謄寫,標記,行政: Bo-yong Zhang
專案主持人, 程式設計: Marcus Bingenheimer
主辦單位: Chung-hwa Institute of Buddhist Studies 中華佛學研究所
協助單位: Dharma Drum Institute of Liberal Arts 法鼓文理學院
版本:2016-04-01
DIPLOMATIC TRANSCRIPTION 原文抄本 | REGULARIZED TRANSCRIPTION 標準字體化 |
Abbreviations are red. 紅色為省書。 Mouse-over Non-Unicode Characters to see an image. Unicode Extension A-D characters are displayed as they are fonted. 指標滑過非萬國碼字會跳出字圖。萬國碼 A-D 字集,以讀者已安裝字型呈現。 Legible [[damaged text]] is marked by two angular brackets. 兩層方括號表示字體[[破損]]。 Deleted text appears like this. 刪除字以這樣表示。 Deleted text for which there is a substitution appears like this. The substitutions appear in this color. 取代文字以'這個顏色'表示,被取代文字以這樣表示。 Unclear characters are marked by thin dotted underline. 文字不清在字下劃虛線。 Illegible damaged text is marked by one ▯ (vertical rectangle) for each presumed missing character. 難辨、破損字以 ▯(豎長方形)表示每一個字。 Extra spaces are marked by "_ " (underline and space) for each character-size unit. 空字以"_"(底線加空格)表示。 Errors in the text are given as is (<sic>). 錯誤文字均保留原文。 |
Abbreviations are resolved. 省書已推定。 Unicode Extension A-D characters and Non-Unicode characters (attested or not) are replaced with their common form 通用字 in this color. 萬國碼擴充 A-D 字集與非萬國碼(識別與否)皆以此色的通用字體取代。 Legible damaged text is unmarked. 可知之破損字不另標示。 Unclear characters are unmarked. 可知之難辨字不另標示。 Illegible damaged text is marked by one ▯ (vertical rectangle) per missing character (est.). 難辨、破損字以 ▯(豎長方形)表示每一個字。 Extra spaces are unmarked. 不保留空格。 Presumed errors in the text are corrected (<corr>), where possible. 顯示編者更正的字。 |
P-2634r-0001 : 傳 P2634-001-01法寳紀 P2634-001-04并序 _ _ 亰𡉵▯杜朏字方明撰 P-2634r-0002 : 稽 A02941-036首善 A03222-001知識 [[䏻令護 P2634-002-08]]本心 猶 A02529-002如濁 P2634-002-13水中 珠力頓清現 P-2634r-0003 : 所 A01490-026以令修 A03335-004紀 P2634-001-04 明此 A02068-006遞 A04177-005傳 P2634-001-01法 願 A04565-011當盡 P2634-003-13未来 廣 A01230-005開仏知見 P-2634r-0004 : 序曰我真實法身法仏所 A01490-026得離諸\化/仏言說 A03839-001傳 P2634-001-01乎文字 P-2634r-0005 : 者則此 A02068-006真如門乃以證心自覺 P2634-005-12而 [[相]]傳 P2634-001-01耳是故論云一切法從 A01293-010 P-2634r-0006 : [[本]]已来離言說 A03839-001相離名字相離心緣 A03155-004相畢竟平䒭旡有 P-2634r-0007 : [[變 A03897-018]]異 A02649-005不可破壞 P2634-007-06唯 A00612-002是一心故名真如又曰證 A03885-012發 P2634-007-18心者從 A01293-010浄心 P-2634r-0008 : 地乃至究竟證 A03885-012何境界所 A01490-026謂真如以依轉 A04095-001識說 A03839-001為境界 P-2634r-0009 : 而此 A02068-006證 A03885-012者旡有境界 A02640-006唯 A00612-002真如智名為法身又如修 A03335-004多羅說 A03839-001 P-2634r-0010 : 卄卄摩訶薩 A03580-002獨 A02541-011一静𠁅自覺 P2634-005-12觀 A03776-039察不由扵他離見妄 A00880-004想上 P-2634r-0011 : 上昇 P2634-011-02進入如来地是名自覺 P2634-005-12聖 A03270-012智是故𠰥非得旡上乗 P-2634r-0012 : 傳 P2634-001-01乎心地其孰 P2634-012-06䏻入真境界 A02640-006者㦲昔廬 A01233-004山逺上人禪經 P2634-012-21 P-2634r-0013 : 序云仏付阿〻難 P2634-013-06〻傳 P2634-001-01末〻田〻地〻傳 P2634-001-01舎那 A04204-024-1婆斯則知耳 P-2634r-0014 : 後 P2634-014-01不墜 A00815-012扵地存乎其人至矣 A02817-003豈夫繫 S2054-022-02執因果探 A01590-006研句義 P-2634r-0015 : [[者]]所 A01490-026䏻入乎則修 A03335-004多羅所 A01490-026謂宗通者宗通謂緣 A03155-004自得勝 A00397-011 P-2634r-0016 : [[進]]逺離言說 A03839-001文字妄 A00880-004想趣 P2634-016-10旡漏界 A02640-006自覺 P2634-005-12地自相逺離一切 P-2634r-0017 : [[虛]]妄 A00880-004覺 P2634-005-12相降伏一切外道衆魔緣 A03155-004自覺 P2634-005-12趣 P2634-016-10光明暉發 P2634-007-18是 P-2634r-0018 : [[名]]宗通相是真極 A01979-030之地非義 P2634-018-11說 A03839-001所 A01490-026入信矣 A02817-003其有發 P2634-007-18跡 A04012-013天笁 P-2634r-0019 : 来道此 A02068-006圡者有菩提逹摩歟 A02064-003時 P2634-019-12為震 A04479-002旦 A01772-003有勝 P2634-019-17恵者而傳 P2634-001-01 P-2634r-0020 : [[默指]]真境乎如彼弱喪 A00629-017頓使返躬乎亦 P2634-020-15如暗室發 P2634-007-18大明炬 P-2634r-0021 : ▯▯可得而言巳既而味性有殊髙拔 A01534-002㦯少翫所 A01490-026先習 A03237-001旡求 P-2634r-0022 : 勝 P2634-019-17智翻 A03249-003然 A02417-007頂授盖為鮮 A04695-004矣 A02817-003唯 A00612-002東魏 A04688-002恵可以身命\求/之大師 A01174-005傳 P2634-001-01 P-2634r-0023 : 之而去恵可傳 P2634-001-01僧 A00235-001〻際〻傳 P2634-001-01道〻信〻傳 P2634-001-01弘〻忍〻傳 P2634-001-01法〻如〻及乎 P-2634r-0024 : [[大通]]自逹摩之後 P2634-014-01師 A01174-005資開道𣅜善 A03222-025以方便取證 A03885-012扵心隨 A04444-005所 A01490-026發 P2634-007-18 P-2634r-0025 : 言略旡繫 S2054-022-02說 A03839-001今 A00075-001人間㦯有文字稱 P2634-025-13逹摩論者盖是當時 P2634-019-12 P-2634r-0026 : 學 P2634-026-01人隨 A04444-005自得語以為真論書 P2634-026-11而寳之亦多謬 A03881-001也𠰥夫超 A03994-009悟 P-2634r-0027 : 相承 A01523-012者既 A01770-008得之扵心則旡所 A01490-026容聲 P2634-027-13矣 A02817-003何言語文字措其閒 P-2634r-0028 : 㦲夫不見至極 A01979-030者冝指 A01561-005小以明大假 A00203-017𠰥世 P2634-028-16法有練 A03148-001真丹以白 P-2634r-0029 : 日昇 B01531-002天者必湏得仙人身手傳 P2634-001-01練 A03148-001真丹 A00024-008乃成 A01471-014𠰥依碧字瓊 P2634-029-22 P-2634r-0030 : 書 P2634-026-11終潰浪茫矣 A02817-003此 A02068-006世 P2634-028-16中一有為耳猶 A02529-002在必然 A02417-007況 P2634-030-18旡上真宗豈 P-2634r-0031 : 繫 S2054-022-02言說 A03839-001故斯道微 A01300-003密罕淂其門雖 S2054-024-11法不依人\依/義 P2634-018-11不依語而 P-2634r-0032 : 真善知識何可觀 A03776-039止 A02066-001今 A00075-001此 A02068-006至人旡引未易 S2054-056-19䏻名将以後 P2634-014-01之發 P2634-007-18 P-2634r-0033 : 蒙 A03537-009㦯因景 P2634-033-04暮是故今 A00075-001修 A03335-004略紀 P2634-001-04自逹摩後 P2634-014-01相承 A01523-012傳 P2634-001-01法者著 A03506-015之 P-2634r-0034 : 扵次以為傳 P2634-001-01寳紀 P2634-001-04一卷維當綴其所 A01490-026見名迹所 A01490-026化方𠁅耳目 P-2634r-0035 : 所 A01490-026取書 P2634-026-11紀 P2634-001-04可明者既 A01770-008而与旡為汦 B02041-001合而傳 P2634-001-01記 A03785-003自簡至扵覺 P2634-005-12 P-2634r-0036 : 證 A03885-012聖 A03270-012趣 P2634-016-10靡得甄 P2634-036-06言也亦 A00061-006別有皃圖将為後 P2634-014-01記 A03785-003然 A02417-007相承 A01523-012兹道 P-2634r-0037 : 澹 P2634-037-01乎法界 A02640-006真空寂𠁅相跡 A04012-013自消凡 A00023-008在生平不現其異 A02649-005靡聞 P-2634r-0038 : 𩂳跡 A04012-022以故略諸亦 A00061-006猶 A02529-002反袂拭面光濡不取矣 A02817-003又自逹摩之後 P2634-014-01 P-2634r-0039 : 至于随唐其有髙悟玄拔 A01534-002深 A02243-010至圓頓者亦可何世 P2634-028-16旡之 P-2634r-0040 : 巳非相傳 P2634-001-01授故別條 P2634-040-08列傳 P2634-001-01則 P2634-040-11照 A02424-011此 A02068-006法門之多主也 P-2634r-0041 : _ _ _ 東魏 A04688-002嵩 P2634-041-03山少林寺𥼶菩提逹摩 P-2634r-0042 : _ _ _ 北齊 P2634-042-02嵩 P2634-041-03山少林寺𥼶恵可 P-2634r-0043 : _ _ _ 随𡷗公山𥼶僧璨 B02670-002 P-2634r-0044 : _ _ _ 唐𩀱峯 P2634-044-03山東山寺𥼶道信 P-2634r-0045 : _ _ _ 唐𩀱峯 P2634-044-03山東山寺𥼶弘忍 P-2634r-0046 : _ _ _ 唐嵩 P2634-041-03山少林\寺/𥼶法如 P-2634r-0047 : _ _ _ 唐當陽王泉寺𥼶神秀 P-2634r-0048 : ▯▯▯逹摩大婆羅門種南天笁國 A00734-008王苐三子機 A02031-005神超 A03994-009晤傳 P2634-001-01 P-2634r-0049 : ▯▯▯自覺 P2634-005-12聖 A03270-012智廣 A01230-005為人天開仏知見為我震 A04479-002旦 A01772-003國 A00734-008人故航 A03412-003海 P-2634r-0050 : ▯ [[嵩]]山時 P2634-019-12罕有知者唯 A00612-002道昱慧 P2634-050-11可宿 A01036-005心潛 A02333-008㑹精竭求之師 A01174-005 P-2634r-0051 : ▯年𢖽取通晤大師 A01174-005當從 A01293-010容謂曰尒䏻為法捨 A01613-001身命不恵 P-2634r-0052 : ▯▯断其臂 A03371-007以驗 A04652-002誠 P2634-052-06懇案餘 P2634-052-09傳 P2634-001-01云被 A03718-001賊斫臂 A03371-007盖是一時 P2634-019-12謬 A03881-001傳 P2634-001-01耳自後 P2634-014-01始密 A01037-019以方便開發 P2634-007-18 P-2634r-0053 : ▯ [[便]]開發 P2634-007-18𣅜師 A01174-005 [[資]] |
P-2634r-0001 : [T85n2838_p1291a03]傳法寶紀并序京兆▯杜朏字方明撰 P-2634r-0002 : 稽首善知識 能令護本心 猶如濁水中 珠力頓清現 P-2634r-0003 : 所以令修紀 明此遞傳法 願當盡未來 廣開佛知見 P-2634r-0004 : 序曰:我真實法身法佛所得,離諸化佛,言說傳乎文字 P-2634r-0005 : 者,則此真如門,乃以證心自覺而相傳耳!是故論云:「一切法從 P-2634r-0006 : 本已來,離言說相、離名字相、離心緣相,畢竟平等、無有 P-2634r-0007 : 變異、不可破壞。唯是一心,故名真如。」[1]又曰:「證發心者,從淨心 P-2634r-0008 : 地乃至究竟,證何境界?所謂真如,以依轉識說為境界, P-2634r-0009 : 而此證者無有境界,唯真如智名為法身。」[2]又如修多羅說: P-2634r-0010 : 「菩薩摩訶薩獨一靜處,自覺觀察,不由於他,離見妄想,上 P-2634r-0011 : 上昇進入如來地,是名『自覺聖智』。」[3]是故若非得無上乘 P-2634r-0012 : 傳乎心地,其孰能入真境界者哉?昔廬山遠上人禪經 P-2634r-0013 : 序云:「佛付阿難,阿難傳末田地,末田地傳舍那婆斯。」[4]則知耳 P-2634r-0014 : 後不墜於地,存乎其人,至矣!豈夫繫執因果,探研句義 P-2634r-0015 : 者所能入乎?則修多羅所謂「宗通」者,「『宗通』謂:緣自得勝 P-2634r-0016 : 進,遠離言說、文字、妄想,趣無漏界自覺地自相,遠離一切 P-2634r-0017 : 虛妄覺相,降伏一切外道眾魔,緣自覺趣光明暉發,是 P-2634r-0018 : 名『宗通相』。」[5]是真極之地,非義說所入,信矣!其有發跡天竺, P-2634r-0019 : 來道此土者,有菩提達摩歟。時為震旦有勝惠者而傳 P-2634r-0020 : 默指真境乎?如彼弱喪頓使返躬乎?亦如暗室發大明炬? P-2634r-0021 : ▯▯可得而言已!既而味性有殊高拔,或少翫所先習無求 P-2634r-0022 : 勝智,翻然頂授,蓋為鮮矣!唯東魏惠可,以身命求之,大師傳 P-2634r-0023 : 之而去。惠可傳僧際,僧際傳道信,道信傳弘忍,弘忍傳法如,法如及乎 P-2634r-0024 : 大通。自達摩之後,師資開道皆善以方便取證於心,隨所發 P-2634r-0025 : 言,略無繫說。今人間或有文字稱《達摩論》者,蓋是當時 P-2634r-0026 : 學人隨自得語,以為真論,書而寶之!亦多謬也。若夫超悟 P-2634r-0027 : 相承者,既得之於心,則無所容聲矣!何言語文字措其間 P-2634r-0028 : 哉?夫不見至極者宜指小以明大。假若世法有練真丹以白 P-2634r-0029 : 日昇天者,必須得仙人身手傳練,真丹乃成。若依碧字瓊 P-2634r-0030 : 書,終潰浪茫矣!此世中一[6]有為耳,猶在必然,況無上真宗豈 P-2634r-0031 : 繫言說?故斯道微密,罕得其門,雖法不依人,依義不依語,而 P-2634r-0032 : 真善知識何可觀止?今此至人無引,未易能名;將以後之發 P-2634r-0033 : 蒙,或因景慕。是故今修略紀──自達摩後相承傳法者,著之 P-2634r-0034 : 於次──,以為《傳寶紀》一卷,維當綴其所見名跡,所化方處,耳目 P-2634r-0035 : 所取,書紀可明者。既而與無為汦合,而傳記自簡;至於覺 P-2634r-0036 : 證聖趣,靡得甄言也。亦別有貌圖,將為後記。然相承茲道, P-2634r-0037 : 澹乎法界,真空寂處,相跡自消。凡在生平不現其異,靡聞 P-2634r-0038 : 靈跡以故,略諸──亦猶反袂拭面,先儒[7]不取矣!又自達摩之後 P-2634r-0039 : 至于隋唐,其有高悟玄拔,深至圓頓者,亦可,何世無之? P-2634r-0040 : 以非相傳授故,別條列傳則照此法門之多主也。 P-2634r-0041 : 東魏嵩山少林寺釋菩提達摩, P-2634r-0042 : 北齊嵩山少林寺釋惠可, P-2634r-0043 : 隋𡷗公山釋僧璨, P-2634r-0044 : 唐雙峯山東山寺釋道信, P-2634r-0045 : 唐雙峯山東山寺釋弘忍, P-2634r-0046 : 唐嵩山少林寺釋法如, P-2634r-0047 : 唐當陽玉泉寺釋神秀, P-2634r-0048 : ▯▯▯達摩,大婆羅門種,南天竺國王第三子。機神超晤,傳 P-2634r-0049 : ▯▯▯,自覺聖智,廣為人天開佛知見。為我震旦國人故,航海 P-2634r-0050 : ▯嵩山,時罕有知者。唯道昱、慧可宿心潛會,精竭求之,師 P-2634r-0051 : ▯年,志取通晤。大師當從容謂曰:「爾能為法捨身命不?」惠 P-2634r-0052 : ▯▯斷其臂,以驗誠懇。(案餘傳云被賊斫臂,蓋是一時謬傳耳!)自後始密以方便開發 P-2634r-0053 : (▯便開發皆師資) |
註解 / NOTES: 1 見 T32, no. 1666, p. 576, a11-13。 2 見 T32, no. 1666, p. 581, a26-29。 3 見 T16, no. 670, p. 497, b3-5。 4 見 T15, no. 618, p. 301, a7-8。 5 見 T16, no. 670, p. 499, b29-c3。 6 「中一」疑作「𠀐」,即「蕢」之異體。見韓道昭《五音集韻‧至韻》卷十 p. 9(文淵閣四庫)。 7 見杜預《左傳‧春秋左氏傳序》p. 25(文淵閣四庫《春秋左傳注疏》)。 |