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P-3559-0501 : 仏身 _ _ 傳  A00228-010法寳紀\并序/ _ _ 亰𡉵杜  A01868-001朏字方明撰 P-3559-0502 : 稽  A02941-023首善  A03222-005知識䏻令護  A03894-006本心猶如濁水中珠力頓  A04544-001清現 P-3559-0503 : 𠩄以令修  A03335-004紀明此  A02068-006遞  A04177-012傳 A00228-010法願當𥁞未来廣  A01230-005𨳩仏知見 P-3559-0504 : 序曰我真  A02768-018實法身法仏𠩄得離諸㐶仏言說  A03839-001傳 A00228-010乎文字者則此 A02068-006 P-3559-0505 : 真 A02768-018如門乃以證心自覺而相傳 A00228-010耳是故論云一切法從  A01293-010 [[本]]已来離心 P-3559-0506 : 相畢竟平䒭无有変異  A02649-005不可破壊唯  A00612-002是一心故名真 A02768-018如又曰證發  A02720-002 P-3559-0507 : 心者從 A01293-010浄心地乃至究竟證何境界𠩄謂真 A02768-018如以依轉  A04095-001識說 A03839-001為境界 P-3559-0508 : 而此 A02068-006證者无有境界唯 A00612-002真 A02768-018如智名為法身又如修 A03335-004多羅說 A03839-001卄卄摩訶艹 P-3559-0509 : 獨一静𠁅自覺觀察  A01050-002不由扵他離見妄  A00880-004想上〻昇進入如来地是 P-3559-0510 : 名自覺聖智是故𠰥非得无上乗傳 A00228-010乎心地其熟  A02436-002䏻入真境界 P-3559-0511 : 者㦲昔廬  A01233-004山逺上人禪経序云仏付阿〻難〻傳 A00228-010末〻田〻地〻傳 A00228-010舎 P-3559-0512 : 那  A04204-010斯則知耳後不墜  A00815-012扵地存乎其人至矣  A02817-003豈夫繫執𡆬果探  A01590-006研 P-3559-0513 : 勾義者𠩄䏻入乎則修 A03335-004多羅𠩄謂宗通者宗通謂自得勝進逺離 P-3559-0514 : 言說 A03839-001文字妄 A00880-004想趣无漏界自覺地自相逺離一切  A00332-013虛  A03609-022妄 A00880-004覺相降伏 P-3559-0515 : 一切 A00332-013外道衆魔自覺趣光明暉發 A02720-002是名宗通相是真 A02768-018極  A01979-002之地非 P-3559-0516 : 義  A03223-004說䏻入信矣 A02817-003其有發 A02720-002迹  A04012-022天笁来道此 A02068-006圡者有艹提逹摩歟  A02064-003時 P-3559-0517 : 為震旦有勝恵者而傳 A00228-010默  A04773-003𢫾真 A02768-018境乎如彼弱喪  A00629-048頓 A04544-001使返躬乎亦  A00061-002 P-3559-0518 : 如暗室發 A02720-002大明炬  A02397-002乎弗可得而言已既而味性有殊高拔  A01534-002㦯少翫𠩄 P-3559-0519 : 先習无求勝  A00397-011智翻  A03249-003然頂授盖為鮮矣 A02817-003唯 A00612-002東魏  A04688-002恵可以身命求之 P-3559-0520 : 大師  A01174-005傳 A00228-010之而去恵可傳 A00228-010僧〻璨〻傳 A00228-010道〻信〻傳 A00228-010弘〻忍〻傳 A00228-010法〻如〻及 P-3559-0521 : 乎大通自逹摩之後師 A01174-005資開道𣅜善以方便取證扵心隨𠩄發 A02720-002言 P-3559-0522 : 略无繫說今人間㦯有文字稱  A02937-027逹摩論者盖是當時學人隨自 P-3559-0523 : 得語以為真 A02768-018論書而寳之亦 A00061-002多謬  A03881-001也𠰥夫超悟相承  A01523-012者既  A01770-008𠊚之 P-3559-0524 : 扵心則无𠩄容聲矣 A02817-003何言語文字措其間㦲夫不見至極 A01979-002者冝指  A01561-005 P-3559-0525 : 小以明大假𠰥世法有練真 A02768-018丹以白日昇  B01531-002天者必湏得仙人身手傳 A00228-010 P-3559-0526 : 練真 A02768-018丹乃成𠰥依碧字瓊書終潰浪茫矣 A02817-003此 A02068-006世𠀐有為耳猶  A02529-002在 P-3559-0527 : 必然况无上真 A02768-018宗豈繫言說 A03839-001故斯道微  A01300-007密罕得其门雖法 P-3559-0528 : 不依人義 A03223-004不依語而真 A02768-018善  A03222-020知識何可觀  A03776-039止  A02066-001今此 A02068-006至人无引未易䏻 P-3559-0529 : 名將以後之發 A02720-002蒙  A03537-009㦯因景暮是故今修 A03335-004略紀自逹摩後相承 A01523-012傳 A00228-010法 P-3559-0530 : 者著  A03506-015之扵次以為傳 A00228-010寳紀一卷維當綴其𠩄見名迹 A04012-022𠩄㐶方𠁅耳 P-3559-0531 : 目𠩄取書紀可明者既而与无為汦合而傳 A00228-010記自簡  A03040-004至扵覺證 P-3559-0532 : 聖趣靡得甄言也亦 A00061-002別有㒵圖将為記然後相承 A01523-012茲道𣽃乎法 P-3559-0533 : 界真 A02768-018空𡨜𠁅相迹自消凡在生平不現其異 A02649-005靡聞霊迹以 P-3559-0534 : 故略諸亦 A00061-002猶 A02529-002反袂靣光濡不取矣 A02817-003又自逹摩之後\之/至隨唐其有高 P-3559-0535 : 悟玄拔 A01534-002深  A02243-015至圎頓 A04544-001者亦 A00061-002可何世无之已非相傳 A00228-010授故別條列傳 A00228-010 P-3559-0536 : 則照  A02424-011此 A02068-006法門之多主也 P-3559-0537 : 東魏 A04688-002嵩山少林寺𥼶艹提逹摩 _ 北齊嵩山少林寺𥼶恵可 P-3559-0538 : 隋𡷗公山𥼶僧璨  B02670-002 _ _ _ 唐𩀱峯  A01119-003山東山寺𥼶道信  P-3559-0539 : 唐𩀱峯 A01119-003山東山寺𥼶弘忍 _ 唐嵩山少林寺𥼶法如 P-3559-0540 : 唐當陽玉泉寺𥼶神秀 P-3559-0541 : 𥼶艹提逹摩大婆羅門種南天笁國王苐三子機神超晤傳 A00228-010大法寳 P-3559-0542 : 以覺聖智廣 A01230-005為人天開仏知見為我  A01473-010震旦國人故航  A03412-010海而至嵩山時 P-3559-0543 : 罕有知者唯 A00612-002道昱慧可宿心潛  A02333-008會精竭求之師 A01174-005事六年  A01194-037志取通 P-3559-0544 : [[晤]]大師 A01174-005當從 A01293-010容謂曰𠇍䏻為法捨身命不恵可因断其臂  A03371-011以驗  A04652-002誠 P-3559-0545 : 懇案餘  A04600-002傳 A00228-010云被賊斫臂 A03371-011盖是一時謬 A03881-001傳 A00228-010耳自後始密以方便𨳩發 A02720-002其方便𨳩發𣅜師 A01174-005資密用故无𠩄形言頓 A04544-001令 P-3559-0546 : 其心直  A02759-012入法界然四五年 A01194-037間研尋文照 A02424-011以楞伽𦀇授可曰吾觀  A03776-043-1漢 P-3559-0547 : 地得道者唯 A00612-002与此 A02068-006𦀇相應學徒有未了者迺手傳 A00228-010數云㑅未 P-3559-0548 : 来𡆬也案餘 A04600-002傳 A00228-010有言壁觀 A03776-043-1及四行者盖是當時權㐶一隅之説 A03839-001迹之𣴑㦯𠩄採摭  B01389-002非至論也其後門庭  A01212-002日廣 A01230-005時名 P-3559-0549 : 望僧深 A02243-015相忌嫉久不得志迺因食致毒此 A02068-006𢙣人名字世亦 A00061-002共聞无彰人過故𠩄冝隠㦯當示現為迹以相 P-3559-0550 : 發 A02720-002明盖𠩄未惻大師 A01174-005知而食之毒无䏻𡧱後見頻  A04553-009啗毒不已謂 [[恵]]可曰 P-3559-0551 : 我為法来今得傳 A00228-010汝更住無益吾将去矣 A02817-003因集門人重明宗極  A01979-030 P-3559-0552 : 便噉毒食以現㐶焉自後相承𣅜臨  A03385-007遷  A04182-063㐶必重演真宗以成後矣 A02817-003當自言一百五十歲  A02073-016矣 A02817-003 P-3559-0553 : [[其]]日東魏 A04688-002使宋雲自西来扵蔥  A03559-004嶺逄大師 A01174-005西還  A04191-017謂汝國君今 P-3559-0554 : 日死雲𡆬問法師 A01174-005門𠩄歸  A02075-030對  A01066-013曰後卌年 A01194-037當有漢道人𣴑傳 A00228-010耳門人 P-3559-0555 : 聞之發 A02720-002視迺見空棺焉 _ 𥼶僧可一名恵可武牢人俗  A00161-009姓姬氏少為儒 P-3559-0556 : 博  A00442-005聞尤精詩易知世典非究竟法因出家年 A01194-037卌方遇逹摩大師 A01174-005深 A02243-015求至 P-3559-0557 : 道六十年 A01194-037勤  A00401-006懇而精心専竭始終如初  A03709-008聞大師 A01174-005言䏻以身命為法不恡便 P-3559-0558 : 断其左臂  A03371-007顏色不異 A02649-005有𠰥遺士大師 A01174-005知堪聞道乃方便開示即時其心 P-3559-0559 : 直 A02759-012入法界四五年 A01194-037精究明徹  A01301-017大师既示西還 A04191-017後居少林寺行住㘴卧心𡨋 P-3559-0560 : 真 A02768-018境隨機  A02031-005㐶道如響應聲觸物\指/明動為至會故門人竊有存録後魏 A04688-002 P-3559-0561 : 天平中逰鄴衛  A03704-003多𠩄㐶度僧有深 A02243-015忌者又默 A04773-003𫚲之恵可知便受食 P-3559-0562 : 毒不䏻𡧱時有向居士㐶公廖  A01225-001公禪師 A01174-005咸因得本心𣅜㑅道用自後 P-3559-0563 : 門人滋廣 A01230-005開悟甚多臨 A03385-007終謂弟子僧璨 B02670-002曰吾身法而受傳 A00228-010囑今以付 P-3559-0564 : 汝〻當廣 A01230-005勤 A00401-006開濟亦 A00061-002以楞伽經與人手傳 A00228-010因歎曰此 A02068-006𦀇四世後變成 P-3559-0565 : 名相悲㦲 _ _ _ _ 𥼶僧璨 B02670-002不知何𠁅人事可禪師 A01174-005機 A02031-005悟圎頓 A04544-001乃 P-3559-0566 : 為入室後遭  A04181-004周武破法𣴑遁  A04171-007山谷𦀇十餘 A04600-002年 A01194-037至開皇初 A03709-008與同學㝎禪 P-3559-0567 : 師 A01174-005隠居𡷗公山在舒州一名思空山此 A02068-006山先多猛獸  A02546-017每損  A01645-001居人自璨 B02670-002之来並多出 P-3559-0568 : 境山西麓  A04757-006有寳月禪師 A01174-005居之已久時謂神僧聞璨 B02670-002至止 A02066-001遽  A04190-001越巖 P-3559-0569 : 嶺相見欣如疇昔  A01779-006月公即巖禪師 A01174-005之也璨 B02670-002㝎恵齊汦深 A02243-015學日至𦄘㐶既 P-3559-0570 : 已顧謂弟子道信曰自逹摩祖傳 A00228-010法至我〻欲南  A00441-004邁留  A02645-021汝弘  A01248-002護 A03894-006因更重 P-3559-0571 : 明𣅀極  A01979-018遂与㝎公南 A00441-004隠後竟不知其𠩄終矣 A02817-003 _ _ 𥼶道信河內人俗 A00161-009 P-3559-0572 : 姓司馬氏七歲 A02073-016出家其師 A01174-005\被/麤  B06230-006粃信密齊六年 A01194-037师竟不知開皇中往晥 P-3559-0573 : 山歸  A02075-069璨 B02670-002禪師 A01174-005精勤 A00401-006備  A00220-024滿  A02309-012照 A02424-011无不至𦀇八九年 A01194-037璨 B02670-002往羅浮信求隨去 P-3559-0574 : 璨 B02670-002曰汝住當大弘益遂逰方施㐶𠩄在為寳至大業度人配住𠮷 P-3559-0575 : [[州]]寺属隋季喪 A00629-048亂羣賊圍城七十餘 A04600-002日井泉𣅜竭信從 A01293-010外来\水/復充 P-3559-0576 : 溢刾史叩頭問賊退時但  A00121-004𫝹般𠰥不湏為憂時賊徒見地四隅𣅜 P-3559-0577 : 有大力士𡆬即奔駭城遂獲全武德七年 A01194-037至鄿州州𩀱峯 A01119-003山周 P-3559-0578 : 覽  A03775-014林壑遂為終焉之地居卅年 A01194-037宣明大法歸 A02075-069者師 A01174-005荊  A03466-025州法顯常州 P-3559-0579 : 善  A03222-011伏𣅜北靣受法信曰善  A03222-001伏辟  A04103-009支  A01715-003根機 A02031-005竟末堪聞大道每勸諸門人 P-3559-0580 : 曰努力勤 A00401-006㘴坐〻為根本䏻㑅三五年 A01194-037得一口食塞飢瘡\元/即閇門㘴莫  A03486-010讀 P-3559-0581 : 𦀇莫共人語䏻如此 A02068-006者久〻堪用如猕猴取粟中肉喫㘴研取此 A02068-006人 P-3559-0582 : 難有永徽二年 A01194-037八月命弟子山側造龕門人知将㐶畢遂談究𨦟起争 P-3559-0583 : 希法嗣及問将傳 A00228-010付信喟然久之曰弘忍差可耳因誡  A03836-005嘱再明𣅀賾 P-3559-0584 : 及報  A00791-010龕成乃怡然㘴㐶時地大動氣霧四合春秋七十二後三年 A01194-037四月 P-3559-0585 : [[八]]日石門户自開容𧳖儼如生日門人遂加漆布更不敢閇刊石勒𥓓 P-3559-0586 : 中書令杜正  A02067-014倫撰文頌徳 _ _ 𥼶弘忍黄梅人俗 A00161-009姓周氏童真 A02768-018出家年 A01194-037十 [[二]] P-3559-0587 : 事信禪師 A01174-005性木訥  A03797-002沉厚同學頗䡖戲  A01484-003之終默 A04773-003無𠩄對 A01066-013常勤 A00401-006㑅役  A01277-006以體下 P-3559-0588 : 人信特器之晝則混迹 A04012-022駈給夜便㘴攝至曉未甞懈惓精至累年 A01194-037信 P-3559-0589 : 常以意道洞然自覺雖未視諸𦀇論聞𣅜心契既受付嘱令望𠩄歸 A02075-069 P-3559-0590 : 裾屨湊門日增其倍十餘年 A01194-037間道俗投  A01520-001學者天下十八九自東夏禪近 P-3559-0591 : 傳 A00228-010㐶乃莫 A03486-010之過發 A02720-002言不意以察 A01050-002機 A02031-005冝響對 A01066-013無端𣅜𡨋寂用上元二年 A01194-037 P-3559-0592 : 八月數見襄相十八日因弟子法如密有傳 A00228-010宣明一如𠩄承因𠰥不言遂 P-3559-0593 : 汦然㘴㐶春秋七十四也 _ _ _ 𥼶法如上黨人俗姓王氏㓜隨舅 P-3559-0594 : 任澧陽因事青布明為師 A01174-005年 A01194-037十九出家博 A00442-005窮𦀇論逰方求道聞𩀱 P-3559-0595 : 峯 A01119-003山忍禪師 A01174-005𨳩仏知見遽 A04190-001往師 A01174-005之精澄十六年 A01194-037法界圎照常𣳚江 P-3559-0596 : 舟覆溺數里心用弗動無𠩄撓失及人濟出神色  A03427-003如常既而密 P-3559-0597 : 傳 A00228-010法印隨方行道屬  A01098-002 _ _ 髙宗昇 B01531-002遐度人僧衆共薦𢊁興官 P-3559-0598 : 名往嵩山少林寺數  A01739-035年 A01194-037人尚未惻其後照求日至猶固讓之𡸁 P-3559-0599 : 拱中都城名徳惠端禪師 A01174-005䓁人咸就  A01074-003少林累請𨳩法辝不獲免乃 P-3559-0600 : 祖𫈣師 A01174-005資發 A02720-002大方便令心直 A02759-012至无𠩄委曲性朴真\直/遇物隨㦯訶析 P-3559-0601 : 𠰥虛 A03609-022舟觸人終无𢜩者學侶日廣 A01230-005千里嚮會至永昌元年 A01194-037七月迺令 P-3559-0602 : 學人速𥁞問疑因現以疾相扵一夜  A00843-004中端㘴樹下顧集門人乃有遺訓 P-3559-0603 : 因開明恵如法傳 A00228-010受又曰而今已後當往荊州玉泉寺秀禪師 A01174-005下諮 P-3559-0604 : 稟遂寂然㘴㐶春秋五十二 _ _ _ 𥼶神秀大梁  A01932-006人姓李氏在童 P-3559-0605 : 稚時清恵敏晤特不▯好弄即有成德年 A01194-037十三屬 A01098-002隋季王世充擾 P-3559-0606 : 乱何南山東𩚑疫  A02663-004因至熒陽義 A03223-004倉請粮遇善 A03222-005知識出家便逰東 P-3559-0607 : 吴轉 A04095-001至閩逰羅浮東蒙 A03537-009台廬 A01233-004諸名山嘉遁 A04171-007无不畢造學究精博 A00442-005 P-3559-0608 : 探 A01590-006易道味黄老及諸𦀇傳 A00228-010自三古微  A01300-013賾靡不洞習廿受具  A00291-004戒而銳  A04303-003志 P-3559-0609 : 律儀漸𢔜㝎恵至年 A01194-037卌六往東山歸  A02075-063忍禪師 A01174-005一見重之開𢫾累年 A01194-037 P-3559-0610 : 道入真 A02768-018境自𠩄證莫有知者後隨遷適潛 A02333-008為白衣㦯在荊州天居寺 P-3559-0611 : 十𠩄年 A01194-037時人不䏻測儀鳳中荊楚大徳數十人共舉度住當陽玉泉 P-3559-0612 : 寺及忍禪師 A01174-005臨 A03385-007𨗇㐶又曰先有付嘱然十餘 A04600-002年 A01194-037間尚未傳 A00228-010法自 P-3559-0613 : 如禪師 A01174-005㓕後學徒不逺萬里歸 A02075-063我 A01473-010法壇  A00819-004遂開善 A03222-005誘隨機 A02031-005 P-3559-0614 : 弘濟天下至學莫不妄會久視中 _ 則天發 A02720-002中使奉迎洛陽道 P-3559-0615 : 俗翻  A03249-009花  A03439-007憧盖充溢衢路乗栟櫚上從 A01293-010登御  A01295-002殿  A02094-004頂拜長跪瞻 P-3559-0616 : 奉潔齋  A04795-048受𢦶官女四會歸 A02075-063仰有如父母焉王公已下歙然歸 A02075-063向 P-3559-0617 : 孝和累求還出 _ 主上固請既不遂歸 A02075-063事諸苐子因竊視知欲見 P-3559-0618 : [[㓕]]㦯時密有委嘱神龍  A04806-036二年二月卄八日端㘴怡然𨗇㐶扵洛陽天 P-3559-0619 : 宮寺歸 A02075-063扵玉泉建  A01237-003塔  A00798-004焉而導\尊/師 A01174-005重道禮不問年既隋季出家當𡔽 P-3559-0620 : 過百歲 A02073-016矣 A02817-003往居當陽玉泉時當扵𠩄住闌𠰥顧謂諸苐子曰吾死 P-3559-0621 : 後\當安厝此及至将奄㐶化前數日遶其欲立塔𠩄所平地周迴生白蓮花數十莖自後/復扵塔 A00798-004前檞樹上生菓子數牧如李實甚有味扵味搭  A01639-002𠩄孝和 P-3559-0622 : 以置度門寺尊曰大通和上 _ 睿  A02791-006宗復出錢三十萬修 A03335-004崇焉 P-3559-0623 : 論曰此 A02068-006世界是言語世界乎故聖䝨不可不言語相道以趣夫無 P-3559-0624 : 言語地也是故我 A01473-010本師 A01174-005云𠰥言如来有𠩄說 A03839-001法則為謗仏而孔丘亦 A00061-002云吾 P-3559-0625 : 欲無言㽵周復曰得意者忘言故易咸卦上六曰咸其輔頬舌蒙 A03537-009曰滕  B02226-008 P-3559-0626 : 口說 A03839-001也此 A02068-006言在咸之未也故感而取通不在乎上六矣 A02817-003昔我 A01473-010本師 A01174-005當見 P-3559-0627 : 乎世說 A03839-001法𠩄度𣅜隨其根性而𠊚證入者言說 A03839-001自妄逮㓕度後而諸 P-3559-0628 : [[羅]]漢方共結集仏在世時甞𠩄說 A03839-001法著 A03506-015乎文字而為𦀇雖圎覺了 P-3559-0629 : 義 A03223-004存乎其問而凡  A00023-008聖不接離真 A02768-018自逺洎漢魏 A04688-002已降  A04414-021譯至中華歸 A02075-069 P-3559-0630 : 學之徒多依言說 A03839-001分文折字數義 A03223-004𦄘然飾  A04592-005智𦽦詞其𣴑遂既而真 A02768-018 P-3559-0631 : 如至性莫見其人圎頓  A04544-007法身无間道眼矣 A02817-003其光𡵯法席㘴揺談抦者 P-3559-0632 : 羣學𥚑湊徒仰斖焉未有悟入其門心證其理也是故天笁達摩褰 P-3559-0633 : 裳道迷息其言語離其𦀇論𣅀微 A01300-007而徹 A01301-017進捷  A01592-012而明不動斯㝎矣 A02817-003不取 P-3559-0634 : 恵妄 A00880-004滅斯真 A02768-018矣 A02817-003性融  A03670-004斯如矣 A02817-003證歸一體㓛由自覺无一微 A01300-007塵  A00804-035法䏻為出 P-3559-0635 : 入无一𠛴那 A04204-010法為離間盪然无際  A04442-001空然无物是謂妙物五不知其謂矣 A02817-003 P-3559-0636 : 為法身乎為真 A02768-018空乎為實相乎為如乎為覺乎斯亦 A00061-002默 A04773-003照之端真 A02768-018 P-3559-0637 : 之𥾑味也然後讀諸𦀇論得最上勝勾則洞焉照 A02424-011會矣 A02817-003扵諸有 P-3559-0638 : 為𣽃無𠩄起矣 A02817-003是故恵可僧璨 B02670-002利得真 A02768-018行無轍迹動無彰記法近 P-3559-0639 : [[潛]]運學徒默 A04773-003修 A03335-004至夫道信雖擇地開居營宇玄象存𣳚有迹 A04012-022旌  A01766-006謗 P-3559-0640 : 有聞而猶平生授受者堪聞大法𢬃而不傳 A00228-010故善 A03222-020伏過入衡山猶得深 A02243-015 P-3559-0641 : 㝎况餘 A04600-002凡 A00023-008淺其可知矣 A02817-003及忍如大通之世則法门大唘根機 A02031-005不擇齊速𫝹 P-3559-0642 : 仏𠮦令浄心密来自呈當理與法猶遞 A04177-012為秘重曾不昌言儻非其人莫 P-3559-0643 : 窺  A02972-003其奧至乎今之學者將為委巷  A01158-011之談不知為知未得謂得𫝹 P-3559-0644 : 仏浄心之方便混此 A02068-006彼𣴑真如法身之端倪曾何髣  B05885-001髴  N00008-008悲夫豈悟𫝹 P-3559-0645 : 性本空焉有𫝹𠁅浄性已寂夫何浄心𫝹浄都妄 A00880-004自然滿照 A02424-011我 A01473-010扵戲 P-3559-0646 : 僧可有言曰四世之後變成名相信矣 A02817-003夫吾亦 A00061-002素不此 A02068-006學業非其𣴑 P-3559-0647 : 敢為摸揣過亦 A00061-002甚矣 A02817-003豈疲叟云憊欲除王屋一抔之土将塞孟津 P-3559-0648 : 乎昔甞有知音者令修 A03335-004此 A02068-006傳 A00228-010記今将草潤絶筆輒  A04077-002為其後論矣 A02817-003 P-3559-0649 : 又如修 A03335-004多羅說 A03839-001唯 A00612-002心直 A02759-012進直 A02759-012為離夫二邊  A04196-011乎進謂不住三乗乎今 P-3559-0650 : [[大]]通門人法棟無撓伏膺何逺裏𠯣冝行勉㦲學𣴑光隂不弃也 P-3559-0651 : 終南山歸 A02075-063寺 _ _ 大通通和上塔 A00798-004文 _ _ 大師 A01174-005諱  A03861-001某俗 A00161-009姓李大梁 A01932-006 P-3559-0652 : 人也妙範玄徳鴻圖聖行道氣包扵先刼慈明煥乎是生湛虛 A03609-022 P-3559-0653 : 根之清暉光賛天下秘圖實之徵響聲聞遍扵十方故玄默 A04773-003之㓛 P-3559-0654 : 不言而信存乎至賾神通之力无為而應存乎卌卌其施也慈雲无私萬物 P-3559-0655 : 攸賴其歸 A02075-063也法海无量九𣴑惟宗 _ 君上御之而安四維公侯則 P-3559-0656 : 之而風小國三人分之未為不足  A04001-008一人𠊚之不為有餘 A04600-002故金𡬺之源挹而莫 P-3559-0657 : 際 A04442-001香積之飯足 A04001-008以乃消即大師 A01174-005圎通之宗其𠰥此 A02068-006也師 A01174-005常晦迹 A04012-022栖真 P-3559-0658 : 久乎松壑詔  A03808-002自江國𥘡 _ 命上亰而雲林之情肯忘山水迺擁金策 P-3559-0659 : 乗草輿謝人間𤰞迹 A04012-022巌泉之髙勝此 A02068-006焉攸𠁅果我 A01473-010幽居逮乎東歸 A02075-063以 P-3559-0660 : 之以之西睠自雲華歿  A02078-005世道樹椌 存風悲𡩷𡨜之堂  A00782-010露泣禪階之草門 P-3559-0661 : 人懐繫珠之厚徳眇𠰥無涯崇建 A01237-003塔 A00798-004之神㓛式資幽賛銘之 P-3559-0662 : ▯ [[琰]]敬勒  A00392-003玄猷其詞曰 _ _ 如来妙藥名甘露兮  A00287-008 _ 含  A00539-006生服  A01843-019之世 P-3559-0663 : 可度兮 A00287-008 _ 雲根不死留 A02645-021在山兮 A00287-008 _ 智者傳 A00228-010之救世間兮 A00287-008 _ 㦯乱无常 P-3559-0664 : 時共見兮 A00287-008 _ 唯 A00612-002獨仁人心不変兮 A00287-008 _ 𠫚𡰱静觀 A03776-043-1生已逺兮 A00287-008 _ 究竟菩提大方 P-3559-0665 : 便兮 A00287-008 _ _ _ 傳 A00228-010寳紀七祖一卷 |
P-3559-0501 : 仏身[T85n2838_p1291a03]傳法寳紀并序亰兆杜朏字方明撰 P-3559-0502 : 稽首善知識能令護本心猶如濁水中珠力頓清現 P-3559-0503 : 所以令修紀明此遞傳法願當盡未来廣開仏知見 P-3559-0504 : 序曰我真實法身法仏所得離諸化仏言說傳乎文字者則此 P-3559-0505 : 真如門乃以證心自覺而相傳耳是故論云一切法從本已来離心 P-3559-0506 : 相畢竟平等无有変異不可破壊唯是一心故名真如又曰證發 P-3559-0507 : 心者從浄心地乃至究竟證何境界所謂真如以依轉識說為境界 P-3559-0508 : 而此證者无有境界唯真如智名為法身又如修多羅說菩薩摩訶薩 P-3559-0509 : 獨一静處自覺觀察不由扵他離見妄想上上昇進入如来地是 P-3559-0510 : 名自覺聖智是故若非得无上乗傳乎心地其熟能入真境界 P-3559-0511 : 者哉昔廬山逺上人禪経序云仏付阿難阿難傳末田地末田地傳舎 P-3559-0512 : 那斯則知耳後不墜扵地存乎其人至矣豈夫繫執因果探研 P-3559-0513 : 勾義者所能入乎則修多羅所謂宗通者宗通謂自得勝進逺離 P-3559-0514 : 言說文字妄想趣无漏界自覺地自相逺離一切虛妄覺相降伏 P-3559-0515 : 一切外道衆魔自覺趣光明暉發是名宗通相是真極之地非 P-3559-0516 : 義說能入信矣其有發迹天笁来道此圡者有菩提逹摩歟時 P-3559-0517 : 為震旦有勝恵者而傳默指真境乎如彼弱喪頓[T85n2838_p1291b01]使返躬乎亦 P-3559-0518 : 如暗室發大明炬乎弗可得而言已既而味性有殊高拔或少翫所 P-3559-0519 : 先習无求勝智翻然頂授盖為鮮矣唯東魏恵可以身命求之 P-3559-0520 : 大師傳之而去恵可傳僧璨僧璨傳道信道信傳弘忍弘忍傳法如法如及 P-3559-0521 : 乎大通自逹摩之後師資開道皆善以方便取證扵心隨所發言 P-3559-0522 : 略无繫說今人間或有文字稱逹摩論者盖是當時學人隨自 P-3559-0523 : 得語以為真論書而寳之亦多謬也若夫超悟相承者既得之 P-3559-0524 : 扵心則无所容聲矣何言語文字措其間哉夫不見至極者冝指 P-3559-0525 : 小以明大假若世法有練真丹以白日昇天者必湏得仙人身手傳 P-3559-0526 : 練真丹乃成若依碧字瓊書終潰浪茫矣此世??有為耳猶在 P-3559-0527 : 必然况无上真宗豈繫言說故斯道微密罕得其门雖法 P-3559-0528 : 不依人義不依語而真善知識何可觀止今此至人无引未易能 P-3559-0529 : 名將以後之發蒙或因景暮是故今修略紀自逹摩後相承傳法 P-3559-0530 : 者著之扵次以為傳寳紀一卷維當綴其所見名迹所化方處耳 P-3559-0531 : 目所取書紀可明者既而与无為汦合而傳記自簡至扵覺證 P-3559-0532 : 聖趣靡得甄言也亦別有貌圖将為記然後相承茲道澹乎法 P-3559-0533 : 界真空寂處相迹自消凡在生平不現其異靡聞霊迹以 P-3559-0534 : 故略諸亦猶反袂靣光濡不取矣又自逹摩之後之至隨唐其有高 P-3559-0535 : 悟玄拔深至圎頓者亦可何世无之已非相傳授故別條列傳 P-3559-0536 : 則照此法門之多主也 P-3559-0537 : 東魏嵩山少林寺釋菩提逹摩北齊嵩山少林寺釋恵可 P-3559-0538 : [T85n2838_p1291c01]隋??公山釋僧璨唐雙峯山東山寺釋道信 P-3559-0539 : 唐雙峯山東山寺釋弘忍唐嵩山少林寺釋法如 P-3559-0540 : 唐當陽玉泉寺釋神秀 P-3559-0541 : 釋菩提逹摩大婆羅門種南天笁國王苐三子機神超晤傳大法寳 P-3559-0542 : 以覺聖智廣為人天開仏知見為我震旦國人故航海而至嵩山時 P-3559-0543 : 罕有知者唯道昱慧可宿心潛會精竭求之師事六年志取通 P-3559-0544 : 晤大師當從容謂曰爾能為法捨身命不恵可因断其臂以驗誠 P-3559-0545 : 懇案餘傳云被賊斫臂盖是一時謬傳耳自後始密以方便開發其方便開發皆師資密用故无所形言頓令 P-3559-0546 : 其心直入法界然四五年間研尋文照以楞伽經授可曰吾觀漢 P-3559-0547 : 地得道者唯与此經相應學徒有未了者迺手傳數云作未 P-3559-0548 : 来因也案餘傳有言壁觀及四行者盖是當時權化一隅之説迹之流或所採摭非至論也其後門庭日廣時名 P-3559-0549 : 望僧深相忌嫉久不得志迺因食致毒此惡人名字世亦共聞无彰人過故所冝隠或當示現為迹以相 P-3559-0550 : 發明盖所未惻大師知而食之毒无能害後見頻啗毒不已謂恵可曰 P-3559-0551 : 我為法来今得傳汝更住無益吾将去矣因集門人重明宗極 P-3559-0552 : 便噉毒食以現化焉自後相承皆臨遷化必重演真宗以成後矣當自言一百五十歲矣 P-3559-0553 : 其日東魏使宋雲自西来扵蔥嶺逄大師西還謂汝國君今 P-3559-0554 : 日死雲因問法師門所歸對曰後卌年當有漢道人流傳耳門人 P-3559-0555 : 聞之發視迺見空棺焉釋僧可一名恵可武牢人俗姓姬氏少為儒 P-3559-0556 : 博聞尤精詩易知世典非究竟法因出家年卌方遇逹摩大師深求至 P-3559-0557 : 道六十年勤懇而精心専竭始終如初聞大師言能以身命為法不恡便 P-3559-0558 : 断其左臂顏色不異有若遺士大師知堪聞道乃方便開示即時其心 P-3559-0559 : 直入法界四五年精究明徹大师既示西還後居少林寺行住坐卧心冥 P-3559-0560 : 真境隨機化道如響應聲觸物指明動為至會故門人竊有存録後魏 P-3559-0561 : 天平中逰鄴衛多所化度僧有深忌者又默鴆之恵可知便受食 P-3559-0562 : 毒不能害時有向居士化公廖公禪師咸因得本心皆作道用自後 P-3559-0563 : 門人滋廣開悟甚多臨終謂弟子僧璨曰吾身法而受傳囑今以付 P-3559-0564 : 汝汝當廣勤開濟亦以楞伽經與人手傳因歎曰此經四世後變成 P-3559-0565 : 名相悲哉釋僧璨不知何處人事可禪師機悟圎頓乃 P-3559-0566 : 為入室後遭周武破法流遁山谷經十餘年至開皇初與同學定禪 P-3559-0567 : 師隠居??公山在舒州一名思空山此山先多猛獸每損居人自璨之来並多出 P-3559-0568 : 境山西麓有寳月禪師居之已久時謂神僧聞璨至止遽越巖 P-3559-0569 : 嶺相見欣如疇昔月公即巖禪師之也璨定恵齊汦深學日至緣化既 P-3559-0570 : 已顧謂弟子道信曰自逹摩祖傳法至我我欲南邁留汝弘護因更重 P-3559-0571 : 明旨極遂与定公南隠後竟不知其所終矣釋道信河內人俗 P-3559-0572 : 姓司馬氏七歲出家其師被麤粃信密齊六年师竟不知開皇中往晥 P-3559-0573 : 山歸璨禪師精勤備滿照无不至經八九年璨往羅浮信求隨去 P-3559-0574 : 璨曰汝住當大弘益遂逰方施化所在為寳至大業度人配住吉 P-3559-0575 : 州寺属隋季喪亂羣賊圍城七十餘日井泉皆竭信從外来水復充 P-3559-0576 : 溢刾史叩頭問賊退時但念般若不湏為憂時賊徒見地四隅皆 P-3559-0577 : 有大力士因即奔駭城遂獲全武德七年至鄿州州雙峯山周 P-3559-0578 : 覽林壑遂為終焉之地居卅年宣明大法歸者師荊州法顯常州 P-3559-0579 : 善伏皆北靣受法信曰善伏辟支根機竟末堪聞大道每勸諸門人 P-3559-0580 : 曰努力勤㘴坐㘴坐為根本能作三五年得一口食塞飢瘡元即閇門坐莫讀 P-3559-0581 : 經莫共人語能如此者久久堪用如猕猴取粟中肉喫坐研取此人 P-3559-0582 : 難有永徽二年八月命弟子山側造龕門人知将化畢遂談究鋒起争 P-3559-0583 : 希法嗣及問将傳付信喟然久之曰弘忍差可耳因誡嘱再明旨賾 P-3559-0584 : 及報龕成乃怡然坐化時地大動氣霧四合春秋七十二後三年四月 P-3559-0585 : 八日石門户自開容貌儼如生日門人遂加漆布更不敢閇刊石勒碑 P-3559-0586 : 中書令杜正倫撰文頌徳釋弘忍黄梅人俗姓周氏童真出家年十二 P-3559-0587 : 事信禪師性木訥沉厚同學頗輕戲之終默無所對常勤作役以體下 P-3559-0588 : 人信特器之晝則混迹駈給夜便坐攝至曉未甞懈惓精至累年信 P-3559-0589 : 常以意道洞然自覺雖未視諸經論聞皆心契既受付嘱令望所歸 P-3559-0590 : 裾屨湊門日增其倍十餘年間道俗投學者天下十八九自東夏禪近 P-3559-0591 : 傳化乃莫之過發言不意以察機冝響對無端皆冥寂用上元二年 P-3559-0592 : 八月數見襄相十八日因弟子法如密有傳宣明一如所承因若不言遂 P-3559-0593 : 汦然坐化春秋七十四也釋法如上黨人俗姓王氏幼隨舅 P-3559-0594 : 任澧陽因事青布明為師年十九出家博窮經論逰方求道聞雙 P-3559-0595 : 峯山忍禪師開仏知見遽往師之精澄十六年法界圎照常沒江 P-3559-0596 : 舟覆溺數里心用弗動無所撓失及人濟出神色如常既而密 P-3559-0597 : 傳法印隨方行道屬髙宗昇遐度人僧衆共薦??興官 P-3559-0598 : 名往嵩山少林寺數年人尚未惻其後照求日至猶固讓之垂 P-3559-0599 : 拱中都城名徳惠端禪師等人咸就少林累請開法辝不獲免乃 P-3559-0600 : 祖範師資發大方便令心直至无所委曲性朴真直遇物隨或訶析 P-3559-0601 : 若虛舟觸人終无憾者學侶日廣千里嚮會至永昌元年七月迺令 P-3559-0602 : 學人速盡問疑因現以疾相扵一夜中端坐樹下顧集門人乃有遺訓 P-3559-0603 : 因開明恵如法傳受又曰而今已後當往荊州玉泉寺秀禪師下諮 P-3559-0604 : 稟遂寂然坐化春秋五十二釋神秀大梁人姓李氏在童 P-3559-0605 : 稚時清恵敏晤特不▯好弄即有成德年十三屬隋季王世充擾 P-3559-0606 : 乱何南山東飢疫因至熒陽義倉請粮遇善知識出家便逰東 P-3559-0607 : 吴轉至閩逰羅浮東蒙台廬諸名山嘉遁无不畢造學究精博 P-3559-0608 : 探易道味黄老及諸經傳自三古微賾靡不洞習廿受具戒而銳志 P-3559-0609 : 律儀漸修定恵至年卌六往東山歸忍禪師一見重之開指累年 P-3559-0610 : 道入真境自所證莫有知者後隨遷適潛為白衣或在荊州天居寺 P-3559-0611 : 十所年時人不能測儀鳳中荊楚大徳數十人共舉度住當陽玉泉 P-3559-0612 : 寺及忍禪師臨遷化又曰先有付嘱然十餘年間尚未傳法自 P-3559-0613 : 如禪師滅後學徒不逺萬里歸我法壇遂開善誘隨機 P-3559-0614 : 弘濟天下至學莫不妄會久視中則天發中使奉迎洛陽道 P-3559-0615 : 俗翻花憧盖充溢衢路乗栟櫚上從登御殿頂拜長跪瞻 P-3559-0616 : 奉潔齋受戒官女四會歸仰有如父母焉王公已下歙然歸向 P-3559-0617 : 孝和累求還出主上固請既不遂歸事諸苐子因竊視知欲見 P-3559-0618 : 滅或時密有委嘱神龍二年二月卄八日端坐怡然遷化扵洛陽天 P-3559-0619 : 宮寺歸扵玉泉建塔焉而導尊師重道禮不問年既隋季出家當壽 P-3559-0620 : 過百歲矣往居當陽玉泉時當扵所住闌若顧謂諸苐子曰吾死 P-3559-0621 : 後當安厝此及至将奄㐶化前數日遶其欲立塔𠩄所平地周迴生白蓮花數十莖自後復扵塔前檞樹上生菓子數牧如李實甚有味扵味搭所孝和 P-3559-0622 : 以置度門寺尊曰大通和上睿宗復出錢三十萬修崇焉 P-3559-0623 : 論曰此世界是言語世界乎故聖賢不可不言語相道以趣夫無 P-3559-0624 : 言語地也是故我本師云若言如来有所說法則為謗仏而孔丘亦云吾 P-3559-0625 : 欲無言莊周復曰得意者忘言故易咸卦上六曰咸其輔頬舌蒙曰滕 P-3559-0626 : 口說也此言在咸之未也故感而取通不在乎上六矣昔我本師當見 P-3559-0627 : 乎世說法所度皆隨其根性而得證入者言說自妄逮滅度後而諸 P-3559-0628 : 羅漢方共結集仏在世時甞所說法著乎文字而為經雖圎覺了 P-3559-0629 : 義存乎其問而凡聖不接離真自逺洎漢魏已降譯至中華歸 P-3559-0630 : 學之徒多依言說分文折字數義緣然飾智蔓詞其流遂既而真 P-3559-0631 : 如至性莫見其人圎頓法身无間道眼矣其光步法席坐揺談抦者 P-3559-0632 : 羣學??湊徒仰斖焉未有悟入其門心證其理也是故天笁達摩褰 P-3559-0633 : 裳道迷息其言語離其經論旨微而徹進捷而明不動斯定矣不取 P-3559-0634 : 恵妄滅斯真矣性融斯如矣證歸一體功由自覺无一微塵法能為出 P-3559-0635 : 入无一剎那法為離間盪然无際空然无物是謂妙物五不知其謂矣 P-3559-0636 : 為法身乎為真空乎為實相乎為如乎為覺乎斯亦默照之端真 P-3559-0637 : 之純味也然後讀諸經論得最上勝勾則洞焉照會矣扵諸有 P-3559-0638 : 為澹無所起矣是故恵可僧璨利得真行無轍迹動無彰記法近 P-3559-0639 : 潛運學徒默修至夫道信雖擇地開居營宇玄象存沒有迹旌謗 P-3559-0640 : 有聞而猶平生授受者堪聞大法抑而不傳故善伏過入衡山猶得深 P-3559-0641 : 定况餘凡淺其可知矣及忍如大通之世則法门大唘根機不擇齊速念 P-3559-0642 : 仏召令浄心密来自呈當理與法猶遞為秘重曾不昌言儻非其人莫 P-3559-0643 : 窺其奧至乎今之學者將為委巷之談不知為知未得謂得念 P-3559-0644 : 仏浄心之方便混此彼流真如法身之端倪曾何髣髴悲夫豈悟念 P-3559-0645 : 性本空焉有念處浄性已寂夫何浄心念浄都妄自然滿照我扵戲 P-3559-0646 : 僧可有言曰四世之後變成名相信矣夫吾亦素不此學業非其流 P-3559-0647 : 敢為摸揣過亦甚矣豈疲叟云憊欲除王屋一抔之土将塞孟津 P-3559-0648 : 乎昔甞有知音者令修此傳記今将草潤絶筆輒為其後論矣 P-3559-0649 : 又如修多羅說唯心直進直為離夫二邊乎進謂不住三乗乎今 P-3559-0650 : 大通門人法棟無撓伏膺何逺裏足冝行勉哉學流光隂不弃也 P-3559-0651 : 終南山歸寺大通通和上塔文大師諱某俗姓李大梁 P-3559-0652 : 人也妙範玄徳鴻圖聖行道氣包扵先刼慈明煥乎是生湛虛 P-3559-0653 : 根之清暉光賛天下秘圖實之徵響聲聞遍扵十方故玄默之功 P-3559-0654 : 不言而信存乎至賾神通之力无為而應存乎涅槃其施也慈雲无私萬物 P-3559-0655 : 攸賴其歸也法海无量九流惟宗君上御之而安四維公侯則 P-3559-0656 : 之而風小國三人分之未為不足一人得之不為有餘故金剛之源挹而莫 P-3559-0657 : 際香積之飯足以乃消即大師圎通之宗其若此也師常晦迹栖真 P-3559-0658 : 久乎松壑詔自江國祇命上亰而雲林之情肯忘山水迺擁金策 P-3559-0659 : 乗草輿謝人間卑迹巌泉之髙勝此焉攸處果我幽居逮乎東歸以 P-3559-0660 : 之以之西睠自雲華歿世道樹椌存風悲宴寂之堂露泣禪階之草門 P-3559-0661 : 人懐繫珠之厚徳眇若無涯崇建塔之神功式資幽賛銘之 P-3559-0662 : ▯琰敬勒玄猷其詞曰如来妙藥名甘露兮含生服之世 P-3559-0663 : 可度兮雲根不死留在山兮智者傳之救世間兮或乱无常 P-3559-0664 : 時共見兮唯獨仁人心不変兮牟??静觀生已逺兮究竟菩提大方 P-3559-0665 : 便兮傳寳紀七祖一卷 |