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| Abbreviations are red. 紅色為省書。 Mouse-over Non-Unicode Characters to see an image. Unicode Extension A-D characters are displayed as they are fonted. 指標滑過非萬國碼字會跳出字圖。萬國碼 A-D 字集，以讀者已安裝字型呈現。 Legible [[damaged text]] is marked by two angular brackets. 兩層方括號表示字體[[破損]]。 Deleted text appears like this. 刪除字以這樣表示。 Deleted text for which there is a substitution appears like this. The substitutions appear in this color. 取代文字以'這個顏色'表示，被取代文字以這樣表示。 Unclear characters are marked by thin dotted underline. 文字不清在字下劃虛線。 Illegible damaged text is marked by one ▯ (vertical rectangle) for each presumed missing character. 難辨、破損字以 ▯（豎長方形）表示每一個字。 Extra spaces are marked by "_ " (underline and space) for each character-size unit. 空字以"_"（底線加空格）表示。 Errors in the text are given as is (<sic>). 錯誤文字均保留原文。 |
Abbreviations are resolved. 省書已推定。 Unicode Extension A-D characters and Non-Unicode characters (attested or not) are replaced with their common form 通用字 in this color. 萬國碼擴充 A-D 字集與非萬國碼（識別與否）皆以此色的通用字體取代。 Legible damaged text is unmarked. 可知之破損字不另標示。 Unclear characters are unmarked. 可知之難辨字不另標示。 Illegible damaged text is marked by one ▯ (vertical rectangle) per missing character (est.). 難辨、破損字以 ▯（豎長方形）表示每一個字。 Extra spaces are unmarked. 不保留空格。 Presumed errors in the text are corrected (<corr>), where possible. 顯示編者更正的字。 |
P-2657v-0001 : 運衆生逹扵彼岸故名為度▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0002 : 来為卄卄時曾  A01838-003飲三斗六升  A00432-006 [[乳]]▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0003 : 證仏果豈唯  A00612-002觀  A03776-009心得 [[解  A03778-018]]▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0004 : 虛  A03609-022妄  A00880-004也必因食乳乃是真  A02768-018▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0005 : 𢦶六升 A00432-006者即六波羅  A03213-009▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0006 : 方證仏果𠰥言如来食扵▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0007 : 即成  A01471-014 [[謗誤]]之甚  A02621-007也如来者▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0008 : [[世]]間一切  A00332-003諸苦豈湏如是不淨之乳以▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0009 : 牛不在高𠩤不在下濕不食䅽麥  A04760-002糠▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0010 : 身㑅紫  A03118-003-1磨金色言此  A02068-006牛者即是盧  A02753-002舎那  A04204-010 [[佛]]▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0011 : 怜慜衆生故扵清浄 [[體]]中流出如是三聚浄 [[戒]]▯▯▯▯ P-2657v-0012 : 微  A01300-013妙法乳養  A04597-006一切 A00332-003求解 A03778-018脫  A03334-002 [[者]]▯是真 A02768-018牛清浄之乳非真 A02768-018▯ P-2657v-0013 : 来飲之成道一切 A00332-003衆生𠰥䏻食者𣅜得阿多羅 A03213-009三𦵧三 P-2657v-0014 : 卄提也 _ 問经說  A03839-001令\㆑/仏衆生 [[修]]造伽藍  A03581-007形像 [[燒]] P-2657v-0015 : 香花  A03439-007燃長明燈晝夜六時▯▯行道持  A01558-002齋  A04795-022礼種〻 P-2657v-0016 : [[功]]\徳/𣅜成 A01471-014仏道𠰥唯 A00612-002觀 A03776-009心總  A03172-024 [[攝諸行]]▯事豈非妄\㆑/虛 A03609-022也 P-2657v-0017 : 答  A03002-001曰𠩄說 A03839-001经旡量方便以一切 A00332-003衆生 [[鈍]]根狭劣不悟  A03838-003甚 P-2657v-0018 : 深𠩄以假  A00203-028-1有為事喻無為理復不 [[修]]内行唯 A00612-002心外求 [[希]] P-2657v-0019 : 望  P3858-014-13福  A02901-007旡有是𠁅言伽藍 A03581-007 [[者]]西 [[國]]梵音此 A02068-006地翻  A03249-003為清浄 [[處]] P-2657v-0020 : 也𠰥永三毒常浄六根 [[身]]心湛然  A02417-007内外清浄▯是則名▯ P-2657v-0021 : 伽藍 A03581-007也 _ 又形像者即是一切 A00332-003衆生求仏道也𠩄謂修  A00194-013諸覺 P-2657v-0022 : 行放像如来豈唯 A00612-002金銅之所㑅也是故求解 A03778-018脫 A03334-002者以身為 P-2657v-0023 : ▯鑪以法為火智恵為㓛匠  A00420-002三聚  A03273-008浄戒  A01472-008六波羅 A03213-009以為▯▯模樣 P-2657v-0024 : 鎔鍊身中真 A02768-018如仏性遍入一切 A00332-003戒 A01472-008律  A01285-003模  A02012-009中如故奉持一旡缺  A03197-010 P-2657v-0025 : 身自然  P3436-037-10成就真 A02768-018容之像𠩄 [[謂]]究竟常住微 A01300-013妙色身非是有 P-2657v-0026 : 為壊之法𠰥人求道不解 A03778-018如是 [[真]]容憑何輙言成 A01471-014 P-2657v-0027 : 㓛徳也 _ 又燒香者亦非世間有\相/之香乃是旡為正  A02067-014法香也薰 P-2657v-0028 : 諸臰穢  A02950-002旡以𢙣業  A01974-035𢘻令 [[銷]]㓕 [[其正]]法香者香有五種體 P-2657v-0029 : 一者戒 A01472-008香𠩄謂䏻断諸𢙣䏻 [[修]]諸善  P3664-502-03二者㝎香𠩄謂決  A02145-004 P-2657v-0030 : 信大乗心旡退轉  A04095-001三者恵香 [[所]]謂常扵一心内外觀 A03776-009察  A01050-002四 P-2657v-0031 : 者解 A03778-018脫 A03334-002香𠩄謂䏻断一切  A00332-013旡眀結  A03115-001縛  A03163-002五者解 A03778-018脫 A03334-002 [[知]]見香 P-2657v-0032 : 𠩄謂覺\觀 A03776-009/常明通逹旡知 [[見]]種〻真 A02768-018如法性名上 [[香]] P-2657v-0033 : 世間旡比仏在世日令諸 [[弟]]子以智恵火常焼如是旡 P-2657v-0034 : 價寳香供養 A04597-006十方一切 A00332-003▯▯諸佛今時衆生愚䤜根不解 A03778-018 P-2657v-0035 : 如来真 A02768-018實之義  A03223-004唯 A00612-002将外火 [[燒]]扵世間沉檀  A02032-010薰陸質 [[礙]] P-2657v-0036 : [[之]]香希  A01164-007望 P3858-014-13福 A02901-007云何可得 _ 又花  A03439-010-1 [[所]]謂演  A02298-013說 A03839-001正 A02067-014法諸 [[功]] P-2657v-0037 : 徳花饒  A04611-004益  A02741-001有情霑一切 A00332-003扵真如性普施莊  A03488-009嚴  A00714-047-1此 A02068-006㓛徳花 A03439-007仏 P-2657v-0038 : 所歎  B01931-010\㆑/稱  A02937-027究竟常住無彫落  A03520-001期 [[若]]復有人如是花 A03439-007福 A02901-007旡量 P-2657v-0039 : 𠰥言如来令諸衆生 [[前截]] [[綵復損]]草木以為花無有是 P-2657v-0040 : 𠁅㭙浄戒 A01472-008者諸大 [[地參羅萬]]像不令觸犯  A02508-005𠰥有犯 A02508-005者猶 P-2657v-0041 : 大况復今  A00075-001者故禁戒 A01472-008損  A01645-001万物求扵福 A02901-007欲益 A02741-001反損 A01645-001 P-2657v-0042 : 豈有是乎  A00033-002 _ 又長明燈䓁者即正 A02067-014覺心也以覺智明了喻之 P-2657v-0043 : 為燈是故一切求解 A03778-018脫 A03334-002者常以身為 [[達身]]喻燈臺心為燈盞信 P-2657v-0044 : 為燈炷 [[諸]]解 A03778-018行以為添油智恵明達喻如燈光常燃如是真 P-2657v-0045 : 正 A02067-014覺燈照  A02424-011破一切 A00332-003旡明暗䏻以此 A02068-006法轉 A04095-001相覺悮即是一 [[燈]]燃百千 P-2657v-0046 : 燈以燈續明 [[終]]旡𥁞也以妄 A00880-004染  A01891-002𥁞故〻曰長明過去有仏名為 P-2657v-0047 : 燃燈義 A03223-004亦  A00061-002如是故七 [[燈]]者七也中間一轉 A04095-001動七隨  A04444-013轉 A04095-001 P-2657v-0048 : 七〻卌九卌九燈以身中雜染 A01891-002種子▯明 [[黑]]闇照 A02424-011用明虛 A03609-022 P-2657v-0049 : 通旡㝵愚衆生不會如来方 [[便]]之說 A03839-001專  A01062-005行虛 A03609-022 [[妄執]]著  A03506-015 P-2657v-0050 : 有 [[為]]遂世間蘇  A03597-006油之燈以 [[照]]空室乃稱 A02937-027依教豈不謬  A03881-003乎 A00033-002 P-2657v-0051 : 𠩄以者何仏放眉  A02763-006間一豪  A03916-004之 [[光]]▯▯▯▯ [[萬]]八千界 [[若]]身光 P-2657v-0052 : 𥁞照 A02424-011則  P2634-040-11普遍  A04168-004十方豈假 A00203-028-1如是 [[世俗之燈以為]]利益 A02741-001審  A01053-002 [[察]] P-2657v-0053 : 斯理應不然 P3436-037-10也 _ _ 又六時行道者𠩄謂▯▯之中一切 A00332-003時 [[常]] P-2657v-0054 : 行仏道仏者覺  P2634-005-12也即是修 A00194-013諸 [[覺]]行▯▯六根清浄行長 P-2657v-0055 : 時不捨名六時行道塔  A00798-004者身也▯▯覺恵巡遶  B05098-004身心𫝹〻不 P-2657v-0056 : 停  A00202-001名為遶 B05098-004塔 A00798-004過去諸聖曾 A01838-003行 [[此]]道得至卅卌求解 A03778-018脫 A03334-002者不 P-2657v-0057 : 㑹斯理何名行道竊  A02976-017見今時䤜根之軰修 A00194-013内行唯 A00612-002執外 [[求]] P-2657v-0058 : 将質㝵身遶 B05098-004世間塔 A00798-004日夜走  A03989-007徒  P3664-547-12自疲勞而扵真 A02768-018性有 [[何]] P-2657v-0059 : 利益 A02741-001迷誤  A03838-009之甚 A02621-007誠可愍  B01149-004歟 _ _ 又㭙齋  A04795-048者當湏㑹意不逹 P-2657v-0060 : 義 A03223-004理徒  A01288-017示虛 A03609-022㓛齋 A04795-048者𠩄謂齊整  A01740-017身心不令乱持者 P-2657v-0061 : 護  A03894-006也𠩄謂扵諸戒 A01472-008行如法 [[護]]持必湏情 [[制]]三毒察 A01050-002浄 P-2657v-0062 : 心了如是義 A03223-004可名齋 A04795-048也又齋 A04795-048者食有五種一者法𢝫食 [[所謂]] P-2657v-0063 : 依如法食二者禅恱食三者𫝹食所謂常𫝹諸仏心口𢪷應 P-2657v-0064 : 四者願  A04565-050食所謂行住㘴臥  A03383-005常求 [[善]]願 A04565-050五者解 A03778-018脫 A03334-002食𠩄謂心 [[常]] P-2657v-0065 : 清浄不染 A01891-002俗塵  A00804-023此 A02068-006五浄食名為齋 A04795-048食𠰥復有人不飡如 P-2657v-0066 : 是五種浄食言持齋 A04795-048者旡有是𠁅言断食者断扵旡眀 P-2657v-0067 : 𢙣業 A01974-035之食𠰥輙觸  P3664-560-11者名為破齋 A04795-048破浄齋 A04795-048㦯有迷愚 P-2657v-0068 : 不悮于心放𨓜諸𢙣𣅜為 [[貪]]慾情𠩄染 A01891-002著 A03506-015不生慙愧  A01414-003唯断 P-2657v-0069 : 外食自謂㭙齋 A04795-048何異  A02649-005人 [[見]]爛壊死屍其有命必 P-2657v-0070 : 旡是事 _ _ 又礼者當如 [[法]]也必湏理體内明事隨 A04444-013 P-2657v-0071 : 變  A03897-025理恒不捨事有行會如是義 A03223-004乃名如法夫礼者 P-2657v-0072 : 也者伏也𠩄謂恭真性屈伏旡明名為礼以恭 P-2657v-0073 : 敬  A01735-005故不敢  A01733-021以屈伏故旡令縱  A03173-015𨓜𠰥䏻𢙣情永滅  A02285-009善  A03222-020 P-2657v-0074 : 𫝹恒  A01339-013存雖  P3664-527-21不現相常名礼其事法者即身相也為欲 P-2657v-0075 : 令諸𠀍俗裁謹  A03880-006下心故湏屈伏身外亦 A00061-002恭敬 A01735-005\内/相用之則顕 P-2657v-0076 : 捨之則 P2634-040-11舉外明内以相應也𠰥復不行理法唯 A00612-002執事門 P-2657v-0077 : 內則 P2634-040-11故縱 A03173-015嗔常為𢙣業 A01974-035外則空理現相何名礼 P-2657v-0078 : 旡慙愧 A01414-003扵聖徒 A01288-017自誑扵已身不免淪豈成㓛徳既  P3664-518-15旡 P-2657v-0079 : 㓛徳云何求道 _ _ 又造珠𫝹仏者其惟福 A02901-007也 P-2657v-0080 : 𠩄謂珠者六根也一根起染 A01891-002六𠁅俱  A00188-005轉 A04095-001六〻卅六軍 P-2657v-0081 : 賊為卅六為嗔  B00395-001卅六為痴以成三毒合為一百八煩 P-2657v-0082 : 𢙉𠰥能覺了觀 A03776-009照 A02424-011身心㓛用𫝹〻連珠心旡染 A01891-002著  A03506-010不 P-2657v-0083 : 起  P3858-005-06不動令扵體性造卌九尺長翻 A03249-003者謂七也一 P-2657v-0084 : 轉 A04095-001動七𠁅隨 A04444-013轉 A04095-001故七〻卌九也方便使翻 A03249-003七轉 A04095-001入𡨜 P-2657v-0085 : 静即法\海/湛然 P3436-037-10息滅 A02285-009波恵 [[水]]長𣴑内外明浄即虛 A03609-022通 P-2657v-0086 : 旡㝵合如来性真 A02768-018如湛寂  A01035-020時人愚迷不㑹聖意費 P-2657v-0087 : 損 A01645-001綵身外𫝹仏求扵福 A02901-007恵非𠩄應也𠰥䏻俱 A00188-005 P-2657v-0088 : 亦 A00061-002是衆生之𠩄少善 A03222-020也𠰥是行人必湏内求外旡 P-2657v-0089 : 益 A02741-001也 _ _ 又問温室經  A03124-017說 A03839-001洗浴衆僧  A00235-017福 A02901-007旡量此 A02068-006則 P2634-040-11憑 P-2657v-0090 : 扵事法㓛徳始成𠰥唯 A00612-002觀 A03776-009心可相應否 _ _ 答 A03002-001曰衆僧 A00235-017 P-2657v-0091 : 洗浴者非說 A03839-001𠀍間有為事也世尊當𠇍為弟  P3664-582-10子說 A03839-001温 P-2657v-0092 : 室𦀰欲令受㭙洗浴之法是故假 A00203-028-1世事比喻真 A02768-018宗隠 P-2657v-0093 : 說 A03839-001七事供養 A04597-006㓛徳其七事者苐一浄水`苐´二火三者 P-2657v-0094 : 澡豆四者楊枝  A01880-005五者𥾑灰六者蘇 A03597-006膏  A03356-001七者内衣舉此 A02068-006 P-2657v-0095 : 七事喻扵法一切 A00332-003衆生自此 A02068-006七法沐浴莊 A03488-009嚴䏻三毒 P-2657v-0096 : 旡眀垢  A00768-004其七法者一謂浄戒 A01472-008洗蕩  A03565-005愆  B01150-023非猶  A02529-002如浄水去 P-2657v-0097 : 諸塵  A00804-011垢 A00768-004二謂智恵觀 A03776-009察 A01050-002内外猶 A02529-002如火䏻温浄水三者 P-2657v-0098 : 分  P3294-003-15别簡  A03040-004弃諸𢙣猶 A02529-002如澡豆䏻垢 A00768-004四謂真 A02768-018實断 P-2657v-0099 : 諸淫  A02240-001慾如楊枝 A01880-005䏻消口氣五謂正 A02067-014信決 A02145-004旡慮  A01426-004如 P-2657v-0100 : 灰摩身䏻辭  A04107-042諸六謂覺 P2634-005-12悟伏諸剛  A00362-018強猶 A02529-002如蘓膏 A03356-001 P-2657v-0101 : 通潤皮膚  A03364-003七謂慙愧 A01414-003悔諸𢙣業 A01974-035猶 A02529-002如内衣遮  A04179-001蔽  A03548-002臭  A03387-007形 P-2657v-0102 : 如上七法並是𦀰中仏說 A03839-001之義 A03223-004如来當示為諸大乗利根 P-2657v-0103 : 者說 A03839-001非為小智下劣凡  A00023-008夫𠩄以今 A00075-001人旡䏻悮解 A03778-018其温室者 P-2657v-0104 : 即身是也𠩄以▯`智´恵火温浄戒  A01472-020湯沐浴身中真 A02768-018如仏 P-2657v-0105 : 性受㭙七法以自莊 A03488-009嚴 A00714-047-1當示比丘聡明利智了悮聖意如 P-2657v-0106 : 說 A03839-001修 A00194-013行㓛徳成 A01471-014就  A01074-013俱 A00188-005登聖果今 A00075-001時衆生愚䤜根不惻 P-2657v-0107 : 斯事将世間水洗質㝵身自謂依𦀰豈非悮也是真 A02768-018如 P-2657v-0108 : 仏非是凡 A00023-008形煩𢙉塵 A00804-023埃  A00774-003本来𢪷續豈可將  P3664-529-02\質/㝵水洗旡為 P-2657v-0109 : 身事不相應云何可得 [[若]]言㝵身得清浄者當觀  A03776-043-1此 A02068-006身死 P-2657v-0110 : 欲不浄𠩄生臭 A03387-007穢 A02950-002駢綻内外泄𠰥洗此 A02068-006身求扵浄者 P-2657v-0111 : 猶 A02529-002如洗泥  A02161-009𥁞應停 A00202-001以此 A02068-006驗  A04652-002之明知外洗非仏說 A03839-001也 _ 又問 P-2657v-0112 : 𦀰𠩄說 A03839-001言至心𫝹仏必得往西方淨圡此 A02068-006一門即應成仏何假 A00203-028-1觀 A03776-009 P-2657v-0113 : 心求扵解 A03778-018脫 A03334-002 _ _ 答 A03002-001日夫𫝹仏者當湏正 A02067-014𫝹了義 A03223-004為正 A02067-014不了 P-2657v-0114 : 義 A03223-004為耶正 A02067-014𫝹必得往生耶𫝹云何逹彼仏者覺也𠩄謂 [[覺]] P-2657v-0115 : 察 A01050-002身心勿令起  A03992-023-1𢙣意也𠩄謂精㭙戒 A01472-020行不忘 A00880-004精了如是義 A03223-004 P-2657v-0116 : 名為正 A02067-014𫝹故知𫝹在扵言囙筌求魚得魚得魚  A04691-007-1忘筌因 P-2657v-0117 : 言求意得意忘言既稱  A02937-038𫝹仏之名湏行𫝹仏之體𠰥 P-2657v-0118 : 心旡實體口調空名徒 P3664-547-12示虛 A03609-022㓛有何成益 A02741-001且如誦𦀰之与 P-2657v-0119 : 𫝹仏名義懸殊在心曰𫝹故知𫝹從  A01293-010心起 A03992-023-1名為覺行之門 P-2657v-0120 : 誦在口中即是音聲  P2634-027-13之相執相求福 A02901-007終旡是乎 A00033-002故𦀰云凡 A00023-008 P-2657v-0121 : 𠩄有𢪷𣅜是虛 A03609-022妄 A00880-004又云𠰥以色  A03427-003見我  A01473-010以音聲  P3294-018-18求我 A01473-010是人行 P-2657v-0122 : 耶道不䏻見如来以此 A02068-006觀 A03776-009心乃知事相非真 A02768-018正 A02067-014也故知過去 P-2657v-0123 : 諸聖𠩄修 A00194-013㓛徳𣅜非外說 A03839-001唯只論心即心是衆善 A03222-020之即 P-2657v-0124 : 心是万𢙣之主卅卌常由心生三界輪迴亦從 A01293-010心起 A03992-023-1心▯▯▯ P-2657v-0125 : 門戶者豈慮 A01426-004難  A04467-045成閞者何憂不達𥧼▯▯▯▯▯ P-2657v-0126 : 唯 A00612-002立事相為㓛廣  A01230-005費  A03943-001財寳多水陸妄 A00880-004▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0127 : 人夫積木圖清𦘕綵傾  A00230-005心𥁞力▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0128 : 慙何曾 A01838-003覺悟見是有為〻愛 [[著]]▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0129 : 且染 A01891-002見世小慈豈覺當来之大 [[苦]]▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0130 : 正 A02067-014歸  A02075-066耶誰䏻福 A02901-007 [[但能]]攝  A01708-003 [[心內]]▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0131 : 銷亡閇六賊不令>侵  A00149-008 [[擾]]▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0132 : 門一〻成就  A01074-003 |
P-2657v-0001 : [T85n2833_p1271b25]運眾生達於彼岸，故名為度。」▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0002 : 來為菩薩時，曾飲三斗六升乳▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0003 : 後證佛果。豈唯觀心得解▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0004 : 虛妄也。必因食乳，乃是真▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0005 : 戒；六升者，即六波羅蜜。▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0006 : 方證佛果。若言如來食於▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0007 : 即成謗誤之甚也。如來者▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0008 : 世間一切諸苦，豈須如是不淨之乳以▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0009 : 牛不在高原，不在下濕，不食穀麥糠▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0010 : 身作紫磨金色[1]。言此牛者即是盧舍那佛，▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0011 : 憐愍眾生故，於清淨體中流出如是三聚淨戒、▯▯▯▯ P-2657v-0012 : 微妙法乳，養一切求解脫者。▯是真牛清淨之乳，非真▯ P-2657v-0013 : 來飲之成道，一切眾生若能食者皆得阿耨多羅三藐三 P-2657v-0014 : 菩提也。」問：「經說佛令眾生修造伽藍、鑄寫形像、燒 P-2657v-0015 : 香、散花、燃長明燈、晝夜六時▯▯行道、持齋、禮拜，種種 P-2657v-0016 : 功德皆成佛道。若唯觀心總攝諸行，▯事，豈非虛妄也？」 P-2657v-0017 : 答曰：「所說經『無量方便』[2]。以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚 P-2657v-0018 : 深，所以假有為事，喻無為理。復不修內行，唯心外求，希 P-2657v-0019 : 望獲福，無有是處。言伽藍者西國梵音，此地翻為清淨處 P-2657v-0020 : 也。若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，▯是則名▯ P-2657v-0021 : 伽藍也。又鑄形像者，即是一切眾生求佛道也。所謂修諸覺 P-2657v-0022 : 行，放像如來，豈唯鑄寫金銅之所作也。是故求解脫者以身為 P-2657v-0023 : ▯鑪，以法為火，智慧為工匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為▯▯模樣， P-2657v-0024 : 鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如故奉持，一無缺漏 P-2657v-0025 : 身，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有 P-2657v-0026 : 為敗壞之法，若人求道不解如是，鑄寫真容，憑何輒言成 P-2657v-0027 : 功德也？又燒香者，亦非世間有相之香，乃是無為正法香也。薰 P-2657v-0028 : 諸臭穢，無以惡業，悉令銷滅。其正法香者香有五種體： P-2657v-0029 : 一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善；二者定香，所謂決 P-2657v-0030 : 信大乘，心無退轉；三者慧，香所謂常於一心，內外觀察；四 P-2657v-0031 : 者解脫香，所謂能斷一切無明結縛；五者解脫知見香， P-2657v-0032 : 所謂覺觀常明，通達無礙。知見種種真如法性名最上香， P-2657v-0033 : 世間無比。佛在世日令諸弟子以智慧火常燒如是無 P-2657v-0034 : 價寶香，供養十方一切▯▯諸佛。今時眾生愚痴鈍根，不解 P-2657v-0035 : 如來真實之義，唯將外火燒於世間沉檀薰陸質礙 P-2657v-0036 : 之香，希望福報，云何可得？又散花，所謂演說正法諸功 P-2657v-0037 : 德花，饒益有情，散霑一切於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛 P-2657v-0038 : 所稱歎！究竟常住，無彫落期。若復有人散如是花，獲福無量。 P-2657v-0039 : 若言如來令諸眾生前截繒綵，復損草木，以為散花，無有是 P-2657v-0040 : 處。持淨戒者，諸大地參羅萬像，不令觸犯。若有犯者，猶獲 P-2657v-0041 : 大罪。況復今者，故毀禁戒，傷損萬物，求於福報，欲益反損， P-2657v-0042 : 豈有是乎？又長明燈等者，即正覺心也。以覺智明了，喻之 P-2657v-0043 : 為燈。是故一切求解脫者，常以身為達，身喻燈臺，心為燈盞，信 P-2657v-0044 : 為燈炷，增諸解行，以為添油。智惠明達，喻如燈光常燃。如是真 P-2657v-0045 : 正覺燈，照破一切無明痴暗。能以此法轉相覺悟，即是一燈；燃百千 P-2657v-0046 : 燈，以燈續明，終無盡也。以妄染盡故，故曰長明。過去有佛名為 P-2657v-0047 : 燃燈，義亦如是。故燃七燈者，七識也。中間一識轉動七識，隨轉 P-2657v-0048 : 七七四十九，燃四十九燈，以除身中雜染種子，▯明黑闇，照用分明，虛 P-2657v-0049 : 通無礙。愚痴眾生不會如來方便之說，專行虛妄，執著 P-2657v-0050 : 有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！ P-2657v-0051 : 所以者何？佛放眉間一豪之光，▯▯▯▯萬八千界；若身光 P-2657v-0052 : 盡照，則普遍十方，豈假如是世俗之燈，以為利益？審察 P-2657v-0053 : 斯理，應不然也。又六時行道者，所謂▯▯之中，一切時常 P-2657v-0054 : 行佛道，佛者覺也。即是修諸覺行▯▯六根清淨，行長 P-2657v-0055 : 時不捨，名六時行道。塔者身也，▯▯覺慧，巡遶身心，念念不 P-2657v-0056 : 停，名為遶塔。過去諸聖，曾行此道得至涅槃，求解脫者不 P-2657v-0057 : 會斯理，何名行道？竊見今時鈍根之輩，憎修內行，唯執外求， P-2657v-0058 : 將質礙身遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性有何 P-2657v-0059 : 利益？迷誤之甚，誠可愍歟！又持齋者當須會意，不達 P-2657v-0060 : 義理，徒示虛功。齋者所謂齊整身心，不令散亂。持者 P-2657v-0061 : 護也，所謂於諸戒行如法護持，必須情制三毒，懃察淨 P-2657v-0062 : 心，了如是義，可名齋也。又齋者，食有五種：一者法喜食，所謂 P-2657v-0063 : 依如法食；二者禪悅食；三者念食，所謂常念諸佛，心口相應； P-2657v-0064 : 四者願食，所謂行住坐臥，常求善願；五者解脫食，所謂心常 P-2657v-0065 : 清淨，不染俗塵。此五淨食，名為齋食。若復有人不飡如 P-2657v-0066 : 是五種淨食，言持齋者，無有是處。言斷食者，斷於無明 P-2657v-0067 : 惡業之食。若輒觸者，名為破齋，毀破淨齋。或有迷愚， P-2657v-0068 : 不悟于心，放逸諸惡，皆為貪慾，情所染著，不生慚愧。唯斷 P-2657v-0069 : 外食，自謂持齋，何異痴人見爛壞死屍，拜其有命，必 P-2657v-0070 : 無是事。又禮拜者當如法也，必須理體內明，事隨獲 P-2657v-0071 : 變，理恒不捨，事有行藏。會如是義，乃名如法。夫禮者敬 P-2657v-0072 : 也，拜者伏也，所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。以恭 P-2657v-0073 : 敬故，不敢毀傷；以屈伏故，無令縱逸。若能惡情永滅，善 P-2657v-0074 : 念恒存，雖不現相，常名禮拜。其事法者，即身相也。為欲 P-2657v-0075 : 令諸世俗裁謹下心，故須屈伏身外，亦恭敬內相。用之則顯， P-2657v-0076 : 捨之則藏，舉外明內，以相應也。若復不行理法，唯執事門。 P-2657v-0077 : 內則故縱貪、嗔、痴，常為惡業；外則空理現相，何名禮拜？ P-2657v-0078 : 無慚愧於聖徒，自誑於已身，不免淪墜，豈成功德？既無 P-2657v-0079 : 功德，云何求道？又造翻數珠念佛者，其惟福也。 P-2657v-0080 : 所謂數珠者，六根也，一根起染，六處俱轉。六六三十六軍 P-2657v-0081 : 賊為貪，三十六為嗔，三十六為痴，以成三毒，合為一百八煩 P-2657v-0082 : 惱。若能覺了觀照，身心功用，念念連珠，心無染著，不 P-2657v-0083 : 起不動，令於體性造四十九尺長──翻者謂七識也，一識 P-2657v-0084 : 轉動，七處隨轉故，七七四十九也──，方便使翻七識，轉入寂 P-2657v-0085 : 靜，即法海湛然，息風滅波，慧水長流，內外明淨，即虛通 P-2657v-0086 : 無礙，合如來性，真如湛寂。時人愚迷，不會聖意，費 P-2657v-0087 : 損繒綵，身外念佛，求於福慧，非所應也。若能俱持， P-2657v-0088 : 亦是眾生之所少善也。若是行人，必須內求，外無 P-2657v-0089 : 益也。」又問：「《溫室經》說『洗浴眾僧，獲福無量』[3]，此則憑 P-2657v-0090 : 於事法，功德始成，若唯觀心，可相應否？」答曰：「眾僧 P-2657v-0091 : 洗浴者非說世間有為事也。世尊當爾為弟子說《溫 P-2657v-0092 : 室經》，欲令受持洗浴之法。是故假世事，比喻真宗隱 P-2657v-0093 : 說七事供養功德。其七事者：第一淨水，第二燃火，三者 P-2657v-0094 : 澡豆，四者楊枝，五者純灰，六者蘇膏，七者內衣舉此 P-2657v-0095 : 七事喻於法，一切眾生自此七法，沐浴莊嚴，能除三毒 P-2657v-0096 : 無明垢穢。其七法者：一謂淨戒，洗蕩愆非，猶如淨水去 P-2657v-0097 : 諸塵垢；二謂智慧，觀察內外，猶如燃火能溫淨水；三者 P-2657v-0098 : 分別，簡棄諸惡，猶如澡豆能除垢膩；四謂真實，斷 P-2657v-0099 : 諸淫慾，如嚼楊枝能消口氣；五謂正信，決無疑慮，如 P-2657v-0100 : 灰磨身能辭諸虱；六謂覺悟，伏諸剛強，猶如蘇膏 P-2657v-0101 : 通潤皮膚；七謂慚愧，悔諸惡業，猶如內衣，遮蔽臭形。 P-2657v-0102 : 如上七法，並是經中佛說之義，如來當示為諸大乘利根 P-2657v-0103 : 者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能悟解。其溫室者 P-2657v-0104 : 即身是也，所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中真如佛 P-2657v-0105 : 性，受持七法以自莊嚴。當示比丘聰明利智，了悟聖意，如 P-2657v-0106 : 說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生愚痴，鈍根不測 P-2657v-0107 : 斯事。將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也？是真如 P-2657v-0108 : 佛，非是凡形，煩惱塵埃，本來相續，豈可將質礙水洗無為 P-2657v-0109 : 身？事不相應，云何可得？若言礙身得清淨者，當觀此身，死 P-2657v-0110 : 貪欲不淨所生，臭穢駢綻，內外泄漏。若洗此身求於淨者， P-2657v-0111 : 猶如洗塹，泥盡應停。以此驗之，明知外洗非佛說也。」又問： P-2657v-0112 : 「經所說言『至心念佛必得往西方淨土』，此一門即應成佛，何假觀 P-2657v-0113 : 心，求於解脫？」答曰：「夫念佛者當須正念，了義為正，不了 P-2657v-0114 : 義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼？佛者覺也，所謂覺 P-2657v-0115 : 察身心，勿令起惡意也。所謂精持戒，行不忘精懃，了如是義， P-2657v-0116 : 名為正念。故知念在於言，因筌求魚，得魚忘筌，因 P-2657v-0117 : 言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須行念佛之體。若 P-2657v-0118 : 心無實體，口調空名，徒示虛功，有何成益？且如誦經之與 P-2657v-0119 : 念佛，名義懸殊，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門， P-2657v-0120 : 誦在口中即是音聲之相。執相求福，終無是乎。故經云『凡 P-2657v-0121 : 所有相，皆是虛妄』[4]。又云『若以色見我，以音聲求我，是人行 P-2657v-0122 : 邪道，不能見如來』[5]。以此觀心，乃知事相非真正也。故知過去 P-2657v-0123 : 諸聖所修功德，皆非外說，唯只論心。即心是眾善之源，即 P-2657v-0124 : 心是萬惡之主。涅槃常由心生，三界輪迴，亦從心起。心▯▯▯ P-2657v-0125 : 門戶者豈慮難成？識關津者何憂不達？竊▯▯▯▯▯ P-2657v-0126 : 唯立事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0127 : 人夫積木、壘泥、圖清、畫綵，傾心盡力，▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0128 : 慚，何曾覺悟？見是有為懃懃愛著，▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0129 : 且染見世小慈，豈覺當來之大苦。▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0130 : 正歸邪誰能獲福？但能攝心內▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0131 : 銷亡，閉六賊不令>侵擾，▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯ P-2657v-0132 : 門一一成就。」 |
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註解 / NOTES: 1 見T12, no. 374, p. 378, c4-9。 2 見 T04, no. 209, p. 546, c3。 3 見 T16, no. 701, p. 803, a16-21。 4 見 T08, no. 235, p. 749, a24。 5 見 T08, no. 235, p. 752, a17-18。 |