楞伽師資記── 敦煌遺書Дx.5464的數位版本

謄寫,標記,行政: Bo-yong Zhang
專案主持人, 程式設計: Marcus Bingenheimer
主辦單位: Chung-hwa Institute of Buddhist Studies 中華佛學研究所
協助單位: Dharma Drum Institute of Liberal Arts 法鼓文理學院
版本:2016-04-01


DIPLOMATIC TRANSCRIPTION 原文抄本 REGULARIZED TRANSCRIPTION 標準字體化
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Dh5464r-0001 : 西亰便即扵中廣開禪法
A02168-006
浄覺
A03774-010
當即 [[歸]]依一心承
A01523-012
事兩
A00284-005
亰来往多覲
A03773-009


Dh5464r-0002 : 向𦀰十有餘
P2634-052-09
年
A01194-037
呈
A00524-001
心地尋
P3294-010-04
巳决
A02145-004
了但
A00121-001
忍▯師
A01174-005
授記
A03785-003
\云/安
A01009-003
州有一箇即我大和

Dh5464r-0003 : 上是也和上乃刑類
A04564-018
凢僧證同仏地帝師
A01174-005
國
A00734-006
寳宇内歸
A02075-069
依浄覺
A03774-010
宿
A01036-005
世有

Dh5464r-0004 : 親指
A01561-005
授始知方寸之内具有真
A02768-018
[[如]]昔未聞今
A00075-001
乃知耳真
A02768-018
如无相

Dh5464r-0005 : 亦无〻知〻之无知豈離知也无相之𢪷▯▯\相/也人法
A02168-006
𣅜如說
A03839-002
亦如也如自无說
A03839-002


Dh5464r-0006 : ▯則非如〻本无知知非如\矣
A02817-003
/
意起
A03992-023-1
信▯▯論云心真如者即足
A04001-008
一切
A00332-003
法
A02168-006
界
A02640-006
總
A03172-051


Dh5464r-0007 : ▯▯門體謂心性
A01328-006
不生不㓕一 [[切]] [[法]]唯
A00612-002
因妄𫝹而有差
A01153-008
别𠰥離

Dh5464r-0008 : [[心念]]則无竟
A04532-001
界
A02640-006
之相是故一切
A00332-003
法 [[從]]本巳来離名号字相離

Dh5464r-0009 : 心相畢竟
A04532-001
平䒭无有變
A03897-018
異
P3294-017-19
不可破壞
A00826-020
唯
A00612-002
是一心故名真
A02768-018


Dh5464r-0010 : 如又真如字體相者凡
A00023-008
夫聲 [[聞]]覺
A03774-010
菩薩
A03580-002
諸佛无有増

Dh5464r-0011 : 减\非/前際
A04442-001
生非際
A04442-001
㓕畢竟\常/恒
A01339-013
從
A01293-031
[[本]]性
A01328-006
自滿
A02309-025
足
A04001-008
一切
A00332-003
㓛徳自體

Dh5464r-0012 : 有大智恵光眀義故自性清浄心義故 _ 楞伽𦀰云自心現

Dh5464r-0013 : 境界
A02640-006
随類
A04564-018
普現扵五法
A02168-006
云何是 [[五]]法
A02168-006
名相妄相`正
A02067-014
´
智如如

Dh5464r-0014 : 是故衆𢪱无名由心㑅名諸相无▯相由心㑅相但
A00121-001
自无心則名

Dh5464r-0015 : \㆑/无相故日正
A02067-014
智如如法
A02168-006
句𦀰云參
A00467-017
[[羅]]及万像
A00242-005
一法之印𪜬乃

Dh5464r-0016 : [[潛]]神玄嘿養
A04597-006
性幽巖
A01144-004
獨守浄心抱一冲容𦕅寄
A01034-001
一序託悟
A01354-008


Dh5464r-0017 : 在中同我道𣴑願
A04565-011
知心耳真
A02768-018
如妙體不離生死
A02077-009
之中𫆅道玄

Dh5464r-0018 : 微
A01300-013
在身\㆑/色
A03427-003
之内色身清浄寄
A01034-001
住煩惱
P3294-026-01
之間生死
A02077-009
性
A01328-006
真權
S2054-020-17


Dh5464r-0019 : 在 _ 之處
A03607-018
故知衆生与仏性 [[本]]共
A00289-004
同以水况氷體何有

Dh5464r-0020 : 異
P3294-017-19
氷由質喻衆生之生死同 [[應]]逺離 _ 維摩𦀰曰欲

Dh5464r-0021 : 得浄圡當浄其心随其心浄則佛圡浄也身 [[雖]]為佛

Dh5464r-0022 : 之本識見有淺
A02223-004
深見者厯刧清净薰修
A00194-008
之因一𤼲

Dh5464r-0023 : 道心乃\至/成
A01471-014
仏亦不退也淺
A02223-004
識者是現今新學初歡
A02065-016
喜為

Dh5464r-0024 : 積生巳来有誹邪見之囙无正
A02067-014
[[信]]習
A03237-001
道之力根則不

Dh5464r-0025 : 定退敗也覆尋
A01065-016
生死
A02077-009
只為攀
A01703-014
[[緣]]返照
A02424-011
攀
A01703-014
之心

Dh5464r-0026 : ▯性
A01328-006
本来清〻浄〻之處
A03607-018
實不有心滅之中本无動𫝹〻

Dh5464r-0027 : 之心〻性
A01328-006
本来處
A03607-018
常〻即无求无𫝹 [[常]]真无染
A01891-002
无著
A03506-003
无


Dh5464r-0001 : 西京,便即於中廣開禪法。淨覺當即歸依,一心承事。兩京來往參覲,

Dh5464r-0002 : 向𦀰十有餘年。所呈心地,尋已决了。祖忍▯師授記云:「安州有一個」,即我大和

Dh5464r-0003 : 上是也。和上乃形類凢僧,證同[T85n2837_p1283a11]佛地,帝師國寶,宇內歸依。淨覺宿世有

Dh5464r-0004 : 緣,親蒙指授。始知方寸之內,具有真如。昔所未聞,今乃知耳!真如无相,

Dh5464r-0005 : 亦無知。無知之无知,豈離知也?无相之相,▯▯相也?人法皆如,說亦如也。如自无說,

Dh5464r-0006 : ▯則非如;如本无知,知非如矣意!《起信▯▯論云:「心真如者,即是一切法界總

Dh5464r-0007 : ▯▯門體。所謂心性不生不㓕,一切法唯因妄念而有差別,若離

Dh5464r-0008 : 心念則无境界之相。是故一切法從本已來,離名號字相、離

Dh5464r-0009 : 心緣相,畢竟平等、無有變異、不可破壞。唯是一心故名真

Dh5464r-0010 : 如[1]。」又「真如自體相者,凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增

Dh5464r-0011 : 減,非前際生,非後際㓕,畢竟常恒。從本,性自滿足一切功德。自體

Dh5464r-0012 : 有大智惠光明義故,自性清淨心義故[2]。」《楞伽經》云:「自心現

Dh5464r-0013 : 境界,隨類普現於五法[3]。」云:「何是五法?」名、相、妄想、正智、如如。

Dh5464r-0014 : 是故眾物无名,由心㑅名;諸相无▯相,由心㑅相;但自无心,則無

Dh5464r-0015 : 名相。故曰正智、如如。《法句經》云:「參羅及萬像,一法之所印[4]。」余乃

Dh5464r-0016 : 潛神玄嘿,養性幽巖,獨守淨心,抱一冲谷,𦕅寄一序,託悟

Dh5464r-0017 : 在中,同我道流,願知心耳!真如妙體,不離生死之中;𫆅道玄

Dh5464r-0018 : 微,還在色身之內。色身清淨,寄住煩惱之間;生死性真,權

Dh5464r-0019 : 在涅槃之處。故知眾生與佛,性本共同。以水況氷,體何有

Dh5464r-0020 : 異?氷由質礙,喻眾生之,生死同應遠離。《維摩經》曰:「欲

Dh5464r-0021 : 得淨圡,當淨其心;隨其心淨,則佛圡淨」[5]也。身雖為佛

Dh5464r-0022 : 之本,識見還有淺深:深見者歷刧清净薰修之因,一發

Dh5464r-0023 : 道心,乃至成佛,亦不退也;淺識者是現今新學,初雖歡喜,為

Dh5464r-0024 : 積生已來有誹謗邪見之囙,无正信習道之力,根則不

Dh5464r-0025 : 定,後還退敗也。覆尋生死,只為攀緣。返照攀緣之心,

Dh5464r-0026 : ▯性本来清淨,清淨之處,實不有心。寂滅之中,本無動念。念緣

Dh5464r-0027 : 之心,心性本来處常寂;寂即無求。無念常真,無染無著。無

註解 / NOTES:

1 見 T32, no. 1666, p. 576, a8-13。

2 見 T32, no. 1666, p. 579, a12-16。

3 見 T16, no. 670, p. 480, a21-23。

4 見 T85, no. 2901, p. 1435, a23。

5 見 T14, no. 475, p. 538, c4-5。此處 P.3436 無「也」字。