| DIPLOMATIC TRANSCRIPTION 原文抄本 | REGULARIZED TRANSCRIPTION 標準字體化 |
| Abbreviations are red. 紅色為省書。 Mouse-over Non-Unicode Characters to see an image. Unicode Extension A-D characters are displayed as they are fonted. 指標滑過非萬國碼字會跳出字圖。萬國碼 A-D 字集，以讀者已安裝字型呈現。 Legible [[damaged text]] is marked by two angular brackets. 兩層方括號表示字體[[破損]]。 Deleted text appears like this. 刪除字以這樣表示。 Deleted text for which there is a substitution appears like this. The substitutions appear in this color. 取代文字以'這個顏色'表示，被取代文字以這樣表示。 Unclear characters are marked by thin dotted underline. 文字不清在字下劃虛線。 Illegible damaged text is marked by one ▯ (vertical rectangle) for each presumed missing character. 難辨、破損字以 ▯（豎長方形）表示每一個字。 Extra spaces are marked by "_ " (underline and space) for each character-size unit. 空字以"_"（底線加空格）表示。 Errors in the text are given as is (<sic>). 錯誤文字均保留原文。 |
Abbreviations are resolved. 省書已推定。 Unicode Extension A-D characters and Non-Unicode characters (attested or not) are replaced with their common form 通用字 in this color. 萬國碼擴充 A-D 字集與非萬國碼（識別與否）皆以此色的通用字體取代。 Legible damaged text is unmarked. 可知之破損字不另標示。 Unclear characters are unmarked. 可知之難辨字不另標示。 Illegible damaged text is marked by one ▯ (vertical rectangle) per missing character (est.). 難辨、破損字以 ▯（豎長方形）表示每一個字。 Extra spaces are unmarked. 不保留空格。 Presumed errors in the text are corrected (<corr>), where possible. 顯示編者更正的字。 |
P-3294r-0001 : 毎至披覽  P3294-001-04非管見之𠩄知浄㘴思惟  A01378-007非小人之𠩄解  P3294-001-20生生盡命傳  A00228-010逹 P-3294r-0002 : 摩之遺文世世之中誓  P3294-002-09願  P3294-002-10事之足  A04001-008下去大足 A04001-008元年在扵東都遇大通  A04138-003和 P-3294r-0003 : 上諱  A03861-023秀蒙  A03537-009授  P3294-003-05禪法𨳩示悟  A01354-008入似得少分  P3294-003-15毎呈  A00524-001心地𣅜云弩力豈其福 P-3294r-0004 : 薄  A03571-003忠孝旡誠和尚随順𠀍間𡘤從  A01293-031化往𠩄以有疑  P3294-004-19惑  A01381-001旡處  A03607-018呈 A00524-001印有 P-3294r-0005 : 安  A01009-003州壽  P3294-005-03山大和上諱 A03861-023賾  P3294-005-09俗姓王太𠩤祁縣人也因髙祖作牧生居  P3294-005-25雲 P-3294r-0006 : 夢  A00846-033之澤是蘄  B04165-004州東山忍大師  A01174-005傳 A00228-010燈子也大和尚在壽  A00836-061山之日扵方 P-3294r-0007 : 丈室中入浄忽然  P3294-007-07兩目中各出一五色  A03427-003舎利将知大師 A01174-005成  A01471-014道巳久 P-3294r-0008 : 矣  A02817-011大唐中宗孝和皇帝景  A01809-005二年有𠡠𠮦入西亰便扵東都廣  A01230-005𨳩 P-3294r-0009 : 禪法浄覺  P3294-009-04當即  P3294-009-06歸  A02075-069依一心承  A01523-012事兩亰来往參  P3294-009-17覲  P3294-009-18向𦀰十有餘  A04600-002年𠩄 P-3294r-0010 : 呈 A00524-001心地尋  P3294-010-04巳决  A02145-004了祖忍大師 A01174-005授記云安 A01009-003州有一箇即 P3294-009-06我大和上是也 P-3294r-0011 : 和上乃形類  P3294-011-05凡  A00023-008僧  A00235-001證明佛地帝師 A01174-005國  A00734-006寳宇内歸 A02075-069依浄覺 P3294-009-04宿  A01036-005世有縁 P-3294r-0012 : 親蒙  P3294-012-02𢫾受始知方寸之内具  A00291-004足 A04001-008真  A02768-018如昔𠩄未聞今  A00075-001乃知耳真 A02768-018如旡相 P-3294r-0013 : 知亦旡知旡知之知豈離知也旡想之相豈離相也人法𣅜如說  A03839-001亦 P-3294r-0014 : 如也如自旡說 A03839-001說 A03839-001則非如如本旡知知非如此  A02068-006矣 A02817-011起  A03992-023-1信論云心真 A02768-018如者 P-3294r-0015 : 即 P3294-009-06是一法界  A02640-006㧾𢪷法門體𠩄謂心性  A01328-006不生不一切  A00332-012法唯因妄𫝹 P-3294r-0016 : 而有差  A01153-005别𠰥離心𫝹則旡境界 A02640-006之𢪷是故一切  A00332-003法從 A01293-031本巳来離言 P-3294r-0017 : 說 A03839-001相離名号字𢪷離心縁𢪷畢竟平䒭无有變  A03897-018異  P3294-017-19不可破壊 P-3294r-0018 : 唯是一心故名真 A02768-018如又真 A02768-018如自體𢪷者凡 A00023-008夫聲  P3294-018-18聞縁覺 P3294-009-04菩薩  A03580-002 P-3294r-0019 : 諸佛无有増减非前際  A04442-001生非後  P3294-019-12際 A04442-001滅  A02285-012畢竟常恒  A01339-013從 A01293-031本性 A01328-006自足 A04001-008 P-3294r-0020 : 一切 A00332-003㓛徳自體有智恵光明故自性 A01328-006清浄心故楞伽𦀰云自心現 P-3294r-0021 : 竟界 A02640-006随𩔖普現扵五  P3294-021-08法云何是五法名相  P3294-021-16妄想  P3294-021-18正  A02067-014智如如是故衆生𢪱 P-3294r-0022 : 旡名由心作名諸𢪷旡𢪷由心作𢪷但  A00121-001自旡心則旡名𢪷故曰  P3294-022-24正 A02067-014智如如 P-3294r-0023 : 法句𦀰云參  P3294-023-05羅及万像  P3294-023-09一法之𠩄印𪜬乃潛  A02333-008神玄嘿飬性 A01328-006幽巖獨 P-3294r-0024 : 守浄心抱一冲谷聊寄  A01034-001一序託悟 A01354-008在中同我道𣴑願  A04565-038知心耳真 A02768-018如妙 P-3294r-0025 : 體不離生死之中聖道玄微  A01300-028還  P3294-025-12在己身之内色 A03427-003身清浄寄 A01034-001住煩 P-3294r-0026 : 惱  P3294-026-01之閒生死性 A01328-006真 A02768-018獲  P3294-026-08在涅般  P3294-026-11之處 A03607-018故知衆生与佛性 A01328-006本共同以 P-3294r-0027 : 水况氷體何有異 P3294-017-19氷由質礙  P3294-027-11衆生之縛  P3294-027-17水性 A01328-006靈  P3294-027-20通 A04138-003䓁佛 P-3294r-0028 : 性 A01328-006之圎浄旡法可得旡𢪷可求善法尚遣捨  A01613-001之生死故應逺離维摩 P-3294r-0029 : 𦀰云欲得浄度  P3294-029-06當浄其心随其心浄則佛土浄也身為之本識 P-3294r-0030 : 見還 P3294-025-12有淺深  A02243-010深 A02243-010見者是厯刼清浄董修  A00194-013之因一𤼲道心乃至成 A01471-014佛亦 P-3294r-0031 : 不退也淺  A02223-005識者是現今 A00075-001新學  A01001-012初  A03709-008歡  A02065-016喜  A00628-017為積  A02944-009生已来有誹謗耶 P-3294r-0032 : 見之因旡心信習  A03237-001道之力根則不㝎後 P3294-019-12還 P3294-025-12退敗  P3294-032-18也覆尋 P3294-010-04生死只為 |
P-3294r-0001 : 每至披覽，非管見之所知；淨坐思惟，非小人之所解。生生盡命，傳達 P-3294r-0002 : 摩之遺文；世世之中，誓願事之足下。去大足元年在於東都遇大通和 P-3294r-0003 : 上──諱秀──，蒙授禪法開示，悟入似得少分。每呈心地，皆云努力。豈其福 P-3294r-0004 : 薄，忠孝無誠？和尚隨順世間，奄從化往，所以有疑惑無處呈印。有 P-3294r-0005 : 安州壽山大和上，諱賾，俗姓王，太原祁縣人也。因高祖作牧，生居[1]雲 P-3294r-0006 : 夢之澤，是蘄州東山忍大師傳燈弟子也。大和尚在壽山之日於方 P-3294r-0007 : 丈室中入淨，忽然[T85n2837_p1283a05]兩目中各出一五色舍利，將知大師成道已久 P-3294r-0008 : 矣！大唐中宗孝和皇帝景龍二年，有敕召入西京，便於東都廣開 P-3294r-0009 : 禪法。淨覺當即歸依，一心承事。兩京來往參覲，向經十有餘年。所 P-3294r-0010 : 呈心地，尋已决了。祖忍大師授記云：「安州有一個」，即我大和上是也。 P-3294r-0011 : 和上乃形類凡僧，證明佛地，帝師國寶，宇內歸依。淨覺宿世有緣， P-3294r-0012 : 親蒙指受。始知方寸之內，具足真如。昔所未聞，今乃知耳！真如無相， P-3294r-0013 : 知亦無知。無知之知，豈離知也？無想之相，豈離相也？人法皆如，說亦 P-3294r-0014 : 如也。如自無說，說則非如；如本無知，知非如此矣！《起信論》云：「心真如者， P-3294r-0015 : 即是一法界總相法門體。所謂心性不生不滅，一切法唯因妄念 P-3294r-0016 : 而有差別，若離心念則無境界之相。是故一切法從本已來，離言 P-3294r-0017 : 說相、離名號字相、離心緣相，畢竟平等、無有變異、不可破壞。 P-3294r-0018 : 唯是一心故名真如[2]。」又「真如自體相者，凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、 P-3294r-0019 : 諸佛無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒。從本，性自滿足 P-3294r-0020 : 一切功德。自體有智惠光明義故，自性清淨心義故[3]。」《楞伽經》云：「自心現 P-3294r-0021 : 竟界，隨類普現於五法[4]。」云：「何是五法？」名、相、妄想、正智、如如。是故眾生物 P-3294r-0022 : 無名，由心作名；諸相無相，由心作相；但自無心，則無名相。故曰正智、如如。 P-3294r-0023 : 《法句經》云：「參羅及萬像，一法之所印[5]。」余乃潛神玄嘿，養性幽巖，獨 P-3294r-0024 : 守淨心，抱一冲谷，聊寄一序，託悟在中，同我道流，願知心耳！真如妙 P-3294r-0025 : 體，不離生死之中；聖道玄微，還在己身之內。色身清淨，寄住煩 P-3294r-0026 : 惱之閒；生死性真，獲在涅般之處。故知眾生與佛，性本共同。以 P-3294r-0027 : 水況氷，體何有異？氷由質礙，喻眾生之繫縛；水性靈通，等佛 P-3294r-0028 : 性之圓淨。無法可得，無相可求。善法尚遣捨之，生死故應遠離。《維摩 P-3294r-0029 : 經》云：「欲得淨度，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨」[6]也。身雖為之本，識 P-3294r-0030 : 見還有淺深：深見者是歷劫清淨薰修之因，一發道心，乃至成佛，亦 P-3294r-0031 : 不退也；淺識者是現今新學，初雖歡喜，為積生已來有誹謗邪 P-3294r-0032 : 見之因，無心信習道之力，根則不定，後還退敗也。覆尋生死，只為 |
|
註解 / NOTES: 1 Cf. 柳田聖山《初期の禪史》p.56 錄為「瞻」，《初期禪宗史書の研究》p.627 錄為「在」。此處訓為「居」，因形近義通故。 2 見 T32, no. 1666, p. 576, a8-13。 3 見 T32, no. 1666, p. 579, a12-16。 4 見 T16, no. 670, p. 480, a21-23。 5 見 T85, no. 2901, p. 1435, a23。 6 見 T14, no. 475, p. 538, c4-5。此處 P.3436 無「也」字。 |