楞伽師資記── 敦煌遺書P.3436的數位版本

謄寫,標記,行政: Bo-yong Zhang
專案主持人, 程式設計: Marcus Bingenheimer
主辦單位: Chung-hwa Institute of Buddhist Studies 中華佛學研究所
協助單位: Dharma Drum Institute of Liberal Arts 法鼓文理學院
版本:2016-04-01


DIPLOMATIC TRANSCRIPTION 原文抄本 REGULARIZED TRANSCRIPTION 標準字體化
Abbreviations are red. 紅色為省書。
Mouse-over Non-Unicode Characters to see an image. Unicode Extension A-D characters are displayed as they are fonted. 指標滑過非萬國碼字會跳出字圖。萬國碼 A-D 字集,以讀者已安裝字型呈現。
Legible [[damaged text]] is marked by two angular brackets. 兩層方括號表示字體[[破損]]。
Deleted text appears like this. 刪除字以這樣表示。
Deleted text for which there is a substitution appears like this. The substitutions appear in this color. 取代文字以'這個顏色'表示,被取代文字以這樣表示。
Unclear characters are marked by thin dotted underline. 文字不清在字下劃虛線
Illegible damaged text is marked by one ▯ (vertical rectangle) for each presumed missing character. 難辨、破損字以 ▯(豎長方形)表示每一個字。
Extra spaces are marked by "_ " (underline and space) for each character-size unit. 空字以"_"(底線加空格)表示。
Errors in the text are given as is (<sic>). 錯誤文字均保留原文。
Abbreviations are resolved. 省書已推定
Unicode Extension A-D characters and Non-Unicode characters (attested or not) are replaced with their common form 通用字 in this color. 萬國碼擴充 A-D 字集與非萬國碼(識別與否)皆以此色的通用字體取代。
Legible damaged text is unmarked. 可知之破損字不另標示。
Unclear characters are unmarked. 可知之難辨字不另標示。
Illegible damaged text is marked by one ▯ (vertical rectangle) per missing character (est.). 難辨、破損字以 ▯(豎長方形)表示每一個字。
Extra spaces are unmarked. 不保留空格。
Presumed errors in the text are corrected (<corr>), where possible. 顯示編者更正的字


P-3436r-0001 : ▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯之知豈▯▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0002 : ▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯自旡
A03839-001

A03839-001
▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0003 : ▯▯▯▯▯▯▯▯▯
A02768-018
如者即是一法
A02640-009
▯▯▯▯▯

P-3436r-0004 : ▯▯▯▯▯▯▯
A00332-003
法唯因
A00880-005
𫝹而有
A01153-006
別𠰥 [[離]]▯▯▯

P-3436r-0005 : ▯▯▯▯▯
A00332-003

A01293-010
本巳来離言
A03839-001
相離名▯▯▯▯

P-3436r-0006 : 心𦄘𢪷 [[畢]]竟平䓁旡有
A03897-025
異不可 [[破]]▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0007 :
A02768-018
如又
A02768-018
如自體相者
A00023-008

P3294-018-18
[[緣]]▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0008 : 有增减非前
A04442-001
生非
A01287-004

A04442-001
畢竟常▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0009 :
A00332-003
㓛徳自體有大智恵光明
A03223-004
故自
A01328-006
▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0010 : 𦀰云自心現竟
A02640-007
随普現扵五法云何是五▯▯▯▯

P-3436r-0011 : 𢪷
A02067-014
智如如是故衆生物旡名由心作名𢪷 [[旡]]▯▯▯▯▯

P-3436r-0012 :
A00121-004
自旡心則旡名𢪷故日
A02067-014
智如如法句𦀰云㕘 [[羅]]▯▯▯

P-3436r-0013 : 法之𠩄印𪜬乃
A02333-008
神玄嘿飬
A01328-006
▯▯▯▯▯

P-3436r-0014 : 聊寄一序託
A01354-008
在中同
A01473-010
道𣴑
A04565-011
▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0015 : 之中聖道玄
A01300-013

A04191-022
在巳
A04056-005
之内色
A04056-005
清浄寄住煩 [[]]

P-3436r-0016 : 間生
A01328-006

A02768-018

A02543-026

B02111-001
之𠁅故知衆生与佛性本共同以

P-3436r-0017 :
P2634-030-18
體何有
P3294-017-19
由質
P3294-027-11
衆生之
A03163-002

A01328-006
霊通

P-3436r-0018 : 佛
A01328-006
之圎浄旡法可得旡𢪷可求
A03222-014
法尚遣
A01613-001
之生故應

P-3436r-0019 : 逺離維摩𦀰云欲得浄度當浄其心随其心浄則佛圡浄

P-3436r-0020 :
A04056-005
為之本識見
A04191-022

A02223-004
深見\者/是厯刧浄\㆑/清薰
A03335-004
之因一

P-3436r-0021 : 𤼲道心乃至成佛亦不退也
A02223-004
識者是現
A00075-001

A01001-012

A03709-008

A02065-015


P-3436r-0022 :
A00628-017
為積生已来有誹謗耶見之因旡心
A02067-014

A03237-001
道之力▯▯▯根則不

P-3436r-0023 : 㝎
A04191-022
退敗也覆
A01065-013
生只為 [[攀]]𦄘返
A02424-011
[[攀]]𦄘之心心
A01328-006
▯▯本來

P-3436r-0024 : 清浄清浄之𠁅實不有心𡨜 [[之中]]本無𫝹動𠁅常𡨜

P-3436r-0025 : 𡨜即旡求𫝹𠁅常
A02768-018

A01891-002

A03506-006

A01891-002
是浄旡是
A03334-002

A01891-002


P-3436r-0026 : 生之因浄即菩提之果大
P3294-003-15

A02243-010

A03223-004
究竟是空至道亡言〻

P-3436r-0027 : 至以
A01328-006
空本旡本可
A02937-029
空自 [[旡]]言非心行𠁅聖心
A01300-013

A04446-010


P-3436r-0028 :
A03117-010

A03117-010
知大
P3294-009-04
𥥐〻旡言旡
A03839-001

A03503-068
𦀰云諸法𡨜相不可言

P-3436r-0029 : 也旡法可
A03839-001
旡心可言自
A01328-006
空閑返
A02075-063
扵本本者道也道

P-3436r-0030 : 而旡𥙊放清
A01300-013
大千
P3664-503-02
𡨜
A01045-011
通古
A00075-001

A01328-006
浄即上下周圎
A01230-005


P-3436r-0031 : 遍清浄是浄佛
A00734-008
圡也是知一
A02105-001
之内
A00291-004
𠯣三千大千一▯▯之中 [[容]]

P-3436r-0032 : 受旡
A04196-047
世界斯言有實耳
A02068-006
中㘴
P3664-511-09
證者之自知不由三 [[乘]]

P-3436r-0033 : 𠩄
A03839-001
也𦀰云菩提之道不可啚
A01210-004
髙而旡上
A01230-005
不可
P3664-515-22
渕而旡下

P-3436r-0034 :
A02243-010
不可大包天地細入旡間故謂之道
A01490-019

P3664-503-02

A04056-005
清浄
A02529-002
𠰥
A03609-022


P-3436r-0035 : 空亦旡空有何得有有本不有人自
A03506-006
有空本不空人自
A03506-006


P-3436r-0036 : 空離有離空清浄
A03334-002
旡為旡事旡住旡
A03506-006
𡨜之中一物不

P-3436r-0037 : 不作斯乃菩
A03580-001
`提´之道
P3436-037-10

B02111-001
之道果在扵有旡之内亦出\㆑/不扵有

P-3436r-0038 : 旡之外𠰥如
A02068-006
者即入道之人不壊扵有亦不扵旡
A00242-005
法住持
A00121-001


P-3436r-0039 :
A00203-016

A03799-001
耳是故體空旡𢪷不可為有用之不
B02801-001
不可為無則空

P-3436r-0040 : 而常用〻而常空〻用殊而旡心可
P3294-017-19

A02768-018
如性浄常住不

P-3436r-0041 : 也
S2054-003-16

S2054-045-18
曰天下有不
A03335-004
道者
A03718-001
有旡然也有不自有𦄘

P-3436r-0042 : 未生時旡有旡不自旡𦄘之故旡有𠰥本有有自

P-3436r-0043 : 常有不待𦄘而有旡𠰥本旡〻自常旡𠯣待𦄘𥁞

P-3436r-0044 : 始旡也𦄘非是有真如之中旡自有𦄘旡非是旡清浄心

P-3436r-0045 : 中旡彼旡也有旡之法妄
P3294-021-18

A00775-005
\𠯣/
P3664-503-02
摽𫆅道放光云

P-3436r-0046 : 菩提
A01293-010
有得耶
A03002-001
曰不也
A01293-010
旡得耶
A03002-001
曰不也
A01293-010
有旡得

P-3436r-0047 : 耶
A03002-001
曰不也離有旡得耶
A03002-001
曰不也是
A03223-004
云何
A03002-001
日旡𠩄得

P-3436r-0048 : 得旡
A01490-013
得者謂之徳菩提也

P-3436r-0049 : 楞伽
A01174-005
資紀一卷 _  _ 東都沙門𥼶浄
P3294-009-04
居太行

P-3436r-0050 : 山
A04497-090
泉㑹苐一宋朝求
A04204-024-1

A04006-005
陁羅三
A03579-009
南天笁
A00734-008


P-3436r-0051 : 大乗
A01001-012
時号摩訶衍嘉\㆑/旡年随舩至
A01230-005
州太
A02889-012


P-3436r-0052 : 丹
A04432-011
郡譯出楞伽𦀰王公道俗請𨳩
P3664-511-09
訓陁未
A03222-014


P-3436r-0053 : 宋言有即夕
A00846-033

P3664-503-02
釰易首扵是𨳩
P3664-511-09


P-3436r-0054 : 三
A03579-009

A02068-006
土地居東
A04196-047

A03335-004
道旡法
P3664-503-02
旡法故
A00815-012
小乗二乗法

P-3436r-0055 : 墜九十五種外道法
A00815-012

A04683-004

A03776-043-1
見一
A00332-003
物知他人家好𢙣

P-3436r-0056 : 事苦㦲大禍大禍自他
A01473-010

A02068-006
\軰/\/
A03520-001

A04683-004
道久受生\軰/

P-3436r-0057 : 不得
A03334-002
堕禁
A03701-004

A01277-006
[[使鬼神]]看他人家好𢙣事詐

P-3436r-0058 : 言
A01473-010
㘴禪
A03776-043-1

A00023-008
夫盲迷不謂`證´聖道𣅜𢘻
A04414-015
伏不

P-3436r-0059 : 知是
A04683-004
神耶
A04686-073
法也
A01473-010

A00734-008
\有/
A02067-014
法秘不
A00228-010
簡有𦄘根
A02436-002


P-3436r-0060 : 路良
A03967-007

P3294-003-05
𠰥不良
A03967-007
父子不
P2634-001-01
楞伽𦀰云諸

P-3436r-0061 : \教/佛心苐一
A01473-010
\教/
P3294-003-05
法時\心/
A03992-023-1
是也
A02068-006

A03994-009
度三乗
P3664-568-23
過十地究

P-3436r-0062 : 竟佛果𠁅只\可/
A04773-003
心自知旡心飬神旡𫝹
A01009-003

A04056-005
閑居浄㘴守

P-3436r-0063 : 本㱕
A02768-018

A01473-010
法秘
A04773-003
不為
A00023-008

A02223-004
識𠩄
P2634-001-01
要是
A02901-007
徳厚

P-3436r-0064 : 人乃䏻受行𠰥不𠁅六有七八𠰥𠁅八旡六七作佛者

P-3436r-0065 : 先
A01001-012

A01009-003
心心未
A01009-003

A03222-014
尚非
A03222-014
何况其𢙣心得
A01009-003
静時
A03222-014
𢙣

P-3436r-0066 :
A00188-005
旡作𫈐嚴𦀰云法法不𢪷見法〻不𢪷知至
A02068-006

A00734-008
来尚不見

P-3436r-0067 :
A03335-004
道人何
P2634-030-18

A01009-003
心者時時見有一作人\未/
A00864-015
扵道在名聞\未/

P-3436r-0068 : 為利飬人
A01473-010
心行嫉姤心造云何嫉姤見他人
A03335-004
道逹理

P-3436r-0069 : 逹行多有人㱕依供飬即生嫉姤心生心自持聡明不

P-3436r-0070 : 用
A00397-015
己是名嫉姤
P3664-503-02

A02068-006
恵𠰥晝𠰥夜
A03335-004
諸行

P-3436r-0071 : 煩𢙉其擁
P3294-027-11
道鄣交
A02983-017
不得
A01009-003

A00121-001

A03335-004
道不名
A01009-003


P-3436r-0072 : 心𠰥耳𦂵行六波羅蜜
A03874-005
𦀰坐二禪三禪精進苦行
A00121-001
名為

P-3436r-0073 :
A03222-014
不名法行不
P3664-503-02
愛田復不扵中種識種子如是比丘

P-3436r-0074 : 名為法行
A00075-001

A01009-003
心者略有四種一者背理心一向
A00023-008
夫心也二者向理

P-3436r-0075 : 心謂猒𢙣生
P3664-503-02
求温
P2634-016-10
向清浄名
P3294-018-18
聞心也三者入理心謂

P-3436r-0076 : 復断鄣顯理䏻𠩄未亡是菩
A03580-002
心也四者理心謂非理外理

P-3436r-0077 : 非心外\心/理即是心心䏻平䒭名之為理〻
A02424-011
䏻明名之為心心理

P-3436r-0078 : 平䒭名之為佛心會實
A01328-006
者不見生
B02111-001
有别
A00023-008
聖為
P3294-017-19


P-3436r-0079 : 境智旡二理事
A00188-005

A03670-004

A02768-018

A04794-043

A03776-043-1

A01891-002
浄一如佛与衆生本来平

P-3436r-0080 : 䓁一
A04442-001
楞伽𦀰云一
A00332-003

B02111-001
旡有
B02111-001
佛旡有佛
B02111-001


P-3436r-0081 : 離
P3294-009-04
𠩄
P3294-009-04
𠰥有𠰥旡是二𢘻
A00188-005
離大道本来
A01230-005
遍圎浄本

P-3436r-0082 : 有不
A01293-010
因得如似浮雲
A01207-007
日光雲
A04490-003
𥁞日光自現何用更

P-3436r-0083 : 多
A01230-005

A01001-012
知見
A02209-008
厯文字語言覆㱕生道用口
A03839-001

P2634-001-01


P-3436r-0084 : 為道者
A02068-006
人貪名利自壊壊他亦如磨鏡\㆑/銅鏡面上

P-3436r-0085 : 落𥁞鏡自明\浄/諸法旡行𦀰云佛亦不作佛亦不
A01210-004


P-3436r-0086 : 生強
P3294-003-15
別作佛
A01210-004
衆生而
A02068-006
心不證是即旡㝎證則有
A02424-011


P-3436r-0087 : 𦄘
A03992-023-1
大用圎通旡㝵名大
A03335-004
道自他無二一
A00332-003
行一時行亦旡前

P-3436r-0088 : 亦旡中間名為大乗内外旡
A03506-006

A01613-001
畢竟名為
A01676-018
波蜜\㆑/ [[羅]]

P-3436r-0089 :
A03222-014

A03222-014
𢙣平䒭
A00188-005
不可得即是尸波羅蜜心竟旡㤪𡧱永𥁞

P-3436r-0090 : 即是忍波羅蜜大𡨜不動而万行自
P3664-527-02
即是精進波羅蜜

P-3436r-0091 :
A01035-020
即是
P3664-511-09
波羅蜜妙
A01035-020
𨳩明即是般𠰥波羅蜜如

P-3436r-0092 :
A02068-006
之人
A00397-015

A01230-005
大圎攝旡㝵得用繁興是為大乗有求大

P-3436r-0093 : 乗者𠰥不先
A01001-012

A01009-003
心㝎知
A03838-003

A02817-011
大品𦀰云諸佛五

P-3436r-0094 : 眼
A03776-043-1
衆生心及一
A00332-003
法畢竟不見
A03503-068
嚴𦀰云旡見

P-3436r-0095 : 乃䏻見思益𦀰云非眼見非耳
A04792-003

A04056-005


P-3436r-0096 : 意識
A01490-013

A00121-001
應随如𢪷見眼如乃至意如法

P-3436r-0097 : 位如亦如是見者是名
A02067-014


P-3436r-0098 : 禪决曰角鵄畫不見物夜見𢪱者𣅜是

P-3436r-0099 : 妄
P3294-021-18
㒹倒故也
A01490-013

P3664-503-02
者何角鵄見他闇為眀
A00023-008
夫人見

P-3436r-0100 : 他眀為闇𣅜為`是´
P3294-021-18


P-3436r-0101 : 想以㒹倒故
P3664-503-02

A01974-035

A04441-003
故不見
A02768-018
法𠰥然者明不㝎明闇不

P-3436r-0102 : 㝎闇如是者不為㒹倒乱即入如来常樂
A01473-010
浄中

P-3436r-0103 : 大法
A01174-005
云楞伽𦀰云\㆑/
A03839-001
何浄其𫝹\者/遣勿令妄
P3294-021-18
勿令漏𫝹𫝹

P-3436r-0104 : 佛
P3664-515-22

A03506-006
𫝹〻連注不断
A01035-020
然旡𫝹證本空浄也又云一受不退

P-3436r-0105 : 常𡨜然則佛
A03839-001
云何增長也又云
A01293-031

A01001-012

A01354-008
不由
A01174-005

A00023-008
教人智恵

P-3436r-0106 : \甞/
A03839-001

A01074-013
事而徵
A01561-005
樹𦯧是何物又云汝䏻入\
A02615-005
入住及䏻入/
火宂山杖䏻

P-3436r-0107 :
A03839-001
法不又云汝
A04056-005
入心入又云屋内有
A02615-005
屋外亦有
A02615-005
不中
A02615-005


P-3436r-0108 : 不中有
A02615-005
不乃至天下諸一一中𣅜有
A02615-005
\又云/
A02068-006
是何物又云
A02024-009


P-3436r-0109 : 𦯧䏻
A03839-001

A02615-005

A03839-001
法柱䏻
A03839-001
法屋䏻
A03839-001
法及地火風𣅜

P-3436r-0110 : 不䏻
A03839-001
法圡木凡石亦䏻
A03839-001
法者何也
A04688-002
\向上/苐二三
A03579-009

A01174-005


P-3436r-0111 : 菩提逹摩
A01523-012

A04204-024-1
陁羅三
A03579-009
其逹摩
P3664-511-09

A01174-005
𢖽闡大

P-3436r-0112 : 乗
A02205-004

P3664-568-23
逰洛至沙門道育`恵´可奉事五年方

P-3436r-0113 : \母/誨四行謂可日有楞伽𦀰四仁者依行自然
A01210-004

A03334-002

P2634-052-09

A01230-005


P-3436r-0114 : 如續髙僧
P2634-001-01

A01490-013
明略辨大乗入道四行苐子

P-3436r-0115 : 曇林序

P-3436r-0116 : 法
A01174-005
者西南天笁
A00734-008
是大婆羅門
A00734-008
王苐三之子也神恵踈朗

P-3436r-0117 : 聞𣅜暁晤志存摩訶衍道故
A01613-001

A01293-010

A03106-006
隆𫆅種𡨋心

P-3436r-0118 :
A03609-022

A01035-020
通𠀍事内外
A00188-005
明徳
A03994-009
𠀍表非
A01357-002

A04196-047

A02067-014
教𨹧替

P-3436r-0119 : 遂䏻逺
A02209-008

A02205-004
逰化
A02308-022

A04688-002
亡心
A01035-020
之士莫不㱕信取𢪷存

P-3436r-0120 : 見之𣴑乃至生謗于時
A00612-002
有道育恵可
A02068-006
二沙門年

P-3436r-0121 : 生
A00160-004
𢖽髙逺幸法
A01174-005
事之
A01739-043

A01194-037
𧆛諮
A03537-009


P-3436r-0122 :
A01174-005
意法
A01174-005
感其\精/
P3664-503-02

A02768-018
道如是
A01009-003
心如是𤼲行如是順物如

P-3436r-0123 : 是方便
A02068-006
是大乗
A01009-003
心之法
A00075-001
旡錯
A03881-001
如是
A01009-003
心者壁
A03776-043-1


P-3436r-0124 : 是𤼲行者四行如是順𢪱者防
A03894-007
如是方便者遣

P-3436r-0125 : 其不
A03506-006

A02068-006

A01490-013
由意在文

P-3436r-0126 : 夫入道多要而言之不出二種一是理入二是行入理入者謂

P-3436r-0127 :
A03583-002
教悟宗深信含生
A00023-008
𫆅同一
A02768-018

A01328-006

A00121-001
為客妄覆

P-3436r-0128 : 不䏻顯了𠰥也
A01613-001

A02768-018
\㆑/㱕注
A03776-043-1
旡自他
A00023-008
𫆅䒭一

P-3436r-0129 : 住不移更不随扵言教
A02068-006
即与
A02768-018
理𡨋状旡有
P3294-003-15

A01035-020

P3664-527-02
旡名

P-3436r-0130 : 名之理入行入者
A01490-013
謂四行其
P2634-052-09
諸行𢘻入
A02068-006
行中何䒭為四

P-3436r-0131 : 行一者㤪行二者随𦄘行三者旡
A01490-013
求行四者
A02937-029
法行云何

P-3436r-0132 : 㤪行
A03335-004
道行𠰥受苦時當自𫝹言
A01473-010

A01293-010
往昔旡
A01739-038
刧中弃

P-3436r-0133 : 本逐末𣴑浪諸有多
A03992-023-1
㤪增違𡧱旡限
A00075-001
旡犯是
A01473-010
宿
A01036-005


P-3436r-0134 : 𢙣
A01974-035

A02436-002
非天非人
A01490-013
䏻見与甘心忍受都旡㤪𧦡𦀰云苦不

P-3436r-0135 : 憂何
P3664-503-02
故識逹故
A02068-006
心生時与理𢪷應㤪進道是故
A03839-001
言㤪行

P-3436r-0136 : 苐二随𦄘行者衆生旡
A01473-010
𦄘
A01490-013

A04095-001
苦樂
A04794-043
受𣅜
A01293-031
𦄘生𠰥得
A00397-015


P-3436r-0137 : 榮䒭事是
A01473-010
過去宿
A01036-005

A01490-013

A00075-001
方得之𦄘盡
A04191-022
旡何
A00628-017


P-3436r-0138 : 有得失
A01293-010
𦄘心旡增减
A00628-017
風不動𡨋順扵道是故
A03839-001
言随𦄘行

P-3436r-0139 : 苐三旡
A01490-013
求行者𠀍人長迷𠁅𠁅貪
A03506-015
名之為求智者悟
A02768-018


P-3436r-0140 : 理将俗及
A01009-003
心旡為形随運
A04095-001
万有斯空旡
A01490-013

A04565-011
\樂/㓛徳黑闇常𢪷\樂/

P-3436r-0141 : 随逐三
A02640-006
久居
A02529-002
如火宅有
A04056-005
𣅜苦誰得而
A01009-003
了逹
A02068-006
𠁅故扵諸

P-3436r-0142 : 有
P3294-021-18
旡求𦀰云有求𣅜苦旡求𣅜樂判知旡求
A02768-018
為道行苐

P-3436r-0143 : 四
A02937-029
法行者性浄之理因之為法
A02068-006
理衆𢪷斯空旡
A01891-002

A03506-006

A02068-006


P-3436r-0144 : \離/彼𦀰云\法/旡生\衆生/垢故法旡有
A01473-010

A01473-010
垢故智𠰥䏻信
A02068-006
理應當

P-3436r-0145 :
A02937-029
\而行法/旡慳扵
A04056-005
命則行
A01676-018

A01613-001
施心旡惜逹\/三空不𠋣不
A03506-006

A00121-001


P-3436r-0146 : \利/去垢攝化生而不取𢪷
A02068-006
為自利復䏻\利/他亦䏻㽵嚴菩㮛之道
A00121-001


P-3436r-0147 :
A01210-004

A01770-008

P2634-052-09
五亦然為忘
P3294-021-18

A03335-004
行六
A01210-004
而旡
A01490-013
行是為
A02937-029
法行

P-3436r-0148 :
A02068-006
四行是逹摩禪
A01174-005

A03839-001

P2634-052-09
則苐子曇林
P2634-001-04

A01174-005
言行集成一卷

P-3436r-0149 : 名之逹摩論也菩提
A01174-005
又為坐禪𥼶楞伽要
A03223-004
一卷有十二

P-3436r-0150 : 三
A03100-003
亦名摩論
A02068-006
兩本論文理圎浄天下𣴑通自外更有人偽造

P-3436r-0151 : 逹摩論三卷文繁理不
A00787-003
行用

P-3436r-0152 : 大
A01174-005
又事問
A03223-004

A00121-001

A01561-005
一物
A00639-002
作何𢪱𢪱𣅜問之迴
A01632-002
物名
A03897-025


P-3436r-0153 : 易問之又云
A02068-006

A04056-005
有不
A04056-005
是何
A04056-005
又云空中雲霧終不䏻
A01891-002


P-3436r-0154 :
A03609-022
空然䏻
A03246-004

A03609-022
空不得明浄
B02111-001
𦀰云旡内六入\旡/外六

P-3436r-0155 : 内外合故名為中道

P-3436r-0156 : 苐三
A04794-043
朝中沙門恵可
A01523-012
逹摩禪
A01174-005
其可禪
A01174-005

A00161-010


P-3436r-0157 : 姖武
A02489-005
人年十四禺逹摩
P3664-511-09

A01174-005
逰㐶
P2634-041-03
洛奉事六
A01194-037
精究一

P-3436r-0158 : 乗附扵玄理略
A03839-001

A03335-004
明心要法真登佛果

P-3436r-0159 : 楞伽𦀰云𠫚𡰱
A01035-020

A03776-043-1
是則逺離生\/是名為不取
A00075-001
𠀍𠀍浄

P-3436r-0160 : 十方諸佛𠰥有人\㆑/一不因禪而成佛者旡有是𠁅十地𦀰云衆生
A04056-005


P-3436r-0161 : 中有金
A00362-014
佛性
A02529-002
如日輪明圎滿
A02309-028

A01230-005
大旡
A04196-047
只為五
A04425-018


P-3436r-0162 : 重雲覆
A04441-003
衆生不見𠰥智風飄
A03565-006
五隂重雲盡

P-3436r-0163 : 佛
A01328-006

A02424-011
然明浄𫈐嚴𦀰云
A01230-005
大如法
A02640-007
究竟如
A03609-022


P-3436r-0164 : 空亦如
A02615-005
内燈光不䏻
A02424-011
外亦如𠀍間雲霧八方伹
A03992-023-1
天下

P-3436r-0165 : 隂暗日光豈得明浄日光不壊只為雲霧覆
A04441-003

A00332-003


P-3436r-0166 : 清浄之
A01328-006
亦復如是只為
A01703-037
𦄘妄𫝹諸見煩𢙉重雲覆

P-3436r-0167 :
A04441-003
聖道不䏻顯了𠰥妄𫝹不生
A04773-003

P3664-527-02
浄㘴大
B02111-001
曰自然

P-3436r-0168 : 明浄俗書云生扵而
A04166-001
泮而通妄
A03994-009

A02768-018


P-3436r-0169 : 而妄迷真妄盡而真現即心
A02205-004
澄清法
A04056-005
空浄也故
A01001-012


P-3436r-0170 : 依文字語言為道者如風中燈不䏻破暗
A03877-002
𠰥浄

P-3436r-0171 : 旡事如蜜屋中燈則䏻破暗
A02424-011
𢪱
P3294-003-15
明𠰥了心清浄

P-3436r-0172 : 一
A00332-003

A04565-011
𠯣一
A00332-003
滿
A02309-028

A00332-003
𣅜辩不受有得
A02068-006

A04056-005
\㆑/法者
A01339-013
沙中\㆑/

P-3436r-0173 : 莫過有一仁億億刼中時有一人与
A02068-006
𢪷應耳𠰥精誠不内𤼲

P-3436r-0174 : 三𠀍𦂵\㆑/中值
A01339-013
沙諸佛旡
A01490-013
為是知生識心自
A01210-004
佛不
A01210-004


P-3436r-0175 : 生佛𠰥䏻
A01210-004
\生/過去旡量
A01339-013
沙諸佛何故
A01473-010
䒭不成佛

P-3436r-0176 : 只是精誠不内口
A03839-001
得心不得終不
A00275-004
逐受形故佛性

P-3436r-0177 :
A02529-002
如天下有日月木中火人中有佛性亦名佛
A01328-006
燈亦名
B02111-001


P-3436r-0178 : 是故大
B02111-001
鏡明扵日月内外圎浄旡
A04196-047

A04442-001

A02529-002
如錬金

P-3436r-0179 : 金質𥁞金
A01328-006
不壊生生𢪷法
A04056-005
不壊㘴禪有㓛

P-3436r-0180 :
A04056-005
中自證故饌尚未堪飡
A03839-001
食与人䏻使飽

P-3436r-0181 : 欲去其前塞
A03249-003
令㨝弥𫈐嚴𦀰云
A03890-001
如貧
A02971-009
人晝

P-3436r-0182 : 夜
A01739-043
他寳自旡一錢
P3294-003-15
多聞亦如是

P-3436r-0183 : 又讀者暫看急湏併却𠰥不
A01613-001

A04191-022
同文字
A01001-012
則何
P3294-017-19
煎𣴑

P-3436r-0184 :
P3664-503-02
求煑沸而覓雪是故諸佛
A03839-001

A03839-001
𢦙
A03839-001
扵不
A03839-001


P-3436r-0185 : 法實𢪷中旡
A03839-001
旡不
A03839-001
斯一千
A01293-010

A03503-068
𦀰云非實非
A03609-022


P-3436r-0186 : 如非
P3294-017-19

A01174-005

A03839-001

A02068-006

A02768-018
法𣅜如實与
A02768-018
幽理竟不殊本迷

P-3436r-0187 : 摩𡰱謂
A02614-006

A00823-039
䏻自
P3294-009-04
是真珠旡明智恵䒭旡
P3294-017-19


P-3436r-0188 : 知万法即𣅜如慜
A02068-006
二見諸
P3664-547-12
輩申詞棤筆作斯書
A03776-043-1

A04056-005


P-3436r-0189 : 佛不差别何湏更覓彼旡
P2634-052-09
又云吾本𤼲心時截一臂
A01293-010
𥘨夜

P-3436r-0190 : 雪中立
A02759-012
至三更不
P3294-009-04
雪過
A03362-006

P3664-503-02
求旡上道
A03503-068
嚴苐七卷中
A03839-001


P-3436r-0191 : 東方入\
A02067-014
/
受西方三昧
A03992-023-1
西方入
A02067-014
受東方三昧
A03992-023-1

A02067-014
根中入
A02067-014


P-3436r-0192 : 受
A03427-003
法中三昧
A03992-023-1
示現
A03427-003
法不思
A03889-009

A00332-003
天人莫䏻知扵
A03427-003
法中

P-3436r-0193 : 入
A02067-014
受扵眼
A03992-023-1
㝎𫝹不乱
A03776-043-1
眼旡生旡自
A01328-006

A03839-001

A01035-020

A01490-013


P-3436r-0194 : 乃至耳
A04792-003

A04056-005
意亦𣸪如是童子
A04056-005

A02067-014
受扵牡
A01194-037


P-3436r-0195 :
A04056-005
三昧
A03992-023-1

A01194-037

A04056-005

A02067-014
受扵
A03251-013

A01194-037

A04056-005
三昧
A03992-023-1

A03251-013

A01194-037

A04056-005


P-3436r-0196 :
A02067-014
受扵
A03222-014
女人三昧
A03992-023-1

A03222-014
女人入
A02067-014
受扵
A03222-014
男子三昧
A03992-023-1

A03222-014


P-3436r-0197 : 男子入
A02067-014
受扵比丘𡰱
A04056-005
三昧
A03992-023-1
比丘𡰱
A04056-005

A02067-014
受扵比丘
A04056-005


P-3436r-0198 : 昧
A03992-023-1
\丘/
A04056-005

A02067-014
受扵
A01001-012

A01001-012
三昧
A03992-023-1

A01001-012
`
A01001-012
´

A02067-014
受扵𦄘

P-3436r-0199 :
P3294-009-04

A04056-005
三昧
A03992-023-1
𦄘
P3294-009-04

A04056-005

A02067-014
受扵如来
A04056-005
三昧
A03992-023-1
一毛孔中

P-3436r-0200 : 入
A02067-014
受一
A00332-003
毛孔三昧
A03992-023-1

A00332-003
毛孔入
A02067-014
受一
A00332-003
毛端頭三昧
A03992-023-1
一毛

P-3436r-0201 : 端頭入
A02067-014
受一
A00332-003
毛端三昧
A03992-023-1

A00332-003
毛端入
A02067-014
受一
A01300-028
中三昧
A03992-023-1


P-3436r-0202 :
A01300-028
中入
A02067-014
受一
A00332-003

A01300-028
三昧
A03992-023-1

A02205-004

A02067-014
受扵盛火三昧
A03992-023-1


P-3436r-0203 :
A04056-005
䏻作旡量
A04056-005

P3664-503-02
旡量
A04056-005
作一
A04056-005
斯一千
A01293-010
万𢪱𣅜

P-3436r-0204 :
P3664-527-02
苐四随朝
A03405-001
州思空山
B03309-004

A01174-005

A01523-012
可禪
A01174-005

B03309-004

A01174-005


P-3436r-0205 : 内知姓伍不測
A01490-013
生按續髙僧曰可
B03309-004

A01174-005

A04446-010
思空山
A03568-005

P3664-527-02


P-3436r-0206 : \㆑/浄不出文記秘不
P2634-001-01

A00612-002
僧道信奉事
B03309-004
十二
A01194-037

P2634-001-01


P-3436r-0207 : 二成
A01074-013

B03309-004
印道信了了見佛性𠁅語信日法
A03503-068
𦀰云
A00612-002

A02068-006
一事

P-3436r-0208 : 實旡二亦旡三故知聖道通言詮之
A01490-013
不法
A04056-005

A01035-020
見聞之

P-3436r-0209 :
A01490-013
不及即文字語言
P3664-547-12
勞施
A03799-001


P-3436r-0210 : 大
A01174-005

P2634-052-09
人𣅜貴㘴終
S2054-045-18
為奇
P3294-017-19

A00128-001

A00075-001
立㐶生自由言訖遂
P3664-503-02


P-3436r-0211 :
A01703-037

A01880-005
𡘤
A02417-007
氣𥁞終𡷗
N00196-004

A01058-001

A01058-001
中見有
A01228-012
影詳玄
A00228-010
日惟一實

P-3436r-0212 : 之渕嗟万𢪷之繁雜
A02768-018

P3294-017-19
而同
A00023-008

P3294-003-15
而道合
A01065-013
涯也

P-3436r-0213 :
A00823-008
手無
A04442-001
眇乎旡
A02971-009
扵旡始
P3664-515-22
扵旡終
A01381-004

A04794-043

A01891-002
\浄/
A02068-006


P-3436r-0214 :
A00188-005

A03670-027

A03815-005
空有而聞
A01035-020
括宇宙
P3664-503-02
通同𠰥𥾑金不
A04438-001

A02068-006
䒭積不\貝/

P-3436r-0215 : 憚扵連
A02320-004
注云
A02068-006
明理旡間雜故
A03117-010

A04196-047

A04442-001
之談
A01328-006
非物造致息終始之

P-3436r-0216 : 論
A01490-013

P3664-503-02
明闇泯扵不二之門
A03222-014
𢙣
A03670-027
扵一𢪷之道斯即旡動而不
A01035-020
`
P3294-017-19
´


P-3436r-0217 : 不同𠰥之為波瀾金之為噐體金為噐故旡噐而不全波為用

P-3436r-0218 : 亦旡波而
P3294-017-19

A03776-043-1
旡㝵扵𦄘
A03992-023-1

A04467-030
思扵𢪱
A01328-006

A02529-002
寳之𡸁珠似

P-3436r-0219 : 瑤
A03391-017
之懸鏡彼
A02068-006

P3294-017-19
而𢪷入紅
A03118-003-1

P3294-003-15
而交
A01789-002
物滯其自他事莫
A02050-016


P-3436r-0220 : 其耶
A02067-014

A03609-022

A00539-001
大千之法郍惣三
A04442-001
之時
A01462-003
思言之少信借帝
A03137-008


P-3436r-0221 :
P3664-503-02

P3294-004-19
盖普眼之䏻瞩豈識
P3664-503-02
知之注云
A02068-006
明秘蜜𦄘
A03992-023-1

A03137-008


P-3436r-0222 : 界一即一
A00332-003
㕘而不同
A01490-013

P3664-503-02

A02417-007
者相旡自實
A03992-023-1
必依真真理
A01770-008

A03670-004
相亦旡

P-3436r-0223 : \巨/㝵故`巨´
A04467-030

A02529-002

A00242-005
之相入彼
A02068-006

P3294-017-19
𠰥珠
A03427-003
之交形一即一
A00332-003

A00332-003


P-3436r-0224 : 即一𦄘
A03992-023-1
旡㝵理理
A01739-042

P3664-527-02
也故知大千弥
A01230-005
𠁅纖而不窄三𠀍長久

P-3436r-0225 : 入
A00156-002

P3664-503-02
䏻容自可洞視扵金之外了旡
A01490-013

S2054-020-17

A04056-005
扵石之中未
A01838-001


P-3436r-0226 : 有
A04438-001

P3664-503-02
聖人得理成用𠰥理不可
P3664-527-02
則聖旡
A02068-006
力則理通㝵由情擁

P-3436r-0227 : 普之`恵´如實䏻知也
A03506-006
鏁而
A00202-001
躁入筒而改曲
A02209-008

A02205-004

P3664-503-02
𢦶

P-3436r-0228 : 舩暁重幽
P3664-503-02
恵注云
A03506-006
\鏁/𢦶制心入筒㝎息乱智
A01210-004


P-3436r-0229 : 論云行性曲入筒則
A02759-012
三昧制心亦復如是金光明
A00302-007

A00397-015
王𦀰三身

P-3436r-0230 : 品云佛有三名而旡三也

P-3436r-0231 : 苐五唐朝䕤州𩀱山道信禪
A01174-005

A01523-012
\
B03309-004
/

A01174-005
其信禪
A01174-005

A00298-004
敞禪

P-3436r-0232 : 門宇内𣴑布有菩
A03580-002
𢦶法一本及制入道
A01009-003
`要´方便法門為有𦄘根

P-3436r-0233 :
A02436-002

A03839-001

A01473-010

A02068-006
法要依楞伽𦀰云諸仏心苐一又依文殊
A03839-001
𠰥𦀰一行

P-3436r-0234 : 三昧即𫝹佛心是佛妄𫝹是
A00023-008
夫文殊
A03839-001
𠰥𦀰𠰥𦀰云文殊
A01174-005
利言

P-3436r-0235 : 𠀍尊云何名一行三昧佛言法
A02640-007
一𢪷
A02640-007
是名一行三昧𠰥
A03222-011


P-3436r-0236 : 男子
A03222-014
女人欲入一行三昧當光聞𠰥波羅蜜如
A03839-001

A03335-004

A01001-012
然䏻

P-3436r-0237 : 一行三昧如法界𦄘不退不壊不思
A03889-009

P3294-027-11
旡𢪷善男子
A03222-014
女人欲入一行

P-3436r-0238 : 三昧應𠁅空閑
A01613-001
諸乱意不取𢪷㹸心一佛専
A02937-029
名字随佛方
A01490-013


P-3436r-0239 :
A04056-005

A02067-014
向䏻扵一佛𫝹𫝹𢪷續即是𫝹中䏻見過去未来現在諸佛何

P-3436r-0240 :
P3664-503-02
故𫝹一佛㓛徳旡量旡
A04196-047
亦与旡量諸佛㓛徳旡二不思
A03889-009
佛法䒭旡
P3294-003-15


P-3436r-0241 : 別𣅜乗一如成取
A02067-014

P3294-009-04
𢘻
A00291-004
旡量㓛徳旡量辩
A01496-003
如是入一行三昧者

P-3436r-0242 : 𥁞知
A01339-013
沙諸佛法
A02640-007
旡差別𢪷夫
A04056-005
心方寸𠯣下𠯣常在道
A00788-009


P-3436r-0243 : \賢/施為動𣅜是菩提普\賢/
A03776-043-1
𦀰云一
A00332-003

A04441-003

A02205-004
𣅜
A01293-010
妄相生

P-3436r-0244 : 𠰥欲
A01461-002

A01357-002
者端㘴𫝹實相是名苐一
A01461-002

A01357-002
併三毒心攀𦄘心

P-3436r-0245 :
P3294-009-04

A03776-043-1
心𫝹佛心心相續忽
A02417-007

A01035-020
更旡
A01490-013
𦄘𫝹大品𦀰云旡
A01490-013
𫝹

P-3436r-0246 : 者是名𫝹佛何䒭名旡
A01490-013
𫝹即𫝹佛心\名/
A01490-013
𫝹離心旡別有佛離佛

P-3436r-0247 : 旡别有心𫝹佛即是𫝹心求佛
A01490-013
以者何識旡形佛旡𢪷𠰥也知
A02068-006


P-3436r-0248 : 道理即是心常𫝹佛攀𦄘不
A03992-023-1

B02055-002

A02417-007
旡𢪷平䒭不入\㆑/
A02068-006
位中

P-3436r-0249 : 佛心
A03877-002
更不湏徵即看
A02068-006
䒭心即是如来真實法性之
A04056-005


P-3436r-0250 : 亦名佛性亦名諸法實牲實
A04442-001
法亦名浄圡亦名菩提金
A00362-014


P-3436r-0251 : 昧本
P3294-009-04
䒭亦名
B02111-001
界𠰥䒭名旡量𣅜同一亦旡䏻
A03776-043-1
\
A01490-013

A03776-043-1
/
之意

P-3436r-0252 : 如是䒭心要令清浄常現在前一
A00332-003
諸𦄘不䏻忓乱常現
P3664-503-02
故一
A00332-003


P-3436r-0253 : 事𣅜是如来一法
A04056-005
故住是心中諸結煩𢙉自然扵一中具旡

P-3436r-0254 : 量𠀍
A02640-007
旡量𠀍
A02640-007
集一毛頭端扵其本事如故不𢪷妨㝵
A03503-068
嚴𦀰云有一

P-3436r-0255 : 卷𦀰卷在
A01300-028
中見三千大千𠀍
A02640-007
事略
A01009-003
心不可
A00291-004
𥁞其中
A03222-014

A01150-001


P-3436r-0256 : 出自方寸略為生
P3294-004-19

A00203-016
為一問如来法身𠰥
A02068-006
者何故復有相好

P-3436r-0257 : 之
A04056-005
現𠀍
A03839-001
法信曰
A02067-014

P3664-503-02
如来法性之
A04056-005
清浄圎滿
A02309-028

A00332-003

A00242-005
𩔗𢘻扵中

P-3436r-0258 : 現而法性
A04056-005
旡心
A03992-023-1
如頗梨鏡懸在髙堂一
A00332-003

A00242-005
𢘻扵中現鏡亦旡

P-3436r-0259 : 心䏻現種種𦀰云如来現𠀍
A03839-001
法者生妄𢪷故
A00075-001
行者𠰥
A03335-004
心𥁞

P-3436r-0260 : 浄則知如来常不
A03839-001

A03839-001
是乃為
A00291-004
𠯣多\〻/者一
A00332-003
𢪷也是
P3664-503-02
𦀰云衆

P-3436r-0261 : 生根有有旡量故
A01490-013

A03839-001
法旡量
A03839-001
法旡量故
A03223-004
亦名旡量
A03223-004
旡量

P-3436r-0262 :
A03223-004

A01293-010
一法生其一法者則旡𢪷也旡𢪷不相名為實相則
B02055-002
然清

P-3436r-0263 : 浄是也斯之誠言則為證也㘴時當
P3294-009-04
識心動運運𣴑注

P-3436r-0264 : 其来去𣅜令知之
P3664-503-02

A00362-014
恵徵責
A02529-002
如草木旡
A01490-013
知〻
A01490-013


P-3436r-0265 : 旡知乃名一
A00332-003

A02068-006
是菩
A03580-002
一相法門

P-3436r-0266 : 問何者是禪
A01174-005
信曰不為静乱
A01490-013
𢙉者即是禪用心人常住扵

P-3436r-0267 :
A02067-014
心則沉𣳚久住扵
A03776-043-1
心則乱法
A03503-068
𦀰云佛自住大乗如其
A01490-013


P-3436r-0268 : 法㝎恵力㽵嚴以
A02068-006

A01210-004
衆生云何䏻得悟法相心得明浄信曰

P-3436r-0269 : 亦不𫝹佛亦不
A01579-001
心亦不看心亦不計𫝹亦不思惟亦不
A03776-043-1
行亦不乱

P-3436r-0270 :
A02759-012
任運不令去亦不令住一清浄究竟𠁅心自明浄可諦看心

P-3436r-0271 : 即得明浄心如明鏡可一
A01194-037
心更明浄可因人為
A03839-001
即得悟

P-3436r-0272 : 可永不湏
A03839-001
得𦀰道生心性
A03890-001
如寳珠𣳚濁珠
A04446-010


P-3436r-0273 : 清珠顯為謗三寳破和合僧諸見煩𢙉
A01490-013
汙貪㒹倒
A01490-013

A01891-002


P-3436r-0274 : 生不悟心性本来常清浄故有
A01001-012
者取悟不同有如
A02068-006
差別
A00075-001


P-3436r-0275 : 略出根𦄘不同為人
A01174-005

A03222-014
湏識別
A03503-068
嚴𦀰云普
A03967-007

A04056-005

A02529-002


P-3436r-0276 : 如
A03609-022
空依扵如如不依扵佛
A00734-008
時佛
A00734-008
𣅜亦如即如
A00734-008
𣅜不依

P-3436r-0277 :
B02111-001
𦀰云有旡
A04196-047

A04056-005

A03580-002

A04056-005
量如
A03609-022
空又云有\
A03222-014
/
光故
A02529-002
如夏

P-3436r-0278 : 日又云身旡
A04196-047
故名大
B02111-001
又云大
B02111-001
其性
A01230-005

A00442-005
故知
A01001-012
者有四種

P-3436r-0279 : 人有行有有證上上人旡行有有證中上人有行有旡證

P-3436r-0280 : 中下人有行旡旡證下下人也問臨時作𠰥為
A03776-043-1
行信曰
A02759-012
湏任運

P-3436r-0281 : 又曰用向西方不信曰𠰥知心本来不生不究竟清浄即是浄佛
A00734-008


P-3436r-0282 : 圡更不湏西方𫈐嚴𦀰云旡量刼一𫝹一𫝹旡量刼湏知一方旡量

P-3436r-0283 : 方旡量方一方佛為䤜根生令向西方不為利根人
A03839-001
也深行菩

P-3436r-0284 :
A03580-002
入生化
A01210-004
生而無愛見𠰥見生有生
A01473-010
是䏻生

P-3436r-0285 : 是
A01490-013

A01210-004
不名菩
A03580-002

A01210-004
生如
A01210-004
空何
A01838-001
有来去金
A00362-014
𦀰云

P-3436r-0286 :
A01210-004
旡量\生/實旡生得
A01210-004

A01490-013

A03709-008
地菩
A03580-002

A03709-008
證一
A00332-003


P-3436r-0287 : 證得一
A00332-003
不空即是旡
P3294-003-15
別智亦是
A03427-003
即是空非
A03427-003


P-3436r-0288 :
A03427-003

A01328-006
是空
A01490-013

A03580-002

A03335-004

A01001-012
空為證新
A01001-012
之人
A02759-012
見空者
A02068-006


P-3436r-0289 : 見空非直空也
A03335-004
道得
A02768-018
空者\不見空/与不空旡有諸見也
A03222-014


P-3436r-0290 :
A03427-003

A03223-004

A01001-012
用心者要湏心路明浄悟法𢪷了了
P3294-003-15

P3664-527-02


P-3436r-0291 : 乃當為人
A01174-005
耳𣸪湏内外相
A02937-029
理行不𢪷决湏断
A03117-010
文字語

P-3436r-0292 : 言\有/為聖道一浄𠁅自證道果也復有人未了究竟法為扵

P-3436r-0293 : 名聞利
A04597-021
教道生不識根𦄘利𥾑似如有
P3294-017-19
即𣅜印可
P3664-515-22


P-3436r-0294 : 苦㦲苦㦲大禍見\心/路似有明浄即便印可
A02068-006
人大壊佛法自誑

P-3436r-0295 : 誑他用心人有如
A02068-006

P3294-017-19
並𣅜是𢪷皃耳未為得心
A02768-018
得心者自

P-3436r-0296 : 識
P3294-003-15
明久法自𨳩
A03222-014

A03609-022
之与偽有人計
A04056-005
空旡心牲亦

P-3436r-0297 :
A02068-006
是断見人与外道同非佛弟子有人計心是有不
A02068-006
是常

P-3436r-0298 : 見人亦与外道同
A00075-001
明佛苐子亦不計心性是常
A01210-004
生不
A03992-023-1


P-3436r-0299 : 愛見常
A01001-012
智恵愚智平䒭常在禪㝎浄乱不二常見生未

P-3436r-0300 :
A01838-001
是有究竟不生不𠁅𠁅現形旡有見聞了知一
A00332-003

A01838-001

A01613-001


P-3436r-0301 :
A01838-001

P3294-003-15

A04056-005
身遍扵法
A02640-007

A02640-007
又古時智慜禪
A01174-005
訓日
A01001-012
道之法

P-3436r-0302 : 必湏行𢪷
A01508-005
先知心之根及諸用見理明浄了了
P3294-003-15
\㆑/

P-3436r-0303 : \㆑/
A02417-007
㓛可成一千
A01293-010
迷万失之
A02105-001

B01993-011
差之千里
A02068-006

A03609-022
言旡量

P-3436r-0304 :
A00836-061
𦀰云諸佛法
A04056-005
入一
A00332-003
衆生心想是心是佛是\心/作佛當知佛即

P-3436r-0305 : 是心心外更無別佛也略而言之
A00023-008
有五種一者知心
A01328-006
清浄

P-3436r-0306 : 与佛同二者知心用用生法寳
A03992-023-1

A01339-013

A01035-020
万𣅜如三者常

P-3436r-0307 :
P3294-009-04

A00202-001

P3294-009-04
心在前
P3294-009-04
法旡𢪷四者常
A03776-043-1

A04056-005

A01035-020
内外通同

P-3436r-0308 : 入
A04056-005
扵法
A02640-007
之中未
A01838-001

P3294-027-11
五者守一不動\㆑/移静常住䏻令
A01001-012


P-3436r-0309 : 者明見佛
A01328-003
早入㝎門諸𦀰
A03776-043-1
法俻有多種
A00228-006

A01174-005

A01490-013

A03839-001


P-3436r-0310 : 一不移先當
A03335-004

A04056-005

A01053-002

A03776-043-1

A04056-005
為本又
A02068-006

A04056-005
是四大五隂之
A01490-013
合終㱕旡

P-3436r-0311 : 常不得自在未壊畢竟是空維摩𦀰云是\
A04056-005
/
如浮雲湏㬰
A03897-025


P-3436r-0312 : 又常
A03776-043-1

A04056-005
空浄如影可見不可得智
A01293-010
影中生畢竟旡𠁅
A01490-013


P-3436r-0313 : 不動而應物
A03897-025
㐶旡有
A02971-009
空中生六根亦空
A01035-020

A01490-013

A01066-008
六境了知是

P-3436r-0314 :
A00846-033
幻如見𢪱時中旡有𢪱如鏡
A02424-011

A00242-005
了了
P3664-515-22

P3294-003-15
明空中形影

P-3436r-0315 : 鏡中亦旡𢪱當知人不来入鏡中鏡亦不往入\人/
A02068-006
委曲知鏡之与

P-3436r-0316 : 面
A01293-010

P3664-503-02
来不出不入不去不来即是如来之
A03223-004

A02068-006

P3294-003-15
判眼

P-3436r-0317 : 中与鏡中本来常空
A01035-020

A02424-011
\眼
A02424-011
/
同其故将為比
A04792-003
舌諸根䒭

P-3436r-0318 : 其
A03223-004

A02417-007
知眼本来空
A00023-008

A01490-013

A03427-003
者湏知是他色耳\聞/
P3294-018-18
\/

P-3436r-0319 : 知是他耳聞
P3294-018-18

A04792-003
聞香時知是他香舌別味時知\是/他味意\是/

P-3436r-0320 :
A01066-008
法時知是他法
A04056-005
受時知是他如
A02068-006

A03776-043-1

A01050-002
知是為
A03776-043-1


P-3436r-0321 : 空
A01035-020
見色知是不受不受
A03427-003

A03427-003
即空空即旡𢪷即旡作
A02068-006


P-3436r-0322 :
A03334-002

A01001-012
者得
A03334-002
諸根例如
A02068-006
不復湏重言常𫝹六根空
A01035-020
尔旡

P-3436r-0323 : 聞見遺教𦀰云是時中夜
A01035-020

P3664-527-02

P3294-018-18
當知如来
A03839-001

P3664-503-02

A01035-020


P-3436r-0324 : 本常𫝹六根空
A01035-020

A01339-013
如中夜時晝日
A01490-013
見聞𣅜是
A04056-005
外事
A04056-005


P-3436r-0325 : 中常空浄 _  _ 守一不移者以
A02068-006
空浄眼注意看一𢪱旡問晝夜

P-3436r-0326 : 時専精常不動其心欲馳急手
A04191-022
攝来如
A03184-014

A04001-008

P3436-326-23


P-3436r-0327 :
A04191-022
取日看不已
B02055-002

P3664-527-02
心自㝎維摩𦀰云攝心是道
A00788-009

A02068-006
是攝心法

P-3436r-0328 :
A03503-068
𦀰云
A01293-010

A01739-045

A02792-003
常攝心以
A02068-006
諸㓛徳䏻生諸禪㝎遺教

P-3436r-0329 : 𦀰云五根者心為其主制之一事不辩
A02068-006
是也前
A01490-013

A03839-001
五事並是大

P-3436r-0330 : 乗
A02067-014
理𣅜依𦀰文
A01490-013
陳非是理外妄
A03839-001

A02068-006
是旡漏亦是究竟

P-3436r-0331 :
A03223-004

P3664-568-23

P3294-018-18
聞地直
A03999-010

A03580-002
道聞者冝
A03335-004
行不湏
A03390-016

P3294-004-19

A01381-004
如人
A01001-012


P-3436r-0332 :
A01060-006

A03709-008

A01060-006
大准次中小准次中大的次中小的次中一毛次破一毛作百
P3294-003-15


P-3436r-0333 : 次中百毛之一
P3294-003-15
次箭
A01060-006
前箭筈筈筈相住不令箭落人

P-3436r-0334 :
A03237-001
道𫝹𫝹住心心心𢪷續旡之間𫝹
A02067-014
𫝹不断
A02067-014
𫝹現前又

P-3436r-0335 : 𦀰云以智恵箭
A01060-006
\三/
A03334-002
門筈筈𢪷勿令
A03520-001
地又如鑚火未
A02438-005


P-3436r-0336 : 而息欲得火火
A04467-030
可得又如家有如意珠
A01490-013
求旡不得忽
P3436-037-10


P-3436r-0337 : 而遺失憶𫝹旡忘時又如毒箭入肉竿出鏃
A02529-002
在如
A02068-006
受苦
A02679-001


P-3436r-0338 : 亦旡忘時𫝹𫝹常在心其状當如是
A02068-006
法秘要不得
A00228-010


P-3436r-0339 : 其人非是惜法不
A00228-010

A00121-001
𢙢前人不信其謗法之罪必湏擇人不

P-3436r-0340 : 得造次輙
A03839-001
之之法
A02205-004
旡量行之在一言得意即亡言

P-3436r-0341 : 一言亦不用如
A02068-006
了了知是為得佛意𠰥
A03709-008

A01001-012
㘴禪時扵一静𠁅
A02759-012


P-3436r-0342 :
A03776-043-1

A04056-005
心四大五隂眼耳
A04792-003

A04056-005
意及貪嗔𠰥
A03222-014
𠰥𢙣𠰥

P-3436r-0343 : 㤪𠰥親𠰥
A00023-008
𠰥𫆅及至一
A00332-003
諸法應當
A03776-043-1

A01050-002

A01293-010

P3664-503-02
来空
A01035-020


P-3436r-0344 : 生不平䒭旡二
A01293-010
本巳来旡
A01490-013
有究竟
A01035-020

A01293-010
本以来清浄

P-3436r-0345 :
A03334-002
不問晝夜行住㘴
A03383-005
常作
A02068-006

A03776-043-1
即知自
A04056-005

A02529-002
如中月如

P-3436r-0346 : 鏡中如
A02438-005
時炎如空谷
A00709-004
𠰥言是有𠁅𠁅求之不可見𠰥言

P-3436r-0347 : 是旡了了
A01339-013
在眼前諸仏法
A04056-005
𣅜亦如是即知自
A04056-005

A01293-010
旡量刼巳

P-3436r-0348 : 来畢竟未曾生
A01293-010

A00075-001
已去亦畢竟旡人𠰥䏻常作如是
A03776-043-1


P-3436r-0349 : 者〻即是真實
A01461-002

A01357-002
千刼万刼重𢙣即自消
A00612-002

P3294-004-19


P-3436r-0350 :
A01381-004
不䏻生信
A02068-006
人不\䏻/
A01354-008
入𠰥生信依
A02068-006
行者旡不得入旡生
A02067-014


P-3436r-0351 : 𣸪次𠰥\心/𦄘
P3294-017-19

P3294-009-04
`時´\㆑/
A03992-023-1

A03776-043-1

A03992-023-1
𠁅畢竟不
A03992-023-1

A02068-006
心𦄘生時不
A01293-010


P-3436r-0352 : 十方来去亦旡
A01490-013
至常
A03776-043-1
𦄘
P3294-009-04
\
A03776-043-1
/
妄識思
A04462-003
𫝹乱心不

P-3436r-0353 :
A03992-023-1
即得住𠰥得住心更旡𦄘
A01426-004

P3294-003-15

A01035-020
㝎亦得随
P3294-003-15


P-3436r-0354 : 諸煩
P3294-026-01
畢故不造新名為
A03334-002
看𠰥心緒煩
A02438-005
悶乱沉亦

P-3436r-0355 : 即且
A01293-010

A04178-006
徐徐
A01009-003
令其得便心自
A01009-003

A00612-002
湏類進如

P-3436r-0356 : 救頭然不得怠努力\努力/
A03709-008

A01001-012
看心㘴一𠁅先端
A04056-005

A02067-014

A01052-009


P-3436r-0357 :
A01052-009
衣帶放
A04056-005
𦂵自桉摩七八
A03249-004
令中嗌氣出盡即

P-3436r-0358 :
A02295-001
然得
A01328-006

A03609-022

A04056-005
心調
A04178-006

P3664-527-02

A01009-003
心神則
A00306-038

A00306-038


P-3436r-0359 : 氣息清冷心神道清利心地眀浄
A01050-002

P3294-003-15
眀内外

P-3436r-0360 : 空浄即心
A01328-006
如其
A01035-020
則𫆅心顯
A02817-003

A01328-006
旡形志莭
A01339-013


P-3436r-0361 : 在然幽
A04497-106

A02981-001
常存朗
P3664-527-02
是故名佛性見佛性者\永/離生名出𠀍

P-3436r-0362 : 人是故維摩𦀰云
A03903-003

A04191-022
得本心信其言也悟佛性者是名菩
A03580-002


P-3436r-0363 : 人亦名悟道人亦名識理人亦名逹士亦名得
A01328-006
人是故𦀰云一句
A01891-002


P-3436r-0364 : 神厯刼不
A01859-001

A03709-008

A01001-012
者前方便也故知
A03335-004
道有方便
A02068-006
即𫆅心之
A01490-013


P-3436r-0365 : 㑹
A00023-008

A01613-001

A04056-005
之法先㝎空空心使
A00134-011
心境
A01035-020
静想玄
A01035-020
令心不移心
A01328-006


P-3436r-0366 :
A01035-020
㝎即断𦄘
A02960-010
宜宜浄心
A03609-022

A00855-025
泊恬乎`
B02041-001
´
然氣𥁞

P-3436r-0367 : 住清浄法
A04056-005
不受有𠰥
A03992-023-1
心失𫝹不
A00275-004
受生也
A02068-006
是前㝎心

P-3436r-0368 : 法應如是
A02068-006
是作法法本旡法旡法之法始名為法〻則旡作夫旡作

P-3436r-0369 : 之法
A02768-018
實法也是
P3664-503-02
𦀰云空旡作旡
A04565-011
旡𢪷
A03334-002
以是
A03223-004


P-3436r-0370 : 實法旡作
A01613-001

A04056-005
法者即
A04056-005
横看心境明地即用神眀推

P-3436r-0371 : 筞 _  _  _ 
A01174-005
云㽵子
A03839-001
天地一𢫾万𢪱一
P3664-552-08
法句𦀰云一亦不為一欲\㆑/

P-3436r-0372 : \滯/破諸
A01739-045

A02223-008
智之
A01490-013
聞謂一以為一故㽵子
A02529-002
\滯/一也
A03251-013
子云𠔃
A00306-037
𠔃

P-3436r-0373 : 其中有精外亡想内尚存心𫈐嚴𦀰云不
A03506-015
二法
P3664-503-02
旡一二故

P-3436r-0374 : 維摩𦀰云心不在内不在外不在中間即是證故知
A03251-013
子滯扵精識

P-3436r-0375 : 也
B02111-001
𦀰云一
A00332-003
衆生有佛
A01328-006
容可
A03839-001

A02478-042
凡石而非佛性云何䏻

P-3436r-0376 :
A03839-001
法又天親論云應㐶\非/真佛亦非
A03839-001
法者

P-3436r-0377 : 苐六唐朝鄿州𩀱山幽居
A01058-001

A01174-005

A03861-010
弘忍
A01523-012
信禪
A01174-005


P-3436r-0378 :
A00228-010
法妙法人
A01064-005
時号為東山浄門又𦄘亰洛道俗
A02937-029

S2054-045-18
州東

P-3436r-0379 : 山多有得果人故東山法門也又問
A01001-012
道何故不向城
A04199-004

A03520-001
要在

P-3436r-0380 : 山居
A03002-001
曰大厦厦厦之材本出幽谷不向人間有也以逺離人故不被

P-3436r-0381 : 刀斧𣗼斫一一長城大𢪱乃
A00787-003

A01932-006
之用故知拪神幽谷逺

P-3436r-0382 : 避嚻飬性山中長俗事目前 [[旡]]𢪱心自
A01009-003
𡨬
A01293-010

A02068-006

A02024-009

A03439-010-1


P-3436r-0383 : 𨳩禪林菓出也其忍大
A01174-005

A03568-005
然浄坐不出文
A03785-003

A03839-001
玄理
A04773-003


P-3436r-0384 : 与人在人間有禪法一本云是忍禪
A01174-005

A03839-001

A03881-001
言也
A01009-003

A00836-061
山和

P-3436r-0385 : 上
A03861-010

P3294-005-09
撰楞伽人法志云大
A01174-005
俗姓周其先尋
A04432-011
人貫黄挴縣也

P-3436r-0386 : 父弃
A03313-008

A04597-006
母孝鄣七奉事道信禪
A01174-005
自出家𠁅幽居
A01058-001


P-3436r-0387 : 住
A01210-004
弘慜抱貞𥾑緘口扵是非之
A00788-009

A03670-004
心扵
A03427-003
空之境
A01277-010


P-3436r-0388 :
P3664-503-02
申供
A04597-006
法侶資其
A04001-008

P3664-552-08
調心
A00612-002
務渾儀
A01174-005
獨眀其
A03776-043-1


P-3436r-0389 : 四
A03889-009
𣅜是道
A00788-009
三咸偽佛事盖静乱之無二乃語
A00679-001

A01339-013


P-3436r-0390 : 時四方請益九
A01174-005

A02022-009

A03609-022
往實㱕月
A00168-003
千計生不瞩文而
A03223-004


P-3436r-0391 : \月/玄𣅀時荊州神秀禪
A01174-005
\㆑/膺軌親受付嘱玄
P3294-005-09

P3664-503-02


P-3436r-0392 :
A00063-002

A01194-037
至𩀱山
A01523-012
教敢奉駈馳\首/尾五
A01194-037

A04191-022

P3294-009-18


P-3436r-0393 : 俗
A04794-043
㑹仂
A04056-005

A04597-006

A03537-009
示楞伽
A03223-004

A02068-006
𦀰唯心證了知非文
A02658-004


P-3436r-0394 : 咸
A00063-002

A01194-037
二月命玄
P3294-005-09

A03992-023-1

A00798-004
与門人運天
P3664-527-02
方石累嚴

P-3436r-0395 :
A04756-017
月十四日間
A00798-004
成未奉
A03002-001
巳了便云不可同佛
B02111-001
之日乃将宅為

P-3436r-0396 :
A01058-001
又曰如吾一生教人無
A01739-045
好者並亡
A00228-010
吾道者只可十耳
A01473-010
与神

P-3436r-0397 : 秀論楞伽𦀰云理
A04138-003

A01314-002
必多利益資州智詵白松山
A00376-032

A00294-002


P-3436r-0398 : 有文
A01328-006

A03481-002
州恵
A03579-009
随州玄約不見之
P2634-041-03

A03251-013

A01009-003
深有道行潞州

P-3436r-0399 : 法如
A04533-005
州恵䏻楊州髙
A04756-017
僧智徳
A02068-006

A00787-003
為人
A01174-005

A00121-001
`方´人𢪱
P3664-568-23


P-3436r-0400 :
A03223-004
方仍便
A03874-005

A03839-001
又語玄
P3294-005-09
曰汝之
A00294-002

A03222-014
自保愛吾
B02111-001


P-3436r-0401 : 汝与神秀當以佛日𠕂暉心燈重
A02424-011
其月十六日問日汝
A00075-001

A01473-010
心不

P-3436r-0402 : 玄
P3294-005-09

A03002-001
不知大
A01174-005
乃将手撝十方`一一´𫐠
A01490-013
證心巳十六中面南
A01027-005


P-3436r-0403 : 閇目便終春秋七十四禮葬扵馮
A03451-001

A00798-004
中至
A00075-001

A01018-007
如平昔
A03444-008

A04432-011


P-3436r-0404 :
A02753-002
子產扵
A01009-003

A01058-001

A00242-005
前兵部尚書西李逈秀為讃日

P-3436r-0405 :
B02533-002
歟上人冝
A00864-015
道真攝心
A03117-010
智髙
A01354-008
通神旡生證果現同

P-3436r-0406 :
A00075-001

A01780-006
何有隣大
A01174-005
云有一口屋滿
A02309-028
中㧾是
A03073-008


P-3436r-0407 : 圡是何𢪱又云却
A03073-008
草圡當𥁞一𢪱亦無是何𢪱

P-3436r-0408 : 你㘴時平面端身
A02067-014

A01052-009

A04056-005
心𥁞空
A04442-001
逺看一字自有

P-3436r-0409 : 次苐𠰥
A03709-008
心人𦄘多且向心中看一字證㘴時状𠰥

P-3436r-0410 : 澤中逈𠁅一髙山山上露地㘴四
A04567-001
逺看旡有
A04196-047
畔㘴時

P-3436r-0411 : 滿
A02309-028
𠀍
A02640-007

A01052-005

A04056-005
心住佛境
A02640-007
清浄法
A04056-005
旡有
A04196-047
畔其状亦如是

P-3436r-0412 : 又云你
A02067-014
證大法
A04056-005
時阿誰見證又云有佛二相
A02615-005
亦有二相

P-3436r-0413 : 不住亦有二相不乃至圡木凡石亦有二相不又将火
A03506-015
一長一

P-3436r-0414 : 短並
A03506-015
問𠰥箇長𠰥箇短也又見人
P3664-527-02
燈及造作万𢪱𣅜云

P-3436r-0415 :
A02068-006
人作
A00846-017

A03701-004
也云不造不作物𢪱𣅜是大
B02111-001
也又云了生

P-3436r-0416 : 即是生\㆑/旡法非離生法有旡生
A04806-017

A02024-009
云諸法不自生亦不
A01293-031


P-3436r-0417 : 生不共不旡因是故知旡生𠰥法
A01293-031
𦄘生是則旡自性𠰥旡自性

P-3436r-0418 : 者云何有法又云
A03609-022
空旡中
A04196-047
諸佛
A04056-005
亦然
A01473-010
印可汝了了見佛性

P-3436r-0419 : 𠁅是也又云汝
A02067-014

A01058-001
中坐禪時山林
A02024-009
下亦有汝
A04056-005
㘴禪不一
A00332-003


P-3436r-0420 : 木
A02614-006
石亦䏻坐禪不圡木
A02614-006
石亦䏻見
A03427-003

P3294-018-18

A03506-015
衣持鉢不

P-3436r-0421 : 楞伽𦀰云境
A02640-007

A04056-005
是也

P-3436r-0422 : 苐七唐朝荊州玉泉
A01058-001

A01174-005

A03861-010

A01009-003

A00836-061

A01058-001

A01174-005

A03861-010

P3294-005-09


P-3436r-0423 : 州
P2634-041-03
山㑹
A03222-014

A01058-001

A01174-005

A03861-010

A01009-003

A02068-006

A01174-005
是則天大𫆅皇后應天神

P-3436r-0424 :
A04806-017
皇帝太上皇前為三主
A00734-008

A01174-005
也上忍大
A01174-005

A03785-003

A00228-010


P-3436r-0425 : \桉/道只可十耳
A00188-005

A01523-012
忍禪
A01174-005
\按/
A01009-003

A00836-061
山和上
S2054-053-01
\㆑/撰伽佛人法𢖽\𢖽/

P-3436r-0426 : 云其秀禪
A01174-005
俗姓李汴州尉
A02108-002
\人/
A02209-008
江上尋
A01174-005

A01428-007
道行至

P-3436r-0427 : 州𩀱山忍禪
A01174-005

A01490-013
受得禪法禪燈
A04773-003

A02424-011
言語道断

P-3436r-0428 : 心行𠁅不出文
A03785-003
居荊州玉泉
A01058-001

A04001-008
\㆑/大元
A01194-037
𠮦入東都

P-3436r-0429 : 随駕往来二亰教
P3294-003-05

A04057-005
為帝
A01174-005
則天大聖皇后問神秀

P-3436r-0430 : [[禪]]
A01174-005

A01490-013

A00228-010
之法誰家宗𣅀
A03002-001
曰稟鄿州東山法門問依

P-3436r-0431 : 何典
A03819-001

A03002-001
曰依文殊
A03839-001
𠰥𦀰一行三昧則天曰𠰥論
A03335-004


P-3436r-0432 : 更不過東山法門以秀是忍門人便成口實也

P-3436r-0433 : 應天神
A04806-017
皇帝神元
A01194-037
三月十三日 _  _  _ 𠡠禪
A01174-005
迹逺俗

P-3436r-0434 : 神逰𢪱外
A00864-015
旡相之妙理㐶有結之迷㝎内\㆑/
A01472-008
珠外

P-3436r-0435 :
A01301-017
苐子㱕心𥼶教載佇津
A01932-006
兾唘法門思道首禪
A01174-005


P-3436r-0436 : 昨欲㱕本州者不湏幸副
A03248-003

A00100-007
之勿滯之遣書

P-3436r-0437 : 示意不多云禪
A01174-005
二帝欽
A01523-012

A00284-005
亰𨳩㐶朝野
A03537-009

A01210-004


P-3436r-0438 : 旡
A01739-045
𠡠扵本生大村李為恩
A01058-001
以神
A04806-017

A01194-037
二月廿

P-3436r-0439 : 日不
A02666-022

A01027-005
㘴遺嘱三字云屈曲直便終東都天宮
A01058-001
春秋一百

P-3436r-0440 :
P2634-052-09
合城四衆
A01230-005
飾宮禮
A03526-014

A04806-017
門山駙馬公主咸
A03799-001
𥙊

P-3436r-0441 : 文 _  _ 𠡠故秀禪
A01174-005
妙識外
A03670-004

A01301-017
\探/不二之

P-3436r-0442 :
A04671-005
珠守
A02768-018
之一門
A00993-008
懸心鏡至
A04497-090
應𢪱
A03427-003
㑹神明旡為自居

P-3436r-0443 : 清累遣
P3294-005-09

A04095-001

A01428-007

A02476-008
日聡方将洞前識之玄
A01300-028
導羣

P-3436r-0444 : 生之耳目不意大悲同委\化/
A01293-010

A02050-016
一傷
A02161-005
曰之論長想意
A00228-010


P-3436r-0445 : 教理
A03117-010
名𢪷旡待扵
A04134-001
崇而𫝹
A00332-003

A01174-005

A04565-011
存扵榮飾可贈為

P-3436r-0446 : 大通禪
A01174-005
𠡠冝差太子洗馬
A02753-002

A02067-014

A02050-016
充使送至荊州
A01009-003


P-3436r-0447 :
A01210-004
門人
A01058-001
額亦付
A02067-014

A02050-016
将逥日奏聞\門/人讃日至
A02817-003

A01473-010

A01174-005


P-3436r-0448 :
A02971-009

A02768-018
諦清浄
A03334-002
圎眀實
A04442-001

A02298-007
\上/道𨳩旡上恵迹
B02055-002
一心忌

P-3436r-0449 : 三𠀍
A00203-016
言顯理順理而
A00864-015
長為法
A03410-002

A01490-013

A01174-005

B02111-001
𦀰

P-3436r-0450 :
A03839-001

A03222-014
一字名曰律
A01174-005
文出𦀰中證在中内又云
A02068-006
`心´\不心是何心/又云見
A03427-003


P-3436r-0451 : 有
A03427-003

A03427-003
是何
A03427-003
又云汝聞朾鍾
P3294-018-18
朾時有未朾時有
P3294-018-18


P-3436r-0452 : 何
P3294-018-18
又云朾鍾
P3294-018-18
只在
A01058-001
内有十方𠀍
A02640-007
亦有鍾
P3294-018-18
不又云

P-3436r-0453 :
A04056-005
影不槗𣴑不𣴑
A01473-010
之道法
A03172-024
㑹㱕體用
A00284-005


P-3436r-0454 : 字亦日重玄門亦曰
A04095-001
法輪亦\曰/道果又云未見時見見時

P-3436r-0455 : \
A01035-020
/
見更見又云瓔珞𦀰云菩
A03580-002

A02424-011

A01035-020
\
A01035-020
/

A02424-011
又云芥子入湏弥湏

P-3436r-0456 : 弥入芥子也又見飛鳥過問云是何𢪱又云汝向了𠄏樹
A01880-005


P-3436r-0457 : 頭㘴禪去時得不又云汝
A02759-012
入中過得不又云
B02111-001
𦀰

P-3436r-0458 :
A03839-001
有旡
A04196-047

A04056-005

A03580-002

A01293-010
東方来菩
A03580-002

A04056-005
`
A01770-008
´

A04196-047

A04442-001
\
A01770-008
/


P-3436r-0459 : 何更
A01293-031
東方来何故不
A01293-031
西方来南方北方来可即不得也

P-3436r-0460 : 苐八唐朝洛州嵩髙山普
A01035-020

A01174-005

P2634-041-03

A01735-005
賢禪
A01174-005


P-3436r-0461 :
A01009-003
蘭山
A03223-004

A02901-007

A01174-005
藍田玉山恵禪
A01174-005
並同一
A01174-005

A01001-012
法侣應

P-3436r-0462 :
A00188-005
\㆑/
A01523-012
大通和上\/少小出家清浄
A01472-008
行𣕠
A01174-005
問道逺訪禪

P-3436r-0463 : 門行至荊州玉泉
A01058-001
遇大通和上
A03861-010

A03537-009
禪法諸
A01174-005


P-3436r-0464 : 奉事大
A01174-005
十有
P2634-052-09

A01194-037

A03903-003

P3664-527-02
自證禪珠
A02424-011

A01174-005
付嘱普

P-3436r-0465 :
A01035-020

A01735-005

A03223-004

A02901-007

A02901-007

A02424-011
𠀍炬燈
A00228-010
頗梨大鏡天下㘴

P-3436r-0466 : 禪人
S2054-045-18
四箇禪
A01174-005
日法山浄法
A02205-004
清法鏡朗法燈明
A01027-005


P-3436r-0467 : 㘴名山澄神邃谷徳𡨋性
A02205-004

A03451-001

A01880-005
\清/浄旡為
A03568-005

P3436-037-10


P-3436r-0468 : 𡵯禪燈
A04773-003

A02424-011

A01001-012
者𣅜證佛心也自宋朝以来大徳禪
A01174-005


P-3436r-0469 : 代代𢪷
A01523-012

A03992-023-1
自宋求
A04204-024-1

A04006-005
陁羅三
A03579-009
厯代
A00228-010
燈至于

P-3436r-0470 : 唐朝惣八代得道
A02543-026
杲有二十四人也
[T85n2837_p1283a13]

P-3436r-0001 : ▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯之知,豈▯▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0002 : ▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0003 : ▯▯▯▯▯▯▯▯▯「心如者,即是一法▯▯▯▯▯

P-3436r-0004 : ▯▯▯▯▯▯▯法唯因而有別,▯▯▯

P-3436r-0005 : ▯▯▯▯▯,離言相、離名▯▯▯▯

P-3436r-0006 : 心畢竟平異、不可▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0007 : [1]。」又「如自體相者,夫、聞、▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0008 : 有增,非前生,非,畢竟常▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0009 : 。自體有大智光明故,自▯▯▯▯▯▯▯[2]。」

P-3436r-0010 : 云:「自心現普現五法[3]。」云:「何是五▯▯▯▯

P-3436r-0011 : 智、如如。是故生物名,由心作名;▯▯▯▯▯

P-3436r-0012 : 心,則。故智、如如。《法句》云:「▯▯▯

P-3436r-0013 : 法之[4]。」神玄嘿,巖,▯▯▯▯▯

P-3436r-0014 : 聊寄一序,託在中。同▯▯▯▯▯▯▯▯▯▯

P-3436r-0015 : 之中;聖道玄。色,寄住煩

P-3436r-0016 : 間;生。故知佛,性本共同。以

P-3436r-0017 : ,體何有由質生之通,

P-3436r-0018 : 佛法可得,可求。法尚遣之,生故應

P-3436r-0019 : 離。《維摩》云:「欲得,當其心;其心,則佛[5]。」

P-3436r-0020 : 為之本,識見:深見者是清淨之因,一

P-3436r-0021 : 道心,乃至成佛,亦不退也;識者是現

P-3436r-0022 : ,為積生已有誹謗見之因,道之力,▯▯▯根則不

P-3436r-0023 : 退敗也。覆,只為。返之心,心▯▯本來

P-3436r-0024 : 清,清,實不有心;之中,本無。動

P-3436r-0025 : 求;真,真

P-3436r-0026 : 生之因,即菩提之果。大,究竟是空[6];至道亡言,言

P-3436r-0027 : 至[7]本,本可;空自言,非心行[8]。聖心

P-3436r-0028 : 知。大冥冥[9]。《法》云:「諸法相,不可言[10]

P-3436r-0029 : 也。法可心可言,自空閑,返本,本者道也。道

P-3436r-0030 : 而,放,大千,通古。即上下周

P-3436r-0031 : 遍清,是也。是知一三千大千,一▯▯之中

P-3436r-0032 : 受世界,斯言有實耳!,證者之自知,不由三乘之

P-3436r-0033 : 也。「云『菩提之道不可上,不可下,

P-3436r-0034 : 不可;大包天地,細入間。』故謂之道。」

P-3436r-0035 : 空,空,有何得有?有本不有,人自有;空本不空,人自

P-3436r-0036 : 空。離有離空,清事,之中,一物不

P-3436r-0037 : 不作,斯乃菩提之道。之道果,在,亦不出

P-3436r-0038 : 之外。者,即入道之人,不有,亦不法住持,

P-3436r-0039 : 耳!是故體空,不可為有;用之不,不可為無。則空

P-3436r-0040 : 而常用,用而常空;空殊,而心可。即如性,常住不

P-3436r-0041 : 也。曰:「天下有不道者,然也!」有不自有,

P-3436r-0042 : 未生時有;不自。有本有,有自

P-3436r-0043 : 常有,不待有;無,無自常

P-3436r-0044 : 始也。非是有,真如之中自有;非是,清

P-3436r-0045 : 中也。有之法,妄,豈道?「《放光》云

P-3436r-0046 : 『菩提有得耶?』曰『不也。』『得耶?』曰『不也。』『

P-3436r-0047 : 耶?』曰『不也。』『離有得耶?』曰『不也?』『是云何?』[11]。』」

P-3436r-0048 : 得得者謂之菩提也。

P-3436r-0049 : 《楞伽資紀》一卷東都沙門,居太行

P-3436r-0050 : 山一,宋朝求羅三。南天人,

P-3436r-0051 : 大,時摩訶衍。元嘉州,太

P-3436r-0052 : 丹郡。譯出《楞伽》。王公道俗請訓,

P-3436r-0053 : 宋言,有。即夕易首,訓。

P-3436r-0054 : 三云:「土地居東法。法故,法,

P-3436r-0055 : 墜九十五種外道法,──見一物,知他人家好

P-3436r-0056 : 事──苦!大禍!大禍自他,道,久受生

P-3436r-0057 : ,不得法,使鬼神,看他人家好事,詐

P-3436r-0058 : 言見,夫盲迷不,謂證聖道,伏,不

P-3436r-0059 : 知是神耶!法也。法,秘不,簡有者──

P-3436r-0060 : 路,父子不。《楞伽》云『諸

P-3436r-0061 : 教佛心[12]。』法時心不是也。度三過十地,究

P-3436r-0062 : 竟佛果,只可心自知,神,,閑居,守

P-3436r-0063 : 本法秘,不為,要是

P-3436r-0064 : 人乃受行。,六有七八;,八六七。作佛者,

P-3436r-0065 : 先心。心未時,尚非,何;心得時,

P-3436r-0066 : 作。《》云『法法不見,法法知。』至,尚不見

P-3436r-0067 : 道人,何心者。時時見有一作人,未道,在名聞,

P-3436r-0068 : 為利,人心行,嫉姤心造。云何嫉姤?見他人道,

P-3436r-0069 : 行,多有人依供,即生嫉姤心,生心。自持明,不

P-3436r-0070 : 用己,是名嫉姤。夜,諸行,

P-3436r-0071 : 煩其擁,道,不得道,不名

P-3436r-0072 : 心。行六波羅蜜,坐二禪三禪,精進苦行,名為

P-3436r-0073 : ,不名法行。不田,復不中種識種子,如是比丘,

P-3436r-0074 : 名為法行。心者,略有四種:一者背理心,一向夫心也;二者向理

P-3436r-0075 : 心,謂向清,名聞心也;三者入理心,謂

P-3436r-0076 : 顯理,未亡,是菩心也;四者理心,謂非理外理,

P-3436r-0077 : 非心外心,理即是心,心,名之為理,理明,名之為心,心理

P-3436r-0078 : 平,名之為佛心。會實者,不見生聖為

P-3436r-0079 : 境智二,理事一如,佛生,本

P-3436r-0080 : 。《楞伽》云『一佛,有佛

P-3436r-0081 : 離,是二[13]。』大道本遍,

P-3436r-0082 : 有,不因得。如似浮雲日光,雲,日光自現。何用更

P-3436r-0083 : 多知見,文字語言,覆道。用口文,

P-3436r-0084 : 為道者,人貪名利,自他。亦如磨銅鏡,鏡面上

P-3436r-0085 : 落,鏡自明。《諸法》云『佛亦不作佛,亦不生,

P-3436r-0086 : 生強別,作佛生。』而心不證,是即。證則有

P-3436r-0087 : 大用,,名大道。自他無二,一行一時行,亦

P-3436r-0088 : ,亦中間,名為大,大畢竟,名為羅蜜

P-3436r-0089 : 不可得,即是尸波羅蜜。心竟

P-3436r-0090 : 即是忍波羅蜜。大不動,而行自,即是精進波羅蜜。

P-3436r-0091 : ,即是波羅蜜。妙明,即是般波羅蜜。如

P-3436r-0092 : 之人,大,,得用繁興,是為大。有求大

P-3436r-0093 : 者,不先心,!《大品》云『諸佛五

P-3436r-0094 : 眼生心及一法,畢竟不見[14]。』《》云『

P-3436r-0095 : 乃[15]。』《思益》云『非眼見,非耳、、舌、

P-3436r-0096 : 意、識知;──見、眼如,乃至意如,法

P-3436r-0097 : 位如亦如是。見者,是名[16]。』

P-3436r-0098 : 禪曰『、角不見物夜見者,

P-3436r-0099 : 妄倒故也。者何?、角見他闇為眀。夫人見

P-3436r-0100 : 他眀為闇,為是妄

P-3436r-0101 : 想以倒故,故,不見法。然者,明不明,闇不

P-3436r-0102 : 闇。如是者,不為,即入如常樂中。』

P-3436r-0103 : 大法云『《楞伽說「云[17]?」者,遣勿令妄,勿令漏

P-3436r-0104 : 佛念念連注不,證本空也。』又云『「一受不退

P-3436r-0105 : 常[18]」,則佛「云何增長?」也。』又云『不由。』教人智

P-3436r-0106 : 未嘗法,事而徵,『是何物?』又云『汝、入入火山?杖

P-3436r-0107 : 法不?』又云『汝入,心入。』又云『屋,屋外亦有不?中

P-3436r-0108 : 不?中有不?乃至天下諸一一中不?』又云『是何物?』又云『

P-3436r-0109 : 法,法,柱法,屋法,及地、、火、風

P-3436r-0110 : 不法,、木、、石亦法者,何也?』」第二,魏朝

P-3436r-0111 : 菩提摩,羅三。其闡大

P-3436r-0112 : ,泛洛至。沙門道育、可奉事五年,方

P-3436r-0113 : 母誨四行。謂可:「有《楞伽》四,仁者依行,自然。」

P-3436r-0114 : 如《續[19]明。《略辨大入道四行》

P-3436r-0115 : 曇林序:

P-3436r-0116 : 「法者,西南天,是大婆羅門三之子也。神踈朗,

P-3436r-0117 : 聞晤。志存摩訶衍道,故緇,種。

P-3436r-0118 : ,通事,明,表。非替,

P-3436r-0119 : 遂。亡心之士,莫不信;取

P-3436r-0120 : 見之,乃至生謗。于時有道育、可──二沙門年

P-3436r-0121 : 生,──幸,事之,善

P-3436r-0122 : 意。法感其精誠,道──如是心,如是行,如是順物,如

P-3436r-0123 : 是方便。是大心之法,,如是心者壁,如

P-3436r-0124 : 是行者四行,如是順者防,如是方便者遣

P-3436r-0125 : 其不由,意在文。」

P-3436r-0126 : 「夫入道多,要而言之,不出二種:一是理入,二是行入。理入者謂

P-3436r-0127 : 教悟宗,深信含生同一為客妄覆,

P-3436r-0128 : 不顯了。歸真自他,一,

P-3436r-0129 : 住不移。更不言教,名,

P-3436r-0130 : 名之理入。行入者,謂四行,其諸行行中。何為四

P-3436r-0131 : 行?一者行,二者行,三者求行,四者法行。云何

P-3436r-0132 : 行?道行受苦時,當自言「往昔中,

P-3436r-0133 : 本逐末,浪諸有,多,違限。犯,是宿殃,

P-3436r-0134 : ,非天非人!甘心忍受,都。」云:「苦不

P-3436r-0135 : 憂。」何故?識故。心生時,應,進道,是故行。

P-3436r-0136 : 二,行者。,苦樂受,生。

P-3436r-0137 : 榮譽事,是過去宿感,方得之。,何

P-3436r-0138 : 有?得失,心風不動,道,是故行。

P-3436r-0139 : 三,求行者。人長迷,,名之為求。智者悟

P-3436r-0140 : 理,俗及為。形有斯空,樂。黑闇,常

P-3436r-0141 : 逐;三久居,如火宅;有苦,誰得而?了,故

P-3436r-0142 : 有息求。云:「有求苦,樂。」判知求,為道行。

P-3436r-0143 : 四,法行者。性之理,因之為法。斯空,

P-3436r-0144 : 離彼。云:「法生,離生垢故;法,離垢故[20]。」智理,應當

P-3436r-0145 : 法而行。法命,則[21]施,心惜。三空,不

P-3436r-0146 : 利去垢,攝化生,而不取為自利,復利他,亦嚴菩之道。

P-3436r-0147 : 示,五亦然。為行六,而行,是為法行。」

P-3436r-0148 : 四行是摩禪子曇林言行,集成一卷,

P-3436r-0149 : 名之《摩論》也。菩提又為坐禪《楞伽》要一卷,有十二

P-3436r-0150 : 三,亦名《摩論》。兩本論,文理,天下通。自外更有人偽造

P-3436r-0151 : 《摩論》三卷,文繁理,不行用。

P-3436r-0152 : 大事問──一物,作何問之,迴物名,

P-3436r-0153 : 易問之。又云:「有不?是何?」又云:「空中雲霧,終不

P-3436r-0154 : 空;然空,不得明。」《》云:「六入,外六

P-3436r-0155 : 外合故,名為中道。」

P-3436r-0156 : 三,中沙門可,摩禪。其可禪

P-3436r-0157 : 姖,武人。年十四洛,奉事六,精究一

P-3436r-0158 : ;附玄理,略;明心要法,真登佛果。

P-3436r-0159 : 《楞伽》云:「,是則離生,是名為不取,[22]。」

P-3436r-0160 : 十方諸佛,一人不因禪而成佛者,有是。《十地[23]云:「

P-3436r-0161 : 中有金佛性──如日輪,滿──,只為五

P-3436r-0162 : 重雲覆生不見。」智風飄,五重雲盡,

P-3436r-0163 : 佛然明。《》云:「大如法,究竟如

P-3436r-0164 : 空[24]。」亦如燈光不外,亦如間雲霧八方,天下

P-3436r-0165 : 暗,日光豈得明?日光不,只為雲霧覆。一

P-3436r-0166 : 清,亦復如是──只為、妄、諸見、煩,重雲覆

P-3436r-0167 : ,聖道不顯了。不生,,大,自然

P-3436r-0168 : 明。俗書云:「……泮而[25]。」妄

P-3436r-0169 : 而妄迷真,妄盡而真現,即心澄清,法也。故

P-3436r-0170 : 依文字語言為道者,如風中燈不破暗,

P-3436r-0171 : 事,如屋中燈,則破暗,明。了心

P-3436r-0172 : 一,一滿,一,不受有。得法身者,眾中

P-3436r-0173 : 莫過有一仁。億億中,時有一人應耳!精誠不

P-3436r-0174 : 三中縱沙諸佛,為。是知生識心自,佛不

P-3436r-0175 : 生。佛生,過去沙諸佛,何故不成佛?

P-3436r-0176 : 只是精誠不,口得,心不得,終不受形。故佛性

P-3436r-0177 : 如天下有日月,木中火,人中有佛性──亦名佛燈,亦名鏡。

P-3436r-0178 : 是故大鏡明日月,金,

P-3436r-0179 : 金質,金生生,法禪有

P-3436r-0180 : 中自證。故饌尚未堪飡[26]人,使飽[27]

P-3436r-0181 : 欲去其前塞,。《》云:「如貧人,晝

P-3436r-0182 : 夜,自一錢,多聞亦如是[28]。」

P-3436r-0183 : 又讀者暫看,急,同文字,則何

P-3436r-0184 : ?煑沸而覓雪?是故「諸佛,諸

P-3436r-0185 : 法實中,[29]」,一千。《法》云:「非實非,非

P-3436r-0186 : 如非[30]。」大云:「如實,幽理竟不殊。本迷

P-3436r-0187 : 摩礫,是真珠。明智,當

P-3436r-0188 : 知法即如。二見諸輩,申詞筆作斯書。

P-3436r-0189 : 佛不差,何更覓彼[31]。」又云:「吾本心時截一臂,

P-3436r-0190 : 雪中立,至三更,不雪過上道。」《嚴》七卷中

P-3436r-0191 : 「東方入受,西方三昧;西方入受,東方三昧根中入

P-3436r-0192 : 受,法中三昧,示現法不思,一天人莫知。法中

P-3436r-0193 : 入受,有。

P-3436r-0194 : 乃至耳意,亦如是。童子受,

P-3436r-0195 : 三昧受,三昧

P-3436r-0196 : 受,女人三昧女人入受,男子三昧

P-3436r-0197 : 男子入受,比丘三昧;比丘受,比丘

P-3436r-0198 : 昧;比丘受,三昧受,

P-3436r-0199 : 三昧受,三昧;一毛孔中

P-3436r-0200 : 入受,一毛孔三昧;一毛孔入受,一毛端頭三昧;一毛

P-3436r-0201 : 端頭入受,一毛端三昧;一毛端入受,一中三昧;一

P-3436r-0202 : 中入受,一三昧;大受,盛火三昧。一

P-3436r-0203 : 作一[32]。」一千

P-3436r-0204 : 也。四,州思空山可禪。其

P-3436r-0205 : 知姓,不測生。按《續僧傳》曰:「可[33]。」思空山,

P-3436r-0206 : ,不出文記[34],秘不法。僧道信奉事十二燈,

P-3436r-0207 : 印道信了了見佛性,語信:「《法》云『一事

P-3436r-0208 : 實,二亦三』。故知聖道幽通,言詮之;法,見聞之

P-3436r-0209 : 不及。」即文字語言,勞施也。

P-3436r-0210 : 大云:「終,為奇,生自由。」言訖遂

P-3436r-0211 : ,終𡷗中見有影。〈詳玄:「惟一實

P-3436r-0212 : 之,嗟之繁雜。同,而道合。……涯也,

P-3436r-0213 : ,眇乎始,終。貫,

P-3436r-0214 : 空有而聞,括宇宙通同。……金不不貝

P-3436r-0215 : 憚[35]。」注云:「明理間雜,故之談,非物造,致息終始之

P-3436r-0216 : 論。明闇泯不二之門,之道。斯即動而不

P-3436r-0217 : 不同。之為波瀾,金之為體。金為,故而不;波為用,

P-3436r-0218 : 亦波而也。」「,信殿珠,似

P-3436r-0219 : 瑤之懸鏡,彼入,紅而交。……物滯其自他,事莫

P-3436r-0220 : 其。……大千之法,剎之時。思言之少信,借帝

P-3436r-0221 : 普眼之,豈知之[36]。」注云:「明秘,帝

P-3436r-0222 : 界,一即一而不同。者,相自實,必依真,真理,相亦

P-3436r-0223 : 巨。故巨細懸,之相入;彼之交形。一即一,一

P-3436r-0224 : 即一,,理理也。故知大千而不窄;三長久,

P-3436r-0225 : 入容。自可洞視之外,了;入之中,未

P-3436r-0226 : 有。是聖人得理成用,理不可,則聖力。則理通,由情擁。

P-3436r-0227 : 普,如實知也。」「躁,入筒而改曲,

P-3436r-0228 : 重幽[37]。」注云:制心,入筒。《智

P-3436r-0229 : 論》云『行性曲,入筒則[38]。』三昧制心,亦復如是。《金光明‧三身

P-3436r-0230 : 品》云『佛有三名而[39]。』」

P-3436r-0231 : 五,唐朝山道信禪。其信禪敞禪

P-3436r-0232 : 門,宇布。有《菩法》一本,及制《入道心要方便法門》。為有

P-3436r-0233 : :「法要,依《楞伽》云『諸[40]』。又依《文殊》一行

P-3436r-0234 : 三昧──即佛心是佛,妄夫。《文殊》云『文殊利言

P-3436r-0235 : 「尊!云何名一行三昧?」佛言「法緣法,是名一行三昧。

P-3436r-0236 : 男子、女人欲入一行三昧,當波羅蜜,如,然

P-3436r-0237 : 一行三昧。如法界,不退不,不思。善男子、女人欲入一行

P-3436r-0238 : 三昧,應空閑,意,不取心一佛,名字。佛方,端

P-3436r-0239 : 向,一佛續,即是中,見過去、未、現在諸佛。何

P-3436r-0240 : 故?一佛,亦量諸佛二,不思佛法

P-3436r-0241 : 別,一如,成取。如是入一行三昧者,

P-3436r-0242 : 沙諸佛、法差別[41]。」』夫心方寸,,常在道

P-3436r-0243 : 賢施為動,是菩提。《普賢》云『一生,

P-3436r-0244 : 者,端實相[42]。』是名,併三毒心、攀心、

P-3436r-0245 : 心。佛心心相續,忽,更。《大品》云『

P-3436r-0246 : 者是名[43]。』何?即佛心名。離心別有佛,離佛

P-3436r-0247 : 有心,佛即是心,求佛。以者何?識形,[44]也知

P-3436r-0248 : 道理,即是心。常佛,攀,則,平二。入位中,

P-3436r-0249 : 佛心,更不徵。即看心,即是如真實法性之

P-3436r-0250 : 亦名佛性,亦名諸法實法,亦名,亦名菩提金

P-3436r-0251 : 昧本,亦名。名量,同一,亦之意。

P-3436r-0252 : 如是心,要令清,常現在前,一,不。何故?一

P-3436r-0253 : 事,是如一法故,住是心中,諸結煩,自然中,具

P-3436r-0254 : 量集一毛頭端,其本事如故,不。《》云『有一

P-3436r-0255 : 卷卷,在中見三千大千事。』略心,不可。其中

P-3436r-0256 : 出自方寸。」略為者,為一問:「如法身者,何故復有相好

P-3436r-0257 : 之法?」信曰:「法性之,清滿,一

P-3436r-0258 : 現,而法性。如頗梨鏡懸在堂,一中現,鏡亦

P-3436r-0259 : 心現種種。云『如法者,生妄𢪷故[45]。』行者

P-3436r-0260 : ,則知如常不,是乃為聞。聞者一也。是云『

P-3436r-0261 : 生根有有量故,量;量故,亦名

P-3436r-0262 : 一法生,其一法者則也。不相,名為實相』,則然清

P-3436r-0263 : 是也。斯之誠言,則為證也。時當,識心初動,運運注,

P-3436r-0264 : 其去,令知之,徵責,如草木知,知

P-3436r-0265 : 知,乃名一智。是菩一相法門。」

P-3436r-0266 : 問:「何者是禪?」信曰:「不為者,即是好禪用心人。常住

P-3436r-0267 : ,心則沉;久住,心則。《法》云『佛自住大,如其

P-3436r-0268 : 法,嚴,以[46]。』」云:「何得悟法相,心得明?」信曰:

P-3436r-0269 : 「亦不佛,亦不心,亦不看心,亦不計,亦不思惟,亦不行,亦不

P-3436r-0270 : 任運,不令去,亦不令住,一清究竟,心自明可諦看,心

P-3436r-0271 : 即得明;心如明鏡,可一,心更明可因人為,即得悟

P-3436r-0272 : 可永不道『生心性,濁珠

P-3436r-0273 : 清珠顯[47]。』為謗三,破和合僧,諸見煩汙,貪

P-3436r-0274 : 生不悟心性本常清,故有者取悟不同,有如差別。

P-3436r-0275 : 略出根不同,為人者,識別。《》云『普相,

P-3436r-0276 : 如空;依如如,不依[48]。』時佛亦如,即如不依。

P-3436r-0277 : 《》云『有量如[49]』,又云『有光故,如夏

P-3436r-0278 : 日』,又云『身故名大[50]』,又云『大,其性[51]』。故知者有四種

P-3436r-0279 : 人:有行有有證,上上人;行有有證,中上人;有行有證,

P-3436r-0280 : 中下人;有行證,下下人也。」問:「臨時作行?」信曰:「任運。」

P-3436r-0281 : 又曰:「用向西方不?」信曰:「知心本不生不,究竟清,即是

P-3436r-0282 : ,更不西方。《》云『,一[52]』,知一方

P-3436r-0283 : 方,量方一方。佛為生令向西方,不為利根人也。深行菩

P-3436r-0284 : 入生,化生而無愛見。生有生

P-3436r-0285 : 是,不名菩生如空,何去?《金》云『

P-3436r-0286 : 生,實生得者。』地菩證一空,

P-3436r-0287 : 證得一不空──即是別智,亦是即是空,非空,

P-3436r-0288 : 是空。空為證,新之人見空者,

P-3436r-0289 : 見空,非直空也!道得空者,不見空不空,有諸見也。

P-3436r-0290 : 、空用心者,要心路明,悟,了了明,

P-3436r-0291 : 乃當為人耳!外相,理行不文字語

P-3436r-0292 : 言。有為聖道,,自證道果也。復有人未了究竟法,為

P-3436r-0293 : 名聞利──教道生,不識根,似如有,即印可。

P-3436r-0294 : 苦!苦大禍。見心路似有明,即便印可。人大佛法,自誑

P-3436r-0295 : 誑他。用心人有如,並耳,未為得心。得心者,自

P-3436r-0296 : 識明,久偽。有人計,心

P-3436r-0297 : 見人,外道同,非佛弟子。有人計心是有不是常

P-3436r-0298 : 見人,亦外道同。明佛子亦不計心性是,常生,不

P-3436r-0299 : 愛見;常,愚智平;常在禪不二;常見生,未

P-3436r-0300 : 是有;究竟不生不現形;有見聞,了知一,未;未

P-3436r-0301 : ,而身遍。又古時智慜禪道之法,

P-3436r-0302 : 必。』先知心之根及諸用,見理明,了了無惑

P-3436r-0303 : 然後可成。一,迷,失之,差之千里,言。《

P-3436r-0304 : 》云『諸佛法入一生心想,是心是佛,是心作佛。』當知佛即

P-3436r-0305 : 是心,心外更無別佛也。略而言之,有五種:一者知心體,體

P-3436r-0306 : 佛同;二者知心用,用生法如;三者常

P-3436r-0307 : 心在前,;四者常外通同,

P-3436r-0308 : 入之中,未;五者守一不移,動常住,

P-3436r-0309 : 者明見佛,早入門。諸有多種,『守

P-3436r-0310 : 一不移』。先當,以為本。又,是四大五合,終

P-3436r-0311 : 常,不得自在。,畢竟是空。《維摩》云『是如浮雲,

P-3436r-0312 : [53]。』又常,空如影,可見不可得。智影中生,畢竟

P-3436r-0313 : 不動而應物,。空中生六根,亦空境,了知是

P-3436r-0314 : 幻。如時,;如鏡,了了明;空中現形影,

P-3436r-0315 : 鏡中亦。當知人面不入鏡中,鏡亦不往入人面。如委曲,知鏡之

P-3436r-0316 : 面,『不出不入,不去不』,即是如。如判,眼

P-3436r-0317 : 中鏡中;本常空,鏡同;其故為比,舌諸根

P-3436r-0318 : 其。知眼本空,者,知是他色。耳聞時,

P-3436r-0319 : 知是他聞香時,知是他香;舌別味時,知是他味;意是

P-3436r-0320 : 法時,知是他法;時,知是他。如,知是為

P-3436r-0321 : 空,見色知是不受。不受即空,空即,即作,

P-3436r-0322 : 門。者得,諸根例如,不復重言,常六根空

P-3436r-0323 : 聞見?《遺教》云『是時中夜[54]』,當知如

P-3436r-0324 : 本,常六根空如中夜時,晝日見聞,外事,

P-3436r-0325 : 中常空。守一不移者,以眼注意看一問晝夜

P-3436r-0326 : 時,精常不動。其心欲馳,急手,如,欲

P-3436r-0327 : 取,日看不已,心自。《維摩》云『攝心是道』,是攝心。《法

P-3436r-0328 : 》云『常攝心,以生諸禪。』《遺教

P-3436r-0329 : 》云『五根者,心為其主……制之一事不[55]』,是也。前五事並是大

P-3436r-0330 : 理,陳,非是理外妄,亦是究竟

P-3436r-0331 : 聞地,直道;聞者行,不。如人

P-3436r-0332 : 大准,次中小准,次中大的,次中小的,次中一毛,次破一毛作百

P-3436r-0333 : 次中百毛之一,次前箭筈,筈筈相住,不令箭落[56]

P-3436r-0334 : 道,住心;心心續,之間現前。又

P-3436r-0335 : 云『以智門,筈筈拄,勿令[57]。』又如火未

P-3436r-0336 : 而息,欲得火,火可得。又如家有如意珠,不得;忽

P-3436r-0337 : 而遺失,憶忘時。又如毒箭入肉,竿出鏃在,如受苦

P-3436r-0338 : 亦忘時。常在心,其當如是。法秘要,不得

P-3436r-0339 : 其人──非是惜法不前人不信,其謗法之罪。必擇人,不

P-3436r-0340 : 得造次之!之!法量,行之在一言;得意即亡言,

P-3436r-0341 : 一言亦不用;如了了知,是為得佛意。禪時,

P-3436r-0342 : 心──四大、五、眼耳意及貪嗔

P-3436r-0343 : 親,,及至一諸法,應當──,不

P-3436r-0344 : 生不,平二;有,究竟本以

P-3436r-0345 : 。不問晝夜、行住常作,即知自中月,如

P-3436r-0346 : 鏡中,如時炎,如空谷言是有,求之不可見;

P-3436r-0347 : 是,了了在眼前。諸亦如是。即知自

P-3436r-0348 : ,畢竟未曾生;已去,亦畢竟常作如是

P-3436r-0349 : 者者,即是真實──千,即自消

P-3436r-0350 : ,不生信,人不入。生信依行者,不得入理。

P-3436r-0351 : 次,起時,即,畢竟不生時,不

P-3436r-0352 : 十方,去亦至。常妄識,思心不

P-3436r-0353 : ,即得住。得住心,更,亦得

P-3436r-0354 : 諸煩,畢故不造新,名為看!心緒煩,悶沉,亦

P-3436r-0355 : 即且,徐徐,令其得便,心自類進,如

P-3436r-0356 : 救頭然,不得怠,努力!努力!看心,,先端

P-3436r-0357 : 帶,放,自摩七八,令中嗌氣出盡,即

P-3436r-0358 : 然得,清心調心神,則

P-3436r-0359 : 氣息清冷,心,神道清利,心地

P-3436r-0360 : 空,即心;如其,則心顯形,志

P-3436r-0361 : 在;然幽,常存朗,是故名佛性。見佛性者永離生,名出

P-3436r-0362 : 人。是故《維摩》云『得本心[58]』,信其言也。悟佛性者,是名菩

P-3436r-0363 : 人,亦名悟道人,亦名識理人,亦名士,亦名得人。是故云『一句

P-3436r-0364 : 神,[59]』,者前方便也。故知道有方便,心之

P-3436r-0365 : 之法,先空空心,使心境想玄,令心不移。心

P-3436r-0366 : ,即宜宜,,則泊恬乎!然氣

P-3436r-0367 : 住清,不受有。心失,不受生也。是前

P-3436r-0368 : 法應如是。是作法,法本法,法之法,始名為法。法作,夫

P-3436r-0369 : 之法,實法也。是云『空、作、』,以是故,

P-3436r-0370 : 實法作。法者,即,看心境明地,即用神眀推

P-3436r-0371 : 。大云『「天地一[60]」,《法句》云「一亦不為一,為欲

P-3436r-0372 : 滯破諸智之聞,謂一以為一[61]。」故滯一也。子云「

P-3436r-0373 : 其中有精[62]」,外亡想,尚存心。《》云「不二法,一二故[63]」,

P-3436r-0374 : 《維摩》云「心不在、不在外、不在中間[64]」即是證,故知子滯精識

P-3436r-0375 : 也。《》云「一生有佛[65]」容可,「[66]」而非佛性,云何

P-3436r-0376 : 法?又《天親論》云「應非真佛,亦非法者[67]」。』」

P-3436r-0377 : 六,唐朝山幽居弘忍,信禪。忍

P-3436r-0378 : 法,妙法人,時為東山門。又、洛道俗州東

P-3436r-0379 : 山多有得果人。故東山法門也。又問:道何故不向城,要在

P-3436r-0380 : 山居?曰:大厦之材,本出幽谷,不向人間有也;以離人,故不被

P-3436r-0381 : 刀斧斫,一一長,乃為棟之用。故知神幽谷,

P-3436r-0382 : 避性山中,長俗事;目前,心自

P-3436r-0383 : ,禪林菓出也。其忍大坐,不出文,口玄理,

P-3436r-0384 : 人。在人間有禪法一本,云是忍禪者,言也[68]。按山和

P-3436r-0385 : 上,,撰《楞伽人法志》,云:「大俗姓周,其先尋人,貫縣也。

P-3436r-0386 : 父母孝。七奉事道信禪,自出家幽居

P-3436r-0387 : 住弘慜,抱貞,緘口是非之空之境。

P-3436r-0388 : 申供,法侶資其。調心務渾儀,。四

P-3436r-0389 : 四是道,三佛事。之無二,乃語一。

P-3436r-0390 : 時四方請益,九往實,月千計。生不文,而

P-3436r-0391 : 月玄。時荊州神秀禪膺高軌,親受付。玄

P-3436r-0392 : ,敢奉馳,首尾五,往。道

P-3436r-0393 : 俗,仂示《楞伽》,云『唯心證了知,非文

P-3436r-0394 : 。』咸二月命玄門人運天方石,累

P-3436r-0395 : 。月十四日,成未?』奉了。』便云『不可同佛之日。』乃宅為

P-3436r-0396 : 。又曰『如吾一生教人無,好者並亡。吾道者只可十耳!

P-3436r-0397 : 秀論《楞伽》,云理,必多利益;資州智詵、白松山簿

P-3436r-0398 : 有文州玄約,不見之;,深有道行;潞州

P-3436r-0399 : 法如、、楊州僧智為人一方人

P-3436r-0400 : 方,仍便。』又語玄曰『汝之行,自保愛。吾

P-3436r-0401 : 汝神秀當以佛日暉,心燈重。』其月十六日問『汝心不?』

P-3436r-0402 : 玄『不知。』大十方,一一證心。十六中,面南

P-3436r-0403 : 目便終,春秋七十四。禮葬中,至如平昔。

P-3436r-0404 : 子產,前兵部尚書西李逈秀為

P-3436r-0405 : 『歟上人,道真。攝心智,通神。生證果,現

P-3436r-0406 : ,何?』大云『有一口屋滿

P-3436r-0407 : ,是何?』又云『亦無,是何

P-3436r-0408 : 你時平面端身心,看一字,自有

P-3436r-0409 : 次心人多,且向心中看一字。證時,

P-3436r-0410 : 澤中,逈山,山上露地,四看,畔。時,

P-3436r-0411 : 滿心,住佛境。清畔,其亦如是。』

P-3436r-0412 : 又云『你證大法時,阿誰見證?』又云『有佛三十二相,亦有二相

P-3436r-0413 : 不?亦有二相不?乃至、木、、石亦有二相不?』又一長一

P-3436r-0414 : 短並,問『長?短也?』又見人燈及造作

P-3436r-0415 : 『人作也。』云『不造不作,物是大也。』又云『了生

P-3436r-0416 : 即是無生法,非離生法有生。云「諸法不自生,亦不

P-3436r-0417 : 生,不共不因,是故知[69]。」生,是則自性;自性

P-3436r-0418 : 者云何有法?』又云『,諸佛亦然。印可汝了了見佛性

P-3436r-0419 : ,是也。』又云『汝中坐禪時,山林下亦有汝禪不?一

P-3436r-0420 : 木、、石亦坐禪不?、木、、石亦衣持不?』

P-3436r-0421 : 《楞伽》云「境[70]」,是也。』」

P-3436r-0422 : 七,唐朝荊州玉泉秀;;洛

P-3436r-0423 : 州三大是則天大皇后、應天神

P-3436r-0424 : 皇帝、太上皇前為三主也。上忍大云:「

P-3436r-0425 : 道,只可十耳!」忍禪。按山和上撰《楞伽佛人法

P-3436r-0426 : 云:「其秀禪俗姓李,汴州尉人。江上,尋道。行至

P-3436r-0427 : 州山忍禪,受得禪法。禪燈,言語道

P-3436r-0428 : 心行,不出文居荊州玉泉大足入東都,

P-3436r-0429 : 駕往為帝。則天大聖皇后問神秀

P-3436r-0430 : 曰『之法,誰家宗?』曰『稟州東山法門。』問『依

P-3436r-0431 : 何典?』曰『依《文殊》一行三昧。』則天曰『

P-3436r-0432 : 更不過東山法門。』以秀是忍門人,便成口實也。

P-3436r-0433 : 應天神皇帝神元三月十三日『禪

P-3436r-0434 : 神外,相之妙理,有結之迷水內澄,珠外

P-3436r-0435 : 教,載佇津法門,思道首。禪

P-3436r-0436 : 昨欲本州者,不。幸副,勿滯。遣書

P-3436r-0437 : 示意,不多云。』禪二帝欽,朝野益,

P-3436r-0438 : 本生大村李為。以神二月二十

P-3436r-0439 : 日,不,遺三字云『屈曲直』,便終東都天宮,春秋一百

P-3436r-0440 : 。合城四飾宮,禮門山。駙馬、公主咸

P-3436r-0441 : 文。『故秀禪,妙識外。探不二之

P-3436r-0442 : 珠;守之一門,懸心鏡。至神明,為自居,

P-3436r-0443 : 清累遣,,精。方洞前識之玄,導

P-3436r-0444 : 生之耳目;不意大悲同,委化。一傷曰之論,長想意

P-3436r-0445 : 教。崇,而資,榮飾。可贈為

P-3436r-0446 : 大通禪。』又差太子洗馬充使送至荊州

P-3436r-0447 : 門人額亦付日奏聞。』門人『至,道

P-3436r-0448 : 諦;清眀實上道,一,心忌

P-3436r-0449 : 三言顯理,順理而;長為法,濟何。』大云『《

P-3436r-0450 : 一字,名曰律[71]」,文出中,證在中。』又云『心有心不?心是何心?』又云『見

P-3436r-0451 : 有不?是何?』又云『汝聞時有,未時有,

P-3436r-0452 : 何?』又云『只在有,十方亦有鍾不?』又云

P-3436r-0453 : 『影不之道法「體用」

P-3436r-0454 : 字。亦重玄門,亦曰法輪,亦曰道果。』又云『未見時見,見時

P-3436r-0455 : 見更見。』又云『《瓔珞》云「菩,佛」。』又云『芥子入

P-3436r-0456 : 入芥子也。』又見飛鳥過,問云『是何?』又云『汝向了𠄏樹

P-3436r-0457 : 頭禪去時得不?』又云『汝中過得不?』又云『《

P-3436r-0458 : 東方[72]。菩,云

P-3436r-0459 : 何更東方?何故不西方?南方、北方可?即不得也。』」

P-3436r-0460 : 八,唐朝洛州嵩山普賢禪、長

P-3436r-0461 : 蘭山、藍田玉山,並同一,法

P-3436r-0462 : 行,俱大通和上。少小出家,清行,問道,訪禪

P-3436r-0463 : 門。行至荊州玉泉遇大通和上,秀,禪法。諸

P-3436r-0464 : 奉事大十有自證,禪珠。大

P-3436r-0465 : 賢、炬燈,頗梨大鏡。天下

P-3436r-0466 : 禪人「法山,法清,法鏡朗,法燈明。」

P-3436r-0467 : 名山,澄神邃谷,,行,清為,

P-3436r-0468 : ,禪燈證佛心也。自宋朝以,大

P-3436r-0469 : 代代──自宋求羅三燈至于

P-3436r-0470 : 唐朝──,八代得道,有二十四人也。

註解 / NOTES:

1 見 T32, no. 1666, p. 576, a8-13。

2 見 T32, no. 1666, p. 579, a12-16。

3 見 T16, no. 670, p. 480, a21-23。

4 見 T85, no. 2901, p. 1435, a23。

5 見 T14, no. 475, p. 538, c4-5。此處 P.3294、S.2054 有「也」字。

6 參 T30, no. 1568, p. 159, c22。

7 參 T34, no. 1721, p. 562, c28。

8 見 T45, no. 1858, p. 150, b26-27。

9 「𥥐」為「寔」之異體字,「窅」為「冥」之異體字。此處相濫。

10 見 T09, no. 262, p. 10, a4。

11 見 T45, no. 1858, p. 161, b14-17。此以義合集《放光》上下之文而成此理,非正文也。參 T45, no. 1860, p. 242, c23-p. 243, a8。

12 見 T16, no. 670, p. 481, c2。

13 見 T16, no. 670, p. 480, b6-8。

14 見《摩訶般若波羅蜜經》T08, no. 223, p. 324, b18-20。

15 見 T09, no. 278, p. 443, a6。

16 見 T15, no. 586, p. 56, a13-15。

17 見 T16, no. 670, p. 480, b20。

18 見 T14, no. 475, p. 537, c21。

19 見 T50, no. 2060, p. 551, b27-c26。

20 見 T14, no. 475, p. 540, a4-5。

21 「則」或作「財」。見 T51, no. 2076, p. 458, c19、X63, no. 1217, p. 1, b21。

22 見 T16, no. 670, p. 480, b9-10。

23 〈楞伽師資記〉與〈觀心論〉作《十地經》,〈修心要論〉作《十地論》。

24 見 T09, no. 278, p. 466, b24-25。

25 見劉晝《劉子‧防慾第二》卷一 p. 2(文淵閣四庫)。

26 參陳壽《三國志‧魏志‧盧毓》卷二十二 p. 26(文淵閣四庫)。

27 見 T85, no. 2901, p. 1432, b29。

28 見 T09, no. 278, p. 429, a3-4。

29 參 T30, no. 1564, p. 24, a1-2。

30 見 T09, no. 262, p. 42, c14-15。

31 見 T50, no. 2060, p. 552, b8-12。

32 見 T10, no. 279, p. 77, c15-p. 78, b29。

33 見 T50, no. 2060, p. 666, b15。

34 見 T50, no. 2060, p. 666, b17。

35 見 T52, no. 2103, p. 340, a16-b7。

36 見 T52, no. 2103, p. 340, b8-14。

37 見 T52, no. 2103, p. 340, c2-3。

38 見 T25, no. 1509, p. 234, a19。

39 見 T16, no. 665, p. 409, c24。

40 見 T16, no. 670, p. 481, c2。

41 見 T08, no. 232, p. 731, a25-b9。

42 見 T09, no. 277, p. 393, b10-11。

43 見 T08, no. 223, p. 385, c8。

44 此處,S.2054 有「佛無刑」三字。篠原壽雄〈楞伽師資記校注〉p. 145 認為是脫文。

45 參 T16, no. 670, p. 506, c7。

46 見 T09, no. 262, p. 8, a23-24。

47 參T12, no. 375, p. 617, c2-10。

48 見 T09, no. 278, p. 409, b8-9。

49 見 T12, no. 374, p. 371, b3-4。

50 見 T12, no. 374, p. 417, b23-24。

51 見 T12, no. 374, p. 391, b29-c1。

52 見 T09, no. 278, p. 672, a27。

53 見 T14, no. 475, p. 539, b20。

54 見 T12, no. 389, p. 1110, c19。

55 見 T12, no. 389, p. 1111, a15-20。

56 參《列子‧仲尼第四》卷四 pp. 14 - 15(文淵閣四庫)。

57 出處不詳。另參 T06, no. 220, p. 700, c3-6。

58 見 T14, no. 475, p. 541, a8。

59 出處不詳。參 T38, no. 1778, p. 624, c29。

60 見郭象《莊子注‧齊物論第二》卷一 p. 18(文淵閣四庫《莊子注》)。

61 見 T85, no. 2901, p. 1435, a24-25。

62 見老子《道德經‧虛心第二十一》卷上 p. 13(文淵閣四庫《老子道德經》)。

63 見 T09, no. 278, p. 610, a22。

64 見 T14, no. 475, p. 541, b19-20。

65 見 T12, no. 374, p. 402, c8-9。

66 見 T12, no. 374, p. 581, a22。

67 見 T25, no. 1512, p. 819, a29-b6。

68 指《修心要論》。見印順《中國禪宗史》第二章第三節〈修心要論〉。

69 見 T30, no. 1564, p. 2, b6-7。

70 見 T16, no. 670, p. 484, a10。

71 見 T12, no. 374, p. 384, c16。

72 見 T12, no. 374, p. 370, c13-16。