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P-3537r-0001 : 傳  A00228-010為道者此  A02068-006人名利自壊壊他亦如磨銅鏡鏡面上塵  A00804-023落  A03520-001 P-3537r-0002 : 𥁞鏡白明浄諸旡行𦀰云佛亦不作佛亦不度  P3294-029-06衆生強  A01258-003分  P3294-003-15别作 P-3537r-0003 : 佛度 P3294-029-06衆生而此 A02068-006心不證是即  P3294-009-06旡㝎證則有照  A02424-011縁起  A03992-023-1大用圎通旡㝵名 P-3537r-0004 : 大修  A03335-004道自他無二一切  A00332-003行一時行亦旡前後  P2634-014-01亦旡中間名為大乗内外旡 P-3537r-0005 : 著  A03506-015大捨  A01613-001畢竟名為波羅蜜  A03649-010-1善𢙣平䒭俱  A00188-005不可得即 P3294-009-06是尸波羅 P-3537r-0006 : 蜜 A03649-010-1心竟旡違  A04163-005怨  A01334-018𡧱永𥁞即 P3294-009-06是忍波羅蜜 A03649-010-1大𡨜不動而万行自然  P3294-007-07即 P3294-009-06 P-3537r-0007 : 是精進波羅蜜 A03649-010-1繁興  A03399-024妙𡨜即 P3294-009-06是禪波羅蜜 A03649-010-1妙𡨜開明即 P3294-009-06是𠰥波 P-3537r-0008 : 羅蜜 A03649-010-1如此 A02068-006之人勝  A00397-005上廣  A01230-005大圎攝  A01708-001旡㝵得用繁興 A03399-024是為大乗有求大 P-3537r-0009 : 乗者𠰥不先學  A01001-025安  A01009-003心㝎知誤  A03838-003矣  A02817-011大品𦀰云諸佛五眼觀  A03776-043-1衆生心及一切 A00332-003法 P-3537r-0010 : 畢竟不見華嚴𦀰云旡見乃䏻見思益  A02741-001𦀰云非眼𠩄見非耳鼻舌身 P-3537r-0011 : 意識𠩄知但  A00121-001應随如𢪷見眼如乃至意如法位如亦如是𠰥䏻如是見 P-3537r-0012 : 者是名正  A02067-014見 _ 禪决曰角鵄晝不見𢪱者𣅜是妄想㒹倒故也 P-3537r-0013 : 𠩄以者何角鵄見他閒為明凡  A00023-008夫人見他明為闇𣅜為是妄想  P3294-021-18以㒹 P-3537r-0014 : 倒故以業障  A04441-003故不見真  A02768-018法𠰥然 P3294-007-07者明不㝎明闇不㝎闇如是解  P3294-001-20者不為 P-3537r-0015 : 㒹倒㦯乱即 P3294-009-06入如来常樂我浄中也 _ 大法師  A01174-005云楞伽𦀰說  A03839-001云何浄其 P-3537r-0016 : 𫝹者遣勿令妄想 P3294-021-18勿令漏𫝹𫝹佛極  A01979-030著  A03506-006刀𫝹𫝹連注不断𡨜然 P3294-007-07旡𫝹 P-3537r-0017 : 證本空浄也又云一受不退常𡨜然 P3294-007-07則佛說 A03839-001云何増長也也又云從  A01293-031而 P-3537r-0018 : 學 A01001-025悟  A01354-008不由師 A01174-005凡 A00023-008教人智恵未甞說 A03839-001法就  A01074-003事而微  A01300-028𢫾樹  A02024-009𦯧是何𢪱又 P-3537r-0019 : 云汝䏻入瓶  A02615-005入柱及䏻入火宂山杖䏻說 A03839-001法不又云汝身入又云屋内 P-3537r-0020 : 有瓶 A02615-005屋外亦有瓶 A02615-005不中瓶 A02615-005中有水不水中有瓶 A02615-005不乃至天下諸水 P-3537r-0021 : 一一中𣅜有瓶 A02615-005不又云此 A02068-006水是何𢪱又云樹 A02024-009𦯧䏻說 A03839-001法瓶 A02615-005䏻說 A03839-001法>拄䏻說 A03839-001法屋䏻說 A03839-001 P-3537r-0022 : 法及地水火𣅜䏻說 A03839-001法圡木瓦  A02614-002石亦䏻說 A03839-001法者何也二魏  A04688-002朝三藏  A03579-009 P-3537r-0023 : 法師 A01174-005菩提逹摩承  A01523-012求那  A04204-024-1跋  A04006-005陁羅三藏 A03579-009其逹摩禪師 A01174-005𢖽闡大乗 P-3537r-0024 : 泛海  A02205-004吴越  P3664-568-23逰洛至沙門道育恵可奉事年方四行謂可日 P-3537r-0025 : 有楞𦀰四卷仁者依行自然 P3294-007-07度 P3294-029-06脫  A03334-001餘  P2634-052-09廣 A01230-005如續高僧  A00235-001傳 A00228-010𠩄明略辨 P-3537r-0026 : 大乗入道四行子 _ _ 曇林序 _ 法師 A01174-005者西域  A00775-005南天竺  A02985-002國是大 P-3537r-0027 : 婆羅門國王三之子也神恵踈朗聞𣅜曉  A01823-002晤𢖽存摩訶衍道故捨 A01613-001素 P-3537r-0028 : 從 A01293-031緇紹  A03106-006隆聖種𡨋心虛𡨜通鍳世事内外俱 A00188-005明徳超  A03994-009世表悲悔  A01357-002邊隅正 A02067-014 P-3537r-0029 : 教𨹧替遂䏻逺涉  A02209-008山海 A02205-004逰化漠魏 A04688-002亡心𡨜默  A04773-003之士莫不㱕信耶存見之𣴑 P-3537r-0030 : 乃至生譏  A03888-002謗于時唯有道育恵可此 A02068-006二沙門年生倠乃𢖽高逺幸 P-3537r-0031 : 法師 A01174-005事之數  A01739-042載𧆛恭  A01350-003諮啓善蒙  A03537-009師 A01174-005意法師 A01174-005感其精誠以真 A02768-018道如是安 A01009-003心如 P-3537r-0032 : 是𤼲行如是順𢪱如是方便此 A02068-006是大乗安 A01009-003心之法今  A00075-001旡錯謬  A03881-001如是安 A01009-003心者觀 A03776-043-1如 P-3537r-0033 : 是𤼲行者四行如是順𢪱者防護  P3664-502-08譏 A03888-002如是方便者遣其不著 A03506-006此 A02068-006略𠩄由意在 P-3537r-0034 : 後 P2634-014-01文 _ 夫入道多要而言之不出二種一是理入二是行入理入者謂藉  A03583-002教悟 A01354-008 P-3537r-0035 : 宗信含生死聖同一真 A02768-018性  A01328-006但 A00121-001為客塵 A00804-023妄覆不䏻顯了𠰥也捨 A01613-001妄㱕真 A02768-018 P-3537r-0036 : 注觀 A03776-043-1旡自他凡 A00023-008聖䒭一堅住不移更不随扵言教此 A02068-006即 P3294-009-06与真 A02768-018理𡨋扶旡 P-3537r-0037 : 有分 P3294-003-15别𡨜然 P3294-007-07旡名名之理入行入者𠩄謂四行其餘 P2634-052-09諸行𢘻入此 A02068-006行中何䓁 P-3537r-0038 : 為四行一者報  A00791-010怨 A01334-018行二者随縁行三者旡𠩄求行四者稱  A02937-021法行云何報 A00791-010怨 A01334-018行修 A03335-004 P-3537r-0039 : 道行人𠰥受苦時當自𫝹言我從 A01293-031往昔旡數 A01739-042刧中弃本逐未𣴑浪諸有多 P-3537r-0040 : 怨 A01334-018違𡧱旡限今 A00075-001旡犯是我宿  A01036-005殃𢙣業果熟  A02436-002非天非人𠩄䏻見与甘 P-3537r-0041 : 心忍受都旡怨 A01334-018𧦡𦀰云苦不何以故識逹故此 A02068-006心生時与理相應 P-3537r-0042 : 怨 A01334-018進道是故說 A03839-001言報 A00791-010怨 A01334-018行二随縁行者衆生旡我並縁業𠩄轉  A04095-001苦樂 P-3537r-0043 : 受𣅜從 A01293-031縁生𠰥得勝 A00397-005報 A00791-010榮䒭事是我過去宿 A01036-005因𠩄咸今 A00075-001方得之縁𥁞 P-3537r-0044 : 旡何喜  A00628-017之有得失從 A01293-031𦄘心旡増咸喜 A00628-017不動𡨋順扵道是故說 A03839-001言随𦄘行 P-3537r-0045 : 三旡𠩄求行者世人長迷處  A03607-018處 A03607-018貪  A03936-001著 A03506-015名之為求智者悟 A01354-008真 A02768-018理将俗及安 A01009-003 P-3537r-0046 : 心旡為形随運轉 A04095-001万有斯空旡𠩄願  A04565-038樂㓛徳黑闇常相随逐三界  A02640-006久居猶如 P-3537r-0047 : 火宅有身𣅜苦誰得而安 A01009-003了逹此 A02068-006處 A03607-018故扵諸有息息想旡求𦀰云有求𣅜苦 P-3537r-0048 : 旡求𣅜樂判知旡求真 A02768-018為道行四稱  A02937-038法行者性 A01328-006浄之理因之為法此 A02068-006理衆相 P-3537r-0049 : 斯空旡染  A01891-002旡著 A03506-006旡此 A02068-006旡`彼´𦀰云法旡衆生垢故法旡有我離我垢故智𠰥䏻 P-3537r-0050 : 信解 P3294-001-20此 A02068-006理應當稱 A02937-038法而行法旡扵身  A04056-005命則行捨 A01613-001施心旡逹解 P3294-001-20三空 |
[T85n2837_p1284b14] P-3537r-0001 : 傳為道者，此人貪名利，自壞壞他，亦如磨銅鏡，鏡面上塵落 P-3537r-0002 : 盡，鏡自明淨。《諸無行經》云『佛亦不作佛，亦不度眾生，強分別，作 P-3537r-0003 : 佛度眾生[1]。』而此心不證，是即無定。證則有照，緣起大用，圓通無礙，名 P-3537r-0004 : 大修道。自他無二，一切行一時行，亦無前後，亦無中間，名為大乘。內外無 P-3537r-0005 : 著，大捨畢竟，名為檀波羅蜜。善惡平等，俱不可得，即是尸波羅 P-3537r-0006 : 蜜。心竟無違，怨害永盡，即是忍波羅蜜。大寂不動，而萬行自然，即 P-3537r-0007 : 是精進波羅蜜。繁興妙寂，即是禪波羅蜜。妙寂開明，即是般若波 P-3537r-0008 : 羅蜜。如此之人，勝上廣大，圓攝無礙，得用繁興，是為大乘。有求大 P-3537r-0009 : 乘者，若不先學安心，定知誤矣！《大品經》云『諸佛五眼觀眾生心及一切法， P-3537r-0010 : 畢竟不見[2]。』《華嚴經》云『無見乃能見[3]。』《思益經》云『非眼所見，非耳、鼻、舌、身、 P-3537r-0011 : 意、識所知；但應隨如相──見、眼如，乃至意如，法位如亦如是。若能如是見 P-3537r-0012 : 者，是名正見。』禪決曰『蝙蝠、角鴟晝不見物者，皆是妄想顛倒故也。 P-3537r-0013 : 所以者何蝙蝠、角鴟見他閒為明。凡夫人見他明為闇，皆為是妄想。以顛 P-3537r-0014 : 倒故，以業障故，不見真法。若然者，明不定明，闇不定闇。如是解者，不為 P-3537r-0015 : 顛倒或亂，即入如來常樂我淨中也。』大法師云『《楞伽經說「云何淨其 P-3537r-0016 : 念？」者，遣勿令妄想，勿令漏念，念佛極著刀，念念連注不斷，寂然無念， P-3537r-0017 : 證本空淨也。』又云『「一受不退常寂然[4]」，則佛說「云何增長也[5]？」也。』又云『從而 P-3537r-0018 : 學，悟不由師。』凡教人智惠，未嘗說法，就事而微，指樹葉『是何物？』又 P-3537r-0019 : 云『汝能入瓶、入柱及能入火宂山？杖能說法不？』又云『汝身入。』又云『屋內 P-3537r-0020 : 有瓶，屋外亦有瓶不？中瓶中有水不？水中有瓶不？乃至天下諸水 P-3537r-0021 : 一一中皆有瓶不？』又云『此水是何物？』又云『樹葉能說法，瓶能說法，>柱能說法，屋能說 P-3537r-0022 : 法，及地、水、火、風皆能說法，土、木、瓦、石亦能說法者，何也？』第二，魏朝三藏 P-3537r-0023 : 法師菩提達摩，承求那跋陀羅三藏後。其達摩禪師志闡大乘， P-3537r-0024 : 泛海吳越，遊洛至鄴。沙門道育、惠可奉事年方誨四行。謂可曰： P-3537r-0025 : 「有《楞經》四卷，仁者依行，自然度脫。」餘廣如《續高僧傳》所明。《略辨 P-3537r-0026 : 大乘入道四行》弟子曇林序：「法師者，西域南天竺國是大 P-3537r-0027 : 婆羅門國王第三之子也。神惠踈朗，聞皆曉晤，志存摩訶衍道，故捨素 P-3537r-0028 : 從緇，紹隆聖種。冥心虛寂，通鑒世事，內外俱明，德超世表。悲悔邊隅正 P-3537r-0029 : 教陵替，遂能遠涉山海，遊化漢魏。亡心寂默之士，莫不歸信；耶存見之流， P-3537r-0030 : 乃至生譏謗。于時唯有道育、惠可──此二沙門年雖後生，倠乃志高遠──幸逢 P-3537r-0031 : 法師，事之數載，虔恭諮啟，善蒙師意。法師感其精誠，誨以真道──如是安心，如 P-3537r-0032 : 是發行，如是順物，如是方便。此是大乘安心之法，今無錯謬，如是安心者壁觀，如 P-3537r-0033 : 是發行者四行，如是順物者防護譏嫌，如是方便者遣其不著。此略所由，意在 P-3537r-0034 : 後文[6]。」「夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。理入者謂藉教悟 P-3537r-0035 : 宗，深信含生死聖同一真性，但為客塵妄覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝 P-3537r-0036 : 注壁觀，無自[7]他，凡聖等一，堅住不移。更不隨於言教[8]，此即與真理冥扶[9]，無 P-3537r-0037 : 有分別，寂然無名[10]，名之理入。行入者，所[11]謂四行，其餘諸行悉入此行中。何等 P-3537r-0038 : 為四行？一者報怨[12]行，二者隨緣行，三者無所求行，四者稱法行。云何報怨[13]行？修 P-3537r-0039 : 道行人若受苦時，當自念言「我從往昔無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起 P-3537r-0040 : 怨[14]憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與！甘 P-3537r-0041 : 心忍受，都無怨[15]訴。」經云：「逢苦不憂。」何以故？識達故。此心生時，與理相應，體 P-3537r-0042 : 怨[16]進道，是故說言報怨[17]行。第二，隨緣行者。眾生無我，並緣業所轉，苦樂 P-3537r-0043 : 齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所咸，今方得之。緣盡 P-3537r-0044 : 還無，何喜之有？得失從緣，心無增咸，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。 P-3537r-0045 : 第三，無所求行者。世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真理，將俗及安 P-3537r-0046 : 心無為。形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑闇，常相隨逐；三界久居，猶如 P-3537r-0047 : 火宅；有身皆苦，誰得而安？了達此處，故於諸有息息想無求。經云：「有求皆苦， P-3537r-0048 : 無求皆樂。」判知無求，真為道行。第四，稱法行者。性淨之理，因之為法。此理眾相 P-3537r-0049 : 斯空，無染無著，無此無彼。經云：「法無眾生，垢故；法無有我，離我垢故。」智若能 P-3537r-0050 : 信解此理，應當稱法而行。法體無慳於身命，則行檀捨施，心無吝惜。達解三空，[18] |
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註解 / NOTES: 1 與經文有異。見 T15, no. 650, p. 760, b1-2。 2 見《摩訶般若波羅蜜經》T08, no. 223, p. 324, b18-20。 3 見 T09, no. 278, p. 443, a6。 4 見 T14, no. 475, p. 537, c21。 5 原作「云何念增長」。見 T16, no. 670, p. 480, b20。 6 「此略所由，意在後文」八字，T51, no. 2076, p. 458, b19-20、X63, no. 1217, p. 1, a16 俱作「此略序所由云爾」。 7 此處脫「無」字。見 T51, no. 2076, p. 458, b24、X63, no. 1217, p. 1, a22-23。 8 「言教」或作「文教」。見 T51, no. 2076, p. 458, b25、X63, no. 1217, p. 1, a23。 9 「扶」應作「符」。見 T51, no. 2076, p. 458, b25、X63, no. 1217, p. 1, a24。 10 「名」應作「為」。見 T51, no. 2076, p. 458, b26、X63, no. 1217, p. 1, a24。 11 此處衍「所」字。見 T51, no. 2076, p. 458, b26、X63, no. 1217, p. 1, a24。 12 「怨」或作「冤」。見 T51, no. 2076, p. 458, b27、X63, no. 1217, p. 1, b01。 13 「怨」或作「冤」。見 T51, no. 2076, p. 458, b28、X63, no. 1217, p. 1, b03。 14 「怨」或作「冤」。見 T51, no. 2076, p. 458, c01、X63, no. 1217, p. 1, b04。 15 「怨」或作「冤」。見 T51, no. 2076, p. 458, c01、X63, no. 1217, p. 1, b04。 16 「怨」或作「冤」。見 T51, no. 2076, p. 458, c05、X63, no. 1217, p. 1, b07。 17 「怨」或作「冤」。見 T51, no. 2076, p. 458, c05、X63, no. 1217, p. 1, b07。 18 下接 S.4272。 |