謄寫,標記,行政: Bo-yong Zhang
專案主持人, 程式設計: Marcus Bingenheimer
主辦單位: Chung-hwa Institute of Buddhist Studies 中華佛學研究所
協助單位: Dharma Drum Institute of Liberal Arts 法鼓文理學院
版本:2016-04-01
DIPLOMATIC TRANSCRIPTION 原文抄本 | REGULARIZED TRANSCRIPTION 標準字體化 |
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S-4272r-0001 : 不𠋣不著 A03506-006但 A00121-001為去垢攝 A01708-003化衆生而不取𢪷此 A02068-006為利\㆑/自𣸪䏻他亦㽵嚴菩提心 S-4272r-0002 : 道但 A00121-001度 P3294-029-06尔餘 P2634-052-09忘亦然 P3294-007-07為忘𢪷修 A03335-004行六度 P3294-029-06而旡𠩄行是為稱 A02937-021法行 S-4272r-0003 : 此 A02068-006四行是逹摩禪師 A01174-005親說 A03839-001餘 P2634-052-09則子曇林紀師 A01174-005言行集成一卷 A00454-010名之逹摩論也 S-4272r-0004 : 菩提師 A01174-005又為㘴禪衆釋 A04255-008楞伽要義 P2634-018-11一卷 A00454-010有十二三紙 A03100-003亦名逹摩論此 A02068-006兩本論文理圎 S-4272r-0005 : 淨天下𣴑通自外更旡`有´人造逹摩論三卷 A00454-010文繁理不堪 A00787-003行用 S-4272r-0006 : 大師 A01174-005又𢫾事問義 P2634-018-11但 A00121-001𢫾一喚 A00639-002作何𢪱衆𢪱𣅜問之逥換 A01632-002𢪱名變 A03897-018易 S2054-056-19問之又云此 A02068-006身 S-4272r-0007 : 有不有不身是何身又云空中雲絡不䏻染 A01891-002汙虛 A03609-022空然 P3294-007-07䏻翳虛 A03609-022空不得明 S-4272r-0008 : 浄涅 B02111-001𦀰云旡内六入旡外六塵内外合故名為中道 _ 三朝中沙門 S-4272r-0009 : 恵可承 A01523-012逹摩禪師 A01174-005其可禪師 A01174-005俗\姓 A01328-006/姖武窂人年十四遇逹摩禪師 A01174-005逰化嵩 P2634-041-03洛奉 S-4272r-0010 : 事六載精究一乗附扵玄理略說 A03839-001修 A03335-004明心要法真 A02768-018登佛果 _ 楞伽𦀰云𠫚尼 A01078-010𡨜静觀 A03776-009 S-4272r-0011 : 是則逺離生是名為不取今 A00075-001世世浄十方諸佛𠰥有一人不因㘴禪而成佛者旡有是 S-4272r-0012 : 𠁅十地𦀰云衆生身中有金剛佛性 A01328-006猶 A02529-002如日論躰明圎滿廣 A01230-005大旡邊 A04196-047只為隂重雲覆 S-4272r-0013 : 障 A04441-003衆生不見𠰥智飄蕩 A03565-006五隂重雲滅 A02285-012𥁞佛性 A01328-006圎照 A02424-011煥 A02429-016然 P3294-007-07明浄華嚴𦀰云廣 A01230-005大 S-4272r-0014 : 如法界 A02640-006究竟如虛 A03609-022空亦如瓶 A02615-005内燈光不䏻照 A02424-011外亦如世閒雲八方俱 A00188-005天下隂暗 S-4272r-0015 : 曰光豈得明浄日光不壊只為雲覆障 A04441-003一切 A00332-003衆生清浄之性 A01328-006亦復如是只為攀 A01703-030 S-4272r-0016 : 縁妄𫝹諸見煩重雲覆障 A04441-003聖道不䏻顯了𠰥妄𫝹不生然 P3294-007-07浄㘴大涅 B02111-001曰 S-4272r-0017 : 自然 P3294-007-07明浄俗書云氷生扵水而氷水氷泮而水通妄超 A03994-009扵真 A02768-018而妄迷真 A02768-018妄𥁞 S-4272r-0018 : 而真 A02768-018䧋即 P3294-009-06心海 A02205-004澄清法身空浄也故學 A01001-012人依文字語言為道者如中燈不䏻 S-4272r-0019 : 破暗謝滅 A02285-012𠰥浄㘴旡事如密 A03649-010-1屋中燈則䏻破暗照 A02424-011𢪱分 P3294-003-15明𠰥了心清浄一 S-4272r-0020 : 切 A00332-003𣅜辦不受有得此 A02068-006法身者恒 A01339-013沙衆中莫過 P3664-549-28有一仁億億刧中時有一人与此 A02068-006 S-4272r-0021 : 𢪷應耳𠰥精誠不内𤼲三世中縱 A03173-015恒 A01339-013沙諸佛旡𠩄為是知衆生識`心´自度 P3294-029-06 S-4272r-0022 : 佛不度 P3294-029-06衆生佛𠰥䏻度 P3294-029-06衆生過 P3664-549-28去旡量恒 A01339-013沙諸佛何故我䒭不成佛只是 S-4272r-0023 : 精誠不内𤼲口說 A03839-001得心不得終不免逐業 A01974-035受形故佛性 A01328-006猶 A02529-002如天下有日月木中火 S-4272r-0024 : 人中有佛性 A01328-006亦名佛性 A01328-006燈亦名涅 B02111-001鏡是故大涅 B02111-001鏡明扵日月内外圎浄旡 S-4272r-0025 : 邊 A04196-047旡際 A04442-001猶 A02529-002如鍊金金筫𥁞金性 A01328-006不壊衆生生死𢪷滅 A02285-012法身不壊㘴禪有㓛 S-4272r-0026 : 身中自證故𦘕餅 P2634-052-09尚未堪 A00787-003飡說 A03839-001食与人焉 A02409-024䏻使飽欲去其前塞 A00793-003翻 A03249-003 S-4272r-0027 : 令弥堅華嚴𦀰云如貧窮人書夜 A00843-004數 A01739-042他寳自旡一錢分 P3294-003-15多聞亦如是 S-4272r-0028 : 又讀者暫看急湏併却𠰥不捨 A01613-001同文字學 A01001-012則何異 P3294-017-19煎𣴑水以求氷煑佛 S-4272r-0029 : 而覓雪是故諸仏說 A03839-001說 A03839-001或說 A03839-001扵不說 A03839-001諸法寳𢪷中旡說 A03839-001旡不說 A03839-001解 P3294-001-20斯一千從 A01293-010 S-4272r-0030 : 法華𦀰云非實非虛 A03609-022非如非異 P3294-017-19大師 A01174-005云說 A03839-001此 A02068-006真 A02768-018法𣅜如實与真 A02768-018幽理竟不殊本 S-4272r-0031 : 迷摩尼 A01078-010謂瓦 A02614-008礫壑 A00823-064䏻自覺 P3294-009-04是真 A02768-018殊旡明智恵䒭旡異 P3294-017-19當知万法即 P3294-009-06𣅜如慜此 A02068-006二見 S-4272r-0032 : 諸從 A01293-010輩申詞措作斯書觀 A03776-009身与仏不差別何湏更覓彼旡餘 P2634-052-09又云吾本 S-4272r-0033 : 𤼲心時截一臂 A03371-012從 A01293-010初 A03709-008夜 A00843-004雪中立真 A02768-018至三更不覺 P3294-009-04雪過 P3664-549-28以求旡上道華嚴 S-4272r-0034 : 七卷 A00454-010中說 A03839-001東方入正 A02067-014受西方昧西方入正 A02067-014受東方三昧扵眼根中入正 A02067-014受色法 S-4272r-0035 : 中三昧示現色 A03427-003法不思一切 A00332-003天人莫䏻知扵色法中入正 A02067-014受扵眼㝎𫝹不乱 S-4272r-0036 : 觀 A03776-009眼无生旡自性 A01328-006說 A03839-001空寂 P3664-533-04滅 A02285-012旡有乃至耳鼻舌身意亦復如是童子身入 S-4272r-0037 : 正 A02067-014受扵壯 A00833-020年身三昧壯 A00833-020年身入正 A02067-014受扵老 A03251-013年身三昧老 A03251-013年身入正 A02067-014受扵善 S-4272r-0038 : 女人三昧善女人入正 A02067-014受扵善男 A02636-007子三昧善男 A02636-007子入正 A02067-014受扵比丘尼 A01078-010身三昧 S-4272r-0039 : 比丘尼 A01078-010身入正 A02067-014受扵比丘身三昧比丘身入正 A02067-014受扵學 A01001-012旡學 A01001-012三昧學 A01001-012旡學 A01001-012入正 A02067-014受 S-4272r-0040 : 扵縁覺 P3294-009-04身三昧縁覺 P3294-009-04身入正 A02067-014受扵如來身三昧一毛孔中入正 A02067-014一切 A00332-003毛孔三昧一 S-4272r-0041 : 毛端頭三昧一毛端三昧一切 A00332-003毛端入正 A02067-014受一微 A01300-028塵 A00804-014中三昧一微 A01300-028塵 A00804-014中入正 A02067-014受一切 A00332-003微 A01300-028 S-4272r-0042 : 塵 A00804-014三昧大海 A02205-004水入正 A02067-014受扵大盛火三昧一身䏻作旡量身以旡量身作一身解 P3294-001-20斯 S-4272r-0043 : 一千從 A01293-010万𢪱𣅜然 P3294-007-07也 _ 四随朝州思空山粲 B03309-004禪承 A01523-012可禪師 A01174-005其粲 B03309-004禪師 A01174-005 S-4272r-0044 : 内知姓位不測𠩄生續髙僧 A00235-001𫝊日可粲 B03309-004禪師 A01174-005隱 A04446-010思空山然 P3294-007-07浄㘴不出文 S-4272r-0045 : 記 A03785-003秘不𫝊法僧 A00235-001道信奉事粲 B03309-004十二年冩噐𫝊燈一一成就 A01074-003粲 B03309-004印道信了了見佛 S-4272r-0046 : 性 A01328-006處語信日法華𦀰云唯 A00612-002此 A02068-006一事實旡二亦旡三故知聖道幽通言詮之𠩄不逹 S-4272r-0047 : 法身空𡨜見聞之𠩄不及即 P3294-009-06文字語言從 A01293-010勞施設 A03799-001也 |
S-4272r-0001 : [T85n2837_p1285b11][1]不倚不著。但為去垢,攝化眾生,而不取相。此為自利,復能他,亦莊嚴菩提心 S-4272r-0002 : 道。但度既爾,餘忘亦然。為除妄相,修行六度,而無所行,是為稱法行。」 S-4272r-0003 : 此四行是達摩禪師親說,餘則弟子曇林紀師言行,集成一卷,名之《達摩論》也。 S-4272r-0004 : 菩提師又為坐禪眾釋《楞伽》要義一卷,有十二三紙,亦名《達摩論》。此兩本論,文理圓 S-4272r-0005 : 淨,天下流通。自外更有人偽造《達摩論》三卷,文繁理散,不堪行用。 S-4272r-0006 : 大師又指事問義──但指一物,喚作何物?眾物皆問之,迴換物名,變易問之。又云:「此身 S-4272r-0007 : 有不有不?身是何身?」又云:「空中雲霧,絡不能染汙虛空;然能翳虛空,不得明 S-4272r-0008 : 淨。」《涅般經》云:「無內六入,無外六塵,內外合故,名為中道。」第三,齊朝鄴中沙門 S-4272r-0009 : 惠可,承達摩禪師後。其可禪師俗姓姖,武窂人。年十四遇達摩禪師遊化嵩洛,奉 S-4272r-0010 : 事六載,精究一乘;附於玄理,略說修,明心要法,真登佛果。《楞伽經》云:「牟尼寂靜觀, S-4272r-0011 : 是則遠離生,是名為不取,今世後世淨。」十方諸佛,若有一人不因坐禪而成佛者,無有是 S-4272r-0012 : 處。《十地經》云:「眾生身中有金剛佛性──猶如日論,體明圓滿,廣大無邊──,只為陰重雲覆 S-4272r-0013 : 障[2],眾生不見。」若逢智風飄蕩,五陰重雲滅盡,佛性圓照,煥然明淨。《華嚴經》云:「廣大 S-4272r-0014 : 如法界,究竟如虛空[3]。」亦如瓶內燈光不能照外,亦如世間雲霧八方俱起,天下陰暗, S-4272r-0015 : 日光豈得明淨?日光不壞,只為雲霧覆障。一切眾生清淨之性,亦復如是──只為攀 S-4272r-0016 : 緣、妄念、諸見、煩惱,重雲覆障,聖道不能顯了。若妄念不生,默然淨坐,大涅般日, S-4272r-0017 : 自然明淨。俗書云:「氷生於水而氷過水……氷泮而水通[4]。」妄超於真,而妄迷真,妄盡 S-4272r-0018 : 而真䧋,即心海澄清,法身空淨也。故學人依文字語言為道者,如風中燈不能 S-4272r-0019 : 破暗,焰焰謝滅。若淨坐無事,如密屋中燈,則能破暗,照物分明。若了心源清淨,一 S-4272r-0020 : 切皆辦,不受後有。得此法身者,恒沙眾中,莫過有一仁[5]。億億劫中,時有一人與此 S-4272r-0021 : 相應耳!若精誠不內發,三世中縱值恒沙諸佛,無所為。是知眾生識心自度, S-4272r-0022 : 佛不度眾生。佛若能度眾生,過去逢無量恒沙諸佛,何故我等不成佛?只是 S-4272r-0023 : 精誠不內發,口說得,心不得,終不免逐業受形。故佛性猶如天下有日月,木中火, S-4272r-0024 : 人中有佛性──亦名佛性燈,亦名涅般鏡。是故大涅般鏡明於日月,內外圓淨,無 S-4272r-0025 : 邊無際。猶如鍊金,金質滅盡,金性不壞;[6]眾生生死相滅,法身不壞。坐禪有功, S-4272r-0026 : 身中自證。故畫餅尚未堪飡[7],說食與人,焉能使飽[8]?雖欲去其前塞,翻 S-4272r-0027 : 令後㨝彌堅。《華嚴經》云:「譬如貧窮人晝夜數他寶,自無一錢分,多聞亦如是[9]。」 S-4272r-0028 : 又讀者暫看,急須併卻;若不捨還,同文字學,則何異煎流水以求氷?煑沸湯 S-4272r-0029 : 而覓雪?是故「諸佛說說,或說於不說,諸法寶相中,無說無不說[10]」,解斯舉一千從。 S-4272r-0030 : 《法華經》云:「非實非虛,非如非異[11]。」大師云:「說此真法皆如實,與真幽理竟不殊。本 S-4272r-0031 : 迷摩尼謂瓦礫,壑能自覺是真殊。無明智惠等無異,當知萬法即皆如。愍此二見 S-4272r-0032 : 諸從輩,申詞措筆作斯書。觀身與佛不差別,何須更覓彼無餘[12]。」又云:「吾本 S-4272r-0033 : 發心時截一臂,從初夜雪中立,真至三更,不覺雪過膝,以求無上道。」《華嚴》第 S-4272r-0034 : 七卷中說:「東方入正受,西方昧起;西方入正受,東方三昧起;於眼根中入正受,色法 S-4272r-0035 : 中三昧起,示現色法不思議,一切天人莫能知。於色法中入正受,於眼起定念不亂。 S-4272r-0036 : 觀眼無生無自性,說空寂滅無所有。乃至耳鼻舌身意,亦復如是。童子身入 S-4272r-0037 : 正受,於壯年身三昧起;壯年身入正受,於老年身三昧起;老年身入正受,於善 S-4272r-0038 : 女人三昧起;善女人入正受,於善男子三昧起;善男子入正受,於比丘尼身三昧起; S-4272r-0039 : 比丘尼身入正受,於比丘身三昧起;比丘身入正受,於學無學三昧起;學無學入正受, S-4272r-0040 : 於緣覺身三昧起;緣覺身入正受,於如來身三昧起;一毛孔中入正,一切毛孔三昧起;一 S-4272r-0041 : 毛端頭三昧起;一毛端三昧起;一切毛端入正受,一微塵中三昧起;一微塵中入正受,一切微 S-4272r-0042 : 塵三昧起;大海水入正受,於大盛火三昧起。一身能作無量身,以無量身作一身[13]。」解斯 S-4272r-0043 : 舉一千從,萬物皆然也。第四,隋朝舒州思空山粲禪,承可禪師後。其粲禪師 S-4272r-0044 : 內知姓位,不測所生。按《續高僧傳》曰:「可後粲禪師[14]。」隱思空山,蕭然淨坐,不出文 S-4272r-0045 : 記[15],秘不傳法。維僧道信奉事粲十二年,寫器傳燈,一一成就。粲印道信了了見佛 S-4272r-0046 : 性處,語信曰:「《法華經》云『唯此一事實,無二亦無三[16]』。故知聖道幽通,言詮之所不達; S-4272r-0047 : 法身空寂,見聞之所不及。」即文字語言,從勞施設也。 |
註解 / NOTES: 1 上承 P.3537。 2 出處無可考,可參 T48, no. 2011, p. 377, a24-29。〈觀心論〉「覆」後接「如瓶內燈光不能顯了」九字,〈修心要論〉「覆」後接「如瓶內燈光……何故無光」三十六字。此處與兩〈論〉後文次序大異,不知孰是。 3 見 T09, no. 278, p. 466, b24-25。 4 見劉晝《劉子‧防慾第二》卷一 p. 2(文淵閣四庫)。 5 「仁」應作「行」,〈修心要論〉作「行而能到者」。 6 此處脫「亦如泥團壞土性不壞亦如波浪滅水性不壞」十七字。「土性不壞」(依篠原壽雄〈楞伽師資記校注〉p. 141)或作「微塵不壞」(依柳田聖山《初期の禪史》p. 158)。 7 參陳壽《三國志‧魏志‧盧毓》卷二十二 p. 26(文淵閣四庫)。 8 見 T85, no. 2901, p. 1432, b29。 9 見 T09, no. 278, p. 429, a3-4。 10 參 T30, no. 1564, p. 24, a1-2。 11 見 T09, no. 262, p. 42, c14-15。 12 見 T50, no. 2060, p. 552, b8-12。 13 見 T10, no. 279, p. 77, c15-p. 78, b29。 14 見 T50, no. 2060, p. 666, b15。 15 見 T50, no. 2060, p. 666, b17。 16 與經文有異。見 T09, no. 262, p. 8, a18-21。 |