<p5txt n="T01n0001">
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<docNumber>No. 1</docNumber>
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<byline>長阿含經</byline>序</head>
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<byline>
<anchor xml:id="beg0001002"/>長安<anchor xml:id="end0001002"/>釋僧肇<anchor xml:id="beg0001003"/>述<anchor xml:id="end0001003"/>
</byline>
<lb n="0001a05"/>
<p id="pT01p0001a0501">夫宗極絕於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言
<lb n="0001a06"/>不傳。釋迦所以致教。是以如來出世。大教
<lb n="0001a07"/>有三。約身口。則防之以禁律。明善惡。則導之
<lb n="0001a08"/>以契經。演幽微。則<anchor xml:id="beg0001004"/>辨<anchor xml:id="end0001004"/>之以法相。然則三藏
<lb n="0001a09"/>之作也。本於殊應。會之有宗。則異途同趣矣。</p>
<lb n="0001a10"/>
<p id="pT01p0001a1001">禁律。律藏也。四分十誦。法相。阿毗曇藏也。四
<lb n="0001a11"/>分五誦。契經。四阿含藏也。增一阿含四分八
<lb n="0001a12"/>誦。中阿含四分五誦。雜阿含四分十誦。此長
<lb n="0001a13"/>阿含四分四誦。合三十經以為一部。</p>
<p id="pT01p0001a1315" type="inline">阿含。秦
<lb n="0001a14"/>言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林
<lb n="0001a15"/>苑。其為典也。淵博弘富。<anchor xml:id="beg0001005"/>韞<anchor xml:id="end0001005"/>而彌廣。明宣禍
<lb n="0001a16"/>福賢愚之迹。剖判真偽異<anchor xml:id="beg0001006"/>齊<anchor xml:id="end0001006"/>之原。歷記古
<lb n="0001a17"/>今成敗之數。墟域二儀品物之倫。道無不由。
<lb n="0001a18"/>法無不在。譬彼巨海。百川所歸。故以法歸為
<lb n="0001a19"/>名。開<anchor xml:id="beg0001007"/>析<anchor xml:id="end0001007"/>修途。所記長遠。故以長為目。翫
<lb n="0001a20"/>茲典者。長迷頓曉。邪正難<anchor xml:id="begd1e178"/>辨<anchor xml:id="endd1e178"/>。顯如晝夜。報
<lb n="0001a21"/>應冥昧。照若影響。劫數雖遼。近猶朝夕。六合
<lb n="0001a22"/>雖曠。現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五
<lb n="0001a23"/>目於眾瞽。不闚戶牖。而智無不周矣。</p>
<p id="pT01p0001a2315" type="inline">大秦天
<lb n="0001a24"/>王。滌除玄覽。高韻獨邁。恬智交養。道世俱
<lb n="0001a25"/>濟。每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸
<lb n="0001a26"/>校尉晉公姚爽。質直清柔。玄心超詣。尊尚大
<lb n="0001a27"/>法。妙悟自然。上特留懷。每任以法事。以弘始
<lb n="0001a28"/>十二年歲次上章<anchor xml:id="beg0001008"/>閹<anchor xml:id="end0001008"/>茂。請罽賓三藏沙門佛
<lb n="0001a29"/>陀耶舍出律藏<anchor xml:id="beg0001009"/>一<anchor xml:id="end0001009"/>分四十五卷。十四年訖。
<lb n="0001b01"/>十五年歲次昭陽<anchor xml:id="beg0001010"/>赤<anchor xml:id="end0001010"/>奮若。出此長阿含訖。
<lb n="0001b02"/>涼州沙門佛<anchor xml:id="begd1e235"/>念<anchor xml:id="endd1e235"/>為譯。秦國道士道含筆受。時。
<lb n="0001b03"/>集京夏名勝沙門。於第校定。恭承法言。敬受
<lb n="0001b04"/>無差。蠲華崇朴。務存聖旨。余以嘉遇猥參聽
<lb n="0001b05"/>次。雖無翼善之功。而預親承之末。故略記時
<lb n="0001b06"/>事。以示來賢焉。</p>
<lb n="0001b07"/>
<lb n="0001b08"/>
<byline>佛說<anchor xml:id="tnote0001011"/>
<anchor xml:id="begtt0001011"/>長阿含經<anchor xml:id="endtt0001011"/>
</byline>卷第一<lb n="0001b09"/>
<lb n="0001b10"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0001012"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0001012"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0001b11"/>
<head>（一）第一分初<anchor xml:id="tnote0001013"/>
<anchor xml:id="mod0001013"/>大本經第一</head>
<lb n="0001b12"/>
<p id="pT01p0001b1201">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0001b1205" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0001014"/>
<anchor xml:id="begtt0001014"/>舍衛<anchor xml:id="endtt0001014"/>國<anchor xml:id="tnote0001015"/>
<anchor xml:id="begtt0001015"/>祇樹<anchor xml:id="endtt0001015"/>
<anchor xml:id="tnote0001016"/>
<anchor xml:id="begtt0001016"/>花林
<lb n="0001b13"/>窟<anchor xml:id="endtt0001016"/>。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0001b1314" type="inline">時。諸比丘
<lb n="0001b14"/>於乞食後集花林堂。各共議言。諸賢比丘。
<lb n="0001b15"/>唯無上尊為最奇特。神通遠達。威力弘大。
<lb n="0001b16"/>乃知過去無數諸佛。入於涅槃。斷諸結使。
<lb n="0001b17"/>
<anchor xml:id="beg0001017"/>消<anchor xml:id="end0001017"/>滅戱論。又知彼佛劫數多少。名號．姓字。
<lb n="0001b18"/>所生種族。其所飲食。壽命脩短。所更苦樂。
<lb n="0001b19"/>又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。
<lb n="0001b20"/>有如是解。有如是住。云何。諸賢。如來為善
<lb n="0001b21"/>別法性。知如是事。為諸天來語。乃知此事。</p>
<lb n="0001b22"/>
<p id="pT01p0001b2201">爾時。世尊在閑靜處。天耳清淨。聞諸比丘
<lb n="0001b23"/>作如是議。即從座起。詣花林堂。就座而
<lb n="0001b24"/>坐。</p>
<p id="pT01p0001b2402" type="inline">爾時。世尊知而故問。謂。諸比丘。汝等集
<lb n="0001b25"/>此。何所語議。時。諸比丘具以事答。</p>
<p id="pT01p0001b2514" type="inline">爾時。世
<lb n="0001b26"/>尊告諸比丘。善哉。善哉。汝等以平等信。出
<lb n="0001b27"/>家修道。諸所應行。凡有二業。一曰賢聖講法。
<lb n="0001b28"/>二曰賢聖默然。汝等所論。正應如是。如來
<lb n="0001b29"/>神通。威力弘大。盡知過去無數劫事。以能
<lb n="0001c01"/>善解法性故知。亦以諸天來語故知。佛時
<lb n="0001c02"/>頌曰。</p>
<lb n="0001c03"/>
<lg>
<l>比丘集法堂</l>
<l>講說賢聖論</l>
<lb n="0001c04"/>
<l>如來處靜室</l>
<l>天耳盡聞知</l>
<lb n="0001c05"/>
<l>佛日光普照</l>
<l>分別法界義</l>
<lb n="0001c06"/>
<l>亦知過去事</l>
<l>三佛般泥洹</l>
<lb n="0001c07"/>
<l>名號姓種族</l>
<l>受生分亦知</l>
<lb n="0001c08"/>
<l>隨彼之處所</l>
<l>淨眼皆記之</l>
<lb n="0001c09"/>
<l>諸天大威力</l>
<l>容貌甚端嚴</l>
<lb n="0001c10"/>
<l>亦來啟告我</l>
<l>三佛般<anchor xml:id="beg0001018"/>泥洹<anchor xml:id="end0001018"/>
</l>
<lb n="0001c11"/>
<l>記生名號姓</l>
<l>哀<anchor xml:id="beg0001019"/>鸞<anchor xml:id="end0001019"/>音盡知</l>
<lb n="0001c12"/>
<l>無上天人尊</l>
<l>記於過去佛</l>
</lg>
<lb n="0001c13"/>
<p id="pT01p0001c1301">又告諸比丘。汝等欲聞如來識宿命智。知
<lb n="0001c14"/>於過去諸佛因緣不。我當說之。</p>
<p id="pT01p0001c1413" type="inline">時。諸比丘
<lb n="0001c15"/>白<anchor xml:id="beg0001020"/>言<anchor xml:id="end0001020"/>。世尊。今正是時。願樂欲聞。善哉。世尊。
<lb n="0001c16"/>以時講說。當奉行之。</p>
<p id="pT01p0001c1609" type="inline">佛告諸比丘。諦聽。諦
<lb n="0001c17"/>聽。善思念之。吾當為汝分別解說。時。諸比
<lb n="0001c18"/>丘受教而聽。</p>
<lb n="0001c19"/>
<p id="pT01p0001c1901">佛告諸比丘。過去九十一<anchor xml:id="tnote0001021"/>
<anchor xml:id="begtt0001021"/>劫<anchor xml:id="endtt0001021"/>。時世有佛名<anchor xml:id="tnote0001022"/>
<anchor xml:id="begtt0001022"/>
<lb n="0001c20"/>毘婆尸<anchor xml:id="endtt0001022"/>如來．至真。出現于世。復次。比丘。過
<lb n="0001c21"/>去三十一劫。有佛名<anchor xml:id="tnote0001023"/>
<anchor xml:id="begtt0001023"/>尸棄<anchor xml:id="endtt0001023"/>如來．至真。出現
<lb n="0001c22"/>於世。復次。比丘。即彼三十一劫中。有佛名
<lb n="0001c23"/>
<anchor xml:id="tnote0001024"/>
<anchor xml:id="begtt0001024"/>毘舍婆<anchor xml:id="endtt0001024"/>如來．至真。出現於世。復次。比丘。此
<lb n="0001c24"/>
<anchor xml:id="tnote0001025"/>
<anchor xml:id="begtt0001025"/>賢劫<anchor xml:id="endtt0001025"/>中有佛名<anchor xml:id="tnote0001026"/>
<anchor xml:id="mod0001026"/>
<anchor xml:id="begtt0001026"/>
<anchor xml:id="beg0001026"/>拘樓孫<anchor xml:id="end0001026"/>
<anchor xml:id="endtt0001026"/>。又名<anchor xml:id="tnote0001027"/>
<anchor xml:id="begtt0001027"/>拘那含<anchor xml:id="endtt0001027"/>。又
<lb n="0001c25"/>名<anchor xml:id="tnote0001028"/>
<anchor xml:id="begtt0001028"/>迦葉<anchor xml:id="endtt0001028"/>。我今亦於賢劫中成最正覺。佛
<lb n="0001c26"/>時頌曰。</p>
<lb n="0001c27"/>
<lg>
<l>過九十一劫</l>
<l>有毘婆尸佛</l>
<lb n="0001c28"/>
<l>次三十一劫</l>
<l>有佛名尸棄</l>
<lb n="0001c29"/>
<l>即於彼劫中</l>
<l>毘舍如來出</l>
<lb n="0002a01"/>
<l>今此賢劫中</l>
<l>無數那維歲</l>
<lb n="0002a02"/>
<l>有四大仙人</l>
<l>愍眾生故出</l>
<lb n="0002a03"/>
<l>拘樓孫那含</l>
<l>迦葉釋迦文</l>
</lg>
<lb n="0002a04"/>
<p id="pT01p0002a0401">汝等當知。毘婆尸佛時。人壽八萬歲。尸棄佛
<lb n="0002a05"/>時。人壽七萬歲。毘舍婆佛時。人壽六萬歲。<anchor xml:id="begd1e684"/>拘
<lb n="0002a06"/>樓孫<anchor xml:id="endd1e684"/>佛時。人壽四萬歲。拘那含佛時。人壽三
<lb n="0002a07"/>萬歲。迦葉佛時。人壽二萬歲。我今出世。人壽
<lb n="0002a08"/>百歲。少出多減。佛時頌曰。</p>
<lb n="0002a09"/>
<lg>
<l>毘婆尸時人</l>
<l>壽八萬四千</l>
<lb n="0002a10"/>
<l>尸棄佛時人</l>
<l>壽命七萬歲</l>
<lb n="0002a11"/>
<l>毘舍婆時人</l>
<l>壽命六萬歲</l>
<lb n="0002a12"/>
<l>拘樓孫時人</l>
<l>壽命四萬歲</l>
<lb n="0002a13"/>
<l>拘那含時人</l>
<l>壽命三萬歲</l>
<lb n="0002a14"/>
<l>迦葉佛時人</l>
<l>壽命二萬歲</l>
<lb n="0002a15"/>
<l>如我今時人</l>
<l>壽命不過百</l>
</lg>
<lb n="0002a16"/>
<p id="pT01p0002a1601">毘婆尸佛。出<anchor xml:id="tnote0002001"/>
<anchor xml:id="mod0002001"/>
<anchor xml:id="begtt0002001"/>剎利<anchor xml:id="endtt0002001"/>種。姓<anchor xml:id="tnote0002002"/>
<anchor xml:id="mod0002002"/>
<anchor xml:id="begtt0002002"/>
<anchor xml:id="beg0002002"/>拘利若<anchor xml:id="end0002002"/>
<anchor xml:id="endtt0002002"/>。尸棄佛．毘
<lb n="0002a17"/>舍婆佛。種．姓亦爾。<anchor xml:id="begd1e795"/>拘樓孫<anchor xml:id="endd1e795"/>佛。出<anchor xml:id="tnote0002003"/>
<anchor xml:id="mod0002003"/>
<anchor xml:id="begtt0002003"/>婆羅門<anchor xml:id="endtt0002003"/>種。
<lb n="0002a18"/>姓<anchor xml:id="tnote0002004"/>
<anchor xml:id="mod0002004"/>
<anchor xml:id="begtt0002004"/>迦葉<anchor xml:id="endtt0002004"/>。拘那含佛．迦葉佛。種．姓亦爾。我今如
<lb n="0002a19"/>來．至真。出剎利種。姓名曰<anchor xml:id="tnote0002005"/>
<anchor xml:id="mod0002005"/>
<anchor xml:id="begtt0002005"/>瞿曇<anchor xml:id="endtt0002005"/>。佛時頌曰。</p>
<lb n="0002a20"/>
<lg>
<l>毘婆尸如來</l>
<l>尸棄毘舍婆</l>
<lb n="0002a21"/>
<l>此三等正覺</l>
<l>出<anchor xml:id="begd1e867"/>拘利若<anchor xml:id="endd1e867"/>姓</l>
<lb n="0002a22"/>
<l>自餘三如來</l>
<l>出于迦葉姓</l>
<lb n="0002a23"/>
<l>我今無上尊</l>
<l>導御諸眾生</l>
<lb n="0002a24"/>
<l>天人中第一</l>
<l>勇猛姓瞿曇</l>
<lb n="0002a25"/>
<l>前三等正覺</l>
<l>出於剎利種</l>
<lb n="0002a26"/>
<l>其後三如來</l>
<l>出婆羅門種</l>
<lb n="0002a27"/>
<l>我今無上尊</l>
<l>勇猛出剎利</l>
</lg>
<lb n="0002a28"/>
<p id="pT01p0002a2801">毘婆尸佛坐<anchor xml:id="tnote0002006"/>
<anchor xml:id="mod0002006"/>
<anchor xml:id="begtt0002006"/>
<anchor xml:id="beg0002006"/>波波羅<anchor xml:id="end0002006"/>
<anchor xml:id="endtt0002006"/>樹下成最正覺。尸棄
<lb n="0002a29"/>佛坐<anchor xml:id="tnote0002007"/>
<anchor xml:id="mod0002007"/>
<anchor xml:id="begtt0002007"/>分陀利<anchor xml:id="endtt0002007"/>樹下成最正覺。毘舍婆佛
<lb n="0002b01"/>坐<anchor xml:id="tnote0002008"/>
<anchor xml:id="begtt0002008"/>
<anchor xml:id="beg0002008"/>娑羅<anchor xml:id="end0002008"/>
<anchor xml:id="endtt0002008"/>樹下成最正覺。<anchor xml:id="begd1e1002"/>拘樓孫<anchor xml:id="endd1e1002"/>佛坐<anchor xml:id="tnote0002009"/>
<anchor xml:id="mod0002009"/>
<anchor xml:id="begtt0002009"/>尸
<lb n="0002b02"/>利沙<anchor xml:id="endtt0002009"/>樹下成最正覺。拘那含佛坐<anchor xml:id="tnote0002010"/>
<anchor xml:id="mod0002010"/>
<anchor xml:id="begtt0002010"/>
<anchor xml:id="beg0002010"/>烏暫婆
<lb n="0002b03"/>羅門<anchor xml:id="end0002010"/>
<anchor xml:id="endtt0002010"/>樹下成最正覺。迦葉佛坐<anchor xml:id="tnote0002011"/>
<anchor xml:id="mod0002011"/>
<anchor xml:id="begtt0002011"/>
<anchor xml:id="beg0002011"/>尼拘律<anchor xml:id="end0002011"/>
<anchor xml:id="endtt0002011"/>樹
<lb n="0002b04"/>下成最正覺。我今如來．至真。坐鉢多樹下
<lb n="0002b05"/>成最正覺。佛時頌曰。</p>
<lb n="0002b06"/>
<lg>
<l>毘婆尸如來</l>
<l>往詣<anchor xml:id="beg0002012"/>波<anchor xml:id="end0002012"/>羅樹</l>
<lb n="0002b07"/>
<l>即於彼處所</l>
<l>得成最正覺</l>
<lb n="0002b08"/>
<l>尸棄分陀樹</l>
<l>成道滅有原</l>
<lb n="0002b09"/>
<l>毘舍婆如來</l>
<l>坐<anchor xml:id="beg0002013"/>娑羅<anchor xml:id="end0002013"/>樹下</l>
<lb n="0002b10"/>
<l>獲解脫知見</l>
<l>神足無所礙</l>
<lb n="0002b11"/>
<l>拘樓孫如來</l>
<l>坐尸利<anchor xml:id="beg0002014"/>沙樹<anchor xml:id="end0002014"/>
</l>
<lb n="0002b12"/>
<l>一切智清淨</l>
<l>無染無所<anchor xml:id="beg0002015"/>著<anchor xml:id="end0002015"/>
</l>
<lb n="0002b13"/>
<l>拘那含<anchor xml:id="beg0002016"/>無<anchor xml:id="end0002016"/>尼</l>
<l>坐烏暫樹下</l>
<lb n="0002b14"/>
<l>即於彼處所</l>
<l>滅諸貪憂惱</l>
<lb n="0002b15"/>
<l>迦葉如來坐</l>
<l>尼拘<anchor xml:id="beg0002017"/>樓<anchor xml:id="end0002017"/>樹下</l>
<lb n="0002b16"/>
<l>即於彼處所</l>
<l>除滅諸有本</l>
<lb n="0002b17"/>
<l>我今釋迦文</l>
<l>坐於鉢多樹</l>
<lb n="0002b18"/>
<l>如來十力尊</l>
<l>斷滅諸<anchor xml:id="beg0002018"/>結<anchor xml:id="end0002018"/>使</l>
<lb n="0002b19"/>
<l>摧伏眾魔怨</l>
<l>在眾演大明</l>
<lb n="0002b20"/>
<l>七佛精進力</l>
<l>放光滅闇冥</l>
<lb n="0002b21"/>
<l>各各坐諸樹</l>
<l>於中成正覺</l>
</lg>
<lb n="0002b22"/>
<p id="pT01p0002b2201">毘婆尸如來三會說法。初會弟子有十六萬
<lb n="0002b23"/>八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有
<lb n="0002b24"/>八萬人。尸棄如來亦三會說法。初會弟子有
<lb n="0002b25"/>十萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有
<lb n="0002b26"/>七萬人。毘舍婆如來二會說法。初會弟子有
<lb n="0002b27"/>七萬人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一
<lb n="0002b28"/>會說法。弟子四萬人。拘那含如來一會說法。
<lb n="0002b29"/>弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬
<lb n="0002c01"/>人。我今一會說法。弟子千二百五十人。佛時
<lb n="0002c02"/>頌曰。</p>
<lb n="0002c03"/>
<lg>
<l>毘婆尸名觀</l>
<l>智慧不可量</l>
<lb n="0002c04"/>
<l>遍見無所畏</l>
<l>三會弟子眾</l>
<lb n="0002c05"/>
<l>尸棄光無動</l>
<l>能滅諸結使</l>
<lb n="0002c06"/>
<l>無量大威德</l>
<l>無能測量者</l>
<lb n="0002c07"/>
<l>彼佛亦三會</l>
<l>弟子普共集</l>
<lb n="0002c08"/>
<l>毘舍婆斷結</l>
<l>大仙人要集</l>
<lb n="0002c09"/>
<l>名聞於諸方</l>
<l>妙法大名稱</l>
<lb n="0002c10"/>
<l>二會弟子眾</l>
<l>普演深奧義</l>
<lb n="0002c11"/>
<l>拘樓孫一會</l>
<l>哀愍療諸苦</l>
<lb n="0002c12"/>
<l>導師化眾生</l>
<l>一會弟子眾</l>
<lb n="0002c13"/>
<l>拘那含如來</l>
<l>無上亦如是</l>
<lb n="0002c14"/>
<l>紫磨金色身</l>
<l>容貌悉具足</l>
<lb n="0002c15"/>
<l>一會弟子眾</l>
<l>普演微妙法</l>
<lb n="0002c16"/>
<l>迦葉一一毛</l>
<l>一心無亂想</l>
<lb n="0002c17"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0002019"/>一<anchor xml:id="end0002019"/>語不煩重</l>
<l>一會弟子眾</l>
<lb n="0002c18"/>
<l>能仁意寂滅</l>
<l>釋種沙門上</l>
<lb n="0002c19"/>
<l>天中天最尊</l>
<l>我一會弟子</l>
<lb n="0002c20"/>
<l>彼會我現義</l>
<l>演布清淨教</l>
<lb n="0002c21"/>
<l>心常懷歡喜</l>
<l>漏盡<anchor xml:id="beg0002020"/>盡後<anchor xml:id="end0002020"/>有</l>
<lb n="0002c22"/>
<l>毘婆尸棄三</l>
<l>毘舍婆佛二</l>
<lb n="0002c23"/>
<l>四佛各各一</l>
<l>仙人會演說</l>
</lg>
<lb n="0002c24"/>
<p id="pT01p0002c2401">時。毘婆尸佛有二弟子。一名<anchor xml:id="tnote0002021"/>
<anchor xml:id="mod0002021"/>
<anchor xml:id="begtt0002021"/>
<anchor xml:id="beg0002021"/>騫茶<anchor xml:id="end0002021"/>
<anchor xml:id="endtt0002021"/>。二名
<lb n="0002c25"/>
<anchor xml:id="tnote0002022"/>
<anchor xml:id="mod0002022"/>
<anchor xml:id="begtt0002022"/>
<anchor xml:id="beg0002022"/>提舍<anchor xml:id="end0002022"/>
<anchor xml:id="endtt0002022"/>。諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟
<lb n="0002c26"/>子。一名<anchor xml:id="tnote0002023"/>
<anchor xml:id="mod0002023"/>
<anchor xml:id="begtt0002023"/>阿毘浮<anchor xml:id="endtt0002023"/>。二名<anchor xml:id="tnote0002024"/>
<anchor xml:id="mod0002024"/>
<anchor xml:id="begtt0002024"/>三婆婆<anchor xml:id="endtt0002024"/>。諸弟子中
<lb n="0002c27"/>最為第一。毘舍婆佛有二弟子。一名<anchor xml:id="tnote0002025"/>
<anchor xml:id="begtt0002025"/>扶
<lb n="0002c28"/>遊<anchor xml:id="endtt0002025"/>。二名<anchor xml:id="tnote0002026"/>
<anchor xml:id="begtt0002026"/>鬱多摩<anchor xml:id="endtt0002026"/>。諸弟子中最為第一。<anchor xml:id="begd1e1524"/>拘
<lb n="0002c29"/>樓孫<anchor xml:id="endd1e1524"/>佛有二弟子。一名<anchor xml:id="tnote0002027"/>
<anchor xml:id="mod0002027"/>
<anchor xml:id="begtt0002027"/>薩尼<anchor xml:id="endtt0002027"/>。二名<anchor xml:id="tnote0002028"/>
<anchor xml:id="mod0002028"/>
<anchor xml:id="begtt0002028"/>毘樓<anchor xml:id="endtt0002028"/>。
<lb n="0003a01"/>諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子。
<lb n="0003a02"/>一名<anchor xml:id="tnote0003001"/>
<anchor xml:id="mod0003001"/>
<anchor xml:id="begtt0003001"/>
<anchor xml:id="beg0003001"/>舒槃那<anchor xml:id="end0003001"/>
<anchor xml:id="endtt0003001"/>。二名<anchor xml:id="tnote0003002"/>
<anchor xml:id="mod0003002"/>
<anchor xml:id="begtt0003002"/>
<anchor xml:id="beg0003002"/>鬱多樓<anchor xml:id="end0003002"/>
<anchor xml:id="endtt0003002"/>。諸弟子中最為
<lb n="0003a03"/>第一。迦葉佛有二弟子。一名<anchor xml:id="tnote0003003"/>
<anchor xml:id="mod0003003"/>
<anchor xml:id="begtt0003003"/>提舍<anchor xml:id="endtt0003003"/>。二名
<lb n="0003a04"/>
<anchor xml:id="tnote0003004"/>
<anchor xml:id="mod0003004"/>
<anchor xml:id="begtt0003004"/>婆羅婆<anchor xml:id="endtt0003004"/>。諸弟子中最為第一。今我二弟子。
<lb n="0003a05"/>一名<anchor xml:id="tnote0003005"/>
<anchor xml:id="mod0003005"/>
<anchor xml:id="begtt0003005"/>舍利弗<anchor xml:id="endtt0003005"/>。二名<anchor xml:id="tnote0003006"/>
<anchor xml:id="mod0003006"/>
<anchor xml:id="begtt0003006"/>目揵連<anchor xml:id="endtt0003006"/>。諸弟子中最
<lb n="0003a06"/>為第一。佛時頌曰。</p>
<lb n="0003a07"/>
<lg>
<l>
<anchor xml:id="begd1e1712"/>騫茶<anchor xml:id="endd1e1712"/>
<anchor xml:id="begd1e1717"/>提舍<anchor xml:id="endd1e1717"/>等</l>
<l>毗婆尸弟子</l>
<lb n="0003a08"/>
<l>阿毗浮三婆</l>
<l>尸棄佛弟子</l>
<lb n="0003a09"/>
<l>扶遊鬱多摩</l>
<l>弟子中第一</l>
<lb n="0003a10"/>
<l>二俱降魔怨</l>
<l>毗舍婆弟子</l>
<lb n="0003a11"/>
<l>薩尸毗樓等</l>
<l>拘樓孫弟子</l>
<lb n="0003a12"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0003007"/>舒槃<anchor xml:id="end0003007"/>鬱多<anchor xml:id="beg0003008"/>樓<anchor xml:id="end0003008"/>
</l>
<l>拘那含弟子</l>
<lb n="0003a13"/>
<l>提舍婆羅婆</l>
<l>迦葉佛弟子</l>
<lb n="0003a14"/>
<l>舍利弗目連</l>
<l>是我第一子</l>
</lg>
<lb n="0003a15"/>
<p id="pT01p0003a1501">毗婆尸佛有執事弟子。名曰<anchor xml:id="tnote0003009"/>
<anchor xml:id="begtt0003009"/>無憂<anchor xml:id="endtt0003009"/>。尸棄佛
<lb n="0003a16"/>執事弟子。名曰<anchor xml:id="tnote0003010"/>
<anchor xml:id="begtt0003010"/>忍行<anchor xml:id="endtt0003010"/>。毗舍婆佛有執事弟
<lb n="0003a17"/>子。名曰<anchor xml:id="tnote0003011"/>
<anchor xml:id="begtt0003011"/>寂滅<anchor xml:id="endtt0003011"/>。拘樓孫佛有執事弟子。名曰
<lb n="0003a18"/>
<anchor xml:id="tnote0003012"/>
<anchor xml:id="begtt0003012"/>善覺<anchor xml:id="endtt0003012"/>。拘那含佛有執事弟子。名曰<anchor xml:id="tnote0003013"/>
<anchor xml:id="begtt0003013"/>安和<anchor xml:id="endtt0003013"/>。
<lb n="0003a19"/>迦葉佛有執事弟子。名曰<anchor xml:id="tnote0003014"/>
<anchor xml:id="begtt0003014"/>善友<anchor xml:id="endtt0003014"/>。我執事弟
<lb n="0003a20"/>子。名曰<anchor xml:id="tnote0003015"/>
<anchor xml:id="mod0003015"/>
<anchor xml:id="begtt0003015"/>阿難<anchor xml:id="endtt0003015"/>。佛時頌曰。</p>
<lb n="0003a21"/>
<lg>
<l>無憂與忍行</l>
<l>寂滅及善覺</l>
<lb n="0003a22"/>
<l>安和善友等</l>
<l>阿難為第七</l>
<lb n="0003a23"/>
<l>此為佛侍者</l>
<l>具足諸義趣</l>
<lb n="0003a24"/>
<l>晝夜無放逸</l>
<l>自利亦利他</l>
<lb n="0003a25"/>
<l>此七賢弟子</l>
<l>侍七佛左右</l>
<lb n="0003a26"/>
<l>歡喜而供養</l>
<l>寂<anchor xml:id="beg0003016"/>然<anchor xml:id="end0003016"/>歸滅度</l>
</lg>
<lb n="0003a27"/>
<p id="pT01p0003a2701">毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名
<lb n="0003a28"/>曰無量。毗舍婆佛有子。名曰妙覺。<anchor xml:id="begd1e1932"/>拘樓孫<anchor xml:id="endd1e1932"/>
<lb n="0003a29"/>佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導
<lb n="0003b01"/>師。迦葉佛有子。名曰<anchor xml:id="beg0003017"/>集<anchor xml:id="end0003017"/>軍。今我有子。名
<lb n="0003b02"/>曰羅睺羅。佛時頌曰。</p>
<lb n="0003b03"/>
<lg>
<l>方膺無量子</l>
<l>妙覺及上勝</l>
<lb n="0003b04"/>
<l>導師<anchor xml:id="begd1e1970"/>集<anchor xml:id="endd1e1970"/>軍等</l>
<l>羅睺羅第七</l>
<lb n="0003b05"/>
<l>此諸豪貴子</l>
<l>紹繼諸佛種</l>
<lb n="0003b06"/>
<l>愛法好施惠</l>
<l>於聖法無畏</l>
</lg>
<lb n="0003b07"/>
<p id="pT01p0003b0701">毗婆尸佛父名<anchor xml:id="tnote0003018"/>
<anchor xml:id="mod0003018"/>
<anchor xml:id="begtt0003018"/>
<anchor xml:id="beg0003018"/>槃頭<anchor xml:id="end0003018"/>
<anchor xml:id="endtt0003018"/>。剎利王種。母名<anchor xml:id="tnote0003019"/>
<anchor xml:id="mod0003019"/>
<anchor xml:id="begtt0003019"/>
<anchor xml:id="beg0003019"/>槃頭
<lb n="0003b08"/>婆提<anchor xml:id="end0003019"/>
<anchor xml:id="endtt0003019"/>。王所治城名<anchor xml:id="beg0003020"/>曰<anchor xml:id="end0003020"/>
<anchor xml:id="tnote0003021"/>
<anchor xml:id="mod0003021"/>
<anchor xml:id="begtt0003021"/>
<anchor xml:id="beg0003021"/>槃頭婆提<anchor xml:id="end0003021"/>
<anchor xml:id="endtt0003021"/>。佛時頌曰。</p>
<lb n="0003b09"/>
<lg>
<l>遍眼父槃頭</l>
<l>母槃頭婆提</l>
<lb n="0003b10"/>
<l>槃頭婆提城</l>
<l>佛於中說法</l>
</lg>
<lb n="0003b11"/>
<p id="pT01p0003b1101">尸棄佛父名。<anchor xml:id="beg0003022"/>曰<anchor xml:id="end0003022"/>
<anchor xml:id="tnote0003023"/>
<anchor xml:id="begtt0003023"/>明相<anchor xml:id="endtt0003023"/>。剎利王種。母名<anchor xml:id="tnote0003024"/>
<anchor xml:id="begtt0003024"/>光
<lb n="0003b12"/>曜<anchor xml:id="endtt0003024"/>。王所治城名<anchor xml:id="beg0003025"/>曰<anchor xml:id="end0003025"/>
<anchor xml:id="tnote0003026"/>
<anchor xml:id="begtt0003026"/>光相<anchor xml:id="endtt0003026"/>。佛時頌曰。</p>
<lb n="0003b13"/>
<lg>
<l>尸棄父明相</l>
<l>母名曰光曜</l>
<lb n="0003b14"/>
<l>於<anchor xml:id="beg0003027"/>明相<anchor xml:id="end0003027"/>城中</l>
<l>威德降外敵</l>
</lg>
<lb n="0003b15"/>
<p id="pT01p0003b1501">毗舍婆佛父名<anchor xml:id="tnote0003028"/>
<anchor xml:id="begtt0003028"/>善燈<anchor xml:id="endtt0003028"/>。剎利王種。母名<anchor xml:id="tnote0003029"/>
<anchor xml:id="begtt0003029"/>稱
<lb n="0003b16"/>戒<anchor xml:id="endtt0003029"/>。王所治城名曰<anchor xml:id="tnote0003030"/>
<anchor xml:id="begtt0003030"/>無喻<anchor xml:id="endtt0003030"/>。佛時頌曰。</p>
<lb n="0003b17"/>
<lg>
<l>毗舍婆佛父</l>
<l>善燈剎利種</l>
<lb n="0003b18"/>
<l>母名曰稱戒</l>
<l>城名曰無喻</l>
</lg>
<lb n="0003b19"/>
<p id="pT01p0003b1901">
<anchor xml:id="begd1e2221"/>拘樓孫<anchor xml:id="endd1e2221"/>佛父名<anchor xml:id="tnote0003031"/>
<anchor xml:id="mod0003031"/>
<anchor xml:id="begtt0003031"/>
<anchor xml:id="beg0003031"/>祀得<anchor xml:id="end0003031"/>
<anchor xml:id="endtt0003031"/>。婆羅門種。母名<anchor xml:id="tnote0003032"/>
<anchor xml:id="begtt0003032"/>善
<lb n="0003b20"/>枝<anchor xml:id="endtt0003032"/>。王名安和。隨王名故城名<anchor xml:id="tnote0003033"/>
<anchor xml:id="begtt0003033"/>安和<anchor xml:id="endtt0003033"/>。佛時
<lb n="0003b21"/>頌曰。</p>
<lb n="0003b22"/>
<lg>
<l>
<anchor xml:id="begd1e2278"/>祀得<anchor xml:id="endd1e2278"/>婆羅門</l>
<l>母名曰善枝</l>
<lb n="0003b23"/>
<l>王名曰安和</l>
<l>居在安和城</l>
</lg>
<lb n="0003b24"/>
<p id="pT01p0003b2401">拘那含佛父名<anchor xml:id="tnote0003034"/>
<anchor xml:id="begtt0003034"/>大德<anchor xml:id="endtt0003034"/>。婆羅門種。母名<anchor xml:id="tnote0003035"/>
<anchor xml:id="begtt0003035"/>善
<lb n="0003b25"/>勝<anchor xml:id="endtt0003035"/>。是時王名清淨。隨王名故城名<anchor xml:id="tnote0003036"/>
<anchor xml:id="begtt0003036"/>清淨<anchor xml:id="endtt0003036"/>。
<lb n="0003b26"/>佛時頌曰。</p>
<lb n="0003b27"/>
<lg>
<l>大德婆羅門</l>
<l>母名曰善勝</l>
<lb n="0003b28"/>
<l>王名曰清淨</l>
<l>居在清淨城</l>
</lg>
<lb n="0003b29"/>
<p id="pT01p0003b2901">迦葉佛父名曰<anchor xml:id="tnote0003037"/>
<anchor xml:id="begtt0003037"/>梵德<anchor xml:id="endtt0003037"/>。婆羅門種。母名曰<anchor xml:id="tnote0003038"/>
<anchor xml:id="begtt0003038"/>財
<lb n="0003c01"/>主<anchor xml:id="endtt0003038"/>。<anchor xml:id="beg0003039"/>時<anchor xml:id="end0003039"/>王名<anchor xml:id="tnote0003040"/>
<anchor xml:id="mod0003040"/>
<anchor xml:id="begtt0003040"/>
<anchor xml:id="beg0003040"/>汲毗<anchor xml:id="end0003040"/>
<anchor xml:id="endtt0003040"/>。王所治城名<anchor xml:id="tnote0003041"/>
<anchor xml:id="mod0003041"/>
<anchor xml:id="begtt0003041"/>
<anchor xml:id="beg0003041"/>波羅㮈<anchor xml:id="end0003041"/>
<anchor xml:id="endtt0003041"/>。佛
<lb n="0003c02"/>時頌曰。</p>
<lb n="0003c03"/>
<lg>
<l>梵德婆羅門</l>
<l>母名曰財主</l>
<lb n="0003c04"/>
<l>時王名<anchor xml:id="beg0003042"/>汲<anchor xml:id="end0003042"/>毗</l>
<l>在波羅㮈城</l>
</lg>
<lb n="0003c05"/>
<p id="pT01p0003c0501">我父名<anchor xml:id="tnote0003043"/>
<anchor xml:id="begtt0003043"/>淨飯<anchor xml:id="endtt0003043"/>。剎利王種。母名<anchor xml:id="tnote0003044"/>
<anchor xml:id="mod0003044"/>
<anchor xml:id="begtt0003044"/>
<anchor xml:id="beg0003044"/>大清淨妙<anchor xml:id="end0003044"/>
<anchor xml:id="endtt0003044"/>。
<lb n="0003c06"/>王所治城名<anchor xml:id="tnote0003045"/>
<anchor xml:id="mod0003045"/>
<anchor xml:id="begtt0003045"/>迦毗羅衛<anchor xml:id="endtt0003045"/>。佛時頌曰。</p>
<lb n="0003c07"/>
<lg>
<l>父剎利淨飯</l>
<l>母名<anchor xml:id="beg0003046"/>大清淨<anchor xml:id="end0003046"/>
</l>
<lb n="0003c08"/>
<l>土廣民豐饒</l>
<l>我從彼而生</l>
</lg>
<lb n="0003c09"/>
<p id="pT01p0003c0901">此是諸佛因緣．名號．種族．所出生處。何有智
<lb n="0003c10"/>者聞此因緣而不歡喜。起愛樂心。</p>
<p id="pT01p0003c1014" type="inline">爾時。
<lb n="0003c11"/>世尊告諸比丘。吾今欲以宿命智說過去
<lb n="0003c12"/>佛事。汝欲聞不。</p>
<p id="pT01p0003c1207" type="inline">諸比丘對曰。今正是時。
<lb n="0003c13"/>願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0003c1305" type="inline">佛告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念
<lb n="0003c14"/>之。吾當為汝分別解說。比丘。當知諸佛常
<lb n="0003c15"/>法。毗婆尸菩薩從<anchor xml:id="tnote0003047"/>
<anchor xml:id="mod0003047"/>
<anchor xml:id="begtt0003047"/>兜率天<anchor xml:id="endtt0003047"/>降神母胎。從
<lb n="0003c16"/>右脇入。正念不亂。當於爾時。地為震動。放
<lb n="0003c17"/>大光明。普照世界。日月所不及處皆蒙大
<lb n="0003c18"/>明。幽冥眾生。各相覩見。知其所趣。時。此光明
<lb n="0003c19"/>復照魔宮。諸天．釋．梵．沙門．婆羅門及餘眾生
<lb n="0003c20"/>普蒙大明。諸天光明自然不現。佛時頌曰。</p>
<lb n="0003c21"/>
<lg>
<l>密雲<anchor xml:id="beg0003048"/>聚<anchor xml:id="end0003048"/>虛空</l>
<l>電光照天下</l>
<lb n="0003c22"/>
<l>毗婆尸降胎</l>
<l>光明照亦然</l>
<lb n="0003c23"/>
<l>日月所不及</l>
<l>莫不蒙大明</l>
<lb n="0003c24"/>
<l>處胎淨無穢</l>
<l>諸佛法皆然</l>
</lg>
<lb n="0003c25"/>
<p id="pT01p0003c2501">諸比丘。當知諸佛常法。毗婆尸菩薩在母
<lb n="0004a01"/>胎時。專念不亂。有四天子。<anchor xml:id="beg0004001"/>執<anchor xml:id="end0004001"/>戈<anchor xml:id="beg0004002"/>矛<anchor xml:id="end0004002"/>侍護
<lb n="0004a02"/>其<anchor xml:id="beg0004003"/>人<anchor xml:id="end0004003"/>。人與非人不得侵<anchor xml:id="beg0004004"/>嬈<anchor xml:id="end0004004"/>。此是常法。
<lb n="0004a03"/>佛時頌曰。</p>
<lb n="0004a04"/>
<lg>
<l>四方四天子</l>
<l>有名稱威德</l>
<lb n="0004a05"/>
<l>天帝釋所遣</l>
<l>善守護菩薩</l>
<lb n="0004a06"/>
<l>手常執戈<anchor xml:id="begd1e2717"/>矛<anchor xml:id="endd1e2717"/>
</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0004005"/>衛護<anchor xml:id="end0004005"/>不去離</l>
<lb n="0004a07"/>
<l>人非人不嬈</l>
<l>此諸佛常法</l>
<lb n="0004a08"/>
<l>天神所擁護</l>
<l>如天女衛天</l>
<lb n="0004a09"/>
<l>眷屬懷歡喜</l>
<l>此諸佛常法</l>
</lg>
<lb n="0004a10"/>
<p id="pT01p0004a1001">又告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率
<lb n="0004a11"/>天降神母胎。專念不亂。母身安隱。無眾惱
<lb n="0004a12"/>患。智慧增益。母自觀胎。見菩薩身諸根具
<lb n="0004a13"/>足。如紫磨金。無有瑕穢。猶如有目之士
<lb n="0004a14"/>觀淨<anchor xml:id="tnote0004006"/>
<anchor xml:id="mod0004006"/>
<anchor xml:id="begtt0004006"/>琉璃<anchor xml:id="endtt0004006"/>。內外清徹。無眾障翳。諸比丘。
<lb n="0004a15"/>此是諸佛常法。爾時。世尊而說偈言。</p>
<lb n="0004a16"/>
<lg>
<l>如淨琉璃珠</l>
<l>其明如日月</l>
<lb n="0004a17"/>
<l>仁尊處母胎</l>
<l>其母無惱患</l>
<lb n="0004a18"/>
<l>智慧為增益</l>
<l>觀胎如金像</l>
<lb n="0004a19"/>
<l>母懷妊安樂</l>
<l>此諸佛常法</l>
</lg>
<lb n="0004a20"/>
<p id="pT01p0004a2001">佛告<anchor xml:id="beg0004007"/>比丘<anchor xml:id="end0004007"/>。毗婆尸菩薩從兜率天降神母
<lb n="0004a21"/>胎。專念不亂。母心清淨。無眾欲想。不為婬
<lb n="0004a22"/>火之所燒然。此是諸佛常法。爾時。世尊而說
<lb n="0004a23"/>偈言。</p>
<lb n="0004a24"/>
<lg>
<l>菩薩住母胎</l>
<l>天<anchor xml:id="beg0004008"/>終<anchor xml:id="end0004008"/>天福成</l>
<lb n="0004a25"/>
<l>其母心清淨</l>
<l>無有眾欲想</l>
<lb n="0004a26"/>
<l>捨離諸婬欲</l>
<l>不染不親近</l>
<lb n="0004a27"/>
<l>不為欲火燃</l>
<l>諸佛母常淨</l>
</lg>
<lb n="0004a28"/>
<p id="pT01p0004a2801">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率
<lb n="0004a29"/>天降神母胎。專念不亂。其母奉持五戒。梵
<lb n="0004b01"/>行清淨。篤信仁愛。諸善成就。安樂無畏。身壞
<lb n="0004b02"/>命終。生忉利天。此是常法。爾時。世尊而說
<lb n="0004b03"/>偈言。</p>
<lb n="0004b04"/>
<lg>
<l>持人中尊身</l>
<l>精進戒具足</l>
<lb n="0004b05"/>
<l>後必受天身</l>
<l>此緣名佛母</l>
</lg>
<lb n="0004b06"/>
<p id="pT01p0004b0601">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
<lb n="0004b07"/>時。從右脇出。地為震動。光明普照。始入胎
<lb n="0004b08"/>時。闇冥之處。無不蒙明。此是常法。爾時。世
<lb n="0004b09"/>尊而說偈言。</p>
<lb n="0004b10"/>
<lg>
<l>太子生地動</l>
<l>大光靡不照</l>
<lb n="0004b11"/>
<l>此界及餘界</l>
<l>上下與諸方</l>
<lb n="0004b12"/>
<l>放光施淨<anchor xml:id="beg0004009"/>目<anchor xml:id="end0004009"/>
</l>
<l>具足於天身</l>
<lb n="0004b13"/>
<l>以歡喜淨音</l>
<l>轉稱菩薩名</l>
</lg>
<lb n="0004b14"/>
<p id="pT01p0004b1401">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
<lb n="0004b15"/>時。從右脇出。專念不亂。時。菩薩母手攀樹
<lb n="0004b16"/>枝。不坐不臥。時。四天子手<anchor xml:id="beg0004010"/>奉<anchor xml:id="end0004010"/>香水。於
<lb n="0004b17"/>母前立言。唯然。天母。今生聖子。勿懷憂慼。
<lb n="0004b18"/>此是常法。爾時。世尊而說偈言。</p>
<lb n="0004b19"/>
<lg>
<l>佛母不坐臥</l>
<l>住戒修梵行</l>
<lb n="0004b20"/>
<l>生尊不懈怠</l>
<l>天人所奉侍</l>
</lg>
<lb n="0004b21"/>
<p id="pT01p0004b2101">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
<lb n="0004b22"/>時。從右脇出。專念不亂。其身清淨。不為穢
<lb n="0004b23"/>惡之所<anchor xml:id="beg0004011"/>汙染<anchor xml:id="end0004011"/>。猶如有目之士。以淨明珠
<lb n="0004b24"/>投白繒上。兩不相汙。二俱淨故。菩薩出胎
<lb n="0004b25"/>亦復如是。此是常法。爾時。世尊而說偈言。</p>
<lb n="0004b26"/>
<lg>
<l>猶如淨明珠</l>
<l>投繒不染汙</l>
<lb n="0004b27"/>
<l>菩薩出胎時</l>
<l>清淨無染汙</l>
</lg>
<lb n="0004b28"/>
<p id="pT01p0004b2801">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
<lb n="0004b29"/>時。從右脇出。專念不亂。從右脇出。墮地行
<lb n="0004c01"/>七步。無人扶<anchor xml:id="beg0004012"/>侍<anchor xml:id="end0004012"/>。遍觀四方。舉手而言。<anchor xml:id="tnote0004013"/>
<anchor xml:id="begtt0004013"/>天
<lb n="0004c02"/>上天下唯我為尊<anchor xml:id="endtt0004013"/>。要度眾生生老病死。此
<lb n="0004c03"/>是常法。爾時。世尊而說偈言。</p>
<lb n="0004c04"/>
<lg>
<l>猶如師子步</l>
<l>遍觀於四方</l>
<lb n="0004c05"/>
<l>墮地行七步</l>
<l>人師子亦然</l>
<lb n="0004c06"/>
<l>又如大龍行</l>
<l>遍觀於四方</l>
<lb n="0004c07"/>
<l>墮地行七步</l>
<l>人龍亦復然</l>
<lb n="0004c08"/>
<l>兩足尊生時</l>
<l>安行於七步</l>
<lb n="0004c09"/>
<l>觀四方舉聲</l>
<l>當盡生死苦</l>
<lb n="0004c10"/>
<l>當其初生時</l>
<l>無<anchor xml:id="beg0004014"/>等等與等<anchor xml:id="end0004014"/>
</l>
<lb n="0004c11"/>
<l>自觀生死本</l>
<l>此身最後邊</l>
</lg>
<lb n="0004c12"/>
<p id="pT01p0004c1201">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生
<lb n="0004c13"/>時。從右脇出。專念不亂。二泉湧出一溫一
<lb n="0004c14"/>冷。以供澡浴。此是常法。爾時。世尊而說偈
<lb n="0004c15"/>言。</p>
<lb n="0004c16"/>
<lg>
<l>兩足尊生時</l>
<l>二泉自涌出</l>
<lb n="0004c17"/>
<l>以供菩薩用</l>
<l>遍眼浴清淨</l>
<lb n="0004c18"/>
<l>二泉自涌出</l>
<l>其水甚清淨</l>
<lb n="0004c19"/>
<l>一溫<anchor xml:id="beg0004015"/>二<anchor xml:id="end0004015"/>清冷</l>
<l>以浴一切智</l>
</lg>
<lb n="0004c20"/>
<p id="pT01p0004c2001">太子初生。父王槃頭召集相師及諸道術。令
<lb n="0004c21"/>觀太子。知其吉凶。時。諸相師受命而觀。即
<lb n="0004c22"/>前披衣。見有具相。占曰。有此相者。當趣
<lb n="0004c23"/>二處。必然無疑。若在家者。當為轉輪聖王。
<lb n="0004c24"/>王四天下。四兵具足。以正法治。無有偏枉。
<lb n="0004c25"/>恩及天下。七寶自至。千子勇健。能伏外敵。
<lb n="0004c26"/>兵<anchor xml:id="beg0004016"/>杖<anchor xml:id="end0004016"/>不用。天下太平。若出家學道。當成正
<lb n="0004c27"/>覺。十號具足。</p>
<p id="pT01p0004c2706" type="inline">時。諸相師即白王言。王所生
<lb n="0004c28"/>子。有三十二相。當趣二處。必然無疑。在家
<lb n="0004c29"/>當為轉輪聖王。若<anchor xml:id="beg0004017"/>其出家。當<anchor xml:id="end0004017"/>成正覺。十號
<lb n="0005a01"/>具足。佛時頌曰。</p>
<lb n="0005a02"/>
<lg>
<l>百福太子生</l>
<l>相師之所<anchor xml:id="beg0005001"/>記<anchor xml:id="end0005001"/>
</l>
<lb n="0005a03"/>
<l>如典記所載</l>
<l>趣二處無疑</l>
<lb n="0005a04"/>
<l>若其樂家者</l>
<l>當為轉輪王</l>
<lb n="0005a05"/>
<l>七寶難可獲</l>
<l>為王寶自至</l>
<lb n="0005a06"/>
<l>真金千輻具</l>
<l>周匝金輞持</l>
<lb n="0005a07"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0005002"/>轉<anchor xml:id="end0005002"/>能飛遍行</l>
<l>故名為天輪</l>
<lb n="0005a08"/>
<l>善調七<anchor xml:id="beg0005003"/>牙<anchor xml:id="end0005003"/>住</l>
<l>高廣白如雪</l>
<lb n="0005a09"/>
<l>能善飛虛空</l>
<l>名第二象寶</l>
<lb n="0005a10"/>
<l>馬行周天下</l>
<l>朝去暮還食</l>
<lb n="0005a11"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0005004"/>朱髦<anchor xml:id="end0005004"/>孔雀<anchor xml:id="beg0005005"/>咽<anchor xml:id="end0005005"/>
</l>
<l>名為第三寶</l>
<lb n="0005a12"/>
<l>清淨琉璃珠</l>
<l>光照一由旬</l>
<lb n="0005a13"/>
<l>照夜明如晝</l>
<l>名為第四寶</l>
<lb n="0005a14"/>
<l>色聲香味觸</l>
<l>無有與等者</l>
<lb n="0005a15"/>
<l>諸女中第一</l>
<l>名為第五寶</l>
<lb n="0005a16"/>
<l>獻王琉璃寶</l>
<l>珠玉及眾珍</l>
<lb n="0005a17"/>
<l>歡喜而貢奉</l>
<l>名為第六寶</l>
<lb n="0005a18"/>
<l>如轉輪王念</l>
<l>軍眾速來去</l>
<lb n="0005a19"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0005006"/>健<anchor xml:id="end0005006"/>疾如王意</l>
<l>名為第七寶</l>
<lb n="0005a20"/>
<l>此名為七寶</l>
<l>輪象馬純白</l>
<lb n="0005a21"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0005007"/>居士<anchor xml:id="end0005007"/>珠女寶</l>
<l>典兵寶為七</l>
<lb n="0005a22"/>
<l>觀此無有厭</l>
<l>五欲自娛樂</l>
<lb n="0005a23"/>
<l>如象斷<anchor xml:id="beg0005008"/>䩭靽<anchor xml:id="end0005008"/>
</l>
<l>出家成正覺</l>
<lb n="0005a24"/>
<l>王有如是子</l>
<l>二足人中尊</l>
<lb n="0005a25"/>
<l>處世轉法輪</l>
<l>道成無懈怠</l>
</lg>
<lb n="0005a26"/>
<p id="pT01p0005a2601">是時。父王慇懃再三。重問相師。汝等更觀太
<lb n="0005a27"/>子三十二相。斯名何等。時諸相師即披太子
<lb n="0005a28"/>衣。說三十二相。一者足安平。足下平滿。蹈
<lb n="0005a29"/>地安隱。二者足下相輪。千輻成就。光光相照。
<lb n="0005b01"/>三者手足網縵。猶如鵝王。四者手足柔軟。猶
<lb n="0005b02"/>如天衣。五者手足指纖。長無能及者。六者
<lb n="0005b03"/>足跟充滿。觀視無厭。七者鹿<anchor xml:id="beg0005009"/>膊<anchor xml:id="end0005009"/>腸。上下𦟛
<lb n="0005b04"/>直。八者鈎鎻骨。骨節相鈎。猶如<anchor xml:id="beg0005010"/>鎻連<anchor xml:id="end0005010"/>。九者
<lb n="0005b05"/>
<anchor xml:id="tnote0005011"/>
<anchor xml:id="begtt0005011"/>陰馬藏<anchor xml:id="endtt0005011"/>。十者平立垂手過膝。十一．一一<anchor xml:id="beg0005012"/>孔<anchor xml:id="end0005012"/>
<lb n="0005b06"/>
<anchor xml:id="beg0005013"/>一<anchor xml:id="end0005013"/>毛生。其毛右旋。紺琉璃色。十二．毛生右
<lb n="0005b07"/>旋。紺色仰靡。十三．身黃金色。十四．皮膚細軟。
<lb n="0005b08"/>不受塵穢。十五．兩肩齊<anchor xml:id="beg0005014"/>亭<anchor xml:id="end0005014"/>。充滿圓好。十六．
<lb n="0005b09"/>胸有萬字。十七．身長倍人。十八．七處平滿。
<lb n="0005b10"/>十九．身長廣等。如<anchor xml:id="tnote0005015"/>
<anchor xml:id="mod0005015"/>
<anchor xml:id="begtt0005015"/>
<anchor xml:id="beg0005015"/>尼拘盧<anchor xml:id="end0005015"/>
<anchor xml:id="endtt0005015"/>樹。二十．頰車如
<lb n="0005b11"/>師子。二十一．胸膺方整如師子。二十二．口四
<lb n="0005b12"/>十齒。二十三．方整齊平。二十四．齒密無間。二
<lb n="0005b13"/>十五．齒白鮮明。二十六．咽喉清淨。所食眾味。
<lb n="0005b14"/>無不稱適。二十七．廣長舌。左右舐耳。二十
<lb n="0005b15"/>八．梵音清徹。二十九．眼紺青色。三十．眼如牛
<lb n="0005b16"/>王。眼上下俱眴。三十一．眉間白毫柔軟細澤。
<lb n="0005b17"/>引長一尋。放則右旋螺如真珠。三十二．頂有
<lb n="0005b18"/>肉髻。是為三十二相。即說頌曰。</p>
<lb n="0005b19"/>
<lg>
<l>善住柔軟足</l>
<l>不蹈地跡現</l>
<lb n="0005b20"/>
<l>千輻相莊嚴</l>
<l>光色靡不具</l>
<lb n="0005b21"/>
<l>如<anchor xml:id="beg0005016"/>尼俱類<anchor xml:id="end0005016"/>樹</l>
<l>縱廣正平等</l>
<lb n="0005b22"/>
<l>如來未曾有</l>
<l>祕密<anchor xml:id="beg0005017"/>馬陰<anchor xml:id="end0005017"/>藏</l>
<lb n="0005b23"/>
<l>金寶莊嚴身</l>
<l>眾相互相暎</l>
<lb n="0005b24"/>
<l>雖順俗流<anchor xml:id="beg0005018"/>行<anchor xml:id="end0005018"/>
</l>
<l>塵土亦不汙</l>
<lb n="0005b25"/>
<l>天色極柔軟</l>
<l>天蓋自然覆</l>
<lb n="0005b26"/>
<l>梵音身紫金</l>
<l>如華始出池</l>
<lb n="0005b27"/>
<l>王以問相師</l>
<l>相師敬報王</l>
<lb n="0005b28"/>
<l>稱讚菩薩相</l>
<l>舉身光明具</l>
<lb n="0005b29"/>
<l>手足諸支節</l>
<l>中外靡不現</l>
<lb n="0005c01"/>
<l>食味盡具足</l>
<l>身正不傾<anchor xml:id="beg0005019"/>斜<anchor xml:id="end0005019"/>
</l>
<lb n="0005c02"/>
<l>足下輪相現</l>
<l>其音如哀鸞</l>
<lb n="0005c03"/>
<l>𦟛䏶形相具</l>
<l>宿業之所成</l>
<lb n="0005c04"/>
<l>臂肘圓滿好</l>
<l>眉目甚端嚴</l>
<lb n="0005c05"/>
<l>人中師子尊</l>
<l>威力最第一</l>
<lb n="0005c06"/>
<l>其頰車方整</l>
<l>臥脇如師子</l>
<lb n="0005c07"/>
<l>齒方整四十</l>
<l>齊密中無間</l>
<lb n="0005c08"/>
<l>梵音未曾有</l>
<l>遠近隨緣到</l>
<lb n="0005c09"/>
<l>平立不傾身</l>
<l>二手摩捫膝</l>
<lb n="0005c10"/>
<l>
<anchor xml:id="begd1e3764"/>毛<anchor xml:id="endd1e3764"/>齊整柔軟</l>
<l>人尊美相具</l>
<lb n="0005c11"/>
<l>一孔一毛生</l>
<l>手足網縵相</l>
<lb n="0005c12"/>
<l>肉髻目紺青</l>
<l>眼上下俱眴</l>
<lb n="0005c13"/>
<l>兩肩圓充滿</l>
<l>三十二相具</l>
<lb n="0005c14"/>
<l>足跟無高下</l>
<l>鹿<anchor xml:id="fxT01p0005c01"/>膊腸纖𦟛</l>
<lb n="0005c15"/>
<l>天中天來此</l>
<l>如象絕<anchor xml:id="begd1e3806"/>䩭靽<anchor xml:id="endd1e3806"/>
</l>
<lb n="0005c16"/>
<l>解脫眾生苦</l>
<l>處生老病死</l>
<lb n="0005c17"/>
<l>以慈悲心故</l>
<l>為說四真諦</l>
<lb n="0005c18"/>
<l>開演法句義</l>
<l>令眾奉至尊</l>
</lg>
<lb n="0005c19"/>
<p id="pT01p0005c1901">佛告比丘。毗婆尸菩薩生時。諸天在<anchor xml:id="beg0005020"/>上。於<anchor xml:id="end0005020"/>
<lb n="0005c20"/>虛空中手執白蓋寶扇。以障寒暑．風雨．塵
<lb n="0005c21"/>土。佛時頌曰。</p>
<lb n="0005c22"/>
<lg>
<l>人中未曾有</l>
<l>生於二足尊</l>
<lb n="0005c23"/>
<l>諸天懷敬養</l>
<l>奉寶蓋寶扇</l>
</lg>
<lb n="0005c24"/>
<p id="pT01p0005c2401">爾時。父王給四乳母。一者乳哺。二者澡浴。
<lb n="0005c25"/>三者塗香。四者娛樂。歡喜養育。無有懈<anchor xml:id="beg0005021"/>倦<anchor xml:id="end0005021"/>。
<lb n="0005c26"/>於是頌曰。</p>
<lb n="0005c27"/>
<lg>
<l>乳母有慈愛</l>
<l>子生即<anchor xml:id="beg0005022"/>付<anchor xml:id="end0005022"/>養</l>
<lb n="0005c28"/>
<l>一乳哺一浴</l>
<l>二塗香娛樂</l>
<lb n="0005c29"/>
<l>世間最妙香</l>
<l>以塗人中尊</l>
</lg>
<lb n="0006a01"/>
<p id="pT01p0006a0101">為童子時。舉國士女視無厭足。於是頌曰。</p>
<lb n="0006a02"/>
<lg>
<l>多人所敬愛</l>
<l>如金像始成</l>
<lb n="0006a03"/>
<l>男女共諦觀</l>
<l>視之無厭足</l>
</lg>
<lb n="0006a04"/>
<p id="pT01p0006a0401">為童子時。舉國士女眾共<anchor xml:id="beg0006001"/>傅抱<anchor xml:id="end0006001"/>。如觀寶
<lb n="0006a05"/>華。於是頌曰。</p>
<lb n="0006a06"/>
<lg>
<l>二足尊生<anchor xml:id="beg0006002"/>時<anchor xml:id="end0006002"/>
</l>
<l>多人所<anchor xml:id="beg0006003"/>敬愛<anchor xml:id="end0006003"/>
</l>
<lb n="0006a07"/>
<l>展轉共<anchor xml:id="begd1e3976"/>傅抱<anchor xml:id="endd1e3976"/>
</l>
<l>如觀寶花香</l>
</lg>
<lb n="0006a08"/>
<p id="pT01p0006a0801">菩薩生時。其目不眴。如<anchor xml:id="tnote0006004"/>
<anchor xml:id="mod0006004"/>
<anchor xml:id="begtt0006004"/>忉利天<anchor xml:id="endtt0006004"/>。以不眴
<lb n="0006a09"/>故。<anchor xml:id="beg0006005"/>名<anchor xml:id="end0006005"/>毗婆尸。於是頌曰。</p>
<lb n="0006a10"/>
<lg>
<l>天中天不眴</l>
<l>猶如忉利天</l>
<lb n="0006a11"/>
<l>見色而正觀</l>
<l>故號毗婆尸</l>
</lg>
<lb n="0006a12"/>
<p id="pT01p0006a1201">菩薩生時。其聲清徹。柔軟和雅。如<anchor xml:id="tnote0006006"/>
<anchor xml:id="mod0006006"/>
<anchor xml:id="begtt0006006"/>
<anchor xml:id="beg0006006"/>迦羅頻
<lb n="0006a13"/>伽<anchor xml:id="end0006006"/>
<anchor xml:id="endtt0006006"/>鳥聲。於是頌曰。</p>
<lb n="0006a14"/>
<lg>
<l>猶如雪山鳥</l>
<l>飲華汁而鳴</l>
<lb n="0006a15"/>
<l>其彼二足尊</l>
<l>聲清徹亦然</l>
</lg>
<lb n="0006a16"/>
<p id="pT01p0006a1601">菩薩生時。眼能徹視見一由旬。於是頌曰。</p>
<lb n="0006a17"/>
<lg>
<l>清淨業行報</l>
<l>受天妙光明</l>
<lb n="0006a18"/>
<l>菩薩目所見</l>
<l>周遍一由旬</l>
</lg>
<lb n="0006a19"/>
<p id="pT01p0006a1901">菩薩生時。年漸長大。在<anchor xml:id="beg0006007"/>天<anchor xml:id="end0006007"/>正堂。以道開化。
<lb n="0006a20"/>恩及庶民。名德遠聞。於是頌曰。</p>
<lb n="0006a21"/>
<lg>
<l>童幼處正堂</l>
<l>以道化天下</l>
<lb n="0006a22"/>
<l>決斷眾事務</l>
<l>故號毗婆尸</l>
<lb n="0006a23"/>
<l>清淨智廣博</l>
<l>甚深猶大海</l>
<lb n="0006a24"/>
<l>悅可於群生</l>
<l>使智慧增廣</l>
</lg>
<lb n="0006a25"/>
<p id="pT01p0006a2501">於時。菩薩欲出遊觀。告勅御者嚴駕寶車。
<lb n="0006a26"/>詣彼園林。巡行遊觀。御者即便嚴駕訖已
<lb n="0006a27"/>還白。今正是時。太子即乘寶車詣彼園觀。
<lb n="0006a28"/>於其中路見一老人。頭白齒落。面皺身僂。
<lb n="0006a29"/>拄杖羸步。喘息而行。太子顧問侍者。此為
<lb n="0006b01"/>何人。答曰。此是老人。又問。何如為老。答
<lb n="0006b02"/>曰。夫老者生壽向盡。餘命無幾。故謂之老。
<lb n="0006b03"/>太子又問。吾亦當爾。不免此患<anchor xml:id="beg0006008"/>耶<anchor xml:id="end0006008"/>。答曰。
<lb n="0006b04"/>然。生必有老。無有豪賤。於是。太子悵然不
<lb n="0006b05"/>悅。即告侍者迴駕還宮。靜默思惟。念此
<lb n="0006b06"/>老苦。吾亦當<anchor xml:id="beg0006009"/>有<anchor xml:id="end0006009"/>。佛於是頌曰。</p>
<lb n="0006b07"/>
<lg>
<l>見老命將盡</l>
<l>拄杖而羸步</l>
<lb n="0006b08"/>
<l>菩薩自思惟</l>
<l>吾未免此難</l>
</lg>
<lb n="0006b09"/>
<p id="pT01p0006b0901">爾時。父王問彼侍者。太子出遊。歡樂不耶。答
<lb n="0006b10"/>曰。不樂。又問其故。答曰。道逢老人。是以
<lb n="0006b11"/>不樂。爾時。父王默自思念。昔日相師占相太
<lb n="0006b12"/>子。言當出家。今者不悅。得無爾乎。當設
<lb n="0006b13"/>方便。使處深宮。五欲娛樂。以悅其心。令
<lb n="0006b14"/>不出家。即<anchor xml:id="beg0006010"/>便<anchor xml:id="end0006010"/>嚴飾宮館。<anchor xml:id="beg0006011"/>簡擇<anchor xml:id="end0006011"/>婇女以娛
<lb n="0006b15"/>樂之。佛於是頌曰。</p>
<lb n="0006b16"/>
<lg>
<l>父王聞此言</l>
<l>方便嚴宮館</l>
<lb n="0006b17"/>
<l>增益以五欲</l>
<l>欲使不出家</l>
</lg>
<lb n="0006b18"/>
<p id="pT01p0006b1801">又於後時。太子復命御者嚴駕出遊。於其
<lb n="0006b19"/>中路逢一病人。身羸腹大。面目黧黑。獨臥糞
<lb n="0006b20"/>
<anchor xml:id="beg0006012"/>除<anchor xml:id="end0006012"/>。無人瞻視。病甚苦毒。口不能言。顧問
<lb n="0006b21"/>御者。此為何人。答曰。此是病人。<anchor xml:id="beg0006013"/>問<anchor xml:id="end0006013"/>曰。何
<lb n="0006b22"/>如為病。答曰。病者。眾痛迫切。存亡無期。故
<lb n="0006b23"/>曰病也。又曰。吾亦當爾。<anchor xml:id="beg0006014"/>未<anchor xml:id="end0006014"/>免此患耶。答
<lb n="0006b24"/>曰。然。生則有病。無有貴賤。於是。太子悵然
<lb n="0006b25"/>不悅。即告御者迴車還宮。靜默思惟。念
<lb n="0006b26"/>此病苦。吾亦當<anchor xml:id="beg0006015"/>爾<anchor xml:id="end0006015"/>。佛於是頌曰。</p>
<lb n="0006b27"/>
<lg>
<l>見彼久病人</l>
<l>顏色為衰損</l>
<lb n="0006b28"/>
<l>靜默自思惟</l>
<l>吾未免此患</l>
</lg>
<lb n="0006b29"/>
<p id="pT01p0006b2901">爾時。父王復問御者。太子出遊。歡樂不耶。答
<lb n="0006c01"/>曰。不樂。又問其故。答曰。道逢病人。是以
<lb n="0006c02"/>不樂。於是父王<anchor xml:id="beg0006016"/>默然思惟<anchor xml:id="end0006016"/>。昔日相師占相
<lb n="0006c03"/>太子。言當出家。今日不悅。得無爾乎。吾當
<lb n="0006c04"/>更設方便。增諸伎樂。以悅其心。使不出
<lb n="0006c05"/>家。即復嚴飾宮館。<anchor xml:id="begd1e4358"/>簡擇<anchor xml:id="endd1e4358"/>婇女以娛樂之。
<lb n="0006c06"/>佛於是頌曰。</p>
<lb n="0006c07"/>
<lg>
<l>色聲香味觸</l>
<l>微妙可悅樂</l>
<lb n="0006c08"/>
<l>菩薩福所致</l>
<l>故娛樂其中</l>
</lg>
<lb n="0006c09"/>
<p id="pT01p0006c0901">又於異時。太子復勅御者嚴駕出遊。於其
<lb n="0006c10"/>中路逢一死人。雜色繒幡前後導引。宗族
<lb n="0006c11"/>親里悲號哭泣。送之出城。太子復問。此為
<lb n="0006c12"/>何人。答曰。此是死人。問曰。何如為死。答
<lb n="0006c13"/>曰。死者。盡也。風先火次。諸根壞敗。存亡異
<lb n="0006c14"/>趣。室家離別。故謂之死。太子又問御者。吾
<lb n="0006c15"/>亦當爾。不免此患耶。答曰。然。生必有死。
<lb n="0006c16"/>無有貴賤。於是。太子悵然不悅。即告御者
<lb n="0006c17"/>迴車還宮。靜默思惟。念此死苦。吾亦當然。
<lb n="0006c18"/>佛時頌曰。</p>
<lb n="0006c19"/>
<lg>
<l>始見<anchor xml:id="beg0006017"/>有人<anchor xml:id="end0006017"/>死</l>
<l>知其復更生</l>
<lb n="0006c20"/>
<l>靜默自思惟</l>
<l>吾未免此患</l>
</lg>
<lb n="0006c21"/>
<p id="pT01p0006c2101">爾時。父王復問御者。太子出遊。歡樂不耶。答
<lb n="0006c22"/>曰。不樂。又問其故。答曰。道逢死人。是故
<lb n="0006c23"/>不樂。於是父王默自思念。昔日相師占相
<lb n="0006c24"/>太子。言當出家。今日不悅。得無爾乎。吾當
<lb n="0006c25"/>更設方便。增諸伎樂以悅其心。使不出
<lb n="0006c26"/>家。即復嚴飾宮館。<anchor xml:id="begd1e4443"/>簡擇<anchor xml:id="endd1e4443"/>婇女以娛樂之。
<lb n="0006c27"/>佛於是頌曰。</p>
<lb n="0006c28"/>
<lg>
<l>童子有名稱</l>
<l>婇女眾圍遶</l>
<lb n="0006c29"/>
<l>五<anchor xml:id="beg0006018"/>欲<anchor xml:id="end0006018"/>以自娛</l>
<l>如彼天帝釋</l>
</lg>
<lb n="0007a01"/>
<p id="pT01p0007a0101">又於異時。復勑御者嚴駕出遊。於其中
<lb n="0007a02"/>路逢一沙門。法服持鉢。視地而行。即問御
<lb n="0007a03"/>者。此為何人。御者答曰。此是沙門。又問。何
<lb n="0007a04"/>謂沙門。答曰沙門者。捨離恩愛。出家修道。
<lb n="0007a05"/>攝御諸根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。
<lb n="0007a06"/>逢苦不慼。遇樂不欣。能忍如地。故號沙
<lb n="0007a07"/>門。太子曰。善哉。此道真正永絕塵累。微妙
<lb n="0007a08"/>清虛。<anchor xml:id="beg0007001"/>惟<anchor xml:id="end0007001"/>是為快。即勑御者迴車就之。</p>
<p id="pT01p0007a0815" type="inline">爾
<lb n="0007a09"/>時。太子問沙門曰。剃除鬚髮。法服持鉢。何
<lb n="0007a10"/>所志求。沙門答曰。夫出家者。欲調伏心意。
<lb n="0007a11"/>永離塵垢。慈育群生。無所侵<anchor xml:id="beg0007002"/>嬈<anchor xml:id="end0007002"/>。虛心靜
<lb n="0007a12"/>
<anchor xml:id="beg0007003"/>寞<anchor xml:id="end0007003"/>。唯道是務。太子曰。善哉。此道最真。尋勑
<lb n="0007a13"/>御者。賷吾寶衣并及乘轝。還白大王。我即
<lb n="0007a14"/>於此剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。<anchor xml:id="beg0007004"/>所
<lb n="0007a15"/>以<anchor xml:id="end0007004"/>然者。欲調伏心意。捨離塵垢。清淨自居。
<lb n="0007a16"/>以求道術。於是。御者即以太子所乘寶車
<lb n="0007a17"/>及與衣服還歸父王。太子於後即剃<anchor xml:id="beg0007005"/>除<anchor xml:id="end0007005"/>鬚
<lb n="0007a18"/>髮。服三法衣。出家修道。</p>
<p id="pT01p0007a1810" type="inline">佛告比丘。太子見
<lb n="0007a19"/>老．病人。知世苦惱。又見死人。戀世情滅。及
<lb n="0007a20"/>見沙門。廓然大悟。下寶車時。步步中間轉
<lb n="0007a21"/>遠縛著。是真出家。是真遠離。時。彼國人聞
<lb n="0007a22"/>太子剃除鬚髮。法服持鉢。出家修道。咸相謂
<lb n="0007a23"/>言。此道必真。乃令太子捨國榮位。捐棄所
<lb n="0007a24"/>重。<anchor xml:id="beg0007006"/>于<anchor xml:id="end0007006"/>時。國中八萬四千人往就太子。求為
<lb n="0007a25"/>弟子。出家修道。佛時頌曰。</p>
<lb n="0007a26"/>
<lg>
<l>
<anchor xml:id="beg0007007"/>撰<anchor xml:id="end0007007"/>擇深妙法</l>
<l>彼聞隨出家</l>
<lb n="0007a27"/>
<l>離於恩愛獄</l>
<l>無有眾結縛</l>
</lg>
<lb n="0007a28"/>
<p id="pT01p0007a2801">
<anchor xml:id="beg0007008"/>于<anchor xml:id="end0007008"/>時。太子即便納受。與之遊行。在在教化。
<lb n="0007a29"/>從村至村。從國至國。所<anchor xml:id="beg0007009"/>至<anchor xml:id="end0007009"/>之處。無不恭
<lb n="0007b01"/>敬四事供養。菩薩念言。吾與大眾。遊行諸國。
<lb n="0007b02"/>人間憒閙。此非我宜。何時當得離此群眾。
<lb n="0007b03"/>閑靜之處以求<anchor xml:id="beg0007010"/>道真<anchor xml:id="end0007010"/>。尋獲志願。於閑靜處
<lb n="0007b04"/>專精修道。復作是念。眾生可愍。常處闇冥。
<lb n="0007b05"/>受身危脆。有生．有老．有病．有死。眾苦所
<lb n="0007b06"/>集。死此生彼。從彼生此。緣此苦陰。流轉
<lb n="0007b07"/>無窮。我當何時曉了苦陰。滅生．老．死。</p>
<p id="pT01p0007b0715" type="inline">復作
<lb n="0007b08"/>是念。生死何從。何緣而有。即以智慧觀察
<lb n="0007b09"/>所由。從生有老死。生是老死緣。生從有起。
<lb n="0007b10"/>有是生緣。有從取起。取是有緣。取從愛起。
<lb n="0007b11"/>愛是取緣。愛從受起。受是愛緣。受從觸起。
<lb n="0007b12"/>觸是受緣。觸從六入起。六入是觸緣。六入
<lb n="0007b13"/>從名色起。名色是六入緣。名色從識起。識
<lb n="0007b14"/>是名色緣。識從行起。行是識緣。行從癡起。
<lb n="0007b15"/>癡是行緣。是為緣癡有行。緣行有識。緣
<lb n="0007b16"/>識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。
<lb n="0007b17"/>緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有
<lb n="0007b18"/>有。緣有有生。緣生有老．病．死．憂．悲．苦惱。此
<lb n="0007b19"/>苦盛陰。緣生而有。是為苦集。菩薩思惟。苦
<lb n="0007b20"/>集陰時。生智．生眼．生覺．生明．生通．生慧．
<lb n="0007b21"/>生證。</p>
<p id="pT01p0007b2103" type="inline">於時。菩薩復自思惟。何等無故老死無。
<lb n="0007b22"/>何等滅故老死滅。即以智慧觀察所由。生
<lb n="0007b23"/>無故老死無。生滅故老死滅。有無故生無。有
<lb n="0007b24"/>滅故生滅。取無故有無。取滅故有滅。愛無
<lb n="0007b25"/>故取無。愛滅故取滅。受無故愛無。受滅故
<lb n="0007b26"/>愛滅。觸無故受無。觸滅故受滅。六入無故
<lb n="0007b27"/>觸無。六入滅故觸滅。名色無故六入無。名
<lb n="0007b28"/>色滅故六入滅。識無故名色無。識滅故名色
<lb n="0007b29"/>滅。行無故識無。行滅故識滅。癡無故行無。
<lb n="0007c01"/>癡滅故行滅。是為癡滅故行滅。行滅故識
<lb n="0007c02"/>滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅
<lb n="0007c03"/>故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取
<lb n="0007c04"/>滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．死．
<lb n="0007c05"/>憂．悲．苦惱滅。菩薩思惟。苦<anchor xml:id="beg0007011"/>陰<anchor xml:id="end0007011"/>滅時。生智．生
<lb n="0007c06"/>眼．生覺．生明．生通．生慧．生證。爾時。菩薩逆
<lb n="0007c07"/>順觀十二因緣。如實知。如實見已。即於座
<lb n="0007c08"/>上成阿耨多羅三藐三菩提。佛時頌曰。</p>
<lb n="0007c09"/>
<lg>
<l>此言眾中說</l>
<l>汝等當善聽</l>
<lb n="0007c10"/>
<l>過去菩薩觀</l>
<l>本所未聞法</l>
<lb n="0007c11"/>
<l>老死從何緣</l>
<l>因何等而有</l>
<lb n="0007c12"/>
<l>如是正觀已</l>
<l>知其本由生</l>
<lb n="0007c13"/>
<l>生本由何緣</l>
<l>因何事而有</l>
<lb n="0007c14"/>
<l>如是思惟已</l>
<l>知生從有起</l>
<lb n="0007c15"/>
<l>取彼取彼已</l>
<l>展轉更增有</l>
<lb n="0007c16"/>
<l>是故如來說</l>
<l>取是有因緣</l>
<lb n="0007c17"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0007012"/>如眾<anchor xml:id="end0007012"/>穢惡聚</l>
<l>風吹<anchor xml:id="beg0007013"/>惡<anchor xml:id="end0007013"/>流演</l>
<lb n="0007c18"/>
<l>如是取相因</l>
<l>因愛而廣普</l>
<lb n="0007c19"/>
<l>愛由於受生</l>
<l>起苦羅網本</l>
<lb n="0007c20"/>
<l>以染著因緣</l>
<l>苦樂共相應</l>
<lb n="0007c21"/>
<l>受本由何緣</l>
<l>因何而有受</l>
<lb n="0007c22"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0007014"/>以<anchor xml:id="end0007014"/>是思惟已</l>
<l>知受由觸生</l>
<lb n="0007c23"/>
<l>觸本由何緣</l>
<l>因何而有觸</l>
<lb n="0007c24"/>
<l>如是思惟已</l>
<l>觸由六入生</l>
<lb n="0007c25"/>
<l>六入本何緣</l>
<l>因何有六入</l>
<lb n="0007c26"/>
<l>如是思惟已</l>
<l>六入名色生</l>
<lb n="0007c27"/>
<l>名色本何緣</l>
<l>因何有名色</l>
<lb n="0007c28"/>
<l>如是思惟已</l>
<l>名色從識生</l>
<lb n="0007c29"/>
<l>識本由何緣</l>
<l>因何而有識</l>
<lb n="0008a01"/>
<l>如是思惟已</l>
<l>知識從行生</l>
<lb n="0008a02"/>
<l>行本由何緣</l>
<l>因何而有行</l>
<lb n="0008a03"/>
<l>如是思惟已</l>
<l>知行從癡生</l>
<lb n="0008a04"/>
<l>如是因緣者</l>
<l>名為實義因</l>
<lb n="0008a05"/>
<l>智慧方便觀</l>
<l>能見因緣根</l>
<lb n="0008a06"/>
<l>苦非賢聖造</l>
<l>亦非無緣有</l>
<lb n="0008a07"/>
<l>是故變易苦</l>
<l>智者所斷除</l>
<lb n="0008a08"/>
<l>若無明滅盡</l>
<l>是時則無行</l>
<lb n="0008a09"/>
<l>若無有行者</l>
<l>則亦無有識</l>
<lb n="0008a10"/>
<l>若識永滅者</l>
<l>亦無有名色</l>
<lb n="0008a11"/>
<l>名色既<anchor xml:id="beg0008001"/>已<anchor xml:id="end0008001"/>滅</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0008002"/>即<anchor xml:id="end0008002"/>無有諸入</l>
<lb n="0008a12"/>
<l>若諸入永滅</l>
<l>則亦無有觸</l>
<lb n="0008a13"/>
<l>若觸永滅者</l>
<l>則亦無有受</l>
<lb n="0008a14"/>
<l>若受永滅者</l>
<l>則亦無有愛</l>
<lb n="0008a15"/>
<l>若愛永滅者</l>
<l>則亦無有取</l>
<lb n="0008a16"/>
<l>若取永滅者</l>
<l>則亦無有有</l>
<lb n="0008a17"/>
<l>若有永滅者</l>
<l>則亦無有生</l>
<lb n="0008a18"/>
<l>若生永滅者</l>
<l>無老病苦陰</l>
<lb n="0008a19"/>
<l>一切都永盡</l>
<l>智者之所說</l>
<lb n="0008a20"/>
<l>十二緣甚深</l>
<l>難見難識知</l>
<lb n="0008a21"/>
<l>唯佛能善覺</l>
<l>因是有是無</l>
<lb n="0008a22"/>
<l>若能自觀察</l>
<l>則無有諸入</l>
<lb n="0008a23"/>
<l>深見因緣者</l>
<l>更不外求師</l>
<lb n="0008a24"/>
<l>能於陰界入</l>
<l>離欲無染<anchor xml:id="beg0008003"/>者<anchor xml:id="end0008003"/>
</l>
<lb n="0008a25"/>
<l>堪受一切施</l>
<l>淨報施者恩</l>
<lb n="0008a26"/>
<l>若得四辯才</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0008004"/>獲得<anchor xml:id="end0008004"/>決定證</l>
<lb n="0008a27"/>
<l>能解眾結縛</l>
<l>斷<anchor xml:id="beg0008005"/>除<anchor xml:id="end0008005"/>無放逸</l>
<lb n="0008a28"/>
<l>色受想行識</l>
<l>猶如朽故車</l>
<lb n="0008a29"/>
<l>能諦觀此法</l>
<l>則成等正覺</l>
<lb n="0008b01"/>
<l>如鳥遊虛空</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0008006"/>東<anchor xml:id="end0008006"/>西隨風<anchor xml:id="begd1e5172"/>逝<anchor xml:id="endd1e5172"/>
</l>
<lb n="0008b02"/>
<l>菩薩斷眾結</l>
<l>如風靡輕衣</l>
<lb n="0008b03"/>
<l>毗婆尸閑靜</l>
<l>觀察於諸法</l>
<lb n="0008b04"/>
<l>老死何緣有</l>
<l>從何而得滅</l>
<lb n="0008b05"/>
<l>彼作是觀已</l>
<l>生清淨智慧</l>
<lb n="0008b06"/>
<l>知老死由生</l>
<l>生滅老死滅</l>
</lg>
<lb n="0008b07"/>
<p id="pT01p0008b0701">毗婆尸佛初成道時。多修二觀。一曰安隱
<lb n="0008b08"/>觀。二曰出離觀。佛於是頌曰。</p>
<lb n="0008b09"/>
<lg>
<l>如來無等等</l>
<l>多修於二觀</l>
<lb n="0008b10"/>
<l>安隱及出離</l>
<l>仙人度彼岸</l>
<lb n="0008b11"/>
<l>其心得自在</l>
<l>斷除眾結使</l>
<lb n="0008b12"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0008007"/>登<anchor xml:id="end0008007"/>山觀四方</l>
<l>故號毘婆尸</l>
<lb n="0008b13"/>
<l>大智光除冥</l>
<l>如以鏡自照</l>
<lb n="0008b14"/>
<l>為世除憂惱</l>
<l>盡生老死苦</l>
</lg>
<lb n="0008b15"/>
<p id="pT01p0008b1501">毗婆尸佛於閑靜處復作是念。我今已得
<lb n="0008b16"/>此無上法。甚深微妙。難解難見。<anchor xml:id="beg0008008"/>息<anchor xml:id="end0008008"/>滅．<anchor xml:id="beg0008009"/>清
<lb n="0008b17"/>淨<anchor xml:id="end0008009"/>。智者所知。非是凡愚所能及也。斯由眾
<lb n="0008b18"/>生異忍．異見．異受．異學。依彼異見。各樂所
<lb n="0008b19"/>求。各務所習。是故於此甚深因緣。不能解
<lb n="0008b20"/>了。然愛盡涅槃。倍復難知。我<anchor xml:id="beg0008010"/>若為<anchor xml:id="end0008010"/>說。彼必
<lb n="0008b21"/>不解。更生觸擾。作是念已。即便默然不復
<lb n="0008b22"/>說法。</p>
<p id="pT01p0008b2203" type="inline">時。梵天王知毗婆尸如來所念。即自思
<lb n="0008b23"/>惟。<anchor xml:id="beg0008011"/>念<anchor xml:id="end0008011"/>此世間便為敗壞。甚可哀愍。毗婆
<lb n="0008b24"/>尸佛乃得<anchor xml:id="beg0008012"/>知<anchor xml:id="end0008012"/>此深妙之法。而不欲說。譬
<lb n="0008b25"/>如力士屈伸臂頃。從梵天宮忽然來下。立
<lb n="0008b26"/>於佛前。頭面禮足。却住一面。時。梵天王右膝
<lb n="0008b27"/>著地。叉手合掌白佛言。唯願世尊以時說
<lb n="0008b28"/>法。今此眾生塵垢微薄。諸根猛利。有恭敬心。
<lb n="0008b29"/>易可開化。畏怖後世無救之罪。能滅惡法。
<lb n="0008c01"/>出生善道。</p>
<p id="pT01p0008c0105" type="inline">佛告梵王。如是。如是。如汝所
<lb n="0008c02"/>言。但我於閑靜處默自思念。所得正法甚
<lb n="0008c03"/>深微妙。若為彼說。彼必不解。更生觸擾。故
<lb n="0008c04"/>我默然不欲說法。我從無數阿僧祇劫。勤
<lb n="0008c05"/>苦不懈。修無上行。今始獲此難得之法。若
<lb n="0008c06"/>為婬．怒．癡眾生說者。必不承用。徒自勞疲。
<lb n="0008c07"/>此法微妙。與世相反。眾生染欲。愚冥所覆。
<lb n="0008c08"/>不能信解。梵王。我觀如此。是以默然不欲
<lb n="0008c09"/>說法。</p>
<p id="pT01p0008c0903" type="inline">時。梵天王復重勸請。慇懃懇惻。至于
<lb n="0008c10"/>再三。世尊。若不說法。今此世間便為壞敗。
<lb n="0008c11"/>甚可哀愍。唯願世尊以時敷演。勿使眾生
<lb n="0008c12"/>墜落餘趣。爾時。世尊三聞梵王慇懃勸請。即
<lb n="0008c13"/>以佛眼觀視世界。眾生垢有厚薄。根有利
<lb n="0008c14"/>鈍。教有難易。易受教者畏後世罪。<anchor xml:id="beg0008013"/>能<anchor xml:id="end0008013"/>滅
<lb n="0008c15"/>惡法。出生善道。譬如<anchor xml:id="tnote0008014"/>
<anchor xml:id="mod0008014"/>
<anchor xml:id="begtt0008014"/>優鉢羅花<anchor xml:id="endtt0008014"/>．<anchor xml:id="tnote0008015"/>
<anchor xml:id="mod0008015"/>
<anchor xml:id="begtt0008015"/>鉢頭摩華<anchor xml:id="endtt0008015"/>．
<lb n="0008c16"/>
<anchor xml:id="beg0008016"/>鳩<anchor xml:id="end0008016"/>勿頭華．<anchor xml:id="tnote0008017"/>
<anchor xml:id="mod0008017"/>
<anchor xml:id="begtt0008017"/>分陀利華<anchor xml:id="endtt0008017"/>。或有始出汙泥未
<lb n="0008c17"/>至水者。或有已出與水平者。或有出水未
<lb n="0008c18"/>敷開者。然皆不為水所染著。易可開敷。
<lb n="0008c19"/>世界眾生。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0008c1909" type="inline">爾時。世尊告梵王曰。
<lb n="0008c20"/>吾愍汝等。今當開演甘露法門。是法深妙。
<lb n="0008c21"/>難可解知。今為信受樂聽者說。不為觸擾
<lb n="0008c22"/>無益者說。</p>
<p id="pT01p0008c2205" type="inline">爾時。梵王知佛受請。歡喜踊躍。
<lb n="0008c23"/>遶佛三匝。頭面禮足。忽然不現。其去未久。
<lb n="0008c24"/>是時如來靜默自思。我今先當為誰說法。即
<lb n="0008c25"/>自念言。當入槃頭城內。先為王子<anchor xml:id="begd1e5499"/>提舍<anchor xml:id="endd1e5499"/>．大
<lb n="0008c26"/>臣子<anchor xml:id="begd1e5508"/>騫茶<anchor xml:id="endd1e5508"/>開甘露法門。於是。世尊如力士
<lb n="0008c27"/>屈伸臂頃。於道樹忽然不<anchor xml:id="beg0008018"/>現<anchor xml:id="end0008018"/>。至槃頭城
<lb n="0008c28"/>槃頭王<anchor xml:id="tnote0008019"/>
<anchor xml:id="begtt0008019"/>鹿野苑<anchor xml:id="endtt0008019"/>中。敷座而坐。佛於是頌曰。</p>
<lb n="0008c29"/>
<lg>
<l>如師子在林</l>
<l>自恣而遊行</l>
<lb n="0009a01"/>
<l>彼佛亦如是</l>
<l>遊行無罣礙</l>
</lg>
<lb n="0009a02"/>
<p id="pT01p0009a0201">毘婆尸佛告守苑人曰。汝可入城。語王子
<lb n="0009a03"/>
<anchor xml:id="begd1e5561"/>提舍<anchor xml:id="endd1e5561"/>．大臣子<anchor xml:id="begd1e5567"/>騫茶<anchor xml:id="endd1e5567"/>。寧欲知不。毘婆尸佛今
<lb n="0009a04"/>在鹿野苑中。欲見卿等。宜知是時。時。彼
<lb n="0009a05"/>守苑人受教而行。至彼二人所。具宣佛教。
<lb n="0009a06"/>二人聞已。即至佛所。頭面禮足。却坐一面。佛
<lb n="0009a07"/>漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲
<lb n="0009a08"/>惡不淨。上漏為患。讚歎出離為最微妙清
<lb n="0009a09"/>淨第一。爾時。世尊見此二人心意柔輭。歡喜
<lb n="0009a10"/>信樂。堪受正法。於是即為說苦聖諦。敷演
<lb n="0009a11"/>開解。分布宣釋苦集聖諦．苦滅聖諦．苦出要
<lb n="0009a12"/>諦。</p>
<p id="pT01p0009a1202" type="inline">爾時。王子<anchor xml:id="begd1e5599"/>提舍<anchor xml:id="endd1e5599"/>．大臣子<anchor xml:id="begd1e5605"/>騫茶<anchor xml:id="endd1e5605"/>。即於座上
<lb n="0009a13"/>遠<anchor xml:id="beg0009001"/>離塵<anchor xml:id="end0009001"/>垢。得法眼淨。猶若素質易為受
<lb n="0009a14"/>染。是時。地神即唱斯言。毗婆尸如來於槃頭
<lb n="0009a15"/>城鹿野苑中轉無上法輪。沙門．婆羅門．諸天．
<lb n="0009a16"/>魔．梵及餘世人所不能轉。如是展轉。聲徹
<lb n="0009a17"/>四天王。乃至他化自在天。須臾之頃。聲至梵
<lb n="0009a18"/>天。佛時頌曰。</p>
<lb n="0009a19"/>
<lg>
<l>歡喜心踊躍</l>
<l>稱讚於如來</l>
<lb n="0009a20"/>
<l>毘婆尸成佛</l>
<l>轉無上法輪</l>
<lb n="0009a21"/>
<l>初從樹王起</l>
<l>往詣槃頭城</l>
<lb n="0009a22"/>
<l>為<anchor xml:id="begd1e5658"/>騫茶<anchor xml:id="endd1e5658"/>
<anchor xml:id="begd1e5663"/>提舍<anchor xml:id="endd1e5663"/>
</l>
<l>轉四諦法輪</l>
<lb n="0009a23"/>
<l>時<anchor xml:id="begd1e5674"/>騫茶<anchor xml:id="endd1e5674"/>
<anchor xml:id="begd1e5679"/>提舍<anchor xml:id="endd1e5679"/>
</l>
<l>受佛教化已</l>
<lb n="0009a24"/>
<l>於淨法輪中</l>
<l>梵行無有上</l>
<lb n="0009a25"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0009002"/>彼<anchor xml:id="end0009002"/>
<anchor xml:id="fxT01p0009a09"/>忉利天眾</l>
<l>及以天帝釋</l>
<lb n="0009a26"/>
<l>歡喜轉相告</l>
<l>諸天無不聞</l>
<lb n="0009a27"/>
<l>佛出於世間</l>
<l>轉無上法輪</l>
<lb n="0009a28"/>
<l>增益諸天眾</l>
<l>減損阿須<anchor xml:id="beg0009003"/>倫<anchor xml:id="end0009003"/>
</l>
<lb n="0009a29"/>
<l>昇仙名普聞</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0009004"/>善<anchor xml:id="end0009004"/>智離世邊</l>
<lb n="0009b01"/>
<l>於諸法自在</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b02"/>
<l>觀<anchor xml:id="begd1e5765"/>察<anchor xml:id="endd1e5765"/>平等法</l>
<l>息心無垢穢</l>
<lb n="0009b03"/>
<l>以離生死<anchor xml:id="beg0009005"/>扼<anchor xml:id="end0009005"/>
</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b04"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0009006"/>滅苦<anchor xml:id="end0009006"/>離諸惡</l>
<l>出欲得自在</l>
<lb n="0009b05"/>
<l>離於恩愛獄</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b06"/>
<l>正覺人中尊</l>
<l>二足尊調御</l>
<lb n="0009b07"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0009007"/>一切縛得<anchor xml:id="end0009007"/>解</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b08"/>
<l>教化善導師</l>
<l>能降伏魔怨</l>
<lb n="0009b09"/>
<l>彼離於諸惡</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b10"/>
<l>無漏力降魔</l>
<l>諸根定不懈</l>
<lb n="0009b11"/>
<l>盡漏離魔縛</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b12"/>
<l>若學決定法</l>
<l>知諸法無我</l>
<lb n="0009b13"/>
<l>此為法中上</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b14"/>
<l>不以利養故</l>
<l>亦不求名譽</l>
<lb n="0009b15"/>
<l>愍彼眾生故</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b16"/>
<l>見眾生苦厄</l>
<l>老病死逼迫</l>
<lb n="0009b17"/>
<l>為此三惡趣</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b18"/>
<l>斷貪瞋恚癡</l>
<l>拔愛之根<anchor xml:id="beg0009008"/>原<anchor xml:id="end0009008"/>
</l>
<lb n="0009b19"/>
<l>不動而解脫</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b20"/>
<l>難勝我<anchor xml:id="beg0009009"/>已<anchor xml:id="end0009009"/>勝</l>
<l>勝<anchor xml:id="begd1e5935"/>已<anchor xml:id="endd1e5935"/>自降伏</l>
<lb n="0009b21"/>
<l>
<anchor xml:id="begd1e5944"/>已<anchor xml:id="endd1e5944"/>勝難勝魔</l>
<l>智慧轉法輪</l>
<lb n="0009b22"/>
<l>此無上法輪</l>
<l>唯佛乃能轉</l>
<lb n="0009b23"/>
<l>諸天魔釋梵</l>
<l>無有能轉者</l>
<lb n="0009b24"/>
<l>親近轉法輪</l>
<l>饒益天人眾</l>
<lb n="0009b25"/>
<l>此等天人師</l>
<l>得度于彼岸</l>
</lg>
<lb n="0009b26"/>
<p id="pT01p0009b2601">是時。王子<anchor xml:id="begd1e5983"/>提舍<anchor xml:id="endd1e5983"/>．大臣子<anchor xml:id="begd1e5989"/>騫茶<anchor xml:id="endd1e5989"/>。見法得果。真
<lb n="0009b27"/>實無欺。成就無畏。即白毘婆尸佛言。我等
<lb n="0009b28"/>欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來。比丘。
<lb n="0009b29"/>吾法清淨自在。修行以盡苦際。爾時。二人即
<lb n="0009c01"/>得具戒。具戒未久。如來又以三事示現。一
<lb n="0009c02"/>曰神足。二曰觀他心。三曰<anchor xml:id="beg0009010"/>教誡<anchor xml:id="end0009010"/>。即得無漏．
<lb n="0009c03"/>心解脫．生<anchor xml:id="beg0009011"/>死<anchor xml:id="end0009011"/>無疑智。</p>
<p id="pT01p0009c0309" type="inline">爾時。槃頭城內眾多
<lb n="0009c04"/>人民。聞二人出家學道。法服持鉢。淨修梵行。
<lb n="0009c05"/>皆相謂曰。其道必真。乃使此等捨世榮位。
<lb n="0009c06"/>捐棄所重。時。城內八萬四千人往詣鹿野苑
<lb n="0009c07"/>中毘婆尸佛所。頭面禮足。却坐一面。佛漸為
<lb n="0009c08"/>說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲惡不
<lb n="0009c09"/>淨。上漏為患。讚歎出離為最微妙清淨第
<lb n="0009c10"/>一。爾時。世尊見此大眾心意柔輭。歡喜信樂。
<lb n="0009c11"/>堪受正法。於是即為說苦聖諦。敷演開解。
<lb n="0009c12"/>分布宣釋苦<anchor xml:id="beg0009012"/>集<anchor xml:id="end0009012"/>聖諦．苦滅聖諦．苦出要<anchor xml:id="beg0009013"/>諦<anchor xml:id="end0009013"/>。</p>
<lb n="0009c13"/>
<p id="pT01p0009c1301">時。八萬四千人即於座上遠塵離垢。得法
<lb n="0009c14"/>眼淨。猶<anchor xml:id="beg0009014"/>如<anchor xml:id="end0009014"/>素質易為受色。見法得果。真
<lb n="0009c15"/>實無欺。成就無畏。即白佛言。我等欲於如
<lb n="0009c16"/>來法中淨修梵行。佛言。善來。比丘。吾法清
<lb n="0009c17"/>淨自在。修行以盡苦際。時。八萬四千人即得
<lb n="0009c18"/>具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神
<lb n="0009c19"/>足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏．心解脫．
<lb n="0009c20"/>生死無疑智<anchor xml:id="beg0009015"/>現<anchor xml:id="end0009015"/>前。八萬四千人聞佛於鹿
<lb n="0009c21"/>野苑中。轉無上法輪。沙門．婆羅門．諸天．魔．梵
<lb n="0009c22"/>及餘世人所不能轉。即詣槃頭城毘婆尸
<lb n="0009c23"/>佛所。頭面禮足。却坐一面。佛時頌曰。</p>
<lb n="0009c24"/>
<lg>
<l>如<anchor xml:id="beg0009016"/>人<anchor xml:id="end0009016"/>救頭燃</l>
<l>速疾求滅處</l>
<lb n="0009c25"/>
<l>彼人亦如是</l>
<l>速詣於如來</l>
</lg>
<lb n="0009c26"/>
<p id="pT01p0009c2601">時。佛為說法亦復如是。爾時。槃頭城有<anchor xml:id="beg0009017"/>十
<lb n="0009c27"/>六<anchor xml:id="end0009017"/>萬八千大比丘眾。提舍比丘．騫茶比丘於
<lb n="0009c28"/>大眾中上昇虛空。身出水火。現諸神變。而
<lb n="0009c29"/>為大眾說微妙法。爾時。如來默自<anchor xml:id="beg0009018"/>念<anchor xml:id="end0009018"/>言。今
<lb n="0010a01"/>此城內乃有十六萬八千大比丘眾。宜遣遊
<lb n="0010a02"/>行。各二人俱在在處處。至<anchor xml:id="beg0010001"/>於<anchor xml:id="end0010001"/>六年。還來城
<lb n="0010a03"/>內說具足戒。</p>
<p id="pT01p0010a0306" type="inline">時。首陀會天知如來心。譬如
<lb n="0010a04"/>力士屈伸臂頃。從彼天沒。忽然至此。於世
<lb n="0010a05"/>尊前。頭面禮足。却住一面。須臾白佛言。如
<lb n="0010a06"/>是。世尊。此槃頭城內比丘眾多。宜各分布。處
<lb n="0010a07"/>處遊行。至於六年。乃還此城。說具足戒。
<lb n="0010a08"/>我當擁護。令無伺求得其便者。爾時。如來
<lb n="0010a09"/>聞此天語。默然可之。</p>
<p id="pT01p0010a0909" type="inline">時。首陀會天見佛默
<lb n="0010a10"/>然許可。即禮佛足。忽然不<anchor xml:id="beg0010002"/>現<anchor xml:id="end0010002"/>。還至天上。其
<lb n="0010a11"/>去未久。佛告諸比丘。今此城內。比丘眾多。
<lb n="0010a12"/>宜各分布。遊行教化。至六年已。還集說戒。
<lb n="0010a13"/>時。諸比丘受佛教已。執持衣鉢。禮佛而去。
<lb n="0010a14"/>佛時頌曰。</p>
<lb n="0010a15"/>
<lg>
<l>佛<anchor xml:id="beg0010003"/>悉<anchor xml:id="end0010003"/>無亂眾</l>
<l>無欲無戀著</l>
<lb n="0010a16"/>
<l>威如金翅鳥</l>
<l>如鶴捨空池</l>
</lg>
<lb n="0010a17"/>
<p id="pT01p0010a1701">時。首陀會天於一年後告諸比丘。汝等遊
<lb n="0010a18"/>行已過一年。餘有五年。汝等當知。訖六年
<lb n="0010a19"/>已。還城說戒。如是至于六年。天復告言。六
<lb n="0010a20"/>年已滿。當還說戒。時。諸比丘聞天語已。攝
<lb n="0010a21"/>持衣鉢。還槃頭城。至鹿野苑毘婆尸佛所。
<lb n="0010a22"/>頭面禮足。却坐一面。佛時頌曰。</p>
<lb n="0010a23"/>
<lg>
<l>如<anchor xml:id="beg0010004"/>象<anchor xml:id="end0010004"/>善調</l>
<l>隨意所<anchor xml:id="beg0010005"/>之<anchor xml:id="end0010005"/>
</l>
<lb n="0010a24"/>
<l>大眾如是</l>
<l>隨教而還</l>
</lg>
<lb n="0010a25"/>
<p id="pT01p0010a2501">爾時。如來於大眾前上昇虛空。結<anchor xml:id="beg0010006"/>加<anchor xml:id="end0010006"/>趺
<lb n="0010a26"/>坐。講說戒經。忍辱為第一。佛說涅槃最。不
<lb n="0010a27"/>以除鬚髮害他為沙門。時。首陀會天去佛
<lb n="0010a28"/>不遠。以偈<anchor xml:id="beg0010007"/>頌<anchor xml:id="end0010007"/>曰。</p>
<lb n="0010a29"/>
<lg>
<l>如來大智</l>
<l>微妙獨尊</l>
<lb n="0010b01"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0010008"/>止<anchor xml:id="end0010008"/>觀具足</l>
<l>成最正覺</l>
<lb n="0010b02"/>
<l>愍群生故</l>
<l>在世成道</l>
<lb n="0010b03"/>
<l>以四真諦</l>
<l>為聲聞說</l>
<lb n="0010b04"/>
<l>苦與苦因</l>
<l>滅苦之諦</l>
<lb n="0010b05"/>
<l>賢聖八道</l>
<l>到安隱處</l>
<lb n="0010b06"/>
<l>毘婆尸佛</l>
<l>出現于世</l>
<lb n="0010b07"/>
<l>在大眾中</l>
<l>如日光曜</l>
</lg>
<lb n="0010b08"/>
<p id="pT01p0010b0801">說此偈已。忽然不現。</p>
<p id="pT01p0010b0809" type="inline">爾時。世尊告諸比丘。
<lb n="0010b09"/>我自思念。昔一時於羅閱城耆闍崛山。時生
<lb n="0010b10"/>是念。我所生處。無所不遍。唯除<anchor xml:id="tnote0010009"/>
<anchor xml:id="mod0010009"/>
<anchor xml:id="begtt0010009"/>首陀會
<lb n="0010b11"/>天<anchor xml:id="endtt0010009"/>。設生彼天。則不還此。我時。比丘。復生是
<lb n="0010b12"/>念。我欲至<anchor xml:id="tnote0010010"/>
<anchor xml:id="begtt0010010"/>無造<anchor xml:id="endtt0010010"/>天上。時。我如壯士屈伸
<lb n="0010b13"/>臂頃。於此間沒。現於彼天。時。彼諸天見我
<lb n="0010b14"/>至彼。頭面作禮。於一面立。而白我言。我等
<lb n="0010b15"/>皆是毘婆尸如來弟子。從彼佛化。故來生
<lb n="0010b16"/>此。具說彼佛因緣本末。又尸棄佛．<anchor xml:id="beg0010011"/>毘沙婆<anchor xml:id="end0010011"/>
<lb n="0010b17"/>佛．<anchor xml:id="begd1e6482"/>拘樓孫<anchor xml:id="endd1e6482"/>佛．拘那含佛．迦葉佛．釋迦牟尼佛。
<lb n="0010b18"/>皆是我師。我從受化。故來生此。亦說諸佛
<lb n="0010b19"/>因緣本末。至生<anchor xml:id="tnote0010012"/>
<anchor xml:id="mod0010012"/>
<anchor xml:id="begtt0010012"/>阿迦尼吒<anchor xml:id="endtt0010012"/>諸天。亦復如是。
<lb n="0010b20"/>佛時頌曰。</p>
<lb n="0010b21"/>
<lg>
<l>譬如力士</l>
<l>屈伸臂頃</l>
<lb n="0010b22"/>
<l>我以神足</l>
<l>至無造天</l>
<lb n="0010b23"/>
<l>第七大仙</l>
<l>降伏二魔</l>
<lb n="0010b24"/>
<l>
<anchor xml:id="tnote0010013"/>
<anchor xml:id="mod0010013"/>
<anchor xml:id="begtt0010013"/>
<anchor xml:id="beg0010013"/>無熱<anchor xml:id="end0010013"/>
<anchor xml:id="endtt0010013"/>
<anchor xml:id="beg0010014"/>無<anchor xml:id="end0010014"/>見</l>
<l>叉手敬禮</l>
<lb n="0010b25"/>
<l>如晝度樹</l>
<l>釋師遠聞</l>
<lb n="0010b26"/>
<l>相好具足</l>
<l>到<anchor xml:id="tnote0010015"/>
<anchor xml:id="begtt0010015"/>善見<anchor xml:id="endtt0010015"/>天</l>
<lb n="0010b27"/>
<l>猶如蓮華</l>
<l>水所不著</l>
<lb n="0010b28"/>
<l>世尊無染</l>
<l>至<anchor xml:id="tnote0010016"/>
<anchor xml:id="begtt0010016"/>大善見<anchor xml:id="endtt0010016"/>
</l>
<lb n="0010b29"/>
<l>如日初出</l>
<l>淨無塵翳</l>
<lb n="0010c01"/>
<l>明若秋月</l>
<l>詣一究竟</l>
<lb n="0010c02"/>
<l>此五居處</l>
<l>眾生<anchor xml:id="beg0010017"/>所<anchor xml:id="end0010017"/>淨</l>
<lb n="0010c03"/>
<l>心淨故來</l>
<l>詣無煩惱</l>
<lb n="0010c04"/>
<l>淨心而來</l>
<l>為佛弟子</l>
<lb n="0010c05"/>
<l>捨離染取</l>
<l>樂於無取</l>
<lb n="0010c06"/>
<l>見法決定</l>
<l>毘婆尸子</l>
<lb n="0010c07"/>
<l>淨心善來</l>
<l>詣大仙人</l>
<lb n="0010c08"/>
<l>尸棄佛子</l>
<l>無垢無為</l>
<lb n="0010c09"/>
<l>以淨心來</l>
<l>詣離有尊</l>
<lb n="0010c10"/>
<l>
<anchor xml:id="begd1e6686"/>毘沙婆<anchor xml:id="endd1e6686"/>子</l>
<l>諸根具足</l>
<lb n="0010c11"/>
<l>淨心詣我</l>
<l>如日照空</l>
<lb n="0010c12"/>
<l>
<anchor xml:id="begd1e6704"/>拘樓孫<anchor xml:id="endd1e6704"/>子</l>
<l>捨離諸欲</l>
<lb n="0010c13"/>
<l>淨心詣我</l>
<l>妙光焰盛</l>
<lb n="0010c14"/>
<l>拘那含子</l>
<l>無垢無為</l>
<lb n="0010c15"/>
<l>淨心詣我</l>
<l>光如月滿</l>
<lb n="0010c16"/>
<l>迦葉弟子</l>
<l>諸根具足</l>
<lb n="0010c17"/>
<l>淨心詣我</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0010018"/>不<anchor xml:id="end0010018"/>
<anchor xml:id="beg0010019"/>亂<anchor xml:id="end0010019"/>大仙</l>
<lb n="0010c18"/>
<l>神足第一</l>
<l>以堅固心</l>
<lb n="0010c19"/>
<l>為佛弟子</l>
<l>淨心而來</l>
<lb n="0010c20"/>
<l>為佛弟子</l>
<l>禮敬如來</l>
<lb n="0010c21"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0010020"/>具<anchor xml:id="end0010020"/>啟人尊</l>
<l>所生成道</l>
<lb n="0010c22"/>
<l>名姓種族</l>
<l>知見深法</l>
<lb n="0010c23"/>
<l>成無上道</l>
<l>比丘靜處</l>
<lb n="0010c24"/>
<l>離于塵垢</l>
<l>精勤不懈</l>
<lb n="0010c25"/>
<l>斷諸有結</l>
<l>此是諸佛</l>
<lb n="0010c26"/>
<l>本末因緣</l>
<l>釋迦如來</l>
<lb n="0010c27"/>
<l>之所演說</l>
</lg>
<lb n="0010c28"/>
<p id="pT01p0010c2801">佛說此大因緣經已。諸比丘聞佛所說。歡
<lb n="0010c29"/>喜奉行。</p>
<lb n="0011a01"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0011001"/>佛說<anchor xml:id="end0011001"/>長阿含經</byline>卷第一<anchor xml:id="tnote0011002"/>
<lb n="0011a02"/>
<lb n="0011a03"/>
<lb n="0011a04"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第二<lb n="0011a05"/>
<lb n="0011a06"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0011003"/>後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<anchor xml:id="end0011003"/>
</byline>
<lb n="0011a07"/>
<head>（二）第一分<anchor xml:id="tnote0011004"/>遊行經第二<anchor xml:id="beg0011005"/>初<anchor xml:id="end0011005"/>
</head>
<lb n="0011a08"/>
<p id="pT01p0011a0801">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0011a0805" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0011006"/>
<anchor xml:id="mod0011006"/>
<anchor xml:id="begtt0011006"/>羅閱城<anchor xml:id="endtt0011006"/>
<anchor xml:id="tnote0011007"/>
<anchor xml:id="mod0011007"/>
<anchor xml:id="begtt0011007"/>耆闍崛<anchor xml:id="endtt0011007"/>山
<lb n="0011a09"/>中。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0011a0914" type="inline">是時。<anchor xml:id="tnote0011008"/>
<anchor xml:id="mod0011008"/>
<anchor xml:id="begtt0011008"/>摩
<lb n="0011a10"/>竭<anchor xml:id="endtt0011008"/>王<anchor xml:id="tnote0011009"/>
<anchor xml:id="mod0011009"/>
<anchor xml:id="begtt0011009"/>阿闍世<anchor xml:id="endtt0011009"/>欲伐<anchor xml:id="tnote0011010"/>
<anchor xml:id="mod0011010"/>
<anchor xml:id="begtt0011010"/>跋祇<anchor xml:id="endtt0011010"/>。王自念言。彼雖
<lb n="0011a11"/>勇健。人眾豪強。以我取彼。未足為<anchor xml:id="beg0011011"/>有<anchor xml:id="end0011011"/>。時。
<lb n="0011a12"/>阿闍世王命婆羅門大臣<anchor xml:id="tnote0011012"/>
<anchor xml:id="begtt0011012"/>禹舍<anchor xml:id="endtt0011012"/>。而告之曰。
<lb n="0011a13"/>汝詣耆闍崛山。至世尊所。持我名字。禮世
<lb n="0011a14"/>尊足。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。又白世
<lb n="0011a15"/>尊。跋祇國人自恃勇健。民眾豪強。不順伏
<lb n="0011a16"/>我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅。若有
<lb n="0011a17"/>教誡。汝善憶念。勿有遺漏。如所聞說。如來
<lb n="0011a18"/>所言。終不虛妄。</p>
<p id="pT01p0011a1807" type="inline">大臣禹舍受王教已。即乘
<lb n="0011a19"/>寶車詣耆闍崛山。到所止處。下車步進。至
<lb n="0011a20"/>世尊所。問訊畢。一面坐。白世尊曰。摩竭王
<lb n="0011a21"/>阿闍世<g ref="CB02596"/>首佛足。敬問慇懃。起居輕利。遊步
<lb n="0011a22"/>強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民眾
<lb n="0011a23"/>豪強。不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所
<lb n="0011a24"/>誡勅。</p>
<p id="pT01p0011a2403" type="inline">爾時。<anchor xml:id="tnote0011013"/>
<anchor xml:id="mod0011013"/>
<anchor xml:id="begtt0011013"/>阿難<anchor xml:id="endtt0011013"/>在世尊後執扇扇佛。佛
<lb n="0011a25"/>告阿難。汝聞跋祇國人數相集會。講議正
<lb n="0011a26"/>事不。</p>
<p id="pT01p0011a2603" type="inline">答曰。聞之。</p>
<p id="pT01p0011a2607" type="inline">佛告阿難。若能爾者。長幼
<lb n="0011a27"/>和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝
<lb n="0011a28"/>聞跋祇國人君臣和順。上下相敬不。</p>
<p id="pT01p0011a2815" type="inline">答曰。聞
<lb n="0011a29"/>之。</p>
<p id="pT01p0011a2902" type="inline">阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其
<lb n="0011b01"/>國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉
<lb n="0011b02"/>法曉忌。不違禮度不。</p>
<p id="pT01p0011b0209" type="inline">答曰。聞之。</p>
<p id="pT01p0011b0213" type="inline">阿難。若能
<lb n="0011b03"/>爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵
<lb n="0011b04"/>損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母。敬順師
<lb n="0011b05"/>長不。</p>
<p id="pT01p0011b0503" type="inline">答曰。聞之。</p>
<p id="pT01p0011b0507" type="inline">阿難。若能爾者。長幼和順。
<lb n="0011b06"/>轉更<anchor xml:id="beg0011014"/>增上<anchor xml:id="end0011014"/>。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞
<lb n="0011b07"/>跋祇國人恭於宗廟。致敬鬼神不。</p>
<p id="pT01p0011b0714" type="inline">答曰。聞
<lb n="0011b08"/>之。</p>
<p id="pT01p0011b0802" type="inline">阿難。若能爾者。長幼和順。轉更<anchor xml:id="begd1e7165"/>增上<anchor xml:id="endd1e7165"/>。其
<lb n="0011b09"/>國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨
<lb n="0011b10"/>門真正潔淨無穢。至於戲笑。言不及邪不。</p>
<lb n="0011b11"/>
<p id="pT01p0011b1101">答曰。聞之。</p>
<p id="pT01p0011b1105" type="inline">阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增
<lb n="0011b12"/>盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國
<lb n="0011b13"/>人宗事沙門。敬持戒者。瞻視護養。未甞懈
<lb n="0011b14"/>
<anchor xml:id="beg0011015"/>惓<anchor xml:id="end0011015"/>不。答曰。聞之。</p>
<p id="pT01p0011b1407" type="inline">阿難。若能爾者。長幼和順。
<lb n="0011b15"/>轉更增盛。其國久安。無能侵損。</p>
<p id="pT01p0011b1513" type="inline">時。大臣禹舍
<lb n="0011b16"/>白佛言。彼國人民。若行一法。猶不可圖。況
<lb n="0011b17"/>復具七。國事多故。<anchor xml:id="beg0011016"/>今<anchor xml:id="end0011016"/>請辭還歸。</p>
<p id="pT01p0011b1713" type="inline">佛言。可。
<lb n="0011b18"/>宜知<anchor xml:id="beg0011017"/>是時<anchor xml:id="end0011017"/>。時。禹舍即從座起。遶佛三匝。揖
<lb n="0011b19"/>讓而退。其去未久。佛告阿難。汝勅羅閱
<lb n="0011b20"/>祇左右諸比丘盡集講堂。</p>
<p id="pT01p0011b2011" type="inline">對曰。唯然。即詣
<lb n="0011b21"/>羅閱祇城。集諸比丘。盡會講堂。白世尊曰。
<lb n="0011b22"/>諸比丘已集。唯聖知時。</p>
<lb n="0011b23"/>
<p id="pT01p0011b2301">爾時。世尊即從座起。詣法講堂。就座而坐。
<lb n="0011b24"/>告諸比丘。我當為汝說七不退法。諦聽。諦
<lb n="0011b25"/>聽。善思念之。</p>
<p id="pT01p0011b2506" type="inline">時。諸比丘白佛言。唯然。世尊。
<lb n="0011b26"/>願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0011b2605" type="inline">佛告諸比丘。七不退法者。一曰
<lb n="0011b27"/>數相集會。講論正義。則長幼和順。法不可
<lb n="0011b28"/>壞。二曰上下和同。敬順無違。則長幼和順。法
<lb n="0011b29"/>不可壞。三曰奉法曉忌。不違制度。則長幼
<lb n="0011c01"/>和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護眾。
<lb n="0011c02"/>多諸知識。宜敬事之。則長幼和順。法不可
<lb n="0011c03"/>壞。五曰念護心意。<anchor xml:id="beg0011018"/>孝<anchor xml:id="end0011018"/>敬為首。則長幼和順。
<lb n="0011c04"/>法不可壞。六曰淨修梵行。不隨欲態。則長
<lb n="0011c05"/>幼和順。法不可壞。七曰先人後己。不貪名
<lb n="0011c06"/>利。則長幼和順。法不可壞。</p>
<p id="pT01p0011c0611" type="inline">佛告<anchor xml:id="beg0011019"/>比丘<anchor xml:id="end0011019"/>。復
<lb n="0011c07"/>有七法。令法增長。無有損耗。一者樂於少
<lb n="0011c08"/>事。不好多為。則法增長。無有損耗。二者樂
<lb n="0011c09"/>於靜默。不好多言。三者少於睡眠。無有昏
<lb n="0011c10"/>昧。四者不為群黨。言無益事。五者不以
<lb n="0011c11"/>無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。
<lb n="0011c12"/>七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法增
<lb n="0011c13"/>長。無有損耗。</p>
<p id="pT01p0011c1306" type="inline">佛告比丘。復有七法。令法
<lb n="0011c14"/>增長。無有損耗。何謂為七。一者有信。信於
<lb n="0011c15"/>如來．至真．<anchor xml:id="beg0011020"/>正<anchor xml:id="end0011020"/>覺。十號具足。二者知慚。恥於
<lb n="0011c16"/>己闕。三者知愧。羞為惡行。四者多聞。其所
<lb n="0011c17"/>受持。上中下善。義味深奧。清淨無穢。梵行具
<lb n="0011c18"/>足。五者精勤苦行。滅惡修善。勤習不捨。六
<lb n="0011c19"/>者昔所學習。憶念不忘。七者修習智慧。知
<lb n="0011c20"/>生滅法。趣賢聖要。盡諸苦本。如是七法。則
<lb n="0011c21"/>法增長。無有損耗。</p>
<p id="pT01p0011c2108" type="inline">佛告比丘。復<anchor xml:id="beg0011021"/>有<anchor xml:id="end0011021"/>七法。
<lb n="0011c22"/>令法增長。無有損耗。何謂為七。一者敬佛。
<lb n="0011c23"/>二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六
<lb n="0011c24"/>者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法
<lb n="0011c25"/>增長。無有損耗。</p>
<p id="pT01p0011c2507" type="inline">佛告比丘。復有七法。則法
<lb n="0011c26"/>增長。無有損耗。何謂為七<anchor xml:id="beg0011022"/>法<anchor xml:id="end0011022"/>。一者觀身不
<lb n="0011c27"/>淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常
<lb n="0011c28"/>念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七
<lb n="0011c29"/>者苦無我想。如是七法。則法增長。無有損
<lb n="0012a01"/>耗。</p>
<p id="pT01p0012a0102" type="inline">佛告比丘。復有七法。則法增長。<anchor xml:id="beg0012001"/>無<anchor xml:id="end0012001"/>有
<lb n="0012a02"/>損耗。<anchor xml:id="beg0012002"/>何謂為七<anchor xml:id="end0012002"/>。一者修念<anchor xml:id="tnote0012003"/>
<anchor xml:id="begtt0012003"/>覺意<anchor xml:id="endtt0012003"/>。閑靜無
<lb n="0012a03"/>欲。出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺
<lb n="0012a04"/>意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修
<lb n="0012a05"/>定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法增
<lb n="0012a06"/>長。無有損耗。</p>
<p id="pT01p0012a0606" type="inline">佛告比丘。有六不退法。令法
<lb n="0012a07"/>增長。無有損耗。何謂為六。一者身常行慈。
<lb n="0012a08"/>不害眾生。二者口宣仁慈。不演惡言。三者
<lb n="0012a09"/>意念慈心。不懷<anchor xml:id="beg0012004"/>壞<anchor xml:id="end0012004"/>損。四者得淨利養。與
<lb n="0012a10"/>眾共之。平等無二。五者持賢聖戒。無有闕
<lb n="0012a11"/>漏。亦無垢穢。必定不動。六者見賢聖道。以
<lb n="0012a12"/>盡苦際。如是六法。則法增長。無有損耗。</p>
<p id="pT01p0012a1216" type="inline">佛
<lb n="0012a13"/>告比丘。復有六不退法。令法增長。無有損
<lb n="0012a14"/>耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念
<lb n="0012a15"/>戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法增
<lb n="0012a16"/>長。無有損耗。</p>
<lb n="0012a17"/>
<p id="pT01p0012a1701">爾時。世尊於羅閱祇隨宜住已。告阿難言。
<lb n="0012a18"/>汝等皆嚴。吾欲詣竹園。</p>
<p id="pT01p0012a1810" type="inline">對曰。唯然。即嚴衣
<lb n="0012a19"/>鉢。與諸大眾侍從世尊。路由摩竭。次到竹
<lb n="0012a20"/>園。往堂上坐。與諸比丘說戒．定．慧。修戒
<lb n="0012a21"/>獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智
<lb n="0012a22"/>心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏．有漏．無明
<lb n="0012a23"/>漏。已得解脫生解脫智。生死已盡。梵行已
<lb n="0012a24"/>立。所作已辦。不受後有。</p>
<p id="pT01p0012a2410" type="inline">爾時。世尊於竹園
<lb n="0012a25"/>隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣<anchor xml:id="tnote0012005"/>
<anchor xml:id="begtt0012005"/>
<anchor xml:id="beg0012005"/>巴
<lb n="0012a26"/>陵弗<anchor xml:id="end0012005"/>
<anchor xml:id="endtt0012005"/>城。</p>
<p id="pT01p0012a2604" type="inline">對曰。唯然。即嚴衣鉢。與諸大眾侍
<lb n="0012a27"/>從世尊。路由摩竭。次到<anchor xml:id="begd1e7531"/>巴陵弗<anchor xml:id="endd1e7531"/>城。<anchor xml:id="beg0012006"/>巴陵<anchor xml:id="end0012006"/>
<lb n="0012a28"/>樹下坐。</p>
<p id="pT01p0012a2804" type="inline">時。<anchor xml:id="beg0012007"/>諸<anchor xml:id="end0012007"/>清信士聞佛與諸大眾遠來
<lb n="0012a29"/>至此<anchor xml:id="beg0012008"/>巴陵<anchor xml:id="end0012008"/>樹下。即共出城。遙見世尊在
<lb n="0012b01"/>
<anchor xml:id="begd1e7575"/>巴陵<anchor xml:id="endd1e7575"/>樹下。容貌端正。諸根寂定。善調第一。譬
<lb n="0012b02"/>猶大龍。<anchor xml:id="beg0012009"/>以<anchor xml:id="end0012009"/>水清澄。無有塵垢。三十二相．
<lb n="0012b03"/>八十種好。莊嚴其身。見已歡喜。漸到佛所。頭
<lb n="0012b04"/>面禮足。却坐一面。</p>
<p id="pT01p0012b0408" type="inline">爾時。世尊漸為說法。示教
<lb n="0012b05"/>利喜。諸清信士聞佛說法。即白佛言。我欲
<lb n="0012b06"/>歸依佛．法．聖眾。唯願世尊哀愍。聽許為優婆
<lb n="0012b07"/>塞。自今已後。不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。奉
<lb n="0012b08"/>戒不<anchor xml:id="beg0012010"/>忘<anchor xml:id="end0012010"/>。明欲設供。唯願世尊與諸大眾
<lb n="0012b09"/>垂愍屈顧。</p>
<p id="pT01p0012b0905" type="inline">爾時。世尊默然許可。諸清信士見
<lb n="0012b10"/>佛默然。即從座起。遶佛三匝。作禮而歸。尋
<lb n="0012b11"/>為如來起大堂舍。平治處所。掃灑燒香。嚴
<lb n="0012b12"/>敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯
<lb n="0012b13"/>聖知時。</p>
<p id="pT01p0012b1304" type="inline">於是。世尊即從座起。著衣持鉢。與
<lb n="0012b14"/>大眾俱詣彼講堂。澡手洗足。處中而坐。時。
<lb n="0012b15"/>諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐。</p>
<p id="pT01p0012b1516" type="inline">爾
<lb n="0012b16"/>時。世尊告諸清信士曰。凡人犯戒。有五衰
<lb n="0012b17"/>耗。何謂為五。一者求財。所願不遂。二者設
<lb n="0012b18"/>有所得。日當衰耗。三者在所至處。眾所不
<lb n="0012b19"/>敬。四者醜名惡聲。流聞天下。五者身壞命終。
<lb n="0012b20"/>當入地獄。</p>
<p id="pT01p0012b2005" type="inline">又告諸清信士。凡人持戒。有五
<lb n="0012b21"/>功德。何謂為五。一者諸有所求。輙得如願。
<lb n="0012b22"/>二者所有財產。增益無損。三者所往之處。眾
<lb n="0012b23"/>人敬愛。四者好名善譽。周聞天下。五者身壞
<lb n="0012b24"/>命終。必生天上。</p>
<p id="pT01p0012b2407" type="inline">時。夜已半。告諸<anchor xml:id="beg0012011"/>信<anchor xml:id="end0012011"/>士。宜各
<lb n="0012b25"/>還歸。諸清信士即承佛教。遶佛三匝。禮足而
<lb n="0012b26"/>歸。</p>
<p id="pT01p0012b2602" type="inline">爾時。世尊於後夜明相出時。至閑靜處。
<lb n="0012b27"/>天眼清徹。見諸大天神各封宅地。中神．下神
<lb n="0012b28"/>亦封宅地。是時。世尊即還講堂。就座而坐。
<lb n="0012b29"/>世尊知<anchor xml:id="beg0012012"/>時<anchor xml:id="end0012012"/>故問阿難。誰造此巴陵弗城。</p>
<p id="pT01p0012b2916" type="inline">阿
<lb n="0012c01"/>難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦<anchor xml:id="beg0012013"/>跋祇<anchor xml:id="end0012013"/>。</p>
<lb n="0012c02"/>
<p id="pT01p0012c0201">佛告阿難。造此城者。正得天意。吾於後夜
<lb n="0012c03"/>明相出時。至閑靜處。以天眼見諸大<anchor xml:id="beg0012014"/>神
<lb n="0012c04"/>天<anchor xml:id="end0012014"/>各封宅地。中．下諸神亦封宅地。阿難。當
<lb n="0012c05"/>知諸大<anchor xml:id="begd1e7736"/>神天<anchor xml:id="endd1e7736"/>所封宅地。有人居<anchor xml:id="beg0012015"/>者<anchor xml:id="end0012015"/>。安樂
<lb n="0012c06"/>熾盛。中神所封。中人所居。下神所封。下人
<lb n="0012c07"/>所居。功德多少。各隨所止。阿難。此處賢人
<lb n="0012c08"/>所居。商賈所集。國法真<anchor xml:id="beg0012016"/>實<anchor xml:id="end0012016"/>。無有欺罔。此城
<lb n="0012c09"/>最勝。諸方所推。不可破壞。此城久後若欲
<lb n="0012c10"/>壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者
<lb n="0012c11"/>中人與外人謀。乃壞此城。</p>
<p id="pT01p0012c1111" type="inline">時。巴陵弗諸清
<lb n="0012c12"/>信士通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖
<lb n="0012c13"/>知時。</p>
<p id="pT01p0012c1303" type="inline">時。清信士即便施設。手自斟酌。食訖行
<lb n="0012c14"/>水。別取<anchor xml:id="beg0012017"/>小<anchor xml:id="end0012017"/>敷在佛前坐。</p>
<p id="pT01p0012c1410" type="inline">爾時。世尊即示
<lb n="0012c15"/>之曰。今汝此處賢智所居。多持戒者。淨修
<lb n="0012c16"/>梵行。善神歡喜。即為呪願。可敬知敬。可事
<lb n="0012c17"/>知事。博施兼愛。有慈愍心。諸天所稱。常與
<lb n="0012c18"/>善俱。不與惡會。</p>
<p id="pT01p0012c1807" type="inline">爾時。世尊為說法已。即從
<lb n="0012c19"/>座起。大眾圍遶。侍送而還。大臣禹舍從佛後
<lb n="0012c20"/>行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名
<lb n="0012c21"/>此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名
<lb n="0012c22"/>此處為瞿曇<anchor xml:id="beg0012018"/>河<anchor xml:id="end0012018"/>。爾時。世尊出巴陵弗城。至
<lb n="0012c23"/>于水邊。時水岸上人民眾多。中有乘船渡
<lb n="0012c24"/>者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時。
<lb n="0012c25"/>世尊與諸大眾。譬如力士屈伸臂頃。忽至
<lb n="0012c26"/>彼岸。世尊觀此義已。即說頌曰。</p>
<lb n="0012c27"/>
<lg>
<l>佛為海船師</l>
<l>法橋渡河津</l>
<lb n="0012c28"/>
<l>大乘<anchor xml:id="beg0012019"/>道<anchor xml:id="end0012019"/>之輿</l>
<l>一切渡天人</l>
<lb n="0012c29"/>
<l>亦為自解結</l>
<l>渡岸得昇仙</l>
<lb n="0013a01"/>
<l>都使諸弟子</l>
<l>縛解得涅槃</l>
</lg>
<lb n="0013a02"/>
<p id="pT01p0013a0201">爾時。世尊從跋祇遊行至<anchor xml:id="tnote0013001"/>
<anchor xml:id="mod0013001"/>
<anchor xml:id="begtt0013001"/>拘利村<anchor xml:id="endtt0013001"/>。在一林
<lb n="0013a03"/>下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖
<lb n="0013a04"/>定。三曰聖慧。四曰聖解脫。此法微妙。難可
<lb n="0013a05"/>解知。我及汝等。不曉了故。久在生死。流轉
<lb n="0013a06"/>無窮。爾時。世尊觀此義已。即說頌曰。</p>
<lb n="0013a07"/>
<lg>
<l>戒定慧解上</l>
<l>唯佛能分別</l>
<lb n="0013a08"/>
<l>離苦而化彼</l>
<l>令斷生死習</l>
</lg>
<lb n="0013a09"/>
<p id="pT01p0013a0901">爾時。世尊於拘利村隨宜住已．告阿難俱
<lb n="0013a10"/>詣<anchor xml:id="tnote0013002"/>
<anchor xml:id="mod0013002"/>
<anchor xml:id="begtt0013002"/>那陀村<anchor xml:id="endtt0013002"/>。阿難受教。即著衣持鉢。與大
<lb n="0013a11"/>眾俱侍從世尊。路由跋祇。到那陀村。止
<lb n="0013a12"/>
<anchor xml:id="tnote0013003"/>
<anchor xml:id="mod0013003"/>
<anchor xml:id="begtt0013003"/>
<anchor xml:id="beg0013003"/>揵椎處<anchor xml:id="end0013003"/>
<anchor xml:id="endtt0013003"/>。</p>
<p id="pT01p0013a1204" type="inline">爾時。阿難在閑靜處。默自思惟。此
<lb n="0013a13"/>那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名<anchor xml:id="beg0013004"/>伽<anchor xml:id="end0013004"/>陵
<lb n="0013a14"/>伽。三名毘伽陀。四名伽<anchor xml:id="beg0013005"/>利<anchor xml:id="end0013005"/>輸。五名遮樓。
<lb n="0013a15"/>六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。
<lb n="0013a16"/>九名陀梨舍<g ref="CB00145"/>。十名藪達利舍<g ref="CB00145"/>。十一名耶
<lb n="0013a17"/>輸。十二名耶輸多樓。此諸人等。今者命終。為
<lb n="0013a18"/>生何處。復有五十人命終。又復有五百人
<lb n="0013a19"/>命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至
<lb n="0013a20"/>世尊所。頭面禮足。在一面坐。白佛言。世尊。
<lb n="0013a21"/>我向靜<anchor xml:id="beg0013006"/>處<anchor xml:id="end0013006"/>。默自思<anchor xml:id="beg0013007"/>惟<anchor xml:id="end0013007"/>。此那陀村十二居士
<lb n="0013a22"/>伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百
<lb n="0013a23"/>人命終。<anchor xml:id="beg0013008"/>斯<anchor xml:id="end0013008"/>生何處。唯願解說。</p>
<p id="pT01p0013a2312" type="inline">佛告阿難。伽
<lb n="0013a24"/>伽羅等十二人。斷<anchor xml:id="tnote0013009"/>
<anchor xml:id="begtt0013009"/>五下分結<anchor xml:id="endtt0013009"/>。命終生天。於
<lb n="0013a25"/>彼即般涅槃。不復還此。五十人命終者。斷除
<lb n="0013a26"/>
<anchor xml:id="tnote0013010"/>
<anchor xml:id="begtt0013010"/>三結<anchor xml:id="endtt0013010"/>。婬．怒．癡薄。得<anchor xml:id="tnote0013011"/>
<anchor xml:id="mod0013011"/>
<anchor xml:id="begtt0013011"/>斯陀含<anchor xml:id="endtt0013011"/>。還來此世。盡
<lb n="0013a27"/>於苦本。五百人命終者。斷除三結。得<anchor xml:id="tnote0013012"/>
<anchor xml:id="mod0013012"/>
<anchor xml:id="begtt0013012"/>須陀
<lb n="0013a28"/>洹<anchor xml:id="endtt0013012"/>。不墮惡趣。必定成道。往來七生。盡於苦
<lb n="0013a29"/>際。阿難。夫生有死。自世之常。此何足恠。若
<lb n="0013b01"/>
<anchor xml:id="begd1e8168"/>一一<anchor xml:id="endd1e8168"/>人死。來問我者。非擾亂耶。</p>
<p id="pT01p0013b0113" type="inline">阿難答曰。信
<lb n="0013b02"/>爾。世尊。實是擾亂。</p>
<p id="pT01p0013b0208" type="inline">佛告阿難。今當為汝說
<lb n="0013b03"/>於<anchor xml:id="tnote0013013"/>
<anchor xml:id="begtt0013013"/>法鏡<anchor xml:id="endtt0013013"/>。使聖弟子知所生處。三惡道盡。得
<lb n="0013b04"/>須陀洹。不過七生。必盡苦際。亦能為他
<lb n="0013b05"/>說如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞
<lb n="0013b06"/>信。歡喜信佛。如來．無所著．等正覺。十號具足。
<lb n="0013b07"/>歡喜信法。真正微妙。自恣所說。無有時節。
<lb n="0013b08"/>示涅槃道。智者所行。歡喜信僧。善共和同。
<lb n="0013b09"/>所行質直。無有<anchor xml:id="beg0013014"/>
<g ref="CB02629"/>
<anchor xml:id="end0013014"/>諂。道果成就。上下和順。
<lb n="0013b10"/>法身具足。向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得
<lb n="0013b11"/>斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿
<lb n="0013b12"/>羅漢。四雙八輩。是謂如來賢聖之眾。甚可恭
<lb n="0013b13"/>敬。世之福田。信賢聖戒。清淨無穢。無有缺
<lb n="0013b14"/>漏。明哲所行。獲三昧定。阿難。是為法鏡。使
<lb n="0013b15"/>聖弟子知所生處。三惡道盡。得須陀洹。不
<lb n="0013b16"/>過七生。必盡苦際。亦能為他說如是事。</p>
<lb n="0013b17"/>
<p id="pT01p0013b1701">爾時。世尊隨宜住已。告阿難俱詣<anchor xml:id="tnote0013015"/>
<anchor xml:id="mod0013015"/>
<anchor xml:id="begtt0013015"/>毘舍離<anchor xml:id="endtt0013015"/>
<lb n="0013b18"/>國。即受教行。著衣持鉢。與大眾俱侍從世
<lb n="0013b19"/>尊。路由跋祇。到毘舍離。坐一樹下。有一婬
<lb n="0013b20"/>女。名<anchor xml:id="tnote0013016"/>
<anchor xml:id="mod0013016"/>
<anchor xml:id="begtt0013016"/>菴婆婆梨<anchor xml:id="endtt0013016"/>。聞佛將諸弟子來至毘
<lb n="0013b21"/>舍離。坐一樹下。<anchor xml:id="beg0013017"/>即<anchor xml:id="end0013017"/>嚴駕寶車。欲往詣佛所
<lb n="0013b22"/>禮拜供養。未至之間。遙見世尊顏貌端正。諸
<lb n="0013b23"/>根特異。相好備足。如星中月。見已歡喜。下車
<lb n="0013b24"/>步進。漸至佛所。頭面禮足。却坐一面。</p>
<p id="pT01p0013b2415" type="inline">爾時。世
<lb n="0013b25"/>尊漸為說法。示教利喜。聞佛<anchor xml:id="beg0013018"/>所說<anchor xml:id="end0013018"/>。發歡喜
<lb n="0013b26"/>心。即白佛言。從今日始。歸依三尊。唯願聽
<lb n="0013b27"/>許於正法中為優婆夷。盡此形壽。不殺．不
<lb n="0013b28"/>盜．不邪婬．不妄語．不飲酒。又白佛言。唯願世
<lb n="0013b29"/>尊及諸弟子明受我請。即於今暮止宿我
<lb n="0013c01"/>園。爾時。世尊默然受之。女見佛默然許可。
<lb n="0013c02"/>即從座起。頭面禮足。遶佛而歸。</p>
<p id="pT01p0013c0213" type="inline">其去未久。
<lb n="0013c03"/>佛告阿難。當與汝等詣彼園觀。</p>
<p id="pT01p0013c0313" type="inline">對曰。唯
<lb n="0013c04"/>然。佛即從座起。攝持衣鉢。與眾弟子千二
<lb n="0013c05"/>百五十人俱詣彼園。</p>
<p id="pT01p0013c0509" type="inline">時。毘舍<anchor xml:id="beg0013019"/>離<anchor xml:id="end0013019"/>諸<anchor xml:id="tnote0013020"/>
<anchor xml:id="mod0013020"/>
<anchor xml:id="begtt0013020"/>隷車輩<anchor xml:id="endtt0013020"/>。
<lb n="0013c06"/>聞佛在菴婆婆梨園中止住。即便嚴駕五
<lb n="0013c07"/>色寶車。或乘青車青馬。衣．蓋．幢幡．官屬皆青。
<lb n="0013c08"/>五色車馬。皆亦如是。時。五百隷車<anchor xml:id="beg0013021"/>服<anchor xml:id="end0013021"/>色盡同。
<lb n="0013c09"/>欲往詣佛。<anchor xml:id="beg0013022"/>菴<anchor xml:id="end0013022"/>婆婆梨辭佛還家。中路逢
<lb n="0013c10"/>諸隷車。時。車行<anchor xml:id="beg0013023"/>𩣺<anchor xml:id="end0013023"/>疾。與彼寶車共相鈎撥。
<lb n="0013c11"/>損折幢蓋而不避道。隷車責曰。汝恃何勢。
<lb n="0013c12"/>行不避道。衝撥我車。損折<anchor xml:id="beg0013024"/>麾<anchor xml:id="end0013024"/>葢。</p>
<p id="pT01p0013c1213" type="inline">報曰。諸
<lb n="0013c13"/>貴。我已請佛明日設食。歸家供辦。是以行
<lb n="0013c14"/>速。無容相避。</p>
<p id="pT01p0013c1406" type="inline">諸隷車即語女曰。且置汝請。
<lb n="0013c15"/>當先與我。我當與汝百千兩金。</p>
<p id="pT01p0013c1513" type="inline">女尋答曰。
<lb n="0013c16"/>先請已定。不得相與。</p>
<p id="pT01p0013c1609" type="inline">時。諸隷車又語女曰。
<lb n="0013c17"/>我更與汝十六倍百千兩金。必使我先。</p>
<p id="pT01p0013c1716" type="inline">女猶
<lb n="0013c18"/>不肯。我請已定。不可爾也。</p>
<p id="pT01p0013c1811" type="inline">時。諸隷車又語
<lb n="0013c19"/>女曰。我今與<anchor xml:id="beg0013025"/>爾<anchor xml:id="end0013025"/>中分國財。可先與我。</p>
<p id="pT01p0013c1915" type="inline">女又
<lb n="0013c20"/>報曰。設使舉國財寶。我猶不取。所以然者。
<lb n="0013c21"/>佛住我園。先受我請。此事已了。終不相與。</p>
<lb n="0013c22"/>
<p id="pT01p0013c2201">諸隷車等各振手歎咤。今由斯女闕我初
<lb n="0013c23"/>福。即便前進徑詣彼園。</p>
<p id="pT01p0013c2310" type="inline">爾時。世尊遙見五百
<lb n="0013c24"/>隷車。車馬數萬。<anchor xml:id="beg0013026"/>填<anchor xml:id="end0013026"/>道而來。告諸比丘。汝等
<lb n="0013c25"/>欲知忉利諸天遊戲園觀。威儀容飾。與此
<lb n="0013c26"/>無異。汝等比丘。當自攝心。具諸威儀。云何
<lb n="0013c27"/>比丘自攝其心。於是比丘內身身觀。精勤不
<lb n="0013c28"/>懈。憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不
<lb n="0013c29"/>懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身觀。精勤不
<lb n="0014a01"/>懈。捨世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。云何比
<lb n="0014a02"/>丘具諸威儀。於是比丘可行知行。可止知
<lb n="0014a03"/>止。左右顧視。屈伸俯仰。攝持衣鉢。食飲湯
<lb n="0014a04"/>藥。不失<anchor xml:id="beg0014001"/>宜<anchor xml:id="end0014001"/>則。善設方便。除去<anchor xml:id="beg0014002"/>蔭<anchor xml:id="begd1e8577"/>蓋<anchor xml:id="endd1e8577"/>
<anchor xml:id="end0014002"/>。行住
<lb n="0014a05"/>坐臥。覺<anchor xml:id="beg0014003"/>寤<anchor xml:id="end0014003"/>語默。攝心不亂。是謂比丘具諸
<lb n="0014a06"/>威儀。</p>
<p id="pT01p0014a0603" type="inline">爾時。五百隷車往至菴婆<anchor xml:id="beg0014004"/>婆<anchor xml:id="end0014004"/>梨園。欲
<lb n="0014a07"/>到佛所。下車步進。頭面禮足。却坐一面。如來
<lb n="0014a08"/>在座。光相獨顯。蔽諸大眾。譬如秋月。又如
<lb n="0014a09"/>天地清明。淨無塵翳。日在虛空。光明獨照。爾
<lb n="0014a10"/>時。五百隷車圍遶侍<anchor xml:id="beg0014005"/>坐<anchor xml:id="end0014005"/>。佛於眾中。光相獨明。
<lb n="0014a11"/>是時。<anchor xml:id="begd1e8637"/>坐<anchor xml:id="endd1e8637"/>中有一梵志名曰并<anchor xml:id="beg0014006"/>𩞚<anchor xml:id="end0014006"/>。即從座起。
<lb n="0014a12"/>偏<anchor xml:id="beg0014007"/>袒<anchor xml:id="end0014007"/>右臂。右膝著地。叉手向佛。以偈讚曰。</p>
<lb n="0014a13"/>
<lg>
<l>摩竭鴦伽王</l>
<l>為快得善利</l>
<lb n="0014a14"/>
<l>身被寶珠鎧</l>
<l>世尊出其土</l>
<lb n="0014a15"/>
<l>威德動三千</l>
<l>名顯如雪山</l>
<lb n="0014a16"/>
<l>如蓮花<anchor xml:id="beg0014008"/>開敷<anchor xml:id="end0014008"/>
</l>
<l>香氣甚微妙</l>
<lb n="0014a17"/>
<l>今覩佛光明</l>
<l>如日之初出</l>
<lb n="0014a18"/>
<l>如月遊虛空</l>
<l>無有諸雲翳</l>
<lb n="0014a19"/>
<l>世尊亦如是</l>
<l>光照於世間</l>
<lb n="0014a20"/>
<l>觀如來智慧</l>
<l>猶闇覩<anchor xml:id="beg0014009"/>錠鐐<anchor xml:id="end0014009"/>
</l>
<lb n="0014a21"/>
<l>施眾以明眼</l>
<l>決了諸疑惑</l>
</lg>
<lb n="0014a22"/>
<p id="pT01p0014a2201">時。五百隷車聞此偈已。復告并<anchor xml:id="begd1e8755"/>𩞚<anchor xml:id="endd1e8755"/>。汝可重
<lb n="0014a23"/>說。</p>
<p id="pT01p0014a2302" type="inline">爾時。并<anchor xml:id="begd1e8765"/>𩞚<anchor xml:id="endd1e8765"/>即於佛前再三重說。時。五百
<lb n="0014a24"/>隷車聞<anchor xml:id="beg0014010"/>重<anchor xml:id="end0014010"/>說偈已。各脫寶衣。以施并<anchor xml:id="begd1e8783"/>𩞚<anchor xml:id="endd1e8783"/>。
<lb n="0014a25"/>并<anchor xml:id="begd1e8792"/>𩞚<anchor xml:id="endd1e8792"/>即以寶衣奉上如來。佛愍彼故。即為
<lb n="0014a26"/>納受。</p>
<p id="pT01p0014a2603" type="inline">爾時。世尊告毘舍離諸隷車曰。世有五
<lb n="0014a27"/>寶甚為難得。何等為五。一者如來．至真出
<lb n="0014a28"/>現於世。甚為難得。二者如來正法能演說
<lb n="0014a29"/>者。此人難得。三者如來演法能信解者。此人
<lb n="0014b01"/>難得。四者如來演法能成就者。此人難得。
<lb n="0014b02"/>五者<anchor xml:id="beg0014011"/>嶮<anchor xml:id="end0014011"/>危救厄知反復者。此人難得。是謂
<lb n="0014b03"/>五寶為難得也。</p>
<p id="pT01p0014b0307" type="inline">時。五百隷車聞佛示教利
<lb n="0014b04"/>喜<anchor xml:id="beg0014012"/>已<anchor xml:id="end0014012"/>。即白佛言。唯願世尊及諸弟子明
<lb n="0014b05"/>受我請。</p>
<p id="pT01p0014b0504" type="inline">佛告隷車。卿已請我。我今便為得
<lb n="0014b06"/>供養已。菴婆婆梨女先已請訖。</p>
<p id="pT01p0014b0613" type="inline">時。五百隷車
<lb n="0014b07"/>聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言。吾
<lb n="0014b08"/>欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座
<lb n="0014b09"/>起。頭面禮佛。遶佛三匝。各自還歸。</p>
<p id="pT01p0014b0914" type="inline">時。菴婆婆
<lb n="0014b10"/>梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即
<lb n="0014b11"/>與千二百五十比丘整衣持鉢。前後圍遶。詣
<lb n="0014b12"/>彼請所。就座而坐。時。菴婆婆梨女<anchor xml:id="beg0014013"/>即<anchor xml:id="end0014013"/>設上
<lb n="0014b13"/>
<anchor xml:id="beg0014014"/>饌<anchor xml:id="end0014014"/>。供佛及僧。食訖去鉢。并除<anchor xml:id="beg0014015"/>机<anchor xml:id="end0014015"/>案。時。女
<lb n="0014b14"/>手執金瓶。行澡水畢。前白佛言。此毘<anchor xml:id="beg0014016"/>耶<anchor xml:id="end0014016"/>
<lb n="0014b15"/>離城所有園觀。我園最勝。今以此園貢上
<lb n="0014b16"/>如來。哀愍我故。願垂納受。</p>
<p id="pT01p0014b1611" type="inline">佛告女曰。汝可
<lb n="0014b17"/>以此園施佛為首及招提僧。所以然者。如
<lb n="0014b18"/>來所有園林．房舍．衣鉢六物。正使諸魔．釋．梵．
<lb n="0014b19"/>大神力天。無有能堪受此供者。時。女受
<lb n="0014b20"/>教。即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼
<lb n="0014b21"/>故。即為受之。而說偈<anchor xml:id="beg0014017"/>言<anchor xml:id="end0014017"/>。</p>
<lb n="0014b22"/>
<lg>
<l>起塔立精舍</l>
<l>園果施清涼</l>
<lb n="0014b23"/>
<l>橋船以渡人</l>
<l>曠野施水草</l>
<lb n="0014b24"/>
<l>及以堂<anchor xml:id="beg0014018"/>閣<anchor xml:id="end0014018"/>施</l>
<l>其福日夜增</l>
<lb n="0014b25"/>
<l>戒具清淨者</l>
<l>彼必到善方</l>
</lg>
<lb n="0014b26"/>
<p id="pT01p0014b2601">時。菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐。佛漸
<lb n="0014b27"/>為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲
<lb n="0014b28"/>為大患。穢<anchor xml:id="beg0014019"/>汙<anchor xml:id="end0014019"/>不淨。上漏為礙。出要為上。爾
<lb n="0014b29"/>時。世尊知彼女意柔軟和悅。<anchor xml:id="fxT01p0014b01"/>蔭蓋微薄。易
<lb n="0014c01"/>可開化。如諸佛法。即為彼女說苦聖諦。苦
<lb n="0014c02"/>集．苦滅．苦出要諦。</p>
<p id="pT01p0014c0208" type="inline">時。菴婆婆梨女信心清淨。
<lb n="0014c03"/>譬如淨潔白氈易為受色。即於<anchor xml:id="beg0014020"/>座上<anchor xml:id="end0014020"/>遠
<lb n="0014c04"/>塵離垢。諸法法眼生。見法得法。決定正住。
<lb n="0014c05"/>不墮惡道。成就無畏。而白佛言。我今歸依
<lb n="0014c06"/>佛。歸依法。歸依僧。如是再三。唯願如來聽
<lb n="0014c07"/>我<anchor xml:id="beg0014021"/>於<anchor xml:id="end0014021"/>正法中為優婆夷。自今已後。盡壽不
<lb n="0014c08"/>殺．不盜．不<anchor xml:id="beg0014022"/>邪<anchor xml:id="end0014022"/>婬．不欺．不飲酒。時。彼女從佛
<lb n="0014c09"/>受五戒已。捨本所習。<anchor xml:id="beg0014023"/>穢垢消<anchor xml:id="end0014023"/>除。即從座
<lb n="0014c10"/>起。禮佛而去。</p>
<p id="pT01p0014c1006" type="inline">爾時。世尊於毘舍離。隨宜住
<lb n="0014c11"/>已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹林叢。</p>
<p id="pT01p0014c1116" type="inline">對
<lb n="0014c12"/>曰。唯然。即嚴衣鉢。與<anchor xml:id="beg0014024"/>大<anchor xml:id="end0014024"/>眾侍從世尊。路
<lb n="0014c13"/>由跋祇。至彼竹林。</p>
<p id="pT01p0014c1308" type="inline">時。有婆羅門名毘沙陀
<lb n="0014c14"/>耶。聞佛與諸大眾詣此竹林。默自思念。此
<lb n="0014c15"/>沙門瞿曇。名德流布。聞於四方。十號具足。
<lb n="0014c16"/>於諸天．釋．梵<anchor xml:id="beg0014025"/>
<anchor xml:id="end0014025"/>．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自
<lb n="0014c17"/>身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味
<lb n="0014c18"/>深奧。梵行具足。如此真人。宜往瞻覩。</p>
<p id="pT01p0014c1815" type="inline">時。婆
<lb n="0014c19"/>羅門出於竹叢。往詣世尊。問訊訖。一面坐。
<lb n="0014c20"/>世尊漸為說法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。
<lb n="0014c21"/>即請世尊及諸大眾明日舍食。時。佛默然受
<lb n="0014c22"/>請。婆羅門知已許可。即從座起。遶佛而歸。
<lb n="0014c23"/>即於其夜。供設<anchor xml:id="beg0014026"/>飲<anchor xml:id="end0014026"/>食。明日時到。唯聖知
<lb n="0014c24"/>
<anchor xml:id="beg0014027"/>之<anchor xml:id="end0014027"/>。</p>
<p id="pT01p0014c2402" type="inline">爾時。世尊著衣持鉢。大眾圍遶往詣彼
<lb n="0014c25"/>舍。就座而坐。時。婆羅門設種種甘饌。供佛
<lb n="0014c26"/>及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小牀於
<lb n="0014c27"/>佛前坐。爾時。世尊為婆羅門而作頌曰。</p>
<lb n="0014c28"/>
<lg>
<l>若以飲食</l>
<l>衣服臥具</l>
<lb n="0014c29"/>
<l>施持戒人</l>
<l>則獲大果</l>
<lb n="0015a01"/>
<l>此為真伴</l>
<l>終始相隨</l>
<lb n="0015a02"/>
<l>所至到處</l>
<l>如影隨形</l>
<lb n="0015a03"/>
<l>是故種善</l>
<l>為後世粮</l>
<lb n="0015a04"/>
<l>福為根基</l>
<l>眾生以安</l>
<lb n="0015a05"/>
<l>福為天護</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0015001"/>行<anchor xml:id="end0015001"/>不危<anchor xml:id="beg0015002"/>嶮<anchor xml:id="end0015002"/>
</l>
<lb n="0015a06"/>
<l>生不遭難</l>
<l>死則上天</l>
</lg>
<lb n="0015a07"/>
<p id="pT01p0015a0701">爾時。世尊為婆羅門說微妙法。示教利喜已。
<lb n="0015a08"/>從座而去。于時彼土穀貴飢饉。乞求難得。
<lb n="0015a09"/>佛告阿難。勅此國內現諸比丘盡集講堂。</p>
<lb n="0015a10"/>
<p id="pT01p0015a1001">對曰。唯然。即承教旨。宣令遠近普集講堂。</p>
<lb n="0015a11"/>
<p id="pT01p0015a1101">是時。國內大眾皆集。阿難白佛言。大眾已集。
<lb n="0015a12"/>唯聖知時。</p>
<p id="pT01p0015a1205" type="inline">爾時。世尊即從座起。詣於講堂。
<lb n="0015a13"/>就座而坐。告諸比丘。此土飢饉。乞求難得。
<lb n="0015a14"/>汝等<anchor xml:id="beg0015003"/>宜<anchor xml:id="end0015003"/>各分部。隨所知識。詣毘舍離及越
<lb n="0015a15"/>祇國。於彼安居。可以無乏。吾獨與阿難
<lb n="0015a16"/>於此安居。所以然者。恐有短乏。是時。諸比
<lb n="0015a17"/>丘受教即行。佛與阿難獨留。</p>
<p id="pT01p0015a1712" type="inline">於後夏安居
<lb n="0015a18"/>
<anchor xml:id="beg0015004"/>中<anchor xml:id="end0015004"/>。佛身疾生。舉<anchor xml:id="beg0015005"/>體<anchor xml:id="end0015005"/>皆痛。佛自念言。我今
<lb n="0015a19"/>疾生。舉身痛甚。而諸弟子<anchor xml:id="beg0015006"/>悉皆<anchor xml:id="end0015006"/>不在。若取
<lb n="0015a20"/>涅槃。則非我宜。今當精勤自力以留壽命。</p>
<lb n="0015a21"/>
<p id="pT01p0015a2101">爾時。世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已。
<lb n="0015a22"/>速疾往詣。而白佛言。今觀尊顏。<anchor xml:id="beg0015007"/>疾如有<anchor xml:id="end0015007"/>
<lb n="0015a23"/>損。</p>
<p id="pT01p0015a2302" type="inline">阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒
<lb n="0015a24"/>迷。不識方面。氣息未絕。猶<anchor xml:id="beg0015008"/>少<anchor xml:id="end0015008"/>醒悟。默思。如
<lb n="0015a25"/>來未即滅度。世眼未滅。大法未損。何故今
<lb n="0015a26"/>者不有教令於眾弟子乎。</p>
<p id="pT01p0015a2611" type="inline">佛告阿難。眾僧
<lb n="0015a27"/>於我有所須耶。若有自言。我持眾僧。我
<lb n="0015a28"/>攝眾僧。斯人於眾應有教<anchor xml:id="beg0015009"/>命<anchor xml:id="end0015009"/>。如來不言。
<lb n="0015a29"/>我持於眾。我攝於眾。豈當於眾有教令
<lb n="0015b01"/>乎。阿難。我所說法。內外已訖。終不自稱所
<lb n="0015b02"/>見通達。吾已老矣。年<anchor xml:id="beg0015010"/>粗<anchor xml:id="end0015010"/>八十。譬如故車。方
<lb n="0015b03"/>便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得
<lb n="0015b04"/>
<anchor xml:id="beg0015011"/>少留<anchor xml:id="end0015011"/>壽。自力精進。忍此苦痛。不念一切
<lb n="0015b05"/>想。入無想定。時我身安隱。無有惱患。是故。
<lb n="0015b06"/>阿難。<anchor xml:id="beg0015012"/>當自<anchor xml:id="end0015012"/>熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。<anchor xml:id="tnote0015013"/>
<anchor xml:id="mod0015013"/>
<anchor xml:id="begtt0015013"/>當
<lb n="0015b07"/>自歸依。歸依於法。勿他歸依<anchor xml:id="endtt0015013"/>。云何自熾燃。
<lb n="0015b08"/>熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。
<lb n="0015b09"/>勿他歸依。阿難。比丘觀內身精勤無<anchor xml:id="beg0015014"/>懈<anchor xml:id="end0015014"/>。憶
<lb n="0015b10"/>念不忘。除世貪憂。觀外身．觀<anchor xml:id="beg0015015"/>內<anchor xml:id="end0015015"/>外身。精
<lb n="0015b11"/>勤不<anchor xml:id="begd1e9558"/>懈<anchor xml:id="endd1e9558"/>。憶念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦
<lb n="0015b12"/>復如是。是謂。阿難。自熾燃。熾燃於法。勿他
<lb n="0015b13"/>熾燃。<anchor xml:id="beg0015016"/>當<anchor xml:id="end0015016"/>自歸依。歸依於法。勿他歸依。</p>
<p id="pT01p0015b1315" type="inline">佛
<lb n="0015b14"/>告阿難。吾滅度後。能有修行<anchor xml:id="beg0015017"/>此<anchor xml:id="end0015017"/>法者。則
<lb n="0015b15"/>為<anchor xml:id="beg0015018"/>真我<anchor xml:id="end0015018"/>弟子第一學者。</p>
<lb n="0015b16"/>
<p id="pT01p0015b1601">佛告阿難。俱至<anchor xml:id="tnote0015019"/>
<anchor xml:id="mod0015019"/>
<anchor xml:id="begtt0015019"/>遮婆羅塔<anchor xml:id="endtt0015019"/>。</p>
<p id="pT01p0015b1611" type="inline">對曰。唯然。</p>
<p id="pT01p0015b1615" type="inline">如來
<lb n="0015b17"/>即起。著衣持鉢。詣一樹下。告阿難。敷座。
<lb n="0015b18"/>吾患背痛。欲於此止。</p>
<p id="pT01p0015b1809" type="inline">對曰。唯然。尋即敷座。</p>
<lb n="0015b19"/>
<p id="pT01p0015b1901">如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告
<lb n="0015b20"/>阿難。諸有修四神足。多修習行。常念不忘。
<lb n="0015b21"/>在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛
<lb n="0015b22"/>四神足已多<anchor xml:id="beg0015020"/>修<anchor xml:id="end0015020"/>行。專念不忘。在意所欲。如
<lb n="0015b23"/>來可止一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天
<lb n="0015b24"/>人獲安。</p>
<p id="pT01p0015b2404" type="inline">爾時。阿難默然不對。如是再三。又
<lb n="0015b25"/>亦默然。是時阿難為魔所蔽。<anchor xml:id="beg0015021"/>曚曚<anchor xml:id="end0015021"/>不悟。佛
<lb n="0015b26"/>三現相而不知請。</p>
<p id="pT01p0015b2608" type="inline">佛告阿難。宜知是時。
<lb n="0015b27"/>阿難承佛意旨。即從座起。禮<anchor xml:id="beg0015022"/>佛<anchor xml:id="end0015022"/>而去。去佛
<lb n="0015b28"/>不遠。在一樹下靜意思惟。</p>
<p id="pT01p0015b2811" type="inline">其間未久。時<anchor xml:id="tnote0015023"/>
<anchor xml:id="mod0015023"/>
<anchor xml:id="begtt0015023"/>魔
<lb n="0015b29"/>波旬<anchor xml:id="endtt0015023"/>來白佛。<anchor xml:id="beg0015024"/>佛<anchor xml:id="end0015024"/>意無欲。可般涅槃。今正
<lb n="0015c01"/>是時。宜速滅度。</p>
<p id="pT01p0015c0107" type="inline">佛告波旬。且止。且止。我自
<lb n="0015c02"/>知時。如來今者未取涅槃。須我諸比丘集。
<lb n="0015c03"/>
<anchor xml:id="beg0015025"/>又<anchor xml:id="end0015025"/>能自調。勇<anchor xml:id="beg0015026"/>捍<anchor xml:id="end0015026"/>無怯。到安隱處。逮得己
<lb n="0015c04"/>利。為人導師。演布經教。顯於句義。若有異
<lb n="0015c05"/>論。能以正法而降伏之。又以神變。自身作
<lb n="0015c06"/>證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘<anchor xml:id="beg0015027"/>尼<anchor xml:id="end0015027"/>．優婆
<lb n="0015c07"/>塞．優婆夷。普皆如是。亦復未集。今者要當廣
<lb n="0015c08"/>於梵行。演布覺意。使諸天人普見神變。</p>
<p id="pT01p0015c0816" type="inline">時。
<lb n="0015c09"/>魔波旬復白佛言。佛昔於<anchor xml:id="tnote0015028"/>
<anchor xml:id="mod0015028"/>
<anchor xml:id="begtt0015028"/>鬱鞞羅<anchor xml:id="endtt0015028"/>
<anchor xml:id="tnote0015029"/>
<anchor xml:id="mod0015029"/>
<anchor xml:id="begtt0015029"/>尼連
<lb n="0015c10"/>禪<anchor xml:id="endtt0015029"/>水邊。<anchor xml:id="tnote0015030"/>
<anchor xml:id="mod0015030"/>
<anchor xml:id="begtt0015030"/>阿遊波尼俱律<anchor xml:id="endtt0015030"/>樹下初成正覺。我
<lb n="0015c11"/>時至世尊所。勸請如來可般涅槃。今正是
<lb n="0015c12"/>時。宜速滅度。爾時。如來即報我言。止。止。波
<lb n="0015c13"/>旬。我自知時。如來今者未<anchor xml:id="beg0015031"/>取<anchor xml:id="end0015031"/>涅槃。須我
<lb n="0015c14"/>諸弟子集。乃至天人見神變化乃取滅度。佛
<lb n="0015c15"/>今弟子已集。乃至天人見神變化。今正是時。
<lb n="0015c16"/>何不滅度。</p>
<p id="pT01p0015c1605" type="inline">佛言。止。止。波旬。佛自知時不久
<lb n="0015c17"/>住也。是後三月。於本生處拘尸那竭娑羅園
<lb n="0015c18"/>雙樹間。當取滅度。時。魔即念。佛不虛言。今
<lb n="0015c19"/>必滅度。歡喜踊躍。忽然不現。</p>
<p id="pT01p0015c1912" type="inline">魔去未久。佛
<lb n="0015c20"/>即於遮<anchor xml:id="beg0015032"/>婆<anchor xml:id="end0015032"/>羅塔。定意三昧。捨命住壽。當此
<lb n="0015c21"/>之時。地大震動。舉國人民莫不驚怖。衣毛為
<lb n="0015c22"/>竪。佛放大光。徹照無窮。幽冥之處。莫不蒙
<lb n="0015c23"/>明。各得相見。爾時。世尊以偈頌曰。</p>
<lb n="0015c24"/>
<lg>
<l>有無二行中</l>
<l>吾今捨有為</l>
<lb n="0015c25"/>
<l>內專三昧定</l>
<l>如鳥出於卵</l>
</lg>
<lb n="0015c26"/>
<p id="pT01p0015c2601">爾時。賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛。頭面禮
<lb n="0015c27"/>足。却住一面。白佛言。恠哉。世尊。地動乃爾。
<lb n="0015c28"/>是何因緣。</p>
<p id="pT01p0015c2805" type="inline">佛告阿難。凡世地動。有八因緣。
<lb n="0015c29"/>何等八。夫地在水上。水止於風。風止於空。
<lb n="0016a01"/>空中大風有時自起。則大水擾。大水擾則普
<lb n="0016a02"/>地動。是為一也。復次。阿難。有時得道比丘．比
<lb n="0016a03"/>丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲
<lb n="0016a04"/>
<anchor xml:id="beg0016001"/>知試<anchor xml:id="end0016001"/>力。則普地動。是為二也。復次。阿難。若
<lb n="0016a05"/>始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地
<lb n="0016a06"/>為大動。是為三也。復次。阿難。菩薩<anchor xml:id="beg0016002"/>始<anchor xml:id="end0016002"/>出母
<lb n="0016a07"/>胎。從右脇生。專念不亂。則普地動。是為四
<lb n="0016a08"/>也。復次。阿難。菩薩初成無上正覺。當於此
<lb n="0016a09"/>時。地大震動。是為五也。復次。阿難。佛初成
<lb n="0016a10"/>道。轉無上法輪。魔．若魔．天．沙門．婆羅門．諸天．
<lb n="0016a11"/>世人所不能轉。則普地動。是為六也。復次。
<lb n="0016a12"/>阿難。佛教將畢。專念不亂。欲捨性命。則普
<lb n="0016a13"/>地動。是為七也。復次。阿難。如來於無餘涅
<lb n="0016a14"/>槃界<anchor xml:id="beg0016003"/>般<anchor xml:id="end0016003"/>涅槃時。地大<anchor xml:id="beg0016004"/>振<anchor xml:id="end0016004"/>動。是為八也。以
<lb n="0016a15"/>是八因緣。令地大動。爾時。世尊即說偈言。</p>
<lb n="0016a16"/>
<lg>
<l>無上二足尊</l>
<l>照世大沙門</l>
<lb n="0016a17"/>
<l>阿難請天師</l>
<l>地動何因緣</l>
<lb n="0016a18"/>
<l>如來演慈<anchor xml:id="beg0016005"/>音<anchor xml:id="end0016005"/>
</l>
<l>聲如迦毘陵</l>
<lb n="0016a19"/>
<l>我說汝等聽</l>
<l>地動之所由</l>
<lb n="0016a20"/>
<l>地因水而止</l>
<l>水因風而住</l>
<lb n="0016a21"/>
<l>若虛空風起</l>
<l>則地為大動</l>
<lb n="0016a22"/>
<l>比丘比丘尼</l>
<l>欲試神足力</l>
<lb n="0016a23"/>
<l>山海百草木</l>
<l>大地皆震動</l>
<lb n="0016a24"/>
<l>釋梵諸尊天</l>
<l>意欲動於地</l>
<lb n="0016a25"/>
<l>山海諸鬼神</l>
<l>大地為震動</l>
<lb n="0016a26"/>
<l>菩薩二足尊</l>
<l>百福相已具</l>
<lb n="0016a27"/>
<l>始入母胎時</l>
<l>地則為大動</l>
<lb n="0016a28"/>
<l>十月處母胎</l>
<l>如龍臥茵蓐</l>
<lb n="0016a29"/>
<l>初從右脇生</l>
<l>時<anchor xml:id="beg0016006"/>地則大<anchor xml:id="end0016006"/>動</l>
<lb n="0016b01"/>
<l>佛為童子時</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0016007"/>消<anchor xml:id="end0016007"/>滅使緣縛</l>
<lb n="0016b02"/>
<l>成道勝無量</l>
<l>地則為大動</l>
<lb n="0016b03"/>
<l>昇仙轉法輪</l>
<l>於鹿野苑中</l>
<lb n="0016b04"/>
<l>道力降伏魔</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0016008"/>則地大為<anchor xml:id="end0016008"/>動</l>
<lb n="0016b05"/>
<l>天魔頻來請</l>
<l>勸佛般泥洹</l>
<lb n="0016b06"/>
<l>佛為捨性命</l>
<l>地則為大動</l>
<lb n="0016b07"/>
<l>人尊大導師</l>
<l>神仙盡後有</l>
<lb n="0016b08"/>
<l>難動而取滅</l>
<l>時地則大動</l>
<lb n="0016b09"/>
<l>淨<anchor xml:id="beg0016009"/>眼<anchor xml:id="end0016009"/>說諸緣</l>
<l>地動八<anchor xml:id="beg0016010"/>事動<anchor xml:id="end0016010"/>
</l>
<lb n="0016b10"/>
<l>有此亦有餘</l>
<l>時地皆震動</l>
</lg>
<lb n="0016b11"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0016011"/>佛說<anchor xml:id="end0016011"/>長阿含經</byline>卷第二<anchor xml:id="tnote0016012"/>
<lb n="0016b12"/>
<lb n="0016b13"/>
<lb n="0016b14"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第三<lb n="0016b15"/>
<lb n="0016b16"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0016013"/>後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<anchor xml:id="end0016013"/>
</byline>
<lb n="0016b17"/>
<anchor xml:id="beg0016014"/>遊<anchor xml:id="end0016014"/>行經第二<anchor xml:id="beg0016015"/>中<anchor xml:id="end0016015"/>
<lb n="0016b18"/>
<p id="pT01p0016b1801">佛告阿難。世有八眾。何謂八。一曰剎利眾。
<lb n="0016b19"/>二曰婆羅門眾。三曰居士眾。四曰沙門眾。五
<lb n="0016b20"/>曰四天王眾。六曰忉利天眾。七曰魔眾。八曰
<lb n="0016b21"/>梵<anchor xml:id="beg0016016"/>天<anchor xml:id="end0016016"/>眾。我自憶念。昔者。往來與剎利眾坐
<lb n="0016b22"/>起言語。不可稱數。以精進定力。在所能現。
<lb n="0016b23"/>彼有好色。我色勝彼。彼有妙聲。我聲勝彼。
<lb n="0016b24"/>彼辭我退。我不辭彼。彼所能說。我亦能說。
<lb n="0016b25"/>彼所不能。我亦能說。阿難。我廣為說法。示教
<lb n="0016b26"/>利喜已。即於彼沒。彼不知我是天．是人。如
<lb n="0016b27"/>是至梵天眾。往<anchor xml:id="beg0016017"/>返<anchor xml:id="end0016017"/>無數。廣為說法。而莫知
<lb n="0016b28"/>我誰。</p>
<p id="pT01p0016b2803" type="inline">阿難白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。乃
<lb n="0016b29"/>能成就如是。</p>
<p id="pT01p0016b2906" type="inline">佛言。如是微妙希有之法。阿
<lb n="0016c01"/>難。甚奇。甚特。未曾有也。唯有如來能成此
<lb n="0016c02"/>法。</p>
<p id="pT01p0016c0202" type="inline">又告阿難。如來能知受起．住．滅。想起．住．
<lb n="0016c03"/>滅。觀起．住．滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。
<lb n="0016c04"/>汝當受持。</p>
<lb n="0016c05"/>
<p id="pT01p0016c0501">爾時。世尊告阿難。俱詣<anchor xml:id="tnote0016018"/>
<anchor xml:id="begtt0016018"/>香塔<anchor xml:id="endtt0016018"/>。在一樹下。
<lb n="0016c06"/>敷座而坐。</p>
<p id="pT01p0016c0605" type="inline">佛告阿難。香塔<anchor xml:id="beg0016019"/>左右<anchor xml:id="end0016019"/>現諸比丘。
<lb n="0016c07"/>普勅令集講堂。</p>
<p id="pT01p0016c0707" type="inline">阿難受教。宣令普集。阿難
<lb n="0016c08"/>白佛。大眾已集。唯聖知時。</p>
<p id="pT01p0016c0811" type="inline">爾時。世尊即詣
<lb n="0016c09"/>講堂。就座而坐。告諸比丘。汝等當知我以
<lb n="0016c10"/>此法自身作證。成最正覺。謂四念處．四意斷．
<lb n="0016c11"/>四神足．四禪．五根．五力．七覺意．賢聖八道。汝
<lb n="0016c12"/>等宜當於此法中和同敬順。勿生諍訟。同
<lb n="0016c13"/>一師受。同一水乳。於我法中宜勤受學。共
<lb n="0016c14"/>相熾然。共相娛樂。比丘當知我於此法自
<lb n="0016c15"/>身作證。布現於彼。謂貫經．<anchor xml:id="beg0016020"/>祇<anchor xml:id="end0016020"/>夜經．受記經．偈
<lb n="0016c16"/>經．法句經．相應經．本緣經．天本經．廣經．未曾有
<lb n="0016c17"/>經．證喻經．大教經。汝等當善受持。稱量分別。
<lb n="0016c18"/>隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月
<lb n="0016c19"/>當般泥洹。</p>
<p id="pT01p0016c1905" type="inline">諸比丘聞此語已。皆悉愕然。殞
<lb n="0016c20"/>絕迷荒。自投於地。舉聲大呼曰。一何<anchor xml:id="beg0016021"/>駛<anchor xml:id="end0016021"/>哉。
<lb n="0016c21"/>佛取滅度。一何痛哉。世間眼滅。我等於此。已
<lb n="0016c22"/>為長衰。或有比丘悲泣躃踊。宛轉<anchor xml:id="beg0016022"/>㘁<anchor xml:id="end0016022"/>咷。不
<lb n="0016c23"/>能自勝。猶如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所<anchor xml:id="beg0016023"/>奉<anchor xml:id="end0016023"/>。</p>
<lb n="0016c24"/>
<p id="pT01p0016c2401">佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天
<lb n="0016c25"/>地人物。無生不終。欲使有為不變易者。
<lb n="0016c26"/>無有是處。我亦先說恩愛無常。合會有
<lb n="0016c27"/>離。身非己有。命不久存。爾時。世尊以偈頌
<lb n="0016c28"/>曰。</p>
<lb n="0016c29"/>
<lg>
<l>我今自在</l>
<l>到安隱處</l>
<lb n="0017a01"/>
<l>和合大眾</l>
<l>為說此義</l>
<lb n="0017a02"/>
<l>吾年老矣</l>
<l>餘命無幾</l>
<lb n="0017a03"/>
<l>所作已辦</l>
<l>今當捨壽</l>
<lb n="0017a04"/>
<l>念無放逸</l>
<l>比丘戒具</l>
<lb n="0017a05"/>
<l>自攝定意</l>
<l>守護其心</l>
<lb n="0017a06"/>
<l>若於我法</l>
<l>無放逸者</l>
<lb n="0017a07"/>
<l>能滅苦本</l>
<l>盡生老死</l>
</lg>
<lb n="0017a08"/>
<p id="pT01p0017a0801">又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬
<lb n="0017a09"/>向來請我。佛意無欲。可般泥洹。今正是時。
<lb n="0017a10"/>宜速滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時。須我
<lb n="0017a11"/>諸比丘集。乃至諸天普見神變。波旬復言。佛昔
<lb n="0017a12"/>於鬱鞞羅尼連禪<anchor xml:id="beg0017001"/>河<anchor xml:id="end0017001"/>水邊。阿遊波尼俱律
<lb n="0017a13"/>樹下初成佛道。我時白佛。佛意無欲。可般
<lb n="0017a14"/>
<anchor xml:id="beg0017002"/>泥洹<anchor xml:id="end0017002"/>。今正是時。宜速滅度。爾時。如來即報
<lb n="0017a15"/>我言。止。止。波旬。我自知時。如來今者未取
<lb n="0017a16"/>滅度。須我諸弟子集。乃至天人<anchor xml:id="beg0017003"/>見<anchor xml:id="end0017003"/>神變化。
<lb n="0017a17"/>乃取滅度。今者如來弟子已集。乃至天人見
<lb n="0017a18"/>神變化。今正是時。宜可滅度。我言。止。止。波旬。
<lb n="0017a19"/>佛自知時。不久住也。是後三月當般涅槃。
<lb n="0017a20"/>時。魔即念。佛不虛言。今必滅度。歡喜踊躍。忽
<lb n="0017a21"/>然不現。魔去未<anchor xml:id="beg0017004"/>久<anchor xml:id="end0017004"/>。即於遮波羅塔。定意三
<lb n="0017a22"/>昧。捨命住壽。當此之時。地大震動。天人驚
<lb n="0017a23"/>怖。衣毛為竪。佛放大光。徹照無窮。幽冥之
<lb n="0017a24"/>處。莫不蒙明。各得相見。我時頌曰。</p>
<lb n="0017a25"/>
<lg>
<l>有無二行中</l>
<l>吾今捨有為</l>
<lb n="0017a26"/>
<l>內專三昧定</l>
<l>如鳥出於卵</l>
</lg>
<lb n="0017a27"/>
<p id="pT01p0017a2701">爾時。賢者阿難即從座起。偏袒右肩。右膝
<lb n="0017a28"/>著地。長跪叉手白佛言。唯願世尊留住一
<lb n="0017a29"/>劫。勿取滅度。慈愍眾生。饒益天人。</p>
<p id="pT01p0017a2914" type="inline">爾時。
<lb n="0017b01"/>世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝信
<lb n="0017b02"/>如來正覺道不。</p>
<p id="pT01p0017b0207" type="inline">對曰。唯然。實信。</p>
<p id="pT01p0017b0213" type="inline">佛言。汝若信
<lb n="0017b03"/>者。何故三來<anchor xml:id="beg0017005"/>觸嬈<anchor xml:id="end0017005"/>我為。汝親從佛聞。親從
<lb n="0017b04"/>佛受。諸有能修四神足。多修習行。常念不
<lb n="0017b05"/>忘。在意所欲。可得不死一劫有餘。佛四神
<lb n="0017b06"/>足已多習行。專念不忘。在意所欲。可止不
<lb n="0017b07"/>死一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲
<lb n="0017b08"/>安。<anchor xml:id="beg0017006"/>爾<anchor xml:id="end0017006"/>時。何不<anchor xml:id="beg0017007"/>重請<anchor xml:id="end0017007"/>。使不滅度。再聞尚可。
<lb n="0017b09"/>乃至三聞。猶不勸請留住一劫。一劫有餘。
<lb n="0017b10"/>為世除冥。多所饒益。天人獲安。今汝方言。
<lb n="0017b11"/>豈不<anchor xml:id="beg0017008"/>愚<anchor xml:id="end0017008"/>耶。吾三現相。汝三默然。汝於爾
<lb n="0017b12"/>時。何不報我。如來可止一劫。一劫有餘。為
<lb n="0017b13"/>世除冥。多所饒益。且<anchor xml:id="beg0017009"/>止<anchor xml:id="end0017009"/>。阿難。吾已捨性
<lb n="0017b14"/>命。已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是
<lb n="0017b15"/>處。譬如豪貴長者。吐食於地。寧當復<anchor xml:id="beg0017010"/>有<anchor xml:id="end0017010"/>肯
<lb n="0017b16"/>還取食不。</p>
<p id="pT01p0017b1605" type="inline">對曰。不也。</p>
<p id="pT01p0017b1609" type="inline">如來亦然。已捨已吐。豈
<lb n="0017b17"/>當復自還食言乎。</p>
<lb n="0017b18"/>
<p id="pT01p0017b1801">佛告阿難俱詣菴婆羅村。即嚴衣鉢。與諸
<lb n="0017b19"/>大眾侍從世尊。路由跋祇到菴婆羅村。在
<lb n="0017b20"/>一山林。爾時。世尊為諸大眾說戒．定．慧。修
<lb n="0017b21"/>戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修
<lb n="0017b22"/>智心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏．有漏．無明
<lb n="0017b23"/>漏。已得解脫。生解脫智。生死已盡。梵行已
<lb n="0017b24"/>立。所作已辦。不受後有。</p>
<p id="pT01p0017b2410" type="inline">爾時。世尊於菴婆羅
<lb n="0017b25"/>村。隨宜住已。</p>
<lb n="0017b26"/>
<p id="pT01p0017b2601">佛告阿難。汝等皆嚴。當詣瞻婆村．<anchor xml:id="beg0017011"/>揵茶<anchor xml:id="end0017011"/>村．
<lb n="0017b27"/>
<anchor xml:id="tnote0017012"/>
<anchor xml:id="mod0017012"/>
<anchor xml:id="begtt0017012"/>
<anchor xml:id="beg0017012"/>婆梨婆<anchor xml:id="end0017012"/>
<anchor xml:id="endtt0017012"/>村及詣負彌城。</p>
<p id="pT01p0017b2710" type="inline">對曰。唯然。即嚴衣
<lb n="0017b28"/>鉢。與諸大眾侍從世尊。路由跋祇漸至他
<lb n="0017b29"/>城。於負彌城北。止尸舍婆林。</p>
<p id="pT01p0017b2912" type="inline">佛告諸比丘。
<lb n="0017c01"/>當與汝等說四大教法。諦聽。諦聽。善思念
<lb n="0017c02"/>之。</p>
<p id="pT01p0017c0202" type="inline">諸比丘言。唯然。世尊。願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0017c0214" type="inline">何謂為
<lb n="0017c03"/>四。若有比丘作如是言。諸賢。我於彼村．彼
<lb n="0017c04"/>城．彼國。躬從佛聞。躬<anchor xml:id="beg0017013"/>受<anchor xml:id="end0017013"/>是教。從其聞者。
<lb n="0017c05"/>不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛
<lb n="0017c06"/>實。依律．依法究其本末。若其所言非經．非
<lb n="0017c07"/>律．非法。當語彼言。佛不說此。汝謬受耶。
<lb n="0017c08"/>所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所
<lb n="0017c09"/>言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。
<lb n="0017c10"/>當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。
<lb n="0017c11"/>當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。
<lb n="0017c12"/>我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。
<lb n="0017c13"/>賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。此為
<lb n="0017c14"/>第一大教法也。</p>
<p id="pT01p0017c1407" type="inline">復次。比丘作如是言。我於
<lb n="0017c15"/>彼村．彼城．彼國。和合眾僧．多聞耆舊。親從其
<lb n="0017c16"/>聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不
<lb n="0017c17"/>信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．
<lb n="0017c18"/>依律究其本末。若其所言非經．非律．非法
<lb n="0017c19"/>者。當語彼言。佛不說此。汝於彼眾謬聽
<lb n="0017c20"/>受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝
<lb n="0017c21"/>先所言。與法相違。賢士。汝莫持此。莫為人
<lb n="0017c22"/>說。當捐捨之。若其所言依經．依律．依法
<lb n="0017c23"/>者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以者
<lb n="0017c24"/>何。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相
<lb n="0017c25"/>應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。此
<lb n="0017c26"/>為第二大教法也。</p>
<p id="pT01p0017c2608" type="inline">復次。比丘作如是言。我
<lb n="0017c27"/>於彼村．彼城．彼國。眾多比丘持法．持律．持
<lb n="0017c28"/>律儀者。親從其聞。親受是法．是律．是教。從
<lb n="0017c29"/>其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經
<lb n="0018a01"/>推其虛實。依法．依律究其本末。若其所言
<lb n="0018a02"/>非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。
<lb n="0018a03"/>汝於眾多比丘謬聽受耶。所以然者。我依
<lb n="0018a04"/>諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。
<lb n="0018a05"/>汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所
<lb n="0018a06"/>言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是
<lb n="0018a07"/>真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依
<lb n="0018a08"/>法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣
<lb n="0018a09"/>為人說。慎勿捐捨。是為第三大教法也。</p>
<p id="pT01p0018a0916" type="inline">復
<lb n="0018a10"/>次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。一
<lb n="0018a11"/>比丘持法．持律．持律儀者。親從其聞。親受
<lb n="0018a12"/>是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不
<lb n="0018a13"/>應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究
<lb n="0018a14"/>其本末。<anchor xml:id="beg0018001"/>若<anchor xml:id="end0018001"/>所言非經．非律．非法者。當語
<lb n="0018a15"/>彼言。佛不說此。汝於一比丘所謬聽受耶。
<lb n="0018a16"/>所以然者。我依諸經．依法．依律。汝先所
<lb n="0018a17"/>言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。
<lb n="0018a18"/>當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。
<lb n="0018a19"/>當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。
<lb n="0018a20"/>我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。
<lb n="0018a21"/>賢士。當勤受持。廣為人說。慎勿捐捨。是為
<lb n="0018a22"/>第四大教法也。</p>
<lb n="0018a23"/>
<p id="pT01p0018a2301">爾時。世尊於負彌城隨宜住已。告賢者阿
<lb n="0018a24"/>難俱詣波<anchor xml:id="beg0018002"/>婆<anchor xml:id="end0018002"/>城。對曰。唯然。即嚴衣鉢。與
<lb n="0018a25"/>諸大眾侍從世尊。路由末羅至波婆城闍
<lb n="0018a26"/>頭園中。時。有工師子。名曰<anchor xml:id="tnote0018003"/>
<anchor xml:id="begtt0018003"/>周那<anchor xml:id="endtt0018003"/>。聞佛從
<lb n="0018a27"/>彼末羅來至此城。即自嚴服。至世尊所。頭
<lb n="0018a28"/>面禮足。在一面坐。時。佛漸為周那說法正
<lb n="0018a29"/>化。示教利喜。周那聞佛說法。信心歡喜。即
<lb n="0018b01"/>請世尊明日舍食。時。佛默然受請。周那知
<lb n="0018b02"/>佛許可。即從座起。禮佛而歸。尋於其夜供
<lb n="0018b03"/>設飯食。明日時到。唯聖知時。</p>
<p id="pT01p0018b0312" type="inline">爾時。世尊法服
<lb n="0018b04"/>持鉢。大眾圍遶。往詣其舍。就座而坐。是時。
<lb n="0018b05"/>周那尋設<anchor xml:id="beg0018004"/>飲<anchor xml:id="end0018004"/>食。供佛及僧。別煮栴檀樹
<lb n="0018b06"/>耳。世所奇珍。獨奉世尊。</p>
<p id="pT01p0018b0610" type="inline">佛告周那。勿以
<lb n="0018b07"/>此耳與諸比丘。周那受教。不敢輙與。時。彼
<lb n="0018b08"/>眾中有一長老比丘。晚暮出家。於其座上
<lb n="0018b09"/>以<anchor xml:id="beg0018005"/>餘器取<anchor xml:id="end0018005"/>。</p>
<p id="pT01p0018b0905" type="inline">爾時。周那見眾食訖。并除鉢
<lb n="0018b10"/>器。行澡水畢。即於佛前以偈問曰。</p>
<lb n="0018b11"/>
<lg>
<l>敢問大聖智</l>
<l>正覺二足尊</l>
<lb n="0018b12"/>
<l>善御上調伏</l>
<l>世有幾沙門</l>
</lg>
<lb n="0018b13"/>
<p id="pT01p0018b1301">爾時。世尊以偈答曰。</p>
<lb n="0018b14"/>
<lg>
<l>如汝所問者</l>
<l>沙門凡有四</l>
<lb n="0018b15"/>
<l>志趣各不同</l>
<l>汝當識別之</l>
<lb n="0018b16"/>
<l>一行道殊勝</l>
<l>二善說道義</l>
<lb n="0018b17"/>
<l>三依道生活</l>
<l>四為道作穢</l>
<lb n="0018b18"/>
<l>何謂道殊勝</l>
<l>善說於道義</l>
<lb n="0018b19"/>
<l>依道而生活</l>
<l>有為道作穢</l>
<lb n="0018b20"/>
<l>能度恩愛<anchor xml:id="begd1e11158"/>刺<anchor xml:id="endd1e11158"/>
</l>
<l>入涅槃無疑</l>
<lb n="0018b21"/>
<l>超越天人路</l>
<l>說此道殊勝</l>
<lb n="0018b22"/>
<l>善解第一義</l>
<l>說道無垢穢</l>
<lb n="0018b23"/>
<l>慈仁決眾疑</l>
<l>是為善說道</l>
<lb n="0018b24"/>
<l>善敷演法句</l>
<l>依道以自生</l>
<lb n="0018b25"/>
<l>遙望無垢場</l>
<l>名依道生活</l>
<lb n="0018b26"/>
<l>內懷於姧邪</l>
<l>外像如清白</l>
<lb n="0018b27"/>
<l>虛誑無<anchor xml:id="beg0018006"/>成<anchor xml:id="end0018006"/>實</l>
<l>此為道作穢</l>
<lb n="0018b28"/>
<l>云何善惡俱</l>
<l>淨與不淨雜</l>
<lb n="0018b29"/>
<l>相似現外好</l>
<l>如銅為金塗</l>
<lb n="0018c01"/>
<l>俗人遂見此</l>
<l>謂聖智弟子</l>
<lb n="0018c02"/>
<l>餘者不盡爾</l>
<l>勿捨清淨信</l>
<lb n="0018c03"/>
<l>一人持大眾</l>
<l>內濁而外清</l>
<lb n="0018c04"/>
<l>現閉姧邪迹</l>
<l>而實懷放蕩</l>
<lb n="0018c05"/>
<l>勿<anchor xml:id="beg0018007"/>視<anchor xml:id="end0018007"/>外容貌</l>
<l>卒見便親敬</l>
<lb n="0018c06"/>
<l>現閉姧邪迹</l>
<l>而實懷放蕩</l>
</lg>
<lb n="0018c07"/>
<p id="pT01p0018c0701">爾時。周那取一小座於佛前坐。<anchor xml:id="beg0018008"/>漸<anchor xml:id="end0018008"/>為說法。
<lb n="0018c08"/>示教利喜已。大眾圍遶。侍從而還。中路止一
<lb n="0018c09"/>樹下。告阿難言。吾患背痛。汝可敷座。</p>
<p id="pT01p0018c0915" type="inline">對
<lb n="0018c10"/>曰。唯然。尋即敷座。世尊止息。時。阿難又敷一
<lb n="0018c11"/>小座於佛前坐。</p>
<p id="pT01p0018c1107" type="inline">佛告阿難。向者周那無悔
<lb n="0018c12"/>恨意耶。設有此意。為由何生。</p>
<p id="pT01p0018c1212" type="inline">阿難白佛
<lb n="0018c13"/>言。周那設供。無有福利。所以者何。如來最
<lb n="0018c14"/>後於其舍食便取涅槃。</p>
<p id="pT01p0018c1410" type="inline">佛告阿難。勿作是
<lb n="0018c15"/>言。勿作是言。今者周那為獲大利。為得壽
<lb n="0018c16"/>命。得色。得力。得善名譽。生多財寶。死得
<lb n="0018c17"/>生天。所欲自然。所以者何。佛初成道能施食
<lb n="0018c18"/>者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無
<lb n="0018c19"/>異。汝今可往語彼周那。我親從佛聞。親受
<lb n="0018c20"/>佛教。周那設食。今獲大利。得大果報。</p>
<p id="pT01p0018c2015" type="inline">時。阿
<lb n="0018c21"/>難承佛教旨。即詣彼所。告周那曰。我親從
<lb n="0018c22"/>佛聞。親<anchor xml:id="beg0018009"/>從佛受教<anchor xml:id="end0018009"/>。周那設食。今獲大利。
<lb n="0018c23"/>得大果報。所以然者。佛初得道能飯食者。
<lb n="0018c24"/>及臨滅度能飯食者。此二功德正等無
<lb n="0018c25"/>異。</p>
<lb n="0018c26"/>
<lg>
<l>周那舍食已</l>
<l>始聞如此言</l>
<lb n="0018c27"/>
<l>如來患甚篤</l>
<l>壽行今<anchor xml:id="beg0018010"/>將<anchor xml:id="end0018010"/>訖</l>
<lb n="0018c28"/>
<l>雖食栴檀耳</l>
<l>而患猶更增</l>
<lb n="0018c29"/>
<l>抱病而涉路</l>
<l>漸向拘夷城</l>
</lg>
<lb n="0019a01"/>
<p id="pT01p0019a0101">爾時。世尊即從座起。小復前行。詣一樹下。又
<lb n="0019a02"/>告阿難。吾背痛甚。汝可敷座。</p>
<p id="pT01p0019a0212" type="inline">對曰。唯然。尋
<lb n="0019a03"/>即敷座。如來止息。阿難禮佛足已。在一面
<lb n="0019a04"/>坐。</p>
<p id="pT01p0019a0402" type="inline">時。有阿羅漢弟子。名曰福貴。於<anchor xml:id="tnote0019001"/>
<anchor xml:id="begtt0019001"/>拘夷那
<lb n="0019a05"/>竭<anchor xml:id="endtt0019001"/>城向波婆城。中路見佛在一樹下。容貌
<lb n="0019a06"/>端正。諸根寂定。得上調意第一寂滅。譬如
<lb n="0019a07"/>大龍。亦如澄水。清淨無穢。見已歡喜。善心生
<lb n="0019a08"/>焉。即到佛所。頭面禮足。在一面坐。而白佛
<lb n="0019a09"/>言。世尊。出家之人在清淨處。慕樂閑居。甚
<lb n="0019a10"/>奇特也。有五百乘車經過其邊。而不聞見。
<lb n="0019a11"/>我師一時在拘夷那竭城．波婆城。二城中間
<lb n="0019a12"/>道側樹下。靜默而坐。時有五百乘車經過
<lb n="0019a13"/>其邊。車聲轟轟覺而不聞。是時。有人來問
<lb n="0019a14"/>我師。向群車過。寧見不耶。對曰。不見。又問。
<lb n="0019a15"/>聞耶。對曰。不聞。又問。汝在此耶。在餘處
<lb n="0019a16"/>耶。答曰。在此。又問。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又
<lb n="0019a17"/>問。汝為覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有
<lb n="0019a18"/>也。出家之人專精乃爾。車聲轟轟覺而不聞。
<lb n="0019a19"/>即語我師曰。向有五百乘車從此道過。車
<lb n="0019a20"/>聲<anchor xml:id="beg0019002"/>振<anchor xml:id="end0019002"/>動。尚<anchor xml:id="beg0019003"/>自<anchor xml:id="end0019003"/>不聞。豈他聞哉。即為作禮。
<lb n="0019a21"/>歡喜而去。</p>
<p id="pT01p0019a2105" type="inline">佛告福貴。我今問汝。隨意所
<lb n="0019a22"/>答。群車振動覺而不聞。雷動天地覺而不
<lb n="0019a23"/>聞。何者為難。</p>
<p id="pT01p0019a2306" type="inline">福貴白佛言。千萬車聲。豈等
<lb n="0019a24"/>雷電。不聞車聲未足為難。雷動天地覺而
<lb n="0019a25"/>不聞。斯乃為難。</p>
<p id="pT01p0019a2507" type="inline">佛告福貴。我於一時遊
<lb n="0019a26"/>阿越村。在一草廬。時有異雲暴起。雷電霹
<lb n="0019a27"/>靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。人眾大聚。<anchor xml:id="tnote0019004"/>
<anchor xml:id="mod0019004"/>時。
<lb n="0019a28"/>我出草廬。彷徉經行。彼大眾<anchor xml:id="beg0019005"/>中有一人來
<lb n="0019a29"/>至我所。頭面禮足。隨我經行<anchor xml:id="end0019005"/>。我知而故問。彼
<lb n="0019b01"/>大眾聚何所為耶。其人即問。佛向在何所。
<lb n="0019b02"/>為覺寐耶。答曰。在此。時不寐也。其人亦歎
<lb n="0019b03"/>希聞得定如佛者也。雷電霹靂。聲聒天地。
<lb n="0019b04"/>而獨寂定覺而不聞。乃白佛言。向有異雲
<lb n="0019b05"/>暴起。雷電霹靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。彼
<lb n="0019b06"/>大眾聚。其正為此。其人心悅即得法喜。禮
<lb n="0019b07"/>佛而去。</p>
<p id="pT01p0019b0704" type="inline">爾時。福貴被二<anchor xml:id="beg0019006"/>黃疊<anchor xml:id="end0019006"/>。價直百千。即
<lb n="0019b08"/>從座起。長跪叉手而白佛言。今以此<anchor xml:id="beg0019007"/>疊<anchor xml:id="end0019007"/>奉
<lb n="0019b09"/>上世尊。願垂納受。</p>
<p id="pT01p0019b0908" type="inline">佛告福貴。汝以一疊施
<lb n="0019b10"/>我。一施阿難。爾時。福貴承佛教旨。一奉如
<lb n="0019b11"/>來。一施阿難。佛愍彼故。即為納受。時。福貴
<lb n="0019b12"/>禮佛足已。於一面坐。佛漸為說法。示教利
<lb n="0019b13"/>喜。施論．戒論．生天之論。欲為大患．不淨．穢污。
<lb n="0019b14"/>上漏為礙。出要為上。</p>
<p id="pT01p0019b1409" type="inline">時。佛知福貴意。歡喜
<lb n="0019b15"/>柔軟。無諸蓋．纏。易可開化。如諸佛常法。即
<lb n="0019b16"/>為福貴說苦聖諦。苦集．苦滅．苦出要諦。時。
<lb n="0019b17"/>福貴信心清淨。譬如淨潔白疊。易為受色。
<lb n="0019b18"/>即於座上遠塵離垢。諸法法眼生。見法得
<lb n="0019b19"/>法。決定正住。不墮惡道。成就無畏。而白佛
<lb n="0019b20"/>言。我今歸依佛．歸依法．歸依僧。唯願如
<lb n="0019b21"/>來聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡
<lb n="0019b22"/>壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊聽
<lb n="0019b23"/>我於正法中為優婆塞。</p>
<p id="pT01p0019b2310" type="inline">又白佛言。世尊。遊
<lb n="0019b24"/>化若詣波婆城。唯願屈意過貧聚中。所以
<lb n="0019b25"/>然者。欲盡<anchor xml:id="beg0019008"/>有家<anchor xml:id="end0019008"/>飲食．牀臥．衣服．湯藥。奉獻
<lb n="0019b26"/>世尊。世尊受已。家內獲安。</p>
<p id="pT01p0019b2611" type="inline">佛言。汝所言
<lb n="0019b27"/>善。</p>
<p id="pT01p0019b2702" type="inline">爾時。世尊為福貴說法。示教利喜已。即
<lb n="0019b28"/>從座起。頭面禮足。歡喜而去。其去未久。阿難
<lb n="0019b29"/>尋以黃疊奉上如來。如來哀愍。即為受之。
<lb n="0019c01"/>被於身上。爾時。世尊顏貌<anchor xml:id="beg0019009"/>縱<anchor xml:id="end0019009"/>容。威光熾盛。諸
<lb n="0019c02"/>根清淨。面色和悅。阿難見已。默自思念。自我
<lb n="0019c03"/>得侍二十五年。未曾見佛面色光澤。發明
<lb n="0019c04"/>如<anchor xml:id="beg0019010"/>金<anchor xml:id="end0019010"/>。即從座起。右膝著地。叉手合掌。前白
<lb n="0019c05"/>佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色
<lb n="0019c06"/>如<anchor xml:id="begd1e11684"/>金<anchor xml:id="endd1e11684"/>。不審何緣。願聞其意。</p>
<p id="pT01p0019c0611" type="inline">佛告阿難。
<lb n="0019c07"/>有二因緣。如來光色有殊於常。一者佛初得
<lb n="0019c08"/>道。成無上正真覺時。二者臨欲滅度。捨於
<lb n="0019c09"/>性命般涅槃時。阿難。以此二緣。光色殊常。
<lb n="0019c10"/>爾時。世尊即說頌曰。</p>
<lb n="0019c11"/>
<lg>
<l>金色衣光悅</l>
<l>細軟極鮮淨</l>
<lb n="0019c12"/>
<l>福貴奉世尊</l>
<l>如雪白毫光</l>
</lg>
<lb n="0019c13"/>
<p id="pT01p0019c1301">佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來。</p>
<p id="pT01p0019c1313" type="inline">阿難白言。
<lb n="0019c14"/>向有五百乘車於上流渡。水濁未清。可以
<lb n="0019c15"/>洗足。不中飲也。</p>
<p id="pT01p0019c1507" type="inline">如是三勅。阿難。汝取水
<lb n="0019c16"/>來。</p>
<p id="pT01p0019c1602" type="inline">阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可
<lb n="0019c17"/>飲。亦可澡浴。</p>
<p id="pT01p0019c1706" type="inline">時。有鬼神居在雪山。篤信
<lb n="0019c18"/>佛道。即以鉢盛八種淨水。奉上世尊。佛愍彼
<lb n="0019c19"/>故。尋為受之。而說頌曰。</p>
<lb n="0019c20"/>
<lg>
<l>佛以八種音</l>
<l>勅阿難取水</l>
<lb n="0019c21"/>
<l>吾渴今欲飲</l>
<l>飲已詣拘尸</l>
<lb n="0019c22"/>
<l>柔軟和雅音</l>
<l>所言悅眾心</l>
<lb n="0019c23"/>
<l>給侍佛左右</l>
<l>尋白於世尊</l>
<lb n="0019c24"/>
<l>向有五百車</l>
<l>截流渡彼岸</l>
<lb n="0019c25"/>
<l>渾濁於此水</l>
<l>飲恐不便身</l>
<lb n="0019c26"/>
<l>拘<anchor xml:id="beg0019011"/>留<anchor xml:id="end0019011"/>河不遠</l>
<l>水美甚清冷</l>
<lb n="0019c27"/>
<l>往彼可取飲</l>
<l>亦可澡浴身</l>
<lb n="0019c28"/>
<l>雪山有鬼神</l>
<l>奉上如來水</l>
<lb n="0019c29"/>
<l>飲已威勢強</l>
<l>眾中師子步</l>
<lb n="0020a01"/>
<l>其水神龍居</l>
<l>清澄無濁穢</l>
<lb n="0020a02"/>
<l>聖顏如雪山</l>
<l>安<anchor xml:id="beg0020001"/>詳<anchor xml:id="end0020001"/>
<anchor xml:id="beg0020002"/>度<anchor xml:id="end0020002"/>拘孫</l>
</lg>
<lb n="0020a03"/>
<p id="pT01p0020a0301">爾時。世尊即詣拘孫河。飲已澡浴。與眾而去。
<lb n="0020a04"/>中路止息在一樹下。告周那曰。汝取僧伽
<lb n="0020a05"/>梨四<anchor xml:id="beg0020003"/>牒<anchor xml:id="end0020003"/>而敷。吾患背痛。欲暫止息。周那
<lb n="0020a06"/>受教。敷置已訖。佛坐其上。周那禮已。於一
<lb n="0020a07"/>面坐。而白佛言。我欲般涅槃。我欲般涅槃。</p>
<lb n="0020a08"/>
<p id="pT01p0020a0801">佛告之曰。宜知是時。於是。周那即於佛前
<lb n="0020a09"/>便般涅槃。佛時頌曰。</p>
<lb n="0020a10"/>
<lg>
<l>佛趣拘孫河</l>
<l>清涼無濁穢</l>
<lb n="0020a11"/>
<l>人中尊入水</l>
<l>澡浴<anchor xml:id="begd1e11898"/>度<anchor xml:id="endd1e11898"/>彼岸</l>
<lb n="0020a12"/>
<l>大眾之<anchor xml:id="beg0020004"/>原<anchor xml:id="end0020004"/>首</l>
<l>教勅於周那</l>
<lb n="0020a13"/>
<l>吾今身疲極</l>
<l>汝速敷臥具</l>
<lb n="0020a14"/>
<l>周那尋受教</l>
<l>四牒衣而敷</l>
<lb n="0020a15"/>
<l>如來<anchor xml:id="beg0020005"/>既<anchor xml:id="end0020005"/>止息</l>
<l>周那於前坐</l>
<lb n="0020a16"/>
<l>即白於世尊</l>
<l>我欲取滅度</l>
<lb n="0020a17"/>
<l>無愛無憎處</l>
<l>今當到彼方</l>
<lb n="0020a18"/>
<l>無量功德海</l>
<l>最勝告彼曰</l>
<lb n="0020a19"/>
<l>汝所作已<anchor xml:id="begd1e11975"/>辦<anchor xml:id="endd1e11975"/>
</l>
<l>今宜知是時</l>
<lb n="0020a20"/>
<l>見佛已聽許</l>
<l>周那倍精<anchor xml:id="beg0020006"/>勤<anchor xml:id="end0020006"/>
</l>
<lb n="0020a21"/>
<l>滅行無有餘</l>
<l>如燈盡火滅</l>
</lg>
<lb n="0020a22"/>
<p id="pT01p0020a2201">時。阿難即從座起。前白佛言。佛滅度後。葬法
<lb n="0020a23"/>云何。</p>
<p id="pT01p0020a2303" type="inline">佛告阿難。汝且默然。思汝所業。諸清
<lb n="0020a24"/>信士自樂為之。</p>
<p id="pT01p0020a2407" type="inline">時。阿難復重三啟。佛滅度後。
<lb n="0020a25"/>葬法云何。</p>
<p id="pT01p0020a2505" type="inline">佛言。欲知葬法者。當如轉輪聖
<lb n="0020a26"/>王。</p>
<p id="pT01p0020a2602" type="inline">阿難又白。轉輪聖王葬法云何。</p>
<p id="pT01p0020a2614" type="inline">佛告阿
<lb n="0020a27"/>難。聖王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫
<lb n="0020a28"/>貝周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內身
<lb n="0020a29"/>金棺灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵
<lb n="0020b01"/>槨中。栴檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣
<lb n="0020b02"/>其上而闍維之。訖收舍利。於四衢道起立
<lb n="0020b03"/>塔廟。表剎懸繒。使國行人皆見法王塔。思
<lb n="0020b04"/>慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以
<lb n="0020b05"/>香湯洗浴。用新劫貝周遍纏身。以五百張
<lb n="0020b06"/>疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢。舉
<lb n="0020b07"/>金棺置於第二大鐵槨中。旃檀香槨次重於
<lb n="0020b08"/>外。積眾名香。厚衣其上而闍維之。訖收舍
<lb n="0020b09"/>利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行
<lb n="0020b10"/>人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福
<lb n="0020b11"/>利。死得上天。於時。世尊重觀此義。而說頌
<lb n="0020b12"/>曰。</p>
<lb n="0020b13"/>
<lg>
<l>阿難從<anchor xml:id="beg0020007"/>坐<anchor xml:id="end0020007"/>起</l>
<l>長跪白世尊</l>
<lb n="0020b14"/>
<l>如來滅度後</l>
<l>當以何法葬</l>
<lb n="0020b15"/>
<l>阿難汝且默</l>
<l>思惟汝所行</l>
<lb n="0020b16"/>
<l>國內諸清信</l>
<l>自當樂為之</l>
<lb n="0020b17"/>
<l>阿難三請已</l>
<l>佛說轉輪葬</l>
<lb n="0020b18"/>
<l>欲葬如來身</l>
<l>
<anchor xml:id="begd1e12107"/>疊<anchor xml:id="endd1e12107"/>裹內棺槨</l>
<lb n="0020b19"/>
<l>四衢起塔廟</l>
<l>為利益眾生</l>
<lb n="0020b20"/>
<l>諸有禮敬者</l>
<l>皆獲無量福</l>
</lg>
<lb n="0020b21"/>
<p id="pT01p0020b2101">佛告阿難。天下有四種人。應得起塔。香
<lb n="0020b22"/>花繒蓋。伎樂供養。何等<anchor xml:id="beg0020008"/>為<anchor xml:id="end0020008"/>四。一者如來應
<lb n="0020b23"/>得起塔。二者辟支佛。三者聲聞人。四者轉輪
<lb n="0020b24"/>王。阿難。此四種人應得起塔。香華繒蓋。伎
<lb n="0020b25"/>樂供養。爾時。世尊以偈<anchor xml:id="begd1e12149"/>頌<anchor xml:id="endd1e12149"/>曰。</p>
<lb n="0020b26"/>
<lg>
<l>佛應第一塔</l>
<l>辟支佛聲聞</l>
<lb n="0020b27"/>
<l>及轉輪聖王</l>
<l>典領四<anchor xml:id="beg0020009"/>域主<anchor xml:id="end0020009"/>
</l>
<lb n="0020b28"/>
<l>斯四應供養</l>
<l>如來之所<anchor xml:id="beg0020010"/>記<anchor xml:id="end0020010"/>
</l>
<lb n="0020b29"/>
<l>佛辟支聲聞</l>
<l>及轉輪王塔</l>
</lg>
<lb n="0020c01"/>
<p id="pT01p0020c0101">爾時。世尊告阿難。俱詣拘尸城。<anchor xml:id="tnote0020011"/>
<anchor xml:id="begtt0020011"/>末羅<anchor xml:id="endtt0020011"/>雙樹
<lb n="0020c02"/>間。</p>
<p id="pT01p0020c0202" type="inline">對曰。唯然。即與大眾圍遶世尊。在道而
<lb n="0020c03"/>
<anchor xml:id="beg0020012"/>行<anchor xml:id="end0020012"/>。</p>
<p id="pT01p0020c0302" type="inline">有一梵志從拘尸城趣波婆城。中路遙
<lb n="0020c04"/>見世尊顏貌端正。諸根寂定。見已歡喜。善心
<lb n="0020c05"/>自生。前至佛所。問訊訖。一面住。而白佛言。
<lb n="0020c06"/>我所居村去此不遠。唯願瞿曇於彼止宿。
<lb n="0020c07"/>清旦食已。然後趣城。</p>
<p id="pT01p0020c0709" type="inline">佛告梵志。且止。且止。
<lb n="0020c08"/>汝今便為供養我已。</p>
<p id="pT01p0020c0809" type="inline">時。梵志慇懃三請。佛
<lb n="0020c09"/>答如初。又告梵志。阿難在後。汝可語意。</p>
<p id="pT01p0020c0916" type="inline">時。
<lb n="0020c10"/>梵志聞佛教已。即詣阿難。問訊已。於一面
<lb n="0020c11"/>立。白阿難言。我所居村去此不遠。欲屈
<lb n="0020c12"/>瞿曇於彼止宿。清旦食已。然後趣城。</p>
<p id="pT01p0020c1215" type="inline">阿難
<lb n="0020c13"/>
<anchor xml:id="beg0020013"/>報<anchor xml:id="end0020013"/>曰。止。止。梵志。汝今已為得供養已。</p>
<p id="pT01p0020c1315" type="inline">梵志
<lb n="0020c14"/>復請。慇懃至三。阿難答曰。時既暑熱。彼村遠
<lb n="0020c15"/>逈。世尊疲極。不足勞嬈。</p>
<p id="pT01p0020c1510" type="inline">爾時。世尊觀此義
<lb n="0020c16"/>已。即說頌曰。</p>
<lb n="0020c17"/>
<lg>
<l>淨眼前進路</l>
<l>疲極向雙樹</l>
<lb n="0020c18"/>
<l>梵志遙見佛</l>
<l>速詣而<g ref="CB02596"/>首</l>
<lb n="0020c19"/>
<l>我村今在近</l>
<l>哀愍留一宿</l>
<lb n="0020c20"/>
<l>清旦設微供</l>
<l>然後向彼城</l>
<lb n="0020c21"/>
<l>梵志我身<anchor xml:id="beg0020014"/>倦<anchor xml:id="end0020014"/>
</l>
<l>道遠不能<anchor xml:id="beg0020015"/>過<anchor xml:id="end0020015"/>
</l>
<lb n="0020c22"/>
<l>監藏者在後</l>
<l>汝可<anchor xml:id="beg0020016"/>住<anchor xml:id="end0020016"/>語意</l>
<lb n="0020c23"/>
<l>承佛教旨已</l>
<l>即詣阿難所</l>
<lb n="0020c24"/>
<l>唯願至我村</l>
<l>清旦食已去</l>
<lb n="0020c25"/>
<l>阿難曰止止</l>
<l>時熱不相赴</l>
<lb n="0020c26"/>
<l>三請不遂願</l>
<l>憂惱<anchor xml:id="beg0020017"/>不悅樂<anchor xml:id="end0020017"/>
</l>
<lb n="0020c27"/>
<l>咄此有為法</l>
<l>流遷不常住</l>
<lb n="0020c28"/>
<l>今於雙樹間</l>
<l>滅我無漏身</l>
<lb n="0020c29"/>
<l>佛辟支聲聞</l>
<l>一切皆歸滅</l>
<lb n="0021a01"/>
<l>無常無<anchor xml:id="beg0021001"/>撰<anchor xml:id="end0021001"/>擇</l>
<l>如火焚山林</l>
</lg>
<lb n="0021a02"/>
<p id="pT01p0021a0201">爾時。世尊入拘尸城。向本生處末羅雙樹間。
<lb n="0021a03"/>告阿難曰。汝為如來於雙樹間敷置牀
<lb n="0021a04"/>座。使頭<anchor xml:id="beg0021002"/>北首<anchor xml:id="end0021002"/>。面向<anchor xml:id="beg0021003"/>西<anchor xml:id="end0021003"/>方。所以然者。吾法
<lb n="0021a05"/>流布。當久住北方。</p>
<p id="pT01p0021a0508" type="inline">對曰。唯然。即敷座。令
<lb n="0021a06"/>
<anchor xml:id="begd1e12454"/>北首<anchor xml:id="endd1e12454"/>。</p>
<p id="pT01p0021a0603" type="inline">爾時。世尊自四<anchor xml:id="begd1e12462"/>牒<anchor xml:id="endd1e12462"/>僧伽梨。偃右脇
<lb n="0021a07"/>如師子王。<anchor xml:id="beg0021004"/>累<anchor xml:id="end0021004"/>足而臥。</p>
<p id="pT01p0021a0709" type="inline">時。雙樹間所有鬼神
<lb n="0021a08"/>篤信佛者。以非時花布散于地。爾時。世尊
<lb n="0021a09"/>告阿難曰。此雙樹神以非時華供養於我。
<lb n="0021a10"/>此非供養如來。</p>
<p id="pT01p0021a1007" type="inline">阿難白言。云何名為供養
<lb n="0021a11"/>如來。</p>
<p id="pT01p0021a1103" type="inline">
<anchor xml:id="beg0021005"/>語<anchor xml:id="end0021005"/>阿難。人能受法。能行法者。斯乃名
<lb n="0021a12"/>曰供養如來。佛觀此義。而說頌曰。</p>
<lb n="0021a13"/>
<lg>
<l>佛在雙樹間</l>
<l>偃臥心不亂</l>
<lb n="0021a14"/>
<l>樹神心清淨</l>
<l>以花散佛上</l>
<lb n="0021a15"/>
<l>阿難白佛言</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0021006"/>齋<anchor xml:id="end0021006"/>何名供養</l>
<lb n="0021a16"/>
<l>受法而能行</l>
<l>覺華而為供</l>
<lb n="0021a17"/>
<l>紫金華如輪</l>
<l>散佛未為供</l>
<lb n="0021a18"/>
<l>陰界入無我</l>
<l>乃名第一供</l>
</lg>
<lb n="0021a19"/>
<p id="pT01p0021a1901">爾時。梵摩那在於佛前執扇扇佛。佛言。汝
<lb n="0021a20"/>却。勿在吾前。</p>
<p id="pT01p0021a2006" type="inline">時。阿難默自思念。此梵摩那
<lb n="0021a21"/>常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無
<lb n="0021a22"/>厭足。今者末後須其瞻視。<anchor xml:id="beg0021007"/>乃<anchor xml:id="end0021007"/>命使却。意將
<lb n="0021a23"/>何因。於是。阿難即整衣服。前白佛言。此梵
<lb n="0021a24"/>摩那常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。
<lb n="0021a25"/>視無厭足。今者末後須其瞻視。而命使却。
<lb n="0021a26"/>將有何因。</p>
<p id="pT01p0021a2605" type="inline">佛告阿難。此拘尸城外<anchor xml:id="beg0021008"/>有<anchor xml:id="end0021008"/>十二
<lb n="0021a27"/>由旬。皆是諸大神天之所居宅。無空缺處。
<lb n="0021a28"/>此諸大神皆嫌此比丘當佛前立。今佛末
<lb n="0021a29"/>後垂當滅度。吾等諸神。冀一奉<anchor xml:id="beg0021009"/>覲<anchor xml:id="end0021009"/>。而此比
<lb n="0021b01"/>丘有大威德。光明暎蔽。使我曹等不得親
<lb n="0021b02"/>近禮拜供養。阿難。我以是緣。故命使却。</p>
<p id="pT01p0021b0216" type="inline">阿
<lb n="0021b03"/>難白<anchor xml:id="beg0021010"/>佛<anchor xml:id="end0021010"/>。此尊比丘本積何德。修何行業。今
<lb n="0021b04"/>者威德乃如是乎。</p>
<p id="pT01p0021b0408" type="inline">佛告阿難。乃往過去久遠
<lb n="0021b05"/>九十一劫。時世有佛。名毗婆尸。時此比丘以
<lb n="0021b06"/>歡喜心。手執草炬。以照彼塔。由此因緣。使
<lb n="0021b07"/>
<anchor xml:id="beg0021011"/>今<anchor xml:id="end0021011"/>威光上徹二十八天。諸天神光所不能
<lb n="0021b08"/>及。</p>
<p id="pT01p0021b0802" type="inline">爾時。阿難即從座起。偏袒右肩。長跪叉
<lb n="0021b09"/>手而白佛言。<anchor xml:id="beg0021012"/>莫<anchor xml:id="end0021012"/>於此鄙陋小城荒毀之土
<lb n="0021b10"/>取滅度也。所以者何。更有大國<anchor xml:id="tnote0021013"/>
<anchor xml:id="begtt0021013"/>
<anchor xml:id="beg0021013"/>瞻婆<anchor xml:id="end0021013"/>
<anchor xml:id="endtt0021013"/>大國．
<lb n="0021b11"/>毗舍離國．王舍城．<anchor xml:id="beg0021014"/>婆<anchor xml:id="end0021014"/>祇國．舍衛國．迦維羅衛
<lb n="0021b12"/>國．<anchor xml:id="tnote0021015"/>
<anchor xml:id="mod0021015"/>
<anchor xml:id="begtt0021015"/>
<anchor xml:id="beg0021015"/>波羅㮈<anchor xml:id="end0021015"/>
<anchor xml:id="endtt0021015"/>國。其土人民眾多。信樂佛法。佛
<lb n="0021b13"/>滅度已。必能恭敬供養舍利。</p>
<p id="pT01p0021b1312" type="inline">佛言。止。止。勿
<lb n="0021b14"/>造斯觀。無謂此土以為鄙陋。所以者何。
<lb n="0021b15"/>昔者。此國有王名<anchor xml:id="tnote0021016"/>
<anchor xml:id="begtt0021016"/>大善見<anchor xml:id="endtt0021016"/>。此城<anchor xml:id="beg0021017"/>時<anchor xml:id="end0021017"/>名<anchor xml:id="tnote0021018"/>
<anchor xml:id="mod0021018"/>
<anchor xml:id="begtt0021018"/>拘
<lb n="0021b16"/>舍婆提<anchor xml:id="endtt0021018"/>。大王之都城。長四百八十里。廣二百
<lb n="0021b17"/>八十里。是時。穀米豐賤。人民熾盛。其城七重。
<lb n="0021b18"/>遶城欄楯亦復七重。彫文刻鏤。間懸寶鈴。其
<lb n="0021b19"/>城下基深三仞。高十二仞。城上樓觀高十二
<lb n="0021b20"/>仞。柱圍三仞。金城銀門。銀城金門。<anchor xml:id="beg0021019"/>琉璃<anchor xml:id="end0021019"/>城
<lb n="0021b21"/>水精門。水精城<anchor xml:id="fxT01p0021b01"/>
<anchor xml:id="begd1e12819"/>琉<anchor xml:id="endd1e12819"/>璃門。</p>
<p id="pT01p0021b2110" type="inline">其城周<anchor xml:id="beg0021020"/>圓<anchor xml:id="end0021020"/>四寶莊
<lb n="0021b22"/>嚴。間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴。銀<anchor xml:id="beg0021021"/>樓<anchor xml:id="end0021021"/>金
<lb n="0021b23"/>鈴。寶壍七重。中生蓮花。優鉢羅花．鉢頭摩花．
<lb n="0021b24"/>俱物頭花．分陀利花。下有金沙布現其底。
<lb n="0021b25"/>
<anchor xml:id="beg0021022"/>俠<anchor xml:id="end0021022"/>道兩邊生多隣<anchor xml:id="beg0021023"/>娑<anchor xml:id="end0021023"/>樹。其金<anchor xml:id="beg0021024"/>樹<anchor xml:id="end0021024"/>者。銀葉花
<lb n="0021b26"/>實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。<anchor xml:id="fxT01p0021b02"/>琉<anchor xml:id="begd1e12896"/>璃<anchor xml:id="endd1e12896"/>花
<lb n="0021b27"/>實。琉璃樹者。水精花實。多隣樹間有眾浴池。
<lb n="0021b28"/>清流<anchor xml:id="beg0021025"/>深潭<anchor xml:id="end0021025"/>。潔淨無穢。以四寶塼間砌其邊。
<lb n="0021b29"/>金梯銀<anchor xml:id="beg0021026"/>蹬<anchor xml:id="end0021026"/>。銀梯金<anchor xml:id="begd1e12935"/>蹬<anchor xml:id="endd1e12935"/>。琉璃梯<anchor xml:id="beg0021027"/>金蹬。琉璃梯<anchor xml:id="end0021027"/>
<lb n="0021c01"/>陛水精為<anchor xml:id="begd1e12955"/>蹬<anchor xml:id="endd1e12955"/>。水精梯陛琉璃為<anchor xml:id="begd1e12961"/>蹬<anchor xml:id="endd1e12961"/>。周匝欄
<lb n="0021c02"/>楯。<anchor xml:id="beg0021028"/>遼<anchor xml:id="end0021028"/>遶相承。其城處處生多隣樹。其金樹
<lb n="0021c03"/>者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。
<lb n="0021c04"/>
<anchor xml:id="begd1e12983"/>琉<anchor xml:id="endd1e12983"/>璃花實。<anchor xml:id="begd1e12990"/>琉<anchor xml:id="endd1e12990"/>璃樹者。水精花實。樹間亦有四
<lb n="0021c05"/>種寶池。生四種花。街巷齊整。行伍相當。風
<lb n="0021c06"/>吹眾花。<anchor xml:id="beg0021029"/>紛<anchor xml:id="end0021029"/>紛路側。微風四起。吹諸寶樹。出
<lb n="0021c07"/>柔軟音。猶如天樂。其國人民。男女大小。共
<lb n="0021c08"/>遊樹間。以自娛樂。其國常有十種聲。貝聲．
<lb n="0021c09"/>鼓聲．波羅聲．歌聲．舞聲．吹聲．象聲．馬聲．車聲．飲
<lb n="0021c10"/>食戲笑聲。</p>
<p id="pT01p0021c1005" type="inline">爾時。大善見王七寶具足。王有四
<lb n="0021c11"/>德。<anchor xml:id="beg0021030"/>主<anchor xml:id="end0021030"/>四天下。何謂七寶。一．金輪寶。二．白象
<lb n="0021c12"/>寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。
<lb n="0021c13"/>七．主兵寶。云何善見大王成就金輪寶。王常
<lb n="0021c14"/>以十五日月滿時。沐浴香湯。昇高殿上。婇女
<lb n="0021c15"/>圍遶。自然輪寶忽現在前。輪有千輻。光色
<lb n="0021c16"/>具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑
<lb n="0021c17"/>丈四。<anchor xml:id="beg0021031"/>大<anchor xml:id="end0021031"/>善見王默自念言。我曾從先宿<anchor xml:id="beg0021032"/>諸<anchor xml:id="end0021032"/>
<lb n="0021c18"/>舊聞如是語。<anchor xml:id="beg0021033"/>剎<anchor xml:id="end0021033"/>利王水澆頭種。以十五日
<lb n="0021c19"/>月滿時。沐浴香湯。昇寶殿上。婇女圍遶。自
<lb n="0021c20"/>然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天
<lb n="0021c21"/>匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是
<lb n="0021c22"/>則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今
<lb n="0021c23"/>我寧可試此輪寶。</p>
<p id="pT01p0021c2308" type="inline">時。大善見王即召四兵。
<lb n="0021c24"/>向金輪寶偏露右臂。右膝著地。以右手<anchor xml:id="beg0021034"/>
<lb n="0021c25"/>摩抆<anchor xml:id="end0021034"/>金輪。語言。汝向東方。如法而轉。勿違
<lb n="0021c26"/>常則。輪即東轉。時。善見王即<anchor xml:id="beg0021035"/>將<anchor xml:id="end0021035"/>四兵隨其
<lb n="0021c27"/>後行。金輪寶前有四神<anchor xml:id="beg0021036"/>引<anchor xml:id="end0021036"/>導。輪所住處。王
<lb n="0021c28"/>即止駕。爾時。東方諸小國王見大王至。以
<lb n="0021c29"/>金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣王所。拜首
<lb n="0022a01"/>白言。善來。大王。今此東方土地豐樂。人民熾
<lb n="0022a02"/>盛。志性仁和。慈孝<anchor xml:id="beg0022001"/>中<anchor xml:id="end0022001"/>順。唯願聖王於此治
<lb n="0022a03"/>
<anchor xml:id="beg0022002"/>政<anchor xml:id="end0022002"/>。我等當給使左右。承受所<anchor xml:id="beg0022003"/>宜<anchor xml:id="end0022003"/>。當時。善
<lb n="0022a04"/>見大王語小王言。止。止。諸賢。汝等<anchor xml:id="beg0022004"/>則<anchor xml:id="end0022004"/>為供
<lb n="0022a05"/>養我已。但當以正法治。勿使偏<anchor xml:id="beg0022005"/>枉<anchor xml:id="end0022005"/>。無
<lb n="0022a06"/>令國內有非法行。此即名曰我之所治。</p>
<p id="pT01p0022a0616" type="inline">時。
<lb n="0022a07"/>諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。至
<lb n="0022a08"/>東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其
<lb n="0022a09"/>諸國王各獻國土。<anchor xml:id="beg0022006"/>如<anchor xml:id="end0022006"/>東方諸小王<anchor xml:id="beg0022007"/>此<anchor xml:id="end0022007"/>。時。善
<lb n="0022a10"/>見王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民
<lb n="0022a11"/>庶已。還本國拘舍婆城。時。金輪寶在宮門
<lb n="0022a12"/>上虛空中住。大善見王<anchor xml:id="beg0022008"/>踊<anchor xml:id="end0022008"/>躍而言。此金輪
<lb n="0022a13"/>寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為金
<lb n="0022a14"/>輪寶成就。</p>
<p id="pT01p0022a1405" type="inline">云何善見大王成就白象寶。時。善
<lb n="0022a15"/>見大王清旦在正殿上坐。自然象寶忽現在
<lb n="0022a16"/>前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。
<lb n="0022a17"/>六牙纖𦟛。真金間填。時王見已。念言。此象賢
<lb n="0022a18"/>良。若善調者。可中御乘。即試調習。諸能悉備。
<lb n="0022a19"/>時。善見大王欲自試象。即乘其上。清旦出
<lb n="0022a20"/>城。周行四海。食時已還。時。善見王踊躍而言。
<lb n="0022a21"/>此白象寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是
<lb n="0022a22"/>為象寶成就。</p>
<p id="pT01p0022a2206" type="inline">云何善見大王成就馬寶。時。善
<lb n="0022a23"/>見大王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在
<lb n="0022a24"/>前。<anchor xml:id="beg0022009"/>紺<anchor xml:id="end0022009"/>青色。朱<anchor xml:id="beg0022010"/>髦<anchor xml:id="end0022010"/>尾。頭頸如<anchor xml:id="beg0022011"/>象<anchor xml:id="end0022011"/>。力能飛行。
<lb n="0022a25"/>時王見已。念言。此馬賢良。若善調者。可中
<lb n="0022a26"/>御乘。即試調習。諸能悉備。時。善見王欲自試
<lb n="0022a27"/>馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時
<lb n="0022a28"/>已還。時。善見王踊躍而言。此紺馬寶真為我
<lb n="0022a29"/>瑞。我今真為轉輪聖王。是為紺馬寶成就。</p>
<lb n="0022b01"/>
<p id="pT01p0022b0101">云何善見大王神珠寶成就。時。善見大王於
<lb n="0022b02"/>清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在前。質
<lb n="0022b03"/>色清徹。無有瑕穢。時王見已。言。此珠妙好。
<lb n="0022b04"/>若有光明。可照宮內。時。善見王欲試此珠。
<lb n="0022b05"/>即召四兵。以此寶珠置高幢上。於夜冥中
<lb n="0022b06"/>齎幢出城。其珠光明。照<anchor xml:id="beg0022012"/>諸軍眾。猶如晝
<lb n="0022b07"/>日。於軍眾外周匝。復能照<anchor xml:id="end0022012"/>一由旬。現城中人
<lb n="0022b08"/>皆起作務。謂為是晝。時。王善見踊躍而言。
<lb n="0022b09"/>今此神<anchor xml:id="beg0022013"/>珠<anchor xml:id="end0022013"/>真為我瑞。我今真為轉輪聖王。
<lb n="0022b10"/>是為神珠寶成就。</p>
<p id="pT01p0022b1008" type="inline">云何善見大王成就玉女
<lb n="0022b11"/>寶。時。玉女寶忽然出現。顏色<anchor xml:id="beg0022014"/>從<anchor xml:id="end0022014"/>容。面貌端
<lb n="0022b12"/>正。不長不短。不麤不細。不白不黑。不剛不柔。
<lb n="0022b13"/>冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔出栴檀香。口
<lb n="0022b14"/>出優鉢羅華香。<anchor xml:id="beg0022015"/>言語<anchor xml:id="end0022015"/>柔軟。舉動安詳。先起
<lb n="0022b15"/>後坐。不失<anchor xml:id="beg0022016"/>宜<anchor xml:id="end0022016"/>則。時。王善見清淨無著。心不
<lb n="0022b16"/>暫念。況復親近。時。王善見踊躍而言。此玉女
<lb n="0022b17"/>寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為玉
<lb n="0022b18"/>女寶成就。</p>
<p id="pT01p0022b1805" type="inline">云何善見大王居士寶成就。時。居
<lb n="0022b19"/>士丈夫忽然自出。寶藏自然。財富無量。居士
<lb n="0022b20"/>宿福眼。能徹視地中伏藏。有主無主。皆悉見
<lb n="0022b21"/>知。其有主者。能為擁護。其無主者。取給王
<lb n="0022b22"/>用。時。居士寶往白王言。大王。有所給與。不
<lb n="0022b23"/>足為憂。我自能辦。時。善見王欲試居士寶。
<lb n="0022b24"/>即勑嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶。
<lb n="0022b25"/>汝速與我。居士報曰。大王小待。須至岸上。
<lb n="0022b26"/>王尋逼言。我停須用。正<anchor xml:id="beg0022017"/>今得<anchor xml:id="end0022017"/>來。時。居士寶
<lb n="0022b27"/>被王嚴勑。即於船上長跪。以右手內著水
<lb n="0022b28"/>中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。彼居士
<lb n="0022b29"/>寶。亦復如是。內手水中。寶緣手出。充滿船
<lb n="0022c01"/>上。而白王言。向<anchor xml:id="beg0022018"/>須<anchor xml:id="end0022018"/>寶用。為須幾許。時。<anchor xml:id="beg0022019"/>王
<lb n="0022c02"/>善見<anchor xml:id="end0022019"/>語居士言。止。止。吾無所須。向相試耳。
<lb n="0022c03"/>汝今便為供養我已。時。彼居士聞王語已。
<lb n="0022c04"/>尋以寶物還投水中。時。善見王踊躍而言。
<lb n="0022c05"/>此居士寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是
<lb n="0022c06"/>為居士寶成就。</p>
<p id="pT01p0022c0607" type="inline">云何善見大王主兵寶成就。
<lb n="0022c07"/>時。主兵寶忽然出現。智謀雄猛。英略獨決。即
<lb n="0022c08"/>詣王所白言。大王。有所討<anchor xml:id="beg0022020"/>罰<anchor xml:id="end0022020"/>。王不足憂。
<lb n="0022c09"/>我自能辦。時。善見大王欲試主兵寶。即集
<lb n="0022c10"/>四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。<anchor xml:id="beg0022021"/>已<anchor xml:id="end0022021"/>集
<lb n="0022c11"/>者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者
<lb n="0022c12"/>住。時。主兵寶聞王語已。即令四兵。未集者
<lb n="0022c13"/>集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。
<lb n="0022c14"/>已去者住。時。善見王踊躍而言。此主兵寶真
<lb n="0022c15"/>為我瑞。我今真為轉輪聖王。阿難。是為善
<lb n="0022c16"/>見轉輪聖王成就七寶。</p>
<p id="pT01p0022c1610" type="inline">何謂四神德。一者長
<lb n="0022c17"/>壽不夭。無能及者。二者身強無患。無能及
<lb n="0022c18"/>者。三者顏貌端<anchor xml:id="beg0022022"/>正<anchor xml:id="end0022022"/>。無能及者。四者寶藏盈
<lb n="0022c19"/>
<anchor xml:id="beg0022023"/>溢<anchor xml:id="end0022023"/>。無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四
<lb n="0022c20"/>功德。</p>
<p id="pT01p0022c2003" type="inline">阿難。時。善見王久乃命駕。出遊後園。
<lb n="0022c21"/>尋告御者。汝當善御。安詳而行。所以然者。
<lb n="0022c22"/>吾欲諦觀國土人民安樂無患。時。國人民路
<lb n="0022c23"/>次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀聖
<lb n="0022c24"/>王威顏。阿難。時。善見王慈育民物。如父愛
<lb n="0022c25"/>子。國民慕王。如子仰父。所有珍奇盡以貢
<lb n="0022c26"/>王。願垂納受。在意所與。時王報曰。且止。諸
<lb n="0022c27"/>人。吾自有寶。汝可自用。復於異時。王作是
<lb n="0022c28"/>念。我今寧可造作宮觀。適生是意。時國人
<lb n="0022c29"/>民詣王善見。各白王言。我今為王造作宮
<lb n="0023a01"/>殿。王報之曰。我今以為得汝供養。我有寶
<lb n="0023a02"/>物。自足成辦。時。國人民復重啟王。我欲與
<lb n="0023a03"/>王造立宮殿。王告人民。隨汝等意。時。諸人
<lb n="0023a04"/>民承王教已。即以八萬四千<anchor xml:id="beg0023001"/>兩<anchor xml:id="end0023001"/>車。載金而
<lb n="0023a05"/>來。詣拘舍婆城。造立法殿。時。第二忉利妙匠
<lb n="0023a06"/>天子默自思念。唯我能堪與善見王起正
<lb n="0023a07"/>法殿。</p>
<p id="pT01p0023a0703" type="inline">阿難。時。妙匠天造<anchor xml:id="beg0023002"/>法<anchor xml:id="end0023002"/>殿。長六十里。廣
<lb n="0023a08"/>三十里。四寶莊嚴。下基平整。七重寶塼以砌
<lb n="0023a09"/>其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨。銀柱
<lb n="0023a10"/>金櫨。琉璃．水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四
<lb n="0023a11"/>欄楯。皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿
<lb n="0023a12"/>上有八萬四千寶樓。其金樓者銀為戶牖。其
<lb n="0023a13"/>銀樓者金為戶牖。水精．琉璃<anchor xml:id="begd1e13639"/>樓<anchor xml:id="endd1e13639"/>戶亦然。金樓銀
<lb n="0023a14"/>牀。銀樓金牀。綩<anchor xml:id="beg0023003"/>綖<anchor xml:id="end0023003"/>細輭。金縷織成。布其座
<lb n="0023a15"/>上。水精．琉璃樓牀亦然。其殿光明。眩曜人目。
<lb n="0023a16"/>猶日盛明。無能視者。時。善見王自生念言。
<lb n="0023a17"/>我今可於是殿左右起多隣園池。即造園
<lb n="0023a18"/>池。縱廣一由旬。</p>
<p id="pT01p0023a1807" type="inline">又復自念。於法殿前造一
<lb n="0023a19"/>法池。尋即施<anchor xml:id="beg0023004"/>造<anchor xml:id="end0023004"/>。縱廣一由旬。其水清澄。潔淨
<lb n="0023a20"/>無穢。以四寶塼廁砌其下。繞池四邊。欄楯
<lb n="0023a21"/>周匝。皆以黃金．白銀．水精．琉璃四寶合成。其
<lb n="0023a22"/>池<anchor xml:id="beg0023005"/>中水<anchor xml:id="end0023005"/>生眾雜華。優鉢羅華．<anchor xml:id="beg0023006"/>波<anchor xml:id="end0023006"/>頭摩華．<anchor xml:id="beg0023007"/>俱
<lb n="0023a23"/>物<anchor xml:id="end0023007"/>頭華．分陀利華。出微妙香。馚馥四散。其池
<lb n="0023a24"/>四面陸地生華。阿醯物多華．<anchor xml:id="beg0023008"/>瞻蔔<anchor xml:id="end0023008"/>華．波羅羅
<lb n="0023a25"/>華．須曼陀華．婆師迦華．檀俱摩梨華。使人典
<lb n="0023a26"/>池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼。隨意所
<lb n="0023a27"/>欲。須漿與漿。須食與食。衣服．車馬．香華．財
<lb n="0023a28"/>寶。不逆人意。</p>
<p id="pT01p0023a2806" type="inline">阿難。時。善見王有八萬四千
<lb n="0023a29"/>象。金銀<anchor xml:id="beg0023009"/>校<anchor xml:id="end0023009"/>飾。絡用寶珠。<anchor xml:id="beg0023010"/>齊<anchor xml:id="end0023010"/>象王為第一。八
<lb n="0023b01"/>萬四千馬。金銀<anchor xml:id="begd1e13785"/>校<anchor xml:id="endd1e13785"/>飾。絡用寶珠。力馬王為
<lb n="0023b02"/>第一。八萬四千車。師子革絡。四寶莊嚴。金輪
<lb n="0023b03"/>寶為第一。八萬四千珠。神珠寶為第一。八
<lb n="0023b04"/>萬四千玉女。玉女寶為第一。八萬四千居士。
<lb n="0023b05"/>居士寶為第一。八萬四千剎利。主兵寶為第
<lb n="0023b06"/>一。八萬四千城。拘尸婆提城為第一。八萬四
<lb n="0023b07"/>千殿。正法殿為第一。八萬四千樓。大正樓為
<lb n="0023b08"/>第一。八萬四千牀。皆以黃金．白銀．眾寶所
<lb n="0023b09"/>成。氍<anchor xml:id="beg0023011"/>
<g ref="CB02657"/>
<anchor xml:id="end0023011"/>
<anchor xml:id="beg0023012"/>毾𣰆。綩<anchor xml:id="begd1e13837"/>綖<anchor xml:id="endd1e13837"/>
<anchor xml:id="end0023012"/>細軟。以布其上。八萬
<lb n="0023b10"/>四千億衣。<anchor xml:id="beg0023013"/>初<anchor xml:id="end0023013"/>摩衣．迦尸衣．<anchor xml:id="beg0023014"/>劫波<anchor xml:id="end0023014"/>衣為第一。
<lb n="0023b11"/>八萬四千種食。日日供設。味味各異。</p>
<p id="pT01p0023b1115" type="inline">阿難。時。
<lb n="0023b12"/>善見王八萬四千象。乘<anchor xml:id="begd1e13874"/>齊<anchor xml:id="endd1e13874"/>象上。清旦出拘
<lb n="0023b13"/>尸城。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入
<lb n="0023b14"/>城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案
<lb n="0023b15"/>行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八
<lb n="0023b16"/>萬四千車。乘金輪車。駕力馬寶。清旦出遊。
<lb n="0023b17"/>案行天下。<anchor xml:id="beg0023015"/>周遍<anchor xml:id="end0023015"/>四海。須臾之間。還入城
<lb n="0023b18"/>食。八萬四千<anchor xml:id="beg0023016"/>神<anchor xml:id="end0023016"/>珠。以神珠寶。照於宮內。
<lb n="0023b19"/>晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍
<lb n="0023b20"/>左右。八萬四千居士。有所給與。任居士寶。
<lb n="0023b21"/>八萬四千剎利。有所討<anchor xml:id="begd1e13919"/>罰<anchor xml:id="endd1e13919"/>。任主兵寶。八萬
<lb n="0023b22"/>四千城。常所治都。在拘尸城。八萬四千殿。王
<lb n="0023b23"/>所常止。在正法殿。八萬四千樓。王所常止。
<lb n="0023b24"/>在大正樓。八萬四千座。王所常止。在頗梨
<lb n="0023b25"/>座。以安禪故。八萬四千億衣。上妙寶飾。隨
<lb n="0023b26"/>意所服。以慚愧故。八萬四千種食。王所常
<lb n="0023b27"/>食。食自然飯。以知足故。</p>
<p id="pT01p0023b2710" type="inline">時。八萬四千象來
<lb n="0023b28"/>現王時。蹋蹈衝突。傷害眾生。不可稱數。時
<lb n="0023b29"/>王念言。此象數來。多所損傷。自今而後。百年
<lb n="0023c01"/>聽現一象。如是轉次百年現一。周而復始。</p>
<lb n="0023c02"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0023017"/>佛說<anchor xml:id="end0023017"/>長阿含經</byline>卷第三<anchor xml:id="tnote0023018"/>
<lb n="0023c03"/>
<lb n="0023c04"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第四<lb n="0023c05"/>
<lb n="0023c06"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0023019"/>後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<anchor xml:id="end0023019"/>
</byline>
<lb n="0023c07"/>
<anchor xml:id="beg0023020"/>遊<anchor xml:id="end0023020"/>行經第二<anchor xml:id="beg0023021"/>後<anchor xml:id="end0023021"/>
<lb n="0023c08"/>
<p id="pT01p0023c0801">爾時。佛告阿難。時王自念。我本積何功德。
<lb n="0023c09"/>修何善本。今獲果報。巍巍<anchor xml:id="beg0023022"/>如<anchor xml:id="end0023022"/>是。<anchor xml:id="beg0023023"/>復<anchor xml:id="end0023023"/>自思
<lb n="0023c10"/>念。以三因緣。致此福報。何謂<anchor xml:id="beg0023024"/>三<anchor xml:id="end0023024"/>。一曰布
<lb n="0023c11"/>施。二曰持戒。三曰禪思。以是因緣。今獲大
<lb n="0023c12"/>報。王復自念。我今已受人間福報。當復進
<lb n="0023c13"/>修天福之業。宜自抑損。去離憒閙。隱處閑
<lb n="0023c14"/>居。以崇道術。時。王即命善賢寶女。而告之
<lb n="0023c15"/>曰。我今已受人間福報。當復進修天福之
<lb n="0023c16"/>業。宜自抑損。去離憒閙。隱處閑居。以崇道
<lb n="0023c17"/>術。女言。唯諾。如大王教。即勑內外。絕於侍
<lb n="0023c18"/>覲。</p>
<p id="pT01p0023c1802" type="inline">時。王即昇法殿。入金樓觀。坐銀御牀。思
<lb n="0023c19"/>惟貪婬欲．惡不善。有覺．有觀。離生喜．樂。得第
<lb n="0023c20"/>一禪。除<anchor xml:id="begd1e14087"/>滅<anchor xml:id="endd1e14087"/>覺．觀。內信歡悅。<anchor xml:id="beg0023025"/>撿<anchor xml:id="end0023025"/>心專一。無覺．無
<lb n="0023c21"/>觀。定生喜．樂。得第二禪。捨喜守護。專<anchor xml:id="beg0023026"/>念<anchor xml:id="end0023026"/>不
<lb n="0023c22"/>亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行。得第三
<lb n="0023c23"/>禪。捨滅苦．樂。先除憂．喜。不苦不樂。護念清
<lb n="0023c24"/>淨。得第四禪。時。善見王起銀御牀。出金樓
<lb n="0023c25"/>觀。詣大正樓。坐琉璃牀。修習慈心。遍滿一
<lb n="0023c26"/>方。餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除眾<anchor xml:id="beg0023027"/>結<anchor xml:id="end0023027"/>
<lb n="0023c27"/>恨。心無嫉惡。靜默慈柔以自娛樂。悲．喜．捨心。
<lb n="0023c28"/>亦復如是。</p>
<p id="pT01p0023c2805" type="inline">時。<anchor xml:id="beg0023028"/>玉<anchor xml:id="end0023028"/>女寶默自念言。久違顏色。
<lb n="0023c29"/>思一侍覲。今者寧可奉現大王。時。寶女善
<lb n="0024a01"/>賢告八萬四千諸婇女曰。汝等宜各沐浴
<lb n="0024a02"/>香湯。嚴飾衣服。所以然者。我等久違顏色。
<lb n="0024a03"/>宜一奉<anchor xml:id="beg0024001"/>覲<anchor xml:id="end0024001"/>。諸女聞已。各嚴衣服。沐浴澡潔。
<lb n="0024a04"/>時。寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵。我
<lb n="0024a05"/>等久違朝覲。宜一奉現。時。主兵臣即集四
<lb n="0024a06"/>兵。白寶女言。四兵已集。宜知是時。於是。寶
<lb n="0024a07"/>女將八萬四千婇女。四兵導從。詣金多隣園。
<lb n="0024a08"/>大眾震動。聲聞于王。王聞聲已。臨牕而觀。
<lb n="0024a09"/>寶女即前。戶側而立。</p>
<p id="pT01p0024a0909" type="inline">時。王見女。尋告之曰。
<lb n="0024a10"/>汝止勿前。吾將出觀。時。善見王起頗梨座。
<lb n="0024a11"/>出大正樓。下正法殿。與玉女寶詣多隣
<lb n="0024a12"/>園。就座而坐。時。善見王容顏光澤有踰於
<lb n="0024a13"/>常。善賢寶女即自念言。今者大王<anchor xml:id="beg0024002"/>色勝於<anchor xml:id="end0024002"/>
<lb n="0024a14"/>常。是何異瑞。時。女尋白大王。今者顏色異
<lb n="0024a15"/>常。將非異瑞。欲捨壽耶。今此八萬四千象。
<lb n="0024a16"/>白象寶為第一。金銀交飾。珞用寶珠。自王所
<lb n="0024a17"/>有。願少留意。共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬
<lb n="0024a18"/>民。又八萬四千馬。力馬王為第一。八萬四千
<lb n="0024a19"/>車。輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶第一。八
<lb n="0024a20"/>萬四千女。玉女寶第一。八萬四千居士。居士
<lb n="0024a21"/>寶第一。八萬四千剎利。主兵寶第一。八萬四
<lb n="0024a22"/>千城。拘尸城第一。八萬四千殿。正法殿第一。
<lb n="0024a23"/>八萬四千樓。大正樓第一。八萬四千座。寶<anchor xml:id="beg0024003"/>飾<anchor xml:id="end0024003"/>
<lb n="0024a24"/>第一。八萬四千億衣。柔<anchor xml:id="beg0024004"/>軟<anchor xml:id="end0024004"/>第一。八萬四千種
<lb n="0024a25"/>食。味味珍異。凡此眾寶。皆王所有。願少留意。
<lb n="0024a26"/>共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬民。</p>
<p id="pT01p0024a2613" type="inline">時。善見王
<lb n="0024a27"/>答寶女曰。自汝昔來恭奉於我。慈柔敬順。
<lb n="0024a28"/>言無麤漏今者何故。乃作此語。女白王曰。
<lb n="0024a29"/>不審所白有何不順。王告女曰。汝向所言。
<lb n="0024b01"/>象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．<anchor xml:id="beg0024005"/>餚<anchor xml:id="end0024005"/>饍。斯皆無常。不
<lb n="0024b02"/>可久保。而勸我留。豈是順耶。女白王言。不
<lb n="0024b03"/>審慈順當何以言。王告女曰。汝若能言。象
<lb n="0024b04"/>馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚饍。斯皆無常。不可
<lb n="0024b05"/>久保。願不戀著。以勞神思。所以然者。王命
<lb n="0024b06"/>未幾當就後世。夫生有死。合會有離。何有
<lb n="0024b07"/>生此而永壽者。宜割恩愛以存道意。斯乃
<lb n="0024b08"/>名曰敬順言也。</p>
<p id="pT01p0024b0807" type="inline">阿難。時。玉女寶聞王此教。
<lb n="0024b09"/>悲泣<anchor xml:id="beg0024006"/>𨂜啼<anchor xml:id="end0024006"/>。<anchor xml:id="beg0024007"/>捫<anchor xml:id="end0024007"/>淚而言。象馬．寶車．金輪．宮觀．
<lb n="0024b10"/>名服．餚饍。斯皆無常。不可久保。願不戀著。
<lb n="0024b11"/>以勞神思。所以然者。王<anchor xml:id="beg0024008"/>壽未<anchor xml:id="end0024008"/>幾當就後
<lb n="0024b12"/>世。夫生有死。合會有離。何有生此而永壽
<lb n="0024b13"/>者。宜割恩愛以存道意。</p>
<p id="pT01p0024b1310" type="inline">阿難。彼玉女寶撫
<lb n="0024b14"/>此言頃。時善見王忽然命終。猶如壯士美
<lb n="0024b15"/>飯一飡。無有苦惱。魂神上生第七梵天。其
<lb n="0024b16"/>王善見死七日後。輪寶．珠寶自然不現。象寶．
<lb n="0024b17"/>馬寶．玉女寶．居士寶．主兵寶同日命終。城池．
<lb n="0024b18"/>法殿．樓觀．寶飾．金多隣園。皆變為土木。</p>
<p id="pT01p0024b1816" type="inline">佛告
<lb n="0024b19"/>阿難。此有為法。無常變易。要歸<anchor xml:id="beg0024009"/>磨<anchor xml:id="end0024009"/>滅。貪欲
<lb n="0024b20"/>無厭。<anchor xml:id="beg0024010"/>消<anchor xml:id="end0024010"/>散人<anchor xml:id="beg0024011"/>命<anchor xml:id="end0024011"/>。戀著恩愛。無有知足。唯
<lb n="0024b21"/>得聖智。諦見道者。爾乃知足。阿難。我自憶
<lb n="0024b22"/>念。曾於此處六<anchor xml:id="beg0024012"/>返<anchor xml:id="end0024012"/>。作轉輪聖王。終措骨於
<lb n="0024b23"/>此。今我成無上正覺。復捨性命。措身於此。
<lb n="0024b24"/>自今已後。生死永絕。無有方土。措吾身處。
<lb n="0024b25"/>此最後邊。更不受有。</p>
<lb n="0024b26"/>
<p id="pT01p0024b2601">爾時。世尊在拘尸那竭城本所生處。娑羅園
<lb n="0024b27"/>中雙樹間。臨將滅度。告阿難曰。汝入拘尸
<lb n="0024b28"/>那竭城。告諸末羅。諸賢。當知如來夜半於
<lb n="0024b29"/>娑羅園雙樹間當般涅槃。汝等可往諮問
<lb n="0024c01"/>所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔。</p>
<p id="pT01p0024c0115" type="inline">是
<lb n="0024c02"/>時。阿難受佛教已。即從座起。禮佛而去。與
<lb n="0024c03"/>一比丘埀淚而行。入拘尸城。見五百末羅
<lb n="0024c04"/>以少因緣。集在一處。</p>
<p id="pT01p0024c0409" type="inline">時。諸末羅見阿難來。
<lb n="0024c05"/>即起作禮。於一面立。白阿難言。不審尊者
<lb n="0024c06"/>今入此城。何<anchor xml:id="beg0024013"/>甚<anchor xml:id="end0024013"/>晚暮。欲何作為。</p>
<p id="pT01p0024c0613" type="inline">阿難垂淚
<lb n="0024c07"/>言。吾為汝等。欲相饒益。故來相告。卿等當
<lb n="0024c08"/>知。如來夜半當般涅槃。汝等可往諮問所
<lb n="0024c09"/>疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔。</p>
<p id="pT01p0024c0914" type="inline">時。諸
<lb n="0024c10"/>末羅聞是言已。舉聲悲號。宛轉躃地。絕而
<lb n="0024c11"/>復<anchor xml:id="beg0024014"/>甦<anchor xml:id="end0024014"/>。譬如大樹根拔。枝條摧折。同舉聲言。
<lb n="0024c12"/>佛取滅度。何其駛哉。佛取滅度。何其速哉。
<lb n="0024c13"/>群生長衰。世間眼滅。</p>
<p id="pT01p0024c1309" type="inline">是時。阿難慰勞諸末羅
<lb n="0024c14"/>言。止。止。勿悲。天地萬物。無生不終。欲使有
<lb n="0024c15"/>為而常存者。無有是處。佛不云乎。合會有
<lb n="0024c16"/>離。生必有盡。</p>
<p id="pT01p0024c1606" type="inline">時。諸末羅各相謂言。吾等還歸。
<lb n="0024c17"/>將諸家屬。并持五百張白<anchor xml:id="beg0024015"/>疊<anchor xml:id="end0024015"/>。共詣<anchor xml:id="beg0024016"/>雙樹<anchor xml:id="end0024016"/>。</p>
<lb n="0024c18"/>
<p id="pT01p0024c1801">時。諸末羅各歸舍已。將諸家屬。并持白<anchor xml:id="begd1e14539"/>疊<anchor xml:id="endd1e14539"/>。
<lb n="0024c19"/>出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。阿難遙見。
<lb n="0024c20"/>默自念言。彼人眾多。若一一見佛。恐未周
<lb n="0024c21"/>聞。佛<anchor xml:id="beg0024017"/>先<anchor xml:id="end0024017"/>滅度。我今寧可使於前夜。同時
<lb n="0024c22"/>見佛。即將五百末羅及其家屬。至世尊所。
<lb n="0024c23"/>頭面禮足。在一面立。阿難前白佛言。某甲
<lb n="0024c24"/>某甲諸末羅等及其家屬。問訊世尊起居增
<lb n="0024c25"/>損。</p>
<p id="pT01p0024c2502" type="inline">佛報言。勞汝等來。當使汝等壽命延長。
<lb n="0024c26"/>無病無痛。阿難乃能將諸末羅及其家屬。
<lb n="0024c27"/>使<anchor xml:id="beg0024018"/>見<anchor xml:id="end0024018"/>世尊。</p>
<p id="pT01p0024c2705" type="inline">時。諸末羅頭面禮足。於一面
<lb n="0024c28"/>坐。爾時。世尊為說無常。示教利喜。時。諸末羅
<lb n="0024c29"/>聞法歡喜。即以五百張<anchor xml:id="beg0024019"/>疊<anchor xml:id="end0024019"/>。奉上世尊。佛為
<lb n="0025a01"/>受之。諸末羅即從座起。禮佛而去。</p>
<p id="pT01p0025a0114" type="inline">是時。拘
<lb n="0025a02"/>尸城內。有一梵志。名曰<anchor xml:id="tnote0025001"/>
<anchor xml:id="begtt0025001"/>須跋<anchor xml:id="endtt0025001"/>。年百二十。耆
<lb n="0025a03"/>舊多智。聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取
<lb n="0025a04"/>滅度。自念言。吾於法有疑。唯有瞿曇能
<lb n="0025a05"/>
<anchor xml:id="beg0025002"/>解<anchor xml:id="end0025002"/>我意。今當及時自力而行。即於其夜。
<lb n="0025a06"/>出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。問訊<anchor xml:id="begd1e14633"/>已<anchor xml:id="endd1e14633"/>。一面
<lb n="0025a07"/>立。白阿難曰。我聞瞿曇沙門今夜當取滅
<lb n="0025a08"/>度。故來至此。求一相見。我於法有疑。願見
<lb n="0025a09"/>瞿曇。一決我意。寧有閑暇得相見不。</p>
<p id="pT01p0025a0915" type="inline">阿難
<lb n="0025a10"/>報言。止。止。須跋。佛身有疾。無勞擾也。</p>
<p id="pT01p0025a1015" type="inline">須跋
<lb n="0025a11"/>固請。乃至再三。吾聞如來時一出世。如優曇
<lb n="0025a12"/>鉢花時時乃出。故來求現。欲決所疑。寧有
<lb n="0025a13"/>閑暇暫相見不。</p>
<p id="pT01p0025a1307" type="inline">阿難<anchor xml:id="beg0025003"/>答<anchor xml:id="end0025003"/>如初。佛<anchor xml:id="beg0025004"/>身<anchor xml:id="end0025004"/>有疾。
<lb n="0025a14"/>無勞擾也。</p>
<p id="pT01p0025a1405" type="inline">時。佛告<anchor xml:id="beg0025005"/>阿難<anchor xml:id="end0025005"/>。汝勿遮止。聽使
<lb n="0025a15"/>來入。此欲決疑。無嬈亂也。設聞我法。必
<lb n="0025a16"/>得開解。</p>
<p id="pT01p0025a1604" type="inline">阿難乃告須跋。汝欲覲佛。宜知
<lb n="0025a17"/>是時。</p>
<p id="pT01p0025a1703" type="inline">須跋即入。問訊<anchor xml:id="beg0025006"/>已<anchor xml:id="end0025006"/>。一面坐。而白佛
<lb n="0025a18"/>言。我於法有疑。寧有閑暇一決所滯不。</p>
<lb n="0025a19"/>
<p id="pT01p0025a1901">佛言。恣汝所問。</p>
<p id="pT01p0025a1907" type="inline">須跋即問。云何。瞿曇。諸有
<lb n="0025a20"/>別眾。自稱為師。<anchor xml:id="tnote0025007"/>
<anchor xml:id="mod0025007"/>
<anchor xml:id="begtt0025007"/>
<anchor xml:id="beg0025007"/>不蘭迦葉<anchor xml:id="end0025007"/>
<anchor xml:id="endtt0025007"/>．<anchor xml:id="tnote0025008"/>
<anchor xml:id="mod0025008"/>
<anchor xml:id="begtt0025008"/>
<anchor xml:id="beg0025008"/>末伽梨憍舍
<lb n="0025a21"/>利<anchor xml:id="end0025008"/>
<anchor xml:id="endtt0025008"/>．<anchor xml:id="tnote0025009"/>
<anchor xml:id="mod0025009"/>
<anchor xml:id="begtt0025009"/>
<anchor xml:id="beg0025009"/>阿浮陀翅舍金披羅<anchor xml:id="end0025009"/>
<anchor xml:id="endtt0025009"/>．<anchor xml:id="tnote0025010"/>
<anchor xml:id="begtt0025010"/>波浮迦旃<anchor xml:id="endtt0025010"/>．<anchor xml:id="tnote0025011"/>
<anchor xml:id="begtt0025011"/>薩若毘
<lb n="0025a22"/>耶梨弗<anchor xml:id="endtt0025011"/>．<anchor xml:id="tnote0025012"/>
<anchor xml:id="begtt0025012"/>尼揵子<anchor xml:id="endtt0025012"/>。此諸師等。各有異法。瞿曇
<lb n="0025a23"/>沙門能盡知耶。不盡知耶。</p>
<p id="pT01p0025a2311" type="inline">佛言。止。止。用
<lb n="0025a24"/>論此為。吾悉知耳。今當為汝說深妙法。諦
<lb n="0025a25"/>聽。諦聽。善思念之。</p>
<p id="pT01p0025a2508" type="inline">須跋受教。佛告之曰。若
<lb n="0025a26"/>諸法中。無八聖道者。則無第一沙門果。第二．
<lb n="0025a27"/>第三．第四沙門果。須跋。以諸法中有八聖
<lb n="0025a28"/>道故。便有第一沙門果。第二．第三．第四沙門
<lb n="0025a29"/>果。須跋。今我法中有八聖道。有第一沙門
<lb n="0025b01"/>果。第二．第三．第四沙門果。外道異眾無沙門
<lb n="0025b02"/>果。爾時。世尊為須跋而說頌曰。</p>
<lb n="0025b03"/>
<lg>
<l>我年二十九</l>
<l>出家求善道</l>
<lb n="0025b04"/>
<l>須跋我成佛</l>
<l>今已五十年</l>
<lb n="0025b05"/>
<l>戒定智慧行</l>
<l>獨處而思惟</l>
<lb n="0025b06"/>
<l>今說法之要</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0025013"/>此外<anchor xml:id="end0025013"/>無沙門</l>
</lg>
<lb n="0025b07"/>
<p id="pT01p0025b0701">佛告須跋。若諸比丘皆能自攝者。則此世間
<lb n="0025b08"/>羅漢不空。</p>
<p id="pT01p0025b0805" type="inline">是時。須跋白阿難言。諸有<anchor xml:id="beg0025014"/>從<anchor xml:id="end0025014"/>沙
<lb n="0025b09"/>門瞿曇已行梵行。今行．當行者。為得大利。
<lb n="0025b10"/>阿難。汝於如來所修行梵行。亦得大利。我
<lb n="0025b11"/>得面覲如來。諮問所疑。亦得大利。今者。如
<lb n="0025b12"/>來則為以弟子<anchor xml:id="beg0025015"/>莂<anchor xml:id="end0025015"/>而<anchor xml:id="beg0025016"/>別<anchor xml:id="end0025016"/>我已。</p>
<p id="pT01p0025b1212" type="inline">即白佛言。
<lb n="0025b13"/>我今寧得於如來法中出家受具戒不。</p>
<p id="pT01p0025b1316" type="inline">佛
<lb n="0025b14"/>告須跋。若有異學梵志於我法中修梵行
<lb n="0025b15"/>者。當試四月。觀其人行。察其志性。具諸
<lb n="0025b16"/>威儀無漏失者。則於我法得受具戒。須
<lb n="0025b17"/>跋。當知在人行耳。</p>
<p id="pT01p0025b1708" type="inline">須跋復白言。外道異學
<lb n="0025b18"/>於佛法中當試四月。觀其人行。察其志
<lb n="0025b19"/>性。具諸威儀無漏失者。乃得具戒。今我能
<lb n="0025b20"/>於佛正法中四歲使役。具諸威儀。無有漏
<lb n="0025b21"/>失。乃受具戒。</p>
<p id="pT01p0025b2106" type="inline">佛告須跋。我先已說在人行
<lb n="0025b22"/>耳。</p>
<p id="pT01p0025b2202" type="inline">於是。須跋即於其夜。出家受戒。淨修梵
<lb n="0025b23"/>行。於現法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。
<lb n="0025b24"/>所作已辦。得如實智。更不受有。時夜未久。
<lb n="0025b25"/>即成羅漢。是為如來最後弟子。便先滅度而
<lb n="0025b26"/>佛後焉。</p>
<p id="pT01p0025b2604" type="inline">是時。阿難在佛後立。撫牀悲泣。不
<lb n="0025b27"/>能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊
<lb n="0025b28"/>滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長
<lb n="0025b29"/>衰。世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學
<lb n="0025c01"/>地。所業未成。而佛滅度。</p>
<p id="pT01p0025c0110" type="inline">爾時。世尊知而故問。
<lb n="0025c02"/>阿難比丘今為所在。</p>
<p id="pT01p0025c0209" type="inline">時。諸比丘白如來曰。
<lb n="0025c03"/>阿難比丘今在佛後撫牀悲泣。不能自勝。
<lb n="0025c04"/>歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何
<lb n="0025c05"/>其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間
<lb n="0025c06"/>眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業
<lb n="0025c07"/>未成。而佛滅度。</p>
<p id="pT01p0025c0707" type="inline">佛告阿難。止。止。勿憂莫悲
<lb n="0025c08"/>泣也。汝侍我<anchor xml:id="beg0025017"/>以<anchor xml:id="end0025017"/>來。身行有慈。無二無量。言
<lb n="0025c09"/>行有慈。意行有慈。無二無量。阿難。汝供養我。
<lb n="0025c10"/>功德甚大。若有供養諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。
<lb n="0025c11"/>無及汝者。<anchor xml:id="beg0025018"/>汝<anchor xml:id="end0025018"/>但精進。成道不久。</p>
<p id="pT01p0025c1113" type="inline">爾時。世尊
<lb n="0025c12"/>告諸比丘。過去諸佛給侍弟子亦如阿難。未
<lb n="0025c13"/>來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍
<lb n="0025c14"/>弟子。語然後知。今我阿難。舉目即知。如來須
<lb n="0025c15"/>是。世尊須是。此是阿難未曾有法。汝等持
<lb n="0025c16"/>之。轉輪聖王有四奇特未曾有法。何等四。聖
<lb n="0025c17"/>王行時。舉國民庶皆來奉迎。見已歡喜。聞教
<lb n="0025c18"/>亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。轉輪聖王若住．
<lb n="0025c19"/>若坐。及<anchor xml:id="beg0025019"/>與<anchor xml:id="end0025019"/>臥時。國內臣民盡來王所。見王
<lb n="0025c20"/>歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。是為
<lb n="0025c21"/>轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇
<lb n="0025c22"/>特之法。何等四。阿難默然入比丘眾。<anchor xml:id="beg0025020"/>眾<anchor xml:id="end0025020"/>皆
<lb n="0025c23"/>歡喜。為眾說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其
<lb n="0025c24"/>說法。無有厭足。復次。阿難默然至比丘尼
<lb n="0025c25"/>眾中．優婆塞眾中．優婆夷眾中。見俱歡喜。若
<lb n="0025c26"/>與說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無
<lb n="0025c27"/>有厭足。是為阿難四未曾有奇特之法。</p>
<p id="pT01p0025c2716" type="inline">爾
<lb n="0025c28"/>時。阿難偏露右肩。右膝著地。而白佛言。世
<lb n="0025c29"/>尊。現在四方沙門耆舊多<anchor xml:id="beg0025021"/>智<anchor xml:id="end0025021"/>。明解經律。清德
<lb n="0026a01"/>高行者來覲世尊。我因<anchor xml:id="beg0026001"/>得<anchor xml:id="end0026001"/>禮敬。親<anchor xml:id="beg0026002"/>覲<anchor xml:id="end0026002"/>問訊。
<lb n="0026a02"/>佛滅度後。彼不復來。無所瞻對。當如之何。</p>
<lb n="0026a03"/>
<p id="pT01p0026a0301">佛告阿難。汝勿憂也。諸族姓子常有四念。
<lb n="0026a04"/>何等四。一曰念佛生處。歡喜欲見。憶念不
<lb n="0026a05"/>忘。生戀慕心。二曰念佛初得道處。歡喜欲
<lb n="0026a06"/>見。憶念不忘。生戀慕心。三曰念佛轉法輪
<lb n="0026a07"/>處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。四曰念
<lb n="0026a08"/>佛般泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕
<lb n="0026a09"/>心。阿難。我般泥洹後。族姓男女念佛生時。
<lb n="0026a10"/>功德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。
<lb n="0026a11"/>度人如是。臨滅度時。遺法如是。各詣其
<lb n="0026a12"/>處。遊行禮敬諸塔寺已。死皆生天。除得道
<lb n="0026a13"/>者。</p>
<p id="pT01p0026a1302" type="inline">佛告阿難。我般涅槃後。諸釋種來。求為
<lb n="0026a14"/>道者。當聽出家。授具足戒。勿使留難。諸
<lb n="0026a15"/>異學梵志來求為道。亦聽出家<anchor xml:id="beg0026003"/>受<anchor xml:id="end0026003"/>具足戒。
<lb n="0026a16"/>勿試四月。所以者何。彼有異論。若小稽留。
<lb n="0026a17"/>則生本見。</p>
<p id="pT01p0026a1705" type="inline">爾時。阿難長跪叉手。前白佛言。
<lb n="0026a18"/>
<anchor xml:id="tnote0026004"/>
<anchor xml:id="mod0026004"/>
<anchor xml:id="begtt0026004"/>
<anchor xml:id="beg0026004"/>闡怒<anchor xml:id="end0026004"/>
<anchor xml:id="endtt0026004"/>比丘虜<anchor xml:id="beg0026005"/>
<g ref="CB02674"/>
<anchor xml:id="end0026005"/>自用。佛滅度後。當如之何。</p>
<lb n="0026a19"/>
<p id="pT01p0026a1901">佛告阿難。我滅度後。若彼<anchor xml:id="begd1e15232"/>闡怒<anchor xml:id="endd1e15232"/>不順威儀。
<lb n="0026a20"/>不受教誡。汝等當共行<anchor xml:id="tnote0026006"/>
<anchor xml:id="mod0026006"/>
<anchor xml:id="begtt0026006"/>
<anchor xml:id="beg0026006"/>梵檀罰<anchor xml:id="end0026006"/>
<anchor xml:id="endtt0026006"/>。勅諸比
<lb n="0026a21"/>丘不得與語。亦勿往<anchor xml:id="begd1e15268"/>返<anchor xml:id="endd1e15268"/>教授從事。</p>
<p id="pT01p0026a2114" type="inline">是時。阿
<lb n="0026a22"/>難復白佛言。佛滅度後。諸女人輩<anchor xml:id="beg0026007"/>未<anchor xml:id="end0026007"/>受誨
<lb n="0026a23"/>者。當如之何。</p>
<p id="pT01p0026a2306" type="inline">佛告阿難。莫與相見。</p>
<p id="pT01p0026a2314" type="inline">阿難
<lb n="0026a24"/>又白。設相見者。當如之何。</p>
<p id="pT01p0026a2411" type="inline">佛言。莫與共語。</p>
<lb n="0026a25"/>
<p id="pT01p0026a2501">阿難又白。設與語者。當如之何。</p>
<p id="pT01p0026a2513" type="inline">佛言。當自
<lb n="0026a26"/>撿心。阿難。汝謂佛滅度後。無復覆護。失所
<lb n="0026a27"/>
<anchor xml:id="beg0026008"/>持<anchor xml:id="end0026008"/>耶。勿造斯觀。我成佛來所說經戒。即是
<lb n="0026a28"/>汝護。是汝所<anchor xml:id="beg0026009"/>持<anchor xml:id="end0026009"/>。阿難。自今日始。聽諸比丘
<lb n="0026a29"/>捨小小戒。上下相<anchor xml:id="beg0026010"/>呼<anchor xml:id="end0026010"/>。當順禮度。斯則出家
<lb n="0026b01"/>敬順之法。</p>
<p id="pT01p0026b0105" type="inline">佛告諸比丘。汝等。若於佛．法．眾
<lb n="0026b02"/>有疑。於道有疑者。當速諮問。宜及是時。
<lb n="0026b03"/>無從後悔。及吾現存。當為汝說。時諸比
<lb n="0026b04"/>丘默然無言。</p>
<p id="pT01p0026b0406" type="inline">佛又告曰。汝等。若於佛．法．眾
<lb n="0026b05"/>有疑。於道有疑。當速諮問。宜及<anchor xml:id="beg0026011"/>是時<anchor xml:id="end0026011"/>。無
<lb n="0026b06"/>從後悔。及吾現存。當為汝說。時。諸比丘
<lb n="0026b07"/>又復默然。</p>
<p id="pT01p0026b0705" type="inline">佛復告曰。汝等若自慚愧。不敢
<lb n="0026b08"/>問者。當因知識。速來諮問。宜及是時。無
<lb n="0026b09"/>從後悔。時。諸比丘又復默然。</p>
<p id="pT01p0026b0912" type="inline">阿難白佛言。
<lb n="0026b10"/>我信此眾皆有淨信。無一比丘疑佛．法．眾。疑
<lb n="0026b11"/>於道者。</p>
<p id="pT01p0026b1104" type="inline">佛告阿難。我亦自知今此眾中最
<lb n="0026b12"/>小比丘皆見道迹。不趣惡道。極七往<anchor xml:id="begd1e15391"/>返<anchor xml:id="endd1e15391"/>。必
<lb n="0026b13"/>盡苦際。爾時。世尊即記莂千二百弟子所得
<lb n="0026b14"/>道果。</p>
<p id="pT01p0026b1403" type="inline">時。世尊披鬱多羅僧。出金色臂。告諸
<lb n="0026b15"/>比丘。汝等當觀如來時時出世。如優曇鉢
<lb n="0026b16"/>花時一現耳。爾時。世尊重觀此義。而說偈言。</p>
<lb n="0026b17"/>
<lg>
<l>右臂紫金色</l>
<l>佛現如靈瑞</l>
<lb n="0026b18"/>
<l>去來行無常</l>
<l>現滅無放逸</l>
</lg>
<lb n="0026b19"/>
<p id="pT01p0026b1901">是故。比丘。無為放逸。我以不放逸故。自致
<lb n="0026b20"/>正覺。無量眾善。亦由不放逸得。一切萬物
<lb n="0026b21"/>無常存者。此是如來末後所說。於是。世尊即
<lb n="0026b22"/>入初禪<anchor xml:id="beg0026012"/>定<anchor xml:id="end0026012"/>。從初禪起。入第二禪。從第二
<lb n="0026b23"/>禪起。入第三禪。從<anchor xml:id="beg0026013"/>第<anchor xml:id="end0026013"/>三禪起。入第四禪。
<lb n="0026b24"/>從四禪起。入空處定。從空<anchor xml:id="beg0026014"/>處<anchor xml:id="end0026014"/>定起。入識
<lb n="0026b25"/>處定。從識<anchor xml:id="beg0026015"/>處<anchor xml:id="end0026015"/>定起。入不用定。從不用定
<lb n="0026b26"/>起。入有想無想定。從有想無想定起。入滅
<lb n="0026b27"/>想定。</p>
<p id="pT01p0026b2703" type="inline">
<anchor xml:id="beg0026016"/>是<anchor xml:id="end0026016"/>時。阿難問<anchor xml:id="tnote0026017"/>
<anchor xml:id="begtt0026017"/>阿那律<anchor xml:id="endtt0026017"/>。世尊已般涅槃
<lb n="0026b28"/>耶。</p>
<p id="pT01p0026b2802" type="inline">阿那律言。未也。阿難。世尊今者在滅想
<lb n="0026b29"/>定。我昔親從佛聞。從四禪起。乃般涅槃。</p>
<lb n="0026c01"/>
<p id="pT01p0026c0101">於<anchor xml:id="beg0026018"/>時<anchor xml:id="end0026018"/>。世尊從滅想定起。入有想無想定。
<lb n="0026c02"/>從有想無想定起。入不用定。從不用定起。
<lb n="0026c03"/>入識處定。從識處定起。入空處定。從空
<lb n="0026c04"/>處定起。入第四禪。從<anchor xml:id="begd1e15530"/>第<anchor xml:id="endd1e15530"/>四禪起。入第三
<lb n="0026c05"/>禪。從三禪起。入第二禪。從二禪起。入第一
<lb n="0026c06"/>禪。從第一禪起。入第二禪。從二禪起。入第
<lb n="0026c07"/>三禪。從三禪起。入第四禪。從四禪起。佛般
<lb n="0026c08"/>涅槃。當於爾時。地大震動。諸天．世人皆大驚
<lb n="0026c09"/>怖。諸有幽冥日月光明所不照處。皆蒙大
<lb n="0026c10"/>明。各得相見。迭相謂言。彼人生此。彼人生
<lb n="0026c11"/>此。其光普遍。<anchor xml:id="beg0026019"/>過<anchor xml:id="end0026019"/>諸天光。</p>
<p id="pT01p0026c1110" type="inline">時。忉利天於虛空
<lb n="0026c12"/>中。以<anchor xml:id="beg0026020"/>文陀羅<anchor xml:id="end0026020"/>花．優鉢羅．<anchor xml:id="beg0026021"/>波頭摩<anchor xml:id="end0026021"/>．<anchor xml:id="beg0026022"/>拘摩頭<anchor xml:id="end0026022"/>．分
<lb n="0026c13"/>陀利花散如來上。及散眾會。又以天末<anchor xml:id="beg0026023"/>栴<anchor xml:id="end0026023"/>
<lb n="0026c14"/>檀而散佛上。及散大眾。佛滅度已。時梵天
<lb n="0026c15"/>王於虛空中以偈頌曰。</p>
<lb n="0026c16"/>
<lg>
<l>一切昏萌類</l>
<l>皆當捨諸陰</l>
<lb n="0026c17"/>
<l>佛為無上尊</l>
<l>世間無等倫</l>
<lb n="0026c18"/>
<l>如來大聖雄</l>
<l>有無畏神力</l>
<lb n="0026c19"/>
<l>世尊應久住</l>
<l>而今般<anchor xml:id="beg0026024"/>涅槃<anchor xml:id="end0026024"/>
</l>
</lg>
<lb n="0026c20"/>
<p id="pT01p0026c2001">爾時。<anchor xml:id="tnote0026025"/>
<anchor xml:id="begtt0026025"/>釋提桓因<anchor xml:id="endtt0026025"/>復作頌曰。</p>
<lb n="0026c21"/>
<lg>
<l>陰行無有常</l>
<l>但為興衰法</l>
<lb n="0026c22"/>
<l>生者無不死</l>
<l>佛滅之為樂</l>
</lg>
<lb n="0026c23"/>
<p id="pT01p0026c2301">爾時。毘沙門王復作頌曰。</p>
<lb n="0026c24"/>
<lg>
<l>福樹大叢林</l>
<l>無上福娑羅</l>
<lb n="0026c25"/>
<l>受供之良田</l>
<l>雙樹間滅度</l>
</lg>
<lb n="0026c26"/>
<p id="pT01p0026c2601">爾時。阿那律復作頌曰。</p>
<lb n="0026c27"/>
<lg>
<l>佛以無為住</l>
<l>不用出入息</l>
<lb n="0026c28"/>
<l>本由寂滅來</l>
<l>靈曜於是沒</l>
</lg>
<lb n="0026c29"/>
<p id="pT01p0026c2901">爾時。梵<anchor xml:id="beg0026026"/>摩<anchor xml:id="end0026026"/>那比丘復作頌曰。</p>
<lb n="0027a01"/>
<lg>
<l>不以懈慢心</l>
<l>約己修上慧</l>
<lb n="0027a02"/>
<l>無著無所染</l>
<l>離<anchor xml:id="beg0027001"/>愛<anchor xml:id="end0027001"/>無上尊</l>
</lg>
<lb n="0027a03"/>
<p id="pT01p0027a0301">爾時。阿難比丘復作頌曰。</p>
<lb n="0027a04"/>
<lg>
<l>天人懷恐怖</l>
<l>衣毛為之竪</l>
<lb n="0027a05"/>
<l>一切皆成就</l>
<l>正覺取滅度</l>
</lg>
<lb n="0027a06"/>
<p id="pT01p0027a0601">爾時。金毘羅神復<anchor xml:id="beg0027002"/>作<anchor xml:id="end0027002"/>頌曰。</p>
<lb n="0027a07"/>
<lg>
<l>世間失覆護</l>
<l>群生永盲<anchor xml:id="beg0027003"/>冥<anchor xml:id="end0027003"/>
</l>
<lb n="0027a08"/>
<l>不復覩正覺</l>
<l>人雄釋師子</l>
</lg>
<lb n="0027a09"/>
<p id="pT01p0027a0901">爾時。密迹力士復作頌曰。</p>
<lb n="0027a10"/>
<lg>
<l>今世與後世</l>
<l>梵世諸天人</l>
<lb n="0027a11"/>
<l>更不復覩見</l>
<l>人雄釋師子</l>
</lg>
<lb n="0027a12"/>
<p id="pT01p0027a1201">爾時。佛母<anchor xml:id="beg0027004"/>摩耶<anchor xml:id="end0027004"/>復作頌曰。</p>
<lb n="0027a13"/>
<lg>
<l>佛生樓毘園</l>
<l>其道廣流布</l>
<lb n="0027a14"/>
<l>還到本生處</l>
<l>永棄無常身</l>
</lg>
<lb n="0027a15"/>
<p id="pT01p0027a1501">爾時。雙樹神復作頌曰。</p>
<lb n="0027a16"/>
<lg>
<l>何時當復以</l>
<l>非時花散佛</l>
<lb n="0027a17"/>
<l>十力功德具</l>
<l>如來取滅度</l>
</lg>
<lb n="0027a18"/>
<p id="pT01p0027a1801">爾時。娑羅園林神復作頌曰。</p>
<lb n="0027a19"/>
<lg>
<l>此處最妙樂</l>
<l>佛於此生長</l>
<lb n="0027a20"/>
<l>即此轉法輪</l>
<l>又於此滅度</l>
</lg>
<lb n="0027a21"/>
<p id="pT01p0027a2101">爾時。四天王復作頌曰。</p>
<lb n="0027a22"/>
<lg>
<l>如來無上智</l>
<l>常說無常論</l>
<lb n="0027a23"/>
<l>解群生苦縛</l>
<l>究竟入寂滅</l>
</lg>
<lb n="0027a24"/>
<p id="pT01p0027a2401">爾時。忉利天王復作頌曰。</p>
<lb n="0027a25"/>
<lg>
<l>於億千萬劫</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0027005"/>求<anchor xml:id="end0027005"/>成無上道</l>
<lb n="0027a26"/>
<l>解群生苦縛</l>
<l>究竟入寂滅</l>
</lg>
<lb n="0027a27"/>
<p id="pT01p0027a2701">爾時。<anchor xml:id="beg0027006"/>焰<anchor xml:id="end0027006"/>天王復作頌曰。</p>
<lb n="0027a28"/>
<lg>
<l>此是最後衣</l>
<l>纏裹如來身</l>
<lb n="0027a29"/>
<l>佛既滅度已</l>
<l>衣當何<anchor xml:id="beg0027007"/>處<anchor xml:id="end0027007"/>施</l>
</lg>
<lb n="0027b01"/>
<p id="pT01p0027b0101">爾時。兜率陀天王復作頌曰。</p>
<lb n="0027b02"/>
<lg>
<l>此是末後身</l>
<l>陰界於此滅</l>
<lb n="0027b03"/>
<l>無憂無喜<anchor xml:id="beg0027008"/>想<anchor xml:id="end0027008"/>
</l>
<l>無復老死患</l>
</lg>
<lb n="0027b04"/>
<p id="pT01p0027b0401">爾時。化自在天王復作頌曰。</p>
<lb n="0027b05"/>
<lg>
<l>佛於今後夜</l>
<l>偃右脇而臥</l>
<lb n="0027b06"/>
<l>於此娑羅園</l>
<l>釋師子滅度</l>
</lg>
<lb n="0027b07"/>
<p id="pT01p0027b0701">爾時。他化自在天王復作頌曰。</p>
<lb n="0027b08"/>
<lg>
<l>世間永衰冥</l>
<l>星王月奄墜</l>
<lb n="0027b09"/>
<l>無常之所覆</l>
<l>大智日永翳</l>
</lg>
<lb n="0027b10"/>
<p id="pT01p0027b1001">爾時。<anchor xml:id="beg0027009"/>異<anchor xml:id="end0027009"/>比丘而作頌曰。</p>
<lb n="0027b11"/>
<lg>
<l>是身如泡沫</l>
<l>危脆誰當樂</l>
<lb n="0027b12"/>
<l>佛得金剛身</l>
<l>猶為無常壞</l>
<lb n="0027b13"/>
<l>諸佛金剛體</l>
<l>皆亦歸無常</l>
<lb n="0027b14"/>
<l>速滅如少雪</l>
<l>其餘復何<anchor xml:id="beg0027010"/>冀<anchor xml:id="end0027010"/>
</l>
</lg>
<lb n="0027b15"/>
<p id="pT01p0027b1501">佛般涅槃已。時諸比丘悲慟殞絕。自投於地。
<lb n="0027b16"/>宛轉號咷。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何
<lb n="0027b17"/>其<anchor xml:id="beg0027011"/>駛<anchor xml:id="end0027011"/>哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其
<lb n="0027b18"/>速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝
<lb n="0027b19"/>條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所<anchor xml:id="beg0027012"/>奉<anchor xml:id="end0027012"/>。</p>
<p id="pT01p0027b1916" type="inline">時。
<lb n="0027b20"/>諸比丘亦復如是。悲慟殞絕。自投於地。宛轉
<lb n="0027b21"/>號咷。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其
<lb n="0027b22"/>
<anchor xml:id="begd1e16127"/>駛<anchor xml:id="endd1e16127"/>哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速
<lb n="0027b23"/>哉。群生長衰。世間眼滅。</p>
<p id="pT01p0027b2310" type="inline">爾時。長老阿那律告
<lb n="0027b24"/>諸比丘。止。止。勿悲。諸天在上。儻有恠責。</p>
<p id="pT01p0027b2416" type="inline">時。
<lb n="0027b25"/>諸比丘問阿那律。上有幾天。</p>
<p id="pT01p0027b2512" type="inline">阿那律言。充
<lb n="0027b26"/>滿虛空。豈可計量。皆於空中徘徊騷擾。悲
<lb n="0027b27"/>號躃踊。埀淚而言。如來滅度。何其<anchor xml:id="begd1e16156"/>駛<anchor xml:id="endd1e16156"/>哉。世
<lb n="0027b28"/>尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生
<lb n="0027b29"/>長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又
<lb n="0027c01"/>如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所<anchor xml:id="begd1e16171"/>奉<anchor xml:id="endd1e16171"/>。是時。諸天亦
<lb n="0027c02"/>復如是。皆於空中徘徊騷擾。悲號躃踊。埀
<lb n="0027c03"/>淚而言。如來滅度。何其<anchor xml:id="begd1e16186"/>駛<anchor xml:id="endd1e16186"/>哉。世尊滅度。何其
<lb n="0027c04"/>疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼
<lb n="0027c05"/>滅。</p>
<p id="pT01p0027c0502" type="inline">時。諸比丘竟夜達曉。講法語已。阿那律
<lb n="0027c06"/>告阿難言。汝可入城。語諸末羅。佛已滅度。
<lb n="0027c07"/>所欲施作。宜及時為。</p>
<p id="pT01p0027c0709" type="inline">是時。阿難即起。禮佛
<lb n="0027c08"/>足已。將一比丘。涕泣入城。遙見五百末羅
<lb n="0027c09"/>以少因緣。集在一處。諸末羅見阿難來。皆起
<lb n="0027c10"/>奉迎。禮足而立。白阿難言。今來何早。</p>
<p id="pT01p0027c1015" type="inline">阿難
<lb n="0027c11"/>答言。我今為欲饒益汝故。晨來至此。汝等
<lb n="0027c12"/>當知。如來昨夜已取滅度。汝欲施作。宜及
<lb n="0027c13"/>時為。</p>
<p id="pT01p0027c1303" type="inline">時。諸末羅聞是語已。莫不悲慟。捫
<lb n="0027c14"/>淚而言。一何駛哉。佛般涅槃。一何疾哉。世間眼
<lb n="0027c15"/>滅。</p>
<p id="pT01p0027c1502" type="inline">阿難報曰。止。止。諸君勿為悲泣。欲使有
<lb n="0027c16"/>為不變易者。無有是處。佛已先說。生者有
<lb n="0027c17"/>死。合會有離。一切恩愛。無常存者。</p>
<p id="pT01p0027c1714" type="inline">時。諸末羅
<lb n="0027c18"/>各相謂言。宜各還歸。辦諸香花及眾伎樂。速
<lb n="0027c19"/>詣雙樹。供養舍利。竟一日已。以佛舍利置
<lb n="0027c20"/>於牀上。使末羅童子舉牀四角。<anchor xml:id="beg0027013"/>擎<anchor xml:id="end0027013"/>持幡蓋。
<lb n="0027c21"/>燒香散華。伎樂供養。入東城門。遍諸里巷。
<lb n="0027c22"/>使國<anchor xml:id="beg0027014"/>人民<anchor xml:id="end0027014"/>皆得供養。然後出西城門。詣高
<lb n="0027c23"/>顯處而<anchor xml:id="tnote0027015"/>
<anchor xml:id="begtt0027015"/>闍維<anchor xml:id="endtt0027015"/>之。時。諸末羅作此論已。各自
<lb n="0027c24"/>還家。供辦香華及眾伎樂。詣雙樹間。供養
<lb n="0027c25"/>舍利。竟一日已。以佛舍利置於牀上。諸末
<lb n="0027c26"/>羅等<anchor xml:id="beg0027016"/>眾來<anchor xml:id="end0027016"/>舉<anchor xml:id="beg0027017"/>牀<anchor xml:id="end0027017"/>。皆不能勝。</p>
<p id="pT01p0027c2611" type="inline">時。阿那律語
<lb n="0027c27"/>諸末羅。汝等且止。勿空疲勞。今者諸天欲來
<lb n="0027c28"/>舉牀。</p>
<p id="pT01p0027c2803" type="inline">諸末羅曰。天<anchor xml:id="beg0027018"/>以何<anchor xml:id="end0027018"/>意。欲舉此牀。</p>
<p id="pT01p0027c2815" type="inline">阿
<lb n="0027c29"/>那律曰。汝等欲以香花伎樂供養舍利。竟
<lb n="0028a01"/>一日已。以佛舍利置於牀上。使末羅童子
<lb n="0028a02"/>舉牀四角。擎持幡蓋。燒香散花。伎樂供養。
<lb n="0028a03"/>入東城門。遍諸里巷。使國人民皆得供養。
<lb n="0028a04"/>然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而諸
<lb n="0028a05"/>天意欲留舍利七日之中。香花伎樂。禮敬供
<lb n="0028a06"/>養。然後以佛舍利置於牀上。使末羅童子
<lb n="0028a07"/>舉牀四角。擎持幡蓋。散花燒香。作眾伎樂。
<lb n="0028a08"/>供養舍利。入東城門。遍諸里巷。使國人民
<lb n="0028a09"/>皆得供養。然後出城北門。渡凞連禪河。到
<lb n="0028a10"/>天冠寺而闍維之。是上天意。使牀不動。</p>
<p id="pT01p0028a1016" type="inline">末
<lb n="0028a11"/>羅曰。諾。快哉斯言。隨諸天意。</p>
<p id="pT01p0028a1112" type="inline">時。諸末羅自相
<lb n="0028a12"/>謂言。我等宜先入城。街里<anchor xml:id="beg0028001"/>街里<anchor xml:id="end0028001"/>。平治道路。
<lb n="0028a13"/>掃灑燒香。還來至此。於七日中供養舍利。
<lb n="0028a14"/>時。諸末羅即共入城。街里<anchor xml:id="begd1e16399"/>街里<anchor xml:id="endd1e16399"/>。平治道路。
<lb n="0028a15"/>掃灑燒香。訖已出城。於雙樹間。以香花伎
<lb n="0028a16"/>樂供養舍利。訖七日已。時日向暮舉佛舍
<lb n="0028a17"/>利置於牀上。末羅童子<anchor xml:id="beg0028002"/>奉舉<anchor xml:id="end0028002"/>四角。擎持幡
<lb n="0028a18"/>蓋。燒香散花。作眾伎樂。前後導從。安詳而
<lb n="0028a19"/>行。</p>
<p id="pT01p0028a1902" type="inline">時。忉利諸天以文陀羅花．優鉢羅花．<anchor xml:id="begd1e16432"/>波頭
<lb n="0028a20"/>摩<anchor xml:id="endd1e16432"/>花．<anchor xml:id="fxT01p0028a03"/>拘物頭花．分陀利花．天末栴檀散舍利
<lb n="0028a21"/>上。充滿街路。諸天作樂。鬼神歌詠。時。諸末
<lb n="0028a22"/>羅自相謂言。且置人樂。請設天樂供養舍
<lb n="0028a23"/>利。</p>
<p id="pT01p0028a2302" type="inline">於是。末羅奉牀漸進。入東城門。止諸街
<lb n="0028a24"/>巷。燒香散花。伎樂供養。時。有路夷末羅女篤
<lb n="0028a25"/>信佛道。手擎金花。大如車輪。供養舍利。時。
<lb n="0028a26"/>有一老母舉聲讚曰。此諸末羅為得大利。
<lb n="0028a27"/>如來末後於此滅度。舉國士民快得供養。</p>
<lb n="0028a28"/>
<p id="pT01p0028a2801">時。諸末羅設供養已。出城北門。渡凞連禪
<lb n="0028a29"/>河。到天冠寺。置牀於地。告阿難曰。我等
<lb n="0028b01"/>當復<anchor xml:id="beg0028003"/>以<anchor xml:id="end0028003"/>何供養。</p>
<p id="pT01p0028b0107" type="inline">阿難報曰。我親從佛聞。親
<lb n="0028b02"/>受佛教。欲<anchor xml:id="beg0028004"/>葬<anchor xml:id="end0028004"/>舍利者。當如轉輪聖王葬
<lb n="0028b03"/>法。</p>
<p id="pT01p0028b0302" type="inline">又問阿難。轉輪聖王葬法云何。</p>
<p id="pT01p0028b0314" type="inline">答曰。聖
<lb n="0028b04"/>王葬法。先以香湯洗浴其身。以新劫貝周
<lb n="0028b05"/>遍纏身。五百張<anchor xml:id="begd1e16509"/>疊<anchor xml:id="endd1e16509"/>次如纏之。內身金棺。灌
<lb n="0028b06"/>以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴
<lb n="0028b07"/>檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣其上而
<lb n="0028b08"/>闍維之。<anchor xml:id="beg0028005"/>收拾<anchor xml:id="end0028005"/>舍利。於四衢道起立塔廟。
<lb n="0028b09"/>表剎懸繒。使國行人皆見<anchor xml:id="beg0028006"/>王<anchor xml:id="end0028006"/>塔。思慕正化。
<lb n="0028b10"/>多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗
<lb n="0028b11"/>浴。用新劫貝周匝纏身。以五百張<anchor xml:id="begd1e16548"/>疊<anchor xml:id="endd1e16548"/>次
<lb n="0028b12"/>如纏之。內身金棺。灌以麻油畢。舉金棺
<lb n="0028b13"/>置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。
<lb n="0028b14"/>積眾名香。厚衣其上而闍維之。<anchor xml:id="fxT01p0028b03"/>收撿舍
<lb n="0028b15"/>利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行
<lb n="0028b16"/>人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福
<lb n="0028b17"/>利。死得上天。除得道者。</p>
<p id="pT01p0028b1710" type="inline">時。諸末羅各相謂
<lb n="0028b18"/>言。我等還城。供辦葬具．香花．劫貝．棺槨．香油
<lb n="0028b19"/>及與白疊。時。諸末羅即共入城。供辦葬具
<lb n="0028b20"/>已。還到天冠寺。以淨香湯洗浴佛身。以新
<lb n="0028b21"/>劫貝周匝纏身。五百張<anchor xml:id="begd1e16579"/>疊<anchor xml:id="endd1e16579"/>次如纏之。內身
<lb n="0028b22"/>金棺。灌以香油。<anchor xml:id="begd1e16588"/>奉舉<anchor xml:id="endd1e16588"/>金棺置於第二大鐵
<lb n="0028b23"/>槨中。栴檀木槨重衣其外。以眾名香而𧂐
<lb n="0028b24"/>其上。</p>
<p id="pT01p0028b2403" type="inline">時。有末羅大臣名曰路夷。執大炬火。
<lb n="0028b25"/>欲燃佛<anchor xml:id="beg0028007"/>積<anchor xml:id="end0028007"/>。而火不燃。又有<anchor xml:id="beg0028008"/>大<anchor xml:id="end0028008"/>末羅次前
<lb n="0028b26"/>燃<anchor xml:id="beg0028009a"/>其積<anchor xml:id="end0028009a"/>。<anchor xml:id="beg0028009b"/>火又<anchor xml:id="end0028009b"/>不燃。時。阿那律語諸末羅
<lb n="0028b27"/>言。止。止。諸賢。非汝所能。火滅不燃。是諸天
<lb n="0028b28"/>意。</p>
<p id="pT01p0028b2802" type="inline">末羅又問。諸天何故使火不燃。</p>
<p id="pT01p0028b2814" type="inline">阿那律
<lb n="0028b29"/>言。天以<anchor xml:id="tnote0028010"/>
<anchor xml:id="begtt0028010"/>大迦葉<anchor xml:id="endtt0028010"/>將五百弟子從波<anchor xml:id="beg0028011"/>婆<anchor xml:id="end0028011"/>國來。
<lb n="0028c01"/>今在半道。及未闍維。欲見佛身。天知其
<lb n="0028c02"/>意。故<anchor xml:id="beg0028012"/>火<anchor xml:id="end0028012"/>不燃。</p>
<p id="pT01p0028c0206" type="inline">末羅又言。願遂此意。</p>
<p id="pT01p0028c0214" type="inline">爾時。大
<lb n="0028c03"/>迦葉將五百弟子從波<anchor xml:id="begd1e16712"/>婆<anchor xml:id="endd1e16712"/>國來。在道而行。
<lb n="0028c04"/>遇一尼乾子手執<anchor xml:id="begd1e16720"/>文陀羅<anchor xml:id="endd1e16720"/>花。時。大迦葉遙
<lb n="0028c05"/>見尼乾子。就往問言。汝從何來。</p>
<p id="pT01p0028c0513" type="inline">報言。吾從
<lb n="0028c06"/>拘尸城來。</p>
<p id="pT01p0028c0605" type="inline">迦葉又言。汝知我師<anchor xml:id="beg0028013"/>問<anchor xml:id="end0028013"/>乎。</p>
<p id="pT01p0028c0615" type="inline">答
<lb n="0028c07"/>曰。知。</p>
<p id="pT01p0028c0703" type="inline">又問。我師存耶。</p>
<p id="pT01p0028c0709" type="inline">答曰。滅度已來。已經七
<lb n="0028c08"/>日。吾從彼來。得此天華。迦葉聞之。悵然不
<lb n="0028c09"/>悅。時。五百比丘聞佛滅度。皆大悲泣。宛轉號
<lb n="0028c10"/>咷。不能自勝。捫淚而言。如來滅度。何其<anchor xml:id="begd1e16757"/>駛<anchor xml:id="endd1e16757"/>
<lb n="0028c11"/>哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。
<lb n="0028c12"/>群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧
<lb n="0028c13"/>折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所<anchor xml:id="begd1e16770"/>奉<anchor xml:id="endd1e16770"/>。</p>
<p id="pT01p0028c1314" type="inline">時。彼眾
<lb n="0028c14"/>中有釋種子。字<anchor xml:id="beg0028014"/>拔<anchor xml:id="end0028014"/>難陀。止諸比丘言。汝等
<lb n="0028c15"/>勿憂。世尊滅度。我得自在。彼<anchor xml:id="beg0028015"/>者<anchor xml:id="end0028015"/>常言。當應
<lb n="0028c16"/>行是。不應行是。自今已後。隨我所為。</p>
<p id="pT01p0028c1615" type="inline">迦葉
<lb n="0028c17"/>聞已。悵然不悅。告諸比丘曰。速嚴衣鉢。時
<lb n="0028c18"/>詣雙樹。及未闍維。可得見佛。</p>
<p id="pT01p0028c1812" type="inline">時。諸比丘
<lb n="0028c19"/>聞大迦葉語已。即從座起。侍從迦葉。詣拘
<lb n="0028c20"/>尸城。渡<anchor xml:id="tnote0028016"/>
<anchor xml:id="mod0028016"/>
<anchor xml:id="begtt0028016"/>
<anchor xml:id="beg0028016"/>尼連禪<anchor xml:id="end0028016"/>
<anchor xml:id="endtt0028016"/>河水。到<anchor xml:id="tnote0028017"/>
<anchor xml:id="mod0028017"/>
<anchor xml:id="begtt0028017"/>天冠寺<anchor xml:id="endtt0028017"/>。至阿難
<lb n="0028c21"/>所。問訊已。一面住。語阿難言。我等欲一面覲
<lb n="0028c22"/>舍利。及未闍維。寧可見不。</p>
<p id="pT01p0028c2211" type="inline">阿難答言。雖
<lb n="0028c23"/>未闍維。難復可見。所以然者。佛身既<anchor xml:id="beg0028018"/>洗<anchor xml:id="end0028018"/>
<lb n="0028c24"/>以香湯纏以劫貝。五百張<anchor xml:id="begd1e16898"/>疊<anchor xml:id="endd1e16898"/>次如纏之。藏
<lb n="0028c25"/>於金棺。置鐵槨中。栴檀香槨重衣其外。以
<lb n="0028c26"/>為佛身難復可覩。</p>
<p id="pT01p0028c2608" type="inline">迦葉請至三。阿難答如
<lb n="0028c27"/>初。以為佛身難復得見。</p>
<p id="pT01p0028c2710" type="inline">時。大迦葉<anchor xml:id="beg0028019"/>適<anchor xml:id="end0028019"/>
<anchor xml:id="beg0028020"/>向
<lb n="0028c28"/>香𧂐<anchor xml:id="end0028020"/>。於時佛身從重<anchor xml:id="beg0028021"/>槨<anchor xml:id="end0028021"/>內雙出兩足。足
<lb n="0028c29"/>有異色。迦葉見已。怪問阿難。佛身金色。<anchor xml:id="beg0028022"/>是<anchor xml:id="end0028022"/>
<lb n="0029a01"/>何故異。</p>
<p id="pT01p0029a0104" type="inline">阿難報曰。向者。有一老母悲哀而
<lb n="0029a02"/>前手撫佛足。淚墮其上。故色異耳。</p>
<p id="pT01p0029a0214" type="inline">迦葉聞
<lb n="0029a03"/>已。又大不悅。即向香𧂐。禮佛舍利。時。四部
<lb n="0029a04"/>眾及上諸天同時俱禮。於是佛足忽然不現。
<lb n="0029a05"/>時。大迦葉繞𧂐三匝。而作頌曰。</p>
<lb n="0029a06"/>
<lg>
<l>諸佛無等等</l>
<l>聖智不可稱</l>
<lb n="0029a07"/>
<l>無等之聖智</l>
<l>我今稽首禮</l>
<lb n="0029a08"/>
<l>無等等沙門</l>
<l>最上無瑕穢</l>
<lb n="0029a09"/>
<l>牟尼絕愛枝</l>
<l>大仙天人<anchor xml:id="beg0029001"/>尊<anchor xml:id="end0029001"/>
</l>
<lb n="0029a10"/>
<l>人中第一雄</l>
<l>我今<g ref="CB02596"/>首禮</l>
<lb n="0029a11"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0029002"/>苦<anchor xml:id="end0029002"/>行無等侶</l>
<l>離著而教人</l>
<lb n="0029a12"/>
<l>無染無垢塵</l>
<l>稽首無上尊</l>
<lb n="0029a13"/>
<l>三垢垢已盡</l>
<l>樂於空寂行</l>
<lb n="0029a14"/>
<l>無二無<anchor xml:id="beg0029003"/>疇<anchor xml:id="end0029003"/>匹</l>
<l>
<g ref="CB02596"/>首十力尊</l>
<lb n="0029a15"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0029004"/>遠<anchor xml:id="end0029004"/>逝為最上</l>
<l>二足尊中尊</l>
<lb n="0029a16"/>
<l>覺四諦止息</l>
<l>稽首安隱智</l>
<lb n="0029a17"/>
<l>沙門中無上</l>
<l>迴邪令入正</l>
<lb n="0029a18"/>
<l>世尊<anchor xml:id="beg0029005"/>施<anchor xml:id="end0029005"/>寂滅</l>
<l>稽首湛然迹</l>
<lb n="0029a19"/>
<l>無熱無瑕<anchor xml:id="beg0029006"/>郄<anchor xml:id="end0029006"/>
</l>
<l>其心當寂定</l>
<lb n="0029a20"/>
<l>練除諸塵穢</l>
<l>稽首無垢尊</l>
<lb n="0029a21"/>
<l>慧眼無限量</l>
<l>甘露<anchor xml:id="beg0029007"/>滅<anchor xml:id="end0029007"/>名稱</l>
<lb n="0029a22"/>
<l>希有難思議</l>
<l>稽首無等倫</l>
<lb n="0029a23"/>
<l>吼聲如師子</l>
<l>在林無所畏</l>
<lb n="0029a24"/>
<l>降魔越四<anchor xml:id="beg0029008"/>姓<anchor xml:id="end0029008"/>
</l>
<l>是故<g ref="CB02596"/>首禮</l>
</lg>
<lb n="0029a25"/>
<p id="pT01p0029a2501">大迦葉有大威德。四辯具足。說此偈已。時
<lb n="0029a26"/>彼佛𧂐不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火
<lb n="0029a27"/>猛熾。焰盛難止。闍維舍利。或能<anchor xml:id="beg0029009"/>消<anchor xml:id="end0029009"/>盡。當
<lb n="0029a28"/>於何所求水滅之。時。佛𧂐側有娑羅樹神。
<lb n="0029a29"/>篤信佛道。尋以神力滅佛𧂐火。</p>
<p id="pT01p0029a2913" type="inline">時。諸末羅
<lb n="0029b01"/>復相謂言。此拘尸城左右十二由旬。所有香
<lb n="0029b02"/>花。盡當採取。供佛舍利。尋詣城側。取諸香
<lb n="0029b03"/>花。以用供養。</p>
<p id="pT01p0029b0306" type="inline">時。波<anchor xml:id="begd1e17219"/>婆<anchor xml:id="endd1e17219"/>國末羅民眾。聞佛於
<lb n="0029b04"/>雙樹滅度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。
<lb n="0029b05"/>自於本土。起塔供養。時。波<anchor xml:id="begd1e17229"/>婆<anchor xml:id="endd1e17229"/>國諸末羅即
<lb n="0029b06"/>下國中。嚴四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。到
<lb n="0029b07"/>拘尸城。遣使者言。聞佛眾祐。止此滅度。彼
<lb n="0029b08"/>亦我師。敬慕之心。來請骨分。當於本國起
<lb n="0029b09"/>塔供養。</p>
<p id="pT01p0029b0904" type="inline">拘尸王答曰。如是。如是。誠如<anchor xml:id="beg0029010"/>所<anchor xml:id="end0029010"/>
<lb n="0029b10"/>言。但為世尊垂降此土。於茲滅度。國內士
<lb n="0029b11"/>民。當自供養。遠勞諸君。<anchor xml:id="beg0029011"/>舍利分<anchor xml:id="end0029011"/>
<anchor xml:id="beg0029012"/>不可得<anchor xml:id="end0029012"/>。</p>
<lb n="0029b12"/>
<p id="pT01p0029b1201">時。<anchor xml:id="tnote0029013"/>
<anchor xml:id="begtt0029013"/>遮羅頗<anchor xml:id="endtt0029013"/>國諸<anchor xml:id="tnote0029014"/>
<anchor xml:id="begtt0029014"/>跋離<anchor xml:id="endtt0029014"/>民眾。及<anchor xml:id="tnote0029015"/>
<anchor xml:id="begtt0029015"/>羅摩伽<anchor xml:id="endtt0029015"/>國
<lb n="0029b13"/>
<anchor xml:id="tnote0029016"/>
<anchor xml:id="begtt0029016"/>拘利<anchor xml:id="endtt0029016"/>民眾．<anchor xml:id="tnote0029017"/>
<anchor xml:id="begtt0029017"/>毘留提<anchor xml:id="endtt0029017"/>國婆羅門眾．迦維羅衛
<lb n="0029b14"/>國釋種民眾．毘舍離國<anchor xml:id="tnote0029018"/>
<anchor xml:id="begtt0029018"/>離車<anchor xml:id="endtt0029018"/>民眾。及摩竭王
<lb n="0029b15"/>
<anchor xml:id="tnote0029019"/>
<anchor xml:id="begtt0029019"/>阿闍世<anchor xml:id="endtt0029019"/>。<anchor xml:id="beg0029020"/>聞<anchor xml:id="end0029020"/>如來於拘尸城雙樹間而取
<lb n="0029b16"/>滅度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。</p>
<p id="pT01p0029b1615" type="inline">時。諸
<lb n="0029b17"/>國王阿闍世等。即下國中。嚴四種兵。象兵．馬
<lb n="0029b18"/>兵．車兵．步兵。進<anchor xml:id="beg0029021"/>渡<anchor xml:id="end0029021"/>恒水。即勅婆羅門<anchor xml:id="tnote0029022"/>
<anchor xml:id="begtt0029022"/>香
<lb n="0029b19"/>姓<anchor xml:id="endtt0029022"/>。汝持我名。入拘尸城。致問諸末羅等。起
<lb n="0029b20"/>居輕利。遊步強耶。吾於諸賢。每相宗敬。鄰境
<lb n="0029b21"/>義和。曾無諍訟。我聞如來於君國內而取
<lb n="0029b22"/>滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請
<lb n="0029b23"/>骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國
<lb n="0029b24"/>重寶。與君共之。</p>
<p id="pT01p0029b2407" type="inline">時。香姓婆羅門受王教已。
<lb n="0029b25"/>即詣彼城。<anchor xml:id="beg0029023"/>語<anchor xml:id="end0029023"/>諸末羅曰。摩竭大王致問
<lb n="0029b26"/>無量。起居輕利。遊步強耶。吾於諸君。每相宗
<lb n="0029b27"/>敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來於君國
<lb n="0029b28"/>內而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠
<lb n="0029b29"/>來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我
<lb n="0029c01"/>者。舉國重寶。與君共之。</p>
<p id="pT01p0029c0110" type="inline">時。諸末羅報香姓
<lb n="0029c02"/>曰。如是。如是。誠如君言。但為世尊埀降此
<lb n="0029c03"/>土。於茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸
<lb n="0029c04"/>君。舍利分<anchor xml:id="begd1e17464"/>不可得<anchor xml:id="endd1e17464"/>。</p>
<p id="pT01p0029c0408" type="inline">時。諸國王即集群臣。
<lb n="0029c05"/>眾共立議。作<anchor xml:id="beg0029024"/>頌<anchor xml:id="end0029024"/>告曰。</p>
<lb n="0029c06"/>
<lg>
<l>吾等和<anchor xml:id="beg0029025"/>議<anchor xml:id="end0029025"/>
</l>
<l>遠來拜首</l>
<lb n="0029c07"/>
<l>遜言求分</l>
<l>如不見與</l>
<lb n="0029c08"/>
<l>四兵在此</l>
<l>不惜身命</l>
<lb n="0029c09"/>
<l>義而弗獲</l>
<l>當以力取</l>
</lg>
<lb n="0029c10"/>
<p id="pT01p0029c1001">時。拘尸國即集群臣。眾共立議。以偈答曰。</p>
<lb n="0029c11"/>
<lg>
<l>遠勞諸君</l>
<l>屈辱拜首</l>
<lb n="0029c12"/>
<l>如來遺形</l>
<l>不<anchor xml:id="beg0029026"/>敢<anchor xml:id="end0029026"/>相許</l>
<lb n="0029c13"/>
<l>彼欲舉兵</l>
<l>吾斯亦有</l>
<lb n="0029c14"/>
<l>畢命相抵</l>
<l>未之有畏</l>
</lg>
<lb n="0029c15"/>
<p id="pT01p0029c1501">時。香姓婆羅門曉眾人曰。諸賢。長夜受佛
<lb n="0029c16"/>教誡。口誦法言。心服仁化。一切眾生常念欲
<lb n="0029c17"/>安。寧可<anchor xml:id="beg0029027"/>諍<anchor xml:id="end0029027"/>佛舍利共相殘<anchor xml:id="beg0029028"/>害<anchor xml:id="end0029028"/>。如來遺形
<lb n="0029c18"/>
<anchor xml:id="beg0029029"/>欲<anchor xml:id="end0029029"/>以廣益。舍利現在但當分<anchor xml:id="beg0029030"/>取<anchor xml:id="end0029030"/>。</p>
<p id="pT01p0029c1813" type="inline">眾咸稱
<lb n="0029c19"/>善。尋復議言。誰堪分者。</p>
<p id="pT01p0029c1910" type="inline">皆<anchor xml:id="beg0029031"/>言<anchor xml:id="end0029031"/>香姓婆羅門
<lb n="0029c20"/>仁智<anchor xml:id="beg0029032"/>平<anchor xml:id="end0029032"/>均。可使分也。</p>
<p id="pT01p0029c2009" type="inline">時。諸國王即命香姓。
<lb n="0029c21"/>汝為我等分佛舍利。均作八分。</p>
<p id="pT01p0029c2113" type="inline">於時。香姓
<lb n="0029c22"/>聞諸王語已。即詣舍利所。頭面禮畢。徐前
<lb n="0029c23"/>取佛上牙。別置一面。尋遣使者。齎佛上牙。
<lb n="0029c24"/>詣阿闍世王所。語使者言。汝以我聲。上白
<lb n="0029c25"/>大王。起居輕利。遊步強耶。舍利未至。傾遲無
<lb n="0029c26"/>量耶。今付使者如來上牙。竝可供養。以慰
<lb n="0029c27"/>企望。明星出時。分舍利訖。當自奉送。</p>
<p id="pT01p0029c2715" type="inline">時。彼
<lb n="0029c28"/>使者受香姓語已。即詣阿闍世王所。白言。
<lb n="0029c29"/>香姓婆羅門致問無量。起居輕利。遊步強耶。
<lb n="0030a01"/>舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上
<lb n="0030a02"/>牙。竝可供養。以慰企望。明星出時。分舍利
<lb n="0030a03"/>訖。當自奉送。</p>
<p id="pT01p0030a0306" type="inline">爾時。香姓以一瓶受<anchor xml:id="beg0030001"/>一<anchor xml:id="end0030001"/>石許。
<lb n="0030a04"/>即分舍利。均為八分已。告眾人言。願以
<lb n="0030a05"/>此瓶。眾議見與。自欲於舍起塔供養。</p>
<p id="pT01p0030a0515" type="inline">皆言。
<lb n="0030a06"/>智哉。是為知時。即共聽與。</p>
<p id="pT01p0030a0611" type="inline">時。有畢鉢村人
<lb n="0030a07"/>白眾人言。乞地燋炭。起塔供養。皆言與
<lb n="0030a08"/>之。</p>
<p id="pT01p0030a0802" type="inline">
<anchor xml:id="beg0030002"/>時<anchor xml:id="end0030002"/>。拘尸國人得舍利分。即於其土起塔
<lb n="0030a09"/>供養。波婆國人．遮羅國．羅摩伽國．毘留提國．
<lb n="0030a10"/>迦維羅衛國．毘舍離國．摩竭國阿闍世王等。
<lb n="0030a11"/>得舍利分已。各歸其國。起塔供養。香姓婆
<lb n="0030a12"/>羅門持舍利瓶歸起塔廟。<anchor xml:id="tnote0030003"/>
<anchor xml:id="mod0030003"/>
<anchor xml:id="begtt0030003"/>畢鉢村<anchor xml:id="endtt0030003"/>人持地
<lb n="0030a13"/>燋炭歸起塔廟。當於爾時。如來舍利起於
<lb n="0030a14"/>八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。
<lb n="0030a15"/>何等時佛生。<anchor xml:id="beg0030004"/>何<anchor xml:id="end0030004"/>等時成道。何等時滅度。<anchor xml:id="beg0030005"/>沸<anchor xml:id="end0030005"/>
<lb n="0030a16"/>星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星
<lb n="0030a17"/>出滅度<anchor xml:id="beg0030006"/>
(丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕)
<anchor xml:id="end0030006"/>。</p>
<lb n="0030a18"/>
<lg>
<l>何等生二足尊</l>
<l>何等出叢林苦</l>
<lb n="0030a19"/>
<l>何等得最上道</l>
<l>何等入涅槃城</l>
<lb n="0030a20"/>
<l>沸星生二足尊</l>
<l>沸星出叢林苦</l>
<lb n="0030a21"/>
<l>沸星得最上道</l>
<l>沸星入涅槃城</l>
<lb n="0030a22"/>
<l>八日如來生</l>
<l>八日佛出家</l>
<lb n="0030a23"/>
<l>八日成菩提</l>
<l>八日取滅度</l>
<lb n="0030a24"/>
<l>八日生二足尊</l>
<l>八日出叢林苦</l>
<lb n="0030a25"/>
<l>八日成最上道</l>
<l>八日入泥洹城</l>
<lb n="0030a26"/>
<l>二月如來生</l>
<l>二月佛出家</l>
<lb n="0030a27"/>
<l>二月成菩提</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0030007"/>八日<anchor xml:id="end0030007"/>取涅槃</l>
<lb n="0030a28"/>
<l>二月生二足尊</l>
<l>二月出叢林苦</l>
<lb n="0030a29"/>
<l>二月得最上道</l>
<l>
<anchor xml:id="begd1e17855"/>八日<anchor xml:id="endd1e17855"/>入涅槃城</l>
<lb n="0030b01"/>
<l>娑羅花熾盛</l>
<l>種種光相照</l>
<lb n="0030b02"/>
<l>於其本生處</l>
<l>如來取滅度</l>
<lb n="0030b03"/>
<l>大<anchor xml:id="beg0030008"/>慈<anchor xml:id="end0030008"/>般涅槃</l>
<l>多人稱讚禮</l>
<lb n="0030b04"/>
<l>盡度諸恐畏</l>
<l>決定取滅度</l>
</lg>
<lb n="0030b05"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0030009"/>佛說<anchor xml:id="end0030009"/>長阿含經</byline>卷第四<anchor xml:id="tnote0030010"/>
<lb n="0030b06"/>
<lb n="0030b07"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第五<lb n="0030b08"/>
<lb n="0030b09"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0030011"/>後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<anchor xml:id="end0030011"/>
</byline>
<lb n="0030b10"/>
<head>（三）第一分<anchor xml:id="tnote0030012"/>
<anchor xml:id="mod0030012"/>典尊經第三</head>
<lb n="0030b11"/>
<p id="pT01p0030b1101">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0030b1105" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0030013"/>
<anchor xml:id="begtt0030013"/>羅閱祇<anchor xml:id="endtt0030013"/>
<anchor xml:id="tnote0030014"/>
<anchor xml:id="mod0030014"/>
<anchor xml:id="begtt0030014"/>耆闍崛<anchor xml:id="endtt0030014"/>山。與
<lb n="0030b12"/>大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0030b1212" type="inline">爾時。<anchor xml:id="tnote0030015"/>
<anchor xml:id="begtt0030015"/>執樂天
<lb n="0030b13"/>般遮翼子<anchor xml:id="endtt0030015"/>。於夜靜寂無人之時。放大光<anchor xml:id="beg0030016"/>明<anchor xml:id="end0030016"/>。
<lb n="0030b14"/>照耆闍崛山來至佛所。頭面禮佛足已。在
<lb n="0030b15"/>一面立。時。般遮翼白世尊言。<anchor xml:id="beg0030017"/>昨<anchor xml:id="end0030017"/>梵天王
<lb n="0030b16"/>至<anchor xml:id="tnote0030018"/>
<anchor xml:id="begtt0030018"/>忉利<anchor xml:id="endtt0030018"/>天。與帝釋共議。我親從彼聞。今
<lb n="0030b17"/>者寧可向世尊說不。</p>
<p id="pT01p0030b1709" type="inline">佛言。汝欲說者。便可
<lb n="0030b18"/>說之。</p>
<p id="pT01p0030b1803" type="inline">般遮翼言。一時。忉利諸天集法講堂。
<lb n="0030b19"/>有所講論。時。四天王隨其方面。各當位坐。
<lb n="0030b20"/>
<anchor xml:id="tnote0030019"/>
<anchor xml:id="begtt0030019"/>
<anchor xml:id="beg0030019"/>提帝賴吒<anchor xml:id="end0030019"/>
<anchor xml:id="endtt0030019"/>天王在東方坐。其面西向。帝釋
<lb n="0030b21"/>在前。<anchor xml:id="tnote0030020"/>
<anchor xml:id="begtt0030020"/>毘樓勒<anchor xml:id="endtt0030020"/>天王在南方坐。其面北向。帝
<lb n="0030b22"/>釋在前。<anchor xml:id="tnote0030021"/>
<anchor xml:id="begtt0030021"/>毘樓博叉<anchor xml:id="endtt0030021"/>天王在西方坐。其面東
<lb n="0030b23"/>向。帝釋在前。<anchor xml:id="tnote0030022"/>
<anchor xml:id="begtt0030022"/>毘沙門<anchor xml:id="endtt0030022"/>天王在北方坐。其面
<lb n="0030b24"/>南向。帝釋在前。時。四天王皆先坐已。然後我
<lb n="0030b25"/>坐。復有餘大神天。皆先於佛所。淨修梵行。
<lb n="0030b26"/>於此命終。生忉利天。使彼諸天。增益五福。
<lb n="0030b27"/>一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。
<lb n="0030b28"/>五者天威德。時。諸忉利天皆踊躍歡喜言。增
<lb n="0030b29"/>益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。<anchor xml:id="tnote0030023"/>
<anchor xml:id="begtt0030023"/>釋<anchor xml:id="begd1e18180"/>提桓<anchor xml:id="endd1e18180"/>因<anchor xml:id="endtt0030023"/>
<lb n="0030c01"/>知諸天人有歡喜心。即為忉利諸天而作
<lb n="0030c02"/>頌曰。</p>
<lb n="0030c03"/>
<lg>
<l>忉利諸天人</l>
<l>帝釋相娛樂</l>
<lb n="0030c04"/>
<l>禮敬於如來</l>
<l>最上法之<anchor xml:id="beg0030024"/>王<anchor xml:id="end0030024"/>
</l>
<lb n="0030c05"/>
<l>諸天受影福</l>
<l>壽色名樂威</l>
<lb n="0030c06"/>
<l>於佛修梵行</l>
<l>故來生此間</l>
<lb n="0030c07"/>
<l>復有諸天人</l>
<l>光色甚巍巍</l>
<lb n="0030c08"/>
<l>佛智慧弟子</l>
<l>生此復殊勝</l>
<lb n="0030c09"/>
<l>忉利及因提</l>
<l>思惟此自樂</l>
<lb n="0030c10"/>
<l>禮敬於如來</l>
<l>最上法之<anchor xml:id="begd1e18256"/>王<anchor xml:id="endd1e18256"/>
</l>
</lg>
<lb n="0030c11"/>
<p id="pT01p0030c1101">爾時。忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜。不能
<lb n="0030c12"/>自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。釋提桓
<lb n="0030c13"/>因見忉利天歡喜悅豫。即告之曰。諸賢。汝
<lb n="0030c14"/>等頗欲聞如來八無等法不。時。忉利諸天
<lb n="0030c15"/>言。願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0030c1506" type="inline">帝釋報言。諦聽。諦聽。善思念
<lb n="0030c16"/>之。諸賢。如來．至真．等正覺。十號具足。不見
<lb n="0030c17"/>過去．未來．現在有如<anchor xml:id="beg0030025"/>來<anchor xml:id="end0030025"/>．至真。十號具足。如
<lb n="0030c18"/>佛者也。佛法微妙。善可講說。智者所行。
<lb n="0030c19"/>不見過去。未來．現在有微妙法。如佛者也。
<lb n="0030c20"/>佛由此法。而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。
<lb n="0030c21"/>不見過去．未來．現在能於此法而自覺悟。
<lb n="0030c22"/>通達無礙。以自娛樂。如佛者也。諸賢。佛以
<lb n="0030c23"/>此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸
<lb n="0030c24"/>至。入於寂滅。譬如恒河水．炎摩水。二水竝流。
<lb n="0030c25"/>入<anchor xml:id="beg0030026"/>於<anchor xml:id="end0030026"/>大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。
<lb n="0030c26"/>親近漸至。入于寂滅。不見過去．未來．現在
<lb n="0030c27"/>有能開示涅槃徑路。如佛者也。諸賢。如來
<lb n="0030c28"/>眷屬成就。剎利．婆羅門．居士．沙門．有智慧者。
<lb n="0030c29"/>皆是如來成就眷屬。不見過去．未來．現在
<lb n="0031a01"/>眷屬成就。如佛者也。諸賢。如來大眾成就。
<lb n="0031a02"/>所謂比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。不見過去．
<lb n="0031a03"/>未來．現在大眾成就。如佛者也。諸賢。如來
<lb n="0031a04"/>言行相應。所言如行。所行如言。如是則為
<lb n="0031a05"/>法法成就。不見過去．未來．現在言行相應。法
<lb n="0031a06"/>法成就。如佛者也。諸賢。如來多所饒益。多
<lb n="0031a07"/>所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去．未
<lb n="0031a08"/>來．現在多所饒益。多所安樂。如佛者也。
<lb n="0031a09"/>諸賢。是為如來八無等法。</p>
<p id="pT01p0031a0911" type="inline">時。忉利天作是
<lb n="0031a10"/>說言。若使世間有八佛出者。當大增益諸
<lb n="0031a11"/>天眾。減損阿須倫眾。時。忉利天言。且置八
<lb n="0031a12"/>佛。正使七佛．六佛。乃至二佛出世者。亦大增
<lb n="0031a13"/>益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。時。釋提
<lb n="0031a14"/>桓因告忉利天言。<anchor xml:id="beg0031001"/>我<anchor xml:id="end0031001"/>從佛聞。親從佛受。
<lb n="0031a15"/>欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來
<lb n="0031a16"/>久存於世。多所慈愍。多所饒益。天人獲
<lb n="0031a17"/>安。則大增益諸<anchor xml:id="beg0031002"/>天<anchor xml:id="end0031002"/>。減損阿須倫眾。</p>
<p id="pT01p0031a1714" type="inline">時。般
<lb n="0031a18"/>遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講
<lb n="0031a19"/>堂上者。共議思惟。稱量觀察。有所教令。然
<lb n="0031a20"/>後為四天王。<anchor xml:id="beg0031003"/>四天<anchor xml:id="end0031003"/>王受教已。各當位而坐。
<lb n="0031a21"/>其坐未久。有大異光照于四方。時。忉利天
<lb n="0031a22"/>見此光已。皆大驚愕。今此異光。將有何怪。
<lb n="0031a23"/>諸大神天有威德者。亦皆驚怖。今此異光。將
<lb n="0031a24"/>有何怪。時。大梵王即化為童子。頭五角<anchor xml:id="beg0031004"/>髻<anchor xml:id="end0031004"/>。
<lb n="0031a25"/>在<anchor xml:id="beg0031005"/>大<anchor xml:id="end0031005"/>眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。
<lb n="0031a26"/>身紫金色。蔽諸天光。時。忉利天亦不起迎。
<lb n="0031a27"/>亦不恭敬。又不請坐。時。梵童子隨所詣坐。
<lb n="0031a28"/>坐<anchor xml:id="beg0031006"/>生<anchor xml:id="end0031006"/>欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時。
<lb n="0031a29"/>踊躍歡喜。<anchor xml:id="beg0031007"/>來<anchor xml:id="end0031007"/>坐未久。復自變身。作童子像。
<lb n="0031b01"/>頭五角<anchor xml:id="begd1e18477"/>髻<anchor xml:id="endd1e18477"/>。在大眾上虛空中坐。譬如力士
<lb n="0031b02"/>坐於安座。嶷然不動。而作頌曰。</p>
<lb n="0031b03"/>
<lg>
<l>忉利諸天人</l>
<l>帝釋相娛樂</l>
<lb n="0031b04"/>
<l>禮敬於如來</l>
<l>最上法之<anchor xml:id="beg0031008"/>王<anchor xml:id="end0031008"/>
</l>
<lb n="0031b05"/>
<l>諸天受影福</l>
<l>壽色名樂威</l>
<lb n="0031b06"/>
<l>於佛修梵行</l>
<l>故來生此間</l>
<lb n="0031b07"/>
<l>復有諸天人</l>
<l>光色甚巍巍</l>
<lb n="0031b08"/>
<l>佛智慧弟子</l>
<l>生此復殊勝</l>
<lb n="0031b09"/>
<l>忉利及因提</l>
<l>思惟此自樂</l>
<lb n="0031b10"/>
<l>禮敬於如來</l>
<l>最上法之<anchor xml:id="begd1e18543"/>王<anchor xml:id="endd1e18543"/>
</l>
</lg>
<lb n="0031b11"/>
<p id="pT01p0031b1101">時。諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱
<lb n="0031b12"/>說如來八無等法。歡喜踊躍。不能自勝。時。梵
<lb n="0031b13"/>童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦
<lb n="0031b14"/>樂聞。時。天帝釋即為童子說如來八無等
<lb n="0031b15"/>法。忉利諸天．<anchor xml:id="beg0031009"/>童子<anchor xml:id="end0031009"/>聞說已。倍復歡喜。不能
<lb n="0031b16"/>自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是時。童
<lb n="0031b17"/>子見天歡喜。復增欣<anchor xml:id="beg0031010"/>躍<anchor xml:id="end0031010"/>。即告忉利天曰。汝
<lb n="0031b18"/>等欲聞一無等法不。天曰。善哉。願樂欲聞。</p>
<lb n="0031b19"/>
<p id="pT01p0031b1901">童子告曰。汝樂聞者。諦聽。諦受。當為汝說。
<lb n="0031b20"/>告諸天曰。如來往昔為菩薩時。在所生處
<lb n="0031b21"/>聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王
<lb n="0031b22"/>名曰<anchor xml:id="tnote0031011"/>
<anchor xml:id="begtt0031011"/>地主<anchor xml:id="endtt0031011"/>。第一太子名曰<anchor xml:id="tnote0031012"/>
<anchor xml:id="begtt0031012"/>慈悲<anchor xml:id="endtt0031012"/>。王有大
<lb n="0031b23"/>臣名曰<anchor xml:id="tnote0031013"/>
<anchor xml:id="begtt0031013"/>典尊<anchor xml:id="endtt0031013"/>。大臣有子名曰<anchor xml:id="tnote0031014"/>
<anchor xml:id="begtt0031014"/>焰鬘<anchor xml:id="endtt0031014"/>。太子
<lb n="0031b24"/>慈悲有朋友。其朋亦與六剎利大臣而為
<lb n="0031b25"/>朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時。<anchor xml:id="beg0031015"/>即<anchor xml:id="end0031015"/>
<lb n="0031b26"/>以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎
<lb n="0031b27"/>樂。五欲自娛。時。典尊大臣欲理國事。先問
<lb n="0031b28"/>其子。然後決斷。有所處分。亦<anchor xml:id="beg0031016"/>問<anchor xml:id="end0031016"/>其子。</p>
<p id="pT01p0031b2815" type="inline">其
<lb n="0031b29"/>後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念
<lb n="0031c01"/>哀傷。撫膺而曰。咄哉。何辜失國良<anchor xml:id="beg0031017"/>幹<anchor xml:id="end0031017"/>。太子
<lb n="0031c02"/>慈悲默自念<anchor xml:id="beg0031018"/>宮<anchor xml:id="end0031018"/>。王失典尊以為憂苦。今我
<lb n="0031c03"/>宜往諫於大王。無以彼喪而生憂苦。所
<lb n="0031c04"/>以然者。典尊有子名曰焰鬘。聰明多智乃
<lb n="0031c05"/>過其父。今可徵召以理國事。時。慈悲太子
<lb n="0031c06"/>即詣王所。具以上事白其父<anchor xml:id="beg0031019"/>王<anchor xml:id="end0031019"/>。聞太子
<lb n="0031c07"/>語已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝補卿
<lb n="0031c08"/>父處。授汝相印。彼時焰鬘受相印已。王欲
<lb n="0031c09"/>入宮。復付後事。</p>
<p id="pT01p0031c0907" type="inline">時。相焰鬘明於治理。父先
<lb n="0031c10"/>所為焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其後
<lb n="0031c11"/>名稱流聞海內。天下咸稱為<anchor xml:id="tnote0031020"/>
<anchor xml:id="begtt0031020"/>大典尊<anchor xml:id="endtt0031020"/>。時。大
<lb n="0031c12"/>典尊<anchor xml:id="beg0031021"/>後<anchor xml:id="end0031021"/>作是念。今王地主年已朽邁。餘壽未
<lb n="0031c13"/>幾。若以太子紹王位者。未為難也。我今
<lb n="0031c14"/>寧可先往語彼六剎利大臣。今王地主年已
<lb n="0031c15"/>朽邁。餘壽未幾。若以太子紹王位者。未為
<lb n="0031c16"/>難也。君等亦當別封王土。居位之日。勿相
<lb n="0031c17"/>忘也。</p>
<p id="pT01p0031c1703" type="inline">時。大典尊即往詣六剎利大臣。而告
<lb n="0031c18"/>之曰。諸君。當知今王地主年已朽邁。餘壽
<lb n="0031c19"/>未幾。若以太子紹王位者。未為難也。汝
<lb n="0031c20"/>等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。
<lb n="0031c21"/>尊苦我苦。尊樂我樂。今王衰老。年已朽邁。餘
<lb n="0031c22"/>壽未幾。今者太子紹王位者。未為難也。尊
<lb n="0031c23"/>設登位。當與我封。時。六剎利大臣聞其語
<lb n="0031c24"/>已。即詣太子。說如上事。太子報言。設吾登
<lb n="0031c25"/>位。列土封國。當更與誰。</p>
<p id="pT01p0031c2510" type="inline">時。王未久忽然而
<lb n="0031c26"/>崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位
<lb n="0031c27"/>已。默自思念。今立宰相。宜准先王。<anchor xml:id="beg0031022"/>復<anchor xml:id="end0031022"/>自思
<lb n="0031c28"/>念。誰堪此舉。正當即任大典尊<anchor xml:id="beg0031023"/>位<anchor xml:id="end0031023"/>。時。王慈
<lb n="0031c29"/>悲<anchor xml:id="begd1e18816"/>即<anchor xml:id="endd1e18816"/>告大典尊。我今使汝即於相位。授以
<lb n="0032a01"/>印信。汝當勤憂。綜理國事。時。大典尊聞王
<lb n="0032a02"/>教已。即受印信。王每入宮。輙以後事付大
<lb n="0032a03"/>典尊。</p>
<p id="pT01p0032a0303" type="inline">大典尊復自念言。吾今宜往六剎利
<lb n="0032a04"/>所。問其寧憶昔所言不。即尋往詣語剎利
<lb n="0032a05"/>曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王
<lb n="0032a06"/>位。隱處深宮。五欲自娛。汝等今者可往問
<lb n="0032a07"/>王。王居天位。五欲自娛。寧復能憶昔所言
<lb n="0032a08"/>不。時。六剎利聞是語已。即詣王所。白大王
<lb n="0032a09"/>言。王居<anchor xml:id="beg0032001"/>天<anchor xml:id="end0032001"/>位。五欲自娛。寧復能憶昔所言
<lb n="0032a10"/>不。列土封邑。誰應居之。王曰。不忘昔言。
<lb n="0032a11"/>列土封邑。非卿而誰。王復自念。此閻浮提地。
<lb n="0032a12"/>內廣外狹。誰能分此以為七分。復自念言。
<lb n="0032a13"/>唯有大典尊乃能分<anchor xml:id="beg0032002"/>爾<anchor xml:id="end0032002"/>。即告之曰。汝可
<lb n="0032a14"/>分此閻浮提地。使作七分。</p>
<p id="pT01p0032a1411" type="inline">時。大典尊即尋
<lb n="0032a15"/>分之。王所治城。村邑郡國。皆悉部分。六剎利
<lb n="0032a16"/>國亦與分部。王自慶言。我願已果。時。六剎利
<lb n="0032a17"/>復自慶幸。我願已果。得成此業。大典尊力
<lb n="0032a18"/>也。六剎利王復自思念。吾國初建。當須宰
<lb n="0032a19"/>輔。誰能堪任。如大典尊。即當使之。通領國
<lb n="0032a20"/>事。<anchor xml:id="begd1e18892"/>爾<anchor xml:id="endd1e18892"/>時。六剎利王即<anchor xml:id="beg0032003"/>命<anchor xml:id="end0032003"/>典尊。而告之曰。
<lb n="0032a21"/>吾國須相。卿當為吾通領國事。於是。六國
<lb n="0032a22"/>各授相印。</p>
<p id="pT01p0032a2205" type="inline">時。大典尊受相印已。六王入宮
<lb n="0032a23"/>遊觀娛樂。時皆以國事付大典尊。大典尊
<lb n="0032a24"/>理七國事。無不成<anchor xml:id="begd1e18917"/>辦<anchor xml:id="endd1e18917"/>。時。國內有七大居士。
<lb n="0032a25"/>典尊亦為處分家事。又能教授七百梵志
<lb n="0032a26"/>諷誦經典。七王敬視大典尊相。猶如神明。
<lb n="0032a27"/>國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。
<lb n="0032a28"/>時。七國王．七大居士．七百梵志皆自念言。大
<lb n="0032a29"/>典尊相。常與梵天相見。言語坐起親善。</p>
<p id="pT01p0032a2916" type="inline">時。大
<lb n="0032b01"/>典尊默識七王．居士．梵志意。謂我常與梵天
<lb n="0032b02"/>相見。言語坐起。然我實不見梵天。不與言
<lb n="0032b03"/>語。不可<anchor xml:id="beg0032004"/>餐<anchor xml:id="end0032004"/>默。虛受此稱。我亦曾聞諸先宿
<lb n="0032b04"/>言。於夏四月閑居靜處。修四無量者。梵天
<lb n="0032b05"/>則下。與共相見。今我寧可修四無量。使梵
<lb n="0032b06"/>天下。共相見不。於是。典尊至七王所而白
<lb n="0032b07"/>王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月
<lb n="0032b08"/>修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相
<lb n="0032b09"/>又告七居士。汝等各勤己務。吾欲<anchor xml:id="beg0032005"/>夏<anchor xml:id="end0032005"/>四月
<lb n="0032b10"/>修四無量。居士曰。諾。宜知是時。又告七百
<lb n="0032b11"/>梵志。卿等當勤諷誦。轉相教授。我欲於夏
<lb n="0032b12"/>四月修四無量。梵志曰。諾。今者大師宜知
<lb n="0032b13"/>是時。</p>
<p id="pT01p0032b1303" type="inline">時。大典尊於彼城東造閑靜室。於夏
<lb n="0032b14"/>四月。即於彼止。修四無量。然彼梵天猶不
<lb n="0032b15"/>來下。典尊自念。我聞先宿<anchor xml:id="beg0032006"/>舊<anchor xml:id="end0032006"/>言。於夏四月。
<lb n="0032b16"/>修四無量。梵天下現。今者寂然。聊無髣髴。
<lb n="0032b17"/>時。大典尊以十五日月滿時。出其靜室。於
<lb n="0032b18"/>露地坐。坐未久頃。有大光現。典尊默念。今
<lb n="0032b19"/>此異光。將無是梵欲下瑞耶。</p>
<p id="pT01p0032b1912" type="inline">時。梵天王即
<lb n="0032b20"/>化為童子。<anchor xml:id="begd1e19016"/>頭<anchor xml:id="endd1e19016"/>五角<anchor xml:id="begd1e19021"/>髻<anchor xml:id="endd1e19021"/>。在典尊上虛空中坐。典
<lb n="0032b21"/>尊見已。即說頌曰。</p>
<lb n="0032b22"/>
<lg>
<l>此是何天像</l>
<l>在於虛空中</l>
<lb n="0032b23"/>
<l>光照於四方</l>
<l>如大火𧂐燃</l>
</lg>
<lb n="0032b24"/>
<p id="pT01p0032b2401">時。梵童子以偈報曰。</p>
<lb n="0032b25"/>
<lg>
<l>唯梵世諸天</l>
<l>知我梵童子</l>
<lb n="0032b26"/>
<l>其餘人謂我</l>
<l>祀祠於<anchor xml:id="beg0032007"/>大<anchor xml:id="end0032007"/>神</l>
</lg>
<lb n="0032b27"/>
<p id="pT01p0032b2701">時。大典尊以偈報曰。</p>
<lb n="0032b28"/>
<lg>
<l>今我當諮承</l>
<l>奉誨致恭敬</l>
<lb n="0032b29"/>
<l>設種種上味</l>
<l>願天知我心</l>
</lg>
<lb n="0032c01"/>
<p id="pT01p0032c0101">時。梵童子<anchor xml:id="beg0032008"/>以<anchor xml:id="end0032008"/>偈報曰。</p>
<lb n="0032c02"/>
<lg>
<l>典尊汝所修</l>
<l>為欲何志求</l>
<lb n="0032c03"/>
<l>今設此供養</l>
<l>當為汝受之</l>
</lg>
<lb n="0032c04"/>
<p id="pT01p0032c0401">又告大典尊。汝若有所問。自恣問之。當為
<lb n="0032c05"/>汝說。時。大典尊即自念言。我今當問現在
<lb n="0032c06"/>事耶。<anchor xml:id="beg0032009"/>問<anchor xml:id="end0032009"/>未然事耶。復自念言。今世現事。
<lb n="0032c07"/>用復問為。當問未然幽冥之事。即向梵童
<lb n="0032c08"/>
<anchor xml:id="beg0032010"/>子<anchor xml:id="end0032010"/>以偈問曰。</p>
<lb n="0032c09"/>
<lg>
<l>今我問梵童</l>
<l>能決疑無疑</l>
<lb n="0032c10"/>
<l>學何住何法</l>
<l>得生於梵天</l>
</lg>
<lb n="0032c11"/>
<p id="pT01p0032c1101">時。梵童子以偈報曰。</p>
<lb n="0032c12"/>
<lg>
<l>當捨我人想</l>
<l>獨處修慈心</l>
<lb n="0032c13"/>
<l>除欲無臭穢</l>
<l>乃得生梵天</l>
</lg>
<lb n="0032c14"/>
<p id="pT01p0032c1401">時。大典尊聞是偈已。即自念言。梵童<anchor xml:id="begd1e19186"/>子<anchor xml:id="endd1e19186"/>說
<lb n="0032c15"/>偈。宜除臭穢。我不解此。今宜更問。時。大典
<lb n="0032c16"/>尊即以偈問曰。</p>
<lb n="0032c17"/>
<lg>
<l>梵偈言臭穢</l>
<l>願今為我說</l>
<lb n="0032c18"/>
<l>誰<anchor xml:id="beg0032011"/>開<anchor xml:id="end0032011"/>世間門</l>
<l>墮惡不生天</l>
</lg>
<lb n="0032c19"/>
<p id="pT01p0032c1901">時。梵童子以偈報曰。</p>
<lb n="0032c20"/>
<lg>
<l>欺妄懷嫉妬</l>
<l>習慢增上慢</l>
<lb n="0032c21"/>
<l>貪欲瞋恚癡</l>
<l>自恣藏於心</l>
<lb n="0032c22"/>
<l>此世間臭穢</l>
<l>今說令汝知</l>
<lb n="0032c23"/>
<l>此開世間門</l>
<l>墮惡不生天</l>
</lg>
<lb n="0032c24"/>
<p id="pT01p0032c2401">時。大典尊聞此偈已。復自念言。梵童<anchor xml:id="begd1e19254"/>子<anchor xml:id="endd1e19254"/>所
<lb n="0032c25"/>說臭穢之義我今已解。但在家者無由得
<lb n="0032c26"/>除。今我寧可捨世出家。剃除鬚髮。法服修
<lb n="0032c27"/>道耶。</p>
<p id="pT01p0032c2703" type="inline">時。梵童子知其志念。以偈告曰。</p>
<lb n="0032c28"/>
<lg>
<l>汝能有勇猛</l>
<l>此志為勝妙</l>
<lb n="0032c29"/>
<l>智者之所為</l>
<l>死必生梵天</l>
</lg>
<lb n="0033a01"/>
<p id="pT01p0033a0101">於是。梵童子忽然不現。</p>
<p id="pT01p0033a0110" type="inline">時。大典尊還詣七
<lb n="0033a02"/>王白言。大王。唯願垂神善理國事。今我意
<lb n="0033a03"/>欲出家離世。法服修道。所以者何。我親於
<lb n="0033a04"/>梵童<anchor xml:id="begd1e19295"/>子<anchor xml:id="endd1e19295"/>聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。
<lb n="0033a05"/>無由得除。彼時。七王即自念言。凡婆羅門
<lb n="0033a06"/>多貪財寶。我今寧可大開庫藏。恣其所須。
<lb n="0033a07"/>使不出家。時。七國王即命典尊。而告之曰。
<lb n="0033a08"/>設有所須。吾盡相與。不足出家。時。大典尊
<lb n="0033a09"/>尋白王曰。我今以為蒙王賜已。我亦大有
<lb n="0033a10"/>財寶。今者盡留以上大王。願聽出家。遂我
<lb n="0033a11"/>志願。</p>
<p id="pT01p0033a1103" type="inline">時。七國王復作是念。凡婆羅門多貪美
<lb n="0033a12"/>色。今我寧可出宮婇女。以滿其意。使不出
<lb n="0033a13"/>家。王即命典尊而告之曰。若須婇女。吾盡
<lb n="0033a14"/>與汝。不足出家。典尊報曰。我今已為蒙王
<lb n="0033a15"/>賜已。家內自有婇女眾多。今盡放遣。求離
<lb n="0033a16"/>恩愛。出家修道。所以然者。我親從梵童
<lb n="0033a17"/>
<anchor xml:id="begd1e19329"/>子<anchor xml:id="endd1e19329"/>聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由
<lb n="0033a18"/>得除。</p>
<p id="pT01p0033a1803" type="inline">時。大典尊向慈悲王。以偈頌曰。</p>
<lb n="0033a19"/>
<lg>
<l>王當聽我言</l>
<l>王為人中尊</l>
<lb n="0033a20"/>
<l>賜財寶婇女</l>
<l>此<anchor xml:id="beg0033001"/>寶<anchor xml:id="end0033001"/>非所樂</l>
</lg>
<lb n="0033a21"/>
<p id="pT01p0033a2101">時。慈悲王以偈報曰。</p>
<lb n="0033a22"/>
<lg>
<l>
<anchor xml:id="tnote0033002"/>
<anchor xml:id="begtt0033002"/>檀特<anchor xml:id="endtt0033002"/>
<anchor xml:id="tnote0033003"/>
<anchor xml:id="begtt0033003"/>伽陵<anchor xml:id="endtt0033003"/>城</l>
<l>
<anchor xml:id="tnote0033004"/>
<anchor xml:id="mod0033004"/>
<anchor xml:id="begtt0033004"/>
<anchor xml:id="beg0033004"/>阿婆<anchor xml:id="end0033004"/>
<anchor xml:id="endtt0033004"/>
<anchor xml:id="tnote0033005"/>
<anchor xml:id="begtt0033005"/>布和<anchor xml:id="endtt0033005"/>城</l>
<lb n="0033a23"/>
<l>
<anchor xml:id="tnote0033006"/>
<anchor xml:id="begtt0033006"/>
<anchor xml:id="beg0033006"/>阿槃<anchor xml:id="end0033006"/>
<anchor xml:id="endtt0033006"/>
<anchor xml:id="tnote0033007"/>
<anchor xml:id="begtt0033007"/>大天<anchor xml:id="endtt0033007"/>城</l>
<l>
<anchor xml:id="tnote0033008"/>
<anchor xml:id="begtt0033008"/>鴦伽<anchor xml:id="endtt0033008"/>
<anchor xml:id="tnote0033009"/>
<anchor xml:id="mod0033009"/>
<anchor xml:id="begtt0033009"/>瞻婆<anchor xml:id="endtt0033009"/>城</l>
<lb n="0033a24"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0033010"/>數<anchor xml:id="end0033010"/>彌薩羅城</l>
<l>西陀<anchor xml:id="tnote0033011"/>
<anchor xml:id="begtt0033011"/>路樓<anchor xml:id="endtt0033011"/>城</l>
<lb n="0033a25"/>
<l>
<anchor xml:id="tnote0033012"/>
<anchor xml:id="begtt0033012"/>婆羅<anchor xml:id="endtt0033012"/>
<anchor xml:id="tnote0033013"/>
<anchor xml:id="begtt0033013"/>伽尸<anchor xml:id="endtt0033013"/>城</l>
<l>盡汝典尊造</l>
<lb n="0033a26"/>
<l>五欲有所少</l>
<l>吾盡當相與</l>
<lb n="0033a27"/>
<l>宜共理國事</l>
<l>不足出家去</l>
</lg>
<lb n="0033a28"/>
<p id="pT01p0033a2801">時。大典尊以偈報曰。</p>
<lb n="0033a29"/>
<lg>
<l>我五欲不少</l>
<l>自不樂世間</l>
<lb n="0033b01"/>
<l>已聞天所語</l>
<l>無心復在家</l>
</lg>
<lb n="0033b02"/>
<p id="pT01p0033b0201">時。慈悲王以偈報曰。</p>
<lb n="0033b03"/>
<lg>
<l>大典尊所言</l>
<l>為從何天聞</l>
<lb n="0033b04"/>
<l>捨離於五欲</l>
<l>今問當答我</l>
</lg>
<lb n="0033b05"/>
<p id="pT01p0033b0501">時。大典尊以偈答曰。</p>
<lb n="0033b06"/>
<lg>
<l>昔我於靜處</l>
<l>獨坐自思惟</l>
<lb n="0033b07"/>
<l>時梵天王來</l>
<l>普放大光明</l>
<lb n="0033b08"/>
<l>我從彼聞已</l>
<l>不樂於世間</l>
</lg>
<lb n="0033b09"/>
<p id="pT01p0033b0901">時。慈悲王以偈告曰。</p>
<lb n="0033b10"/>
<lg>
<l>小住大典尊</l>
<l>共弘善法化</l>
<lb n="0033b11"/>
<l>然後俱出家</l>
<l>汝即為我師</l>
<lb n="0033b12"/>
<l>譬如虛空中</l>
<l>清淨琉璃滿</l>
<lb n="0033b13"/>
<l>今我清淨信</l>
<l>充徧佛法中</l>
</lg>
<lb n="0033b14"/>
<p id="pT01p0033b1401">時。大典尊復作頌曰。</p>
<lb n="0033b15"/>
<lg>
<l>諸天及世人</l>
<l>皆應捨五欲</l>
<lb n="0033b16"/>
<l>蠲除諸穢污</l>
<l>淨修於梵行</l>
</lg>
<lb n="0033b17"/>
<p id="pT01p0033b1701">爾時。七國王語大典尊曰。汝可留住七歲之
<lb n="0033b18"/>中。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子
<lb n="0033b19"/>弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所獲。我亦當
<lb n="0033b20"/>同。時。大典尊報七王曰。世間無常。人命逝
<lb n="0033b21"/>速。喘息之間。猶亦難保。乃至七歲。不亦遠
<lb n="0033b22"/>耶。七王又言。七歲遠者。六歲．五歲。乃至一歲。
<lb n="0033b23"/>留住靜宮。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。
<lb n="0033b24"/>各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。
<lb n="0033b25"/>我亦宜同。時。大典尊復報王曰。<anchor xml:id="beg0033014"/>此<anchor xml:id="end0033014"/>世間無
<lb n="0033b26"/>常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至一歲
<lb n="0033b27"/>尚亦久<anchor xml:id="begd1e19702"/>爾<anchor xml:id="endd1e19702"/>。如是七月。至于一月。猶復不可。
<lb n="0033b28"/>王又語言。可至七日。留住深宮。極世五欲。
<lb n="0033b29"/>共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。
<lb n="0033c01"/>不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠。自可留
<lb n="0033c02"/>
<anchor xml:id="begd1e19718"/>爾<anchor xml:id="endd1e19718"/>。唯願大王勿違信誓。過七日已。王若不
<lb n="0033c03"/>去。我自出家。</p>
<p id="pT01p0033c0306" type="inline">時。大典尊又至七居士所語言。
<lb n="0033c04"/>汝等各理己務。吾欲出家。修無為道。所以
<lb n="0033c05"/>然者。我親從梵天聞說臭穢。心甚惡之。
<lb n="0033c06"/>若在家者。無由得除。時。七居士報典尊曰。
<lb n="0033c07"/>善哉。斯志。宜知是時。我等亦欲俱共出家。
<lb n="0033c08"/>如汝所得。我亦宜同。</p>
<p id="pT01p0033c0809" type="inline">時。大典尊復詣七百
<lb n="0033c09"/>梵志所。而告之曰。卿等當勤諷誦。廣<anchor xml:id="beg0033015"/>探<anchor xml:id="end0033015"/>道
<lb n="0033c10"/>義。轉相教授。吾欲出家修無為道。所以然
<lb n="0033c11"/>者。我親從梵天聞說臭穢。心甚惡之。若在
<lb n="0033c12"/>家者。無由得除。時。七百梵志白典尊曰。大
<lb n="0033c13"/>師。勿出家也。夫在家安樂。五欲自娛。多人
<lb n="0033c14"/>侍從。心無憂苦。出家之人獨在空<anchor xml:id="beg0033016"/>野<anchor xml:id="end0033016"/>。所欲
<lb n="0033c15"/>悉無。無可貪取。典尊報曰。吾若以在家為
<lb n="0033c16"/>樂。出家為苦。終不出家。吾以在家為苦。
<lb n="0033c17"/>出家為樂。故出家<anchor xml:id="begd1e19782"/>爾<anchor xml:id="endd1e19782"/>。梵志答曰。大師出家。
<lb n="0033c18"/>我亦出家。大師所行。我亦盡<anchor xml:id="beg0033017"/>當<anchor xml:id="end0033017"/>行。</p>
<p id="pT01p0033c1814" type="inline">時。大典
<lb n="0033c19"/>尊至諸妻所。而告之曰。卿等隨宜欲住者
<lb n="0033c20"/>住。欲歸者歸。吾欲出家。求無為道。具論上
<lb n="0033c21"/>事。明出家意。時。諸婦答曰。大典尊在。一如
<lb n="0033c22"/>我夫。一如我父。設今出家。亦當隨從。典尊
<lb n="0033c23"/>所行。我亦宜行。</p>
<p id="pT01p0033c2307" type="inline">過七日已。時大典尊即剃
<lb n="0033c24"/>除鬚髮。服三法衣。捨家而去。時。七國王．七
<lb n="0033c25"/>大居士．七百梵志及四十夫人。如是展轉。有
<lb n="0033c26"/>八萬四千人同時出家。從大典尊。時。大典尊
<lb n="0033c27"/>與諸大眾遊行諸國。廣弘道化。多所饒
<lb n="0033c28"/>益。</p>
<p id="pT01p0033c2802" type="inline">爾時。梵王告諸天眾曰。時。典尊大臣豈異
<lb n="0033c29"/>人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世
<lb n="0034a01"/>尊爾時過七日已。出家修道。將諸大眾。遊
<lb n="0034a02"/>行諸國。廣弘道化。多所饒益。汝等若於我
<lb n="0034a03"/>言有餘疑者。世尊今在耆闍崛山。可往
<lb n="0034a04"/>問也。如佛所言。當受持之。</p>
<p id="pT01p0034a0411" type="inline">般遮翼言。我
<lb n="0034a05"/>以是緣。故來詣此。唯然。世尊。彼大典尊即
<lb n="0034a06"/>世尊是耶。世尊爾時過七日已。出家修道。
<lb n="0034a07"/>與七國王乃至八萬四千人同時出家。遊行
<lb n="0034a08"/>諸國。廣弘道化。多所饒益耶。</p>
<p id="pT01p0034a0812" type="inline">佛告般遮
<lb n="0034a09"/>翼曰。爾時大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即
<lb n="0034a10"/>我身是也。爾時。舉國男女行來舉動。有所破
<lb n="0034a11"/>損。<anchor xml:id="beg0034001"/>皆尋<anchor xml:id="end0034001"/>舉聲曰。南無大典尊七王大相。南
<lb n="0034a12"/>無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時。
<lb n="0034a13"/>大典尊有大德力。然不能為弟子說究竟
<lb n="0034a14"/>道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱
<lb n="0034a15"/>之處。其所說法。弟子受行。身壞命終。得生梵
<lb n="0034a16"/>天。其次。行淺者生他化自在天。次生化自
<lb n="0034a17"/>在天．兜率陀天．焰天．忉利天．四天王．剎利．婆
<lb n="0034a18"/>羅門．居士大家。所欲自在。</p>
<p id="pT01p0034a1811" type="inline">般遮翼。彼大典尊
<lb n="0034a19"/>弟子。皆無<anchor xml:id="beg0034002"/>疑<anchor xml:id="end0034002"/>出家。有果報。有教<anchor xml:id="beg0034003"/>誡<anchor xml:id="end0034003"/>。然非
<lb n="0034a20"/>究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至
<lb n="0034a21"/>安隱之處。其道勝者。極至梵天<anchor xml:id="begd1e19912"/>爾<anchor xml:id="endd1e19912"/>。今我為
<lb n="0034a22"/>弟子說法。則能使其得究竟道．究竟梵行．
<lb n="0034a23"/>究竟安隱。終歸涅槃。我所說法弟子受行者。
<lb n="0034a24"/>捨有漏成無漏心解脫．慧解脫。於現法中。
<lb n="0034a25"/>自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更
<lb n="0034a26"/>不受有。其次。行淺者斷五下結。即於天上
<lb n="0034a27"/>而般涅槃。不復還此。其次。三結盡。薄婬．怒．
<lb n="0034a28"/>癡。一來世間而般涅槃。其次。斷三結。得須
<lb n="0034a29"/>陀洹。不墮惡道。極七往返。必得涅槃。般遮
<lb n="0034b01"/>翼。我諸弟子不<anchor xml:id="begd1e19940"/>疑<anchor xml:id="endd1e19940"/>出家。有果報。有教<anchor xml:id="begd1e19946"/>誡<anchor xml:id="endd1e19946"/>。
<lb n="0034b02"/>究竟道法。究竟梵行。究竟安隱。終歸滅度。</p>
<lb n="0034b03"/>
<p id="pT01p0034b0301">爾時。般遮翼聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0034b04"/>
<head>（四）<byline>
<anchor xml:id="beg0034004"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0034004"/>
</byline>第一分<anchor xml:id="tnote0034005"/>
<anchor xml:id="mod0034005"/>闍尼沙經第四</head>
<lb n="0034b05"/>
<p id="pT01p0034b0501">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0034b0505" type="inline">一時。佛遊<anchor xml:id="tnote0034006"/>
<anchor xml:id="begtt0034006"/>那提<anchor xml:id="endtt0034006"/>
<anchor xml:id="tnote0034007"/>
<anchor xml:id="mod0034007"/>
<anchor xml:id="begtt0034007"/>
<anchor xml:id="beg0034007"/>揵稚住處<anchor xml:id="end0034007"/>
<anchor xml:id="endtt0034007"/>。與
<lb n="0034b06"/>大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0034b0612" type="inline">爾時。尊者阿難
<lb n="0034b07"/>在靜室坐。默<anchor xml:id="beg0034008"/>自<anchor xml:id="end0034008"/>思念。甚奇。甚<anchor xml:id="beg0034009"/>特<anchor xml:id="end0034009"/>。如來授
<lb n="0034b08"/>人記<anchor xml:id="beg0034010"/>別<anchor xml:id="end0034010"/>。多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如
<lb n="0034b09"/>來記之。此人命終。斷五下結。即於天上而
<lb n="0034b10"/>取滅度。不來此世。<anchor xml:id="beg0034011"/>第二迦<anchor xml:id="end0034011"/>陵伽。三毘伽
<lb n="0034b11"/>陀。四伽<anchor xml:id="beg0034012"/>利<anchor xml:id="end0034012"/>輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。
<lb n="0034b12"/>八藪婆頭。九他梨舍<g ref="CB00145"/>。十藪達梨舍<g ref="CB00145"/>。十一
<lb n="0034b13"/>耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記
<lb n="0034b14"/>之。斷五下結。即於天上而取滅度。不來
<lb n="0034b15"/>生此。復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三
<lb n="0034b16"/>結。婬．怒．癡薄。得斯陀含。一來此世便盡苦
<lb n="0034b17"/>際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡。得
<lb n="0034b18"/>須陀洹。不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有
<lb n="0034b19"/>佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處．某生
<lb n="0034b20"/>某處。鴦伽國．摩竭國．<anchor xml:id="tnote0034013"/>
<anchor xml:id="begtt0034013"/>迦尸<anchor xml:id="endtt0034013"/>國．<anchor xml:id="tnote0034014"/>
<anchor xml:id="begtt0034014"/>居薩羅<anchor xml:id="endtt0034014"/>國．<anchor xml:id="tnote0034015"/>
<anchor xml:id="begtt0034015"/>拔
<lb n="0034b21"/>祇<anchor xml:id="endtt0034015"/>國．<anchor xml:id="tnote0034016"/>
<anchor xml:id="begtt0034016"/>末羅<anchor xml:id="endtt0034016"/>國．<anchor xml:id="tnote0034017"/>
<anchor xml:id="begtt0034017"/>支提<anchor xml:id="endtt0034017"/>國．<anchor xml:id="tnote0034018"/>
<anchor xml:id="mod0034018"/>
<anchor xml:id="begtt0034018"/>
<anchor xml:id="beg0034018"/>拔沙<anchor xml:id="end0034018"/>
<anchor xml:id="endtt0034018"/>國．<anchor xml:id="tnote0034019"/>
<anchor xml:id="begtt0034019"/>居樓<anchor xml:id="endtt0034019"/>國．<anchor xml:id="tnote0034020"/>
<anchor xml:id="mod0034020"/>
<anchor xml:id="begtt0034020"/>般
<lb n="0034b22"/>闍羅<anchor xml:id="endtt0034020"/>國．<anchor xml:id="beg0034021"/>頗漯<anchor xml:id="end0034021"/>波國．阿<anchor xml:id="beg0034022"/>般<anchor xml:id="end0034022"/>提國．婆蹉國．蘇羅<anchor xml:id="beg0034023"/>
<lb n="0034b23"/>婆<anchor xml:id="end0034023"/>國．乾陀羅國．劍<anchor xml:id="beg0034024"/>洴<anchor xml:id="end0034024"/>沙國。彼十六大國有命
<lb n="0034b24"/>終者。佛悉記之。<anchor xml:id="tnote0034025"/>
<anchor xml:id="begtt0034025"/>摩竭<anchor xml:id="endtt0034025"/>國人皆是王種王所
<lb n="0034b25"/>親任。有命終者。佛不記之。</p>
<p id="pT01p0034b2511" type="inline">爾時。阿難於靜
<lb n="0034b26"/>室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。而白
<lb n="0034b27"/>佛言。我向於靜室默自思念。甚奇。甚特。佛
<lb n="0034b28"/>
<anchor xml:id="beg0034026"/>授<anchor xml:id="end0034026"/>人記。多所饒益。十六大國有命終者。
<lb n="0034b29"/>佛悉記之。唯摩竭國人。王所親任。有命終
<lb n="0034c01"/>者。獨不蒙記。唯願世尊當為記之。唯願世
<lb n="0034c02"/>尊當為記之。饒益一切。天人得安。又佛於
<lb n="0034c03"/>摩竭國得道。其國人命終。獨不與記。唯願
<lb n="0034c04"/>世尊當為記之。唯願世尊當為記之。又摩
<lb n="0034c05"/>竭國<anchor xml:id="tnote0034027"/>
<anchor xml:id="begtt0034027"/>缾沙<anchor xml:id="endtt0034027"/>王為優婆塞。篤信於佛。多設供
<lb n="0034c06"/>養。然後命終。由此王故。多人信解。供養三
<lb n="0034c07"/>寶。而今如來不為授記。唯願世尊當與記
<lb n="0034c08"/>之。饒益眾生。使天人得安。爾時。阿難為摩
<lb n="0034c09"/>竭<anchor xml:id="beg0034028"/>人<anchor xml:id="end0034028"/>勸請世尊。即從座起。禮佛而去。</p>
<p id="pT01p0034c0915" type="inline">爾時。
<lb n="0034c10"/>世尊著衣持鉢。入<anchor xml:id="tnote0034029"/>
<anchor xml:id="begtt0034029"/>那伽<anchor xml:id="endtt0034029"/>城乞食已。至大林
<lb n="0034c11"/>處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。
<lb n="0034c12"/>去佛不遠。有一鬼神。自稱己名。白世尊
<lb n="0034c13"/>曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙。</p>
<p id="pT01p0034c1312" type="inline">佛言。汝因何
<lb n="0034c14"/>事。自稱己名為<anchor xml:id="tnote0034030"/>
<anchor xml:id="begtt0034030"/>闍尼沙<anchor xml:id="endtt0034030"/>
<anchor xml:id="beg0034031"/>
(闍尼沙秦言勝結使)
<anchor xml:id="end0034031"/>。汝
<lb n="0034c15"/>因何法。自以妙言稱見道迹。</p>
<p id="pT01p0034c1512" type="inline">闍尼沙言。
<lb n="0034c16"/>非餘處也。我本為人王。於如來法中為優
<lb n="0034c17"/>婆塞。一心念佛而取命終。故得生為<anchor xml:id="tnote0034032"/>
<anchor xml:id="mod0034032"/>
<anchor xml:id="begtt0034032"/>毘沙
<lb n="0034c18"/>門<anchor xml:id="endtt0034032"/>天王太子。自從是來。常照明諸法。得須
<lb n="0034c19"/>陀洹。不墮惡道。於七生中常名闍尼沙。</p>
<p id="pT01p0034c1916" type="inline">時。
<lb n="0034c20"/>世尊於大林處隨宜住已。<anchor xml:id="beg0034033"/>詣<anchor xml:id="end0034033"/>那陀揵稚處。
<lb n="0034c21"/>就座而坐。告一比丘。汝持我聲。喚阿難來。</p>
<lb n="0034c22"/>
<p id="pT01p0034c2201">對曰。唯然。即承佛教。往喚阿難。</p>
<p id="pT01p0034c2213" type="inline">阿難尋來。
<lb n="0034c23"/>至世尊所。頭面禮足。在一面住。而白佛言。
<lb n="0034c24"/>今觀如來顏色勝常。諸根寂定。住何思惟。
<lb n="0034c25"/>容色乃爾。</p>
<p id="pT01p0034c2505" type="inline">爾時。世尊告阿難曰。汝向因摩
<lb n="0034c26"/>竭國人來至我所。請記而去。我尋於後。著
<lb n="0034c27"/>衣持鉢。入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大
<lb n="0034c28"/>林。坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。
<lb n="0034c29"/>去我不遠。有一鬼神。自稱己名。而白我言。
<lb n="0035a01"/>我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍
<lb n="0035a02"/>尼沙名不。</p>
<p id="pT01p0035a0205" type="inline">阿難白佛言。未曾聞也。今聞
<lb n="0035a03"/>其名。乃<anchor xml:id="beg0035001"/>至<anchor xml:id="end0035001"/>生怖畏。衣毛為竪。世尊。此鬼神
<lb n="0035a04"/>必有大威德。故名闍尼沙<anchor xml:id="begd1e20528"/>爾<anchor xml:id="endd1e20528"/>。</p>
<p id="pT01p0035a0412" type="inline">佛言。我先
<lb n="0035a05"/>問彼。汝因何法。自以妙言稱見道迹。闍
<lb n="0035a06"/>尼沙言。我不於餘處。不在餘法。我昔為
<lb n="0035a07"/>人王。為世尊弟子。以篤信心為優婆塞。一
<lb n="0035a08"/>心念佛。然後命終。為毘沙門天王作子。得
<lb n="0035a09"/>須陀洹。不墮惡趣。極七往返。乃盡苦際。於
<lb n="0035a10"/>七生<anchor xml:id="beg0035002"/>名<anchor xml:id="end0035002"/>中。常名闍尼沙。一時。世尊在大林
<lb n="0035a11"/>中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因
<lb n="0035a12"/>緣。欲詣<anchor xml:id="tnote0035003"/>
<anchor xml:id="begtt0035003"/>毘樓勒<anchor xml:id="endtt0035003"/>天王。遙見世尊在一樹
<lb n="0035a13"/>下。顏貌端<anchor xml:id="fxT01p0035a02"/>正。諸根寂定。譬如深淵澄<anchor xml:id="beg0035004"/>靜<anchor xml:id="end0035004"/>清
<lb n="0035a14"/>明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國
<lb n="0035a15"/>人有命終者。當生何所。又復一時。毘沙門
<lb n="0035a16"/>王自於眾中。而說偈言。</p>
<lb n="0035a17"/>
<lg>
<l>我等不自憶</l>
<l>過去所更事</l>
<lb n="0035a18"/>
<l>今遭<anchor xml:id="beg0035005"/>遇<anchor xml:id="end0035005"/>世尊</l>
<l>壽命得增益</l>
</lg>
<lb n="0035a19"/>
<p id="pT01p0035a1901">又復一時。<anchor xml:id="tnote0035006"/>
<anchor xml:id="begtt0035006"/>忉利諸天<anchor xml:id="endtt0035006"/>以少因緣。集在一處。
<lb n="0035a20"/>時。四天王各當位坐。<anchor xml:id="tnote0035007"/>
<anchor xml:id="begtt0035007"/>
<anchor xml:id="beg0035007"/>提頭賴吒<anchor xml:id="end0035007"/>
<anchor xml:id="endtt0035007"/>在東方坐。
<lb n="0035a21"/>其面西向。帝釋在前。毘樓勒<anchor xml:id="beg0035008"/>叉<anchor xml:id="end0035008"/>天在南方
<lb n="0035a22"/>坐。其面北向。帝釋在前。<anchor xml:id="tnote0035009"/>
<anchor xml:id="begtt0035009"/>
<anchor xml:id="beg0035009"/>毘樓博叉<anchor xml:id="end0035009"/>
<anchor xml:id="endtt0035009"/>天王在
<lb n="0035a23"/>西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王
<lb n="0035a24"/>在北方坐。其面南向。帝釋在前。時。四天王
<lb n="0035a25"/>皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天。皆先
<lb n="0035a26"/>於佛所。淨修梵行。於此命終。生忉利天。增
<lb n="0035a27"/>益諸天。受天五福。一者天壽。二者天色。三
<lb n="0035a28"/>者天名稱。四者天樂。五者天威德。時。諸忉利
<lb n="0035a29"/>天皆踊躍歡喜言。增益諸天眾。減損<anchor xml:id="tnote0035010"/>
<anchor xml:id="mod0035010"/>阿須
<lb n="0035b01"/>倫眾。爾時。<anchor xml:id="tnote0035011"/>
<anchor xml:id="begtt0035011"/>釋提桓因<anchor xml:id="endtt0035011"/>知忉利諸天有歡喜
<lb n="0035b02"/>心。即作頌曰。</p>
<lb n="0035b03"/>
<lg>
<l>忉利諸天人</l>
<l>帝釋相娛樂</l>
<lb n="0035b04"/>
<l>禮敬於如來</l>
<l>最上法之<anchor xml:id="beg0035012"/>法<anchor xml:id="end0035012"/>
</l>
<lb n="0035b05"/>
<l>諸天受影福</l>
<l>壽色名樂威</l>
<lb n="0035b06"/>
<l>於佛修梵行</l>
<l>故來生此間</l>
<lb n="0035b07"/>
<l>復有諸天人</l>
<l>光色甚巍巍</l>
<lb n="0035b08"/>
<l>佛智慧弟子</l>
<l>生此復殊勝</l>
<lb n="0035b09"/>
<l>忉利及因提</l>
<l>思惟此自樂</l>
<lb n="0035b10"/>
<l>禮敬於如來</l>
<l>最上法之法</l>
</lg>
<lb n="0035b11"/>
<p id="pT01p0035b1101">闍尼沙神復言。所以忉利諸天集<anchor xml:id="tnote0035013"/>
<anchor xml:id="begtt0035013"/>法堂<anchor xml:id="endtt0035013"/>者。
<lb n="0035b12"/>共議思惟。觀察稱量。有所教令。然後勅四天
<lb n="0035b13"/>王。四王受教已。各當位而坐。其坐未久。有
<lb n="0035b14"/>大異光照于四方。時忉利天見此異光。皆
<lb n="0035b15"/>大驚愕。今此異光將有何怪。餘大神天有
<lb n="0035b16"/>威德者。皆亦驚<anchor xml:id="beg0035014"/>恠<anchor xml:id="end0035014"/>。今此異光將有何怪。時。
<lb n="0035b17"/>大梵王即化作童子。頭五角髻。在天眾上虛
<lb n="0035b18"/>空中立。顏貌端<anchor xml:id="fxT01p0035b01"/>正。與眾超絕。身紫金色。蔽
<lb n="0035b19"/>諸天光。時。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又
<lb n="0035b20"/>不請坐。時。<anchor xml:id="tnote0035015"/>
<anchor xml:id="begtt0035015"/>梵童子<anchor xml:id="endtt0035015"/>隨所詣<anchor xml:id="beg0035016"/>座<anchor xml:id="end0035016"/>。座<anchor xml:id="beg0035017"/>生<anchor xml:id="end0035017"/>欣悅。
<lb n="0035b21"/>譬如剎利水澆頭種。登王位時。踊躍歡喜。
<lb n="0035b22"/>其<anchor xml:id="beg0035018"/>坐<anchor xml:id="end0035018"/>未久。復自變身。作童子像。頭五角
<lb n="0035b23"/>
<anchor xml:id="begd1e20919"/>髻<anchor xml:id="endd1e20919"/>。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安
<lb n="0035b24"/>座。嶷然不動。而作頌曰。</p>
<lb n="0035b25"/>
<lg>
<l>調伏無上尊</l>
<l>教世生明處</l>
<lb n="0035b26"/>
<l>大明演明法</l>
<l>梵行無等侶</l>
<lb n="0035b27"/>
<l>使清淨眾生</l>
<l>生於淨妙天</l>
</lg>
<lb n="0035b28"/>
<p id="pT01p0035b2801">時。梵童子說此偈已。告忉利天曰。其有音
<lb n="0035b29"/>聲。五種清淨。乃名梵聲。何等五。一者其音正
<lb n="0035c01"/>直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音
<lb n="0035c02"/>深滿。五者周遍遠聞。具此五者。乃名梵音。
<lb n="0035c03"/>我今更說。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。
<lb n="0035c04"/>命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀
<lb n="0035c05"/>洹者。有生他化自在天者。有生化自<anchor xml:id="beg0035019"/>在<anchor xml:id="end0035019"/>．
<lb n="0035c06"/>兜率天．焰天．忉利天．四天王者。有生剎利．婆
<lb n="0035c07"/>羅門．居士大家。五欲自然者。時。梵童子以偈
<lb n="0035c08"/>頌曰。</p>
<lb n="0035c09"/>
<lg>
<l>摩竭優婆塞</l>
<l>諸有命終者</l>
<lb n="0035c10"/>
<l>八萬四千人</l>
<l>吾聞俱得道</l>
<lb n="0035c11"/>
<l>成就須陀洹</l>
<l>不復墮惡趣</l>
<lb n="0035c12"/>
<l>俱乘平正路</l>
<l>得道能救濟</l>
<lb n="0035c13"/>
<l>此等群生類</l>
<l>功德所扶持</l>
<lb n="0035c14"/>
<l>智慧捨恩愛</l>
<l>慚愧離欺妄</l>
<lb n="0035c15"/>
<l>於彼諸天眾</l>
<l>梵童記如是</l>
<lb n="0035c16"/>
<l>言得須陀洹</l>
<l>諸天皆歡喜</l>
</lg>
<lb n="0035c17"/>
<p id="pT01p0035c1701">時。毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世
<lb n="0035c18"/>說真實法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如
<lb n="0035c19"/>來出世。說如是法。<anchor xml:id="beg0035020"/>於未來世。當復有佛
<lb n="0035c20"/>說如是法<anchor xml:id="end0035020"/>。能使忉利諸天發歡喜心。</p>
<p id="pT01p0035c2015" type="inline">時。梵
<lb n="0035c21"/>童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來
<lb n="0035c22"/>出世說如是法。為甚奇。<anchor xml:id="beg0035021"/>甚<anchor xml:id="end0035021"/>特。未曾有<anchor xml:id="beg0035022"/>也<anchor xml:id="end0035022"/>。
<lb n="0035c23"/>如來以方便力說善不善。具足說法而無
<lb n="0035c24"/>所得。說空淨法而有所得。此法微妙。猶如
<lb n="0035c25"/>
<anchor xml:id="beg0035023"/>醍醐<anchor xml:id="end0035023"/>。</p>
<p id="pT01p0035c2503" type="inline">時。梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽。
<lb n="0035c26"/>善思念之。當更為汝說。如來．至真善能分
<lb n="0035c27"/>別說四念處。何<anchor xml:id="beg0035024"/>謂<anchor xml:id="end0035024"/>為四。一者內<anchor xml:id="beg0035025"/>身<anchor xml:id="end0035025"/>觀。精勤
<lb n="0035c28"/>不懈。專念不忘。除世貪憂。外<anchor xml:id="begd1e21119"/>身<anchor xml:id="endd1e21119"/>觀。精勤不
<lb n="0035c29"/>懈。專念不忘。除世貪<anchor xml:id="beg0035026"/>憂<anchor xml:id="end0035026"/>。受意法觀。亦復如
<lb n="0036a01"/>是。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。內身觀
<lb n="0036a02"/>已。生他身智。內觀受已。生他受智。內觀意已。
<lb n="0036a03"/>生他意智。內觀法已。生他法智。是為如來
<lb n="0036a04"/>善能分別說四念處。復次。諸天。汝等善聽。吾
<lb n="0036a05"/>當更說。如來善能分別說七定具。何<anchor xml:id="beg0036001"/>等為<anchor xml:id="end0036001"/>
<lb n="0036a06"/>七。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念。是
<lb n="0036a07"/>為如來善能分別說七定具。復次。諸天。如來
<lb n="0036a08"/>善能分別說四神足。何<anchor xml:id="beg0036002"/>等<anchor xml:id="end0036002"/>謂四。一者欲定
<lb n="0036a09"/>滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就
<lb n="0036a10"/>修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四
<lb n="0036a11"/>者思惟定滅行成就修習神足。是為如來善
<lb n="0036a12"/>能分別說四神足。</p>
<p id="pT01p0036a1208" type="inline">又告諸天。過去諸沙門．婆
<lb n="0036a13"/>羅門以無數方便。現無量神足。皆由四神
<lb n="0036a14"/>足起。正使當來沙門．婆羅門無<anchor xml:id="beg0036003"/>數<anchor xml:id="end0036003"/>方便。現
<lb n="0036a15"/>無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙
<lb n="0036a16"/>門．婆羅門無數方便。現無量神足者。亦皆由
<lb n="0036a17"/>是四神足起。時。梵童子即自變化形為三
<lb n="0036a18"/>十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝
<lb n="0036a19"/>今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子
<lb n="0036a20"/>曰。我亦修四神足故。能如是無數變化。</p>
<p id="pT01p0036a2016" type="inline">時。
<lb n="0036a21"/>三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而
<lb n="0036a22"/>說是語。而彼梵童一化身語。餘化亦語。一化
<lb n="0036a23"/>身默。餘化亦默。時。彼梵童還攝神足。處帝釋
<lb n="0036a24"/>坐。告忉利天曰。我今當說。汝等善聽。如來．
<lb n="0036a25"/>至真自以己力開三徑路。自致正覺。何謂
<lb n="0036a26"/>為三。或有眾生親近貪欲。習不善行。彼人
<lb n="0036a27"/>於後近善知識。得聞法言。法法成就。於是
<lb n="0036a28"/>離欲捨不善行。得歡喜心。<anchor xml:id="beg0036004"/>恬<anchor xml:id="end0036004"/>然快樂。又於
<lb n="0036a29"/>樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。
<lb n="0036b01"/>食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。
<lb n="0036b02"/>得歡喜樂。又於樂中。復生大喜。是為如來
<lb n="0036b03"/>自以己力開初徑路。成最正覺。又有眾生
<lb n="0036b04"/>多於瞋恚。不捨身．口．意惡業。其人於後遇
<lb n="0036b05"/>善知識。得聞法言。法法成就。離身惡行．口．
<lb n="0036b06"/>意惡行。生歡喜心。<anchor xml:id="begd1e21264"/>恬<anchor xml:id="endd1e21264"/>然快樂。又於樂中。復
<lb n="0036b07"/>生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充
<lb n="0036b08"/>足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜
<lb n="0036b09"/>樂。又於樂中。復生大喜。是為如來開第二
<lb n="0036b10"/>徑路。又有眾生愚冥無<anchor xml:id="beg0036005"/>智<anchor xml:id="end0036005"/>。不識善惡。不
<lb n="0036b11"/>能如實知苦．<anchor xml:id="beg0036006"/>習<anchor xml:id="end0036006"/>．盡．道。其人於後遇善知識。
<lb n="0036b12"/>得聞法言。法法成就。識善不善。能如實知
<lb n="0036b13"/>苦．<anchor xml:id="begd1e21306"/>習<anchor xml:id="endd1e21306"/>．盡．道。捨不善行。生歡喜心。<anchor xml:id="begd1e21312"/>恬<anchor xml:id="endd1e21312"/>然快
<lb n="0036b14"/>樂。又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。
<lb n="0036b15"/>食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。
<lb n="0036b16"/>離不善法。得歡喜樂。又於樂中。復生大喜。
<lb n="0036b17"/>是為如來開第三徑路。</p>
<p id="pT01p0036b1710" type="inline">時。梵童子於忉利天
<lb n="0036b18"/>上說此正法。毗沙門天王復為眷屬說此
<lb n="0036b19"/>正法。闍尼沙神復於佛前說是正法。世尊
<lb n="0036b20"/>復為阿難說此正法。阿難復為比丘．比丘
<lb n="0036b21"/>尼．優婆塞．優婆夷說是正法。</p>
<p id="pT01p0036b2112" type="inline">是時。阿難聞佛
<lb n="0036b22"/>所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0036b23"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0036007"/>佛說<anchor xml:id="end0036007"/>長阿含經</byline>卷第五<anchor xml:id="tnote0036008"/>
<lb n="0036b24"/>
<lb n="0036b25"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第六<lb n="0036b26"/>
<lb n="0036b27"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0036009"/>後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<anchor xml:id="end0036009"/>
</byline>
<lb n="0036b28"/>
<head>（五）<anchor xml:id="tnote0036010"/>
<anchor xml:id="mod0036010"/>第二分初<anchor xml:id="tnote0036011"/>
<anchor xml:id="mod0036011"/>小緣經第一</head>
<lb n="0036b29"/>
<p id="pT01p0036b2901">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0036b2905" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0036012"/>
<anchor xml:id="begtt0036012"/>舍衛<anchor xml:id="endtt0036012"/>國<anchor xml:id="tnote0036013"/>
<anchor xml:id="begtt0036013"/>清信園林<anchor xml:id="endtt0036013"/>
<lb n="0036c01"/>
<anchor xml:id="tnote0036014"/>
<anchor xml:id="begtt0036014"/>鹿母講堂<anchor xml:id="endtt0036014"/>。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<lb n="0036c02"/>
<p id="pT01p0036c0201">爾時。有二婆羅門以堅固信往詣佛所。出
<lb n="0036c03"/>家為道。一名<anchor xml:id="tnote0036015"/>
<anchor xml:id="begtt0036015"/>婆悉吒<anchor xml:id="endtt0036015"/>。二名<anchor xml:id="tnote0036016"/>
<anchor xml:id="begtt0036016"/>婆羅墮<anchor xml:id="endtt0036016"/>。爾時。
<lb n="0036c04"/>世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時。婆
<lb n="0036c05"/>悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語
<lb n="0036c06"/>之言。汝知不耶。如來今者出於靜室。堂上經
<lb n="0036c07"/>行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言
<lb n="0036c08"/>說。時。婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭
<lb n="0036c09"/>面禮足。隨佛經行。</p>
<p id="pT01p0036c0908" type="inline">爾時。世尊告婆悉吒曰。
<lb n="0036c10"/>汝等二人出婆羅門種。以信堅固於我法
<lb n="0036c11"/>中出家修道耶。</p>
<p id="pT01p0036c1107" type="inline">答曰。如是。</p>
<p id="pT01p0036c1111" type="inline">佛言。<anchor xml:id="beg0036017"/>婆羅門<anchor xml:id="end0036017"/>。今
<lb n="0036c12"/>在我法中出家為道。諸婆羅門得無嫌責
<lb n="0036c13"/>汝<anchor xml:id="beg0036018"/>耶<anchor xml:id="end0036018"/>。</p>
<p id="pT01p0036c1303" type="inline">答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。實自
<lb n="0036c14"/>為彼諸婆羅門所見嫌責。</p>
<p id="pT01p0036c1411" type="inline">佛言。彼以何事
<lb n="0036c15"/>而嫌責汝。</p>
<p id="pT01p0036c1505" type="inline">尋白佛言。彼言。我婆羅門種最
<lb n="0036c16"/>為第一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。我婆
<lb n="0036c17"/>羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得
<lb n="0036c18"/>清淨解。後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入
<lb n="0036c19"/>彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中
<lb n="0036c20"/>出家修道。以如此言而呵責我。</p>
<p id="pT01p0036c2013" type="inline">佛告婆悉
<lb n="0036c21"/>吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虛假自
<lb n="0036c22"/>稱。婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。
<lb n="0036c23"/>餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口
<lb n="0036c24"/>生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。今我無上
<lb n="0036c25"/>正真道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
<lb n="0036c26"/>俗法須此。我法不爾。若有沙門．婆羅門。自
<lb n="0036c27"/>恃種姓。懷憍慢心。於我法中終不得成
<lb n="0036c28"/>無上證也。若能捨離種姓。除憍慢心。則於
<lb n="0036c29"/>我法中得成道證。堪受正法。人惡下流。
<lb n="0037a01"/>我法不爾。</p>
<p id="pT01p0037a0105" type="inline">佛告婆悉吒。有四<anchor xml:id="beg0037001"/>姓種<anchor xml:id="end0037001"/>。善惡
<lb n="0037a02"/>
<anchor xml:id="beg0037002"/>居之<anchor xml:id="end0037002"/>。智者所<anchor xml:id="beg0037003"/>舉<anchor xml:id="end0037003"/>。智者所責。何謂為四。一
<lb n="0037a03"/>者<anchor xml:id="tnote0037004"/>
<anchor xml:id="begtt0037004"/>剎利<anchor xml:id="endtt0037004"/>種。二者<anchor xml:id="tnote0037005"/>
<anchor xml:id="begtt0037005"/>婆羅門<anchor xml:id="endtt0037005"/>種。三者<anchor xml:id="tnote0037006"/>
<anchor xml:id="begtt0037006"/>居士<anchor xml:id="endtt0037006"/>種。四
<lb n="0037a04"/>者<anchor xml:id="tnote0037007"/>
<anchor xml:id="begtt0037007"/>首陀羅<anchor xml:id="endtt0037007"/>種。婆悉吒。汝聽剎利種中有殺
<lb n="0037a05"/>生者。有盜竊者。有婬亂者。有欺妄者。有兩
<lb n="0037a06"/>舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉
<lb n="0037a07"/>妬者。有邪見者。婆羅門種．居士種．首陀羅種
<lb n="0037a08"/>亦皆如是。雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不
<lb n="0037a09"/>善報。為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨
<lb n="0037a10"/>在剎利．居士．首陀羅種。不在婆羅門種者。
<lb n="0037a11"/>則婆羅門種應得自言。我婆羅門種最為第
<lb n="0037a12"/>一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。我婆羅門
<lb n="0037a13"/>種出自梵天。從梵口生。現得清淨。後亦
<lb n="0037a14"/>清淨。若使行不善行有不善報。為黑冥行
<lb n="0037a15"/>有黑冥<anchor xml:id="beg0037008"/>報<anchor xml:id="end0037008"/>。必在婆羅門種．剎利．居士．首陀
<lb n="0037a16"/>羅種者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。最
<lb n="0037a17"/>為第一。</p>
<p id="pT01p0037a1704" type="inline">婆悉吒。若剎利種中有不殺者。有不
<lb n="0037a18"/>盜．不婬．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語．不慳貪．
<lb n="0037a19"/>不嫉妬．不邪見。婆羅門種．居士．首陀羅種亦
<lb n="0037a20"/>皆如是。同修十善。夫行善法必有善報。行
<lb n="0037a21"/>清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。
<lb n="0037a22"/>不在剎利．居士．首陀羅者。則婆羅門種應
<lb n="0037a23"/>得自言。我種清淨。最為第一。若使四姓同有
<lb n="0037a24"/>此報者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。最為
<lb n="0037a25"/>第一。</p>
<p id="pT01p0037a2503" type="inline">佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶
<lb n="0037a26"/>產生。與世無異。而<anchor xml:id="beg0037009"/>作<anchor xml:id="end0037009"/>詐稱。我是梵種。從梵
<lb n="0037a27"/>口生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。汝今當
<lb n="0037a28"/>知。今我弟子。種姓不同。所出各異。於我法
<lb n="0037a29"/>中出家修道。若有人問。汝誰種姓。當答彼
<lb n="0037b01"/>言。我是沙門釋種子也。亦可自稱。我是<anchor xml:id="beg0037010"/>婆
<lb n="0037b02"/>羅<anchor xml:id="end0037010"/>門種。親從口生。從法化生。現得清淨。後
<lb n="0037b03"/>亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來
<lb n="0037b04"/>為世間眼。<anchor xml:id="beg0037011"/>法<anchor xml:id="end0037011"/>為世間智。為世間法。為世
<lb n="0037b05"/>間梵。為世間法輪。為世間甘露。為世間法
<lb n="0037b06"/>主。</p>
<p id="pT01p0037b0602" type="inline">婆悉吒。若剎利種中有篤信於<anchor xml:id="beg0037012"/>佛<anchor xml:id="end0037012"/>．如來．
<lb n="0037b07"/>至真．等正覺。十號具足。篤信於法。信如來
<lb n="0037b08"/>法。微妙清淨。現可修行。說無時節。示泥洹
<lb n="0037b09"/>要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信於
<lb n="0037b10"/>僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。佛真弟子
<lb n="0037b11"/>法法成就。所謂眾者。戒眾成就。定眾．慧眾．解
<lb n="0037b12"/>脫眾．解脫知見眾成就。向須陀洹．得須陀洹。
<lb n="0037b13"/>向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含。向
<lb n="0037b14"/>阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。是為如來弟子
<lb n="0037b15"/>眾也。可敬可尊。為世福田。應受人<anchor xml:id="beg0037013"/>供<anchor xml:id="end0037013"/>。篤
<lb n="0037b16"/>信於戒。聖戒具足。無有缺漏。無諸瑕<anchor xml:id="beg0037014"/>隙<anchor xml:id="end0037014"/>。
<lb n="0037b17"/>亦無<anchor xml:id="beg0037015"/>點<anchor xml:id="end0037015"/>污。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。
<lb n="0037b18"/>諸婆羅門種．居士．首陀羅種亦應如是篤信
<lb n="0037b19"/>於佛。信法．信眾。成就聖戒。婆悉吒。剎利種
<lb n="0037b20"/>中亦有供養羅漢。恭敬禮拜者。婆羅門．居士．
<lb n="0037b21"/>首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜。</p>
<p id="pT01p0037b2114" type="inline">佛告婆悉
<lb n="0037b22"/>吒。今我親族釋種亦奉<anchor xml:id="tnote0037016"/>
<anchor xml:id="begtt0037016"/>波斯匿<anchor xml:id="endtt0037016"/>王。宗事禮
<lb n="0037b23"/>敬。波斯匿王復來供養禮敬於我。彼不念
<lb n="0037b24"/>言。沙門<anchor xml:id="tnote0037017"/>
<anchor xml:id="begtt0037017"/>瞿曇<anchor xml:id="endtt0037017"/>出於豪族。我<anchor xml:id="beg0037018"/>姓<anchor xml:id="end0037018"/>卑下。沙門瞿
<lb n="0037b25"/>曇出大財富．大威德家。我生下窮鄙陋小家
<lb n="0037b26"/>故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀
<lb n="0037b27"/>法。明識真偽。故生淨信。致敬如來耳。</p>
<p id="pT01p0037b2715" type="inline">婆悉
<lb n="0037b28"/>吒。今當為汝說四姓<anchor xml:id="beg0037019"/>本<anchor xml:id="end0037019"/>緣。天地始終。劫盡
<lb n="0037b29"/>壞時。眾生命終皆生<anchor xml:id="tnote0037020"/>
<anchor xml:id="begtt0037020"/>光音天<anchor xml:id="endtt0037020"/>。自然化生。以
<lb n="0037c01"/>念為食。光明自照。神足飛空。其後此地盡變
<lb n="0037c02"/>為水。無不周遍。當於爾時。無復日月星辰。
<lb n="0037c03"/>亦無晝夜年月歲數。唯有大冥。其後此水變
<lb n="0037c04"/>成<anchor xml:id="beg0037021"/>大<anchor xml:id="end0037021"/>地。光音諸天福盡命終。來生此間。雖
<lb n="0037c05"/>來生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。於
<lb n="0037c06"/>此<anchor xml:id="beg0037022"/>住久<anchor xml:id="end0037022"/>。各自稱言。眾生。眾生。其後此地甘
<lb n="0037c07"/>泉涌出。狀如<anchor xml:id="beg0037023"/>酥<anchor xml:id="end0037023"/>蜜。彼初來天性輕<anchor xml:id="beg0037024"/>易<anchor xml:id="end0037024"/>者。
<lb n="0037c08"/>見此泉已。默自念言。此為何物。可試甞
<lb n="0037c09"/>之。即內指泉中。而試甞之。如是再三。轉覺
<lb n="0037c10"/>其美。便以手抄自恣食之。如是樂著。遂無
<lb n="0037c11"/>厭足。其餘眾生復效食之。如是再三。復覺
<lb n="0037c12"/>其美。食之不已。其身轉麤。肌肉堅<anchor xml:id="beg0037025"/>䩕<anchor xml:id="end0037025"/>。失
<lb n="0037c13"/>天妙色。無復神足。履地而行。身光轉滅。天
<lb n="0037c14"/>地大冥。</p>
<p id="pT01p0037c1404" type="inline">婆悉吒。當知天地常法。大冥之後。
<lb n="0037c15"/>必有日月星<anchor xml:id="beg0037026"/>像<anchor xml:id="end0037026"/>現於虛空。然後方有晝
<lb n="0037c16"/>夜晦明．日月歲數。爾時。眾生但食地味。久住
<lb n="0037c17"/>世間。其食多者。顏色麤醜。其食少者。色猶悅
<lb n="0037c18"/>澤。好醜端<anchor xml:id="beg0037027"/>正<anchor xml:id="end0037027"/>。於是始有。其端正者。生憍慢
<lb n="0037c19"/>心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端正
<lb n="0037c20"/>者。眾生於是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。
<lb n="0037c21"/>其後此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。
<lb n="0037c22"/>是時眾生復取食之。久住世間。其食多者。顏
<lb n="0037c23"/>色麤醜。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍
<lb n="0037c24"/>慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端
<lb n="0037c25"/>正者。眾生於是各共諍訟。是時地肥遂不復
<lb n="0037c26"/>生。</p>
<p id="pT01p0037c2602" type="inline">其後此地復生麤厚地肥。亦香美可食。不
<lb n="0037c27"/>如前者。是時眾生復取食之。久住世間。其
<lb n="0037c28"/>食多者。色轉麤醜。其食少者。色猶悅澤。端正
<lb n="0037c29"/>醜陋。迭相是非。遂生諍訟。地肥於是遂不復
<lb n="0038a01"/>生。其後此地生自然粳米。無有糠糩。色味
<lb n="0038a02"/>具足。香潔可食。是時眾生復取食之。久住
<lb n="0038a03"/>於世。便有男女。互共相視。漸有情欲。轉相
<lb n="0038a04"/>親近。其餘眾生見已。語言。汝所為非。汝所為
<lb n="0038a05"/>非。即<anchor xml:id="beg0038001"/>排<anchor xml:id="end0038001"/>擯驅遣出於人外。過三月已。然後
<lb n="0038a06"/>還歸。</p>
<p id="pT01p0038a0603" type="inline">佛告婆悉吒。昔所非者。今以為是。時。
<lb n="0038a07"/>彼眾生習於非法。極情恣欲。無有時節。以
<lb n="0038a08"/>慙愧故。遂造屋舍。世間於是始有房舍。翫
<lb n="0038a09"/>習非法。婬欲轉增。便有胞胎。因不淨生。世
<lb n="0038a10"/>間胞胎始於是也。時。彼眾生食自然粳米。
<lb n="0038a11"/>隨取隨生。無可窮盡。時。彼眾生有懈惰者。
<lb n="0038a12"/>默自念言。朝食朝取。暮食暮取。於我勞勤。今
<lb n="0038a13"/>欲併取。以終一日。即尋併取。於後等侶喚共
<lb n="0038a14"/>取<anchor xml:id="beg0038002"/>米<anchor xml:id="end0038002"/>。其人答曰。我已併取。以供一日。汝欲
<lb n="0038a15"/>取者。自可隨意。彼人復自念言。此人<g ref="CB00834"/>慧。能
<lb n="0038a16"/>先儲積。我今亦欲積粮。<anchor xml:id="beg0038003"/>以<anchor xml:id="end0038003"/>供三日。其人即
<lb n="0038a17"/>儲三日餘粮。有餘眾生復來語言。可共取
<lb n="0038a18"/>米。答言。吾<anchor xml:id="beg0038004"/>已<anchor xml:id="end0038004"/>先積三日餘粮。汝欲取者可
<lb n="0038a19"/>往自取。彼人復念。此人<g ref="CB00834"/>慧。先積餘粮。以供
<lb n="0038a20"/>三日。吾當效彼。積粮以供五日。即便往取。</p>
<lb n="0038a21"/>
<p id="pT01p0038a2101">時。彼眾生競儲積已。粳米荒穢。轉生糠糩。刈
<lb n="0038a22"/>已不生。時。彼眾生見此不悅。遂成憂迷。各
<lb n="0038a23"/>自念言。我本初生。以念為食。神足飛空。身光
<lb n="0038a24"/>自照。於世<anchor xml:id="beg0038005"/>久住<anchor xml:id="end0038005"/>。其後此地甘泉涌出。狀如
<lb n="0038a25"/>酥蜜。香美可食。我等時共食之。食之轉久。
<lb n="0038a26"/>其食多者。顏色麤醜。其食少者。色猶悅澤。由
<lb n="0038a27"/>是食故。使我等顏色有異。眾生於是各懷
<lb n="0038a28"/>是非。迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此
<lb n="0038a29"/>地生自然地肥。色味具足。香美可食。時我曹
<lb n="0038b01"/>等復取食之。其食多者。顏色麤醜。其食少者。
<lb n="0038b02"/>顏色悅澤。眾生於是復懷是非。迭相憎嫉。
<lb n="0038b03"/>是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥。亦
<lb n="0038b04"/>香美可食。時我曹等復取食之。多食色麤。少
<lb n="0038b05"/>食色悅。復生是非。共相憎嫉。是時地肥遂
<lb n="0038b06"/>不復現。更生自然粳米。無有糠糩。時我曹
<lb n="0038b07"/>等復取食之。久住於世。其懈怠者。競共儲積。
<lb n="0038b08"/>由是粳米荒穢。轉生糠糩。刈已不生。今當
<lb n="0038b09"/>如何。復<anchor xml:id="beg0038006"/>自<anchor xml:id="end0038006"/>相謂言。當共分地。別立幖幟。即
<lb n="0038b10"/>尋分地。別立<anchor xml:id="beg0038007"/>幖幟<anchor xml:id="end0038007"/>。</p>
<p id="pT01p0038b1008" type="inline">婆悉吒。<anchor xml:id="beg0038008"/>猶<anchor xml:id="end0038008"/>此因緣。始
<lb n="0038b11"/>有田地名生。彼時眾生別封田地。各立疆畔。
<lb n="0038b12"/>漸生盜心。竊他禾稼。其餘眾生見已。語言。
<lb n="0038b13"/>汝所為非。汝所為非。自有田地。而取他物。
<lb n="0038b14"/>自今已後。勿復爾也。其彼眾生猶盜不已。
<lb n="0038b15"/>其餘眾生復重呵責而猶不已。便以手加
<lb n="0038b16"/>之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。
<lb n="0038b17"/>其人復告。此人打我。時。彼眾人見二人諍
<lb n="0038b18"/>已。愁憂不悅。懊惱而言。眾生轉惡。世間乃
<lb n="0038b19"/>有此不善。生穢惡不淨。此是生．老．病．死之
<lb n="0038b20"/>原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致
<lb n="0038b21"/>此諍訟。今者寧可立一人為主以治理
<lb n="0038b22"/>之。可護者護。可責者責。眾共減米。以供給
<lb n="0038b23"/>之。使理諍訟。</p>
<p id="pT01p0038b2306" type="inline">時。彼眾中自選一人。形體長
<lb n="0038b24"/>大。顏貌端正。有威德者。而語之言。汝今為
<lb n="0038b25"/>我等作平等主。應護者護。應責者責。應遣
<lb n="0038b26"/>者遣。當共集米。以相供給。時。彼一人聞眾
<lb n="0038b27"/>人言。即與為主。斷理諍訟。眾人即共集米
<lb n="0038b28"/>供給。時。彼一人復以善言慰勞眾人。眾人
<lb n="0038b29"/>聞已。皆大歡喜。皆共稱言。善哉。大王。善哉。大
<lb n="0038c01"/>王。於是。世間便有王名。以正法治民。故名
<lb n="0038c02"/>剎利。於是世間始有剎利名生。</p>
<p id="pT01p0038c0213" type="inline">時。彼眾中
<lb n="0038c03"/>獨有一人作如是念。家為大患。家為毒刺。
<lb n="0038c04"/>我今寧可捨此居家。獨在山林。閑靜修道。
<lb n="0038c05"/>即捨居家。入於山林。寂默思惟。至時持器
<lb n="0038c06"/>入村乞食。眾人見已。皆樂供養。歡喜稱讚。善
<lb n="0038c07"/>哉。此人能捨家居。獨處山林。靜默修道。捨
<lb n="0038c08"/>離眾惡。於是。世間始有婆羅門名生。彼婆羅
<lb n="0038c09"/>門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間。
<lb n="0038c10"/>誦習為業。又自稱言。我是不禪人。於是。世
<lb n="0038c11"/>人稱不禪婆羅門。由入人間故。名為人間
<lb n="0038c12"/>婆羅門。於是。世間有婆羅門種。彼眾生中
<lb n="0038c13"/>有人好營居業。多積財寶。因是眾人名為
<lb n="0038c14"/>居士。彼眾生中有多機巧。多所造作。於是
<lb n="0038c15"/>世間始有首陀羅工巧之名。</p>
<p id="pT01p0038c1512" type="inline">婆悉吒。今此世
<lb n="0038c16"/>間有四種名。第五有沙門眾名。所以然者。
<lb n="0038c17"/>婆悉吒。剎利眾中。或時有人自厭己法。剃
<lb n="0038c18"/>除鬚髮。<anchor xml:id="beg0038009"/>而披法服<anchor xml:id="end0038009"/>。於是始有沙門名生。
<lb n="0038c19"/>婆羅門種．居士種．首陀羅種。或時有人自厭
<lb n="0038c20"/>己法。剃除鬚髮。法服修道。名為沙門。婆悉
<lb n="0038c21"/>吒。剎利種中。身行不善。口行不善。意行不
<lb n="0038c22"/>善身壞命終。必受苦報。婆羅門種．居士種．首
<lb n="0038c23"/>陀羅種。身行不善。口行不善。意行不善。身
<lb n="0038c24"/>壞命終。必受苦報。婆悉吒。剎利種中。有身行
<lb n="0038c25"/>善。口．意行善。身壞命終。必受樂報。婆羅門．居
<lb n="0038c26"/>士．首陀羅種中。身行善。口．意行善。身壞命終。
<lb n="0038c27"/>必受樂報。婆悉吒。剎利<anchor xml:id="beg0038010"/>眾中<anchor xml:id="end0038010"/>。身行二種。
<lb n="0038c28"/>口．意行二種。身壞命終。受苦樂報。婆羅門種．
<lb n="0038c29"/>居士種．首陀羅種。身行二種。口．意行二種。身
<lb n="0039a01"/>壞命終。受苦樂報。</p>
<p id="pT01p0039a0108" type="inline">婆悉吒。剎利種中。有剃
<lb n="0039a02"/>除鬚髮。法服修道。修七覺意。道成不久。所
<lb n="0039a03"/>以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵行。
<lb n="0039a04"/>於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所
<lb n="0039a05"/>作已辦。不復受有。婆羅門．居士．首陀羅種中。
<lb n="0039a06"/>有剃除鬚髮。法服修道。修七覺意。道成不
<lb n="0039a07"/>久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵
<lb n="0039a08"/>行。於現法中自身作證。生死已盡。梵行已
<lb n="0039a09"/>立。所作已辦。不復受有。婆悉吒。此四種中
<lb n="0039a10"/>皆出明行成就羅漢。於五種中為最第一。</p>
<lb n="0039a11"/>
<p id="pT01p0039a1101">佛告婆悉吒。梵天王頌曰。</p>
<lb n="0039a12"/>
<lg>
<l>生中剎利勝</l>
<l>能捨種姓去</l>
<lb n="0039a13"/>
<l>明行成就者</l>
<l>世間<anchor xml:id="beg0039001"/>最<anchor xml:id="end0039001"/>第一</l>
</lg>
<lb n="0039a14"/>
<p id="pT01p0039a1401">佛告婆悉吒。此梵善說。非不善說。此梵善受。
<lb n="0039a15"/>非不善受。我時即印可其言。所以者何。今
<lb n="0039a16"/>我如來．至真亦說是義。</p>
<lb n="0039a17"/>
<lg>
<l>生中剎利勝</l>
<l>能捨種姓去</l>
<lb n="0039a18"/>
<l>明行成就者</l>
<l>世間最第一</l>
</lg>
<lb n="0039a19"/>
<p id="pT01p0039a1901">爾時。世尊說此法已。婆悉吒．婆羅墮無漏心
<lb n="0039a20"/>解脫。聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0039a21"/>
<head>（六）<byline>
<anchor xml:id="beg0039002"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0039002"/>
</byline>第二分<anchor xml:id="tnote0039003"/>
<anchor xml:id="mod0039003"/>轉輪聖王修行經第二</head>
<lb n="0039a22"/>
<p id="pT01p0039a2201">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0039a2205" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0039004"/>
<anchor xml:id="mod0039004"/>
<anchor xml:id="begtt0039004"/>
<anchor xml:id="beg0039004"/>摩羅醯搜<anchor xml:id="end0039004"/>
<anchor xml:id="endtt0039004"/>人間遊
<lb n="0039a23"/>行。與千二百五十比丘漸至<anchor xml:id="beg0039005"/>摩樓<anchor xml:id="end0039005"/>國。</p>
<p id="pT01p0039a2315" type="inline">爾
<lb n="0039a24"/>時。世尊告諸比丘。汝等當自熾燃。熾燃於
<lb n="0039a25"/>法。勿他熾燃。<anchor xml:id="tnote0039006"/>
<anchor xml:id="begtt0039006"/>當自歸依。歸依於法。勿他
<lb n="0039a26"/>歸依<anchor xml:id="endtt0039006"/>。云何比丘當自熾燃。熾燃於法。勿他
<lb n="0039a27"/>熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。於是。
<lb n="0039a28"/>比丘內身身觀。精勤無懈。憶念不忘。除世
<lb n="0039a29"/>貪憂。外身身觀．內外身身觀。精勤無懈。<anchor xml:id="beg0039007"/>識<anchor xml:id="end0039007"/>
<lb n="0039b01"/>念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。是
<lb n="0039b02"/>為比丘自熾燃。熾燃<anchor xml:id="begd1e22707"/>於<anchor xml:id="endd1e22707"/>法。不他熾<anchor xml:id="beg0039008"/>燃<anchor xml:id="end0039008"/>。自歸依。
<lb n="0039b03"/>歸依於法。不他歸依。</p>
<p id="pT01p0039b0309" type="inline">如是行者。魔不能嬈。
<lb n="0039b04"/>功德日增。所以者何。乃往過去久遠世時。有
<lb n="0039b05"/>王名<anchor xml:id="tnote0039009"/>
<anchor xml:id="begtt0039009"/>堅固念<anchor xml:id="endtt0039009"/>。剎利水澆頭種。為轉輪聖王。
<lb n="0039b06"/>領四天下。時。王自在以法治化。人中殊特。七
<lb n="0039b07"/>寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬
<lb n="0039b08"/>寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七
<lb n="0039b09"/>者主兵寶。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敵。不
<lb n="0039b10"/>用兵<anchor xml:id="beg0039010"/>杖<anchor xml:id="end0039010"/>。自然太平。堅固念王久治世已。時
<lb n="0039b11"/>金輪寶即於虛空忽離本處。時典輪者速
<lb n="0039b12"/>往<anchor xml:id="begd1e22768"/>白<anchor xml:id="endd1e22768"/>王。大王。當知今者輪寶離於本處。時。
<lb n="0039b13"/>堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。
<lb n="0039b14"/>若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。我今<anchor xml:id="begd1e22778"/>已<anchor xml:id="endd1e22778"/>受
<lb n="0039b15"/>人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子
<lb n="0039b16"/>領四天下。別封一邑與下髮師。<anchor xml:id="beg0039011"/>命<anchor xml:id="end0039011"/>下鬚髮。
<lb n="0039b17"/>服三法衣。出家修道。</p>
<p id="pT01p0039b1709" type="inline">時。堅固念王即命太子
<lb n="0039b18"/>而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所
<lb n="0039b19"/>聞。若轉輪聖王金輪離本處者。王壽未幾。
<lb n="0039b20"/>吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。
<lb n="0039b21"/>今欲剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。以四
<lb n="0039b22"/>天下委付於汝。宜自勉力。存恤民物。是時。
<lb n="0039b23"/>太子受王教已。時堅固念王即剃除鬚髮。
<lb n="0039b24"/>服三法衣。出家修道。</p>
<p id="pT01p0039b2409" type="inline">時。王出家過七日已。彼
<lb n="0039b25"/>金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王。
<lb n="0039b26"/>當知今者輪寶忽然不現。時王不悅。即往
<lb n="0039b27"/>詣堅固念王所。到已白王。父王。當知今者
<lb n="0039b28"/>輪寶忽然不現。時。堅固念王報其子曰。汝勿
<lb n="0039b29"/>懷憂以為不悅。此金輪寶者非汝父產。汝但
<lb n="0039c01"/>勤行聖王正法。行正法已。於十五日月滿時。
<lb n="0039c02"/>沐浴香湯。婇女圍遶。昇正法殿上。金輪神
<lb n="0039c03"/>寶自然當現。輪有千輻。光色具足。天匠所
<lb n="0039c04"/>造。非世所有。</p>
<p id="pT01p0039c0406" type="inline">子白父王。轉輪聖王正法云
<lb n="0039c05"/>何。當云何行。王告子曰。當依於法。立法
<lb n="0039c06"/>具法。恭敬尊重。觀察於法。以法為首。守護
<lb n="0039c07"/>正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視
<lb n="0039c08"/>教<anchor xml:id="beg0039012"/>誡<anchor xml:id="end0039012"/>諸<anchor xml:id="beg0039013"/>王<anchor xml:id="end0039013"/>子．大臣．群<anchor xml:id="beg0039014"/>寮<anchor xml:id="end0039014"/>．百官及諸人民．沙
<lb n="0039c09"/>門．婆羅門。下至禽獸。皆當護視。</p>
<p id="pT01p0039c0913" type="inline">又告子曰。
<lb n="0039c10"/>
<anchor xml:id="beg0039015"/>又<anchor xml:id="end0039015"/>汝土境所有沙門．婆羅門履行清真。功德
<lb n="0039c11"/>具足。精進不懈。去離憍慢。忍辱仁愛。閑獨自
<lb n="0039c12"/>修。獨自止息。獨到涅槃。自除貪欲。化彼除
<lb n="0039c13"/>貪。自除瞋恚。化彼除瞋。自除愚癡。化彼
<lb n="0039c14"/>除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可
<lb n="0039c15"/>著不著。可住不住。可居不居。身行質直。
<lb n="0039c16"/>口言質直。意念質直。身行清淨。口言清淨。意
<lb n="0039c17"/>念清淨。正<anchor xml:id="beg0039016"/>念<anchor xml:id="end0039016"/>清淨。仁<anchor xml:id="beg0039017"/>慧<anchor xml:id="end0039017"/>無厭。衣食知足。
<lb n="0039c18"/>持鉢乞食。以福眾生。有如是人者。汝當數
<lb n="0039c19"/>詣。隨時諮問。凡所修行。何善何惡。云何為
<lb n="0039c20"/>犯。云何非犯。何者可親。何<anchor xml:id="beg0039018"/>者<anchor xml:id="end0039018"/>不可親。何者
<lb n="0039c21"/>可作。何<anchor xml:id="begd1e22952"/>者<anchor xml:id="endd1e22952"/>不可作。施行何法。長夜受樂。
<lb n="0039c22"/>汝諮問已。以意觀察。宜行則行。宜捨則捨。
<lb n="0039c23"/>國有孤老。當拯給之。貧窮困劣。有來<anchor xml:id="beg0039019"/>取<anchor xml:id="end0039019"/>
<lb n="0039c24"/>者。慎勿違逆。國有舊法。汝勿改易。此是轉
<lb n="0039c25"/>輪聖王所修行法。汝當奉行。</p>
<p id="pT01p0039c2512" type="inline">佛告諸比丘。
<lb n="0039c26"/>時。轉輪聖王受父教已。如說修行。後於十
<lb n="0039c27"/>五日月滿時。沐浴香湯。昇高殿上。<anchor xml:id="beg0039020"/>婇<anchor xml:id="end0039020"/>女圍
<lb n="0039c28"/>遶。自然輪寶忽<anchor xml:id="beg0039021"/>然<anchor xml:id="end0039021"/>在前。輪有千輻。光色具
<lb n="0039c29"/>足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈
<lb n="0040a01"/>四。時。轉輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所
<lb n="0040a02"/>聞。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐
<lb n="0040a03"/>浴香湯。昇寶殿上。婇女圍遶。自然金輪忽現
<lb n="0040a04"/>在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世
<lb n="0040a05"/>所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉輪聖
<lb n="0040a06"/>王。今此輪現。將無是耶。今我寧可試此輪
<lb n="0040a07"/>寶。</p>
<p id="pT01p0040a0702" type="inline">時。轉輪王即召四兵。向金輪寶偏露右
<lb n="0040a08"/>臂。右膝著地。復以右手摩捫金輪。語言。汝
<lb n="0040a09"/>向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時。
<lb n="0040a10"/>王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。
<lb n="0040a11"/>輪所住處。王即止駕。爾時。東方諸小國王見
<lb n="0040a12"/>大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣
<lb n="0040a13"/>王所。拜首白言。善來。大王。今此東方土地豐
<lb n="0040a14"/>樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王
<lb n="0040a15"/>於此治正。我等當給使左右。承受所當。時。
<lb n="0040a16"/>轉輪大王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為
<lb n="0040a17"/>供養我已。但當以正法治。勿使偏枉。無
<lb n="0040a18"/>令國內有非法行。此即名曰我之所治。</p>
<p id="pT01p0040a1816" type="inline">時。
<lb n="0040a19"/>諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。至
<lb n="0040a20"/>東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸
<lb n="0040a21"/>國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時。轉輪
<lb n="0040a22"/>王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民
<lb n="0040a23"/>庶。已還本國。時。金輪寶在宮門上虛空中
<lb n="0040a24"/>住。時轉輪王踊躍而言。此金輪寶真為我瑞。
<lb n="0040a25"/>我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就。</p>
<p id="pT01p0040a2516" type="inline">其王
<lb n="0040a26"/>久治世已。時金輪寶即於虛空忽離本處。
<lb n="0040a27"/>其典輪者速往白王。大王。當知今者輪寶
<lb n="0040a28"/>離於本處。時。王聞已即自念言。我曾於先宿
<lb n="0040a29"/>耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。
<lb n="0040b01"/>我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。
<lb n="0040b02"/>當立太子領四天下。別封一邑與下髮師。
<lb n="0040b03"/>令下鬚髮。服三法衣。出家修道。</p>
<p id="pT01p0040b0313" type="inline">時。王即命
<lb n="0040b04"/>太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆
<lb n="0040b05"/>舊所聞。若轉輪聖王金輪寶離本處者。王
<lb n="0040b06"/>壽未幾。吾今已受人中福樂。當設方便遷
<lb n="0040b07"/>受天樂。今欲剃除鬚髮。服三法衣。出家修
<lb n="0040b08"/>道。以四天下委付於汝。宜自勉力。存恤民
<lb n="0040b09"/>物。爾時。太子受王教已。王即剃除鬚髮。服
<lb n="0040b10"/>三法衣。出家修道。時。王出家過七日已。其金
<lb n="0040b11"/>輪寶忽然不現。典金輪者往白王言。大王。當
<lb n="0040b12"/>知今者輪寶忽然不現。時王聞已。不以為憂。
<lb n="0040b13"/>亦復不<anchor xml:id="beg0040001"/>往<anchor xml:id="end0040001"/>問父王意。時。彼父王忽然命終。</p>
<lb n="0040b14"/>
<p id="pT01p0040b1401">自此以前。六轉輪王皆展轉相承。以正法治。
<lb n="0040b15"/>唯此一王自用治國。不承舊法。其<anchor xml:id="beg0040002"/>政<anchor xml:id="end0040002"/>不平。
<lb n="0040b16"/>天下怨訴。國土損減。人民凋落。時。有一婆羅
<lb n="0040b17"/>門大臣往白王言。大王。當知今者國土損
<lb n="0040b18"/>減。人民凋落。轉不如常。王今國內多有知識。
<lb n="0040b19"/>聰慧博達。明於古今。備知先王治<anchor xml:id="beg0040003"/>政<anchor xml:id="end0040003"/>之法。
<lb n="0040b20"/>何不命集問其所知。彼自當答。時。王即召
<lb n="0040b21"/>群臣。問其先王治政之道。時。諸智臣具以事
<lb n="0040b22"/>答。王聞其言。即行舊<anchor xml:id="begd1e23163"/>政<anchor xml:id="endd1e23163"/>。以法護世。而<anchor xml:id="beg0040004"/>由<anchor xml:id="end0040004"/>
<lb n="0040b23"/>不能拯濟孤老。施及下窮。</p>
<p id="pT01p0040b2311" type="inline">時。國人民轉至
<lb n="0040b24"/>貧困。遂相侵奪。盜賊滋甚。伺察所得。將詣
<lb n="0040b25"/>王所白言。此人為賊。願王治之。王即問言。
<lb n="0040b26"/>汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮飢餓。不能
<lb n="0040b27"/>自存。故為賊耳。時。王即出庫物以供給之。
<lb n="0040b28"/>而告之曰。汝以此物供養父母。并恤親族。
<lb n="0040b29"/>自今已後。勿復為賊。餘人<anchor xml:id="beg0040005"/>轉<anchor xml:id="end0040005"/>聞有作賊者。
<lb n="0040c01"/>王給財寶。於是復行劫盜他物。復為伺察
<lb n="0040c02"/>所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。
<lb n="0040c03"/>王復問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮飢
<lb n="0040c04"/>餓。不能自存。故為賊耳。時。王復出庫財以
<lb n="0040c05"/>供給之。復告之曰。汝以此物供養父母。并
<lb n="0040c06"/>恤親族。自今已後。勿復為賊。</p>
<p id="pT01p0040c0612" type="inline">復有人聞有
<lb n="0040c07"/>作賊者。王給財寶。於是復行劫盜他物。復
<lb n="0040c08"/>為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願
<lb n="0040c09"/>王治之。王復問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。
<lb n="0040c10"/>我貧窮飢餓。不能自存。故為賊耳。時王念
<lb n="0040c11"/>言。先為賊者。吾見貧窮。給其財寶。謂當止
<lb n="0040c12"/>息。而餘人聞。轉更相<anchor xml:id="beg0040006"/>効<anchor xml:id="end0040006"/>。盜賊<anchor xml:id="beg0040007"/>日<anchor xml:id="end0040007"/>滋。如是無
<lb n="0040c13"/>已。我今寧可杻械其人。令於街巷。然後載
<lb n="0040c14"/>之出城。刑於曠野。以<anchor xml:id="beg0040008"/>誡<anchor xml:id="end0040008"/>後人耶。</p>
<p id="pT01p0040c1413" type="inline">時。王即
<lb n="0040c15"/>勅左右。使收繫之。<anchor xml:id="beg0040009"/>聲<anchor xml:id="end0040009"/>鼓唱令。遍<anchor xml:id="beg0040010"/>諸<anchor xml:id="end0040010"/>街巷。
<lb n="0040c16"/>訖已載之出城。刑於曠野。國人盡知彼為
<lb n="0040c17"/>賊者。王所收繫。令於街巷。刑之曠野。時。人
<lb n="0040c18"/>展轉自相謂言。我等設為賊者。亦當如是。
<lb n="0040c19"/>與彼無異。於是。國人為自防護。遂造兵<anchor xml:id="begd1e23310"/>杖<anchor xml:id="endd1e23310"/>．
<lb n="0040c20"/>刀劍．弓矢。迭相殘害。攻劫掠奪。自此王來始
<lb n="0040c21"/>有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始
<lb n="0040c22"/>有兵<anchor xml:id="begd1e23323"/>杖<anchor xml:id="endd1e23323"/>。有兵<anchor xml:id="begd1e23329"/>杖<anchor xml:id="endd1e23329"/>已始有殺害。有殺害已
<lb n="0040c23"/>則顏色<anchor xml:id="beg0040011"/>憔悴<anchor xml:id="end0040011"/>。壽命短促。時。人正壽四萬歲。其
<lb n="0040c24"/>後轉少。壽二萬歲。然其眾生有壽．有夭．有苦．
<lb n="0040c25"/>有樂。彼有苦者。便生邪婬．貪取之心。多設
<lb n="0040c26"/>方便。圖謀他物。是時。眾生貧窮劫盜。兵<anchor xml:id="begd1e23361"/>杖<anchor xml:id="endd1e23361"/>
<lb n="0040c27"/>殺害。轉<anchor xml:id="beg0040012"/>轉<anchor xml:id="end0040012"/>滋甚。人命轉減。壽一萬歲。</p>
<p id="pT01p0040c2715" type="inline">一萬歲
<lb n="0040c28"/>時。眾生復相劫盜。為伺察所得。將詣王所
<lb n="0040c29"/>白言。此人為賊。願王治之。王問言。汝實作
<lb n="0041a01"/>賊耶。答曰。我不<anchor xml:id="beg0041001"/>作<anchor xml:id="end0041001"/>。便於眾中故作妄語。
<lb n="0041a02"/>時。彼眾生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故
<lb n="0041a03"/>便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故
<lb n="0041a04"/>便有貪取．邪婬。以貪取．邪婬故便有妄語。
<lb n="0041a05"/>有妄語故其壽轉減。至于千歲。千歲之時。便
<lb n="0041a06"/>有口三惡行始出于世。一者兩舌。二者惡口。
<lb n="0041a07"/>三者綺語。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減至
<lb n="0041a08"/>五百歲。五百歲時。眾生復有三惡行起。一者
<lb n="0041a09"/>非法婬。二者非法貪。三者邪見。此三惡業展
<lb n="0041a10"/>轉熾盛。人壽稍減。三百．二百。<anchor xml:id="beg0041002"/>我今時<anchor xml:id="end0041002"/>人。乃至百
<lb n="0041a11"/>歲。少出多減。</p>
<p id="pT01p0041a1106" type="inline">如是展轉。為惡不已。其壽稍
<lb n="0041a12"/>減。當至十歲。十歲時人。女生五月<anchor xml:id="beg0041003"/>便<anchor xml:id="end0041003"/>行嫁。
<lb n="0041a13"/>是時世間酥油．石蜜．黑石蜜。諸甘美味不復
<lb n="0041a14"/>聞名。粳粮．禾稻變成草莠。繒．絹．錦．綾．劫貝．白
<lb n="0041a15"/>
<anchor xml:id="beg0041004"/>㲲<anchor xml:id="end0041004"/>。今世名服。時悉不現。織麤毛縷以為上
<lb n="0041a16"/>衣。是時。此地多生荊棘。蚊．虻．蠅．虱．蛇．蚖．蜂．<anchor xml:id="beg0041005"/>
<lb n="0041a17"/>蛆<anchor xml:id="end0041005"/>。毒蟲眾多。金．銀．<anchor xml:id="beg0041006"/>
<anchor xml:id="begd1e23493"/>琉<anchor xml:id="endd1e23493"/>璃<anchor xml:id="end0041006"/>．珠璣．名寶。盡沒於地。
<lb n="0041a18"/>
<anchor xml:id="beg0041007"/>遂<anchor xml:id="end0041007"/>有瓦石砂礫出於地上。</p>
<p id="pT01p0041a1811" type="inline">當於爾時。眾生
<lb n="0041a19"/>之類永不復聞十善之名。但有十惡充滿
<lb n="0041a20"/>世間。是時。乃無善法之名。其人何由得修
<lb n="0041a21"/>善行。<anchor xml:id="beg0041008"/>是時<anchor xml:id="end0041008"/>。眾生能為極惡。不孝父母。不
<lb n="0041a22"/>敬師長。不忠不義。<anchor xml:id="beg0041009"/>返<anchor xml:id="end0041009"/>逆無道者<anchor xml:id="beg0041010"/>便<anchor xml:id="end0041010"/>得尊敬。
<lb n="0041a23"/>如今能修善行。孝養父母。敬順師長。忠信
<lb n="0041a24"/>懷義。順道修<anchor xml:id="beg0041011"/>行<anchor xml:id="end0041011"/>者便得尊敬。爾時。眾生多
<lb n="0041a25"/>修十惡。多墮惡道。眾生相見。常欲相殺。猶
<lb n="0041a26"/>如獵師見於群鹿。時。此土地多有溝坑。溪㵎
<lb n="0041a27"/>深谷。土曠人希。行<anchor xml:id="beg0041012"/>來<anchor xml:id="end0041012"/>恐懼。爾時。當有刀兵
<lb n="0041a28"/>劫起。手執草木。皆成戈鉾。於七日中。展轉
<lb n="0041a29"/>相害。</p>
<p id="pT01p0041a2903" type="inline">時。有智者遠逃叢林。依倚坑坎。於七
<lb n="0041b01"/>日中懷怖畏心。發慈善言。汝不害我。我不
<lb n="0041b02"/>害汝。食草木子以存性命。過七日已。從
<lb n="0041b03"/>山林出。時有存者。得共相見。歡喜慶賀言。
<lb n="0041b04"/>汝不死耶。汝不死耶。猶如父母唯有一子。
<lb n="0041b05"/>久別相見。歡喜無量。彼人如是各懷歡喜。
<lb n="0041b06"/>迭相慶賀。然後推問其家。其家親屬死亡者
<lb n="0041b07"/>眾。復於七日中悲泣號咷。啼哭相向。過七
<lb n="0041b08"/>日已。復於七日中共相慶賀。娛樂歡喜。尋
<lb n="0041b09"/>自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難。親族死亡。
<lb n="0041b10"/>家屬覆沒。今者宜當少共修善。宜修何善。
<lb n="0041b11"/>當不殺生。</p>
<p id="pT01p0041b1105" type="inline">爾時。眾生<anchor xml:id="beg0041013"/>盡<anchor xml:id="end0041013"/>懷慈心。不相殘
<lb n="0041b12"/>害。於是眾生色壽轉增。其十歲者壽二十歲。二
<lb n="0041b13"/>十時人復作是念。我等由少修善行。不相
<lb n="0041b14"/>殘害故。壽命延長至二十歲。今者寧可更增
<lb n="0041b15"/>少善。當修何善。已不殺生。當不竊盜。已
<lb n="0041b16"/>修不盜。則壽命延長至四十歲。四十時人復
<lb n="0041b17"/>作是念。我等由少修善。壽命延長。今者寧
<lb n="0041b18"/>可更增少善。何善可修。當不邪婬。於是。其
<lb n="0041b19"/>人盡不邪婬。壽命延長至八十歲。</p>
<p id="pT01p0041b1914" type="inline">八十歲人
<lb n="0041b20"/>復作是念。我等由少修善。壽命延長。今者
<lb n="0041b21"/>寧可更增少善。何善<anchor xml:id="beg0041014"/>可<anchor xml:id="end0041014"/>修。當不妄語。於
<lb n="0041b22"/>是。其人盡不妄語。壽命延長至百六<anchor xml:id="beg0041015"/>十<anchor xml:id="end0041015"/>。百
<lb n="0041b23"/>六十時人復作是念。我等由少修善。壽命延
<lb n="0041b24"/>長。我今寧可更增<anchor xml:id="beg0041016"/>小<anchor xml:id="end0041016"/>善。何善可修。當不
<lb n="0041b25"/>兩舌。於是。其人盡不兩舌。壽命延長至三
<lb n="0041b26"/>百二十歲。三百二十歲時人復作是念。我等
<lb n="0041b27"/>由<anchor xml:id="beg0041017"/>少<anchor xml:id="end0041017"/>修善故。壽命延長。今者寧可更增少
<lb n="0041b28"/>善。何善可修。當不惡口。於是。其人盡不惡
<lb n="0041b29"/>口。壽命延長至六百四十。</p>
<p id="pT01p0041b2911" type="inline">六百四十時人復
<lb n="0041c01"/>作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧
<lb n="0041c02"/>可更增少善。何善可修。當不綺語。於是。其
<lb n="0041c03"/>人盡不綺語。壽命延長至二千歲。二千歲時
<lb n="0041c04"/>人復作是念。我等由修善故。壽命延長。今
<lb n="0041c05"/>者寧可更增少善。何善可修。當不慳貪。於
<lb n="0041c06"/>是。其人盡不慳貪而行布施。壽命延長至
<lb n="0041c07"/>五千歲。五千歲時人復作是念。我等由修
<lb n="0041c08"/>善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善
<lb n="0041c09"/>可修。當不嫉妬。慈心修善。於是。其人盡不
<lb n="0041c10"/>嫉妬。慈心修善。壽命延長至於萬歲。</p>
<p id="pT01p0041c1015" type="inline">萬歲時
<lb n="0041c11"/>人復作是念。我等由修善故。壽命延長。今
<lb n="0041c12"/>者寧可更增少善。何善可修。當行正見。不
<lb n="0041c13"/>生顛倒。於是。其人盡行正見。不起顛倒。壽
<lb n="0041c14"/>命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念。我
<lb n="0041c15"/>等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少
<lb n="0041c16"/>善。何善可修。當滅三不善法。一者非法婬。
<lb n="0041c17"/>二者非法貪。三者邪見。於是。其人盡滅三不
<lb n="0041c18"/>善法。壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作
<lb n="0041c19"/>是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可
<lb n="0041c20"/>更增少善。何善可修。當孝養父母。敬事師
<lb n="0041c21"/>長。於是。其人即孝養父母。敬事師長。壽命
<lb n="0041c22"/>延長至八萬歲。</p>
<p id="pT01p0041c2207" type="inline">八萬歲時人。女年五百歲始
<lb n="0041c23"/>出行嫁。時。人當有九種病。一者寒。二者熱。
<lb n="0041c24"/>三者飢。四者渴。五者大便。六者小便。七者
<lb n="0041c25"/>欲。八者<anchor xml:id="beg0041018"/>饕餮<anchor xml:id="end0041018"/>。九者老。時。此大地坦然平<anchor xml:id="beg0041019"/>整<anchor xml:id="end0041019"/>。
<lb n="0041c26"/>無有溝坑．丘墟．荊棘。亦無蚊．虻．蛇．蚖．毒蟲。
<lb n="0041c27"/>瓦石．沙礫變成<anchor xml:id="begd1e23801"/>琉<anchor xml:id="endd1e23801"/>璃。人民熾盛。五穀平賤。豐
<lb n="0041c28"/>樂無極。是時。當起八萬大城。村城隣比。雞鳴
<lb n="0041c29"/>相聞。當於爾時。有佛出世。名為<anchor xml:id="tnote0041020"/>
<anchor xml:id="begtt0041020"/>彌勒<anchor xml:id="endtt0041020"/>如來．
<lb n="0042a01"/>至真．等正覺。十號具足。如今如來十號具足。
<lb n="0042a02"/>彼於諸天．釋．梵．魔．若魔．天．諸沙門．婆羅門．諸
<lb n="0042a03"/>天．世人中。自身作證。亦如我今於諸天．釋．梵．
<lb n="0042a04"/>魔．若魔．天．沙門．婆羅門．諸天．世人中。自身作
<lb n="0042a05"/>證。彼當說法。初言亦善。中下亦善。義味具足。
<lb n="0042a06"/>淨修梵行。如我今日說法。上中下言。皆悉真
<lb n="0042a07"/>正。義味具足。梵行清淨。彼眾弟子有無數千
<lb n="0042a08"/>萬。如我今日弟子數百。彼時。人民稱其弟
<lb n="0042a09"/>子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。</p>
<p id="pT01p0042a0914" type="inline">彼時。有
<lb n="0042a10"/>王名曰<anchor xml:id="tnote0042001"/>
<anchor xml:id="mod0042001"/>
<anchor xml:id="begtt0042001"/>
<anchor xml:id="beg0042001"/>儴伽<anchor xml:id="end0042001"/>
<anchor xml:id="endtt0042001"/>。剎利水澆頭種轉輪聖王。典
<lb n="0042a11"/>四天下。以正法治。莫不靡伏。七寶具足。一
<lb n="0042a12"/>金輪寶．二白象寶．三紺馬寶．四神珠寶。五玉
<lb n="0042a13"/>女寶．六居士寶．七主兵寶。王有千子。勇猛
<lb n="0042a14"/>雄<anchor xml:id="beg0042002"/>烈<anchor xml:id="end0042002"/>。能却外敵。四方敬順。不加兵<anchor xml:id="begd1e23896"/>杖<anchor xml:id="endd1e23896"/>。自然
<lb n="0042a15"/>
<anchor xml:id="beg0042003"/>太<anchor xml:id="end0042003"/>平。爾時。聖王建大寶幢。圍十六尋。上高
<lb n="0042a16"/>千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百<anchor xml:id="beg0042004"/>觚。觚<anchor xml:id="end0042004"/>有
<lb n="0042a17"/>百枝。寶縷織成。眾寶間廁。於是。聖王壞此
<lb n="0042a18"/>幢已。以施沙門．婆羅門．國中貧者。然後剃
<lb n="0042a19"/>除鬚髮。服三法衣。出家修道。修無上行。於
<lb n="0042a20"/>現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作
<lb n="0042a21"/>已辦。不受後有。</p>
<p id="pT01p0042a2107" type="inline">佛告諸比丘。汝等當勤修
<lb n="0042a22"/>善行。以修善行。則壽命延長。顏色增益。安隱
<lb n="0042a23"/>快樂。財寶豐饒。威力具足。猶如諸王順行轉
<lb n="0042a24"/>輪聖王舊法。則壽<anchor xml:id="beg0042005"/>命<anchor xml:id="end0042005"/>延長。顏色增益。安隱快
<lb n="0042a25"/>樂。財寶豐饒。威力具足。比丘亦如是。當修
<lb n="0042a26"/>善法。壽命延長。顏色增益。安隱快樂。財寶豐
<lb n="0042a27"/>饒。威力具足。</p>
<p id="pT01p0042a2706" type="inline">云何比丘壽命延長。如是比丘
<lb n="0042a28"/>修習欲定精勤不懈滅行成就以修神足。
<lb n="0042a29"/>修精進定．意定．思惟定精勤不懈滅行成就。
<lb n="0042b01"/>以修神足。是為壽命延長。何謂比丘顏色
<lb n="0042b02"/>增益。於是比丘戒律具足。成就威儀。見有
<lb n="0042b03"/>小罪。生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。是為
<lb n="0042b04"/>比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂。於是比
<lb n="0042b05"/>丘斷除婬欲。去不善法。有覺．有觀。離生喜．
<lb n="0042b06"/>樂。行第一禪。除滅覺．觀。內信歡悅。<anchor xml:id="beg0042006"/>撿<anchor xml:id="end0042006"/>心專
<lb n="0042b07"/>一。無覺．無觀。定生喜．樂。行第二禪。捨喜守護。
<lb n="0042b08"/>專<anchor xml:id="beg0042007"/>心<anchor xml:id="end0042007"/>不亂。自知身樂。賢聖所求。護念．樂行。
<lb n="0042b09"/>行第三禪。捨滅苦樂。先除憂喜。不苦不樂。
<lb n="0042b10"/>護念清淨。行第四禪。是為比丘安隱快樂。</p>
<p id="pT01p0042b1017" type="inline">何
<lb n="0042b11"/>謂比丘財寶豐饒。於是比丘修習慈心。遍
<lb n="0042b12"/>滿一方。餘方亦爾。周遍廣普。無二無量。除眾
<lb n="0042b13"/>結恨。心無嫉惡。靜默慈柔。以自娛樂。悲．喜．捨
<lb n="0042b14"/>心亦復如是。<anchor xml:id="begd1e24024"/>是為<anchor xml:id="endd1e24024"/>比丘財寶豐饒。何謂比
<lb n="0042b15"/>丘威力具足。於是比丘如實知苦聖諦。<anchor xml:id="beg0042008"/>習<anchor xml:id="end0042008"/>．
<lb n="0042b16"/>盡．道諦亦如實知。是為比丘威力具足。</p>
<p id="pT01p0042b1616" type="inline">佛告
<lb n="0042b17"/>比丘。我今遍觀諸有力者無過魔力。然漏
<lb n="0042b18"/>盡比丘力能勝彼。爾時。諸比丘聞佛所說。歡
<lb n="0042b19"/>喜奉行。</p>
<lb n="0042b20"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0042009"/>佛說<anchor xml:id="end0042009"/>長阿含經</byline>卷第六<anchor xml:id="tnote0042010"/>
<lb n="0042b21"/>
<lb n="0042b22"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第七<lb n="0042b23"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0042011"/>後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<anchor xml:id="end0042011"/>
</byline>
<lb n="0042b24"/>
<head>（七）第二分<anchor xml:id="beg0042012"/>弊宿經<anchor xml:id="end0042012"/>
<anchor xml:id="begd1e24123"/>
<anchor xml:id="endd1e24123"/>第三</head>
<lb n="0042b25"/>
<p id="pT01p0042b2501">爾時。<anchor xml:id="tnote0042013"/>
<anchor xml:id="begtt0042013"/>童女迦葉<anchor xml:id="endtt0042013"/>與五百比丘遊行<anchor xml:id="tnote0042014"/>
<anchor xml:id="mod0042014"/>
<anchor xml:id="begtt0042014"/>拘薩羅<anchor xml:id="endtt0042014"/>
<lb n="0042b26"/>國。漸詣<anchor xml:id="tnote0042015"/>
<anchor xml:id="mod0042015"/>
<anchor xml:id="begtt0042015"/>
<anchor xml:id="beg0042015"/>斯波醯<anchor xml:id="end0042015"/>
<anchor xml:id="endtt0042015"/>婆羅門村。時童女迦葉在
<lb n="0042b27"/>
<anchor xml:id="begd1e24188"/>斯波醯<anchor xml:id="endd1e24188"/>村北<anchor xml:id="tnote0042016"/>
<anchor xml:id="begtt0042016"/>尸舍婆<anchor xml:id="endtt0042016"/>林止。時。有婆羅門名
<lb n="0042b28"/>曰<anchor xml:id="tnote0042017"/>
<anchor xml:id="begtt0042017"/>
<anchor xml:id="beg0042017"/>弊宿<anchor xml:id="end0042017"/>
<anchor xml:id="endtt0042017"/>。止<anchor xml:id="begd1e24239"/>斯波醯<anchor xml:id="endd1e24239"/>村。此村豐樂。民人眾多。
<lb n="0042b29"/>樹木繁茂。<anchor xml:id="tnote0042018"/>
<anchor xml:id="begtt0042018"/>波斯匿<anchor xml:id="endtt0042018"/>王別封此村與婆羅門
<lb n="0042c01"/>
<anchor xml:id="begd1e24259"/>弊宿<anchor xml:id="endd1e24259"/>。以為<anchor xml:id="tnote0042019"/>
<anchor xml:id="begtt0042019"/>梵分<anchor xml:id="endtt0042019"/>。弊宿婆羅門常懷異見。
<lb n="0042c02"/>為人說言。無有他世。亦無更生。無善惡
<lb n="0042c03"/>報。</p>
<p id="pT01p0042c0302" type="inline">時。<anchor xml:id="begd1e24279"/>斯波醯<anchor xml:id="endd1e24279"/>村人聞童女迦葉與五百比
<lb n="0042c04"/>丘。從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂
<lb n="0042c05"/>言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊
<lb n="0042c06"/>長宿。多聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談
<lb n="0042c07"/>論。今得見者。不亦善哉。時。彼村人日日次第
<lb n="0042c08"/>往詣迦葉。爾時。弊宿在高樓上。見其村人<anchor xml:id="beg0042020"/>
<lb n="0042c09"/>隊隊<anchor xml:id="end0042020"/>相隨。不知所趣。即問左右持蓋者言。
<lb n="0042c10"/>彼人何故群<anchor xml:id="fxT01p0042c03"/>隊相隨。</p>
<p id="pT01p0042c1009" type="inline">侍者答曰。我聞童女迦
<lb n="0042c11"/>葉將五百比丘遊拘薩羅國。至尸舍婆林。
<lb n="0042c12"/>又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿。多
<lb n="0042c13"/>聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談論。彼諸
<lb n="0042c14"/>人等。群<anchor xml:id="fxT01p0042c04"/>隊相隨。欲詣迦葉共相見耳。</p>
<p id="pT01p0042c1415" type="inline">時。弊
<lb n="0042c15"/>宿婆羅門即勅侍者。汝速往語諸人。且住。
<lb n="0042c16"/>當共俱行。往與相見。所以者何。彼人愚惑。欺
<lb n="0042c17"/>誑世間。說有他世。言有更生。言有善惡
<lb n="0042c18"/>報。而實無他世。亦無更生。無善惡報。</p>
<p id="pT01p0042c1815" type="inline">時。使
<lb n="0042c19"/>者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅
<lb n="0042c20"/>門語。汝等且住。當共俱詣。往與相見。</p>
<p id="pT01p0042c2015" type="inline">村人答
<lb n="0042c21"/>
<anchor xml:id="beg0042021"/>曰<anchor xml:id="end0042021"/>。善哉。善哉。若能來者。當共俱行。</p>
<p id="pT01p0042c2114" type="inline">使還尋
<lb n="0042c22"/>白。彼人已住。可行者行。</p>
<p id="pT01p0042c2210" type="inline">時。婆羅門即下高
<lb n="0042c23"/>樓。勅侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。<anchor xml:id="beg0042022"/>詣<anchor xml:id="end0042022"/>
<lb n="0042c24"/>舍婆林。到已下車。步進詣迦葉所。問訊訖。一
<lb n="0042c25"/>面坐。其彼村人婆羅門．居士。有禮拜迦葉
<lb n="0042c26"/>然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已
<lb n="0042c27"/>而坐<anchor xml:id="beg0042023"/>者<anchor xml:id="end0042023"/>。有叉手已而坐者。有默而坐者。時。
<lb n="0042c28"/>弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所
<lb n="0042c29"/>問。寧有閑暇見聽許不。</p>
<p id="pT01p0042c2910" type="inline">迦葉報曰。隨汝所
<lb n="0043a01"/>問。聞已當知。</p>
<p id="pT01p0043a0106" type="inline">婆羅門言。今我論者。無有他
<lb n="0043a02"/>世。亦無更生。無罪福報。汝論云何。</p>
<p id="pT01p0043a0214" type="inline">迦葉答
<lb n="0043a03"/>曰。我今問汝。隨汝意答。今上日月。為此
<lb n="0043a04"/>世耶。為他世耶。為人．為天耶。</p>
<p id="pT01p0043a0412" type="inline">婆羅門答曰。
<lb n="0043a05"/>日月是他世。非此世也。是天。非<anchor xml:id="beg0043001"/>人<anchor xml:id="end0043001"/>。</p>
<p id="pT01p0043a0514" type="inline">迦葉答
<lb n="0043a06"/>曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善
<lb n="0043a07"/>惡報。</p>
<p id="pT01p0043a0703" type="inline">婆羅門言。汝雖云有他世。有更生及
<lb n="0043a08"/>善惡報。如我意者。皆悉無有。</p>
<p id="pT01p0043a0812" type="inline">迦葉問曰。頗
<lb n="0043a09"/>有因緣。可知無有他世。無有更生。無善
<lb n="0043a10"/>惡報耶。</p>
<p id="pT01p0043a1004" type="inline">婆羅門答曰。有緣。</p>
<p id="pT01p0043a1011" type="inline">迦葉問曰。以何
<lb n="0043a11"/>因緣。言無他世。</p>
<p id="pT01p0043a1107" type="inline">婆羅門言。迦葉。我有親族
<lb n="0043a12"/>知識。遇患困病。我往問言。諸沙門．婆羅門各
<lb n="0043a13"/>懷異見。言諸有殺生．盜竊．邪婬．兩舌．惡口．妄
<lb n="0043a14"/>言．綺語．<anchor xml:id="beg0043002"/>貪取<anchor xml:id="end0043002"/>．嫉妬．邪見者。身壞命終。皆入地
<lb n="0043a15"/>獄。我初不信。所以然者。初未曾見死已來
<lb n="0043a16"/>還。說所墮處。若有人來說所墮處。我必信
<lb n="0043a17"/>受。汝今是我所親。十惡亦備。若如沙門語
<lb n="0043a18"/>者。汝死必入大地獄中。今我相信。從汝取
<lb n="0043a19"/>定。若審有地獄者。汝當還來。語我使知。然
<lb n="0043a20"/>後當信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我
<lb n="0043a21"/>親。不應欺我。許而不來。必無後世。</p>
<p id="pT01p0043a2114" type="inline">迦葉報
<lb n="0043a22"/>曰。諸有智者。以譬喻得解。今當為汝引
<lb n="0043a23"/>喻解之。譬如盜賊。常懷姧詐。犯王禁法。
<lb n="0043a24"/>伺察所得。將詣王所。白言。此人為賊。願王
<lb n="0043a25"/>治之。王即勅左右。收繫其人。遍令街巷。然
<lb n="0043a26"/>後載之。出城付刑人者。時。左右人<anchor xml:id="beg0043003"/>即<anchor xml:id="end0043003"/>將
<lb n="0043a27"/>彼賊。付刑人者。彼賊以柔輭言。語守衛者。
<lb n="0043a28"/>汝可放我。見諸親里。言語辭別。然後當還。
<lb n="0043a29"/>云何。婆羅門。彼守衛者寧肯放不。</p>
<p id="pT01p0043a2914" type="inline">婆羅門答
<lb n="0043b01"/>曰。不可。</p>
<p id="pT01p0043b0104" type="inline">迦葉又言。彼同人類。俱存現世。而
<lb n="0043b02"/>猶不放。況汝所親。十惡備足。身死命終。必入
<lb n="0043b03"/>地獄。獄鬼無慈。又非<anchor xml:id="beg0043004"/>其<anchor xml:id="end0043004"/>類。死生異世。彼若
<lb n="0043b04"/>以輭言求於獄鬼。汝暫放我。還到世間。見
<lb n="0043b05"/>親族言語辭別。然後當還。寧得放不。</p>
<p id="pT01p0043b0515" type="inline">婆羅
<lb n="0043b06"/>門答曰。不可。</p>
<p id="pT01p0043b0606" type="inline">迦葉又言。以此相方。自足可
<lb n="0043b07"/>知。何為守迷。自生邪見耶。</p>
<p id="pT01p0043b0711" type="inline">婆羅門言。汝雖
<lb n="0043b08"/>引喻。謂有他世。我猶言無。</p>
<p id="pT01p0043b0811" type="inline">迦葉復言。汝頗
<lb n="0043b09"/>更有餘緣。可知無他世耶。</p>
<p id="pT01p0043b0911" type="inline">婆羅門報言。我
<lb n="0043b10"/>更有餘緣。知無他世。</p>
<p id="pT01p0043b1009" type="inline">迦葉問曰。以何緣知。</p>
<lb n="0043b11"/>
<p id="pT01p0043b1101">答曰。迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。
<lb n="0043b12"/>諸沙門．婆羅門各懷異見。說有他世。言不
<lb n="0043b13"/>殺．不盜．不婬．不欺。不兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．
<lb n="0043b14"/>嫉妬．邪見者。身壞命終。皆生天上。我初不
<lb n="0043b15"/>信。所以然者。初未曾見死已來還。說所墮
<lb n="0043b16"/>處。若有人<anchor xml:id="beg0043005"/>來<anchor xml:id="end0043005"/>說所墮生。我必信耳。今汝是
<lb n="0043b17"/>我所親。十善亦備。若如沙門語者。汝今命
<lb n="0043b18"/>終。必生天上。今我相信。從汝取定。若審有
<lb n="0043b19"/>天報者。汝當必來語我使知。然後當信。迦
<lb n="0043b20"/>葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺
<lb n="0043b21"/>我。許而不來。必無他世。</p>
<p id="pT01p0043b2110" type="inline">迦葉又言。諸有智
<lb n="0043b22"/>者。以譬喻得解。我今當復為汝說喻。譬
<lb n="0043b23"/>如有人。墮於深廁。身首沒溺。王勅左右。挽
<lb n="0043b24"/>
<anchor xml:id="beg0043006"/>此人出<anchor xml:id="end0043006"/>。以竹為篦。三刮其身。澡豆淨灰。次
<lb n="0043b25"/>如洗之。後以香湯。沐浴其體。細末眾香。坌
<lb n="0043b26"/>其身上。勅除髮師。淨其鬚髮。又勅左右。重
<lb n="0043b27"/>將洗沐。如是至三。洗以香湯。坌以香末。名
<lb n="0043b28"/>衣上服。莊嚴其身。百味甘饍。以恣其口。將
<lb n="0043b29"/>詣高堂。五欲娛樂。其人<anchor xml:id="beg0043007"/>復<anchor xml:id="end0043007"/>能還入廁不。</p>
<p id="pT01p0043b2916" type="inline">答
<lb n="0043c01"/>
<anchor xml:id="begd1e24666"/>曰<anchor xml:id="endd1e24666"/>。不能。<anchor xml:id="beg0043008"/>彼<anchor xml:id="end0043008"/>處臭惡。何可還入。</p>
<p id="pT01p0043c0112" type="inline">迦葉言。諸天
<lb n="0043c02"/>亦爾。此閻浮利地。臭穢不淨。諸天在上。去
<lb n="0043c03"/>此百由旬。遙聞人臭。甚於廁溷。婆羅門。汝
<lb n="0043c04"/>親族知識。十善具足。然必生天。五欲自娛。快
<lb n="0043c05"/>樂無極。寧當復肯還來。入此閻浮廁不。</p>
<p id="pT01p0043c0516" type="inline">答
<lb n="0043c06"/>曰。不也。</p>
<p id="pT01p0043c0604" type="inline">迦葉又言。以此相方。自<anchor xml:id="beg0043009"/>足<anchor xml:id="end0043009"/>可知。何
<lb n="0043c07"/>為守迷。自生邪見。</p>
<p id="pT01p0043c0708" type="inline">婆羅門言。汝雖引喻。
<lb n="0043c08"/>
<anchor xml:id="beg0043010"/>言<anchor xml:id="end0043010"/>有他世。我猶言無。</p>
<p id="pT01p0043c0809" type="inline">迦葉復言。汝頗更
<lb n="0043c09"/>有餘緣。可知無他世耶。</p>
<p id="pT01p0043c0910" type="inline">婆羅門報言。我更
<lb n="0043c10"/>有餘緣。知無他世。</p>
<p id="pT01p0043c1008" type="inline">迦葉問曰。以何緣知。</p>
<lb n="0043c11"/>
<p id="pT01p0043c1101">答曰。迦葉。我有親族。<anchor xml:id="beg0043011"/>遇<anchor xml:id="end0043011"/>患篤重。我往語言。
<lb n="0043c12"/>沙門．婆羅門各懷異見。說有後世。言不殺．
<lb n="0043c13"/>不盜．不婬．不欺．不飲酒者。身<anchor xml:id="begd1e24752"/>壞<anchor xml:id="endd1e24752"/>命終。皆生忉
<lb n="0043c14"/>利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見死
<lb n="0043c15"/>已來還。說所墮處。若有人來說所墮生。我
<lb n="0043c16"/>必信耳。今汝是我所親。五戒具足。身壞命終。
<lb n="0043c17"/>必生忉利天上。<anchor xml:id="beg0043012"/>令<anchor xml:id="end0043012"/>我相信。從汝取定。若
<lb n="0043c18"/>審有天福者。汝當還來。語我使知。然後當
<lb n="0043c19"/>信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不
<lb n="0043c20"/>應有欺。許而不來。必無他世。</p>
<p id="pT01p0043c2012" type="inline">迦葉答言。此
<lb n="0043c21"/>間百歲。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦
<lb n="0043c22"/>三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽
<lb n="0043c23"/>千歲。云何。婆羅門。汝親族五戒具足。身壞命
<lb n="0043c24"/>終。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我
<lb n="0043c25"/>初生此。當二三日中。娛樂遊戱。然後來下報
<lb n="0043c26"/>汝言。者。寧得見不。</p>
<p id="pT01p0043c2608" type="inline">答曰。不也。我死久矣。何
<lb n="0043c27"/>由相見。</p>
<p id="pT01p0043c2704" type="inline">婆羅門言。我不信也。誰來告汝有
<lb n="0043c28"/>忉利天。壽命如是。</p>
<p id="pT01p0043c2808" type="inline">迦葉言。諸有智者。以譬
<lb n="0043c29"/>喻得解。我今更當為汝引喻。譬如有人。
<lb n="0044a01"/>從生而盲。不識五色。青．黃．赤．白。麤．細．長．短。亦
<lb n="0044a02"/>不見日．月．星<anchor xml:id="beg0044001"/>象<anchor xml:id="end0044001"/>．丘陵．溝壑。有人問言。青．黃．
<lb n="0044a03"/>赤．白五色云何。盲人答曰。無有五色。如是
<lb n="0044a04"/>麤．細．長．短．日．月．星象．山陵．溝壑。皆言無有。云
<lb n="0044a05"/>何。婆羅門。彼盲人言。是正答不。</p>
<p id="pT01p0044a0513" type="inline">答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0044a0517" type="inline">所
<lb n="0044a06"/>以者何。世間現有五色。青．黃．赤．白。麤．細．長．短。
<lb n="0044a07"/>日．月．星象．山陵．溝壑。而彼言無。婆羅門。汝亦
<lb n="0044a08"/>如是。忉利天壽。實有不虛。汝自不見。便言
<lb n="0044a09"/>其無。</p>
<p id="pT01p0044a0903" type="inline">婆羅門言。汝雖言有。我猶不信。</p>
<p id="pT01p0044a0915" type="inline">迦葉
<lb n="0044a10"/>又言。汝復作何緣。而知其無。</p>
<p id="pT01p0044a1012" type="inline">答曰。迦葉。我
<lb n="0044a11"/>所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。
<lb n="0044a12"/>語我言。此人為賊。唯願治之。我答言。收縛
<lb n="0044a13"/>此人。著大釜中。<anchor xml:id="beg0044002"/>韋<anchor xml:id="end0044002"/>葢厚泥。使其牢密。勿
<lb n="0044a14"/>令<anchor xml:id="beg0044003"/>有<anchor xml:id="end0044003"/>泄。遣人圍遶。以火煮之。我時欲觀
<lb n="0044a15"/>知其精神所出之處。將諸侍從。遶釜而觀。
<lb n="0044a16"/>都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神
<lb n="0044a17"/>有往來<anchor xml:id="beg0044004"/>之<anchor xml:id="end0044004"/>處。以此緣故。知無他世。</p>
<p id="pT01p0044a1714" type="inline">迦葉
<lb n="0044a18"/>又言。我今問汝。若能答者隨意報之。婆羅
<lb n="0044a19"/>門。汝在高樓。<anchor xml:id="beg0044005"/>息寢<anchor xml:id="end0044005"/>臥時。頗曾夢見山林．江
<lb n="0044a20"/>河．園觀．浴池．國邑．街巷不。</p>
<p id="pT01p0044a2011" type="inline">答曰。夢見。</p>
<p id="pT01p0044a2015" type="inline">又問。婆
<lb n="0044a21"/>羅門。汝當夢時。居家眷屬侍衛汝不。</p>
<p id="pT01p0044a2115" type="inline">答曰。
<lb n="0044a22"/>侍衛。</p>
<p id="pT01p0044a2203" type="inline">又問。婆羅門。汝諸眷屬見汝識神有出
<lb n="0044a23"/>入不。</p>
<p id="pT01p0044a2303" type="inline">答曰。不見。</p>
<p id="pT01p0044a2307" type="inline">迦葉又言。汝今生存。識神出
<lb n="0044a24"/>入。尚不可見。況於死者乎。汝不可以<anchor xml:id="beg0044006"/>目<anchor xml:id="end0044006"/>
<lb n="0044a25"/>前現事觀於眾生。婆羅門。有比丘初夜．後
<lb n="0044a26"/>夜<anchor xml:id="beg0044007"/>捐<anchor xml:id="end0044007"/>除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三
<lb n="0044a27"/>昧力。<anchor xml:id="beg0044008"/>修淨<anchor xml:id="end0044008"/>天眼。以天眼力。觀於眾生。死
<lb n="0044a28"/>此生彼。從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨
<lb n="0044a29"/>行受報。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢
<lb n="0044b01"/>濁肉眼。不能徹見眾生所趣。便言無也。婆
<lb n="0044b02"/>羅門。以此可知。必有他世。</p>
<p id="pT01p0044b0211" type="inline">婆羅門言。汝雖
<lb n="0044b03"/>引喻說有他世。<anchor xml:id="beg0044009"/>如<anchor xml:id="end0044009"/>我所見。猶無有也。</p>
<p id="pT01p0044b0315" type="inline">迦
<lb n="0044b04"/>葉又言。汝頗更有因緣。知無他世耶。</p>
<p id="pT01p0044b0415" type="inline">婆羅
<lb n="0044b05"/>門言。有。</p>
<p id="pT01p0044b0504" type="inline">迦葉言。以何緣知。</p>
<p id="pT01p0044b0511" type="inline">婆羅門言。我所
<lb n="0044b06"/>封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語
<lb n="0044b07"/>我言。此人為賊。唯願治之。我勅左右收縛
<lb n="0044b08"/>此人。生剝其皮。求其識神。而都不見。又勅
<lb n="0044b09"/>左右臠割其肉。以求識神。又復不見。又勅
<lb n="0044b10"/>左右截其筋．脉．骨間求神。又復不見。又勅
<lb n="0044b11"/>左右打骨出髓。髓中求神。又復不見。迦葉。
<lb n="0044b12"/>我以此緣。知無他世。</p>
<p id="pT01p0044b1209" type="inline">迦葉復言。諸有智者。
<lb n="0044b13"/>以譬喻得解。我今復當為汝引喻。乃往過
<lb n="0044b14"/>去久遠世時。有一國壞。荒毀未復。時有商
<lb n="0044b15"/>賈五百乘車經過其土。有一梵志奉事火
<lb n="0044b16"/>神。常止一林。時。諸商人皆往投宿。清旦別去。
<lb n="0044b17"/>時事火梵志作是念言。向諸商人宿此林
<lb n="0044b18"/>中。今者<anchor xml:id="beg0044010"/>已<anchor xml:id="end0044010"/>去。儻有遺漏可試往看。尋詣
<lb n="0044b19"/>彼所。都無所見。唯有一小兒始年一歲。獨在
<lb n="0044b20"/>彼坐。梵志復念。我今何忍見此小兒於我
<lb n="0044b21"/>前死。今者寧可將此小兒至吾所止。養活
<lb n="0044b22"/>之耶。即抱小兒往所住處而養育之。其兒
<lb n="0044b23"/>轉大。至十餘歲。</p>
<p id="pT01p0044b2307" type="inline">時。此梵志以少因緣欲遊
<lb n="0044b24"/>人間。語小兒曰。我有少緣。欲暫出行。汝
<lb n="0044b25"/>善守護此火。慎勿使滅。若火滅者。當以鑽
<lb n="0044b26"/>鑽木。取火燃之。具<anchor xml:id="beg0044011"/>誡<anchor xml:id="end0044011"/>勅已。出林遊行。梵志
<lb n="0044b27"/>去後。小兒貪戲。不數視火。火遂便滅。小兒戲
<lb n="0044b28"/>還。見火已滅。懊惱而言。我所為非。我父去
<lb n="0044b29"/>時。具約勅我。守護此火。慎勿令滅。而我貪
<lb n="0044c01"/>戲。致使火滅。當如之何。<anchor xml:id="beg0044012"/>彼時<anchor xml:id="end0044012"/>。小兒吹灰
<lb n="0044c02"/>求火。不能得已。便以斧劈薪求火。復不
<lb n="0044c03"/>能得。又復斬薪置於臼中。搗以求火。又不
<lb n="0044c04"/>能得。</p>
<p id="pT01p0044c0403" type="inline">爾時。梵志於人間還。詣彼林所。問
<lb n="0044c05"/>小兒曰。吾先勅汝使守護火。火不滅耶。
<lb n="0044c06"/>小兒對曰。我向出戲。不時護視。火今已滅。復
<lb n="0044c07"/>問小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報曰。
<lb n="0044c08"/>火出於木。我以斧破木求火。不得<anchor xml:id="beg0044013"/>火<anchor xml:id="end0044013"/>。復
<lb n="0044c09"/>斬之令碎。置於臼中。杵搗求火。復不能得。
<lb n="0044c10"/>時。彼梵志以鑽鑽木出火。積薪而燃。告小
<lb n="0044c11"/>兒曰。夫欲求火。法應如此。不應破<anchor xml:id="beg0044014"/>析<anchor xml:id="end0044014"/>杵
<lb n="0044c12"/>碎而求。</p>
<p id="pT01p0044c1204" type="inline">婆羅門。汝亦如是無有方便。<anchor xml:id="beg0044015"/>皮<anchor xml:id="end0044015"/>
<lb n="0044c13"/>剝死人而求識神。汝不可以<anchor xml:id="beg0044016"/>目<anchor xml:id="end0044016"/>前現事
<lb n="0044c14"/>觀於眾生。婆羅門。有比丘初夜後夜<anchor xml:id="begd1e25191"/>捐<anchor xml:id="endd1e25191"/>
<lb n="0044c15"/>除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修
<lb n="0044c16"/>淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死此生彼。
<lb n="0044c17"/>從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨行受報。
<lb n="0044c18"/>善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼。
<lb n="0044c19"/>不能徹見眾生所趣。便言無也。婆羅門。以
<lb n="0044c20"/>此可知。必有他世。</p>
<p id="pT01p0044c2008" type="inline">婆羅門言。汝雖引喻說
<lb n="0044c21"/>有他世。如我所見。猶無有也。</p>
<p id="pT01p0044c2112" type="inline">迦葉復言。汝
<lb n="0044c22"/>頗更有因緣。知無他世耶。</p>
<p id="pT01p0044c2211" type="inline">婆羅門言。有。</p>
<p id="pT01p0044c2216" type="inline">迦
<lb n="0044c23"/>葉言。以<anchor xml:id="beg0044017"/>何<anchor xml:id="end0044017"/>緣知。</p>
<p id="pT01p0044c2307" type="inline">婆羅門言。我所封村人有
<lb n="0044c24"/>作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此
<lb n="0044c25"/>人為賊。唯願治之。我勅左<anchor xml:id="beg0044018"/>右<anchor xml:id="end0044018"/>。將此人以
<lb n="0044c26"/>
<anchor xml:id="beg0044019"/>稱<anchor xml:id="end0044019"/>稱之。侍者受命。即以<anchor xml:id="begd1e25264"/>稱<anchor xml:id="endd1e25264"/>稱。又告侍者。
<lb n="0044c27"/>汝將此人安徐殺之。勿損皮肉。即受我教。
<lb n="0044c28"/>殺之無損。我復勅左右。更重稱之。乃重於
<lb n="0044c29"/>本。迦葉。生<anchor xml:id="beg0044020"/>稱<anchor xml:id="end0044020"/>彼<anchor xml:id="beg0044021"/>人<anchor xml:id="end0044021"/>。識神猶<anchor xml:id="beg0044022"/>在<anchor xml:id="end0044022"/>。顏色悅豫。
<lb n="0045a01"/>猶能言語。其身乃輕。死已重稱。識神已滅。無
<lb n="0045a02"/>有顏色。不能<anchor xml:id="beg0045001"/>語言<anchor xml:id="end0045001"/>。其身更重。我以<anchor xml:id="beg0045002"/>此<anchor xml:id="end0045002"/>緣。
<lb n="0045a03"/>知無他世。</p>
<p id="pT01p0045a0305" type="inline">迦葉語婆羅門。吾今問汝。隨意
<lb n="0045a04"/>答我。如人稱鐵。先冷稱已。然後熱稱。何有
<lb n="0045a05"/>光色柔輭而輕。何無光色堅<anchor xml:id="beg0045003"/>䩕<anchor xml:id="end0045003"/>而重。</p>
<p id="pT01p0045a0515" type="inline">婆羅
<lb n="0045a06"/>門言。<anchor xml:id="begd1e25360"/>熱<anchor xml:id="endd1e25360"/>鐵有色。柔輭而輕。冷鐵無色。剛強而
<lb n="0045a07"/>重。</p>
<p id="pT01p0045a0702" type="inline">迦葉語言。人亦如是。生有顏色。柔輭而
<lb n="0045a08"/>輕。死無顏色。剛強而重。以此可知。必有他
<lb n="0045a09"/>世。</p>
<p id="pT01p0045a0902" type="inline">婆羅門言。汝雖引喻說有他世。如我所
<lb n="0045a10"/>見。必無有也。</p>
<p id="pT01p0045a1006" type="inline">迦葉言。汝復有何緣。知無他
<lb n="0045a11"/>世。</p>
<p id="pT01p0045a1102" type="inline">婆羅門答言。我有親族。<anchor xml:id="beg0045004"/>遇<anchor xml:id="end0045004"/>患篤重。時。我
<lb n="0045a12"/>到彼語言。扶此病人。令右脇臥。視瞻．屈伸．
<lb n="0045a13"/>言語如常。又使左臥。反覆宛轉。屈伸．視瞻．
<lb n="0045a14"/>言語如常。尋即命終。吾復使人扶轉。左臥右
<lb n="0045a15"/>臥。反覆諦觀。不復屈伸．視瞻．言語。吾以是知。
<lb n="0045a16"/>必無他世。</p>
<p id="pT01p0045a1605" type="inline">迦葉復言。諸有智者。以譬喻得
<lb n="0045a17"/>解。今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲。
<lb n="0045a18"/>時有一人善能吹貝。往到彼國。入一村中。
<lb n="0045a19"/>執貝三吹。然後置地。時。村人男女聞聲驚
<lb n="0045a20"/>動。皆就往問。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。
<lb n="0045a21"/>彼人指貝曰。此物聲也。時。彼村人以手觸
<lb n="0045a22"/>貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其
<lb n="0045a23"/>主即取貝三吹置地。時。村人言。向者。美聲
<lb n="0045a24"/>非是貝力。有手有口。有氣吹之。然後乃鳴。
<lb n="0045a25"/>人亦如是。有壽有識。有息出入。則能屈伸．
<lb n="0045a26"/>視瞻．<anchor xml:id="begd1e25432"/>語言<anchor xml:id="endd1e25432"/>。無壽無識。無出入息。則<anchor xml:id="beg0045005"/>無<anchor xml:id="end0045005"/>屈
<lb n="0045a27"/>伸．視瞻．語言。</p>
<p id="pT01p0045a2706" type="inline">又語婆羅門。汝今宜捨此惡
<lb n="0045a28"/>邪見。勿為長夜自增苦惱。</p>
<p id="pT01p0045a2811" type="inline">婆羅門言。我不
<lb n="0045a29"/>能捨。所以然者。我自生來長夜諷誦。翫習
<lb n="0045b01"/>堅固。何可捨耶。</p>
<p id="pT01p0045b0107" type="inline">迦葉復言。諸有智者。以譬
<lb n="0045b02"/>喻得解。我今當更為汝引喻。乃往久遠有
<lb n="0045b03"/>一國土。其土邊壃。人民荒壞。彼國有二人。一
<lb n="0045b04"/>智一愚。自相謂<anchor xml:id="beg0045006"/>言<anchor xml:id="end0045006"/>。我是汝親。共汝出城。採<anchor xml:id="beg0045007"/>
<lb n="0045b05"/>侶<anchor xml:id="end0045007"/>求財。即尋相隨。詣一空聚。見地有麻即
<lb n="0045b06"/>語愚者。共取持歸。時。彼二人各取一擔。復
<lb n="0045b07"/>過前村。見有麻縷。其一智者言。麻縷成功。
<lb n="0045b08"/>輕細可取。其一人言。我已取麻。繫縛牢固。
<lb n="0045b09"/>不能捨也。其一智者即取麻縷。重<anchor xml:id="beg0045008"/>擔而<anchor xml:id="end0045008"/>
<lb n="0045b10"/>去。復共前進。見有麻布。其一智者言。麻布
<lb n="0045b11"/>成功。輕細可取。彼一人言。我<anchor xml:id="beg0045009"/>以<anchor xml:id="end0045009"/>取麻。繫縛
<lb n="0045b12"/>牢固。不能復捨。其一智者即捨麻縷取布
<lb n="0045b13"/>自重。復共前行。見有劫<anchor xml:id="beg0045010"/>貝<anchor xml:id="end0045010"/>。其一智者言。劫
<lb n="0045b14"/>貝價貴。輕細可取。彼一人言。我已取麻。繫縛
<lb n="0045b15"/>牢固。齎來道遠。不能捨也。時。一智者即捨
<lb n="0045b16"/>麻布而取劫貝。</p>
<p id="pT01p0045b1607" type="inline">如是前行。見劫貝縷。次見
<lb n="0045b17"/>白<anchor xml:id="beg0045011"/>疊<anchor xml:id="end0045011"/>。次見白銅。次見白銀。次見黃金。其
<lb n="0045b18"/>一智者言。若無金者。當取白銀。若無白銀。
<lb n="0045b19"/>當取白銅。乃至麻縷。若無麻縷。當取麻耳。
<lb n="0045b20"/>今者此村大有黃金。<anchor xml:id="begd1e25578"/>眾<anchor xml:id="endd1e25578"/>寶之上。汝宜捨麻。
<lb n="0045b21"/>我當捨銀。共取黃金。自重而歸。彼一人言。
<lb n="0045b22"/>我取此麻。繫縛牢固。齎來道遠。不能捨也。
<lb n="0045b23"/>汝欲取者。自隨汝意。其一智者捨銀取金。
<lb n="0045b24"/>重擔而歸其家。親族遙見彼人大得金寶。
<lb n="0045b25"/>歡喜奉迎。時。得金者見親族迎。復大歡喜。
<lb n="0045b26"/>其無智人負麻而歸居家。親族見之。不悅
<lb n="0045b27"/>亦不起迎。其負麻者倍增憂<anchor xml:id="beg0045012"/>愧<anchor xml:id="end0045012"/>。婆羅門。汝
<lb n="0045b28"/>今宜捨惡習邪見。勿為長夜自增苦惱。如
<lb n="0045b29"/>負麻人執意堅固。不取金寶。負麻而歸。空
<lb n="0045c01"/>自疲勞。親族不悅。長夜貧窮。自增憂苦也。</p>
<lb n="0045c02"/>
<p id="pT01p0045c0201">婆羅門言。我終不能捨此見也。所以者何。
<lb n="0045c03"/>我以此見多所教授。多所饒益。四方諸王
<lb n="0045c04"/>皆聞我名。亦盡知我是斷滅學者。</p>
<p id="pT01p0045c0414" type="inline">迦葉復
<lb n="0045c05"/>言。諸有智者。以譬喻得解。我今當更為汝
<lb n="0045c06"/>引喻。乃往久遠有一國土。其土邊壃。人民荒
<lb n="0045c07"/>壞。時有商人。有千乘車。經過其土。水穀．
<lb n="0045c08"/>薪草不自供足。時商主念言。我等伴多。水穀．
<lb n="0045c09"/>薪草不自供足。今者寧可分為二<anchor xml:id="beg0045013"/>分<anchor xml:id="end0045013"/>。其一
<lb n="0045c10"/>分者於前發引。其前發導<anchor xml:id="beg0045014"/>師<anchor xml:id="end0045014"/>見有一人。身
<lb n="0045c11"/>體麤大。目赤面黑。泥塗其身。遙見遠來。即問。
<lb n="0045c12"/>汝從何來。報言。我從前村來。又問彼言。汝
<lb n="0045c13"/>所來處。多有水穀．薪草不耶。其人報言。我
<lb n="0045c14"/>所來處。豐有水穀。薪草無乏。我於中路逢
<lb n="0045c15"/>天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語商主。汝
<lb n="0045c16"/>曹車上若有穀草。盡可<anchor xml:id="beg0045015"/>捐<anchor xml:id="end0045015"/>棄。彼自豐有。不
<lb n="0045c17"/>須重車。</p>
<p id="pT01p0045c1704" type="inline">時。彼商主語眾商言。吾向前行。見
<lb n="0045c18"/>有一人。目赤面黑。泥塗其身。我遙問言。汝
<lb n="0045c19"/>從何來。即答我言。我從前村來。我尋復問。
<lb n="0045c20"/>汝<anchor xml:id="beg0045016"/>所<anchor xml:id="end0045016"/>來處。豐有水穀．薪草不也。答我言。
<lb n="0045c21"/>彼大豐耳。又語<anchor xml:id="beg0045017"/>我言<anchor xml:id="end0045017"/>。向於中路。逢天暴
<lb n="0045c22"/>雨。此處多水。<anchor xml:id="beg0045018"/>又<anchor xml:id="end0045018"/>豐薪草。復語我言。君等車
<lb n="0045c23"/>上若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重
<lb n="0045c24"/>車。汝等宜各棄諸穀草。輕車速進。即如其
<lb n="0045c25"/>言。各共<anchor xml:id="begd1e25735"/>捐<anchor xml:id="endd1e25735"/>棄穀草。輕車速進。</p>
<p id="pT01p0045c2512" type="inline">如是一日不
<lb n="0045c26"/>見水草。二日．三日。乃至七日。又復不見。時。商
<lb n="0045c27"/>人窮於曠澤。為鬼所食。其後一部。次復進
<lb n="0045c28"/>路。商主時前復見一人。目赤面黑。泥塗其
<lb n="0045c29"/>身。遙見問言。汝從何來。彼人答<anchor xml:id="beg0045019"/>言<anchor xml:id="end0045019"/>。從前
<lb n="0046a01"/>村來。又問。汝所來處。豐有水穀．薪草不耶。
<lb n="0046a02"/>彼人答曰。大豐有耳。又語商<anchor xml:id="beg0046001"/>主<anchor xml:id="end0046001"/>。吾於中路。
<lb n="0046a03"/>逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語商主。
<lb n="0046a04"/>君等車上若有穀草。便可<anchor xml:id="begd1e25783"/>捐<anchor xml:id="endd1e25783"/>棄。彼自豐有。
<lb n="0046a05"/>不須重車。</p>
<p id="pT01p0046a0505" type="inline">時。商主還語諸商人言。吾向前
<lb n="0046a06"/>行。見有一人。<anchor xml:id="beg0046002"/>道<anchor xml:id="end0046002"/>如此事。君等車上若有<anchor xml:id="beg0046003"/>
<lb n="0046a07"/>穀草<anchor xml:id="end0046003"/>。可盡<anchor xml:id="beg0046004"/>捐棄<anchor xml:id="end0046004"/>。彼自豐有。不須重車。時。商
<lb n="0046a08"/>主言。汝等穀草慎勿捐棄。須得新者然後
<lb n="0046a09"/>當棄。所以者何。新陳相接。然後當得度此
<lb n="0046a10"/>曠野時。彼商人重車而行。如是一日不見
<lb n="0046a11"/>水草。二日．三日至于七日。又亦不見。但見
<lb n="0046a12"/>前人為鬼所食。骸骨狼藉。</p>
<p id="pT01p0046a1211" type="inline">婆羅門。彼赤眼黑
<lb n="0046a13"/>面者。是羅剎鬼也。諸有隨汝教者。長夜受
<lb n="0046a14"/>苦。亦當如彼。前部商人無智慧故。隨導師
<lb n="0046a15"/>語。自沒其身。婆羅門。諸有沙門．婆羅門。精
<lb n="0046a16"/>進智慧。有所言說。承用其教者。則長夜獲
<lb n="0046a17"/>安。如彼後部商人有智慧故。得免<anchor xml:id="beg0046005"/>危<anchor xml:id="end0046005"/>難。
<lb n="0046a18"/>婆羅門。汝今寧可捨此惡見。勿為長夜自
<lb n="0046a19"/>增苦惱。</p>
<p id="pT01p0046a1904" type="inline">婆羅門言。我終不能捨所見也。設
<lb n="0046a20"/>有人來強諫我者。生我忿耳。終不捨見。</p>
<lb n="0046a21"/>
<p id="pT01p0046a2101">迦葉又言。諸有智者。以譬喻得解。我今當
<lb n="0046a22"/>復為汝引喻。乃昔久遠有一國土。其土邊壃。
<lb n="0046a23"/>人民荒壞。時有一人。好喜養猪。詣他空村。
<lb n="0046a24"/>見有<anchor xml:id="beg0046006"/>乾<anchor xml:id="end0046006"/>糞。尋自念言。此處饒糞。我猪豚飢。
<lb n="0046a25"/>今當取草裹此乾糞。頭戴而歸。即尋取草。
<lb n="0046a26"/>裹糞而戴。於其中路。逢天大雨。糞汁流下。
<lb n="0046a27"/>至于足跟。眾人見已。皆言。狂人。糞<anchor xml:id="beg0046007"/>除<anchor xml:id="end0046007"/>臭處。
<lb n="0046a28"/>正使天<anchor xml:id="beg0046008"/>晴<anchor xml:id="end0046008"/>。尚不<anchor xml:id="beg0046009"/>應<anchor xml:id="end0046009"/>戴。況於雨中戴之而
<lb n="0046a29"/>行。其人方怒。逆罵詈言。汝等自癡。<anchor xml:id="beg0046010"/>不<anchor xml:id="end0046010"/>知我
<lb n="0046b01"/>家猪豚飢餓。汝若知者。不言我癡。婆羅門。
<lb n="0046b02"/>汝今寧可捨此惡見。勿守迷惑。長夜受苦。
<lb n="0046b03"/>如彼癡子戴糞而行。眾人訶諫。逆更瞋罵。謂
<lb n="0046b04"/>他<anchor xml:id="beg0046011"/>不知<anchor xml:id="end0046011"/>。</p>
<p id="pT01p0046b0404" type="inline">婆羅門語迦葉言。汝等若謂行
<lb n="0046b05"/>善生天。死勝生者。汝等則當以刀自刎。飲
<lb n="0046b06"/>毒而死。或五縛其身。自投高岸。而今貪生
<lb n="0046b07"/>不能自殺者。則知死不勝生。</p>
<p id="pT01p0046b0712" type="inline">迦葉復言。
<lb n="0046b08"/>諸有智者。以譬喻得解。我今當更為汝
<lb n="0046b09"/>引喻。昔者。此斯波醯村有一梵志。耆舊長宿。
<lb n="0046b10"/>年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。
<lb n="0046b11"/>時。彼梵志未久命終。其大母子語小母言。
<lb n="0046b12"/>所有財寶。盡應與我。汝無分也。時小母言。
<lb n="0046b13"/>汝為小待。須我分<anchor xml:id="beg0046012"/>娠<anchor xml:id="end0046012"/>。若生男者。應有財分。
<lb n="0046b14"/>若生女者。汝自嫁娶。當得財物。彼子慇懃
<lb n="0046b15"/>再三索財。小母答如初。其子又逼不已。時
<lb n="0046b16"/>彼小母即以利刀自決其腹。知為男女。</p>
<p id="pT01p0046b1616" type="inline">語
<lb n="0046b17"/>婆羅門言。<anchor xml:id="beg0046013"/>母<anchor xml:id="end0046013"/>今自殺。復害胎子。汝婆羅門。
<lb n="0046b18"/>亦復如是。既自殺身。復欲殺人。若沙門．婆
<lb n="0046b19"/>羅門。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所
<lb n="0046b20"/>饒益。天人獲安。吾今末後為汝引喻。當使
<lb n="0046b21"/>汝知惡見之殃。昔者。此<anchor xml:id="begd1e26025"/>斯波醯<anchor xml:id="endd1e26025"/>村有二<anchor xml:id="beg0046014"/>伎<anchor xml:id="end0046014"/>
<lb n="0046b22"/>人。善於弄丸。二人<anchor xml:id="beg0046015"/>角<anchor xml:id="end0046015"/>
<anchor xml:id="begd1e26051"/>伎<anchor xml:id="endd1e26051"/>。一人得勝。時。不
<lb n="0046b23"/>如者<anchor xml:id="beg0046016"/>語<anchor xml:id="end0046016"/>勝者<anchor xml:id="beg0046017"/>言<anchor xml:id="end0046017"/>。今日且停。明當更共試。
<lb n="0046b24"/>其不如者即歸家中。取其戱丸。塗以毒藥。
<lb n="0046b25"/>
<anchor xml:id="beg0046018"/>暴<anchor xml:id="end0046018"/>之使<anchor xml:id="begd1e26091"/>乾<anchor xml:id="endd1e26091"/>。明持此丸詣勝者所。語言。更
<lb n="0046b26"/>可<anchor xml:id="begd1e26099"/>角<anchor xml:id="endd1e26099"/>伎。即前共戱。先以毒丸授彼勝者。
<lb n="0046b27"/>勝者即吞。其不如者復授毒丸。得已隨吞。
<lb n="0046b28"/>其毒轉行。舉身戰動。時。不如者以偈罵曰。</p>
<lb n="0046b29"/>
<lg>
<l>吾以藥塗丸</l>
<l>而汝吞不覺</l>
<lb n="0046c01"/>
<l>小<anchor xml:id="begd1e26124"/>伎<anchor xml:id="endd1e26124"/>汝為吞</l>
<l>久後自當知</l>
</lg>
<lb n="0046c02"/>
<p id="pT01p0046c0201">迦葉語婆羅門言。汝今當速捨此惡見。勿
<lb n="0046c03"/>為專迷。自增苦毒。如彼<anchor xml:id="begd1e26138"/>伎<anchor xml:id="endd1e26138"/>人。吞毒不覺。</p>
<lb n="0046c04"/>
<p id="pT01p0046c0401">時。婆羅門白迦葉言。尊者初<anchor xml:id="beg0046019"/>設<anchor xml:id="end0046019"/>月喻。我時
<lb n="0046c05"/>已解。所以往返。不時受者。欲見迦葉辯才
<lb n="0046c06"/>智慧。生牢固信耳。我今信受。歸依迦葉。</p>
<p id="pT01p0046c0616" type="inline">迦
<lb n="0046c07"/>葉報言。汝勿歸我。如我所歸無上尊者。汝
<lb n="0046c08"/>當歸依。</p>
<p id="pT01p0046c0804" type="inline">婆羅門言。不審所歸無上尊者。今
<lb n="0046c09"/>為所在。</p>
<p id="pT01p0046c0904" type="inline">迦葉報言。今我師世尊。滅度未久。</p>
<lb n="0046c10"/>
<p id="pT01p0046c1001">婆羅門言。世尊若在。不避遠近。其當親見。
<lb n="0046c11"/>歸依禮拜。今聞迦葉言。如來滅度。今即歸
<lb n="0046c12"/>依滅度如來及法．眾僧。迦葉。聽我於正法中
<lb n="0046c13"/>為優婆塞。自今已後。盡壽不殺．不盜．不婬．不
<lb n="0046c14"/>欺．不飲酒。我今當為一切大施。</p>
<p id="pT01p0046c1413" type="inline">迦葉語言。若
<lb n="0046c15"/>汝宰殺眾生。撾打<anchor xml:id="beg0046020"/>僮<anchor xml:id="end0046020"/>僕。而為會者。此非淨
<lb n="0046c16"/>福。又如磽确薄地。多生荊棘。於中種植。必
<lb n="0046c17"/>無所獲。汝若宰殺眾生。撾打僮僕。而為大
<lb n="0046c18"/>
<anchor xml:id="beg0046021"/>會<anchor xml:id="end0046021"/>。施邪見眾。此非淨福。若汝大施。不害
<lb n="0046c19"/>眾生。不以杖楚加於僮僕。歡喜設會。施清
<lb n="0046c20"/>淨眾。則獲大福。猶如良田。隨時種<anchor xml:id="beg0046022"/>植<anchor xml:id="end0046022"/>。必獲
<lb n="0046c21"/>果實。</p>
<p id="pT01p0046c2103" type="inline">迦葉。自今已後。常淨施眾僧。不令斷
<lb n="0046c22"/>絕。</p>
<p id="pT01p0046c2202" type="inline">時。有一年少梵志。名曰摩頭在<anchor xml:id="begd1e26236"/>弊宿<anchor xml:id="endd1e26236"/>
<lb n="0046c23"/>後立。弊宿顧語曰。<anchor xml:id="beg0046023"/>吾<anchor xml:id="end0046023"/>欲設一切大施。汝
<lb n="0046c24"/>當為我經<anchor xml:id="beg0046024"/>營<anchor xml:id="end0046024"/>處分。</p>
<p id="pT01p0046c2408" type="inline">時。年少梵志聞<anchor xml:id="beg0046025"/>弊宿<anchor xml:id="end0046025"/>
<lb n="0046c25"/>語已。即為經營。為大施已。而作是言。願使
<lb n="0046c26"/>弊宿今世．後世不獲福報。</p>
<p id="pT01p0046c2611" type="inline">時。弊宿聞彼梵志
<lb n="0046c27"/>經營施已。有如是言。願使弊宿今世．後世
<lb n="0046c28"/>不獲果報。即命梵志而告之曰。汝<anchor xml:id="beg0046026"/>當<anchor xml:id="end0046026"/>有
<lb n="0046c29"/>是言耶。</p>
<p id="pT01p0046c2904" type="inline">答曰。如是。實有是言。所以然者。
<lb n="0047a01"/>今所設食。麤澁弊惡。以此施僧。若以示王。
<lb n="0047a02"/>王尚不能以手暫向。况當食之。現在所設。
<lb n="0047a03"/>不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣
<lb n="0047a04"/>純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。
<lb n="0047a05"/>况能自著。現在所施。不可喜樂。何由後世
<lb n="0047a06"/>得淨果報。</p>
<p id="pT01p0047a0605" type="inline">時。婆羅門又告梵志。自今已後。
<lb n="0047a07"/>汝以我所食．我所著衣以施眾僧。</p>
<p id="pT01p0047a0714" type="inline">時。梵志即
<lb n="0047a08"/>承教旨。以王所食．王所著衣供養眾僧。時。
<lb n="0047a09"/>婆羅門設此淨施。身壞命終。生一下劣天中。
<lb n="0047a10"/>梵志經營會者。身壞命終。生忉利天。</p>
<p id="pT01p0047a1015" type="inline">爾時。
<lb n="0047a11"/>弊宿婆羅門．年少梵志及斯婆醯婆羅門．居
<lb n="0047a12"/>士等。聞童女迦葉所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0047a13"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0047001"/>佛說<anchor xml:id="end0047001"/>長阿含經</byline>卷第七<anchor xml:id="tnote0047002"/>
<lb n="0047a14"/>
<lb n="0047a15"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第八<lb n="0047a16"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0047003"/>後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<anchor xml:id="end0047003"/>
</byline>
<lb n="0047a17"/>
<head>（八）第二分<anchor xml:id="tnote0047004"/>
<anchor xml:id="mod0047004"/>散陀那經第四</head>
<lb n="0047a18"/>
<p id="pT01p0047a1801">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0047a1805" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0047005"/>
<anchor xml:id="begtt0047005"/>羅閱祇<anchor xml:id="endtt0047005"/>毗訶羅山七
<lb n="0047a19"/>葉樹窟。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0047a1916" type="inline">時。王
<lb n="0047a20"/>舍城有一居士。名<anchor xml:id="tnote0047006"/>
<anchor xml:id="begtt0047006"/>散陀那<anchor xml:id="endtt0047006"/>。好行遊觀。日日
<lb n="0047a21"/>出城。至世尊所。時。彼居士仰觀日時。默自
<lb n="0047a22"/>念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊必在
<lb n="0047a23"/>靜室三昧思惟。諸比丘眾亦當禪靜。我今寧
<lb n="0047a24"/>可往詣<anchor xml:id="tnote0047007"/>
<anchor xml:id="begtt0047007"/>烏暫婆利<anchor xml:id="endtt0047007"/>梵志女林中。須日時到。
<lb n="0047a25"/>當詣世尊。禮敬問訊。并詣諸比丘所。致敬
<lb n="0047a26"/>問訊。</p>
<p id="pT01p0047a2603" type="inline">時。梵志女林中有一梵志。名<anchor xml:id="tnote0047008"/>
<anchor xml:id="begtt0047008"/>尼俱陀<anchor xml:id="endtt0047008"/>。
<lb n="0047a27"/>與五百梵志子俱止彼林。時。諸梵志眾聚
<lb n="0047a28"/>一處。高聲大論。<anchor xml:id="beg0047009"/>俱<anchor xml:id="end0047009"/>說遮道濁亂之言。以此
<lb n="0047a29"/>終日。或論國事。或論戰鬪兵<anchor xml:id="beg0047010"/>杖<anchor xml:id="end0047010"/>之事。或論
<lb n="0047b01"/>國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車
<lb n="0047b02"/>馬遊園林事。或論坐席．衣服．飲食．婦女之事。
<lb n="0047b03"/>或論山海龜鼈之事。但說如是遮道之論。
<lb n="0047b04"/>以此終日。</p>
<p id="pT01p0047b0405" type="inline">時。彼梵志遙見散陀那居士來。
<lb n="0047b05"/>即勅其眾。令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿
<lb n="0047b06"/>曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此
<lb n="0047b07"/>為最上。彼必來此。汝宜靜默。時。諸梵志各
<lb n="0047b08"/>自默然。</p>
<p id="pT01p0047b0804" type="inline">散陀那居士至梵志所。<anchor xml:id="beg0047011"/>問<anchor xml:id="end0047011"/>訊<anchor xml:id="beg0047012"/>已<anchor xml:id="end0047012"/>。一
<lb n="0047b09"/>面坐。語梵志曰。我師世尊常樂閑靜。不
<lb n="0047b10"/>好憒閙。不如汝等與諸弟子處在人中。
<lb n="0047b11"/>高聲大論。但說遮道無益之言。</p>
<p id="pT01p0047b1113" type="inline">梵志又語居
<lb n="0047b12"/>士言。沙門瞿曇頗曾與人共言論不。眾人
<lb n="0047b13"/>何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處
<lb n="0047b14"/>邊地。猶如瞎牛食草。偏<anchor xml:id="begd1e26569"/>逐<anchor xml:id="endd1e26569"/>所見。汝師瞿曇
<lb n="0047b15"/>亦復如是。偏好獨見。樂無人處。汝師若來。
<lb n="0047b16"/>吾等當稱以為瞎牛。彼常自言有大智慧。
<lb n="0047b17"/>我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可
<lb n="0047b18"/>無患。以一箭射。使無逃處。</p>
<lb n="0047b19"/>
<p id="pT01p0047b1901">爾時。世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士
<lb n="0047b20"/>有如是論。即出七葉樹窟。詣烏暫婆利梵
<lb n="0047b21"/>志女林。時。彼梵志遙見佛來。勅諸弟子。汝
<lb n="0047b22"/>等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等慎勿起
<lb n="0047b23"/>迎．恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座。與之令
<lb n="0047b24"/>坐。彼既坐已。卿等當問。沙門瞿曇。汝從本
<lb n="0047b25"/>來。以何法教訓於弟子。得安隱<anchor xml:id="beg0047013"/>定<anchor xml:id="end0047013"/>。淨修
<lb n="0047b26"/>梵行。</p>
<p id="pT01p0047b2603" type="inline">爾時。世尊漸至彼園。時<anchor xml:id="beg0047014"/>彼<anchor xml:id="end0047014"/>梵志不覺
<lb n="0047b27"/>自起。漸迎世尊。而作是言。善來。瞿曇。善來。
<lb n="0047b28"/>沙門。久不相見。今以何緣而來至此。可前
<lb n="0047b29"/>小坐。爾時。世尊即就其<anchor xml:id="beg0047015"/>座。嬉<anchor xml:id="end0047015"/>怡而笑。默自
<lb n="0047c01"/>念言。此諸愚人不能自專。先立要令。竟不
<lb n="0047c02"/>能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然
<lb n="0047c03"/>敗壞。</p>
<p id="pT01p0047c0303" type="inline">時。散陀那居士禮世尊足。於一面坐。
<lb n="0047c04"/>尼俱陀梵志問訊佛已。亦一面坐。而白佛言。
<lb n="0047c05"/>沙門瞿曇。從本以來。以何法教訓誨弟子。
<lb n="0047c06"/>得安隱<anchor xml:id="begd1e26657"/>定<anchor xml:id="endd1e26657"/>。淨修梵行。</p>
<p id="pT01p0047c0609" type="inline">世尊告曰。且止。梵志。
<lb n="0047c07"/>吾法深廣。從本以來。誨諸弟子。得安隱處。
<lb n="0047c08"/>淨修梵行。非汝所及。</p>
<p id="pT01p0047c0809" type="inline">又告梵志。正使汝師
<lb n="0047c09"/>及汝弟子所行道法。有淨不淨。我盡能說。</p>
<p id="pT01p0047c0917" type="inline">時。
<lb n="0047c10"/>五百梵志弟子各各舉聲。自相謂言。<anchor xml:id="begd1e26677"/>
<anchor xml:id="endd1e26677"/>瞿曇
<lb n="0047c11"/>沙門有大威勢。有大神力。他問己義。乃<anchor xml:id="beg0047016"/>開<anchor xml:id="end0047016"/>
<lb n="0047c12"/>他義。</p>
<p id="pT01p0047c1203" type="inline">時。尼俱陀梵志白佛言。善哉。瞿曇。願分
<lb n="0047c13"/>別之。</p>
<p id="pT01p0047c1303" type="inline">佛告梵志。諦聽。諦聽。當為汝說。</p>
<p id="pT01p0047c1315" type="inline">梵志
<lb n="0047c14"/>答<anchor xml:id="beg0047017"/>言<anchor xml:id="end0047017"/>。願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0047c1407" type="inline">佛告梵志。汝所行者皆為
<lb n="0047c15"/>卑陋。離服<anchor xml:id="beg0047018"/>裸<anchor xml:id="end0047018"/>形。以手障蔽。不受瓨食。不受
<lb n="0047c16"/>
<anchor xml:id="beg0047019"/>盂<anchor xml:id="end0047019"/>食。不受兩<anchor xml:id="beg0047020"/>壁<anchor xml:id="end0047020"/>中間食。不受二人中間
<lb n="0047c17"/>食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不
<lb n="0047c18"/>受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門則
<lb n="0047c19"/>不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他
<lb n="0047c20"/>言先識則不受其食。不食魚。不食肉。不
<lb n="0047c21"/>飲酒。不兩器食。一餐一咽。至七餐止。受人益
<lb n="0047c22"/>食。不過七益。或一日一食。或二日．三日．四日．
<lb n="0047c23"/>五日．六日．七日一食。或復食<anchor xml:id="beg0047021"/>果<anchor xml:id="end0047021"/>。或復食莠。或
<lb n="0047c24"/>食飯汁。或食<anchor xml:id="beg0047022"/>麻<anchor xml:id="end0047022"/>米。或食<anchor xml:id="beg0047023"/>稴<anchor xml:id="end0047023"/>稻。或食牛糞。
<lb n="0047c25"/>或食鹿糞。或食樹根．枝葉．果實。或食自落
<lb n="0047c26"/>果。</p>
<p id="pT01p0047c2602" type="inline">或<anchor xml:id="beg0047024"/>被<anchor xml:id="end0047024"/>衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜
<lb n="0047c27"/>身。或衣鹿皮。或<anchor xml:id="beg0047025"/>留<anchor xml:id="end0047025"/>頭髮。或被毛編。或著
<lb n="0047c28"/>塜間衣。或有常舉手者。或不坐<anchor xml:id="beg0047026"/>牀席<anchor xml:id="end0047026"/>。或
<lb n="0047c29"/>有常蹲者。或有剃髮留<anchor xml:id="beg0047027"/>髦<anchor xml:id="end0047027"/>鬚者。或有臥
<lb n="0048a01"/>荊棘者。或有臥果蓏上者。或有<anchor xml:id="begd1e26873"/>裸<anchor xml:id="endd1e26873"/>形臥
<lb n="0048a02"/>牛糞上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以無
<lb n="0048a03"/>數眾苦。苦役此身。云何。尼俱陀。如此行者。
<lb n="0048a04"/>可名淨法不。</p>
<p id="pT01p0048a0406" type="inline">梵志答曰。此法淨。非不淨也。</p>
<lb n="0048a05"/>
<p id="pT01p0048a0501">佛告梵志。汝謂為淨。吾當於汝淨法中說
<lb n="0048a06"/>有垢穢。</p>
<p id="pT01p0048a0604" type="inline">梵志曰。善哉。瞿曇。便可說之。願樂
<lb n="0048a07"/>欲聞。</p>
<p id="pT01p0048a0703" type="inline">佛告梵志。彼苦行者。常自計念。我行
<lb n="0048a08"/>如此。當得供養<anchor xml:id="begd1e26901"/>恭<anchor xml:id="endd1e26901"/>敬禮事。是即垢穢。彼苦行
<lb n="0048a09"/>者。得供養已。樂著堅固。愛染不捨。不曉遠
<lb n="0048a10"/>離。不知出要。是為垢穢。彼苦行者。遙見人
<lb n="0048a11"/>來。盡共坐禪。若無人時。隨意坐臥。是為垢
<lb n="0048a12"/>穢。</p>
<p id="pT01p0048a1202" type="inline">彼苦行者。聞他正義。不肯印可。是為垢
<lb n="0048a13"/>穢。彼苦行者。他有正問。恡而不答。是為垢
<lb n="0048a14"/>穢。彼苦行者。設見有人供養沙門．婆羅門。
<lb n="0048a15"/>則訶止之。是為垢穢。彼苦行者。若見沙門．
<lb n="0048a16"/>婆羅門食更生<anchor xml:id="beg0048001"/>物<anchor xml:id="end0048001"/>。就呵責之。是為垢穢。彼
<lb n="0048a17"/>苦行者。有不淨食。不肯施人。若有淨食。貪
<lb n="0048a18"/>著自食。不見己過。不知出要。是為垢穢。
<lb n="0048a19"/>彼苦行者。自稱己善。毀<anchor xml:id="beg0048002"/>訾<anchor xml:id="end0048002"/>他人。是為垢
<lb n="0048a20"/>穢。彼苦行者。為殺．盜．婬．兩舌．惡口．妄言．綺語．
<lb n="0048a21"/>貪取．嫉妬．邪見．顛倒。是為垢穢。</p>
<p id="pT01p0048a2113" type="inline">彼苦行者。
<lb n="0048a22"/>懈墮憙<anchor xml:id="beg0048003"/>忘<anchor xml:id="end0048003"/>。不習禪定。無有智慧。猶如禽
<lb n="0048a23"/>獸。是為垢穢。彼苦行者。<anchor xml:id="beg0048004"/>貴<anchor xml:id="end0048004"/>高。憍慢．增上慢。
<lb n="0048a24"/>是為垢穢。彼苦行者。無有信義。亦無反復。
<lb n="0048a25"/>不持淨戒。不能精勤受人訓誨。常與惡人
<lb n="0048a26"/>以為伴黨。為惡不已。是為垢穢。彼苦行者。
<lb n="0048a27"/>多懷瞋恨。好為巧偽。自怙己見。求人長短。
<lb n="0048a28"/>恒懷邪見。與邊見俱。是為垢穢。云何。尼俱
<lb n="0048a29"/>陀。如此行者可言淨不邪。</p>
<p id="pT01p0048a2911" type="inline">答曰。是不淨。非
<lb n="0048b01"/>是淨也。</p>
<p id="pT01p0048b0104" type="inline">佛言。今當於汝垢穢法中。更說清
<lb n="0048b02"/>淨無垢穢法。</p>
<p id="pT01p0048b0206" type="inline">梵志言。唯願說之。</p>
<p id="pT01p0048b0213" type="inline">佛言。彼苦
<lb n="0048b03"/>行者。不自計念。我行如是。當得供養恭敬
<lb n="0048b04"/>禮事。是為苦行無垢法也。彼苦行者。得供
<lb n="0048b05"/>養已。心不貪著。曉了遠離。知出要法。是為
<lb n="0048b06"/>苦行無垢法也。彼苦行者。禪有常法。有人．
<lb n="0048b07"/>無人。不以為異。是為苦行無垢法也。彼苦
<lb n="0048b08"/>行者。聞他正義。歡喜印可。是為苦行無垢
<lb n="0048b09"/>法也。彼苦行者。他有正問。歡喜解說。是為
<lb n="0048b10"/>苦行離垢法也。</p>
<p id="pT01p0048b1007" type="inline">彼苦行者。設見有人供養
<lb n="0048b11"/>沙門．婆羅門。代其歡喜而不呵止。是為苦行
<lb n="0048b12"/>離垢法也。彼苦行者。若見沙門．婆羅門食
<lb n="0048b13"/>更生之物。不呵責之。是為苦行離垢法也。
<lb n="0048b14"/>彼苦行者。有不淨食。心不恡惜。若有淨食。
<lb n="0048b15"/>則不染著。能見己過。知出要法。是為苦行
<lb n="0048b16"/>離垢法也。彼苦行者。不自稱譽。不毀他人。
<lb n="0048b17"/>是為苦行離垢法也。彼苦行者。不殺．盜．婬．
<lb n="0048b18"/>兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妬．邪見。是為苦
<lb n="0048b19"/>行離垢法也。</p>
<p id="pT01p0048b1906" type="inline">彼苦行者。精勤不忘。好習禪
<lb n="0048b20"/>行。多修智慧。不愚如獸。是為苦行離垢法
<lb n="0048b21"/>也。彼苦行者。不為<anchor xml:id="beg0048005"/>高貴<anchor xml:id="end0048005"/>．憍慢．自大。是為苦
<lb n="0048b22"/>行離垢法也。彼苦行者。常懷信義。修反復
<lb n="0048b23"/>行。能持淨戒。勤受訓誨。常與善人而為伴
<lb n="0048b24"/>黨。積善不已。是為苦行離垢法也。彼苦行
<lb n="0048b25"/>者。不懷瞋恨。不為巧偽。不<anchor xml:id="beg0048006"/>恃<anchor xml:id="end0048006"/>己見。不
<lb n="0048b26"/>求人短。不懷邪見。亦無邊見。是為苦行離
<lb n="0048b27"/>垢<anchor xml:id="beg0048007"/>法<anchor xml:id="end0048007"/>也。云何。梵志。如是苦行。為是清淨離
<lb n="0048b28"/>垢法耶。</p>
<p id="pT01p0048b2804" type="inline">答曰。如是。實是清淨離垢法也。</p>
<p id="pT01p0048b2816" type="inline">梵
<lb n="0048b29"/>志<anchor xml:id="beg0048008"/>白<anchor xml:id="end0048008"/>佛言。齊<anchor xml:id="beg0048009"/>有<anchor xml:id="end0048009"/>此苦行。名為第一堅固行
<lb n="0048c01"/>耶。</p>
<p id="pT01p0048c0102" type="inline">佛言。未也。始是<anchor xml:id="beg0048010"/>皮<anchor xml:id="end0048010"/>耳。</p>
<p id="pT01p0048c0110" type="inline">梵志言。願說樹
<lb n="0048c02"/>節。</p>
<p id="pT01p0048c0202" type="inline">佛告梵志。汝當善聽。吾今當說。</p>
<p id="pT01p0048c0214" type="inline">梵志言
<lb n="0048c03"/>唯然。願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0048c0307" type="inline">梵志。彼苦行者。自不殺生。
<lb n="0048c04"/>不教人殺。自不偷<anchor xml:id="beg0048011"/>盜<anchor xml:id="end0048011"/>。不教人盜。自不邪
<lb n="0048c05"/>婬。不教人婬。自不妄語。亦不教人為。彼
<lb n="0048c06"/>以慈心遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大。無二
<lb n="0048c07"/>無量。無有結恨。遍滿世間。悲．喜．捨心。亦復
<lb n="0048c08"/>如是。齊此苦行。名為樹節。</p>
<p id="pT01p0048c0811" type="inline">梵志白佛言。願
<lb n="0048c09"/>說苦行堅固之義。</p>
<p id="pT01p0048c0908" type="inline">佛告梵志。諦聽。諦聽。吾
<lb n="0048c10"/>當說之。</p>
<p id="pT01p0048c1004" type="inline">梵志曰。唯然。世尊。願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0048c1015" type="inline">佛言。
<lb n="0048c11"/>彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。
<lb n="0048c12"/>教人不盜。自不邪婬。教人不婬。自不妄
<lb n="0048c13"/>語。教人不妄語。彼以慈心遍滿一方。餘方
<lb n="0048c14"/>亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿
<lb n="0048c15"/>世間。悲．喜．捨心。亦復如是。彼苦行者。自識
<lb n="0048c16"/>往昔無數劫事。一生．二生。至無數生。國土成
<lb n="0048c17"/>敗。劫數終始。盡見盡知。又自見知。我曾生彼
<lb n="0048c18"/>種姓。如是名字。如是飲食。如是壽命。如是
<lb n="0048c19"/>所受苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶
<lb n="0048c20"/>無數劫事。是為梵志彼苦行者牢固無壞。</p>
<lb n="0048c21"/>
<p id="pT01p0048c2101">梵志白佛言。云何為第一。</p>
<p id="pT01p0048c2111" type="inline">佛言。梵志。諦聽。
<lb n="0048c22"/>諦聽。吾當說之。</p>
<p id="pT01p0048c2207" type="inline">梵志言。唯然。世尊。願樂欲
<lb n="0048c23"/>聞。</p>
<p id="pT01p0048c2302" type="inline">佛言。彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自
<lb n="0048c24"/>不偷盜。教人不盜。自不邪婬。教人不婬。
<lb n="0048c25"/>自不妄語。教人不欺。彼以慈心遍滿一方。
<lb n="0048c26"/>餘方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。
<lb n="0048c27"/>遍滿世間。悲．喜．捨心。亦復如是。彼苦行者。
<lb n="0048c28"/>自識往昔無數劫事。一生．二生。至無數生。國
<lb n="0048c29"/>土成敗。劫數終始。盡見盡知。又自<anchor xml:id="beg0048012"/>知見<anchor xml:id="end0048012"/>。我
<lb n="0049a01"/>曾生彼種姓。如是名字．飲食．壽命。如是所
<lb n="0049a02"/>經苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶無
<lb n="0049a03"/>數劫事。彼天眼淨觀眾生類。死此生彼。顏
<lb n="0049a04"/>色好醜．善惡所趣。隨行所墮。盡見盡知。又
<lb n="0049a05"/>知眾生身行不善。口行不善。意行不善。誹謗
<lb n="0049a06"/>賢聖。信邪倒見。身壞命終。墮三惡道。或有
<lb n="0049a07"/>眾生身行善。口．意亦善。不謗賢聖。見正信
<lb n="0049a08"/>行。身壞命終。生天．人中。行者天眼清淨。觀見
<lb n="0049a09"/>眾生。乃至隨行所墮。無不見知。是為苦行
<lb n="0049a10"/>第一勝也。</p>
<p id="pT01p0049a1005" type="inline">佛告梵志。於此法中復有勝者。
<lb n="0049a11"/>我常以此法化諸聲聞。彼以此法得修梵
<lb n="0049a12"/>行。</p>
<p id="pT01p0049a1202" type="inline">時。五百梵志弟子各大舉聲。自相謂言。今
<lb n="0049a13"/>觀世尊為最尊上。我師不及。</p>
<p id="pT01p0049a1312" type="inline">時。彼散陀那
<lb n="0049a14"/>居士語梵志曰。汝向自言。瞿曇若來。吾等
<lb n="0049a15"/>當稱以為瞎牛。世尊今來。汝何不稱。又汝
<lb n="0049a16"/>向言。當以一言窮彼瞿曇。能使默然。如龜
<lb n="0049a17"/>藏六。謂可無患。以一箭射。使無逃處。汝
<lb n="0049a18"/>今何不以汝一言窮如來耶。</p>
<p id="pT01p0049a1812" type="inline">佛問梵志。汝
<lb n="0049a19"/>憶先時有是言不。</p>
<p id="pT01p0049a1908" type="inline">答曰。實有。</p>
<p id="pT01p0049a1912" type="inline">佛告梵志。
<lb n="0049a20"/>汝豈不從先宿梵志聞諸佛．如來獨處山
<lb n="0049a21"/>林。樂閑靜處。如我今日樂於閑居。不如汝
<lb n="0049a22"/>法。樂於憒閙。說無益事。以終日耶。</p>
<p id="pT01p0049a2214" type="inline">梵志曰。
<lb n="0049a23"/>聞過去諸佛樂於閑靜。獨處山林。如今世
<lb n="0049a24"/>尊。不如我法。樂於憒閙。說無益事。以終
<lb n="0049a25"/>日耶。</p>
<p id="pT01p0049a2503" type="inline">佛告梵志。汝豈不念。瞿曇沙門能說
<lb n="0049a26"/>菩提。自能調伏。能調伏人。自得止息。能止
<lb n="0049a27"/>息人。自度彼岸。能使人度。自得解脫。能解
<lb n="0049a28"/>脫人。自得滅度。能滅度人。</p>
<p id="pT01p0049a2811" type="inline">時。彼梵志即從
<lb n="0049a29"/>座起。頭面作禮。手捫佛足。自稱己名曰。我
<lb n="0049b01"/>是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自歸。
<lb n="0049b02"/>禮世尊足。</p>
<p id="pT01p0049b0205" type="inline">佛告梵志。止。止。且<anchor xml:id="beg0049001"/>住。使<anchor xml:id="end0049001"/>汝心解。
<lb n="0049b03"/>便為禮敬。</p>
<p id="pT01p0049b0305" type="inline">時。彼梵志重禮佛足。在一面坐。</p>
<lb n="0049b04"/>
<p id="pT01p0049b0401">佛告梵志。汝將無謂佛為利養而說法
<lb n="0049b05"/>耶。勿起是心。若有利養。盡以施汝。吾所說
<lb n="0049b06"/>法。微妙第一。為滅不善。增益善法。</p>
<p id="pT01p0049b0614" type="inline">又告梵
<lb n="0049b07"/>志。汝將無謂佛為名稱。為尊重故。為導
<lb n="0049b08"/>首故。為眷屬故。為大眾故。而說法耶。勿
<lb n="0049b09"/>起此心。今汝眷屬盡<anchor xml:id="beg0049002"/>屬<anchor xml:id="end0049002"/>於汝。我所說法。
<lb n="0049b10"/>為滅不善。增長善法。</p>
<p id="pT01p0049b1009" type="inline">又告梵志。汝將無
<lb n="0049b11"/>謂佛以汝置不善聚．黑冥聚中耶。勿生是
<lb n="0049b12"/>心。諸不善聚及黑冥聚汝但捨去。吾自為汝
<lb n="0049b13"/>說善淨法。</p>
<p id="pT01p0049b1305" type="inline">又告梵志。汝將無謂佛<anchor xml:id="beg0049003"/>黜<anchor xml:id="end0049003"/>汝
<lb n="0049b14"/>於善法聚．清白聚耶。勿起是心。汝但於善
<lb n="0049b15"/>法聚．清白聚中精勤修行。吾自為汝說善淨
<lb n="0049b16"/>法。滅不善行。增益善法。</p>
<p id="pT01p0049b1610" type="inline">爾時。五百梵志弟
<lb n="0049b17"/>子皆端心正意。聽佛所說。時。魔波旬作此
<lb n="0049b18"/>念言。此五百梵志弟子端心正意。從佛聽
<lb n="0049b19"/>法。我今寧可往壞其意。爾時。惡魔即以己
<lb n="0049b20"/>力壞亂其意。爾時。世尊告散陀那曰。此五
<lb n="0049b21"/>百梵志子端心正意。從我聽法。天魔波旬壞
<lb n="0049b22"/>亂其意。今吾欲還。汝可俱去。爾時。世尊以
<lb n="0049b23"/>右手接散陀那居士置掌中。乘虛而歸。</p>
<p id="pT01p0049b2316" type="inline">時。
<lb n="0049b24"/>散陀那居士．<anchor xml:id="beg0049004"/>俱<anchor xml:id="end0049004"/>陀梵志及五百梵志子聞佛
<lb n="0049b25"/>所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0049b26"/>
<head>（九）<byline>
<anchor xml:id="beg0049005"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0049005"/>
</byline>第二分<anchor xml:id="tnote0049006"/>
<anchor xml:id="mod0049006"/>
<anchor xml:id="begtt0049006"/>眾集經<anchor xml:id="endtt0049006"/>第五</head>
<lb n="0049b27"/>
<p id="pT01p0049b2701">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0049b2705" type="inline">一時。佛於<anchor xml:id="tnote0049007"/>
<anchor xml:id="begtt0049007"/>末羅<anchor xml:id="endtt0049007"/>遊行。與千二百
<lb n="0049b28"/>五十比丘俱。漸至<anchor xml:id="tnote0049008"/>
<anchor xml:id="begtt0049008"/>
<anchor xml:id="beg0049008"/>波婆<anchor xml:id="end0049008"/>
<anchor xml:id="endtt0049008"/>城<anchor xml:id="tnote0049009"/>
<anchor xml:id="begtt0049009"/>闍頭<anchor xml:id="endtt0049009"/>
<anchor xml:id="tnote0049010"/>
<anchor xml:id="begtt0049010"/>菴婆園<anchor xml:id="endtt0049010"/>。</p>
<lb n="0049b29"/>
<p id="pT01p0049b2901">爾時。世尊以<anchor xml:id="beg0049011"/>十<anchor xml:id="end0049011"/>五日月滿時。於露地坐。諸
<lb n="0049c01"/>比丘僧前後圍繞。世尊於夜多說法已。告
<lb n="0049c02"/>
<anchor xml:id="tnote0049012"/>
<anchor xml:id="begtt0049012"/>舍利弗<anchor xml:id="endtt0049012"/>言。今者四方諸比丘集。皆共精勤。
<lb n="0049c03"/>捐除睡眠。吾患背痛。欲暫止息。汝今可為
<lb n="0049c04"/>諸比丘說法。</p>
<p id="pT01p0049c0406" type="inline">對曰。唯然。當如聖教。</p>
<p id="pT01p0049c0414" type="inline">爾時。世
<lb n="0049c05"/>尊即四<anchor xml:id="beg0049013"/>牒<anchor xml:id="end0049013"/>僧伽梨。偃右脇如師子。累足
<lb n="0049c06"/>而臥。</p>
<p id="pT01p0049c0603" type="inline">時。舍利弗告諸比丘。今此<anchor xml:id="begd1e27622"/>波婆<anchor xml:id="endd1e27622"/>城有
<lb n="0049c07"/>
<anchor xml:id="tnote0049014"/>
<anchor xml:id="begtt0049014"/>尼乾子<anchor xml:id="endtt0049014"/>命終未久。其後弟子分為二部。
<lb n="0049c08"/>常共諍訟相求長短。迭相罵詈。各相是非。我
<lb n="0049c09"/>知此法。汝不知此。汝在邪見。我在正法。
<lb n="0049c10"/>言語錯亂。無有前後。自稱己言。以為真正。
<lb n="0049c11"/>我所言勝。汝所言負。我今能為談論之主。
<lb n="0049c12"/>汝有所問。可來問我。</p>
<p id="pT01p0049c1209" type="inline">諸比丘。時。國人民奉
<lb n="0049c13"/>尼乾者。厭患此輩鬪訟之聲。皆由其法不
<lb n="0049c14"/>真正故。法不真正無由出要。譬如<anchor xml:id="begd1e27666"/>朽<anchor xml:id="endd1e27666"/>塔
<lb n="0049c15"/>不可復<anchor xml:id="beg0049015"/>圬<anchor xml:id="end0049015"/>。此非三耶三佛所說。諸比丘。
<lb n="0049c16"/>唯我釋迦無上尊法。最為真正可得出要。
<lb n="0049c17"/>譬如新塔易可嚴飾。此是<anchor xml:id="tnote0049016"/>
<anchor xml:id="begtt0049016"/>三耶三佛<anchor xml:id="endtt0049016"/>之所
<lb n="0049c18"/>說也。諸比丘。我等今者。宜集法．律。以防諍
<lb n="0049c19"/>訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安。諸比
<lb n="0049c20"/>丘。如來說一正法。一切眾生皆仰<anchor xml:id="tnote0049017"/>
<anchor xml:id="begtt0049017"/>食<anchor xml:id="endtt0049017"/>存。如
<lb n="0049c21"/>來所說復有一法。一切眾生皆由<anchor xml:id="tnote0049018"/>
<anchor xml:id="begtt0049018"/>行<anchor xml:id="endtt0049018"/>
<anchor xml:id="beg0049019"/>往<anchor xml:id="end0049019"/>。是
<lb n="0049c22"/>為一法如來所說。當共集之。以防諍訟。使
<lb n="0049c23"/>梵行久立。多<anchor xml:id="begd1e27752"/>所<anchor xml:id="endd1e27752"/>饒益。天．人獲安。</p>
<p id="pT01p0049c2313" type="inline">諸比丘。如
<lb n="0049c24"/>來說二正法。一名。二色。復有二法。一癡。二
<lb n="0049c25"/>愛。復有二法。<anchor xml:id="tnote0049020"/>
<anchor xml:id="begtt0049020"/>有見．無見<anchor xml:id="endtt0049020"/>。復有二法。一無慚。
<lb n="0049c26"/>二無愧。復有二法。一有慚。二有愧。復有二
<lb n="0049c27"/>法。一盡智。二無生智。復有二法。二因二緣生
<lb n="0049c28"/>於欲愛。一者淨妙色。二者不思惟。復有二法。
<lb n="0049c29"/>二因二緣生於瞋恚。一者怨憎。二者不思惟。
<lb n="0050a01"/>復有二法。二因二緣生於邪見。一者從他
<lb n="0050a02"/>聞。二者邪思惟。復有二法。二因二緣生於
<lb n="0050a03"/>正見。一者從他聞。二者正思惟。復有二法。二
<lb n="0050a04"/>因二緣。一者學解脫。二者無學解脫。復有
<lb n="0050a05"/>二法。二因二緣。一者有為界。二者無為界。諸
<lb n="0050a06"/>比丘。是為如來所說。當共撰集以防諍訟。
<lb n="0050a07"/>使梵行久立。多所饒益。天．人獲安。</p>
<p id="pT01p0050a0714" type="inline">諸比丘。
<lb n="0050a08"/>如來說三正法。謂三不善根。一者貪欲。二者
<lb n="0050a09"/>瞋恚。三者愚癡。復有三法。謂三善根。一者不
<lb n="0050a10"/>貪。二者不恚。三者不癡。復有三法。謂三不
<lb n="0050a11"/>善行。一者不善身行。二者不善口行。三<anchor xml:id="beg0050001"/>者<anchor xml:id="end0050001"/>
<lb n="0050a12"/>不善意行。復有三法。謂三不善行。身不善
<lb n="0050a13"/>行．口不善行．意不善行。復有三法。謂三惡行。
<lb n="0050a14"/>身惡行．口惡行．意惡行。復有三法。謂三善行。
<lb n="0050a15"/>身善行．口善行．意善行。復有三法。謂三不善
<lb n="0050a16"/>想。欲想．瞋想．害想。復有三法。謂三善想。無
<lb n="0050a17"/>欲想．無瞋想．無害想。復有三法。謂三不善思。
<lb n="0050a18"/>欲思．恚思．害思。復有三法。謂三善思。無欲思．
<lb n="0050a19"/>無恚思．無害思。</p>
<p id="pT01p0050a1907" type="inline">復有三法。謂三福業。施業．平
<lb n="0050a20"/>等業．思惟業。復有三法。謂三受。樂受．苦受．不
<lb n="0050a21"/>苦不樂受。復有三法。謂三愛。<anchor xml:id="tnote0050002"/>
<anchor xml:id="begtt0050002"/>欲愛．有愛．無
<lb n="0050a22"/>有愛<anchor xml:id="endtt0050002"/>。復有三法。謂三有漏。欲漏．有漏．無明
<lb n="0050a23"/>漏。復有三法。謂三火。欲火．恚火．愚癡火。復
<lb n="0050a24"/>有三法。謂三求。欲求．有求．梵行求。復有三
<lb n="0050a25"/>法。謂三增盛。我增盛．世增盛．法增盛。復有三
<lb n="0050a26"/>法。謂三界。欲界．恚界．害界。復有三法。謂三
<lb n="0050a27"/>界。出離界．無恚界．無害界。復有三法。謂三
<lb n="0050a28"/>界。色界．無色界．盡界。復有三法。謂三聚。戒
<lb n="0050a29"/>聚．定聚．慧聚。復有三法。謂三戒。增盛戒．增盛
<lb n="0050b01"/>
<anchor xml:id="beg0050003"/>意<anchor xml:id="end0050003"/>．增盛慧。</p>
<p id="pT01p0050b0105" type="inline">復有三法。謂三三昧。空三昧．無
<lb n="0050b02"/>願三昧．無相三昧。復有三法。謂三相。止息相．
<lb n="0050b03"/>精勤相．捨相。復有三法。謂三明。自識宿命智
<lb n="0050b04"/>明．天眼智明．漏盡智明。復有三法。謂三變
<lb n="0050b05"/>化。一者神足變化。二者知他心隨意說法。三
<lb n="0050b06"/>者教誡。復有三法。謂三欲生本。一者由現
<lb n="0050b07"/>欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者
<lb n="0050b08"/>由他化欲生他化自在天。復有三法。謂三
<lb n="0050b09"/>樂生。一者眾生自然成辦。生歡樂心。如梵光
<lb n="0050b10"/>音天初始生時。二者有眾生以念為樂。自
<lb n="0050b11"/>唱善哉。如光音天。三者得止息樂。如遍淨
<lb n="0050b12"/>天。</p>
<p id="pT01p0050b1202" type="inline">復有三法。謂三苦。行苦．苦苦．變易苦。復
<lb n="0050b13"/>有三法。謂三根。未知<anchor xml:id="beg0050004"/>欲知<anchor xml:id="end0050004"/>根．知根．知已根。
<lb n="0050b14"/>復有三法。謂三堂。賢聖堂．天堂．梵堂。復有
<lb n="0050b15"/>三法。謂三發。見發．聞發．疑發。復有三法。謂
<lb n="0050b16"/>三論。過去有如此事。有如是論。未來有
<lb n="0050b17"/>如此事。有如是論。現在有如此事。有如
<lb n="0050b18"/>是論。復有三法。謂三聚。正定聚．邪定聚．不定
<lb n="0050b19"/>聚。復有三法。謂三憂。身憂．口憂．意憂。復有
<lb n="0050b20"/>三法。謂三長老。年耆長老．法長老．作長老。復
<lb n="0050b21"/>有三法。謂三眼。肉眼．天眼．慧眼。諸比丘。是
<lb n="0050b22"/>為如來所說正法。當共撰集。以防諍訟。使
<lb n="0050b23"/>梵行久立。多所饒益。天．人獲安。</p>
<p id="pT01p0050b2313" type="inline">諸比丘。如
<lb n="0050b24"/>來說四正法。謂口四惡行。一者妄語。二者兩
<lb n="0050b25"/>舌。三者惡口。四者綺語。復有四法。謂口四
<lb n="0050b26"/>善行。一者實語。二者軟語。三者不綺語。四者
<lb n="0050b27"/>不兩舌。</p>
<p id="pT01p0050b2704" type="inline">復有四法。謂四不聖語。不見言見。
<lb n="0050b28"/>不聞言聞。不覺言覺。不知言知。復有四法。
<lb n="0050b29"/>謂四聖語。見則言見。聞則言聞。覺則言覺。
<lb n="0050c01"/>知則言知。復有四法。謂四種食。摶食．觸食．
<lb n="0050c02"/>念食．識食。復有四法。謂四受。有現作苦行
<lb n="0050c03"/>後受苦報。有現作苦行後受樂報。有現作樂
<lb n="0050c04"/>行後受苦報。有現作樂行後受樂報。復有四
<lb n="0050c05"/>法。謂四受。欲受．我受．戒受．見受。復有四法。
<lb n="0050c06"/>謂四縛。貪欲身縛．瞋恚身縛．戒盜身縛．我見
<lb n="0050c07"/>身縛。</p>
<p id="pT01p0050c0703" type="inline">復有四法。謂四刺。欲刺．恚刺．見刺．慢
<lb n="0050c08"/>刺。復有四法。謂四生。卵生．胎生．濕生．化生。
<lb n="0050c09"/>復有四法。謂四念處。於是。比丘內身身觀。
<lb n="0050c10"/>精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。
<lb n="0050c11"/>精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身身
<lb n="0050c12"/>觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受．意．法
<lb n="0050c13"/>觀。亦復如是。復有四法。謂四意斷。於是。比
<lb n="0050c14"/>丘未起惡法。方便使不起。已起惡法。方便
<lb n="0050c15"/>使滅。未起善法。方便使起。已起善法。方便思
<lb n="0050c16"/>惟。使其增廣。</p>
<p id="pT01p0050c1606" type="inline">復有四法。謂四神足。於是。比
<lb n="0050c17"/>丘思惟欲定滅行成就。精進定．意定．思惟定。
<lb n="0050c18"/>亦復如是。復有四法。謂四禪。於是。比丘除
<lb n="0050c19"/>欲．惡不善法。有覺．有觀。離生喜．樂。入於初
<lb n="0050c20"/>禪。滅有覺．觀。內信．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。
<lb n="0050c21"/>入第二禪。離喜修捨．念．進。自知身樂。諸聖
<lb n="0050c22"/>所求。憶念．捨．樂。入第三禪。離苦．樂行。先滅
<lb n="0050c23"/>憂．喜。不苦不樂．捨．念．清淨。入第四禪。復有
<lb n="0050c24"/>四法。謂四梵堂。一慈．二悲．三喜．四捨。復有四
<lb n="0050c25"/>法。謂四無色定。於是。比丘<anchor xml:id="beg0050005"/>越<anchor xml:id="end0050005"/>一切色想。
<lb n="0050c26"/>先盡瞋恚想。不念異<anchor xml:id="beg0050006"/>想<anchor xml:id="end0050006"/>。思惟無量空處。
<lb n="0050c27"/>捨空處已入識處。捨識處已入不用處。
<lb n="0050c28"/>捨不用處已入有想無想處。</p>
<p id="pT01p0050c2812" type="inline">復有四法。謂
<lb n="0050c29"/>四法足。不貪法足．不瞋法足．正念法足．正
<lb n="0051a01"/>定法足。復有四法。謂四賢聖族。於是。比丘
<lb n="0051a02"/>衣服知足。得好不喜。遇惡不憂。不染不著。
<lb n="0051a03"/>
<anchor xml:id="beg0051001"/>知<anchor xml:id="end0051001"/>所禁忌。知出要路。於此法中精勤不
<lb n="0051a04"/>懈。成辦其事。無闕無減。亦能教人成辦此
<lb n="0051a05"/>事。是為第一知足住賢聖族。從本至今。未
<lb n="0051a06"/>常惱亂。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天及世間人。
<lb n="0051a07"/>無能毀罵。飯食．<anchor xml:id="beg0051002"/>牀<anchor xml:id="end0051002"/>臥具．病瘦醫藥。皆悉
<lb n="0051a08"/>知足。亦復如是。復有四法。謂四攝法。惠施．愛
<lb n="0051a09"/>語．利人．等利。復有四法。<anchor xml:id="beg0051003"/>謂<anchor xml:id="end0051003"/>四須陀洹支。
<lb n="0051a10"/>比丘於佛得無壞信。於法．於僧．於戒得無
<lb n="0051a11"/>壞信。復有四法。謂四受證。見色受證．身受
<lb n="0051a12"/>滅證．念宿命證．知漏盡證。復有四法。謂四
<lb n="0051a13"/>道。苦遲得．苦速得．樂遲得．樂速得。</p>
<p id="pT01p0051a1314" type="inline">復有四
<lb n="0051a14"/>法。謂四聖諦。苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．
<lb n="0051a15"/>苦出要聖諦。復有四法。謂四沙門果。須陀洹
<lb n="0051a16"/>果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。復有四法。
<lb n="0051a17"/>謂四處。實處．施處．智處．止息處。復有四法。
<lb n="0051a18"/>謂四智。法智．未知智．等智．知他<anchor xml:id="beg0051004"/>人<anchor xml:id="end0051004"/>心智。復
<lb n="0051a19"/>有四法。謂四辯才。法辯．義辯．<anchor xml:id="beg0051005"/>詞<anchor xml:id="end0051005"/>辯．<anchor xml:id="beg0051006"/>應辯<anchor xml:id="end0051006"/>。復
<lb n="0051a20"/>有四法。謂四識住處。色識住．緣色．<anchor xml:id="beg0051007"/>住色<anchor xml:id="end0051007"/>。與
<lb n="0051a21"/>愛俱增長。受．想．行<anchor xml:id="beg0051008"/>識<anchor xml:id="end0051008"/>中亦如是住。復有四
<lb n="0051a22"/>法。謂四<anchor xml:id="beg0051009"/>扼<anchor xml:id="end0051009"/>。欲<anchor xml:id="begd1e28209"/>扼<anchor xml:id="endd1e28209"/>．有<anchor xml:id="begd1e28216"/>扼<anchor xml:id="endd1e28216"/>．見<anchor xml:id="begd1e28222"/>扼<anchor xml:id="endd1e28222"/>．無明<anchor xml:id="begd1e28228"/>扼<anchor xml:id="endd1e28228"/>。復
<lb n="0051a23"/>有四法。謂四無<anchor xml:id="begd1e28236"/>扼<anchor xml:id="endd1e28236"/>。無欲<anchor xml:id="begd1e28242"/>扼<anchor xml:id="endd1e28242"/>．無有<anchor xml:id="begd1e28249"/>扼<anchor xml:id="endd1e28249"/>．無見
<lb n="0051a24"/>
<anchor xml:id="begd1e28256"/>扼<anchor xml:id="endd1e28256"/>．無無明<anchor xml:id="begd1e28262"/>扼<anchor xml:id="endd1e28262"/>。</p>
<p id="pT01p0051a2406" type="inline">復有四法。謂四淨。戒淨．心淨．
<lb n="0051a25"/>見淨．度疑淨。復有四法。謂四知。可受知受．
<lb n="0051a26"/>可行知行．可樂知樂．可捨知捨。復有四
<lb n="0051a27"/>法。謂四威儀。可行知行．可住知住．可坐
<lb n="0051a28"/>知坐．可臥知臥。復有四法。謂四思惟。少
<lb n="0051a29"/>思惟．廣思惟．無量思惟．無所有思惟。復有
<lb n="0051b01"/>四法。謂四記論。決定記論。分別記論．詰問記
<lb n="0051b02"/>論．止住記論。復有四法。謂佛四不護法。如
<lb n="0051b03"/>來身行清淨。無有闕漏。可自防護。口行清
<lb n="0051b04"/>淨．意行清淨．命行清淨。亦復如是。是為如
<lb n="0051b05"/>來所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行
<lb n="0051b06"/>久立。多所饒益。天．人獲安。</p>
<p id="pT01p0051b0611" type="inline">又。諸比丘。如來
<lb n="0051b07"/>說五正法。謂五入。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸。
<lb n="0051b08"/>復有五法。謂五受陰。色受陰。受．想．行．識受
<lb n="0051b09"/>陰。復有五法。謂五蓋。貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．
<lb n="0051b10"/>
<anchor xml:id="beg0051010"/>掉<anchor xml:id="end0051010"/>戲蓋．疑蓋。復有五法。謂五下結。身見結．
<lb n="0051b11"/>戒盜結．疑結．貪欲結．瞋恚結。復有五法。謂五
<lb n="0051b12"/>上結。色愛．無色愛．無明．<anchor xml:id="beg0051011"/>慢．掉<anchor xml:id="end0051011"/>。復有五法。謂
<lb n="0051b13"/>五根。信根．精進根．念根．定根．慧根。復有五法。
<lb n="0051b14"/>謂五力。信力．精進力．念力．定力．慧力。</p>
<p id="pT01p0051b1415" type="inline">復有五
<lb n="0051b15"/>法。謂滅盡<anchor xml:id="beg0051012"/>枝<anchor xml:id="end0051012"/>。一者比丘信佛．如來．至真．等
<lb n="0051b16"/>正覺。十號<anchor xml:id="beg0051013"/>具足<anchor xml:id="end0051013"/>。二者比丘無病。身常安<anchor xml:id="begd1e28369"/>隱<anchor xml:id="endd1e28369"/>。
<lb n="0051b17"/>三者質直無有<anchor xml:id="beg0051014"/>諛<anchor xml:id="end0051014"/>諂。能如是者。如來則示
<lb n="0051b18"/>涅槃徑路。四者自專其心。使不錯亂。昔所
<lb n="0051b19"/>諷誦。憶持不忘。五者善於觀察法之起滅。
<lb n="0051b20"/>以賢聖行。盡於苦本。復有五法。謂五發。非
<lb n="0051b21"/>時發．虛發．非義發．虛言發．無慈發。復有五法。
<lb n="0051b22"/>謂五善發。時發．實發．義發．和言發．慈心發。復
<lb n="0051b23"/>有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉．檀越憎嫉．利養
<lb n="0051b24"/>憎嫉．色憎嫉．法憎嫉。</p>
<p id="pT01p0051b2409" type="inline">復有五法。謂五<anchor xml:id="beg0051015"/>趣<anchor xml:id="end0051015"/>解
<lb n="0051b25"/>脫。一者身不淨想。二者食不淨想。三者一切
<lb n="0051b26"/>行無常想。四者一切世間不可樂想。五者死
<lb n="0051b27"/>想。復有五法。謂五出要界。一者比丘於欲
<lb n="0051b28"/>不樂．不動。亦不親近。但念出要。樂於遠離。
<lb n="0051b29"/>親近不怠。其心調柔。出要離欲。彼所因欲起
<lb n="0051c01"/>諸漏纏。亦盡捨滅而得解脫。是為欲出要。
<lb n="0051c02"/>瞋恚出要．嫉妬出要．色出要．身見出要。亦復
<lb n="0051c03"/>如是。</p>
<p id="pT01p0051c0303" type="inline">復有五法。謂五<anchor xml:id="beg0051016"/>喜<anchor xml:id="end0051016"/>解脫入。若比丘精
<lb n="0051c04"/>勤不懈。樂閑靜處。專念一心。未解得解。未
<lb n="0051c05"/>盡得盡。未安得安。何謂五。於是。比丘聞如
<lb n="0051c06"/>來說法。或聞梵行者說。或聞師長說法。思
<lb n="0051c07"/>惟觀察。分別法義。心得歡喜。得歡喜已。得
<lb n="0051c08"/>法愛。得法愛已。身心安隱。身心安隱已。則
<lb n="0051c09"/>得禪定。得禪定已。得實知見。是為初解脫
<lb n="0051c10"/>入。於是。比丘聞法喜已。受持諷誦。亦復歡
<lb n="0051c11"/>喜。為他<anchor xml:id="beg0051017"/>人<anchor xml:id="end0051017"/>說。亦復歡喜。思惟分別。亦復歡
<lb n="0051c12"/>喜。於法得定。亦復如是。復有五法。謂五人。
<lb n="0051c13"/>中般涅槃．生般涅槃．無行般涅槃．有行般涅
<lb n="0051c14"/>槃．上<anchor xml:id="beg0051018"/>流<anchor xml:id="end0051018"/>阿迦<anchor xml:id="beg0051019"/>尼<anchor xml:id="end0051019"/>吒。諸比丘。是為如來所說
<lb n="0051c15"/>正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多
<lb n="0051c16"/>所饒益。天．人獲安。</p>
<p id="pT01p0051c1608" type="inline">又。諸比丘。如來說六正
<lb n="0051c17"/>法。謂內六入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。
<lb n="0051c18"/>復有六法。謂外六入。色入．聲入．香入．味入．觸
<lb n="0051c19"/>入．法入。復有六法。謂六識身。眼識身。耳．鼻．
<lb n="0051c20"/>舌．身．意識身。復有六法。謂六觸身。眼觸身。
<lb n="0051c21"/>耳．鼻．舌．身．意觸身。復有六法。謂六受身。眼受
<lb n="0051c22"/>身。耳．鼻．舌．身．意受身。復有六法。謂六想身。
<lb n="0051c23"/>色想．聲想．香想．<anchor xml:id="begd1e28512"/>味<anchor xml:id="endd1e28512"/>
<anchor xml:id="beg0051020"/>想<anchor xml:id="end0051020"/>．觸想．法想。復有六法。
<lb n="0051c24"/>謂六思身。色思．聲思．香思．味思．觸思．法思。
<lb n="0051c25"/>復有六法。謂六愛身。色愛身。聲．香．味．觸．法愛
<lb n="0051c26"/>身。復有六法。<anchor xml:id="begd1e28531"/>謂<anchor xml:id="endd1e28531"/>六<anchor xml:id="beg0051021"/>諍<anchor xml:id="end0051021"/>本。若比丘好瞋不捨。
<lb n="0051c27"/>不敬如來。亦不敬法。亦不敬眾。於戒穿
<lb n="0051c28"/>漏。染汙不淨。好於眾中多生<anchor xml:id="begd1e28553"/>諍<anchor xml:id="endd1e28553"/>訟。人所憎
<lb n="0051c29"/>惡。嬈亂淨眾。天．人不安。諸比丘。汝等當自
<lb n="0052a01"/>內觀。設有瞋恨。如彼嬈亂者。當集和合
<lb n="0052a02"/>眾。廣設方便。拔此諍本。汝等又當專念自
<lb n="0052a03"/>觀。若結恨已滅。當更方便。遮止其心。勿<anchor xml:id="beg0052001"/>復<anchor xml:id="end0052001"/>
<lb n="0052a04"/>使起。諸比丘。佷戾不諦．慳恡嫉妬．巧偽虛
<lb n="0052a05"/>妄．自<anchor xml:id="beg0052002"/>因<anchor xml:id="end0052002"/>己見．謬受不捨．迷於邪見．與邊
<lb n="0052a06"/>見俱。亦復如是。復有六法。謂六界。地界．火
<lb n="0052a07"/>界．水界．風界．空界．識界。復有六法。謂六察行。
<lb n="0052a08"/>眼察色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意<anchor xml:id="beg0052003"/>察法<anchor xml:id="end0052003"/>。</p>
<p id="pT01p0052a0815" type="inline">復有
<lb n="0052a09"/>六法。謂六出要界。若比丘作是言。我修慈
<lb n="0052a10"/>心。更生瞋恚。餘比丘語言。汝勿作此言。勿
<lb n="0052a11"/>謗如來。如來不作是說。欲使修慈解脫。
<lb n="0052a12"/>更生瞋恚想。無有是處。佛言。除瞋恚已。然
<lb n="0052a13"/>後得慈。若比丘言。我行悲解脫。生憎嫉心。
<lb n="0052a14"/>行喜解脫。生憂惱心。行捨解脫。生憎愛心。
<lb n="0052a15"/>行無我行。生狐疑心。行無想行。生眾亂想。
<lb n="0052a16"/>亦復如是。復有六法。謂六無上。見無上．聞無
<lb n="0052a17"/>上．利養無上．戒無上．恭敬無上．憶念無上。復
<lb n="0052a18"/>有六法。謂六思念。佛念．法念．僧念．戒念．施念．
<lb n="0052a19"/>天念。是為如來所說正法。當共撰集。以防諍
<lb n="0052a20"/>訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安。</p>
<p id="pT01p0052a2015" type="inline">諸比
<lb n="0052a21"/>丘。如來說七正法。謂七非法。無信．無慙．無愧．
<lb n="0052a22"/>少聞．懈怠．多忘．無智。復有七法。謂七正法。有
<lb n="0052a23"/>信．有慚．有愧．多聞．精進．總持．多智。復有七法。
<lb n="0052a24"/>謂七識住。或有眾生。若干種身。若干種想。天
<lb n="0052a25"/>及人是。是初識住。或有眾生。若干種身而一
<lb n="0052a26"/>想者。梵光音天最初生時是。是二識住。或有
<lb n="0052a27"/>眾生。一身若干種想。光音天是。是三識住。或
<lb n="0052a28"/>有眾生。一身一想。遍淨天是。是四識住。或
<lb n="0052a29"/>有眾生。空處住．識處住．不用處住。</p>
<p id="pT01p0052a2914" type="inline">復有七
<lb n="0052b01"/>法。謂七勤法。一者比丘勤於戒行。二者勤
<lb n="0052b02"/>滅貪欲。三者勤破邪見。四者勤於多聞。五
<lb n="0052b03"/>者勤於精進。六者勤於正念。七者勤於禪
<lb n="0052b04"/>定。復有七法。謂七想。不淨想．食不淨想．一
<lb n="0052b05"/>切世間不可樂想。<anchor xml:id="beg0052004"/>無<anchor xml:id="end0052004"/>想．無常想．<anchor xml:id="beg0052005"/>無常<anchor xml:id="end0052005"/>苦想．
<lb n="0052b06"/>苦無我想。復有七法。謂七三昧具。正見．正思．
<lb n="0052b07"/>正語．正業．正命．正方便．正念。復有七法。謂七
<lb n="0052b08"/>覺意。念覺意．法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺
<lb n="0052b09"/>意．定覺意．護覺意。是為如來所說正法。當共
<lb n="0052b10"/>撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．
<lb n="0052b11"/>人獲安。</p>
<p id="pT01p0052b1104" type="inline">諸比丘。如來說八正法。謂世八法。
<lb n="0052b12"/>利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂。復有八法。謂八解脫。色
<lb n="0052b13"/>觀色。一解脫。內無色想觀外色。二解脫。淨解脫。
<lb n="0052b14"/>三解脫。<anchor xml:id="beg0052006"/>度色想<anchor xml:id="end0052006"/>滅瞋恚想住空處解脫。四解
<lb n="0052b15"/>脫。度空處住識處。五解脫。度識處住不用處。
<lb n="0052b16"/>六解脫。度不用處住有想無想處。七解脫。度
<lb n="0052b17"/>有想無想處住想知滅。八解脫。復有八法。謂
<lb n="0052b18"/>八聖道。正見．正<anchor xml:id="beg0052007"/>志<anchor xml:id="end0052007"/>．正語．正業．正命．正方便．正
<lb n="0052b19"/>念．正定。復有八法。謂八人。須陀洹向．須陀洹．
<lb n="0052b20"/>斯陀含向．斯陀含．阿那含向．阿那含．阿羅漢
<lb n="0052b21"/>向．阿羅漢。是為如來所說正法。當共撰集。
<lb n="0052b22"/>以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲
<lb n="0052b23"/>安。</p>
<p id="pT01p0052b2302" type="inline">諸比丘。如來說九正法。所謂九眾生居。
<lb n="0052b24"/>或有眾生。若干種身。若干種想。天及人是。是
<lb n="0052b25"/>初眾生居。復有眾生。若干種身而一想者。梵
<lb n="0052b26"/>光音天最初生時是。是二眾生居。復有眾生。
<lb n="0052b27"/>一身若干種想。光音天是。是三眾生居。復有
<lb n="0052b28"/>眾生。一身一想。遍淨天是。是四眾生居。復
<lb n="0052b29"/>有眾生。無想無所覺知。無想天是。是五眾生
<lb n="0052c01"/>居。復有眾生。空處住。是六眾生居。復有眾
<lb n="0052c02"/>生。識處住。是七眾生居。復有眾生。不用處
<lb n="0052c03"/>住。是八眾生居。復有眾生。住有想無想處。
<lb n="0052c04"/>是九眾生居。是為如來所說正法。當共撰集。
<lb n="0052c05"/>以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲
<lb n="0052c06"/>安。</p>
<p id="pT01p0052c0602" type="inline">諸比丘。如來說十正法。所謂十無<anchor xml:id="beg0052008"/>學<anchor xml:id="end0052008"/>法。
<lb n="0052c07"/>無學正見．正思．正語．正業．正命．正念．正方便．正
<lb n="0052c08"/>定．正智．正解脫。是為如來所說正法。當共撰
<lb n="0052c09"/>集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人
<lb n="0052c10"/>獲安。</p>
<p id="pT01p0052c1003" type="inline">爾時。世尊印可舍利弗所說。時。諸比丘
<lb n="0052c11"/>聞舍利弗所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0052c12"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0052009"/>佛說<anchor xml:id="end0052009"/>長阿含經</byline>卷第八<anchor xml:id="tnote0052010"/>
<lb n="0052c13"/>
<lb n="0052c14"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第九<lb n="0052c15"/>
<lb n="0052c16"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0052011"/>後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<anchor xml:id="end0052011"/>
</byline>
<lb n="0052c17"/>
<head>（一○）第二分<anchor xml:id="tnote0052012"/>
<anchor xml:id="mod0052012"/>十上經第六</head>
<lb n="0052c18"/>
<p id="pT01p0052c1801">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0052c1805" type="inline">一時。佛遊鴦伽國。與大比丘眾
<lb n="0052c19"/>千二百五十人俱。詣<anchor xml:id="tnote0052013"/>
<anchor xml:id="begtt0052013"/>瞻婆<anchor xml:id="endtt0052013"/>城。止宿<anchor xml:id="tnote0052014"/>
<anchor xml:id="begtt0052014"/>伽伽<anchor xml:id="endtt0052014"/>
<lb n="0052c20"/>池側。</p>
<p id="pT01p0052c2003" type="inline">以十五日月滿時。世尊在露地坐。大
<lb n="0052c21"/>眾圍遶。竟夜說法。告<anchor xml:id="tnote0052015"/>
<anchor xml:id="begtt0052015"/>舍利弗<anchor xml:id="endtt0052015"/>。今者四方諸
<lb n="0052c22"/>比丘集。皆各精勤。<anchor xml:id="beg0052016"/>捐<anchor xml:id="end0052016"/>除<anchor xml:id="beg0052017"/>眠睡<anchor xml:id="end0052017"/>。欲聞說法。
<lb n="0052c23"/>吾患背痛。欲<anchor xml:id="begd1e28944"/>小<anchor xml:id="endd1e28944"/>止息。卿今可為諸比丘說
<lb n="0052c24"/>法。</p>
<p id="pT01p0052c2402" type="inline">時。舍利弗受佛教已。爾時世尊即四<anchor xml:id="beg0052018"/>牒<anchor xml:id="end0052018"/>
<lb n="0052c25"/>僧伽梨。偃右脅臥如師子。累足而臥。</p>
<p id="pT01p0052c2515" type="inline">爾時。
<lb n="0052c26"/>耆年舍利弗告諸比丘。今我說法。上中下言。
<lb n="0052c27"/>皆悉真正。義味具足。梵行清淨。汝等諦聽。善
<lb n="0052c28"/>思念之。當為汝說。</p>
<p id="pT01p0052c2808" type="inline">時。諸比丘受教而聽。舍
<lb n="0052c29"/>利弗告諸比丘。有十上法。除眾結縛。得至
<lb n="0053a01"/>
<anchor xml:id="tnote0053001"/>
<anchor xml:id="begtt0053001"/>泥洹<anchor xml:id="endtt0053001"/>。盡於苦際。又能具足五百五十法。今
<lb n="0053a02"/>當分別。汝等善聽。諸比丘。有一<anchor xml:id="beg0053002"/>成法<anchor xml:id="end0053002"/>．一修
<lb n="0053a03"/>法．一覺法．一滅法．一退法．一增法．一難解
<lb n="0053a04"/>法．一生法．一知法．一證法。云何一<anchor xml:id="begd1e29010"/>成法<anchor xml:id="endd1e29010"/>。謂
<lb n="0053a05"/>於諸善法能不放逸。云何一修法。謂常自
<lb n="0053a06"/>念身。云何一覺法。謂有漏觸。云何一滅法。
<lb n="0053a07"/>謂是我慢。云何一退法。謂<anchor xml:id="beg0053003"/>不<anchor xml:id="end0053003"/>惡露觀。云何
<lb n="0053a08"/>一增法。<anchor xml:id="beg0053004"/>謂<anchor xml:id="end0053004"/>惡露觀。云何一難解法。謂無間
<lb n="0053a09"/>定。云何一生法。謂有漏解脫。云何一知法。謂
<lb n="0053a10"/>諸眾生皆仰食存。云何一證法。謂無礙心解
<lb n="0053a11"/>脫。</p>
<p id="pT01p0053a1102" type="inline">又有二成法．二修法．二覺法．二滅法．二
<lb n="0053a12"/>退法．二增法．二難解法．二生法．二知法．二
<lb n="0053a13"/>證法。云何二<anchor xml:id="begd1e29057"/>成法<anchor xml:id="endd1e29057"/>。謂知慙．知愧。云何二修
<lb n="0053a14"/>法。謂止與觀。云何二覺法。謂名與色。云何
<lb n="0053a15"/>二滅法。謂無明．愛。云何二退法。謂毀戒．破見。
<lb n="0053a16"/>云何二增法。戒具．見具。云何二難解法。有因
<lb n="0053a17"/>有緣。眾生生垢。有因有緣。眾生得淨。云何
<lb n="0053a18"/>二生法。盡智．無生智。云何二知法。謂是處．非
<lb n="0053a19"/>處。云何二證法。謂明與解脫。</p>
<p id="pT01p0053a1912" type="inline">又有三成法．
<lb n="0053a20"/>三修法．三覺法．三滅法．三退法．三增法．三
<lb n="0053a21"/>難解法．三生法．三知法．三證法。云何三成
<lb n="0053a22"/>法。一者親近善友。二者耳聞法音。三者<anchor xml:id="beg0053005"/>法
<lb n="0053a23"/>法成就<anchor xml:id="end0053005"/>。云何三修法。謂三<anchor xml:id="tnote0053006"/>
<anchor xml:id="begtt0053006"/>三昧<anchor xml:id="endtt0053006"/>。<anchor xml:id="beg0053007"/>空三昧．無
<lb n="0053a24"/>相三昧．無作<anchor xml:id="end0053007"/>三昧。云何三覺法。謂三受。<anchor xml:id="beg0053008"/>苦
<lb n="0053a25"/>受．樂受．不苦不樂受<anchor xml:id="end0053008"/>。云何三滅法。謂三愛。欲
<lb n="0053a26"/>愛．有愛．無有愛。云何三退法。謂三不善根。貪
<lb n="0053a27"/>不善根．恚不善根．癡不善根。云何三增法。謂
<lb n="0053a28"/>三善根。無貪善根．無恚善根．無癡善根。云何
<lb n="0053a29"/>三難解法。謂三難解。<anchor xml:id="beg0053009"/>賢聖難解．聞法難解．如
<lb n="0053b01"/>來<anchor xml:id="end0053009"/>難解。云何三生法。謂<anchor xml:id="beg0053010"/>三相。息止相．精進
<lb n="0053b02"/>相．捨離相<anchor xml:id="end0053010"/>。云何三知法。謂三<anchor xml:id="beg0053011"/>出要界。欲出
<lb n="0053b03"/>要至色界。色界出要至無色界。捨離一切
<lb n="0053b04"/>諸有為法。彼名為盡<anchor xml:id="end0053011"/>。云何三證法。謂三明。
<lb n="0053b05"/>宿命智．天眼智．漏盡智。諸比丘。是為三十法。
<lb n="0053b06"/>如實無虛。如來知已。平等說法。</p>
<p id="pT01p0053b0613" type="inline">復有四成
<lb n="0053b07"/>法．四修法．四覺法．四滅法．四退法．四增法．
<lb n="0053b08"/>四難解法．四生法．四知法．四證法。云何四
<lb n="0053b09"/>成法。謂<anchor xml:id="beg0053012"/>四<anchor xml:id="end0053012"/>
<anchor xml:id="beg0053013"/>輪<anchor xml:id="end0053013"/>法。一者住中國。二者近善
<lb n="0053b10"/>友。三者<anchor xml:id="beg0053014"/>自謹慎<anchor xml:id="end0053014"/>。四者宿植善本。云何四修
<lb n="0053b11"/>法。謂四念處。比丘內身身觀。精勤不懈。憶念
<lb n="0053b12"/>不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念
<lb n="0053b13"/>不忘。捨世貪憂。內外身身觀。精勤不懈。憶
<lb n="0053b14"/>念不忘。捨世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。云
<lb n="0053b15"/>何四覺法。謂四食。摶食．觸食．念食．識食。云何
<lb n="0053b16"/>四滅法。謂四受。欲受．<anchor xml:id="beg0053015"/>我<anchor xml:id="end0053015"/>受．戒受．<anchor xml:id="beg0053016"/>見<anchor xml:id="end0053016"/>受。</p>
<p id="pT01p0053b1615" type="inline">云何
<lb n="0053b17"/>四退法。謂四<anchor xml:id="beg0053017"/>扼<anchor xml:id="end0053017"/>。欲<anchor xml:id="begd1e29280"/>扼<anchor xml:id="endd1e29280"/>．有<anchor xml:id="begd1e29286"/>扼<anchor xml:id="endd1e29286"/>．見<anchor xml:id="begd1e29293"/>扼<anchor xml:id="endd1e29293"/>．無明
<lb n="0053b18"/>
<anchor xml:id="begd1e29300"/>扼<anchor xml:id="endd1e29300"/>。云何四增法。謂四無<anchor xml:id="begd1e29306"/>扼<anchor xml:id="endd1e29306"/>。無欲<anchor xml:id="begd1e29312"/>扼<anchor xml:id="endd1e29312"/>．無有
<lb n="0053b19"/>
<anchor xml:id="begd1e29319"/>扼<anchor xml:id="endd1e29319"/>．無見<anchor xml:id="begd1e29326"/>扼<anchor xml:id="endd1e29326"/>．無無明<anchor xml:id="begd1e29332"/>扼<anchor xml:id="endd1e29332"/>。云何四難解法。謂有
<lb n="0053b20"/>四聖諦。苦諦．<anchor xml:id="beg0053018"/>集<anchor xml:id="end0053018"/>諦．滅諦．道諦。云何四生法。
<lb n="0053b21"/>謂四智。<anchor xml:id="beg0053019"/>法智．未知智．等智．知他心智<anchor xml:id="end0053019"/>。云何
<lb n="0053b22"/>四知法。謂<anchor xml:id="beg0053020"/>四辯才。法辯．義辯．辭辯．應辯<anchor xml:id="end0053020"/>。云
<lb n="0053b23"/>何四證法。謂<anchor xml:id="beg0053021"/>四沙門果。須陀洹果．斯陀含果．
<lb n="0053b24"/>阿那含果．阿羅漢果<anchor xml:id="end0053021"/>。諸比丘。是為四十法。如
<lb n="0053b25"/>實無<anchor xml:id="beg0053022"/>虛<anchor xml:id="end0053022"/>。如來知已。平等說法。</p>
<p id="pT01p0053b2512" type="inline">復有五<anchor xml:id="begd1e29406"/>成法<anchor xml:id="endd1e29406"/>．
<lb n="0053b26"/>五修法．五覺法．五滅法．五退法．五增法．
<lb n="0053b27"/>五難解法．五生法．五知法．五證法。云何五
<lb n="0053b28"/>
<anchor xml:id="begd1e29417"/>成法<anchor xml:id="endd1e29417"/>。謂五滅盡<anchor xml:id="beg0053023"/>枝<anchor xml:id="end0053023"/>。一者信佛．如來．至真。十
<lb n="0053b29"/>號具足。二者無病。身常安隱。三者質直無有
<lb n="0053c01"/>諛諂。直趣如來涅槃<anchor xml:id="beg0053024"/>徑路<anchor xml:id="end0053024"/>。四者專心不亂。
<lb n="0053c02"/>諷誦不忘。五者善於觀察法之起滅。以賢
<lb n="0053c03"/>聖行盡於苦本。云何五修法。謂五根。信根．
<lb n="0053c04"/>精進根．念根．定根．慧根。云何五覺法。謂五受
<lb n="0053c05"/>陰。色受陰。受．想．行．識受陰。</p>
<p id="pT01p0053c0511" type="inline">云何五滅法。謂五
<lb n="0053c06"/>蓋。貪欲蓋．瞋恚蓋．<anchor xml:id="begd1e29457"/>眠睡<anchor xml:id="endd1e29457"/>蓋．<anchor xml:id="beg0053025"/>掉<anchor xml:id="end0053025"/>戲蓋．疑蓋。云
<lb n="0053c07"/>何五退法。謂五心礙結。一者比丘疑佛。疑
<lb n="0053c08"/>佛已。則不親近。不親近已。則不恭敬。是為
<lb n="0053c09"/>初心礙結。又比丘於法．於眾．於戒。有穿漏
<lb n="0053c10"/>行．不真正行．為汙染行。不親近戒。亦不
<lb n="0053c11"/>恭敬。是為四心礙結。又復比丘於梵行人
<lb n="0053c12"/>生惡<anchor xml:id="beg0053026"/>向<anchor xml:id="end0053026"/>心。心不喜樂。以麁惡言而毀罵
<lb n="0053c13"/>之。是為五心礙結。云何五增法。謂五喜本。
<lb n="0053c14"/>一悅．二念．三<anchor xml:id="beg0053027"/>猗<anchor xml:id="end0053027"/>．四樂．五定。</p>
<p id="pT01p0053c1411" type="inline">云何五難解法。謂
<lb n="0053c15"/>五解脫入。若比丘精勤不懈。樂閑靜處。專
<lb n="0053c16"/>念一心。未解得解。未盡得盡。未安得安。
<lb n="0053c17"/>何謂五。若比丘聞佛說法。或聞梵行者說。
<lb n="0053c18"/>或聞師長說。思惟觀察。分別法義。心得歡
<lb n="0053c19"/>喜。得歡喜已。便得法愛。得法愛已。身心安
<lb n="0053c20"/>隱。身心安隱已。則得禪定。得禪定已。得如
<lb n="0053c21"/>實智。是為初解脫入。於是。比丘聞法歡<anchor xml:id="beg0053028"/>喜<anchor xml:id="end0053028"/>。
<lb n="0053c22"/>受持諷誦。亦復歡喜。為他人說。亦復歡喜。思
<lb n="0053c23"/>惟分別。亦復歡喜。於法得定。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0053c2316" type="inline">云
<lb n="0053c24"/>何五生法。謂賢聖五智定。一者修三昧現樂
<lb n="0053c25"/>後樂。生內外智。二者賢聖無愛。生內外智。
<lb n="0053c26"/>三者諸佛賢聖之所修行。生內外智。四者<anchor xml:id="begd1e29550"/>猗<anchor xml:id="endd1e29550"/>
<lb n="0053c27"/>寂滅相。獨而無侶。而生內外智。五者於三
<lb n="0053c28"/>昧一心入．一心起。生內外智。云何五知法。謂
<lb n="0053c29"/>五出要界。一者比丘於欲不樂．不念。亦不親
<lb n="0054a01"/>近。但念出要。樂於遠離。親近不怠。其心調
<lb n="0054a02"/>柔。出要離欲。因欲起漏亦盡捨滅。而得解脫。
<lb n="0054a03"/>是為欲出要。瞋恚出要．嫉妬出要．色出要．
<lb n="0054a04"/>身見出要。亦復如是。云何五證法。謂五無學
<lb n="0054a05"/>聚。無學戒聚．定聚．慧聚．解脫聚．解脫知見聚。
<lb n="0054a06"/>是為五十法。如實無虛。如來知已。平等說
<lb n="0054a07"/>法。</p>
<p id="pT01p0054a0702" type="inline">復有六<anchor xml:id="begd1e29584"/>成法<anchor xml:id="endd1e29584"/>．六修法．六覺法．六滅法．
<lb n="0054a08"/>六退法．六增法．六難解法．六生法．六知法．
<lb n="0054a09"/>六證法。云何六<anchor xml:id="begd1e29594"/>成法<anchor xml:id="endd1e29594"/>。謂六重法。若有比丘
<lb n="0054a10"/>修六重法。可敬可重。和合於眾。無有諍
<lb n="0054a11"/>訟。獨行無雜。云何六。於是。比丘身常行慈。
<lb n="0054a12"/>敬梵行者。住仁愛心。名曰重法。可敬可重。
<lb n="0054a13"/>和合於眾。無有諍訟。獨行無雜。復次。比丘
<lb n="0054a14"/>口慈．意慈。以法得養及鉢中餘。與人共之。
<lb n="0054a15"/>不懷彼此。復次。比丘聖所行戒。不犯不毀。
<lb n="0054a16"/>無有染汙。智者所稱。善具足持。成就定意。
<lb n="0054a17"/>復次。比丘成就賢聖出要。平等盡苦。正見及
<lb n="0054a18"/>諸梵行。是名重法。可敬可重。和合於眾。無
<lb n="0054a19"/>有諍訟。獨行不雜。</p>
<p id="pT01p0054a1908" type="inline">云何六修法。謂六念。<anchor xml:id="beg0054001"/>念<anchor xml:id="end0054001"/>
<lb n="0054a20"/>佛．念法．念僧．念戒．念施．念<anchor xml:id="beg0054002"/>天<anchor xml:id="end0054002"/>。云何六覺法。謂
<lb n="0054a21"/>六內入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。云何
<lb n="0054a22"/>六滅法。謂六愛。色愛．聲愛．<anchor xml:id="beg0054003"/>香<anchor xml:id="end0054003"/>
<anchor xml:id="begd1e29661"/>
<anchor xml:id="endd1e29661"/>．味．觸．法愛。
<lb n="0054a23"/>云何六退法。謂六不敬法。不敬佛．不敬法．
<lb n="0054a24"/>不敬僧．不敬戒．不敬定．不敬父母。云
<lb n="0054a25"/>何六增法。謂六敬法。敬佛．敬法．敬僧．<anchor xml:id="begd1e29673"/>敬<anchor xml:id="endd1e29673"/>戒．
<lb n="0054a26"/>敬定．敬父母。云何六難解法。謂六無上。見無
<lb n="0054a27"/>上．聞無上．利養無上．戒無上．恭敬無上．念
<lb n="0054a28"/>無上。云何六生法。謂六等法。於是。比丘眼
<lb n="0054a29"/>見色無憂無喜。住捨專念。耳聲．鼻香．舌味．身
<lb n="0054b01"/>觸．意法。不喜不憂。住捨專念。</p>
<p id="pT01p0054b0112" type="inline">云何六知法。謂
<lb n="0054b02"/>六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生
<lb n="0054b03"/>瞋恚。餘比丘言。汝勿作此言。勿謗如來。
<lb n="0054b04"/>如來不作是說。欲使修慈解脫更生瞋
<lb n="0054b05"/>恚者。無有是處。佛言。除瞋恚已。然後得
<lb n="0054b06"/>慈。若比丘言。我行悲解脫。生憎嫉心。行喜
<lb n="0054b07"/>解脫。生憂惱心。行捨解脫。生憎愛心。行無
<lb n="0054b08"/>我行。生狐疑心。行無想行。生眾亂想。亦復
<lb n="0054b09"/>如是。云何六證法。謂六神通。一者神足通證。
<lb n="0054b10"/>二者天耳通證。三者知他心通證。四者宿命
<lb n="0054b11"/>通證。五者天眼通證。六者漏盡通證。是為
<lb n="0054b12"/>六十法。諸比丘。如實無虛。如來知已。平等說
<lb n="0054b13"/>法。</p>
<p id="pT01p0054b1302" type="inline">復有七<anchor xml:id="begd1e29722"/>成法<anchor xml:id="endd1e29722"/>．七修法．七覺法．七滅法．七
<lb n="0054b14"/>退法．七增法．七難解法．七生法．七知法．七
<lb n="0054b15"/>證法。云何七<anchor xml:id="begd1e29732"/>成法<anchor xml:id="endd1e29732"/>。謂七財。信財．戒財．慙財．
<lb n="0054b16"/>愧財．聞財．施財．慧<anchor xml:id="beg0054004"/>財<anchor xml:id="end0054004"/>。為七財。云何七修法。
<lb n="0054b17"/>謂七覺意。於是。比丘修念覺意。依無欲．依
<lb n="0054b18"/>寂滅．依遠離。修法．修精進．修喜．修猗．修
<lb n="0054b19"/>定．修捨。依無欲．依寂滅．依遠離。</p>
<p id="pT01p0054b1913" type="inline">云何七覺
<lb n="0054b20"/>法。謂七識住處。若有眾生。若干種身。若干種
<lb n="0054b21"/>想。天及人是。<anchor xml:id="beg0054005"/>是<anchor xml:id="end0054005"/>初識住。復有眾生。若干種
<lb n="0054b22"/>身而一想者。梵光音天最初生時是。是二識
<lb n="0054b23"/>住。復有眾生。一身若干種想。光音天是。是
<lb n="0054b24"/>三識住。復有眾生。一身一想。徧淨天是。是四
<lb n="0054b25"/>識住。或有眾生。空處住。是五識住。或識處
<lb n="0054b26"/>住。是六識住。或不用處住。是七識住。云何七
<lb n="0054b27"/>滅法。謂七使法。欲愛使．有愛使．見使．慢使．瞋
<lb n="0054b28"/>恚使．無明使．疑使。</p>
<p id="pT01p0054b2808" type="inline">云何七退<anchor xml:id="beg0054006"/>法<anchor xml:id="end0054006"/>。謂七非法。
<lb n="0054b29"/>
<anchor xml:id="beg0054007"/>是<anchor xml:id="end0054007"/>比丘無信．無慙．無愧．少聞．懈墮．多忘．無智。
<lb n="0054c01"/>云何七增法。謂七正法。於是。比丘有信．有
<lb n="0054c02"/>慚．有愧．多聞．不懈墮．強記．有智。云何七難解
<lb n="0054c03"/>法。謂七正善法。於是。比丘好義．好法．好知時．
<lb n="0054c04"/>好知足．好自攝．好集眾．好分別人。云何七生
<lb n="0054c05"/>法。謂七想。不淨想．食不淨想．一切世間不可
<lb n="0054c06"/>樂想．死想．無常想．無常苦想．苦無我想。</p>
<p id="pT01p0054c0616" type="inline">云
<lb n="0054c07"/>何七知法。謂七勤。勤於戒行．勤滅貪欲．勤
<lb n="0054c08"/>破邪見．勤於多聞．勤於精進．勤於正念．勤
<lb n="0054c09"/>於禪定。云何七證法。謂七漏盡力。於是。漏
<lb n="0054c10"/>盡比丘於一切諸苦．集．滅．味．過．出要。如實知
<lb n="0054c11"/>見。觀欲如火坑。亦如刀劍。知欲見欲。不
<lb n="0054c12"/>貪於欲。心不住欲。漏盡比丘逆順觀察。如
<lb n="0054c13"/>實覺知。如實見已。世間貪嫉．惡不善法不漏
<lb n="0054c14"/>不起。修四念處。多修多行。五根．五力．七覺意．
<lb n="0054c15"/>賢聖八道。多修多行。諸比丘。是為七十法。
<lb n="0054c16"/>如實不虛。如來知已。平等說法。</p>
<p id="pT01p0054c1613" type="inline">復有八<anchor xml:id="begd1e29858"/>成
<lb n="0054c17"/>法<anchor xml:id="endd1e29858"/>．八修法．八覺法．八滅法．八退法．八增法．
<lb n="0054c18"/>八難解法．八生法．八知法．八證法。云何八
<lb n="0054c19"/>
<anchor xml:id="begd1e29869"/>成法<anchor xml:id="endd1e29869"/>。謂八因緣。不得梵行而得智。得梵
<lb n="0054c20"/>行已智增多。云何為八。於是。比丘依世尊
<lb n="0054c21"/>住。或依師長。或依智慧梵行者住。生慙愧
<lb n="0054c22"/>心。有愛有敬。是謂初因緣。未得梵行而得
<lb n="0054c23"/>智。得梵行已智增多。復次。依世尊住。隨時
<lb n="0054c24"/>請問。此法云<anchor xml:id="begd1e29888"/>何<anchor xml:id="endd1e29888"/>。義何所趣。時。諸尊長即為開
<lb n="0054c25"/>演甚深義理。是為二因緣。既聞法已。身心樂
<lb n="0054c26"/>靜。是為三因緣。既樂靜已。不為遮道無益雜
<lb n="0054c27"/>論。彼到眾中。或自說法。或請他說。猶復不
<lb n="0054c28"/>捨賢聖默然。是為四因緣。多聞廣博。守持
<lb n="0054c29"/>不忘。諸<anchor xml:id="beg0054008"/>法深奧<anchor xml:id="end0054008"/>。上中下善。義味<anchor xml:id="beg0054009"/>諦誠<anchor xml:id="end0054009"/>。梵行
<lb n="0055a01"/>具足。聞已入心。見不流動。是為五因緣。修
<lb n="0055a02"/>習精勤。滅惡<anchor xml:id="begd1e29932"/>增<anchor xml:id="endd1e29932"/>善。勉力堪任。不捨斯法。是
<lb n="0055a03"/>為六因緣。有以智慧知起滅法。賢聖所趣。
<lb n="0055a04"/>能盡苦際。是為七因緣。觀五受陰。生相．滅
<lb n="0055a05"/>相。此色．色集．色滅。此受．想．行．<anchor xml:id="beg0055001"/>識<anchor xml:id="end0055001"/>。識集．識滅。
<lb n="0055a06"/>是為八因緣。未得梵行而有智。得梵行已
<lb n="0055a07"/>智增多。</p>
<p id="pT01p0055a0704" type="inline">云何八修法。謂賢聖八道。正見．正志．
<lb n="0055a08"/>正語．正業．正命．正方便．正念．正定。云何八覺
<lb n="0055a09"/>法。謂世八法。利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂。云何八滅
<lb n="0055a10"/>法。謂八邪。邪見．邪<anchor xml:id="beg0055002"/>思<anchor xml:id="end0055002"/>．邪語．邪業．邪命．邪方便．
<lb n="0055a11"/>邪念．邪定。云何八退法。謂八懈怠法。何謂八
<lb n="0055a12"/>懈怠。比丘乞食不得<anchor xml:id="beg0055003"/>食<anchor xml:id="end0055003"/>。便作是念。我於
<lb n="0055a13"/>今日下村乞食不得。身體疲極。不能堪任
<lb n="0055a14"/>坐禪．經行。今宜臥息。懈怠比丘即便臥息。
<lb n="0055a15"/>不肯精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。
<lb n="0055a16"/>是為初懈怠。懈怠比丘得食既足。復作是
<lb n="0055a17"/>念。我朝入村乞食。得食過足。身體沈重。不
<lb n="0055a18"/>能堪任坐禪．經行。今宜寢息。懈怠比丘即
<lb n="0055a19"/>便寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未
<lb n="0055a20"/>證欲證。懈怠比丘設少執事。便作是念。我今
<lb n="0055a21"/>日執事。身體疲極。不能堪任坐禪．經行。今
<lb n="0055a22"/>宜寢息。懈怠比丘即便寢息。懈怠比丘設欲
<lb n="0055a23"/>執事。便作是念。明當執事。必有疲極。今者
<lb n="0055a24"/>不得坐禪．經行。當豫臥息。懈怠比丘即便
<lb n="0055a25"/>臥息。懈怠比丘設少行來。便作是念。我朝行
<lb n="0055a26"/>來。身體疲極。不能堪任坐禪．經行。我今宜
<lb n="0055a27"/>當臥息。懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設欲
<lb n="0055a28"/>少行。便作是念。我明當行。必有疲極。今者
<lb n="0055a29"/>不得坐禪．經行。當豫寢息。懈怠比丘即<anchor xml:id="beg0055004"/>尋<anchor xml:id="end0055004"/>
<lb n="0055b01"/>寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未證
<lb n="0055b02"/>欲證。是為六懈怠比丘。設遇小患。便作
<lb n="0055b03"/>是念。我得重病。困篤羸瘦。不能堪任坐禪．
<lb n="0055b04"/>經行。當須寢息。懈怠比丘即尋寢息。不能
<lb n="0055b05"/>精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。懈怠比
<lb n="0055b06"/>丘所患已<anchor xml:id="beg0055005"/>差<anchor xml:id="end0055005"/>。復作是念。我病<anchor xml:id="begd1e30067"/>差<anchor xml:id="endd1e30067"/>未久。身體
<lb n="0055b07"/>羸瘦。不<anchor xml:id="beg0055006"/>能<anchor xml:id="end0055006"/>堪任坐禪．經行。宜自寢息。懈
<lb n="0055b08"/>怠比丘即尋寢息。不能精勤未得欲得．未獲
<lb n="0055b09"/>欲獲．未證欲證。云何八增法。謂八不怠。</p>
<p id="pT01p0055b0916" type="inline">云
<lb n="0055b10"/>何八精進。比丘入村乞食。不得食還。即作
<lb n="0055b11"/>是念。我身體輕便。少於睡<anchor xml:id="beg0055007"/>眠<anchor xml:id="end0055007"/>。宜可精進坐
<lb n="0055b12"/>禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於
<lb n="0055b13"/>是。比丘即便精進。是為初精進比丘。乞食得
<lb n="0055b14"/>足。便作是念。我今入村。乞食飽滿。氣力充足。
<lb n="0055b15"/>宜勤精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未
<lb n="0055b16"/>證者證。於是。比丘即尋精進。精進比丘設有
<lb n="0055b17"/>執事。便作是念。我向執事。廢我行道。今宜
<lb n="0055b18"/>精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者
<lb n="0055b19"/>證。於是。比丘即尋精進。精進比丘設<anchor xml:id="beg0055008"/>欲<anchor xml:id="end0055008"/>執
<lb n="0055b20"/>事。便作是念。明當執事。廢我行道。今宜精
<lb n="0055b21"/>進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。
<lb n="0055b22"/>於是。比丘即便精進。精進比丘設有行來。便
<lb n="0055b23"/>作是念。我朝行來。廢我行道。今宜精進坐
<lb n="0055b24"/>禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是。
<lb n="0055b25"/>比丘即尋精進。精進比丘設欲行來。便作是
<lb n="0055b26"/>念。我<anchor xml:id="beg0055009"/>明<anchor xml:id="end0055009"/>當行。廢我行道。今宜精進坐禪．經
<lb n="0055b27"/>行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是比丘
<lb n="0055b28"/>即便精進。精進比丘設遇患時。便<anchor xml:id="beg0055010"/>作<anchor xml:id="end0055010"/>是念。
<lb n="0055b29"/>我得重病或能命終。今宜精進。未得者得。未
<lb n="0055c01"/>獲者獲。未證者證。於是比丘即便精進。精進
<lb n="0055c02"/>比丘患得小<anchor xml:id="begd1e30178"/>差<anchor xml:id="endd1e30178"/>。復作是念。我病初<anchor xml:id="begd1e30184"/>差<anchor xml:id="endd1e30184"/>。或更
<lb n="0055c03"/>增動。廢我行道。今宜精進坐禪．經行。未得者
<lb n="0055c04"/>得。未獲者獲。未證者證。於是。比丘即便精進
<lb n="0055c05"/>坐禪．經行。是為八。</p>
<p id="pT01p0055c0508" type="inline">云何八難解法。謂八不閑
<lb n="0055c06"/>妨修梵行。云何八。如來．至真出現於世。說
<lb n="0055c07"/>微妙法。寂滅無為。向菩提道。有人生地獄
<lb n="0055c08"/>中。是為不閑處。不得修梵行。如來．至真出現
<lb n="0055c09"/>於世。說微妙法。寂滅無為。向菩提道。而有
<lb n="0055c10"/>眾生在畜生中．餓鬼中．長壽天中．邊地無識。
<lb n="0055c11"/>無佛法處。是為不閑處。不得修梵行。如來．至
<lb n="0055c12"/>真．等正覺出現於世。說微妙法。寂滅無為。
<lb n="0055c13"/>向菩提道。或有眾生生於中國。而有邪見。
<lb n="0055c14"/>懷顛倒心。惡行成<anchor xml:id="beg0055011"/>就<anchor xml:id="end0055011"/>。必入地獄。是為不閑
<lb n="0055c15"/>處。不得修梵行。如來．至真．等正覺出現於世。
<lb n="0055c16"/>說微妙法。寂滅無為。向菩提道。或有眾生
<lb n="0055c17"/>生於中國。聾．盲．瘖．瘂不得聞法。<anchor xml:id="beg0055012"/>修行梵行<anchor xml:id="end0055012"/>。
<lb n="0055c18"/>是為<anchor xml:id="beg0055013"/>不閑<anchor xml:id="end0055013"/>。如來．至真．等正覺不出世間。無
<lb n="0055c19"/>有能說微妙法。寂滅無為。向菩提道。而有
<lb n="0055c20"/>眾生生於中國。<anchor xml:id="beg0055014"/>彼<anchor xml:id="end0055014"/>諸根具足。堪受聖教。而
<lb n="0055c21"/>不值佛。不得修行梵行。是為八不閑。</p>
<p id="pT01p0055c2115" type="inline">云何
<lb n="0055c22"/>八生法。謂八大人覺。道當少欲。多欲非道。道
<lb n="0055c23"/>當知足。無厭非道。道當閑靜。樂眾非道。道
<lb n="0055c24"/>當自守。戱笑非道。道當精進。懈怠非道。道
<lb n="0055c25"/>當專念。多忘非道。道當定意。亂意非道。道
<lb n="0055c26"/>當智慧。愚癡非道。云何八知法。謂八除入。
<lb n="0055c27"/>內有色想。觀外色少。若好若醜。常觀常念。是
<lb n="0055c28"/>為初除入。內有色想。觀外色無量。若好若醜。
<lb n="0055c29"/>常觀常念。是為二除入。內無色想。外觀色少。
<lb n="0056a01"/>若好若醜。常觀常念。是為三除入。內無色想。
<lb n="0056a02"/>外觀色無量。若好若醜。常觀常念。是為四除
<lb n="0056a03"/>入。內無色想。外觀色青。青色．青光．青見。譬
<lb n="0056a04"/>如青蓮華。亦如青<anchor xml:id="tnote0056001"/>
<anchor xml:id="mod0056001"/>
<anchor xml:id="begtt0056001"/>
<anchor xml:id="beg0056001"/>波羅㮈<anchor xml:id="end0056001"/>
<anchor xml:id="endtt0056001"/>衣。純一青色．
<lb n="0056a05"/>青光．青見。作如是想。常觀常念。是為五除
<lb n="0056a06"/>入。內無色想。外觀色黃。黃色．黃光．黃見。譬
<lb n="0056a07"/>如黃華．黃<anchor xml:id="begd1e30343"/>波羅㮈<anchor xml:id="endd1e30343"/>衣。黃色．黃光．黃見。常念常
<lb n="0056a08"/>觀。作如是想。是為六除入。內無色想。觀外
<lb n="0056a09"/>色赤。赤色．赤光．赤見。譬如赤華．赤<anchor xml:id="begd1e30354"/>波羅㮈<anchor xml:id="endd1e30354"/>
<lb n="0056a10"/>衣。純一赤色．赤光．赤見。常觀常念。作如是想。
<lb n="0056a11"/>是為七除入。內無色想。<anchor xml:id="beg0056002"/>外觀<anchor xml:id="end0056002"/>色白。白色．白
<lb n="0056a12"/>光．白見。譬如白華．白<anchor xml:id="begd1e30378"/>波羅㮈<anchor xml:id="endd1e30378"/>衣。純一白色．白
<lb n="0056a13"/>光．白見。常觀常念。作如是想。是為八除入。</p>
<lb n="0056a14"/>
<p id="pT01p0056a1401">云何八證法。謂八解脫。<anchor xml:id="beg0056003"/>色觀<anchor xml:id="end0056003"/>色。一解脫。內
<lb n="0056a15"/>
<anchor xml:id="beg0056004"/>無<anchor xml:id="end0056004"/>色想。觀外色。二解脫。淨解脫。三解脫。度
<lb n="0056a16"/>色想。滅瞋恚想。住空處。四解脫。度空處。
<lb n="0056a17"/>住識處。五解脫。度識處。住不用處。六解脫。
<lb n="0056a18"/>度不用處。住有想無想處。七解脫。度有想
<lb n="0056a19"/>無想處。住想知滅。八解脫。諸比丘。是為八
<lb n="0056a20"/>十法。如實無虛。如來知已。平等說法。</p>
<p id="pT01p0056a2015" type="inline">復有九
<lb n="0056a21"/>
<anchor xml:id="begd1e30430"/>成法<anchor xml:id="endd1e30430"/>．九修法．九覺法．九滅法．九退法．九增
<lb n="0056a22"/>法．九難解法．九生法．九知法．九證法。云何
<lb n="0056a23"/>九<anchor xml:id="begd1e30440"/>成法<anchor xml:id="endd1e30440"/>。謂九淨滅<anchor xml:id="beg0056005"/>枝<anchor xml:id="end0056005"/>。法戒淨滅<anchor xml:id="begd1e30461"/>枝<anchor xml:id="endd1e30461"/>．心淨滅
<lb n="0056a24"/>
<anchor xml:id="begd1e30468"/>枝<anchor xml:id="endd1e30468"/>．見淨滅<anchor xml:id="begd1e30474"/>枝<anchor xml:id="endd1e30474"/>．度疑淨滅<anchor xml:id="begd1e30480"/>枝<anchor xml:id="endd1e30480"/>．分別淨滅<anchor xml:id="begd1e30487"/>枝<anchor xml:id="endd1e30487"/>．
<lb n="0056a25"/>道淨滅<anchor xml:id="begd1e30495"/>枝<anchor xml:id="endd1e30495"/>．除淨滅<anchor xml:id="begd1e30501"/>枝<anchor xml:id="endd1e30501"/>．無欲淨滅<anchor xml:id="begd1e30507"/>枝<anchor xml:id="endd1e30507"/>．解脫
<lb n="0056a26"/>淨滅<anchor xml:id="begd1e30516"/>枝<anchor xml:id="endd1e30516"/>。云何九修法。謂九喜本。一喜。二愛。三
<lb n="0056a27"/>悅。四樂。五定。六如實知。七除捨。八無欲。九解
<lb n="0056a28"/>脫。</p>
<p id="pT01p0056a2802" type="inline">云何九覺法。謂九眾生居。或有眾生。若
<lb n="0056a29"/>干種身若干種想。天及人是。是初眾生居。或
<lb n="0056b01"/>有眾生。若干種身而一想者。梵光音天最初
<lb n="0056b02"/>生時是。是二眾生居。或有眾生。一身若<anchor xml:id="beg0056006"/>干<anchor xml:id="end0056006"/>
<lb n="0056b03"/>種想。光音天是。是三眾生居。或有眾生。一身
<lb n="0056b04"/>一想。遍淨天是。是四眾生居。或有眾生。無
<lb n="0056b05"/>想無所覺知。無想天是。是五眾生居。復有眾
<lb n="0056b06"/>生。空處住。是六眾生居。復有眾生。識處住。
<lb n="0056b07"/>是七眾生居。復有眾生。不用處住。是八眾生
<lb n="0056b08"/>居。復有眾生。住有想無想處。是九眾生居。</p>
<p id="pT01p0056b0817" type="inline">云
<lb n="0056b09"/>何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有利。
<lb n="0056b10"/>因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有
<lb n="0056b11"/>嫉。因嫉有守。因守有護。云何九退法。謂九
<lb n="0056b12"/>惱法。有人已侵惱我。今侵惱我。當侵惱
<lb n="0056b13"/>我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當侵惱。我所<anchor xml:id="beg0056007"/>
<lb n="0056b14"/>憎<anchor xml:id="end0056007"/>者。已愛敬。今愛敬。當愛敬。云何九增法。<anchor xml:id="beg0056008"/>謂<anchor xml:id="end0056008"/>
<lb n="0056b15"/>無惱。彼已侵我。我惱何益。已不生惱。今不
<lb n="0056b16"/>生惱。當不生惱。我所愛者。彼已侵惱。我惱
<lb n="0056b17"/>何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我
<lb n="0056b18"/>所憎者。彼已愛敬。我惱何益。已不生惱。今
<lb n="0056b19"/>不生惱。當不生惱。</p>
<p id="pT01p0056b1908" type="inline">云何九難解法。謂九梵
<lb n="0056b20"/>行。若比丘有信而不持戒。則梵行不具。
<lb n="0056b21"/>比丘有信．有戒．則梵行具足。若比丘有信．有
<lb n="0056b22"/>戒而不多聞。則梵行不具。比丘有信．有戒．
<lb n="0056b23"/>有多聞．則梵行具足。若比丘有信．有戒．有
<lb n="0056b24"/>多聞。不能說法。則梵行不具。比丘有信．有
<lb n="0056b25"/>戒．有多聞。能說法。則梵行具足。若比丘有信．
<lb n="0056b26"/>有戒．有多聞。能說法。不能養眾。則梵行不
<lb n="0056b27"/>具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養
<lb n="0056b28"/>眾。則梵行具足。若比丘有信．有戒．有多聞。能
<lb n="0056b29"/>說法．能養眾．不能於大眾中廣演法言。則
<lb n="0056c01"/>梵行不具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．
<lb n="0056c02"/>能養眾．能於大眾廣演法言。則梵行具足。
<lb n="0056c03"/>若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養眾．能
<lb n="0056c04"/>在大眾廣演法言。而不得四禪。則梵行不
<lb n="0056c05"/>具。<anchor xml:id="beg0056009"/>若<anchor xml:id="end0056009"/>比丘有信．有戒．<anchor xml:id="beg0056010"/>有<anchor xml:id="end0056010"/>多聞。能說法．能養
<lb n="0056c06"/>眾．能於大眾廣演法言。又得四禪。則梵行
<lb n="0056c07"/>具足。若比丘有信．有戒．<anchor xml:id="beg0056011"/>多聞<anchor xml:id="end0056011"/>。能說法．能養
<lb n="0056c08"/>眾．在大眾中廣演法言。又得四禪。不於
<lb n="0056c09"/>八解脫逆順遊行。則梵行不具。<anchor xml:id="beg0056012"/>有<anchor xml:id="end0056012"/>比丘有
<lb n="0056c10"/>信．有戒．有多聞。能說法．能養眾．於大眾中
<lb n="0056c11"/>廣演法言。具足四禪。於八解脫逆順遊行。
<lb n="0056c12"/>則梵行具足。若比丘有信．有戒．有多聞。能說
<lb n="0056c13"/>法．能養眾．在大眾中廣演法言。得四禪。
<lb n="0056c14"/>於八解脫逆順遊行。然不能盡有漏成無
<lb n="0056c15"/>漏。心解脫．智慧解脫。於現法中自身作證。
<lb n="0056c16"/>生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。則
<lb n="0056c17"/>梵行不具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．
<lb n="0056c18"/>能養眾．能在大眾廣演法言。成就四禪。
<lb n="0056c19"/>於八解脫逆順遊行。捨有漏成無漏。心解
<lb n="0056c20"/>脫．智慧解脫。於現法中自身作證。生死已盡。
<lb n="0056c21"/>梵行已立。所作已辦。更不受有。則梵行具
<lb n="0056c22"/>足。</p>
<p id="pT01p0056c2202" type="inline">云何九生法。謂九想。不淨想．觀<anchor xml:id="beg0056013"/>食<anchor xml:id="end0056013"/>想．一
<lb n="0056c23"/>切世間不可樂想．死想．無常想．無常苦想．苦
<lb n="0056c24"/>無我想．盡想．無欲想。云何九知法。謂九異
<lb n="0056c25"/>法。<anchor xml:id="beg0056014"/>生果異．因果<anchor xml:id="end0056014"/>異。生觸異．因觸異。生受異．
<lb n="0056c26"/>因受異。生想異．因想異。生集異．因集異。生欲
<lb n="0056c27"/>異．因欲異。生利異．因利異。生求異．因求異。生
<lb n="0056c28"/>煩惱異．<anchor xml:id="beg0056015"/>因煩惱異<anchor xml:id="end0056015"/>。云何九證法。謂九盡。
<lb n="0056c29"/>若入初禪。則聲<anchor xml:id="begd1e30760"/>刺<anchor xml:id="endd1e30760"/>滅。入第二禪。則覺觀<anchor xml:id="begd1e30766"/>刺<anchor xml:id="endd1e30766"/>
<lb n="0057a01"/>滅。入第三禪。則喜刺滅。入第四禪。則出入
<lb n="0057a02"/>息刺滅。入空處。則色想刺滅。入識處。則空
<lb n="0057a03"/>想刺滅。入不用處。則識想刺滅。入有想無
<lb n="0057a04"/>想處。則不用想刺滅。入滅盡定。則想受刺
<lb n="0057a05"/>滅。諸比丘。是為九十法。如實不虛。如
<lb n="0057a06"/>來知已。平等說法。</p>
<p id="pT01p0057a0608" type="inline">復有十<anchor xml:id="begd1e30789"/>成法<anchor xml:id="endd1e30789"/>．十修法．十
<lb n="0057a07"/>覺法．十滅法．十退法．十增法．十難解法．十
<lb n="0057a08"/>生法．十知法．十證法。云何十<anchor xml:id="begd1e30799"/>成法<anchor xml:id="endd1e30799"/>。謂十
<lb n="0057a09"/>救法。一者比丘二百五十戒具。威儀亦具。
<lb n="0057a10"/>見有小罪。生大怖畏。平等學戒。心無傾
<lb n="0057a11"/>
<anchor xml:id="beg0057001"/>邪<anchor xml:id="end0057001"/>。二者得善知識。三者言語中正。多所
<lb n="0057a12"/>
<anchor xml:id="beg0057002"/>含<anchor xml:id="end0057002"/>受。四者好求善法。分布不恡。五者諸梵
<lb n="0057a13"/>行人有所施設。輙往佐助。不以為勞。難
<lb n="0057a14"/>為能為。亦教人為。六者多聞。聞便能持。未
<lb n="0057a15"/>曾有忘。七者精<anchor xml:id="beg0057003"/>進<anchor xml:id="end0057003"/>。滅不善法。增長善法。
<lb n="0057a16"/>八者常自專念。無有他想。憶本善行。若
<lb n="0057a17"/>在目前。九者智慧成就。觀法生滅。以賢聖
<lb n="0057a18"/>律而斷苦本。十者樂於閑居。專念思惟。於
<lb n="0057a19"/>禪中間無有調戲。</p>
<p id="pT01p0057a1908" type="inline">云何十修法。謂十正
<lb n="0057a20"/>行。正見．正<anchor xml:id="begd1e30866"/>思<anchor xml:id="endd1e30866"/>．正語．正業．正命．正方便．正念．正
<lb n="0057a21"/>定．正解脫．正<anchor xml:id="beg0057004"/>知<anchor xml:id="end0057004"/>。云何十覺法。謂十色入。眼
<lb n="0057a22"/>入．耳入．鼻入．舌入．身入．色入．聲入．香入．味入．觸
<lb n="0057a23"/>入。云何十滅法。謂十邪行。邪見．邪思．邪語．邪
<lb n="0057a24"/>業．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脫．邪智。云何
<lb n="0057a25"/>十退法。謂十不善行迹。身殺．盜．婬。口兩舌．惡
<lb n="0057a26"/>罵．妄言．綺語。意貪取．嫉妬．邪見。云何十增法。
<lb n="0057a27"/>謂十善行。身不殺．盜．婬。口不兩舌．惡罵．妄
<lb n="0057a28"/>言．綺語。意不貪取．嫉妬．邪見。云何十難解法。
<lb n="0057a29"/>謂十賢聖居。一者比丘除滅五枝。二者成就
<lb n="0057b01"/>六枝。三者捨一。四者依四。五者滅異諦。六者
<lb n="0057b02"/>勝妙求。七者無<anchor xml:id="beg0057005"/>濁<anchor xml:id="end0057005"/>想。八者身行已立。九者
<lb n="0057b03"/>心解脫。十者慧解脫。</p>
<p id="pT01p0057b0309" type="inline">云何十生法。謂十稱譽
<lb n="0057b04"/>處。若比丘自得信已。為他人說。亦復稱歎
<lb n="0057b05"/>諸得信者。自持戒已。為他人說。亦復稱歎
<lb n="0057b06"/>諸持戒者。自少欲已。為他人說。亦復稱歎
<lb n="0057b07"/>諸少欲者。自知足已。為他人說。亦復稱歎
<lb n="0057b08"/>諸知足者。自樂閑靜。為他人說。亦復稱歎
<lb n="0057b09"/>樂閑靜者。自多聞已。為他人說。亦復稱歎
<lb n="0057b10"/>諸多聞者。自精進已。為他人說。亦復稱歎
<lb n="0057b11"/>諸精進者。自專念已。為他人說。亦復稱歎
<lb n="0057b12"/>諸專念者。自得禪定。為他人說。亦復稱歎
<lb n="0057b13"/>得禪定者。自得智慧。為他人說。亦復稱歎
<lb n="0057b14"/>得智慧者。</p>
<p id="pT01p0057b1405" type="inline">云何十知法。謂十滅法。正見之人
<lb n="0057b15"/>能滅邪見。諸緣邪見。起無數惡。亦盡除滅。
<lb n="0057b16"/>諸因正見。生無數善。盡得成就正<anchor xml:id="begd1e30956"/>思<anchor xml:id="endd1e30956"/>．正語．
<lb n="0057b17"/>正業．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。正
<lb n="0057b18"/>智之人能滅邪智。諸因邪智。起無數惡。<anchor xml:id="beg0057006"/>悉
<lb n="0057b19"/>皆<anchor xml:id="end0057006"/>除滅。諸因正智。起無數善法。盡得成就。
<lb n="0057b20"/>云何十證法。謂十無學法。無學正見．正思．正
<lb n="0057b21"/>語．正業．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。
<lb n="0057b22"/>諸比丘。是為百法。如實無虛。如來知已。平
<lb n="0057b23"/>等說法。</p>
<p id="pT01p0057b2304" type="inline">爾時。舍利弗佛所印可。諸比丘聞
<lb n="0057b24"/>舍利弗所說。歡喜奉行<anchor xml:id="tnote0057007"/>
<anchor xml:id="mod0057007"/>。</p>
<lb n="0057b25"/>
<head>（一一）<byline>
<anchor xml:id="beg0057008"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0057008"/>
</byline>第二分增<anchor xml:id="beg0057009"/>一<anchor xml:id="end0057009"/>經第七</head>
<lb n="0057b26"/>
<p id="pT01p0057b2601">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0057b2605" type="inline">一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
<lb n="0057b27"/>與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0057b2713" type="inline">爾時。世尊告
<lb n="0057b28"/>諸比丘。我與汝等說微妙法。上中下言。皆
<lb n="0057b29"/>悉<anchor xml:id="beg0057010"/>真<anchor xml:id="end0057010"/>正。義味清淨。梵行具足。謂一增法也。汝
<lb n="0057c01"/>等諦聽。善思念之。當為汝說。</p>
<p id="pT01p0057c0112" type="inline">時。諸比丘受
<lb n="0057c02"/>教而聽。佛告比丘。一增法者。謂一<anchor xml:id="beg0057011"/>成法<anchor xml:id="end0057011"/>．一
<lb n="0057c03"/>修法．一覺法．一滅法．一證法。云何一<anchor xml:id="begd1e31063"/>成法<anchor xml:id="endd1e31063"/>。
<lb n="0057c04"/>謂不捨善法。云何一修法。謂常自念身。云
<lb n="0057c05"/>何一覺法。謂有漏觸。云何一滅法。謂有我慢。
<lb n="0057c06"/>云何一證法。謂無礙心解脫。</p>
<p id="pT01p0057c0612" type="inline">又有二<anchor xml:id="begd1e31078"/>成法<anchor xml:id="endd1e31078"/>．
<lb n="0057c07"/>二修法．二覺法．二滅法．二證法。云何二成
<lb n="0057c08"/>法。謂知慚．知愧。云何二修法。謂止與觀。云
<lb n="0057c09"/>何二覺法。謂名與色。云何二滅法。謂無明．有
<lb n="0057c10"/>愛。云何二證法。謂明與解脫。</p>
<p id="pT01p0057c1012" type="inline">又有三<anchor xml:id="begd1e31094"/>成法<anchor xml:id="endd1e31094"/>．
<lb n="0057c11"/>三修法．三覺法．三滅法．三證法。云何三<anchor xml:id="begd1e31102"/>成
<lb n="0057c12"/>法<anchor xml:id="endd1e31102"/>。一者親近善友。二者耳聞法音。<anchor xml:id="beg0057012"/>三<anchor xml:id="end0057012"/>法法
<lb n="0057c13"/>成就。云何三修法。謂三三昧。空三昧．無<anchor xml:id="beg0057013"/>想<anchor xml:id="end0057013"/>
<lb n="0057c14"/>三昧．無作三昧。云何三覺法。謂三受。苦受．樂
<lb n="0057c15"/>受．不苦不樂受。云何三滅法。謂三愛。欲愛．有
<lb n="0057c16"/>愛．無有愛。云何三證法。謂三明。宿命智．天眼
<lb n="0057c17"/>智．漏盡智。</p>
<p id="pT01p0057c1705" type="inline">又有四<anchor xml:id="begd1e31144"/>成法<anchor xml:id="endd1e31144"/>．四修法．四覺法．四
<lb n="0057c18"/>滅法．四證法。云何四<anchor xml:id="begd1e31152"/>成法<anchor xml:id="endd1e31152"/>。一者住中國。二
<lb n="0057c19"/>者近善友。三者自謹慎。四者宿<anchor xml:id="beg0057014"/>殖<anchor xml:id="end0057014"/>善本。云
<lb n="0057c20"/>何四修法。住四念處。比丘內身身觀。精勤
<lb n="0057c21"/>不懈。憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤
<lb n="0057c22"/>不懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身身觀。精
<lb n="0057c23"/>勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受．意．法觀。亦
<lb n="0057c24"/>復如是。云何四覺法。謂四食。<anchor xml:id="beg0057015"/>摶<anchor xml:id="end0057015"/>食．觸食．念食．
<lb n="0057c25"/>識食。云何四滅法。謂四受。欲受．我受．戒受．見
<lb n="0057c26"/>受。云何四證法。謂四沙門果。須陀洹果．斯陀
<lb n="0057c27"/>含果．阿那含果．阿羅漢果。</p>
<p id="pT01p0057c2711" type="inline">又有五<anchor xml:id="begd1e31199"/>成法<anchor xml:id="endd1e31199"/>．五
<lb n="0057c28"/>修法．五覺法．五滅法．五證法。云何五<anchor xml:id="begd1e31207"/>成法<anchor xml:id="endd1e31207"/>。
<lb n="0057c29"/>謂五滅盡<anchor xml:id="beg0057016"/>支<anchor xml:id="end0057016"/>。一者信佛．如來．至真。十號具
<lb n="0058a01"/>足。二者無病。身常安隱。三者質直無有<anchor xml:id="beg0058001"/>諛<anchor xml:id="end0058001"/>
<lb n="0058a02"/>諂。<anchor xml:id="beg0058002"/>真<anchor xml:id="end0058002"/>趣如來涅槃徑路。四者專心不亂。諷
<lb n="0058a03"/>誦不忘。五者善於觀察法之起滅。以賢聖
<lb n="0058a04"/>行盡於苦本。云何五修法。謂五根。信根．精
<lb n="0058a05"/>進根．念根．定根．慧根。云何五覺法。謂五受陰。
<lb n="0058a06"/>色受陰。受．想．行．識受陰。云何五滅法。謂五蓋。
<lb n="0058a07"/>貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．<anchor xml:id="beg0058003"/>掉<anchor xml:id="end0058003"/>戱蓋．疑蓋。云何五
<lb n="0058a08"/>證法。謂五無學聚。無學戒聚．無學定聚．慧聚．
<lb n="0058a09"/>解脫聚．解脫知見聚。</p>
<p id="pT01p0058a0909" type="inline">復有六<anchor xml:id="begd1e31277"/>成法<anchor xml:id="endd1e31277"/>．六修法．
<lb n="0058a10"/>六覺法．六滅法．六證法。云何六<anchor xml:id="begd1e31285"/>成法<anchor xml:id="endd1e31285"/>。謂六
<lb n="0058a11"/>重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和
<lb n="0058a12"/>合於眾。無有諍訟。獨行無雜。云何六。於是。
<lb n="0058a13"/>比丘身常行慈及修梵行。住仁愛心。名曰
<lb n="0058a14"/>重法。可敬可重。和合於眾。無有諍訟。獨行
<lb n="0058a15"/>無雜。復次。比丘口慈．意慈。以己供養及鉢中
<lb n="0058a16"/>餘。與人共之。不懷彼此。復次。比丘聖所行
<lb n="0058a17"/>戒。不犯不毀。無有染汙。智者所稱。善具足
<lb n="0058a18"/>持<anchor xml:id="beg0058004"/>戒<anchor xml:id="end0058004"/>。成就賢聖出要。平等盡苦。正見及諸
<lb n="0058a19"/>梵行。是名重法。可敬可重。和合於眾。無
<lb n="0058a20"/>有諍訟。獨行不雜。</p>
<p id="pT01p0058a2008" type="inline">云何六修法。謂六念。佛念．
<lb n="0058a21"/>法念．僧念．戒念．施念．天念。云何六覺法。謂六內
<lb n="0058a22"/>入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。云何六滅
<lb n="0058a23"/>法。謂六愛。色愛．聲愛。香．味．觸．法愛。云何六證
<lb n="0058a24"/>法。謂六神通。一者神足通證。二者天耳通證。
<lb n="0058a25"/>三者知他心通證。四者宿命通證。五者天眼
<lb n="0058a26"/>通證。六者漏盡通證。</p>
<p id="pT01p0058a2609" type="inline">復有七<anchor xml:id="begd1e31341"/>成法<anchor xml:id="endd1e31341"/>．七修法．
<lb n="0058a27"/>七覺法．七滅法．七證法。云何七<anchor xml:id="begd1e31349"/>成法<anchor xml:id="endd1e31349"/>。謂七
<lb n="0058a28"/>財。信財．戒財．慙財．愧財．聞財．施財．<anchor xml:id="beg0058005"/>惠<anchor xml:id="end0058005"/>財。<anchor xml:id="beg0058006"/>是<anchor xml:id="end0058006"/>
<lb n="0058a29"/>為七財。云何七修法。謂七覺意。於是。比丘
<lb n="0058b01"/>修念覺意。依無欲．依寂滅．依遠離。修法．
<lb n="0058b02"/>修精進．修<anchor xml:id="beg0058007"/>喜<anchor xml:id="end0058007"/>．修<anchor xml:id="beg0058008"/>猗．修<anchor xml:id="end0058008"/>定．修捨。依無欲．
<lb n="0058b03"/>依寂滅．依遠離。</p>
<p id="pT01p0058b0307" type="inline">云何七覺法。謂七識住處。
<lb n="0058b04"/>若有眾生。若干種身若干種想。天及人。此是
<lb n="0058b05"/>初識住。復有眾生。若干種身而一想者。梵光
<lb n="0058b06"/>音天最初生時是。是二識住。復有眾生。一身
<lb n="0058b07"/>若干種想。光音天是。是三識住。復有眾生。
<lb n="0058b08"/>一身一想。徧淨天是。是四識住處。復有眾
<lb n="0058b09"/>生。空處住。是五識住。或識處住。是六識住。
<lb n="0058b10"/>或不用處。是七識住。</p>
<p id="pT01p0058b1009" type="inline">云何七滅法。謂七使法。
<lb n="0058b11"/>欲愛使．有愛使．見使．慢使．瞋恚使．無明使．疑
<lb n="0058b12"/>使。云何七證法。為七漏盡力。於是。漏盡
<lb n="0058b13"/>比丘於一切諸苦．集．滅．<anchor xml:id="begd1e31435"/>味<anchor xml:id="endd1e31435"/>．過．出要。如實知
<lb n="0058b14"/>見。觀欲如火坑。亦如刀劍。知欲見欲。不
<lb n="0058b15"/>貪於欲。心不住欲於中復善觀察。如實得
<lb n="0058b16"/>知。如實見已。世間貪婬．惡不善法不起不<anchor xml:id="beg0058009"/>
<lb n="0058b17"/>漏<anchor xml:id="end0058009"/>。修四念處。多修多行。五根．五力．七覺意．賢
<lb n="0058b18"/>聖八道。多修多行。</p>
<p id="pT01p0058b1808" type="inline">復有八<anchor xml:id="begd1e31464"/>成法<anchor xml:id="endd1e31464"/>．八修法．八
<lb n="0058b19"/>覺法．八滅法．八證法。云何八<anchor xml:id="begd1e31472"/>成法<anchor xml:id="endd1e31472"/>。謂八因
<lb n="0058b20"/>緣。未得梵行而得智。得梵行已智增多。
<lb n="0058b21"/>云何為八。如是比丘依世尊住。或依師長。
<lb n="0058b22"/>或依智慧梵行者住。生慚愧心。有愛有敬。
<lb n="0058b23"/>是為初因緣。未得梵行而得智。得梵行
<lb n="0058b24"/>已智增多。復次。依世尊住。隨時請問。此法云
<lb n="0058b25"/>何義．何所趣。<anchor xml:id="beg0058010"/>尊長<anchor xml:id="end0058010"/>即為開演深義。是為二
<lb n="0058b26"/>因緣。既聞法已。身心樂靜。是為三因緣。不
<lb n="0058b27"/>為遮道無益雜論。彼到眾中。或自說法。或<anchor xml:id="beg0058011"/>
<lb n="0058b28"/>請<anchor xml:id="end0058011"/>他說。猶復不捨賢聖默然。是為四<anchor xml:id="beg0058012"/>因緣<anchor xml:id="end0058012"/>。
<lb n="0058b29"/>
<anchor xml:id="beg0058013"/>多<anchor xml:id="end0058013"/>聞廣博。守持不忘。諸法深奧。上中下善。
<lb n="0058c01"/>義味誠諦。梵行具足。聞已入心。見不流動。是
<lb n="0058c02"/>為五因緣。修習精勤。滅不善行。善行日增。勉
<lb n="0058c03"/>力堪任。不捨斯法。是為六因緣。又以智慧
<lb n="0058c04"/>知起滅法。<anchor xml:id="begd1e31542"/>賢聖<anchor xml:id="endd1e31542"/>所<anchor xml:id="beg0058014"/>趣<anchor xml:id="end0058014"/>能盡苦際。是為七因
<lb n="0058c05"/>緣。又觀五受陰。生<anchor xml:id="begd1e31560"/>想<anchor xml:id="endd1e31560"/>．滅<anchor xml:id="begd1e31567"/>想<anchor xml:id="endd1e31567"/>。此色。色集．色滅。
<lb n="0058c06"/>此受．想．行．識。識集．識滅。是為八因緣。未得梵
<lb n="0058c07"/>行而有智。已得梵行智增多。</p>
<p id="pT01p0058c0712" type="inline">云何八修法。
<lb n="0058c08"/>謂賢聖八道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．
<lb n="0058c09"/>正念．正定。云何八覺法。謂世八法。利．衰．毀．譽．
<lb n="0058c10"/>稱．譏．苦．樂。云何八滅法。謂八邪。邪見．邪<anchor xml:id="beg0058015"/>志<anchor xml:id="end0058015"/>．邪
<lb n="0058c11"/>語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。云何八證法。謂
<lb n="0058c12"/>八解脫。色觀色。<anchor xml:id="beg0058016"/>一<anchor xml:id="end0058016"/>解脫。內<anchor xml:id="begd1e31612"/>無<anchor xml:id="endd1e31612"/>色想。外觀色。
<lb n="0058c13"/>二解脫。淨解脫。三解脫。度色想。滅瞋恚想。住
<lb n="0058c14"/>空處。四解脫。度空處。住識處。五解脫。度識
<lb n="0058c15"/>處。住不用處。六解脫。度不用處。住有想無
<lb n="0058c16"/>想處。七解脫。度有想無想處。住想知滅。八解
<lb n="0058c17"/>脫。</p>
<p id="pT01p0058c1702" type="inline">復有九<anchor xml:id="begd1e31631"/>成法<anchor xml:id="endd1e31631"/>．九修法．九覺法．九滅法．九
<lb n="0058c18"/>證法。云何九<anchor xml:id="begd1e31639"/>成法<anchor xml:id="endd1e31639"/>。謂九淨滅<anchor xml:id="begd1e31645"/>枝<anchor xml:id="endd1e31645"/>法。戒淨滅
<lb n="0058c19"/>
<anchor xml:id="begd1e31652"/>枝<anchor xml:id="endd1e31652"/>．心淨滅<anchor xml:id="begd1e31659"/>枝<anchor xml:id="endd1e31659"/>．見淨滅<anchor xml:id="begd1e31665"/>枝<anchor xml:id="endd1e31665"/>．度疑淨滅<anchor xml:id="begd1e31671"/>枝<anchor xml:id="endd1e31671"/>．分
<lb n="0058c20"/>別淨滅<anchor xml:id="begd1e31679"/>枝<anchor xml:id="endd1e31679"/>．道淨滅<anchor xml:id="begd1e31685"/>枝<anchor xml:id="endd1e31685"/>．除淨滅<anchor xml:id="begd1e31692"/>枝<anchor xml:id="endd1e31692"/>．無欲淨
<lb n="0058c21"/>滅<anchor xml:id="begd1e31700"/>枝<anchor xml:id="endd1e31700"/>．解脫淨滅<anchor xml:id="begd1e31706"/>枝<anchor xml:id="endd1e31706"/>。云何九修法。謂九喜本。
<lb n="0058c22"/>一喜。二愛。三悅。四樂。五定。六如實知。七除捨。八
<lb n="0058c23"/>無欲。九解脫。云何九覺法。謂九眾生居。或有
<lb n="0058c24"/>眾生。若干種身若干種想。天及人是。<anchor xml:id="beg0058017"/>是<anchor xml:id="end0058017"/>初
<lb n="0058c25"/>眾生居。或有眾生。若干種身而一想者。梵光
<lb n="0058c26"/>音天最初生時是。是二眾生居。或有眾生。一
<lb n="0058c27"/>身若干種想。光音天是。是三眾生居。或有眾
<lb n="0058c28"/>生。一身一想。遍淨天是。是四眾生<anchor xml:id="beg0058018"/>居<anchor xml:id="end0058018"/>。無想
<lb n="0058c29"/>無所覺知。無想天是。是五眾生居。復有眾
<lb n="0059a01"/>生。空處住。是六眾生居。復有眾生。識處住。
<lb n="0059a02"/>是七眾生居。復有眾生。不用處住。是八眾生
<lb n="0059a03"/>居。復有眾生。住有想無想處。是九眾生居。</p>
<lb n="0059a04"/>
<p id="pT01p0059a0401">云何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有
<lb n="0059a05"/>利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著
<lb n="0059a06"/>有嫉。因嫉有守。因守有護。云何九證法。
<lb n="0059a07"/>謂九盡。若入初禪。則聲刺滅。入第二禪。則
<lb n="0059a08"/>覺觀刺滅。入第三禪。則喜刺滅。入第四
<lb n="0059a09"/>禪。則出入息刺滅。入空處。則色想刺滅。入
<lb n="0059a10"/>識處。則空想刺滅。入不用處。則識想<anchor xml:id="begd1e31776"/>刺<anchor xml:id="endd1e31776"/>滅。
<lb n="0059a11"/>入有想無想處。則不用想<anchor xml:id="begd1e31784"/>刺<anchor xml:id="endd1e31784"/>滅。入滅盡定。
<lb n="0059a12"/>則想受<anchor xml:id="begd1e31792"/>刺<anchor xml:id="endd1e31792"/>滅。</p>
<p id="pT01p0059a1206" type="inline">復有十<anchor xml:id="begd1e31800"/>成法<anchor xml:id="endd1e31800"/>．十修法．十覺
<lb n="0059a13"/>法．十滅法．十證法。云何十<anchor xml:id="begd1e31808"/>成法<anchor xml:id="endd1e31808"/>。謂十救法。
<lb n="0059a14"/>一者比丘二百五十戒具。威儀亦具。見有小
<lb n="0059a15"/>罪。生大怖畏。平等學戒。心無傾邪。二者得
<lb n="0059a16"/>善知識。三者言語中正。多所堪忍。四者好
<lb n="0059a17"/>求善法。分布不恡。五者諸梵行人有所施
<lb n="0059a18"/>設。輙往佐助。不以為勞。難為能為。亦教人
<lb n="0059a19"/>為。六者多聞。聞便能持。未曾有忘。七者精
<lb n="0059a20"/>勤。滅不善法。增長善法。八者常自專念。無
<lb n="0059a21"/>有他想。憶本善行。如在目前。九者智慧成
<lb n="0059a22"/>就。觀法生滅。以賢聖律斷於苦本。十者樂
<lb n="0059a23"/>於閑居。專念思惟。於禪中間無有<anchor xml:id="beg0059001"/>調<anchor xml:id="end0059001"/>戲。</p>
<lb n="0059a24"/>
<p id="pT01p0059a2401">云何十修法。謂十正行。正見．正<anchor xml:id="begd1e31852"/>志<anchor xml:id="endd1e31852"/>．正語．正業．
<lb n="0059a25"/>正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。云何十
<lb n="0059a26"/>覺法。謂十色入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．色
<lb n="0059a27"/>入．聲入．香入．味入．觸入。云何十滅法。謂十邪
<lb n="0059a28"/>行。邪見．邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定．
<lb n="0059a29"/>邪解脫．邪智。云何十證法。謂十無學法。無
<lb n="0059b01"/>學正見．正<anchor xml:id="begd1e31873"/>志<anchor xml:id="endd1e31873"/>．正語．正業．正命．正方便．正念．正
<lb n="0059b02"/>定．正解脫．正智。諸比丘。此名一增法。我今
<lb n="0059b03"/>為汝等說如是法。吾為如來．為諸弟子
<lb n="0059b04"/>所應作者。皆已備悉。慈愍慇懃。訓誨汝等。
<lb n="0059b05"/>汝等亦宜勤奉行之。諸比丘。當在閑居樹
<lb n="0059b06"/>下空處。精勤坐禪。勿自放恣。今不勉力。後
<lb n="0059b07"/>悔何益。此是我教。勤受持之。</p>
<p id="pT01p0059b0712" type="inline">爾時。諸比丘
<lb n="0059b08"/>聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0059b09"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0059002"/>佛說<anchor xml:id="end0059002"/>長阿含經</byline>卷第九<anchor xml:id="tnote0059003"/>
<lb n="0059b10"/>
<lb n="0059b11"/>
<byline>
<anchor xml:id="tnote0059004"/>
<anchor xml:id="mod0059004"/>佛說長阿含經</byline>卷第十<lb n="0059b12"/>
<lb n="0059b13"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0059005"/>後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<anchor xml:id="end0059005"/>
</byline>
<lb n="0059b14"/>
<head>（一二）<anchor xml:id="beg0059006"/>
<anchor xml:id="end0059006"/>第二分三聚經第八</head>
<lb n="0059b15"/>
<p id="pT01p0059b1501">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0059b1505" type="inline">一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
<lb n="0059b16"/>與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0059b1613" type="inline">爾時。世尊告
<lb n="0059b17"/>諸比丘。我與汝等說微妙法。義味清淨。梵
<lb n="0059b18"/>行具足。謂三聚法。汝等諦聽。思惟念之。當
<lb n="0059b19"/>為汝說。時。諸比丘受教而聽。</p>
<p id="pT01p0059b1912" type="inline">佛告比丘。三
<lb n="0059b20"/>法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法
<lb n="0059b21"/>趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈。懷
<lb n="0059b22"/>毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣
<lb n="0059b23"/>于善趣。謂不以惡心加於眾生。是為一
<lb n="0059b24"/>法將向善趣。云何一法趣于涅槃。謂能精勤
<lb n="0059b25"/>修身念處。是為一法將向涅槃。</p>
<p id="pT01p0059b2513" type="inline">復有二法
<lb n="0059b26"/>趣向惡趣。復有二法趣向善趣。復有二法
<lb n="0059b27"/>趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。
<lb n="0059b28"/>二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。二
<lb n="0059b29"/>謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂為止。二
<lb n="0059c01"/>謂為觀。</p>
<p id="pT01p0059c0104" type="inline">復有三法趣向惡趣。三法向善趣。
<lb n="0059c02"/>三法向涅槃。云何三法向惡趣。謂三不善
<lb n="0059c03"/>根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。云何三法
<lb n="0059c04"/>向善趣。謂三善根。無貪善根．無恚善根．無癡
<lb n="0059c05"/>善根。云何三法趣向涅槃。謂三三昧。空三昧．
<lb n="0059c06"/>無相三昧．無作三昧。</p>
<p id="pT01p0059c0609" type="inline">又有四法趣向惡趣。四
<lb n="0059c07"/>法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。
<lb n="0059c08"/>謂愛語．恚語．怖語．癡語。云何四法向善趣。謂
<lb n="0059c09"/>不愛語．不恚語．不怖語．不癡語。云何四法向
<lb n="0059c10"/>涅槃。謂四念處。身念處．受念處．意念處．法念
<lb n="0059c11"/>處。</p>
<p id="pT01p0059c1102" type="inline">復有五法向惡趣。五法向善趣。五法向
<lb n="0059c12"/>涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺．盜．婬
<lb n="0059c13"/>
<anchor xml:id="beg0059007"/>逸<anchor xml:id="end0059007"/>．妄語．飲酒。云何五法向善趣。謂持五戒。
<lb n="0059c14"/>不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。云何五法趣向
<lb n="0059c15"/>涅槃。謂五根。信根．精進根．念根．定根．慧根。</p>
<p id="pT01p0059c1517" type="inline">又
<lb n="0059c16"/>有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。
<lb n="0059c17"/>云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛．不敬
<lb n="0059c18"/>法．不敬僧．不敬戒．不敬定．不敬父母。云
<lb n="0059c19"/>何六法向善趣。謂六敬法。敬佛．敬法．敬僧．
<lb n="0059c20"/>敬戒．敬定．敬父母。云何六法向涅槃。謂六
<lb n="0059c21"/>思念。念佛．念法．念僧．念戒．念施．念天。</p>
<p id="pT01p0059c2115" type="inline">又有七
<lb n="0059c22"/>法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何
<lb n="0059c23"/>七法向惡趣。謂殺生．不與取．婬<anchor xml:id="beg0059008"/>逸<anchor xml:id="end0059008"/>．妄語．兩舌．
<lb n="0059c24"/>惡口．綺語。云何七法向善趣。謂不殺生．不盜．
<lb n="0059c25"/>不婬．不欺．不兩舌．不惡口．不綺語。云何七法
<lb n="0059c26"/>向涅槃。謂七覺意。念覺意．<anchor xml:id="beg0059009"/>擇<anchor xml:id="end0059009"/>法覺意．精進
<lb n="0059c27"/>覺意．猗覺意．定覺意．喜覺意．捨覺意。</p>
<p id="pT01p0059c2715" type="inline">又有八
<lb n="0059c28"/>法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何
<lb n="0059c29"/>八法向惡趣。謂八邪行。邪見．邪<anchor xml:id="beg0059010"/>志<anchor xml:id="end0059010"/>．邪語．邪業．
<lb n="0060a01"/>邪命．邪方便．邪念．邪定。云何八法向善趣。謂
<lb n="0060a02"/>世正見．正<anchor xml:id="begd1e32120"/>志<anchor xml:id="endd1e32120"/>．正語．正業．正命．正方便．正念．正
<lb n="0060a03"/>定。云何八法向涅槃。謂八賢聖道。正見．正志．
<lb n="0060a04"/>正語．正業．正命．正方便．正念．正定。</p>
<p id="pT01p0060a0414" type="inline">又有九法
<lb n="0060a05"/>向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九
<lb n="0060a06"/>法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱
<lb n="0060a07"/>我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當
<lb n="0060a08"/>侵惱。我所憎者。已愛敬。今愛敬。當愛敬。云
<lb n="0060a09"/>何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我。我惱何
<lb n="0060a10"/>益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我所
<lb n="0060a11"/>愛者。彼已侵惱。我惱何益。已不生惱。今不
<lb n="0060a12"/>生惱。當不生惱。我所憎者。彼已愛敬。我惱
<lb n="0060a13"/>何益。已不生惱。當不生惱。今不生惱。云
<lb n="0060a14"/>何九法向涅槃。謂九<anchor xml:id="beg0060001"/>善<anchor xml:id="end0060001"/>法。一喜。二愛。三悅。四
<lb n="0060a15"/>樂。五定。六實知。七除捨。八無欲。九解脫。</p>
<p id="pT01p0060a1516" type="inline">又有十
<lb n="0060a16"/>法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何
<lb n="0060a17"/>十法向惡趣。謂十不善。身殺．盜．婬。口兩舌．
<lb n="0060a18"/>惡罵．妄言．綺語。意貪取．嫉妬．邪見。云何十法
<lb n="0060a19"/>向善趣。謂十善行。身不殺．盜．婬。口不兩舌．
<lb n="0060a20"/>惡罵．妄言．綺語。意不貪取．嫉妬．邪見。云何十
<lb n="0060a21"/>法向涅槃。謂十直道。正見．正志．正語．正業．正
<lb n="0060a22"/>命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。諸比丘。如
<lb n="0060a23"/>是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我
<lb n="0060a24"/>為如來．為眾弟子所應作者。無不周備。
<lb n="0060a25"/>憂念汝等。故演經道。汝等亦宜自憂其身。
<lb n="0060a26"/>當處閑居．樹下思惟。勿為懈怠。今不勉力。
<lb n="0060a27"/>後悔無益。</p>
<p id="pT01p0060a2705" type="inline">諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0060a28"/>
<head>（一三）<byline>
<anchor xml:id="beg0060002"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0060002"/>
</byline>第二分<anchor xml:id="tnote0060003"/>
<anchor xml:id="mod0060003"/>大緣方便經第九</head>
<lb n="0060a29"/>
<p id="pT01p0060a2901">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0060a2905" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0060004"/>
<anchor xml:id="mod0060004"/>
<anchor xml:id="begtt0060004"/>拘流沙<anchor xml:id="endtt0060004"/>國<anchor xml:id="tnote0060005"/>
<anchor xml:id="mod0060005"/>
<anchor xml:id="begtt0060005"/>劫摩沙<anchor xml:id="endtt0060005"/>住
<lb n="0060b01"/>處。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0060b0114" type="inline">爾時。阿難
<lb n="0060b02"/>在閑靜處。作是念言。甚奇。甚特。世尊所說
<lb n="0060b03"/>十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。
<lb n="0060b04"/>猶如目前。以何為深。於是。阿難即從靜室
<lb n="0060b05"/>起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊
<lb n="0060b06"/>言。我向於靜室。默自思念。甚奇。甚特。世尊
<lb n="0060b07"/>所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意
<lb n="0060b08"/>觀。如在目前。以何為深。</p>
<p id="pT01p0060b0810" type="inline">爾時。世尊告阿
<lb n="0060b09"/>難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明。
<lb n="0060b10"/>甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。諸
<lb n="0060b11"/>天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。若欲思量
<lb n="0060b12"/>觀察分別其義者。則皆荒迷。無能見者。阿
<lb n="0060b13"/>難。我今語汝<anchor xml:id="tnote0060006"/>
<anchor xml:id="mod0060006"/>
<anchor xml:id="begtt0060006"/>老死<anchor xml:id="endtt0060006"/>有緣。若有問言。何等是
<lb n="0060b14"/>老死緣。應答彼言。<anchor xml:id="tnote0060007"/>
<anchor xml:id="mod0060007"/>
<anchor xml:id="begtt0060007"/>生<anchor xml:id="endtt0060007"/>是老死緣。若復問
<lb n="0060b15"/>言。誰是生緣。應答彼言。<anchor xml:id="tnote0060008"/>
<anchor xml:id="mod0060008"/>
<anchor xml:id="begtt0060008"/>有<anchor xml:id="endtt0060008"/>是生緣。若復問
<lb n="0060b16"/>言。誰是有緣。應答彼言。<anchor xml:id="tnote0060009"/>
<anchor xml:id="mod0060009"/>
<anchor xml:id="begtt0060009"/>取<anchor xml:id="endtt0060009"/>是有緣。若復問
<lb n="0060b17"/>言。誰是取緣。應答彼言。<anchor xml:id="tnote0060010"/>
<anchor xml:id="mod0060010"/>
<anchor xml:id="begtt0060010"/>愛<anchor xml:id="endtt0060010"/>是取緣。若復
<lb n="0060b18"/>
<anchor xml:id="beg0060011"/>問言<anchor xml:id="end0060011"/>。誰是愛緣。應答彼言。<anchor xml:id="tnote0060012"/>
<anchor xml:id="mod0060012"/>
<anchor xml:id="begtt0060012"/>受<anchor xml:id="endtt0060012"/>是愛緣。若
<lb n="0060b19"/>復問言。誰是受緣。應答彼言。<anchor xml:id="tnote0060013"/>
<anchor xml:id="mod0060013"/>
<anchor xml:id="begtt0060013"/>觸<anchor xml:id="endtt0060013"/>是受緣。若
<lb n="0060b20"/>復問言。誰為觸緣。應答彼言。六入是觸緣。
<lb n="0060b21"/>若復問言。誰為六入緣。應答彼言。<anchor xml:id="tnote0060014"/>
<anchor xml:id="mod0060014"/>
<anchor xml:id="begtt0060014"/>名色<anchor xml:id="endtt0060014"/>是
<lb n="0060b22"/>六入緣。若復問言。誰為名色緣。應答彼言。
<lb n="0060b23"/>
<anchor xml:id="tnote0060015"/>
<anchor xml:id="mod0060015"/>
<anchor xml:id="begtt0060015"/>識<anchor xml:id="endtt0060015"/>是名色緣。若復問言。誰為識緣。應答彼
<lb n="0060b24"/>言。行是識緣。若復問言。誰為行緣。應答
<lb n="0060b25"/>彼言。癡是行緣。阿難。如是緣癡有行。緣行
<lb n="0060b26"/>有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六
<lb n="0060b27"/>入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。
<lb n="0060b28"/>緣取有有。緣有有生。緣生有老．死．憂．悲．
<lb n="0060b29"/>苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣。</p>
<p id="pT01p0060b2914" type="inline">佛告阿
<lb n="0060c01"/>難。緣生有老死。此為何義。若使一切眾生
<lb n="0060c02"/>無有生者。寧有老死不。</p>
<p id="pT01p0060c0210" type="inline">阿難答<anchor xml:id="beg0060016"/>曰<anchor xml:id="end0060016"/>。無也。</p>
<lb n="0060c03"/>
<p id="pT01p0060c0301">是故。阿<anchor xml:id="beg0060017"/>難<anchor xml:id="end0060017"/>。以此緣。知老死由生。緣生有
<lb n="0060c04"/>老死。我所說者。義在於此。</p>
<p id="pT01p0060c0411" type="inline">又告阿難。緣有
<lb n="0060c05"/>有生。此<anchor xml:id="beg0060018"/>為<anchor xml:id="end0060018"/>何義。若使一切眾生無有欲有．
<lb n="0060c06"/>
<anchor xml:id="beg0060019"/>色<anchor xml:id="end0060019"/>無色有者。寧有生不。</p>
<p id="pT01p0060c0610" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0060c0614" type="inline">阿難。我
<lb n="0060c07"/>以此緣。知生由有。緣有有生。我所說者。義
<lb n="0060c08"/>在於此。</p>
<p id="pT01p0060c0804" type="inline">又告阿難。緣取有有。此為何義。
<lb n="0060c09"/>若使一切眾生無有欲取．見取．戒取．我取者。
<lb n="0060c10"/>寧有有不。</p>
<p id="pT01p0060c1005" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0060c1009" type="inline">阿難。我以此緣。知有
<lb n="0060c11"/>由取。緣取有有。我所說者。義在於此。</p>
<p id="pT01p0060c1115" type="inline">又告
<lb n="0060c12"/>阿難。緣愛有取。此為何義。若使一切眾生
<lb n="0060c13"/>無有欲愛．有愛．無有愛者。寧有取不。</p>
<p id="pT01p0060c1315" type="inline">答曰。
<lb n="0060c14"/>無有。</p>
<p id="pT01p0060c1403" type="inline">阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有
<lb n="0060c15"/>取。我所說者。義在於<anchor xml:id="beg0060020"/>此<anchor xml:id="end0060020"/>。</p>
<p id="pT01p0060c1510" type="inline">又告阿難。緣受有
<lb n="0060c16"/>愛。此為何義。若使一切眾生無有樂受．苦
<lb n="0060c17"/>受．不苦不樂受者。寧有愛不。</p>
<p id="pT01p0060c1712" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0060c1716" type="inline">阿
<lb n="0060c18"/>難。我以此緣。知愛由受。緣受有愛。我所
<lb n="0060c19"/>說者。義在於此。阿難。當知因愛有求。因求
<lb n="0060c20"/>有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因
<lb n="0060c21"/>著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有
<lb n="0060c22"/>護故。有刀杖．諍訟．作無數惡。我所說者。義
<lb n="0060c23"/>在於此。阿難。此為何義。若使一切眾生無
<lb n="0060c24"/>有護者。當有刀杖．諍訟。起無數惡不。</p>
<p id="pT01p0060c2415" type="inline">答
<lb n="0060c25"/>曰。無也。</p>
<p id="pT01p0060c2504" type="inline">是故。阿難。以此因緣。知刀杖．諍訟
<lb n="0060c26"/>由護而起。緣護有刀杖．諍訟。阿難。我所說
<lb n="0060c27"/>者。義在於<anchor xml:id="begd1e32713"/>此<anchor xml:id="endd1e32713"/>。</p>
<p id="pT01p0060c2706" type="inline">又告阿難。因守有護。此為
<lb n="0060c28"/>何義。若使一切眾生無有守者。寧有護不。</p>
<lb n="0060c29"/>
<p id="pT01p0060c2901">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0060c2905" type="inline">阿難。我以此緣。知護由守。因守
<lb n="0061a01"/>有護。我所說者。義在於此。阿難。因嫉有守。
<lb n="0061a02"/>此為何義。若使一切眾生無有嫉者。寧有
<lb n="0061a03"/>守不。</p>
<p id="pT01p0061a0303" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061a0307" type="inline">阿難。我<anchor xml:id="beg0061001"/>以<anchor xml:id="end0061001"/>此緣。知守由
<lb n="0061a04"/>嫉。因嫉有守。我所說者。義在於此。阿難。因
<lb n="0061a05"/>著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著
<lb n="0061a06"/>者。寧有嫉不。</p>
<p id="pT01p0061a0606" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061a0610" type="inline">阿難。我以此緣。知
<lb n="0061a07"/>嫉由著。因著有嫉。我所說者。義在於此。阿
<lb n="0061a08"/>難。因欲有著。此為何義。若使一切眾生無
<lb n="0061a09"/>有欲者。寧有著不。</p>
<p id="pT01p0061a0908" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061a0912" type="inline">阿難。我以此
<lb n="0061a10"/>緣。知著由欲。因欲有著。我所說者。義在
<lb n="0061a11"/>於此。阿難。因用有欲。此為何義。若使一
<lb n="0061a12"/>切眾生無有用者。寧有欲不。</p>
<p id="pT01p0061a1212" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061a1216" type="inline">阿
<lb n="0061a13"/>難。我以此義。知欲由用。因用有欲。我所
<lb n="0061a14"/>說者。義在於此。阿難。因利有用。此為何義。
<lb n="0061a15"/>若使一切眾生無有利者。寧有用不。</p>
<p id="pT01p0061a1515" type="inline">答曰。無
<lb n="0061a16"/>也。</p>
<p id="pT01p0061a1602" type="inline">阿難。我以此義。知用由利。因利有用。
<lb n="0061a17"/>我所說者。義在於此。阿難。因求有利。此為
<lb n="0061a18"/>何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不。</p>
<lb n="0061a19"/>
<p id="pT01p0061a1901">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061a1905" type="inline">阿難。我以此緣。知利由求。因求
<lb n="0061a20"/>有利。我所說者。義在於此。阿難。因愛有
<lb n="0061a21"/>求。此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧
<lb n="0061a22"/>有求不。</p>
<p id="pT01p0061a2204" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061a2208" type="inline">阿難。我以此緣。知求由
<lb n="0061a23"/>愛。因愛有求。我所說者。義在於此。</p>
<p id="pT01p0061a2314" type="inline">又告
<lb n="0061a24"/>阿難。因愛有求。至於守護。受亦如是。因受
<lb n="0061a25"/>有求。至於守護。</p>
<p id="pT01p0061a2507" type="inline">佛告阿難。緣觸有受。此
<lb n="0061a26"/>為何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識者。
<lb n="0061a27"/>寧有觸不。</p>
<p id="pT01p0061a2705" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061a2709" type="inline">若無耳．聲．耳識。鼻．香．
<lb n="0061a28"/>鼻識。舌．味．舌識。身．觸．身識。意．法．意識者。寧
<lb n="0061a29"/>有觸不。</p>
<p id="pT01p0061a2904" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061a2908" type="inline">阿難。若使一切眾生無
<lb n="0061b01"/>有觸者。寧有受不。</p>
<p id="pT01p0061b0108" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061b0112" type="inline">阿難。我以是
<lb n="0061b02"/>義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。義在於
<lb n="0061b03"/>此。阿難。緣名色有觸。此為何義。若使一切
<lb n="0061b04"/>眾生無有名色者。寧有心觸不。</p>
<p id="pT01p0061b0413" type="inline">答曰。無也。</p>
<lb n="0061b05"/>
<p id="pT01p0061b0501">若使一切眾生無形色相貌者。寧有身觸
<lb n="0061b06"/>不。</p>
<p id="pT01p0061b0602" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061b0606" type="inline">阿難。若無名色。寧有觸不。</p>
<p id="pT01p0061b0616" type="inline">答
<lb n="0061b07"/>曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061b0704" type="inline">阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名
<lb n="0061b08"/>色有觸。我所說者。義在於此。阿難。緣識有
<lb n="0061b09"/>名色。此為何義。若識不入母胎者。有名色
<lb n="0061b10"/>不。</p>
<p id="pT01p0061b1002" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061b1006" type="inline">若識入胎不出者。有名色不。</p>
<lb n="0061b11"/>
<p id="pT01p0061b1101">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061b1105" type="inline">若識出胎。嬰孩壞敗。名色得增
<lb n="0061b12"/>長不。</p>
<p id="pT01p0061b1203" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061b1207" type="inline">阿難。若無識者。有名色不。</p>
<lb n="0061b13"/>
<p id="pT01p0061b1301">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061b1305" type="inline">阿難。我以是緣。知名色由識。緣
<lb n="0061b14"/>識有名色。我所說者。義在於此。阿難。緣名
<lb n="0061b15"/>色有識。此為何義。若識不住名色。則識
<lb n="0061b16"/>無住處。<anchor xml:id="beg0061002"/>若<anchor xml:id="end0061002"/>無住處。寧有生．老．病．死．憂．悲．苦
<lb n="0061b17"/>惱不。</p>
<p id="pT01p0061b1703" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061b1707" type="inline">阿難。若無名色。寧有識不。</p>
<lb n="0061b18"/>
<p id="pT01p0061b1801">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0061b1805" type="inline">阿難。我以此緣。知識由名色。
<lb n="0061b19"/>緣名色有識。我所說者。義在於此。阿難。是
<lb n="0061b20"/>故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入
<lb n="0061b21"/>緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有
<lb n="0061b22"/>緣生。生緣老．死．憂．<anchor xml:id="begd1e32939"/>悲．苦<anchor xml:id="endd1e32939"/>惱。大苦陰集。</p>
<p id="pT01p0061b2215" type="inline">阿難。
<lb n="0061b23"/>齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊此為
<lb n="0061b24"/>演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比
<lb n="0061b25"/>丘於此法中。如實正觀。無漏心解脫。阿難。此
<lb n="0061b26"/>比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘如來終
<lb n="0061b27"/>亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來
<lb n="0061b28"/>非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。
<lb n="0061b29"/>齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是
<lb n="0061c01"/>為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心
<lb n="0061c02"/>解脫比丘不知不見如是知見。阿難。夫計
<lb n="0061c03"/>我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以為我。
<lb n="0061c04"/>有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我
<lb n="0061c05"/>非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受
<lb n="0061c06"/>法非我。但<anchor xml:id="tnote0061003"/>
<anchor xml:id="mod0061003"/>
<anchor xml:id="begtt0061003"/>
<anchor xml:id="beg0061003"/>愛<anchor xml:id="end0061003"/>
<anchor xml:id="endtt0061003"/>是我。</p>
<p id="pT01p0061c0608" type="inline">阿難。彼見我者。言受
<lb n="0061c07"/>是我。當語彼言。如來說三受。樂受．苦受．不
<lb n="0061c08"/>苦不樂受。當有樂受時。無有苦受．不苦不
<lb n="0061c09"/>樂受。有苦受時。無有樂受．不苦不樂受。有
<lb n="0061c10"/>不苦不樂受時。無有苦受．樂受。所以然者。
<lb n="0061c11"/>阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿
<lb n="0061c12"/>難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不
<lb n="0061c13"/>樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受
<lb n="0061c14"/>亦滅。阿難。如兩木相<anchor xml:id="beg0061004"/>攢<anchor xml:id="end0061004"/>則有火<anchor xml:id="beg0061005"/>生<anchor xml:id="end0061005"/>。<anchor xml:id="beg0061006"/>各<anchor xml:id="end0061006"/>置
<lb n="0061c15"/>異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故
<lb n="0061c16"/>生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故
<lb n="0061c17"/>生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸
<lb n="0061c18"/>緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱
<lb n="0061c19"/>滅。阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡法．
<lb n="0061c20"/>滅法。為朽壞法。彼非我有。我非彼有。當
<lb n="0061c21"/>以正<anchor xml:id="beg0061007"/>智<anchor xml:id="end0061007"/>如實觀之。阿難。彼見我者。以<anchor xml:id="beg0061008"/>受<anchor xml:id="end0061008"/>
<lb n="0061c22"/>為我。彼則為非。</p>
<p id="pT01p0061c2207" type="inline">阿難。彼見我者。言受非我。
<lb n="0061c23"/>我是受者。當語彼言。如來說三受。苦受．樂
<lb n="0061c24"/>受．不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時。則
<lb n="0061c25"/>有二我。此則為過。若苦受是我者。苦受滅
<lb n="0061c26"/>時。則有二我。此則為過。若不苦不樂受是
<lb n="0061c27"/>我者。不苦不樂受滅時。則有二我。此則為
<lb n="0061c28"/>過。阿難。彼見我者。言。受非我。我是受。彼則
<lb n="0061c29"/>為非。阿難。彼計我者。作此說。受非我。我非
<lb n="0062a01"/>受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝云何
<lb n="0062a02"/>言有受法。汝是受法耶。對曰。非是。是故。阿
<lb n="0062a03"/>難。彼計我者。言。受非我。我非受。受法是我。
<lb n="0062a04"/>彼則為非。</p>
<p id="pT01p0062a0405" type="inline">阿難。彼計我者。作是言。受非我。
<lb n="0062a05"/>我非受。受法非我。但愛是我。者。當語彼言。
<lb n="0062a06"/>一切無受。云何有<anchor xml:id="beg0062001"/>愛<anchor xml:id="end0062001"/>。汝是<anchor xml:id="begd1e33128"/>愛<anchor xml:id="endd1e33128"/>耶。對曰。非
<lb n="0062a07"/>也。是故。阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。
<lb n="0062a08"/>受法非我。<anchor xml:id="begd1e33139"/>愛<anchor xml:id="endd1e33139"/>是我。者。彼則為非。阿難。齊是
<lb n="0062a09"/>為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。
<lb n="0062a10"/>齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘於
<lb n="0062a11"/>此法中如實正觀。於無漏心解脫。阿難。此
<lb n="0062a12"/>比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘。有
<lb n="0062a13"/>我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非
<lb n="0062a14"/>無我亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為
<lb n="0062a15"/>應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。
<lb n="0062a16"/>齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘
<lb n="0062a17"/>不知不見如是知見。</p>
<p id="pT01p0062a1709" type="inline">佛語阿難。彼計我者。
<lb n="0062a18"/>齊已為定。彼計我者。或言少色是我。或言多
<lb n="0062a19"/>色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。
<lb n="0062a20"/>阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所
<lb n="0062a21"/>見是。餘者為非。多色是我者。定多色是我。
<lb n="0062a22"/>我所見是。餘者為非。少無色是我者。定言
<lb n="0062a23"/>少無色是我。我所見是。餘者為非。多無色是
<lb n="0062a24"/>我者。定多無色是我。我所見是。餘者為非。</p>
<lb n="0062a25"/>
<p id="pT01p0062a2501">佛告阿難。七<anchor xml:id="tnote0062002"/>
<anchor xml:id="mod0062002"/>
<anchor xml:id="begtt0062002"/>識住<anchor xml:id="endtt0062002"/>。二<anchor xml:id="tnote0062003"/>
<anchor xml:id="mod0062003"/>
<anchor xml:id="begtt0062003"/>入<anchor xml:id="endtt0062003"/>處。諸有沙門．婆羅門
<lb n="0062a26"/>言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為
<lb n="0062a27"/>歸。為不虛妄。為不煩惱。云何為七。或有眾
<lb n="0062a28"/>生。若干種身若干種想。天及人。此是初識住
<lb n="0062a29"/>處。諸沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．
<lb n="0062b01"/>為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩
<lb n="0062b02"/>惱。阿難。若比丘知初識住。知<anchor xml:id="beg0062004"/>集<anchor xml:id="end0062004"/>．知滅．知
<lb n="0062b03"/>味．知過．知出要。如實知者。阿難。彼比丘言。
<lb n="0062b04"/>彼非我。我非彼。如實知見。或有眾生。若干
<lb n="0062b05"/>種身而一想。梵光音天是。或有眾生。一身若
<lb n="0062b06"/>干種想。光音天是。或有眾生一身一想。遍
<lb n="0062b07"/>淨天是。或有眾生。住空處。或有眾生。住識
<lb n="0062b08"/>處。或有眾生。住不用處。是為七識住處。或
<lb n="0062b09"/>有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為
<lb n="0062b10"/>舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿
<lb n="0062b11"/>難。若比丘知七識住。知<anchor xml:id="begd1e33285"/>集<anchor xml:id="endd1e33285"/>．知滅．知味．知
<lb n="0062b12"/>過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我
<lb n="0062b13"/>非彼。如實知見。是為七識住。</p>
<p id="pT01p0062b1312" type="inline">云何二入
<lb n="0062b14"/>處。無想入．非想非無想<anchor xml:id="beg0062005"/>入<anchor xml:id="end0062005"/>。是為。<anchor xml:id="beg0062006"/>阿難<anchor xml:id="end0062006"/>。此二
<lb n="0062b15"/>入處。或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．
<lb n="0062b16"/>為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為
<lb n="0062b17"/>不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集．知滅．
<lb n="0062b18"/>知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼
<lb n="0062b19"/>非我。我非彼。如實知見。是為二入。</p>
<p id="pT01p0062b1914" type="inline">阿難。復
<lb n="0062b20"/>有八解脫。云何八。色觀色。初解脫。內<anchor xml:id="begd1e33331"/>無<anchor xml:id="endd1e33331"/>色想。
<lb n="0062b21"/>觀外色。二解脫。淨解脫。三解脫。度色想。滅
<lb n="0062b22"/>有對想。不念雜想。住空處。四解脫。度空
<lb n="0062b23"/>處。住識處。五解脫。度識處。住不用處。六解
<lb n="0062b24"/>脫。度不用處。住有想無想處。七解脫。滅盡
<lb n="0062b25"/>定。八解脫。阿難。諸比丘於此八解脫。逆順
<lb n="0062b26"/>遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫。</p>
<p id="pT01p0062b2615" type="inline">爾時。阿
<lb n="0062b27"/>難聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0062b28"/>
<head>（一四）<byline>
<anchor xml:id="beg0062007"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0062007"/>
</byline>第二分<anchor xml:id="tnote0062008"/>
<anchor xml:id="mod0062008"/>釋提桓因問經第十</head>
<lb n="0062b29"/>
<p id="pT01p0062b2901">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0062b2905" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0062009"/>
<anchor xml:id="mod0062009"/>
<anchor xml:id="begtt0062009"/>摩竭<anchor xml:id="endtt0062009"/>國<anchor xml:id="tnote0062010"/>
<anchor xml:id="mod0062010"/>
<anchor xml:id="begtt0062010"/>菴婆羅<anchor xml:id="endtt0062010"/>村
<lb n="0062c01"/>北。<anchor xml:id="tnote0062011"/>
<anchor xml:id="mod0062011"/>
<anchor xml:id="begtt0062011"/>毘陀<anchor xml:id="endtt0062011"/>山<anchor xml:id="tnote0062012"/>
<anchor xml:id="mod0062012"/>
<anchor xml:id="begtt0062012"/>因陀娑羅窟<anchor xml:id="endtt0062012"/>中。</p>
<p id="pT01p0062c0111" type="inline">爾時。<anchor xml:id="tnote0062013"/>
<anchor xml:id="mod0062013"/>
<anchor xml:id="begtt0062013"/>釋提桓
<lb n="0062c02"/>因<anchor xml:id="endtt0062013"/>發微妙善心。欲來見佛。今我當往至世
<lb n="0062c03"/>尊所。</p>
<p id="pT01p0062c0303" type="inline">時。諸<anchor xml:id="tnote0062014"/>
<anchor xml:id="mod0062014"/>
<anchor xml:id="begtt0062014"/>忉利天<anchor xml:id="endtt0062014"/>聞釋提桓因<anchor xml:id="beg0062015"/>發<anchor xml:id="end0062015"/>妙善
<lb n="0062c04"/>心。欲詣佛所。即尋詣帝釋。白言。善哉。帝
<lb n="0062c05"/>釋。發妙善心。欲詣如來。我等亦樂侍從詣
<lb n="0062c06"/>世尊所。</p>
<p id="pT01p0062c0604" type="inline">時。釋提桓因即告<anchor xml:id="tnote0062016"/>
<anchor xml:id="mod0062016"/>
<anchor xml:id="begtt0062016"/>執樂神<anchor xml:id="endtt0062016"/>
<anchor xml:id="tnote0062017"/>
<anchor xml:id="mod0062017"/>
<anchor xml:id="begtt0062017"/>般遮翼<anchor xml:id="endtt0062017"/>
<lb n="0062c07"/>曰。我今欲詣世尊所。汝可俱行。此忉利諸
<lb n="0062c08"/>天亦當與我俱詣佛所。</p>
<p id="pT01p0062c0810" type="inline">對曰。唯然。時。般遮
<lb n="0062c09"/>翼持<anchor xml:id="tnote0062018"/>
<anchor xml:id="begtt0062018"/>
<anchor xml:id="beg0062018"/>琉璃<anchor xml:id="end0062018"/>
<anchor xml:id="endtt0062018"/>琴。於帝釋前忉利天眾中鼓琴
<lb n="0062c10"/>供養。</p>
<p id="pT01p0062c1003" type="inline">時。釋提桓因．忉利諸天及般遮翼。於法
<lb n="0062c11"/>堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。至
<lb n="0062c12"/>摩竭國北毘陀山中。</p>
<p id="pT01p0062c1209" type="inline">爾時。世尊入火焰三昧。
<lb n="0062c13"/>彼毘陀山同一火色。時國人見。自相謂言。此
<lb n="0062c14"/>毘陀山同一火色。將是如來諸天之力。</p>
<p id="pT01p0062c1416" type="inline">時。釋
<lb n="0062c15"/>提桓因告般遮翼曰。如來．至真甚難得覩。
<lb n="0062c16"/>而能垂降此閑靜處。寂默無聲。禽獸為侶。此
<lb n="0062c17"/>處常有諸大神天侍衛世尊。汝可於前鼓
<lb n="0062c18"/>琉璃琴娛樂世尊。吾與諸天尋於後往。</p>
<p id="pT01p0062c1816" type="inline">對
<lb n="0062c19"/>曰。唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。
<lb n="0062c20"/>去佛不遠。鼓琉璃琴。以偈歌曰。</p>
<lb n="0062c21"/>
<lg>
<l>跋陀禮汝父</l>
<l>汝父甚端嚴</l>
<lb n="0062c22"/>
<l>生<anchor xml:id="beg0062019"/>汝<anchor xml:id="end0062019"/>時吉祥</l>
<l>我心甚愛樂</l>
<lb n="0062c23"/>
<l>本以小<anchor xml:id="beg0062020"/>因緣<anchor xml:id="end0062020"/>
</l>
<l>欲心於中生</l>
<lb n="0062c24"/>
<l>展轉遂增廣</l>
<l>如供養羅漢</l>
<lb n="0062c25"/>
<l>釋子專四禪</l>
<l>常樂於閑居</l>
<lb n="0062c26"/>
<l>正意求甘露</l>
<l>我專念亦爾</l>
<lb n="0062c27"/>
<l>能仁發道心</l>
<l>必欲成正覺</l>
<lb n="0062c28"/>
<l>我今求彼女</l>
<l>必欲會亦爾</l>
<lb n="0062c29"/>
<l>我心生染著</l>
<l>愛好不捨離</l>
<lb n="0063a01"/>
<l>欲捨不能去</l>
<l>如象為鈎制</l>
<lb n="0063a02"/>
<l>如熱遇涼風</l>
<l>如渴得冷泉</l>
<lb n="0063a03"/>
<l>如取涅槃者</l>
<l>如水滅於火</l>
<lb n="0063a04"/>
<l>如病得良醫</l>
<l>飢者得美食</l>
<lb n="0063a05"/>
<l>充足生快樂</l>
<l>如羅漢遊法</l>
<lb n="0063a06"/>
<l>如象被深鈎</l>
<l>而猶不肯伏</l>
<lb n="0063a07"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0063001"/>𩣺<anchor xml:id="end0063001"/>突難禁制</l>
<l>放逸不自止</l>
<lb n="0063a08"/>
<l>猶如清涼池</l>
<l>眾花覆水上</l>
<lb n="0063a09"/>
<l>疲熱象沐浴</l>
<l>舉身得清涼</l>
<lb n="0063a10"/>
<l>我前後所施</l>
<l>供養諸羅漢</l>
<lb n="0063a11"/>
<l>世有福報者</l>
<l>盡當與彼<anchor xml:id="beg0063002"/>供<anchor xml:id="end0063002"/>
</l>
<lb n="0063a12"/>
<l>汝死當共死</l>
<l>汝無我活為</l>
<lb n="0063a13"/>
<l>寧使我身死</l>
<l>不能無汝存</l>
<lb n="0063a14"/>
<l>忉利天之主</l>
<l>釋今與我願</l>
<lb n="0063a15"/>
<l>稱汝禮節具</l>
<l>汝善思察之</l>
</lg>
<lb n="0063a16"/>
<p id="pT01p0063a1601">爾時。世尊從三昧起。告般遮翼言。善哉。善
<lb n="0063a17"/>哉。般遮翼。汝能以清淨音和琉璃琴稱讚
<lb n="0063a18"/>如來。琴聲．汝音。不長不短。悲和哀婉。感動人
<lb n="0063a19"/>心。汝琴所奏。眾義備有。亦說欲縛。亦說梵
<lb n="0063a20"/>行。亦說沙門。亦說涅槃。</p>
<p id="pT01p0063a2010" type="inline">爾時。般遮翼白佛
<lb n="0063a21"/>言。我念世尊昔<anchor xml:id="tnote0063003"/>
<anchor xml:id="mod0063003"/>
<anchor xml:id="begtt0063003"/>鬱鞞羅<anchor xml:id="endtt0063003"/>
<anchor xml:id="tnote0063004"/>
<anchor xml:id="mod0063004"/>
<anchor xml:id="begtt0063004"/>尼連禪<anchor xml:id="endtt0063004"/>水邊。<anchor xml:id="tnote0063005"/>
<anchor xml:id="mod0063005"/>
<anchor xml:id="begtt0063005"/>阿
<lb n="0063a22"/>遊波陀<anchor xml:id="endtt0063005"/>
<anchor xml:id="tnote0063006"/>
<anchor xml:id="mod0063006"/>
<anchor xml:id="begtt0063006"/>尼俱律<anchor xml:id="endtt0063006"/>樹下初成佛道時。有<anchor xml:id="tnote0063007"/>
<anchor xml:id="mod0063007"/>
<anchor xml:id="begtt0063007"/>尸漢
<lb n="0063a23"/>陀<anchor xml:id="endtt0063007"/>天大將子及執樂天<anchor xml:id="beg0063008"/>王<anchor xml:id="end0063008"/>女。共於一處。但
<lb n="0063a24"/>設欲樂。我於爾時見其心爾。即為作頌。
<lb n="0063a25"/>頌說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。
<lb n="0063a26"/>時。彼天女聞我偈已。舉目而笑語我言。般
<lb n="0063a27"/>遮翼。我未見如來。我曾於忉利天法講堂
<lb n="0063a28"/>上。聞彼諸天稱讚如來。有如是德。有如
<lb n="0063a29"/>是力。汝常懷信。親近如來。我今意欲與汝
<lb n="0063b01"/>共為知識。世尊。我時與一言之後。不復與
<lb n="0063b02"/>語。</p>
<p id="pT01p0063b0202" type="inline">時。釋提桓因作是念。此般遮翼已娛樂
<lb n="0063b03"/>如來訖。我今寧可念於彼人。時。天帝釋即
<lb n="0063b04"/>念彼人。時。般遮翼復生念言。今天帝釋乃能
<lb n="0063b05"/>念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝
<lb n="0063b06"/>以我名并稱忉利天意。問訊世尊。起居輕
<lb n="0063b07"/>利。遊步強耶。</p>
<p id="pT01p0063b0706" type="inline">時。般遮翼承帝釋教。即詣世尊
<lb n="0063b08"/>所。頭面禮足。於一面住。白世尊言。釋提桓
<lb n="0063b09"/>因及忉利諸天故。遣我來問訊世尊。起居輕
<lb n="0063b10"/>利。遊步強耶。</p>
<p id="pT01p0063b1006" type="inline">世尊報曰。使汝帝釋及忉利天
<lb n="0063b11"/>壽命延長。快樂無患。所以然者。諸天．世人及
<lb n="0063b12"/>阿須<anchor xml:id="beg0063009"/>輪<anchor xml:id="end0063009"/>諸眾生等。皆貪壽命．安樂．無患。</p>
<p id="pT01p0063b1216" type="inline">爾
<lb n="0063b13"/>時。帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。即
<lb n="0063b14"/>與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足。却住一
<lb n="0063b15"/>面。時。帝釋白佛言。不審我今去世尊遠近
<lb n="0063b16"/>可坐。</p>
<p id="pT01p0063b1603" type="inline">佛告帝釋曰汝天眾多。但近我坐。</p>
<p id="pT01p0063b1616" type="inline">時。
<lb n="0063b17"/>世尊所止因陀羅窟。自然廣博。無所障碍。
<lb n="0063b18"/>爾時。帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足。
<lb n="0063b19"/>於一面坐。帝釋白佛言。一時。佛在舍衛國
<lb n="0063b20"/>婆羅<anchor xml:id="beg0063010"/>門<anchor xml:id="end0063010"/>舍。爾時世尊入火焰三昧。我時以
<lb n="0063b21"/>少因緣。乘千輻寶車。詣毘樓勒天王所。於
<lb n="0063b22"/>空中過。見一天女叉手在世尊前立。我尋
<lb n="0063b23"/>語彼女言。若世尊三昧起者。汝當稱我名
<lb n="0063b24"/>字。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。不審彼
<lb n="0063b25"/>女後竟為我達此心不。世尊。寧能憶此事
<lb n="0063b26"/>不。</p>
<p id="pT01p0063b2602" type="inline">佛言。憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。吾
<lb n="0063b27"/>從定起。猶聞汝車聲。</p>
<p id="pT01p0063b2709" type="inline">帝釋白佛言。昔者。我
<lb n="0063b28"/>以少緣。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天
<lb n="0063b29"/>皆作是言。若如來出世。增益諸天眾。減損
<lb n="0063c01"/>
<anchor xml:id="tnote0063011"/>
<anchor xml:id="mod0063011"/>
<anchor xml:id="begtt0063011"/>阿須輪眾<anchor xml:id="endtt0063011"/>。今我躬見世尊。躬見自知。躬自
<lb n="0063c02"/>作證。如來．至真出現於世。增益諸天眾。減
<lb n="0063c03"/>損阿須輪眾。此有<anchor xml:id="tnote0063012"/>
<anchor xml:id="mod0063012"/>
<anchor xml:id="begtt0063012"/>瞿夷<anchor xml:id="endtt0063012"/>釋女。於世尊所淨
<lb n="0063c04"/>修梵行。身壞命終。生忉利天宮。即為我子。
<lb n="0063c05"/>忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子有大功德。
<lb n="0063c06"/>有大威力。復有餘三比丘。於世尊所淨修
<lb n="0063c07"/>梵行。身壞命終。生於卑下<anchor xml:id="tnote0063013"/>
<anchor xml:id="mod0063013"/>
<anchor xml:id="begtt0063013"/>執樂神<anchor xml:id="endtt0063013"/>中。常
<lb n="0063c08"/>日<anchor xml:id="beg0063014"/>日<anchor xml:id="end0063014"/>來為我給使。瞿夷見已。以偈觸嬈
<lb n="0063c09"/>曰。</p>
<lb n="0063c10"/>
<lg>
<l>汝為佛弟子</l>
<l>我本在家時</l>
<lb n="0063c11"/>
<l>以衣食供養</l>
<l>禮拜致恭恪</l>
<lb n="0063c12"/>
<l>汝等名何人</l>
<l>躬受佛教誡</l>
<lb n="0063c13"/>
<l>淨眼之所說</l>
<l>汝不觀察之</l>
<lb n="0063c14"/>
<l>我本禮敬汝</l>
<l>從佛聞上法</l>
<lb n="0063c15"/>
<l>生三十三天</l>
<l>為帝釋作子</l>
<lb n="0063c16"/>
<l>汝等何不觀</l>
<l>我所有功德</l>
<lb n="0063c17"/>
<l>本為女人身</l>
<l>今為帝釋子</l>
<lb n="0063c18"/>
<l>汝等本俱共</l>
<l>同修於梵行</l>
<lb n="0063c19"/>
<l>今獨處卑賤</l>
<l>為吾等給使</l>
<lb n="0063c20"/>
<l>本為弊惡行</l>
<l>今故受此報</l>
<lb n="0063c21"/>
<l>獨處於卑賤</l>
<l>為吾等給使</l>
<lb n="0063c22"/>
<l>生此處不淨</l>
<l>為他所觸嬈</l>
<lb n="0063c23"/>
<l>聞已當患厭</l>
<l>此處可厭患</l>
<lb n="0063c24"/>
<l>從今當精<anchor xml:id="beg0063015"/>勤<anchor xml:id="end0063015"/>
</l>
<l>勿復為人使</l>
<lb n="0063c25"/>
<l>二人勤精進</l>
<l>思惟如來法</l>
<lb n="0063c26"/>
<l>捨彼所戀著</l>
<l>觀欲不淨行</l>
<lb n="0063c27"/>
<l>欲縛不真實</l>
<l>誑惑於世間</l>
<lb n="0063c28"/>
<l>如象離羈<anchor xml:id="beg0063016"/>靽<anchor xml:id="end0063016"/>
</l>
<l>超越忉利天</l>
<lb n="0063c29"/>
<l>釋及忉利天</l>
<l>集法講堂上</l>
<lb n="0064a01"/>
<l>彼已勇猛力</l>
<l>超越忉利天</l>
<lb n="0064a02"/>
<l>釋歎未曾有</l>
<l>諸天亦見過</l>
<lb n="0064a03"/>
<l>此是釋迦子</l>
<l>超越忉利天</l>
<lb n="0064a04"/>
<l>患厭於欲縛</l>
<l>瞿夷說此言</l>
<lb n="0064a05"/>
<l>摩竭國有佛</l>
<l>名曰釋迦文</l>
<lb n="0064a06"/>
<l>彼子<anchor xml:id="beg0064001"/>大<anchor xml:id="end0064001"/>失意</l>
<l>其後還得念</l>
<lb n="0064a07"/>
<l>三人中一人</l>
<l>故為執樂神</l>
<lb n="0064a08"/>
<l>二人見道諦</l>
<l>超越忉利天</l>
<lb n="0064a09"/>
<l>世尊所說法</l>
<l>弟子不懷疑</l>
<lb n="0064a10"/>
<l>俱共同聞法</l>
<l>二人勝彼一</l>
<lb n="0064a11"/>
<l>自見殊勝已</l>
<l>皆生光音天</l>
<lb n="0064a12"/>
<l>我觀見彼已</l>
<l>故來至佛所</l>
</lg>
<lb n="0064a13"/>
<p id="pT01p0064a1301">帝釋白佛言。願開閑暇。一決我疑。</p>
<p id="pT01p0064a1314" type="inline">佛言。隨
<lb n="0064a14"/>汝所問。吾當為汝一一演說。</p>
<p id="pT01p0064a1412" type="inline">爾時。帝釋即白
<lb n="0064a15"/>佛言。諸天．世人．乾沓和．阿<anchor xml:id="beg0064002"/>須<anchor xml:id="end0064002"/>羅及餘眾生
<lb n="0064a16"/>等。盡與何結相應。<anchor xml:id="beg0064003"/>乃至<anchor xml:id="end0064003"/>怨讐．刀杖相向。</p>
<p id="pT01p0064a1616" type="inline">佛
<lb n="0064a17"/>告<anchor xml:id="beg0064004"/>釋<anchor xml:id="end0064004"/>言。怨結之生。皆由貪嫉。故使諸天．世
<lb n="0064a18"/>人．阿<anchor xml:id="begd1e34448"/>須<anchor xml:id="endd1e34448"/>羅．餘眾生等。刀杖相加。</p>
<p id="pT01p0064a1813" type="inline">爾時。帝釋即
<lb n="0064a19"/>白佛言。實爾。世尊。怨結之生。由貪嫉故。使
<lb n="0064a20"/>諸天．世人．阿<anchor xml:id="begd1e34460"/>須<anchor xml:id="endd1e34460"/>羅．餘眾生等。刀杖相加。我今
<lb n="0064a21"/>聞佛所說。疑網悉除。無復疑也。但不解此
<lb n="0064a22"/>貪嫉之生。何由而起。何因何緣。誰為原首。從
<lb n="0064a23"/>誰而有。從誰而無。</p>
<p id="pT01p0064a2308" type="inline">佛告帝釋。貪嫉之生。皆
<lb n="0064a24"/>由愛憎。愛憎為因。愛憎為緣。愛憎為首。從
<lb n="0064a25"/>此而有。無此則無。</p>
<p id="pT01p0064a2508" type="inline">爾時。帝釋即白佛言。實
<lb n="0064a26"/>爾。世尊。貪嫉之生。皆由愛憎。愛憎為因。愛憎
<lb n="0064a27"/>為緣。愛憎為首。從此而有。無此則無。我今
<lb n="0064a28"/>聞佛所說。迷惑悉除。無復疑也。但不解
<lb n="0064a29"/>愛憎<anchor xml:id="beg0064005"/>復<anchor xml:id="end0064005"/>何由而生。何因何緣。誰為原首。從
<lb n="0064b01"/>誰而有。從誰而無。</p>
<p id="pT01p0064b0108" type="inline">佛告帝釋。愛憎之生。皆
<lb n="0064b02"/>由於欲。因欲緣欲。欲為原首。從此而有。無
<lb n="0064b03"/>此則無。</p>
<p id="pT01p0064b0304" type="inline">爾時。帝釋白佛言。實爾。世尊。愛憎之
<lb n="0064b04"/>生。皆由於欲。因欲緣欲。欲為原首。從此而
<lb n="0064b05"/>有。無此則無。我今聞佛所說。迷惑悉除。無
<lb n="0064b06"/>復疑也。但不知此欲復何<anchor xml:id="beg0064006"/>由<anchor xml:id="end0064006"/>生。何因何
<lb n="0064b07"/>緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無。</p>
<p id="pT01p0064b0714" type="inline">佛告帝
<lb n="0064b08"/>釋。愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而
<lb n="0064b09"/>有。無此<anchor xml:id="beg0064007"/>而<anchor xml:id="end0064007"/>無。</p>
<p id="pT01p0064b0906" type="inline">爾時。帝釋白佛言。實爾。世尊。
<lb n="0064b10"/>愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而有。
<lb n="0064b11"/>無此則無。我今聞佛所說。無復疑也。但不
<lb n="0064b12"/>解想復何由而生。何因何緣。誰為原首。從
<lb n="0064b13"/>誰而有。從誰而無。</p>
<p id="pT01p0064b1308" type="inline">佛告帝釋。想之所生。由
<lb n="0064b14"/>於調戲。因調緣調。調為原首。從此而有。無
<lb n="0064b15"/>此則無。帝釋。若無調戲則無想。無想則無
<lb n="0064b16"/>欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。若
<lb n="0064b17"/>無貪嫉。則一切眾生不相傷害。帝釋。但緣
<lb n="0064b18"/>調為本。因調緣調。調為原首。從此有想。
<lb n="0064b19"/>從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。
<lb n="0064b20"/>以貪嫉故。使群生等共相傷害。</p>
<p id="pT01p0064b2013" type="inline">帝釋白佛
<lb n="0064b21"/>言。實爾。世尊。由調有想。因調緣調。調為原
<lb n="0064b22"/>首。從此有想由調而有。無調則無。若本無
<lb n="0064b23"/>調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。
<lb n="0064b24"/>無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不
<lb n="0064b25"/>相傷害。但想由調生。因調緣調。調為原首。
<lb n="0064b26"/>從調有想。從想有欲。從欲有愛憎。從愛
<lb n="0064b27"/>憎有貪嫉。從貪嫉使一切<anchor xml:id="beg0064008"/>眾<anchor xml:id="end0064008"/>生共相傷
<lb n="0064b28"/>害。我今聞佛所說。迷惑悉除。無復疑也。</p>
<p id="pT01p0064b2816" type="inline">爾
<lb n="0064b29"/>時。帝釋復白佛言。一切沙門．婆羅門盡除調
<lb n="0064c01"/>戲在滅迹耶。為不除調戲在滅迹耶。</p>
<p id="pT01p0064c0115" type="inline">佛
<lb n="0064c02"/>告帝釋。一切沙門．婆羅門不盡除調戲在
<lb n="0064c03"/>滅迹也。所以然者。帝釋。世間有種種界。眾
<lb n="0064c04"/>生各依己界。堅固守持。不能捨離。謂己為
<lb n="0064c05"/>實。餘者為虛。是故。帝釋。一切沙門．婆羅門
<lb n="0064c06"/>不盡除調戲而在滅迹。</p>
<p id="pT01p0064c0610" type="inline">爾時。帝釋白佛言。
<lb n="0064c07"/>實爾。世尊。世間有種種眾生。各依己界。堅
<lb n="0064c08"/>固守持。不能捨離。謂己為是。餘為虛妄。是
<lb n="0064c09"/>故一切沙門．婆羅門不盡除調戲而在滅
<lb n="0064c10"/>迹。我聞佛言。疑惑悉除。無復疑也。</p>
<p id="pT01p0064c1014" type="inline">帝釋復
<lb n="0064c11"/>白佛言。齊幾調在滅迹耶。</p>
<p id="pT01p0064c1111" type="inline">佛告帝釋。調
<lb n="0064c12"/>戲有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。
<lb n="0064c13"/>自害．害他。亦二俱害。捨此言已。如所言。不
<lb n="0064c14"/>自害．不害他．不二俱害。知時比丘如口所
<lb n="0064c15"/>言。專念不亂。想亦自害．害他。亦二俱害。捨
<lb n="0064c16"/>此想已。如所想。不自害．不害他。二俱不
<lb n="0064c17"/>害。知時比丘如所想。專念不亂。帝釋。求亦
<lb n="0064c18"/>自害．害<anchor xml:id="beg0064009"/>他<anchor xml:id="end0064009"/>。亦二俱害。捨此求已。如所求。
<lb n="0064c19"/>不自害．不害他。不二俱害。知時比丘如
<lb n="0064c20"/>所求。專念不亂。</p>
<p id="pT01p0064c2007" type="inline">爾時。釋提桓因言。我聞佛
<lb n="0064c21"/>所說。無復狐疑。</p>
<p id="pT01p0064c2107" type="inline">又白佛言。齊幾名賢聖捨
<lb n="0064c22"/>心。</p>
<p id="pT01p0064c2202" type="inline">佛告帝釋。捨心有三。一者喜身。二者憂
<lb n="0064c23"/>身。三者捨身。帝釋。彼喜身者。自害．害他。亦
<lb n="0064c24"/>二俱害。捨此喜已。如所喜。不自害．<anchor xml:id="beg0064010"/>害<anchor xml:id="end0064010"/>他。
<lb n="0064c25"/>二俱不害。知時比丘專念不忘。即名受具
<lb n="0064c26"/>足戒。帝釋。彼憂身者。自害．害彼。亦二俱害。
<lb n="0064c27"/>捨此憂已。如所憂。不自害．<anchor xml:id="begd1e34711"/>害<anchor xml:id="endd1e34711"/>他。二俱不
<lb n="0064c28"/>害。知時比丘專念不忘。即名受具足戒。復
<lb n="0064c29"/>次。帝釋。彼捨身者。自害．害他。亦二俱害。捨
<lb n="0065a01"/>此<anchor xml:id="beg0065001"/>身<anchor xml:id="end0065001"/>已。如所捨。不自害．不害他。二俱不
<lb n="0065a02"/>害。知時比丘專念不忘。是即名為受具足
<lb n="0065a03"/>戒。</p>
<p id="pT01p0065a0302" type="inline">帝釋白佛言。我聞佛所說。無復狐疑。</p>
<p id="pT01p0065a0316" type="inline">又
<lb n="0065a04"/>白佛言。齊幾名賢聖律諸根具足。</p>
<p id="pT01p0065a0414" type="inline">佛告帝
<lb n="0065a05"/>釋。眼知色。我說有二。可親．不可親。耳聲．鼻
<lb n="0065a06"/>香．舌味．身觸．意法。我說有二。可親．不可親。</p>
<lb n="0065a07"/>
<p id="pT01p0065a0701">爾時。帝釋白佛言。世尊。如來略說。未廣分
<lb n="0065a08"/>別。我以具解。眼知色。我說有二。可親．不可
<lb n="0065a09"/>親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法有二。可親．不
<lb n="0065a10"/>可親。世尊。如眼觀色。善法損減。不善法增。
<lb n="0065a11"/>如此眼知色。我說不可親。耳聲．鼻香．舌味．
<lb n="0065a12"/>身觸．意知法。善法損減。不善法增。我說不
<lb n="0065a13"/>可親。世尊。如眼見色。善法增長。不善法減。
<lb n="0065a14"/>如是眼知色。我說可親。耳聲．鼻香．舌味．身
<lb n="0065a15"/>觸．意知法。善法增長。不善法減。我說可親。</p>
<lb n="0065a16"/>
<p id="pT01p0065a1601">佛告帝釋。善哉。善哉。是名賢聖律諸根具
<lb n="0065a17"/>足。</p>
<p id="pT01p0065a1702" type="inline">帝釋白佛言。我聞佛所說。無復狐疑。</p>
<p id="pT01p0065a1716" type="inline">復
<lb n="0065a18"/>白佛言。齊幾比丘名為究竟．究竟梵行．究
<lb n="0065a19"/>竟安隱．究竟無餘。</p>
<p id="pT01p0065a1908" type="inline">佛告帝釋。為愛所苦。身
<lb n="0065a20"/>得<anchor xml:id="beg0065002"/>減者。是<anchor xml:id="end0065002"/>為究竟．究竟梵行．究竟安隱．究
<lb n="0065a21"/>竟無餘。</p>
<p id="pT01p0065a2104" type="inline">帝釋白佛言。我本長夜。所懷疑網。
<lb n="0065a22"/>今者如來開發所疑。</p>
<p id="pT01p0065a2209" type="inline">佛告帝釋。汝昔頗曾
<lb n="0065a23"/>詣沙門．婆羅門所問此義不。</p>
<p id="pT01p0065a2312" type="inline">帝釋白佛言。
<lb n="0065a24"/>我自憶念。昔者。曾詣沙門．婆羅門所諮問此
<lb n="0065a25"/>義。昔我一時<anchor xml:id="beg0065003"/>曾<anchor xml:id="end0065003"/>集講堂。與諸天眾共論。如
<lb n="0065a26"/>來為當出世。為未出世。時共推求。不見如
<lb n="0065a27"/>來出現于世。各自還宮。五欲娛樂。世尊。我
<lb n="0065a28"/>復於後時見諸大神天。自恣五欲已。漸各
<lb n="0065a29"/>命終。時我。世尊。懷大恐怖。衣毛為竪。時。
<lb n="0065b01"/>見沙門．婆羅門處在閑靜。去家離<anchor xml:id="beg0065004"/>欲<anchor xml:id="end0065004"/>。我尋
<lb n="0065b02"/>至彼所問言。云何名究竟。我問此義。彼不
<lb n="0065b03"/>能報。彼既不知。逆問我言。汝為是誰。我尋
<lb n="0065b04"/>報言。我是釋提桓因。彼復問言。汝是何釋。我
<lb n="0065b05"/>時答言。我是天帝釋。心有所疑。故來相問
<lb n="0065b06"/>耳。時。我與彼如所知見。說於釋義。彼<anchor xml:id="beg0065005"/>問<anchor xml:id="end0065005"/>
<lb n="0065b07"/>我言。更為我弟子。我今是佛弟子。得須陀
<lb n="0065b08"/>洹道。不墮餘趣。極七往<anchor xml:id="beg0065006"/>返<anchor xml:id="end0065006"/>。必成道果。唯願
<lb n="0065b09"/>世尊記我為斯陀含。說此語已。復作頌
<lb n="0065b10"/>曰。</p>
<lb n="0065b11"/>
<lg>
<l>由彼染穢想</l>
<l>故生我狐疑</l>
<lb n="0065b12"/>
<l>長夜與諸天</l>
<l>推求於如來</l>
<lb n="0065b13"/>
<l>見諸出家人</l>
<l>常在閑靜處</l>
<lb n="0065b14"/>
<l>謂是佛世尊</l>
<l>故往<g ref="CB02596"/>首言</l>
<lb n="0065b15"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0065007"/>我今<anchor xml:id="end0065007"/>故來問</l>
<l>云何為究竟</l>
<lb n="0065b16"/>
<l>問<anchor xml:id="beg0065008"/>已<anchor xml:id="end0065008"/>不能報</l>
<l>道迹之所趣</l>
<lb n="0065b17"/>
<l>今日無等尊</l>
<l>是我久所求</l>
<lb n="0065b18"/>
<l>已觀察己行</l>
<l>心已正思惟</l>
<lb n="0065b19"/>
<l>唯聖先已知</l>
<l>我心之所行</l>
<lb n="0065b20"/>
<l>長夜所修業</l>
<l>願淨眼記之</l>
<lb n="0065b21"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0065009"/>雖<anchor xml:id="end0065009"/>命人中上</l>
<l>三界無極尊</l>
<lb n="0065b22"/>
<l>能斷恩愛刺</l>
<l>今禮日光尊</l>
</lg>
<lb n="0065b23"/>
<p id="pT01p0065b2301">佛告帝釋。汝憶本得喜樂．念樂時不。</p>
<p id="pT01p0065b2315" type="inline">帝釋
<lb n="0065b24"/>答曰。如是。世尊。憶昔所得喜樂．念樂。世尊。
<lb n="0065b25"/>我昔曾與阿須<anchor xml:id="begd1e35013"/>輪<anchor xml:id="endd1e35013"/>共戰。我時得勝。阿須輪
<lb n="0065b26"/>退。我時則還。得歡喜．念樂。計此歡喜．念樂。
<lb n="0065b27"/>
<anchor xml:id="beg0065010"/>離<anchor xml:id="end0065010"/>有穢惡刀杖喜樂．鬪訟喜樂。今我於佛
<lb n="0065b28"/>所得<anchor xml:id="tnote0065011"/>喜．念樂喜樂念樂。無有刀杖．諍訟之樂。</p>
<p id="pT01p0065b2814" type="inline">佛告
<lb n="0065b29"/>帝釋。汝今得喜樂．念樂。於中欲求何功德
<lb n="0065c01"/>果。</p>
<p id="pT01p0065c0102" type="inline">爾時。帝釋白佛言。我於喜樂．念樂中。欲
<lb n="0065c02"/>求五功德果。何等五。即說偈言。</p>
<lb n="0065c03"/>
<lg>
<l>我後若命終</l>
<l>捨於天上壽</l>
<lb n="0065c04"/>
<l>處胎不懷患</l>
<l>使我心歡<anchor xml:id="beg0065012"/>喜<anchor xml:id="end0065012"/>
</l>
<lb n="0065c05"/>
<l>佛度未度者</l>
<l>能說正真道</l>
<lb n="0065c06"/>
<l>於三佛法中</l>
<l>我要修梵行</l>
<lb n="0065c07"/>
<l>以智慧<anchor xml:id="beg0065013"/>身<anchor xml:id="end0065013"/>居</l>
<l>心自見正諦</l>
<lb n="0065c08"/>
<l>得達本所<anchor xml:id="beg0065014"/>起<anchor xml:id="end0065014"/>
</l>
<l>於是長解脫</l>
<lb n="0065c09"/>
<l>但當勤修行</l>
<l>習佛真實智</l>
<lb n="0065c10"/>
<l>設不獲道證</l>
<l>功<anchor xml:id="beg0065015"/>德<anchor xml:id="end0065015"/>猶勝天</l>
<lb n="0065c11"/>
<l>諸有神妙天</l>
<l>
<anchor xml:id="tnote0065016"/>
<anchor xml:id="begtt0065016"/>阿迦尼吒<anchor xml:id="endtt0065016"/>等</l>
<lb n="0065c12"/>
<l>下至末後身</l>
<l>必當生彼處</l>
<lb n="0065c13"/>
<l>
<anchor xml:id="begd1e35175"/>我今<anchor xml:id="endd1e35175"/>於此處</l>
<l>受天清淨身</l>
<lb n="0065c14"/>
<l>復得增壽命</l>
<l>淨眼我自知</l>
</lg>
<lb n="0065c15"/>
<p id="pT01p0065c1501">說此偈已。白佛言。我於喜樂．念樂中。欲得
<lb n="0065c16"/>如是五功德果。</p>
<p id="pT01p0065c1607" type="inline">爾時。帝釋語忉利諸天曰。汝
<lb n="0065c17"/>於忉利天上梵童子前恭敬禮事。今於佛
<lb n="0065c18"/>前復設此敬者。不亦善哉。</p>
<p id="pT01p0065c1811" type="inline">其語未久。時
<lb n="0065c19"/>梵童子忽然於虛空中天眾上立。向天帝
<lb n="0065c20"/>釋而說偈曰。</p>
<lb n="0065c21"/>
<lg>
<l>天王清淨行</l>
<l>多利益眾生</l>
<lb n="0065c22"/>
<l>摩竭帝釋主</l>
<l>能問如來義</l>
</lg>
<lb n="0065c23"/>
<p id="pT01p0065c2301">時。梵童子說此偈已。忽然不現。是時。帝釋
<lb n="0065c24"/>即從座起。禮世尊足。遶佛三匝。却行而退。
<lb n="0065c25"/>忉利諸天及般遮翼亦禮佛足。却行而退。時。
<lb n="0065c26"/>天帝釋少復前行。顧語般遮翼曰。善哉。善
<lb n="0065c27"/>哉。汝能先於佛前鼓琴娛樂。然後我及諸
<lb n="0065c28"/>天於後方到。我今<anchor xml:id="beg0065017"/>知<anchor xml:id="end0065017"/>汝補汝父位。於乾沓
<lb n="0065c29"/>和中最為上<anchor xml:id="beg0065018"/>首<anchor xml:id="end0065018"/>。當以彼<anchor xml:id="tnote0065019"/>
<anchor xml:id="mod0065019"/>
<anchor xml:id="begtt0065019"/>
<anchor xml:id="beg0065019"/>拔陀<anchor xml:id="end0065019"/>
<anchor xml:id="endtt0065019"/>乾沓和王
<lb n="0066a01"/>女與<anchor xml:id="beg0066001"/>汝<anchor xml:id="end0066001"/>為妻。</p>
<p id="pT01p0066a0106" type="inline">世尊說此法時。八萬四千
<lb n="0066a02"/>諸天遠塵離垢。諸法法眼生。</p>
<p id="pT01p0066a0212" type="inline">時。釋提桓因．忉
<lb n="0066a03"/>利諸天及般遮翼聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0066a04"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第十<anchor xml:id="tnote0066002"/>
<lb n="0066a05"/>
<lb n="0066a06"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0066003"/>佛說<anchor xml:id="end0066003"/>長阿含經</byline>卷第十一<lb n="0066a07"/>
<lb n="0066a08"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0066004"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0066004"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0066a09"/>
<head>（一五）<anchor xml:id="beg0066005"/>第二分<anchor xml:id="tnote0066006"/>阿<g ref="CB00145"/>夷經第十一<anchor xml:id="end0066005"/>
</head>
<lb n="0066a10"/>
<p id="pT01p0066a1001">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0066a1005" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0066007"/>
<anchor xml:id="mod0066007"/>
<anchor xml:id="begtt0066007"/>冥寧<anchor xml:id="endtt0066007"/>國<anchor xml:id="tnote0066008"/>
<anchor xml:id="mod0066008"/>
<anchor xml:id="begtt0066008"/>阿<g ref="CB00145"/>夷<anchor xml:id="endtt0066008"/>土。與
<lb n="0066a11"/>大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0066a1112" type="inline">爾時。世尊著
<lb n="0066a12"/>衣持鉢。入阿<g ref="CB00145"/>夷城乞食。爾時。世尊默自
<lb n="0066a13"/>念言。我今乞食。於時如早。今宜往詣<anchor xml:id="tnote0066009"/>
<anchor xml:id="mod0066009"/>
<anchor xml:id="begtt0066009"/>房伽
<lb n="0066a14"/>婆<anchor xml:id="endtt0066009"/>梵志園觀。<anchor xml:id="beg0066010"/>比<anchor xml:id="end0066010"/>
<anchor xml:id="beg0066011"/>須<anchor xml:id="end0066011"/>時至。然後乞食。爾時。世
<lb n="0066a15"/>尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎。
<lb n="0066a16"/>共相問訊。言。善來。瞿曇。不面來久。今以何
<lb n="0066a17"/>緣乃能屈顧。唯願瞿曇就此處坐。爾時。世
<lb n="0066a18"/>尊即就其<anchor xml:id="beg0066012"/>坐<anchor xml:id="end0066012"/>。</p>
<p id="pT01p0066a1806" type="inline">時。彼梵志於一面坐。白世
<lb n="0066a19"/>尊言。先夜<anchor xml:id="tnote0066013"/>
<anchor xml:id="mod0066013"/>
<anchor xml:id="begtt0066013"/>
<anchor xml:id="beg0066013"/>隸車子<anchor xml:id="end0066013"/>
<anchor xml:id="endtt0066013"/>
<anchor xml:id="tnote0066014"/>
<anchor xml:id="begtt0066014"/>善宿<anchor xml:id="endtt0066014"/>比丘來至我所。
<lb n="0066a20"/>語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所
<lb n="0066a21"/>以然者。佛疎外我。彼人見向說瞿曇過。雖
<lb n="0066a22"/>有此言。我亦不受。</p>
<p id="pT01p0066a2208" type="inline">佛告梵志。彼善宿所言。
<lb n="0066a23"/>知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側
<lb n="0066a24"/>集法堂上。時此善宿來至我所。語我言。如
<lb n="0066a25"/>來外我。我不於如來所修梵行也。我時告
<lb n="0066a26"/>曰。汝何故言。我不於如來所修梵行。如來
<lb n="0066a27"/>外我耶。善宿報我言。如來不為我現神
<lb n="0066a28"/>足變化。</p>
<p id="pT01p0066a2804" type="inline">時。我語言。吾可請汝於我法中淨
<lb n="0066a29"/>修梵行。當為汝現神足耶。<anchor xml:id="beg0066015"/>復當<anchor xml:id="end0066015"/>語我。如
<lb n="0066b01"/>來當為我現神足變化。然後我當修梵行
<lb n="0066b02"/>耶。時。善宿報我言。不也。世尊。佛告善宿。我
<lb n="0066b03"/>亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當為
<lb n="0066b04"/>汝現神足變化。汝亦不言為我現神足者。
<lb n="0066b05"/>當修梵行。云何。善宿。如汝意者。謂如來
<lb n="0066b06"/>能現神足．為不能現耶。我所說法。彼法能
<lb n="0066b07"/>得出要。盡苦際不耶。善宿白佛言。如是。世
<lb n="0066b08"/>尊。如來能現神足。非為不能。所可說法。
<lb n="0066b09"/>能得出要。盡諸苦際。非為不盡。是故。善
<lb n="0066b10"/>宿。我所說法修梵行者。能現神足。非為
<lb n="0066b11"/>不能。出要離苦。非不能離。汝於此法欲
<lb n="0066b12"/>何所求。</p>
<p id="pT01p0066b1204" type="inline">善宿言。世尊。不能隨時教我。我父
<lb n="0066b13"/>祕術。世尊盡知。悋不教我。佛言。善宿。我頗
<lb n="0066b14"/>曾言。汝於我法中修梵行者。教汝父術耶。
<lb n="0066b15"/>汝頗復言。教我父術者。當於佛所修梵
<lb n="0066b16"/>行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先無此言。汝
<lb n="0066b17"/>亦無言。今者何故作此語耶。云何。善宿。汝
<lb n="0066b18"/>謂如來能說汝父祕術。為不能說耶。所
<lb n="0066b19"/>可說法。能得出要。盡苦際不耶。善宿報言。
<lb n="0066b20"/>如來能說父之祕術。非為不能。說法出要。
<lb n="0066b21"/>能盡苦際。非為不能。佛告善宿。若我能
<lb n="0066b22"/>說汝父祕術。亦能說法出要離苦。汝於我
<lb n="0066b23"/>法中復欲何求。又告善宿。汝先於毗舍離
<lb n="0066b24"/>
<anchor xml:id="tnote0066016"/>
<anchor xml:id="mod0066016"/>
<anchor xml:id="begtt0066016"/>跋闍<anchor xml:id="endtt0066016"/>土地。無數方便。稱歎如來。稱歎正法。
<lb n="0066b25"/>稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池。
<lb n="0066b26"/>使人好樂。一冷。二輕。三柔。四清。五甘。六無垢。七
<lb n="0066b27"/>飲無饜。八便身。汝亦如是。於毘舍離跋闍
<lb n="0066b28"/>土。稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。使人信
<lb n="0066b29"/>樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善
<lb n="0066c01"/>宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊
<lb n="0066c02"/>弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處。
<lb n="0066c03"/>卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教。捨
<lb n="0066c04"/>戒就俗。梵志。一時。我在獼猴池側法講堂
<lb n="0066c05"/>上。時有尼乾子。字<anchor xml:id="tnote0066017"/>
<anchor xml:id="mod0066017"/>
<anchor xml:id="begtt0066017"/>伽羅樓<anchor xml:id="endtt0066017"/>。在彼處止。人
<lb n="0066c06"/>所宗敬。名稱遠聞。多有知識。利養備具。時。
<lb n="0066c07"/>善宿比丘著衣持鉢。入毗舍離城乞食。漸
<lb n="0066c08"/>漸轉到尼乾子所。爾時。善宿以深遠義問
<lb n="0066c09"/>尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。善宿自念。我
<lb n="0066c10"/>觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當
<lb n="0066c11"/>知時善宿比丘於乞食後。執持衣鉢。來至
<lb n="0066c12"/>我所。頭面<anchor xml:id="beg0066018"/>禮足<anchor xml:id="end0066018"/>。在一面坐。善宿爾時亦不
<lb n="0066c13"/>以此緣告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱
<lb n="0066c14"/>為沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故
<lb n="0066c15"/>稱我為愚。不應自稱為釋子耶。我告之
<lb n="0066c16"/>曰。愚人。汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼
<lb n="0066c17"/>不能報。便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼
<lb n="0066c18"/>乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。</p>
<p id="pT01p0066c1816" type="inline">善
<lb n="0066c19"/>宿白佛言。彼是羅漢。何緣乃有此嫉恚心。
<lb n="0066c20"/>我時答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我
<lb n="0066c21"/>羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七
<lb n="0066c22"/>苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣
<lb n="0066c23"/>裳。二盡形壽不飲酒食肉。而不食飯及與
<lb n="0066c24"/>麨麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽<anchor xml:id="tnote0066019"/>
<anchor xml:id="mod0066019"/>
<anchor xml:id="begtt0066019"/>毗
<lb n="0066c25"/>舍離<anchor xml:id="endtt0066019"/>有四石塔。東名憂園塔．南名象塔．西
<lb n="0066c26"/>名多子塔．北名七聚塔。盡形不離四塔。
<lb n="0066c27"/>為四苦行。而彼後當犯此七苦行已。於毗
<lb n="0066c28"/>舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病。死丘塚
<lb n="0066c29"/>間。彼尼乾子亦復如是。自為禁法。後盡犯
<lb n="0067a01"/>之。本自誓言。盡形不著衣服。後還著衣。本
<lb n="0067a02"/>自誓言。盡形壽不飲酒噉肉。不食飯及麨
<lb n="0067a03"/>麵。而後盡食。本自誓言。不犯梵行。而後亦
<lb n="0067a04"/>犯。本言。不越四塔。東憂園塔．南象塔．西多子
<lb n="0067a05"/>塔．北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違
<lb n="0067a06"/>此七誓已。出毘舍離城。塚間命終。佛告善
<lb n="0067a07"/>宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀。自當知
<lb n="0067a08"/>耳。佛告梵志。一時。比丘善宿著衣持鉢。入
<lb n="0067a09"/>城乞食。乞食已。還出城。於空塚間見尼乾
<lb n="0067a10"/>子於彼命終。見已。來至我所。頭面禮足。在
<lb n="0067a11"/>一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知
<lb n="0067a12"/>我爾時語善宿曰。云何。善宿。我先所記尼
<lb n="0067a13"/>乾子如我語不。對曰。如是。如世尊言。梵志。
<lb n="0067a14"/>當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不
<lb n="0067a15"/>為我現。又一時我在冥寧國白土之邑。時
<lb n="0067a16"/>有尼乾子。名<anchor xml:id="tnote0067001"/>
<anchor xml:id="mod0067001"/>
<anchor xml:id="begtt0067001"/>究羅帝<anchor xml:id="endtt0067001"/>。在白土住。人所宗
<lb n="0067a17"/>敬。名稱遠聞。多得利養。時。我著衣持鉢。入
<lb n="0067a18"/>城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝
<lb n="0067a19"/>尼乾子在糞<anchor xml:id="beg0067002"/>堆<anchor xml:id="end0067002"/>上伏舐糠糟。梵志。當知時
<lb n="0067a20"/>善宿比丘見此尼乾子在糞<anchor xml:id="begd1e35870"/>堆<anchor xml:id="endd1e35870"/>上伏舐糠
<lb n="0067a21"/>糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢．向阿羅
<lb n="0067a22"/>漢道者無有及此。<anchor xml:id="beg0067003"/>此<anchor xml:id="end0067003"/>尼乾子其道最勝。
<lb n="0067a23"/>所以者何。此人苦行乃能如是。除捨憍慢。
<lb n="0067a24"/>於糞<anchor xml:id="begd1e35895"/>堆<anchor xml:id="endd1e35895"/>上伏舐糠糟。</p>
<p id="pT01p0067a2409" type="inline">梵志。時。我右旋告善
<lb n="0067a25"/>宿曰。汝<anchor xml:id="beg0067004"/>意<anchor xml:id="end0067004"/>愚人。寧可自稱為釋子耶。善
<lb n="0067a26"/>宿白佛言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱
<lb n="0067a27"/>為釋子耶。佛告善宿<anchor xml:id="beg0067005"/>言<anchor xml:id="end0067005"/>。汝愚人。觀此究
<lb n="0067a28"/>羅帝蹲糞<anchor xml:id="begd1e35930"/>堆<anchor xml:id="endd1e35930"/>上伏食糠糟。汝見已。作是念。
<lb n="0067a29"/>諸世間阿羅漢及向<anchor xml:id="beg0067006"/>羅漢<anchor xml:id="end0067006"/>者。此究羅帝最
<lb n="0067b01"/>為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。除
<lb n="0067b02"/>捨憍慢。蹲糞<anchor xml:id="begd1e35955"/>堆<anchor xml:id="endd1e35955"/>上伏舐<anchor xml:id="beg0067007"/>糠糟<anchor xml:id="end0067007"/>。汝有是念
<lb n="0067b03"/>不。答我言。實爾。善宿又言。何故。世尊。於阿
<lb n="0067b04"/>羅漢所生嫉妬心。佛告愚人。我不於羅漢
<lb n="0067b05"/>所生<anchor xml:id="begd1e35981"/>嫉妬<anchor xml:id="endd1e35981"/>心。何為於羅漢所生<anchor xml:id="begd1e35989"/>嫉妬<anchor xml:id="endd1e35989"/>心。汝
<lb n="0067b06"/>今愚人。謂究羅帝真阿羅漢。此人却後七日
<lb n="0067b07"/>當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。其
<lb n="0067b08"/>命終後。以葦索繫抴於塚間。汝若不信者。
<lb n="0067b09"/>可先往語之。</p>
<p id="pT01p0067b0906" type="inline">時。善宿即往詣究羅帝所。說
<lb n="0067b10"/>言。彼沙門瞿曇記汝。却後七日當腹脹命終。
<lb n="0067b11"/>生起屍餓鬼中。死已以葦索繫抴於塚間。
<lb n="0067b12"/>善宿<anchor xml:id="beg0067008"/>復白<anchor xml:id="end0067008"/>。汝當省食。勿使彼言當也。梵
<lb n="0067b13"/>志。當知時究羅帝至滿七日腹脹而死。即
<lb n="0067b14"/>生起屍餓鬼中。死<anchor xml:id="beg0067009"/>屍<anchor xml:id="end0067009"/>以葦索繫抴於塚間。
<lb n="0067b15"/>爾時。善宿聞佛語已。屈指計日。至七日已。
<lb n="0067b16"/>時善宿比丘<anchor xml:id="beg0067010"/>即<anchor xml:id="end0067010"/>往至裸形村中。到已。問其
<lb n="0067b17"/>村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取
<lb n="0067b18"/>命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。云
<lb n="0067b19"/>何殯送。答曰。以葦索繫抴於塚間。</p>
<p id="pT01p0067b1914" type="inline">梵志。時。
<lb n="0067b20"/>善宿聞此語已。即往塚間。欲至未至。時彼
<lb n="0067b21"/>死屍竝動膝脚。忽爾而蹲。時彼善宿故前到
<lb n="0067b22"/>死屍所。語言。究羅帝。汝命終耶。死屍答言。
<lb n="0067b23"/>我已命終。問曰。汝以何患命終。死屍答言。
<lb n="0067b24"/>瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言。至
<lb n="0067b25"/>滿七日。腹脹命終。善宿復問。汝生何處。屍
<lb n="0067b26"/>即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我
<lb n="0067b27"/>
<anchor xml:id="beg0067011"/>今日<anchor xml:id="end0067011"/>生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。
<lb n="0067b28"/>云何殯送。屍答曰。瞿曇所記。以葦索繫抴
<lb n="0067b29"/>於塚間。實如彼言。以葦索繫抴於塚間。時。
<lb n="0067c01"/>死屍語善宿曰。汝雖出家。不得善利。瞿曇
<lb n="0067c02"/>沙門說如此事。汝常不信。作是語已。死屍
<lb n="0067c03"/>還臥。</p>
<p id="pT01p0067c0303" type="inline">梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足。
<lb n="0067c04"/>在一面坐。不以此緣語我。我尋語曰。如
<lb n="0067c05"/>我所記。究羅帝者實爾以不。答曰。實爾。如世
<lb n="0067c06"/>尊言。梵志。我如是數數為善宿比丘現神
<lb n="0067c07"/>通證。而彼猶言。世尊不為我現神通。</p>
<p id="pT01p0067c0715" type="inline">佛告
<lb n="0067c08"/>梵志。我於一時在獼猴池<anchor xml:id="beg0067012"/>法<anchor xml:id="end0067012"/>講堂上。時有
<lb n="0067c09"/>梵志。名曰<anchor xml:id="tnote0067013"/>
<anchor xml:id="mod0067013"/>
<anchor xml:id="begtt0067013"/>波梨子<anchor xml:id="endtt0067013"/>。在彼處止。人所宗敬。
<lb n="0067c10"/>名稱遠聞。多有利養。於毘舍離大眾之中。
<lb n="0067c11"/>作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。
<lb n="0067c12"/>沙門瞿曇自稱<anchor xml:id="beg0067014"/>神足<anchor xml:id="end0067014"/>。我亦有神足。沙門瞿
<lb n="0067c13"/>曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共
<lb n="0067c14"/>現神足。沙門現一。我當現二。沙門現二。我
<lb n="0067c15"/>當現四。沙門現八。我現十六。沙門現十六。
<lb n="0067c16"/>我現三十二。沙門現三十二。我現六十四。
<lb n="0067c17"/>隨彼沙門所現多少。我盡<anchor xml:id="beg0067015"/>當<anchor xml:id="end0067015"/>倍。</p>
<p id="pT01p0067c1713" type="inline">梵志。時。善
<lb n="0067c18"/>宿比丘著衣持鉢。入城乞食。見波梨梵志
<lb n="0067c19"/>於大眾中作如是<anchor xml:id="beg0067016"/>說<anchor xml:id="end0067016"/>。沙門瞿曇自稱智
<lb n="0067c20"/>慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有
<lb n="0067c21"/>神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。
<lb n="0067c22"/>我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。
<lb n="0067c23"/>沙門現四。我當現八。乃至隨沙門所現多
<lb n="0067c24"/>少。我盡能倍。時。善宿比丘乞食已。來至我
<lb n="0067c25"/>所。頭面禮。一面坐。語我言。我於晨朝著衣
<lb n="0067c26"/>持鉢。入城乞食。時聞毘舍離波梨子於大
<lb n="0067c27"/>眾中作<anchor xml:id="beg0067017"/>是<anchor xml:id="end0067017"/>說言。沙門瞿曇有大智慧。我亦
<lb n="0067c28"/>有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。
<lb n="0067c29"/>瞿曇現一。我當現二。乃至隨瞿曇所現多
<lb n="0068a01"/>少。我盡能倍。具以此事而來告我。我語善
<lb n="0068a02"/>宿言。彼波梨子於大眾中不捨此語。不
<lb n="0068a03"/>捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是
<lb n="0068a04"/>處。若彼作是念。我不捨此語。不捨此見。
<lb n="0068a05"/>不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當
<lb n="0068a06"/>破為七分。欲使彼人不捨此語。不捨見
<lb n="0068a07"/>慢。而能來者。無有是處。</p>
<p id="pT01p0068a0710" type="inline">善宿言。世尊護口。
<lb n="0068a08"/>如來護口。佛告善宿。汝何故言。世尊護口。
<lb n="0068a09"/>如來護口。善宿言。彼波梨子有大威神。有
<lb n="0068a10"/>大德力。脫當來者將無<anchor xml:id="beg0068001"/>現<anchor xml:id="end0068001"/>世尊虛耶。佛
<lb n="0068a11"/>告善宿。如來所言頗有二耶。對曰。無也。又
<lb n="0068a12"/>告善宿。若無二者。汝何故言。世尊護口。如
<lb n="0068a13"/>來護口。善宿白佛言。世尊為自<anchor xml:id="beg0068002"/>知<anchor xml:id="end0068002"/>見彼
<lb n="0068a14"/>波梨子。為諸天來語。佛言。我亦自知。亦
<lb n="0068a15"/>諸天來語故知。此毘舍離阿由大將。身壞命
<lb n="0068a16"/>終。生忉利天。彼<anchor xml:id="begd1e36309"/>
<anchor xml:id="endd1e36309"/>來語我言。波梨梵志子
<lb n="0068a17"/>不知羞慚。犯戒妄語。在毘舍離。於大眾
<lb n="0068a18"/>中作如是誹謗言。<anchor xml:id="tnote0068003"/>
<anchor xml:id="mod0068003"/>
<anchor xml:id="begtt0068003"/>阿由陀<anchor xml:id="endtt0068003"/>大將身壞命終。
<lb n="0068a19"/>生起屍鬼中。然我實身壞命終。生<anchor xml:id="tnote0068004"/>
<anchor xml:id="mod0068004"/>
<anchor xml:id="begtt0068004"/>忉利天<anchor xml:id="endtt0068004"/>。
<lb n="0068a20"/>波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚
<lb n="0068a21"/>人善宿。汝不信我言者。入毘舍離。隨汝
<lb n="0068a22"/>唱之。我食後當<anchor xml:id="beg0068005"/>往<anchor xml:id="end0068005"/>詣波梨梵志子所。</p>
<p id="pT01p0068a2215" type="inline">佛告
<lb n="0068a23"/>梵志。時。彼善宿過其夜已。著衣持鉢。入城
<lb n="0068a24"/>乞食。時。彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門．
<lb n="0068a25"/>沙門．梵志。具說此言。波梨梵志子於大眾
<lb n="0068a26"/>中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有
<lb n="0068a27"/>大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威
<lb n="0068a28"/>力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙
<lb n="0068a29"/>門現一。我當現二。乃至沙門隨所現多少。
<lb n="0068b01"/>我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子
<lb n="0068b02"/>所。汝等<anchor xml:id="beg0068006"/>眾人<anchor xml:id="end0068006"/>盡可詣彼。時。波梨梵志在道
<lb n="0068b03"/>而行。善宿見已。速詣其所。語言。汝於毘舍
<lb n="0068b04"/>離大眾中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。
<lb n="0068b05"/>我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現神
<lb n="0068b06"/>足多少。我盡<anchor xml:id="beg0068007"/>當<anchor xml:id="end0068007"/>倍。瞿曇聞此言。今欲來
<lb n="0068b07"/>至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳。我當歸
<lb n="0068b08"/>耳。作此語已。尋自惶懼。衣毛為竪。不還本
<lb n="0068b09"/>處。乃詣<anchor xml:id="tnote0068008"/>
<anchor xml:id="mod0068008"/>
<anchor xml:id="begtt0068008"/>
<anchor xml:id="beg0068008"/>道頭波梨梵志林<anchor xml:id="end0068008"/>
<anchor xml:id="endtt0068008"/>中。坐繩床上。愁
<lb n="0068b10"/>悶迷亂。</p>
<p id="pT01p0068b1004" type="inline">佛告梵志。我於食後與眾多<anchor xml:id="fxT01p0068b01"/>隸車．
<lb n="0068b11"/>沙門．婆羅門．梵志．居士詣波梨子住處。就座
<lb n="0068b12"/>而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅。時眾人
<lb n="0068b13"/>喚彼遮羅而告之曰。汝詣道頭林中語波
<lb n="0068b14"/>梨子言。今眾多<anchor xml:id="fxT01p0068b02"/>隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士
<lb n="0068b15"/>盡集汝林。眾共議言。梵志波<anchor xml:id="beg0068009"/>梨<anchor xml:id="end0068009"/>於大眾中
<lb n="0068b16"/>自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大
<lb n="0068b17"/>智慧。乃至瞿曇隨現神足多少。我盡能倍。
<lb n="0068b18"/>沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。於是。
<lb n="0068b19"/>遮羅聞眾人語已。即詣<anchor xml:id="fxT01p0068b03"/>道頭林語波梨
<lb n="0068b20"/>子言。彼眾多<anchor xml:id="fxT01p0068b04"/>隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士
<lb n="0068b21"/>盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾
<lb n="0068b22"/>中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有
<lb n="0068b23"/>大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少。
<lb n="0068b24"/>我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可
<lb n="0068b25"/>還也。爾時。波梨梵志即報遮羅曰。當歸。當
<lb n="0068b26"/>歸。作是語已。於繩床上轉側不安。爾時。繩
<lb n="0068b27"/>床復著其足。彼乃不能得離繩床。況能行
<lb n="0068b28"/>步至世尊所。</p>
<p id="pT01p0068b2806" type="inline">時。遮羅語波梨言。汝自無智。
<lb n="0068b29"/>但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離
<lb n="0068c01"/>此繩床。何由能得至大眾所。呵責波梨子
<lb n="0068c02"/>已。即還詣大眾所。報言。我以持眾人聲。往
<lb n="0068c03"/>語波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即於繩床
<lb n="0068c04"/>上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不
<lb n="0068c05"/>能離其繩床。何由能得來到此眾。爾時。有
<lb n="0068c06"/>一頭摩<anchor xml:id="fxT01p0068c01"/>隸車子在<anchor xml:id="beg0068010"/>眾<anchor xml:id="end0068010"/>中坐。即從座起。偏
<lb n="0068c07"/>露右臂。長跪叉手。白彼<anchor xml:id="begd1e36578"/>眾<anchor xml:id="endd1e36578"/>言。大眾小待。
<lb n="0068c08"/>我今自往將彼人來。</p>
<p id="pT01p0068c0809" type="inline">佛言。我爾時語頭摩
<lb n="0068c09"/>
<anchor xml:id="fxT01p0068c03"/>隸車子言。彼人作如是語。懷如是見。起
<lb n="0068c10"/>如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。
<lb n="0068c11"/>頭摩子。正使汝以革繩重繫。群牛共挽。至
<lb n="0068c12"/>彼身碎。彼終不能捨如是語．如是見．如是
<lb n="0068c13"/>慢。來至我所。若不信我言。汝往自知。爾時。
<lb n="0068c14"/>頭摩隷車子故往至波梨子所。語波梨子
<lb n="0068c15"/>言。眾多<anchor xml:id="fxT01p0068c04"/>隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集
<lb n="0068c16"/>汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾中口
<lb n="0068c17"/>自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智
<lb n="0068c18"/>慧乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少。
<lb n="0068c19"/>我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。
<lb n="0068c20"/>爾時。波梨子即報言。當歸。當歸。作是語已。
<lb n="0068c21"/>於繩床上動轉其身。爾時繩床復著其足。
<lb n="0068c22"/>彼乃不能自離繩床。況復行步至世尊所。</p>
<lb n="0068c23"/>
<p id="pT01p0068c2301">
<anchor xml:id="beg0068011"/>時<anchor xml:id="end0068011"/>。頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲
<lb n="0068c24"/>為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。何由
<lb n="0068c25"/>能得至大眾所。頭摩復語波梨子曰。諸有
<lb n="0068c26"/>智者。以譬喻得解。乃往久遠有一<anchor xml:id="tnote0068012"/>
<anchor xml:id="mod0068012"/>
<anchor xml:id="begtt0068012"/>師子<anchor xml:id="endtt0068012"/>
<lb n="0068c27"/>
<anchor xml:id="beg0068013"/>獸<anchor xml:id="end0068013"/>王在深林中住。師子清旦初出窟時。
<lb n="0068c28"/>四向顧望。奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。波
<lb n="0068c29"/>梨子。彼師子<anchor xml:id="begd1e36677"/>獸<anchor xml:id="endd1e36677"/>王食已還林。常有一<anchor xml:id="tnote0068014"/>
<anchor xml:id="mod0068014"/>
<anchor xml:id="begtt0068014"/>野
<lb n="0069a01"/>干<anchor xml:id="endtt0068014"/>隨後食殘。氣力充足便自言。彼<anchor xml:id="beg0069001"/>林<anchor xml:id="end0069001"/>師子
<lb n="0069a02"/>竟是何獸。能勝我耶。<anchor xml:id="beg0069002"/>今<anchor xml:id="end0069002"/>寧可獨擅一林。清
<lb n="0069a03"/>旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然後遊行。擇
<lb n="0069a04"/>肉<anchor xml:id="beg0069003"/>而<anchor xml:id="end0069003"/>食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟。奮迅
<lb n="0069a05"/>三吼。然後遊行。<anchor xml:id="beg0069004"/>欲<anchor xml:id="end0069004"/>師子<anchor xml:id="beg0069005"/>吼<anchor xml:id="end0069005"/>。作野干鳴。波
<lb n="0069a06"/>梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存<anchor xml:id="beg0069006"/>生<anchor xml:id="end0069006"/>於世。得
<lb n="0069a07"/>人供養。而今更與如來共競。時。頭摩子以
<lb n="0069a08"/>偈責數曰。</p>
<lb n="0069a09"/>
<lg>
<l>野干稱師子</l>
<l>自謂為獸王</l>
<lb n="0069a10"/>
<l>欲作師子吼</l>
<l>還出野干聲</l>
<lb n="0069a11"/>
<l>獨處於空林</l>
<l>自謂為獸王</l>
<lb n="0069a12"/>
<l>欲作師子吼</l>
<l>還出野干聲</l>
<lb n="0069a13"/>
<l>跪地求穴鼠</l>
<l>穿塚覓死屍</l>
<lb n="0069a14"/>
<l>欲作師子吼</l>
<l>還出野干聲</l>
</lg>
<lb n="0069a15"/>
<p id="pT01p0069a1501">頭摩<anchor xml:id="beg0069007"/>子<anchor xml:id="end0069007"/>告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生於
<lb n="0069a16"/>世。得人供養。而今更與如來共競。時。彼頭
<lb n="0069a17"/>摩子以四種喻。面呵責已。還詣大眾。報言。
<lb n="0069a18"/>我以持眾人聲喚波梨子。彼報我言。當<anchor xml:id="beg0069008"/>歸<anchor xml:id="end0069008"/>。
<lb n="0069a19"/>當<anchor xml:id="begd1e36851"/>歸<anchor xml:id="endd1e36851"/>。即於繩床上動轉其身。床即著足
<lb n="0069a20"/>不能得離。彼尚不能自離繩床何由能
<lb n="0069a21"/>得來到此眾。爾時。世尊告頭摩子言。我先
<lb n="0069a22"/>語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正
<lb n="0069a23"/>使汝以革繩重繫。群牛共挽。至身<anchor xml:id="beg0069009"/>碎<anchor xml:id="end0069009"/>壞。彼
<lb n="0069a24"/>終不肯捨如是語．如是見．慢。來至我所。
<lb n="0069a25"/>梵志。時。我即與彼大眾種種說法。示教利喜。
<lb n="0069a26"/>於彼眾中三師子吼。身昇虛空。還詣本處。</p>
<lb n="0069a27"/>
<p id="pT01p0069a2701">佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。一切世間。
<lb n="0069a28"/>
<anchor xml:id="tnote0069010"/>
<anchor xml:id="mod0069010"/>
<anchor xml:id="begtt0069010"/>梵<anchor xml:id="endtt0069010"/>
<anchor xml:id="tnote0069011"/>
<anchor xml:id="begtt0069011"/>自在天<anchor xml:id="endtt0069011"/>所造。我問彼言。一切世間實梵
<lb n="0069a29"/>自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。
<lb n="0069b01"/>此事云何。我報彼言。或有此世間初壞敗
<lb n="0069b02"/>時。有餘眾生命盡行盡。從<anchor xml:id="tnote0069012"/>
<anchor xml:id="mod0069012"/>
<anchor xml:id="begtt0069012"/>光音天<anchor xml:id="endtt0069012"/>命終
<lb n="0069b03"/>乃更生餘<anchor xml:id="tnote0069013"/>
<anchor xml:id="mod0069013"/>
<anchor xml:id="begtt0069013"/>空梵處<anchor xml:id="endtt0069013"/>。於彼起愛。生樂著心。復
<lb n="0069b04"/>欲使餘眾生來生此處。其餘眾生命盡行盡。
<lb n="0069b05"/>復生彼處。時。彼眾生自作是念。我今是大梵
<lb n="0069b06"/>王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所
<lb n="0069b07"/>趣。於千世界最得自在。能作能化。微妙第
<lb n="0069b08"/>一。為人父母。我先至此。獨一無侶。由我力
<lb n="0069b09"/>故。有此眾生。我作此眾生。彼餘眾生亦復順
<lb n="0069b10"/>從。稱為梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世
<lb n="0069b11"/>界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父
<lb n="0069b12"/>母。先有是一。後有我等。此大梵王化作我
<lb n="0069b13"/>等。此諸眾生隨<anchor xml:id="beg0069014"/>彼<anchor xml:id="end0069014"/>壽終來生此間。其漸長
<lb n="0069b14"/>大。剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。彼入定
<lb n="0069b15"/>意三昧隨三昧心憶本所生。彼作是語。此
<lb n="0069b16"/>大梵天忽然而有。無有作者。盡達諸義。於
<lb n="0069b17"/>千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為
<lb n="0069b18"/>人父母。彼大梵天常住不移。無變易法。我等
<lb n="0069b19"/>梵天所化。是以無常。不得久住。為變易法。
<lb n="0069b20"/>如是。梵志。彼沙門．婆羅門以此緣故。各言
<lb n="0069b21"/>彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。
<lb n="0069b22"/>非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。
<lb n="0069b23"/>雖知不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。以
<lb n="0069b24"/>平等觀無餘解脫。名曰如來。</p>
<p id="pT01p0069b2412" type="inline">佛告梵志。或
<lb n="0069b25"/>有沙門．婆羅門作是言。戱笑懈怠是眾生
<lb n="0069b26"/>始。我語彼言。云何汝等實言。戱笑懈怠是
<lb n="0069b27"/>眾生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事
<lb n="0069b28"/>云何。時我報言。或有光音眾生喜戱笑懈
<lb n="0069b29"/>怠。身壞命終。來生此間。漸漸長大。剃除鬚
<lb n="0069c01"/>髮。服三法衣。出家修道。<anchor xml:id="beg0069015"/>便<anchor xml:id="end0069015"/>入心定三昧。
<lb n="0069c02"/>以三昧力識本所生。便作是言。彼餘眾生
<lb n="0069c03"/>不喜戱笑。常在彼處。永住不變。由我等數
<lb n="0069c04"/>喜戱笑。致此無常。為變易法。如是。梵志。彼
<lb n="0069c05"/>沙門．婆羅門以是緣故。言戱笑是眾生始。
<lb n="0069c06"/>如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。<anchor xml:id="tnote0069016"/>已以<lb n="0069c07"/>不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。<anchor xml:id="fxT01p0069c01"/>已平等
<lb n="0069c08"/>觀無餘解脫。名曰如來。</p>
<p id="pT01p0069c0810" type="inline">佛告梵志。或有沙
<lb n="0069c09"/>門．婆羅門言。失意是眾生始。我語彼言。汝
<lb n="0069c10"/>等實言。失意是眾生始耶。彼不知報。還問
<lb n="0069c11"/>我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。或有眾生
<lb n="0069c12"/>展轉相看已。便失意。由是命終。來生此間。漸
<lb n="0069c13"/>漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。便
<lb n="0069c14"/>入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是
<lb n="0069c15"/>言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故。常
<lb n="0069c16"/>住不變。我等於彼數數相看已。便失意。致此
<lb n="0069c17"/>無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門
<lb n="0069c18"/>以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知
<lb n="0069c19"/>之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。
<lb n="0069c20"/>如實知之。<anchor xml:id="beg0069017"/>知<anchor xml:id="end0069017"/>已平等觀無餘解脫。故名如
<lb n="0069c21"/>來。</p>
<p id="pT01p0069c2102" type="inline">佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。我無因
<lb n="0069c22"/>而出。我語彼言。汝等實言。本無因出耶。彼
<lb n="0069c23"/>不能報。逆來問我。我時報曰。或有眾生無
<lb n="0069c24"/>想無知。若彼眾生起想。則便命終來生此間。
<lb n="0069c25"/>漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
<lb n="0069c26"/>便入心定三昧。以三昧力識本所生。<anchor xml:id="beg0069018"/>便<anchor xml:id="end0069018"/>
<lb n="0069c27"/>作是<anchor xml:id="beg0069019"/>言<anchor xml:id="end0069019"/>。我本無有。今忽然有。此世間本無。
<lb n="0069c28"/>今有。此實餘虛。如是。梵志。沙門．婆羅門以
<lb n="0069c29"/>此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知
<lb n="0070a01"/>已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。已平
<lb n="0070a02"/>等觀無餘解脫。故名如來。</p>
<p id="pT01p0070a0211" type="inline">佛告梵志。我所
<lb n="0070a03"/>說如是。或有沙門．婆羅門於屏處誹謗我
<lb n="0070a04"/>言。沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫。成就淨
<lb n="0070a05"/>行。彼知清淨。不遍知淨。然我不作是說。
<lb n="0070a06"/>我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不
<lb n="0070a07"/>遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解脫。成
<lb n="0070a08"/>就淨行。彼知清淨。一切遍淨。</p>
<p id="pT01p0070a0812" type="inline">是時。梵志白
<lb n="0070a09"/>佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門
<lb n="0070a10"/>自言。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清
<lb n="0070a11"/>淨。不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。
<lb n="0070a12"/>我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。一
<lb n="0070a13"/>切遍淨。</p>
<p id="pT01p0070a1304" type="inline">又白佛言。我亦當入此淨解脫。成
<lb n="0070a14"/>就淨行。一切遍知。</p>
<p id="pT01p0070a1408" type="inline">佛告梵志。汝欲入者。甚
<lb n="0070a15"/>為難也。汝見異．忍異．行異。欲依餘見入淨
<lb n="0070a16"/>解脫者。難可得也。但使汝好樂佛。心不
<lb n="0070a17"/>斷絕者。則於長夜。常得安樂。</p>
<p id="pT01p0070a1712" type="inline">爾時。房伽婆
<lb n="0070a18"/>梵志聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0070a19"/>
<head>（一六）<byline>
<anchor xml:id="beg0070001"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0070001"/>
</byline>第二分<anchor xml:id="tnote0070002"/>
<anchor xml:id="mod0070002"/>善生經第十二</head>
<lb n="0070a20"/>
<p id="pT01p0070a2001">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0070a2005" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0070003"/>
<anchor xml:id="mod0070003"/>
<anchor xml:id="begtt0070003"/>羅閱<anchor xml:id="endtt0070003"/>祇耆闍崛山中。
<lb n="0070a21"/>與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0070a2113" type="inline">爾時。世尊<anchor xml:id="beg0070004"/>時
<lb n="0070a22"/>到<anchor xml:id="end0070004"/>著衣持鉢。入城乞食。時。羅閱祇城內有
<lb n="0070a23"/>長者子。名曰善生清旦出城。詣園遊觀。初
<lb n="0070a24"/>沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。東．西．南．北．上．下
<lb n="0070a25"/>諸方。皆悉周遍。</p>
<p id="pT01p0070a2507" type="inline">爾時。世尊見長<anchor xml:id="beg0070005"/>者<anchor xml:id="end0070005"/>善生詣
<lb n="0070a26"/>園遊觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。世尊
<lb n="0070a27"/>見已。即詣其所。告善生言。汝以何緣。清旦
<lb n="0070a28"/>出城。於園林中。舉身皆濕。向諸方禮。</p>
<p id="pT01p0070a2815" type="inline">爾時。
<lb n="0070a29"/>善生白佛言。我父臨命終時。遺勅我言。汝
<lb n="0070b01"/>欲禮者。當先禮東方．南方．西方．北方．<anchor xml:id="beg0070006"/>上方．
<lb n="0070b02"/>下<anchor xml:id="end0070006"/>方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖。先
<lb n="0070b03"/>叉手東面。向東方禮。南．西．北方。上．下諸方。皆
<lb n="0070b04"/>悉周遍。</p>
<p id="pT01p0070b0404" type="inline">爾時。世尊告善生曰。長者子。有此
<lb n="0070b05"/>方名耳。非為不有。然我賢聖法中。非禮
<lb n="0070b06"/>此六方以為恭敬。</p>
<p id="pT01p0070b0608" type="inline">善生白佛言。唯願世尊善
<lb n="0070b07"/>為我說賢聖法中禮六方法。</p>
<p id="pT01p0070b0712" type="inline">佛告長者子。
<lb n="0070b08"/>諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。</p>
<p id="pT01p0070b0813" type="inline">善生對曰。
<lb n="0070b09"/>唯然。願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0070b0907" type="inline">佛告善生。若長者．長者子
<lb n="0070b10"/>知四結業不於四處而作惡行。又復能知
<lb n="0070b11"/>六損財業。是謂。善<anchor xml:id="beg0070007"/>生<anchor xml:id="end0070007"/>。長者．長者子離四惡
<lb n="0070b12"/>行。禮敬六方。今世亦善。後獲善報。今世根
<lb n="0070b13"/>基。後世根基。於現法中。智者所稱。獲<anchor xml:id="beg0070008"/>世<anchor xml:id="end0070008"/>一
<lb n="0070b14"/>果。身壞命終。生天．善處。善生。當知四結行
<lb n="0070b15"/>者。一者殺生。二者盜竊。三者婬<anchor xml:id="beg0070009"/>逸<anchor xml:id="end0070009"/>。四者妄
<lb n="0070b16"/>語。是四結行。云何為四處。一者欲。二者恚。
<lb n="0070b17"/>三者怖。四者癡。若長者．長者子於此四處而
<lb n="0070b18"/>作惡者。則有損耗。佛說是已。復作頌曰。</p>
<lb n="0070b19"/>
<lg>
<l>欲瞋及怖癡</l>
<l>有此四法者</l>
<lb n="0070b20"/>
<l>名譽日損減</l>
<l>如月向于晦</l>
</lg>
<lb n="0070b21"/>
<p id="pT01p0070b2101">佛告善生。若長者．長者子於此四處不為
<lb n="0070b22"/>惡者。則有增益。爾時。世尊重作頌曰。</p>
<lb n="0070b23"/>
<lg>
<l>於欲恚怖癡</l>
<l>不為惡行者</l>
<lb n="0070b24"/>
<l>名譽日增廣</l>
<l>如月向上滿</l>
</lg>
<lb n="0070b25"/>
<p id="pT01p0070b2501">佛告善生。六損財業者。一者耽湎於酒。二
<lb n="0070b26"/>者博戱。三者放蕩。四者迷於伎樂。五者惡友
<lb n="0070b27"/>相得。六者懈墮。是為六損財業。善生。若長
<lb n="0070b28"/>者．長者子解知四結行。不於四處而為惡
<lb n="0070b29"/>行。復知六損財業。是<anchor xml:id="beg0070010"/>為<anchor xml:id="end0070010"/>。善生。於四處得
<lb n="0070c01"/>離。供養六方。今善後善。今世根基。後世根基。
<lb n="0070c02"/>於現法中。智者所譽。獲<anchor xml:id="begd1e37490"/>世<anchor xml:id="endd1e37490"/>一果。身壞命終。
<lb n="0070c03"/>生天．善處。善生。當知飲酒有六失。一者失
<lb n="0070c04"/>財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
<lb n="0070c05"/>恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長者．長
<lb n="0070c06"/>者子飲酒不已。其家產業日日損減。善生。博
<lb n="0070c07"/>戱有六失。云何為六。一者財產日耗。二者
<lb n="0070c08"/>雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。
<lb n="0070c09"/>五者為人疎外。六者生盜竊心。善生。是為
<lb n="0070c10"/>博戱六失。若長者．長者子博戱不已。其家產
<lb n="0070c11"/>業日日損減。放蕩有六失。一者不自護身。
<lb n="0070c12"/>二者不護財貨。三者不護子孫。四者常自
<lb n="0070c13"/>驚懼。五者諸苦惡法<anchor xml:id="beg0070011"/>常<anchor xml:id="end0070011"/>自纏身。六者喜生
<lb n="0070c14"/>虛妄。是為放蕩六失。若長者．長者子放蕩不
<lb n="0070c15"/>已。其家財產日日損減。</p>
<p id="pT01p0070c1510" type="inline">善生。迷於伎樂復
<lb n="0070c16"/>有六失。一者求歌。二<anchor xml:id="beg0070012"/>者<anchor xml:id="end0070012"/>求舞。三者求琴
<lb n="0070c17"/>瑟。四者波內<anchor xml:id="beg0070013"/>早<anchor xml:id="end0070013"/>。五者多羅槃。六者首呵那。
<lb n="0070c18"/>是為伎樂六失。若長者．長者子伎樂不已。其
<lb n="0070c19"/>家財產日日損減。惡友相得復有六失。一者
<lb n="0070c20"/>方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。
<lb n="0070c21"/>四者圖謀他物。五者財利自向。六者好發他
<lb n="0070c22"/>過。是為惡友六失。若長者．長者子習惡友
<lb n="0070c23"/>不已。其家財產日日損減。懈墮有六失。一
<lb n="0070c24"/>者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者
<lb n="0070c25"/>寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修．五者時
<lb n="0070c26"/>早不肯勤修。六者時晚不肯勤修。是為懈
<lb n="0070c27"/>墮六失。若長者．長者子懈墮不已。其家財業
<lb n="0070c28"/>日日損減。佛說是已。復作頌曰。</p>
<lb n="0070c29"/>
<lg>
<l>迷惑於酒者</l>
<l>還有酒伴黨</l>
<lb n="0071a01"/>
<l>財產正<anchor xml:id="beg0071001"/>集聚<anchor xml:id="end0071001"/>
</l>
<l>隨己復散盡</l>
<lb n="0071a02"/>
<l>飲酒無節度</l>
<l>常喜歌舞戱</l>
<lb n="0071a03"/>
<l>晝<anchor xml:id="begd1e37628"/>則<anchor xml:id="endd1e37628"/>遊他家</l>
<l>因此自陷<anchor xml:id="begd1e37636"/>墜<anchor xml:id="endd1e37636"/>
</l>
<lb n="0071a04"/>
<l>隨惡友不改</l>
<l>誹謗出家人</l>
<lb n="0071a05"/>
<l>邪見世所嗤</l>
<l>行穢人所黜</l>
<lb n="0071a06"/>
<l>好<anchor xml:id="beg0071002"/>惡<anchor xml:id="end0071002"/>著外色</l>
<l>但論勝負事</l>
<lb n="0071a07"/>
<l>親<anchor xml:id="beg0071003"/>要<anchor xml:id="end0071003"/>無<anchor xml:id="beg0071004"/>返<anchor xml:id="end0071004"/>復</l>
<l>行穢人所黜</l>
<lb n="0071a08"/>
<l>為酒所荒迷</l>
<l>貧窮不自量</l>
<lb n="0071a09"/>
<l>輕財好奢用</l>
<l>破家致禍患</l>
<lb n="0071a10"/>
<l>擲博群飲酒</l>
<l>共伺他婬女</l>
<lb n="0071a11"/>
<l>翫習卑鄙行</l>
<l>如月向於晦</l>
<lb n="0071a12"/>
<l>行惡能受惡</l>
<l>與惡友同事</l>
<lb n="0071a13"/>
<l>今世及後世</l>
<l>終始無所獲</l>
<lb n="0071a14"/>
<l>晝則好睡眠</l>
<l>夜覺多悕望</l>
<lb n="0071a15"/>
<l>獨昏無善友</l>
<l>不能修家務</l>
<lb n="0071a16"/>
<l>朝夕不肯作</l>
<l>寒暑復懈墮</l>
<lb n="0071a17"/>
<l>所為事不究</l>
<l>亦復毀成功</l>
<lb n="0071a18"/>
<l>若不計寒暑</l>
<l>朝夕勤修務</l>
<lb n="0071a19"/>
<l>事業無不成</l>
<l>至終無憂患</l>
</lg>
<lb n="0071a20"/>
<p id="pT01p0071a2001">佛告善生。有四怨如親。汝當覺知。何謂
<lb n="0071a21"/>為四。一者畏伏。二者美言。三者敬順。四者
<lb n="0071a22"/>惡友。</p>
<p id="pT01p0071a2203" type="inline">佛告善生。畏伏有四事。云何為四。一
<lb n="0071a23"/>者先與後奪。二者與少望多。三者畏故強
<lb n="0071a24"/>親。四者為利故親。是為畏伏四事。</p>
<p id="pT01p0071a2414" type="inline">佛告善
<lb n="0071a25"/>生。美言親復有四事。云何為四。一者善惡
<lb n="0071a26"/>斯順。二者有難捨離。三者外有善來<anchor xml:id="beg0071005"/>密<anchor xml:id="end0071005"/>止
<lb n="0071a27"/>之。四者見有危事便排<anchor xml:id="beg0071006"/>濟<anchor xml:id="end0071006"/>之。是為美言
<lb n="0071a28"/>親四事。敬順親復有四事。云何為四。一者
<lb n="0071a29"/>先誑。二者後誑。三者現誑。四者見有小過
<lb n="0071b01"/>便加杖之。是為敬順親四事。惡友親復有
<lb n="0071b02"/>四事。云何為四。一者飲酒時為友。二者博
<lb n="0071b03"/>戱時為友。三者婬<anchor xml:id="begd1e37826"/>逸<anchor xml:id="endd1e37826"/>時為友。四者歌舞時
<lb n="0071b04"/>為友。是為惡友親四事。世尊說此已。復作
<lb n="0071b05"/>頌曰。</p>
<lb n="0071b06"/>
<lg>
<l>畏伏而強親</l>
<l>美言親亦爾</l>
<lb n="0071b07"/>
<l>敬順虛誑親</l>
<l>惡友為惡親</l>
<lb n="0071b08"/>
<l>此親不可恃</l>
<l>智者<anchor xml:id="beg0071007"/>當<anchor xml:id="end0071007"/>覺知</l>
<lb n="0071b09"/>
<l>宜速遠離之</l>
<l>如避于嶮道</l>
</lg>
<lb n="0071b10"/>
<p id="pT01p0071b1001">佛告善生。有四親可親。多所饒益。為人
<lb n="0071b11"/>救護。云何為四。一者止非。二者慈愍。三者
<lb n="0071b12"/>利人。四者同事。是為四親可親。多所饒
<lb n="0071b13"/>益。為人救護。當親近之。善生。<anchor xml:id="beg0071008"/>彼<anchor xml:id="end0071008"/>止非有
<lb n="0071b14"/>四事。多所饒益。為人救護。云何為四。一者
<lb n="0071b15"/>見人為惡則能遮止。二者示人正直。三者
<lb n="0071b16"/>慈心愍念。四者示人<anchor xml:id="beg0071009"/>天<anchor xml:id="end0071009"/>路。是為四止非。多
<lb n="0071b17"/>所饒益。為人救護。</p>
<p id="pT01p0071b1708" type="inline">復次。慈愍有四事。一者
<lb n="0071b18"/>見利代喜。二者見惡代憂。三者稱譽人德。
<lb n="0071b19"/>四者見人說惡便能抑制。是為四慈愍。多
<lb n="0071b20"/>所饒益。為人救護。利益有四。云何為四。一
<lb n="0071b21"/>者護彼不令放逸。二者護彼放逸失財。三
<lb n="0071b22"/>者護彼使不恐怖。四者屏相教<anchor xml:id="beg0071010"/>誡<anchor xml:id="end0071010"/>。是為四
<lb n="0071b23"/>利人。多所饒益。為人救護。同事有四。云何
<lb n="0071b24"/>為四。一者為彼不惜身命。二者為彼不
<lb n="0071b25"/>惜財寶。三者為彼濟其恐怖。四者為彼屏
<lb n="0071b26"/>相教<anchor xml:id="begd1e37936"/>誡<anchor xml:id="endd1e37936"/>。是為四同事。多所饒益。為人救
<lb n="0071b27"/>護。世尊說是已。復作頌曰。</p>
<lb n="0071b28"/>
<lg>
<l>制非防惡親</l>
<l>慈愍<anchor xml:id="beg0071011"/>在<anchor xml:id="end0071011"/>他親</l>
<lb n="0071b29"/>
<l>利人益彼親</l>
<l>同事齊己親</l>
<lb n="0071c01"/>
<l>此親乃可親</l>
<l>智者所附近</l>
<lb n="0071c02"/>
<l>親中無等親</l>
<l>如慈母親子</l>
<lb n="0071c03"/>
<l>若欲親可親</l>
<l>當親堅固親</l>
<lb n="0071c04"/>
<l>親者戒具足</l>
<l>如火光照人</l>
</lg>
<lb n="0071c05"/>
<p id="pT01p0071c0501">佛告善生。當知六方。云何為六<anchor xml:id="beg0071012"/>方<anchor xml:id="end0071012"/>。父母為
<lb n="0071c06"/>東方。師長為南方。妻婦為西方。親黨為北
<lb n="0071c07"/>方。僮僕為下方。沙門．婆羅門．諸高行者為上
<lb n="0071c08"/>方。善生。夫為人子。當以五事敬順父母。
<lb n="0071c09"/>云何為五。一者供奉能使無乏。二者凡有
<lb n="0071c10"/>所為先白父母。三者父母所為恭順不逆。
<lb n="0071c11"/>四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所
<lb n="0071c12"/>為正業。善生。夫為人子。當以此五事敬順
<lb n="0071c13"/>父母。父母復以五事敬<anchor xml:id="beg0071013"/>親<anchor xml:id="end0071013"/>其子。云何為
<lb n="0071c14"/>五。一者制子不聽為惡。二者指授示其善
<lb n="0071c15"/>處。三者慈愛入骨徹髓。四者為子求善婚
<lb n="0071c16"/>娶。五者隨時供給所須。善生。子於父母敬
<lb n="0071c17"/>順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏。</p>
<p id="pT01p0071c1713" type="inline">善生。弟子
<lb n="0071c18"/>敬奉師長復有五事。云何為五。一者給侍
<lb n="0071c19"/>所須。二者禮敬供養。三者尊重戴仰。四者師
<lb n="0071c20"/>有教勅敬順無違。五者從師聞法善持不
<lb n="0071c21"/>忘。善生。夫為弟子當以此五法敬事師長。
<lb n="0071c22"/>師長復以五事敬視弟子。云何為五。一者
<lb n="0071c23"/>順法調御。二者誨其未聞。三者隨其所<anchor xml:id="beg0071014"/>問<anchor xml:id="end0071014"/>
<lb n="0071c24"/>令善<anchor xml:id="beg0071015"/>解義<anchor xml:id="end0071015"/>。四者示其善友。五者盡<anchor xml:id="beg0071016"/>以<anchor xml:id="end0071016"/>所
<lb n="0071c25"/>知誨授不悋。善生。弟子於師長敬順恭奉。
<lb n="0071c26"/>則彼方安隱。無有憂畏。</p>
<p id="pT01p0071c2610" type="inline">善生。夫之敬妻亦
<lb n="0071c27"/>有五事。云何為五。一者相待以禮。二者威
<lb n="0071c28"/>嚴不<anchor xml:id="beg0071017"/>𡤏<anchor xml:id="end0071017"/>。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五
<lb n="0071c29"/>者委付家內。善生。夫以此五事敬待於妻。
<lb n="0072a01"/>妻復以五事恭敬於夫。云何為五。一者先
<lb n="0072a02"/>起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意
<lb n="0072a03"/>承旨。善生。是為<anchor xml:id="beg0072001"/>夫<anchor xml:id="end0072001"/>之於<anchor xml:id="beg0072002"/>妻<anchor xml:id="end0072002"/>敬待。如是則
<lb n="0072a04"/>彼方安隱。無有憂畏。</p>
<p id="pT01p0072a0409" type="inline">善生。夫為人者。當以
<lb n="0072a05"/>五事親敬親族。云何為五。一者給施。二者
<lb n="0072a06"/>善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
<lb n="0072a07"/>是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬
<lb n="0072a08"/>於人。云何為五。一者護放逸。二者護放逸
<lb n="0072a09"/>失財。三者護恐怖<anchor xml:id="beg0072003"/>者<anchor xml:id="end0072003"/>。四者屏相教<anchor xml:id="begd1e38176"/>誡<anchor xml:id="endd1e38176"/>。五者
<lb n="0072a10"/>常相稱歎。善生。如是敬<anchor xml:id="beg0072004"/>視<anchor xml:id="end0072004"/>親族。則彼方安
<lb n="0072a11"/>隱。無有憂畏。</p>
<p id="pT01p0072a1106" type="inline">善生。主於僮使以五事教
<lb n="0072a12"/>授。云何為五。一者隨能使役。二者飲食隨
<lb n="0072a13"/>時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱
<lb n="0072a14"/>其休<anchor xml:id="beg0072005"/>假<anchor xml:id="end0072005"/>。善生。是為五事教授僮使。僮使
<lb n="0072a15"/>復以五事奉事其主。云何為五。一者早起。
<lb n="0072a16"/>二者為事周密。三者不與不取。四者作務
<lb n="0072a17"/>以次。五者稱揚主名。是為主待僮使。則彼
<lb n="0072a18"/>方安隱。無有憂畏。</p>
<p id="pT01p0072a1808" type="inline">善生。檀越當以五事供
<lb n="0072a19"/>奉沙門．婆羅門。云何為五。一者身行慈。二
<lb n="0072a20"/>者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者
<lb n="0072a21"/>門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙
<lb n="0072a22"/>門．婆羅門。沙門．婆羅門當復以六事而教
<lb n="0072a23"/>授之。云何為六。一者防護不令為惡。二者
<lb n="0072a24"/>指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者
<lb n="0072a25"/>聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善
<lb n="0072a26"/>生。如是檀越恭奉沙門．婆羅門。則彼方安隱。
<lb n="0072a27"/>無有憂畏。世尊說已。重說偈曰。</p>
<lb n="0072a28"/>
<lg>
<l>父母為東方</l>
<l>師長<anchor xml:id="beg0072006"/>名<anchor xml:id="end0072006"/>南方</l>
<lb n="0072a29"/>
<l>妻婦為西方</l>
<l>親族為北方</l>
<lb n="0072b01"/>
<l>僮<anchor xml:id="beg0072007"/>僕<anchor xml:id="end0072007"/>為下方</l>
<l>沙門為上方</l>
<lb n="0072b02"/>
<l>諸有長者子</l>
<l>禮敬於諸方</l>
<lb n="0072b03"/>
<l>敬順不失時</l>
<l>死皆得生天</l>
<lb n="0072b04"/>
<l>惠施及輭言</l>
<l>利人多所益</l>
<lb n="0072b05"/>
<l>同利等彼己</l>
<l>所有與人共</l>
<lb n="0072b06"/>
<l>此四多負荷</l>
<l>任重如車輪</l>
<lb n="0072b07"/>
<l>世間無此四</l>
<l>則無有孝養</l>
<lb n="0072b08"/>
<l>此法在世間</l>
<l>智者所<anchor xml:id="beg0072008"/>撰<anchor xml:id="end0072008"/>擇</l>
<lb n="0072b09"/>
<l>行則獲大果</l>
<l>名稱遠流布</l>
<lb n="0072b10"/>
<l>嚴飾於床座</l>
<l>供設上飲食</l>
<lb n="0072b11"/>
<l>供給所當得</l>
<l>名稱遠流布</l>
<lb n="0072b12"/>
<l>親舊不相遺</l>
<l>示以利益事</l>
<lb n="0072b13"/>
<l>上下常和同</l>
<l>於此得善譽</l>
<lb n="0072b14"/>
<l>先當習<anchor xml:id="beg0072009"/>伎<anchor xml:id="end0072009"/>藝</l>
<l>然後獲財業</l>
<lb n="0072b15"/>
<l>財業既已具</l>
<l>宜當自守護</l>
<lb n="0072b16"/>
<l>出財未至奢</l>
<l>當<anchor xml:id="begd1e38405"/>撰<anchor xml:id="endd1e38405"/>擇前人</l>
<lb n="0072b17"/>
<l>欺誑<anchor xml:id="beg0072010"/>觝<anchor xml:id="end0072010"/>突者</l>
<l>寧乞未舉與</l>
<lb n="0072b18"/>
<l>積財從小起</l>
<l>如蜂集眾花</l>
<lb n="0072b19"/>
<l>財寶日滋息</l>
<l>至終無損耗</l>
<lb n="0072b20"/>
<l>一食知止足</l>
<l>二修業勿怠</l>
<lb n="0072b21"/>
<l>三當先儲積</l>
<l>以擬於空乏</l>
<lb n="0072b22"/>
<l>四耕田商賈</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0072011"/>澤<anchor xml:id="end0072011"/>地而置牧</l>
<lb n="0072b23"/>
<l>五當起塔廟</l>
<l>六立僧房舍</l>
<lb n="0072b24"/>
<l>在家勤六業</l>
<l>善修勿失時</l>
<lb n="0072b25"/>
<l>如是修業者</l>
<l>則家無損減</l>
<lb n="0072b26"/>
<l>財寶日滋長</l>
<l>如海吞眾流</l>
</lg>
<lb n="0072b27"/>
<p id="pT01p0072b2701">爾時。善生白世尊言。甚善。世尊。實過本望。
<lb n="0072b28"/>
<anchor xml:id="beg0072012"/>踰<anchor xml:id="end0072012"/>我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷
<lb n="0072b29"/>者得悟。冥室燃燈。有目得視。如來所說。亦
<lb n="0072c01"/>復如是。以無數方便。開悟愚冥。現清白
<lb n="0072c02"/>法。所以者何。佛為如來．至真．<anchor xml:id="beg0072013"/>等<anchor xml:id="end0072013"/>正覺。故能
<lb n="0072c03"/>開示。為世明導。今我歸依佛．歸依法．歸依
<lb n="0072c04"/>僧。唯願世尊聽我於正法中為<anchor xml:id="beg0072014"/>憂<anchor xml:id="end0072014"/>婆塞。
<lb n="0072c05"/>自今日始。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．
<lb n="0072c06"/>不飲酒。</p>
<p id="pT01p0072c0604" type="inline">爾時。善生聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0072c07"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0072015"/>佛說<anchor xml:id="end0072015"/>長阿含經</byline>卷第十一<lb n="0072c08"/>
<lb n="0072c09"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0072016"/>佛說<anchor xml:id="end0072016"/>長阿含經</byline>卷第十二<lb n="0072c10"/>
<lb n="0072c11"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0072017"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0072017"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0072c12"/>
<head>（一七）<anchor xml:id="beg0072018"/>第<anchor xml:id="end0072018"/>二分<anchor xml:id="tnote0072019"/>清淨經第十三</head>
<lb n="0072c13"/>
<p id="pT01p0072c1301">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0072c1305" type="inline">一時。佛在迦維羅衛國緬祇優婆
<lb n="0072c14"/>塞林中。與大比丘<anchor xml:id="begd1e38630"/>眾<anchor xml:id="endd1e38630"/>千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0072c1416" type="inline">時。有沙
<lb n="0072c15"/>彌<anchor xml:id="tnote0072020"/>
<anchor xml:id="mod0072020"/>
<anchor xml:id="begtt0072020"/>周那<anchor xml:id="endtt0072020"/>在<anchor xml:id="tnote0072021"/>
<anchor xml:id="mod0072021"/>
<anchor xml:id="begtt0072021"/>波波<anchor xml:id="endtt0072021"/>國。夏安居已。執持衣鉢。
<lb n="0072c16"/>漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所。頭面禮
<lb n="0072c17"/>足。於一面立。白阿難言。波波城內有<anchor xml:id="tnote0072022"/>
<anchor xml:id="mod0072022"/>
<anchor xml:id="begtt0072022"/>尼乾
<lb n="0072c18"/>子<anchor xml:id="endtt0072022"/>。命終未久。其諸弟子分為二分。各共諍訟。
<lb n="0072c19"/>面相毀罵。無復上下。迭相求短。競其知見。
<lb n="0072c20"/>我能知是。汝不能知。我行真正。汝為邪見。
<lb n="0072c21"/>以前著後。以後著前。顛倒錯亂。無有法
<lb n="0072c22"/>則。我所為妙。汝所言非。汝有所疑。當諮問
<lb n="0072c23"/>我。大德阿難。時。彼國人民事尼乾者。聞諍
<lb n="0072c24"/>訟已。生厭患心。</p>
<p id="pT01p0072c2407" type="inline">阿難語周那沙彌曰。我等
<lb n="0072c25"/>有言欲啟世尊。今共汝往。宣啟此事。若世
<lb n="0072c26"/>尊有所戒勅。當共奉行。</p>
<p id="pT01p0072c2610" type="inline">爾時。沙彌周那聞
<lb n="0072c27"/>阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足。在一面
<lb n="0072c28"/>立。爾時。阿難白世尊曰。此沙彌周那在波
<lb n="0072c29"/>波國夏安居已。執持衣鉢。漸來至此。禮我
<lb n="0073a01"/>足。語我言。波波國有尼乾子。命終未久。其
<lb n="0073a02"/>諸弟子分為二分。各共諍訟。面相毀罵。無復
<lb n="0073a03"/>上下。迭相求短。競其知見。我能知是。汝不
<lb n="0073a04"/>能知。我行真正。汝為邪見。以前著後。以後
<lb n="0073a05"/>著前。顛倒錯亂。無有法則。我所言是。汝所
<lb n="0073a06"/>言非。汝有所疑。當諮問我。時。彼國<anchor xml:id="beg0073001"/>人<anchor xml:id="end0073001"/>民
<lb n="0073a07"/>事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心。</p>
<p id="pT01p0073a0713" type="inline">世尊告
<lb n="0073a08"/>周那沙彌曰。如是。周那。彼非法中不足聽
<lb n="0073a09"/>聞。此非三耶三佛所說。猶如朽塔難可<anchor xml:id="beg0073002"/>汙<anchor xml:id="end0073002"/>
<lb n="0073a10"/>色。彼雖有師。盡懷邪見。雖復有法。盡不真
<lb n="0073a11"/>正。不足聽採。不能出要。非是三耶三佛所
<lb n="0073a12"/>說。猶如故塔不可<anchor xml:id="begd1e38796"/>汙<anchor xml:id="endd1e38796"/>也。彼諸弟子有不
<lb n="0073a13"/>順其法。捨彼異見。行於正見。周那。若有人
<lb n="0073a14"/>來語彼弟子。諸賢。汝師法正。當於中行。何
<lb n="0073a15"/>以捨離。其彼弟子信其言者。則二俱失道。
<lb n="0073a16"/>獲無量罪。所以者何。彼雖有法。然不真正
<lb n="0073a17"/>故。周那。若師不邪見。其法真正。善可聽採。
<lb n="0073a18"/>能得出要。三耶三佛所說。譬如新塔易可
<lb n="0073a19"/>
<anchor xml:id="begd1e38816"/>汙<anchor xml:id="endd1e38816"/>色。然諸弟子於此法中。不能勤修。不
<lb n="0073a20"/>能成就。捨平等道。入於邪見。若有人來語
<lb n="0073a21"/>彼弟子。諸賢。汝師法正。當於中行。何以捨
<lb n="0073a22"/>離。入於邪見。其彼弟子信其言者。則二俱
<lb n="0073a23"/>
<anchor xml:id="beg0073003"/>見真正<anchor xml:id="end0073003"/>。獲無量福。所以者何。其法真正。</p>
<p id="pT01p0073a2316" type="inline">佛
<lb n="0073a24"/>告周那。彼雖有師。然懷邪見。雖復有法。盡
<lb n="0073a25"/>不真正。不足聽採。不能出要。非三耶三
<lb n="0073a26"/>佛所說。猶如朽塔不可<anchor xml:id="begd1e38848"/>汙<anchor xml:id="endd1e38848"/>色。彼諸弟子法
<lb n="0073a27"/>法成就。隨順其行。起諸邪見。周那。若有人
<lb n="0073a28"/>
<anchor xml:id="beg0073004"/>來<anchor xml:id="end0073004"/>語其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所
<lb n="0073a29"/>修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸
<lb n="0073b01"/>弟子信受其言者。則二俱失道。獲無量罪。
<lb n="0073b02"/>所以者何。以法不真正故。周那。若師不邪
<lb n="0073b03"/>見。其法真正。善可聽採。能得出要。三耶三
<lb n="0073b04"/>佛所說。譬如新塔易為<anchor xml:id="begd1e38881"/>汙<anchor xml:id="endd1e38881"/>色。又其弟子法
<lb n="0073b05"/>法成就。隨順修行而生正見。若有人來語
<lb n="0073b06"/>其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所修行
<lb n="0073b07"/>勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子
<lb n="0073b08"/>信受其言。二俱正見。獲無量福。所以者何。
<lb n="0073b09"/>法真正故。</p>
<p id="pT01p0073b0905" type="inline">周那。或有導師出世。使弟子生
<lb n="0073b10"/>憂。或有導師出世。使弟子無憂。云何導師
<lb n="0073b11"/>出世。使弟子生憂。周那。導師新出世間。成
<lb n="0073b12"/>道未久。其法具足。梵行清淨。如實真要而不
<lb n="0073b13"/>布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得
<lb n="0073b14"/>修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久。其法清
<lb n="0073b15"/>淨。梵行具足。如實真要。竟不布現。而今導師
<lb n="0073b16"/>便速滅度。我等弟子不得修行。是為導師
<lb n="0073b17"/>出世。弟子愁憂。云何導師出世。弟子<anchor xml:id="beg0073005"/>不<anchor xml:id="end0073005"/>憂。
<lb n="0073b18"/>謂導師出世。其法清淨。梵行具足。如實真要
<lb n="0073b19"/>而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆
<lb n="0073b20"/>得修行。不懷憂言。師初出世。成道未久。其
<lb n="0073b21"/>法清淨。梵行具足。如實真要而<anchor xml:id="beg0073006"/>不<anchor xml:id="end0073006"/>布現。<anchor xml:id="beg0073007"/>而
<lb n="0073b22"/>今<anchor xml:id="end0073007"/>導師<anchor xml:id="beg0073008"/>便速<anchor xml:id="end0073008"/>滅度。使我弟子<anchor xml:id="beg0073009"/>不<anchor xml:id="end0073009"/>得修行。如
<lb n="0073b23"/>是。周那。導師出世。弟子無憂。</p>
<p id="pT01p0073b2312" type="inline">佛告周那。此
<lb n="0073b24"/>
<anchor xml:id="beg0073010"/>支<anchor xml:id="end0073010"/>成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞
<lb n="0073b25"/>未廣。是謂梵行<anchor xml:id="begd1e39007"/>支<anchor xml:id="endd1e39007"/>不具足。周那。導師出世。
<lb n="0073b26"/>出家既久。名聞廣遠。是謂梵行<anchor xml:id="begd1e39016"/>支<anchor xml:id="endd1e39016"/>具足滿。
<lb n="0073b27"/>周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟
<lb n="0073b28"/>子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲
<lb n="0073b29"/>己利。未能受法分布演說。有異論起不
<lb n="0073c01"/>能如法而往滅之。未能變化成神通證。是
<lb n="0073c02"/>
<anchor xml:id="beg0073011"/>為<anchor xml:id="end0073011"/>梵行<anchor xml:id="begd1e39044"/>支<anchor xml:id="endd1e39044"/>不具足。周那。導師出世。出家
<lb n="0073c03"/>既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具
<lb n="0073c04"/>足。至安隱處。已獲己利。又能受法分別演
<lb n="0073c05"/>說。有異論起能如法滅。變化具足成神通
<lb n="0073c06"/>證。是為梵行<anchor xml:id="begd1e39059"/>支<anchor xml:id="endd1e39059"/>具足滿。</p>
<p id="pT01p0073c0610" type="inline">周那。導師出世。出
<lb n="0073c07"/>家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未
<lb n="0073c08"/>至安處。未獲己利。未能受法分布演說。
<lb n="0073c09"/>有異論起不能以法如實除滅。未能變化
<lb n="0073c10"/>成神通證。是為梵行<anchor xml:id="begd1e39075"/>支<anchor xml:id="endd1e39075"/>未具足。周那。導師
<lb n="0073c11"/>出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教
<lb n="0073c12"/>訓。梵行具足。至安隱處。已獲己利。復能受
<lb n="0073c13"/>法分別演說。有異論起能如法滅。變化具
<lb n="0073c14"/>足成神通證。是為梵行<anchor xml:id="begd1e39090"/>支<anchor xml:id="endd1e39090"/>具足滿。周那。諸
<lb n="0073c15"/>優婆塞．優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成
<lb n="0073c16"/>神通證。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0073c1608" type="inline">周那。若導師不在世。無
<lb n="0073c17"/>有名聞。利養損減。則梵行<anchor xml:id="begd1e39105"/>支<anchor xml:id="endd1e39105"/>不具足滿。若
<lb n="0073c18"/>導師在世。名聞利養。皆悉具足。無有損減。則
<lb n="0073c19"/>梵行<anchor xml:id="begd1e39115"/>支<anchor xml:id="endd1e39115"/>為具足滿。若導師在世。名聞利養。
<lb n="0073c20"/>皆悉具足。而諸比丘名聞利養。不能具足。是
<lb n="0073c21"/>為梵行<anchor xml:id="begd1e39126"/>支<anchor xml:id="endd1e39126"/>不具足。若導師在世。名聞利養。
<lb n="0073c22"/>具足無損。諸比丘眾亦復具足。則梵行<anchor xml:id="begd1e39134"/>支<anchor xml:id="endd1e39134"/>
<lb n="0073c23"/>為具足滿。比丘尼眾亦復如是。</p>
<p id="pT01p0073c2313" type="inline">周那。我出
<lb n="0073c24"/>家久。名聞廣遠。我諸比丘已受教<anchor xml:id="beg0073012"/>誡<anchor xml:id="end0073012"/>。到安
<lb n="0073c25"/>隱處。自獲己利。復能受法為人<anchor xml:id="beg0073013"/>說法<anchor xml:id="end0073013"/>。有
<lb n="0073c26"/>異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸
<lb n="0073c27"/>比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷皆亦如是。周那。
<lb n="0073c28"/>我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。
<lb n="0073c29"/>周那。一切世間所有導師。不見有得名聞
<lb n="0074a01"/>利養如我如來．至真．等正覺者也。周那。諸
<lb n="0074a02"/>世間所有徒眾。不見有名聞利養如我眾
<lb n="0074a03"/>也。周那。若欲正說者。當言見不可見。云
<lb n="0074a04"/>何見不可見。一切梵行清淨具足。宣示布現。
<lb n="0074a05"/>是名見不可見。</p>
<p id="pT01p0074a0507" type="inline">爾時。世尊告<anchor xml:id="beg0074001"/>諸<anchor xml:id="end0074001"/>比丘。<anchor xml:id="tnote0074002"/>
<anchor xml:id="mod0074002"/>
<anchor xml:id="begtt0074002"/>欝
<lb n="0074a06"/>頭藍子<anchor xml:id="endtt0074002"/>在大眾中而作是說。有見不見。云
<lb n="0074a07"/>何名見不見。如刀可見。刃不可見。諸比丘。
<lb n="0074a08"/>彼子乃引凡夫無識之言以為譬喻。如是。
<lb n="0074a09"/>周那。若欲正說者。當言見不見。云何見
<lb n="0074a10"/>不見。汝當正<anchor xml:id="beg0074003"/>欲<anchor xml:id="end0074003"/>說言。一切梵行清淨具足。
<lb n="0074a11"/>宣示流布。<anchor xml:id="beg0074004"/>是<anchor xml:id="end0074004"/>不可見。周那。彼相續法不具
<lb n="0074a12"/>足而可得。不相續法具足而不可得。周那。
<lb n="0074a13"/>諸法中梵行。酪<anchor xml:id="beg0074005"/>酥<anchor xml:id="end0074005"/>中醍醐。</p>
<p id="pT01p0074a1311" type="inline">爾時。世尊告諸
<lb n="0074a14"/>比丘。我於是法躬自作證。謂四念處．四神
<lb n="0074a15"/>足．四意斷．四禪．五根．五力．七覺意．賢聖八道。
<lb n="0074a16"/>汝等盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水
<lb n="0074a17"/>乳。於如來正法。當自熾然。快得安樂。<anchor xml:id="beg0074006"/>得<anchor xml:id="end0074006"/>
<lb n="0074a18"/>安樂已。若有比丘說法中有作是言。彼所
<lb n="0074a19"/>說句不正。義理不正。比丘聞已。不可言是。
<lb n="0074a20"/>不可言非。當語彼比丘言。云何。諸賢。我
<lb n="0074a21"/>句如是。汝句如是。我義如是。汝義如是。何
<lb n="0074a22"/>者為勝。何者為負。若彼比丘報言。我句如是。
<lb n="0074a23"/>我義如是。汝句如是。汝義如是。汝句亦勝。
<lb n="0074a24"/>汝義亦勝彼比丘說此。亦不得非。亦不得
<lb n="0074a25"/>是。當諫彼比丘。當呵當止。當共推求。如
<lb n="0074a26"/>是盡共和合。勿生諍訟。同一<anchor xml:id="beg0074007"/>受<anchor xml:id="end0074007"/>同一<anchor xml:id="beg0074008"/>師同一<anchor xml:id="end0074008"/>
<lb n="0074a27"/>乳。於如來正法。當自熾然。快得安樂。</p>
<p id="pT01p0074a2715" type="inline">得安
<lb n="0074a28"/>樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。
<lb n="0074a29"/>彼所說句不正。義<anchor xml:id="beg0074009"/>正<anchor xml:id="end0074009"/>。比丘聞已。不可言是。
<lb n="0074b01"/>不可言非。當語彼比丘<anchor xml:id="beg0074010"/>言<anchor xml:id="end0074010"/>。云何。比丘。我
<lb n="0074b02"/>句如是。汝句如是。何者為是。何者為非。若
<lb n="0074b03"/>彼比丘報言。我句如是。汝句如是。汝句亦勝。
<lb n="0074b04"/>彼比丘說此。亦不得言是。不得言非。當
<lb n="0074b05"/>諫彼比丘。當呵當止。當共推求。如是盡共
<lb n="0074b06"/>和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於如來
<lb n="0074b07"/>正法。當自熾然。快得安樂。</p>
<p id="pT01p0074b0711" type="inline">得安樂已。若有
<lb n="0074b08"/>比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句正。
<lb n="0074b09"/>義不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。
<lb n="0074b10"/>當語彼比丘言。云何。比丘。我義如是。汝義
<lb n="0074b11"/>如是。何者為<anchor xml:id="beg0074011"/>是<anchor xml:id="end0074011"/>。何者為非。若彼報言。我義
<lb n="0074b12"/>如是。汝義如是。汝義<anchor xml:id="beg0074012"/>而<anchor xml:id="end0074012"/>勝。彼比丘說此已。
<lb n="0074b13"/>亦不得言是。亦不得言非。當諫彼比丘。
<lb n="0074b14"/>當呵當止。當共推求。如是比丘盡共和合。
<lb n="0074b15"/>勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於如來正
<lb n="0074b16"/>法。當自熾然。快得安樂。</p>
<p id="pT01p0074b1610" type="inline">得安樂已。若有比
<lb n="0074b17"/>丘說法。中有比丘作如是言。彼所說句正。
<lb n="0074b18"/>義正。比丘聞已。不得言非。當稱讚彼言。
<lb n="0074b19"/>汝所言是。汝所言是。是故。比丘。於十二部經
<lb n="0074b20"/>自身作證。當廣流布。一曰貫經。二曰祇夜經。
<lb n="0074b21"/>三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相
<lb n="0074b22"/>應經。七曰本緣經。八曰天本經。九曰廣經。十
<lb n="0074b23"/>曰未曾有經。十一曰譬喻經。十二曰大教經。
<lb n="0074b24"/>當善受持。稱量觀察。廣<anchor xml:id="beg0074013"/>演<anchor xml:id="end0074013"/>分布。</p>
<p id="pT01p0074b2413" type="inline">諸比丘。我
<lb n="0074b25"/>所制衣。若塚間衣。若長者衣．麤賤衣。此衣足
<lb n="0074b26"/>障寒暑．蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。
<lb n="0074b27"/>若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱。眾患
<lb n="0074b28"/>切已。恐遂至死。故聽此食。知足而<anchor xml:id="beg0074014"/>已<anchor xml:id="end0074014"/>。諸比
<lb n="0074b29"/>丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在
<lb n="0074c01"/>房內。若樓閣上。若在窟<anchor xml:id="beg0074015"/>內<anchor xml:id="end0074015"/>。若在種種住處。
<lb n="0074c02"/>此處自足。為障寒暑．風雨．蚊虻。下至閑靜
<lb n="0074c03"/>懈息之處。諸比丘。我所制藥。若<anchor xml:id="beg0074016"/>大小便<anchor xml:id="end0074016"/>。<anchor xml:id="begd1e39488"/>酥<anchor xml:id="endd1e39488"/>
<lb n="0074c04"/>油蜜．黑石蜜。此藥自足。若身生苦惱。眾患切
<lb n="0074c05"/>已。恐遂至死。故聽此藥。</p>
<p id="pT01p0074c0510" type="inline">佛言。或有外道梵
<lb n="0074c06"/>志來作是語。沙門釋子以眾樂自娛。若有
<lb n="0074c07"/>此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋
<lb n="0074c08"/>子以眾樂自娛。所以者何。有樂自娛。如來
<lb n="0074c09"/>呵責。有樂自娛。如來稱譽。若外道梵志問言。
<lb n="0074c10"/>何樂自娛。瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。
<lb n="0074c11"/>五欲功德。可愛可樂。人所貪著。云何為五。
<lb n="0074c12"/>眼知色。可愛可樂。人所貪著。耳聞聲．<anchor xml:id="beg0074017"/>鼻<anchor xml:id="end0074017"/>
<lb n="0074c13"/>知香．舌知味．身知觸。可愛可樂。人所貪
<lb n="0074c14"/>著。諸賢。<anchor xml:id="beg0074018"/>猶<anchor xml:id="end0074018"/>是五欲緣生喜樂。此是如來．至
<lb n="0074c15"/>真．等正覺之所呵責也。猶如有人故殺眾
<lb n="0074c16"/>生。自以為樂。此是如來．至真．等正覺之所呵
<lb n="0074c17"/>責。猶如有人私竊偷盜。自以為樂。此為如
<lb n="0074c18"/>來之所呵責。猶如有人犯於梵行。自以為
<lb n="0074c19"/>樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄
<lb n="0074c20"/>語。自以為樂。此是如來之所呵責。猶如有
<lb n="0074c21"/>人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有
<lb n="0074c22"/>人行外苦行。非是如來所說正行。自以為
<lb n="0074c23"/>樂。此是如來之所呵責。</p>
<p id="pT01p0074c2310" type="inline">諸比丘。呵責五欲
<lb n="0074c24"/>功德。人所貪著。云何為<anchor xml:id="beg0074019"/>五<anchor xml:id="end0074019"/>。眼知色。可愛
<lb n="0074c25"/>可樂。人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身
<lb n="0074c26"/>知觸。可愛可樂。人所貪著。如此諸樂。沙門
<lb n="0074c27"/>釋子無如此樂。猶如有人故殺眾生。以此
<lb n="0074c28"/>為樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公為
<lb n="0074c29"/>盜賊。自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如
<lb n="0075a01"/>有人犯於梵行。自以為樂。沙門釋子無如
<lb n="0075a02"/>是樂。猶如有人故作妄語。自以為樂。沙門
<lb n="0075a03"/>釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣。自以
<lb n="0075a04"/>為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外
<lb n="0075a05"/>苦行。自以為樂。沙門釋子無如是樂。</p>
<p id="pT01p0075a0515" type="inline">若外
<lb n="0075a06"/>道梵志作如是問。何樂自娛。沙門瞿曇之
<lb n="0075a07"/>所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼
<lb n="0075a08"/>言。諸賢。有五欲功德。可愛可樂。人所貪著。
<lb n="0075a09"/>云何為五。眼知色。乃至<anchor xml:id="beg0075001"/>意知法<anchor xml:id="end0075001"/>。可愛可
<lb n="0075a10"/>樂。人所貪著。諸賢。五欲因緣生樂。當速除
<lb n="0075a11"/>滅。猶如有人故殺眾生。自以為樂。有如
<lb n="0075a12"/>此樂。應速除滅。猶如有人公為盜賊。自以
<lb n="0075a13"/>為樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人犯
<lb n="0075a14"/>於梵行。自以為樂。有如此樂。應速除滅。猶
<lb n="0075a15"/>如有人故為妄語。自以為樂。有如此樂。
<lb n="0075a16"/>應速除滅。猶如有人放蕩自恣。自以為樂。
<lb n="0075a17"/>有如此樂。應速除滅。猶如有人行外苦
<lb n="0075a18"/>行。自以為樂。有如是樂。應速除滅。猶如
<lb n="0075a19"/>有人去離貪欲。無復惡法。有覺．有觀。離生
<lb n="0075a20"/>喜．樂。入初禪。如是樂者。佛所稱譽。猶如有
<lb n="0075a21"/>人滅於覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。
<lb n="0075a22"/>入第二禪。如是樂者。佛所稱譽。猶如有人
<lb n="0075a23"/>除喜入捨。自知身樂。賢聖所求。護念一心。
<lb n="0075a24"/>入第三禪。如是樂者。佛所稱譽。樂盡苦盡。
<lb n="0075a25"/>憂．喜先滅。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。
<lb n="0075a26"/>如是樂者。佛所稱譽。</p>
<p id="pT01p0075a2609" type="inline">若有外道梵志作如
<lb n="0075a27"/>是問。汝等於此樂中求幾果功德。應答彼
<lb n="0075a28"/>言。此樂當有七果功德。云何為七。於現法
<lb n="0075a29"/>中。得成道證。正使不成。臨命終時。當成
<lb n="0075b01"/>道證。若臨命終復不成者。當盡五下結。中
<lb n="0075b02"/>間般涅槃．生彼般涅槃．行般涅槃．無行般涅
<lb n="0075b03"/>槃．上流阿迦尼吒<anchor xml:id="beg0075002"/>般涅槃<anchor xml:id="end0075002"/>。諸賢。是為此樂
<lb n="0075b04"/>有七功德。諸賢。若比丘在學地欲上。<anchor xml:id="beg0075003"/>求<anchor xml:id="end0075003"/>
<lb n="0075b05"/>安隱處。未除五蓋。云何為五。貪欲蓋．瞋恚
<lb n="0075b06"/>蓋．睡眠蓋．<anchor xml:id="beg0075004"/>掉<anchor xml:id="end0075004"/>戱蓋．疑蓋。彼學比丘方欲上
<lb n="0075b07"/>求。求安隱處。未滅五蓋。於四念處不能
<lb n="0075b08"/>精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法．賢
<lb n="0075b09"/>聖智慧增<anchor xml:id="beg0075005"/>盛<anchor xml:id="end0075005"/>。求欲知欲見者。無有是處。
<lb n="0075b10"/>諸賢。學地比丘欲上求。求安隱處。能滅五
<lb n="0075b11"/>蓋。貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．<anchor xml:id="begd1e39724"/>掉<anchor xml:id="endd1e39724"/>戱蓋．疑蓋。於四
<lb n="0075b12"/>
<anchor xml:id="beg0075006"/>意<anchor xml:id="end0075006"/>處又能精勤。於七覺意如實修行。欲
<lb n="0075b13"/>得上人法．賢聖智慧增上。求欲知欲見者。
<lb n="0075b14"/>則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所
<lb n="0075b15"/>作已辦。捨於重擔。自獲己利。盡諸有結使。
<lb n="0075b16"/>正智解脫。不為九事。云何為九。一者不殺。二
<lb n="0075b17"/>者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不捨道。
<lb n="0075b18"/>六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者
<lb n="0075b19"/>不隨癡。諸賢。是為漏盡阿羅漢所作已辦。捨
<lb n="0075b20"/>於重擔。自獲己利。盡諸有結。正智<anchor xml:id="beg0075007"/>得解<anchor xml:id="end0075007"/>。遠
<lb n="0075b21"/>離九事。</p>
<p id="pT01p0075b2104" type="inline">或有外道梵志作是說言。沙門釋
<lb n="0075b22"/>子有<anchor xml:id="tnote0075008"/>
<anchor xml:id="begtt0075008"/>不住法<anchor xml:id="endtt0075008"/>。應報彼言。諸賢。莫作是說。
<lb n="0075b23"/>沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其
<lb n="0075b24"/>法常住。不可動轉。譬如門<anchor xml:id="beg0075009"/>閫<anchor xml:id="end0075009"/>常住不動。沙
<lb n="0075b25"/>門釋子亦復如是。其法常住。無有移動。或
<lb n="0075b26"/>有外道梵志作是說言。沙門瞿曇盡知過
<lb n="0075b27"/>去世事。不知未來事。彼比丘．彼異學梵志
<lb n="0075b28"/>智異。智觀亦異。所言虛妄。如來於彼過去事。
<lb n="0075b29"/>若在目前。無不知見。於未來世。生於道
<lb n="0075c01"/>智。過去世事虛妄不實。不足喜樂。無所利
<lb n="0075c02"/>益。佛則不記。或過去事有實。無可喜樂。無
<lb n="0075c03"/>所利益。佛亦不記。若過去事有實．可樂。而
<lb n="0075c04"/>無利益。佛亦不記。若過去事有實．可樂。有
<lb n="0075c05"/>所利益。如來盡知然後記之。未來．現在。亦復
<lb n="0075c06"/>如是。如來於過去．未來．現在。應時語．實語．義
<lb n="0075c07"/>語．利語．法語．律語。無有虛也。佛於初夜成
<lb n="0075c08"/>最正覺。及末後夜。於其中間有所言說。盡
<lb n="0075c09"/>皆如實。故名如來。復次。如來所說如事。事
<lb n="0075c10"/>如所說。故名如來。以何等義。名等正覺。
<lb n="0075c11"/>佛所知見．所滅．<anchor xml:id="beg0075010"/>所<anchor xml:id="end0075010"/>覺。佛盡覺知。故名等
<lb n="0075c12"/>正覺。</p>
<p id="pT01p0075c1203" type="inline">或<anchor xml:id="beg0075011"/>有<anchor xml:id="end0075011"/>外道梵志作如是說。世間常存。
<lb n="0075c13"/>唯此為實。餘者虛妄。或復說言。此世無常。
<lb n="0075c14"/>唯此為實。餘者虛妄。或復有言。世間有常
<lb n="0075c15"/>無常。唯此為實。餘者虛妄。或<anchor xml:id="beg0075012"/>復<anchor xml:id="end0075012"/>有言。此
<lb n="0075c16"/>世間非有常非無常。唯此為實。餘者虛妄。或
<lb n="0075c17"/>復有言。此世間有邊。唯此為實。餘者<anchor xml:id="beg0075013"/>為<anchor xml:id="end0075013"/>虛
<lb n="0075c18"/>妄。或<anchor xml:id="beg0075014"/>復<anchor xml:id="end0075014"/>有言。世間無邊。唯此為實。餘者
<lb n="0075c19"/>虛妄。或復有言。世間有邊無邊。唯此為實。
<lb n="0075c20"/>餘者虛妄。或復有言。世間非有邊非無
<lb n="0075c21"/>邊。唯此為實。餘者虛妄。或復有言。是命
<lb n="0075c22"/>是身。此實餘虛。或復有言。非命非身。此實
<lb n="0075c23"/>餘虛。或復有言。命異身異。此實餘虛。或復
<lb n="0075c24"/>有言。非異命非異身。此實餘虛。或復有言。
<lb n="0075c25"/>如來<anchor xml:id="beg0075015"/>終<anchor xml:id="end0075015"/>。此實餘虛。或復有言。如來不終。此
<lb n="0075c26"/>實餘虛。或復有言。如來終不終。此實餘虛。或
<lb n="0075c27"/>復有言。如來非終非不終。此實餘虛。諸有
<lb n="0075c28"/>此見。名<anchor xml:id="tnote0075016"/>
<anchor xml:id="begtt0075016"/>本生本見<anchor xml:id="endtt0075016"/>。今為汝記。謂。此世常
<lb n="0075c29"/>存。乃至如來非終非不終。唯此為實。餘者虛
<lb n="0076a01"/>妄。是為本見本生。為汝記之。</p>
<p id="pT01p0076a0112" type="inline">所謂<anchor xml:id="begtt0076001"/>
<anchor xml:id="beg0076001"/>未見
<lb n="0076a02"/>未生<anchor xml:id="end0076001"/>
<anchor xml:id="endtt0076001"/>者。我亦記之。何者<anchor xml:id="begd1e39978"/>未見<anchor xml:id="begd1e39981"/>
<anchor xml:id="endd1e39981"/>未生<anchor xml:id="endd1e39978"/>。我所記
<lb n="0076a03"/>者。色是我。從想有終。此實餘虛。無色是我。
<lb n="0076a04"/>從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。
<lb n="0076a05"/>非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我
<lb n="0076a06"/>無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想
<lb n="0076a07"/>有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有
<lb n="0076a08"/>終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有
<lb n="0076a09"/>終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想
<lb n="0076a10"/>有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從
<lb n="0076a11"/>想有終。此實餘虛。是為邪見本見本生。我
<lb n="0076a12"/>之所記。</p>
<p id="pT01p0076a1204" type="inline">或有沙門．婆羅門有如是論．有
<lb n="0076a13"/>如是見。此世常存。此實餘虛。乃至無量想是
<lb n="0076a14"/>我。此實餘虛。彼沙門．婆羅門復作如是說．
<lb n="0076a15"/>如是見。此實。餘者虛妄。當報彼言。汝實作
<lb n="0076a16"/>此論。云<anchor xml:id="beg0076002"/>何<anchor xml:id="end0076002"/>此世常存。<anchor xml:id="beg0076003"/>此<anchor xml:id="end0076003"/>實餘虛耶。如此語
<lb n="0076a17"/>者。佛所不許。所以者何。此諸見中各有結
<lb n="0076a18"/>使。我以理推。諸沙門．婆羅門中。無與我等
<lb n="0076a19"/>者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共
<lb n="0076a20"/>論。乃至無量想是我。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0076a2013" type="inline">或有沙門．
<lb n="0076a21"/>婆羅門作是說。此世間自造。復有沙門．婆
<lb n="0076a22"/>羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。
<lb n="0076a23"/>或復有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙
<lb n="0076a24"/>門．婆羅門言世間自造者。是沙門．婆羅門
<lb n="0076a25"/>皆因觸因緣。若離觸因而能說者。無有是
<lb n="0076a26"/>處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生
<lb n="0076a27"/>受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生
<lb n="0076a28"/>有。由有故生生。由生故有老．死．憂．悲．苦惱。
<lb n="0076a29"/>大患陰集。若無六入則無觸。無觸則無受。
<lb n="0076b01"/>無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。
<lb n="0076b02"/>無有則無生。無生則無老．死．憂．悲．苦惱。大
<lb n="0076b03"/>患陰集。又言此世間他造。<anchor xml:id="beg0076004"/>又<anchor xml:id="end0076004"/>言此世間自造
<lb n="0076b04"/>他造。又言此世間非自造非他造。忽然而
<lb n="0076b05"/>有。亦復如是。因觸而有。無觸則無。</p>
<p id="pT01p0076b0514" type="inline">佛告諸
<lb n="0076b06"/>比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當
<lb n="0076b07"/>修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當
<lb n="0076b08"/>修三行。比丘謂內身身觀。精勤不懈。憶念
<lb n="0076b09"/>不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念
<lb n="0076b10"/>不忘。除世貪憂。內外身身觀。憶念不忘。除
<lb n="0076b11"/>世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。是為滅眾惡
<lb n="0076b12"/>法。於四念處。三種修行。有八解脫。云何為
<lb n="0076b13"/>八。色觀色。初解脫。內<anchor xml:id="begd1e40112"/>無<anchor xml:id="endd1e40112"/>色想。外觀色。二解
<lb n="0076b14"/>脫。淨解脫。三解脫。度色想滅有對想。住空
<lb n="0076b15"/>處。四解脫。捨空處。住識處。五解脫。捨識
<lb n="0076b16"/>處。住不用處。六解脫。捨不用處。住有想無
<lb n="0076b17"/>想處。七解脫。滅盡定。八解脫。</p>
<p id="pT01p0076b1712" type="inline">爾時。阿難在世
<lb n="0076b18"/>尊後執扇扇佛。<anchor xml:id="beg0076005"/>即<anchor xml:id="end0076005"/>偏露右<anchor xml:id="beg0076006"/>肩<anchor xml:id="end0076006"/>。右膝著地。
<lb n="0076b19"/>叉手白佛言。甚奇。世尊。此法清淨。微妙第一。
<lb n="0076b20"/>當云何名。云何奉持。</p>
<p id="pT01p0076b2009" type="inline">佛告阿難。此經名為
<lb n="0076b21"/>清淨。汝當清淨持之。</p>
<p id="pT01p0076b2109" type="inline">爾時。阿難聞佛所說。
<lb n="0076b22"/>歡喜奉行。</p>
<lb n="0076b23"/>
<head>（一八）<byline>
<anchor xml:id="beg0076007"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0076007"/>
</byline>第二分<anchor xml:id="tnote0076008"/>
<anchor xml:id="mod0076008"/>自歡喜經第十四</head>
<lb n="0076b24"/>
<p id="pT01p0076b2401">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0076b2405" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0076009"/>
<anchor xml:id="mod0076009"/>
<anchor xml:id="begtt0076009"/>那難陀<anchor xml:id="endtt0076009"/>城<anchor xml:id="tnote0076010"/>
<anchor xml:id="mod0076010"/>
<anchor xml:id="begtt0076010"/>
<anchor xml:id="beg0076010"/>波波利菴
<lb n="0076b25"/>婆林<anchor xml:id="end0076010"/>
<anchor xml:id="endtt0076010"/>。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0076b2515" type="inline">時。長老
<lb n="0076b26"/>舍利弗於閑靜處。默自念言。我心決定知過
<lb n="0076b27"/>去．未來．現在沙門．婆羅門智慧．神足功德<anchor xml:id="begd1e40268"/>道<anchor xml:id="endd1e40268"/>力。
<lb n="0076b28"/>無有與如來．無所著．等正覺等者。時。舍利
<lb n="0076b29"/>弗從靜室起。往至世尊所。頭面禮足。在一面
<lb n="0076c01"/>坐。白佛言。向於靜室。默自思念。過去．未來．
<lb n="0076c02"/>現在沙門．婆羅門智慧．神足功德道力。無有
<lb n="0076c03"/>與如來．無所著．等正覺等者。</p>
<p id="pT01p0076c0312" type="inline">佛告舍利弗。
<lb n="0076c04"/>善哉。善哉。汝能於佛前說如是語。一向受持。
<lb n="0076c05"/>正師子吼。餘沙門．婆羅門無及汝者。云何。舍
<lb n="0076c06"/>利弗。汝能知過去諸佛心中所念。彼佛有如
<lb n="0076c07"/>是戒．如是法．如是智慧．如是解脫．如是解
<lb n="0076c08"/>脫堂不。</p>
<p id="pT01p0076c0804" type="inline">對曰。不知。</p>
<p id="pT01p0076c0808" type="inline">云何。舍利弗。汝能知當
<lb n="0076c09"/>來諸佛心中所念。有如是戒．如是法．如是
<lb n="0076c10"/>智慧．如是解脫．如是解脫堂不。</p>
<p id="pT01p0076c1013" type="inline">答曰。不知。</p>
<lb n="0076c11"/>
<p id="pT01p0076c1101">云何。舍利弗。如我今如來．至真．等正覺心中
<lb n="0076c12"/>所念。如是戒．如是法．如是<anchor xml:id="beg0076011"/>智<anchor xml:id="end0076011"/>．如是解脫．如
<lb n="0076c13"/>是解脫堂。汝能知不。</p>
<p id="pT01p0076c1309" type="inline">答曰。不知。</p>
<p id="pT01p0076c1313" type="inline">又告舍利
<lb n="0076c14"/>弗。過去．未來．現在如來．至真．等正覺心中所
<lb n="0076c15"/>念。汝不能知。何故決定作是念。因何事生
<lb n="0076c16"/>是念。一向堅持而師子吼。餘沙門．婆羅門若
<lb n="0076c17"/>聞汝言。我決定知過去．未來．現在沙門．婆羅
<lb n="0076c18"/>門智慧．神足功德道力。無有與如來．無所著．
<lb n="0076c19"/>等正覺等者。當不信汝言。</p>
<p id="pT01p0076c1911" type="inline">舍利弗白佛言。
<lb n="0076c20"/>我於過去．未來．現在諸佛心中所念。我不能
<lb n="0076c21"/>知。佛<anchor xml:id="tnote0076012"/>
<anchor xml:id="begtt0076012"/>總相法<anchor xml:id="endtt0076012"/>我則能知。如來為我說法。轉
<lb n="0076c22"/>高轉<anchor xml:id="beg0076013"/>妙<anchor xml:id="end0076013"/>。說黑．白法。緣．無緣法。照．無照法。如
<lb n="0076c23"/>來所說。轉高轉妙。我聞法已。知一一法。於法
<lb n="0076c24"/>究竟。信如來．至真．等正覺。信如來法善可
<lb n="0076c25"/>分別。信如來<anchor xml:id="beg0076014"/>眾苦滅<anchor xml:id="end0076014"/>成就。諸善法中。此為
<lb n="0076c26"/>最上。世尊智慧無餘。神通無餘。諸世間所有
<lb n="0076c27"/>沙門．婆羅門無有能與如來等者。況欲出
<lb n="0076c28"/>其上。</p>
<p id="pT01p0076c2803" type="inline">世尊說法復有上者。謂制法。制法者。
<lb n="0076c29"/>謂四念處．四正勤．四神足．四禪．五根．五力．七覺
<lb n="0077a01"/>意．八賢聖道。是為無上制。智慧無餘。神通無
<lb n="0077a02"/>餘。諸世間所有沙門．婆羅門皆無有與如
<lb n="0077a03"/>來等者。況欲出其上者。</p>
<p id="pT01p0077a0310" type="inline">世尊說法又有上
<lb n="0077a04"/>者。謂<anchor xml:id="tnote0077001"/>
<anchor xml:id="begtt0077001"/>制諸入<anchor xml:id="endtt0077001"/>。諸入者。謂眼色．耳聲．鼻香．舌
<lb n="0077a05"/>味．身觸．意法。如過去如來．至真．等正覺亦制
<lb n="0077a06"/>此入。所謂眼色。乃至意法。正使未來如來．至
<lb n="0077a07"/>真．等正覺亦制此入。所謂眼色。乃至意法。今
<lb n="0077a08"/>我如來．至真．等正覺亦制此入。所謂眼色。乃
<lb n="0077a09"/>至意法。此法無上。無能過者。智慧無餘。神通
<lb n="0077a10"/>無餘。諸世間沙門．婆羅門無能與如來等
<lb n="0077a11"/>者。況欲出其上。</p>
<p id="pT01p0077a1107" type="inline">世尊說法又有上者。謂識<anchor xml:id="tnote0077002"/>
<anchor xml:id="begtt0077002"/>
<lb n="0077a12"/>入胎<anchor xml:id="endtt0077002"/>。入胎者。一謂亂入胎．亂住．亂出。二者不
<lb n="0077a13"/>亂入．亂住．亂出。三者不亂入．不亂住而亂出。四
<lb n="0077a14"/>者不亂入．不亂住．不亂出。彼不亂入．不亂住．
<lb n="0077a15"/>不亂出者。入胎之上。此法無上。智慧無餘。神
<lb n="0077a16"/>通無餘。諸世間沙門．婆羅門無能與如來
<lb n="0077a17"/>等者。況欲出其上。</p>
<p id="pT01p0077a1708" type="inline">如來說法復有上者。所
<lb n="0077a18"/>謂道也。所謂道者。諸沙門．婆羅門以種種方
<lb n="0077a19"/>便。入定<anchor xml:id="beg0077003"/>慧<anchor xml:id="end0077003"/>意三昧。隨三昧心修念覺意。依
<lb n="0077a20"/>欲．依離．依滅盡．依出要。法．精進．喜．猗．定．捨
<lb n="0077a21"/>覺意。依欲．依離．依滅盡．依出要。此法最上。
<lb n="0077a22"/>智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無
<lb n="0077a23"/>能與如來等者。況欲出其上。</p>
<p id="pT01p0077a2312" type="inline">如來說法復
<lb n="0077a24"/>有上者。所謂為滅。滅者。謂苦滅遲得。二俱
<lb n="0077a25"/>卑陋。苦滅速得。唯苦卑陋。樂滅遲得。唯遲卑
<lb n="0077a26"/>陋。樂滅速得然不廣普。以不廣普。故名卑
<lb n="0077a27"/>陋。如今如來樂滅速得。而復廣普。乃至天
<lb n="0077a28"/>人見神變化。</p>
<p id="pT01p0077a2806" type="inline">舍利弗白佛言。世尊所說微
<lb n="0077a29"/>妙第一。下至女人。亦能受持。盡有漏成無
<lb n="0077b01"/>漏。心解脫．慧解脫。於現法中自身作證。生
<lb n="0077b02"/>死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是
<lb n="0077b03"/>為如來說無上滅。此法無上。智慧無餘。神通
<lb n="0077b04"/>無餘。諸世間沙門．婆羅門無能與如來等
<lb n="0077b05"/>者。況欲出其上。</p>
<p id="pT01p0077b0507" type="inline">如來說法復有上者。謂<anchor xml:id="tnote0077004"/>
<anchor xml:id="begtt0077004"/>言
<lb n="0077b06"/>清淨<anchor xml:id="endtt0077004"/>。言清淨者。世尊於諸沙門．婆羅門。不
<lb n="0077b07"/>說無益虛妄之言。言不求勝。亦不朋黨。所
<lb n="0077b08"/>言柔和。不失時節。言不虛發。是為言清
<lb n="0077b09"/>淨。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間
<lb n="0077b10"/>沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲出其
<lb n="0077b11"/>上。</p>
<p id="pT01p0077b1102" type="inline">如來說法復有上者。謂見定。彼見定者。
<lb n="0077b12"/>
<anchor xml:id="beg0077005"/>謂<anchor xml:id="end0077005"/>有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。
<lb n="0077b13"/>隨三昧心。觀頭至足。觀足至頭。皮膚內外。
<lb n="0077b14"/>但有不淨髮．<anchor xml:id="beg0077006"/>毛<anchor xml:id="end0077006"/>．爪甲。<anchor xml:id="beg0077007"/>肝．肺<anchor xml:id="end0077007"/>．腸．胃．脾．腎五<anchor xml:id="beg0077008"/>
<lb n="0077b15"/>臟<anchor xml:id="end0077008"/>。汗．肪．髓．腦．屎．尿．涕．<anchor xml:id="begd1e40603"/>
<anchor xml:id="endd1e40603"/>淚。臭<anchor xml:id="begd1e40608"/>處<anchor xml:id="endd1e40608"/>不淨。無<anchor xml:id="beg0077009"/>一可
<lb n="0077b16"/>貪<anchor xml:id="end0077009"/>。是初見定。諸沙門．婆羅門種種方便。入定
<lb n="0077b17"/>意三昧。隨三昧心。除去皮肉外諸不淨。唯
<lb n="0077b18"/>觀白骨及與牙齒。是為二見定。諸沙門．婆羅
<lb n="0077b19"/>門種種方便。入定意三昧。隨三昧心。除去
<lb n="0077b20"/>皮肉外諸不淨及白骨。唯觀心識在何處
<lb n="0077b21"/>住。為在今世。為在後世。今世不斷。後世不
<lb n="0077b22"/>斷。今世不解脫。後世不解脫。是為三見定。諸
<lb n="0077b23"/>沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。隨三昧
<lb n="0077b24"/>心。除去皮肉外諸不淨及除白骨。復重觀
<lb n="0077b25"/>識。識在後世。不在今世。今世斷。後世不斷。
<lb n="0077b26"/>今世解脫。後世不解脫。是為四見定。諸有沙
<lb n="0077b27"/>門．婆羅門種種方便。入定意三昧。隨三昧心。
<lb n="0077b28"/>除去皮肉外諸不淨及除白骨。復重觀識。
<lb n="0077b29"/>不在今世。不在後世。二俱斷。二俱解脫。是
<lb n="0077c01"/>為五見定。此法無上。智慧無餘。神通無餘。
<lb n="0077c02"/>諸世間沙門．婆羅門無與如來等者。况欲
<lb n="0077c03"/>出其上。</p>
<p id="pT01p0077c0304" type="inline">如來說法復有上者。謂說<anchor xml:id="tnote0077010"/>
<anchor xml:id="begtt0077010"/>常法<anchor xml:id="endtt0077010"/>。常
<lb n="0077c04"/>法者。諸沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。
<lb n="0077c05"/>隨三昧心。憶識<anchor xml:id="beg0077011"/>世間<anchor xml:id="end0077011"/>二十成劫敗劫。彼作
<lb n="0077c06"/>是言。世間常存。此為真實。餘者虛妄。所以者
<lb n="0077c07"/>何。由我憶識。故知有此成劫<anchor xml:id="beg0077012"/>敗劫<anchor xml:id="end0077012"/>。其餘過
<lb n="0077c08"/>去我所不知。未來成敗我亦不知。此人朝
<lb n="0077c09"/>暮以無智說言。世間常存。唯此為實。餘者
<lb n="0077c10"/>為虛。是為初常法。諸沙門．婆羅門種種方
<lb n="0077c11"/>便。入定意三昧。隨三昧心。憶識四十成劫
<lb n="0077c12"/>敗劫。彼作是言。此世間常。此為真實。餘者
<lb n="0077c13"/>虛妄。所以者何。以我憶識故知成劫敗劫。
<lb n="0077c14"/>我復能<anchor xml:id="beg0077013"/>過是。知<anchor xml:id="end0077013"/>過去成劫敗劫。我不知
<lb n="0077c15"/>未來劫之成敗。此說知始。不說知終。此人
<lb n="0077c16"/>朝暮以無智說言。世間常存。唯此真實。餘者
<lb n="0077c17"/>虛妄。此是二常法。諸沙門．婆羅門種種方便。
<lb n="0077c18"/>入定意三昧。隨三昧心。憶識八十成劫敗劫。
<lb n="0077c19"/>彼言。此世間常。餘者虛妄。所以者何。以我
<lb n="0077c20"/>憶識故知有成劫敗劫。復過是知過去成
<lb n="0077c21"/>劫敗劫。未來劫之成敗我亦悉知。此人朝暮
<lb n="0077c22"/>以無智說言。世間常存。唯此為實。餘者虛
<lb n="0077c23"/>妄。是為三常存法。此法無上。智慧無餘。神通
<lb n="0077c24"/>無餘。諸世間沙門．婆羅門無有能與如來
<lb n="0077c25"/>等者。況欲出其上。</p>
<p id="pT01p0077c2508" type="inline">如來說法復有上者。謂
<lb n="0077c26"/>
<anchor xml:id="tnote0077014"/>
<anchor xml:id="begtt0077014"/>觀察<anchor xml:id="endtt0077014"/>。觀察者。謂有沙門．婆羅門以想觀察。
<lb n="0077c27"/>他心爾趣。此心爾趣。彼心作是想時。或虛或
<lb n="0077c28"/>實。是為一觀察。諸沙門．婆羅門不以想觀
<lb n="0077c29"/>察。或聞諸天及非人語。而語彼言。汝心如
<lb n="0078a01"/>是。汝心如是。此亦或實或虛。是二觀察。或
<lb n="0078a02"/>有沙門．婆羅門不以想觀察。亦不聞諸天
<lb n="0078a03"/>及非人語。自觀己身。又聽他言。語彼人言。
<lb n="0078a04"/>汝心如是。汝心如是。此亦有實有虛。是為
<lb n="0078a05"/>三觀察。或有沙門．婆羅門不以想觀察。亦
<lb n="0078a06"/>
<anchor xml:id="beg0078001"/>不<anchor xml:id="end0078001"/>聞諸天及非人語。又不自觀．觀他。除覺．
<lb n="0078a07"/>觀已。得定意三昧。觀察他心。而語彼言。汝
<lb n="0078a08"/>心如是。汝心如是。如是觀察則為真實。是
<lb n="0078a09"/>為四觀察。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸
<lb n="0078a10"/>世間沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲
<lb n="0078a11"/>出其上。</p>
<p id="pT01p0078a1104" type="inline">如來說法復有上者。所謂<anchor xml:id="tnote0078002"/>
<anchor xml:id="mod0078002"/>
<anchor xml:id="begtt0078002"/>
<anchor xml:id="beg0078002"/>教誡<anchor xml:id="end0078002"/>
<anchor xml:id="endtt0078002"/>。教
<lb n="0078a12"/>
<anchor xml:id="begd1e40839"/>誡<anchor xml:id="endd1e40839"/>者。或時有人不違教<anchor xml:id="begd1e40845"/>誡<anchor xml:id="endd1e40845"/>。盡有漏成無
<lb n="0078a13"/>漏。心解脫．智慧解脫。於現法中自身作證。
<lb n="0078a14"/>生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復受有。是
<lb n="0078a15"/>為初教<anchor xml:id="begd1e40858"/>誡<anchor xml:id="endd1e40858"/>。或時有人不違教<anchor xml:id="begd1e40864"/>誡<anchor xml:id="endd1e40864"/>。盡五下
<lb n="0078a16"/>結。於彼滅度。不還此世。是為二教<anchor xml:id="begd1e40872"/>誡<anchor xml:id="endd1e40872"/>。或
<lb n="0078a17"/>時有人不違教<anchor xml:id="begd1e40881"/>誡<anchor xml:id="endd1e40881"/>。三結盡。薄淫．怒．癡。得
<lb n="0078a18"/>斯陀含。還至此世而取滅度。是為三教<anchor xml:id="begd1e40889"/>誡<anchor xml:id="endd1e40889"/>。
<lb n="0078a19"/>或時有人不違教<anchor xml:id="begd1e40897"/>誡<anchor xml:id="endd1e40897"/>。三結盡。得須陀洹。
<lb n="0078a20"/>極七往<anchor xml:id="beg0078003"/>返<anchor xml:id="end0078003"/>。必成道果。不墮惡趣。是為四教
<lb n="0078a21"/>
<anchor xml:id="begd1e40917"/>誡<anchor xml:id="endd1e40917"/>。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間
<lb n="0078a22"/>沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲出其
<lb n="0078a23"/>上。</p>
<p id="pT01p0078a2302" type="inline">如來說法復有上者。為他說法。使<anchor xml:id="tnote0078004"/>
<anchor xml:id="begtt0078004"/>戒清
<lb n="0078a24"/>淨<anchor xml:id="endtt0078004"/>。戒清淨者。<anchor xml:id="beg0078005"/>有諸沙門．婆羅門<anchor xml:id="end0078005"/>所語至誠。
<lb n="0078a25"/>無有兩舌。常自敬肅。捐除睡眠。不懷邪諂。
<lb n="0078a26"/>口不妄言。不為世人記於吉凶。不自稱說
<lb n="0078a27"/>從他所得以示於人。<anchor xml:id="beg0078006"/>更<anchor xml:id="end0078006"/>求他利。坐禪修智。
<lb n="0078a28"/>辯才無碍。專念不亂。精勤不怠。此法無上。
<lb n="0078a29"/>智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無
<lb n="0078b01"/>有與如來等者。況欲出其上。</p>
<p id="pT01p0078b0112" type="inline">如來說法復
<lb n="0078b02"/>有上者。謂<anchor xml:id="tnote0078007"/>
<anchor xml:id="begtt0078007"/>解脫智<anchor xml:id="endtt0078007"/>。謂解脫智者。世尊由他
<lb n="0078b03"/>因緣內自思惟言。此人是須陀洹。此是斯陀
<lb n="0078b04"/>含。此是阿那含。此是阿羅漢。此法無上。智慧
<lb n="0078b05"/>無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無有
<lb n="0078b06"/>與如來等者。況欲出其上。</p>
<p id="pT01p0078b0611" type="inline">如來說法復有
<lb n="0078b07"/>上者。謂<anchor xml:id="tnote0078008"/>
<anchor xml:id="begtt0078008"/>自識宿命智<anchor xml:id="endtt0078008"/>證。諸沙門．婆羅門種種
<lb n="0078b08"/>方便。入定意三昧。隨三昧心。自憶往昔無
<lb n="0078b09"/>數世事。一生．二生。乃至百千生成劫敗劫。如
<lb n="0078b10"/>是無數我於<anchor xml:id="beg0078009"/>某<anchor xml:id="end0078009"/>處生。名字如是。種．姓如是。
<lb n="0078b11"/>壽命如是。飲食如是。苦樂如是。從此生彼。
<lb n="0078b12"/>從彼生此。若干種相。自憶宿命無數劫事。
<lb n="0078b13"/>晝夜常念本所經歷。此是色。此是無色。此是
<lb n="0078b14"/>想。此是<anchor xml:id="beg0078010"/>無<anchor xml:id="end0078010"/>想。此是非無想。盡憶盡知。此法無
<lb n="0078b15"/>上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門
<lb n="0078b16"/>無與如來等者。況欲出其上。</p>
<p id="pT01p0078b1612" type="inline">如來說法復
<lb n="0078b17"/>有上者。謂天眼智。天眼智者。<anchor xml:id="beg0078011"/>諸<anchor xml:id="end0078011"/>沙門．婆羅
<lb n="0078b18"/>門種種方便。入定意三昧。隨三昧心。觀諸
<lb n="0078b19"/>眾生。死者．生者。善色。惡色。善趣。惡趣。若好．若
<lb n="0078b20"/>醜。隨其所行。盡見盡知。或有眾生。成就身
<lb n="0078b21"/>惡行．口惡行．意惡行。誹謗賢聖。信邪倒見。
<lb n="0078b22"/>身壞命終。墮三惡道。或有眾生。身行善．口
<lb n="0078b23"/>言善．意念善。不謗賢聖。見正信行。身壞命
<lb n="0078b24"/>終。生天人中。以天眼淨。觀諸眾生。如實知
<lb n="0078b25"/>見。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙
<lb n="0078b26"/>門．婆羅門無與如來等者。況欲出其上。</p>
<p id="pT01p0078b2616" type="inline">如
<lb n="0078b27"/>來說法復有上者。謂<anchor xml:id="begtt0078012"/>神足證<anchor xml:id="endtt0078012"/>。神足證者。<anchor xml:id="begd1e41127"/>諸<anchor xml:id="endd1e41127"/>
<lb n="0078b28"/>沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。隨
<lb n="0078b29"/>三昧心。作無數神力。能變一身為無數身。
<lb n="0078c01"/>以無數身合為一身。石壁無礙。於虛空中
<lb n="0078c02"/>結<anchor xml:id="beg0078013"/>加<anchor xml:id="end0078013"/>趺坐。猶如飛鳥。出入於地。猶如在
<lb n="0078c03"/>水。履水如地。身出烟<anchor xml:id="beg0078014"/>火<anchor xml:id="end0078014"/>。如火<anchor xml:id="beg0078015"/>積<anchor xml:id="end0078015"/>燃。以
<lb n="0078c04"/>手捫日月。立至梵天。若沙門．婆羅門稱是
<lb n="0078c05"/>神足者。當報彼言。有此神足。非為不有。
<lb n="0078c06"/>此神足者。卑<anchor xml:id="beg0078016"/>賤<anchor xml:id="end0078016"/>下劣。凡夫所行。非是賢聖
<lb n="0078c07"/>之所修習。若比丘於諸世間愛色不染。捨
<lb n="0078c08"/>離此已。如所應行。斯乃名為賢聖神足。於
<lb n="0078c09"/>無喜色。亦不<anchor xml:id="beg0078017"/>憎<anchor xml:id="end0078017"/>惡。捨離此已。如所應行。
<lb n="0078c10"/>斯乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色．不愛色。
<lb n="0078c11"/>二俱捨已。修平等護。專念不忘。斯乃名曰賢
<lb n="0078c12"/>聖神足。猶如世尊精進勇猛。有大智慧。有
<lb n="0078c13"/>知．有覺。得第一覺。故名<anchor xml:id="beg0078018"/>等覺<anchor xml:id="end0078018"/>。世尊今亦不
<lb n="0078c14"/>樂於欲。不樂卑賤凡夫所習。亦不勞勤受
<lb n="0078c15"/>諸苦惱。世尊若欲除弊惡法。有覺．有觀。離
<lb n="0078c16"/>生喜．樂。遊於初禪。如是便能除弊惡法。有
<lb n="0078c17"/>覺．有觀。離生喜．樂。遊於初禪。二禪．三禪．四禪。亦
<lb n="0078c18"/>復如是。精進勇猛。有大智慧。有知．有覺。得
<lb n="0078c19"/>第一覺。故名等覺。</p>
<p id="pT01p0078c1908" type="inline">佛告舍利弗。若有外道
<lb n="0078c20"/>異學來問汝言。過去沙門．婆羅門與沙門
<lb n="0078c21"/>瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言。未來沙
<lb n="0078c22"/>門．婆羅門與沙門瞿曇等不。汝當云何答。
<lb n="0078c23"/>彼復問言現在沙門．婆羅門與沙門瞿曇
<lb n="0078c24"/>等不。汝當云何答。</p>
<p id="pT01p0078c2408" type="inline">時。舍利弗白佛言。設有
<lb n="0078c25"/>是問。過去沙門．婆羅門與佛等不。當答言。
<lb n="0078c26"/>有。<anchor xml:id="beg0078019"/>設<anchor xml:id="end0078019"/>問。未來沙門．婆羅門<anchor xml:id="begd1e41275"/>與佛<anchor xml:id="endd1e41275"/>等不。當答
<lb n="0078c27"/>言。有。設問。現在沙門．婆羅門與佛等不。當
<lb n="0078c28"/>答言。無。</p>
<p id="pT01p0078c2804" type="inline">佛告舍利弗。彼外道梵志或復問
<lb n="0078c29"/>言。汝何故或言有或言無。汝當云何答。</p>
<p id="pT01p0078c2916" type="inline">舍
<lb n="0079a01"/>利弗言。我當報彼。過去三耶三佛與如來
<lb n="0079a02"/>等。未來三耶三佛與如來等。我躬從佛聞。
<lb n="0079a03"/>欲使現在有三耶三佛與如來等者。無有
<lb n="0079a04"/>是處。世尊。我如所聞。依法順法。作如是
<lb n="0079a05"/>答。將無<anchor xml:id="begd1e41305"/>咎<anchor xml:id="endd1e41305"/>耶。</p>
<p id="pT01p0079a0506" type="inline">佛言。如是答。依法順法。不違
<lb n="0079a06"/>也。所以然者。過去三耶三佛與我等。未來
<lb n="0079a07"/>三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世。
<lb n="0079a08"/>無有是處。</p>
<p id="pT01p0079a0805" type="inline">爾時。尊者<anchor xml:id="tnote0079001"/>
<anchor xml:id="mod0079001"/>
<anchor xml:id="begtt0079001"/>欝陀夷<anchor xml:id="endtt0079001"/>在世尊後
<lb n="0079a09"/>執扇扇佛。佛告之曰。欝陀夷。汝當觀世尊
<lb n="0079a10"/>少欲知足。今我有大神力。有大威德。而少
<lb n="0079a11"/>欲知足。不樂在欲。欝陀夷。若餘沙門．婆羅
<lb n="0079a12"/>門於此法中能勤苦得一法者。彼便當豎
<lb n="0079a13"/>幡。告四遠言。如來今者少欲知足。今觀如
<lb n="0079a14"/>來少<anchor xml:id="beg0079002"/>欲<anchor xml:id="end0079002"/>知足。如來有大神力。有大威德。不
<lb n="0079a15"/>用在欲。</p>
<p id="pT01p0079a1504" type="inline">爾時。尊者欝陀夷正衣服。偏露右
<lb n="0079a16"/>肩。右膝著地。叉手白佛言。<anchor xml:id="beg0079003"/>甚奇<anchor xml:id="end0079003"/>。世尊。少
<lb n="0079a17"/>有少欲知足如世尊者。世尊有大神力。有
<lb n="0079a18"/>大威德。不用在欲。若復有餘沙門．婆羅門
<lb n="0079a19"/>於此法中能勤苦得一法者。便能豎幡。告
<lb n="0079a20"/>四遠言。世尊今者少欲知足。舍利弗。當為
<lb n="0079a21"/>諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷數說此法。彼
<lb n="0079a22"/>若於佛．法．僧。於道有疑者。聞說此法。無
<lb n="0079a23"/>復疑網。</p>
<p id="pT01p0079a2304" type="inline">爾時。世尊告舍利弗。汝當為諸比
<lb n="0079a24"/>丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷數說此法。所以者
<lb n="0079a25"/>何。彼於佛．法．僧。於道有疑者。聞汝所說。
<lb n="0079a26"/>當得開解。</p>
<p id="pT01p0079a2605" type="inline">對曰。唯然。世尊。</p>
<p id="pT01p0079a2611" type="inline">時。舍利弗即便
<lb n="0079a27"/>數數為諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷說法。
<lb n="0079a28"/>以自清淨故。故名清淨經。</p>
<p id="pT01p0079a2811" type="inline">爾時。舍利弗聞
<lb n="0079a29"/>佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0079b01"/>
<head>（一九）<byline>
<anchor xml:id="beg0079004"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0079004"/>
</byline>第二分<anchor xml:id="tnote0079005"/>
<anchor xml:id="mod0079005"/>大會經第十五</head>
<lb n="0079b02"/>
<p id="pT01p0079b0201">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0079b0205" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0079006"/>
<anchor xml:id="begtt0079006"/>
<anchor xml:id="beg0079006"/>釋翅提<anchor xml:id="end0079006"/>
<anchor xml:id="endtt0079006"/>國<anchor xml:id="tnote0079007"/>
<anchor xml:id="mod0079007"/>
<anchor xml:id="begtt0079007"/>迦維<anchor xml:id="endtt0079007"/>林中。
<lb n="0079b03"/>與大比丘眾五百人俱。盡是羅漢。復有十
<lb n="0079b04"/>方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。</p>
<lb n="0079b05"/>
<p id="pT01p0079b0501">時。四淨居天即於天上各自念言。今者。世尊
<lb n="0079b06"/>在釋翅<anchor xml:id="fxT01p0079b01"/>提迦維林中。與大比丘眾五百人
<lb n="0079b07"/>俱。盡得阿羅漢。復有十方諸神妙天皆來
<lb n="0079b08"/>
<anchor xml:id="beg0079008"/>集會<anchor xml:id="end0079008"/>。禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可
<lb n="0079b09"/>
<anchor xml:id="beg0079009"/>往共<anchor xml:id="end0079009"/>詣世尊所。各當以偈稱讚如來。</p>
<p id="pT01p0079b0915" type="inline">時。四
<lb n="0079b10"/>淨居天猶如力士屈<anchor xml:id="beg0079010"/>伸<anchor xml:id="end0079010"/>臂頃。於彼天沒。
<lb n="0079b11"/>至<anchor xml:id="begd1e41537"/>釋翅提<anchor xml:id="endd1e41537"/>迦維林中。爾時。四淨居天到已。頭
<lb n="0079b12"/>面禮足。在一面立。時。一淨居天即於佛前。
<lb n="0079b13"/>以偈讚曰。</p>
<lb n="0079b14"/>
<lg>
<l>今日大眾會</l>
<l>諸天神普集</l>
<lb n="0079b15"/>
<l>皆為法故來</l>
<l>欲禮無上眾</l>
</lg>
<lb n="0079b16"/>
<p id="pT01p0079b1601">說此偈已。退一面立。時。一淨居天復作頌
<lb n="0079b17"/>曰。</p>
<lb n="0079b18"/>
<lg>
<l>比丘見眾穢</l>
<l>端心自防護</l>
<lb n="0079b19"/>
<l>欲如海吞流</l>
<l>智者護諸根</l>
</lg>
<lb n="0079b20"/>
<p id="pT01p0079b2001">說<anchor xml:id="beg0079011"/>是<anchor xml:id="end0079011"/>偈已。退一面立。時。一淨居天復作頌
<lb n="0079b21"/>曰。</p>
<lb n="0079b22"/>
<lg>
<l>斷刺平愛坑</l>
<l>及填無明壍</l>
<lb n="0079b23"/>
<l>獨遊清淨場</l>
<l>如善象調御</l>
</lg>
<lb n="0079b24"/>
<p id="pT01p0079b2401">說此偈已。退一面立。時。一淨居天復作頌
<lb n="0079b25"/>曰。</p>
<lb n="0079b26"/>
<lg>
<l>諸歸依佛者</l>
<l>終不墮惡趣</l>
<lb n="0079b27"/>
<l>捨此人中形</l>
<l>受天清淨身</l>
</lg>
<lb n="0079b28"/>
<p id="pT01p0079b2801">爾時。四淨居天說此偈已。世尊印可。即禮
<lb n="0079b29"/>佛足。遶佛三匝。忽然不現。其去未久。佛告
<lb n="0079c01"/>諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方
<lb n="0079c02"/>諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧。
<lb n="0079c03"/>諸比丘。過去諸如來．至真．等正覺亦有諸天
<lb n="0079c04"/>大集。如我今日。當來諸如來．至真．等正覺亦
<lb n="0079c05"/>有諸天大集。如我今日。諸比丘。今者諸天
<lb n="0079c06"/>大集。十方諸神妙天無不來此禮覲如來
<lb n="0079c07"/>及比丘僧。亦當稱彼名號。為其說偈。比丘
<lb n="0079c08"/>當知。</p>
<lb n="0079c09"/>
<lg>
<l>諸依地山谷</l>
<l>隱藏見可畏</l>
<lb n="0079c10"/>
<l>身著純白衣</l>
<l>潔淨無垢穢</l>
<lb n="0079c11"/>
<l>天人聞此已</l>
<l>皆歸於梵天</l>
<lb n="0079c12"/>
<l>今我稱其名</l>
<l>次第無錯謬</l>
<lb n="0079c13"/>
<l>諸天眾今來</l>
<l>比丘汝當知</l>
<lb n="0079c14"/>
<l>世間凡<anchor xml:id="beg0079012"/>人智<anchor xml:id="end0079012"/>
</l>
<l>百中不見一</l>
<lb n="0079c15"/>
<l>何由乃能見</l>
<l>鬼神七萬眾</l>
<lb n="0079c16"/>
<l>若見十萬鬼</l>
<l>猶不見一邊</l>
<lb n="0079c17"/>
<l>何況諸鬼神</l>
<l>周遍於天下</l>
</lg>
<lb n="0079c18"/>
<p id="pT01p0079c1801">地神有七千<anchor xml:id="tnote0079013"/>
<anchor xml:id="mod0079013"/>
<anchor xml:id="begtt0079013"/>悅叉<anchor xml:id="endtt0079013"/>若干種。皆有神足．形貌．
<lb n="0079c19"/>色像．名稱。懷歡喜心來到比丘眾林中。時。
<lb n="0079c20"/>有雪山神將六千鬼悅叉若干種。皆有神
<lb n="0079c21"/>足．形貌．色像．名稱。懷歡喜心來到比丘眾林
<lb n="0079c22"/>中。有一<anchor xml:id="tnote0079014"/>
<anchor xml:id="begtt0079014"/>舍羅神<anchor xml:id="endtt0079014"/>將三千鬼悅叉若干種。皆
<lb n="0079c23"/>有神足．形貌．色像．名稱。懷歡喜心來到比
<lb n="0079c24"/>丘眾林中。此萬六千鬼神悅叉若干種。皆有
<lb n="0079c25"/>神足．形貌．色像．名稱。懷歡喜心來到比丘眾
<lb n="0079c26"/>林中。</p>
<p id="pT01p0079c2603" type="inline">復有<anchor xml:id="tnote0079015"/>
<anchor xml:id="mod0079015"/>
<anchor xml:id="begtt0079015"/>毘波蜜<anchor xml:id="endtt0079015"/>神。住在馬國。將五百
<lb n="0079c27"/>鬼。皆有神足．威德。復有<anchor xml:id="tnote0079016"/>
<anchor xml:id="mod0079016"/>
<anchor xml:id="begtt0079016"/>金毘羅<anchor xml:id="endtt0079016"/>神。住王舍
<lb n="0079c28"/>城毘富羅山。<anchor xml:id="beg0079017"/>將<anchor xml:id="end0079017"/>無數鬼神恭敬圍遶。復有
<lb n="0079c29"/>東方提頭賴吒天王。領乾沓惒神。有大威德。
<lb n="0080a01"/>有九十一子。盡字因陀羅。皆有大神力。南
<lb n="0080a02"/>方毗樓勒天王。領諸龍王。有大威德。有九
<lb n="0080a03"/>十一子。亦字因陀羅。有大神力。西方毗樓
<lb n="0080a04"/>
<anchor xml:id="beg0080001"/>博叉<anchor xml:id="end0080001"/>天王。領諸鳩槃茶鬼。有大威德。有九
<lb n="0080a05"/>十一子。亦字因陀羅。有大神力。北方天王名
<lb n="0080a06"/>毗沙門。領諸悅叉鬼。有大威德。有九十一
<lb n="0080a07"/>子。亦字因陀<anchor xml:id="beg0080002"/>羅<anchor xml:id="end0080002"/>。有大神力。此四天王護持
<lb n="0080a08"/>世者。有大威德。身放光明。來詣迦維林中。</p>
<lb n="0080a09"/>
<p id="pT01p0080a0901">爾時。世尊欲降其幻偽虛妄之心。故結呪曰。</p>
<lb n="0080a10"/>
<p id="pT01p0080a1001" type="dharani">
<anchor xml:id="tnote0080003"/>
<anchor xml:id="mod0080003"/>
<anchor xml:id="begtt0080003"/>
<anchor xml:id="beg0080004"/>摩拘樓羅<anchor xml:id="end0080004"/>摩拘樓羅<anchor xml:id="beg0080005"/>毗樓羅<anchor xml:id="end0080005"/>毗樓羅<anchor xml:id="beg0080006"/>
<g ref="CB00865"/>
<lb n="0080a11"/>陀那加<anchor xml:id="end0080006"/>摩世致迦尼延豆尼延豆波<anchor xml:id="beg0080007"/>那攎<anchor xml:id="end0080007"/>
<lb n="0080a12"/>嗚呼<anchor xml:id="beg0080008"/>奴<anchor xml:id="end0080008"/>奴主提婆蘇暮摩頭<anchor xml:id="beg0080009"/>羅<anchor xml:id="end0080009"/>支多羅
<lb n="0080a13"/>斯那乾沓波那羅主闍尼沙尸呵無
<lb n="0080a14"/>蓮陀羅鼻波蜜多羅樹塵陀羅那閭<anchor xml:id="beg0080010"/>尼<anchor xml:id="end0080010"/>
<lb n="0080a15"/>呵<anchor xml:id="beg0080011"/>斗<anchor xml:id="end0080011"/>浮樓輸支婆<anchor xml:id="beg0080012"/>迹<anchor xml:id="end0080012"/>婆<anchor xml:id="endtt0080003"/>
</p>
<lb n="0080a16"/>
<p id="pT01p0080a1601">如是。諸王乾沓婆及羅剎皆有神足．形貌．色
<lb n="0080a17"/>像。懷歡喜心來詣比丘眾林中。爾時。世尊
<lb n="0080a18"/>復結呪曰。</p>
<lb n="0080a19"/>
<p id="pT01p0080a1901" type="dharani">
<anchor xml:id="tnote0080013"/>
<anchor xml:id="mod0080013"/>
<anchor xml:id="begtt0080013"/>阿醯那陀瑟那頭　毗舍離


<anchor xml:id="beg0080014"/>沙<anchor xml:id="end0080014"/>呵帶叉蛇婆
<lb n="0080a20"/>提　提頭賴吒　帝婆<anchor xml:id="begd1e42495"/>沙<anchor xml:id="endd1e42495"/>呵若


<anchor xml:id="beg0080015"/>利<anchor xml:id="end0080015"/>耶　


<anchor xml:id="beg0080016"/>加<anchor xml:id="end0080016"/>毘羅
<lb n="0080a21"/>攝


<anchor xml:id="beg0080017"/>波<anchor xml:id="end0080017"/>那伽　阿陀伽摩天提伽　伊羅婆陀
<lb n="0080a22"/>摩呵那伽　毘摩那伽多


<anchor xml:id="beg0080018"/>陀<anchor xml:id="end0080018"/>伽陀　餘那伽羅
<lb n="0080a23"/>闍婆呵沙呵叉奇　提婆提羅帝　


<anchor xml:id="beg0080019"/>婆提羅帝<anchor xml:id="end0080019"/>
<lb n="0080a24"/>毘枚大迹閦　毘呵四婆嚀阿婆婆四　質多
<lb n="0080a25"/>羅速和尼那求　四多阿婆由那伽羅除　阿
<lb n="0080a26"/>四　修跋羅薩帝奴阿伽佛陀灑　失羅嚀婆耶
<lb n="0080a27"/>憂羅頭婆延樓　素槃<g ref="CB00145"/>佛頭舍羅<g ref="CB00145"/>伽類樓<anchor xml:id="endtt0080013"/>
</p>
<lb n="0080a28"/>
<p id="pT01p0080a2801">爾時。世尊為阿修羅而結呪曰。</p>
<lb n="0080a29"/>
<p id="pT01p0080a2901" type="dharani">
<anchor xml:id="tnote0080020"/>
<anchor xml:id="mod0080020"/>
<anchor xml:id="begtt0080020"/>祇陀跋闍呵諦　三物第阿修羅阿失陀　婆
<lb n="0080b01"/>延地婆三


<anchor xml:id="beg0080021"/>婆<anchor xml:id="end0080021"/>四　伊


<anchor xml:id="beg0080022"/>弟<anchor xml:id="end0080022"/>阿陀提婆摩天地　伽
<lb n="0080b02"/>黎妙　摩呵祕摩　阿修羅陀那祕羅陀　鞞摩質
<lb n="0080b03"/>兜樓　修質諦麗婆羅呵黎　無夷連那婆　舍黎
<lb n="0080b04"/>阿細跋黎弗多羅　那薩鞞鞞樓耶那那迷　薩
<lb n="0080b05"/>那迷

<anchor xml:id="beg0080023"/>諦<anchor xml:id="end0080023"/>　婆黎細如　羅耶跋兜樓伊呵菴婆
<lb n="0080b06"/>羅迷三摩由伊陀那跋陀　若　比丘那　三彌
<lb n="0080b07"/>涕泥拔<anchor xml:id="endtt0080020"/>
</p>
<p id="pT01p0080b0704" type="inline">爾時。世尊復為諸天而結呪曰。</p>
<lb n="0080b08"/>
<p id="pT01p0080b0801" type="dharani">
<anchor xml:id="tnote0080024"/>
<anchor xml:id="mod0080024"/>
<anchor xml:id="begtt0080024"/>阿浮　提婆　萆犁

<anchor xml:id="beg0080025"/>醯<anchor xml:id="end0080025"/>陛　提豫　婆由　多陀<g ref="CB00145"/>　跋
<lb n="0080b09"/>樓<g ref="CB00145"/>　<anchor xml:id="begd1e43703"/>婆<anchor xml:id="endd1e43703"/>樓尼　世帝蘇彌　耶舍阿頭　彌多羅婆
<lb n="0080b10"/>　伽羅那移婆　阿

<anchor xml:id="beg0080026"/>邏<anchor xml:id="end0080026"/>提婆　摩天梯與　陀舍提
<lb n="0080b11"/>舍伽　

<anchor xml:id="beg0080027"/>予<anchor xml:id="end0080027"/>薩鞞　那難多羅婆跋那　伊地槃大
<lb n="0080b12"/>讎地　槃那槃大　耶舍卑<g ref="CB00145"/>　暮陀婆


<anchor xml:id="beg0080028"/>那<anchor xml:id="end0080028"/>　阿醯揵
<lb n="0080b13"/>大　比丘那　婆


<anchor xml:id="beg0080029"/>朱<anchor xml:id="end0080029"/>弟　婆尼　鞞弩　提步　舍伽利
<lb n="0080b14"/>　阿醯地　勇迷　那

<anchor xml:id="beg0080030"/>剎<anchor xml:id="end0080030"/>帝隷富羅息幾大　阿陀蔓
<lb n="0080b15"/>　陀羅　婆羅鞞

<anchor xml:id="beg0080031"/>栴<anchor xml:id="end0080031"/>大蘇婆尼捎提婆　阿陀


<anchor xml:id="beg0080032"/>
<g ref="CB00865"/>
<anchor xml:id="end0080032"/>
<lb n="0080b16"/>陀富羅翅


<anchor xml:id="beg0080033"/>支<anchor xml:id="end0080033"/>大　蘇黎耶蘇婆尼捎　提婆　阿
<lb n="0080b17"/>陀蘇提耶　富羅翅大　摩伽陀　婆蘇因　圖


<anchor xml:id="beg0080034"/>攎<anchor xml:id="end0080034"/>阿
<lb n="0080b18"/>頭　釋拘　富羅大<anchor xml:id="begd1e43842"/>攎<anchor xml:id="endd1e43842"/>　叔伽　伽羅摩　羅那阿大　鞞
<lb n="0080b19"/>摩尼婆　嗚婆提奇呵　波羅無呵　鞞


<anchor xml:id="beg0080035"/>婆<anchor xml:id="end0080035"/>羅　


<anchor xml:id="beg0080036"/>微<anchor xml:id="end0080036"/>
<lb n="0080b20"/>阿尼　薩陀摩多　阿呵黎　彌沙阿尼鉢讎


<anchor xml:id="beg0080037"/>
<g ref="CB02659"/>
<anchor xml:id="end0080037"/>
<lb n="0080b21"/>歎奴阿　<anchor xml:id="begd1e43904"/>攎<anchor xml:id="endd1e43904"/>余提舍阿醯跋沙　賒摩　摩

<anchor xml:id="beg0080038"/>呵<anchor xml:id="end0080038"/>賒
<lb n="0080b22"/>摩　摩<anchor xml:id="begd1e43922"/>
<g ref="CB02659"/>
<anchor xml:id="endd1e43922"/>沙阿　摩<anchor xml:id="begd1e43928"/>
<g ref="CB02659"/>
<anchor xml:id="endd1e43928"/>䟽多摩　乞陀波頭灑阿
<lb n="0080b23"/>陀　摩<anchor xml:id="begd1e43937"/>
<g ref="CB02659"/>
<anchor xml:id="endd1e43937"/>波頭灑阿　醯阿羅夜　提婆　阿陀黎陀
<lb n="0080b24"/>夜　婆

<anchor xml:id="beg0080039"/>私<anchor xml:id="end0080039"/>波羅　摩

<anchor xml:id="beg0080040"/>訶<anchor xml:id="end0080040"/>波羅阿陀　提婆　摩天梯
<lb n="0080b25"/>夜差摩　兜率陀　夜摩　伽沙尼阿尼　藍鞞藍
<lb n="0080b26"/>婆折帝　樹提那摩伊灑念摩羅提　阿陀醯波
<lb n="0080b27"/>羅念彌大　阿醯　


<anchor xml:id="beg0080041"/>提婆<anchor xml:id="end0080041"/>　提婆闍蘭提阿奇　尸
<lb n="0080b28"/>
<anchor xml:id="beg0080042"/>吁波<anchor xml:id="end0080042"/>摩阿栗吒<anchor xml:id="begd1e43997"/>攎<anchor xml:id="endd1e43997"/>耶　嗚摩浮浮尼婆


<anchor xml:id="beg0080043"/>私<anchor xml:id="end0080043"/>
<lb n="0080b29"/>遮婆陀暮　阿周陀阿尼　輸豆


<anchor xml:id="beg0080044"/>檀<anchor xml:id="end0080044"/>耶<g ref="CB02659"/>阿頭
<lb n="0081a01"/>阿邏　毘沙門伊灑<anchor xml:id="endtt0080024"/>
</p>
<p id="pT01p0081a0108" type="inline">此是六十<anchor xml:id="beg0081001"/>種天<anchor xml:id="end0081001"/>。爾時。世尊
<lb n="0081a02"/>復為六十八五通婆羅門<anchor xml:id="beg0081002"/>而<anchor xml:id="end0081002"/>結呪曰。</p>
<lb n="0081a03"/>
<p id="pT01p0081a0301" type="dharani">羅耶梨沙耶


<anchor xml:id="beg0081003"/>何<anchor xml:id="end0081003"/>醯犍大婆尼　伽毘羅跋兜鞞
<lb n="0081a04"/>地闍<g ref="CB02659"/>阿頭差暮薩提　鴦祇鞞地牟尼阿頭閉
<lb n="0081a05"/>
<anchor xml:id="beg0081004"/>𤛆<anchor xml:id="end0081004"/>耶差伽　尸梨沙婆呵若<anchor xml:id="begd1e44428"/>
<g ref="CB02659"/>
<anchor xml:id="endd1e44428"/>阿頭梵摩提婆
<lb n="0081a06"/>提那婆鞞地牟尼阿頭　拘薩梨伊尼<anchor xml:id="begd1e44437"/>攎<anchor xml:id="endd1e44437"/>摩闍
<lb n="0081a07"/>邏　鴦<anchor xml:id="begd1e44445"/>祇<anchor xml:id="endd1e44445"/>
<anchor xml:id="beg0081005"/>邏<anchor xml:id="end0081005"/>野般


<anchor xml:id="beg0081006"/>闍<anchor xml:id="end0081006"/>阿樓嗚猿頭　摩訶羅
<lb n="0081a08"/>野阿


<anchor xml:id="beg0081007"/>拘提<anchor xml:id="end0081007"/>樓

<anchor xml:id="beg0081008"/>杙<anchor xml:id="end0081008"/>
<g ref="CB02659"/>阿頭　六閉俱薩梨阿樓伽
<lb n="0081a09"/>陵倚伽夷羅檀醯


<anchor xml:id="beg0081009"/>罪<anchor xml:id="end0081009"/>否符野福都盧梨灑先
<lb n="0081a10"/>陀步　阿


<anchor xml:id="beg0081010"/>頭<anchor xml:id="end0081010"/>　提那伽否婆呵移伽耶羅野多


<anchor xml:id="beg0081011"/>
<lb n="0081a11"/>陀<anchor xml:id="end0081011"/>阿伽度　婆羅蔓陀<g ref="CB02659"/>迦牧羅野阿頭　因陀羅
<lb n="0081a12"/>樓


<anchor xml:id="beg0081012"/>迷<anchor xml:id="end0081012"/>迦符陀<anchor xml:id="begd1e44565"/>攎<anchor xml:id="endd1e44565"/>暮摩伽醯阿勅傷俱卑


<anchor xml:id="beg0081013"/>予<anchor xml:id="end0081013"/>
<lb n="0081a13"/>阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度　阿
<lb n="0081a14"/>醯婆好羅


<anchor xml:id="beg0081014"/>子<anchor xml:id="end0081014"/>彌都盧多陀<anchor xml:id="fxT01p0081a04"/>阿伽度　婆斯佛離
<lb n="0081a15"/>首陀羅


<anchor xml:id="beg0081015"/>羅<anchor xml:id="end0081015"/>予多<anchor xml:id="begd1e44619"/>陀<anchor xml:id="endd1e44619"/>阿伽度　伊梨耶差摩訶羅
<lb n="0081a16"/>予先


<anchor xml:id="beg0081016"/>阿步多陀<anchor xml:id="end0081016"/>阿伽度　般闍婆予婆梨地翅
<lb n="0081a17"/>
<anchor xml:id="beg0081017"/>阿<anchor xml:id="end0081017"/>羅予多<anchor xml:id="begd1e44653"/>陀<anchor xml:id="endd1e44653"/>阿伽度　鬱阿蘭摩訶羅予
<lb n="0081a18"/>便被婆梨摩梨輸婆醯大　那摩阿槃地

<anchor xml:id="beg0081018"/>苦<anchor xml:id="end0081018"/>摩
<lb n="0081a19"/>
<anchor xml:id="beg0081019"/>梨羅<anchor xml:id="end0081019"/>予阿具斯利陀那婆地阿頭　翅鞞羅


<anchor xml:id="beg0081020"/>予<anchor xml:id="end0081020"/>
<lb n="0081a20"/>尸伊


<anchor xml:id="beg0081021"/>昵<anchor xml:id="end0081021"/>彌昵摩呵羅予


<anchor xml:id="beg0081022"/>復<anchor xml:id="end0081022"/>婆樓多<anchor xml:id="begd1e44728"/>陀<anchor xml:id="endd1e44728"/>阿伽
<lb n="0081a21"/>度　跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提
<lb n="0081a22"/>苫婆


<anchor xml:id="beg0081023"/>梨<anchor xml:id="end0081023"/>羅予修陀

<anchor xml:id="beg0081024"/>羅<anchor xml:id="end0081024"/>樓多

<anchor xml:id="beg0081025"/>他<anchor xml:id="end0081025"/>阿伽度　阿

<anchor xml:id="beg0081026"/>
<lb n="0081a23"/>呵<anchor xml:id="end0081026"/>因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提步
<lb n="0081a24"/>阿呵鞞利四阿頭　恒


<anchor xml:id="beg0081027"/>阿<anchor xml:id="end0081027"/>耶樓


<anchor xml:id="beg0081028"/>婆羅<anchor xml:id="end0081028"/>目遮耶暮
<lb n="0081a25"/>阿夷<g ref="CB02659"/>阿頭一摩耶舍枇那婆　差摩羅予何梨
<lb n="0081a26"/>揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶
<lb n="0081a27"/>賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍　波
<lb n="0081a28"/>羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀


<anchor xml:id="beg0081029"/>娑呵沙<anchor xml:id="end0081029"/>
<lb n="0081a29"/>貪覆賒大賒


<anchor xml:id="beg0081030"/>法<anchor xml:id="end0081030"/>闍沙麗羅陀　那


<anchor xml:id="beg0081031"/>摩般枝<g ref="CB02651"/>多<anchor xml:id="end0081031"/>
<lb n="0081b01"/>哆


<anchor xml:id="beg0081032"/>羅<anchor xml:id="end0081032"/>乾沓婆　沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯
<lb n="0081b02"/>
<anchor xml:id="beg0081033"/>揵<g ref="CB02651"/>
<anchor xml:id="end0081033"/>　比丘三彌地婆尼地


<anchor xml:id="beg0081034"/>婆<anchor xml:id="end0081034"/>尼</p>
<lb n="0081b03"/>
<p id="pT01p0081b0301">爾時。復有千五<anchor xml:id="beg0081035"/>通<anchor xml:id="end0081035"/>婆羅門。如來亦為結呪。
<lb n="0081b04"/>時。此世界第一梵王及諸梵天皆有神通。有一
<lb n="0081b05"/>梵童子名曰<anchor xml:id="tnote0081036"/>
<anchor xml:id="mod0081036"/>
<anchor xml:id="begtt0081036"/>提舍<anchor xml:id="endtt0081036"/>。有大神力。復有十
<lb n="0081b06"/>
<anchor xml:id="beg0081037"/>方<anchor xml:id="end0081037"/>餘梵天王。各與眷屬圍遶而來。復越千
<lb n="0081b07"/>世界。有大梵王見諸大眾在世尊所。尋與
<lb n="0081b08"/>眷屬圍遶而來。</p>
<p id="pT01p0081b0807" type="inline">爾時。魔王見諸大眾在世尊
<lb n="0081b09"/>所。懷毒害心。即自念言。我當將諸鬼兵往
<lb n="0081b10"/>壞彼眾。圍遶盡取。不令有遺。時。即召四兵。
<lb n="0081b11"/>以手拍<anchor xml:id="beg0081038"/>車<anchor xml:id="end0081038"/>。聲如<anchor xml:id="beg0081039"/>霹靂<anchor xml:id="end0081039"/>。諸有見者無不驚
<lb n="0081b12"/>怖。放大風雨．雷電．<anchor xml:id="begd1e45009"/>霹靂<anchor xml:id="endd1e45009"/>。向迦維林圍繞
<lb n="0081b13"/>大眾。</p>
<p id="pT01p0081b1303" type="inline">佛告諸比丘樂此眾者。汝等當知。今
<lb n="0081b14"/>日魔眾懷惡而來。於是頌曰。</p>
<lb n="0081b15"/>
<lg>
<l>汝今當敬順</l>
<l>建立於佛法</l>
<lb n="0081b16"/>
<l>當滅此魔眾</l>
<l>如象壞<anchor xml:id="beg0081040"/>花<anchor xml:id="end0081040"/>
<anchor xml:id="beg0081041"/>藂<anchor xml:id="end0081041"/>
</l>
<lb n="0081b17"/>
<l>
<anchor xml:id="fxT01p0081b02"/>專念無放逸</l>
<l>具足於淨戒</l>
<lb n="0081b18"/>
<l>定意自<anchor xml:id="beg0081042"/>念惟<anchor xml:id="end0081042"/>
</l>
<l>善護其志意</l>
<lb n="0081b19"/>
<l>若於正法中</l>
<l>能不放逸者</l>
<lb n="0081b20"/>
<l>則度老死地</l>
<l>永盡諸苦本</l>
<lb n="0081b21"/>
<l>諸弟子聞已</l>
<l>當勤加精進</l>
<lb n="0081b22"/>
<l>超度於眾欲</l>
<l>一毛不傾動</l>
<lb n="0081b23"/>
<l>此眾為最勝</l>
<l>有大智名聞</l>
<lb n="0081b24"/>
<l>弟子皆勇猛</l>
<l>為眾之所敬</l>
</lg>
<lb n="0081b25"/>
<p id="pT01p0081b2501">爾時。諸天．神．鬼．五通仙人皆集迦維園中。見
<lb n="0081b26"/>魔所為。怪未曾有。佛說此法時。八萬四千
<lb n="0081b27"/>諸天遠塵離垢。得法眼淨。諸天．龍．鬼．神．阿修
<lb n="0081b28"/>羅．<anchor xml:id="beg0081043"/>迦<anchor xml:id="end0081043"/>樓羅．真陀羅．摩睺羅伽．人與非人聞
<lb n="0081b29"/>佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0082a01"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0082001"/>佛說<anchor xml:id="end0082001"/>長阿含經</byline>卷第十二<lb n="0082a02"/>
<lb n="0082a03"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0082002"/>佛說<anchor xml:id="end0082002"/>長阿含經</byline>卷第十三<lb n="0082a04"/>
<lb n="0082a05"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0082003"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0082003"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0082a06"/>
<head>（二○）<anchor xml:id="beg0082004"/>第<anchor xml:id="end0082004"/>三分<anchor xml:id="tnote0082005"/>
<anchor xml:id="mod0082005"/>阿摩晝經第一</head>
<lb n="0082a07"/>
<p id="pT01p0082a0701">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0082a0705" type="inline">一時。佛遊<anchor xml:id="tnote0082006"/>
<anchor xml:id="mod0082006"/>
<anchor xml:id="begtt0082006"/>
<anchor xml:id="beg0082006"/>俱薩羅<anchor xml:id="end0082006"/>
<anchor xml:id="endtt0082006"/>國。與大比丘
<lb n="0082a08"/>眾千二百五十人俱。至<anchor xml:id="tnote0082007"/>
<anchor xml:id="mod0082007"/>
<anchor xml:id="begtt0082007"/>伊車能伽羅<anchor xml:id="endtt0082007"/>俱薩羅
<lb n="0082a09"/>婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。</p>
<p id="pT01p0082a0914" type="inline">時。有<anchor xml:id="tnote0082008"/>
<anchor xml:id="mod0082008"/>
<anchor xml:id="begtt0082008"/>
<anchor xml:id="beg0082008"/>沸
<lb n="0082a10"/>伽羅娑羅<anchor xml:id="end0082008"/>
<anchor xml:id="endtt0082008"/>婆羅門。止<anchor xml:id="tnote0082009"/>
<anchor xml:id="mod0082009"/>
<anchor xml:id="begtt0082009"/>郁伽羅<anchor xml:id="endtt0082009"/>村。其村豐樂。人
<lb n="0082a11"/>民熾盛。<anchor xml:id="tnote0082010"/>
<anchor xml:id="mod0082010"/>
<anchor xml:id="begtt0082010"/>波斯匿<anchor xml:id="endtt0082010"/>王即封此村。與沸伽羅娑
<lb n="0082a12"/>羅婆羅門。以為梵分。此婆羅門七世已來父
<lb n="0082a13"/>母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦
<lb n="0082a14"/>通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相
<lb n="0082a15"/>法．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。其第一
<lb n="0082a16"/>摩納弟子名<anchor xml:id="tnote0082011"/>
<anchor xml:id="mod0082011"/>
<anchor xml:id="begtt0082011"/>阿摩晝<anchor xml:id="endtt0082011"/>。七世<anchor xml:id="beg0082012"/>以<anchor xml:id="end0082012"/>來父母真正。
<lb n="0082a17"/>不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
<lb n="0082a18"/>種種經書皆能分別。亦能善解大人相法．祭
<lb n="0082a19"/>祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢。與
<lb n="0082a20"/>師無異。</p>
<p id="pT01p0082a2004" type="inline">時。沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門<anchor xml:id="tnote0082013"/>
<anchor xml:id="mod0082013"/>
<anchor xml:id="begtt0082013"/>瞿曇<anchor xml:id="endtt0082013"/>
<lb n="0082a21"/>釋種子出家成道。與大比丘眾千二百五十
<lb n="0082a22"/>人俱。至伊車能伽羅<anchor xml:id="begd1e45399"/>俱薩羅<anchor xml:id="endd1e45399"/>婆羅門村。止
<lb n="0082a23"/>伊車林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．
<lb n="0082a24"/>等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙
<lb n="0082a25"/>門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下善。
<lb n="0082a26"/>義味具足。梵行清淨。如此真人應往親覲。我
<lb n="0082a27"/>今寧可觀沙門瞿曇。為定有三十二相。名聞
<lb n="0082a28"/>流布。為稱實不。<anchor xml:id="beg0082014"/>當<anchor xml:id="end0082014"/>以何緣得見佛相。復
<lb n="0082a29"/>作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
<lb n="0082b01"/>真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦
<lb n="0082b02"/>通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相
<lb n="0082b03"/>法．祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛。知相有
<lb n="0082b04"/>無。</p>
<p id="pT01p0082b0402" type="inline">時。婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰。
<lb n="0082b05"/>汝往觀彼沙門瞿曇。為定有三十二相。為
<lb n="0082b06"/>虛妄耶。</p>
<p id="pT01p0082b0604" type="inline">時。阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
<lb n="0082b07"/>瞿曇相。知其虛實。</p>
<p id="pT01p0082b0708" type="inline">師即報曰。我今語汝。<anchor xml:id="beg0082015"/>其<anchor xml:id="end0082015"/>
<lb n="0082b08"/>有具足三十二大人相者。必趣二處。無有
<lb n="0082b09"/>疑也。若在家。當為轉輪聖王。王四天下。以
<lb n="0082b10"/>法治化統領民物。七寶具足。一．金輪寶。二．白
<lb n="0082b11"/>象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士
<lb n="0082b12"/>寶。七．典兵寶。王有千子。勇猛多智。降伏怨
<lb n="0082b13"/>敵。兵<anchor xml:id="beg0082016"/>杖<anchor xml:id="end0082016"/>不用。天下<anchor xml:id="beg0082017"/>泰<anchor xml:id="end0082017"/>平。國內民物無所
<lb n="0082b14"/>畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來．
<lb n="0082b15"/>至真．等正覺。十號具足。以此可知瞿曇虛
<lb n="0082b16"/>實。</p>
<p id="pT01p0082b1602" type="inline">時。阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車。將五
<lb n="0082b17"/>百摩納弟子。清旦出村。往詣伊車林。到已下
<lb n="0082b18"/>車。步進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
<lb n="0082b19"/>其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸
<lb n="0082b20"/>耆舊長宿大婆羅門如是論耶。</p>
<p id="pT01p0082b2013" type="inline">摩納白佛。
<lb n="0082b21"/>此為何言。</p>
<p id="pT01p0082b2105" type="inline">佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
<lb n="0082b22"/>中間共論。汝師論法<anchor xml:id="beg0082018"/>當<anchor xml:id="end0082018"/>如是耶。</p>
<p id="pT01p0082b2213" type="inline">摩納白佛
<lb n="0082b23"/>言。我婆羅門論法。坐則俱坐。立則俱立。臥則
<lb n="0082b24"/>俱臥。今諸沙門毀形<anchor xml:id="beg0082019"/>鰥<anchor xml:id="end0082019"/>獨。卑陋下劣。習黑冥
<lb n="0082b25"/>法。我與此輩共論義時。坐起無在。</p>
<p id="pT01p0082b2514" type="inline">爾時。世
<lb n="0082b26"/>尊即語彼言。卿摩納未被調伏。</p>
<p id="pT01p0082b2613" type="inline">時。摩納聞
<lb n="0082b27"/>世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚。毀
<lb n="0082b28"/>謗佛言。此釋種子。好懷<anchor xml:id="beg0082020"/>嫉<anchor xml:id="end0082020"/>惡。無有<anchor xml:id="beg0082021"/>義<anchor xml:id="end0082021"/>法。</p>
<lb n="0082b29"/>
<p id="pT01p0082b2901">佛告摩納。諸釋種子。何過於卿。</p>
<p id="pT01p0082b2913" type="inline">摩納言。昔我
<lb n="0082c01"/>一時為師少緣。在釋<anchor xml:id="beg0082022"/>迦<anchor xml:id="end0082022"/>
<anchor xml:id="tnote0082023"/>
<anchor xml:id="mod0082023"/>
<anchor xml:id="begtt0082023"/>
<anchor xml:id="beg0082023"/>迦維羅越<anchor xml:id="end0082023"/>
<anchor xml:id="endtt0082023"/>國。時。有
<lb n="0082c02"/>眾多諸<anchor xml:id="beg0082024"/>釋<anchor xml:id="end0082024"/>
<anchor xml:id="beg0082025"/>種<anchor xml:id="end0082025"/>子。以少因緣集在講堂。遙
<lb n="0082c03"/>見我來。輕慢戲弄。不順儀法。不相敬待。</p>
<p id="pT01p0082c0316" type="inline">佛
<lb n="0082c04"/>告摩納。彼諸釋子<anchor xml:id="beg0082026"/>還<anchor xml:id="end0082026"/>在本國。遊戲自恣。猶
<lb n="0082c05"/>如飛鳥自於<anchor xml:id="beg0082027"/>樔<anchor xml:id="end0082027"/>林。出入自在。諸釋種子自
<lb n="0082c06"/>於本國。遊戲自在。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0082c0612" type="inline">摩納白佛言。
<lb n="0082c07"/>世有四姓。剎利．婆羅門．居士．首陀羅。其彼三
<lb n="0082c08"/>姓。常尊重．恭敬．供養婆羅門。彼諸釋子義
<lb n="0082c09"/>不應爾。彼釋<anchor xml:id="beg0082028"/>廝<anchor xml:id="end0082028"/>細．卑陋．下劣。而不恭敬我
<lb n="0082c10"/>婆羅門。</p>
<p id="pT01p0082c1004" type="inline">爾時。世尊默自念言。此摩納子。數數
<lb n="0082c11"/>毀罵言及<anchor xml:id="begd1e45690"/>廝<anchor xml:id="endd1e45690"/>細。我今寧可說其本緣調伏
<lb n="0082c12"/>之耶。佛告摩納。汝姓何等。</p>
<p id="pT01p0082c1211" type="inline">摩納答言。我姓
<lb n="0082c13"/>聲王。</p>
<p id="pT01p0082c1303" type="inline">佛告摩納。汝姓爾者。則為是釋迦奴
<lb n="0082c14"/>種。</p>
<p id="pT01p0082c1402" type="inline">時。彼五百摩納弟子。皆舉大聲而語佛
<lb n="0082c15"/>言。勿說此言。謂此摩納為釋迦奴種。所以
<lb n="0082c16"/>者何。此大摩納。真族姓子。顏貌端正。辯才應
<lb n="0082c17"/>機。廣博多聞。足與瞿曇往<anchor xml:id="beg0082029"/>返<anchor xml:id="end0082029"/>談論。</p>
<p id="pT01p0082c1714" type="inline">爾時。世
<lb n="0082c18"/>尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
<lb n="0082c19"/>捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
<lb n="0082c20"/>言者。汝等宜默。當共汝師論。</p>
<p id="pT01p0082c2012" type="inline">時。五百摩納
<lb n="0082c21"/>白佛言。我等盡默。聽共師論。時。五百摩納
<lb n="0082c22"/>盡皆默然。</p>
<p id="pT01p0082c2205" type="inline">爾時。世尊告阿摩晝。乃往過去久
<lb n="0082c23"/>遠世時。有王名<anchor xml:id="tnote0082030"/>
<anchor xml:id="mod0082030"/>
<anchor xml:id="begtt0082030"/>
<anchor xml:id="beg0082030"/>聲摩<anchor xml:id="end0082030"/>
<anchor xml:id="endtt0082030"/>。王有四子。一名面
<lb n="0082c24"/>光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
<lb n="0082c25"/>子少有所犯。王擯出國到雪山南。住<anchor xml:id="tnote0082031"/>
<anchor xml:id="mod0082031"/>
<anchor xml:id="begtt0082031"/>直
<lb n="0082c26"/>樹林<anchor xml:id="endtt0082031"/>中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
<lb n="0082c27"/>共集議。詣聲摩王所。白言。大王。當知我等
<lb n="0082c28"/>與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
<lb n="0082c29"/>意。時。母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
<lb n="0083a01"/>林中。到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝
<lb n="0083a02"/>女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男<anchor xml:id="beg0083001"/>子<anchor xml:id="end0083001"/>。
<lb n="0083a03"/>容貌端正。</p>
<p id="pT01p0083a0305" type="inline">時。<anchor xml:id="begd1e45830"/>聲摩<anchor xml:id="endd1e45830"/>王聞其四子諸母與女
<lb n="0083a04"/>共為夫婦。生子端正。王即歡喜。而發此言。
<lb n="0083a05"/>
<anchor xml:id="tnote0083002"/>
<anchor xml:id="mod0083002"/>
<anchor xml:id="begtt0083002"/>此真釋子。真釋童子<anchor xml:id="endtt0083002"/>能自存立。因<anchor xml:id="beg0083003"/>此<anchor xml:id="end0083003"/>名釋
<lb n="0083a06"/>
<anchor xml:id="beg0083004"/>
(釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直)
<anchor xml:id="end0083004"/>。<anchor xml:id="begd1e45919"/>聲摩<anchor xml:id="endd1e45919"/>王即釋種先
<lb n="0083a07"/>也。王有青衣。名曰方面。顏貌端正。與一婆
<lb n="0083a08"/>羅門交通。遂便有<anchor xml:id="beg0083005"/>娠<anchor xml:id="end0083005"/>。生一摩納子。墮地能
<lb n="0083a09"/>言。尋語父母。當洗浴我。除諸穢惡。我年大
<lb n="0083a10"/>已。自當報恩。以其初生能言。故名聲王。如
<lb n="0083a11"/>今初生有能言者。人皆怖畏。名為<anchor xml:id="tnote0083006"/>
<anchor xml:id="mod0083006"/>
<anchor xml:id="begtt0083006"/>可畏<anchor xml:id="endtt0083006"/>。彼
<lb n="0083a12"/>亦如是。生便能言。故名聲王。從此已來。婆
<lb n="0083a13"/>羅門種遂以聲王為姓。</p>
<p id="pT01p0083a1310" type="inline">又告摩納。汝頗從
<lb n="0083a14"/>先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因緣<anchor xml:id="beg0083007"/>已<anchor xml:id="end0083007"/>不。</p>
<lb n="0083a15"/>
<p id="pT01p0083a1501">時。彼摩納默然不對。如是再問。又復不對。
<lb n="0083a16"/>佛至三問。語摩納言。吾問至三。汝宜速答。
<lb n="0083a17"/>設不答者。密迹力士手執金杵在吾左右。
<lb n="0083a18"/>即當破汝頭為七分。</p>
<p id="pT01p0083a1809" type="inline">時。密迹力士手執金
<lb n="0083a19"/>杵。當摩納頭上虛空中立。若摩納不時答
<lb n="0083a20"/>問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可
<lb n="0083a21"/>仰觀。</p>
<p id="pT01p0083a2103" type="inline">摩納仰觀。見密迹力士手執金杵立
<lb n="0083a22"/>虛空中。見已恐怖。衣毛為竪。即起移坐附
<lb n="0083a23"/>近世尊。依恃世尊為救為護。白世尊言。
<lb n="0083a24"/>世尊當問。我今當答。</p>
<p id="pT01p0083a2409" type="inline">佛即告摩納。汝曾於
<lb n="0083a25"/>先宿耆舊大婆羅門。聞說如是種姓緣不。</p>
<lb n="0083a26"/>
<p id="pT01p0083a2601">摩納答言。我信曾聞。實有是事。</p>
<p id="pT01p0083a2613" type="inline">時。五百摩納
<lb n="0083a27"/>弟子。皆各舉聲自相謂言。此阿摩晝。實是釋
<lb n="0083a28"/>迦奴種也。沙門瞿曇所說真實。我等無狀。懷
<lb n="0083a29"/>輕慢心。</p>
<p id="pT01p0083a2904" type="inline">爾時。世尊便作是念。此五百摩納後
<lb n="0083b01"/>必懷慢。稱彼為奴。今當方便滅其奴名。即
<lb n="0083b02"/>告五百摩納曰。汝等諸人。慎勿稱彼為奴
<lb n="0083b03"/>種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。有
<lb n="0083b04"/>大威力。伐<anchor xml:id="begd1e46047"/>聲摩<anchor xml:id="endd1e46047"/>王索女。王以畏故。即以
<lb n="0083b05"/>女與。由佛此言得免奴名。</p>
<p id="pT01p0083b0511" type="inline">爾時。世尊告阿
<lb n="0083b06"/>摩晝曰。云何。摩納。若剎利女七世已來父母
<lb n="0083b07"/>真正。不為他人之所輕毀。若與一婆羅門
<lb n="0083b08"/>為妻生子。摩納。容貌端正。彼入剎利種。得
<lb n="0083b09"/>坐受水誦剎利法不。</p>
<p id="pT01p0083b0909" type="inline">答曰。不得。</p>
<p id="pT01p0083b0913" type="inline">得父財業
<lb n="0083b10"/>不。</p>
<p id="pT01p0083b1002" type="inline">答曰。不得。</p>
<p id="pT01p0083b1006" type="inline">得嗣父職不。</p>
<p id="pT01p0083b1011" type="inline">答曰。不得。</p>
<p id="pT01p0083b1015" type="inline">云
<lb n="0083b11"/>何。摩納。若婆羅門女七世以來父母真正。不
<lb n="0083b12"/>為他人之所輕毀。與剎利為妻。生一童
<lb n="0083b13"/>子。顏貌端正。彼入婆羅門眾中。得坐起受
<lb n="0083b14"/>水不。</p>
<p id="pT01p0083b1403" type="inline">答曰。得。</p>
<p id="pT01p0083b1406" type="inline">得誦婆羅門法。得父遺財。
<lb n="0083b15"/>嗣父職不。</p>
<p id="pT01p0083b1505" type="inline">答曰。得。</p>
<p id="pT01p0083b1508" type="inline">云何。摩納。若婆羅門擯
<lb n="0083b16"/>婆羅門投剎利種者。寧得坐起受水。誦剎
<lb n="0083b17"/>利法不。</p>
<p id="pT01p0083b1704" type="inline">答曰。不得。</p>
<p id="pT01p0083b1708" type="inline">得父遺財。嗣父職不。</p>
<lb n="0083b18"/>
<p id="pT01p0083b1801">答曰。不得。</p>
<p id="pT01p0083b1805" type="inline">若剎利種擯剎利投婆羅門。寧
<lb n="0083b19"/>得坐起受水。誦婆羅門法。得父遺財。嗣父
<lb n="0083b20"/>職不。</p>
<p id="pT01p0083b2003" type="inline">答曰。得。</p>
<p id="pT01p0083b2006" type="inline">是故。摩納。女中剎利女勝。男
<lb n="0083b21"/>中剎利男勝。非婆羅門也。</p>
<p id="pT01p0083b2111" type="inline">梵天躬自說偈
<lb n="0083b22"/>言。</p>
<lb n="0083b23"/>
<lg>
<l>剎利生中勝</l>
<l>種姓亦純真</l>
<lb n="0083b24"/>
<l>明行悉具足</l>
<l>天人中最勝</l>
</lg>
<lb n="0083b25"/>
<p id="pT01p0083b2501">佛告摩納。梵天說此偈。實為善說。非不善
<lb n="0083b26"/>也。我所然可。所以者何。我今如來．至真．等正
<lb n="0083b27"/>覺。亦說此義。</p>
<lb n="0083b28"/>
<lg>
<l>剎利生中勝</l>
<l>種姓亦純真</l>
<lb n="0083b29"/>
<l>明行悉具足</l>
<l>天人中最勝</l>
</lg>
<lb n="0083c01"/>
<p id="pT01p0083c0101">摩納白佛言。瞿曇。何者是無上<anchor xml:id="beg0083008"/>士<anchor xml:id="end0083008"/>。明行具
<lb n="0083c02"/>足。</p>
<p id="pT01p0083c0202" type="inline">佛告摩納。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝
<lb n="0083c03"/>說。</p>
<p id="pT01p0083c0302" type="inline">對曰。唯然。願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0083c0310" type="inline">佛告摩納。若如來
<lb n="0083c04"/>出現於世。應供．正遍知．明行足．為善逝．世間
<lb n="0083c05"/>解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於一切
<lb n="0083c06"/>諸天．世人．沙門．婆羅門．天．魔．梵王中。獨覺自
<lb n="0083c07"/>證。為人說法。上語亦善．中語亦善．下語亦善。
<lb n="0083c08"/>義味具足。開清淨行。若居士．居士子及餘種
<lb n="0083c09"/>姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是
<lb n="0083c10"/>念。我今在家。妻子繫縛。不得清淨純修梵
<lb n="0083c11"/>行。今者寧可剃除鬚髮。服三法衣。出家修
<lb n="0083c12"/>道。彼於異時。捨家財產。捐棄親族。剃除鬚
<lb n="0083c13"/>髮．服三法衣。出家修道。與出家人同捨飾
<lb n="0083c14"/>好。具諸戒行。不害眾生。</p>
<p id="pT01p0083c1410" type="inline">捨於刀<anchor xml:id="begd1e46213"/>杖<anchor xml:id="endd1e46213"/>。懷慙
<lb n="0083c15"/>愧心。慈念一切。是為不殺。捨竊盜心。不與
<lb n="0083c16"/>不取。其心清淨。無私竊意。是為不盜。捨離
<lb n="0083c17"/>婬欲。淨修梵行。慇懃精進。不為欲染。潔淨
<lb n="0083c18"/>而住。是為不婬。捨離妄語。至誠無欺。不誑
<lb n="0083c19"/>他人。是為不妄語。捨離兩舌。若聞此語。不
<lb n="0083c20"/>傳至彼。若聞彼語。不傳至此。有離別者。
<lb n="0083c21"/>善為和合。使相親敬。凡所言說。和順知時。
<lb n="0083c22"/>是為不兩舌。捨離惡口。所言麤獷。喜惱他
<lb n="0083c23"/>人。令生忿結。捨如是言。言則柔<anchor xml:id="beg0083009"/>𣽈<anchor xml:id="end0083009"/>。不生
<lb n="0083c24"/>怨害。多所饒益。眾人敬愛。樂聞其言。是為
<lb n="0083c25"/>不惡口。捨離綺語。所言知時。誠實如法。依
<lb n="0083c26"/>律滅諍。有緣而言。言不虛發。是為捨離綺
<lb n="0083c27"/>語。捨于飲酒。離放逸處。不著香華瓔珞。歌
<lb n="0083c28"/>舞倡伎不往觀聽。不坐高牀。非時不食。金
<lb n="0083c29"/>銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象
<lb n="0084a01"/>馬．車牛．鷄犬．猪羊．田宅．園觀。不為虛詐斗秤
<lb n="0084a02"/>欺人。不以手拳共相牽抴。亦不觝債。不
<lb n="0084a03"/>誣<anchor xml:id="beg0084001"/>罔<anchor xml:id="end0084001"/>人。不為偽詐。捨如是惡。滅<anchor xml:id="beg0084002"/>於<anchor xml:id="end0084002"/>諍
<lb n="0084a04"/>訟諸不善事。行則知時。非時不行。量腹而
<lb n="0084a05"/>食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應
<lb n="0084a06"/>器常與身俱。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無
<lb n="0084a07"/>餘亦復如是。</p>
<p id="pT01p0084a0706" type="inline">摩納。如餘沙門．婆羅門受他
<lb n="0084a08"/>信施。更求<anchor xml:id="beg0084003"/>餘<anchor xml:id="end0084003"/>積。衣服飲食無有厭足。入
<lb n="0084a09"/>我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門
<lb n="0084a10"/>食他信施。自營生業。種<anchor xml:id="beg0084004"/>殖<anchor xml:id="end0084004"/>樹木。鬼神所
<lb n="0084a11"/>依。入我法者。無如是事。摩納。如餘沙門婆
<lb n="0084a12"/>羅門食他信施。更作方便。求諸利養。象牙．
<lb n="0084a13"/>雜寶．高廣大牀．種種<anchor xml:id="beg0084005"/>文<anchor xml:id="end0084005"/>繡．<anchor xml:id="beg0084006"/>綩<anchor xml:id="end0084006"/>
<anchor xml:id="beg0084007"/>綖<anchor xml:id="end0084007"/>被褥。入
<lb n="0084a14"/>我法者。無如是事。摩納。如餘沙門．婆羅門
<lb n="0084a15"/>受他信施。更作方便。求自莊嚴。<anchor xml:id="beg0084008"/>酥<anchor xml:id="end0084008"/>油摩身。
<lb n="0084a16"/>香水洗沐。香<anchor xml:id="beg0084009"/>末<anchor xml:id="end0084009"/>自塗。香澤梳頭。著好華鬘。
<lb n="0084a17"/>染目紺色。拭面莊嚴。鐶<anchor xml:id="beg0084010"/>紐<anchor xml:id="end0084010"/>澡潔。以鏡自照。
<lb n="0084a18"/>雜色革屣。上服純白。刀<anchor xml:id="begd1e46417"/>杖<anchor xml:id="endd1e46417"/>．侍從．寶蓋．寶扇．莊
<lb n="0084a19"/>嚴寶車。入我法者。無如此事。摩納。如餘沙
<lb n="0084a20"/>門．婆羅門食他信施。專為嬉戱。碁局博奕。
<lb n="0084a21"/>八道．十道．百道。至一切道。種種戱笑。入我法
<lb n="0084a22"/>者。無如此事。</p>
<p id="pT01p0084a2206" type="inline">摩納。如餘沙門．婆羅門食他
<lb n="0084a23"/>信施。但說遮道無益之言。王者．戰鬪．軍馬之
<lb n="0084a24"/>事。群僚．大臣．騎乘出入．遊園觀事。及論臥起．
<lb n="0084a25"/>行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。又說入
<lb n="0084a26"/>海採寶之事。入我法者。無如此事。摩納。如
<lb n="0084a27"/>餘沙門．婆羅門食他信施。無數方便。但<anchor xml:id="beg0084011"/>作<anchor xml:id="end0084011"/>
<lb n="0084a28"/>邪命。諂諛美辭。現相毀<anchor xml:id="beg0084012"/>訾<anchor xml:id="end0084012"/>。以利求利。入我
<lb n="0084a29"/>法者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門食
<lb n="0084b01"/>他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或
<lb n="0084b02"/>於堂上。互相是非。言。我知經律。汝無所知。
<lb n="0084b03"/>我趣正道。汝向邪徑。以前著後。以後著
<lb n="0084b04"/>前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言說。皆不真
<lb n="0084b05"/>正。若有所疑。當來問我。我盡能答。入我
<lb n="0084b06"/>法者。無如此事。</p>
<p id="pT01p0084b0607" type="inline">摩納。如餘沙門．婆羅門食
<lb n="0084b07"/>他信施。更作方便。求為使命。若為王．王大
<lb n="0084b08"/>臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼。從彼至
<lb n="0084b09"/>此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或
<lb n="0084b10"/>教他為。入我法者。無如此事。摩納。如餘
<lb n="0084b11"/>沙門．婆羅門食他信施。但習戰陣鬪諍之
<lb n="0084b12"/>事。或習刀<anchor xml:id="begd1e46506"/>杖<anchor xml:id="endd1e46506"/>．弓矢之事。或鬪鷄犬．猪羊．象
<lb n="0084b13"/>馬．牛駝諸畜。或鬪男女。及作眾聲。貝聲．<anchor xml:id="beg0084013"/>鼙<anchor xml:id="end0084013"/>
<lb n="0084b14"/>聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種<anchor xml:id="beg0084014"/>伎<anchor xml:id="end0084014"/>戱。入我法
<lb n="0084b15"/>者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他
<lb n="0084b16"/>信施。行遮道法。邪命自活。<anchor xml:id="beg0084015"/>瞻<anchor xml:id="end0084015"/>相男女。吉凶
<lb n="0084b17"/>好醜。及相畜生。以求利養。入我法者。無
<lb n="0084b18"/>如此事。</p>
<p id="pT01p0084b1804" type="inline">摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。
<lb n="0084b19"/>行遮道法。邪命自活。<anchor xml:id="beg0084016"/>召<anchor xml:id="end0084016"/>喚鬼神。或復驅遣。
<lb n="0084b20"/>或能令住。種種<anchor xml:id="beg0084017"/>𧞣<anchor xml:id="end0084017"/>禱。無數方道。恐<anchor xml:id="beg0084018"/>嚇<anchor xml:id="end0084018"/>於
<lb n="0084b21"/>人。能聚能散。能苦能樂。又能為人安胎出
<lb n="0084b22"/>衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人<anchor xml:id="beg0084019"/>盲聾<anchor xml:id="end0084019"/>瘖
<lb n="0084b23"/>瘂。現諸<anchor xml:id="beg0084020"/>技<anchor xml:id="end0084020"/>術。叉手向日月。作諸苦行以
<lb n="0084b24"/>求利養。入我法者。無如是事。摩納。如餘
<lb n="0084b25"/>沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自
<lb n="0084b26"/>活。為人呪病。或誦惡術。或為善呪。或為醫
<lb n="0084b27"/>方．鍼灸．藥石。療治眾病。入我法者。無如是
<lb n="0084b28"/>事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮
<lb n="0084b29"/>道法。邪命自活。或呪水火。或為鬼呪。或誦
<lb n="0084c01"/>剎利呪。或誦鳥呪。或支節呪。<anchor xml:id="beg0084021"/>或<anchor xml:id="end0084021"/>是安宅符
<lb n="0084c02"/>呪。或火燒．鼠嚙能<anchor xml:id="beg0084022"/>為解呪<anchor xml:id="end0084022"/>。或誦別死生書。
<lb n="0084c03"/>或讀夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一
<lb n="0084c04"/>切音書。入我法者。無如是事。摩納。如餘沙
<lb n="0084c05"/>門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。
<lb n="0084c06"/>
<anchor xml:id="begd1e46702"/>瞻<anchor xml:id="endd1e46702"/>相天時。言雨不雨。<g ref="CB01919"/>貴<g ref="CB01919"/>賤。多病少病。
<lb n="0084c07"/>恐怖安隱。或說地動．彗星．日月<anchor xml:id="beg0084023"/>薄<anchor xml:id="end0084023"/>
<anchor xml:id="beg0084024"/>蝕<anchor xml:id="end0084024"/>。或言
<lb n="0084c08"/>星<anchor xml:id="begd1e46734"/>蝕<anchor xml:id="endd1e46734"/>。或言不<anchor xml:id="begd1e46740"/>蝕<anchor xml:id="endd1e46740"/>。如是善瑞。如是惡徵。入
<lb n="0084c09"/>我法者。無如是事。</p>
<p id="pT01p0084c0908" type="inline">摩納。如餘沙門．婆羅門
<lb n="0084c10"/>食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國
<lb n="0084c11"/>勝彼。彼國不如。或言彼國勝此。此國不如。
<lb n="0084c12"/>
<anchor xml:id="begd1e46755"/>瞻<anchor xml:id="endd1e46755"/>相吉凶。說其盛衰。入我法者。無如是
<lb n="0084c13"/>事。但修聖戒。無染著心。內懷喜樂。目雖
<lb n="0084c14"/>
<anchor xml:id="beg0084025"/>見<anchor xml:id="end0084025"/>色而不取相。眼不為色之所拘繫。堅
<lb n="0084c15"/>固寂然。無所貪著。亦無憂患。不漏諸惡。
<lb n="0084c16"/>堅持戒品。善護眼根。耳．鼻．舌．身．意亦復如
<lb n="0084c17"/>是。善御六觸。護持調伏。令得安隱。猶如平
<lb n="0084c18"/>地駕<anchor xml:id="beg0084026"/>四<anchor xml:id="end0084026"/>馬車。善調御者。執鞭持控。使不
<lb n="0084c19"/>失轍。比丘如是。御六根馬。安隱無失。彼有
<lb n="0084c20"/>如是聖戒。得聖<anchor xml:id="beg0084027"/>眼<anchor xml:id="end0084027"/>根。食知止足。亦不貪
<lb n="0084c21"/>味。趣以養身。令無苦患而不貢高。調和其
<lb n="0084c22"/>身。令故苦滅。新苦不生。有力無事。令身安
<lb n="0084c23"/>樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求
<lb n="0084c24"/>飾好。不以自高。摩納。比丘如是。食足支身。
<lb n="0084c25"/>不懷慢恣。又如膏車。欲使通利以用運載。
<lb n="0084c26"/>有所至到。比丘如是。食足支身。欲為行
<lb n="0084c27"/>道。</p>
<p id="pT01p0084c2702" type="inline">摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根。食
<lb n="0084c28"/>知止足。初夜後夜。精進覺悟。又於晝日。若
<lb n="0084c29"/>行若坐。常念一心。除眾陰蓋。彼於初夜。若
<lb n="0085a01"/>行若坐。常念一心。除眾陰蓋。<anchor xml:id="beg0085001"/>乃<anchor xml:id="end0085001"/>至中夜。偃
<lb n="0085a02"/>右脅而臥。念當時起。繫想在明。心無錯亂。
<lb n="0085a03"/>至於後夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除
<lb n="0085a04"/>眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根。
<lb n="0085a05"/>食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無
<lb n="0085a06"/>有錯亂。</p>
<p id="pT01p0085a0604" type="inline">云何比丘念無錯亂。如是比丘內
<lb n="0085a07"/>身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外
<lb n="0085a08"/>身身觀．內外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨
<lb n="0085a09"/>世貪憂。受．意．法觀亦復如是。是為比丘念無
<lb n="0085a10"/>錯亂。云何一心。如是比丘若行步出入。左右
<lb n="0085a11"/>顧視。屈申俯仰。執持衣鉢。受取飲食。左右
<lb n="0085a12"/>便利。睡眠覺悟。坐立語默。於一切時。常念一
<lb n="0085a13"/>心。不失威儀。是為一心。譬如有人與大眾
<lb n="0085a14"/>行。若在前行。若在中．<anchor xml:id="beg0085002"/>後<anchor xml:id="end0085002"/>。常得安隱。無有
<lb n="0085a15"/>怖畏。摩納。比丘如是行步出入。至於語默。
<lb n="0085a16"/>常念一心。無有憂畏。</p>
<p id="pT01p0085a1609" type="inline">比丘有如是聖戒。得
<lb n="0085a17"/>聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念
<lb n="0085a18"/>一心。無有錯亂。樂在靜處．樹下．塚間。若在
<lb n="0085a19"/>山窟。或在露地及糞聚間。至時乞食。還洗
<lb n="0085a20"/>手足。安置衣鉢。結<anchor xml:id="beg0085003"/>跏<anchor xml:id="end0085003"/>趺坐。端身正意。繫念
<lb n="0085a21"/>在前。除去慳貪。心不與俱。滅瞋恨心。無
<lb n="0085a22"/>有怨結。心住清淨。常懷慈愍。除去睡眠。繫
<lb n="0085a23"/>想在明。念無錯亂。<anchor xml:id="beg0085004"/>斷除<anchor xml:id="end0085004"/>
<anchor xml:id="beg0085005"/>掉<anchor xml:id="end0085005"/>戲。心不與
<lb n="0085a24"/>俱。內行寂滅。滅<anchor xml:id="begd1e46931"/>掉<anchor xml:id="endd1e46931"/>戲心。斷除疑惑。已度
<lb n="0085a25"/>疑網。其心專一。在於善法。譬如僮僕。大家
<lb n="0085a26"/>賜姓。安隱解脫。免於僕使。其心歡喜。無復
<lb n="0085a27"/>憂畏。</p>
<p id="pT01p0085a2703" type="inline">又如有人舉財治生。大得利還。還
<lb n="0085a28"/>本主物。餘財足用。彼自念言。我本舉財。恐
<lb n="0085a29"/>不如意。今得利還。還主本物。餘財足用。無
<lb n="0085b01"/>復憂畏。發大歡喜。如人久病。從病得<anchor xml:id="beg0085006"/>差<anchor xml:id="end0085006"/>。
<lb n="0085b02"/>飲食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而
<lb n="0085b03"/>今得<anchor xml:id="fxT01p0085b01"/>差。飲食消化。色力充足。無復憂畏。發
<lb n="0085b04"/>大歡喜。<anchor xml:id="beg0085007"/>又<anchor xml:id="end0085007"/>如人久閉牢獄。安隱得出。彼自
<lb n="0085b05"/>念言。我先拘閉。今已解脫。無復憂畏。發大
<lb n="0085b06"/>歡喜。又<anchor xml:id="beg0085008"/>如<anchor xml:id="end0085008"/>人多持財寶。經大曠野。不遭
<lb n="0085b07"/>賊盜。安隱得過。彼自念言。我持財寶過此
<lb n="0085b08"/>嶮難。無復憂畏發大歡喜。其心安樂。</p>
<p id="pT01p0085b0815" type="inline">摩納。
<lb n="0085b09"/>比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如<anchor xml:id="beg0085009"/>奴<anchor xml:id="end0085009"/>。
<lb n="0085b10"/>如負債人．久病在獄．行大曠野。自見未離。
<lb n="0085b11"/>諸陰蓋心。覆蔽闇冥。慧眼不明。彼即精勤捨
<lb n="0085b12"/>欲．惡不善法。與覺．觀俱。離生喜．樂。得入初
<lb n="0085b13"/>禪。彼<anchor xml:id="beg0085010"/>已<anchor xml:id="end0085010"/>喜樂潤漬於身。周遍盈溢。無不充
<lb n="0085b14"/>滿。如人巧浴器<anchor xml:id="beg0085011"/>盛<anchor xml:id="end0085011"/>眾藥。以水漬之。中<anchor xml:id="beg0085012"/>外<anchor xml:id="end0085012"/>
<lb n="0085b15"/>俱潤。無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂
<lb n="0085b16"/>遍身。無不充滿。如是。摩納。是為最初現身
<lb n="0085b17"/>得樂。所以者何。斯由精進。念無錯亂。樂靜
<lb n="0085b18"/>閑居之所得也。</p>
<p id="pT01p0085b1807" type="inline">彼<anchor xml:id="beg0085013"/>於<anchor xml:id="end0085013"/>覺．觀。便生為信。專念
<lb n="0085b19"/>一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。彼已一
<lb n="0085b20"/>心喜樂潤漬於身。周遍盈溢。無不充滿。猶
<lb n="0085b21"/>如山頂<anchor xml:id="beg0085014"/>涼<anchor xml:id="end0085014"/>泉水自中出。不從外來。即此池
<lb n="0085b22"/>中出清淨水。還自浸漬。無不周遍。摩納。比
<lb n="0085b23"/>丘如是入第二禪。定生喜．樂。無不充滿。是
<lb n="0085b24"/>為第二現身得樂。</p>
<p id="pT01p0085b2408" type="inline">彼捨喜．住護。念不錯亂。
<lb n="0085b25"/>身受快樂。如聖所說。<anchor xml:id="beg0085015"/>起<anchor xml:id="end0085015"/>護念樂。入第三
<lb n="0085b26"/>禪。彼身無喜。以樂潤漬。周遍盈溢。無不充
<lb n="0085b27"/>滿。譬如優<anchor xml:id="beg0085016"/>鉢<anchor xml:id="end0085016"/>花．鉢頭摩華．拘頭摩花．<anchor xml:id="beg0085017"/>分<anchor xml:id="end0085017"/>陀
<lb n="0085b28"/>利花始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬
<lb n="0085b29"/>水中。無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。
<lb n="0085c01"/>離喜．住樂。潤漬於身。無不周遍。此是第三
<lb n="0085c02"/>現身得樂。</p>
<p id="pT01p0085c0205" type="inline">彼捨喜．樂。憂．喜先滅。不苦不樂。
<lb n="0085c03"/>護念清淨。入第四禪。身心清淨。具滿盈溢。無
<lb n="0085c04"/>不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白<anchor xml:id="beg0085018"/>疊<anchor xml:id="end0085018"/>
<lb n="0085c05"/>被覆其身。舉體清淨。摩納。比丘如是入第
<lb n="0085c06"/>四禪。其心清淨。充滿於身。無不周遍。又入
<lb n="0085c07"/>第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚．無
<lb n="0085c08"/>動之地。譬如密室。內外塗治。堅閉戶<anchor xml:id="beg0085019"/>嚮<anchor xml:id="end0085019"/>。無
<lb n="0085c09"/>有風塵。於內燃燈無觸嬈者。其燈焰上<anchor xml:id="beg0085020"/>怗<anchor xml:id="end0085020"/>
<lb n="0085c10"/>然不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無增
<lb n="0085c11"/>減。亦不傾動。住無愛恚．無動之地。此是第
<lb n="0085c12"/>四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈。念
<lb n="0085c13"/>不錯亂。樂靜閑居之所得也。</p>
<p id="pT01p0085c1312" type="inline">彼得定心。清
<lb n="0085c14"/>淨無穢。柔<anchor xml:id="fxT01p0085c01"/>濡調伏。住無動地。自於身中起
<lb n="0085c15"/>變化心。化作異身。支節具足。諸根無闕。彼
<lb n="0085c16"/>作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異。彼
<lb n="0085c17"/>身亦異。從此身起心。化成彼身。諸根具足。
<lb n="0085c18"/>支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。
<lb n="0085c19"/>鞘異刀異。而刀從鞘出。又如有人合麻為
<lb n="0085c20"/>繩。彼作是念。麻異繩異。而繩從麻出。又如
<lb n="0085c21"/>有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異。而蛇
<lb n="0085c22"/>從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。
<lb n="0085c23"/>簏異衣異。而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。
<lb n="0085c24"/>此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進。念
<lb n="0085c25"/>不錯亂。樂靜閑居之所得也。</p>
<p id="pT01p0085c2512" type="inline">彼已定心。清淨
<lb n="0085c26"/>無穢。柔<anchor xml:id="begd1e47242"/>𣽈<anchor xml:id="endd1e47242"/>調伏。住無動地。從己四大色身
<lb n="0085c27"/>中起心。化作化身。一切諸根．支節具足。彼作
<lb n="0085c28"/>是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身
<lb n="0085c29"/>亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住。
<lb n="0086a01"/>至<anchor xml:id="beg0086001"/>他<anchor xml:id="end0086001"/>身中。譬如琉璃．摩尼。瑩治甚明。清淨
<lb n="0086a02"/>無穢。若以青．黃．赤綖貫之。有目之士置掌
<lb n="0086a03"/>而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
<lb n="0086a04"/>摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復
<lb n="0086a05"/>如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由
<lb n="0086a06"/>精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得也。</p>
<p id="pT01p0086a0615" type="inline">彼以
<lb n="0086a07"/>定心。清淨無穢。柔<anchor xml:id="fxT01p0086a01"/>濡調伏。住無動地。一心修
<lb n="0086a08"/>
<anchor xml:id="beg0086002"/>習<anchor xml:id="end0086002"/>神通智證。能種種變化。變化一身為無
<lb n="0086a09"/>數身。以無數身還合為一。身能飛行。石壁無
<lb n="0086a10"/>礙。遊空如鳥。履水如地。身出烟燄。如大
<lb n="0086a11"/>火𧂐。手捫日月。立至梵天。譬如陶師善調
<lb n="0086a12"/>和泥。隨意所<anchor xml:id="beg0086003"/>造。在<anchor xml:id="end0086003"/>作何器。多所饒益。亦
<lb n="0086a13"/>如巧匠善能治木。隨意所造。自在能成。多
<lb n="0086a14"/>所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善
<lb n="0086a15"/>
<anchor xml:id="beg0086004"/>煉<anchor xml:id="end0086004"/>真金。隨意所造。多所饒益。摩納。比丘
<lb n="0086a16"/>如是。定心清淨。住無動地。隨意變化。乃至
<lb n="0086a17"/>手捫日月。立至梵天。此是比丘第三勝法。</p>
<lb n="0086a18"/>
<p id="pT01p0086a1801">彼以心定。清淨無穢。柔<anchor xml:id="fxT01p0086a02"/>濡調伏。住無動地。一
<lb n="0086a19"/>心修<anchor xml:id="begd1e47347"/>習<anchor xml:id="endd1e47347"/>。證天耳智。彼天耳淨。過於人耳。聞
<lb n="0086a20"/>二種聲。天聲．人聲。譬如城內有大講堂。高廣
<lb n="0086a21"/>顯敞。有聰聽人居此堂內。堂內有聲。不勞
<lb n="0086a22"/>聽功。種種悉聞。比丘如是。以心定故。天耳
<lb n="0086a23"/>清淨。聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法。</p>
<p id="pT01p0086a2317" type="inline">彼
<lb n="0086a24"/>以定心。清淨無穢。柔<anchor xml:id="fxT01p0086a04"/>濡調伏。住無動地。一
<lb n="0086a25"/>心修習。證他心智。彼知他心有欲無欲．有
<lb n="0086a26"/>垢無垢．有癡無癡．廣心狹心．小心大心．定心
<lb n="0086a27"/>亂心．縛心解心．上心下心。至無上心皆悉知
<lb n="0086a28"/>之。譬如有人<anchor xml:id="beg0086005"/>以<anchor xml:id="end0086005"/>清水自照。好惡必察。比
<lb n="0086a29"/>丘如是。以心淨故。能知他心。摩納。此是比
<lb n="0086b01"/>丘第五勝法。</p>
<p id="pT01p0086b0106" type="inline">彼以心定。清淨無穢。柔<anchor xml:id="fxT01p0086b01"/>濡調
<lb n="0086b02"/>伏。住無動地。一心修<anchor xml:id="begd1e47399"/>習<anchor xml:id="endd1e47399"/>宿命智證。便能憶
<lb n="0086b03"/>識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。
<lb n="0086b04"/>劫數成敗．死此生彼．名姓種族．飲食好惡．壽
<lb n="0086b05"/>命長短．所受苦樂．形色相貌皆悉憶識。譬如
<lb n="0086b06"/>有人。從己村落至他國邑。在於彼處。若行
<lb n="0086b07"/>若住。若語若默。復從彼國至於餘國。如是
<lb n="0086b08"/>展轉<anchor xml:id="beg0086006"/>便<anchor xml:id="end0086006"/>還本土。不勞心力。盡能憶識所
<lb n="0086b09"/>行諸國。從此到彼。從彼到此。行住語默。皆
<lb n="0086b10"/>悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無
<lb n="0086b11"/>穢。住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫
<lb n="0086b12"/>事。此是比丘得第一勝。無明永滅。大明法生。
<lb n="0086b13"/>闇冥消滅。光曜法生。此是比丘宿命智明。所
<lb n="0086b14"/>以者何。斯由精勤。念無錯亂。樂獨閑居之
<lb n="0086b15"/>所得也。</p>
<p id="pT01p0086b1504" type="inline">彼以定心。清淨無穢。柔<anchor xml:id="begd1e47446"/>𣽈<anchor xml:id="endd1e47446"/>調伏。住
<lb n="0086b16"/>無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見
<lb n="0086b17"/>諸眾生死此生彼．從彼生此．形色好醜．善
<lb n="0086b18"/>惡諸果．尊貴卑賤．隨所造業報應因緣皆悉
<lb n="0086b19"/>知之。此人身行惡。口言惡。意念惡。誹謗賢
<lb n="0086b20"/>聖。<anchor xml:id="begd1e47463"/>信<anchor xml:id="endd1e47463"/>邪<anchor xml:id="beg0086007"/>倒<anchor xml:id="end0086007"/>見。身敗命終。墮三惡道。此人身
<lb n="0086b21"/>行善。口言善。意念善。不謗賢聖。見正信行。
<lb n="0086b22"/>身壞命終。生天．人中。以天眼淨。見諸眾生
<lb n="0086b23"/>隨所業緣。往來五道。譬如城內高廣平地。
<lb n="0086b24"/>四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀。見
<lb n="0086b25"/>諸行人東西南北。舉動所為皆悉見之。摩
<lb n="0086b26"/>納。比丘如是。以定心清淨。住無動處。見生
<lb n="0086b27"/>死智證。以天眼淨。盡見眾生所為善惡。隨
<lb n="0086b28"/>業受生。往來五道皆悉知之。此是比丘得
<lb n="0086b29"/>第二明。斷除無明。生於慧明。捨離闇冥。出
<lb n="0086c01"/>智慧光。此是見眾生生死智證明也。所以者
<lb n="0086c02"/>何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得
<lb n="0086c03"/>也。</p>
<p id="pT01p0086c0302" type="inline">彼以定心。清淨無穢。柔<anchor xml:id="begd1e47507"/>𣽈<anchor xml:id="endd1e47507"/>調伏。住不動
<lb n="0086c04"/>地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如
<lb n="0086c05"/>實知有漏<anchor xml:id="beg0086008"/>集。如實知<anchor xml:id="end0086008"/>有漏盡。如實知趣漏
<lb n="0086c06"/>盡道。彼如是知．如是見。欲漏．有漏．無明漏。
<lb n="0086c07"/>心得解<anchor xml:id="beg0086009"/>脫<anchor xml:id="end0086009"/>。得解脫智。生死已盡。梵行已立。
<lb n="0086c08"/>所作已辦。不受後有。譬如清水中。有木石．
<lb n="0086c09"/>魚<anchor xml:id="beg0086010"/>鱉<anchor xml:id="end0086010"/>水性之屬東西遊行。有目之士明了見
<lb n="0086c10"/>之。此是木石。此是魚鱉。摩納。比丘如是。以
<lb n="0086c11"/>定心清淨。<anchor xml:id="beg0086011"/>住<anchor xml:id="end0086011"/>無動地。得無漏智證。乃至不
<lb n="0086c12"/>受後有。此是比丘得第三明。斷除無明。生
<lb n="0086c13"/>於慧明。捨離闇冥。出大智光。是為無漏智
<lb n="0086c14"/>明。所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑
<lb n="0086c15"/>居之所得也。摩納。是為無上明行具足。於
<lb n="0086c16"/>汝意云何。如是明行為是。為非。</p>
<p id="pT01p0086c1613" type="inline">佛告摩納。
<lb n="0086c17"/>有人不能得無上明行具足。而行四方便。
<lb n="0086c18"/>云何為四。摩納。或有人不得無上明行具
<lb n="0086c19"/>足。而持斫負籠。入山求藥。食樹木根。是為。
<lb n="0086c20"/>摩納。不得無上明行具足。而行第一方便。
<lb n="0086c21"/>云何。摩納。此第一方便。汝及汝師行此法
<lb n="0086c22"/>不。</p>
<p id="pT01p0086c2202" type="inline">答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0086c2206" type="inline">佛告摩納。汝自卑微。不識真
<lb n="0086c23"/>偽。而<anchor xml:id="begd1e47607"/>便<anchor xml:id="endd1e47607"/>誹謗。輕罵釋子。自種罪根。長地
<lb n="0086c24"/>獄本。復次。摩納。有人不能得無上明行具
<lb n="0086c25"/>足。而手執澡瓶。持杖<anchor xml:id="beg0086012"/>筭<anchor xml:id="end0086012"/>術。入山林中。食
<lb n="0086c26"/>自落果。是為。摩納。不得無上明行具足。而
<lb n="0086c27"/>行第二方便。云何。摩納。汝及汝師行此法
<lb n="0086c28"/>不。</p>
<p id="pT01p0086c2802" type="inline">答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0086c2806" type="inline">佛告摩納。汝自卑微。不識真
<lb n="0086c29"/>偽。而<anchor xml:id="begd1e47638"/>便<anchor xml:id="endd1e47638"/>誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地
<lb n="0087a01"/>獄本。復次。摩納。不得無上明行具足。而捨
<lb n="0087a02"/>前採藥及<anchor xml:id="beg0087001"/>拾<anchor xml:id="end0087001"/>落果。還來向村依附人間。起
<lb n="0087a03"/>草菴舍。食草木葉。摩納。是為不得明行具
<lb n="0087a04"/>足。而行第三方便。云何。摩納。汝及汝師行
<lb n="0087a05"/>此法不。</p>
<p id="pT01p0087a0504" type="inline">答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0087a0508" type="inline">佛告摩納。汝自卑微。不
<lb n="0087a06"/>識真偽。而<anchor xml:id="begd1e47673"/>便<anchor xml:id="endd1e47673"/>誹謗。輕慢釋子。自種罪根。
<lb n="0087a07"/>長地獄本。是為第三方便。復次。摩納。不得
<lb n="0087a08"/>無上明行具足。不食藥草。不食落果。不
<lb n="0087a09"/>食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南
<lb n="0087a10"/>北行人過者隨力供給。是為不得無上明
<lb n="0087a11"/>行具足。而行第四方便。云何。摩納。汝及汝師
<lb n="0087a12"/>行此法不。</p>
<p id="pT01p0087a1205" type="inline">答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0087a1209" type="inline">佛告摩納。汝自卑微。
<lb n="0087a13"/>不識真偽。而<anchor xml:id="begd1e47699"/>便<anchor xml:id="endd1e47699"/>誹謗。輕慢釋子。自種罪
<lb n="0087a14"/>根。長地獄本。云何。摩納。諸舊婆羅門及諸仙
<lb n="0087a15"/>人多諸<anchor xml:id="beg0087002"/>伎<anchor xml:id="end0087002"/>術。讚歎稱說本所誦習。如今
<lb n="0087a16"/>婆羅門所可諷誦稱說。一．<anchor xml:id="tnote0087003"/>
<anchor xml:id="mod0087003"/>
<anchor xml:id="begtt0087003"/>阿咤摩<anchor xml:id="endtt0087003"/>。二．<anchor xml:id="tnote0087004"/>
<anchor xml:id="mod0087004"/>
<anchor xml:id="begtt0087004"/>婆摩<anchor xml:id="endtt0087004"/>。
<lb n="0087a17"/>三．<anchor xml:id="tnote0087005"/>
<anchor xml:id="mod0087005"/>
<anchor xml:id="begtt0087005"/>婆摩提婆<anchor xml:id="endtt0087005"/>。四．<anchor xml:id="tnote0087006"/>
<anchor xml:id="mod0087006"/>
<anchor xml:id="begtt0087006"/>鼻波密多<anchor xml:id="endtt0087006"/>。五．<anchor xml:id="tnote0087007"/>
<anchor xml:id="mod0087007"/>
<anchor xml:id="begtt0087007"/>伊兜瀨悉<anchor xml:id="endtt0087007"/>。
<lb n="0087a18"/>六．<anchor xml:id="tnote0087008"/>
<anchor xml:id="mod0087008"/>
<anchor xml:id="begtt0087008"/>耶婆提伽<anchor xml:id="endtt0087008"/>。七．<anchor xml:id="tnote0087009"/>
<anchor xml:id="mod0087009"/>
<anchor xml:id="begtt0087009"/>婆婆<anchor xml:id="endtt0087009"/>
<anchor xml:id="tnote0087010"/>
<anchor xml:id="mod0087010"/>
<anchor xml:id="begtt0087010"/>婆悉吒<anchor xml:id="endtt0087010"/>。八．<anchor xml:id="tnote0087011"/>
<anchor xml:id="mod0087011"/>
<anchor xml:id="begtt0087011"/>迦葉<anchor xml:id="endtt0087011"/>。九．
<lb n="0087a19"/>阿樓那。十．瞿曇。十一．首夷婆。十二．<anchor xml:id="beg0087012"/>損<anchor xml:id="end0087012"/>陀羅。如
<lb n="0087a20"/>此諸大仙．婆羅門皆掘塹建立堂閣。如汝
<lb n="0087a21"/>師徒今所居止不。</p>
<p id="pT01p0087a2108" type="inline">答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0087a2112" type="inline">彼諸大仙頗
<lb n="0087a22"/>起城<anchor xml:id="beg0087013"/>墎<anchor xml:id="end0087013"/>。圍遶舍宅。居止其中。如汝師徒
<lb n="0087a23"/>今所止不。答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0087a2309" type="inline">彼諸大仙頗處高床
<lb n="0087a24"/>重褥。<anchor xml:id="beg0087014"/>綩綖<anchor xml:id="end0087014"/>細軟。如汝師徒今所止不。</p>
<p id="pT01p0087a2415" type="inline">答曰。
<lb n="0087a25"/>不也。</p>
<p id="pT01p0087a2503" type="inline">彼諸大仙頗以金銀．瓔珞．雜色花鬘．美
<lb n="0087a26"/>女自娛。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶
<lb n="0087a27"/>車。持<anchor xml:id="beg0087015"/>
<g ref="CB02642"/>
<anchor xml:id="end0087015"/>導<anchor xml:id="beg0087016"/>引<anchor xml:id="end0087016"/>。白蓋自覆。手執寶拂。著雜
<lb n="0087a28"/>色寶屣。又著<anchor xml:id="beg0087017"/>全<anchor xml:id="end0087017"/>白<anchor xml:id="begd1e48001"/>疊<anchor xml:id="endd1e48001"/>。如汝師徒今所服
<lb n="0087a29"/>不。</p>
<p id="pT01p0087a2902" type="inline">答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0087a2906" type="inline">摩納。汝自卑微。不識真偽。而
<lb n="0087b01"/>
<anchor xml:id="begd1e48016"/>便<anchor xml:id="endd1e48016"/>誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。
<lb n="0087b02"/>云何。摩納。如彼諸大仙．舊婆羅門。讚嘆稱
<lb n="0087b03"/>說本所諷誦。如今婆羅門所可稱說諷誦
<lb n="0087b04"/>阿咤摩等。若傳彼所說。以教他人。欲望生
<lb n="0087b05"/>梵天者。無有是處。猶如。摩納。王波斯匿與
<lb n="0087b06"/>人共議。或與諸王。或與大臣．婆羅門．居士
<lb n="0087b07"/>共論。餘細人聞。入舍衛城。遇人便說波斯
<lb n="0087b08"/>匿王有如是語。云何。摩納。王與是人共言
<lb n="0087b09"/>議不。</p>
<p id="pT01p0087b0903" type="inline">答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0087b0907" type="inline">摩納。此人諷誦王言以語
<lb n="0087b10"/>餘人。寧得為王作大臣不。</p>
<p id="pT01p0087b1011" type="inline">答曰。無有是
<lb n="0087b11"/>處。</p>
<p id="pT01p0087b1102" type="inline">摩納。汝等今日傳先宿．大仙．舊婆羅<anchor xml:id="beg0087018"/>門<anchor xml:id="end0087018"/>。
<lb n="0087b12"/>諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。云
<lb n="0087b13"/>何。摩納。汝等受他供養。能隨法行不。</p>
<p id="pT01p0087b1315" type="inline">答曰。
<lb n="0087b14"/>如是。瞿曇。受他供養。當如法行。</p>
<p id="pT01p0087b1413" type="inline">摩納。汝師
<lb n="0087b15"/>沸伽羅娑羅<anchor xml:id="beg0087019"/>門<anchor xml:id="end0087019"/>受王村封。而與王波斯匿
<lb n="0087b16"/>共論議時。說<anchor xml:id="beg0087020"/>王<anchor xml:id="end0087020"/>不要論無益之言。不以正
<lb n="0087b17"/>事共相諫曉。汝今自觀<anchor xml:id="beg0087021"/>及汝<anchor xml:id="end0087021"/>師過。且置是
<lb n="0087b18"/>事。但當求汝所來因緣。</p>
<p id="pT01p0087b1810" type="inline">摩納即時舉目觀
<lb n="0087b19"/>如來身。求諸相好。盡見餘相。唯不見二相。
<lb n="0087b20"/>心即懷疑。爾時。世尊默自念言。今此摩納不
<lb n="0087b21"/>見二相。以此生疑。即出廣長舌相。舐耳
<lb n="0087b22"/>覆面。時。彼摩納復疑一相。世尊復念。今此
<lb n="0087b23"/>摩納猶疑一相。即以神力。使彼摩納獨見
<lb n="0087b24"/>陰馬藏。爾時。摩納盡見相已。乃於如來無
<lb n="0087b25"/>復狐疑。即從座起。遶佛而去。</p>
<p id="pT01p0087b2512" type="inline">時。沸伽羅婆羅
<lb n="0087b26"/>門立於門外。遙望弟子。見其遠來。逆問之
<lb n="0087b27"/>言。汝觀瞿曇實具相不。功德神力實如所
<lb n="0087b28"/>聞不。</p>
<p id="pT01p0087b2803" type="inline">即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具
<lb n="0087b29"/>足。功德神力實如所聞。</p>
<p id="pT01p0087b2910" type="inline">師又問曰。汝頗與
<lb n="0087c01"/>瞿曇少語議不。</p>
<p id="pT01p0087c0107" type="inline">答曰。實與瞿曇言語往返。</p>
<lb n="0087c02"/>
<p id="pT01p0087c0201">師又問曰。汝與瞿曇共論何事。</p>
<p id="pT01p0087c0213" type="inline">時。摩納如
<lb n="0087c03"/>共佛論。具以白師。師言。我遂得聰明弟子
<lb n="0087c04"/>致使如是者。我等將入地獄不久。所以
<lb n="0087c05"/>者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悅。於
<lb n="0087c06"/>我轉疎。汝與聰明弟子致使如是。使我
<lb n="0087c07"/>入地獄不久。於是。其師懷忿結心。即蹴摩
<lb n="0087c08"/>納令墮。師自乘車。時。彼摩納當墮車時。即
<lb n="0087c09"/>生白癩。</p>
<p id="pT01p0087c0904" type="inline">時。沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。<anchor xml:id="beg0087022"/>
<lb n="0087c10"/>然<anchor xml:id="end0087022"/>自念言。今覲沙門瞿曇。非是時也。須待
<lb n="0087c11"/>明日。當往覲問。於明日旦。嚴駕寶車。從五
<lb n="0087c12"/>百弟子前後圍遶。詣伊車林中。下車步進。
<lb n="0087c13"/>到世尊所。問訊已。一面坐。仰觀如來身。具見
<lb n="0087c14"/>諸相。唯不見二相。</p>
<p id="pT01p0087c1408" type="inline">時。婆羅門疑於二相。佛
<lb n="0087c15"/>知其念。即出廣長舌相。舐耳覆面。時。婆羅
<lb n="0087c16"/>門又疑一相。佛知其念。即以神力。使見陰
<lb n="0087c17"/>馬藏。時。婆羅門具見如來三十二相。心即開
<lb n="0087c18"/>悟。無復狐疑。尋白佛言。若我行時。中路遇
<lb n="0087c19"/>佛。少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者
<lb n="0087c20"/>何。我受他村封。設下乘者。當失此封。惡聲
<lb n="0087c21"/>流布。</p>
<p id="pT01p0087c2103" type="inline">又白佛言。若我下乘。解劍退蓋。并除
<lb n="0087c22"/>幢麾。澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。所以
<lb n="0087c23"/>者何。我受他封。故有五威儀。若禮拜者。即
<lb n="0087c24"/>失所封。惡名流布。</p>
<p id="pT01p0087c2408" type="inline">又白佛言。若我在眾見
<lb n="0087c25"/>佛起者。若偏露右臂。自稱姓字。則知我<anchor xml:id="fxT01p0087c01"/>已
<lb n="0087c26"/>
<anchor xml:id="beg0087023"/>敬禮<anchor xml:id="end0087023"/>如來。所以者何。我受他封。若禮拜者。
<lb n="0087c27"/>則失封邑。惡名流布。</p>
<p id="pT01p0087c2709" type="inline">又白佛言。我歸依佛。
<lb n="0087c28"/>歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆
<lb n="0087c29"/>塞。自今已後不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯
<lb n="0088a01"/>願世尊及諸大眾當受我請。爾時。世尊默然
<lb n="0088a02"/>受請。</p>
<p id="pT01p0088a0203" type="inline">時。婆羅門見佛默然。知以許可。即從
<lb n="0088a03"/>
<anchor xml:id="beg0088001"/>坐<anchor xml:id="end0088001"/>起。不覺禮佛遶三匝而去。歸設<anchor xml:id="beg0088002"/>飯<anchor xml:id="end0088002"/>食。
<lb n="0088a04"/>供饍既辦。還白。時到。</p>
<p id="pT01p0088a0409" type="inline">爾時。世尊著衣持鉢。
<lb n="0088a05"/>與諸大眾千二百五十人往詣其舍。就<anchor xml:id="begd1e48286"/>坐<anchor xml:id="endd1e48286"/>
<lb n="0088a06"/>而坐。</p>
<p id="pT01p0088a0603" type="inline">時。婆羅門手自斟酌。以種種甘饍供
<lb n="0088a07"/>佛及僧。食訖去鉢。行澡水畢。時婆羅門右
<lb n="0088a08"/>手執弟子阿摩晝臂至世尊前言。唯願如
<lb n="0088a09"/>來聽其悔過。唯願如來聽其悔過。如是至
<lb n="0088a10"/>三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還
<lb n="0088a11"/>復正路。此人如是。雖有漏失。願聽悔過。</p>
<p id="pT01p0088a1116" type="inline">佛
<lb n="0088a12"/>告婆羅門。當使汝<anchor xml:id="beg0088003"/>受<anchor xml:id="end0088003"/>命延長。現世安隱。使
<lb n="0088a13"/>汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩
<lb n="0088a14"/>即除。</p>
<p id="pT01p0088a1403" type="inline">時。婆羅門<anchor xml:id="beg0088004"/>取<anchor xml:id="end0088004"/>一小座於佛前坐。世尊
<lb n="0088a15"/>即為婆羅門說法。示教利喜。施論．戒論．生天
<lb n="0088a16"/>之論。欲為穢<anchor xml:id="beg0088005"/>汙<anchor xml:id="end0088005"/>。上漏為患。出要為上。演
<lb n="0088a17"/>布清淨。爾時。世尊知婆羅門心已調柔．清淨．
<lb n="0088a18"/>無垢。堪受道教。如諸佛常法。說苦聖諦．
<lb n="0088a19"/>
<anchor xml:id="beg0088006"/>集<anchor xml:id="end0088006"/>聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。時。婆羅門即
<lb n="0088a20"/>於座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白
<lb n="0088a21"/>疊。易為受染。沸伽娑羅婆羅門亦復如是。
<lb n="0088a22"/>見法得法。決定道果。不信餘道。得無所
<lb n="0088a23"/>畏。即白佛言。我今再三歸依佛．法及比丘
<lb n="0088a24"/>僧。聽我於正法中為優婆塞。盡形壽不殺．
<lb n="0088a25"/>不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾
<lb n="0088a26"/>哀愍我故。受七日請。爾時。世尊默然許之。
<lb n="0088a27"/>時。婆羅門即於七日中。種種供養佛及大眾。
<lb n="0088a28"/>爾時。世尊過七日已。遊行人間。</p>
<p id="pT01p0088a2813" type="inline">佛去未久。
<lb n="0088a29"/>沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞
<lb n="0088b01"/>此婆羅門於七日中供養佛已。便取命終。
<lb n="0088b02"/>各自念。此命終。為生何趣。爾時。眾比丘往至
<lb n="0088b03"/>世尊所。禮佛已。一面坐。白佛言。彼婆羅門
<lb n="0088b04"/>於七日中供養佛已。身壞命終。當生何
<lb n="0088b05"/>處。</p>
<p id="pT01p0088b0502" type="inline">佛告比丘。此族姓子諸善普集。法法具
<lb n="0088b06"/>足。不違法行。斷五下結。於<anchor xml:id="beg0088007"/>彼<anchor xml:id="end0088007"/>般涅槃。不
<lb n="0088b07"/>來此世。</p>
<p id="pT01p0088b0704" type="inline">爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0088b08"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0088008"/>佛說<anchor xml:id="end0088008"/>長阿含經</byline>卷第十三<lb n="0088b09"/>
<lb n="0088b10"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0088009"/>佛說<anchor xml:id="end0088009"/>長阿含經</byline>卷第十四<lb n="0088b11"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0088010"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0088010"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0088b12"/>
<head>（二一）<anchor xml:id="beg0088011"/>第<anchor xml:id="end0088011"/>三分<anchor xml:id="tnote0088012"/>
<anchor xml:id="mod0088012"/>梵動經第二</head>
<lb n="0088b13"/>
<p id="pT01p0088b1301">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0088b1305" type="inline">一時。佛遊摩竭國。與大比丘眾
<lb n="0088b14"/>千二百五十人俱。遊行人間。詣竹<anchor xml:id="beg0088013"/>林<anchor xml:id="end0088013"/>。止宿
<lb n="0088b15"/>在王堂上。時。有梵志名曰<anchor xml:id="tnote0088014"/>
<anchor xml:id="mod0088014"/>
<anchor xml:id="begtt0088014"/>善念<anchor xml:id="endtt0088014"/>。善念弟子
<lb n="0088b16"/>名<anchor xml:id="tnote0088015"/>
<anchor xml:id="mod0088015"/>
<anchor xml:id="begtt0088015"/>梵摩達<anchor xml:id="endtt0088015"/>。師徒常共隨佛後行。而善念梵
<lb n="0088b17"/>志以無數方便毀謗佛．法及比丘僧。其弟子
<lb n="0088b18"/>梵摩達以無數方便稱讚佛．法及比丘僧。師
<lb n="0088b19"/>徒二人各懷異心。共相違背。所以者何。斯
<lb n="0088b20"/>由異習．異見．異親近故。</p>
<p id="pT01p0088b2010" type="inline">爾時。眾多比丘於乞
<lb n="0088b21"/>食後集會講堂。作如是論。甚奇。甚特。世尊
<lb n="0088b22"/>有大神力。威德具足。盡知眾生志意所趣。
<lb n="0088b23"/>而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
<lb n="0088b24"/>及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛．
<lb n="0088b25"/>法及與眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚
<lb n="0088b26"/>如來及法．眾僧。師徒二人各懷異心。異見．異
<lb n="0088b27"/>習．異親近故。</p>
<p id="pT01p0088b2706" type="inline">爾時。世尊於靜室中以天<anchor xml:id="beg0088016"/>淨
<lb n="0088b28"/>耳<anchor xml:id="end0088016"/>過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於
<lb n="0088b29"/>
<anchor xml:id="beg0088017"/>淨<anchor xml:id="end0088017"/>室起詣講堂所。大眾前坐。知而故問。諸
<lb n="0088c01"/>比丘。汝等以何因緣集此講堂。何所論說。</p>
<lb n="0088c02"/>
<p id="pT01p0088c0201">時。諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講
<lb n="0088c03"/>堂。眾共議言。甚奇。甚特。如來有大神力。威
<lb n="0088c04"/>德具足。盡知眾生心志所趣。而今善念梵志
<lb n="0088c05"/>及弟子梵摩達常隨如來及與眾<anchor xml:id="beg0088018"/>僧<anchor xml:id="end0088018"/>。以無
<lb n="0088c06"/>數方便毀謗如來及法．眾僧。弟子梵摩達以
<lb n="0088c07"/>無數方便稱讚如來及法．眾僧。所以者何。
<lb n="0088c08"/>以其異見．異習．異親近故。向集講堂議如
<lb n="0088c09"/>
<anchor xml:id="beg0088019"/>是<anchor xml:id="end0088019"/>事。</p>
<p id="pT01p0088c0903" type="inline">爾時。世尊告諸比丘。若有方便毀謗
<lb n="0088c10"/>如來及法．眾僧者。汝等不得懷忿結心。害
<lb n="0088c11"/>意於彼。所以者何。若誹謗我．法及比丘僧。汝
<lb n="0088c12"/>等懷忿結心。起害意者。則自陷溺。是故汝
<lb n="0088c13"/>等不得懷忿結心。害意於彼。比丘若稱譽
<lb n="0088c14"/>
<anchor xml:id="beg0088020"/>佛及<anchor xml:id="end0088020"/>法．眾僧者。汝等於中亦不足以為歡
<lb n="0088c15"/>喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心。即為
<lb n="0088c16"/>陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是
<lb n="0088c17"/>小緣威儀戒行。凡夫寡聞。不達深義。直以
<lb n="0088c18"/>所見如實讚嘆。</p>
<p id="pT01p0088c1807" type="inline">云何小緣威儀戒行。凡夫寡
<lb n="0088c19"/>聞。直以所見如實稱讚。彼讚嘆言。沙門瞿曇
<lb n="0088c20"/>滅殺．除殺。捨於刀<anchor xml:id="beg0088021"/>杖<anchor xml:id="end0088021"/>。懷慙愧心。慈愍一切。
<lb n="0088c21"/>此是小緣威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
<lb n="0088c22"/>又嘆。沙門瞿曇捨不與取。滅不與取。無有
<lb n="0088c23"/>盜心。又嘆。沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。
<lb n="0088c24"/>一向護戒。不習婬<anchor xml:id="beg0088022"/>逸<anchor xml:id="end0088022"/>。所行清潔。又嘆。沙門
<lb n="0088c25"/>瞿曇捨滅妄語。所言至誠。所說真實。不誑世
<lb n="0088c26"/>人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於
<lb n="0088c27"/>彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令
<lb n="0088c28"/>和合。已和合者增其歡喜。有所言說不離
<lb n="0088c29"/>和合。誠實入心。所言知時。沙門瞿曇捨滅
<lb n="0089a01"/>惡口。若有麤言傷損於人。增彼結恨長怨
<lb n="0089a02"/>憎者。如此麤言盡皆不為。常以善言悅可
<lb n="0089a03"/>人心。眾所愛樂。聽無厭足。但說此言。沙門
<lb n="0089a04"/>瞿曇捨滅綺語。知時之語．實語．利語．法語．
<lb n="0089a05"/>律語．止非之語。但說是言。</p>
<p id="pT01p0089a0511" type="inline">沙門瞿曇捨離飲
<lb n="0089a06"/>酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時
<lb n="0089a07"/>不食。不執金銀。不畜妻息．僮僕．婢使。不
<lb n="0089a08"/>畜象．馬．猪．羊．鷄．犬及諸鳥獸。不畜象兵．馬兵．
<lb n="0089a09"/>車兵．步兵。不畜田宅種<anchor xml:id="beg0089001"/>殖<anchor xml:id="end0089001"/>五穀。不以手
<lb n="0089a10"/>拳與人相加。不以<anchor xml:id="beg0089002"/>斗<anchor xml:id="end0089002"/>秤欺誑於人。亦不
<lb n="0089a11"/>販賣券<anchor xml:id="beg0089003"/>要<anchor xml:id="end0089003"/>斷當。亦不取受觝債橫生無端。
<lb n="0089a12"/>亦不陰謀面背有異。非時不行。為身養壽。
<lb n="0089a13"/>量腹而食。其所至處。衣鉢隨身。譬如飛鳥。
<lb n="0089a14"/>羽翮身俱。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫
<lb n="0089a15"/>以此歎佛。</p>
<p id="pT01p0089a1505" type="inline">如餘沙門．婆羅門受他信施。更
<lb n="0089a16"/>求儲積。衣服飲食無有厭足。沙門瞿曇無
<lb n="0089a17"/>
<anchor xml:id="beg0089004"/>有<anchor xml:id="end0089004"/>如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。
<lb n="0089a18"/>自營生業。種<anchor xml:id="begd1e48815"/>殖<anchor xml:id="endd1e48815"/>樹木。鬼神所依。沙門瞿曇
<lb n="0089a19"/>無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。更
<lb n="0089a20"/>作方便。求諸利養。象牙．雜寶．高廣大床．種
<lb n="0089a21"/>種文繡．氍<anchor xml:id="beg0089005"/>氀𣯚<anchor xml:id="end0089005"/>𣰆．綩<anchor xml:id="beg0089006"/>綖<anchor xml:id="end0089006"/>被褥。沙門瞿曇無
<lb n="0089a22"/>如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。更作
<lb n="0089a23"/>方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗浴。香<anchor xml:id="beg0089007"/>末<anchor xml:id="end0089007"/>
<lb n="0089a24"/>自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面
<lb n="0089a25"/>莊<anchor xml:id="beg0089008"/>飾<anchor xml:id="end0089008"/>。鐶<anchor xml:id="beg0089009"/>紐<anchor xml:id="end0089009"/>澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上
<lb n="0089a26"/>服純白。戴蓋執拂。幢麾莊<anchor xml:id="begd1e48901"/>飾<anchor xml:id="endd1e48901"/>。沙門瞿曇無
<lb n="0089a27"/>如此事。</p>
<p id="pT01p0089a2704" type="inline">如餘沙門．婆羅門專為嬉戱。碁局
<lb n="0089a28"/>博奕。八道．十道。至百千道。種種戱法以自娛
<lb n="0089a29"/>樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆羅門
<lb n="0089b01"/>食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰鬪．軍
<lb n="0089b02"/>馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．遊戱園觀。及論
<lb n="0089b03"/>臥起．行步．女人之事。衣服．飲食．親<anchor xml:id="beg0089010"/>里<anchor xml:id="end0089010"/>之事。又
<lb n="0089b04"/>說入海採寶之事。沙門瞿曇無如<anchor xml:id="beg0089011"/>此<anchor xml:id="end0089011"/>事。如
<lb n="0089b05"/>餘沙門．婆羅門食他信施。無數方便。但作邪
<lb n="0089b06"/>命。諂諛美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿
<lb n="0089b07"/>曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。
<lb n="0089b08"/>但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。
<lb n="0089b09"/>互相是非。言。我知經律。汝無所知。我趣正
<lb n="0089b10"/>道。汝趣邪徑。以前著後。以後著前。我能忍。
<lb n="0089b11"/>
<anchor xml:id="beg0089012"/>汝<anchor xml:id="end0089012"/>不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所
<lb n="0089b12"/>疑。當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是
<lb n="0089b13"/>事。</p>
<p id="pT01p0089b1302" type="inline">如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。
<lb n="0089b14"/>求為使命。若為王．王大臣．婆羅門．居士通
<lb n="0089b15"/>信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。
<lb n="0089b16"/>持彼信授此。或自為。或<anchor xml:id="beg0089013"/>教<anchor xml:id="end0089013"/>他為。沙門瞿曇
<lb n="0089b17"/>無如是事。如餘沙門．婆羅門食他信施。但
<lb n="0089b18"/>習戰陣鬪諍之事。或習刀<anchor xml:id="beg0089014"/>杖<anchor xml:id="end0089014"/>．弓矢之事。或
<lb n="0089b19"/>鬪鷄犬．猪羊．象馬．牛駝諸獸。或鬪男女。或
<lb n="0089b20"/>作眾聲。吹聲．鼓聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種
<lb n="0089b21"/>
<anchor xml:id="beg0089015"/>伎<anchor xml:id="end0089015"/>戱。無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如
<lb n="0089b22"/>餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命
<lb n="0089b23"/>自活。<anchor xml:id="beg0089016"/>瞻<anchor xml:id="end0089016"/>相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求
<lb n="0089b24"/>利養。沙門瞿曇無如<anchor xml:id="beg0089017"/>是<anchor xml:id="end0089017"/>事。</p>
<p id="pT01p0089b2411" type="inline">如餘沙門．婆羅
<lb n="0089b25"/>門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼
<lb n="0089b26"/>神。或復驅遣。種種<anchor xml:id="beg0089018"/>𧞣<anchor xml:id="end0089018"/>禱。無數方道。恐熱於
<lb n="0089b27"/>人。能聚能散。能苦能樂。又能為人安胎出
<lb n="0089b28"/>衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖
<lb n="0089b29"/>瘂。現諸<anchor xml:id="beg0089019"/>技<anchor xml:id="end0089019"/>術。叉手向日月。作諸苦行以
<lb n="0089c01"/>求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆
<lb n="0089c02"/>羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或為
<lb n="0089c03"/>人呪病。或誦惡<anchor xml:id="beg0089020"/>呪<anchor xml:id="end0089020"/>。或誦善呪。或為醫方．
<lb n="0089c04"/>鍼<anchor xml:id="beg0089021"/>炙<anchor xml:id="end0089021"/>．藥石。療治眾<anchor xml:id="beg0089022"/>病<anchor xml:id="end0089022"/>。沙門瞿曇無如此
<lb n="0089c05"/>事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。
<lb n="0089c06"/>邪命自活。或呪水火。或為鬼呪。或誦剎利
<lb n="0089c07"/>呪。或誦<anchor xml:id="beg0089023"/>象<anchor xml:id="end0089023"/>呪。或支節呪。或安宅符呪。或火
<lb n="0089c08"/>燒．鼠囓能為解呪。或誦知死生書。或誦夢
<lb n="0089c09"/>書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。
<lb n="0089c10"/>沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食
<lb n="0089c11"/>他信施。行遮道法。邪命自活。<anchor xml:id="fxT01p0089c01"/>瞻相天時。
<lb n="0089c12"/>言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或
<lb n="0089c13"/>說地動．彗星．月蝕．日蝕。或言星蝕。或言不
<lb n="0089c14"/>蝕。方面所在。皆能<anchor xml:id="beg0089024"/>記<anchor xml:id="end0089024"/>之。沙門瞿曇無如此
<lb n="0089c15"/>事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。
<lb n="0089c16"/>邪命自活。或言此國當勝。彼國不如。或言彼
<lb n="0089c17"/>國當勝。此國不如。<anchor xml:id="fxT01p0089c02"/>瞻相吉凶。說其盛衰。
<lb n="0089c18"/>沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒小小
<lb n="0089c19"/>因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛。</p>
<p id="pT01p0089c1912" type="inline">佛告諸比丘。
<lb n="0089c20"/>更有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟
<lb n="0089c21"/>子能以此<anchor xml:id="beg0089025"/>言<anchor xml:id="end0089025"/>讚嘆如來。何等是甚深微妙
<lb n="0089c22"/>大光明法。賢聖弟子能以此法讚嘆如來。
<lb n="0089c23"/>諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。種
<lb n="0089c24"/>種無數。隨意所說。盡入六十二見中。本劫本
<lb n="0089c25"/>見．末劫末見。種種無數。隨意所說。盡不能
<lb n="0089c26"/>出過六十二見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。
<lb n="0089c27"/>於本劫本見．末劫末見。種種無數。各隨意說。
<lb n="0089c28"/>盡入此六十二見中。齊是不過。諸沙門．婆
<lb n="0089c29"/>羅門於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡
<lb n="0090a01"/>入十八見中。本劫本見。種種無數。各隨意說。
<lb n="0090a02"/>盡不能過十八見中。彼沙門．婆羅門以何
<lb n="0090a03"/>等緣。於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡
<lb n="0090a04"/>入十八見中。齊<anchor xml:id="fxT01p0090a01"/>此不過。諸沙門婆羅門
<lb n="0090a05"/>於本劫本見。起常論。言。我及世間常<anchor xml:id="beg0090001"/>存<anchor xml:id="end0090001"/>。此
<lb n="0090a06"/>盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常
<lb n="0090a07"/>存。盡入四見。齊是不過。</p>
<p id="pT01p0090a0710" type="inline">彼沙門．婆羅門
<lb n="0090a08"/>以何等緣。於本劫本見。起常論。言。我及世
<lb n="0090a09"/>間常存。此盡入四見中。齊是不過。或有沙
<lb n="0090a10"/>門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧
<lb n="0090a11"/>心憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間
<lb n="0090a12"/>是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便
<lb n="0090a13"/>入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。
<lb n="0090a14"/>其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我
<lb n="0090a15"/>及世間是常。此實餘虛。此是初見。沙門．婆羅
<lb n="0090a16"/>門因此於本劫本見。計我及世間是常。於
<lb n="0090a17"/>四見中。齊是不過。</p>
<p id="pT01p0090a1708" type="inline">或有沙門．婆羅門種種
<lb n="0090a18"/>方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫
<lb n="0090a19"/>敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛。所
<lb n="0090a20"/>以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三
<lb n="0090a21"/>昧心憶四十成劫敗劫。其中眾生不增不減。
<lb n="0090a22"/>常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘
<lb n="0090a23"/>虛。此是二見。諸沙門．婆羅門因此於本劫
<lb n="0090a24"/>本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不
<lb n="0090a25"/>過。</p>
<p id="pT01p0090a2502" type="inline">或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意
<lb n="0090a26"/>三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是
<lb n="0090a27"/>言。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以
<lb n="0090a28"/>種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十
<lb n="0090a29"/>成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我
<lb n="0090b01"/>以此知。我及世間是常。此實餘虛。此是三見。
<lb n="0090b02"/>諸沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及
<lb n="0090b03"/>世間是常。於四見中。齊是不過。</p>
<p id="pT01p0090b0313" type="inline">或有沙門．
<lb n="0090b04"/>婆羅門有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相
<lb n="0090b05"/>智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯
<lb n="0090b06"/>才作是說。言。我及世間是常。此是四見。沙
<lb n="0090b07"/>門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間
<lb n="0090b08"/>是常。於四見中。齊是不過。此沙門．婆羅門
<lb n="0090b09"/>於本劫本見。計我及世間是常。如此一切
<lb n="0090b10"/>盡入四見中。我及世間是常。於此四見中。
<lb n="0090b11"/>齊是不過。唯有如來知此見處。如是持．
<lb n="0090b12"/>如是執。亦知報應。如<anchor xml:id="beg0090002"/>來<anchor xml:id="end0090002"/>所知又復過是。雖
<lb n="0090b13"/>知不著。<anchor xml:id="beg0090003"/>已<anchor xml:id="end0090003"/>不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．
<lb n="0090b14"/>出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是
<lb n="0090b15"/>為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實
<lb n="0090b16"/>平等讚嘆如來。</p>
<p id="pT01p0090b1607" type="inline">復有餘甚深微妙大法光明。
<lb n="0090b17"/>使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。何等是。諸
<lb n="0090b18"/>沙門．婆羅門於本劫本見起論。言。我及世間。
<lb n="0090b19"/>半常半無常。彼沙門．婆羅門因此於本劫本
<lb n="0090b20"/>見。計我及世間半常半無常。於此四見中。
<lb n="0090b21"/>齊是不過<anchor xml:id="beg0090004"/>或過<anchor xml:id="end0090004"/>。或有是時。此劫始成。有
<lb n="0090b22"/>餘眾生福盡．命盡．行盡。從光<anchor xml:id="beg0090005"/>音<anchor xml:id="end0090005"/>天命終。生
<lb n="0090b23"/>空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘眾
<lb n="0090b24"/>生共生此處。此眾生既生愛著願已。復有
<lb n="0090b25"/>餘眾生命．行．福盡。於光音天命終。來<anchor xml:id="beg0090006"/>生<anchor xml:id="end0090006"/>空
<lb n="0090b26"/>梵天中。其先生眾生便作是念。我於此處
<lb n="0090b27"/>是梵．大梵。我自然有。無能造我者。我盡知
<lb n="0090b28"/>諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為
<lb n="0090b29"/>變化。微妙第一。為眾生父。我獨先有。餘眾生
<lb n="0090c01"/>後來。後來眾生。我所化成。其後眾生復作是
<lb n="0090c02"/>念。彼是大梵。彼能自造。無造彼者。盡知諸
<lb n="0090c03"/>義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變
<lb n="0090c04"/>化。微妙第一。為眾生父。彼獨先有。後有我
<lb n="0090c05"/>等。我等眾生。彼所化成。彼梵眾生命．行盡已。
<lb n="0090c06"/>來生世間。<anchor xml:id="beg0090007"/>年<anchor xml:id="end0090007"/>漸長大。剃除鬚髮。服三法
<lb n="0090c07"/>衣。出家修道。入定意三昧。隨三昧心自識
<lb n="0090c08"/>本生。便作是言。彼大梵者能自造作。無造
<lb n="0090c09"/>彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為
<lb n="0090c10"/>尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。常住
<lb n="0090c11"/>不變。而彼梵化造我等。我等無常變易。不得
<lb n="0090c12"/>久住。是故當知。我及世間半常半無常。此實
<lb n="0090c13"/>餘虛。是謂初見。沙門．婆羅門因此於本劫
<lb n="0090c14"/>本見起論。半常半無常。於四見中。齊是不
<lb n="0090c15"/>過。</p>
<p id="pT01p0090c1502" type="inline">或有眾生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自
<lb n="0090c16"/>娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極便失意。以
<lb n="0090c17"/>失意便命終。來生世間。年漸長大。剃除鬚
<lb n="0090c18"/>髮。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。以
<lb n="0090c19"/>三昧心自識本生。便作是言。彼餘眾生不
<lb n="0090c20"/>數<anchor xml:id="beg0090008"/>生。不數<anchor xml:id="end0090008"/>戲笑娛樂。常在彼處。永住不變。
<lb n="0090c21"/>由我<anchor xml:id="beg0090009"/>數<anchor xml:id="end0090009"/>戲笑故。致此無常。為變易法。是
<lb n="0090c22"/>故我知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是
<lb n="0090c23"/>為第二見。沙門．婆羅門因此於本劫本見
<lb n="0090c24"/>起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊
<lb n="0090c25"/>此不過。</p>
<p id="pT01p0090c2504" type="inline">或有眾生展轉相看已。便失意。由
<lb n="0090c26"/>此命終。來生世間。漸漸長大。剃除鬚髮。服
<lb n="0090c27"/>三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心
<lb n="0090c28"/>識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉
<lb n="0090c29"/>相看。不失意故。常住不變。我等於彼數相
<lb n="0091a01"/>看。數相看已便失意。致此無常。為變易法。
<lb n="0091a02"/>我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虛。
<lb n="0091a03"/>是第三見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見
<lb n="0091a04"/>起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊
<lb n="0091a05"/>此不過。</p>
<p id="pT01p0091a0504" type="inline">或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善
<lb n="0091a06"/>能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。
<lb n="0091a07"/>我及世間半常半無常。此實餘虛。是為第四
<lb n="0091a08"/>見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。
<lb n="0091a09"/>我及世間半常半無常。於四見中。齊是不
<lb n="0091a10"/>過。諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及
<lb n="0091a11"/>世間半常半無常。盡入四見中。齊是不過。
<lb n="0091a12"/>唯佛能知此<anchor xml:id="beg0091001"/>見<anchor xml:id="end0091001"/>處。如是持．如是執。亦知報
<lb n="0091a13"/>應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著
<lb n="0091a14"/>則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀
<lb n="0091a15"/>無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法
<lb n="0091a16"/>光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。</p>
<p id="pT01p0091a1616" type="inline">復
<lb n="0091a17"/>有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實
<lb n="0091a18"/>平等讚歎如來。何等法是。諸沙門．婆羅門
<lb n="0091a19"/>於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼
<lb n="0091a20"/>沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及
<lb n="0091a21"/>世間有邊<anchor xml:id="beg0091002"/>無邊<anchor xml:id="end0091002"/>。於此四見中。齊是不過。或
<lb n="0091a22"/>有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以
<lb n="0091a23"/>三昧心觀世間。起邊想。彼作是說。此世間
<lb n="0091a24"/>有邊。是實餘虛。所以者何。我以種種方便
<lb n="0091a25"/>入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故
<lb n="0091a26"/>知世間有邊。此實餘虛。是謂初見。沙門．婆羅
<lb n="0091a27"/>門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。
<lb n="0091a28"/>於四見中。齊是不過。</p>
<p id="pT01p0091a2809" type="inline">或有沙門．婆羅門以
<lb n="0091a29"/>種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。
<lb n="0091b01"/>起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實餘虛。
<lb n="0091b02"/>所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以
<lb n="0091b03"/>三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊。此實
<lb n="0091b04"/>餘虛。是第二見。沙門．婆羅門因此於本劫。本
<lb n="0091b05"/>見起論。我及世間無邊。於四見中。齊<anchor xml:id="fxT01p0091b01"/>此
<lb n="0091b06"/>不過。</p>
<p id="pT01p0091b0603" type="inline">或有沙門．婆羅門以種種方便。入定
<lb n="0091b07"/>意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四
<lb n="0091b08"/>方無邊彼作是言。世間有邊無邊。此實餘虛。
<lb n="0091b09"/>所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以
<lb n="0091b10"/>三昧心觀上方有邊。四方無邊。是故我知世
<lb n="0091b11"/>間有邊無邊。此實餘虛。是為第三見。諸沙門．
<lb n="0091b12"/>婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間
<lb n="0091b13"/>有邊無邊。於<anchor xml:id="beg0091003"/>此<anchor xml:id="end0091003"/>四見中。齊是不過。</p>
<p id="pT01p0091b1314" type="inline">或有
<lb n="0091b14"/>沙門．婆羅門有捷疾相智。善於觀察。彼以
<lb n="0091b15"/>捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊
<lb n="0091b16"/>非無邊。此實餘虛。是為第四見。諸沙門．婆羅
<lb n="0091b17"/>門因此於本劫本見起論。我及世間有邊
<lb n="0091b18"/>無邊。此實餘虛。於四見中。齊是不過。此<anchor xml:id="beg0091004"/>是<anchor xml:id="end0091004"/>
<lb n="0091b19"/>諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及世間
<lb n="0091b20"/>有邊無邊。盡入四見中。齊是不過。唯佛能
<lb n="0091b21"/>知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來
<lb n="0091b22"/>所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂
<lb n="0091b23"/>滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解
<lb n="0091b24"/>脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。
<lb n="0091b25"/>使賢聖弟子真實平等讚歎如來。</p>
<p id="pT01p0091b2514" type="inline">復有餘甚
<lb n="0091b26"/>深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚
<lb n="0091b27"/>歎如來。何者是。諸沙門．婆羅門於本劫本
<lb n="0091b28"/>見。<anchor xml:id="tnote0091005"/>
<anchor xml:id="begtt0091005"/>異問異答<anchor xml:id="endtt0091005"/>。彼彼問時。異問異答。於四見
<lb n="0091b29"/>中。齊是不過。沙門．婆羅門因此於本劫本
<lb n="0091c01"/>見。異問異答。於四見中。齊是不過。或有
<lb n="0091c02"/>沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我不
<lb n="0091c03"/>見不知善惡有<anchor xml:id="beg0091006"/>報<anchor xml:id="end0091006"/>．無報耶。我以不見不
<lb n="0091c04"/>知故。作如是說。善惡有報耶。無報耶。世間
<lb n="0091c05"/>有沙門．婆羅門廣博多聞。聰明智慧。常樂閑
<lb n="0091c06"/>靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸
<lb n="0091c07"/>見。設當問我諸深義者。我不能答。有愧
<lb n="0091c08"/>於彼。於彼有畏。當以此答以為歸依．為
<lb n="0091c09"/>洲．為舍。為究竟道。<anchor xml:id="beg0091007"/>彼<anchor xml:id="end0091007"/>設問者。當如是答。
<lb n="0091c10"/>此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事
<lb n="0091c11"/>非異非不異。是為初見。沙門．婆羅門因此問
<lb n="0091c12"/>異答異。於四見中。齊是不過。</p>
<p id="pT01p0091c1212" type="inline">或有沙門．
<lb n="0091c13"/>婆羅門作如是論。作如是見。我不見不
<lb n="0091c14"/>知為有他世耶。無他世耶。諸世間沙門．婆
<lb n="0091c15"/>羅門以天眼知．他心智。能見遠事。已雖近
<lb n="0091c16"/>他。他人不見。如此人等能知有他世．無他
<lb n="0091c17"/>世。我不知不見有他世．無他世。若我說
<lb n="0091c18"/>者。則為妄語。我惡畏妄語。故以為歸依．為
<lb n="0091c19"/>洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。此
<lb n="0091c20"/>事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異
<lb n="0091c21"/>非不異。是為第二見。諸沙門．婆羅門因此
<lb n="0091c22"/>問異答異。於四見中。齊是不過。</p>
<p id="pT01p0091c2213" type="inline">或有沙
<lb n="0091c23"/>門．婆羅門作如是見。作如是論。我不知
<lb n="0091c24"/>不見何者為善。何者不善。我不知不見如
<lb n="0091c25"/>是說是善．是不善。我則於此生愛。從愛生
<lb n="0091c26"/>恚。有愛有恚。則有受生。我欲滅受。故出家
<lb n="0091c27"/>修行。彼惡畏受。故以此為歸依．為洲．為舍。
<lb n="0091c28"/>為究竟道。彼設問者。當如是答。此事如是。
<lb n="0091c29"/>此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。
<lb n="0092a01"/>是為第三見。諸沙門．婆羅門因此問異答
<lb n="0092a02"/>異。於四見中。齊是不過。</p>
<p id="pT01p0092a0210" type="inline">或有沙門．婆羅
<lb n="0092a03"/>門愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此
<lb n="0092a04"/>事如是。此事實。此<anchor xml:id="beg0092001"/>事<anchor xml:id="end0092001"/>異。此事不異。此事非
<lb n="0092a05"/>異非不異。是為四見。諸沙門．婆羅門因此
<lb n="0092a06"/>異問異答。於四見中。齊是不過。或有沙門．
<lb n="0092a07"/>婆羅門於本劫本見。異問異答。盡入四見
<lb n="0092a08"/>中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．
<lb n="0092a09"/>如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖
<lb n="0092a10"/>知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．
<lb n="0092a11"/>出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為
<lb n="0092a12"/>甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等
<lb n="0092a13"/>讚歎如來。</p>
<p id="pT01p0092a1305" type="inline">復有餘甚深微妙大法光明。使
<lb n="0092a14"/>賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是。或有
<lb n="0092a15"/>沙門．婆羅門於本劫本見。謂無因而出有
<lb n="0092a16"/>此世間。彼盡入二見中。於本劫本見無因
<lb n="0092a17"/>而出有此世間。於此二見中。齊是不過。彼
<lb n="0092a18"/>沙門．婆羅門因何事於本劫本見。謂無因
<lb n="0092a19"/>而有。於此二見中。齊是不過。或有眾生無
<lb n="0092a20"/>想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生世
<lb n="0092a21"/>間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修
<lb n="0092a22"/>道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作
<lb n="0092a23"/>是語。我本無<anchor xml:id="beg0092002"/>今有<anchor xml:id="end0092002"/>忽然有。此世間本無．今有。
<lb n="0092a24"/>此實餘虛。是為初見。諸沙門．婆羅門因此
<lb n="0092a25"/>於本劫本<anchor xml:id="beg0092003"/>際<anchor xml:id="end0092003"/>。謂無因有。於二見中。齊是
<lb n="0092a26"/>不過。</p>
<p id="pT01p0092a2603" type="inline">或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能
<lb n="0092a27"/>觀察。彼<anchor xml:id="begd1e49919"/>已<anchor xml:id="endd1e49919"/>捷疾觀察智觀。以己智辯能如
<lb n="0092a28"/>是說。此世間無因而有。此實餘虛。此第二見。
<lb n="0092a29"/>諸有沙門．婆羅門因此於本劫本見。無因而
<lb n="0092b01"/>有。有此世間。於二見中。齊是不過。諸有沙
<lb n="0092b02"/>門．婆羅門於本劫本見。無因而有。盡入二
<lb n="0092b03"/>見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。諸有
<lb n="0092b04"/>沙門．婆羅門於本劫本見。無數種種。隨意所
<lb n="0092b05"/>說。彼盡入是十八見中。本劫本見。無數種種。
<lb n="0092b06"/>隨意所說。於十八見。齊是不過。唯佛能知。
<lb n="0092b07"/>亦復如是。</p>
<p id="pT01p0092b0705" type="inline">復有餘甚深微妙大法光明。何等
<lb n="0092b08"/>是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無數種種。
<lb n="0092b09"/>隨意所說。彼盡入四十四見中。於末劫末
<lb n="0092b10"/>見。種種無數。隨意所說。於四十四見。齊是
<lb n="0092b11"/>不過。彼<anchor xml:id="beg0092004"/>有<anchor xml:id="end0092004"/>沙門．婆羅門因何事於末劫
<lb n="0092b12"/>末見。無數種種。隨意所說。於四十四見。齊
<lb n="0092b13"/>此不過。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生
<lb n="0092b14"/>有想論。說世間有想。彼盡入十六見中。於
<lb n="0092b15"/>末劫末見生想論。說世間有想。於十六
<lb n="0092b16"/>見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於
<lb n="0092b17"/>末劫末見生想論。說世間有想。彼盡入十
<lb n="0092b18"/>六見中。齊是不過。</p>
<p id="pT01p0092b1808" type="inline">諸有沙門．婆羅門作如
<lb n="0092b19"/>是論．如是見。言。我此終後。生有色有想。此
<lb n="0092b20"/>實餘虛。是為初見。諸沙門．婆羅門因此於
<lb n="0092b21"/>末劫末見生想論。說世間有想。於十六見
<lb n="0092b22"/>中。齊是不過。有言。我此終後。生無色有想。
<lb n="0092b23"/>此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色有想。
<lb n="0092b24"/>此實餘虛。有言。我此終後。生非有色非無色
<lb n="0092b25"/>有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊有
<lb n="0092b26"/>想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊有想。
<lb n="0092b27"/>此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊有想。
<lb n="0092b28"/>此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊
<lb n="0092b29"/>有想。此實餘虛。有言。我此終後。生而一向有
<lb n="0092c01"/>樂有想。此實餘虛。<anchor xml:id="beg0092005"/>有言<anchor xml:id="end0092005"/>。我此終後。生而一向
<lb n="0092c02"/>有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有樂
<lb n="0092c03"/>有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生不苦
<lb n="0092c04"/>不樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有一
<lb n="0092c05"/>想。此實餘虛。有言。我此終後。生有若干想。此
<lb n="0092c06"/>實餘虛。有言。我此終後。生少想。此實餘虛。有
<lb n="0092c07"/>言。我此終後。生有無量想。此實餘虛。是為十
<lb n="0092c08"/>六見。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。<anchor xml:id="beg0092006"/>生<anchor xml:id="end0092006"/>想
<lb n="0092c09"/>論。說世間有想。於此十六見中。齊是不過。
<lb n="0092c10"/>唯佛能知。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0092c1009" type="inline">復有餘甚深微妙大法
<lb n="0092c11"/>光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末
<lb n="0092c12"/>劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。
<lb n="0092c13"/>於末劫末見。生無想論。於此八見中。齊此
<lb n="0092c14"/>不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。
<lb n="0092c15"/>生無想論。說世間無想。於八見中。齊此不
<lb n="0092c16"/>過。諸有沙門．婆羅門作如是見。作如是論。
<lb n="0092c17"/>我此終後。生有色無想。此實餘虛。有言。我此
<lb n="0092c18"/>終後。生無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。
<lb n="0092c19"/>生有色無色無想。此實餘虛。有言。我此終後。
<lb n="0092c20"/>生非有色非無色無想。此實餘虛。有言。我此
<lb n="0092c21"/>終後。生有邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。
<lb n="0092c22"/>生無邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有
<lb n="0092c23"/>邊無邊無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非
<lb n="0092c24"/>有邊非無邊無想。此實餘虛。是為八見。若沙
<lb n="0092c25"/>門．婆羅門因此於末劫末見。生無想論。說
<lb n="0092c26"/>世間無想。彼盡入八見中。齊是不過。唯佛
<lb n="0092c27"/>能知。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0092c2707" type="inline">復有餘甚深微妙大法光明。
<lb n="0092c28"/>何等法是。或有沙門．婆羅門於末劫末見。
<lb n="0092c29"/>生非想非非想論。說此世間非想非非想。彼
<lb n="0093a01"/>盡入八見中。於末劫末見。作非想非非想
<lb n="0093a02"/>論。說世間非想非非想。於八見中。齊是不
<lb n="0093a03"/>過。<anchor xml:id="beg0093001"/>彼<anchor xml:id="end0093001"/>沙門．婆羅門因何事於末劫末見。
<lb n="0093a04"/>生非想非非想論。說世間非想非非想。於
<lb n="0093a05"/>八見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門作如是
<lb n="0093a06"/>論。作如是見。我此終後。生有色非有想非
<lb n="0093a07"/>無想。此實餘虛。有言。我此終後。生無色非有
<lb n="0093a08"/>想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生有色
<lb n="0093a09"/>無色非有想非無想。此實餘虛。有言。我此終
<lb n="0093a10"/>後。生非有色非無色非有想非無想。此實餘
<lb n="0093a11"/>虛。有言。我此終後。生有邊非有想非無想。此
<lb n="0093a12"/>實餘虛。有言。我此終後。生無邊非有想非無
<lb n="0093a13"/>想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊無邊非
<lb n="0093a14"/>有想非無想。此實餘虛。有言。我此終後。生非
<lb n="0093a15"/>有邊非無邊非有想非無想。此實餘虛。是為
<lb n="0093a16"/>八見。若沙門．婆羅門因此於末劫末見。生
<lb n="0093a17"/>非有想非無想論。說世間非<anchor xml:id="beg0093002"/>有<anchor xml:id="end0093002"/>想非無想。
<lb n="0093a18"/>盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如
<lb n="0093a19"/>是。</p>
<p id="pT01p0093a1902" type="inline">復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。
<lb n="0093a20"/>諸有沙門．婆羅門於末劫末見。起斷滅論。
<lb n="0093a21"/>說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫
<lb n="0093a22"/>末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見
<lb n="0093a23"/>中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末
<lb n="0093a24"/>劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七
<lb n="0093a25"/>見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門作如是
<lb n="0093a26"/>論。作如是見。我身四大．六入。從父母生乳
<lb n="0093a27"/>餔養育。衣食成長。摩捫擁護。然是無常。必歸
<lb n="0093a28"/>磨滅。齊是名為斷滅。第一見也。或有沙門．
<lb n="0093a29"/>婆羅門作是說。言。此我不得名斷滅。我欲
<lb n="0093b01"/>界天斷滅無餘。齊是為斷滅。是為二見。或
<lb n="0093b02"/>有沙門．婆羅門作<anchor xml:id="fxT01p0093b01"/>是說。言。此非斷<anchor xml:id="beg0093003"/>滅<anchor xml:id="end0093003"/>。色
<lb n="0093b03"/>界化身。諸根具足。斷滅無餘。是為斷滅。有
<lb n="0093b04"/>言。此非斷滅。我無色空處斷滅。有言。此非斷
<lb n="0093b05"/>滅。我無色識處斷滅。有言。此非斷滅。我無
<lb n="0093b06"/>色不用處斷滅。有言。此非斷滅。我無色有想
<lb n="0093b07"/>無想處斷滅。是第<anchor xml:id="beg0093004"/>七<anchor xml:id="end0093004"/>斷滅。是為七見。諸有
<lb n="0093b08"/>沙門．婆羅門因此於末劫末見。言此眾生
<lb n="0093b09"/>類斷滅無餘。於七見中。齊<anchor xml:id="fxT01p0093b02"/>此不過。唯佛能
<lb n="0093b10"/>知。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0093b1006" type="inline">復有餘甚深微妙大法光明。
<lb n="0093b11"/>何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。
<lb n="0093b12"/>現在生泥洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡
<lb n="0093b13"/>入五見中。於末劫末見說現在有泥洹。於
<lb n="0093b14"/>五見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事
<lb n="0093b15"/>於末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中。
<lb n="0093b16"/>齊是不過。諸有沙門．婆羅門作是見。作是
<lb n="0093b17"/>論。說。我於現在五欲自恣。此是我得現在
<lb n="0093b18"/>泥洹。是第一見。復有沙門．婆羅門作是說。
<lb n="0093b19"/>此是現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙
<lb n="0093b20"/>第一。汝所不知。獨我知耳。如我去欲．惡
<lb n="0093b21"/>不善法。有覺．有觀離生喜．樂。入初禪。此名
<lb n="0093b22"/>現在泥洹。是第二見。</p>
<p id="pT01p0093b2209" type="inline">復有沙門．婆羅門作
<lb n="0093b23"/>如是說。此是現在泥洹。非不是。復有現在
<lb n="0093b24"/>泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我
<lb n="0093b25"/>滅有覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。
<lb n="0093b26"/>入第二禪。齊是名現在泥洹。是為第
<lb n="0093b27"/>三見。復有沙門．婆羅門作是說。言。<anchor xml:id="beg0093005"/>此<anchor xml:id="end0093005"/>現在
<lb n="0093b28"/>泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第一。
<lb n="0093b29"/>汝所不知。獨我知耳。如我除念．捨．喜．住樂。
<lb n="0093c01"/>護念一心。自知身樂。賢聖所說。入第三禪。
<lb n="0093c02"/>齊是名現在泥洹。是為第四見。復有沙門．
<lb n="0093c03"/>婆羅門作是說。言。此是現在泥洹。非不是。
<lb n="0093c04"/>現在泥洹復有微妙第一。汝所不知。獨我知
<lb n="0093c05"/>耳。如我樂滅．苦滅。先除憂．喜。不苦不樂。護
<lb n="0093c06"/>念清淨。入第四禪。此名第一泥洹。是為第
<lb n="0093c07"/>五見。若沙門．婆羅門於末劫末見。生現在
<lb n="0093c08"/>泥洹論。於五見中。齊是不過。唯佛能知。亦
<lb n="0093c09"/>復如是。</p>
<p id="pT01p0093c0904" type="inline">諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無
<lb n="0093c10"/>數種種。隨意所說。於四十四見中。齊是不
<lb n="0093c11"/>過。唯佛能知此諸見處。亦復如是。諸有沙
<lb n="0093c12"/>門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。無數種種。
<lb n="0093c13"/>隨意所說。盡入此六十二見中。於本劫本見．
<lb n="0093c14"/>末劫末見。無數種種。隨意所說。於六十二見
<lb n="0093c15"/>中。齊此不過。唯如來知此見處。亦復如是。
<lb n="0093c16"/>諸有沙門．婆羅門於本劫本見。生常論。說。
<lb n="0093c17"/>我．世間是常。彼沙門．婆羅門於此生智。謂異
<lb n="0093c18"/>信．異欲．異聞．異緣．異覺．異見．異定．異忍。因此
<lb n="0093c19"/>生智。彼以<anchor xml:id="beg0093006"/>希<anchor xml:id="end0093006"/>現則名為受。乃至現在泥洹。
<lb n="0093c20"/>亦復如是。諸有沙門．婆羅門生常論。言。世
<lb n="0093c21"/>間是常。彼因受緣。起愛生愛而不自覺知。
<lb n="0093c22"/>染著於愛。為愛所伏。乃至現在泥洹。亦復
<lb n="0093c23"/>如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。生常
<lb n="0093c24"/>論。言。世間是常。彼因觸緣故。若離觸緣而
<lb n="0093c25"/>立論者。無有是處。乃至現在泥洹。亦復如
<lb n="0093c26"/>是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。
<lb n="0093c27"/>各隨所見說。彼盡入六十二見中。各隨所
<lb n="0093c28"/>見說。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕
<lb n="0093c29"/>魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性
<lb n="0094a01"/>之類。皆入網內。無逃避處。齊是不過。諸沙
<lb n="0094a02"/>門．婆羅門亦復如是。於本劫本見．末劫末見。
<lb n="0094a03"/>種種所說。盡入六十二見中。齊是不過。</p>
<p id="pT01p0094a0316" type="inline">若
<lb n="0094a04"/>比丘於六觸集．滅．味．過．出要。如實而知。則為
<lb n="0094a05"/>最勝。出彼諸見。如來自知生死已盡。所以
<lb n="0094a06"/>有身。為欲福度諸天．人故。若其無身。則諸
<lb n="0094a07"/>天．世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
<lb n="0094a08"/>則不復生。佛亦如是。已斷生死。永不復生。</p>
<lb n="0094a09"/>
<p id="pT01p0094a0901">當佛說此法時。大千世界三<anchor xml:id="beg0094001"/>返<anchor xml:id="end0094001"/>六種震動。
<lb n="0094a10"/>爾時。阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂。長
<lb n="0094a11"/>跪叉手。白佛言。此法甚深。當以何名。云何
<lb n="0094a12"/>奉持。</p>
<p id="pT01p0094a1203" type="inline">佛告阿難。當名此經為義動．法動．見
<lb n="0094a13"/>動．魔動．梵動。</p>
<p id="pT01p0094a1306" type="inline">爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0094a14"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0094002"/>佛說<anchor xml:id="end0094002"/>長阿含經</byline>卷第十四<lb n="0094a15"/>
<lb n="0094a16"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第十五<lb n="0094a17"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0094003"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0094003"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0094a18"/>
<head>（二二）第三分<anchor xml:id="tnote0094004"/>種德經第三</head>
<lb n="0094a19"/>
<p id="pT01p0094a1901">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0094a1905" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0094005"/>
<anchor xml:id="mod0094005"/>
<anchor xml:id="begtt0094005"/>鴦伽<anchor xml:id="endtt0094005"/>國。與大比丘眾
<lb n="0094a20"/>千二百五十人俱。遊行人間。止宿<anchor xml:id="tnote0094006"/>
<anchor xml:id="mod0094006"/>
<anchor xml:id="begtt0094006"/>瞻婆<anchor xml:id="endtt0094006"/>城
<lb n="0094a21"/>
<anchor xml:id="tnote0094007"/>
<anchor xml:id="mod0094007"/>
<anchor xml:id="begtt0094007"/>伽伽<anchor xml:id="endtt0094007"/>池側。</p>
<p id="pT01p0094a2105" type="inline">時。有婆羅門。名曰<anchor xml:id="tnote0094008"/>
<anchor xml:id="begtt0094008"/>種德<anchor xml:id="endtt0094008"/>。住瞻
<lb n="0094a22"/>婆城。其城人民眾多。熾盛豐樂。波斯匿王即
<lb n="0094a23"/>封此城與種德婆羅門。以為梵分。此婆羅
<lb n="0094a24"/>門七世以來父母真正。不為他人之所輕
<lb n="0094a25"/>毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。
<lb n="0094a26"/>世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．<anchor xml:id="beg0094009"/>
<lb n="0094a27"/>瞻<anchor xml:id="end0094009"/>候吉凶．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不
<lb n="0094a28"/>廢。</p>
<p id="pT01p0094a2802" type="inline">時。瞻婆城內諸婆羅門．長者．居士聞沙門
<lb n="0094a29"/>瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人
<lb n="0094b01"/>間。<anchor xml:id="begd1e50595"/>至<anchor xml:id="endd1e50595"/>瞻婆城伽伽池側。有大名稱。流聞天
<lb n="0094b02"/>下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．
<lb n="0094b03"/>魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說
<lb n="0094b04"/>法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清
<lb n="0094b05"/>淨。如此真人應往覲現。今我寧可往與相見。
<lb n="0094b06"/>作此言已。即共相率。出瞻婆城。<anchor xml:id="beg0094010"/>隊隊<anchor xml:id="end0094010"/>相隨。
<lb n="0094b07"/>欲往詣佛。</p>
<p id="pT01p0094b0705" type="inline">時。種德婆羅門在高臺上。遙見
<lb n="0094b08"/>眾人<anchor xml:id="begd1e50627"/>隊隊<anchor xml:id="endd1e50627"/>相隨。故問侍者。彼諸人等以何
<lb n="0094b09"/>因緣<anchor xml:id="begd1e50635"/>隊隊<anchor xml:id="endd1e50635"/>相隨。欲何所至。</p>
<p id="pT01p0094b0911" type="inline">侍者白言。我聞
<lb n="0094b10"/>沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊
<lb n="0094b11"/>行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱。流
<lb n="0094b12"/>聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．
<lb n="0094b13"/>世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中自身作證。為
<lb n="0094b14"/>他人說。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行
<lb n="0094b15"/>清淨。此瞻婆城諸婆羅門．長者．居士眾聚相
<lb n="0094b16"/>隨。欲往問訊瞿曇沙門<anchor xml:id="beg0094011"/>耳<anchor xml:id="end0094011"/>。</p>
<p id="pT01p0094b1611" type="inline">時。種德婆羅門
<lb n="0094b17"/>即勅侍者。汝速持我聲。往語諸人。卿等小
<lb n="0094b18"/>住。須我往至。當共俱詣彼瞿曇所。</p>
<p id="pT01p0094b1814" type="inline">時。彼侍
<lb n="0094b19"/>者即以種德聲。往語諸人言。諸人且住。須
<lb n="0094b20"/>我往到。當共俱詣彼瞿曇所。</p>
<p id="pT01p0094b2012" type="inline">時。諸人報侍
<lb n="0094b21"/>者言。汝速還白婆羅門言。今正是時。宜共
<lb n="0094b22"/>行也。</p>
<p id="pT01p0094b2203" type="inline">侍者還白。諸人已住。言。今正是時。宜
<lb n="0094b23"/>共行也。時。種德婆羅門即便下臺。至中門
<lb n="0094b24"/>立。</p>
<p id="pT01p0094b2402" type="inline">時。有餘婆羅門五百人。<anchor xml:id="beg0094012"/>以<anchor xml:id="end0094012"/>少因緣。先集
<lb n="0094b25"/>門下。見種德婆羅門來。皆悉起迎問言。大婆
<lb n="0094b26"/>羅門。欲何所至。</p>
<p id="pT01p0094b2607" type="inline">種德報言。有沙門瞿曇釋
<lb n="0094b27"/>種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻
<lb n="0094b28"/>婆城伽伽池側。有大名稱。流聞天下。如來．
<lb n="0094b29"/>至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．
<lb n="0094c01"/>天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中
<lb n="0094c02"/>下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如<anchor xml:id="beg0094013"/>是<anchor xml:id="end0094013"/>
<lb n="0094c03"/>真人宜往覲現。我今欲往至彼相見。</p>
<p id="pT01p0094c0315" type="inline">時。五
<lb n="0094c04"/>百婆羅門即白種德言。勿往相見。所以者
<lb n="0094c05"/>何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門七世
<lb n="0094c06"/>以來父母真正。不為他人之所輕毀。若成
<lb n="0094c07"/>就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大
<lb n="0094c08"/>婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能
<lb n="0094c09"/>分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人
<lb n="0094c10"/>相法．<anchor xml:id="beg0094014"/>瞻<anchor xml:id="end0094014"/>相吉凶．祭祀<anchor xml:id="beg0094015"/>儀<anchor xml:id="end0094015"/>禮。成就此法者。
<lb n="0094c11"/>彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門顏貌
<lb n="0094c12"/>端正。得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此
<lb n="0094c13"/>不應詣彼。又大婆羅門戒德增上。智慧成
<lb n="0094c14"/>就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。</p>
<lb n="0094c15"/>
<p id="pT01p0094c1501">又大婆羅門所言柔和。辯才具足。義味清淨。
<lb n="0094c16"/>成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又
<lb n="0094c17"/>大婆羅門為大師。弟子眾多。成就此法者。
<lb n="0094c18"/>彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門常教
<lb n="0094c19"/>授五百婆羅門。成就此法者。彼應詣此。此
<lb n="0094c20"/>不應詣彼。又大婆羅門四方學者皆來請
<lb n="0094c21"/>受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此
<lb n="0094c22"/>法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅
<lb n="0094c23"/>門為<anchor xml:id="tnote0094016"/>
<anchor xml:id="mod0094016"/>
<anchor xml:id="begtt0094016"/>波斯匿<anchor xml:id="endtt0094016"/>王及<anchor xml:id="tnote0094017"/>
<anchor xml:id="mod0094017"/>
<anchor xml:id="begtt0094017"/>瓶沙<anchor xml:id="endtt0094017"/>王恭敬供養。成就
<lb n="0094c24"/>此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆
<lb n="0094c25"/>羅門富有財寶。庫藏盈溢。成就此法者。彼
<lb n="0094c26"/>應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門智慧明
<lb n="0094c27"/>達。所言通利。無有怯弱。成就此法者。彼應
<lb n="0094c28"/>詣此。此不應詣彼。</p>
<p id="pT01p0094c2808" type="inline">爾時。種德告諸婆羅門
<lb n="0094c29"/>曰。如是。如是。如汝所言。我具有此德。非不
<lb n="0095a01"/>有也。汝當聽我說。沙門瞿曇所有功德。我
<lb n="0095a02"/>等應往彼。彼不應來<anchor xml:id="beg0095001"/>此<anchor xml:id="end0095001"/>。沙門瞿曇七世
<lb n="0095a03"/>已來父母真正。不為他人之所輕毀。彼成
<lb n="0095a04"/>就此法者。我等應往彼。彼不應來此。
<lb n="0095a05"/>又沙門瞿曇顏貌端正。出剎利種。成就此
<lb n="0095a06"/>法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
<lb n="0095a07"/>曇生尊貴處。出家為道。成就此法者。我
<lb n="0095a08"/>應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇光色具
<lb n="0095a09"/>足。種姓真正。出家修道。成就此法者。我應
<lb n="0095a10"/>詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇生財富
<lb n="0095a11"/>家。有大威力。出家為道。成就此法者。我
<lb n="0095a12"/>應詣彼。彼不應來此。</p>
<p id="pT01p0095a1209" type="inline">又沙門瞿曇具賢
<lb n="0095a13"/>聖戒。智慧成就。成就此法者。我應詣彼。
<lb n="0095a14"/>彼不應來此。又沙門瞿曇。善於言語柔軟
<lb n="0095a15"/>和雅。成就此法者。我應<anchor xml:id="beg0095002"/>詣<anchor xml:id="end0095002"/>彼。彼不應來
<lb n="0095a16"/>此。又沙門瞿曇。為眾導師。弟子眾多。成就
<lb n="0095a17"/>此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
<lb n="0095a18"/>曇。永滅欲愛。無有卒暴。憂畏已除。衣毛不
<lb n="0095a19"/>竪。歡喜和悅。見人稱善。善說行報。不毀餘
<lb n="0095a20"/>道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
<lb n="0095a21"/>
<anchor xml:id="beg0095003"/>又<anchor xml:id="end0095003"/>沙門瞿曇。恒為波斯匿王及瓶沙王禮
<lb n="0095a22"/>敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應
<lb n="0095a23"/>來此。又沙門瞿曇。為<anchor xml:id="tnote0095004"/>
<anchor xml:id="mod0095004"/>
<anchor xml:id="begtt0095004"/>沸伽羅娑羅<anchor xml:id="endtt0095004"/>婆羅門
<lb n="0095a24"/>禮敬供養。亦為梵婆羅門．多利遮婆羅門．
<lb n="0095a25"/>鋸齒婆羅門．首迦摩納都耶子所見供養。
<lb n="0095a26"/>成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。</p>
<p id="pT01p0095a2615" type="inline">又
<lb n="0095a27"/>沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所<anchor xml:id="beg0095005"/>宗<anchor xml:id="end0095005"/>奉。禮敬
<lb n="0095a28"/>供養。亦為諸天．餘鬼神眾之所恭敬。釋種．俱
<lb n="0095a29"/>利．冥寧．跋祇．末<anchor xml:id="beg0095006"/>餘<anchor xml:id="end0095006"/>．酥摩皆悉<anchor xml:id="begd1e50979"/>宗<anchor xml:id="endd1e50979"/>奉。成就此
<lb n="0095b01"/>法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
<lb n="0095b02"/>曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就
<lb n="0095b03"/>此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門
<lb n="0095b04"/>瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成
<lb n="0095b05"/>就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
<lb n="0095b06"/>門瞿曇弟子受三自歸<anchor xml:id="beg0095007"/>五戒<anchor xml:id="end0095007"/>。諸天．釋種．俱
<lb n="0095b07"/>利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應<anchor xml:id="beg0095008"/>
<lb n="0095b08"/>詣<anchor xml:id="end0095008"/>彼。彼不應來此。</p>
<p id="pT01p0095b0808" type="inline">又沙門瞿曇遊行之時。
<lb n="0095b09"/>為一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣
<lb n="0095b10"/>彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至城郭聚
<lb n="0095b11"/>落。為人供養。成就此法者。我應詣彼。彼
<lb n="0095b12"/>不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人．鬼
<lb n="0095b13"/>神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不
<lb n="0095b14"/>應來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民
<lb n="0095b15"/>皆見光明。聞天樂音。成就此法者。我應詣
<lb n="0095b16"/>彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。若
<lb n="0095b17"/>欲去時。眾人戀慕。涕泣而送。成就此法者。我
<lb n="0095b18"/>應詣彼。彼不應來此。</p>
<p id="pT01p0095b1809" type="inline">又沙門瞿曇初出
<lb n="0095b19"/>家時。父母涕泣。愛惜戀恨。成就此法者。我
<lb n="0095b20"/>應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇少壯出
<lb n="0095b21"/>家。捨諸飾好．象馬．寶車．五欲．瓔珞。成就此法
<lb n="0095b22"/>者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇
<lb n="0095b23"/>捨轉輪王位。出家為道。若其在家。當<anchor xml:id="beg0095009"/>居<anchor xml:id="end0095009"/>
<lb n="0095b24"/>四天下。統領民物。我等皆屬。成就此法者。
<lb n="0095b25"/>我應詣彼。彼不應來此。</p>
<p id="pT01p0095b2510" type="inline">又沙<anchor xml:id="beg0095010"/>門<anchor xml:id="end0095010"/>瞿曇明
<lb n="0095b26"/>解梵法。能為人說。亦與梵天往返言語。成
<lb n="0095b27"/>就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
<lb n="0095b28"/>門瞿曇三十二相皆悉具足。成就此法者。
<lb n="0095b29"/>我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇智慧
<lb n="0095c01"/>通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。
<lb n="0095c02"/>彼不應來此。彼瞿曇今來至<anchor xml:id="beg0095011"/>此<anchor xml:id="end0095011"/>瞻婆城伽
<lb n="0095c03"/>伽池側。於我為尊。又是貴客。宜往親覲。</p>
<p id="pT01p0095c0316" type="inline">時。
<lb n="0095c04"/>五百婆羅門白種德言。甚奇。甚特。彼之功
<lb n="0095c05"/>德<anchor xml:id="beg0095012"/>乃<anchor xml:id="end0095012"/>如是耶。若彼於諸德中能成一者尚
<lb n="0095c06"/>不應來。況今盡具。宜盡相率。共往問訊。</p>
<p id="pT01p0095c0616" type="inline">種
<lb n="0095c07"/>德答言。汝欲行者。宜知是時。</p>
<p id="pT01p0095c0712" type="inline">時。種德即嚴
<lb n="0095c08"/>駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門
<lb n="0095c09"/>長者．居士。前後圍遶。詣伽伽池。去池不遠。
<lb n="0095c10"/>自思惟言。我設問瞿曇。或不可彼意。彼沙
<lb n="0095c11"/>門瞿曇當呵我言。應如是問。不應如是
<lb n="0095c12"/>問。眾人聞者。謂我無智。損我名稱。設沙門
<lb n="0095c13"/>瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門
<lb n="0095c14"/>當呵我言。應如是答。不應如是答。眾人
<lb n="0095c15"/>聞者。謂我無智。損我名稱。設我默然於此
<lb n="0095c16"/>還者。眾人當言。此無所知。<anchor xml:id="beg0095013"/>竟<anchor xml:id="end0095013"/>不能至沙
<lb n="0095c17"/>門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅
<lb n="0095c18"/>門法者。我答瞿曇足合其意耳。</p>
<p id="pT01p0095c1813" type="inline">時。種德
<lb n="0095c19"/>於伽伽池側作是念已。即便前行下車步
<lb n="0095c20"/>進。至世尊所。問訊已。一面坐。時。瞻婆城諸婆
<lb n="0095c21"/>羅門．長者．居士。或有禮佛而坐者。或有問
<lb n="0095c22"/>訊而坐者。或有稱名而坐者。<anchor xml:id="beg0095014"/>或<anchor xml:id="end0095014"/>叉手向佛
<lb n="0095c23"/>而坐者。或有默然而坐者。眾坐既定。佛知
<lb n="0095c24"/>種德婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念
<lb n="0095c25"/>者。當隨汝願。佛問種德。汝婆羅門成就幾
<lb n="0095c26"/>法。所言誠實。能不虛妄。</p>
<p id="pT01p0095c2610" type="inline">爾時。種德默自念言。
<lb n="0095c27"/>甚奇。甚特。沙門瞿曇有大神力。乃見人心。
<lb n="0095c28"/>如我所念而問我義。</p>
<p id="pT01p0095c2809" type="inline">時。種德婆羅門端身正
<lb n="0095c29"/>坐。四顧大眾。<anchor xml:id="beg0095015"/>熙<anchor xml:id="end0095015"/>怡而笑。方答佛言。我婆羅
<lb n="0096a01"/>門成就五法。所言至誠。無有虛妄。云何為
<lb n="0096a02"/>五。一者婆羅門七世已來父母真正。不為他
<lb n="0096a03"/>人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種
<lb n="0096a04"/>經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善
<lb n="0096a05"/>於大人相法．<anchor xml:id="beg0096001"/>明<anchor xml:id="end0096001"/>察吉凶．祭祀<anchor xml:id="begd1e51241"/>儀<anchor xml:id="endd1e51241"/>禮。三者顏
<lb n="0096a06"/>貌端<anchor xml:id="beg0096002"/>正<anchor xml:id="end0096002"/>。四者持戒具足。五者智慧通達。是
<lb n="0096a07"/>為五。瞿曇。婆羅門成<anchor xml:id="beg0096003"/>就<anchor xml:id="end0096003"/>此五法。所言誠實。
<lb n="0096a08"/>無有虛妄。</p>
<p id="pT01p0096a0805" type="inline">佛言。善哉。種德。頗有婆羅門於
<lb n="0096a09"/>五法中捨一成四。亦所言誠實。無有虛妄。
<lb n="0096a10"/>得名婆羅門耶。</p>
<p id="pT01p0096a1007" type="inline">種德白佛言。有。所以者何。
<lb n="0096a11"/>瞿曇。何用生為。若婆羅門異學三部諷誦通
<lb n="0096a12"/>利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜
<lb n="0096a13"/>練。又能善於大人相法．明察吉凶．祭祀<anchor xml:id="begd1e51287"/>儀<anchor xml:id="endd1e51287"/>
<lb n="0096a14"/>禮。顏貌端正。持戒具足。智慧通達。有此四
<lb n="0096a15"/>法。則所言誠實。無有虛妄。名婆羅門。</p>
<p id="pT01p0096a1515" type="inline">佛告
<lb n="0096a16"/>種德。善哉。善哉。若於此四法中捨一成三
<lb n="0096a17"/>者。亦所言誠實。無有虛妄。名婆羅門耶。</p>
<p id="pT01p0096a1716" type="inline">種
<lb n="0096a18"/>德報言。有所以者何。<anchor xml:id="beg0096004"/>何<anchor xml:id="end0096004"/>用生．誦為。若婆羅
<lb n="0096a19"/>門顏貌端正。持戒具足。智慧通達。成此三
<lb n="0096a20"/>者。所言真誠。無有虛妄。名婆羅門。</p>
<p id="pT01p0096a2014" type="inline">佛言。善
<lb n="0096a21"/>哉。善哉。云<anchor xml:id="beg0096005"/>何<anchor xml:id="end0096005"/>。若於三法中捨一成二。彼亦
<lb n="0096a22"/>所言至誠。無有虛妄。名婆羅門耶。</p>
<p id="pT01p0096a2214" type="inline">答曰。有。
<lb n="0096a23"/>所以者何。何用生．誦及端正為。</p>
<p id="pT01p0096a2313" type="inline">爾時。五百婆
<lb n="0096a24"/>羅門各各舉聲。語種德婆羅門言。何故呵
<lb n="0096a25"/>止生．誦及與端正。謂為無用。</p>
<p id="pT01p0096a2512" type="inline">爾時。世尊告五
<lb n="0096a26"/>百婆羅門曰。若種德婆羅門容貌醜陋。無
<lb n="0096a27"/>有種姓。諷誦不利。無有辯才．智慧．善答。不
<lb n="0096a28"/>能與我言者。汝等可語。若種德顏貌端正。
<lb n="0096a29"/>種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。
<lb n="0096b01"/>足堪與我共論義者。汝等<anchor xml:id="beg0096006"/>且<anchor xml:id="end0096006"/>默。聽此人
<lb n="0096b02"/>語。</p>
<p id="pT01p0096b0202" type="inline">爾時。種德婆羅門白佛言。唯願瞿曇且小
<lb n="0096b03"/>停止。我自以法往訓此人。</p>
<p id="pT01p0096b0311" type="inline">爾時。種德尋告
<lb n="0096b04"/>五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此眾中。是我
<lb n="0096b05"/>外<anchor xml:id="beg0096007"/>甥<anchor xml:id="end0096007"/>。汝等見不。<anchor xml:id="beg0096008"/>今<anchor xml:id="end0096008"/>諸大眾普共集此。唯
<lb n="0096b06"/>除瞿曇顏貌端正。其餘無及此摩納者。而
<lb n="0096b07"/>此摩納殺生．偷盜．淫<anchor xml:id="beg0096009"/>逸<anchor xml:id="end0096009"/>．無禮．虛妄．欺誑。以火
<lb n="0096b08"/>燒人。斷道為惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納眾
<lb n="0096b09"/>惡悉備。然則諷誦．端正。竟何用為。</p>
<p id="pT01p0096b0914" type="inline">時。五百婆
<lb n="0096b10"/>羅門默然不對。種德白佛言。若持戒具足。智
<lb n="0096b11"/>慧通達。則所言至誠。無有虛妄。得名婆羅
<lb n="0096b12"/>門也。</p>
<p id="pT01p0096b1203" type="inline">佛言。善哉。善哉。云何。種德。若於二法
<lb n="0096b13"/>中捨一成一。亦所言誠實。無有虛妄。名婆
<lb n="0096b14"/>羅門<anchor xml:id="beg0096010"/>耶<anchor xml:id="end0096010"/>。</p>
<p id="pT01p0096b1404" type="inline">答曰。不得。所以者何。戒即智慧。智
<lb n="0096b15"/>慧即戒。有戒有智。然後所言誠實。無有虛
<lb n="0096b16"/>妄。我說名婆羅門。</p>
<p id="pT01p0096b1608" type="inline">佛言。善哉。善哉。如汝所
<lb n="0096b17"/>說。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧。慧
<lb n="0096b18"/>能淨戒。種德。如人洗手。左右相須。左能淨
<lb n="0096b19"/>右。右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒
<lb n="0096b20"/>則有慧。戒能淨慧。慧能淨戒。婆羅門。戒．慧
<lb n="0096b21"/>具者。我說名比丘。</p>
<p id="pT01p0096b2108" type="inline">爾時。種德婆羅門白佛
<lb n="0096b22"/>言。云何為戒。</p>
<p id="pT01p0096b2206" type="inline">佛言。諦聽。諦聽。善思念之。吾
<lb n="0096b23"/>當為汝一一分別。</p>
<p id="pT01p0096b2308" type="inline">對曰。唯然。願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0096b2316" type="inline">爾
<lb n="0096b24"/>時。世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應
<lb n="0096b25"/>供．正遍知．明行成．善逝．世間解．<anchor xml:id="beg0096011"/>無上士<anchor xml:id="end0096011"/>．調御
<lb n="0096b26"/>丈夫．天人師．佛．世尊。於諸天．世人．沙門．婆羅
<lb n="0096b27"/>門中。自身作證。為他人說。上中下言。皆悉真
<lb n="0096b28"/>正。義味具足。梵行清淨。若長者．長者子聞此
<lb n="0096b29"/>法者。信心清淨。信心清淨已。作如是觀。在
<lb n="0096c01"/>家為難。譬如桎梏。欲修梵行。不得自在。
<lb n="0096c02"/>今我寧可剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
<lb n="0096c03"/>彼於異時捨家財業。棄<anchor xml:id="beg0096012"/>捐<anchor xml:id="end0096012"/>親族。服三法
<lb n="0096c04"/>衣。去諸飾好。諷誦<anchor xml:id="beg0096013"/>比丘<anchor xml:id="end0096013"/>。具足戒律。捨殺
<lb n="0096c05"/>不殺。乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯
<lb n="0096c06"/>由精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆
<lb n="0096c07"/>羅門。是為具戒。</p>
<p id="pT01p0096c0707" type="inline">又問。云何為慧。</p>
<p id="pT01p0096c0713" type="inline">佛言。若比
<lb n="0096c08"/>丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏。住不動處。
<lb n="0096c09"/>乃至得三明。除去無明。生於慧明。滅於闇
<lb n="0096c10"/>冥。生大法光。出漏盡智。所以者何。斯由精
<lb n="0096c11"/>勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。
<lb n="0096c12"/>是為智慧具足。</p>
<p id="pT01p0096c1207" type="inline">時。種德婆羅門白佛言。今我
<lb n="0096c13"/>歸依佛．法．聖眾。唯願聽我於正法中為優
<lb n="0096c14"/>婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．
<lb n="0096c15"/>不飲酒。</p>
<p id="pT01p0096c1504" type="inline">時。種德婆羅門聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0096c16"/>
<head>（二三）<byline>
<anchor xml:id="beg0096014"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0096014"/>
</byline>第三分<anchor xml:id="tnote0096015"/>究羅檀頭經第四</head>
<lb n="0096c17"/>
<p id="pT01p0096c1701">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0096c1705" type="inline">一時。佛在俱薩羅國。與大比丘
<lb n="0096c18"/>眾千二百五十人俱。遊行人間。至俱薩羅<anchor xml:id="tnote0096016"/>
<anchor xml:id="mod0096016"/>
<anchor xml:id="begtt0096016"/>
<lb n="0096c19"/>佉<g ref="CB00145"/>婆提<anchor xml:id="endtt0096016"/>婆羅門村北。止宿尸舍婆林中。</p>
<p id="pT01p0096c1917" type="inline">時。
<lb n="0096c20"/>有婆羅門名究羅檀頭。止佉<g ref="CB00145"/>婆提村。其
<lb n="0096c21"/>村豐樂。人民熾盛。園觀浴池。樹木清涼。波斯
<lb n="0096c22"/>匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門。以為
<lb n="0096c23"/>梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他
<lb n="0096c24"/>人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書
<lb n="0096c25"/>盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於
<lb n="0096c26"/>大人相法．<anchor xml:id="beg0096017"/>瞻<anchor xml:id="end0096017"/>候吉凶．祭祀<anchor xml:id="begd1e51643"/>儀<anchor xml:id="endd1e51643"/>禮。有五百弟
<lb n="0096c27"/>子。教授不廢。時。婆羅<anchor xml:id="beg0096018"/>門<anchor xml:id="end0096018"/>欲設大祀。辦五百
<lb n="0096c28"/>特牛．五百牸牛．五百特犢．五百牸犢．五百羖羊．
<lb n="0096c29"/>五百羯羊。欲以供祀。</p>
<p id="pT01p0096c2909" type="inline">時。佉<g ref="CB00145"/>婆提村諸婆羅
<lb n="0097a01"/>門．長者．居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。
<lb n="0097a02"/>從俱薩羅國人間遊行。至佉<g ref="CB00145"/>婆提村北尸
<lb n="0097a03"/>
<anchor xml:id="beg0097001"/>舍林<anchor xml:id="end0097001"/>止。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等
<lb n="0097a04"/>正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．
<lb n="0097a05"/>婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆
<lb n="0097a06"/>悉真正。義味具足。梵行清淨。如此真人。應往
<lb n="0097a07"/>覲現。今我等寧可往共相見。作此語已。即
<lb n="0097a08"/>便相率。出佉<g ref="CB00145"/>婆提村。<anchor xml:id="begd1e51702"/>隊隊<anchor xml:id="endd1e51702"/>相隨。欲詣佛
<lb n="0097a09"/>所。</p>
<p id="pT01p0097a0902" type="inline">時。究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見眾人
<lb n="0097a10"/>
<anchor xml:id="begd1e51713"/>隊隊<anchor xml:id="endd1e51713"/>相隨。顧問侍者。彼諸人等。以何因緣
<lb n="0097a11"/>隊隊相隨。欲何所至。</p>
<p id="pT01p0097a1109" type="inline">侍者白言。我聞沙門瞿
<lb n="0097a12"/>曇釋種子出家成道。於俱薩羅國遊行人
<lb n="0097a13"/>間。詣佉<g ref="CB00145"/>婆提村北尸舍婆林中止。有大
<lb n="0097a14"/>名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。
<lb n="0097a15"/>於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身
<lb n="0097a16"/>作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具
<lb n="0097a17"/>足。梵行清淨。此村諸婆羅門．長者．居士眾聚
<lb n="0097a18"/>相隨。欲往問訊沙門瞿曇<anchor xml:id="begd1e51740"/>耳<anchor xml:id="endd1e51740"/>。</p>
<p id="pT01p0097a1812" type="inline">時。究羅檀頭
<lb n="0097a19"/>婆羅門即勅侍者。汝速持我聲。往語諸人
<lb n="0097a20"/>言。卿等小住。須待我往。當共俱詣沙門瞿
<lb n="0097a21"/>
<anchor xml:id="beg0097002"/>曇<anchor xml:id="end0097002"/>。</p>
<p id="pT01p0097a2102" type="inline">時。彼侍者即承教命。往語諸人言。且
<lb n="0097a22"/>
<anchor xml:id="beg0097003"/>住<anchor xml:id="end0097003"/>。須我往到。當共俱詣沙門瞿曇所。</p>
<p id="pT01p0097a2215" type="inline">諸
<lb n="0097a23"/>人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時。
<lb n="0097a24"/>宜共行也。</p>
<p id="pT01p0097a2405" type="inline">侍者還白。諸人已住。言。今正是
<lb n="0097a25"/>時。宜共行也。時。婆羅門即便下樓。出中門
<lb n="0097a26"/>立。</p>
<p id="pT01p0097a2602" type="inline">時。有餘婆羅門五百人在中門外坐。助
<lb n="0097a27"/>究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭。皆悉起
<lb n="0097a28"/>迎問言。大婆羅門。欲何所至。</p>
<p id="pT01p0097a2812" type="inline">報言。我聞有
<lb n="0097a29"/>沙門瞿曇釋種子出家成道。於俱薩羅國人
<lb n="0097b01"/>間遊行。詣佉<g ref="CB00145"/>婆提村北尸舍婆<anchor xml:id="beg0097004"/>林<anchor xml:id="end0097004"/>。有大
<lb n="0097b02"/>名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。
<lb n="0097b03"/>於諸天．世人．沙門．婆羅門中。自身作證。為人
<lb n="0097b04"/>說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清
<lb n="0097b05"/>淨。如此真人。宜往覲現。諸婆羅門。我又聞
<lb n="0097b06"/>瞿曇知三種祭祀．十六祀具。今我眾中先學
<lb n="0097b07"/>舊<anchor xml:id="beg0097005"/>識<anchor xml:id="end0097005"/>所不能知。我今欲大祭祀。牛羊已
<lb n="0097b08"/>備。欲詣瞿曇問三種祭祀．十六祀具。我等
<lb n="0097b09"/>得此祭祀法已。功德具足。名稱遠聞。</p>
<p id="pT01p0097b0915" type="inline">時。五百
<lb n="0097b10"/>婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者
<lb n="0097b11"/>何。彼應來此。此不應往。大師七世已來父
<lb n="0097b12"/>母真正。不為他人之所輕毀。若成此法者。
<lb n="0097b13"/>彼應來此。此不應詣彼。</p>
<p id="pT01p0097b1310" type="inline">又言。大師異學三
<lb n="0097b14"/>部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微
<lb n="0097b15"/>無不綜練。又能善於大人相法．瞻相吉凶．
<lb n="0097b16"/>祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此。此不應
<lb n="0097b17"/>詣彼。又大師顏貌端正。得梵色像。成此法
<lb n="0097b18"/>者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師戒德增
<lb n="0097b19"/>上。智慧成就。成就此法者。彼應詣此。此不
<lb n="0097b20"/>應詣彼。又大師所言<anchor xml:id="beg0097006"/>柔和<anchor xml:id="end0097006"/>。辯才具足。義味
<lb n="0097b21"/>清淨。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。</p>
<lb n="0097b22"/>
<p id="pT01p0097b2201">又大師為眾導首。弟子眾多。成此法者。彼
<lb n="0097b23"/>應詣此。此不應詣彼。又大師常教授五百
<lb n="0097b24"/>婆羅門。成此法者。彼應詣此。此不應詣
<lb n="0097b25"/>彼。又大師四方學者皆來請受。問諸<anchor xml:id="beg0097007"/>技<anchor xml:id="end0097007"/>術
<lb n="0097b26"/>祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此。
<lb n="0097b27"/>此不應詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙
<lb n="0097b28"/>王恭敬供養。成此法者。彼應詣此。此不
<lb n="0097b29"/>應詣彼。又大師富有財寶。庫藏盈溢。成此
<lb n="0097c01"/>法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師智慧
<lb n="0097c02"/>明達。所言通利。無有怯弱。成此法者。彼應
<lb n="0097c03"/>詣此。此不應詣彼。大師若具足此十一法。
<lb n="0097c04"/>彼應詣此。此不應詣彼。</p>
<p id="pT01p0097c0410" type="inline">時。究羅檀頭言。如
<lb n="0097c05"/>是。如是。如汝等言。我實有此德。非不有也。
<lb n="0097c06"/>汝當復聽我說。沙門瞿曇所成功德。我等
<lb n="0097c07"/>應詣彼。彼不應來此。沙門瞿曇七世已來
<lb n="0097c08"/>父母真正。不為他人之所輕毀。彼成此法
<lb n="0097c09"/>者。我等應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇顏
<lb n="0097c10"/>貌端正。出剎利種。成此法者。我應詣彼。彼
<lb n="0097c11"/>不應來。又沙門瞿曇生尊貴家。出家為道。
<lb n="0097c12"/>成此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
<lb n="0097c13"/>門瞿曇光明具足。種姓真正。出家修道。成此
<lb n="0097c14"/>法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇生
<lb n="0097c15"/>財富家。有大威力。出家修道。成此法者。我
<lb n="0097c16"/>應詣彼。彼不應來。</p>
<p id="pT01p0097c1608" type="inline">又沙門瞿曇具賢聖戒。
<lb n="0097c17"/>智慧成就。成此法者。我應詣彼。彼不應
<lb n="0097c18"/>來。又沙門瞿曇善於言語。柔軟和雅。成此
<lb n="0097c19"/>法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇為
<lb n="0097c20"/>眾導師。弟子眾多。成此法者。我應詣彼。彼
<lb n="0097c21"/>不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛。無有卒暴。
<lb n="0097c22"/>憂畏已除。衣毛不竪。歡喜和悅。<anchor xml:id="beg0097008"/>見人<anchor xml:id="end0097008"/>稱善。
<lb n="0097c23"/>善說行報。不毀餘道。成此法者。我應詣
<lb n="0097c24"/>彼。彼不應來。又沙門瞿曇常為波斯匿王及
<lb n="0097c25"/>瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼。
<lb n="0097c26"/>彼不應來。又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆
<lb n="0097c27"/>羅門禮敬供養。亦為梵婆羅門．多利遮婆羅
<lb n="0097c28"/>門．種德婆羅門．首伽摩納兜耶子恭敬供養。
<lb n="0097c29"/>成此法者。我應詣彼。彼不應來。</p>
<p id="pT01p0097c2913" type="inline">又沙門瞿
<lb n="0098a01"/>曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦
<lb n="0098a02"/>為諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種．俱<anchor xml:id="beg0098001"/>梨<anchor xml:id="end0098001"/>．冥
<lb n="0098a03"/>寧．跋祇．末羅．蘇摩皆悉宗奉。成此法者。我
<lb n="0098a04"/>應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王
<lb n="0098a05"/>及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣
<lb n="0098a06"/>彼。彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅
<lb n="0098a07"/>門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼。彼
<lb n="0098a08"/>不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五<anchor xml:id="beg0098002"/>戒<anchor xml:id="end0098002"/>。諸
<lb n="0098a09"/>天．釋種．俱<anchor xml:id="begd1e52029"/>梨<anchor xml:id="endd1e52029"/>
<anchor xml:id="beg0098003"/>等<anchor xml:id="end0098003"/>。受三歸五戒。成此法者。
<lb n="0098a10"/>我應詣彼。彼不應來。</p>
<p id="pT01p0098a1009" type="inline">又沙門瞿曇所遊行
<lb n="0098a11"/>處。為一切人恭敬供養。成此法者。我應
<lb n="0098a12"/>詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑。
<lb n="0098a13"/>無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼。
<lb n="0098a14"/>彼不應來。又沙門瞿曇所至之處。非人．鬼神
<lb n="0098a15"/>不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼。彼不應
<lb n="0098a16"/>來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光
<lb n="0098a17"/>明。聞天樂音。成此法者。我應詣彼。彼不
<lb n="0098a18"/>應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時。眾人
<lb n="0098a19"/>戀慕。涕泣而送。成此法者。我應詣彼。彼不
<lb n="0098a20"/>應來。</p>
<p id="pT01p0098a2003" type="inline">又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣
<lb n="0098a21"/>戀恨。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又
<lb n="0098a22"/>沙門瞿曇少壯出家。捨諸飾好．象馬．寶車．五
<lb n="0098a23"/>欲．瓔珞。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
<lb n="0098a24"/>又沙門瞿曇捨轉輪王位。出家修道。若其在
<lb n="0098a25"/>家。王四天下。統領民物。我等皆屬。成此法
<lb n="0098a26"/>者。我應詣彼。彼不應來。</p>
<p id="pT01p0098a2610" type="inline">又沙門瞿曇明解
<lb n="0098a27"/>梵法。能為人說。亦與梵天往返語言。成此
<lb n="0098a28"/>法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇
<lb n="0098a29"/>明解三種祭祀．十六祀具。我等宿舊所不
<lb n="0098b01"/>能知。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又
<lb n="0098b02"/>沙門瞿曇三十二<anchor xml:id="beg0098004"/>相<anchor xml:id="end0098004"/>具足。成此法者。我應
<lb n="0098b03"/>詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達。無
<lb n="0098b04"/>有怯弱。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
<lb n="0098b05"/>彼瞿曇來至此佉<g ref="CB00145"/>婆提村。於我為尊。又
<lb n="0098b06"/>是貴客。宜往覲現。</p>
<p id="pT01p0098b0608" type="inline">時。五百婆羅門白究羅檀
<lb n="0098b07"/>頭言。甚奇。甚特。彼之功德乃如是耶。若使
<lb n="0098b08"/>瞿曇於諸德中成就一者。尚不應來。況今
<lb n="0098b09"/>盡具。宜盡相率。共往問訊。</p>
<p id="pT01p0098b0911" type="inline">究羅檀頭言。欲
<lb n="0098b10"/>行者。宜知是時。</p>
<p id="pT01p0098b1007" type="inline">時。婆羅門即嚴駕寶車。與
<lb n="0098b11"/>五百婆羅門及佉<g ref="CB00145"/>婆提諸婆羅門長者．居
<lb n="0098b12"/>士。前後圍遶。詣尸舍婆<anchor xml:id="beg0098005"/>林<anchor xml:id="end0098005"/>。到已下車。步進
<lb n="0098b13"/>至世尊所。問訊已。一面坐。時。諸婆羅門．長者。
<lb n="0098b14"/>居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或
<lb n="0098b15"/>有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或
<lb n="0098b16"/>有默然而坐者。眾坐已定。究羅檀頭白佛
<lb n="0098b17"/>言。欲有所問。若有閑<anchor xml:id="beg0098006"/>暇<anchor xml:id="end0098006"/>得見聽者。乃敢
<lb n="0098b18"/>請問。</p>
<p id="pT01p0098b1803" type="inline">佛言。隨意所問。</p>
<p id="pT01p0098b1809" type="inline">時。婆羅門白佛言。我
<lb n="0098b19"/>聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等
<lb n="0098b20"/>先宿耆舊所不能知。我等今者欲為大祭
<lb n="0098b21"/>祀。已辦五百特牛．五百牸牛．五百特犢．五百
<lb n="0098b22"/>牸犢．五百羖羊．五百羯羊。欲以祭祀。今日
<lb n="0098b23"/>
<anchor xml:id="beg0098007"/>顧<anchor xml:id="end0098007"/>來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀
<lb n="0098b24"/>者。得大果報。名稱遠聞。天人所敬。</p>
<p id="pT01p0098b2414" type="inline">爾時。世
<lb n="0098b25"/>尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽。諦聽。善
<lb n="0098b26"/>思念之。當為汝說。</p>
<p id="pT01p0098b2608" type="inline">婆羅門言。唯然。瞿曇。願
<lb n="0098b27"/>樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0098b2704" type="inline">爾時。佛告究羅檀頭曰。乃往過去
<lb n="0098b28"/>久遠世時。有剎利王。水澆頭種。欲設大祀。
<lb n="0098b29"/>集婆羅門大臣而告之曰。我今大有財寶
<lb n="0098c01"/>具足。五欲自恣。年已朽邁。士眾強盛。無有怯
<lb n="0098c02"/>弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等說祀法斯
<lb n="0098c03"/>何所須。時。彼大臣即白王言。如是。大王。如
<lb n="0098c04"/>王所言。國富兵強。庫藏盈溢。但諸民物多懷
<lb n="0098c05"/>惡心。習諸非法。若於此時而為祀者。不
<lb n="0098c06"/>成祀法。如遣盜逐盜。則不成使。大王。勿
<lb n="0098c07"/>作是念言。此是我民。能伐能殺。能呵能止。諸
<lb n="0098c08"/>近王者當給其所須。諸治生者當給其財
<lb n="0098c09"/>寶。諸修田業者當給其牛犢．種子。使彼各
<lb n="0098c10"/>各自營。王不逼迫於民。則民人安隱。養育
<lb n="0098c11"/>子孫。共相娛樂。</p>
<p id="pT01p0098c1107" type="inline">佛告究羅檀頭。時。王聞諸
<lb n="0098c12"/>臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給
<lb n="0098c13"/>其財寶。修農田者給牛．種子。是時人民各
<lb n="0098c14"/>各自營。不相侵惱。養育子孫。共相娛樂。</p>
<p id="pT01p0098c1416" type="inline">佛
<lb n="0098c15"/>言。時。王復召諸臣語言。我國富兵強。庫藏盈
<lb n="0098c16"/>溢。給諸人民。使無所乏。養育子孫。共相
<lb n="0098c17"/>娛樂。我今欲設大祀。汝說祀法悉何所須。
<lb n="0098c18"/>諸臣白王。如是。如是。如王所說。國富兵強。
<lb n="0098c19"/>庫藏盈溢。給諸人民。使其無乏。養育子孫。
<lb n="0098c20"/>共相娛樂。王欲祀者。可語宮內使知。時。王
<lb n="0098c21"/>即如臣言。入語宮內。我國富兵強。庫藏盈溢。
<lb n="0098c22"/>多有財寶。欲設大祀。時。諸夫人尋白王言。
<lb n="0098c23"/>如是。如是。如大王言。國富兵強。庫藏盈溢。
<lb n="0098c24"/>多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸
<lb n="0098c25"/>臣言。我國富兵強。庫藏盈溢。給諸人民。使
<lb n="0098c26"/>其無乏。養育子孫。共相娛樂。今欲大祀。已
<lb n="0098c27"/>語宮內。汝盡語我。<anchor xml:id="beg0098008"/>斯<anchor xml:id="end0098008"/>須何物。</p>
<p id="pT01p0098c2712" type="inline">時。諸大臣即
<lb n="0098c28"/>白王言。如是。如是。如王所說。欲設大祀。
<lb n="0098c29"/>已語宮內。而未語太子．皇子．大臣．將士。王
<lb n="0099a01"/>當語之。時。王聞諸臣語已。即語太子．皇子．
<lb n="0099a02"/>群臣．將士言。我國富兵強。庫藏盈溢。欲設
<lb n="0099a03"/>大祀。時。太子．皇子及諸群臣．將士即白王言。
<lb n="0099a04"/>如是。如是。大王。今國富兵強。庫藏盈溢。欲
<lb n="0099a05"/>設祀者。今正是時。時。王復告大臣曰。我國
<lb n="0099a06"/>富兵強。多有財寶。欲設大祀。已語宮內．太
<lb n="0099a07"/>子．皇子。乃至將士。今欲大祀。斯何所須。諸
<lb n="0099a08"/>臣白王。如大王言。欲設祀者。今正是時。王
<lb n="0099a09"/>聞語已。即於城東起新堂舍。王入新舍。被
<lb n="0099a10"/>鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴
<lb n="0099a11"/>之頭上。牛屎塗地。坐臥其上。及第一夫人．
<lb n="0099a12"/>婆羅門．大臣。選一黃牸牛。一乳王食。一乳夫
<lb n="0099a13"/>人食。一乳大臣食。一乳供養<anchor xml:id="beg0099001"/>大<anchor xml:id="end0099001"/>眾。餘與犢子。
<lb n="0099a14"/>時。王成就八法。大臣成就四法。</p>
<p id="pT01p0099a1413" type="inline">云何王成
<lb n="0099a15"/>就八法。彼剎利王七世以來父母真正。不為
<lb n="0099a16"/>他人所見輕毀。是為成就初法。彼王顏貌
<lb n="0099a17"/>端正。剎利種族。是為二法。彼王戒德增盛。智
<lb n="0099a18"/>慧具足。是為三法。彼王習種種<anchor xml:id="begd1e52340"/>技<anchor xml:id="endd1e52340"/>術。乘象．
<lb n="0099a19"/>馬車．刀<anchor xml:id="beg0099002"/>牟<anchor xml:id="end0099002"/>．弓矢．戰鬪之法。無不具知。是為
<lb n="0099a20"/>四法。彼王有大威力。攝諸小王。無不靡伏。
<lb n="0099a21"/>是為五法。彼王善於言語。所說柔軟。義味具
<lb n="0099a22"/>足。是為六法。彼王多有財寶。庫藏盈溢。是
<lb n="0099a23"/>為七法。彼王智謀勇果。無復怯弱。是為八
<lb n="0099a24"/>法。彼剎利種王。成此八法。</p>
<p id="pT01p0099a2411" type="inline">云何大臣成就
<lb n="0099a25"/>四法。彼婆羅門大臣七世以來父母真正。不
<lb n="0099a26"/>為他人所見輕毀。是為初法。復次。彼大臣
<lb n="0099a27"/>異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世
<lb n="0099a28"/>典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻
<lb n="0099a29"/>察吉凶．祭祀儀禮。是為二法。復次。大臣善於
<lb n="0099b01"/>言語。所說柔和。義味具足。是為三法。復次。大
<lb n="0099b02"/>臣智謀勇果。無有怯弱。凡祭祀法無不解
<lb n="0099b03"/>知。是為四法。時。彼王成就八法。婆羅門大
<lb n="0099b04"/>臣成就四法。彼王有四援助．三祭祀法．十
<lb n="0099b05"/>六祀具。</p>
<p id="pT01p0099b0504" type="inline">時。婆羅門大臣於彼新舍。以十六
<lb n="0099b06"/>事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白
<lb n="0099b07"/>王。或有人言。今剎利王欲為大祀。而七世
<lb n="0099b08"/>以來父母不正。常為他人所見輕毀。設有
<lb n="0099b09"/>此言。不能污王。所以者何。王七世以來父
<lb n="0099b10"/>母真正。不為他人之所輕毀。或有人言。今
<lb n="0099b11"/>剎利王欲為大祀。而顏貌醜陋。非剎利種。
<lb n="0099b12"/>設有此言。不能污王。所以者何。王顏貌端
<lb n="0099b13"/>正。剎利種族。或有人言。今剎利王欲為大
<lb n="0099b14"/>祀。而無增上戒。智慧不具。設有此言。不
<lb n="0099b15"/>能污王。所以者何。王戒德增上。智慧具足。
<lb n="0099b16"/>或有人言。今剎利王欲為大祀。而不善諸
<lb n="0099b17"/>術。乘象．馬車．種種兵法不能解知。設有此
<lb n="0099b18"/>言。不能污王。所以者何。王善諸技術。戰陣
<lb n="0099b19"/>兵法。無不解知。或有人言。王欲為大祀。而
<lb n="0099b20"/>無大威力攝諸小王。設有是言。不能污
<lb n="0099b21"/>王。所以者何。王有大威力。攝諸小王。</p>
<p id="pT01p0099b2115" type="inline">或有
<lb n="0099b22"/>人言。王欲大祀。而不善於言語。所說麤獷。
<lb n="0099b23"/>義味不具。設有此言。不能污王。所以者
<lb n="0099b24"/>何。王善於言語。所說柔軟。義味具足。或有
<lb n="0099b25"/>人言。王欲大祀。而無多財寶。設有是言。不
<lb n="0099b26"/>能污王。所以者何。王庫藏盈溢。多有財寶。
<lb n="0099b27"/>或有人言。王欲大祀。而無智謀。志意怯弱。
<lb n="0099b28"/>設有是言。不能污王。所以者何。王智謀勇
<lb n="0099b29"/>果。無有怯弱。或有人言。王欲大祀。不語
<lb n="0099c01"/>宮內。設有是語。不能污王。所以者何。王
<lb n="0099c02"/>欲祭祀。先語宮內。或有人言。王欲大祀。而
<lb n="0099c03"/>不語太子．皇子。設有此言。不能污王。所以
<lb n="0099c04"/>者何。王欲祭祀。先語太子．皇子。或有人言。
<lb n="0099c05"/>王欲大祀。不語群臣。設有此言。不能污
<lb n="0099c06"/>王。所以者何。王欲大祀。先語群臣。或有人
<lb n="0099c07"/>言。王欲大祀。不語將士。設有此言不能
<lb n="0099c08"/>污王。所以者何。王欲祭祀。先語將士。</p>
<p id="pT01p0099c0815" type="inline">或有
<lb n="0099c09"/>人言。王欲大祀。<anchor xml:id="beg0099003"/>而<anchor xml:id="end0099003"/>婆羅門大臣七世以來
<lb n="0099c10"/>父母不正。常為他人之所輕毀。設有是語。
<lb n="0099c11"/>不能污王。所以者何。我七世以來父母真
<lb n="0099c12"/>正。不為他人所見輕毀。或有人言。王欲
<lb n="0099c13"/>大祀。而大臣於異學三部諷誦不利。種種
<lb n="0099c14"/>經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能
<lb n="0099c15"/>善於大人相法．瞻察吉凶．祭祀儀禮。設有
<lb n="0099c16"/>此言。不能污王。所以者何。我<anchor xml:id="beg0099004"/>於<anchor xml:id="end0099004"/>三部異
<lb n="0099c17"/>典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微
<lb n="0099c18"/>靡不綜練。又能善於大人相法．瞻察吉凶．
<lb n="0099c19"/>
<anchor xml:id="beg0099005"/>祭<anchor xml:id="end0099005"/>祀儀禮。或有人言。王欲大祀。而大臣不
<lb n="0099c20"/>善言語。所說麤獷。義味不具。設有此言。不
<lb n="0099c21"/>能污王。所以者何。我善言語。所說柔和。義味
<lb n="0099c22"/>具足。或有人言。王欲大祀。而大臣智謀不
<lb n="0099c23"/>具。志意怯弱。不解祀法。設有是言。不能污
<lb n="0099c24"/>王。所以者何。我智謀勇果。無有怯弱。凡祭
<lb n="0099c25"/>祀法。無不解知。</p>
<p id="pT01p0099c2507" type="inline">佛告究羅檀頭。彼王於十
<lb n="0099c26"/>六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意。</p>
<lb n="0099c27"/>
<p id="pT01p0099c2701">佛言。時。大臣於彼新舍。以十事行示教利
<lb n="0099c28"/>喜於王。云何為十。大臣言。王祭祀時。諸有
<lb n="0099c29"/>殺生．不殺生來集會者。平等施與。若有殺生
<lb n="0100a01"/>而來者。亦施與。彼自當知。不殺而來者。亦施
<lb n="0100a02"/>與。為是故施。如是心施。若復有偷盜．邪婬．
<lb n="0100a03"/>兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妬．邪見來在會
<lb n="0100a04"/>者。亦施與。彼自當知。若有不盜。乃至正見
<lb n="0100a05"/>來者。亦施與。為是故施。如是心施。</p>
<p id="pT01p0100a0514" type="inline">佛告婆
<lb n="0100a06"/>羅門。彼大臣以此十行示教利喜。</p>
<p id="pT01p0100a0614" type="inline">又告婆
<lb n="0100a07"/>羅門。時。彼剎利王於彼新舍生三悔心。大
<lb n="0100a08"/>臣滅之。云何為三。王生悔言。我今大祀。已
<lb n="0100a09"/>為大祀．當為大祀．今為大祀。多損財寶。
<lb n="0100a10"/>起此三心。而懷悔恨。大臣語言。王已為大
<lb n="0100a11"/>祀。已施．當施．今施。於此福祀不宜生悔。是
<lb n="0100a12"/>為王入新舍生三悔心。大臣滅之。</p>
<p id="pT01p0100a1214" type="inline">佛告婆
<lb n="0100a13"/>羅門。爾時。剎利王水澆頭種。以十五日月滿
<lb n="0100a14"/>時出彼新舍。於舍前露地然大火𧂐。手執
<lb n="0100a15"/>油瓶注於火上。唱言。與。與。時。彼王夫人聞
<lb n="0100a16"/>王以十五日月滿時<anchor xml:id="beg0100001"/>出<anchor xml:id="end0100001"/>新舍。於舍前然
<lb n="0100a17"/>大火𧂐。手執油瓶注於火上。唱言。與。與。彼
<lb n="0100a18"/>夫人．婇女多持財寶。來詣王所。而白王言。
<lb n="0100a19"/>此諸雜寶。助王為祀。婆羅門。彼王尋告夫
<lb n="0100a20"/>人．婇女言。止。止。汝便為供養已。我自大有
<lb n="0100a21"/>財寶。足以祭祀。諸夫人．婇女自生念言。我
<lb n="0100a22"/>等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方
<lb n="0100a23"/>設大祀時。當用佐助。婆羅門。其後王於東
<lb n="0100a24"/>方設大祀時。夫人．婇女即以此寶物助設
<lb n="0100a25"/>大祀。</p>
<p id="pT01p0100a2503" type="inline">時。太子．皇子聞王十五日月滿時出
<lb n="0100a26"/>新舍。於舍前然大火𧂐。手執油瓶注於火
<lb n="0100a27"/>上。唱言。與。與。彼太子．皇子多持財寶。來詣
<lb n="0100a28"/>王所。白王言。以此寶物。助王大祀。王言。止。
<lb n="0100a29"/>止。汝便為供養已。我自大有財寶。足已祭
<lb n="0100b01"/>祀。諸太子．皇子自生念言。我等不宜持此
<lb n="0100b02"/>寶物還也。王若於南方設大祀者。當以佐
<lb n="0100b03"/>助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西
<lb n="0100b04"/>方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方。</p>
<p id="pT01p0100b0416" type="inline">佛
<lb n="0100b05"/>告婆羅門。彼王大祭祀時。不殺牛．羊及諸眾
<lb n="0100b06"/>生。唯用酥．乳．麻油．蜜．黑蜜．石蜜。以為祭祀。</p>
<lb n="0100b07"/>
<p id="pT01p0100b0701">佛告婆羅門。彼剎利王為大祀時。初喜．中
<lb n="0100b08"/>喜。後亦喜。此為成辦祭祀之法。</p>
<p id="pT01p0100b0813" type="inline">佛告婆羅
<lb n="0100b09"/>門。彼剎利王為大祀已。剃除鬚髮。服三法
<lb n="0100b10"/>衣。出家為道。修四無量心。身壞命終。生梵
<lb n="0100b11"/>天上。時。王夫人為大施已。亦復除髮。服三
<lb n="0100b12"/>法衣。出家修道。行四梵行。身壞命終。生梵天
<lb n="0100b13"/>上。婆羅門大臣教王四方祭祀已。亦為大
<lb n="0100b14"/>施。然後剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行
<lb n="0100b15"/>四梵行。身壞命終。生梵天上。</p>
<p id="pT01p0100b1512" type="inline">佛告婆羅門。
<lb n="0100b16"/>時。王為三祭祀法．十六祀具。而成大祀。於
<lb n="0100b17"/>汝意云何。</p>
<p id="pT01p0100b1705" type="inline">時。究羅檀頭聞佛言已。默然不
<lb n="0100b18"/>對。時。五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿
<lb n="0100b19"/>曇所言微妙。大師何故默然不答。</p>
<p id="pT01p0100b1914" type="inline">究羅檀頭
<lb n="0100b20"/>答言。沙門瞿曇所說微妙。我非不然可。所
<lb n="0100b21"/>以默然者。自思惟耳。沙門瞿曇說此事。不
<lb n="0100b22"/>言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼
<lb n="0100b23"/>剎利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。</p>
<p id="pT01p0100b2314" type="inline">爾時。世尊
<lb n="0100b24"/>告究羅檀頭曰。善哉。善哉。汝觀如來。正得
<lb n="0100b25"/>其宜。是時。剎利王為大祀者。豈異人乎。勿
<lb n="0100b26"/>造斯觀。即吾身是也。我於爾時極大施<anchor xml:id="beg0100002"/>慧<anchor xml:id="end0100002"/>。</p>
<lb n="0100b27"/>
<p id="pT01p0100b2701">究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具
<lb n="0100b28"/>得大果報。復有勝者耶。</p>
<p id="pT01p0100b2810" type="inline">佛言。有。</p>
<p id="pT01p0100b2813" type="inline">問曰。何者
<lb n="0100b29"/>是。</p>
<p id="pT01p0100b2902" type="inline">佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常
<lb n="0100c01"/>供養眾僧。使不斷者。功德勝彼。</p>
<p id="pT01p0100c0113" type="inline">又問。於三
<lb n="0100c02"/>祭祀及十六祀具。若能常供養眾僧使不
<lb n="0100c03"/>斷者。為此功德最勝。復有勝者耶。</p>
<p id="pT01p0100c0314" type="inline">佛言。有。</p>
<lb n="0100c04"/>
<p id="pT01p0100c0401">又問。何者是。</p>
<p id="pT01p0100c0406" type="inline">佛言。若以三祭祀及十六祀具
<lb n="0100c05"/>并供養眾僧使不斷者。不如為招提僧
<lb n="0100c06"/>起僧房堂閣。此施最勝。</p>
<p id="pT01p0100c0610" type="inline">又問。<anchor xml:id="beg0100003"/>為三祭<anchor xml:id="end0100003"/>祀及
<lb n="0100c07"/>十六祀具。并供養眾僧使不斷絕。及為招
<lb n="0100c08"/>提僧起僧房堂閣。為此福最勝。復有勝者
<lb n="0100c09"/>
<anchor xml:id="beg0100004"/>耶<anchor xml:id="end0100004"/>。</p>
<p id="pT01p0100c0902" type="inline">佛言。有。</p>
<p id="pT01p0100c0905" type="inline">又問。何者是。</p>
<p id="pT01p0100c0910" type="inline">佛言。若為三種祭
<lb n="0100c10"/>祀．十六祀具。供養眾僧使不斷絕。及為招
<lb n="0100c11"/>提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心。口自發
<lb n="0100c12"/>言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。此福最勝。</p>
<lb n="0100c13"/>
<p id="pT01p0100c1301">又問。齊此三歸。得大果報耶。復有勝者。</p>
<p id="pT01p0100c1316" type="inline">佛
<lb n="0100c14"/>言。有。</p>
<p id="pT01p0100c1403" type="inline">又問。何者是。</p>
<p id="pT01p0100c1408" type="inline">佛言。若以歡喜心受．行
<lb n="0100c15"/>五戒。盡<anchor xml:id="beg0100005"/>形<anchor xml:id="end0100005"/>壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。
<lb n="0100c16"/>此福最勝。</p>
<p id="pT01p0100c1605" type="inline">又問。齊此三祀。至於五戒。得大
<lb n="0100c17"/>果報耶。復有勝者。</p>
<p id="pT01p0100c1708" type="inline">佛言。有。</p>
<p id="pT01p0100c1711" type="inline">又問。何者是。</p>
<p id="pT01p0100c1716" type="inline">佛
<lb n="0100c18"/>言。若能以慈心念一切眾生。如<anchor xml:id="beg0100006"/>搆<anchor xml:id="end0100006"/>牛<anchor xml:id="beg0100007"/>乳<anchor xml:id="end0100007"/>
<lb n="0100c19"/>頃。其福最勝。</p>
<p id="pT01p0100c1906" type="inline">又問。齊此三祀。至於慈心。得
<lb n="0100c20"/>大果報耶。復有勝者。</p>
<p id="pT01p0100c2009" type="inline">佛言。有。</p>
<p id="pT01p0100c2012" type="inline">又問。何者是。</p>
<lb n="0100c21"/>
<p id="pT01p0100c2101">佛言。若如來．至真．等正覺出現於世。有人
<lb n="0100c22"/>於佛法中出家修道。眾德悉備。乃至具足三
<lb n="0100c23"/>明。滅諸癡冥。具足慧明。所以者何。以不放
<lb n="0100c24"/>逸．樂閑靜故。此福最勝。</p>
<p id="pT01p0100c2410" type="inline">究羅檀頭又白佛
<lb n="0100c25"/>言。瞿曇。我為祭祀。具諸牛羊各五百頭。今
<lb n="0100c26"/>盡放捨。任其自遊隨逐水草。我今歸依佛。
<lb n="0100c27"/>歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆
<lb n="0100c28"/>塞。自今以後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不
<lb n="0100c29"/>飲酒。唯願世尊及諸大眾<anchor xml:id="beg0100008"/>時<anchor xml:id="end0100008"/>受我請。爾時。
<lb n="0101a01"/>世尊默然受之。</p>
<p id="pT01p0101a0107" type="inline">時。婆羅門見佛默然受請
<lb n="0101a02"/>
<anchor xml:id="begd1e52898"/>已<anchor xml:id="endd1e52898"/>。即起禮佛。繞三匝而去。還家供辦種種
<lb n="0101a03"/>餚饍。明日時到。爾時。世尊著衣持鉢。與大
<lb n="0101a04"/>比丘眾千二百五十人俱。詣婆羅門舍。就
<lb n="0101a05"/>座而坐。時婆羅門手自斟酌。供佛及僧。食
<lb n="0101a06"/>訖去鉢。行澡水畢。佛為婆羅門而作頌
<lb n="0101a07"/>曰。</p>
<lb n="0101a08"/>
<lg>
<l>祭祀火為上</l>
<l>諷誦<anchor xml:id="beg0101001"/>詩<anchor xml:id="end0101001"/>為上</l>
<lb n="0101a09"/>
<l>人中王為上</l>
<l>眾流海為上</l>
<lb n="0101a10"/>
<l>星中月為上</l>
<l>光明日為上</l>
<lb n="0101a11"/>
<l>上下及四方</l>
<l>諸有所生物</l>
<lb n="0101a12"/>
<l>天及世間人</l>
<l>唯佛為最上</l>
<lb n="0101a13"/>
<l>欲求大福者</l>
<l>當供養三<anchor xml:id="beg0101002"/>寶<anchor xml:id="end0101002"/>
</l>
</lg>
<lb n="0101a14"/>
<p id="pT01p0101a1401">爾時。究羅檀頭婆羅門即取一小座於佛
<lb n="0101a15"/>前坐。爾時世尊漸為說法。示教利喜。施論．戒
<lb n="0101a16"/>論．生天之論。欲為大患。上漏為礙。出要為
<lb n="0101a17"/>上。分布顯示諸清淨行。爾時。世尊觀彼婆
<lb n="0101a18"/>羅門志意柔軟。陰蓋輕微。易可調伏。如諸佛
<lb n="0101a19"/>常法。為說<anchor xml:id="beg0101003"/>苦諦<anchor xml:id="end0101003"/>。分別顯示。說集聖諦．集滅
<lb n="0101a20"/>聖諦．出要聖諦。時。究羅檀頭婆羅門即於座
<lb n="0101a21"/>上遠塵離垢。<anchor xml:id="beg0101004"/>得法眼淨。猶如淨潔白<anchor xml:id="beg0101005"/>疊<anchor xml:id="end0101005"/>
<anchor xml:id="end0101004"/>。易
<lb n="0101a22"/>為受<anchor xml:id="beg0101006"/>染<anchor xml:id="end0101006"/>。<anchor xml:id="beg0101007"/>檀頭<anchor xml:id="end0101007"/>婆羅門亦復如是。見法得
<lb n="0101a23"/>法。獲果定住。不由他信。得無所畏。而白佛
<lb n="0101a24"/>言。我今重再三歸依佛．法．聖眾。願佛聽我
<lb n="0101a25"/>於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不
<lb n="0101a26"/>殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。</p>
<p id="pT01p0101a2611" type="inline">重白佛言。唯願世
<lb n="0101a27"/>尊更受我七日請。爾時。世尊默然受之。時。
<lb n="0101a28"/>婆羅門即於七日中。手自斟酌。供佛及僧。
<lb n="0101a29"/>過七日已。世尊遊行人間。</p>
<p id="pT01p0101a2911" type="inline">佛去未久。時究
<lb n="0101b01"/>羅檀頭婆羅門得病命終。時。眾多比丘聞究
<lb n="0101b02"/>羅檀頭供養佛七日。佛去未久。得病命終。
<lb n="0101b03"/>
<anchor xml:id="beg0101008"/>即<anchor xml:id="end0101008"/>自念言。彼人命終。當何所趣。時。諸比丘
<lb n="0101b04"/>詣世尊所。頭面禮足。於一面<anchor xml:id="beg0101009"/>坐<anchor xml:id="end0101009"/>。彼究羅檀
<lb n="0101b05"/>頭今者命終。當生何所。</p>
<p id="pT01p0101b0510" type="inline">佛告諸比丘。彼人
<lb n="0101b06"/>淨修梵行。法法成就。亦不於法有所觸嬈。
<lb n="0101b07"/>以斷五下分結。於彼現<anchor xml:id="beg0101010"/>般<anchor xml:id="end0101010"/>涅槃。不來此世。</p>
<lb n="0101b08"/>
<p id="pT01p0101b0801">爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0101b09"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0101011"/>佛說<anchor xml:id="end0101011"/>長阿含經</byline>卷第十五<anchor xml:id="tnote0101012"/>
<lb n="0101b10"/>
<lb n="0101b11"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第十六<lb n="0101b12"/>
<lb n="0101b13"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0101013"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0101013"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0101b14"/>
<head>（二四）第三分<anchor xml:id="tnote0101014"/>堅固經第五</head>
<lb n="0101b15"/>
<p id="pT01p0101b1501">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0101b1505" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0101015"/>
<anchor xml:id="mod0101015"/>
<anchor xml:id="begtt0101015"/>那難陀<anchor xml:id="endtt0101015"/>城<anchor xml:id="tnote0101016"/>
<anchor xml:id="mod0101016"/>
<anchor xml:id="begtt0101016"/>
<anchor xml:id="beg0101016"/>波婆利掩<anchor xml:id="end0101016"/>
<anchor xml:id="endtt0101016"/>
<lb n="0101b16"/>次林中。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0101b1616" type="inline">爾時。
<lb n="0101b17"/>有長者子。名曰<anchor xml:id="tnote0101017"/>
<anchor xml:id="mod0101017"/>
<anchor xml:id="begtt0101017"/>堅固<anchor xml:id="endtt0101017"/>。來詣佛所。頭面禮足。
<lb n="0101b18"/>在一面坐。時。堅固長者子白佛言。善哉。世尊。
<lb n="0101b19"/>唯願今者勑諸比丘。若有婆羅門．長者子．居
<lb n="0101b20"/>士<anchor xml:id="beg0101018"/>來<anchor xml:id="end0101018"/>。當為現神足顯上人法。</p>
<p id="pT01p0101b2012" type="inline">佛告堅固。
<lb n="0101b21"/>我終不教諸比丘為婆羅門．長者．居士而
<lb n="0101b22"/>現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
<lb n="0101b23"/>靜默思道。<anchor xml:id="tnote0101019"/>
<anchor xml:id="mod0101019"/>若有功德。當自覆藏。若有過
<lb n="0101b24"/>失。當自發露。</p>
<p id="pT01p0101b2406" type="inline">時。堅固長者子復白佛言。唯願
<lb n="0101b25"/>世尊勑諸比丘。若有婆羅門．長者．居士來。
<lb n="0101b26"/>當為現神足。<anchor xml:id="beg0101020"/>顯<anchor xml:id="end0101020"/>上人法。</p>
<p id="pT01p0101b2610" type="inline">佛復告堅固。我
<lb n="0101b27"/>終不教諸比丘為婆羅門．長者．居士而現
<lb n="0101b28"/>神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
<lb n="0101b29"/>默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當
<lb n="0101c01"/>自發露。</p>
<p id="pT01p0101c0104" type="inline">時。堅固長者子白佛言。我於上人
<lb n="0101c02"/>法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂。人
<lb n="0101c03"/>民熾盛。若於中現神足者。多所饒益。佛及
<lb n="0101c04"/>大眾善弘道化。</p>
<p id="pT01p0101c0407" type="inline">佛復告堅固。我終不教<anchor xml:id="beg0101021"/>比
<lb n="0101c05"/>丘<anchor xml:id="end0101021"/>為婆羅門．長者<anchor xml:id="beg0101022"/>子<anchor xml:id="end0101022"/>．居士而現神足上人
<lb n="0101c06"/>法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
<lb n="0101c07"/>有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。所
<lb n="0101c08"/>以者何。有三神足。云何為三。一曰神足。二
<lb n="0101c09"/>曰觀察他心。三曰教<anchor xml:id="beg0101023"/>誡<anchor xml:id="end0101023"/>。云何為神足。長者
<lb n="0101c10"/>子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
<lb n="0101c11"/>以無數身還合為一。若遠若近。山河石壁。自
<lb n="0101c12"/>在無礙。猶如行空。於虛空中結加趺坐。猶
<lb n="0101c13"/>如飛鳥。出入大地。猶如在水。若行水上。
<lb n="0101c14"/>猶如履地。身出<anchor xml:id="beg0101024"/>烟火<anchor xml:id="end0101024"/>。如大火聚。手捫日
<lb n="0101c15"/>月。立至梵天。若有得信長者．居士<anchor xml:id="beg0101025"/>見<anchor xml:id="end0101025"/>此比
<lb n="0101c16"/>丘現無量神足。立至梵天。當復詣餘未得
<lb n="0101c17"/>信長者．居士所。而告之言。我見比丘現無
<lb n="0101c18"/>量神足。立至梵天。彼長者．居士未得信者語
<lb n="0101c19"/>得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量
<lb n="0101c20"/>神變。乃至立至梵天。</p>
<p id="pT01p0101c2009" type="inline">佛復告長者子堅固。
<lb n="0101c21"/>彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶。</p>
<p id="pT01p0101c2115" type="inline">堅固
<lb n="0101c22"/>白佛言。此實是毀謗言也。</p>
<p id="pT01p0101c2211" type="inline">佛言。我以是故。
<lb n="0101c23"/>不勑諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
<lb n="0101c24"/>處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過
<lb n="0101c25"/>失。當自發露。如是。長<anchor xml:id="beg0101026"/>者<anchor xml:id="end0101026"/>。此即是我諸比丘
<lb n="0101c26"/>所現神足。</p>
<p id="pT01p0101c2605" type="inline">云何名觀察他心神足。於是。比
<lb n="0101c27"/>丘現無量觀察神足。觀諸眾生心所念法。<anchor xml:id="beg0101027"/>
<lb n="0101c28"/>隈<anchor xml:id="end0101027"/>屏所為皆能識知。若<anchor xml:id="beg0101028"/>有<anchor xml:id="end0101028"/>得信長者．居士。
<lb n="0101c29"/>見比丘現無量觀察神足。觀他眾生心所念
<lb n="0102a01"/>法。隈屏所為皆悉識知。便詣餘未得信長
<lb n="0102a02"/>者．居士所。而告之曰。我見比丘現無量觀察
<lb n="0102a03"/>神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉能
<lb n="0102a04"/>知。彼不信長者．居士。聞此語已。生毀謗言。
<lb n="0102a05"/>有乾陀羅呪能觀察他心。隈屏所為皆悉能
<lb n="0102a06"/>知。云何。長者子。此豈非<anchor xml:id="beg0102001"/>毀<anchor xml:id="end0102001"/>謗言耶。</p>
<p id="pT01p0102a0614" type="inline">堅固白
<lb n="0102a07"/>佛言。此實是毀謗言也。</p>
<p id="pT01p0102a0710" type="inline">佛言。我以是故。不
<lb n="0102a08"/>勅諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處
<lb n="0102a09"/>靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。
<lb n="0102a10"/>當自發露。如是。長者子。此即是我比丘現
<lb n="0102a11"/>觀察神足。</p>
<p id="pT01p0102a1105" type="inline">云何為教<anchor xml:id="begd1e53514"/>誡<anchor xml:id="endd1e53514"/>神足。長者子。若如
<lb n="0102a12"/>來．至真．等正覺出現於世。十號具足。於諸
<lb n="0102a13"/>天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。
<lb n="0102a14"/>為他說法。上中下言。皆悉真正。義味清淨。梵
<lb n="0102a15"/>行具足。若長者．居士聞已。於中得信。得信
<lb n="0102a16"/>已。於中觀察自念。我不宜在家。若在家者。
<lb n="0102a17"/>鈎鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可
<lb n="0102a18"/>剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。具諸功德。
<lb n="0102a19"/>乃至成就三明。滅諸闇冥。生大智明。所以者
<lb n="0102a20"/>何。斯由精勤。樂獨閑居。專念不忘之所得
<lb n="0102a21"/>也。長者子。此是我比丘現教<anchor xml:id="begd1e53543"/>誡<anchor xml:id="endd1e53543"/>神足。</p>
<p id="pT01p0102a2115" type="inline">爾時。
<lb n="0102a22"/>堅固長者子白佛言。頗有比丘成<anchor xml:id="beg0102002"/>就<anchor xml:id="end0102002"/>此三
<lb n="0102a23"/>神足耶。</p>
<p id="pT01p0102a2304" type="inline">佛告長者子。我不說有數。多有比
<lb n="0102a24"/>丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此
<lb n="0102a25"/>眾中自思<anchor xml:id="beg0102003"/>念<anchor xml:id="end0102003"/>。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。
<lb n="0102a26"/>彼比丘倐趣天道。往至四天王所。問四天王
<lb n="0102a27"/>言。此身四大。地．水．火．風。由何永滅。</p>
<p id="pT01p0102a2714" type="inline">長者子。彼
<lb n="0102a28"/>四天王報比丘言。我不知四大由何永滅。
<lb n="0102a29"/>我上有天。名曰<anchor xml:id="tnote0102004"/>
<anchor xml:id="mod0102004"/>
<anchor xml:id="begtt0102004"/>忉利<anchor xml:id="endtt0102004"/>。微妙第一。有大智慧。
<lb n="0102b01"/>彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已。即倐
<lb n="0102b02"/>趣天道。往詣忉利天上。問諸天言。此身四
<lb n="0102b03"/>大。地．水．火．風。何由永滅。彼忉利天報比丘言。
<lb n="0102b04"/>我不知四大何<anchor xml:id="beg0102005"/>由<anchor xml:id="end0102005"/>滅。上更有天。<anchor xml:id="beg0102006"/>名<anchor xml:id="end0102006"/>
<anchor xml:id="tnote0102007"/>
<anchor xml:id="mod0102007"/>
<anchor xml:id="begtt0102007"/>焰摩<anchor xml:id="endtt0102007"/>。
<lb n="0102b05"/>微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就問。又
<lb n="0102b06"/>言不知。</p>
<p id="pT01p0102b0604" type="inline">如是展轉。至<anchor xml:id="tnote0102008"/>
<anchor xml:id="mod0102008"/>
<anchor xml:id="begtt0102008"/>兜率天<anchor xml:id="endtt0102008"/>．<anchor xml:id="tnote0102009"/>
<anchor xml:id="mod0102009"/>
<anchor xml:id="begtt0102009"/>化自在天<anchor xml:id="endtt0102009"/>．<anchor xml:id="tnote0102010"/>
<anchor xml:id="mod0102010"/>
<anchor xml:id="begtt0102010"/>
<lb n="0102b07"/>他化自在天<anchor xml:id="endtt0102010"/>。皆言。我不知四大何由而滅。上
<lb n="0102b08"/>更有天。微妙第一。有大智慧。名<anchor xml:id="tnote0102011"/>
<anchor xml:id="mod0102011"/>
<anchor xml:id="begtt0102011"/>梵迦夷<anchor xml:id="endtt0102011"/>。彼
<lb n="0102b09"/>天能知四大何由永滅。彼比丘即倐趣梵道。
<lb n="0102b10"/>詣梵天上問言。此身四大。地．水．火．風。何由永
<lb n="0102b11"/>滅。彼梵天報比丘言。我不知四大何由永
<lb n="0102b12"/>滅。今有大梵天王。無能勝者。統千世界。富
<lb n="0102b13"/>貴尊豪。最得自在。能造化物。是眾生父母。
<lb n="0102b14"/>彼能知四大<anchor xml:id="beg0102012"/>由何<anchor xml:id="end0102012"/>永滅。長者子。彼比丘尋
<lb n="0102b15"/>問。彼<anchor xml:id="beg0102013"/>大梵<anchor xml:id="end0102013"/>王今為所在。彼天報言。不知大
<lb n="0102b16"/>梵今<anchor xml:id="tnote0102014"/>為何所在。以我意觀。出現不久。未久。
<lb n="0102b17"/>梵王忽然出現。<anchor xml:id="tnote0102015"/>長者長者子。彼比丘詣梵王所問
<lb n="0102b18"/>言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼大梵王
<lb n="0102b19"/>告比丘言。我梵天王無能勝者。統千世界。
<lb n="0102b20"/>富貴尊豪。最得自在。能造萬物。眾生父母。
<lb n="0102b21"/>時。彼比丘告梵王<anchor xml:id="beg0102016"/>曰<anchor xml:id="end0102016"/>。我不問此事。自問
<lb n="0102b22"/>四大。地．水．火．風。何由永滅。</p>
<p id="pT01p0102b2211" type="inline">長者子。彼梵王猶
<lb n="0102b23"/>報比丘言。我是大梵天王。無能勝者。乃至
<lb n="0102b24"/>造作萬物。眾生父母。比丘又復告言。我不
<lb n="0102b25"/>問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵
<lb n="0102b26"/>天王如是至三。不能報彼比丘四大何由
<lb n="0102b27"/>永滅。時。大梵王即執比丘右手。將詣屏處。
<lb n="0102b28"/>語言。比丘。今諸梵<anchor xml:id="beg0102017"/>王<anchor xml:id="end0102017"/>皆謂我為智慧第一。
<lb n="0102b29"/>無不知見。是故我不得報汝言。不知不
<lb n="0102c01"/>見此四大何由永滅。又語比丘。汝為大愚。
<lb n="0102c02"/>乃捨如來於諸天中推問此事。汝當於世
<lb n="0102c03"/>尊所問如此事。如佛所說。善受持之。又
<lb n="0102c04"/>告比丘。今佛在舍衛國給孤獨園。汝可往
<lb n="0102c05"/>問。</p>
<p id="pT01p0102c0502" type="inline">長者子。時。比丘於梵天上忽然不現。
<lb n="0102c06"/>譬如壯士屈<anchor xml:id="beg0102018"/>申<anchor xml:id="end0102018"/>臂頃。至舍衛國祇樹給孤
<lb n="0102c07"/>獨園。來至我所。頭面禮足。<anchor xml:id="beg0102019"/>一<anchor xml:id="end0102019"/>面坐。白我言。
<lb n="0102c08"/>世尊。今此四大。地．水．火．風。何由而滅。時。我告
<lb n="0102c09"/>言。比丘。猶如商人臂鷹入海。於海中放
<lb n="0102c10"/>彼鷹飛空東西南北。若得陸地<anchor xml:id="beg0102020"/>則便<anchor xml:id="end0102020"/>停止。
<lb n="0102c11"/>若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至
<lb n="0102c12"/>梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當
<lb n="0102c13"/>使汝成就此義。即說偈言。</p>
<lb n="0102c14"/>
<lg>
<l>何由無四大</l>
<l>地水火風滅</l>
<lb n="0102c15"/>
<l>何由無麤細</l>
<l>及長短好醜</l>
<lb n="0102c16"/>
<l>何由無名色</l>
<l>永滅無有餘</l>
<lb n="0102c17"/>
<l>應答識無形</l>
<l>無量自有光</l>
<lb n="0102c18"/>
<l>此滅四<anchor xml:id="beg0102021"/>大<anchor xml:id="end0102021"/>滅</l>
<l>麤細好醜滅</l>
<lb n="0102c19"/>
<l>於此名色滅</l>
<l>識滅餘亦滅</l>
</lg>
<lb n="0102c20"/>
<p id="pT01p0102c2001">時。堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何
<lb n="0102c21"/>等。云何持之。</p>
<p id="pT01p0102c2106" type="inline">佛告長者子。此比丘名阿室
<lb n="0102c22"/>已。當奉持之。</p>
<p id="pT01p0102c2206" type="inline">爾時。堅固長者子聞佛所說。
<lb n="0102c23"/>歡喜奉行。</p>
<lb n="0102c24"/>
<head>（二五）<byline>
<anchor xml:id="beg0102022"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0102022"/>
</byline>第三分<anchor xml:id="tnote0102023"/>倮形梵志經第六</head>
<lb n="0102c25"/>
<p id="pT01p0102c2501">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0102c2505" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0102024"/>
<anchor xml:id="mod0102024"/>
<anchor xml:id="begtt0102024"/>委若<anchor xml:id="endtt0102024"/>國<anchor xml:id="tnote0102025"/>
<anchor xml:id="mod0102025"/>
<anchor xml:id="begtt0102025"/>金槃<anchor xml:id="endtt0102025"/>鹿野林
<lb n="0102c26"/>中。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0102c2614" type="inline">時。有<anchor xml:id="tnote0102026"/>
<anchor xml:id="mod0102026"/>
<anchor xml:id="begtt0102026"/>倮
<lb n="0102c27"/>形<anchor xml:id="endtt0102026"/>梵志姓<anchor xml:id="tnote0102027"/>
<anchor xml:id="mod0102027"/>
<anchor xml:id="begtt0102027"/>迦葉<anchor xml:id="endtt0102027"/>。詣世尊所。問訊已。一面坐。
<lb n="0102c28"/>倮形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇呵責一切
<lb n="0102c29"/>諸祭祀法。罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇。若
<lb n="0103a01"/>有言。沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行
<lb n="0103a02"/>人以為弊穢。作此言者。是為法語。法法成
<lb n="0103a03"/>就。不誹謗沙門瞿曇耶。</p>
<p id="pT01p0103a0310" type="inline">佛言。迦葉。彼若言。
<lb n="0103a04"/>沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行人
<lb n="0103a05"/>以為弊穢。者。彼非法言。非法法成就。為
<lb n="0103a06"/>誹謗我。非誠實言。所以者何。迦葉。我見彼
<lb n="0103a07"/>等苦行人。有身壞命終。墮地獄中者。又見
<lb n="0103a08"/>苦行人身壞命終。生天善處者。或見苦行
<lb n="0103a09"/>人樂為苦行。身壞命終。生地獄中者。或見
<lb n="0103a10"/>苦行人樂為苦行。身壞命終。生天善處者。
<lb n="0103a11"/>迦葉。我於此二趣所受報處。盡知盡見。我寧
<lb n="0103a12"/>可呵責諸苦行者以為弊穢耶。我正說是。
<lb n="0103a13"/>彼則言非。我正說非。彼則言是。迦葉。有法
<lb n="0103a14"/>沙門．婆羅門同。有法沙門．婆羅門不同。迦
<lb n="0103a15"/>葉。彼不同者。我則捨置。以此法不與沙門．
<lb n="0103a16"/>婆羅門同故。</p>
<p id="pT01p0103a1606" type="inline">迦葉。彼有智者作如是觀。沙
<lb n="0103a17"/>門瞿曇於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。彼異
<lb n="0103a18"/>眾師於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。誰能堪
<lb n="0103a19"/>任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時。如
<lb n="0103a20"/>是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉。彼有智
<lb n="0103a21"/>者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此
<lb n="0103a22"/>中則有名稱。</p>
<p id="pT01p0103a2206" type="inline">復次。迦葉。彼有智者作如是
<lb n="0103a23"/>觀。沙門瞿曇弟子於不善法．重濁．黑冥．非賢
<lb n="0103a24"/>聖法。彼異眾師弟子於不善法．重濁．黑冥．非
<lb n="0103a25"/>賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智
<lb n="0103a26"/>者作如是觀。如是知見。唯沙門瞿曇弟子能
<lb n="0103a27"/>滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推
<lb n="0103a28"/>求。如是論時。我弟子則得名稱。</p>
<p id="pT01p0103a2813" type="inline">復次。迦葉。
<lb n="0103a29"/>彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法．
<lb n="0103b01"/>清白．微妙及賢聖法。彼異眾師於諸善法．清
<lb n="0103b02"/>白．微妙及賢聖法。誰能堪任增廣修行者。迦
<lb n="0103b03"/>葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙
<lb n="0103b04"/>門瞿曇堪任增長修行是法。迦葉。彼有智
<lb n="0103b05"/>者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此
<lb n="0103b06"/>中則有名稱。</p>
<p id="pT01p0103b0606" type="inline">迦葉。彼有智者作如是觀。沙
<lb n="0103b07"/>門瞿曇弟子於諸善法．清白．微妙及賢聖法。
<lb n="0103b08"/>彼異眾師弟子於諸善法．清白．微妙及賢聖
<lb n="0103b09"/>法。誰能堪任增長修行者。迦葉。彼有智者
<lb n="0103b10"/>作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇弟子
<lb n="0103b11"/>能堪任增長修行是法。迦葉。彼有智者作
<lb n="0103b12"/>如是觀。如是推求。如是論時。<anchor xml:id="beg0103001"/>於<anchor xml:id="end0103001"/>我弟子
<lb n="0103b13"/>則有名稱。迦葉。有道有迹。比丘於中修行。
<lb n="0103b14"/>則自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．
<lb n="0103b15"/>律說。</p>
<p id="pT01p0103b1503" type="inline">迦葉。何等是道。何等是迹。比丘於中修
<lb n="0103b16"/>行。自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．
<lb n="0103b17"/>律說。迦葉。於是比丘修念覺意。依止息。依
<lb n="0103b18"/>無欲。依出要。修法．精進．喜．猗．定．捨覺意。依
<lb n="0103b19"/>止息。依無欲。依出要。迦葉。是為道。是為
<lb n="0103b20"/>迹。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時說．
<lb n="0103b21"/>實說．義說．法說．律說。</p>
<p id="pT01p0103b2109" type="inline">迦葉言。瞿曇。唯有是道．
<lb n="0103b22"/>是迹。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時
<lb n="0103b23"/>說．實說．義說．法說．律說。但苦行穢污。有得婆
<lb n="0103b24"/>羅門名。有得沙門名。<anchor xml:id="beg0103002"/>何<anchor xml:id="end0103002"/>等是苦行穢污。有
<lb n="0103b25"/>得婆羅門名。有得沙門名。瞿曇。離服倮形。
<lb n="0103b26"/>以手自障蔽。不受<anchor xml:id="beg0103003"/>夜<anchor xml:id="end0103003"/>食。不受<anchor xml:id="beg0103004"/>朽<anchor xml:id="end0103004"/>食。不
<lb n="0103b27"/>受兩<anchor xml:id="beg0103005"/>壁<anchor xml:id="end0103005"/>中間食。不受<anchor xml:id="begd1e54301"/>二<anchor xml:id="endd1e54301"/>人中間食。不受
<lb n="0103b28"/>兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食
<lb n="0103b29"/>家食。不受懷姙家食。狗在門前不食其
<lb n="0103c01"/>食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則
<lb n="0103c02"/>不受其飡。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩
<lb n="0103c03"/>器食。一飡一咽。至七飡止。受人益食。不過
<lb n="0103c04"/>七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六
<lb n="0103c05"/>日．七日一食。或復食果。或復食莠。或食飯
<lb n="0103c06"/>汁。或食麻米。或食<anchor xml:id="beg0103006"/>𥠆<anchor xml:id="end0103006"/>稻。或食牛糞。或食
<lb n="0103c07"/>鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或<anchor xml:id="beg0103007"/>
<lb n="0103c08"/>披<anchor xml:id="end0103007"/>衣。或<anchor xml:id="begd1e54360"/>披<anchor xml:id="endd1e54360"/>莎衣。或衣樹皮。或草<anchor xml:id="beg0103008"/>襜<anchor xml:id="end0103008"/>身。或
<lb n="0103c09"/>衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或
<lb n="0103c10"/>有常舉手者。或不坐床席。或有常蹲者。或
<lb n="0103c11"/>有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有
<lb n="0103c12"/>臥果蓏上者。或有倮形臥牛糞上者。或一
<lb n="0103c13"/>日三浴。或一夜三浴。以無數苦。苦役此身。
<lb n="0103c14"/>瞿曇。是為苦行穢污。或得沙門名。或得婆
<lb n="0103c15"/>羅門名。</p>
<p id="pT01p0103c1504" type="inline">佛言。迦葉。離服倮形者。以無數方
<lb n="0103c16"/>便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不
<lb n="0103c17"/>能勤修。亦不廣普。</p>
<p id="pT01p0103c1708" type="inline">迦葉白佛言。云何為戒
<lb n="0103c18"/>具足。云何<anchor xml:id="beg0103009"/>為<anchor xml:id="end0103009"/>見具足。過諸苦行。微妙第一。</p>
<lb n="0103c19"/>
<p id="pT01p0103c1901">佛告迦葉。諦聽。善思念之。當為汝說。</p>
<p id="pT01p0103c1915" type="inline">迦葉
<lb n="0103c20"/>言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0103c2010" type="inline">佛告迦葉。若如來．
<lb n="0103c21"/>至真出現於世。乃至四禪。於現法中而得
<lb n="0103c22"/>快樂。所以者何。斯由精勤。專念一心。樂於
<lb n="0103c23"/>閑靜。不放逸故。迦葉。是為戒具足。見具足。
<lb n="0103c24"/>勝諸苦行。微妙第一。</p>
<p id="pT01p0103c2409" type="inline">迦葉言。瞿曇。雖曰戒
<lb n="0103c25"/>具足。見具足。過諸苦行。微妙第一。但沙門法
<lb n="0103c26"/>難。婆羅門法難。</p>
<p id="pT01p0103c2607" type="inline">佛言。迦葉。此是世間不共
<lb n="0103c27"/>法。所謂沙門法．婆羅門法難。迦葉。乃至優婆
<lb n="0103c28"/>夷亦能知此法。離服倮形。乃至無數方便苦
<lb n="0103c29"/>役此身。但不知其心。為有恚心。為無恚心。
<lb n="0104a01"/>有恨心。無恨心。有害心。無害心。若知此心
<lb n="0104a02"/>者。不名沙門．婆羅門。<anchor xml:id="beg0104001"/>為已<anchor xml:id="end0104001"/>不知故。沙門．婆
<lb n="0104a03"/>羅門為難。</p>
<p id="pT01p0104a0305" type="inline">爾時。迦葉白佛言。何等是沙門．
<lb n="0104a04"/>何等是婆羅門戒具足。見具足。為上為勝。微
<lb n="0104a05"/>妙第一。</p>
<p id="pT01p0104a0504" type="inline">佛告迦葉。諦聽。諦聽。善思念之。當
<lb n="0104a06"/>為汝說。</p>
<p id="pT01p0104a0604" type="inline">迦葉言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。</p>
<p id="pT01p0104a0615" type="inline">佛言。
<lb n="0104a07"/>迦葉。彼比丘以三昧心。乃至得三明。滅諸
<lb n="0104a08"/>癡冥。生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。
<lb n="0104a09"/>斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。
<lb n="0104a10"/>迦葉。此名沙門．婆羅門戒具足。見具足。最勝
<lb n="0104a11"/>最上。微妙第一。</p>
<p id="pT01p0104a1107" type="inline">迦葉言。瞿曇。雖言是沙門．
<lb n="0104a12"/>婆羅門見具足。戒具足。為上為勝。微妙第一。
<lb n="0104a13"/>但沙門．婆羅門法。甚難。甚難。沙門亦難知。婆
<lb n="0104a14"/>羅門亦難知。</p>
<p id="pT01p0104a1406" type="inline">佛告迦葉。優婆塞亦能修行
<lb n="0104a15"/>此法。<anchor xml:id="beg0104002"/>白<anchor xml:id="end0104002"/>言。我從今日能離服倮形。乃至以
<lb n="0104a16"/>無數方便苦役此身。不可以此行名為沙
<lb n="0104a17"/>門．婆羅門。若當以此行名為沙門．婆羅門
<lb n="0104a18"/>者。不得言沙門甚難。婆羅門甚難。不以此
<lb n="0104a19"/>行為沙門．婆羅門故。言沙門甚難。婆羅門
<lb n="0104a20"/>甚難。</p>
<p id="pT01p0104a2003" type="inline">佛告迦葉。我昔一時在<anchor xml:id="tnote0104003"/>
<anchor xml:id="mod0104003"/>
<anchor xml:id="begtt0104003"/>羅閱祇<anchor xml:id="endtt0104003"/>。於高
<lb n="0104a21"/>山七葉窟中。曾為<anchor xml:id="tnote0104004"/>
<anchor xml:id="mod0104004"/>
<anchor xml:id="begtt0104004"/>尼俱陀<anchor xml:id="endtt0104004"/>梵志說清淨苦
<lb n="0104a22"/>行。時梵志生歡喜心。得清淨信。供養我．稱
<lb n="0104a23"/>讚我。第一供養稱讚於我。</p>
<p id="pT01p0104a2311" type="inline">迦葉言。瞿曇。誰
<lb n="0104a24"/>於瞿曇不生第一歡喜．淨信．供養．稱讚者。
<lb n="0104a25"/>我今於瞿曇亦生第一歡喜。得清淨信。供
<lb n="0104a26"/>養．稱讚。歸依瞿曇。</p>
<p id="pT01p0104a2608" type="inline">佛告迦葉。諸世間諸所有
<lb n="0104a27"/>戒。無有與此增上戒等者。況欲出其上。
<lb n="0104a28"/>諸有三昧．智慧．解脫．見解脫慧。無有與此增
<lb n="0104a29"/>上三昧．智慧．解脫．見解脫慧等者。況欲出其
<lb n="0104b01"/>上。迦葉。所謂師子者。是如來．至真．等正覺。
<lb n="0104b02"/>如來於大眾中廣說法時。自在無畏。故號師
<lb n="0104b03"/>子。云何。迦葉。汝謂如來師子吼時不勇<anchor xml:id="beg0104005"/>捍<anchor xml:id="end0104005"/>
<lb n="0104b04"/>耶。勿造斯觀。如來師子吼勇<anchor xml:id="begd1e54607"/>捍<anchor xml:id="endd1e54607"/>無畏。迦葉。
<lb n="0104b05"/>汝謂如來勇<anchor xml:id="begd1e54616"/>捍<anchor xml:id="endd1e54616"/>師子吼時不在大眾中耶。
<lb n="0104b06"/>勿造斯觀。如來在大眾中勇<anchor xml:id="begd1e54624"/>捍<anchor xml:id="endd1e54624"/>師子吼。迦
<lb n="0104b07"/>葉。汝謂如來在大眾中作師子吼不能說
<lb n="0104b08"/>法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中
<lb n="0104b09"/>勇<anchor xml:id="begd1e54637"/>捍<anchor xml:id="endd1e54637"/>無畏。作師子吼。善能說法。</p>
<p id="pT01p0104b0913" type="inline">云何。迦葉。
<lb n="0104b10"/>汝謂如來於大眾中勇<anchor xml:id="begd1e54647"/>捍<anchor xml:id="endd1e54647"/>無畏。為師子吼。
<lb n="0104b11"/>善能說法。眾<anchor xml:id="begd1e54655"/>會<anchor xml:id="endd1e54655"/>聽者不一心耶。勿造斯觀。
<lb n="0104b12"/>所以者何。如來在大眾中勇<anchor xml:id="begd1e54664"/>捍<anchor xml:id="endd1e54664"/>無畏。為師
<lb n="0104b13"/>子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。云何。迦
<lb n="0104b14"/>葉。汝謂如來在大眾中勇<anchor xml:id="begd1e54674"/>捍<anchor xml:id="endd1e54674"/>無畏。為師子
<lb n="0104b15"/>吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。而不歡喜信
<lb n="0104b16"/>受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾
<lb n="0104b17"/>中勇<anchor xml:id="begd1e54687"/>捍<anchor xml:id="endd1e54687"/>
<anchor xml:id="beg0104006"/>多力<anchor xml:id="end0104006"/>。能師子吼。善能說法。諸來會
<lb n="0104b18"/>者皆一心聽。歡喜信受。迦葉。汝謂如來在大
<lb n="0104b19"/>眾中勇<anchor xml:id="begd1e54704"/>捍<anchor xml:id="endd1e54704"/>無畏。為師子吼。善能說法。諸來
<lb n="0104b20"/>會者歡喜<anchor xml:id="beg0104007"/>信受。而不供養耶。勿造斯觀。如
<lb n="0104b21"/>來在大眾中勇<anchor xml:id="begd1e54720"/>捍<anchor xml:id="endd1e54720"/>無畏。為師子吼。善能說
<lb n="0104b22"/>法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受<anchor xml:id="end0104007"/>。而設供養。</p>
<lb n="0104b23"/>
<p id="pT01p0104b2301">迦葉。汝謂如來在大眾中勇<anchor xml:id="begd1e54735"/>捍<anchor xml:id="endd1e54735"/>無畏。為師
<lb n="0104b24"/>子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮。服三法
<lb n="0104b25"/>衣。出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來
<lb n="0104b26"/>在大眾中勇<anchor xml:id="begd1e54747"/>捍<anchor xml:id="endd1e54747"/>無畏。<anchor xml:id="beg0104008"/>
<anchor xml:id="end0104008"/>乃至<anchor xml:id="beg0104009"/>信敬<anchor xml:id="end0104009"/>供養。剃
<lb n="0104b27"/>除鬚髮。服三法衣。出家修道。迦葉。汝謂如來
<lb n="0104b28"/>在大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。而不究
<lb n="0104b29"/>竟梵行。至安隱處。無餘泥洹耶。勿造斯觀。
<lb n="0104c01"/>所以者何。如來於大眾中勇<anchor xml:id="begd1e54784"/>捍<anchor xml:id="endd1e54784"/>無畏。乃至出
<lb n="0104c02"/>家修道。究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹。</p>
<p id="pT01p0104c0216" type="inline">時。迦
<lb n="0104c03"/>葉白佛言。云何。瞿曇。我得於此法中出家
<lb n="0104c04"/>受具戒不。</p>
<p id="pT01p0104c0405" type="inline">佛告迦葉。若異學欲來入我法
<lb n="0104c05"/>中出家修道者。當留四月觀察。稱可眾意。
<lb n="0104c06"/>然後當得出家受戒。迦葉。雖有是法。亦觀
<lb n="0104c07"/>其人耳。</p>
<p id="pT01p0104c0704" type="inline">迦葉言。若有異學欲來入佛法中
<lb n="0104c08"/>修梵行者。當留四月觀察。稱可眾意。然後
<lb n="0104c09"/>當得出家受戒。我今能於佛法中四歲觀
<lb n="0104c10"/>察。稱可眾意。然後乃出家受戒。</p>
<p id="pT01p0104c1013" type="inline">佛告迦葉。
<lb n="0104c11"/>我已有言。但觀其人耳。</p>
<p id="pT01p0104c1110" type="inline">爾時。迦葉即於佛
<lb n="0104c12"/>法中出家受具足戒。時。迦葉受戒未久。以
<lb n="0104c13"/>淨信心修無上梵<anchor xml:id="beg0104010"/>行<anchor xml:id="end0104010"/>。現法中自身作證。生
<lb n="0104c14"/>死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。即
<lb n="0104c15"/>成阿羅漢。</p>
<p id="pT01p0104c1505" type="inline">爾時。迦葉聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0104c16"/>
<head>（二六）<byline>
<anchor xml:id="beg0104011"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0104011"/>
</byline>第三分<anchor xml:id="tnote0104012"/>三明經第七</head>
<lb n="0104c17"/>
<p id="pT01p0104c1701">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0104c1705" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0104013"/>
<anchor xml:id="mod0104013"/>
<anchor xml:id="begtt0104013"/>俱薩羅<anchor xml:id="endtt0104013"/>國人間遊行。
<lb n="0104c18"/>與大比丘眾千二百五十人俱。詣伊車能伽
<lb n="0104c19"/>羅俱薩羅婆羅門村。止宿伊車林中。</p>
<p id="pT01p0104c1915" type="inline">時。有婆
<lb n="0104c20"/>羅門名<anchor xml:id="tnote0104014"/>
<anchor xml:id="begtt0104014"/>沸伽羅娑羅<anchor xml:id="endtt0104014"/>．婆羅門名<anchor xml:id="tnote0104015"/>
<anchor xml:id="mod0104015"/>
<anchor xml:id="begtt0104015"/>多梨車<anchor xml:id="endtt0104015"/>。
<lb n="0104c21"/>以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅
<lb n="0104c22"/>婆羅門七世以來父母真正。不為他人之
<lb n="0104c23"/>所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能
<lb n="0104c24"/>分別。又能善於大人相法．觀察吉凶．祭祀儀
<lb n="0104c25"/>禮。有五百弟子。教授不廢。其一弟子名<anchor xml:id="tnote0104016"/>
<anchor xml:id="mod0104016"/>
<anchor xml:id="begtt0104016"/>婆
<lb n="0104c26"/>悉咤<anchor xml:id="endtt0104016"/>。七世以來父母真正。不為他人之所
<lb n="0104c27"/>輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
<lb n="0104c28"/>別。亦能善於大人相法。觀察吉凶。祭祀儀
<lb n="0104c29"/>禮。亦有五百弟子。教授不廢。</p>
<p id="pT01p0104c2912" type="inline">多梨車婆羅
<lb n="0105a01"/>門亦七世<anchor xml:id="beg0105001"/>已<anchor xml:id="end0105001"/>來父母真正。不為他人之所
<lb n="0105a02"/>輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書<anchor xml:id="beg0105002"/>盡<anchor xml:id="end0105002"/>能分
<lb n="0105a03"/>別。亦能善於大人相法．觀察吉凶．祭祀儀
<lb n="0105a04"/>禮。亦有五百弟子。教授不廢。其一弟子名
<lb n="0105a05"/>
<anchor xml:id="tnote0105003"/>
<anchor xml:id="mod0105003"/>
<anchor xml:id="begtt0105003"/>頗羅墮<anchor xml:id="endtt0105003"/>。七世<anchor xml:id="beg0105004"/>已<anchor xml:id="end0105004"/>來父母真正。不為他人之
<lb n="0105a06"/>所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能
<lb n="0105a07"/>分別。亦能善於大人相法．觀察吉凶．祭祀儀
<lb n="0105a08"/>禮。亦有五百弟子。教授不廢。</p>
<p id="pT01p0105a0812" type="inline">時。婆悉咤．頗
<lb n="0105a09"/>羅墮二人於清旦至園中。遂共論義。更相
<lb n="0105a10"/>是非。時。婆悉咤語頗羅墮。我道真正。能得出
<lb n="0105a11"/>要。至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅
<lb n="0105a12"/>門所說。</p>
<p id="pT01p0105a1204" type="inline">頗羅墮又言。我道真正。能得<anchor xml:id="beg0105005"/>出<anchor xml:id="end0105005"/>要。
<lb n="0105a13"/>至於梵天。此是大師多梨車婆羅門所說。
<lb n="0105a14"/>如是。婆悉咤再三自稱己道真正。頗羅墮亦再
<lb n="0105a15"/>三自稱己道真正。二人共論。各不能決。</p>
<p id="pT01p0105a1516" type="inline">時。
<lb n="0105a16"/>婆悉咤語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子
<lb n="0105a17"/>出家成道。於拘薩羅國遊行人間。今在伊
<lb n="0105a18"/>車能伽羅林中。有大名稱。流聞天下。如來．
<lb n="0105a19"/>至真．<anchor xml:id="begd1e55085"/>等<anchor xml:id="endd1e55085"/>正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．
<lb n="0105a20"/>天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中
<lb n="0105a21"/>下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是真
<lb n="0105a22"/>人。宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道。能為
<lb n="0105a23"/>人說。常與梵天往返言語。我等當共詣彼
<lb n="0105a24"/>瞿曇。共決此義。若沙門瞿曇有所言說。當
<lb n="0105a25"/>共奉持。爾時。婆悉咤．頗羅墮二人相隨到伊
<lb n="0105a26"/>車林中。詣世尊所。問訊已。一面坐。</p>
<p id="pT01p0105a2614" type="inline">爾時。世尊
<lb n="0105a27"/>知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等
<lb n="0105a28"/>二人清旦至園中。作如是論。共相是非。汝
<lb n="0105a29"/>一人言。我法真正。能得出要。至於梵天。此
<lb n="0105b01"/>是大師沸伽羅娑<anchor xml:id="beg0105006"/>羅<anchor xml:id="end0105006"/>所說。彼一人言。我法
<lb n="0105b02"/>真正。能得<anchor xml:id="beg0105007"/>出<anchor xml:id="end0105007"/>要。至於梵天。此是大師多梨車
<lb n="0105b03"/>所說。如是再三。更相是非。有如此事耶。</p>
<p id="pT01p0105b0316" type="inline">時。
<lb n="0105b04"/>婆悉咤．頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕。衣毛為
<lb n="0105b05"/>竪。心自念言。沙門瞿曇有大神德。先知人
<lb n="0105b06"/>心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先說訖。時。
<lb n="0105b07"/>婆悉咤白佛言。此道．彼道皆稱真正。皆得
<lb n="0105b08"/>出要。至於梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所
<lb n="0105b09"/>說為是．為多梨車婆羅門所說為是耶。</p>
<p id="pT01p0105b0916" type="inline">佛
<lb n="0105b10"/>言。正使婆悉咤。此道．彼道真正出要。得至梵
<lb n="0105b11"/>天。汝等何為清旦園中共相是非。乃至再三
<lb n="0105b12"/>耶。</p>
<p id="pT01p0105b1202" type="inline">時。婆悉咤白佛言。諸有三明婆羅門說種
<lb n="0105b13"/>種道。自在欲道．自作道．梵天道。此三道者盡
<lb n="0105b14"/>向梵天。瞿曇。譬如村營。所有諸道皆向於
<lb n="0105b15"/>城。諸婆羅門雖說種種諸道。皆向梵天。</p>
<p id="pT01p0105b1516" type="inline">佛
<lb n="0105b16"/>告婆悉咤。彼諸道為盡趣梵天不。</p>
<p id="pT01p0105b1614" type="inline">答曰。盡
<lb n="0105b17"/>趣。</p>
<p id="pT01p0105b1702" type="inline">佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不。</p>
<lb n="0105b18"/>
<p id="pT01p0105b1801">答曰。盡趣。</p>
<p id="pT01p0105b1805" type="inline">爾時。世尊定其語已。告婆悉咤
<lb n="0105b19"/>曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵
<lb n="0105b20"/>天者不。</p>
<p id="pT01p0105b2004" type="inline">答曰。無有見者。</p>
<p id="pT01p0105b2010" type="inline">云何。婆悉咤。三
<lb n="0105b21"/>明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。</p>
<p id="pT01p0105b2115" type="inline">答曰。
<lb n="0105b22"/>無有見者。</p>
<p id="pT01p0105b2205" type="inline">云何。婆悉咤。乃往三明仙人舊婆
<lb n="0105b23"/>羅門。諷誦通利。能為人說舊諸讚誦。歌詠詩
<lb n="0105b24"/>書。其名<anchor xml:id="tnote0105008"/>
<anchor xml:id="mod0105008"/>
<anchor xml:id="begtt0105008"/>阿咤摩<anchor xml:id="endtt0105008"/>婆羅<anchor xml:id="tnote0105009"/>
<anchor xml:id="mod0105009"/>
<anchor xml:id="begtt0105009"/>
<anchor xml:id="beg0105009"/>門<anchor xml:id="end0105009"/>
<anchor xml:id="endtt0105009"/>．<anchor xml:id="tnote0105010"/>
<anchor xml:id="mod0105010"/>
<anchor xml:id="begtt0105010"/>婆摩提婆<anchor xml:id="endtt0105010"/>婆羅
<lb n="0105b25"/>門．<anchor xml:id="tnote0105011"/>
<anchor xml:id="mod0105011"/>
<anchor xml:id="begtt0105011"/>毘婆審<anchor xml:id="endtt0105011"/>婆羅門．<anchor xml:id="tnote0105012"/>
<anchor xml:id="mod0105012"/>
<anchor xml:id="begtt0105012"/>伊尼羅斯<anchor xml:id="endtt0105012"/>婆羅門．<anchor xml:id="tnote0105013"/>
<anchor xml:id="mod0105013"/>
<anchor xml:id="begtt0105013"/>蛇
<lb n="0105b26"/>婆提伽<anchor xml:id="endtt0105013"/>婆羅門．婆婆悉婆羅門．<anchor xml:id="tnote0105014"/>
<anchor xml:id="mod0105014"/>
<anchor xml:id="begtt0105014"/>迦葉<anchor xml:id="endtt0105014"/>婆羅
<lb n="0105b27"/>門．阿樓那婆羅門．瞿曇摩婆羅門．首脂婆羅
<lb n="0105b28"/>門．婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶。</p>
<lb n="0105b29"/>
<p id="pT01p0105b2901">答曰。無有見者。</p>
<p id="pT01p0105b2907" type="inline">佛言。若<anchor xml:id="beg0105015"/>彼<anchor xml:id="end0105015"/>三明婆羅門
<lb n="0105c01"/>無有一見梵天者。若三明婆羅門先<anchor xml:id="beg0105016"/>師<anchor xml:id="end0105016"/>
<lb n="0105c02"/>無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門
<lb n="0105c03"/>阿咤摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅
<lb n="0105c04"/>門所說非實。</p>
<p id="pT01p0105c0406" type="inline">又告婆悉咤。如<anchor xml:id="begd1e55435"/>有<anchor xml:id="endd1e55435"/>婬人言。我
<lb n="0105c05"/>與彼端正女人交通。稱歎婬法。餘人語言。
<lb n="0105c06"/>汝識彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北
<lb n="0105c07"/>方耶。答曰。不知。<anchor xml:id="beg0105017"/>又<anchor xml:id="end0105017"/>問。汝知彼女所止土地
<lb n="0105c08"/>城邑村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父
<lb n="0105c09"/>母及其姓<anchor xml:id="beg0105018"/>字<anchor xml:id="end0105018"/>不。答曰。不知。又問。汝知彼
<lb n="0105c10"/>女為是剎利女。為是婆羅門．居士．首陀羅女
<lb n="0105c11"/>耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短．麤細．
<lb n="0105c12"/>黑白．好醜耶。答曰。不知。云何。婆悉咤。彼人
<lb n="0105c13"/>讚嘆為是實不。</p>
<p id="pT01p0105c1307" type="inline">答曰。不實。</p>
<p id="pT01p0105c1311" type="inline">如是。婆悉咤。三
<lb n="0105c14"/>明婆羅門所說亦爾。無有實也。云何。婆悉
<lb n="0105c15"/>咤。汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所。叉
<lb n="0105c16"/>手供養。能作是說。此道真正。當得出要。至
<lb n="0105c17"/>日月所。不。</p>
<p id="pT01p0105c1705" type="inline">報曰。如是。三明婆羅門見日月
<lb n="0105c18"/>遊行出沒處所。叉手供養。而不能言。此道真
<lb n="0105c19"/>正。當得出要。至日月所。也。</p>
<p id="pT01p0105c1911" type="inline">如是。婆悉咤。三
<lb n="0105c20"/>明婆羅門見日月遊行出沒之處。叉手供養。
<lb n="0105c21"/>而不能說。此道真正。當得出要。至日月所。
<lb n="0105c22"/>而常叉手供養恭敬。豈非虛妄耶。</p>
<p id="pT01p0105c2214" type="inline">答曰。如
<lb n="0105c23"/>是。瞿曇。彼實虛妄。</p>
<p id="pT01p0105c2308" type="inline">佛言。譬如有人立梯空
<lb n="0105c24"/>地。餘人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。
<lb n="0105c25"/>又問。堂何所在。東．<anchor xml:id="beg0105019"/>西．南<anchor xml:id="end0105019"/>．北耶。答云。不知。云
<lb n="0105c26"/>何。婆悉咤。此人立梯欲上堂者。豈非虛妄
<lb n="0105c27"/>耶。</p>
<p id="pT01p0105c2702" type="inline">答曰。如是。彼實虛妄。</p>
<p id="pT01p0105c2710" type="inline">佛言。三明婆羅門
<lb n="0105c28"/>亦復如是。虛誑無實。婆悉咤。五欲潔淨。甚
<lb n="0105c29"/>可愛樂。云何為五。眼見色。甚可愛樂。耳聲．
<lb n="0106a01"/>鼻香．舌味．身觸。甚可愛樂。於我賢聖法中。
<lb n="0106a02"/>為著．為縛。為是拘鎖。彼三明婆羅門為五
<lb n="0106a03"/>欲所染。愛著堅固。不見過<anchor xml:id="beg0106001"/>失<anchor xml:id="end0106001"/>。不知出要。
<lb n="0106a04"/>彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火。
<lb n="0106a05"/>唱言。扶接我去生梵天者。無有是處。譬如
<lb n="0106a06"/>阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人在此
<lb n="0106a07"/>岸身被重繫。空喚彼岸言。來<anchor xml:id="beg0106002"/>渡<anchor xml:id="end0106002"/>我去。彼
<lb n="0106a08"/>岸寧來<anchor xml:id="begd1e55590"/>渡<anchor xml:id="endd1e55590"/>此人不。</p>
<p id="pT01p0106a0808" type="inline">答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0106a0812" type="inline">婆悉咤。五欲
<lb n="0106a09"/>潔淨。甚可愛樂。於賢聖法中猶如拘鎖。彼
<lb n="0106a10"/>三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固。不見
<lb n="0106a11"/>過失。不知出要。彼為五欲之所繫縛。正使
<lb n="0106a12"/>奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天<anchor xml:id="beg0106003"/>上<anchor xml:id="end0106003"/>。
<lb n="0106a13"/>亦復如是。終無是處。<anchor xml:id="beg0106004"/>婆<anchor xml:id="end0106004"/>悉咤。譬如<anchor xml:id="tnote0106005"/>
<anchor xml:id="begtt0106005"/>阿夷
<lb n="0106a14"/>羅<anchor xml:id="endtt0106005"/>河。其水平岸。烏鳥得飲。有人欲<anchor xml:id="begd1e55654"/>渡<anchor xml:id="endd1e55654"/>。不以
<lb n="0106a15"/>手足身力。不因<anchor xml:id="beg0106006"/>船<anchor xml:id="end0106006"/>栰。能得<anchor xml:id="begd1e55672"/>渡<anchor xml:id="endd1e55672"/>不。</p>
<p id="pT01p0106a1513" type="inline">答曰。不
<lb n="0106a16"/>能。</p>
<p id="pT01p0106a1602" type="inline">婆悉咤。三明婆羅門亦復如是。不修沙
<lb n="0106a17"/>門清淨梵行。更修餘道不清淨行。欲求生
<lb n="0106a18"/>梵天者。無有是處。婆悉咤。猶如山水暴起。
<lb n="0106a19"/>多漂人民。亦無<anchor xml:id="beg0106007"/>船<anchor xml:id="end0106007"/>栰。又無橋梁。有行人
<lb n="0106a20"/>來。欲<anchor xml:id="begd1e55706"/>渡<anchor xml:id="endd1e55706"/>彼岸。見山水暴起。多漂人民。亦無
<lb n="0106a21"/>
<anchor xml:id="begd1e55713"/>船<anchor xml:id="endd1e55713"/>栰。又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集
<lb n="0106a22"/>草木。<anchor xml:id="beg0106008"/>牢堅<anchor xml:id="end0106008"/>縛栰。自以身力<anchor xml:id="begd1e55735"/>渡<anchor xml:id="endd1e55735"/>彼岸耶。即
<lb n="0106a23"/>尋縛栰。自以身力安隱得渡。婆悉咤。此亦
<lb n="0106a24"/>如是。若比丘捨非沙門不清淨行。<anchor xml:id="beg0106009"/>行<anchor xml:id="end0106009"/>於沙
<lb n="0106a25"/>門清淨<anchor xml:id="beg0106010"/>梵<anchor xml:id="end0106010"/>行。欲生梵天者。則有是處。云何。
<lb n="0106a26"/>婆悉咤。梵天有恚心耶。無恚心耶。</p>
<p id="pT01p0106a2614" type="inline">答曰。
<lb n="0106a27"/>無恚心也。</p>
<p id="pT01p0106a2705" type="inline">又問。三明婆羅門有恚<anchor xml:id="beg0106011"/>心<anchor xml:id="end0106011"/>．無恚
<lb n="0106a28"/>心耶。</p>
<p id="pT01p0106a2803" type="inline">答曰。有恚心。</p>
<p id="pT01p0106a2808" type="inline">婆悉咤。梵天無恚心。三
<lb n="0106a29"/>明婆羅門有恚心。有恚心．無恚心不共同。
<lb n="0106b01"/>不俱解脫。不相趣向。是故梵天．婆羅門不
<lb n="0106b02"/>共同也。云何。婆悉咤。梵天有瞋心．無瞋心
<lb n="0106b03"/>耶。</p>
<p id="pT01p0106b0302" type="inline">答曰。無瞋心。</p>
<p id="pT01p0106b0307" type="inline">又問。三明婆羅門有瞋心．
<lb n="0106b04"/>無瞋心耶。</p>
<p id="pT01p0106b0405" type="inline">答曰。有瞋心。</p>
<p id="pT01p0106b0410" type="inline">佛言。梵天無瞋心。
<lb n="0106b05"/>三明婆羅門有瞋心。有瞋心．無瞋心不同
<lb n="0106b06"/>趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。
<lb n="0106b07"/>云何。婆悉咤。梵天有恨心．無恨心耶。</p>
<p id="pT01p0106b0715" type="inline">答曰。
<lb n="0106b08"/>無恨心。</p>
<p id="pT01p0106b0804" type="inline">又問。三明婆羅門有恨心．無恨心
<lb n="0106b09"/>耶。</p>
<p id="pT01p0106b0902" type="inline">答曰。有恨心。</p>
<p id="pT01p0106b0907" type="inline">佛言。梵天無恨心。三明婆
<lb n="0106b10"/>羅門有恨心。有恨心．無恨心不同趣。不
<lb n="0106b11"/>同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆
<lb n="0106b12"/>悉咤。梵天有家屬產業不。</p>
<p id="pT01p0106b1211" type="inline">答曰。無。</p>
<p id="pT01p0106b1214" type="inline">又問。三
<lb n="0106b13"/>明婆羅門有家屬產業不。</p>
<p id="pT01p0106b1311" type="inline">答曰。有。</p>
<p id="pT01p0106b1314" type="inline">佛言。梵
<lb n="0106b14"/>天無家屬產業。三明婆羅門有家屬產業。有
<lb n="0106b15"/>家屬產業．無家屬產業不同趣。不同解脫。
<lb n="0106b16"/>是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉咤。梵
<lb n="0106b17"/>天得自在．不得自在耶。</p>
<p id="pT01p0106b1710" type="inline">答曰。得自在。</p>
<p id="pT01p0106b1715" type="inline">又
<lb n="0106b18"/>問。三明婆羅門得自在．不得自在耶。</p>
<p id="pT01p0106b1815" type="inline">答曰。
<lb n="0106b19"/>不得自在。</p>
<p id="pT01p0106b1905" type="inline">佛言。梵天得自在。三明婆羅門
<lb n="0106b20"/>不得自在。不得自在．得自在不同趣。不
<lb n="0106b21"/>同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。</p>
<p id="pT01p0106b2115" type="inline">佛言。
<lb n="0106b22"/>彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能
<lb n="0106b23"/>具答。實如是不。</p>
<p id="pT01p0106b2307" type="inline">答曰。如是。</p>
<p id="pT01p0106b2311" type="inline">時。婆悉咤．頗羅
<lb n="0106b24"/>墮二人俱白佛言。且置餘論。我聞沙門瞿曇
<lb n="0106b25"/>明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來
<lb n="0106b26"/>言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說梵天道。
<lb n="0106b27"/>開示演布。</p>
<p id="pT01p0106b2705" type="inline">佛告婆悉咤。我今問汝。隨意報
<lb n="0106b28"/>我。云何。婆悉咤。彼<anchor xml:id="tnote0106012"/>
<anchor xml:id="begtt0106012"/>心念<anchor xml:id="endtt0106012"/>國。去此<anchor xml:id="beg0106013"/>遠近<anchor xml:id="end0106013"/>。</p>
<p id="pT01p0106b2815" type="inline">
<anchor xml:id="beg0106014"/>答<anchor xml:id="end0106014"/>
<lb n="0106b29"/>近。</p>
<p id="pT01p0106b2902" type="inline">若使有人生長彼國。有餘人問彼國道
<lb n="0106c01"/>徑。云何。婆悉咤。彼人生長彼國答彼道徑。
<lb n="0106c02"/>寧有疑不。</p>
<p id="pT01p0106c0205" type="inline">答曰。無疑。所以者何。彼國生長
<lb n="0106c03"/>故。</p>
<p id="pT01p0106c0302" type="inline">佛言。正使彼人生長彼國。或可有疑。若
<lb n="0106c04"/>有人來問我梵道。無疑也。所以者何。我常
<lb n="0106c05"/>數數說彼梵道故。</p>
<p id="pT01p0106c0508" type="inline">時。婆悉咤．頗羅墮俱白佛
<lb n="0106c06"/>言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能
<lb n="0106c07"/>為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙
<lb n="0106c08"/>門瞿曇以慈愍故。說於梵道。開示演布。</p>
<p id="pT01p0106c0816" type="inline">佛
<lb n="0106c09"/>言。諦聽。善思。當為汝說。</p>
<p id="pT01p0106c0910" type="inline">答言。唯然。願樂欲
<lb n="0106c10"/>聞。</p>
<p id="pT01p0106c1002" type="inline">佛言。若如來．至真．等正覺出現於世。十號
<lb n="0106c11"/>具足。乃至四禪。於現法中而自娛樂。所以
<lb n="0106c12"/>者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放
<lb n="0106c13"/>逸故。彼以慈心遍滿一方。餘方亦<anchor xml:id="beg0106015"/>爾<anchor xml:id="end0106015"/>。廣
<lb n="0106c14"/>布無際。無二．無量。無<anchor xml:id="beg0106016"/>恨<anchor xml:id="end0106016"/>．無害。遊戲此心而自
<lb n="0106c15"/>娛樂。悲．喜．捨心遍滿一方。<anchor xml:id="beg0106017"/>餘方<anchor xml:id="end0106017"/>亦爾。廣布
<lb n="0106c16"/>無際。無二．無量。無有結恨。無惱害意。遊戲
<lb n="0106c17"/>此心以自娛樂。云何。婆悉咤。梵天有恚心．
<lb n="0106c18"/>無恚心耶。</p>
<p id="pT01p0106c1805" type="inline">答曰。無恚心也。</p>
<p id="pT01p0106c1811" type="inline">又問。行慈比丘
<lb n="0106c19"/>有恚心．無恚心耶。</p>
<p id="pT01p0106c1908" type="inline">答曰。無恚心。</p>
<p id="pT01p0106c1913" type="inline">佛言。梵
<lb n="0106c20"/>天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心．無恚心
<lb n="0106c21"/>同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。
<lb n="0106c22"/>婆悉咤。梵天有瞋心耶。無瞋心耶。</p>
<p id="pT01p0106c2214" type="inline">答曰。無
<lb n="0106c23"/>也。</p>
<p id="pT01p0106c2302" type="inline">又問。行慈比丘有瞋心．無瞋心耶。</p>
<p id="pT01p0106c2315" type="inline">答曰。
<lb n="0106c24"/>無。</p>
<p id="pT01p0106c2402" type="inline">佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無
<lb n="0106c25"/>瞋心．無瞋心同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱
<lb n="0106c26"/>共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．無恨心
<lb n="0106c27"/>耶。</p>
<p id="pT01p0106c2702" type="inline">答曰。無。</p>
<p id="pT01p0106c2705" type="inline">又<anchor xml:id="begd1e56078"/>問<anchor xml:id="endd1e56078"/>。行慈比丘有恨心．無恨心
<lb n="0106c28"/>耶。</p>
<p id="pT01p0106c2802" type="inline">答曰。無。</p>
<p id="pT01p0106c2805" type="inline">佛言。梵天無恨心。行慈比丘無
<lb n="0106c29"/>恨心。無恨心．無恨心同趣。同解脫。是故比丘．
<lb n="0107a01"/>梵天俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有家屬產
<lb n="0107a02"/>業不。</p>
<p id="pT01p0107a0203" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0107a0207" type="inline">又問。行慈比丘有家屬產
<lb n="0107a03"/>業不<anchor xml:id="beg0107001"/>耶<anchor xml:id="end0107001"/>。</p>
<p id="pT01p0107a0304" type="inline">答曰。無也。</p>
<p id="pT01p0107a0308" type="inline">佛言。梵天無家屬產
<lb n="0107a04"/>業。行慈比丘亦無家屬產業。無家屬產業．
<lb n="0107a05"/>無家屬產業同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱
<lb n="0107a06"/>共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在不耶。</p>
<p id="pT01p0107a0616" type="inline">答
<lb n="0107a07"/>曰。得自在。</p>
<p id="pT01p0107a0705" type="inline">又問。行慈比丘得自在耶。</p>
<p id="pT01p0107a0715" type="inline">答
<lb n="0107a08"/>曰。得自在。</p>
<p id="pT01p0107a0805" type="inline">佛言。梵天得自在。行慈比丘得
<lb n="0107a09"/>自在。得自在．得自在同趣。同解脫。是故梵
<lb n="0107a10"/>天．比丘俱共同也。</p>
<p id="pT01p0107a1008" type="inline">佛告婆悉咤。當知行慈比
<lb n="0107a11"/>丘身壞命終。如發箭之頃。生梵天上。佛說
<lb n="0107a12"/>是法時。婆悉咤．頗羅墮即於座上遠<anchor xml:id="beg0107002"/>塵離<anchor xml:id="end0107002"/>
<lb n="0107a13"/>垢。<anchor xml:id="beg0107003"/>諸法<anchor xml:id="end0107003"/>法眼<anchor xml:id="beg0107004"/>生<anchor xml:id="end0107004"/>。</p>
<p id="pT01p0107a1307" type="inline">爾時。婆悉咤．頗羅墮聞
<lb n="0107a14"/>佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0107a15"/>
<byline>佛說長阿含經</byline>卷第十六<lb n="0107a16"/>
<lb n="0107a17"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0107005"/>佛說<anchor xml:id="end0107005"/>長阿含經</byline>卷第十七<lb n="0107a18"/>
<lb n="0107a19"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0107006"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0107006"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0107a20"/>
<head>（二七）<anchor xml:id="beg0107007"/>第<anchor xml:id="end0107007"/>三分<anchor xml:id="tnote0107008"/>
<anchor xml:id="mod0107008"/>沙門果經第八</head>
<lb n="0107a21"/>
<p id="pT01p0107a2101">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0107a2105" type="inline">一時。佛在<anchor xml:id="tnote0107009"/>
<anchor xml:id="mod0107009"/>
<anchor xml:id="begtt0107009"/>羅閱祇<anchor xml:id="endtt0107009"/>
<anchor xml:id="tnote0107010"/>
<anchor xml:id="mod0107010"/>
<anchor xml:id="begtt0107010"/>耆舊童子菴
<lb n="0107a22"/>婆園<anchor xml:id="endtt0107010"/>中。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0107a2216" type="inline">爾
<lb n="0107a23"/>時。王<anchor xml:id="tnote0107011"/>
<anchor xml:id="mod0107011"/>
<anchor xml:id="begtt0107011"/>阿闍世<anchor xml:id="endtt0107011"/>
<anchor xml:id="tnote0107012"/>
<anchor xml:id="mod0107012"/>
<anchor xml:id="begtt0107012"/>韋提希子<anchor xml:id="endtt0107012"/>以十五日月滿時。
<lb n="0107a24"/>命一夫人而告之曰。今夜清明。與晝無異。
<lb n="0107a25"/>當何所為作。</p>
<p id="pT01p0107a2506" type="inline">夫人白王言。今十五日夜月
<lb n="0107a26"/>滿時。與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五
<lb n="0107a27"/>欲自娛。</p>
<p id="pT01p0107a2704" type="inline">時。王又命第一太子優耶婆陀而告
<lb n="0107a28"/>之曰。今夜月十五日月滿時。與晝無異。當
<lb n="0107a29"/>何所施作。</p>
<p id="pT01p0107a2905" type="inline">太子白王言。今夜十五日月滿時。
<lb n="0107b01"/>與晝無異。宜集四兵。與共謀議伐於邊逆。
<lb n="0107b02"/>然後還此共相娛樂。</p>
<p id="pT01p0107b0209" type="inline">時。王又命勇健大將而
<lb n="0107b03"/>告之曰。今十五日月滿時。其夜清明。與晝無
<lb n="0107b04"/>異。當何所為作。</p>
<p id="pT01p0107b0407" type="inline">大將白言。今夜清明。與晝
<lb n="0107b05"/>無異。宜集四兵。案<anchor xml:id="begd1e56393"/>行<anchor xml:id="endd1e56393"/>天下。知有逆順。</p>
<p id="pT01p0107b0515" type="inline">時。
<lb n="0107b06"/>王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月
<lb n="0107b07"/>滿時。其夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．
<lb n="0107b08"/>婆羅門所能開悟我心。</p>
<p id="pT01p0107b0810" type="inline">時。雨舍白<anchor xml:id="beg0107013"/>言<anchor xml:id="end0107013"/>。今夜
<lb n="0107b09"/>清明。與晝無異。有<anchor xml:id="tnote0107014"/>
<anchor xml:id="mod0107014"/>
<anchor xml:id="begtt0107014"/>
<anchor xml:id="beg0107014"/>不蘭迦葉<anchor xml:id="end0107014"/>
<anchor xml:id="endtt0107014"/>於大眾中
<lb n="0107b10"/>而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海
<lb n="0107b11"/>多所容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問
<lb n="0107b12"/>訊。王若見者。心或開悟。</p>
<p id="pT01p0107b1210" type="inline">王又命雨舍弟須尼
<lb n="0107b13"/>陀而告之曰。今夜清明。與晝無異。宜詣何
<lb n="0107b14"/>等沙門．婆羅門所能開悟我心。</p>
<p id="pT01p0107b1413" type="inline">須尼陀白言。
<lb n="0107b15"/>今夜清明。與晝無異。有<anchor xml:id="tnote0107015"/>
<anchor xml:id="mod0107015"/>
<anchor xml:id="begtt0107015"/>
<anchor xml:id="beg0107015"/>末伽梨瞿舍利<anchor xml:id="end0107015"/>
<anchor xml:id="endtt0107015"/>於
<lb n="0107b16"/>大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶
<lb n="0107b17"/>如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往
<lb n="0107b18"/>詣彼問訊。王若見者。心或開悟。</p>
<p id="pT01p0107b1813" type="inline">王又命典作
<lb n="0107b19"/>大臣而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣
<lb n="0107b20"/>何等沙門．婆羅門所能開悟我心。</p>
<p id="pT01p0107b2014" type="inline">典作大臣
<lb n="0107b21"/>白言。有<anchor xml:id="tnote0107016"/>
<anchor xml:id="mod0107016"/>
<anchor xml:id="begtt0107016"/>阿耆多翅舍欽婆羅<anchor xml:id="endtt0107016"/>於大眾中而
<lb n="0107b22"/>為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無
<lb n="0107b23"/>不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。
<lb n="0107b24"/>王若見者。心或開悟。</p>
<p id="pT01p0107b2409" type="inline">王又命伽羅守門將而
<lb n="0107b25"/>告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙
<lb n="0107b26"/>門．婆羅門所能開悟我心。</p>
<p id="pT01p0107b2611" type="inline">伽羅守門將白言。
<lb n="0107b27"/>有<anchor xml:id="tnote0107017"/>
<anchor xml:id="mod0107017"/>
<anchor xml:id="begtt0107017"/>
<anchor xml:id="beg0107017"/>婆浮陀伽旃那<anchor xml:id="end0107017"/>
<anchor xml:id="endtt0107017"/>於大眾中而為導首。多
<lb n="0107b28"/>有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾
<lb n="0107b29"/>所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心
<lb n="0107c01"/>或開悟。</p>
<p id="pT01p0107c0104" type="inline">王又命優陀夷漫提子而告之曰。
<lb n="0107c02"/>今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅
<lb n="0107c03"/>門所能開悟我心。</p>
<p id="pT01p0107c0308" type="inline">優陀夷白言。有<anchor xml:id="tnote0107018"/>
<anchor xml:id="mod0107018"/>
<anchor xml:id="begtt0107018"/>散若夷
<lb n="0107c04"/>毘羅梨沸<anchor xml:id="endtt0107018"/>於大眾中而為導首。多所知識。
<lb n="0107c05"/>名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。
<lb n="0107c06"/>大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。</p>
<lb n="0107c07"/>
<p id="pT01p0107c0701">王又命弟無畏而告之曰。今夜清明。與晝
<lb n="0107c08"/>無異。當詣何<anchor xml:id="begd1e56612"/>等<anchor xml:id="endd1e56612"/>沙門．婆羅門所能開悟我
<lb n="0107c09"/>心。</p>
<p id="pT01p0107c0902" type="inline">弟無畏白言。有<anchor xml:id="tnote0107019"/>
<anchor xml:id="mod0107019"/>
<anchor xml:id="begtt0107019"/>尼乾子<anchor xml:id="endtt0107019"/>於大眾中而
<lb n="0107c10"/>為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無
<lb n="0107c11"/>不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。
<lb n="0107c12"/>王若見者。心或開悟。</p>
<p id="pT01p0107c1209" type="inline">王又命壽命童子而告
<lb n="0107c13"/>之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．
<lb n="0107c14"/>婆羅門<anchor xml:id="beg0107020"/>所<anchor xml:id="end0107020"/>開悟我心。</p>
<p id="pT01p0107c1409" type="inline">
<anchor xml:id="tnote0107021"/>
<anchor xml:id="mod0107021"/>
<anchor xml:id="begtt0107021"/>壽命童子<anchor xml:id="endtt0107021"/>白言。有
<lb n="0107c15"/>佛．世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼
<lb n="0107c16"/>問訊。王若見者。心必開悟。</p>
<p id="pT01p0107c1611" type="inline">王勑壽命言。嚴
<lb n="0107c17"/>我所乘寶象及餘五百白象。</p>
<p id="pT01p0107c1712" type="inline">
<anchor xml:id="tnote0107022"/>
<anchor xml:id="mod0107022"/>
<anchor xml:id="begtt0107022"/>耆舊<anchor xml:id="endtt0107022"/>受教。即
<lb n="0107c18"/>嚴王象及五百象訖。白王言。嚴駕已備。唯願
<lb n="0107c19"/>知時。</p>
<p id="pT01p0107c1903" type="inline">阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘
<lb n="0107c20"/>五百牝象。手各執炬。現王威嚴。出羅閱<anchor xml:id="beg0107023"/>祇<anchor xml:id="end0107023"/>。
<lb n="0107c21"/>欲詣佛所。小行進路。告壽命曰。汝今誑我。
<lb n="0107c22"/>陷固於我。引我大眾欲與<anchor xml:id="beg0107024"/>冤<anchor xml:id="end0107024"/>家。</p>
<p id="pT01p0107c2213" type="inline">壽命白
<lb n="0107c23"/>言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大眾
<lb n="0107c24"/>以與冤家。王但前進。必獲福慶。</p>
<p id="pT01p0107c2413" type="inline">時。王<anchor xml:id="beg0107025"/>小<anchor xml:id="end0107025"/>復
<lb n="0107c25"/>前進。告壽命言。汝欺誑我。陷固於我。欲
<lb n="0107c26"/>引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。彼
<lb n="0107c27"/>有大眾千二百五十人。寂然無聲。將有謀
<lb n="0107c28"/>也。</p>
<p id="pT01p0107c2802" type="inline">壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固。
<lb n="0107c29"/>引王大眾持與<anchor xml:id="begd1e56789"/>冤<anchor xml:id="endd1e56789"/>家。王但前進。必獲福慶。
<lb n="0108a01"/>所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。
<lb n="0108a02"/>王但前進。園林已現。</p>
<p id="pT01p0108a0209" type="inline">阿闍世王到園門。下
<lb n="0108a03"/>象．解劍．退蓋。去五威儀。步入園門。告壽
<lb n="0108a04"/>命曰。今佛．世尊為在何所。</p>
<p id="pT01p0108a0411" type="inline">壽命報言。大王。
<lb n="0108a05"/>今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。
<lb n="0108a06"/>南面而坐。王<anchor xml:id="begd1e56814"/>小<anchor xml:id="endd1e56814"/>前進。自見世尊。</p>
<p id="pT01p0108a0613" type="inline">爾時。阿闍
<lb n="0108a07"/>世王往詣講堂所。於外洗足。然後上堂。默
<lb n="0108a08"/>然四顧。生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然
<lb n="0108a09"/>靜默。止觀具足。願使我太子<anchor xml:id="tnote0108001"/>
<anchor xml:id="mod0108001"/>
<anchor xml:id="begtt0108001"/>優婆耶<anchor xml:id="endtt0108001"/>亦止
<lb n="0108a10"/>觀成就。與此無異。</p>
<p id="pT01p0108a1008" type="inline">爾時。世尊告阿闍世王
<lb n="0108a11"/>曰。汝念子故。口自發言。願使太子優婆耶
<lb n="0108a12"/>亦止觀成就。與此無異。汝可前坐。</p>
<p id="pT01p0108a1214" type="inline">時。阿闍
<lb n="0108a13"/>世王即前頭面禮佛足。於一面坐。而白佛
<lb n="0108a14"/>言。今欲有所問。若有閑暇。乃敢請問。</p>
<p id="pT01p0108a1415" type="inline">佛言。
<lb n="0108a15"/>大王。欲有問者。便可問也。</p>
<p id="pT01p0108a1511" type="inline">阿闍世王白佛
<lb n="0108a16"/>言。世尊。如今人乘象．馬車。習刀．<anchor xml:id="beg0108002"/>牟<anchor xml:id="end0108002"/>．劍．弓矢．
<lb n="0108a17"/>兵<anchor xml:id="beg0108003"/>仗<anchor xml:id="end0108003"/>．戰鬪之法。王子．力士．大力士．<anchor xml:id="beg0108004"/>僮<anchor xml:id="end0108004"/>使．皮
<lb n="0108a18"/>師．<anchor xml:id="beg0108005"/>剃<anchor xml:id="end0108005"/>髮師．織鬘師．車師．瓦師．竹師．葦師。皆以
<lb n="0108a19"/>種種<anchor xml:id="beg0108006"/>伎<anchor xml:id="end0108006"/>術以自<anchor xml:id="beg0108007"/>存<anchor xml:id="end0108007"/>生。自恣娛樂。父母．妻子．
<lb n="0108a20"/>奴僕．<anchor xml:id="begd1e56933"/>僮<anchor xml:id="endd1e56933"/>使共相娛樂。如此營生。現有果報。
<lb n="0108a21"/>今諸沙門現在所修。現得果報不。</p>
<p id="pT01p0108a2114" type="inline">佛告王曰。
<lb n="0108a22"/>汝頗曾詣諸沙門．婆羅門所問如此義不。</p>
<lb n="0108a23"/>
<p id="pT01p0108a2301">王白佛言。我曾詣沙門．婆羅門所問如是
<lb n="0108a24"/>義。我念一時至<anchor xml:id="begd1e56952"/>不蘭迦葉<anchor xml:id="endd1e56952"/>所。問言。如人乘
<lb n="0108a25"/>象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。現有果
<lb n="0108a26"/>報。今此眾現在修道。現得果報不。彼<anchor xml:id="begd1e56962"/>不蘭
<lb n="0108a27"/>迦葉<anchor xml:id="endd1e56962"/>報我言。王若自作。若教人作。<anchor xml:id="begd1e56971"/>斫<anchor xml:id="endd1e56971"/>伐殘害。
<lb n="0108a28"/>煮<anchor xml:id="begd1e56979"/>炙<anchor xml:id="endd1e56979"/>切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。婬
<lb n="0108a29"/>
<anchor xml:id="beg0108008"/>逸<anchor xml:id="end0108008"/>妄語。踰牆劫<anchor xml:id="beg0108009"/>奪<anchor xml:id="end0108009"/>。放火焚燒。斷道為惡。大
<lb n="0108b01"/>王。行如此事。非為惡也。大王。若以利劍
<lb n="0108b02"/>臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。此非
<lb n="0108b03"/>為惡。亦無罪報。於恒水<anchor xml:id="beg0108010"/>南<anchor xml:id="end0108010"/>。臠割眾生。亦
<lb n="0108b04"/>無有惡報。於恒水北岸。為大施會。施一切
<lb n="0108b05"/>眾。利人等利。亦無福報。</p>
<p id="pT01p0108b0510" type="inline">王白佛言。猶如有
<lb n="0108b06"/>人問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問
<lb n="0108b07"/>現得報不。而彼答<anchor xml:id="begd1e57035"/>我<anchor xml:id="endd1e57035"/>無罪福報。我即自念
<lb n="0108b08"/>言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。
<lb n="0108b09"/>繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便
<lb n="0108b10"/>捨去。</p>
<p id="pT01p0108b1003" type="inline">又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍
<lb n="0108b11"/>梨所。問言。如今人乘象．馬車。習於兵法。乃
<lb n="0108b12"/>至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修
<lb n="0108b13"/>道。現得報不。彼報我言。大王。無施．無與。
<lb n="0108b14"/>無祭祀<anchor xml:id="beg0108011"/>法<anchor xml:id="end0108011"/>。亦無善惡。無善惡報。無有今
<lb n="0108b15"/>世。亦無後世。無父．無母。無天．無化．<anchor xml:id="beg0108012"/>無<anchor xml:id="end0108012"/>眾
<lb n="0108b16"/>生。世無沙門．婆羅門平等行者。亦無今世．
<lb n="0108b17"/>後世。自身作證。布現他人。諸言有者。皆是
<lb n="0108b18"/>虛妄。世尊。猶如有人問瓜報李。問李報
<lb n="0108b19"/>瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義
<lb n="0108b20"/>答。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無
<lb n="0108b21"/>緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作
<lb n="0108b22"/>此念已。即便捨去。</p>
<p id="pT01p0108b2208" type="inline">又白佛言。我於一時至
<lb n="0108b23"/>阿夷<anchor xml:id="beg0108013"/>陀<anchor xml:id="end0108013"/>翅舍欽婆羅所。問言。大德。如人乘
<lb n="0108b24"/>象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有
<lb n="0108b25"/>果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報
<lb n="0108b26"/>我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水
<lb n="0108b27"/>還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗。
<lb n="0108b28"/>諸根歸空。若人死時。牀<anchor xml:id="beg0108014"/>輿<anchor xml:id="end0108014"/>舉身置於塚間。
<lb n="0108b29"/>火燒其骨如鴿色。或變為灰土。若愚．若智
<lb n="0108c01"/>取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。世尊。猶如
<lb n="0108c02"/>有人問李瓜<anchor xml:id="beg0108015"/>報<anchor xml:id="end0108015"/>。彼亦如是。我問現得報
<lb n="0108c03"/>不。而彼答我以斷<anchor xml:id="beg0108016"/>滅<anchor xml:id="end0108016"/>。我即念言。我是剎利
<lb n="0108c04"/>王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。
<lb n="0108c05"/>我懷忿結心。作此念已。即便捨去。</p>
<p id="pT01p0108c0514" type="inline">又白佛
<lb n="0108c06"/>言。我昔一時至<anchor xml:id="beg0108017"/>彼<anchor xml:id="end0108017"/>浮陀<anchor xml:id="fxT01p0108c01"/>伽旃延所。問言。
<lb n="0108c07"/>大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種
<lb n="0108c08"/>營生。皆現有果報。今者此眾現在修<anchor xml:id="beg0108018"/>道<anchor xml:id="end0108018"/>。得
<lb n="0108c09"/>報不。彼答我言。大王。無力．無精進．人無力．無
<lb n="0108c10"/>方便。無因無緣眾生染著。無因無緣眾生清
<lb n="0108c11"/>淨。一切眾生有命之類。皆悉無力。不得自
<lb n="0108c12"/>在。無有<anchor xml:id="begd1e57207"/>冤<anchor xml:id="endd1e57207"/>讐定在數中。於此六生中受
<lb n="0108c13"/>諸苦樂。猶如問李瓜報。問瓜李報。彼亦如
<lb n="0108c14"/>是。我問現得報不。彼<anchor xml:id="beg0108019"/>已<anchor xml:id="end0108019"/>無力答我。我即自
<lb n="0108c15"/>念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。
<lb n="0108c16"/>繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便
<lb n="0108c17"/>捨去。</p>
<p id="pT01p0108c1703" type="inline">又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子
<lb n="0108c18"/>所。問言。大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃
<lb n="0108c19"/>至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修
<lb n="0108c20"/>道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果
<lb n="0108c21"/>報。問如是。答此事如是。此事實。此事<anchor xml:id="beg0108020"/>異<anchor xml:id="end0108020"/>。
<lb n="0108c22"/>此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問
<lb n="0108c23"/>如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非
<lb n="0108c24"/>異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。
<lb n="0108c25"/>答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不
<lb n="0108c26"/>異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。
<lb n="0108c27"/>答此事如是。此事實。此事異。此事非異非
<lb n="0108c28"/>不異。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼
<lb n="0108c29"/>亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我
<lb n="0109a01"/>即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出
<lb n="0109a02"/>家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作是念已。
<lb n="0109a03"/>即便捨去。</p>
<p id="pT01p0109a0305" type="inline">又白佛言。我昔一時至尼乾子
<lb n="0109a04"/>所。問言。大德。猶如人乘象．馬車。乃至種種
<lb n="0109a05"/>營生。現有果報。今者此眾現在修道。現得報
<lb n="0109a06"/>不。彼報我言。大王。我是一切智．一切見人。盡
<lb n="0109a07"/>知無餘。若行。若住．坐．臥。覺<anchor xml:id="beg0109001"/>悟<anchor xml:id="end0109001"/>無餘。智常現在
<lb n="0109a08"/>前。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦
<lb n="0109a09"/>如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
<lb n="0109a10"/>我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺
<lb n="0109a11"/>出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念
<lb n="0109a12"/>已。即便捨去。是故。世尊。今我來此問如是
<lb n="0109a13"/>義。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營
<lb n="0109a14"/>生。皆現有果報。今者沙門現在修道。現得報
<lb n="0109a15"/>不。</p>
<p id="pT01p0109a1502" type="inline">佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所
<lb n="0109a16"/>答。云何。大王。王家僮使．內外作人。皆見王
<lb n="0109a17"/>於十五日月滿時。沐髮澡浴。在高殿上與
<lb n="0109a18"/>諸婇女共相娛樂。作此念言。咄哉。行之果
<lb n="0109a19"/>報乃至是乎。此王阿闍世以十五日月滿
<lb n="0109a20"/>時。沐髮澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自
<lb n="0109a21"/>娛。誰能<anchor xml:id="beg0109002"/>知<anchor xml:id="end0109002"/>此<anchor xml:id="beg0109003"/>乃<anchor xml:id="end0109003"/>是行報者。彼於後時。剃
<lb n="0109a22"/>除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。云
<lb n="0109a23"/>何。大王。大王遙見此人來。寧復起念言。是
<lb n="0109a24"/>我<anchor xml:id="beg0109004"/>僕<anchor xml:id="end0109004"/>使不耶。</p>
<p id="pT01p0109a2406" type="inline">王白佛言。不也。世尊。若見彼
<lb n="0109a25"/>來。當起迎請坐。</p>
<p id="pT01p0109a2507" type="inline">佛言。此豈非沙門現得報
<lb n="0109a26"/>耶。</p>
<p id="pT01p0109a2602" type="inline">王言。如是。世尊。此是現得沙門報也。</p>
<p id="pT01p0109a2616" type="inline">復
<lb n="0109a27"/>次。大王。若王界內寄居客人食王<anchor xml:id="beg0109005"/>廩<anchor xml:id="end0109005"/>賜。見
<lb n="0109a28"/>王於十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上
<lb n="0109a29"/>與諸婇女五欲自娛。彼作是念。咄哉。彼行之
<lb n="0109b01"/>報乃如是耶。誰能<anchor xml:id="begd1e57409"/>知<anchor xml:id="endd1e57409"/>此<anchor xml:id="begd1e57415"/>乃<anchor xml:id="endd1e57415"/>是行報者。彼
<lb n="0109b02"/>於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行
<lb n="0109b03"/>平等法。云何。大王。大王若遙見<anchor xml:id="beg0109006"/>此<anchor xml:id="end0109006"/>人來。寧
<lb n="0109b04"/>復起念言。是我客民食我<anchor xml:id="begd1e57436"/>廩<anchor xml:id="endd1e57436"/>賜耶。</p>
<p id="pT01p0109b0414" type="inline">王言。不
<lb n="0109b05"/>也。若我見其遠來。當起迎禮敬。問訊請坐。</p>
<lb n="0109b06"/>
<p id="pT01p0109b0601">云何。大王。<anchor xml:id="fxT01p0109b04"/>此非沙門現得果報耶。</p>
<p id="pT01p0109b0614" type="inline">王言。
<lb n="0109b07"/>如是。現得沙門報也。</p>
<p id="pT01p0109b0709" type="inline">復次。大王。如來．至真．
<lb n="0109b08"/>等正覺出現於世。入我法者。乃至三明。滅
<lb n="0109b09"/>諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。所以者
<lb n="0109b10"/>何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸
<lb n="0109b11"/>故。云何。大王。此非沙<anchor xml:id="beg0109007"/>門<anchor xml:id="end0109007"/>現在果報也。</p>
<p id="pT01p0109b1115" type="inline">王報
<lb n="0109b12"/>言。如是。世尊。實是沙門現在果報。</p>
<p id="pT01p0109b1214" type="inline">爾時。阿闍
<lb n="0109b13"/>世王即從<anchor xml:id="beg0109008"/>坐<anchor xml:id="end0109008"/>起。頭面禮佛足。白佛言。唯願
<lb n="0109b14"/>世尊受我悔過。我為狂愚癡冥無識。我父
<lb n="0109b15"/>摩竭瓶沙王以法治化。無有偏枉。而我迷
<lb n="0109b16"/>惑五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈愍。受
<lb n="0109b17"/>我悔過。</p>
<p id="pT01p0109b1704" type="inline">佛告王曰。汝愚冥無識。但自悔過。
<lb n="0109b18"/>汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能
<lb n="0109b19"/>悔過者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過。</p>
<p id="pT01p0109b1916" type="inline">爾時。
<lb n="0109b20"/>阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛為說法。
<lb n="0109b21"/>示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸
<lb n="0109b22"/>依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為
<lb n="0109b23"/>優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不
<lb n="0109b24"/>欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾明受我請。</p>
<p id="pT01p0109b2417" type="inline">爾
<lb n="0109b25"/>時。世尊默然許<anchor xml:id="beg0109009"/>可<anchor xml:id="end0109009"/>。時。王見佛默然受請已。
<lb n="0109b26"/>即起禮佛。遶三匝而還。</p>
<p id="pT01p0109b2610" type="inline">其去未久。佛告諸
<lb n="0109b27"/>比丘言。此阿闍世王過罪損減。已拔重咎。
<lb n="0109b28"/>若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得
<lb n="0109b29"/>法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減。已
<lb n="0109c01"/>拔重咎。</p>
<p id="pT01p0109c0104" type="inline">時。阿闍世王至於中路。告壽命童
<lb n="0109c02"/>子言。善哉。善哉。汝今於我多所饒益。汝先
<lb n="0109c03"/>稱說如來指授開發。然後將我詣世尊所。
<lb n="0109c04"/>得蒙開悟。深識汝恩。終不遺忘。</p>
<p id="pT01p0109c0413" type="inline">時。王還
<lb n="0109c05"/>宮辦諸餚饍種種飲食。明日時到。唯聖知時。</p>
<lb n="0109c06"/>
<p id="pT01p0109c0601">爾時。世尊著衣持鉢。與眾弟子千二百五十
<lb n="0109c07"/>人俱。往詣王宮。就座而坐。時。王手自斟酌。
<lb n="0109c08"/>供佛及僧。食訖去鉢。行澡水畢。禮世尊足。
<lb n="0109c09"/>白言。我今再三悔過。我為狂<anchor xml:id="beg0109010"/>愚<anchor xml:id="end0109010"/>癡冥無識。
<lb n="0109c10"/>我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏抂。而
<lb n="0109c11"/>我迷於五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈
<lb n="0109c12"/>愍。受我悔過。</p>
<p id="pT01p0109c1206" type="inline">佛告王曰。汝愚冥無識。迷於
<lb n="0109c13"/>五欲。乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。
<lb n="0109c14"/>即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過。</p>
<p id="pT01p0109c1413" type="inline">時。王禮佛
<lb n="0109c15"/>足已。取一小座於佛前坐。佛為說法。示教
<lb n="0109c16"/>利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸
<lb n="0109c17"/>依佛。歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中
<lb n="0109c18"/>為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不
<lb n="0109c19"/>婬．不欺．不飲酒。</p>
<p id="pT01p0109c1907" type="inline">爾時。世尊為阿闍世王說法。
<lb n="0109c20"/>示教利喜已。從<anchor xml:id="fxT01p0109c01"/>坐起而去。</p>
<p id="pT01p0109c2011" type="inline">爾時。阿闍世王
<lb n="0109c21"/>及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0109c22"/>
<head>（二八）<byline>
<anchor xml:id="beg0109011"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0109011"/>
</byline>第三分<anchor xml:id="tnote0109012"/>布吒婆樓經第九</head>
<lb n="0109c23"/>
<p id="pT01p0109c2301">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0109c2305" type="inline">一時。佛在舍衛國<anchor xml:id="tnote0109013"/>
<anchor xml:id="mod0109013"/>
<anchor xml:id="begtt0109013"/>祇樹給孤獨
<lb n="0109c24"/>園<anchor xml:id="endtt0109013"/>。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0109c2414" type="inline">爾時。世尊
<lb n="0109c25"/>清旦著衣持鉢。入舍衛城乞食。時。世尊念
<lb n="0109c26"/>言。今日乞食。於時為早。今我寧可往至布
<lb n="0109c27"/>吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾
<lb n="0109c28"/>時。世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙
<lb n="0109c29"/>見佛來。即起<anchor xml:id="beg0109014"/>迎<anchor xml:id="end0109014"/>言。善來。沙門瞿曇。久不來
<lb n="0110a01"/>此。今以何緣而能屈顧。可前就座。</p>
<p id="pT01p0110a0114" type="inline">爾時。世
<lb n="0110a02"/>尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。何
<lb n="0110a03"/>所作為。為何講說。</p>
<p id="pT01p0110a0308" type="inline">梵志白佛言。世尊。昨日
<lb n="0110a04"/>多有梵志．沙門．婆羅門。集此婆羅門堂。說
<lb n="0110a05"/>如是事。相違逆論。瞿曇。或有梵志作是說
<lb n="0110a06"/>言。人無因無緣而想生。無因無緣而想滅。
<lb n="0110a07"/>想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或有
<lb n="0110a08"/>梵志作是說。由命有想生。由命有想滅。
<lb n="0110a09"/>彼想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或
<lb n="0110a10"/>有梵志作是說。如先所言。無有是處。有
<lb n="0110a11"/>大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來。彼
<lb n="0110a12"/>持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是
<lb n="0110a13"/>故生念。念沙門瞿曇<anchor xml:id="beg0110001"/>先<anchor xml:id="end0110001"/>知此義。必能善知
<lb n="0110a14"/>想知滅定。</p>
<p id="pT01p0110a1405" type="inline">爾時。世尊告梵志曰。彼諸論者
<lb n="0110a15"/>皆有過咎。言無因無緣而有想生。無因無
<lb n="0110a16"/>緣而有想滅。想有去來。來則想生。去則想
<lb n="0110a17"/>滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來。
<lb n="0110a18"/>來則想生。去則想滅。或有言。無有是處。
<lb n="0110a19"/>有大鬼神。彼持想來。彼持想去。持來則想
<lb n="0110a20"/>生。持去則想滅。如此言者。皆有過咎。所以
<lb n="0110a21"/>者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅。</p>
<lb n="0110a22"/>
<p id="pT01p0110a2201">若如來出現於世。至真．等正覺。十號具足。有
<lb n="0110a23"/>人於佛法中出家為道。乃至滅五蓋覆蔽
<lb n="0110a24"/>心者。除去欲．惡不善法。有覺．有觀。離生喜．
<lb n="0110a25"/>樂。入初禪。先滅欲想。生喜．樂想。梵志。以
<lb n="0110a26"/>此故知有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺．
<lb n="0110a27"/>觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二
<lb n="0110a28"/>禪。梵志。彼初禪想滅。二禪想生。以是故知
<lb n="0110a29"/>有因緣想滅。有因緣想生。捨喜修護。專念
<lb n="0110b01"/>一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨。入<anchor xml:id="beg0110002"/>三<anchor xml:id="end0110002"/>
<lb n="0110b02"/>禪。梵志。彼二禪想滅。三禪想生。以是故知
<lb n="0110b03"/>有因緣想滅。有因緣想生。捨苦捨樂。先滅
<lb n="0110b04"/>憂喜。護念清淨。入第四禪。梵志。彼三禪想
<lb n="0110b05"/>滅。四禪想生。以是故知有因緣想滅。有因
<lb n="0110b06"/>緣想生。捨一切色想。滅恚不念異想。入
<lb n="0110b07"/>空處。梵志。一切色想滅。空處想生。以是故
<lb n="0110b08"/>知有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。
<lb n="0110b09"/>入識處。梵志。彼空處想滅。識處想生。故知
<lb n="0110b10"/>有因緣想滅。有因緣想生。越一切識處。入
<lb n="0110b11"/>不用處。梵志。彼識處想滅。不用處想生。以是
<lb n="0110b12"/>故知有因緣想滅。有因緣想生。捨不用處。
<lb n="0110b13"/>入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想
<lb n="0110b14"/>無想處想生。以是故知有因緣想滅。有因
<lb n="0110b15"/>緣想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵
<lb n="0110b16"/>志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是
<lb n="0110b17"/>故知有因緣想生。有因緣想滅。彼得此想
<lb n="0110b18"/>已。作是念。有念為惡。無念為善。彼作是念
<lb n="0110b19"/>時。<anchor xml:id="beg0110003"/>彼<anchor xml:id="end0110003"/>微妙想不滅。更麤想生。彼復念言。我
<lb n="0110b20"/>今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念
<lb n="0110b21"/>行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不生。彼不
<lb n="0110b22"/>為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想不生時。
<lb n="0110b23"/>即入想知滅定。云何。梵志。汝從本已來。頗
<lb n="0110b24"/>曾聞此次第滅想因緣不。</p>
<p id="pT01p0110b2411" type="inline">梵志白佛言。從
<lb n="0110b25"/>本已來信自不聞如是次第滅想因緣。</p>
<p id="pT01p0110b2516" type="inline">又
<lb n="0110b26"/>白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復
<lb n="0110b27"/>有想。此想已。彼作是念。有念為惡。無念為
<lb n="0110b28"/>善。彼作是念時。微妙想不滅。麤想更生。彼
<lb n="0110b29"/>復念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼
<lb n="0110c01"/>不為念行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不
<lb n="0110c02"/>生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想
<lb n="0110c03"/>不生時。即入想知滅定。</p>
<p id="pT01p0110c0310" type="inline">佛告梵志言。善哉。
<lb n="0110c04"/>善哉。此是賢聖法中次第<anchor xml:id="beg0110004"/>想<anchor xml:id="end0110004"/>滅想定。</p>
<p id="pT01p0110c0415" type="inline">梵志復
<lb n="0110c05"/>白佛言。此諸想中。何者為無上想。</p>
<p id="pT01p0110c0514" type="inline">佛告梵
<lb n="0110c06"/>志。不用處想為無上。</p>
<p id="pT01p0110c0609" type="inline">梵志又白佛言。諸想
<lb n="0110c07"/>中。何者為第一無上想。</p>
<p id="pT01p0110c0710" type="inline">佛言。<anchor xml:id="beg0110005"/>諸<anchor xml:id="end0110005"/>想．諸言無
<lb n="0110c08"/>想。於其中間能次第得想知滅定者。是為
<lb n="0110c09"/>第一無上想。</p>
<p id="pT01p0110c0906" type="inline">梵志又問。為一想。為多想。</p>
<p id="pT01p0110c0916" type="inline">佛
<lb n="0110c10"/>言。有一想。無多想。</p>
<p id="pT01p0110c1008" type="inline">梵志又問。先有想生然
<lb n="0110c11"/>後智。先有智生然後想。為想．智一時俱生
<lb n="0110c12"/>耶。</p>
<p id="pT01p0110c1202" type="inline">佛言。先有想生然後智。由想有智。</p>
<p id="pT01p0110c1215" type="inline">梵志
<lb n="0110c13"/>又問。想即是我耶。</p>
<p id="pT01p0110c1308" type="inline">佛告梵志。汝說何等人是
<lb n="0110c14"/>我。</p>
<p id="pT01p0110c1402" type="inline">梵志白佛言。我不說人是我。我自說色
<lb n="0110c15"/>身四大．六入。父母生育。乳餔<anchor xml:id="beg0110006"/>成長<anchor xml:id="end0110006"/>。衣服莊嚴。
<lb n="0110c16"/>無常<anchor xml:id="beg0110007"/>磨<anchor xml:id="end0110007"/>滅法。我說此人是我。</p>
<p id="pT01p0110c1612" type="inline">佛告梵志。汝
<lb n="0110c17"/>言色身四大．六入。父母生育。乳餔長成。衣服
<lb n="0110c18"/>莊嚴。無常<anchor xml:id="begd1e57994"/>磨<anchor xml:id="endd1e57994"/>滅法。說此人是我。梵志。且置
<lb n="0110c19"/>此我。但人想生．人想滅。</p>
<p id="pT01p0110c1910" type="inline">梵志言。我不說人
<lb n="0110c20"/>是我。我說欲界天是我。</p>
<p id="pT01p0110c2010" type="inline">佛言。且置欲界天
<lb n="0110c21"/>是我。但人想生．人想滅。</p>
<p id="pT01p0110c2110" type="inline">梵志言。我不說人
<lb n="0110c22"/>是我。我自說色界天是我。</p>
<p id="pT01p0110c2211" type="inline">佛言。且置色界
<lb n="0110c23"/>天是我。但人想生．人想滅。</p>
<p id="pT01p0110c2311" type="inline">梵志言。我不說
<lb n="0110c24"/>人是我。我自說空處．識處．不用處．有想無想
<lb n="0110c25"/>處．無色天是我。</p>
<p id="pT01p0110c2507" type="inline">佛言。且置空處．識處．無所有
<lb n="0110c26"/>處．有想無想處．無色天是我。但人想生．人想
<lb n="0110c27"/>滅。</p>
<p id="pT01p0110c2702" type="inline">梵志白佛言。云何。瞿曇。我寧可得知人
<lb n="0110c28"/>想生．人想滅不。</p>
<p id="pT01p0110c2807" type="inline">佛告梵志。汝欲知人想生．
<lb n="0110c29"/>人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見．異習．
<lb n="0111a01"/>異忍．異受。依異法故。</p>
<p id="pT01p0111a0109" type="inline">梵志白佛言。如是。瞿
<lb n="0111a02"/>曇。我異見．異習．異忍．異受。依異法故。欲<anchor xml:id="beg0111001"/>知<anchor xml:id="end0111001"/>
<lb n="0111a03"/>人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我．
<lb n="0111a04"/>世間有常。此實餘虛。我．世間無常。此實餘虛。
<lb n="0111a05"/>我．世間有常無常。此實餘虛。我．世間非有常
<lb n="0111a06"/>非無常。此實餘虛。我．世間有邊。此實餘虛。我．
<lb n="0111a07"/>世間無邊。此實餘虛。我．世間有邊無邊。此實
<lb n="0111a08"/>餘虛。我．世間非有邊非無邊。此實餘虛。是命
<lb n="0111a09"/>是身。此實餘虛。命異身異。此實餘虛。身命非
<lb n="0111a10"/>異非不異。此實餘虛。無命無身。此實餘虛。如
<lb n="0111a11"/>來終。此實餘虛。如來不終。此實餘虛。如來終
<lb n="0111a12"/>不終。此實餘虛。如來非終非不終。此實餘虛。</p>
<lb n="0111a13"/>
<p id="pT01p0111a1301">佛告梵志。世間有常。乃至如來非終非不終。
<lb n="0111a14"/>我所不記。</p>
<p id="pT01p0111a1405" type="inline">梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我．
<lb n="0111a15"/>世間有常。乃至如來非終非不終。盡不記耶。</p>
<lb n="0111a16"/>
<p id="pT01p0111a1601">佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非
<lb n="0111a17"/>無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非
<lb n="0111a18"/>沙門。非泥洹。是故不記。</p>
<p id="pT01p0111a1810" type="inline">梵志又問。云何為
<lb n="0111a19"/>義合．法合。云何為梵行初。云何無為。云何無
<lb n="0111a20"/>欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙
<lb n="0111a21"/>門。云何泥洹。云何名記。</p>
<p id="pT01p0111a2110" type="inline">佛告梵志。我記苦
<lb n="0111a22"/>諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此是義合．
<lb n="0111a23"/>法合。梵行初首．無欲．無為．寂滅．止息．正覺．沙
<lb n="0111a24"/>門．泥洹。是故我記。</p>
<p id="pT01p0111a2408" type="inline">爾時。世尊為梵志說法。示
<lb n="0111a25"/>教利喜已。即從<anchor xml:id="beg0111002"/>坐<anchor xml:id="end0111002"/>而去。</p>
<p id="pT01p0111a2510" type="inline">佛去未久。其後諸
<lb n="0111a26"/>餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇
<lb n="0111a27"/>沙門所說語<anchor xml:id="beg0111003"/>語<anchor xml:id="end0111003"/>。印可瞿曇言。我及世間有
<lb n="0111a28"/>常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我
<lb n="0111a29"/>不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿
<lb n="0111b01"/>曇如是所說。</p>
<p id="pT01p0111b0106" type="inline">布吒婆樓報諸梵志言。沙門
<lb n="0111b02"/>瞿曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不
<lb n="0111b03"/>終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。
<lb n="0111b04"/>但彼沙門瞿曇依法<anchor xml:id="beg0111004"/>住<anchor xml:id="end0111004"/>。以法而言。以法出
<lb n="0111b05"/>離。我當何由違此智言。沙門瞿曇如此微
<lb n="0111b06"/>妙法言不可違也。</p>
<p id="pT01p0111b0608" type="inline">時。布吒婆樓梵志又於
<lb n="0111b07"/>異時。<anchor xml:id="beg0111005"/>共<anchor xml:id="end0111005"/>
<anchor xml:id="tnote0111006"/>
<anchor xml:id="begtt0111006"/>象首<anchor xml:id="endtt0111006"/>舍利弗詣世尊所。問訊已。
<lb n="0111b08"/>一面坐。象首舍利弗禮佛而<anchor xml:id="beg0111007"/>坐<anchor xml:id="end0111007"/>。梵志白佛
<lb n="0111b09"/>
<anchor xml:id="beg0111008"/>言<anchor xml:id="end0111008"/>。佛先在我所。時去未久。其後諸餘梵志
<lb n="0111b10"/>語我言。汝何故聽沙門瞿曇所說語<anchor xml:id="begd1e58223"/>語<anchor xml:id="endd1e58223"/>。印
<lb n="0111b11"/>可瞿曇言。我．世間常。乃至如來非終非不終。
<lb n="0111b12"/>不合義。故不記。汝何故印可是言。我等不
<lb n="0111b13"/>可沙門瞿曇如是所說。我報彼言。沙門瞿
<lb n="0111b14"/>曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不終。
<lb n="0111b15"/>不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但
<lb n="0111b16"/>彼沙門瞿曇依法住法。以法而言。以法出
<lb n="0111b17"/>離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言
<lb n="0111b18"/>不可違也。</p>
<p id="pT01p0111b1805" type="inline">佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故
<lb n="0111b19"/>聽沙門瞿曇所說語<anchor xml:id="begd1e58249"/>語<anchor xml:id="endd1e58249"/>印可。此言有咎。所
<lb n="0111b20"/>以者何。我所說法。有決定記．不決定記。云何
<lb n="0111b21"/>名不決定記。我．世<anchor xml:id="beg0111009"/>間<anchor xml:id="end0111009"/>有常。乃至如來非終
<lb n="0111b22"/>非不終。我亦說此言。而不決定記。所以然
<lb n="0111b23"/>者。此不與義合。不與法合。<anchor xml:id="beg0111010"/>梵<anchor xml:id="end0111010"/>行初。非無
<lb n="0111b24"/>欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙
<lb n="0111b25"/>門。非泥洹。是故。梵志。我雖說此言而不決
<lb n="0111b26"/>定記。云何名為決定記。我記苦諦．苦集．苦滅．
<lb n="0111b27"/>苦出要諦。所以者何。此與法合．義合。是梵行
<lb n="0111b28"/>初首。<anchor xml:id="beg0111011"/>無定．無記。梵志。或有沙門．婆羅門於
<lb n="0111b29"/>一處世間<anchor xml:id="end0111011"/>。無欲無為寂滅止息正覺沙門泥
<lb n="0111c01"/>洹。是故我說決定記。</p>
<p id="pT01p0111c0109" type="inline">梵志。或有沙門．婆羅
<lb n="0111c02"/>門於一處世間一向說樂。我語彼言。汝等
<lb n="0111c03"/>審說一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。
<lb n="0111c04"/>我又<anchor xml:id="begd1e58317"/>語<anchor xml:id="endd1e58317"/>彼言。汝知見一處世間一向樂耶。
<lb n="0111c05"/>彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世
<lb n="0111c06"/>間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知
<lb n="0111c07"/>不見。又問彼言。彼一處世間諸天。汝頗共坐
<lb n="0111c08"/>起言語。精進修定不耶。答我言。不。我又問彼
<lb n="0111c09"/>言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝
<lb n="0111c10"/>言。汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所
<lb n="0111c11"/>行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不
<lb n="0111c12"/>也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他
<lb n="0111c13"/>四大身。身體具足。諸根無闕不。彼答我言。
<lb n="0111c14"/>不能。云何。梵志。彼沙門．婆羅門所言為是誠
<lb n="0111c15"/>實。為應法不。</p>
<p id="pT01p0111c1506" type="inline">梵志白佛言。此非誠實。為
<lb n="0111c16"/>非法言。</p>
<p id="pT01p0111c1604" type="inline">佛告梵志。如有人言。我與彼端正
<lb n="0111c17"/>女人交通。稱讚婬女。餘人問言。汝識彼女
<lb n="0111c18"/>不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。
<lb n="0111c19"/>不知。又問。汝知彼女所止土地．城邑．村落
<lb n="0111c20"/>不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓
<lb n="0111c21"/>字不。答曰。不知。又問。汝知彼女<anchor xml:id="beg0111012"/>為<anchor xml:id="end0111012"/>剎利
<lb n="0111c22"/>女。為是婆羅門．居士．首陀羅女耶。答曰。不
<lb n="0111c23"/>知。又問。汝知彼<anchor xml:id="beg0111013"/>女<anchor xml:id="end0111013"/>為長短．麤細．黑白．好醜
<lb n="0111c24"/>耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所說為誠實
<lb n="0111c25"/>不。</p>
<p id="pT01p0111c2502" type="inline">答曰。不也。</p>
<p id="pT01p0111c2506" type="inline">梵志。彼沙門．婆羅門亦復如
<lb n="0111c26"/>是。無有真實。梵志。猶如有人立梯空地。餘
<lb n="0111c27"/>人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂
<lb n="0111c28"/>何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者豈
<lb n="0111c29"/>非虛<anchor xml:id="beg0111014"/>妄<anchor xml:id="end0111014"/>耶。</p>
<p id="pT01p0111c2905" type="inline">答曰。如是。彼實虛妄。</p>
<p id="pT01p0111c2913" type="inline">佛言。諸
<lb n="0112a01"/>沙門．婆羅門亦復如是。虛妄無實。</p>
<p id="pT01p0112a0114" type="inline">佛告布吒
<lb n="0112a02"/>婆樓。汝言我身色四大．六入。父母生育。乳餔
<lb n="0112a03"/>
<anchor xml:id="beg0112001"/>成長<anchor xml:id="end0112001"/>。衣服莊嚴。無常磨滅。以此為我者。我
<lb n="0112a04"/>說此為染汙。為清淨。為得解。汝意或謂染
<lb n="0112a05"/>汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中。
<lb n="0112a06"/>勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法
<lb n="0112a07"/>可出生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智
<lb n="0112a08"/>慧增廣。梵志。我於欲界<anchor xml:id="beg0112002"/>天<anchor xml:id="end0112002"/>．空處．識處．不用
<lb n="0112a09"/>處．有想無想處天。說為染汙。亦說清淨。亦
<lb n="0112a10"/>說得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法
<lb n="0112a11"/>不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。
<lb n="0112a12"/>染汙可滅。淨法可生。處安樂地。歡喜愛樂。
<lb n="0112a13"/>專念一心。智慧增廣。</p>
<p id="pT01p0112a1309" type="inline">爾時。象首舍利弗<anchor xml:id="beg0112003"/>白<anchor xml:id="end0112003"/>言。
<lb n="0112a14"/>世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲
<lb n="0112a15"/>界天身。色界天身。空處．識處．不用處．有想無想
<lb n="0112a16"/>處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。
<lb n="0112a17"/>復有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．
<lb n="0112a18"/>識處．無所有處．有想無想處天身。一時有不。
<lb n="0112a19"/>世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四
<lb n="0112a20"/>大諸根。及色界天身。空處．識處．無所有處．有
<lb n="0112a21"/>想無想處天身。一時有不。如是至有想無想
<lb n="0112a22"/>處天身時。有欲界人身四大諸根。及欲界天
<lb n="0112a23"/>身。色界天身。空處．識處．無所有處天身。一時
<lb n="0112a24"/>有不。</p>
<p id="pT01p0112a2403" type="inline">佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大
<lb n="0112a25"/>諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界
<lb n="0112a26"/>天身。色界天身。空處．識處．無所有處．有想無想
<lb n="0112a27"/>處天身。如是乃至有有想無想處天身<anchor xml:id="beg0112004"/>時<anchor xml:id="end0112004"/>。
<lb n="0112a28"/>爾時正<anchor xml:id="beg0112005"/>有<anchor xml:id="end0112005"/>想無想處天身。無有欲界人身
<lb n="0112a29"/>四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識處．
<lb n="0112b01"/>無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變為酪。
<lb n="0112b02"/>酪為生<anchor xml:id="beg0112006"/>酥<anchor xml:id="end0112006"/>。生<anchor xml:id="begd1e58548"/>酥<anchor xml:id="endd1e58548"/>為熟<anchor xml:id="begd1e58554"/>酥<anchor xml:id="endd1e58554"/>。熟<anchor xml:id="begd1e58560"/>酥<anchor xml:id="endd1e58560"/>為醍醐。
<lb n="0112b03"/>醍醐為第一。象首。當有乳時。唯名為乳。不
<lb n="0112b04"/>名為酪．酥．醍醐。如是展轉。至醍醐時。唯名
<lb n="0112b05"/>醍醐。不名為乳。不名酪．<anchor xml:id="begd1e58573"/>酥<anchor xml:id="endd1e58573"/>。象首。<anchor xml:id="beg0112007"/>此<anchor xml:id="end0112007"/>亦如
<lb n="0112b06"/>是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界
<lb n="0112b07"/>天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是
<lb n="0112b08"/>展轉。有有想無想處天身時。唯有有想無想
<lb n="0112b09"/>處天身。無有欲界人身四大諸根。及欲界天
<lb n="0112b10"/>身。色界天身。乃至無所有天身。</p>
<p id="pT01p0112b1013" type="inline">象首。於汝意
<lb n="0112b11"/>云何。若有人問汝言。若有過去身時。有未
<lb n="0112b12"/>來．現在身。一時有不。有未來身時。有過去．
<lb n="0112b13"/>現在身。一時有不。有現在身時。有過去．未
<lb n="0112b14"/>來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。</p>
<p id="pT01p0112b1416" type="inline">象
<lb n="0112b15"/>首言。設有如是問者。我當報言。有過去
<lb n="0112b16"/>身時。唯是過去身。無未來．現在。有未來身
<lb n="0112b17"/>時。唯是未來身。無過去．現在。有現在身時。
<lb n="0112b18"/>唯是現在身。無過去．未來身。</p>
<p id="pT01p0112b1812" type="inline">象首。此亦如
<lb n="0112b19"/>是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。
<lb n="0112b20"/>色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。
<lb n="0112b21"/>至有想無想處天身時。無有欲界人身四
<lb n="0112b22"/>大諸根。及欲界天身。色界天身。至不用處天
<lb n="0112b23"/>身。</p>
<p id="pT01p0112b2302" type="inline">復次。象首。若有人問汝言。汝曾有過去
<lb n="0112b24"/>已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是
<lb n="0112b25"/>問者。汝當云何答。</p>
<p id="pT01p0112b2508" type="inline">象首白佛言。若有是問
<lb n="0112b26"/>者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有
<lb n="0112b27"/>也。有未來當生。非不有也。現在今有。非
<lb n="0112b28"/>不有也。</p>
<p id="pT01p0112b2804" type="inline">佛言。象首。此亦如是。有欲界人身
<lb n="0112b29"/>四大諸根時。無欲界天身。乃至有想無想天
<lb n="0112c01"/>身。如是展轉。至有想無想天身時。無有欲
<lb n="0112c02"/>界人身四大諸根。及欲界天身。乃至無所有處
<lb n="0112c03"/>天身。</p>
<p id="pT01p0112c0303" type="inline">爾時。象首白佛言。世尊。我今歸依佛。
<lb n="0112c04"/>歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆
<lb n="0112c05"/>塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不
<lb n="0112c06"/>飲酒。</p>
<p id="pT01p0112c0603" type="inline">時。布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛
<lb n="0112c07"/>法中出家受戒不。</p>
<p id="pT01p0112c0708" type="inline">佛告梵志。若有異學欲
<lb n="0112c08"/>於我法中出家為道者。先四月觀察。稱眾
<lb n="0112c09"/>人意。然後乃得出家受戒。雖有是法。亦觀
<lb n="0112c10"/>
<anchor xml:id="begd1e58678"/>人<anchor xml:id="endd1e58678"/>耳。</p>
<p id="pT01p0112c1003" type="inline">梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中
<lb n="0112c11"/>出家受戒者。先當四月觀察。稱眾人意。然
<lb n="0112c12"/>後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法
<lb n="0112c13"/>中四歲觀察。稱眾人意。然後乃望出家受
<lb n="0112c14"/>戒。</p>
<p id="pT01p0112c1402" type="inline">佛告梵志。我先語汝。雖有是法。當觀
<lb n="0112c15"/>其人。</p>
<p id="pT01p0112c1503" type="inline">時。彼梵志即於正法中得出家受戒。
<lb n="0112c16"/>如是不久以信堅固。淨修梵行。於現法中
<lb n="0112c17"/>自身作證。生死已盡。所作<anchor xml:id="beg0112008"/>已<anchor xml:id="end0112008"/>辦。不受後有。
<lb n="0112c18"/>即成阿羅漢。</p>
<p id="pT01p0112c1806" type="inline">爾時。布吒婆樓聞佛所說。歡喜
<lb n="0112c19"/>奉行。</p>
<lb n="0112c20"/>
<head>（二九）<byline>
<anchor xml:id="beg0112009"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0112009"/>
</byline>第三分<anchor xml:id="tnote0112010"/>露遮經第十</head>
<lb n="0112c21"/>
<p id="pT01p0112c2101">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0112c2105" type="inline">一時。佛在拘薩<anchor xml:id="beg0112011"/>羅<anchor xml:id="end0112011"/>人間遊行。與
<lb n="0112c22"/>大比丘眾千二百五十人俱。往詣<anchor xml:id="tnote0112012"/>
<anchor xml:id="mod0112012"/>
<anchor xml:id="begtt0112012"/>
<anchor xml:id="beg0112012"/>婆羅婆
<lb n="0112c23"/>提<anchor xml:id="end0112012"/>
<anchor xml:id="endtt0112012"/>婆羅門村北尸舍<anchor xml:id="beg0112013"/>婆<anchor xml:id="end0112013"/>林中止宿。</p>
<p id="pT01p0112c2314" type="inline">時。有婆
<lb n="0112c24"/>羅門。名曰露遮。住<anchor xml:id="begd1e58797"/>婆<anchor xml:id="endd1e58797"/>羅林中。其村豐樂。人
<lb n="0112c25"/>民熾盛。<anchor xml:id="tnote0112014"/>
<anchor xml:id="mod0112014"/>
<anchor xml:id="begtt0112014"/>波斯匿<anchor xml:id="endtt0112014"/>王即封此村。與婆羅門以
<lb n="0112c26"/>為梵分。此婆羅門七世<anchor xml:id="beg0112015"/>已<anchor xml:id="end0112015"/>來父母真正。不
<lb n="0112c27"/>為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種
<lb n="0112c28"/>種經書盡能分別。又能善於大人相法．<anchor xml:id="beg0112016"/>瞻<anchor xml:id="end0112016"/>
<lb n="0112c29"/>
<anchor xml:id="begd1e58846"/>候<anchor xml:id="endd1e58846"/>吉凶．祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出
<lb n="0113a01"/>家成道。於拘薩羅國人間遊行。至尸舍<anchor xml:id="begd1e58856"/>婆<anchor xml:id="endd1e58856"/>
<lb n="0113a02"/>林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正
<lb n="0113a03"/>覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆
<lb n="0113a04"/>羅門眾中自身作證。與他說法。上中下善。義
<lb n="0113a05"/>味具足。梵行清淨。如此真人。宜往覲現。我
<lb n="0113a06"/>今寧可往共相見。</p>
<p id="pT01p0113a0608" type="inline">時。婆羅門即出彼村。詣
<lb n="0113a07"/>尸舍婆林中。至世尊所。問訊已。一面坐。佛為
<lb n="0113a08"/>說法。示教利喜。婆羅門聞法已。白佛言。唯願
<lb n="0113a09"/>世尊及諸大眾明受我請。爾時。世尊默然受
<lb n="0113a10"/>請。</p>
<p id="pT01p0113a1002" type="inline">彼婆羅門見佛默然。知已許可。即從坐
<lb n="0113a11"/>起。遶佛而去。去佛不遠。便起惡見言。諸沙
<lb n="0113a12"/>門．婆羅門多知善法。多所證成。不應為他
<lb n="0113a13"/>人說。但自知休與他說為。譬如有人壞故
<lb n="0113a14"/>獄已。更造新獄。斯是貪惡不善法耳。</p>
<p id="pT01p0113a1415" type="inline">時。婆羅
<lb n="0113a15"/>門還至。<anchor xml:id="begd1e58897"/>婆<anchor xml:id="endd1e58897"/>羅林已。即於其夜具辦種種餚
<lb n="0113a16"/>饍飲食。時到。語剃頭師言。汝持我聲。<anchor xml:id="beg0113001"/>詣<anchor xml:id="end0113001"/>
<lb n="0113a17"/>尸舍<anchor xml:id="begd1e58919"/>婆<anchor xml:id="endd1e58919"/>林中。白沙門瞿曇。日時已到。宜知
<lb n="0113a18"/>是<anchor xml:id="beg0113002"/>時<anchor xml:id="end0113002"/>。</p>
<p id="pT01p0113a1803" type="inline">剃頭師受教即<anchor xml:id="beg0113003"/>行<anchor xml:id="end0113003"/>。往到佛所。禮世
<lb n="0113a19"/>尊足白。時已到。宜知<anchor xml:id="beg0113004"/>是<anchor xml:id="end0113004"/>時。</p>
<p id="pT01p0113a1911" type="inline">爾時。世尊即著
<lb n="0113a20"/>衣持鉢。從諸弟子千二百五十人俱。詣<anchor xml:id="begd1e58966"/>婆<anchor xml:id="endd1e58966"/>
<lb n="0113a21"/>羅林。</p>
<p id="pT01p0113a2103" type="inline">剃頭師侍從世尊。偏露右臂。長跪叉
<lb n="0113a22"/>手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠。生惡
<lb n="0113a23"/>見言。諸有沙門．婆羅門多知善法。多所證
<lb n="0113a24"/>者。不應為他人說。但自知休與他說為。
<lb n="0113a25"/>譬如有人壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡
<lb n="0113a26"/>不善法耳。唯願世尊除其惡見。</p>
<p id="pT01p0113a2613" type="inline">佛告剃頭
<lb n="0113a27"/>師曰。此是小事。易開化耳。</p>
<p id="pT01p0113a2711" type="inline">爾時。世尊至婆
<lb n="0113a28"/>羅門舍。就座而坐。時。婆羅門以種種甘饍。
<lb n="0113a29"/>手自斟酌。供佛及僧。食訖去鉢。行澡水畢。
<lb n="0113b01"/>取一小牀於佛前坐。佛告露遮。汝<anchor xml:id="beg0113005"/>昨<anchor xml:id="end0113005"/>去
<lb n="0113b02"/>我不遠。生惡見言。諸沙門．婆羅門多知善
<lb n="0113b03"/>法。多所證者。不應為他人說。乃至貪惡不
<lb n="0113b04"/>善法。實有是言耶。</p>
<p id="pT01p0113b0408" type="inline">露遮言。爾。實有此事。</p>
<p id="pT01p0113b0416" type="inline">佛
<lb n="0113b05"/>告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世
<lb n="0113b06"/>有三師可以自誡。云何為三。一者剃除鬚
<lb n="0113b07"/>髮。服三法衣。出家修道。於現法中可<anchor xml:id="beg0113006"/>以<anchor xml:id="end0113006"/>
<lb n="0113b08"/>除煩惱。又可增益得上人法。而於現法中
<lb n="0113b09"/>不除煩惱。不得上人法。己業未成而為
<lb n="0113b10"/>弟子說法。其諸弟子不恭敬承事。由復依止
<lb n="0113b11"/>與共同住。露遮。<anchor xml:id="beg0113007"/>彼<anchor xml:id="end0113007"/>諸弟子語師言。師今剃
<lb n="0113b12"/>除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中可
<lb n="0113b13"/>得除眾煩惱。得上人勝法。而今於現法中
<lb n="0113b14"/>不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而
<lb n="0113b15"/>為弟子說法。使諸弟子不復恭敬承事供
<lb n="0113b16"/>養。但共依止同住而已。</p>
<p id="pT01p0113b1610" type="inline">佛言。露遮。猶如有
<lb n="0113b17"/>人壞故獄已。更造新獄。斯則名為貪濁惡
<lb n="0113b18"/>法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．<anchor xml:id="beg0113008"/>
<lb n="0113b19"/>儀<anchor xml:id="end0113008"/>戒．時戒。</p>
<p id="pT01p0113b1905" type="inline">又告露遮。第二師者。剃除鬚髮。
<lb n="0113b20"/>服三法衣。出家修道。於現法中可得除眾
<lb n="0113b21"/>煩惱。<anchor xml:id="beg0113009"/>不<anchor xml:id="end0113009"/>可增益得上人法。而於現法中
<lb n="0113b22"/>不能除眾煩惱。雖復少多得上人勝法。己
<lb n="0113b23"/>業未成而為弟子說法。其諸弟子不恭敬
<lb n="0113b24"/>承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語
<lb n="0113b25"/>師言。<anchor xml:id="beg0113010"/>師今<anchor xml:id="end0113010"/>剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。
<lb n="0113b26"/>於現法中<anchor xml:id="beg0113011"/>得<anchor xml:id="end0113011"/>除眾煩惱。得上人法。而今
<lb n="0113b27"/>於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上
<lb n="0113b28"/>人法己利未成而為弟子說法。使諸弟子
<lb n="0113b29"/>不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。</p>
<p id="pT01p0113b2917" type="inline">佛
<lb n="0113c01"/>言。露遮。猶如有人在他後行。手摩他背。此
<lb n="0113c02"/>則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是
<lb n="0113c03"/>為賢聖戒．律戒．<anchor xml:id="begd1e59155"/>儀<anchor xml:id="endd1e59155"/>戒．時戒。</p>
<p id="pT01p0113c0311" type="inline">又告露遮。第三
<lb n="0113c04"/>師者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現
<lb n="0113c05"/>法中可除煩惱。又可增益得上人法。而於
<lb n="0113c06"/>現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上人
<lb n="0113c07"/>法。己利未成而為弟子說法。其諸弟子恭
<lb n="0113c08"/>敬承事。依止<anchor xml:id="beg0113012"/>同<anchor xml:id="end0113012"/>住。露遮。彼諸弟子語師言。
<lb n="0113c09"/>
<anchor xml:id="begd1e59185"/>師今<anchor xml:id="endd1e59185"/>剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現
<lb n="0113c10"/>法中可得除眾煩惱。少多得上人法。而今
<lb n="0113c11"/>於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上
<lb n="0113c12"/>人法。己利未成而為弟子說法。諸弟子恭
<lb n="0113c13"/>敬承事。共止同住。</p>
<p id="pT01p0113c1308" type="inline">佛言。露遮。猶如有人捨
<lb n="0113c14"/>己禾稼。鋤他田苗。此則名為貪濁惡法。是
<lb n="0113c15"/>為三師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．<anchor xml:id="begd1e59206"/>儀<anchor xml:id="endd1e59206"/>戒．
<lb n="0113c16"/>時戒。露遮。有一世尊不在世間。不可傾動。
<lb n="0113c17"/>云何為一。若如來．至真．等正覺出現於世。乃
<lb n="0113c18"/>至得三明。除滅無明。生智慧明。去諸闇冥。
<lb n="0113c19"/>出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由
<lb n="0113c20"/>精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。
<lb n="0113c21"/>是為第一世尊不在世間。不可傾動。露遮。
<lb n="0113c22"/>有四沙門果。何者四。謂<anchor xml:id="tnote0113013"/>
<anchor xml:id="mod0113013"/>
<anchor xml:id="begtt0113013"/>須陀洹<anchor xml:id="endtt0113013"/>果．<anchor xml:id="tnote0113014"/>
<anchor xml:id="mod0113014"/>
<anchor xml:id="begtt0113014"/>斯陀含<anchor xml:id="endtt0113014"/>
<lb n="0113c23"/>果．<anchor xml:id="tnote0113015"/>
<anchor xml:id="mod0113015"/>
<anchor xml:id="begtt0113015"/>阿那含<anchor xml:id="endtt0113015"/>果．<anchor xml:id="tnote0113016"/>
<anchor xml:id="mod0113016"/>
<anchor xml:id="begtt0113016"/>阿羅漢<anchor xml:id="endtt0113016"/>果。云何。露遮。有人聞
<lb n="0113c24"/>法應得此四沙門果。若有人遮言。勿為說
<lb n="0113c25"/>法。設用其言者。彼人聞法得果以不。</p>
<p id="pT01p0113c2515" type="inline">答曰。
<lb n="0113c26"/>不得。</p>
<p id="pT01p0113c2603" type="inline">又問。若不得果。得生天不。</p>
<p id="pT01p0113c2613" type="inline">答曰。不
<lb n="0113c27"/>得。</p>
<p id="pT01p0113c2702" type="inline">又問。遮他說法。使不得果。不得生天。
<lb n="0113c28"/>為是善心。為不善心耶。</p>
<p id="pT01p0113c2810" type="inline">答曰。不善。</p>
<p id="pT01p0113c2814" type="inline">又問。不
<lb n="0113c29"/>善心者。為生善趣。為墮惡趣。</p>
<p id="pT01p0113c2912" type="inline">答曰。生惡
<lb n="0114a01"/>趣。</p>
<p id="pT01p0114a0102" type="inline">露遮。猶如有人語波斯匿王言。王所有
<lb n="0114a02"/>國土。其中財物王盡自用。勿給餘人。云何。露
<lb n="0114a03"/>遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。</p>
<p id="pT01p0114a0314" type="inline">答曰。
<lb n="0114a04"/>當斷。</p>
<p id="pT01p0114a0403" type="inline">又問。斷他供者。為是善心。為不善
<lb n="0114a05"/>心。</p>
<p id="pT01p0114a0502" type="inline">答曰。不善心。</p>
<p id="pT01p0114a0507" type="inline">又問。不善心者。為生善趣。
<lb n="0114a06"/>為墮惡道耶。</p>
<p id="pT01p0114a0606" type="inline">答曰。墮惡道。</p>
<p id="pT01p0114a0611" type="inline">露遮。彼亦如
<lb n="0114a07"/>是。有人聞法。應得四沙門果。若有人言。勿
<lb n="0114a08"/>為說法。設用其言者。彼人聞法得果不。</p>
<p id="pT01p0114a0816" type="inline">答
<lb n="0114a09"/>曰。不得。</p>
<p id="pT01p0114a0904" type="inline">又問。若不得果。得生天不。</p>
<p id="pT01p0114a0914" type="inline">答曰。
<lb n="0114a10"/>不得。</p>
<p id="pT01p0114a1003" type="inline">又<anchor xml:id="beg0114001"/>問<anchor xml:id="end0114001"/>。遮他說法。使不得道果。不
<lb n="0114a11"/>得生天。彼為是善心。為不善心耶。</p>
<p id="pT01p0114a1114" type="inline">答曰。不
<lb n="0114a12"/>善。</p>
<p id="pT01p0114a1202" type="inline">又問。不善心者。當生善趣。<anchor xml:id="beg0114002"/>為<anchor xml:id="end0114002"/>墮惡道
<lb n="0114a13"/>耶。</p>
<p id="pT01p0114a1302" type="inline">答曰。墮惡道。</p>
<p id="pT01p0114a1307" type="inline">露遮。若有人語汝言。彼<anchor xml:id="beg0114003"/>
<lb n="0114a14"/>波<anchor xml:id="end0114003"/>羅婆提<anchor xml:id="beg0114004"/>村<anchor xml:id="end0114004"/>封所有財物。露遮。自用勿給
<lb n="0114a15"/>人。物當自用。與他何為。云何。露遮。設用彼
<lb n="0114a16"/>言者。當斷餘人供不。</p>
<p id="pT01p0114a1609" type="inline">答曰。當斷。</p>
<p id="pT01p0114a1613" type="inline">又問。教
<lb n="0114a17"/>人斷他供者。為是善心。為不善心耶。</p>
<p id="pT01p0114a1715" type="inline">答
<lb n="0114a18"/>曰。不善。</p>
<p id="pT01p0114a1804" type="inline">又問。不善心者。為生善趣。為墮惡
<lb n="0114a19"/>道耶。</p>
<p id="pT01p0114a1903" type="inline">答曰。墮惡道。</p>
<p id="pT01p0114a1908" type="inline">露遮。彼亦如是。有人
<lb n="0114a20"/>聞法應得四沙門果。若有人言。勿為說法。
<lb n="0114a21"/>設用其言者。彼人聞法得果不。</p>
<p id="pT01p0114a2113" type="inline">答曰。不得。</p>
<lb n="0114a22"/>
<p id="pT01p0114a2201">又問。若不得果。得生天不。</p>
<p id="pT01p0114a2211" type="inline">答曰。不得。</p>
<p id="pT01p0114a2215" type="inline">又
<lb n="0114a23"/>問。遮他說法。使不得果。不得生天。為是
<lb n="0114a24"/>善心。為不善心耶。</p>
<p id="pT01p0114a2408" type="inline">答曰。不善。</p>
<p id="pT01p0114a2412" type="inline">又問。不善心
<lb n="0114a25"/>者。為生善趣。為墮惡道耶。</p>
<p id="pT01p0114a2511" type="inline">答<anchor xml:id="beg0114005"/>曰<anchor xml:id="end0114005"/>。墮惡
<lb n="0114a26"/>道。</p>
<p id="pT01p0114a2602" type="inline">爾時。露遮婆羅門白佛言。我歸依佛。歸
<lb n="0114a27"/>依法。歸依僧。願聽我於正法中為優婆塞。
<lb n="0114a28"/>自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲
<lb n="0114a29"/>酒。</p>
<p id="pT01p0114a2902" type="inline">佛說法已。時露遮婆羅門聞佛所說。歡喜
<lb n="0114b01"/>奉行。</p>
<lb n="0114b02"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0114006"/>佛說<anchor xml:id="end0114006"/>長阿含經</byline>卷第十七<lb n="0114b03"/>
<lb n="0114b04"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0114007"/>佛說<anchor xml:id="end0114007"/>長阿含經</byline>卷第十八<lb n="0114b05"/>
<lb n="0114b06"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0114008"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0114008"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0114b07"/>
<head>（三○）<anchor xml:id="beg0114009"/>第<anchor xml:id="end0114009"/>四分世記<anchor xml:id="beg0114010"/>經<anchor xml:id="end0114010"/>
</head>
<head>閻浮提<anchor xml:id="beg0114011"/>州<anchor xml:id="end0114011"/>品第一</head>
<lb n="0114b08"/>
<p id="pT01p0114b0801">如是我聞。</p>
<p id="pT01p0114b0805" type="inline">一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
<lb n="0114b09"/>俱利窟中。與大比丘眾千二百五十人俱。</p>
<p id="pT01p0114b0917" type="inline">時。
<lb n="0114b10"/>眾比丘於食後集講堂上議言。諸賢。未曾
<lb n="0114b11"/>有也。今此天地何由而敗。何由而成。眾生所
<lb n="0114b12"/>居國土云何。</p>
<p id="pT01p0114b1206" type="inline">爾時。世尊於閑靜處天耳徹聽。
<lb n="0114b13"/>聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。
<lb n="0114b14"/>爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。
<lb n="0114b15"/>問諸比丘。向者所議。議何等事。</p>
<p id="pT01p0114b1513" type="inline">諸比丘白
<lb n="0114b16"/>佛言。我等<anchor xml:id="beg0114012"/>於<anchor xml:id="end0114012"/>食後集法講堂議言。諸賢。
<lb n="0114b17"/>未曾有也。今是天地何由而敗。何由而成。眾
<lb n="0114b18"/>生所居國土云何。我等集堂議如是事。</p>
<p id="pT01p0114b1816" type="inline">佛
<lb n="0114b19"/>告諸比丘言。善哉。善哉。凡出家者應行二
<lb n="0114b20"/>法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講堂。
<lb n="0114b21"/>亦應如此賢聖默然．講論法語。諸比丘。
<lb n="0114b22"/>汝等欲聞如來記天地成敗．眾生所居國邑
<lb n="0114b23"/>不耶。</p>
<p id="pT01p0114b2303" type="inline">時。諸比丘白佛言。唯然。世尊。今正是時。
<lb n="0114b24"/>願樂欲聞。世尊說已。當奉持之。</p>
<p id="pT01p0114b2413" type="inline">佛言。比丘。
<lb n="0114b25"/>諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。</p>
<p id="pT01p0114b2513" type="inline">佛告諸比
<lb n="0114b26"/>丘。如一日月周行四天下。光明所照。如是
<lb n="0114b27"/>千世界。千世界中有千日月．千須彌山王．四
<lb n="0114b28"/>千天下．四千大天下．四千海水．四千大海．四
<lb n="0114b29"/>千龍．四千大龍．四千金翅鳥．四千大金翅鳥．
<lb n="0114c01"/>四千惡道．四千大惡道．四千王．四千大王．七
<lb n="0114c02"/>千大樹．八千大泥犁．十千大山．千閻羅王．千
<lb n="0114c03"/>四天王．千忉利<anchor xml:id="beg0114013"/>天<anchor xml:id="end0114013"/>千焰摩天．千兜率天．千化
<lb n="0114c04"/>自在天．千他化自在天．千梵天。是為小千世
<lb n="0114c05"/>界。如一小千世界。爾所小千千世界。是為中
<lb n="0114c06"/>千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是
<lb n="0114c07"/>為三千大千世界。如是世界周匝成敗。眾生
<lb n="0114c08"/>所居名一佛剎。</p>
<p id="pT01p0114c0807" type="inline">佛告比丘。今此大地深十六
<lb n="0114c09"/>萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千
<lb n="0114c10"/>
<anchor xml:id="beg0114014"/>三<anchor xml:id="end0114014"/>十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千
<lb n="0114c11"/>四<anchor xml:id="beg0114015"/>十<anchor xml:id="end0114015"/>由旬。其邊無際。比丘。其大海水深八萬
<lb n="0114c12"/>四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中八
<lb n="0114c13"/>萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。
<lb n="0114c14"/>下根連地。多固地分。其山<anchor xml:id="beg0114016"/>直<anchor xml:id="end0114016"/>上。無有阿
<lb n="0114c15"/>曲。生種種樹。樹出眾香。香遍山林。多諸賢
<lb n="0114c16"/>聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金
<lb n="0114c17"/>沙。其山四面有四埵出。高七百由旬。雜色間
<lb n="0114c18"/>廁。七寶所成。四埵<anchor xml:id="beg0114017"/>斜<anchor xml:id="end0114017"/>
<anchor xml:id="beg0114018"/>低<anchor xml:id="end0114018"/>。曲臨海上。</p>
<p id="pT01p0114c1814" type="inline">須彌山
<lb n="0114c19"/>王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。<anchor xml:id="beg0114019"/>挾<anchor xml:id="end0114019"/>
<lb n="0114c20"/>道兩邊有七重寶牆．七重欄楯．七重羅網．七
<lb n="0114c21"/>重行樹。金牆銀門。銀牆金門。水精牆琉璃
<lb n="0114c22"/>門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
<lb n="0114c23"/>珠門。車𤦲牆眾寶門。其欄楯者。金欄銀桄。銀
<lb n="0114c24"/>欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠
<lb n="0114c25"/>欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車𤦲欄眾寶桄。
<lb n="0114c26"/>其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其
<lb n="0114c27"/>銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水
<lb n="0114c28"/>精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙
<lb n="0114c29"/>羅網懸赤珠鈴。車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹
<lb n="0115a01"/>者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀根銀枝
<lb n="0115a02"/>金葉華實。其水精樹水精根枝琉璃華葉。其
<lb n="0115a03"/>琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠
<lb n="0115a04"/>根枝馬瑙華葉。其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠
<lb n="0115a05"/>華葉。車𤦲樹者車𤦲根<anchor xml:id="begd1e59831"/>枝<anchor xml:id="endd1e59831"/>眾寶華葉。</p>
<p id="pT01p0115a0515" type="inline">其七重
<lb n="0115a06"/>牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上皆有樓
<lb n="0115a07"/>閣臺觀。周匝<anchor xml:id="beg0115001"/>圍<anchor xml:id="end0115001"/>遶有園觀浴池。生眾寶華
<lb n="0115a08"/>
<anchor xml:id="beg0115002"/>葉<anchor xml:id="end0115002"/>。寶樹行<anchor xml:id="beg0115003"/>列<anchor xml:id="end0115003"/>。花果繁茂。香風四起。悅可人
<lb n="0115a09"/>心。鳧鴈鴛鴦。異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。
<lb n="0115a10"/>又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩
<lb n="0115a11"/>邊有七重寶牆．欄楯七重．羅網七重．行樹七
<lb n="0115a12"/>重。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦如下<anchor xml:id="beg0115004"/>階<anchor xml:id="end0115004"/>。上
<lb n="0115a13"/>級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆．
<lb n="0115a14"/>欄楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至無數眾
<lb n="0115a15"/>鳥相和而鳴。亦如中階。</p>
<p id="pT01p0115a1510" type="inline">佛告比丘。其下階
<lb n="0115a16"/>道有鬼神住。名曰<anchor xml:id="beg0115005"/>伽<anchor xml:id="end0115005"/>樓羅足。其中階道有
<lb n="0115a17"/>鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名
<lb n="0115a18"/>曰喜樂。其<anchor xml:id="beg0115006"/>四<anchor xml:id="end0115006"/>捶高四萬二千由旬。四天大
<lb n="0115a19"/>王所居宮殿。有七重寶城．欄楯七重．羅網七
<lb n="0115a20"/>重．行樹七重。<anchor xml:id="beg0115007"/>諸寶鈴<anchor xml:id="end0115007"/>乃至無數眾鳥相和而
<lb n="0115a21"/>鳴。亦復如是。須彌山頂有三十三天宮。寶
<lb n="0115a22"/>城七重．欄楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至
<lb n="0115a23"/>無數眾鳥相和而鳴。<anchor xml:id="begd1e59947"/>亦<anchor xml:id="endd1e59947"/>復如是。過三十三天
<lb n="0115a24"/>由旬一倍有焰摩天宮。過焰摩天宮由旬一
<lb n="0115a25"/>倍有兜率天宮。過兜率天宮由旬一倍有
<lb n="0115a26"/>化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍有
<lb n="0115a27"/>他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍
<lb n="0115a28"/>有梵<anchor xml:id="beg0115008"/>加<anchor xml:id="end0115008"/>夷天宮。</p>
<p id="pT01p0115a2807" type="inline">於他化自在天．梵加夷天
<lb n="0115a29"/>中間。有摩天宮。縱廣六千由旬。宮牆七重．欄
<lb n="0115b01"/>楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至無數眾鳥
<lb n="0115b02"/>相和而鳴。亦復如是。過梵伽夷天宮由旬
<lb n="0115b03"/>一倍有光音天宮。過光音天由旬一倍有
<lb n="0115b04"/>遍淨天宮。過遍淨天由旬一倍有果實天
<lb n="0115b05"/>宮。過果實天由旬一倍有無想天宮。過無
<lb n="0115b06"/>想天由旬一倍有無造天宮。過無造天由
<lb n="0115b07"/>旬一倍有無熱天宮。過無熱天由旬一倍
<lb n="0115b08"/>有善見天宮。過善見天由旬一倍有大善
<lb n="0115b09"/>見天宮。過大善見天由旬一倍有色究竟
<lb n="0115b10"/>天宮。過色究竟天上有空處智天．識處智
<lb n="0115b11"/>天．無所有處智天．有想無想處智天。齊此
<lb n="0115b12"/>名眾生邊際．眾生世界。一切眾生生．老．病．死．
<lb n="0115b13"/>受陰．受有。齊此不過。</p>
<p id="pT01p0115b1309" type="inline">佛告比丘。須彌山北
<lb n="0115b14"/>有天下。名欝單<anchor xml:id="beg0115009"/>曰<anchor xml:id="end0115009"/>。其土正方。縱廣一萬由
<lb n="0115b15"/>旬。人面亦方。像彼地形。須彌山東有天下。
<lb n="0115b16"/>名<anchor xml:id="tnote0115010"/>弗于逮。其土正圓。縱廣九千由旬。人面
<lb n="0115b17"/>亦圓。像彼地形。須彌山西有天下。名俱耶
<lb n="0115b18"/>尼。其土形如半月。縱廣八千由旬。人面亦爾。
<lb n="0115b19"/>像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其
<lb n="0115b20"/>土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面亦爾。像此
<lb n="0115b21"/>地形。須彌山北面天金所成。光照北方。須彌
<lb n="0115b22"/>山東面天銀所成。光照東方。須彌山西面天
<lb n="0115b23"/>水精所成。光照西方。須彌山南面天琉璃所
<lb n="0115b24"/>成。光照南方。</p>
<p id="pT01p0115b2406" type="inline">欝單<anchor xml:id="begd1e60052"/>曰<anchor xml:id="endd1e60052"/>有大樹王。名菴婆羅。
<lb n="0115b25"/>圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。弗
<lb n="0115b26"/>于逮有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由
<lb n="0115b27"/>旬。枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王。名
<lb n="0115b28"/>曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十
<lb n="0115b29"/>由旬。又其樹<anchor xml:id="beg0115011"/>下<anchor xml:id="end0115011"/>有石牛幢。高一由旬。閻浮提
<lb n="0115c01"/>有大樹王。名曰閻浮<anchor xml:id="beg0115012"/>提<anchor xml:id="end0115012"/>。圍七由旬。高百由
<lb n="0115c02"/>旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王<anchor xml:id="beg0115013"/>樹<anchor xml:id="end0115013"/>
<lb n="0115c03"/>名俱利睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四
<lb n="0115c04"/>布五十由旬。阿<anchor xml:id="beg0115014"/>修<anchor xml:id="end0115014"/>羅王有樹。名善<anchor xml:id="beg0115015"/>畫<anchor xml:id="end0115015"/>。圍七
<lb n="0115c05"/>由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天
<lb n="0115c06"/>有樹。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四
<lb n="0115c07"/>布五<anchor xml:id="beg0115016"/>十<anchor xml:id="end0115016"/>由旬。</p>
<p id="pT01p0115c0706" type="inline">須彌山邊有山。名伽<anchor xml:id="beg0115017"/>陀<anchor xml:id="end0115017"/>羅。高
<lb n="0115c08"/>四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣
<lb n="0115c09"/>遠。雜色間廁。七寶所成。其山去須彌山八萬
<lb n="0115c10"/>四千由旬。其間純生優鉢羅花．鉢頭摩花．俱
<lb n="0115c11"/>物頭花．<anchor xml:id="beg0115018"/>分<anchor xml:id="end0115018"/>陀利花。蘆葦．松．竹叢生其中。出
<lb n="0115c12"/>種種香。香<anchor xml:id="beg0115019"/>亦<anchor xml:id="end0115019"/>充遍。去佉<anchor xml:id="beg0115020"/>陀<anchor xml:id="end0115020"/>羅山不遠有
<lb n="0115c13"/>山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬一
<lb n="0115c14"/>千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去佉
<lb n="0115c15"/>陀羅山四萬二千由旬。其間純生優鉢羅花．
<lb n="0115c16"/>鉢頭摩花．俱<anchor xml:id="beg0115021"/>勿<anchor xml:id="end0115021"/>頭花．<anchor xml:id="begd1e60218"/>分<anchor xml:id="endd1e60218"/>陀利花。蘆葦．松．竹
<lb n="0115c17"/>叢生其中。出種種香。香氣充遍。去伊沙陀
<lb n="0115c18"/>羅山不遠有山。名樹<anchor xml:id="beg0115022"/>巨<anchor xml:id="end0115022"/>陀羅。高萬二千由
<lb n="0115c19"/>旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七
<lb n="0115c20"/>寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬。其間
<lb n="0115c21"/>純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種
<lb n="0115c22"/>種香。香氣充遍。去樹<anchor xml:id="begd1e60247"/>巨<anchor xml:id="endd1e60247"/>陀羅山不遠有山。
<lb n="0115c23"/>名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣
<lb n="0115c24"/>遠。雜色間廁。七寶所成。去樹巨陀羅山萬二
<lb n="0115c25"/>千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生
<lb n="0115c26"/>其中。出種種香。香氣充遍。</p>
<p id="pT01p0115c2611" type="inline">去善見山不遠
<lb n="0115c27"/>有山。名馬食<anchor xml:id="beg0115023"/>上<anchor xml:id="end0115023"/>。高三千由旬。縱廣三千由
<lb n="0115c28"/>旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去善見山
<lb n="0115c29"/>六千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢
<lb n="0116a01"/>生其中。出種種香。香氣充遍。去馬食山不
<lb n="0116a02"/>遠有山。名尼民陀羅。高千二百由旬。縱廣千
<lb n="0116a03"/>二百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去
<lb n="0116a04"/>馬食山三千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．
<lb n="0116a05"/>松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。去尼
<lb n="0116a06"/>民陀羅山不遠有山。名調伏。高六百由旬。
<lb n="0116a07"/>縱廣六百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所
<lb n="0116a08"/>成。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生
<lb n="0116a09"/>四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香
<lb n="0116a10"/>香氣充遍。去調伏山不遠有山。名金剛圍。
<lb n="0116a11"/>高三百由旬。縱廣三百由旬。其邊廣遠。雜色
<lb n="0116a12"/>間廁。七寶所成。去調伏山六百由旬。其間純
<lb n="0116a13"/>生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種
<lb n="0116a14"/>香。香氣充遍。</p>
<p id="pT01p0116a1406" type="inline">去大金剛山不遠有大海水。
<lb n="0116a15"/>海水北岸有大樹王。名曰閻浮。圍七由旬。高
<lb n="0116a16"/>百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地復有
<lb n="0116a17"/>叢林。名菴婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林
<lb n="0116a18"/>名曰閻婆。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
<lb n="0116a19"/>娑羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅。
<lb n="0116a20"/>縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅。縱
<lb n="0116a21"/>廣五十由旬。復有叢林名曰為男。縱廣五
<lb n="0116a22"/>十由旬。復有叢林名曰為女。縱廣五十由
<lb n="0116a23"/>旬。復有叢林名曰男女。縱廣五十由旬。復
<lb n="0116a24"/>有叢林名曰散那。縱廣五十由旬。復有叢
<lb n="0116a25"/>林名曰<anchor xml:id="beg0116001"/>栴<anchor xml:id="end0116001"/>檀。縱廣五十由旬。復有叢林名
<lb n="0116a26"/>曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
<lb n="0116a27"/>波㮈婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
<lb n="0116a28"/>毗羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈。
<lb n="0116a29"/>縱廣五十由旬。復有叢林名曰為<anchor xml:id="beg0116002"/>梨<anchor xml:id="end0116002"/>。縱
<lb n="0116b01"/>廣五十由旬。復有叢林名曰安石<anchor xml:id="beg0116003"/>留<anchor xml:id="end0116003"/>。縱廣
<lb n="0116b02"/>五十由旬。復有叢林名曰為甘。縱廣五十
<lb n="0116b03"/>由旬。復有叢林名呵梨勒。縱廣五十由旬。
<lb n="0116b04"/>復有叢林名毗醯勒。縱廣五十由旬。復有
<lb n="0116b05"/>叢林名阿摩勒。縱廣五十由旬。復有叢林
<lb n="0116b06"/>名阿摩犁。縱廣五十由旬。復有叢林名㮈。
<lb n="0116b07"/>縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗。縱廣五
<lb n="0116b08"/>十由旬。復有叢林名葦。縱廣五十由旬。復
<lb n="0116b09"/>有叢林名竹。縱廣五十由旬。復有叢林名
<lb n="0116b10"/>舍羅。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅<anchor xml:id="beg0116004"/>業<anchor xml:id="end0116004"/>。
<lb n="0116b11"/>縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜。縱廣五
<lb n="0116b12"/>十由旬。復有叢林名大木瓜。縱廣五十由
<lb n="0116b13"/>旬。復有叢林名解脫華。縱廣五十由旬。復
<lb n="0116b14"/>有叢林名瞻婆。縱廣五十由旬。復有叢林
<lb n="0116b15"/>
<anchor xml:id="beg0116005"/>名<anchor xml:id="end0116005"/>婆羅羅。縱廣五十由旬。復有叢林名修
<lb n="0116b16"/>摩那。縱廣五十由旬。復有叢林名<anchor xml:id="beg0116006"/>婆<anchor xml:id="end0116006"/>師。縱
<lb n="0116b17"/>廣五十由旬。復有叢林名多羅梨。縱廣五
<lb n="0116b18"/>十由旬。復有叢林名伽耶。縱廣五十由旬。
<lb n="0116b19"/>復有叢林名<anchor xml:id="beg0116007"/>葡萄<anchor xml:id="end0116007"/>。縱廣五十由旬。</p>
<p id="pT01p0116b1914" type="inline">過是地
<lb n="0116b20"/>空。其空地中復有花池。縱廣五十由旬。復
<lb n="0116b21"/>有鉢頭摩池．俱物頭池．<anchor xml:id="begd1e60481"/>分<anchor xml:id="endd1e60481"/>陀利池。毒蛇滿
<lb n="0116b22"/>中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中
<lb n="0116b23"/>有大海水。名欝禪那。此水下有轉輪聖王
<lb n="0116b24"/>道。廣十二由旬。<anchor xml:id="fxT01p0116b02"/>挾道兩邊有七重牆．七重
<lb n="0116b25"/>欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="beg0116008"/>校<anchor xml:id="end0116008"/>飾。以七
<lb n="0116b26"/>寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世時。水自
<lb n="0116b27"/>然去。其道平現。去海不遠有山。名欝禪。其
<lb n="0116b28"/>山端嚴。樹木繁茂。花果熾盛。眾香芬馥。異類
<lb n="0116b29"/>禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山。名
<lb n="0116c01"/>金壁。中有八萬巖窟。八萬象王止此窟中。
<lb n="0116c02"/>其身純白。頭有雜色。口有六牙。齒間金填。
<lb n="0116c03"/>過金壁山已。有山名雪山。縱廣五百由旬。
<lb n="0116c04"/>深五百由旬。東西入海。雪山中間有寶山。高
<lb n="0116c05"/>二十由旬。</p>
<p id="pT01p0116c0505" type="inline">雪山埵出高百由旬。其山頂上有
<lb n="0116c06"/>阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷。澄<anchor xml:id="beg0116009"/>淨<anchor xml:id="end0116009"/>
<lb n="0116c07"/>無穢。七寶砌壘．七重欄楯．七重羅網．七重行
<lb n="0116c08"/>樹。種種異色。七寶合成。其欄楯者。金欄銀桄。
<lb n="0116c09"/>銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤
<lb n="0116c10"/>珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車𤦲欄眾寶<anchor xml:id="beg0116010"/>所
<lb n="0116c11"/>成<anchor xml:id="end0116010"/>。金網銀鈴。銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精
<lb n="0116c12"/>網琉璃鈴。車𤦲網七寶<anchor xml:id="beg0116011"/>所成<anchor xml:id="end0116011"/>。金多羅樹金根
<lb n="0116c13"/>金枝銀葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金
<lb n="0116c14"/>果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹赤珠
<lb n="0116c15"/>根枝<anchor xml:id="beg0116012"/>馬瑙葉<anchor xml:id="end0116012"/>馬瑙花果。車𤦲樹車𤦲根枝眾
<lb n="0116c16"/>寶花果。</p>
<p id="pT01p0116c1604" type="inline">阿耨達池側皆有園觀浴池。眾花積
<lb n="0116c17"/>聚。種種樹葉。花果繁茂。種種香風。芬馥四布。
<lb n="0116c18"/>種種異類。諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底。金沙
<lb n="0116c19"/>充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛。銀桄金
<lb n="0116c20"/>陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬
<lb n="0116c21"/>瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車𤦲桄眾寶陛。遶池周
<lb n="0116c22"/>匝皆有欄楯。生四種花。青．黃．赤．白。雜色參
<lb n="0116c23"/>間。華如車輪。根如車轂。花根出汁。色白如
<lb n="0116c24"/>乳。味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河。從牛
<lb n="0116c25"/>口出。從五百河入于東海。阿耨達池南有
<lb n="0116c26"/>新頭河。從師子口出。從五百河入于南海。
<lb n="0116c27"/>阿耨達池西有婆叉河。從馬口出。從五百
<lb n="0116c28"/>河入于西海。阿耨達池北有斯陀河。從象
<lb n="0116c29"/>口中出。從五百河入于北海。阿耨達宮中
<lb n="0117a01"/>有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止。</p>
<p id="pT01p0117a0114" type="inline">佛言。
<lb n="0117a02"/>何故名為阿耨達。阿耨達其義云何。此閻浮
<lb n="0117a03"/>提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有
<lb n="0117a04"/>三患。云何為三。一者舉閻浮提所有諸龍。
<lb n="0117a05"/>皆被熱風．熱沙著身。燒其皮肉。及燒骨髓
<lb n="0117a06"/>以為苦惱。唯阿耨達龍無有此患。二者舉
<lb n="0117a07"/>閻浮提所有龍宮。惡風暴起。吹其宮內。失
<lb n="0117a08"/>寶飾衣。龍身自現以為苦惱。唯阿耨達龍王
<lb n="0117a09"/>無如<anchor xml:id="beg0117001"/>是<anchor xml:id="end0117001"/>患。三者舉閻浮提所有龍王。各
<lb n="0117a10"/>在宮中相娛樂時。金翅大鳥入宮<anchor xml:id="beg0117002"/>搏<anchor xml:id="end0117002"/>撮
<lb n="0117a11"/>或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱
<lb n="0117a12"/>惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念
<lb n="0117a13"/>欲<anchor xml:id="begd1e60696"/>往<anchor xml:id="endd1e60696"/>。即便命終。故名阿耨達<anchor xml:id="beg0117003"/>
(阿耨達秦言無惱熱)
<anchor xml:id="end0117003"/>。</p>
<lb n="0117a14"/>
<p id="pT01p0117a1401">佛告比丘。雪山右面有城。名毗舍離。其城
<lb n="0117a15"/>北有七黑山。七黑山北有香山。其山常有
<lb n="0117a16"/>歌<anchor xml:id="beg0117004"/>唱伎樂<anchor xml:id="end0117004"/>音樂之聲。山有二窟。一名為
<lb n="0117a17"/>晝。二名善晝。天七寶成。柔<anchor xml:id="beg0117005"/>濡<anchor xml:id="end0117005"/>香潔。猶如天
<lb n="0117a18"/>衣。妙音乾<anchor xml:id="beg0117006"/>闥<anchor xml:id="end0117006"/>婆王從五百乾闥婆在其中
<lb n="0117a19"/>止。<anchor xml:id="beg0117007"/>晝<anchor xml:id="end0117007"/>．善晝窟北有娑羅樹王。名曰善住。
<lb n="0117a20"/>有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象
<lb n="0117a21"/>王。亦名善住。止此樹下。身體純白。七處平
<lb n="0117a22"/>住。力能飛行。其頭赤色。雜色毛間。六牙纖𦟛。
<lb n="0117a23"/>金為間填。有八千象圍遶隨從。其八千樹
<lb n="0117a24"/>王下八千象。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0117a2410" type="inline">善住樹王北有大浴
<lb n="0117a25"/>池。名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴
<lb n="0117a26"/>池周匝圍遶。其水清涼。無有塵穢。以七寶
<lb n="0117a27"/>塹周匝砌壘遶。池有七重欄楯．七重羅網．
<lb n="0117a28"/>七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄。銀欄金桄。
<lb n="0117a29"/>水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙
<lb n="0117b01"/>桄。馬瑙欄赤珠桄。車𤦲欄眾寶桄。其金羅網
<lb n="0117b02"/>下埀銀鈴。其銀羅網下埀金鈴。水精羅網
<lb n="0117b03"/>埀琉璃鈴。琉璃<anchor xml:id="begd1e60826"/>羅<anchor xml:id="endd1e60826"/>網埀水精鈴。赤珠羅網
<lb n="0117b04"/>垂馬瑙鈴。馬瑙羅網埀赤珠鈴。硨𤦲羅網
<lb n="0117b05"/>埀眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其
<lb n="0117b06"/>銀樹者銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精
<lb n="0117b07"/>根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精花
<lb n="0117b08"/>實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者
<lb n="0117b09"/>馬瑙根枝赤珠花實。硨𤦲樹者車𤦲根枝眾
<lb n="0117b10"/>寶花實。</p>
<p id="pT01p0117b1004" type="inline">又其池底金沙布散。遶池周匝有七
<lb n="0117b11"/>寶階道。金陛銀<anchor xml:id="beg0117008"/>蹬<anchor xml:id="end0117008"/>。銀陛金<anchor xml:id="begd1e60873"/>蹬<anchor xml:id="endd1e60873"/>。水精陛琉璃
<lb n="0117b12"/>
<anchor xml:id="begd1e60880"/>蹬<anchor xml:id="endd1e60880"/>。琉璃陛水精<anchor xml:id="begd1e60887"/>蹬<anchor xml:id="endd1e60887"/>。赤珠陛馬瑙<anchor xml:id="begd1e60893"/>蹬<anchor xml:id="endd1e60893"/>。馬瑙陛
<lb n="0117b13"/>赤珠<anchor xml:id="begd1e60901"/>蹬<anchor xml:id="endd1e60901"/>。車𤦲陛眾寶<anchor xml:id="begd1e60909"/>蹬<anchor xml:id="endd1e60909"/>。挾陛兩邊有寶欄
<lb n="0117b14"/>楯。又其池中生四種華。青．黃．赤．白。眾色參間。
<lb n="0117b15"/>華如車輪。根如車轂。花根出汁。色白如乳。
<lb n="0117b16"/>味甘如蜜。遶池四面有眾園觀．叢林．浴池。
<lb n="0117b17"/>生種種花。樹木清涼。花果豐<anchor xml:id="beg0117009"/>盛<anchor xml:id="end0117009"/>。無數眾鳥
<lb n="0117b18"/>相和而鳴。亦復如是。善住象王念欲遊戲。入
<lb n="0117b19"/>池浴時。即念八千象王。時。八千象王復自
<lb n="0117b20"/>念言。善住象王今以念我。我等宜往至象
<lb n="0117b21"/>王所。於是。眾象即往前立。</p>
<p id="pT01p0117b2111" type="inline">時。善住象王從
<lb n="0117b22"/>八千象至摩陀延池。其諸象中有為王持
<lb n="0117b23"/>蓋者。有執寶扇扇象王者。中有作倡伎
<lb n="0117b24"/>樂前導從者。時。善住象王入池洗浴。作倡伎
<lb n="0117b25"/>樂。共相娛樂。或有象為王洗鼻者。或有洗
<lb n="0117b26"/>口．洗頭．洗牙．洗耳．洗腹．洗背．洗尾．洗足者。
<lb n="0117b27"/>中有拔華根洗之與王食者。中有取四
<lb n="0117b28"/>種花散王上者。爾時。善住象王洗浴．飲食。
<lb n="0117b29"/>
<anchor xml:id="beg0117010"/>共<anchor xml:id="end0117010"/>相娛樂已。即出岸上。向善住樹立。其八
<lb n="0117c01"/>千象然後各自入池洗浴．飲食。共相娛樂。訖
<lb n="0117c02"/>已還出。至象王所。</p>
<p id="pT01p0117c0208" type="inline">時。象王從八千象前後導
<lb n="0117c03"/>從。至善住樹王所。中有持葢覆象王者。
<lb n="0117c04"/>有執寶扇扇象王者。中有作倡伎樂在
<lb n="0117c05"/>前導者。時。善住象王詣樹王已。坐臥行步
<lb n="0117c06"/>隨意所遊。餘八千象各自在樹下。坐臥行步
<lb n="0117c07"/>隨意所遊。其樹林中有圍八尋者。有圍九
<lb n="0117c08"/>尋<anchor xml:id="beg0117011"/>至<anchor xml:id="end0117011"/>十尋．<anchor xml:id="beg0117012"/>十<anchor xml:id="end0117012"/>五尋者。唯善住象王<anchor xml:id="beg0117013"/>婆<anchor xml:id="end0117013"/>羅
<lb n="0117c09"/>樹王圍十六尋。其八千<anchor xml:id="beg0117014"/>婆<anchor xml:id="end0117014"/>羅樹枝葉墮落時。
<lb n="0117c10"/>清風遠吹置於林外。又八千象大小便時。諸
<lb n="0117c11"/>夜叉鬼除之林外。</p>
<p id="pT01p0117c1108" type="inline">佛告比丘。善住象王有
<lb n="0117c12"/>大神力。功德如是。雖為畜生。受福如是。</p>
<lb n="0117c13"/>
<head>
<anchor xml:id="beg0117015"/>
<byline>佛說長阿含</byline>第四分世記經<anchor xml:id="end0117015"/>欝單<anchor xml:id="beg0117016"/>曰<anchor xml:id="end0117016"/>品第
<lb n="0117c14"/>二</head>
<lb n="0117c15"/>
<p id="pT01p0117c1501">佛告比丘。欝單<anchor xml:id="begd1e61077"/>曰<anchor xml:id="endd1e61077"/>天下多有諸山。其彼山
<lb n="0117c16"/>側有諸園觀浴池。生眾雜花。樹木清涼。花果
<lb n="0117c17"/>豐茂。無數眾鳥相和而鳴。又其山中多眾流
<lb n="0117c18"/>水。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。汎汎徐
<lb n="0117c19"/>流。<anchor xml:id="beg0117017"/>挾<anchor xml:id="end0117017"/>岸兩邊多眾樹木。枝條柔弱。花果繁
<lb n="0117c20"/>熾。地生<anchor xml:id="begd1e61108"/>濡<anchor xml:id="endd1e61108"/>草。<anchor xml:id="beg0117018"/>槃<anchor xml:id="end0117018"/>縈右旋。色如孔翠。香如
<lb n="0117c21"/>婆師。濡若天衣。其地柔<anchor xml:id="begd1e61131"/>濡<anchor xml:id="endd1e61131"/>。以足<anchor xml:id="begd1e61137"/>蹈<anchor xml:id="endd1e61137"/>地。地凹
<lb n="0117c22"/>四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。</p>
<p id="pT01p0117c2215" type="inline">比
<lb n="0117c23"/>丘。彼欝單<anchor xml:id="begd1e61151"/>曰<anchor xml:id="endd1e61151"/>土四面有四阿耨達池。各縱
<lb n="0117c24"/>廣百由旬。其水澄清。無有垢穢。以七寶塹
<lb n="0117c25"/>廁砌其邊。乃至無數眾鳥相和悲鳴。與摩陀
<lb n="0117c26"/>延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河。廣
<lb n="0117c27"/>十由旬。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。汎
<lb n="0117c28"/>汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木。枝條柔弱。花果
<lb n="0117c29"/>繁熾。地生<anchor xml:id="begd1e61170"/>濡<anchor xml:id="endd1e61170"/>草。槃縈右旋。色如孔翠。香
<lb n="0118a01"/>猶婆師。<anchor xml:id="begd1e61181"/>濡<anchor xml:id="endd1e61181"/>若天衣。其地柔濡。以足蹈地。
<lb n="0118a02"/>地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。
<lb n="0118a03"/>又彼土地無有溝澗．坑坎．荊棘．株杌。亦無蚊
<lb n="0118a04"/>虻．蚖蛇．蜂蝎．虎<anchor xml:id="beg0118001"/>豹<anchor xml:id="end0118001"/>．惡獸。地純眾寶。無有石
<lb n="0118a05"/>沙。陰陽調柔。四氣和順。不寒不熱。無眾惱患。
<lb n="0118a06"/>其地潤澤。塵穢不起。如油塗地。無有遊塵。
<lb n="0118a07"/>百草常生。無有冬夏。樹木繁茂。花果熾盛。地
<lb n="0118a08"/>生<anchor xml:id="begd1e61213"/>濡<anchor xml:id="endd1e61213"/>草。<anchor xml:id="begd1e61219"/>槃<anchor xml:id="endd1e61219"/>縈右旋。色如孔翠。香猶婆師。
<lb n="0118a09"/>
<anchor xml:id="begd1e61226"/>濡<anchor xml:id="endd1e61226"/>若天衣。其地柔<anchor xml:id="begd1e61232"/>濡<anchor xml:id="endd1e61232"/>。以足蹈地。地凹四寸。
<lb n="0118a10"/>舉足還復。地平如掌。無有高下。</p>
<p id="pT01p0118a1013" type="inline">其土常有
<lb n="0118a11"/>自然粳米。不種自生。無有糠糩。如白<anchor xml:id="beg0118002"/>花
<lb n="0118a12"/>聚<anchor xml:id="end0118002"/>。猶忉利天食。眾<anchor xml:id="beg0118003"/>味<anchor xml:id="end0118003"/>具足。其土常有自然
<lb n="0118a13"/>釜<anchor xml:id="beg0118004"/>鍑<anchor xml:id="end0118004"/>。有摩尼珠。名曰焰光。置於<anchor xml:id="begd1e61281"/>鍑<anchor xml:id="endd1e61281"/>下。飯熟光
<lb n="0118a14"/>滅。不假樵火。不勞人功。其土有樹。名
<lb n="0118a15"/>曰曲躬。葉葉相次。天雨不漏。彼諸男女止
<lb n="0118a16"/>宿其下。復有香樹。高七十里。花果繁茂。其果
<lb n="0118a17"/>熟時。皮<anchor xml:id="beg0118005"/>殼<anchor xml:id="end0118005"/>自裂。自然香出。其樹或高六十里。
<lb n="0118a18"/>或五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。其果
<lb n="0118a19"/>熟時。皮<anchor xml:id="begd1e61321"/>殼<anchor xml:id="endd1e61321"/>自裂。自然香出。</p>
<p id="pT01p0118a1911" type="inline">復有衣樹。高七
<lb n="0118a20"/>十里。花果繁茂。其果熟時。皮<anchor xml:id="begd1e61333"/>殼<anchor xml:id="endd1e61333"/>自裂。出種種
<lb n="0118a21"/>衣。其樹或高六十里．五十．四十。極小高五里。
<lb n="0118a22"/>皆花果繁茂。出種種衣。復有莊嚴樹。高七十
<lb n="0118a23"/>里。花果繁茂。其果熟時。皮<anchor xml:id="begd1e61348"/>殼<anchor xml:id="endd1e61348"/>自裂。出種種
<lb n="0118a24"/>嚴身之具。其樹或高六十里．五十．四十里。極
<lb n="0118a25"/>小高五里。皆花果繁茂。出種種嚴身之具。復
<lb n="0118a26"/>有花鬘樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮
<lb n="0118a27"/>
<anchor xml:id="begd1e61363"/>殼<anchor xml:id="endd1e61363"/>自裂。出種種鬘。<anchor xml:id="beg0118006"/>樹<anchor xml:id="end0118006"/>或高六十里．五十．
<lb n="0118a28"/>四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種
<lb n="0118a29"/>種鬘。復有器樹。高七十里。花果繁茂。其果熟
<lb n="0118b01"/>時。皮<anchor xml:id="begd1e61389"/>殼<anchor xml:id="endd1e61389"/>自裂。出種種器。其樹或高六十里．五
<lb n="0118b02"/>十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種器。
<lb n="0118b03"/>復有果樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮
<lb n="0118b04"/>
<anchor xml:id="begd1e61402"/>殼<anchor xml:id="endd1e61402"/>自裂。出種種果。樹或高六十里．五十．四
<lb n="0118b05"/>十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種果。復有
<lb n="0118b06"/>樂器樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮<anchor xml:id="begd1e61415"/>殼<anchor xml:id="endd1e61415"/>
<lb n="0118b07"/>自裂。出種種樂器。其樹或高六十里．五十．四
<lb n="0118b08"/>十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種樂器。</p>
<p id="pT01p0118b0817" type="inline">其
<lb n="0118b09"/>土有池。名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄。
<lb n="0118b10"/>無有垢穢。以七寶塹廁砌其邊。遶池四
<lb n="0118b11"/>面有七重欄楯．七重羅網．七重行樹。乃至無
<lb n="0118b12"/>數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其善見池北有
<lb n="0118b13"/>樹。名菴婆羅。周圍七里。上高百里。枝葉四布
<lb n="0118b14"/>遍五十里。其善見池東出善道河。廣一由旬。
<lb n="0118b15"/>其水徐流。無有洄澓。種種雜花覆蔽水上。
<lb n="0118b16"/>
<anchor xml:id="begd1e61445"/>挾<anchor xml:id="endd1e61445"/>岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱。花果熾盛。地
<lb n="0118b17"/>生<anchor xml:id="begd1e61453"/>濡<anchor xml:id="endd1e61453"/>草。<anchor xml:id="begd1e61460"/>槃<anchor xml:id="endd1e61460"/>縈右旋。色如孔翠。香如婆師。
<lb n="0118b18"/>
<anchor xml:id="begd1e61467"/>濡<anchor xml:id="endd1e61467"/>若天衣。其地柔<anchor xml:id="begd1e61473"/>濡<anchor xml:id="endd1e61473"/>。足<anchor xml:id="begd1e61479"/>蹈<anchor xml:id="endd1e61479"/>地時。地凹四寸。
<lb n="0118b19"/>舉足還復。地平如掌。<anchor xml:id="beg0118007"/>無<anchor xml:id="end0118007"/>有高下。</p>
<p id="pT01p0118b1913" type="inline">又其河中
<lb n="0118b20"/>有眾寶<anchor xml:id="beg0118008"/>船<anchor xml:id="end0118008"/>。彼方人民欲入中洗浴遊戲時。
<lb n="0118b21"/>脫衣岸上。乘船中流。遊戲娛樂訖已。<anchor xml:id="beg0118009"/>度<anchor xml:id="end0118009"/>水
<lb n="0118b22"/>遇衣便著。先出先著。後出後著。不求本衣。
<lb n="0118b23"/>次至香樹。樹為曲躬。其人手取種種雜香。
<lb n="0118b24"/>以自塗身。次到衣樹。樹為曲躬。其人手取
<lb n="0118b25"/>種種雜衣。隨意所著。次到莊嚴樹。樹為曲
<lb n="0118b26"/>躬。其人手取種種莊嚴。以自嚴飾。次到鬘
<lb n="0118b27"/>樹。樹為曲躬。其人手取種種雜鬘。以著頭
<lb n="0118b28"/>上。次到器樹。樹為曲躬。其人手取種種寶
<lb n="0118b29"/>器。取寶器已。次到果樹。樹為曲躬。其人手
<lb n="0118c01"/>取種種美果。或噉食者。或口含者。或漉汁飲
<lb n="0118c02"/>者。次到樂器樹。樹為曲躬。其人手取種種
<lb n="0118c03"/>樂器。調<anchor xml:id="beg0118010"/>絃<anchor xml:id="end0118010"/>鼓之。並以妙聲和<anchor xml:id="begd1e61559"/>絃<anchor xml:id="endd1e61559"/>。而行
<lb n="0118c04"/>詣於園林。隨意娛樂。或一日．二日至于七日。
<lb n="0118c05"/>然後復去。無有定處。</p>
<p id="pT01p0118c0509" type="inline">善見池南出妙體河。
<lb n="0118c06"/>善見池西出妙味河。善見池北出光影河。
<lb n="0118c07"/>亦復如是。善見池東有園林名善見。縱廣
<lb n="0118c08"/>百由旬。遶園四邊有七重欄楯．七重羅網．七
<lb n="0118c09"/>重行樹。雜色間廁。七寶所成。其園四面有四
<lb n="0118c10"/>大門。周匝欄楯。皆七寶成。園內清淨。無有
<lb n="0118c11"/>荊棘。其地平正。無有溝㵎．坑坎．陵阜。亦無
<lb n="0118c12"/>蚊虻．蠅<anchor xml:id="beg0118011"/>蚤<anchor xml:id="end0118011"/>虱．蚖蛇．蜂蝎．虎狼．惡獸。地純眾寶。
<lb n="0118c13"/>無有<anchor xml:id="beg0118012"/>石沙<anchor xml:id="end0118012"/>。陰陽調柔。四氣和順。不寒不熱。
<lb n="0118c14"/>無眾惱患。其地潤澤。無有塵穢。如油塗
<lb n="0118c15"/>地。遊塵不起。百草常生。無有冬夏。樹木繁
<lb n="0118c16"/>茂。花果熾盛。地生<anchor xml:id="begd1e61616"/>濡<anchor xml:id="endd1e61616"/>草。<anchor xml:id="beg0118013"/>盤<anchor xml:id="end0118013"/>縈右旋。色如
<lb n="0118c17"/>孔翠。香如婆師。<anchor xml:id="begd1e61633"/>濡<anchor xml:id="endd1e61633"/>若天衣。其地柔<anchor xml:id="begd1e61639"/>濡<anchor xml:id="endd1e61639"/>。足
<lb n="0118c18"/>蹈地時。地凹四寸。舉足還復。</p>
<p id="pT01p0118c1812" type="inline">其園常生自
<lb n="0118c19"/>然粳米。無有糠糩。如白花聚。眾味具足。如
<lb n="0118c20"/>忉利天食。其園常有自然釜鍑。有摩尼珠。
<lb n="0118c21"/>名曰焰光。置於<anchor xml:id="begd1e61658"/>鍑<anchor xml:id="endd1e61658"/>下。飯熟光滅。不假樵
<lb n="0118c22"/>火。不勞人功。其園有樹。名曰曲躬。葉葉相
<lb n="0118c23"/>次。天雨不漏。<anchor xml:id="beg0118014"/>使<anchor xml:id="end0118014"/>諸男女止宿其下。復有香
<lb n="0118c24"/>樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮<anchor xml:id="begd1e61681"/>殼<anchor xml:id="endd1e61681"/>自裂。
<lb n="0118c25"/>出種種香。樹有高六十里．五十．四十。至高五
<lb n="0118c26"/>里。花果繁茂。出種種香。乃至樂器樹。亦復如
<lb n="0118c27"/>是。</p>
<p id="pT01p0118c2702" type="inline">其土人民至彼園中游戲娛樂。一日．二日。
<lb n="0118c28"/>至于七日。其善見園無人守護。隨意游戲。
<lb n="0118c29"/>然後復去。善見池南有園林。名大善見。善
<lb n="0119a01"/>見池西有園林。名曰娛樂。善見池北有園
<lb n="0119a02"/>林。名曰等花。亦復如是。其土中夜．後夜。阿
<lb n="0119a03"/>耨達龍王數數隨時起清淨雲。周遍世界
<lb n="0119a04"/>而降甘雨。如<anchor xml:id="beg0119001"/>搆<anchor xml:id="end0119001"/>牛頃。以八味水潤澤普
<lb n="0119a05"/>洽。水不留停。地無泥淖。猶如鬘師以水灑
<lb n="0119a06"/>華。使不萎<anchor xml:id="beg0119002"/>枯<anchor xml:id="end0119002"/>。潤澤鮮明。時。彼土於中夜
<lb n="0119a07"/>後無有雲翳。空中清明。海出凉風。清淨柔
<lb n="0119a08"/>和。微吹人身。舉體快樂。其土豐饒。人民熾盛。
<lb n="0119a09"/>設須食時。以自然粳米著於釜中。以焰光
<lb n="0119a10"/>珠置於釜下。飯自然熟。珠光自滅。諸有來
<lb n="0119a11"/>者。自恣食之。其主不起。飯終不盡。若其主
<lb n="0119a12"/>起。飯則盡<anchor xml:id="beg0119003"/>賜<anchor xml:id="end0119003"/>。其飯鮮潔。如白花<anchor xml:id="fxT01p0119a01"/>聚。其味具
<lb n="0119a13"/>足。如忉利天食。彼食此飯。無有眾病。氣力
<lb n="0119a14"/>充足。顏色和悅。無有衰耗。</p>
<p id="pT01p0119a1411" type="inline">又其<anchor xml:id="begd1e61780"/>土<anchor xml:id="endd1e61780"/>人身體相
<lb n="0119a15"/>類。<anchor xml:id="beg0119004"/>形<anchor xml:id="end0119004"/>貌同等。不可分別。其貌少壯。如閻浮
<lb n="0119a16"/>提二十許人。其人口齒平正潔白。密緻無間。
<lb n="0119a17"/>髮紺青色。無有<anchor xml:id="beg0119005"/>塵垢<anchor xml:id="end0119005"/>。髮埀八指。齊<anchor xml:id="beg0119006"/>眉<anchor xml:id="end0119006"/>而
<lb n="0119a18"/>止。不長不短。若其土<anchor xml:id="beg0119007"/>人<anchor xml:id="end0119007"/>起欲心時。則熟
<lb n="0119a19"/>視女人而捨之去。彼女隨後往詣園林。若
<lb n="0119a20"/>彼女人是彼男子父親．母親骨肉中表不
<lb n="0119a21"/>應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非父親．
<lb n="0119a22"/>母親骨肉中表應行欲者。樹則曲躬。迴蔭
<lb n="0119a23"/>其身。隨意娛樂。一日．二日。或至七日。爾乃散
<lb n="0119a24"/>去。彼人懷姙。七日．八日便產。隨生男女。置
<lb n="0119a25"/>於四衢大交道頭。捨之而去。諸有行人經過
<lb n="0119a26"/>其邊。出指令<anchor xml:id="beg0119008"/>嗽<anchor xml:id="end0119008"/>。指出甘乳。充適兒身。過
<lb n="0119a27"/>七日已。其兒<anchor xml:id="beg0119009"/>長成<anchor xml:id="end0119009"/>與彼人等。男向男眾。
<lb n="0119a28"/>女向女眾。</p>
<p id="pT01p0119a2805" type="inline">彼人命終。不相哭泣。莊嚴死屍。
<lb n="0119a29"/>置四衢道。捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接
<lb n="0119b01"/>彼死屍置於他方。又其土人。大小便時。地即
<lb n="0119b02"/>為開。便利訖已。地還自合。其土人民無所繫
<lb n="0119b03"/>戀。亦無畜積。壽命常定。死盡生天。彼人何
<lb n="0119b04"/>故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終。
<lb n="0119b05"/>生欝單<anchor xml:id="begd1e61905"/>曰<anchor xml:id="endd1e61905"/>。壽命千歲。不增不減。是故彼人
<lb n="0119b06"/>壽命正等。</p>
<p id="pT01p0119b0605" type="inline">復次。殺生者墮惡趣。不殺者生善
<lb n="0119b07"/>趣。如是竊盜．邪婬．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．
<lb n="0119b08"/>嫉妬．邪見者。墮惡趣中。不盜。不婬。不兩舌．
<lb n="0119b09"/>惡口．妄言．綺語。不貪取．嫉妬．邪見者。則生
<lb n="0119b10"/>善趣。若有不殺。不盜。不婬。不兩舌．惡口．妄
<lb n="0119b11"/>言．綺語。不貪取．嫉妬．邪見。身壞命終。生欝單
<lb n="0119b12"/>曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人壽命正等。
<lb n="0119b13"/>復次。慳悋貪取。不能施惠。死墮惡道。開心
<lb n="0119b14"/>不悋。能為施惠者。則生善處。有人施沙門．
<lb n="0119b15"/>婆羅門。及施貧窮乞兒．瘡病．困苦者。給其衣
<lb n="0119b16"/>服．<anchor xml:id="beg0119010"/>飯<anchor xml:id="end0119010"/>食．乘輿．花鬘．塗香．牀㯓．房舍。又造立塔
<lb n="0119b17"/>廟。燈燭供養。其人身壞命終。生欝單曰。壽命
<lb n="0119b18"/>千歲。不增不減。是故彼人壽命正等。何故稱
<lb n="0119b19"/>欝單<anchor xml:id="begd1e61973"/>曰<anchor xml:id="endd1e61973"/>
<anchor xml:id="beg0119011"/>為<anchor xml:id="end0119011"/>勝。其土人民不受十善。舉動
<lb n="0119b20"/>自然與十善合。身壞命終。生天善處。是故
<lb n="0119b21"/>彼人得稱為<anchor xml:id="begd1e61993"/>勝<anchor xml:id="endd1e61993"/>欝單<anchor xml:id="begd1e62000"/>曰<anchor xml:id="endd1e62000"/>。欝單曰<anchor xml:id="fxT01p0119b04"/>者。其義云
<lb n="0119b22"/>何。於三天下。其土最上最勝。故名欝單<anchor xml:id="begd1e62015"/>曰<anchor xml:id="endd1e62015"/>
<lb n="0119b23"/>
<anchor xml:id="beg0119012"/>
(欝單曰秦言最上)
<anchor xml:id="end0119012"/>。</p>
<lb n="0119b24"/>
<head>
<anchor xml:id="beg0119013"/>
<byline>佛說長阿含</byline>第四分世記經<anchor xml:id="end0119013"/>轉輪聖王品第
<lb n="0119b25"/>三</head>
<lb n="0119b26"/>
<p id="pT01p0119b2601">佛告比丘。世間有轉輪聖王。成就七寶。有
<lb n="0119b27"/>四神德。云何轉輪聖王成就七寶。一金輪寶。
<lb n="0119b28"/>二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六
<lb n="0119b29"/>居士寶。七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成
<lb n="0119c01"/>就。若轉輪聖王出閻浮提地。剎利水澆頭種。
<lb n="0119c02"/>以十五日月滿時。沐浴香湯。上高殿上。與
<lb n="0119c03"/>婇女眾共相娛樂。天金輪寶忽現在前。輪有
<lb n="0119c04"/>千輻。<anchor xml:id="beg0119014"/>其<anchor xml:id="end0119014"/>光色具足。天金所成。天匠所造。非
<lb n="0119c05"/>世所有。輪徑丈四。轉輪聖王見已。默自念言。
<lb n="0119c06"/>我曾從先宿諸舊聞如是語。若剎利王水
<lb n="0119c07"/>澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。昇法
<lb n="0119c08"/>殿上。婇女圍遶。自然金輪忽現在前。輪有千
<lb n="0119c09"/>輻。光色具足。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。
<lb n="0119c10"/>是則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今
<lb n="0119c11"/>我寧可試此輪寶。</p>
<p id="pT01p0119c1108" type="inline">時。轉輪王即召四兵。向
<lb n="0119c12"/>金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩捫
<lb n="0119c13"/>金輪語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。
<lb n="0119c14"/>輪即東轉。時。轉輪王即將四兵隨其後行。
<lb n="0119c15"/>金輪寶前有四神導。輪所住處。王即止駕。爾
<lb n="0119c16"/>時。東方諸小國王見大王至。以金鉢盛銀
<lb n="0119c17"/>粟。銀鉢盛金粟。來詣王所。拜首白言。善哉。
<lb n="0119c18"/>大王。今此東方土地豐樂。多諸珍寶。人民熾
<lb n="0119c19"/>盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王於此治政。
<lb n="0119c20"/>我等當給使左右承受<anchor xml:id="beg0119015"/>所<anchor xml:id="end0119015"/>。當時。轉輪王語
<lb n="0119c21"/>小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養我已。但
<lb n="0119c22"/>當以正法治化。勿使偏枉。無令國內有
<lb n="0119c23"/>非法行。<anchor xml:id="beg0119016"/>身<anchor xml:id="end0119016"/>不殺生。教人不殺生．偷盜．邪婬．
<lb n="0119c24"/>兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妬．邪見之人。此
<lb n="0119c25"/>即名<anchor xml:id="beg0119017"/>為<anchor xml:id="end0119017"/>我之所治。</p>
<p id="pT01p0119c2508" type="inline">時。諸小王聞是教已。即
<lb n="0119c26"/>從大王巡行諸國。至東海表。次行南方．西
<lb n="0119c27"/>方．北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦
<lb n="0119c28"/>如東方諸小王比。此閻浮<anchor xml:id="beg0119018"/>提<anchor xml:id="end0119018"/>所有名曰<anchor xml:id="beg0119019"/>土<anchor xml:id="end0119019"/>
<lb n="0119c29"/>沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平<anchor xml:id="beg0119020"/>廣<anchor xml:id="end0119020"/>之處。輪
<lb n="0120a01"/>則周行。封<anchor xml:id="beg0120001"/>盡<anchor xml:id="end0120001"/>圖度東西十二由旬。南北<anchor xml:id="beg0120002"/>十<anchor xml:id="end0120002"/>
<lb n="0120a02"/>由旬。天神於中夜造城<anchor xml:id="beg0120003"/>墎<anchor xml:id="end0120003"/>。其城七重。七重
<lb n="0120a03"/>欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。七寶所
<lb n="0120a04"/>成。乃至無數眾鳥相和而鳴。造此城<anchor xml:id="beg0120004"/>已<anchor xml:id="end0120004"/>。金
<lb n="0120a05"/>輪寶復於其城中。圖度封地東西四由旬。
<lb n="0120a06"/>南北二由旬。天神於中夜造宮殿。宮牆七
<lb n="0120a07"/>重。七寶所成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復
<lb n="0120a08"/>如是。造宮殿已。時金輪寶在宮殿上虛空
<lb n="0120a09"/>中住。完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言。
<lb n="0120a10"/>此金輪寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是
<lb n="0120a11"/>為金輪寶成就。</p>
<p id="pT01p0120a1107" type="inline">云何白象寶成就。轉輪聖王
<lb n="0120a12"/>清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛
<lb n="0120a13"/>純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖
<lb n="0120a14"/>𦟛。真金間填。時。王見已念言。此象賢良。若善
<lb n="0120a15"/>調者可中御乘。即試調習。諸能悉備。時。轉輪
<lb n="0120a16"/>王欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四
<lb n="0120a17"/>海。食時<anchor xml:id="beg0120005"/>以<anchor xml:id="end0120005"/>還。時。轉輪王踊躍而言。此白象
<lb n="0120a18"/>寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為象
<lb n="0120a19"/>寶成就。</p>
<p id="pT01p0120a1904" type="inline">云何轉輪聖王紺馬寶成就。時。轉輪
<lb n="0120a20"/>聖王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。
<lb n="0120a21"/>紺青色。<anchor xml:id="beg0120006"/>朱騣<anchor xml:id="end0120006"/>尾。頭頸如象。力能飛行。時。王
<lb n="0120a22"/>見已念言。此馬賢良。若善調者。可中御乘。
<lb n="0120a23"/>即試調習。諸能悉備。時。轉輪聖王欲自試馬
<lb n="0120a24"/>寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已
<lb n="0120a25"/>還。時。轉輪王踊躍而言。此紺馬寶真為我瑞。
<lb n="0120a26"/>我今真為轉輪聖王。是為紺馬寶成就。</p>
<p id="pT01p0120a2616" type="inline">云何
<lb n="0120a27"/>神珠寶成就。時。轉輪聖王於清旦在正殿
<lb n="0120a28"/>上坐。自然神珠忽現在前。<anchor xml:id="beg0120007"/>質<anchor xml:id="end0120007"/>色清徹。無有
<lb n="0120a29"/>瑕穢。時。王見已言。此珠妙好。若有光明。可
<lb n="0120b01"/>照宮內。時。轉輪王欲試此珠。即召四兵。以
<lb n="0120b02"/>此寶珠置高幢上。於夜冥中。齎<anchor xml:id="begd1e62350"/>幢<anchor xml:id="endd1e62350"/>出城。其
<lb n="0120b03"/>珠光明照一由旬。現城中人皆起作務。謂為
<lb n="0120b04"/>是晝。<anchor xml:id="beg0120008"/>時<anchor xml:id="end0120008"/>。轉輪聖王踊躍而言。今此神珠真
<lb n="0120b05"/>為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為神珠寶
<lb n="0120b06"/>成就。</p>
<p id="pT01p0120b0603" type="inline">云何玉女寶成就。<anchor xml:id="beg0120009"/>時<anchor xml:id="end0120009"/>。玉女寶忽然出現。
<lb n="0120b07"/>顏色<anchor xml:id="beg0120010"/>溶溶<anchor xml:id="end0120010"/>。面貌端正。不長不短。不麤不細。
<lb n="0120b08"/>不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉
<lb n="0120b09"/>身毛孔出<anchor xml:id="beg0120011"/>栴<anchor xml:id="end0120011"/>檀香。口出優鉢羅花香。言語
<lb n="0120b10"/>柔<anchor xml:id="begd1e62413"/>濡<anchor xml:id="endd1e62413"/>。舉動安詳。先起後坐。不失<anchor xml:id="tnote0120012"/>
<anchor xml:id="mod0120012"/>宜則。時。轉
<lb n="0120b11"/>輪聖王見已無著。心不暫念。況復親近。時。轉
<lb n="0120b12"/>輪聖王見已。踊躍而言。此玉女寶真為我瑞。
<lb n="0120b13"/>我今真為轉輪聖王。是為玉女寶成就。</p>
<p id="pT01p0120b1316" type="inline">云何
<lb n="0120b14"/>居士寶成就。時。居士丈夫忽然自出。寶藏自
<lb n="0120b15"/>然財富無量。居士宿福。眼能徹視地中伏藏。
<lb n="0120b16"/>有主無主皆悉見知。其有主者能為擁護。其
<lb n="0120b17"/>無主者取給王用。時。居士寶往白王言。大
<lb n="0120b18"/>王。有所給與。不足為憂。我自能辦。<anchor xml:id="beg0120013"/>轉<anchor xml:id="end0120013"/>輪
<lb n="0120b19"/>聖王欲試居士寶。即勅嚴<anchor xml:id="fxT01p0120b02"/>船於水遊戲。
<lb n="0120b20"/>告居士曰。我須金寶。汝速與我。居士報曰。
<lb n="0120b21"/>大王小待。須至岸上。王尋逼言。我今須用。
<lb n="0120b22"/>正爾得來。時。居士寶被王嚴勅。即於<anchor xml:id="fxT01p0120b03"/>船上
<lb n="0120b23"/>長跪。以右手內著水中。水中寶瓶隨手而
<lb n="0120b24"/>出。如虫<anchor xml:id="beg0120014"/>緣<anchor xml:id="end0120014"/>樹。彼居士寶亦復如是。內手水
<lb n="0120b25"/>中。寶<anchor xml:id="begd1e62501"/>緣<anchor xml:id="endd1e62501"/>手出。充滿<anchor xml:id="fxT01p0120b05"/>船上。而白王言。向須
<lb n="0120b26"/>寶用。為須幾許。時。轉輪聖<anchor xml:id="beg0120015"/>王<anchor xml:id="end0120015"/>語居士言。
<lb n="0120b27"/>止。止。吾無所須。向相試耳。汝今便為供養
<lb n="0120b28"/>我已。時。居士聞王語已。尋以寶物還<anchor xml:id="beg0120016"/>沒<anchor xml:id="end0120016"/>
<lb n="0120b29"/>水中。時。轉輪聖王踊躍而言。此居士寶真為
<lb n="0120c01"/>我瑞。我今真為轉輪聖王。是為居士寶成
<lb n="0120c02"/>就。</p>
<p id="pT01p0120c0202" type="inline">云何主兵寶成就。時。主兵寶忽然出現。智
<lb n="0120c03"/>謀雄猛。英略獨決。即詣王所白言。大王。有
<lb n="0120c04"/>所討<anchor xml:id="beg0120017"/>罰<anchor xml:id="end0120017"/>。不足為憂。我自能辦。時。轉輪聖
<lb n="0120c05"/>王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今
<lb n="0120c06"/>用兵。未集者集。<anchor xml:id="beg0120018"/>已<anchor xml:id="end0120018"/>集者放。未嚴者嚴。已嚴
<lb n="0120c07"/>者解。未去者去。已去者住。時。主兵寶聞王語
<lb n="0120c08"/>已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴者
<lb n="0120c09"/>嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時。轉輪聖
<lb n="0120c10"/>王見已。踊躍而言。此主兵寶真為我瑞。我今
<lb n="0120c11"/>真為轉輪聖王。是為轉輪聖王七寶成就。<anchor xml:id="beg0120019"/>
<lb n="0120c12"/>謂<anchor xml:id="end0120019"/>四神德。一者長壽不夭無能及者。二者身
<lb n="0120c13"/>
<anchor xml:id="beg0120020"/>強<anchor xml:id="end0120020"/>無患無能及者。三者顏貌端正無能及
<lb n="0120c14"/>者。四者寶藏盈溢無能及者。是為轉輪聖王
<lb n="0120c15"/>成就七寶及四功德。</p>
<p id="pT01p0120c1509" type="inline">時。轉輪聖王久乃命駕
<lb n="0120c16"/>出遊後園。尋告御者。汝當善御而行。所以
<lb n="0120c17"/>然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時。國
<lb n="0120c18"/>人民路次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲
<lb n="0120c19"/>諦觀聖王威顏。時。轉輪聖王慈育民物如
<lb n="0120c20"/>父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍<anchor xml:id="beg0120021"/>琦<anchor xml:id="end0120021"/>盡
<lb n="0120c21"/>以貢王。願埀納受。<anchor xml:id="beg0120022"/>在<anchor xml:id="end0120022"/>意所與。時王報曰。
<lb n="0120c22"/>且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。</p>
<p id="pT01p0120c2213" type="inline">轉輪聖王
<lb n="0120c23"/>治此閻浮提時。其地平正。無有荊棘．坑坎．
<lb n="0120c24"/>
<anchor xml:id="beg0120023"/>堆<anchor xml:id="end0120023"/>阜。亦無蚊虻．蜂蝎．蠅蚤．<anchor xml:id="beg0120024"/>蛇蚖<anchor xml:id="end0120024"/>．惡蟲。石沙．
<lb n="0120c25"/>瓦礫自然沈沒。金銀寶玉現於地上。四時和
<lb n="0120c26"/>調。不寒不熱。其地柔<anchor xml:id="begd1e62681"/>濡<anchor xml:id="endd1e62681"/>。無有塵穢。如油
<lb n="0120c27"/>塗地。潔淨光澤。無有塵穢。轉輪聖王治於
<lb n="0120c28"/>世時。地亦如是。地出流泉。清淨無竭。生
<lb n="0120c29"/>柔濡草。冬夏常青。樹木繁茂。花果熾盛。地生
<lb n="0121a01"/>
<anchor xml:id="begd1e62697"/>濡<anchor xml:id="endd1e62697"/>草。色如孔翠。香若婆師。<anchor xml:id="begd1e62703"/>濡<anchor xml:id="endd1e62703"/>如天衣。足
<lb n="0121a02"/>蹈地時。地凹四寸。舉足還復。無空缺處。自
<lb n="0121a03"/>然粳米無有糠糩。眾味具足。時有香樹。花
<lb n="0121a04"/>果茂盛。其果熟時。果自然裂。出自然香。香氣
<lb n="0121a05"/>馥熏。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時。皮<anchor xml:id="begd1e62720"/>殼<anchor xml:id="endd1e62720"/>
<lb n="0121a06"/>自裂。出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其
<lb n="0121a07"/>果熟時。皮<anchor xml:id="begd1e62733"/>殼<anchor xml:id="endd1e62733"/>自裂。出種種莊嚴具。復有鬘
<lb n="0121a08"/>樹。花果茂盛。其果熟時。皮<anchor xml:id="begd1e62743"/>殼<anchor xml:id="endd1e62743"/>自裂。出種種
<lb n="0121a09"/>鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。
<lb n="0121a10"/>出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時。
<lb n="0121a11"/>皮<anchor xml:id="begd1e62758"/>殼<anchor xml:id="endd1e62758"/>自裂。出種種果。復有樂器樹。花果茂
<lb n="0121a12"/>盛。其果熟時。皮殼自裂。出眾樂器。</p>
<p id="pT01p0121a1214" type="inline">轉輪聖王
<lb n="0121a13"/>治於世時。阿耨達龍王於中夜後起大密
<lb n="0121a14"/>雲。彌滿世界而降大雨。如<anchor xml:id="fxT01p0121a06"/>搆牛頃。雨八
<lb n="0121a15"/>味水。潤澤周普。地無停水。亦無泥<anchor xml:id="begd1e62778"/>淖<anchor xml:id="endd1e62778"/>。潤澤
<lb n="0121a16"/>沾洽。生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花
<lb n="0121a17"/>鮮澤。令不萎枯。時雨潤澤。亦復如是。又時
<lb n="0121a18"/>於中夜後。空中清明。淨無雲<anchor xml:id="beg0121001"/>曀<anchor xml:id="end0121001"/>。海出涼風。
<lb n="0121a19"/>清淨調柔。觸身生樂。聖王治時。此閻浮提五
<lb n="0121a20"/>穀豐<anchor xml:id="tnote0121002"/>賤穰。人民熾盛。財寶豐饒。無所匱乏。</p>
<p id="pT01p0121a2016" type="inline">當
<lb n="0121a21"/>時。轉輪聖王以正治國。無有阿抂。修十善
<lb n="0121a22"/>行。爾時諸人民亦修正見。具十善行。其王
<lb n="0121a23"/>久久。身生重患。而取命終。時猶如樂人。食
<lb n="0121a24"/>如小過。身小不適。而便命終。生梵天上。時
<lb n="0121a25"/>玉女寶．居士寶．主兵寶及國土民作倡伎樂。
<lb n="0121a26"/>葬聖王身。其王<anchor xml:id="beg0121003"/>玉<anchor xml:id="end0121003"/>女寶．居士寶．主兵寶．國
<lb n="0121a27"/>內士民。以香湯洗<anchor xml:id="beg0121004"/>浴<anchor xml:id="end0121004"/>王身。以劫貝纏五
<lb n="0121a28"/>百張<anchor xml:id="beg0121005"/>疊<anchor xml:id="end0121005"/>。次如纏之。<anchor xml:id="beg0121006"/>奉<anchor xml:id="end0121006"/>舉王身。置金棺裏。
<lb n="0121a29"/>以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外。
<lb n="0121b01"/>積眾香薪重衣其上。而<anchor xml:id="beg0121007"/>耶<anchor xml:id="end0121007"/>維之。於四衢
<lb n="0121b02"/>道頭起七寶塔。縱廣一由旬。雜色參間。以
<lb n="0121b03"/>七寶成。其塔四面各有一門。周匝欄楯。以
<lb n="0121b04"/>七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬。園牆七
<lb n="0121b05"/>重．七重欄楯．七重羅網．七重行樹。金牆銀門。
<lb n="0121b06"/>銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤
<lb n="0121b07"/>珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車𤦲牆眾寶門。
<lb n="0121b08"/>其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃
<lb n="0121b09"/>桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤
<lb n="0121b10"/>珠桄。車𤦲欄眾寶桄。其金<anchor xml:id="beg0121008"/>羅<anchor xml:id="end0121008"/>網下懸銀鈴。
<lb n="0121b11"/>
<anchor xml:id="beg0121009"/>其<anchor xml:id="end0121009"/>銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。
<lb n="0121b12"/>水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。
<lb n="0121b13"/>馬瑙羅網懸赤珠鈴。車𤦲羅網懸眾寶鈴。其
<lb n="0121b14"/>金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉
<lb n="0121b15"/>璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者
<lb n="0121b16"/>馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車𤦲樹眾寶花
<lb n="0121b17"/>葉。其四園牆復有四門。周匝欄楯。又其牆
<lb n="0121b18"/>上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林．流
<lb n="0121b19"/>泉浴池。生種種花。樹木繁茂。花果熾盛。眾香
<lb n="0121b20"/>芬馥。異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶．居士寶．典
<lb n="0121b21"/>兵寶．舉國士民皆來供養此塔。施諸窮乏。
<lb n="0121b22"/>須食與食。須衣與衣。象馬寶乘。給眾所須。
<lb n="0121b23"/>隨意所與。轉輪聖王威神功德。其事如是。</p>
<lb n="0121b24"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0121010"/>佛說<anchor xml:id="end0121010"/>長阿含經</byline>卷第十八<lb n="0121b25"/>
<lb n="0121b26"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0121011"/>佛說<anchor xml:id="end0121011"/>長阿含經</byline>卷第十九<lb n="0121b27"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0121012"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0121012"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0121b28"/>
<head>
<anchor xml:id="beg0121013"/>第四分世記經<anchor xml:id="end0121013"/>地獄品第四</head>
<lb n="0121b29"/>
<p id="pT01p0121b2901">佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其
<lb n="0121c01"/>外。復有大海水周匝圍遶八千天下。復有
<lb n="0121c02"/>大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大
<lb n="0121c03"/>金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大
<lb n="0121c04"/>威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。
<lb n="0121c05"/>其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。
<lb n="0121c06"/>第二名黑繩。第三名堆<anchor xml:id="beg0121014"/>壓<anchor xml:id="end0121014"/>。第四名叫喚。第
<lb n="0121c07"/>五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。
<lb n="0121c08"/>第八名無間。其想地獄有十六<anchor xml:id="beg0121015"/>小<anchor xml:id="end0121015"/>獄。小獄
<lb n="0121c09"/>縱廣五百由旬。第一小獄名曰黑沙。二名沸
<lb n="0121c10"/>屎。三名五百<anchor xml:id="beg0121016"/>丁<anchor xml:id="end0121016"/>。四名飢。五名渴。六名一
<lb n="0121c11"/>銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十
<lb n="0121c12"/>名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名
<lb n="0121c13"/>釿斧。十四名犲狼。十五名劍樹。十六名寒氷。</p>
<lb n="0121c14"/>
<p id="pT01p0121c1401">云何名想地獄。其中眾生手生鐵爪。其爪長
<lb n="0121c15"/>利。迭相瞋忿。懷毒害想。以爪相<anchor xml:id="begd1e63106"/>爴<anchor xml:id="endd1e63106"/>。應手肉
<lb n="0121c16"/>墮。想為已死。冷風來吹。皮肉還生。尋活起立。
<lb n="0121c17"/>自想言。我今已活。餘眾生言。我想汝活。以
<lb n="0121c18"/>是想故。名想地獄。</p>
<p id="pT01p0121c1808" type="inline">復次。想地獄其中眾生
<lb n="0121c19"/>懷毒害想。共相觸嬈。手執自然刀劍。刀劍鋒
<lb n="0121c20"/>利。迭相斫<anchor xml:id="begd1e63124"/>刺<anchor xml:id="endd1e63124"/>。<anchor xml:id="beg0121017"/>㓟<anchor xml:id="end0121017"/>剝臠割。身碎在地。想謂為
<lb n="0121c21"/>死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。彼自想言。
<lb n="0121c22"/>我今已活。餘眾生言。我想汝活。以此因緣
<lb n="0121c23"/>故。名想地獄。</p>
<p id="pT01p0121c2306" type="inline">復次。想地獄其中眾生懷毒害
<lb n="0121c24"/>想。迭相觸嬈。手<anchor xml:id="beg0121018"/>執<anchor xml:id="end0121018"/>刀劍。刀劒鋒利。共相斫
<lb n="0121c25"/>
<anchor xml:id="begd1e63167"/>刺<anchor xml:id="endd1e63167"/>。㓟剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。
<lb n="0121c26"/>尋活起立。自言。我活。餘眾生言。我想汝活。以
<lb n="0121c27"/>此因緣故。名想地獄。</p>
<p id="pT01p0121c2709" type="inline">復次。想地獄其中眾生
<lb n="0121c28"/>懷毒害想。迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒
<lb n="0121c29"/>利。更相斫刺。㓟剝臠割。想謂為死。冷風來吹。
<lb n="0122a01"/>皮肉更生。尋活起立。自言。我活。餘眾生言。
<lb n="0122a02"/>我想汝活。以是因緣。名為想地獄。</p>
<p id="pT01p0122a0214" type="inline">復次。想
<lb n="0122a03"/>地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執
<lb n="0122a04"/>小刀。其刀鋒利。更相斫<anchor xml:id="begd1e63202"/>刺<anchor xml:id="endd1e63202"/>。㓟剝臠割。想謂為
<lb n="0122a05"/>死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。
<lb n="0122a06"/>餘眾生言。我想汝活。以是因緣故。名想地
<lb n="0122a07"/>獄。</p>
<p id="pT01p0122a0702" type="inline">其中眾生久受罪已。出想地獄。慞惶馳
<lb n="0122a08"/>走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到黑沙地
<lb n="0122a09"/>獄。時。有熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。舉
<lb n="0122a10"/>體盡黑。猶如黑雲。熱沙燒皮。盡肉徹骨。罪
<lb n="0122a11"/>人身中有黑焰起。遶身迴旋。還入身內。受
<lb n="0122a12"/>諸苦惱。燒炙燋爛。以罪因緣。受此苦報。其
<lb n="0122a13"/>罪未畢。故使不死。</p>
<p id="pT01p0122a1308" type="inline">於此久受苦已。出黑沙
<lb n="0122a14"/>地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺
<lb n="0122a15"/>忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自
<lb n="0122a16"/>然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手。
<lb n="0122a17"/>至<anchor xml:id="beg0122001"/>其<anchor xml:id="end0122001"/>頭面。無不周遍。復使探撮。舉著口
<lb n="0122a18"/>中。燒其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋
<lb n="0122a19"/>爛。有鐵<g ref="CB00047"/>虫。唼食皮肉。徹骨達髓。苦毒辛
<lb n="0122a20"/>酸。憂惱無量。以罪未畢。猶復不死。</p>
<p id="pT01p0122a2014" type="inline">於沸屎
<lb n="0122a21"/>地獄久受苦已。出沸屎地獄。慞惶馳走。求
<lb n="0122a22"/>自救護。到鐵釘地獄。到已。獄卒撲之令墮。
<lb n="0122a23"/>偃熱鐵上。舒展其身。以釘釘手．釘足．釘
<lb n="0122a24"/>心。周遍身體。盡五百釘。苦毒辛酸。號咷呻
<lb n="0122a25"/>吟。餘罪未<anchor xml:id="beg0122002"/>畢<anchor xml:id="end0122002"/>。猶復不死。</p>
<p id="pT01p0122a2510" type="inline">久受苦已。出鐵釘
<lb n="0122a26"/>地獄。慞惶馳走。求自救護。到飢餓地獄。獄
<lb n="0122a27"/>卒來問。汝等來此。欲何所求。報言。我<anchor xml:id="beg0122003"/>餓<anchor xml:id="end0122003"/>。獄
<lb n="0122a28"/>卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以鐵鈎鈎口
<lb n="0122a29"/>使開。<anchor xml:id="beg0122004"/>以熱鐵丸著其口中<anchor xml:id="end0122004"/>。燋其脣舌。從
<lb n="0122b01"/>咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲
<lb n="0122b02"/>號啼哭。餘罪未盡。猶復不死。</p>
<p id="pT01p0122b0212" type="inline">久受苦已。出
<lb n="0122b03"/>飢地獄。慞惶馳走。求自救護。到渴地獄。獄
<lb n="0122b04"/>卒問言。汝等來此。欲何所求。報言。我渴。獄
<lb n="0122b05"/>卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵鈎鈎
<lb n="0122b06"/>口使開。<anchor xml:id="beg0122005"/>消銅灌口<anchor xml:id="end0122005"/>。燒其脣舌。從咽至腹。
<lb n="0122b07"/>通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。餘
<lb n="0122b08"/>罪未盡。猶復不死。</p>
<p id="pT01p0122b0808" type="inline">久受苦已。出渴地獄。慞
<lb n="0122b09"/>惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到一
<lb n="0122b10"/>銅<anchor xml:id="beg0122006"/>鍑<anchor xml:id="end0122006"/>地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投<anchor xml:id="begd1e63369"/>鍑<anchor xml:id="endd1e63369"/>
<lb n="0122b11"/>中。隨湯涌沸。上下迴旋。從底至口。從口至
<lb n="0122b12"/>底。或在<anchor xml:id="begd1e63380"/>鍑<anchor xml:id="endd1e63380"/>腹。身<anchor xml:id="beg0122007"/>體<anchor xml:id="end0122007"/>爛熟。譬如煮豆。隨
<lb n="0122b13"/>湯涌沸。上下迴轉。中外爛壞。罪人在<anchor xml:id="begd1e63399"/>鍑<anchor xml:id="endd1e63399"/>。
<lb n="0122b14"/>隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫。萬毒<anchor xml:id="beg0122008"/>普<anchor xml:id="end0122008"/>
<lb n="0122b15"/>至。餘罪未盡。故<anchor xml:id="beg0122009"/>復<anchor xml:id="end0122009"/>不死。</p>
<p id="pT01p0122b1510" type="inline">久受苦已。出
<lb n="0122b16"/>一銅<anchor xml:id="begd1e63434"/>鍑<anchor xml:id="endd1e63434"/>地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所
<lb n="0122b17"/>牽。不覺忽至多銅<anchor xml:id="begd1e63442"/>鍑<anchor xml:id="endd1e63442"/>地獄。多銅<anchor xml:id="begd1e63448"/>鍑<anchor xml:id="endd1e63448"/>地獄縱
<lb n="0122b18"/>廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑
<lb n="0122b19"/>中。隨湯涌沸。上下迴旋。從底至口。從口至
<lb n="0122b20"/>底。或在<anchor xml:id="begd1e63461"/>鍑<anchor xml:id="endd1e63461"/>腹。舉身爛壞。譬如煑豆。隨湯
<lb n="0122b21"/>涌沸。上下迴轉。中外皆爛。罪人在<anchor xml:id="begd1e63472"/>鍑<anchor xml:id="endd1e63472"/>。亦復
<lb n="0122b22"/>如是。隨湯上下。從口至底。從底至口。或
<lb n="0122b23"/>手足現。或腰腹現。或頭面現。獄卒以鐵鈎鈎
<lb n="0122b24"/>取置餘<anchor xml:id="begd1e63488"/>鍑<anchor xml:id="endd1e63488"/>中。號咷悲叫。苦毒辛酸。餘罪未
<lb n="0122b25"/>畢。故使不死。</p>
<p id="pT01p0122b2506" type="inline">久受苦已。出多銅<anchor xml:id="begd1e63498"/>鍑<anchor xml:id="endd1e63498"/>地獄。
<lb n="0122b26"/>慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至
<lb n="0122b27"/>石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄<anchor xml:id="beg0122010"/>卒<anchor xml:id="end0122010"/>
<lb n="0122b28"/>大怒。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足。以
<lb n="0122b29"/>大熱石<anchor xml:id="begd1e63523"/>壓<anchor xml:id="endd1e63523"/>其身上。迴轉揩磨。骨肉糜碎。膿
<lb n="0122c01"/>血流出。苦毒切痛。悲號辛酸。餘罪未盡。故使
<lb n="0122c02"/>不死。</p>
<p id="pT01p0122c0203" type="inline">久受苦已。出石磨地獄。慞惶馳走。求
<lb n="0122c03"/>自救護。宿對所牽。不覺忽至膿血地獄。膿
<lb n="0122c04"/>血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿
<lb n="0122c05"/>血。熱沸涌出。罪人於中東西馳走。膿血<anchor xml:id="beg0122011"/>沸
<lb n="0122c06"/>熱<anchor xml:id="end0122011"/>湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿
<lb n="0122c07"/>血而自食之。湯其脣<anchor xml:id="beg0122012"/>舌<anchor xml:id="end0122012"/>。從咽至腹。通徹
<lb n="0122c08"/>下過。無不爛壞。苦毒辛酸。眾痛難忍。餘罪
<lb n="0122c09"/>未畢。故使不死。</p>
<p id="pT01p0122c0907" type="inline">久受苦已。乃出膿血地獄。
<lb n="0122c10"/>慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至
<lb n="0122c11"/>量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄
<lb n="0122c12"/>中有大火聚。自然在前。其火焰熾。獄卒瞋怒
<lb n="0122c13"/>
<anchor xml:id="beg0122013"/>馳<anchor xml:id="end0122013"/>迫罪人。手執鐵<anchor xml:id="beg0122014"/>斗。使<anchor xml:id="end0122014"/>量火聚。彼量火
<lb n="0122c14"/>時。燒其手足。遍諸身體。苦毒熱痛。呻吟號
<lb n="0122c15"/>哭。餘罪未畢。故使不死。</p>
<p id="pT01p0122c1510" type="inline">久受苦已。乃出量
<lb n="0122c16"/>火地獄。慞惶馳走。<anchor xml:id="beg0122015"/>自求<anchor xml:id="end0122015"/>救護。宿對所牽。不
<lb n="0122c17"/>覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬。
<lb n="0122c18"/>深五百由旬。灰<anchor xml:id="beg0122016"/>湯<anchor xml:id="end0122016"/>涌沸。惡氣熢㶿。迴波相搏。
<lb n="0122c19"/>聲響可畏。從底至上。鐵<anchor xml:id="begd1e63641"/>刺<anchor xml:id="endd1e63641"/>縱<anchor xml:id="beg0122017"/>廣<anchor xml:id="end0122017"/>鋒長八寸。
<lb n="0122c20"/>其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒<anchor xml:id="beg0122018"/>狐<anchor xml:id="end0122018"/>狼。
<lb n="0122c21"/>又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒
<lb n="0122c22"/>刃八寸。罪人入河。隨波上下。迴覆沈沒。鐵刺
<lb n="0122c23"/>刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血流出。苦痛萬
<lb n="0122c24"/>端。<anchor xml:id="beg0122019"/>悲號酸毒<anchor xml:id="end0122019"/>。餘罪未畢。故使不死。</p>
<p id="pT01p0122c2414" type="inline">久受苦
<lb n="0122c25"/>已。乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割
<lb n="0122c26"/>
<anchor xml:id="begd1e63696"/>刺<anchor xml:id="endd1e63696"/>身體。手足傷壞。爾時。獄卒問罪人言。汝
<lb n="0122c27"/>等來此。欲何所求。罪人報<anchor xml:id="beg0122020"/>言<anchor xml:id="end0122020"/>。我等飢餓。獄
<lb n="0122c28"/>卒即捉罪人撲熱鐵上。舒展身體。以鐵鈎
<lb n="0122c29"/>僻口。洋銅灌之。燒其脣舌。從咽至腹。通徹
<lb n="0123a01"/>下過。無不燋爛。復有犲狼。牙齒長利。來嚙
<lb n="0123a02"/>罪人。生食其肉。於是。罪人為灰河所煮。利
<lb n="0123a03"/>
<anchor xml:id="begd1e63731"/>刺<anchor xml:id="endd1e63731"/>所<anchor xml:id="begd1e63737"/>刺<anchor xml:id="endd1e63737"/>。洋銅灌口。犲狼所食已。即便<anchor xml:id="beg0123001"/>𩣺<anchor xml:id="end0123001"/>馳
<lb n="0123a04"/>走上劍樹。上劍樹時。劍刃下向。下劍樹時。
<lb n="0123a05"/>劍刃上向。手攀手絕。足<anchor xml:id="beg0123002"/>蹬<anchor xml:id="end0123002"/>足絕。劍刃刺身。
<lb n="0123a06"/>中外通徹。皮肉墮落。膿血流出。<anchor xml:id="beg0123003"/>遂<anchor xml:id="end0123003"/>有白骨
<lb n="0123a07"/>筋脉相連。時。劍樹上有鐵<g ref="CB00047"/>
<anchor xml:id="beg0123004"/>鳥<anchor xml:id="end0123004"/>。啄頭骨壞。
<lb n="0123a08"/>唼食其腦。苦毒辛酸。號咷悲叫。餘罪未畢。故
<lb n="0123a09"/>使不死。還復<anchor xml:id="beg0123005"/>來<anchor xml:id="end0123005"/>入灰河獄中。隨波上下。廻
<lb n="0123a10"/>覆沈沒。鐵<anchor xml:id="begd1e63818"/>刺刺<anchor xml:id="endd1e63818"/>身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血
<lb n="0123a11"/>流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹。肌肉
<lb n="0123a12"/>還復。尋便起立。慞惶馳走。求自救護。宿對所
<lb n="0123a13"/>牽。不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百
<lb n="0123a14"/>由旬。罪人入已。有熱鐵丸自然在前。獄鬼
<lb n="0123a15"/>驅捉。手足爛壞。舉身火然。苦痛悲號。萬毒竝
<lb n="0123a16"/>至。餘罪未畢。故使不死。</p>
<p id="pT01p0123a1610" type="inline">久受苦已。乃<anchor xml:id="beg0123006"/>至<anchor xml:id="end0123006"/>
<lb n="0123a17"/>出鐵丸地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所
<lb n="0123a18"/>牽。不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百
<lb n="0123a19"/>由旬。彼入獄已獄卒瞋怒捉此罪人撲熱
<lb n="0123a20"/>鐵上。以熱鐵釿斧<anchor xml:id="beg0123007"/>破<anchor xml:id="end0123007"/>其手足．耳鼻．身體。苦
<lb n="0123a21"/>毒辛酸。悲號叫喚。餘罪未盡。猶復不死。</p>
<p id="pT01p0123a2116" type="inline">久
<lb n="0123a22"/>受罪已。出釿斧地獄。慞惶馳走。求自救護。
<lb n="0123a23"/>宿罪所牽。不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱
<lb n="0123a24"/>廣五百由旬。罪人入已。有群犲狼競來<anchor xml:id="beg0123008"/>𪙾<anchor xml:id="end0123008"/>
<lb n="0123a25"/>掣。䶩<anchor xml:id="beg0123009"/>嚙<anchor xml:id="end0123009"/>拖<anchor xml:id="beg0123010"/>抴<anchor xml:id="end0123010"/>。肉墮傷骨。膿血流出。苦痛萬
<lb n="0123a26"/>端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死。</p>
<p id="pT01p0123a2614" type="inline">久受苦
<lb n="0123a27"/>已。乃出犲狼地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對
<lb n="0123a28"/>所牽。不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣
<lb n="0123a29"/>五百由旬。罪人入彼劍樹林中。有<anchor xml:id="beg0123011"/>大<anchor xml:id="end0123011"/>暴風
<lb n="0123b01"/>起吹。劍樹葉墮其身上。著手手絕。著足足
<lb n="0123b02"/>絕。身體頭面無不傷壞。有鐵<g ref="CB00047"/>
<anchor xml:id="beg0123012"/>鳥<anchor xml:id="end0123012"/>立其頭
<lb n="0123b03"/>上。啄其兩目。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。
<lb n="0123b04"/>故使不死。</p>
<p id="pT01p0123b0405" type="inline">久受苦已。乃出劍樹地獄。慞惶
<lb n="0123b05"/>馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至寒氷
<lb n="0123b06"/>地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有
<lb n="0123b07"/>大寒風<anchor xml:id="beg0123013"/>來<anchor xml:id="end0123013"/>吹其身。舉體凍瘃。皮肉墮落。苦
<lb n="0123b08"/>毒辛酸。悲號叫喚。然後命終。</p>
<p id="pT01p0123b0812" type="inline">佛告比丘。黑繩
<lb n="0123b09"/>大地獄有十六小地獄。周匝圍遶。各各縱廣
<lb n="0123b10"/>五百由旬。<anchor xml:id="beg0123014"/>從黑繩地獄至寒氷地獄<anchor xml:id="end0123014"/>。何故
<lb n="0123b11"/>名為黑繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人撲熱
<lb n="0123b12"/>鐵上。舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以
<lb n="0123b13"/>熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人。作百千段。
<lb n="0123b14"/>猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫。作百千段。
<lb n="0123b15"/>治彼罪人。亦復如是。苦毒辛酸。不可稱計。
<lb n="0123b16"/>餘罪未畢。故使不死。<anchor xml:id="beg0123015"/>是<anchor xml:id="end0123015"/>名為黑繩地獄。</p>
<p id="pT01p0123b1616" type="inline">復
<lb n="0123b17"/>次。黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒
<lb n="0123b18"/>展其身。以鐵繩絣。以鋸鋸之。猶如工匠以
<lb n="0123b19"/>繩絣木。以鋸鋸之。治彼罪人。亦復如是。
<lb n="0123b20"/>苦痛辛酸。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。
<lb n="0123b21"/>是故名為黑繩地獄。</p>
<p id="pT01p0123b2109" type="inline">復次。黑繩地獄捉彼罪
<lb n="0123b22"/>人撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩置其
<lb n="0123b23"/>身上。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不
<lb n="0123b24"/>可計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩地獄。</p>
<lb n="0123b25"/>
<p id="pT01p0123b2501">復次。黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數。驅
<lb n="0123b26"/>迫罪人。使行繩間。惡風暴起。吹諸鐵繩。歷
<lb n="0123b27"/>
<anchor xml:id="beg0123016"/>落<anchor xml:id="end0123016"/>其身。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。
<lb n="0123b28"/>不可稱計。餘罪未畢。故使不死。故名黑
<lb n="0123b29"/>繩。</p>
<p id="pT01p0123b2902" type="inline">復次。黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被
<lb n="0123c01"/>之。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱
<lb n="0123c02"/>計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩。其彼罪
<lb n="0123c03"/>人久受苦已。乃出黑繩地獄。慞惶馳走。求
<lb n="0123c04"/>自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至
<lb n="0123c05"/>寒氷地獄。然後命終。亦復如是。</p>
<lb n="0123c06"/>
<p id="pT01p0123c0601">佛告比丘。堆<anchor xml:id="begd1e64096"/>壓<anchor xml:id="endd1e64096"/>大地獄有十六小地獄。周
<lb n="0123c07"/>匝圍遶。各各縱廣五百由旬。何故名為堆<anchor xml:id="begd1e64104"/>壓<anchor xml:id="endd1e64104"/>
<lb n="0123c08"/>地獄。其地獄中有大石山。兩兩相對。罪人
<lb n="0123c09"/>入中。山自然合。堆<anchor xml:id="begd1e64115"/>壓<anchor xml:id="endd1e64115"/>其身。骨肉糜碎。山還
<lb n="0123c10"/>故處。猶如以木擲木。彈却還離。治彼罪人。
<lb n="0123c11"/>亦復如是。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。
<lb n="0123c12"/>故使不死。是故名曰堆<anchor xml:id="begd1e64129"/>壓<anchor xml:id="endd1e64129"/>地獄。</p>
<p id="pT01p0123c1213" type="inline">復次。堆
<lb n="0123c13"/>
<anchor xml:id="begd1e64138"/>壓<anchor xml:id="endd1e64138"/>地獄有大鐵象。舉身火然。哮呼而來。蹴
<lb n="0123c14"/>蹹罪人。宛轉其上。身體糜碎。膿血流出。
<lb n="0123c15"/>苦毒辛酸。號咷悲叫。餘罪未畢。故使不死。
<lb n="0123c16"/>故名堆<anchor xml:id="begd1e64152"/>壓<anchor xml:id="endd1e64152"/>。</p>
<p id="pT01p0123c1605" type="inline">復次。堆<anchor xml:id="begd1e64160"/>壓<anchor xml:id="endd1e64160"/>地獄其中獄卒捉諸
<lb n="0123c17"/>罪人置於磨<anchor xml:id="beg0123017"/>石<anchor xml:id="end0123017"/>中。以磨磨之。骨肉糜碎。
<lb n="0123c18"/>膿血流出。苦毒辛酸。不可稱計。其罪未畢。
<lb n="0123c19"/>故使不死。故名堆<anchor xml:id="begd1e64182"/>壓<anchor xml:id="endd1e64182"/>。</p>
<p id="pT01p0123c1909" type="inline">復次。堆<anchor xml:id="begd1e64190"/>壓<anchor xml:id="endd1e64190"/>
<anchor xml:id="beg0123018"/>獄<anchor xml:id="end0123018"/>卒捉
<lb n="0123c20"/>彼罪人臥大石上。以大石<anchor xml:id="begd1e64207"/>壓<anchor xml:id="endd1e64207"/>。骨肉糜碎。
<lb n="0123c21"/>膿血流出。苦痛辛酸。萬毒竝至。餘罪未畢。故
<lb n="0123c22"/>使不死。故名堆<anchor xml:id="begd1e64220"/>壓<anchor xml:id="endd1e64220"/>。</p>
<p id="pT01p0123c2208" type="inline">復次。堆<anchor xml:id="begd1e64228"/>壓<anchor xml:id="endd1e64228"/>獄卒取彼
<lb n="0123c23"/>罪人臥鐵臼中。以鐵杵擣從足至頭。皮肉
<lb n="0123c24"/>糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒竝至。餘罪未
<lb n="0123c25"/>畢。故使不死。故名堆<anchor xml:id="begd1e64243"/>壓<anchor xml:id="endd1e64243"/>。其彼罪人久受
<lb n="0123c26"/>苦已。乃出堆<anchor xml:id="begd1e64251"/>壓<anchor xml:id="endd1e64251"/>地獄。慞惶馳走。求自救護。
<lb n="0123c27"/>宿<anchor xml:id="beg0123019"/>罪<anchor xml:id="end0123019"/>所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒氷
<lb n="0123c28"/>地獄。然後命終。亦復如是。</p>
<lb n="0123c29"/>
<p id="pT01p0123c2901">佛告比丘。叫喚<anchor xml:id="beg0123020"/>大<anchor xml:id="end0123020"/>地獄有十六小地獄。周
<lb n="0124a01"/>匝圍遶。各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚
<lb n="0124a02"/>地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中。熱湯
<lb n="0124a03"/>涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。萬毒竝
<lb n="0124a04"/>至。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄。</p>
<p id="pT01p0124a0416" type="inline">復
<lb n="0124a05"/>次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮
<lb n="0124a06"/>中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷叫喚。苦切辛酸。
<lb n="0124a07"/>餘罪未畢。故使不死。故名叫喚。</p>
<p id="pT01p0124a0713" type="inline">復次。叫喚
<lb n="0124a08"/>地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵<anchor xml:id="begd1e64313"/>鍑<anchor xml:id="endd1e64313"/>中。熱
<lb n="0124a09"/>湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪
<lb n="0124a10"/>未畢。故使不死。故名叫喚。</p>
<p id="pT01p0124a1011" type="inline">復次。叫喚地獄
<lb n="0124a11"/>其諸獄卒取彼罪人擲小<anchor xml:id="begd1e64327"/>鍑<anchor xml:id="endd1e64327"/>中。熱湯涌沸。
<lb n="0124a12"/>煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故
<lb n="0124a13"/>使不死。故名叫喚地獄。</p>
<p id="pT01p0124a1310" type="inline">復次。叫喚地獄其
<lb n="0124a14"/>諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上。反覆煎熬。號
<lb n="0124a15"/>咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故
<lb n="0124a16"/>名叫喚。久受苦已。乃出叫喚地獄。慞惶馳
<lb n="0124a17"/>走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地
<lb n="0124a18"/>獄。乃至寒氷地獄。爾乃<anchor xml:id="beg0124001"/>至<anchor xml:id="end0124001"/>
<anchor xml:id="beg0124002"/>終<anchor xml:id="end0124002"/>。</p>
<lb n="0124a19"/>
<p id="pT01p0124a1901">佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄。周匝圍
<lb n="0124a20"/>遶。何故名為大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪
<lb n="0124a21"/>人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷
<lb n="0124a22"/>叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。
<lb n="0124a23"/>故使不死。故名大叫喚地獄。</p>
<p id="pT01p0124a2312" type="inline">復次。大叫喚地
<lb n="0124a24"/>獄其諸獄卒取彼罪人擲大<anchor xml:id="beg0124003"/>鐵<anchor xml:id="end0124003"/>瓮中。熱湯
<lb n="0124a25"/>涌沸而煮罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦切辛酸。
<lb n="0124a26"/>萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫
<lb n="0124a27"/>喚地獄。</p>
<p id="pT01p0124a2704" type="inline">復次。大叫<anchor xml:id="beg0124004"/>喚<anchor xml:id="end0124004"/>獄卒取彼罪人置鐵
<lb n="0124a28"/>鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦毒辛
<lb n="0124a29"/>酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大
<lb n="0124b01"/>叫喚地獄。</p>
<p id="pT01p0124b0105" type="inline">復次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼
<lb n="0124b02"/>罪人擲小<anchor xml:id="begd1e64428"/>鍑<anchor xml:id="endd1e64428"/>中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷
<lb n="0124b03"/>叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。故名大叫
<lb n="0124b04"/>喚。</p>
<p id="pT01p0124b0402" type="inline">復次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人
<lb n="0124b05"/>擲大𨫼上。反覆煎熬。號咷叫喚。大叫喚。苦痛
<lb n="0124b06"/>辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名
<lb n="0124b07"/>大叫喚。久受苦已。乃出大叫喚地獄。慞惶馳
<lb n="0124b08"/>走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地
<lb n="0124b09"/>獄。乃至寒氷地獄。爾乃命<anchor xml:id="beg0124005"/>終<anchor xml:id="end0124005"/>。</p>
<lb n="0124b10"/>
<p id="pT01p0124b1001">佛告比丘。燒炙<anchor xml:id="begd1e64470"/>大<anchor xml:id="endd1e64470"/>地獄有十六小獄。周匝
<lb n="0124b11"/>圍遶。何故名為燒炙。<anchor xml:id="begd1e64477"/>大<anchor xml:id="endd1e64477"/>地獄。爾時。獄卒將
<lb n="0124b12"/>諸罪人置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒
<lb n="0124b13"/>炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪
<lb n="0124b14"/>未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。</p>
<p id="pT01p0124b1415" type="inline">復次。
<lb n="0124b15"/>燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內。
<lb n="0124b16"/>其室火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦
<lb n="0124b17"/>痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是
<lb n="0124b18"/>故名為燒炙地獄。</p>
<p id="pT01p0124b1808" type="inline">復次。燒炙地獄其諸獄卒
<lb n="0124b19"/>取彼罪人著鐵樓上。其樓火然。內外俱赤。
<lb n="0124b20"/>燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘
<lb n="0124b21"/>罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄。</p>
<p id="pT01p0124b2116" type="inline">復
<lb n="0124b22"/>次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵
<lb n="0124b23"/>陶中。其陶火燃。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋
<lb n="0124b24"/>爛。苦<anchor xml:id="beg0124006"/>痛<anchor xml:id="end0124006"/>辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不
<lb n="0124b25"/>死。是故名為燒炙地獄。</p>
<p id="pT01p0124b2510" type="inline">復次。燒炙地獄<anchor xml:id="beg0124007"/>其<anchor xml:id="end0124007"/>
<lb n="0124b26"/>諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上。其𨫼火然。中外
<lb n="0124b27"/>俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並
<lb n="0124b28"/>至。餘罪未<anchor xml:id="begd1e64549"/>畢<anchor xml:id="endd1e64549"/>。故使不死。久受苦已。乃出
<lb n="0124b29"/>燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。
<lb n="0124c01"/>不覺忽至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命
<lb n="0124c02"/>終。亦復如是。</p>
<lb n="0124c03"/>
<p id="pT01p0124c0301">佛告比丘。大燒炙地獄有十六小獄。周匝圍
<lb n="0124c04"/>遶。各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄。
<lb n="0124c05"/>其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然。內
<lb n="0124c06"/>外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦
<lb n="0124c07"/>痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是
<lb n="0124c08"/>故名為大燒炙地獄。</p>
<p id="pT01p0124c0809" type="inline">復次。大燒炙地獄其諸
<lb n="0124c09"/>獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃。內外俱
<lb n="0124c10"/>赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛
<lb n="0124c11"/>酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名
<lb n="0124c12"/>為大燒炙地獄。</p>
<p id="pT01p0124c1207" type="inline">復次。大燒炙地獄其諸獄卒
<lb n="0124c13"/>取彼罪人著鐵樓上。其樓火燃。內外俱赤。
<lb n="0124c14"/>燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。
<lb n="0124c15"/>萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名曰
<lb n="0124c16"/>大燒炙地獄。</p>
<p id="pT01p0124c1606" type="inline">復次。大燒炙地獄其諸獄卒取
<lb n="0124c17"/>彼罪人著大鐵陶中。其陶火然。內外俱赤。
<lb n="0124c18"/>燒炙罪人。重大燒炙。苦痛辛酸。萬毒並至。
<lb n="0124c19"/>餘罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地
<lb n="0124c20"/>獄。</p>
<p id="pT01p0124c2002" type="inline">復次。大燒炙地獄中自然有大火坑。火焰
<lb n="0124c21"/>熾盛。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪
<lb n="0124c22"/>人貫鐵<anchor xml:id="beg0124008"/>叉<anchor xml:id="end0124008"/>上。竪著火中。燒炙其身。重大
<lb n="0124c23"/>燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未
<lb n="0124c24"/>畢。故使不死。久受苦已。然後乃出大燒炙
<lb n="0124c25"/>地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺
<lb n="0124c26"/>忽至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。亦
<lb n="0124c27"/>復如是。</p>
<lb n="0124c28"/>
<p id="pT01p0124c2801">佛告比丘。無間大地獄有十六小獄。周匝圍
<lb n="0124c29"/>遶。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其
<lb n="0125a01"/>諸獄卒捉彼罪人<anchor xml:id="beg0125001"/>剝<anchor xml:id="end0125001"/>其皮。從足至頂。即
<lb n="0125a02"/>以其皮纏罪人身。著火車輪。疾駕火車。
<lb n="0125a03"/>輾熱鐵地。周行往<anchor xml:id="beg0125002"/>返<anchor xml:id="end0125002"/>。身體碎爛。皮肉墮落。
<lb n="0125a04"/>苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。
<lb n="0125a05"/>是故名為無間地獄。</p>
<p id="pT01p0125a0509" type="inline">復次。無間大地獄有大
<lb n="0125a06"/>鐵城。其城四面有大火起。東焰至西。西焰
<lb n="0125a07"/>至東。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下
<lb n="0125a08"/>焰至上。焰熾迴遑。無間空處。罪人在中。東
<lb n="0125a09"/>西馳走。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒
<lb n="0125a10"/>並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為無間
<lb n="0125a11"/>地獄。</p>
<p id="pT01p0125a1103" type="inline">復次。無間大地獄中有鐵城。火起洞然。
<lb n="0125a12"/>罪人在中。火焰燎身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬
<lb n="0125a13"/>毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為無
<lb n="0125a14"/>間地獄。</p>
<p id="pT01p0125a1404" type="inline">復次。大無間地獄罪人在中。久乃門
<lb n="0125a15"/>開。其諸罪人<anchor xml:id="beg0125003"/>𩣺<anchor xml:id="end0125003"/>走往趣。彼當走時。身諸<anchor xml:id="beg0125004"/>肢<anchor xml:id="end0125004"/>
<lb n="0125a16"/>節。皆火焰出。猶如力士執大草炬逆風而
<lb n="0125a17"/>走。其焰熾然。罪人走時。亦復如是。走欲至
<lb n="0125a18"/>門。門自然閉。罪人<anchor xml:id="beg0125005"/>
<g ref="CB02661"/>𨂆<anchor xml:id="end0125005"/>。伏熱鐵地。燒炙其
<lb n="0125a19"/>身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。
<lb n="0125a20"/>故使不死。是故名為無間地獄。</p>
<p id="pT01p0125a2013" type="inline">復次。無間
<lb n="0125a21"/>地獄其中罪人。舉目所見。但見惡色。耳有
<lb n="0125a22"/>所聞。但聞惡聲。鼻有所聞。但聞臭惡。身有
<lb n="0125a23"/>所觸。但觸苦痛。意有所念。但念惡法。又其
<lb n="0125a24"/>罪人彈指之頃。無不苦時。故名無間地獄。
<lb n="0125a25"/>其中眾生久受苦已。從無間出。慞惶馳走。
<lb n="0125a26"/>求自救護。宿對所牽。不覺忽<anchor xml:id="beg0125006"/>到<anchor xml:id="end0125006"/>黑沙地獄。
<lb n="0125a27"/>乃至寒氷地獄。爾乃命終。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0125a2715" type="inline">爾時。世
<lb n="0125a28"/>尊即說頌曰。</p>
<lb n="0125a29"/>
<lg>
<l>身為不善業</l>
<l>口意亦不善</l>
<lb n="0125b01"/>
<l>斯墮想地獄</l>
<l>怖懼衣毛竪</l>
<lb n="0125b02"/>
<l>惡意向父母</l>
<l>佛及諸聲聞</l>
<lb n="0125b03"/>
<l>則墮黑繩獄</l>
<l>苦痛不可稱</l>
<lb n="0125b04"/>
<l>但造三惡業</l>
<l>不修三善行</l>
<lb n="0125b05"/>
<l>墮堆<anchor xml:id="begd1e64836"/>壓<anchor xml:id="endd1e64836"/>地獄</l>
<l>苦痛不可稱</l>
<lb n="0125b06"/>
<l>瞋恚懷毒害</l>
<l>殺生血污手</l>
<lb n="0125b07"/>
<l>造諸雜惡行</l>
<l>墮叫喚地獄</l>
<lb n="0125b08"/>
<l>常習眾邪見</l>
<l>為愛網所覆</l>
<lb n="0125b09"/>
<l>造此卑陋行</l>
<l>墮大叫喚獄</l>
<lb n="0125b10"/>
<l>常為燒炙行</l>
<l>燒炙諸眾生</l>
<lb n="0125b11"/>
<l>墮燒炙地獄</l>
<l>長夜受燒炙</l>
<lb n="0125b12"/>
<l>捨於善果業</l>
<l>善果清淨道</l>
<lb n="0125b13"/>
<l>為眾<anchor xml:id="beg0125007"/>弊<anchor xml:id="end0125007"/>惡行</l>
<l>墮大燒炙獄</l>
<lb n="0125b14"/>
<l>為極重罪行</l>
<l>必生惡趣業</l>
<lb n="0125b15"/>
<l>墮無間地獄</l>
<l>受罪不可稱</l>
<lb n="0125b16"/>
<l>想及黑繩獄</l>
<l>堆<anchor xml:id="begd1e64921"/>壓<anchor xml:id="endd1e64921"/>二叫喚</l>
<lb n="0125b17"/>
<l>燒炙大燒炙</l>
<l>無間為第八</l>
<lb n="0125b18"/>
<l>此八大地獄</l>
<l>洞然火光色</l>
<lb n="0125b19"/>
<l>斯由宿惡殃</l>
<l>小獄有十六</l>
</lg>
<lb n="0125b20"/>
<p id="pT01p0125b2001">佛告比丘。彼二大金剛山間有大風起。名
<lb n="0125b21"/>為<anchor xml:id="beg0125008"/>增<anchor xml:id="end0125008"/>佉。若使此風來至此四天下及八<anchor xml:id="beg0125009"/>千<anchor xml:id="end0125009"/>
<lb n="0125b22"/>天下者。吹此大地及諸名山須彌山王去
<lb n="0125b23"/>地十里。或至百里。飛颺空中。皆悉糜碎。譬
<lb n="0125b24"/>如壯士。手把輕糠散於空中。<anchor xml:id="begd1e64979"/>彼<anchor xml:id="endd1e64979"/>大風力。若
<lb n="0125b25"/>使來者。吹此天下。亦復如是。由有二大金
<lb n="0125b26"/>剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金
<lb n="0125b27"/>剛山多所饒益。亦是眾生行報所致。</p>
<p id="pT01p0125b2715" type="inline">又彼
<lb n="0125b28"/>二山間風。焰熾猛熱。若使彼風來至此四天
<lb n="0125b29"/>下者。其中眾生．山河．江海．草木．叢林皆當
<lb n="0125c01"/>燋枯。猶如盛夏斷生<anchor xml:id="beg0125010"/>濡<anchor xml:id="end0125010"/>草。置於日中。尋時
<lb n="0125c02"/>萎枯。彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒
<lb n="0125c03"/>炙。亦復如是。由此二金剛山遮止此風。故
<lb n="0125c04"/>使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦
<lb n="0125c05"/>是眾生行報所致。</p>
<p id="pT01p0125c0508" type="inline">又彼二山間風。臭處不淨。
<lb n="0125c06"/>腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此眾生
<lb n="0125c07"/>皆當失目。由此二大金剛山遮止此風。故
<lb n="0125c08"/>使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦
<lb n="0125c09"/>是眾生行報所致。</p>
<p id="pT01p0125c0908" type="inline">又彼二山中間復有十地
<lb n="0125c10"/>獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈
<lb n="0125c11"/>何。五名羊鳴。六名須乾提。七名優鉢羅。八
<lb n="0125c12"/>名拘物頭。九名<anchor xml:id="beg0125011"/>分<anchor xml:id="end0125011"/>陀利。十名鉢頭摩。云
<lb n="0125c13"/>
<anchor xml:id="beg0125012"/>何<anchor xml:id="end0125012"/>厚雲地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚
<lb n="0125c14"/>雲。故名厚雲。云何名曰無雲。其彼獄中受
<lb n="0125c15"/>罪眾生。自然生身。猶如段肉。故名無雲。云
<lb n="0125c16"/>何名呵呵。其地獄中受罪眾生。苦痛切身。皆
<lb n="0125c17"/>稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中
<lb n="0125c18"/>受罪眾生。苦痛酸切。無所歸依。皆稱奈何。
<lb n="0125c19"/>故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪眾
<lb n="0125c20"/>生。苦痛切身。欲舉聲語。舌不能<anchor xml:id="beg0125013"/>轉<anchor xml:id="end0125013"/>。直如
<lb n="0125c21"/>羊鳴。故名羊鳴。云何名須乾提。其地獄中
<lb n="0125c22"/>舉獄皆黑。如須乾提華色。故名須乾提。云
<lb n="0125c23"/>何名優鉢羅。其地獄中舉獄皆青。如優鉢羅
<lb n="0125c24"/>華。故名優鉢羅。云何名俱物頭。其地獄中
<lb n="0125c25"/>舉獄皆紅。如<anchor xml:id="beg0125014"/>俱<anchor xml:id="end0125014"/>物頭華色。故名俱物頭。云
<lb n="0125c26"/>何名<anchor xml:id="begd1e65120"/>分<anchor xml:id="endd1e65120"/>陀利。其地獄中舉獄皆白。如<anchor xml:id="begd1e65126"/>分<anchor xml:id="endd1e65126"/>陀
<lb n="0125c27"/>利華色。故名<anchor xml:id="begd1e65134"/>分<anchor xml:id="endd1e65134"/>陀利。云何名鉢頭摩。其地
<lb n="0125c28"/>獄中舉獄皆赤。如鉢頭摩華色。故名鉢頭
<lb n="0125c29"/>摩。</p>
<p id="pT01p0125c2902" type="inline">佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。滿中
<lb n="0126a01"/>胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚雲
<lb n="0126a02"/>地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽與一
<lb n="0126a03"/>無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽與一
<lb n="0126a04"/>呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一
<lb n="0126a05"/>奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一
<lb n="0126a06"/>羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一
<lb n="0126a07"/>須乾提地獄壽等。如二十須乾提地獄壽
<lb n="0126a08"/>與一優鉢羅地獄壽等。如二十<anchor xml:id="beg0126001"/>優<anchor xml:id="end0126001"/>鉢羅地
<lb n="0126a09"/>獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物
<lb n="0126a10"/>頭地獄壽與一<anchor xml:id="begd1e65190"/>分<anchor xml:id="endd1e65190"/>陀利地獄壽等。如二十
<lb n="0126a11"/>
<anchor xml:id="begd1e65198"/>分<anchor xml:id="endd1e65198"/>陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等。如
<lb n="0126a12"/>二十鉢頭摩地獄壽。名一中劫。如二十中
<lb n="0126a13"/>劫。名一大劫。鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛。罪
<lb n="0126a14"/>人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬。
<lb n="0126a15"/>兩耳已聾。無所聞知。去五十由旬。兩目已
<lb n="0126a16"/>盲。無所復見。瞿波梨比丘<anchor xml:id="beg0126002"/>已<anchor xml:id="end0126002"/>懷惡心。謗舍
<lb n="0126a17"/>利弗．目犍連。身壞命終。墮此鉢頭摩地獄中。</p>
<lb n="0126a18"/>
<p id="pT01p0126a1801">爾時。梵王說此偈言。</p>
<lb n="0126a19"/>
<lg>
<l>夫士之生</l>
<l>斧在口中</l>
<lb n="0126a20"/>
<l>所以斬身</l>
<l>由其惡<anchor xml:id="beg0126003"/>口<anchor xml:id="end0126003"/>
</l>
<lb n="0126a21"/>
<l>應毀者譽</l>
<l>應譽者毀</l>
<lb n="0126a22"/>
<l>口為惡業</l>
<l>身受其罪</l>
<lb n="0126a23"/>
<l>
<anchor xml:id="beg0126004"/>技<anchor xml:id="end0126004"/>術取財</l>
<l>其過薄少</l>
<lb n="0126a24"/>
<l>毀謗賢聖</l>
<l>其罪甚重</l>
<lb n="0126a25"/>
<l>百千無雲壽</l>
<l>四十一雲壽</l>
<lb n="0126a26"/>
<l>謗聖受斯殃</l>
<l>由心口為惡</l>
</lg>
<lb n="0126a27"/>
<p id="pT01p0126a2701">佛告比丘。彼梵天說如是偈。為真正言。佛
<lb n="0126a28"/>所印可。所以者何。我今如來．至真．等正覺亦
<lb n="0126a29"/>說此義。</p>
<lb n="0126b01"/>
<lg>
<l>夫士之生</l>
<l>斧在口中</l>
<lb n="0126b02"/>
<l>所以斬身</l>
<l>由其惡言</l>
<lb n="0126b03"/>
<l>應毀者譽</l>
<l>應譽者毀</l>
<lb n="0126b04"/>
<l>口為惡業</l>
<l>身受其罪</l>
<lb n="0126b05"/>
<l>
<anchor xml:id="begd1e65346"/>技<anchor xml:id="endd1e65346"/>術取財</l>
<l>其過薄少</l>
<lb n="0126b06"/>
<l>毀謗賢聖</l>
<l>其罪甚重</l>
<lb n="0126b07"/>
<l>百千<anchor xml:id="tnote0126005"/>無厚雲壽</l>
<l>
<anchor xml:id="tnote0126006"/>四十一雲一CB00425頭摩壽</l>
<lb n="0126b08"/>
<l>謗聖受斯殃</l>
<l>由心口為惡</l>
</lg>
<lb n="0126b09"/>
<p id="pT01p0126b0901">佛告比丘。閻浮提南大金剛山內。有閻羅
<lb n="0126b10"/>王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重。七
<lb n="0126b11"/>重欄楯．七重羅網．七重行樹。乃至無數眾鳥
<lb n="0126b12"/>相和悲鳴。亦復如是。<anchor xml:id="beg0126007"/>然<anchor xml:id="end0126007"/>彼閻羅王晝夜三
<lb n="0126b13"/>時。有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內。王見
<lb n="0126b14"/>畏怖。捨出宮外。若鑊出宮外。王見畏怖。捨
<lb n="0126b15"/>入宮內。有大獄卒。捉閻羅王臥熱鐵上。
<lb n="0126b16"/>以鐵鈎擗口使開。洋銅灌之。燒其脣舌。
<lb n="0126b17"/>從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。受罪訖已。
<lb n="0126b18"/>復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福
<lb n="0126b19"/>者。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0126b1906" type="inline">佛告比丘。有三使者。云何為
<lb n="0126b20"/>三。一者老。二者病。三者死。有眾生身行惡。
<lb n="0126b21"/>口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄卒
<lb n="0126b22"/>將此罪人詣閻羅王所。到<anchor xml:id="beg0126008"/>已<anchor xml:id="end0126008"/>。白言。此是天
<lb n="0126b23"/>使所召也。唯願大王善問其辭。王問罪人
<lb n="0126b24"/>言。汝不見初使耶。罪人報<anchor xml:id="beg0126009"/>言<anchor xml:id="end0126009"/>。我不見也。
<lb n="0126b25"/>王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒
<lb n="0126b26"/>落。目視矇矇。皮緩肌<anchor xml:id="beg0126010"/>𣎅<anchor xml:id="end0126010"/>。僂脊<anchor xml:id="beg0126011"/>柱<anchor xml:id="end0126011"/>杖。呻吟而
<lb n="0126b27"/>行。身體戰掉。氣力衰微。見此人不。罪人言。
<lb n="0126b28"/>見。王復告曰。汝何不自念。我亦<anchor xml:id="beg0126012"/>如是<anchor xml:id="end0126012"/>。彼
<lb n="0126b29"/>人報言。我時放逸。不自覺知。王復語言。汝自
<lb n="0126c01"/>放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令
<lb n="0126c02"/>汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母
<lb n="0126c03"/>過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知
<lb n="0126c04"/>識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自有惡。
<lb n="0126c05"/>汝今自受。</p>
<p id="pT01p0126c0505" type="inline">時。閻羅王以第一天使問罪人
<lb n="0126c06"/>已。復以第二天使問罪人言。云何汝不見
<lb n="0126c07"/>第二天使耶。對曰。不見。王又問言。汝本為
<lb n="0126c08"/>人時。頗見人疾病困篤。臥著牀褥。屎尿臭處。
<lb n="0126c09"/>身臥其上。不能起居。飲食須人。百節酸疼。
<lb n="0126c10"/>流淚呻吟。不能言語。汝見是不。答曰。見。王
<lb n="0126c11"/>又報言。汝何不自念。如此病苦。我亦當爾。
<lb n="0126c12"/>罪人報言。我時放逸。不自覺知。王<anchor xml:id="beg0126013"/>又<anchor xml:id="end0126013"/>語言。
<lb n="0126c13"/>汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當
<lb n="0126c14"/>令汝知放逸苦。王又告言。<anchor xml:id="beg0126014"/>今汝<anchor xml:id="end0126014"/>受罪。非父
<lb n="0126c15"/>母過。非兄弟過。亦非天帝過。亦非先祖。亦
<lb n="0126c16"/>非知識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自
<lb n="0126c17"/>為惡。汝今自受。</p>
<p id="pT01p0126c1707" type="inline">時。閻羅王以第二天使問
<lb n="0126c18"/>罪人已。復以第三天使問罪人言。云何汝
<lb n="0126c19"/>不見第三天使耶。答<anchor xml:id="beg0126015"/>言<anchor xml:id="end0126015"/>。不見。王又問言。
<lb n="0126c20"/>汝本為人時。頗見人死。身壞命終。諸根永滅。
<lb n="0126c21"/>身體挺直。猶如枯木。捐棄塚間。鳥獸所食。
<lb n="0126c22"/>或衣棺槨。或以火燒。汝見是不。罪人報曰。
<lb n="0126c23"/>實見。王又報言。汝何不自念。我亦當死。與
<lb n="0126c24"/>彼無異。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王
<lb n="0126c25"/>復語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從
<lb n="0126c26"/>善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受
<lb n="0126c27"/>罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非
<lb n="0126c28"/>先祖。亦非知識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門
<lb n="0126c29"/>過。汝自為惡。汝今自受。時。閻羅王以三<anchor xml:id="beg0126016"/>天<anchor xml:id="end0126016"/>
<lb n="0127a01"/>使具詰問已。即付獄卒。時。彼獄卒即將罪
<lb n="0127a02"/>人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百
<lb n="0127a03"/>由旬。</p>
<p id="pT01p0127a0303" type="inline">爾時。世尊即說偈言。</p>
<lb n="0127a04"/>
<lg>
<l>四方有四門</l>
<l>巷陌皆相當</l>
<lb n="0127a05"/>
<l>以鐵為獄牆</l>
<l>上覆鐵羅<anchor xml:id="beg0127001"/>網<anchor xml:id="end0127001"/>
</l>
<lb n="0127a06"/>
<l>以鐵為下地</l>
<l>自然火焰出</l>
<lb n="0127a07"/>
<l>縱廣百由旬</l>
<l>安住不傾動</l>
<lb n="0127a08"/>
<l>黑焰熢㶿起</l>
<l>赫烈難可覩</l>
<lb n="0127a09"/>
<l>小獄有十六</l>
<l>火熾由行惡</l>
</lg>
<lb n="0127a10"/>
<p id="pT01p0127a1001">佛告比丘。時。閻羅王自生念言。世間眾生迷
<lb n="0127a11"/>惑無識。身為惡行。口．意為惡。其後命終。少
<lb n="0127a12"/>有不受此苦。世間眾生若能改惡。修身．口．
<lb n="0127a13"/>意為善行者。命終受樂。如彼天神。我若命
<lb n="0127a14"/>終生人中者。若遇如來。當於正法中剃
<lb n="0127a15"/>除鬚髮。服三法衣。出家修道。以清淨信
<lb n="0127a16"/>
<anchor xml:id="beg0127002"/>修淨<anchor xml:id="end0127002"/>梵行。所作已辦。斷除生死。於現法
<lb n="0127a17"/>中自身作證。不受後有。</p>
<p id="pT01p0127a1710" type="inline">爾時。世尊以偈
<lb n="0127a18"/>頌曰。</p>
<lb n="0127a19"/>
<lg>
<l>雖見天使者</l>
<l>而猶為放逸</l>
<lb n="0127a20"/>
<l>其人常懷憂</l>
<l>生於卑賤處</l>
<lb n="0127a21"/>
<l>若有智慧人</l>
<l>見於天使者</l>
<lb n="0127a22"/>
<l>親近賢聖法</l>
<l>而不為放逸</l>
<lb n="0127a23"/>
<l>見受生恐畏</l>
<l>由生老病死</l>
<lb n="0127a24"/>
<l>無受則解脫</l>
<l>生老病死盡</l>
<lb n="0127a25"/>
<l>彼得安隱處</l>
<l>現在得無為</l>
<lb n="0127a26"/>
<l>已<anchor xml:id="beg0127003"/>渡<anchor xml:id="end0127003"/>諸憂畏</l>
<l>決定般涅槃</l>
</lg>
<lb n="0127a27"/>
<head>
<anchor xml:id="beg0127004"/>
<byline>佛說長阿含</byline>第四分世記經<anchor xml:id="end0127004"/>龍鳥品第五</head>
<lb n="0127a28"/>
<p id="pT01p0127a2801">佛告比丘。有四種龍。何等為四。一者卵生。
<lb n="0127a29"/>二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。
<lb n="0127b01"/>有四種金翅鳥。何等為四。一者卵生。二者
<lb n="0127b02"/>胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。大海
<lb n="0127b03"/>水底有娑竭龍王宮。縱廣八萬由旬。宮牆七
<lb n="0127b04"/>重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝嚴飾。
<lb n="0127b05"/>皆七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如
<lb n="0127b06"/>是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間有難
<lb n="0127b07"/>陀．<anchor xml:id="beg0127005"/>婆<anchor xml:id="end0127005"/>難陀二龍王宮。各各縱廣六<anchor xml:id="beg0127006"/>千<anchor xml:id="end0127006"/>由旬。
<lb n="0127b08"/>宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周
<lb n="0127b09"/>匝<anchor xml:id="beg0127007"/>校<anchor xml:id="end0127007"/>飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而
<lb n="0127b10"/>鳴。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0127b1006" type="inline">大海北岸有一大樹。名究羅
<lb n="0127b11"/>睒摩<anchor xml:id="beg0127008"/>羅<anchor xml:id="end0127008"/>。龍王．金翅鳥共有此樹。其樹下圍
<lb n="0127b12"/>七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大
<lb n="0127b13"/>樹東有卵生龍王宮．卵生金翅鳥宮。其宮各
<lb n="0127b14"/>各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重
<lb n="0127b15"/>羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="beg0127009"/>校<anchor xml:id="end0127009"/>飾。以七寶成。乃至
<lb n="0127b16"/>無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其究羅睒摩
<lb n="0127b17"/>羅樹南有胎生龍王宮．胎生金翅鳥宮。其宮
<lb n="0127b18"/>各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七
<lb n="0127b19"/>重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="beg0127010"/>校<anchor xml:id="end0127010"/>飾。以七寶成。乃
<lb n="0127b20"/>至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0127b2014" type="inline">究羅睒摩
<lb n="0127b21"/>羅樹西有濕生<anchor xml:id="tnote0127011"/>龍宮．濕生金翅鳥宮。其宮
<lb n="0127b22"/>各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七
<lb n="0127b23"/>重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e65895"/>校<anchor xml:id="endd1e65895"/>飾。以七寶成。乃
<lb n="0127b24"/>至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。究羅睒摩
<lb n="0127b25"/>羅樹北有化生龍王宮．化生金翅鳥宮。其宮
<lb n="0127b26"/>各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七
<lb n="0127b27"/>重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e65910"/>校<anchor xml:id="endd1e65910"/>飾。以七寶成。乃
<lb n="0127b28"/>至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0127b2814" type="inline">若卵生金
<lb n="0127b29"/>翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝
<lb n="0127c01"/>飛下。以翅搏大海水。海水兩<anchor xml:id="begd1e65926"/>披<anchor xml:id="endd1e65926"/>二百由旬。
<lb n="0127c02"/>取卵生龍食之。隨意自在。而不能取胎生．
<lb n="0127c03"/>濕生．化生諸龍。</p>
<p id="pT01p0127c0307" type="inline">若胎生金翅鳥欲搏食卵生
<lb n="0127c04"/>龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水
<lb n="0127c05"/>兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。
<lb n="0127c06"/>若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝
<lb n="0127c07"/>飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。
<lb n="0127c08"/>取胎生龍食之。隨意自在。而不能取濕生．
<lb n="0127c09"/>化生諸龍食也。</p>
<p id="pT01p0127c0907" type="inline">濕生金翅鳥欲食卵生龍
<lb n="0127c10"/>時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩
<lb n="0127c11"/>披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。濕
<lb n="0127c12"/>生金翅鳥欲食胎生龍時。於樹南枝飛下。
<lb n="0127c13"/>以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎
<lb n="0127c14"/>生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕
<lb n="0127c15"/>生龍時。於樹西枝飛下。以翅搏大海水。海
<lb n="0127c16"/>水兩披八百由旬。取濕生龍食之。自在隨
<lb n="0127c17"/>意。而不能取化生龍食。</p>
<p id="pT01p0127c1710" type="inline">化生金翅鳥欲食
<lb n="0127c18"/>卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。
<lb n="0127c19"/>海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨
<lb n="0127c20"/>意。化生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝
<lb n="0127c21"/>飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。
<lb n="0127c22"/>取胎生龍食之。隨意自在。化生金翅鳥欲
<lb n="0127c23"/>食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海
<lb n="0127c24"/>水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。化
<lb n="0127c25"/>生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛下。
<lb n="0127c26"/>以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取
<lb n="0127c27"/>化生龍食之。隨意自在。是為金翅鳥所食
<lb n="0127c28"/>諸龍。</p>
<p id="pT01p0127c2803" type="inline">復有大龍。金翅鳥所不能<anchor xml:id="beg0127012"/>得<anchor xml:id="end0127012"/>。何者
<lb n="0127c29"/>是。娑竭龍王．難陀龍王．跋難陀龍王．伊那婆羅
<lb n="0128a01"/>龍王．提頭賴吒龍王．善見龍王．阿<anchor xml:id="beg0128001"/>盧<anchor xml:id="end0128001"/>龍王．<anchor xml:id="beg0128002"/>伽<anchor xml:id="end0128002"/>
<lb n="0128a02"/>拘羅龍王．<anchor xml:id="begd1e66042"/>伽<anchor xml:id="endd1e66042"/>毗羅龍王．阿波羅龍王．<anchor xml:id="begd1e66049"/>伽<anchor xml:id="endd1e66049"/>
<g ref="CB00145"/>龍
<lb n="0128a03"/>王．瞿<anchor xml:id="begd1e66058"/>伽<anchor xml:id="endd1e66058"/>
<g ref="CB00145"/>龍王．阿耨達龍王．善住龍王．優睒
<lb n="0128a04"/>
<anchor xml:id="begd1e66066"/>伽<anchor xml:id="endd1e66066"/>波頭龍王．得叉伽龍王。此諸大龍王皆
<lb n="0128a05"/>不為金翅鳥之所搏食。其有諸龍<anchor xml:id="beg0128003"/>在<anchor xml:id="end0128003"/>近
<lb n="0128a06"/>彼住者。亦不為金翅鳥之所搏食。</p>
<lb n="0128a07"/>
<p id="pT01p0128a0701">佛告比丘。若有眾生奉持龍戒。心意向龍。
<lb n="0128a08"/>具龍法者。即生龍中。若有眾生奉持金翅
<lb n="0128a09"/>鳥戒。心向金翅鳥。具其法者。便生金翅鳥
<lb n="0128a10"/>中。或有眾生持兔梟戒<anchor xml:id="beg0128004"/>者<anchor xml:id="end0128004"/>。心向兔梟。具
<lb n="0128a11"/>其法者。墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒。或
<lb n="0128a12"/>持牛戒。或持鹿戒。或持瘂戒。或持摩尼婆
<lb n="0128a13"/>陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持
<lb n="0128a14"/>水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。彼
<lb n="0128a15"/>作是念。我持此瘂法．摩尼婆陀法．火法．日月
<lb n="0128a16"/>法．水法．供養火法．諸苦行法。我持此功德。欲
<lb n="0128a17"/>以生天。此是邪見。</p>
<p id="pT01p0128a1708" type="inline">佛言。我說此邪見人必趣
<lb n="0128a18"/>二處。若生地獄。有墮<anchor xml:id="beg0128005"/>四<anchor xml:id="end0128005"/>生。或有沙門．婆
<lb n="0128a19"/>羅門有如是論．如是見。我．世間有常。此實
<lb n="0128a20"/>餘虛。我及世間無常。此實餘虛。我及世間有
<lb n="0128a21"/>常無常。此實餘虛。我及世間非有常非無常。
<lb n="0128a22"/>此實餘虛。我．<anchor xml:id="beg0128006"/>世<anchor xml:id="end0128006"/>有邊。此實餘虛。我．<anchor xml:id="begd1e66158"/>世<anchor xml:id="endd1e66158"/>無邊。
<lb n="0128a23"/>此實餘虛。我．<anchor xml:id="begd1e66167"/>世<anchor xml:id="endd1e66167"/>有邊無邊。此實餘虛。我．<anchor xml:id="begd1e66173"/>世<anchor xml:id="endd1e66173"/>
<lb n="0128a24"/>非有邊非無邊。此實餘虛。是命是身。此實餘
<lb n="0128a25"/>虛。<anchor xml:id="beg0128007"/>是<anchor xml:id="end0128007"/>命異身異。此實餘虛。非有命非無命。此
<lb n="0128a26"/>實餘虛。無命無身。此實餘虛。或有人言。有
<lb n="0128a27"/>如是他死。此實餘虛。有言。無如是他死。此
<lb n="0128a28"/>實餘虛。或言。<anchor xml:id="beg0128008"/>有<anchor xml:id="end0128008"/>如<anchor xml:id="beg0128009"/>是<anchor xml:id="end0128009"/>無如是他死。此實餘
<lb n="0128a29"/>虛。</p>
<p id="pT01p0128a2902" type="inline">又言。非有非無如是他死。此實餘虛。</p>
<p id="pT01p0128a2916" type="inline">彼
<lb n="0128b01"/>沙門．婆羅門若作如是論．如是見者。言世
<lb n="0128b02"/>是常。此實餘虛者。彼於行有我見．命<anchor xml:id="beg0128010"/>見<anchor xml:id="end0128010"/>．身
<lb n="0128b03"/>見．世間見。是故彼作是言。我．世間有常。彼
<lb n="0128b04"/>言無常者。於行有我見．命見．身見．世間見。
<lb n="0128b05"/>是故彼言。我．世間無常。彼言有常無常者。
<lb n="0128b06"/>彼<anchor xml:id="beg0128011"/>行於<anchor xml:id="end0128011"/>有我見．命見．身見．世間見。故言。世
<lb n="0128b07"/>間有常無常。彼言非有常非無常者。於行
<lb n="0128b08"/>有我見．命見．身見．世間見。故言。我．世間非有
<lb n="0128b09"/>常非無常。</p>
<p id="pT01p0128b0905" type="inline">彼言我．世間有邊者。於行有我
<lb n="0128b10"/>見．命見．身見．世間見。<anchor xml:id="beg0128012"/>言<anchor xml:id="end0128012"/>。命有邊。身有邊。世間
<lb n="0128b11"/>有邊。從初受胎至於塚間。所有四大身如
<lb n="0128b12"/>是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清淨聚。
<lb n="0128b13"/>是故彼言。我有邊。彼言我．世間無邊者。於
<lb n="0128b14"/>行有我見．命見．身見．世間見。言。命無邊。身無
<lb n="0128b15"/>邊。世間無邊。從初受胎至於塚間。所有四
<lb n="0128b16"/>大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清
<lb n="0128b17"/>淨聚。是<anchor xml:id="begd1e66297"/>言<anchor xml:id="endd1e66297"/>。我．世間無邊。彼作是言。此世間
<lb n="0128b18"/>有邊無邊。彼於行有我見．命見．身見．世間
<lb n="0128b19"/>見。命有<anchor xml:id="beg0128013"/>邊<anchor xml:id="end0128013"/>無邊。從初受胎至於塚間。所有
<lb n="0128b20"/>四大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入
<lb n="0128b21"/>清淨聚。是故言。我有邊無邊。彼作是言。我．
<lb n="0128b22"/>世間非有邊非無邊。於行有我見．命見．身見．
<lb n="0128b23"/>世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至
<lb n="0128b24"/>於塚間。所有四大身如是展轉。極至七生。身．
<lb n="0128b25"/>命行盡。我入清淨聚。是故言。我非有邊非無
<lb n="0128b26"/>邊。</p>
<p id="pT01p0128b2602" type="inline">彼言是命是身者。於此身有命<anchor xml:id="beg0128014"/>見<anchor xml:id="end0128014"/>。於
<lb n="0128b27"/>餘身有命見。是故言。是命是身。言命異身
<lb n="0128b28"/>異者。於此身有命見。於餘身無命見。是
<lb n="0128b29"/>故言。命異身異。彼言身命非有非無者。於
<lb n="0128c01"/>此身無命見。於餘身有命見。是故言。非有
<lb n="0128c02"/>非無。彼言無身命者。此身無命見。餘身無
<lb n="0128c03"/>命見。是故言。無命無身。彼言有如是他死
<lb n="0128c04"/>者。其人見今<anchor xml:id="beg0128015"/>有<anchor xml:id="end0128015"/>命。後更有身．命遊行。是故
<lb n="0128c05"/>言。有如是他死。無如是他死者。彼言今
<lb n="0128c06"/>世有命。後世無命。是故言。無如是他死。有
<lb n="0128c07"/>如是他死無如是他死者。彼言今世命斷
<lb n="0128c08"/>滅。後世命遊行。是故言。有如是他命無如
<lb n="0128c09"/>是他命。非有非無如是他死者。彼言今身．
<lb n="0128c10"/>命斷滅。後身．命斷滅。是故言。非有非無如是
<lb n="0128c11"/>他死。</p>
<p id="pT01p0128c1103" type="inline">爾時。世尊告諸比丘<anchor xml:id="beg0128016"/>言<anchor xml:id="end0128016"/>。乃往過去有
<lb n="0128c12"/>王名鏡面。時。集生盲人聚在一處。而告之
<lb n="0128c13"/>曰。汝等生盲。寧識象不。對曰。大王。我不識．
<lb n="0128c14"/>不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰。
<lb n="0128c15"/>欲知。時。王即勅侍者。使將象來。令眾盲子
<lb n="0128c16"/>手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。
<lb n="0128c17"/>或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳
<lb n="0128c18"/>者。或有摸象得其頭者。或有摸象得其
<lb n="0128c19"/>背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得
<lb n="0128c20"/>其<anchor xml:id="beg0128017"/>䏶<anchor xml:id="end0128017"/>者。或有摸象得其<anchor xml:id="beg0128018"/>膊<anchor xml:id="end0128018"/>者。或有摸
<lb n="0128c21"/>象得其跡者。或有摸象得其尾者。王皆語
<lb n="0128c22"/>言。此是象也。</p>
<p id="pT01p0128c2206" type="inline">時。鏡面王即却彼象。問盲子
<lb n="0128c23"/>言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者。言象如
<lb n="0128c24"/>曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言
<lb n="0128c25"/>象如箕。得象頭者。言象如鼎。得象背者。
<lb n="0128c26"/>言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象
<lb n="0128c27"/>䏶者。言象如樹。得象膊者。言象如柱。得
<lb n="0128c28"/>象跡者。言象如臼。得象尾者。言象如絙。
<lb n="0128c29"/>各各共諍。<anchor xml:id="beg0128019"/>互<anchor xml:id="end0128019"/>相是非。此言如是。彼言不爾。
<lb n="0129a01"/>云云不已。遂至鬪諍。時。王見此。歡喜大笑。</p>
<lb n="0129a02"/>
<p id="pT01p0129a0201">爾時。鏡面王即說頌曰。</p>
<lb n="0129a03"/>
<lg>
<l>諸盲人群集</l>
<l>於此競諍訟</l>
<lb n="0129a04"/>
<l>象身本一體</l>
<l>異<anchor xml:id="beg0129001"/>相<anchor xml:id="end0129001"/>生是非</l>
</lg>
<lb n="0129a05"/>
<p id="pT01p0129a0501">佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦
<lb n="0129a06"/>諦。不知<anchor xml:id="beg0129002"/>習<anchor xml:id="end0129002"/>諦．盡諦．道諦。各生異見。互相是
<lb n="0129a07"/>非。謂己為是。便起諍訟。若有沙門．婆羅門
<lb n="0129a08"/>能如實知苦聖諦．苦<anchor xml:id="begd1e66537"/>習<anchor xml:id="endd1e66537"/>聖諦．苦滅聖諦．苦出
<lb n="0129a09"/>要諦。彼自思惟。<anchor xml:id="beg0129003"/>相<anchor xml:id="end0129003"/>共和合。同一受。同一師。同
<lb n="0129a10"/>一水乳。熾然佛法。<anchor xml:id="beg0129004"/>安樂<anchor xml:id="end0129004"/>久住。</p>
<p id="pT01p0129a1012" type="inline">爾時。世尊而
<lb n="0129a11"/>說偈言。</p>
<lb n="0129a12"/>
<lg>
<l>若人不知苦</l>
<l>不知苦所起</l>
<lb n="0129a13"/>
<l>亦復不知苦</l>
<l>所可滅盡處</l>
<lb n="0129a14"/>
<l>亦復不能知</l>
<l>滅於苦集道</l>
<lb n="0129a15"/>
<l>失於心解脫</l>
<l>慧解脫亦失</l>
<lb n="0129a16"/>
<l>不能究苦本</l>
<l>生老病死<anchor xml:id="beg0129005"/>源<anchor xml:id="end0129005"/>
</l>
<lb n="0129a17"/>
<l>
<anchor xml:id="begd1e66615"/>若<anchor xml:id="endd1e66615"/>能諦知苦</l>
<l>知苦所起因</l>
<lb n="0129a18"/>
<l>亦能知彼苦</l>
<l>所可滅盡處</l>
<lb n="0129a19"/>
<l>又能善分別</l>
<l>滅苦集聖道</l>
<lb n="0129a20"/>
<l>則得心解脫</l>
<l>慧解脫亦然</l>
<lb n="0129a21"/>
<l>斯人能究竟</l>
<l>苦陰<anchor xml:id="beg0129006"/>之根<anchor xml:id="end0129006"/>本</l>
<lb n="0129a22"/>
<l>盡生<anchor xml:id="beg0129007"/>老病死<anchor xml:id="end0129007"/>
</l>
<l>受有<anchor xml:id="begd1e66678"/>之根<anchor xml:id="endd1e66678"/>原</l>
</lg>
<lb n="0129a23"/>
<p id="pT01p0129a2301">諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦．苦
<lb n="0129a24"/>集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。</p>
<lb n="0129a25"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0129008"/>佛說<anchor xml:id="end0129008"/>長阿含經</byline>卷第十九<lb n="0129a26"/>
<lb n="0129a27"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0129009"/>佛說<anchor xml:id="end0129009"/>長阿含經</byline>卷第二十<lb n="0129a28"/>
<lb n="0129a29"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0129010"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0129010"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0129b01"/>
<head>
<anchor xml:id="begd1e66745"/>
<anchor xml:id="endd1e66745"/>
<anchor xml:id="beg0129011"/>第四分世記經<anchor xml:id="end0129011"/>阿須倫品第六</head>
<lb n="0129b02"/>
<p id="pT01p0129b0201">佛告比丘。須彌山北大海水底有羅呵阿須
<lb n="0129b03"/>倫城。縱廣八萬由旬。其城七重。七重欄楯．七
<lb n="0129b04"/>重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="beg0129012"/>校<anchor xml:id="end0129012"/>飾。以七寶成。城
<lb n="0129b05"/>高三千由旬。廣二千由旬。其城門高<anchor xml:id="beg0129013"/>一<anchor xml:id="end0129013"/>千由
<lb n="0129b06"/>旬。廣千由旬。金城銀門。銀城金門。乃至無數
<lb n="0129b07"/>眾鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治
<lb n="0129b08"/>小城。當大城中。名輪輸摩跋吒。縱廣六萬
<lb n="0129b09"/>由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．七重行
<lb n="0129b10"/>樹。周匝<anchor xml:id="begd1e66800"/>校<anchor xml:id="endd1e66800"/>
<anchor xml:id="beg0129014"/>飾<anchor xml:id="end0129014"/>。七寶<anchor xml:id="beg0129015"/>所<anchor xml:id="end0129015"/>成。城高三千由旬。廣
<lb n="0129b11"/>二千由旬。其城門高二千由旬。廣千由旬。金
<lb n="0129b12"/>城銀門。銀城金門。乃至無數眾鳥相和而鳴。
<lb n="0129b13"/>亦復如是。</p>
<p id="pT01p0129b1305" type="inline">於其城內別立<anchor xml:id="beg0129016"/>議<anchor xml:id="end0129016"/>堂。名曰七
<lb n="0129b14"/>尸利沙。堂牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重
<lb n="0129b15"/>行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e66847"/>校<anchor xml:id="endd1e66847"/>飾。七寶所成。<anchor xml:id="begd1e66854"/>議<anchor xml:id="endd1e66854"/>堂下基純以
<lb n="0129b16"/>車𤦲。其柱<anchor xml:id="beg0129017"/>樑<anchor xml:id="end0129017"/>純以七寶。其堂中柱圍千由
<lb n="0129b17"/>旬。高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七
<lb n="0129b18"/>百由旬。<anchor xml:id="beg0129018"/>彫<anchor xml:id="end0129018"/>文刻鏤。七寶所成。堂有四戶。周
<lb n="0129b19"/>匝欄楯。階<anchor xml:id="beg0129019"/>亭<anchor xml:id="end0129019"/>七重。七重欄楯．七重羅網．七重
<lb n="0129b20"/>行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e66904"/>校<anchor xml:id="endd1e66904"/>飾。七寶所成。乃至眾鳥相和而
<lb n="0129b21"/>鳴。亦復如是。其<anchor xml:id="begd1e66912"/>議<anchor xml:id="endd1e66912"/>堂北有阿須倫宮殿。縱
<lb n="0129b22"/>廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七
<lb n="0129b23"/>重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e66923"/>校<anchor xml:id="endd1e66923"/>飾。以七寶成。乃至無數眾
<lb n="0129b24"/>鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有<anchor xml:id="beg0129020"/>一<anchor xml:id="end0129020"/>園
<lb n="0129b25"/>林。名曰娑羅。縱廣萬由旬。園牆七重。七重欄
<lb n="0129b26"/>楯．七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e66945"/>校<anchor xml:id="endd1e66945"/>飾。以七寶
<lb n="0129b27"/>成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其議
<lb n="0129b28"/>堂南有一園林。名曰極妙。縱廣萬由旬如
<lb n="0129b29"/>娑羅園。其<anchor xml:id="begd1e66957"/>議<anchor xml:id="endd1e66957"/>堂西有一園林。名曰睒摩。縱
<lb n="0129c01"/>廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園
<lb n="0129c02"/>林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。</p>
<lb n="0129c03"/>
<p id="pT01p0129c0301">娑羅．極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬。
<lb n="0129c04"/>高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重。七
<lb n="0129c05"/>重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七
<lb n="0129c06"/>寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。
<lb n="0129c07"/>又其睒摩．樂林二園中間有跋難陀池。其水
<lb n="0129c08"/>清涼。無有垢穢。寶塹七重。周匝砌廁。七重欄
<lb n="0129c09"/>楯．七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e66987"/>校<anchor xml:id="endd1e66987"/>飾。七寶所成。
<lb n="0129c10"/>
<anchor xml:id="beg0129021"/>於<anchor xml:id="end0129021"/>其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香
<lb n="0129c11"/>氣流布亦一由旬。根如車轂。其汁流出。色白
<lb n="0129c12"/>如乳。味甘如蜜。無數眾鳥相和而鳴。又其池
<lb n="0129c13"/>邊有七重階亭。門牆七重。七重欄楯．七重羅
<lb n="0129c14"/>網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67013"/>校<anchor xml:id="endd1e67013"/>飾。七寶所成。乃至無數
<lb n="0129c15"/>眾鳥相和悲鳴。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0129c1511" type="inline">其阿須倫王臣下
<lb n="0129c16"/>宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千．八千。極小
<lb n="0129c17"/>宮殿至千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅
<lb n="0129c18"/>網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67029"/>校<anchor xml:id="endd1e67029"/>飾。以七寶成。乃至無
<lb n="0129c19"/>數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮
<lb n="0129c20"/>殿有縱廣千由旬．九百．八百。極小宮殿至百
<lb n="0129c21"/>由旬。皆宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行
<lb n="0129c22"/>樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67044"/>校<anchor xml:id="endd1e67044"/>飾。七寶所成。乃至無數眾鳥相和
<lb n="0129c23"/>悲鳴。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0129c2307" type="inline">其<anchor xml:id="begd1e67054"/>議<anchor xml:id="endd1e67054"/>堂北有七寶階道入
<lb n="0129c24"/>於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣
<lb n="0129c25"/>極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣
<lb n="0129c26"/>樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣
<lb n="0129c27"/>跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有
<lb n="0129c28"/>階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣
<lb n="0129c29"/>娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。
<lb n="0130a01"/>毗摩質多阿須倫王復自念言。羅呵阿須倫
<lb n="0130a02"/>王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大眾侍從
<lb n="0130a03"/>圍遶。詣羅呵阿須倫王前。於一面立。時。阿
<lb n="0130a04"/>須倫王復念<anchor xml:id="beg0130001"/>波<anchor xml:id="end0130001"/>羅呵阿須倫王。<anchor xml:id="begd1e67092"/>波<anchor xml:id="endd1e67092"/>羅呵阿
<lb n="0130a05"/>須倫王復自念言。<anchor xml:id="beg0130002"/>王今<anchor xml:id="end0130002"/>念我。即自莊嚴駕
<lb n="0130a06"/>乘寶車。無數大眾侍從圍遶。詣<anchor xml:id="begd1e67113"/>
<anchor xml:id="endd1e67113"/>羅呵王前。
<lb n="0130a07"/>於一面立。</p>
<p id="pT01p0130a0705" type="inline">時。阿須倫王復念睒摩羅阿須倫
<lb n="0130a08"/>王。睒摩羅阿須倫王復自念言。今王念我。
<lb n="0130a09"/>即自莊嚴駕乘寶車。無數大眾侍從圍遶。詣
<lb n="0130a10"/>羅呵王前。於一面立。時。王復念大臣阿須
<lb n="0130a11"/>倫。大臣阿須倫復自念言。今王念我。即自莊
<lb n="0130a12"/>嚴駕乘寶車。無數大眾侍從圍遶。詣羅呵王
<lb n="0130a13"/>前。於一面立。時。王復念小阿須倫。小阿須
<lb n="0130a14"/>倫復自念言。今王念我。即自莊嚴。與諸大
<lb n="0130a15"/>眾詣羅呵王前。於一面立。</p>
<p id="pT01p0130a1511" type="inline">時。羅呵王身著
<lb n="0130a16"/>寶衣。駕乘寶車。與無數大眾前後圍遶。詣
<lb n="0130a17"/>娑羅林中。有自然風。吹門自開。有自然風。
<lb n="0130a18"/>吹地令淨。有自然風。吹花散地。花至於
<lb n="0130a19"/>膝。時。羅呵王入此園已。共相娛樂。一日．二日。
<lb n="0130a20"/>乃至七日。娛樂訖已。便還本宮。其後遊觀極
<lb n="0130a21"/>妙園林．睒摩園林．樂園林。亦復如是。時。羅<anchor xml:id="begd1e67155"/>呵<anchor xml:id="endd1e67155"/>
<lb n="0130a22"/>王常有五大阿須倫侍衛左右。一名<anchor xml:id="beg0130003"/>提<anchor xml:id="end0130003"/>持。
<lb n="0130a23"/>二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。
<lb n="0130a24"/>此五大阿須倫常侍衛左右。其羅呵王宮殿
<lb n="0130a25"/>在大海水下。海水在上。四風所持。一名住
<lb n="0130a26"/>風。二名持風。三名不動。四<anchor xml:id="beg0130004"/>者<anchor xml:id="end0130004"/>堅固。持大
<lb n="0130a27"/>海水。懸處虛空。猶如浮雲。去阿須倫宮一
<lb n="0130a28"/>萬由旬終不墮落。阿須倫王福報．功德．威神
<lb n="0130a29"/>如是。</p>
<lb n="0130b01"/>
<head>
<anchor xml:id="beg0130005"/>
<byline>佛說長阿含</byline>第四分世記經<anchor xml:id="end0130005"/>四天王品第七</head>
<lb n="0130b02"/>
<p id="pT01p0130b0201">佛告比丘。須彌山王東千由旬提頭賴吒天
<lb n="0130b03"/>王城。名賢上。縱廣六千由旬。其城七重。七重
<lb n="0130b04"/>欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67223"/>校<anchor xml:id="endd1e67223"/>飾。以七
<lb n="0130b05"/>寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。
<lb n="0130b06"/>須彌山南千由旬有毗樓勒天王城。名善
<lb n="0130b07"/>見。縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯．七重
<lb n="0130b08"/>羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67238"/>校<anchor xml:id="endd1e67238"/>飾。以七寶成。乃至
<lb n="0130b09"/>無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山西千
<lb n="0130b10"/>由旬有毗樓<anchor xml:id="beg0130006"/>婆<anchor xml:id="end0130006"/>叉天王城。名周羅善見。縱
<lb n="0130b11"/>廣六千由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．
<lb n="0130b12"/>七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67270"/>校<anchor xml:id="endd1e67270"/>飾。以七寶成。乃至無數
<lb n="0130b13"/>眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山北千由旬
<lb n="0130b14"/>有毗沙門天王。王有三城。一名可畏。二名
<lb n="0130b15"/>天敬。三名眾歸。各各縱廣六千由旬。其城七
<lb n="0130b16"/>重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67285"/>校<anchor xml:id="endd1e67285"/>飾。
<lb n="0130b17"/>以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復
<lb n="0130b18"/>如是。</p>
<p id="pT01p0130b1803" type="inline">眾歸城北有園林。名<anchor xml:id="beg0130007"/>伽<anchor xml:id="end0130007"/>毗延頭。縱廣
<lb n="0130b19"/>四<anchor xml:id="beg0130008"/>千<anchor xml:id="end0130008"/>由旬。園牆七重。七重欄楯．七重羅網．七
<lb n="0130b20"/>重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67320"/>校<anchor xml:id="endd1e67320"/>飾。以七寶成。乃至無數眾
<lb n="0130b21"/>鳥相和而鳴。亦復如是。園城中間有池名
<lb n="0130b22"/>那隣尼。縱廣四十由旬。其水清澄。無有垢
<lb n="0130b23"/>穢。以七寶塹廁砌其邊。七重欄楯．七重羅
<lb n="0130b24"/>網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67337"/>校<anchor xml:id="endd1e67337"/>飾。七寶所成。中生蓮
<lb n="0130b25"/>花。青．黃．赤．白．雜色。光照半由旬。其香芬薰聞
<lb n="0130b26"/>半由旬。又其花根大如車轂。其汁流出。色白
<lb n="0130b27"/>如乳。味甘如蜜。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦
<lb n="0130b28"/>復如是。</p>
<p id="pT01p0130b2804" type="inline">除日月宮殿。諸四天王宮殿縱廣四
<lb n="0130b29"/>十由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重
<lb n="0130c01"/>行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67359"/>校<anchor xml:id="endd1e67359"/>飾。以七寶成。乃至無數眾鳥
<lb n="0130c02"/>相和而鳴。亦復如是。其諸宮殿有四十由旬．
<lb n="0130c03"/>二十由旬。極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶
<lb n="0130c04"/>階道至賢上城。復有階道至善見城。復有
<lb n="0130c05"/>階道至周羅善見城。復有階道至可畏城．
<lb n="0130c06"/>天敬城。復有階道至伽毗延頭園。復有階
<lb n="0130c07"/>道至<anchor xml:id="beg0130009"/>那<anchor xml:id="end0130009"/>隣尼池。復有階道至四天王大臣
<lb n="0130c08"/>宮殿。</p>
<p id="pT01p0130c0803" type="inline">若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊
<lb n="0130c09"/>觀時。即念提頭賴天<anchor xml:id="beg0130010"/>王<anchor xml:id="end0130010"/>。提頭賴天王復自
<lb n="0130c10"/>念言。今毘沙門<anchor xml:id="beg0130011"/>王<anchor xml:id="end0130011"/>念我。即自莊嚴駕乘寶
<lb n="0130c11"/>車。與無數<anchor xml:id="beg0130012"/>乾<anchor xml:id="end0130012"/>沓和神前後圍遶。詣毘沙門
<lb n="0130c12"/>天王前。於一面立。時。毘沙門王復念毘樓勒
<lb n="0130c13"/>天王。毘樓勒天王復自念言。今毘沙門王念
<lb n="0130c14"/>我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數究槃<anchor xml:id="beg0130013"/>荼<anchor xml:id="end0130013"/>神
<lb n="0130c15"/>前後圍遶。詣毘沙門天王前。於一面立。毘
<lb n="0130c16"/>沙門王復念毘樓婆叉。毘樓婆叉復自念言。
<lb n="0130c17"/>今毘沙門<anchor xml:id="fxT01p0130c02"/>王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無
<lb n="0130c18"/>數龍神前後圍遶。詣毘沙門王前。於一面
<lb n="0130c19"/>立。毘沙門王復念四天王大臣。四天王大臣
<lb n="0130c20"/>復自念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘
<lb n="0130c21"/>寶車。無數諸天前後導從。詣毘沙門天王前。
<lb n="0130c22"/>於一面立。</p>
<p id="pT01p0130c2205" type="inline">時。毘沙門天王即自莊嚴。著寶飾
<lb n="0130c23"/>衣。駕乘寶車。與無數百千天神詣<anchor xml:id="beg0130014"/>伽<anchor xml:id="end0130014"/>毘延
<lb n="0130c24"/>頭園。有自然風。吹門自開。有自然風。吹地
<lb n="0130c25"/>令淨。有自然風。吹花散地。花至於膝。時。王
<lb n="0130c26"/>在園共相娛樂。一日．二日。乃至七日。遊觀訖
<lb n="0130c27"/>已。還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神侍
<lb n="0130c28"/>衛左右。一名般闍樓。二名檀陀羅。三名醯摩
<lb n="0130c29"/>跋陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。此五鬼
<lb n="0131a01"/>神常隨侍衛。毘沙門王福報．功德．威神如
<lb n="0131a02"/>是。</p>
<lb n="0131a03"/>
<head>
<anchor xml:id="beg0131001"/>
<byline>佛說長阿含</byline>第四分世記經<anchor xml:id="end0131001"/>忉利天品第八</head>
<lb n="0131a04"/>
<p id="pT01p0131a0401">佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱
<lb n="0131a05"/>廣八萬由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．
<lb n="0131a06"/>七重行樹。周匝校飾。以七寶成。城高百由旬。
<lb n="0131a07"/>上廣六十由旬。城門高六十由旬。廣三十由
<lb n="0131a08"/>旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百
<lb n="0131a09"/>鬼神守<anchor xml:id="beg0131002"/>侍<anchor xml:id="end0131002"/>衛護三十三天。金城銀門。銀城
<lb n="0131a10"/>金門。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其
<lb n="0131a11"/>大城內復有小城。縱廣六萬由旬。其城七重。
<lb n="0131a12"/>七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67539"/>校<anchor xml:id="endd1e67539"/>飾。以
<lb n="0131a13"/>七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相
<lb n="0131a14"/>去五百由旬。高六十由旬。廣三十由旬。一一
<lb n="0131a15"/>城門有五百鬼神侍衛門側。守護三十三
<lb n="0131a16"/>天。金城銀門。銀城金門。水精城琉璃門。琉璃
<lb n="0131a17"/>城水精門。赤珠城馬瑙門。馬瑙城赤珠門。車
<lb n="0131a18"/>𤦲城眾寶門。</p>
<p id="pT01p0131a1806" type="inline">其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金
<lb n="0131a19"/>桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬
<lb n="0131a20"/>瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車𤦲欄眾寶桄。其欄楯
<lb n="0131a21"/>上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網
<lb n="0131a22"/>下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸
<lb n="0131a23"/>琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸
<lb n="0131a24"/>赤珠鈴。車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹者。金根
<lb n="0131a25"/>金枝銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝金葉花
<lb n="0131a26"/>實。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。
<lb n="0131a27"/>琉璃根枝水精花葉。其赤珠樹。赤珠根枝馬
<lb n="0131a28"/>瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車𤦲
<lb n="0131a29"/>樹者。車𤦲根枝眾寶花葉。</p>
<p id="pT01p0131a2911" type="inline">其七重城。城有四
<lb n="0131b01"/>門。門有欄楯。七重城上皆有樓閣臺觀周
<lb n="0131b02"/>匝圍遶。有園林浴池。生眾寶花。雜色參間。
<lb n="0131b03"/>寶樹行列。華果繁茂。香風四起。悅可<anchor xml:id="beg0131003"/>人<anchor xml:id="end0131003"/>心。
<lb n="0131b04"/>鳧雁．鴛鴦．異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。其
<lb n="0131b05"/>小城外中間有伊羅鉢龍宮。縱廣六千由旬。
<lb n="0131b06"/>宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周
<lb n="0131b07"/>匝<anchor xml:id="begd1e67626"/>校<anchor xml:id="endd1e67626"/>飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲
<lb n="0131b08"/>鳴。亦復如是。其善見城內有善法堂。縱廣
<lb n="0131b09"/>百由旬。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝
<lb n="0131b10"/>
<anchor xml:id="begd1e67637"/>校<anchor xml:id="endd1e67637"/>飾。以七寶成。其堂下基純以真金。上覆
<lb n="0131b11"/>琉璃。其堂中柱圍十由旬。高百由旬。<anchor xml:id="beg0131004"/>當其<anchor xml:id="end0131004"/>
<lb n="0131b12"/>柱下敷天帝御座。縱廣一由旬。雜色間廁。
<lb n="0131b13"/>以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。<anchor xml:id="beg0131005"/>夾<anchor xml:id="end0131005"/>座兩邊
<lb n="0131b14"/>左右十六座。</p>
<p id="pT01p0131b1406" type="inline">堂有四門。周匝欄楯。以七寶
<lb n="0131b15"/>成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭七重。七重
<lb n="0131b16"/>欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67677"/>校<anchor xml:id="endd1e67677"/>飾。以七
<lb n="0131b17"/>寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。
<lb n="0131b18"/>善見堂北有帝釋宮殿。縱廣千由旬。宮牆七
<lb n="0131b19"/>重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67690"/>校<anchor xml:id="endd1e67690"/>飾。
<lb n="0131b20"/>以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復
<lb n="0131b21"/>如是。善見堂東有園林。名曰麤澁。縱廣千
<lb n="0131b22"/>由旬。園牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行
<lb n="0131b23"/>樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67707"/>校<anchor xml:id="endd1e67707"/>飾以七寶成。乃至無數眾鳥相
<lb n="0131b24"/>和而鳴。亦復如是。麤澁園中有二石垛。天
<lb n="0131b25"/>金<anchor xml:id="begd1e67719"/>校<anchor xml:id="endd1e67719"/>飾。一名賢。二名善賢。縱廣各五十由
<lb n="0131b26"/>旬。其石柔軟。軟若天衣。</p>
<p id="pT01p0131b2610" type="inline">善見宮南有園林。
<lb n="0131b27"/>名曰畫樂。縱廣千由旬。園牆七重。七重欄楯．
<lb n="0131b28"/>七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67734"/>校<anchor xml:id="endd1e67734"/>飾。以七寶成。
<lb n="0131b29"/>乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其園內
<lb n="0131c01"/>有二石垛。七寶所成。一名<anchor xml:id="beg0131006"/>晝<anchor xml:id="end0131006"/>。二名善<anchor xml:id="begd1e67755"/>晝<anchor xml:id="endd1e67755"/>。
<lb n="0131c02"/>各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見
<lb n="0131c03"/>堂西有園林。名雜。縱廣千由旬。園牆七重。
<lb n="0131c04"/>七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67768"/>校<anchor xml:id="endd1e67768"/>飾。七
<lb n="0131c05"/>寶所成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。
<lb n="0131c06"/>其園中有二石垛。一名善見。二名順善見。
<lb n="0131c07"/>天金<anchor xml:id="begd1e67780"/>校<anchor xml:id="endd1e67780"/>飾。七寶所成。各縱廣五十由旬。其垛
<lb n="0131c08"/>柔軟。軟若天衣。善見堂北有園林。名曰大
<lb n="0131c09"/>喜。縱廣千由旬。園牆七重。七重欄楯．七重羅
<lb n="0131c10"/>網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67793"/>校<anchor xml:id="endd1e67793"/>飾。以七寶成。乃至無
<lb n="0131c11"/>數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其園中有二石
<lb n="0131c12"/>垛。一名喜。二名大喜。車𤦲<anchor xml:id="begd1e67805"/>校<anchor xml:id="endd1e67805"/>飾。縱廣五十
<lb n="0131c13"/>由旬。其垛柔軟。軟若天衣。</p>
<p id="pT01p0131c1311" type="inline">其麤澁園．畵樂園
<lb n="0131c14"/>中間有難陀池。縱廣百由旬。其水清澄。無
<lb n="0131c15"/>有垢穢。七重寶塹周匝砌廁。欄楯七重．七重
<lb n="0131c16"/>羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67826"/>校<anchor xml:id="endd1e67826"/>飾。以七寶成。其池
<lb n="0131c17"/>四面有<anchor xml:id="beg0131007"/>四<anchor xml:id="end0131007"/>梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至
<lb n="0131c18"/>無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。又其池中生
<lb n="0131c19"/>四種花。青．黃．赤．白．紅．縹。雜色間廁。其一花葉
<lb n="0131c20"/>
<anchor xml:id="beg0131008"/>蔭<anchor xml:id="end0131008"/>一由旬。香氣<anchor xml:id="beg0131009"/>芬熏<anchor xml:id="end0131009"/>聞一由旬。根如車
<lb n="0131c21"/>轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。其池四
<lb n="0131c22"/>面復有園林。其雜園林．大喜園林二園中間
<lb n="0131c23"/>有樹名晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布
<lb n="0131c24"/>五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮牆七
<lb n="0131c25"/>重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67876"/>校<anchor xml:id="endd1e67876"/>飾。
<lb n="0131c26"/>以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復
<lb n="0131c27"/>如是。</p>
<p id="pT01p0131c2703" type="inline">其餘忉利天宮殿縱廣千由旬。宮牆七
<lb n="0131c28"/>重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。
<lb n="0131c29"/>以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復
<lb n="0132a01"/>如是。其諸宮殿有縱廣九百．八百。極小百
<lb n="0132a02"/>由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行
<lb n="0132a03"/>樹。周匝<anchor xml:id="begd1e67901"/>校<anchor xml:id="endd1e67901"/>飾。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦
<lb n="0132a04"/>復如是。諸小天宮縱廣百由旬。有九十．八
<lb n="0132a05"/>十。極小至十二由旬。宮牆七重。七重欄楯．七
<lb n="0132a06"/>重羅網．七重行樹。周匝圍遶。以七寶成。乃至
<lb n="0132a07"/>無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0132a0713" type="inline">善見堂北有
<lb n="0132a08"/>二階道至帝釋宮殿。善見堂東有二階道
<lb n="0132a09"/>至麤澁園。復有階道至畵樂園觀。復有階
<lb n="0132a10"/>道至雜園中。復有階道至大喜園。復有階
<lb n="0132a11"/>道至大喜池。復有階道至晝度樹。復有階
<lb n="0132a12"/>道至三十三天宮。復有階道至諸天宮。復
<lb n="0132a13"/>有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋<anchor xml:id="beg0132001"/>欲<anchor xml:id="end0132001"/>麤
<lb n="0132a14"/>澁園中遊觀時。即念三十三天臣。三十三天
<lb n="0132a15"/>臣即自念言。今帝釋念我。即<anchor xml:id="beg0132002"/>自<anchor xml:id="end0132002"/>莊嚴駕乘
<lb n="0132a16"/>寶車。與無數眾前後圍遶至帝釋前。於一
<lb n="0132a17"/>面立。帝釋復念其餘諸天。諸天念言。今帝
<lb n="0132a18"/>釋念我。即自莊嚴。與諸天眾相隨至帝釋
<lb n="0132a19"/>前。於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王。伊羅
<lb n="0132a20"/>鉢龍王復自念言。今帝釋念我。龍王即自
<lb n="0132a21"/>變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有
<lb n="0132a22"/>七浴池。一．一浴池有七<anchor xml:id="beg0132003"/>大<anchor xml:id="end0132003"/>蓮華。<anchor xml:id="beg0132004"/>一一蓮花
<lb n="0132a23"/>有一百<anchor xml:id="end0132004"/>葉。一一花葉有七玉女。鼓樂<anchor xml:id="beg0132005"/>絃<anchor xml:id="end0132005"/>歌。<anchor xml:id="beg0132006"/>
<lb n="0132a24"/>抃<anchor xml:id="end0132006"/>舞其上。時。彼龍王作此化已。詣帝釋前。
<lb n="0132a25"/>於一面立。</p>
<p id="pT01p0132a2505" type="inline">時。釋提桓因著眾寶飾。瓔珞其
<lb n="0132a26"/>身。坐伊羅鉢龍王第一頂上。其次兩邊各有
<lb n="0132a27"/>十六天王。在龍頂上次第而坐。時。天帝釋
<lb n="0132a28"/>與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然
<lb n="0132a29"/>風。吹門自開。有自然風。吹地令淨。有自
<lb n="0132b01"/>然風。吹花散地。眾花積聚。花至于膝。時。天
<lb n="0132b02"/>帝釋於賢．善賢二石垛上隨意而坐。三十三
<lb n="0132b03"/>王各次第坐。復有諸天不得侍從見彼園
<lb n="0132b04"/>觀。不得入園五欲娛樂。所以者何。斯由本
<lb n="0132b05"/>行功德不同。復有諸天得見園林而不得
<lb n="0132b06"/>入。不得五欲共相娛樂。所以者何。斯由本
<lb n="0132b07"/>行功德不同。復有諸天得見．得入。不得五
<lb n="0132b08"/>欲共相娛樂。所以者何。斯由本行功德不同。
<lb n="0132b09"/>復有諸天得入．得見。五欲娛樂。所以者何。
<lb n="0132b10"/>斯由本行功德同故。</p>
<p id="pT01p0132b1009" type="inline">遊戲園中。五欲自娛。
<lb n="0132b11"/>一日．二日。至於七日。相娛樂已。各自還宮。彼
<lb n="0132b12"/>天帝釋遊觀畵樂園．雜園．大喜園時。亦復如
<lb n="0132b13"/>是。何故名之為麤澁園。入此園時。身體麤
<lb n="0132b14"/>澁。何故名為畵樂園。入此園時。身體自然
<lb n="0132b15"/>有種種畵色以為娛樂。何故<anchor xml:id="beg0132007"/>名<anchor xml:id="end0132007"/>為雜園。常
<lb n="0132b16"/>以月八日．十四日．十五日。除阿須倫女。放諸婇
<lb n="0132b17"/>女與諸天子雜錯遊戲。是故名為雜園。何
<lb n="0132b18"/>故名為大喜園。入此園時。娛樂歡<anchor xml:id="beg0132008"/>樂<anchor xml:id="end0132008"/>。故名
<lb n="0132b19"/>大喜。何故名為善法堂。於此堂上思惟妙
<lb n="0132b20"/>法。受清淨樂。故名善法堂。何故名為晝度
<lb n="0132b21"/>樹。此樹有神。名曰漫陀。常作伎樂以自娛
<lb n="0132b22"/>樂。故名晝度。又彼大樹枝條四布。花葉繁茂
<lb n="0132b23"/>如大寶雲。故名晝度。</p>
<p id="pT01p0132b2309" type="inline">釋提桓因左右常有
<lb n="0132b24"/>十大天子隨從侍衛。何等為十。一<anchor xml:id="beg0132009"/>者<anchor xml:id="end0132009"/>名因
<lb n="0132b25"/>陀羅。二名瞿夷。三名毘樓。四名毘樓婆提。
<lb n="0132b26"/>五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯
<lb n="0132b27"/>
<anchor xml:id="beg0132010"/>嵬<anchor xml:id="end0132010"/>。九名物羅。十名難頭。釋提桓因有大神
<lb n="0132b28"/>力。威德如是。閻浮提人所貴水花。優鉢羅
<lb n="0132b29"/>花．鉢頭摩花．拘物頭花．分陀利花．<anchor xml:id="beg0132011"/>須<anchor xml:id="end0132011"/>乾頭花。
<lb n="0132c01"/>柔軟香潔。其陸生花。解脫花．薝蔔花．婆羅陀
<lb n="0132c02"/>花．須曼周那花．婆師花．童女花。拘<anchor xml:id="beg0132012"/>耶<anchor xml:id="end0132012"/>尼．欝單
<lb n="0132c03"/>
<anchor xml:id="beg0132013"/>曰<anchor xml:id="end0132013"/>．弗于逮．龍宮．金翅鳥宮水陸諸花。亦復
<lb n="0132c04"/>如是。阿須倫宮水中生花。<anchor xml:id="beg0132014"/>優<anchor xml:id="end0132014"/>鉢羅花．鉢頭
<lb n="0132c05"/>摩花．拘物頭花．分陀利花。柔軟香潔。陸生花。
<lb n="0132c06"/>殊好花．頻浮花．大頻浮花．伽伽利花．大伽伽
<lb n="0132c07"/>利花．曼陀羅花．大曼陀羅花。四天王．三十三天．
<lb n="0132c08"/>焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天所貴
<lb n="0132c09"/>水陸諸花。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0132c0909" type="inline">天有十法。何等為十。一
<lb n="0132c10"/>者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無
<lb n="0132c11"/>碍。四者來無碍。五者天身無有皮膚．骨體．筋
<lb n="0132c12"/>脉．血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無
<lb n="0132c13"/>疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者
<lb n="0132c14"/>身隨意色。好青則青。好黃則黃。赤．白眾色。
<lb n="0132c15"/>隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何
<lb n="0132c16"/>為七。有人金色。有人火色。有人青色。有人
<lb n="0132c17"/>黃色。有人赤色。有人黑色。有人<anchor xml:id="beg0132015"/>魔<anchor xml:id="end0132015"/>色。諸天．
<lb n="0132c18"/>阿須倫有七色。亦復如是。</p>
<p id="pT01p0132c1811" type="inline">諸比丘。螢火之
<lb n="0132c19"/>明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之
<lb n="0132c20"/>明不如<anchor xml:id="beg0132016"/>積<anchor xml:id="end0132016"/>火<anchor xml:id="begd1e68284"/>積<anchor xml:id="endd1e68284"/>火之明不如四天王宮殿．
<lb n="0132c21"/>城<anchor xml:id="beg0132017"/>墎<anchor xml:id="end0132017"/>．瓔珞．衣服．身色光明。四天王宮殿．城墎．
<lb n="0132c22"/>瓔珞．衣服．身色光明不如三十三天光明。三
<lb n="0132c23"/>十三天光明不如焰摩天光明。焰摩天光明
<lb n="0132c24"/>不如兜率天光明。兜率天光明不如化自
<lb n="0132c25"/>在天光明。化自在天光明不如他化自在天
<lb n="0132c26"/>光明。他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿．
<lb n="0132c27"/>衣服身色光明。梵迦夷天宮殿．衣服．身色光
<lb n="0132c28"/>明不如光<anchor xml:id="beg0132018"/>念<anchor xml:id="end0132018"/>天光明。光<anchor xml:id="begd1e68327"/>念<anchor xml:id="endd1e68327"/>天光明不如
<lb n="0132c29"/>遍淨天光明。遍淨天光明不如果實天光
<lb n="0133a01"/>明。果實天光明不如無想天光明。無想天
<lb n="0133a02"/>光明不如無造<anchor xml:id="beg0133001"/>天<anchor xml:id="end0133001"/>。無造天光明不如無
<lb n="0133a03"/>熱<anchor xml:id="begd1e68354"/>天<anchor xml:id="endd1e68354"/>。無熱天光明不如善見<anchor xml:id="begd1e68360"/>天<anchor xml:id="endd1e68360"/>。善見天
<lb n="0133a04"/>光明不如大<anchor xml:id="beg0133002"/>善<anchor xml:id="end0133002"/>
<anchor xml:id="begd1e68378"/>天<anchor xml:id="endd1e68378"/>。大<anchor xml:id="begd1e68384"/>善<anchor xml:id="endd1e68384"/>天光明不如
<lb n="0133a05"/>色究竟<anchor xml:id="begd1e68392"/>天<anchor xml:id="endd1e68392"/>。色究竟天光明不如<anchor xml:id="beg0133003"/>地<anchor xml:id="end0133003"/>自在
<lb n="0133a06"/>天。<anchor xml:id="begd1e68409"/>地<anchor xml:id="endd1e68409"/>自在天光明不如佛光明。從螢火
<lb n="0133a07"/>光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光
<lb n="0133a08"/>明。集諦．滅諦．道諦光明。是故。諸比丘。欲求光
<lb n="0133a09"/>明者。當求苦諦．集諦．滅諦．道諦光<anchor xml:id="beg0133004"/>明<anchor xml:id="end0133004"/>。當
<lb n="0133a10"/>作是修<anchor xml:id="beg0133005"/>行<anchor xml:id="end0133005"/>。</p>
<p id="pT01p0133a1005" type="inline">閻浮提人身長三肘半。衣長七
<lb n="0133a11"/>肘。廣三肘半。瞿耶尼．弗于逮人身亦三肘半。
<lb n="0133a12"/>衣長七肘。廣三肘半。欝單<anchor xml:id="fxT01p0133a07"/>曰人身長七肘。衣
<lb n="0133a13"/>長十四肘。廣七肘。衣重一兩。阿須倫身長一
<lb n="0133a14"/>由旬。衣長二由旬。廣一由旬。衣重六銖。四天
<lb n="0133a15"/>王身長半由旬。衣長一由旬。廣半由旬。衣重
<lb n="0133a16"/>半兩。忉利天身長一由旬。衣長二由旬。廣一
<lb n="0133a17"/>由旬。衣重六銖。焰摩天身長二由旬。衣長四
<lb n="0133a18"/>由旬。廣二由旬。衣重三銖。兜率天身長四由
<lb n="0133a19"/>旬。衣長八由旬。廣四由旬。衣重一銖半。化自
<lb n="0133a20"/>在天身長八由旬。衣長十六由旬。廣八由旬。
<lb n="0133a21"/>衣重一銖。他化自在天身長十六由旬。衣長
<lb n="0133a22"/>三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。自上諸
<lb n="0133a23"/>天。各隨其身而著衣服。</p>
<p id="pT01p0133a2310" type="inline">閻浮提人壽命百
<lb n="0133a24"/>歲。少出多減。<anchor xml:id="beg0133006"/>拘<anchor xml:id="end0133006"/>耶尼人壽<anchor xml:id="beg0133007"/>命<anchor xml:id="end0133007"/>二百歲。少出
<lb n="0133a25"/>多減。弗于逮人壽三百歲。少出多減。欝單
<lb n="0133a26"/>
<anchor xml:id="fxT01p0133a08"/>曰人盡壽千歲。無有增減。餓鬼壽七萬歲。
<lb n="0133a27"/>少出多減。龍．金翅鳥壽一劫。或有減者。阿
<lb n="0133a28"/>須倫壽天千歲。少出多減。四天王壽天五百
<lb n="0133a29"/>歲。少出多減。忉利天壽天千歲。少出多減。
<lb n="0133b01"/>焰摩天壽天二千歲。少出多減。兜率天壽天
<lb n="0133b02"/>四千歲。少出多減。化自在天壽天八千歲。少
<lb n="0133b03"/>出多減。他化自在天壽天萬六千歲。少出多
<lb n="0133b04"/>減。梵迦夷天壽命一劫。或有減者。光音天壽
<lb n="0133b05"/>命二劫。或有減者。遍淨天壽命三劫。或有減
<lb n="0133b06"/>者。果實天壽命四劫。或有減者。無想天壽命
<lb n="0133b07"/>五百劫。或有減者。無造天壽命千劫。或有減
<lb n="0133b08"/>者。無熱天壽命二千劫。或有減者。善見天壽
<lb n="0133b09"/>命三千劫。或有減者。大善見天壽命四千劫。
<lb n="0133b10"/>或有減者。色究竟天壽命五千劫。或有減者。
<lb n="0133b11"/>空處天壽命萬劫。或有減者。識處天壽命二
<lb n="0133b12"/>萬一千劫。或有減者。不用處天壽命四萬二
<lb n="0133b13"/>千劫。或有減者。有想無想天壽命八萬四千
<lb n="0133b14"/>劫。或有減者。齊此為眾生。齊此為壽命。
<lb n="0133b15"/>齊此為世界。齊此名為生．老．病．死往來所
<lb n="0133b16"/>趣。<anchor xml:id="beg0133008"/>界<anchor xml:id="end0133008"/>．入聚也。</p>
<lb n="0133b17"/>
<p id="pT01p0133b1701">佛告比丘。一切眾生以四食存。何謂為四。
<lb n="0133b18"/>
<anchor xml:id="beg0133009"/>摶<anchor xml:id="end0133009"/>．細滑食為第一。觸食為第二。念食為第
<lb n="0133b19"/>三。識食為第四。<anchor xml:id="beg0133010"/>彼<anchor xml:id="end0133010"/>彼眾生所食不同。閻浮
<lb n="0133b20"/>提人種種飯．麨麵．魚肉<anchor xml:id="beg0133011"/>以<anchor xml:id="end0133011"/>為<anchor xml:id="fxT01p0133b01"/>
<anchor xml:id="begd1e68609"/>摶<anchor xml:id="endd1e68609"/>食。衣服．洗
<lb n="0133b21"/>浴為細滑食。拘耶尼．弗于逮人亦食種種飯
<lb n="0133b22"/>麨麵．魚肉以為<anchor xml:id="fxT01p0133b02"/>
<anchor xml:id="begd1e68622"/>摶<anchor xml:id="endd1e68622"/>食。衣服．洗浴為細滑食。
<lb n="0133b23"/>欝單<anchor xml:id="fxT01p0133b03"/>曰人唯食自然粳米。天味具足以為
<lb n="0133b24"/>
<anchor xml:id="fxT01p0133b04"/>
<anchor xml:id="begd1e68636"/>摶<anchor xml:id="endd1e68636"/>食。衣服．洗浴為細滑食。龍．金翅鳥食黿
<lb n="0133b25"/>鼉．魚鱉以為<anchor xml:id="fxT01p0133b05"/>
<anchor xml:id="begd1e68645"/>摶<anchor xml:id="endd1e68645"/>食。洗浴．衣服為細滑食。阿
<lb n="0133b26"/>須倫食淨<anchor xml:id="fxT01p0133b06"/>
<anchor xml:id="begd1e68655"/>摶<anchor xml:id="endd1e68655"/>食以為<anchor xml:id="fxT01p0133b07"/>
<anchor xml:id="begd1e68662"/>摶<anchor xml:id="endd1e68662"/>食。洗浴．衣服為細
<lb n="0133b27"/>滑食。四天王．忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．
<lb n="0133b28"/>他化自在天食淨<anchor xml:id="begd1e68672"/>摶<anchor xml:id="endd1e68672"/>食以為<anchor xml:id="fxT01p0133b08"/>
<anchor xml:id="begd1e68680"/>摶<anchor xml:id="endd1e68680"/>食。洗浴．衣
<lb n="0133b29"/>服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。
<lb n="0133c01"/>何等眾生觸食。卵生<anchor xml:id="beg0133012"/>眾生<anchor xml:id="end0133012"/>觸食。何等眾生念
<lb n="0133c02"/>食。有<anchor xml:id="beg0133013"/>眾生<anchor xml:id="end0133013"/>因念<anchor xml:id="beg0133014"/>食<anchor xml:id="end0133014"/>得存。諸根增長。壽命
<lb n="0133c03"/>不絕。是為念食。何等識食。地獄眾生及無
<lb n="0133c04"/>色天。是名識食。</p>
<p id="pT01p0133c0407" type="inline">閻浮提人以金銀．珍寶．穀
<lb n="0133c05"/>帛．奴僕治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛
<lb n="0133c06"/>羊．珠寶市易生活。弗于逮人以穀帛．珠璣
<lb n="0133c07"/>市易自活。欝單<anchor xml:id="fxT01p0133c01"/>曰人無有市易治生自活。
<lb n="0133c08"/>閻浮提人有婚姻往來．男娶女嫁。<anchor xml:id="begd1e68744"/>拘<anchor xml:id="endd1e68744"/>耶尼
<lb n="0133c09"/>人．弗于逮人亦有婚姻．男娶女嫁。欝單<anchor xml:id="fxT01p0133c03"/>曰
<lb n="0133c10"/>人無有婚姻．男<anchor xml:id="beg0133015"/>女嫁娶。龍<anchor xml:id="end0133015"/>．金翅鳥．阿須倫
<lb n="0133c11"/>亦有婚姻．男女嫁娶。四天王．忉利天。乃至他
<lb n="0133c12"/>化自在天亦有婚姻．男娶女嫁。自上諸天無
<lb n="0133c13"/>復男女。閻浮提人男女交會。身身相觸以成
<lb n="0133c14"/>陰陽。拘耶尼．弗于逮．欝單<anchor xml:id="fxT01p0133c04"/>曰人亦身身相觸
<lb n="0133c15"/>以成陰陽。龍．金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。
<lb n="0133c16"/>阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王．忉利
<lb n="0133c17"/>天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天
<lb n="0133c18"/>執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化
<lb n="0133c19"/>自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。</p>
<p id="pT01p0133c1917" type="inline">若
<lb n="0133c20"/>有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。
<lb n="0133c21"/>此後識滅。泥<anchor xml:id="beg0133016"/>梨<anchor xml:id="end0133016"/>初識生。因識有名色。因名
<lb n="0133c22"/>色有六入。或有眾生身行惡。口言惡。意念
<lb n="0133c23"/>惡。身壞命終。墮畜生中。此後識滅。畜生初識
<lb n="0133c24"/>生。因識有名色。因名色有六入。或有眾
<lb n="0133c25"/>生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。墮餓
<lb n="0133c26"/>鬼中。此後識滅。餓鬼初識生。因識有名色。
<lb n="0133c27"/>因名色有六入。或有眾生身行善。口言善。
<lb n="0133c28"/>意念善。身壞命終。得生人中。此後識滅。人
<lb n="0133c29"/>中<anchor xml:id="beg0133017"/>初<anchor xml:id="end0133017"/>識生。因識有名色。因名色有六入。</p>
<lb n="0134a01"/>
<p id="pT01p0134a0101">或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命
<lb n="0134a02"/>終。生四天<anchor xml:id="beg0134001"/>王<anchor xml:id="end0134001"/>。此後識滅。四天<anchor xml:id="begd1e68852"/>王<anchor xml:id="endd1e68852"/>識初生。
<lb n="0134a03"/>因識有名色。因名色有六入。彼天初生。如
<lb n="0134a04"/>此人間一．二歲兒。自然化現。在天膝上坐。彼
<lb n="0134a05"/>天即言。此是我子。由行報故。自然智生。即自
<lb n="0134a06"/>念言。我由何行。今生此間。即復自念。我昔
<lb n="0134a07"/>於人間身行善。口言善。意念善。由此行故。
<lb n="0134a08"/>今得生天。我設於此命終。復生人間者。當
<lb n="0134a09"/>淨身．口．意。倍復精勤。修諸善行。兒生未久
<lb n="0134a10"/>便自覺飢。當其兒前有自然寶器。盛天百
<lb n="0134a11"/>味自然淨食。若福多者飯色為白。其福中者
<lb n="0134a12"/>飯色為青。其福下者飯色為赤。彼兒以手
<lb n="0134a13"/>
<anchor xml:id="beg0134002"/>探<anchor xml:id="end0134002"/>飯著口中。食自<anchor xml:id="beg0134003"/>然<anchor xml:id="end0134003"/>消化。如<anchor xml:id="beg0134004"/>酥<anchor xml:id="end0134004"/>投火。彼
<lb n="0134a14"/>兒食訖。方自覺渴。有自然寶器盛甘露漿。
<lb n="0134a15"/>其福多者漿色為白。其福中者漿色為青。其
<lb n="0134a16"/>福下者漿色為赤。其兒<anchor xml:id="beg0134005"/>取彼漿<anchor xml:id="end0134005"/>飲。漿自消
<lb n="0134a17"/>化。如酥投火。</p>
<p id="pT01p0134a1706" type="inline">彼兒飲食已訖。身體長大。與
<lb n="0134a18"/>餘天等。即入浴池沐浴澡洗。以自娛樂。自
<lb n="0134a19"/>娛樂<anchor xml:id="beg0134006"/>已<anchor xml:id="end0134006"/>。還出浴池。詣香樹下。香樹曲躬。手
<lb n="0134a20"/>取眾香。以自塗身。復詣劫貝衣樹。樹為曲
<lb n="0134a21"/>躬。取種種衣。著其身上。復詣莊嚴樹。樹為
<lb n="0134a22"/>曲躬。取種種莊嚴。以自嚴身。復詣鬘樹。樹
<lb n="0134a23"/>為曲躬。取鬘貫首。復詣器樹。樹為曲躬。
<lb n="0134a24"/>即取寶器。復詣果樹。樹為曲躬。取自然果。
<lb n="0134a25"/>或食或含。或漉汁而飲。復詣樂器樹。樹為曲
<lb n="0134a26"/>躬。取天樂器。以清妙聲和<anchor xml:id="begd1e68958"/>絃<anchor xml:id="endd1e68958"/>而歌。向諸
<lb n="0134a27"/>園林。彼見無數天女鼓樂<anchor xml:id="begd1e68967"/>絃<anchor xml:id="endd1e68967"/>歌。語笑相向。
<lb n="0134a28"/>其天遊觀。遂生染著。視東忘西。視西忘東。
<lb n="0134a29"/>其初生時。<anchor xml:id="beg0134007"/>知<anchor xml:id="end0134007"/>自念言。我由何行。今得生此。
<lb n="0134b01"/>當其遊<anchor xml:id="beg0134008"/>處<anchor xml:id="end0134008"/>觀時。盡忘此念。於是便有婇女
<lb n="0134b02"/>侍從。</p>
<p id="pT01p0134b0203" type="inline">若有眾生身行善。口言善。意念善。身
<lb n="0134b03"/>壞命終。生忉利天。此後識滅。彼初識生。因
<lb n="0134b04"/>識有名色。因名色有六入。彼天初生。如閻
<lb n="0134b05"/>浮提二．三歲兒。自然化現。在天膝上。彼天即
<lb n="0134b06"/>言。此是我男。此是我女。亦復如是。或有眾
<lb n="0134b07"/>生身．口．意善。身壞命終。生㷔摩天。其天初生。
<lb n="0134b08"/>如閻浮提三．四歲兒。或有眾生身．口．意善。
<lb n="0134b09"/>身壞命終。生兜率天。其天初生。如此世間四．
<lb n="0134b10"/>五歲兒。或有眾生身．口．意善。身壞命終。生
<lb n="0134b11"/>化自在天。其天初生。如此世間五．六歲兒。或
<lb n="0134b12"/>有眾生身．口．意善。身壞命終。生他化自在
<lb n="0134b13"/>天。其天初生。如此世間六．七歲兒。亦復如
<lb n="0134b14"/>是。</p>
<p id="pT01p0134b1402" type="inline">佛告比丘。半月三齋云何為三。月八日
<lb n="0134b15"/>齋．十四日齋．十五日齋。是為三齋。何故於
<lb n="0134b16"/>月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。
<lb n="0134b17"/>汝等<anchor xml:id="beg0134009"/>案<anchor xml:id="end0134009"/>行世間。觀視萬民。知有孝順父
<lb n="0134b18"/>母．敬順沙門．婆羅門．宗事長老．齋戒布施．
<lb n="0134b19"/>濟諸窮乏者不。爾時。使者聞王教已。遍案
<lb n="0134b20"/>行天下。知有孝順父母．宗<anchor xml:id="beg0134010"/>事<anchor xml:id="end0134010"/>沙門．婆羅門．
<lb n="0134b21"/>恭順長<anchor xml:id="beg0134011"/>老<anchor xml:id="end0134011"/>．持戒守齋．布施窮乏者。具觀察
<lb n="0134b22"/>已。見諸世間不孝父母．不敬師長．不修
<lb n="0134b23"/>齋戒．不濟窮乏者。還<anchor xml:id="begd1e69088"/>白<anchor xml:id="endd1e69088"/>王言。<anchor xml:id="beg0134012"/>天<anchor xml:id="end0134012"/>王。世間
<lb n="0134b24"/>孝順父母．敬事師長．淨修齋戒．施諸窮乏
<lb n="0134b25"/>者。甚少。甚少。爾時。四天王聞已。愁憂不悅。答
<lb n="0134b26"/>言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不事師
<lb n="0134b27"/>長。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增
<lb n="0134b28"/>益阿須倫眾。若使者見世間有孝順父母．
<lb n="0134b29"/>敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。則還白
<lb n="0134c01"/>天王言。世間有人孝順父母．敬事師長．勤
<lb n="0134c02"/>修齋戒．施諸窮乏者。四天王聞已。即大歡
<lb n="0134c03"/>喜。唱言。善哉。我聞善言。世間<anchor xml:id="beg0134013"/>乃<anchor xml:id="end0134013"/>能有孝順
<lb n="0134c04"/>父母。敬事師長。勤修齋戒。布施貧乏。增益
<lb n="0134c05"/>諸天眾。減損阿須倫眾。</p>
<p id="pT01p0134c0510" type="inline">何故於十四日齋。
<lb n="0134c06"/>十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行
<lb n="0134c07"/>天下。觀察萬民。知有孝順父母．敬事師
<lb n="0134c08"/>長．勤修齋戒．布施貧乏者不。太子受王
<lb n="0134c09"/>教已。即<anchor xml:id="begd1e69149"/>案<anchor xml:id="endd1e69149"/>行天下。觀察萬民。知有孝順
<lb n="0134c10"/>父母．宗<anchor xml:id="begd1e69158"/>事<anchor xml:id="endd1e69158"/>師長．勤修齋戒．布施貧乏者。
<lb n="0134c11"/>具觀察已。見諸世間有不孝<anchor xml:id="beg0134014"/>順<anchor xml:id="end0134014"/>父母．不
<lb n="0134c12"/>敬師長．不修齋戒．不施貧乏者。還白王
<lb n="0134c13"/>言。天王。世間孝順父母．敬順師長．淨修齋
<lb n="0134c14"/>戒．濟諸<anchor xml:id="beg0134015"/>貧<anchor xml:id="end0134015"/>乏者。甚少。甚少。四天王聞已。愁
<lb n="0134c15"/>憂不悅言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。
<lb n="0134c16"/>不事師長。不修齋戒。不濟<anchor xml:id="beg0134016"/>窮<anchor xml:id="end0134016"/>乏。減損諸
<lb n="0134c17"/>天眾。增益阿須倫眾。太子若見世間有孝
<lb n="0134c18"/>順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。
<lb n="0134c19"/>即還白<anchor xml:id="beg0134017"/>王<anchor xml:id="end0134017"/>言。天王。世間有人孝順父母．
<lb n="0134c20"/>敬順師長．勤修齋戒．施諸<anchor xml:id="begd1e69224"/>貧<anchor xml:id="endd1e69224"/>
<anchor xml:id="beg0134018"/>乏<anchor xml:id="end0134018"/>者。四天
<lb n="0134c21"/>王聞已。即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間
<lb n="0134c22"/>能有孝事父母。宗敬師長。勤修齋戒。布施
<lb n="0134c23"/>貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故十
<lb n="0134c24"/>四日齋。</p>
<p id="pT01p0134c2404" type="inline">何故於十五日齋。十五日齋時。四
<lb n="0134c25"/>天王躬身自下。<anchor xml:id="begd1e69251"/>案<anchor xml:id="endd1e69251"/>行天下。觀察萬民。世間
<lb n="0134c26"/>寧有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布
<lb n="0134c27"/>施貧乏者不。見世間人多不孝父母。不
<lb n="0134c28"/>事師長。不勤齋戒。不施貧乏。時。四天王
<lb n="0134c29"/>詣善法殿。白帝釋言。大王。當知世間眾生
<lb n="0135a01"/>多不孝父母。不敬師長。不修齋戒。不施
<lb n="0135a02"/>貧乏。帝釋及忉利諸天聞已。愁憂不悅言。咄
<lb n="0135a03"/>此為哉。世人多惡。不孝父母。不敬師長。不
<lb n="0135a04"/>修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增益阿須
<lb n="0135a05"/>倫眾。四天王若見世間有孝順父母．敬事
<lb n="0135a06"/>師長．勤修齋戒．布施<anchor xml:id="begd1e69281"/>貧<anchor xml:id="endd1e69281"/>乏者。還詣善法
<lb n="0135a07"/>堂。白帝釋言。世人有孝順父母．敬事師
<lb n="0135a08"/>長．勤修齋戒布施<anchor xml:id="begd1e69291"/>貧<anchor xml:id="endd1e69291"/>乏者。帝釋及忉利
<lb n="0135a09"/>諸天聞是語已。皆大歡喜。唱言。善哉。世間<anchor xml:id="beg0135001"/>
<lb n="0135a10"/>乃<anchor xml:id="end0135001"/>有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施
<lb n="0135a11"/>
<anchor xml:id="begd1e69313"/>貧<anchor xml:id="endd1e69313"/>乏者。增益諸天眾。減損阿須倫眾。<anchor xml:id="beg0135002"/>是<anchor xml:id="end0135002"/>
<lb n="0135a12"/>故十五日齋戒。是故有三齋。爾時。帝釋欲
<lb n="0135a13"/>使諸天倍生歡喜。即說偈言。</p>
<lb n="0135a14"/>
<lg>
<l>常以月八日</l>
<l>十四十五日</l>
<lb n="0135a15"/>
<l>受化修齋戒</l>
<l>其人與我同</l>
</lg>
<lb n="0135a16"/>
<p id="pT01p0135a1601">佛告比丘。帝釋說此偈。非為善受。非為
<lb n="0135a17"/>善說。我所不可。所以者何。彼天帝釋婬．怒．癡
<lb n="0135a18"/>未盡。未脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。我說其人
<lb n="0135a19"/>未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢。所作已
<lb n="0135a20"/>辦。捨於重擔。自獲己利。盡諸有結。平等解
<lb n="0135a21"/>脫。如此比丘應說此偈。</p>
<lb n="0135a22"/>
<lg>
<l>常以月八日</l>
<l>十四十五日</l>
<lb n="0135a23"/>
<l>受化修齋戒</l>
<l>其人與我同</l>
</lg>
<lb n="0135a24"/>
<p id="pT01p0135a2401">佛告比丘。彼比丘說此偈者。乃名善受。乃
<lb n="0135a25"/>名善說。我所印可。所以者何。彼比丘婬．怒．
<lb n="0135a26"/>癡盡已。脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。我說其人離
<lb n="0135a27"/>於苦本。</p>
<p id="pT01p0135a2704" type="inline">佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆
<lb n="0135a28"/>有鬼神。無有空者。一切街巷四衢道中。屠
<lb n="0135a29"/>兒市肆及丘塚間。皆有鬼神。無有空者。凡
<lb n="0135b01"/>諸鬼神皆隨所依。即以為名。依人名人。
<lb n="0135b02"/>依村名村。依城名城。依國名國。依土名
<lb n="0135b03"/>土。依山名山。依河名河。</p>
<p id="pT01p0135b0310" type="inline">佛告比丘。一切
<lb n="0135b04"/>樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。無有
<lb n="0135b05"/>空者。一切男子．女人初始生時。皆有鬼神隨
<lb n="0135b06"/>逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣。其人
<lb n="0135b07"/>則死。</p>
<lb n="0135b08"/>
<p id="pT01p0135b0801">佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一
<lb n="0135b09"/>切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其
<lb n="0135b10"/>欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死
<lb n="0135b11"/>者。今人何故有為鬼神所觸嬈者。有不
<lb n="0135b12"/>為鬼神所觸嬈者。設有此問汝等應答
<lb n="0135b13"/>彼言。世人為非法行。邪見顛倒。作十惡業。
<lb n="0135b14"/>如是人輩。若百若千乃<anchor xml:id="beg0135003"/>至<anchor xml:id="end0135003"/>有一神護耳。譬
<lb n="0135b15"/>如群牛．群羊。若百若千一人守牧。彼亦如
<lb n="0135b16"/>是。為非法行。邪見顛倒。作十惡業。如是人
<lb n="0135b17"/>輩。若百若千乃有一神護耳。若有人修行
<lb n="0135b18"/>善法。見正信行。具十善業。如是一人有百
<lb n="0135b19"/>千神護。譬如國王。國王．大臣有百千人衛
<lb n="0135b20"/>護一人。彼亦如是。修行善法。具十善業。如
<lb n="0135b21"/>是一人有百千神護。以是緣故。世人有為
<lb n="0135b22"/>鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。</p>
<lb n="0135b23"/>
<p id="pT01p0135b2301">佛告比丘。閻浮提人有三事勝<anchor xml:id="begd1e69457"/>拘<anchor xml:id="endd1e69457"/>耶尼人。
<lb n="0135b24"/>何等為三。一者勇猛強記。能造業行。二者勇
<lb n="0135b25"/>猛強記。勤修梵行。三者勇猛強記。佛出其土。
<lb n="0135b26"/>以此三事勝<anchor xml:id="begd1e69469"/>拘<anchor xml:id="endd1e69469"/>耶尼。<anchor xml:id="begd1e69476"/>拘<anchor xml:id="endd1e69476"/>耶尼人有三事
<lb n="0135b27"/>勝閻浮提。何等為三。一者多牛。二者多羊。
<lb n="0135b28"/>三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提
<lb n="0135b29"/>有三事勝弗于逮。何等為三。一者勇猛強
<lb n="0135c01"/>記。能造業行。二者勇猛強記。能修梵行。三者
<lb n="0135c02"/>勇猛強記。佛出其土。以此三事勝弗于逮。
<lb n="0135c03"/>弗于逮有三事勝閻浮提。何等為三。一者
<lb n="0135c04"/>其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。以
<lb n="0135c05"/>此三事勝閻浮提。</p>
<p id="pT01p0135c0508" type="inline">閻浮提有三事勝欝單
<lb n="0135c06"/>
<anchor xml:id="fxT01p0135c01"/>曰。何等為三。一者勇猛強記。能造業行。二
<lb n="0135c07"/>者勇猛強記。能修梵行。三者勇猛強記。佛出
<lb n="0135c08"/>其土。以此三事勝欝單<anchor xml:id="fxT01p0135c02"/>曰。欝單<anchor xml:id="fxT01p0135c03"/>曰復有
<lb n="0135c09"/>三事勝閻浮提。何等為三。一者無所繫屬。
<lb n="0135c10"/>二者無有<anchor xml:id="beg0135004"/>我<anchor xml:id="end0135004"/>。三者<anchor xml:id="beg0135005"/>壽定<anchor xml:id="end0135005"/>千歲。以此三事
<lb n="0135c11"/>勝閻浮<anchor xml:id="beg0135006"/>提<anchor xml:id="end0135006"/>。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼
<lb n="0135c12"/>趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三。一
<lb n="0135c13"/>者長壽。二者身大。三者他作自受。以此三
<lb n="0135c14"/>事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍．
<lb n="0135c15"/>金翅鳥。龍．金翅鳥復有三事勝閻浮提。何
<lb n="0135c16"/>等為三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。以
<lb n="0135c17"/>此三事勝閻浮提。</p>
<p id="pT01p0135c1708" type="inline">閻浮提以上三事勝阿
<lb n="0135c18"/>須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為
<lb n="0135c19"/>三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿
<lb n="0135c20"/>清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此
<lb n="0135c21"/>三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮
<lb n="0135c22"/>提。何等為三。一者長壽。二者端正。三者多
<lb n="0135c23"/>樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上
<lb n="0135c24"/>三事勝忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．
<lb n="0135c25"/>他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。
<lb n="0135c26"/>何等為三。一者長壽。二者端正。三者多樂。</p>
<lb n="0135c27"/>
<p id="pT01p0135c2701">佛告比丘。欲界眾生有十二種。何等為十
<lb n="0135c28"/>二。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者人。
<lb n="0135c29"/>五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者
<lb n="0136a01"/>焰摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者
<lb n="0136a02"/>他化自在天。十二者魔天。色界眾生有二十
<lb n="0136a03"/>二種。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵眾天。
<lb n="0136a04"/>四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者無
<lb n="0136a05"/>量光天。八者光音天。九者淨天。十者少淨天。
<lb n="0136a06"/>十一者無量淨天。十二者遍淨天。十三者嚴
<lb n="0136a07"/>飾天。十四者小嚴飾天。十五者無量嚴飾天。
<lb n="0136a08"/>十六者嚴<anchor xml:id="beg0136001"/>飾<anchor xml:id="end0136001"/>果實天。十七者無想天。十八者
<lb n="0136a09"/>無造天。十九者無熱天。二十者善見天。二十
<lb n="0136a10"/>一者大善見天。二十二者阿迦尼吒天。無色
<lb n="0136a11"/>界眾生有四種。何等為四。一者空智天。二
<lb n="0136a12"/>者識智天。三者無所有智天。四者有想無想
<lb n="0136a13"/>智天。</p>
<lb n="0136a14"/>
<p id="pT01p0136a1401">佛告比丘。有四大天神。何等為四。一者地
<lb n="0136a15"/>神。二者水神。三者風神。四者火神。昔者。地神
<lb n="0136a16"/>生惡見言。地中無水．火．風。時。我知此地神
<lb n="0136a17"/>所念。即往語言。汝當生念言。地中無水．火．
<lb n="0136a18"/>風耶。地神報言。地中實無水．火．風也。我時
<lb n="0136a19"/>語言。汝勿生此念。謂地中無水．火．風。所以
<lb n="0136a20"/>者何。地中有水．火．風。但地大多故。地大得
<lb n="0136a21"/>名。</p>
<p id="pT01p0136a2102" type="inline">佛告比丘。我時為彼地神次第說法。除
<lb n="0136a22"/>其惡見。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為
<lb n="0136a23"/>不淨。上漏為患。出要為上。敷演開示。清淨
<lb n="0136a24"/>梵行。我時知其心淨。柔軟歡喜。無有陰蓋。
<lb n="0136a25"/>易可開化。如諸佛常法。說苦聖諦．苦集諦．
<lb n="0136a26"/>苦滅諦．苦出要諦。演布開示。爾時。地神即於
<lb n="0136a27"/>座上遠塵離垢。得法眼淨。譬如淨潔白衣。
<lb n="0136a28"/>易<anchor xml:id="beg0136002"/>為受<anchor xml:id="end0136002"/>色。彼亦如是。信心清淨。<anchor xml:id="beg0136003"/>遂<anchor xml:id="end0136003"/>得
<lb n="0136a29"/>法眼。無有狐疑。見法決定。不墮惡趣。不
<lb n="0136b01"/>向餘道。成就無畏。而白我言。我今歸依佛。
<lb n="0136b02"/>歸依法。歸依僧。盡形壽不殺．不盜．不婬．
<lb n="0136b03"/>不欺．不飲酒。聽我於正法中為優婆夷。</p>
<p id="pT01p0136b0316" type="inline">佛
<lb n="0136b04"/>告比丘。昔者。水神生惡見言。水中無地．火．
<lb n="0136b05"/>風。時。地神知彼水神心生此見。往語水神
<lb n="0136b06"/>言。汝實起此見。言水中無地．火．風耶。答曰。
<lb n="0136b07"/>實爾。地神語言。汝勿起此見。謂水中無地．
<lb n="0136b08"/>火．風。所以者何。水中有地．火．風。但水大多
<lb n="0136b09"/>故。水大得名。時。地神即為說法。除其惡見。
<lb n="0136b10"/>示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不淨。上
<lb n="0136b11"/>漏為患。出要為上。敷演開示。清淨梵行。時。
<lb n="0136b12"/>地神知彼水神其心柔軟。歡喜信解。淨無陰
<lb n="0136b13"/>蓋。易可開化。如諸佛常法。說苦聖諦．苦集
<lb n="0136b14"/>諦．苦滅諦．苦出要諦。演布開示。時。彼水神即
<lb n="0136b15"/>遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白衣。易為
<lb n="0136b16"/>受色。彼亦如是。信心清淨。得法眼淨。無有
<lb n="0136b17"/>狐疑。決定得果。不墮惡趣。不向餘道。成
<lb n="0136b18"/>就無畏。白地神言。我今歸依佛。歸依法。
<lb n="0136b19"/>歸依僧。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。
<lb n="0136b20"/>聽我於正法中為優婆夷。</p>
<p id="pT01p0136b2011" type="inline">佛告比丘。昔者。
<lb n="0136b21"/>火神生惡見言。火中無地．水．風。時。地神．水
<lb n="0136b22"/>神知彼火神心生此見。共語火神言。汝實
<lb n="0136b23"/>起此見耶。答曰。實爾。二神語言。汝勿起此
<lb n="0136b24"/>見。所以者何。火中有地．水．風。但火大多故。火
<lb n="0136b25"/>大得名耳。時。二神即為說法。除其惡見。示
<lb n="0136b26"/>教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不淨。上漏
<lb n="0136b27"/>為患。出要為上。敷演開示。清淨梵行。二神
<lb n="0136b28"/>知彼火神其心柔軟。歡喜信解。淨無陰蓋。易
<lb n="0136b29"/>可開化。如諸佛常法。說苦聖諦．苦集諦．苦
<lb n="0136c01"/>滅諦．苦出要諦。演布開示。時。彼火神即遠塵
<lb n="0136c02"/>離垢。得法眼淨。猶如淨潔白衣。易為受色。
<lb n="0136c03"/>彼亦如是。信心清淨。遂得法眼。無有狐疑。
<lb n="0136c04"/>決定得果。不墮惡趣。不向餘道。成就無
<lb n="0136c05"/>畏。白二神言。我今歸依佛．法．聖眾。盡形壽
<lb n="0136c06"/>不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。聽我於正法中
<lb n="0136c07"/>為優婆夷。</p>
<p id="pT01p0136c0705" type="inline">佛告比丘。昔者。風神生惡見言。
<lb n="0136c08"/>風中無地．水．火。地．水．火神知彼風神生此
<lb n="0136c09"/>惡見。往語之言。汝實起此見耶。答曰。實爾。
<lb n="0136c10"/>三神語言。汝勿起此見。所以者何。風中有
<lb n="0136c11"/>地．水．火。但風大多故。風大得名耳。時。三神即
<lb n="0136c12"/>為說法。除其惡見。示教利喜。施論．戒論．生天
<lb n="0136c13"/>之論。欲為不淨。上漏為患。出要為上。敷演
<lb n="0136c14"/>開示。清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟。歡
<lb n="0136c15"/>喜信解。淨無陰蓋。易可開化。如諸佛常法。
<lb n="0136c16"/>說苦聖諦．苦<anchor xml:id="beg0136004"/>集<anchor xml:id="end0136004"/>．苦<anchor xml:id="beg0136005"/>滅<anchor xml:id="end0136005"/>．苦出要諦。演布開示。
<lb n="0136c17"/>時。彼風神即遠塵離垢。得法眼淨。譬如淨潔
<lb n="0136c18"/>白衣。易為受色。彼亦如是。信心清淨。逮得
<lb n="0136c19"/>法眼。無有狐疑。決定得果。不墮惡趣。不
<lb n="0136c20"/>向餘道。成就無畏。白三神言。我今歸依佛．
<lb n="0136c21"/>法．聖眾。盡形壽不殺．不<anchor xml:id="beg0136006"/>盜<anchor xml:id="end0136006"/>．不婬．不欺．不飲
<lb n="0136c22"/>酒。願聽我於正法中為優婆夷。慈心一切。
<lb n="0136c23"/>不嬈眾生。</p>
<p id="pT01p0136c2305" type="inline">佛告比丘。雲有四種。云何為四。
<lb n="0136c24"/>一者白色。二者黑色。三者赤色。四者紅色。其
<lb n="0136c25"/>白色者地大偏多。其黑色者水大偏多。其赤
<lb n="0136c26"/>色者火大偏多。其紅色者風大偏多。其雲去
<lb n="0136c27"/>地或十里．二十里．三十<anchor xml:id="beg0136007"/>里。至<anchor xml:id="end0136007"/>四十<anchor xml:id="beg0136008"/>四<anchor xml:id="end0136008"/>千里。
<lb n="0136c28"/>除劫初<anchor xml:id="beg0136009"/>後<anchor xml:id="end0136009"/>時雲上至光音天。電有四種。云
<lb n="0136c29"/>何為四。東方電名身光。南方電名難毀。西
<lb n="0137a01"/>方電名流炎。北方電名定明。以何緣故。
<lb n="0137a02"/>虛空雲中有此電光。有時身光與難毀相
<lb n="0137a03"/>觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定
<lb n="0137a04"/>明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀
<lb n="0137a05"/>與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是
<lb n="0137a06"/>緣故。虛空雲中有電光起。復<anchor xml:id="beg0137001"/>有<anchor xml:id="end0137001"/>何緣。虛
<lb n="0137a07"/>空<anchor xml:id="beg0137002"/>雲<anchor xml:id="end0137002"/>有雷聲起。虛<anchor xml:id="beg0137003"/>空<anchor xml:id="end0137003"/>中有時地大與水
<lb n="0137a08"/>大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大
<lb n="0137a09"/>與風大相觸。有時水大與火大相觸。有
<lb n="0137a10"/>時水大與風大相觸。以是緣故。虛空雲中
<lb n="0137a11"/>有雷聲起。</p>
<p id="pT01p0137a1105" type="inline">相師占雨有五因緣不可定
<lb n="0137a12"/>知。使占者迷惑。云何為五。一者雲有雷電。
<lb n="0137a13"/>占謂當雨。以火大多故。燒雲不雨。是為
<lb n="0137a14"/>占師初迷惑緣。二者雲有雷電。占謂當雨。
<lb n="0137a15"/>有大風起。吹雲四散。入諸山間。以此緣故。
<lb n="0137a16"/>相師迷惑。三者雲有雷電。占謂當雨。時大
<lb n="0137a17"/>阿須倫接<anchor xml:id="beg0137004"/>攬<anchor xml:id="end0137004"/>浮雲。置大海中。以<anchor xml:id="beg0137005"/>此<anchor xml:id="end0137005"/>因緣。
<lb n="0137a18"/>相師迷惑。四者雲有雷電。占謂當雨。而雲
<lb n="0137a19"/>師．雨師放逸婬亂。竟不降雨。以此因緣。相
<lb n="0137a20"/>師迷惑。五者雲有雷電。占<anchor xml:id="beg0137006"/>謂<anchor xml:id="end0137006"/>當雨。而世間
<lb n="0137a21"/>眾庶非法放逸。<anchor xml:id="beg0137007"/>行不<anchor xml:id="end0137007"/>淨行。慳貪嫉妬。所見
<lb n="0137a22"/>顛倒。故使天不降雨。以此因緣。相師迷惑。
<lb n="0137a23"/>是為五因緣。相師占雨不可定知。</p>
<lb n="0137a24"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0137008"/>佛說<anchor xml:id="end0137008"/>長阿含經</byline>卷第二十<lb n="0137a25"/>
<lb n="0137a26"/>
<lb n="0137a27"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0137009"/>佛說<anchor xml:id="end0137009"/>長阿含經</byline>卷第二十一<lb n="0137a28"/>
<lb n="0137a29"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0137010"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0137010"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0137b01"/>
<head>
<anchor xml:id="begd1e70082"/>
<anchor xml:id="endd1e70082"/>
<anchor xml:id="beg0137011"/>第四分世記經<anchor xml:id="end0137011"/>三災品第九</head>
<lb n="0137b02"/>
<p id="pT01p0137b0201">佛告比丘。有四事長久。無量無限。不可以
<lb n="0137b03"/>日月歲數而稱計也。云何為四。一者世間
<lb n="0137b04"/>災漸起。壞此世時。中間長久。無量無限。不
<lb n="0137b05"/>可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞
<lb n="0137b06"/>已。中間空曠。無有世間。長久逈遠。不可以
<lb n="0137b07"/>日月歲數而稱計也。三者天地初起。向欲
<lb n="0137b08"/>成時。中間長久。不可以日月歲數而稱計
<lb n="0137b09"/>也。四者天地成已。久住不壞。不可以日月
<lb n="0137b10"/>歲數而稱計也。是為四事長久。無量無限。
<lb n="0137b11"/>不可以日月歲數而計量也。</p>
<p id="pT01p0137b1112" type="inline">佛告比丘。世
<lb n="0137b12"/>有三災。云何為三。一者火災。二者水災。三
<lb n="0137b13"/>者風災。有三災上際。云何為三。一者光音天。
<lb n="0137b14"/>二者遍淨天。三者果實天。若火災起時。至光
<lb n="0137b15"/>音天。光音天為際。若水災起時。至遍淨天。
<lb n="0137b16"/>遍淨天為際。若風災起時。至果實天。果實
<lb n="0137b17"/>天為際。云何為火災。火災始欲起時。此世
<lb n="0137b18"/>間人皆行正法。正見不倒。修十善行。行此
<lb n="0137b19"/>法時。有人得第二禪者。即踊身上昇於虛
<lb n="0137b20"/>空中。住聖人道．天道．梵道。高聲唱言。諸賢。
<lb n="0137b21"/>當知無覺．無觀第二禪樂。第二禪樂。時。世間
<lb n="0137b22"/>人聞此聲已。仰語彼言。善哉。善哉。唯願為
<lb n="0137b23"/>我說無覺．無觀第二禪道。時。空中<anchor xml:id="beg0137012"/>人<anchor xml:id="end0137012"/>聞其
<lb n="0137b24"/>語已。即為說無覺．無觀第二禪道。此世間人
<lb n="0137b25"/>聞彼說已。即修無覺無觀第二禪道。身壞
<lb n="0137b26"/>命終。生光音天。</p>
<p id="pT01p0137b2607" type="inline">是時。地獄眾生罪畢命終。來
<lb n="0137b27"/>生人間。復修無覺．無觀第二禪。身壞命終。生
<lb n="0137b28"/>光音天。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王．忉利天．炎
<lb n="0137b29"/>天．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天眾生命
<lb n="0137c01"/>終。來生人間。修無覺．無觀第二禪。身壞命終。
<lb n="0137c02"/>生光音天。由此因緣地獄道盡。畜生．餓鬼．
<lb n="0137c03"/>阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時。先地獄盡。
<lb n="0137c04"/>然後畜生盡。畜生盡已。餓鬼盡。餓鬼盡已。阿
<lb n="0137c05"/>須倫盡。阿須倫盡已。四天王盡。四天王盡已。
<lb n="0137c06"/>忉利天<anchor xml:id="beg0137013"/>王<anchor xml:id="end0137013"/>盡。忉利天<anchor xml:id="begd1e70198"/>王<anchor xml:id="endd1e70198"/>盡已。炎摩天盡。炎
<lb n="0137c07"/>摩天盡已。兜率天盡。兜率天盡已。化自在天
<lb n="0137c08"/>盡。化自在天盡已。他化自在天盡。他化自在
<lb n="0137c09"/>天盡已。梵天盡。梵天盡已。然後人盡。無有遺
<lb n="0137c10"/>餘。人盡無餘已。此世敗壞。乃成為災。其後
<lb n="0137c11"/>天不降雨。百穀草木自然枯死。</p>
<lb n="0137c12"/>
<p id="pT01p0137c1201">佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽
<lb n="0137c13"/>壞。不可恃怙。有為諸法。甚可厭患。當求度
<lb n="0137c14"/>世解脫之道。其後久久。有大黑風暴起。吹大
<lb n="0137c15"/>海水。海水深八萬四千由旬。吹使兩披。取日
<lb n="0137c16"/>宮殿。置於須彌山半。去地四萬二千由旬。
<lb n="0137c17"/>安日道中。緣此世間有二日出。二日出已。
<lb n="0137c18"/>令此世間所有小河．汱澮．渠流皆悉乾竭。</p>
<p id="pT01p0137c1817" type="inline">佛
<lb n="0137c19"/>告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。
<lb n="0137c20"/>不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世
<lb n="0137c21"/>解脫之道。其後久久。有大黑風暴起。海水
<lb n="0137c22"/>深八萬四千由旬。吹使兩披。取日宮殿。置
<lb n="0137c23"/>於須彌山半。去地四萬二千由旬。安日道
<lb n="0137c24"/>中。緣此世間有三日出。三日出已。此諸大
<lb n="0137c25"/>水。恒河．耶婆那河．婆羅河．阿夷羅婆提河．阿摩
<lb n="0137c26"/>怯河．辛陀河．故舍河皆悉乾竭。無有遺餘。</p>
<lb n="0137c27"/>
<p id="pT01p0137c2701">以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃
<lb n="0137c28"/>怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之
<lb n="0137c29"/>道。其後久久。有大黑風暴起。海水深八萬四
<lb n="0138a01"/>千由旬。吹使兩披。取日宮殿。置於須彌山
<lb n="0138a02"/>半。安日道中。緣此世間有四日出。四日出
<lb n="0138a03"/>已。此諸世間所有<anchor xml:id="beg0138001"/>泉<anchor xml:id="end0138001"/>源．淵池。善見大池．阿<anchor xml:id="beg0138002"/>
<lb n="0138a04"/>耨<anchor xml:id="end0138002"/>大池．四方陀延池．<anchor xml:id="beg0138003"/>優<anchor xml:id="end0138003"/>鉢羅池．拘物頭池．分
<lb n="0138a05"/>陀利池．<anchor xml:id="beg0138004"/>離池<anchor xml:id="end0138004"/>。縱廣五十由旬皆盡乾竭。</p>
<p id="pT01p0138a0516" type="inline">以
<lb n="0138a06"/>是故知。一<anchor xml:id="beg0138005"/>切<anchor xml:id="end0138005"/>無常。變易朽壞。不可恃怙。凡
<lb n="0138a07"/>諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其
<lb n="0138a08"/>後久久。有大黑風暴起。吹大海水。使令兩
<lb n="0138a09"/>披。取日宮殿。置於須彌山半。安日道中。緣
<lb n="0138a10"/>此世間有五日出。五日出已。大海水稍減
<lb n="0138a11"/>百由旬。至七百由旬。以是可知。一切行無
<lb n="0138a12"/>常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭
<lb n="0138a13"/>患。當求度世解脫之道。是時。大海稍盡。餘
<lb n="0138a14"/>有七百由旬．六百由旬．五百由旬．四百由旬
<lb n="0138a15"/>乃至百由旬在。以是可知。一切行無常。變易
<lb n="0138a16"/>朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求
<lb n="0138a17"/>度世解脫之道。時。大海水稍稍減盡。至七
<lb n="0138a18"/>由旬．六由旬．五由旬。乃至一由旬在。</p>
<p id="pT01p0138a1815" type="inline">佛告比
<lb n="0138a19"/>丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可
<lb n="0138a20"/>恃怙。凡諸有為甚可厭患當求度世解脫
<lb n="0138a21"/>之道。其後海水稍盡。至七多羅樹．六多羅樹。
<lb n="0138a22"/>乃至一多羅樹。</p>
<p id="pT01p0138a2207" type="inline">佛告比丘。以是當知。一切
<lb n="0138a23"/>行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚
<lb n="0138a24"/>可厭患。當求度世解脫之道。其後海水轉
<lb n="0138a25"/>
<anchor xml:id="beg0138006"/>淺<anchor xml:id="end0138006"/>七人．六人．五人．四人．三人．二人．一人。至腰．
<lb n="0138a26"/>至膝。至于<anchor xml:id="beg0138007"/>
<g ref="CB00567"/>
<anchor xml:id="end0138007"/>．踝。</p>
<p id="pT01p0138a2607" type="inline">佛告比丘。以是當知。一
<lb n="0138a27"/>切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚
<lb n="0138a28"/>可厭患。當求度世解脫之道。其後海水猶
<lb n="0138a29"/>如春雨後。亦如牛跡中水。遂至涸盡。不漬
<lb n="0138b01"/>人指。</p>
<p id="pT01p0138b0103" type="inline">佛告比丘。以是當知。一切行無常。變
<lb n="0138b02"/>易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當
<lb n="0138b03"/>求度世解脫之道。其後久久。有大黑風暴
<lb n="0138b04"/>起。吹海底沙。深八萬四千由旬。令著兩<anchor xml:id="beg0138008"/>
<lb n="0138b05"/>岸<anchor xml:id="end0138008"/>飃。取日宮殿。置於須彌山半。安日道中。
<lb n="0138b06"/>緣此世間有六日出。六日出已。其四天下及
<lb n="0138b07"/>八萬天下諸山．大山．須彌山王皆烟起燋燃。
<lb n="0138b08"/>猶如陶家初然陶時。六日出時亦復如是。</p>
<lb n="0138b09"/>
<p id="pT01p0138b0901">佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。
<lb n="0138b10"/>不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世
<lb n="0138b11"/>解脫之道。其後久久。有大黑風暴起。吹海
<lb n="0138b12"/>底沙。八萬四千由旬。令著兩<anchor xml:id="fxT01p0138b01"/>岸飄。取日宮
<lb n="0138b13"/>殿。置於須彌山半。安日道中。緣此世間有
<lb n="0138b14"/>七日出。七日出已。此四天下及八萬天下諸
<lb n="0138b15"/>山．大山．須彌山王皆悉洞然。猶如陶家然竈
<lb n="0138b16"/>焰起。七日出時亦復如是。</p>
<p id="pT01p0138b1611" type="inline">佛告比丘。以此
<lb n="0138b17"/>當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸
<lb n="0138b18"/>有為甚可厭患。當求度世解脫之道。此四
<lb n="0138b19"/>天下及八萬天下諸山．須彌山皆悉洞然。一
<lb n="0138b20"/>時。四天王宮．忉利天宮．炎摩天<anchor xml:id="beg0138009"/>宮<anchor xml:id="end0138009"/>．兜率天．
<lb n="0138b21"/>化自在天．他化自在天．梵天宮亦皆洞然。</p>
<p id="pT01p0138b2117" type="inline">佛
<lb n="0138b22"/>告比丘。是故當知。一切行無常。變易朽壞。
<lb n="0138b23"/>不可恃怙。凡諸有為法甚可厭患。當求
<lb n="0138b24"/>度世解脫之道。此四天下。乃至梵<anchor xml:id="begd1e70503"/>天<anchor xml:id="endd1e70503"/>火洞然
<lb n="0138b25"/>已。風吹火焰至光音天。<anchor xml:id="beg0138010"/>其<anchor xml:id="end0138010"/>彼初生天子
<lb n="0138b26"/>見此火焰。皆生怖畏言。咄。此何物。先生諸
<lb n="0138b27"/>天語後生天言。勿怖畏也。彼火曾來。齊
<lb n="0138b28"/>此而止。以念前火光。故名光<anchor xml:id="beg0138011"/>念<anchor xml:id="end0138011"/>天。此
<lb n="0138b29"/>四天下。乃至梵天火洞然已。須彌山王漸漸
<lb n="0138c01"/>頹落。百由旬．二百由旬。至七百由旬。</p>
<p id="pT01p0138c0115" type="inline">佛告
<lb n="0138c02"/>比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不
<lb n="0138c03"/>可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解
<lb n="0138c04"/>脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已。其後
<lb n="0138c05"/>大地及須彌山盡無灰燼。是故當知。一切行
<lb n="0138c06"/>無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可
<lb n="0138c07"/>厭患。當求度世解脫之道。其此大地火燒盡
<lb n="0138c08"/>已。地下水盡。水下風盡。是故當知。一切行無
<lb n="0138c09"/>常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭
<lb n="0138c10"/>患。當求度世解脫之道。</p>
<p id="pT01p0138c1010" type="inline">佛告比丘。火<anchor xml:id="beg0138012"/>災<anchor xml:id="end0138012"/>起
<lb n="0138c11"/>時。天不復雨。百穀草木自然枯死。誰當信
<lb n="0138c12"/>者。獨有見者。自當知<anchor xml:id="beg0138013"/>耶<anchor xml:id="end0138013"/>。如是乃至地下
<lb n="0138c13"/>水盡。水下風盡。誰當信者。獨有見者。自當
<lb n="0138c14"/>知<anchor xml:id="begd1e70594"/>耶<anchor xml:id="endd1e70594"/>。是為火災。云何火劫還復。其後久久。
<lb n="0138c15"/>有大黑雲在虛空中。至光音天。周遍降雨。
<lb n="0138c16"/>
<anchor xml:id="beg0138014"/>渧<anchor xml:id="end0138014"/>如車輪。如是無數百千歲雨。其水漸長。
<lb n="0138c17"/>高無數百千由旬。乃至光音天。</p>
<p id="pT01p0138c1713" type="inline">時。有四大風
<lb n="0138c18"/>起。持此水住。何等為四。一名住風。二名
<lb n="0138c19"/>持風。三名不動。四名堅固。其後此水稍減
<lb n="0138c20"/>百千由旬。無數百千萬由旬。其水四面有大
<lb n="0138c21"/>風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤波。起沫
<lb n="0138c22"/>積聚。風吹離水。在於空中自然堅固。變成
<lb n="0138c23"/>天宮。七寶<anchor xml:id="beg0138015"/>校<anchor xml:id="end0138015"/>飾。由此因緣有梵迦夷天宮。
<lb n="0138c24"/>其水轉減至無數百千萬由旬。其水四面有
<lb n="0138c25"/>大風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤波。起
<lb n="0138c26"/>沫積聚。風吹<anchor xml:id="beg0138016"/>波<anchor xml:id="end0138016"/>離水。在於空中自然堅固。
<lb n="0138c27"/>變成天宮。七寶校飾。由此因緣有他化自
<lb n="0138c28"/>在天宮。</p>
<p id="pT01p0138c2804" type="inline">其水轉減至無數千萬由旬。其水四
<lb n="0138c29"/>面有大風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤
<lb n="0139a01"/>波。起沫積聚。風吹離水。在虛空中自然堅
<lb n="0139a02"/>固。變成天宮。七寶<anchor xml:id="begd1e70669"/>校<anchor xml:id="endd1e70669"/>飾。由此因緣有化自
<lb n="0139a03"/>在天宮。其水轉減至無數百千由旬。有僧
<lb n="0139a04"/>伽風。吹水令動。鼓蕩濤波。起沫積聚。風吹
<lb n="0139a05"/>離水。在虛空中自然堅固。變成天宮。七寶
<lb n="0139a06"/>
<anchor xml:id="begd1e70683"/>校<anchor xml:id="endd1e70683"/>飾。由此因緣有兜率天宮。其水轉減至
<lb n="0139a07"/>無數百千由旬。有僧伽風。吹水令動。鼓蕩
<lb n="0139a08"/>濤波。起沫積聚。風吹離水。在虛空中自然堅
<lb n="0139a09"/>固。變成天宮。由此因緣有炎摩天宮。其水
<lb n="0139a10"/>轉減至無數百千由旬。水上有沫。深六十萬
<lb n="0139a11"/>八千由旬。其邊無際。譬如此間。<anchor xml:id="beg0139001"/>穴泉<anchor xml:id="end0139001"/>流水。
<lb n="0139a12"/>水上有沫。彼亦如是。</p>
<p id="pT01p0139a1209" type="inline">以何因緣有須彌山。
<lb n="0139a13"/>有亂風起。吹此水沫造須彌山。高<anchor xml:id="beg0139002"/>六十<anchor xml:id="end0139002"/>萬
<lb n="0139a14"/>八千由旬。<anchor xml:id="beg0139003"/>縱<anchor xml:id="end0139003"/>廣八萬四千由旬。四寶所成。金．
<lb n="0139a15"/>銀．水精．琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿。其
<lb n="0139a16"/>後亂風吹大<anchor xml:id="beg0139004"/>海水吹大<anchor xml:id="end0139004"/>水沫。於須彌山四
<lb n="0139a17"/>面起大宮殿。縱廣各八萬由旬。自然變成七
<lb n="0139a18"/>寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿。其後亂風
<lb n="0139a19"/>吹大<anchor xml:id="beg0139005"/>海<anchor xml:id="end0139005"/>水沫。於須彌山半四萬二千由旬。
<lb n="0139a20"/>自然變成七寶宮殿。以是故名為四天王宮<anchor xml:id="beg0139006"/>
<lb n="0139a21"/>殿<anchor xml:id="end0139006"/>。以何因緣有忉利天宮<anchor xml:id="begd1e70782"/>殿<anchor xml:id="endd1e70782"/>。其後亂風吹
<lb n="0139a22"/>大水沫。於須彌山上自然變成七寶宮<anchor xml:id="begd1e70789"/>殿<anchor xml:id="endd1e70789"/>。
<lb n="0139a23"/>復以何緣有伽陀羅山。其後亂<anchor xml:id="beg0139007"/>風<anchor xml:id="end0139007"/>吹大水
<lb n="0139a24"/>沫。去須彌山不遠。自然化成寶山。下根入
<lb n="0139a25"/>地四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊
<lb n="0139a26"/>無際。雜色間廁。七寶所成。以是緣故有伽
<lb n="0139a27"/>陀羅山。</p>
<p id="pT01p0139a2704" type="inline">復以何緣有伊沙山。其後亂風吹
<lb n="0139a28"/>大水沫。去伽陀羅山不遠。自然變成伊沙
<lb n="0139a29"/>山。高二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。其邊
<lb n="0139b01"/>無際。雜色參間。七寶所成。以是緣故有伊
<lb n="0139b02"/>沙山。其後亂風吹大水沫。去伊沙山不遠。
<lb n="0139b03"/>自然變成樹辰陀羅山。高萬二千由旬。縱廣
<lb n="0139b04"/>萬二千由旬。其邊無際。雜色參間。七寶所成。
<lb n="0139b05"/>以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大
<lb n="0139b06"/>水沫。去樹辰陀羅山不遠。自然變成阿般<anchor xml:id="beg0139008"/>
<lb n="0139b07"/>泥<anchor xml:id="end0139008"/>樓山。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊無
<lb n="0139b08"/>際。雜色參間。七寶所成。以<anchor xml:id="beg0139009"/>是<anchor xml:id="end0139009"/>緣故有阿般
<lb n="0139b09"/>尼樓山。</p>
<p id="pT01p0139b0904" type="inline">其後亂風吹大水沫。去阿般尼樓
<lb n="0139b10"/>山不遠。自然變成<anchor xml:id="beg0139010"/>彌<anchor xml:id="end0139010"/>隣陀羅山。高三千由
<lb n="0139b11"/>旬。縱廣三千由旬。其邊無際。雜色參間。七寶
<lb n="0139b12"/>所成。以是因緣有尼隣陀羅山。其後亂風
<lb n="0139b13"/>吹大水沫。去尼隣陀羅山不遠。自然變成
<lb n="0139b14"/>比尼陀山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。
<lb n="0139b15"/>其邊無際。雜色參間。七寶所成。以是<anchor xml:id="beg0139011"/>緣故<anchor xml:id="end0139011"/>
<lb n="0139b16"/>有比尼陀山。其後亂風吹大水沫。去比尼
<lb n="0139b17"/>陀山不遠。自然變成金剛輪山。高三百由
<lb n="0139b18"/>旬。縱廣三百由旬。其邊無際。雜色參間。七寶
<lb n="0139b19"/>所成。以是因緣有金剛輪山。何故<anchor xml:id="beg0139012"/>有<anchor xml:id="end0139012"/>月．
<lb n="0139b20"/>有七日宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變
<lb n="0139b21"/>成一月宮殿．七日宮殿。雜色參間。七寶所成。
<lb n="0139b22"/>為黑風所吹還到本處。以是因緣有日．月
<lb n="0139b23"/>宮殿。</p>
<p id="pT01p0139b2303" type="inline">其後亂風吹大水沫。自然變成四天下
<lb n="0139b24"/>及八萬天下。以是因緣有四天下及八萬天
<lb n="0139b25"/>下。其後亂風吹大水沫。在四天下及八萬天
<lb n="0139b26"/>
<anchor xml:id="beg0139013"/>下<anchor xml:id="end0139013"/>。自然變成大金剛輪山。高十六萬八千
<lb n="0139b27"/>由旬。縱廣十六萬八千由旬。其邊無限。金剛
<lb n="0139b28"/>堅固。不可毀壞。以是因緣有大金剛輪山。
<lb n="0139b29"/>其後久久。有自然雲遍滿空中。周遍大雨。
<lb n="0139c01"/>
<anchor xml:id="begd1e70958"/>渧<anchor xml:id="endd1e70958"/>如車輪。其水<anchor xml:id="beg0139014"/>彌<anchor xml:id="end0139014"/>漫。沒四天下。與須彌
<lb n="0139c02"/>山等。其後亂風吹地為大坑。澗水盡入中。
<lb n="0139c03"/>因此為海。以是因緣有四大海水。海水鹹
<lb n="0139c04"/>苦有三因緣。何等為三。一者有自然雲遍
<lb n="0139c05"/>滿虛空。至光音天。周遍降雨。洗濯天宮。滌
<lb n="0139c06"/>蕩天下。從梵迦夷天宮．他化自在天宮。下至
<lb n="0139c07"/>炎摩天宮．四天下．八萬天下．諸山．大山．須彌山
<lb n="0139c08"/>王皆洗濯滌蕩。其中諸處有穢惡鹹苦諸
<lb n="0139c09"/>不淨汁。下流入海。合為一味。故海水鹹。二
<lb n="0139c10"/>者昔有大仙人禁呪海水。長使鹹苦。人不
<lb n="0139c11"/>得飲。是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居。
<lb n="0139c12"/>其身長大。或百由旬．二百由旬。至七百由旬。
<lb n="0139c13"/>呼<anchor xml:id="beg0139015"/>哈<anchor xml:id="end0139015"/>吐納。大小便中。故海水鹹。是為火
<lb n="0139c14"/>災。</p>
<lb n="0139c15"/>
<p id="pT01p0139c1501">佛告比丘。云何為水災。水災起時。此世
<lb n="0139c16"/>間人皆奉正法。正見。不邪見。修十善業。
<lb n="0139c17"/>修善行已。時。有人得無喜第三禪者。
<lb n="0139c18"/>踊身上昇於虛空中。住聖人道．天道．梵
<lb n="0139c19"/>道。高聲唱言。諸賢。當知無喜第三禪樂。
<lb n="0139c20"/>無喜第三禪樂。時。世間人聞此聲已。仰
<lb n="0139c21"/>語彼言。善哉。善哉。願為我說是無喜第
<lb n="0139c22"/>三禪道。時。空中人聞此語已。即為演說
<lb n="0139c23"/>無喜第三禪道。此世間人聞其說已。即修
<lb n="0139c24"/>第三禪道。身壞命終。生遍淨天。</p>
<p id="pT01p0139c2413" type="inline">爾時。地獄
<lb n="0139c25"/>眾生罪畢命終。來生人間。復修第三禪道。
<lb n="0139c26"/>身壞命終。生遍淨天。畜生．餓鬼．阿須<anchor xml:id="beg0139016"/>輪<anchor xml:id="end0139016"/>．四
<lb n="0139c27"/>天王．忉利天．炎摩天．兜率天．化自在天．他化
<lb n="0139c28"/>自在天．梵天．光音天眾生命終。來生人間。修
<lb n="0139c29"/>第三禪道。身壞命終。生遍淨天。由此因緣。
<lb n="0140a01"/>地獄道盡。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王。乃至光
<lb n="0140a02"/>音天趣皆盡。當於爾時。先地獄盡。然後畜生
<lb n="0140a03"/>盡。畜生盡已。餓鬼盡。餓鬼盡已。阿須倫盡。阿
<lb n="0140a04"/>須倫盡已。四天王盡。四天王盡已。忉利天盡。
<lb n="0140a05"/>忉利天盡已。炎摩天盡。炎摩天盡已。兜率天
<lb n="0140a06"/>盡。兜率天盡已。化自在天盡。化自在天盡已。
<lb n="0140a07"/>他化自在天盡。他化自在天盡已。梵天盡。梵
<lb n="0140a08"/>天盡已。光音天盡。光音天盡已。然後人盡無
<lb n="0140a09"/>餘。人盡無餘已。此世間敗壞。乃成為災。</p>
<p id="pT01p0140a0916" type="inline">其後
<lb n="0140a10"/>久久。有大黑雲暴起。上至遍淨天。周遍大
<lb n="0140a11"/>雨。純雨熱<anchor xml:id="beg0140001"/>水<anchor xml:id="end0140001"/>。其水沸湧。煎熬天上。諸天宮
<lb n="0140a12"/>殿皆悉消盡。無有遺餘。猶如<anchor xml:id="beg0140002"/>酥<anchor xml:id="end0140002"/>油置於火
<lb n="0140a13"/>中。煎熬消盡。無有遺餘。光音天宮亦復如
<lb n="0140a14"/>是。以此可知。一切行無常。為變易法。不可
<lb n="0140a15"/>恃怙。有為諸法。甚可厭患。當求度世解脫
<lb n="0140a16"/>之道。</p>
<p id="pT01p0140a1603" type="inline">其後此雨復浸梵迦夷天宮。煎熬消盡。
<lb n="0140a17"/>無有遺餘。猶如<anchor xml:id="begd1e71128"/>酥<anchor xml:id="endd1e71128"/>油置於火中。無有遺
<lb n="0140a18"/>餘。梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他
<lb n="0140a19"/>化自在天．化自在天．兜率天．炎摩天宮。煎熬
<lb n="0140a20"/>消盡。無有遺餘。猶如<anchor xml:id="begd1e71141"/>酥<anchor xml:id="endd1e71141"/>油置於火中。無
<lb n="0140a21"/>有遺餘。彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸
<lb n="0140a22"/>四天下及八萬天下諸山．大山．須彌山王。煎熬
<lb n="0140a23"/>消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火中。煎熬
<lb n="0140a24"/>消盡。無有遺餘。彼亦如是。是故當知。一切行
<lb n="0140a25"/>無常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可
<lb n="0140a26"/>厭患。當求度世解脫之道。其後此水煎熬
<lb n="0140a27"/>大地。盡無餘已。地下水盡。水下風盡。是故當
<lb n="0140a28"/>知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。凡諸
<lb n="0140a29"/>有為甚可厭患。當求度世解脫之道。</p>
<p id="pT01p0140a2915" type="inline">佛告
<lb n="0140b01"/>比丘。<anchor xml:id="beg0140003"/>遍<anchor xml:id="end0140003"/>淨天宮煎熬消盡。誰當信者。獨有
<lb n="0140b02"/>見者。乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡。乃至地
<lb n="0140b03"/>下水盡。水下風盡。誰當信者。獨有見者。乃
<lb n="0140b04"/>當知耳。是為水災。</p>
<p id="pT01p0140b0408" type="inline">云何水災還復。其後久
<lb n="0140b05"/>久。有大黑雲充滿虛空。至遍淨天。周遍降
<lb n="0140b06"/>雨。<anchor xml:id="begd1e71195"/>渧<anchor xml:id="endd1e71195"/>如車<anchor xml:id="beg0140004"/>輪<anchor xml:id="end0140004"/>。如是無數百千萬歲。其水漸
<lb n="0140b07"/>長。至遍淨天。有四大風。持此水住。何等為
<lb n="0140b08"/>四。一名住風。二名持風。三名不動。四名堅
<lb n="0140b09"/>固。其後此水稍減無數百千由旬。四面有大
<lb n="0140b10"/>風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤波。起沫
<lb n="0140b11"/>積聚。風吹離水。在虛空中。自然變成光音
<lb n="0140b12"/>天宮。七寶<anchor xml:id="begd1e71225"/>校<anchor xml:id="endd1e71225"/>飾。由此因緣有光音天宮。其
<lb n="0140b13"/>水轉減無數百千由旬。彼僧伽風吹水令動。
<lb n="0140b14"/>鼓蕩濤波。起沫積聚。風吹離水。在虛空中。
<lb n="0140b15"/>自然變成梵迦夷天宮。七寶<anchor xml:id="begd1e71237"/>校<anchor xml:id="endd1e71237"/>飾。如是乃至
<lb n="0140b16"/>海水一味鹹苦。亦如火災復時。是為水災。</p>
<p id="pT01p0140b1617" type="inline">佛
<lb n="0140b17"/>告比丘。云何為風災。風災起時。此世間人皆
<lb n="0140b18"/>奉正法。正見。不邪見。修十善業。修善行時。
<lb n="0140b19"/>
<anchor xml:id="beg0140005"/>時<anchor xml:id="end0140005"/>有人得清淨護念第四禪。於虛空中住
<lb n="0140b20"/>聖人道．天道．梵道。高聲唱言。諸賢。護念清淨
<lb n="0140b21"/>第四禪樂。護念清淨第四禪樂。時。此世人聞
<lb n="0140b22"/>其聲已。仰語彼言。善哉。善哉。願為我說護
<lb n="0140b23"/>念清淨第四禪道。時。空中人聞此語已。即為
<lb n="0140b24"/>說第四禪道。此世間人聞其說已。即修第
<lb n="0140b25"/>四禪道。身壞命終。生果實天。</p>
<p id="pT01p0140b2512" type="inline">爾時。地獄眾生
<lb n="0140b26"/>罪畢命終。來生人間。復修第四禪。身壞命終。
<lb n="0140b27"/>生果實天。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王乃至遍
<lb n="0140b28"/>淨天眾生命終。來生人間。修第四禪。身壞
<lb n="0140b29"/>命終。生果實天。由此因緣。地獄道盡。畜生．
<lb n="0140c01"/>餓鬼．阿須倫．四天王。乃至遍淨天趣皆盡。爾
<lb n="0140c02"/>時。地獄先盡。然後畜生盡。畜生盡已。餓鬼盡。
<lb n="0140c03"/>餓鬼盡已。阿須倫盡。阿須倫盡已。四天王盡。
<lb n="0140c04"/>四天王盡已。如是展轉至遍淨天盡。遍淨天
<lb n="0140c05"/>盡已。然後人盡無餘。人盡無餘已。此世間敗
<lb n="0140c06"/>壞。乃成為災。其後久久。有大風起。名曰大
<lb n="0140c07"/>僧伽。乃至果實天。其風四布。吹遍淨天宮．光
<lb n="0140c08"/>音天宮。使宮宮相拍。碎若粉塵。猶如力士
<lb n="0140c09"/>執二銅<anchor xml:id="beg0140006"/>杵<anchor xml:id="end0140006"/>。杵杵相拍。碎盡無餘。二宮相拍
<lb n="0140c10"/>亦復如是。以是當知。一切行無常。為變易
<lb n="0140c11"/>法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度
<lb n="0140c12"/>世解脫之道。</p>
<p id="pT01p0140c1206" type="inline">其後此風吹梵迦夷天宮．他化
<lb n="0140c13"/>自在天宮。宮宮相拍。碎如粉塵。無有遺餘。
<lb n="0140c14"/>猶如力士執二銅<anchor xml:id="fxT01p0140c01"/>杵。杵杵相拍。碎盡無餘。
<lb n="0140c15"/>二宮相拍亦復如是。以是當知。一切行無
<lb n="0140c16"/>常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭
<lb n="0140c17"/>患。當求度世解脫之道。其後此風吹化自
<lb n="0140c18"/>在天宮．兜率天宮．炎摩天宮。宮宮相拍。碎若
<lb n="0140c19"/>粉塵。無有遺餘。猶如力士執二銅<anchor xml:id="fxT01p0140c02"/>杵。杵
<lb n="0140c20"/>杵相拍。碎盡無餘。彼宮如是碎盡無餘。以
<lb n="0140c21"/>是當知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。
<lb n="0140c22"/>凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。</p>
<lb n="0140c23"/>
<p id="pT01p0140c2301">其後此風吹四天下及八萬天下。諸山．大山．
<lb n="0140c24"/>須彌山王置於虛空。高百千由旬。山山相拍。
<lb n="0140c25"/>碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中。
<lb n="0140c26"/>彼四天下．須彌諸山碎盡分散。亦復如是。以
<lb n="0140c27"/>是可知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。
<lb n="0140c28"/>凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。
<lb n="0140c29"/>其後風吹大地盡。地下水盡。水下風盡。是故
<lb n="0141a01"/>當知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。凡
<lb n="0141a02"/>諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。</p>
<p id="pT01p0141a0216" type="inline">佛
<lb n="0141a03"/>告比丘。遍淨天宮．光音天宮。宮宮相拍。碎若
<lb n="0141a04"/>粉塵。誰當信者。獨有見者。乃能知耳。如是
<lb n="0141a05"/>乃至地下水盡。水下風盡。誰能信者。獨有見
<lb n="0141a06"/>者。乃能信耳。是為風災。云何風災還復。其
<lb n="0141a07"/>後久久。有大黑雲周遍虛空。至果實天。而
<lb n="0141a08"/>降大雨。<anchor xml:id="begd1e71396"/>渧<anchor xml:id="endd1e71396"/>如車<anchor xml:id="begd1e71402"/>輪<anchor xml:id="endd1e71402"/>。霖雨無數百千萬歲。
<lb n="0141a09"/>其水漸長。至果實天。時。有四風持此水住。
<lb n="0141a10"/>何等為四。一名住風。二名持風。三名不動。
<lb n="0141a11"/>四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由
<lb n="0141a12"/>旬。其水四面有大風起。名曰僧伽。吹水令
<lb n="0141a13"/>動。鼓蕩濤波。起沫積聚。風吹<anchor xml:id="beg0141001"/>離<anchor xml:id="end0141001"/>水。在於空
<lb n="0141a14"/>中自然變成遍淨天宮。雜色參間。七寶所成。
<lb n="0141a15"/>以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千
<lb n="0141a16"/>由旬。彼僧伽風吹水令動。鼓蕩濤波。起沫
<lb n="0141a17"/>積聚。風吹<anchor xml:id="begd1e71438"/>離<anchor xml:id="endd1e71438"/>水。在於空中自然變成光音
<lb n="0141a18"/>天宮。雜色參間。七寶所成。乃至海水一味鹹
<lb n="0141a19"/>苦。亦如火災復時。是為風災。是為三災。是
<lb n="0141a20"/>為三復。</p>
<lb n="0141a21"/>
<head>
<anchor xml:id="beg0141002"/>
<byline>佛說長阿含</byline>第四分世記經<anchor xml:id="end0141002"/>戰鬪品第十</head>
<lb n="0141a22"/>
<p id="pT01p0141a2201">佛告比丘。昔者。諸天與阿須倫共鬪。時。釋
<lb n="0141a23"/>提桓因命忉利諸天而告之曰。汝等今往
<lb n="0141a24"/>與彼共戰。若得勝者。捉毘摩質多羅阿須
<lb n="0141a25"/>倫。以五繫繫縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。
<lb n="0141a26"/>時。忉利諸天受帝釋教已。各自莊嚴。時。毘摩
<lb n="0141a27"/>質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰。汝
<lb n="0141a28"/>等今往與彼共戰。若得勝者。捉釋提桓因。
<lb n="0141a29"/>以五繫繫縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時。
<lb n="0141b01"/>諸阿須倫受毘摩質<anchor xml:id="beg0141003"/>多<anchor xml:id="end0141003"/>阿須倫教已。各自莊
<lb n="0141b02"/>嚴。</p>
<p id="pT01p0141b0202" type="inline">於是。諸天．阿須倫眾遂共戰鬪。諸天得
<lb n="0141b03"/>勝。阿須倫退。時。忉利諸天捉阿須倫王。以
<lb n="0141b04"/>五繫繫縛。將詣善法堂所。示天帝釋。時。阿
<lb n="0141b05"/>須倫王見天上快樂。生<anchor xml:id="beg0141004"/>慕<anchor xml:id="end0141004"/>樂心。即自念言。
<lb n="0141b06"/>此處殊勝。<anchor xml:id="beg0141005"/>即可<anchor xml:id="end0141005"/>居止。用復還歸阿須倫宮
<lb n="0141b07"/>為。發此念時。五繫即得解。五樂在前。若阿
<lb n="0141b08"/>須倫生念欲還詣本宮殿。五繫還縛。五樂自
<lb n="0141b09"/>去。時。阿須倫所被繫縛。轉更牢固。魔所繫
<lb n="0141b10"/>縛復過於是。計吾我人為魔所縛。不計
<lb n="0141b11"/>吾我人魔縛得解。<anchor xml:id="beg0141006"/>愛<anchor xml:id="end0141006"/>我為縛。<anchor xml:id="begd1e71557"/>愛<anchor xml:id="endd1e71557"/>愛為縛。
<lb n="0141b12"/>我當有為縛。我當無為縛。有色為縛。無色
<lb n="0141b13"/>為縛。有色無色為縛。我有想為縛。無想為
<lb n="0141b14"/>縛。有想無想為縛。我為大患．為癰．為刺。
<lb n="0141b15"/>是故。賢聖弟子知我為大患．為癰．為刺。
<lb n="0141b16"/>捨吾我想。修無我行。觀彼我為重擔．
<lb n="0141b17"/>為放逸．為有。當有我是有為。當<anchor xml:id="beg0141007"/>有<anchor xml:id="end0141007"/>無
<lb n="0141b18"/>我是有為。有色是有為。無色是有為。有色無
<lb n="0141b19"/>色是有為。有想是有為。無想是有為。有想
<lb n="0141b20"/>無想是有為。<anchor xml:id="beg0141008"/>有為<anchor xml:id="end0141008"/>為大患．為<anchor xml:id="begd1e71602"/>刺<anchor xml:id="endd1e71602"/>．為瘡。是
<lb n="0141b21"/>故。賢聖弟子知有為為大患．為<anchor xml:id="begd1e71610"/>刺<anchor xml:id="endd1e71610"/>．為瘡
<lb n="0141b22"/>故。捨有為。為無為行。</p>
<p id="pT01p0141b2209" type="inline">佛告比丘。昔者。諸天
<lb n="0141b23"/>
<anchor xml:id="beg0141009"/>子<anchor xml:id="end0141009"/>與阿須倫共鬪。時。釋提桓因命忉利
<lb n="0141b24"/>天而告之曰。汝等今往與阿須倫共鬪。
<lb n="0141b25"/>若得勝者。捉毘摩質多羅阿須倫。以五
<lb n="0141b26"/>繫繫縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時。忉
<lb n="0141b27"/>利諸天受帝釋教已。各<anchor xml:id="beg0141010"/>即<anchor xml:id="end0141010"/>自莊嚴。時。毘摩
<lb n="0141b28"/>質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰。汝
<lb n="0141b29"/>等今往與彼共戰。若得勝者。捉釋提桓因。
<lb n="0141c01"/>以五繫繫縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時。
<lb n="0141c02"/>諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已。各自莊
<lb n="0141c03"/>嚴。於是。諸天．阿須倫眾遂共戰鬪。諸天得勝。
<lb n="0141c04"/>阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫。以五繫繫
<lb n="0141c05"/>縛。將詣善法堂所。示天帝<anchor xml:id="beg0141011"/>釋<anchor xml:id="end0141011"/>。<anchor xml:id="beg0141012"/>彷<anchor xml:id="end0141012"/>徉<anchor xml:id="beg0141013"/>遊<anchor xml:id="end0141013"/>善
<lb n="0141c06"/>法堂上。阿須倫王遙見帝釋。於五繫中惡
<lb n="0141c07"/>口罵詈。時。天<anchor xml:id="beg0141014"/>帝<anchor xml:id="end0141014"/>侍者於天帝前。即說偈言。</p>
<lb n="0141c08"/>
<lg>
<l>天帝何恐<anchor xml:id="beg0141015"/>怖<anchor xml:id="end0141015"/>
</l>
<l>自現己劣弱</l>
<lb n="0141c09"/>
<l>須質面毀<anchor xml:id="beg0141016"/>呰<anchor xml:id="end0141016"/>
</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0141017"/>默<anchor xml:id="end0141017"/>聽其惡言</l>
</lg>
<lb n="0141c10"/>
<p id="pT01p0141c1001">時。天帝釋即復以偈答侍者曰。</p>
<lb n="0141c11"/>
<lg>
<l>彼亦無大力</l>
<l>我亦不恐畏</l>
<lb n="0141c12"/>
<l>如何大智士</l>
<l>與彼無智諍</l>
</lg>
<lb n="0141c13"/>
<p id="pT01p0141c1301">爾時。侍者復作偈頌白帝釋言。</p>
<lb n="0141c14"/>
<lg>
<l>今不折愚者</l>
<l>恐後轉難忍</l>
<lb n="0141c15"/>
<l>宜加以杖捶</l>
<l>使愚自改過</l>
</lg>
<lb n="0141c16"/>
<p id="pT01p0141c1601">時。天帝釋復作偈頌答侍者曰。</p>
<lb n="0141c17"/>
<lg>
<l>我常言智者</l>
<l>不應與愚諍</l>
<lb n="0141c18"/>
<l>愚罵而智默</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0141018"/>即為信勝彼<anchor xml:id="end0141018"/>
</l>
</lg>
<lb n="0141c19"/>
<p id="pT01p0141c1901">爾時。侍者復作偈頌白帝釋言。</p>
<lb n="0141c20"/>
<lg>
<l>天王所以默</l>
<l>恐損智者行</l>
<lb n="0141c21"/>
<l>而彼愚騃人</l>
<l>謂王懷怖畏</l>
<lb n="0141c22"/>
<l>愚不自忖量</l>
<l>謂可與王敵</l>
<lb n="0141c23"/>
<l>沒死來觸突</l>
<l>欲王如牛退</l>
</lg>
<lb n="0141c24"/>
<p id="pT01p0141c2401">時。天帝釋復作偈頌答侍者曰。</p>
<lb n="0141c25"/>
<lg>
<l>彼愚無知見</l>
<l>謂我懷恐怖</l>
<lb n="0141c26"/>
<l>我觀第一義</l>
<l>忍默為最上</l>
<lb n="0141c27"/>
<l>惡中之惡者</l>
<l>於瞋復生瞋</l>
<lb n="0141c28"/>
<l>能於瞋不瞋</l>
<l>為戰中最上</l>
<lb n="0141c29"/>
<l>夫人有二緣</l>
<l>為己亦為他</l>
<lb n="0142a01"/>
<l>眾人<anchor xml:id="beg0142001"/>諍有<anchor xml:id="end0142001"/>訟</l>
<l>不報者為勝</l>
<lb n="0142a02"/>
<l>夫人有二緣</l>
<l>為己亦為他</l>
<lb n="0142a03"/>
<l>見無諍訟者</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0142002"/>乃<anchor xml:id="end0142002"/>謂為愚騃</l>
<lb n="0142a04"/>
<l>若人有大力</l>
<l>能忍無力者</l>
<lb n="0142a05"/>
<l>此力為第一</l>
<l>於忍中最上</l>
<lb n="0142a06"/>
<l>愚自謂有力</l>
<l>此力非為力</l>
<lb n="0142a07"/>
<l>如法忍力者</l>
<l>此力不可沮</l>
</lg>
<lb n="0142a08"/>
<p id="pT01p0142a0801">佛告比丘。爾時。天帝釋豈異人乎。勿造斯
<lb n="0142a09"/>觀。時。天帝釋即我身是也。我於爾時。修習
<lb n="0142a10"/>忍辱。不行卒暴。常亦稱讚能忍辱者。若有
<lb n="0142a11"/>智<anchor xml:id="beg0142003"/>之<anchor xml:id="end0142003"/>人欲弘吾道者。當修忍默。勿懷忿
<lb n="0142a12"/>諍。</p>
<p id="pT01p0142a1202" type="inline">佛告比丘。昔者。忉利諸天與阿須倫共
<lb n="0142a13"/>鬪。時。釋提桓因語質多阿須倫言。卿等何為
<lb n="0142a14"/>嚴飾兵仗。懷怒害心。共戰諍為。今當共汝
<lb n="0142a15"/>講論道<anchor xml:id="beg0142004"/>義<anchor xml:id="end0142004"/>。知有勝負。<anchor xml:id="beg0142005"/>彼<anchor xml:id="end0142005"/>質多阿須倫語
<lb n="0142a16"/>帝釋言。正使捨諸兵仗。止於諍訟<anchor xml:id="beg0142006"/>論義<anchor xml:id="end0142006"/>者。
<lb n="0142a17"/>誰知勝負。帝釋教言。但共論議。今汝眾中．我
<lb n="0142a18"/>天眾中。自有智慧知勝負者。時。阿須倫語
<lb n="0142a19"/>帝釋言。汝先說偈。帝釋報言。汝是舊天。汝
<lb n="0142a20"/>應先說。爾時。質多阿須倫即為帝釋而作
<lb n="0142a21"/>頌曰。</p>
<lb n="0142a22"/>
<lg>
<l>今不折愚者</l>
<l>恐後轉難忍</l>
<lb n="0142a23"/>
<l>宜加以<anchor xml:id="beg0142007"/>杖<anchor xml:id="end0142007"/>捶</l>
<l>使愚自改過</l>
</lg>
<lb n="0142a24"/>
<p id="pT01p0142a2401">時。阿須倫說此偈已。阿須倫眾即大歡喜。高
<lb n="0142a25"/>聲稱善。唯諸天眾默然無言。時。阿須倫王語
<lb n="0142a26"/>帝釋言。汝次說偈。爾時。帝釋即為阿須倫
<lb n="0142a27"/>而說偈言。</p>
<lb n="0142a28"/>
<lg>
<l>我常言智者</l>
<l>不應與愚諍</l>
<lb n="0142a29"/>
<l>愚罵而智默</l>
<l>即為勝彼愚</l>
</lg>
<lb n="0142b01"/>
<p id="pT01p0142b0101">時。天帝釋說此偈已。忉利諸天皆大歡喜。舉
<lb n="0142b02"/>聲稱善。時。阿須倫眾默然無言。爾時。天帝
<lb n="0142b03"/>語阿須倫言。汝次說偈。時。阿須倫復說偈
<lb n="0142b04"/>言。</p>
<lb n="0142b05"/>
<lg>
<l>天王所以默</l>
<l>恐損智者行</l>
<lb n="0142b06"/>
<l>而彼愚騃人</l>
<l>謂王懷怖畏</l>
<lb n="0142b07"/>
<l>愚不自忖量</l>
<l>謂可與王敵</l>
<lb n="0142b08"/>
<l>沒死來觸突</l>
<l>欲王如牛退</l>
</lg>
<lb n="0142b09"/>
<p id="pT01p0142b0901">時。阿須倫王說此偈已。阿須倫眾踊躍歡喜。
<lb n="0142b10"/>舉聲稱善。時。忉利天眾默然無言。時。阿須倫
<lb n="0142b11"/>王語帝釋言。汝次說偈。時。天帝釋為阿須
<lb n="0142b12"/>倫而說偈言。</p>
<lb n="0142b13"/>
<lg>
<l>彼愚無知見</l>
<l>謂我懷恐畏</l>
<lb n="0142b14"/>
<l>我觀第一義</l>
<l>忍默為最上</l>
<lb n="0142b15"/>
<l>惡中之惡者</l>
<l>於瞋復生瞋</l>
<lb n="0142b16"/>
<l>能於瞋不瞋</l>
<l>為戰中最<anchor xml:id="beg0142008"/>勝<anchor xml:id="end0142008"/>
</l>
<lb n="0142b17"/>
<l>夫人有二緣</l>
<l>為己亦為他</l>
<lb n="0142b18"/>
<l>眾人為諍訟</l>
<l>不報者為勝</l>
<lb n="0142b19"/>
<l>夫人有二緣</l>
<l>為己亦為他</l>
<lb n="0142b20"/>
<l>見無諍訟者</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0142009"/>不<anchor xml:id="end0142009"/>謂為愚騃</l>
<lb n="0142b21"/>
<l>若人有大力</l>
<l>能忍無力者</l>
<lb n="0142b22"/>
<l>此力為第一</l>
<l>於忍中最上</l>
<lb n="0142b23"/>
<l>愚自謂有力</l>
<l>此力非為力</l>
<lb n="0142b24"/>
<l>如法忍力者</l>
<l>此力不可沮</l>
</lg>
<lb n="0142b25"/>
<p id="pT01p0142b2501">釋提桓因說此偈已。忉利天眾踊躍歡喜。舉
<lb n="0142b26"/>聲稱善。阿須倫眾默然無言。時。天眾．阿須
<lb n="0142b27"/>倫眾各小退却。自相謂言。阿須倫王所說偈
<lb n="0142b28"/>頌。有所觸犯。起刀劍讐。生鬪訟根。長諸怨
<lb n="0142b29"/>結。樹三有本。天帝釋所說偈者。無所觸嬈。
<lb n="0142c01"/>不起刀劍。不生鬪訟。不長怨結。絕三有
<lb n="0142c02"/>本。天帝所說為善。阿須倫所說不善。諸天
<lb n="0142c03"/>為勝。阿須倫負。</p>
<p id="pT01p0142c0307" type="inline">佛告比丘。爾時。釋提桓因
<lb n="0142c04"/>豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。即我身是。
<lb n="0142c05"/>我於爾時。以柔<anchor xml:id="beg0142010"/>濡<anchor xml:id="end0142010"/>言。勝阿須倫眾。</p>
<p id="pT01p0142c0514" type="inline">佛告
<lb n="0142c06"/>比丘。昔者。諸天復與阿須倫共鬪。時。阿須倫
<lb n="0142c07"/>勝。諸天不如。時。釋提桓因乘千輻寶車怖
<lb n="0142c08"/>懼而走。中路見晱婆羅樹上有一<anchor xml:id="beg0142011"/>巢。巢<anchor xml:id="end0142011"/>有
<lb n="0142c09"/>兩子。即以偈頌告御者言。<anchor xml:id="beg0142012"/>頌曰<anchor xml:id="end0142012"/>。</p>
<lb n="0142c10"/>
<lg>
<l>此樹有二鳥</l>
<l>汝當迴車避</l>
<lb n="0142c11"/>
<l>正使賊害我</l>
<l>勿傷二鳥命</l>
</lg>
<lb n="0142c12"/>
<p id="pT01p0142c1201">爾時。御者聞帝釋偈已。尋便住車迴避鳥。
<lb n="0142c13"/>爾時。車<anchor xml:id="beg0142013"/>頭<anchor xml:id="end0142013"/>向阿須倫。阿須倫眾<anchor xml:id="beg0142014"/>遙<anchor xml:id="end0142014"/>見寶車
<lb n="0142c14"/>迴向。其軍即相謂言。今天帝釋乘千輻寶車
<lb n="0142c15"/>迴向我眾。必欲還鬪。不可當也。阿須倫眾
<lb n="0142c16"/>即便退散。諸天得勝。阿須倫退。</p>
<p id="pT01p0142c1613" type="inline">佛告比丘。
<lb n="0142c17"/>爾時。帝釋者豈異人乎。勿造斯觀。所以者
<lb n="0142c18"/>何。即我身是也。我於爾時。於諸眾生起慈
<lb n="0142c19"/>愍心。諸比丘。汝等於我法中出家修道。宜
<lb n="0142c20"/>起慈心。哀愍黎庶。</p>
<lb n="0142c21"/>
<p id="pT01p0142c2101">佛告比丘。昔者。諸天與阿須倫共鬪。爾時。
<lb n="0142c22"/>諸天得勝。阿須倫退。時。天帝釋戰勝還宮。
<lb n="0142c23"/>更造一堂。名曰最勝。東西長百由旬。南北廣
<lb n="0142c24"/>六十由旬。其堂百間。<anchor xml:id="beg0142015"/>間<anchor xml:id="end0142015"/>間有七交露臺。一一
<lb n="0142c25"/>臺上有七玉女。一一玉女有七使人。釋提桓
<lb n="0142c26"/>因亦不憂供給。諸玉女衣被．飲食．莊<anchor xml:id="beg0142016"/>嚴<anchor xml:id="end0142016"/>之
<lb n="0142c27"/>具。隨本所造。自受其福。以戰勝阿須倫。
<lb n="0142c28"/>因歡喜心而造此堂。故<anchor xml:id="beg0142017"/>名<anchor xml:id="end0142017"/>最勝堂。又千世
<lb n="0142c29"/>界中所有堂觀無及此堂。故名最勝。</p>
<p id="pT01p0142c2915" type="inline">佛告
<lb n="0143a01"/>比丘。昔者。阿須倫自生念言。我有大威德。
<lb n="0143a02"/>神力不少。而忉利天．日月諸天常在虛空。
<lb n="0143a03"/>於我頂上遊行自在。今我寧可取彼日月
<lb n="0143a04"/>以為耳璫。自在遊行耶。時。阿須倫王瞋恚熾
<lb n="0143a05"/>盛。即念捶打阿須倫。捶打阿須倫即復念言。
<lb n="0143a06"/>今阿須倫王念我。我等當速莊嚴。即勅左
<lb n="0143a07"/>右備具兵仗。駕乘寶車。與無數阿須倫眾
<lb n="0143a08"/>前後導從。詣阿須倫王前。於一面立。時。王
<lb n="0143a09"/>復念舍摩<anchor xml:id="beg0143001"/>梨<anchor xml:id="end0143001"/>阿須倫。舍摩<anchor xml:id="begd1e72439"/>梨<anchor xml:id="endd1e72439"/>阿須倫復自
<lb n="0143a10"/>念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即勅左右
<lb n="0143a11"/>備具兵仗。駕乘寶車。與無數阿須倫眾前
<lb n="0143a12"/>後導從。詣阿須倫王前。在一面立。</p>
<p id="pT01p0143a1214" type="inline">時。王復
<lb n="0143a13"/>念毘摩質多阿須倫。毘摩質多阿須倫復自
<lb n="0143a14"/>念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即勅左右
<lb n="0143a15"/>備具兵仗。駕乘寶車。與無數阿須倫眾前
<lb n="0143a16"/>後導從。往詣王前。在一面立。時。王復念大
<lb n="0143a17"/>臣阿須倫。大臣阿須倫即自念言。今王念我。
<lb n="0143a18"/>我等宜速莊嚴。即勅左右備具兵仗。駕乘
<lb n="0143a19"/>寶車。與無數阿須倫眾前後導從。往詣王
<lb n="0143a20"/>前。於一面立。時。王復念諸小阿須倫。諸小
<lb n="0143a21"/>阿須倫復自念言。今王念我。我等宜速莊
<lb n="0143a22"/>嚴。即自莊嚴。備具兵仗。與無數眾相隨。往
<lb n="0143a23"/>詣王前。於一面立。時。羅呵阿須倫王即自莊
<lb n="0143a24"/>嚴。身著寶鎧。駕乘寶車。與無數百千阿須
<lb n="0143a25"/>倫眾兵仗嚴事。前後圍遶出其境界。欲往
<lb n="0143a26"/>與諸天共鬪。</p>
<p id="pT01p0143a2606" type="inline">爾時。難陀龍王．跋難陀龍王
<lb n="0143a27"/>以身纏遶須彌山七匝。震動山谷。薄布微
<lb n="0143a28"/>雲。<anchor xml:id="beg0143002"/>渧渧<anchor xml:id="end0143002"/>稍雨。以尾打大海水。海水波涌。至
<lb n="0143a29"/>須彌山頂。時。忉利天即生念言。今薄雲微布。
<lb n="0143b01"/>
<anchor xml:id="begd1e72514"/>渧渧<anchor xml:id="endd1e72514"/>稍雨。海水波涌。乃來至此。將是阿須
<lb n="0143b02"/>倫欲來戰鬪。故有此異瑞耳。</p>
<p id="pT01p0143b0212" type="inline">爾時。海中諸
<lb n="0143b03"/>龍兵眾無數巨億。皆持戈<anchor xml:id="beg0143003"/>鉾<anchor xml:id="end0143003"/>．弓矢．刀劍。重
<lb n="0143b04"/>被寶鎧。器仗嚴整。逆與阿須倫共戰。若龍
<lb n="0143b05"/>眾勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退。龍
<lb n="0143b06"/>不還宮。即𩣺趣伽樓羅鬼神所。而告之曰。
<lb n="0143b07"/>阿須倫眾欲與諸天共戰。我往逆鬪。彼今
<lb n="0143b08"/>得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力。與彼共
<lb n="0143b09"/>戰。時。諸鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸兵
<lb n="0143b10"/>仗。重被寶鎧。與諸龍眾共阿須倫<anchor xml:id="beg0143004"/>鬪<anchor xml:id="end0143004"/>。得
<lb n="0143b11"/>勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不如時。不
<lb n="0143b12"/>還本宮。即退<anchor xml:id="beg0143005"/>走𩣺<anchor xml:id="end0143005"/>持華鬼神界。而告之言。
<lb n="0143b13"/>阿須倫眾欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼今
<lb n="0143b14"/>得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力。與彼共
<lb n="0143b15"/>戰。</p>
<p id="pT01p0143b1502" type="inline">諸持華鬼神<anchor xml:id="beg0143006"/>聞<anchor xml:id="end0143006"/>龍語已。即自莊嚴。備諸
<lb n="0143b16"/>兵仗。重被寶鎧。眾共併力。與阿須倫鬪。若
<lb n="0143b17"/>得勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不如時。
<lb n="0143b18"/>不還本宮。即退<anchor xml:id="begd1e72623"/>走𩣺<anchor xml:id="endd1e72623"/>常樂鬼神界。而告之
<lb n="0143b19"/>言。阿須倫眾欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼
<lb n="0143b20"/>今得勝。汝等當備諸兵仗。與我<anchor xml:id="beg0143007"/>併<anchor xml:id="end0143007"/>力。共
<lb n="0143b21"/>彼戰鬪。時。諸常樂鬼神聞是語已。即自莊嚴。
<lb n="0143b22"/>備諸兵仗。重被寶鎧。眾共併力。與阿須倫
<lb n="0143b23"/>鬪。若得勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不
<lb n="0143b24"/>如時。不還本宮。即退<anchor xml:id="begd1e72660"/>走𩣺<anchor xml:id="endd1e72660"/>四天王。而告之
<lb n="0143b25"/>曰。阿須倫眾欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼
<lb n="0143b26"/>今得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力。與彼
<lb n="0143b27"/>共戰。</p>
<p id="pT01p0143b2703" type="inline">時。四天王聞此語已。即自莊嚴。備諸兵
<lb n="0143b28"/>仗。重被寶鎧。眾共併力。與阿須倫共鬪。若
<lb n="0143b29"/>得勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不如者。
<lb n="0143c01"/>四天王即詣善法講堂。白天帝釋及忉利諸
<lb n="0143c02"/>天言。阿須倫欲與諸天共鬪。今忉利諸天
<lb n="0143c03"/>當自莊嚴。備諸兵仗。眾共併力。往共彼戰。
<lb n="0143c04"/>時。天帝釋命一侍天而告之曰。汝持我聲
<lb n="0143c05"/>往告<anchor xml:id="fxT01p0143c01"/>焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天
<lb n="0143c06"/>子言。阿須<anchor xml:id="beg0143008"/>倫<anchor xml:id="end0143008"/>與無數眾欲來戰鬪。今者諸
<lb n="0143c07"/>天當自莊嚴。備諸兵仗。助我<anchor xml:id="beg0143009"/>鬪戰<anchor xml:id="end0143009"/>。時。彼侍
<lb n="0143c08"/>天受<anchor xml:id="beg0143010"/>帝<anchor xml:id="end0143010"/>教已。即詣焰摩天。乃至他化自在
<lb n="0143c09"/>天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫<anchor xml:id="begd1e72752"/>無數<anchor xml:id="endd1e72752"/>
<lb n="0143c10"/>
<anchor xml:id="beg0143011"/>眾<anchor xml:id="end0143011"/>
<anchor xml:id="beg0143012"/>來<anchor xml:id="end0143012"/>戰鬪。今者諸天當自莊嚴。備諸兵仗。
<lb n="0143c11"/>助我戰鬪。</p>
<p id="pT01p0143c1105" type="inline">時。<anchor xml:id="fxT01p0143c02"/>焰摩天子聞此語已。即自莊
<lb n="0143c12"/>嚴。備諸兵仗。重被寶鎧。駕乘寶車。與無數
<lb n="0143c13"/>巨億百千天眾前後圍遶。在須彌山東面住。
<lb n="0143c14"/>時。兜率天子聞此語已。即自莊嚴。備諸兵仗。
<lb n="0143c15"/>重被寶鎧。駕乘寶車。與無<anchor xml:id="begd1e72796"/>數<anchor xml:id="endd1e72796"/>巨億百千天
<lb n="0143c16"/>眾圍遶。在須彌山南面住。時。化自在天子
<lb n="0143c17"/>聞此語已。亦嚴兵眾。在須彌山西面住。時。
<lb n="0143c18"/>他化自在天子聞此語已。亦嚴兵眾。在須
<lb n="0143c19"/>彌山北住。</p>
<p id="pT01p0143c1905" type="inline">時。天帝釋即念三十三天忉利天。
<lb n="0143c20"/>三十三天忉利天即自念言。今帝釋念我。
<lb n="0143c21"/>我等宜速莊嚴。即勅左右備諸兵仗。駕乘
<lb n="0143c22"/>寶車。與無數巨億諸天眾前後圍遶。詣<anchor xml:id="beg0143013"/>天<anchor xml:id="end0143013"/>
<lb n="0143c23"/>帝釋前。於一面立。時。天帝釋復念餘忉利
<lb n="0143c24"/>諸天。餘忉利諸天即自念言。今帝釋念我。我
<lb n="0143c25"/>等宜速莊嚴。即勅左右備諸兵仗。駕乘寶
<lb n="0143c26"/>車。與無數巨億諸天眾前後圍遶。詣帝釋
<lb n="0143c27"/>前。於一面立。時。帝釋復念妙匠鬼神。妙匠鬼
<lb n="0143c28"/>神即自念言。今帝釋念我。我宜速莊嚴。即
<lb n="0143c29"/>勅左右備諸兵仗。駕乘寶車。無數千眾前
<lb n="0144a01"/>後圍遶。詣帝釋前立。時。帝釋復念善住龍
<lb n="0144a02"/>王。善住龍王即自念言。今天帝<anchor xml:id="beg0144001"/>釋<anchor xml:id="end0144001"/>念我。我
<lb n="0144a03"/>今宜往。即詣帝釋前立。</p>
<p id="pT01p0144a0310" type="inline">時。帝釋即自莊嚴。
<lb n="0144a04"/>備諸兵仗。身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與
<lb n="0144a05"/>無數諸天鬼神前後圍遶。自出天宮與阿須
<lb n="0144a06"/>倫<anchor xml:id="beg0144002"/>往<anchor xml:id="end0144002"/>鬪。所謂嚴兵仗．刀劍．<anchor xml:id="beg0144003"/>鉾<anchor xml:id="end0144003"/>矟．弓矢．<anchor xml:id="beg0144004"/>𣃆<anchor xml:id="end0144004"/>
<lb n="0144a07"/>
<anchor xml:id="beg0144005"/>釿<anchor xml:id="end0144005"/>．<anchor xml:id="begd1e72926"/>鉞<anchor xml:id="endd1e72926"/>斧．旋輪．羂索。兵仗鎧器。以七寶成。復以
<lb n="0144a08"/>鋒刃加阿須倫身。其身不傷。但刃觸而已。
<lb n="0144a09"/>阿須倫眾執持七寶刀劍．<anchor xml:id="begd1e72937"/>鉾<anchor xml:id="endd1e72937"/>矟．弓矢．<anchor xml:id="begd1e72947"/>𣃆<anchor xml:id="endd1e72947"/>
<anchor xml:id="begd1e72952"/>釿<anchor xml:id="endd1e72952"/>．
<lb n="0144a10"/>鉞斧．旋輪．羂索。以鋒刃加諸天身。但觸而
<lb n="0144a11"/>已。不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪。
<lb n="0144a12"/>
<anchor xml:id="beg0144006"/>欲因欲<anchor xml:id="end0144006"/>是。</p>
<lb n="0144a13"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0144007"/>佛說<anchor xml:id="end0144007"/>長阿含經</byline>卷第二十一<lb n="0144a14"/>
<lb n="0144a15"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0144008"/>佛說<anchor xml:id="end0144008"/>長阿含經</byline>卷第二十二<lb n="0144a16"/>
<lb n="0144a17"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0144009"/>後秦弘始年<anchor xml:id="end0144009"/>佛陀耶舍共竺佛念譯</byline>
<lb n="0144a18"/>
<head>
<anchor xml:id="beg0144010"/>第四分世記經<anchor xml:id="end0144010"/>三中劫品第十一</head>
<lb n="0144a19"/>
<p id="pT01p0144a1901">佛告比丘。有三中劫。何等為三。一名刀兵
<lb n="0144a20"/>劫。二名穀貴劫。三名疾疫劫。云何為刀兵
<lb n="0144a21"/>劫。此世間人本壽四萬歲。其後稍減壽二萬
<lb n="0144a22"/>歲。其後復減壽萬歲。轉壽千歲。轉壽五百歲。
<lb n="0144a23"/>轉壽三百歲．二百歲。如今人壽於百歲少
<lb n="0144a24"/>出多減。其後人壽稍減。當壽十歲。是時女
<lb n="0144a25"/>人生五月行嫁。時。世間所有美味。<anchor xml:id="beg0144011"/>酥<anchor xml:id="end0144011"/>油．蜜．
<lb n="0144a26"/>石蜜．黑石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五穀
<lb n="0144a27"/>不生。唯有稊稗。是時。有上服錦綾．繒絹．劫貝．
<lb n="0144a28"/>芻摩皆無復有。唯有麤織草衣。爾時。此地
<lb n="0144a29"/>純生荊棘．蚊虻．蜂<anchor xml:id="beg0144012"/>螫<anchor xml:id="end0144012"/>．蚖蛇．毒虫。金銀．琉璃．七
<lb n="0144b01"/>寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是
<lb n="0144b02"/>時。眾生但增十惡。不復聞有十善之名。乃
<lb n="0144b03"/>無善名。況有行善者。爾時。人有不孝父母。
<lb n="0144b04"/>不敬師長。能為惡者。則得供養。人所敬待。
<lb n="0144b05"/>如今人孝順父母。敬事師長。能為善者。則
<lb n="0144b06"/>得供養。人所敬待。彼人為惡。<anchor xml:id="beg0144013"/>便<anchor xml:id="end0144013"/>得供養。
<lb n="0144b07"/>亦復如是。時人命終墮畜生中。猶如今人
<lb n="0144b08"/>得生天上。時人相見懷毒害心。但欲相殺。
<lb n="0144b09"/>猶如獵師見彼群鹿。但欲殺之。無一善念。
<lb n="0144b10"/>其人如是。但欲相殺。無一善念。爾時。此地
<lb n="0144b11"/>溝㵎．溪谷．山陵．<anchor xml:id="beg0144014"/>塠<anchor xml:id="end0144014"/>阜。無一平地。時人<anchor xml:id="begd1e73140"/>行<anchor xml:id="endd1e73140"/>來恐怖
<lb n="0144b12"/>惶懼。衣毛為竪。</p>
<p id="pT01p0144b1207" type="inline">時。七日中有刀劍劫起。時人
<lb n="0144b13"/>手執草木．瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利。所
<lb n="0144b14"/>擬皆斷。展轉相害。其中有<g ref="CB00834"/>慧者見刀兵相
<lb n="0144b15"/>害。恐怖<anchor xml:id="beg0144015"/>逃<anchor xml:id="end0144015"/>避。入山林．坑㵎無人之處。七日藏
<lb n="0144b16"/>避。心口自言。我不害人。人勿害我。其人於
<lb n="0144b17"/>七日中。食草木根。以自存活。過七日已。還
<lb n="0144b18"/>出山林。時。有一人得共相見。歡喜而言。今
<lb n="0144b19"/>見生人。今見生人。猶如父母與一子別。久
<lb n="0144b20"/>乃相見。歡喜踊躍。不能自勝。彼亦如是。歡
<lb n="0144b21"/>喜踊躍。不能自勝。是時。人民於七日中。哭
<lb n="0144b22"/>泣相向。復於七日中。共相娛樂。歡喜慶賀。時
<lb n="0144b23"/>人身壞命終。皆墮地獄中。所以者何。斯由
<lb n="0144b24"/>其人常懷瞋<anchor xml:id="beg0144016"/>怒<anchor xml:id="end0144016"/>。害心相向。無慈仁故。是
<lb n="0144b25"/>為刀兵劫。</p>
<lb n="0144b26"/>
<p id="pT01p0144b2601">佛告比丘。云何為飢餓劫。爾時。人民多行
<lb n="0144b27"/>非法。邪見顛倒。為十惡業。以行惡故。天不
<lb n="0144b28"/>降雨。百草枯死。五穀不成。但有莖<anchor xml:id="beg0144017"/>稈<anchor xml:id="end0144017"/>。云何
<lb n="0144b29"/>為飢餓。爾時。人民收掃田里．街巷．道陌．糞土
<lb n="0144c01"/>遺穀。以自存<anchor xml:id="beg0144018"/>活<anchor xml:id="end0144018"/>。是為飢餓。復次。飢餓時。其
<lb n="0144c02"/>人於街巷．市里．屠殺之處及丘塚間。拾諸骸
<lb n="0144c03"/>骨。煮汁飲之。以此自<anchor xml:id="beg0144019"/>存<anchor xml:id="end0144019"/>。是為白骨飢餓。
<lb n="0144c04"/>復次。飢餓劫時。所種五穀盡變成草木。時人
<lb n="0144c05"/>取華煮汁而飲。復次。飢餓時。草木華落。覆在
<lb n="0144c06"/>土下。時人掘地取華煮食。以是自存。是為
<lb n="0144c07"/>草木飢餓。爾時。眾生身壞命終。墮餓鬼中。所
<lb n="0144c08"/>以者何。斯由其人於飢餓劫中。常懷慳貪。
<lb n="0144c09"/>無施惠心。不肯分割。不念厄人故也。是
<lb n="0144c10"/>為飢餓劫。</p>
<lb n="0144c11"/>
<p id="pT01p0144c1101">佛告比丘。云何為疾疫劫。爾時。世人修行
<lb n="0144c12"/>正法。正見。不顛倒見。具十善行。他方世界
<lb n="0144c13"/>有鬼神來。此間鬼神放逸婬亂。不能護人。
<lb n="0144c14"/>他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖。接其精
<lb n="0144c15"/>氣。使人心亂。驅逼將去。猶如國王勅諸將
<lb n="0144c16"/>帥有所守護。餘方有賊寇來侵嬈。此放逸
<lb n="0144c17"/>之人劫於村國。此亦如是。他方世界有鬼
<lb n="0144c18"/>神來。取<anchor xml:id="beg0144020"/>此<anchor xml:id="end0144020"/>間人。撾打捶杖。接其精氣。驅
<lb n="0144c19"/>逼將去。</p>
<p id="pT01p0144c1904" type="inline">佛告比丘。正使此間鬼神不放逸
<lb n="0144c20"/>婬亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神
<lb n="0144c21"/>畏怖避去。彼<anchor xml:id="beg0144021"/>大<anchor xml:id="end0144021"/>鬼神侵嬈此人。撾打捶杖。
<lb n="0144c22"/>接其精氣。殺之而去。譬如國王．若王大臣。
<lb n="0144c23"/>遣諸將帥<anchor xml:id="beg0144022"/>守<anchor xml:id="end0144022"/>衛人民。將帥清慎。無有放
<lb n="0144c24"/>逸。他方有強猛將帥人。兵眾多來破村城。
<lb n="0144c25"/>掠奪人物。彼亦如是。正使此間鬼神不敢
<lb n="0144c26"/>放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐
<lb n="0144c27"/>怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖。接其
<lb n="0144c28"/>精氣。殺之而去。時。疾疫劫中人民身壞命終。
<lb n="0144c29"/>皆生天上。所以者何。斯由時人慈心相向。展
<lb n="0145a01"/>轉相問。汝病差不。身安隱不。以此因緣
<lb n="0145a02"/>得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫
<lb n="0145a03"/>也。</p>
<lb n="0145a04"/>
<head>
<anchor xml:id="beg0145001"/>
<byline>佛說長阿含</byline>第四分世記經<anchor xml:id="end0145001"/>
<anchor xml:id="tnote0145002"/>世本緣品第十
<lb n="0145a05"/>二</head>
<lb n="0145a06"/>
<p id="pT01p0145a0601">佛告比丘。火災過已。<anchor xml:id="tnote0145003"/>此世天地還欲成時。
<lb n="0145a07"/>有餘眾生福盡．行盡．命盡。於光音天命終。
<lb n="0145a08"/>生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘
<lb n="0145a09"/>眾生共生彼處。發此念已。有餘眾生福．行．
<lb n="0145a10"/>命盡。於光音天身壞命終。生空梵處。時。先
<lb n="0145a11"/>生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無造
<lb n="0145a12"/>我者。我自然有無所承受。於千世界最得
<lb n="0145a13"/>自在。善諸義趣。富有豐饒。能造化萬物。我
<lb n="0145a14"/>即是一切眾生父母。其後來諸梵復自念言。
<lb n="0145a15"/>彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有。無
<lb n="0145a16"/>造彼者。於千世界最尊第一。無所承受。
<lb n="0145a17"/>善諸義趣。富有豐饒。能造萬物。是眾生父母。
<lb n="0145a18"/>我從彼有。彼梵天王顏貌容狀常如童子。是
<lb n="0145a19"/>故梵王名曰童子。</p>
<p id="pT01p0145a1908" type="inline">或有是時。此世還成世間。
<lb n="0145a20"/>眾生多有生光音天者。自然化生。歡喜為
<lb n="0145a21"/>食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。壽命長久。
<lb n="0145a22"/>其後此世<anchor xml:id="beg0145004"/>變<anchor xml:id="end0145004"/>成大水。周遍彌滿。當於爾時。
<lb n="0145a23"/>天下大闇。無有日月．星辰．晝夜。亦無歲月．
<lb n="0145a24"/>四時之數。其後此世還欲變時。有餘眾生
<lb n="0145a25"/>福盡．行盡．命盡。從光音天命終。來生此間。
<lb n="0145a26"/>皆悉化生。歡喜為食。身光自照。神足飛空。安
<lb n="0145a27"/>樂無礙。久住此間。爾時。無有男女．尊卑．上
<lb n="0145a28"/>下。亦無異名。眾共生世。故名眾生。</p>
<p id="pT01p0145a2814" type="inline">是時。此
<lb n="0145a29"/>地有自然地<anchor xml:id="beg0145005"/>味<anchor xml:id="end0145005"/>出。凝停於地。猶如醍醐。
<lb n="0145b01"/>
<anchor xml:id="beg0145006"/>地<anchor xml:id="end0145006"/>味出<anchor xml:id="beg0145007"/>時<anchor xml:id="end0145007"/>。亦復如是。猶如生<anchor xml:id="fxT01p0145b01"/>酥。味甜如
<lb n="0145b02"/>蜜。其後眾生以手試甞知為何味。初甞覺
<lb n="0145b03"/>好。遂生味著。如是展轉甞之不已。遂生
<lb n="0145b04"/>貪著。便以手<anchor xml:id="beg0145008"/>掬<anchor xml:id="end0145008"/>。漸成<anchor xml:id="beg0145009"/>摶<anchor xml:id="end0145009"/>食。<anchor xml:id="begd1e73509"/>摶<anchor xml:id="endd1e73509"/>食不已。餘
<lb n="0145b05"/>眾生見。復效食之。食之不已。時。此眾生身
<lb n="0145b06"/>體麤澁。光明轉滅。無復神足。不能飛行。<anchor xml:id="beg0145010"/>爾<anchor xml:id="end0145010"/>
<lb n="0145b07"/>時。未有日月。眾生光滅。是時。天地大闇。如
<lb n="0145b08"/>前無異。其後久久。有大暴風吹大海水。深
<lb n="0145b09"/>八萬四千由旬。使令兩披飄。取日宮殿。著
<lb n="0145b10"/>須彌山半。安日道中。東出西沒。周旋天下。</p>
<lb n="0145b11"/>
<p id="pT01p0145b1101">第二日宮從東出西沒。時眾生有言。是<anchor xml:id="beg0145011"/>即<anchor xml:id="end0145011"/>
<lb n="0145b12"/>昨日也。或言。非<anchor xml:id="beg0145012"/>昨<anchor xml:id="end0145012"/>也。第三日宮繞須彌
<lb n="0145b13"/>山。東出西沒。彼時眾生言。定是一日。日者。義
<lb n="0145b14"/>言是前明因。是故名為日。日有二義。一曰
<lb n="0145b15"/>住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠見故圓。寒溫
<lb n="0145b16"/>和適。天金所成。頗梨間廁。二分天金。純真無
<lb n="0145b17"/>雜。<anchor xml:id="beg0145013"/>外內<anchor xml:id="end0145013"/>清徹。光明遠照。一分頗梨。純真無
<lb n="0145b18"/>雜。<anchor xml:id="begd1e73589"/>外內<anchor xml:id="endd1e73589"/>清徹。光明遠照。日<anchor xml:id="beg0145014"/>宮<anchor xml:id="end0145014"/>縱廣五十<anchor xml:id="beg0145015"/>一<anchor xml:id="end0145015"/>
<lb n="0145b19"/>由旬。宮牆及地薄如<anchor xml:id="beg0145016"/>梓柏<anchor xml:id="end0145016"/>。</p>
<p id="pT01p0145b1911" type="inline">宮牆七重。七重欄
<lb n="0145b20"/>楯．七重羅網．七重寶鈴．七重行樹。周匝<anchor xml:id="beg0145017"/>校<anchor xml:id="end0145017"/>飾
<lb n="0145b21"/>以七寶成。金牆銀門。銀牆金門。琉璃牆水精
<lb n="0145b22"/>門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬碯門。馬碯牆赤
<lb n="0145b23"/>珠門。車𤦲牆眾寶門。眾寶牆車𤦲門。又其欄
<lb n="0145b24"/>楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精
<lb n="0145b25"/>欄琉璃桄。赤珠欄馬碯桄。馬碯欄赤珠桄。眾
<lb n="0145b26"/>寶欄車𤦲桄。車𤦲欄眾寶桄。金網銀鈴。銀
<lb n="0145b27"/>網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠
<lb n="0145b28"/>網馬碯鈴。馬碯網赤珠鈴。車𤦲網眾寶鈴。眾
<lb n="0145b29"/>寶網車𤦲鈴。其金樹者銀葉華實。銀樹者金
<lb n="0145c01"/>葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃
<lb n="0145c02"/>華實。赤珠樹者馬碯華實。馬碯樹者赤珠華
<lb n="0145c03"/>實。車𤦲樹者眾寶華實。眾寶樹者車𤦲華
<lb n="0145c04"/>實。宮牆四門。門有七階。周匝欄楯。樓閣臺
<lb n="0145c05"/>觀．園林浴池。次第相比。生眾寶華。行行相當。
<lb n="0145c06"/>種種果樹。華葉雜色。樹香芬馥。周流四遠。雜
<lb n="0145c07"/>類眾鳥相和而鳴。</p>
<p id="pT01p0145c0708" type="inline">其日宮殿為五風所持。
<lb n="0145c08"/>一曰持風。二曰養風。三曰受風。四曰轉風。
<lb n="0145c09"/>五曰調風。日天子所止正殿。純金所造。高十
<lb n="0145c10"/>六由旬。殿有四門。周匝欄楯。日天子座縱
<lb n="0145c11"/>廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟。猶如天衣。日
<lb n="0145c12"/>天子自身放光照于金殿。金殿<anchor xml:id="beg0145018"/>光<anchor xml:id="end0145018"/>照于日
<lb n="0145c13"/>宮。日宮<anchor xml:id="beg0145019"/>光出<anchor xml:id="end0145019"/>照四天下。日天子壽天五百
<lb n="0145c14"/>歲。子孫相承。無有間異。其宮不壞。終于一
<lb n="0145c15"/>劫。日宮行時。其日天子無有行意。言我行
<lb n="0145c16"/>住<anchor xml:id="begd1e73757"/>常以<anchor xml:id="endd1e73757"/>五欲自相娛樂。日宮行時。無數百千
<lb n="0145c17"/>諸大天神在前導從。歡樂無倦。好樂捷疾。
<lb n="0145c18"/>因是日天<anchor xml:id="beg0145020"/>子<anchor xml:id="end0145020"/>名為捷疾。</p>
<p id="pT01p0145c1810" type="inline">日天子身出千光。
<lb n="0145c19"/>五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德。故
<lb n="0145c20"/>有<anchor xml:id="beg0145021"/>此<anchor xml:id="end0145021"/>千光。是故<anchor xml:id="beg0145022"/>日<anchor xml:id="end0145022"/>天子名為千光。宿業功
<lb n="0145c21"/>德云何。或有一人供養沙門．婆羅門。濟諸
<lb n="0145c22"/>窮乏。施以飲食．衣服．湯藥．象馬．車乘．房舍．燈
<lb n="0145c23"/>燭。分布時與。隨其所須。不逆人意。供養持
<lb n="0145c24"/>戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣。
<lb n="0145c25"/>善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位。善
<lb n="0145c26"/>心歡喜。亦復如是。以此因緣。身壞命終。為
<lb n="0145c27"/>日天子。得日宮殿。有千光明。故言善業得
<lb n="0145c28"/>千光明。</p>
<p id="pT01p0145c2804" type="inline">
<anchor xml:id="beg0145023"/>復<anchor xml:id="end0145023"/>以何等故。名為宿業光明。或
<lb n="0145c29"/>有人不殺生。不盜。不邪<anchor xml:id="beg0145024"/>婬<anchor xml:id="end0145024"/>。不兩舌．惡口．
<lb n="0146a01"/>妄言．綺語。不貪取。不瞋恚．邪見。以此因緣。
<lb n="0146a02"/>善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池。清淨無
<lb n="0146a03"/>穢。有人遠行。疲極熱渴。來入此池。澡浴清涼。
<lb n="0146a04"/>歡喜<anchor xml:id="beg0146001"/>愛<anchor xml:id="end0146001"/>樂。彼十善者。善心歡喜。亦復如是。
<lb n="0146a05"/>其人身壞命終。為日天子。居日宮殿。有千
<lb n="0146a06"/>光明。以是因緣故。名善業光明。</p>
<p id="pT01p0146a0613" type="inline">復以何緣
<lb n="0146a07"/>名千光明。或有人不殺．不盜．不婬．不欺．不飲
<lb n="0146a08"/>酒。以此因緣。善心歡喜。身壞命終。為日天
<lb n="0146a09"/>子。居日宮殿。有千光明。以是因緣故。名善
<lb n="0146a10"/>業千光明。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩
<lb n="0146a11"/>睺多。百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行。
<lb n="0146a12"/>日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復
<lb n="0146a13"/>如是。</p>
<p id="pT01p0146a1303" type="inline">以何緣故日光<anchor xml:id="beg0146002"/>炎<anchor xml:id="end0146002"/>熱。有十因緣。何
<lb n="0146a14"/>等為十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四萬
<lb n="0146a15"/>二千由旬。<anchor xml:id="beg0146003"/>頂<anchor xml:id="end0146003"/>廣四萬二千由旬。其邊無量。
<lb n="0146a16"/>七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為一緣
<lb n="0146a17"/>日光。<anchor xml:id="begd1e73918"/>炎<anchor xml:id="endd1e73918"/>熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山。高
<lb n="0146a18"/>二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無
<lb n="0146a19"/>量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為二
<lb n="0146a20"/>緣日光<anchor xml:id="begd1e73931"/>炎<anchor xml:id="endd1e73931"/>熱。</p>
<p id="pT01p0146a2006" type="inline">三者伊沙<anchor xml:id="beg0146004"/>陀<anchor xml:id="end0146004"/>山表有樹提陀
<lb n="0146a21"/>羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周
<lb n="0146a22"/>匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是
<lb n="0146a23"/>為三緣日光<anchor xml:id="begd1e73956"/>炎<anchor xml:id="endd1e73956"/>熱。四者去樹提陀羅山表
<lb n="0146a24"/>有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。
<lb n="0146a25"/>周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。
<lb n="0146a26"/>是為四緣日光<anchor xml:id="begd1e73968"/>炎<anchor xml:id="endd1e73968"/>熱。五者善見山表<anchor xml:id="begd1e73974"/>有<anchor xml:id="endd1e73974"/>馬
<lb n="0146a27"/>祀山。高三千由旬。縱廣三千由旬。周匝無量。
<lb n="0146a28"/>七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為五緣
<lb n="0146a29"/>日光<anchor xml:id="begd1e73987"/>炎<anchor xml:id="endd1e73987"/>熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅
<lb n="0146b01"/>山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。周匝無
<lb n="0146b02"/>量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為六
<lb n="0146b03"/>緣日光<anchor xml:id="begd1e74002"/>炎<anchor xml:id="endd1e74002"/>熱。</p>
<p id="pT01p0146b0306" type="inline">七者去尼彌陀羅山表有調
<lb n="0146b04"/>伏山。高六百由旬。縱廣六百由旬。周匝無量。
<lb n="0146b05"/>七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為七緣
<lb n="0146b06"/>日光<anchor xml:id="begd1e74016"/>炎<anchor xml:id="endd1e74016"/>熱。八<anchor xml:id="beg0146005"/>者<anchor xml:id="end0146005"/>調伏山表有金剛輪山。高
<lb n="0146b07"/>三百由旬。縱廣三百由旬。周匝無量。七寶所
<lb n="0146b08"/>成。日光照山。觸而生熱。是為八緣日光<anchor xml:id="begd1e74037"/>炎<anchor xml:id="endd1e74037"/>
<lb n="0146b09"/>熱。復次。上萬由旬有天宮殿。名為星宿。<anchor xml:id="begd1e74045"/>琉<anchor xml:id="endd1e74045"/>
<lb n="0146b10"/>璃所成。日光照彼。觸而生熱。是為<anchor xml:id="beg0146006"/>九<anchor xml:id="end0146006"/>緣日
<lb n="0146b11"/>光<anchor xml:id="begd1e74064"/>炎<anchor xml:id="endd1e74064"/>熱。復次。日宮殿光照於大地。觸而生
<lb n="0146b12"/>熱。是為十緣日光<anchor xml:id="begd1e74073"/>炎<anchor xml:id="endd1e74073"/>熱。爾時。世尊以偈頌
<lb n="0146b13"/>曰。</p>
<lb n="0146b14"/>
<lg>
<l>以此十因緣</l>
<l>日名為千光</l>
<lb n="0146b15"/>
<l>光明<anchor xml:id="begd1e74092"/>炎<anchor xml:id="endd1e74092"/>熾熱</l>
<l>佛日之所說</l>
</lg>
<lb n="0146b16"/>
<p id="pT01p0146b1601">佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近。有
<lb n="0146b17"/>光而冷。有十三緣。雖光而冷。云何為十三。
<lb n="0146b18"/>一者須彌山．佉陀羅山中間有水。廣八萬四
<lb n="0146b19"/>千由旬。周匝無量。其水生雜華。優鉢羅華．拘
<lb n="0146b20"/>
<anchor xml:id="beg0146007"/>勿頭．鉢頭摩<anchor xml:id="end0146007"/>．分陀利．須乾提華。日光所照。觸
<lb n="0146b21"/>而生冷。是為一緣日光為冷。二者佉陀羅
<lb n="0146b22"/>山．伊沙陀羅山中間<anchor xml:id="beg0146008"/>有水。廣<anchor xml:id="end0146008"/>四萬二千由
<lb n="0146b23"/>旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生
<lb n="0146b24"/>諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為二緣日
<lb n="0146b25"/>光為冷。</p>
<p id="pT01p0146b2504" type="inline">三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中
<lb n="0146b26"/>間有水。廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸
<lb n="0146b27"/>雜華。日光所照。觸而生冷。是為三緣日光
<lb n="0146b28"/>為冷。<anchor xml:id="beg0146009"/>四者<anchor xml:id="end0146009"/>善見山．樹提山中間有水。廣萬
<lb n="0146b29"/>二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。
<lb n="0146c01"/>觸而生冷。是為四緣日光為冷。五者善見<anchor xml:id="beg0146010"/>
<lb n="0146c02"/>山<anchor xml:id="end0146010"/>．馬祀山中間有水。廣六千由旬。生諸雜華。
<lb n="0146c03"/>日光所照。觸而生冷。是為五緣日光為冷。
<lb n="0146c04"/>六者馬祀山．尼彌陀羅山中間有水。廣千二
<lb n="0146c05"/>百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸
<lb n="0146c06"/>而生冷。是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山．
<lb n="0146c07"/>調伏山中間有水。廣六百由旬。周匝無量。
<lb n="0146c08"/>生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為七緣
<lb n="0146c09"/>日光為冷。調伏山．金剛輪山中間有水。廣三
<lb n="0146c10"/>百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸
<lb n="0146c11"/>而生冷。是為八緣日光為冷。</p>
<p id="pT01p0146c1112" type="inline">
<anchor xml:id="beg0146011"/>復次。此閻浮
<lb n="0146c12"/>利地大海江河<anchor xml:id="end0146011"/>。日光所照。觸而生冷。是為
<lb n="0146c13"/>九緣日光為冷。閻浮提地河少。拘耶尼地水
<lb n="0146c14"/>多。日光所照。觸而生冷。是為十緣日光為
<lb n="0146c15"/>冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照。觸而
<lb n="0146c16"/>生冷。是為十一緣日光為冷。弗于逮河少。
<lb n="0146c17"/>欝單<anchor xml:id="beg0146012"/>曰<anchor xml:id="end0146012"/>河多。日光所照。觸而生冷。是為十
<lb n="0146c18"/>二緣日光為冷。復次。日宮殿光照大海水。
<lb n="0146c19"/>日光所照。觸而生冷。是為十三緣日光為
<lb n="0146c20"/>冷。佛時頌曰。</p>
<lb n="0146c21"/>
<lg>
<l>以此十三緣</l>
<l>日名為千光</l>
<lb n="0146c22"/>
<l>其光明清冷</l>
<l>佛日之所說</l>
</lg>
<lb n="0146c23"/>
<p id="pT01p0146c2301">佛告比丘。月宮殿有時<anchor xml:id="beg0146013"/>損<anchor xml:id="end0146013"/>質盈虧。光明損
<lb n="0146c24"/>減。是故月宮名之為損。月有二義。一曰住
<lb n="0146c25"/>常度。二曰宮<anchor xml:id="beg0146014"/>殿<anchor xml:id="end0146014"/>。四方遠見故<anchor xml:id="beg0146015"/>圓<anchor xml:id="end0146015"/>。寒溫和適。
<lb n="0146c26"/>天銀．琉璃所成。二分天銀。純真無雜。內外清
<lb n="0146c27"/>徹。光明遠照。一分琉璃。純真無雜。<anchor xml:id="begd1e74302"/>外內<anchor xml:id="endd1e74302"/>清徹。
<lb n="0146c28"/>光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬。宮牆及
<lb n="0146c29"/>地薄如<anchor xml:id="begd1e74313"/>梓柏<anchor xml:id="endd1e74313"/>。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．
<lb n="0147a01"/>七重寶鈴．七重行樹。周匝<anchor xml:id="begd1e74323"/>校<anchor xml:id="endd1e74323"/>飾以七寶成。
<lb n="0147a02"/>乃至無數眾鳥相和而鳴。</p>
<p id="pT01p0147a0211" type="inline">其<anchor xml:id="beg0147001"/>月<anchor xml:id="end0147001"/>宮殿為五
<lb n="0147a03"/>風所持。一曰持風。二曰養風。三曰受風。
<lb n="0147a04"/>四曰轉風。五曰調風。月天子所止正殿。琉璃
<lb n="0147a05"/>所造。高十六由旬。殿有四門。周匝欄楯。月
<lb n="0147a06"/>天子<anchor xml:id="beg0147002"/>座<anchor xml:id="end0147002"/>縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟。
<lb n="0147a07"/>猶如天衣。月天子身放光明。照琉璃殿。琉
<lb n="0147a08"/>璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天
<lb n="0147a09"/>子壽天五百歲。子孫相承。無有異<anchor xml:id="beg0147003"/>系<anchor xml:id="end0147003"/>。其宮
<lb n="0147a10"/>不壞。終于一劫。月宮行時。其月天子無有
<lb n="0147a11"/>行意。言我行住常以五欲自相娛樂。月宮
<lb n="0147a12"/>行時。無數百千諸大天神常在前導。<anchor xml:id="beg0147004"/>好<anchor xml:id="end0147004"/>樂
<lb n="0147a13"/>無倦。好樂捷疾。因是月天名為捷疾。</p>
<p id="pT01p0147a1315" type="inline">月天
<lb n="0147a14"/>子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯
<lb n="0147a15"/>由宿業功德故有此光明。是故月天子名
<lb n="0147a16"/>曰千光。宿業功德云何。世間有人供養沙
<lb n="0147a17"/>門．婆羅門。施諸窮乏飲食．衣服．湯藥．象馬．車
<lb n="0147a18"/>乘．房舍．燈燭。分布時與。隨意所須。不逆人
<lb n="0147a19"/>意。供養持戒諸賢聖人。<anchor xml:id="beg0147005"/>猶<anchor xml:id="end0147005"/>是種種無數法
<lb n="0147a20"/>喜。善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位。
<lb n="0147a21"/>善心歡喜。亦復如是。以是因緣。身壞命終。
<lb n="0147a22"/>為月天子。月宮殿有千光明。故言善業得
<lb n="0147a23"/>千光明。</p>
<p id="pT01p0147a2304" type="inline">復以何業得千光明。世間有人不
<lb n="0147a24"/>殺。不盜。不邪婬。不兩舌．惡口．妄言．綺語。不貪
<lb n="0147a25"/>取．瞋恚．邪見。以此因緣。善心歡喜。猶如四
<lb n="0147a26"/>衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行。疲極
<lb n="0147a27"/>熱渴。來入此池。澡浴清涼。歡喜快樂。彼行
<lb n="0147a28"/>十善者。善心歡喜。亦復如是。其人身壞命終。
<lb n="0147a29"/>為月天子。居月宮殿。有千光明。以是因緣
<lb n="0147b01"/>故。名善業千光。</p>
<p id="pT01p0147b0107" type="inline">復以何<anchor xml:id="beg0147006"/>因<anchor xml:id="end0147006"/>緣得千光明。
<lb n="0147b02"/>世間有人不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。以此
<lb n="0147b03"/>因緣。善心歡喜。身壞命終。為月天子。居月
<lb n="0147b04"/>宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業千光。
<lb n="0147b05"/>六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百
<lb n="0147b06"/>摩睺多名<anchor xml:id="beg0147007"/>優<anchor xml:id="end0147007"/>婆摩。若日宮殿六月南行。日
<lb n="0147b07"/>行三十里。極南不過閻浮提。是時。月宮殿
<lb n="0147b08"/>半<anchor xml:id="beg0147008"/>歲<anchor xml:id="end0147008"/>南行。不過閻浮提。月北行亦復如是。</p>
<lb n="0147b09"/>
<p id="pT01p0147b0901">以何緣故月宮殿小小損減。有三因緣故
<lb n="0147b10"/>月宮殿小小損減。一者月出於維。是為一
<lb n="0147b11"/>緣故月損減。復次。月宮殿內有諸大臣身
<lb n="0147b12"/>著青服。隨次而上。住處則青。是故月減。是
<lb n="0147b13"/>為二緣月日日減。復次。日宮有六十光。光
<lb n="0147b14"/>照於月宮。映使不現。是故所映之處月則
<lb n="0147b15"/>損減。是為三緣月光損減。</p>
<p id="pT01p0147b1511" type="inline">復以何緣月光
<lb n="0147b16"/>漸滿。<anchor xml:id="beg0147009"/>復<anchor xml:id="end0147009"/>有三因緣<anchor xml:id="beg0147010"/>使<anchor xml:id="end0147010"/>月光漸滿。何等為
<lb n="0147b17"/>三。一者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸
<lb n="0147b18"/>臣盡著青衣。彼月天子以十五日處中而
<lb n="0147b19"/>坐。共相娛樂。<anchor xml:id="beg0147011"/>光明<anchor xml:id="end0147011"/>遍照。遏諸天光。故光普
<lb n="0147b20"/>滿。猶如眾燈燭中燃大炬火。遏諸燈明。彼
<lb n="0147b21"/>月天子亦復如是。以十五日在<anchor xml:id="beg0147012"/>天<anchor xml:id="end0147012"/>眾中。
<lb n="0147b22"/>遏絕眾明。其光獨照。亦復如是。<anchor xml:id="beg0147013"/>是為二因
<lb n="0147b23"/>緣<anchor xml:id="end0147013"/>。三者日天子雖有六十光照於月宮。十
<lb n="0147b24"/>五日時月天子能以光明逆照。使不掩翳。
<lb n="0147b25"/>是為三因緣月宮<anchor xml:id="beg0147014"/>團<anchor xml:id="end0147014"/>滿無有損減。復以
<lb n="0147b26"/>何緣月有黑影。以閻浮樹影在於月中。故
<lb n="0147b27"/>月有影。</p>
<lb n="0147b28"/>
<p id="pT01p0147b2801">佛<anchor xml:id="beg0147015"/>告<anchor xml:id="end0147015"/>比丘。心當如月。清涼無熱。至檀越
<lb n="0147b29"/>家。專念不亂。復以何緣有諸江河。因日
<lb n="0147c01"/>月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江
<lb n="0147c02"/>河。故世間有江河。有何因緣世間有五種
<lb n="0147c03"/>子。有大亂風。從不敗世<anchor xml:id="beg0147016"/>界<anchor xml:id="end0147016"/>吹種子來生
<lb n="0147c04"/>此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者
<lb n="0147c05"/>
<anchor xml:id="beg0147017"/>虛<anchor xml:id="end0147017"/>中子。五者子子。是為五子。以此因緣。世
<lb n="0147c06"/>間有五種子出。此閻浮提日中時。弗于逮日
<lb n="0147c07"/>沒。拘耶尼日出。鬱單<anchor xml:id="begd1e74658"/>曰<anchor xml:id="endd1e74658"/>夜半。拘耶尼日中。
<lb n="0147c08"/>閻浮提日沒。鬱單<anchor xml:id="begd1e74667"/>曰<anchor xml:id="endd1e74667"/>日出。弗于逮夜半。鬱
<lb n="0147c09"/>單<anchor xml:id="begd1e74675"/>曰<anchor xml:id="endd1e74675"/>日中。拘耶尼日沒。弗于逮日出。閻浮
<lb n="0147c10"/>提夜半。若弗于逮日中。鬱單<anchor xml:id="begd1e74683"/>曰<anchor xml:id="endd1e74683"/>日沒。閻浮
<lb n="0147c11"/>提日出。拘耶尼夜半。閻浮提東方。弗于逮為
<lb n="0147c12"/>西方。閻浮提為西方。拘耶尼為東方。拘
<lb n="0147c13"/>耶尼為西方。鬱單<anchor xml:id="begd1e74696"/>曰<anchor xml:id="endd1e74696"/>為東方。鬱單<anchor xml:id="begd1e74702"/>曰<anchor xml:id="endd1e74702"/>為
<lb n="0147c14"/>西方。弗于逮為東方。</p>
<p id="pT01p0147c1409" type="inline">所以閻浮<anchor xml:id="beg0147018"/>提<anchor xml:id="end0147018"/>名閻浮
<lb n="0147c15"/>者。下有金山。高<anchor xml:id="beg0147019"/>三<anchor xml:id="end0147019"/>十由旬。因閻浮樹生。
<lb n="0147c16"/>故得名為閻浮金。閻浮樹其果如<anchor xml:id="beg0147020"/>蕈<anchor xml:id="end0147020"/>。其味
<lb n="0147c17"/>如蜜。樹有五大<anchor xml:id="beg0147021"/>孤<anchor xml:id="end0147021"/>。四面四<anchor xml:id="begd1e74760"/>孤<anchor xml:id="endd1e74760"/>。上有一<anchor xml:id="begd1e74766"/>孤<anchor xml:id="endd1e74766"/>。
<lb n="0147c18"/>其東<anchor xml:id="begd1e74774"/>孤<anchor xml:id="endd1e74774"/>
<anchor xml:id="beg0147022"/>孤<anchor xml:id="end0147022"/>果乾闥<anchor xml:id="beg0147023"/>和<anchor xml:id="end0147023"/>所食。其南<anchor xml:id="begd1e74799"/>孤<anchor xml:id="endd1e74799"/>者七
<lb n="0147c19"/>國人所食。一曰拘樓國．二曰拘羅婆．三名
<lb n="0147c20"/>毘提．四名善毘提．五名<anchor xml:id="beg0147024"/>漫<anchor xml:id="end0147024"/>陀．六名婆羅．
<lb n="0147c21"/>七名婆梨。其西<anchor xml:id="begd1e74822"/>孤<anchor xml:id="endd1e74822"/>果海虫所食。其北<anchor xml:id="begd1e74828"/>孤<anchor xml:id="endd1e74828"/>
<lb n="0147c22"/>果者禽獸所食。其上<anchor xml:id="begd1e74837"/>孤<anchor xml:id="endd1e74837"/>果者星宿天所食。
<lb n="0147c23"/>七大國北有七大黑山。一曰裸<anchor xml:id="begd1e74845"/>土<anchor xml:id="endd1e74845"/>。二曰白
<lb n="0147c24"/>
<anchor xml:id="beg0147025"/>鶴<anchor xml:id="end0147025"/>。三曰<anchor xml:id="beg0147026"/>守宮<anchor xml:id="end0147026"/>。四者仙山。五者高山。六者禪
<lb n="0147c25"/>山。七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人。
<lb n="0147c26"/>此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守
<lb n="0147c27"/>
<anchor xml:id="begd1e74884"/>宮<anchor xml:id="endd1e74884"/>。四名仙人。五者護宮。六者伽那那。七者
<lb n="0147c28"/>增益。</p>
<p id="pT01p0147c2803" type="inline">佛告比丘。劫初眾生食地味已。久住
<lb n="0147c29"/>於世。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色光
<lb n="0148a01"/>潤。然後乃知眾生顏色形貌優劣。互相是非。
<lb n="0148a02"/>言。我勝汝。汝不如我。以其心存彼我。懷諍
<lb n="0148a03"/>競故。地味<anchor xml:id="beg0148001"/>消<anchor xml:id="end0148001"/>竭。又地皮生。狀如薄餅。色味
<lb n="0148a04"/>香潔。爾時。眾生聚集一處。懊惱悲泣。<anchor xml:id="beg0148002"/>椎<anchor xml:id="end0148002"/>胷
<lb n="0148a05"/>而言。咄哉為禍。今者地味<anchor xml:id="beg0148003"/>初<anchor xml:id="end0148003"/>不復現。猶如
<lb n="0148a06"/>今人得盛美味。稱言美善。後復失之以為
<lb n="0148a07"/>憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮。漸得
<lb n="0148a08"/>其味。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色潤
<lb n="0148a09"/>澤。然後乃知眾生顏色形貌優劣。互相是非。
<lb n="0148a10"/>言。我勝汝。汝不如我。以其心存彼我。懷諍
<lb n="0148a11"/>競故。地皮<anchor xml:id="fxT01p0148a01"/>消竭。</p>
<p id="pT01p0148a1107" type="inline">其後復有地膚出。轉更麤
<lb n="0148a12"/>厚。色如天華。軟若天衣。其味如蜜。時。諸眾
<lb n="0148a13"/>生復取共食。久住於世。食之多者顏色轉損。
<lb n="0148a14"/>食<anchor xml:id="beg0148004"/>甚<anchor xml:id="end0148004"/>少者顏色光澤。然後乃知眾生顏色形
<lb n="0148a15"/>貌優劣。互相是非。言。我勝汝。汝不如我。以
<lb n="0148a16"/>其心存彼我。懷諍競故。地膚<anchor xml:id="fxT01p0148a02"/>消竭。其後復
<lb n="0148a17"/>有自然<anchor xml:id="beg0148005"/>粳<anchor xml:id="end0148005"/>米。無有糠糩。不加調和。備眾
<lb n="0148a18"/>美味。爾時。眾生聚集而言。咄哉為禍。今者地
<lb n="0148a19"/>膚<anchor xml:id="beg0148006"/>忽<anchor xml:id="end0148006"/>不復現。猶如今人遭禍逢難稱言。苦
<lb n="0148a20"/>哉。爾時。眾生亦復如是懊惱悲歎。</p>
<p id="pT01p0148a2014" type="inline">其後眾生
<lb n="0148a21"/>便共取<anchor xml:id="begd1e75036"/>粳<anchor xml:id="endd1e75036"/>米食之。其身麤醜。有男女形。互
<lb n="0148a22"/>相瞻視。遂生欲想。共在屏處為不淨行。餘
<lb n="0148a23"/>眾生見言。咄此為非。云何眾生<anchor xml:id="beg0148007"/>共<anchor xml:id="end0148007"/>生有如
<lb n="0148a24"/>
<anchor xml:id="beg0148008"/>此<anchor xml:id="end0148008"/>事。彼行不淨男子者。見他呵責。即自悔
<lb n="0148a25"/>過言。我所為非。即身投地。其彼女人見其男
<lb n="0148a26"/>子以身投地。悔過不起。女人即便送食。餘
<lb n="0148a27"/>眾生見。問女人言。汝持此食。欲以與誰。答
<lb n="0148a28"/>曰。彼悔過眾生墮不善行者。我送食與之。
<lb n="0148a29"/>因此言故。世間便有不善夫主之名。以送
<lb n="0148b01"/>飯與夫。因名<anchor xml:id="beg0148009"/>之<anchor xml:id="end0148009"/>為妻。</p>
<p id="pT01p0148b0109" type="inline">其後眾生遂為婬
<lb n="0148b02"/>
<anchor xml:id="beg0148010"/>逸<anchor xml:id="end0148010"/>。不善法增。為自障蔽。遂造屋舍。以此因
<lb n="0148b03"/>緣故。始有舍名。其後眾生婬<anchor xml:id="beg0148011"/>逸<anchor xml:id="end0148011"/>轉增。遂成
<lb n="0148b04"/>夫妻。有餘眾生壽．行．福盡。從光音天命終。
<lb n="0148b05"/>來生此間。在母胎中。因此世間有處胎名。
<lb n="0148b06"/>爾時。先造瞻婆城。次造<anchor xml:id="beg0148012"/>伽<anchor xml:id="end0148012"/>尸<anchor xml:id="beg0148013"/>婆<anchor xml:id="end0148013"/>羅<anchor xml:id="beg0148014"/>捺<anchor xml:id="end0148014"/>城。
<lb n="0148b07"/>其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以
<lb n="0148b08"/>此因緣。世間便有城郭．郡邑王所治名。</p>
<p id="pT01p0148b0816" type="inline">爾時。
<lb n="0148b09"/>眾生初食自然粳米時。朝<anchor xml:id="beg0148015"/>收<anchor xml:id="end0148015"/>暮熟。暮收朝
<lb n="0148b10"/>熟。<anchor xml:id="begd1e75180"/>收<anchor xml:id="endd1e75180"/>後<anchor xml:id="beg0148016"/>復生<anchor xml:id="end0148016"/>。無有莖<anchor xml:id="begd1e75197"/>稈<anchor xml:id="endd1e75197"/>。時。有眾生默自
<lb n="0148b11"/>念言。日日<anchor xml:id="begd1e75205"/>收<anchor xml:id="endd1e75205"/>穫。疲勞我為。今當併取以供
<lb n="0148b12"/>數日。即時併穫。積數日粮。餘人於後語此
<lb n="0148b13"/>人言。今可相與共取<anchor xml:id="begd1e75218"/>粳<anchor xml:id="endd1e75218"/>米。此人答曰。我已
<lb n="0148b14"/>先積。不須更取。汝欲取者。自隨意去。後人
<lb n="0148b15"/>復自念言。前者能取二日餘粮。我豈不能取
<lb n="0148b16"/>三日粮耶。此人即積三日餘粮。復有餘人
<lb n="0148b17"/>
<anchor xml:id="beg0148017"/>語<anchor xml:id="end0148017"/>言。共取粮去來。此人答曰。我已取三日
<lb n="0148b18"/>餘粮。汝欲取者。自隨汝意。此人念言。彼人
<lb n="0148b19"/>能取三日<anchor xml:id="beg0148018"/>粮<anchor xml:id="end0148018"/>。我豈不能取五日粮<anchor xml:id="beg0148019"/>耶<anchor xml:id="end0148019"/>。取
<lb n="0148b20"/>五日粮已。時眾生競積餘粮故。是時<anchor xml:id="begd1e75291"/>粳<anchor xml:id="endd1e75291"/>米
<lb n="0148b21"/>便生糠糩。<anchor xml:id="begd1e75301"/>收<anchor xml:id="endd1e75301"/>已不生。有枯<anchor xml:id="beg0148020"/>稈<anchor xml:id="end0148020"/>現。</p>
<p id="pT01p0148b2113" type="inline">爾時。眾
<lb n="0148b22"/>生集在一處。懊惱悲泣。拍胷而言。咄此<anchor xml:id="beg0148021"/>為<anchor xml:id="end0148021"/>
<lb n="0148b23"/>哉。自悼責言。我等本皆化生。以念為食。身光
<lb n="0148b24"/>自照。神足飛空。安樂無礙。其後地味始生。色
<lb n="0148b25"/>味具足。時我等食此地味。久住於世。其食
<lb n="0148b26"/>多者顏色轉麤。其食少者<anchor xml:id="beg0148022"/>色猶<anchor xml:id="end0148022"/>光澤。於是
<lb n="0148b27"/>眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色
<lb n="0148b28"/>不如。諍色憍慢故。地味<anchor xml:id="fxT01p0148b07"/>消滅。更生地皮。色
<lb n="0148b29"/>香味具。我等<anchor xml:id="beg0148023"/>時復<anchor xml:id="end0148023"/>共取食之。久住於世。其
<lb n="0148c01"/>食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是
<lb n="0148c02"/>眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色
<lb n="0148c03"/>不如。諍色憍慢故。地皮<anchor xml:id="fxT01p0148c01"/>消滅。更生地膚。轉
<lb n="0148c04"/>更麤厚。色香味具。我等時復共取食之。久住
<lb n="0148c05"/>於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光
<lb n="0148c06"/>澤。於是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色
<lb n="0148c07"/>勝。汝色不如。諍色憍慢故。地膚<anchor xml:id="beg0148024"/>滅<anchor xml:id="end0148024"/>。更生自
<lb n="0148c08"/>然<anchor xml:id="begd1e75403"/>粳<anchor xml:id="endd1e75403"/>米。色香味具。我等時復共取食之。朝
<lb n="0148c09"/>穫暮熟。暮穫朝熟。<anchor xml:id="begd1e75412"/>收<anchor xml:id="endd1e75412"/>以隨生。無有載<anchor xml:id="begd1e75418"/>收<anchor xml:id="endd1e75418"/>。
<lb n="0148c10"/>由我爾時競共積聚故。<anchor xml:id="beg0148025"/>便<anchor xml:id="end0148025"/>生糠糩。收<anchor xml:id="beg0148026"/>已<anchor xml:id="end0148026"/>
<lb n="0148c11"/>不生。現有<anchor xml:id="beg0148027"/>根<anchor xml:id="end0148027"/>
<anchor xml:id="begd1e75461"/>稈<anchor xml:id="endd1e75461"/>。我等今者寧可<anchor xml:id="beg0148028"/>共<anchor xml:id="end0148028"/>封田
<lb n="0148c12"/>宅。以分疅畔。</p>
<p id="pT01p0148c1206" type="inline">時。即共分田以異<anchor xml:id="beg0148029"/>疅<anchor xml:id="end0148029"/>畔。計
<lb n="0148c13"/>有彼我。其後遂自藏己米。盜他田穀。餘眾
<lb n="0148c14"/>生見已。語言。汝所為非。汝所為非。云何自藏
<lb n="0148c15"/>己物。盜他財物。即呵責言。汝後勿復為盜。
<lb n="0148c16"/>如是不已。猶復為盜。餘人復呵言。汝所為
<lb n="0148c17"/>非。何故不休。即便以手杖打。將詣眾中。
<lb n="0148c18"/>告眾人言。此人自藏<anchor xml:id="begd1e75513"/>粳<anchor xml:id="endd1e75513"/>米。盜他田穀。盜
<lb n="0148c19"/>者復言。彼人打我。眾人聞已。懊惱涕泣。拊胷
<lb n="0148c20"/>而言。世間轉惡。乃是惡法生耶。遂生憂結熱
<lb n="0148c21"/>惱苦報。此是生．老．病．死之原。<anchor xml:id="beg0148030"/>墜<anchor xml:id="end0148030"/>墮惡<anchor xml:id="beg0148031"/>趣<anchor xml:id="end0148031"/>。有
<lb n="0148c22"/>田宅疅畔別異。故生諍訟。以致怨讐。無能
<lb n="0148c23"/>決者。我等今者寧可立一平等主。善護人
<lb n="0148c24"/>民。賞善罰惡。我等眾人各共減割以供給
<lb n="0148c25"/>之。</p>
<p id="pT01p0148c2502" type="inline">時。彼眾中有一人形質長大。容貌端正。甚
<lb n="0148c26"/>有威德。眾人語言。我等今欲立汝為主。善
<lb n="0148c27"/>護人民。賞善罰惡。當共減割以相供給。其
<lb n="0148c28"/>人聞之。即受為主。應賞者賞。應罰者罰。於
<lb n="0148c29"/>是始有民主之名。初民主有子。名曰珍寶。
<lb n="0149a01"/>珍寶有子。名曰好味。好味有子。名曰靜齋。
<lb n="0149a02"/>靜齋有子。名曰頂生。頂生有子。名曰善行。
<lb n="0149a03"/>善行有子。名曰宅行。宅行有子。名曰妙味。
<lb n="0149a04"/>妙味有子。名曰味帝。味帝有子。名曰<anchor xml:id="beg0149001"/>水<anchor xml:id="end0149001"/>仙。
<lb n="0149a05"/>水仙有子。名曰百智。百智有子。名曰嗜欲。
<lb n="0149a06"/>嗜欲有子。名曰善欲。善欲有子。名曰斷結。
<lb n="0149a07"/>斷結有子。名曰大斷結。大斷結有子。名曰
<lb n="0149a08"/>寶藏。寶藏有子。名曰大寶藏。大寶藏有子。
<lb n="0149a09"/>名曰善見。善見有子。名曰大善見。大善見
<lb n="0149a10"/>有子。名曰無憂。無憂有子。名曰洲渚。洲渚
<lb n="0149a11"/>有子。名曰<anchor xml:id="beg0149002"/>殖<anchor xml:id="end0149002"/>生。殖生有子。名曰山岳。山
<lb n="0149a12"/>岳有子。名曰神天。神天有子。名曰<anchor xml:id="beg0149003"/>遣<anchor xml:id="end0149003"/>力。
<lb n="0149a13"/>
<anchor xml:id="begd1e75631"/>遣<anchor xml:id="endd1e75631"/>力有子。名曰<anchor xml:id="beg0149004"/>牢<anchor xml:id="end0149004"/>車。<anchor xml:id="begd1e75651"/>牢<anchor xml:id="endd1e75651"/>車有子。名曰十
<lb n="0149a14"/>車。十車有子。名曰百車。百車有子。名曰
<lb n="0149a15"/>
<anchor xml:id="begd1e75661"/>牢<anchor xml:id="endd1e75661"/>弓。<anchor xml:id="begd1e75667"/>牢<anchor xml:id="endd1e75667"/>弓有子。名曰百弓。百弓有子。名
<lb n="0149a16"/>曰養<anchor xml:id="beg0149005"/>牧<anchor xml:id="end0149005"/>。養<anchor xml:id="begd1e75686"/>牧<anchor xml:id="endd1e75686"/>有子。名曰善思。</p>
<p id="pT01p0149a1612" type="inline">從善思
<lb n="0149a17"/>
<anchor xml:id="begd1e75695"/>已<anchor xml:id="endd1e75695"/>來有十族。轉輪聖王相續不絕。一名伽
<lb n="0149a18"/>
<g ref="CB00145"/>
<anchor xml:id="beg0149006"/>麤<anchor xml:id="end0149006"/>。二名多羅<anchor xml:id="beg0149007"/>婆<anchor xml:id="end0149007"/>。三名阿葉摩。四<anchor xml:id="beg0149008"/>名<anchor xml:id="end0149008"/>
<lb n="0149a19"/>持<anchor xml:id="beg0149009"/>施<anchor xml:id="end0149009"/>。五<anchor xml:id="begd1e75751"/>名<anchor xml:id="endd1e75751"/>
<anchor xml:id="beg0149010"/>伽楞伽<anchor xml:id="end0149010"/>。六<anchor xml:id="begd1e75768"/>名<anchor xml:id="endd1e75768"/>瞻婆。七<anchor xml:id="begd1e75774"/>名<anchor xml:id="endd1e75774"/>拘
<lb n="0149a20"/>羅<anchor xml:id="beg0149011"/>婆<anchor xml:id="end0149011"/>。八者般闍羅。九者彌私羅。十者<anchor xml:id="beg0149012"/>聲<anchor xml:id="end0149012"/>摩。
<lb n="0149a21"/>伽<g ref="CB00145"/>
<anchor xml:id="begd1e75805"/>麤<anchor xml:id="endd1e75805"/>王有五轉輪聖王。多羅<anchor xml:id="begd1e75811"/>婆<anchor xml:id="endd1e75811"/>王有五
<lb n="0149a22"/>轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪聖王。持<anchor xml:id="begd1e75819"/>施<anchor xml:id="endd1e75819"/>
<lb n="0149a23"/>王有七轉輪聖王。<anchor xml:id="beg0149013"/>伽楞<anchor xml:id="end0149013"/>伽王有九轉輪聖
<lb n="0149a24"/>王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘<anchor xml:id="begd1e75840"/>羅婆<anchor xml:id="endd1e75840"/>王有三
<lb n="0149a25"/>十一轉輪聖王。般闍羅王有三十二轉輪聖
<lb n="0149a26"/>王。彌私羅王有八萬四千轉輪聖<anchor xml:id="beg0149014"/>王<anchor xml:id="end0149014"/>。<anchor xml:id="fxT01p0149a13"/>聲摩
<lb n="0149a27"/>王有百一轉輪聖王。最後有王。<anchor xml:id="beg0149015"/>名<anchor xml:id="end0149015"/>大善生
<lb n="0149a28"/>從。</p>
<p id="pT01p0149a2802" type="inline">
<anchor xml:id="fxT01p0149a14"/>聲摩王有子。名烏羅婆。烏羅婆有子。
<lb n="0149a29"/>名渠羅婆。渠羅婆有子。名尼求羅。尼求羅
<lb n="0149b01"/>有子。名師子頰。師子頰有子。名曰<anchor xml:id="beg0149016"/>白<anchor xml:id="end0149016"/>淨
<lb n="0149b02"/>王。<anchor xml:id="begd1e75897"/>白<anchor xml:id="endd1e75897"/>淨王有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺
<lb n="0149b03"/>羅。由此本緣有剎利名。爾時。有一眾生
<lb n="0149b04"/>作是念言。世間所有家屬萬物皆為刺棘癰
<lb n="0149b05"/>瘡。今宜捨離。入山行道。靜處思惟。時。即遠
<lb n="0149b06"/>離家刺。入山靜處。樹下思惟。日日出山。
<lb n="0149b07"/>入村乞食。村人見已。加敬供養。眾共稱善。
<lb n="0149b08"/>此人乃能捨離家累。入山求道。以其能離
<lb n="0149b09"/>惡不善法。因是稱曰為婆羅門。</p>
<p id="pT01p0149b0913" type="inline">婆羅門眾中
<lb n="0149b10"/>有不能行禪者。便出山林。遊於人間。自
<lb n="0149b11"/>言。我不能坐禪。因是名曰無禪婆羅門。經
<lb n="0149b12"/>過下村。為不善法。施行毒法。因是相生。遂
<lb n="0149b13"/>便名毒。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾
<lb n="0149b14"/>生中習種種業以自營生。因是故世間有
<lb n="0149b15"/>居士種。彼眾生中習諸<anchor xml:id="beg0149017"/>技<anchor xml:id="end0149017"/>藝以自生活。
<lb n="0149b16"/>因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種
<lb n="0149b17"/>出已。然後有沙門種。剎利種中有人自思
<lb n="0149b18"/>惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪著也。於
<lb n="0149b19"/>是捨家。剃除鬚髮。法服求道。我是沙門。我
<lb n="0149b20"/>是沙門。婆羅門種．居士種．首陀羅種眾中
<lb n="0149b21"/>有人自思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪
<lb n="0149b22"/>著。於是捨家。剃除鬚髮。法服求道。我是沙
<lb n="0149b23"/>門。我是沙門。</p>
<p id="pT01p0149b2306" type="inline">若剎利眾中。有身行不善。口
<lb n="0149b24"/>行不善。意行不善。行不善已。身壞命終。一
<lb n="0149b25"/>向受苦。或婆羅門．居士．首陀羅。身行不善。
<lb n="0149b26"/>口行不善。意行不善。彼行不善已。身壞命
<lb n="0149b27"/>終。一向受苦。剎利種身行善。口行善。意<anchor xml:id="beg0149018"/>念<anchor xml:id="end0149018"/>
<lb n="0149b28"/>善。身壞命終。一向受樂。婆羅門．居士．首陀羅
<lb n="0149b29"/>身行善。口行善。意<anchor xml:id="beg0149019"/>等<anchor xml:id="end0149019"/>念善身壞命終。一向
<lb n="0149c01"/>受樂。剎利種<anchor xml:id="beg0149020"/>身中<anchor xml:id="end0149020"/>有二種行。口．意<anchor xml:id="beg0149021"/>有<anchor xml:id="end0149021"/>二種
<lb n="0149c02"/>行。彼身．意行二種已。身壞命終。受苦樂報。
<lb n="0149c03"/>婆羅門．居士．首陀羅身二種行。口．意二種行。
<lb n="0149c04"/>彼身．意行二種行已。身壞命終。受苦樂報。</p>
<lb n="0149c05"/>
<p id="pT01p0149c0501">剎利眾中剃除鬚髮。服三法衣。出家求道。
<lb n="0149c06"/>彼修七覺意。彼以信堅固出家為道。修無
<lb n="0149c07"/>上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡。梵
<lb n="0149c08"/>行已立。所作已辦。更不受後有。婆羅門．居士．
<lb n="0149c09"/>首陀羅剃除鬚髮。服三法衣。出家求道。彼
<lb n="0149c10"/>修七覺意。彼以信堅固出家為道。修無上
<lb n="0149c11"/>梵行。於現法中作證。我生死已盡。梵行已
<lb n="0149c12"/>
<anchor xml:id="beg0149022"/>立<anchor xml:id="end0149022"/>。更不受後有。此四種中。出明行成。得阿
<lb n="0149c13"/>羅漢為最第一。是時。梵天說是偈言。</p>
<lb n="0149c14"/>
<lg>
<l>剎利生為最</l>
<l>能集諸種姓</l>
<lb n="0149c15"/>
<l>明行成具足</l>
<l>天人中為最</l>
</lg>
<lb n="0149c16"/>
<p id="pT01p0149c1601">佛告<anchor xml:id="beg0149023"/>諸<anchor xml:id="end0149023"/>比丘。彼梵天說此偈為善說。非
<lb n="0149c17"/>不善說。善受。非不善受。我所印可。所以者
<lb n="0149c18"/>何。我今如來．至真．等正覺亦說此偈。</p>
<lb n="0149c19"/>
<lg>
<l>剎利生為最</l>
<l>能集諸種姓</l>
<lb n="0149c20"/>
<l>明行成具足</l>
<l>天人中為最</l>
</lg>
<lb n="0149c21"/>
<p id="pT01p0149c2101">爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0149c22"/>
<p id="pT01p0149c2201">長阿<anchor xml:id="beg0149024"/>含<anchor xml:id="end0149024"/>具足。歸命一切智。一切眾安樂。眾
<lb n="0149c23"/>生處無為。我亦在其例。</p>
<lb n="0149c24"/>
<byline>佛說長阿<anchor xml:id="begd1e76120"/>含<anchor xml:id="endd1e76120"/>經</byline>
<anchor xml:id="beg0149025"/>卷<anchor xml:id="end0149025"/>第二十二</p5txt>