<p5txt n="T01n0010">
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<docNumber>No. 10 [No. 1(5), No. 26(154)]</docNumber>
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<byline>佛說白衣金幢二婆羅門緣起經</byline>
<lb n="0216b11"/>卷上<lb n="0216b12"/>
<lb n="0216b13"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0216001"/>西天譯經<anchor xml:id="end0216001"/>三藏朝奉大夫試光祿卿傳
<lb n="0216b14"/>法大師<anchor xml:id="beg0216002"/>賜紫沙門臣施護等<anchor xml:id="end0216002"/>奉　詔譯</byline>
<lb n="0216b15"/>
<p id="pT01p0216b1501">如是我聞。一時世尊。在舍衛國故廢園林鹿
<lb n="0216b16"/>母堂中。是時彼處。有白衣金幢二婆羅門。
<lb n="0216b17"/>去佛近住。樂求出家。成苾芻相。</p>
<lb n="0216b18"/>
<p id="pT01p0216b1801">爾時世尊。日後分時。自房而出。詣鹿母堂。
<lb n="0216b19"/>旋復經行。時白衣婆羅門。見佛世尊詣鹿母
<lb n="0216b20"/>堂旋復經行已。即謂金幢婆羅門言。金幢。
<lb n="0216b21"/>世間嬉戲。諸所樂法悉是悉戲論。我雖所作。
<lb n="0216b22"/>竟無其實。若身若心。旋生懈倦。以其身心
<lb n="0216b23"/>有懈倦故。即起失念。此失念因。即是無常。
<lb n="0216b24"/>是不堅牢。是不究竟。是散壞法。汝今不應
<lb n="0216b25"/>如是修作戲樂法者。謂即施設事火之法。金
<lb n="0216b26"/>幢婆羅門言。汝云何知。白衣答言。我從尊
<lb n="0216b27"/>者瞿曇所聞。而彼瞿曇。有大辯才。善知是
<lb n="0216b28"/>義。彼所說言。事火之法。謂從古仙之所傳
<lb n="0216b29"/>習。乃至所有事火法教。彼亦皆知。彼有一類
<lb n="0216c01"/>仙人。於沙門婆羅門所。起過失意。故作火
<lb n="0216c02"/>事。其過失者。謂互相憎嫉。伺求其短。由此
<lb n="0216c03"/>互起過失因故。而諸有情。壽命滅沒。又復
<lb n="0216c04"/>有情。於別界中。壽命盡已。而來生此。若能
<lb n="0216c05"/>清淨。捨家出家。<anchor xml:id="beg0216003"/>若<anchor xml:id="end0216003"/>行增修。真實相應。正
<lb n="0216c06"/>善作意。如其色心。入三摩地。隨等引心。即
<lb n="0216c07"/>能記念。彼宿住事。是等有情。不樂互相憎
<lb n="0216c08"/>嫉伺短。由不起彼過失因故。是即常住。是
<lb n="0216c09"/>即堅牢。是即究竟。是不散壞法。若復有情。
<lb n="0216c10"/>互相伺短。由彼互起過失因故。是即無常。
<lb n="0216c11"/>是不堅牢。是不究竟。是散壞法。是故諸婆
<lb n="0216c12"/>羅門。不應如是修作。勿起過失意。施設事
<lb n="0216c13"/>火法。金幢。汝可知不此佛世尊。日後分時。
<lb n="0216c14"/>自房而出。詣鹿母堂。旋復經行。汝今可能
<lb n="0216c15"/>同。我往詣佛世尊所。頭面禮足。佛經行時。
<lb n="0216c16"/>隨從經行。彼佛世尊。必為我等。隨宜說法。
<lb n="0216c17"/>時金幢婆羅門言。善哉我往。</p>
<lb n="0216c18"/>
<p id="pT01p0216c1801">爾時白衣金幢二婆羅門。互言議已。同詣佛
<lb n="0216c19"/>所。到已俱時頭面禮足。隨佛經行。</p>
<lb n="0216c20"/>
<p id="pT01p0216c2001">爾時世尊。告白衣金幢二婆羅門言。汝等當
<lb n="0216c21"/>知。諸婆羅門。自謂了達三明。名稱上族。種
<lb n="0216c22"/>姓清淨。從事火天勝族中生。父淨母淨。善
<lb n="0216c23"/>生善種。乃至七世。父母尊高。種族殊勝。無
<lb n="0216c24"/>罪無謗。是等皆因種姓淨故。又謂洞達明了
<lb n="0216c25"/>五種記論。一本母法等究竟三明。二諸物定
<lb n="0216c26"/>名。三該吒婆那。四文字章句。五戲笑妙言。
<lb n="0216c27"/>是等記論。諸圍陀典。本師婆羅門。悉善了
<lb n="0216c28"/>知。白衣諸婆羅門。於三明中。豈無輕毀凌辱
<lb n="0216c29"/>及譏謗<anchor xml:id="beg0216004"/>邪<anchor xml:id="end0216004"/>。白衣金幢二婆羅門。俱白佛言。
<lb n="0217a01"/>世尊。諸婆羅門。於三明中。云何得無輕毀
<lb n="0217a02"/>凌辱及諸譏謗。而婆羅門。三明典中。作如
<lb n="0217a03"/>是言。諸婆羅門。如是清淨。是真婆羅門。是
<lb n="0217a04"/>梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王所化。梵
<lb n="0217a05"/>王所授。是故諸婆羅門。如是清淨。是真婆
<lb n="0217a06"/>羅門。世尊。而我白衣金幢。亦以眷屬所纏。
<lb n="0217a07"/>不得解脫。減失善法。增長惡法。世尊此亦是
<lb n="0217a08"/>為我婆羅門三明典中輕毀凌辱譏謗等事。
<lb n="0217a09"/>佛告白衣金幢二婆羅門言。汝等當知。諸婆
<lb n="0217a10"/>羅門。於三明中。所招輕毀及譏謗者。為以婆
<lb n="0217a11"/>羅門有如是言。諸婆羅門。如是清淨。是真婆
<lb n="0217a12"/>羅門是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵王
<lb n="0217a13"/>所化。梵王所授。是故諸婆羅門。如是清淨。
<lb n="0217a14"/>是真婆羅門。白衣。彼諸婆羅門。雖作是說。
<lb n="0217a15"/>返為破壞。劣弱自身而復損失。彼婆羅門。
<lb n="0217a16"/>所破壞者。為以不實起諸執著。返於正法
<lb n="0217a17"/>而生訶厭。由是即起互相諍論。何以故。白
<lb n="0217a18"/>衣。或有婆羅門。謂所生時。時分別異。胎中
<lb n="0217a19"/>亦異。執彼所見。生時異故。乃為清淨。而諸婆
<lb n="0217a20"/>羅門。亦同如是清淨所生。是故作如是言。諸
<lb n="0217a21"/>婆羅門。是梵王子。清淨口生。梵王種類。梵
<lb n="0217a22"/>王所化。梵王所授。是故諸婆羅門。如是清
<lb n="0217a23"/>淨。是真婆羅門。白衣。當知有四種類。即為
<lb n="0217a24"/>四族。何等為四。所謂剎帝利族。婆羅門族。
<lb n="0217a25"/>毘舍族。首陀族。白衣。於是四族中。造黑業
<lb n="0217a26"/>者。感黑業報。非勝所作。智者訶厭。死墮惡
<lb n="0217a27"/>趣。又四族中。有造白業者。感白業報。是勝
<lb n="0217a28"/>所作。智者稱讚。死生天趣。白衣。云何黑業。
<lb n="0217a29"/>所謂殺生偷盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪
<lb n="0217b01"/>瞋邪見。此是黑業。云何白業。謂不殺生不
<lb n="0217b02"/>偷盜不邪染不妄言不綺語不兩舌不惡口不
<lb n="0217b03"/>貪不瞋正見。是此白業。</p>
<lb n="0217b04"/>
<p id="pT01p0217b0401">復次白衣。汝勿起是意。謂殺生等。此諸黑
<lb n="0217b05"/>業。感黑業報。非勝所作。智者訶厭。彼剎帝
<lb n="0217b06"/>利毘舍首陀。諸族類中。皆有是事。而婆羅
<lb n="0217b07"/>門。獨無是事。白衣金幢二婆羅門白佛言。世
<lb n="0217b08"/>尊。云何作此說。是事不然。若造黑業者。感
<lb n="0217b09"/>黑業報。諸剎帝利婆羅門毘舍首陀。皆有是
<lb n="0217b10"/>事。而婆羅門。何獨無邪。</p>
<lb n="0217b11"/>
<p id="pT01p0217b1101">佛言。白衣。汝又勿起是意。謂諸黑業。婆羅
<lb n="0217b12"/>門無。餘三族有。此說即為三明典中相應之
<lb n="0217b13"/>語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種
<lb n="0217b14"/>類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。故是真
<lb n="0217b15"/>婆羅門。</p>
<lb n="0217b16"/>
<p id="pT01p0217b1601">白衣。汝又勿起是意。若四族中皆有黑業。
<lb n="0217b17"/>此說即為三明典中不相應語。復次白衣。汝
<lb n="0217b18"/>勿起是意。謂不殺生等。此諸白業。感白業
<lb n="0217b19"/>報。是勝所作。智者稱讚。彼剎帝利毘舍首
<lb n="0217b20"/>陀。諸族類中。皆無是事。而婆羅門。獨有是
<lb n="0217b21"/>事。白衣金幢二婆羅門白佛言。世尊。云何
<lb n="0217b22"/>作此說。是事不然。若造白業者。感白業報。
<lb n="0217b23"/>諸剎帝利婆羅門毘舍首陀。皆有是事。而婆
<lb n="0217b24"/>羅門。何獨有<anchor xml:id="begd1e354"/>邪<anchor xml:id="endd1e354"/>。</p>
<lb n="0217b25"/>
<p id="pT01p0217b2501">佛言。白衣。汝又勿起是意。謂諸白業。婆羅
<lb n="0217b26"/>門有。餘三族無。此說即為三明典中相應之
<lb n="0217b27"/>語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。梵王種
<lb n="0217b28"/>類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。故是真
<lb n="0217b29"/>婆羅門。</p>
<lb n="0217c01"/>
<p id="pT01p0217c0101">白衣。汝又勿起是意。若四族中。皆有白業。
<lb n="0217c02"/>此說即為三明典中不相應語。復次白衣。汝
<lb n="0217c03"/>勿起是意。謂剎帝利毘舍首陀。諸族類中。
<lb n="0217c04"/>造殺生等諸黑業故。身壞命終。墮於地獄。
<lb n="0217c05"/>而婆羅門。獨無是事。白衣金幢二婆羅門白
<lb n="0217c06"/>佛言。世尊。云何作此說。是事不然。諸剎帝
<lb n="0217c07"/>利婆羅門毘舍首陀。造黑業者。身壞命終皆
<lb n="0217c08"/>墮地獄。而婆羅門。何獨無<anchor xml:id="begd1e394"/>邪<anchor xml:id="endd1e394"/>。</p>
<lb n="0217c09"/>
<p id="pT01p0217c0901">佛言。白衣。汝又勿起是意。謂造黑業。墮於
<lb n="0217c10"/>地獄。婆羅門無。餘三族有。此說即為三明
<lb n="0217c11"/>典中相應之語。以婆羅門是梵王子。清淨口
<lb n="0217c12"/>生。梵王種類。梵王所化。梵王所授。本生清
<lb n="0217c13"/>淨。故是真婆羅門。</p>
<lb n="0217c14"/>
<p id="pT01p0217c1401">白衣。汝又勿起是意。若四族中。有黑業故。皆
<lb n="0217c15"/>墮地獄。此說即為三明典中不相應語。</p>
<lb n="0217c16"/>
<p id="pT01p0217c1601">復次白衣。汝勿起是意。謂造不殺生等諸白
<lb n="0217c17"/>業故。身壞命終。生於天趣。彼剎帝利毘舍首
<lb n="0217c18"/>陀。皆無是事。而婆羅門。獨有是事。白衣金幢
<lb n="0217c19"/>二婆羅門白佛言。世尊。云何作此說。是事不
<lb n="0217c20"/>然。諸剎帝利婆羅門毘舍首陀。造白業者。
<lb n="0217c21"/>身壞命終。皆生天趣。而婆羅門。何獨有<anchor xml:id="begd1e433"/>邪<anchor xml:id="endd1e433"/>。
<lb n="0217c22"/>佛言。白衣。汝又勿起是意。謂造白業生於
<lb n="0217c23"/>天趣。婆羅門有。餘三族無。此說即為三明典
<lb n="0217c24"/>中相應之語。以婆羅門是梵王子。清淨口生。
<lb n="0217c25"/>梵王種類。梵王所化。梵王所授。本生清淨。
<lb n="0217c26"/>故是真婆羅門。</p>
<lb n="0217c27"/>
<p id="pT01p0217c2701">白衣。汝又勿起是意。若四族中。有白業故。
<lb n="0217c28"/>皆生天趣。此說即為三明典中不相應語。復
<lb n="0217c29"/>次白衣。我向所說。是等法中。若善若不善
<lb n="0218a01"/>若黑若白。若有罪若無罪。若淨分若染分。
<lb n="0218a02"/>若勝若劣。若寬若狹。如是諸法。隨應轉時。
<lb n="0218a03"/>諸婆羅門。一向堅執。我說是人真實癡者。
<lb n="0218a04"/>以自識心。而為知解。白衣。又諸婆羅門。或
<lb n="0218a05"/>起種姓言論。或族氏言論。或自教言論。又
<lb n="0218a06"/>起是意。他人所應。為我設座。汲水獻供。前
<lb n="0218a07"/>起承迎。合掌問訊。我即不應。於其他人。作
<lb n="0218a08"/>如是事。起是意者。我說是人不見正法。</p>
<lb n="0218a09"/>
<p id="pT01p0218a0901">復次白衣。或有沙門。或婆羅門。計著種姓
<lb n="0218a10"/>族氏言論。或復計著自教言論者。我說此為
<lb n="0218a11"/>非真出離沙門。非真出離婆羅門。白衣。或
<lb n="0218a12"/>有沙門。或婆羅門。不計著彼種姓言論。亦
<lb n="0218a13"/>不計著族氏言論。又不計著自教言論。我說
<lb n="0218a14"/>此為真得出離正了知者沙門婆羅門。</p>
<lb n="0218a15"/>
<p id="pT01p0218a1501">復次白衣。彼憍薩羅主勝軍大王。見釋種子
<lb n="0218a16"/>沙門瞿曇。從釋族中。捨家出家。彼勝軍王。
<lb n="0218a17"/>於其釋子。歡喜慰安。恭敬禮拜前起承迎。
<lb n="0218a18"/>合掌問訊。白衣。彼憍薩羅主勝軍大王。於
<lb n="0218a19"/>佛如來。歡喜慰安。恭敬禮拜。前起承迎。合
<lb n="0218a20"/>掌問訊者。其王不以沙門瞿曇是高勝族。王
<lb n="0218a21"/>亦不起。高勝族意。不以沙門瞿曇相好端嚴。
<lb n="0218a22"/>王亦不起相好之意。不以沙門瞿曇有大名
<lb n="0218a23"/>稱。王亦不起名稱之意。由此應知。法爾如
<lb n="0218a24"/>是。白衣。是法本來。最上最大。最極高勝。
<lb n="0218a25"/>如是正見。諸法本母。是即增上。畢竟歸趣。
<lb n="0218a26"/>復次白衣。若人於我。安住正信。是人即得
<lb n="0218a27"/>堅固增長。根本出生。不壞淨信。何以故。謂
<lb n="0218a28"/>若沙門。若婆羅門。若天魔梵。三界一切。悉
<lb n="0218a29"/>是我子。皆同一法。而無差別。正法口生。同
<lb n="0218b01"/>一法種。從法所化。是真法子。白衣。或有問
<lb n="0218b02"/>言。汝等一切。各各父母。種姓族氏。何故棄
<lb n="0218b03"/>捨。返作是言。我等皆是。沙門釋子。白衣當
<lb n="0218b04"/>知。法爾如是。是法本來。最上最大。最極高
<lb n="0218b05"/>勝。如是正見。諸法本母。是即增上。畢竟歸
<lb n="0218b06"/>趣。</p>
<lb n="0218b07"/>
<byline>佛說白衣金幢二婆羅門緣起經</byline>卷上<lb n="0218b08"/>
<lb n="0218b09"/>
<byline>佛說白衣金幢二婆羅門緣起經</byline>
<lb n="0218b10"/>卷中<lb n="0218b11"/>
<lb n="0218b12"/>
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<anchor xml:id="beg0218001"/>西天譯經<anchor xml:id="end0218001"/>三藏朝奉大夫試光祿卿
<lb n="0218b13"/>傳法大師<anchor xml:id="beg0218002"/>賜紫沙門臣施護等<anchor xml:id="end0218002"/>奉　詔譯</byline>
<lb n="0218b14"/>
<p id="pT01p0218b1401">復次白衣。過極久遠。此界壞時。當界有情。
<lb n="0218b15"/>還復往生光音天中。過極久遠。此界成時。
<lb n="0218b16"/>別界有情。光音天歿。而來生此。是諸有情。
<lb n="0218b17"/>各有身光。清淨皎潔騰空而行。隨欲能往。適
<lb n="0218b18"/>悅快樂。如意自在。以彼有情身有光故。世
<lb n="0218b19"/>界爾時。日月光明悉不出現。以其日月光不
<lb n="0218b20"/>現故。星亦不現。星不現故。宿亦不現。宿不
<lb n="0218b21"/>現故。亦不分別晝夜殊異。以其不分晝夜異
<lb n="0218b22"/>故。年月日時。亦無差別。亦復不分男女形
<lb n="0218b23"/>相。爾時有情。法爾自然。身光互照。</p>
<lb n="0218b24"/>
<p id="pT01p0218b2401">復次白衣。彼時大地大水湧現。色如酥乳。
<lb n="0218b25"/>味如甘蔗。又或如蜜。香美細妙。為人所食。
<lb n="0218b26"/>資益諸根。其名地味。時一有情。於是地味。
<lb n="0218b27"/>極生愛樂。舉以指端。用甞其味。餘諸有情。
<lb n="0218b28"/>見已亦然。起希欲想。亦以指端。舉甞其味。
<lb n="0218b29"/>隨生愛樂。爾時有情。既於地味。極生愛樂。
<lb n="0218c01"/>而為所食。資養支體。由多食已。諸有情身。
<lb n="0218c02"/>漸覺堅實。旋復麤重。以麤重故。不能騰空。
<lb n="0218c03"/>隨欲而往。身光隱沒。身光沒故。爾時大地。
<lb n="0218c04"/>皆悉冥暗。世間乃有日月出現。日月現故。
<lb n="0218c05"/>星宿亦現。始分晝夜。既分晝夜。即有年月
<lb n="0218c06"/>日時差別。</p>
<lb n="0218c07"/>
<p id="pT01p0218c0701">復次白衣。彼時有情。初食地味。其味久時。
<lb n="0218c08"/>為世資養。以彼有情貪食多者。色相瘦弱。若
<lb n="0218c09"/>食少者。色相充實。時充實者。見瘦弱者。不
<lb n="0218c10"/>知其故。乃作是言。汝是瘦弱者。我是充實者。
<lb n="0218c11"/>由此乃起憍慢<anchor xml:id="beg0218003"/>之<anchor xml:id="end0218003"/>想。以是緣故。地味隱沒。
<lb n="0218c12"/>爾時有情。見彼地味既隱沒已。咸唱是言。
<lb n="0218c13"/>苦哉苦哉。今此地味。何故隱沒。</p>
<lb n="0218c14"/>
<p id="pT01p0218c1401">復次白衣。地味既沒。地餅復生。色如飡那迦。
<lb n="0218c15"/>味如甘蔗。又或如蜜。香美細妙。為人所食。
<lb n="0218c16"/>彼時有情。次食地餅。久為資養。以彼有情
<lb n="0218c17"/>貪食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充實。
<lb n="0218c18"/>時充實者。見瘦弱者。不知其故。乃作是言。
<lb n="0218c19"/>汝是瘦弱者。我是充實者。由此乃起憍慢之
<lb n="0218c20"/>想。以是緣故。地餅隱沒。爾時有情。見彼地
<lb n="0218c21"/>餅既隱沒已。咸唱是言。苦哉苦哉。今此地
<lb n="0218c22"/>餅。何故隱沒。</p>
<lb n="0218c23"/>
<p id="pT01p0218c2301">復次白衣。地餅既沒。林藤復生。如迦籠嚩
<lb n="0218c24"/>迦枝有四種色。味如甘蔗。又或如蜜。香美
<lb n="0218c25"/>細妙。為人所食。彼時有情。後食林藤。久為
<lb n="0218c26"/>資養。以彼有情貪食多者。色相瘦弱。若食少
<lb n="0218c27"/>者。色相充實。時充實者。見瘦弱者。不知其
<lb n="0218c28"/>故。乃作是言。汝是瘦弱者。我是充實者。由
<lb n="0218c29"/>此乃起憍慢之想。以是緣故。林藤隱沒。爾
<lb n="0219a01"/>時有情。見彼林藤既隱沒已。咸唱是言。苦
<lb n="0219a02"/>哉苦哉。今此林藤。何故隱沒。白衣。如今時
<lb n="0219a03"/>人。或有苦法。當觸惱時。亦唱是言。苦哉苦
<lb n="0219a04"/>哉。</p>
<lb n="0219a05"/>
<p id="pT01p0219a0501">復次白衣。林藤既沒。香稻復生。而此香稻。
<lb n="0219a06"/>無糠無粃。妙香可愛。依時成熟。旦時刈已。
<lb n="0219a07"/>暮時還生。暮時刈已。旦時還生。取已旋活。
<lb n="0219a08"/>中無間絕。旦暮二時。取其香稻。但為資養。
<lb n="0219a09"/>不知本因。彼時有情。而競貪食。以是緣故。身
<lb n="0219a10"/>轉麤重。乃有男女二相差別。由此有情互起
<lb n="0219a11"/>憎愛。以憎愛故。互相毀謗。又復漸起互相染
<lb n="0219a12"/>著。此染著因。為過失本。又諸有情。由毀謗
<lb n="0219a13"/>故。乃以杖木瓦石。互相打擊。於是世間乃
<lb n="0219a14"/>生非法及不正行。白衣。如今世人。以其童
<lb n="0219a15"/>女。飾以眾華。嚴諸妙服。求其異姓而用妻
<lb n="0219a16"/>之。設此非法以為正法。然於其義。都不能
<lb n="0219a17"/>知。彼時有情。亦復如是。過去正法今為非
<lb n="0219a18"/>法。過去律儀為非律儀。如是漸生諸非法行。
<lb n="0219a19"/>由起非法行故。漸生逼迫。減失厭離。旋增
<lb n="0219a20"/>懈墮。或於一日二日三日乃至一月。不住家
<lb n="0219a21"/>中。不營家業。遊行曠野。覆藏過非。時有一
<lb n="0219a22"/>人。性懶惰故。不能依時。往取香稻。乃作是
<lb n="0219a23"/>念。我今何故受斯苦惱。旦時旦時去取香稻。
<lb n="0219a24"/>暮時暮時還復往取。我今若能一日一往。併
<lb n="0219a25"/>取旦暮二時香稻。豈非善<anchor xml:id="beg0219001"/>邪<anchor xml:id="end0219001"/>。作是念已。即
<lb n="0219a26"/>往併取二時香稻。復次白衣。時別一人來相
<lb n="0219a27"/>謂言。汝今同我往取香稻。懶惰者言。汝怛
<lb n="0219a28"/>自往。我已取來旦暮二時所食香稻。時來喚
<lb n="0219a29"/>者乃作是念。日取二時所食香稻。既為善者。
<lb n="0219b01"/>我今何不一往併取二日三日所食香稻。作
<lb n="0219b02"/>是念已即往併取。復次白衣。時又一人來相
<lb n="0219b03"/>謂言。汝今同我往取香稻。前人答言。汝但自
<lb n="0219b04"/>往。我已取來二日三日所食香稻。其人爾時。
<lb n="0219b05"/>乃作是念。一往併取二日三日所食香稻。既
<lb n="0219b06"/>為善者。我今何不一往併取四日五日所食
<lb n="0219b07"/>香稻。作是念已。即往併取。</p>
<lb n="0219b08"/>
<p id="pT01p0219b0801">復次白衣。初取香稻。無糠無粃香美妙好。一
<lb n="0219b09"/>懶惰者。而為因故。其後漸次。展轉多取。乃
<lb n="0219b10"/>為貯積。充已受用。爾時香稻漸生糠粃。旦
<lb n="0219b11"/>時刈已暮時不生。暮時刈已旦時不生。不復
<lb n="0219b12"/>還活。不知其因。彼諸有情。即共集會。互相
<lb n="0219b13"/>議言。我等初時。各有身光騰空而行。快樂
<lb n="0219b14"/>自在。以身光故。日月星宿。光明不現。亦不
<lb n="0219b15"/>分別晝夜殊異。年月日時亦無差別。亦復不
<lb n="0219b16"/>分男女形相。法爾有情身光互照。是時大地
<lb n="0219b17"/>大水湧現。色如酥乳。味如甘蔗。又或如蜜。
<lb n="0219b18"/>香美細妙。為人所食。資益諸根。其名地味。
<lb n="0219b19"/>時<anchor xml:id="beg0219002"/>一<anchor xml:id="end0219002"/>有情。見極生愛。舉以指端。用甞其味。
<lb n="0219b20"/>餘諸有情。見已亦然。皆甞其味。咸生愛樂。
<lb n="0219b21"/>我等爾時。用為所食。資養支體。於是地味。
<lb n="0219b22"/>貪食既多。我等身支。漸覺麤重。以是緣故。
<lb n="0219b23"/>不能騰空隨欲而往。身光隱沒。由是世界皆
<lb n="0219b24"/>悉冥暗。爾時乃有日月星宿。光明出現。始
<lb n="0219b25"/>分晝夜。年月日時。亦有差別。是時地味。我
<lb n="0219b26"/>等所食。久為資養。貪食多者。色相瘦弱。若
<lb n="0219b27"/>食少者。色相充實。時充實者。見瘦弱者。起
<lb n="0219b28"/>憍慢想。以是緣故。地味隱沒。地餅復生。甘
<lb n="0219b29"/>美細妙。色香具足。我等所食。久為資養。貪
<lb n="0219c01"/>食多者。色相瘦弱。若食少者。色相充實。時
<lb n="0219c02"/>充實者。見瘦弱者。起憍慢想。以是緣故。地
<lb n="0219c03"/>餅隱沒。林藤復生。甘美細妙。色香具足。我
<lb n="0219c04"/>等所食。久為資養。貪食多者。色相瘦弱。若
<lb n="0219c05"/>食少者。色相充實。時充實者。見瘦弱者。起
<lb n="0219c06"/>憍慢想。以是緣故。林藤隱沒。香稻復生。爾
<lb n="0219c07"/>時香稻。無糠無粃。妙香可愛。旦時刈已暮
<lb n="0219c08"/>時還生。暮時刈已旦時還生。我等所食。
<lb n="0219c09"/>但為資養。不知本因。貪食既多。滓穢旋礙。
<lb n="0219c10"/>爾時乃有男女相異。後起憎愛。互相毀謗。
<lb n="0219c11"/>又復漸生互相染著。此染著因。為過失本。
<lb n="0219c12"/>我等爾時。互毀謗故。杖木瓦石。互相打擊。
<lb n="0219c13"/>於是世間。乃生非法。起非法故。漸生逼迫。
<lb n="0219c14"/>減失厭離。旋增懈惰。一日二日乃至一月。
<lb n="0219c15"/>不住家中。不營家業。遊行曠野。覆藏過非。
<lb n="0219c16"/>時有一人。性懶惰故。不能依時往取香稻。
<lb n="0219c17"/>乃作是念。我今何故受斯苦惱。旦時旦時去
<lb n="0219c18"/>取香稻。暮時暮時還復往取。我今宜應一日
<lb n="0219c19"/>一往併取旦暮二時香稻。作是念已。即往併
<lb n="0219c20"/>取。時別一人。來相謂言。汝今同我。往取香
<lb n="0219c21"/>稻。懶惰者言。汝但自往。我已取來二時香
<lb n="0219c22"/>稻。其人爾時。乃作是念。二時香稻取為善
<lb n="0219c23"/>者。我今一往。當取二日三日香稻。作是念
<lb n="0219c24"/>已。即往併取。時又一人。來相謂言。汝今同
<lb n="0219c25"/>我。往取香稻。前人答言。汝但自往。我已取
<lb n="0219c26"/>來三日香稻。其人爾時。乃作是念。三日香
<lb n="0219c27"/>稻取為善者。我今一往。當取四日五日香稻。
<lb n="0219c28"/>作是念已即往併取。汝等當知。初取香稻。
<lb n="0219c29"/>無糠無粃。後漸多取。以為貯積。爾時香稻。
<lb n="0220a01"/>漸生糠粃。旦時刈已暮時不生。暮時刈已旦
<lb n="0220a02"/>時不生。不復還活。不知其因。我等今時。宜應
<lb n="0220a03"/>普以一切地界。均布分擘。各為齊限。此是汝
<lb n="0220a04"/>地界。此是我地界。彼諸人眾。互相議已。即
<lb n="0220a05"/>分地界。立為齊限。</p>
<lb n="0220a06"/>
<p id="pT01p0220a0601">佛言。白衣。爾時人眾。分地界已。時有一人。
<lb n="0220a07"/>往取香稻。艱難所得。即作是念。我今云何
<lb n="0220a08"/>能得所食。云何令我養活其命。我今自分香
<lb n="0220a09"/>稻。將盡他界。雖有然彼不許。我今須往盜
<lb n="0220a10"/>其少分。作是念已。以己香稻。<anchor xml:id="beg0220001"/>密<anchor xml:id="end0220001"/>固護之。
<lb n="0220a11"/>即往他界。竊取香稻。其主見已。告盜人言。
<lb n="0220a12"/>咄汝盜人。何故來此。竊我香稻。盜人答言。
<lb n="0220a13"/>我不如是。不曾取汝界中香稻。</p>
<lb n="0220a14"/>
<p id="pT01p0220a1401">復次前人。於第二時。往取香稻。亦復難得。
<lb n="0220a15"/>又生前念。我今云何能得所食。云何令我養
<lb n="0220a16"/>活其命。我今自分香稻。將盡他界。雖有然
<lb n="0220a17"/>彼不許。我今須往盜其少分。作是念已。以
<lb n="0220a18"/>己香稻<anchor xml:id="begd1e998"/>密<anchor xml:id="endd1e998"/>固護之。即往他界。竊取香稻。其
<lb n="0220a19"/>
<anchor xml:id="beg0220002"/>主<anchor xml:id="end0220002"/>復見。於第二時。還來盜已。又復告言。咄
<lb n="0220a20"/>汝盜人。何故復來。竊我香稻。盜人答言。我
<lb n="0220a21"/>不如是。不曾取汝界中香稻。</p>
<lb n="0220a22"/>
<byline>佛說白衣金幢二婆羅門緣起經</byline>卷中<lb n="0220a23"/>
<lb n="0220a24"/>
<byline>佛說白衣金幢二婆羅門緣起經</byline>
<lb n="0220a25"/>卷下<lb n="0220a26"/>
<lb n="0220a27"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0220003"/>西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
<lb n="0220a28"/>傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯<anchor xml:id="end0220003"/>
</byline>
<lb n="0220a29"/>
<p id="pT01p0220a2901">復次白衣。前人又於第三時中。往取香稻。
<lb n="0220b01"/>亦復難得。乃作是念。我今云何能得所食。云
<lb n="0220b02"/>何令我養活其命。我今自分香稻。將盡他界。
<lb n="0220b03"/>雖有然彼不許。我今于三盜其少分。作是念
<lb n="0220b04"/>已。以己香稻。<anchor xml:id="fxT01p0220b01"/>密固護之。即於他界。而興
<lb n="0220b05"/>盜竊。其主見彼于三來此興盜竊已。心生瞋
<lb n="0220b06"/>恚。復作是言。咄汝盜人。何故于三來此盜
<lb n="0220b07"/>竊。即捉雙手。舉杖以打。盜人被打。叫呼啼
<lb n="0220b08"/>泣。世間爾時。乃生非法。諸不正行。由此而
<lb n="0220b09"/>興。杖捶之名。是初建立。因彼偷盜。乃生瞋
<lb n="0220b10"/>恚苦惱等事。是為非法。非法生故。不正行興。
<lb n="0220b11"/>由此乃有三不善法。首初建立。所謂偷盜妄
<lb n="0220b12"/>言杖捶。</p>
<lb n="0220b13"/>
<p id="pT01p0220b1301">復次白衣。爾時人眾。見是事已。又復集會。
<lb n="0220b14"/>共相議言。我等初時。身有光明。隨欲自在。
<lb n="0220b15"/>以身光故。日月星宿。悉不出現。不分晝夜。
<lb n="0220b16"/>年月日時。亦無差別。爾時大地大水湧現。
<lb n="0220b17"/>其名地味。我等食之。久為資養。乃至最後。
<lb n="0220b18"/>我等自起不善法故。地味隱沒。地餅復生。
<lb n="0220b19"/>取以食之。久為資養。乃至最後。我等自起
<lb n="0220b20"/>不善法故。地餅隱沒。林藤復生。取以食之。
<lb n="0220b21"/>久為資養。乃至最後。我等自起不善法故。
<lb n="0220b22"/>林藤隱沒。香稻復生。無糠無粃。取以食之。
<lb n="0220b23"/>久為資養。乃至最後。我等自起不善法故。彼
<lb n="0220b24"/>香稻中乃生糠粃。旦時刈已暮時不生。暮時
<lb n="0220b25"/>刈已旦時不生。不復還活。不知其因。我等爾
<lb n="0220b26"/>時。即以香稻。均分地界。分地界已。時有一人。
<lb n="0220b27"/>往取香稻。艱難而得。乃於他界。而興盜竊。其
<lb n="0220b28"/>主見已。告盜人言。咄汝盜人。何故來此。而
<lb n="0220b29"/>為盜竊。盜人答言。我不如是。不曾竊汝界
<lb n="0220c01"/>中香稻。復次前人。第二第三。竊取香稻。
<lb n="0220c02"/>亦復如是。其主見已。乃生瞋恚。復作是言。
<lb n="0220c03"/>咄汝盜人。何故于三來此盜竊。即捉雙手。
<lb n="0220c04"/>舉杖以打。盜人被打。叫呼啼泣。世間爾時。
<lb n="0220c05"/>乃生非法。諸不正行。杖埵之名。由此而興。
<lb n="0220c06"/>三不善法。最初建立。所謂偷盜妄言杖捶。
<lb n="0220c07"/>我等今時。宜共選擇色相具足有大威德大
<lb n="0220c08"/>智慧者。立為田主。我等諸人。自界香稻。各
<lb n="0220c09"/>各當分。一分與彼。是人平正。應調制者。即
<lb n="0220c10"/>調制之。應攝受者。即攝受之。善護地方及
<lb n="0220c11"/>護人眾。我等應當各各承稟。時諸人眾參議
<lb n="0220c12"/>成已。即共選擇色相具足有大威德大智慧
<lb n="0220c13"/>者。立為田主。而作主宰。眾皆承稟。</p>
<lb n="0220c14"/>
<p id="pT01p0220c1401">佛言。白衣。爾時田主。眾許立故。由是名為
<lb n="0220c15"/>眾許田主。此田主名。最初墮於文字數中。
<lb n="0220c16"/>又於地界。善作守護。為主宰故。名剎帝利。
<lb n="0220c17"/>此剎帝利名。第二墮於文字數中。又能於眾
<lb n="0220c18"/>善出和合慰安語故。名慰安者。此慰安者即
<lb n="0220c19"/>名為王。此王之名。第三墮於文字數中。此
<lb n="0220c20"/>時世間。初始建立。剎帝利境界。白衣當知。
<lb n="0220c21"/>若此若彼。諸有情類。若同若異。若法若非
<lb n="0220c22"/>法。雖有差別。法爾自然。最上最勝。最極高
<lb n="0220c23"/>大。見如是法。如是法生。增上歸趣。</p>
<lb n="0220c24"/>
<p id="pT01p0220c2401">復次白衣。彼時眾中。後有一人。見不實法。
<lb n="0220c25"/>逼迫減失。旋生厭離。棄在家法。乃於曠野
<lb n="0220c26"/>寂靜之處。構立草菴。繫心一處。修禪寂止。
<lb n="0220c27"/>至日暮時。為飲食故。入聚落中。又至旦時。
<lb n="0220c28"/>為飲食故。還入聚落。餘諸人眾。見是人已。
<lb n="0220c29"/>乃起思念。今此人者。見不實法。逼迫減失。
<lb n="0221a01"/>旋生厭離。棄在家法。乃於曠野寂靜之處。
<lb n="0221a02"/>構立草菴。繫心一處。修禪寂止。此乃名為
<lb n="0221a03"/>修禪行者。後又立名憒閙之者。後又立名修
<lb n="0221a04"/>禪憒閙者。後又立名作教授者。後又立名造
<lb n="0221a05"/>不善業者。</p>
<lb n="0221a06"/>
<p id="pT01p0221a0601">復次白衣。彼時眾中。又一類人。初修禪已。
<lb n="0221a07"/>後復還起作意思惟。止聚落中。設其場界。
<lb n="0221a08"/>聚以學徒。教授典章。餘諸人眾。見是人已。
<lb n="0221a09"/>互相謂言。此一類人。初於曠野。修禪寂止。
<lb n="0221a10"/>後復還起作意思惟。止聚落中。設其場界。
<lb n="0221a11"/>聚以學徒。教授典章。此乃不名為修禪者。
<lb n="0221a12"/>是時立名為教授者。又名多說婆羅門。此婆
<lb n="0221a13"/>羅門名。最初墮於文字數中。由是世間。乃
<lb n="0221a14"/>有婆羅門一類境界。白衣當知。若此若彼。諸
<lb n="0221a15"/>有情類。若同若異。若法若非法。雖有差別。
<lb n="0221a16"/>法爾自然。最上最勝。最極高大。見如是法。
<lb n="0221a17"/>如是法生。增上歸趣。</p>
<lb n="0221a18"/>
<p id="pT01p0221a1801">復次白衣。彼時眾中。又一類人。廣布田種。
<lb n="0221a19"/>施作農事。養活其命。以彼營作田種事故。
<lb n="0221a20"/>名為毗舍。此毗舍名。最初墮於文字數中。
<lb n="0221a21"/>山是世間。乃有毗舍一類境界。白衣當知。
<lb n="0221a22"/>若此若彼。諸有情類。若同若異。若法若非
<lb n="0221a23"/>法。雖有差別。法爾自然。最上最勝。最極高
<lb n="0221a24"/>大。見如是法。如是法生。增上歸趣。</p>
<lb n="0221a25"/>
<p id="pT01p0221a2501">復次白衣。彼時眾中。又一類人。巧偽漸生。
<lb n="0221a26"/>營雜惡事。名為首陀。此首陀名。最初墮於
<lb n="0221a27"/>文字數中。由是世間。乃有首陀一類境界。
<lb n="0221a28"/>白衣當知。若此若彼。諸有情類。若同若異。
<lb n="0221a29"/>若法若非法。雖有差別。法爾自然。最上最
<lb n="0221b01"/>勝。最極高大。見如是法。如是法生。增上歸
<lb n="0221b02"/>趣。</p>
<lb n="0221b03"/>
<p id="pT01p0221b0301">復次白衣。彼剎帝利族中。有出離者。厭惡逼
<lb n="0221b04"/>迫。生老病死。憂悲苦惱。艱危災患故。捨
<lb n="0221b05"/>家出家。即我沙門。最初得名此沙門者。剎
<lb n="0221b06"/>帝利族中。如是修作已。彼婆羅門毗舍首陀
<lb n="0221b07"/>亦復如是。若能厭惡逼迫。生老病死。憂悲
<lb n="0221b08"/>苦惱。艱危災患故。捨家出家。悉為沙門。而
<lb n="0221b09"/>無差別。由此世間。乃有沙門一類境界。最
<lb n="0221b10"/>初建立。白衣當知。若此若彼。諸有情類。若
<lb n="0221b11"/>同若異。若法若非法。雖有差別。法爾自然。
<lb n="0221b12"/>最上最勝。最極高大。見如是法。如是法生。
<lb n="0221b13"/>增上歸趣。</p>
<lb n="0221b14"/>
<p id="pT01p0221b1401">佛言。白衣。由是次第。有五類境界。首初於
<lb n="0221b15"/>此世間建立。所謂剎帝利境界。婆羅門境界。
<lb n="0221b16"/>毗舍境界。首陀境界。沙門境界。於此五中。
<lb n="0221b17"/>而沙門者。最尊最上。廣大名稱。無復過上。
<lb n="0221b18"/>白衣。譬如高峯。極為高峻。或有群牛。周行
<lb n="0221b19"/>彼峯。<anchor xml:id="beg0221001"/>一<anchor xml:id="end0221001"/>切能往。欲奔其頂。竟不能到。而彼
<lb n="0221b20"/>峯頂。法爾自然。最上最大。最極高顯。彼五
<lb n="0221b21"/>境界。亦復如是。而沙門境界。法爾自然。於
<lb n="0221b22"/>諸世間。最上最大。最極高顯。無復有上。</p>
<lb n="0221b23"/>
<p id="pT01p0221b2301">復次白衣。彼剎帝利族中。有造身不善業及
<lb n="0221b24"/>彼語意不善業已。起邪見者。身壞命終墮於
<lb n="0221b25"/>惡趣。地獄中生。而婆羅門毗舍首陀。諸族
<lb n="0221b26"/>亦然。有造身不善業及彼語意不善業已。起
<lb n="0221b27"/>邪見者。身壞命終。墮於惡趣。地獄中生。沙
<lb n="0221b28"/>門亦然。有造身不善業及彼語意不善業已。
<lb n="0221b29"/>起邪見者。身壞命終。墮於惡趣。地獄中生。
<lb n="0221c01"/>復次白衣。彼剎帝利族中。有造身雜業及彼
<lb n="0221c02"/>語意諸雜業已。起雜見者。身壞命終。生於
<lb n="0221c03"/>人中。而婆羅門毗舍首陀。及彼沙門。諸類
<lb n="0221c04"/>亦然。有造身雜業及彼語意諸雜業已。起雜
<lb n="0221c05"/>見者。身壞命終。生於人中。</p>
<lb n="0221c06"/>
<p id="pT01p0221c0601">復次白衣。彼剎帝利族中。有造身善業及彼
<lb n="0221c07"/>語意諸善業已。身壞命終。生於天界。而婆
<lb n="0221c08"/>羅門毗舍首陀。及彼沙門。諸類亦然。有造
<lb n="0221c09"/>身善業及彼語意諸善業已。身壞命終。生於
<lb n="0221c10"/>天界。</p>
<lb n="0221c11"/>
<p id="pT01p0221c1101">復次白衣。彼剎帝利。修身語意諸善業已。
<lb n="0221c12"/>而起正見。於四念處。安住正心。如理修習七
<lb n="0221c13"/>覺支已。自能證悟彼涅槃界。而婆羅門毘舍
<lb n="0221c14"/>首陀。及彼沙門。諸類亦然。修身語意諸善
<lb n="0221c15"/>業已。而起正見。於四念處。安住正心。如理
<lb n="0221c16"/>修習七覺支已。自能證悟彼涅槃界。</p>
<lb n="0221c17"/>
<p id="pT01p0221c1701">復次白衣。彼最初時。大梵天王。說伽陀曰。</p>
<lb n="0221c18"/>
<lg>
<l>剎帝利族人中尊</l>
<l>種姓真實復清淨</l>
<lb n="0221c19"/>
<l>三明諸行悉周圓</l>
<l>為人天中勝尊者</l>
</lg>
<lb n="0221c20"/>
<p id="pT01p0221c2001">白衣。彼大梵天王所說伽陀。深為善說。為
<lb n="0221c21"/>善歌詠。此語誠實。非妄說者。何以故。我亦
<lb n="0221c22"/>宣說。剎帝利族。為人中尊。種姓真實。又復
<lb n="0221c23"/>清淨。三明諸行。皆悉圓滿。於人天中。是尊
<lb n="0221c24"/>勝者。</p>
<lb n="0221c25"/>
<p id="pT01p0221c2501">爾時白衣金幢二婆羅門。合掌恭敬。前白佛
<lb n="0221c26"/>言。世尊。我等昔時愚癡。所覆不自開曉。譬
<lb n="0221c27"/>如傴者。復如癡者。又如冥暗。一切所向。不
<lb n="0221c28"/>能通達。我等今日。蒙佛世尊教示義分別
<lb n="0221c29"/>顯說。豁然醒悟。如傴者得伸。癡者開導冥暗
<lb n="0222a01"/>得炬。今日已往。誓歸依佛。歸依正法。歸依
<lb n="0222a02"/>僧伽。近事世尊。乃至盡壽。奉持佛法。如護
<lb n="0222a03"/>身命。常具慚愧。悲愍有情。下至螻蟻。起護
<lb n="0222a04"/>念想。我今隨佛出家。受具足戒。</p>
<lb n="0222a05"/>
<p id="pT01p0222a0501">爾時世尊。告苾芻眾言。諸苾芻。今此白衣
<lb n="0222a06"/>金幢二婆羅門。歸佛出家。汝諸苾芻。當為
<lb n="0222a07"/>彼等受具足戒。時諸苾芻。如佛教勅。即為
<lb n="0222a08"/>彼等受具足戒。白衣金幢二婆羅門。於剎那
<lb n="0222a09"/>間。成苾芻相。戒行具足。</p>
<lb n="0222a10"/>
<p id="pT01p0222a1001">是時尊者白衣金幢二苾芻。專注一境。離諸
<lb n="0222a11"/>散亂。清淨身心。趣求正理。即得天眼宿住
<lb n="0222a12"/>漏盡三明。具三明已。是<anchor xml:id="beg0222001"/>正知<anchor xml:id="end0222001"/>者。聞所說法。
<lb n="0222a13"/>得大利益。</p>
<lb n="0222a14"/>
<byline>佛說白衣金幢二婆羅門緣起經</byline>卷下</p5txt>