聞如是。一時佛在拘類國。行拘類國法治處。 是時賢者阿難。獨閑處傾猗念。如是意生。 未曾有。是意是微妙本。生死亦微妙。中微 妙。但為分明易現。便賢者阿難。夜已竟起 到佛。已到為佛足下禮已訖。一處止已止一 處。賢者阿難白佛。如是我為獨閑處傾猗 念。如是意生。未曾有。是意是微妙本。生 死亦微妙。中微妙。但為分明易現。佛告阿 難。勿說是分明易知易見。深微妙。阿難。從有 本生死。是阿難。從本因緣生死。如有不知 不見不解不受。令是世間如織機躡撰往來。 從是世後世。從後世是世。更苦世間居。令 不得離世間。如是因緣。阿難。可知為深微妙。 從有本生死明亦微妙。若有問。有老死因緣。 問是。便報有因緣。何因緣阿難老死。便報生 故。若有問。有生因緣。問是。便報有因緣。何 因緣生。有故為生。若有問。有因緣有。便報有 因緣有。何因緣有。報受因緣有。若有問。有 因緣受。報有因緣受。何因緣受。報為愛求 因緣受。如是阿難。從愛求因緣受。從受因 緣有。從有因緣生。從生因緣老死憂悲苦不 可意惱生。如是為具足最苦陰。從是有習。生 因緣阿難為老死。是故說。是為從是致有是。 當從是阿難分明。為生因緣老死。若阿難無 有生。為無有魚魚種。無有飛鳥飛鳥種。為無 有蚊虻蚊虻種。為無有龍龍種。為無有神神 種。為無有鬼鬼種。為無有人人種各各種。若 如有如有無有。亦無應有令有生。一切阿難無 有生。為有老死不。阿難白佛言不。佛便告阿 難。從是因緣當知。為從是本從是習從是因 緣。老死為生故。生因緣阿難為老死。生因緣 阿難為老死。若有問。有因緣生。可報有因 緣生。何因緣生。為有因緣故。從是阿難因 緣當知。令從是有有因緣生。若阿難有因緣 無有。寧有魚魚種。飛鳥飛鳥種。蚊虻蚊虻種。 龍龍種。神神種。鬼鬼種。人人種各各種。如應 應有無有。亦無有者為有無有。一切阿難無 有。為有生不。阿難言不。是故阿難從是發從 是本從是習從是因緣。生為有有故。從有因 緣阿難為生。若有問。有因緣有。便言有。何 因緣阿難有。可報為受因緣。有因緣有。如 是分明為受因緣有。設阿難受因緣無有。 亦無有受有。一切阿難無有受。為有現不。 阿難報不。如是阿難。為從是起從是本從 是習從是因緣令有受。受因緣阿難為有。 有因緣阿難受。有因緣阿難受。如是問對。為 有何因緣有受。可報愛因緣。從是因緣阿 難當知。為愛因緣受。若阿難無有愛。亦無有 受。亦無有當受。一切阿難無有愛。為有受 不。亦有受名不。阿難言不。如是阿難。為從 是發。從是本從是習從是因緣。為愛因緣 受。愛因緣阿難為受。如是阿難為愛因緣求。 求因緣利。利因緣計。計因緣樂欲。樂欲因 緣發求。以往愛因緣便不欲捨慳。以不捨慳 因緣便有家。以有家因緣便守。從守行本。阿 難便有刀杖。從有刀杖。便有鬪諍言語上 下欺侵若干兩舌多非。一致弊惡法。若阿難。 本無有亦無所守。亦無有守。一切阿難無有 守。為有刀杖鬪諍語言上下欺侵若干兩舌 多非一致弊惡法不。阿難言不。如是阿難。是 從是發。是為本是為習是為因緣。刀杖鬪諍 語言上下欺侵若干兩舌多非。一致弊惡法。 從守故阿難便有刀杖鬪諍語言上下欺侵 若干兩舌多非。一致弊惡法。如是但為多苦為 從五陰習致。家因緣令有守。是故為說是當 從是知。阿難。為家因緣守。若家因緣無有。已 無有受。當何因緣有家。一切家因緣無有。寧 有家不。寧有刀杖 鬪諍語言上下欺侵若 干兩舌多非一致弊惡法不。阿難言不。如是 阿難。從是有從是本從是習從是因緣令有 守。為守故從家阿難令有守。難捨慳因緣令 有家。從是因緣有是。當從是因緣知。阿難。為 難捨慳因緣令有家。若難捨慳阿難無有。亦 無有受。已無有受。寧當有慳難捨不。一切阿 難慳難捨已無有。寧當有家不。阿難白佛言。 無有。如是阿難。從是起從是本從是習從是 因緣受家。慳難捨故阿難令有家。從往受阿 難因緣令有慳難捨。是故有是言。亦從是因 緣有是。如是當從是因緣阿難可解。為從發 受。從是受慳難捨。若阿難發受無有。寧有受。 亦何因緣往受。一切阿難無有發受。寧當有 慳難捨不。阿難白佛言不。如是阿難。從是起 從是本從是習從是因緣。令慳難捨為發往 受。故亦為發有因緣。故阿難受有慳難捨。欲 貪因緣阿難令有發。是故說是。當從是因緣 阿難知。為從欲貪因緣令發。若欲貪阿難無 有。已無有因緣。亦何因緣當有欲貪。一切阿 難欲貪無有。寧當有發往不。阿難言不。如是 阿難從是發從是本從是習從是因緣。令發 為有欲貪。故為從欲貪阿難令發。已發從發 往令有欲貪。是故為說。當從是因緣知。為從 發往令有欲貪。若無有發往阿難亦無有令 發往。一切阿難雖發往若有貪欲不。阿難 言不。如是阿難。為從是有從是本從是習從 是因緣。貪欲為有。發往因緣令有欲貪。從 是利故阿難令發往。為從是說是當從是 因緣知。為從利因緣令發往。若阿難以無有 利亦無有求。亦何因緣有求。一切阿難已 無有利。寧當有發往不。阿難言不。如是阿難。 從是有從是本從是習從是因緣。發往利故 利故亦發求。從求因緣故令有利。故說是從 是因緣當知。令從求因緣有利。若求因緣阿 難無有。亦何因緣有求。亦從何因緣求。一 切阿難以無有求。若有見利不。阿難言不。如 是阿難。從是有從是本從是習從是因緣。為 有利為有求故。求故阿難令有利。從愛故 令有求。是故說當從是知。令從愛求。若阿難 無有愛。亦無有求。亦無有因緣求亦無有愛。 一切阿難愛無有。寧當有求不。阿難言不。 如是阿難。從是有從是本從是習從是因緣。 有愛故令有求。求故令有愛。彼阿難欲愛亦 有愛。是二皆痛相會。有痛因緣阿難若有。 問是。便言有。何因緣有。便言更因緣有。從是 因緣阿難亦當知。令更因緣痛。若阿難眼不 更。亦無有應當更。眼亦不得更。一切阿難眼 已不更。寧有眼更不。亦有眼當因緣生不。為 樂為苦為亦不樂亦不苦。阿難應不。如是阿 難。從是有從是本從是習從是因緣。令眼更 痛。眼更因緣阿難令眼知痛。耳亦如是。鼻亦 如是。舌亦如是。身亦如是。心不更阿難亦無 有當更。亦無更因緣令心更。一切阿難心 無有更。寧當有心更入因緣令有痛不。令 有樂不。令有苦不。令有不苦不樂不。阿 難應不。如是阿難。是為有是為本是為習是 為因緣。痛令有更。心更因緣阿難令有痛。 若有問。有因緣更不。對為有。何等更有因 緣。對為名字因緣。當從是阿難可知。令從 名字因緣更。若從所處有亦從所處應受。 令名身聚有。若阿難。從所處有。亦從所處 應受無有。為有更有名字不。阿難言不。若 阿難從所處有。亦從所應受無有。今名身 有無有。寧當有對更不。阿難言不。一切 阿難。名字亦色身無有。為有更不。為從有更 不。阿難言不。如是阿難為從是是發。為從 是是本。為從是是習。為從是是因緣。從是 是更令從是名字。名字因緣阿難令有更。 阿難有名字因緣。設有問。便對為有。何因 緣名字。謂識因緣為有。當從是因緣阿難 解知。為識因緣名字。若識阿難不下母腹中。 當為是名色隨精得駐不。阿難言不。若識阿 難母腹已下不得駐去。為有名字得致不。 阿難言不。識阿難為本。若男兒若女兒已壞 已亡。令無有為。得名字令增長令所應 足不。阿難言不。如是阿難。從是起有從是本 從是習從是因緣。為名字從識。識因緣阿難 為有名字。有因緣阿難識。若問是。便對 有。從何因滅有識。名字因緣有識。當從是 因緣阿難分別解。為名字因緣識。若阿難。 識不得名字駐。已識不得駐得增上。為有生 老死苦習能致有不。阿難言不。如是阿難。從 是致從是本從是習從是因緣。識令有名字。 名字因緣有識。是如是為識因緣名字。名字 因緣識。止是說名止是處。對止是諍本現。 當從有慧莫受。幾因緣阿難為計痛是為身。 阿難言。是法本從佛。是法正本。佛自歸本。 佛願令佛說。令從佛說。是說受解利。佛言。 聽阿難。善哉善哉。諦受念。佛便說。賢者阿 難應唯然。從佛聞。佛便說是。或阿難有見。 是痛為身。或有見。是痛計非身。但為身更痛 法見是為身。或一身為是痛。見不為身亦不 為痛法。見痛法計是不為身。但為見是身為 身彼阿難或為在是痛計為身。當為對說是。 是痛賢者為三輩。有樂痛。有苦痛。有不樂 不苦痛。是賢者。三痛見何痛應作身。樂痛時 阿難是時二痛已為滅。為苦亦不樂亦不苦。 是時但為樂更。樂痛阿難非常。苦要滅。樂 阿難痛已滅。離身不在身計。是如是是時阿 難苦痛便時。是時為兩痛已滅。為樂亦苦。 是時但為更苦痛。苦阿難痛非常。苦盡法。苦 阿難痛已盡。身不復更知。是時阿難亦不苦 亦不樂不更是痛。是時兩痛滅。痛亦苦。但為 是時不苦不樂更是痛。不苦不樂阿難痛法 非常苦盡。不苦不樂阿難痛已盡。應無有身。 自有是計。或阿難為行道。為是非常法。痛 為計見身。或有阿難為行道。放散樂苦痛。為 自見計身。如是阿難。因緣不應可為痛作身 見身。彼阿難。或不痛計見是身。但為身法更 痛。便可報。若賢者無有痛更。亦不見所更。寧 當應有是不。是時阿難比丘不痛為見計非 是身。寧應是法更痛亦見是身不。阿難言不。 如是阿難。是因緣亦不應亦不可令或一無有 痛計是身。但為身更痛。彼阿難所不計痛為 身。亦不見是痛非身。亦不身更痛。亦痛法不 見不計是身。但為計我為不覺是身。是身。便 可報。一切賢者自計身。不更痛。寧應有身不。 是時比丘不痛為身。身亦不更痛。痛法亦 不為身。有身但為不覺身耳。如是觀身。寧 應身不。阿難言不。如是因緣阿難不應令無 有痛為身。亦不身為更。亦不應法為身。亦不 應不覺身為身。如是阿難。一切痛為作身已 痛見見是身。幾因緣阿難或為行道。不為 痛作身為見不見身。阿難報。是法本從佛 教。令亦從佛。願佛為說。佛說已。弟子當受。 令是說當為解利。佛告阿難。聽是受。是諦受。 重受念。是當為說。如是賢者阿難從佛聞。佛 便說是。有阿難比丘不為痛作身。亦不見痛 為身。亦不為身更。亦不痛法計為身。亦不見 身見為身。亦不從或有是身。亦不從是見。見 是身已如是見。不復致世間。令不復受世間 已不復受致世間。便不復憂已不復憂。便無 為度世。便自知為已。盡生老病死憂。已畢行 已足。所應作已作。不復還在世間。齊是阿難。 或為行道。不計痛為身。自方便作。亦不見見 為身。幾因緣阿難或為行道。為色作身。阿難 報法本從佛教。令亦從佛。願佛為說。佛說已。 弟子當受。令是說當為解利。佛告阿難。聽 是受。是諦受。重受念。是當為說。如是賢者 阿難從佛聞。佛便說是。有阿難或為行道。為 少色行為身。阿難或為行道。為不少色行為 身。亦色無有量行為身。但為少不色行為身。 或有阿難為行道。亦不為少色。亦不為無 有量色亦不色少行為身。或有阿難為行道。 亦不為少色。亦不為無有量色。亦不無有 少色行為身。但為不色無有量行為身。彼阿 難或為行道。少色行為身。現在阿難或為行 道。少色行為身。己身壞死令復見身相像。 如是不為是對行對如是致亦如是。齊是阿 難或為行道。色少行為身。自方便計作。齊是 阿難或為行道。色少行為身。自方計作。齊 是阿難或為行道。色少行為身。令結使。彼阿 難或為行道。不少色為作行身。但為色無有 量計作為是身。現是阿難或為行道。色無有 量為計作身。身已壞死令復現身相像如是 不。為是對行對如是致亦如是。齊是阿難或 為行道。為計身色無有量。齊是阿難或為行 道。令色無有量為身令使結。彼阿難或為 行道。不少色亦無有量色。計但為念少色為 身。現在阿難或為行道。不色少為計身。身壞 死令復見身相像。如是不為是對行對如是 致亦如是。齊是阿難或為行道。不色少自計 為致身。齊是阿難或為行道。不色少令身使 結。彼阿難或為行道。亦不色少亦不色無有 量。亦不無有色少亦不無有色無有量。為墮 行身。現在阿難或為行道。亦不色少亦不色 無有量。亦不無有色少亦不無有色無有量。 為計墮身。己身壞死令復見身相像。如是不 為是對行對如是致亦如是。齊是阿難或為 行道。不色無有量自計為致身。齊是阿難或 為行道。令不色為使結。齊是阿難或為行 道。自計為致身。身幾因緣阿難為行道。色 不行作身。阿難報。是法本從佛教。令亦從 佛。願佛為說。佛說已弟子當受。令是說當 為解利。佛告阿難。聽是受。是諦受。重受念。 是當為說。如是賢者阿難從佛聞。佛便說是。 或阿難為行道。或不為色作身。亦不為色 計為身。亦不為色無有量。亦不為色少。亦 不為色無有量計為身。彼阿難為行道。不 少色為作身。亦不為計是身。現是阿難為行 道。不為少色作身。亦不為墮是身。己壞死令 不復見是身相像。不為是對行對如是是無 有。齊是阿難。為行道。為不少色為身。亦不計 為是身。齊是阿難為行道。為不少色為身不 使結。彼阿難或為行道。不為色無有量為身。 亦不作色為身。現在是阿難為行道。不色無 有量為身。亦不計是身。己身身壞死令不復 見身相像。不為是對如是如是是為無有是。 齊是阿難為行道。不色無有量為身。亦不墮 身計。如是阿難齊是或為行道。不色無有量 為身不使結。彼阿難或為行道。不為不色少 為身。亦不墮身計。現是阿難為行道。不色 少為身。亦不墮身計。己身壞死令不復見 身相像。不為是對如是如是是為無有是。齊 是阿難為行道。不為不色少為身。亦不墮身 計。如是阿難齊是為行道。不為不色少令不 使結。彼阿難或為行道。不行不色無有量為 身。亦不墮計是身。現是阿難為行道。不為 不色阿難為身。亦不墮計為成身。己身壞死。 如是身令不復見是計。不為是對如是如是 是為無有是。齊是阿難為行道。不行不色 無有量為身。亦不墮計是身。齊是阿難為行 道。不行不色無有量亦令不使結。齊是阿 難或為行道。不行不色無有量為身。亦不 成身。亦不墮計是身。亦有是七處阿難令識 得駐。亦有二受行從得解。