<p5txt n="T01n0025">
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<docNumber>No. 25 [No. 1(30), Nos. 23, 24]</docNumber>
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<byline>起世<anchor xml:id="beg0365003"/>因本<anchor xml:id="end0365003"/>經</byline>卷第一<lb n="0365a12"/>
<lb n="0365a13"/>
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<anchor xml:id="beg0365004"/>隋天竺沙門達摩笈多譯<anchor xml:id="end0365004"/>
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<lb n="0365a14"/>
<head>閻浮洲品第一</head>
<lb n="0365a15"/>
<p id="pT01p0365a1501">如是我聞。一時婆伽婆。在舍囉婆悉帝城迦
<lb n="0365a16"/>利囉窟。爾時彼處眾多比丘。飯食已皆出
<lb n="0365a17"/>來集迦利囉堂。一時坐已。各生是念。同共
<lb n="0365a18"/>議言。諸長老輩。未曾有也。今此世間。天地
<lb n="0365a19"/>眾生。所居國土。云何轉合。云何轉散。云何
<lb n="0365a20"/>轉散已而復還合。云何轉合已而安住也。是
<lb n="0365a21"/>時世尊。獨在靜窟。天耳徹聽清淨過人。聞
<lb n="0365a22"/>諸比丘飯食已後。皆出聚集迦利囉堂。共作
<lb n="0365a23"/>如是希有語言。世尊聞已。其日晡時出於禪
<lb n="0365a24"/>定。從迦利囉窟中而起。行詣堂上。到堂上
<lb n="0365a25"/>已。在諸比丘大眾之前。依常敷座。儼然端
<lb n="0365a26"/>坐。世尊坐已。知而故問。汝等比丘。向者議
<lb n="0365a27"/>論說何語言。聚集而坐。時諸比丘。同白佛
<lb n="0365a28"/>言。大德世尊。我等食後。諸比丘眾。皆共至
<lb n="0365a29"/>此迦利囉堂。集聚詳議如是語言。諸長老輩
<lb n="0365b01"/>甚奇希有。云何世間如是轉合。云何世間如
<lb n="0365b02"/>是轉散。云何世間轉散已合。云何世間轉合
<lb n="0365b03"/>已住。大德世尊。我等向者有是語言。是以集
<lb n="0365b04"/>議斯事。</p>
<lb n="0365b05"/>
<p id="pT01p0365b0501">爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。諸比丘輩。
<lb n="0365b06"/>汝等能爾如法信行。諸<anchor xml:id="beg0365005"/>善家子<anchor xml:id="end0365005"/>。汝以信故
<lb n="0365b07"/>捨家出家。若汝等輩。能作如是如法語言。
<lb n="0365b08"/>共集坐者不可思議。汝等比丘集聚坐時。應
<lb n="0365b09"/>修如是二種法行。各作事業。若論法義。若
<lb n="0365b10"/>聖默然。不生怠慢。若能爾者。汝等當聽如
<lb n="0365b11"/>來所說如是之義。世間轉合。世間轉散。世
<lb n="0365b12"/>間轉散已而復還合。世間轉合已而安住。作
<lb n="0365b13"/>是語已時。諸比丘同白佛言。大德世尊。此
<lb n="0365b14"/>是時也。修伽多此是三摩耶。若佛世尊。為
<lb n="0365b15"/>諸比丘說如此義。諸比丘聞世尊所說。當如
<lb n="0365b16"/>是持。</p>
<lb n="0365b17"/>
<p id="pT01p0365b1701">爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽善
<lb n="0365b18"/>思念之。我當為汝次第而說。時諸比丘同白
<lb n="0365b19"/>佛言。唯然世尊。願樂欲聞。爾時佛告諸比
<lb n="0365b20"/>丘言。諸比丘。如一日月所行之處。照四天
<lb n="0365b21"/>下。爾所四天下世界。有千日月。諸比丘。此
<lb n="0365b22"/>則名為一千世界。諸比丘。千世界中。千月
<lb n="0365b23"/>千日千須彌山王。四千<anchor xml:id="beg0365006"/>小洲<anchor xml:id="end0365006"/>四千大洲。四
<lb n="0365b24"/>千小海四千大海。四千龍種<anchor xml:id="beg0365007"/>姓<anchor xml:id="end0365007"/>四千大龍種
<lb n="0365b25"/>
<anchor xml:id="begd1e228"/>姓<anchor xml:id="endd1e228"/>。四千金翅鳥種<anchor xml:id="begd1e234"/>姓<anchor xml:id="endd1e234"/>四千大金翅鳥種<anchor xml:id="begd1e240"/>姓<anchor xml:id="endd1e240"/>。
<lb n="0365b26"/>四千惡道處種<anchor xml:id="begd1e248"/>姓<anchor xml:id="endd1e248"/>四千大惡道處種<anchor xml:id="begd1e255"/>姓<anchor xml:id="endd1e255"/>。四
<lb n="0365b27"/>千小王四千大王。七千種種大樹。八千種種
<lb n="0365b28"/>大山。十千種種大泥犁。千閻摩羅王。千閻
<lb n="0365b29"/>浮洲。千瞿陀尼。千弗婆<anchor xml:id="beg0365008"/>提<anchor xml:id="end0365008"/>。千欝多<anchor xml:id="beg0365009"/>囉<anchor xml:id="end0365009"/>究
<lb n="0365c01"/>留。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜
<lb n="0365c02"/>率陀天。千化樂天。千他化自在天。千諸<anchor xml:id="beg0365010"/>摩
<lb n="0365c03"/>囉<anchor xml:id="end0365010"/>天。千梵世天。諸比丘。彼梵世中有一<anchor xml:id="beg0365011"/>梵
<lb n="0365c04"/>主<anchor xml:id="end0365011"/>。威力最強無能降者。統攝千梵自在王
<lb n="0365c05"/>領。云我能作能化能幻。云我如父於諸事中
<lb n="0365c06"/>自作。如是憍大語言。即生我慢。如來不然。
<lb n="0365c07"/>所以者何。一切世間各隨業力現成此世。諸
<lb n="0365c08"/>比丘。如此小千世界。猶如周羅
(周羅者<anchor xml:id="beg0365012"/>隋<anchor xml:id="end0365012"/>言髻也外國人頂
<lb n="0365c09"/>上結少許長髮為髻)
。名千世界。諸比丘。爾所周羅一千世
<lb n="0365c10"/>界。是名第二中千世界。諸比丘。如一第二
<lb n="0365c11"/>中千世界。爾所中千一千世界。是名三千大
<lb n="0365c12"/>千世界。諸比丘。此三千大千世界。一時轉
<lb n="0365c13"/>合。一時轉合已而還復散。一時轉散已而復
<lb n="0365c14"/>還合。一時轉合已而安住。如是世界周匝轉
<lb n="0365c15"/>燒。名為敗壞。周匝轉合。名為成就。周匝轉
<lb n="0365c16"/>住。名為安立。是為無畏一佛剎土眾生所
<lb n="0365c17"/>居。諸比丘。此大地厚四十八萬由旬。邊廣
<lb n="0365c18"/>無量。諸比丘。此之大地住於水上。水住風
<lb n="0365c19"/>上。風依虛空。諸比丘。此大地下所有水聚。
<lb n="0365c20"/>彼水聚厚六十萬由旬。邊廣無量。彼水聚下
<lb n="0365c21"/>所有風聚。彼風聚厚三十六萬由旬。邊廣無
<lb n="0365c22"/>量。諸比丘。其大海水最甚深處。深八萬四
<lb n="0365c23"/>千由旬。邊廣無量。諸比丘。其須彌山王。入
<lb n="0365c24"/>海水中八萬四千由旬。出海水上亦八萬四
<lb n="0365c25"/>千由旬。諸比丘。須彌山王。其底平正。下根
<lb n="0365c26"/>連住大金輪上。諸比丘。其須彌山王。於大
<lb n="0365c27"/>海中。下狹上廣。漸漸寬大。端直不曲。牢固
<lb n="0365c28"/>大身。微妙最極。殊勝可觀。四寶合成。所謂
<lb n="0365c29"/>金銀琉璃頗梨。生種種樹。其樹欝茂。出種
<lb n="0366a01"/>種香。其香遠熏。遍滿諸山。多眾聖賢。最大
<lb n="0366a02"/>威德勝妙天神之所住止。諸比丘。須彌山
<lb n="0366a03"/>王。上分之中。四方有峯。其峯傍挺角出。各
<lb n="0366a04"/>高七百由旬。微妙可<anchor xml:id="beg0366001"/>憙<anchor xml:id="end0366001"/>。七寶所成。所謂金
<lb n="0366a05"/>銀琉璃頗梨赤真珠車𤦲馬瑙等之所莊嚴。
<lb n="0366a06"/>曲臨海上。諸比丘。其須彌山下有三級。諸
<lb n="0366a07"/>神住處。其最下級。縱廣六十由旬。七重牆
<lb n="0366a08"/>壁。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行
<lb n="0366a09"/>樹。周匝圍遶。可憙端正。其樹皆以金銀琉璃
<lb n="0366a10"/>頗梨赤真珠車𤦲馬瑙等七寶所成。其諸牆
<lb n="0366a11"/>壁各有四門。彼一一門有諸壘堞。具足莊嚴。
<lb n="0366a12"/>重閣輩軒却敵樓櫓臺殿房廊。樹林苑等。并
<lb n="0366a13"/>諸池沼。池出妙華眾雜香氣。有種種樹種種
<lb n="0366a14"/>莖葉種種華果。悉皆具足。亦出種種微妙諸
<lb n="0366a15"/>香。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清
<lb n="0366a16"/>徹。其中分級。縱廣四十由旬。所有莊嚴<anchor xml:id="beg0366002"/>七<anchor xml:id="end0366002"/>
<lb n="0366a17"/>重牆壁。欄楯鈴網。多羅行樹。可憙齊平。周匝
<lb n="0366a18"/>端正。亦為七寶金銀琉璃頗梨赤真珠車𤦲
<lb n="0366a19"/>馬瑙等之所挍飾。門觀樓閣臺殿。園池果樹
<lb n="0366a20"/>及以眾鳥。皆悉具足。其上分級。縱廣二十
<lb n="0366a21"/>由旬。七重牆壁。乃至諸鳥。各出妙音。諸比
<lb n="0366a22"/>丘。其下級中。有夜叉住。名曰鉢手。其中級
<lb n="0366a23"/>中。有諸夜叉。名曰持鬘。其上級中。有諸夜
<lb n="0366a24"/>叉。名曰常醉。諸比丘。須彌山半。四萬二千
<lb n="0366a25"/>由旬中。有四大天王宮殿。諸比丘。須彌山
<lb n="0366a26"/>上。有三十三諸天宮殿。帝釋所住。三十三
<lb n="0366a27"/>天。向上一倍。有夜摩諸天宮殿住。其夜摩
<lb n="0366a28"/>天。向上一倍。有兜率陀諸天宮殿<anchor xml:id="beg0366003"/>住<anchor xml:id="end0366003"/>。其兜
<lb n="0366a29"/>率天。向上一倍。有化樂諸天宮殿住。其化
<lb n="0366b01"/>樂天。向上一倍。有他化自在諸天宮殿住。其
<lb n="0366b02"/>他化自在天。向上一倍。有梵身諸天宮殿住。
<lb n="0366b03"/>其他化上梵身天下。於其中間。有魔波旬諸
<lb n="0366b04"/>宮殿住。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有
<lb n="0366b05"/>遍淨天。倍遍淨上。有廣果天。倍廣果上。有
<lb n="0366b06"/>不麤天。廣果天上不麤天下。其間別有諸
<lb n="0366b07"/>天宮住。名為無想眾生所居。倍不麤上。有不
<lb n="0366b08"/>惱天。倍不惱上。有善見天。倍善見上。有善現
<lb n="0366b09"/>天。倍善現上。則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比
<lb n="0366b10"/>丘。阿迦尼吒上。更有諸天。名無邊虛空處
<lb n="0366b11"/>天。無邊識處天。無所有處天。非想非非想
<lb n="0366b12"/>處天。此等盡名諸天住處。諸比丘。如是之
<lb n="0366b13"/>處。如是界分。眾生所住。如是眾生。若來若
<lb n="0366b14"/>去。若生若滅。邊際所極。是世界中。諸眾生
<lb n="0366b15"/>輩。有生老死墮在。如是生道中住。至此不
<lb n="0366b16"/>過。是故說言娑婆世界無畏剎土。自餘一切
<lb n="0366b17"/>諸世界中。亦復如是。諸比丘。須彌山王北面
<lb n="0366b18"/>有洲。名欝多<anchor xml:id="begd1e543"/>囉<anchor xml:id="endd1e543"/>究留。其地縱廣十千由旬。
<lb n="0366b19"/>四方正等。而彼人面。還似地形。諸比丘。須
<lb n="0366b20"/>彌山王東面有洲。名弗婆毘提訶。其地縱
<lb n="0366b21"/>廣。九千由旬。圓如滿月。彼間人面。還似地
<lb n="0366b22"/>形。諸比丘。須彌山王西面有洲。名瞿陀尼。
<lb n="0366b23"/>其地縱廣八千由旬。形如半月。彼諸人面。還
<lb n="0366b24"/>似地形。諸比丘須彌山王南面有洲。名閻浮
<lb n="0366b25"/>提。其地縱廣七千由旬。北廣南狹。狀如車
<lb n="0366b26"/>
<anchor xml:id="beg0366004"/>箱<anchor xml:id="end0366004"/>。其中人面。還似地形。諸比丘。須彌山王
<lb n="0366b27"/>北面。以天金所成。照彼欝多囉究留洲。東
<lb n="0366b28"/>面以天銀所成。照彼弗婆毘提訶洲。西面以
<lb n="0366b29"/>天頗梨所成。照彼瞿陀尼洲。南面以天青琉
<lb n="0366c01"/>璃所成。照此閻浮提洲。諸比丘。其欝多囉
<lb n="0366c02"/>究留洲。有一大樹。名菴婆囉。其本縱廣七
<lb n="0366c03"/>由旬。下入於地。二十一由旬。出高百由旬。
<lb n="0366c04"/>枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。其弗婆毘提訶
<lb n="0366c05"/>洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣七由旬。
<lb n="0366c06"/>下入於地。二十一由旬。出高百由旬。枝葉
<lb n="0366c07"/>垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲。有一大
<lb n="0366c08"/>樹。名鎮頭迦。其本縱廣七由旬。乃至枝葉
<lb n="0366c09"/>覆五十由旬。而彼樹下。有一石牛。高一由
<lb n="0366c10"/>旬。以此因緣故。名瞿陀尼洲。諸比丘。此閻
<lb n="0366c11"/>浮<anchor xml:id="beg0366005"/>洲<anchor xml:id="end0366005"/>。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。七
<lb n="0366c12"/>由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下。有
<lb n="0366c13"/>閻浮檀金聚。高二十由旬。以金從於閻浮樹
<lb n="0366c14"/>下出生。是故名為閻浮檀。閻浮檀金。因此
<lb n="0366c15"/>得名。</p>
<lb n="0366c16"/>
<p id="pT01p0366c1601">諸比丘。諸龍金翅。<anchor xml:id="beg0366006"/>所居之處<anchor xml:id="end0366006"/>。有一大樹。
<lb n="0366c17"/>名曰拘吒賒摩利和。其本縱廣七由旬。乃至
<lb n="0366c18"/>枝葉覆五十由旬。諸比丘。阿修羅<anchor xml:id="beg0366007"/>處<anchor xml:id="end0366007"/>。有
<lb n="0366c19"/>一大樹。名修質多囉波吒羅。其本縱廣七由
<lb n="0366c20"/>旬。乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘。三十三天。
<lb n="0366c21"/>有一大樹。名波利夜多<anchor xml:id="beg0366008"/>囉<anchor xml:id="end0366008"/>瞿比陀囉。其本
<lb n="0366c22"/>縱廣七由旬。下入於地二十一由旬。出高百
<lb n="0366c23"/>由旬。枝葉覆五十由旬。諸比丘。須彌山下。
<lb n="0366c24"/>其次有山。名佉提羅迦。高四萬二千由旬。
<lb n="0366c25"/>上廣亦然。可憙端正。七寶合成。所謂金銀
<lb n="0366c26"/>琉璃頗梨赤真珠車𤦲馬瑙等。諸比丘。其須
<lb n="0366c27"/>彌山。佉提羅迦二山中間。廣八萬四千由旬。
<lb n="0366c28"/>周匝無量優<anchor xml:id="beg0366009"/>婆<anchor xml:id="end0366009"/>羅。鉢頭摩。拘牟頭奔<anchor xml:id="beg0366010"/>荼<anchor xml:id="end0366010"/>利
<lb n="0366c29"/>迦。搔揵地鷄遍覆諸水。諸比丘。次佉提羅
<lb n="0367a01"/>迦外有山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。
<lb n="0367a02"/>上廣亦然。微妙可喜。乃至馬瑙等。七寶所
<lb n="0367a03"/>成。其佉提羅迦。伊沙陀羅二山中間。廣四
<lb n="0367a04"/>萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘
<lb n="0367a05"/>牟頭。奔荼利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次伊
<lb n="0367a06"/>沙陀羅外有山。名遊揵陀羅。高一萬二千由
<lb n="0367a07"/>旬。上廣亦然。可憙微妙。乃至馬瑙等七寶
<lb n="0367a08"/>所成。其伊沙陀羅。遊揵陀羅二山中間。廣
<lb n="0367a09"/>二萬一千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。
<lb n="0367a10"/>拘牟陀。奔荼利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次
<lb n="0367a11"/>遊揵陀羅外有山。名曰善見。高六千由旬。
<lb n="0367a12"/>上廣亦然。可憙微妙。乃至馬瑙等七寶所
<lb n="0367a13"/>成。其遊揵陀羅。去於善見。二山中間。廣一
<lb n="0367a14"/>萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘
<lb n="0367a15"/>拘牟奔<anchor xml:id="beg0367001"/>茶<anchor xml:id="end0367001"/>利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次善
<lb n="0367a16"/>見外有山。名馬半頭。高三千由旬。上廣亦
<lb n="0367a17"/>然。可憙端正。乃至馬瑙等七寶所成。其善
<lb n="0367a18"/>見及馬半頭二山中間。廣六千由旬。周匝無
<lb n="0367a19"/>量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔<anchor xml:id="begd1e809"/>茶<anchor xml:id="endd1e809"/>利迦。搔
<lb n="0367a20"/>揵地鷄。遍覆諸水。次馬半頭外有山。名尼
<lb n="0367a21"/>民陀羅。高一千二百由旬。上廣亦然。可憙
<lb n="0367a22"/>微妙。乃至馬瑙等七寶所成。馬半頭。尼民
<lb n="0367a23"/>陀羅。二山中間。廣二千四百由旬。周匝無
<lb n="0367a24"/>量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔<anchor xml:id="begd1e835"/>茶<anchor xml:id="endd1e835"/>利迦。搔
<lb n="0367a25"/>揵地鷄。遍覆諸水。次尼民陀羅外有山。名
<lb n="0367a26"/>毘那耶迦。高六百由旬。上廣亦然。微妙可
<lb n="0367a27"/>憙。乃至馬瑙等七寶所成。尼民陀羅。毘那
<lb n="0367a28"/>耶迦。二山中間。廣一千二百由旬。周匝無
<lb n="0367a29"/>量。種種雜華。乃至搔揵地鷄。遍覆諸水。次
<lb n="0367b01"/>毘那耶迦外有山。名斫迦羅
(<anchor xml:id="beg0367002"/>隋<anchor xml:id="end0367002"/>言輪也)
。高三百由
<lb n="0367b02"/>旬。上廣亦然。微妙可憙。乃至馬瑙等七寶
<lb n="0367b03"/>所成。其毗那耶迦。及斫迦羅。二山中間。廣
<lb n="0367b04"/>六百由旬。周匝無量。四種雜華。及搔揵地
<lb n="0367b05"/>雞。遍覆諸水。去輪圓山。其間不遠。邊有空
<lb n="0367b06"/>地。青草遍布。即有大海。其大海北有大樹
<lb n="0367b07"/>王。名曰閻浮樹。身周圍有七由旬。根下入
<lb n="0367b08"/>地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂
<lb n="0367b09"/>覆五十由旬。其邊空地。青草遍布。次有菴
<lb n="0367b10"/>婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林
<lb n="0367b11"/>各皆縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。
<lb n="0367b12"/>次有男名樹林。女名樹林。<anchor xml:id="beg0367003"/>刪<anchor xml:id="end0367003"/>陀那林。真陀
<lb n="0367b13"/>那林。各皆縱廣五十由旬。其邊空地青草彌
<lb n="0367b14"/>覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒
<lb n="0367b15"/>果林。菴婆羅多迦果林。各皆縱廣五十由旬。
<lb n="0367b16"/>次有可殊羅樹林。毗羅果樹林。婆那<anchor xml:id="beg0367004"/>婆<anchor xml:id="end0367004"/>果
<lb n="0367b17"/>林。石榴果林。各各縱廣五十由旬。次有烏
<lb n="0367b18"/>勃林。㮏林。甘蔗林。細竹。林。大竹林。各廣
<lb n="0367b19"/>五十由旬。次有荻林。葦林。割羅林。大割羅
<lb n="0367b20"/>林。迦奢文陀林。各廣五十由旬。次有阿提
<lb n="0367b21"/>目多迦華林。瞻婆華林。波吒羅華林。薔薇
<lb n="0367b22"/>華林。各廣五十由旬。其邊空地。青草遍覆。
<lb n="0367b23"/>復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩花。拘牟陀華。
<lb n="0367b24"/>奔<anchor xml:id="begd1e949"/>茶<anchor xml:id="endd1e949"/>利迦華等彌覆。復有諸池。毒蛇充滿。
<lb n="0367b25"/>各廣五十由旬。其間空地。青草遍覆。其次
<lb n="0367b26"/>有海。名烏禪那迦。廣十二由旬。其水清冷。
<lb n="0367b27"/>味甚甘甜。輕軟澄淨。七重塼壘。七重間錯。
<lb n="0367b28"/>七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。
<lb n="0367b29"/>周匝圍遶。微妙端正。七寶莊飾。乃至馬瑙
<lb n="0367c01"/>等七寶所成。周遍四方。有諸階道。可<anchor xml:id="begd1e970"/>憙<anchor xml:id="endd1e970"/>端
<lb n="0367c02"/>正。亦是七寶金銀琉璃頗梨赤真珠車𤦲馬
<lb n="0367c03"/>瑙等所成。復有優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔
<lb n="0367c04"/>
<anchor xml:id="begd1e989"/>茶<anchor xml:id="endd1e989"/>利迦華。其華火色。即現火形。有金色者。
<lb n="0367c05"/>即現金形。有青色者。即現青形。有赤色者。
<lb n="0367c06"/>即現赤形。有白色者。即現白形。婆無陀色。
<lb n="0367c07"/>現婆無陀形。華如車輪。根如車軸。華根出
<lb n="0367c08"/>汁。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。烏禪那迦
<lb n="0367c09"/>海中。有諸轉輪聖王行道。上廣十二由旬。
<lb n="0367c10"/>諸比丘。閻浮提中。轉輪聖王。出現世時。彼
<lb n="0367c11"/>諸海道。自然湧現。共水齊平。諸比丘。烏禪
<lb n="0367c12"/>那迦海。其次有山。名烏禪伽羅。諸比丘。其
<lb n="0367c13"/>烏禪伽羅山。可憙端正。微妙可觀。所有諸
<lb n="0367c14"/>樹。諸葉諸華。諸果諸香。及諸異草。種種鳥
<lb n="0367c15"/>獸。但是世間所出之物。於彼烏禪伽羅山
<lb n="0367c16"/>中。無不悉有。諸比丘。其烏禪伽羅山。如是
<lb n="0367c17"/>可憙。端正可觀。汝等應當如是善持。諸比
<lb n="0367c18"/>丘。次烏禪伽羅有山。名曰金脇。諸比丘。金
<lb n="0367c19"/>脇山中。有八萬窟。彼諸窟中。有八萬龍象。
<lb n="0367c20"/>在中居住。皆悉白色。猶如拘牟頭華。七<anchor xml:id="beg0367005"/>枝<anchor xml:id="end0367005"/>
<lb n="0367c21"/>拄地。並有神通。乘空而行。其頂赤色。猶如
<lb n="0367c22"/>因陀羅瞿波迦蟲。皆悉六牙。其牙<anchor xml:id="beg0367006"/>纖<anchor xml:id="end0367006"/>利。雜
<lb n="0367c23"/>色金填。諸比丘。過金脇山有山。名曰雪山。
<lb n="0367c24"/>高五百由旬。廣厚亦爾。其山微妙。四寶所
<lb n="0367c25"/>成。金銀琉璃及頗梨等。彼山四角。有四金
<lb n="0367c26"/>峯。挺出各高二十由旬。於中復有眾寶雜
<lb n="0367c27"/>峯。高百由旬。彼山頂中。有阿耨達池。阿耨
<lb n="0367c28"/>達多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。
<lb n="0367c29"/>其水涼冷。味甘輕美。清淨不濁。七重<anchor xml:id="beg0367007"/>塼<anchor xml:id="end0367007"/>壘。
<lb n="0368a01"/>七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。
<lb n="0368a02"/>可憙端正。乃至馬瑙七寶所成。復有諸花。
<lb n="0368a03"/>優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔<anchor xml:id="begd1e1103"/>茶<anchor xml:id="endd1e1103"/>利迦華。其華
<lb n="0368a04"/>雜色。青黃赤白。華如車輪。復有藕根。大如
<lb n="0368a05"/>車軸。汁白如乳。其味如蜜。諸比丘。其阿
<lb n="0368a06"/>耨達多池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。
<lb n="0368a07"/>微妙可憙。阿耨達多龍王。與其眷屬。在中
<lb n="0368a08"/>遊戲。受天五欲。具足快樂。諸比丘。阿耨達
<lb n="0368a09"/>池東有<anchor xml:id="beg0368001"/>
<anchor xml:id="end0368001"/>恒河。從象口出。共五百河。流入東
<lb n="0368a10"/>海。阿耨達池南有辛頭河。從牛口出。共五
<lb n="0368a11"/>百河。流入南海。阿耨達池西有博叉河。從
<lb n="0368a12"/>馬口出。共五百河。流入西海。阿耨達池北
<lb n="0368a13"/>有斯陀河。從師子口出。共五百河。流入北
<lb n="0368a14"/>海。諸比丘。以何因緣。此龍名為阿耨達多
<lb n="0368a15"/>耶。諸比丘。有三因緣。何等為三。諸比丘。
<lb n="0368a16"/>閻浮洲中。有諸龍住。唯除阿耨達多龍王。
<lb n="0368a17"/>其餘諸龍。受快樂時。即有熱沙。墮其身上。
<lb n="0368a18"/>彼等諸龍。皆失天形色。現蛇形色。彼等諸
<lb n="0368a19"/>龍。時受斯苦。阿耨達多龍王。無如此事。是
<lb n="0368a20"/>名第一因緣。諸比丘。閻浮洲中。唯除阿耨
<lb n="0368a21"/>達多龍王。其餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。
<lb n="0368a22"/>吹彼等身。即失天色。現蛇形色。有如是苦。
<lb n="0368a23"/>阿耨達多龍王。無如此事。是名第二因緣。
<lb n="0368a24"/>諸比丘。閻浮洲中。所有諸龍。遊戲樂時。金
<lb n="0368a25"/>翅鳥王。飛入其宮。彼等既見金翅鳥王。心
<lb n="0368a26"/>生恐怖。以恐怖故。即失天色。現蛇形色。具
<lb n="0368a27"/>受彼苦。阿耨達多龍王不爾。若金翅鳥。生
<lb n="0368a28"/>如是心。我今欲入阿耨達多龍王宮殿。時彼
<lb n="0368a29"/>金翅。以報劣故即自受苦。不能得入阿耨達
<lb n="0368b01"/>多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因緣。是故
<lb n="0368b02"/>稱言阿耨達多。諸比丘。雪山南面不遠。有
<lb n="0368b03"/>城名毘舍離。毘舍離北有七黑山。七黑山
<lb n="0368b04"/>北。又有香山。其香山中。無量諸緊那羅。常
<lb n="0368b05"/>有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其樹
<lb n="0368b06"/>各出種種香熏。大威德神之所居住。諸比
<lb n="0368b07"/>丘。彼香山中。有二寶窟。一名雜色。二名善
<lb n="0368b08"/>雜色。微妙可憙。乃至瑪瑙七寶所成。各皆
<lb n="0368b09"/>縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦栴
<lb n="0368b10"/>連提迦衣。諸比丘。其雜色善雜色二窟之中。
<lb n="0368b11"/>有一乾闥婆王。名無比喻。共五百緊那羅女。
<lb n="0368b12"/>在中居住。具受五欲。娛樂遊戲。行住坐臥。
<lb n="0368b13"/>諸比丘。雜色善雜色二窟之北。有大娑羅樹
<lb n="0368b14"/>王。名為善住。其彼善住娑羅樹王。別有八
<lb n="0368b15"/>千娑羅樹林。周匝圍遶。時彼善住娑羅林
<lb n="0368b16"/>下。有一龍象。居住其中。亦名善住。其色純
<lb n="0368b17"/>白。如拘牟陀花。七<anchor xml:id="begd1e1218"/>枝<anchor xml:id="endd1e1218"/>拄地。騰空而行。頂
<lb n="0368b18"/>骨隆高。如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色。具
<lb n="0368b19"/>足六牙。其牙<anchor xml:id="begd1e1229"/>纖<anchor xml:id="endd1e1229"/>利。復有金沙。點於牙上。
<lb n="0368b20"/>復有八千諸餘龍象。以為眷屬。其色悉白。
<lb n="0368b21"/>如拘牟陀華。七<anchor xml:id="begd1e1239"/>枝<anchor xml:id="endd1e1239"/>拄地。乃至悉以金莊挍
<lb n="0368b22"/>牙。其彼善住娑羅樹王林之正北。為於善住
<lb n="0368b23"/>大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等
<lb n="0368b24"/>五十由旬。其水涼冷甘美。澄清無諸濁穢。
<lb n="0368b25"/>乃至藕根。大如車軸。破之汁出。色白如乳。
<lb n="0368b26"/>味甘若蜜。諸比丘。其曼陀吉尼池。周匝更
<lb n="0368b27"/>有八千諸池。而自圍遶。一一皆如曼陀吉尼
<lb n="0368b28"/>池。彼八千池。亦復如是。諸比丘。其善住龍
<lb n="0368b29"/>象王意中。若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時。爾
<lb n="0368c01"/>時即念八千眷屬諸龍象輩。時彼八千諸龍
<lb n="0368c02"/>象等。亦起是心。我之善住龍象王。心念我
<lb n="0368c03"/>等。我等今者當往善住王邊。諸龍象到已。
<lb n="0368c04"/>即在善住龍象王前。低頭而住。</p>
<lb n="0368c05"/>
<p id="pT01p0368c0501">爾時善住大龍象王。即便詣向曼陀吉尼池。
<lb n="0368c06"/>時彼八千諸龍象等。前後圍遶。彼善住王。
<lb n="0368c07"/>安<anchor xml:id="beg0368002"/>庠<anchor xml:id="end0368002"/>而行。諸龍象輩。有持白蓋覆其上者。
<lb n="0368c08"/>又有龍象。以鼻持白摩尼珠拂。拂其上者。
<lb n="0368c09"/>其前又有諸音樂神。歌舞作倡。在前導者。
<lb n="0368c10"/>爾時善住大龍象王到已。即入彼曼陀吉尼
<lb n="0368c11"/>池中。出沒歡娛。遊戲洗浴。縱心適意。受樂
<lb n="0368c12"/>而行。中有龍象洗其鼻者。或有龍象摩其牙
<lb n="0368c13"/>者。或有龍象揩其耳者。或有龍象灌其頭
<lb n="0368c14"/>者。或有龍象淋其背者。或有龍象摩其脇
<lb n="0368c15"/>者。或有龍象洗其䏶者。或有龍象洗其足者。
<lb n="0368c16"/>或有龍象浴其尾者。或有龍象鼻拔藕根清
<lb n="0368c17"/>淨洗已。內於善住龍象口者。或有龍象以鼻
<lb n="0368c18"/>拔取優鉢羅鉢頭摩拘牟陀奔<anchor xml:id="begd1e1322"/>茶<anchor xml:id="endd1e1322"/>利迦華等。
<lb n="0368c19"/>繫著善住龍象王頭上者。</p>
<lb n="0368c20"/>
<p id="pT01p0368c2001">爾時善住大龍象王。於彼曼陀吉尼池中。恣
<lb n="0368c21"/>意隨心。洗浴遊戲。歡娛自在。受快樂已。噉
<lb n="0368c22"/>諸龍象所與藕根。頭上挍飾優鉢羅等種種
<lb n="0368c23"/>雜華。莊嚴訖已。從彼池出。上岸<anchor xml:id="beg0368003"/>傍<anchor xml:id="end0368003"/>住。時
<lb n="0368c24"/>彼八千諸龍象等。即各散入彼八千池。隨意
<lb n="0368c25"/>洗浴。遊戲自在。受<anchor xml:id="beg0368004"/>歡樂<anchor xml:id="end0368004"/>已。各皆噉食池內
<lb n="0368c26"/>藕根。食已頭上即以優鉢羅等<anchor xml:id="fxT01p0368c02"/>種種雜華。
<lb n="0368c27"/>而自嚴飾。既繫華已。皆悉聚會。集在善住
<lb n="0368c28"/>龍象王邊。到已周匝四面圍遶。爾時善住大
<lb n="0368c29"/>龍象王。與彼八千諸龍象等。前後導從。意
<lb n="0369a01"/>欲還向善住娑羅樹王之林。善住行時。諸龍
<lb n="0369a02"/>象輩。或擎白蓋。或有執持白摩尼拂。又有
<lb n="0369a03"/>諸神。作諸音樂。引前而行。</p>
<lb n="0369a04"/>
<p id="pT01p0369a0401">爾時善住大龍象王。到於善住娑羅大林樹
<lb n="0369a05"/>王下住。隨意臥起。時彼八千諸龍象等。亦
<lb n="0369a06"/>各到彼八千娑羅樹林之下。行住臥起自在
<lb n="0369a07"/>安樂。時彼林中有娑羅樹。其本或有周圍六
<lb n="0369a08"/>尋。有娑羅樹。其本復有周圍七尋八尋。或九
<lb n="0369a09"/>或十。有娑羅樹。其本周圍十二尋者。其彼
<lb n="0369a10"/>善住娑羅樹王。其本周圍有十六尋。於彼八
<lb n="0369a11"/>千娑羅樹林。所有萎黃墮落葉者。即有風來
<lb n="0369a12"/>吹令外出。不穢其林。彼等八千諸龍象輩。
<lb n="0369a13"/>所有便利穢汙之時。有諸夜叉。掃除擲却。</p>
<lb n="0369a14"/>
<p id="pT01p0369a1401">諸比丘。若閻浮提。有轉輪王。出現世時。而
<lb n="0369a15"/>彼八千諸龍象中。有最小龍象。晨旦日日。
<lb n="0369a16"/>來至轉輪王前。供給承<anchor xml:id="beg0369001"/>奉<anchor xml:id="end0369001"/>。因爾得名調善
<lb n="0369a17"/>象王。又其善住龍象大王。或十五日旦起。
<lb n="0369a18"/>詣向天帝釋邊。天前住立。承奉駈使。諸比
<lb n="0369a19"/>丘。其彼善住龍象大王。有是神通。有是威
<lb n="0369a20"/>德。雖復生於畜生之中。是龍輩類。乃有如
<lb n="0369a21"/>是大威神力。汝等應當如是念持。</p>
<lb n="0369a22"/>
<head>
<byline>
<anchor xml:id="beg0369002"/>起世經<anchor xml:id="end0369002"/>
</byline>欝多<anchor xml:id="beg0369003"/>羅<anchor xml:id="end0369003"/>究留洲品第二<anchor xml:id="beg0369004"/>上<anchor xml:id="end0369004"/>
</head>
<lb n="0369a23"/>
<p id="pT01p0369a2301">諸比丘。其欝多羅究留洲。有無量山。彼等
<lb n="0369a24"/>眾山。有種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香
<lb n="0369a25"/>普熏。遍滿彼處。生種種草。皆青紺色。右旋宛
<lb n="0369a26"/>轉如孔雀毛。香氣猶如婆梨師迦華。觸之柔
<lb n="0369a27"/>軟如迦旃連提。長可四指。下足則偃舉脚還
<lb n="0369a28"/>起。有種種樹。樹出種種莖葉華果。種種香熏
<lb n="0369a29"/>種種諸鳥。各各自鳴。和雅微妙。彼等諸山。種
<lb n="0369b01"/>種河流。諸道四散。平順向下。漸漸安流。無
<lb n="0369b02"/>有波浪。又不速疾。其岸不深。平淺易度。其
<lb n="0369b03"/>水清淨。眾花覆上。廣半由旬。遍滿而流。彼
<lb n="0369b04"/>等諸河兩岸。皆有種種樹林。隨水映覆。種
<lb n="0369b05"/>種香花。青草彌布。多諸雜果。眾鳥皆鳴。又
<lb n="0369b06"/>彼諸河兩岸。悉有諸妙好船。雜色可憙。並
<lb n="0369b07"/>是金銀琉璃頗梨赤真珠車𤦲馬瑙等七寶
<lb n="0369b08"/>所成。</p>
<lb n="0369b09"/>
<p id="pT01p0369b0901">諸比丘。其欝多羅究留洲。土地平正。無諸
<lb n="0369b10"/>荊棘坑坎稠林。亦無屏廁糞穢不淨。及以礓
<lb n="0369b11"/>石瓦礫等物。純是金銀。不寒不熱。時節調
<lb n="0369b12"/>和。又其地中。恒常潤澤。青草彌覆。諸雜林
<lb n="0369b13"/>樹。葉常敷榮。華果成就。諸比丘。其欝多囉
<lb n="0369b14"/>究留洲中。有諸樹林。名曰安住。其樹皆高
<lb n="0369b15"/>六拘盧<anchor xml:id="beg0369005"/>舍<anchor xml:id="end0369005"/>。葉蜜重壘。雨滴不漏。次第相接。
<lb n="0369b16"/>如草覆舍。彼諸人等。在樹下住。又諸香樹。
<lb n="0369b17"/>亦高六拘盧舍。或復有高五拘盧舍四三二
<lb n="0369b18"/>一拘盧舍者。其最小者。猶高半拘盧舍。悉有
<lb n="0369b19"/>種種葉花與果。彼等諸樹。隨心所出種種香
<lb n="0369b20"/>氣。復有劫波樹。亦高六拘盧舍。乃至五四
<lb n="0369b21"/>三二一拘盧舍者。如是最小。高半拘盧舍。
<lb n="0369b22"/>悉有種種葉花與果。從彼果邊。自然而出種
<lb n="0369b23"/>種雜衣。懸在樹間。又有種種瓔珞之樹。其樹
<lb n="0369b24"/>亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。
<lb n="0369b25"/>如是最小。半拘盧舍。悉有種種葉華與果。彼
<lb n="0369b26"/>等諸果。隨心而出種種瓔珞。懸垂而住。又
<lb n="0369b27"/>諸鬘樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二
<lb n="0369b28"/>一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。亦有種
<lb n="0369b29"/>種葉花與果。彼等諸果。隨心而出種種鬘
<lb n="0369c01"/>形。懸著於樹。又諸器樹。其樹亦高六拘盧
<lb n="0369c02"/>舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。
<lb n="0369c03"/>半拘盧舍。亦有種種葉華與果。其彼等果。
<lb n="0369c04"/>隨心而出種種器形。懸樹而住。又有種種眾
<lb n="0369c05"/>雜果樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二
<lb n="0369c06"/>一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。皆有種
<lb n="0369c07"/>種葉花與果。彼等諸果。隨心而出種種眾
<lb n="0369c08"/>果。在於樹上。其次又有音樂之樹。其樹亦
<lb n="0369c09"/>高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如
<lb n="0369c10"/>是最小。半拘盧舍。亦有種種葉花與果。彼
<lb n="0369c11"/>等諸果。隨心而出眾音樂形。懸在樹間。其
<lb n="0369c12"/>地又有不因耕種自然粳米。清潔白淨。不為
<lb n="0369c13"/>皮糩之所結裹。若欲成熟。是時自有諸敦持
<lb n="0369c14"/>果而作鐺釜。有諸火珠。不假薪然而自出
<lb n="0369c15"/>焰。所欲作事種種成熟。諸飯食已。珠焰自
<lb n="0369c16"/>息。更不熾然。諸比丘。其欝多囉究留洲。周
<lb n="0369c17"/>匝四面。而有四池。其池名曰阿耨達多。各
<lb n="0369c18"/>各縱廣五十由旬。其水清涼。甜美輕軟。香潔
<lb n="0369c19"/>不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝
<lb n="0369c20"/>圍遶。七重鈴網。復有七重多羅行樹。周迴
<lb n="0369c21"/>圍繞。雜色可憙。皆以金銀琉璃頗梨赤真珠
<lb n="0369c22"/>車𤦲馬瑙等七寶所成。其池四方。各有階
<lb n="0369c23"/>道。雜色可憙。乃至馬瑙七寶所成。有諸雜
<lb n="0369c24"/>花。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔<anchor xml:id="begd1e1656"/>茶<anchor xml:id="endd1e1656"/>利迦等。
<lb n="0369c25"/>青黃赤白及縹色等。其華圓廣。大如車輪。
<lb n="0369c26"/>香氣氛氳。微妙最極。有諸藕根。大如車軸。
<lb n="0369c27"/>破之汁出。其色如乳。食之甘美。味甜如蜜。
<lb n="0369c28"/>諸比丘。彼阿耨達多池四面。復有四大河
<lb n="0369c29"/>水。隨順而下。正直而流。無有波浪。不疾不
<lb n="0370a01"/>遲。其岸不高。平淺易入。水不奔逸。雜華彌
<lb n="0370a02"/>覆。廣一由旬。彼等諸河兩岸。復有種種樹
<lb n="0370a03"/>林。交雜映覆。復出種種眾妙香熏。種種草
<lb n="0370a04"/>生。青色柔軟。右旋宛轉。略說乃至高如四
<lb n="0370a05"/>指。脚下隨下。步舉還平。及諸鳥等。種種音
<lb n="0370a06"/>聲。其河兩岸。又有諸船。雜色可憙。乃至車
<lb n="0370a07"/>𤦲馬瑙等寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃隣
<lb n="0370a08"/>提迦衣。</p>
<lb n="0370a09"/>
<p id="pT01p0370a0901">諸比丘。其欝多囉究留洲。恒常夜半。從彼
<lb n="0370a10"/>阿耨達多四池之中。起大密雲。周匝遍覆欝
<lb n="0370a11"/>多囉究留洲及諸山海。悉遍布已。然後乃
<lb n="0370a12"/>雨。八功德水。猶如<anchor xml:id="beg0370001"/>搆<anchor xml:id="end0370001"/>捋牸牛乳頃。所下之
<lb n="0370a13"/>雨。如四指深。更不傍流。當下之處。即沒地
<lb n="0370a14"/>中。還彼半夜。雨止雲除。上虛空中。悉皆清
<lb n="0370a15"/>淨。從海起風吹於涼冷。柔軟甘澤調適。觸
<lb n="0370a16"/>之安樂。潤彼欝多囉究留洲。普令悅澤。肥
<lb n="0370a17"/>膩滋濃。如巧鬘師。鬘師弟子。作鬘成已。以
<lb n="0370a18"/>水細灑。灑已彼鬘。光澤鮮明。如是如是。諸
<lb n="0370a19"/>比丘。彼欝多囉究留洲。其地恒常悅澤肥膩。
<lb n="0370a20"/>譬如有人以油酥塗。彼地潤澤亦復如是。諸
<lb n="0370a21"/>比丘。彼欝多囉究留洲。復有一池。名為善
<lb n="0370a22"/>現。其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無
<lb n="0370a23"/>濁。七寶塼砌。略說乃至味甜如蜜。諸比丘
<lb n="0370a24"/>其善現池東面有苑。還名善現。其苑縱廣
<lb n="0370a25"/>一百由旬。七重欄楯。七重鈴網。七重多
<lb n="0370a26"/>羅行樹。周匝圍遶。雜色可憙。七寶所成。乃
<lb n="0370a27"/>至車𤦲及馬瑙等。一一方面。各有諸門。而
<lb n="0370a28"/>彼等門。悉有却敵。雜色可憙。七寶所成。乃
<lb n="0370a29"/>至車𤦲及馬瑙等。諸比丘。彼善現苑。平正端
<lb n="0370b01"/>嚴。無諸荊棘丘陵坑坎。亦無屏廁<anchor xml:id="beg0370002"/>礓<anchor xml:id="end0370002"/>石瓦
<lb n="0370b02"/>礫諸雜穢等。多有金銀。不寒不熱。節氣調
<lb n="0370b03"/>和。常有泉流。四面彌滿。樹葉敷榮。華果成
<lb n="0370b04"/>就。種種香熏。種種眾鳥。常出妙音。鳴聲和
<lb n="0370b05"/>雅。復有諸草。青色右旋。柔軟細滑。猶孔雀
<lb n="0370b06"/>毛。常有香氣。彼婆利師華。觸之猶如迦旃
<lb n="0370b07"/>隣提衣。足蹈之時。隨脚上下。復有諸樹。其
<lb n="0370b08"/>樹多有種種根莖葉華及果。各出種種香氣
<lb n="0370b09"/>普熏。諸比丘。彼善現苑。復有諸樹。名為安
<lb n="0370b10"/>住。其樹出高六拘盧舍。其樹葉密雨不能
<lb n="0370b11"/>漏。樹葉接連如草覆舍。彼諸人輩。多在其
<lb n="0370b12"/>下居住止宿。有諸香樹。諸劫波樹。諸瓔珞
<lb n="0370b13"/>樹。又諸鬘樹。諸器物樹。諸果樹等。又有自
<lb n="0370b14"/>然清淨粳米成熟之飯。諸比丘。彼善現苑。
<lb n="0370b15"/>無我無主。無守護者。其欝多囉究<anchor xml:id="beg0370003"/>留<anchor xml:id="end0370003"/>人輩。
<lb n="0370b16"/>入善現苑。入已遊戲。受種種樂。隨意欲行。
<lb n="0370b17"/>或於東門南西北門。入其中已。遊戲澡浴。
<lb n="0370b18"/>受樂而行。隨心欲行。去處即去。</p>
<lb n="0370b19"/>
<p id="pT01p0370b1901">諸比丘。其善現池。為欝多囉究<anchor xml:id="begd1e1857"/>留<anchor xml:id="endd1e1857"/>人輩。南
<lb n="0370b20"/>邊有苑。名曰普賢。其苑縱廣一百由旬。七
<lb n="0370b21"/>重欄楯。周匝圍遶。諸比丘。其普賢苑。無守
<lb n="0370b22"/>護者。唯欝多囉究<anchor xml:id="begd1e1872"/>留<anchor xml:id="endd1e1872"/>人輩。欲入普賢苑中。
<lb n="0370b23"/>澡浴遊戲受樂。彼等從東門南西北門。入已
<lb n="0370b24"/>澡浴遊戲受樂。已隨<anchor xml:id="beg0370004"/>心<anchor xml:id="end0370004"/>欲去處即去。</p>
<lb n="0370b25"/>
<p id="pT01p0370b2501">諸比丘。其善現池。為欝多囉究<anchor xml:id="begd1e1897"/>留<anchor xml:id="endd1e1897"/>人輩。西
<lb n="0370b26"/>邊有苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七
<lb n="0370b27"/>重欄楯。周匝圍遶。略說乃至。如善現苑等無
<lb n="0370b28"/>有異。亦復無有守護之者。唯欝多囉究<anchor xml:id="begd1e1912"/>留<anchor xml:id="endd1e1912"/>
<lb n="0370b29"/>人輩。欲入善華苑澡浴遊戲受樂。即從東
<lb n="0370c01"/>門南西北門。入已澡浴遊戲受樂。已隨欲去
<lb n="0370c02"/>處即去。諸比丘。其善現池北邊有苑。名曰
<lb n="0370c03"/>喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無守護者。
<lb n="0370c04"/>其欝多囉究留人輩。欲入喜樂苑澡浴遊戲
<lb n="0370c05"/>受樂。即從東門南西北門入。澡浴遊戲受
<lb n="0370c06"/>樂。已隨欲去處即去。略說如前善現苑等。</p>
<lb n="0370c07"/>
<p id="pT01p0370c0701">諸比丘。其善現苑。接善現池東邊有大河。
<lb n="0370c08"/>名易入道。漸次下流。無有波浪。又不速疾。
<lb n="0370c09"/>雜華覆流。廣二由旬半。諸比丘。其易入道
<lb n="0370c10"/>河兩岸。有種種樹覆。種種香薰。種種草生。
<lb n="0370c11"/>略說乃至。觸者柔軟。如迦栴隣提迦衣。足
<lb n="0370c12"/>蹈之時。四指下伏。舉足之時。還四指起。有
<lb n="0370c13"/>種種樹。及種種葉華果具足。種種香熏。有
<lb n="0370c14"/>種種鳥。各各自鳴。其易入道河兩岸。有諸
<lb n="0370c15"/>妙船。雜色可憙。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤
<lb n="0370c16"/>真珠車𤦲馬瑙等。莊嚴挍飾。</p>
<lb n="0370c17"/>
<p id="pT01p0370c1701">諸比丘。其善現池南。為欝多囉究留人輩。
<lb n="0370c18"/>有大河流。名曰善體。漸次下流。略說猶如
<lb n="0370c19"/>易入道河。此處所有種種。如彼無異。乃至諸
<lb n="0370c20"/>船。雜色所成。柔軟猶如<anchor xml:id="fxT01p0370c01"/>迦栴隣提迦衣。諸
<lb n="0370c21"/>比丘。其善現池西。為欝多囉究留人輩。有
<lb n="0370c22"/>大河流。名曰如車。乃至略說。漸次而下。諸
<lb n="0370c23"/>比丘。其善現池北。為欝多囉究留人輩。有
<lb n="0370c24"/>大河流。名曰威主。漸次而下。略說乃至。兩
<lb n="0370c25"/>岸有船。七寶莊飾。柔軟猶如迦旃隣提迦
<lb n="0370c26"/>衣。其間有<anchor xml:id="beg0370005"/>欝陀那伽他<anchor xml:id="end0370005"/>。</p>
<lb n="0370c27"/>
<lg>
<l>善現普賢等</l>
<l>善花及喜樂</l>
<lb n="0370c28"/>
<l>易入并善體</l>
<l>如車威主河</l>
</lg>
<lb n="0370c29"/>
<p id="pT01p0370c2901">諸比丘。其欝多囉究留人輩。欲入易入道
<lb n="0371a01"/>善體如車及威主等河中。澡浴遊戲受諸樂
<lb n="0371a02"/>時。即皆至彼河之兩岸。各脫衣裳。置於
<lb n="0371a03"/>岸邊。欲入水故。坐於<anchor xml:id="beg0371001"/>舡<anchor xml:id="end0371001"/>上。乘向水中。澡
<lb n="0371a04"/>浴身體。遊戲受樂。彼等誰最在前出者。即
<lb n="0371a05"/>取上衣自恣著已。隨意而去。亦不專求。自
<lb n="0371a06"/>許本衣。何以故。彼欝多囉究留人輩。無我
<lb n="0371a07"/>我所。無守護者。又復彼等詣向香樹。到香
<lb n="0371a08"/>樹已。是時香樹。為彼等故。樹枝垂下。為彼
<lb n="0371a09"/>諸人。香樹即出種種妙香。令手擥及。時彼等
<lb n="0371a10"/>人。於彼樹取種種眾香。用塗身已。復各詣
<lb n="0371a11"/>向劫波樹下。到已其樹亦復如前。樹枝垂下。
<lb n="0371a12"/>出種種衣。令彼諸人手所擥及。彼諸人輩。於
<lb n="0371a13"/>彼樹取種種妙衣。取已而著。著已轉向諸瓔
<lb n="0371a14"/>珞樹。到彼樹已。為諸人輩。彼瓔珞樹枝亦
<lb n="0371a15"/>垂下。為彼等故。彼瓔珞樹。如前樹出種種
<lb n="0371a16"/>瓔珞。手所擥及。彼諸人輩。於彼樹取種種
<lb n="0371a17"/>瓔珞。繫著身已。詣向鬘樹。到鬘樹已。
<lb n="0371a18"/>為彼等故。彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出
<lb n="0371a19"/>種種鬘。令彼等人手所擥及。既於彼樹取種
<lb n="0371a20"/>種鬘。繫著頭已。詣向器樹。到器樹已。器樹為
<lb n="0371a21"/>彼枝亦垂下。手所擥及。隨所欲器即取持用。
<lb n="0371a22"/>詣向果樹。到果樹已。為彼等故。果樹枝垂。
<lb n="0371a23"/>為彼等故。彼之果樹出種種果。手所擥及。彼
<lb n="0371a24"/>等人輩。於彼樹下。隨所欲果稱意而取。取
<lb n="0371a25"/>已或有食其果者。或有搦取其汁而飲之者。
<lb n="0371a26"/>食飲訖已。詣向音樂樹林。到彼林已。為彼
<lb n="0371a27"/>等故。彼音樂林枝亦垂下。為彼等出諸音樂
<lb n="0371a28"/>器。手所擥及。彼等人輩。於彼樹間。各隨所
<lb n="0371a29"/>須。眾音樂器取已執持。其形微妙。其音和
<lb n="0371b01"/>雅。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。如是受
<lb n="0371b02"/>樂種種訖已。各隨所之。欲去則去。</p>
<lb n="0371b03"/>起世<anchor xml:id="beg0371002"/>因本<anchor xml:id="end0371002"/>經卷第一<lb n="0371b04"/>
<p id="pT01p0371b0401" type="W">
<anchor xml:id="beg0371003"/>此經宋藏題為起世經。闍那崛多共達摩
<lb n="0371b05"/>笈多譯。進之為前經編入澄函。而丹藏題
<lb n="0371b06"/>為起世因本經。達摩笈多譯。却之為後
<lb n="0371b07"/>經。今撿開元錄丹藏為正。故題加因本二
<lb n="0371b08"/>字。譯除闍那崛多。却之為後經。為取函
<lb n="0371b09"/>焉<anchor xml:id="end0371003"/>。</p>
<lb n="0371b10"/>
<lb n="0371b11"/>
<lb n="0371b12"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0371004"/>因本<anchor xml:id="end0371004"/>經</byline>卷第二<lb n="0371b13"/>
<lb n="0371b14"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0371005"/>隋天竺沙門達摩笈多譯<anchor xml:id="end0371005"/>
</byline>
<lb n="0371b15"/>欝多囉究<anchor xml:id="beg0371006"/>留<anchor xml:id="end0371006"/>品<anchor xml:id="beg0371007"/>下<anchor xml:id="end0371007"/>
<lb n="0371b16"/>
<p id="pT01p0371b1601">諸比丘。其欝多囉究留人輩。頭髮青色。垂
<lb n="0371b17"/>長八指。其人一色。一形一像。無有別色可
<lb n="0371b18"/>知其異。諸比丘。欝多囉究留人輩。不全露
<lb n="0371b19"/>形。不半露形。無有適莫。齒皆平密。不踈不
<lb n="0371b20"/>缺。善好潔白。猶如珂貝。明淨<anchor xml:id="beg0371008"/>可憙<anchor xml:id="end0371008"/>。諸比
<lb n="0371b21"/>丘。欝多囉究留人輩。若有飢渴。須食飲時。
<lb n="0371b22"/>彼等即取。不曾耕種。自然粳米。清淨潔白。
<lb n="0371b23"/>無有糠糩。取已擲置。敦持果中。置已即將
<lb n="0371b24"/>火珠置底。而彼火珠。眾生福力。自然出焰。
<lb n="0371b25"/>飯食熟已。焰還即滅。彼等人輩。欲食飯者。
<lb n="0371b26"/>即坐座上。於彼時中。東西南北。來欲食者。
<lb n="0371b27"/>為彼人等。設於飯食。飯終不盡。乃至彼等。
<lb n="0371b28"/>施飯食人坐而不起。彼之飯食則常盈滿。
<lb n="0371b29"/>彼等食彼自然粳米。成熟之飯無有糠糩。清
<lb n="0371c01"/>淨香美不假羹臛。眾味具足白如花聚。其色
<lb n="0371c02"/>猶如<anchor xml:id="beg0371009"/>天酥陀<anchor xml:id="end0371009"/>
<anchor xml:id="beg0371010"/>味<anchor xml:id="end0371010"/>。彼等人輩。食是食時。身
<lb n="0371c03"/>分充盈。無有缺減。無老無變。湛然<anchor xml:id="beg0371011"/>不動<anchor xml:id="end0371011"/>。乃
<lb n="0371c04"/>至彼食。資益彼等。色力安樂。辯才具足。</p>
<lb n="0371c05"/>
<p id="pT01p0371c0501">諸比丘。其欝多囉究留人輩。若有欲於諸婦
<lb n="0371c06"/>女邊。生染著心。意相向者。彼即觀看彼之
<lb n="0371c07"/>
<anchor xml:id="beg0371012"/>婦女<anchor xml:id="end0371012"/>。而彼婦女。即便隨逐彼人而行。至於
<lb n="0371c08"/>樹下。若彼婦女。是彼人母。或復是姨。是姉
<lb n="0371c09"/>妹等。為彼等故。彼之樹林枝不垂下。其葉
<lb n="0371c10"/>即時萎黃枯落。各不相覆。亦不出華。亦無
<lb n="0371c11"/>床敷。若非是母。亦非是姨。非是姉妹。彼諸
<lb n="0371c12"/>樹木。即便垂覆。枝葉欝茂。樹枝各各共相
<lb n="0371c13"/>蔭映。眾華鮮榮。亦為彼人。出百千種床敷
<lb n="0371c14"/>臥具。彼等相將。入於彼處。歡娛受樂。隨意
<lb n="0371c15"/>所作。</p>
<lb n="0371c16"/>
<p id="pT01p0371c1601">諸比丘。其欝多囉究留人輩。住胎七日。至
<lb n="0371c17"/>第八日。而彼婦人即便產生。其產既訖。若男
<lb n="0371c18"/>若女。即將彼子安置坐於四衢道中。捨之而
<lb n="0371c19"/>去。時彼所有東西南北人輩來者。彼等諸
<lb n="0371c20"/>人。為欲養育彼男女故。各將手指。內於彼
<lb n="0371c21"/>等男女口中。彼等指頭。出好甘乳。與彼男
<lb n="0371c22"/>女。飲已得活。如是七日。彼等男女。還成就
<lb n="0371c23"/>彼一種身量。如彼人輩等無殊異。若是男
<lb n="0371c24"/>子。即隨男伴。相逐而行。若是女人。即隨婦
<lb n="0371c25"/>女。徒伴而去。</p>
<lb n="0371c26"/>
<p id="pT01p0371c2601">諸比丘。其欝多囉究留人輩。壽命一定。無
<lb n="0371c27"/>有中夭。若命終時。即便上生。復次於中。何
<lb n="0371c28"/>因緣故。其欝多囉究留人輩。得定壽命。命
<lb n="0371c29"/>終已後。皆向上者。諸比丘。世有一人。專作
<lb n="0372a01"/>殺生。盜他財物。邪婬妄語兩舌惡口。及綺
<lb n="0372a02"/>語等。貪瞋邪見。以是因緣。身壞命終。當墮
<lb n="0372a03"/>惡道在地獄中。復有一人。不曾殺生。不盜
<lb n="0372a04"/>他物。不行邪婬。又不妄語。不兩舌。不綺語。
<lb n="0372a05"/>不惡口。不貪不瞋。又不邪見。以是因緣。身
<lb n="0372a06"/>壞命終。趣向善道。生人天中。復何因緣。向
<lb n="0372a07"/>下生者。以其殺生及邪見等。向上生者。以
<lb n="0372a08"/>不殺生及正見等。復有一人。作如是念。我
<lb n="0372a09"/>於今者。應行十善。是因緣故。身壞當生欝
<lb n="0372a10"/>多囉究留人中。彼中生已。住一千年。不增
<lb n="0372a11"/>不減。彼作如是諸善願已。行十善業。身壞
<lb n="0372a12"/>當生欝多囉究留中。<anchor xml:id="beg0372001"/>彼<anchor xml:id="end0372001"/>於彼處。其壽命住
<lb n="0372a13"/>滿一千年。不增減也。諸比丘。此因緣故。其
<lb n="0372a14"/>欝多囉究留人。得定壽命。</p>
<lb n="0372a15"/>
<p id="pT01p0372a1501">諸比丘。何因緣。向於上生。諸比丘。閻浮洲
<lb n="0372a16"/>人。於他邊受十善業已。身壞當生欝多囉究
<lb n="0372a17"/>留人中。其欝多囉究留人輩。若其舊有具足
<lb n="0372a18"/>十善業。如法行已。身壞皆當向上善處諸
<lb n="0372a19"/>天中生。諸比丘。此因此緣。其欝多囉究留
<lb n="0372a20"/>人輩。向上勝處。諸比丘。其欝多囉究留人
<lb n="0372a21"/>輩。若其壽命終盡之時。彼無有人憂愁啼
<lb n="0372a22"/>哭。唯莊嚴已。棄置四大衢道之中。捨已而去。</p>
<lb n="0372a23"/>
<p id="pT01p0372a2301">諸比丘。其欝多囉究留人輩。有如是法。若
<lb n="0372a24"/>彼眾生。壽命盡已。應時即有一鳥飛來。其
<lb n="0372a25"/>鳥名曰優禪伽摩
(<anchor xml:id="beg0372002"/>隋<anchor xml:id="end0372002"/>言高行)
。爾時彼鳥優禪伽摩。
<lb n="0372a26"/>從大山谷。迅疾飛來。即銜其髮。將彼死屍。擲
<lb n="0372a27"/>置餘洲。何以故。以欝多囉究留人輩業清淨
<lb n="0372a28"/>故。欲意憙故。不令風吹彼臭穢氣。諸比丘。
<lb n="0372a29"/>其欝多囉究留人輩。若欲大小便利之時。為
<lb n="0372b01"/>彼人故。彼地開裂。出已還合。何以故。其欝
<lb n="0372b02"/>多囉究留人輩。欲清淨故。欲意憙故。復次
<lb n="0372b03"/>於中有何因緣。說彼名曰欝多囉究留洲。諸
<lb n="0372b04"/>比丘。其欝多囉究留洲。於四天下。比餘三
<lb n="0372b05"/>洲。最上最妙最勝。彼故說欝多囉究留洲。
<lb n="0372b06"/>為欝多囉究留洲也
(欝多囉究留<anchor xml:id="begd1e2572"/>隋<anchor xml:id="endd1e2572"/>言上作)
。</p>
<lb n="0372b07"/>
<head>
<byline>
<anchor xml:id="beg0372003"/>起世經<anchor xml:id="end0372003"/>
</byline>轉輪王品第三</head>
<lb n="0372b08"/>
<p id="pT01p0372b0801">諸比丘。閻浮洲內。若轉輪王出現世時。此
<lb n="0372b09"/>閻浮提。自然而有七寶具足。其轉輪王。復
<lb n="0372b10"/>有四種神通德力。云何七寶。一金輪寶。二
<lb n="0372b11"/>白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六
<lb n="0372b12"/>
<anchor xml:id="beg0372004"/>藏主<anchor xml:id="end0372004"/>寶。七兵將寶。是為七寶。諸比丘。云
<lb n="0372b13"/>何轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。其轉輪王。
<lb n="0372b14"/>出閻浮提。以水灌頂。為<anchor xml:id="beg0372005"/>察帝利<anchor xml:id="end0372005"/>。於彼逋沙
<lb n="0372b15"/>他
(<anchor xml:id="begd1e2634"/>隋<anchor xml:id="endd1e2634"/>言齋日)
。十五日月圓滿時。洗沐頭髮。著不擣
<lb n="0372b16"/>白<anchor xml:id="beg0372006"/>疊<anchor xml:id="end0372006"/>。垂髮下向。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓
<lb n="0372b17"/>閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時王前。自然
<lb n="0372b18"/>而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相滿足。自然
<lb n="0372b19"/>來應。非工匠成。輪徑七肘。爾時灌頂<anchor xml:id="begd1e2665"/>察帝
<lb n="0372b20"/>利<anchor xml:id="endd1e2665"/>轉輪王。作如是念。我昔曾聞如是言說。
<lb n="0372b21"/>若有灌頂<anchor xml:id="begd1e2675"/>察帝利<anchor xml:id="endd1e2675"/>王。於彼逋沙他十五日滿
<lb n="0372b22"/>月正圓時。洗沐頭已。身著不擣白<anchor xml:id="begd1e2683"/>疊<anchor xml:id="endd1e2683"/>之衣服
<lb n="0372b23"/>諸瓔珞。在樓閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時
<lb n="0372b24"/>王前。自然而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相
<lb n="0372b25"/>滿足。自然來應。非工匠成。皆是金色。輪徑
<lb n="0372b26"/>七肘。有是瑞時。彼則成就轉輪王德。我今
<lb n="0372b27"/>定應是轉輪王。</p>
<lb n="0372b28"/>
<p id="pT01p0372b2801">爾時灌頂<anchor xml:id="begd1e2704"/>察帝利<anchor xml:id="endd1e2704"/>轉輪王。欲得試彼天輪寶
<lb n="0372b29"/>故。即令嚴備四種分力身兵。所謂<anchor xml:id="beg0372007"/>象<anchor xml:id="end0372007"/>身馬身
<lb n="0372c01"/>車身步身。四種分力身嚴備已。即時詣向天
<lb n="0372c02"/>金輪邊。到已偏露右臂。在於金輪前。右膝
<lb n="0372c03"/>著地。以右手捫彼天輪寶。作如是言。謂天
<lb n="0372c04"/>輪寶。我今若是轉輪王者。未降伏地為我降
<lb n="0372c05"/>伏。其天輪寶。應時便轉。為欲降伏諸未伏
<lb n="0372c06"/>故。諸比丘。是時灌頂<anchor xml:id="begd1e2735"/>察帝利<anchor xml:id="endd1e2735"/>王。既見彼天
<lb n="0372c07"/>輪寶轉已。其轉輪王。即便嚴駕。向東方行。
<lb n="0372c08"/>彼天輪寶。及四種分象馬身兵。一時皆從。
<lb n="0372c09"/>諸比丘。其輪寶前後。復有四大天身而行。
<lb n="0372c10"/>其天輪寶所到<anchor xml:id="beg0372008"/>他方<anchor xml:id="end0372008"/>住止之處。其轉輪王。
<lb n="0372c11"/>及四分力象馬身兵。皆於彼中停住止宿。</p>
<lb n="0372c12"/>
<p id="pT01p0372c1201">爾時東方。所有一切諸國王等。各取金器盛
<lb n="0372c13"/>滿銀粟。或以銀器盛滿金粟。如是具已。皆
<lb n="0372c14"/>前詣向轉輪王所。到已啟白轉輪王言。大王
<lb n="0372c15"/>善來。此是天物。東方人民。豐熟安樂。無怖
<lb n="0372c16"/>無畏。多有人民。甚可愛樂。唯願大天。垂哀
<lb n="0372c17"/>受取。憐愍我等微細諸王。我等今日。承奉
<lb n="0372c18"/>天王。一無有二。時轉輪王。告諸王言。汝等
<lb n="0372c19"/>誠心。若能爾者。汝等各各於自境界。如法
<lb n="0372c20"/>治化。莫令國土有不如法。所以者何。汝等
<lb n="0372c21"/>若令我之國內有諸非法惡行顯現。我當治
<lb n="0372c22"/>汝。今教汝等。當斷殺生。教人<anchor xml:id="beg0372009"/>不殺。不與<anchor xml:id="end0372009"/>
<lb n="0372c23"/>勿取。邪婬妄語。乃至邪見。皆不應為。若汝
<lb n="0372c24"/>等輩。斷於殺生。教人不殺。不與勿取。不行
<lb n="0372c25"/>邪婬。實語正見者。我即當知。汝等諸王。國
<lb n="0372c26"/>土降伏。</p>
<lb n="0372c27"/>
<p id="pT01p0372c2701">爾時東方諸國王等。聞彼轉輪王如是勅已。
<lb n="0372c28"/>一時同受十善業行。受已遵承。各各國土。
<lb n="0372c29"/>如法治化。是轉輪王。自在力故。所向之處。
<lb n="0373a01"/>輪寶隨行。時彼聖王天金輪寶。如是降伏東
<lb n="0373a02"/>方國已。達東海岸。周遍而迴。次第歷到南
<lb n="0373a03"/>方西方乃至北方。依於古昔轉輪王道。引導
<lb n="0373a04"/>而行。其轉輪王及四兵身。相次行時。而彼
<lb n="0373a05"/>在先天輪寶前。復有四大天身而行。時此輪
<lb n="0373a06"/>寶所住之處。於彼方面。其轉輪王及四種兵。
<lb n="0373a07"/>即便停宿。</p>
<lb n="0373a08"/>
<p id="pT01p0373a0801">爾時北方所有一切諸國王等。亦各齎持天
<lb n="0373a09"/>真金器。盛滿銀粟。天真銀器盛滿金粟。俱
<lb n="0373a10"/>來詣向轉輪王所。到已長跪。作如是言。善
<lb n="0373a11"/>哉天來。善哉天來。我等北方。蒙天王故。人
<lb n="0373a12"/>民熾盛。<anchor xml:id="beg0373001"/>豐熟<anchor xml:id="end0373001"/>安隱。無諸怖畏。甚可愛樂。天
<lb n="0373a13"/>留治化。我等隨順。其轉輪王。即便勅言。若
<lb n="0373a14"/>能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿
<lb n="0373a15"/>不如法。所以者何。勿令我境有非法人及惡
<lb n="0373a16"/>行者。又復汝等。莫作殺生。教人不殺。不與
<lb n="0373a17"/>勿取。邪婬妄語。乃至邪見。汝等當斷。若離
<lb n="0373a18"/>殺生。乃至若當行於正見。能如是者。我即
<lb n="0373a19"/>當知。汝等國土。善已<anchor xml:id="beg0373002"/>降<anchor xml:id="end0373002"/>伏。其諸王等。同共
<lb n="0373a20"/>啟白轉輪王言。如天教勅。我當奉行。</p>
<lb n="0373a21"/>
<p id="pT01p0373a2101">爾時北方諸國王等。聞轉輪王如是勅已。
<lb n="0373a22"/>各各遵承。受十善業。受已奉行。皆悉如法。
<lb n="0373a23"/>依律治化。其轉輪王。自在力故。所行之處。
<lb n="0373a24"/>其天輪寶。隨逐而行。此天金輪。如是次第。
<lb n="0373a25"/>降北方已。度海北岸。所有土地。周迴其際。
<lb n="0373a26"/>遍已還來。爾時始於閻浮提中。選擇最上威
<lb n="0373a27"/>德形勝極精妙地。其天輪寶當於彼上。東西
<lb n="0373a28"/>經絡。闊七由旬。南北規畵。十二由旬。如是
<lb n="0373a29"/>度已。爾時諸天。即夜下來。自然為彼轉輪
<lb n="0373b01"/>聖王。造立宮殿。應時成就。既成就已。妙色
<lb n="0373b02"/>端嚴。四寶所作。謂天金銀頗梨琉璃。是時
<lb n="0373b03"/>彼天真金輪寶。為於聖王。當宮<anchor xml:id="beg0373003"/>內門<anchor xml:id="end0373003"/>上虛
<lb n="0373b04"/>空中。嶷然停住。如著軸輪。不搖不動。其轉
<lb n="0373b05"/>輪王。當于爾時。生大歡喜。踊躍無量。作是
<lb n="0373b06"/>念言。我今已受天輪寶耶。諸比丘。彼轉輪王。
<lb n="0373b07"/>有如是形。天金輪寶。自然具足。諸比丘。其
<lb n="0373b08"/>轉輪王。復有何等白色象寶。應當具足。諸
<lb n="0373b09"/>比丘。是轉輪王。於日初分。坐宮觀時。即當
<lb n="0373b10"/>王前。出生象寶。其象妙色。形體純白。如拘
<lb n="0373b11"/>物頭。七<anchor xml:id="beg0373004"/>支<anchor xml:id="end0373004"/>拄地。有大神力。飛騰虛空。其
<lb n="0373b12"/>頭赤色。如因陀羅瞿波迦蟲。象有六牙。並
<lb n="0373b13"/>皆<anchor xml:id="beg0373005"/>纖<anchor xml:id="end0373005"/>利。其牙微妙。雜色莊嚴。猶如金粟。
<lb n="0373b14"/>其象名曰烏逋沙他
(<anchor xml:id="begd1e2976"/>隋<anchor xml:id="endd1e2976"/>言受齋)
。轉輪聖王。見象寶
<lb n="0373b15"/>已。作如是念。此象既現。若調伏時。堪受諸
<lb n="0373b16"/>事。作賢乘不。時<anchor xml:id="beg0373006"/>此<anchor xml:id="end0373006"/>象寶。一日之中。即便
<lb n="0373b17"/>調伏。堪任駕馭。一切諸事。猶如無量百千
<lb n="0373b18"/>歲數所調伏來。端嚴賢善。隨順調適。如是
<lb n="0373b19"/>如是。彼之象寶。於一日中。受諸調伏。堪任
<lb n="0373b20"/>眾事。亦復如是。時轉輪王。欲試象寶。於
<lb n="0373b21"/>其晨朝日初出時。乘彼象寶。周迴巡歷。遍諸
<lb n="0373b22"/>海岸。盡大地際。周匝既已。還來至本宮殿
<lb n="0373b23"/>之處。是轉輪王。便進小食。以是因緣。彼王
<lb n="0373b24"/>爾時。於其內心。歡喜踊躍。為我故生如此
<lb n="0373b25"/>象寶。諸比丘。彼轉輪王。有於如是白色象
<lb n="0373b26"/>寶。自然具足。</p>
<lb n="0373b27"/>
<p id="pT01p0373b2701">諸比丘。何等是彼轉輪聖王馬寶具足。諸比
<lb n="0373b28"/>丘。是轉輪王。日初分時。坐宮殿上。即於王
<lb n="0373b29"/>前。出紺馬寶。身<anchor xml:id="beg0373007"/>青<anchor xml:id="end0373007"/>體潤。毛色悅澤。頭黑
<lb n="0373c01"/>
<anchor xml:id="beg0373008"/>髲𩭤<anchor xml:id="end0373008"/>。有神通力。飛騰虛空。其馬名曰婆羅
<lb n="0373c02"/>
<anchor xml:id="beg0373009"/>囉<anchor xml:id="end0373009"/>呵
(<anchor xml:id="begd1e3070"/>隋<anchor xml:id="endd1e3070"/>言長毛)
。是轉輪王。見此馬已。作如是
<lb n="0373c03"/>念。此馬既現。若調伏時。堪受諸事。能得為
<lb n="0373c04"/>我作善乘耶。時彼馬寶。一日之中。應時調
<lb n="0373c05"/>伏。堪受諸事。猶如無量年歲<anchor xml:id="beg0373010"/>調來<anchor xml:id="end0373010"/>。妙勝賢
<lb n="0373c06"/>善。彼馬如是。如是調時。一日之內。堪受彼
<lb n="0373c07"/>等一切諸事。時轉輪王。欲試馬寶。於其晨
<lb n="0373c08"/>朝日初出時。乘彼馬寶。周歷大地。還來本
<lb n="0373c09"/>宮。彼轉輪王。乃至進食。以是因緣故生歡
<lb n="0373c10"/>喜。踊躍無量。我今已生紺馬之寶。諸比丘。
<lb n="0373c11"/>是轉輪王。有如是色馬寶具足。</p>
<lb n="0373c12"/>
<p id="pT01p0373c1201">諸比丘。是轉輪王。何等名為珠寶具足。諸
<lb n="0373c13"/>比丘。彼轉輪王。有摩尼寶。毘琉璃色。妙好
<lb n="0373c14"/>八楞。非工匠造。自然出生。清淨明曜。其轉
<lb n="0373c15"/>輪王。見此珠已。作如是念。此摩尼寶。眾相
<lb n="0373c16"/>滿足。應當懸之置於宮內。令顯光明。時轉
<lb n="0373c17"/>輪王。欲試於彼摩尼寶故。嚴備四兵。所謂
<lb n="0373c18"/>象兵馬兵車兵步兵。具四兵已。則於<anchor xml:id="beg0373011"/>夜半<anchor xml:id="end0373011"/>
<lb n="0373c19"/>重雲黑暗。電光出時天降微雨。時轉輪王。
<lb n="0373c20"/>取彼珠寶。懸置幢上。出園苑中。意欲遊觀。
<lb n="0373c21"/>驗珠德故。諸比丘。彼摩尼寶。在於幢頭。光
<lb n="0373c22"/>明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如
<lb n="0373c23"/>日照世。爾時彼地。所有一切諸婆羅門。及
<lb n="0373c24"/>居士等。在彼住者。悉皆覺起。作諸事業。謂
<lb n="0373c25"/>言已明。是日出耶。以是因緣。其轉輪王。受
<lb n="0373c26"/>大歡喜。踊躍無量。心念此寶。為我生耶。諸
<lb n="0373c27"/>比丘。彼轉輪王。有如是色珠寶具足。</p>
<lb n="0373c28"/>
<p id="pT01p0373c2801">諸比丘。何等名為轉輪聖王女寶具足。諸比
<lb n="0373c29"/>丘。是轉輪王。出生女寶。不短不長。不麤不
<lb n="0374a01"/>細。不白不黑。端正妹<anchor xml:id="beg0374001"/>妍<anchor xml:id="end0374001"/>。甚可愛樂。最勝
<lb n="0374a02"/>最妙。色貌備充。若天熱時。女寶身涼。寒時
<lb n="0374a03"/>身暖。彼身體上出<anchor xml:id="beg0374002"/>栴<anchor xml:id="end0374002"/>檀香。口氣恒如青優
<lb n="0374a04"/>鉢羅香。為轉輪王。晚臥早起。勤奉恭敬。有
<lb n="0374a05"/>所作事。無失王心。彼女意尚不生惡念。況
<lb n="0374a06"/>其身口。以是因緣。轉輪聖王。受大歡喜。踊
<lb n="0374a07"/>躍無量。內心念云。此已為我生女寶耶。諸
<lb n="0374a08"/>比丘。彼轉輪王。有如是形女寶具足。</p>
<lb n="0374a09"/>
<p id="pT01p0374a0901">諸比丘。何等名為轉輪聖王主藏臣寶威神
<lb n="0374a10"/>具足。諸比丘。彼轉輪王。生主藏寶。大富饒
<lb n="0374a11"/>財。多有功果。以業報故。生有天眼。洞見地
<lb n="0374a12"/>中。或有主藏。或無主藏。皆為彼眼之所洞
<lb n="0374a13"/>視。雖復水陸若遠若近。於中所有。其主藏
<lb n="0374a14"/>臣。皆悉為彼如法作護。若無主者。即便收
<lb n="0374a15"/>取彼中金銀。為轉輪王有所資須。財寶用
<lb n="0374a16"/>事。應時辦具。時彼藏臣。即便詣向轉輪王
<lb n="0374a17"/>所。到已啟白轉輪王言。大聖天王。若天所
<lb n="0374a18"/>須財寶用者。願天勿憂。我能為天有所須
<lb n="0374a19"/>者。皆悉備具。時轉輪王。欲試於彼主藏寶
<lb n="0374a20"/>故。行到水邊。上船上坐。住水中流。告<anchor xml:id="beg0374003"/>藏<anchor xml:id="end0374003"/>
<lb n="0374a21"/>臣言。汝主藏臣。我須財寶。可速備具。<anchor xml:id="beg0374004"/>可
<lb n="0374a22"/>速備具<anchor xml:id="end0374004"/>。主藏啟云。唯願大天。待須臾時。此
<lb n="0374a23"/>船至岸。當於彼處。為天取財。以供天用。王
<lb n="0374a24"/>告藏臣。我今不欲岸上取財。但於此處。為
<lb n="0374a25"/>我具備。其主藏臣。即白王言。如天所勅。我
<lb n="0374a26"/>不敢違。時主藏臣。聞王勅已。即袒右臂。便
<lb n="0374a27"/>以右膝。著船板上。手<anchor xml:id="beg0374005"/>攬<anchor xml:id="end0374005"/>海水。指如螃蟹。
<lb n="0374a28"/>多撮金銀。滿諸瓮中。安船板上。奉上轉輪
<lb n="0374a29"/>王。而白王言。此天金銀。天以此寶。供贍於
<lb n="0374b01"/>王。為財事用。時轉輪王。告藏臣言。我不須
<lb n="0374b02"/>財。但試汝耳。時主藏臣。聞王此語。還收金
<lb n="0374b03"/>銀。置於水內。以是因緣。其轉輪王。<anchor xml:id="beg0374006"/>受<anchor xml:id="end0374006"/>大
<lb n="0374b04"/>歡喜。踊躍無量。我今已生藏臣寶耶。諸比
<lb n="0374b05"/>丘。彼轉輪王。有如是等藏寶具足。</p>
<lb n="0374b06"/>
<p id="pT01p0374b0601">諸比丘。何等名為轉輪聖王主兵臣寶威相
<lb n="0374b07"/>具足。諸比丘。是轉輪王。福德力故。自然出
<lb n="0374b08"/>生兵將之寶。所謂巧智。多諸策謀。洞識軍
<lb n="0374b09"/>機。神慧具足。彼轉輪王。若須兵力。即能備
<lb n="0374b10"/>具。所謂若欲走兵身時。即皆齊走。欲散即
<lb n="0374b11"/>散。若欲置立。即能置立。時兵將寶。即便詣
<lb n="0374b12"/>向轉輪王所。到已啟白轉輪王言。若王欲須
<lb n="0374b13"/>兵眾教習。願王勿慮。我當為王教習兵眾。
<lb n="0374b14"/>使令如心調柔隨順。時轉輪王。欲試於彼兵
<lb n="0374b15"/>將寶故。即勅備具四種兵身。所謂象寶兵身
<lb n="0374b16"/>馬寶兵身車兵步兵。悉皆如是。嚴<anchor xml:id="beg0374007"/>勅<anchor xml:id="end0374007"/>備具
<lb n="0374b17"/>四兵身已。時王勅彼兵將寶言。汝兵將主。
<lb n="0374b18"/>善好為我。備具兵身。教令隨順。善走善行。
<lb n="0374b19"/>善集善散。如法勿違。其兵將主。聞轉輪王
<lb n="0374b20"/>如是勅已。白言大王。如天教勅。我不敢違。
<lb n="0374b21"/>其四兵身。並備具訖。依王所勅。教走能走。
<lb n="0374b22"/>教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因緣。
<lb n="0374b23"/>彼轉輪王。受大歡喜。踊躍無量。我今已生
<lb n="0374b24"/>主兵將寶。諸比丘。彼轉輪王。有如是形主
<lb n="0374b25"/>兵將寶威力具足。諸比丘。若有如是七寶現
<lb n="0374b26"/>者。然後得名轉輪聖王。諸比丘。何等是彼轉
<lb n="0374b27"/>輪聖王四種自在神通具足。諸比丘。彼轉
<lb n="0374b28"/>輪王。年歲壽命。長遠久住。於迦羅時三摩耶
<lb n="0374b29"/>時。一切世間無有人<anchor xml:id="beg0374008"/>生<anchor xml:id="end0374008"/>。能得如是安隱久
<lb n="0374c01"/>處。如彼輪王。長命久住。是則名為轉輪聖
<lb n="0374c02"/>王第一壽命神通具足。</p>
<lb n="0374c03"/>
<p id="pT01p0374c0301">復次諸比丘。彼轉輪王。所受身體。無病少
<lb n="0374c04"/>惱。眾相具足。又復其腹不大不小。寒煖冷
<lb n="0374c05"/>熱。隨時節調。進止輕便。食飲消化。安隱快
<lb n="0374c06"/>樂。於迦羅時三摩耶時。無有餘人世間生者
<lb n="0374c07"/>能爾少病無諸疾惱。如彼聖王。是則名為轉
<lb n="0374c08"/>輪聖王第二身力神通具足。</p>
<lb n="0374c09"/>
<p id="pT01p0374c0901">復次諸比丘。彼轉輪王。報得形容。可<anchor xml:id="beg0374009"/>憙<anchor xml:id="end0374009"/>端
<lb n="0374c10"/>正。為諸世間常所樂觀。最勝最妙。色身清
<lb n="0374c11"/>淨。具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時。無有人
<lb n="0374c12"/>中所受生者能得如是。端正可<anchor xml:id="begd1e3432"/>憙<anchor xml:id="endd1e3432"/>為於世間
<lb n="0374c13"/>願樂觀矚。如彼轉輪王。形相備者。是則名
<lb n="0374c14"/>為轉輪聖王第三色貌神通具足。</p>
<lb n="0374c15"/>
<p id="pT01p0374c1501">復次諸比丘。彼轉輪王。業報因緣。大有福
<lb n="0374c16"/>德。所謂種種資產豐饒。世間珍奇眾寶具
<lb n="0374c17"/>足。於迦羅時三摩耶時。無有人中所受生者
<lb n="0374c18"/>有如是富。有如是財。服玩眾多。寶物充溢。
<lb n="0374c19"/>得及於彼轉輪王者。是則名為轉輪聖王第
<lb n="0374c20"/>四果報神通具足。諸比丘。若有如是四種神
<lb n="0374c21"/>通。皆具足者。然後得名轉輪聖王。</p>
<lb n="0374c22"/>
<p id="pT01p0374c2201">諸比丘。又彼福德轉輪聖王。得諸人民之所
<lb n="0374c23"/>愛重。心常喜樂。譬如諸子愛敬其父。又諸
<lb n="0374c24"/>人民得轉輪王之所憐愍。意恒慈念。如父愛
<lb n="0374c25"/>子。</p>
<lb n="0374c26"/>
<p id="pT01p0374c2601">諸比丘。其轉輪王。坐毘闍耶多
(<anchor xml:id="begd1e3475"/>隋<anchor xml:id="endd1e3475"/>言最勝好車)
。欲
<lb n="0374c27"/>出遊歷觀看園林及諸善地。於彼時中。諸人
<lb n="0374c28"/>民等。得覩於彼轉輪王時。皆大歡喜。各共
<lb n="0374c29"/>告彼馭者言。汝善馭者。唯願持轡。緩緩
<lb n="0375a01"/>徐行。勿過速疾。所以者何。汝若安步。寬
<lb n="0375a02"/>縱車行。願我等輩。多時得見轉輪聖王。其
<lb n="0375a03"/>轉輪王。聞此語已。亦復如是。告馭者言。汝
<lb n="0375a04"/>善馭者。徐徐緩行。慎莫速疾。何以故。汝若
<lb n="0375a05"/>安住。善持車行。則令我今多時如是周遍觀
<lb n="0375a06"/>矚彼諸人民。諸比丘。其諸人民。見<anchor xml:id="beg0375001"/>輪<anchor xml:id="end0375001"/>王
<lb n="0375a07"/>已。皆各自持所有珍寶。或以珍寶於前奉獻
<lb n="0375a08"/>轉輪聖王。上已白言。我今奉天。此物屬天。
<lb n="0375a09"/>願天受已。隨天所用。但此之物。唯應天用
<lb n="0375a10"/>諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。清
<lb n="0375a11"/>淨平整。無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎并餘
<lb n="0375a12"/>廁溷雜穢臭處礓石瓦礫沙鹵等物。自然金
<lb n="0375a13"/>銀七寶具足。不寒不熱時節均調。又諸比丘。
<lb n="0375a14"/>其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。自然安置
<lb n="0375a15"/>八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。甚可愛樂。
<lb n="0375a16"/>穀米豐饒。聚落眾多。人民熾盛。又諸比丘。
<lb n="0375a17"/>其轉輪王。出現世時。此閻浮提。村落城邑。
<lb n="0375a18"/>王所治處。比屋連甍。雞飛相及。人民快樂。
<lb n="0375a19"/>不可思議。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。
<lb n="0375a20"/>此閻浮洲。常於夜半。從阿那婆達多池中。起
<lb n="0375a21"/>大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。即便<anchor xml:id="beg0375002"/>澍<anchor xml:id="end0375002"/>雨。乃
<lb n="0375a22"/>至如一𤛓牛乳頃。其水具足八功德味。水深
<lb n="0375a23"/>四指。更不傍流。當於下處即<anchor xml:id="beg0375003"/>浸<anchor xml:id="end0375003"/>入地。皆沒
<lb n="0375a24"/>不現。到夜後分。雲悉開除。還從海中。起清
<lb n="0375a25"/>涼風。吹彼潤澤。觸諸人民。皆受安樂。又彼
<lb n="0375a26"/>甘澤。潤閻浮洲。普使肥鮮。譬如世人巧作
<lb n="0375a27"/>鬘師。若鬘師弟子。作鬘成已。以水灑上。令
<lb n="0375a28"/>其悅澤。華色光鮮。亦復如是。</p>
<lb n="0375a29"/>
<p id="pT01p0375a2901">復次其轉輪王。出現世時。此閻浮提土地。
<lb n="0375b01"/>恒常沃壤滋茂。譬如有人用<anchor xml:id="beg0375004"/>酥<anchor xml:id="end0375004"/>油塗其地。
<lb n="0375b02"/>津液肥美膏腴。亦復如是。諸比丘。彼轉輪
<lb n="0375b03"/>王。出現在世。經歷無量久遠年時。雖受
<lb n="0375b04"/>人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人。食好美
<lb n="0375b05"/>食。運動施為。少時疲觸。須臾消化。如是如
<lb n="0375b06"/>是。彼轉輪王。處世久時。生死覺觸。亦復如
<lb n="0375b07"/>是。諸比丘。彼轉輪王壽終之時。捨身命已。
<lb n="0375b08"/>上生天中。與彼三十三天共俱。</p>
<lb n="0375b09"/>
<p id="pT01p0375b0901">又諸比丘。彼轉輪王當命終時。上虛空中。雨
<lb n="0375b10"/>優鉢羅鉢頭摩<anchor xml:id="beg0375005"/>拘<anchor xml:id="end0375005"/>物頭分陀利等種種香華。
<lb n="0375b11"/>為轉輪王作供養故。又復更雨天沈水<anchor xml:id="beg0375006"/>末<anchor xml:id="end0375006"/>多
<lb n="0375b12"/>伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅華等。復有天
<lb n="0375b13"/>諸微妙<anchor xml:id="beg0375007"/>樂音<anchor xml:id="end0375007"/>。不鼓自鳴。亦有天妙歌歎之
<lb n="0375b14"/>聲。為供養彼轉輪王身作福利故。</p>
<lb n="0375b15"/>
<p id="pT01p0375b1501">諸比丘。時彼女寶。及主藏寶。兵將寶等。取
<lb n="0375b16"/>
<anchor xml:id="beg0375008"/>輪<anchor xml:id="end0375008"/>王身。即以種種香湯洗之。香汁洗已。最
<lb n="0375b17"/>初先用劫波娑纏。然後乃以不擣<anchor xml:id="beg0375009"/>疊<anchor xml:id="end0375009"/>衣。持
<lb n="0375b18"/>用裹之。次復更以微妙細<anchor xml:id="begd1e3701"/>疊<anchor xml:id="endd1e3701"/>足五百端。就
<lb n="0375b19"/>上次第如是纏已。又取金棺。滿盛酥油。持
<lb n="0375b20"/>輪王身。安置棺中。安棺中已。更取銀槨。復
<lb n="0375b21"/>以金棺。內銀槨中。內銀槨已。以釘釘之。又
<lb n="0375b22"/>復集諸一切香木。作於大𧂐。然後闍毘。既
<lb n="0375b23"/>闍毘已。乃於四<anchor xml:id="beg0375010"/>郊<anchor xml:id="end0375010"/>大衢道中。為轉輪王作
<lb n="0375b24"/>蘇偷婆
(<anchor xml:id="begd1e3733"/>隋<anchor xml:id="endd1e3733"/>言寶塔)
。高一由旬。闊半由旬。雜色校飾
<lb n="0375b25"/>四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其塔四院。
<lb n="0375b26"/>周圍縱廣五十由旬。七重垣牆。七重欄楯。略
<lb n="0375b27"/>說如上。乃至眾鳥。各各自鳴。時彼女寶。并
<lb n="0375b28"/>及主藏主兵寶等。為轉輪王作蘇偷婆。成
<lb n="0375b29"/>就訖已。然後施設微妙<anchor xml:id="beg0375011"/>供<anchor xml:id="end0375011"/>具。所謂種種諸來
<lb n="0375c01"/>求索。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣
<lb n="0375c02"/>與衣。須財與財。須寶與寶。盡給與之。悉令
<lb n="0375c03"/>滿足。</p>
<lb n="0375c04"/>
<p id="pT01p0375c0401">諸比丘。彼轉輪王。命終已後。經於七日。彼
<lb n="0375c05"/>金輪寶象寶馬寶摩尼珠寶。一切自然隱沒
<lb n="0375c06"/>不現。女寶主藏及兵將等。皆亦命終。彼四
<lb n="0375c07"/>寶城。各各改變。為搏土城。彼之人民。亦皆
<lb n="0375c08"/>次第隨而減少。諸比丘。一切諸行。有為無
<lb n="0375c09"/>常。如是遷變。無有常住。破壞離散。不得自
<lb n="0375c10"/>在。是磨滅法。暫時須臾。非久停住。諸比丘。
<lb n="0375c11"/>乃至應須捨於諸行。應須遠離。應須厭惡。
<lb n="0375c12"/>應當速求解脫之道。</p>
<lb n="0375c13"/>
<head>
<byline>
<anchor xml:id="beg0375012"/>起世經<anchor xml:id="end0375012"/>
</byline>地獄品<anchor xml:id="beg0375013"/>第四上<anchor xml:id="end0375013"/>
</head>
<lb n="0375c14"/>
<p id="pT01p0375c1401">諸比丘。其四大洲及八萬小洲。諸餘大山。
<lb n="0375c15"/>及須彌山王等外。別有一山。名為輪圓
(前代舊譯
<lb n="0375c16"/>云鐵圍山)
。高六百八十萬由旬。縱廣亦有六百八十
<lb n="0375c17"/>萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸
<lb n="0375c18"/>比丘。此輪圓<anchor xml:id="beg0375014"/>外<anchor xml:id="end0375014"/>更有一重大輪圓山。由旬
<lb n="0375c19"/>高廣正等如前。其兩山間。極大黑闇。無有
<lb n="0375c20"/>光明。日月如是。有大威神大力大德。不能
<lb n="0375c21"/>照彼使見光明。諸比丘。彼兩山間。有八大地
<lb n="0375c22"/>獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。眾
<lb n="0375c23"/>合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚地獄。熱惱
<lb n="0375c24"/>大地獄。大熱惱地獄。阿毘脂大地獄。</p>
<lb n="0375c25"/>
<p id="pT01p0375c2501">諸比丘。彼八大地獄。各各復有十六小地獄。
<lb n="0375c26"/>周匝圍遶而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五
<lb n="0375c27"/>百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥
<lb n="0375c28"/>地獄。五叉地獄。飢地獄。渴地獄。膿血地獄。一
<lb n="0375c29"/>銅釜地獄。多銅釜地獄。疊磑地獄。斛量地獄
<lb n="0376a01"/>雞地獄。灰河地獄。斫板地獄。刀<anchor xml:id="beg0376001"/>鍱<anchor xml:id="end0376001"/>地獄。狐
<lb n="0376a02"/>狼地獄。寒氷地獄。</p>
<lb n="0376a03"/>
<p id="pT01p0376a0301">諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。彼
<lb n="0376a04"/>活大地獄。諸眾生輩。生者有者出現者轉住
<lb n="0376a05"/>者。手指自然自有鐵爪生。纖長尖利。並皆鋒
<lb n="0376a06"/>鋩。彼等眾生。既相見已。心意濁亂。心既濁
<lb n="0376a07"/>亂。各以鐵爪。自<anchor xml:id="begd1e3898"/>爴<anchor xml:id="endd1e3898"/>破身。或自擘身<anchor xml:id="beg0376002"/>擘<anchor xml:id="end0376002"/>已復
<lb n="0376a08"/>擘。或復大擘。裂已復裂。或復大裂。割已復割
<lb n="0376a09"/>或復大割。諸比丘。彼等眾生。於彼時中。作如
<lb n="0376a10"/>是知。我已被傷。我今已死。然於彼時。以業報
<lb n="0376a11"/>故。復生冷風。來吹其身。須臾更生。身體皮
<lb n="0376a12"/>肉。筋骨血等。已復還活。既得活已。以業力
<lb n="0376a13"/>故。復起東西。各相告言。汝眾生輩。願欲得
<lb n="0376a14"/>活。活已勝耶。諸比丘。於是中間。少分分
<lb n="0376a15"/>別。故名活耳。然於彼中。更有別業。極受辛
<lb n="0376a16"/>苦。大重諸惱。楚毒難忍。而於彼中。命既未
<lb n="0376a17"/>終。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未
<lb n="0376a18"/>轉。未少分現。未全分現。若於先世。起者造
<lb n="0376a19"/>者。若人非人身中作者。</p>
<lb n="0376a20"/>
<p id="pT01p0376a2001">復次諸比丘。彼活大地獄中。諸眾生輩。生
<lb n="0376a21"/>者有者出現者轉住者。手指又復生鐵刀子
<lb n="0376a22"/>半鐵刀子。極長<anchor xml:id="beg0376003"/>纖<anchor xml:id="end0376003"/>利。各各相<anchor xml:id="beg0376004"/>著<anchor xml:id="end0376004"/>。心意惱
<lb n="0376a23"/>亂。乃至<anchor xml:id="begd1e3970"/>爴<anchor xml:id="endd1e3970"/>裂擘割破截等死已。冷風來吹須
<lb n="0376a24"/>臾還活。諸比丘。如是少分。略而言之。名為
<lb n="0376a25"/>活也。諸比丘。更復別業。而於彼中。極受苦
<lb n="0376a26"/>惱。苦未畢故。求死不得。乃至彼惡不善之
<lb n="0376a27"/>業。未盡未滅未除未離。或復往昔作者造
<lb n="0376a28"/>者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第
<lb n="0376a29"/>具受。</p>
<lb n="0376b01"/>
<p id="pT01p0376b0101">又復彼等大活地獄諸眾生輩。無量時中。苦
<lb n="0376b02"/>報盡已。從於大活地獄得出。出已復走。更
<lb n="0376b03"/>求其餘屋宅之處。救護之處。歸依之處。作
<lb n="0376b04"/>是念已。以罪業故。即便入於黑雲沙小地獄
<lb n="0376b05"/>中。廣五百由旬。入彼中已。上虛空中。起大
<lb n="0376b06"/>黑雲。雨下如沙。其焰熾然。極大猛熱。墮於
<lb n="0376b07"/>彼等地獄眾生身分之上。墮皮燒皮。墮肉燒
<lb n="0376b08"/>肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燋髓。出烟出
<lb n="0376b09"/>焰。洞徹熾然。受極苦惱。以其受苦未畢盡
<lb n="0376b10"/>故。求死不得。乃至未盡惡不善業。不滅不
<lb n="0376b11"/>除不轉不變不離不失。若於往昔。人及非
<lb n="0376b12"/>人如是作來。次第而受。更無量時。</p>
<lb n="0376b13"/>
<p id="pT01p0376b1301">諸比丘。彼等眾生。經歷無量久遠長道。從
<lb n="0376b14"/>黑雲沙地獄中出。出已復走。求屋求宅求救
<lb n="0376b15"/>求覆求歸依處。作是念已。又復入於糞屎熱
<lb n="0376b16"/>泥小地獄中。廣五百由旬。彼等入已。從咽
<lb n="0376b17"/>已下。生糞屎泥熱沸焰中。入已行焰燒手
<lb n="0376b18"/>燒脚。耳鼻身體一時燋然。乃至彼惡不善之
<lb n="0376b19"/>業。未盡未滅未除未轉不離不失。以於往昔
<lb n="0376b20"/>若人非人作重業來。復次諸比丘。其糞屎泥
<lb n="0376b21"/>小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。住彼獄中。
<lb n="0376b22"/>為諸眾生處處鑽身。悉令穿破。先鑽破皮。
<lb n="0376b23"/>鑽破皮已。次鑽破肉。鑽破肉已。次鑽破筋。
<lb n="0376b24"/>鑽破筋已。然後破骨。既鑽破骨。住於髓中。
<lb n="0376b25"/>
<anchor xml:id="beg0376005"/>食<anchor xml:id="end0376005"/>於彼等眾生脂髓。令彼眾生受嚴劇苦。
<lb n="0376b26"/>乃至壽命猶未畢終。既未盡彼惡不善業。乃
<lb n="0376b27"/>至不滅。如是次第具足而受。</p>
<lb n="0376b28"/>
<p id="pT01p0376b2801">諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有時多時長
<lb n="0376b29"/>道久遠。從糞屎泥小地獄出。出已奔走。求
<lb n="0376c01"/>室求宅求護求洲及歸依處。即入五叉小地
<lb n="0376c02"/>獄中。其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄
<lb n="0376c03"/>已。時守獄卒。取彼地獄受罪眾生。撲於熾
<lb n="0376c04"/>然熱鐵地上。其焰洞起。時諸罪人。在中仰臥。
<lb n="0376c05"/>如是臥已。於兩脚掌。釘兩鐵釘熱焰熾然。又
<lb n="0376c06"/>兩手掌釘兩鐵釘。焰亦熾然。又臍輪中釘一
<lb n="0376c07"/>鐵釘。焰又熾然。獄卒於是以五叉<anchor xml:id="beg0376006"/>搩<anchor xml:id="end0376006"/>。極受
<lb n="0376c08"/>嚴苦。乃至彼處壽命未終。惡業未盡<anchor xml:id="beg0376007"/>若往昔<anchor xml:id="end0376007"/>
<lb n="0376c09"/>造。若人非人身中<anchor xml:id="beg0376008"/>所造如是次第彼地獄受<anchor xml:id="end0376008"/>。</p>
<lb n="0376c10"/>
<p id="pT01p0376c1001">諸比丘。彼諸眾生。多時長遠。從於五叉
<lb n="0376c11"/>小地獄出。復走求救求室求洲求依求覆及
<lb n="0376c12"/>守護處。詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼
<lb n="0376c13"/>處已。時守獄者。遙見彼等眾生來已。即前
<lb n="0376c14"/>問言。汝等今者來何所欲。彼等皆共答言。
<lb n="0376c15"/>仁者我等飢餓。時守獄者。即便取彼地獄眾
<lb n="0376c16"/>生。撲著熾然熱鐵地上。令其仰臥。便以鐵
<lb n="0376c17"/>鉗開張其口。用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄
<lb n="0376c18"/>眾生脣口。應時燒然。燒脣已燒舌。燒舌已
<lb n="0376c19"/>燒腭。燒腭已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒
<lb n="0376c20"/>胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已經過
<lb n="0376c21"/>小腸。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地獄
<lb n="0376c22"/>眾生。於其<anchor xml:id="beg0376009"/>時中<anchor xml:id="end0376009"/>受嚴極苦。命未終故。略說
<lb n="0376c23"/>乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地
<lb n="0376c24"/>獄中。種種具受。</p>
<lb n="0376c25"/>
<p id="pT01p0376c2501">諸比丘。彼眾生輩。於無量時久長遠道。從
<lb n="0376c26"/>彼飢餓小地獄出。復馳奔走。略說如前。求
<lb n="0376c27"/>守護處。詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼
<lb n="0376c28"/>處已。時守獄者。遙見彼等地獄眾生來。而問
<lb n="0376c29"/>言。汝等今者何所求須。彼等答言。仁者我
<lb n="0377a01"/>今甚渴。時守獄者。即取彼等地獄眾生。撲著
<lb n="0377a02"/>熱鐵熾然地上。在猛焰中。仰而臥之。便取鐵
<lb n="0377a03"/>鉗開張其口。<anchor xml:id="beg0377001"/>融<anchor xml:id="end0377001"/>赤銅汁灌其口中。時彼地獄
<lb n="0377a04"/>眾生。脣口即便燋爛。脣口爛已燒舌。燒舌已
<lb n="0377a05"/>燒腭。燒腭已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已
<lb n="0377a06"/>燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直
<lb n="0377a07"/>破小腸。向下而出。彼等眾生。各於其中。受
<lb n="0377a08"/>嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽
<lb n="0377a09"/>命未終。若不盡彼惡不善業。略說如前。乃
<lb n="0377a10"/>至若人非人時造。如是次第。具足而受。</p>
<lb n="0377a11"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0377002"/>因本<anchor xml:id="end0377002"/>經</byline>卷第二<lb n="0377a12"/>
<lb n="0377a13"/>
<lb n="0377a14"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0377003"/>因本<anchor xml:id="end0377003"/>經</byline>卷第三<lb n="0377a15"/>
<lb n="0377a16"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0377004"/>隋天竺三藏達摩笈多譯<anchor xml:id="end0377004"/>
</byline>
<lb n="0377a17"/>地獄品<anchor xml:id="beg0377005"/>中<anchor xml:id="end0377005"/>
<lb n="0377a18"/>
<p id="pT01p0377a1801">復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有無量時
<lb n="0377a19"/>長遠道中。從彼燋渴五百由旬小地獄出。出
<lb n="0377a20"/>已奔走。略說乃至。求救護處。即便詣向五
<lb n="0377a21"/>百由旬膿血地獄。入彼處已。即為彼等。生
<lb n="0377a22"/>於膿血。乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸眾
<lb n="0377a23"/>生等。入已東西交橫行走。彼等如是馳走之
<lb n="0377a24"/>時。燒手燒足。或燒耳鼻。燒耳鼻已。及諸<anchor xml:id="beg0377006"/>支<anchor xml:id="end0377006"/>
<lb n="0377a25"/>節。皆悉燒然。其諸支節。被燒然已。諸罪
<lb n="0377a26"/>人等。於彼受苦。嚴酷重切。不可思議。命既
<lb n="0377a27"/>未終。惡不善業又未畢盡。乃至人身所造作
<lb n="0377a28"/>來。復次諸比丘。膿血地獄中有諸蟲。名最
<lb n="0377a29"/>猛勝住。而彼諸蟲。為彼地獄諸眾生等。作
<lb n="0377b01"/>多損害。或於身中。先割破皮。割<anchor xml:id="beg0377007"/>皮破<anchor xml:id="end0377007"/>已。
<lb n="0377b02"/>次復割肉。割肉已割筋。割筋已破骨。破骨
<lb n="0377b03"/>已拔出於髓。取而食之。彼諸眾生。於中乃
<lb n="0377b04"/>至受嚴重苦。命既未終。乃至未盡惡不善
<lb n="0377b05"/>業。及以人身所作來者。皆悉具受。復次諸
<lb n="0377b06"/>比丘。彼膿血<anchor xml:id="beg0377008"/>獄<anchor xml:id="end0377008"/>所有眾生。或時飢渴。彼等
<lb n="0377b07"/>即以兩手掬取彼沸膿血。置於口中。置口中
<lb n="0377b08"/>已。應時燒彼眾生脣口。燒脣口已燒腭。燒
<lb n="0377b09"/>腭已燒喉。燒喉已燒胸。燒胸已燒心。燒心
<lb n="0377b10"/>已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直過小腸。向
<lb n="0377b11"/>下而出。彼等眾生。於彼地獄。乃至受諸嚴
<lb n="0377b12"/>切重苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及
<lb n="0377b13"/>以人身所作來者。如是次第。具足而受。</p>
<lb n="0377b14"/>
<p id="pT01p0377b1401">復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時
<lb n="0377b15"/>長遠道中。從於膿血五百由旬小地獄出。出
<lb n="0377b16"/>已馳走。乃至求於救護之處。向一銅釜五百
<lb n="0377b17"/>由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。捉彼
<lb n="0377b18"/>地獄諸眾生輩。擲置釜中。其頭向下。脚皆
<lb n="0377b19"/>在上。彼諸眾生於其中間。以地獄火。相燒煮
<lb n="0377b20"/>故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦
<lb n="0377b21"/>熟。若在中間。還即煮熟。若交若橫。還即煮
<lb n="0377b22"/>熟。若為沫覆。還煮還熟。若見不見。一切煮
<lb n="0377b23"/>熟。譬如世間若煮小豆若煮大豆及豌豆等。
<lb n="0377b24"/>置於釜內。滿中著水。其下然火。如是湧沸。
<lb n="0377b25"/>湯豆和合。若來向上。即煮即熟。若向下去。
<lb n="0377b26"/>亦即煮熟。若住於中。亦煮亦熟。若其交橫。
<lb n="0377b27"/>亦俱煮熟。若為沫覆。還亦煮熟。若見不見。
<lb n="0377b28"/>一切時熟。諸比丘。如是如是。彼一銅釜小
<lb n="0377b29"/>地獄中。有守獄者。取彼地獄諸眾生等。令
<lb n="0377c01"/>脚在上以頭向下。遙擲彼等置銅釜中。被地
<lb n="0377c02"/>獄火之所燒逼。熱沸既盛。時諸罪人。逐沸
<lb n="0377c03"/>向上。即煮即熟。略說乃至。若見不見。亦即
<lb n="0377c04"/>煮熟。彼等於中受嚴切苦。乃至若人非人身
<lb n="0377c05"/>中所作來者。如是次第。於彼地獄。具足而
<lb n="0377c06"/>受。</p>
<lb n="0377c07"/>
<p id="pT01p0377c0701">諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時長遠
<lb n="0377c08"/>道中。從一銅釜五百由旬小地獄出。出已奔
<lb n="0377c09"/>走。乃至欲求救護之處。向多銅釜五百由旬
<lb n="0377c10"/>小地獄中。入彼處已。為守獄者。取於彼等
<lb n="0377c11"/>地獄眾生。捉脚向上頭向下。擲置銅釜之
<lb n="0377c12"/>中。而彼地獄猛火逼切。若沸向上。即煮即
<lb n="0377c13"/>熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中間。亦即煮
<lb n="0377c14"/>熟。若橫若覆。見與不見。俱悉煮熟。譬如釜
<lb n="0377c15"/>中煮諸豆等。為火燒逼。涌沸向上。亦煮亦
<lb n="0377c16"/>熟。略說乃至。若見不見。悉皆煮熟。諸比丘。
<lb n="0377c17"/>如是如是。其多銅釜五百由旬小地獄中。諸
<lb n="0377c18"/>眾生輩。為守獄者。取其兩脚。倒竪向上。捉
<lb n="0377c19"/>頭向下。擲銅釜中。彼等於中。彼地獄火之
<lb n="0377c20"/>所逼切。若沸向上。交橫煮熟。略說乃至。見
<lb n="0377c21"/>與不見。悉煮悉熟。</p>
<lb n="0377c22"/>
<p id="pT01p0377c2201">復次諸比丘。彼多銅釜五百由旬小地獄中。
<lb n="0377c23"/>諸眾生輩。為守獄者。以鐵蟹<anchor xml:id="beg0377009"/>爪<anchor xml:id="end0377009"/>。取彼地獄
<lb n="0377c24"/>諸眾生身。從釜至釜。彼等從釜將至釜時。
<lb n="0377c25"/>膿血皮肉。皆悉散盡。唯餘骸骨。彼等於中。
<lb n="0377c26"/>乃至受於<anchor xml:id="beg0377010"/>重<anchor xml:id="end0377010"/>嚴極苦。未得命終。乃至不盡
<lb n="0377c27"/>彼不善業。若人身中。所作業者。一切悉受。</p>
<lb n="0377c28"/>
<p id="pT01p0377c2801">諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。經無量時長遠
<lb n="0377c29"/>道中。從多銅釜五百由旬小地獄出。出已馳
<lb n="0378a01"/>走。乃至欲求救護之處。詣向磑疊五百由旬
<lb n="0378a02"/>小地獄中。入彼處已。時守獄者。即捉受罪
<lb n="0378a03"/>諸眾生輩。仰撲置於鐵磑之上。熾然光焰一
<lb n="0378a04"/>向洞然。仰臥中已。更取別石。於上壓之。
<lb n="0378a05"/>壓已色別。復更研之。研已復研。作於細<anchor xml:id="beg0378001"/>末<anchor xml:id="end0378001"/>
<lb n="0378a06"/>作細末已。復更重末。最後細末別於彼處。
<lb n="0378a07"/>末已更研。研已復研。末已復末。至其最後
<lb n="0378a08"/>細末之時。而其<anchor xml:id="begd1e4544"/>支<anchor xml:id="endd1e4544"/>體血一邊流一邊。猶有
<lb n="0378a09"/>骨末存在。彼等於中。受最嚴苦。乃至於中。
<lb n="0378a10"/>未得命終。未盡於彼不善之業。乃至人身所
<lb n="0378a11"/>作來者。如是次第。具足而受。</p>
<lb n="0378a12"/>
<p id="pT01p0378a1201">諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠
<lb n="0378a13"/>道中。從於磑疊五百由旬小地獄出。出已馳
<lb n="0378a14"/>走。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。詣向斛
<lb n="0378a15"/>量五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄
<lb n="0378a16"/>者。取彼地獄諸眾生輩。以熱鐵斛熾然光焰
<lb n="0378a17"/>一向猛烈。遣其量火。彼量火時。燒手燒脚。
<lb n="0378a18"/>燒耳燒鼻。燒大<anchor xml:id="begd1e4576"/>支<anchor xml:id="endd1e4576"/>節。燒小<anchor xml:id="begd1e4582"/>支<anchor xml:id="endd1e4582"/>節。然<anchor xml:id="begd1e4588"/>支<anchor xml:id="endd1e4588"/>節
<lb n="0378a19"/>已。彼等於中。受極嚴苦。受最痛苦。壽命未
<lb n="0378a20"/>終。乃至未盡惡不善業。不滅不沒不離不
<lb n="0378a21"/>失。乃至往昔所造作者。若人身中所作來者。
<lb n="0378a22"/>如是次第。具足而受。</p>
<lb n="0378a23"/>
<p id="pT01p0378a2301">諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠
<lb n="0378a24"/>道中。從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳
<lb n="0378a25"/>走。求室求覆求救求洲求歸依處。遂詣向雞
<lb n="0378a26"/>五百由旬小地獄中。入彼處已。於中生雞滿
<lb n="0378a27"/>彼而住。乃至膝輪。熾然光焰。一向猛熱。彼
<lb n="0378a28"/>眾生輩。行於其中。步步<anchor xml:id="beg0378002"/>焰<anchor xml:id="end0378002"/>熱東西馳走。四
<lb n="0378a29"/>向顧望。無處可依。大火熾然。燒手燒脚。燒
<lb n="0378b01"/>耳燒鼻。燒耳鼻已。燒諸<anchor xml:id="begd1e4637"/>支<anchor xml:id="endd1e4637"/>節。大小一時。
<lb n="0378b02"/>俱皆洞然。彼等於中。受極嚴苦。乃至受於
<lb n="0378b03"/>痛切重苦。彼等於中。命既未終。又未盡彼
<lb n="0378b04"/>不善惡業。乃至若人身造作者。於彼次第。
<lb n="0378b05"/>一切具受。</p>
<lb n="0378b06"/>
<p id="pT01p0378b0601">諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時久遠
<lb n="0378b07"/>長道。得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而
<lb n="0378b08"/>走。乃至欲求救護之處。即向灰河小地獄
<lb n="0378b09"/>中。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。罪人入已。
<lb n="0378b10"/>其彼灰河。流注急疾。波浪高湧。鳴聲極震。
<lb n="0378b11"/>灰水沸溢。彌岸盈滿。於彼灰河底下分中。
<lb n="0378b12"/>有諸鐵刺。尖利若磨。於其兩岸。復更別有
<lb n="0378b13"/>剃刀稠林。其河兩岸。刀林之中。復有諸狗。
<lb n="0378b14"/>形紫黑色。垢膩可畏。又其兩岸。復各別有
<lb n="0378b15"/>守地獄者。又其兩岸。各復皆生奢摩羅樹。
<lb n="0378b16"/>其樹有刺。纖長尖利。鋒<anchor xml:id="beg0378003"/>穎<anchor xml:id="end0378003"/>若磨。爾時地獄
<lb n="0378b17"/>諸眾生輩。入彼河中。欲渡彼岸。當於渡時。
<lb n="0378b18"/>為大波浪之所漂沒。沈淪向下。遂於彼中。
<lb n="0378b19"/>為諸鐵刺。劖刺其身。刺已即住。彼等於中
<lb n="0378b20"/>受極嚴苦。受大重苦。既浮出已。從沸灰
<lb n="0378b21"/>河。渡至彼岸。到彼岸已。即復入彼剃刀稠
<lb n="0378b22"/>林。其林廣闊。遊歷多時。冒涉利刀。彼等於
<lb n="0378b23"/>中。處處經過。入已復入。受大極苦。或復割
<lb n="0378b24"/>手。或時割脚。或割手脚。割耳割鼻。復割耳
<lb n="0378b25"/>鼻。割<anchor xml:id="begd1e4711"/>支<anchor xml:id="endd1e4711"/>割節。復割<anchor xml:id="begd1e4717"/>支<anchor xml:id="endd1e4717"/>節。彼等於中。受嚴
<lb n="0378b26"/>重苦乃至極苦。未得命終。乃至未盡惡不善
<lb n="0378b27"/>業。及其往昔若人身中所作來者。悉於中
<lb n="0378b28"/>受。復次彼灰河中兩岸。所有諸守獄者。見彼
<lb n="0378b29"/>受罪諸眾生輩來已。問言。汝等身今欲得何
<lb n="0378c01"/>物。彼等眾生。即同答言。我等甚飢。時守獄
<lb n="0378c02"/>者。取彼地獄諸眾生輩。撲置地上。熾然光
<lb n="0378c03"/>焰。一向猛熱。乃至仰臥。又以鐵鉗。開<anchor xml:id="beg0378004"/>搩<anchor xml:id="end0378004"/>
<lb n="0378c04"/>其口。持熱鐵丸著於口內。應時燒彼。地獄
<lb n="0378c05"/>眾生脣口燋破。略說乃至。從咽喉下。到於
<lb n="0378c06"/>小腸。直過無礙。彼等於中。受嚴切苦。受極重
<lb n="0378c07"/>苦。命既未終。乃至未盡彼不善業。及以往
<lb n="0378c08"/>昔人身作者。悉皆具受。</p>
<lb n="0378c09"/>
<p id="pT01p0378c0901">復次諸比丘。又彼熱沸灰河兩岸。所有諸狗。
<lb n="0378c10"/>身黑紫色。垢膩可畏。噉彼地獄諸眾生身。
<lb n="0378c11"/>從其<anchor xml:id="begd1e4768"/>支<anchor xml:id="endd1e4768"/>節所有之肉。臠臠咬食。狗或作聲。
<lb n="0378c12"/>嘊喍鳴吠。彼等於中。受嚴切苦。乃至受於
<lb n="0378c13"/>最極重苦。未得命終。乃至未盡彼不善業。
<lb n="0378c14"/>及以往昔於人身中所作來者。一切具受。</p>
<lb n="0378c15"/>
<p id="pT01p0378c1501">諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。為彼湧沸極
<lb n="0378c16"/>熱灰河所逼切時。又迫彼等<anchor xml:id="beg0378005"/>纖<anchor xml:id="end0378005"/>利鐵刺。并剃
<lb n="0378c17"/>刀林怖守獄者。及避黑紫諸垢膩狗。種種
<lb n="0378c18"/>急故。時彼地獄諸眾生輩。即走上彼奢摩羅
<lb n="0378c19"/>樹。上彼樹時。其樹枝柯。純是鐵刺。其刺尖
<lb n="0378c20"/>利。頭皆向下。纖長若磨。設欲下時。彼等鐵
<lb n="0378c21"/>刺。頭則向上。纖長尖利。其彼地獄諸眾生
<lb n="0378c22"/>等。上彼奢摩羅樹時。即有諸烏。名為鐵<g ref="CB00047"/>。
<lb n="0378c23"/>彼烏來已。啄彼地獄諸眾生頭。啄頭破已唼
<lb n="0378c24"/>𠲿其腦。噉而食之。彼等於中。受極嚴苦。受
<lb n="0378c25"/>痛切苦。不可堪忍。即還墮落入沸灰河。彼
<lb n="0378c26"/>等於中。還復為大波浪所漂。沒至河底。到
<lb n="0378c27"/>彼處已。復為鐵刺之所劖刺。彼等身體。既
<lb n="0378c28"/>被刺已。不能復去。則便住彼。於中受苦。極
<lb n="0378c29"/>大猛酷。既不堪忍。復起馳走。從灰河渡。渡
<lb n="0379a01"/>已還來。到於此岸。彼等復入剃刀稠林。入
<lb n="0379a02"/>已復入。而彼入時。割手割脚。或割手脚。乃
<lb n="0379a03"/>至割截諸<anchor xml:id="begd1e4842"/>支<anchor xml:id="endd1e4842"/>節等。於中具足受極嚴苦。命
<lb n="0379a04"/>未終盡。略說乃至。從於往昔人非人身所作
<lb n="0379a05"/>來者。次第悉受。</p>
<lb n="0379a06"/>
<p id="pT01p0379a0601">復次諸比丘。其沸灰河。此岸所有諸守獄者。
<lb n="0379a07"/>彼等既見地獄受罪諸眾生來。來已即便遙
<lb n="0379a08"/>問之言。諸汝等輩。何為遠來。欲得何物。
<lb n="0379a09"/>彼等眾生各各答言。我等渴乏。時守獄者。
<lb n="0379a10"/>取彼眾生。撲著熱鐵熾然地上。令其仰臥。既
<lb n="0379a11"/>仰臥已。火焰洞起。即以鐵鉗開彼等口。<anchor xml:id="beg0379001"/>融<anchor xml:id="end0379001"/>
<lb n="0379a12"/>赤銅汁灌其口中。時彼地獄諸眾生輩。既飲
<lb n="0379a13"/>銅汁。即燒脣口。乃至小腸。直下而出。彼等
<lb n="0379a14"/>於中。極受嚴苦。乃至壽命未散未滅未盡。於
<lb n="0379a15"/>彼不善之業及人身中所作來者。悉於中受。</p>
<lb n="0379a16"/>
<p id="pT01p0379a1601">復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。受於罪報。
<lb n="0379a17"/>經無量時長遠道中。乃有風來。其此大風。
<lb n="0379a18"/>名為和合。吹彼地獄諸眾生等。向於岸邊。
<lb n="0379a19"/>如是次第。從沸灰河地獄中出。出已馳走。
<lb n="0379a20"/>乃至求於救護之處。詣向斫板五百由旬小
<lb n="0379a21"/>地獄中。入彼處已。其守獄者。取彼地獄諸
<lb n="0379a22"/>眾生輩。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰臥
<lb n="0379a23"/>地已。以鐵<anchor xml:id="beg0379002"/>𣃆斤<anchor xml:id="end0379002"/>熾然猛焰極大焰赫。為彼
<lb n="0379a24"/>地獄諸眾生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳
<lb n="0379a25"/>斫鼻。亦斫耳鼻。斫<anchor xml:id="begd1e4931"/>支<anchor xml:id="endd1e4931"/>斫節。亦斫<anchor xml:id="begd1e4937"/>支<anchor xml:id="endd1e4937"/>節。彼
<lb n="0379a26"/>等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。乃至
<lb n="0379a27"/>未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次
<lb n="0379a28"/>第一切具受。</p>
<lb n="0379a29"/>
<p id="pT01p0379a2901">復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有無量時
<lb n="0379b01"/>長遠道中。從彼<anchor xml:id="beg0379003"/>斫<anchor xml:id="end0379003"/>板小地獄出。出已馳走。
<lb n="0379b02"/>乃至求室求覆求洲求歸依處求救護處。向
<lb n="0379b03"/>刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已。以無
<lb n="0379b04"/>諸善業果報故。忽起風吹從空中墮鐵刀葉
<lb n="0379b05"/>林。彼刀葉林。為彼地獄諸眾生輩。斫手斫
<lb n="0379b06"/>脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫<anchor xml:id="begd1e4980"/>支<anchor xml:id="endd1e4980"/>
<lb n="0379b07"/>斫節。亦斫<anchor xml:id="begd1e4989"/>支<anchor xml:id="endd1e4989"/>節。彼等於中。乃至極受嚴切
<lb n="0379b08"/>重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作
<lb n="0379b09"/>來者。一切具足<anchor xml:id="beg0379004"/>悉於中受<anchor xml:id="end0379004"/>。</p>
<lb n="0379b10"/>
<p id="pT01p0379b1001">復次諸比丘。彼刀葉林小地獄中。以無諸善
<lb n="0379b11"/>業果報故。有鐵<g ref="CB00047"/>烏。忽然生出。飛來向
<lb n="0379b12"/>彼地獄眾生兩髆之上。安立脚已。即以鐵
<lb n="0379b13"/>
<g ref="CB00047"/>啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時。極受嚴切
<lb n="0379b14"/>痛惱重苦。命既未終。略說如上。乃至人身
<lb n="0379b15"/>所作來者。如是次第。一切悉受。</p>
<lb n="0379b16"/>
<p id="pT01p0379b1601">復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。有無量
<lb n="0379b17"/>時長遠道中。從刀葉林小地獄出。出已馳走。
<lb n="0379b18"/>欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣
<lb n="0379b19"/>向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸
<lb n="0379b20"/>不善業果報故。於彼獄中。出生狐狼。嚴熾麤
<lb n="0379b21"/>惡嘊喍可畏。咬彼地獄諸眾生身所有之肉。
<lb n="0379b22"/>脚蹹口掣臠臠而食。亦作號聲。甚大震吼。
<lb n="0379b23"/>彼等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。
<lb n="0379b24"/>略說如前。人非人身所作來者。如是次第。
<lb n="0379b25"/>皆於其中一切具受。</p>
<lb n="0379b26"/>
<p id="pT01p0379b2601">復次諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。有無量時。
<lb n="0379b27"/>從彼狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求
<lb n="0379b28"/>洲求覆求救護處求歸依處。詣向寒氷五百
<lb n="0379b29"/>由旬小地獄中。入彼處已。以諸不善業果報
<lb n="0379c01"/>故。忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒。觸彼地獄
<lb n="0379c02"/>諸眾生身。皮皆破裂。皮破裂已。次破裂肉。
<lb n="0379c03"/>破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。
<lb n="0379c04"/>破裂骨已。次破裂髓。破裂髓時。彼等於中。
<lb n="0379c05"/>受極嚴苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。
<lb n="0379c06"/>還於彼中。壽命終盡。此是最初第一極大。
<lb n="0379c07"/>名活地獄及餘十六諸小地獄。</p>
<lb n="0379c08"/>
<p id="pT01p0379c0801">復次諸比丘。第二黑繩大地獄者。亦有十六
<lb n="0379c09"/>五百由旬諸小地獄。而以圍遶。從黑雲沙。
<lb n="0379c10"/>乃至最後。第十六寒氷地獄。為一眷屬。諸
<lb n="0379c11"/>比丘。於其中間。有何因緣。此大地獄。名黑
<lb n="0379c12"/>繩也。諸比丘。其彼黑繩大地獄中。所有眾
<lb n="0379c13"/>生。生者有者出者住者。以諸不善業果報
<lb n="0379c14"/>故。於上空中。忽然出生麤大黑繩。熾然猛
<lb n="0379c15"/>焰。一向焰熱。譬如從地乃至向上。於其中
<lb n="0379c16"/>間。有大黑雲。充遍出生。如是如是。而彼黑
<lb n="0379c17"/>繩大地獄中。所有眾生。以諸不善業果報
<lb n="0379c18"/>故。上虛空中。出大黑繩。熾然猛焰。為彼地
<lb n="0379c19"/>獄諸眾生輩。墮於身上。墮身上已。即燒地
<lb n="0379c20"/>獄諸眾生皮。燒皮已燒肉。燒肉已燒筋。燒
<lb n="0379c21"/>筋已。燒骨。燒骨已徹至於髓。髓出已然。髓
<lb n="0379c22"/>既然已。復出大焰。彼等於中。受嚴切苦。受極
<lb n="0379c23"/>重苦。彼以罪業。命既未終。乃至未盡惡不
<lb n="0379c24"/>善業。未滅未變未除未畢。若於往昔若人非
<lb n="0379c25"/>人身造作者。一切悉受。</p>
<lb n="0379c26"/>
<p id="pT01p0379c2601">復次諸比丘。其彼黑繩大地獄中所有眾生。
<lb n="0379c27"/>生者有者住者化者。以諸不善業果報故。時
<lb n="0379c28"/>守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲著熾然熱鐵
<lb n="0379c29"/>地上。乃至一向燋焰猛盛。仰臥著已。以熱鐵
<lb n="0380a01"/>繩處處拼度。既拼度已。以鐵<anchor xml:id="beg0380001"/>𣃆斤<anchor xml:id="end0380001"/>熾然赫
<lb n="0380a02"/>焰。乃至交橫斫彼地獄諸眾生身。作於兩分。
<lb n="0380a03"/>或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或
<lb n="0380a04"/>五十分。或復百分。譬如世間工巧木匠。若
<lb n="0380a05"/>木匠弟子。取於諸木。安地上已。即用黑繩而
<lb n="0380a06"/>以拼度。拼度訖了。以利<anchor xml:id="begd1e5184"/>𣃆斤<anchor xml:id="endd1e5184"/>。或作二分。三
<lb n="0380a07"/>四五分。或復十分二十分。或作百分。如是
<lb n="0380a08"/>如是。諸比丘。然彼黑繩大地獄中所有眾生。
<lb n="0380a09"/>亦復如是。其守獄者。取彼眾生。撲置熱鐵
<lb n="0380a10"/>熾然地上。乃至仰臥。以鐵黑繩拼度作道。即
<lb n="0380a11"/>用<anchor xml:id="begd1e5206"/>𣃆斤<anchor xml:id="endd1e5206"/>斫破其身作諸分段。亦復如是。彼等
<lb n="0380a12"/>於中。乃至痛切。受極嚴苦。命既未終。又未盡
<lb n="0380a13"/>彼不善諸業。及以往昔人身作來。一切具受。</p>
<lb n="0380a14"/>
<p id="pT01p0380a1401">復次諸比丘。而彼黑繩大地獄中所有眾生。
<lb n="0380a15"/>有者化者。乃至住者。時守獄者。取彼眾生。
<lb n="0380a16"/>撲著熾然熱鐵地上。乃至取已仰臥於地。
<lb n="0380a17"/>以鐵黑繩拼度其身。即以鐵鋸熾然猛焰。鋸
<lb n="0380a18"/>彼地獄眾生身破。破已復破。乃至大破。次
<lb n="0380a19"/>復更裂。裂已復裂。乃至大裂。或割或截。既
<lb n="0380a20"/>割截已。復更割截。或大割截。譬如世間巧
<lb n="0380a21"/>用鋸師。若鋸解師所有弟子。取於諸木。安
<lb n="0380a22"/>置地上。即以黑繩。拼度作道。以利鐵鋸而
<lb n="0380a23"/>鋸破之。破已復破。乃至大破。次復更裂。裂
<lb n="0380a24"/>已復裂。乃至大裂。而復割截。既割截已。復
<lb n="0380a25"/>更割截。<anchor xml:id="beg0380002"/>及<anchor xml:id="end0380002"/>大割截。如是<anchor xml:id="beg0380003"/>如是<anchor xml:id="end0380003"/>。諸比丘。其
<lb n="0380a26"/>彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃
<lb n="0380a27"/>至住者。其守獄者。取彼眾生。撲置熱鐵熾
<lb n="0380a28"/>然地上。乃至令其仰臥地已。以鐵黑繩拼度
<lb n="0380a29"/>作道。即以鐵鋸熾然猛焰。解破其身。破
<lb n="0380b01"/>已復破。乃至大破。裂已復裂。乃至大裂。割
<lb n="0380b02"/>已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼等
<lb n="0380b03"/>於中。乃至具受極嚴重苦。命既未終。略說
<lb n="0380b04"/>如上。乃至人身所作來者。於中備受。</p>
<lb n="0380b05"/>
<p id="pT01p0380b0501">復次諸比丘。而彼黑繩大地獄中。諸眾生
<lb n="0380b06"/>輩。所有生者。乃至住者。其守獄者。取彼眾
<lb n="0380b07"/>生。以熱鐵砧熾然猛焰。乃至令彼自相搥
<lb n="0380b08"/>打。彼等打時。燒手燒脚。或燒手脚。燒耳燒
<lb n="0380b09"/>鼻。或燒耳鼻。燒<anchor xml:id="beg0380004"/>支<anchor xml:id="end0380004"/>燒節。燒諸<anchor xml:id="begd1e5313"/>支<anchor xml:id="endd1e5313"/>節。彼等
<lb n="0380b10"/>於中。乃至受於極嚴重苦。命既未終。略說
<lb n="0380b11"/>如上。及以人身所作來者。一切具受。</p>
<lb n="0380b12"/>
<p id="pT01p0380b1201">復次諸比丘。而彼黑繩大地獄中。所有眾
<lb n="0380b13"/>生。乃至住者。為彼等故。上虛空中有大黑
<lb n="0380b14"/>繩出生。熾然極大猛焰。乃至一向墮彼地獄
<lb n="0380b15"/>眾生身上。黑繩墮時。絞彼地獄諸眾生身。
<lb n="0380b16"/>絞已復絞。乃至大絞。勒已復勒。乃至大勒。
<lb n="0380b17"/>既絞勒已<anchor xml:id="beg0380005"/>後<anchor xml:id="end0380005"/>復還為風吹開解。風開解時。
<lb n="0380b18"/>而彼地獄諸眾生輩。從身剝皮。既剝皮已。
<lb n="0380b19"/>次復剝肉。既剝肉已。其次抽筋。乃至破骨。
<lb n="0380b20"/>既破骨已。吹髓而去。彼等爾時於其中間。
<lb n="0380b21"/>乃至受於極嚴重苦。命既未終。略說如上。
<lb n="0380b22"/>未盡於彼惡不善業。如是次第。一切具受。</p>
<lb n="0380b23"/>
<p id="pT01p0380b2301">復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。有無量
<lb n="0380b24"/>時長遠道中。從彼黑繩大地獄出。出已馳
<lb n="0380b25"/>走。乃至求覆求室求洲求歸依處求救護處。
<lb n="0380b26"/>詣黑雲沙五百由旬小地獄中入已。略說乃
<lb n="0380b27"/>至如上。到第十六寒氷地獄。入彼獄已。乃
<lb n="0380b28"/>至命終。受種種苦。</p>
<lb n="0380b29"/>
<p id="pT01p0380b2901">復次諸比丘。眾合大地獄。亦有十六諸小地
<lb n="0380c01"/>獄。各皆縱廣五百由旬。而相圍遶。從黑雲
<lb n="0380c02"/>沙小地獄中。乃至略說。其最在後寒氷地
<lb n="0380c03"/>獄。諸比丘。於其中間。有何因緣。彼大地
<lb n="0380c04"/>獄。名為眾合也。諸比丘。而彼眾合大地獄
<lb n="0380c05"/>中。所有眾生。生者有者出者化者。乃至住
<lb n="0380c06"/>者。為彼等故。生於兩山。名為白羊。口食。熾
<lb n="0380c07"/>然極猛光焰。爾時彼等地獄眾生。入彼山
<lb n="0380c08"/>內。彼等入已。時彼兩山各各相磨。各各相
<lb n="0380c09"/>打。各各相揩。彼山如是合已磨已。打揩各
<lb n="0380c10"/>訖。還住本處。譬如毘佉<g ref="CB00145"/>共囉毘佉<g ref="CB00145"/>
<lb n="0380c11"/>
(此二是閃電名)
。相合相磨相揩相打。彼既相合。相磨
<lb n="0380c12"/>打已。各還本處。如是如是。諸比丘。彼之二
<lb n="0380c13"/>山。相合相磨相揩相打。著已各散還歸本處。
<lb n="0380c14"/>亦復如是。然於彼中。所有地獄諸眾生輩。
<lb n="0380c15"/>被山合著揩磨打時。身體一向膿血流出。唯
<lb n="0380c16"/>骸骨在。彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既
<lb n="0380c17"/>未終。略說乃至如上次第。如是當知。</p>
<lb n="0380c18"/>
<p id="pT01p0380c1801">復次諸比丘。其彼眾合大地獄中。所有眾
<lb n="0380c19"/>生。生者住者。其守獄者。取彼地獄諸眾生
<lb n="0380c20"/>輩。以大鐵石熾然猛焰。乃至撲彼地獄眾生。
<lb n="0380c21"/>置熱地上。令其仰臥。彼鐵石上。更取別石以
<lb n="0380c22"/>覆其上。如世間磑。如是用磨。磨已復磨。大
<lb n="0380c23"/>磨作<anchor xml:id="beg0380006"/>末<anchor xml:id="end0380006"/>。既作<anchor xml:id="begd1e5451"/>末<anchor xml:id="endd1e5451"/>已。復更細磨。彼等磨時。
<lb n="0380c24"/>更復重研。研已復研。大研作塵。既作塵已。
<lb n="0380c25"/>復作細塵。如是種種作塵末時。一向唯見膿
<lb n="0380c26"/>血流出。空有骸骨塵<anchor xml:id="begd1e5464"/>末<anchor xml:id="endd1e5464"/>而在。彼等於中乃
<lb n="0380c27"/>至受於極重苦惱。命既未終。略說如上。次
<lb n="0380c28"/>第應知。</p>
<lb n="0380c29"/>
<p id="pT01p0380c2901">復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄
<lb n="0381a01"/>諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
<lb n="0381a02"/>取彼眾生。撲置熱鐵大鐵槽中。其槽熾然一
<lb n="0381a03"/>向猛焰。擲槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及以
<lb n="0381a04"/>胡麻。如是<anchor xml:id="beg0381001"/>柞<anchor xml:id="end0381001"/>壓。壓已復壓。如是大壓。彼
<lb n="0381a05"/>等壓時。其傍唯見膿血流出。一邊唯有骸骨。
<lb n="0381a06"/>滓在於中。乃至受大嚴苦。略說如上。命既
<lb n="0381a07"/>未終。其中受苦種種痛劇。</p>
<lb n="0381a08"/>
<p id="pT01p0381a0801">復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄
<lb n="0381a09"/>諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
<lb n="0381a10"/>取彼眾生。擲鐵臼中熾然猛焰。乃至一向極
<lb n="0381a11"/>熱。鐵杵持用擣築。擣已復擣。乃至大擣。如
<lb n="0381a12"/>是又築。築已復築。乃至大築。既擣築已。復
<lb n="0381a13"/>更碎<anchor xml:id="begd1e5527"/>末<anchor xml:id="endd1e5527"/>。又大碎<anchor xml:id="begd1e5533"/>末<anchor xml:id="endd1e5533"/>。彼等如是。舂擣築碎。
<lb n="0381a14"/>作塵<anchor xml:id="begd1e5541"/>末<anchor xml:id="endd1e5541"/>時。唯<anchor xml:id="beg0381002"/>有<anchor xml:id="end0381002"/>膿血。一向傍流。一邊唯有
<lb n="0381a15"/>骸骨<anchor xml:id="begd1e5560"/>末<anchor xml:id="endd1e5560"/>在。彼等於中。乃至極受嚴切重苦。
<lb n="0381a16"/>略說如上。乃至其中。命未終盡。具受眾苦。</p>
<lb n="0381a17"/>
<p id="pT01p0381a1701">復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。所有地獄
<lb n="0381a18"/>諸眾生輩。生者有者。乃至住者。爾時於上
<lb n="0381a19"/>虛空之中。有大鐵象。自然出生。熾然猛壯。
<lb n="0381a20"/>乃至一向光焰赫盛。為彼地獄諸眾生輩。從
<lb n="0381a21"/>其頭頂乃至足趺。象以兩脚。蹹其髑髏。蹹
<lb n="0381a22"/>已復蹹。乃至大蹹。彼象蹹時。能令彼等地
<lb n="0381a23"/>獄眾生。身諸膿血一向流出。一邊唯有骸骨
<lb n="0381a24"/>獨在。彼等於中受大嚴苦。略說如上。命未
<lb n="0381a25"/>終盡。如是次第。於中具受。</p>
<lb n="0381a26"/>
<p id="pT01p0381a2601">復次諸比丘。而彼眾合大地獄中。諸眾生
<lb n="0381a27"/>輩。經無量時長遠道中。從於眾合大地獄
<lb n="0381a28"/>出。出已一向馳奔而走。乃至求於救護之
<lb n="0381a29"/>處。向黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至
<lb n="0381b01"/>寒氷地獄。具受眾苦。</p>
<lb n="0381b02"/>
<p id="pT01p0381b0201">復次諸比丘。其彼叫喚大地獄中亦有十六
<lb n="0381b03"/>五百由旬諸小地獄。從黑雲沙乃至最後寒
<lb n="0381b04"/>氷地獄。諸比丘。於其中間。有何因緣。稱彼
<lb n="0381b05"/>叫喚為大地獄。諸比丘。而彼叫喚大地獄中
<lb n="0381b06"/>諸眾生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。
<lb n="0381b07"/>駈彼地獄諸眾生輩。令其入於諸鐵城中。其
<lb n="0381b08"/>城熾然熱鐵猛焰。其光焰赫。彼等於中。乃
<lb n="0381b09"/>至受於嚴重苦故。眾惱逼切。共相和合。恒
<lb n="0381b10"/>大叫喚。名叫喚獄。其彼獄中。以鐵為屋房
<lb n="0381b11"/>室輦輿。皆以鐵為樓觀園池。悉熱炭火。熾
<lb n="0381b12"/>然光耀。一向洞徹。驅逐彼等受罪眾生。擲
<lb n="0381b13"/>著於中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是
<lb n="0381b14"/>故名為叫喚獄也。彼等於中。受大嚴苦。略
<lb n="0381b15"/>說如上。命既未終。未盡彼等惡不善業。如
<lb n="0381b16"/>是次第。具足而受。諸比丘其彼地獄諸眾生
<lb n="0381b17"/>輩。經無量時長遠道中。從彼叫喚大地獄
<lb n="0381b18"/>出。出已馳走。略說如前。乃至求於救護之
<lb n="0381b19"/>處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已如
<lb n="0381b20"/>前。乃至略說。其次最後寒氷地獄。其中命
<lb n="0381b21"/>終。具受眾苦。</p>
<lb n="0381b22"/>
<p id="pT01p0381b2201">復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六
<lb n="0381b23"/>諸小地獄。以為眷屬。皆悉縱廣五百由旬。
<lb n="0381b24"/>從黑雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸比丘。於
<lb n="0381b25"/>彼中間。有何因緣。名大叫喚大地獄也。諸
<lb n="0381b26"/>比丘。彼大叫喚大地獄中。所有眾生。生
<lb n="0381b27"/>者住者。時守獄卒。取彼眾生。悉皆擲置鐵
<lb n="0381b28"/>屋室中。熾然大熱。乃至一向光焰猛壯。彼
<lb n="0381b29"/>等於中。受極嚴苦。逼切難忍。眾惱和合。遂
<lb n="0381c01"/>大叫喚。以是緣故。稱彼地獄。名大叫喚。彼
<lb n="0381c02"/>地獄中。有鐵屋宇鐵房鐵輦鐵閣鐵樓。其中
<lb n="0381c03"/>炭火。沸湧盈溢。彼等於中。受極重苦。略說
<lb n="0381c04"/>如前。既未命盡。如是次第。具足而受。諸比
<lb n="0381c05"/>丘。而彼地獄諸眾生輩。經無量時長遠道
<lb n="0381c06"/>中。從大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略
<lb n="0381c07"/>說。求救護處。詣黑雲沙小地獄中。入已乃
<lb n="0381c08"/>至最後十六寒氷地獄。於中命終。具受眾
<lb n="0381c09"/>苦。</p>
<lb n="0381c10"/>
<p id="pT01p0381c1001">復次諸比丘。其彼熱惱大地獄中。亦有十六
<lb n="0381c11"/>諸小地獄。以為眷屬。其獄各各如前。縱廣
<lb n="0381c12"/>五百由旬。從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸
<lb n="0381c13"/>比丘。於其中間。有何因緣。稱彼名為熱惱
<lb n="0381c14"/>大地獄。諸比丘。其彼熱惱大地獄中。諸眾
<lb n="0381c15"/>生輩。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼
<lb n="0381c16"/>地獄諸眾生輩。擲鐵鑊中。頭直向下。脚皆
<lb n="0381c17"/>向上。熾然沸湧。乃至一向熱焰湯火。彼等
<lb n="0381c18"/>於中。被燒煮故。是故名為熱惱獄也。而彼
<lb n="0381c19"/>獄中。有<anchor xml:id="beg0381003"/>諸<anchor xml:id="end0381003"/>鐵釜鐵<anchor xml:id="beg0381004"/>瓮<anchor xml:id="end0381004"/>鐵瓫鐵瓨鐵<anchor xml:id="beg0381005"/>盥<anchor xml:id="end0381005"/>鐵𨫼
<lb n="0381c20"/>鐵鼎。並皆熾然。一向猛焰。彼等於中。若燒
<lb n="0381c21"/>若煮。故名熱惱。乃至受於極嚴重苦。命既
<lb n="0381c22"/>未終。未盡彼等惡不善業。如是次第。一切
<lb n="0381c23"/>悉受。諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。經無量
<lb n="0381c24"/>時長遠道中。從彼熱惱大地獄出。出已乃至
<lb n="0381c25"/>馳奔而走。欲求救護歸依之處。向黑雲沙小
<lb n="0381c26"/>地獄中。略說乃至寒氷地獄。於彼命終。具
<lb n="0381c27"/>受眾苦。</p>
<lb n="0381c28"/>
<p id="pT01p0381c2801">復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六
<lb n="0381c29"/>諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黑雲沙小
<lb n="0382a01"/>地獄中。乃至最後寒氷地獄。於其中間。有
<lb n="0382a02"/>何因緣。名大熱惱大地獄也。諸比丘。彼大
<lb n="0382a03"/>熱惱大地獄中。諸眾生輩。生者有者乃至住
<lb n="0382a04"/>者。其守獄卒。取彼地獄諸眾生輩。捉頭擲
<lb n="0382a05"/>下。以脚向上。置鐵釜中。熾然猛火。乃至一
<lb n="0382a06"/>向熱焰衝出。彼等於中。極受熱惱大熱惱
<lb n="0382a07"/>已。復大熱惱。是故名為熾然最大熱惱獄
<lb n="0382a08"/>也。彼等於彼熱鐵<anchor xml:id="begd1e5824"/>瓮<anchor xml:id="endd1e5824"/>中瓫中鑊中鼎中鎗中。
<lb n="0382a09"/>熾然熱惱。極大苦切。擲著中已。彼等於中
<lb n="0382a10"/>為地獄火。若燒若煮若炙若煎。受諸苦惱。
<lb n="0382a11"/>惱已復惱。以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼
<lb n="0382a12"/>等於中。受劇苦惱。略說如前。乃至命終。如
<lb n="0382a13"/>是次第。於中受苦。諸比丘。彼地獄中諸眾
<lb n="0382a14"/>生輩。經無量時長遠道中。從彼熾熱極大劇
<lb n="0382a15"/>惱地獄出已。馳奔而走。乃至略說。欲求救
<lb n="0382a16"/>護歸依之處。詣黑雲沙小地獄中。乃至最後
<lb n="0382a17"/>寒氷地獄。命既未終。受諸苦惱。次第如前。
<lb n="0382a18"/>復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。亦有十六
<lb n="0382a19"/>諸小地獄而為眷屬。以自圍遶。其獄各廣五
<lb n="0382a20"/>百由旬。初黑雲沙。乃至最後寒氷地獄。諸
<lb n="0382a21"/>比丘。於彼中間。有何因緣。名阿毘脂大地
<lb n="0382a22"/>獄也。諸比丘。其阿毘脂大地獄中。諸眾生
<lb n="0382a23"/>輩。生者有者。出者住者。彼等眾生。以惡不
<lb n="0382a24"/>善業果報故。彼守獄者。自然出生。各各以
<lb n="0382a25"/>手。取彼地獄諸眾生身。撲著熱鐵熾然地
<lb n="0382a26"/>上。火焰直上。一向猛壯。覆而撲已。即持利
<lb n="0382a27"/>刀。從其脚踝。抽拔出筋。乃至頭<anchor xml:id="beg0382001"/>髮<anchor xml:id="end0382001"/>皆相連
<lb n="0382a28"/>挽。貫徹心髓。痛苦難論。如是拔已。然後令
<lb n="0382a29"/>駕鐵車而行。熾然光焰。一向猛熱。將其經
<lb n="0382b01"/>歷無量由旬鐵地而過。所行之處。純是洞
<lb n="0382b02"/>然。熱鐵險道。去已復去。隨彼心意。無暫時
<lb n="0382b03"/>停。欲向何處。稱意便去。隨所去處。隨所到
<lb n="0382b04"/>處。彼等如是。將彼去時。欲將去時。意欲去
<lb n="0382b05"/>時。即消彼等身諸肉血。無復遺餘。以是因
<lb n="0382b06"/>緣。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命既未
<lb n="0382b07"/>終。乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。
<lb n="0382b08"/>若於往昔人非人身所作來者。一切悉受。</p>
<lb n="0382b09"/>
<p id="pT01p0382b0901">復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生
<lb n="0382b10"/>輩。生者有者化者住者。以惡不善業果報故。
<lb n="0382b11"/>從於東方有大火聚。忽爾出生。熾然赫色。
<lb n="0382b12"/>極大猛焰。一向洞赫。如是次第。南方西方
<lb n="0382b13"/>及北方等。諸方各各皆有極大火聚出生。熾
<lb n="0382b14"/>然光焰。悉皆猛赫。彼等於中。以此四方四
<lb n="0382b15"/>大火聚之所圍繞。漸漸逼近。共相和合。令
<lb n="0382b16"/>諸眾生受諸痛苦。乃至受彼大嚴切苦。命既
<lb n="0382b17"/>未終。略說如上。於彼獄中。一切具受。</p>
<lb n="0382b18"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0382002"/>因本<anchor xml:id="end0382002"/>經</byline>卷第三<lb n="0382b19"/>
<lb n="0382b20"/>
<lb n="0382b21"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0382003"/>因本<anchor xml:id="end0382003"/>經</byline>卷第四<lb n="0382b22"/>
<lb n="0382b23"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0382004"/>隋天竺沙門達摩笈多譯<anchor xml:id="end0382004"/>
</byline>
<lb n="0382b24"/>地獄品<anchor xml:id="beg0382005"/>下<anchor xml:id="end0382005"/>
<lb n="0382b25"/>
<p id="pT01p0382b2501">復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生
<lb n="0382b26"/>輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
<lb n="0382b27"/>故。從於東壁光炎出已。直射西壁。到已而
<lb n="0382b28"/>住。從於西壁光焰出已。直射東壁。到已而住。
<lb n="0382b29"/>從於南壁光焰出已。直射北壁。從於北壁光
<lb n="0382c01"/>焰出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱
<lb n="0382c02"/>橫交接。上下衝射。熱光赫焰。騰沸相激。彼
<lb n="0382c03"/>等於中以此六種大猛火聚。擲諸眾生。以著
<lb n="0382c04"/>其中。乃至受於極嚴切苦。命既未終。乃至
<lb n="0382c05"/>略說。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足
<lb n="0382c06"/>而受。</p>
<lb n="0382c07"/>
<p id="pT01p0382c0701">復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生
<lb n="0382c08"/>輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報
<lb n="0382c09"/>故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。
<lb n="0382c10"/>是時彼獄諸眾生輩。以見聞彼開門聲故。走
<lb n="0382c11"/>向彼處。走已復走。大速疾走。我等今者至於
<lb n="0382c12"/>彼處。決應得脫。我等今者達到彼處。應當
<lb n="0382c13"/>大吉。彼等眾生。如是走時。走復走時。速疾
<lb n="0382c14"/>走時。其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯
<lb n="0382c15"/>夫<anchor xml:id="beg0382006"/>將<anchor xml:id="end0382006"/>大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉
<lb n="0382c16"/>然焰熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已復
<lb n="0382c17"/>走。如是走時。身諸支節。轉復熾燃。舉足之
<lb n="0382c18"/>時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又復彼
<lb n="0382c19"/>等。如是奔走。欲近門時。為彼等故。門自然
<lb n="0382c20"/>閉。眾生爾時。於彼獄中。熱鐵地上熾燃光
<lb n="0382c21"/>焰。一向悶絕。覆面而踣。彼等於中。既覆踣
<lb n="0382c22"/>已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。
<lb n="0382c23"/>燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時烟
<lb n="0382c24"/>出。烟出已復出烟大出烟。彼等於中。乃至
<lb n="0382c25"/>次第受極嚴苦。命既未終。略說如前。未盡
<lb n="0382c26"/>彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來
<lb n="0382c27"/>者。於中具受。</p>
<lb n="0382c28"/>
<p id="pT01p0382c2801">復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。諸眾生
<lb n="0382c29"/>輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報
<lb n="0383a01"/>故。經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門
<lb n="0383a02"/>乃至北門。還如是開。時彼地獄諸眾生輩。
<lb n="0383a03"/>聞彼開聲。向門而走。走已復走。乃至大走。
<lb n="0383a04"/>作如是念。我等今者。當於此處。必應得脫。
<lb n="0383a05"/>我等於今定當<anchor xml:id="beg0383001"/>脫<anchor xml:id="end0383001"/>了。彼等如是大馳走時。
<lb n="0383a06"/>其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大
<lb n="0383a07"/>乾草炬逆風而走。彼炬既然。轉復熾盛。如
<lb n="0383a08"/>是如是。彼等眾生。走已復走。乃至大走。作
<lb n="0383a09"/>是走時。彼等身分。轉更熾燃。舉擲足時。肉
<lb n="0383a10"/>血俱散。欲下足時。肉血還生。及到門時。彼
<lb n="0383a11"/>門還閉。彼等於中。熱鐵地上。熾然焰盛。專
<lb n="0383a12"/>一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼
<lb n="0383a13"/>等於中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次
<lb n="0383a14"/>燒其肉。既燒肉已。復燒於骨。乃至徹髓。洞
<lb n="0383a15"/>然烟出。其烟熢㶿。復出<anchor xml:id="beg0383002"/>赤<anchor xml:id="end0383002"/>光。烟烟相雜。
<lb n="0383a16"/>熱惱復倍。彼等於中。受極嚴苦。略說如前。
<lb n="0383a17"/>乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未
<lb n="0383a18"/>變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切
<lb n="0383a19"/>悉受。</p>
<lb n="0383a20"/>
<p id="pT01p0383a2001">復次諸比丘。彼阿毘脂大地獄中。所有眾生。
<lb n="0383a21"/>乃至住者。以諸不善業果報故。為彼地獄火
<lb n="0383a22"/>所燒時。眼所見色。皆是意中所不<anchor xml:id="beg0383003"/>憙<anchor xml:id="end0383003"/>色。
<lb n="0383a23"/>有意<anchor xml:id="begd1e6200"/>憙<anchor xml:id="endd1e6200"/>者而不現前。非意所好。非是好者。
<lb n="0383a24"/>不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。
<lb n="0383a25"/>鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。
<lb n="0383a26"/>皆是意中所不<anchor xml:id="begd1e6212"/>憙<anchor xml:id="endd1e6212"/>法。若非意<anchor xml:id="begd1e6218"/>憙<anchor xml:id="endd1e6218"/>。非可愛
<lb n="0383a27"/>法。而來現前。凡有境界皆是不善。彼等於
<lb n="0383a28"/>中。以是因緣。恒受極重苦惱麁澁。其色惡
<lb n="0383a29"/>故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善
<lb n="0383b01"/>業。未沒未滅。若於往昔人非人身造作一切
<lb n="0383b02"/>諸惡業者。悉皆具受。</p>
<lb n="0383b03"/>
<p id="pT01p0383b0301">復次諸比丘。更何因緣。彼阿毘脂大地獄
<lb n="0383b04"/>者。稱阿毘脂大地獄也。諸比丘。其阿毘脂
<lb n="0383b05"/>大地獄中。於一切時。無有須臾得暫受樂乃
<lb n="0383b06"/>至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。為阿
<lb n="0383b07"/>毘脂<anchor xml:id="beg0383004"/>也<anchor xml:id="end0383004"/>。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大
<lb n="0383b08"/>地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。乃至從
<lb n="0383b09"/>彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走。走已復
<lb n="0383b10"/>走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處
<lb n="0383b11"/>求救護處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入
<lb n="0383b12"/>已乃至略說。最後到第十六寒氷地獄。具受
<lb n="0383b13"/>眾苦。彼處命終。此中世尊。說如是偈。</p>
<lb n="0383b14"/>
<lg>
<l>若人身口意造業</l>
<l>作已向於惡道中</l>
<lb n="0383b15"/>
<l>如是當生活地獄</l>
<l>其中可畏毛竪處</l>
<lb n="0383b16"/>
<l>經歷無數千億年</l>
<l>死已須臾還復活</l>
<lb n="0383b17"/>
<l>怨讎各各相報對</l>
<l>此由眾生更相殺</l>
<lb n="0383b18"/>
<l>若於父母起惡心</l>
<l>或佛菩薩聲聞眾</l>
<lb n="0383b19"/>
<l>此等皆當墮黑繩</l>
<l>彼處受苦極嚴劇</l>
<lb n="0383b20"/>
<l>教他正行令邪曲</l>
<l>見人友善必破壞</l>
<lb n="0383b21"/>
<l>彼等皆墮黑繩獄</l>
<l>兩舌惡口多妄語</l>
<lb n="0383b22"/>
<l>樂作三種重惡業</l>
<l>不修三種善根<anchor xml:id="beg0383005"/>芽<anchor xml:id="end0383005"/>
</l>
<lb n="0383b23"/>
<l>此癡人輩墮合獄</l>
<l>彼等於中久受苦</l>
<lb n="0383b24"/>
<l>或害羊馬及諸牛</l>
<l>種種雜獸雞猪等</l>
<lb n="0383b25"/>
<l>并殺諸餘蟲蟻類</l>
<l>彼等墮於合獄中</l>
<lb n="0383b26"/>
<l>世間怖畏相多種</l>
<l>以此逼切惱人故</l>
<lb n="0383b27"/>
<l>彼墮磑山等獄中</l>
<l>
<anchor xml:id="beg0383006"/>搥押<anchor xml:id="end0383006"/>臼杵舂擣苦</l>
<lb n="0383b28"/>
<l>貪欲恚癡惡使故</l>
<l>迴轉正理令別異</l>
<lb n="0383b29"/>
<l>判是作非乖法律</l>
<l>彼為刀劒輪所傷</l>
<lb n="0383c01"/>
<l>若倚強勢劫奪他</l>
<l>有力無力皆悉取</l>
<lb n="0383c02"/>
<l>故作如是諸逼切</l>
<l>彼為鐵象所蹴蹹</l>
<lb n="0383c03"/>
<l>若樂殺害諸眾生</l>
<l>身手血塗心嚴惡</l>
<lb n="0383c04"/>
<l>常行如是不淨業</l>
<l>彼等<anchor xml:id="beg0383007"/>當<anchor xml:id="end0383007"/>生叫喚中</l>
<lb n="0383c05"/>
<l>諸種觸惱眾生故</l>
<l>於叫喚獄多被煑</l>
<lb n="0383c06"/>
<l>彼中復有大叫喚</l>
<l>此由諂曲姧猾心</l>
<lb n="0383c07"/>
<l>諸見調林所覆蔽</l>
<l>愛網彌密所沈淪</l>
<lb n="0383c08"/>
<l>常行如是最下業</l>
<l>彼則墮於大叫喚</l>
<lb n="0383c09"/>
<l>若至此大叫喚中</l>
<l>熾然鐵城毛竪處</l>
<lb n="0383c10"/>
<l>其中鐵堂及鐵屋</l>
<l>所來入者悉燒然</l>
<lb n="0383c11"/>
<l>若作世間諸事中</l>
<l>多諸惱亂眾生者</l>
<lb n="0383c12"/>
<l>彼等當生熱惱獄</l>
<l>受諸熱惱無量時</l>
<lb n="0383c13"/>
<l>世間沙門婆羅門</l>
<l>父母尊長諸耆舊</l>
<lb n="0383c14"/>
<l>若恒觸惱令不憙</l>
<l>彼等皆墮熱惱中</l>
<lb n="0383c15"/>
<l>生天淨業不樂修</l>
<l>所愛至親常遠離</l>
<lb n="0383c16"/>
<l>如是之事<anchor xml:id="begd1e6528"/>憙<anchor xml:id="endd1e6528"/>作者</l>
<l>彼皆當入熱惱獄</l>
<lb n="0383c17"/>
<l>惡向沙門婆羅門</l>
<l>并諸善人父母等</l>
<lb n="0383c18"/>
<l>或復害於其餘尊</l>
<l>墮熱惱中常被煮</l>
<lb n="0383c19"/>
<l>恒多造作諸惡業</l>
<l>不曾發起一善心</l>
<lb n="0383c20"/>
<l>如是人向阿毘脂</l>
<l>當受無量眾苦惱</l>
<lb n="0383c21"/>
<l>若說正法為非法</l>
<l>說諸非法為正法</l>
<lb n="0383c22"/>
<l>既無增益於善者</l>
<l>彼等皆當入阿毘</l>
<lb n="0383c23"/>
<l>活及黑繩此兩獄</l>
<l>合會叫喚三為五</l>
<lb n="0383c24"/>
<l>熱惱大熱共成七</l>
<l>其阿毘脂為第八</l>
<lb n="0383c25"/>
<l>此等八是大地獄</l>
<l>嚴熾<anchor xml:id="beg0383008"/>苦<anchor xml:id="end0383008"/>切難忍受</l>
<lb n="0383c26"/>
<l>惡業之人所作故</l>
<l>其中小獄有十六</l>
</lg>
<lb n="0383c27"/>
<p id="pT01p0383c2701">爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。作如是言。
<lb n="0383c28"/>汝諸比丘。今應當知。彼之世界於兩中間。別
<lb n="0383c29"/>更復有十地獄住。何等為十。所謂頞浮陀地
<lb n="0384a01"/>獄。泥囉浮陀地獄<anchor xml:id="beg0384001"/>阿浮<anchor xml:id="end0384001"/>地獄。呼呼婆地獄。
<lb n="0384a02"/>阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優鉢羅地獄。
<lb n="0384a03"/>波頭摩地獄。奔<anchor xml:id="beg0384002"/>茶<anchor xml:id="end0384002"/>利地獄。究牟陀地獄。
<lb n="0384a04"/>諸比丘於彼中間。有如是等十種地獄。諸比
<lb n="0384a05"/>丘。何因何緣。其頞浮陀地獄。名為頞浮陀
<lb n="0384a06"/>也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸眾生輩。
<lb n="0384a07"/>有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名為頞
<lb n="0384a08"/>浮陀也。復更於中有何因緣。其泥囉浮<anchor xml:id="beg0384003"/>陀<anchor xml:id="end0384003"/>。
<lb n="0384a09"/>名為泥囉浮陀也。諸比丘。彼泥囉浮陀地
<lb n="0384a10"/>獄之中。諸眾生輩。有得如是色身形體。譬
<lb n="0384a11"/>如肉片。是故名為泥囉浮陀也。又復於中何
<lb n="0384a12"/>因何緣。其阿呼地獄。名為阿呼也。諸比丘。
<lb n="0384a13"/>彼阿呼大地獄中。諸眾生輩。受於嚴苦逼切
<lb n="0384a14"/>之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故
<lb n="0384a15"/>名為<anchor xml:id="beg0384004"/>阿呼呼<anchor xml:id="end0384004"/>也。又復於中何因何緣。其呼呼
<lb n="0384a16"/>
<anchor xml:id="beg0384005"/>婆<anchor xml:id="end0384005"/>名為呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄
<lb n="0384a17"/>之中。諸眾生輩。為彼地獄極苦所逼切時。叫
<lb n="0384a18"/>喚唱言呼呼婆。是故名為呼呼婆也。又復於
<lb n="0384a19"/>中何因何緣。其阿吒吒地獄。名為阿吒吒
<lb n="0384a20"/>也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸眾生輩。
<lb n="0384a21"/>以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。亦不
<lb n="0384a22"/>能自口中出舌。是故名為阿吒吒也。又復於
<lb n="0384a23"/>中何因何緣。其搔揵提<anchor xml:id="beg0384006"/>迦<anchor xml:id="end0384006"/>名為搔揵提迦也。
<lb n="0384a24"/>諸比丘。彼搔揵提迦地獄之中。火如是色。
<lb n="0384a25"/>譬如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦也。
<lb n="0384a26"/>又復於中何因何緣。其優鉢<anchor xml:id="beg0384007"/>羅<anchor xml:id="end0384007"/>名為優鉢羅
<lb n="0384a27"/>也。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。火如是色。
<lb n="0384a28"/>譬如優鉢羅華。是故名為優鉢羅也。又復於
<lb n="0384a29"/>中何因何緣。其究牟陀地獄。名為究牟陀也。
<lb n="0384b01"/>諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如
<lb n="0384b02"/>究牟陀華。是故名為究牟陀也。又復於中何
<lb n="0384b03"/>因何緣。其奔茶梨<anchor xml:id="beg0384008"/>迦<anchor xml:id="end0384008"/>名為奔<anchor xml:id="begd1e6775"/>茶<anchor xml:id="endd1e6775"/>梨迦也。諸
<lb n="0384b04"/>比丘。彼奔<anchor xml:id="begd1e6783"/>茶<anchor xml:id="endd1e6783"/>梨迦地獄之中。火有是色。譬
<lb n="0384b05"/>如奔<anchor xml:id="begd1e6792"/>茶<anchor xml:id="endd1e6792"/>梨迦華。是故名為。奔<anchor xml:id="begd1e6798"/>茶<anchor xml:id="endd1e6798"/>梨迦也。又
<lb n="0384b06"/>復於中何因何緣。其波頭<anchor xml:id="beg0384009"/>摩<anchor xml:id="end0384009"/>名為波頭摩
<lb n="0384b07"/>也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬
<lb n="0384b08"/>如波頭摩華。是故名為波頭摩也。</p>
<lb n="0384b09"/>
<p id="pT01p0384b0901">諸比丘。譬如憍薩羅國中。二十佉<anchor xml:id="beg0384010"/>囉<anchor xml:id="end0384010"/>迦
(佉<anchor xml:id="begd1e6835"/>囉<anchor xml:id="endd1e6835"/>迦者
<lb n="0384b10"/>
<anchor xml:id="beg0384011"/>隋<anchor xml:id="end0384011"/>言二十斛)
。烏麻膏滿不槩令平。而於彼中。有一
<lb n="0384b11"/>丈夫。滿一百年。取一烏麻。如是次第。滿百
<lb n="0384b12"/>年已。復取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩
<lb n="0384b13"/>羅滿二十佉囉迦烏麻盡已。如是時節。我
<lb n="0384b14"/>說其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略
<lb n="0384b15"/>而計之。如是二十頞浮陀壽。為一泥囉浮
<lb n="0384b16"/>陀。二十泥囉浮陀。為一阿呼。二十阿呼。為
<lb n="0384b17"/>一呼呼婆。二十呼呼婆。為一阿吒吒。二十
<lb n="0384b18"/>阿吒吒。為一搔揵提迦。<anchor xml:id="beg0384012"/>二十<anchor xml:id="end0384012"/>搔揵提迦。為
<lb n="0384b19"/>一優鉢羅。二十優鉢羅。為一究牟陀。二十
<lb n="0384b20"/>究牟陀。為一奔<anchor xml:id="begd1e6888"/>茶<anchor xml:id="endd1e6888"/>梨迦。二十奔<anchor xml:id="begd1e6894"/>茶<anchor xml:id="endd1e6894"/>梨迦。為
<lb n="0384b21"/>一波頭摩。二十波頭摩。為一中劫。</p>
<lb n="0384b22"/>
<p id="pT01p0384b2201">諸比丘。其波頭摩地獄處所。若眾生輩。離
<lb n="0384b23"/>彼一百踰闍那住
(踰闍那者<anchor xml:id="beg0384013"/>隋<anchor xml:id="end0384013"/>數四十里也)
。為彼獄火光焰
<lb n="0384b24"/>所燒。若離五十踰闍那住。諸眾生輩。皆盲
<lb n="0384b25"/>無眼。離二十五踰闍那住。諸眾生輩。身之肉
<lb n="0384b26"/>血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。為於
<lb n="0384b27"/>舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。死
<lb n="0384b28"/>後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口
<lb n="0384b29"/>生焰。出長十肘
(肘長二尺)
。於其舌上。自然而有五
<lb n="0384c01"/>百具犁。恒常耕之。諸比丘。我於餘處。未曾
<lb n="0384c02"/>見有如是色類而自損害。所謂於諸梵行人
<lb n="0384c03"/>邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故
<lb n="0384c04"/>無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應
<lb n="0384c05"/>須於彼諸梵行邊。當起於慈身口意業。如我
<lb n="0384c06"/>所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故
<lb n="0384c07"/>汝等諸比丘輩。皆當如我所見所說。汝應晝
<lb n="0384c08"/>夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊
<lb n="0384c09"/>說此伽陀。</p>
<lb n="0384c10"/>
<lg>
<l>世間人輩當生時</l>
<l>舌頭自然出斤斧</l>
<lb n="0384c11"/>
<l>所謂口中說惡故</l>
<l>還自損害割其身</l>
<lb n="0384c12"/>
<l>應讚歎者不稱譽</l>
<l>合毀辱人反談美</l>
<lb n="0384c13"/>
<l>如是名為口中諍</l>
<l>以此諍故無樂受</l>
<lb n="0384c14"/>
<l>若人博戲得資財</l>
<l>此是世間少言諍</l>
<lb n="0384c15"/>
<l>清淨行邊起濁心</l>
<l>是名口中大鬪諍</l>
<lb n="0384c16"/>
<l>如是三十六百千</l>
<l>泥囉浮陀地獄數</l>
<lb n="0384c17"/>
<l>及五頞浮陀地獄</l>
<l>墮彼波頭摩獄中</l>
<lb n="0384c18"/>
<l>以毀聖人致如是</l>
<l>緣口意業作惡故</l>
</lg>
<lb n="0384c19"/>
<p id="pT01p0384c1901">諸比丘。彼界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸
<lb n="0384c20"/>比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此
<lb n="0384c21"/>四洲世界所有諸眾生輩。生者住者。彼皆一
<lb n="0384c22"/>切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈
<lb n="0384c23"/>已。不得水時。乾壞無有。如是如是。諸比丘。
<lb n="0384c24"/>彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來
<lb n="0384c25"/>此四界時。此四洲界所有眾生。一時皆悉乾
<lb n="0384c26"/>壞無有。彼等以此內輪圓山大輪圓山二山
<lb n="0384c27"/>所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓
<lb n="0384c28"/>山大輪圓山。能作如是最大利益。為此四洲
<lb n="0384c29"/>四世界中諸眾生等。作依業故。</p>
<lb n="0385a01"/>
<p id="pT01p0385a0101">復次諸比丘。又於彼處世界中間。有諸風吹
<lb n="0385a02"/>地獄。燒煑眾生身肉脂髓。臭穢熢㶿<anchor xml:id="beg0385001"/>氣響<anchor xml:id="end0385001"/>種
<lb n="0385a03"/>種不淨。諸比丘。彼風若來到此四洲世界中
<lb n="0385a04"/>時。爾時四洲世界之中。所有眾生乃至住者。
<lb n="0385a05"/>彼等皆盲無復眼目。以其氣惡臭處猛故。然
<lb n="0385a06"/>彼輪圓及大輪圓二山障礙。以障礙故。不來
<lb n="0385a07"/>於此。諸比丘。彼內輪圓及大輪圓二山。能為
<lb n="0385a08"/>此四洲界諸眾生等。造作如是最大利益。成
<lb n="0385a09"/>諸眾生依止業故。</p>
<lb n="0385a10"/>
<p id="pT01p0385a1001">復次諸比丘。又彼界中。更有大風。名僧伽
<lb n="0385a11"/>多
(僧伽多者<anchor xml:id="begd1e7091"/>隋<anchor xml:id="endd1e7091"/>言合會)
。諸比丘。彼風若來此世界中。則
<lb n="0385a12"/>四大洲及諸八萬四千小洲。并餘大山。及須
<lb n="0385a13"/>彌留山王。悉能擎舉。去地令高。一俱嚧舍
<lb n="0385a14"/>
(四肘名一弓千弓名一俱嚧舍)
。舉已能令分散破壞。乃至二三四
<lb n="0385a15"/>五六七俱嚧舍。地既擎舉已。悉能令其星散
<lb n="0385a16"/>破壞。乃至高一踰闍那。地擎舉星散破壞如
<lb n="0385a17"/>前。如是二三四五六七踰闍那。地擎舉破壞
<lb n="0385a18"/>悉令分散。乃至一百踰闍那。地既擎舉已分
<lb n="0385a19"/>散破壞。及二三四五六七百踰闍那。地擎舉
<lb n="0385a20"/>已碎分散破壞。亦復如前。乃至一千踰闍那。
<lb n="0385a21"/>地既擎舉已塵散破壞。及二三四五六七千
<lb n="0385a22"/>踰闍那。地悉擎舉已分散破壞。諸比丘。譬
<lb n="0385a23"/>如壯健有力丈夫。以手搦取麥䴰一把。高擎
<lb n="0385a24"/>舉已。於虛空中。粉粖分散。悉令碎壞。如是
<lb n="0385a25"/>如是。諸比丘。彼世界中。最大極吹僧伽多
<lb n="0385a26"/>風。若來到此四洲界中。爾時此界四方大
<lb n="0385a27"/>洲。并及八萬四千小洲。餘諸大山。及須彌
<lb n="0385a28"/>留山王。擎舉高一俱嚧舍。地分散破壞。略說
<lb n="0385a29"/>如前。乃至七千踰闍那。地既擎舉已。塵散
<lb n="0385b01"/>破壞。諸比丘。但以得彼內輪圓山大輪圓山
<lb n="0385b02"/>二山障礙。以障礙故不來於此。諸比丘。彼內
<lb n="0385b03"/>輪圓大輪圓山。二山威德。有如是力。能大
<lb n="0385b04"/>利益。為此四洲四世界中諸眾生等。作依業
<lb n="0385b05"/>故。</p>
<lb n="0385b06"/>
<p id="pT01p0385b0601">復次諸比丘。於彼世界中間之外閻浮洲南。
<lb n="0385b07"/>有閻摩王宮殿住處。縱廣六千踰闍那。地七
<lb n="0385b08"/>重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅
<lb n="0385b09"/>行樹。周匝圍遶雜色可觀。七寶所成。所謂
<lb n="0385b10"/>金銀鞞琉璃頗致迦赤真珠車𤦲馬瑙等。七
<lb n="0385b11"/>寶之所成就。於彼四方各有諸門。彼等諸門。
<lb n="0385b12"/>皆有却敵樓櫓臺殿園苑華池。其諸華池。及
<lb n="0385b13"/>園苑內。有種種樹。其樹各有種種眾葉。及
<lb n="0385b14"/>種種花。與種種果彌滿遍布。種種香薰種種
<lb n="0385b15"/>眾鳥。各各自鳴。復次諸比丘。別有一時及
<lb n="0385b16"/>三摩耶。其閻摩王。以惡不善業果報故。於
<lb n="0385b17"/>夜三時晝三時間。自然而有<anchor xml:id="beg0385002"/>赤融<anchor xml:id="end0385002"/>銅汁。在
<lb n="0385b18"/>前出生。當如此時。其王宮殿。即變為鐵。於
<lb n="0385b19"/>先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現。若
<lb n="0385b20"/>在宮外。即於宮內如是出生。時閻摩王。見
<lb n="0385b21"/>此事已。怖畏不安。諸毛皆竪。即便出外。若在
<lb n="0385b22"/>宮外。即復於外如是出生。時閻摩王。心生怖
<lb n="0385b23"/>畏。戰動不安。身有諸毛。一時皆竪。即走入
<lb n="0385b24"/>內。時守獄者。取閻摩王。即便撲著熱鐵地
<lb n="0385b25"/>上。熾燃猛盛一向光炎。撲仰臥已。即以鐵鉗
<lb n="0385b26"/>用開其口。以洋銅汁置於口中。時閻摩王。
<lb n="0385b27"/>即燒脣口。燒脣口已。次燒於舌。既燒舌已
<lb n="0385b28"/>即燒咽喉。燒咽喉已。即燒大腸及小腸等。
<lb n="0385b29"/>次第燋然。從下而出。即於彼時及三摩耶。其
<lb n="0385c01"/>閻摩王。作如是念。所有眾生。以其往昔身
<lb n="0385c02"/>作惡行口作惡行意惡行者。彼等皆受如是
<lb n="0385c03"/>種種形色苦惱。心不憙處。譬如地獄諸眾生
<lb n="0385c04"/>輩。我今亦然。并及餘者。若共閻摩王同作業
<lb n="0385c05"/>眾生之輩。嗚呼願我從此捨身。死已墮和合
<lb n="0385c06"/>中。共於人間相逢受生。爾時我於如來教法
<lb n="0385c07"/>中。當得信解。爾時我於彼處。當得信解。
<lb n="0385c08"/>具足已剃除鬚髮。著袈裟衣。正得信解。從
<lb n="0385c09"/>家出家。我於爾時。出家已和合不久。若善
<lb n="0385c10"/>家子為何事故。正得信解。從家出家。即彼
<lb n="0385c11"/>無上梵行。盡處現見法中。自得通證。作具
<lb n="0385c12"/>足已。願我當行。我今已盡生死。已立梵行。
<lb n="0385c13"/>應所作者。皆作辦訖。更不復於後世受生。
<lb n="0385c14"/>諸比丘。其閻摩王。或復有時。發如是等求
<lb n="0385c15"/>習善念。於彼時中。其閻摩王所住宮殿。還
<lb n="0385c16"/>成七寶種種出生。及天五欲功德現前。悉皆
<lb n="0385c17"/>具足。當於彼時。其閻摩王復作是念。所有
<lb n="0385c18"/>一切諸眾生輩。以身善行口意善行。願於彼
<lb n="0385c19"/>等。各各皆受如是安樂。譬如空住諸夜叉輩。
<lb n="0385c20"/>如我今者。自餘閻摩王。所有同集業眾生
<lb n="0385c21"/>者。</p>
<lb n="0385c22"/>
<p id="pT01p0385c2201">諸比丘。世間凡有三種天使。何等為三。所謂
<lb n="0385c23"/>衰老及病死也。諸比丘。有一種人。以自放
<lb n="0385c24"/>逸。身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人。
<lb n="0385c25"/>身口及意。行惡行已。彼因緣故。身壞命終。
<lb n="0385c26"/>向於惡趣。生地獄中。其守獄者。驅彼眾生。
<lb n="0385c27"/>即時將向閻摩王邊白言。天王。此之丈夫。昔
<lb n="0385c28"/>在人中。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行
<lb n="0385c29"/>於惡行。然此以其身及口意行惡行已。今
<lb n="0386a01"/>來生此。是故天王。善好教示。善好訶責。時
<lb n="0386a02"/>閻摩王。問彼丈夫。汝善丈夫。昔在人間。第一
<lb n="0386a03"/>天使。善好教示。善好訶責。汝豈不見彼
<lb n="0386a04"/>之天使出現生耶。彼答言。天我實不見。時
<lb n="0386a05"/>閻摩王。復更告言。丈夫汝豈不見往昔世間
<lb n="0386a06"/>有人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩
<lb n="0386a07"/>訶羅時。齒缺髮白。皮膚<anchor xml:id="beg0386001"/>緩<anchor xml:id="end0386001"/>皺<anchor xml:id="beg0386002"/>靨<anchor xml:id="end0386002"/>子遍滿。狀
<lb n="0386a08"/>如烏麻。傴僂背曲。跛跂而行。步不依身。恒
<lb n="0386a09"/>常偏側。頸皮寬緩。如牛咽垂。脣口乾枯。喉
<lb n="0386a10"/>舌燥澁。身體屈折。氣力綿微。喘息作聲。猶
<lb n="0386a11"/>如挽鋸。向前欲倒。倚杖而行。既離盛年。肉
<lb n="0386a12"/>血消盡。羸瘦趣向未來世路。舉動尫弱失壯
<lb n="0386a13"/>時形。乃至身心。恒常<anchor xml:id="beg0386003"/>戰<anchor xml:id="end0386003"/>慄。其諸支節一切
<lb n="0386a14"/>悉皆疲懈<anchor xml:id="beg0386004"/>已<anchor xml:id="end0386004"/>不。彼人答言。天我實見之。</p>
<lb n="0386a15"/>
<p id="pT01p0386a1501">時閻摩王。復更告言。汝愚丈夫。無有智慧。
<lb n="0386a16"/>汝昔既見如是相貌。云何不作如是思念。我
<lb n="0386a17"/>今身上。亦有是法亦有是事。我今亦未離如
<lb n="0386a18"/>是法。我今具有如是老法。既未得離。我今應
<lb n="0386a19"/>當為身口意。亦可造作微妙善業。使我當有
<lb n="0386a20"/>長夜利益安樂報也。時彼丈夫。即答言。天我
<lb n="0386a21"/>實不作如是思念。何以故。以心縱蕩行放逸
<lb n="0386a22"/>故。時閻摩王。又更告言。愚癡丈夫。若如是者。
<lb n="0386a23"/>汝。自懈怠。行放逸故不修身口及意善業。以
<lb n="0386a24"/>是因緣。汝當長夜。得大苦惱。無有安樂。是
<lb n="0386a25"/>故汝當具足受此放逸行罪。當得如是惡業
<lb n="0386a26"/>果報。如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫。此之苦
<lb n="0386a27"/>報惡行業者。非汝母作。非汝父作。非兄弟
<lb n="0386a28"/>作。非姉妹作。非國王作。非諸天作。亦非往
<lb n="0386a29"/>昔先人所作。是汝丈夫。自於身中。作此惡
<lb n="0386b01"/>業。今自聚集。汝還自當受此報也。</p>
<lb n="0386b02"/>
<p id="pT01p0386b0201">爾時彼世閻摩羅王。具以如是第一天使。善
<lb n="0386b03"/>好教示。訶責彼已。復更次以第二天使。善
<lb n="0386b04"/>好教示。訶責告言。丈夫汝豈不見第二天使
<lb n="0386b05"/>世間出也。彼答言。天我實不見。王復告言。
<lb n="0386b06"/>丈夫汝豈不見。往昔世間作人身時。四大和
<lb n="0386b07"/>合。一旦乖違。若婦女身。若丈夫體。患苦困
<lb n="0386b08"/>篤。或在小床或大床上。以自屎尿。污穢於身。
<lb n="0386b09"/>宛轉糞中不得自在。臥起行坐。皆人扶
<lb n="0386b10"/>持。或人洗拭。或人抱出。或有與飲。或復與
<lb n="0386b11"/>食。彼人答言。天我實見之。王復告言。丈夫
<lb n="0386b12"/>汝見如是。若巧智者。云何不作如是思念。
<lb n="0386b13"/>我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我
<lb n="0386b14"/>亦未離如是患法。我亦自有如是患事。既未
<lb n="0386b15"/>免脫。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若
<lb n="0386b16"/>口若意善業。為我當來長夜。作於大利益所
<lb n="0386b17"/>大安樂處。彼人答言。天我實不作如是思念。
<lb n="0386b18"/>以懈怠心行放逸故。王復告言。丈夫汝今既
<lb n="0386b19"/>是行放逸者。懶惰懈怠。不作善業。若身若
<lb n="0386b20"/>口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。
<lb n="0386b21"/>是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。
<lb n="0386b22"/>汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
<lb n="0386b23"/>非王非天。亦非往昔先人所作。非諸沙門及
<lb n="0386b24"/>婆羅門等之所造。作此之惡業。汝既自作。
<lb n="0386b25"/>汝還自受此果報也。</p>
<lb n="0386b26"/>
<p id="pT01p0386b2601">時閻摩王。依次以此第二天使。善好教示。訶
<lb n="0386b27"/>責彼已。依次更以第三天使教示。訶責彼丈
<lb n="0386b28"/>夫言。汝愚丈夫。汝在人間作人身時。豈可
<lb n="0386b29"/>不見第三天使世間出生。彼答言。天我實不
<lb n="0386c01"/>見。</p>
<lb n="0386c02"/>
<p id="pT01p0386c0201">時閻摩王。復告彼言。汝<anchor xml:id="beg0386005"/>丈夫<anchor xml:id="end0386005"/>。豈可不見。彼
<lb n="0386c03"/>世間時。若復婦女。若有丈夫。隨時命終。安
<lb n="0386c04"/>置床上。將向於外。以雜色衣。而覆其上。又
<lb n="0386c05"/>作種種斗帳<anchor xml:id="beg0386006"/>軒<anchor xml:id="end0386006"/>蓋而普周匝。為諸眷屬之所
<lb n="0386c06"/>圍遶。絕諸瓔珞。舉手散髮。或將灰土以坌頭
<lb n="0386c07"/>上。最極悲惱號咷哭泣。或言嗚呼。或言多
<lb n="0386c08"/>多。或言養育。舉聲大叫。<anchor xml:id="beg0386007"/>搥<anchor xml:id="end0386007"/>胸哀慟。種種
<lb n="0386c09"/>語言。酸切哽楚。汝悉見不。彼丈夫言。天我
<lb n="0386c10"/>實見之。</p>
<lb n="0386c11"/>
<p id="pT01p0386c1101">時閻摩王。復告彼言。丈夫汝昔既見如此之
<lb n="0386c12"/>事。何不自作如是思念。我今亦有如是之法。
<lb n="0386c13"/>我身亦有如是之事。我既未脫如是之事。我
<lb n="0386c14"/>亦有死。亦有死法。未得免離。我今亦可作
<lb n="0386c15"/>諸善業。若身若口若意善業。為我長夜作大
<lb n="0386c16"/>利益作安樂故。時彼丈夫即答天言。我實不
<lb n="0386c17"/>作。何以故。以放逸故。時閻摩王復告彼言。
<lb n="0386c18"/>丈夫汝今既是放逸。行者以放逸故。不作善
<lb n="0386c19"/>業。亦不聚集其餘諸善。謂身口意為汝長夜
<lb n="0386c20"/>作於利益。當作安樂。是故汝今有如是事。
<lb n="0386c21"/>依放逸行。以放逸故。汝自招此惡不善業。
<lb n="0386c22"/>汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姉妹作。
<lb n="0386c23"/>非王非天。亦非往昔先人所作。又非沙門
<lb n="0386c24"/>婆羅門作。丈夫汝此惡業。是汝自作自聚集
<lb n="0386c25"/>故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以
<lb n="0386c26"/>此第三天使。教示訶責。勅彼丈夫。言語訖
<lb n="0386c27"/>已。即棄捨之。時守獄者。種種取彼丈夫手
<lb n="0386c28"/>臂。以頭向下。持足向上。即擲置於諸地獄
<lb n="0386c29"/>中。世尊爾時說<anchor xml:id="beg0386008"/>伽他<anchor xml:id="end0386008"/>言。</p>
<lb n="0387a01"/>
<lg>
<l>眾生造作惡業已</l>
<l>死後墮於惡趣中</l>
<lb n="0387a02"/>
<l>時閻摩王見彼來</l>
<l>以悲愍心而訶責</l>
<lb n="0387a03"/>
<l>汝昔在於人間時</l>
<l>可不見於老病死</l>
<lb n="0387a04"/>
<l>此是天使來告示</l>
<l>云何放逸不覺知</l>
<lb n="0387a05"/>
<l>縱身口意染諸塵</l>
<l>不行施戒自調伏</l>
<lb n="0387a06"/>
<l>如此云何名有識</l>
<l>而不造作利益因</l>
<lb n="0387a07"/>
<l>爾時如法閻摩王</l>
<l>作是訶責罪人已</l>
<lb n="0387a08"/>
<l>彼即喘息心恐怖</l>
<l>戰懼便作如是言</l>
<lb n="0387a09"/>
<l>以我昔共惡朋友</l>
<l>聞善意中不憙作</l>
<lb n="0387a10"/>
<l>貪欲瞋恚所纏覆</l>
<l>不作自利故損身</l>
<lb n="0387a11"/>
<l>汝既不修眾善因</l>
<l>唯造種種諸惡業</l>
<lb n="0387a12"/>
<l>愚癡今日當得果</l>
<l>彼業受來地獄中</l>
<lb n="0387a13"/>
<l>如此一切諸惡業</l>
<l>非父非是母所作</l>
<lb n="0387a14"/>
<l>亦非沙門婆羅門</l>
<l>非是國王非諸天</l>
<lb n="0387a15"/>
<l>此直是汝自造作</l>
<l>諸惡業子不淨故</l>
<lb n="0387a16"/>
<l>自既作此諸惡業</l>
<l>今當分受此惡果</l>
<lb n="0387a17"/>
<l>彼王以是三天使</l>
<l>次第訶責罪者已</l>
<lb n="0387a18"/>
<l>閻摩羅王於彼時</l>
<l>棄捨諸罪眾生去</l>
<lb n="0387a19"/>
<l>時閻摩世所住者</l>
<l>即便取彼丈夫輩</l>
<lb n="0387a20"/>
<l>牽將向於地獄中</l>
<l>極大可畏毛竪處</l>
<lb n="0387a21"/>
<l>四邊相向有四門</l>
<l>四方四維皆整頓</l>
<lb n="0387a22"/>
<l>諸院垣墻皆是鐵</l>
<l>用鐵周匝以為欄</l>
<lb n="0387a23"/>
<l>熾然猛熱鐵為城</l>
<l>光焰嚴盛烟火合</l>
<lb n="0387a24"/>
<l>遙見可畏心已驚</l>
<l>嚴熾焰赫難可向</l>
<lb n="0387a25"/>
<l>猶如一百由旬內</l>
<l>大火熾然悉彌滿</l>
<lb n="0387a26"/>
<l>其中所燒眾生輩</l>
<l>皆由往昔作惡因</l>
<lb n="0387a27"/>
<l>被於天使之所訶</l>
<l>而心放逸無覺察</l>
<lb n="0387a28"/>
<l>彼等即今長夜悔</l>
<l>皆由往昔下劣心</l>
<lb n="0387a29"/>
<l>所有智慧諸人等</l>
<l>若見天使來開導</l>
<lb n="0387b01"/>
<l>應當精勤莫放逸</l>
<l>諸聖法王善巧說</l>
<lb n="0387b02"/>
<l>既見聞已須恐怖</l>
<l>諸有生死窮盡處</l>
<lb n="0387b03"/>
<l>一切無過於涅槃</l>
<l>種種患盡無有餘</l>
<lb n="0387b04"/>
<l>至彼安隱則快樂</l>
<l>如是見法得寂滅</l>
<lb n="0387b05"/>
<l>所謂諸怨皆已度</l>
<l>自然清淨得涅槃</l>
</lg>
<lb n="0387b06"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0387001"/>因本<anchor xml:id="end0387001"/>經</byline>卷第四<lb n="0387b07"/>
<lb n="0387b08"/>
<lb n="0387b09"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0387002"/>因本<anchor xml:id="end0387002"/>經</byline>卷第五<lb n="0387b10"/>
<lb n="0387b11"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0387003"/>隋天竺沙門達摩笈多譯<anchor xml:id="end0387003"/>
</byline>
<lb n="0387b12"/>
<head>諸龍金翅鳥品第五</head>
<lb n="0387b13"/>
<p id="pT01p0387b1301">復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等為
<lb n="0387b14"/>四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
<lb n="0387b15"/>生。如此名為四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。
<lb n="0387b16"/>亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。
<lb n="0387b17"/>此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海
<lb n="0387b18"/>水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由
<lb n="0387b19"/>旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寶鈴。
<lb n="0387b20"/>間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之
<lb n="0387b21"/>所圍繞。妙色可觀。眾寶莊挍。所謂金銀琉璃
<lb n="0387b22"/>頗梨赤真珠車𤦲馬瑙等。七寶所成。於彼四
<lb n="0387b23"/>方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。
<lb n="0387b24"/>有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有眾
<lb n="0387b25"/>雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種<anchor xml:id="beg0387004"/>葉華<anchor xml:id="end0387004"/>。
<lb n="0387b26"/>種種眾果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴。</p>
<lb n="0387b27"/>
<p id="pT01p0387b2701">諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有
<lb n="0387b28"/>於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處
<lb n="0387b29"/>縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說
<lb n="0387c01"/>如前。乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北
<lb n="0387c02"/>為諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其
<lb n="0387c03"/>樹名曰居吒奢摩離
(<anchor xml:id="beg0387005"/>隋<anchor xml:id="end0387005"/>言<anchor xml:id="beg0387006"/>麁聚<anchor xml:id="end0387006"/>)
。彼之大樹。其本周
<lb n="0387c04"/>圍。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出
<lb n="0387c05"/>高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣
<lb n="0387c06"/>五百由旬。七重牆塹。略說如前。乃至眾鳥。各
<lb n="0387c07"/>各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有
<lb n="0387c08"/>卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣
<lb n="0387c09"/>六百由旬。七重垣牆。略說如上。乃至眾鳥
<lb n="0387c10"/>各各自鳴。</p>
<lb n="0387c11"/>
<p id="pT01p0387c1101">其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生
<lb n="0387c12"/>金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重
<lb n="0387c13"/>垣牆。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。其居
<lb n="0387c14"/>吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
<lb n="0387c15"/>鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣
<lb n="0387c16"/>牆。略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢
<lb n="0387c17"/>摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸
<lb n="0387c18"/>宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略
<lb n="0387c19"/>說如前。乃至眾鳥各各自鳴。</p>
<lb n="0387c20"/>
<p id="pT01p0387c2001">諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生
<lb n="0387c21"/>龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝
<lb n="0387c22"/>上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水為之
<lb n="0387c23"/>開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。
<lb n="0387c24"/>隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅
<lb n="0387c25"/>鳥王。唯能取得卵生龍<anchor xml:id="beg0387007"/>食<anchor xml:id="end0387007"/>。隨其所用。則不
<lb n="0387c26"/>能取胎生之龍及濕生龍化生龍等。</p>
<lb n="0387c27"/>
<p id="pT01p0387c2701">諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲<anchor xml:id="beg0387008"/>得<anchor xml:id="end0387008"/>取卵
<lb n="0387c28"/>生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝
<lb n="0387c29"/>之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水為之
<lb n="0388a01"/>開二百由旬。因而銜取卵生龍出。隨其所食。
<lb n="0388a02"/>又復胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即
<lb n="0388a03"/>便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。下觀大
<lb n="0388a04"/>海。<anchor xml:id="beg0388001"/>即以兩<anchor xml:id="end0388001"/>翅飛扇大海。水為之開四百由旬
<lb n="0388a05"/>遂便銜取胎生龍出。隨其食用。諸比丘。其諸
<lb n="0388a06"/>胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生
<lb n="0388a07"/>龍。隨其所用。則不能得濕生諸龍化生龍等。</p>
<lb n="0388a08"/>
<p id="pT01p0388a0801">諸比丘。其諸濕生金翅鳥王。若欲<anchor xml:id="begd1e8078"/>得<anchor xml:id="endd1e8078"/>取卵生
<lb n="0388a09"/>龍時。爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上。
<lb n="0388a10"/>以翅飛扇大海。水為之開二百由旬。開已銜
<lb n="0388a11"/>取卵生龍。用隨其所食。又復濕生金翅之鳥。
<lb n="0388a12"/>若欲得取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩
<lb n="0388a13"/>離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水為之開四
<lb n="0388a14"/>百由旬。開已銜取胎生龍食。隨其所用。又復
<lb n="0388a15"/>濕生金翅之鳥。若欲得取濕生龍者。爾時飛
<lb n="0388a16"/>向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大
<lb n="0388a17"/>海。水為之開八百由旬。即便銜取濕生龍用
<lb n="0388a18"/>隨其所食。諸比丘。其諸濕生金翅之鳥。唯
<lb n="0388a19"/>能得取卵生諸龍胎生之龍濕生龍等。隨所
<lb n="0388a20"/>其用。隨其所食。唯不能得化生諸龍。</p>
<lb n="0388a21"/>
<p id="pT01p0388a2101">諸比丘。其諸化生金翅之鳥。若其欲得取卵
<lb n="0388a22"/>生龍。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上。
<lb n="0388a23"/>以翅飛扇大海。水為之開二百由旬。即便銜
<lb n="0388a24"/>取卵生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。
<lb n="0388a25"/>若欲搏取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩
<lb n="0388a26"/>離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水為之開四
<lb n="0388a27"/>百由旬。時彼化生金翅之鳥。即便銜取胎生
<lb n="0388a28"/>龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲得
<lb n="0388a29"/>取濕生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹
<lb n="0388b01"/>西枝上。以翅飛扇大海。水為之開八百由旬。
<lb n="0388b02"/>即時銜取濕生龍食。隨其所用。又復化生金
<lb n="0388b03"/>翅鳥王。若欲得取化生龍者。爾時即飛向彼
<lb n="0388b04"/>居吒奢摩離大樹北面枝上。下觀於海。便以
<lb n="0388b05"/>兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即
<lb n="0388b06"/>便銜取化生龍食。隨其所用。諸比丘。此等諸
<lb n="0388b07"/>龍悉皆為彼金翅鳥之所食噉。</p>
<lb n="0388b08"/>
<p id="pT01p0388b0801">諸比丘。別有諸龍。彼金翅鳥不能<anchor xml:id="beg0388002"/>取得<anchor xml:id="end0388002"/>。所
<lb n="0388b09"/>謂娑伽羅龍王。不曾為彼金翅鳥王之所驚
<lb n="0388b10"/>動。又有難陀龍王優波難陀龍王。此二龍王
<lb n="0388b11"/>等。亦不為彼金翅鳥取。又復提頭賴吒龍王。
<lb n="0388b12"/>阿那婆達多龍王等。亦不為彼金翅鳥王之
<lb n="0388b13"/>所撮取。諸比丘。復有自餘諸龍王等。亦不
<lb n="0388b14"/>為彼金翅鳥取。所謂摩多車迦等。德叉迦等
<lb n="0388b15"/>羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商
<lb n="0388b16"/>居波陀迦等。甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。
<lb n="0388b17"/>諸比丘。更有自餘諸龍住處。彼等界中。亦復
<lb n="0388b18"/>不為諸金翅鳥之所食噉。</p>
<lb n="0388b19"/>
<p id="pT01p0388b1901">諸比丘。於彼趣中有何因緣。而彼等輩生於
<lb n="0388b20"/>龍中。諸比丘。有諸眾生。熏修龍因。受持龍
<lb n="0388b21"/>戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。為彼因緣
<lb n="0388b22"/>所成熟故。當生龍中。復有一種。熏修金翅鳥
<lb n="0388b23"/>因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金
<lb n="0388b24"/>翅鳥意。以是因緣身壞命終。即當生彼金翅
<lb n="0388b25"/>鳥中。復有一種。熏修諸獸因。受持諸獸戒。
<lb n="0388b26"/>發起諸獸心。習行諸獸業。分別諸獸意。彼
<lb n="0388b27"/>以如是種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就
<lb n="0388b28"/>心意。眾因緣故。身壞命終。即便生彼諸雜獸
<lb n="0388b29"/>中。復有一種。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。
<lb n="0388c01"/>略說如前。乃至分別。以是緣故。生於牛中。
<lb n="0388c02"/>復有一種。熏修鷄因鷄戒鷄業鷄心鷄意。略
<lb n="0388c03"/>說如前。乃至分別鷄心鷄業。以是因緣。當生
<lb n="0388c04"/>鷄中。復有一種。熏修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發
<lb n="0388c05"/>起鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以彼熏
<lb n="0388c06"/>修鵄鵂業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂
<lb n="0388c07"/>意故。以是因緣。捨身當生於鵄鵂中。諸比
<lb n="0388c08"/>丘。復有一種。熏修月戒。或復熏修日戒星宿
<lb n="0388c09"/>戒<anchor xml:id="beg0388003"/>丈人<anchor xml:id="end0388003"/>戒。或復熏修默然戒。或<anchor xml:id="beg0388004"/>有<anchor xml:id="end0388004"/>熏修大
<lb n="0388c10"/>力天戒。或<anchor xml:id="begd1e8293"/>有<anchor xml:id="endd1e8293"/>熏修大丈夫戒。或有熏修入水
<lb n="0388c11"/>戒。或有熏修供養日戒。或<anchor xml:id="beg0388005"/>復<anchor xml:id="end0388005"/>熏修事行火
<lb n="0388c12"/>戒。或修苦行諸穢濁處。彼熏修已。作如是
<lb n="0388c13"/>念。願我所修此等諸戒。月戒日戒星辰等戒
<lb n="0388c14"/>及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦
<lb n="0388c15"/>行穢濁。諸如是戒。我當作天。或得天報。發
<lb n="0388c16"/>此邪願。</p>
<lb n="0388c17"/>
<p id="pT01p0388c1701">諸比丘。<anchor xml:id="beg0388006"/>復<anchor xml:id="end0388006"/>有一種。丈夫福伽羅等起邪願
<lb n="0388c18"/>者。我今說彼。當向二處。若生地獄。若生畜
<lb n="0388c19"/>生。諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是
<lb n="0388c20"/>見。作如是言。我及世間常。此事實餘虛妄。
<lb n="0388c21"/>復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是
<lb n="0388c22"/>言。我及世間。悉皆無常。此事實餘虛妄。復
<lb n="0388c23"/>有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。
<lb n="0388c24"/>我及世間常無常。此是實餘虛妄。復有一種。
<lb n="0388c25"/>沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世
<lb n="0388c26"/>間非常非無常。此事實餘虛妄。</p>
<lb n="0388c27"/>
<p id="pT01p0388c2701">諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0388c28"/>作如是言。我及世間有邊。此是實餘虛妄。
<lb n="0388c29"/>復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
<lb n="0389a01"/>言。我及世間無有邊。此是實餘虛妄。復有
<lb n="0389a02"/>一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
<lb n="0389a03"/>我及世間或有邊或無邊。此是實餘虛妄。復
<lb n="0389a04"/>有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
<lb n="0389a05"/>我及世間非有邊非無邊。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0389a06"/>
<p id="pT01p0389a0601">諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0389a07"/>作如是言。命即是身。此是實餘虛妄。復有
<lb n="0389a08"/>一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言命
<lb n="0389a09"/>異身異。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅
<lb n="0389a10"/>門等。作如是見。作如是言。有命有身。此是
<lb n="0389a11"/>實餘虛妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是
<lb n="0389a12"/>見。作如是言。無命無身。此是實餘虛妄。復
<lb n="0389a13"/>有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
<lb n="0389a14"/>如來死後有有。此是實餘虛妄。復有一種。沙
<lb n="0389a15"/>門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
<lb n="0389a16"/>後無有有。此是實餘虛妄。復有一種。沙門婆
<lb n="0389a17"/>羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。或
<lb n="0389a18"/>有有。或無有有。此是實餘虛妄。復有一種。
<lb n="0389a19"/>沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
<lb n="0389a20"/>後。非有有非無有有。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0389a21"/>
<p id="pT01p0389a2101">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0389a22"/>如是說言。我及世間是常。此是實餘虛妄者。
<lb n="0389a23"/>彼等於諸行中當作我見。當作世見。離諸行
<lb n="0389a24"/>中。當作我見。當作世見。以是義故。彼等作如
<lb n="0389a25"/>是見。作如是說。我及世間是常。此是實餘
<lb n="0389a26"/>虛妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作
<lb n="0389a27"/>如是見。如是說言。我及世間無常。此是實
<lb n="0389a28"/>餘虛妄者。彼等於諸行中。當作無我見無世
<lb n="0389a29"/>間見。離諸行中。當作無我見無世間見。以是
<lb n="0389b01"/>義故。彼等作如是說。我及世間無常。此是實
<lb n="0389b02"/>餘虛妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等作
<lb n="0389b03"/>如是見。如是說言。我及世間常非常。此是實
<lb n="0389b04"/>餘虛妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間
<lb n="0389b05"/>見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。
<lb n="0389b06"/>彼等作如是說。我及世間常非常。此是實餘
<lb n="0389b07"/>虛妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作
<lb n="0389b08"/>如是見。如是說言。我及世間非常非非常。此
<lb n="0389b09"/>是實餘虛妄者。彼等於諸行中。當有我見及
<lb n="0389b10"/>世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故
<lb n="0389b11"/>彼等作是說言。我及世間非常非非常。此是
<lb n="0389b12"/>實餘虛妄。</p>
<lb n="0389b13"/>
<p id="pT01p0389b1301">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0389b14"/>如是說言。我及世間有邊。此是實餘虛妄者。
<lb n="0389b15"/>彼等作如是說。命有邊人有邊。從初託胎腹
<lb n="0389b16"/>中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出
<lb n="0389b17"/>生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七
<lb n="0389b18"/>行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。
<lb n="0389b19"/>我及世間有邊。此是實餘虛妄。諸比丘。於
<lb n="0389b20"/>中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說。
<lb n="0389b21"/>我及世間無有邊。此是實餘虛妄者。彼等作
<lb n="0389b22"/>如是說。命無有邊。人無有邊。從初託胎腹
<lb n="0389b23"/>中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出
<lb n="0389b24"/>生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七
<lb n="0389b25"/>行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。
<lb n="0389b26"/>我及世間無有邊。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0389b27"/>
<p id="pT01p0389b2701">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0389b28"/>作如是說。我及世間。非有邊非無邊。此是
<lb n="0389b29"/>實餘虛妄者。彼等作如是說。命非有邊非無
<lb n="0389c01"/>邊。是人從初託胎腹中。死後殯葬埋藏。上
<lb n="0389c02"/>人從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走
<lb n="0389c03"/>七行。已當成就命及入命聚。是故彼等。作
<lb n="0389c04"/>如是說。我及世間。非有邊非無邊。此是實
<lb n="0389c05"/>虛餘妄。</p>
<lb n="0389c06"/>
<p id="pT01p0389c0601">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0389c07"/>作如是說。我及世間。非非有邊非非無邊。
<lb n="0389c08"/>此是實餘虛妄者。彼等<anchor xml:id="beg0389001"/>如<anchor xml:id="end0389001"/>是說。世間非非
<lb n="0389c09"/>有邊非非無邊。從初受身四種。七反墮落。七
<lb n="0389c10"/>過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。
<lb n="0389c11"/>是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非
<lb n="0389c12"/>非無邊。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0389c13"/>
<p id="pT01p0389c1301">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0389c14"/>作如是言。彼命即彼身。此是實餘虛妄者。
<lb n="0389c15"/>彼等於身中見有我及見命。於餘身中亦見
<lb n="0389c16"/>有我。亦見有命。是故彼等作如是言。即彼
<lb n="0389c17"/>命即彼身。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0389c18"/>
<p id="pT01p0389c1801">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是
<lb n="0389c19"/>見。作如是言。命別身別。此是實餘虛妄者。
<lb n="0389c20"/>彼等於身中當見有我。及見有命。亦別身中
<lb n="0389c21"/>當見有我。及見有命。是故彼等作如是言。
<lb n="0389c22"/>命別身別。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0389c23"/>
<p id="pT01p0389c2301">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0389c24"/>作如是言。有命及身。此是實餘虛妄者。彼
<lb n="0389c25"/>等於身中當見有我及有命。別身中亦當見
<lb n="0389c26"/>有我。及當見有命。是故彼等作如是言。有
<lb n="0389c27"/>命及身。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0389c28"/>
<p id="pT01p0389c2801">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0389c29"/>作如是言。非命非身。此是實餘虛妄者。彼等
<lb n="0390a01"/>於身中不見有我不見有命。別身亦不見有
<lb n="0390a02"/>我亦不見有命。是故彼等作如是言。非命
<lb n="0390a03"/>非身。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0390a04"/>
<p id="pT01p0390a0401">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是
<lb n="0390a05"/>見。作如是言。如來死後有有。此是實餘虛妄
<lb n="0390a06"/>者。彼等於世。作如是<anchor xml:id="beg0390001"/>見<anchor xml:id="end0390001"/>。壽命亦當至壽命
<lb n="0390a07"/>亦當走。趣向流轉。是故彼等作如是言。如
<lb n="0390a08"/>來死後當有有。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0390a09"/>
<p id="pT01p0390a0901">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0390a10"/>作如是言。如來死後無有有。此是實餘虛妄
<lb n="0390a11"/>者。彼等於世。作如是言。此處有壽命至。彼處
<lb n="0390a12"/>有壽命斷。是故彼等作如是言。如來死後無
<lb n="0390a13"/>有有。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0390a14"/>
<p id="pT01p0390a1401">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0390a15"/>作如是言。如來死後或有有或無有有。此是
<lb n="0390a16"/>實餘虛妄者。彼等所見。作如是言。此處命
<lb n="0390a17"/>斷走至。彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。
<lb n="0390a18"/>如來死後或有有或無有有。此是實餘虛妄。</p>
<lb n="0390a19"/>
<p id="pT01p0390a1901">諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
<lb n="0390a20"/>作如是言。如來死後非有有非無有有。此是
<lb n="0390a21"/>實餘虛妄者。彼等<anchor xml:id="beg0390002"/>見<anchor xml:id="end0390002"/>世。作如是言。人於此
<lb n="0390a22"/>處命斷壞已。移<anchor xml:id="beg0390003"/>至<anchor xml:id="end0390003"/>彼處。命亦斷壞。是故彼
<lb n="0390a23"/>等作如是言。如來死後非有有非無有有。此
<lb n="0390a24"/>是實餘虛妄。</p>
<lb n="0390a25"/>
<p id="pT01p0390a2501">爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一
<lb n="0390a26"/>國王。名為鏡面。時鏡面王曾於一時。欲共
<lb n="0390a27"/>生盲諸丈夫等遊戲喜樂。即便宣告。多集生
<lb n="0390a28"/>盲諸丈夫輩。集已語彼群盲等言。謂汝生盲。
<lb n="0390a29"/>汝等頗知象之形類。其狀云何。時彼眾盲同
<lb n="0390b01"/>共答言。天王。我等生盲。實不曾知象之形
<lb n="0390b02"/>類。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲
<lb n="0390b03"/>知象形類不。時彼群盲同聲答言。天王。我
<lb n="0390b04"/>實未識。若蒙王恩。我等欲得知象形類。</p>
<lb n="0390b05"/>
<p id="pT01p0390b0501">時鏡面王即便勅喚一調象師來。告之言。卿
<lb n="0390b06"/>可速往彼象廐內。取一象來。置於我前。示諸
<lb n="0390b07"/>盲人。時調象師知王意已。即將象來置王殿
<lb n="0390b08"/>前。<anchor xml:id="beg0390004"/>王<anchor xml:id="end0390004"/>語彼等眾盲人輩。此即是象。時諸盲
<lb n="0390b09"/>人各各以手摩觸其象。爾時象師語眾盲人。
<lb n="0390b10"/>汝摩觸象。以實報王。時眾盲輩。有摸鼻者。
<lb n="0390b11"/>或牙齒者。或摸耳者。頭<anchor xml:id="beg0390005"/>項<anchor xml:id="end0390005"/>背脇䏶脚尾等。
<lb n="0390b12"/>如是摸已。時王問言。汝生盲輩。汝等已得
<lb n="0390b13"/>知象形類相貌等耶。彼等生盲同答王言。天
<lb n="0390b14"/>王。我等今已知象形類。</p>
<lb n="0390b15"/>
<p id="pT01p0390b1501">爾時彼王即復問言。汝等諸盲。既已知象。若
<lb n="0390b16"/>其知者象為何類。時群盲中。或有以手摩觸
<lb n="0390b17"/>鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸牙齒者
<lb n="0390b18"/>答言。天王。其象如橛。觸<anchor xml:id="beg0390006"/>象<anchor xml:id="end0390006"/>耳者答言。天
<lb n="0390b19"/>王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如
<lb n="0390b20"/>
<anchor xml:id="beg0390007"/>瓮<anchor xml:id="end0390007"/>。觸象項者答言。天王。象如屋梁。觸象
<lb n="0390b21"/>背者答言。天王。象如舍脊。觸象脇者答言。
<lb n="0390b22"/>天王。象形如篅。觸象䏶者答言。天王。其象
<lb n="0390b23"/>如樹。觸象脚者答言。天王。其象如臼。觸象尾
<lb n="0390b24"/>者答言。天王。象如掃箒。其眾盲人各如是答。
<lb n="0390b25"/>天王。其象如是。天王。其象如是。復更白言。
<lb n="0390b26"/>天王。我知象如是。時王告眾盲言。汝亦不知
<lb n="0390b27"/>是象非象。況能得知象之形類。時彼眾盲各
<lb n="0390b28"/>各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其面。各各
<lb n="0390b29"/>相諍。各各相毀各言已。是時鏡面王見彼眾
<lb n="0390c01"/>盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時即說偈言。</p>
<lb n="0390c02"/>
<lg>
<l>此等群盲生無目</l>
<l>橫於諸事各相爭</l>
<lb n="0390c03"/>
<l>曾無有師一語教</l>
<l>云何知是象身分</l>
</lg>
<lb n="0390c04"/>
<p id="pT01p0390c0401">諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門
<lb n="0390c05"/>等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集
<lb n="0390c06"/>聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不如實知。
<lb n="0390c07"/>當知彼等。方應長夜共生諍鬪。流轉而行。
<lb n="0390c08"/>各相形毀。各相罵辱。既生諍鬪。執競不休。
<lb n="0390c09"/>各各以手自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。
<lb n="0390c10"/>於中說此偈言。</p>
<lb n="0390c11"/>
<lg>
<l>若不知彼苦聖諦</l>
<l>亦不能知苦集因</l>
<lb n="0390c12"/>
<l>所有世間諸苦處</l>
<l>苦滅盡處無有餘</l>
<lb n="0390c13"/>
<l>此處是道既不知</l>
<l>況知滅苦所行處</l>
<lb n="0390c14"/>
<l>如是彼心未解脫</l>
<l>未得智慧解脫處</l>
<lb n="0390c15"/>
<l>彼既不能諦了觀</l>
<l>所趣但向生老死</l>
<lb n="0390c16"/>
<l>未得免脫於魔縛</l>
<l>豈能到彼無有處</l>
</lg>
<lb n="0390c17"/>
<p id="pT01p0390c1701">諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦
<lb n="0390c18"/>苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。彼等應當
<lb n="0390c19"/>隨順修學。彼等長夜。當和合行。各各歡喜無
<lb n="0390c20"/>有諍競。同趣一學猶如水乳。共相和合一處同
<lb n="0390c21"/>住。示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言。</p>
<lb n="0390c22"/>
<lg>
<l>若能知是悉有苦</l>
<l>及有所生諸苦處</l>
<lb n="0390c23"/>
<l>既知一切悉皆苦</l>
<l>應令悉滅無有餘</l>
<lb n="0390c24"/>
<l>既知得滅由於道</l>
<l>便到苦滅所得處</l>
<lb n="0390c25"/>
<l>即能具足心解脫</l>
<l>及得智慧解脫處</l>
<lb n="0390c26"/>
<l>則能到於諸有邊</l>
<l>如是不至生老死</l>
<lb n="0390c27"/>
<l>長得免脫於魔網</l>
<l>永離世間諸有處</l>
</lg>
<lb n="0390c28"/>
<head>
<byline>
<anchor xml:id="beg0390008"/>起世經<anchor xml:id="end0390008"/>
</byline>阿修羅品第六<anchor xml:id="beg0390009"/>上<anchor xml:id="end0390009"/>
</head>
<lb n="0390c29"/>
<p id="pT01p0390c2901">爾時佛告諸比丘言。諸比丘。去須<anchor xml:id="beg0390010"/>迷<anchor xml:id="end0390010"/>留山
<lb n="0391a01"/>王東面。過千踰闍那已。其大海下有鞞摩質
<lb n="0391a02"/>多<anchor xml:id="beg0391001"/>囉<anchor xml:id="end0391001"/>
<anchor xml:id="beg0391002"/>阿修囉<anchor xml:id="end0391002"/>王宮殿住處。其處縱廣八萬
<lb n="0391a03"/>踰闍那。七重垣牆而為圍遶。七重欄楯周匝
<lb n="0391a04"/>莊嚴。乃至七重金銀鈴網。其外七重多羅行
<lb n="0391a05"/>樹。普遍圍遶。雜色可觀。七寶所成。金銀鞞
<lb n="0391a06"/>琉璃頗致迦赤真珠車𤦲瑪瑙等七寶。彼城
<lb n="0391a07"/>垣牆高百踰闍那。廣五十踰闍那。彼諸垣牆。
<lb n="0391a08"/>相去各各五百踰闍那。間廁置立於門。其
<lb n="0391a09"/>門高三十踰闍那。廣十二踰闍那。彼等諸門。
<lb n="0391a10"/>各有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園池中。有
<lb n="0391a11"/>種種樹。樹種種葉。葉種種華。華種種果。果
<lb n="0391a12"/>有種種香。香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥。
<lb n="0391a13"/>各各自鳴。其音和雅。出種種聲。</p>
<lb n="0391a14"/>
<p id="pT01p0391a1401">諸比丘。彼阿修囉。大垣牆中。別為鞞摩質
<lb n="0391a15"/>多囉阿修囉王置立宮殿。其宮名曰設摩婆
<lb n="0391a16"/>帝。其城縱廣六萬踰闍那。七重垣牆。乃至車𤦲
<lb n="0391a17"/>等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那。廣五
<lb n="0391a18"/>十踰闍那。彼城垣牆相去五百踰闍那。間廁
<lb n="0391a19"/>置立於門。彼等諸門高三十踰闍那。廣十二
<lb n="0391a20"/>踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵<anchor xml:id="beg0391003"/>臺<anchor xml:id="end0391003"/>閣。有諸
<lb n="0391a21"/>園苑及以陂池諸華沼等。有種種樹。及種種
<lb n="0391a22"/>葉。與種種華。并種種果。種種香熏。有種種
<lb n="0391a23"/>鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲。</p>
<lb n="0391a24"/>
<p id="pT01p0391a2401">諸比丘。彼設摩婆帝城。其王住處。正居中
<lb n="0391a25"/>央。為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處。名曰
<lb n="0391a26"/>七頭。其處縱廣五百踰闍那。七重欄楯。挍
<lb n="0391a27"/>飾莊嚴。復有七重金銀鈴網。其外七重多羅
<lb n="0391a28"/>行樹。周匝四方而為圍遶。雜色可觀。甚可
<lb n="0391a29"/>愛樂。各各悉是七寶所成。乃至車𤦲馬瑙等
<lb n="0391b01"/>寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。樓櫓却
<lb n="0391b02"/>敵。雜色可觀。七寶所成。乃至車𤦲馬瑙等
<lb n="0391b03"/>寶。而彼下分。青鞞琉璃以為間錯。柔軟細
<lb n="0391b04"/>滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。</p>
<lb n="0391b05"/>
<p id="pT01p0391b0501">諸比丘。彼阿修羅七頭聚會處所正中。自然
<lb n="0391b06"/>而有寶所成柱。高二十踰闍那。彼寶柱下。為
<lb n="0391b07"/>鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座。高一踰闍
<lb n="0391b08"/>那。廣半踰闍那。雜色可觀。甚可愛樂。七寶
<lb n="0391b09"/>所成。乃至車𤦲馬瑙等寶。柔軟細滑。觸之猶
<lb n="0391b10"/>如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿
<lb n="0391b11"/>修囉所住之處。雜色可觀。亦為七寶之所成
<lb n="0391b12"/>就。乃至車𤦲馬瑙等寶。柔軟可喜。觸之猶如
<lb n="0391b13"/>迦栴隣提迦衣。</p>
<lb n="0391b14"/>
<p id="pT01p0391b1401">諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所東面。有鞞
<lb n="0391b15"/>摩質多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣千
<lb n="0391b16"/>踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外
<lb n="0391b17"/>有七重多囉行樹。四面普皆周匝圍遶。雜色
<lb n="0391b18"/>可觀。甚可愛樂。亦為七寶之所成就。所謂
<lb n="0391b19"/>金銀鞞琉璃頗致迦。乃至車𤦲馬瑙等寶。普
<lb n="0391b20"/>四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓却敵
<lb n="0391b21"/>臺閣園苑陂池諸華沼等。有種種樹。與種種
<lb n="0391b22"/>葉。及種種華。種種果。種種香熏。有種種鳥。
<lb n="0391b23"/>各各自鳴。其音和雅。出種種聲。</p>
<lb n="0391b24"/>
<p id="pT01p0391b2401">諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所南面西北
<lb n="0391b25"/>面等。各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處
<lb n="0391b26"/>縱廣九百踰闍那。或八百或七百六百五百
<lb n="0391b27"/>四三二百踰闍那。其最小者。猶尚縱廣百踰
<lb n="0391b28"/>闍那。七重垣牆。乃至略說。種種眾鳥。各各
<lb n="0391b29"/>自鳴。諸比丘。又阿修囉七頭聚會處所東面
<lb n="0391c01"/>南西北面。復有諸小阿修囉輩宮殿住處。其
<lb n="0391c02"/>處縱廣九十踰闍那。或有八十七十六十五
<lb n="0391c03"/>十四十三十二十踰闍那。其最小者。猶縱廣
<lb n="0391c04"/>十二踰闍那。七重垣牆。略說乃至。有種種鳥。
<lb n="0391c05"/>各各自鳴。諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所
<lb n="0391c06"/>東面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名娑羅林。
<lb n="0391c07"/>其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。
<lb n="0391c08"/>七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面
<lb n="0391c09"/>各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。
<lb n="0391c10"/>亦為七寶之所成就。乃至車𤦲馬瑙等寶。</p>
<lb n="0391c11"/>
<p id="pT01p0391c1101">諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所南面。鞞
<lb n="0391c12"/>摩質多囉阿修囉王有苑。名奢摩梨林。其林
<lb n="0391c13"/>縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重
<lb n="0391c14"/>鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸
<lb n="0391c15"/>門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦為七
<lb n="0391c16"/>寶之所成就。乃至車𤦲馬瑙等寶。</p>
<lb n="0391c17"/>
<p id="pT01p0391c1701">諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所西面。鞞
<lb n="0391c18"/>摩質多囉阿修囉王有苑。名俱毘陀<anchor xml:id="beg0391004"/>囉<anchor xml:id="end0391004"/>林。
<lb n="0391c19"/>其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七
<lb n="0391c20"/>重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有
<lb n="0391c21"/>諸門。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。亦為
<lb n="0391c22"/>七寶之所成就。乃至車𤦲馬瑙等寶。</p>
<lb n="0391c23"/>
<p id="pT01p0391c2301">諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所北面。鞞摩
<lb n="0391c24"/>質多囉阿修囉王有苑。名難陀那林。其林縱
<lb n="0391c25"/>廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
<lb n="0391c26"/>及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸
<lb n="0391c27"/>門安住。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃
<lb n="0391c28"/>至車𤦲馬瑙等寶之所成就。其此諸門唯無
<lb n="0391c29"/>臺閣。自餘同等。</p>
<lb n="0392a01"/>
<p id="pT01p0392a0101">諸比丘。其娑羅林。奢摩梨林。二林中間。鞞
<lb n="0392a02"/>摩質多囉阿修羅王有一大池。名曰難陀。其
<lb n="0392a03"/>池縱廣五百踰闍那。其水涼冷。輕美不濁。
<lb n="0392a04"/>澄潔常清。七重寶塼。以為間錯。七重版砌。
<lb n="0392a05"/>七重欄楯。七重鈴網。其外七重。多羅行樹。
<lb n="0392a06"/>周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車𤦲
<lb n="0392a07"/>馬瑙等寶。普四方面各有階道。雜色可觀。
<lb n="0392a08"/>亦為七寶之所成就。謂馬瑙等。復有種種諸
<lb n="0392a09"/>華出生。所謂優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔
<lb n="0392a10"/>
<anchor xml:id="beg0392001"/>茶<anchor xml:id="end0392001"/>梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色
<lb n="0392a11"/>金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤
<lb n="0392a12"/>形赤光。白者白色白形白光。綠者綠色綠形
<lb n="0392a13"/>綠光。圓如車輪。其光明照一踰闍那。其香
<lb n="0392a14"/>亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生。大如車
<lb n="0392a15"/>軸。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如無蠟
<lb n="0392a16"/>蜜。</p>
<lb n="0392a17"/>
<p id="pT01p0392a1701">諸比丘。其俱毘陀囉。及難陀那。二林中間。
<lb n="0392a18"/>為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹。名蘇質
<lb n="0392a19"/>多囉波吒羅。其本周圍七踰闍那。根下入地
<lb n="0392a20"/>二十一踰闍那。其樹上出高百踰闍那。枝葉
<lb n="0392a21"/>蔭覆五十踰闍那。周迴縱廣五百踰闍那。其
<lb n="0392a22"/>外亦有七重垣牆。略說乃至。周匝圍遶。雜
<lb n="0392a23"/>色可觀。七寶所成。乃至車𤦲馬瑙等寶。普
<lb n="0392a24"/>四方面亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有
<lb n="0392a25"/>樓櫓却敵臺閣。略說乃至。種種眾鳥。各各
<lb n="0392a26"/>自鳴。</p>
<lb n="0392a27"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0392002"/>因本<anchor xml:id="end0392002"/>經</byline>卷第五<lb n="0392b01"/>
<lb n="0392b02"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0392003"/>因本<anchor xml:id="end0392003"/>經</byline>卷第六<lb n="0392b03"/>
<lb n="0392b04"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0392004"/>隋天竺沙門達摩笈多譯<anchor xml:id="end0392004"/>
</byline>
<lb n="0392b05"/>
<anchor xml:id="beg0392005"/>阿修羅<anchor xml:id="end0392005"/>品<anchor xml:id="beg0392006"/>下<anchor xml:id="end0392006"/>
<lb n="0392b06"/>
<p id="pT01p0392b0601">諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所。有二岐道。
<lb n="0392b07"/>通為彼王遊戲去來。其鞞摩質多<anchor xml:id="beg0392007"/>囉<anchor xml:id="end0392007"/>阿修囉
<lb n="0392b08"/>王宮殿處所。有二岐道。亦復如前。諸小阿
<lb n="0392b09"/>修囉王輩宮殿處所。亦二岐道。諸小阿修
<lb n="0392b10"/>囉王輩住止處所。亦二岐道。其娑羅園林。
<lb n="0392b11"/>亦二岐道。奢摩梨園林。亦二岐道。俱毘陀
<lb n="0392b12"/>
<anchor xml:id="beg0392008"/>囉<anchor xml:id="end0392008"/>園林。亦二岐道。難陀那園林。亦二岐道。
<lb n="0392b13"/>其難陀池。亦二岐道。蘇質多囉波吒囉大樹。
<lb n="0392b14"/>亦二岐道。悉皆如前。七頭聚處。相通來往。</p>
<lb n="0392b15"/>
<p id="pT01p0392b1501">諸比丘。其鞞摩質多囉阿修囉王。意欲向彼
<lb n="0392b16"/>娑羅園林。奢摩梨。俱毘陀囉。難陀那園林
<lb n="0392b17"/>等。澡浴嬉戲。遊行受樂。爾時心念彼諸小
<lb n="0392b18"/>阿修囉王輩。及念諸小阿修囉輩。是時彼諸
<lb n="0392b19"/>小阿修囉王輩。并及諸小阿修囉等。即生是
<lb n="0392b20"/>心。鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。如是知
<lb n="0392b21"/>已。即以種種眾寶瓔珞。莊嚴其身。各嚴飾
<lb n="0392b22"/>已。乘種種乘。俱來詣向鞞摩質多囉阿修囉
<lb n="0392b23"/>王宮門之外。到已入向鞞摩質多囉阿修囉
<lb n="0392b24"/>王殿前而住。</p>
<lb n="0392b25"/>
<p id="pT01p0392b2501">爾時鞞摩質多囉阿修羅王。見彼諸小阿修
<lb n="0392b26"/>囉王。及諸小阿修羅眾來。即便自以種種瓔
<lb n="0392b27"/>珞莊嚴其身。莊嚴身已。即便騎乘。是時諸小
<lb n="0392b28"/>阿修囉王并及諸小阿修囉輩。左右四面周
<lb n="0392b29"/>匝圍遶。前後導從。相將詣向娑羅園林。及奢
<lb n="0392c01"/>摩梨園林。俱毘陀囉園林。難陀那園林等。
<lb n="0392c02"/>致彼處已。在於難陀園林前住。諸比丘。其
<lb n="0392c03"/>難陀園林。有三風輪。自然吹動。莊嚴彼園。
<lb n="0392c04"/>何等為三。所謂開者淨者吹者。何者名開。
<lb n="0392c05"/>有風輪來。開<anchor xml:id="beg0392009"/>閉<anchor xml:id="end0392009"/>諸門。何者為淨。有風輪來。
<lb n="0392c06"/>掃彼園林。令地清淨。何者為吹。有風輪來。
<lb n="0392c07"/>吹動彼園林樹眾華。飄<anchor xml:id="beg0392010"/>零<anchor xml:id="end0392010"/>四散。諸比丘。其
<lb n="0392c08"/>難陀那園林之中。風散種種微妙眾華。下到
<lb n="0392c09"/>於膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於
<lb n="0392c10"/>彼時。其鞞摩質多囉阿修羅王。及諸小阿修
<lb n="0392c11"/>羅王。并諸小阿修囉等輩圍遶。即入彼難陀
<lb n="0392c12"/>那園林。入已洗浴。觀看遊戲。隨意而住。諸
<lb n="0392c13"/>阿修囉等。於彼園林。或復一月二月三月。
<lb n="0392c14"/>澡浴遊戲。隨意<anchor xml:id="beg0392011"/>止住<anchor xml:id="end0392011"/>。各隨所欲去處而去。</p>
<lb n="0392c15"/>
<p id="pT01p0392c1501">諸比丘。其鞞摩質多囉阿修羅王。恒常別有
<lb n="0392c16"/>五阿修囉。停住其側。擁護守視諸惡事故。
<lb n="0392c17"/>云何為五。一名隨喜。二者名有。三者名醉。
<lb n="0392c18"/>四名牟真隣陀。五名鞞呵多囉。諸比丘。其鞞
<lb n="0392c19"/>摩質多囉阿修囉王。有如是等五阿修羅。恒
<lb n="0392c20"/>常在於鞞摩質多囉阿修囉王側。為守護故。
<lb n="0392c21"/>諸比丘。而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之
<lb n="0392c22"/>上。有萬踰闍那海水而住。其彼水聚自然而
<lb n="0392c23"/>有四種風持。何等為四。所謂<anchor xml:id="beg0392012"/>一<anchor xml:id="end0392012"/>住。二者安
<lb n="0392c24"/>住。三者不墮。四名牢固<anchor xml:id="beg0392013"/>主<anchor xml:id="end0392013"/>。為此風持。常住
<lb n="0392c25"/>不動。</p>
<lb n="0392c26"/>
<p id="pT01p0392c2601">諸比丘。去須彌留山王南面千踰闍那。在大
<lb n="0392c27"/>海下。有踊躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣
<lb n="0392c28"/>八萬踰闍那。七重垣牆。略說猶如鞞摩質多
<lb n="0392c29"/>囉阿修囉王種種所有。此中一一亦如彼說。
<lb n="0393a01"/>汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有水聚。亦
<lb n="0393a02"/>為四種風輪住持。一住。二安住。三不墮。四牢
<lb n="0393a03"/>固主。</p>
<lb n="0393a04"/>
<p id="pT01p0393a0401">諸比丘。去須彌留山王西面千踰闍那。大海
<lb n="0393a05"/>水下。有奢婆羅
(<anchor xml:id="beg0393001"/>隋<anchor xml:id="end0393001"/>言幻化)
。阿修羅王宮殿住處。其
<lb n="0393a06"/>處縱廣八萬踰闍那。七重垣牆。略說猶如
<lb n="0393a07"/>鞞摩質多羅阿修羅王種種所有。此中一<anchor xml:id="beg0393002"/>一<anchor xml:id="end0393002"/>
<lb n="0393a08"/>亦如彼說。汝應當知。乃至此王宮殿之上。所
<lb n="0393a09"/>有水聚。亦為四種風輪住持。一住。二安住。
<lb n="0393a10"/>三不墮。四牢固主。</p>
<lb n="0393a11"/>
<p id="pT01p0393a1101">諸比丘。須彌留山王北面。如上相去。大海
<lb n="0393a12"/>水下。有羅睺羅阿修羅王宮殿住處。其處縱
<lb n="0393a13"/>廣如上所說。彼諸牆壁。及以門樓。臺閣却
<lb n="0393a14"/>敵。園苑諸池。有種種樹。與種種葉。種種華
<lb n="0393a15"/>果。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。諸比丘。
<lb n="0393a16"/>彼之處所。為羅睺羅阿修羅王有城。王住其
<lb n="0393a17"/>城。名曰摩婆帝
(隋言寂主)
。縱廣莊嚴亦如上說。牆
<lb n="0393a18"/>壁七重。七重欄楯。七重多羅行樹。七重鈴
<lb n="0393a19"/>網。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車
<lb n="0393a20"/>𤦲馬瑙等寶。彼等垣牆<anchor xml:id="beg0393003"/>高下縱廣<anchor xml:id="end0393003"/>。亦如前
<lb n="0393a21"/>說。彼諸<anchor xml:id="beg0393004"/>垣牆<anchor xml:id="end0393004"/>。亦有諸門。彼等諸門高下縱
<lb n="0393a22"/>廣一一如前。而彼諸門所有層樓。却敵臺閣。
<lb n="0393a23"/>園苑諸池。及華沼等。亦有諸樹。與種種葉。
<lb n="0393a24"/>種種花果。種種香熏。亦有種種諸雜類鳥。
<lb n="0393a25"/>各各自鳴。</p>
<lb n="0393a26"/>
<p id="pT01p0393a2601">諸比丘。其彼摩婆帝城王所住處。為羅睺羅
<lb n="0393a27"/>阿修羅王有聚會處。還名七頭。其處縱廣
<lb n="0393a28"/>如上所說。欄楯七重。及諸鈴網。多羅行
<lb n="0393a29"/>樹。周匝圍遶。雜色可觀。亦為七寶之所莊
<lb n="0393b01"/>嚴。乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門。
<lb n="0393b02"/>彼等諸門亦有樓櫓。雜色可觀。七寶所成。
<lb n="0393b03"/>乃至車𤦲馬瑙等寶。而彼下分以天車𤦲分
<lb n="0393b04"/>布。其地柔軟。觸之猶如迦旃隣提衣。而彼
<lb n="0393b05"/>處中有一寶柱。高下縱廣如上所說。其彼柱
<lb n="0393b06"/>下。為羅睺羅阿修羅王置一高座。其座高
<lb n="0393b07"/>下縱廣莊挍。一一如前。雜色可觀。七寶所
<lb n="0393b08"/>成。乃至車𤦲馬瑙等寶。柔軟細滑。觸之猶如
<lb n="0393b09"/>迦旃隣提衣。其座左邊。為十六小阿修羅王
<lb n="0393b10"/>亦各別置諸妙高座。雜色可觀。七寶所成。
<lb n="0393b11"/>乃至車𤦲馬瑙等寶。右邊亦然。為十六小阿
<lb n="0393b12"/>修羅王。有諸高座。亦如上說。柔軟觸之。如
<lb n="0393b13"/>迦旃隣提衣。</p>
<lb n="0393b14"/>
<p id="pT01p0393b1401">諸比丘。彼七頭聚會阿修羅王住處東面。為
<lb n="0393b15"/>羅睺羅阿修羅王更置別住宮殿處所。其處
<lb n="0393b16"/>縱廣一一如前。七重垣牆。七重欄楯。七重
<lb n="0393b17"/>鈴網。乃至七重多羅行樹。四面普皆周匝
<lb n="0393b18"/>圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車𤦲馬瑙
<lb n="0393b19"/>等寶。四方諸面各有諸門。彼等諸門各有樓
<lb n="0393b20"/>臺。却敵重閣。園苑諸池。眾華泉沼。有種種
<lb n="0393b21"/>樹。與種種葉。種種華果。種種香熏。復有種
<lb n="0393b22"/>種眾類異鳥。各各自鳴。其音和雅。甚可愛
<lb n="0393b23"/>樂。</p>
<lb n="0393b24"/>
<p id="pT01p0393b2401">諸比丘。彼七頭聚會。阿修羅王住處。東西
<lb n="0393b25"/>南北。為諸小阿修羅王輩各有宮殿住處。
<lb n="0393b26"/>其處縱廣九百踰闍那。或有八百。或有七百。
<lb n="0393b27"/>及以六百五四三二。其最小者百踰闍那。皆
<lb n="0393b28"/>有七重牆壁欄楯。略說乃至種種眾鳥。各各
<lb n="0393b29"/>自鳴。諸比丘。彼七頭聚會阿修羅王住處東
<lb n="0393c01"/>西南北。為彼諸小阿修羅輩亦各別有宮殿
<lb n="0393c02"/>住處。其處縱廣九十踰闍那。或有八十七十
<lb n="0393c03"/>六十五四三二。極最小者猶故縱廣十<anchor xml:id="beg0393005"/>二<anchor xml:id="end0393005"/>踰
<lb n="0393c04"/>闍那。七重垣牆。略說乃至。種種眾鳥。各各自
<lb n="0393c05"/>鳴。諸比丘。其阿修羅王。七頭聚會處所東面。
<lb n="0393c06"/>為羅睺羅阿修羅王有園苑住。名娑羅林。
<lb n="0393c07"/>其林縱廣。一一如前。七重垣牆。七重欄楯。
<lb n="0393c08"/>乃至馬瑙。七寶所成。普四方面各有諸門。
<lb n="0393c09"/>彼等諸門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至亦為車
<lb n="0393c10"/>𤦲馬瑙七寶所成。甚可愛樂。</p>
<lb n="0393c11"/>
<p id="pT01p0393c1101">諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所南面。
<lb n="0393c12"/>為羅睺羅阿修羅王有園苑住。名奢摩梨林。
<lb n="0393c13"/>縱廣莊嚴。皆如上說。七重垣牆。七重多羅
<lb n="0393c14"/>行樹。雜色可觀。亦為七寶之所挍成。乃至
<lb n="0393c15"/>車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門。彼等諸
<lb n="0393c16"/>門有諸樓櫓。乃至馬瑙七寶所成。</p>
<lb n="0393c17"/>
<p id="pT01p0393c1701">諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所西面。為
<lb n="0393c18"/>羅睺羅阿修羅王有園苑住。名曰俱毘陀羅
<lb n="0393c19"/>林。縱廣一一皆如上說。七重垣牆。乃至馬
<lb n="0393c20"/>瑙七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門
<lb n="0393c21"/>
<anchor xml:id="beg0393006"/>亦有<anchor xml:id="end0393006"/>樓櫓。<anchor xml:id="beg0393007"/>種種挍飾<anchor xml:id="end0393007"/>。雜色可觀。乃至車𤦲
<lb n="0393c22"/>馬瑙等寶之所<anchor xml:id="beg0393008"/>莊嚴<anchor xml:id="end0393008"/>。甚可愛樂。</p>
<lb n="0393c23"/>
<p id="pT01p0393c2301">諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所北面。
<lb n="0393c24"/>為羅睺羅阿修羅王有園苑住。名曰難陀那
<lb n="0393c25"/>林。其林縱廣如上所說。七重垣牆。乃至馬瑙
<lb n="0393c26"/>七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門亦
<lb n="0393c27"/>有樓櫓。種種挍飾。雜色可觀。乃至車𤦲馬
<lb n="0393c28"/>瑙等寶之所莊嚴。甚可愛樂。</p>
<lb n="0393c29"/>
<p id="pT01p0393c2901">諸比丘。其奢摩梨。及娑羅林。二處中<anchor xml:id="beg0393009"/>間<anchor xml:id="end0393009"/>。為
<lb n="0394a01"/>羅睺羅阿修羅王。有一池水。名曰難陀。其
<lb n="0394a02"/>池縱廣如上所說。其水涼冷。柔軟輕甜。清
<lb n="0394a03"/>淨不濁。以七寶塼。七重而砌。以七寶版。間
<lb n="0394a04"/>錯莊嚴。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多
<lb n="0394a05"/>羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。乃至馬瑙七
<lb n="0394a06"/>寶所成。又其四方有諸階道。甚可愛樂。亦
<lb n="0394a07"/>為七寶之所挍成。又生諸華優鉢羅華。鉢陀
<lb n="0394a08"/>摩。究牟頭。奔<anchor xml:id="beg0394001"/>茶<anchor xml:id="end0394001"/>梨迦。其華火色火形火光。
<lb n="0394a09"/>略說乃至如上。水色水形水光。明照四方。
<lb n="0394a10"/>香氣氛氳。普熏一切。又有藕根。汁白味甜。
<lb n="0394a11"/>食之甘美。如無蠟蜜。</p>
<lb n="0394a12"/>
<p id="pT01p0394a1201">諸比丘。其俱毘陀羅林。及難陀那。二林中間。
<lb n="0394a13"/>為彼羅睺羅阿修羅王有一大樹。其樹名曰
<lb n="0394a14"/>蘇質多羅波吒羅。其樹縱廣種種莊嚴。皆如
<lb n="0394a15"/>上說。乃至七重牆壁欄楯。車𤦲瑪瑙七寶所
<lb n="0394a16"/>成。甚可愛樂。略說乃至種種眾鳥。各各自
<lb n="0394a17"/>鳴。其音和雅。聽者歡喜。</p>
<lb n="0394a18"/>
<p id="pT01p0394a1801">諸比丘。其阿修羅王。七頭聚會處所嚴飾。
<lb n="0394a19"/>如上所說。亦有岐道。去來徑路。為彼羅睺
<lb n="0394a20"/>羅阿修羅王遊宮殿故。又復為諸小阿修羅
<lb n="0394a21"/>王。及諸小阿修羅輩。亦有岐道。通往來故。
<lb n="0394a22"/>向奢摩梨及俱毘陀羅。亦有岐道。向難陀那
<lb n="0394a23"/>及難陀池。蘇質多羅波吒羅樹等。皆有岐道。
<lb n="0394a24"/>通其往來。遊戲樂故。</p>
<lb n="0394a25"/>
<p id="pT01p0394a2501">諸比丘。其羅睺羅阿修羅王。若欲向彼娑羅
<lb n="0394a26"/>林苑及難陀那林等澡浴遊戲出觀看時。爾
<lb n="0394a27"/>時心念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時鞞摩質
<lb n="0394a28"/>多羅阿修羅王。作如是<anchor xml:id="beg0394002"/>心<anchor xml:id="end0394002"/>。彼羅睺羅阿修
<lb n="0394a29"/>羅王。心念於我。欲共遊戲。其時鞞摩質多羅
<lb n="0394b01"/>阿修羅王。作是念已。復自念其諸小阿修羅
<lb n="0394b02"/>王。及諸小阿修羅眾輩。爾時彼諸小阿修羅
<lb n="0394b03"/>王。并諸小阿修羅輩。即生是心。鞞摩質多
<lb n="0394b04"/>羅阿修羅王。念我等輩。我等當往。即以種
<lb n="0394b05"/>種眾寶瓔珞莊嚴其身。嚴飾身已。各乘騎乘。
<lb n="0394b06"/>詣向鞞摩質多羅阿修羅<anchor xml:id="beg0394003"/>所<anchor xml:id="end0394003"/>。到已在彼宮門
<lb n="0394b07"/>之所。齊整而立。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。
<lb n="0394b08"/>既見諸小阿修羅王并及諸小阿修羅眾皆聚
<lb n="0394b09"/>集已。即自嚴身。服諸瓔珞。馭種種乘。共諸
<lb n="0394b10"/>小王及阿修羅眾。左右圍遶前後導從。向羅
<lb n="0394b11"/>睺羅阿修羅王所。到已而住。</p>
<lb n="0394b12"/>
<p id="pT01p0394b1201">爾時羅睺羅阿修羅王。又復念彼踊躍及奢
<lb n="0394b13"/>婆羅二阿修羅王<anchor xml:id="beg0394004"/>等。時彼踊躍及奢婆羅二
<lb n="0394b14"/>阿修羅王<anchor xml:id="end0394004"/>亦如是念。其羅睺羅阿修羅王。今
<lb n="0394b15"/>念我等。如是知已。彼等復各念其諸小阿修
<lb n="0394b16"/>羅王及諸眾輩。其各知已。又並聚集。嚴飾
<lb n="0394b17"/>而來。各向踊躍奢婆羅等二阿修羅王邊。到
<lb n="0394b18"/>已各各嚴身瓔珞乘騎將從圍遶。來向彼羅
<lb n="0394b19"/>睺羅阿修羅<anchor xml:id="beg0394005"/>邊<anchor xml:id="end0394005"/>。到已各各隨所在住。</p>
<lb n="0394b20"/>
<p id="pT01p0394b2001">爾時羅睺羅阿修羅王。見鞞摩質多羅阿修
<lb n="0394b21"/>羅王等並雲集已。自念諸小阿修羅王及其
<lb n="0394b22"/>眾輩。彼等知已。亦各嚴飾服乘而來。到羅
<lb n="0394b23"/>睺羅阿修羅王前。儼然住立。時彼羅睺羅阿
<lb n="0394b24"/>修羅王。見已自著種種瓔珞。莊嚴其身。駕
<lb n="0394b25"/>種種乘。前後圍遶。即共鞞摩質多羅阿修羅
<lb n="0394b26"/>王。并及踊躍奢婆羅等阿修羅王。并諸小王
<lb n="0394b27"/>阿修羅眾輩。雲集導從。向娑羅林。奢摩梨林。
<lb n="0394b28"/>俱毘陀羅林。難陀那林等。到已在前少時而
<lb n="0394b29"/>住。</p>
<lb n="0394c01"/>
<p id="pT01p0394c0101">諸比丘。其難陀那林苑之中。自然而有三種
<lb n="0394c02"/>風輪。何等為三。所謂開者淨者吹者。於中
<lb n="0394c03"/>開者。所有風輪。開敞諸門。淨者風輪掃除
<lb n="0394c04"/>諸地。吹者風輪吹諸華樹。諸比丘。其難陀
<lb n="0394c05"/>那林苑之中。上妙好華遍散滿地。其花香氣
<lb n="0394c06"/>普熏園林。莊嚴充足。種種可觀。</p>
<lb n="0394c07"/>
<p id="pT01p0394c0701">爾時羅睺羅阿修羅王。及鞞摩質多羅阿修
<lb n="0394c08"/>羅王。踊躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王等。
<lb n="0394c09"/>并諸小王。群眾眷屬。小阿修羅輩。圍遶而
<lb n="0394c10"/>入難陀那園。入已澡浴遊戲受樂。種種觀矚。
<lb n="0394c11"/>或行或住或臥或坐。隨所欲住。任意而行。
<lb n="0394c12"/>諸比丘。其羅睺羅阿修羅王。亦常有五阿修
<lb n="0394c13"/>羅。擁護惡事。名字如前。宮上海水。縱廣厚
<lb n="0394c14"/>薄。四種風持。令不墮墜。亦如上說。</p>
<lb n="0394c15"/>
<head>
<byline>
<anchor xml:id="beg0394006"/>起世經<anchor xml:id="end0394006"/>
</byline>四天王品第七</head>
<lb n="0394c16"/>
<p id="pT01p0394c1601">諸比丘。其須彌留山王。東面半腹。去地四萬
<lb n="0394c17"/>二千踰闍那。由乾陀山頂。有提頭賴吒天王
<lb n="0394c18"/>城郭住處。城名賢上。縱廣六百踰闍那。七重
<lb n="0394c19"/>垣牆。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行
<lb n="0394c20"/>樹。周匝圍遶。雜色可觀。悉以七寶而為莊嚴。
<lb n="0394c21"/>所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤真珠車𤦲馬瑙等
<lb n="0394c22"/>之所成就。普四方面各有諸門。而彼諸門有
<lb n="0394c23"/>諸樓櫓却敵臺觀園苑諸池。其諸花林有種
<lb n="0394c24"/>種樹。與種種葉。種種花果。種種香熏。有種
<lb n="0394c25"/>種鳥。各各自鳴。其音調和。甚可愛樂。</p>
<lb n="0394c26"/>
<p id="pT01p0394c2601">諸比丘。其須彌留山王。南面半腹。去地亦
<lb n="0394c27"/>四萬二千踰闍那。由乾陀山頂。有毘<anchor xml:id="beg0394007"/>婁<anchor xml:id="end0394007"/>勒
<lb n="0394c28"/>迦天王城郭住處。城名善現。縱廣莊嚴一一
<lb n="0394c29"/>如前提頭賴吒天王處所。略說乃至種種諸
<lb n="0395a01"/>鳥。各各自鳴。</p>
<lb n="0395a02"/>
<p id="pT01p0395a0201">諸比丘。其須彌留山王。西面半腹。去地亦四
<lb n="0395a03"/>萬二千踰闍那。由乾陀山頂。有毘<anchor xml:id="beg0395001"/>婁<anchor xml:id="end0395001"/>博叉
<lb n="0395a04"/>天王城郭住處。城名善觀。縱廣莊嚴一一如
<lb n="0395a05"/>前提頭賴吒天王處所。略說乃至種種諸鳥。
<lb n="0395a06"/>各各自鳴。其音調和。甚可愛樂。</p>
<lb n="0395a07"/>
<p id="pT01p0395a0701">諸比丘。其須彌留山王。北面半腹。去地亦
<lb n="0395a08"/>四萬二千踰闍那。由乾陀山頂。為毘沙門天
<lb n="0395a09"/>王有三城郭。以為住處。其三者何。第一所
<lb n="0395a10"/>謂毘舍羅婆。第二名為伽婆鉢帝。第三名曰
<lb n="0395a11"/>阿茶槃多。各各縱廣六百踰闍那。七重垣牆。
<lb n="0395a12"/>七重欄楯。略說乃至種種眾鳥。各各自鳴。
<lb n="0395a13"/>諸比丘。唯除月天子宮殿。日天子七大宮
<lb n="0395a14"/>殿。其間所有自餘<anchor xml:id="beg0395002"/>貫<anchor xml:id="end0395002"/>屬。四大天王諸天宮
<lb n="0395a15"/>殿。或有縱廣四十踰闍那。或有三十二十十
<lb n="0395a16"/>二。其最小者。猶故縱廣六踰闍那。亦各七
<lb n="0395a17"/>重垣牆欄楯。略說如前。乃至各各眾鳥自
<lb n="0395a18"/>鳴。</p>
<lb n="0395a19"/>
<p id="pT01p0395a1901">諸比丘。其毘舍羅婆。及伽婆鉢帝。二宮殿
<lb n="0395a20"/>間。為毘沙門天王有一池水。其池名曰那墀
<lb n="0395a21"/>尼。縱廣四十踰闍那。其水調和。清涼輕軟。
<lb n="0395a22"/>其味甜美。香潔不濁。其池四邊七重塼砌。
<lb n="0395a23"/>七重寶版。間錯分明。七重欄楯。七重鈴網。
<lb n="0395a24"/>亦有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。
<lb n="0395a25"/>七寶所成。乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各
<lb n="0395a26"/>有階道。亦為七寶之所莊嚴。於其池中。有
<lb n="0395a27"/>優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔茶梨迦等諸
<lb n="0395a28"/>華。自然出生。其華火色火形火光。乃至水
<lb n="0395a29"/>色水形水光。華開縱廣<anchor xml:id="beg0395003"/>大<anchor xml:id="end0395003"/>如車輪。其光明
<lb n="0395b01"/>照半踰闍那。其香氣熏一踰闍那。有諸藕根。
<lb n="0395b02"/>大如車軸。割之汁出。色白如乳。食之甜美。
<lb n="0395b03"/>味甘猶蜜。</p>
<lb n="0395b04"/>
<p id="pT01p0395b0401">諸比丘。其伽婆鉢帝。及<anchor xml:id="beg0395004"/>阿茶槃多<anchor xml:id="end0395004"/>。二宮殿
<lb n="0395b05"/>間。為毘沙門天王有園苑住。其園名曰迦
<lb n="0395b06"/>毘延多。縱廣正等四十踰闍那。七重垣牆。七
<lb n="0395b07"/>重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。雜
<lb n="0395b08"/>色可觀。略說如前。乃至七寶之所成就。其
<lb n="0395b09"/>提頭賴吒天王。賢上住處。城郭往來。有二
<lb n="0395b10"/>岐造。毘婁勒迦天王。善現住處。城郭去來。
<lb n="0395b11"/>亦二岐道。毘婁博叉天王。其善觀處。城郭去
<lb n="0395b12"/>來。有二岐道。其毘沙門天王。阿茶槃多城
<lb n="0395b13"/>郭處所。有二岐道。毘舍羅婆。及伽婆鉢帝等
<lb n="0395b14"/>城郭處所。亦各俱有二岐之道。其四天王所
<lb n="0395b15"/>有眷屬。諸小天眾宮殿處所。亦各往來有二
<lb n="0395b16"/>岐道。其那墀尼池。及迦毘延多苑等。亦各
<lb n="0395b17"/>往來<anchor xml:id="beg0395005"/>有<anchor xml:id="end0395005"/>二岐道。</p>
<lb n="0395b18"/>
<p id="pT01p0395b1801">諸比丘。其毘沙門天王。若欲至彼迦毘延多
<lb n="0395b19"/>苑中。遊戲澡浴之時。內心即念提頭賴吒天
<lb n="0395b20"/>王。爾時提頭賴吒天王。亦心生念。毘沙門
<lb n="0395b21"/>天王意中念我。如是知已。其即自念其天所
<lb n="0395b22"/>屬諸小天王及天眾等。是時東面所屬身天
<lb n="0395b23"/>王及眾輩。作如是念。提頭賴吒天王。心念
<lb n="0395b24"/>我等。如是知已。各各嚴身。種種瓔珞。乘種
<lb n="0395b25"/>種騎。詣向提頭賴吒大天王邊。到已在前。
<lb n="0395b26"/>一面而住。爾時提頭賴吒天王。即自莊嚴。
<lb n="0395b27"/>服諸瓔珞。馭駕乘已。與諸小王天眾眷屬。
<lb n="0395b28"/>前後圍遶。相將往詣毘沙門大天王邊。到已
<lb n="0395b29"/>在彼毘沙門<anchor xml:id="beg0395006"/>王<anchor xml:id="end0395006"/>面前而住。</p>
<lb n="0395c01"/>
<p id="pT01p0395c0101">爾時毘沙門天王。心念毘婁勒迦毘婁博叉
<lb n="0395c02"/>二大天王。時彼二王。心如是念。毘沙門王。
<lb n="0395c03"/>意念我等。如是知已。即各自念己所統領
<lb n="0395c04"/>諸小天王并諸天眾。時彼小王及諸天眾。
<lb n="0395c05"/>亦復心念。我等大王心念我輩。宜時速往。
<lb n="0395c06"/>如是知已。各自嚴飾瓔珞其身。俱共往詣
<lb n="0395c07"/>毘婁勒迦及毘婁博叉二天王所。到已而住。
<lb n="0395c08"/>時二天王知諸小王及餘天眾聚集來已。各
<lb n="0395c09"/>自嚴身。服眾瓔珞。便即騎乘。與眾圍遶。皆
<lb n="0395c10"/>共往詣毘沙門宮大天王所。到已在前。俱各
<lb n="0395c11"/>停住。</p>
<lb n="0395c12"/>
<p id="pT01p0395c1201">爾時毘沙門天王。知諸二王天眾集已。復自
<lb n="0395c13"/>念其所領小天王及諸群眾。爾時北方諸小
<lb n="0395c14"/>天王及其天眾。作如是<anchor xml:id="beg0395007"/>心<anchor xml:id="end0395007"/>。毘沙門天王今
<lb n="0395c15"/>念我等。如是知已。各著種種眾寶瓔珞。莊
<lb n="0395c16"/>嚴身已。詣毘沙門大天王前各皆立住。</p>
<lb n="0395c17"/>
<p id="pT01p0395c1701">爾時毘沙門天王。自著種種眾寶瓔珞。莊嚴
<lb n="0395c18"/>自身駕種種乘。共提頭賴吒。毘婁勒迦。毘婁
<lb n="0395c19"/>博叉等四大天王。各與所屬諸天王眾。前後
<lb n="0395c20"/>圍遶。俱皆詣向迦毘延多園所。到已在苑前
<lb n="0395c21"/>住。諸比丘。其迦毘延多苑中。自然而有三
<lb n="0395c22"/>風輪來。一開。二淨。三吹。開者開彼園門。淨
<lb n="0395c23"/>者淨彼園地。吹者吹彼園樹。諸華飄颺。諸
<lb n="0395c24"/>比丘。其迦毘延多苑中眾華。積至于膝。種種
<lb n="0395c25"/>香氣周遍普熏。</p>
<lb n="0395c26"/>
<p id="pT01p0395c2601">爾時毘沙門天王。提頭賴吒天王。毘婁勒迦
<lb n="0395c27"/>王。毘婁博叉王等。與諸小王通及眷屬圍
<lb n="0395c28"/>遶。共入迦毘延多苑中。澡浴遊戲。種種受
<lb n="0395c29"/>樂。於彼園中。或復一月二月三月。澡浴訖
<lb n="0396a01"/>已。遊戲受樂。隨欲去處。自恣而行。諸比丘。
<lb n="0396a02"/>其毘沙門。亦有五夜叉神王。恒常隨逐。側
<lb n="0396a03"/>近左右。為守護故。何等為五。一名五丈。二
<lb n="0396a04"/>名曠野。三名金山。四名長身。五名針毛。諸
<lb n="0396a05"/>比丘。其毘沙門天王。遊戲去來。常為此等
<lb n="0396a06"/>五夜叉神之所守護。</p>
<lb n="0396a07"/>
<head>
<byline>
<anchor xml:id="beg0396001"/>起世經<anchor xml:id="end0396001"/>
</byline>三十三天品第八<anchor xml:id="beg0396002"/>上<anchor xml:id="end0396002"/>
</head>
<lb n="0396a08"/>
<p id="pT01p0396a0801">諸比丘。其須彌留山王頂上。有三十三天宮
<lb n="0396a09"/>殿住處。其處縱廣八萬踰闍那。七重垣牆。七
<lb n="0396a10"/>重欄楯。七重鈴網七重多羅行樹。周匝圍遶。
<lb n="0396a11"/>雜色可觀。七寶所成。所謂金銀鞞瑠璃頗致
<lb n="0396a12"/>迦赤真珠車𤦲馬瑙等。其垣牆高四百踰闍
<lb n="0396a13"/>那。廣五十踰闍那。彼等垣牆。相去各各五百
<lb n="0396a14"/>踰闍那。於其中間有諸門住。彼等諸門高三
<lb n="0396a15"/>十踰闍那。廣十踰闍那。其門兩邊。有諸樓櫓
<lb n="0396a16"/>却敵臺閣及輦輿等。又有諸池及以花林。有
<lb n="0396a17"/>種種樹。種種葉。種種花果。種種香熏。有種
<lb n="0396a18"/>種鳥。各各自鳴。其音調和。甚可愛樂。又彼
<lb n="0396a19"/>諸門。各各常有五百夜叉。為三十三天。作守
<lb n="0396a20"/>護故。諸比丘。彼垣牆內。為三十三天王有一
<lb n="0396a21"/>城郭。名曰善見。其城縱廣六萬踰闍那。七重
<lb n="0396a22"/>垣牆。七重欄楯。七重鈴網。七重多羅行樹。
<lb n="0396a23"/>周匝圍遶。雜色可觀。亦為七寶之所莊嚴。
<lb n="0396a24"/>乃至車𤦲馬瑙等寶。彼城壁高百踰闍那。其
<lb n="0396a25"/>上廣五十踰闍那。彼城垣牆亦各相去五百
<lb n="0396a26"/>踰闍那。於其中間有諸門住。其門各高三十
<lb n="0396a27"/>踰闍那。廣十踰闍那。彼等諸門。亦有樓櫓
<lb n="0396a28"/>却敵臺閣。諸池花林。有種種樹。種種葉。種
<lb n="0396a29"/>種花果。種種香熏。種種眾鳥。各各自鳴。彼
<lb n="0396b01"/>等諸門。門別各有五百夜叉。為三十三天而
<lb n="0396b02"/>作守護。</p>
<lb n="0396b03"/>
<p id="pT01p0396b0301">諸比丘。近彼天宮善見城側。為伊羅鉢那大
<lb n="0396b04"/>龍象王有宮殿住。其宮殿縱廣六百踰闍那。
<lb n="0396b05"/>亦有七重牆壁欄楯。略說乃至種種眾鳥。各
<lb n="0396b06"/>各自鳴。諸比丘。彼善見城大垣牆內。為三
<lb n="0396b07"/>十三天有聚會處。名善法堂。其處縱廣五
<lb n="0396b08"/>百踰闍那。七重欄楯。七重鈴網。七重多羅
<lb n="0396b09"/>行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至
<lb n="0396b10"/>車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門。皆有樓
<lb n="0396b11"/>櫓却敵臺觀。種種雜色。七寶所成。其地純
<lb n="0396b12"/>是青琉璃寶。柔軟滑澤。觸之猶<anchor xml:id="beg0396003"/>如<anchor xml:id="end0396003"/>迦旃隣
<lb n="0396b13"/>提衣。當其中間。有一寶柱。高二十踰闍那。
<lb n="0396b14"/>於其柱下。為天帝釋置立一座。高一踰闍那。
<lb n="0396b15"/>廣半踰闍那。雜色可觀。乃至車𤦲馬瑙七
<lb n="0396b16"/>寶成就。柔軟細滑。觸之如前。其座兩邊。
<lb n="0396b17"/>各有十六小天王座。而侍衛之。七寶所成。
<lb n="0396b18"/>雜色可觀。細滑觸之。如前不異。</p>
<lb n="0396b19"/>
<p id="pT01p0396b1901">諸比丘。其善法堂諸天集處。為天帝釋更立
<lb n="0396b20"/>宮殿。其宮殿廣千踰闍那。七重垣牆。乃至眾
<lb n="0396b21"/>鳥。各各自鳴。諸比丘。其善法堂諸天集處。東
<lb n="0396b22"/>西南北。為諸小王有宮殿住。縱廣九百踰闍
<lb n="0396b23"/>那者。或八或七六五四三二。其最小者。廣
<lb n="0396b24"/>百踰闍那。七重垣牆。乃至眾鳥。各各自鳴。
<lb n="0396b25"/>其善法堂諸天會處東西南北。為三十三天
<lb n="0396b26"/>諸小天宮。縱廣九十踰闍那。八十七十六十
<lb n="0396b27"/>五十四十三十二十。其最小王。廣十二踰闍
<lb n="0396b28"/>那。七重垣牆。乃至眾鳥。各各自鳴。</p>
<lb n="0396b29"/>
<p id="pT01p0396b2901">諸比丘。其善法堂諸天聚會處東面。為三十
<lb n="0396c01"/>三天王有園苑住。名<anchor xml:id="beg0396004"/>波婁沙<anchor xml:id="end0396004"/>。縱廣千踰闍
<lb n="0396c02"/>那。略說乃至七重垣牆。為馬瑙等七寶所
<lb n="0396c03"/>成。普四方面各有諸門。彼等諸門有諸樓櫓。
<lb n="0396c04"/>雜色可觀。乃至馬瑙七寶所成。諸比丘。其波
<lb n="0396c05"/>婁沙園苑之中。有二大石。一名賢。二名善
<lb n="0396c06"/>賢。為天馬瑙之所成就。各皆縱廣五十踰闍
<lb n="0396c07"/>那。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。</p>
<lb n="0396c08"/>
<p id="pT01p0396c0801">諸比丘。其善法堂諸天聚集處所南面。為三
<lb n="0396c09"/>十三天王有一園苑。名雜色車。其園縱廣
<lb n="0396c10"/>千踰闍那。七重垣牆乃至馬瑙之所成就。
<lb n="0396c11"/>普四方面各有諸門。彼等諸門皆有樓櫓。雜
<lb n="0396c12"/>色可觀。乃至馬瑙之所成就。其彼園中亦有
<lb n="0396c13"/>二石。一名雜色。二名善雜色。純以天青琉
<lb n="0396c14"/>璃所成。亦各縱廣五十踰闍那。柔軟細滑。
<lb n="0396c15"/>觸之猶如迦旃隣提衣。</p>
<lb n="0396c16"/>
<p id="pT01p0396c1601">諸比丘。其善法堂諸天聚集處所西面。為三
<lb n="0396c17"/>十三天王亦有園苑。名為<anchor xml:id="beg0396005"/>雜穢<anchor xml:id="end0396005"/>。其園縱廣
<lb n="0396c18"/>千踰闍那。七重垣牆。乃至七寶之所成就。四
<lb n="0396c19"/>方有門。皆有樓櫓却敵臺閣。俱七寶成。彼
<lb n="0396c20"/>
<anchor xml:id="begd1e10867"/>雜穢<anchor xml:id="endd1e10867"/>園。亦有二石。一名善現。二名小善現。
<lb n="0396c21"/>以天頗致迦所成。亦各縱廣五十踰闍那。柔
<lb n="0396c22"/>軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。</p>
<lb n="0396c23"/>
<p id="pT01p0396c2301">諸比丘。其善法堂。諸天聚集處所北面。為
<lb n="0396c24"/>三十三天王有園苑住。名曰歡喜。其園縱
<lb n="0396c25"/>廣千踰闍那。七重垣牆乃至馬瑙七寶所成。
<lb n="0396c26"/>四方有門。各有樓櫓却敵臺閣。亦為七寶之
<lb n="0396c27"/>所莊嚴。諸比丘。歡喜園中。亦有二石。一名
<lb n="0396c28"/>歡喜。二名善歡喜。以天銀成。亦各縱廣五
<lb n="0396c29"/>十踰闍那。柔軟潤澤。觸之<anchor xml:id="beg0396006"/>猶<anchor xml:id="end0396006"/>如迦旃隣提
<lb n="0397a01"/>衣。</p>
<lb n="0397a02"/>
<p id="pT01p0397a0201">諸比丘。其波婁沙園及雜色車。二園中間。為
<lb n="0397a03"/>三十三天王有一池水。名為歡喜。縱廣五
<lb n="0397a04"/>百踰闍那。其水涼冷。輕軟甘甜。清潔不濁。
<lb n="0397a05"/>以七寶塼。四面而壘。七重寶版。而間錯之。
<lb n="0397a06"/>七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。
<lb n="0397a07"/>雜色可觀。又其四方。各有階道。並為七寶
<lb n="0397a08"/>之所莊嚴。中有諸華。優鉢羅華。鉢陀摩。究
<lb n="0397a09"/>牟陀。奔茶梨迦花等。其華火色火形火光。
<lb n="0397a10"/>乃至水色水形水光。縱廣大小。皆如車輪。
<lb n="0397a11"/>其光明照一踰闍那。風吹香氣。熏一踰闍那。
<lb n="0397a12"/>有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白如乳。
<lb n="0397a13"/>其味甘甜。如無蠟蜜。</p>
<lb n="0397a14"/>
<p id="pT01p0397a1401">諸比丘。其雜<anchor xml:id="beg0397001"/>穢<anchor xml:id="end0397001"/>園。及歡喜園。二園中間。
<lb n="0397a15"/>為三十三天王有一大樹。名波利夜多羅俱
<lb n="0397a16"/>毘陀羅。其根周匝七踰闍那。略說乃至枝葉
<lb n="0397a17"/>遍覆。及院縱廣五百踰闍那。七重垣牆。乃
<lb n="0397a18"/>至眾鳥。各各自鳴。諸比丘。其波利夜多羅俱
<lb n="0397a19"/>毘陀羅大樹之下。有一大石。<anchor xml:id="beg0397002"/>其石<anchor xml:id="end0397002"/>名曰<anchor xml:id="beg0397003"/>槃
<lb n="0397a20"/>茶<anchor xml:id="end0397003"/>甘婆羅。以天金成。縱廣五十踰闍那。柔軟
<lb n="0397a21"/>潤澤。如觸迦旃隣提衣。</p>
<lb n="0397a22"/>
<p id="pT01p0397a2201">諸比丘。於彼中間。何因何緣。其善法堂諸
<lb n="0397a23"/>天集會。稱為善法。諸比丘。其善法堂諸天會
<lb n="0397a24"/>處。三十三天王。聚集坐已。於中唯論微
<lb n="0397a25"/>妙細密<anchor xml:id="beg0397004"/>諸<anchor xml:id="end0397004"/>深義。審諦思惟。稱量觀察。
<lb n="0397a26"/>多是世間諸要法事。真實正理。是以
<lb n="0397a27"/>天稱為善法堂集會之處。又何因緣。
<lb n="0397a28"/>名波婁沙迦苑
(波婁沙迦隋言麁澁)
。諸比丘麤澁園中。
<lb n="0397a29"/>三十三天王入已。坐賢善賢二石上已。
<lb n="0397b01"/>唯論世間麤惡不善語言戲謔。是故稱為波
<lb n="0397b02"/>婁沙迦。又何因緣。名雜色車苑。諸比丘。雜
<lb n="0397b03"/>色車園中。三十三天王入已。坐於雜色及善
<lb n="0397b04"/>雜色二石之上。論說世間種種雜類色相語
<lb n="0397b05"/>言。是故稱為雜色車苑。又何因緣。名雜亂苑。
<lb n="0397b06"/>諸比丘。雜亂園中。三十三天王。常以月八日
<lb n="0397b07"/>十四日十五日。放其宮內一切婇女。向彼園
<lb n="0397b08"/>中。令共三十三天眾輩合雜嬉雜戲不生障
<lb n="0397b09"/>隔。恣其歡娛。受天五欲。具足功德。遊行受
<lb n="0397b10"/>樂。是故彼處諸天眾等。共稱彼園為雜亂
<lb n="0397b11"/>苑。</p>
<lb n="0397b12"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0397005"/>因本<anchor xml:id="end0397005"/>經</byline>卷第六<lb n="0397b13"/>
<lb n="0397b14"/>
<lb n="0397b15"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0397006"/>因本<anchor xml:id="end0397006"/>經</byline>卷第七<lb n="0397b16"/>
<lb n="0397b17"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0397007"/>隋天竺沙門達摩笈多譯<anchor xml:id="end0397007"/>
</byline>
<lb n="0397b18"/>三十三天品<anchor xml:id="beg0397008"/>中<anchor xml:id="end0397008"/>
<lb n="0397b19"/>
<p id="pT01p0397b1901">諸比丘。又彼園中。有何因緣。名為歡喜。諸
<lb n="0397b20"/>比丘。彼歡喜園。三十三天王入其中已。坐
<lb n="0397b21"/>於歡喜及善歡喜二石之上。心受歡喜。意念
<lb n="0397b22"/>歡喜。念已復念。心受悅樂。受悅樂已。復受
<lb n="0397b23"/>悅樂。是故彼稱為歡喜園。諸比丘。又復彼
<lb n="0397b24"/>樹有何因緣。名波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸
<lb n="0397b25"/>比丘。其波利夜多囉拘毘陀羅樹下。有天子
<lb n="0397b26"/>住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德
<lb n="0397b27"/>具足和合遊戲受樂。是故彼天稱彼為波利
<lb n="0397b28"/>夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘。又復三十三天
<lb n="0397b29"/>隨急疾時。未曾離彼般<anchor xml:id="beg0397009"/>茶<anchor xml:id="end0397009"/>甘婆石。唯設供
<lb n="0397c01"/>養尊重恭敬。隨心所欲。去處即去。所以者
<lb n="0397c02"/>何。以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取
<lb n="0397c03"/>為支提塔。一切世間天人魔梵沙門婆羅門
<lb n="0397c04"/>等供養故。</p>
<lb n="0397c05"/>
<p id="pT01p0397c0501">諸比丘。有三十三天。唯眼得見波<anchor xml:id="beg0397010"/>婁<anchor xml:id="end0397010"/>沙迦
<lb n="0397c06"/>園。身不得入。身不入故。不得彼處五欲功
<lb n="0397c07"/>德受具足樂。何以故。彼處業勝。以其前世
<lb n="0397c08"/>作善根劣故不得入。有三十三天。得見<anchor xml:id="fxT01p0397c01"/>波
<lb n="0397c09"/>婁沙迦園。身亦得入。既得入已。具得以天
<lb n="0397c10"/>種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何
<lb n="0397c11"/>以故。以其善根增上勝故。</p>
<lb n="0397c12"/>
<p id="pT01p0397c1201">諸比丘。有三十三天。眼不得見雜色車園。
<lb n="0397c13"/>身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功德具
<lb n="0397c14"/>足同體而受快樂。何以故。以其善根有別異
<lb n="0397c15"/>故。又有三十三天。眼雖得見雜色車園。身
<lb n="0397c16"/>不得入。亦不得以彼園五欲和合功德具足
<lb n="0397c17"/>同體而受快樂。何以故。以其善根有優劣
<lb n="0397c18"/>故。又有三十三天。眼既得見雜色車園。身
<lb n="0397c19"/>亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲同體
<lb n="0397c20"/>和合快樂而受。何以故。以其善根增上勝故。</p>
<lb n="0397c21"/>
<p id="pT01p0397c2101">諸比丘。諸是一切三十三天。並得見於雜亂
<lb n="0397c22"/>園苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼園
<lb n="0397c23"/>苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而
<lb n="0397c24"/>受。何以故。彼處無有別異善根修行等故。
<lb n="0397c25"/>諸比丘。有三十三天。不得見歡喜園。亦不
<lb n="0397c26"/>得入。亦不得以彼園苑中種種五欲和合功
<lb n="0397c27"/>德同體快樂具足而受。何以故。彼處果報前
<lb n="0397c28"/>世造時業別異故。又有三十三天。得見歡喜
<lb n="0397c29"/>園。唯不得入。亦不得彼歡喜園中種種五欲
<lb n="0398a01"/>和合功德同體快樂。具足而受。何以故。彼於
<lb n="0398a02"/>彼處。業別異故。又有三十三天得見歡喜園。
<lb n="0398a03"/>其身亦入。既入彼已。具足得彼種種五欲和
<lb n="0398a04"/>合功德同體快樂。並皆受之。何以故。彼於彼
<lb n="0398a05"/>處。造諸善業。所熏修時無別異故。</p>
<lb n="0398a06"/>
<p id="pT01p0398a0601">諸比丘。其善法堂。三十三天聚會處所。有
<lb n="0398a07"/>二岐道。帝釋天王宮殿處所。有二岐道。諸
<lb n="0398a08"/>小天王。并諸官屬。三十三天宮殿處所。亦
<lb n="0398a09"/>二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二
<lb n="0398a10"/>岐道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。
<lb n="0398a11"/>及雜亂園。歡喜園池等。一一亦各有二岐道。
<lb n="0398a12"/>波利夜多囉拘毘陀羅大樹。亦二岐道。</p>
<lb n="0398a13"/>
<p id="pT01p0398a1301">諸比丘。其帝釋天王。若<anchor xml:id="beg0398001"/>欲<anchor xml:id="end0398001"/>向於波婁沙迦
<lb n="0398a14"/>園及雜色車歡喜園等澡浴歡樂遊戲行時。
<lb n="0398a15"/>爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那
<lb n="0398a16"/>大龍象王亦生是念。帝釋天王心念於我。如
<lb n="0398a17"/>是知已。從其宮出。即自變化。作三十三頭。
<lb n="0398a18"/>其一一頭化作六牙。一一牙上。化作七池。
<lb n="0398a19"/>一一池中。各有七華。一一華上。各七玉女。
<lb n="0398a20"/>一一玉女。各復自有七女為侍。爾時伊羅婆
<lb n="0398a21"/>那大龍象王。化作如是諸神變已。即便詣向
<lb n="0398a22"/>帝釋王所。到已在彼帝釋前住。</p>
<lb n="0398a23"/>
<p id="pT01p0398a2301">爾時帝釋天王心念諸小三十二天王。并三
<lb n="0398a24"/>十二諸天眾等。時彼小王。及諸天眾。亦生是
<lb n="0398a25"/>心。帝釋天王今念我等。如是知已。各以種
<lb n="0398a26"/>種眾妙瓔珞莊嚴其身。俱乘種種車乘。詣向
<lb n="0398a27"/>天帝釋邊。到已各各在前而住。時天帝釋見
<lb n="0398a28"/>已。即自種種嚴身。服眾瓔珞。前後左右。以諸
<lb n="0398a29"/>天眾。周匝圍遶。即便昇上伊羅婆那龍象王
<lb n="0398b01"/>上。帝釋天王正當中央真頭上坐。左右兩
<lb n="0398b02"/>邊各有十六諸小天王。悉同乘彼伊羅婆那
<lb n="0398b03"/>龍象王化頭之上。各各而坐。時天帝釋。導
<lb n="0398b04"/>從天眾。向波婁沙迦及雜色車。并雜亂園。
<lb n="0398b05"/>歡喜園等。到已而住。其歡喜等四園之中。
<lb n="0398b06"/>皆有三種風輪而持。謂開淨吹。略說如前。
<lb n="0398b07"/>開門淨地及吹花等。諸比丘。彼等園中。既
<lb n="0398b08"/>吹花散遍地至膝。其花香氣處處普熏。於時
<lb n="0398b09"/>帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶。入雜色
<lb n="0398b10"/>車歡喜園等。嬉戲受樂。隨意遊行。或臥或
<lb n="0398b11"/>坐。時帝釋天王欲得瓔珞。即念毘守羯磨天
<lb n="0398b12"/>子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞。奉上天
<lb n="0398b13"/>王。若三十三天眷屬等。須瓔珞者。毘守羯
<lb n="0398b14"/>磨皆悉化作。而供給之。欲聞音聲及伎樂者。
<lb n="0398b15"/>則有諸鳥。出種種音聲。甚和雅令天樂聞。天
<lb n="0398b16"/>於彼時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至
<lb n="0398b17"/>三月。種種歡娛。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意
<lb n="0398b18"/>東西。諸比丘。帝釋天王有十天子。常為守護
<lb n="0398b19"/>何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三
<lb n="0398b20"/>名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。
<lb n="0398b21"/>六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。
<lb n="0398b22"/>九名難<anchor xml:id="beg0398002"/>茶<anchor xml:id="end0398002"/>迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。其天
<lb n="0398b23"/>帝釋常為如是十天子護。恒隨左右。不曾捨
<lb n="0398b24"/>離。以守<anchor xml:id="beg0398003"/>護<anchor xml:id="end0398003"/>故。</p>
<lb n="0398b25"/>
<p id="pT01p0398b2501">諸比丘。閻浮提地。為諸人輩有水生諸華。
<lb n="0398b26"/>最上精妙極可愛者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩
<lb n="0398b27"/>花。究牟陀花。奔<anchor xml:id="beg0398004"/>茶<anchor xml:id="end0398004"/>梨迦花。其花香氣氤氳
<lb n="0398b28"/>軟美。其陸生華。最極好者。所謂阿提目多
<lb n="0398b29"/>迦華。瞻波迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利
<lb n="0398c01"/>師迦花。摩利迦華。摩頭揵提迦華。搔揵提
<lb n="0398c02"/>迦花。遊提迦華。殊低沙迦利迦花。陀奴沙
<lb n="0398c03"/>迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人輩。有水生花。
<lb n="0398c04"/>最極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟
<lb n="0398c05"/>陀花。奔茶梨迦花。香氣氛馥。處處熏人。其
<lb n="0398c06"/>陸生華。最香好者。所謂阿提目多迦華。瞻
<lb n="0398c07"/>波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。
<lb n="0398c08"/>摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提
<lb n="0398c09"/>迦花。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦膩迦花等
<lb n="0398c10"/>諸比丘。其弗婆提諸人輩。有水生之華。最
<lb n="0398c11"/>極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀
<lb n="0398c12"/>華。奔茶梨迦花。極甚光鮮香氣普熏。其陸
<lb n="0398c13"/>生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波
<lb n="0398c14"/>迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦花。摩
<lb n="0398c15"/>利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦華。遊提
<lb n="0398c16"/>迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦華等。</p>
<lb n="0398c17"/>
<p id="pT01p0398c1701">諸比丘。其欝多<anchor xml:id="beg0398005"/>羅<anchor xml:id="end0398005"/>究留人輩。有水生花。最
<lb n="0398c18"/>極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀
<lb n="0398c19"/>華。奔茶梨迦花。香氣柔軟。其陸生華。最極
<lb n="0398c20"/>好者。所謂阿提目多迦華。瞻波迦華。波吒
<lb n="0398c21"/>羅華。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩
<lb n="0398c22"/>頭揵提迦華。搔揵提迦華。遊提迦花。殊低
<lb n="0398c23"/>沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。</p>
<lb n="0398c24"/>
<p id="pT01p0398c2401">諸比丘。其諸龍等。及金翅鳥。亦各皆有水
<lb n="0398c25"/>生之花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩
<lb n="0398c26"/>花。究牟陀花。奔茶梨迦華。香氣氛氳。柔軟
<lb n="0398c27"/>美妙。其陸生花。最極好者。所謂阿提目多
<lb n="0398c28"/>迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利
<lb n="0398c29"/>師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提
<lb n="0399a01"/>迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅
<lb n="0399a02"/>利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等。</p>
<lb n="0399a03"/>
<p id="pT01p0399a0301">諸比丘。其阿修羅輩。亦各皆有諸水生花。
<lb n="0399a04"/>最極妙者。所謂優鉢羅花。鉢陀摩華。究牟
<lb n="0399a05"/>陀花。奔茶梨迦花。香氣普熏。甚可愛樂。其
<lb n="0399a06"/>陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻
<lb n="0399a07"/>波迦花。波吒羅華。蘇摩那華。婆利師迦花。
<lb n="0399a08"/>摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提
<lb n="0399a09"/>迦花。殊低沙迦利迦花。<anchor xml:id="beg0399001"/>陀奴師迦<anchor xml:id="end0399001"/>花。羯迦
<lb n="0399a10"/>羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇華。
<lb n="0399a11"/>摩訶頻隣曇花。曼陀羅帆華。摩訶曼陀羅帆
<lb n="0399a12"/>華等。</p>
<lb n="0399a13"/>
<p id="pT01p0399a1301">諸比丘。其四天王。及諸天輩。有水生花。極
<lb n="0399a14"/>好端正。可愛微妙。所謂優鉢羅花。鉢陀摩花。
<lb n="0399a15"/>究牟陀華。奔茶梨迦華。其氣極香。質甚柔
<lb n="0399a16"/>軟。其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦
<lb n="0399a17"/>花。瞻波迦花。波吒羅華。蘇摩那花。婆利師
<lb n="0399a18"/>迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦
<lb n="0399a19"/>花。遊提迦華。殊低沙迦利迦華。<anchor xml:id="fxT01p0399a01"/>陀奴沙迦
<lb n="0399a20"/>花。羯迦羅利迦華。摩訶羯迦羅利迦華。頻
<lb n="0399a21"/>隣曇華。摩訶頻隣曇華等。</p>
<lb n="0399a22"/>
<p id="pT01p0399a2201">諸比丘。其三十三天。有水生華。極好端正。
<lb n="0399a23"/>微妙可<anchor xml:id="beg0399002"/>憙<anchor xml:id="end0399002"/>。所謂優鉢羅華。鉢陀摩華。究牟
<lb n="0399a24"/>陀花。奔茶梨迦花等。其氣極香。質甚柔軟。
<lb n="0399a25"/>其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦花。
<lb n="0399a26"/>瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦
<lb n="0399a27"/>華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。
<lb n="0399a28"/>遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦
<lb n="0399a29"/>華。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻
<lb n="0399b01"/>隣曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅帆華。摩訶
<lb n="0399b02"/>曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華。其夜
<lb n="0399b03"/>摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。并魔
<lb n="0399b04"/>身天。如是次第。等無有異。一一應知。</p>
<lb n="0399b05"/>
<p id="pT01p0399b0501">諸比丘。其世間人。有七種色。何等為七。諸
<lb n="0399b06"/>比丘。有諸人輩。火色火形。金色金形。青色
<lb n="0399b07"/>青形。赤色赤形。白色白形。黃色黃形。黑色
<lb n="0399b08"/>黑形。譬如魔梵常色。諸比丘。世間人有此
<lb n="0399b09"/>七種色。諸阿修羅。亦復如是。有此七色。諸
<lb n="0399b10"/>天眾等。亦復有此七種之色。譬如魔梵常
<lb n="0399b11"/>色。</p>
<lb n="0399b12"/>
<p id="pT01p0399b1201">諸比丘。諸天別有十種之法。何等為十。諸
<lb n="0399b13"/>比丘。一諸天行來去無邊。二諸天行來去
<lb n="0399b14"/>無礙。三諸天行無有遲疾。四諸天行脚無蹤
<lb n="0399b15"/>跡。五諸天身無患疲乏。六諸天身有形無影。
<lb n="0399b16"/>七諸<anchor xml:id="beg0399003"/>天<anchor xml:id="end0399003"/>無大小便。八諸天身無有<anchor xml:id="beg0399004"/>涕<anchor xml:id="end0399004"/>唾。九
<lb n="0399b17"/>諸天身清淨微妙。無有脂隨皮肉及血筋骨
<lb n="0399b18"/>脈等。十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤
<lb n="0399b19"/>細。隨意悉能。並皆端正。可喜殊絕。令人愛
<lb n="0399b20"/>樂。諸天之身。有此十種不可思議。諸比丘。
<lb n="0399b21"/>又諸天身。充實不虛。悉皆平滿。齒白方密。
<lb n="0399b22"/>髮青齊整。柔軟光澤。身自然明。有神通力。飛
<lb n="0399b23"/>騰虛空。眼視不瞬。瓔珞自然。衣無垢膩。</p>
<lb n="0399b24"/>
<p id="pT01p0399b2401">諸比丘。閻浮提人。壽命百年。其間有夭。瞿
<lb n="0399b25"/>陀尼人。壽二百年。中亦有夭。弗婆提人壽<anchor xml:id="beg0399005"/>
<lb n="0399b26"/>三<anchor xml:id="end0399005"/>百年。中亦有夭。欝多囉究留人。定壽千
<lb n="0399b27"/>年。無有夭殤。閻摩羅世諸眾生。壽七萬二
<lb n="0399b28"/>千歲。中亦有夭。諸龍及金翅鳥。壽命一劫。
<lb n="0399b29"/>中亦有夭。阿修羅壽。同天千年。中間亦夭。
<lb n="0399c01"/>四天王壽五百歲。中亦有夭。三十三天。壽
<lb n="0399c02"/>命千歲。夜摩諸天。壽二千歲。兜率陀天。壽
<lb n="0399c03"/>四千歲。化樂諸天。壽八<anchor xml:id="begd1e11759"/>千<anchor xml:id="endd1e11759"/>歲。他化自在天。
<lb n="0399c04"/>壽十六千歲。魔身天。壽三萬二千歲。梵身
<lb n="0399c05"/>天壽一劫。光憶念天。壽命二劫。遍淨諸天。
<lb n="0399c06"/>壽命四劫。廣果諸天。壽命八劫。無想諸天。
<lb n="0399c07"/>壽十六劫。不<anchor xml:id="beg0399006"/>熱<anchor xml:id="end0399006"/>諸天。壽命千劫。無惱諸天。
<lb n="0399c08"/>壽二千劫。善見諸天。壽三千劫。善現諸天。
<lb n="0399c09"/>壽四千劫。色究竟天。壽五千劫。虛空處天。
<lb n="0399c10"/>壽十千劫。識處天。壽二萬一千劫。無所有
<lb n="0399c11"/>處天。壽四萬二千劫。非想非非想處天。壽
<lb n="0399c12"/>八萬四千劫。於其中間。並皆有夭。</p>
<lb n="0399c13"/>
<p id="pT01p0399c1301">諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣廣中七
<lb n="0399c14"/>肘。上下三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量
<lb n="0399c15"/>及衣。與閻浮等。其欝多囉究留人。身長七
<lb n="0399c16"/>肘。衣廣中十四肘。上下七肘。阿<anchor xml:id="beg0399007"/>修囉<anchor xml:id="end0399007"/>身。
<lb n="0399c17"/>長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。上下一踰闍
<lb n="0399c18"/>那。重半迦利沙。四天王身。長半踰闍那。衣
<lb n="0399c19"/>廣中一踰闍那上下半踰闍那。重一迦利沙。
<lb n="0399c20"/>三十三天。身長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。
<lb n="0399c21"/>上下一踰闍那。重半迦利沙。夜摩天。身長
<lb n="0399c22"/>二踰闍那。衣廣中四踰闍那。上下二踰闍那。
<lb n="0399c23"/>重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身長四
<lb n="0399c24"/>踰闍那。衣廣八踰闍那。上下四踰闍那。重
<lb n="0399c25"/>一迦利沙八分之一。化樂天。身長八踰闍
<lb n="0399c26"/>那。衣廣十六踰闍那。上下八踰闍那。重一
<lb n="0399c27"/>迦利沙十六分之一。他化自在天。身長十
<lb n="0399c28"/>六踰闍那。衣廣三十二踰闍那。上下十六踰
<lb n="0399c29"/>闍那。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸
<lb n="0400a01"/>天。身長三十二踰闍那。衣廣六十四踰闍那。
<lb n="0400a02"/>上下三十二踰闍那。重一迦利沙。六十四分
<lb n="0400a03"/>之一。自此已上。諸天身量長短。與衣正等
<lb n="0400a04"/>無差。</p>
<lb n="0400a05"/>
<p id="pT01p0400a0501">諸比丘。閻浮提人。所有市買。或以錢財。或
<lb n="0400a06"/>以穀帛。或以眾生。瞿陀尼人。所欲市買。或
<lb n="0400a07"/>以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。若作市易。或
<lb n="0400a08"/>以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝多囉究留
<lb n="0400a09"/>人輩。無諸市買。所欲自然。諸比丘。閻浮提
<lb n="0400a10"/>人。瞿陀尼人。弗婆提人悉有男婚女嫁之法。
<lb n="0400a11"/>其欝多囉究留人輩。無我我所。樹枝若垂。
<lb n="0400a12"/>男女便合。無有婚嫁。諸比丘。龍金翅鳥。及
<lb n="0400a13"/>阿修囉輩。略說嫁娶。悉如人間。四天王天。
<lb n="0400a14"/>三十三天。夜摩諸天。兜率陀天。化樂諸天。
<lb n="0400a15"/>他化自在諸天。魔身天等。皆有嫁娶。略說
<lb n="0400a16"/>如前。從此已上其諸天等。無復婚嫁男女之
<lb n="0400a17"/>別。</p>
<lb n="0400a18"/>
<p id="pT01p0400a1801">諸比丘。閻浮提人。若行欲時。二根相到。流
<lb n="0400a19"/>出不淨。瞿陀尼人。弗婆提人。并欝多囉究
<lb n="0400a20"/>留人輩。悉如閻浮提。一切諸龍金翅鳥等。
<lb n="0400a21"/>若行欲時。亦二根<anchor xml:id="beg0400001"/>到<anchor xml:id="end0400001"/>。但出風氣。即便暢情。
<lb n="0400a22"/>無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十三天。
<lb n="0400a23"/>行欲根到。暢情出氣。如諸龍王及金翅鳥。
<lb n="0400a24"/>一種無異。夜摩諸天。執手成欲。兜率陀天。
<lb n="0400a25"/>憶念成欲。化樂諸天。熟視成欲。他化自在天。
<lb n="0400a26"/>共語成欲。魔身諸天。相看成欲。並皆暢心。
<lb n="0400a27"/>成其欲事。</p>
<lb n="0400a28"/>
<p id="pT01p0400a2801">諸比丘。論其人間。螢火之明則不如彼燈火
<lb n="0400a29"/>之明。燈火之明又不如彼炬火之明。其炬火
<lb n="0400b01"/>明又不如彼火聚之明。其火聚明不及諸天
<lb n="0400b02"/>星宿光明。其星宿明又不及彼月宮殿明。月
<lb n="0400b03"/>宮殿明又不及日宮殿光明。其日宮殿照耀
<lb n="0400b04"/>光明又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞
<lb n="0400b05"/>明。四天王天諸有光明。則又不及三十三
<lb n="0400b06"/>天所有光明。其三十三天諸有光明。則又
<lb n="0400b07"/>不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明。其夜摩
<lb n="0400b08"/>天所有諸光。則不及彼兜率陀天所有光明。
<lb n="0400b09"/>兜率陀天所有諸明。則又不及化樂天明。其
<lb n="0400b10"/>化樂天所有光明。則不及彼他化自在諸天
<lb n="0400b11"/>光明。他化自在所有光明。則又不及魔身天
<lb n="0400b12"/>明。其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光。比於在下。
<lb n="0400b13"/>最勝最妙。殊特無過。</p>
<lb n="0400b14"/>
<p id="pT01p0400b1401">諸比丘。其魔身天。比梵身天。則又不及其
<lb n="0400b15"/>梵身天。比光憶念天。則又不及其光憶念
<lb n="0400b16"/>天。比遍淨天。則又不及其遍淨天。比廣果
<lb n="0400b17"/>天光<anchor xml:id="beg0400002"/>則<anchor xml:id="end0400002"/>不及彼廣果天。如是略說。無惱熱
<lb n="0400b18"/>天。善見。善現。阿迦膩吒天等。唯除瓔珞。
<lb n="0400b19"/>餘如上說。應如是知。諸比丘。若天世界。及
<lb n="0400b20"/>諸魔梵。沙門婆羅門人等。世間所有光明。
<lb n="0400b21"/>欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明。百千萬
<lb n="0400b22"/>億恒河沙數。不可為比。此如來光。最勝最
<lb n="0400b23"/>妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。其如來
<lb n="0400b24"/>身。戒行無量。三摩提般若解脫解脫知見。
<lb n="0400b25"/>神通及神通行。教化及教化輪。說處及說處
<lb n="0400b26"/>輪等。並各無量無邊。諸比丘。如來如是無
<lb n="0400b27"/>量功德。一切諸法。皆悉具足。以是義故。如
<lb n="0400b28"/>來光明。最勝無上。當如是持。</p>
<lb n="0400b29"/>
<p id="pT01p0400b2901">諸比丘。一切眾生。有四種食。以資諸大得
<lb n="0400c01"/>住持故。成諸有故。相攝受故。何等為四。一
<lb n="0400c02"/>者麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四
<lb n="0400c03"/>者識食。何等眾生。應食麤段及微細食。諸
<lb n="0400c04"/>比丘。閻浮提人。飯食麨豆及魚肉等。此等
<lb n="0400c05"/>名為麤段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏
<lb n="0400c06"/>塗等。此悉名為微細之食。瞿陀尼人。弗婆
<lb n="0400c07"/>提人。麤段微細。略說與前閻浮提等。其欝
<lb n="0400c08"/>多囉究留人輩。身不耕種。自然而有成熟
<lb n="0400c09"/>粳米。以為麤段。覆蓋澡浴。及按摩等。為微
<lb n="0400c10"/>細食。</p>
<lb n="0400c11"/>
<p id="pT01p0400c1101">諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥等。以諸魚鼈
<lb n="0400c12"/>黿鼉蝦蟇虬蛇螭獺金毘羅等。是彼麤段。諸
<lb n="0400c13"/>覆蓋等。是彼微細。諸阿修羅。以天須陀妙
<lb n="0400c14"/>好之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。四
<lb n="0400c15"/>天王天。及諸天輩。皆用彼天須陀之味。以
<lb n="0400c16"/>為麤段。諸覆蓋等。以為微細。三十三天。以
<lb n="0400c17"/>須陀味。為天麤段。諸覆蓋等。以為微細。略
<lb n="0400c18"/>說猶如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化
<lb n="0400c19"/>樂諸天。他化自在天等。並皆用天須陀之味。
<lb n="0400c20"/>以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。自此已上。
<lb n="0400c21"/>諸天眾輩。並以禪悅法喜為食。三摩提為
<lb n="0400c22"/>食。三摩跋提為食。無復麤段及微細食。</p>
<lb n="0400c23"/>
<p id="pT01p0400c2301">諸比丘。何等眾生。以觸為食。諸比丘。有諸
<lb n="0400c24"/>眾生。從卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨孔雀鸚
<lb n="0400c25"/>鵡鸜鵒鳩鴿䴏雀雉鵲等。自餘種種雜類眾
<lb n="0400c26"/>生。從卵生者。以其從卵有此身故。是等並皆
<lb n="0400c27"/>以觸為食。何等眾生。以思為食。若有眾生。
<lb n="0400c28"/>以意思惟。資潤諸根。增長身命。所謂魚鼈
<lb n="0400c29"/>龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等。自餘所有諸眾
<lb n="0401a01"/>生類。以意思惟。潤益諸根。增長命者。此等
<lb n="0401a02"/>並皆用思為食。何等眾生。以識為食。所謂
<lb n="0401a03"/>地獄諸眾生輩。及識無邊諸天輩等。此等
<lb n="0401a04"/>眾生。並皆用識。持以為食。諸比丘。此四種
<lb n="0401a05"/>食。為眾生輩。住持諸大。攝受生故。於中有
<lb n="0401a06"/>優陀那偈。</p>
<lb n="0401a07"/>
<lg>
<l>花色及諸法</l>
<l>壽命衣第五</l>
<lb n="0401a08"/>
<l>市買并嫁娶</l>
<l>二根食為十</l>
</lg>
<lb n="0401a09"/>
<p id="pT01p0401a0901">諸比丘。世間眾生。皆悉有此三種惡行。何
<lb n="0401a10"/>等為三。所謂身惡口惡意惡。諸比丘。有一
<lb n="0401a11"/>種類。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因
<lb n="0401a12"/>緣故。身壞命終。當墮惡趣生地獄中。彼於
<lb n="0401a13"/>此中。最後識滅。地獄中識初相續生。彼識
<lb n="0401a14"/>共生。即有名色。緣名色故。即生六入。</p>
<lb n="0401a15"/>
<p id="pT01p0401a1501">諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如
<lb n="0401a16"/>是作已。彼因緣故。身壞命終。墮於惡趣。生
<lb n="0401a17"/>畜生中。彼於彼中。最後識滅。畜生中識初相
<lb n="0401a18"/>續生。當於彼識共生之時。即有名色。緣名
<lb n="0401a19"/>色故。便生六入。</p>
<lb n="0401a20"/>
<p id="pT01p0401a2001">諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如
<lb n="0401a21"/>是作已。彼因緣故。身壞命終。墮於惡趣。生
<lb n="0401a22"/>閻摩世。彼於此中。最後識滅。閻摩世識初
<lb n="0401a23"/>相續生。當於彼識初生之時。即共名色。一
<lb n="0401a24"/>時俱生。緣名色故。六入即生。諸比丘。此等
<lb n="0401a25"/>名為三種惡行。應當遠離。</p>
<lb n="0401a26"/>
<p id="pT01p0401a2601">諸比丘。世間復有三種善行。何等為三。所
<lb n="0401a27"/>謂身善行口意善行。諸比丘。有一種類。身
<lb n="0401a28"/>作善行口意善行。如是習已。彼因緣故。身
<lb n="0401a29"/>壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人
<lb n="0401b01"/>道中識初相續生。當於彼識初生之時。即
<lb n="0401b02"/>共名色。一時同生。緣名色故。六入便生。</p>
<lb n="0401b03"/>
<p id="pT01p0401b0301">諸比丘。復有一種。以身善行口意善行。如
<lb n="0401b04"/>是作已。彼因緣故。身壞命終。生於天上。此
<lb n="0401b05"/>處識滅。彼天上識初相續生。彼識生時。即
<lb n="0401b06"/>共名色。一時俱生。有名色故。即生六入。諸
<lb n="0401b07"/>比丘。彼於天中。或在天子。或在天女。<anchor xml:id="beg0401001"/>加<anchor xml:id="end0401001"/>
<lb n="0401b08"/>趺處生。或兩膝內。䏶股間生。初出之時。狀
<lb n="0401b09"/>如人間十二歲兒。若是天男。即於天子坐膝
<lb n="0401b10"/>邊生。若是天女。即天<anchor xml:id="beg0401002"/>玉<anchor xml:id="end0401002"/>女䏶股內生。如是
<lb n="0401b11"/>生已。彼天即稱。是我兒女。如是應知。</p>
<lb n="0401b12"/>
<p id="pT01p0401b1201">諸比丘。修善生天。有如是法。若初生時。是
<lb n="0401b13"/>諸天子及天女等。以自業因所熏習故。生三
<lb n="0401b14"/>種念。一者自知從何處死。二者自知今此處
<lb n="0401b15"/>生。三者知此生是何業果是何福報。以我彼
<lb n="0401b16"/>處身命壞已。來生此間。又如是念。緣我有
<lb n="0401b17"/>是三種業果三種業熟。得來生此。何者為三。
<lb n="0401b18"/>所謂身善行口意善行。此等三業。果報熟故。
<lb n="0401b19"/>身壞命終。來於此處。復作是念。願我今於
<lb n="0401b20"/>此處死已。當生人間。我於彼處。如是生已。
<lb n="0401b21"/>還修身口及意善行。以身口意行善行故。身
<lb n="0401b22"/>壞敗已。還來此生。作是念已。即便思食。彼
<lb n="0401b23"/>念食時。即於彼前。有眾寶器。自然盛滿。天
<lb n="0401b24"/>須陀味。種種出生。若天子中。有勝上者。彼
<lb n="0401b25"/>須陀味其色最白。若其天子。果報中者。彼
<lb n="0401b26"/>須陀味其色即赤。若有天子。福德下者。彼須
<lb n="0401b27"/>陀味其色現黑。時彼天子即以手取天須陀
<lb n="0401b28"/>味。內於口中。彼須陀味。<anchor xml:id="beg0401003"/>既<anchor xml:id="end0401003"/>入天口。即自
<lb n="0401b29"/>漸漸融消變化。譬如<anchor xml:id="beg0401004"/>酥<anchor xml:id="end0401004"/>及生<anchor xml:id="begd1e12287"/>酥<anchor xml:id="endd1e12287"/>擲置火中。
<lb n="0401c01"/>即自融消。無有形影。如是如是。天須陀味。
<lb n="0401c02"/>置於口中。自然消化。亦復如是。食須陀已。
<lb n="0401c03"/>若其渴時。即於彼前。有天寶器。盛滿天酒。
<lb n="0401c04"/>福上中下。白赤黑色。略說如前。入口消化。
<lb n="0401c05"/>融消亦爾。時彼天子。食飲訖已。而其身體。
<lb n="0401c06"/>上下大小。如彼舊生諸天子天女等。</p>
<lb n="0401c07"/>
<p id="pT01p0401c0701">諸比丘。若諸天子。及諸天女。身體既充。各隨
<lb n="0401c08"/>意向或詣池邊。到池邊已。入彼池內。澡浴清
<lb n="0401c09"/>淨。歡喜受樂。既出池上。詣香樹邊。時彼香
<lb n="0401c10"/>樹。枝自然低。從枝中出種種妙香。流入手中。
<lb n="0401c11"/>即以塗身。復詣衣樹。到已如前。亦為之低。而
<lb n="0401c12"/>彼樹中。又出種種微妙好衣。至手邊已。即
<lb n="0401c13"/>取而著。既著衣已。詣瓔珞樹。如是自低。垂
<lb n="0401c14"/>流入手。或繫或著。以莊嚴身。如是復詣華
<lb n="0401c15"/>鬘樹所。如前低垂。流出種種妙好華鬘。<anchor xml:id="beg0401005"/>持<anchor xml:id="end0401005"/>
<lb n="0401c16"/>飾頭已。便向器樹。樹出種種眾寶雜器。隨
<lb n="0401c17"/>意入手。將詣<anchor xml:id="beg0401006"/>果林<anchor xml:id="end0401006"/>。盛種種果。或即噉食。
<lb n="0401c18"/>或取汁飲。如是復詣音樂樹邊。樹亦低垂。自
<lb n="0401c19"/>然而出種種樂器。隨意而取。或彈或打。或
<lb n="0401c20"/>歌或舞。音聲微妙。即便詣向林苑之中。入
<lb n="0401c21"/>苑中已。於彼即見。無量無邊百數千數無量
<lb n="0401c22"/>百千萬億之數。諸天玉女。若未見女。所有
<lb n="0401c23"/>前世知見業報。我從何處而來生此。如我此
<lb n="0401c24"/>身。今受斯報。果業熟故。彼於此時。了了分
<lb n="0401c25"/>明。憶宿世事。猶如指掌。以見天女。迷諸色
<lb n="0401c26"/>故。正念覺察智心即滅。既失前生。著現在欲。
<lb n="0401c27"/>口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。如是名為
<lb n="0401c28"/>欲愛之縛。諸比丘。此則名為三種善行。諸
<lb n="0401c29"/>比丘。一月之中。有六烏晡沙他<anchor xml:id="beg0401007"/>
(烏晡沙他隋言受<anchor xml:id="beg0401008"/>齋<anchor xml:id="end0401008"/>亦云增長)
<anchor xml:id="end0401007"/>。
<lb n="0402a01"/>白月半助。有十五日。黑月半助。亦十五日。
<lb n="0402a02"/>如此白黑二月。各有三受齋日。何等白月三
<lb n="0402a03"/>受齋日。所謂月八日十四日十五日。黑月亦
<lb n="0402a04"/>有三受齋日。如白月數。云何名為白黑二月。
<lb n="0402a05"/>各有三日。受於齋戒。諸比丘。白黑二月。各
<lb n="0402a06"/>有八日。當於是日。四天大王。集其眷屬而告
<lb n="0402a07"/>之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩。於世間
<lb n="0402a08"/>中。多行孝順。供養父母。恭敬沙門婆羅門不。
<lb n="0402a09"/>於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守
<lb n="0402a10"/>攝八關持六齋不。時四天王。如是教勅其使
<lb n="0402a11"/>者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下
<lb n="0402a12"/>遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何
<lb n="0402a13"/>族姓。恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事
<lb n="0402a14"/>尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守
<lb n="0402a15"/>戒德。爾時使者。如是遍歷世間觀察。見於人
<lb n="0402a16"/>中。孝順<anchor xml:id="beg0402001"/>供奉<anchor xml:id="end0402001"/>父母者少。承事尊重沙門者
<lb n="0402a17"/>少。祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少。布
<lb n="0402a18"/>施微薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時
<lb n="0402a19"/>天使。如是見已。即便往到四大王所。而啟
<lb n="0402a20"/>白言。<anchor xml:id="beg0402002"/>天王<anchor xml:id="end0402002"/>當知。其諸世間。一切人輩。無
<lb n="0402a21"/>多孝養事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅
<lb n="0402a22"/>門者。亦無有多敬重尊長耆舊德者。亦無有
<lb n="0402a23"/>多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒
<lb n="0402a24"/>守八關者。</p>
<lb n="0402a25"/>
<p id="pT01p0402a2501">爾時四大天王。聞諸使者如是語已。意中慘
<lb n="0402a26"/>然不甚歡悅。報使者言。彼等世間。若實然
<lb n="0402a27"/>者。其諸人輩。甚為不善。所以者何。人輩壽
<lb n="0402a28"/>命。極成短促。止少時活。應修諸善。至彼後
<lb n="0402a29"/>世。可得安樂。云何今者彼<anchor xml:id="beg0402003"/>世間人<anchor xml:id="end0402003"/>。無有多
<lb n="0402b01"/>行孝養父母。乃至不能修持六齋及以八禁
<lb n="0402b02"/>守攝身口。此大損減我諸天眾。展轉增加阿
<lb n="0402b03"/>修羅種。諸比丘。若其世間。多人恭敬孝順父
<lb n="0402b04"/>母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。
<lb n="0402b05"/>樂受六齋。勤建福業。恒守八禁。如是相續。
<lb n="0402b06"/>時天使者。巡察見已。上白四王。大王當知。
<lb n="0402b07"/>彼世間人。多有孝順於其父母。多有恭敬沙
<lb n="0402b08"/>門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋福。
<lb n="0402b09"/>爾時四大天王。從其使邊。聞此語已。心大
<lb n="0402b10"/>歡喜。踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世
<lb n="0402b11"/>間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人
<lb n="0402b12"/>輩。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能
<lb n="0402b13"/>於彼人間。孝養父母。敬事沙門及婆羅門諸
<lb n="0402b14"/>耆舊等。多樂布施。持戒守齋。如此則當增
<lb n="0402b15"/>長諸天無量眷屬。損減諸阿修囉種類。</p>
<lb n="0402b16"/>
<p id="pT01p0402b1601">諸比丘。云何黑白二月十四日。是烏晡沙他
<lb n="0402b17"/>日。諸比丘。其黑白二月十四日。四大天王。亦
<lb n="0402b18"/>如是召四天太子。使其來下。觀察善惡多少。
<lb n="0402b19"/>歡喜愁慘。略說悉如天使所說。唯以太子自
<lb n="0402b20"/>下為異。諸比丘。其黑白二月十五日。烏晡
<lb n="0402b21"/>沙他。四大天王。自下世間。躬察善惡。知多
<lb n="0402b22"/>少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會
<lb n="0402b23"/>處。至法堂前。面向帝釋。陳說人間善惡多
<lb n="0402b24"/>少違順等事。爾時帝釋。聞於人間修福者少。
<lb n="0402b25"/>即便慘然悵怏不樂。云何如是。天眾減少。阿
<lb n="0402b26"/>修囉轉多。若聞人間如法多者。則大歡喜踊
<lb n="0402b27"/>躍無量。作如是言。我今天眾漸當增長。緣此
<lb n="0402b28"/>黑白二月六日。諸天下觀人間善惡故。名此
<lb n="0402b29"/>日烏晡沙他。</p>
<lb n="0402c01"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0402004"/>因本<anchor xml:id="end0402004"/>經</byline>卷第七<lb n="0402c02"/>
<lb n="0402c03"/>
<lb n="0402c04"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0402005"/>因本<anchor xml:id="end0402005"/>經</byline>卷第八<lb n="0402c05"/>
<lb n="0402c06"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0402006"/>隋天竺沙門達摩笈多譯<anchor xml:id="end0402006"/>
</byline>
<lb n="0402c07"/>三十三天品<anchor xml:id="beg0402007"/>下<anchor xml:id="end0402007"/>
<lb n="0402c08"/>
<p id="pT01p0402c0801">諸比丘。若當有時諸外道輩。或復波利婆羅
<lb n="0402c09"/>闍迦。來向汝處。問汝等言。諸長老輩。何因
<lb n="0402c10"/>何緣。有一種人。為彼非人之所恐怖。於一
<lb n="0402c11"/>種人。復不為彼非人恐怖。其諸外道。作是
<lb n="0402c12"/>問者。汝等應當如是報言。諸長老輩。此有
<lb n="0402c13"/>因緣。何以故。世間之中。有一種人。習行
<lb n="0402c14"/>非法。彼有邪見。有顛倒見。彼等既行十不
<lb n="0402c15"/>善法。說不善法。念不善法。邪見顛倒。以作
<lb n="0402c16"/>此十不善法故。護生之神。漸漸捨離。如是
<lb n="0402c17"/>等輩。若百若千。唯留一神。總而守護。譬如
<lb n="0402c18"/>牛群。或復羊群。若百若千。其傍唯有一人守
<lb n="0402c19"/>視。如是如是。護神少故。恒為非人之所恐
<lb n="0402c20"/>怖。有一種人。言語如法。不行邪見。不顛倒
<lb n="0402c21"/>見。彼等既行如是十善。正見正語。修習善
<lb n="0402c22"/>業。是一一人。則有無量。若百千神。來其守
<lb n="0402c23"/>護。以是因緣。此人不為非人之所<anchor xml:id="beg0402008"/>恐<anchor xml:id="end0402008"/>。譬如
<lb n="0402c24"/>國王若王大臣。其一一人。則有若百若千人
<lb n="0402c25"/>輩之所守護。</p>
<lb n="0402c26"/>
<p id="pT01p0402c2601">諸比丘。世間人輩。有如是等姓名字者。其
<lb n="0402c27"/>非人中。亦有如是等諸名字。諸比丘。人間
<lb n="0402c28"/>所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住
<lb n="0402c29"/>處。其非人中。亦有如是舍宅之名。諸王坐
<lb n="0403a01"/>處。</p>
<lb n="0403a02"/>
<p id="pT01p0403a0201">諸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或
<lb n="0403a03"/>屠膾坊。或復空窟。並悉不虛。皆有眾神。及
<lb n="0403a04"/>諸非人之所依止。又復<anchor xml:id="beg0403001"/>屍<anchor xml:id="end0403001"/>陀林壑之中。及
<lb n="0403a05"/>諸惡獸所行道路。悉有非人。凡一切樹。高一
<lb n="0403a06"/>尋圍一尺。即有神<anchor xml:id="beg0403002"/>祇<anchor xml:id="end0403002"/>。在上依住以為支提。
<lb n="0403a07"/>諸比丘。一切世間。若男子及女人。從生已
<lb n="0403a08"/>來。有諸天神。常隨逐行。不相遠離。唯習行
<lb n="0403a09"/>惡及命終時。方始捨去。略說如上。</p>
<lb n="0403a10"/>
<p id="pT01p0403a1001">諸比丘。閻浮提人。有五種事勝瞿陀尼。何
<lb n="0403a11"/>等為五一者勇健。二者正念。三者閻浮佛
<lb n="0403a12"/>出世處。四者閻浮是修業地。五者閻浮行梵
<lb n="0403a13"/>行處。其瞿陀尼。有三事勝閻浮提人。何等
<lb n="0403a14"/>為三。一者饒牛。二者饒羊。<anchor xml:id="beg0403003"/>三<anchor xml:id="end0403003"/>瞿陀尼饒摩
<lb n="0403a15"/>尼寶。其閻浮提。有五種勝弗婆提人。略說
<lb n="0403a16"/>如前。其弗婆提。有三事勝閻浮提人。何等為
<lb n="0403a17"/>三。一者彼洲最極大故。二者彼洲廣含諸渚。
<lb n="0403a18"/>三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝
<lb n="0403a19"/>欝多<anchor xml:id="beg0403004"/>羅<anchor xml:id="end0403004"/>究留。五種如上。其欝多<anchor xml:id="begd1e12804"/>羅<anchor xml:id="endd1e12804"/>究留。
<lb n="0403a20"/>有三種事勝閻浮提。何等為三。一者彼人無
<lb n="0403a21"/>我我所。二者壽命最極長故。三者彼人有勝
<lb n="0403a22"/>行故。其閻浮提。有五種事勝閻<anchor xml:id="beg0403005"/>魔<anchor xml:id="end0403005"/>世諸眾
<lb n="0403a23"/>生輩。亦如上說。其閻<anchor xml:id="begd1e12829"/>魔<anchor xml:id="endd1e12829"/>世。有三種勝閻浮
<lb n="0403a24"/>提人。何等為三。一壽命長。二身形大。三有
<lb n="0403a25"/>自然衣食活命。閻浮提人。有五種勝龍金翅
<lb n="0403a26"/>鳥。五種如前。龍及金翅。有三種勝閻浮提
<lb n="0403a27"/>人。何等為三。一壽命長。二身形大。三宮殿
<lb n="0403a28"/>廣。閻浮提人。有五種事勝阿修羅。如前所
<lb n="0403a29"/>說。其阿修羅。有三種事勝閻浮提。何等為
<lb n="0403b01"/>三。一者長壽。二者色勝。<anchor xml:id="beg0403006"/>三<anchor xml:id="end0403006"/>受樂多。如是
<lb n="0403b02"/>三事。最為殊勝。</p>
<lb n="0403b03"/>
<p id="pT01p0403b0301">諸比丘。四天王天。有三事勝。一宮殿高。二
<lb n="0403b04"/>宮殿妙。三者宮殿最勝光明。三十三天。亦
<lb n="0403b05"/>三事勝。何等為三。一者長壽。二者色勝。三
<lb n="0403b06"/>者多樂。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。
<lb n="0403b07"/>化樂天。他化自在天。魔身天等。當知悉有
<lb n="0403b08"/>三種勝事。如忉利天。勝閻浮提人。其閻浮
<lb n="0403b09"/>提。有五種勝諸天種輩。如上所說。汝應答
<lb n="0403b10"/>知。</p>
<lb n="0403b11"/>
<p id="pT01p0403b1101">諸比丘。此三界中。有三十八諸眾生類。何
<lb n="0403b12"/>者是其三十八種。諸比丘。欲界之中有十二
<lb n="0403b13"/>種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。
<lb n="0403b14"/>諸比丘。於中何者是其欲界十二種類。所謂
<lb n="0403b15"/>地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三
<lb n="0403b16"/>十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自
<lb n="0403b17"/>在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十
<lb n="0403b18"/>二種。謂梵身天。梵輔天。梵眾天。大梵天。光
<lb n="0403b19"/>天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨
<lb n="0403b20"/>天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣
<lb n="0403b21"/>天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見
<lb n="0403b22"/>天。善現天。阿迦膩吒天等。此二十二屬於
<lb n="0403b23"/>色界。其無色界四種者。謂空無邊天。識無
<lb n="0403b24"/>邊天。無所<anchor xml:id="beg0403007"/>入<anchor xml:id="end0403007"/>天。非想非非想天。此四<anchor xml:id="beg0403008"/>種
<lb n="0403b25"/>類<anchor xml:id="end0403008"/>屬無色界。</p>
<lb n="0403b26"/>
<p id="pT01p0403b2601">諸比丘。其世間中。有四種雲。白雲黑雲赤
<lb n="0403b27"/>雲黃雲。諸比丘。其四種中白色雲者。多有
<lb n="0403b28"/>地界。黑色雲者。多有水界。赤色雲者。多有火
<lb n="0403b29"/>界。黃色雲者多有風界。汝等應當作如是知。
<lb n="0403c01"/>諸比丘。世間復有四種大天。何等為四。所
<lb n="0403c02"/>謂地多大天。水多大天。火多大天。風多
<lb n="0403c03"/>大天。諸比丘。曾於一時。地多大神。發
<lb n="0403c04"/>是惡見。心自念言。於地界中。無有水火
<lb n="0403c05"/>及以風界。諸比丘。我爾時詣彼地天邊。告
<lb n="0403c06"/>彼地多大天神言。汝天實有如是惡見。云地
<lb n="0403c07"/>界中無水火風三大界也。彼答我言。實爾。
<lb n="0403c08"/>世尊。我復告言。汝天莫作如是惡見。何以
<lb n="0403c09"/>故。彼地界中。實有水火及以風界。但於其
<lb n="0403c10"/>中。地界最多。是故地界偏得名字。諸比丘。
<lb n="0403c11"/>我能知彼地多大天發如是念。斷其惡見。令
<lb n="0403c12"/>彼歡喜於諸垢中。得法眼淨。證果覺道。無
<lb n="0403c13"/>有結惑。度疑彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨
<lb n="0403c14"/>順法行。而白我言。大德世尊。我今歸依佛
<lb n="0403c15"/>法聖僧。大德世尊。從今已後。我當奉持優
<lb n="0403c16"/>婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸
<lb n="0403c17"/>佛法僧。清淨護持。諸比丘。復有一時。水大
<lb n="0403c18"/>天神。亦如是念。生於惡見言。水界中無有
<lb n="0403c19"/>地界及火風界。我知其意。往詣彼邊。問水
<lb n="0403c20"/>天言。汝實爾不。答言實爾。我復告言。汝天
<lb n="0403c21"/>莫作如是惡見。其水界中。盡有地火及以風
<lb n="0403c22"/>界。乃至火天風天亦爾。俱有此見。佛既知
<lb n="0403c23"/>已。悉往詰問。並答佛言。實爾。世尊。佛開其
<lb n="0403c24"/>意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略說如
<lb n="0403c25"/>前。地大天神。除疑一種來向我邊。諸比丘。
<lb n="0403c26"/>此等名為四大天神。</p>
<lb n="0403c27"/>
<p id="pT01p0403c2701">諸比丘。世間有雲。從地上昇。在虛空中。或
<lb n="0403c28"/>有至一俱盧奢住。或二或三俱盧奢住。乃至
<lb n="0403c29"/>六七俱盧奢住。諸比丘。或復有雲。上虛空
<lb n="0404a01"/>中。一踰闍那。或二三四至五六七踰闍那住。
<lb n="0404a02"/>諸比丘。或復有雲。上虛空中。百踰闍那乃
<lb n="0404a03"/>至二三四五六七八百踰闍那。停而住者。或
<lb n="0404a04"/>復有雲。從地上空。千踰闍那。二三四五六
<lb n="0404a05"/>七千踰闍那住。乃至劫盡。</p>
<lb n="0404a06"/>
<p id="pT01p0404a0601">諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝邊。
<lb n="0404a07"/>作如是問。諸長老輩。有何因緣。虛空雲中。
<lb n="0404a08"/>有是音聲。諸比丘。應如是答。有三因緣。共
<lb n="0404a09"/>相觸故。空雲隊中。有聲鳴出。何等為三。諸
<lb n="0404a10"/>長老輩。或有一時。雲中風界。共於地界。相
<lb n="0404a11"/>觸著故。自然聲出。所以者何。譬如樹枝。相
<lb n="0404a12"/>揩火出。如是如是。諸長老輩。此是第一因
<lb n="0404a13"/>緣出聲。復次長老。或復有時。雲中風界。共
<lb n="0404a14"/>彼水界。相揩觸故。自然出聲。亦如上說。此
<lb n="0404a15"/>是第二因緣出聲。復次長老。或復有時。雲
<lb n="0404a16"/>中風界。共彼火界。相揩觸故。自然出聲。略
<lb n="0404a17"/>說乃至譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲
<lb n="0404a18"/>因緣。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別
<lb n="0404a19"/>知。</p>
<lb n="0404a20"/>
<p id="pT01p0404a2001">諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝
<lb n="0404a21"/>邊。作如是問。諸長老輩。有何因緣。虛空雲
<lb n="0404a22"/>中。忽然光明出生閃電。諸比丘。汝等應作
<lb n="0404a23"/>如是報答。諸長老輩。有二因緣。從虛空中
<lb n="0404a24"/>雲裏。出生閃電光明。何等為二。一者東方
<lb n="0404a25"/>閃電。名曰無<anchor xml:id="beg0404001"/>厚<anchor xml:id="end0404001"/>。南方有電。名曰順流。西
<lb n="0404a26"/>方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸
<lb n="0404a27"/>長老輩。或復有時。若彼東方<anchor xml:id="fxT01p0404a01"/>無厚閃電。共
<lb n="0404a28"/>於西方墮光明電。相觸相著。相揩相打。以
<lb n="0404a29"/>如是故。從於虛空雲隊之中。出生光明。名
<lb n="0404b01"/>曰閃電。此是第一閃電因緣。復次諸長老輩。
<lb n="0404b02"/>若彼南方順流閃電。共於北方百生閃電。相
<lb n="0404b03"/>觸相著。相揩相打。以如是故。出生電光。
<lb n="0404b04"/>譬如兩木。風吹相著。自然火出。還歸本
<lb n="0404b05"/>處。此是第二閃電因緣。從雲隊中。有光明出。
<lb n="0404b06"/>諸比丘。於虛空中。有五因緣。能障礙雨。令
<lb n="0404b07"/>占候師。不測不知。增長迷惑。記必應雨而
<lb n="0404b08"/>天不雨。何等為五。諸比丘。或復有時。上虛
<lb n="0404b09"/>空中。起雲動雷。作伽<anchor xml:id="beg0404002"/>茶<anchor xml:id="end0404002"/>伽茶瞿廚瞿廚聲。
<lb n="0404b10"/>或出閃電。或復有吹涼冷氣來。如是種種。
<lb n="0404b11"/>皆是雨相。其占察人及天文師等。悉剋此時。
<lb n="0404b12"/>必當降雨。爾時羅<anchor xml:id="begd1e13136"/>睺<anchor xml:id="endd1e13136"/>羅阿修羅王。從其宮出。
<lb n="0404b13"/>即以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是
<lb n="0404b14"/>第一雨障因緣。而天文師。及占候者。不見
<lb n="0404b15"/>不知。心生疑惑。記天剋雨而遂不雨。</p>
<lb n="0404b16"/>
<p id="pT01p0404b1601">諸比丘。或復有時。虛空起雲。雲中亦作伽
<lb n="0404b17"/>茶伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時
<lb n="0404b18"/>天文人及占候者。見是相已。記天此時剋當
<lb n="0404b19"/>作雨。爾時火界增上力生。於彼中間。雨雲燒
<lb n="0404b20"/>滅。此名第二雨障因緣。彼天文人。不見不
<lb n="0404b21"/>知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。</p>
<lb n="0404b22"/>
<p id="pT01p0404b2201">諸比丘。或復有時。虛空起雲。雲中亦作伽茶
<lb n="0404b23"/>伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時天
<lb n="0404b24"/>文人及占候者。見是相已。記天此時剋當作
<lb n="0404b25"/>雨。但以風界增上力生。則吹彼雲。擲置於
<lb n="0404b26"/>彼迦陵迦磧中。或復擲著檀茶迦磧中。或復
<lb n="0404b27"/>擲置摩登迦磧中。著復擲著空曠野中。或復
<lb n="0404b28"/>擲著摩連那磧地。此名第三雨障因緣。彼天
<lb n="0404b29"/>文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂
<lb n="0404c01"/>不雨。</p>
<lb n="0404c02"/>
<p id="pT01p0404c0201">諸比丘。又復有時。虛空起雲。而其雲中。亦
<lb n="0404c03"/>作伽茶伽茶之聲。出生閃電。<anchor xml:id="beg0404003"/>吹<anchor xml:id="end0404003"/>冷氣來。
<lb n="0404c04"/>其占候者。記天必雨。然彼行雨。諸天子輩。有
<lb n="0404c05"/>時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既
<lb n="0404c06"/>不依時。雲自消散。此是第四雨障因緣。以是
<lb n="0404c07"/>義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂
<lb n="0404c08"/>不雨。</p>
<lb n="0404c09"/>
<p id="pT01p0404c0901">諸比丘。又復有時。空中起雲。而天亦作伽
<lb n="0404c10"/>茶伽茶之聲。亦出閃電。吹涼冷風。彼天文
<lb n="0404c11"/>人等。記剋當雨。然此閻<anchor xml:id="beg0404004"/>浮<anchor xml:id="end0404004"/>世間人輩。其中
<lb n="0404c12"/>多有不如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見
<lb n="0404c13"/>所纏。彼等人輩。以惡行故。習非法故。樂著
<lb n="0404c14"/>欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第
<lb n="0404c15"/>五雨障因緣。其天文人及占候等。不見不知
<lb n="0404c16"/>心生迷惑。記天必雨而遂不雨。</p>
<lb n="0404c17"/>
<p id="pT01p0404c1701">諸比丘。是名五種雨障因緣。於其中。有優
<lb n="0404c18"/>陀那偈。</p>
<lb n="0404c19"/>
<lg>
<l>花法色壽命</l>
<l>衣服并賣買</l>
<lb n="0404c20"/>
<l>嫁娶三摩提</l>
<l>四種飲食等</l>
<lb n="0404c21"/>
<l>二行晡沙他</l>
<l>上下名三界</l>
<lb n="0404c22"/>
<l>雲色諸天等</l>
<l>俱盧舍鳴電</l>
</lg>
<lb n="0404c23"/>
<head>
<byline>
<anchor xml:id="beg0404005"/>起世經<anchor xml:id="end0404005"/>
</byline>鬪戰品第九</head>
<lb n="0404c24"/>
<p id="pT01p0404c2401">諸比丘。我念往昔。有諸天等。共阿修羅。起
<lb n="0404c25"/>鬪戰時。帝釋天王。告其三十<anchor xml:id="beg0404006"/>二<anchor xml:id="end0404006"/>天言。諸
<lb n="0404c26"/>仁者輩。汝等諸天。若共阿修羅戰鬪之時。
<lb n="0404c27"/>宜好莊嚴。善持器仗。若諸天勝。阿修羅不
<lb n="0404c28"/>如。汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五
<lb n="0404c29"/>繫縛已。將向善法堂前諸天集會處所置之。
<lb n="0405a01"/>三十<anchor xml:id="begd1e13331"/>二<anchor xml:id="endd1e13331"/>天。聞帝釋命。依而奉行。爾時毘摩
<lb n="0405a02"/>質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言。若
<lb n="0405a03"/>諸天等。共阿修羅鬪。天若不如。即當生捉帝
<lb n="0405a04"/>釋天王。以五繫縛。將向七頭諸阿修羅集會
<lb n="0405a05"/>之處。置立我前。時諸阿修羅。亦受教行。諸比
<lb n="0405a06"/>丘當於彼時。帝釋天王。戰鬪勝故。生捉阿修
<lb n="0405a07"/>羅。以五繫縛。至善法堂天集會處帝釋前立。
<lb n="0405a08"/>當於彼時。其毘摩質多羅王。作如是念。願諸
<lb n="0405a09"/>阿修羅。各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我
<lb n="0405a10"/>今在此。共諸三十三天一處。同受娛樂。甚
<lb n="0405a11"/>為適意。當其毘摩質多羅王興此念時。即見
<lb n="0405a12"/>自身。五縛悉解。諸天種種五欲功德。皆現
<lb n="0405a13"/>其前。又復有時。作如是念。我今不用三十
<lb n="0405a14"/>三天。願諸天等。各自安善。我當還歸阿修
<lb n="0405a15"/>羅宮殿。起此念時。其身五繫即還自縛。五
<lb n="0405a16"/>欲功德忽然散滅。</p>
<lb n="0405a17"/>
<p id="pT01p0405a1701">諸比丘。彼毘摩質多羅阿修羅王。有於如是
<lb n="0405a18"/>微細結縛。其諸魔縛。復細於此。所以者何。
<lb n="0405a19"/>諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念即便
<lb n="0405a20"/>解脫。何以故。諸比丘。思惟有我。是邪思惟。
<lb n="0405a21"/>思惟無我。亦是邪思。乃至思惟。我當有常。
<lb n="0405a22"/>我當無常。有色無色。有想無想。及非有想
<lb n="0405a23"/>非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思惟。是
<lb n="0405a24"/>癰是瘡。猶如毒箭。於其中有。多聞聖者智
<lb n="0405a25"/>慧之人。知是邪思。如病如瘡。如癰如箭。如
<lb n="0405a26"/>是念已。繫心正憶不隨心行。令心不動。多
<lb n="0405a27"/>所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是
<lb n="0405a28"/>有為。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至
<lb n="0405a29"/>有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是
<lb n="0405b01"/>戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病如癰如
<lb n="0405b02"/>瘡。猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人。
<lb n="0405b03"/>知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多
<lb n="0405b04"/>所修行。</p>
<lb n="0405b05"/>
<p id="pT01p0405b0501">諸比丘。我念往昔。有諸天王。共阿修羅。欲
<lb n="0405b06"/>戰鬪時。帝釋天王。告其四面三十<anchor xml:id="begd1e13422"/>二<anchor xml:id="endd1e13422"/>天。作
<lb n="0405b07"/>如是言。諸仁者輩。宜善嚴備身諸器仗。今
<lb n="0405b08"/>諸阿修羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取
<lb n="0405b09"/>毗摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將向諸天
<lb n="0405b10"/>集會之處善法堂前。持見於我。三十<anchor xml:id="begd1e13439"/>二<anchor xml:id="endd1e13439"/>天。
<lb n="0405b11"/>受帝釋命。依而奉行。其阿修羅。亦如是教。
<lb n="0405b12"/>諸比丘。當爾戰時。諸天得勝。即以五繫縛
<lb n="0405b13"/>阿修羅。將來詣向善法堂前。爾時毗摩質多
<lb n="0405b14"/>羅阿修羅王。既被五繫。在天眾前。見帝釋
<lb n="0405b15"/>王來入善法堂中而坐。即便惡言。諸種罵詈
<lb n="0405b16"/>毀辱天主。其天帝釋。有調御者。名摩多離。
<lb n="0405b17"/>見阿修羅毘摩質多羅。對眾惡言毀罵天主。
<lb n="0405b18"/>即便以偈。白帝釋言。</p>
<lb n="0405b19"/>
<lg>
<l>帝釋天王為羞畏</l>
<l>為當無勢故懷忍</l>
<lb n="0405b20"/>
<l>聞於如是麁惡罵</l>
<l>含受容耐都不言</l>
</lg>
<lb n="0405b21"/>
<p id="pT01p0405b2101">爾時帝釋。還以偈答摩多離言。</p>
<lb n="0405b22"/>
<lg>
<l>我非羞畏故懷忍</l>
<l>亦非無力於修羅</l>
<lb n="0405b23"/>
<l>誰能如我神策謀</l>
<l>豈得同於彼無智</l>
</lg>
<lb n="0405b24"/>
<p id="pT01p0405b2401">時摩多離。復更以偈白天主言。</p>
<lb n="0405b25"/>
<lg>
<l>若不嚴加重訶責</l>
<l>愚癡熾盛轉更增</l>
<lb n="0405b26"/>
<l>若當折伏無智人</l>
<l>猶如畏杖牛奔走</l>
<lb n="0405b27"/>
<l>今以縱之<anchor xml:id="beg0405001"/>為<anchor xml:id="end0405001"/>彼樂</l>
<l>至其<anchor xml:id="beg0405002"/>處所<anchor xml:id="end0405002"/>更憍高</l>
<lb n="0405b28"/>
<l>是故明智示以威</l>
<l>顯現勇猛斷愚騃</l>
</lg>
<lb n="0405b29"/>
<p id="pT01p0405b2901">爾時帝釋。復以偈答摩多離言。</p>
<lb n="0405c01"/>
<lg>
<l>如斯之事我久知</l>
<l>為<anchor xml:id="beg0405003"/>伏<anchor xml:id="end0405003"/>諸人愚癡故</l>
<lb n="0405c02"/>
<l>彼以瞋嫌而罵詈</l>
<l>我聞堪能自制心</l>
</lg>
<lb n="0405c03"/>
<p id="pT01p0405c0301">時摩多離。更復以偈白帝釋言。</p>
<lb n="0405c04"/>
<lg>
<l>帝釋天王願善思</l>
<l>如是之忍有一患</l>
<lb n="0405c05"/>
<l>彼愚癡者如是罵</l>
<l>謂言怯畏耻不言</l>
</lg>
<lb n="0405c06"/>
<p id="pT01p0405c0601">爾時帝釋。重復偈答摩多離言。</p>
<lb n="0405c07"/>
<lg>
<l>愚癡種類隨心意</l>
<l>謂言畏彼我默然</l>
<lb n="0405c08"/>
<l>若欲益身求利安</l>
<l>於彼等邊須有忍</l>
<lb n="0405c09"/>
<l>如我意見彼惡罵</l>
<l>不應於瞋復起瞋</l>
<lb n="0405c10"/>
<l>於瞋者邊報以瞋</l>
<l>如是戰鬪難得勝</l>
<lb n="0405c11"/>
<l>若當為他所嬈惱</l>
<l>有力能忍者為難</l>
<lb n="0405c12"/>
<l>應知此忍最為強</l>
<l>如此須時須讚美</l>
<lb n="0405c13"/>
<l>若自若他所興心</l>
<l>皆求救拔大畏處</l>
<lb n="0405c14"/>
<l>既被他人瞋罵已</l>
<l>不應於彼起怨憎</l>
<lb n="0405c15"/>
<l>若於自己及他邊</l>
<l>如是二處應作益</l>
<lb n="0405c16"/>
<l>既知他瞋嫌罵已</l>
<l>能使自瞋轉得消</l>
<lb n="0405c17"/>
<l>如是二處利益心</l>
<l>若自若他皆悉為</l>
<lb n="0405c18"/>
<l>若他意念是癡者</l>
<l>斯由不知法所因</l>
<lb n="0405c19"/>
<l>若有大力諸丈夫</l>
<l>能為無力故含忍</l>
<lb n="0405c20"/>
<l>如是忍人他讚歎</l>
<l>無力人邊忍不瞋</l>
<lb n="0405c21"/>
<l>為彼無有智慧力</l>
<l>唯以愚癡力為力</l>
<lb n="0405c22"/>
<l>以愚癡故棄捨法</l>
<l>如此人輩無正行</l>
<lb n="0405c23"/>
<l>愚癡心生念我勝</l>
<l>瞋恚罵詈出麁言</l>
<lb n="0405c24"/>
<l>能忍彼惡有常勝</l>
<l>是忍增上難具說</l>
<lb n="0405c25"/>
<l>勝者語言畏不論</l>
<l>於等恐生<anchor xml:id="beg0405004"/>冤<anchor xml:id="end0405004"/>故忍</l>
<lb n="0405c26"/>
<l>聞下論說能忍者</l>
<l>此忍為諸智稱揚</l>
</lg>
<lb n="0405c27"/>
<p id="pT01p0405c2701">諸比丘。汝等當知。彼時帝釋則我身是。我於
<lb n="0405c28"/>爾時。身作三十三天王。自在治化。受勝福
<lb n="0405c29"/>報。縱任快樂。恒常懷忍。亦讚歎忍。樂行調
<lb n="0406a01"/>順。無有瞋恚。恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘。
<lb n="0406a02"/>然今汝等自說行中。有信解心。捨俗出家。
<lb n="0406a03"/>精勤不懈。汝等若於餘眾生邊。能行忍辱。
<lb n="0406a04"/>讚歎忍者。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚。
<lb n="0406a05"/>讚無瞋者。諸比丘。汝等亦應作如是學。諸
<lb n="0406a06"/>比丘。我念往昔。諸天眾等。共阿修羅。各嚴
<lb n="0406a07"/>器仗。欲鬪戰時。爾時帝釋。告天眾言。諸仁
<lb n="0406a08"/>者輩。若阿修羅。共諸天鬪。天得勝時。汝等
<lb n="0406a09"/>可以五繫縛之。如前所說。諸天奉教。阿修
<lb n="0406a10"/>羅王。亦勅軍眾。諸比丘。爾時鬪戰。阿修羅
<lb n="0406a11"/>勝。帝釋天王。恐怖不如背走而還。是時馭
<lb n="0406a12"/>者。迴於千輻賢調御車。欲向天宮。爾時有一
<lb n="0406a13"/>居吒奢摩梨樹。其上有金翅鳥王。巢內有諸
<lb n="0406a14"/>卵。帝釋見已。告摩多離調馭者言。</p>
<lb n="0406a15"/>
<lg>
<l>摩多離知樹上卵</l>
<l>為我迴此車轅軸</l>
<lb n="0406a16"/>
<l>為阿修羅寧捨命</l>
<l>勿令毀破諸烏巢</l>
</lg>
<lb n="0406a17"/>
<p id="pT01p0406a1701">時摩多離善調馭者。聞釋天王如是勅已。即
<lb n="0406a18"/>便右迴彼天千<anchor xml:id="beg0406001"/>輻<anchor xml:id="end0406001"/>賢調御車。路還指向阿修
<lb n="0406a19"/>羅宮。諸比丘。時諸阿修羅。見帝釋車。忽然
<lb n="0406a20"/>迴還。謂言帝釋別有戰策。更來欲鬪。阿修
<lb n="0406a21"/>羅退。各趣本宮。諸比丘。爾時帝釋。以慈因
<lb n="0406a22"/>緣。諸天還勝。阿修羅不如。諸比丘。欲知爾
<lb n="0406a23"/>時天帝釋者。今我身是。諸比丘。我於爾時
<lb n="0406a24"/>作天主領三十三天。自在治化。受勝福報
<lb n="0406a25"/>猶能憐愍一切眾生。為其壽命。而作利益。起
<lb n="0406a26"/>慈悲心。汝等比丘。以信捨家。應當利益一
<lb n="0406a27"/>切眾生。</p>
<lb n="0406a28"/>
<p id="pT01p0406a2801">諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲戰鬪時。爾時
<lb n="0406a29"/>帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者我等
<lb n="0406b01"/>且停種種器仗。天及阿修羅。其中並各有智
<lb n="0406b02"/>慧者。彼等悉能知於我等。若善若惡。說諸
<lb n="0406b03"/>法義。但以善言長者取勝。天共阿修羅。相
<lb n="0406b04"/>推前說。爾時毘摩質多羅阿修羅王。即便在
<lb n="0406b05"/>先。向天帝釋。而說偈言。</p>
<lb n="0406b06"/>
<lg>
<l>愚癡猛盛者</l>
<l>必須重訶責</l>
<lb n="0406b07"/>
<l>折伏於無智</l>
<l>猶牛畏鞭走</l>
<lb n="0406b08"/>
<l>愚癡無有樂</l>
<l>在處難調制</l>
<lb n="0406b09"/>
<l>是故用嚴杖</l>
<l>速疾斷其癡</l>
</lg>
<lb n="0406b10"/>
<p id="pT01p0406b1001">爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋說此
<lb n="0406b11"/>偈已。其阿修羅諸眷屬等。皆大歡喜。稱歎
<lb n="0406b12"/>踊躍。帝釋諸天及眷屬等。皆默然住。爾時
<lb n="0406b13"/>毘摩質多羅王。告帝釋言。汝大天王。便可說
<lb n="0406b14"/>偈。爾時天主。向阿修羅。而說偈言。</p>
<lb n="0406b15"/>
<lg>
<l>我明見此事</l>
<l>不欲共癡同</l>
<lb n="0406b16"/>
<l>愚者自起瞋</l>
<l>智者誰與諍</l>
</lg>
<lb n="0406b17"/>
<p id="pT01p0406b1701">爾時帝釋天王。說此偈已。三十三天及眷屬
<lb n="0406b18"/>等。皆大稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅。及其眷
<lb n="0406b19"/>屬。默然而住。爾時帝釋。告毘摩質多羅阿
<lb n="0406b20"/>修羅王言。仁者可更辯說善言。時阿修羅。
<lb n="0406b21"/>即向天王。說偈報言。</p>
<lb n="0406b22"/>
<lg>
<l>寂然忍辱意</l>
<l>帝釋我亦知</l>
<lb n="0406b23"/>
<l>愚癡者勝時</l>
<l>言我畏故忍</l>
</lg>
<lb n="0406b24"/>
<p id="pT01p0406b2401">爾時毘摩質多羅阿修羅王。說此偈已。諸阿
<lb n="0406b25"/>修羅。及眷屬等。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋
<lb n="0406b26"/>諸天。并其眷屬。默然而住。時阿修羅。告帝
<lb n="0406b27"/>釋言。仁者天主。可更辯說如法善言。爾時
<lb n="0406b28"/>天主帝釋大王。向阿修羅眾。說偈報言。</p>
<lb n="0406b29"/>
<lg>
<l>愚癡者自隨</l>
<l>稱忍為畏彼</l>
<lb n="0406c01"/>
<l>以此求自益</l>
<l>彼邊則無利</l>
<lb n="0406c02"/>
<l>我意彼作惡</l>
<l>不應瞋彼瞋</l>
<lb n="0406c03"/>
<l>於瞋能默然</l>
<l>彼鬪則常勝</l>
<lb n="0406c04"/>
<l>若為他所惱</l>
<l>有力能忍者</l>
<lb n="0406c05"/>
<l>當知如此忍</l>
<l>忍中最為上</l>
<lb n="0406c06"/>
<l>無問自及他</l>
<l>皆求離畏處</l>
<lb n="0406c07"/>
<l>若知他瞋已</l>
<l>不於彼起憎</l>
<lb n="0406c08"/>
<l>二處作利益</l>
<l>若自若於他</l>
<lb n="0406c09"/>
<l>他瞋嫌罵者</l>
<l>自瞋能消滅</l>
<lb n="0406c10"/>
<l>二處作利益</l>
<l>若自若於他</l>
<lb n="0406c11"/>
<l>他意念愚癡</l>
<l>斯由不知法</l>
<lb n="0406c12"/>
<l>若有強力人</l>
<l>為彼無力忍</l>
<lb n="0406c13"/>
<l>此忍為最勝</l>
<l>餘忍更無過</l>
<lb n="0406c14"/>
<l>彼無智慧筋</l>
<l>唯有愚癡力</l>
<lb n="0406c15"/>
<l>愚癡捨法故</l>
<l>自然失正行</l>
<lb n="0406c16"/>
<l>愚癡自矜勝</l>
<l>瞋恚出惡言</l>
<lb n="0406c17"/>
<l>若忍此罵時</l>
<l>彼則常有勝</l>
<lb n="0406c18"/>
<l>聞高勝言忍以畏</l>
<l>於齊等忍恐生怨</l>
<lb n="0406c19"/>
<l>為下惡罵能忍者</l>
<l>斯忍智人所稱讚</l>
</lg>
<lb n="0406c20"/>
<p id="pT01p0406c2001">爾時帝釋天王。說此偈已。三十三天。并及
<lb n="0406c21"/>眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。其阿修羅眾。皆
<lb n="0406c22"/>各默然。時諸天中有智慧天。阿修羅中。有
<lb n="0406c23"/>智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳
<lb n="0406c24"/>審思念。觀察諦忍同稱讚已。作如是言。諸
<lb n="0406c25"/>仁者輩。今天帝釋。善說言辭。彼等治化。一切
<lb n="0406c26"/>無有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言
<lb n="0406c27"/>訟及求報。復於生死中。有可患厭。求遠離
<lb n="0406c28"/>欲。為寂滅故。為寂靜故。得神通故。得沙門
<lb n="0406c29"/>故。成就正覺。得涅槃故。諸仁者輩。若彼毘
<lb n="0407a01"/>摩質多羅阿修羅王所說之偈。無有如是善
<lb n="0407a02"/>妙語言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪
<lb n="0407a03"/>毀辱言訟怨讎。有求報復。長養生死無可患
<lb n="0407a04"/>厭。貪著諸欲。無求寂靜寂滅之行。不希神通
<lb n="0407a05"/>及沙門果。無望正覺及以涅槃。諸仁者輩。
<lb n="0407a06"/>帝釋天王所說之偈。名為善說。毘摩質多
<lb n="0407a07"/>羅阿修羅王所說之偈。非是善說。諸仁者
<lb n="0407a08"/>輩。帝釋天王所說之偈。善說善說。毘摩
<lb n="0407a09"/>質多羅阿修羅王所說之偈。非是善說。非是
<lb n="0407a10"/>善說。諸比丘。汝等應知。彼時帝釋。即我身
<lb n="0407a11"/>是。諸比丘。我時作彼忉利天王。自在治化。
<lb n="0407a12"/>受於福樂。猶說善言以為戰鬪。由善言故。
<lb n="0407a13"/>鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩。於我善說法
<lb n="0407a14"/>教之中。淨心離俗。捨家出家。有精進行。汝
<lb n="0407a15"/>等若求善說惡說教法之中。欲取義者。應如
<lb n="0407a16"/>是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。共阿修
<lb n="0407a17"/>羅。合戰鬪時。帝釋天王。摧阿修羅。鬪戰勝
<lb n="0407a18"/>已。造立勝殿。東西縱廣五百由旬。南北縱
<lb n="0407a19"/>廣二百五十由旬。諸比丘。彼勝殿外。別有
<lb n="0407a20"/>一百尼梨由河。而彼由河一一間內。復各有
<lb n="0407a21"/>七鳩吒伽羅。皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅
<lb n="0407a22"/>內。各置七房。一一房中。安施七㯓。一一㯓
<lb n="0407a23"/>上。有七玉女。一一玉女。復各別有七女而
<lb n="0407a24"/>侍。其釋天王。并及彼等諸玉女侍。更無餘
<lb n="0407a25"/>為食飲資須。香花服玩一切樂具。皆隨往業
<lb n="0407a26"/>果報而受。諸比丘。三千大千世界之內。所
<lb n="0407a27"/>有天宮。更無如是帝釋天王勝殿比類。</p>
<lb n="0407a28"/>
<p id="pT01p0407a2801">爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我有
<lb n="0407a29"/>如是神德威力。日之與月。及三十三天。彼
<lb n="0407b01"/>等雖於我上轉行。我力能取。作耳環璫。處處
<lb n="0407b02"/>遊行。曾於一時。其羅睺羅阿修羅王。內心瞋
<lb n="0407b03"/>恚熾盛煩毒。意不歡喜。則念鞞摩質多羅阿
<lb n="0407b04"/>修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是
<lb n="0407b05"/>念。其羅睺羅阿修羅王。今念於我。彼復自念
<lb n="0407b06"/>其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅
<lb n="0407b07"/>輩。時彼小王。及諸阿修羅。知其鞞摩質多羅
<lb n="0407b08"/>阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。詣向彼
<lb n="0407b09"/>邊。到已在前。各各而住。爾時鞞摩質多羅阿
<lb n="0407b10"/>修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其小王并諸
<lb n="0407b11"/>軍眾圍遶。往詣羅睺羅阿修羅邊。到已而住。
<lb n="0407b12"/>爾時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍。并及幻化
<lb n="0407b13"/>二阿修羅王。爾時二王。知彼念已。還如鞞
<lb n="0407b14"/>摩質多羅王所念。小王并其所部知已。各各
<lb n="0407b15"/>嚴備器仗。向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅
<lb n="0407b16"/>阿修羅王邊。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種
<lb n="0407b17"/>種嚴身器仗。共鞞摩質多羅踊躍。幻化三阿
<lb n="0407b18"/>修羅王。并諸三王小王眷屬。前後圍繞。從彼
<lb n="0407b19"/>阿修羅城。導從而出。欲共忉利諸天戰鬪。</p>
<lb n="0407b20"/>
<p id="pT01p0407b2001">爾時難陀優波難陀。二大龍王。從其宮出。
<lb n="0407b21"/>各以身遶須彌留山七匝動之。動已復動。大
<lb n="0407b22"/>動遍動。震已復震。大震遍震。湧已復湧。大
<lb n="0407b23"/>湧遍湧。以尾打海。其一<anchor xml:id="beg0407001"/>渧<anchor xml:id="end0407001"/>水。上至須彌留
<lb n="0407b24"/>山頂上。諸比丘。於彼時天主帝釋作<anchor xml:id="beg0407002"/>是<anchor xml:id="end0407002"/>念
<lb n="0407b25"/>已。告天眾言。汝等仁輩。見此大地如是動
<lb n="0407b26"/>不。空中靉靆。猶如雲雨。又似輕霧。決知阿
<lb n="0407b27"/>修羅欲共天鬪。是時海內所住諸龍。各從自
<lb n="0407b28"/>宮。種種嚴備。持仗而出。向阿修羅前。共其
<lb n="0407b29"/>戰鬪。勝者逐退。逕至其宮。其不如者。恐怖
<lb n="0407c01"/>背走。往到地居夜叉等邊。到已告言。汝等
<lb n="0407c02"/>當知。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等今可共我
<lb n="0407c03"/>向彼相助打破。夜叉聞已。嚴持甲仗。共龍
<lb n="0407c04"/>往戰。其勝者逐。不如者退。恐怖而走。詣向鉢
<lb n="0407c05"/>足夜叉之所。到已告言。<anchor xml:id="beg0407003"/>鉢足<anchor xml:id="end0407003"/>夜叉。仁輩
<lb n="0407c06"/>知不。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等可來共我
<lb n="0407c07"/>相助往彼打之。鉢足聞已。嚴身持仗。相隨
<lb n="0407c08"/>而去。乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前。
<lb n="0407c09"/>不如退走。往告常醉夜叉。常醉聞已。又復
<lb n="0407c10"/>嚴仗。共持鬘等。并力合鬪。其有勝者。逐入
<lb n="0407c11"/>到宮。其不如者。恐怖退走。詣向四大天王等
<lb n="0407c12"/>邊。到已諮白四天王言。四天大王。仁輩當
<lb n="0407c13"/>知。諸阿修羅。今者欲來共諸天鬪。汝等應
<lb n="0407c14"/>可共我相助打彼令破。其四天王聞常醉言。
<lb n="0407c15"/>即各<anchor xml:id="beg0407004"/>嚴<anchor xml:id="end0407004"/>持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。
<lb n="0407c16"/>不能降伏。是時四王。即便上詣彼善法堂諸
<lb n="0407c17"/>天集會議論處所。啟白帝釋。說如是言。天王
<lb n="0407c18"/>當知。諸阿修羅。今者聚集。欲共天鬪。宜應
<lb n="0407c19"/>向彼與其共戰。時天帝釋。從四天王。聞是
<lb n="0407c20"/>語已。意中印可。即喚一天摩那婆告言。汝
<lb n="0407c21"/>天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀。并
<lb n="0407c22"/>化自樂。及他化自在諸天王等。至彼處已。
<lb n="0407c23"/>為我白言。仁輩諸天若其知者。諸阿修羅。欲
<lb n="0407c24"/>共天鬪。汝等仁輩。應可助我。來共向彼與
<lb n="0407c25"/>其戰鬪。時摩那婆。聞<anchor xml:id="beg0407005"/>帝<anchor xml:id="end0407005"/>釋語已。即便向彼
<lb n="0407c26"/>須夜摩天。具白其事。</p>
<lb n="0407c27"/>
<p id="pT01p0407c2701">爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆邊。聞是
<lb n="0407c28"/>語已。心中即念。彼須夜摩諸天眾輩。時彼天
<lb n="0407c29"/>眾。知其天王心念我彼已。即著種種鎧甲器
<lb n="0408a01"/>仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王
<lb n="0408a02"/>邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
<lb n="0408a03"/>身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
<lb n="0408a04"/>百千萬數諸天子。俱圍遶來下。向須彌留山
<lb n="0408a05"/>王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
<lb n="0408a06"/>峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
<lb n="0408a07"/>率陀天<anchor xml:id="beg0408001"/>子<anchor xml:id="end0408001"/>之邊。到已還白珊兜率<anchor xml:id="beg0408002"/>陀<anchor xml:id="end0408002"/>。如
<lb n="0408a08"/>是之言。仁者當知。帝釋天王有是啟白。阿
<lb n="0408a09"/>修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
<lb n="0408a10"/>力鬪戰。彼兜率<anchor xml:id="begd1e14472"/>陀<anchor xml:id="endd1e14472"/>。聞是語已。即自念彼諸
<lb n="0408a11"/>天子眾。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
<lb n="0408a12"/>已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
<lb n="0408a13"/>到於須彌留山。於南面住。無量百千萬眾雲
<lb n="0408a14"/>集。竪於黃色難降旗幡。依峯而立。</p>
<lb n="0408a15"/>
<p id="pT01p0408a1501">爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
<lb n="0408a16"/>言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
<lb n="0408a17"/>阿修羅。欲共天鬪。如前啟請。乃至彼天與
<lb n="0408a18"/>其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
<lb n="0408a19"/>騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
<lb n="0408a20"/>難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
<lb n="0408a21"/>天子等。一一如前。時彼天眾。嚴持器仗。復
<lb n="0408a22"/>倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
<lb n="0408a23"/>百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
<lb n="0408a24"/>於白色難降旗幡。依峯而立。</p>
<lb n="0408a25"/>
<p id="pT01p0408a2501">爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
<lb n="0408a26"/>夜叉輩。時虛空中諸夜叉眾。各作是言。帝釋
<lb n="0408a27"/>天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
<lb n="0408a28"/>持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
<lb n="0408a29"/>帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
<lb n="0408b01"/>小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
<lb n="0408b02"/>著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天<anchor xml:id="beg0408003"/>主<anchor xml:id="end0408003"/>前。是時
<lb n="0408b03"/>帝釋。自著<anchor xml:id="beg0408004"/>種種<anchor xml:id="end0408004"/>鎧甲器仗。乘種種乘。共空
<lb n="0408b04"/>夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
<lb n="0408b05"/>出。共阿修羅欲戰鬪故。</p>
<lb n="0408b06"/>
<p id="pT01p0408b0601">諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
<lb n="0408b07"/>是等諸色器仗。所謂刀箭<anchor xml:id="beg0408005"/>䂎<anchor xml:id="end0408005"/>棒<anchor xml:id="beg0408006"/>搥<anchor xml:id="end0408006"/>杵金剛
<lb n="0408b08"/>鈹箭面箭鑿箭鏃箭<anchor xml:id="beg0408007"/>犢<anchor xml:id="end0408007"/>齒箭迦陵伽葉鏃箭
<lb n="0408b09"/>微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
<lb n="0408b10"/>成。金銀琉璃頗梨赤真珠車𤦲馬瑙等。以彼
<lb n="0408b11"/>諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
<lb n="0408b12"/>徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸緣
<lb n="0408b13"/>故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
<lb n="0408b14"/>共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
<lb n="0408b15"/>著時徹過亦無瘢痕。唯觸因緣。受於害痛。
<lb n="0408b16"/>諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
<lb n="0408b17"/>如是色種種器仗。況復世間諸人輩也。</p>
<lb n="0408b18"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0408008"/>因本<anchor xml:id="end0408008"/>經</byline>卷第八<lb n="0408b19"/>
<lb n="0408b20"/>
<lb n="0408b21"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0408009"/>因本<anchor xml:id="end0408009"/>經</byline>卷第九<lb n="0408b22"/>
<lb n="0408b23"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0408010"/>隋天竺沙門達摩笈多譯<anchor xml:id="end0408010"/>
</byline>
<lb n="0408b24"/>
<head>劫住品第十</head>
<lb n="0408b25"/>
<p id="pT01p0408b2501">諸比丘。世間凡有三種中劫。何等為三。一者
<lb n="0408b26"/>所謂刀<anchor xml:id="beg0408011"/>杖<anchor xml:id="end0408011"/>中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
<lb n="0408b27"/>所謂疾疫中劫。云何名為刀<anchor xml:id="begd1e14720"/>杖<anchor xml:id="endd1e14720"/>中劫。諸比
<lb n="0408b28"/>丘。刀<anchor xml:id="begd1e14729"/>杖<anchor xml:id="endd1e14729"/>中劫者。彼等人輩無有正行。不如
<lb n="0408b29"/>法說。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
<lb n="0408c01"/>眾生。唯壽十歲。諸比丘。其人如是壽十歲時。
<lb n="0408c02"/>女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
<lb n="0408c03"/>嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
<lb n="0408c04"/>糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
<lb n="0408c05"/>彼十歲人壽命時。純以羖羊毛𣯊為衣。猶如
<lb n="0408c06"/>今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
<lb n="0408c07"/>句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最為勝
<lb n="0408c08"/>妙。其毛𣯊衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗
<lb n="0408c09"/>子。如今粳米。又為父母之所憐愛。唯願十
<lb n="0408c10"/>歲。是其上壽。如今人願乞壽<anchor xml:id="beg0408012"/>百年<anchor xml:id="end0408012"/>。諸比丘。
<lb n="0408c11"/>彼十歲時。所有眾生。不孝父母。不敬沙門
<lb n="0408c12"/>及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讚
<lb n="0408c13"/>歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
<lb n="0408c14"/>故。其業爾故。又諸比丘。十歲人時。無有善
<lb n="0408c15"/>名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
<lb n="0408c16"/>業。眾生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
<lb n="0408c17"/>意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
<lb n="0408c18"/>殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
<lb n="0408c19"/>緣身之具瓔珞莊嚴。皆是刀<anchor xml:id="begd1e14795"/>杖<anchor xml:id="endd1e14795"/>。譬如今者
<lb n="0408c20"/>華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。<anchor xml:id="beg0408013"/>交絡<anchor xml:id="end0408013"/>嚴身一
<lb n="0408c21"/>種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
<lb n="0408c22"/>日之內。於其手中。所當觸者。若草若木。土
<lb n="0408c23"/>塊瓦石。彼等一切。皆為刀<anchor xml:id="begd1e14820"/>杖<anchor xml:id="endd1e14820"/>。其鋒甚利。勝
<lb n="0408c24"/>人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
<lb n="0408c25"/>相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
<lb n="0408c26"/>故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
<lb n="0408c27"/>心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名為
<lb n="0408c28"/>刀<anchor xml:id="begd1e14837"/>杖<anchor xml:id="endd1e14837"/>中劫。</p>
<lb n="0408c29"/>
<p id="pT01p0408c2901">諸比丘。云何名為飢饉中劫。諸比丘。飢饉
<lb n="0409a01"/>劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足
<lb n="0409a02"/>行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨
<lb n="0409a03"/>故世則飢饉。無有種子。白骨為業。諸皮活
<lb n="0409a04"/>命。云何名為白骨為業。諸比丘。飢饉之時。
<lb n="0409a05"/>彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。
<lb n="0409a06"/>悉收白骨。以水煎煮。取汁而飲。以資活命。
<lb n="0409a07"/>是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命。諸
<lb n="0409a08"/>比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸
<lb n="0409a09"/>樹皮。以水煎煮。而飲其汁。以資活命。是故
<lb n="0409a10"/>名為諸皮<anchor xml:id="beg0409001"/>為業<anchor xml:id="end0409001"/>。諸比丘。彼時眾生。飢餓死
<lb n="0409a11"/>已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。
<lb n="0409a12"/>所謂餓鬼。為彼等輩。慳貪嫉妬。畏諸物盡。
<lb n="0409a13"/>爭取<anchor xml:id="beg0409002"/>藏貯<anchor xml:id="end0409002"/>。諸比丘。<anchor xml:id="beg0409003"/>以<anchor xml:id="end0409003"/>是故<anchor xml:id="beg0409004"/>名<anchor xml:id="end0409004"/>飢饉中劫。</p>
<lb n="0409a14"/>
<p id="pT01p0409a1401">諸比丘。云何名為疾疫中劫。諸比丘。彼時
<lb n="0409a15"/>諸人。亦欲行法。欲說如法。亦欲行於無顛
<lb n="0409a16"/>倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法
<lb n="0409a17"/>人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非
<lb n="0409a18"/>人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。
<lb n="0409a19"/>又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世
<lb n="0409a20"/>界非人。來為此等。作疫病故。何以故。以放
<lb n="0409a21"/>逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂
<lb n="0409a22"/>其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病
<lb n="0409a23"/>命終。譬如<anchor xml:id="beg0409005"/>國<anchor xml:id="end0409005"/>王或王大臣。守護民故。於其
<lb n="0409a24"/>界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。為彼
<lb n="0409a25"/>戍邏不謹慎故。有放逸故。以諸劫賊。一時
<lb n="0409a26"/>誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀
<lb n="0409a27"/>國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行
<lb n="0409a28"/>疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方
<lb n="0409a29"/>非人。來行疾病時。諸眾生無放逸行。彼鬼
<lb n="0409b01"/>大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其
<lb n="0409b02"/>威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王
<lb n="0409b03"/>大臣。為諸聚落作守護故。安置鎮防。於彼
<lb n="0409b04"/>時中。他方劫賊。來<anchor xml:id="beg0409006"/>相侵擾<anchor xml:id="end0409006"/>。而是鎮防無有
<lb n="0409b05"/>放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此
<lb n="0409b06"/>人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略說
<lb n="0409b07"/>如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇
<lb n="0409b08"/>病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向
<lb n="0409b09"/>上諸天中生。所以者何。為彼等輩無相害心。
<lb n="0409b10"/>無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。
<lb n="0409b11"/>又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脫者。
<lb n="0409b12"/>頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以
<lb n="0409b13"/>是義故。得生天上。以是名為疾疫中劫。諸
<lb n="0409b14"/>比丘。是名世間三種中劫。</p>
<lb n="0409b15"/>
<head>
<byline>
<anchor xml:id="beg0409007"/>起世經<anchor xml:id="end0409007"/>
</byline>住世品第十一</head>
<lb n="0409b16"/>
<p id="pT01p0409b1601">諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不
<lb n="0409b17"/>可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲
<lb n="0409b18"/>取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若
<lb n="0409b19"/>干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若
<lb n="0409b20"/>干千俱致年。若干百千俱致年。終不可得。
<lb n="0409b21"/>何等為四。諸比丘。若世界住。此不可得算
<lb n="0409b22"/>計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
<lb n="0409b23"/>百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干
<lb n="0409b24"/>千俱致年。若干百千俱致年。</p>
<lb n="0409b25"/>
<p id="pT01p0409b2501">諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而
<lb n="0409b26"/>知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
<lb n="0409b27"/>年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱
<lb n="0409b28"/>致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界破
<lb n="0409b29"/>壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若
<lb n="0409c01"/>干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致
<lb n="0409c02"/>年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千
<lb n="0409c03"/>俱致年。</p>
<lb n="0409c04"/>
<p id="pT01p0409c0401">諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。
<lb n="0409c05"/>若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。
<lb n="0409c06"/>若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。
<lb n="0409c07"/>若干百千俱致年。</p>
<lb n="0409c08"/>
<p id="pT01p0409c0801">諸比丘。此等名為四種無量。不可得量。不
<lb n="0409c09"/>可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無
<lb n="0409c10"/>有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千
<lb n="0409c11"/>萬俱致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉
<lb n="0409c12"/>住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比
<lb n="0409c13"/>丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。
<lb n="0409c14"/>諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無
<lb n="0409c15"/>暫間時。略說如是如是。又如夏雨。其<anchor xml:id="beg0409008"/>渧<anchor xml:id="end0409008"/>麤
<lb n="0409c16"/>大。相續下注無有休間。如是東方南西北
<lb n="0409c17"/>方。成住壞轉無有停住時。亦復如是。</p>
<lb n="0409c18"/>
<p id="pT01p0409c1801">諸比丘。於其中間。復有三災。何等為三。一
<lb n="0409c19"/>者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光
<lb n="0409c20"/>音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
<lb n="0409c21"/>免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
<lb n="0409c22"/>何火災。諸比丘。火災之時。諸眾生輩。有於
<lb n="0409c23"/>善行。所說如法。正見成就無有顛倒。具足
<lb n="0409c24"/>而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。
<lb n="0409c25"/>自然而得。爾時彼等諸眾生輩。以神通力住
<lb n="0409c26"/>於虛空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如
<lb n="0409c27"/>是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成
<lb n="0409c28"/>就具足。身壞即生光音天處。地獄眾生。畜
<lb n="0409c29"/>生眾生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三
<lb n="0410a01"/>十三天。夜摩。兜率。<anchor xml:id="beg0410001"/>化<anchor xml:id="end0410001"/>樂天。他化自在。及
<lb n="0410a02"/>魔身天。乃至梵世。諸眾生輩。於人間生。悉
<lb n="0410a03"/>皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
<lb n="0410a04"/>天處。一切六道。悉皆斷絕。此則名為世間
<lb n="0410a05"/>轉盡。</p>
<lb n="0410a06"/>
<p id="pT01p0410a0601">諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有
<lb n="0410a07"/>於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下
<lb n="0410a08"/>
<anchor xml:id="beg0410002"/>
<g ref="CB02603"/>
<anchor xml:id="end0410002"/>旱。無復雨澤。所有草木。一切乾枯。悉無
<lb n="0410a09"/>復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯
<lb n="0410a10"/>朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不
<lb n="0410a11"/>雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。
<lb n="0410a12"/>一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自
<lb n="0410a13"/>在。破壞法。可厭離。可求解脫。</p>
<lb n="0410a14"/>
<p id="pT01p0410a1401">復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散
<lb n="0410a15"/>八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮
<lb n="0410a16"/>殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由
<lb n="0410a17"/>旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。
<lb n="0410a18"/>所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。
<lb n="0410a19"/>諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略說如前。可
<lb n="0410a20"/>求免脫。復次諸比丘。略說如前。大風吹海。
<lb n="0410a21"/>出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。
<lb n="0410a22"/>所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大
<lb n="0410a23"/>河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世
<lb n="0410a24"/>間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大
<lb n="0410a25"/>池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿
<lb n="0410a26"/>大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如
<lb n="0410a27"/>是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初
<lb n="0410a28"/>如脚踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃
<lb n="0410a29"/>至半身。或復一身二三四五六七人身。已下
<lb n="0410b01"/>乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅
<lb n="0410b02"/>樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹
<lb n="0410b03"/>減。乃至半俱盧奢。或一二三四五六七俱盧
<lb n="0410b04"/>奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由
<lb n="0410b05"/>旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百
<lb n="0410b06"/>由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬
<lb n="0410b07"/>減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其
<lb n="0410b08"/>世間中五日出時。彼大海水。略說乃至七千
<lb n="0410b09"/>由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬
<lb n="0410b10"/>在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六
<lb n="0410b11"/>五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。
<lb n="0410b12"/>或復六五四三二一由旬水在。或復減至七
<lb n="0410b13"/>俱盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一俱盧
<lb n="0410b14"/>奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出
<lb n="0410b15"/>時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六
<lb n="0410b16"/>五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人
<lb n="0410b17"/>其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。
<lb n="0410b18"/>或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。
<lb n="0410b19"/>於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時
<lb n="0410b20"/>於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。
<lb n="0410b21"/>彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼
<lb n="0410b22"/>大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。
<lb n="0410b23"/>諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須
<lb n="0410b24"/>臾暫時。略說乃至。可厭可離。應求免脫復
<lb n="0410b25"/>次諸比丘。略說如前。乃至六日出現世時。
<lb n="0410b26"/>其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。
<lb n="0410b27"/>須彌留山<anchor xml:id="beg0410003"/>王<anchor xml:id="end0410003"/>。悉皆起烟。起已復起。猶如
<lb n="0410b28"/>
<anchor xml:id="beg0410004"/>凡<anchor xml:id="end0410004"/>師欲燒器時。器上火焰一時俱起。其火
<lb n="0410b29"/>大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸
<lb n="0410c01"/>山等。烟起猛壯。亦復如是。略說乃至。諸行
<lb n="0410c02"/>無常。應求免脫。復次諸比丘。略說如前。七
<lb n="0410c03"/>日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸
<lb n="0410c04"/>餘大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下
<lb n="0410c05"/>水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如
<lb n="0410c06"/>是火大焰熾之時。其須彌留山王上分七百
<lb n="0410c07"/>由旬。山峰崩落。其火焰熾。風吹上燒梵天宮
<lb n="0410c08"/>殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者
<lb n="0410c09"/>諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆
<lb n="0410c10"/>生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焰來
<lb n="0410c11"/>燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天
<lb n="0410c12"/>子輩。善知世間劫壞成住。慰喻其下諸天子
<lb n="0410c13"/>言。汝等仁輩。莫驚莫畏
(<anchor xml:id="beg0410005"/>上<anchor xml:id="end0410005"/>兩句梵本並再稱)
。所以者
<lb n="0410c14"/>何。仁輩昔有光焰。亦至於彼。時諸天子。聞
<lb n="0410c15"/>此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離
<lb n="0410c16"/>於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大
<lb n="0410c17"/>熾<anchor xml:id="beg0410006"/>然<anchor xml:id="end0410006"/>。猛焰洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得
<lb n="0410c18"/>知別。諸比丘。諸行如是。略說乃至。可求免
<lb n="0410c19"/>脫
(梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞今悉略之)
。</p>
<lb n="0410c20"/>
<p id="pT01p0410c2001">諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。彼三
<lb n="0410c21"/>摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至
<lb n="0410c22"/>遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧
<lb n="0410c23"/>麤。<anchor xml:id="beg0410007"/>猶<anchor xml:id="end0410007"/>如車軸或有如杵。經歷多年百千萬年。
<lb n="0410c24"/>而彼水聚漸漸增長。乃至梵天世界為畔。其
<lb n="0410c25"/>水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何
<lb n="0410c26"/>等為四。所謂<anchor xml:id="beg0410008"/>一<anchor xml:id="end0410008"/>住。二者安住。三者不墮。
<lb n="0410c27"/>四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。
<lb n="0410c28"/>無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有
<lb n="0410c29"/>大風起。其風名為阿那毘羅。吹彼水聚。波
<lb n="0411a01"/>濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然
<lb n="0411a02"/>其泡沫。為彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上
<lb n="0411a03"/>安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂
<lb n="0411a04"/>金銀琉璃頗梨赤真珠車𤦲馬瑙等寶。諸比
<lb n="0411a05"/>丘。此因緣故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁
<lb n="0411a06"/>等。世間出生。</p>
<lb n="0411a07"/>
<p id="pT01p0411a0701">諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量
<lb n="0411a08"/>百千萬踰闍那。略說如前。四方風起。名曰阿
<lb n="0411a09"/>那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。
<lb n="0411a10"/>垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寶色。
<lb n="0411a11"/>精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸
<lb n="0411a12"/>天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜
<lb n="0411a13"/>率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出
<lb n="0411a14"/>生。具足悉如梵身諸天。次第而說。</p>
<lb n="0411a15"/>
<p id="pT01p0411a1501">諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬
<lb n="0411a16"/>踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周
<lb n="0411a17"/>匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百
<lb n="0411a18"/>千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以<anchor xml:id="beg0411001"/>泊<anchor xml:id="end0411001"/>中。普
<lb n="0411a19"/>遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是
<lb n="0411a20"/>如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上
<lb n="0411a21"/>住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是。</p>
<lb n="0411a22"/>
<p id="pT01p0411a2201">諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即
<lb n="0411a23"/>便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色
<lb n="0411a24"/>可愛。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸
<lb n="0411a25"/>妙寶。諸比丘。此因緣故。世間便有彼須彌
<lb n="0411a26"/>留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅
<lb n="0411a27"/>大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方
<lb n="0411a28"/>化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微
<lb n="0411a29"/>妙七寶合成。乃至車𤦲馬瑙等寶。以是因緣。
<lb n="0411b01"/>世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其
<lb n="0411b02"/>水上沫。為三十三諸天眾等造作宮殿。其次
<lb n="0411b03"/>復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千
<lb n="0411b04"/>踰闍那處。為彼四大天王造作諸宮殿住城
<lb n="0411b05"/>壁垣牆。雜色七寶可愛端嚴。如是訖已。爾
<lb n="0411b06"/>時彼風又<anchor xml:id="beg0411002"/>取<anchor xml:id="end0411002"/>水沫。於須彌留山王半腹四萬
<lb n="0411b07"/>二千踰闍那中。為月天子造作大城宮殿處
<lb n="0411b08"/>所。雜色七寶。成就莊嚴。如是作已。風復
<lb n="0411b09"/>
<anchor xml:id="beg0411003"/>取<anchor xml:id="end0411003"/>沫。為日天子造作七日諸天宮殿。城郭
<lb n="0411b10"/>樓櫓。七寶雜色。種種莊嚴。以是因緣。世間
<lb n="0411b11"/>有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風
<lb n="0411b12"/>次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三
<lb n="0411b13"/>
<anchor xml:id="beg0411004"/>片<anchor xml:id="end0411004"/>城郭莊嚴。雜色七寶。乃至車𤦲馬瑙等
<lb n="0411b14"/>寶。如是城聚世間出生。</p>
<lb n="0411b15"/>
<p id="pT01p0411b1501">諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
<lb n="0411b16"/>海水上高萬由旬。為於虛空諸夜叉輩造作
<lb n="0411b17"/>頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因緣故。世間便有
<lb n="0411b18"/>虛空夜叉宮殿城壁。如是出生。</p>
<lb n="0411b19"/>
<p id="pT01p0411b1901">諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
<lb n="0411b20"/>須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千
<lb n="0411b21"/>由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七
<lb n="0411b22"/>寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城
<lb n="0411b23"/>如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫
<lb n="0411b24"/>於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名
<lb n="0411b25"/>曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。
<lb n="0411b26"/>雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。
<lb n="0411b27"/>此因緣故。世間便有佉提羅迦山。如是出生。</p>
<lb n="0411b28"/>
<p id="pT01p0411b2801">復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦
<lb n="0411b29"/>山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。
<lb n="0411c01"/>其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可
<lb n="0411c02"/>愛。七寶所成。乃至車𤦲馬瑙等寶。諸比丘。
<lb n="0411c03"/>此因緣故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生。</p>
<lb n="0411c04"/>
<p id="pT01p0411c0401">復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙
<lb n="0411c05"/>陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾
<lb n="0411c06"/>陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。
<lb n="0411c07"/>乃至為彼車𤦲馬瑙七寶所成。諸比丘。此因
<lb n="0411c08"/>緣故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次
<lb n="0411c09"/>第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造
<lb n="0411c10"/>作馬片頭山
(舊云半頭)
。高廣正等。三千由旬。次復
<lb n="0411c11"/>造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復
<lb n="0411c12"/>造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次
<lb n="0411c13"/>復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜
<lb n="0411c14"/>色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤真珠車𤦲
<lb n="0411c15"/>馬瑙等。諸七寶之所成就。廣說如上。佉提
<lb n="0411c16"/>羅迦造作無異。諸比丘。此因緣故。世間有
<lb n="0411c17"/>斯輪圓山出。</p>
<lb n="0411c18"/>
<p id="pT01p0411c1801">復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪
<lb n="0411c19"/>圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。
<lb n="0411c20"/>并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。
<lb n="0411c21"/>此因緣故。世間便有斯四大洲。并及八萬小
<lb n="0411c22"/>洲。諸大山等。次第出現。</p>
<lb n="0411c23"/>
<p id="pT01p0411c2301">復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及
<lb n="0411c24"/>八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。
<lb n="0411c25"/>安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百
<lb n="0411c26"/>八十萬由旬。牢固真實。金剛所成。難可破
<lb n="0411c27"/>壞。諸比丘。是因緣故。大輪圓山。世間出
<lb n="0411c28"/>
<anchor xml:id="beg0411005"/>生<anchor xml:id="end0411005"/>。</p>
<lb n="0411c29"/>
<p id="pT01p0411c2901">復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。
<lb n="0412a01"/>即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此
<lb n="0412a02"/>因緣故。世間之中。便有大海。如是出生。復
<lb n="0412a03"/>何因緣。其大海水。如是鹹苦。不中飲食。諸
<lb n="0412a04"/>比丘。此有三緣。何等為三。一者從火災後
<lb n="0412a05"/>無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。
<lb n="0412a06"/>乃至梵天。然後下雨。其雨<anchor xml:id="begd1e15720"/>渧<anchor xml:id="endd1e15720"/>大。廣說如前。
<lb n="0412a07"/>彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸
<lb n="0412a08"/>天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪
<lb n="0412a09"/>兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如
<lb n="0412a10"/>是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉
<lb n="0412a11"/>皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八
<lb n="0412a12"/>萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流
<lb n="0412a13"/>注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮
<lb n="0412a14"/>大海中。諸比丘。此一因緣。其大海水鹹不
<lb n="0412a15"/>中飲。</p>
<lb n="0412a16"/>
<p id="pT01p0412a1601">復次其大海水。為諸大神大身眾生之所居
<lb n="0412a17"/>住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅低
<lb n="0412a18"/>摩耶低寐<anchor xml:id="beg0412001"/>
(迷私反)
<anchor xml:id="end0412001"/>彌羅低寐<anchor xml:id="beg0412002"/>
(音同上)
<anchor xml:id="end0412002"/>兜羅兜羅祁羅
<lb n="0412a19"/>等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六
<lb n="0412a20"/>七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有
<lb n="0412a21"/>屎尿流出。皆在海中。以是因緣。其海鹹苦。
<lb n="0412a22"/>而不中飲。諸比丘。此名第二鹹苦因緣。復
<lb n="0412a23"/>次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言
<lb n="0412a24"/>願汝成鹽味不中飲
(此兩句梵本再稱)
。諸比丘。此是第
<lb n="0412a25"/>三鹹苦因緣。其大海水鹹不中飲。復次於中
<lb n="0412a26"/>有何因緣。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若
<lb n="0412a27"/>此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘
<lb n="0412a28"/>羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海
<lb n="0412a29"/>水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆
<lb n="0412b01"/>悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因緣故。世間
<lb n="0412b02"/>有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已
<lb n="0412b03"/>
<anchor xml:id="beg0412003"/>住<anchor xml:id="end0412003"/>。</p>
<lb n="0412b04"/>
<p id="pT01p0412b0401">復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如
<lb n="0412b05"/>現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云
<lb n="0412b06"/>何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。
<lb n="0412b07"/>彼諸人輩有如法行。說如法語。正見成就無
<lb n="0412b08"/>有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三
<lb n="0412b09"/>禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼
<lb n="0412b10"/>眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中
<lb n="0412b11"/>已。<anchor xml:id="beg0412004"/>離<anchor xml:id="end0412004"/>喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第
<lb n="0412b12"/>三禪。如是快樂。爾時彼處諸眾生輩。即共
<lb n="0412b13"/>問彼得禪眾生。彼便答言。善哉仁輩。
<lb n="0412b14"/>此是無喜第三禪道。應如是知。彼等眾生。
<lb n="0412b15"/>知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證
<lb n="0412b16"/>已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如
<lb n="0412b17"/>是下從地獄眾生。閻羅世中。阿修羅中。四
<lb n="0412b18"/>天王中。乃至梵世。光音天下。諸眾生輩。一
<lb n="0412b19"/>切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉。</p>
<lb n="0412b20"/>
<p id="pT01p0412b2001">復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三
<lb n="0412b21"/>摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至
<lb n="0412b22"/>光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略說
<lb n="0412b23"/>乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下
<lb n="0412b24"/>之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形
<lb n="0412b25"/>相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等
<lb n="0412b26"/>擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。
<lb n="0412b27"/>如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天
<lb n="0412b28"/>諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸
<lb n="0412b29"/>行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦
<lb n="0412c01"/>復如是。可厭可患。應求免脫。諸比丘。如是
<lb n="0412c02"/>梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮
<lb n="0412c03"/>殿等。為沸灰雨澆洗消滅。略說如前。似酥入
<lb n="0412c04"/>火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一
<lb n="0412c05"/>切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。
<lb n="0412c06"/>雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。
<lb n="0412c07"/>須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。
<lb n="0412c08"/>廣說如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。
<lb n="0412c09"/>乃能信之。此名世轉住已轉壞。</p>
<lb n="0412c10"/>
<p id="pT01p0412c1001">復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注
<lb n="0412c11"/>大水雨。經歷多年。起風吹沫。上作天宮。廣
<lb n="0412c12"/>說乃至。如火災事。是為水災。</p>
<lb n="0412c13"/>
<p id="pT01p0412c1301">復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸
<lb n="0412c14"/>眾生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果
<lb n="0412c15"/>天處。其地獄中眾生。捨身還來人間。修清
<lb n="0412c16"/>淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅
<lb n="0412c17"/>世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩
<lb n="0412c18"/>兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少
<lb n="0412c19"/>光等。成就四禪。廣說如上。諸比丘。是名世
<lb n="0412c20"/>間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠
<lb n="0412c21"/>道中。有大風起。彼之大風。名僧伽多
(<anchor xml:id="beg0412005"/>隋<anchor xml:id="end0412005"/>言和合)
。
<lb n="0412c22"/>諸比丘。彼和合風。吹於遍淨諸天宮殿。令其
<lb n="0412c23"/>相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如
<lb n="0412c24"/>壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消
<lb n="0412c25"/>盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨
<lb n="0412c26"/>天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行
<lb n="0412c27"/>無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。
<lb n="0412c28"/>如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔
<lb n="0412c29"/>身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打
<lb n="0413a01"/>相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知
<lb n="0413a02"/>其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
<lb n="0413a03"/>牢。無有真實。應當厭離。早求<anchor xml:id="beg0413001"/>免脫<anchor xml:id="end0413001"/>。</p>
<lb n="0413a04"/>
<p id="pT01p0413a0401">諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
<lb n="0413a05"/>洲。并餘大山。須彌留山王。舉高一拘盧奢。
<lb n="0413a06"/>分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
<lb n="0413a07"/>裂散壞。或<anchor xml:id="beg0413002"/>吹<anchor xml:id="end0413002"/>舉高一踰闍那。二三四五六
<lb n="0413a08"/>七。或吹舉高百踰闍那。二三四五六七百踰
<lb n="0413a09"/>闍那。分散破壞。或吹舉高千踰闍那。二三四
<lb n="0413a10"/>五六七千踰闍那。或復舉高百千由旬。分散
<lb n="0413a11"/>破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
<lb n="0413a12"/>微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
<lb n="0413a13"/>把麥䴰令碎。擲向虛空。分散飄颺。無形無
<lb n="0413a14"/>影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
<lb n="0413a15"/>是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
<lb n="0413a16"/>壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
<lb n="0413a17"/>摩耶。無量年歲長遠道中。起大黑雲。普覆
<lb n="0413a18"/>世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
<lb n="0413a19"/>大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
<lb n="0413a20"/>注下。如是多年百千萬歲。而彼水聚。深廣
<lb n="0413a21"/>遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
<lb n="0413a22"/>前說。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
<lb n="0413a23"/>出生。一一悉如火災水災。次第而說。諸比
<lb n="0413a24"/>丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
<lb n="0413a25"/>諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
<lb n="0413a26"/>比丘。如是次第。有於風吹。此等名為世間
<lb n="0413a27"/>三災。</p>
<lb n="0413a28"/>
<head>
<byline>
<anchor xml:id="beg0413003"/>起世經<anchor xml:id="end0413003"/>
</byline>最勝品第十二<anchor xml:id="beg0413004"/>上<anchor xml:id="end0413004"/>
</head>
<lb n="0413a29"/>
<p id="pT01p0413a2901">復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
<lb n="0413b01"/>時。其眾生輩。多得生於光音天上。彼等於
<lb n="0413b02"/>彼天上生時。身心悅豫。歡喜為食。自然光
<lb n="0413b03"/>明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
<lb n="0413b04"/>遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
<lb n="0413b05"/>其轉壞時。虛空無物。於梵宮中。有一眾生。
<lb n="0413b06"/>
<anchor xml:id="beg0413005"/>光音天上<anchor xml:id="end0413005"/>福業命盡。從光音天下來。生彼
<lb n="0413b07"/>梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
<lb n="0413b08"/>婆<anchor xml:id="beg0413006"/>波<anchor xml:id="end0413006"/>帝
(上兩句梵本再稱之)
。為如是故。有此名生。</p>
<lb n="0413b09"/>
<p id="pT01p0413b0901">諸比丘。彼時復有自餘眾生。福業壽盡。從光
<lb n="0413b10"/>音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
<lb n="0413b11"/>歡喜持為飲食。自然光明有神通力。騰空而
<lb n="0413b12"/>行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
<lb n="0413b13"/>如是住時。無有男女。無有良賤。唯有眾生
<lb n="0413b14"/>眾生名也。如是得名。</p>
<lb n="0413b15"/>
<p id="pT01p0413b1501">復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
<lb n="0413b16"/>出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
<lb n="0413b17"/>上便有薄<anchor xml:id="beg0413007"/>膜<anchor xml:id="end0413007"/>而住。或復水上有薄<anchor xml:id="begd1e16154"/>膜<anchor xml:id="endd1e16154"/>住。如
<lb n="0413b18"/>是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
<lb n="0413b19"/>上。生於地肥凝然而住。譬如<anchor xml:id="beg0413008"/>攢<anchor xml:id="end0413008"/>酪成就生
<lb n="0413b20"/>酥。有於如是形色相貌。其味有如無蠟之蜜。
<lb n="0413b21"/>爾時彼處諸眾生輩。其中有生貪性眾生。作
<lb n="0413b22"/>如是念。我於今者。亦可以指取味而甞。乃至
<lb n="0413b23"/>我知此是何物。時彼眾生。作是念已。即以其
<lb n="0413b24"/>指齊一節間。取彼地味向口而甞。吮已意喜。
<lb n="0413b25"/>如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
<lb n="0413b26"/>漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼眾生。如
<lb n="0413b27"/>是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
<lb n="0413b28"/>眾生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
<lb n="0413b29"/>彼等眾生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
<lb n="0413c01"/>彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。軀體濁暗。
<lb n="0413c02"/>色貌改變無復光明。亦更不能飛騰虛空。以
<lb n="0413c03"/>地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所說。後亦
<lb n="0413c04"/>如是。彼三摩耶世間之中。便成黑暗。</p>
<lb n="0413c05"/>
<p id="pT01p0413c0501">諸比丘。為如是故。世間始有大暗出生。復
<lb n="0413c06"/>次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
<lb n="0413c07"/>三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
<lb n="0413c08"/>歲時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
<lb n="0413c09"/>宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
<lb n="0413c10"/>而沒西向沒已。還從東出。爾時眾生。見彼
<lb n="0413c11"/>日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
<lb n="0413c12"/>日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
<lb n="0413c13"/>山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
<lb n="0413c14"/>輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
<lb n="0413c15"/>也。是故稱言修梨耶修梨耶
(修梨耶者<anchor xml:id="beg0413009"/>隋<anchor xml:id="end0413009"/>言此彼是也)
。故
<lb n="0413c16"/>有如是名字出生。</p>
<lb n="0413c17"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0413010"/>因本<anchor xml:id="end0413010"/>經</byline>卷第九<lb n="0413c18"/>
<lb n="0413c19"/>
<lb n="0413c20"/>
<byline>起世<anchor xml:id="beg0413011"/>因本<anchor xml:id="end0413011"/>經</byline>卷第十<lb n="0413c21"/>
<lb n="0413c22"/>
<byline>
<anchor xml:id="beg0413012"/>隋天竺沙門達摩笈多譯<anchor xml:id="end0413012"/>
</byline>
<lb n="0413c23"/>最勝品<anchor xml:id="beg0413013"/>下<anchor xml:id="end0413013"/>
<lb n="0413c24"/>
<p id="pT01p0413c2401">復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
<lb n="0413c25"/>一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
<lb n="0413c26"/>七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
<lb n="0413c27"/>錯。以為莊嚴。彼諸垣牆。皆為金銀瑠璃頗
<lb n="0413c28"/>梨及赤真珠車𤦲馬瑙等。諸七寶之所成就。
<lb n="0413c29"/>普四方面。悉有諸門。彼等諸門。<anchor xml:id="beg0413014"/>各<anchor xml:id="end0413014"/>有樓櫓
<lb n="0414a01"/>却敵臺觀。及諸樹林池沼園苑。其中悉生
<lb n="0414a02"/>種種樹。種種葉。種種華。及種種果。種種香
<lb n="0414a03"/>熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘。其彼日天
<lb n="0414a04"/>大宮殿中。有二種法。立其宮殿。四方如宅。
<lb n="0414a05"/>遙看似圓。諸比丘。其日大宮殿。多有天金
<lb n="0414a06"/>及天頗梨。間錯成就。兩分天金。清淨無垢。
<lb n="0414a07"/>離諸穢濁。皎潔光明。其一面以天頗梨成。
<lb n="0414a08"/>淨潔光明。善磨善瑩。無垢無穢。諸比丘。其
<lb n="0414a09"/>彼日天大宮殿中。有五種風。吹轉而行。何等
<lb n="0414a10"/>為五。所謂一持二住三隨順轉四波羅呵迦
<lb n="0414a11"/>五將行。</p>
<lb n="0414a12"/>
<p id="pT01p0414a1201">復次諸比丘。其彼日天大宮殿前。別有無量
<lb n="0414a13"/>諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千
<lb n="0414a14"/>諸天而行行時。各各常受安樂牢行。牢行有
<lb n="0414a15"/>是名字。又諸比丘。其彼日天大宮殿中。有
<lb n="0414a16"/>閻浮檀妙輦出生。其輦上高十六由旬廣八
<lb n="0414a17"/>由旬。而彼輦中。其日天子及內眷屬。入彼
<lb n="0414a18"/>輦中。以天五欲功德和合具足受樂歡喜而
<lb n="0414a19"/>行。諸比丘。其日天子。壽命歲數。滿五百年。
<lb n="0414a20"/>子孫相承。皆於彼治。其宮殿住。滿足一劫。</p>
<lb n="0414a21"/>
<p id="pT01p0414a2101">復次諸比丘。其日天子。諸身分中。光明出
<lb n="0414a22"/>照閻浮檀輦。其閻浮檀輦中光明出已照彼
<lb n="0414a23"/>日大宮殿。從彼日大宮殿。光<anchor xml:id="beg0414001"/>明<anchor xml:id="end0414001"/>相接出已。
<lb n="0414a24"/>照四大洲及於世間。諸比丘。其日天子。具
<lb n="0414a25"/>足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百
<lb n="0414a26"/>光明向下而照。復次於中何因緣故。其日天
<lb n="0414a27"/>子大勝宮殿。照四大洲及眾世界。諸比丘。有
<lb n="0414a28"/>一種人能行布施。彼布施時。施於沙門婆羅
<lb n="0414a29"/>門及貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飲乘騎衣
<lb n="0414b01"/>裳華鬘瓔珞塗香床敷房舍燈油。凡是資身
<lb n="0414b02"/>養活命者。彼布施時。速疾即施。不諂曲施。或
<lb n="0414b03"/>復供養諸持戒仙功德具足行善法者。種種
<lb n="0414b04"/>承事。彼因是故。受無量種種身心安樂。譬
<lb n="0414b05"/>如曠澤空閑山林。或復廣磧而有池水。其水
<lb n="0414b06"/>涼冷。清淨輕甜。時有壯夫。遠行疲極。熱惱渴
<lb n="0414b07"/>乏。不飲食來已經多日。至彼池所。飲已澡浴。
<lb n="0414b08"/>除斷一切渴乏熱惱。出於池外。身意怡悅。受
<lb n="0414b09"/>於無量快樂歡喜。如是如是。彼布施時。心
<lb n="0414b10"/>清淨故。身壞命終。於日天子宮殿中生。彼中
<lb n="0414b11"/>生已。報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣
<lb n="0414b12"/>故。日大宮殿。照四大洲及餘世界。</p>
<lb n="0414b13"/>
<p id="pT01p0414b1301">諸比丘。復有一種。斷於殺生。不盜他物。不
<lb n="0414b14"/>行邪婬。口不妄語。不飲諸酒。身不放逸。供
<lb n="0414b15"/>養持戒功德具足諸仙諸賢。親近純直善法
<lb n="0414b16"/>行人。廣說如前。身壞命終。隨願往生日天
<lb n="0414b17"/>宮殿。住彼當受速疾果報。是故名為諸善業
<lb n="0414b18"/>道。此因緣故。其日宮殿。照四大洲并餘世
<lb n="0414b19"/>界。復有一種。修不殺生。乃至正見。彼曾供
<lb n="0414b20"/>養諸仙持戒功德具者。純直善行。曾值遇彼
<lb n="0414b21"/>清淨因緣。亦當報生日宮殿中受速疾果。以
<lb n="0414b22"/>是緣故。其日宮殿。照四大洲及餘世界。廣
<lb n="0414b23"/>說如前。</p>
<lb n="0414b24"/>
<p id="pT01p0414b2401">諸比丘。六十剎那名一羅婆。三十羅婆名牟
<lb n="0414b25"/>休多。諸比丘。若干剎那。若干羅婆。及牟休
<lb n="0414b26"/>多。其日宮殿。六月北行。日於一日行六俱
<lb n="0414b27"/>盧奢。不曾暫時離於日道。六月南行。亦一
<lb n="0414b28"/>日行六俱盧奢。不差日道。諸比丘。其日宮
<lb n="0414b29"/>殿。六月行時。其月宮殿。十五日中還爾許
<lb n="0414c01"/>行。</p>
<lb n="0414c02"/>
<p id="pT01p0414c0201">復次於中有何因緣。生諸熱惱。諸比丘。其
<lb n="0414c03"/>日宮殿。六月之中。向北道行。一日中行六
<lb n="0414c04"/>俱盧奢。亦不曾離日道而行。但於其中。有
<lb n="0414c05"/>十種緣故生熱惱。何等為十。諸比丘。須彌
<lb n="0414c06"/>留山王外。其次有山。名佉提羅迦。高廣正
<lb n="0414c07"/>等。四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於
<lb n="0414c08"/>其中間。日大宮殿所有光明。照於彼山觸
<lb n="0414c09"/>而生熱。彼三摩耶。致有熱惱。此第一緣故生
<lb n="0414c10"/>熱惱。復次諸比丘。佉提羅迦山外。其次有山
<lb n="0414c11"/>名伊沙陀羅。高廣正等。二萬一千由旬。於其
<lb n="0414c12"/>中間。日大宮殿所有光明。照觸彼山。此是
<lb n="0414c13"/>第二熱惱。其次由乾陀山。高廣一萬二千由
<lb n="0414c14"/>旬。是第三緣。其次善現山。高廣六千由旬。
<lb n="0414c15"/>是第四緣。其次馬片頭山。高廣三千由旬。
<lb n="0414c16"/>是第五緣。其次尼民陀羅山。高廣一千二百
<lb n="0414c17"/>由旬。是第六緣。其次毗那耶迦山。高廣六
<lb n="0414c18"/>百由旬。是第七緣。其次輪圓山。高廣三百
<lb n="0414c19"/>由旬。是第八緣。其次從此大地已上。虛空
<lb n="0414c20"/>高萬由旬。彼有夜叉諸宮殿輩。頗梨所成。
<lb n="0414c21"/>是第九緣。其次四大洲中。并及八萬小洲之
<lb n="0414c22"/>中。自餘大山。須彌留山王等。是第十緣。具
<lb n="0414c23"/>足應如佉提羅迦中說。此是十種。日大宮殿。
<lb n="0414c24"/>六月之中。向北道行。熱惱因緣。</p>
<lb n="0414c25"/>
<p id="pT01p0414c2501">復次於中何因何緣。有諸寒冷。諸比丘。日
<lb n="0414c26"/>大宮殿。六月已後。向南而行。於中復有十
<lb n="0414c27"/>二因緣。故生寒冷。何等十二。諸比丘。其須
<lb n="0414c28"/>彌留山。佉提羅迦等。二山中間。須彌留海。
<lb n="0414c29"/>廣八萬四千由旬。周迴無量。優鉢羅。鉢陀
<lb n="0415a01"/>摩究牟陀。奔<anchor xml:id="beg0415001"/>茶<anchor xml:id="end0415001"/>梨迦等華。悉皆遍滿。甚有
<lb n="0415a02"/>香氣。於彼中間日大宮殿所有光明。而相照
<lb n="0415a03"/>觸。此是第一寒冷因緣。如是次第。伊沙陀
<lb n="0415a04"/>羅山。是第二緣。由乾陀山。是第三緣。善
<lb n="0415a05"/>現山。是第四緣。馬片頭山。是第五緣。尼民
<lb n="0415a06"/>陀羅山。是第六緣。毗那耶迦山。是第七緣。
<lb n="0415a07"/>輪圓之山。是第八緣。其中諸花。具足次第。
<lb n="0415a08"/>應如佉提羅迦山中廣說。</p>
<lb n="0415a09"/>
<p id="pT01p0415a0901">復次所有閻<anchor xml:id="beg0415002"/>浮<anchor xml:id="end0415002"/>洲中諸河流行。日大宮殿所
<lb n="0415a10"/>有光明。而相照觸。故有寒冷。略說乃至。此
<lb n="0415a11"/>是第九寒冷因緣。</p>
<lb n="0415a12"/>
<p id="pT01p0415a1201">復次所有<anchor xml:id="fxT01p0415a01"/>閻浮洲中。諸河流行。其瞿陀尼
<lb n="0415a13"/>洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮殿。所有
<lb n="0415a14"/>光明。而相照觸。此是第十寒冷因緣。</p>
<lb n="0415a15"/>
<p id="pT01p0415a1501">復次所有瞿陀尼洲中。諸河流行。其弗婆提
<lb n="0415a16"/>洲中。諸河流行。倍多於彼。<anchor xml:id="beg0415003"/>此<anchor xml:id="end0415003"/>是第十一緣。</p>
<lb n="0415a17"/>
<p id="pT01p0415a1701">復次所有弗婆提洲中。諸河流行。其欝多
<lb n="0415a18"/>
<anchor xml:id="beg0415004"/>羅<anchor xml:id="end0415004"/>究留洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮
<lb n="0415a19"/>殿光明而相照觸。此是第一寒冷。此是第十二
<lb n="0415a20"/>緣。</p>
<lb n="0415a21"/>
<p id="pT01p0415a2101">諸比丘。日大宮殿。六月向南行。日於一日
<lb n="0415a22"/>行。六俱盧奢。不違其道。於中有此十二因
<lb n="0415a23"/>緣。所以寒冷。</p>
<lb n="0415a24"/>
<p id="pT01p0415a2401">復次於中有何因緣。其冬天時。夜長晝短。
<lb n="0415a25"/>諸比丘。其日宮殿。過六月已。次向南行。日
<lb n="0415a26"/>於一日。日行六俱盧奢。亦不差移。但於彼時。
<lb n="0415a27"/>其日在於閻浮提洲最南邊際。地形狹小。日
<lb n="0415a28"/>過速疾。</p>
<lb n="0415a29"/>
<p id="pT01p0415a2901">諸比丘。此因緣故。其冬分中。晝短夜長。
<lb n="0415b01"/>復次於中有何因緣。春夏晝長其夜短促。</p>
<lb n="0415b02"/>
<p id="pT01p0415b0201">諸比丘。日天宮殿。過六月已。向北而行。
<lb n="0415b03"/>一日中行六俱盧奢。亦不差移。乖異常道。
<lb n="0415b04"/>但於彼時。正在閻浮處內而行。地寬行久。
<lb n="0415b05"/>所以晝長。諸比丘。此因緣故。春夏晝長。其
<lb n="0415b06"/>夜即短。</p>
<lb n="0415b07"/>
<p id="pT01p0415b0701">復次諸比丘。若閻浮提洲日中。於弗婆提洲
<lb n="0415b08"/>則日沒。其瞿陀尼洲日出。欝多<anchor xml:id="fxT01p0415b01"/>羅究留洲正
<lb n="0415b09"/>夜半。若瞿陀尼洲日中。其閻浮提洲日沒欝
<lb n="0415b10"/>多<anchor xml:id="fxT01p0415b02"/>羅究留洲日出。弗婆提洲夜半。若欝多
<lb n="0415b11"/>
<anchor xml:id="fxT01p0415b03"/>羅究留洲日中。其瞿陀尼洲日沒。弗婆提洲
<lb n="0415b12"/>日出。閻浮提洲夜半。若弗婆提洲日中則欝
<lb n="0415b13"/>多<anchor xml:id="fxT01p0415b04"/>羅究留洲日沒。閻浮提洲日出。瞿陀尼洲
<lb n="0415b14"/>夜半。諸比丘。其閻浮提洲人所有西方。瞿
<lb n="0415b15"/>陀尼洲人以為東方。其瞿陀尼洲人所有西
<lb n="0415b16"/>方。欝多<anchor xml:id="fxT01p0415b05"/>羅究留洲人以為東方。其欝多羅究
<lb n="0415b17"/>留洲人所有西方。弗婆提洲人以為東方。其
<lb n="0415b18"/>弗婆提洲人所有西方。閻浮提洲人以為東
<lb n="0415b19"/>方。南北二方。亦復如是。</p>
<lb n="0415b20"/>
<p id="pT01p0415b2001">佛於此中。說優陀<anchor xml:id="beg0415005"/>那<anchor xml:id="end0415005"/>。</p>
<lb n="0415b21"/>
<lg>
<l>轉住及轉壞</l>
<l>天出及薄覆</l>
<lb n="0415b22"/>
<l>十二重風吹</l>
<l>於前諸天行</l>
<lb n="0415b23"/>
<l>樓櫓及風吹</l>
<l>身體光明照</l>
<lb n="0415b24"/>
<l>布施持戒業</l>
<l>剎那羅婆過</l>
<lb n="0415b25"/>
<l>說熱有十緣</l>
<l>論寒十二種</l>
<lb n="0415b26"/>
<l>晝夜及日中</l>
<l>東西說四方</l>
</lg>
<lb n="0415b27"/>
<p id="pT01p0415b2701">諸比丘。其月天子最大宮殿。縱廣正等四十
<lb n="0415b28"/>九由旬。周匝上下。七重垣牆。七重欄楯。七重
<lb n="0415b29"/>鈴網。復有七重多羅行樹。而為圍繞。雜色
<lb n="0415c01"/>可觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至馬瑙七寶所
<lb n="0415c02"/>成。四面諸門。各有樓櫓。種種莊校。廣說如
<lb n="0415c03"/>前。日天宮殿。乃至眾鳥。各各自鳴。諸比丘
<lb n="0415c04"/>其月宮殿。純用天金銀。天青琉璃。以為間
<lb n="0415c05"/>錯。其二分銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎
<lb n="0415c06"/>潔。甚為明曜。彼之一分。天青瑠璃。亦復清
<lb n="0415c07"/>淨。表裏映徹。光明遠照。諸比丘。其月天子
<lb n="0415c08"/>最勝宮殿。有五種風所持而行。何等為五。
<lb n="0415c09"/>一持二住三順四攝五行。以是五種因緣持
<lb n="0415c10"/>故。其月宮殿依空而行。諸比丘。其月宮殿。
<lb n="0415c11"/>復有無量諸天宮殿。在前而行。無量百千萬
<lb n="0415c12"/>數諸天在前而行。其行之時。受於無量種種
<lb n="0415c13"/>快樂。彼諸天等。皆有名字。諸比丘。其<anchor xml:id="beg0415006"/>月<anchor xml:id="end0415006"/>
<lb n="0415c14"/>天子大宮殿中。更復別有青瑠璃輦。其輦出
<lb n="0415c15"/>高十六由旬。廣八由旬。其月天子及諸天女。
<lb n="0415c16"/>入於輦中。以天種種五欲功德。和合受樂。
<lb n="0415c17"/>歡娛悅豫。隨意而行。</p>
<lb n="0415c18"/>
<p id="pT01p0415c1801">諸比丘。其月天子。依天數量。壽五百歲。子
<lb n="0415c19"/>孫相承。皆於彼治。然其宮殿。住於一劫。諸
<lb n="0415c20"/>比丘。其月天子諸身分中。光明出已。即便
<lb n="0415c21"/>照彼青瑠璃輦。其輦光照月大宮殿。月宮殿
<lb n="0415c22"/>光照四大洲。諸比丘。其月天子有五百光向
<lb n="0415c23"/>下照行。有五百光傍照而行。故名月<anchor xml:id="beg0415007"/>天千
<lb n="0415c24"/>光照<anchor xml:id="end0415007"/>也。亦復名為涼冷光明。</p>
<lb n="0415c25"/>
<p id="pT01p0415c2501">諸比丘。何因緣故。月大宮殿照四大洲。過
<lb n="0415c26"/>去世時。布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來
<lb n="0415c27"/>乞求。所謂食飲乘騎衣服華鬘諸香床鋪房
<lb n="0415c28"/>舍諸資生等。而彼施時。應時疾與。不諂曲
<lb n="0415c29"/>心。或復供養諸仙持戒具功德者。正直純
<lb n="0416a01"/>善。彼因緣故。受無量種種身心快樂。譬如
<lb n="0416a02"/>空閑山林荒澤曠野磧中。有一池水。凉冷輕
<lb n="0416a03"/>美。無有濁穢。是時有人。遠行疲乏。飢渴熱
<lb n="0416a04"/>逼。入彼池中。澡浴飲水。除一切苦。受無量
<lb n="0416a05"/>樂。如是如是。彼因緣故。生月天子宮殿之
<lb n="0416a06"/>中。受樂果報。</p>
<lb n="0416a07"/>
<p id="pT01p0416a0701">諸比丘。復有一種。斷於殺生。乃至斷酒及放
<lb n="0416a08"/>逸行。供養承事諸仙人等。亦生於彼月宮殿
<lb n="0416a09"/>中。照四洲界。復有斷殺乃至正見。故得速
<lb n="0416a10"/>疾空行宮殿。此則名為諸善業道。又何因緣。
<lb n="0416a11"/>其月宮殿。漸漸而現。有三因緣。何等為三。
<lb n="0416a12"/>一者偝方面出。二者有青身諸天。形服瓔珞
<lb n="0416a13"/>一切悉青。常半月中。隱覆其宮。以隱覆故。
<lb n="0416a14"/>彼時月形。漸漸而現。三者從彼日天大宮殿
<lb n="0416a15"/>中。別有六十光明出已。障彼月輪。以是義
<lb n="0416a16"/>故。漸漸而現。</p>
<lb n="0416a17"/>
<p id="pT01p0416a1701">復次於中何因緣故。其月宮殿。圓淨滿足。
<lb n="0416a18"/>如是顯現。諸比丘。此亦三緣。故使如是。一
<lb n="0416a19"/>者彼時月大宮殿。正方面出。以是義故。圓
<lb n="0416a20"/>滿而現。復次彼青色天。衣服瓔珞一切皆
<lb n="0416a21"/>青。常半月中。隱月宮殿。而<anchor xml:id="beg0416001"/>月<anchor xml:id="end0416001"/>宮殿。於逋
<lb n="0416a22"/>沙他十五日時。圓滿光明。照曜熾盛。譬如
<lb n="0416a23"/>多有諸種油脂。中然大炬。彼等一切諸餘燈
<lb n="0416a24"/>明。悉皆翳覆。如是如是。月大宮殿。十五日
<lb n="0416a25"/>時。每恒如是。復次日大宮殿。六十光明出
<lb n="0416a26"/>已。障彼清淨月輪。而月宮殿。於逋沙他十
<lb n="0416a27"/>五日中。圓滿具足。於一切處。皆<anchor xml:id="beg0416002"/>捨<anchor xml:id="end0416002"/>翳障。
<lb n="0416a28"/>彼時日光。不能覆蔽。</p>
<lb n="0416a29"/>
<p id="pT01p0416a2901">復次於中何因緣故。月大宮殿。於彼黑<anchor xml:id="beg0416003"/>月<anchor xml:id="end0416003"/>
<lb n="0416b01"/>第十五日。一切不現。諸比丘。其月宮殿。於
<lb n="0416b02"/>彼黑月第十五日。近日宮殿行。彼由日光作
<lb n="0416b03"/>覆翳故。一切不現。復次何緣月大宮殿。得
<lb n="0416b04"/>名月也。</p>
<lb n="0416b05"/>
<p id="pT01p0416b0501">諸比丘。其月宮殿。於彼黑月一日已去。以
<lb n="0416b06"/>其光明顏色威德缺而減少。以此因緣得名
<lb n="0416b07"/>月也。復次於中何因緣故。月大宮殿。其中
<lb n="0416b08"/>有影。諸比丘。有閻浮樹。因此故言閻浮洲
<lb n="0416b09"/>也。於彼清淨月輪光明。為其作影。此因緣
<lb n="0416b10"/>故。有於影現。復何因緣。有諸河水流於世
<lb n="0416b11"/>間。諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱
<lb n="0416b12"/>故有炙。有炙故有汗濕。有汗濕故。諸山之
<lb n="0416b13"/>中。汁流水出。諸比丘。此因緣故。河流世間。
<lb n="0416b14"/>復何因緣。有五種子世間出現。諸比丘。若
<lb n="0416b15"/>於東方。或有世界。轉成已壞。或壞已成。
<lb n="0416b16"/>或成已住。南西北方。成壞及住。亦復如是。
<lb n="0416b17"/>爾時阿那毘羅大風。別於他界。轉成住處。
<lb n="0416b18"/>吹五種子。散此界中。散已復散。乃至大散。
<lb n="0416b19"/>所謂根子莖子節子合子子子。此為五子。
<lb n="0416b20"/>諸比丘。閻浮大樹。有是色果。譬如摩伽陀
<lb n="0416b21"/>國中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬
<lb n="0416b22"/>如乳。味甜如<anchor xml:id="beg0416004"/>蜜<anchor xml:id="end0416004"/>。</p>
<lb n="0416b23"/>
<p id="pT01p0416b2301">諸比丘。閻浮樹果。有五種分。出生利益。謂
<lb n="0416b24"/>東南西上下。彼東分者。諸揵闥婆輩食。其
<lb n="0416b25"/>南分有七種大聚落人輩食。所謂一不正叫。
<lb n="0416b26"/>二叫喚。三不正體。四賢。五善賢。六牢。七
<lb n="0416b27"/>勝。於彼七種大聚落中。有七黑山。所謂一
<lb n="0416b28"/>偏<anchor xml:id="beg0416005"/>箱<anchor xml:id="end0416005"/>。二一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。
<lb n="0416b29"/>六能勝。七<anchor xml:id="beg0416006"/>最<anchor xml:id="end0416006"/>勝。彼七山中。有七梵仙所居
<lb n="0416c01"/>之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五
<lb n="0416c02"/>爛物池。六黑入。七增長時。其西分中金翅
<lb n="0416c03"/>鳥輩食。上分虛空夜叉輩食。下分海中諸蟲
<lb n="0416c04"/>輩食。於中有優陀那偈。</p>
<lb n="0416c05"/>
<lg>
<l>初說雨多少</l>
<l>宮殿中示現</l>
<lb n="0416c06"/>
<l>二事多有風</l>
<l>於前諸天行</l>
<lb n="0416c07"/>
<l>輦及於壽命</l>
<l>身體光明照</l>
<lb n="0416c08"/>
<l>布施持戒業</l>
<l>偏及滿足輪</l>
<lb n="0416c09"/>
<l>月影及不現</l>
<l>有影何因緣</l>
<lb n="0416c10"/>
<l>諸河諸種子</l>
<l>閻浮樹最後</l>
</lg>
<lb n="0416c11"/>
<p id="pT01p0416c1101">諸比丘。劫初眾生。食地味時。既資益已。久長
<lb n="0416c12"/>住世。而彼等輩。若多食者。顏色即<anchor xml:id="beg0416007"/>劣<anchor xml:id="end0416007"/>。若小
<lb n="0416c13"/>食者。光相殊勝。當於彼時。形色現故。眾各相
<lb n="0416c14"/>欺。言爭勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒
<lb n="0416c15"/>即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦<anchor xml:id="beg0416008"/>囉<anchor xml:id="end0416008"/>
<lb n="0416c16"/>花。有如是色。又如淳蜜無蠟。有如是味。彼
<lb n="0416c17"/>等眾生。共聚集已。憂愁苦惱。椎胷叫喚。迷悶
<lb n="0416c18"/>困乏。唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今
<lb n="0416c19"/>者。所有勝味。既甞知已。唱言嗚呼。此是我
<lb n="0416c20"/>味。執著舊名。不知真義。彼等眾生。亦復如
<lb n="0416c21"/>是。時彼眾生。食於地皮。久長住世。多食色麤
<lb n="0416c22"/>少食形勝。以勝劣故。我慢相<anchor xml:id="beg0416009"/>陵<anchor xml:id="end0416009"/>。地皮復沒。
<lb n="0416c23"/>便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦
<lb n="0416c24"/>藍婆柯花。有如是色。割之汁流。猶無蠟之
<lb n="0416c25"/>蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒
<lb n="0416c26"/>已。粳米出生。不曾耕種。自然顯現。無芒無
<lb n="0416c27"/>糩。清淨米粒。香味具足。彼時眾生。如是食
<lb n="0416c28"/>已。其諸身分。即有脂髓皮肉筋骨膿血眾
<lb n="0416c29"/>脉。及有男女根相而彰。根相既生。染心即
<lb n="0417a01"/>起。以有染故。數相視瞻。既數相看。便生愛
<lb n="0417a02"/>欲。以欲愛故。便於屏處。行非梵行。不淨欲
<lb n="0417a03"/>法時。彼復有自餘眾生。未如此者。見已告
<lb n="0417a04"/>言。謂汝眾生。所作甚惡。云何如此。其彼眾
<lb n="0417a05"/>生。遂生慙愧。墮在不善諸惡法中。即得如是
<lb n="0417a06"/>波帝波帝之名字也
(梵語波帝<anchor xml:id="beg0417001"/>隋<anchor xml:id="end0417001"/>言夫主)
。時彼眾生。以
<lb n="0417a07"/>墮如是諸惡法故。共行欲者。將飯食來。言
<lb n="0417a08"/>有墮也。言有墮也。如是立名。為婆梨耶婆
<lb n="0417a09"/>梨耶也
(梵語婆梨耶<anchor xml:id="begd1e17280"/>隋<anchor xml:id="endd1e17280"/>言婦)
。諸比丘。此因緣故。舊時下來。
<lb n="0417a10"/>諸勝人輩。見於世間夫婦出故。彼等眾輩。
<lb n="0417a11"/>以左手捉用右手。推令離彼處。而彼眾生。
<lb n="0417a12"/>或復<anchor xml:id="beg0417002"/>二<anchor xml:id="end0417002"/>月。三月去已。還復歸來。時彼眾輩。
<lb n="0417a13"/>見彼還來。即以杖木土塊瓦石。而用打擲。
<lb n="0417a14"/>作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者。
<lb n="0417a15"/>諸女嫁時。或復擲花金銀衣服及擲羅闍
(梵稱羅闍
<lb n="0417a16"/>
<anchor xml:id="begd1e17314"/>隋<anchor xml:id="endd1e17314"/>言熱稻穀花)
。復作如是呪願言語。願汝新婦。安隱
<lb n="0417a17"/>快樂。諸比丘。如是次第。往昔眾人。如是惡
<lb n="0417a18"/>作。見今諸人。亦如是作。以是因緣。諸眾生
<lb n="0417a19"/>輩。於世法中。行於惡行。如是次第。起作舍
<lb n="0417a20"/>屋。為<anchor xml:id="beg0417003"/>彼<anchor xml:id="end0417003"/>惡業作覆藏。故偈言。</p>
<lb n="0417a21"/>
<lg>
<l>初時作占婆</l>
<l>於後波羅奈</l>
<lb n="0417a22"/>
<l>過劫殘末際</l>
<l>規度王舍城</l>
</lg>
<lb n="0417a23"/>
<p id="pT01p0417a2301">諸比丘。此因緣故。前最勝者。造作村城聚
<lb n="0417a24"/>落處所。國邑王宮。莊嚴世間出生住處。如
<lb n="0417a25"/>是眾輩。更復增長非法行時。有餘眾生。福
<lb n="0417a26"/>命業盡。從光音天捨身來下。母腹受胎。諸
<lb n="0417a27"/>比丘。此因緣故。舊時勝者先生世間。彼等
<lb n="0417a28"/>眾生餘福力故。不須耕種。而有自然粳米出
<lb n="0417a29"/>生。若有欲須。日初分取。於日後分。即復還
<lb n="0417b01"/>生。日後分取。日初還生。成熟一種。若不取
<lb n="0417b02"/>者。依舊常在。時彼眾生。福漸薄故。<g ref="CB01900"/>惰懈
<lb n="0417b03"/>怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。不曾耕
<lb n="0417b04"/>種。何用辛苦。日初日後時別各取。徒自困
<lb n="0417b05"/>乏。我今寧可一時頓取。遂即併取。時餘眾
<lb n="0417b06"/>生。喚彼人言。食時節至。可共相逐。收取粳
<lb n="0417b07"/>米。彼人報言。我以一時。為日初後。頓取將
<lb n="0417b08"/>來。汝欲去者。可自知時。彼作是念。此眾生
<lb n="0417b09"/>等。善作快樂。於日初後。一時頓取。我今應
<lb n="0417b10"/>當為兩三日。亦可併收。即便悉取。爾時更
<lb n="0417b11"/>有別眾生。喚彼眾生言。我等可共收取粳米。
<lb n="0417b12"/>彼即報言。我前總已。取三日分。汝自知時。
<lb n="0417b13"/>彼眾生聞。復作是念。此人甚善。我今亦宜
<lb n="0417b14"/>一時併取四五日分。為貯積故。時彼粳米。即
<lb n="0417b15"/>生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未
<lb n="0417b16"/>刈之處。依舊而住。其此稻穀。即便段別。叢
<lb n="0417b17"/>聚而生。是時眾生。相共聚集。愁憂悲哭。各
<lb n="0417b18"/>相謂言。我憶往昔。意所生身。以喜為食。自
<lb n="0417b19"/>然光明。騰空自在。神色最勝。壽命長遠。而
<lb n="0417b20"/>為我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其
<lb n="0417b21"/>多食者。色形則麤。少食之者。顏色猶勝。爭
<lb n="0417b22"/>勝劣故。起憍慢心。則成差別。緣於此故。地
<lb n="0417b23"/>味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃
<lb n="0417b24"/>至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成
<lb n="0417b25"/>此一叢段別住也。我等今者。宜應分壃結
<lb n="0417b26"/>作界畔。并立謫罰。彼是汝許。此是我分。侵
<lb n="0417b27"/>者罰之。諸比丘。此因緣故。世間便有界畔
<lb n="0417b28"/>謫罰名字出生。</p>
<lb n="0417b29"/>
<p id="pT01p0417b2901">爾時別有餘一眾生。自惜己稻。盜他稻穀。
<lb n="0417c01"/>餘人見已。即告彼言。謂汝眾生。汝惡作也。
<lb n="0417c02"/>汝惡作也。云何自有。盜取他稻。呵已而放。
<lb n="0417c03"/>更莫如此。而彼眾生。已復再作。亦且呵放。
<lb n="0417c04"/>如是再三。猶不改悔。麤言呵責。以手打頭。
<lb n="0417c05"/>牽臂將詣眾人之中。告眾輩言。此人盜他。
<lb n="0417c06"/>而彼眾生。對於眾前。拒諱爭鬪。語眾輩言。
<lb n="0417c07"/>此之眾生。麤惡言語。罵詈於我。以手打我。
<lb n="0417c08"/>時彼眾輩。聚集憂愁。悲哭叫喚。我等今者。
<lb n="0417c09"/>相共至此。<anchor xml:id="beg0417004"/>困<anchor xml:id="end0417004"/>惡處也。我等已生惡不善法。
<lb n="0417c10"/>為諸煩惱增長未來生老苦果。當向惡趣。現
<lb n="0417c11"/>見以手共相牽排。駈遣呵責。我等今應求正
<lb n="0417c12"/>守護。為我作主。合呵責者正作呵責。合謫
<lb n="0417c13"/>罰者即正謫罰。合駈遣者即正駈遣。我等
<lb n="0417c14"/>所有田分稻穀。各自收來。彼守護主。有所
<lb n="0417c15"/>須者。我等供給。大眾如是共平量已。時彼
<lb n="0417c16"/>眾輩。即共推求正守護者。</p>
<lb n="0417c17"/>
<p id="pT01p0417c1701">爾時彼處大眾之中。別有一人。長大最勝。
<lb n="0417c18"/>可愛端正。形容奇特。微妙可觀。身色光儀。
<lb n="0417c19"/>種種具足。時諸眾輩。向彼人邊。作如是言。
<lb n="0417c20"/>善哉仁者。汝為我等。作正守護。我等此處
<lb n="0417c21"/>各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合責正責。
<lb n="0417c22"/>乃至謫罰。合遣正遣。我等所收不耕稻穀。
<lb n="0417c23"/>當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即許可之。
<lb n="0417c24"/>為作正主。訶責謫罰。駈遣平正。無有侵凌。
<lb n="0417c25"/>眾斂稻穀。而供濟之。不令短闕。如是依法。
<lb n="0417c26"/>為作田主。以從彼等眾生<anchor xml:id="beg0417005"/>田裏<anchor xml:id="end0417005"/>。取地分故。
<lb n="0417c27"/>因即立名。為剎帝利
(剎帝利者<anchor xml:id="begd1e17541"/>隋<anchor xml:id="endd1e17541"/>言田主)
。時彼眾生。悉
<lb n="0417c28"/>皆歡喜。依誡奉行。彼剎帝利。於眾事中。智
<lb n="0417c29"/>慧巧妙。處彼眾內。光相最勝。是故稱名。為
<lb n="0418a01"/>曷囉闍
(曷<anchor xml:id="beg0418001"/>羅<anchor xml:id="end0418001"/>闍者<anchor xml:id="begd1e17569"/>隋<anchor xml:id="endd1e17569"/>言王也)
。大眾立為大平等王。是故名
<lb n="0418a02"/>為摩訶三摩多
(摩訶三摩多者<anchor xml:id="begd1e17580"/>隋<anchor xml:id="endd1e17580"/>言大眾平等王也)
。諸比丘。其摩
<lb n="0418a03"/>訶三摩多作王之時。彼諸人輩因始立名。為
<lb n="0418a04"/>薩多婆
(薩多婆者<anchor xml:id="begd1e17594"/>隋<anchor xml:id="endd1e17594"/>言眾生)
。諸比丘。其摩訶三摩多王有
<lb n="0418a05"/>息名<anchor xml:id="beg0418002"/>乎<anchor xml:id="end0418002"/>廬遮
(<anchor xml:id="begd1e17612"/>隋<anchor xml:id="endd1e17612"/>言意喜)
。諸比丘。彼<anchor xml:id="begd1e17619"/>乎<anchor xml:id="endd1e17619"/>廬遮作王
<lb n="0418a06"/>之時。彼諸人輩稱為何夷摩柯
(<anchor xml:id="begd1e17629"/>隋<anchor xml:id="endd1e17629"/>言金者)
。諸比丘。
<lb n="0418a07"/>其<anchor xml:id="begd1e17638"/>乎<anchor xml:id="endd1e17638"/>廬遮王有息名柯梨耶<anchor xml:id="beg0418003"/>哪<anchor xml:id="end0418003"/>
(<anchor xml:id="begd1e17657"/>隋<anchor xml:id="endd1e17657"/>言正真)
。諸比
<lb n="0418a08"/>丘。其柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱為帝
<lb n="0418a09"/>羅闍
(<anchor xml:id="begd1e17669"/>隋<anchor xml:id="endd1e17669"/>言烏麻生也)
。諸比丘。其柯梨耶哪王有息名
<lb n="0418a10"/>
<anchor xml:id="beg0418004"/>婆羅<anchor xml:id="end0418004"/>柯梨耶哪
(<anchor xml:id="begd1e17691"/>隋<anchor xml:id="endd1e17691"/>言最正真<anchor xml:id="beg0418005"/>也<anchor xml:id="end0418005"/>)
。諸比丘。其<anchor xml:id="fxT01p0418a11"/>婆羅柯
<lb n="0418a11"/>梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱為阿婆囉騫
<lb n="0418a12"/>
<anchor xml:id="beg0418006"/>咃<anchor xml:id="end0418006"/>
(<anchor xml:id="begd1e17725"/>隋<anchor xml:id="endd1e17725"/>言雲片)
。諸比丘。其雲片王有息。名烏逋沙他
<lb n="0418a13"/>
(<anchor xml:id="begd1e17734"/>隋<anchor xml:id="endd1e17734"/>言齋戒)
。諸比丘。其齋戒王在位之時。彼諸人輩
<lb n="0418a14"/>稱為多羅承伽
(隋言木脛)
。諸比丘。其齋戒王頂上自
<lb n="0418a15"/>然出一肉胞。生於童子。端正具足。三十二
<lb n="0418a16"/>相。生已唱言摩陀多
(摩陀多者<anchor xml:id="begd1e17753"/>隋<anchor xml:id="endd1e17753"/>言持戒)
。其頂生王。具大
<lb n="0418a17"/>神通。甚有威力。統四大洲。自在治化。諸比
<lb n="0418a18"/>丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王
<lb n="0418a19"/>右䏶出胞。生一童子。端正具足。三十二相。
<lb n="0418a20"/>名右䏶生。亦有威力。統四大洲。其右䏶王。
<lb n="0418a21"/>左䏶出胞。生一童子。亦三十二相。名左䏶
<lb n="0418a22"/>生。具威德力。王三大洲。其左䏶王。右膝肉
<lb n="0418a23"/>胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王
<lb n="0418a24"/>左膝生一童子。威相如前。領一大洲。</p>
<lb n="0418a25"/>
<p id="pT01p0418a2501">諸比丘。從此已來。有轉輪王。皆領一洲。汝
<lb n="0418a26"/>等當知。諸比丘。如是次第。最初眾立大平
<lb n="0418a27"/>等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次
<lb n="0418a28"/>受齋戒王。次頂生王。次右䏶王。次左䏶王。
<lb n="0418a29"/>次右膝王。次左膝王。次已脫王。次已已脫
<lb n="0418b01"/>王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海
<lb n="0418b02"/>王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。
<lb n="0418b03"/>次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善
<lb n="0418b04"/>賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大
<lb n="0418b05"/>叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次
<lb n="0418b06"/>海分王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。
<lb n="0418b07"/>次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱
<lb n="0418b08"/>惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山
<lb n="0418b09"/>者王。次焰者王。次熾焰王。諸比丘。其熾焰
<lb n="0418b10"/>王。子孫相承。有一百一。並悉在彼逋多羅
<lb n="0418b11"/>城。治化天下。其最後王。名為降怨。以能降
<lb n="0418b12"/>伏諸怨敵故。名曰降怨。</p>
<lb n="0418b13"/>
<p id="pT01p0418b1301">諸比丘。其降怨王子孫相承。於阿踰闍城中
<lb n="0418b14"/>治化。有五萬四千王。其最後王。名為難勝。</p>
<lb n="0418b15"/>
<p id="pT01p0418b1501">諸比丘。其難勝王子孫相承。於波羅奈城中
<lb n="0418b16"/>治化。有六萬三千王。彼最後王名難可意。
<lb n="0418b17"/>諸比丘。其難可意子孫相承。於柯<anchor xml:id="beg0418007"/>箄<anchor xml:id="end0418007"/>囉城
<lb n="0418b18"/>中治化。有八萬四千王。彼最後王。名為梵
<lb n="0418b19"/>德。諸比丘。其梵德王子孫相承。於彼白象
<lb n="0418b20"/>城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名為
<lb n="0418b21"/>象德。諸比丘。其象德王子孫相承。於拘尸
<lb n="0418b22"/>那城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名
<lb n="0418b23"/>曰藿香。諸比丘。其藿香王子孫相承。於優
<lb n="0418b24"/>羅奢城中治化。有三萬二千王。其最後王。
<lb n="0418b25"/>名那伽那嗜。諸比丘。其那嗜王子孫相承。
<lb n="0418b26"/>於難降伏城中治化。有三萬二千王。彼最後
<lb n="0418b27"/>王名曰降者。諸比丘。其降者王子孫相承。
<lb n="0418b28"/>於葛那鳩遮城中治化。有一萬二千王。彼最
<lb n="0418b29"/>後王。名勝軍。諸比丘。其勝軍王子孫相承。
<lb n="0418c01"/>於波波城治化天下。有一萬八千王。彼最後
<lb n="0418c02"/>王。名曰天龍。諸比丘。其天龍王子孫相承。
<lb n="0418c03"/>於多摩梨奢城中治化。有二萬五千王。彼最
<lb n="0418c04"/>後王。名曰海天。諸比丘。其海天王子孫相
<lb n="0418c05"/>承。還於多摩梨奢城中治化。有一萬王。彼
<lb n="0418c06"/>最後王。還名海天。諸比丘。後海天王子孫
<lb n="0418c07"/>相承。於檀多富羅城中治化。有一萬八千
<lb n="0418c08"/>王。彼最後王。名為善意。<anchor xml:id="beg0418008"/>子孫<anchor xml:id="end0418008"/>相承。於王
<lb n="0418c09"/>舍大城治化。有二萬五千王。彼最後王。名
<lb n="0418c10"/>善治化。諸比丘。善治化王子孫相承。還於
<lb n="0418c11"/>波羅奈城中治化。有一千一百王。彼最後王。
<lb n="0418c12"/>名大帝君。諸比丘。大帝君王子孫相承。於茅
<lb n="0418c13"/>主大城中治化。有八萬四千王。彼最後王。
<lb n="0418c14"/>復名海天。諸比丘。其海天王子孫相承。還
<lb n="0418c15"/>於逋多羅城中治化。有一千五百王。彼最後
<lb n="0418c16"/>王。名為苦行。諸比丘。其苦行王子孫相承。
<lb n="0418c17"/>還於茅主大城中治化。有八萬四千王。彼最
<lb n="0418c18"/>後王。名為地面。諸比丘。其地面王子寐相
<lb n="0418c19"/>承。還於阿踰闍城中治化。有一千王。彼最
<lb n="0418c20"/>後王。名為持地。諸比丘。其持地王子孫相
<lb n="0418c21"/>承。還於波羅奈大城中治化。有八萬王。彼
<lb n="0418c22"/>最後王。名曰地主。諸比丘。其地主王子孫
<lb n="0418c23"/>相承。於寐<anchor xml:id="beg0418009"/>
(亡毘反)
<anchor xml:id="end0418009"/>洟<anchor xml:id="fxT01p0418c01"/>
(湯梨反)
羅城中治化。有八萬
<lb n="0418c24"/>四千王。彼最後王。名曰大天。諸比丘。其大
<lb n="0418c25"/>天王子孫相承。於彼寐洟羅大城中治化。有
<lb n="0418c26"/>八萬四千剎帝利王。彼一切王。於彼寐洟羅
<lb n="0418c27"/>城菴婆羅林中。修行梵行。其最後王。名曰
<lb n="0418c28"/>尼寐王。次沒王。次堅齊王。次軻呶王。次優
<lb n="0418c29"/>波王。次呶摩王。次善見王。次月見王。次聞
<lb n="0419a01"/>軍王。次法軍王。次降伏王。次大降王。次更
<lb n="0419a02"/>降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次王
<lb n="0419a03"/>節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵
<lb n="0419a04"/>者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生
<lb n="0419a05"/>者王。次斛領王。次食飲王。次饒食王。次難
<lb n="0419a06"/>降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大
<lb n="0419a07"/>力王。次力德王。次堅行王。諸比丘。其堅行
<lb n="0419a08"/>王子孫相承。於迦奢婆波城中治化。有七萬
<lb n="0419a09"/>五千王。彼最後王。名菴婆梨沙。諸比丘。其
<lb n="0419a10"/>梨沙王子。名善立。諸比丘。其善立王子孫
<lb n="0419a11"/>相承。於波羅大城中治化。有一千一百王。
<lb n="0419a12"/>彼最後王。名枳梨祁。</p>
<lb n="0419a13"/>
<p id="pT01p0419a1301">諸比丘。彼時有迦葉如來阿羅訶三藐三佛
<lb n="0419a14"/>陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率
<lb n="0419a15"/>天。枳梨祁王息。名為善生。子孫相承。還於
<lb n="0419a16"/>逋多羅城中治化。有一百一王。彼最後王。
<lb n="0419a17"/>名耳。其耳王有二息。一名瞿曇。二名婆羅
<lb n="0419a18"/>墮闍。彼<anchor xml:id="beg0419001"/>王<anchor xml:id="end0419001"/>一息。名甘蔗種。諸比丘。其甘
<lb n="0419a19"/>蔗種子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一
<lb n="0419a20"/>百一甘蔗種王。彼最後王。名不善長。甘蔗
<lb n="0419a21"/>種王。諸比丘。不善長王。而生四子。一名優
<lb n="0419a22"/>牟佉。二名金色。三名似白象。四名足𤦲。其
<lb n="0419a23"/>足𤦲息。名曰<anchor xml:id="beg0419002"/>天城<anchor xml:id="end0419002"/>。其子<anchor xml:id="beg0419003"/>牛<anchor xml:id="end0419003"/>城子孫相承。於
<lb n="0419a24"/>迦毘羅婆蘇都城中治化。有七萬七千王。彼
<lb n="0419a25"/>最後王。名廣車王。次別車王。次堅車王。次
<lb n="0419a26"/>住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。
<lb n="0419a27"/>次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓
<lb n="0419a28"/>王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓
<lb n="0419a29"/>王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王。</p>
<lb n="0419b01"/>
<p id="pT01p0419b0101">諸比丘。其智弓王生於二息。一名師子頰。
<lb n="0419b02"/>二名師子足。其師子頰紹繼王位。生於四子。
<lb n="0419b03"/>一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露
<lb n="0419b04"/>飯。又生一女。名為不死。諸比丘。其淨飯王
<lb n="0419b05"/>生於二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。
<lb n="0419b06"/>一名帝沙童。二<anchor xml:id="beg0419004"/>名<anchor xml:id="end0419004"/>難提迦。斛飯二子。一
<lb n="0419b07"/>阿泥<anchor xml:id="beg0419005"/>婁<anchor xml:id="end0419005"/>駄。二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子。
<lb n="0419b08"/>一阿難陀。二提婆達多。其不死女。唯有一
<lb n="0419b09"/>子。名世婆羅。菩薩一子。名羅睺羅。</p>
<lb n="0419b10"/>
<p id="pT01p0419b1001">諸比丘。如是次第。從於大眾平等王來。子
<lb n="0419b11"/>孫相承。最勝種族。至羅睺羅童子。身上成
<lb n="0419b12"/>阿羅漢。斷於煩惱。盡生死際。更無復有。諸
<lb n="0419b13"/>比丘。此因緣故。舊往昔時。有勝剎利。世間
<lb n="0419b14"/>出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有如是
<lb n="0419b15"/>法。世間剎利。最為勝生。爾時自餘諸眾生
<lb n="0419b16"/>輩。如是念言。世間有為。是病是癰。是其毒
<lb n="0419b17"/>箭。熟思惟已。棄捨有為。於空山澤。造作草
<lb n="0419b18"/>庵。寂靜禪定。有所求須。或日初分。或後分
<lb n="0419b19"/>中。出於草庵。入村乞食。眾人見已。須者與
<lb n="0419b20"/>之。復為造作。或有稱言。此等眾生。最好作
<lb n="0419b21"/>善。棄捨世間。有流不善諸惡法故。名婆羅
<lb n="0419b22"/>門。此因緣故。婆羅門種。世間出生。或有眾
<lb n="0419b23"/>生。禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此得
<lb n="0419b24"/>名為教者也。以其下來入村舍故。名向聚落。
<lb n="0419b25"/>復為成就諸欲法故。名成就欲。此因緣故。
<lb n="0419b26"/>舊往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。
<lb n="0419b27"/>依於如法。非不如法。復有自餘諸眾生輩。造
<lb n="0419b28"/>作種種求利<anchor xml:id="beg0419006"/>技<anchor xml:id="end0419006"/>能工巧藝術諸業之處。以
<lb n="0419b29"/>此得名為毘舍也。此因緣故。舊往昔時。毘
<lb n="0419c01"/>舍種姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸
<lb n="0419c02"/>比丘。此等三種。世間生已。於後復有第四
<lb n="0419c03"/>種姓。世間出生。諸比丘。復有一種。各自毀
<lb n="0419c04"/>呰自家法已。剃除鬚髮。身著袈裟。棄捨世
<lb n="0419c05"/>間。出家修道。口自唱言。我作沙門。彼作是
<lb n="0419c06"/>稱。即成正願婆羅門也。毘舍亦然。復有一
<lb n="0419c07"/>種。如前毀呰。亦捨出家。口自稱我當作沙
<lb n="0419c08"/>門。為彼故。有如是正願。諸比丘。復有一種
<lb n="0419c09"/>剎利。以身口意行於惡行。以惡行故。身壞
<lb n="0419c10"/>命終一向受苦。其婆羅門。及毘舍等。亦如
<lb n="0419c11"/>是。復有一種剎利。以身口意行善行故。身
<lb n="0419c12"/>壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦然。</p>
<lb n="0419c13"/>
<p id="pT01p0419c1301">諸比丘。復有一種剎利。以身口意行二種
<lb n="0419c14"/>行。身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。
<lb n="0419c15"/>諸比丘。復有一種剎利。正信出家修習。證於
<lb n="0419c16"/>三十七助道。能盡諸漏。心解脫智解脫。現
<lb n="0419c17"/>見證法。得諸神通。既作證已。口自唱言。我
<lb n="0419c18"/>已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有。其
<lb n="0419c19"/>婆羅門毘舍亦爾。諸比丘。此三種姓。於彼
<lb n="0419c20"/>邊生。能成就明行足。得阿羅漢。名為最勝。
<lb n="0419c21"/>諸比丘。其梵王娑訶波底。昔於我前說如是
<lb n="0419c22"/>偈。</p>
<lb n="0419c23"/>
<lg>
<l>剎利勝生者</l>
<l>若出諸種姓</l>
<lb n="0419c24"/>
<l>明行足成就</l>
<l>彼最勝天人</l>
</lg>
<lb n="0419c25"/>
<p id="pT01p0419c2501">諸比丘。其梵王娑訶波底。彼偈善頌。非為
<lb n="0419c26"/>不善。我已印可。諸比丘。我多他阿伽度<anchor xml:id="beg0419007"/>阿<anchor xml:id="end0419007"/>
<lb n="0419c27"/>羅訶三藐三佛陀。亦說此義。諸比丘。如是
<lb n="0419c28"/>次第。我所具說。世間轉成轉壞轉住。諸比
<lb n="0419c29"/>丘。若有教師。為諸聲聞。所應作處。哀愍利
<lb n="0420a01"/>益。而行慈悲。我已作<anchor xml:id="beg0420001"/>訖<anchor xml:id="end0420001"/>。汝等須依。諸比
<lb n="0420a02"/>丘。此等空閑山林樹下虛房靜室土窟崖龕。
<lb n="0420a03"/>或塚墓間。以稻<anchor xml:id="beg0420002"/>芉<anchor xml:id="end0420002"/>等。為草庵住。離於村
<lb n="0420a04"/>舍聚落居停如是之處。汝等比丘。應修習禪。
<lb n="0420a05"/>勿墮放逸致令後悔。此我教示。汝諸比丘。
<lb n="0420a06"/>佛說經已。諸比丘等。歡喜奉行。</p>
<lb n="0420a07"/>起世<anchor xml:id="beg0420003"/>因本<anchor xml:id="end0420003"/>經卷第十<lb n="0420a08"/>
<lb n="0420a09"/>
<p id="pT01p0420a0901">按中亞出土梵本三葉屬長阿含。阿吒那
<lb n="0420a10"/>智經眾集經是也。</p>
<lb n="0420a11"/>
<p id="pT01p0420a1101">1.阿吒那智經一葉 
(Hoernle Mss. 149 X/6)
<lb n="0420a12"/> D. 32, Āṭānaṭiya sutta 呪經名漢譯今闕。
<lb n="0420a13"/>開元錄九沙門那提下云。阿吒那智
<lb n="0420a14"/>經一卷。龍朔三年於慈恩寺譯。見續
<lb n="0420a15"/>高僧傳。</p>
<lb n="0420a16"/>
<p id="pT01p0420a1601">善見律十一云。若國王及聚落大檀
<lb n="0420a17"/>越有病者。遣人至寺。請比丘為說
<lb n="0420a18"/>呪。比丘為說阿吒那吒經 
(Āṭānāṭa)
。</p>
<lb n="0420a19"/>
<p id="pT01p0420a1901">十誦律廿四亦舉長阿含經名阿吒那
<lb n="0420a20"/>吒劍 
(Āṭānāṭikam)
。</p>
<lb n="0420a21"/>
<p id="pT01p0420a2101">2.眾集經二葉 
(Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29)
<lb n="0420a22"/> D. 33, Saṅgīti sutta 法數經名 [No. 1(9)]。</p>
<lb n="0420a23"/>
<lb n="0420a24"/>
<p id="pT01p0420a2401">又按漢譯凡三十經。其中增一 [Ekottara,
<lb n="0420a25"/> No. 1(11)] 三聚 [Trirāsi, No. 1(12)] 世記
<lb n="0420a26"/> [Lokaprajñapti, No. 1(30)] 三經巴本全闕。巴
<lb n="0420a27"/>本凡三十四經。其中四經漢譯全闕。二經
<lb n="0420a28"/>收于中阿含。今揭其全表。</p>
<lb n="0420b01"/>
<p id="pT01p0420b0101"> 1.Brahmajāla             
(21)
梵動經</p>
<lb n="0420b02"/>
<p id="pT01p0420b0201"> 2.Sāmaññaphala         
(27)
沙門果經</p>
<lb n="0420b03"/>
<p id="pT01p0420b0301"> 3.Ambaṭṭha              
(20)
阿摩晝經</p>
<lb n="0420b04"/>
<p id="pT01p0420b0401"> 4.Soṇadaṇḍa            
(22)
種德經</p>
<lb n="0420b05"/>
<p id="pT01p0420b0501"> 5.Kūṭadanta             
(23)
究羅檀頭經</p>
<lb n="0420b06"/>
<p id="pT01p0420b0601"> 6.Mahāli                  闕</p>
<lb n="0420b07"/>
<p id="pT01p0420b0701"> 7.Jāliya                  闕</p>
<lb n="0420b08"/>
<p id="pT01p0420b0801"> 8.Kassapasīhanāda       
(25)
倮形梵志經</p>
<lb n="0420b09"/>
<p id="pT01p0420b0901"> 9.Poṭṭhapāda           
(28)
布檀婆樓經</p>
<lb n="0420b10"/>
<p id="pT01p0420b1001">10.Subha                    闕</p>
<lb n="0420b11"/>
<p id="pT01p0420b1101">11.Kevaddha                
(24)
堅固經</p>
<lb n="0420b12"/>
<p id="pT01p0420b1201">12.Lohicca                 
(29)
露遮經</p>
<lb n="0420b13"/>
<p id="pT01p0420b1301">13.Tevijjā                
(26)
三明經</p>
<lb n="0420b14"/>
<p id="pT01p0420b1401">14.Mahāpadhāna           
( 1)
大本經</p>
<lb n="0420b15"/>
<p id="pT01p0420b1501">15.Mahānidāna            
(13)
大緣方便經</p>
<lb n="0420b16"/>
<p id="pT01p0420b1601">16.Mahāparinibbāna ┐</p>
<lb n="0420b17"/>
<p id="pT01p0420b1701">                     ├    
( 2)
遊行經</p>
<lb n="0420b18"/>
<p id="pT01p0420b1801">17.Mahāsudassana    ┘</p>
<lb n="0420b19"/>
<p id="pT01p0420b1901">18.Janavasabha             
( 4)
闍尼沙經</p>
<lb n="0420b20"/>
<p id="pT01p0420b2001">19.Mahāgovinda            
( 3)
典尊經</p>
<lb n="0420b21"/>
<p id="pT01p0420b2101">20.Mahāsamaya             
( 9)
大會經</p>
<lb n="0420c01"/>
<p id="pT01p0420c0101">21.Sakkapaṅha             
(14)
釋帝桓因問經</p>
<lb n="0420c02"/>
<p id="pT01p0420c0201">22.Mahāsatipaṭṭhāna        念處經[中阿含 (98)]</p>
<lb n="0420c03"/>
<p id="pT01p0420c0301">23.Pāyāsi                
( 7)
弊宿經</p>
<lb n="0420c04"/>
<p id="pT01p0420c0401">24.Pāṭika 
(波梨子)

(15)
阿<g ref="CB00144"/>夷 
(Anuppiya)
經</p>
<lb n="0420c05"/>
<p id="pT01p0420c0501">25.Udumbarika 
(烏暫婆)

( 8)
散陀那 
(Sandhāna)
經</p>
<lb n="0420c06"/>
<p id="pT01p0420c0601">26.Cakkavatti              
( 6)
轉輪聖王修行經</p>
<lb n="0420c07"/>
<p id="pT01p0420c0701">27.Aggañña               
( 5)
小緣經</p>
<lb n="0420c08"/>
<p id="pT01p0420c0801">28.Sampasādānīya        
(18)
自歡喜經</p>
<lb n="0420c09"/>
<p id="pT01p0420c0901">29.Pāsādika              
(17)
清淨經</p>
<lb n="0420c10"/>
<p id="pT01p0420c1001">30.Lakkhaṇa                   三十二相經[中阿含 (59)]</p>
<lb n="0420c11"/>
<p id="pT01p0420c1101">31.Siṅgālaka             
(16)
善生經</p>
<lb n="0420c12"/>
<p id="pT01p0420c1201">32.Āṭānāṭiya              闕
(阿吒那智經)
</p>
<lb n="0420c13"/>
<p id="pT01p0420c1301">33.Saṅgīti               
( 9)
眾集經</p>
<lb n="0420c14"/>
<p id="pT01p0420c1401">34.Dasuttara               
(10)
十上經</p>
<lb n="0420c15"/>
<p id="pT01p0420c1501">
(以上　長阿含對照表)
</p>
</p5txt>