<p5txt n="T01n0045">
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<docNumber>No. 45 [No. 26(68), cf. No. 1(2)]</docNumber>
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<byline>大正句王經</byline>卷上<lb n="0831a07"/>
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<anchor xml:id="beg0831002"/>西<anchor xml:id="end0831002"/>天<anchor xml:id="beg0831003"/>譯經<anchor xml:id="end0831003"/>三藏朝散大夫試光祿卿
<lb n="0831a09"/>明教大師<anchor xml:id="beg0831004"/>臣<anchor xml:id="end0831004"/>法賢奉　詔譯</byline>
<lb n="0831a10"/>
<p id="pT01p0831a1001">如是我聞。一時尊者童子迦葉在憍薩羅國。
<lb n="0831a11"/>遊行次第至於尸利沙大城之北尸利沙林鹿
<lb n="0831a12"/>野園中止住。是時有王名大正句。都尸利
<lb n="0831a13"/>沙城。其王先來不信因果。每作是言。無
<lb n="0831a14"/>有來世亦無有人復無化生。常起如是斷見。</p>
<lb n="0831a15"/>
<p id="pT01p0831a1501">爾時尸利沙大城中有大婆羅門及長者主
<lb n="0831a16"/>等。互相謂曰。云何此沙門童子迦葉。來至
<lb n="0831a17"/>此城之北尸利沙林鹿野園中。是時尊者迦
<lb n="0831a18"/>葉於彼城中名稱普聞。而彼城中一切人民。
<lb n="0831a19"/>素聞迦葉善說法要。常說種種深妙之義。
<lb n="0831a20"/>已得無病常行頭陀。是即應供是大阿羅漢
<lb n="0831a21"/>今既來此。我等宜共往詣彼林禮覲供養。於
<lb n="0831a22"/>是城中大婆羅門及長者等。咸出城北往詣
<lb n="0831a23"/>尸利沙林鹿野園中欲伸參問。</p>
<lb n="0831a24"/>
<p id="pT01p0831a2401">爾時大正句王在高樓上。遙見城中婆羅門
<lb n="0831a25"/>長者等同共出城。行詣城北往尸利沙林鹿
<lb n="0831a26"/>野園中。王既見已問侍臣曰。云何城中婆羅
<lb n="0831a27"/>門長者同共出城。詣尸利沙林鹿野園中。侍
<lb n="0831a28"/>臣白王。有一沙門名童子迦葉。遊化至此大
<lb n="0831a29"/>城之北尸利沙林鹿野園中而為止住。是故
<lb n="0831b01"/>城中諸婆羅門及長者等。同共出城禮覲供
<lb n="0831b02"/>養。王聞所奏即謂侍臣。汝可往彼宣告彼眾
<lb n="0831b03"/>婆羅門及長者等。汝宜且止須臾小待。我今
<lb n="0831b04"/>速至當與汝等同共往彼。禮覲沙門童子迦
<lb n="0831b05"/>葉。何以故。如我意者。或恐汝等婆羅門長
<lb n="0831b06"/>者。為彼沙門童子迦葉邪法引導。不依智識
<lb n="0831b07"/>妄稱有人及有他世。復有化生。時彼侍臣受
<lb n="0831b08"/>王勅已。往婆羅門長者處宣示王勅。謂彼眾
<lb n="0831b09"/>言。正句大王宣告汝等且止須臾。我當速至
<lb n="0831b10"/>與汝同往。禮覲沙門童子迦葉。人眾受勅不
<lb n="0831b11"/>敢前進。爾時侍臣傳王命已。復還王處而上
<lb n="0831b12"/>奏言。臣適奉命往婆羅門長者眾處具傳聖
<lb n="0831b13"/>旨。令婆羅門與長者等且止須臾。王今速
<lb n="0831b14"/>至當與汝等同禮沙門童子迦葉。彼眾奉命
<lb n="0831b15"/>已止不進。時正句王嚴整車駕出於宮城。與
<lb n="0831b16"/>婆羅門及長者眾同共往詣尸利沙林鹿野之
<lb n="0831b17"/>園。王心憍慢所乘車駕至不通處。方乃下車
<lb n="0831b18"/>徒步而進。行至園中尊者住處。時正句王與
<lb n="0831b19"/>婆羅門長者眾。等見於尊者童子迦葉。初未
<lb n="0831b20"/>信重不甚恭肅。王與尊者互伸問訊退坐一
<lb n="0831b21"/>面。時婆羅門長者眾等。見王如是亦微鄭重。
<lb n="0831b22"/>咸共相與圍繞而住。</p>
<lb n="0831b23"/>
<p id="pT01p0831b2301">爾時大王即伸問言。尊者迦葉。當聽我語。
<lb n="0831b24"/>如我意者。無有來世復無有人亦無化生。我
<lb n="0831b25"/>意如是。尊者云何。迦葉答言。王若樂聞如
<lb n="0831b26"/>是正義。先當誠心諦信而住。王即報言。唯
<lb n="0831b27"/>然受教。</p>
<lb n="0831b28"/>
<p id="pT01p0831b2801">爾時迦葉告大王言。王見日月為有無耶。此
<lb n="0831b29"/>世來世於理顯然。不委大王。當云何見當云
<lb n="0831c01"/>何聞。王言。迦葉。若此日月此世來世。如我
<lb n="0831c02"/>見聞同於尊者。迦葉復言。如王所見。日月
<lb n="0831c03"/>為有來世亦然。大王。不應執如前見。迦葉
<lb n="0831c04"/>復言。大王。如沙門婆羅門乃至應供世間解
<lb n="0831c05"/>等。須知定有若因若果此世來世。以智自通
<lb n="0831c06"/>如實了知。大王。不應如前執於斷見。</p>
<lb n="0831c07"/>
<p id="pT01p0831c0701">爾時大王迷執未省。謂迦葉言。汝今云何作
<lb n="0831c08"/>如是言。如我意者實無來世。而汝迦葉勿復
<lb n="0831c09"/>強言。</p>
<lb n="0831c10"/>
<p id="pT01p0831c1001">復次迦葉報大王言。即今王身為有無耶。如
<lb n="0831c11"/>王此身以為有者。云何斷見言無來世。當以
<lb n="0831c12"/>何喻證於此理。大王答言。尊者迦葉。我今
<lb n="0831c13"/>有喻證於此理。今身是有來世即無。王言。迦
<lb n="0831c14"/>葉。如我親屬或染疾病。纏綿既久將趣命
<lb n="0831c15"/>終。我時往彼問訊告言。汝病深重定知不
<lb n="0831c16"/>可。若是殞歿切有相囑。我聞沙門及婆羅門
<lb n="0831c17"/>先有是言。若人破戒造惡業者。命終之後墮
<lb n="0831c18"/>於地獄。如沙門婆羅門等言若真實。汝等親
<lb n="0831c19"/>屬命終之後必墮地獄。何以故。汝諸親屬破
<lb n="0831c20"/>戒造罪。以此當知定落惡趣。若在惡趣當遣
<lb n="0831c21"/>使來。或復自來告語於我。今在地獄極受苦
<lb n="0831c22"/>楚。汝若來報我必往救。但有去人曾無來
<lb n="0831c23"/>者。迦葉。如我之意以此為喻定無來世。</p>
<lb n="0831c24"/>
<p id="pT01p0831c2401">迦葉報言。大王。此喻雖陳未為正說。我今問
<lb n="0831c25"/>王。譬如有人犯於王法。為巡守者執之。將至
<lb n="0831c26"/>王所而白王言。是人違犯如是之罪不敢隱
<lb n="0831c27"/>覆。王聞所奏即勅有司。令將罪人反縛兩手
<lb n="0831c28"/>牢固其身。駈往四衢多人聚處。鳴鼓告示。今
<lb n="0831c29"/>此罪人犯如是法。東西南北遍於城內咸使
<lb n="0832a01"/>聞知。後將出城。依法處斷。有司奉命。即將
<lb n="0832a02"/>罪人。反縛兩手牢固其身。駈往四衢多人聚
<lb n="0832a03"/>處。鳴鼓告示。今此罪人犯如是法。東西南
<lb n="0832a04"/>北遍於城內。准王宣命處處告示。仕庶知已
<lb n="0832a05"/>駈領出城依法處斷。如此罪人。臨赴法時告
<lb n="0832a06"/>監守言。願垂哀愍放我少時。暫至家中辭別
<lb n="0832a07"/>親屬。大王。彼監守人。還敢暫放令歸家不。
<lb n="0832a08"/>王言。不也迦葉。設使此人種種哀切。彼監
<lb n="0832a09"/>守人亦不敢放。何以故。王法所錄無容暫
<lb n="0832a10"/>赦。</p>
<lb n="0832a11"/>
<p id="pT01p0832a1101">尊者迦葉復言。大王。王諸親屬以罪業故。
<lb n="0832a12"/>命終之後墮地獄中。以其罪業常受苦楚。是
<lb n="0832a13"/>諸罪人告其獄卒。乞暫相放還歸人間。至於
<lb n="0832a14"/>王所求王救苦。大王。是地獄卒還肯放不。王
<lb n="0832a15"/>言不也。迦葉復言。大王。義同世間無暫放
<lb n="0832a16"/>理。大王。勿將此喻同於來世。執斷見者非為
<lb n="0832a17"/>正理。是故當知。有今世者定有來世。乃至
<lb n="0832a18"/>沙門婆羅門應供世間解。以智自通。了知真
<lb n="0832a19"/>實。不應更執如前之見。王復報言。尊者迦
<lb n="0832a20"/>葉。斯言非當我意未允。不應更言實有後
<lb n="0832a21"/>世。</p>
<lb n="0832a22"/>
<p id="pT01p0832a2201">復次迦葉報大王言。王意如是。勿更有喻可
<lb n="0832a23"/>為證耶。王言。迦葉。我今更有親屬之喻可
<lb n="0832a24"/>以為證。迦葉。如我親屬染於重病。將其命斷
<lb n="0832a25"/>還當付囑告病人言。我聞沙門及婆羅門常
<lb n="0832a26"/>作是說。若人持戒修諸善法。或有惠施三輪
<lb n="0832a27"/>清淨。見他殊勝不生嫉意。是人命盡生於
<lb n="0832a28"/>天界。若彼沙門及婆羅門所言誠實。汝之命
<lb n="0832a29"/>終必生天界。何以故。我觀於汝常具戒品及
<lb n="0832b01"/>修善法。三輪清淨而行惠施。仍於他勝不生
<lb n="0832b02"/>嫉意。以此當知定生天界。若得生天當遣使
<lb n="0832b03"/>來。或復自來用報於我。即今已得生於某天
<lb n="0832b04"/>受於快樂。迦葉。我諸親屬若實生天必來相
<lb n="0832b05"/>報。云何親屬但見終歿無來報者。以此當知。
<lb n="0832b06"/>定無來世。迦葉告大王言。我今亦欲重說譬
<lb n="0832b07"/>喻。令王得見實有來世。大王。譬如穢坑臭
<lb n="0832b08"/>不可近。時有一人悞墮其中。臭穢難堪方便
<lb n="0832b09"/>得出。身既出已即用諸香煮水沐浴。復以塗
<lb n="0832b10"/>香以塗其身。身既香潔。又以殊妙迦尸迦衣
<lb n="0832b11"/>及珍寶花鬘莊嚴其身。住於家中受其快樂。
<lb n="0832b12"/>大王。於意云何。如是之人還復樂入前穢坑
<lb n="0832b13"/>不。王言。不也迦葉。彼穢惡坑人非所樂。迦
<lb n="0832b14"/>葉復言。大王。彼人生天亦復如是。既得生
<lb n="0832b15"/>天。豈復更思還來人間。</p>
<lb n="0832b16"/>
<p id="pT01p0832b1601">復次大王。人間百年等忉利天是一晝夜。大
<lb n="0832b17"/>王親屬修諸善法。既生天界晝夜受樂。豈復
<lb n="0832b18"/>更思還來報王。我生天界晝夜受樂。大王。汝
<lb n="0832b19"/>與天人壽命長短為相等不。王言。不也迦葉。
<lb n="0832b20"/>迦葉復言。大王。天界人界本自懸隔。不應
<lb n="0832b21"/>如愚顒望相報。然後方可信有後世。大王。
<lb n="0832b22"/>彼沙門婆羅門應供世間解。乃至後世須知
<lb n="0832b23"/>實有。可以自智如實了知。不應更作無後世
<lb n="0832b24"/>見。王報迦葉。如尊者言亦未可信。何以故。
<lb n="0832b25"/>所云人間百年等忉利天為一晝夜。有何人
<lb n="0832b26"/>來告語於汝。人間百年等忉利天為一晝夜。
<lb n="0832b27"/>迦葉復言。如王所見喻生盲人。何以故。生
<lb n="0832b28"/>盲之人本自不見青黃赤白細妙麤惡長短色
<lb n="0832b29"/>相。便作是言。本無如是青黃赤白細妙麤惡
<lb n="0832c01"/>長短色相。又言。我亦不知我亦不見。是生
<lb n="0832c02"/>盲人以己不見。便乃執云本無如是青黃赤
<lb n="0832c03"/>白乃至長短色相。大王。勿同生盲執無色
<lb n="0832c04"/>相。王言迦葉。如我意者而彼天界。若實
<lb n="0832c05"/>有者我即言有。既實本無。云何令我說云實
<lb n="0832c06"/>有。復言迦葉。汝非善人。何以故。我見本正。
<lb n="0832c07"/>云何喻我同彼生盲。迦葉。汝前所說生天等
<lb n="0832c08"/>事。我實不信。若信此言。如食毒藥如刃臨
<lb n="0832c09"/>身。如上山墜身自害其命。如是諸惡我皆遠
<lb n="0832c10"/>離。</p>
<lb n="0832c11"/>
<p id="pT01p0832c1101">復次迦葉報大王言。我念往昔有婆羅門。家
<lb n="0832c12"/>中巨富又乃耆年。唯有一子年纔十六。母即
<lb n="0832c13"/>喪亡。彼婆羅門不能鰥獨遂再婚娶。未久之
<lb n="0832c14"/>間妻乃有姙。妻未生產。其婆羅門尋亦命終。
<lb n="0832c15"/>於是其子白繼母言。家中財物金銀珍寶。乃
<lb n="0832c16"/>至一切受用之具悉屬於我。更無別人分我
<lb n="0832c17"/>財物。時彼繼母聞子語已。即告子言。我今
<lb n="0832c18"/>所懷汝父<anchor xml:id="begd1e490"/>遺<anchor xml:id="endd1e490"/>體。待其長育與汝均分。其子時
<lb n="0832c19"/>復再言其事。母起思念。此子年幼情性癡騃。
<lb n="0832c20"/>雖與深言未能分曉。又以貪惜欲疾㝃身。多
<lb n="0832c21"/>設方便求於速產。日月未滿返損其孕。大王。
<lb n="0832c22"/>彼之女人以貪嫉故返損其孕。大王。今者以
<lb n="0832c23"/>愚癡故起於斷見。王復報言。迦葉尊者。莫
<lb n="0832c24"/>如前言。持戒修善及行惠施。命終之後得生
<lb n="0832c25"/>天上。壽命長遠常處快樂。我實不信。我今
<lb n="0832c26"/>若信迦葉之語。是食毒藥是受刀劒。是墜高
<lb n="0832c27"/>山自害其命。云何迦葉。堅作是語。如我之
<lb n="0832c28"/>意定無有人無有後世亦無化生。</p>
<lb n="0832c29"/>
<p id="pT01p0832c2901">復次迦葉告大王言。莫復有喻證於斯事。王
<lb n="0833a01"/>言。迦葉。我復有喻證於斯事。知無有人無有
<lb n="0833a02"/>後世亦無化生。迦葉。如我親屬或染重病。
<lb n="0833a03"/>我即往彼安慰問訊。命未斷者還與我語說
<lb n="0833a04"/>其苦惱。及命終已無有與我說苦惱者。以此
<lb n="0833a05"/>可知定無後世亦無化生。迦葉告言。我念往
<lb n="0833a06"/>昔有一聚落。其中人民不識螺相。亦復未曾
<lb n="0833a07"/>聞其螺聲。忽有一人從外而來。到彼聚落而
<lb n="0833a08"/>便止住。是人常持一螺以為功業。每日執螺
<lb n="0833a09"/>詣於聖像鳴螺供養。供養已訖復還住處。時
<lb n="0833a10"/>聚落中一切人民。忽聞螺聲咸悉驚恠。互相
<lb n="0833a11"/>謂曰。此是何聲。我等眾人本所不聞。大王。
<lb n="0833a12"/>時聚落中一切人眾共往螺處。問彼螺言爾
<lb n="0833a13"/>從何來可依實答。若不言實我當破汝。螺知
<lb n="0833a14"/>我意速說其由。大王。彼人民眾。於其螺相
<lb n="0833a15"/>及與螺聲。本所不見本所不聞。欲使其螺共
<lb n="0833a16"/>為問答。螺既無情豈能言答。何以故。亦如大
<lb n="0833a17"/>王。與命終人欲共言論。人既命盡豈能再
<lb n="0833a18"/>言。大王不應執如是見。謂無有人及無後世
<lb n="0833a19"/>亦無化生。迦葉復言。有沙門婆羅門具天眼
<lb n="0833a20"/>者。以淨天眼悉見於人死此生彼。受身好惡
<lb n="0833a21"/>端正醜陋。或得生天或墮惡趣。大王。如是
<lb n="0833a22"/>等事皆可為證。不應更言無有後世亦無化
<lb n="0833a23"/>生。王言。迦葉。雖說此喻我意未允。如我之
<lb n="0833a24"/>見定無有人亦無化生及無後世。</p>
<lb n="0833a25"/>
<p id="pT01p0833a2501">復次迦葉告大王言。若如是者。復有何喻可
<lb n="0833a26"/>證無人亦無後世及無化生。王言。尊者。譬如
<lb n="0833a27"/>官吏執法理人。及其臨莅自違條制。後被彈
<lb n="0833a28"/>奏王遂具知。乃勅法司將犯罪人依法斷理。
<lb n="0833a29"/>王復令言。彼犯罪人可縛雙手。將赴法處而
<lb n="0833b01"/>苦治之。以繩繫縛<anchor xml:id="beg0833001"/>秤<anchor xml:id="end0833001"/>輕重。割皮削肉懸
<lb n="0833b02"/>置異處。是人命在知其痛苦。若命已斷自無
<lb n="0833b03"/>聲息。又彼罪人命末斷時身即柔軟。命既斷
<lb n="0833b04"/>已其身殭硬。至於輕重死活不同。尊者。我
<lb n="0833b05"/>以此知定無來世。亦無有人復無化生。迦葉
<lb n="0833b06"/>復言。大王。於意云何。譬如鐵丸亦有輕重
<lb n="0833b07"/>軟硬之異。其鐵熱時體輕而軟。其鐵冷後
<lb n="0833b08"/>體重而硬。大王。有情無情皆稟四大。以彼
<lb n="0833b09"/>四大有其合散。是有軟硬冷熱之異。勿將此
<lb n="0833b10"/>理比於後世及化生等。大王須知。實有彼沙
<lb n="0833b11"/>門婆羅門或具天眼者。見於眾生死此生彼。
<lb n="0833b12"/>乃至端正醜陋。或生天上或墮惡趣。悉可證
<lb n="0833b13"/>知。實有來世及化生等。王言。尊者。如汝所
<lb n="0833b14"/>言未為誠信。我之意者。實無有人無有後世
<lb n="0833b15"/>亦無化生。</p>
<lb n="0833b16"/>
<byline>大正句王經</byline>卷上<lb n="0833b17"/>
<lb n="0833b18"/>
<lb n="0833b19"/>
<byline>大正句王經</byline>卷下<lb n="0833b20"/>
<lb n="0833b21"/>
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<anchor xml:id="beg0833002"/>西<anchor xml:id="end0833002"/>天<anchor xml:id="beg0833003"/>譯經<anchor xml:id="end0833003"/>三藏朝散大夫試光祿卿
<lb n="0833b22"/>明教大師<anchor xml:id="beg0833004"/>臣<anchor xml:id="end0833004"/>法賢奉　詔譯</byline>
<lb n="0833b23"/>
<p id="pT01p0833b2301">復次迦葉告大王言。勿更有喻證彼無人及
<lb n="0833b24"/>無後世亦無化生。王言。我復有喻可證斯
<lb n="0833b25"/>理。尊者。譬如有人犯極重罪。近臣知已即
<lb n="0833b26"/>白於王。今有此人犯極重罪。王既知已。乃
<lb n="0833b27"/>令所司捉縛罪人依法斷理。法司奉命即將
<lb n="0833b28"/>罪人。縛其兩手鑊中煎煮。復宣令曰。待其糜
<lb n="0833b29"/>爛徹見骨已。可於鑊中以杖翻攪。子細尋覓
<lb n="0833c01"/>彼後世人及化生等出入之者。法司奉命
<lb n="0833c02"/>一依王旨。至糜爛時乃於鑊中翻攪尋覓。終
<lb n="0833c03"/>不見有後世之人及化生等出入之者。乃至
<lb n="0833c04"/>展轉重重尋覓亦終不見。王言。尊者。以此
<lb n="0833c05"/>喻知。實無有人無有後世亦無化生。於是迦
<lb n="0833c06"/>葉告大王言。大王。譬如有人於眠睡時夢一
<lb n="0833c07"/>殊勝園林。園中乃有種種樹木。花果茂盛池
<lb n="0833c08"/>沼清潔。其人夢中甚可愛樂。大王。是彼園
<lb n="0833c09"/>林為實有不。又復看翫及彼出入為是實不。
<lb n="0833c10"/>王言。不也迦葉。如夢所見皆非真實。迦葉
<lb n="0833c11"/>報言。亦如大王所執斷見非為真實。大王。要
<lb n="0833c12"/>須誠諦知實有人有後世有化生。乃至實有
<lb n="0833c13"/>沙門婆羅門。具清淨天眼超越世間。見諸眾
<lb n="0833c14"/>生死此生彼端正醜陋。或得生天或墮地獄。
<lb n="0833c15"/>斯是真實。不應更執如前斷見。王言。尊者。
<lb n="0833c16"/>云何重重作如是說。如我之意定知無人無
<lb n="0833c17"/>有後世亦無化生。</p>
<lb n="0833c18"/>
<p id="pT01p0833c1801">復次迦葉報大王言。復有何喻可證無人無
<lb n="0833c19"/>有後世復無化生。王言。尊者。我復有喻以證
<lb n="0833c20"/>斯理。譬如有人執行王事自違條格。近臣奏
<lb n="0833c21"/>聞。王乃具知。令付法司鞫問情實。其罪既
<lb n="0833c22"/>重宣令苦治。即使先割皮肉後斷筋脈折骨
<lb n="0833c23"/>挑髓。尋覓於人及化生者。法官奉命准法施
<lb n="0833c24"/>行。如王所言不敢違越。一一次第於皮肉筋
<lb n="0833c25"/>脈骨髓之內。尋覓於人及化生等。始終不見
<lb n="0833c26"/>有人及化生等。尊者以此喻知實無有人亦
<lb n="0833c27"/>無化生復無後世。迦葉告言。大王。我念昔時
<lb n="0833c28"/>有一道人住於山中。時有商人將多車乘載
<lb n="0833c29"/>於財貨。近道人菴止宿而去。時彼道人乃於
<lb n="0834a01"/>明且觀彼宿處恐遺財物。果於是處見一童
<lb n="0834a02"/>子。纔離乳哺未識東西。是眾商人之所遺
<lb n="0834a03"/>墜。道人慈愍恐彼童子飢渴所損。將歸菴中
<lb n="0834a04"/>如親養育。而彼道人事火為行。常專其心添
<lb n="0834a05"/>續柴薪未曾斷滅。以彼童子日來月往。漸漸
<lb n="0834a06"/>長大年十五六。道人思惟。童子長大堪可委
<lb n="0834a07"/>付。一日道人以緣事故。當入城隍暫拋菴所。
<lb n="0834a08"/>即誡童子我有事緣要須暫出。菴中之火如
<lb n="0834a09"/>我每日添續柴薪勿令斷滅。言訖便行。道人
<lb n="0834a10"/>既出童子癡騃由貪戲翫。為貪戲故忘其事
<lb n="0834a11"/>火。以無添續火遂斷滅。爾時童子見火滅
<lb n="0834a12"/>已。收拾柴薪積於爐內。發言祝曰。汝火速
<lb n="0834a13"/>出。若火不出我當壞汝。是彼童子苦切求哀
<lb n="0834a14"/>火終不出。火不出故更發惡言。火不出者亦
<lb n="0834a15"/>當打汝。是時童子求火不出。心即憂怖。道
<lb n="0834a16"/>人歸來必當辱我。住在一面思惟火事。道人
<lb n="0834a17"/>事畢歸還菴中。見子默坐便知火滅。謂童子
<lb n="0834a18"/>言。汝貪放逸致火滅耶。童子答言。我暫忘失
<lb n="0834a19"/>火已滅矣。火滅之後積薪於爐。以善惡言祈
<lb n="0834a20"/>火不出。道人言曰。汝甚癡騃。火若滅已得
<lb n="0834a21"/>火方然。未聞積薪於冷灰中有火自出。設汝
<lb n="0834a22"/>爐中積無量薪作多方便。徒自疲勞無由得
<lb n="0834a23"/>火。大王。而此童子於火滅後灰中求火。亦
<lb n="0834a24"/>如大王愚迷不迴。於死屍中搜求於人及化
<lb n="0834a25"/>生者。妄執無人起於斷見。大王。應須知實
<lb n="0834a26"/>有人及有化生有於後世。王言尊者。莫如此
<lb n="0834a27"/>言。我或從汝言有後世必為人議。何以故。
<lb n="0834a28"/>今此都人便作是語。王自昔來不信因果。常
<lb n="0834a29"/>作是語云。無後世及無有人亦無化生。今日
<lb n="0834b01"/>却隨迦葉所化。迦葉復言。大王。我念往昔
<lb n="0834b02"/>有二商主。皆有財寶一國無過。後於一時相
<lb n="0834b03"/>約為侶。同往他邦貨鬻求利。是二商主。各
<lb n="0834b04"/>集商人以為伴侶。於是各各多裝車乘。排比
<lb n="0834b05"/>鞍馬同日上路。行赴前程去國既遙。艱嶮在
<lb n="0834b06"/>近。一人商主素知此路前有艱嶮。告一商主
<lb n="0834b07"/>言。汝今知不。前路艱嶮無有人煙。商眾既
<lb n="0834b08"/>多宜其<anchor xml:id="beg0834001"/>預<anchor xml:id="end0834001"/>備。二主議已。一主先行。意在少
<lb n="0834b09"/>人所須易足。所有米麵飲食之用。乃至柴
<lb n="0834b10"/>薪皆亦持去。前行之次忽逢一人相迎而來。
<lb n="0834b11"/>身大黑色兩目皆赤。頂髮稀踈衣服襤縷。駕
<lb n="0834b12"/>一驢車其狀如鬼。商主問言。仁者。前路還
<lb n="0834b13"/>有飲食柴薪等不。彼人答言。前路之中甚有
<lb n="0834b14"/>飲食柴薪等物。皆悉無乏。汝之所載咸可棄
<lb n="0834b15"/>之。免汝前行為重所滯。是時商主聞此語
<lb n="0834b16"/>已。謂商眾曰。汝等人眾咸聞所言。前路之
<lb n="0834b17"/>中飲食等物既不乏少。何用齎持分外之物
<lb n="0834b18"/>困於車馬。商主及伴皆非智人。便以所持棄
<lb n="0834b19"/>之而去。行第一日至於日沒。唯有曠野不逢
<lb n="0834b20"/>人煙。四顧杳然無所取給。飲食既乏悉受飢
<lb n="0834b21"/>渴。忍苦終夜強復前進。於第二日又行至夜。
<lb n="0834b22"/>但在曠野餘無所覩。商眾共議前所逢者。思
<lb n="0834b23"/>其相貌定知是鬼。我等無智便信彼言。妖妄
<lb n="0834b24"/>惑人以致如是。至第三日人馬俱乏悉不能
<lb n="0834b25"/>進。相顧無語待死而住。彼一商主隔日而
<lb n="0834b26"/>進。亦逢是人相迎而來。乃問言曰。前路之
<lb n="0834b27"/>中還有飲食所須物不。彼人同前一一妄說。
<lb n="0834b28"/>飲食所須皆不乏少。何用所持重滯車馬。是
<lb n="0834b29"/>物可棄汝宜知之。後一商主智慧聰明。凡所
<lb n="0834c01"/>施為必先思慮。素知此路有大曠野艱嶮之
<lb n="0834c02"/>處。度其地里嶮難非遙。又察是人顏貌不常
<lb n="0834c03"/>行李麁惡。或恐妖妄不可信之。與諸商人議
<lb n="0834c04"/>論而進。至第三日忽於路次見前商主及眾
<lb n="0834c05"/>商人飢乏而住。顧問所以果是亦逢醜惡之
<lb n="0834c06"/>人妖妄所悞。商眾共議即以所持飲食之分。
<lb n="0834c07"/>均分相濟。令彼商眾同度艱嶮。大王。彼一
<lb n="0834c08"/>商主。以愚癡故信彼妖妄。致於嶮路受大苦
<lb n="0834c09"/>惱。大王。以愚癡故自執斷見。必於長夜受
<lb n="0834c10"/>大苦惱。</p>
<lb n="0834c11"/>
<p id="pT01p0834c1101">爾時大王聞此語已。告尊者言。勿復引喻我
<lb n="0834c12"/>心不迴。所以者何。恐彼國人謂我無定。正句
<lb n="0834c13"/>大王<anchor xml:id="beg0834002"/>常<anchor xml:id="end0834002"/>作是語。實無有人及無化生亦無後
<lb n="0834c14"/>世。今日翻為迦葉所化。是故我今不易前
<lb n="0834c15"/>見。</p>
<lb n="0834c16"/>
<p id="pT01p0834c1601">爾時迦葉又告王言。昔有二人薄有財賄結
<lb n="0834c17"/>伴經營。錢物雖殊有利相報。結契已定擇日
<lb n="0834c18"/>方行。不日之間便達他國。彼地多麻價<anchor xml:id="beg0834003"/>賤<anchor xml:id="end0834003"/>可
<lb n="0834c19"/>販。二人議畢出錢收買。如法裝結擔負而行。
<lb n="0834c20"/>言到他邦有利即貨。前至別國見兜羅綿得
<lb n="0834c21"/>利倍多。可以迴麻作兜羅綿。一人有智。尋
<lb n="0834c22"/>易其麻買兜羅綿。一人無智謂同伴言。我不
<lb n="0834c23"/>易麻為兜羅綿。何以故。以此麻擔用功裝結
<lb n="0834c24"/>遠負而至。是故我實不能易也。二人即日各
<lb n="0834c25"/>負貨物。相次前進又至一國。彼國多絲復倍
<lb n="0834c26"/>綿利。彼有智者便貨其綿再易為絲。一無智
<lb n="0834c27"/>者又說前言。不能易麻更求絲利。二人持貨
<lb n="0834c28"/>再復前行。至一國中疋帛至賤。比於絲利倍
<lb n="0834c29"/>數轉多。其有智者見利倍多。便易其絲為於
<lb n="0835a01"/>疋帛。一無智者由惜其麻。自遠持來不肯迴
<lb n="0835a02"/>易。二人負貨又復前行。至一國中唯有坑冶。
<lb n="0835a03"/>疋帛甚貴銀價至微。易帛為銀有百倍利。一
<lb n="0835a04"/>有智者賣帛買銀期利百倍。時無智者由謂
<lb n="0835a05"/>此麻未得厚價惜而不易。彼一智者又聞人
<lb n="0835a06"/>言。某國出金絕無有銀。即呼伴云可往彼
<lb n="0835a07"/>國。不經時序達彼國中。時有智者便易其銀
<lb n="0835a08"/>還買黃金。買得金已看翫歡喜。私自計云。
<lb n="0835a09"/>我昔離家錢物至寡。初始買麻已忻厚利。不
<lb n="0835a10"/>期至此獲得黃金。世之貴重不過於此。將至
<lb n="0835a11"/>家鄉足以致富。即呼伴言。歲月<anchor xml:id="beg0835001"/>只<anchor xml:id="end0835001"/>賒可共還
<lb n="0835a12"/>國。隨其所得濟彼尊親。時負麻人謂同伴
<lb n="0835a13"/>言。我本買麻比望厚利。及其至此利轉輕微。
<lb n="0835a14"/>君今欲迴豈敢相滯。亦且擔負相逐而歸。或
<lb n="0835a15"/>遇價高隨處貨賣。議畢已擇日舊路而歸。去
<lb n="0835a16"/>國匪遙宗親得信。家人共出郊外相迎。忻喜
<lb n="0835a17"/>非常各還所止。獲金之家父母妻兒問得何
<lb n="0835a18"/>利家主報言。得金可富。乃至宗親亦可給
<lb n="0835a19"/>濟。彼負麻者家人亦問。自爾經營當獲何
<lb n="0835a20"/>利。是人報言。唯得此麻更無別物。家人聞
<lb n="0835a21"/>已苦惱其心。謂彼人言。似汝經營。我等宗
<lb n="0835a22"/>親不免貧賤。大王。彼負麻人執性愚迷。雖
<lb n="0835a23"/>覩真金不肯迴易。致令親屬苦惱長時。亦如
<lb n="0835a24"/>大王不自覺知執於斷見。長夜受苦後悔難
<lb n="0835a25"/>追。王聞此語告尊者言。我意不迴蓋有所以。
<lb n="0835a26"/>緣此國人熟知我見。若迴所執國人相議。正
<lb n="0835a27"/>句大王常言無人無有後世亦無化生。今日
<lb n="0835a28"/>翻為迦葉所化。我定不能受斯恥也。迦葉報
<lb n="0835a29"/>言。大王。我念往昔有不律人。畜養群猪求利
<lb n="0835b01"/>為活。忽往他處覩糞穢多收拾負之。欲將歸
<lb n="0835b02"/>家以飼群豢。不期中路值雨淋漓。穢污滿身
<lb n="0835b03"/>心便追悔。大王。彼不律人眾所輕賤。以污
<lb n="0835b04"/>身故尚解迴心。王處尊位翻顧浮言。專執其
<lb n="0835b05"/>心不捨斷見。</p>
<lb n="0835b06"/>
<p id="pT01p0835b0601">爾時迦葉復言。大王。我前種種巧說譬喻。
<lb n="0835b07"/>欲令大王捨於斷見。知有後世及信三寶。大
<lb n="0835b08"/>王妄執強對於我。今復為王更說譬喻。汝若
<lb n="0835b09"/>信者諦聽諦受善思念之。王言尊者。願為我
<lb n="0835b10"/>說。爾時迦葉告大王言。我念往昔有猪名曰
<lb n="0835b11"/>大腹。時彼大腹。引以群猪入深山野。於山野
<lb n="0835b12"/>中忽逢師子。師子見猪告而言曰。我是獸王
<lb n="0835b13"/>汝速避路。大腹報言。令我避路事當不可。
<lb n="0835b14"/>要我鬪者必不相違。且止須臾待我被甲。時
<lb n="0835b15"/>師子言。汝何上族是何名字。敢能如是索我
<lb n="0835b16"/>相鬪。所要被甲今隨汝意。時彼大腹。往穢
<lb n="0835b17"/>坑中徧塗其身。還師子前言與汝鬪。是時師
<lb n="0835b18"/>子報大腹言。我是眾獸中王。常以麞鹿等獸
<lb n="0835b19"/>而為食噉。<anchor xml:id="beg0835002"/>或<anchor xml:id="end0835002"/>劣弱者尚棄不食。況汝不淨
<lb n="0835b20"/>穢污之身。若與汝鬪實染污我。爾時師子即
<lb n="0835b21"/>為大腹。宣說偈言。</p>
<lb n="0835b22"/>
<lg>
<l>汝本不淨身</l>
<l>今復加臭穢</l>
<lb n="0835b23"/>
<l>汝意求鬪者</l>
<l>我即墮於汝</l>
</lg>
<lb n="0835b24"/>
<p id="pT01p0835b2401">迦葉尊者報大王言。王之所見。<anchor xml:id="beg0835003"/>由<anchor xml:id="end0835003"/>如彼猪與
<lb n="0835b25"/>師子鬪。我如師子先墮於汝。時正句王聞尊
<lb n="0835b26"/>者迦葉說是語已。深心慚悔謂迦葉言。尊者。
<lb n="0835b27"/>我從初聞日月喻時早已信伏。但為欲聞尊
<lb n="0835b28"/>者智慧辯才故。以是言激引宣說。唯願尊
<lb n="0835b29"/>者。察我誠心知我信伏。誓願歸依迦葉尊者。
<lb n="0835c01"/>迦葉報言。勿歸依我。我歸依處謂佛法僧。
<lb n="0835c02"/>汝當歸依。王復告言。依尊者教歸佛法僧受
<lb n="0835c03"/>近事戒。從今已去誓不殺不盜不婬不妄復
<lb n="0835c04"/>不飲酒。終於身命持佛淨戒。</p>
<lb n="0835c05"/>
<p id="pT01p0835c0501">爾時大王受化導已。誠心向佛受三自歸。永
<lb n="0835c06"/>奉五戒。與婆羅門長者等。歡喜踊躍禮拜而
<lb n="0835c07"/>退。</p>
<lb n="0835c08"/>
<byline>大正句王經</byline>卷下</p5txt>