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<docNumber>No. 53 [No. 26(99), No. 125(21.9)]</docNumber>
<lb n="0846c05"/>佛說苦陰經<lb n="0846c06"/>
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<byline>失譯<anchor xml:id="beg0846001"/>人名<anchor xml:id="end0846001"/>
<anchor xml:id="beg0846002"/>今附<anchor xml:id="end0846002"/>後漢錄</byline>
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<p id="pT01p0846c0801">聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨
<lb n="0846c09"/>園。彼時諸比丘。中後聚論皆悉會。少有所
<lb n="0846c10"/>因。彼時有諸異道異學。中後行彷徉。而行
<lb n="0846c11"/>至彼諸比丘所。到已共諸比丘面相慰。面相
<lb n="0846c12"/>慰已却坐一面。彼諸異道異學却坐一面已。
<lb n="0846c13"/>語諸比丘曰。諸賢。沙門瞿曇智慧說婬。智
<lb n="0846c14"/>慧說色痛。諸賢。我等亦以智慧說婬。智慧
<lb n="0846c15"/>說色痛。此諸賢。有何差有何降有何若干。
<lb n="0846c16"/>此沙門瞿曇及我等俱有智慧。彼時諸比丘
<lb n="0846c17"/>聞諸<anchor xml:id="beg0846003"/>道<anchor xml:id="end0846003"/>異學所說。亦不然可亦不<anchor xml:id="beg0846004"/>呰蔑<anchor xml:id="end0846004"/>。不
<lb n="0846c18"/>然可不<anchor xml:id="begd1e147"/>呰蔑<anchor xml:id="endd1e147"/>已。從座起而還。我今聞此所
<lb n="0846c19"/>說。問世尊已當廣知其義。便至世尊所。到
<lb n="0846c20"/>已禮世尊足却坐一面。彼諸比丘却坐一面
<lb n="0846c21"/>已。如共異道異學所論。盡廣向世尊說。作
<lb n="0846c22"/>如是向世尊說已。世尊告諸比丘<anchor xml:id="beg0846005"/>曰。此諸比
<lb n="0846c23"/>丘<anchor xml:id="end0846005"/>。彼時應向異道異學作如是說。云何婬氣
<lb n="0846c24"/>味。云何是敗壞。云何是棄。云何色氣味。云
<lb n="0846c25"/>何是敗壞。云何是棄。云何痛氣味。云何敗
<lb n="0846c26"/>壞。云何棄。此諸比丘。應作是答。異道異學
<lb n="0846c27"/>彼聞已。各各相視。外當更求論。必當瞋恚。恨
<lb n="0846c28"/>恚已默然面不悅。身支節<anchor xml:id="beg0846006"/>污<anchor xml:id="end0846006"/>背其面。不能
<lb n="0846c29"/>答變其面。當默然從<anchor xml:id="beg0846007"/>坐<anchor xml:id="end0846007"/>起便即還。何以故。
<lb n="0847a01"/>我不見天及世間魔梵沙門婆羅門眾天及人
<lb n="0847a02"/>聞我所說。與我等者知其義。若從如來如來
<lb n="0847a03"/>弟子。若彼聞此。此間聞已。云何婬氣味。謂
<lb n="0847a04"/>因五婬。若生樂若生喜。如是婬氣味。此中
<lb n="0847a05"/>多有敗壞。云何婬敗壞。此族姓子。或以<anchor xml:id="beg0847001"/>功<anchor xml:id="end0847001"/>
<lb n="0847a06"/>
<anchor xml:id="beg0847002"/>伎<anchor xml:id="end0847002"/>以自存命。若耕作若販賣。若客書若學
<lb n="0847a07"/>算。若學數若學作詩。若學首盧。若教書若
<lb n="0847a08"/>應官募<anchor xml:id="beg0847003"/>彼<anchor xml:id="end0847003"/>寒寒所逼。熱熱所逼。強忍飢渴
<lb n="0847a09"/>為蚊虻蠅蚤所噬。彼忍此而求錢財。彼族姓
<lb n="0847a10"/>子。作如是起。作如是行。作如是勤行。彼作
<lb n="0847a11"/>如是。而不能得財物。便憂慼不樂。啼哭自
<lb n="0847a12"/>
<anchor xml:id="beg0847004"/>椎<anchor xml:id="end0847004"/>自打。而愚癡作如是言。我為癡行為不
<lb n="0847a13"/>得。彼族姓。<anchor xml:id="beg0847005"/>不使<anchor xml:id="end0847005"/>起便勤修作行彼便得果。
<lb n="0847a14"/>彼得錢財便守護之極藏舉之。<anchor xml:id="beg0847006"/>今<anchor xml:id="end0847006"/>我此財莫
<lb n="0847a15"/>令王奪。我莫令賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫
<lb n="0847a16"/>令出利失利。彼守護錢財而為王所奪。賊所
<lb n="0847a17"/>盜火所燒而敗壞。出利不得利。彼便憂慼不
<lb n="0847a18"/>樂。啼哭自<anchor xml:id="begd1e311"/>椎<anchor xml:id="endd1e311"/>自打。增益愚癡。復次彼長夜
<lb n="0847a19"/>所可愛喜。念恚敗壞失此。今現身是苦陰。
<lb n="0847a20"/>因婬故緣婬故增上婬故。是婬因緣。眾生因
<lb n="0847a21"/>婬緣婬增上婬。因婬故。母共子諍子共母
<lb n="0847a22"/>諍。父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄
<lb n="0847a23"/>諍。彼共鬪諍。母說子非子說母非。父說子非
<lb n="0847a24"/>子說父非。兄說妹非妹說兄非。況復人人
<lb n="0847a25"/>耶。此是今現苦陰。因婬故緣婬故增上婬
<lb n="0847a26"/>故。此眾生因婬故緣婬故增上婬故。王王共
<lb n="0847a27"/>諍。婆羅門婆羅門共諍。居士居士共諍。賤
<lb n="0847a28"/>人工師賤人工師彼各各共鬪諍。各各作種
<lb n="0847a29"/>種鬪具。或以<anchor xml:id="beg0847007"/>拳<anchor xml:id="end0847007"/>或以石或以刀或以<anchor xml:id="beg0847008"/>杖<anchor xml:id="end0847008"/>。於
<lb n="0847b01"/>中死死苦。此是現苦陰。因婬故緣婬故增上
<lb n="0847b02"/>婬故。此眾生因婬故至增上婬故。使著鎧便
<lb n="0847b03"/>執弓箭。或著皮鎧持極利刀。相圍聚鬪。彼
<lb n="0847b04"/>於中或以象鬪。或以馬或以車。或以步兵。
<lb n="0847b05"/>或以女人。或以士夫。於中或有死死苦。此是
<lb n="0847b06"/>現苦陰。因婬故緣婬故增上婬故。此眾生因
<lb n="0847b07"/>婬故。至增上婬故。著鎧至持極利刀。詣極高
<lb n="0847b08"/>城而欲伐之。彼於中或吹貝或擊鼓。或舉聲
<lb n="0847b09"/>喚呼。或以<anchor xml:id="begd1e394"/>椎<anchor xml:id="endd1e394"/>或以戟或以<anchor xml:id="beg0847009"/>鏚<anchor xml:id="end0847009"/>。或以利輪。
<lb n="0847b10"/>或以箭相射。或下亂石。或以弩。或以銷銅
<lb n="0847b11"/>注之。於中死死苦。是為現苦陰。因婬故至
<lb n="0847b12"/>增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故。至王
<lb n="0847b13"/>城邑。或穿墻破藏。或盜他物或截他道。壞
<lb n="0847b14"/>他城破他村殺他人。被有司執之駈使。作種
<lb n="0847b15"/>種苦行。或截其<anchor xml:id="tnote0847010"/>
<anchor xml:id="mod0847010"/>首或截手足。或截其耳或
<lb n="0847b16"/>截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其髮或截
<lb n="0847b17"/>髻髮。或著凾中或衣戮殺。或著沙石上或著
<lb n="0847b18"/>草上。或著鐵驢口中。或著鐵師子口中。或
<lb n="0847b19"/>著銅釜中。或著鐵釜中。或段段割之。或利叉
<lb n="0847b20"/>刺之。或臥熱鐵床上以熱油灑之。著臼中以
<lb n="0847b21"/>鐵杵擣之。若以龍噬。若以<anchor xml:id="beg0847011"/>撾打<anchor xml:id="end0847011"/>若以<anchor xml:id="beg0847012"/>捲捲<anchor xml:id="end0847012"/>。
<lb n="0847b22"/>將至標下以刀梟首。是現身苦陰。因婬故
<lb n="0847b23"/>至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故。作
<lb n="0847b24"/>身苦行口意苦行。彼時若得患病苦。臥在床
<lb n="0847b25"/>上臥在座上或臥蔭中。身有痛極苦極痛不
<lb n="0847b26"/>樂命欲斷。謂彼身。苦行口意苦行。彼終時倒
<lb n="0847b27"/>懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。彼山
<lb n="0847b28"/>影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。
<lb n="0847b29"/>彼時命終倒懸向下。彼作是念。此身苦行口
<lb n="0847c01"/>意苦行。倒懸向下。本不作行本不作福。我
<lb n="0847c02"/>多作眾惡。謂趣作惡作貪作兇暴。不作福行
<lb n="0847c03"/>不作善行。亦不作有所歸。我必墮其趣。此
<lb n="0847c04"/>便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。此是
<lb n="0847c05"/>
<anchor xml:id="beg0847013"/>現<anchor xml:id="end0847013"/>苦陰。因婬故至增上婬故。此眾生因婬
<lb n="0847c06"/>故。至增上婬故。作身苦行作口意苦行。彼
<lb n="0847c07"/>作身至意苦行已。彼因彼緣身壞死時。生惡
<lb n="0847c08"/>趣泥犁中。此是<anchor xml:id="beg0847014"/>彼<anchor xml:id="end0847014"/>身苦陰。因婬故至增上
<lb n="0847c09"/>婬故。是為婬敗壞。云何棄婬。若有於婬
<lb n="0847c10"/>有求欲。當止求欲當度婬欲。棄此婬欲是
<lb n="0847c11"/>為棄婬。諸有沙門婆羅門。如是氣味婬者。
<lb n="0847c12"/>於中有敗壞。棄捨不知如真。彼豈能自棄婬
<lb n="0847c13"/>耶。復能止他耶。如與住俱豈能止婬。是事
<lb n="0847c14"/>不然。諸有沙門婆羅門。如是氣味婬。知是
<lb n="0847c15"/>敗壞。能棄捨知如真。<anchor xml:id="beg0847015"/>後<anchor xml:id="end0847015"/>自能止婬。亦能
<lb n="0847c16"/>止他。如與住俱能止婬者有是處。云何氣味
<lb n="0847c17"/>色。若剎利女婆羅門女工師女庶人女。若十
<lb n="0847c18"/>四十五女。於此時容色具足。彼時形色有樂
<lb n="0847c19"/>有喜。爾時氣味色。此中多有敗壞。云何色
<lb n="0847c20"/>敗壞。當如見妹老耄年過齒落髮墮<anchor xml:id="beg0847016"/>鮐<anchor xml:id="end0847016"/>背執
<lb n="0847c21"/>杖申縮而行。於意云何。前好容色寧敗壞
<lb n="0847c22"/>不。唯然世尊。復次當如見妹病苦患。若臥
<lb n="0847c23"/>床上若臥座上。若臥蔭中<anchor xml:id="beg0847017"/>痛<anchor xml:id="end0847017"/>悉著身。極苦
<lb n="0847c24"/>極患不樂命欲斷。於意云何。前好容色寧敗
<lb n="0847c25"/>壞不。唯然世尊。復次當如見妹若死。一日至
<lb n="0847c26"/>七日。若烏<anchor xml:id="beg0847018"/>啄<anchor xml:id="end0847018"/>若鵄啄。若狗食若狐食。若火
<lb n="0847c27"/>燒若埋若蟲。於意云何。前好容色寧敗壞
<lb n="0847c28"/>不。唯然世尊。復次如見妹死屍。若骨若青
<lb n="0847c29"/>若蟲若食若骨白。於意云何。前好容色寧敗
<lb n="0848a01"/>壞不。唯然世尊。復次若見如妹屍。無有皮
<lb n="0848a02"/>肉但筋相連。於意云何。前好容色寧敗壞
<lb n="0848a03"/>不。唯然世尊。復次若見如妹死屍。骨節處
<lb n="0848a04"/>處分解散在異處。脚骨在一處。髆骨髀骨腰
<lb n="0848a05"/>骨脊骨肩骨項骨髑髏骨。各在一處。於意云
<lb n="0848a06"/>何。前好容色寧敗壞不。唯然世尊。復次若
<lb n="0848a07"/>見如妹死屍。骨正白如貝。若青鴿色。若赤
<lb n="0848a08"/>油潤若腐碎。於意云何。前好容色寧敗壞
<lb n="0848a09"/>不。唯然世尊。是為色敗壞。云何棄色。謂於
<lb n="0848a10"/>色有求欲。當止求欲。度一切求欲棄此色。
<lb n="0848a11"/>諸有沙門婆羅門。如是氣味色於中敗壞。無
<lb n="0848a12"/>棄捨不知如真。豈能自止色耶。復能止他
<lb n="0848a13"/>乎。<anchor xml:id="beg0848001"/>而與住居<anchor xml:id="end0848001"/>豈能止色耶。是事不然。諸有
<lb n="0848a14"/>沙門婆羅門。如是氣味色知敗壞棄捨離。知
<lb n="0848a15"/>如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住
<lb n="0848a16"/>能止色者。有是處。云何氣味痛。此比丘於
<lb n="0848a17"/>婬解脫。至住四禪正受。住於彼時。亦不自
<lb n="0848a18"/>壞亦不壞他。此無壞已。於中便得樂。何以
<lb n="0848a19"/>故。我說不恚得樂痛。是為痛氣<anchor xml:id="beg0848002"/>味<anchor xml:id="end0848002"/>。云何痛
<lb n="0848a20"/>敗壞。謂痛是無常苦盡法。是為痛敗壞。云
<lb n="0848a21"/>何痛棄。謂痛求欲止求欲度求欲。是棄痛。
<lb n="0848a22"/>若沙門婆羅門。如是氣味痛。不知敗壞。不
<lb n="0848a23"/>知棄捨。不知如真。彼豈能自止痛耶。復能
<lb n="0848a24"/>止他乎。<anchor xml:id="begd1e686"/>而與住居<anchor xml:id="endd1e686"/>棄痛者。是事不然。諸有
<lb n="0848a25"/>沙門婆羅門。如是氣味痛。知是敗壞棄捨。
<lb n="0848a26"/>知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。<anchor xml:id="begd1e697"/>而與
<lb n="0848a27"/>住居<anchor xml:id="endd1e697"/>能止痛者。有是處。佛如是說。彼諸比
<lb n="0848a28"/>丘聞世尊所說。歡喜而樂。</p>
<lb n="0848a29"/>佛說苦陰經</p5txt>