聞如是。一時佛在釋羈瘦國。行在迦維羅衛 兜國泥拘類園坐於樹下。是時有釋人名曰 摩男。到佛所前。以頭面著佛足為禮白佛言。 我常聞佛語輙著意中。我聞佛說人心有三 態。有婬態有怒態有癡態。我從聞以來常著 意。我自念。無有婬態心自為正。無有怒態心 自為正。無有癡態心自為正。我自念。常持是 三者意不動。何因緣殊不解。佛言。若婬心怒 心癡心解者。何因緣。復與妻子共居。若有貪 心故。其有賢者。自思惟雖有經小苦耳。久 後大樂。與妻子共居須臾樂耳。久後大苦。其 有賢者。知世間樂少苦多。佛言。諸比丘得 阿羅漢道。知世間樂少苦多。我故求佛道者。 但念世間樂少苦多。我為菩薩時。常念樂少 苦多。摩男言。獨佛阿羅漢有是念耳。佛告 摩男。聽我言以著心中。人於世間何等為 樂。凡有五樂人所貪憙。眼貪好色即著心中。 晝夜念之以好色貪著。耳聞好聲。鼻聞好香 舌憙美味。身得細軟。即著心中。以好色貪 著。如是五者天下人所貪。天下樂著皆出是 五事。知當出幾何憂。世間人或作田家從得 生活。或作工師用得生活。或作賈市用得生 活。或作長吏用得生活。或作畜牧用得生活。 或作畫師用得生活。是人寒者忍寒。熱者忍 熱。苦者忍苦。飢者忍飢。渴者忍渴。俱坐貪意 俱忍是寒溫飢渴。自怨言。我治生若干歲苦 欲死。殊不得錢財。與寒苦共居或得病瘦。佛 告摩男。是為一苦。二事者貪婬之意中有人。 或作田家或作工師。或作市賈或作長吏。或 作畜牧或作畫師。行治生忍寒熱飢渴致貪 錢財。以得富饒復懷憂恐。畏縣官亡其錢 財。或恐火起燒其錢財。或恐乘船船沒亡其 錢財。或恐賊劫取其錢財。或恐貿賣亡其錢 財。或恐貧家親屬持毒藥毒之。或親子散 亡錢財。是人常與重憂共居。晝夜懷憂無有 解已時。中復有人持錢財行。或逢縣官或逢 水火。或貨賣財物不還。或埋置地中不知 其處。或有來誣謗之。或有親子用父錢財其 人自念言。我從少小治生。忍寒熱飢渴。忍 勤苦致錢財。今復亡失。從是憂念或病或 死皆坐財錢。是皆貪意五樂所致。是為二 苦。三事者世間人坐錢。父與子諍。兄與弟 諍。夫與婦諍。或知識朋友共諍。或諸家內 外共諍。背後相說惡露。是皆貪樂所致。世 間人坐錢財故。王者與王者鬪。道人與道 人鬪。田家與田家鬪。工師與工師鬪。皆坐 錢財故口相罵杖相捶刀相斫。或相傷殺。皆 坐貪所致。是為三苦。四事者。世間人從軍。 受取官錢公知。當行鬪戰生死無期。皆貪心 故行從軍。以受官錢不得復休。便鬪或傷頭 或截頭。或傷臂或截臂。或傷脚或截脚。展 相奪命。是皆貪所致。是為四苦。五事者。 世間人貪意。夜行穿人室壁。或於道中劫 人。攻人城郭為吏所得。或截頭或截手或 截脚。或辜磔或割其肌。或以火燒之。或以 大椎椎其額。或斬其腰。是皆貪意所致。是 為五苦。世間人坐錢財轉相欺。口亦相欺身 亦相欺意亦相欺。時自以為可自用。無有 過罪。不知殃毒在後當入地獄。其有若賢者 若沙門婆羅門。自思惟世間五樂多耶憂苦 多乎。佛告摩男。我為菩薩時。常念世間樂 少苦多。以是故求無為之道。其有人欲言 世間樂者。皆不知生死之道。若世間有賢善 心意無貪之志。復欲教人莫令貪。是最為大 德。佛告摩男。我嘗至王舍國。有山名設提 班擥瞿何墮夫妻沛施。我見諸尼揵種。有 放髮行者僂行者。坐地者臥地者。身體無 衣皆被鹿皮。佛遙見之前與尼揵語。若何因 緣。作是曹放髮行。何因緣於地坐臥。亦無 衣被自毒如是。諸尼揵對佛言。我曹先世行 惡所致。令我今世困苦如是。行惡未盡故 耳。佛言。若何因緣聞知是事。先世所為從 人聞耶。自知之乎。諸尼揵言。亦不知亦不 聞亦不事師。佛言若用是困苦故得脫於生 死乎。若亦不從人聞亦不事師。若空自困 苦。為寧可棄若所為。來事佛道。佛言。我但 惜若身念若子孫。後世皆當復法效若曹所 為。諸尼揵皆瞋恚佛所言。王萍沙用是沙門 瞿曇。為內國中。佛告諸尼揵。若曹勿恚。王 萍沙見受我經。或不敢妄有所說。佛告諸 尼揵。若曹寧能正坐七日七夜。不飲食不語 言。如是為樂耶。王有宮闕伎樂為樂耶。尼 揵言。沙門瞿曇。為樂。佛言。何以為樂。萍 沙見國何以故不樂。尼揵言。我曹少憂用是 故。沙門瞿曇。勝王萍沙。佛告諸尼揵。王萍 沙。有婬之意有怒之意有癡之意。亦欲伏諸 傍臣。復欲伏外諸民。晝夜計念。當治誰當 繫誰。佛言。其有婬者。亦欲自殺亦欲殺人。 瞋怒者。亦欲自殺亦欲殺人。癡者。亦欲自 殺亦欲殺人。諸尼揵皆前到佛所。白佛言。 我曹亦無婬態亦無怒態亦無癡態。寧可作 沙門。佛言。當歸報若父母。諸尼揵言。我曹 辭家學道便與父母決。佛言。若曹且受五戒 歸。諸尼揵皆受五戒。一者不殺。二者不盜。 三者不犯他家婦女。四者不欺。五者不飲酒。 諸尼揵受五戒。著衣舉髮正行各自歸家。佛 告摩男。若聞經婬意怒意癡意。若言我持佛 教。若熟思惟是五事。寧與世間等不。摩男 言。我當歸思惟諷誦是經典。日當到佛所。摩 男前為佛作禮而去。