聞如是。一時婆迦婆。在釋䩭底 (剎帝隸種也) 。迦 惟羅婆 (城名) 尼拘蔞園中。於是釋摩訶能渠。中 後彷徉行至世尊所。到已禮世尊足却坐一 面。釋大力士却坐一面已。白世尊曰。如世 尊所說法我悉知。謂三意念著結。婬意著 結。瞋恚愚癡意著結。如是唯世尊所說法我 悉知。今此以生婬欲法著其意。已生瞋恚 愚癡法著其意。是故唯然世尊。我作是念。 我有何法未盡。而令生婬欲而著其意。生瞋 恚愚癡法而著其意。汝大力士。法未盡。令 汝在家住亦不學道。不信樂出家棄家。汝大 力士。若此法盡者。汝亦不在家。汝必能信 樂出家棄家學道。法大力士。彼法未盡故 而令汝在家。不信樂出家棄家學道。於是 釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世 尊曰。如是我今於世尊有信樂。唯願世尊。 善為說法。謂見法令疑盡。此大力士。有五 婬欲。愛念愛色近婬染著。眼知色耳知聲鼻 知香舌知味身知細滑染著。眾中而自娛樂。 愛樂氣味於中樂。如是大力士。氣味婬於中 多有敗壞。云何大力士。於婬多有敗壞。此 大力士。若族姓子。若學工巧以自存命。若耕 田若販賣。若客書若學數。若學算若學印。 若學詩若學守盧。若教書若應王募。彼寒寒 所逼。熱熱所逼。服忍飢渴。為蚊虻蠅蚤所蛆。 彼求錢財。彼族姓子。如是起如是作如是勤 行。彼而不能得錢。彼便憂慼不樂啼哭。自 椎自打增益愚癡。勤修不得果。彼族姓子。 如是起如是作如是勤行。彼便得錢財。得錢 財已便守護之。莫令此錢財令王奪。我莫令 賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。 彼守護錢財而為王所奪。賊所盜火所燒而 腐壞。出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭。自 椎自打增益愚癡。復次長夜所可愛喜悉敗 壞失。是為大力士此今現身是苦陰。因婬 故至增上婬故。是婬因緣。此大力士。眾生 因婬至增上婬。因婬故母共子諍子共母諍。 父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄諍。彼 共鬪諍。母說子非子說母非。父說子非子說 父非。兄說妹非妹說兄非。況人人耶。此大力 士。是今現苦陰。因婬故至增上婬故。此大力 士眾因婬故至增上婬故。王王共諍。婆羅門 婆羅門共諍。居士居士共諍。賊人賊人共 諍。工師工師共諍。彼各各共鬪諍。作種種 鬪具。或以拳或以石或以刀杖。於中或有 死死苦。是為大力士此現苦陰。因婬故至增 上婬故。此大力士。眾生因婬故。至增上婬 故。便著鎧便執弓箭。或著皮鎧持極利刀。 相圍聚鬪。彼於中或以象鬪。或以馬或以車 或以步兵。或以女人或以士夫。於中或有死 死苦。是為大力士現苦陰。因婬故至增上 婬故。此大力士。眾生因婬故。至增上婬故。 著鎧至執弓箭。著皮鎧持極利刀。詣極高城 而欲伐之。彼於中或吹貝或擊鼓。或舉聲喚 呼。或以鐵椎 或以鉞或以戟。或以利輪 或以箭相射。或下亂石或以弩。或以消銅 注之。於中死死苦。是為大力士今現苦陰。 因婬故至增上婬故。此大力士。眾生因婬 故。至增上婬故。至王城邑。或穿牆破藏。或 盜他物。或截他道壞他城破他村殺他人。彼 有司執之驅使。作種種苦行。或截其手或截 其足或截手足。或截其耳或截其鼻或截其 舌。或截其髻或截其髮或截其髻髮。或著凾 中或衣戮殺。或著沙石上或著草上。或著鐵 驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中。或 著鐵釜中。或段段割之。或利叉手刺之。或 臥熱鐵床。或以熱油灑之。著臼中以鐵杵擣 之。若以龍蛆。若以杖撾若以棒棒。將至標 下以刀梟首。是為大力士現身苦陰。因婬 故至增上婬故。此大力士。眾生因婬故。至 增上婬故。作身苦行口意苦行。彼時若得患 病苦。臥在座上。臥在蔭中身有痛。極苦 痛不樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行彼終 時。倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。 彼山影倒懸向下如是。謂彼身苦行口苦行 意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。此 身苦行口苦行意苦行倒懸向下。本不作行 本不作福。我多作眾惡。謂趣作惡作貪作兇 暴。不作福行不作善行。不作有所歸。必墮其 趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。 是為大力士現身苦陰。因婬故至增上婬故。 此大力士。眾生因婬故。至增上婬故。作身 苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。 彼因彼緣身壞死時。生惡趣泥犁中。是為大 力士。此是後身苦陰。因婬故至增上婬故。 是為大力士。五氣味婬多有苦敗壞。此聖 弟子。不以等智見如真。而於婬作惡不善 法。亦不喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟 子。與婬法相應。復次大力士。我少氣味婬 知有苦知是敗壞。謂我知見如真。亦不於婬 作惡不善法。住於護安樂。謂無上息。如是 我大力士。不與婬法相應。此大力士。我一時 在羅閱祇鞞陀隷止右脇七葉窟中。此大力 士。從下晡起。我至止右脇邊。我於中遙見諸 尼乾常不坐常跪極苦痛行。我到彼所到已 作如是言。何以故。汝尼乾作如此常跪常 不坐。作如此極苦行。彼答我言。瞿曇。有師尼 乾親族子。彼作是言。汝諸尼乾本作惡行。 今作此苦行。當消彼惡行。謂今身業行口意 等行。有惡當不為。我語彼曰。云何汝諸尼 乾。汝師尼乾親族子。能信能住彼不。不 疑彼師耶。彼作是言。此瞿曇。我彼師尼乾 親族子。我不疑彼師。能信能住。我答彼 曰。如是。如汝等尼乾。有尼乾。有彼尼乾 本作惡行作極苦行。彼尼乾終已當來生人 間。亦當復在此尼乾中學。當如此常跪不坐 作苦行。如今汝眾皆當爾。彼作是言。此瞿 曇。不從善行得善報。彼王頻浮婆安樂住。 汝沙門瞿曇。不能爾。汝諸尼乾。為爾不是 而作斯言。何以故。為是凡愚不定不善無厭 無足。而作斯言。王頻浮婆常住於善常得安 樂。沙門瞿曇不能爾。汝諸尼乾。應當先明 我。云何為常安樂住。而言王頻浮婆沙門瞿 曇耶。汝諸尼乾。我當為汝說。我為善安樂 住。非摩竭王頻浮婆者及耶。汝應當作是 言。摩竭王頻浮婆常安樂住。非汝沙門瞿曇 所能及。此沙門瞿曇。我今問汝。誰為善安 樂住。為摩竭王頻浮婆耶。為沙門瞿曇耶。 於尼乾意云何。彼摩竭王頻浮婆。為得意 口自在不。七日七夜得身一向安樂不。不 也唯瞿曇。若六五四三二一日一夜。得意口 自在不。為身一向得安樂住不。唯瞿曇不 也。於尼乾意云何。我為得意口自在不。一 日一夜。身為善安樂住不。唯然瞿曇。二三至 七日七夜。為得意口自在不。身為一向善安 樂住不。唯然瞿曇。於尼乾意云何。我等誰 為常善安樂住。摩竭王頻浮婆耶。為我耶。 如汝從沙門瞿曇所說知其義。沙門瞿曇為 善安樂住。非摩竭王頻浮婆。此大力士。少 氣味婬知多有苦。是敗壞中多有敗壞。謂此 聖弟子。不能以智慧見如真。而於婬作惡不 善法不入喜樂。謂無上息。如是大力士。聖弟 子。與婬法相應。復次大力士。我少氣味婬 多有苦。知是敗壞。謂我以智慧等見如真。 亦不於婬有不善法。但住於護以自樂。謂無 上息。如是我大力士。不與婬法相應。佛如 是說。彼大力士諸比丘聞世尊所說。歡喜而 樂。