<p5txt n="T01n0079">
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<docNumber>No. 79 [No. 26(170), Nos. 78, 80, 81]</docNumber>
<lb n="0888b15"/>佛說鸚鵡經<lb n="0888b16"/>
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<anchor xml:id="beg0888011"/>宋<anchor xml:id="end0888011"/>
<anchor xml:id="beg0888012"/>天竺<anchor xml:id="end0888012"/>三藏求那跋陀羅譯</byline>
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<p id="pT01p0888b1801">聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨
<lb n="0888b19"/>園。彼時世尊晨起著衣服。與衣鉢俱詣舍衛
<lb n="0888b20"/>城分衛。遊舍衛分衛時。到鸚鵡摩牢兜羅子
<lb n="0888b21"/>家。彼時鸚鵡摩牢兜羅子。出行不在少有所
<lb n="0888b22"/>為。彼時鸚鵡摩牢兜羅子家有狗名具。坐好
<lb n="0888b23"/>褥上以金鉢食粳米肉。白狗遙見世尊從遠
<lb n="0888b24"/>而來。見已便吠。彼世尊便作是言。止白狗。不
<lb n="0888b25"/>須作是聲汝本吟哦
(梵志乞食音)
。於是白狗。極大瞋
<lb n="0888b26"/>恚不歡喜。下牀褥已至門閾下。依而伏寂然
<lb n="0888b27"/>住。後摩牢兜羅子還舍已。見白狗還下牀褥
<lb n="0888b28"/>依門閾寂然伏憂慼不樂。見已問邊人曰。誰
<lb n="0888b29"/>觸嬈此白狗。而令此白狗憂慼不樂。下牀褥
<lb n="0888c01"/>已依門閾寂然伏。此摩牢無有觸嬈此狗者。
<lb n="0888c02"/>而令此狗憂慼不樂。下牀褥已。依門閾寂然
<lb n="0888c03"/>伏。此摩牢。今日有沙門瞿曇來詣家乞食。彼
<lb n="0888c04"/>白狗便吠之。彼沙門瞿曇作是言。止白狗。汝
<lb n="0888c05"/>不應作是聲汝本吟哦。是故摩牢。令白狗瞋
<lb n="0888c06"/>恚不樂。下牀褥已依門閾默然伏。於是鸚鵡
<lb n="0888c07"/>摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂遙罵世尊。
<lb n="0888c08"/>遙誹謗世尊。遙恚世尊。此沙門瞿曇。乃如此
<lb n="0888c09"/>虛妄言。出舍衛已往詣祇樹給孤獨園。彼時
<lb n="0888c10"/>世尊無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙
<lb n="0888c11"/>見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來。見已世尊告
<lb n="0888c12"/>諸比丘。汝諸比丘。遙見鸚鵡摩牢兜羅子從
<lb n="0888c13"/>遠而來不。唯然世尊。若以此時鸚鵡摩牢兜
<lb n="0888c14"/>羅子命終者。屈<anchor xml:id="beg0888013"/>申<anchor xml:id="end0888013"/>臂頃如是生泥犁中。何以
<lb n="0888c15"/>故。彼如是極向我瞋恚故。因彼瞋恚身壞死
<lb n="0888c16"/>時生惡趣泥犁中。彼時鸚鵡摩牢兜羅子來
<lb n="0888c17"/>詣世尊所。到已白世尊曰。沙門瞿曇。今日至
<lb n="0888c18"/>我家乞食耶。曰。摩牢。我今日至汝家乞食。唯
<lb n="0888c19"/>此沙門瞿曇。彼白狗於汝有何咎而令我白
<lb n="0888c20"/>狗瞋恚不樂下牀褥已。依門閾寂然伏。答曰。
<lb n="0888c21"/>摩牢。我晨起著衣服已。與衣鉢俱詣舍衛城
<lb n="0888c22"/>分衛。遊舍衛城分衛時便至汝家。汝白狗遙
<lb n="0888c23"/>見我從遠而來。見已而吠。我便作是言。止白
<lb n="0888c24"/>狗。汝不應作是聲。汝本吟哦。是故摩牢。彼白
<lb n="0888c25"/>狗則瞋恚不樂。下牀褥已依門閾默然伏。此
<lb n="0888c26"/>瞿曇。此白狗本是我何等親屬。止摩牢不須
<lb n="0888c27"/>問。汝或能聞憂慼不樂。彼鸚鵡摩牢兜羅子
<lb n="0888c28"/>再三白世尊曰。此瞿曇。白狗本是何等親屬。
<lb n="0888c29"/>汝摩牢已再三問當說之。此摩牢。白狗前所
<lb n="0889a01"/>生。是汝父名兜羅。於是鸚鵡摩牢兜羅子。於
<lb n="0889a02"/>世尊倍增上瞋恚不樂。罵世尊。恚世尊。誹謗
<lb n="0889a03"/>世尊。此沙門瞿曇虛妄語。白<anchor xml:id="beg0889001"/>於<anchor xml:id="end0889001"/>世尊曰。<anchor xml:id="beg0889002"/>此<anchor xml:id="end0889002"/>
<lb n="0889a04"/>瞿曇。我父兜羅常行施與。常行幢施常事於
<lb n="0889a05"/>火。彼身壞死已生妙梵天上。此何以故當生
<lb n="0889a06"/>狗中。此摩牢。以汝增上慢彼父兜羅亦復爾。
<lb n="0889a07"/>是故生弊惡狗中。說偈曰。</p>
<lb n="0889a08"/>
<lg>
<l>梵志增上慢</l>
<l>此終生六趣</l>
<lb n="0889a09"/>
<l>鷄猪狗野狐</l>
<l>驢<anchor xml:id="beg0889003"/>卵<anchor xml:id="end0889003"/>地獄中</l>
</lg>
<lb n="0889a10"/>
<p id="pT01p0889a1001">汝摩牢。我所說若不信者。汝摩牢便可還家。
<lb n="0889a11"/>到已語白狗作如是言。實白狗汝本生時。是
<lb n="0889a12"/>我父兜羅者還上牀褥。汝摩牢。彼白狗便當
<lb n="0889a13"/>還上牀褥上。汝白狗本生時。是我父兜羅者。
<lb n="0889a14"/>當於金鉢中食粳米肉。此摩牢。彼白狗當於
<lb n="0889a15"/>金鉢中食粳米肉。彼白狗本生時。是我父兜
<lb n="0889a16"/>羅者。當示我父遺財。汝本藏舉我今不知處。
<lb n="0889a17"/>此摩牢。彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。
<lb n="0889a18"/>於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。善思惟
<lb n="0889a19"/>念習誦已繞世尊。離世尊還至家。到已語白
<lb n="0889a20"/>狗作如是言。此白狗。若本生時是我父兜羅
<lb n="0889a21"/>者。當還上床褥坐。彼白狗便還上床褥坐。此
<lb n="0889a22"/>白狗。本生時若是我父兜羅者。當於金鉢中
<lb n="0889a23"/>食粳米肉。彼白狗便於金鉢中食粳米肉。此
<lb n="0889a24"/>白狗。本生時是我父兜羅者。白狗當示我本
<lb n="0889a25"/>父遺財。汝本藏舉我今不知處。於是彼白狗
<lb n="0889a26"/>下床褥已至本臥處。到已於本臥處床四脚
<lb n="0889a27"/>下。以口足<anchor xml:id="beg0889004"/>爬<anchor xml:id="end0889004"/>地。<anchor xml:id="beg0889005"/>令<anchor xml:id="end0889005"/>鸚鵡摩牢兜羅子大得
<lb n="0889a28"/>錢財。於是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。大得
<lb n="0889a29"/>利極歡喜善心生。以右膝著地叉手向祇樹
<lb n="0889b01"/>給孤獨園。三自稱名姓字。真實沙門瞿曇語。
<lb n="0889b02"/>實沙門瞿曇不妄言。沙門瞿曇。三自稱名姓
<lb n="0889b03"/>已。出舍衛城往詣祇樹給孤獨園。彼時世尊
<lb n="0889b04"/>無量百眾在前圍遶而為說法。世尊遙見鸚
<lb n="0889b05"/>鵡摩牢兜羅子從遠而來。見已世尊告諸比
<lb n="0889b06"/>丘。汝諸比丘。見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來
<lb n="0889b07"/>不。唯然世尊。若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命
<lb n="0889b08"/>終者。如屈<anchor xml:id="begd1e384"/>申<anchor xml:id="endd1e384"/>臂頃生於善處。何以故。彼於
<lb n="0889b09"/>我有善心故。眾生因善心故。身壞死時生善
<lb n="0889b10"/>處天上。彼時鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。到
<lb n="0889b11"/>已共世尊面相慰勞。面相慰勞已却坐一面。
<lb n="0889b12"/>鸚鵡摩牢兜羅子却坐一面已。世尊告曰。此
<lb n="0889b13"/>摩牢。如<anchor xml:id="beg0889006"/>如<anchor xml:id="end0889006"/>我所說。白狗者實如我所言不
<lb n="0889b14"/>如。如沙門瞿曇所說。白狗者實如所言無有
<lb n="0889b15"/>異。此沙門瞿曇。我更欲有所問。當聽我所
<lb n="0889b16"/>問。此摩牢。當問隨意所樂。此瞿曇。何因何緣
<lb n="0889b17"/>俱受人身。便有高下好惡清濁。此瞿曇。有長
<lb n="0889b18"/>命短命者。有無病者有病者。有好者有醜者。
<lb n="0889b19"/>有貴者有賤者。有所能者無所能者。有多錢
<lb n="0889b20"/>財者無多錢財者。有惡智者有智慧者。此摩
<lb n="0889b21"/>牢。眾生因緣故。因行故緣行故作行故。隨眾
<lb n="0889b22"/>生所作行。令彼彼有好惡高下。此沙門瞿曇。
<lb n="0889b23"/>略所說未廣分別。我不解其義。唯願沙門瞿
<lb n="0889b24"/>曇。當為善說。令我當從。沙門瞿曇。所略說法
<lb n="0889b25"/>未廣分別。當知其義。是故摩牢。當善聽之善
<lb n="0889b26"/>思惟念。我當為說。唯然瞿曇。鸚鵡摩牢兜羅
<lb n="0889b27"/>子受世尊教。世尊告曰。此摩牢。何所因何所
<lb n="0889b28"/>緣。若男若女有命短者。此摩牢。或一若男若
<lb n="0889b29"/>女。極生血污其手。近於惡無有慈。斷一切眾
<lb n="0889c01"/>生命下至蟻子。因此行故。如是所因如是所
<lb n="0889c02"/>行。身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間命
<lb n="0889c03"/>便短。何以故。摩牢。彼所行短。是故令或一若
<lb n="0889c04"/>男若女行殺生。是為摩牢當見是行報故。此
<lb n="0889c05"/>摩牢。復何因復何緣。令或若男若女有命長
<lb n="0889c06"/>者。此摩牢。或一若男若女棄於殺離於殺。
<lb n="0889c07"/>捨除刀杖常有羞恥。於一切眾生欲令安隱
<lb n="0889c08"/>淨於殺意。彼因此行。如是所因如是所行。身
<lb n="0889c09"/>壞死時<anchor xml:id="beg0889007"/>至<anchor xml:id="end0889007"/>善處天上。來生此人間命則長。何
<lb n="0889c10"/>以故。摩牢。彼為命長行故。而令或一若男若
<lb n="0889c11"/>女離於殺棄於殺。是為摩牢當知是行報故。
<lb n="0889c12"/>此摩牢。何所因何所緣。而令或一若男若女
<lb n="0889c13"/>多有病。此摩牢。或一若男若女觸嬈於眾生。
<lb n="0889c14"/>彼觸嬈眾生。或以手或以石。或以杖或以刀。
<lb n="0889c15"/>彼因此行。如是所因如是所行。身壞死時生
<lb n="0889c16"/>惡趣泥犁中。來生此人間多有病痛。何以
<lb n="0889c17"/>故。此摩牢。彼作病行故。而令或一若男若女
<lb n="0889c18"/>觸嬈眾生。是故摩牢。當知是行報故。此摩
<lb n="0889c19"/>牢。復何因復何緣。而令或一若男若女無有
<lb n="0889c20"/>病。此摩牢。或一若男若女不觸嬈眾生。彼不
<lb n="0889c21"/>觸嬈眾生。不以手不以石。不以刀不以杖。彼
<lb n="0889c22"/>因此行因此故因此行故。身壞死時生善處
<lb n="0889c23"/>天上。來生人間無有病痛。何以故。此摩牢。彼
<lb n="0889c24"/>作無病行故。而令或一若男若女不觸嬈眾
<lb n="0889c25"/>生。是故摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因
<lb n="0889c26"/>復何緣。或一若男若女有醜者。此摩牢。或一
<lb n="0889c27"/>若男若女多有瞋恚多有憂慼。彼少有所言
<lb n="0889c28"/>便有瞋恚憂戚不樂。住於瞋恚生瞋恚廣說
<lb n="0889c29"/>誹謗因此行因此故。因此行故身壞死時生
<lb n="0890a01"/>惡趣泥梨中。來生人間形色弊惡。何以故。彼
<lb n="0890a02"/>作弊惡行故。而令或一若男若女瞋恚憂慼
<lb n="0890a03"/>是為摩牢當知是行報故。此摩牢。復何因復
<lb n="0890a04"/>何緣。而令或一若男若女形色好。此摩牢。或
<lb n="0890a05"/>一若男若女不多瞋恚不多憂慼。若有以麤
<lb n="0890a06"/>獷言說者。彼亦不恚亦不恨亦憂慼。不住於
<lb n="0890a07"/>恚不生瞋恚不以恚恨。彼因此行以此行。因
<lb n="0890a08"/>此行故身壞死時生善處天上。來生此人間
<lb n="0890a09"/>形色則妙。何以故。此摩牢。彼行妙行故。而令
<lb n="0890a10"/>或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼。是故摩
<lb n="0890a11"/>牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何緣。而
<lb n="0890a12"/>令或一若男若女少有所能。此摩牢。或一若
<lb n="0890a13"/>男若女有貪嫉發於貪嫉。彼見他有恭敬施
<lb n="0890a14"/>財物已。便發於貪嫉。他所有令我得。彼因此
<lb n="0890a15"/>行因行故緣行故。身壞死時生惡趣泥梨中。
<lb n="0890a16"/>來生此人間少有所能。何以故。此摩牢。彼作
<lb n="0890a17"/>少有所能行故。而令或一若男若女貪嫉發
<lb n="0890a18"/>於貪嫉。此摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何
<lb n="0890a19"/>因復何緣。而令或一若男若女極有所能。此
<lb n="0890a20"/>摩牢。或一若男若女無有貪嫉不發貪嫉。彼
<lb n="0890a21"/>見他恭敬財物施已。不發於貪嫉。他所有<anchor xml:id="beg0890001"/>令<anchor xml:id="end0890001"/>
<lb n="0890a22"/>我得。彼以此行。因此行緣此行身壞死時生
<lb n="0890a23"/>善處天上。來生人間極有所能。何以故。摩牢。
<lb n="0890a24"/>彼作極有所能行故。而令或一若男若女無
<lb n="0890a25"/>有貪嫉不發貪嫉。是故摩牢。當知是行報故。
<lb n="0890a26"/>此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若女
<lb n="0890a27"/>生下賤家。此摩牢。或一若男若女自大憍慢。
<lb n="0890a28"/>應當恭敬而不恭敬。應當承事而不承事。應
<lb n="0890a29"/>當禮事而不禮事。應當供養而不供養。應當
<lb n="0890b01"/>施<anchor xml:id="beg0890002"/>座<anchor xml:id="end0890002"/>而不施<anchor xml:id="begd1e615"/>座<anchor xml:id="endd1e615"/>。應當示導而不示導。應當
<lb n="0890b02"/>禮事起恭敬叉手向。而不禮事起恭敬叉手
<lb n="0890b03"/>向。因此行緣此行。有此行故。身壞死時生惡
<lb n="0890b04"/>趣泥梨中。來生人間在下賤家。何以故。此摩
<lb n="0890b05"/>牢。彼為下賤行故。而令或一若男若女自大
<lb n="0890b06"/>憍慢。是為摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何
<lb n="0890b07"/>因復何緣。<anchor xml:id="beg0890003"/>令<anchor xml:id="end0890003"/>一若男若女生豪貴家。此摩
<lb n="0890b08"/>牢。或一若男若女。不自大不憍慢。應當恭敬
<lb n="0890b09"/>而恭敬。應當承事而承事。應當禮事而禮事。
<lb n="0890b10"/>應當供養而供養。應當施<anchor xml:id="begd1e651"/>座<anchor xml:id="endd1e651"/>而施<anchor xml:id="begd1e657"/>座<anchor xml:id="endd1e657"/>。應當
<lb n="0890b11"/>示導而示導。應當禮事起恭敬叉手向。而禮
<lb n="0890b12"/>事起恭敬叉手向。彼因此行緣此行。以此行
<lb n="0890b13"/>故身壞死時生善處天上。來生此人間在豪
<lb n="0890b14"/>貴家。何以故。此摩牢。彼作豪貴行故。而令或
<lb n="0890b15"/>一若男若女不自大不憍慢。此摩牢。當知是行
<lb n="0890b16"/>報故。此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男
<lb n="0890b17"/>若女少有錢財。此摩牢。或一若男若女不施
<lb n="0890b18"/>與非施主。彼不行施沙門婆羅門貧窮下賤
<lb n="0890b19"/>方來乞者。飲食衣被華鬘塗香床臥屋舍明
<lb n="0890b20"/>燈給使。彼此行緣此行。以此行故身壞死時
<lb n="0890b21"/>生惡趣泥梨中。來生此人間少有錢財。何以
<lb n="0890b22"/>故。此摩牢。彼作少錢財行故。令或一若男若
<lb n="0890b23"/>女少有錢財。此摩牢。當知是行報故。此摩
<lb n="0890b24"/>牢。復何因復何緣。而令或一若男若女多有
<lb n="0890b25"/>錢財。此摩牢。或一若男若女施與為施主。彼
<lb n="0890b26"/>施與沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者。飲食
<lb n="0890b27"/>衣被花鬘塗香床臥屋舍明燈給使彼。因此
<lb n="0890b28"/>行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。
<lb n="0890b29"/>來生此人間多有錢財。何以故。此摩牢。彼作
<lb n="0890c01"/>多錢財行故。而令或一若男若女多有錢財。
<lb n="0890c02"/>此摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何
<lb n="0890c03"/>緣而令或一若男若女惡智。此摩牢。或一若
<lb n="0890c04"/>男若女。為眾生不能往問。謂彼有名稱沙門
<lb n="0890c05"/>婆羅門。往彼已不隨時問其義。亦不論此諸
<lb n="0890c06"/>賢。何者是善不善。何者是好不好。何者是惡
<lb n="0890c07"/>是醜。何者是黑是白。何者黑白報。何者見法
<lb n="0890c08"/>義。何者後世戒義。何者為善非惡。從彼聞已
<lb n="0890c09"/>不如如學。彼因此行緣此行。以此行故身壞
<lb n="0890c10"/>死時生惡趣泥梨中。來生此人間有惡智。何
<lb n="0890c11"/>以故。此摩牢。彼作惡智行故。而令或一若男
<lb n="0890c12"/>若女為眾生不能往問。此摩牢。當知是行報
<lb n="0890c13"/>故。此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若
<lb n="0890c14"/>女有智慧。此摩牢。或一若男若女為眾生能
<lb n="0890c15"/>往問。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已隨時
<lb n="0890c16"/>問其義能論此。諸賢何者是善不善。何者是
<lb n="0890c17"/>好不好。何者是醜是妙。何者是黑是白。何者
<lb n="0890c18"/>是黑白報。何者見法義。何者後世戒義。何者
<lb n="0890c19"/>為善非惡。從彼聞已如如學之。彼因此行緣
<lb n="0890c20"/>此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生
<lb n="0890c21"/>此人間則有智慧。何以故。此摩牢。彼作智慧
<lb n="0890c22"/>行故。而令或一若男若女為眾生能往<anchor xml:id="beg0890004"/>問<anchor xml:id="end0890004"/>。是
<lb n="0890c23"/>為摩牢當知是行報故。此摩牢。若作短命行。
<lb n="0890c24"/>行已則受短<anchor xml:id="beg0890005"/>命<anchor xml:id="end0890005"/>。若作長命行。行已則受長
<lb n="0890c25"/>命。若作病行。行已則有多病。若作非病行。行
<lb n="0890c26"/>已則無有病。若作醜行。行已則受其醜。若作
<lb n="0890c27"/>形色好行。行已則受好形色。若作少有所能
<lb n="0890c28"/>行。行已則受少有所能。若作多有所能行。行
<lb n="0890c29"/>已則受多有所能。若作下賤行。行已則受下
<lb n="0891a01"/>賤若作豪貴行。行已則受豪貴。若作少錢財
<lb n="0891a02"/>行行已。則受少錢財。若作多錢財行。行已則
<lb n="0891a03"/>受多錢財若作惡智行。行已則受惡智。若作
<lb n="0891a04"/>智慧行。行已則受智慧。是為摩牢我本所說。
<lb n="0891a05"/>此摩牢。隨眾生所作行因行緣行。以此行眾
<lb n="0891a06"/>生為行故。便於彼彼便有高下好惡。已竟瞿
<lb n="0891a07"/>曇。已竟瞿曇。唯此世尊。我今自歸法及比丘
<lb n="0891a08"/>僧。唯世尊。我今持優婆塞。從今日始盡命離
<lb n="0891a09"/>於殺。今自歸唯此世尊。從今日始如舍衛城。
<lb n="0891a10"/>入他優婆塞家。入兜羅家亦當爾。當令兜羅
<lb n="0891a11"/>家於長夜以義饒益得安隱。佛如是說。鸚鵡
<lb n="0891a12"/>摩牢兜羅子聞世尊所說。歡喜而退。</p>
<lb n="0891a13"/>佛說鸚鵡經</p5txt>