理家。開士居家者。都物無可戀。無可慕。 無可適。無可愛。無可可。為若此也。又復理 家。居家者。設使人來有所索。假使為不欲與 彼物。猶當以自諫數其意。假令我不以是物 施者。我會當與此物離也。若欲不欲至於 死時。是物亦當捐棄我。我亦當捐棄是。其 施寶而終。我而施是物。死時意除止。設使 思惟若此。而不能施彼物者。是以四辭謝。辭 謝來索物者。何謂四。我以無力眾德未成 就。我在大道為初始。布施意而不自由。我 有受見。在於我余之行。且相假原賢者勿相 逼迫。我所施行能奉行之。如其所受。爾迺 能滿卿所願。及天下人辭謝彼來索物者。為 若此也。又復理家。居家修道者。假使為離師 者之教誨。時世無佛。無見經者。不與聖眾相 遭遇。是以當稽首十方諸佛。亦彼前世求道 所行。志願之弘。願者其一切成就佛法之德。 以思念之以代其喜。於是晝三亦夜三。以 論三品經事。一切前世所施行惡。以自首 誨。改往修來。為求哀於一切佛。以法故愍 傷之。亦以無央數無極之法愍傷之。又復理 家。居家修道者。當以曉息心之儀式。是以若 見除饉殊越息心之儀式。當為敬其法衣。彼 為眾祐如來應儀正真佛戒定慧所行之法 服也。以無惡為離一切惡。彼是眾聖仙者之 表式也。是以又當為敬彼也。亦當加愍傷 於彼除饉。斯非賢為此不軌行。至於被服。 斯名靜者調者神通者。如來者表識而為不 調淨之行。又如來復曰。未學者不當忽易。 非此彼遇勞過也。以從斯勞為有失。若此彼 亦見佛憲教之要。如所謂事次應有之。若 此捐棄是勞。觀其本末為護第一德。必為在 正以知乎將斷勞之智。如眾祐。所謂又士 不可以相忽蔑。是非時如來有。是知非我 有。是以不瞋不怒不恚為加彼。若以入廟 者。以住廟門外。以五體而稽首。迺却入廟。 彼是空廟之居。彼是慈哀喜護廟之居。彼是 正住在正次者之居。為彼得斯。使我得廟 居。為若此以遠去官位家者。為彼得斯。我以 齋戒罪。迺禁制制以若此。為與去家之意。 未曾有開士在家為得道者。皆去家入山澤。 以往山澤為得道。以譏家居者。夫去家智者 所稱譽。如江河沙。我一日之祠禮。一切彼 布施以去家之意為殊勝。所以者何。以 施下劣故。何況布施不信無反復。盜賊弊 惡。王者及大臣。非彼布施以為實以得。足 以我有戒聞之行。是以入廟者。當以觀視 一切除饉之眾所施行。何等除饉為多聞。何 為明經者。何為奉律者。何為奉使者。何為 開士奉藏者。何為山澤者。何為行受供者。何 為思惟者。何為道行者。何為開士道者。何 為佐助者。何為主事者。以觀視彼一切餘 饉之眾所施行。如其所施行行。以隨效為 之為行。不當轉相嫉。若於虛聚言有及廟。 若於廟言及虛聚。是以當慎守言行。不 當以廟中言說於虛聚。亦不當以虛聚言 說於廟也。是以承事多聞者。以為修治聞。 奉事明經者。為解經之決事。承事奉律者。 為解 度殃罪之事。承事開士奉奧藏者。 為明六度無極方便之事。若有除饉者。為乏 應器。或乏法衣者。當以給施之。莫使生嫉於 人也。所以者何。夫人以嫉妬為結。是以 當 力護凡人不應儀者。所以者何。凡人者為 有失。應儀者為無失。若有除饉者。未下正 道。或積聚法衣。或積聚應器。是以彼除饉。用 無上正真道開導之。所以者何。其事有應。 是以積聚物為致道。積若息心有不和者。 當和解之。若正法欲衰微者。自危殆其身命。 以營護正法。若見除饉疾苦者。以血肉使 其病者得除愈。理家。若居家開士。若不布 施。不以禁止人。若以施終不悔恨。若有眾 德本。以是意為端首。理家。若此諸事諸類 諸應。開士居家修道者。為若此也。又眾祐 當說此居家開士所施行教誨法憲時。有千 人皆發意求無上正真道。復有天與人二千 人。遠塵離垢諸法法眼生。於是甚理家。 白眾祐言。要者眾祐。如來以敷演居家開 士者家善惡之地。亦布施持戒忍辱精進思 惟智慧。於是大道當所施行。要者眾祐。去 家修道開士者之所施行。願復幾微現之為 善。要者眾祐。開士去家者。為之奈何。其 所施行亦云何。眾祐告甚理家曰。善哉理家。 今汝迺以問如來開士去家修道者之所施 行。善哉理家。當為汝說開士去家之事。其 所施行。汝勉進善思念之。甚理家受教。從 眾祐而聽。眾祐曰。理家。開士去家修道者。若 頭燒然。譬若 鎧為精進以求智。去家者其 初始為若此。次修治為聖典。又何謂去家 者之聖典。所謂趣得一衣為足。亦以善之。 一食一床。病瘦一醫藥為足。亦以善之。是為 聖典。何以故謂之為聖典。以為修治彼一切 道品法。是故謂之為聖典。又開士去家修 道者。為有十知足之德。身以服法衣。何等 為十。以為羞慚故。身服法衣。以避風暑故。 身服法衣。以辟蚊虻蟆子故。身服法衣。 欲以見息心形狀故。身服法衣。亦是法衣 之神為十方之神故。身以服法衣。以患離 婬樂。是以不樂婬之樂。以樂安得淨。是以 除斷眾勞之樂。不以肥 。為是道行。行在 聖道重任。我亦以自修。如以一時有法衣。 如被服法衣故。以是十德。自觀至于壽終。 閑居靜處。以不行匃。何等為十。我自以我 業而為命。不以非異業。若有人來施我者。 以先修治三寶。後乃而受其施。我若欲從人 乞匃。若不欲施人者。以非哀加彼己也。我 當自食所修行之食。以為不違如來之言誨。 以得成知足重任之本。以降憍慢。以得成 無見頂之德本。我亦見布施。亦如以自教。 若往行乞匃。我亦不得有所適莫於男女。 以我等意。於天下人。以得成一切敏智之重 任。是理家十德。去家開士者。以自觀至于壽 終。閑居靜處。以不行匃。若有人來請者所 住處。其人志意信喜道者。我不宜當彼往。 設使往食若能以自益。亦能益人者。可往受 施。我教開士可彼索。是為十德。以自觀可 以處於樹下坐宿止。何等為十。以其自由 為往彼。以不名有彼床臥。以不閉門。於山澤 以去離愛為彼居。以少欲少事為成德。捐 棄軀命以不自惜。樂獨靜以遠離戀聚會。以 行修身不食。以定意為安靜一意。閑處思 惟為無益。是理家十德。以自觀開士去家者。 為可處於樹下居止。又復理家。或彼開士 去家。修道遊於山澤者。若欲修治經。若用 誦利經。故為入廟。若居廟者。意向以山澤為 居。是猶為彼山澤居也。求法之行者。為一 切物不我想。一切諸法。為他人有想。又開 士去家修道者。若遊在山澤。當自省察。我 今何以遊此山澤中。不但以山澤居。謂之 息心也。所以者何。此間多有不化不守不度 不應不修行者。皆 遊山澤。所謂禽獸眾鳥。 獼猴㹢玃。惡人賊盜。皆遊於山澤。亦不謂 彼為息心也。至於我所求山澤居者。當以成 我彼所求為是息心求。亦又何故開士息 心。所謂志以為不亂。為以得是。持周滿達事 故。以聞為無足。以得辯辭。以慈心不虧大哀。 以不離專由于五通。興隆六度無極却。一 切敏之。意不擇捨。為行權謀之慧。以法施 合聚人民。成就人民四合聚之事。為不擇 捨六可思 念之。以聞精進不虧損。為擇 法本末正度之道因緣。智亦不入正道之事。 為護正法之事。以信罪福為正見。思慮所務 以虧斷為正思。隨所喜為說法為正言。隨 行盡之備足為正業。瘕疵之續以除斷為 正命。以道臻到為正方便。以不忘忽為正 志。一切敏智之臻到為正定。若以空為不 想之行喜。若以得不顧為斷俗。所有依其 義不以文。依其法不以人。依其智不以識。 本文演義歸。不以末敘義。斯理家謂為開士 去家者息心求也。又去家修道者。不當以多 從事。若此思惟其本末故。當為一切眾生不 與之從事。明哲不但與一人不從事也。又有 四。是去家開士者之從事也。如來之所教。 何謂四。一曰與講經者從事。二曰與就人 者從事。三曰與供養如來者從事。四曰與 發一切敏意不亂者從事。離彼不當以多從 事。又開士遊於山澤者。當自揆察。我為何 故來至於此。彼是思惟。我以恐畏來至此。 何謂恐畏此群聚。恐畏與人從事婬怒癡 憍慢自恣。恐畏惡友。恐畏嫉慳。恐畏色聲香 味細滑。恐畏功稱恭敬利。恐畏不見言見。 不聞言聞。不知言知。不解言解。恐畏息心 垢。恐畏更相嫉妬。恐畏生死五道往來所 墮。恐畏欲界色界無色界。恐畏陰耶 死 耶。勞耶 天子 耶。恐畏惡道地獄畜生鬼 神。恐畏倉卒一切是眾惡之念。我來到此不 可以此居在於家。若在群聚之中。行不應道 之行。不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得 免度眾畏者。彼一切已居山澤之力勢。得 臻到無畏。是謂自然。是故我以恐畏。欲越 度眾畏。為居山澤矣。又一切是畏皆由身 之生。以慕戀身以修身。以是身以愛身。以 盛身以思身。以見身以處身。以想身以護身 之所生也。假使由於山澤居。為以有由身 之意。慕戀身修身。是身愛身。思身見身。 處身想身。有身護身之意者。我空為居山 澤耳。又居山澤者。為無身想。居山澤者無 異想。居山澤者。不見論義。不修自見身。無 在顛倒。無有無為想。何況有勞想。居山 澤者。名曰一切諸法寂然哉。諸法無所著 哉。諸樂亦無所著哉。諸想以不愛哉。色聲 香味細滑不與錯忤哉。諸定不以怙哉。意 以自整不亂哉。以下諸重擔之畏哉。以度 夫汪洋之澤哉。夫聖之典以造哉。姦惡之 屬悉知足哉。為重任少欲哉。以智慧知足 哉。為知足哉。為知足哉。為重任少欲哉。為 應哉。本末行以解哉。為一切獄斷所修事 訖哉。以為永解除。理家。譬如山澤中有樹木 草穢之屬。都無可畏。都無可恐。如是理家。開 士遊於山澤者。執志當如草木牆石之喻。 身以受行之。彼誰畏者。彼以恐怖思惟身 本末。我都無身。非人非命。非丈夫非類。非 女非先。無先無造者。無教造者。無與者。 無興起者。諸是之畏。但以不成之想。有 是畏耳。今我宜不造不成之想。有是畏耳。 今我不宜造不成之想。當如樹木草穢之屬。 亦為若此。無響以解一切。彼法以具行之。 以響斷山澤居。去離婬塵。無諸響山澤居。非 我非有物者。又遊於山澤者。以復思惟。是 通達道品之法者。以居山澤。居山澤者。為 合聚十二精。居山澤者解諸諦。居山澤者知 諸陰。以 滑制諸情。以禽諸進入。不忘忽 道之意。諸佛所讚。眾聖所稱譽。欲度世者 所事也。居山澤者。以解一切敏智之方術 也又遊於山澤者。以為不久周滿六度無極 之行。得彼者云何遊於山澤者。若不自惜其 軀命者。是為布施度無極。若以依精之德。 為成三慎者。是為戒度無極。若意不亂。亦 可是一切敏不異道者。是為忍辱度無極行。 至於未得忍終而不起者。是為精進度無極。 若以得一心不以從致敏哉。但以隆德本。 是為一心度無極。若見如山澤道亦為若此。 以分別眾事者。是為以智慧度無極。開示 以道得。又復理家。修治四法。我以教開士居 山澤。何謂四。或有開士。多聞明於法決者。若 以其聞行在本末法。可居於山澤。又開士以 得五通。欲以成就天龍鬼神者。可居於山澤。 或有開士勞盛者。彼以不從事勞即為薄。 可居於山澤。亦欲抑制勞。以自勸勵。是以 皆由聞。夫遊彼者。以得周滿一切清淨法。迺 後以下墟聚。郡縣國邑。下為眾人。講授 法。修治法。若此也。理家。我教開士居山澤 也。又去家修道者。遊於山澤。以修治經。 誦習經故。入眾者以執恭敬亦謙遜。夫師友 講授者。倀中少年者。為以尊之。不以懈怠 自所修。以不廢人所修。亦不以求承事恭敬。 若此當以觀察。如來應儀正真佛者。為諸梵 釋天人眾生所供養。為天上天下尊者福田。 彼尚不求人承事也。自作事不欲煩人。何 況餘者。未以學甫欲學。反欲人承事耶。又 我當為天下人養者。我當以供養人。都不我 從人求供養。所以者何。以供養重者。理家。 除饉者不得法之助供養故。為助我不以法 故。夫欲以為法助人者。以為若此。以是供 養故。為助我不以法故。彼以自懷已正信。 以為有供養。彼即與世物雜。為不是大祐 人者。是以若欲往詣佛師友者。所以身意 行有決。乃可往慕。我教者師友。以異之行 無過。以不訶問諷起誦習。為教誨之積聚。 是以欲諷起經。為不用軀命。慕樂法隨順師 意。以求法利。不為求一切恭敬稱譽之利。 若以從師受幾微四句之頌。以諷誦之。若以 在布施持戒忍辱精進思惟智慧。而以彼供 養師者。如其所修。四句頌之字數。為劫之 數。以供養彼師者。尚未為卒師之敬。亦以 質直不虛飾不佞諂。一切行之供養。豈復 謂法之敬。又理家。若斯意念生。以有德之 意。有佛亦法之意。有自患離婬之意。有寂 靜之意。若以修治四句之頌。遵而行之。如 其劫數。彼以供養其師者。尚未為卒法之 敬。理家。當以知此之事。若此也。法之福 德如無數。獲智亦無量。是故開士。欲以擇 上法。猶以無數為敬正法。若彼思惟。若此 以聞淨戒事。何謂是淨戒事。去家開士者。 有四淨戒事。一曰造聖之典。二曰慕樂精 進德。三曰不與家居去家者從事。四曰不 諛諂山澤居。是為去家開士者四淨戒事也。 復有四淨戒事。何謂四。以守慎身身無罣 礙。以守慎言言無罣礙。以守慎心心無罣 礙。去離邪疑造一切敏意。是為去家開士者 四淨戒事。復有四淨戒事。何等為四。一曰以 自識知。二曰以不自貢高。三曰以不形相 人。四曰以不謗毀人。是為去家開士者四淨 戒事也。復有四淨戒事。何謂四。一曰已 可諸陰為幻法。二曰以可諸情為法情。三曰 以可諸入為虛聚。四曰不隨方俗之儀式。 是為理家去家開士者四淨戒事。復有四淨 戒事。何等四。一曰以不自計我。二曰遠離 是我有。三曰斷絕常在除。四曰以下因緣法 是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。 何謂四。一曰以解空。二曰以無想不怖。三 曰以大悲眾人。四曰以為可非身。是為去家 開士者四淨戒事。彼以為常聞淨定以故。 以若此觀之。何謂此淨定。以通一切法。不 為餘事意行。為有決意。為一端意。為不錯 忤意。為以不住意。為不馳意。為自身住止 意。不與情欲從事意。為以觀幻之法。我若 幻法情亦然。以無復行。便無可存。已履彼 正。是謂正定。若法在如法。若此亦謂定。 為觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者。諸法 之擇智。謂彼為慧也。不受之相無相行。 不造之相無存矣。無為之相不馳騁矣。是以 理家。以觀法若此者。是謂去家開士之所施 行也。又以說是經時。有五百人。造記無上 正真之道意。又甚理家及其等。同出聲 言未曾有。要者眾祐。至於如來之善言迺 如是。亦家之惡德重任之行。亦去家諸德 善斯。尊者眾祐。已為明彼居家人多惡德。 至於去家無數之德善已。寧可得從眾祐。受 去家之誡。就除饉之行。眾祐報言。去家者 理家難堪。能究暢淳德善。奉持教誨。理家 復白佛言。眾祐。去家者雖難堪任。如來猶 當可己等去家為道也。眾祐。便使慈氏開士。 及一切行淨開士聽。舉彼理家等慈氏開士。 舉二百理家。一切行淨開士。舉三百理家。 去家修道。爾時賢者阿難。謂甚理家言。卿 何見居國居家。有能樂於法去家之聖道 者。甚理家報阿難曰。我不以為貪慕身樂。 欲致眾生樂故。我以居家耳。又如來者自明 我。彼以所受堅固而居家。彼時眾祐。告阿 難言。阿難汝已見甚理家。如是眾祐。見甚 理家。阿難。於是賢劫中。以所成就人多於 去家開士者。以百劫中不若此。所以者何。 阿難。又去家修道開士者。千人之中不能 有德乃爾。此理家者而有是德。爾時阿難白 佛言。要者眾祐。當何名斯經法。亦當以何奉 持之。眾祐言。是故汝阿難。斯經法名為居家 去家之變奉持之。亦名為內性德之變奉持 之。亦名為甚所問奉持之。及以聞此經法者。 阿難。為周滿法精進殊彊。於一切威儀下精 進行道者。不若此也。是故阿難。若欲以興 精進者。若欲勸勵者。欲立一功德者。欲 造立人眾德者。由當以斯經法。以聞之以 受之以行之。我以屬累汝阿難。此經法數 用布見眾人。所以者何。眾德法之正行也。 阿難。斯經法者正應也。眾祐。以說是。阿難 歡喜。及甚理家。天與人。亦質諒王。眾祐說 已。皆思惟也。