次說不空羂索壇法。欲得攝受一切菩薩見大 乘者。應當觀視觀自在菩薩。當如見佛齊等 無二差別之相。為欲攝受陀羅尼故。為欲能 斷恐墮惡道。自利利他二俱成辦得善道故。 勤求應依如法大供養壇。其持呪者為欲利 益一切眾生。被精進甲莫祕其法。依於文義 子細教示。勿生貪心莫懷諂誑。常當正念於 一切眾生。心行平等善巧方便。勿有懶墮貢 高之心。勿鬪諍訟。常持淨戒每日洗浴。壇有 三種。一者王壇。二大臣壇。三者一切凡庶人 壇。王壇廣設。臣壇中設。若其一切凡庶人壇。 隨力所辦如應而作。若為王作不用中法。若 為臣作不用下法。為凡人作無增減法。各各 依法作之為吉。不依本法必過患生 (王者上品臣為中品庶人 下品隨其所應作其壇法不宜顛倒也) 。若結壇時。呪者先應擇其地 色知好惡相。當宿候其地。若於河邊或於山 林若於園苑。其地可愛吉祥之處。當彼方所 應作壇法。深掘除去棘石瓦骨。去其舊土更 將別處淨土來填。令滿掘處築令平正。極精 妙好平如手掌。如鏡無垢令地細滑。修理地 已於中作壇。若為王作縱廣正等三十二肘。 以金摩尼珠等為末。相和用作規界其壇。又 取青黃赤白黑等五色作五界道。壇開四門 復應開作四吉祥門。以諸樹枝而作華鬘周 遍安置。東門兩邊作二神王當為守門。右邊 應作護國神王。左邊應作增長神王。身被衣 甲一切嚴具以為莊嚴。眼赤瞋面手執於戟。 其護國者手執圓頭杵。南門兩邊作二神王。 一名醜目二名赤眼。以金嚴具莊嚴其身。身 被衣甲執刀弓箭。一黃白色一身赤色 (醜目為左赤眼 為右) 西門兩邊作二神王。一者名曰摩尼跋陀。 二者名曰富那跋陀。各自持本衣服形狀。身 被衣甲。一切嚴具以為莊嚴執索鉞斧。北門 兩邊作二神王。一名毘沙門。一名執金剛。各 自形狀持本衣服。一切嚴具以為莊嚴執持 器仗。於其壇中心作觀自在。頭戴天冠紺髮 垂下。一切嚴具莊嚴其身。當頭上作阿彌陀 佛。作水精色菩薩。四臂左上一手執蓮華瓶 (寶澡罐也) 左下一手施無畏手。右上一手把於數珠。 右下一手作施無畏。端正殊妙悅可眾心。作 歡喜狀圓光圍遶。天妙華光以為莊嚴。正當 胸前作於 卍字 (西國字也) 眼如低視。當於蓮華臺 座上立。於其右邊作大勢至菩薩。形像容儀 寂靜 (應說天冠文中略也) 以天嚴具莊嚴其身。披天妙衣 偏袒右肩。合掌對觀自在前住。左邊應作普 賢菩薩。身相端嚴如蓮華色。戴寶天冠紺髮 垂下。一切嚴具莊嚴其身。而有兩臂歡喜顏 狀。偏袒右肩合掌。對觀自在菩薩當前而住。 於其普賢菩薩底下。作摩尼雞神及金剛神。 俱屈雙膝柱著地上。當於勢至菩薩底下。作 多 羅神及毘俱致。著天妙衣及天瓔珞嚴 身之具。身黃白色顏容歡喜相儀寂靜。其多 羅神著於白衣。毘俱致著種種色衣。摩尼雞 及金剛使神。亦同著種種色衣。俱共合掌雙 膝著地。瞻仰觀自在菩薩面。於觀自在菩薩 底下。作於不空羂索呪王。身重棗色四臂四 牙。著赤色衣而有三眼。其眼赤色如放赤光。 全身瓔珞半身瓔珞以為莊嚴。雙膝著地合 掌瞻仰。對觀自在菩薩面看。顏容歡喜眉眼 分明。耳璫殊妙其心一定。少分曲躬狀若飛 騰。菩薩兩邊作於梵天并梵輔天。作自在天 大自在天與其眷屬。各各自持眾色衣服莊 嚴之具。向菩薩面合掌而住。於其四方作四 龍王。一娑伽羅龍王。二阿那跋答多龍王。三 難陀龍王。四跋難陀龍王。北方作四阿修羅 王。一名毘盧遮那王。二名羅睺羅王。三 名毘摩質多羅王。四名婆稚王。如是壇中作 一切印一切器仗螺輪蓮華難提迦莎悉底迦 圓頭杆三叉戟索釋枳帝 (二合) 都末羅室唎 (二 合) 跋嗟華鬘幢等。分茶利華總為華蓋。應 用欝金 (香也) 牛黃雄黃金精朱砂。不得和膠淨 色畫之。應與畫師受八戒齋。其壇四面周匝 懸幡青黃赤白諸色幡等。張於白帳。應用八 瓶若金銀瓶若赤銅。等於八瓶中滿盛淨水。 水中具著檀香沈香龍腦欝金諸名香等。一 切種子相和盛訖。華果樹枝插其瓶中。以眾 華鬘繫其瓶項。所列之華分齊間錯 (花鬘上花嚴飾間列) 香瓶四口香爐四具酥瓶四口蜜瓶四口。乳 瓶四口酪瓶四口。安置種種華果飲食悉皆 充滿。以粆糖和作諸飲食及用和水 (粆糖和水以為漿也) 作胡麻粥大麥粥等香美飲食。唯除酒肉五 辛以外一切皆著。散種種華燒種種香。及華 鬘等。緣其壇中所須之物周匝遍布。其壇四 面周匝圍牆。或張幔幕安諸樂器皆令如法。 又於四方各安一人為守護者。又其四面各 十里內。滿著步人象馬車等四兵守護。其王 為欲除災障故。作此吉祥事已然後令王入 壇。當以手印印於其壇。印壇已送柳枝清淨。 著白淨衣令持齋戒。堪委信人若其眷屬。或 其兄弟及兒子等。若欲入壇悉與灌頂。於其 手上與繫芥子。并與柳枝令持齋戒。依入壇 法善言安慰。則令入壇求師求神 (神者神聖) 以華香 燈飲食供養禮觀自在菩薩。應呪芥子散其 齋方。以此呪呪 (用第十八呪也) 。