說是偈已。即起奉迎。更相慰問。然後就坐。蓮 花實言。汝栴陀羅下劣之甚。而來至此。欲何 所為。答言。仁者世有四事。宜應修習。何等為 四。一者本所為事。憶而不忘。二者應當利安 於己。三者饒益一切眾生。四者務修婚姻之 事。是以我今故來相造。吾有一子。名師子耳。 顏容瓌瑋。智慧微妙。欲為娉妻。仁女賢勝。意 甚相貪。欲託姻媛。幸能垂意。而見許可。時蓮 花實。聞是語已。瞋毒熾盛。極生忿恚。顏容慘 結。色貌顰蹙。而語之言。摩登伽種。人所輕 賤。甚可猥惡。如毒如火。我今身是婆羅門 姓。豪勝尊貴。更無過者。通達圍陀。智慧無 比。汝今云何欲來毀辱。如空中月螢燭光明。 有目之士。咸知其異。栴陀羅種。比婆羅門。尊 貴卑劣。亦復如是。今汝愚癡。不識貴賤不可 求處。生心悕望。汝栴陀羅。自有種類。何故欲 染清勝之人。且婆羅門。戒行不具。不能通達 圍陀妙典。諸婆羅門。不與交遊。況汝凡賤乃 生是意。急可速去。不宜久留莫使外人聞斯 異言。時帝勝伽。聞是事已。語言。仁者金玉珍 異。土木弊惡。貴賤異相。一切悉知。我今不 見諸婆羅門。與栴陀羅。而有差別。何以故汝 婆羅門不從空出。栴陀羅種獨因地生。婆羅 門者。從胎而有。栴陀羅種。亦復如是。而言 殊勝。是事不可。婆羅門死。人所畏惡。栴陀 羅終。亦無欲見。若言貴賤而有相異。何故生 死而無差別。汝意當謂。栴陀羅者。造作惡事。 兇暴殘害。欺誑眾生。無慈愍心。以是因緣。名 為卑賤。我今當說汝婆羅門。所有惡業虛妄 之事。起於諍訟。擾亂賢善。造為妖怪。占星觀 月。和合軍陣。殺害眾生。舉要言之。一切惡 事。皆婆羅門之所為作。汝婆羅門。性嗜美味。 而作是言。若祠祀者。呪羊殺之。羊必生天。若 使呪之便生天者。汝今何故不自呪身殺以 祠祀求生天耶。何故不呪父母知識妻子眷 屬。而盡屠害。使之生天。不滅己身。但殺羊 者。當知皆是諸婆羅門。欲食肉故。妄為是說。 虛誑之人。而言尊勝。於理不可。婆羅門法。 犯四種罪。名為極惡。非婆羅門。何等為四。一 者殺害諸婆羅門。二婬師妻。三者盜金。四者 飲酒。唯此四惡。名之為罪。自餘殺害。都無 果報。而汝法中。得殺罪者。由斷他命。若殺餘 人。亦名斷命。何故殺之。而獨無罪。乃至飲 酒。亦復如是。當知汝等愚癡無智。橫生妄想。 不可以此名為豪貴。又婆羅門。犯前四罪。至 心懺悔。還可得滅。手持床足。著弊壞衣。以人 髑髏。懸其首上。如是懺悔。滿十二年。戒還具 足。成婆羅門。如是愚癡。隨逐邪見。而生憍 慢。自謂尊豪。由是觀之。姓皆平等。可以仁女 見與吾子。時蓮花實。聞是語已。倍增瞋恚。語 帝勝伽。汝不思惟。妄作是語。汝為王者。應知 三法。一國土法。二貴賤法。三貢稅法。世有四 姓。皆從梵生。婆羅門者。從梵口生。剎利肩 生。毘舍臍生。首陀足生。以是義故。婆羅門 者。最為尊貴。得畜四妻。剎利三妻。毘舍二 妻。首陀一妻。如是分別。種姓各異。汝自卑 賤。乃至不入是四姓中。而言諸姓無有異相。 違返聖教。欲擾亂我。可宜速還。莫得復語。帝 勝伽言。仁者若說世四姓者皆從梵生。而婆 羅門。獨從口出。是以最尊更無過者。諸婆羅 門。何故亦有手足支節。及四威儀。音聲語言。 以此因緣。知無異相。假令異者。應當分別。譬 如蓮花有種種異。所謂水陸生花。優鉢羅花。 瞻蔔香花。目多伽花。蘇蔓那花。如是等花。其 色差別。香氣亦異。而汝四姓。不見異相。當知 皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲。收聚沙 土。以為城舍。或復名曰是金是銀酥酪米 麥。而是沙土。不以小兒名因緣故。便成珍寶。 汝亦如是。愚癡蔽心。起貢高想。尊貴下賤。不 由汝言。即便成就。又婆羅門梵口生者。應當 慈忍仁愛眾生。云何殺害呪咀瞋忿。假令四 姓皆從梵生。即為兄弟。云何共為婚姻之事。 濁禮違理。禽獸無別。一切眾生。隨業善惡。 而受果報。所謂端正醜陋。貧賤富貴。壽命終 夭。愚癡智慧。如此等事。從業而有。若梵天 生。皆應同等。何因緣故。如是差別。又汝法 中。自在天者。造於世界。頭以為天。足成為 地。目為日月。腹為虛空。髮為草木。流淚成 河。眾骨為山。大小便利。盡成於海。斯等皆 是。汝婆羅門。妄為此說。夫世界者。由眾生 業。而得成立。何有梵天能辦斯事。汝等癡 弊。橫生妄想。而言尊勝。人無信受。又婆羅 門。命終已後。獨得生天。餘不生者。是則為 勝。而汝經中。修行善業。皆生天上。若修善 業。便生天者。一切眾生。悉能行善。皆當生 天。何故餘人。而獨卑劣。大婆羅門。譬如有 人生育四子。各為立字。一名安樂。二曰長壽。 三名無憂。四名歡喜。雖一父所生皆同一姓。 而有四名差別之異。世間四姓。亦復如是。雖 同業報煩惱性欲。而有四名。言婆羅門。乃至 剎利毘舍首陀。名雖不同。體無貴賤。諸婆羅 門。學圍陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而復因 之。以為定性。我今當說此圍陀典。無有實義。 易可離散昔者有人。名為梵天。修習禪道。 有大知見。造一圍陀。流布教化。其後有仙。名 曰白淨。出興于世。造四圍陀。一者讚誦。二者 祭祀。三者歌詠。四者禳災。次復更有一婆羅 門。名曰弗沙。其弟子眾。二十有五。於一圍 陀。廣分別之。即便復為二十五分。次復更有 一婆羅門。名曰鸚鵡。變一圍陀。為十八分。 次復更有一婆羅門。名為善道。其弟子眾。二 十有一。亦變圍陀。為二十一分。次復更有一 婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀。以為二分。二變 為四。四變為八。八變為十。如是展轉。凡千二 百十有六種。是故當知。圍陀經典。易可變易。 大婆羅門。此圍陀典當分散。時婆羅門性。為 隨散壞。當猶存耶。若今猶存。則不應言。諸 婆羅門。因圍陀故。性得決定。設隨散壞。汝云 何言婆羅門性真實不變。是故汝說我獨尊 貴餘人卑劣。是事不然。又婆羅門。自恃智慧 善能呪術。輕蔑他人。生豪貴想。然今汝等。所 能知者。餘人學習。亦得通達。當知一切皆 悉尊貴。何故獨稱婆羅門耶。過去有仙。名婆 私吒。其妻即是栴陀羅女。產生二子。長名為 純。二名為飲。皆獲仙道。五通具足。變圍陀 典。作宅圖法。汝能誹謗此二聖人。言非仙耶。 而汝先言。栴陀羅種卑賤下劣。何故其息名 為仙乎。昔捕魚師。捕得一魚。剖腹而觀。見有 一女。其色正黑。波羅勢仙。與共交會。生育一 子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等 比。豈非仙耶。過去久遠。有剎利種。名曰毘 摩。亦獲仙道。神力殊勝。智慧深遠。善於言 辭。悉能教授。諸婆羅門。若斯之人。寧當下 賤。有剎利女。名曰微塵。從婆羅門讇婆持尼。 生育一子。名曰羅摩。有大神力。通諸經論。於 盛夏月。共母遊行。日光炎熾。大地斯熱。爆 其母足。不能前進。羅摩白言。上我肩上。然後 可去。母於爾時。不納其語。小復前行。猶患 地熱。羅摩誓曰。若我真實仁和孝敬。當令此 日自然隱沒。作是語已。日尋不現。母後採花。 花皆合閉。母告之曰。汝今日沒故花不敷。 即復誓言若我仁孝。日當復出。立語已訖。 日尋顯曜。如是等仙。非婆羅門。神力變化。不 可限量。豈可名為下劣人耶。以是因緣。諸姓 平等。可以汝女用妻吾子。財幣珍異。恣意相 與。