善生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。 善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當 次第供養六方東方南方西方北方下方上 方。言東方者即是父母。若人有能供養父 母。衣服飲食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜 讚歎尊重。是人則能供養東方。父母還以五 事報之。一者至心愛念。二者終不欺誑。三者 捨財與之。四者為娉上族。五者教以世事。 言南方者即是師長。若有人能供養師長。 衣服飲食臥具湯藥。尊重讚歎恭敬禮拜。早 起晚臥受行善教。是人則能供養南方。是師 復以五事報之。一者速教不令失時。二者盡 教不令不盡。三者勝己不生妬嫉。四者將 付嚴師善友。五者臨終捨財與之。言西方者 即是妻子。若有人能供給妻子。衣服飲食臥 具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人則是供養 西方。妻子復以十四事報之。一者所作盡 心營之。二者常作終不懈慢。三者所作必令 終竟。四者疾作不令失時。五者常為瞻視 賓客。六者淨其房舍臥具。七者愛敬言則 柔軟。八者僮使軟言教詔。九者善能守護 財物。十者晨起夜寐。十一者能設淨食。十二 者能忍教誨。十三者能覆惡事。十四者能瞻 病苦。言北方者即善知識。若有人能供施善 友任力與之。恭敬軟言禮拜讚歎。是人則能 供養北方。是善知識復以四事而還報之。一 者教修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時 能為救解。四者放逸之時能令除捨。言下 方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣服 飲食病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給 下方。奴婢復以十事報之。一者不作罪過。 二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作不 令失時。五者主雖貧窮終不捨離。六者早起。 七者守物。八者少恩多報。九者至心敬念。十 者善覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。 若有供養沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具 病痛醫藥。怖時能救饉世施食聞惡能遮。禮 拜恭敬尊重讚歎。是人則能供養上方。是出 家人以五種事報。一者教令生信。二者教 生智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者 教令多聞。若有供養是六方者。是人則得增 長財命。能得受持優婆塞戒。善男子。若人欲 受優婆塞戒增長財命。先當諮啟所生父母。 父母若聽次報妻子奴婢僮僕。此輩若聽次 白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便 往其所頭面作禮軟言問訊。作如是言。大德。 我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟 願大德。愍憐故聽受。是時比丘應作是言。 汝之父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。 復應問言汝不曾負佛法僧物及他物也。 若言不負。復應問言。汝今身中將無內外身 心病也。若言無者。復應問言。汝不於比丘 比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。 汝將不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。 汝將不作盜法人不。若言不作。復應問言。 汝非二根無根人。壞八戒齋父母師病不 棄去耶。將不殺發菩提心人。盜現前僧物。兩 舌惡口。於母姊妹作非法耶。不於大眾作妄 語乎。若言無者。復應語言。善男子。優婆塞 戒極為甚難。何以故。是戒能為沙彌十戒大 比丘戒及菩薩戒。乃至阿耨多羅三藐三菩 提。而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得 如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則 於無量無邊世中。處三惡道受大苦惱。汝今 欲得無量利益。能至心受不。若言能者。復應 語言。優婆塞戒極為甚難。若歸佛已。寧捨身 命終不依於自在天等。若歸法已。寧捨身命 終不依於外道典籍。若歸僧已。寧捨身命終 不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三 寶不。若言能者。復應語言。善男子。優婆塞 戒極為甚難。若人歸依於三寶者。是人則為 施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者。是 人則得優婆塞戒。乃至阿耨多羅三藐三菩 提。汝能如是施諸眾生無怖畏不。若言能者。 復應語言。人有五事現在不能增長財命。何 等為五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪婬。四 者妄語。五者飲酒。一切眾生因殺生故。現在 獲得惡色惡力惡名短命。財物秏減眷屬分 離。賢聖呵責人不信用。他人作罪橫羅其 殃。是名現在惡業之果。捨此身已當墮地獄 多受苦惱飢渴。長命惡色惡力惡名等事。是 名後世惡業之果。若得人身復受惡色短命 貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切五穀果 蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。若人樂 偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物秏減 眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人人 不見信。常為賢聖之所呵責。是名現在惡業 之果。捨此身已墮於地獄。受得惡色惡力惡 名飢渴苦惱壽命長遠。是名後世惡業之果。 若得人身貧於財物雖得隨失。不為父母兄 弟妻子之所愛念。身常受苦心懷愁惱。是一 惡人因緣力故。一切人民凡所食噉不得色 力。是人惡果殃流萬姓。善男子。若復有人樂 於妄語。是人現得惡口惡色。所言雖實人不 信受。眾皆憎惡不喜見之。是名現世惡業之 報。捨此身已入於地獄。受大苦楚飢渴熱惱。 是名後世惡業之報。若得人身口不具足。所 說雖實人不信受。見者不樂。雖說正法人不 樂聞。是一惡人因緣力故。外物一切資產 減少。善男子。若復有人樂飲酒者。是人現世 喜失財物。身心多病常樂鬪諍。惡名遠聞喪 失智慧。心無慚愧得惡色力。常為一切之所 呵責。人不樂見不能修善。是名飲酒現在惡 報。捨此身已處在地獄。受飢渴等無量苦惱。 是名後世惡業之果。若得人身心常狂亂。不 能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故。一切 外物資產臭爛。善男子。若復有人樂為邪婬。 是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑。所 作之事妄語在先。於一切時常受苦惱心常 散亂。不能修善喜失財物。所有妻子心不戀 慕壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已 處在地獄。受惡色力飢渴長命無量苦惱。是 名後世惡業果報。若得人身惡色惡口人不 喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力 故。一切外物不得自在。善男子。是五惡法。汝 今真實能遠離不。若言能者。復應語言。善男 子。受優婆塞戒。有四事法所不應作。何等為 四。無貪因緣不應虛妄。為瞋恚癡恐怖因緣 不應虛妄。是四惡法汝能離不。若言能者。 復應語言。善男子。受優婆塞戒。有五處所所 不應遊。屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舍。如是 五處汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。 受優婆塞戒。復有五事所不應作。一者不 賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者 不得沽酒。五者不得 壓油。如事五事汝能 離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞 戒。復有三事。所不應為。一者不作羅網。二 者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能 離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆 塞戒。復有二事所不應為。一者摴蒱圍碁六 博。二者種種歌舞伎樂。如是二事汝能離 不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞 戒有四種人不應親近。一者碁博。二者飲酒 三者欺誑。四者喜酤酒。如是四人汝能離 不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞 戒。有法放逸所不應作。何等放逸。寒時熱 時飢時渴時。多食飽時清旦暮時。懅時作時 初欲作時。失時得時怖時喜時。賊難穀貴病 苦壯少年衰老時。富時貧時為命求 財時。 如是時中不修善法。汝能離不。若言能者。 復應語言。善男子。受優婆塞戒先學世事。既 學通達如法求財。若得財物應作四分。一分 應供養父母己身妻子眷屬。二分應作如法 販博。留餘一分藏積擬用。如是四事汝能 作不。若言能者。復應語言。善男子。財物不應 寄付四處。一者老人。二者遠處。三者惡人。四 者大力。如是四處不應寄付。汝能離不。若言 能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四惡 人常應離之。一者樂說他過。二者樂說邪見。 三者口軟心惡。四者少作多說。是四惡人汝 能離不。若言能者。應令是人滿六月日。親近 承事出家智者。智者復應至心觀其身四威 儀。若知是人能如教作。過六月已。和合眾僧 滿二十人作白羯磨。大德僧聽。是某甲今於 僧中乞受優婆塞戒。已滿六月中淨四威儀。 至心受持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若 僧聽者僧皆默然。不聽者說。僧若聽者。智 者復應作如是言。善男子。諦聽諦聽。僧已和 合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法 之根本也。若有成就如是戒者。當得須陀 洹果乃至阿那含果。若破是戒命終當墮三 惡道中。善男子。優婆塞戒。不可思議。何以 故。受是戒已雖受五欲。而不能障須陀洹 果至阿那含果。是故名為不可思議。汝能憐 愍諸眾生故受是戒不。若言能受。爾時智者 次應為說三歸依法。第二第三亦如是說。受 三歸已名優婆塞。爾時智者復應語言。善男 子。諦聽諦聽如來正覺說優婆塞戒。或有 一分。或有半分。或有無分。或有多分。或有 滿分。若優婆塞受三歸已。不受五戒名優婆 塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸 已受持二戒。是名少分。若受三歸持二戒已 若破一戒。是名無分。若受三歸受持三四 戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿 分。汝今欲作一分優婆塞作滿分耶。若隨意 說。爾時智者當隨意授。既授戒已。復作是 言。優婆塞者有六重法。善男子。優婆塞受 持戒已雖為天女乃至蟻子悉不應殺。若受 戒已。若口教殺若身自殺。是人即失優婆塞 戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那 含。是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆 塞垢優婆塞結優婆塞。是名初重。優婆塞戒。 雖為身命不得偷盜乃至一錢。若破是戒。是 人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須 陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅 垢結優婆塞。是名二重。優婆塞戒。雖為身命 不得虛說。我得不淨觀至阿那含。若破是戒。 是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況 須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀 羅垢結優婆塞。是名三重。優婆塞戒。雖為身 命不得邪婬。若破是戒。是人即失優婆塞戒。 是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是 名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名 四重。優婆塞戒。雖為身命不得宣說比丘比 丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。若破是戒。是 人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須 陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅 垢結優婆塞。是名五重。優婆塞戒。雖為身命 不得酤酒。若破是戒。是人即失優婆塞戒。 是人尚不能得煖法。況須陀洹至阿那含。是 名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名 六重。善男子。若受如是優婆塞戒。能至心 持不令毀犯。則能獲得如是戒果。善男子。優 婆塞戒名為瓔珞名為莊嚴。其香微妙熏無 邊界。遮不善法為善法律。即是無上妙寶之 藏。上族種姓大寂靜處。是甘露味生善法地。 直發是心尚得如是無量利益。況復一心受持 不毀。善男子。如佛說言若優婆塞受持戒已。 不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不 起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已耽樂 飲酒。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有 作。若優婆塞受持戒已。污惡不能瞻視病 苦。是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作。 若優婆塞受持戒已。見有乞者不能多少隨 宜分與空遣還者。是優婆塞得失意罪。不 起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見 比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等。 不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不 起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見 比丘比丘尼優婆塞優婆夷毀所受戒。心生 憍慢言。我勝彼彼不如我。是優婆塞得失意 罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。 月月之中不能六日受持八戒供養三寶。是 優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優 婆塞受持戒已。四十里中有講法處不能往 聽。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。 若優婆塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是 優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優 婆塞受持戒已。疑水有虫故便飲之。是優婆 塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞 受持戒已。嶮難之處無伴獨行。是優婆塞得 失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持 戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得失意罪。不起墮 落不淨有作。若優婆塞受持戒已。為於財命 打罵奴婢僮僕外人。是優婆塞得失意罪不 起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若以 殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優 婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作若優婆 塞受持戒已。若畜猫狸。是優婆塞得失意罪。 不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。畜 養象馬牛羊駝驢一切畜獸。不作淨施未受 戒者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有 作。若優婆塞受持戒已。若不儲畜僧伽梨衣 鉢盂錫杖。是優婆塞得失意罪。不起墮落不 淨有作。若優婆塞受持戒已。若為身命須田 作者。不求淨水及陸稼處。是優婆塞得失意 罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。 為於身命若作市易斗秤賣物。一說價已不得 前却捨賤趣貴。斗秤量物任前平用。如其不 平應語令平。若不如是。是優婆塞得失意罪。 不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若 於非處非時行欲。是優婆塞得失意罪。不起 墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。商估販 賣不輸官稅盜棄去者。是優婆塞得失意罪。 不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若 犯國制。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨 有作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果苽 菜茹。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優婆 塞得失意罪。不起墮落不淨有作若優婆塞 受持戒已。僧若不聽。說法讚歎輒自作者。是 優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優 婆塞受持戒已。道路若在諸比丘前沙彌 前行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有 作。若優婆塞受持戒已。僧中賦食。若偏為 師選擇美好過分與之。是優婆塞得失意罪。 不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若 養蠶者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不 淨有作。若優婆塞受持戒已。行路之時遇見 病者。不住瞻視為作方便付囑所在而捨去 者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。 善男子。若優婆塞至心能受持如是戒。是人 名為優婆塞中分陀利花。優婆塞中微妙上 香。優婆塞中清淨蓮花。優婆塞中真實珍寶。 優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說菩薩 二種一者在家。二者出家。出家菩薩名為比 丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒 是不為難。在家菩薩持在家戒是乃為難。何 以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。