外曰。不應言一切法空無相。神等諸法有 故 (修妬路) 。迦毘羅。優樓迦等言。神及諸法有。迦 毘羅言。從冥初生覺。從覺生我心。從我 心。生五微塵。從五微塵生五大。從五大 生十一根。神為主常。覺相。處中。常住不壞 不敗。攝受諸法。能知此二十五諦。即得解 脫。不知此者。不離生死。優樓迦言。實有 神常。以出入息視眴壽命等相故。則知有 神。復次以欲恚苦樂智慧等所依處故。則 知有神。是故神是實有。云何言無。若有而 言無。則為惡邪人。惡邪人無解脫。是故不 應言一切法空無相。內曰。若有神而言無。 是為惡邪。若無而言無。此有何過。諦觀察 之。實無有神。外曰。實有神。如僧佉經中 說。覺相是神。內曰。神覺為一耶。為異耶。 外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。神無常 (修妬路) 。若覺是神相者。覺無常故。神應無常。譬 如熱是火相。熱無常故。火亦無常。今覺實無 常。所以者何。相各異故。屬因緣故。本無今 有故。已有還無故。外曰。不生故常 (修妬路) 。生相 法無常。神非生相故常。內曰。若爾覺非神 相 (修妬路) 。覺是無常。汝說神常。神應與覺異。 若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。復 次若覺是神相。無有是處。所以者何。覺行 一處故 (修妬路) 。若覺是神相者。汝法中神遍一 切處。覺亦應一時遍行五道。而覺行一處 不能周遍。是故覺非神相。復次若爾神與 覺等 (修妬路) 。汝以覺為神相者。神應與覺等。 神則不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。 不應有遍不遍相。復次若以為遍。則有覺 不覺相 (修妬路) 。汝欲令神遍。神則二相。覺不覺 相。何以故。覺不遍故。神若墮覺處是則覺。 若墮不覺處是則不覺。外曰。力遍故無過 (修妬路) 。有處覺雖無用。此中亦有覺力。是故無 無覺過。內曰。不然。力有力不異故 (修妬路) 。若有 覺力處是中覺應有用而無用。是故汝語 非也。若如是說。覺無用處。亦有覺力者。但 有是語。外曰。因緣合故。覺力有用 (修妬路) 。神雖 有覺力。要待因緣合故。乃能有用。內曰。 墮生相故 (修妬路) 。若因緣合時覺有用者。是覺 屬因緣故。則墮生相。若覺神不異。神亦 是生相。外曰。如燈 (修妬路) 。譬如燈能照物不 能作物。因緣亦如是。能令覺有用。不能 生覺。內曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等 可得。亦可持用。若因緣不合時。覺不可 得。神亦不能覺苦樂。是故汝喻非也。外曰。 如色 (修妬路) 。譬如色。雖先有燈。不照則不了。 如是覺雖先有。因緣未合故亦不了。內曰。 不然。自相不了故 (修妬路) 。若未有照。人雖不 了色相自了。汝覺相自不了。是故汝喻非 也。復次以無相故。色相不以人知故為色 相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不 應以無知處為知。無知處為知。是事不 然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。誦 衛世師經。言知與神異。是故神不墮無常 中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛 (修妬路) 。譬如人與牛合故人名有牛。如是神情 意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有 知。內曰。牛相牛中住。非有牛中 (修妬路) 。牛相牛 中住。不在有牛中。是故雖人牛合有牛不 作牛。但牛為牛。如是雖神知合。知相知中 住。神不為知。汝言神情意塵合故知生。是 知知色塵等。是故但知能知非神知。譬如 火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故 (修妬路) 。人 雖有見相用燈則見離燈則不見。神雖有 能知用知則知離知則不知。內曰。不然。知 即能知故 (修妬路) 。以情意塵合故知生。是知能 知色等諸塵。是故知即能知非是所用。若知 即能知。神復何用。燈喻非也。何以故。燈不 知色等故 (修妬路) 。燈雖先有。不能知色等。非 知法故。是故但知能知色。若不能知。不名 為知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。馬身 合故神為馬 (修妬路) 。譬如神與馬身合故。神名 為馬。神雖異身。亦名神為馬。如是神知 合故神名為知。內曰。不然。身中神非馬 (修妬路) 。馬身即馬也。汝謂身與神異。則神與馬 異。云何以神為馬。是故此喻非也。以神喻 神。則墮負處。外曰。如黑疊 (修妬路) 。譬如黑 疊。黑雖異疊。疊與黑合故名為黑疊。如是 知雖異神神與知合故神名為知。內曰。若 爾無神 (修妬路) 。若神與知合故神名為知。神應 非神。何以故。我先說知即是能知。若知不名 神。神亦不名能知。若他合故以他為名者。 知與神合何不名知為神。又如先說黑疊 喻者。自違汝經。汝經黑是求那。疊是陀羅 驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。外 曰。如有杖 (修妬路) 。譬如人與杖合故人名有 杖。不但名杖。杖雖與人合。杖不名有人。 亦不名人。如是神與知合故神名能知。不 但名知。亦非是知。與神合故。知名為神。 內曰。不然。有杖非杖 (修妬路) 。雖杖與有杖合 有杖不為杖。如是知相知中非神中。是故 神非能知。外曰。僧佉人復言。若知與神異。 有如上過。我經中無如是過。所以者何。覺 即神相故。我以覺相為神。是故常覺無不 覺。內曰。雖已先破。今當更說。若覺相神 不一 (修妬路) 。覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。 神應種種。外曰。不然。一為種種相。如頗 梨 (修妬路) 。如一頗梨珠隨色而變。或青黃赤白 等。如是一覺。隨塵別異。或覺苦或覺樂等 覺雖種種相。實是一覺。內曰。若爾罪福一相 (修妬路) 。若益他覺是名福。若損他覺是名罪。一 切慧人心信是法。若益他覺損他覺是一 者。應罪福一相。如施盜等亦應一。復次如 珠。先有隨色而變。然覺共緣生。是故汝 喻非也。復次珠新新生滅故。相則不一。汝 言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作 者一。如陶師 (修妬路) 。如一陶師作瓶瓫等。非 作者一故果便一也。如是一覺能作損益 等業。內曰。陶師無別異 (修妬路) 。譬如陶師身一 無異相。而與瓶瓫等異。然益他覺損他覺。 實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喻 非也。外曰。實有神。比知相故 (修妬路) 。有物雖 不可現知。以比相故知。如見人先去然 後到彼。日月東出西沒。雖不見去。以到 彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃。以 比知相故知有神。神知合故。神名能知。內 曰。是事先已破。今當更說。不知非神 (修妬路) 。汝 法神遍廣大而知少。若神知者。有處有時不 知。是則非神。有處名身外。有時名身內。睡 眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。 是則非神。何以故。無知相故。汝以知相有 神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙 (修妬路) 。如煙是火相。炭時無煙。是時雖無煙而 有火。如是知雖神相。若有知。若無知。神 應常有。內曰。不然。神能知故 (修妬路) 。若不知時。 欲令有神者。神則不能知。亦無知相。所以 者何。汝神無知時亦有神故。復次若無煙 時。現見有火知有火。神若有知。若無知 無能見者。是故汝喻非也。復次汝說見共 相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去 者去法到彼故 (修妬路) 。若離去者無去法。離 去法無去者。到彼如是見去者曰到彼必 知有去法。若離神無知。是事不然。是故不 應以知故知有神。不可見龜而有毛想。 不可見石女而有兒想。如是不應見知 便有神想。外曰。如手取 (修妬路) 。如手有時取。 有時不取。不可以不取時不名為手。手 常名手。神亦如是。有時知。有時不知。不可 以不知時不名為神。神常名神。內曰。取 非手相 (修妬路) 。取是手業非手相。何以故。不以 取故知為手。汝以知即神相。此喻非也。外 曰。定有神。覺苦樂故 (修妬路) 。若無覺者。則無 覺身獨。不能覺苦樂。何以故。死人有身。 不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。 此則為神。是故定有神。內曰。若惱亦斷 (修妬路) 。 如刀害身。是時生惱。若刀害神。神亦有惱 者。神亦應斷。外曰。不然。無觸故如空 (修妬路) 。 神無觸故不可斷。如燒舍時。內空無觸故 不可燒但有熱。如是斷身時。內神無觸故 不可斷。但有惱。內曰。若爾無去 (修妬路) 。若神 無觸。身不應到餘處。何以故。去法從思 惟生。從身動生。身無思惟。非覺法故。神 無動力。非身法故。如是身不應到餘處。 外曰。如盲跛 (修妬路) 。譬如盲跛相假能去。如 是神有思惟。身有動力。和合而去。內曰。異 相故 (修妬路) 。如盲跛。二觸二思惟故法應能去。 身神無二事故不應去。是故無去法。若不 爾有如上斷過。復次汝謂空熱。此事不然。 何以故。空無觸故。微熱遍空。身觸覺熱非 空熱也。但假言空熱。外曰。如舍主惱 (修妬路) 。如燒舍時。舍主惱而不燒。如是身斷 時。神但惱而不斷。內曰。不然。無常故燒 (修妬路) 。舍燒時。草木等無常故。亦燒亦熱。空 常故不燒不熱。如是身無常故。亦惱亦斷。 神常故不惱不斷。復次舍主遠火故不應 燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。必有 神取色等故 (修妬路) 。五情不能知五塵。非知 法故。是故知神能知。神用眼等。知色等諸 塵。如人以鎌收刈五穀。內曰。何不用耳 見 (修妬路) 。若神見有力。何不用耳見色。如火 能燒。處處皆燒。又如人或時無鎌手亦能 斷。又如舍有六向。人居其內所在能見。神 亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。 如陶師 (修妬路) 。神雖有見力。然眼等所伺不 同。於塵各定故。不能用耳見色。如陶師 雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見 力。非眼不能見。內曰。若爾盲 (修妬路) 。若神用 眼見。則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神 無眼云何見。汝陶師喻者。是亦不然。所以 者何。離泥更無有瓶。泥即為瓶。而眼色異 故。外曰。有神異情動故 (修妬路) 。若無神者。何 故見他食果。口中生涎。如是不應以眼 知味。有眼者能知。復次一物眼身知故 (修妬路) 。 如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。身觸亦 知。是故知有神。內曰。如盲。修妬路中已破。 復次若眼見他食果。而口生涎者。餘情何 以不動。身亦如是。外曰。如人燒 (修妬路) 。譬如 人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。用眼 能見。離眼不能見。內曰。火燒 (修妬路) 。言人燒 者。是則妄語。何以故。人無燒相。火自能燒。 如風動木。相揩生火。焚燒山澤。無有作 者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意 (修妬路) 。如死人雖有眼無意故。神則不見。若有 意神則見。如是神用眼見。離眼不見。內曰。 若有意能知。無意不能知者。但意行眼等 門中便知。神復何用。外曰。意不自知。若意 意相知。此則無窮。我神一故。以神知意非 無窮也。內曰。神亦神 (修妬路) 。若神知意。誰復 知神。若神知神。是亦無窮。我法以現在意 知過去意。意法無常故無咎。外曰。云何除 神 (修妬路) 。若除神云何但意知諸塵。內曰。如 火熱相 (修妬路) 。譬如火熱。無有作者。火性自 熱。無有不熱之火。如是意是知相。雖復離 神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。 應有神宿習念相續故。生時憂喜行 (修妬路) 。如 小兒生。便知行憂喜等事。無有教者。以先 世宿習憶念相續故。今世還為種種業。是故 知有神亦常相。內曰。遍云何念 (修妬路) 。神常遍 諸塵。無不念時。念從何生。復次若念一切 處生。念亦應遍一切處。如是一切處應一 時念。若念分分處生。神則有分。有分故無 常。復次若神無知。若知非神。此事先已破。 外曰。合故念生 (修妬路) 。若神意合。以勢發故念 生。何以故。神意雖合。勢不發者。則念不生。 內曰。雖先已破。今當重說。神若知相。不應 生念。若非知相。亦不應生念。復次若念 知 (修妬路) 。若念生是時知。若念不生。是時不知。 應念即是知。神復何用。外曰。應有神。左見 右識故 (修妬路) 。如人先左眼見。後右眼識。不 應彼見此識。以內有神故。左見右識。內曰。 共答二眼 (修妬路) 。分知不名知。復次若爾無 知。復次遍云何念。復次若念知。復次何不 用耳見。復次若爾盲。復次如左眼見。不應 右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不 應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。念 屬神故神知 (修妬路) 。念名神法。是念神中生。是 故神用念知。內曰。不然。分知不名知 (修妬路) 。 若神一分處知生。神則分知。若神分知。神不 名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。 神名知。如身業 (修妬路) 。譬如身分手有所作 名為身作。如是神雖分知。神名知。內曰。 若爾無知 (修妬路) 。汝法神遍意少。神意合故神知 生。是知與意等少。若以少知神名知者。汝 何不言以多不知故神名不知。又汝身業 喻者。此事不然。何以故。分有分一異不可得 故。外曰。如衣分燒 (修妬路) 。譬如衣一分燒名為 燒衣。如是神雖一分知。名為神知。內 曰。燒亦如是 (修妬路) 。若衣一分燒。不名為燒。 應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者。今多 不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。實有 用故。是以莫著語言。