No. 1644 佛說立世阿毘曇論卷第一 陳西印度三藏真諦譯 地動品第一

如佛婆伽婆。及阿羅漢說。如是我聞。一時佛 世尊住舍衛大城。毘舍佉優婆夷鹿子母精 舍。蓮花重閣。與大比丘眾。一切阿羅漢。諸漏 已盡。逮得己利。盡諸有結。心得自在。所作已 辦。已捨重擔。正智解脫。唯除阿難。是時。大 地震動。時富婁那彌多羅尼子。在大眾中。 即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。 頂禮佛足。而白佛言。世尊。何因何緣。大地震 動。佛告富婁那比丘。汝今一心諦聽。善思 念之。我當為汝分別解脫。有二因緣。令大 地動。何者為二。比丘。是地界住水界上。是水 界住風界上。是風界住於空中。比丘有時大 風吹動水界。水界動時。即動地界。是一因緣。 故大地動。比丘。復有大神通威德諸天。若欲 震動大地。即能令動。若諸比丘有大神通。及 大威德。觀地相令小。水相令大。欲令地動。 亦能震動。是名第二因緣。故令地動。爾時世 尊欲重宣此義。而說偈言。

水界為風動 地動由水動 是一因緣動 是實名所說 諸天及比丘 大威神能動 是二因緣動 調伏惡人說

爾時世尊復告富樓那彌多羅尼子。有風名 鞞嵐婆。比風常吹。俱動不息。風力上昇。有 風下吹。有風傍動。是風平等圓轉相持。厚九 億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。 周迴三十六億一萬三百五十由旬。此風上 際。即是水界。此水上下。悉皆平等停止安 住。無有散溢。厚四億八萬由旬。廣十二億三 千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百五 十由旬。此水上際。即是地界。上下邊際。悉 皆平等安住不動。厚二億四萬由旬。廣十二 億三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬 三百五十由旬。如是佛世尊說。比丘。有大地 獄。名曰黑闇。各各世界外邊悉有皆無覆蓋。 此中眾生自舉其手。眼不能見。雖復日月具 大威神。所有光明。不照彼色。佛說。如是黑闇 地獄。住在何處。兩兩世界鐵輪外邊。名曰界 外。是寒地獄。一名頞浮陀。二名涅浮陀。三名 阿波波。四名阿吒吒。五名嚘吼吼。六名欝波 縷。七名拘物頭。八名蘇健陀固。九名分陀利 固。十名波頭摩。佛告富婁那等比丘。如摩伽 陀國量十婆訶摩一婆訶二十佉利。如是量 麻。聚在一處。設有一人。滿一百年。來除一麻。 比丘。如是麻聚。猶尚易盡。而我未說頞浮陀 地獄壽命窮盡。比丘。十倍頞浮陀地獄。是 涅浮陀壽量。十倍涅浮陀地獄。是阿波波壽 量。乃至波頭摩地獄。亦復如是。比丘。是瞿伽 離比丘。於舍利弗目揵連所生。不信惡心。由 是心故。墮波頭摩地獄。爾時世尊。而說偈言。

夫人處世間 斧在口中生 斯由作惡言 以是自斬身 應呵而讚嘆 應讚而呵罵 口過故得衰 衰故不受樂 若己舍失財 盡物及自身 其人罪尚輕 若於修伽陀 生惡不信心 是罪重於彼 百千涅浮陀 頞浮陀三億 六萬及五千 若誹謗聖人 作惡語惡心 如量墮地獄 瞿伽離比丘 墮波頭摩獄 誹謗大聲聞 舍利及目連

彼中眾生傍行作向上想。猶如守宮。鐵輪外 邊。恒作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸。 其身圻破。譬如熟瓜。如竹𥯤林被大火燒。 爆聲吒吒。如是眾生被寒風觸。骨破。爆聲吒 吒遠徹。因是聲故。互得相知。有諸眾生。此中 受生。或時去來更相逢觸。因此觸故。互得 相知。有諸眾生。此中受生。是時諸佛世尊出 現於世。是時大光過於諸天大威神力。遍照 彼中。因此光明。互得相見。作是思惟。有諸眾 生。此中受生。若有眾生。於此間死。多往生 此。寒氷地獄。在鐵輪外。若餘世界。有眾生 死。往生寒氷地獄。多彼世界鐵輪外生。兩 界中間。其最狹處。八萬由旬。在下無底。向 上無覆。其最廣處。十六萬由旬。

爾時淨命阿難在大眾中。即從座起。偏袒右 肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。而白佛 言。世尊。我從世尊。聞是法句。我從世尊口。 受持此正義。過去有佛。名曰尸棄。時有弟子。 大神通第一。名曰阿毘吼。是比丘坐在第四 禪梵處。以一指光。照一千世界。一音說法。一 千世界。俱解正義。世尊。諸佛弟子。威神尚 爾。諸佛如來。其量云何。阿難問已。時佛答 言。阿難。此阿毘吼比丘。是弟子位。諸佛世尊 如此之處。不可思量。

第二。淨命阿難復白佛言。世尊。我從佛口。聞 是法句。我從世尊。受持如是正義。過去有佛。 名曰尸棄。時有弟子。神通第一。名曰阿毘吼。 是比丘坐在四禪梵處。以一指光。照一千世 界。一音說法。一千世界。俱解正義。世尊。諸 佛弟子。威神尚爾。諸佛如來。其量云何。阿難 問已。時佛答言。阿難。此阿毘吼比丘。是弟子 位。諸佛世尊。如此之處。不可思量。乃至第 三。亦如是答。第四問已。佛告阿難。若一日 月所圍繞處。名一世界。從一至千。此中有千 日月。千須彌山王。千四大天王。千忉利天。千 夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在 天。千梵輔天。千梵眾天。此處大梵王。為一千 世界主。王領自在。不係屬他。知成他事。初禪 上上品。故得自在。大梵天王。住於是處。得稱 第一。阿難。是梵領處。有四千大洲。四千大 樹。四千大龍宮。四千金翅鳥王住處。七千大 河。九千大山。八千大林。八千大地獄。一千閻 羅王地獄。二千大海。十六千地獄園。是名小 千世界。又更千倍。是名中千世界。又更千倍。 是名大千世界。阿難。若如來作意欲照欲說。 是大千世界。光照遍滿。所說法句。一切俱 解。若復欲過大千世界。隨如來意。是中眾生。 莫不見聞放光說法。阿難。若如來欲放光說 法。坐阿迦尼吒天梵處。若大千。若過大千。光 照遍滿。以八分梵聲。說法句義。遍得領解。阿 難。是如來光明。及說法音聲。無有眾生不見 不聞。是時無有眾生不具根者。阿難。如來在 阿迦尼吒天上。說此音聲。宣此名句。

汝等受佛教 起恭敬正勤 觀修於中住 出離三有難 除滅死王軍 如象破葦舍 若佛法律中 住於不放逸 是人捨生死 乃至盡苦際

爾時阿難即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合 掌恭敬。頂禮佛足。而白佛言。世尊。我今希有 利養。我今善得希有之利。我得大師具足神 通廣大威德。是時淨命名曰優陀夷。在大眾 中。去佛不遠。時優陀夷比丘語阿難言。若汝 大師具諸威德大神通。汝何所得。是時世尊 告優陀夷比丘。汝莫作意違阿難心。若我前 不記阿難。今生得阿羅漢果。因此信心。所生 業報。當三十六過。作他化自在天王。乃至三 十六過。作忉利天主。何況轉輪聖王。剎利王 種。受灌頂職。乃至四天下王。優陀夷。阿難比 丘。吾於往昔。已為授記。我說欲界之中。眾 生最多。依水生多。於地生少。其地生者。畜 生道多。人道復少。人道之中。破戒者多。持 戒者少。持戒之中。凡夫者多。聖弟子少。聖 弟子中。有學者多。無學者少。無學之中。時 解脫多。非時解脫少。如是非時解脫阿羅漢。 世間難得。我記阿難應得是處。有諸外道。作 如是說。是大地界。恒去不息。是言應答。此 事不然。若實爾者。如人擲前。物應落後。又 諸外道作如是說。是大地界。恒墜向下。是言 應答。此事不然。若實爾者。如向上擲。應不至 地。又諸外道作如是說。日月星辰。恒住不移。 大地自轉。疑是天迴。是言應答。此事不然。若 如是者。射不至堋。又諸外道作如是說。大地 恒浮。隨風來去。應如是答。此事不然。若實爾 者。地恒併動。若不爾者。地作何相。地住不動。 如是義者。諸佛世尊已說。如是我聞。

南剡浮提品第二

佛說比丘。有樹。名曰剡浮。因樹立名。名是洲 地。曰剡浮提。此樹生剡浮提地北邊。在泥民 陀羅河南岸。是樹株本。正洲中央。從樹株中 央。取東西角。並一千由旬。是樹生長。具足 形容可愛。枝葉相覆。密厚多葉。久住不凋。 一切風雨不能侵入。比丘。譬如裝花鬘師。裝 飾花鬘及耳上莊嚴。其樹形相可愛如是。上 如華蓋。次第相覆。高百由旬下本洪直。都無 瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由 旬。圍十五由旬。其一一枝。橫出五十由旬。 間中亘度一百由旬。周迴三百由旬。其菓熟 時。甘美無比。如細蜂蜜。味甜難厭。菓味如 是。菓大如盆。其核大小。猶如世間剡浮子 核。其上有鳥形。如大殿獼猴之形。知六十 歲大象。是兩鳥獸恒食其實。東枝有子。多 落剡浮提地。少落水者。西枝菓子。多落剡 浮提地。少落水者。南枝菓子。並落剡浮提地。 北枝菓子。悉落河中。為魚所食。樹根悉是金 砂所覆。當春雨時。下不漏濕。夏則不熱。冬 無風寒。有乾闥婆。及藥叉神。依樹下住。如 是之事。云何知耶。昔王舍城有兩比丘。具神 通力。共為朋友。從佛口。聞剡浮樹相如此。是 二比丘互相謂言。我等當往看彼剡浮。各云 我去。遂至樹所。見樹菓熟。墮地自破。其一比 丘從其蔕孔。授手至臂。其最長指。猶不至核。 牽手而出。為菓所染。手臂皆赤。猶如世間貴 赤栴檀汁所染污。其菓香氣能染人心。是時 比丘鼻嗅菓香。第二比丘問言。汝欲食不。長 老。我不樂食。是事希有。不可思議。是離欲 結。最為廣大。何以故。若人未離欲嗅如是香。 即生心氣。乃發顛狂。有諸離欲外人。若嗅 此香。退失離欲之地。是二比丘。還王舍城。說 如上事。時有一人。名曰長脛。本是王種。姓拘 利氏。宿業果報所得神通。是人有此威神相 貌。若行水中。前脚未沒。後脚已移。若行草上。 草雖未靡。便得移步。若行樹葉。樹葉未低。後 足已度。鞋履踐處。並不為難。是長脛人從 佛所聞。是剡浮樹。如此如此。即白佛言。世 尊。我今若行至剡浮樹不。答云得至。是人頂 禮佛足。右繞三匝。面正向北。發此而去。行度 諸山。一名小黑山。二名大黑山。三名多𤛆牛 山。四名日光山。五名銀山。六名香水山。七名 金邊山。是人登金邊山頂。轉面向北。聳身遠 望。唯見黑暗怖畏而反。佛問汝至剡浮樹不。 答言不至。佛問汝何所見。是人答曰。唯覩黑 暗。佛言。此黑暗色。即剡浮樹。是人重禮佛 足。右遶三匝。更向北行。重度七山。一名周 羅迦囉第二摩呵迦羅第三瞿漢山第四首 羅山。第五稽羅山。第六乾陀山。第七修跋 姖山。又渡六大國土。一名鳩留國。二名高 臘鞞。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名欝 多羅曼陀。六名沙熈摩羅野。是名六大國土。 又度七大樹林。林間有河。度是七河。又度阿 摩羅林。及訶梨勒林。乃至剡浮提樹南枝。 從南枝上。行至樹北枝。是人俯窺見下水相。 與常水異。最澄最清。向底洞澈。都無障翳。是 人觀已。作是思惟。我之神通。今於此處。得成 就不。因脚履水。手攀樹枝。是脚至水。如石即 沒。於此神通。不得成就。云何如此是水。最 輕最細。若以彼水。投此㵎水。如蘇如油。 浮在水上。若以此水。投於彼水。即沈如石。是 人從剡浮樹。取一菓子。還王舍城。奉上世尊。 佛受此菓。破為多片。施諸大眾。菓汁染於佛 手。爾時佛以此手擊於山石。至今赤色如昔 不異。濕亦不燥。掌迹分明。因昔分菓為片 片故。因名此石。為片片巖。是時佛化優婁頻 螺迦葉。取此剡浮提樹子。送與迦葉。迦葉。 汝食是菓。迦葉問佛。大瞿曇沙門。那得是菓。 佛語迦葉。是樹名曰剡浮。此菓從彼樹得。迦 葉曰。我不能食是菓子。沙門但取自食。時諸 天神又送剡浮樹子。供養於佛。或在舍衛若 王舍城迦毘羅衛國等。佛得受已。分施大眾。 復餘比丘住剡浮所。還此土說。目連比丘亦 曾住彼還此。次第為比丘說。以是因緣。此 事可知。

六大國品第三

是剡浮樹外有二林。形如半月。圍繞此樹。其 內有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。阿摩勒菓。是 子熟時。其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。菓形 大小。如二斛器。其核如自性阿摩勒核。呵梨 勒菓。是子熟時。其味最美。不辛不苦。如細 蜂蜜。菓形大小。兩倍於前。核亦如是。阿摩 勒林南。復有七林。七河相間。其最北林。名曰 菴羅。次名剡浮。三名娑羅。四名多羅。五名人 林。六名石榴林。七名劫畢他林。如是諸菓。其 子熟時。不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中菓形 似人。如剡浮提勝人王種。其姓拘梨。若男十 六歲。女十五歲。莊嚴具足。狀如行嫁。是人林 菓可愛如是。其子蔕形。如人頭髻。未離欲 者。見此菓子。便生愛心。諸外道等有離欲人。 若見此菓。退失禪定。欲心還生。其子熟時。唯 鳥競食。鳥食之餘。殘落在地。如尸陀林。甚可 厭惡。諸退定者。見是相已。深生厭離。還得本 定。是二林廣五十由旬。東西達海。其一一河。 廣五十由旬。東西達海。林河相次。互相間錯 剡浮提地。林河所覆。七百由旬。其劫畢他林 南有六大國。其最南國名曰高流。次名俱臘 婆。三名毘提訶。四名摩訶毘提訶。五名欝多 羅曼陀。極北名捨喜摩羅耶。是六國內。人 皆貞善。持十善法。自不殺生。不教他殺。其獸 將死。自至人所。既自死已。乃噉其肉。是處 𤛆牛。其數最多。以其髦尾用覆屋舍。其地生 麥。不須耕墾。是麥成粒。無有糠糩。是其國人 磨蒸為飯。而是麥飯氣味甘美。如細蜂蜜。云 何知耶。過去久遠有王出家。其王夫人亦得 出家。國師婆羅門亦隨出家。既出家已。各相 捨離。入山學道。是王夫人有時月水。月水淨 時。往至王所。與王相見。即白王言。大王我 今有月水。古昔之人尊重兒息。王欲棄捨不 從妃意。思惟事重。復恐不可。遂共和合。乃 有大福德子。男女二人俱時託胎。捨王而去。 既經時節。其後腹大。從諸村落。次到郡縣。乃 至諸州。人人訶罵云。此女人都無道心。出 家破戒。妃聞是語。深生愧悔。是時國師大婆 羅門已成仙人。得五神通。隨一山林。依止而 住。爾時王妃聞婆羅門在彼山住。仍往尋覓。 既見師已。乃問妃言。是娠誰作。妃即答言。 是王所為。爾時仙人憶王昔恩。仍於別處。為 起葉屋。即語王妃。汝止是中。我今當採樹根 菓子以相供贍。太妃依語。仍住其中。於是 仙人。如法採拾樹根菓子。供給是妃。妃懷孕 月滿。遂產二子。一男一女至斷乳已。驅斥是 妃。汝今遠去。我當隨得根菓養飴二兒。妃 棄二子。依語而去。仙人隨得根菓。養育此兒。 兩兒稍大。已至識地。是時仙人以生熟雜菓。 試與二兒。於是二兒自能分別。熟者即噉。生 者便棄。仙人作是思惟。是兒身已長大。心至 識地。能分別菓生熟差別。我令當住何處國 土。豐樂安隱以置立之。以五通故。見是麥地。 即以神力携二小兒。飛空而往。安置是地。教 是兒言。此草名麥。爾時仙人即自刈取。磨以 為食。種種教示。汝等從今當依此法以為資 糧。汝住此中。莫生愁惱。我當數數來看視汝。 是兩小兒乃住其中。仙人後時數往瞻視。是 二小兒隨年月長。男女二根各皆成就。遂為 夫妻。子孫生長。分成六國。爾時大王既學道 已。捨於人身。往生天上。捨上天身。還受人 身。受人身已。依佛所說無上正法。出家學道。 至得無礙六種神通。以六通故。觀自宿命。見 六大國。作是思惟。是六大國皆我子孫。為 怜愍是六國人故。往彼乞食。得麥飯還。不 問諸比丘前食。而獨自食時。諸比丘稱此比 丘名。而大罵辱。汝長老。大慳嫉妬。咄汝惡人 得是麥飯。不問諸比丘。而獨自食。比丘答言。 我今不為嫉妬。而不布施汝等。何以故。如是 飲食。未離欲人則不得食。時是比丘三過洗 鉢。再過棄之。以最後汁。取其少分。施諸比丘。 是剡浮提無有一味等此味者。於是比丘為 諸比丘說此食味次第因緣。彼六大國本我 子孫。是故利益彼國人故。往彼乞食。有餘比 丘往彼乞食。大目揵連亦往乞食。佛世尊為 諸比丘說是六國次第因緣。是故得知六大 國事。六大國品究竟。

夜叉神品第四

時剡浮提中有兩眾山。恒河之南名娑多耆 利山。恒河之北名醯摩跋多山。娑多耆利山 中是山最大。一名薩闍。二名頻訶。三名末車。 四名遏車婆。五名間訶耆利。六名波梨耶多 羅。醯摩跋多山中是山最大。一名周羅迦羅。 二名摩訶迦三名瞿訶那。四名修羅婆計。 五名雞羅。六名乾馱摩馱。七名修槃那般沙。 若一切神住河南山者。皆名婆多耆利神。若 在河北山者。皆名醯摩跋多神。是婆多耆利 神。領河南一切諸神。故名為王。是醯摩跋多 神。領河北一切諸神。故名為王。云何知耶。有 一神王。名醯摩槃。住醯摩跋多山。是神王最 長老大年至極位。重疾困苦。是神臨死。其有 太子。名醯摩跋多。呼來教示。即語子言。阿 父。我已得聞。從昔夜叉神最為長老。見過去 佛。曾值迦葉佛。聞說釋迦牟尼佛將應出世。 如我見相及我所見因緣。是釋迦佛不久應 下。阿父。若我中間捨命不及佛者。汝決應往 令得見佛。若汝見佛決大利益。太子問曰。云 何令我知佛出世。父答子言。汝屋舍中未曾 有寶而出現者。當知是時如來出世。復有神 王。名娑多耆利。住摩伽陀國界中。汝當與彼 共作朋友。同立誓願。我之與汝所住之處。若 見希有奇寶現者。莫不相報。是時父王教其子 已。即便捨命。是時太子供養父尸。憶持尊重 父之遺囑因是度河往覓娑多耆利神王。至 神所已。對面語言。共相和敬。同坐一處。醯 摩跋多神語娑多耆利王言。府君。我父臨死 說如上言。因即過世。是故我今語汝是事。若 屋室中非常寶現。決須相報。娑多耆利答如 是如是。於是二人既立誓已。各還所住。後時 醯摩跋多王宅有奇寶現。蓮花千葉。大如車 輪。黃金為葉。眾寶為莖。時有一神。見是蓮 花。馳往白王。王今知不。是寶瓌異。世未曾 有。今已出現。千葉蓮花。大如車輪。黃金為 葉。眾寶為莖。此是天物。願王往觀。是時神 王聞是言已。即往池所。見是蓮花。具足千葉。 大如車輪。眾寶所成。莊嚴奇特。見是事已。 心生驚怪。身毛皆竪。自下池中。恭敬合掌。 頂禮三過。旋遶三匝。作是思惟。我於昔時。曾 值善友。而教我言。汝所住處。若有奇寶。當遣 報我。因遣使者。往報娑多耆利神王曰。府君。 我今住處。希有之寶。今已出現。具說寶相。汝 今當來共我觀視。是時世尊已出於世。正法 已說。一向寂靜。今至涅槃。往向菩提。修伽陀 所教。是時娑多耆利王覺憶此事。作是思惟。 我昔曾有善友來報我言。汝所住處。諸佛世 尊於中得道。若佛已出。汝應報我。是其所欲。 故我應報。娑多耆利王即遣使往。謂是王言。 府君。若一蓮花。作何利益。若百若千。亦何利 益。我國土中未曾有寶。今已出現何者名寶。 謂多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀今已出 世。汝今應來共事此寶。醯摩跋多九月十五。 是布薩時。有五百神。共相圍遶。取諸蓮花。 面向南行。履空而去。往娑多耆利王所。彼王 又將五百神眾。共相圍遶。來迎是王於恒河 南邊。共相聚集。既相見已。醯摩跋多王說偈。 問彼神曰。

今十五淨日 四王來集時 我等事何師 汝信阿羅訶

爾時娑多耆利王。說偈答曰。

是時佛世尊 住摩伽陀城 為滅一切苦 說法一切智 諸苦及苦集 苦滅不更生 八分苦滅道 無惱向涅槃 是故汝及我 當往事是人 一切無能比 是我信羅訶

爾時醯摩跋多。聞是偈已。心大驚怖。身毛皆 竪。懷疑未信。三過辯定。府君。汝今說世尊出 世。答曰。府君。我說佛寶出世。第二第三。 問答亦爾。是時北山神王。即時如力思度諸 佛行住威儀境界四法。問南山神王。說偈問 曰。

佛心於眾生 善得安立不 憎愛二思惟 已得滅盡不

爾時南山神王。以偈答曰。

佛心於眾生 真實得安立 憎愛兩思惟 滅盡永無餘

北山神王。重偈問曰。

佛有妄語不 無惱他言不 無離間語不 有無義語不

南山神王。以偈答曰。

佛不說妄語 亦無苦澁語 不說離間語 說如量義語

北山神王重說偈問曰。

佛無盜他不 不損他命不 遠離放逸不 不損禪定不

南山神王。說偈答曰。

佛不盜他財 是故護他命 遠離諸放逸 不損深禪定

北山神王。又偈問曰。

佛無著愛欲 心淨無濁不 已過無明流 得淨法眼不

南山神王。答曰。

不著於欲塵 心地最清淨 已過於無明 於法得淨眼

北山神王。又問曰。

佛明具足不 法足清淨不 四流已絕不 後生已盡不

南山神王。又答曰。

佛明已具足 法足久清淨 四流已斷滅 是故無後生

爾時北山神王聞已。心生歡喜。說偈讚歎。

智者意成就 一切事已辦 及身口清淨 讚歎具明足

南山神王。心口歡喜。說偈讚曰。

佛心寂清淨 身口能利他 十力無與等 今隨喜汝讚 智者心成就 及與身口業 具足明法足 即共汝往觀 今十五布薩 四王遊巡時 心解脫無著 我共汝禮拜

爾時世尊。住王舍城。匿瞿提樹下。是二神王 千神圍遶。往詣佛所。至佛所已。偏袒右肩。右 膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。却坐一面。時北 山王。以偈問曰。

能說亦能行 度流永無漏 獨步如師子 佛不染世法 度一切法岸 慇懃故來問 眾生生何處 數數習有處 執持是何物 何處而受苦

爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰。

眾生生六處 數數習六處 執持六種法 六處受苦惱

北山神王。重偈問佛。

是取名何取 而令眾生苦 願答出離問 云何解脫苦

爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰。

世間有五塵 我說心第六 於中離欲著 解脫如是苦 眾生得出離 已說如理量 汝今既有問 是故答出離

北山神王。重偈問佛。

誰能度駛流 日夜無疲極 無底亦無攀 深處誰不沈

爾時世尊。以偈答醯摩跋多神王曰。

常持清淨戒 精進不散心 思擇內正念 由智度難度 欲想無有欲 伏滅色繫縛 永滅有喜愛 是人終不沈

爾時南北二山王。同時說偈。以讚佛曰。

我等今善見 善來今善明 我等見正覺 演說甘露道 名無滅失見實義 常樂問難無所著 窮智慧際悉解脫 行於聖路大仙人 千餘夜叉眾 名聞有威神 一切歸依佛 是我無上師

是三夜叉三角而坐。是故至今路名菱角。是 時世尊住於樹下。是故此樹名瞿匿曇瞿提。 因此二夜叉事。故知南北二山。夜叉神品究 竟。

立世阿毘曇論卷第一 佛說立世阿毘曇論卷第二 陳西印度三藏真諦譯 漏闍耆利象王品第五

周羅迦羅山。高一伽浮多半。其廣亦爾。中間 亦如是。摩訶迦羅山。高三伽浮多。廣亦如是。 中間亦爾。瞿訶那山。高一由旬半。廣及中間。 亦復如是。脩羅婆訶山。高三由旬。廣及中間。 亦復如是。雞羅婆山。高六由旬。廣及中間。亦 復如是。乾馱摩馱山。高十二由旬。廣及中間。 亦復如是。脩槃那般娑山。高二十四由旬。廣 及中間。亦復如是。脩槃那般娑山。於秋月時。 天晴不雨。最放光明。復有諸人近雪山住。 四月高平地會。互相招呼。往觀天上。至摩訶 迦羅山頂。仰觀北面。遙見彼山。光明照曜。因 相謂曰。是須彌山。我今已見天上。是脩槃那 般娑山北邊。有最勝處。復有大池。名曼陀基 尼。長五十由旬。廣十由旬。其水清潔冷甜輕 軟。其中蓮藕根莖具足。其池底岸。皆以白銀 黃金水精琉璃四寶為塼。搆壘為池。銀最居 外。次第圍遶。水所漬處。與寶同色。其池四 邊有四階道。通至水底。並四寶成。池東南角。 直往至山。其山有巖。名曰難陀。長五十由旬。 廣十由旬。其巖悉是琉璃。平滑可愛。有似宮 室。寶色不同。種種相貌。自然彫畫。如北𣰽 毺。人獸草木。莫不畢備。是巖綵色。亦復如 是。如人耳璫七寶莊嚴。是地色相。亦復如是。 一切琉璃。平滑可愛。種種寶色。若脚所踐。即 便陷沒。脚若起時。還復如本。如細綿聚。及兜 羅綿。其地柔軟。亦復如是。是難陀巖。蹈時 沒足。舉足便起。是中殿堂。其數不一。或有 金堂。或有銀堂。頗梨琉璃。亦復如是。或四 寶合成。是諸殿堂。皆象王等之所住處。巖池 中間有最勝處。有樹匿瞿提王。名曰善立。根 莖枝幹。並皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住 不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾 寶耳璫。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復 如是高一由旬。垂枝如柱。數滿八千。下皆入 地。故名善立。池西南角外有最勝處。有娑羅 王樹。名曰善見。根莖枝幹。並皆具足。形相可 愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不侵。如世精 巧裝飾花鬘。及眾寶耳璫。亦如傘蓋高下相 覆。其樹形相。亦復如是。高一由旬。下身洪 直。一半由旬。方有枝葉。此樹身量。刺徑五 尋。圍十五尋橫枝四出。各半由旬。又其樹外 有娑羅樹林。高下相次。七重圍繞。枝葉相覆。 外望如一。其裹重樹圍十三尋。如是次第各 減一尋。其最外重樹圍七尋。內重最高。次外 漸下。其樹形相。根莖枝幹。並皆具足。其狀 可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不侵。如世 精巧裝飾花鬘。及眾寶耳璫。亦如傘蓋高下 相覆。其樹形相。亦復如是。萎葉枯枝。若墮落 時。樹既繁密。溜墮林外。其林外邊。四面突 出。狀似門屋。其樹下之地。金沙所覆。香水 散灑。燒眾名香。散諸雜花。懸眾寶衣。於其樹 下。是娑羅花。與諸雜花。彌覆其地。甚可愛 樂。是婁闍耆利象王恒居其所。其身潔白。七 支拄地。六牙具足。隨意變化。有大神通有 大威德。其一一重。有八千象。一重白特象。 次重白牸象。第三黃特象。第四黃牸象。第五 赤特象。第六赤牸象。第七青特象。第八青牸 象。其外黑特牸象不在圍數。如是象王。欲到 曼陀基尼池。自洗浴時。外諸黑象即率相 往。防持路渚。既防護已。是時象王眾象圍繞。 往到池所。其白牸象圍繞象王。入池洗浴。取 此池水。摩洗王身。或來洗面。或來洗耳。遍諸 身分。悉皆如是。當王浴時。是諸象等採眾 雜花。以為花鬘。奉獻於王。或為耳璫。或為 瓔珞。種種異飾。莊嚴王身。既洗浴已。從池 登岸。往匿瞿提樹下。曬身令燥。過去是處有 一獵師。射殺象王。因於是中廣說菩薩昔本 生經。爾時諸象隨色次第並入池浴。既浴竟 已。往到樹下。圍繞象王。其黑象者。最後入 浴。拔取藕根。刮洗令淨。還至樹下。其黑特 象送與黑牸象。其黑牸象送與青特象。青特 象送與青牸象。青牸象送與赤特象。赤特象 送與赤牸象。赤牸象送與黃特象。黃特象送 與黃牸象。黃牸象送與白特象。白特象送與 白牸象。白牸象送與大象王。令象王食。象王 食已。以其殘藕。還依次第。分與眾象。唯餘 黑象若食不足。更使黑象往池採之。令得充 足。是黑象者。唯在池食。是諸象等食此藕 已。成身七分。若食草木諸樹葉者。則成屎尿。 是諸象等若出屎尿。悉與黑象。為其拼除。送 食亦爾。是白象王。於其四月。住難陀巖。春冬 八月住娑羅王善見樹下。次後象王亦恒在 此難陀巖住。晝則移住娑羅王善見樹下。浴 已食時。皆在匿瞿提樹下。云何知耶。昔時淨 命大智舍利弗。身帶風病。醫師說言。大德此 疾藕能治之。時有淨命神通目連。於往昔時。 已見此藕。即此大德說如是言。我往取此藕 將來於是。目連即以神通往金邊山作是思 惟。此象王者。有大神通。有大威德。有憍慢心。 是故決令象王驚怖。即如象身高聳長大。目 連化身為一大象。兩倍於彼。又復化為眾象 眷屬。身形頭數。亦復兩倍。具足圍遶當象王 前。飛空而下。時白象王見是事已。心懷驚怖。 身毛皆竪。作是思惟。有別象王。從別處來。神 通威德身形頭數。悉皆勝我。今當擯我奪此 住處。是時淨命大目犍連知其驚怖。見其相 異。即捨神通所現化事。仍於別處。跏趺而坐。 是白象王見斯事已。作是思惟。非別象王。是 大比丘。爾時象王自化其身。為天童子。以天 金寶。莊嚴臂手。天冠耳璫眾寶瓔珞莊嚴其 身。時目犍連端坐念時。天童子默念合掌。 五體投地。敬禮大德。是時目連語象王言。長 老象王。汝大神通威德難及。象王答言。大德。 我是畜生。有何神力。至無威德。聖師來此。 欲何所為。目連答言。我欲得藕。是時象王 即勅黑象。汝去取藕。如大德意。是時黑象即 入池中。取藕洒束。恣一象擔載象背上。隨 大目連飛空而去。目連至已。時諸比丘即受 此藕。從昔至今。故謂此處。名象下支提。又 復名曰送藕支提。亦復名為受藕支提。大德 舍利弗食此藕已。病即消除。時舍利弗過是 病已。至般涅槃。身無病惱。其諸比丘並食此 藕。如是藕者。其形可愛。味汁濃多。甜無辛 苦。如細蜂蜜。方圓長短縱廣一尺。節節如 是。其一節汁。滿下品鉢。有餘比丘。神通往 彼金邊山側。見如是事。還此間說。時佛世尊 為諸比丘。說此因緣。是故得知如是等事。

四天下品第六

爾時佛說。天下有四。一剡浮提。二者西瞿 耶尼。三東弗于逮。四北欝單越。爾時比丘白 佛言。世尊。此剡浮提其地若大。佛告比丘。 剡浮提大。東邊地際。二千由旬。西北二邊。亦 各二千由旬。南邊地際。但三由旬。周迴六千 三由旬。其面如車一切眾生生此地上。面似 地形。是剡浮提具有江山。江山中間。諸國間 廁。爾時比丘白佛言。世尊。西瞿耶尼。其形 若大。佛告比丘。西瞿耶尼大。廣二千三百三 十三由旬。又一由旬三分之一。周迴七千由 旬。地形團圓無山有江。其江中間。立諸國土。 人民富樂。無有賊盜。悉多賢善。填滿其中。是 時比丘復白佛言。世尊。東弗毘提。地形若大。 佛告比丘。東弗毘提大。廣二千三百三十三 由旬。又一由旬三分之一。周迴七千由旬。地 形團圓。猶如滿月。多有諸山。唯有一江。是山 中間。安置諸國。人民富樂。無有賊盜。悉多賢 善。充滿其國。一切諸山。並是金寶。耕梨鋘 斧及諸器物。並是真金。其一江者。名曰薩闍。 其江浦岸。並皆可愛。淨命賓頭盧於彼岸側。 起僧伽藍。云何得知如是等事。昔時波羅㮈 國。有一比丘。及一沙彌。皆具神通。從波羅 㮈。往東毘提下。時此沙彌取一石子。欲以磨 針。即持此石。還波羅㮈。安置寺中。即於是 夜。大放光明。是時比丘問沙彌言。汝取彼物 將還此不。大德。我將彼石子。還來此中。欲 以磨礪剃刀針等。比丘即便語沙彌言。汝取 此石送還彼國。是時沙彌從比丘言。即提此 石。投波羅㮈深江水中。是時此江大放光明。 一切龜魚諸水類等。並皆顯現。其國人民爭 往觀看。衢巷填滿。無復門戶。皆謂是龍現大 神力。是時比丘與此沙彌。於晨朝時入城 乞食。見是人眾無量無數聚集河邊。城門阨 塞。還往難通。問沙彌言。汝前此石擲置何處。 沙彌答言。大德。我以此石。擲河深處。比丘復 語沙彌。汝取此石。還送本處。是時沙彌即從 其語。於看眾前。入河深水。而取此石。身衣不 濕。踊出空中。飛騰而去。送還本處時。諸比丘 往還彼國。其數無量。並說如是。時佛世尊為 諸比丘。說此因緣。是故得知。爾時比丘。白佛 言。世尊。北欝單越國土若大。佛告比丘。北欝 單越大。東際長二千由旬。西際二千由旬。南 北亦爾。四周八千由旬。以金山城之所圍遶。 黃金為地。晝夜常明。是欝單越地有四種德。 一者平等。二者寂靜。三者淨潔。四者無刺。謂 平等者。彼國土中。無有𡵻穽。亦無穴居。又 不敧仄。無有高下。亦不泥滑。故名平等。其 寂靜者。彼國土中。無有師子虎豹熊羆毒蛇 蜂蠆能害人者。故名寂靜。其淨潔者。於彼國 中。無有死屍死蛇死狗諸不淨物。若彼民人。 大小便利。地坼受之。受已還合。故名淨潔。 其無刺者。彼國土中。無利刺樹。無臭氣樹。故 名無刺。彼中有草。名曰車毘。其色紺青。形甚 可愛。如孔雀項。觸時柔軟。如迦真隣衣。迦真 隣衣者。不可染污。夏冷冬溫。又如阿時那衣。 燒之不然。草觸柔軟。亦復如是。是車毘草遍 覆其地。四時不凋長唯四寸。其國諸江。八 功德水。岸渚及底。並布金沙。其水恒流。無 有增減。金堤堅固。永無崩落。佛說如是。爾 時佛告比丘。伽婁羅鳥所住四洲。其東弗毘 提南剡浮提二洲中間。有伽婁羅洲。南剡浮 提西瞿耶尼二洲中間。有伽婁羅洲。西瞿耶 尼北欝單越二洲中間。有伽婁羅洲。北欝單 越東弗毘提二洲中間。有伽婁羅洲是鳥洲 者。圍一千由旬。洲形團圓。一切皆是深浮留 林。伽婁羅鳥。住在林中。洲外水下。並龍住 處。龍居此地。猶如彼鳥。聚蓄飲食。飢則便 取。迦婁羅鳥。凡有四種。一者化生。二者濕 生。三者卵生。四者胎生。一切諸龍皆亦四 生。化生迦婁羅。能食四種龍。濕生迦婁羅。 除化生龍。能食三種。卵生迦婁羅。食後二種。 胎生迦婁羅。食後一種。其鳥食時。兩翅扇水。 水開五十由旬。因捉取龍還上樹食。鳥所食 殘。猶如象骨。在地狼藉。是故四洲恒有臭 氣。東弗毘提南剡浮提兩洲中間。迦婁羅鳥 所住之洲。有樹名曲深浮留。根莖枝幹。並皆 具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨 不入。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳璫。亦如 傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復如是。高百由 旬。下本洪直。五十由旬。方有枝葉。枝葉四布 逕百由旬其樹下本。徑五由旬。周圍十五由 旬。迦婁羅王名鞞那低耶。居是樹上。其大龍 王名摩那斯。欲共鳥王戲時。出浮顯現。是時 鳥王捉取此龍。安樹枝上。而是龍王自性本 大。更復變化。能令身長。如是鳥王捉龍還樹。 龍身隨長。遍滿樹上。如是次第龍身滿樹。是 龍重故。樹為摧曲。是時鳥王覺是事已。仍放 此龍。作是思惟。是摩那斯龍。壞我住處。時 鞞那低耶鳥王起悔恨心。退一處住。默念憂 惱。是摩那斯龍遂能張我。爾時龍王又變作 天童子。以天金寶。莊嚴臂手。天冠耳璫眾 寶瓔珞。以飾其身。住鳥王所。而作是言。善 友。汝有何事。憂惱困苦。默然獨住。起不安 心。鳥王答曰。我今被張。為摩那斯龍。壞我 住處。童子答言。善友。汝更取龍作飲食不。損 汝住處。尚復憂惱龍失眷屬。其苦云何。汝 若更復取龍。住處決當不立。於是龍鳥二王。 共立誓願。不相損害。永為朋友。為是因緣故。 名此樹為曲深浮留。是四天下。及四鳥洲。其 地最大。是故今說其一一洲。八洲圍繞。牛洲。 羊洲。𦳃子洲。寶洲。神洲。猴洲。象洲。女洲。 其餘七洲。亦復如是。此義佛世尊說。如是我 聞。

數量品第七

爾時佛告富婁那比丘。是世界地。形相團圓。 如銅燭盤。如陶家輪。是世界地。亦復如是。猶 如燭盤邊緣隆起。其鐵圍山。亦復如是。譬如 燭盤中央聳起。其世界中有須彌山王。亦復 如是。此須彌山。七寶所成。色形可愛。四角 端直。譬如工匠善用繩墨斫成板柱。其形方 正。是須彌山。亦復如是。半形入水。八萬由 旬。半形出水。八萬由旬。其山四邊。各八萬 由旬。周迴三十二萬由旬。最裏大海。名須彌 海。深八萬由旬。廣四萬由旬。一邊長十六萬 由旬。周迴六十四萬由旬。海外有山。名由 乾陀。此山入水。四萬由旬。出水亦爾。廣亦如 是。四萬由旬。是山一邊。長二十四萬由旬。周 迴九十六萬由旬。此出外海。亦名由乾陀。深 四萬由旬。廣亦如是。一邊長三十二萬由旬。 周迴百二十八萬由旬。海外有山。名伊沙陀。 入水二萬由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長 三十六萬由旬。周迴一百四十四萬由旬。山 外有海。亦名伊沙陀。深二萬由旬。廣亦如是。 一邊長四十萬由旬。周迴一百六十萬由旬。 海外有山。名訶羅置。入水一萬由旬。出水亦 爾。其廣亦然。一邊四十四萬由旬。周迴一百 七十六萬由旬。山外有海。亦名訶羅置。深一 萬由旬。廣亦如是。一邊長三十六萬由旬。 周迴一百八十四萬由旬。海外有山。名脩騰 娑。入水五千由旬。出上亦爾。其廣亦然。一邊 長四十七萬由旬。周迴一百八十八萬由旬。 山外有海。亦名脩騰娑。深五千由旬。廣亦如 是。一邊長四十八萬由旬。周迴一百九十二 萬由旬。海外有山名阿沙千那。入水二千五 百由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四十八 萬五千由旬。周迴一百九十四萬由旬。山外 有海。亦名阿沙千那。深二千五百由旬。廣亦 如是。一邊長四十九萬由旬。周迴一百九十 六萬由旬。海外有山。名毘那多。入水一千二 百五十由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長四 十九萬二千五百由旬。周迴一百九十七萬 由旬。山外有海。亦名毘那多。深一千二百五 十由旬。廣亦如是。一邊長四十九萬五千由 旬。周迴一百九十八萬由旬。海外有山。名尼 民陀。入水六百二十五由旬。出水亦然。廣亦 如是。一邊長四十九萬六千二百五十由旬。 周迴一百九十八萬五千由旬。山外有海。亦 名尼民陀。深六百二十五由旬。廣亦復然。一 邊長四十九萬七千五百由旬。周迴一百九 十九萬由旬醎海外有山。名曰鐵圍。入水三 百十二由旬半。出水亦然。廣亦如是。周迴三 十六億一萬三百五十由旬。從尼民陀山際。 取鐵圍山際。三億六萬三千二百八十八由 旬。從尼民陀海際。取鐵圍山際。三億六萬二 千六百六十三由旬。從剡浮提南際。取鐵圍 山。三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中 央。取西瞿耶尼中央。三億六萬六千由旬。從 南剡浮提北際。取北欝單越北際。四億七萬 七千五百由旬。從鐵圍山水際極西。鐵圍山 水際。逕度十二億二千八百二十五由旬。鐵 圍山水際。周迴四十六億八千四百七十五 由旬。從此須彌山頂邊。至彼須彌山頂邊。十 二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央。 至彼須彌山中央。十二億八萬三千四百五 十由旬。從此須彌山根。至彼須彌山根。十二 億三千十五由旬。如是義者。佛世尊說。如是 我聞。

天住處品第八

佛告比丘。是須彌山王。東西南北。凡有四邊。 其東邊真金所成。西邊白銀所成。北邊琉璃。 南邊頗梨。其一切邊眾寶所成。是須彌山。七 性最饒。山之極頂。中央平正。最勝處所。是 忉利天善見大城。周圍四方。十千由旬。純金 為城之所圍繞高一由旬。城上埤堄。高半由 旬。門高二由旬。其外重門。高一由旬半。十 十由旬。有一一門。城之四面。為千門樓。是諸 城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北 地妙好氍毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花 莫不必備。亦如耳璫眾寶莊嚴填滿具足。是 諸城門。亦復如是。或有一切諸眾生相。種種 樹木及雜花相莊嚴其外。是城門邊。莊嚴象 軍。莊嚴馬軍。莊嚴車軍。住是城門。是諸天 子莊嚴鎧仗。聚集其中。護國土故。欲遊觀 故。為莊嚴故。城外四邊。七重寶柵。周匝圍 繞。其最裏者。真金所成。次用白銀。第三琉 璃。四頗梨柯。其外三重。雜寶所成。七重之 外諸多羅樹。七重圍繞。其最裏樹。真金為本。 次是白銀。第三琉璃。四頗梨柯。其外三重。眾 寶為本。金多羅者。白銀琉璃頗梨眾寶為其 花葉。子亦如是。銀多羅者。黃金琉璃頗梨 柯寶為其花葉。子亦如是。琉璃多羅。金銀頗 梨為花子葉。頗梨多羅。金銀琉璃為花子葉。 其外三重花葉菓子。並眾寶成。是多羅樹。微 風吹動。出妙音聲。能令眾生起五繫縛。一者 生愛。二者起縛。三起迷亂。四生執著。五不 厭離。譬如五分音樂。如精妙樂師五音繁奏。 能起眾生五種欲心。是樹音聲。亦復如是。其 七重樹間。處處皆有眾寶花池。縱廣一百天 弓。天水盈滿。四寶為塼。搆壘底岸。金銀琉璃 及頗梨柯之所成就。其池四邊。亦四寶甎以 為階道。一一池中。有無量花。五寶所成。謂金 銀琉璃頗梨柯呵梨多。是諸池內。有四寶船。 泛漾其中。謂金銀琉璃頗梨。復有八種水戲 之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水 灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺 以為嬉戲。五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪 鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋迴擊蕩。其中男 女諸天乘船遊戲。是時寶船隨心遲速。男女 諸天若作是意。願欲向彼。船即到彼。是諸天 等若作是意。願取彼花。來至我所。花便自至。 其中果報自然風起。吹眾名花。遍散諸天。復 有別風吹諸花鬘。莊嚴身首。或為寶冠。或為 瓔珞。或為臂印。乃至腰繩。或為足鉗。池岸四 邊。有五種寶樹。一金。二銀。三琉璃。四頗梨 柯。五呵梨多。其樹行間。有眾寶堂殿。五寶所 成。諸男女天。於其中住。是其城外多有諸天。 遍滿國土。多羅樹外寶塹三重。其一一塹。 廣二由旬深一由旬半。下廣於上。有如壺口。 於其塹中。天水盈滿。亦四寶塼之所搆成。金 銀琉璃及頗梨柯。其塹四邊。亦四寶塼以為 階道。一一塹中。又有無量四寶諸花。有四寶 船。泛漾其中。金銀琉璃頗梨等寶之所成就。 復有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以 七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音 樂。四者。水濺以為嬉戲。五水輪車。六者。浮 屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋迴 擊蕩。其中男女諸天乘船遊戲。是諸寶船隨 心遲速。男女諸天若作是意。願欲往彼。船即 到彼。是諸天等若作是意。願取彼花。來至我 所。花便自至。其中果報自然起風。吹眾名花。 遍散諸天。復有別風。吹諸花鬘。莊嚴身首。或 為寶冠。或為瓔珞。或為臂印腰繩足鉗。亦復 如是。塹之中間。眾寶堂殿。天諸婇女之所住 處。於其堂間。布置寶鑊。一一鑊中。植諸花 草。五色異相。各為行列。其三重塹外有七 寶樹之所圍繞。謂金銀琉璃頗梨柯蓮花色 寶螺石呵梨多等。是樹林中。處處皆有七寶 花池。天水盈滿。乃至寶船遊戲。及諸殿堂。男 女天眾之所居止。多有諸天。遍滿國土。亦如 上說。是時塹外諸七寶樹。開七寶花。謂金銀 琉璃頗梨。乃至呵梨多等。是其林中諸女天 等謳歌作樂。無量天子從大城出。入林觀聽。 是其城中諸天子等謳歌作樂。外諸女天入 城觀聽。因是方便往來戲樂。分於大城四分 之一。中央金城。帝釋住處。十二由旬。有一一 門。四面四百九十九門。復有一小門。凡五百 門是城形相。亦衛四兵。柵塹樹池雜林宮殿。 作倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴。皆如前說。是 城中央。釋提桓因所住之處。寶樓重閣。名皮 禪延多。長五百由旬。廣二百五十由旬。周迴 一千五百由旬。柱高九由旬。四寶所成。一金。 二銀。三琉璃。四頗梨柯。四種寶塼以為柱礎。 其樓四方有四階道。一切諸壁。並四寶成。三 層皮持之所圍繞。第一層。真金所成。二白銀。 三琉璃。其一一層。三重寶鈴。微風吹動。出妙 音聲。譬如五分音樂。如前所說。多羅樹聲能 令眾生起五欲縛。其閣四邊却敵寶樓。東邊 二十六。三面各二十五。凡一百一所。一一却 敵。方二由旬。周迴八由旬其却敵上。復有寶 樓。高半由旬以為觀望。一一却敵有七女天。 一一女天有七婇女。樓閣之內有七萬七百房 室。一一房內。有七天女。一一天女。婇女亦七。 其天女者。並帝釋正妃。其外却敵及內諸房。 凡四億九萬四千九百。正妃三十四億六萬 四千三百。婇女妃及婇女。合有三十九億五 萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室。 廣三十由旬。周迴九十由旬。高四十五由旬。 釋提桓因所住之處。並是琉璃所成。地皆柔 滑。眾寶填廁。譬如北地妙好氍毺。人非人等。 龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫眾 寶莊嚴。填滿具足。帝釋住處。亦復如是。皆以 琉璃所成。眾寶莊嚴。其地柔軟脚所履踐。即 便陷沒。脚若起時。還復如本。如細綿聚。及 兜羅綿。帝釋住處。亦復如是。脚踐則沒。舉足 便起。灑散雜花燒香芬馥。懸諸天衣及寶花 鬘。如是處者。釋提桓因與阿脩羅女舍脂共 住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思 惟。帝釋與我共住。帝釋真身與舍脂共住。是 其城內四邊住處。衢巷市鄽。並皆調直。是諸 天城。或有住處。四相應舍。或有住處。重層尖 屋。或有住處。多層高樓。或有住處。臺館雲 聳。或有住處。四周却敵。隨其福德。眾寶所 成。平正端直。是天城路。數有五百。四陌相 通。行列分明。皆如基道。四門通達。東西相 見。巷巷市鄽。寶貨盈滿。第一穀米市。二衣服 市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧 市。七婬女市。處處並有市官。是諸市中。天 子天女往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量 料數。具市鄽法。雖作是事。以為戲樂。無取 無與。無我所心。脫欲所須。便可提去。若業 相應。隨意而取。業不相應。便作是言。此物 奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車兵之所 莊嚴。及諸天子止住其中。或為守護。或為戲 樂。或為莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟滑可 愛。眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。龍獸花草。 皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復如 是。復於處處。竪立幡幢。天大城內。如是等 聲。恒無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波 那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有 聲言。善來善來。願食願飲。我今供養。是善見 大城。帝釋住處。復有天州天郡天縣天村。周 匝遍布須彌山上。善見大城。其西北角。從門 閫外。二十由旬。忉利諸天有善法堂。逕三十 由旬。周迴九十由旬。高四十五由旬。並琉璃 所成。地皆柔滑。眾寶填廁。譬如北地妙好氍 毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必 備。亦如耳璫眾寶莊嚴填滿具足。善法妙堂。 亦復如是。柔滑可愛。脚踐便沒。移足還起。種 種莊嚴。具如前說。有三皮持之所圍繞。一真 金所成。二白銀。三琉璃。其一一層。三重寶 鈴。微風吹動。出妙音聲。譬如五分音樂。如 前所說。多羅樹聲。能令眾生起五欲縛。是堂 中央眾寶大柱。聳出堂上。其柱最頂。覆金露 盤。種種莊嚴。並皆具足。是中央大柱。圍一由 旬。徑三分之一。其一椽桷有十六柱。其一一 柱。復十六柱之所圍遶。一一椽桷。為二百七 十二柱之所支持。其諸椽桷分為三分。一分 有四千五十二周迴。三分一萬二千一百五 十六椽桷。都有三十二億六千四百三十 二柱。是柱下至地。上不至桷。如一髮許。或有 一柱。上至於桷。下不至地。如一髮許。以是義 故。是善法堂。住在空中。不可了覺。四方門 屋。一者。正東。二者。正西。三者。正南。四者。正 北。是善法堂外。處處有大寶池。天水盈滿四 寶為塼。搆壘底岸。金銀琉璃。及頗梨柯之 所成就。其池四邊。亦以寶塼為其階道。一一 池中。有無量花。五寶所成。謂金銀琉璃頗梨 柯呵梨多。是諸池內。有四寶船。泛漾其中。復 有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七 寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。 四者。水濺以為嬉戲五水輪車。六者。浮屋。 七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋迴擊 蕩。其中男女諸天乘船遊戲。隨心遲速。空中 諸花自然來集。莊嚴天身。乃至多有諸天殿 堂。皆悉遍滿。亦復如是。是法堂外有大園 林。金城圍遶。周迴一千由旬。城高一由旬。 埤堄半由旬。其門高二由旬。十十由旬。有 一一門。九十九門有一小門。是諸門者。眾 寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好 氍毺。種種雕飾。是門又有四軍防衛。並如上 說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之 所圍繞。亦如上說。其樹中間有諸寶池。相去 百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上 說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦 如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。 是城外邊三重寶塹。餘如上說。一一塹者。廣 二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天 水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婬女。堂殿 羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上 說。是時外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女 天等音樂謳謌。時諸天子從法堂城出。入是 園中。相與觀聽。是中天子亦奏音樂時。諸女 天從善法堂。出園觀看。因如是事。男女諸天 恒受戲樂。從其大城西北角門。取善法堂門。 二十由旬。廣十由旬。其地平滑。琉璃所成。可 愛柔軟眾寶莊嚴。譬如北地妙好氍毺。人非 人等。象馬花樹。種種具足。又如耳璫眾寶合 成。其路亦爾。脚履即沒。舉足便起。如兜羅 綿及以木綿。其路柔軟。亦復如是。三種皮持 之所莊嚴。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三 層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風 吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩 邊夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣 十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊並四 寶塼之所搆治。餘如前說。其江四邊四寶階 道。亦如前說。是江水中有五寶花。亦如前說。 四寶船。汎漾其內。八水戲具。乘船遊戲。遲 速任心。並如前說。是中諸天須彼花來。隨念 即至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別 風吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂首 足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍 滿。亦如前說。其樹中間有諸寶池。及寶殿堂。 諸男女天並於中住。無量無數。充滿其中。是 時忉利諸天欲入此園。其善法堂有風名曰 合聚。聚集故花。吹令出外。其地淨潔。無復 萎花。復有別風。名曰剃刀。吹外園林及以池 沼取諸新花。青黃赤白雜色之花。既取花已。 時合聚風聚集此花。入法堂內。遍布其地。 作諸形像。或現金銀杖形。或現蓮花形。或氍 毺形。或羺羊形。或師子戲像。或現象馬車步 兵等像。或現麞鹿獸像。或現迦樓龍馬之像。 因此次第。周匝遍滿善法堂地。花厚至膝。莊 嚴具足。是時諸天圍繞帝釋。恭敬為尊。入此 園裹。善法堂內最中柱邊。有師子座。釋提桓 因昇座而坐。左右二邊。各十六天王行列而 坐。其餘諸天隨其高下。依次而坐。時天帝釋 有二太子。一名栴檀。二名脩毘羅。是忉利天 二大將軍。在三十二天。左右而坐。時題頭 賴吒天王依東門坐。共諸大臣及與軍眾。恭 敬諸天。得入中坐。時毘留勒叉天王依南門 坐。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中 坐。時毘留博叉天王依西門坐。共諸大臣。及 與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時毘沙門天王 依北門住。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得 入中坐。是四天王。於善法堂。世間善惡。奏 聞帝釋及忉利天。時佛世尊說如是事。比丘 是月八日。是四天王大臣遍行世間。次第觀 察。當於今日。若多若少。一切諸人受持八戒。 若多若少。皆行布施。若多若少。修福德行。若 多若少。恭敬父母。及沙門婆羅門。家內尊長。 比丘。月十四日。是四天王太子遍行世間。次 第觀察。當於今日。若多若少。一切諸人受持 八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福 德。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家內 尊長。比丘。月十五日。時四天王自行世間。次 第觀察。當於今日。若多若少。一切諸人受持 八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福 德。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家內 尊長。黑半亦如是。比丘。是時若無多人受持 八戒。若無多人修行布施。若無多人修福德 行。若無多人恭敬父母沙門婆羅門及家中 尊長。比丘。時忉利天善法堂內政坐集時。 爾時四王往法堂所。諮聞帝釋。說世間事。 白言。善尊。無多諸人受持八戒。無多諸人修 行布施。無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及 家中尊長。是時忉利諸天及釋提桓因聞此 事已。生憂惱心。說如是言。是事非善。是事非 如法。若諸人等無多受八戒。無多行布施無 多修行福行。無多諸人恭敬父母沙門婆羅 門及家中尊長。諸天眷屬方應減少。修羅伴 侶日向增多。比丘。若人多受持八戒。多修行 布施。多修福行。多恭敬父母沙門婆羅門及 家中尊長。爾時四王往法堂所。諮聞帝釋。 說世間事。白言。善尊。多有諸人受持八戒。多 人修行布施。多人修行福行。多人恭敬父母 沙門婆羅門及家中尊長。爾時忉利天聞四 王言。心生歡喜。說如是言。是事甚善。是事 如法。若諸人等多受持八戒。多修行布施。多 行福行。多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊 長。諸天眷屬日向滋多。脩羅伴侶稍就減少。 比丘。爾時釋提桓因自坐之處。是天坐處。於 中正坐。隨從天心。令其歡喜。而說偈言。

是月初八日 十四及十五 并月二十三 下九及三十 三時十五齋 受持八分戒 靜心所攝治 若受持布薩 是人修七法 當來如我今

比丘。是釋提桓因偈。是為邪歌。非是善歌。是 為邪言。非是善言。云何如此。比丘。是釋提桓 因。未解脫生。未解脫老。未解脫死。未解脫 憂。未解脫悲。未解脫苦。未解脫惱。未解脫 五陰。比丘。若有比丘。成阿羅呵。滅盡諸漏。 修道究竟。正智解脫。盡諸有結。如是比丘。若 說此偈。是說善言。

是月初八日 十四及十五 并月二十三 下九及三十 三時十五齋 受持八分戒 靜心所攝治 若受持布薩 是人修七法 當來如我今

比丘。是比丘偈。乃是善歌。非是邪歌。乃是善 言。非是邪言。云何如此。是比丘已解脫生。 已解脫老。已解脫死。已解脫憂。已解脫悲。 已解脫苦。已解脫惱。已解脫五陰。即說祇夜 言。

是四王大臣 八日巡天下 四天王太子 十四觀世間 十五時最勝 四王好名聞 故自行世間 觀察諸善惡 是時四天王 上善法堂所 諸天大集會 奏聞諸善惡 是世間人意 與道法相應 善尊有多人 行施受布薩 伏真能修道 男女福增益 是時忉利天 得信甚歡喜 數數生隨喜 四大王善說 諸天樂眷屬 轉轉得增多 願脩羅伴侶 日日就損減 隨憶念正覺 法正說聖眾 諸天安樂住 心常生歡喜 世果出世果 人道所能得 若依佛法僧 住於三寶境 我今為汝等 說三賢善道 若人求真實 捨惡修行善 無有如是貨 由少能獲多 如諸忉利天 行小善生天 帝釋等諸天 大福德名聞 聚集善法堂 及諸餘住處 男女善行香 四王所奏聞 清淨天所愛 薰習遍諸天

是諸天子形色不同。衣服亦異。眾寶莊嚴。種 種差別。善法堂內。四色寶華。人華晃曜。互相 映發。譬如寶舍滿中眾寶。其善法堂可愛如 是。云何此堂說為善法。是諸天等聚集其中。 多讚嘆佛。多讚嘆法。多讚嘆僧。分別世間邪 正之事。宣說種種出世之道。園等諸處。無如 是事。故名其地。為善法堂。是事佛世尊說。如 是我聞。

立世阿毘曇論卷第二 佛說立世阿毘曇論卷第三 陳西印度三藏真諦譯 歡喜園品第九

善見大城北門之外。二十由旬。諸忉利天。有 大園林。名曰歡喜。此中有池。亦名歡喜。方百 由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼壘其 底岸。餘如前說。四邊寶階。亦如前說。五種寶 花。亦如前說。四種寶船。及八種戲。隨心遲 速。是中諸天須彼花時。應念來至。善果報故。 雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。 隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著。是 其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹 中間。及眾寶堂殿。諸男女天。居止遍滿。具如 上說。園中有樹。名曰歡喜。樹所生花。名曼陀 羅。其形大小。如天車輪。其色相貌。如火光 焰。其花輕重。如人中花。歡喜樹者。此園中 有。餘處皆無。此園周迴一千由旬。逕三百三 十三由旬。三分之一。金城之所圍遶。是城高 一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓 一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復 一小門足一百門。是諸門者。眾寶所成摩尼 妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺。種種雕 鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶 柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如 上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種 莊嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶 船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至 四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三 重寶塹。餘如上說。其一一塹。廣二由旬。深 一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並 如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三 重塹外。七寶樹林之所圍遶。亦如上說。是時 外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂 謳歌。時諸天子從歡喜園。出林觀聽。諸天子 等於外林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。 園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園 內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此 因緣。受諸戲樂。從善見大城北門。至歡喜園 南門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。並琉 璃為地。平滑柔軟眾寶莊嚴。譬如北地妙好 𣰽毺。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如 耳璫眾寶合成。其路形相。亦復如是。脚履即 沒。舉足便起。如兜羅綿及以木綿。其路柔軟。 亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四 寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一 寶鈴。四寶所成。微風吹勤。出妙音聲。能令 諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長 形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然 盈滿。其江兩邊。並四寶塼之所搆成。餘如前 說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水 中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。汎漾 其內。八種水戲之具。乘船遊觀。遲速任心。並 如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果 報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花 鬘隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨著 二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其 樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天並於 中住。無量天眾充滿國土。云何此園名為歡 喜。此園大池。名曰歡喜。其園有樹。亦名歡 喜。其花名曼陀羅。是三物者。唯此園有。餘 園則無。復何因緣名曰歡喜。爾時忉利諸天 欲入此園。生大歡喜。最受戲樂。極相嬉樂。 故曰歡喜。是義佛世尊說。如是我聞。

眾車園品第十

善見大城東門閫外。去二十由旬。諸忉利天。 有園名曰眾車。園中大池。名質多羅。方百由 旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼。壘其 底岸。餘如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上 說。四種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時。 應念來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。 復有別風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身 臂首足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列 遍滿。餘如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸 男女天。居止遍滿。具如上說。是園周迴。一 千由旬。逕三分之一。金城之所圍繞。是城高 一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓 一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復 一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼 妙寶之所莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺。種種雕 鏤。是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶 柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如 上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊 嚴。亦如上說。五種寶華。亦如上說。及四寶 船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。及四 寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重 寶塹。餘如上說。其一一塹。廣二由旬。深一由 旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上 說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹 外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是外林中。 一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時 諸天子從眾車園。出林觀聽。諸天子等。於外 林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。園內女 天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子 亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受 諸戲樂。從善見大城東門。至眾車園西門。其 中間路。二十由旬。廣十由旬。並琉璃為地。平 滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好毺毺。人非 人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳璫眾寶 合成。其路形相。亦復如是。脚履即沒。舉足 便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復 如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所 成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。 四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起 五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長 二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其 江兩邊。並四寶塼之所搆成。餘如前說。其江 四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種 寶花。亦如前說。四種寶船。汎漾其內。八種 水戲之具。乘船遊觀。遲速任心。並如前說。是 中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨眾 寶華。灑散諸天。復有別風。吹諸華鬘。隨其身 分。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。二江外 岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中 間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天並於中 住。無量天眾充滿國土。云何此園名曰眾車。 此中有大池。名質多羅。其中有樹。亦名質多 羅。此樹生種種花。唯此園有。餘園則無。復 有因緣。名質多羅。是時忉利諸天欲入此園 中。著種種寶物。莊嚴其身。微妙最極。著種 種仗器。如臨戰時。乘種種乘。入此園林。在 其園內。及欲出時。取質多羅樹種種妙花。莊 嚴車乘。轅枙轂輞。具足嚴飾。一切諸乘。並 皆如是。此質多羅樹花。及天身瓔珞。諸寶車 乘。所出光明。互相映發。以是因緣。此妙園 中。種種光明。聚集其內。由此義故。名眾車 園。復有自然名眾車園。是義佛世尊說。如是 我聞。

惡口園品第十一

善見大城南門閫外。二十由旬。諸忉利天。有 園名曰惡口。園中大池。名曰惡口。方百由旬。 深亦如是。天水盈滿。四寶為塼壘其底岸。 餘如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上說。四 種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時。應念 來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別 風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂手 足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍 滿。餘如上說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女 天居止遍滿。具如上說。是園周迴。一千由旬。 逕三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。 埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬 半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小 門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙 寶之所莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺。種種雕鏤。 是門又有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。 亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上 說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊 嚴。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶 船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃 至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。 三重寶塹。餘如上說。其一一塹者。廣二由旬。 深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。 並如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。 三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時 外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂 謳歌。時諸天子從惡口園。出林觀聽。諸天子 等於外林中。音樂謳歌。園內女天亦出觀聽。 園內女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園 內天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此 因緣。受諸戲樂。從善見大城南門。至惡口園 北門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。並琉璃 為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽 毺。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳 璫眾寶合成。其路形相。亦復如是。脚履即沒。 舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦 復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶 所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶 鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸 天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。 亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水。自然盈 滿。其江兩邊。並四寶塼之所搆治。餘如前說。 其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有 五種寶花。亦如前說。四種寶船。汎漾其內。 八種水戲之具。乘船遊觀。遲速任心。並如前 說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。 雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨 其身分。所須莊嚴。身臂手足自然隨著。二 江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其 樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天並 於中住。無量大眾充滿國土。云何此園名為 惡口。園有大池。名曰惡口。其中有樹。亦名 惡口。其樹有花。亦名惡口。唯此園有。餘處 則無。復有因緣。名為惡口。是時忉利諸天欲 入此園。作是鬪諍。覺觀思惟。我等今者往彼 攻擊。鬪戰脩羅。復有彼此互相嫉妬。貪著五 欲。諍其前後。因是事故。說諸惡言。是故此地 名惡口園。復有自然名為惡口。是義佛世尊 說。如是我聞。

雜園品第十二

善見大城西門閫外。至雜園東門。其中間路。 長二十由旬。是諸忉利天園中有方池。名曰 雜池。面百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為 塼。壘其底岸。餘如上說。四寶階道。五種寶 花。亦如上說。四種寶船。及八水戲。是中諸 天須彼花時。應念來至。善果報故。雨眾寶 花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其身 分。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。是其池 岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中 間。及眾寶堂殿。諸男女天居止遍滿。具如上 說。是園周迴。一千由旬。徑三分之一。金城 之所圍繞。是城高一由旬。埤堄高半由旬。城 門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一 一門。九十九門。復一小門。足一百門。是諸 門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬如北 地妙好𣰽毺。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。 並如上說。外十重寶柵。亦如上說。七重多 羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸 寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種 寶花。及四寶船。八水戲等。池岸五種寶樹。亦 如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。 是城外邊三重寶塹。餘如上說。其一一塹。廣 二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。 天水盈滿。並如前說。是塹間地。有諸婇女 宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦 如上說。是時外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女 天等音樂謳歌。時諸天子從雜園中。出林觀 聽。諸天子等於外林中。音樂謳歌。園內女天 亦出觀聽。園內女天又奏音樂。外諸天子入 園觀聽。園內天子亦奏音樂。園外女天亦入 園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城西門。 至雜園東門。其路二十由旬。廣十由旬。並 琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙 好𣰽毺。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦 如耳璫眾寶合成。其路形相。亦復如是。脚履 即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔 軟。亦復如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。 四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一 一寶鈴。四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令 諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長 形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自 然盈滿。其江兩邊。並四寶塼之所搆治。餘如 前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江 水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。汎 漾其內。八種水戲之具。乘船遊觀。遲速任心。 並如上說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善 果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸 花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂首足。自然隨 著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如上 說。其樹中間。有諸寶池。及眾寶殿堂。諸男 女天並於中住。無量天眾充滿國土。云何此 園名為雜園。因是園中有一大池。名曰雜池。 亦有雜樹。及諸雜花。唯此園有。餘處則無。 復有因緣。名為雜園。是時忉利諸男女天來 入此園。最為雜聚。歌舞音樂。及眾遊戲。並 相糅雜。餘園集時。一切外邊諸天並不得入。 悉被禁斷。此園集時。無有隔礙。大城諸天及 諸外天入園遊戲。相雜受樂。是故名曰雜園。 復有自然名為雜園。是義佛世尊說。如是我 聞。

波利夜多園品第十三

善見大城東北角門之外。二十由旬。諸忉利 天。有大園林。名波利夜多。此園有方池。亦名 波利夜多。面百由旬。深亦如是。天水盈滿。四 寶為塼。壘其底岸。餘如前說。四邊寶階。亦 如前說。五種寶花。亦如前說。四種寶船。及 八種戲。隨心遲速。是中諸天須彼花時。應念 來至。善果報故。雨眾寶花。灑散諸天。復有別 風。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴。身臂手 足。自然隨著。其地岸上。五種寶樹。羅列遍 滿。餘如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男 女天居止遍滿。具如上說。園中有樹。名波利 夜多。亦名拘毘陀羅。是樹生長具足。形容可 愛。枝葉相覆。密厚多葉。久住不凋。一切風雨 不能侵入。譬如裝花鬘師。裝飾花鬘。及以耳 璫。其樹形相。可愛如是。上如傘蓋。次第相 覆。高百由旬。下本洪直。都無瘤節。五十由 旬。方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五 由旬。其一一枝。橫出五十由旬。間中亘度一 百由旬。周迴三百由旬。下有寶石。名曰班紂 劍婆羅。長五十由旬。廣十由旬。皆琉璃所成。 軟滑可愛。眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺。種 種雕鏤。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦 如耳璫眾寶合成。是班紂劍婆羅。亦復如是。 脚履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。是 班紂劍婆羅。其體柔軟。亦復如是。三種皮持 之所嚴飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三 層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風 吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。餘如上 說。四邊階道。金銀琉璃頗梨所成。園中處處 有池。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之 所住處。亦如上說。是園周迴一千由旬。逕度 三分之一。金城所繞。是城高一由旬。埤堄一 半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十 由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一百 門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。 譬如北地妙好𣰽毺。種種雕鏤。是門又有四 軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七 重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。 有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五 種寶花。亦如上說。有四寶船。亦如上說。其池 岸上。五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。 諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。餘 如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形 如壺口。下廣上狹天水盈滿。並如上說。是塹 間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶 樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中。一切諸 花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時諸天子 從波利夜多園。出林觀聽。諸天子等於外林 中。音樂謳歌園內女天亦出觀聽園內女天 又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內天子亦 奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸 戲樂。從善見大城東北角門。至園西南角門。 其中間路。二十由旬。廣十由旬。並琉璃為地。 平滑柔軟。眾寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺。人 非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳璫眾 寶合成。其路形相。亦復如是。脚履即沒。舉足 便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復 如是。三種皮持之所嚴飾。一一皮持。四寶所 成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴 四寶所成。微風吹動。出妙音聲。能令諸天起 五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長 二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其 江兩邊。並四寶塼之所搆治。餘如前說。其江 四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五 種寶花。亦如前說。四種寶船汎漾其內。八 種水戲之具。乘船遊觀。遲速任心。並如前說。 是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報故。雨 眾寶花。灑散諸天。復有別風。吹諸花鬘。隨其 身分。所須莊嚴。身臂手足。自然隨著。二江 外岸。五種寶樹。羅列遍滿。餘如前說。其樹中 間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天並於中 住。無量天眾充滿國土。如是佛世尊說。比丘。 爾時忉利天波利夜多拘毘陀羅樹。葉黃欲 落。是時諸天踊躍歡喜。作如是言。今時忉 利波利夜多樹。其葉轉黃。不久凋落。比丘。 是時忉利天波利夜多樹。其葉落已。是時諸 天踊躍歡喜。作如是言。諸天波利夜多樹葉 已落。不久生萌。比丘。是時忉利天波利夜多 樹。既生萌已。一切諸天踊躍歡喜。作如是言。 今時波利夜多樹。既生萌已。不久微現縹色。 比丘。是時波利夜多樹。現縹色已。諸天爾時 歡喜踊躍。作如是言。波利夜多樹。現縹色已。 不久當出花莟。比丘。是時波利夜多樹。出花 莟已。諸天爾時歡喜踊躍。作如是言。波利夜 多樹。既出莟已。不久其花稍開。既稍開已。諸 天爾時歡喜踊躍。作如是言。波利夜多樹。既 稍開已。不久當成一切開敷。比丘。是時波利 夜多樹。既開敷已。花色遍照五十由旬。其花 妙香。亦薰五十由旬。若東風雨時。吹此樹花。 香薰西方。一百由旬。若西風雨時。吹此花香。 薰於東方。一百由旬。若南風雨時。吹此花香。 薰於北方。一百由旬。若北風雨時。吹此花香。 薰於南方。一百由旬。比丘。如是忉利天波利 夜多樹。神力威德。比丘。若佛弟子。依如來所 說正法律者。由信根故。離自居家。修無家道。 為是事故起決定心。比丘。如是人者。譬如波 利夜多樹。其葉黃時比丘。是時佛弟子。剃除 鬚髮。被服法衣。離自居家。修無家道。比丘。 如是人者。譬如波利夜多樹。葉已落時。比丘。 若佛弟子。離諸欲塵。離諸惡法。有覺有觀。有 喜有樂。從離生起。修習初禪。入此中住。比 丘。如是人者。譬如波利夜多樹。初生萌時。比 丘。是時覺觀已寂滅故。依內澄清心行一方 便故。無覺無觀。從定生起。有喜有樂。修習二 禪。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜 多樹。現縹色時。比丘。時佛弟子。離欲喜故。 住於捨心。正念正智。其身受樂。是故聖師說 如是教。若住於樂。有捨有念。修習三禪。入於 中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。生花 莟時。比丘。若佛弟子。苦滅盡故。樂已過故。 昔時憂喜已滅盡故。無苦無樂。捨念清淨。修 習四禪。入於中住。如是人者。譬如波利夜多 樹。花稍開時。比丘。若佛弟子。諸漏盡故。無 漏心解脫。及般若解脫。現世已證。入此中住。 其生已盡。修道究竟。眾事已辦。無復有生。故 得此智。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。一 切開時。比丘。是諸比丘諸漏已盡。修道究竟。 正慧解脫。有結已盡。忉利等天說讚歎言善 友。彼處是人。ㄙ姓ㄙ名及ㄙ郡縣一切國 土。離自居家。修無家道。ㄙ名比丘。是出家 弟子依止弟子諸漏盡故。無漏心解脫。及波 若解脫。現世已證。入此中住。其生已盡。修 道究竟。眾事已辦。無復有生。故得此智。是諸 比丘。諸漏已盡。正智解脫。有法已盡如是神 力。及是威德。譬如波利夜多樹。是時忉利波 利夜多樹。一切開敷。復有諸天守護園者。往 帝釋所。白帝釋言。天主。波利夜多樹。悉開 敷已。是故天尊應知時節。諸天復有象王。名 伊羅槃。行園所乘。其身長九由旬。高三由旬。 其形相稱。爾時釋提桓因。遣使報象言。善友。 波利夜多樹。一切開已。諸天當往到彼。入園 遊觀。是故汝今當自裝飾。象聞使言。踊躍歡 喜。譬如諸人初求婚時。及迎婦時。一切吉祥 希有之事。象王歡喜。亦復如是。爾時象王即 化其頭。為三十三。其一一頭。各有六牙。其 一一牙。有七寶池。其一一池。各生七蓮。其一 一蓮。各生七花。其一一花。各生七葉。其一 一葉。各七天女。如是妓女天。有七七重數。 圍遶蓮子。顯現可愛。以是因緣。眾花莊嚴。 皆悉具足。諸忉利天恭敬帝釋。以為眾首。前 昇象上。依中頭坐。左右兩邊。各十六天。一切 諸天各自思惟。我中頭坐。若真實者。唯天帝 釋。獨居中坐。三十三天。先登象已。其餘天 眾次第並登。是天帝釋有二太子。一名旃檀。 二名脩毘。為忉利天最大將軍。亦昇象上。諸 妙女天。有最勝者。一名阿嵐浮娑。二名蜜奢 計尸。三名分陀利柯。四名尼羅。五名阿樓那。 六名翳尼鉢婆。七名脩鉢婆。八名鉢陀羅。九 名須跛陀羅。十名摩頭柯婆致。如是女等亦 昇象上。復有男妙天。一名阿嵐浮。二名達 頭樓眉。三名銳浮樓。四名尸棄。如是天等亦 昇象上。並在象上。歌奏音樂。一切諸天並昇 象已。是時象王踊躍歡喜。譬如諸王受灌頂 職。亦如少壯臨婚禮時。行正法竟。以諸妙花。 莊嚴身首。象王歡喜。亦復如是。爾時象王作 大雷聲。降霔甘雨。並散電光。象王化作花上 妓女。歌舞作樂。種種姿態。諸天妓女。及 以伎男。歌舞作樂。是時象王作大雷聲。馳遊 徐步。如結花鬘。如是三轉。至波利夜多園。時 忉利天從上俱下。上班紂劍摩羅寶石。若不 周坐。石便更長。諸天福故。是阿夷羅婆那象 王。更變化身。作天童子。著寶臂印。及寶耳 璫。種種嚴具。受五欲塵。相應戲樂。有餘天 子別乘象馬車輿樓閣。又有諸天乘眾寶船。 從長形江。隨心速疾。入此園中。於其園內。歌 人別處。舞人別處。絃管別處。大集別處。此中 諸天用天四月。受五塵欲。具足相應遊戲快 樂。若准人中日月。一萬二千年。天壽十年三 分之一。園中用盡。忉利諸園此六最大。又有 大小諸園。布滿天上。此義佛世尊說。如是我 聞。

立世阿毘曇論卷第三 佛說立世阿毘曇論卷第四 陳西印度三藏真諦譯 提頭賴吒城品第十四

須彌山王。凡有四頂。東西南北。其東頂者。 真金所成。其西頂者。白銀所成。其北頂者。琉 璃所成。其南頂者。頗梨所成。復有一切眾寶 所成。復多七性。是四頂者。上廣下狹。譬如蓮 芙。其最狹處。周圍一千五百由旬。其最大處。 逕七百由旬。周圍二千一百由旬。是四頂處。 多有諸獸。復有眾鳥。師子虎豹。並悉化生。一 切皆食天須陀味。不相殘害。有金剛手。一切 諸天依此中住。有四由乾陀山。一東二西三 北四南。東由乾陀山。山有兩頂。西北南。亦復 如是。東二頂者。真金所成。西二頂者。白銀所 成。北二頂者。琉璃所成。南二頂者。頗梨所 成。復有一切眾寶所成。復有七性。上廣下狹。 狀如蓮芙。其最狹處。逕三百五十由旬。周 圍一千五十由旬。其最大處。逕五百由旬。 周圍一千五百由旬。是八頂處。多有諸獸。復 有眾鳥。師子虎豹。並悉化生。皆食天須陀 味。不相殘害。有金剛手。諸天依此中住。如是 山山其頂兩倍。迺至第七尼民陀山。則有五 百一十二頂。是七山頂。高廣向外。次第半 減。東由乾陀山二頂中間。有一國土。名提頭 賴吒。周圍一千由旬。金城圍遶。高一由旬。 埤堄 高半由旬。城門高二由旬。門樓一由 旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復一小 門。足一百門。是諸門者眾寶所成。摩尼妙寶 之所莊嚴。譬如妙好𣰽毺。種種雕鏤。是門又 有四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上 說。七重多羅樹林之所圍遶。亦如上說。其樹 中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上 說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上 說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。 諸男女天之所住處。其城外邊。三重寶塹。餘 如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形 如壺口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹 間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶 樹林之所圍繞。亦如上說。時外林中一切諸 花開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子 從大城出。觀聽音樂。諸女天等從大城出。觀 聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。提頭賴吒城西 南角。是提頭賴吒天王之所住處。周圍二百 五十由旬。金城圍遶。高一由旬。埤堄 高半 由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由 旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足二十 五門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊 嚴。譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四軍 防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重 多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有 諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種 寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五 種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天 之所住處。其城外邊。三重寶塹。餘如上說。一 一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下 廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸 婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍 繞。亦如上說。時外林中一切諸花。開敷鮮榮。 諸女天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。觀 聽音樂。諸女天等從城中出。觀聽音樂。以是 因緣。受諸戲樂。是大城內四邊住處。衢巷市 鄽。並皆調直。是諸天城。或有住處。四相應 舍。或有住處。重層尖屋。或有住處。多層高 樓。或有住處。臺觀雲聳。或有住處。四周却 敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城 路。其數五十。四陌相通。行列分明。皆如基 道。四門通達。東西相見。巷巷市鄽。寶貨盈滿。 一穀米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五 花鬘市。六工巧市。七婬女市。處處並有市官。 是諸市中。天子天女。往來貿易。商量貴賤。求 索增減。稱量料數。具市鄽法。雖作是事。以為 戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所須。便可提 去。若業相應。隨意而取。業不相應。便作是 言。此物奇貴。非我所須。當四衢道。象馬車 兵之所莊嚴。及諸天子止住其中。或為守護。 或為戲樂。或為莊嚴。市中間路。一切琉璃。軟 滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙好𣰽毺。龍獸 花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦 復如是。復於處處。竪立幡幢。天大城內。如 是等聲。恒無斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺 聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。 又有聲言。善來善來。願食願飲。我今供養。是 提頭賴吒大城。是天子住處。復有天州天郡 天縣天村。周匝遍布此大城中。提頭賴吒天 王。依此中住。王領所極。從由乾陀山東。至 鐵圍山乾闥婆天。是王所領。如是義者。是佛 所說。如是我聞。

毘留勒叉城品第十五

南由乾陀山二頂中間。有一國土。名毘留勒 叉。周圍一千由旬。金城圍繞。高一由旬。埤 堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。 十十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足 一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之 所莊嚴。譬如妙好𣰽毺。種種雕鏤。是門又有 四軍防衛。並如上說。外七重寶柵。亦如上說。 七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中 間有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。 五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池 岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男 女天之所住處。其城外邊。三重寶塹。餘如上 說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺 口。下廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間 地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林 之所圍繞。亦如上說時外林中。一切諸花。開 敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從大 城出。觀聽音樂。諸女天等從大城出。觀聽音 樂。以是因緣。受諸戲樂。毘留勒叉城西南角。 是毘留勒叉天王之所住處。周圍二百五十 由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高半由旬。 城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有 一一門。二十四大門復一小門。足二十五門。 是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴。譬 如妙好𣰽毺。種種雕鏤。是門又有四軍防衛。 並如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅 樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶 池。相去百弓。種種莊嚴。亦如上說。五種寶 花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五 種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天 之所住處。其城外邊三重寶塹。餘如上說。一 一寶塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下 廣上狹。天水盈滿。並如上說。是塹間地。有 諸婇女。宮殿羅列三重塹外。七寶樹林之所 圍繞。亦如上說。時外林中。一切諸花。開敷鮮 榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。 觀聽音樂。諸女天等從城中出。觀聽音樂。以 是因緣。受諸戲樂。是大城內四邊住處。衢巷 市鄽。並皆調直。是諸天城。或有住處。四相應 舍。或有住處。重層尖屋。或有住處。多層高 樓。或有住處。臺觀雲聳。或有住處。四周却 敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城 路。其數五十。四陌相通。行列分明。皆如基 道。四門通達。東西相見。巷巷市鄽。寶貨盈 滿。一穀米市。二衣服市。三眾香市。四飲食 市。五花鬘市。六工巧市。七婬女市。處處並 有市官。是諸市中。天子天女。往來貿易。商量 貴賤。求索增減。稱量料數。具市鄽法。雖作是 事。以為戲樂。無取無與。無我所心。脫欲所 須。便可提去。若業相應。隨意而取。業不相 應。便作是言。此物奇貴。非我所須。當四衢 道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子止住其中。 或為守護。或為戲樂。或為莊嚴。市中間路。一 切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙好 𣰽毺。龍獸花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸 諸天衣。亦復如是。復於處處。竪立幡幢。天大 城內。如是等聲。恒無斷絕。所謂象聲。馬聲。 車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。 音樂聲。又有聲言。善來善來。願食願飲。我今 供養。是毘留勒叉大城。是天子住處。復有天 州天郡天縣天村。周匝遍布此大城中。毘樓 勒叉天王。依此中住。王領所極。從由乾陀 山南。至鐵圍山拘槃荼神。是王所領。如是義 者。佛世尊說。如是我聞。

毘留博叉城品第十六

西由乾陀山有二頂。中間有國。名毘留博叉。 周圍一千由旬。金城圍遶。高一由旬。埤堄 高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十 十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一 百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊 嚴。譬如妙好𣰽毺。種種雕鏤。是門又有四軍 防衛。並如上說。外七重寶柵。七重多羅樹之 所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百弓。種種 莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五種寶樹。乃 至四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆如上說。 其城外邊。有三重寶塹。其一一塹。廣二由旬。 深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。 並如上說。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。三 重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時 外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸 音樂。時諸天子從大城出觀聽音樂。諸女天 等從大城出。觀聽音樂。以是因緣。受諸戲 樂。城西南角。是毘留博叉天王之所住處。 周圍二百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。 埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬 半。十十由旬。有一一門。二十四大門。復一小 門。足二十五門。如是諸門。皆眾寶所成。摩 尼妙寶之所莊嚴。譬如妙好𣰽毺。種種雕鏤。 是門又有四軍防衛。外有七重寶柵。七重寶 多羅林之所圍繞。其樹中間。有諸寶池。相去 百弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五 種寶樹。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住 處。皆如上說。其城外有三重寶塹。其一一塹。 廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。 天水盈滿。並如上說。是塹間地。有諸婇女堂 殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如 上說。是外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女 天等奏諸音樂。時諸天子從城中出。并諸女 天並共觀聽。以是因緣。受諸戲樂。是大城內。 四邊住處。衢巷市鄽。並皆調直。是諸天城。或 有住處。四相應舍。或有住處。重層尖屋。或有 住處。多層高樓。或有住處。臺觀雲聳。或有 住處。四周却敵。隨其福德。眾寶所成。平正端 直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分 明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市 鄽。寶貨盈滿。一穀米市。二衣服市。三眾香 市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七婬女 市。處處並有市官。是諸市中。天子天女。往 來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具 市鄽法。雖作此事。以為戲樂。無取無與。無 我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意 而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所 須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子 止住其中。或為守護。或為戲樂。或為莊嚴。 市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦 如北地妙好𣰽毺。龍獸花草。皆如前說。乃至 燒香散花。懸諸天衣。亦復如是。復於處處。竪 立幡幢。天大城內。如是等聲。恒無斷絕。所 謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟 澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。 願食願飲。我今供養。是毘留博叉大城。是天 子住處。復有天州天郡天縣天村。周匝遍 布此大城中。毘留博叉天王依此中住王領 所極。從由乾陀山西。至鐵圍邊一切諸龍伽 樓羅鳥。是王所領。如是義者。佛世尊說。如是 我聞。

毘沙門城品第十七

北由乾陀山有二頂。中間有國。名毘沙門。 周圍一千由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄 高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十 十由旬。有一一門。九十九門。復一小門。足一 百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所 莊嚴。譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門又有四 軍防衛。外有七重寶柵。七重多羅樹之所圍 繞。其林中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊 嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五種寶樹。乃至 四寶堂殿。諸男女天之所住處。並如上說。 其城外邊。有三重寶塹。其一一塹。廣二由旬。 深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。 並如上說。是塹間地。有諸婇女堂殿羅列。 三重塹外。七寶樹林之所圍繞。皆如上說。是 時外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等奏諸 音樂。時諸天子從大城出。觀聽音樂。諸女天 等從大城出。亦聽音樂。以是因緣。受諸戲樂。 城西南角。是毘沙門天王之所住處。周圍二 百五十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄高 半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十 由旬。有一一門。二十四大門。復一小門。足 二十五門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙 寶之所莊嚴。譬如妙好𣰽毺種種雕鏤。是門 又有四軍防衛。外有七重寶柵。七重寶多羅 樹林之所圍繞。其林中間。有諸寶池。相去百 弓。種種莊嚴。五種寶花。及四寶船。池岸五 種寶樹。四寶堂殿。諸男女天之所住處。皆 如上說。其城外有三重寶塹。其一一塹。廣二 由旬。深一由旬半。天水盈滿。並如上說。是塹 間地。有諸婇女堂殿羅列。三重塹外。七寶樹 林之所圍繞。皆如上說。時外林中一切諸花。 開敷鮮榮。諸女天等奏諸音樂。時諸天子從 城中出。并諸女天並共觀聽。以是因緣。受 諸戲樂。是大城內四邊住處。衢巷市鄽。並皆 調直。是諸天城。或有住處。四相應舍。或有重 層尖屋。或有多層高樓。或有臺觀雲聳。或有 四周却敵。隨其福德業。眾寶所成。平正端 直。是天城路。其數五十。四陌相通。行列分 明。皆如基道。四門通達。東西相見。巷巷市 鄽。寶貨盈滿。一穀米市。二衣服市。三眾香 市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七婬女 市。處處並有市官。是諸市中。天子天女。往 來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量料數。具 市鄽法。雖作此事。以為戲樂。無取無與。無 我所心。脫欲所須。便可提去。若業相應。隨意 而取。業不相應。便作是言。此物奇貴。非我所 須。當四衢道。象馬車兵之所莊嚴。及諸天子 止住此處。或為守護戲樂莊嚴。市中間路。 一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴。亦如北地妙 好𣰽毺。龍獸花草。皆如上說。燒香散華。懸諸 天衣。亦復如是。復於處處。竪立幡幢。天大 城內。如是等聲。恒無斷絕。所謂象馬車螺等 聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。 又有聲言。善來善來。願飲願食。我今供養。是 毘沙門大城。是天子住處。復有天洲天郡天 縣天村。周匝遍布此大城中。毘沙門天王 之所住處。王領所極。從由乾陀北。至鐵圍 邊一切夜叉神。是王所領。是毘沙門城最饒 多佉陀尼蒲闍尼飲食。是故亦名阿羅珂漫 陀。如是義者。佛世尊說。如是我聞。

立世阿毘曇論卷第四 佛說立世阿毘曇論卷第五 陳西印度三藏真諦譯 天非天鬪戰品第十八

須彌山王上頂平地。琉璃所成。軟滑可愛。眾 寶莊嚴。譬如北地妙好𣰽毺。種種雕鏤。亦如 耳璫眾寶莊飾。脚踐便沒。舉足即起。如兜 羅綿。其地柔軟。亦復如是。金城圍遶。高一由 旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一 由旬半。十十由旬。有一一門。三萬二千門。是 諸城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如 北地妙好𣰽毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜 花莫不必備。亦如耳璫眾寶莊嚴。填滿具 足。是諸城門。亦復如是。諸門邊。象馬車軍 之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。為 護國土遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。四寶 為塼。壘其底岸。餘如上說。乃至諸天男女 遍滿其中。亦復如是。須彌山王。從其上頂。向 下二萬由旬。是第一層。是層四出。並五十由 旬。周迴增本四百由旬。金城圍繞。高一由旬。 埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓一由旬 半。十十由旬。有一一門。無數千門。眾寶所 成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺。 人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。 亦如耳璫眾寶具足。是諸城門。亦復如是。諸 城門邊。象馬四軍之所防衛。為護國土遊戲 莊嚴。其城外邊。有諸寶池。四寶為塼。壘其 底岸。乃至天子天女遍滿國土。亦復如是。有 諸天子。名曰持鬘。於此中住。是須彌山本 周圍數。更增四百由旬。合本八百由旬。從頂 向下。四萬由旬。是第二層。四出並廣上層。五 十由旬。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬 半。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。 有一一門。無數千門。眾寶所成。種種摩尼之 所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺。人非人等。龍獸 草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳璫眾寶 具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四 軍之所防衛。為護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。 四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國 土。亦復如是。有諸天子。名曰常勝。於此中 住。須彌山王本周圍數。更增八百由旬。合本 一千二百由旬。從頂向下。六萬由旬。是第三 層。四出並廣二層。五十由旬。金城圍繞。高一 由旬。埤堄一由旬半。城門高二由旬。門樓 一由旬半。十十由旬。有一一門。無數千門。眾 寶所成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好 𣰽毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不 必備。亦如耳璫眾寶具足。是諸城門。亦復 如是。諸城門邊。象馬四軍之所防衛。亦護國 土遊戲莊嚴。有諸寶池。四寶為塼。壘其底 岸。乃至諸天子等遍滿國土。亦復如是。有諸 天子。名手持寶器。於此中住。金城圍繞。種種 莊嚴。亦如上說。乃至諸天子等遍滿國土。亦 復如是。須彌山王本周圍數。更增四百由旬。 合本一千六百由旬。是第四層。廣上三層。四 出並五十由旬。從海水際。向上五十由旬。是 須彌山王第四層。廣第三層。五十由旬。厚亦 如此。金城圍繞。高一由旬。埤堄一由旬半。 城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有 一一門。無數千門。眾寶所成。種種摩尼之所 嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺。人非人等。龍獸 草木。及諸雜華。莫不必備。亦如耳璫眾寶 具足。是諸城門。亦復如是。諸城門邊。象馬四 軍之所防衛。為護國土遊戲莊嚴。有諸寶池。 四寶為塼。壘其底岸。乃至諸天子等遍滿國 土。亦復如是。此第四層。四天王軍之所住處。 是層之外。又出四百五十由旬。周迴一千八 百由旬。有諸龍及金翅鳥之所住處。須彌山 王上下諸層。並厚五十由旬。其海中諸層。悉 是脩羅住處。此阿脩羅為得諸天五事因緣。 故往攻伐。何者為五。一天須陀味。二諸天平 地。三天諸園林。四諸天國邑。五諸天童女。 為是五事。往擊諸天。諸天亦欲得彼五事。往 擊脩羅。何者為五。一阿脩羅須陀味。二脩羅 平地。三脩羅園林。四脩羅國邑。五脩羅童女。 為是五事。往擊脩羅。是時脩羅來擊諸天。先 於水際。與龍鳥鬪。若不如時便退還本。若 戰勝時。登最下層。共四王軍。及諸龍鳥。亦登 此層。一時共鬪。脩羅不如。更退還本。若戰勝 時。登下二層。與四王軍。及持寶器天。諸龍鳥 等。一時共鬪。若不如時。便退還本。若戰勝 者。登下三層。與常勝天。及持寶器。并四王軍 諸龍鳥等。一時共鬪。若不如時。便退還本。 若戰勝時。登下四層。與持鬘天。及下諸天。 若四王軍。諸龍鳥等。一時共鬪。若不如者。 從此還本。若戰勝時。登須彌上頂。是持鬘諸 天往帝釋所。報如是事。善尊。阿脩羅已來。是 時帝釋以一千馬。駕其一車。以阿羅漢衣。為 其幡幟。象馬四兵不相參雜。眾軍圍繞。出往 戰所。時三十二天王。亦各皆有四部軍眾之 所圍繞。亦到戰所。王二太子栴檀須毘。亦有 四軍之所圍遶。同往戰所。時四天王。亦有四 軍之所圍繞。同往戰所。日月天子。亦有四軍 之所圍繞。同往戰所。如是諸天並前車將軍。 於是處所。與脩羅起大鬪戰。其象軍者。與象 軍鬪。車馬步軍。例皆如是。若鬪戰時。其先 來者。必自前退。是事法然。如是事者。佛世尊 說。比丘。往昔諸天共攻脩羅。正鬪戰時。兩 軍交刃。諸天軍勝。脩羅退散。比丘。脩羅退 時。面向南走。還其本住。諸天逐退。比丘。爾 時脩羅作是思惟。諸天大勝。我等退散。諸天 逐退必急。我軍尚可須更決戰。第二戰時。諸 天大勝。脩羅又退。是時脩羅面向南走。還 其本住。諸天逐退。比丘是時。脩羅更復思惟。 諸天大勝。我等退散。諸天逐退必急。我今軍 眾未盡。必須更決。比丘。第三戰時。諸天又 勝。脩羅退散。還至本城。閉門而住。比丘。是 時脩羅更復思惟。我已入城。諸天雖來。不能 攻我。比丘。諸天亦作是念。諸阿脩羅既入其 城。不可復攻。是時諸天周匝圍遶。令其境界 止在城內。諸天遂得食脩羅須陀之味。據其 平地。及諸園林。并其國邑諸童女等。悉皆 繫錄。取其財寶。男女戶口。收縛無遺。若諸 天作意。欲入彼城。我與脩羅。同共飲食。既為 親戚。應往訊覲隨意往返。飲食言談。既入城 已。若作不相應心。以是心故。自然還出。云 何如是。此城是阿脩羅無畏處故。諸天如意。 住此國土。脩羅童女既被縛錄。若欲去時。將 還天上。時諸脩羅裹須陀味。往贖家口。入諸 天城。處處訪問。若見眷屬。與諸天等。論價貴 賤。若贖得相隨還本。若諸天退敗。被執縛時。 亦復如是。忉利天上善見大城。釋提桓因之 所住處。阿脩羅城。是阿脩羅王之所住處。如 忉利天伊羅槃行園象王。如是阿脩羅亦有 象王。名跋陀婆呵乘行園林。如忉利天善柱 象王鬪戰所乘。如是阿脩羅鴉羅婆象王鬪 戰所乘。如忉利天州郡縣等。脩羅境界。亦復 如是。如忉利天衣服飲食。種種莊嚴。脩羅亦 爾。除善法堂。及皮禪延多重閣。如是義者。 佛世尊說。如是我聞。

日月行品第十九

從剡浮提地。高四萬由旬。是處日月行半須 彌山等遊乾陀山。是日月宮殿。團圓如鼓。是 月宮者。厚五十由旬。廣五十由旬。周迴一百 五十由旬。是月宮殿。琉璃所成。白銀所覆。水 大分多。下際水分。復為最多。其下際光。亦為 最勝。是其上際。金城圍繞。城高一由旬。埤 堄高半由旬。城門二由旬。門樓一由旬半。十 十由旬。有一一門。凡十四門。并一小門。是諸 城門。眾寶所成種種摩尼之所嚴飾。譬如北 地妙好𣰽毺。人非人等。龍獸草木。及諸雜 花。莫不必備。亦如耳璫眾寶莊嚴。填滿具 足。是諸城門。亦復如是。是城門邊。象車四 軍之所莊嚴。是諸天子莊嚴鎧仗。聚集其中。 為護國土。及遊戲莊嚴。處處寶池。天水盈滿。 四寶為塼。壘其底岸。餘如上說。乃至諸天 男女遍滿其中。亦復如是。是宮殿者。說名栴 檀。是月天子。於其中住。亦名栴檀。宮殿天 子。悉名栴檀。如是宮殿。住四十餘劫。已眾 生業增上緣故。恒行光照。天子在時。宮殿恒 行。天若不在。宮殿亦行。天子還時。隨宮所 在。即下其中。是日宮者。厚五十一由旬。廣 五十一由旬。周迴一百五十三由旬。是日宮 殿。頗梨所成。赤金所覆。火大分多。下際火 分。復為最多。其下際光。亦為最勝。是其上 際。金城圍繞。城高一由旬。埤堄高半由旬。 城門二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一 一門。有十四門。并一小門。是諸城門。眾寶所 成。種種摩尼之所嚴飾。譬如北地妙好𣰽毺。 人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。 亦如耳璫眾寶莊嚴。填滿具足。是諸城門。亦 復如是。是城門邊。象車四軍之所防衛。為護 國土。及莊嚴遊戲。處處寶池。天水盈滿。四寶 為塼。壘其底岸。餘如上說。乃至諸天男女 遍滿其中。亦復如是。是宮殿說名脩野。是日 天子於其中住。亦名脩野。宮殿天子。悉名脩 野。是宮殿住四十餘劫。以眾生業增上緣故。 恒行光照。天子在時。宮殿恒行。天若不在。宮 殿亦行。天子還時。隨宮所在。即下其中。其星 宮殿。極最小者。逕半俱盧舍。周迴廣一俱 盧舍半。其星大者。逕十六由旬。周迴四十 八由旬。日月之前。有行樂天子。是天子者。若 遊行時。則受戲樂。以眾生業增上緣故。故有 風輪恒吹迴轉。以風吹故。日月等宮。迴轉不 息。日宮殿者。行一百八十路。月宮殿者。行十 五路。日十二路。是月一路。若日出入時。十二 日所行路。月出入時。一日行之得度。從極南 路。至極北路。二百九十由旬。日月於是中行。 無有減長。日復有兩路。一者外路。二者內路。 內路者。從剡浮路內。至北欝單越內路。相 去四億八萬八百由旬。周迴十四億四萬二 千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千 三百八十由旬。周迴十四億四萬四千一百 四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其 日行者。周行則疾。傍行則遲。日行與月。或合 或離。一一日中。日行四萬八千八十由旬。合 離皆爾。若稍合時。日日覆月三由旬。又一由 旬三分之一。以是方便故。十五日一切被覆。 月光不現。若稍離時。日日日行。四萬八千八 十由旬。是日離月三由旬。又一由旬三分之 一。以是方便故。十五日月大圓明。如是數量。 日行周圍。疾速於月。四萬八千八十由旬。爾 時世尊重宣此義。而說偈言。

四萬有八千 八十諸由旬 日逐月行爾 離月量亦然

日恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一 一日出時如是。入亦如是。六月日中從內路 出。至於外路。六月日從外路入至內路。月恒 行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一日 出亦如是。入亦如是。十五日從內路至外路。 十五日從外路至內路。日若行東弗婆提內 路。取東弗婆提地南際。相去六百八十三由 旬。又一由旬三分之一。是中日行內路。日 若行剡浮提內路。取剡浮提地南際。相去三 百五十由旬。是中日行內路。日若行西瞿耶 尼內路。取西瞿耶尼地南際。相去六百八十 三由旬。又一由旬三分之一。是中日行內路。 日若行北欝單越內路。取北欝單越地南際。 相去三百五十由旬。是中日行內路。日若行 東弗婆提外路。從地南際。取日外路。三百九 十三由旬。又一由旬三分之一。日於中行。若 日行剡浮提外路。從地南際。至日外路。六 十由旬。是中日行外路。若日行西瞿耶尼外 路。取地南際。至日外路。三百九十三由旬。又 一由旬三分之一。是中日行。若日行北欝單 越外路。取地南際。六十由旬。是中日行。若日 行東弗婆提內路。則行西瞿耶尼外路。則行 南剡浮提北欝單越中路。是時東弗婆提日 最長。十八牟休多。是時夜最短。十二牟休多。 西瞿耶尼夜最長。十八牟休多。日最短十二 牟休多。剡浮提北欝單越。日夜等分。並十五 牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多不 動。若日行東弗婆提外路。則行西瞿耶尼內 路。則行南剡浮提北欝單越中路。是時東弗 婆提夜最長十八牟休多。日最短十二牟休 多。西瞿耶尼日最長十八牟休多。夜最短十 二牟休多。南剡浮提北欝單越等分。日夜並 十五牟休多。若日行剡浮提內路。則行北欝 單越外路。則行東弗婆提西瞿耶尼中路。是 剡浮提日最長十八牟休多。夜最短十二牟 休多。北欝單越夜最長十八牟休多。日最短 十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日夜等分。 並十五牟休多。日若行南剡浮提外路。則行 北欝單越內路。則行東弗婆提西瞿耶尼中 路。是時剡浮提夜最長十八牟休多。日最短 十二牟休多。北欝單越日最長十八牟休多。 夜最短十二牟休多。東弗婆提西瞿耶尼日 夜等分。並十五牟休多。西瞿耶尼北欝單越 並如是說。若世間中三十牟休多。決定恒為 一日夜。其一牟休多。有三十分。是一一分。名 曰羅婆。日若增時。日一羅婆。日若減。亦一羅 婆。夜亦如是。若日減時。夜增一羅婆。若夜減 時。日增一羅婆。若日最長。十八牟休多。是 時夜則最短。十二牟休多。若夜最長。十八 牟休多。是時日則最短。十二牟休多。若日夜 等時。日十五牟休多。夜十五牟休多。若五月 十五日正圓滿。西國始結夏時。漢地安居。已 滿一月。是時日則最長。十八牟休多。夜則最 短。十二牟休多。從十六日。減一羅婆。月減 一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又 減一牟休多。至八月十五日西國自恣時。漢 地受迦絺那衣時。日夜平等。各十五牟休多。 又從十六日。乃至一月。復減一牟休多。第二 月減一牟休多。第三月又減一牟休多。至十 一月十五日。其夜最長。十八牟休多。其日最 短。十二牟休多。是夜從此時。日減一羅婆。 一月日則夜減一牟休多。第二月。又減一牟 休多。第三月又減一牟休多。至二月十五。日 夜平等。各十五牟休多。又從十六日。乃至一 月。復減一牟休多。第二月復減一牟休多。第 三月復減一牟林多。至五月十五日。其日最 長。十八牟休多。其夜最短。十二牟休多。復有 別時。若西國夏分。第一月月中第二半第九 日。是為六月九日。是時日最長。十八牟休多。 夜最短十二牟休多。至九月九日。日夜平等 各十五牟休多。十一月九日。是夜最長。十 八牟休多。日最短。十二牟休多。三月九日。 日夜平等。各十五牟休多。如此迴轉。具足五 年。有一遊伽。即兩閏月。其一從月。其二從 日。五年中間。十二日。又九日。又六日。又三 日。又十五日。此中日夜。是其長短。月者分別 三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓 滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節。分別年。是 三用從日得成。閏月有兩者。一從月。二從日。 是閏月者。從月所作。四月日應作兩小月。一 小月者。是第三半中。第二小月。是第七半中。 一年之中。應六小月。五年足少三十日。此三 十日。應補五年中。若不作小月。則月圓不當 時。是小月者。從日所作。依世間說。以三十牟 休多。決定是一日夜。分三十牟休多。為六十 分。日行疾故。五十九分便周。長餘一分。因是 事故。二月則長一日。又二月復長一日。乃至 一年。足長六日。如是五年。則長一月。用是一 月。補五年中。是為日家閏月。若不作閏者。時 節及年。差壞不當。復次五年應兩閏月。第一 者。在第三年。第二者。在第五年。若月在剡浮 提中。更三月。日至瞿耶尼。若北欝單越。則 六月日。東弗婆提。則九月日。若周一年。還至 剡浮提。一天下中。恒有夏冬春三時。夏者為 春所隨。冬者為夏所隨。春者為冬所隨。東弗 婆提八月十五日自恣時。剡浮提是五月十 五結夏時。西瞿耶尼二月十五。北欝單越 十一月十五日。東弗婆提夏分三月已出。在 東弗婆提南剡浮提二洲中間。西瞿耶尼春分 三月未出。在剡浮提瞿耶尼二洲中間。瞿耶尼 春一月已出。欝單越冬分二月未出。是為三 月在瞿耶尼欝單越二洲中間。欝單越冬分 二月已出。弗婆提夏分一月未入。是為三月 在欝單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四 天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所 謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北 方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆 提北方。是剡浮提西方。東弗婆提南方。是 剡浮提東方。北欝單越。西瞿耶尼。亦復如是。 南剡浮提。北欝單越正對。東弗婆提西瞿耶 尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。 日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾 時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。 若日已過東弗婆提中央。北欝單越日已沒。 南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。 剡浮提已沒。欝單越已出。若滿月夜已至。欝 單越月正中時。南剡浮提日則正中。日過剡 浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月 過北欝單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼 已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶 尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已 沒。欝單越已出。若月過東弗婆提中央。欝單 越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中 時。北欝單越。日則正中。云何日月合在一處。 謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十 由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月 圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事 故。十五日月被覆則盡。是名黑半滿。日日離 月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由 旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月 則開淨圓滿。世間則名白半滿。日月若最相 離行。是時月圓。世間則說白半圓滿。日月若 共一處是合行。世間則曰黑半圓滿。日光經 度。七億二萬一千二百由旬。周迴二十一億 六萬三千六百由旬。剡浮提日出時。欝單越 日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一 天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊說。如 是我聞。

立世阿毘曇論卷第五 佛說立世阿毘曇論卷第六 陳西印度三藏真諦譯 云何品第二十

云何為夜。云何為晝。因日故夜。因日故晝。欲 界者自性黑暗。日光隱故是則為夜。日光顯 故是則為晝。云何黑半。云何白半。由日黑 半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬 八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近 時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之 一。以是事故十五日月被覆則晝是日黑半 滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日 開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十 五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日 月。若最相離行是時月圓。世間則說白半圓 滿日月。若共一處是名合行。世間則日黑半 圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故 被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分 不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都 盡。隨後行時是名黑半。若日在月前行。日日 開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行 時是名白半。云何冬時說醯曼多。此時雪應 落寒已至故。是故冬時說名醯曼多。世間立 此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日 照炙時是正熱時正是渴時。故說春時名為 禽河。世間立此自性名為禽河。云何夏 時名為跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。 是故說夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云 何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時 水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地 大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深 水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙 不久。陽氣在內食消則速。以是事故冬時 則寒。云何春熱。是禽河時水界長起。已 減已盡草木乾萎地已燥𤇚。水氣向下火 氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬 時已過日行內路照炙則久。身內火羸故春時 熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受 照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹 時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。 是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無 戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福德故。因不 除離業故於中生。復說此道於欲界中最為下 劣。名曰非道。因是事故。故說地獄名泥犁 耶。云何禽獸名底 (都履反) 栗車。因諂曲業於 中受生。復說此道眾生多覆身行故說名底 栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多 故其生與王同類故名閃多。復說此道與餘 道往還。善惡相通故名閃多。云何說阿脩羅 道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽 善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健 兒。又非天故名阿脩羅。云何天道說名提婆。 言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復 說提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰 聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上 道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故 名曰提婆。云何人道說名摩菟沙。一聰明 故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智 慧增上故。六能別虛實故。七聖道正器故。八 聰慧業所生故。故說人道為摩菟沙。云何此 地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何說 名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉 皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土為西瞿耶尼。 云何名為東毘提訶。此地在剡浮東故。形相 可愛利養勝故。故說東毘提訶。云何名北欝 單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝 故。一切貲勝他處故。故說名為北欝單越。云 何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中 為增上為上首故云何第二天名為忉利。三 十三天王於是中為帝主。王位自在故說為 忉利天。云何第三天名為夜摩。日夜時節分 分度時說如是言。咄哉不可思議歡樂故名 夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其 資具自知滿足。於八聖道不生知足。故說名 為兜率陀天。云何第五天名為維摩羅昵。是 中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中 受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩 婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作 自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩 婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入 色界前。至此處故說梵先行。云何第二名梵 眾。大梵王眷屬多故故名梵眾。云何第三名 大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不 係他故。能觀別他事故。為已生應生作主故 名大梵。云何第二禪初天名曰少光。說語時 口中出光明少故。故名少光。云何第二名無 量光。是諸天等若說語時。口中無量光明顯 照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸 天等若說言時。口出光明遍一切處。圓滿無 餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。 是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。 受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。 是中諸天樂勝於前寂靜愛樂。與三禪相應 故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂 遍滿。身心究竟無餘。寂靜愛樂與三禪相 應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名 曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。 此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受 故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念 捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝 故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容 果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲 依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸 天無有想故。何者為想。通別二想。各異生 報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名 無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。 可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。 云何第二名曰善見。昔在因地增壽命具。四 支提財及他貲產。并利益事善正守護。於中 生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名 善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。 無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。 是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天 昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不 困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。 及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦 尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有 從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸 天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼 吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者 非所作非有為不可塞礙。過於礙相種種有 相。一想心所緣故。無二無別。因於此空業所 生故。故說名為空無邊入。云何第二名識無 邊入天。識者第六意識。此識內故細於外空。 過於礙相過於外相。一想心所緣故。無二無 別。因於此識業所生故。故說名為識無邊入。 云何第三名無所有入天。無所有者除前二 麁相。離此二外無別境界。過內外相。一想心 所緣故。無二無別。因於此心業所生故。故說 名為無所有入。云何第四名為非想非非想 入天。非想者細故。非前七定故說非想。非非 想者若無想定及無心定。如此兩定名無想 定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於 此定業所生故。故說名為非想非非想入。從 剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從 剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此 二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。 是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是 三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。 是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由 旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四 萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二 億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問 佛世尊。從剡浮提至梵處為若近遠。佛言比 丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。 比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人 在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。 到後歲九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮 提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從 少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天 至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨 天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一 倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨 天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。 復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從 廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善 現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一 倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天 至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒 天。復遠一倍。

而說偈言。

從阿迦尼吒 至剡浮提地 放大密石山 六萬五千年 五百三十五 中間若無礙 方至於剡浮

剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁 柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至 於大小黑山。若離神通及他功力。不能過此 西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於 山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地 際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗 婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁 柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海 邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。 人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中 出入無礙。若遊行者唯至其地際山內邊。若 離神通及他功力。無能過此四天王天自宮 殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山 中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山內。若離 神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿 處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中 出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神 通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂 他化自在。及梵先行梵眾諸天自宮殿處。若 離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入 無礙。若遊行者唯在一世界內。若離神通及 他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離 神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無 礙。若遊行者唯在千世界內。若離神通及他 功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天 自宮殿處。亦如前說。若遊行者唯在一千世 界內。若離神通及他功力。不能過此大地獄 中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻 羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎。以婆 婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王 作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王 富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自 在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足 步行眾生。以師子王作王富自在。一切鬼道 以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩 羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩 質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作 王富自在。一處王作王富自在。國眾尊老作 王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以 轉輪王作王富自在。國眾尊老作王富自在。 有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王 富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如 劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有 時無王。四天王處。以四大天王作王富自 在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩 天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以 善足意王作王富自在。化樂天者以善化王 作王富自在。他化自在天。以令自在王作王 富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自 在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世 間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天 處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富 自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿 耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮 提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。 如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲。 四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父 母大。如剡浮提兒生七歲。忉利天處初生嬰 兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒 生八歲。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於 成人。如剡浮提兒生九歲。兜率陀天初生亦 爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦 尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半 是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆 提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。 四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四 天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝 釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜 率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化 自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並 長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長 自身四肘。剡浮提眾生身色種種不同。有白 色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黑色者。 如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅 辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅 等國。有黃色者。如基羅多及罽賓等國。東弗 婆提西瞿耶尼。唯除黑色。餘悉如剡浮。北 欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種 色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆 亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見 紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有 迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草 衣樹皮衣獸皮衣板衣 波樹子衣。西瞿耶 尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛 衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣 波 樹子衣。東弗婆提人。迦波婆衣。芻摩衣。憍 奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。波樹 子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅 (南稱一兩) 。四天 王天亦 波衣。長四十肘。廣二十肘。重半 波羅。忉利諸天亦著 波衣。長八十肘。廣 四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著 波 衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之 一。兜率陀天著 波衣。長三百二十肘。廣 百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至 他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡 浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分為 兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆 除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。 或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。 或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。 或上下俱覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊 飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東 弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣 上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北 欝單越人所莊飾鬚髮翠黑。恒如剃羅。五日 頭髮自然長。橫七指無有增減。四天王天莊 飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落 髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔 除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有編髮或有被髮。 或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆 上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前 後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著 衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女 相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食 魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西 瞿耶尼人所食飲。食粳米飯麥飯及麨魚肉。 細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最 多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細 佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。奢利粳米飯最 饒。北欝單越人唯食奢利粳米飯。不種自生 無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並 皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦 治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似 者若 人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰 樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將 取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱 器。飯成熟時石自還冷。仍用前 次第盛貯。 若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼 人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食 竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之 受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮 暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園 林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀 尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色 界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜為食。上去 諸天以意業為食。剡浮提人所資博易。或生 熟金銀或米穀等。或諸雜物真珠摩尼種種 諸寶。或取眾生以為貿易。西瞿耶尼貨易交 關唯用𤚩牛。東弗婆提貨易交關所用米穀。 北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或 生熟金銀或米穀等。或諸雜貿 易珠摩尼 種種諸寶。或取眾生以為貿易。一切欲界諸 天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人 或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦 復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若 有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令 他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不 食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從 夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺 死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒 屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿 耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷 屬死。不送喪不燒不棄。鳥為送屍是鳥啄屍。 將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦 不送屍不燒不棄。如光焰沒無有屍骸。其上 諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀 樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東 弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹 餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上 說。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界 天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀玻 梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復 如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利 多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復 如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃 玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土 屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無 有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿 葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以為住屋。四 天王天有五種殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利 多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸 殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋 心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。 光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無 褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主 彼不。是正道理是法相應。若能主者施不 主者。若行布施心淨安隱。為莊嚴心為治淨 心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。 微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及 因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。 西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力 則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天 若離神通及他功力。於自處所不能通見山 壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山內 之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之 外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。 不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯 見鐵圍山內。若離神通及他功力。不能徹見 鐵圍山外。從夜摩天乃至梵眾並皆如是。大 梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能 得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一 千世界之內。若離神通及他功力。不能徹見。 剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或 有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復 如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣 不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲 羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。 是人看汝即為夫妻。若男子不見女看。餘男 報言。是人看汝亦為夫妻。若自相見便即相 隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已 乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如 是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提 西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及 忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相 抱為欲。兜率陀天執手為欲。化樂諸天共笑 為欲。他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸 欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸 天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡 食者。有胎長者有初產者有飲兒者。西瞿耶 尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡 食者。有胎長者有生產者唯不飲兒。若生男 兒及女兒者放四衢道。母以手指內其口中。 若行路人從此過者。亦以手指內兒口中。因 此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相 交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生 時七日成人便入女群。若男女初作欲意相 携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若 不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天 王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生 兒亦不飲兒。男女天者或於膝上。或於眠處 皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作 意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父 一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸 妻妾皆得為母。剡浮提人一生欲事無數無 量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼 其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或 至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆 提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者 或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝 單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中 品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無 欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天 修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如 是。凡一切女人以觸為樂。一切男子不淨出 時以此為樂。若一切男子以不淨為欲。若諸 天欲者以泄氣為樂。剡浮提人有三因緣。勝 欝單越及忉利天。何者為三。一者勇猛。二者 憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因 緣。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。 二者壽量決定一千歲。三者後必上昇忉利。 諸天有三因緣。勝剡浮提及欝單越。一者壽 量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義 佛世尊說。如是我聞。

立世阿毘曇論卷第六 佛說立世阿毘曇論卷第七 陳西印度三藏真諦譯 受生品第二十一

造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若 次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻 羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕 者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提 最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作 樂家或生工巧家。或生兵廝家。若造次勝者 則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此 者生剎利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝 者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者 生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩 天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若 造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人 者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人 因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得 此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於 彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。 是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於 梵眾天生。因上品業亦生此天。因是業已得 天道。得壽命。得住得同類。已生於彼受 業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是 業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此 業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量 光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是 業得天道。得天壽命。得住得天同類。已生 於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受 樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業 生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。 因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此 天道。得壽命。得住得天同類。已生於彼受 業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業 熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲 天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四 禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得 天壽命。得住得天同類。已生於彼受業果 報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無 餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人 修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量 者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量 者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無 量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量 者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。 是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。 無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四 種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數 行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各 有三品謂下中上。如是修習如是數行如前 三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂 下中上。何者為五。一不淨想。二過失想。三死 墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎 違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪 定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是 數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各 有三品謂下中上。何等為八。一內有色想觀 外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得 見如是有想。二內有色想觀外色無量。或妙 或麁我遍此想能知能見作如是想。三內無 色想觀外色少如前。四內無色想觀外色無 量亦如前。五六七八者。並於內無色想觀四 色。謂青黃赤白我遍此想。能知能見作如是 想。此八想中是第一第二。如是修習如是數 行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行 如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三 品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數 行如第四禪。後二一切如是修習。如是數行 如其自地。空一切入如空無邊入。識一切入 如識無邊入。是凡夫人修習四無色三摩跋 提。各有三品謂下中上。是人由下品空處相 應業。生空無邊入天。由中品空無邊入相應 業亦生此天。由上品空無邊入相。應業亦生 此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得 天同類。生於彼已受業果報。有無逼樂。無有 受樂。是業熟已被用無餘。因下品識無邊入 相應業。生識無邊入天。由中品識無邊入相 應業亦生此天。因上品識無邊入相應業亦生 此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得 天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有 受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入 相應業生無所有入天。因中品無所有入相 應業亦生此天。因上品無所有入相應業亦 生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住。 得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無 有受樂。是業熟已被用無餘。因下品非想非 非想入相應業生非想非非想入天。因中品 非想非非想入相應業亦生此天。因上品非 想非非想入相應業亦生此天。因是業故得 天道。得天壽命。得天住。得天同類。生於彼已 受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被 用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。是凡 夫人修習初禪定已生已得。從此一切更復 退失。是人住下品初禪中。是人由下品初禪 相應業生梵先行天。生於彼已受下品初禪 業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品初禪 及二禪業果報。於此生中得受無逼樂及以 受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報。 但無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。隨 後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。 凡夫人修習四禪已生已得。從此一切更復 退失。是人住下品二禪中。是人由下品二禪 相應業生少光天。生於彼已受下品二禪業 報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪 及初禪業報。於此生中得無逼樂及與受樂。 第三禪及第四禪此生中受果報。但無逼樂 無有受樂。是業熟已被用無餘。隨後報業餘 處受生。餘中品上品二禪亦如是。是凡夫人 修習四禪已生已得。從此一切更復退失。是 人住下品三禪中。由下品三禪相應業生少 淨天。生於彼已受下品。三禪業報。得無逼 樂及與受樂。受中品上品第三禪業報。於 此生中得無逼樂及與受樂。初禪二禪及 第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業熟已 被用無餘。隨後報業餘處受生。餘中品上品 三禪亦如是。是凡夫人修習四禪。已生已得 從此一切更復退失。是人住下品四禪中。由 下品四禪相應業生無雲天。生於彼已受下 品四禪業報。得無逼樂無有受樂。受中品上 品第四禪及餘三禪業報。於此生中得無逼 樂無有受樂。是業熟已被用無餘。凡夫人隨 後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。 是凡夫人修習四禪及四無色定。已生已得 從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。 由下品空無邊入相應業。生空無邊入天。生 於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無 有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色 定果報。於此生中得受無逼樂無有受樂。是 業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處 受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫 人修習四禪及四無色。已生已得從此一切 更復退失。是人住下品識無邊入。由下品識 無邊入相應業生識無邊入天。生於彼已受 下品識無邊入業報。得無逼樂無有受樂。受 中品上品識無邊入。及初後三無色業報。於 此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用 無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無 邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四 禪及四空定。已生已得從此一切更復退失。 是人住下品無所有無邊入。由下品無所有 無邊入相應業。生無所有無邊入天。生於彼 已受下品無所有無邊入業報。得無逼樂無 有受樂。受中品上品無所有無邊入。及前後 三無色業報。於此生中得無逼樂無有受樂。 是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘 處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修 習四禪及四無色定。已生已得從此一切更 復退失。是人住下品非想非非想無邊入。由 下品非想非非想無邊入相應業。生非想非 非想無邊入天。生於彼已受下品非想非非 想無邊入果業。得無逼樂無有受樂。受中品 上品非想非非想無邊入。及前三無色業報。 於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被 用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中 品上品亦復如是。

佛世尊聖弟子修習四禪。各有三品謂下中 上。是人由下品初禪相應業生梵先行天。因 是業得彼天道。得天壽命。得住得天同類。 已生於彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者 受樂。是業熟已被用無餘。因中品初禪相應 業生梵眾天。因上品業亦生此天。因是業得 天道。得天壽命。得住得同類。已生於彼受 業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業 熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此業 故生少光天。因中品二禪相應業生無量光 天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是業 得天道。得天壽命。得天住。得天同類。已生於 彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。 是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業生 少淨天。因中品三禪相應業生無量淨天。因 上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此天 道。得天壽命。得住得同類。已生於彼受業 果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟 已被用無餘。因下品四禪相應業生無雲天。 因中品四禪相應業生受福天。因上品四禪 相應業生廣果天。因是業故得此天道。得 壽命。得住得天同類。已生於彼受業果報。 有無逼樂無復受樂。生於彼已由最上品四 禪相應業。恭敬勤修無背常修行。雜覺分之 所熏修。因此業故生善現天。十倍此業生善 見天。次復十倍生不煩天。復十倍生不燒 天。次復十倍生阿迦尼吒天。因此業得天道 天壽命。得天住。得天同類。生於彼已受業 果報。有無逼樂無復受樂。是業熟已被用無 餘。引上界業於中用盡。即於是中得般涅槃。

佛世尊弟子修習四無量定。各有三品謂下 中上。慈無量者。如是修習如是數行。如四種 禪定。喜無量者。如是修習如是數行。如初禪 如二禪。悲無量者。如是修習如是數行如第 四禪。捨無量者。如是修習如是數行。如第三 禪及第四禪。

佛聖弟子修習不淨觀。各有三品謂下中上。 無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四 種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數 行如第四禪。佛聖弟子修習阿那波那念。各 有三品謂下中上。如是修習如是數行。如前 三種禪定。

佛聖弟子修習十想。各有三品謂下中上。何 者為十。一無常想。二無我想。三滅除想。四 離欲想。五寂滅想。六不淨想。七過失想。八死 墮想。九厭食想。十一切世間無安想。前五種 想及無憎違不淨想。如是修行如是數習如 四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想。如 是修習如是數行如第四禪。佛聖弟子修八 遍入。各有三品謂下中上。何等為八。一內有 色想觀外色少。是少者或妙或麁。我遍此想 得知得見如是有想。二內有色想觀外色無 量。或妙或麁。我遍此想能知能見作如是想。 三內無色想觀外色少。麁妙如前。四內無色 想觀外色無量。類亦如前。五六七八者。並 於內無色想觀外四色。謂青黃赤白我遍此 想能知能見作如是想。於此八中第一第二。 如是修習如是數行如四種禪定。後六種想 如是修習如是數行如第四禪。

佛聖弟子修習八解脫。各有三品謂下中上。 第一內有色想觀外色解脫。第二內無色想 觀外色解脫。第三淨解脫。第四空無邊入解 脫。第五識無邊入解脫。第六無所有無邊入 解脫。第七非想非非想無邊入解脫。第八想 受滅解脫。第一解脫如是修習。如是數行如 四種禪定。第二解脫如是修習如是數行如 第四禪。第三解脫若內有色想觀外色。如是 修習如是數行如四種禪。若內無色想觀外 色。如是修習如是數行如第四禪。後四無色 解脫各如自地。第八滅受想解脫。但由住故 過非想非非想。不由離欲故過是故其地等 非非想。

佛聖弟子修習十一切入。各有三品謂下中 上。前八一切入如是修習如是數行如第四 禪。後二一切入各如自地。佛聖弟子修習四 無色三摩跋提。各有三品謂下中上。是人由 下品空無邊入相應業。生空無邊入天。由中 品空無邊入相應業亦生此天。由上品空無 邊入亦生此天。因是業故得天道得天壽命。 得天住。得天同類。生於彼已受業果報。唯 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。由下 品識無邊入相應業生識無邊入天。由中品 識無邊入相應業亦生此天。由上品識無邊 入相應業亦生此天。由是業得天道。得壽 命。得住。得天同類。生於彼已受業果報。唯 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下 品無所有入相應業生無所有入天。因中品 無所有入相應業亦生此天。因上品無所有 入相應業亦生此天。因是業得天道。得壽 命。得住。得同類。生於彼已受業果報。唯無 逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品 非想非非想入相應業生非想非非想入天。 因中品非想非非想入相應業亦生此天。因 上品非想非非想相應業亦生此天。因是業 得天道。得壽命。得住。得同類。生於彼已 受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被 用無餘。是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定。 已生已得從此一切更復退失。是人住下品 初禪中。是人由下品初禪相應業生梵先行 天。生於彼已受下品初禪果報。得無逼樂及 與受樂。受中品上品初禪及二禪業果報。於 此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及 第四禪。亦此生中得受果報。受無逼樂無有 受樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦 如是。

佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更 復退失。是人住下品二禪中。是人由下品二 禪相應業。生少光天。生於彼已受下品二禪 果報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二 禪。及初禪業報。於此生中得受無逼樂及與 受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報。受 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦 如是。

佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更 復退失。是人住下品三禪中。由下品三禪相 應業生少淨天。生於彼已受下品三禪果報。 受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業 報。此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪二 禪及第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業 熟已被用無餘。

佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦 如是。

佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更 復退失。是人住下品四禪中。由下品四禪相 應業生無雲天。生於彼已受下品四禪業報。 得無逼樂無有受樂。受中品上品第四禪及 餘三禪業報。於此生中得受無逼樂無有受 樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦 如是。

佛聖弟子修習四禪及四無色定。已生已得 從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。 由下品空無邊入相應業生空無邊入天。生 於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無 有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色 定果報。於此生中受無逼樂無有受樂。是業 熟已被用無餘。

佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊 入亦如是。

佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從 此一切更復退失。是人住下品識無邊入。由 下品識無邊入相應業生識無邊入天。生於 彼已受下品識無邊業報。得無逼樂無有受 樂。受中品上品識無邊入。及初後三無色業 報。此生中得受無逼樂無有受樂。佛聖弟 子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如 是。

佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從 此一切更復退失。是人住下品無所有無邊 入。由下品無所有無邊入相應業生無所有 無邊入天。生於彼已受下品無所有無邊入 果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品無所 有無邊入。及前後三無色業報。此生中得受 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。

佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有 無邊入亦復如是。

佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從 此一切更復退失。是人住下品非想非非想 無邊入。由下品非想非非想無邊入相應業 生非想非非想無邊入天。生於彼已受下品 非想非非想無邊業報。得無逼樂無有受樂 受中品上品非想非非想無邊入。及前三無 色業。於此生中得無逼樂無有受樂。是業 熟已被用無餘。

佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非 非想無邊入亦復如是。

上流生阿那含有三種。一者初生梵先行天。 如是次第往生乃至廣果。於中生已得般涅 槃。二者初生廣果如是次第往生。乃至阿迦 尼吒天。生於彼已得般涅槃。三者初生空無 邊入天。如是次第往生乃至非想非非想天。 生是中已得般涅槃。

復次上流生阿那含有二種。一者在色界。二 者在無色界。若在色界般涅槃者。從梵先行 天如是次第生。乃至阿迦尼吒天。生於彼已 得般涅槃。在無色界者。初生空無邊入天。如 是次第往生乃至非想非非想天。生於中已 得般涅槃。

復次有一種上流生阿那含。從梵先行天生。 如是次第往生乃至非想非非想。生於彼已 得般涅槃。是義佛世尊說。如是我聞。

壽量品第二十二

佛世尊說人中二萬歲。是阿毘止獄一日一 夜。由此日夜三十日為一月。十二月為一年。 由此年數多年多百年。多千年多百千年。於 此獄中受熟業果報。於是中生最極長者一 劫壽命。人中六千歲是閻羅獄一日一夜。由 此日夜三十日為一月。十二月為一年。由此 年數多年多百年。多千年多百千年。於此獄 中受熟業報。有畜生道眾生。有一日一夜六 七過死生。復有諸畜生壽命一劫。人中一月 為鬼神道一日一夜。又人中一月日為神鬼 中一日一夜。由此日夜三十日為一月。十二 月為一年。由此年數五百年是其壽命。是五 百歲當人中十五千年。剡浮提人或十歲。或 阿僧祇歲。是中間壽命漸長漸短。長極八萬 歲短極十歲。西瞿耶尼人二百五十年是其 壽命。東弗婆提人壽五百歲。北欝單越定壽 千年。人中五十歲是四天王一日一夜。由此 日夜三十日為一月。十二月為一年。由此年 數五百天年是其壽命。當人中歲數九百萬 歲。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日 夜三十日為一月十二月為一年。由此年數 壽命千年。當人中三千六百萬歲。人中二百 年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日為 一月。十二月為一年。由此年數壽命二千年。 當人中十四千萬。又四百萬年。人中四百歲 是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日為 一月。十二月為一年。由此年數壽命四千年。 當人中五千七百六十億年。人中八百年是 化樂天一日一夜。由此日夜三十日為一月。 十二月為一年。由此年數壽命八千年。當人 中二萬三千四十億年。人中一千六百年。是 他化自在天一日一夜。由是日夜三十日為 一月。十二月為一年。由此年數壽命一萬六 千年。當人中九萬二千一百六十億年。由乾 陀山下頂阿脩羅壽命如四大天王。須彌山 下頂阿脩羅壽命如忉利天。一小劫者名為 一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一 劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。 云何一劫名為小劫。是時提婆達多比丘。住 地獄中受熟業報。佛世尊說住壽一劫。如是 一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵 先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛說 住壽一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十 小劫名為一劫。如梵眾天壽量四十小劫。佛 說住壽一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六 十小劫名為一劫。如大梵天壽量六十劫。佛 說住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何 八十小劫名一大劫。如少光天壽量一百二十 小劫。佛說壽量一大劫半。如是八十小劫名 為一大劫。無量光天壽量一百四十小劫。勝 遍光天住壽一百六十小劫。是為二大劫。少 淨天二大劫半是其壽量。無量淨天三大劫 半是其壽量。遍淨天四大劫是其壽量。無雲 天三百大劫是其壽量。受福天四百大劫是 其壽量。廣果天五百大劫是其壽量。無想天 一千大劫是其壽量。善見天一千五百大劫 是其壽量。善現天二千大劫是其壽量。不煩 天四千大劫是其壽量。不燒天八千大劫是 其壽量。阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽 量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是 其壽量。空無邊入中品一萬八千五百大劫 是其壽量。空無邊入上品二萬大劫是其壽 量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量。中 品識無邊入天。三萬五千大劫是其壽量。上 品識無邊入天。四萬大劫是其壽量。下品無 所有無邊入天。五萬大劫是其壽量。中品無 所有無邊入天。五萬五千大劫是其壽量。上 品無所有無邊入天。六萬大劫是其壽量。下 品非想天。七萬大劫是其壽量。中品非想天。 七萬五千大劫是其壽量。上品非想天八萬 大劫是其壽量。是義佛世尊說。如是我聞。

立世阿毘曇論卷第七 佛說立世阿毘曇論卷第八 陳西印度三藏真諦譯 地獄品第二十三 更生一 過現未來世 眾生還往生 退起及輪轉 佛世尊證見 諸業不唐捐 有果報不失 隨時處成熟 聖智者自覺 瞿曇知此說 八種大地獄 世尊悉證見 成一切法眼 更生及黑繩 山磕二叫喚 小大兩燒熱 及大阿毘止 如是八地獄 佛說難可度 惡人恒充滿 各各十六隔 四角及四門 分分皆正等 上高百由旬 四方百由旬 鐵城所圍遶 鐵蓋覆其上 下地皆是鐵 炎熾火遍滿 燒惡人可畏 恒然難可近 見者必毛竪 極苦不可看 我今當為汝 如法次第說 恭敬一心聽 如我所說言

有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒 有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒 捉持脚上頭下。依黑繩分斫以鐇斧。時被斫 已唯有餘骨。筋所接連悶絕暫死。極大重苦 獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮 肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其 同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經為 我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦 復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如 此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為 痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行 業起此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中 眾多女人。共一夫主互相瞋妬。若多男子共 諍一女起怨家心。或邪婬他婦或諍田園及 車乘等。或二國王諍於隣地。或劫盜他財為 財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已 結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中 受生。

復次種種諸惡不善業報故於彼中生。復次 有增上業感彼中生。彼中生已受用種種惡 業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫。昔在 人中執持鐇斧及刀仗等。斬斫有命眾生之 類。是故於中受相斫報。復次何業為冷風所 吹而復更生。昔在人中畜養飲食。牛鹿猪羊 鷄鴨之屬得肥長已。為得多肉當復烹殺。由 此業報感彼冷風還得暫活。云何業報得生 利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教 汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或 人或畜。由此業報劍爪得生。

云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我 今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名 更生。爾時世尊欲重明此義。而說偈言。

更生地獄中 頭下脚在上 執持鐇斧等 隨繩卒所斫 是時被斫已 唯餘骨聚在 血肉皮筋等 還復如本生 指端利劍爪 由業自然生 隨昔怨瞋心 更互相斬斫 受相斫害已 冷風還更吹 生一切身分 諍風業所感 如來人天師 如實見是已 是故說更生 造惡人住處

更生地獄品究竟。

第二黑繩地獄

復次地獄名為黑繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒 光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉 持撲令臥地。如㺗生樹隨黑繩界斫以鐇斧。 或為八角或復六角或復四稜。有諸罪人從其 足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪 人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人 受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最 為痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何 行業起此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人 中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他 如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬 斫其脚。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其 背肉。或割二髀或五兩或十兩。由此業報是 諸眾生於中受生。復有種種諸惡不善業報 於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生 已受用種種惡不善業報。彼中有時獄卒罵 詈。怖畏受罪之人惡人起起莫動。時無量罪 人心大驚怖。一時竦倚猶如幡林。是時鐵衣 鐵袈裟火恒燒燃出大光炎。無數千萬赤鐵 袈裟及赤鐵衣。從空來下時諸罪人作是叫 喚。是衣來是衣來。是衣至已隨一一人各各 纏裹。皮肉筋骨悉皆焦爛。焦爛盡已鐵衣自 去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。 極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求 死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼 中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命眾生。或 以皮杖或用萪藤。或復魚尾鞭枷眾生。復有 出家破戒受用國土衣服及與腰繩。以此業 報於中受生。復次種種諸惡不善果報於彼 中生復次有增上業感彼中生。彼中生已受 用種種不善業報。有諸罪人獄卒剝皮。從足 跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項剝皮。 至足跟而止亦不都離。復有罪人從頸剝皮 至腰而止。或從腰剝皮至跟而止。令諸罪人 身所帶皮。垂拕披曳皆至於地。自地踐履痛 苦難當。譬如世人所著衣服。縱橫長短不能 整齊。在其身皮亦復如是。此地獄人受自㓟 剝。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。 乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受 此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中作如 是業。有命眾生生剝其皮。令皮不脫猶著其 身似如衣服為戲樂等。復次昔在人中鞭撻 眾生。或自作為他所教。復次出家破戒。受用 國土衣服臥具等。由此業報於彼受生。復有 種種諸惡不善業報於彼中生。復次有增上 業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。 是地獄中極大黑暗。密烟充滿烟氣燥辣。裂 皮破肉徹骨至髓。此烟毒觸遍身內外。獄卒 驅逼令入烟中然後方置。是諸罪人畏避 此烟周章馳走。無數由旬互蹋身皮更相困 苦。是地獄人受此烟毒。上上品苦難可堪忍。 極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求 死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼 中生。昔在人中作高密室以烟殺人。或作牢 獄人以烟苦。或豪猪或陵鯉或獺或狐或狸 或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。於其穴中作 烟燻取。乃至蚊蚋以烟燻逐。以此業報於 中受生。復有種種諸惡不善業報於彼中生。 復次以增上業感彼中生。彼中生已受用種 種不善業報。云何此獄名為黑繩。是中罪人 隨黑繩界。斬斫困苦故名黑繩。又復自性本 名黑繩。欲重宣此義。而說偈言。

黑繩中獄卒 㺗罪人如樹 隨黑繩界道 執持鐇斧斫 復次赤鐵衣 晝夜恒燒熱 纏壓諸罪人 血肉流及燥 剝足皮至頸 從頸腰亦然 黑繩中罪人 多無皮赤肉 可畏黑暗中 毒煙悉充滿 獄卒逼驅入 入已方捨置 馳走多由旬 煙暗無所見 更互履身皮 自他俱困苦 此中因及果 如實佛自知 如是說黑繩 惡人所住處

黑繩地獄品究竟。

大巷地獄

在更生黑繩二獄中間。其有地獄名曰大巷 如大市巷。是中罪人或時仰眠。或時覆眠 或置臼中鐵杵舂擣。或有罪人從脚至頸分 分斬斫。或有罪人褫皮布地。還割其肉以積 皮上。復有罪人下劍手斷舉劍手生。以是因 緣積其手聚猶如山高。脚耳鼻頭下劍即斷 舉劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業受 報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸 眾生於彼中生。昔在人中屠膾為業。殺羊猪 牛鹿以自活命。或捕魚鳥或辯決牢獄。或自 為劫盜或刑剪罪人。由此業報彼中受生。復 有種種諸惡業於彼中生。復次有增上業感 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地 獄人頭如象頭身似人身。復有罪人頭如馬 頭身如人身。復有罪人頭如牛頭身亦似人。 如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕 以鐵車。晝夜燒燃恒有光炎。赤鐵為枙赤鐵 為繩。是中路地一切皆鐵。長多由旬廣亦如 是。是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害。 上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃 至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此 果報。令諸眾生於此中生。昔在人中。或調象 師或調馬師。或復調牛諸騎乘師等。由此業 報彼中受生。復次種種諸惡業報於彼中生。 彼有增上業報感彼中生。彼中生已受用種 種不善果報。彼中復有眾生頭作牛頭身是 人身。亦有鹿頭人身。復有猪頭人身。如是等 類種種無數。獄卒眾多聚集圍遶。執持弓刀 種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難 可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用 未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾 生於彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網捕 有命眾生。多人圍遶或斫或刺或殺或害。由 此等業彼中受生。復次種種諸惡業報於彼 中生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受 用種種不善業報。彼中有樹名逆刺睒浮利 一切皆鐵。晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬 刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹 而復牽下。若牽上時刺低向下。若牽下時刺 仰向上。牽上下時腹若著樹皮肉即盡。若背 著樹皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生。脇背皮 肉盡生亦爾。由此事故隨腹脇背牽上牽下。 如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極 堅極強最為痛劇。乃至惡業受用未盡求死 不得。昔行何業受此果報。令諸眾生於彼中 生。昔在人中邪婬他婦。或有婦人欺背夫主。 由此等業於彼中生。復次種種諸惡業報於 彼中生。復有增上業報於彼中生。彼中生已 受用種種不善業報。於彼獄中復有眾多赤 鐵炭山。晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪 人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著 山皮肉亦盡。腹還復故背脇皮肉盡生亦爾。 由此事故隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受 此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為 痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何 業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中 取有命眾生擲置火中。或熱砂中或熱灰中。 或擲不淨穢中。或以牛馬駕於車乘熱砂中 行。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報 於彼中生。復有增上業報感彼中生。彼中生 已受用種種不善業報。

第三聚磕地獄品

復有地獄名為聚磕。其相猶如二山中間。是 中獄卒執持種種器杖恐怖罪人。是時罪人 悉皆畏懼。入二山中間無數千人。入山中央 已有大火聚塞斷前路。是時罪人見是猛火便 欲縮退。復見其後有大火聚。周慞宛轉二山 便合。兩山來時一切罪人。發聲叫喚作如是 言。是山來已是山來已。山遂相合如壓麻油。 山壓罪人亦復如是。既壓竟已山開向上。是 諸罪人見山聳起。爭入其下山即復落重壓 其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨 在無復皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。 極堅極強最為痛苦。乃至惡業受用未盡求 死不得。昔何行業受此果報。令諸眾生於彼 中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐蹋。或鬪 戰時作諸壓車以磕於人。又懸機石縋下殺 人。復於嶮路作諸機穽陷殺眾生。或以爪齒 搯嚙蚤虱。如是等業受此果報。於中受生。復 有種種諸不善業於彼中生。復有增上業感 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。其中 罪人但餘筋骨無復血肉。是時獄卒謂其伴 言。我今共汝一彈指頃。舂擣罪人即捉諸罪 人。內熱鐵艚中以熱鐵杵擣碎其身。一彈指 頃當人中五百年壽。受此殘害上上品苦具 如前說。昔行何業感是果報。令諸眾生於彼 中生。昔在人中或執持矛矟及叉戟等刺害 眾生。穀米麻麥合虫舂 。由此等業於中 受生。復有種種不善業報於彼中生。復有增 上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業 報。云何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。 兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕故 名聚磕。重說偈言。

聚磕地獄中 大二山中央 無數諸罪人 入中如鹿聚 由昔業報故 是兩山相合 磕壓多眾生 火聚塞前後 從罪人身分 流血成江河 如是受困苦 中間不得死 安置赤鐵艚 執杵所舂擣 受昔諸業報 彈指五百年 如來人天師 如實見其已 是故說聚磕 造惡人住處

聚磕地獄品究竟。

第四地獄名叫喚品

復有地獄名為叫喚。其相猶如狹室無量千 數。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦 絕四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然。火 勢若猛叫聲則烈。火勢小羸叫聲則下受此 燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛 劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行 受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中於 無救濟於無依止眾生。自作教他行大重罰。 自作教他焚燎原野。或作密室以火殺之。或 作牢獄以火苦人。或豪猪陵鯉獺狐狸。鼠 等穴處之類。於其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋 以火燻逐。以此業報於中受生。復有種種諸 惡業報於彼中生。復次以增上業感彼中生。 彼中生已受用種種不善業報。

第五地獄名大叫喚品

復有地獄名大叫喚。其相猶如大埳。廣長無 數由旬。皆是赤鐵具如前說。是中獄卒手持 鐵拍擬怖罪人。罪人見已生大怖畏。或走逃 叛或不逃叛。或周章漫走。或面搨壁或復 直視。或逢迎讚歎或辭謝乞恩。是時獄卒問 逢迎者。汝等云何敢來迎我。即以鐵拍打碎 其頭。如破酪堈頭碎𦠊濺。亦復如爾。語 不迎者。汝何敢不來。碎破其頭亦復如前。漫 走不走搨壁正視。叛不叛者各問打治例皆 如是。以此因緣悉皆破頭。無得免者受此殘 碎。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。 乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受 此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中鑿埳 為獄。若犯罪者安置是中。令其不見日月明 光。由此業報於彼受生。復有種種諸惡業報。 於彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生 已受用種種不善業報。復行何業受碎頭報。 昔在人中有命眾生打破其頭。或魚蛇蜈蚣 等種種眾生。由是等業受碎頭報。此獄燒炙 困苦復劇於前。長有碎首等苦。云何此獄名 大叫喚。是中罪人由拍由火。大號大叫唯大 叫聲無所詮辯。乃至不能喚母喚父。是故地 獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。重說偈言。

叫喚地獄中 多人被迫迮 下火若大燃 叫喚聲可畏 若火勢羸弱 叫聲亦隨下 摧折威儀苦 及以燒炙痛 第二大叫喚 深暗令毛竪 壁立不可登 廣大無數量 獄卒於彼中 執持赤鐵拍 碎頭如怨家 無量百千年 如來人天師 如實見是已 故說二叫喚 造惡人住處

大小叫喚地獄品究竟。

第六地獄名燒炙品

復有地獄名曰燒炙。其相猶如陶竈一切皆 鐵。晝夜燒然恒發光炎。廣長無數由旬。是中 罪人無數千萬。閉塞燒炙熟已內外焦燥。虛 脆易脫譬如肉脯。是時獄門自然開。其門外 邊有無數狗。或烏或駁身高長大。伺待門開 爭入獄裏。牽出罪人咋 㺗其身。如倒生樹 恣意噉食。既被食已皮肉皆盡。唯餘骨聚困 苦難處當時悶絕。冷風來吹皮肉更復。是時 獄卒復驅令入。還受先苦燒炙食噉。上上品 苦具如前說。昔何行業受此果報。令諸眾生 於彼中生。昔在人中造作牢獄無有門戶。增 土象糞雜以泥壁。及以塗地以鹽和瞿曇婆 樹油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙於一夜 中臭爛膀脹。或蒸或煮殺害罪人。或復安火 燃炙殺人。或煮蠶繭或煎炒有命眾生。以 此業報於中受生。復有種種諸惡業報。及增 上業報感彼中生具如上說。復由何業為狗食 噉。昔在人中畜養師子虎豹熊羆豺狗之屬。 令其咋 嚙有命眾生。以是等業受彼中生 餘如上說。昔何行業得冷風吹。昔在人中為 須多肉養飴眾生。以此業故得冷風觸。云何 此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒 炙。又復自性名為燒炙。重說偈言。

燒炙地獄中 鐵舍大炎熱 氣熱極盛猛 猶如燒火聚 是中造罪人 密塞而受炙 如昔所行業 此中受苦報 是時身已熟 群狗競食噉 皮肉皆消盡 唯骨是其餘 冷風一來吹 皮肉還復本 獄卒更驅入 還更受前苦 如來人天師 如實見是已 故說是燒炙 造罪人住處

燒炙地獄品究竟。

第七地獄品名大燒炙

復有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆 是赤鐵。晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利串燒 熱最劇。恒發光炎周圓上下皆所圍遶。或有 罪人一串所貫就火山炙。或兩三串或十二 十。乃至百千縱橫穿貫就火山炙。若一邊已 熟其串自轉復炙一邊。復有罪人鐵串自 拔貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品 惡業報故無數諸串並皆自來叉刺其身。是 中罪人受此串炙。上上品苦難可堪忍。極堅 極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不 得。昔行何業受此果報。昔在人中串貫火 炙。有命眾生由此業報於中受生。復有種種 諸惡業報於彼中生。復次諸增上業感彼中 生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄 名大燒炙。彼中罪人為串所刺。以就火山內 外燒炙。愁憂苦惱故說大燒炙。又復自性本 名燒炙。重說偈言。

大燒炙地獄 利串皆是鐵 圍遶鐵火山 宿世惡業感 是中行惡人 無數被穿貫 如反覆炙魚 隨業令其爾 如來人天師 如實見是已 故說大燒炙 造惡人住處

大燒炙品究竟。

第八阿毘止地獄品

復有地獄名阿毘止。其相猶如大城一切皆 是赤鐵。晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切 赤鐵。晝夜燒燃恒出火炎。西南北壁上下並 燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。 南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四 方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數重沓受 燒猶如樵𧂐。中有罪人由此惡業上上品故。 身體長大虛踈柔軟。更相蹙逼身首低垂。不 能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業下中 品故恒求出離周章漫走。或有時節是大地 獄東門自開。是諸罪人咸唱門開競走求出。 未至門邊門自還閉。是時西門更復開闢。南 門北門亦復自開。是諸罪人唱云門開。疾走 向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無 間地獄大苦。難可堪忍。極堅極強最為痛劇。 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受 此果報。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起 殺害心出佛身血破和合僧。或復其母已是 聖人生於婬逼。殺正定聚人或殺菩薩眾生。 或破壞如來四種支提。或劫奪聚集因緣四 方僧物。或行殺生偷盜邪婬。妄語兩舌惡口 綺語。貪愛瞋恚邪見等最極上品。隨其一二 乃至具足。以此惡行於中受生。復有種種諸 惡業報於彼中生。復次諸增上業感彼中生。 彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名 阿毘止。彼中罪人恒常受苦無有間息。最上 上品餘地獄苦則不如此。何以故。餘地獄中 獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息。 此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦 難可堪忍。極堅極強最為痛劇。此中罪人壽 命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶竟日 燒鐵星炎沸涌。燒罪人身亦復如是。故說名 阿毘止。又復自性亦名阿毘止。重說偈言。

阿毘止地獄 一向最劇苦 晝夜火燒燃 光炎聚遍滿 譬如一日燒 鐵鑊出光炎 如是阿毘止 一切火光徹 是中罪人身 猶如大火聚 汝等看業力 由此不灰炭 或時見門開 爭競走馳出 來至門已閉 宿業未盡故 如天受樂人 求生不求死 此中受苦者 求死不求生 如來人天師 如實見是已 故說阿毘止 造惡人住處

阿毘止品究竟。

第九外園隔地獄品

八地獄外四方圍遶。各有四重圍隔地獄。何 等為四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍 葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍 遶。一一地獄如是應知。若次第說有地獄名 熱灰。是諸罪人從大地獄出。見外熱灰如平 坦空地。見此相已起如是心。我今決應往彼。 於是罪人往到彼中。脚踐熱灰皮肉即爛。譬 如蠟塊投猛火中。隨其舉脚皮肉還復。或 時至膝或時至臍。或時至頸或沒不現。此中 無數由旬周章漫走。受上上品苦難可堪忍。 極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求 死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有 命眾生擲置火中。或熱灰中或熱砂中。或邪 婬他婦過世法則入他境界。或出家破戒行 住坐臥僧伽藍中。或起惡心或蹋踐四支堤 境界。及履支提影。以此業報於中受生。復有 種種諸惡業報於中受生。復次諸增上業感 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。

第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。 見糞屎如涼花池。見已起如是心。我今決定 必應往彼。是時罪人往入彼中。入其中已有 無數虫。虫口堅利皆如劍鋒。鑽破皮肉乃至 筋骨噉食其髓。復有諸虫從鼻孔入食其五 藏。或從耳入或從眼入或從口入。或從小大 道入並唼食五藏。復有大虫含嚼罪人。血肉 既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品 苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業 受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔 在人中取有命眾生。擲置糞坑或不淨處。乃 至溝瀆以此業報於中受生。復有種種諸惡 業報於中受生。復次諸增上業感彼中生。彼 中生已受用種種不善業報。昔行何業受虫 食噉困苦果報。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉 鰐之屬。嚙嚼有命眾生。或起惡心受用五 塵。由此業報於彼中生。受鑽破食噉如是等 苦。而說偈言。

已渡糞屎獄 見可愛樹林 具欝茂枝條 往彼欲求樂

如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥等。是地 復有豺狗野干虎狼師子等。身皆長大是諸 禽獸嚙 㺗罪人。如倒生樹食噉其肉皮血 肉盡。唯餘骨在。時諸罪人受此啄害。上上品 苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。當時悶絕 冷風復吹皮肉更生。復受噉食乃至受報未 盡求死不得。昔行何業受此噉食。昔在人中 令虎狼師子噉食有命眾生。或放鷹犬獵諸 禽獸。由此等業彼中受生受食噉報。有種種 諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹。昔 在人中畜養眾生。使令肥壯欲得多肉。以是 業報得冷風吹。

第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地 獄。見劍葉地獄心起愛著如菴羅林。是劍林 路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地。 時諸罪人行此林路。備受鑽刺等苦。得入大 林時無數千眾生。入此林已惡業因緣。大風 卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨鐇斧等 雨。隨所著處身分斷絕。頭首分離如斫木 柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地。動轉不 得受此殘害。上上品苦極堅極強最為痛劇。 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受 此果報。昔在人中行鬪戰事。與人刀仗遣令 鬪戰。作如是言。汝等用此器仗取彼國土。長 圍四合聚集多人肆意殺害。由此業報於彼 中生。復有種種業報於中受生。復有增上業 報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。 劍葉地獄竟。

第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林 出。見烈灰汁言是清冷江水。心起愛著往入 江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江 水。身併爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮 漾受此殘酷。上上品苦極堅極強最為痛劇。 乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此 果報。昔在人中取有命眾生。熱油煎灌或糖 或蠟。或煮死屍取汁澆灌。或不淨穢身入園 人所用池井洗濯。以此業報於中受生。復有 種種諸惡業報於中受生。復有增上業報感 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。灰河 兩岸有諸獄卒無量千數。身並長大執叉戟 等守視罪人。有時罪人語獄卒言官我今大 飢。獄卒即以叉取擲置岸上。或用鉗鉤擘開 其口。燒熱鐵丸恒有光炎。捉內口中唇口焦 燃。咽胸心腹五藏腸胃。並皆潰爛丸從下 出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。 極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死 不得。昔行何業受此果報。昔在人中以毒食 飴他或鴆殺人。或出家破戒食國土供養。或 妄語惡口如是等業。受此果報彼中受生。復 有種種諸惡業報於中受生。復次諸增上業感 彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有時 罪人語獄卒言。官我今大渴。獄卒即以叉取 罪人擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。烊熱鐵 汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹 五藏腸胃。並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受 此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為 痛劇。乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何 業受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口 鼻。或以五辛辣汁澆他鼻口。或置毒飲中逼 令他服。或勸他飲種種諸酒。或為利酤酒或 自飲酒。或出家破戒受用國土供養。蘇油糖 蜜等飲。或復飲他非所堪飲。以此業報於中 受生。復有種種諸惡業報於中受生。復有增 上業報感彼中生。彼中生已。受用種種餘不 善業報。重說偈言。

罪人出大獄 見此熱灰中 猶如平廣地 起愛即往彼 至已漫馳走 無數諸由旬 舉下脚生爛 備受上品苦 既出熱灰獄 便見糞屎坑 廣長深百丈 愛往謂花池 是中無數虫 口堅利如鋒 穿皮噉血肉 破筋骨食髓 復出糞坑已 見劍林起愛 謂枝條嫩茂 往彼欲求樂 林中種種鳥 口啄利如鐵 㺗人如生樹 食噉其血肉 是時既食已 唯餘筋骨在 冷風一來吹 皮肉更還復 怖畏起跳踊 苦處作安想 路中受殘害 入可畏劍林 是時身破裂 極痛血洪流 出離此林已 便復入灰河 如煮豆涌沸 或沈或浮轉 沸烈灰中汁 罪人亦如是 兩岸諸獄卒 執叉刺其體 將出置地上 逼使吞鐵丸 或復烊鐵汁 求飲灌口中 焦爛遍身裏 然後從下出 如是行惡人 受此地獄苦 昔不修善業 修行邪曲路 由起正思惟 能離諸惡業 一向行善行 是人度惡道 知善惡二業 果報差別異 智人應離惡 當種諸善根 復有別修行 八直聖道分 為滅一切苦 觀無餘四法 如來人天師 如實見是已 故說園隔獄 造惡人住處

園隔地獄品究竟。

第十閻羅地獄品

如佛婆伽婆及阿羅漢說。如是我聞。一時佛 世尊說。比丘我以天眼清淨過於肉眼。見諸 眾生退沒生起。善色惡色若妙若麁。或住善 道或住惡道。隨業受生如實我知。而說偈言。

起造邪惡心 及說邪曲語 或作邪身業 由昔放逸故 少聞無福德 促命中為惡 是人捨身命 即墮閻羅獄

佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆 羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。 於現在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不 修福德。不受八齋不持五戒。捨壽命已生地 獄中。獄卒收錄送與閻羅白言。此人往昔不 恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。 不修正善及福德行。於現在世惡及未來罪不 生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持 五戒。願王教誡是人令識善惡因果。時閻羅 王依五天使正善教戒。謂眾生曰。汝先不見 第一天使往彼人中。大王我先不見。王曰。昔 汝在人中不見年少童子嬰孩。初生仰眠不 能避濕就燥時耶。眾生言。法王我昔已見。王 言。汝見識解何不思計。我今應生未度生法。 我應隨能依身口意修行善法。為長時中得 於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不 能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所 作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅 門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時 閻羅王因是天使訶責教已。復因第二天使。 正善教勅謂眾生曰。汝先不見第二天使往 彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不 見若男若女老長大等。或復背瘻猶如角弓。 扶杖前步舉身戰動。眾生言。大王我昔已見。 王言。汝既識解何不思計。我今應老未度老 法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中 得於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸 不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母 所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆 羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。 時閻羅王因是天使訶責教已。復因第三天 使正善教勅。謂眾生曰。汝先不見第三天使 往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中 不見若男若女疾病困苦極難。或滯床席或 據筌提或眠地上。是身苦受最堅最強難堪 難忍。侵損壽命眾苦所逼。大王我昔已見。王 言汝已識解何不思計。我今應病未度病法。 我應隨能依身口意修行善法。為長時中得 於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不 能行善。王言。汝邪惡業自作自受。非父母 所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所 作。自作自受。雖不願求業報決至。時閻羅王 因是天使訶責教已。復因第四天使正善教 勅。謂眾生曰。汝等先不見第四天使往彼人 中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若 男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或 膖脹或黯黑或臭爛或為禽獸食噉。眾生言。 大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我 今應死未度死法。我應隨能依身口意修行 善法。為長時中得於正道利益歡樂。眾生言。 大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自 能自長。非父母所作。非國王非天非先亡沙 門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報 決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第 五天使正善教勅。謂眾生曰。汝等先不見第 五天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔 在人中不見世人或殺或盜或復邪婬。乃至 妄語惡口等罪。為王人所錄。編頭面縛打鼓。 徇令於四衢道出城南門。至行刑所坐置標 下。隨罪輕重種種治罰。或杖或鞭或刖手 足。或劓耳鼻乃至大辟。眾生言。大王我昔已 見。王言。汝見識解何不思計。一切惡業現 報可見。我今屬業隨業力行。若善若惡所作 諸業。於當來世如因受生。眾生言。大王我 昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。 非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所 作。自作自受。雖不願求果報決至。作是言已 捨心而住。是時獄卒捉此罪人。倒懸向下入 更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍遶上下皆 鐵。晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界。 受鐇斧斫血肉俱盡。唯餘筋骨困苦難堪悶 絕暫死。時冷風吹血肉還復。受此殘害上上 品苦。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何 業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中 陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長 不修正善及福德業。於現在惡及未來罪不 生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持 五戒。由此等下品業故於彼中生。受此殘害 種種困苦。次增重品生第二黑繩獄。次增重 品生第三聚磕地獄。次復重品生第四叫喚 獄。次復重品生第五大叫喚獄。次重品生第 六燒熱獄。次復重品生第七大燒熱獄。次復 增品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門。 鐵城圍遶上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是 中罪人無量百千重沓受燒。猶如樵𧂐猶如 鍊鐵竟一日夜其身被燒亦復如是。佛言比 丘。是毘止地獄。或東門暫開罪人見已向門 而走。覓依止處覓救濟處求覓出離。未達門 所門已還閉。西南北門亦復如是。見是事已。 念望斷絕。身心苦惱悲號酸痛。無量千歲恒 受如是上上品苦。難可堪忍最為痛劇。乃至 惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受 此果報。昔在人中誹謗調善 精進仙人。或 孤負恩義或反逆殺害愛念親友。是大阿毘 獄正業家。方便因故於中受生。復有種種諸 惡業報於中受生。復次諸增上業感彼中生。 彼中生已受用種種不善報。受正報已出大 地獄。由殘業故入四園隔。先入熱灰灰深沒 膝。下膝焦爛如蠟投火。若舉足時皮肉還復 是中罪人求覓依止。救濟出離周章漫走。無 數由旬見糞屎坑。其地皆糞死屍遍滿。其中 有虫名攘鳩咤。其數無量形似長蛇。身白頭 黑口如劍鋒。舉頭張口待罪人至。罪人入已 是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時無數千 年恒大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。出此 獄已見劍葉林。求覓依止救濟出離向林疾 走。於其路中種種鏘刺破裂身脚。次入劍 林。時有熱風吹動劍樹。風觸如火舉體焦爛。 劍林復雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮 肉無餘。受此殘害無數千載恒大叫喚。乃至 惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其 身並如前說。出此獄已見熱灰汁河溢滿沸 涌。求覓依止救濟出離。馳走入河宛轉顛倒 猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網。料出罪人 貯赤鐵岸。獄卒問言。罪人汝何所須。罪人 言。我今飢不可忍是時獄卒即以鐵鉗。格開 其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五 藏。皆悉焦爛丸直下出。渴飲鐵汁亦復如是。 無數千年恒大叫喚受此困苦。乃至惡業未 盡求死不得。出此獄已見中間巷獄。猶如大 市是中樹林名睒浮梨。中有獄卒執罪人臂。 牽上牽下並如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿。獄 卒捉人擲置鑊中。人中歲數滿五百年方得 暫出。時裁得喚何不展喚。每復沈沒是中。 復有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著 熱鐵地。或牽罪人舌如牛皮大。及身布貯地 上以無數赤釘釘之。復有罪人通身被斫如甘 蔗節。復有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷舉劍頭 生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復有罪人 褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復有罪人 滿鐵艚中。獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人狩 頭人身。或牽車等具如前說。復有無數罪人。 為諸獄卒捉仗圍遶猶如捕獵。是謂罪人受 是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為 痛劇。乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受 此罪報。昔在人中造作十惡。以輕品故不感 大獄於此中生。或已受大地獄果由殘業故 於此受生。此中生已具受種種殘業果報。爾 時佛言比丘。閻羅王恒作是願。我當何時出 離於此得生人道與人同類生富貴家。多諸 財寶人身柔軟具相安樂。車輿遊處足不踐 地。由年長大六根成熟。已行布施作諸功 德。剃除鬚髮被著法衣。由正信智故捨離居 家。受無家法既出家已。願我證得究竟梵行。 猶如昔時諸善男子。出家得道梵行究竟。爾 時世尊而說偈言。

云何作此業 現世生憂悔 未來啼叫喚 受種種苦果 惡業未熟時 癡人謂甜美 其業既熟已 方知是苦難 初造惡業時 不如火即燒 如灰覆火上 隨逐燒罪人 罪人多聰黠 一切為損害 漸損自善根 如芭蕉結實 惡智行自損 猶如治怨家 起造諸惡業 能感當來苦 苦行善業好 現在無悔心 未來受果報 歡喜恒安樂 如來人天師 如實見是已 故說閻羅獄 造惡人住處

地獄品究竟。

立世阿毘曇論卷第八 佛說立世阿毘曇論卷第九 陳西印度三藏真諦譯 小三災疾疫品第二十四

佛世尊說。一小劫者名為一劫。二十小劫亦 名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名 一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為 一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟業 報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名一劫。 云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小 劫是其壽量。是諸梵天佛說住壽一劫。如是 二十劫亦名一劫。云何四十小劫名為一劫。 如梵眾天壽量四十小劫。佛說住壽一劫。如 是四十劫亦名一劫。云何六十小劫名為一 劫。如大梵天壽量六十劫。佛說住壽一劫。 如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫名 一大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞 已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世 界散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小 劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。 次經二十小劫世界起成。次經二十小劫世 界起成已住。是二十小劫世界起成已住者。 幾多已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫 未來。第九一劫現在未盡。此第九一劫幾多 已過幾多在未來。未來定餘六百九十年在 (至梁末己卯年翻度此經為斷) 。是二十小劫中間。有三小災次 第輪轉。一者大疾疫災。二大刀兵災。三大飢 餓災。今第九劫即第三災。此劫由飢餓故盡。 佛言。比丘是二十小劫。世界起成得住中。第 一劫小災起時。有大疾疫種種病。一切皆起 閻浮提中。一切國土所有人民等遭疾疫。一 切鬼神起瞋惡心損害世人。是時一切人民。 壽命短促唯住十歲。身形矬小或二搩手或 三搩手。於其自量則八搩手。所可資食稊稗 為上。人髮衣服以為第一。唯有刀仗以自莊 嚴。是時諸人不行正法。非法貪著恒所染污。 非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。佷 戾難教不能行善。不知作福不救苦難。與邪 惡法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠 離殺生偷盜邪淫。妄語惡口兩舌綺語。貪愛 瞋恚邪見。不知恭敬父母師僧。沙門婆羅門 及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感 壽命短促。能感多病。能感色形醜陋。能感身 無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感 愚癡邪見。如是等業日夜生長。如是人者與 種種煩惱惡業相應。由此極重邪行業故。漫 風起吹方所時節違失常度。由此漫風不平等 吹故。天降雨不周正落。政應雨時四王大臣。 忿行惡人不水遊戲故不降雨。羅睺阿修羅 王。欲苦剡浮提人。或以手指或以背脊。接 所降雨以置海中。復有鬼神欲苦剡浮提人。 神力起火以承天雨令雨焦竭。或政雨時而 起大風吹擲海中。以是因緣故天雨不等。一 切種子樹藤藥草。並皆枯焦不復結實。設復 結實減色香味。不得長大無有勢力。若人受 用無五種業。謂色力安樂壽命聰辯。由其邪 惡於自身中。起諸重病或癩或痟或顛或瘻 或蟲或毒血。或吐血或泄漏。或水腫或嗽 逆上氣。或風痺偏枯或虛勞下瘧。或惡瘡瘭 疾飲食不銷。如此重疾及餘輕病是時俱起。 是時諸人嬰大病苦。又為惡鬼之所惱觸。欲 求吉祥保護身命。故祠祀天神讀誦呪術。或 恃邪見所起種種惡行。殺諸眾生。妄呪神鬼。 求覓無病作如此計。一切利養不及無病。一 日一夜無量眾生。疾病疫死。末劫眾生如是 過失自然而生。云何如此。若人行不善法不 平等法因是果報。於是時中法行平等善行 不可得故。一切眾生於此中生劫濁自然而 起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。 捨命以後受生惡處。苦道退墮無安樂行。是 時眾生多趣地獄。畜生餓鬼阿修羅道。是時 大國王種悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯 小郡縣是其所餘。相去遼遠各在一處。爾時 諸人不行正法。非法貪著恒所染污。非理貪 愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡。佷戾難教 不能行善。不知作福不救苦難。與邪惡法日 夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺生 偷盜邪婬妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪 見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親友 尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命短 促。能感多病。能感色形醜陋。能感身無威德。 能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪 見。如是等業日夜生長。如是人者疾病困苦。 無人布施湯藥飲食。以是因緣壽未應盡橫 死無數。一日一夜無量眾生疾病疫死。末劫 眾生如是過失自然而生。云何如此。由行惡 法不平等法得是果報。於是時中法行平等 行不可得故。一切眾生於此中生劫濁自然 故起。是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸 惡。捨命以後受生修羅餓鬼畜生地獄時。小 郡縣次復荒蕪。唯少家在相去轉遠各在一 處。爾時諸人不行正法。所起種種惡業能感 壽命短促乃至愚癡邪見。如是等業日夜增 長。是時諸人疾疫死者。無人送埋及燒棄擲。 是時土地白骨所覆。一日一夜無數眾生疾 病疫死。乃至居家次第空盡。是時劫末唯七 日在。於七日中無量眾生遭疫病死盡。設有 在者各散別處。時有一人合集剡浮提內男 女。唯餘一萬留為當來人種。於是時中皆行 非法。唯此萬人能持善行。諸善鬼神欲令人 種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入其毛 孔。以業力故於劫中間。留人種子自然不斷。 過七日後是大疫病一時息滅。一切惡鬼皆 悉捨去。隨諸眾生種種須欲。飲食衣服等應 念所須。天即雨下陰陽調和。美味出生身形 可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂 靖安樂無病。大悲入心由大悲故。大慈入心 由大慈故。無惱害意由無害意。互得相見生 喜樂心。生忍受心生無厭心。共相携持不相 捨離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生 喜樂心。生忍受心生無厭心。共相携持不相 捨離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共 居。是前劫人壽命十歲。後劫人民從其而生。 壽命最長色形奇特。威德最勝神力自在。資 生具足壽命二十千歲。是時眾生如此功德 自然得成云何如此。法行平等行善行是其 果報。是時諸人與種種善法相應。身善行口 善行意善行。捨壽命已後生善道及天道。捨 壽命已還生人道。生人道已自然賢善。自性 清淨自性道德。心性和雅戒品具足。常行勝 善遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。 無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭 敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法 相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端 正。能感身有威德。能感富貴家生。能感大 智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德行 生無量功德。捨壽以後更生天道。及以善道 善道中住。久久時節如是。初劫中間由大疫 病究竟窮盡。次第二劫來續二十千歲。是劫 中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。 是人壽命最長色形奇特威德最勝。神力自 在資生具足。壽命四十千歲。時諸眾生如此 功德自然得成。云何如此。法行平等行善行 是其果報。是時諸人與種種善法相應。身善 行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。 捨壽命已還生人中。生人中已自然賢善。自 性清淨自性道德。心性和雅戒品具足常行 勝善。遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺 語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。 恭敬父母沙門及婆羅門親友尊長。與種種 善法相應。是業能感長壽能感無病。能感色 形端正。能感身有威德。能感富貴家生能感 大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福德 行生無量功德。捨壽命後更生天道。及以善 道善道中住久久時節。如是說名第二劫中 間。第二壽量四十千歲。是諸人從四十千歲 人所生。是人壽命最長色形奇特威德最勝。 神力自在資生具足。壽命六十千歲。是時諸 人與種種善法相應。身善行口善行意善行。 捨壽命已生善道及天道。捨天壽已還生人 中。生人中已自然賢善。自性清淨自性道德。 心性和雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷 盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。無貪欲心無瞋 恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父母沙門及 婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是業能 感長壽能感。無病。能感色形端正。能感身有 威德。能感富貴家生。能感大智。如是善業日 夜生長。是時諸人依福德行生無量功德。捨 壽命後更生天道。及以善道善道中住久久 時節。如是說名第三劫中間。第三壽量六十 千歲。次是諸人從六十千歲人所生。是人壽 命最長色形奇特威德最勝。神力自在資生 具足。壽命八十千歲。如是剡浮提劫中間所 生眾生。壽量長遠究竟極此八十千年。是時 女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七 病。謂大小便利寒熱婬欲心飢老。如是時中 一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以盜竊。州 郡縣邑人民村落。更相次比雞鳴相聞。耕種 雖少收實巨多。是時諸人受功用業少。用宿 世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生生之資 稱意具足。雖復受用終身不壞。是時諸人安 坐受樂無所馳求。壽命八十千歲住阿僧祇 年。乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節。 壽命因此十惡滅度。一百年則減十歲。次復 百年復減十歲。次第漸減至餘十歲。最後十 歲住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出 世次第如此。若佛出世如正法住。眾生壽命 暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。佛世尊說 如是我聞。

小三災刀兵品第二

佛世尊說。一小劫者名為一劫餘如前說。乃 至八十小劫名為大劫。云何八十小劫名一 大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞已 住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世 尊散壞等劫其數云何。佛言比丘經二十小 劫世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。 次經二十小劫世界起成。次經二十小劫起 成已住。是二十小劫世界起成得住中。第二 劫小災起時。由大刀兵是劫究竟。是時閻浮 提中一切國土。所有人民遭大刀兵互相憎 害。又起疾疫一切鬼神。起瞋惡心損害世人。 是時一切人民壽命短促。唯住十歲身形矬 小。或二搩手或三搩手。所可資食稊稗為上。 人髮為衣服以為第一。唯有刀仗以自莊嚴。 是時諸人不行正法非法貪著。恒所染污非 理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾 相教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡 法日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離 殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚 邪見。不知恭敬父母師僧沙門婆羅門及親 友尊長。恣心所起種種惡業。此業能感壽命 短促。能感疾病。能感色形醜陋。能感身無威 德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡 邪見。如是等業日夜生長。如是人者與種種 煩惱惡業相應。由此極重邪業行故。父母 兒子。互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬自相 鬪諍。何況他人。是時諸人起鬪諍已。仍相 手舞或以瓦石。或以杖損次乃刀杖。互 相怖畏乃至殺害。是時諸人起重瞋恚。行 諸殺害以為戲樂。東方國王來伐西國。西 方國王往伐東國。南北諸王亦復如是。是 諸王以相罵為法。說人罪過以為法式。伺 求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想。執 持刀杖更相誅滅。於一日夜被害死者其數 無量。劫末眾生如是過失自然而生。云何 如此。若人行不善法不平等法得是果報。於 是時中法行平等行善行不可得故。一切眾 生於此中生劫濁自然而起。是時諸人依止 麁見麁業。造作種種諸惡。捨命已後受生惡 處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生地獄 畜生餓鬼阿修羅道。是時大國王種悉皆崩 亡。所有國土次第空廢。唯小郡縣是其所餘 蓋不足言。相去遼遠各在一處。爾時諸人不 行正法非法貪著。恒所染污非理貪愛之所 逼使。邪法欺張起諸惡業佷戾難教。不能行 善不知作福。不救苦難。與邪惡法日夜相應。 或身口意起三邪行。不能離殺生偷盜邪婬 妄語惡口兩舌綺語貪愛瞋恚邪見。不能恭 敬父母師僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心 所起種種惡業。此業能感壽命短促。能感多 病。能感色形醜陋。能感身無威德。能感卑賤 家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是等 業日夜生長。東方國人來伐西人。南北諸人 亦復如是。是時諸人以相罵為法。說人罪過 以為法式。伺求間隙以為正事。行鬪諍已起 怨家想。執持刀杖更相誅滅。於一日夜被害 死者其數無量。末劫眾生如是過失自然而 生云何如此。若人不行善行法行平等行得 是果報。於是時中法行平等行善行不可得 故。一切眾生於此中生劫濁自然而起是時 諸人依上麁業。造作種種諸惡。捨命以後更 生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多生 地獄畜生餓鬼阿脩羅道。諸郡縣次復空盡。 唯少家在相去轉遠各在一處。是時東家來 殺西家。西家復殺東家。南北諸家亦復如是。 是時諸人以相罵為法。說人罪過以為法式。 伺求間隙以為正事。行鬪諍已起怨家想。執 持刀杖更相誅滅。於一日夜被害死者其數 無量。末劫眾生如是過失自然而生。云何如 此。若人不行善行不行正法。行平等行得 是惡業果。於是時中正法行平等行善行不 可得故。一切眾生於此中生。劫濁自然而起。 是時諸人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨 命以後更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時 眾生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道。是時人 家一時沒盡縱餘殘人各各分散。此散人不 行正法起種種惡業。能感壽命短促乃至愚 癡邪見。是時劫末餘七日在。於七日中手執 草木即成刀杖。由此器。仗互相殘害怖畏困 死。是時諸人怖懼刀杖逃竄林藪。或渡江水 隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或時相見仍 各驚走恐怖失心。或時仆地譬如麞鹿遭逢 獵師。是時諸人更遞相見怖畏如是。是七日 中刀兵橫死其數無量。設有在者各散別處。 時有一人合集剡浮提男女。唯餘一萬留為 當來人種。於是時中皆行非法。唯此萬人能 治善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護 是人以好滋味令入毛孔。以業力故於劫中 間留人種子自然不斷。過七日後是大刀兵 一時息滅。一切惡鬼皆悉捨去。隨諸眾生種 種須欲。衣服飲食等應念所須。天即雨下陰 陽調和。美味出生身形可愛相好還復。一切 善法自然而起。清涼寂靖安樂無病大悲入 心。由大悲故大慈入心。由大慈故無惱害意。 由無害意互得相見。生喜樂心。生忍受心。生 無厭心。共相携持不相捨離。譬如相愛親友 久不相見。忽得聚集生喜樂心。生忍受心生 無厭心。共相携持不相捨離。時人相見亦復 如是。因相愛念男女共居。是前劫人壽命十 歲。後劫人民從其而生。壽命最長色形奇特 威德最勝神力自在資生具足。壽命二十千 歲。是時眾生如此功德自然得成。云何如此。 法行平等行善行是其果報。是時諸人與種 種善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命 後生善道及天道。捨壽命已還生人道。生人 道已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和 雅戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪婬妄 語兩舌惡口綺語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪 見法修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友 尊長。與種種善法相應。是業能感長壽能感 無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富 貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時 諸人依福德行生無量功德。捨壽命後更生 天道。及以善道善道中住久久時節。如是初 劫中間。由大刀兵究竟窮盡。次第三劫來續 二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二 十千歲人所生。是人壽命最長。色形奇特威 德最勝神力自在資生具足。壽命四十千歲。 時諸眾生如此功德自然得成。云何如此。法 行平等行善行是其果報。是時諸人與種種 善法相應。身善行口善行意善行。捨壽命已 生善道及天道。捨天壽命還生人中。生人中 已自然賢善。自性清淨自性道德。心性和雅 戒品具足常行勝善。遠離殺生偷盜邪婬妄 語兩舌惡口綺語。無貪欲心無瞋恚心。捨於 邪見修行正見。恭敬父母沙門婆羅門親友 尊長。與種種善法相應。是業能感長壽。能感 無病。能感色形端正。能感身有威德。能感富 貴家生。能感大智。如是善業日夜生長。是時 諸人依福德行增長無量功德。捨壽命後更 生天道。及以善道善道中住久久時節。如是 說名第三劫中間。第二壽量四十千歲。次復 諸人從四十千歲人所生。是人壽命最長。身 形奇特威德最勝。神力自在資生具足。壽命 六十千歲。是時諸人與種種善法相應。身善 行口善行意善行。捨壽命已生善道及天道。 捨天道已還生人中。生人中已自然賢善。自 性清淨自性道德。心性和雅戒品具足常行 勝善。遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺 語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正法。 恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法 相應。是業能感長壽。能感無病。能感色形端 正。能感身有威德。能感富貴家生能感大智。 如是善業日夜生長。是時諸人依福德行生 無量功德。捨壽命後更生天道。及以善道善 道中住久久時節。如是說名第三劫中間。第 二壽量六十千歲。次是諸人從六十千歲人所 生。是人壽命最長。色形奇特威德最勝。神力 自在資生具足。壽命八十千歲。如是閻浮提 劫中間所生。眾生壽量長遠。究竟極此八十 千年。是時女人年五百歲爾乃行嫁。是時諸 人唯有七病。謂大小便利寒熱欲心飢老。如 是時中一切國土富貴豐樂。無有怨賊及以 盜竊。州郡縣邑民人村落。更相次比雞鳴相 聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受功用果 少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服財寶。生 生之資稱意具足。雖復受用終身不壞。是時 諸人安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲住 阿僧祇年。乃至眾生未造十惡。從起十惡業 道。時節壽命因此十惡減。度一百年則減十 歲。次復百年復減十歲。次第漸減至餘十歲。 最後十歲住不復減。長極八萬短至十年。若 佛不出世次第如此。若佛出世如正法住時。 眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。 佛世尊說如是我聞。

小三災飢餓災品第三

佛世尊說。一小劫者名為一劫餘如前說。乃 至八十小劫名一大劫。云何八十小劫名一 大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散壞已 住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。世尊 散壞等劫其數云何。佛言。比丘經二十小劫 世界散壞。次經二十小劫世界散壞已住。次 經二十小劫世界起成。次經二十小劫起成 已住。是二十小劫世界起得住中。第三劫小 災起時。由大飢餓是劫究竟。於是時中災初 欲起。由飢餓由困苦由天亢旱。是時剡浮提 中一切國土。所有民人遭大疾疫。一切鬼神 起瞋惡心損害世人。是時一切人民壽命短 促唯住十歲身形矬小或二搩手或三搩手。 所可資食稊稗為上。人髮為衣以為上服。唯 有刀杖以自莊嚴。是時諸人不行正法非法 貪著。恒所染污非理貪愛之所逼使。邪法欺 張起諸過惡佷戾難教。不能行善不知作福 不救苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起 三邪行。不能遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌 惡口綺語貪愛瞋恚邪見。不知恭敬父母師 僧沙門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種 惡業。此業能感壽命短促。能感病疾。能感 色形醜陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能 感貧窮困苦。能感愚癡邪見。如是諸業日夜 生長。如是人者與重煩惱惡業相應。由極重 邪行故。二三年中天不降雨。由大旱故穀貴 飢饉舍羅柯行。是時人民微有勢力。見他有 少資糧便往奪食。皆由飢所逼故。一切眾病 飢餓為上。以此因緣於一日夜飢餓死者其 數無量。末劫眾生如是過失自然而生。云何 如爾。若人行不善行非法行不平等行得是 果報。於是時中法行平等行善行不可得故。 一切眾生於此中生。劫濁自然而起。是時諸 人依止麁見麁業。造作種種諸惡。捨命以後 更生惡處。苦道退墮無安樂行。是時眾生多 生地獄畜生餓鬼阿修羅道。時大國土次第 空荒。唯小郡縣是其所餘。悉不足言相去遼 遠各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著 恒所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起 諸過惡佷戾難教。不能行善不知作福不救 苦難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪 行。不能遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口 綺語貪愛瞋恚邪見。不能恭敬父母師僧沙 門婆羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。 此業能感壽命短促。能感多病。能感色形醜 陋。能感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮 困苦。能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。天 不降雨四五年中。由大旱故剡浮提地。覓生 草菜尚不可得。何況米穀。繼諸眾生。從來 人所憎惡不堪食者。謂烏鵄鵰鷲狗野干。此 等禽獸悉取食之由飢逼故。一切眾病飢餓 為上。以此因緣於一日夜飢餓死者其數無 量。時小郡縣次復空盡。唯少家在相去轉遠 各在一處。爾時諸人不行正法。非法貪著恒 所染污。非理貪愛之所逼使。邪法欺張起諸 過惡佷戾難教。不能行善不知作福不救苦 難。與邪惡法日夜相應。或身口意起三邪行。 不能遠離殺生偷盜邪婬兩舌惡口綺語妄言 貪愛瞋恚邪見。不能恭敬父母師僧沙門婆 羅門及親友尊長。恣心所起種種惡業。此業 能感壽命短促。能感多病。能感色形醜陋。能 感身無威德。能感卑賤家生。能感貧窮困苦。 能感愚癡邪見。如是等業日夜相應。是時六 七年間天不降雨。由大旱故剡浮提人。思欲 見水尚不可得。何況飲之。唯四大河水猶深 浚與海相通。尚須船度但有此水可得受 用。離此河外無復餘水。縱有殘民依此水住。 採捕黿鼉魚龜等屬水性之類。以自資養由 飢逼故。一切眾病飢餓為上。以此因緣於一 日夜飢餓死者不可稱量。末劫眾生如此過 失自然而起。云何如此。若人行不善行非法 行不平等行得此果報。於是時中法行平等 行善行不可得故。一切眾生於此中生。劫濁 自然而起。是時諸人依止麁見麁業。造種種 諸惡捨命以後更生惡處。苦道退墮無安樂 行。是時眾生多生地獄畜生餓鬼阿脩羅道 是所餘家次第空盡。縱復餘人各自星散。爾 時諸人不行正法。非法貪著之所染污。非理 貪愛之所逼使。邪法欺張起諸過惡佷戾難 教。不能行善不知作福不救苦難。與邪惡法 日夜相應。或身口意起三邪行。不能遠離殺 生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪愛瞋恚邪 見。不能恭敬父母師僧沙門婆羅門親友尊 長恣心所起種種惡業。此業能感壽命短促。 能感多病。能感色形醜陋。能感身無威德。能 感卑賤家生。能感貧窮困苦。能感愚癡邪見。 如是等業日夜相應。是劫中間唯七日在。是 七日中一日一夜。飢餓死者其數無量。縱有 在者各散別處。時有一人合數剡浮提內男 女共一萬人。留為當來人種。於此時中多行 非法。唯此萬人能行善行。諸善鬼神欲令人 種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入毛孔。 以業力故於劫中間。留人種子自然不斷。過 七日後是大飢餓一時息滅。一切惡鬼皆悉 捨去。時諸眾生種種須欲。衣服飲食等應念 所須。天即雨下陰陽調和。美味生出身形可 愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂靖 安樂無病大悲入心。由大悲故大慈入心。由 大慈故無惱害意。由無害意獲得相見生喜 樂心。生忍受心生無厭心共相携持不相捨 離。譬如相愛親友久不相見。忽得聚集生喜 樂心生忍受心。生無厭心共相携持不相捨 離。時人相見亦復如是。因相愛念男女共居。 是前劫人壽命十歲。後劫人民從其而生壽 命最長形色奇特威德最勝。神力自在資生 具足。壽命二十千歲。是時眾生如此功德自 然得成。云何如此。法行平等行善行是其果 報。是時諸人與種種善法相應。身善行口善 行意善行。捨壽命後生善道及天道。捨壽命 已還生人道。生人道已自然賢善。自性清淨 自性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠 離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺言。無貪 欲心無瞋恚心。捨邪見法修行正見。恭敬父 母沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。 是業能感長壽。能感無病。能感形色端正。能 感身有威德。能感富貴家生。能感大智。如是 善業日夜生長。是時諸人依福德行生無量 功德。捨壽命後更生天道。及以善道善道中 住久久時節。如是劫初中間。由大飢餓究竟 窮盡。次餘劫來續二十千歲。是劫中間第一 壽量。是人從前二十千歲人所生。是人壽命 最長形色奇特威德最勝。神力自在資生具 足。壽命四十千歲。時諸眾生如是功德自然 得成。云何如此。法行平等行善行是其果報。 是時諸人與種種善法相應。身善行口善行 意善行。捨壽命已生善道及天道。捨天壽命 還生人中。生人中已自然賢善。自性清淨自 性道德。心性和雅戒品具足常行勝善。遠離 殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。無貪欲 心無瞋恚心。捨邪見心修行正見。恭敬父母 沙門婆羅門親友尊長。與種種善法相應。是 業能感無病。能感色形端正。能感身有威德。 能感富貴家生。能感大智。如是善業日夜生 長。是時諸人依福德行增長無量功德。捨壽 命後更生天道。及以善道善道中住久久時 節。如是說名第三劫中間。第二壽命四十千 歲。次復諸人從四十千歲所生。是人壽命最 長身形奇特威德最勝。神力自在資生具足。 壽命六十千歲。是時諸人與種種善法相應。 身善行口善行意善行。捨壽命已生善道及 天道。捨天道已還生人中。生人中已自然賢 善。自性清淨自性道德。心性和雅戒品具足 常行勝善。遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡 口綺語。無貪欲心無瞋恚心。捨邪見法修行 正法。恭敬父母沙門婆羅門親友尊長。與種 種善法相應。是業能感長壽。能感無病。能感 色形端正。能感身有威德。能感富貴家生。能 感大智。如是善業日夜生長。是時諸人依福 德行生無量功德。捨壽命後更生天道。及以 善道善道中住久久時節。如是說名第三劫 中間。第三壽量六十千歲。復次諸人從六十 千歲人所生。是人壽命最長色形奇特威德 最勝。神力自在資生具足。壽命八十千歲。 如是剡浮提劫中間。所生眾生壽量長遠。究 竟極此八十千年。是時女人年五百歲爾乃行 嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱欲 心飢老。如是時中一切國土富貴豐樂。無有 怨賊及以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次 比鷄鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人 受功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣 服財寶。資生之具稱意具足。雖復受用終身 不壞。是時諸人安坐受樂無所馳求。壽命八 十千歲住阿僧祇年。乃至眾生未造十惡。從 起十惡業道。時節壽命因此十惡減。度一百 年則減十歲。復百年復減十歲。次第漸減至 餘十歲。最後十歲住不復減。長極八萬短至 十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正 法住時。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽 命漸減。佛世尊說如是我聞。

立世阿毘曇論卷第九 佛說立世阿毘曇論卷第十 陳西印度三藏真諦譯 大三災火災品第二十五

佛世尊說。一小劫者名為一劫。二十小劫亦 名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名 一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為 一劫。是時提婆達多比丘。住地獄中受熟果 報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名劫。云 何二十小劫亦名一劫。如梵先行天二十小 劫是其壽量。是諸梵天佛說住壽一劫。如是 二十小劫亦名一劫。云何四十小劫名為一 劫。如梵眾天壽量四十小劫。佛說住壽一劫。 如是四十小劫亦名一劫。云何六十小劫名 為一劫。如大梵天壽量六十劫。佛說住壽一 劫。如是六十小劫亦名一劫。云何八十小劫 名一大劫。佛說劫中世界散壞。劫中世界散 壞已住。劫中世界起成。劫中世界起成已住。 阿僧祇時名劫。世界散壞阿僧祇時名劫。世 界散壞已住阿僧祇時名劫。世界起成阿僧 祇時名劫。世界起成已住散壞。有三因。一因 火散壞。二因水散壞。三因風散壞。如是佛世 尊說。比丘散壞因有三種。一火散壞。二水散 壞。三風散壞。比丘散壞頂有三。一勝遍光天。 二遍淨天。三廣果天。復次佛世尊說。比丘散 壞頂有三種。一勝遍光天。二遍淨天。三廣果 天。云何勝遍光天乃至遍淨及廣果天為三 散壞頂。比丘火炎散壞時。一切下界眾生。修 第二禪上生勝遍光天。水災散壞時一切下 地眾生。修第三禪上生遍淨天。風災散壞時 一切下地眾生。修第四禪上生廣果天。佛說 火災散壞是由勝遍光天散壞。水災散壞由 遍淨天散壞。風災散壞由廣果天散壞。復次 比丘散壞有二。一者眾生世界散壞。二者器 世界散壞。十小劫中眾生世界散壞。次十小 劫器世界散壞。佛告比丘散壞初起時勝遍 光散壞時因第二禪。是時一切剡浮提人。 壽命八十千年。是時女人年五百歲爾乃行嫁。 是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱婬欲 心飢老。如是時中一切國土富貴豐樂。無怨 賊乃以盜竊。州郡縣邑人民村落。更相次比 鷄鳴相聞。耕種雖少收實巨多。是時諸人受 功用果少。用宿世善業果多。舍宅車乘衣服 財寶。生生之資稱意具足。是時兩界減沒。一 瞋恚界。二逼惱意界。兩界起長。一者無瞋恚 界。二無逼惱意界。是時諸人減離十惡。修行 十善安坐受樂無所馳求。或聚亭館或依息舍。 或大集處或遊樹下。說如是傳各宣辭辯。昔 時諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲增上故。或 父母兒子互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬自相 鬪打。何況他人。是時諸人起諍以後仍相手 舞。或以瓦石或以杖拍。次及刀杖互相怖畏 乃至殺害。因此五塵起種種惡。是故五塵宜 應棄捨。如是憎惡訶責欲塵。種種顯說五塵 過失。是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾。 觀無覺觀定微妙功德。修習二禪捨壽命後。 上生勝遍光天。是時欲界諸天變身。似犀晝 夜各三時行於世界。宣令此言善男子善女 人。無覺觀定最為妙樂。是故汝等修行於此 中住。是時人初夜後夜。聞此言已歡喜踊躍。 捨餘雜事攝心坐禪。觀欲塵過失。觀無覺觀 定有大功德。即得二禪捨壽命後上生勝遍 光天。是時有人常悅樂他人以為事業。或歌 或舞相㩌跳擲。或輪刀舞仗或擊鼓吹箎。或 唱更讚頌。或嚴飾他身。如是人等作歌詩傳。 昔時諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲增上故。 或父母兒子互相鬪諍。兄弟姊妹親友眷屬 自相鬪打。何況他人。是時諸人起諍已後。 仍相手舞或以石瓦。或以杖拍次及刀杖互 相怖畏。乃至殺害因此五塵起種種惡。是故 五塵宜應棄捨。如是憎惡呵責欲塵。種種顯 說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患及下 界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二禪捨 壽命後。上生勝遍光天。是時諸天從勝遍 光天下。行於世界隱蔽身形。宣令此言善男 子善女人。無覺觀定妙樂寂靜。是故汝等修 行於此中住。是時諸人初夜後夜。等聞天聲 言歡喜誦習起信樂心。一切居家村邑郡州。 乃至大國土人。起精進心觀下界欲塵過失。 觀二禪功德修習二禪。捨壽命後上生勝遍 光天。是時有出家外道。教化一切居家村邑 郡州。乃至大國土人。悉使出家有無數眷屬 之所圍遶。次第遊行周遍國土。其所宣說與 上相應。昔時諸人生劫濁世。因五欲塵貪欲 增上故。或父母兒子互相鬪諍。兄弟姊妹親 友眷屬自相鬪打。何況他人。是時諸人起鬪 諍後。而相手舞或以石瓦。或以杖拍。次及刀 杖互相怖畏。乃至殺害。因此五塵起種種 惡。是故五塵宜應棄捨。如是憎惡訶責欲 塵。顯說五塵過失。是時諸人思惟五塵過患 及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。修習二 禪捨壽命後。上生勝遍光天。時諸眾生在地 獄中作是思惟。我等昔時作種種不善惡業。 是故我今來此受苦。由此意故不於獄卒生 瞋怨心。時地獄眾生無瞋恚界。無逼惱意界。 自然生長增足善心。由於宿世後報善業。捨 地獄壽生人道中。既生人已思惟欲塵過患。 觀二禪功德修習二禪。捨壽命後上生勝遍 光天。時有眾生墮地獄中。仍為獄卒作是思 惟。我等因自惡業來此受生。是諸罪人亦因 惡業來此受苦。我今云何於他眾生而起殘 害。即生無瞋恚界無逼惱界。自然生長增足 善心。由於宿世後報善業。捨壽命已得生人 中。生人中已思惟五塵過患。觀二禪功德修 習二禪。捨壽命後上生勝遍光天。時有水產 眾生黿鼉魚龜之屬。皆生慈心不相吞噬。唯 食水苔及以草土。自然死者方取食之。乃可 餓死不欲害他自食。無瞋恚界無逼惱意界。 是時生長生諸善心生愛念心。由於宿世後報 善業。捨壽命後生於人中。生人中已思惟五 塵過患及下界躁擾。觀無覺觀定微妙功德。 修習二禪。捨壽命後上生勝遍光天。復有陸 行眾生。師子虎狼豺豹猫狸之屬。並生慈心 不相食噉。飢食嫩草。渴飲清泉。有自死者方 食其肉。寧可餓死不欲殺他自濟。無瞋恚界 無逼惱意界。是時生諸善心生愛念心。由於 宿世後報善業。捨壽命後生於人中。生人中 已思惟五塵過失及下界躁擾。觀無覺觀定 微妙功德。修習二禪。捨壽命後上生勝遍光 天。一切餓鬼道更相愛念。悉能生善並如前 說。捨壽以後得生人中。生人中已思惟五塵 過失。觀無覺觀定修習二禪。捨壽命後上生 勝遍光天。阿脩羅道亦復如是。時西瞿耶尼 人。有於彼土修習二禪。若在彼得二禪從彼 上生勝遍光天。若來剡浮受生得二禪者。亦 上生勝遍光天。東毘提訶人。或在彼修習二 禪。彼從上生二禪天處。若來剡浮提修習二 禪。仍從此上生第二天處。北欝單越人捨壽 命後上生六欲天。或在天道修習二禪上生 二禪。或從六天生剡浮提。修習二禪亦生勝 遍光天。是時四大天王天。三十三天。夜摩天。 兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵先行天。梵 眾天。或在此等天中修習二禪。捨壽命已生 勝遍光天。或從天道來生剡浮提。修習二禪 亦上生勝遍光天。比丘是時一切地獄皆悉 空虛。一切畜生道亦皆虛空。一切鬼神道 亦復空虛。一切阿修羅道亦復空虛。西瞿耶 尼南剡浮提東毘提訶北欝單越並皆空虛。 四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天 他化自在天梵先行天梵眾天並皆空虛。是 時一千世界中一切眾生悉皆空盡。唯大梵 王在。如是因緣如是次第一切眾生世界皆 悉散盡。如是時中十小劫已度。比丘是時第 二器世界散壞。來續四大散壞火災散壞。是 時中久久時節。天不降雨一滴不落久不雨。 已剡浮提中卉木藥草。一切種子一時焦枯。 次第燒盡無復更生。比丘一切有為法如是無 常。如是不恒非安息處短促變異破壞。非能 救濟。非實依處。非依蔭處。比丘以是義故。有 為之法甚可厭患。應當離欲應當棄捨。比丘 過久長。時有如此時有第二日出。於世間輪 相熱明倍於舊日。由此日故剡浮提中。一切 池沼及小江湖。並皆涸竭無復更有。比丘一 切有為法如是無常。具如前說。乃至應當棄 捨。比丘復次過久長時。有如此時有第三日 次出。於世輪相熱明倍第二日。由此日故剡 浮提中。深大江湖並皆涸竭無復更有。比丘 一切有為法如是無常。具如上說。乃至應當 棄捨。比丘過久長時。次第四日復出。於世輪 相熱明倍第三日。由此日故剡浮提中。阿那 婆達池漫陀耆尼池。七林間河及四大河。如 是等處最大最深流波迅疾與海相會。並皆涸 竭無復更有。比丘一切有為法如是無常。具 如前說。乃至應當棄捨。比丘過久長時次第 五日復出。於世輪相熱明倍第四日。由此日 故內外海水減一百由旬。次減二百三百四 百乃至千由旬海水減。耗次減二千三千四 千。乃至一萬次減二萬。乃至六萬由旬水界 悉減。比丘有如是時所餘海水。深七多羅或 六多羅。或五或四或三或二或深一多羅。比 丘有如此時所餘海水。或深七尋如是次減 乃至一尋。比丘有如此時所餘海水。纔至人 頸或腋或胸腰臍膝脛踝。比丘有如此時所 餘海水不沒指節。比丘一切有為法如是無 常。具如前說。乃至應捨。比丘過久長時次第 六日復出。於世輪相熱明倍第五日。由此日 故世界大地。內外大海及須彌山王。初時出 烟烟聚遍覆。譬如陶竈初時出烟。烟聚所覆 大地大海及須彌山。由第六日烟聚所覆亦 復如是。比丘一切有為法如是無常。具如前 說。乃至應當棄捨。比丘過久長時次第七日 復出。於世輪相熱明倍第六日。由此日故世 界大地。內外大海及須彌山王。皆發火焰俱 時洞然通成一焰經久長時停住不滅。比丘是 須彌山王。大火所燒通成一焰。久長時然其 頂方百由旬皆悉崩碎。或二百三百乃至一 千由旬。墮落崩燼亦復如是。是時外四大中 一切火自然而發。世界天地燒熱出焰成一火 性。以其熱勢吸下水輪。譬如銅槃火所燒 熱。置淺水中吸水都盡。世界大地成一火性。 吸下水輪亦復如是。譬如蘇油為火所燒。一 皆消盡無復灰燼。如是大地內外大海。及須 彌山王皆發火焰俱時洞然。通成一焰一切 燒盡。無有炭灰亦復如是。爾時地輪並皆沒 盡。水風二輪亦皆燒滅。其火焰上從水輪起。 乃至大梵王處。是時大梵捨其壽命。及以住 處上生勝遍光天。是時大梵宮殿地。廣大周 圓光明可愛觀者。無厭其色純白微細淨潔。 一時燒盡不復更有。梵王所住地本來法然。 所以由火等得滅如是多時。一切外器世界 散壞都盡如是多時。經二十小劫已度。復次 二十小劫。來續是中一千世界處所。空無所 有猶如暗穴。上無覆蓋空住二十小劫。佛 言。比丘是時世界更欲起成。是世間法然初 起世界時。若有眾生已生長業。能感大梵果 報。捨前報已來入中陰。因色界四大和合。大 梵宮殿地自然而起。白淨光明隱蔽餘處。色 相圓滿觀無厭足。心所愛樂住未有人。是諸 眾生昔已造業。能感可愛勝妙住處。因昔業 故感色界四大。及四大所造色。因昔業及色 界四大宮殿。即成色界四大。於此宮殿亦因 亦緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如 是大梵王處。有因有緣得起得成。本來法然 由因緣起。是梵王住處如一四天下大。是時 梵王在中陰中。見此處所起欲愛心。我今於 此中坐。即起愛時於中受生。於此獨住滿十 小劫。喜樂為食依喜樂住。意生化身自然光 明。自在而住過十劫已。此梵王起欲愛心。起 不安心作是思惟。願餘眾生來共我住。是時 梵王作是願已。二禪眾生業盡捨壽。退來受 生與梵同類。是諸眾生見此大梵。本來獨住 作如是執。我昔上生已見此人端然獨住。今 從上下猶見獨住與昔無異。復起此執。此人 是梵作者生者最為尊。始眾生所作由。此人 成神力自在。已生當生為第一父。我等今日 從其而生。云何如此。我昔至今見其在此獨 自先生。爾時梵王作是思惟。我是大梵作者 生者最為尊。始眾生所作由。我得成神力自 在。已生當生我是其父。一切世間皆我化生。 云何如此。由我昔日起如是心。願他眾生來 就我住。應我願心他即來生。我先在此見其 來生。是大梵王於餘眾生。壽命極長形色最 勝。有大名稱有大神通及大威德。諸餘梵眾 壽命則短。形色名聞神力威德。並皆不及大 梵王所住地一切梵眾次第遍滿。本性法然 世界應起時因色界四大及四大所造色。獨 住梵天宮殿及地自然現。其色純白微細淨 潔。光明可愛看者無厭。住未有人是諸眾生。 昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故感 色界四大。及四大所造色。因昔業及色界四 大宮殿。即成色界四大。於此宮殿亦因亦緣。 宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是獨 梵宮殿。有因有緣得起得成。本來法然由因 緣起。是獨梵處因此次第遍滿。諸梵本性法 然世界應起時。因色界四大及四大所造色。 梵先行天宮殿及地自然起。現其色純白微細 淨潔光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾 生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故 感色界四大及四大所造色。因昔業及色界四 大宮殿即成色界四大。於此宮殿亦因亦緣。 宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是梵 先行處。有因有緣得起得成。本來法然由因 緣起。是梵先行天住處。一切梵先行天次第遍 滿。本性法然世界應起時。因欲界四大及四 大所造色。他化自在天宮殿及處所自然起。 現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛 觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能 感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大。 及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿。 即成欲界四大。於此宮殿亦因亦緣宿世所 造業但是增上緣。佛言。比丘如是他化自在 天宮殿。及有因有緣得起得成。本來法然由 因緣起。是他化自在天處。一切諸天次第遍 滿。諸天本性法然世界應起時。因欲界四大 及四大所造色。化樂天宮殿及地自然起。現 金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可愛觀者 無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業能感可 愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大及四大 所造色。又因昔業及欲界四大宮殿。即成欲 界四大。於此宮殿亦因亦緣。宿世所造業但 是增上緣。佛言。比丘如是化樂天處。有因有 緣得起得成。本來法然由因緣起。是化樂天 住處一切諸天次第遍滿。本性法然世界應起 時。因欲界四大及四大所造色。兜率陀天宮 殿及處所自然起。現金銀琉璃及頗梨柯。四 寶所成光明可愛觀者無厭。住未有人是諸眾 生。昔已造業能感可愛勝妙住處。因昔業故 能感欲界四大及四大所造色。又因昔業及欲 界四大宮殿。即成欲界四大於此宮殿亦因亦 緣。宿世所造業但是增上緣。佛言。比丘如是 兜率陀天宮殿。及地有因有緣得起得成。本 來法然由因緣起。是兜率陀天住處。一切諸天 次第遍滿。本性法然世界應起時。因欲界四 大及四大所造色。夜摩天宮殿及天處所自然 起。現金銀琉璃及頗梨柯。四寶所成光明可 愛觀者無厭。住未有人是諸眾生。昔已造業 能感可愛勝妙住處。因昔業故能感欲界四大 及四大所造色。又因昔業及欲界四大宮殿即 成。欲界四大於此宮殿亦因亦緣。宿世所造 業但是增上緣。佛言。比丘如是夜摩天處。有 因有緣得起得成。本來法然由因緣起。是夜 摩住處。一切諸天次第遍滿是時夜摩天憶念 昔時。世界如人眠覺憶夢中事。如得神通憶 宿世事是夜摩天。憶昔世界亦復如是。爾時 諸天作是思惟。我今應往案行下界作是念 已。互相謂言。我等共去看彼處所餘天。答言 我今同往。爾時諸天各結群侶。遍滿案行咸 作是言。昔日此處有須彌山王。是處所中是 善見天城。此處是難陀寶池。此處是難陀寶 園。此處是質多羅池。及質多羅眾車園。此處 是惡口池及惡口園。此處是雜花池及雜花 園。此處是波利質多羅境水。厚四億八萬由 旬。廣十二億三千四百五十由旬。周迴三十 六億一萬三百五十由旬。極此量住不復更 長。此水輪上別有地界名曰大味劫。初感起 日夜稍厚轉堅。譬如煎乳凝冷之時。厚膏覆 上大味地界最初起時亦復如是。是地大界數 數起長乃至應至已至應滿已滿皆悉究竟。 厚二億四萬由旬。廣十二億三千四百五十 由旬。周迴三十六億一萬三百五十由旬。極 此量住不復更長。此地下際一億六萬並真 金所成。上餘八萬金銀銅鐵等七界雜成。是 時地界柔軟隨事。譬如湴泥乳糜生蘇及和 麵等。此地柔軟隨事亦爾。是地輪中央依眾 生業增上緣故。四方風吹掘成內海起須彌 山。有風運土有風聚成有風方正作須彌形。 有風起須彌四頂。開善見城塹起善見城。作 難陀池造難陀園。質多羅池質多羅園。眾車 池園惡口池園。雜華池園波利質多樹。及俱 毘羅羅園由乾陀海。由乾陀山。伊沙陀海山。 佉羅胝海山。善見海山。馬耳海山。毘那多海 山。尼民陀海山。及四天下中間。洲地掘成州 海起鐵圍山。如是樹及拘毘羅羅園。此中昔 是般住劍婆羅寶石。此中昔時有善法堂。昔 時此中有內大海。此中有遊乾陀山及遊乾 陀海。此中有伊沙陀山及伊沙陀海。此中有 佉羅胝山及佉羅胝海。此中有善見山及善見 海。有馬耳山及馬耳海。此中有毘那多山及 毘那多海。此中有尼民陀山及尼民陀海。此 中有四天下。有中間州地及外大海。此中有 灼柯婆羅山。是夜摩天身形最大飛行捷疾。 由行疾故擊起風輪。由此風輪為那羅延風 輪根本。此風數數起長。乃至應至已至。應滿 已滿。皆悉究竟。厚九億六萬由旬。廣十二億 三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百 五十由旬。極此量住不復更長。此風堅勁物 不能侵。若人有那羅延力執金鋼仗。擬此風 輪仗還自碎風輪無損。次風輪上空中雨水 渧如樓大。或如車軸或如車輗。晝夜不息猶 如河瀉無數千年。是水界聚周圍有風名曰 攝持。日夜恒起令水不散。如是水界增上未 息。此水數數起長。乃至應至已至應滿已滿 皆悉究竟。起成世界宿業所感風力所成。復 有餘風旋圓而起成。西瞿耶尼及東弗婆提。 復有餘風四方四角成。北欝單越復有餘風 如半琵琶成。南剡浮提若風成山。次第正上 山則有頂。若風起時或正或傍所成山相。或 平或聳。復有風起一邊急疾。餘邊則遲所成。 山相一邊則凹餘邊平直。若風起時相擊深入 還復。更出所成山勢有巖有洞。若風相擊深 入下底不復更出。山裏則空由此風故起成 諸四天下地。或深或聳有處顯現。高八萬由 旬有處甚深四萬由旬。復有別處高四萬由 旬深二萬由旬。復有別處高二萬由旬。深一 萬由旬。復有別處高一萬由旬。深五千由旬。 或復有處高五千由旬。深二千五百由旬。或 復有處高二千五百由旬。深一千二百五十 由旬。或復有處高一千二百五十由旬。深六 百二十五由旬。或復高六百二十五由旬。深 三百十二由旬半。以此因緣一切器世界起 作已成。是時二種界起長。謂地火兩界風 界起。吹火界蒸練地界。風界恒起吹一切物 使成堅實。既堅實已一切諸寶種類皆現既 顯現已天降甘雨渧如樓大。漸細如輪乃至 車軸。或如涌泉無數千載。遍滿善見城塹那 陀池。眾車池。惡口池。雜花池。內大海由乾陀 海。伊沙陀海。佉羅胝海。善見海。馬耳海。毘 那多海尼民陀海。四天下中間洲地外大海。 以此因緣一切世界水皆遍滿。於是忉利天 及四天王天。捨上天報於中受生。復有諸天 壽終福盡。從上天墮於四天下受人道生。是 時諸人喜樂為食依喜樂住。意生化身自然 光明。安樂而住飛空中行。是時日月未出於 世星宿未有。晝夜不分未辯年歲及四時八 節。無男女異。亦無父母兄弟姊妹夫妻兒息。 無奴無主。一向受用自在歡樂。未有姓字並 號眾生。是時水界稍稍就減流向下處。是時 大海乍增乍減。開川源路水所減處。有地肥 出大甘大味。生長覆地色香觸味。可愛具足 如細蜂蜜。無苦澁辛地肥大味亦復如是。是 時大味馨香充滿。時有一人嗅此香味。起欲 著心起欲心已。指捻大味嗅而嘗之。知其甘 美如細蜂蜜搏而食之。餘人見其食美無厭 相效搏食。是時諸人食地味已。身稍堅重從 此以後。不能如前飛行空中。是時身光可愛 因此失沒。既失光已黑暗還生本來法然。是 四天下黑暗覆時。日月二輪乃出。於世日月 出已。辰宿次現星宿現已晝夜有分。晝夜分 已半月一月是時顯現。半月一月既顯現已。 四時八節及以年歲並皆具足。如是多時世 間起成。如是多時六十小劫究竟已度。是時 眾生食此地味。依地味住久久時節。其中眾 生食味多者形容醜陋。少威德力少神通力。 其中眾生食味少者。色形可愛身有威德神 力自在。以此因緣一切眾生色形優劣。由此 優劣生勝負心。由此心故而作是言。我今勝 汝汝不及我。是時惡法始行於世。計勝負故 地味色香從此而失。是時諸人和合聚集。憂 惱困苦發聲啼哭。咄哉惡法已出於世。因色 形故憍慢毀他。由此惡法失我勝味。不可思 議色香觸等。是時諸人食餘美味作是念言。 咄哉似我昔時所食地味。追憶悲惱是語至 今皆已忘失。無復有人憶說之者。此味失已 復有別味名曰地皮。色香觸味悉皆甜美如 細蜂蜜。是時諸人皆悉來食。依此飲食長時 得住。是中諸人為貪味故。多食地皮形容醜 陋。薄威德力少神通。力其中眾生食味少者。 形色可愛身有威德神力自在。以此因緣一 切眾生色形優劣。因此優劣生勝負心。由此 心故而作是言。我今勝汝汝不及我。由此惡 法次行於世計勝負故。地皮色香從此而失。

立世阿毘曇論卷第十