<p5txt n="T37n1763">
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<lb n="0377a02"/>
<docNumber>No. 1763 [cf. No. 375]</docNumber>
<lb n="0377a03"/>
<anchor xml:id="tnote0377001"/>大般涅槃經集解卷第一
(序經題)
<lb n="0377a04"/>
<lb n="0377a05"/>
<p id="pT37p0377a0501">皇帝為靈味寺釋寶亮法師製義疏序。</p>
<lb n="0377a06"/>
<p id="pT37p0377a0601">　道生法師　僧亮法師　法瑤法師
<lb n="0377a07"/>　曇濟法師　僧宗法師　寶亮法師
<lb n="0377a08"/>　智秀法師　法智法師　法安法師
<lb n="0377a09"/>　曇准法師</p>
<lb n="0377a10"/>
<p id="pT37p0377a1001">此十法師經題序。今具載略標。序中要義。八
<lb n="0377a11"/>科如左。</p>
<lb n="0377a12"/>
<p id="pT37p0377a1201">　釋名第一　辨體第二
<lb n="0377a13"/>　敘本有第三　談絕名第四
<lb n="0377a14"/>　釋大字第五　解經字第六
<lb n="0377a15"/>　覈教意第七　判科段第八</p>
<lb n="0377a16"/>
<head>大般涅槃經義疏序
(明駿案謹寫　皇帝為靈味釋寶亮法師製)
</head>
<lb n="0377a17"/>
<p id="pT37p0377a1701">非言無以寄言。言即無言之累。累言則可以
<lb n="0377a18"/>息言。言息則諸見競起。所以如來乘本願以
<lb n="0377a19"/>託生。現慈力以應化。離文字以設教。忘心相
<lb n="0377a20"/>以通道。欲使珉玉異價涇渭分流。制六師而
<lb n="0377a21"/>正四倒。反八邪而歸一味。析世智之角。杜異
<lb n="0377a22"/>人之口。導求珠之心。開觀豢之日。救燒灼於
<lb n="0377a23"/>火宅。拯沈溺於浪海。故法雨降而燋種受榮。
<lb n="0377a24"/>慧日升而長夜蒙曉。發迦葉之悱憤。吐真實
<lb n="0377a25"/>之誠言。雖復二施等於前。五大陳於後。卅四
<lb n="0377a26"/>問。參差異辨。方便勸引。各隨意答。舉要論
<lb n="0377a27"/>經。不出兩途。佛性開其<anchor xml:id="beg0377002"/>有本<anchor xml:id="end0377002"/>之源。涅槃明
<lb n="0377a28"/>其歸極之宗。非因非果。不起不作。義高萬善。
<lb n="0377a29"/>事絕百非。空空不能測其真際。玄玄不能窮
<lb n="0377b01"/>其妙門。自非德均平等。心合無生。金牆玉室。
<lb n="0377b02"/>豈易入哉。有青州沙門釋寶亮者。氣調爽拔。
<lb n="0377b03"/>神用俊舉。少負苦節。長安法忍。耆年愈篤。倪
<lb n="0377b04"/>齒不衰。流通先覺。孳孳如也。後<anchor xml:id="beg0377003"/>生晚進<anchor xml:id="end0377003"/>。莫
<lb n="0377b05"/>不依仰。以天監八年五月八日。勅亮撰大涅
<lb n="0377b06"/>槃義疏。以九月廿日訖。光表微言。讚揚正道。
<lb n="0377b07"/>連環既解。疑網云除。條流明悉。可得略言。朕
<lb n="0377b08"/>縱名暇日。將欲覽焉。聊書數行。以為記莂
<lb n="0377b09"/>
<anchor xml:id="beg0377004"/>云<anchor xml:id="end0377004"/>。</p>
<lb n="0377b10"/>
<p id="pT37p0377b1001">案。道生曰。夫真理自然。悟亦冥符。真則無
<lb n="0377b11"/>差。悟豈容易。不易之體。為湛然常照。但從迷
<lb n="0377b12"/>乖之。事未在我耳。苟能涉求。便反迷歸極。歸
<lb n="0377b13"/>極得本。而似始起。始則必終。常以之昧。若尋
<lb n="0377b14"/>其趣。乃是我始會之。非照今有。有不在今。則
<lb n="0377b15"/>是莫先為大。既云大矣。所以為常。常必滅累。
<lb n="0377b16"/>復曰般泥洹也。般泥洹者。正名云滅。取其義
<lb n="0377b17"/>訓。自復多方。今此經明常。使伏其迷。其迷永
<lb n="0377b18"/>伏。然後得悟。悟則眾迷斯滅。以之歸名其唯
<lb n="0377b19"/>常說乎。又菩薩住斯經者。則已伏滅諸累。雖
<lb n="0377b20"/>未造極。便能示般泥洹。眾示無妙泥洹。復以
<lb n="0377b21"/>無不示為大也。更用茲稱經。蓋是重美盡善
<lb n="0377b22"/>矣。</p>
<lb n="0377b23"/>
<p id="pT37p0377b2301">案。僧亮曰。此是如來神道之極號。常樂八味
<lb n="0377b24"/>之都名。涅槃是異俗之音。音有楚夏。前後互
<lb n="0377b25"/>出。乃有三名。謂泥洹。涅槃。泥曰。言涅槃者。
<lb n="0377b26"/>中正天竺之音也。名含眾義。此方無一名譯
<lb n="0377b27"/>之。存其胡本焉。般涅言不。亦名為無。槃者名
<lb n="0377b28"/>生。名滅。名因。名相也。生是八苦之本。佛既
<lb n="0377b29"/>無之。不生也。壽與太虛等量。不滅也。不從作
<lb n="0377c01"/>因得。故無因也。體無十相。無相也。無學地
<lb n="0377c02"/>法。皆是其體。略說三相。以標神道。一般若。
<lb n="0377c03"/>二法身。三解脫談般若。則三達之功顯。論法
<lb n="0377c04"/>身。則應化之理同。言解脫。則眾德所以備也。
<lb n="0377c05"/>語此三法。足明神道之極矣。大者明其常故。
<lb n="0377c06"/>亦以大我大樂大淨故。後有釋也。如來始自
<lb n="0377c07"/>道場。終於雙樹。凡三說涅槃。二是方便。一真
<lb n="0377c08"/>實也。初開三究竟。是一方便。但說解脫。是涅
<lb n="0377c09"/>槃。而身智是有為也。二方便中。說法華破三
<lb n="0377c10"/>究竟。而身智故。是有為耳。今雙樹之說。身智
<lb n="0377c11"/>即涅槃。謂究竟無餘之說也。經者。胡音脩多
<lb n="0377c12"/>羅。脩多羅名含五義也。</p>
<lb n="0377c13"/>
<p id="pT37p0377c1301">案。法瑤。夫涅槃者。蓋窮原之宗會。數盡之大
<lb n="0377c14"/>歸。其為體也。妙絕於有無之域。玄越於名數
<lb n="0377c15"/>之分。言之不能盡稱之不能訖。然非稱無以
<lb n="0377c16"/>擬極。故寄稱以擬之非言無以顯實。故因言
<lb n="0377c17"/>以顯之。其為目也。總莫之大。故稱苞眾理。名
<lb n="0377c18"/>冠眾義。故曰一名之中。有無量名也。是則宗
<lb n="0377c19"/>音。無以譯其稱。晉言無以代其號。故欲以此
<lb n="0377c20"/>音而當者。失其旨。此名而對者。乖其致。是為
<lb n="0377c21"/>有稱之極言。猶不能究。況無稱之極乎。是以
<lb n="0377c22"/>涅槃至號。其義贍博。折而辨之。則彌論無窮。
<lb n="0377c23"/>豈唯般若等三。以極其致。但略而舉其要者。
<lb n="0377c24"/>是以徑此三名。入於涅槃。伊字之譬。不亦宜
<lb n="0377c25"/>手。然則此三。名殊而實同。非體異者也。如其
<lb n="0377c26"/>體別。則涅槃同於因成假名法也。虛而非實。
<lb n="0377c27"/>豈得稱曰常樂者哉。</p>
<lb n="0377c28"/>
<p id="pT37p0377c2801">案。曇濟。夫大涅槃者。蓋是大聖神道之極號。
<lb n="0377c29"/>八味之都名。此是垂終之道教。放言異唱。故
<lb n="0378a01"/>制名不同。成天竺之音。義有苞含。此方無一
<lb n="0378a02"/>言以當之。故推義不一。亦言無生。復云無滅。
<lb n="0378a03"/>亦言無為。亦言無相。所以言無生者。永絕於
<lb n="0378a04"/>四生。所以言無滅者。量齊太虛。故稱無滅。所
<lb n="0378a05"/>以言無為者。不為生滅之所為。故言無為所
<lb n="0378a06"/>以言無相者。體絕十相。故言無相也。涅槃者。
<lb n="0378a07"/>
<anchor xml:id="tnote0378001"/>敢取無學地諸功德。盡為涅槃體也。略舉三
<lb n="0378a08"/>事。以稱遂焉。三事者。般若法身解脫。語般
<lb n="0378a09"/>若。明智周萬境。辨法身。明備應萬形。稱解
<lb n="0378a10"/>脫。明眾累不生。智周萬境。故三達之功顯。備
<lb n="0378a11"/>應萬形。故能殊方並應。眾累不生。明神道苞
<lb n="0378a12"/>含。所以成也。所言大者。有大我故。下有文
<lb n="0378a13"/>言。譬如有一祕方。攝一切方。此經亦爾。多有
<lb n="0378a14"/>苞含。所以爾者。從於鹿野。終於雙樹。凡三說
<lb n="0378a15"/>涅槃。一明初鹿野說。三乘各有別涅槃。二明
<lb n="0378a16"/>三乘同一涅槃。三明真教。破二方便。說身智
<lb n="0378a17"/>即涅槃。以是故。多有所含。故稱為大。經者。
<lb n="0378a18"/>胡言脩多羅。含有五義。一能生。二微發。三湧
<lb n="0378a19"/>泉。四繩墨。五華鬘。或以文為經。或以理為
<lb n="0378a20"/>經。或四十卷文字。盡為經體。所以言能生者。
<lb n="0378a21"/>此文行者尋求。能生善根也。所以言微發者。
<lb n="0378a22"/>善根漸增。如初以三歸。次以五戒。如是乃至
<lb n="0378a23"/>得道。故有微發之義也。所以言湧泉者。譬文
<lb n="0378a24"/>表理。不可窮盡。故如泉也。所以言繩墨者。繩
<lb n="0378a25"/>本辨木曲直。明此經辨耶正之理。依文可知。
<lb n="0378a26"/>故知繩墨也。所以言結鬘者。華散在地。不為
<lb n="0378a27"/>人用。以綖貫穿。以成人首飾。若不以綖貫。不
<lb n="0378a28"/>為人用。明若不以文辨理。於人無用。以文辨
<lb n="0378a29"/>理。於人有用。故如綖也。雖有此義。今言經。
<lb n="0378b01"/>五義之中一也。得結鬘義也。</p>
<lb n="0378b02"/>
<p id="pT37p0378b0201">案。僧宗曰。此累盡之都名。萬善之極稱也。大
<lb n="0378b03"/>者一謂教大。二謂理大。何者。始於鹿園。訖
<lb n="0378b04"/>至法華。辨因果未滿。明境行不周。所以為小。
<lb n="0378b05"/>此教圓備。所以稱大也。昔三乘涅槃。非實究
<lb n="0378b06"/>竟。是道理中小。今明法身般若。在乎眾累之
<lb n="0378b07"/>外。是道理中大。所以言大也。涅槃者。天竺正
<lb n="0378b08"/>音。此言解脫。謂脫於萬累者也。累患既息。體
<lb n="0378b09"/>備眾德。今略舉有三。可以貫眾。一法身。二般
<lb n="0378b10"/>若。三解脫也。妙有清淨。體無非法。故言法
<lb n="0378b11"/>也。妙體介然。異於太虛。故曰身也。澄神虛
<lb n="0378b12"/>照。鑒無不周。故曰般若。道高萬惑之表。體無
<lb n="0378b13"/>垢累。故稱解脫也。此三德者。體一而義異。一
<lb n="0378b14"/>體之上。義目有三。而今所以唯錄取解脫。以
<lb n="0378b15"/>標經者。有三義。一明理在萬惑之外。二者斥
<lb n="0378b16"/>昔解脫。何者。以昔日小乘。患身智起動。求滅
<lb n="0378b17"/>此患。情憑解脫。以身智俱盡。是孤解脫。故知
<lb n="0378b18"/>小也。今日所明。體備眾德。帶法身般若。以常
<lb n="0378b19"/>存故。以稱大也。經者。謂三世諸佛。從凡至
<lb n="0378b20"/>聖。莫不經由於此也。</p>
<lb n="0378b21"/>
<p id="pT37p0378b2101">案。寶亮。夫至靈幽寂。體踰有無。凝照虛湛。
<lb n="0378b22"/>妙過數表。其旨絕於生死。超有為於言境。故
<lb n="0378b23"/>大覺垂悲。以被苦為本。但群品根異。則教成
<lb n="0378b24"/>五別。猶物迷障重。未能安深。所以先開方便
<lb n="0378b25"/>之說。資今圓常之旨也。眾生既蒙昔教以習
<lb n="0378b26"/>心。便稍涉虛以入道。體常無常。二輪雙徹。鑒
<lb n="0378b27"/>生死為不有之有。涅槃為不無之無。既安真
<lb n="0378b28"/>而悟理。識苦空而斷迷。自非修行入道發理
<lb n="0378b29"/>緣之知。則煩惑不遣。生死難除。故今教之興。
<lb n="0378c01"/>開神明之妙體也。辨生死。以二苦為本。明涅
<lb n="0378c02"/>槃。以常樂為源。妙質恒而不動。用常改而不
<lb n="0378c03"/>毀。無名無相。百非不辨。今涅槃之音。就用而
<lb n="0378c04"/>得稱。是出世法之總名。貫眾德之通號。代生
<lb n="0378c05"/>死之要目。美無餘之極說。障累既盡。萬行歸
<lb n="0378c06"/>真。無德不滿。眾用皆足。轉因字果。名大涅
<lb n="0378c07"/>槃。故下文言。若一德不<anchor xml:id="tnote0378002"/>脩備。則不得稱大涅
<lb n="0378c08"/>槃也。然斯之語。乃是方土之音。聖既出於彼
<lb n="0378c09"/>國。此亦無名以正翻。但文中訓況指義釋而
<lb n="0378c10"/>已也。然其德淵曠。難可備舉。今略陳其樞要。
<lb n="0378c11"/>理可有三。故哀歎品明。謂正法寶城。及祕密
<lb n="0378c12"/>藏也。二標別德。三寄功用。其義云何。夫涅槃
<lb n="0378c13"/>無體。為眾德所成。故取況寶城。喻於斯旨。非
<lb n="0378c14"/>二乘所守。瓦礫而非寶也。既體備萬工。亦何
<lb n="0378c15"/>寶不滿。但昔教未明。今說始彰。隱實顯權。非
<lb n="0378c16"/>祕密如何。二舉別德者。功德品云。謂大常
<lb n="0378c17"/>大我大樂淨等。此是成涅槃之勝因。故據別
<lb n="0378c18"/>而標美也。體無生滅。故稱曰常。八用自在。謂
<lb n="0378c19"/>之為我。寂然無苦。目之為樂。塵穢永盡。名之
<lb n="0378c20"/>為淨。體相無邊。便名為大。此乃是讚嘆之辭。
<lb n="0378c21"/>裒美之稱也。三歎其工用者。故師子吼品稱
<lb n="0378c22"/>謂。歸依洲渚也。能使物免苦而永安。離河而
<lb n="0378c23"/>登洲。越四流之淵海到無為之彼岸也。若尋
<lb n="0378c24"/>其名用理數忘言。故聖化㢡被談德萬端。是
<lb n="0378c25"/>以就開宗之始。借喻於伊字云。三點不縱不
<lb n="0378c26"/>橫。異昔有餘無德之說。明具法身般若解脫
<lb n="0378c27"/>也。然此三乃化道邊要。復貫通於諸德。亦表
<lb n="0378c28"/>異因中之色心。顯佛果之勝用。無感不應。稱
<lb n="0378c29"/>曰法身。囑境皆明。謂之般若。即體無累。便名
<lb n="0379a01"/>解脫。明一一之德。皆非涅槃。要總為其體。故
<lb n="0379a02"/>下名字功德品中。借八味甜蘇為嘆也。談真
<lb n="0379a03"/>俗。兩體本同。用不相乖。而闇去俗盡。偽謝真
<lb n="0379a04"/>彰。朗然洞照故稱為佛。此經既於出世法之
<lb n="0379a05"/>中。開出世之教。引外凡之近資。接下愚之要
<lb n="0379a06"/>道。斯理圓而益人。體無為而進德。但文博而
<lb n="0379a07"/>旨幽。乃寄述於後釋也。經者以經由為義。凡
<lb n="0379a08"/>學者若不由此理教。則無容得解。故以經之
<lb n="0379a09"/>一字。貫斯一部之文理也。</p>
<lb n="0379a10"/>
<p id="pT37p0379a1001">案。智秀曰。斯蓋圓極至德之總名也。若備稱
<lb n="0379a11"/>舊本。應云摩訶般涅槃那。夫道絕百非。而理
<lb n="0379a12"/>歸一致。歸一致故。則有識斯成。絕百非故。則
<lb n="0379a13"/>無言可極。然既因迹見名。亦尋名知本。但名
<lb n="0379a14"/>迹之興。乃肇自天竺。在我大梁。亦理應有稱。
<lb n="0379a15"/>而弘道之近。既發彰西域。未測此方。何以譯
<lb n="0379a16"/>翻。是以先賢後哲。皆脩舊本。述而無作。故題
<lb n="0379a17"/>之經首。體德名也。夫名以名體。體故有德。體
<lb n="0379a18"/>者圓極妙有之本也。德者波若解脫之流也。
<lb n="0379a19"/>談德乃眾。論體唯一。名雖有殊。實則無異。何
<lb n="0379a20"/>者。即圓極之體有可軌之義。名為法身。有靜
<lb n="0379a21"/>照之功號為般若。有無累之德。稱之解脫。是
<lb n="0379a22"/>則解脫之體能照。亦能照之體解脫。更無別
<lb n="0379a23"/>體。而有眾德也。故以涅槃。總名冠目。圓體名
<lb n="0379a24"/>總。體圓故。備含眾義矣。下經文名字功德品。
<lb n="0379a25"/>以眾義釋於名云。八味具足。名大涅槃。八味
<lb n="0379a26"/>者。一常。二恒。三安。四清涼。五不老。六不死。
<lb n="0379a27"/>七無垢。八快樂也尋此經致教之意。如來化
<lb n="0379a28"/>始鹿園。旨窮鷲岳。唯明道極灰盡。善必菩提。
<lb n="0379a29"/>未辨含情抱氣。悉成無等。但說壽量長遠。復
<lb n="0379b01"/>倍上數。未明正覺虛凝。湛焉不滅。今此經者。
<lb n="0379b02"/>以至極妙有為指南。常住佛性為宗致。明闡
<lb n="0379b03"/>提。則正因無改。辨法身。則圓果嶷然。所謂無
<lb n="0379b04"/>餘之至教。究竟之極說也。經者經由義也。天
<lb n="0379b05"/>竺以詮理文。總曰脩多羅。脩多羅者。備含眾
<lb n="0379b06"/>義。何者。如出生微發涌泉繩墨之流也。至於
<lb n="0379b07"/>經由之義。亦其一耳。但梁之墳籍。皆以經為
<lb n="0379b08"/>目。是以通方之士。簡繁從略。舉要而稱焉。進
<lb n="0379b09"/>不乖含總之一義。退且循俗而得簡也。</p>
<lb n="0379b10"/>
<p id="pT37p0379b1001">案。法智曰。夫言象生。自數內形名。起於累
<lb n="0379b11"/>中。至人神道。既無象無言。豈復有其形名者
<lb n="0379b12"/>哉。圓道不可以遍稱。故以該德總名。強謂之
<lb n="0379b13"/>涅槃。此天竺之音也。具存胡名。應言般涅槃
<lb n="0379b14"/>那。外國此名有多義。茲土無音以反之。故存
<lb n="0379b15"/>胡而名焉。既寄名為其名。寄有言乎而以言。
<lb n="0379b16"/>言理者。亦是寄言也。若可寄言。請試言之。源
<lb n="0379b17"/>涅槃為理。超注數之表。絕冥朕之外。語其幽
<lb n="0379b18"/>徹。斯在於本有者也。所言本有。乃是玄指未
<lb n="0379b19"/>來隔世為有耳。不言現在同世有也。若以未
<lb n="0379b20"/>來為有。則稟識之類。源本未造因時。已自有
<lb n="0379b21"/>之。故言本有也。若未造因時。本自有之。則不
<lb n="0379b22"/>待業緣為其始。故非始造矣。既非始造。故說
<lb n="0379b23"/>此未來。不同三世。要待造業。方得為有也。雖
<lb n="0379b24"/>本自有之。然未來未起。已來用故。故須了因。
<lb n="0379b25"/>然方應欲顯其果體圓滿具足。故為之置名。
<lb n="0379b26"/>是則萬德之義。無非涅槃義也。故始開伊字。
<lb n="0379b27"/>便寄三德。以明涅槃。表異昔說也。何者。昔教
<lb n="0379b28"/>以身智是有為。未脫果縛。須滅身智。始是無
<lb n="0379b29"/>為說此滅法。為無為解脫也。若此滅法。可得
<lb n="0379c01"/>說為解脫滅度無為樂淨諸義。故對生死即
<lb n="0379c02"/>說之。為無餘涅槃也。是為昔說涅槃。亦有多
<lb n="0379c03"/>義。但不得說身智耳。所以三事俱無也。今既
<lb n="0379c04"/>無餘極教。有異於昔。必須存三德。即身智而
<lb n="0379c05"/>為解脫矣。存三德者。顯三德一體。為涅槃法。
<lb n="0379c06"/>法皆有德。為涅槃義也。三德體為涅槃法者。
<lb n="0379c07"/>經言法名自體故。以體為法也。三德為涅槃
<lb n="0379c08"/>義者。以三德在法。則法有三義。故三德義。皆
<lb n="0379c09"/>為涅槃義也。言法身為涅槃義者。法以法則
<lb n="0379c10"/>為用。身是體之異名。良以。其體可法。故名為
<lb n="0379c11"/>法身。今常住涅槃。既有體可法。故以法身義。
<lb n="0379c12"/>為涅槃義也。般若義為涅槃義者。般若以鑒
<lb n="0379c13"/>解為功。常住涅槃。既言有體。則無知而無不
<lb n="0379c14"/>知。即是般若。故以般若義。為涅槃義也。解脫
<lb n="0379c15"/>義為涅槃義者。解脫以脫縛為義。常住涅槃。
<lb n="0379c16"/>其體雖在。然因縛果縛。二俱解脫。故以解脫
<lb n="0379c17"/>義。為涅槃義也。昔說涅槃。既言身智二俱盡
<lb n="0379c18"/>滅。所以二俱明之。其餘諸義。二教通有。事同
<lb n="0379c19"/>解脫。略而不辨也。唯我義功在覺者。涅槃是
<lb n="0379c20"/>法寶。人法既殊。無俟有釋也。若凡是萬德義。
<lb n="0379c21"/>皆為涅槃義。則法是圓法。名亦圓名。名法兩
<lb n="0379c22"/>圓。始盡至人神道之極致。故名涅槃也。復以
<lb n="0379c23"/>大大之者。顯其名理俱極也。昔二事盡滅。未
<lb n="0379c24"/>是所以大。今明涅槃。其體圓滿。理既應名。名
<lb n="0379c25"/>不失理。名理俱極。始是所以大也。經者。唯金
<lb n="0379c26"/>口所吐言理。乃得稱經。弟子製作。非佛印可。
<lb n="0379c27"/>不得稱也。何者。經之字訓。略有二義。一訓言
<lb n="0379c28"/>常。其二言由。常者。夫至人智極而後言。言必
<lb n="0379c29"/>稱理矣。眾聖莫能改言。故言常也。出凡入聖。
<lb n="0380a01"/>靡不由之。佛之所說。既窮茲二。故得稱為經
<lb n="0380a02"/>也。弟子所說。理有所未鑒。言有所未真。既於
<lb n="0380a03"/>常由二義。有所未極。故不得稱為經。是以維
<lb n="0380a04"/>摩勝鬘。雖有所說。要須佛印可。方得稱經。</p>
<lb n="0380a05"/>
<p id="pT37p0380a0501">案。法安曰。涅槃之為名言乎。至極果也。此極
<lb n="0380a06"/>果者。微過形聲。妙絕筌寄。有累斯遣。是德必
<lb n="0380a07"/>備。故能超踰生滅。凝然常存。何以言之。夫照
<lb n="0380a08"/>法未窮。新知移其神。惑累為因。故其起必謝。
<lb n="0380a09"/>今此極果。體無塵翳。為明因所生。嶷爾而常。
<lb n="0380a10"/>不其宜乎。將以汲物。乃寄言三德。以其唯法
<lb n="0380a11"/>為體。號曰法身。惑累斯亡。稱為解脫。所照靡
<lb n="0380a12"/>遺。謂之般若。法身一名。標其妙體。智斷兩
<lb n="0380a13"/>稱。舉其勝德。略言此三。則已總攝眾美矣。天
<lb n="0380a14"/>竺一名。合此三訓。此出一稱。不窮其致。故仍
<lb n="0380a15"/>彼胡音。用標經首也。大者。夫涅槃之名。名總
<lb n="0380a16"/>眾義。從因地未滿。預有斯稱。故加一大字。使
<lb n="0380a17"/>宗致曉然也。</p>
<lb n="0380a18"/>
<p id="pT37p0380a1801">案。曇准曰。蓋是吉祥之靈府。生白之虛室也。
<lb n="0380a19"/>撿因則行逾十地。覈果則妙極摳始。冥造弗
<lb n="0380a20"/>能移。玄運莫之動。一寂孔神。此以常為宗也。
<lb n="0380a21"/>然群美不可盡言。故偏寄三德。取其洞照虛
<lb n="0380a22"/>明。目之般若。應不搖寂。字曰法身。結惑都
<lb n="0380a23"/>亡。謂之解脫。三義既彰。涅槃稱在。大是梁方
<lb n="0380a24"/>之言。涅槃是西域通語。彼訓多含。此方無以
<lb n="0380a25"/>偏譯。故直存胡本。以為題目。</p>
<lb n="0380a26"/>
<p id="pT37p0380a2601">標出敘中要義。</p>
<lb n="0380a27"/>
<p id="pT37p0380a2701">釋名第一　辨體第二　敘本有第三
<lb n="0380a28"/>　談絕名第四　釋大字第五　解經字第六
<lb n="0380a29"/>　覈教意第七　判科段第八</p>
<lb n="0380b01"/>
<p id="pT37p0380b0101">　　右八例</p>
<lb n="0380b02"/>
<head>釋名第一</head>
<lb n="0380b03"/>
<p id="pT37p0380b0301">案。僧亮敘曰。如來神道之極號。常樂八味之
<lb n="0380b04"/>都名。而此異俗之音。有楚夏之別。所謂涅槃
<lb n="0380b05"/>泥洹泥曰也。涅槃乃中正天竺音也。名含眾
<lb n="0380b06"/>義。此方無以為譯。法瑤。曇濟。寶亮。曇愛。智
<lb n="0380b07"/>秀。法智。法安。曇准悉同。而法瑤所敘。如有
<lb n="0380b08"/>不同云。故曰一名之中。有無量名也。案尋此
<lb n="0380b09"/>而言是。則涅槃之名。非直止含眾義。亦含眾
<lb n="0380b10"/>名也。又寶亮云。雖復同無翻譯。不云名含眾
<lb n="0380b11"/>義。乃云訓況指釋義也。敘曰。聖既出彼。此方
<lb n="0380b12"/>無以正翻。但文中訓況指義釋而已也。法安
<lb n="0380b13"/>亦曰。訓出眾義也。道生曰。正名云滅。取其義
<lb n="0380b14"/>訓。自復多方。今此經明常。使伏其迷。其迷永
<lb n="0380b15"/>伏。然後得悟。悟則眾迷斯滅。以之歸名。其唯
<lb n="0380b16"/>常說乎。又菩薩住斯經者。則已伏滅諸累。雖
<lb n="0380b17"/>未造極。便能示般涅槃。眾示無妙涅槃。復以
<lb n="0380b18"/>無不示為大也。更用茲稱經。蓋是重美盡善
<lb n="0380b19"/>矣。慧朗述法瑤曰。此言寂滅。謂即心識不可
<lb n="0380b20"/>得之名也。又述曇纖曰。此言無累。僧宗曰。
<lb n="0380b21"/>此言解脫。尋無累之與解脫。名殊而義一。故
<lb n="0380b22"/>是離縛之謂耳。然而解之與脫。俱是德名。無
<lb n="0380b23"/>累之稱。兼所去也。案僧肇論曰。此言滅度。亦
<lb n="0380b24"/>曰無為。蓋是滅生死度彼岸。寂怕之謂也。會
<lb n="0380b25"/>稽慧基。同彼云此言無為。智藏法雲。同彼云
<lb n="0380b26"/>此言滅度。明駿案。雖無正翻譯。而非眾德之
<lb n="0380b27"/>都名。乃是無累之總稱也。何者。下文曰。般涅
<lb n="0380b28"/>言不。亦言無。槃那言生。亦言滅。於是。具列
<lb n="0380b29"/>無累之名。以為訓釋也。</p>
<lb n="0380c01"/>
<head>辨體第二</head>
<lb n="0380c02"/>
<p id="pT37p0380c0201">案。道生曰。夫真理自然。悟亦冥符。真則無
<lb n="0380c03"/>差。悟豈容易。不易之體。為湛然常照。但從迷
<lb n="0380c04"/>乖之。事未在我耳。苟能涉求。便反迷歸極。僧
<lb n="0380c05"/>亮敘曰。無學地法。皆是其體。佛略說三。以標
<lb n="0380c06"/>神道。一曰般若。二曰法身。三曰解脫也。法瑤
<lb n="0380c07"/>敘曰。涅槃至號。其義贍博。豈唯般若等三。以
<lb n="0380c08"/>極其致。但略舉其要。然則此三。名殊而實同。
<lb n="0380c09"/>非體異者也。如其體別。則同因成假名之法。
<lb n="0380c10"/>虛而不實。豈得稱常。僧宗敘曰。累患既息。體
<lb n="0380c11"/>備眾德。略舉其三。可以貫眾。然此三德。體一
<lb n="0380c12"/>而義異。就一體之上。義目有三也。寶亮敘曰。
<lb n="0380c13"/>障累既盡。萬行歸真。無德不滿。眾用皆足。轉
<lb n="0380c14"/>因字果。名大涅槃。然其德淵曠。難可備舉。略
<lb n="0380c15"/>陳其要。理可有三。一謂正法寶城。二標別德。
<lb n="0380c16"/>三寄工用。何者。夫涅槃無體。為眾德所成。取
<lb n="0380c17"/>況寶城。以喻斯旨也。別德者。謂大常大我等。
<lb n="0380c18"/>此是成涅槃之勝因也。工用者。謂歸依洲渚。
<lb n="0380c19"/>能使物免苦。而獲安也。智秀敘曰。體者。圓極
<lb n="0380c20"/>妙有之本也。德者。般若法身解脫之流也。談
<lb n="0380c21"/>德雖眾。論體唯一。何者。即圓極有可軌之義。
<lb n="0380c22"/>曰法身。有靜照之功。曰般若。有無累之德。曰
<lb n="0380c23"/>解脫。是則即解脫之體可軌。亦可軌之體能
<lb n="0380c24"/>照。更無別體。而有德也。案舊所詳習。有二種
<lb n="0380c25"/>解釋。一謂。圓極果體。真實妙有。非如假名。
<lb n="0380c26"/>但以有用而無體也。一謂。涅槃無體。假眾德
<lb n="0380c27"/>以成。豈得不空耶。慧朗述法瑤曰。生死涅槃。
<lb n="0380c28"/>義分為二謂十二因緣顛倒故有。即因緣無
<lb n="0380c29"/>性。是名涅槃。豈待離煩惱已。有妙有可得而
<lb n="0381a01"/>不空乎。故般若經云。設有法。過於涅槃。亦說
<lb n="0381a02"/>如幻如夢矣。又述纖愛宗等舊釋云。萬行得
<lb n="0381a03"/>圓極之果。果體是實。而隨德立義。非假眾義
<lb n="0381a04"/>共成一體也。法安曰。涅槃雖假眾德為體。而
<lb n="0381a05"/>異五陰成人也。何者。人及五陰。假實斯空。今
<lb n="0381a06"/>涅槃雖空。而眾德是實也。</p>
<lb n="0381a07"/>
<head>敘本有第三</head>
<lb n="0381a08"/>
<p id="pT37p0381a0801">案。道生敘曰。歸極得本。而似始起。始則必
<lb n="0381a09"/>終。常以之昧。若尋其趣。乃是我始會之。非照
<lb n="0381a10"/>今有。僧亮敘曰。般涅言不。亦名為無。槃者名
<lb n="0381a11"/>生。亦名為因。不從作因所得。故無因也。寶亮
<lb n="0381a12"/>敘曰。辨生死。以八苦為本。明涅槃以常樂為
<lb n="0381a13"/>源。妙質恒而不動。用常改而不毀。無名無相。
<lb n="0381a14"/>百非不辨。今涅槃之旨。就用而得稱也。若談
<lb n="0381a15"/>真俗。兩體本同。用不相乖。而闇去俗盡。偽謝
<lb n="0381a16"/>真彰。朗然為佛也。法智敘曰。幽微難解。在乎
<lb n="0381a17"/>本有也。所言本有者。乃是玄指未來隔世為
<lb n="0381a18"/>有耳。不言現在世有也。稟識之類。源本未造
<lb n="0381a19"/>因時。已自有之。故言本有。是則不待業緣為
<lb n="0381a20"/>其始。故非始造矣。故說此未來。不同三世。要
<lb n="0381a21"/>待造業。方得為有也。雖然未來未起。未為已
<lb n="0381a22"/>用。故須了因。然後方應也。慧朗述法瑤曰。生
<lb n="0381a23"/>死不斷。由十二因緣。因緣無性。即是涅槃。豈
<lb n="0381a24"/>是始有也。</p>
<lb n="0381a25"/>
<head>談絕名第四</head>
<lb n="0381a26"/>
<p id="pT37p0381a2601">案。眾議曰。舊所詳習。有五種解釋。第一妙極
<lb n="0381a27"/>法身。寂怕無為。與真如等際。一相無相。豈言
<lb n="0381a28"/>德所能及。雖復寄言以往辨。<anchor xml:id="tnote0381001"/>雖衍辨而絕言。猶
<lb n="0381a29"/>因指以得月。月非指也。第二夫言方而理圓。
<lb n="0381b01"/>難以辨述。神道冥漠。可會而不可言也。譬輪
<lb n="0381b02"/>扁之<g ref="CB04487"/>輪。不能傳妙於所授。世諦麁淺。尚難
<lb n="0381b03"/>可言。況真諦深妙。而可名乎。第三所謂絕言
<lb n="0381b04"/>者。法身之地。絕凡累之名耳。體是妙有尊勝。
<lb n="0381b05"/>云何以尊勝之名。而不得耶。第四夫名字是
<lb n="0381b06"/>相累之法。若召相累之地。則與所召相稱。若
<lb n="0381b07"/>無相之地。雖因召而得。終絕於召也。第五一
<lb n="0381b08"/>切諸法。本絕名字。以此而談。豈直法身。亦可
<lb n="0381b09"/>目生死為涅槃。目涅槃為生死。今名字已定。
<lb n="0381b10"/>謂涅槃絕於生死之名。為可貴耳。</p>
<lb n="0381b11"/>
<head>釋大字第五</head>
<lb n="0381b12"/>
<p id="pT37p0381b1201">案。道生敘曰。有不在今。則是莫先為大。既云
<lb n="0381b13"/>大矣。所以為常。常必滅累。僧亮曰。大者。明
<lb n="0381b14"/>其常故。亦謂大我大樂。後文自有釋也。僧宗
<lb n="0381b15"/>曰。謂教大理大也。教大者。此說之前辨因果
<lb n="0381b16"/>境行。並未周圓。今日所明究竟了義。故言大
<lb n="0381b17"/>也。理大者。昔日三乘涅槃。非實究竟。理中為
<lb n="0381b18"/>小。今日身智解脫。在乎累外。理中為大。故言
<lb n="0381b19"/>大也。寶亮曰。體相無邊。名之為大也。法智
<lb n="0381b20"/>曰。理既應名。名不失理。名理俱極。故言大
<lb n="0381b21"/>也。法安曰。昔日雖有涅槃。體德未圓。不得稱
<lb n="0381b22"/>大。今日體圓德備。故稱大也。</p>
<lb n="0381b23"/>
<head>釋經字第六</head>
<lb n="0381b24"/>
<p id="pT37p0381b2401">案。僧亮敘曰。經者。胡音修多羅。名含五義
<lb n="0381b25"/>也。僧宗敘曰。從凡至聖。經由此理也。寶亮
<lb n="0381b26"/>曰。學者所由得解也。以此一字。貫一部之文
<lb n="0381b27"/>理也。智秀曰。天竺以詮理之文。總曰脩多羅。
<lb n="0381b28"/>備含眾義。如出生微發涌泉繩墨華鬘之流
<lb n="0381b29"/>也。至於經由之義。蓋其一也。法智曰。有二訓。
<lb n="0381c01"/>一曰常。謂稱理之言。眾聖莫能改也。二曰由。
<lb n="0381c02"/>謂出凡入聖之所由也。法安曰。經者。訓釋有
<lb n="0381c03"/>二種。一曰常。二曰法也。外國脩多羅。有眾多
<lb n="0381c04"/>義。亦曰涌泉。亦曰繩墨。今以常義。代彼涌
<lb n="0381c05"/>泉。明流注而不竭也。以法義。化彼繩墨。明規
<lb n="0381c06"/>矩暮則軌靶不沒也。</p>
<lb n="0381c07"/>
<head>覈教意第七</head>
<lb n="0381c08"/>
<p id="pT37p0381c0801">案。僧亮敘曰。如來始自道場。終於雙樹。三說
<lb n="0381c09"/>涅槃。而二是方便。一是真實。何者。初開三究
<lb n="0381c10"/>竟。謂一方便也。但說解脫。是涅槃身智。是有
<lb n="0381c11"/>為也。二方便中。雖說法華破三究竟。而身智
<lb n="0381c12"/>故。是有為也。今雙樹之說。身智即涅槃故。謂
<lb n="0381c13"/>究竟無餘之說也。寶亮敘曰。群品根異則教
<lb n="0381c14"/>成五別。猶物迷障重。未能安深。所以先開方
<lb n="0381c15"/>便之說。資今圓常之旨。蒙昔教以習心。稍涉
<lb n="0381c16"/>虛以入道。體常無常。二輪雙徹。鑒生死為不
<lb n="0381c17"/>有之有。涅槃為不無之無。既安真而悟理。識
<lb n="0381c18"/>苦空而斷迷。自非脩行八道發理緣之知。則
<lb n="0381c19"/>煩惑不遣。生死難除。故今教之興。開神明之
<lb n="0381c20"/>妙體也。故開宗之始。借喻伊字。不縱不橫。異
<lb n="0381c21"/>昔有餘無餘也。僧宗敘曰。今所以唯錄取解
<lb n="0381c22"/>脫以標經者。有二義。一明理在萬惑之外。二
<lb n="0381c23"/>者斥昔解脫之執。昔日小乘。患身智起動求
<lb n="0381c24"/>滅此患。而憑解脫。是故用今之勝。以代昔也。
<lb n="0381c25"/>智秀敘曰。如來化始鹿園。旨窮鷲岳。唯明道
<lb n="0381c26"/>極灰盡。善必菩提。未辨含情抱氣。悉成無等。
<lb n="0381c27"/>但說壽量長遠。復倍上數。未明正覺虛凝。湛
<lb n="0381c28"/>焉不滅。今此經者。以至極妙有為指南。常住
<lb n="0381c29"/>佛性為宗致。明闡提。則正因無改。辨法身。則
<lb n="0382a01"/>圓果嶷然。所謂無餘之至教。究竟之極說也。</p>
<lb n="0382a02"/>
<head>判科段第八</head>
<lb n="0382a03"/>
<p id="pT37p0382a0301">案。僧亮曰。經出未盡。現分可為四別。第一勸
<lb n="0382a04"/>問。第二問。第三答問。第四法輪證也。案曇愛
<lb n="0382a05"/>曰。大分有十別。第一序說。即序品也。第二正
<lb n="0382a06"/>說。從純陀品。訖金剛身品也。第三流通說。從
<lb n="0382a07"/>名字功德品。訖四倒品也。第四佛性說。從如
<lb n="0382a08"/>來性品。訖月喻品也。第五歎經功能。從菩薩
<lb n="0382a09"/>品。訖現病品也。第六明依經修行。即五行也。
<lb n="0382a10"/>第七出行體。有功德之義。以向佛果為行義。
<lb n="0382a11"/>由功而德為功德義也。第八料簡。上所明佛
<lb n="0382a12"/>性。即師子吼品也。第九猶是料簡佛性。廣辨
<lb n="0382a13"/>樹王下以來。及今日所明之旨。舉彼善星斷
<lb n="0382a14"/>根之事。即迦葉品也。第十明流通。命憍陳如。
<lb n="0382a15"/>度十外道。從憍陳如品訖經也。案曇纖曰。大
<lb n="0382a16"/>分此經為兩別。前略後廣。就略門中。分為五
<lb n="0382a17"/>段。第一序品也。第二開宗。明常住因果。從
<lb n="0382a18"/>
<anchor xml:id="tnote0382001"/>陀純陀品。訖哀歎品。第三問。從長壽品訖問也。
<lb n="0382a19"/>第四答。從讚迦葉。入大眾問品後也。第五付
<lb n="0382a20"/>囑。從爾時大眾白佛訖品也。就廣門中。分為
<lb n="0382a21"/>五段。第一廣果。即現病品也。第二廣因。即
<lb n="0382a22"/>五行也。第三廣流通。即十功德品也。所以流
<lb n="0382a23"/>離光遠來。正為明弘通故也。第四廣佛性即
<lb n="0382a24"/>師子吼迦葉兩品也。第五廣付囑。從憍陳如
<lb n="0382a25"/>品。訖經文也。案曇濟曰。大判凡有三段。第一
<lb n="0382a26"/>勸分。第二問分。第三答分。從如是我聞。至迦
<lb n="0382a27"/>葉發問。勸分也。從答問。訖憍陳如。答分也。
<lb n="0382a28"/>案僧宗曰。經之始末。凡有五別。第一由序。即
<lb n="0382a29"/>序品也。第二略開常宗。從純陀品。訖新舊醫
<lb n="0382b01"/>也。第三廣明常住。從長壽品。訖迦葉品也。所
<lb n="0382b02"/>明因果境行。粗已周矣。將欲付囑。第四先破
<lb n="0382b03"/>外道。從憍陳如品。至阿難何在也。文旨既畢。
<lb n="0382b04"/>應須付囑。是以。第五顧命受持之人。從阿難
<lb n="0382b05"/>比丘今何在。訖經也。</p>
<lb n="0382b06"/>
<p id="pT37p0382b0601">案。寶亮曰。此經大致有四別。有一從此訖老
<lb n="0382b07"/>少二人譬。勸問也。第二從多羅聚落迦葉。以
<lb n="0382b08"/>下。發問也。第三從佛讚迦葉以下。竟迦葉。答
<lb n="0382b09"/>問也。第四從憍陳如訖經。付囑流通也所以
<lb n="0382b10"/>第一通為勸問者。此經正以問答為宗。自雙
<lb n="0382b11"/>樹以前所說半字。皆不了義。欲令眾生有疑
<lb n="0382b12"/>應問也。</p>
<lb n="0382b13"/>
<p id="pT37p0382b1301">案。道慧記曰。大判此經有十別。第一序說。即
<lb n="0382b14"/>序品也。第二正說。從純陀。訖金剛身也。第三
<lb n="0382b15"/>流通說。從名字功德。訖四倒也。第四佛性說。
<lb n="0382b16"/>從如來性。訖月喻也。明所以得常者。以本有
<lb n="0382b17"/>佛性故也。第五歎經。即菩薩一品也。第六證
<lb n="0382b18"/>成常住。明不食而現食。不病而現病。不滅而
<lb n="0382b19"/>現滅。即現病品也。第七明所得。無病者由行
<lb n="0382b20"/>故也。即五行十功德也。第八境界明義為成
<lb n="0382b21"/>於行。即師子吼迦葉也。第九破外道說。即憍
<lb n="0382b22"/>陳如品也。第十囑累說。從阿難何在。竟經文
<lb n="0382b23"/>也。</p>
<lb n="0382b24"/>
<p id="pT37p0382b2401">案。道慧又撰曰。此經有十別。第一序品也。第
<lb n="0382b25"/>二開宗。即純陀品也。第三會通。即哀歎品也。
<lb n="0382b26"/>第四流通。從長壽品。訖現病品也。第五明因。
<lb n="0382b27"/>即五行也。第六明果。即十功德也。第七明佛
<lb n="0382b28"/>性。即師子吼品也。第八辨始終。即迦葉品
<lb n="0382b29"/>也。第九破外道。即憍陳如品也。第十囑累。即
<lb n="0382c01"/>顧問阿難也。案。法安曰。此經分為二別。初訖
<lb n="0382c02"/>大眾問品。為前說也。末從現病品訖經。為後
<lb n="0382c03"/>說也。就前說中有五段。第一經之由序。從序
<lb n="0382c04"/>品。訖卅五問。第二正明經體。從答問始。訖名
<lb n="0382c05"/>字功德也第三明流通人法。從四相品。訖四
<lb n="0382c06"/>倒品也。第四明佛性。從佛性品。訖月喻品也。
<lb n="0382c07"/>第五歎經囑累。從菩薩品。訖大眾問品也。就
<lb n="0382c08"/>後說中分為五分。第一由序。即現病品也。第
<lb n="0382c09"/>二重明涅槃因果。即五行也。第三明流通功
<lb n="0382c10"/>德。即十功德也。第四重明佛性。即師子吼
<lb n="0382c11"/>迦葉也。第五重更囑累。憍陳如品竟經也。</p>
<lb n="0382c12"/>
<p id="pT37p0382c1201">案。智秀曰。此經廣略有二別。第一略門。從序
<lb n="0382c13"/>品。訖大眾問品也。第二廣門。從現病品。訖憍
<lb n="0382c14"/>陳如品。就略門中有三段。第一由序。即序
<lb n="0382c15"/>品也。第二正說。從純陀入大眾問品也。第三
<lb n="0382c16"/>付囑。從大眾問品中。爾時大眾白佛。訖品也。
<lb n="0382c17"/>就廣門中有兩段。第一廣前正說。從現病品。
<lb n="0382c18"/>訖迦葉品也。第二廣前付囑。從憍陳如品。訖
<lb n="0382c19"/>經也。</p>
<lb n="0382c20"/>
<p id="pT37p0382c2001">案。法智曰。此經大判有兩別。第一經家序說。
<lb n="0382c21"/>即序品也。第二正說。從純陀品。訖經也。所以
<lb n="0382c22"/>無付囑者。傳譯未盡。就正說中。分為六段。第
<lb n="0382c23"/>一純陀哀歎兩品。為開宗。第二從長壽品。訖
<lb n="0382c24"/>現病品。可為隨問說也。第三說五行。示聞經
<lb n="0382c25"/>人脩行之法也。第四說十功德。明行人所得
<lb n="0382c26"/>之功德也。第五師子吼迦葉。明因果佛性也。
<lb n="0382c27"/>第六憍陳如。化外道說也。</p>
<lb n="0382c28"/>
<p id="pT37p0382c2801">案。曇准曰。此經不出三別。第一序。即序品
<lb n="0382c29"/>也。第二正說。從純陀品。至阿難何在也。第三
<lb n="0383a01"/>流通。從顧命阿難。訖經也。又撰曰。此經有八
<lb n="0383a02"/>別。第一序。即序品也。第二開宗。即純陀哀歎
<lb n="0383a03"/>二品也。第三明緣因境及經功德。從長壽品。
<lb n="0383a04"/>訖四倒品也。第四明正因佛性。從如來性品。
<lb n="0383a05"/>訖現病品也。第五廣緣因行。從五行訖十功
<lb n="0383a06"/>德也。第六廣正因性。從師子吼。訖迦葉品也。
<lb n="0383a07"/>第七廣明果相。即憍陳如品也。故云因滅無
<lb n="0383a08"/>常色。獲得常住解脫色也。第八付囑。從阿難
<lb n="0383a09"/>何在。竟經也。</p>
<lb n="0383a10"/>
<p id="pT37p0383a1001">明駿案。大分此經。可為三別。第一敘述。即序
<lb n="0383a11"/>品也。第二略說。從純陀。訖大眾問品也。第三
<lb n="0383a12"/>廣說。從現病品。訖經文也。就略說中有三段。
<lb n="0383a13"/>第一開宗勸問。從純陀。訖老少二人譬。第二
<lb n="0383a14"/>問答。從多羅聚落迦葉發問。入大眾問品也。
<lb n="0383a15"/>第三略付囑。從大眾問品中。爾時大眾白佛。
<lb n="0383a16"/>訖品也。就廣說中有三段。第一廣前開宗。即
<lb n="0383a17"/>現病品也。夫食為生本。病為滅因。前純陀品。
<lb n="0383a18"/>因食以明現生。此品因病以明示滅。第二
<lb n="0383a19"/>廣前問答之旨。從五行。訖憍陳如品也。此經
<lb n="0383a20"/>所明。常住因果。境之與行。今以五行十功德。
<lb n="0383a21"/>廣行廣因也。師子吼迦葉。廣境也。憍陳如以
<lb n="0383a22"/>廣常果。故云因滅無常色。獲得解脫常樂之
<lb n="0383a23"/>色也。廣略所明因果境行。粗已周悉。將欲教
<lb n="0383a24"/>洽未來。化傳永劫。若不摧彼異學。挫伏迷元。
<lb n="0383a25"/>千載之下。終為流通之病。是以第三度諸外
<lb n="0383a26"/>道以滅邪群。使弘通大士身心無礙。故曰廣
<lb n="0383a27"/>前付囑從爾時諸外道以下。訖經文也。</p>
<lb n="0383a28"/>大般涅<anchor xml:id="begd1e1467"/>槃<anchor xml:id="endd1e1467"/>經集解卷第一<lb n="0383b01"/>
<lb n="0383b02"/>大般涅槃經集解卷第二
(序品第一卷上)
<lb n="0383b03"/>
<lb n="0383b04"/>
<p id="pT37p0383b0401">　釋如是我聞一時　釋拘夷城
<lb n="0383b05"/>　釋力士生地　釋阿利羅跋提河
<lb n="0383b06"/>　釋娑羅雙樹　釋波羅奢華
<lb n="0383b07"/>　釋優鉢羅華　釋拘物頭華
<lb n="0383b08"/>　釋分陀利華　釋曼陀羅華
<lb n="0383b09"/>　釋波利質多樹　釋憍奢耶衣
<lb n="0383b10"/>　釋摩詞跋多衣　釋迦陵伽衣
<lb n="0383b11"/>　釋八功德水　釋默然不受
<lb n="0383b12"/>　釋五門觀</p>
<lb n="0383b13"/>
<head>序品第一</head>
<lb n="0383b14"/>
<p id="pT37p0383b1401">案。舊經云盡命品。僧亮曰。諸經所不論者。其
<lb n="0383b15"/>旨有三。何者。一曰常住。二曰一體三寶。三曰眾
<lb n="0383b16"/>生悉有佛性。然常住是經之正宗。餘二為常
<lb n="0383b17"/>故說耳。今以壽命表常。略經之大體也。僧宗
<lb n="0383b18"/>曰。序者由致也。將說正宗。若不序述由致。無
<lb n="0383b19"/>以證信也。有二序。一曰現序。亦曰別序。二曰
<lb n="0383b20"/>未來序。亦曰通序。如放光等瑞。為當時由致。
<lb n="0383b21"/>名為現序。餘經不同。故名別序。如是我聞五
<lb n="0383b22"/>證。是阿難所請。名未來序。經皆有此。故名通
<lb n="0383b23"/>序也。寶亮曰。此勸問門中有四段。第一當序
<lb n="0383b24"/>名。第二純陀。略開常宗。第三哀歎。舉勝修
<lb n="0383b25"/>廣常。勸問。第四老少二人譬。催問也。智秀
<lb n="0383b26"/>曰。有八事。第一稱如是。第二稱我聞。第三稱
<lb n="0383b27"/>一時。第四記住處。第五列同聞。第六舉時節。
<lb n="0383b28"/>第七述集眾瑞。第八敘表息化之相也。法安
<lb n="0383b29"/>曰。序品有三段。初有六字。明阿難之言不虛
<lb n="0383c01"/>也。次舉住處。示說法根本。後列時眾。明說法
<lb n="0383c02"/>緣起也。就緣起中。有三別。第一從爾時世
<lb n="0383c03"/>尊與大比丘。訖前後圍遶。列常隨佛眾也。第
<lb n="0383c04"/>二二月十五日。訖後諸天眾。此列為聲光所
<lb n="0383c05"/>召者也第三大身菩薩來集。彼佛所遣。非聲
<lb n="0383c06"/>光所召者也。慧朗曰。此品有兩段。前名通序
<lb n="0383c07"/>後明別序也。就別序中有六別。第一明六道
<lb n="0383c08"/>眾生。遇三相故。生憂悲也。從以佛神力。訖當
<lb n="0383c09"/>復問誰。第二列出家在家四眾。從時有無量。
<lb n="0383c10"/>訖三恒沙也。第三列豪姓眷屬。從四恒沙。訖
<lb n="0383c11"/>七恒沙也。第四亂列天龍鬼神。從八恒沙。訖
<lb n="0383c12"/>河神設供也。第五變林顯涅槃相。仍明四天
<lb n="0383c13"/>乃至梵王眷屬也。第六列無邊身眷屬也。明
<lb n="0383c14"/>駿案。此品大開為兩分。前通序。後別序。就
<lb n="0383c15"/>通序中。自有五事。一如是。二我聞。三一時。
<lb n="0383c16"/>四住處。五同聞人也。別序中有五事。一從二
<lb n="0383c17"/>月十五日。訖當復問誰。述三種相。總敘見聞
<lb n="0383c18"/>之者憂悲之至也。二從時有無量諸大弟子。
<lb n="0383c19"/>訖河海諸神設供。別敘四眾及諸趣來集。三
<lb n="0383c20"/>述二種相。四列諸天及他方菩薩來集。從四
<lb n="0383c21"/>天王。訖除一闡提。五述二種相。從爾時三千
<lb n="0383c22"/>大千世界。訖品也。前後凡三述異相。合有七
<lb n="0383c23"/>種。初則聲光動地。中則變林重閣。後則改穢
<lb n="0383c24"/>收光也。再敘時眾。亦有七科。謂聖人及六道。</p>
<lb n="0383c25"/>
<p id="pT37p0383c2501">如是。</p>
<p id="pT37p0383c2503" type="inline">案。僧宗曰。如者不異之辭。明阿難所
<lb n="0383c26"/>傳與佛說不異也。是者明即是佛說也。有兩
<lb n="0383c27"/>物相似。亦曰如。故以是字。簡相似也。寶亮
<lb n="0383c28"/>曰。如斯文理。並是佛說也。智秀曰。阿難所
<lb n="0383c29"/>傳。與佛說不異曰如。言當於理曰是也。法智
<lb n="0384a01"/>曰。阿難自明之辭也。金口所說。旨深意遠。非
<lb n="0384a02"/>所仰測。而章句始末。正自如是也。慧朗曰。舊
<lb n="0384a03"/>釋云直指之辭也。謂如是之經。我從佛聞。非
<lb n="0384a04"/>自造也。</p>
<lb n="0384a05"/>
<p id="pT37p0384a0501">我聞。</p>
<p id="pT37p0384a0503" type="inline">案。僧宗曰。夫親聞則淳。傳聞則澹。為
<lb n="0384a06"/>成上句。明非謬也。智秀曰。諮承有所。無自信
<lb n="0384a07"/>之過也。</p>
<lb n="0384a08"/>
<p id="pT37p0384a0801">一時。</p>
<p id="pT37p0384a0803" type="inline">案。僧宗曰。佛加威神。又得佛覺三昧。
<lb n="0384a09"/>能一受領受。無所遺失也。為成我聞句也。</p>
<lb n="0384a10"/>
<p id="pT37p0384a1001">佛在拘夷城。</p>
<p id="pT37p0384a1006" type="inline">案。亦曰拘尸那竭國。亦曰拘
<lb n="0384a11"/>尸那城。法瑤曰。仙人名也。將顯長仙久壽也。
<lb n="0384a12"/>兼遣著常之病。丈六尚然。況凡夫耶。僧宗曰。
<lb n="0384a13"/>據方所。以證非謬也。</p>
<lb n="0384a14"/>
<p id="pT37p0384a1401">力士生地。</p>
<p id="pT37p0384a1405" type="inline">案。法瑤曰。將顯法身自在。有大
<lb n="0384a15"/>我之力也。兼遣封我之患。</p>
<lb n="0384a16"/>
<p id="pT37p0384a1601">阿利羅<g ref="CB00849"/>提河邊。</p>
<p id="pT37p0384a1608" type="inline">案。僧亮曰。云與熙連河。
<lb n="0384a17"/>相去百里也。法瑤曰。出閻浮金之處也。水之
<lb n="0384a18"/>淨者。莫過此河。將顯法身真實淨也。兼遣保
<lb n="0384a19"/>淨之心也。僧宗曰。此言金沙。河流奔浚。以譬
<lb n="0384a20"/>生死。金沙不動。以譬佛性。寄顯生死之中有
<lb n="0384a21"/>佛性也。在邊者。寄明涅槃在彼岸也。又釋應
<lb n="0384a22"/>身無常。喻彼水流。法身常住。若彼金沙也。寶
<lb n="0384a23"/>亮曰。亦稱金泉河也。眾水之最。世人所保。今
<lb n="0384a24"/>破所愛。雖曰最淨。猶是煩惱所得。當脩無漏。
<lb n="0384a25"/>以求常淨也。</p>
<lb n="0384a26"/>
<p id="pT37p0384a2601">娑羅雙樹間。</p>
<p id="pT37p0384a2606" type="inline">案。僧亮曰。方有二樹。合則八
<lb n="0384a27"/>也。高五丈許。上合下離。其花甚白。其實如
<lb n="0384a28"/>瓶。香味具足。今以二樹鮮榮。二樹枯悴。明法
<lb n="0384a29"/>不偏也。昔道場偏說。所以一樹。今日教圓寄
<lb n="0384b01"/>之雙也。法瑤曰。謂堅固林也。風霜不能改。四
<lb n="0384b02"/>時莫能遷。以況法身金剛之質。老死不能變。
<lb n="0384b03"/>念念不能易。常樂之相也。兼遣存常樂之意
<lb n="0384b04"/>也。僧宗曰。所以名堅固者。為四天所護也。表
<lb n="0384b05"/>佛所說法。四部所護。永不墜喪也。在林之間
<lb n="0384b06"/>水之邊者。處林則息亂。近水則清淨。表明如
<lb n="0384b07"/>來寂靜。而無累也。寶亮曰。亦破著也。物情以
<lb n="0384b08"/>往古諸佛。皆於此處涅槃。四天所守。謂為保
<lb n="0384b09"/>固。今破云。此非堅法。若能不為四魔所壞。乃
<lb n="0384b10"/>至堅也。</p>
<lb n="0384b11"/>
<p id="pT37p0384b1101">爾時世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍
<lb n="0384b12"/>繞。</p>
<p id="pT37p0384b1202" type="inline">案。僧宗曰。此列同聞人也。凡四過列。第
<lb n="0384b13"/>一與佛具至雙林。不待光召。第二蒙三瑞方
<lb n="0384b14"/>來。第三雖蒙三瑞。未能自遣。故變林催至。第
<lb n="0384b15"/>四不待光召。諸佛知時。遣來同事。此即第一
<lb n="0384b16"/>先列在佛邊者也。比丘天竺語也。此以三義
<lb n="0384b17"/>往釋。謂乞士破惡怖魔也。寶亮曰。此列十四
<lb n="0384b18"/>日暮從佛來此者也。彼國出家者之名也。此
<lb n="0384b19"/>間無此名。但以三義美之。如怖魔等也。前後
<lb n="0384b20"/>圍繞者。迴旋致敬也。智秀曰。此故是聲光所
<lb n="0384b21"/>召者耳。為欲依准餘經序故。略標大數。別稱
<lb n="0384b22"/>在前也。然同聞有三種。一處同。二時同。三所
<lb n="0384b23"/>聞法同。阿難于時。既在娑羅林外。是則時不
<lb n="0384b24"/>同也。道慧記曰。大者皆是得道人也。</p>
<lb n="0384b25"/>
<p id="pT37p0384b2501">二月十五日臨涅槃時。</p>
<p id="pT37p0384b2510" type="inline">案。僧亮曰。下文有
<lb n="0384b26"/>釋。彼土唯立三時。謂春夏冬也。二月是春和
<lb n="0384b27"/>之中節。異耶。冬夏寒暑。偏也明也。昔說苦
<lb n="0384b28"/>空。如彼之偏。今既二理雙顯。故取表於中和
<lb n="0384b29"/>也。僧宗曰。此是榮枯交代之節。將明如來二
<lb n="0384c01"/>種法身。捨迹歸本者也。智秀曰。臨涅槃時者。
<lb n="0384c02"/>指說經之時也。</p>
<lb n="0384c03"/>
<p id="pT37p0384c0301">以佛神力出大音聲。</p>
<p id="pT37p0384c0309" type="inline">案。僧亮曰。應感之事。
<lb n="0384c04"/>本自佛境。不以聲告。物莫知也。僧宗曰。菩薩
<lb n="0384c05"/>二乘。亦有神力。不得稱大。今言大者。佛之神
<lb n="0384c06"/>力也。道慧記曰。此中有三瑞。又云。通哀歎以
<lb n="0384c07"/>來。凡七瑞也。此聲不從口出。故云神力。</p>
<lb n="0384c08"/>
<p id="pT37p0384c0801">其聲遍滿乃至有頂。</p>
<p id="pT37p0384c0809" type="inline">案。僧宗曰。謂色究竟
<lb n="0384c09"/>天也。無色界中。彼無諸根。故不及也。寶亮
<lb n="0384c10"/>曰。隨有緣悉聞此。蓋舉其一隅耳。道慧記曰。
<lb n="0384c11"/>推此聲所極。正應二十恒沙國土也。下實諦
<lb n="0384c12"/>中云。今聲至二十恒河沙。以此而例。光明動
<lb n="0384c13"/>地。亦應然也。</p>
<lb n="0384c14"/>
<p id="pT37p0384c1401">隨其類音普告眾生。</p>
<p id="pT37p0384c1409" type="inline">案。僧宗曰。六道不同
<lb n="0384c15"/>楚夏之別。皆如聞而解也。</p>
<lb n="0384c16"/>
<p id="pT37p0384c1601">今日如來應供正遍知
(至)
大覺世尊將欲涅槃。</p>
<lb n="0384c17"/>
<p id="pT37p0384c1701">案。僧亮曰。因偽顯真。寄滅表存也。僧宗
<lb n="0384c18"/>曰。所以先舉三德者。使懷德而慕善也。既內
<lb n="0384c19"/>懷悲愍。故外能蔭護。以此二心。等行於物。已
<lb n="0384c20"/>為匪易。復能極如一子。彌見其難也。歸依者。
<lb n="0384c21"/>若慈母之赴嬰兒也。舍者以遮風霜為用。譬
<lb n="0384c22"/>大悲之力。有大方便。能令眾生煩惱不起也。
<lb n="0384c23"/>大覺世尊者。復舉兩號。以速其心也。寶亮曰。
<lb n="0384c24"/>將欲涅槃者。非經題所稱也。言無餘涅槃耳。
<lb n="0384c25"/>自鹿苑迄此。眾生聞一教。增一疑。唯今第五
<lb n="0384c26"/>時說疑心頓息。所以略舉十號。使知佛恩之
<lb n="0384c27"/>重也。道慧記曰憐愍不必䨱護。不必平等。今
<lb n="0384c28"/>以歸依釋憐愍。以為<anchor xml:id="tnote0384001"/>舍含釋䨱護。以羅睺羅釋
<lb n="0384c29"/>平等也。慧朗曰。聲中有五句。第一總稱慈悲。
<lb n="0385a01"/>謂憐愍䨱護也。第二稱慈用。謂如羅睺羅也。
<lb n="0385a02"/>第三稱悲用。謂作歸依也。第四偏捨化。謂今
<lb n="0385a03"/>欲涅槃也。第五催令來問。謂為最後問也。</p>
<lb n="0385a04"/>
<p id="pT37p0385a0401">一切眾生若有所疑今悉可問為最後問。</p>
<lb n="0385a05"/>
<p id="pT37p0385a0501">案。僧亮曰。眾生厭苦。苦從惑起。滅苦要先斷
<lb n="0385a06"/>惑。惑有輕重。重名為見。輕者曰疑。疑尚須
<lb n="0385a07"/>斷。況復見耶。斷疑唯佛可不問乎。僧宗曰。自
<lb n="0385a08"/>此之前。唯說無常。今明常理。教與昔反。事則
<lb n="0385a09"/>應疑。雖復言不指的。而意在於此也。寶亮曰。
<lb n="0385a10"/>此是如來。最後宗極之教。故勸令問。</p>
<lb n="0385a11"/>
<p id="pT37p0385a1101">爾時世尊於晨朝時。</p>
<p id="pT37p0385a1109" type="inline">案。僧亮曰。上記日月。
<lb n="0385a12"/>今記時也。</p>
<lb n="0385a13"/>
<p id="pT37p0385a1301">從其面門放種種光
(至)
乃至十方亦復如是。</p>
<lb n="0385a14"/>
<p id="pT37p0385a1401">案。僧亮曰。聲至有頂。語其上聞。光遍十方。
<lb n="0385a15"/>語其四遠。二文互出。事表未殊也。法瑤曰。口
<lb n="0385a16"/>出其光。以表最極妙說之相也。僧宗曰。此第
<lb n="0385a17"/>二相也。上以音聲生解。此從光明得悟也。門
<lb n="0385a18"/>以通為義。故以口為面門也。寶亮曰。種種色
<lb n="0385a19"/>光者。昔經亦有此瑞。但出經者。表佛威光。故
<lb n="0385a20"/>以種種為名也。智秀曰。向雖聞聲。未測所之。
<lb n="0385a21"/>是以放光示令知也。</p>
<lb n="0385a22"/>
<p id="pT37p0385a2201">其中所有六趣眾生
(至)
身體戰慄涕泣哽咽。</p>
<lb n="0385a23"/>
<p id="pT37p0385a2301">案。僧亮曰。向告令知。今除罪障也。僧宗曰。
<lb n="0385a24"/>罪語於果。垢惱語因也。寶亮曰。此言滅者。據
<lb n="0385a25"/>伏除也。謂覩光者。心緣勝境。三毒不得並起。
<lb n="0385a26"/>但生淨心。故云罪滅。</p>
<lb n="0385a27"/>
<p id="pT37p0385a2701">爾時大地諸山大海皆悉震動。</p>
<p id="pT37p0385a2713" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0385a28"/>垢障已除。戀慕情至。哀迷亂心。無由速集。故
<lb n="0385a29"/>以神力動地。抑其哀情也。法瑤曰。無情尚動。
<lb n="0385b01"/>況有心乎。以感時人。速令雲集也。僧宗曰。第
<lb n="0385b02"/>三相也。如來至德如地。以安群生。捨化歸真。
<lb n="0385b03"/>示之令悟也。智秀曰。見地動已。興三種意。一
<lb n="0385b04"/>者相勸且各裁抑。二者今當速往速往。三者
<lb n="0385b05"/>設後有疑。無所諮問也。慧朗曰。此下有兩階。
<lb n="0385b06"/>此即第一敘地動相也。</p>
<lb n="0385b07"/>
<p id="pT37p0385b0701">時諸眾生共相謂言
(至)
若減一劫互相執手。</p>
<lb n="0385b08"/>
<p id="pT37p0385b0801">案。僧宗曰。既覩三瑞。寧得不悲。更相曉喻。
<lb n="0385b09"/>設敦請之計也。寶亮曰。舊解云。眾生若壽命
<lb n="0385b10"/>一劫。則請之一劫壽。若半劫。則請半劫也。自
<lb n="0385b11"/>意不然。蓋隨俗也。于時人情。願佛住世。豈容
<lb n="0385b12"/>指願一切半劫。就少為言。恐多難冀耳。慧朗
<lb n="0385b13"/>曰。此下第二階有兩意。第一先相曉勸也。</p>
<lb n="0385b14"/>
<p id="pT37p0385b1401">復作是言世間虛空
(至)
如來不久必入涅槃。</p>
<lb n="0385b15"/>
<p id="pT37p0385b1501">案。僧宗曰。如來道被大千。德蔭三界。今入涅
<lb n="0385b16"/>槃。世間空也。福盡者。福以感聖。聖既不應。
<lb n="0385b17"/>所以知盡也。不善增長者。福既盡矣。惡所以
<lb n="0385b18"/>增。</p>
<p id="pT37p0385b1802" type="inline">又作是言世間虛空
(至)
設有疑惑當復問
<lb n="0385b19"/>誰。</p>
<p id="pT37p0385b1902" type="inline">案。慧朗曰。無救護者。此下舉前聲告之
<lb n="0385b20"/>旨也。救者。舉前憐愍大慈句也。護者。舉前䨱
<lb n="0385b21"/>護大悲句也。貧窮者。舉前等視如羅睺羅。大
<lb n="0385b22"/>慈之用也。謂羅睺羅已得法財。我今未得。而
<lb n="0385b23"/>佛捨我。方是貧窮也。無所宗仰者。舉前為作
<lb n="0385b24"/>歸依也。孤露者。舉前為世間舍。大悲之用也。
<lb n="0385b25"/>一旦遠離者。舉前大覺世尊。將欲涅槃也。設
<lb n="0385b26"/>有疑惑者。舉前今悉可問也。是以宜自抑遣
<lb n="0385b27"/>速往速往之也。</p>
<lb n="0385b28"/>
<p id="pT37p0385b2801">時有無量諸大弟子
(至)
生如是等種種苦惱。</p>
<lb n="0385b29"/>
<p id="pT37p0385b2901">案。僧亮曰。上三瑞相集眾因緣。此下說集時
<lb n="0385c01"/>次第。大弟子者。先在佛左右。故不言其來也。
<lb n="0385c02"/>道慧記曰。即是前所言八十億百千者也。既
<lb n="0385c03"/>非聲光所召。而復列者。欲敘其遇光悲惱也。
<lb n="0385c04"/>慧朗曰。此舉三業苦惱。謂身戰掉。心濁發聲
<lb n="0385c05"/>也。</p>
<lb n="0385c06"/>
<p id="pT37p0385c0601">爾時復有八十百千諸比丘等。</p>
<p id="pT37p0385c0613" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0385c07"/>此下敘遠來者也。來不必前後。文不可累書。
<lb n="0385c08"/>分作三次耳。一眾多在後。二眾多供勝。三但
<lb n="0385c09"/>以供勝也。僧宗曰。此經所列時眾。與諸經
<lb n="0385c10"/>不必同也。以聲聞德狹。不能廣化。多以側侍
<lb n="0385c11"/>左右。所以先列也。寶亮曰。此列十五日旦承
<lb n="0385c12"/>光至者也。比丘者。列其位。羅漢者。歎其德
<lb n="0385c13"/>也。道慧記曰。列眾凡有五別。第一八十億百
<lb n="0385c14"/>千。謂內眷屬也。第二時有無量諸大弟子。謂
<lb n="0385c15"/>外眷屬也。第三優婆塞以下。隨以供勝眾多
<lb n="0385c16"/>為後也。第四從金翅鳥王訖山王。但以眾多
<lb n="0385c17"/>為後。第五從阿僧祇海神訖無邊身。但以供
<lb n="0385c18"/>養為後也。又撰曰。不必皆先後。但義為次第
<lb n="0385c19"/>也。然若列先後有。不出四種。一者以位為次。
<lb n="0385c20"/>二者以數為次。三者以供為次。四者不以位
<lb n="0385c21"/>數供。但以是時來者。即是中列也。智秀曰。此
<lb n="0385c22"/>下至其林變白。皆是聲光動地所召也。然列
<lb n="0385c23"/>條序不同。多則至五。少則唯二。言五者。一列
<lb n="0385c24"/>數。二置位。三歎德。四列名。五敘來相也。言
<lb n="0385c25"/>二者。一列數二列名而已。又列其秩序。差品
<lb n="0385c26"/>有三。第一從此。訖得自在力能化作佛。列出
<lb n="0385c27"/>家二眾。以道小近佛。故先列也。明駿案。此中
<lb n="0385c28"/>列六事。一列數。二稱位。三歎權德。四敘憂
<lb n="0385c29"/>悲。五歎實德。六敘來事。</p>
<lb n="0386a01"/>
<p id="pT37p0386a0101">皆阿羅漢。</p>
<p id="pT37p0386a0105" type="inline">案。僧亮曰。此言不生。生是苦本。
<lb n="0386a02"/>惑是生因。羅漢斷三界之惑。苦果不生。故名
<lb n="0386a03"/>不生也。僧宗曰。此名含三義。一謂殺賊。蓋斷
<lb n="0386a04"/>煩惱也。二謂不生。蓋不受三界生也。三謂應
<lb n="0386a05"/>供。以備三德。可為福田也。</p>
<lb n="0386a06"/>
<p id="pT37p0386a0601">心得自在。</p>
<p id="pT37p0386a0605" type="inline">案。僧亮曰。心為苦樂之本。眾生
<lb n="0386a07"/>厭苦。不離苦因。為煩惱所惑。不得自在。今無
<lb n="0386a08"/>苦因。所以自在也。</p>
<lb n="0386a09"/>
<p id="pT37p0386a0901">所作已辨。</p>
<p id="pT37p0386a0905" type="inline">案。僧亮曰。苦因既盡。所期已畢
<lb n="0386a10"/>也。僧宗曰。謂得盡智無生智究竟也。此義含
<lb n="0386a11"/>智。即釋應供也。寶亮曰。此兩句。共釋不生義
<lb n="0386a12"/>也。所以得不生者。由斷三界使盡。治道力辨
<lb n="0386a13"/>故也。</p>
<lb n="0386a14"/>
<p id="pT37p0386a1401">離諸煩惱。</p>
<p id="pT37p0386a1405" type="inline">案。僧亮曰。釋上已辨義也。僧宗
<lb n="0386a15"/>曰。釋所以不生也。道慧記曰。釋心所以得自
<lb n="0386a16"/>在。所作所以已辨也。</p>
<lb n="0386a17"/>
<p id="pT37p0386a1701">調伏諸根。</p>
<p id="pT37p0386a1705" type="inline">案。僧亮曰。釋心得自在也。僧宗
<lb n="0386a18"/>曰。惑在由於諸根。諸根既調。所以惑盡也。寶
<lb n="0386a19"/>亮曰。此兩句釋殺賊也。諸煩惱賊。所以而盡。
<lb n="0386a20"/>由攝六情。制三業故也。</p>
<lb n="0386a21"/>
<p id="pT37p0386a2101">如大龍王。</p>
<p id="pT37p0386a2105" type="inline">案。僧宗曰。為三明六通作譬也。
<lb n="0386a22"/>龍有二德。一則興雲降雨。二則隱顯自在也。
<lb n="0386a23"/>寶亮曰。此下訖逮得已利。辨應供也。道慧記
<lb n="0386a24"/>曰。龍王即是人中象王。如大品經云。如調象
<lb n="0386a25"/>王也。為善調作譬釋煩惱。所以而離由乎善
<lb n="0386a26"/>調諸根故也。</p>
<lb n="0386a27"/>
<p id="pT37p0386a2701">有大威德。</p>
<p id="pT37p0386a2705" type="inline">案。道慧記曰。此下歎其外德。明
<lb n="0386a28"/>在在處處。眾所宗伏也。</p>
<lb n="0386a29"/>
<p id="pT37p0386a2901">成就空慧。</p>
<p id="pT37p0386a2905" type="inline">案。僧亮曰。釋斷煩惱也。若不得
<lb n="0386b01"/>空慧。則不斷也。</p>
<lb n="0386b02"/>
<p id="pT37p0386b0201">逮得已利。</p>
<p id="pT37p0386b0205" type="inline">案。僧亮曰。結斷不起。可保之為
<lb n="0386b03"/>利也。道慧記曰。釋所以有大威德也。空慧明
<lb n="0386b04"/>其智滿。已利明其結盡也。</p>
<lb n="0386b05"/>
<p id="pT37p0386b0501">如栴檀林栴檀圍繞如師子王師子圍繞。</p>
<lb n="0386b06"/>
<p id="pT37p0386b0601">案。僧亮曰。師子王者。空慧既成。戒定皆是無
<lb n="0386b07"/>漏空慧。如王餘德如子也。道慧記曰。此不取
<lb n="0386b08"/>王為譬。乃總歎諸功德。更相圍繞也。</p>
<lb n="0386b09"/>
<p id="pT37p0386b0901">成就如是無量功德一切皆是佛之真子。</p>
<lb n="0386b10"/>
<p id="pT37p0386b1001">案。僧宗曰。自法華已來。皆得稱為菩薩。若未
<lb n="0386b11"/>爾之前。不得稱也。寶亮曰。真偽之名。就教有
<lb n="0386b12"/>三重。第一判聖為真。以凡為偽。第二以二乘
<lb n="0386b13"/>為偽義。菩薩為真。第三謂信常者為真。信未
<lb n="0386b14"/>立者為偽。今就第三重判也。明此諸人盡雙
<lb n="0386b15"/>解六行也。</p>
<lb n="0386b16"/>
<p id="pT37p0386b1601">各於晨朝日初出時
(云)
涕泣盈目生大苦惱。</p>
<lb n="0386b17"/>
<p id="pT37p0386b1701">案。僧亮曰。波羅奢華。葉青。其華白。而一日
<lb n="0386b18"/>三變。日未出時則白。日始出則赤。日晚則黃
<lb n="0386b19"/>也。道慧記曰。其華質青而脈赤也。</p>
<lb n="0386b20"/>
<p id="pT37p0386b2001">為欲利益安樂眾生。</p>
<p id="pT37p0386b2009" type="inline">案。僧宗曰。下五句別
<lb n="0386b21"/>歎。此一句總歎也。寶亮曰。此下皆探取實德。
<lb n="0386b22"/>以為歎也。此第一明以利益故來。謂是眾人
<lb n="0386b23"/>得道之緣。若使千人為緣。少一人則不得也。</p>
<lb n="0386b24"/>
<p id="pT37p0386b2401">成就大乘第一空行。</p>
<p id="pT37p0386b2409" type="inline">案。僧亮曰。諸羅漢知
<lb n="0386b25"/>佛是常。今欲請佛發明常教也。此經第一義
<lb n="0386b26"/>空者。常樂我淨。無二十五有。故名空也。僧宗
<lb n="0386b27"/>曰。般若是萬行之主。欲令眾生得無相之解
<lb n="0386b28"/>也。</p>
<lb n="0386b29"/>
<p id="pT37p0386b2901">顯發如來方便密教。</p>
<p id="pT37p0386b2909" type="inline">案。僧亮曰。昔說無常。
<lb n="0386c01"/>䨱今常旨。謂之密教也。僧宗曰。顯三乘為方
<lb n="0386c02"/>便。一乘是實行。丈六是有為。法身是無為者
<lb n="0386c03"/>也。</p>
<lb n="0386c04"/>
<p id="pT37p0386c0401">為不斷絕種種說法。</p>
<p id="pT37p0386c0409" type="inline">案。僧宗曰。從初鹿苑。
<lb n="0386c05"/>迄至今日。隨能生解。皆為人說。</p>
<lb n="0386c06"/>
<p id="pT37p0386c0601">為諸眾生調伏因緣故
(至)
合掌恭敬却坐一面。</p>
<lb n="0386c07"/>
<p id="pT37p0386c0701">案。僧宗曰。謂聞無常解無常。聞常住亦即
<lb n="0386c08"/>解也。既自通達。復為他說。寶亮曰。謂除眾
<lb n="0386c09"/>生四倒之緣也。尋此而言。故知法華諸教無
<lb n="0386c10"/>得道者。</p>
<lb n="0386c11"/>
<p id="pT37p0386c1101">爾時復有拘陀羅女
(至)
合掌恭敬却坐一面。</p>
<lb n="0386c12"/>
<p id="pT37p0386c1201">案。僧宗曰。尼者此言女也。所列科例與上同
<lb n="0386c13"/>也。明駿案。此列有九事。一稱族。二稱位。三
<lb n="0386c14"/>列名。四舉數。五歎權德。六敘憂悲。七歎實
<lb n="0386c15"/>德。八敘來事。九蕳尊勝。故曰位階十地。</p>
<lb n="0386c16"/>
<p id="pT37p0386c1601">比丘尼眾中復有諸比丘尼
(至)
得自在力能化
<lb n="0386c17"/>作佛。</p>
<p id="pT37p0386c1703" type="inline">案。僧宗曰。出家二眾。權實難知。今蕳
<lb n="0386c18"/>尼眾有菩薩者。推比丘眾中。亦應爾也。寶亮
<lb n="0386c19"/>曰。向所列實解六行。成真子之義。此偏指尼
<lb n="0386c20"/>眾。亦有本是八住以上菩薩也。慧朗曰。此中歎
<lb n="0386c21"/>權德。初云諸漏已量。謂總句也。明駿案。前歎
<lb n="0386c22"/>比丘中。結末云。逮得己利。此中歎初有諸漏
<lb n="0386c23"/>已盡。兩彼互𨷂。蓋出經者差脫耳。旨則存焉。</p>
<lb n="0386c24"/>
<p id="pT37p0386c2401">爾時復有一恒河沙
(至)
菩薩摩訶薩而為上首。</p>
<lb n="0386c25"/>
<p id="pT37p0386c2501">案。僧宗曰。上列聲聞二眾。今列菩薩也。而
<lb n="0386c26"/>不言設供者。應是出家人也。寶亮曰。此偏指
<lb n="0386c27"/>前比丘眾中。有權為聲聞者。智秀曰。向聲聞
<lb n="0386c28"/>二眾之中。皆曰真子。已知並是菩薩也。今復
<lb n="0386c29"/>別列者。皆就迹為言也。前有聲聞之迹。有以
<lb n="0387a01"/>親<anchor xml:id="tnote0387001"/>待侍之義。故在前列也。菩薩行廣。迹有疎
<lb n="0387a02"/>義。故次後列也。彭城慧令曰。此是離居家者。
<lb n="0387a03"/>非比丘也。明駿案。此中列有七事。一舉數。二
<lb n="0387a04"/>略歎德位及方便。三列名。四歎三世行。五敘
<lb n="0387a05"/>憂悲。六歎實德。七敘來事也。菩薩羅漢。更無
<lb n="0387a06"/>別位。不出在家出家四眾數也。所以此一恒
<lb n="0387a07"/>河。在兩楹之間。但稱菩薩者。辨異彼此故也。
<lb n="0387a08"/>法華之日。已無聲聞。況在此席。豈更別有菩
<lb n="0387a09"/>薩耶。而尼眾簡出階十住者。蓋標其勝出者
<lb n="0387a10"/>耳。故云人中之龍也。</p>
<lb n="0387a11"/>
<p id="pT37p0387a1101">其心皆悉敬重大乘
(至)
諸未度者當令得度。</p>
<lb n="0387a12"/>
<p id="pT37p0387a1201">案。僧亮曰。菩薩以濟物為懷。大乘既是良藥。
<lb n="0387a13"/>故先明也。隨一切者。以法濟物。要須曲與物
<lb n="0387a14"/>同。仁德廣被也。隨從有四。一形類。二語言。
<lb n="0387a15"/>三根性。四事業也。作是誓者。既入五道。同彼
<lb n="0387a16"/>苦樂。苦則心退。樂則生著。自非弘誓。無由兩
<lb n="0387a17"/>捨也。僧宗曰。此歎現在德也。寶亮曰。菩薩此
<lb n="0387a18"/>言道心人也。歎德不過自行之與外化。此中
<lb n="0387a19"/>據三世為歎。於一世中。皆具二義也。</p>
<lb n="0387a20"/>
<p id="pT37p0387a2001">已於過去無數劫中
(至)
紹三寶種使不斷絕。</p>
<lb n="0387a21"/>
<p id="pT37p0387a2101">案。僧亮曰。能備上德。非積行不就也。解未解
<lb n="0387a22"/>者。向說誓時。今說行時也。僧宗曰。向明現在
<lb n="0387a23"/>行。今明過去行。</p>
<lb n="0387a24"/>
<p id="pT37p0387a2401">於未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴。</p>
<lb n="0387a25"/>
<p id="pT37p0387a2501">案。僧宗曰。次歎未來德也。</p>
<lb n="0387a26"/>
<p id="pT37p0387a2601">成就如是無量功德
(至)
合掌恭敬却坐一面。</p>
<lb n="0387a27"/>
<p id="pT37p0387a2701">案。僧宗曰。旨與前同也。</p>
<lb n="0387a28"/>
<p id="pT37p0387a2801">爾時復有二恒河沙
(至)
平等無二如視一子。</p>
<lb n="0387a29"/>
<p id="pT37p0387a2901">案。僧宗曰。此在家菩薩也。優婆塞者。此言清
<lb n="0387b01"/>信士。論文有釋。謂為善宿。皆以義翻彼名耳。
<lb n="0387b02"/>此下列眾有四階。第一從此。訖十恒河沙。以
<lb n="0387b03"/>眾漸多而供稍勝。為次第也。第二從廿恒沙。
<lb n="0387b04"/>訖九十恒沙。供不必勝。但以眾漸多。為次第
<lb n="0387b05"/>也。第三從千恒沙。以多少不定亂來。為次第
<lb n="0387b06"/>也。第四變林以下。眾不必多。但以供勝。為次
<lb n="0387b07"/>第也。明駿案。此中列十五事。一舉數。二稱
<lb n="0387b08"/>位。三以戒為行本。故先歎戒也。四列名。五次
<lb n="0387b09"/>歎定。謂深觀對治門也。六歎慧。謂亦欲樂聞
<lb n="0387b10"/>無上大乘等也。七舉四弘。以歎外化。八舉莊
<lb n="0387b11"/>嚴淨戒結歎也。九敘遇光憂悲。十敘設供。十
<lb n="0387b12"/>一敘因辨供時。又發弘誓。十二敘念佛受供
<lb n="0387b13"/>已必入涅槃。十三敘來佛所事。十四敘佛默
<lb n="0387b14"/>然不受。十五敘不果願故憂悲也。</p>
<lb n="0387b15"/>
<p id="pT37p0387b1501">亦於晨朝日初出時
(至)
憍奢耶衣蒭摩繒綵。</p>
<lb n="0387b16"/>
<p id="pT37p0387b1601">案。僧亮曰。天木香者。名時物重物也。出家法
<lb n="0387b17"/>施。在家財施。施具九事。財施有三。謂時物。
<lb n="0387b18"/>重物。如法物也。心亦有三。謂先心歡喜。施時
<lb n="0387b19"/>心淨。施已無悔也。地亦有三。謂不動。無相。
<lb n="0387b20"/>無量定也。今但說六種佛地。不須說也。以佛
<lb n="0387b21"/>力故者。謂以佛力。成其重物。悅施者之心也。
<lb n="0387b22"/>乃至蓋覆大千。皆類此也。優鉢羅華色青。拘
<lb n="0387b23"/>物頭色赤。波頭摩色不正。云似昌蒱花。分陀
<lb n="0387b24"/>利色白。生水中也。曼陀羅是天華也。中國亦
<lb n="0387b25"/>有。其色不定。如赤而黃。如青而紫。如綠而
<lb n="0387b26"/>絳。種種色變。波利質多在天上。則種種色。天
<lb n="0387b27"/>竺亦有。而華葉色並青綠。憍奢耶者。云蠶繭
<lb n="0387b28"/>所作。東天竺有國名烏陀。粳米欲熟變為虫。
<lb n="0387b29"/>虫即食米。人取蒸以成綿也。如此絲綿者。名
<lb n="0387c01"/>摩呵跋多。此言大衣。甚貴也。蒭摩者布衣也。
<lb n="0387c02"/>迦陵伽者國名。亦出細疊也。</p>
<lb n="0387c03"/>
<p id="pT37p0387c0301">是諸香木載以寶車
(至)
哀受我等最後供養。</p>
<lb n="0387c04"/>
<p id="pT37p0387c0401">案。僧亮曰。各作是念。若有所乏者。此下說三
<lb n="0387c05"/>種心也。道慧記曰。八功德水者。謂輕．冷．軟．
<lb n="0387c06"/>美．清淨．不臭．飲時調適。飲已無患也。</p>
<lb n="0387c07"/>
<p id="pT37p0387c0701">世尊知時默然不受
(至)
却在一面默然而坐。</p>
<lb n="0387c08"/>
<p id="pT37p0387c0801">案。僧亮曰。知受持未至也。若受前人者。後人
<lb n="0387c09"/>則不得獻也。昔默則受。今默則不受者。昔日
<lb n="0387c10"/>體康。觸味斯可。若言受則近貪。故不言也。今
<lb n="0387c11"/>稱病力弱。所須自知。是以言之則受。不言則
<lb n="0387c12"/>不須也。法瑤曰。初生王宮。唱云應供。是則有
<lb n="0387c13"/>施便受。何假發言。今顯法身常樂不食。默然
<lb n="0387c14"/>無言。理知不受也。寶亮曰。知時有三種一者
<lb n="0387c15"/>佛不受二檀越請。二者由昔願故受。三者知
<lb n="0387c16"/>純陀作施主者。為益處曠也。慧朗曰。知時有
<lb n="0387c17"/>三種。一知受時未至。二知時眾無宿願。三知
<lb n="0387c18"/>即時若受餘施。不能廣利也。</p>
<lb n="0387c19"/>
<p id="pT37p0387c1901">爾時復有三恒河沙
(至)
百千眾生故現女身。</p>
<lb n="0387c20"/>
<p id="pT37p0387c2001">案。法瑤曰。大眾聞見涅槃之相。理應一時雲
<lb n="0387c21"/>集。不容前後。設復先後。亦不必如經所列也。
<lb n="0387c22"/>慧朗曰。列數列名。歎德之事。准前可知也。</p>
<lb n="0387c23"/>
<p id="pT37p0387c2301">呵責家法。</p>
<p id="pT37p0387c2305" type="inline">案。僧亮曰。戀著之處名家。即女
<lb n="0387c24"/>人之身是。</p>
<lb n="0387c25"/>
<p id="pT37p0387c2501">自觀己身如四毒蛇
(至)
是身可惡猶如死狗。</p>
<lb n="0387c26"/>
<p id="pT37p0387c2601">案。僧亮曰。此苦觀也。</p>
<lb n="0387c27"/>
<p id="pT37p0387c2701">是身不淨九孔常流。</p>
<p id="pT37p0387c2709" type="inline">案。僧亮曰。不淨觀也。</p>
<lb n="0387c28"/>
<p id="pT37p0387c2801">是身如城血肉筋骨
(至)
愚癡羅剎止住其中。</p>
<lb n="0387c29"/>
<p id="pT37p0387c2901">案。僧亮曰。空觀也。色陰譬城。四陰譬人。諸
<lb n="0388a01"/>見無過譬王。煩惱有過譬民也。</p>
<lb n="0388a02"/>
<p id="pT37p0388a0201">是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。</p>
<lb n="0388a03"/>
<p id="pT37p0388a0301">案。僧亮曰。無我觀也。</p>
<lb n="0388a04"/>
<p id="pT37p0388a0401">是身無常念念不住
(至)
誰有智者當樂此身。</p>
<lb n="0388a05"/>
<p id="pT37p0388a0501">案。僧亮曰。無常觀也。</p>
<lb n="0388a06"/>
<p id="pT37p0388a0601">寧以牛跡盛大海水
(至)
是故當捨如棄涕唾。</p>
<lb n="0388a07"/>
<p id="pT37p0388a0701">案。慧朗曰。結上諸觀也。</p>
<lb n="0388a08"/>
<p id="pT37p0388a0801">以是因緣諸優婆夷
(至)
心懷惆悵却住一面。</p>
<lb n="0388a09"/>大般涅槃經集解卷第二<lb n="0388a10"/>
<lb n="0388a11"/>
<lb n="0388a12"/>大般涅槃經集解卷第三
(序品第一卷之第二)
<lb n="0388a13"/>
<lb n="0388a14"/>
<p id="pT37p0388a1401">　出諸離車在虛空坐去地七多羅樹
<lb n="0388a15"/>　又出諸大長者亦去地七多羅樹
<lb n="0388a16"/>　出諸鬼神及禽獸異名
<lb n="0388a17"/>　敘變林及重閣講堂事
<lb n="0388a18"/>　釋魔王說呪事　出無邊身來事</p>
<lb n="0388a19"/>
<head>序品之第二</head>
<lb n="0388a20"/>
<p id="pT37p0388a2001">爾時復有四恒河沙
(至)
及閻浮提諸王眷屬。</p>
<lb n="0388a21"/>
<p id="pT37p0388a2101">案。慧朗曰。此下第三列諸豪族也。</p>
<lb n="0388a22"/>
<p id="pT37p0388a2201">為求法故善脩戒行
(至)
於虛空中默然而住。</p>
<lb n="0388a23"/>
<p id="pT37p0388a2301">案。僧亮曰。去地七多羅樹者。彼以豪族自憍。
<lb n="0388a24"/>不願雜坐。故置之空也。</p>
<lb n="0388a25"/>
<p id="pT37p0388a2501">爾時復有五恒河沙
(至)
繞佛一匝却住一面。</p>
<lb n="0388a26"/>
<p id="pT37p0388a2601">案。僧亮曰。陀那婆王者。阿脩羅例也。此言隨
<lb n="0388a27"/>也。</p>
<lb n="0388a28"/>
<p id="pT37p0388a2801">爾時閻浮提中比丘比丘尼
(至)
其林變白猶如
<lb n="0388a29"/>白鵠。</p>
<p id="pT37p0388a2903" type="inline">案。僧亮曰。貪生愛壽者。以佛滅為苦。
<lb n="0388b01"/>今明滅非作法。乃息偽反真也。五色之中。白
<lb n="0388b02"/>是真實自然之色。不可染成。借事表理也。僧
<lb n="0388b03"/>宗曰。向三種瑞。人中悉集。今現此相。以<anchor xml:id="tnote0388001"/>摧催<lb n="0388b04"/>諸天速集也。</p>
<lb n="0388b05"/>
<p id="pT37p0388b0501">於虛空中自然而有
(至)
皆悉悲感愁憂不樂。</p>
<lb n="0388b06"/>
<p id="pT37p0388b0601">案。僧亮曰。今說涅槃。無一切有。故名為空。
<lb n="0388b07"/>希有常樂萬德。如虛空中有堂閣也。</p>
<lb n="0388b08"/>
<p id="pT37p0388b0801">爾時四天王釋提桓因
(至)
來至佛所稽首佛足。</p>
<lb n="0388b09"/>
<p id="pT37p0388b0901">案。僧宗曰。魔多是聖人。如今是實。佛以大
<lb n="0388b10"/>慈能轉其惡也。</p>
<lb n="0388b11"/>
<p id="pT37p0388b1101">而白佛言我等今者
(至)
除滅怖畏說如是呪。</p>
<lb n="0388b12"/>
<p id="pT37p0388b1201">明駿曰。案維摩經云。十方世界。作魔王者。多
<lb n="0388b13"/>是住不思議解脫菩薩。信之於此矣。</p>
<lb n="0388b14"/>
<p id="pT37p0388b1401" type="dharani">侘枳咤咤羅侘枳盧呵隷
(至)
阿羅遮羅多羅莎
<lb n="0388b15"/>訶</p>
<p id="pT37p0388b1502" type="inline">案。僧宗曰。若能窮達其旨。經之與呪。竟
<lb n="0388b16"/>何所在。但物心難以理從。易以威逼。呪方別
<lb n="0388b17"/>是止耶之術。魔無法以助化。說呪以弘道也。
<lb n="0388b18"/>慧朗曰。此有三階。前明魔以神力。施地獄之
<lb n="0388b19"/>樂。辦供而來。此第二說呪。以請印可之。</p>
<lb n="0388b20"/>
<p id="pT37p0388b2001">是呪能令諸失心者
(至)
心懷愁惱却住一面。</p>
<lb n="0388b21"/>
<p id="pT37p0388b2101">案。僧宗曰。歎呪功能。復明己自為護。以勸受
<lb n="0388b22"/>持也。慧朗曰。此第三請佛受供印呪。佛不受
<lb n="0388b23"/>供。而印其呪也。</p>
<lb n="0388b24"/>
<p id="pT37p0388b2401">爾時大自在天王與其眷屬
(至)
天人師佛世尊。</p>
<lb n="0388b25"/>
<p id="pT37p0388b2501">案。僧亮曰。此菩薩所以現者。美大之辭也。
<lb n="0388b26"/>此中明身大。彼土莊嚴。眾生清淨。世樂之極。
<lb n="0388b27"/>遠來獻供。更求勝法者。證有為非樂也。慧朗
<lb n="0388b28"/>曰。此下有兩段。初辨無邊。次明佛神力也。辨
<lb n="0388b29"/>無邊身中。有八章。此即第一略敘彼土佛事
<lb n="0388c01"/>也。</p>
<lb n="0388c02"/>
<p id="pT37p0388c0201">爾時彼佛即告第一大弟子
(至)
并可禮敬請決
<lb n="0388c03"/>所疑。</p>
<p id="pT37p0388c0303" type="inline">案。慧朗曰。此第二彼佛命使來。</p>
<lb n="0388c04"/>
<p id="pT37p0388c0401">爾時無邊身菩薩摩訶薩
(至)
所有威德悉滅無
<lb n="0388c05"/>餘。</p>
<p id="pT37p0388c0502" type="inline">案。慧朗曰。此第三敘時眾驚怪也。</p>
<lb n="0388c06"/>
<p id="pT37p0388c0601">是時文殊師利法王子
(至)
如來不久當般涅槃。</p>
<lb n="0388c07"/>
<p id="pT37p0388c0701">案。慧朗曰。此第四敘文殊安慰大眾也。</p>
<lb n="0388c08"/>
<p id="pT37p0388c0801">是時大眾一切悉見
(至)
如是流布大乘經典。</p>
<lb n="0388c09"/>
<p id="pT37p0388c0901">案。慧朗曰。此第五敘菩薩神力。</p>
<lb n="0388c10"/>
<p id="pT37p0388c1001">爾時無邊身菩薩
(至)
如來不久當般涅槃。</p>
<p id="pT37p0388c1017" type="inline">案。
<lb n="0388c11"/>慧朗曰。此第六明菩薩以神力。令身中眾生。
<lb n="0388c12"/>得法悟也。</p>
<lb n="0388c13"/>
<p id="pT37p0388c1301">爾時無邊身菩薩
(至)
餘無能見是菩薩身其量
<lb n="0388c14"/>邊際。</p>
<p id="pT37p0388c1403" type="inline">案。慧朗曰。第七明以神力辦供。</p>
<lb n="0388c15"/>
<p id="pT37p0388c1501">爾時無邊身菩薩及其眷屬
(至)
如是三請悉亦
<lb n="0388c16"/>不受。</p>
<p id="pT37p0388c1603" type="inline">案。慧朗曰。第八明以供上佛。佛不受。</p>
<lb n="0388c17"/>
<p id="pT37p0388c1701">爾時無邊身菩薩及其眷屬
(至)
却住一面皆亦
<lb n="0388c18"/>如是。</p>
<p id="pT37p0388c1803" type="inline">案。慧朗曰。舉十方同到者總結。</p>
<lb n="0388c19"/>
<p id="pT37p0388c1901">爾時娑羅雙樹吉祥福地
(至)
見諸佛土亦復如
<lb n="0388c20"/>是。</p>
<p id="pT37p0388c2002" type="inline">案。慧朗曰。此辨佛神力有兩章。此即第
<lb n="0388c21"/>一光明變穢為淨也。</p>
<lb n="0388c22"/>
<p id="pT37p0388c2201">爾時如來面門所出
(至)
身諸毛孔流血灑地。</p>
<lb n="0388c23"/>
<p id="pT37p0388c2301">案。法瑤曰。化緣周畢。表涅槃之相也。有三
<lb n="0388c24"/>種。一眾生心淨。二國土淨。三收光入口。收光
<lb n="0388c25"/>入口。則止教之相。眾生心淨。則表化周。國土
<lb n="0388c26"/>淨者。則明行畢也。慧朗曰。此第二階。示涅槃
<lb n="0388c27"/>之相也。</p>
<lb n="0388c28"/>大般涅槃經集解卷第三<lb n="0389a01"/>
<lb n="0389a02"/>大般涅槃經集解卷第四
(純陀品第二卷上)
<lb n="0389a03"/>
<lb n="0389a04"/>
<p id="pT37p0389a0401">　釋福田義　釋純陀名</p>
<lb n="0389a05"/>
<head>純陀品第二</head>
<lb n="0389a06"/>
<p id="pT37p0389a0601">案。僧宗曰。經之五別。此下兩品。是第二開
<lb n="0389a07"/>宗。明常住因果也。通分為三段。第一因施以
<lb n="0389a08"/>明常。亦曰因請受供以明常也。從品初。訖釋
<lb n="0389a09"/>梵諸天等。悉來供養我也。第二因請以明常。
<lb n="0389a10"/>從一切諸世間悉生大苦惱。訖瑠璃珠譬也。
<lb n="0389a11"/>第三因會通以明常。即新舊醫譬也。曇讖曰。
<lb n="0389a12"/>此一品有四段。第一因施以明常。第二因大
<lb n="0389a13"/>眾喜慶以明常。第三因文殊與純陀論義以
<lb n="0389a14"/>明常。第四因催供以明常也。曇愛曰。此品分
<lb n="0389a15"/>為八段。第一純陀請受供。佛許受也。第二純
<lb n="0389a16"/>陀設五難。佛即答也。第三大眾慶純陀。仍請
<lb n="0389a17"/>純陀。令請佛住也。第<anchor xml:id="tnote0389001"/>五四純陀自慶。申大眾
<lb n="0389a18"/>意。以請佛也。第<anchor xml:id="tnote0389002"/>六五佛印可純陀所慶。止純
<lb n="0389a19"/>陀所請<anchor xml:id="tnote0389003"/>也也第六。純陀領佛答旨。重申所以請也。
<lb n="0389a20"/>第七文殊與純陀。廣興<anchor xml:id="tnote0389004"/>譏議論。第八放光催供
<lb n="0389a21"/>也。道慧記曰。此品四段。第一因受供以明常。
<lb n="0389a22"/>第二因請住以明常。第三因二大士共論以
<lb n="0389a23"/>明常。第四因止請以明常也。法智曰。此下訖
<lb n="0389a24"/>哀歎品。開宗有兩別。前略後廣也。此品有三
<lb n="0389a25"/>段。始因二請。再明常住。是如來開宗說也。第
<lb n="0389a26"/>二從誠如聖教。訖論義竟。是純陀信解說也。
<lb n="0389a27"/>前雖因二請。再有所聞。而理未在我。取信為
<lb n="0389a28"/>難。故須始信之入。宣明乃解。故文殊云。試汝
<lb n="0389a29"/>菩薩事也。第三從放光訖品。是如來結會說
<lb n="0389b01"/>也。慧朗述僧宗曰。謂此二品開宗。明常住因
<lb n="0389b02"/>果者。凡有四處。何者。第一純陀之施為因。佛
<lb n="0389b03"/>即開宗。明常果也。第二純陀與文殊抑揚。引
<lb n="0389b04"/>千力士王等。顯常果。引貧女丈夫二譬。明常
<lb n="0389b05"/>因也。第三佛說伊字涅槃為果。說勝三修。訖
<lb n="0389b06"/>瑠璃珠譬為因也。第四新舊醫。會通今昔因
<lb n="0389b07"/>果之教。以顯常也。</p>
<lb n="0389b08"/>
<p id="pT37p0389b0801">爾時會中有優婆塞。</p>
<p id="pT37p0389b0809" type="inline">案。僧亮曰。純陀因先
<lb n="0389b09"/>願力。如來受供。而其意有六。此第一表不棄
<lb n="0389b10"/>始學。而重舊行也。法瑤曰。應迹斯下影嚮。大
<lb n="0389b11"/>聖扣發至高之理也。僧宗曰。所以受純陀供
<lb n="0389b12"/>者。略有五意。此是第一以純陀形處貧陋。將
<lb n="0389b13"/>明如來不遺貧賤。而接富貴也。二者純陀奉
<lb n="0389b14"/>施之意。普兼一切。三者已有妙解。可與論常。
<lb n="0389b15"/>四者於眾有緣。五者於迦葉佛時。有願云。釋
<lb n="0389b16"/>迦如來涅槃之日。我當最後奉設供養也。從
<lb n="0389b17"/>此訖釋梵諸天等。悉來供養我。第一因施以
<lb n="0389b18"/>明常也。有五章。第一純陀請佛受供。第二佛
<lb n="0389b19"/>受其供。寄報等以顯常。即設五難。佛即答也。
<lb n="0389b20"/>第三大眾歡喜。第四說偈請純陀。令請佛。第
<lb n="0389b21"/>五純陀自慶也。曇讖曰。此下訖答五難竟。四
<lb n="0389b22"/>段中。第一因施以明常。有四章。第一從始訖
<lb n="0389b23"/>如羅睺羅。請佛受供也。第二從爾時世尊。訖
<lb n="0389b24"/>令汝具足檀波羅蜜。佛受供也。第三純陀設
<lb n="0389b25"/>五難。第四佛答也。曇愛曰。此下訖令汝具足
<lb n="0389b26"/>檀波羅蜜八段之中第一也。有兩章。第一純
<lb n="0389b27"/>陀請。第二佛受也。慧朗述僧宗曰。此下入純
<lb n="0389b28"/>陀自慶偈中。訖釋梵諸天等。皆來供養我。三
<lb n="0389b29"/>段之中第一也。有六章。第一請受供。第二佛
<lb n="0389c01"/>受供。第三純陀難不應等。第四佛答。第四大
<lb n="0389c02"/>眾請純陀。令請佛。第六純陀自慶也。法安曰。
<lb n="0389c03"/>此下兩品開宗。各有兩段者。第一從初訖答
<lb n="0389c04"/>五難竟。因請受供以開宗。第二從大眾歡喜
<lb n="0389c05"/>訖品。因請住以開宗也。就前請受供中。有四
<lb n="0389c06"/>章。第一純陀請受供。第二佛受純陀供。第三
<lb n="0389c07"/>純陀設五難。第四佛答五難也。就後請住中。
<lb n="0389c08"/>有三章。第一大眾請也。從大眾歡喜。訖純陀
<lb n="0389c09"/>受上妙樂。第二純陀請。從純陀領旨。訖試汝
<lb n="0389c10"/>諸菩薩事也。第三純陀要大眾相與共請。從
<lb n="0389c11"/>放光催供。訖品也。明駿案。此品有四別。皆是
<lb n="0389c12"/>請門。第一因純陀請受供以開宗。第二因大
<lb n="0389c13"/>眾請住以開宗。雙辨本迹之異也。第三因純
<lb n="0389c14"/>陀請。仍生傍論。還正常宗。雙辨受供之與悅
<lb n="0389c15"/>可也。何者。上純陀請受供。佛即許受。如似實
<lb n="0389c16"/>受。此迹宜拂。又上五難往復。聖心悅可。及文
<lb n="0389c17"/>殊致論。迹居負地。復宜遣拂也。第四從放光
<lb n="0389c18"/>催供訖品。還復雙明本迹以廣上旨。向雖云
<lb n="0389c19"/>普為大會。受汝所供。而開宗之始。唯云當施
<lb n="0389c20"/>純陀常命色力。今此一章。以定斯旨。故云若
<lb n="0389c21"/>諸人天。於此最後供養我者。悉皆當得不動
<lb n="0389c22"/>果報。我是眾生良福田故也。</p>
<lb n="0389c23"/>
<p id="pT37p0389c2301">是拘尸城。</p>
<p id="pT37p0389c2305" type="inline">案。僧亮曰。此第二意。不捨近從
<lb n="0389c24"/>遠也。慧朗曰。出其鄉邦也。</p>
<lb n="0389c25"/>
<p id="pT37p0389c2501">工巧之子。</p>
<p id="pT37p0389c2505" type="inline">案。僧亮曰。此第三意。不遺卑而
<lb n="0389c26"/>就勝也慧朗曰。言其事業。</p>
<lb n="0389c27"/>
<p id="pT37p0389c2701">名曰純陀與其同類十五人俱。</p>
<p id="pT37p0389c2713" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0389c28"/>此第四意。不棄少而從多也。慧朗曰。稱其名
<lb n="0389c29"/>顯其德也。</p>
<lb n="0390a01"/>
<p id="pT37p0390a0101">為令世間得善果故。</p>
<p id="pT37p0390a0109" type="inline">案。僧亮曰。此第五意。
<lb n="0390a02"/>顯其內有大士之德。出於眾也。法瑤曰。敘其
<lb n="0390a03"/>人地雖卑。而志德甚大。苟有其道。不在貴賤。
<lb n="0390a04"/>使斯下之徒。皆不自輕也。智秀曰。所以不將
<lb n="0390a05"/>供來者。為興催供之旨。</p>
<lb n="0390a06"/>
<p id="pT37p0390a0601">捨身威儀從坐而起。</p>
<p id="pT37p0390a0609" type="inline">案。僧亮曰。此第六意。
<lb n="0390a07"/>不薄麁而貪妙也。何者。佛先勅純陀辦供。其
<lb n="0390a08"/>以供麁。不敢奉佛。但就坐而已。既見不受餘
<lb n="0390a09"/>人所供。方起有獻也。法瑤曰。捨身威儀者。癈
<lb n="0390a10"/>工巧之事業。更起崇法之恭貌也。僧宗曰。既
<lb n="0390a11"/>有祈請之節。宜捨常緩之威儀。</p>
<lb n="0390a12"/>
<p id="pT37p0390a1201">偏袒右臂右膝著地
(至)
為度無量諸眾生故。</p>
<lb n="0390a13"/>
<p id="pT37p0390a1301">案。寶亮曰。此言有迹有實也。迹者。若佛受我
<lb n="0390a14"/>所供。餘人亦當蒙受也。實者。若所供得設。便
<lb n="0390a15"/>成檀度。檀度既成。則能助佛揚化也。道慧記
<lb n="0390a16"/>曰。大士本不自為。此乃道兼天下之辭也。</p>
<lb n="0390a17"/>
<p id="pT37p0390a1701">世尊我等從今無主無親無救無護無歸無趣。</p>
<lb n="0390a18"/>
<p id="pT37p0390a1801">案。僧亮曰。主救於國。親護於家。佛則一切
<lb n="0390a19"/>救護也。無救無護。所以無歸無趣。僧宗曰。拔
<lb n="0390a20"/>其在苦曰救。安其在善曰護。無歸趣者。憑心
<lb n="0390a21"/>無所也。寶亮曰。去遠蔭護。如無主也。離近諮
<lb n="0390a22"/>承。如無親也。聖若在世。惡則不起。如救也。
<lb n="0390a23"/>善得曰滋。如護也。乖所憑故。故無歸趣也。</p>
<lb n="0390a24"/>
<p id="pT37p0390a2401">貧窮饑困欲從如來
(至)
我等微供然後涅槃。</p>
<lb n="0390a25"/>
<p id="pT37p0390a2501">案。道生曰。飢渴之苦。譬之生死。苟能無之。
<lb n="0390a26"/>義曰為食。今施者。所求取類云爾。僧亮曰。若
<lb n="0390a27"/>檀度必成。是則長養將來法身也。法瑤曰。常
<lb n="0390a28"/>住之實在方。將得之由佛。故云從如來求也。
<lb n="0390a29"/>僧宗曰。標心佛果常住法食。且覆相說之。未
<lb n="0390b01"/>灼然也。</p>
<lb n="0390b02"/>
<p id="pT37p0390b0201">世尊譬如剎利若婆羅門毘舍首陀。</p>
<p id="pT37p0390b0215" type="inline">案。僧
<lb n="0390b03"/>亮曰。身為四大所成。取譬於四姓也。僧宗曰。
<lb n="0390b04"/>四姓之中。趣取一人為譬也。</p>
<lb n="0390b05"/>
<p id="pT37p0390b0501">以貧窮故。</p>
<p id="pT37p0390b0505" type="inline">案。僧亮曰。譬無出世善也。</p>
<lb n="0390b06"/>
<p id="pT37p0390b0601">遠至他國。</p>
<p id="pT37p0390b0605" type="inline">案。道生曰。去已所封。入佛化也。
<lb n="0390b07"/>僧亮曰。從此三界。之彼佛境。譬造他國也。僧
<lb n="0390b08"/>宗曰。涅槃於生死為他。行人標心仰求。故言
<lb n="0390b09"/>遠至。此乃因中說果。必至者也。智秀曰。生善
<lb n="0390b10"/>之境。是出惑之域。故言他也。法智曰。正道於
<lb n="0390b11"/>耶道。為他也。</p>
<lb n="0390b12"/>
<p id="pT37p0390b1201">役力農作。</p>
<p id="pT37p0390b1205" type="inline">案。道生曰。為善乖於恒性。自策
<lb n="0390b13"/>所以成勤。如農不失時。收果萬倍也。僧亮曰。
<lb n="0390b14"/>檀是始行。須自策乃成也。道慧記曰。始習之
<lb n="0390b15"/>善。與本惡性乖。譬之庸役也。勤策則收果萬
<lb n="0390b16"/>倍。譬之農作。</p>
<lb n="0390b17"/>
<p id="pT37p0390b1701">得好調牛。</p>
<p id="pT37p0390b1705" type="inline">案。僧亮曰。此下譬已成檀之緣
<lb n="0390b18"/>具也。內則異有正見。外則身口無障。唯佛受
<lb n="0390b19"/>供。法身得生也。僧宗曰。譬伏身口七支惡也。</p>
<lb n="0390b20"/>
<p id="pT37p0390b2001">良田平正。</p>
<p id="pT37p0390b2005" type="inline">案。僧宗曰。以智慧譬田也。以牛
<lb n="0390b21"/>耕田。田以平正為良也。今以身口之善。資成
<lb n="0390b22"/>心業。所以得正智慧也。寶亮曰。田有能生之
<lb n="0390b23"/>力。若不以牛耕。則能生之力不遂。譬身口之
<lb n="0390b24"/>業。能遂意地之用。</p>
<lb n="0390b25"/>
<p id="pT37p0390b2501">無諸沙鹵惡草荒穢。</p>
<p id="pT37p0390b2509" type="inline">案。僧亮曰。譬伏九十
<lb n="0390b26"/>八使。</p>
<lb n="0390b27"/>
<p id="pT37p0390b2701">唯悕天雨。</p>
<p id="pT37p0390b2705" type="inline">案。僧宗曰。如來納受所施。則法
<lb n="0390b28"/>身得生。如雨之潤也。智秀曰。施心為種子也。
<lb n="0390b29"/>應有下種之譬。蓋文略耳。</p>
<lb n="0390c01"/>
<p id="pT37p0390c0101">言調牛者譬身口七
(至)
拯及無量苦惱眾生。</p>
<lb n="0390c02"/>
<p id="pT37p0390c0201">案。僧亮曰。若我行立。則眾生蒙度也。僧宗
<lb n="0390c03"/>曰。若我所設。必蒙受者。大眾之施。亦皆然
<lb n="0390c04"/>也。明駿曰。若我供蒙受。亦當為我住世。世若
<lb n="0390c05"/>有佛。則眾生蒙濟也。</p>
<lb n="0390c06"/>
<p id="pT37p0390c0601">我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。</p>
<lb n="0390c07"/>
<p id="pT37p0390c0701">案。慧朗曰。所<anchor xml:id="tnote0390001"/>說設既少。冀憑威神普充大眾。</p>
<lb n="0390c08"/>
<p id="pT37p0390c0801">我今無主無親無歸願垂矜愍如羅睺羅。</p>
<lb n="0390c09"/>
<p id="pT37p0390c0901">案。曇濟曰。國以主為覆護。家以親為歸依。世
<lb n="0390c10"/>無聖人。誰為救拔耶。智秀曰。舉譬本以結請
<lb n="0390c11"/>也。</p>
<lb n="0390c12"/>
<p id="pT37p0390c1201">爾時世尊一切種智無上調御。</p>
<p id="pT37p0390c1213" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0390c13"/>向來所請。非唯供妙。人亦豪賢。而不蒙受。今
<lb n="0390c14"/>許純陀。旨必有在。故集法者。以此二句。仰稱
<lb n="0390c15"/>至德也。</p>
<lb n="0390c16"/>
<p id="pT37p0390c1601">告純陀曰善哉善哉
(至)
雨汝身田令生法身。</p>
<lb n="0390c17"/>
<p id="pT37p0390c1701">案。道生曰。雖行善有慧。若未解常住。法牙未
<lb n="0390c18"/>生也。僧亮曰。檀是萬行之始。法身之牙也。敬
<lb n="0390c19"/>遺記。僧宗曰。此下訖答五難竟。五章之中。第
<lb n="0390c20"/>二章也。雨汝身田者。餘經多以說法為雨。此
<lb n="0390c21"/>中正明受施。則檀苗增長。如彼雨也。法蓮記。
<lb n="0390c22"/>僧宗曰。身者舉上身口也。田者舉上智慧。即
<lb n="0390c23"/>意業也。寶亮曰。除斷貧窮者。明今日所計。其
<lb n="0390c24"/>旨有兩。一許受供。二許說法。是則除斷二種
<lb n="0390c25"/>貧窮也。慧朗述僧宗曰。此中有三階。此即第
<lb n="0390c26"/>一佛詶其所請。許受其供也。若佛許受。則檀
<lb n="0390c27"/>牙已生。未必受已檀牙方生也。慧朗曰。漉取
<lb n="0390c28"/>因請受供。以明常中。略有十𨅊。第一佛為外
<lb n="0390c29"/>緣生二種善。一者功德。二者智慧。智慧即是
<lb n="0391a01"/>所生常解也。功德即是所生相似檀波羅蜜
<lb n="0391a02"/>也。能生內因。亦有二種。一者功德種子。即是
<lb n="0391a03"/>施心。二者智慧種子。即是推求因果之心也。
<lb n="0391a04"/>第二辨能生所生同是一性。謂施心及檀波
<lb n="0391a05"/>羅蜜。推求因果之心及常解也。而有新舊之
<lb n="0391a06"/>異。何者。智慧推求為舊也。從佛得常解為新
<lb n="0391a07"/>也。又施心種子為舊也。從佛得檀波羅蜜為
<lb n="0391a08"/>新也。第三廣辨二種種子。法判心不出三種。
<lb n="0391a09"/>謂善不善無記。此三種心。皆有二義。一謂泛
<lb n="0391a10"/>爾。二謂推求。就善推求。即是智慧種子也。泛
<lb n="0391a11"/>爾即是功德種子也。第四應廣辨功德智慧
<lb n="0391a12"/>義。第五論純陀與佛。互為施主受者也。純陀
<lb n="0391a13"/>以有漏心。運有漏財。施無漏人。是則施者有
<lb n="0391a14"/>漏。受者無漏也。佛以無漏心。運無漏法。施有
<lb n="0391a15"/>漏人。是則施者無漏。受者有漏也。第六簡純
<lb n="0391a16"/>陀與佛。雖復互為施者。而不得互為福田。田
<lb n="0391a17"/>有能生之功。滋長之用。佛既功德圓滿。豈假
<lb n="0391a18"/>田益。第七明佛是決定受者。純陀是決定施
<lb n="0391a19"/>者。既兩是決定。佛許受便生檀度。無待運財。
<lb n="0391a20"/>到受者所。如人財在異方。懸指為施。即屬受
<lb n="0391a21"/>者也。第八辨人位。何者。純陀迹是外凡夫人。
<lb n="0391a22"/>以聞佛說常得解。成相似般若。得相似檀度。
<lb n="0391a23"/>入內凡夫位。因答五難。即登無漏也。第九辨
<lb n="0391a24"/>因施緣施者。謂佛說常也。因施者。謂純陀捨
<lb n="0391a25"/>財也。因親而緣疎。何者。謂財施事親而理疎。
<lb n="0391a26"/>法施理親而事疎也。財施資身。所以理疎。法
<lb n="0391a27"/>施資神。所以理親也。而損己捨財。於事為親。
<lb n="0391a28"/>故名為因也。法施無損於我。於事為疎。故名
<lb n="0391a29"/>緣也。第十應廣釋福田義也。</p>
<lb n="0391b01"/>
<p id="pT37p0391b0101">汝今於我欲求壽命
(至)
常命色力安無礙辨。</p>
<lb n="0391b02"/>
<p id="pT37p0391b0201">案。道生曰。夫施須食者。使得果五故。五皆歸
<lb n="0391b03"/>已也。若施不須者。則常五顯也。常五顯故。方
<lb n="0391b04"/>是有常。然則施得常果。必由受者是常故也。
<lb n="0391b05"/>僧亮曰。上勸疑問。今開疑宗。何者。昔說從凡
<lb n="0391b06"/>至佛。皆是無常。今云施常。言與昔乖。理應疑
<lb n="0391b07"/>問也。法瑤曰。此旨有二。何者。一表純陀所求
<lb n="0391b08"/>將來食者。意在顯常旨也。二明如來今日能
<lb n="0391b09"/>施常者。即是常田也。是則因食以表不食。寄
<lb n="0391b10"/>滅以明不滅。經之旨歸。顯於此也。敬遺記。僧
<lb n="0391b11"/>宗曰。自鹿苑至靈鷲。四時次第。極云復倍上
<lb n="0391b12"/>數。自有偏方別教。如大雲勝鬘之流。此為上
<lb n="0391b13"/>根者耳。今日開宗顯常。正為下根。故有次第
<lb n="0391b14"/>也。寶亮曰。色者當身位也。力者當心位也。色
<lb n="0391b15"/>心所成。不念念生滅。故稱常命也。如來出世。
<lb n="0391b16"/>凡所教化。生一念善者。悉是施人常也。何者。
<lb n="0391b17"/>雖復非想八萬。猶是煩惱業搆。若一豪之善。
<lb n="0391b18"/>必遠資常果。不感生死。故知。是則常家氣分。
<lb n="0391b19"/>但此理深。未得便說。今方示耳。智秀曰。今言
<lb n="0391b20"/>施汝者。其旨有二。何者。一以純陀今日施值
<lb n="0391b21"/>常田。理成常果。果由田得。故云佛施。二者
<lb n="0391b22"/>若純陀。以一施之因。尚感於常。況於佛積行
<lb n="0391b23"/>累劫。而非常耶。慧朗述僧宗曰。此第二階。就
<lb n="0391b24"/>功德門。明施之果也。此五事者。以對無常故。
<lb n="0391b25"/>說為常耳。其色及辨才。就迹為言。命力安等
<lb n="0391b26"/>三事。就本為論。</p>
<lb n="0391b27"/>
<p id="pT37p0391b2701">何以故純陀食有二果報無差。</p>
<p id="pT37p0391b2713" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0391b28"/>居極而言。佛是常故。能施人常。就菩薩為論。
<lb n="0391b29"/>體迹未極。交是有須。若必有須。何得忽從麁
<lb n="0391c01"/>形。頓成妙常耶。顯其必同上言乃令實耳。僧
<lb n="0391c02"/>亮曰。所以就佛田明常者。以上言鉾楯。不可
<lb n="0391c03"/>不會。故因施生論。何者。以食者得五利故。施
<lb n="0391c04"/>者獲五果也。若施資食。而為用者。用是無常。
<lb n="0391c05"/>果豈常耶。唯佛不假食為用故。能令施者。得
<lb n="0391c06"/>無用之福耳。法瑤曰。明菩薩與佛二迹皆權。
<lb n="0391c07"/>後得顯佛久已是常。非始今也。若是今者。菩
<lb n="0391c08"/>薩受食。及以得道。皆亦應實。若是實者。則是
<lb n="0391c09"/>無常。今菩薩與佛。同共一身。云何忽然頓得
<lb n="0391c10"/>常住不食之身乎。推此而明。常住妙體。別自
<lb n="0391c11"/>有旨。非今丈六者也。常住既顯。是則受食得
<lb n="0391c12"/>道。乃至涅槃。皆是應迹也。僧宗曰。此何以故
<lb n="0391c13"/>況釋也。彼昔乃作樹神。意施尚得常果。況汝
<lb n="0391c14"/>今於佛。起一切智心耶。今昔並是法身。冥開
<lb n="0391c15"/>不異。果報理同也寶亮曰。答案句直釋者。謂
<lb n="0391c16"/>今日何故言施汝五事常耶。恐佛意不然。人
<lb n="0391c17"/>有一解。小復遠取。何者。明昔已是常。今日
<lb n="0391c18"/>受供。亦是本常。何以今日方云施常。而昔不
<lb n="0391c19"/>言耶。故云受供雖二。得果無差也。道慧記曰。
<lb n="0391c20"/>釋所以得施其常命者。以施食有二。一食已
<lb n="0391c21"/>入有餘涅槃。一食已入無餘涅槃。各離二魔。
<lb n="0391c22"/>除患處同。能辦大事。以此二時功用大故。</p>
<lb n="0391c23"/>
<p id="pT37p0391c2301">何等為二一者受已
(至)
令汝具足檀波羅蜜。</p>
<lb n="0391c24"/>
<p id="pT37p0391c2401">案。僧亮曰。所以牽學地者。明無常有麁細也。
<lb n="0391c25"/>資揣食觸食。及分段生死。是麁無常。念念生
<lb n="0391c26"/>滅。是細無常。若後身菩薩。豈假於揣食。以頓
<lb n="0391c27"/>階妙常哉。要是金剛。不假食故。妙常即階耳。
<lb n="0391c28"/>所以二施等者。用勝故也。若就權道斷有為
<lb n="0391c29"/>因果者。而難斷故。金剛為習也。果難斷故。無
<lb n="0392a01"/>學能除也。是以二施報。等無差別也。若假食
<lb n="0392a02"/>以斷之。內用為勝也。實道雖復不假於食。而
<lb n="0392a03"/>起施者。難得想也。故外用勝也。敬遺所記僧
<lb n="0392a04"/>宗曰。此旨有二。一發昔教。二遣人封執。物情
<lb n="0392a05"/>謂。昔實是菩薩。今寄福等。則常旨自顯也。智
<lb n="0392a06"/>秀曰。略舉始末二施。並值常田。必獲常果。汝
<lb n="0392a07"/>是二中之一也。慧朗述僧宗曰。此第三階。舉
<lb n="0392a08"/>智慧門。釋所以等也。寶亮曰。辨福田者。要以
<lb n="0392a09"/>罪福相對乃顯也。何者。謂一念之善。上至金
<lb n="0392a10"/>剛。善善相續。皆福田位也。無明住地。下至四
<lb n="0392a11"/>住地。一念之惑能感生死果報。皆罪田也。大
<lb n="0392a12"/>判如此。曲撿其旨。不出三對六句也。初一對
<lb n="0392a13"/>者。於福中作福。得福來資。前田清淨。殷重心
<lb n="0392a14"/>施。與田無隔。故來資也。次辨罪田中。作罪得
<lb n="0392a15"/>惡來資。如人布施。令前人造惡。則彼此相關。
<lb n="0392a16"/>故罪來資也。第二對論福田中。作福不得福
<lb n="0392a17"/>來資。謂作意於此人。無心於彼人。及其所送
<lb n="0392a18"/>事與心乖。先無意於彼。彼無福來資。雖有心
<lb n="0392a19"/>於此而此無其事。復無福來資也。罪田中作
<lb n="0392a20"/>罪。而惡不來資者。如人害一闡提。以逆田故。
<lb n="0392a21"/>罪不資也。第三對於福田中作惡。而田中無
<lb n="0392a22"/>惡來資。但生惡由心罪。則背福無相資之力
<lb n="0392a23"/>也。又罪田中作福。如人供養闡提。乃由心邊
<lb n="0392a24"/>自生福耳。然則辨心各有所以。糜家女人。雖
<lb n="0392a25"/>作樹神意施。其心無隔。冥相關感也。明駿案。
<lb n="0392a26"/>夫福田之大。唯此二時。一謂成佛。二謂涅槃。
<lb n="0392a27"/>值此時施。必剋常果也。此旨有二。一明今昔
<lb n="0392a28"/>雖殊。同獲常果。以生純陀後難也。二明若施
<lb n="0392a29"/>值此時。必獲常果者。我亦曾值豈得非常耶。</p>
<lb n="0392b01"/>
<p id="pT37p0392b0101">爾時純陀即白佛言
(至)
無差別者是義不然。</p>
<lb n="0392b02"/>
<p id="pT37p0392b0201">案。道生曰。一往云等。未曉其然。須以事設
<lb n="0392b03"/>難。然後辨也。僧亮曰。若佛智具足地淨用勝。
<lb n="0392b04"/>令施者得常。則前不如後也。若後不用。而前
<lb n="0392b05"/>用。則後不如前也。此五難中。前四明地不淨。
<lb n="0392b06"/>後一明佛無用也。法瑤曰。向直云等。未知所
<lb n="0392b07"/>以然。今寄不等之難。欲明二迹同是權而不
<lb n="0392b08"/>實。若使菩薩果實而非權。則佛亦同分。所以
<lb n="0392b09"/>然者。既共一身。佛云何獨常。而菩薩不耶。今
<lb n="0392b10"/>據佛是常。乃所以顯菩薩是權也。敬遺記僧
<lb n="0392b11"/>宗曰。難意假執昔教。每使前劣而後勝。若不
<lb n="0392b12"/>等之義既成。則常之義壞也。雖許後勝。乃所
<lb n="0392b13"/>以不勝。何者。若先是無常。豈容少時便得為
<lb n="0392b14"/>常。初就功德智慧滿不滿為難。第二以眾生
<lb n="0392b15"/>非眾生相對。第三以報非報相對。第四行非
<lb n="0392b16"/>行相對。第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰。
<lb n="0392b17"/>五難難行令不等。果亦有差。現見施菩薩行。
<lb n="0392b18"/>不如施佛則行勝也。寶亮曰。純陀意亦難見。
<lb n="0392b19"/>而解釋者多方。今且先撿佛教。若佛本是法
<lb n="0392b20"/>身常身。今日亦是復何所難耶。設若今昔。
<lb n="0392b21"/>並是無常。二世復等也。正應約王宮生。推理
<lb n="0392b22"/>作難耳。何者。案昔教中。以道樹所成佛為實。
<lb n="0392b23"/>及至首楞嚴經。云七百阿僧祇壽者為真。丈
<lb n="0392b24"/>六者為應。而二理並妙。非我所知。且見王宮
<lb n="0392b25"/>所生煩惱之身。始成佛耳。如法華中彌勒所
<lb n="0392b26"/>難也。若推理而言。業與煩惱。能得無常苦報。
<lb n="0392b27"/>今煩惱業盡。報亦應無。云何猶有此五陰耶。
<lb n="0392b28"/>然亦可是化。非我所知。但今日十地行滿。無
<lb n="0392b29"/>漏圓足。所得果報。理應是常。若爾者。先受施
<lb n="0392c01"/>時節。即未成佛。應是無常。今日是常。二施之
<lb n="0392c02"/>報。云何言等耶。曇愛曰。此下第二段有兩章。
<lb n="0392c03"/>第一難第二答。</p>
<lb n="0392c04"/>
<p id="pT37p0392c0401">何以故先受施者煩惱未盡
(至)
普得具足檀波
<lb n="0392c05"/>羅蜜。</p>
<p id="pT37p0392c0503" type="inline">案。法瑤曰。涅槃居宗。苞含者眾。略舉
<lb n="0392c06"/>三義。以顯其體。此據菩薩實迹為難也。若煩
<lb n="0392c07"/>惱未盡。則未得種智。以未得故。則累縛猶有。
<lb n="0392c08"/>未得解脫。此舉解脫為難也。僧宗曰。惑以障
<lb n="0392c09"/>明。若一豪不盡。則種智不起。是則智斷不具。
<lb n="0392c10"/>云何能生檀之福耶。寶亮曰。五難之意。第一
<lb n="0392c11"/>難種智有得未得。第二難四魔降與未降。第
<lb n="0392c12"/>三難法身登與未登。第四難行因滿與未滿。
<lb n="0392c13"/>第五待食資與不資。此即第一也。法安曰。五
<lb n="0392c14"/>難之中。前三難明昔受施時。應除者未除。後
<lb n="0392c15"/>次一難。明昔應得不得。第五難用不用。</p>
<lb n="0392c16"/>
<p id="pT37p0392c1601">先受施者猶是眾生後受施者是天中天。</p>
<lb n="0392c17"/>
<p id="pT37p0392c1701">案。僧宗曰。此第二就人作難也。經有兩本。亦
<lb n="0392c18"/>云猶是眾生。蓋捉終而望始也。亦云直是。蓋
<lb n="0392c19"/>言但是行地人耳。</p>
<lb n="0392c20"/>
<p id="pT37p0392c2001">先受施者是雜食身
(至)
二施果報等無差別。</p>
<lb n="0392c21"/>
<p id="pT37p0392c2101">案。法瑤曰。此就法身為難也。僧宗曰。雖為食
<lb n="0392c22"/>所資。極此一生。故言後邊也。既已成佛。惑必
<lb n="0392c23"/>盡。故言無煩惱身也。</p>
<lb n="0392c24"/>
<p id="pT37p0392c2401">先受施者未能具足
(至)
二施果報等無差別。</p>
<lb n="0392c25"/>
<p id="pT37p0392c2501">案。法瑤曰。此舉般若也。若此三事。有具不
<lb n="0392c26"/>具。是則常住涅槃。有得不得。云何等耶。敬遺
<lb n="0392c27"/>記僧宗曰。舉六度。以明萬行未滿。舉五眼。以
<lb n="0392c28"/>顯眾德未成也。唯得肉眼者。此就與奪為名
<lb n="0392c29"/>耳。肉眼所見最麁。與其名也。佛名為覺。理然
<lb n="0393a01"/>未得也。乃至慧眼者。物情謂。乃可不得佛眼。
<lb n="0393a02"/>豈容不得佛慧眼耶。今云既未得佛眼。佛之
<lb n="0393a03"/>慧眼。豈可得乎。是則果上慧眼。乃至未得。況
<lb n="0393a04"/>佛眼耶。又釋云。五眼之中。肉眼天眼在凡地。
<lb n="0393a05"/>其餘三眼在果上也。謂佛眼最勝。次法次慧。
<lb n="0393a06"/>今<anchor xml:id="tnote0393001"/>捉提勝之劣者。略中語故。故云乃至也。慧
<lb n="0393a07"/>朗述僧宗曰。云具足肉眼乃至慧眼。而不言
<lb n="0393a08"/>佛眼者。佛眼無體。但此四眼。所見明了。便
<lb n="0393a09"/>是佛眼。故但云四眼具足。已知具佛眼也。智
<lb n="0393a10"/>秀曰。因中唯有四眼。前已與其肉眼。次明未
<lb n="0393a11"/>得佛眼。今明所以佛眼未得者。因未滿也。故
<lb n="0393a12"/>云。乃至因地。慧眼亦未得也。</p>
<lb n="0393a13"/>
<p id="pT37p0393a1301">世尊先受施者受已食之
(至)
二施果報等無差
<lb n="0393a14"/>別。</p>
<p id="pT37p0393a1402" type="inline">案。法瑤曰。前三難。明極已未極不得等
<lb n="0393a15"/>也。此一難明受用不受用也。受用則獲五果。
<lb n="0393a16"/>不用則無不應等也。僧宗曰。受用者。則有所
<lb n="0393a17"/>資。資故消化。施主還得無常果也。若無受無
<lb n="0393a18"/>資應迹而已。理獲常報也。</p>
<lb n="0393a19"/>
<p id="pT37p0393a1901">佛言善男子如來已於
(至)
常身法身金剛之身。</p>
<lb n="0393a20"/>
<p id="pT37p0393a2001">案。僧亮曰。此總答前四難也。法瑤曰。久非
<lb n="0393a21"/>食身。菩薩之迹。不實明矣。以是常故。等施常
<lb n="0393a22"/>也。此答第三法身未具難也。僧宗曰。五難之
<lb n="0393a23"/>意。雖假為不等。意欲顯等。因此釋等。常旨宣
<lb n="0393a24"/>矣。此先答第三難。而義釋五也。難意。唯令前
<lb n="0393a25"/>受施者。實是菩薩。今答云久無食身。是則始
<lb n="0393a26"/>終皆權也。智秀曰。此正答第三難。兼答第一
<lb n="0393a27"/>難也。此正明二時是應。而法身實田。久是常
<lb n="0393a28"/>也。</p>
<lb n="0393a29"/>
<p id="pT37p0393a2901">善男子未見佛性者
(至)
二施果報等無差別。</p>
<lb n="0393b01"/>
<p id="pT37p0393b0101">案。道生曰。何以知久非食身耶。夫見佛性照
<lb n="0393b02"/>極之時。豈待食乎。而云食已見者。答知非實
<lb n="0393b03"/>也。僧亮曰。此就實行菩薩。亦有假食為用。與
<lb n="0393b04"/>不實用。二斯淨也。何者。食之為理。消入百
<lb n="0393b05"/>脈。於身成用。及其用時。即見佛性。無復煩惱
<lb n="0393b06"/>所以等也。</p>
<lb n="0393b07"/>
<p id="pT37p0393b0701">菩薩爾時破壞四魔
(至)
二施果報等無差別。</p>
<lb n="0393b08"/>
<p id="pT37p0393b0801">案。僧亮曰。初成道。破天魔煩惱魔。今日破蔭
<lb n="0393b09"/>魔死魔。舉其大數。故通言四耳。法瑤曰。此答
<lb n="0393b10"/>第一難也。夫無常之身。未出魔境。何者。既是
<lb n="0393b11"/>累法。即煩惱魔也。是有為故。即陰魔也。是死
<lb n="0393b12"/>法故。即死魔也。與天魔同然。豈出其界哉。去
<lb n="0393b13"/>破四魔者。豈非義在常住。然常住者。豈雙樹
<lb n="0393b14"/>始得。以始明故。無魔之義顯耳。僧宗曰。此答
<lb n="0393b15"/>第二直是眾生難也。夫惑以障明。亦是牽生
<lb n="0393b16"/>之要。今者相與破四。故云等也。</p>
<lb n="0393b17"/>
<p id="pT37p0393b1701">菩薩爾時雖不廣說
(至)
二施果報等無差別。</p>
<lb n="0393b18"/>
<p id="pT37p0393b1801">案。法瑤曰。答第三難也。久得般若。但說與不
<lb n="0393b19"/>說。其時異耳。僧宗曰。答第四六度五眼未修
<lb n="0393b20"/>難也。所化之根。有熟未熟。故有語默之殊耳
<lb n="0393b21"/>也。</p>
<lb n="0393b22"/>
<p id="pT37p0393b2201">善男子如來之身已於無量
(至)
最後所奉實亦
<lb n="0393b23"/>不食。</p>
<p id="pT37p0393b2303" type="inline">案。僧亮曰。答第五用不用難也。羅漢
<lb n="0393b24"/>尚不食。況後身菩薩乎。權之與實。前亦不
<lb n="0393b25"/>食。後亦不食也。為諸聲聞者。佛若不受。則小
<lb n="0393b26"/>志自絕。是故示彼去人不遠也。為此大眾者。
<lb n="0393b27"/>向所以不受供。以顯去留之情異也。恐時人
<lb n="0393b28"/>杜意。謂不復慈接。不敢請也。法瑤曰。答第四
<lb n="0393b29"/>難也。明菩薩實不受用。跡受用耳。今入涅槃。
<lb n="0393c01"/>亦是跡受。二受俱跡。非等如何。曇濟曰。昔亦
<lb n="0393c02"/>無五事果。今亦無矣。昔為小乘故受。今為大
<lb n="0393c03"/>眾故受。二迹不殊。何疑於不等耶。僧宗曰。答
<lb n="0393c04"/>第五難也。二跡俱顯。有何優劣乎。</p>
<lb n="0393c05"/>
<p id="pT37p0393c0501">爾時大眾聞佛世尊
(至)
是佛子如羅睺羅等無
<lb n="0393c06"/>有異。</p>
<p id="pT37p0393c0603" type="inline">案。僧宗曰。聞佛為大眾受食。必有報
<lb n="0393c07"/>施之義。亦有可請住之理。故喜也。曇纖曰。此
<lb n="0393c08"/>下是四段之第二。大眾歡喜。因請住以明常
<lb n="0393c09"/>也。曇愛曰。此八段之第三。有兩章。第一歡喜
<lb n="0393c10"/>歎純陀。第二請純陀令請佛也。慧朗述僧宗
<lb n="0393c11"/>曰。此下猶是第一段中。七章之第五章。大眾
<lb n="0393c12"/>歎純陀也。敬遺記僧宗曰。此施門五章之第
<lb n="0393c13"/>三章。大眾歡喜也。寶亮曰。大眾歡喜有三意。
<lb n="0393c14"/>一者晨朝唱滅。不明有時。但恐不及。既仰覩
<lb n="0393c15"/>慈顏。故歡喜也。二者向既不受眾人所供。但
<lb n="0393c16"/>恐徒棄。今聞受純陀供。復云普為大會。故歡
<lb n="0393c17"/>喜也。三者不知何當涅槃。我雖不達佛意。而
<lb n="0393c18"/>純陀善得聖心。今請純陀。令請佛住。或有住
<lb n="0393c19"/>理。是故歡喜也。智秀曰。此下四段之中。第二
<lb n="0393c20"/>有三章。第一大眾歡喜請純陀。第二純陀自
<lb n="0393c21"/>慶。申大眾意。以請佛。第三佛可其自慶。止其
<lb n="0393c22"/>所請也。名解妙義者。美其向者。與佛共論二
<lb n="0393c23"/>施之深奧也。</p>
<lb n="0393c24"/>
<p id="pT37p0393c2401">爾時大眾即說偈言
(至)
是故應見為稽請調御
<lb n="0393c25"/>師。</p>
<p id="pT37p0393c2502" type="inline">案。僧亮曰。昔佛初成道。觀世間難化。欲
<lb n="0393c26"/>入涅槃。於是梵王。請轉法輪。今汝請佛。得受
<lb n="0393c27"/>所供。與彼梵同。梵王是第七天。欲云超第六
<lb n="0393c28"/>天也。僧宗曰。此五段之第四。請純陀令請佛
<lb n="0393c29"/>也。明駿案。此四行偈。各有一意。第一行將欲
<lb n="0394a01"/>請純陀故。先歎其有梵王之德。次一行之請
<lb n="0394a02"/>純陀令請佛。次一行明所以應請佛之意。次
<lb n="0394a03"/>一行重申為請之至。</p>
<lb n="0394a04"/>
<p id="pT37p0394a0401">爾時純陀歡喜踊躍
(至)
亦復如是復起禮佛。</p>
<lb n="0394a05"/>
<p id="pT37p0394a0501">案。僧宗曰。此第五段。從此入偈。盡十一行半
<lb n="0394a06"/>也。喜有二意。一以蒙解受供故喜。二為大眾
<lb n="0394a07"/>所悅可故喜也。寶亮曰。純陀歡喜有三意。一
<lb n="0394a08"/>意以佛受供故喜。二以檀度既成。入聖流故
<lb n="0394a09"/>喜。三為眾人所歎故喜也。</p>
<lb n="0394a10"/>
<p id="pT37p0394a1001">而說偈言快哉獲已利
(至)
釋梵諸天等悉來供
<lb n="0394a11"/>養我。</p>
<p id="pT37p0394a1103" type="inline">案。僧亮曰。初四偈半。別相自慶。內得
<lb n="0394a12"/>人身。外值佛世。超六道也。次四偈。總相釋
<lb n="0394a13"/>已。所以得成檀度者。以外值彼度世之師。內
<lb n="0394a14"/>發正願故也。次兩偈為歡喜作譬也。次一偈
<lb n="0394a15"/>說天人歸命於己。結所以可慶也。寶亮曰。初
<lb n="0394a16"/>四行半。慶離六道生死。次二行。慶難值而值。
<lb n="0394a17"/>次二行發願也。次三行敘所喜事也。</p>
<lb n="0394a18"/>
<p id="pT37p0394a1801">一切諸世間悉生大苦惱
(至)
久住於世間。</p>
<p id="pT37p0394a1817" type="inline">案。
<lb n="0394a19"/>僧亮曰。猶如日出時。此半偈。應與猶如虛空
<lb n="0394a20"/>中半偈相換也。敬遺記僧宗曰。此下訖哀歎。
<lb n="0394a21"/>請門明常。從此訖品。有十別。第一有七行偈。
<lb n="0394a22"/>純陀騰大眾意請也。第二佛述純陀自慶。止
<lb n="0394a23"/>所請也。第三純陀領解。雖知本處不可請。今
<lb n="0394a24"/>重請於迹也。第四文殊假為不達。執迹生論
<lb n="0394a25"/>也。第五純陀舉貧女火人二譬。以勸修也。第
<lb n="0394a26"/>六文殊結此二譬。與純陀也。第七因請還拂
<lb n="0394a27"/>食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶。文殊向
<lb n="0394a28"/>假為不達。而純陀每居勝地。物莫之信。故須
<lb n="0394a29"/>印可也。第九放光催供。第十純陀領解。如來
<lb n="0394b01"/>述成也。此即第一騰大眾請也。慧朗述僧宗
<lb n="0394b02"/>曰。此下訖瑠璃珠譬。通是第二請門明常。分
<lb n="0394b03"/>為兩別。何者。前純陀請佛受供。為上根人。開
<lb n="0394b04"/>宗明常住因果。今從此以下至放光催供。因
<lb n="0394b05"/>重請為中根人。開常住因果。次從放光催供
<lb n="0394b06"/>訖珠譬。因放光動地。二種涅槃相。以開常住
<lb n="0394b07"/>因果也。就為中根人說中。分為十一章。第一
<lb n="0394b08"/>純陀騰大眾心請佛。第二佛可其自慶。第三
<lb n="0394b09"/>違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀。
<lb n="0394b10"/>不許有請。第六純陀譏文殊。正明常果。第七
<lb n="0394b11"/>說貧女丈夫二譬。誡勸文殊。第十遣悅念之
<lb n="0394b12"/>著。第十一舉調御駕駟及金翅鳥兩譬。明上
<lb n="0394b13"/>能知下。下不能測上。向來往復。蓋罔像玄區。
<lb n="0394b14"/>豈謂剋探理衷乎。</p>
<lb n="0394b15"/>大般涅槃經集解卷第四
(純陀品上)
<lb n="0394b16"/>
<lb n="0394b17"/>
<lb n="0394b18"/>大般涅槃經集解卷第五
(純陀品第二卷之第二)
<lb n="0394b19"/>
<lb n="0394b20"/>
<p id="pT37p0394b2001">　文殊與純陀論義
<lb n="0394b21"/>　釋妙本見丈六以金翅鳥為喻</p>
<lb n="0394b22"/>
<head>純陀品之第二</head>
<lb n="0394b23"/>
<p id="pT37p0394b2301">佛告純陀如是如是<anchor xml:id="tnote0394001"/>
(至)
成就具足檀波羅蜜。</p>
<lb n="0394b24"/>
<p id="pT37p0394b2401">案。智秀曰。佛印其喜慶也。</p>
<lb n="0394b25"/>
<p id="pT37p0394b2501">不應請佛久住於世
(至)
諸行性相亦復如是。</p>
<lb n="0394b26"/>
<p id="pT37p0394b2601">案。道生曰。應感之事。是佛境界。示同於外。
<lb n="0394b27"/>理不可請。內實常存。又何所<anchor xml:id="beg0394002"/>請<anchor xml:id="end0394002"/>耶。僧亮曰。
<lb n="0394b28"/>應迹是諸佛境界也。應物而滅。滅不在我。猶
<lb n="0394b29"/>形遷而影謝。豈可請耶。實處不滅。復何所請。
<lb n="0394c01"/>諸行性相者。性生性滅。性不可請。應如所宜。
<lb n="0394c02"/>何可請哉。法瑤曰。應由物感。感息則謝。豈可
<lb n="0394c03"/>請耶。僧宗曰。丈六是法身之迹。還是神極所
<lb n="0394c04"/>知。故言境界也。應於所應。豈得留耶。諸行性
<lb n="0394c05"/>相者。上舉境界。明應同所應。今舉性相明所
<lb n="0394c06"/>應同應也。性語其內。即以遷流潛謝為質。相
<lb n="0394c07"/>語其外。取其百年終滅為義也。</p>
<lb n="0394c08"/>
<p id="pT37p0394c0801">即為純陀而說偈言
(至)
上至諸天身皆亦復如
<lb n="0394c09"/>是。</p>
<p id="pT37p0394c0902" type="inline">案。僧亮曰。證諸行不可請也。僧宗曰。此
<lb n="0394c10"/>偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義<anchor xml:id="beg0394003"/>關<anchor xml:id="end0394003"/>
<lb n="0394c11"/>者。初三偈半。無常門。次眾苦輪一偈。苦門
<lb n="0394c12"/>也。次有道者。謂二十五有。此半偈空門也。次
<lb n="0394c13"/>可壞法兩偈半。無我門也。已有如斯之過。故
<lb n="0394c14"/>云。如蠶處繭。不自在也。此身苦所集一偈半。
<lb n="0394c15"/>不淨門也。</p>
<lb n="0394c16"/>
<p id="pT37p0394c1601">諸欲皆無常故我不貪著
(至)
今日當涅槃。</p>
<p id="pT37p0394c1617" type="inline">案。
<lb n="0394c17"/>道生曰。以理驗知。非實涅槃也。夫從惑有身。
<lb n="0394c18"/>身必起惑。何由能反。要從師乃悟。而受悟有
<lb n="0394c19"/>解。惑則冥伏。冥伏不起。亦名為滅。而未永
<lb n="0394c20"/>滅。若至於無師。然後都盡。謂究竟斷矣。然則
<lb n="0394c21"/>久已無有。今日捨身。明非實滅。滅既非實。示
<lb n="0394c22"/>同奚請耶。</p>
<lb n="0394c23"/>
<p id="pT37p0394c2301">我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上
<lb n="0394c24"/>妙樂。</p>
<p id="pT37p0394c2403" type="inline">案。道生曰。夫有有則有滅。有滅則有
<lb n="0394c25"/>苦。既已度有。何有滅苦耶。無苦之極。假名妙
<lb n="0394c26"/>樂。假名為受。故無所應請也。僧亮曰。而證於
<lb n="0394c27"/>真實者。具欲道已。真實不復滅也究竟斷有
<lb n="0394c28"/>者。斷有即涅槃。言當涅槃是應物。不可請也。
<lb n="0394c29"/>我度有彼岸者。此證法身湛然常樂。又不須
<lb n="0395a01"/>請也。</p>
<lb n="0395a02"/>
<p id="pT37p0395a0201">爾時純陀白佛言世尊
(至)
常住於世不入涅槃。</p>
<lb n="0395a03"/>
<p id="pT37p0395a0301">案。道生曰。純陀深得不滅之旨。說其所解。
<lb n="0395a04"/>以自陳也。僧亮曰。純陀當為請主。助佛弘化。
<lb n="0395a05"/>上云。諸佛境界無常。如似應身性同諸行。與
<lb n="0395a06"/>真身碩異。今欲明此義故。先歎涅槃。非淺識
<lb n="0395a07"/>所知也。然純陀深解迹即本矣。但此丈六。於
<lb n="0395a08"/>己有恩。是故願得常應不捨也。法瑤曰。純陀
<lb n="0395a09"/>既聞應身必滅。法身常住。始悟無請之理。但
<lb n="0395a10"/>念智淺。雖復得在大菩薩中。猶不能知法身
<lb n="0395a11"/>應身常無常義。以其道未成。猶須佛教。是故
<lb n="0395a12"/>因此復致請也。僧宗曰。此下請門之第三也。
<lb n="0395a13"/>佛向述其所歎。止其所請。本迹二理。具如前
<lb n="0395a14"/>釋。今純陀所領。已知妙本不可請也。而猶悕
<lb n="0395a15"/>迹<anchor xml:id="beg0395001"/>住者。謂丈六之現。事在化物。而為化參
<lb n="0395a16"/>差<anchor xml:id="end0395001"/>。深淺不一。是則化功未遂也。又佛之虛心。
<lb n="0395a17"/>如彼飢人。豈令化功未足。而當見捨。所以復
<lb n="0395a18"/>得請也。寶亮曰。純陀今請凡有二義。一則明
<lb n="0395a19"/>己是可教之人。二則自述有所未知。佛應住
<lb n="0395a20"/>世。教令成就。指<anchor xml:id="beg0395002"/>饑<anchor xml:id="end0395002"/>人為喻。以顯至誠也。</p>
<lb n="0395a21"/>
<p id="pT37p0395a2101">爾時文殊師利法王子
(至)
欲求正法應如是學。</p>
<lb n="0395a22"/>
<p id="pT37p0395a2201">案。道生曰。純陀言迹。似如無滅。故據滅為
<lb n="0395a23"/>難也。僧亮曰。文殊欲令純陀。顯釋涅槃不滅
<lb n="0395a24"/>之義。乃晦居未達。執迹興難。謂不應請也。敬
<lb n="0395a25"/>遺記僧宗曰。請門第四。論義明常也。慧朗述
<lb n="0395a26"/>僧宗曰。常住妙有。是則不空。無常斷絕。所以
<lb n="0395a27"/>而言具空三昧也。寶亮曰。文殊迹居負地。以
<lb n="0395a28"/>顯純陀之德。將使時眾。捨昔所解。而從今信
<lb n="0395a29"/>也。文殊執迹。有二失也。若言丈六是實生滅
<lb n="0395b01"/>者。則應道便癈。其失一也。丈六以法身為本。
<lb n="0395b02"/>本迹雖<anchor xml:id="beg0395003"/>殊<anchor xml:id="end0395003"/>。更無別體。若丈六生滅是實者。
<lb n="0395b03"/>則法身之本。豈得獨常。是為兩失矣。</p>
<lb n="0395b04"/>
<p id="pT37p0395b0401">純陀問言文殊師利
(至)
若是行者為生滅法。</p>
<lb n="0395b05"/>
<p id="pT37p0395b0501">案。僧亮曰。真知如來。應知如等。如來者。乘
<lb n="0395b06"/>如實來。所乘既實。果亦應真。故非行也。法瑤
<lb n="0395b07"/>曰。此下二人。更共廣說無請之理。文殊所據。
<lb n="0395b08"/>應身生滅。同諸行相。非請所能住也。純陀所
<lb n="0395b09"/>論。法身無為。不待請而住也。二者各據一邊。
<lb n="0395b10"/>共相抑揚。以申佛意無請之旨也。曇濟曰。純
<lb n="0395b11"/>陀以五事。明如來不同諸行。第一明若同諸
<lb n="0395b12"/>行。如彼車輪。第二不得名為天中之天。第三
<lb n="0395b13"/>如聚落主。第四明以不同諸行故。如彼力士
<lb n="0395b14"/>也。第五明若同諸行。則應如彼長者子也。僧
<lb n="0395b15"/>宗曰。此明上不得同下。如來是天中之天。云
<lb n="0395b16"/>何乃與諸行同耶。下有五譬。申佛是常。不同
<lb n="0395b17"/>有為也。智秀曰。此下有六譬。一況始舉四譬。
<lb n="0395b18"/>一況正顯如來久是無為。後舉兩譬。戒文殊
<lb n="0395b19"/>也。慧朗別述曰。此下舉四事以為法說。各有
<lb n="0395b20"/>一譬。離之為八也。此第一事法說也。謂佛既
<lb n="0395b21"/>是天中之天。豈得與凡人同也。</p>
<lb n="0395b22"/>
<p id="pT37p0395b2201">譬如水泡速起速滅
(至)
一切諸行亦復如是。</p>
<lb n="0395b23"/>
<p id="pT37p0395b2301">案。僧亮曰。車輪者。一高一下也。上云眾果最
<lb n="0395b24"/>勝。豈得復如車輪者耶。智秀曰。此第一譬。謂
<lb n="0395b25"/>佛豈同水泡之生滅。車輪之無窮邪。慧朗別
<lb n="0395b26"/>述曰。第一譬也。若謂上可以類下。與此二譬
<lb n="0395b27"/>同也。</p>
<lb n="0395b28"/>
<p id="pT37p0395b2801">我聞諸天壽命極長
(至)
壽命更促不滿百年。</p>
<lb n="0395b29"/>
<p id="pT37p0395b2901">案。僧宗曰。以下況上也。如非想之壽。尚八萬
<lb n="0395c01"/>劫。況如來耶。慧朗別述曰。第二法說也。謂
<lb n="0395c02"/>若同諸行。便是昔延而今促。何者。佛昔從天
<lb n="0395c03"/>而降。豈得暫在人間。便失天壽耶。</p>
<lb n="0395c04"/>
<p id="pT37p0395c0401">如聚落主勢得自在
(至)
勿觀如來同於諸行。</p>
<lb n="0395c05"/>
<p id="pT37p0395c0501">案。僧宗曰。第三譬初勝後不如也。佛昔道樹
<lb n="0395c06"/>之下。威神魏魏。如何今遂失勢力耶。慧朗別
<lb n="0395c07"/>述曰。第二譬也。不容如彼之失勢力也。</p>
<lb n="0395c08"/>
<p id="pT37p0395c0801">復次文殊為知而說
(至)
為天中天自在法王。</p>
<lb n="0395c09"/>
<p id="pT37p0395c0901">案。慧朗別述曰。第三法說者。若同諸行。則非
<lb n="0395c10"/>法王。佛以萬行圓滿。為三界尊。豈可得言諸
<lb n="0395c11"/>行相耶。</p>
<lb n="0395c12"/>
<p id="pT37p0395c1201">譬如人王有大力士
(至)
故稱如來應正遍知。</p>
<lb n="0395c13"/>
<p id="pT37p0395c1301">案。僧亮曰。王譬前佛。力士譬今佛也。伎能譬
<lb n="0395c14"/>十方無畏。佛降四魔。豈是行耶。僧宗曰。第四
<lb n="0395c15"/>譬也。如來道超魔境。豈是死法耶。慧朗別述
<lb n="0395c16"/>曰。第三譬說也。力士以種種伎能。所以當千
<lb n="0395c17"/>佛以萬行滿故。為三界尊。</p>
<lb n="0395c18"/>
<p id="pT37p0395c1801">文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同於
<lb n="0395c19"/>諸行。</p>
<p id="pT37p0395c1903" type="inline">案。慧朗別述曰。第四法說。勿空生妄
<lb n="0395c20"/>想以常為無常。</p>
<lb n="0395c21"/>
<p id="pT37p0395c2101">譬如巨富長者生子
(至)
如來同於一切諸行。</p>
<lb n="0395c22"/>
<p id="pT37p0395c2201">案。道生曰。以佛所說。為證真實之理。本不變
<lb n="0395c23"/>也。唯從說者。得悟乃知之耳。所說之理。既不
<lb n="0395c24"/>可變。明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰。諸佛
<lb n="0395c25"/>所師。涅槃法也。若佛無常。法亦無常。故云所
<lb n="0395c26"/>說真法亦無信者。慧朗別述曰。第四譬也。彼
<lb n="0395c27"/>之家人。所以不復愛是子者。緣有可信相師
<lb n="0395c28"/>妄想說也。若人聞汝謂佛無常。汝是可信之
<lb n="0395c29"/>人。亦可緣汝而不信也。</p>
<lb n="0396a01"/>
<p id="pT37p0396a0101">復次文殊譬如貧女。</p>
<p id="pT37p0396a0109" type="inline">案。道生曰。上云不應
<lb n="0396a02"/>說佛同於諸行。斯則解佛是無為矣。既解而
<lb n="0396a03"/>能說。真護法也。引此為譬。以顯其旨也。貧者
<lb n="0396a04"/>乏法財也。女者以本微善。能生今解也。僧亮
<lb n="0396a05"/>曰。上說佛是無為。此旨為長。應物方便。是義
<lb n="0396a06"/>為短。護法者。應顯其長覆其短也。女譬無常
<lb n="0396a07"/>慧。慧有三種。以聞慧入理不深。譬貧也。法瑤
<lb n="0396a08"/>曰。向云不應說佛同諸行相。是則內有真解。
<lb n="0396a09"/>故能常信此理。可謂護法者也。今真解常住
<lb n="0396a10"/>者。必由曩劫微悟之信也。是以目行者為女
<lb n="0396a11"/>人。未豐善法為貧也。曇濟曰。女譬聞慧能生
<lb n="0396a12"/>思慧也。敬遺記僧宗曰。此第五也。前以五譬。
<lb n="0396a13"/>抗折文殊。斥引未悟。今此兩譬。明能作此修。
<lb n="0396a14"/>必得常果也。女以生育為義。明始行菩薩能
<lb n="0396a15"/>生常<anchor xml:id="beg0396001"/>解。懷<anchor xml:id="end0396001"/>解轉明。義同育也。未有無漏法
<lb n="0396a16"/>財。故言貧也。寶亮曰。此下二譬。初借女人能
<lb n="0396a17"/>宣常為譬。後說丈夫隱有為之譬也。法蓮記
<lb n="0396a18"/>僧宗曰。此下二譬。舉內外為異耳。女人以護
<lb n="0396a19"/>子為譬。顯其內解堅正也。丈夫以能剛幹為
<lb n="0396a20"/>譬。顯其外說不可壞也。</p>
<lb n="0396a21"/>
<p id="pT37p0396a2101">無有居家救護之者。</p>
<p id="pT37p0396a2109" type="inline">案。道生曰。行未濃故。
<lb n="0396a22"/>不免為惡所壞。本所安者不立。故云無有也。
<lb n="0396a23"/>僧亮曰。功德智慧。迭相扶助。譬居家眷屬。以
<lb n="0396a24"/>無此故。譬之無護也。法瑤曰。昔善未強。不能
<lb n="0396a25"/>永固其信。還為五欲眾惡所牽。失本所居。微
<lb n="0396a26"/>信之家也。內無家善。外無友護也。僧宗曰。既
<lb n="0396a27"/>從聞生慧。此解則遠感常果。常解在我。有出
<lb n="0396a28"/>世之像。是則三界非復其家。而復未獲常果。
<lb n="0396a29"/>在己兩盈之間。故云無居家也。救護者。解力
<lb n="0396b01"/>既微。未能仰感善友相獎接也。寶亮曰。佛法
<lb n="0396b02"/>正以信首五根為家。始行之人。樹德未深。是
<lb n="0396b03"/>則佛家未立也。道慧記曰。心離生死。則三界
<lb n="0396b04"/>非家也。若卅心滿上初地無漏。可稱生在佛
<lb n="0396b05"/>家。始行去此尚遠。故曰無有也。</p>
<lb n="0396b06"/>
<p id="pT37p0396b0601">加復病苦。</p>
<p id="pT37p0396b0605" type="inline">案。一本云窮困。僧亮曰。謂障聞
<lb n="0396b07"/>慧之煩惱也。智秀曰。為八苦所病也。</p>
<lb n="0396b08"/>
<p id="pT37p0396b0801">飢渴所逼。</p>
<p id="pT37p0396b0805" type="inline">案。道生曰。眾結為病苦。生死為
<lb n="0396b09"/>飢渴也。法瑤曰。內無家善。外無友護。是以為
<lb n="0396b10"/>惡友眾病所加。飢渴所逼也。僧宗曰。無禪定
<lb n="0396b11"/>之漿。又闕涅槃法食。故云飢渴。</p>
<lb n="0396b12"/>
<p id="pT37p0396b1201">遊行乞匂。</p>
<p id="pT37p0396b1205" type="inline">案。道生曰。善是三界外法。而為
<lb n="0396b13"/>惡所壞。來在生死。去家展轉。是遊行之義。既
<lb n="0396b14"/>厭苦求樂。而非本善。應得不得。是乞匂義也。
<lb n="0396b15"/>僧亮曰。經離五道。譬遊行。生死非所樂之處。
<lb n="0396b16"/>譬之乞匂。法瑤曰。為苦所迫。思善以代之。譬
<lb n="0396b17"/>如乞匂也。敬遺記僧宗曰。乏定慧之食。修相
<lb n="0396b18"/>善以自資。此善不多。兼非己分。義同乞匂也。
<lb n="0396b19"/>遊行是遲迴履歷。非速去之像。明相善不能
<lb n="0396b20"/>直之出要也。法蓮記僧宗曰。去佛果遼遠。而
<lb n="0396b21"/>常解冥津。有向果之義。故曰遊行也。</p>
<lb n="0396b22"/>
<p id="pT37p0396b2201">止他客舍。</p>
<p id="pT37p0396b2205" type="inline">案。道生曰。三界之身。為邪見之
<lb n="0396b23"/>宅。為惡所止。於其本善。為他舍也。僧亮曰。
<lb n="0396b24"/>人天之果。為逆旅也。法瑤曰。人天之身。惑之
<lb n="0396b25"/>所得。出自理外。終卒應無。譬客舍也。曇濟
<lb n="0396b26"/>曰。生死之中。非其久處。譬之他舍也。智秀
<lb n="0396b27"/>曰。常解習因。非生死眷屬。為客。五陰有<anchor xml:id="beg0396002"/>權<anchor xml:id="end0396002"/>
<lb n="0396b28"/>栖之義。曰舍。</p>
<lb n="0396b29"/>
<p id="pT37p0396b2901">寄生一子。</p>
<p id="pT37p0396b2905" type="inline">案。道生曰。既以如來無為為解。
<lb n="0396c01"/>理無偏惑。譬之一子。生在所寄。謂之寄生也。
<lb n="0396c02"/>僧亮曰。思慧之明。從闇而生。曰寄。明闇雖
<lb n="0396c03"/>殊。所解不異。曰一。必紹佛家。曰子也。法瑤
<lb n="0396c04"/>曰。解託陰生。曰寄。真而無二。曰一也。曇濟
<lb n="0396c05"/>曰。譬思慧也。僧宗曰。菩薩居此陰身。乃懷常
<lb n="0396c06"/>解。解是我生。義稱子也。寶亮曰。從聞生思。
<lb n="0396c07"/>稱之為子。智秀曰。常解是一。無生滅之二。曰
<lb n="0396c08"/>一子也。</p>
<lb n="0396c09"/>
<p id="pT37p0396c0901">是客舍主驅逐令去其產未久。</p>
<p id="pT37p0396c0913" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0396c10"/>邪見是受身之本。為舍主也。非撥其解。謂如
<lb n="0396c11"/>驅逐也。僧亮曰。無明是受生之本。譬主也。思
<lb n="0396c12"/>慧去之漸遠。譬驅逐也。法瑤曰。身為其舍。邪
<lb n="0396c13"/>識所造。謂之舍主。邪見誹謗。不信常住。為逐
<lb n="0396c14"/>義也。寶亮曰。解惑相違。義若驅也。是知一豪
<lb n="0396c15"/>之善。必不感生死明矣。慧朗曰。斷見與常解
<lb n="0396c16"/>相違。而斷見是生死之主。故言主人驅客
<lb n="0396c17"/>携抱是兒欲至他國。案。一本云其產未久。
<lb n="0396c18"/>僧亮曰。思慧始生。喻之未久。堅執不捨。況之
<lb n="0396c19"/>携抱。遠之常樂。取譬他國也。曇濟曰聞思二
<lb n="0396c20"/>慧。相與一解。喻之携抱也。修慧應得而未生。
<lb n="0396c21"/>譬之欲向他國也。</p>
<lb n="0396c22"/>
<p id="pT37p0396c2201">於其中路遇惡風雨
(至)
蜂螫毒虫之所唼食。</p>
<lb n="0396c23"/>
<p id="pT37p0396c2301">案。道生曰。五欲如風雨。諸結如寒苦。惡友如
<lb n="0396c24"/>蚊虻也。僧亮曰。障思慧煩惱。譬之寒苦。煩惱
<lb n="0396c25"/>之果。譬之唼食也。法瑤曰。佛道長遠。修難行
<lb n="0396c26"/>苦行。譬之寒苦。不免魔之所惱。譬之唼食。僧
<lb n="0396c27"/>宗曰。為邪學所抗折。譬風雨。未免煩惱吞噬
<lb n="0396c28"/>善根。譬毒虫也。道慧記曰。生死苦果。譬寒
<lb n="0396c29"/>雨。六塵惡賊。譬毒虫也。</p>
<lb n="0397a01"/>
<p id="pT37p0397a0101">經由恒河抱兒而度。</p>
<p id="pT37p0397a0109" type="inline">案。道生曰。懷耶嫉正。
<lb n="0397a02"/>必以害加人。譬之河也。執真解而不顧險者。
<lb n="0397a03"/>喻抱兒而度也。僧亮曰。已得有為修慧。而無
<lb n="0397a04"/>為修慧未得。而無常難度。譬之恒河也。曇濟
<lb n="0397a05"/>曰。河譬非常師教也。抱兒者。譬執思慧解也。
<lb n="0397a06"/>僧宗曰。河譬小乘國也。外國法。若有異執。
<lb n="0397a07"/>乃至不共一河飲水。今譬趣他國者。事須經
<lb n="0397a08"/>河。而通法大士。懷常解而求佛。亦宜權化異
<lb n="0397a09"/>執也。</p>
<lb n="0397a10"/>
<p id="pT37p0397a1001">其水漂疾而不放捨。</p>
<p id="pT37p0397a1009" type="inline">案。僧亮曰。生滅事切。
<lb n="0397a11"/>急於暴流。執解不捨。乃為奇特。</p>
<lb n="0397a12"/>
<p id="pT37p0397a1201">於是母子遂共俱沒。</p>
<p id="pT37p0397a1209" type="inline">案。僧亮曰。雖在無常
<lb n="0397a13"/>之中。而能不生異見。若有誹謗法者。則沒命
<lb n="0397a14"/>救之。法瑤曰。夫護法者。必居惡世多難之處。
<lb n="0397a15"/>必為所嫉。而能雖被流漂。執解不捨。爰致喪
<lb n="0397a16"/>命。遂使常住之解。不行於世。人法俱墜。義言
<lb n="0397a17"/>母子俱沒也。僧宗曰。耶鋒盛遏於正說。遂使
<lb n="0397a18"/>言屈當時。解不申顯。義如子沒。人被折辱。義
<lb n="0397a19"/>如母沒也。</p>
<lb n="0397a20"/>
<p id="pT37p0397a2001">如是女人慈念功德命終之後生於梵天。</p>
<lb n="0397a21"/>
<p id="pT37p0397a2101">案。僧宗曰。善護常解之果報也。梵者言淨。即
<lb n="0397a22"/>涅槃也。天者。第一義天。</p>
<lb n="0397a23"/>
<p id="pT37p0397a2301">文殊師利若有善男子
(至)
定是有為定是無為。</p>
<lb n="0397a24"/>
<p id="pT37p0397a2401">案。僧亮曰。若未見常理。但爾無言。則不長
<lb n="0397a25"/>外惡。何用分別有為無為耶。此下出護法也。
<lb n="0397a26"/>寶亮曰。若謂如來定是生滅有為。亦得言是
<lb n="0397a27"/>斷滅無為也。又曰。不應云佛一向恒同有為。
<lb n="0397a28"/>然佛定是無為也。曇愛曰。直案句云。勿說如
<lb n="0397a29"/>來定是有為。應說定是無為也。僧宗曰。若但
<lb n="0397b01"/>體常而迷迹。非所以為解也。若能說本不乖
<lb n="0397b02"/>迹。解迹不背本。乃契中道也。故言不應定
<lb n="0397b03"/>說。同於諸行。亦不得云一向不同。若一向不
<lb n="0397b04"/>同。則傷迹也。如今未達。但自責而已也。</p>
<lb n="0397b05"/>
<p id="pT37p0397b0501">若正見者應說如來
(至)
生善法故生憐愍心故。</p>
<lb n="0397b06"/>
<p id="pT37p0397b0601">案。僧亮曰。說定是無為者。說常以化人所
<lb n="0397b07"/>謂如上護法也。生善法者。以善化人。人得善
<lb n="0397b08"/>命。是故如來。致有長壽之報。如八河之歸海
<lb n="0397b09"/>矣。生憐愍者。慈護物命。是長壽之因。</p>
<lb n="0397b10"/>
<p id="pT37p0397b1001">如彼貧女在於恒河
(至)
不求梵天梵天自至。</p>
<lb n="0397b11"/>
<p id="pT37p0397b1101">案。慧朗述僧宗曰。不委悉合譬。但撮取要旨。
<lb n="0397b12"/>舉以為誡勸也。</p>
<lb n="0397b13"/>
<p id="pT37p0397b1301">文殊師利如人遠行。</p>
<p id="pT37p0397b1309" type="inline">案。道生曰。此譬不說
<lb n="0397b14"/>佛是有為。必以成無為義也。僧亮曰。秉常解
<lb n="0397b15"/>以求佛。譬遠行也。法瑤曰。前譬護法者。顯揚
<lb n="0397b16"/>無為。此譬隱覆有為也。始解未深。去佛懸遠。
<lb n="0397b17"/>譬遠行也。僧宗曰。請門第五段也。</p>
<lb n="0397b18"/>
<p id="pT37p0397b1801">中路疲極。</p>
<p id="pT37p0397b1805" type="inline">案。道生曰。正見未濃。而邪心中
<lb n="0397b19"/>起也。僧亮曰。經離生死。常解轉微也。寶亮
<lb n="0397b20"/>曰。謂帶相修行者也。</p>
<lb n="0397b21"/>
<p id="pT37p0397b2101">寄止他舍臥寐之中。</p>
<p id="pT37p0397b2109" type="inline">案。道生曰。邪心內昏。
<lb n="0397b22"/>譬臥寐也。僧亮曰。乘惑受報。非本所期。曰寄
<lb n="0397b23"/>止。流遁既久。遂失常解。說佛為無常。譬眠寐
<lb n="0397b24"/>也。曇濟曰。生死不可久處。為寄也。智秀曰。
<lb n="0397b25"/>雖有微解。惑障慧眼。暫忘所懷。如昏寐也。</p>
<lb n="0397b26"/>
<p id="pT37p0397b2601">其室忽然大火卒起。</p>
<p id="pT37p0397b2609" type="inline">案。道生曰。害逼身命。
<lb n="0397b27"/>喻火燒室也。僧亮曰。既生此謗<anchor xml:id="tnote0397001"/>謗衍。殃及身
<lb n="0397b28"/>也。法瑤曰。猶譬耶辨也。曇濟曰。始覺故言卒
<lb n="0397b29"/>起。</p>
<lb n="0397c01"/>
<p id="pT37p0397c0101">即時驚寤。</p>
<p id="pT37p0397c0105" type="inline">案。道生曰。知非己招。如從眠寤
<lb n="0397c02"/>也。僧亮曰。知禍由己招也。寶亮曰。怪耶辨之
<lb n="0397c03"/>非。曰驚。尋理不然。曰寤也。道慧記曰。向以
<lb n="0397c04"/>暫不緣。今還得解。</p>
<lb n="0397c05"/>
<p id="pT37p0397c0501">尋自思惟我於今者定死不疑。</p>
<p id="pT37p0397c0513" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0397c06"/>謂謗佛之罪。重不可滅。法瑤曰。執正解不從
<lb n="0397c07"/>耶言。知必見害也。寶亮曰。謂若從耶道。必入
<lb n="0397c08"/>地獄也。</p>
<lb n="0397c09"/>
<p id="pT37p0397c0901">具慚愧故以衣纏身。</p>
<p id="pT37p0397c0909" type="inline">案。道生曰。即以慚愧
<lb n="0397c10"/>為衣也。若言佛是有為。無慚愧也。曰誓不重
<lb n="0397c11"/>造。譬慚愧。還說佛常。䨱昔所短。喻纏身也。
<lb n="0397c12"/>曇濟曰。以護常之言纏解常之也。</p>
<lb n="0397c13"/>
<p id="pT37p0397c1301">即便命終生忉利天
(至)
展轉常生安樂之處。</p>
<lb n="0397c14"/>
<p id="pT37p0397c1401">案。曇濟曰。慚愧故生天。護常故解脫。僧宗
<lb n="0397c15"/>曰。結果報也。忉利天有卅二臣。譬表卅二相
<lb n="0397c16"/>也。八十反者。八十種好也。大梵王者。梵名涅
<lb n="0397c17"/>槃。王即佛。</p>
<lb n="0397c18"/>
<p id="pT37p0397c1801">以是緣故文殊師利
(至)
疾成阿耨多羅三藐三
<lb n="0397c19"/>菩提。</p>
<p id="pT37p0397c1903" type="inline">案。僧宗曰。舉譬誡勸也。</p>
<lb n="0397c20"/>
<p id="pT37p0397c2001">爾時文殊師利法王子
(至)
具亦當䨱如來有為。</p>
<lb n="0397c21"/>
<p id="pT37p0397c2101">案。僧亮曰。佛開常宗。而純陀廣之。說得其
<lb n="0397c22"/>致。故歎也。僧宗曰。請門第六也。以火人譬。
<lb n="0397c23"/>結與純陀也。法瑤曰。非直善其能言。亦美其
<lb n="0397c24"/>深解也。物謂亡身為法。未有其人。故結指純
<lb n="0397c25"/>陀顯不遠。</p>
<lb n="0397c26"/>
<p id="pT37p0397c2601">有為無為且共置之
(至)
如是施者諸施中最。</p>
<lb n="0397c27"/>
<p id="pT37p0397c2701">案。僧亮曰。欲令廣上不食之義。故因催供。以
<lb n="0397c28"/>顯之也。法瑤曰。上明如來無為。今因催供。
<lb n="0397c29"/>以顯丈六非是無為。不同行相也。僧宗曰。此
<lb n="0398a01"/>請門第七。催供也。寶亮曰。此下催供。第四
<lb n="0398a02"/>段也。</p>
<lb n="0398a03"/>
<p id="pT37p0398a0301">若比丘比丘尼
(至)
應當清淨隨時給與。</p>
<p id="pT37p0398a0316" type="inline">案。僧
<lb n="0398a04"/>亮曰。明時物淨物施。必成檀也。</p>
<lb n="0398a05"/>
<p id="pT37p0398a0501">如是速施即是具足
(至)
如來正爾當般涅槃。</p>
<lb n="0398a06"/>
<p id="pT37p0398a0601">案。僧亮曰。檀是法身種子。時物是檀種子也。
<lb n="0398a07"/>多少者。上已說物。未明心地。今次說施有八
<lb n="0398a08"/>種。如論文所釋。今明佛僧定清淨心。多是持
<lb n="0398a09"/>戒人。但物多少不定耳。</p>
<lb n="0398a10"/>
<p id="pT37p0398a1001">純陀言文殊師利汝今何故
(至)
即是法身非為
<lb n="0398a11"/>食身。</p>
<p id="pT37p0398a1103" type="inline">案。法瑤曰。文殊既催。恐物謂丈六全
<lb n="0398a12"/>同凡人。故純陀復明但示同耳。豈實須哉。僧
<lb n="0398a13"/>宗曰。純陀顯法身不食。乃引昔況今也。</p>
<lb n="0398a14"/>
<p id="pT37p0398a1401">爾時佛告文殊師利
(至)
善入甚深大乘經典。</p>
<lb n="0398a15"/>
<p id="pT37p0398a1501">案。寶亮曰。純陀言可佛意。故述成也。</p>
<lb n="0398a16"/>
<p id="pT37p0398a1601">文殊師利語純陀言
(至)
亦復悅可一切眾生。</p>
<lb n="0398a17"/>
<p id="pT37p0398a1701">案。僧亮曰。愛念生於偏著。今明如來理合則
<lb n="0398a18"/>可。情無偏也。皆悉悅可者。言理未顯。故復詳
<lb n="0398a19"/>之也。慧朗曰。此中遣念有三翻。此即第一遣
<lb n="0398a20"/>偏念也。</p>
<lb n="0398a21"/>
<p id="pT37p0398a2101">文殊師利言如來於汝
(至)
我與仁者俱行顛倒。</p>
<lb n="0398a22"/>
<p id="pT37p0398a2201">案。慧朗曰。此第二遣一切念也。</p>
<lb n="0398a23"/>
<p id="pT37p0398a2301">文殊師利如來無有愛念
(至)
即是諸佛智慧境
<lb n="0398a24"/>界。</p>
<p id="pT37p0398a2402" type="inline">案。慧朗曰。此第三舉譬明無有相之念
<lb n="0398a25"/>也。明駿案。自二人傍論以來至此。有三源。前
<lb n="0398a26"/>辨常無常義。總拂有為之迹。以顯常住妙本。
<lb n="0398a27"/>可請不可請義也。第二拂應身之迹。夫食以
<lb n="0398a28"/>資身。若雖食而不食。豈身而是實耶。第三拂
<lb n="0398a29"/>應心之迹。寄悅可<anchor xml:id="beg0398001"/>之<anchor xml:id="end0398001"/>。以表無念之念。故因
<lb n="0398b01"/>此述成。以遣心迹。</p>
<lb n="0398b02"/>
<p id="pT37p0398b0201">文殊師利譬如國王
(至)
直欲試汝諸菩薩事。</p>
<lb n="0398b03"/>
<p id="pT37p0398b0301">案。僧亮曰。鳥譬佛也。無量由旬譬觀空也。海
<lb n="0398b04"/>譬生死也。龜魚譬六道。己影譬應身。明空有
<lb n="0398b05"/>兩息也。凡夫者。謂具縛者也。少智者。指二乘
<lb n="0398b06"/>也。敬遺記。僧宗曰。此請門第八。拂二大士迹
<lb n="0398b07"/>也。慧朗述僧宗曰。此中有兩譬。前明下不及
<lb n="0398b08"/>上。以鳥譬明上能知下也。後文殊自拂迹也。</p>
<lb n="0398b09"/>
<p id="pT37p0398b0901">爾時世尊從其面門
(至)
純陀聞已悲塞默然。</p>
<lb n="0398b10"/>
<p id="pT37p0398b1001">案。僧亮曰。純陀昔願最後設供。申述常住。言
<lb n="0398b11"/>理已顯。不滅現滅。不食現食。其粗周矣。今文
<lb n="0398b12"/>殊先發。然後口告也。法瑤曰。前文殊催純陀
<lb n="0398b13"/>設供。為純陀所訶。似若文殊前言為虛。是則
<lb n="0398b14"/>丈六之身。復都不受人施也。時會之供。便為
<lb n="0398b15"/>空設。不遂素心。是故放光照文殊身。以證文
<lb n="0398b16"/>殊向言不虛。故宜催也。僧宗曰。請門第九。催
<lb n="0398b17"/>供也。上來顯常拂迹既畢。物情不復滯迹也。
<lb n="0398b18"/>
<anchor xml:id="beg0398002"/>雖<anchor xml:id="end0398002"/>食而知不食。故重放光。表迹必去也。道
<lb n="0398b19"/>慧記曰。純陀向請住。而文殊傍論。事既已竟。
<lb n="0398b20"/>今放此光。以詶其意也。既不許其請住。所以
<lb n="0398b21"/>因光而催供也。慧朗述僧宗曰。從此下。訖瑠
<lb n="0398b22"/>璃珠譬。為下根開常住因果宗也。</p>
<lb n="0398b23"/>
<p id="pT37p0398b2301">佛告純陀汝所奉施
(至)
第二第三亦復如是。</p>
<lb n="0398b24"/>
<p id="pT37p0398b2401">案。法瑤曰。欲令速設。使時會各遂素心。故三
<lb n="0398b25"/>告之。</p>
<lb n="0398b26"/>
<p id="pT37p0398b2601">爾時純陀聞佛語已
(至)
同聲勸佛莫般涅槃。</p>
<lb n="0398b27"/>
<p id="pT37p0398b2701">案。僧亮曰。恐一人之誠。不能仰感。故憑大眾
<lb n="0398b28"/>令共請。</p>
<lb n="0398b29"/>
<p id="pT37p0398b2901">爾時世尊復告純陀莫大啼
(至)
有為之法多諸
<lb n="0398c01"/>過患。</p>
<p id="pT37p0398c0103" type="inline">案。僧亮曰。非無所益。亂心迷道。非行
<lb n="0398c02"/>者所宜。當觀其身。釋無益之旨也。汝身是所
<lb n="0398c03"/>應。<anchor xml:id="beg0398003"/>所應<anchor xml:id="end0398003"/>既不得。住應豈得住耶。寶亮曰。雜
<lb n="0398c04"/>毒者。昔教生解。因果未分。亦言雜毒。就今經
<lb n="0398c05"/>而談。金剛以下。雖明解非毒。而其體與<anchor xml:id="beg0398004"/>苦<anchor xml:id="end0398004"/>
<lb n="0398c06"/>未相分。故亦言雜毒。</p>
<lb n="0398c07"/>
<p id="pT37p0398c0701">於是純陀復白佛言
(至)
是故汝今不應啼泣。</p>
<lb n="0398c08"/>
<p id="pT37p0398c0801">案。僧亮曰。純陀重請之意。謂佛慈悲。以應苦
<lb n="0398c09"/>眾生。今我現苦。所以願佛留慈應也。佛答意。
<lb n="0398c10"/>以去必有益。住則無益也。諸佛法爾者。以生
<lb n="0398c11"/>滅為苦。無生滅為樂。故我滅此生滅之苦也。</p>
<lb n="0398c12"/>
<p id="pT37p0398c1201">爾時純陀復白佛言
(至)
䨱思自惟復生慶悅。</p>
<lb n="0398c13"/>
<p id="pT37p0398c1301">案。僧亮曰。如來現同有為也。人知有身為苦。
<lb n="0398c14"/>厭苦求滅。所益弘多。所以慶悅也。</p>
<lb n="0398c15"/>
<p id="pT37p0398c1501">佛讚純陀善哉善哉
(至)
速辦所施不宜久停。</p>
<lb n="0398c16"/>
<p id="pT37p0398c1601">案。僧亮曰。皆至是處者。現同起<anchor xml:id="beg0398005"/>滅<anchor xml:id="end0398005"/>處也。皆
<lb n="0398c17"/>如幻相者。令其觀空。以止悲戀之亂也。以方
<lb n="0398c18"/>便力者。若諸法不空涉有。不名方便。佛心不
<lb n="0398c19"/>應無著也。以佛心無著。證諸法空也。諸佛法
<lb n="0398c20"/>爾者。證無著是佛果也。我今受汝食者。證方
<lb n="0398c21"/>便。不食而受。蓋方便之益。僧宗曰。此下訖
<lb n="0398c22"/>品。第十段領解也。</p>
<lb n="0398c23"/>
<p id="pT37p0398c2301">爾時純陀為諸眾生
(至)
從坐而去供辦食具。</p>
<lb n="0398c24"/>
<p id="pT37p0398c2401">案。僧亮曰。善已今施。必成佛福田也。涅槃難
<lb n="0398c25"/>了。若檀行成就。自當了也。道慧記曰。純陀迹
<lb n="0398c26"/>未善解設供之法。故携文殊去也。</p>
<lb n="0398c27"/>
<anchor xml:id="beg0398006"/>卷<anchor xml:id="end0398006"/>第五
(純陀品下)
<lb n="0399a01"/>
<lb n="0399a02"/>大般涅槃經集解卷第六
(哀歎<anchor xml:id="beg0399001"/>品<anchor xml:id="end0399001"/>卷上)
<lb n="0399a03"/>
<lb n="0399a04"/>
<p id="pT37p0399a0401">　釋地動
<lb n="0399a05"/>　出空不空空等十五法門
<lb n="0399a06"/>　合正法寶城譬　釋伊字<anchor xml:id="beg0399002"/>釋<anchor xml:id="end0399002"/>槃
<lb n="0399a07"/>　釋若離若不離無常想義
<lb n="0399a08"/>　釋五十七煩惱義</p>
<lb n="0399a09"/>
<head>哀歎品第三</head>
<lb n="0399a10"/>
<p id="pT37p0399a1001">案。慧朗述僧宗曰。從前品末放口光催供。訖
<lb n="0399a11"/>珠譬。猶是請門明常。此為下根說也。有六段。
<lb n="0399a12"/>第一放光催供。第二動地大眾哀歎。第三說
<lb n="0399a13"/>五譬譏請佛也。第四佛勸問又奪其所得也。
<lb n="0399a14"/>第五比丘歎昔教。第六說勝修也。敬遺記僧
<lb n="0399a15"/>宗曰。哀歎品初。猶屬前品純陀騰大眾請。是
<lb n="0399a16"/>第二請門明常也。從復次比丘若有疑惑以
<lb n="0399a17"/>下。是開宗中。第三勸奪門明常也。有四別。第
<lb n="0399a18"/>一奪果。第二奪因。第三舉寶珠譬。成昔果所
<lb n="0399a19"/>以虛也。第四結會二教也。寶亮曰。大分此品
<lb n="0399a20"/>有七段。第一說偈及長行。陳己之苦譏請佛
<lb n="0399a21"/>也。第二佛即勸捨昔之所得<anchor xml:id="beg0399003"/>修<anchor xml:id="end0399003"/>也。第三比
<lb n="0399a22"/>丘還更請佛住世。教我修方也。第四佛復勸
<lb n="0399a23"/>令但隨佛教。修三勝修。必獲常果也。第五比
<lb n="0399a24"/>丘復請若佛果是常者。何不住世。示我勝修
<lb n="0399a25"/>耶。第六更勸明今日滅度。為汝有偏執之病。
<lb n="0399a26"/>汝但莫保昔日所行為實也。既三勸三請竟。
<lb n="0399a27"/>眾人始懷一疑云。<anchor xml:id="beg0399004"/>理<anchor xml:id="end0399004"/>若果然者。佛初出<anchor xml:id="beg0399005"/>生<anchor xml:id="end0399005"/>。
<lb n="0399a28"/>何不早為我說。第七便會通古今也。道慧記
<lb n="0399a29"/>曰。大分此品為四段。第一大眾哀歎。第二佛
<lb n="0399b01"/>開涅槃宗。第三說勝修。第四會通也。又曰。分
<lb n="0399b02"/>為九段。第一將欲涅槃。所以動地。第二大眾
<lb n="0399b03"/>說偈及譬請佛。第三佛說兩偈。止其悲請。第
<lb n="0399b04"/>四若有疑惑。開常無常之端。發於眾疑。勸其
<lb n="0399b05"/>令問。即說三點涅槃也。第五比丘未能受故。
<lb n="0399b06"/>所以還歎昔教為是也。第六佛為說勝三修
<lb n="0399b07"/>法也。第七比丘更請佛住。佛以迦葉。當為依
<lb n="0399b08"/>止。止其兩請也。第八還以珠譬。勸其令捨昔
<lb n="0399b09"/>之所修。修<anchor xml:id="beg0399006"/>今<anchor xml:id="end0399006"/>勝修也。第九會通昔日不得即
<lb n="0399b10"/>說。今日得說之意也。後六段自相屬也。智秀
<lb n="0399b11"/>曰。從此入長壽品。至童子迦葉問。正說之第
<lb n="0399b12"/>二也。大意有六段。第一現動地。表佛必至。第
<lb n="0399b13"/>二時眾說偈及五譬。請佛住<anchor xml:id="beg0399007"/>世<anchor xml:id="end0399007"/>。第三佛舉諸
<lb n="0399b14"/>法以勸問。第四說勝修以奪執也。第五說醫
<lb n="0399b15"/>譬。會通古今。第六段重作六翻。舉法以勸也。
<lb n="0399b16"/>法安曰。此品是開宗之第二段。有三別。第一
<lb n="0399b17"/>譏請。從品初。訖伊字涅槃。第二執昔教請。從
<lb n="0399b18"/>快說無常。訖三修也。第三舉<anchor xml:id="begd1e6167"/>今<anchor xml:id="endd1e6167"/>教為請。從如
<lb n="0399b19"/>佛所說離四倒者。訖品也。三列之中各有兩
<lb n="0399b20"/>翻。從始訖五譬。是請體。次從佛告比丘以下。
<lb n="0399b21"/>答所請也。就第二請中。初從快說以下。執昔
<lb n="0399b22"/>教以請也。我既不解。願住世為說也。次從佛
<lb n="0399b23"/>讚比丘<anchor xml:id="beg0399008"/>以<anchor xml:id="end0399008"/>下。詶己所請。云但習今教。得離
<lb n="0399b24"/>四倒也。就第三請中。初從離四倒者。訖隨佛
<lb n="0399b25"/>入涅槃。謂若佛是常。常則不滅。云何不住。教
<lb n="0399b26"/>導我耶。次從我以正法付囑迦葉。以詶己請
<lb n="0399b27"/>也。明駿案。此品大分為五段。第一大眾見地
<lb n="0399b28"/>動。知是表滅。<anchor xml:id="beg0399009"/>乃<anchor xml:id="end0399009"/>哀歎說五譬。以邀請佛也。
<lb n="0399b29"/>第二佛說兩偈。止其哀歎也。第三舉法勸問。
<lb n="0399c01"/>訖珠譬也。第四時諸比丘。聞說珠譬。始悟於
<lb n="0399c02"/>理。是以發問。昔日何以不即說耶。第五佛以
<lb n="0399c03"/>新舊醫譬。會通古今也。就初段中。有三章。第
<lb n="0399c04"/>一經家敘地動事。第二大眾說偈自陳。第三
<lb n="0399c05"/>以五譬譏請也。就第二段中。有兩章。第一寄
<lb n="0399c06"/>言激切。謂莫如凡夫也。第二以偈說法。止其
<lb n="0399c07"/>哀<anchor xml:id="tnote0399010"/>情請也。就第三段中。有五翻。第一舉法勸
<lb n="0399c08"/>問。第二比丘執昔所得。不解今旨。第三佛說
<lb n="0399c09"/>勝修。奪己所執。第四比丘聞勝聞奪。此則已
<lb n="0399c10"/>昔為非佛今為是也。以己未解。仍復致請。謂
<lb n="0399c11"/>佛正應住世。教我令解勝修。乃以命要請也。
<lb n="0399c12"/>第五佛以珠譬。曉其迷也。第四第五段。不復
<lb n="0399c13"/>開也。</p>
<lb n="0399c14"/>
<p id="pT37p0399c1401">純陀去已未久之頃
(至)
是故此地如是大動。</p>
<lb n="0399c15"/>
<p id="pT37p0399c1501">案。僧亮曰。佛與純陀。說常住感應之義。備於
<lb n="0399c16"/>上文。純陀既去之後。疑者應發。而未即問者。
<lb n="0399c17"/>冀佛稽延也。故現必去之徵催令問也。六種
<lb n="0399c18"/>動義。備之華嚴經也。此中有兩意。前訖眾生
<lb n="0399c19"/>心動。動中有聲。說大小之相也。從兜率天下。
<lb n="0399c20"/>至如是大動。明必有大事也。學地有三種。無
<lb n="0399c21"/>學地有三種。而五種已過。此第六也。法瑤
<lb n="0399c22"/>曰。<anchor xml:id="beg0399011"/>大<anchor xml:id="end0399011"/>士既去。無人扣發。是故動地。以表
<lb n="0399c23"/>涅槃。速其勸請之端也。伊字涅槃。因斯而唱
<lb n="0399c24"/>也。寶亮曰。此第七相也。此<anchor xml:id="beg0399012"/>端<anchor xml:id="end0399012"/>來意。非為召
<lb n="0399c25"/>眾。但時人見佛威光恬然。情意小惰。更現此
<lb n="0399c26"/>相。以表必去也。此下訖老少二人譬。第一自
<lb n="0399c27"/>陳己苦請。而譏佛也。有三意。第一說十一行
<lb n="0399c28"/>偈半。正陳苦而請也。第二後兩行偈。明佛若
<lb n="0399c29"/>在世。有除苦之益也。請竟佛默然故。第三更
<lb n="0400a01"/>引事譏佛也。智秀曰。此第一段也。地中有此
<lb n="0400a02"/>聲者。表兩義。一者令知今是大動。二者令知
<lb n="0400a03"/>此動為涅槃相也。慧朗曰。前品末放口光。此
<lb n="0400a04"/>品初動也。皆是欲為下根人。重說常故也。從
<lb n="0400a05"/>放口光訖偈。六段中。第一現涅槃相也。有三
<lb n="0400a06"/>章。此第一章。</p>
<lb n="0400a07"/>
<p id="pT37p0400a0701">時諸天龍乾闥婆
(至)
如來見放捨猶如棄涕唾。</p>
<lb n="0400a08"/>
<p id="pT37p0400a0801">案。僧亮曰。明佛去之苦也。智秀曰。此下訖
<lb n="0400a09"/>五譬。第二段。自陳哀歎。以請佛也。</p>
<lb n="0400a10"/>
<p id="pT37p0400a1001">譬如日初出光明甚暉炎
(至)
譬如須彌山。</p>
<p id="pT37p0400a1017" type="inline">案。
<lb n="0400a11"/>僧亮曰。佛若住世。有如是之益也。</p>
<lb n="0400a12"/>
<p id="pT37p0400a1201">世尊譬如國王生育諸子
(至)
唯願久住不入涅
<lb n="0400a13"/>槃。</p>
<p id="pT37p0400a1302" type="inline">案。僧亮曰。上兩章。備陳去留之損益。申
<lb n="0400a14"/>己苦以請佛。而不蒙慈顧。此下訖長行。以五
<lb n="0400a15"/>譬過佛也。第一明無善始令終之美。第二明
<lb n="0400a16"/>以有為為苦。無為為樂。畏有為故。佛非無為
<lb n="0400a17"/>也。第三說無為<anchor xml:id="beg0400001"/>樂<anchor xml:id="end0400001"/>。以子在獄。父不得樂為
<lb n="0400a18"/>譬也。第四慈而不等。第五都無慈也。法瑤曰。
<lb n="0400a19"/>此譬自言雖得正見。而般若未具。請佛住世。
<lb n="0400a20"/>成我般若也。僧宗曰。四部不一譬諸子。明慧
<lb n="0400a21"/>不耶。喻端正也。初教定慧。令我修學。生我慧
<lb n="0400a22"/>命應追勝慧。教以深理。則慧命不斷。佛今既
<lb n="0400a23"/>去。勝慧不續。非殺如何。寶亮曰。我未免四
<lb n="0400a24"/>魔。而佛見捨。豈非以子付旃陀羅耶。</p>
<lb n="0400a25"/>
<p id="pT37p0400a2501">世尊譬如有人善學諸論
(至)
則不復畏墮於地
<lb n="0400a26"/>獄。</p>
<p id="pT37p0400a2602" type="inline">案。法瑤曰。此譬謂佛具足。<anchor xml:id="beg0400002"/>若<anchor xml:id="end0400002"/>應住世。
<lb n="0400a27"/>為我說之。如其涅槃。<anchor xml:id="beg0400003"/>於<anchor xml:id="end0400003"/>諸法畏而不說也。
<lb n="0400a28"/>曇濟曰。如來如似畏有為也。</p>
<lb n="0400a29"/>
<p id="pT37p0400a2901">世尊譬如有人初學作務
(至)
云何如來得受安
<lb n="0400b01"/>樂。</p>
<p id="pT37p0400b0102" type="inline">案。法瑤曰。此譬明我未得解脫。請佛住
<lb n="0400b02"/>世。教我令得也。曇濟曰。喻小乘初業也。囹圄
<lb n="0400b03"/>者無明也。有人問者菩薩也。敬遺記僧宗曰。
<lb n="0400b04"/>聲聞教修行。斷諸煩惱。為初作也。彼人以
<lb n="0400b05"/>
<anchor xml:id="beg0400004"/>能<anchor xml:id="end0400004"/>勤故。得罪於囹圄。今明雖斷麁惑。而細
<lb n="0400b06"/>者不傾。故為陰果之所籠樊也。有人問之受
<lb n="0400b07"/>何罪者。天下有無事。傍人為復顧問。不能為
<lb n="0400b08"/>益。若世尊果去。則同傍人泛爾無慈者也。又
<lb n="0400b09"/>釋。以慈悲為官也。寶亮曰。謂佛不應負誓者。
<lb n="0400b10"/>昔發四弘願。處生死度一切眾生。云眾生病
<lb n="0400b11"/>愈。我病乃除。今我幸是可度之數。而佛息化。
<lb n="0400b12"/>豈不違誓耶。慧朗述僧宗曰。初學菩薩。懷大
<lb n="0400b13"/>慈悲。誓為眾生。不捨生死。生死之應。必不可
<lb n="0400b14"/>免。如官所收。若眾生得度。佛乃安樂。云何今
<lb n="0400b15"/>日。獨離苦惱耶。有人問者。餘大菩薩。問始
<lb n="0400b16"/>行也。</p>
<lb n="0400b17"/>
<p id="pT37p0400b1701">世尊譬如醫王善解方藥
(至)
唯願久住莫般涅
<lb n="0400b18"/>槃。</p>
<p id="pT37p0400b1802" type="inline">案。法瑤曰。佛若不住。教我令得解脫者。
<lb n="0400b19"/>則有祕悋。如彼醫也。曇濟曰。雖謂有慈。而心
<lb n="0400b20"/>存勝負傷平等也。</p>
<lb n="0400b21"/>
<p id="pT37p0400b2101">世尊譬如老少病苦之人
(至)
久住於世勿入涅
<lb n="0400b22"/>槃。</p>
<p id="pT37p0400b2202" type="inline">案。法瑤曰。此譬明己習學始。爾未成
<lb n="0400b23"/>法身。請佛住世。諮問修學。法身可成。曇濟
<lb n="0400b24"/>曰。若有慈者。則應救苦。今既捨苦。豈謂有
<lb n="0400b25"/>慈也。</p>
<lb n="0400b26"/>
<p id="pT37p0400b2601">爾時世尊告諸比丘
(至)
遠離諸非法自慰受歡
<lb n="0400b27"/>樂。</p>
<p id="pT37p0400b2702" type="inline">案。僧亮曰。以慈愍故。是以現滅。備之前
<lb n="0400b28"/>文。但凡夫愛緣悲重。不可理悟。今偏告比丘。
<lb n="0400b29"/>以厲諸人也。寶亮曰。此下第二勸也。有三意。
<lb n="0400c01"/>第一戒時眾。第二總因果中勸。第三勸捨昔
<lb n="0400c02"/>日所得。修今伊字也。此即第一對比丘。戒凡
<lb n="0400c03"/>夫也。諸佛法爾者。有感則應。感盡歸真也。樂
<lb n="0400c04"/>不放逸者。教令持戒守心。正憶念<anchor xml:id="beg0400005"/>者<anchor xml:id="end0400005"/>。其修
<lb n="0400c05"/>定。下句修慧也。智秀曰。此下第三段。正舉諸
<lb n="0400c06"/>法。述佛本意。勸令問也。有三別。第一將欲使
<lb n="0400c07"/>問。<anchor xml:id="beg0400006"/>先<anchor xml:id="end0400006"/>兩偈。止其亂心也。第二廣舉諸法勸
<lb n="0400c08"/>問。第三更舉異緣勸問。此即第一。止其哀亂
<lb n="0400c09"/>也。</p>
<lb n="0400c10"/>
<p id="pT37p0400c1001">復次比丘若有疑惑
(至)
我當隨順為汝斷之。</p>
<lb n="0400c11"/>
<p id="pT37p0400c1101">案。道生曰。佛雖為純陀。說不滅之義。而諸比
<lb n="0400c12"/>丘。執昔教不已。今將釋之。以明今昔之教。則
<lb n="0400c13"/>妙善同也。<anchor xml:id="beg0400007"/>說<anchor xml:id="end0400007"/>一切<anchor xml:id="beg0400008"/>皆<anchor xml:id="end0400008"/>者。本為眾生著三界
<lb n="0400c14"/>之惑。以遣不空之病耳。言迹既漫。理應致
<lb n="0400c15"/>疑。今許其疑問。微言得顯。引背歸宗也。僧
<lb n="0400c16"/>亮曰。開宗有略有廣。此廣勸問也。諸比丘觀
<lb n="0400c17"/>四非常。斷疑成道。聞佛常住。應於此果生
<lb n="0400c18"/>疑。則應問而無問者。必以昔說是實。若以昔
<lb n="0400c19"/>說為實終不悟今教也。是故稱名。發其疑端。
<lb n="0400c20"/>昔說一切空。今言不空。是可疑也。僧宗曰。此
<lb n="0400c21"/>開宗之中。第三也。前第一因施明常。第二純
<lb n="0400c22"/>陀騰大眾請明常。今此第三勸奪門明常也。
<lb n="0400c23"/>所以將奪而先勸問者。向以五譬譏佛。或言
<lb n="0400c24"/>悋法。或謂慈偏。今勸其令問上開宗之旨。發
<lb n="0400c25"/>今昔二教。顯二種不可請。既所未達。今應疑
<lb n="0400c26"/>問也。生死虛假。終歸於空。涅槃圓極。湛然常
<lb n="0400c27"/>存。為不空也。昔說無常。止於三界。今言無
<lb n="0400c28"/>常。三界外也。昔以三無為為常。今明妙有以
<lb n="0400c29"/>為常也。寶亮曰。此下第二舉因果。總勸問也。
<lb n="0401a01"/>智秀曰。第二廣舉諸法。以勸<anchor xml:id="begd1e6641"/>問<anchor xml:id="endd1e6641"/>也。</p>
<lb n="0401a02"/>
<p id="pT37p0401a0201">亦當為汝先說甘露然後乃當入於涅槃。</p>
<p id="pT37p0401a0217" type="inline">案。
<lb n="0401a03"/>道生曰。如必不疑不知問者。亦當自為汝說。
<lb n="0401a04"/>終不使汝。遂墮疑惑也。僧亮曰。謂汝自有疑。
<lb n="0401a05"/>而不能問。我當為說。然後涅槃。寶亮曰。總答
<lb n="0401a06"/>前五譬譏請意。自出世以來。說苦無常。除餘
<lb n="0401a07"/>四倒。今說常樂具足入道。何致終始之譏耶。
<lb n="0401a08"/>今昔所說。窮幽微之理。豈有畏<anchor xml:id="beg0401001"/>法<anchor xml:id="end0401001"/>過耶。今
<lb n="0401a09"/>入涅槃。廣為汝說甘露極理。令得常樂我淨
<lb n="0401a10"/>之法。有何乖願耶。今欲令汝識<anchor xml:id="beg0401002"/>常<anchor xml:id="end0401002"/>。與文殊
<lb n="0401a11"/>等。豈謂慈偏耶。出世已來。教爾正路。今復示
<lb n="0401a12"/>汝甘露妙道。豈曰無慈耶。</p>
<lb n="0401a13"/>
<p id="pT37p0401a1301">諸比丘佛出世難人身難得
(至)
如求金沙優曇
<lb n="0401a14"/>鉢華。</p>
<p id="pT37p0401a1403" type="inline">案。僧亮曰。所謂將欲奪之。必固與之。
<lb n="0401a15"/>僧宗曰。向來勸問。從此下奪也。有四段。第一
<lb n="0401a16"/>奪果。第二奪因。第三舉寶珠譬。明昔果所以
<lb n="0401a17"/>是虛第四結會二教也。寶亮曰。此下第三偏
<lb n="0401a18"/>勸捨昔所得果也。有四意。第一先歎比丘能
<lb n="0401a19"/>離五難。并勸也。第二正奪果。第三奪昔所行
<lb n="0401a20"/>因。第四勸脩取今常果也。智秀曰。此下訖如
<lb n="0401a21"/>世伊字。第三別更舉異緣勸問也。有三章。一
<lb n="0401a22"/>舉比丘德。第二舉比丘失。第三舉佛真實教
<lb n="0401a23"/>勅。以勸問。</p>
<lb n="0401a24"/>
<p id="pT37p0401a2401">諸比丘離於八難得人身難
(至)
是故汝等不應
<lb n="0401a25"/>放逸。</p>
<p id="pT37p0401a2503" type="inline">案。僧亮曰。向與今奪也。昔<anchor xml:id="beg0401003"/>偏<anchor xml:id="end0401003"/>執以
<lb n="0401a26"/>為足。更不進求。豈非空過放逸人耶。僧宗曰。
<lb n="0401a27"/>比丘既勤勤請住。佛不許住。而乃勸問。所舉
<lb n="0401a28"/>之理。非其境界。絕諮啟之方。乃退保所得。息
<lb n="0401a29"/>進向之路。承其此念。故有空過之責。舉昔苦
<lb n="0401b01"/>行。以顯大慈之難負。</p>
<lb n="0401b02"/>
<p id="pT37p0401b0201">汝等比丘云何莊嚴
(至)
值遇寶城取虛偽物。</p>
<lb n="0401b03"/>
<p id="pT37p0401b0301">案。僧亮曰。此譬廣上事也。城喻涅槃。僧宗
<lb n="0401b04"/>曰。佛果排遣累。喻城之防非也。戒防身口外
<lb n="0401b05"/>失。如墻也。定水為塹也。慧能決斷除惡。如俾
<lb n="0401b06"/>倪也。保其所得。謂取虛偽物也。寶亮曰。第二
<lb n="0401b07"/>奪果也。寶城無體。為眾寶所成。若一德不備。
<lb n="0401b08"/>不得稱為大涅槃也。昔之所說。乃是涅槃因
<lb n="0401b09"/>緣中說耳。</p>
<lb n="0401b10"/>
<p id="pT37p0401b1001">汝諸比丘勿以下心
(至)
未為正法除諸結使。</p>
<lb n="0401b11"/>
<p id="pT37p0401b1101">案。寶亮曰。此第三奪已昔日所因也。有四句。
<lb n="0401b12"/>唯勸令忘懷兩修而德也。雖服袈裟者。此乃
<lb n="0401b13"/>始學之初門非涉真之極路也。</p>
<lb n="0401b14"/>
<p id="pT37p0401b1401">汝諸比丘今當真實
(至)
種種煩惱病之良藥。</p>
<lb n="0401b15"/>
<p id="pT37p0401b1501">案。僧亮曰。真實事者。謂常理也。常理難解。
<lb n="0401b16"/>既非散心怯弱所知。故須攝心也。唯有佛日
<lb n="0401b17"/>能照。佛日沒已。汝等當為無明所覆。云何能
<lb n="0401b18"/>見耶。大地是眾生共報。佛法亦爾。本為眾生
<lb n="0401b19"/>故求此。即眾生法已。僧宗曰。十力慧日沒者。
<lb n="0401b20"/>謂時機難差也。草木為眾生用者。資益法藥。
<lb n="0401b21"/>以除患也。既有法藥。所以時不可失也。寶亮
<lb n="0401b22"/>曰。此第四勸修今因。取今果也。將欲勸修。先
<lb n="0401b23"/>以一句誡勅竟。略出常住體相云。如來法性。
<lb n="0401b24"/>真實不倒也。昔日亦云法性。而是斷滅之教。
<lb n="0401b25"/>今日所明<anchor xml:id="beg0401004"/>常<anchor xml:id="end0401004"/>果體。百非所不得。無有亦無
<lb n="0401b26"/>無。謂一相無相。不斷不常。如此心緣。豈是顛
<lb n="0401b27"/>倒耶。即生三法。為修因之方。謂精進攝心勇
<lb n="0401b28"/>猛也。</p>
<lb n="0401b29"/>
<p id="pT37p0401b2901">我今當令一切眾生
(至)
悉皆安住祕密藏中。</p>
<lb n="0401c01"/>
<p id="pT37p0401c0101">案。僧亮曰。入者常住之理。昔為無常所覆。眾
<lb n="0401c02"/>生不見。今得見故。名之為入也。僧宗曰。上略
<lb n="0401c03"/>開<anchor xml:id="beg0401005"/>常<anchor xml:id="end0401005"/>。未出常體。今既奪彼所得。宜顯其相
<lb n="0401c04"/>也。祕密者。謂十地所不見。唯佛能了也。眾德
<lb n="0401c05"/>蘊在圓果之中。義<anchor xml:id="tnote0401006"/>和稱藏也。寶亮曰。住者有
<lb n="0401c06"/>三位。謂信見得也。何者。從外凡至九地。通
<lb n="0401c07"/>名信住。第十地者。名為見住。唯佛乃居得住
<lb n="0401c08"/>位也。</p>
<lb n="0401c09"/>
<p id="pT37p0401c0901">我亦復當安住是中入於涅槃。</p>
<p id="pT37p0401c0913" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0401c10"/>佛得常故。名為住也。為物涅槃佛不滅也。僧
<lb n="0401c11"/>宗曰。向指大眾。今指如來。明同得不異耳。入
<lb n="0401c12"/>者。謂丈六之迹。緣盡。反真。約應不現。故言
<lb n="0401c13"/>入也。</p>
<lb n="0401c14"/>
<p id="pT37p0401c1401">何等名為祕密之藏
(至)
名入涅槃如世伊字。</p>
<lb n="0401c15"/>
<p id="pT37p0401c1501">案。道生曰。夫照極自然。居宗在上。上不可
<lb n="0401c16"/>並。故橫必非矣。所除累。近則解脫。於下無不
<lb n="0401c17"/>應。兼則色身是俱。非先後故。縱亦非也。三無
<lb n="0401c18"/>離理故。別之尤非。是以湛然弗差。猶如伊字。
<lb n="0401c19"/>既云常矣。豈有今滅。今滅非實。色身則存也。
<lb n="0401c20"/>一言蔽諸。伊字之喻也。僧亮曰。若竝者。身能
<lb n="0401c21"/>發智。智用滿故。三法俱常。智功既<anchor xml:id="beg0401007"/>勝<anchor xml:id="end0401007"/>。故不
<lb n="0401c22"/>竝也。縱亦不成者。身智之滅。無優劣故也。面
<lb n="0401c23"/>上三目者。般若居上。身及解脫。二無勝故。竝
<lb n="0401c24"/>列在下。此釋三德相緣。得常之所由也。若別
<lb n="0401c25"/>者不相因也。身得智。不由智得滅。是則俱無
<lb n="0401c26"/>也。具此三法。所以謂安住也。名入涅槃者。謂
<lb n="0401c27"/>常法無滅。為物故滅也。法瑤曰。三法各異者。
<lb n="0401c28"/>體異則有分。有分則無常。豈宜各異而合成
<lb n="0401c29"/>涅槃耶。又雖云一一非耳。然離此之外。亦更
<lb n="0402a01"/>無也。僧宗曰。竝不成者。明功用不同。縱不成
<lb n="0402a02"/>者。明義無勝負也。別不成者。明無異體也。解
<lb n="0402a03"/>脫亦非者。此總合前兩句。若言解脫功用即
<lb n="0402a04"/>法身功用者非也。三法各異者。合第三若別
<lb n="0402a05"/>句也。言解脫亦非有。唯主滅累一義。不收圓
<lb n="0402a06"/>德。文句隱略。得意者。應云解脫。非涅槃所成
<lb n="0402a07"/>圓體已。何<anchor xml:id="beg0402001"/>者<anchor xml:id="end0402001"/>。以三德成祕密藏。此收佛地
<lb n="0402a08"/>功德斯盡。向者三德。各收一義。是為捉別。云
<lb n="0402a09"/>何收盡。故言非涅槃也。寶亮曰。竝者。以一時
<lb n="0402a10"/>俱有。以為譬也。何者。昔以事斷無為為涅槃。
<lb n="0402a11"/>而此無為。與身智竝故。非今日伊字也。縱者。
<lb n="0402a12"/>以前後為目。亦譬昔日無餘涅槃也。謂先有
<lb n="0402a13"/>身。次有智。後有滅。故言非也。如三目者。上
<lb n="0402a14"/>以二句非昔。此句正是於今。謂萬德之上。總
<lb n="0402a15"/>明涅槃也。三點若別者。謂三德之上。一一偏
<lb n="0402a16"/>取。亦不得也。下句云。法身亦非等也。三法各
<lb n="0402a17"/>異亦非者。謂各有別體也。</p>
<lb n="0402a18"/>
<p id="pT37p0402a1801">爾時諸比丘聞佛世尊
(至)
於諸想中最為第一。</p>
<lb n="0402a19"/>
<p id="pT37p0402a1901">案。道生曰。<anchor xml:id="beg0402002"/>既<anchor xml:id="end0402002"/>聞涅槃如世伊字。始悟昔
<lb n="0402a20"/>說無常之旨。止於三界。而遠表於常也。僧亮
<lb n="0402a21"/>曰。受解請也。聞今伊字之譬。解佛昔說一切
<lb n="0402a22"/>無常。是方便也。而此方便。能斷三界實結。何
<lb n="0402a23"/>快如之。法瑤曰。佛說伊字涅槃之常。是則已
<lb n="0402a24"/>說非涅槃<anchor xml:id="beg0402003"/>者<anchor xml:id="end0402003"/>無常也。又自因今解悟昔說無
<lb n="0402a25"/>常旨在非佛。乃所以表佛是常。可謂快說也。
<lb n="0402a26"/>僧宗曰。向釋三義。旨趣幽深。求之於心。冥然
<lb n="0402a27"/>分外。交聞唱滅。捨應歸本。長與物隔。故愁憂
<lb n="0402a28"/>也。快說無常者。伊字之說。非情所解。前塗難
<lb n="0402a29"/>涉。退保先教。何以示耶。如來昔教。令我修學
<lb n="0402b01"/>無常等觀。離三界惑。依教修行。果得出苦。所
<lb n="0402b02"/>以不難。今日教者。今雖言常。而我未得。我既
<lb n="0402b03"/>未得。事在如來。交見滅度。雖有常言。不覩其
<lb n="0402b04"/>事。如其不住。則昔說可憑。是以歎也。象跡為
<lb n="0402b05"/>上者。上句歎教。此句歎從教生解也。寶亮曰。
<lb n="0402b06"/>從此以下。請中第二文也。若為凡請。大旨
<lb n="0402b07"/>有二。第一者。佛說二十五有。作五門觀。而佛
<lb n="0402b08"/>故是常。得知金剛以還是生死。而後心是常
<lb n="0402b09"/>也。我是可教人。佛應住世也。第二佛雖為我
<lb n="0402b10"/>說伊字涅槃。不知云何而得也。就此第二請
<lb n="0402b11"/>中。有三段。第一明我是可教之人。略有所解。
<lb n="0402b12"/>故先以二譬。歎今苦空無常五門除惑。勝於
<lb n="0402b13"/>昔日也。第二從帝王。訖醉人譬。正請辭也。第
<lb n="0402b14"/>三從歎芭蕉已下。執昔教。以要佛若不住世。
<lb n="0402b15"/>我當尋昔所習。通於佛上。脩苦無常也。快者。
<lb n="0402b16"/>快上純陀品中五門觀也。純陀品中。說常無
<lb n="0402b17"/>常。今但歎無<anchor xml:id="beg0402004"/>常<anchor xml:id="end0402004"/>之理。昔來所觀常理。本所
<lb n="0402b18"/>未達。且留此理。以為請辭。謂我未解。應住世
<lb n="0402b19"/>教我也。我若已解今日常旨。用請何為也。智
<lb n="0402b20"/>秀曰。此下第四段奪執也。有四別。第一正執。
<lb n="0402b21"/>第二奪執。第三請住。第四佛答。從此訖而有
<lb n="0402b22"/>諸見其無是處。第一快昔教。擬為反請也。明
<lb n="0402b23"/>駿曰。此下訖無我想勸問中。第二翻上舉勝
<lb n="0402b24"/>法勸問。既非己所解。乃還執昔教也。有三階。
<lb n="0402b25"/>第一<anchor xml:id="beg0402005"/>勸<anchor xml:id="end0402005"/>昔無常教。於我已解。第二舉帝王等
<lb n="0402b26"/>譬。明所未解者。在乎今教。而佛不住。教我令
<lb n="0402b27"/>解耶。第三舉歎無我等教也。</p>
<lb n="0402b28"/>
<p id="pT37p0402b2801">若有精勤脩集之者
(至)
無明憍慢及無常想。</p>
<lb n="0402b29"/>
<p id="pT37p0402b2901">案。僧亮曰。舉三界實結。顯無常教之力能也。
<lb n="0402c01"/>不說瞋者。以易斷故也。法瑤曰。若能勤脩無
<lb n="0402c02"/>常想者。則不離三界惑及佛上無常想倒。快
<lb n="0402c03"/>說之義。其在此也。僧宗曰。想有二種。若習觀
<lb n="0402c04"/>觀空前方便者。不能除結。今取空觀。恊解無
<lb n="0402c05"/>常。即是空慧。作想名說也。若不爾者。還取空
<lb n="0402c06"/>前方便伏結。由伏後斷。故通言斷也。及無常
<lb n="0402c07"/>想者。斷見無常耳。寶亮曰。此是思惟門中。最
<lb n="0402c08"/>後所斷者。故偏舉。非不先斷麁也。及無常想
<lb n="0402c09"/>者。兼除佛上倒也。</p>
<lb n="0402c10"/>
<p id="pT37p0402c1001">世尊如來若離無常想者
(至)
無明憍慢及無常
<lb n="0402c11"/>想。</p>
<p id="pT37p0402c1102" type="inline">案。道生曰。上云脩無常。能除無常想。想
<lb n="0402c12"/>是慧名。似若鉾楯。宜更明之也。若離者。謂不
<lb n="0402c13"/>脩無常想。則無般若。般若既無。則無解脫。今
<lb n="0402c14"/>日豈得入涅槃乎。若不離者。取昔說相。為無
<lb n="0402c15"/>常想。則是顛倒。豈得言與慢等俱離耶。僧亮
<lb n="0402c16"/>曰。請也。得理觀者。境智不相離。如來若常。
<lb n="0402c17"/>則離無常想。若離無常想。為物則不應涅槃。
<lb n="0402c18"/>上既有為眾生之言。因之得有請也。若不離
<lb n="0402c19"/>者。若佛不住理數。自滅無常之觀。竟不離佛。
<lb n="0402c20"/>伊字之譬。更增惑倒也。法瑤曰。向美快說無
<lb n="0402c21"/>常想。能除三界常見等惑。及佛上無常想倒。
<lb n="0402c22"/>今次歎此想亦能得常也。何以然耶。如來本
<lb n="0402c23"/>若不脩無常想者。則不知無常在於非佛。常
<lb n="0402c24"/>在於佛。云何得脩不濫之無常。入伊字涅槃
<lb n="0402c25"/>耶。此論今日所解。不談昔日也。若不離者。此
<lb n="0402c26"/>言昔解也。若果脩昔無常想者。此無常想。濫
<lb n="0402c27"/>該於佛。非唯不識於常。亦未深識無常。豈得
<lb n="0402c28"/>能除三界之惑。及佛上無常想倒耶。諸比丘
<lb n="0402c29"/>說此得失二句。自陳已解悟無常之旨。成向
<lb n="0403a01"/>所言快<anchor xml:id="beg0403001"/>說<anchor xml:id="end0403001"/>之意也。僧宗曰。比丘意言。我未
<lb n="0403a02"/>造極。事須滅身然後免苦。今高推如來。不同
<lb n="0403a03"/>我者。既曰常住。豈待滅身。方稱涅槃耶。若不
<lb n="0403a04"/>離者。懸取佛意。若言我亦不離者。<anchor xml:id="beg0403002"/>即<anchor xml:id="end0403002"/>猥與
<lb n="0403a05"/>我同。則不應言脩無常想為非也。寶亮曰。請
<lb n="0403a06"/>辭也。捉前品中。常樂二偈。已離無常句。若尋
<lb n="0403a07"/>此語。佛便是離無常想也。不應入涅槃者。此
<lb n="0403a08"/>應身乃是法身。之未自在無為。若果不自在。
<lb n="0403a09"/>云何言我是常住。若不離者。佛今果入涅槃。
<lb n="0403a10"/>便是未離無常想。那得言我已離無常也。智
<lb n="0403a11"/>藏曰。離者。滅之異稱。想者。空慧之別名。佛
<lb n="0403a12"/>向云欲入三點涅槃。若滅空慧。則無般若。豈
<lb n="0403a13"/>有三點涅槃可入耶。若不離者。取佛意。若言
<lb n="0403a14"/>不滅此慧者。云何昔言滅無常想。是則空慧
<lb n="0403a15"/>不得不滅。三點安在也。</p>
<lb n="0403a16"/>
<p id="pT37p0403a1601">世尊譬如農夫於秋月時
(至)
於諸想中無常為
<lb n="0403a17"/>最。</p>
<p id="pT37p0403a1702" type="inline">案。曇濟曰。此因譏而致請也。佛若果入
<lb n="0403a18"/>涅槃。故知無常想勝也。</p>
<lb n="0403a19"/>
<p id="pT37p0403a1901">世尊譬如帝王知命將終
(至)
便欲放捨入於涅
<lb n="0403a20"/>槃。</p>
<p id="pT37p0403a2002" type="inline">案。僧亮曰。帝王之慈。慈及一國。尚行恩
<lb n="0403a21"/>赦。佛慈一切。而不見矜耶。法瑤曰。雖說昔非
<lb n="0403a22"/>今是。然未為心用。猶為無明所縛。未得解脫。
<lb n="0403a23"/>須佛見教也。寶亮曰。此第二章。請辭也。</p>
<lb n="0403a24"/>
<p id="pT37p0403a2401">世尊譬如有人為鬼所持
(至)
解脫等法如世伊
<lb n="0403a25"/>字。</p>
<p id="pT37p0403a2502" type="inline">案。僧亮曰。世醫慈淺。尚不捨病人。況出
<lb n="0403a26"/>世良醫。而不救我等。法瑤曰。上譬明未得解
<lb n="0403a27"/>脫。此譬明未得般若也。僧宗曰。聲聞雖斷麁
<lb n="0403a28"/>結。而細者猶在。佛為良呪師。前譬明果患。此
<lb n="0403a29"/>譬明因患也。</p>
<lb n="0403b01"/>
<p id="pT37p0403b0101">世尊譬如香象為人所縛
(至)
便欲放捨入於涅
<lb n="0403b02"/>槃。</p>
<p id="pT37p0403b0202" type="inline">案。道生曰。菩薩如香象。聲聞則未然。云
<lb n="0403b03"/>何可捨耶。僧亮曰。為佛作過也。謂如來慈等。
<lb n="0403b04"/>不得獨為聲聞現身。亦復餘方化菩薩也。若
<lb n="0403b05"/>爾者。慈本濟急。我既不能自解。故苦重為急。
<lb n="0403b06"/>菩薩能<anchor xml:id="beg0403003"/>解<anchor xml:id="end0403003"/>。故苦輕非急也。五十七者。依<anchor xml:id="beg0403004"/>上<anchor xml:id="end0403004"/>
<lb n="0403b07"/>結名愛慢無明。橫通五行。為十五也。竪通三
<lb n="0403b08"/>界。合為四十五也。無常是見。四諦亦通三界。
<lb n="0403b09"/>四諦十二。合五十七也。法瑤曰。此譬明未如
<lb n="0403b10"/>大法身自在也。僧宗曰。羅漢斷煩惱盡。不無
<lb n="0403b11"/>習氣相承。故言有五十七在耳。又釋。不以斷
<lb n="0403b12"/>
<anchor xml:id="beg0403005"/>見<anchor xml:id="end0403005"/>觀照智。約三界四諦為十二也。智為細惑
<lb n="0403b13"/>所闇。即是無明。亦稱煩惱也。寶亮曰。於佛上
<lb n="0403b14"/>起三倒。無常苦無我。此三煩惱。顯見無作四
<lb n="0403b15"/>諦來治也。一諦下有三為十二。并為四十五
<lb n="0403b16"/>也。四倒不取空者。空即無我。更無別義。不淨
<lb n="0403b17"/>本非理觀。故不取也。</p>
<lb n="0403b18"/>
<p id="pT37p0403b1801">世尊如人病瘧值遇良醫
(至)
便欲放捨入於涅
<lb n="0403b19"/>槃。</p>
<p id="pT37p0403b1902" type="inline">案。道生曰。縱依昔教得解。而於餘教未
<lb n="0403b20"/>了也。僧亮曰。更為佛作過也。若慈必救重。應
<lb n="0403b21"/>捨聖從凡者。凡夫計常。故佛應現滅。若爾我
<lb n="0403b22"/>有半病。故以瘧為譬。佛應救之也。法瑤曰。此
<lb n="0403b23"/>譬明無<anchor xml:id="beg0403006"/>常<anchor xml:id="end0403006"/>涅槃也。雖免分段。而變易猶在。
<lb n="0403b24"/>為半日病也。寶亮曰。瘧是寒熱之病。明我等
<lb n="0403b25"/>九十八使。都未除也。智秀曰。佛除我麁煩惱。
<lb n="0403b26"/>即日不發。而細者。根本猶在未去。如瘧之未
<lb n="0403b27"/>發也。</p>
<lb n="0403b28"/>
<p id="pT37p0403b2801">世尊譬如醉人不自覺知
(至)
便欲放捨入於涅
<lb n="0403b29"/>槃。</p>
<p id="pT37p0403b2902" type="inline">案。道生曰。半解尚應更教。況全未了耶。
<lb n="0403c01"/>僧亮曰。謂聲聞之病。全同凡夫。非半日病也。
<lb n="0403c02"/>何者。若了三界無常。於佛不應起無常想。說
<lb n="0403c03"/>言佛是無常。則不了因緣。具三界常見。理與
<lb n="0403c04"/>凡夫同也。法瑤曰。此譬明上所以未得四義
<lb n="0403c05"/>者。良由凡夫時。<anchor xml:id="tnote0403007"/>醉＆CB13659；醉五欲。情重根鈍。是以
<lb n="0403c06"/>今日髣髴有解。然猶未醒。云何捨棄。僧宗曰。
<lb n="0403c07"/>上四譬為聖人作譬。此通為凡聖也。智<anchor xml:id="beg0403008"/>勇<anchor xml:id="end0403008"/>
<lb n="0403c08"/>曰。此譬與上瘧譬。事異而意同。同以惑未盡
<lb n="0403c09"/>為喻也。</p>
<lb n="0403c10"/>
<p id="pT37p0403c1001">世尊譬如有人歎芭蕉樹
(至)
而有諸見亦無是
<lb n="0403c11"/>處。</p>
<p id="pT37p0403c1102" type="inline">案。道生曰。昔亦佛說。今亦佛說。昔解
<lb n="0403c12"/>既非。今何必是。是故還執昔解。乃取判於佛
<lb n="0403c13"/>也。僧亮曰。謂如來是常。推理而言。理應自在。
<lb n="0403c14"/>而我今日。請不得住。便是不得自在。是<anchor xml:id="beg0403009"/>即<anchor xml:id="end0403009"/>
<lb n="0403c15"/>昔說無我是實。今說自在應虛也。如佛所說
<lb n="0403c16"/>者。今昔皆是佛說。今說何必全是。故引昔取
<lb n="0403c17"/>判也。法瑤曰。從快說以來。比丘雖自說解。猶
<lb n="0403c18"/>未自審。今欲取定於佛。故先呈昔解。歎無我
<lb n="0403c19"/>想為真也。佛若非之。則今解是也。如其不非。
<lb n="0403c20"/>今解何必是耶。芭蕉譬明解無我也。漿澤譬
<lb n="0403c21"/>真言其身。理自無我。不假言其心解。七葉華。
<lb n="0403c22"/>美脩無我得入涅槃也。寶亮曰。此第三章。欲
<lb n="0403c23"/>還脩昔教也。</p>
<lb n="0403c24"/>大般涅槃經集解卷第六<lb n="0404a01"/>
<lb n="0404a02"/>大般涅槃經集解卷第七
(哀歎品第三卷之第二)
<lb n="0404a03"/>
<lb n="0404a04"/>
<p id="pT37p0404a0401">　釋四倒義　釋三倒義
<lb n="0404a05"/>　合琉璃珠譬　合新舊醫譬</p>
<lb n="0404a06"/>
<head>哀歎品之第二</head>
<lb n="0404a07"/>
<p id="pT37p0404a0701">爾時世尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能脩無
<lb n="0404a08"/>我想。</p>
<p id="pT37p0404a0803" type="inline">案。道生曰。將奪先與也。智秀曰。此下
<lb n="0404a09"/>第四段。為說勝脩。奪其所執也。有四章。第一
<lb n="0404a10"/>將奪先定其所執也。第二比丘乃更說諸譬。
<lb n="0404a11"/>自是而非他。第三佛迴譬有在。使比丘成失。
<lb n="0404a12"/>第四為說勝脩。先許說而未說。先作兩翻。明
<lb n="0404a13"/>其所脩無實義。後正明脩也。此即第一章。</p>
<lb n="0404a14"/>
<p id="pT37p0404a1401">時諸比丘即白佛言
(至)
我等善脩如是諸想。</p>
<lb n="0404a15"/>
<p id="pT37p0404a1501">案。道生曰。既蒙善哉。乃逞餘脩。以自多也。
<lb n="0404a16"/>僧亮曰。既蒙稱美。乃更說餘想也。不名為聖
<lb n="0404a17"/>者。自慶之言也。智秀曰。第二章也。</p>
<lb n="0404a18"/>
<p id="pT37p0404a1801">爾時佛告諸比丘言
(至)
但知文字未達其義。</p>
<lb n="0404a19"/>
<p id="pT37p0404a1901">案。道生曰。醉人之譬。以不更脩為惑也。徒知
<lb n="0404a20"/>昔說無我之名。未達更脩之乖義。醉有所歸
<lb n="0404a21"/>也。僧亮曰。汝以醉為不醉。知醉之名。未達醉
<lb n="0404a22"/>不醉義也。僧宗曰。此下奪因也。有四章。第一
<lb n="0404a23"/>迴醉譬。置比丘上。第二廣列八倒。以示大眾。
<lb n="0404a24"/>免八倒者。可名為脩。如其不免。云何名脩耶。
<lb n="0404a25"/>第三結八倒。與比丘言。非但有輕倒。亦有重
<lb n="0404a26"/>倒也。第四為說勝三脩法。代其所執也。未達
<lb n="0404a27"/>義者。佛果是常。金剛以還是無常。而汝一向
<lb n="0404a28"/>
<anchor xml:id="beg0404001"/>請<anchor xml:id="end0404001"/>。脩常樂為醉。脩苦空<anchor xml:id="beg0404002"/>為<anchor xml:id="end0404002"/>不醉義耶。若知
<lb n="0404a29"/>於佛果計苦空。生死計常樂。是惑者。此乃真
<lb n="0404b01"/>識醉耳。寶亮曰。此下第二勸也。有四章明義。
<lb n="0404b02"/>第一自此訖醫說三脩。先轉醉譬。與比丘也。
<lb n="0404b03"/>第二從說三脩。<anchor xml:id="beg0404003"/>訖<anchor xml:id="end0404003"/>人不知正脩諸法。舉八倒
<lb n="0404b04"/>明兩非也。第三從汝諸比丘於苦法中。訖而
<lb n="0404b05"/>不知義。舉四倒釋是非也。第四明兩是也。生
<lb n="0404b06"/>死作苦無常亦是。佛上作常樂亦是也。智秀
<lb n="0404b07"/>曰。此下第三章。</p>
<lb n="0404b08"/>
<p id="pT37p0404b0801">何等為義如彼醉人
(至)
於非轉處而生轉想。</p>
<lb n="0404b09"/>
<p id="pT37p0404b0901">案。僧亮曰。何等以醉為不醉義耶。僧宗曰。義
<lb n="0404b10"/>釋在下也。如彼醉人者。即迴醉譬。與比丘也。
<lb n="0404b11"/>謂醉人所見。其實不轉。而生轉想。佛果實常。
<lb n="0404b12"/>而計無常。此即大醉。而自不知。故云不達義
<lb n="0404b13"/>也。</p>
<lb n="0404b14"/>
<p id="pT37p0404b1401">我者即是佛義
(至)
憍慢貢高流轉生死。</p>
<p id="pT37p0404b1416" type="inline">案。
<lb n="0404b15"/>僧亮曰。知見自在。是佛義也。身無慮解。故以
<lb n="0404b16"/>不遷。為法身義。內滅苦是樂。謂涅槃義也。身
<lb n="0404b17"/>智涅槃。皆無非法。是淨義也。法瑤曰。比丘自
<lb n="0404b18"/>說凡夫想倒。今明凡夫我想。乃更為得無我
<lb n="0404b19"/>想觀。更為失也。醉人之譬。翻然在己也。僧宗
<lb n="0404b20"/>曰。更分明顯前所以是倒也。我以自在為義。
<lb n="0404b21"/>佛以覺了為義。由覺萬法。所以自在。應云佛
<lb n="0404b22"/>是我義。辭倒也。下句例爾。不以無為為常義
<lb n="0404b23"/>者。含三無為。故不取也。今舉法身。貴在有體。</p>
<lb n="0404b24"/>
<p id="pT37p0404b2401">汝等若言我亦脩集
(至)
我今當說勝三脩法。</p>
<lb n="0404b25"/>
<p id="pT37p0404b2501">案。道生曰。更脩既非。前脩<anchor xml:id="beg0404004"/>示<anchor xml:id="end0404004"/>非。故今始得
<lb n="0404b26"/>非之。云其脩非也。亦以脩無實義也。僧亮曰。
<lb n="0404b27"/>謂知字知義。為勝脩也。法瑤曰。佛今始判昔
<lb n="0404b28"/>解為非。故無有實義。今解為是說勝三脩也。
<lb n="0404b29"/>僧宗曰。下先結八倒與比丘。然後說勝脩也。
<lb n="0404c01"/>智秀曰。此下第四章。</p>
<lb n="0404c02"/>
<p id="pT37p0404c0201">苦者計樂樂者計苦
(至)
是人不知正脩諸法。</p>
<lb n="0404c03"/>
<p id="pT37p0404c0301">案。道生曰。具倒非脩。理固然矣。而以此人。
<lb n="0404c04"/>尤諸比丘也。僧亮曰。先說耶脩。以耶顯正。相
<lb n="0404c05"/>對為四也。法瑤曰。釋無實義也。夫解則無偏。
<lb n="0404c06"/>惑亦俱斷。諸比丘以樂為苦。亦以苦為樂。非
<lb n="0404c07"/>但不識樂。亦復不了苦空。是等四倒。常無常
<lb n="0404c08"/>各有四也。僧宗曰。一往分八倒者。四在具縛
<lb n="0404c09"/>凡夫。四在小乘人也。大通為語。凡聖皆具八
<lb n="0404c10"/>也。既不辨真。理不識偽。然推實為論。此中言
<lb n="0404c11"/>對聖人。而旨在凡夫。何者。入聖位以上。不假
<lb n="0404c12"/>言教。自然信常。經有誠文。上來抑揚。蓋為未
<lb n="0404c13"/>達者耳。寶亮曰。八倒者。大判有四重。第一明
<lb n="0404c14"/>亦得一人具八。一人具四。若談始終成就。則
<lb n="0404c15"/>一人具八。論其現起為言。但有四也。<anchor xml:id="tnote0404005"/>或惑之
<lb n="0404c16"/>體用。性是癡迷。莫問起與不起。悉成就也。第
<lb n="0404c17"/>二論其起用。謂若起前四者。則無後四。互相
<lb n="0404c18"/>倚伏。故言一人但四也。第三辨俱伏。若信首
<lb n="0404c19"/>五根立者。則八倒永伏也。是知後四起時。乃
<lb n="0404c20"/>信首五根之前。隣四念處。假名法空。未成就
<lb n="0404c21"/>作無常觀時。在觀心中。起此惑也。論此惑容
<lb n="0404c22"/>有可得涉思惟之細不耶<anchor xml:id="beg0404006"/>時<anchor xml:id="end0404006"/>。無明住地惑。為
<lb n="0404c23"/>其正體也。何者。見諦惑已伏。復不得起。思惟
<lb n="0404c24"/>惑雖非平等。然是虛心事惑不起。故知是無
<lb n="0404c25"/>明住地惑也。第四論斷道。得正觀無偏時。必
<lb n="0404c26"/>先除麁。而後除細。不得如相似解俱伏時也。
<lb n="0404c27"/>何者。伏必約理傍情。情背者盡伏。莫問麁細
<lb n="0404c28"/>也。真觀斷時。是數法相違。故以淺治麁也。</p>
<lb n="0404c29"/>
<p id="pT37p0404c2901">汝諸比丘於苦法中
(至)
於不淨中而生淨想。</p>
<lb n="0405a01"/>
<p id="pT37p0405a0101">案。道生曰。對起而言。於無我為我者。亦是以
<lb n="0405a02"/>無我為我。豈謂真脩耶。僧亮曰。已說倒相。今
<lb n="0405a03"/>結與比丘也。<anchor xml:id="beg0405001"/>已<anchor xml:id="end0405001"/>免今明其未達也。若識我
<lb n="0405a04"/>相。乃得分明識無我也。寶亮曰。將釋是非故。
<lb n="0405a05"/>先舉倒體。</p>
<lb n="0405a06"/>
<p id="pT37p0405a0601">世間亦有常樂我淨
(至)
世間法者有字無義。</p>
<lb n="0405a07"/>
<p id="pT37p0405a0701">案。道生曰。始欲明勝三脩。先說世間本無我
<lb n="0405a08"/>實。<anchor xml:id="beg0405002"/>例<anchor xml:id="end0405002"/>見之我。有字無義也。</p>
<lb n="0405a09"/>
<p id="pT37p0405a0901">出世間者有字有義。</p>
<p id="pT37p0405a0909" type="inline">案。道生曰。翻八倒故。
<lb n="0405a10"/>名出世間也。下結云。以不倒故。知字知義也。
<lb n="0405a11"/>僧亮曰。比丘既不免有倒。則因世間四倒。謂
<lb n="0405a12"/>知名而不知義也。法瑤曰。此下始釋勝修義。
<lb n="0405a13"/>先舉世間常樂等倒。以顯出世間常不倒者。
<lb n="0405a14"/>勝修義也。有字義者。釋所以為修也。僧宗曰。
<lb n="0405a15"/>佛指比丘<anchor xml:id="beg0405003"/>爾<anchor xml:id="end0405003"/>所計也。出<anchor xml:id="beg0405004"/>生<anchor xml:id="end0405004"/>間亦有者。謂有
<lb n="0405a16"/>字有義。所以為勝修也。寶亮曰。下將有釋。先
<lb n="0405a17"/>開二門。一謂有字無義。二謂有字有義也。</p>
<lb n="0405a18"/>
<p id="pT37p0405a1801">何以故世間之法有四顛倒故不知義。</p>
<p id="pT37p0405a1816" type="inline">案。
<lb n="0405a19"/>僧宗曰。擇有字無義也。有四倒者。有四則具
<lb n="0405a20"/>八。</p>
<lb n="0405a21"/>
<p id="pT37p0405a2101">所以者何有想顛倒
(至)
世間知字而不知義。</p>
<lb n="0405a22"/>
<p id="pT37p0405a2201">案。僧宗曰。向舉苦空四倒。與常樂四倒作本。
<lb n="0405a23"/>今復舉三<anchor xml:id="begd1e7966"/>例<anchor xml:id="endd1e7966"/>釋。前四倒所由耳。想倒者。想
<lb n="0405a24"/>以取假為義。謬執不得法實。憶想推求。由此
<lb n="0405a25"/>起倒也。心倒者。第六意識。能緣於理。先由心
<lb n="0405a26"/>緣。而後起倒也。見倒者。見能審法。由審成
<lb n="0405a27"/>倒。藉此則生於四。而對則八也。寶亮曰。心識
<lb n="0405a28"/>一往。捉境謬解。取法不得。名之為倒。後以想
<lb n="0405a29"/>心。重來分別。逐心謬解。名曰想倒。見是行陰
<lb n="0405b01"/>之心。以想分別。有違不違二義。轉重執見。謂
<lb n="0405b02"/>言佛是無常。名為見倒也。不說受倒者。受之
<lb n="0405b03"/>與想。一類相似。據其中品。所以不明也。見是
<lb n="0405b04"/>三家之後。重行陰故說。</p>
<lb n="0405b05"/>
<p id="pT37p0405b0501">何等為義無我者即生死我者即如來。</p>
<p id="pT37p0405b0516" type="inline">案。
<lb n="0405b06"/>道生曰。生死不得自在。故曰無我。</p>
<lb n="0405b07"/>
<p id="pT37p0405b0701">無常者聲聞覺常者如來法身。</p>
<p id="pT37p0405b0713" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0405b08"/>二乘不見常。故無常也。</p>
<lb n="0405b09"/>
<p id="pT37p0405b0901">苦者一切外道樂者即是涅槃。</p>
<p id="pT37p0405b0913" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0405b10"/>反正見故。不得出苦。</p>
<lb n="0405b11"/>
<p id="pT37p0405b1101">不淨者即有為法<anchor xml:id="beg0405005"/>淨<anchor xml:id="end0405005"/>者諸佛菩薩所有正法。</p>
<lb n="0405b12"/>
<p id="pT37p0405b1201">案。道生曰。夫橫起者。皆有為也。</p>
<lb n="0405b13"/>
<p id="pT37p0405b1301">是名不顛倒以不倒故
(至)
應知如是常樂我淨。</p>
<lb n="0405b14"/>
<p id="pT37p0405b1401">案。僧亮曰。正說勝三修也。法瑤曰。既明二
<lb n="0405b15"/>種四倒。不知其義。次明二種四不倒。知其義
<lb n="0405b16"/>者。即文自顯。不復記也。</p>
<lb n="0405b17"/>
<p id="pT37p0405b1701">時諸比丘白佛言世尊
(至)
而見放捨欲入涅槃。</p>
<lb n="0405b18"/>
<p id="pT37p0405b1801">案。道生曰。既已斥其解非。便應教其修
<lb n="0405b19"/>是。故復得請之。</p>
<lb n="0405b20"/>
<p id="pT37p0405b2001">如來若見顧念教勅
(至)
同共<anchor xml:id="beg0405006"/>正<anchor xml:id="end0405006"/>住修於梵行。</p>
<lb n="0405b21"/>
<p id="pT37p0405b2101">案。道生曰。若佛涅槃。無復教者。雖修梵
<lb n="0405b22"/>行。終不能得離此毒身。</p>
<lb n="0405b23"/>
<p id="pT37p0405b2301">我等亦當隨佛世尊入於涅槃。</p>
<lb n="0405b24"/>
<p id="pT37p0405b2401">案。道生曰。言佛若住世教我者。乃當得隨佛
<lb n="0405b25"/>入此涅槃也。僧亮曰。上歎昔三修。取定於如
<lb n="0405b26"/>來。如來已判。比丘雖悟昔修是倒。未得後修
<lb n="0405b27"/>為用。請求教導。頂受修習也。隨佛涅槃者。修
<lb n="0405b28"/>既是倒。云何與此毒身同止。佛若現滅。隨佛
<lb n="0405b29"/>而去也。僧宗曰。上請不住。退保昔教。既蒙開
<lb n="0405c01"/>釋。始知未達。敬服前言。我既有倒。應須除
<lb n="0405c02"/>滅。如其不住。欲隨佛取滅。尋取滅之意。如似
<lb n="0405c03"/>猶協前教。雖不要住。意在未捨。所以不敢公
<lb n="0405c04"/>言。執教者。既蒙開釋。愧在未達耳。寶亮曰。
<lb n="0405c05"/>此下第三請始也。就此中亦有三意。第一直
<lb n="0405c06"/>領解。第二請佛住教我勝三修。第三佛若不
<lb n="0405c07"/>受我請。今當逐佛入涅槃者。以死要佛也。智
<lb n="0405c08"/>秀曰。開說勝修。悟解情薄。今更請佛住。重為
<lb n="0405c09"/>已說。云隨佛入涅槃者。不謂別有涅槃可入。
<lb n="0405c10"/>由佛昔云得涅槃時。必應捨身故。用理切之
<lb n="0405c11"/>辭。以為請也。</p>
<lb n="0405c12"/>
<p id="pT37p0405c1201">爾時佛告諸比丘汝等不應
(至)
亦以付囑摩訶
<lb n="0405c13"/>迦葉。</p>
<p id="pT37p0405c1303" type="inline">案。道生曰。所以付囑聲聞者。明要須
<lb n="0405c14"/>兼解。然後得道也。迦葉在佛前出家。以十方
<lb n="0405c15"/>佛為師。佛既成道。為佛弟子。苦行第一。深解
<lb n="0405c16"/>成就。必可以軌誨後學。故付囑也。僧亮曰。答
<lb n="0405c17"/>請教之言也。教汝遺法。今留在後也。僧宗曰。
<lb n="0405c18"/>向以辭倒請住。今明付囑有人。何患倒之不
<lb n="0405c19"/>除也。寶亮曰。第三勸也。就此中有三意。先一
<lb n="0405c20"/>非其第一請意。云但修勝修。隨滅何益耶。第
<lb n="0405c21"/>二出所依止人。迦葉既為依止處者。如佛在
<lb n="0405c22"/>世無異。何患欲修勝修。而無地耶。有人解云。
<lb n="0405c23"/>此迦葉即是三十四問者也。謂不應然。正是
<lb n="0405c24"/>聲聞中上座者耳。故六卷云。以聲聞乘故。不
<lb n="0405c25"/>能流通。非都不能也。是佛大弟子。于時不來
<lb n="0405c26"/>故。知先是體常之人。</p>
<lb n="0405c27"/>
<p id="pT37p0405c2701">汝等當知先所修集無常苦想非是真實。</p>
<lb n="0405c28"/>
<p id="pT37p0405c2801">案。僧亮曰。一切經藏。皆付迦葉比丘。得知前
<lb n="0405c29"/>非後是也。法瑤曰。將欲設譬。使其分明知昔
<lb n="0406a01"/>解必非。勸學今之所說。故先誡勅之。</p>
<lb n="0406a02"/>
<p id="pT37p0406a0201">譬如春時。</p>
<p id="pT37p0406a0205" type="inline">案。僧亮曰。春者農之始也。無常
<lb n="0406a03"/>之教。乃學之始也。法瑤曰。卉物開秀悅情之
<lb n="0406a04"/>時。以譬聽者機發之時也。時而聞法。莫不開
<lb n="0406a05"/>悅也。僧宗曰。譬有三意。初明過去佛邊得解
<lb n="0406a06"/>譬也。次明失解譬。後明更感今佛聞常發解
<lb n="0406a07"/>譬也。眾生有善。值過去佛。感應相交。善萌開
<lb n="0406a08"/>發。喻彼和適之時也。智秀曰。譬旨有二。前從
<lb n="0406a09"/>始訖乃知非真。顯學人本有極修當果之解。
<lb n="0406a10"/>為佛偏教所益。尋之不能得也。後從是時寶
<lb n="0406a11"/>球。訖譬明今日教。顯極修之旨。現昔偏教之
<lb n="0406a12"/>下求者。終能於中得也。開此二意。以誡學人
<lb n="0406a13"/>慎彼前失。慕斯後得也。前譬中有兩意。初訖
<lb n="0406a14"/>沒深水中。正顯極修之珠。沒於偏教之水也。
<lb n="0406a15"/>春至則卉木斯萌。譬感興而教發。善心榮秀。</p>
<lb n="0406a16"/>
<p id="pT37p0406a1601">有諸人等。</p>
<p id="pT37p0406a1605" type="inline">案。僧亮曰。陳如五人。應聞者也。
<lb n="0406a17"/>僧宗曰。應是住前凡夫人。寶亮曰。通譬三乘
<lb n="0406a18"/>人也。</p>
<lb n="0406a19"/>
<p id="pT37p0406a1901">在大池浴。</p>
<p id="pT37p0406a1905" type="inline">案。僧亮曰。稟承經教。洗除邪惑。
<lb n="0406a20"/>譬大池浴也。僧宗曰。三世佛法通譬<anchor xml:id="beg0406001"/>也<anchor xml:id="end0406001"/>。池
<lb n="0406a21"/>中有水。水從池出。請佛法之中。有理有教。理
<lb n="0406a22"/>教從佛法出也。寶亮曰。釋迦出世。從鹿園至
<lb n="0406a23"/>雙樹。通譬池也。</p>
<lb n="0406a24"/>
<p id="pT37p0406a2401">乘船遊戲。</p>
<p id="pT37p0406a2405" type="inline">案。僧亮曰。依經求理。始用聞思。
<lb n="0406a25"/>既入理不深。若船之浮水上者也。何者。眾生
<lb n="0406a26"/>本有四倒之計。謂一切法常。佛欲斷之。說一
<lb n="0406a27"/>功無常。旨在三界。濫及法身。執教失旨。浮淺
<lb n="0406a28"/>之義。無有實功。譬之戲也。敬遺記僧宗曰。遊
<lb n="0406a29"/>戲者。感聞常教。非不微解。有悅情之謂。法蓮
<lb n="0406b01"/>記僧宗曰。萬善為船。甘樂為戲也。</p>
<lb n="0406b02"/>
<p id="pT37p0406b0201">失琉璃寶。</p>
<p id="pT37p0406b0205" type="inline">案。一本云<anchor xml:id="beg0406002"/>殊<anchor xml:id="end0406002"/>。僧亮曰。經旨不
<lb n="0406b03"/>偏。理圓可貴。喻之寶。亦曰珠也。偏取乖中。
<lb n="0406b04"/>以譬失也。法瑤曰。言之旨為珠也。不達所詮
<lb n="0406b05"/>為失也。僧宗曰。外譬因戲失珠。內合以解所
<lb n="0406b06"/>未深。情馳五欲。亡失本解。如失珠也。若論失
<lb n="0406b07"/>者。昔計常乖解。已有失義。而以今聞無常之
<lb n="0406b08"/>教。方稱失者。以昔常名是同失義。不顯無常
<lb n="0406b09"/>之教。生無常解。遏於常見。失義始彰也。寶亮
<lb n="0406b10"/>曰。中道之解。應得不得。名之為失也。</p>
<lb n="0406b11"/>
<p id="pT37p0406b1101">沒深水中。</p>
<p id="pT37p0406b1105" type="inline">案。道生曰。常與無常。理本不偏。
<lb n="0406b12"/>言兼可珍。而必是應獲。由二乘漫修。乖之為
<lb n="0406b13"/>失也。乖則永隱。謂沒深也。僧亮曰。為權教所
<lb n="0406b14"/>䨱。譬深水中也。法瑤曰。常以無常。理必相
<lb n="0406b15"/>對。而昔無常之說。未灼然有在。則濫乎佛常。
<lb n="0406b16"/>是則常理隱於無常之教。為珠沒水也。理必
<lb n="0406b17"/>雙悟。不應有偏。無常之水。非深如何。僧宗
<lb n="0406b18"/>曰。隱覆圓解之珠。學人無有能見之者。曰深。
<lb n="0406b19"/>無常之教。印一切法。就言下而求常解。無有
<lb n="0406b20"/>可得之理。曰沒也。寶亮曰。中道之理。隱在今
<lb n="0406b21"/>日涅槃教下。故言沒水。非據東西。水為譬
<lb n="0406b22"/>也。</p>
<lb n="0406b23"/>
<p id="pT37p0406b2301">是時諸人悉共入水求覓是寶。</p>
<p id="pT37p0406b2313" type="inline">案。僧亮
<lb n="0406b24"/>曰。修慧也。求理轉深。欲以除惑。譬之入水求
<lb n="0406b25"/>寶也。法瑤曰。思慧也。尋教轉深。入水義也。
<lb n="0406b26"/>失旨宜求。理推應爾。不言其意也。僧宗曰。向
<lb n="0406b27"/>以理中有失。今亦理中有求。何者。常解是理
<lb n="0406b28"/>中之勝行。人豈容無求勝之意耶。寶亮曰。從
<lb n="0406b29"/>聞得思。義言入也。</p>
<lb n="0406c01"/>
<p id="pT37p0406c0101">競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠。</p>
<lb n="0406c02"/>
<p id="pT37p0406c0201">案。僧亮曰。以無常等智。謂之三果也。寶亮
<lb n="0406c03"/>曰。依昔經得聞思二慧之解。謂為真理也。</p>
<lb n="0406c04"/>
<p id="pT37p0406c0401">歡喜持出乃知非真。</p>
<p id="pT37p0406c0409" type="inline">案。僧亮曰。羅漢出三
<lb n="0406c05"/>界。自知非究竟也。法瑤曰。本謂無常之理。是
<lb n="0406c06"/>真言極旨。今聞常說。始知有在。畫然有判。不
<lb n="0406c07"/>復執在無常教中。是為持出。乃知非真也。僧
<lb n="0406c08"/>宗曰。歡喜者。屬上向也。於偏教生解。謂為真
<lb n="0406c09"/>理。如唱得珠。保悅在心。義稱歡喜也。持出乃
<lb n="0406c10"/>知非真者。常教既宣。開釋二塗。則不復為無
<lb n="0406c11"/>常所迷。知先所得。未為理極也。寶亮曰。乘無
<lb n="0406c12"/>常之解。來登燸頂。信根成就。決定信佛是常。
<lb n="0406c13"/>于時倒望昔教。方知虛說。如持寶出水。知非
<lb n="0406c14"/>真也。智秀曰。得修<anchor xml:id="beg0406003"/>修<anchor xml:id="end0406003"/>慧離教。譬持出。出觀
<lb n="0406c15"/>緣滅。知未來之生。未即都盡。譬乃知非真也。
<lb n="0406c16"/>道慧所撰。曰歡喜。持者。昔謂是理。保之為持
<lb n="0406c17"/>也。出乃知非真者。說涅槃時也。既入今常教。
<lb n="0406c18"/>於昔無常之教為出。</p>
<lb n="0406c19"/>
<p id="pT37p0406c1901">是時寶珠猶在水中。</p>
<p id="pT37p0406c1909" type="inline">案。道生曰。於不得者
<lb n="0406c20"/>為故。在水中也。僧亮曰。自知生死未盡。不知
<lb n="0406c21"/>佛果常。故為昔言所䨱也。法瑤曰。詮本表旨。
<lb n="0406c22"/>使人得之。於人未得。為在詮水之中也。僧宗
<lb n="0406c23"/>曰。常教既興。知昔所行。未為理極。而思修之
<lb n="0406c24"/>信珠。未即為心用。猶在理教之下也。寶亮曰。
<lb n="0406c25"/>得知昔來經教。盡是常解之詮。但眾生惑重。
<lb n="0406c26"/>不得正說也。</p>
<lb n="0406c27"/>
<p id="pT37p0406c2701">以珠力故水皆澄清。</p>
<p id="pT37p0406c2709" type="inline">案。道生曰。言旨既現。
<lb n="0406c28"/>不復渾跡。珠之力也。僧亮曰。理不可掩。名教
<lb n="0406c29"/>自分伊字之譬是也。故曰澄清。僧宗曰。珠
<lb n="0407a01"/>譬解珠。是映澈之物。水為之清。思修勝慧。是
<lb n="0407a02"/>理照之知。探教不渾也。寶亮曰。既有常信。決
<lb n="0407a03"/>知偏教理非是實。理雖非實。未曾相亂。但資
<lb n="0407a04"/>向常之解。故言澄清也。智秀曰。緣有此旨。所
<lb n="0407a05"/>以能感今日所說。顯奠昔教亦是詮極。豈非
<lb n="0407a06"/>珠力水澄清耶。道慧所撰曰。惑情亂教。喻之
<lb n="0407a07"/>水濁。若果無常。則其迷可久。理非偏教。故妄
<lb n="0407a08"/>情可息。息則名教顯然。喻之水清。</p>
<lb n="0407a09"/>
<p id="pT37p0407a0901">於是大眾乃見寶珠故在水下。</p>
<p id="pT37p0407a0913" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0407a10"/>信佛是常。而請不肯住。以不自在。執昔說以
<lb n="0407a11"/>致疑。乃取判於佛。此譬之旨也。法瑤曰。常理
<lb n="0407a12"/>既顯。方知昔旨。旨在於常。譬故在水下也。僧
<lb n="0407a13"/>宗曰。唯有聞慧。未能入理。如未入水。未修勝
<lb n="0407a14"/>慧。不名得珠。非不聞慧。義稱遙見耳。寶亮
<lb n="0407a15"/>曰。既得信解。悉知常旨。遍在昔日教之下。</p>
<lb n="0407a16"/>
<p id="pT37p0407a1601">猶如仰觀虛空月形。</p>
<p id="pT37p0407a1609" type="inline">案。僧亮曰。佛說勝修
<lb n="0407a17"/>圓教可仰。以譬空中之月也。僧宗曰。思修之
<lb n="0407a18"/>心。中道不偏。</p>
<lb n="0407a19"/>
<p id="pT37p0407a1901">是時眾中有一智人以方便力安徐入水即便
<lb n="0407a20"/>得珠。</p>
<p id="pT37p0407a2003" type="inline">案。道生曰。如說修行。譬之安徐入水
<lb n="0407a21"/>也。要在修習我常四法。而實不廢方便之義
<lb n="0407a22"/>也。修常然後乃解無常。其理始是得來在我。
<lb n="0407a23"/>故曰智也。僧亮曰。捨昔修今之譬也。法瑤曰。
<lb n="0407a24"/>智人謂菩薩也。修習不濫。無常爾乃得常。以
<lb n="0407a25"/>譬入水得珠也。修習得所。不渾濁故。為安徐
<lb n="0407a26"/>也。敬遺記僧宗曰。迷多悟寡。可貴可重。故言
<lb n="0407a27"/>一人也。以善方便。縱容理味。則教不渾亂。勝
<lb n="0407a28"/>修之慧。在我故也。如以安徐入水。水不亂故。
<lb n="0407a29"/>所以得珠也。敬遺記僧宗曰。一人譬菩薩也。
<lb n="0407b01"/>不執斷常。縱容取中。譬之安徐也。道慧所撰
<lb n="0407b02"/>曰。謂攝心在理。曰安徐也。</p>
<lb n="0407b03"/>
<p id="pT37p0407b0301">汝等比丘不應如是
(至)
所謂我想常樂淨想。</p>
<lb n="0407b04"/>
<p id="pT37p0407b0401">案。僧亮曰。此略合譬重勸之也。</p>
<lb n="0407b05"/>
<p id="pT37p0407b0501">爾時諸比丘白佛言世尊
(至)
得入涅槃是義云
<lb n="0407b06"/>何。</p>
<p id="pT37p0407b0602" type="inline">案。道生曰。若昔說無我。實亦表於我者。
<lb n="0407b07"/>言教何以專說無我。得離於我。而不說我。今
<lb n="0407b08"/>方說耶。僧亮曰。若今修是正。昔日遍說。其義
<lb n="0407b09"/>云何耶。法瑤曰。若有我為真。無我非實者。昔
<lb n="0407b10"/>日何故不說。幸使我等無謬取之倒。此之二
<lb n="0407b11"/>說。如以鉾楯。其趣云何。僧宗曰。此奪果門。
<lb n="0407b12"/>第四段也。第一奪果。第二奪因。第三寄寶珠
<lb n="0407b13"/>譬。成其所修虛而不實。此第四釋會二教。不
<lb n="0407b14"/>相乖負也。寶亮曰。此第七段會通兩教。自哀
<lb n="0407b15"/>歎品來。比丘三請。世尊三勸。而眾人唯懷一
<lb n="0407b16"/>疑。故知。從卷首至此。未是正說。通為勸問明
<lb n="0407b17"/>矣。此疑由是第三勸中生也。若其理皎然。昔
<lb n="0407b18"/>日何以不先說耶。</p>
<lb n="0407b19"/>
<p id="pT37p0407b1901">佛告諸比丘善哉善哉
(至)
諮問是義為自斷疑。</p>
<lb n="0407b20"/>
<p id="pT37p0407b2001">案。僧亮曰。善問得<anchor xml:id="beg0407001"/>時<anchor xml:id="end0407001"/>。能推本定今。以自
<lb n="0407b21"/>斷疑也。法瑤曰。下引客舊醫譬。明古今之說。
<lb n="0407b22"/>其旨不殊也。昔歎無我。唯在三界。除三界我
<lb n="0407b23"/>耳。不毀佛我也。但彼不解言之旨故。濫佛亦
<lb n="0407b24"/>謂無我。今毀濫脩無我。非毀生死無我。歎毀
<lb n="0407b25"/>雖異。其旨實同。非鉾楯也。僧宗曰。能以二教
<lb n="0407b26"/>為徵。疑心所以斷也。今釋二教。則無執昔之
<lb n="0407b27"/>迷。權實苟分。疑累斷也。明駿案。此下一品之
<lb n="0407b28"/>中。第五段會通也所言會通者。明昔所以不
<lb n="0407b29"/>說常。今日所以說耳。非謂以昔無常偏教。會
<lb n="0407c01"/>今圓教也。是以下譬中云。此乳藥者。服與不
<lb n="0407c02"/>服。皆是醫教。不云醎苦辛酢等味。即乳藥也。
<lb n="0407c03"/>故知。所言會通者。蓋說與不說之意也。</p>
<lb n="0407c04"/>
<p id="pT37p0407c0401">譬如國王闇鈍少智。</p>
<p id="pT37p0407c0409" type="inline">案。道生曰。夫受化者。
<lb n="0407c05"/>必有解分。垢重者。攝輕故為王也。垢重故智
<lb n="0407c06"/>少也。</p>
<lb n="0407c07"/>
<p id="pT37p0407c0701">有一醫師性復頑嚚。</p>
<p id="pT37p0407c0709" type="inline">案。道生曰。雖復垢重。
<lb n="0407c08"/>而斷善猶輕。今取其中。以愚相訓。必有師焉。</p>
<lb n="0407c09"/>
<p id="pT37p0407c0901">而王不別厚賜俸祿。</p>
<p id="pT37p0407c0909" type="inline">案。道生曰。耶訓會情。
<lb n="0407c10"/>宗莫易也。</p>
<lb n="0407c11"/>
<p id="pT37p0407c1101">療治眾病純以乳藥
(至)
是醫知乳好醜善惡。</p>
<lb n="0407c12"/>
<p id="pT37p0407c1201">案。僧亮乳藥者。說六諦二十五諦。皆我見為
<lb n="0407c13"/>教。以扶物情。故譬之以乳也。病起根源者。若
<lb n="0407c14"/>起於法身者。應以我為藥。若起生死。此則非
<lb n="0407c15"/>藥。此明不識病源也。復不善解者。不知真我
<lb n="0407c16"/>法也。僧宗曰。譬有五別。第一明佛未出時。外
<lb n="0407c17"/>道化世。第二明始應生王宮。第三明共入見
<lb n="0407c18"/>王。稍欲受化。第四明應見成佛。權說偏教。第
<lb n="0407c19"/>五明開實顯常也。國者。總譬一佛之所化也。
<lb n="0407c20"/>以前悟者。譬王也。醫者。譬外道也。風起卒
<lb n="0407c21"/>暴。譬瞋也。冷性凝結。譬癡也。熱性煩濁。譬
<lb n="0407c22"/>愛也。此明不識病也。純服乳者。明不識藥也。
<lb n="0407c23"/>慧朗所述曰。此譬有兩意。初從首。訖療治眾
<lb n="0407c24"/>病。無不得差。謂之古譬。蓋是今日座席之前
<lb n="0407c25"/>譬也。後從其後不久以下。謂之今譬。正為即
<lb n="0407c26"/>時為喻也。前明以有執常之病。所以不得為
<lb n="0407c27"/>說。後明常病既消。還以無常為患。故為常也。</p>
<lb n="0407c28"/>
<p id="pT37p0407c2801">復有明醫曉八種術善療眾病知諸方藥從遠
<lb n="0407c29"/>方來。</p>
<p id="pT37p0407c2903" type="inline">案。僧亮曰。此第二譬也。緣悟時至。菩
<lb n="0408a01"/>薩出世。能治生死譬。醫八術者。譬除八倒。法
<lb n="0408a02"/>身於人為遠。義言遠方來也。法瑤曰。八術謂
<lb n="0408a03"/>慈心等四對。三毒及等分也。善療眾病者。知
<lb n="0408a04"/>眾生根<anchor xml:id="beg0408001"/>根<anchor xml:id="end0408001"/>也。知諸方藥者。善解法相也。法
<lb n="0408a05"/>身懸絕。譬遠方來也。</p>
<lb n="0408a06"/>
<p id="pT37p0408a0601">是時舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心。</p>
<lb n="0408a07"/>
<p id="pT37p0408a0701">案。僧亮曰。見處王宮。受五欲樂。眾生不識。
<lb n="0408a08"/>起凡夫想也。于時外道自稱云。是一切智人。
<lb n="0408a09"/>蔑瞿曇也。</p>
<lb n="0408a10"/>
<p id="pT37p0408a1001">彼時明醫即便依附
(至)
唯願為我宣暢解說。</p>
<lb n="0408a11"/>
<p id="pT37p0408a1101">案。僧亮曰。將欲去之。必先受之。所以稟彼四
<lb n="0408a12"/>禪四空行等法也。法瑤曰。詣彼師門。或諮受
<lb n="0408a13"/>常倒也僧宗曰。維摩經云。以無心意無受行。
<lb n="0408a14"/>而悉摧伏諸外道。斯蓋四攝之中。同事攝也。</p>
<lb n="0408a15"/>
<p id="pT37p0408a1501">舊醫答言卿今若能
(至)
隨我所能當給走使。</p>
<lb n="0408a16"/>
<p id="pT37p0408a1601">案。道生曰。成佛凡四十八年也。一日屈節。則
<lb n="0408a17"/>終身成師也。僧亮曰。要終身為弟子。法瑤曰。
<lb n="0408a18"/>從得道夜。至涅槃夜。其間凡四十八年。爾時
<lb n="0408a19"/>六師。一不降化。與佛角辨抗行。師徒之義未
<lb n="0408a20"/>絕。曲意伺機。喻之給使。又釋四十八年者。謂
<lb n="0408a21"/>四禪八禪也。</p>
<lb n="0408a22"/>
<p id="pT37p0408a2201">是時舊醫即將客醫共入見王。</p>
<p id="pT37p0408a2213" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0408a23"/>菩薩以受化為國也。示稟其術。知其非道。使
<lb n="0408a24"/>師及弟子。舉世知非。於悟分轉近。有入國見
<lb n="0408a25"/>王之義。以為喻也。法瑤曰。耶師所訓者。亦可
<lb n="0408a26"/>以法而化。為共見也。僧宗曰。此第三譬也。未
<lb n="0408a27"/>成佛之前。漸欲背耶。而未全正。兩邊同信。義
<lb n="0408a28"/>言共入也。慧朗曰。于時有五百賈客得度。未
<lb n="0408a29"/>度之前。若遇外道。便受耶法。值佛則度。二機
<lb n="0408b01"/>不定。故云共入也。</p>
<lb n="0408b02"/>
<p id="pT37p0408b0201">是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。</p>
<lb n="0408b03"/>
<p id="pT37p0408b0301">案。道生曰。五戒十善。亦是醫方。實以捨下。
<lb n="0408b04"/>而似生上為伎藝也。</p>
<lb n="0408b05"/>
<p id="pT37p0408b0501">大王當知應善分別
(至)
此法如是可以療病。</p>
<lb n="0408b06"/>
<p id="pT37p0408b0601">案。道生曰。以定除亂。謂之治國。以慧去結。
<lb n="0408b07"/>謂之療病也。</p>
<lb n="0408b08"/>
<p id="pT37p0408b0801">爾時國王聞是語已
(至)
然後倍復恭敬客醫。</p>
<lb n="0408b09"/>
<p id="pT37p0408b0901">案。僧亮曰。此第三譬也。使人知耶。後乃顯
<lb n="0408b10"/>正。洗浴受摩。取草詣樹。即入禪定。降魔成
<lb n="0408b11"/>佛。于時靜身得定。以譬治國。慧能斷結。譬治
<lb n="0408b12"/>病也。法瑤曰。上來並是成佛之前事。此以下
<lb n="0408b13"/>譬成佛後事也。神通等為伎術。三歸五戒為
<lb n="0408b14"/>方藥也。戒以禁非。定以靜亂。為治國也。僧宗
<lb n="0408b15"/>曰。說生死過患令背。為醫方也。令修戒定。為
<lb n="0408b16"/>伎術也。以五戒十善。生淨土故。即是治國也。
<lb n="0408b17"/>以不淨止貪。慈悲止瞋。因緣止癡。即是療病
<lb n="0408b18"/>也。佛道既成。耶心殄息。喻如驅出。</p>
<lb n="0408b19"/>
<p id="pT37p0408b1901">是時客醫作是念言
(至)
實愛念者當求一願。</p>
<lb n="0408b20"/>
<p id="pT37p0408b2001">案。僧亮曰。此第四譬也。今正是時者。五人應
<lb n="0408b21"/>悟之時也。有愛念者。感理冥會。令無差也。當
<lb n="0408b22"/>求一願者。惑從相起。觀空則滅。空理無二。故
<lb n="0408b23"/>云一也。法瑤曰。佛唯化是願。但化遂由乎眾
<lb n="0408b24"/>生。義言求也。曇濟曰。一願者。譬一空門也。
<lb n="0408b25"/>僧宗曰。第四譬也。是說四諦。除耶我之時至
<lb n="0408b26"/>也。一願者。世尊所應說者。常與無常。大之與
<lb n="0408b27"/>小。今日未得雙說。故言一也。于時正在三七
<lb n="0408b28"/>日思惟。知眾生有從化之理。願得遂也。</p>
<lb n="0408b29"/>
<p id="pT37p0408b2901">王即答言從此右臂及餘身分隨意所求一切
<lb n="0408c01"/>相與。</p>
<p id="pT37p0408c0103" type="inline">案。僧亮曰。身雖多分。而性空無二。無
<lb n="0408c02"/>二則無非我所惜也。僧宗曰。方便智易用。如
<lb n="0408c03"/>右臂也。終聞常教。皆有受義。故言一切相與
<lb n="0408c04"/>也。慧朗曰。右臂者。取一邊之義。譬偏教也。</p>
<lb n="0408c05"/>
<p id="pT37p0408c0501">彼客醫言王雖許我一切身分然我不敢多有
<lb n="0408c06"/>所求。</p>
<p id="pT37p0408c0603" type="inline">案。僧亮曰。無則無多非所求也。僧宗
<lb n="0408c07"/>曰。雖知終當圓說。即時唯可偏教。故云不敢
<lb n="0408c08"/>多有求也。</p>
<lb n="0408c09"/>
<p id="pT37p0408c0901">今所求者願王宣令
(至)
是藥毒害多傷損故。</p>
<lb n="0408c10"/>
<p id="pT37p0408c1001">案。僧亮曰。我見是眾惑之本。譬所損之處多
<lb n="0408c11"/>也。僧宗曰。展轉相聞。譬之宣令也。</p>
<lb n="0408c12"/>
<p id="pT37p0408c1201">若故服者當斬其首
(至)
常處安樂故求是願。</p>
<lb n="0408c13"/>
<p id="pT37p0408c1301">案。僧亮曰。若起身見。則斷慧也。身見斷故。
<lb n="0408c14"/>無復凡夫橫理之惑。</p>
<lb n="0408c15"/>
<p id="pT37p0408c1501">時王答言汝之所求
(至)
若為藥者當斬其首。</p>
<lb n="0408c16"/>
<p id="pT37p0408c1601">案。道生曰。已受五戒十善之化。此欲為<anchor xml:id="beg0408002"/>說<anchor xml:id="end0408002"/>
<lb n="0408c17"/>無常教也。僧亮曰。五人觀空得道。一切眾生。
<lb n="0408c18"/>皆知身內無我。宣令一國之義也。信正背耶。
<lb n="0408c19"/>理不為難嚮。然從命為。蓋不足言也。夫萬善
<lb n="0408c20"/>以信根為首。若以倒見為藥。則無信根。為斷
<lb n="0408c21"/>首之義也。</p>
<lb n="0408c22"/>
<p id="pT37p0408c2201">爾時客醫和合眾藥
(至)
以療眾病無不得差。</p>
<lb n="0408c23"/>
<p id="pT37p0408c2301">案。道生曰。譬無常等五門觀也。僧亮曰。更思
<lb n="0408c24"/>治門。斷思惟結也。法瑤曰。辛苦等味。譬無常
<lb n="0408c25"/>等觀也。前云醫方伎藝。談化之始也。此言辛
<lb n="0408c26"/>苦。敘教之終也。一段事畢。故言無不得差也。</p>
<lb n="0408c27"/>
<p id="pT37p0408c2701">其後不久王復得病即命是醫我今病困當云
<lb n="0408c28"/>何治。</p>
<p id="pT37p0408c2803" type="inline">案。道生曰。執無常教。該於常也。僧亮
<lb n="0408c29"/>曰。第五譬也。耶我已滅。不識真我。謂一切法
<lb n="0409a01"/>無自在者。謗佛法身。始覺病起也。當云何治
<lb n="0409a02"/>者。斷惑次第。機來扣佛。致辭如此也。曇濟
<lb n="0409a03"/>曰。應聞常教。故以無常解為病也。寶亮曰。此
<lb n="0409a04"/>下第四譬也。知涅槃機發。所以言病。眾生已
<lb n="0409a05"/>聞四時教說。心神漸開。推理而言。佛不應無
<lb n="0409a06"/>常。而生斷滅之見。喻之若病也。智秀曰。得無
<lb n="0409a07"/>常解。即謬倒佛上。以其常患亦消。即有無常
<lb n="0409a08"/>病起。故言不久也。</p>
<lb n="0409a09"/>
<p id="pT37p0409a0901">醫占王病應用乳藥
(至)
王今患熱正應服乳。</p>
<lb n="0409a10"/>
<p id="pT37p0409a1001">案。道生曰。應說常也。僧亮曰。既以無我為
<lb n="0409a11"/>倒。應以八自在為治。故云應服乳也。是大妄
<lb n="0409a12"/>語者。無我者。旨在生死。而云一切。是則妄語
<lb n="0409a13"/>也。顛倒煩惱。能燒眾生。取譬患熱也。法瑤
<lb n="0409a14"/>曰。本以無常之火。焚燒生死。而以濫執佛地。
<lb n="0409a15"/>病之甚者。故云患熱也。僧宗曰。無常倒心。虛
<lb n="0409a16"/>而不實。以謬起故。應云虛熱。真常之解。清涼
<lb n="0409a17"/>真實。故云應服乳也。</p>
<lb n="0409a18"/>
<p id="pT37p0409a1801">時王語醫汝今狂耶為熱病乎而言服乳能除
<lb n="0409a19"/>此病。</p>
<p id="pT37p0409a1903" type="inline">案。法瑤曰。執無常教。以為理極。此譬
<lb n="0409a20"/>未信說常之時也。寶亮曰。譬哀歎品三勸三
<lb n="0409a21"/>請。</p>
<lb n="0409a22"/>
<p id="pT37p0409a2201">汝先言毒今云何服欲欺我耶。</p>
<p id="pT37p0409a2213" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0409a23"/>執昔教難今教也。</p>
<lb n="0409a24"/>
<p id="pT37p0409a2401">先醫所讚汝言是毒
(至)
我本舊醫定為勝汝。</p>
<lb n="0409a25"/>
<p id="pT37p0409a2501">案。僧亮曰。謂前醫先覺。故云勝也。</p>
<lb n="0409a26"/>
<p id="pT37p0409a2601">是時客醫復語王言
(至)
如彼虫道偶成字耳。</p>
<lb n="0409a27"/>
<p id="pT37p0409a2701">案。道生曰。本不在字。則非字矣。耶說不在
<lb n="0409a28"/>常。非常說也。僧亮曰。虫不識字。雖字非字。
<lb n="0409a29"/>智者豈有識字之怪耶。不別諸病。悉用乳藥
<lb n="0409b01"/>者。病起於麻麥之我。不可用我而為治。若起
<lb n="0409b02"/>八自在之上者。可得用我治彼不識也。僧宗
<lb n="0409b03"/>曰。上三脩中。廣明八倒。但有其名。未得其
<lb n="0409b04"/>實。何異虫跡耶。</p>
<lb n="0409b05"/>
<p id="pT37p0409b0501">是先舊醫不解乳藥
(至)
亦是毒害亦是甘露。</p>
<lb n="0409b06"/>
<p id="pT37p0409b0601">案。道生曰。投非其病。則成毒害也。僧亮曰。
<lb n="0409b07"/>用得其所。投中其病。是為甘露。不則為毒。</p>
<lb n="0409b08"/>
<p id="pT37p0409b0801">云何是藥復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草
<lb n="0409b09"/>麥<g ref="CB01068"/>。</p>
<p id="pT37p0409b0903" type="inline">案。道生曰。耶設於常。中實已變。外以
<lb n="0409b10"/>如本。而能惑於人。為酒糟也。既生常惑。無常
<lb n="0409b11"/>尋起。為滑草也。所說無實。為麥䴰也。僧亮
<lb n="0409b12"/>曰。乳功在乎善養。解我亦由乎說者。無以惑
<lb n="0409b13"/>心說我。行則成倒也。酒糟滑草者。釋口易下。
<lb n="0409b14"/>入腹為患。我見則附情易。安則為病也。我見
<lb n="0409b15"/>有名無實。喻如麥䴰空無實也。法瑤曰。牛者
<lb n="0409b16"/>譬佛菩薩也。既以乳譬常教。今以乳從牛出。
<lb n="0409b17"/>是則常教。由佛菩薩說也。糟無真味。人之所
<lb n="0409b18"/>惡。以況耶說樂淨之法。其實是苦實不淨也。
<lb n="0409b19"/>常倒者。謂湛然不易。而實無時暫停。喻滑草
<lb n="0409b20"/>也。麥䴰內空。以譬無我也。僧宗曰。酒糟者。
<lb n="0409b21"/>食則醉亂。懷相在心。則迷真法也。滑草者。其
<lb n="0409b22"/>體性利。噉則傷中。譬之利使也。麥䴰無味。喻
<lb n="0409b23"/>浮澹之心。不得理味也。寶亮曰。酒糟麥䴰。本
<lb n="0409b24"/>是虛秏之物。以譬斷見。滑草乃一往悅情。喻
<lb n="0409b25"/>如著相說常見也。</p>
<lb n="0409b26"/>
<p id="pT37p0409b2601">其犢調善。</p>
<p id="pT37p0409b2605" type="inline">案。僧亮曰。受化弟子善能問難。
<lb n="0409b27"/>能使真我之旨顯而不謬。</p>
<lb n="0409b28"/>
<p id="pT37p0409b2801">放牧之處不在高<anchor xml:id="beg0409001"/>原<anchor xml:id="end0409001"/>亦不下濕。</p>
<p id="pT37p0409b2813" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0409b29"/>讀誦諸經。已養法身。若專在去結。譬處高源。
<lb n="0409c01"/>若從斯起惑。譬處下濕。僧亮曰。慢心高<anchor xml:id="begd1e9203"/>原<anchor xml:id="endd1e9203"/>。
<lb n="0409c02"/>染心如下濕。弘通之病。莫過此也。法瑤曰。執
<lb n="0409c03"/>我在三界。為下濕。執無我濫佛地。為高<anchor xml:id="begd1e9214"/>原<anchor xml:id="endd1e9214"/>。
<lb n="0409c04"/>縱容中道離此患也。</p>
<lb n="0409c05"/>
<p id="pT37p0409c0501">飲以清水不令馳走。</p>
<p id="pT37p0409c0509" type="inline">案。道生曰。無相之說。
<lb n="0409c06"/>譬之清水也。僧亮曰。以定水自資。不行亂境
<lb n="0409c07"/>也。法瑤曰。飲以中道之水。不馳於二邊之散
<lb n="0409c08"/>也。</p>
<lb n="0409c09"/>
<p id="pT37p0409c0901">不與特牛同共一群。</p>
<p id="pT37p0409c0909" type="inline">案。僧亮曰。不與惡知
<lb n="0409c10"/>識。相親近也。僧宗曰。特牛譬外道也。特牛無
<lb n="0409c11"/>乳。外道無有真常法也。</p>
<lb n="0409c12"/>
<p id="pT37p0409c1201">飲食調適行住得所。</p>
<p id="pT37p0409c1209" type="inline">案。道生曰。授法不偏。
<lb n="0409c13"/>為中適也。僧亮曰。調譬諸道品。行住以譬合
<lb n="0409c14"/>時則說。不合則止也。法瑤曰。飲以解脫為漿。
<lb n="0409c15"/>食以禪悅為味。行則為觀。住則為止。止觀不
<lb n="0409c16"/>失其宜。為中和之道。行住得所也。</p>
<lb n="0409c17"/>
<p id="pT37p0409c1701">如是乳者能除諸病
(至)
其餘一切皆名毒害。</p>
<lb n="0409c18"/>
<p id="pT37p0409c1801">案。僧宗曰。備上諸德。乳必可服。菩薩善具通
<lb n="0409c19"/>法之德。常名可信也。</p>
<lb n="0409c20"/>
<p id="pT37p0409c2001">爾時大王聞是語已
(至)
即便服之病得除愈。</p>
<lb n="0409c21"/>
<p id="pT37p0409c2101">案。僧宗曰。即今說也。眾中有先悟言下旨者。
<lb n="0409c22"/>如王也。</p>
<lb n="0409c23"/>
<p id="pT37p0409c2301">尋時宣令一切國內從今已往當服乳藥。</p>
<lb n="0409c24"/>
<p id="pT37p0409c2401">案。法瑤曰。相勸信常。無執無常。以為極也。</p>
<lb n="0409c25"/>
<p id="pT37p0409c2501">國人聞之皆生瞋恨
(至)
皆懷瞋恨悉集王所。</p>
<lb n="0409c26"/>
<p id="pT37p0409c2601">案。道生曰。親承音旨。猶懷疑惑。何況傳聞者
<lb n="0409c27"/>耶。法瑤曰。其中猶有執無常者。復須轉教。方
<lb n="0409c28"/>起深信也。</p>
<lb n="0409c29"/>
<p id="pT37p0409c2901">王言汝等不應於我
(至)
皆服乳藥病悉除愈。</p>
<lb n="0410a01"/>
<p id="pT37p0410a0101">案。法瑤曰。督厲之辭也。常以無常。皆是佛
<lb n="0410a02"/>教。豈得信無常。而不信常耶。</p>
<lb n="0410a03"/>
<p id="pT37p0410a0301">汝等比丘當知如來
(至)
為大醫王出現於世。</p>
<lb n="0410a04"/>
<p id="pT37p0410a0401">案。僧宗曰。此下合譬也。其文甚略。舉其綱紐
<lb n="0410a05"/>耳。此合第二佛出世譬也。</p>
<lb n="0410a06"/>
<p id="pT37p0410a0601">降伏一切外道邪醫
(至)
我為醫王欲伏外道。</p>
<lb n="0410a07"/>
<p id="pT37p0410a0701">案。僧宗曰。合第三譬也。</p>
<lb n="0410a08"/>
<p id="pT37p0410a0801">故唱是言無我無人
(至)
為知時故如是無我。</p>
<lb n="0410a09"/>
<p id="pT37p0410a0901">案。僧宗曰。合第四譬也。</p>
<lb n="0410a10"/>
<p id="pT37p0410a1001">有因緣故亦說有我
(至)
應當如是脩集是法。</p>
<lb n="0410a11"/>
<p id="pT37p0410a1101">案。僧宗曰。合第五譬。</p>
<lb n="0410a12"/>
<anchor xml:id="beg0410001"/>卷<anchor xml:id="end0410001"/>第七<anchor xml:id="tnote0410002"/>
<lb n="0410a13"/>
<lb n="0410a14"/>
<lb n="0410a15"/>大般涅槃經集解卷第八
(長壽品第四卷上)
<lb n="0410a16"/>
<lb n="0410a17"/>
<p id="pT37p0410a1701">　合老少二人譬　多羅聚落迦葉問</p>
<lb n="0410a18"/>
<head>長壽品第四</head>
<lb n="0410a19"/>
<p id="pT37p0410a1901">佛復告諸比丘汝於戒律
(至)
我當解說令汝心
<lb n="0410a20"/>喜。</p>
<p id="pT37p0410a2002" type="inline">案。道生曰。欲令問長壽因也。長壽本是
<lb n="0410a21"/>入生死。濟物之良津。以慈心為本矣。慈之為
<lb n="0410a22"/>濟。無制戒律。令不作諸惡。然使行善。以之極
<lb n="0410a23"/>也。既制戒律。有罪必治。即事如似無慈。謂無
<lb n="0410a24"/>慈者。非從疑於戒律。乃是厚詮壽本。不可不
<lb n="0410a25"/>問也。問於壽本。是菩薩事理。非聲聞所應妄
<lb n="0410a26"/>豫。故推之焉。僧亮曰。此中所說。或是比丘所
<lb n="0410a27"/>行。故偏勸云。汝於戒律。若有所疑。乃至莫
<lb n="0410a28"/>謂如來唯修諸法本性空寂者也。佛初開宗。
<lb n="0410a29"/>明施是壽因。純陀以護法為因。廣宗中。以三
<lb n="0410b01"/>修為因。雖說三因。未盡壽本。今先舉戒後舉
<lb n="0410b02"/>智。略舉始終。明一切萬行。皆是壽因。開其問
<lb n="0410b03"/>宗。故此先舉戒律也。敬遺記僧宗曰。前奪因
<lb n="0410b04"/>奪果。釋會二教宗致。略舉前來。舉境勸問。但
<lb n="0410b05"/>所舉之理。既為深玄。二乘雖疑。思所不及。未
<lb n="0410b06"/>能發問。佛知其不能。所以重勸問者。令其高
<lb n="0410b07"/>推有在也。所以舉戒律令問者。戒是聲聞要
<lb n="0410b08"/>行。入道之初基也。又一義。聲聞不疑戒不趣
<lb n="0410b09"/>佛。但疑戒未必致常也。又一義。假使能致常
<lb n="0410b10"/>果。未知此戒與昔之戒。云何為別。既懷此疑。
<lb n="0410b11"/>疑則應問也。法蓮記僧宗曰。前品舉空不空
<lb n="0410b12"/>等慧境。以勸問。今舉戒律萬行之因。以勸問
<lb n="0410b13"/>也。若因不了者。果亦不究竟。而因有戒定慧
<lb n="0410b14"/>也。所以偏問戒律者。戒是聲聞所行。由律儀
<lb n="0410b15"/>戒資。以得定戒得道共戒也。慧朗述僧宗曰。
<lb n="0410b16"/>勸比丘問。凡三重也。前品止其哀歎。便勸
<lb n="0410b17"/>令問。因修至此。今此第二又勸也。將欲廣開
<lb n="0410b18"/>常旨。而戒是萬善之本。故舉戒以勸問也。寶
<lb n="0410b19"/>亮曰。此下第四段。催眾令問也。戒是聲聞之
<lb n="0410b20"/>本。所以舉戒而勸問也。智秀曰。上舉諸法以
<lb n="0410b21"/>為勸。恐諸比丘。憚常理之深。不敢致問。今指
<lb n="0410b22"/>復舉戒。是常所行事。約就近情。以為勸也。明
<lb n="0410b23"/>駿案。前因受供以開常宗。唯有純陀。利根一
<lb n="0410b24"/>聞即悟。設五翻諮難。以辨法身般若解脫。即
<lb n="0410b25"/>得重顯久是常田也。然而常旨幽微。應須廣
<lb n="0410b26"/>辨。以大眾悲深。頓忘諮決。頻仍哀請。爰生傍
<lb n="0410b27"/>論。是以放光催供。重顯義宗。復因純陀詳本
<lb n="0410b28"/>迹二旨。明食非實受。滅豈真亡。而純陀去後。
<lb n="0410b29"/>時眾默然。於是動地駭情。復與問首。而哀戀
<lb n="0410c01"/>之至。了無諮啟。唯深陳哀苦。設譬仰譏。於是
<lb n="0410c02"/>世尊。因以二偈。抑其悲情。略舉法門。勸其令
<lb n="0410c03"/>問。所舉所勸。皆是果旨。觀彼眾心猶迷。憤發
<lb n="0410c04"/>乃說三德涅槃。奪其所證。比丘遂乃更執昔
<lb n="0410c05"/>教。還復苦請。佛以勝修遣執。以醫譬會教也。
<lb n="0410c06"/>哀歎苦請。紛綸始息。是故略舉常住之因。戒
<lb n="0410c07"/>定智慧。勸令諮問。此第二勸也。所以先舉戒
<lb n="0410c08"/>者。夫十地以大悲為首。五戒以不殺為先。下
<lb n="0410c09"/>答長壽因云。大慈大悲。授不殺戒。長壽之因。
<lb n="0410c10"/>莫先於戒。是以先勸問也。</p>
<lb n="0410c11"/>
<p id="pT37p0410c1101">我已修學一切諸法本性空寂明了通達。</p>
<lb n="0410c12"/>
<p id="pT37p0410c1201">案。僧亮曰。說智因也。僧宗曰。言如來窮達性
<lb n="0410c13"/>本。得本則握末。必有洗疑之德。故勸問也。寶
<lb n="0410c14"/>亮曰。昔明持戒得果。但獲斷滅空無為耳。佛
<lb n="0410c15"/>今意云。我昔所言。斷滅空無為者。乃是今日
<lb n="0410c16"/>常住家因。汝於此義。應疑可及機而問也。智
<lb n="0410c17"/>秀曰。舉<anchor xml:id="beg0410003"/>佛<anchor xml:id="end0410003"/>德也。道慧記曰。謂佛先已修行。
<lb n="0410c18"/>得至常處。汝今豈得不修戒等行耶。明駿。案。
<lb n="0410c19"/>萬行終以戒定智慧為本。前句舉戒。此舉定
<lb n="0410c20"/>慧。本性空者。慧之境也。寂者定也。下文比
<lb n="0410c21"/>丘。即述此三旨。云不思議也。</p>
<lb n="0410c22"/>
<p id="pT37p0410c2201">汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂。</p>
<lb n="0410c23"/>
<p id="pT37p0410c2301">案。僧亮曰。明萬行皆是因也。僧宗曰。空不異
<lb n="0410c24"/>昔。恐其疑止。乃更舉不空。發其問也。</p>
<lb n="0410c25"/>
<p id="pT37p0410c2501">復告比丘若於戒律有所疑者今悉可問。</p>
<lb n="0410c26"/>
<p id="pT37p0410c2601">案。慧朗述僧宗曰。第三勸問也。</p>
<lb n="0410c27"/>
<p id="pT37p0410c2701">時諸比丘即白佛言
(至)
無有智慧能問如來。</p>
<lb n="0410c28"/>
<p id="pT37p0410c2801">案。僧亮曰。佛果深妙。我智微淺。不能發問
<lb n="0410c29"/>也。教誨者。即戒律也。明駿案。釋所以不堪問
<lb n="0411a01"/>也。即領上三旨。皆不思議故也。境界者。即舉
<lb n="0411a02"/>上性空也。諸定者。即舉上寂義也。教誨者。即
<lb n="0411a03"/>舉上戒律也。</p>
<lb n="0411a04"/>
<p id="pT37p0411a0401">世尊譬如老人年百二十
(至)
於諸戒律當何所
<lb n="0411a05"/>問。</p>
<p id="pT37p0411a0502" type="inline">案。僧亮曰。如來勅問。必欲流通。而諸聲
<lb n="0411a06"/>聞。不住有三。一者以智淺。二以壽促。三無眷
<lb n="0411a07"/>屬。所以不能任持法也。</p>
<lb n="0411a08"/>
<p id="pT37p0411a0801">佛告諸比丘汝等今者
(至)
諸有疑網恣隨所問。</p>
<lb n="0411a09"/>
<p id="pT37p0411a0901">案。僧亮曰。比丘致辭。未有所推。欲令推諸
<lb n="0411a10"/>菩薩。故重勅也。</p>
<lb n="0411a11"/>
<p id="pT37p0411a1101">爾時諸比丘白佛言世尊
(至)
時諸聲聞默然而
<lb n="0411a12"/>住。</p>
<p id="pT37p0411a1202" type="inline">案。寶亮曰。向自辭不堪。今舉所堪者也。
<lb n="0411a13"/>慧誕曰。前勸問意。欲令以譬自陳。後勸問意。
<lb n="0411a14"/>令推能菩薩。何以然。大士於此坐中。生下品
<lb n="0411a15"/>解。後乃更生中上品解。所以推也。年二十五
<lb n="0411a16"/>者。智力強利也。常解美滿。喻端政也。備修萬
<lb n="0411a17"/>善。喻多財也。藉過去微品常解。以生現解。喻
<lb n="0411a18"/>父母也。以現在中品解。能生未來上品解。喻
<lb n="0411a19"/>妻子也。品品各有種類。喻眷屬宗親也。通為
<lb n="0411a20"/>一解故。言悉皆存在也。以如來譬智人。以常
<lb n="0411a21"/>理譬金寶。其下文曰。以念念滅故。譬病篤命
<lb n="0411a22"/>終也。感後勝解。為命家屬也。以解存故理顯。
<lb n="0411a23"/>義言還得也。</p>
<lb n="0411a24"/>
<p id="pT37p0411a2401">爾時佛讚諸比丘言
(至)
令是妙法久住於世。</p>
<lb n="0411a25"/>
<p id="pT37p0411a2501">案。僧亮曰。羅漢心者。少欲知足也。以此二緣
<lb n="0411a26"/>者。聲聞不具上三事。菩薩具三事也。曇濟曰。
<lb n="0411a27"/>以此二緣者。一以聲聞無眷屬。二以菩薩多
<lb n="0411a28"/>眷屬也。僧宗曰。二因緣者。一謂善能問答。現
<lb n="0411a29"/>在有益。二以令久住。未來有益也。慧誕曰。二
<lb n="0411b01"/>緣者。一以能問。二以能說。明駿案。二緣者。
<lb n="0411b02"/>一者能令法寶久住。二者利安眾生也。</p>
<lb n="0411b03"/>
<p id="pT37p0411b0301">爾時佛告一切大眾
(至)
第二第三亦復如是。</p>
<lb n="0411b04"/>
<p id="pT37p0411b0401">案。僧亮曰。壽命是果之極也。戒歸是因之始
<lb n="0411b05"/>也。舉因果以勸也。明駿案。前品勸問。空不空
<lb n="0411b06"/>等。偏舉果也。而此品初。又唱戒定智慧。偏舉
<lb n="0411b07"/>因也。今舉若戒若歸。因果雙稱也。戒即萬行
<lb n="0411b08"/>之本。歸即一體三寶也。此下入大眾問品。略
<lb n="0411b09"/>說之中。第二段也。即以問答。為兩翻也。就問
<lb n="0411b10"/>中有兩<anchor xml:id="beg0411001"/>量<anchor xml:id="end0411001"/>。一為問之漸即長行也。二正問即
<lb n="0411b11"/>偈也。長行中有四翻。第一佛普命。第二迦葉
<lb n="0411b12"/>奉命。第三佛即許也。第四迦葉謙光也。此即
<lb n="0411b13"/>第一命問也。</p>
<lb n="0411b14"/>
<p id="pT37p0411b1401">爾時眾中有一童子菩薩
(至)
若佛聽者乃敢發
<lb n="0411b15"/>言。</p>
<p id="pT37p0411b1502" type="inline">案。僧亮曰。迦葉自疑。雖在大眾之例。懼
<lb n="0411b16"/>非應命之人。故有諮也。</p>
<lb n="0411b17"/>
<p id="pT37p0411b1701">佛告迦葉如<anchor xml:id="beg0411002"/>來<anchor xml:id="end0411002"/>應供正遍知
(至)
斷汝所疑令
<lb n="0411b18"/>汝歡喜。</p>
<p id="pT37p0411b1804" type="inline">案。僧亮曰。舉佛三號。明無法不知。
<lb n="0411b19"/>有問皆能答也。</p>
<lb n="0411b20"/>
<p id="pT37p0411b2001">爾時迦葉菩薩
(至)
及因大眾善根威德少發問
<lb n="0411b21"/>耳。</p>
<p id="pT37p0411b2102" type="inline">明駿案。奉旨謙光之辭也。</p>
<lb n="0411b22"/>
<p id="pT37p0411b2201">即於佛前說偈問曰。</p>
<p id="pT37p0411b2209" type="inline">案。僧亮曰。此下第二
<lb n="0411b23"/>是問分也。凡有三十四問。有四段。第一略。第
<lb n="0411b24"/>二廣。第三勸信。第四問修行也。第一段中有
<lb n="0411b25"/>四問。初兩問果。第三問因。第四問經名字。及
<lb n="0411b26"/>流通經德。經體已周。名究竟彼岸也。第二段
<lb n="0411b27"/>中。有十六問。從開微密。訖天意樹也。此中廣
<lb n="0411b28"/>說有四重。初一問廣果。次從得廣大已下。訖
<lb n="0411b29"/>四倒。有四問。廣流通及依人之義也。次有兩
<lb n="0411c01"/>問。問作善業。及難見性。以廣因也。次有九
<lb n="0411c02"/>問。從解滿字。訖天意樹。廣文字功德也。上來
<lb n="0411c03"/>二十問。廣略再說竟也。第三段中。有十問勸
<lb n="0411c04"/>信也。所以勸信者。佛由因得。復言涅槃。而說
<lb n="0411c05"/>是常。若不更以事釋世所難信。故<anchor xml:id="beg0411003"/>說<anchor xml:id="end0411003"/>十問。
<lb n="0411c06"/>以釋之也。第一問意。佛若從緣無性。不應獨
<lb n="0411c07"/>常。下答雖從緣得。然有惑則無常。無惑則常
<lb n="0411c08"/>也。第二第三舉果勸信。初舉外後舉內也。第
<lb n="0411c09"/>四第五說有大慈。如世父母。慈心所說。不欺
<lb n="0411c10"/>眾生。第六說涅槃。示現不實也。佛常已下四
<lb n="0411c11"/>問。證示現也。何者。佛不食而受食。不病而現
<lb n="0411c12"/>臥。故知不滅。而現滅也。次有二問。明現在知
<lb n="0411c13"/>常受樂。後世識有餘無餘。化功已訖。所以應
<lb n="0411c14"/>現也。第九證不病。第十明說病說滅。皆是密
<lb n="0411c15"/>教也。第四段中有四問。第一問依經修行。即
<lb n="0411c16"/>五行也。所以問行者。上說經功德。能治四重
<lb n="0411c17"/>五逆。治必須行。行此五行。亦不治自差也。第
<lb n="0411c18"/>二釋所以差。以轉近為差。乃舉五人。遠近為
<lb n="0411c19"/>證也。第三請說行義也。第四問性明性有因
<lb n="0411c20"/>果。行有違從。識性則從即師子吼問也。不識
<lb n="0411c21"/>性即逆即迦葉問也。次兩偈說涅槃。因果<g ref="CB04964"/>
<lb n="0411c22"/>曠。問所不能盡。所以不問也。寶亮所判與此
<lb n="0411c23"/>同。不復煩載。曇濟曰。第一有四問。正明經體。
<lb n="0411c24"/>長壽因果。結經名字。第二開微密。至觀三寶。
<lb n="0411c25"/>有十六問。廣上果及經名字流通也。第三從
<lb n="0411c26"/>三乘若無性<anchor xml:id="beg0411004"/>說<anchor xml:id="end0411004"/>微密。有十問勸信也。第四說
<lb n="0411c27"/>微妙諸行。有三問。問因經修行也。第五悉有
<lb n="0411c28"/>安樂性。一問辨依經行。行之次第也。第六今
<lb n="0411c29"/>欲問諸陰。一問擬以憍陳如答也。案。僧宗曰。
<lb n="0412a01"/>此經大要。以常果為宗。前純陀因施明常。為
<lb n="0412a02"/>義則略。迦葉今廣設所問。重申前旨。廣略二
<lb n="0412a03"/>問。何以取別多敝教以明常。今設問答。以取
<lb n="0412a04"/>悟。然問答大旨。論因說果。明境辨行。條緒雖
<lb n="0412a05"/>多。要不出此也。為問之體。懸取答意。所以義
<lb n="0412a06"/>旨相苻。無越經致。就此問中。科節略有四別。
<lb n="0412a07"/>第一有十三問。明常住因果。次有十九問。歎
<lb n="0412a08"/>經功能。次有一問。明<anchor xml:id="beg0412001"/>依<anchor xml:id="end0412001"/>生行。次有一問。明
<lb n="0412a09"/>所照之境。就此四中。各有廣略。開則有八。合
<lb n="0412a10"/>則成四。其中支別。故以四為其緒耳。案。智
<lb n="0412a11"/>秀曰。勸旨已著。時宜問也。機在迦葉。故聞命
<lb n="0412a12"/>矣。為問之辭。凡三十有四。以義而分。略為三
<lb n="0412a13"/>斷。<anchor xml:id="beg0412002"/>可<anchor xml:id="end0412002"/>者。經之旨歸。以極果為宗。然果之所
<lb n="0412a14"/>由。非因不就。故諮啟之端。宜其先也。是故第
<lb n="0412a15"/>一從始。訖究竟倒彼岸。有五問。問因果結名
<lb n="0412a16"/>字也。典誥之體。略已舉矣。將欲化傳千載。利
<lb n="0412a17"/>益無已。然道不自弘。通之由人是故第二從
<lb n="0412a18"/>願佛開微密。訖太白與彗星。凡十問。問通經
<lb n="0412a19"/>之法。及能通之人也。雖復人法二理。顯然可
<lb n="0412a20"/>別。未辨弘之有益。無以獎銳學人。是故第三
<lb n="0412a21"/>從云何未發心。訖最勝無上道。凡十九問。問
<lb n="0412a22"/>經之勢力也。若通而為論。此之三義。亦足通
<lb n="0412a23"/>矣。今從事從義。致有別也。明駿案。判問大
<lb n="0412a24"/>體。世有六分三段。第一略。第二廣。第三勸信
<lb n="0412a25"/>也。略問中有八問。第一問長壽因。第二問長
<lb n="0412a26"/>壽果。第三問金剛身果。第四問金剛身因。此
<lb n="0412a27"/>四問略辨般若法身。第五問解脫。第六問經
<lb n="0412a28"/>力。第七問經名。所以約經名辨經力。以問解
<lb n="0412a29"/>脫者。有二義。一者此經以常住為宗。而以無
<lb n="0412b01"/>累。為名累故。所以無常常故。所以無累也。二
<lb n="0412b02"/>者明近遠解脫。皆是經力。近則能滅因中三
<lb n="0412b03"/>障。遠則能辨果地解脫。是以問言。云何於此
<lb n="0412b04"/>經。即是問名問力也。究竟到彼岸。即是問解
<lb n="0412b05"/>脫也。下名字品云。聞此經名。生四趣者。無有
<lb n="0412b06"/>是處。即是近力也。又云。菩薩住此。則能<anchor xml:id="beg0412003"/>處<anchor xml:id="end0412003"/>
<lb n="0412b07"/>示現。即是遠力也。舉七善以答經名也。降伏
<lb n="0412b08"/>一切諸結煩惱。及諸魔性。然後要於大般涅
<lb n="0412b09"/>槃。放捨身命。即是答究竟到彼岸也。又云。八
<lb n="0412b10"/>味具足。舉常恒等句。釋解脫體也。何者下文。
<lb n="0412b11"/>明解脫中。列此八句。一一廣釋。灼然可見矣。
<lb n="0412b12"/>第八問流通依。如六卷泥洹云。菩薩化眾生。
<lb n="0412b13"/>說法有幾種。而此中𨷂落若有者。於義實便。
<lb n="0412b14"/>若不取彼問者。就此語昧。亦有問流通義也。
<lb n="0412b15"/>名字品迦葉問云。當何名此經。云何奉持。其
<lb n="0412b16"/>旨顯矣。下以四相品答也。第二廣問。有十六
<lb n="0412b17"/>問。初以一問廣果地三德。下文從四相品未
<lb n="0412b18"/>有餘無餘涅槃。訖解脫答此也。次有二問。廣
<lb n="0412b19"/>流通辨人辨法辨耶。辨正四依品。取正法正
<lb n="0412b20"/>人。以為依也。耶正品去耶人耶法。以為魔也。
<lb n="0412b21"/>次有四問。廣因四諦四倒。二問舉解惑以明
<lb n="0412b22"/>智。即廣緣因也。善業難見性。二問舉始終。以
<lb n="0412b23"/>明正因也。次有二問。廣經名字。即滿字之與
<lb n="0412b24"/>聖行也。次有七問。廣經力也。前未發心等四
<lb n="0412b25"/>問。廣因地滅三障力也。後船師等三問。廣辨
<lb n="0412b26"/>果地。萬惑斯亡。究竟解脫也。第三有十二問
<lb n="0412b27"/>勸信。同僧亮法師所釋也。</p>
<lb n="0412b28"/>
<p id="pT37p0412b2801">云何得長壽。</p>
<p id="pT37p0412b2806" type="inline">案。僧宗曰。此經首題。雖以解
<lb n="0412b29"/>脫標名。若語其圓體。則法身般若。是以創言
<lb n="0412c01"/>
<anchor xml:id="beg0412004"/>與<anchor xml:id="end0412004"/>問先以以般若為首也。此雖一向而義兼
<lb n="0412c02"/>因果。意在於果。不得不問其因。雖有二意。通
<lb n="0412c03"/>為一問也。長壽者。一期為壽。期久為長。常果
<lb n="0412c04"/>非期。寄言長耳。蓋談慧鑒無窮。即般若也。云
<lb n="0412c05"/>何得者。問其因也。寶亮曰。下答云脩四無量。
<lb n="0412c06"/>授不殺戒為因。得常命法性體為果也。智秀
<lb n="0412c07"/>曰。此問有兩。第一問云何得。第二問長壽果
<lb n="0412c08"/>相也。</p>
<lb n="0412c09"/>
<p id="pT37p0412c0901">金剛不壞身。</p>
<p id="pT37p0412c0906" type="inline">案。僧宗曰。向問般若。此問法
<lb n="0412c10"/>身。上明無盡。此明不壞。如世金剛。體不可
<lb n="0412c11"/>壞。能壞萬物。取譬法身。三相不能移。其神萬
<lb n="0412c12"/>化。莫能變其體也。寶亮曰。體相身命。實乃不
<lb n="0412c13"/>殊。就義而辨。不得無異。身當法體命語始終。
<lb n="0412c14"/>故分為二問也。智秀曰。此第三問法身果也。</p>
<lb n="0412c15"/>
<p id="pT37p0412c1501">復以何因緣得大堅固力。</p>
<p id="pT37p0412c1511" type="inline">案。僧宗曰。上句
<lb n="0412c16"/>已問果。此下句問因也。下文答以護法為因
<lb n="0412c17"/>也。智秀曰。此第四問金剛身因也。</p>
<lb n="0412c18"/>
<p id="pT37p0412c1801">云何於此經究竟到彼岸。</p>
<p id="pT37p0412c1811" type="inline">案。僧宗曰。經之
<lb n="0412c19"/>大旨。因果既彰。仍結經名字也。下文言。此經
<lb n="0412c20"/>名為大般涅槃。所以言究竟者。經之為用有
<lb n="0412c21"/>文有理。文以詮理。理以稱文。文理相苻。義無
<lb n="0412c22"/>遺𨷂。是曰經究竟也。人於文理之中。修學成
<lb n="0412c23"/>聖。終期佛果。是曰人究竟也。依經流通。當備
<lb n="0412c24"/>何德。前名字功德品。既結經名字。始是成經。
<lb n="0412c25"/>而經須人弘。非德不傳。四相品初。明流通之
<lb n="0412c26"/>利。自行兼人。終成大覺彼岸明矣。智秀曰。此
<lb n="0412c27"/>第五問經名字。兼受持之益。</p>
<lb n="0412c28"/>
<p id="pT37p0412c2801">願佛開微密廣為眾生說。</p>
<p id="pT37p0412c2811" type="inline">案。僧宗曰。此下
<lb n="0412c29"/>有九問。廣門也。上略門中。明般若法身。今廣
<lb n="0413a01"/>門中。明解脫也。三德既顯。伊字始圓也。開微
<lb n="0413a02"/>密者。廣說如來二種隱䨱。一謂言隱䨱。二謂
<lb n="0413a03"/>形隱䨱。以昔教未著為微也。詮常為密也。寶
<lb n="0413a04"/>亮曰。此下廣門。凡十六問。此一問正廣果用。
<lb n="0413a05"/>果者。謂法身般若解脫也。智秀曰。此第六問
<lb n="0413a06"/>弘通之法也。下有十問。皆相承而發。</p>
<lb n="0413a07"/>
<p id="pT37p0413a0701">云何得廣大為眾作依止實非阿羅漢量與羅
<lb n="0413a08"/>漢等。</p>
<p id="pT37p0413a0803" type="inline">案。僧宗曰。上略門辨因<anchor xml:id="beg0413001"/>根<anchor xml:id="end0413001"/>。結經名。
<lb n="0413a09"/>顯流通。今廣門中。唯明果不明因。仍辨流
<lb n="0413a10"/>通者。故知。經旨意不在因。但以果為宗也。上
<lb n="0413a11"/>四相品。明四種法。今此品中。舉四依人。彼則
<lb n="0413a12"/>寄法顯德。此則舉位標人也。如來居尊體極。
<lb n="0413a13"/>是真羅漢。菩薩似之。但大士蹤高。去人懸遠。
<lb n="0413a14"/>難可別知。乃約四果。髣髴寄心。令人取識也。
<lb n="0413a15"/>寶亮曰。下頻有四問。皆廣流通。此一問。問流
<lb n="0413a16"/>通人德量高下。下四依品答也。智秀曰。此第
<lb n="0413a17"/>七問。應言何許位人。能得廣大之經。可為依
<lb n="0413a18"/>止。雖是菩薩。而位齊聲聞耶。</p>
<lb n="0413a19"/>
<p id="pT37p0413a1901">云何知天魔為眾作留難佛說波旬說云何分
<lb n="0413a20"/>別知。</p>
<p id="pT37p0413a2003" type="inline">案。僧宗曰。夫欲通法。應識耶正。天魔
<lb n="0413a21"/>外道。阻亂佛法。假形偽說。以迷未達。從其化
<lb n="0413a22"/>者。長居生死。當爾之時。四依出世。遏魔揚道
<lb n="0413a23"/>也。向云天魔宜識。非言。莫辨魔說佛說。理有
<lb n="0413a24"/>分別。是以寄說。以檢耶正也。</p>
<lb n="0413a25"/>
<p id="pT37p0413a2501">云何諸調御心喜說真諦。</p>
<p id="pT37p0413a2511" type="inline">案。僧宗曰。廣前
<lb n="0413a26"/>因義也。上答般若因。云十善四等也。法身因
<lb n="0413a27"/>謂護法也。此是相似因果。今就廣門。寄境以
<lb n="0413a28"/>明也。何者。若遍收其因。則八萬四千。略而為
<lb n="0413a29"/>語。莫出智慧。慧之所生。生在乎境。境有深
<lb n="0413b01"/>淺。故教有偏圓。解亦隨教也。如來初開四諦。
<lb n="0413b02"/>但言是苦是集。未明苦集不生。及般若之教。
<lb n="0413b03"/>始顯不生。爰至法華。苦集之相。猶止三界。今
<lb n="0413b04"/>日所明。一豪之惑起。則無明住地。乃至金剛
<lb n="0413b05"/>苦亦如之。昔日明滅。止於身智。滅既有餘。道
<lb n="0413b06"/>亦未了。教不究竟。生解亦偏。以解淺益微。則
<lb n="0413b07"/>聖心不悅。今日所說。教圓理足。生解亦深。化
<lb n="0413b08"/>功遂暢。義言心喜也。智秀曰。此第九問境也。</p>
<lb n="0413b09"/>
<p id="pT37p0413b0901">正善具成就顯說四顛倒。</p>
<p id="pT37p0413b0911" type="inline">案。僧宗曰。上舉
<lb n="0413b10"/>境以成慧。今出惑以形解。所以爾者。夫解惑
<lb n="0413b11"/>由教。昔教既偏。解亦為倒。解既為倒。豈具正
<lb n="0413b12"/>善耶。又說諦既異。倒亦應殊。趣致相關。故復
<lb n="0413b13"/>明也。寶亮曰。此兩問。問教下。所明之理。有
<lb n="0413b14"/>真偽也。四諦明真。四倒明偽。欲令學者。識其
<lb n="0413b15"/>是非。若言稱四諦。必是四倒。語合八倒。是則
<lb n="0413b16"/>魔也。智秀曰。此第十問翻理相也。</p>
<lb n="0413b17"/>
<p id="pT37p0413b1701">云何作善業大仙今當說。</p>
<p id="pT37p0413b1711" type="inline">案。僧宗曰。此始
<lb n="0413b18"/>是窮因之致也。前明持戒護法。未為極因。若
<lb n="0413b19"/>照解圓明。始稱善業也。就答善業文中。自有
<lb n="0413b20"/>五重。相生顯之下文也。此一重。明若於性生
<lb n="0413b21"/>信為善業之始也。智秀曰。此第十一。問佛性
<lb n="0413b22"/>理也。若眾生無我。則一化便盡。云何得<anchor xml:id="beg0413002"/>與<anchor xml:id="end0413002"/>
<lb n="0413b23"/>善業。以趣佛果耶。</p>
<lb n="0413b24"/>
<p id="pT37p0413b2401">云何諸菩薩能見難見性。</p>
<p id="pT37p0413b2411" type="inline">案。僧宗曰。猶是
<lb n="0413b25"/>明第二重顯於見性善業之終也。寶亮曰。此
<lb n="0413b26"/>第十第十一兩問。廣因下如來性品答也。作
<lb n="0413b27"/>善<anchor xml:id="beg0413003"/>行<anchor xml:id="end0413003"/>是緣因。前所以答中明正因者。欲明行
<lb n="0413b28"/>人立心之方。若明識因果性者。則行成中道。
<lb n="0413b29"/>若中道行成。則萬善便樹。故答以正因中道。
<lb n="0413c01"/>行即緣因也。智秀曰。第十二問何地大士。能
<lb n="0413c02"/>照當果性之理也。</p>
<lb n="0413c03"/>
<p id="pT37p0413c0301">云何解滿字及與半字義。</p>
<p id="pT37p0413c0311" type="inline">案。僧宗曰。此下
<lb n="0413c04"/>第三重。廣流通也。經之為用。有文有理。上略
<lb n="0413c05"/>問中。結經名字。名大涅槃。又七善法。歎該文
<lb n="0413c06"/>理。今文字一品。先廣文用也。經文以十四音。
<lb n="0413c07"/>為眾音之本。所以言半滿者。夫教有偏圓。由
<lb n="0413c08"/>機有次緒。如來善得其宜。故言善解滿字及
<lb n="0413c09"/>半字也。寶亮曰。此下九問。廣文字功德下理
<lb n="0413c10"/>也。此是第十二問。先定其文字。下文字品答
<lb n="0413c11"/>也。智秀曰。此第十三問意。若我之名元自佛
<lb n="0413c12"/>者。其餘名字。復因誰耶。</p>
<lb n="0413c13"/>
<p id="pT37p0413c1301">云何共聖行婆羅迦隣提云何如日月太白與
<lb n="0413c14"/>歲星。</p>
<p id="pT37p0413c1403" type="inline">案。僧宗曰。第四重廣流通也。理之為
<lb n="0413c15"/>用。不出常與無常。真之與應。此教雙明八理
<lb n="0413c16"/>相對。應除八倒。事同牝牡文中。但列六行。蓋
<lb n="0413c17"/>略耳。如日月者。此四譬為成真應故也。日月
<lb n="0413c18"/>昇天。則萬像斯見。此偏舉真應。顯自在之德。</p>
<lb n="0413c19"/>
<p id="pT37p0413c1901">云何未發心而名為菩薩。</p>
<p id="pT37p0413c1911" type="inline">案。僧宗曰。此下
<lb n="0413c20"/>十九問歎經。而初有七問略歎。前四歎因益。
<lb n="0413c21"/>後三歎果益也。經有此能未發心人。強令發
<lb n="0413c22"/>心。如或從諸佛菩薩邊聞。而不生信。將成闡
<lb n="0413c23"/>提。以經威力。夢見惡相。即便發心。作菩薩
<lb n="0413c24"/>也。寶亮曰。據能滅惡生義也。</p>
<lb n="0413c25"/>
<p id="pT37p0413c2501">云何於大眾而得無所畏猶如閻浮金無能說
<lb n="0413c26"/>其過。</p>
<p id="pT37p0413c2603" type="inline">案。僧宗曰。既逼令發心。便成菩薩。則
<lb n="0413c27"/>上求佛慧。下度群生。功業轉勝。理不復畏。天
<lb n="0413c28"/>魔外道。異學眾也。寶亮曰。惡滅之後。成清淨
<lb n="0413c29"/>福田也。智秀曰。第十七問經之力。能滅業障
<lb n="0414a01"/>也。</p>
<lb n="0414a02"/>
<p id="pT37p0414a0201">云何處濁世不污如蓮華。</p>
<p id="pT37p0414a0211" type="inline">案。僧亮曰。非唯
<lb n="0414a03"/>自具萬行亦勝。處於濁世。以化乎物。不為世
<lb n="0414a04"/>法所污。如蓮華也。寶亮曰。信慧開發。不復障
<lb n="0414a05"/>聖道也。智秀曰。第十八問經之力。能滅報障
<lb n="0414a06"/>也。</p>
<lb n="0414a07"/>
<p id="pT37p0414a0701">云何處煩惱煩惱不能染如醫療眾病不為
<lb n="0414a08"/>病所污。</p>
<p id="pT37p0414a0804" type="inline">案。僧宗曰。向通因果。今偏語因。患
<lb n="0414a09"/>重故難拔。菩薩拔之。前止言不污。今明治惑。
<lb n="0414a10"/>如<anchor xml:id="beg0414001"/>鑿<anchor xml:id="end0414001"/>王譬也。智秀曰。第十九問經力能滅煩
<lb n="0414a11"/>惱障也。</p>
<lb n="0414a12"/>
<p id="pT37p0414a1201">生死大海中云何作船師。</p>
<p id="pT37p0414a1211" type="inline">案。僧宗曰。上四
<lb n="0414a13"/>問明經威力。使未發心者。令作菩薩。能為醫
<lb n="0414a14"/>王。雖未成佛。而能因中。已能利益。此明果益
<lb n="0414a15"/>言。因經修行。終得成佛。既得成佛。復能乘此
<lb n="0414a16"/>大涅槃船。接濟眾生也。</p>
<lb n="0414a17"/>
<p id="pT37p0414a1701">云何捨生死如蛇脫故皮。</p>
<p id="pT37p0414a1711" type="inline">案。僧亮曰。<anchor xml:id="beg0414002"/>向<anchor xml:id="end0414002"/>乘
<lb n="0414a18"/>涅槃船。物見其滅。實則不滅。近識未悟。移譬
<lb n="0414a19"/>顯之。如蛇脫皮。非為實死。如來亦爾。現滅非
<lb n="0414a20"/>真。借以為喻。</p>
<lb n="0414a21"/>
<p id="pT37p0414a2101">云何觀三寶猶如天意樹。</p>
<p id="pT37p0414a2111" type="inline">案。僧宗曰。若於
<lb n="0414a22"/>解者。不假移譬。但悟有先後。致說有重複。洗
<lb n="0414a23"/>沸人疑。疑謂現見如來。始王宮生。終雙樹滅。
<lb n="0414a24"/>豈言不滅。故借天樹三變。以為喻也。</p>
<lb n="0414a25"/>
<p id="pT37p0414a2501">三乘若無性云何而得說猶如樂未生云何名
<lb n="0414a26"/>受樂。</p>
<p id="pT37p0414a2603" type="inline">案。僧宗曰。此下有十二問。廣歎經也。
<lb n="0414a27"/>依昔經教。明三乘無性。各有涅槃。畢既有殊。
<lb n="0414a28"/>性不容同。如其無性。云何上答純陀。常命色
<lb n="0414a29"/>力。常果無差。有則俱有。無亦俱無。如其為無。
<lb n="0414b01"/>前不應說。如其已有。有則太早。因中無果。果
<lb n="0414b02"/>中無因。而說為有。便是如樂未生。已名受樂。
<lb n="0414b03"/>是故文殊騰純陀之疑。在於此也。就佛下答。
<lb n="0414b04"/>以有理故。不得言無。未現用故。不得言有。是
<lb n="0414b05"/>則三乘。皆同有性也。寶亮曰。此下有十問。斷
<lb n="0414b06"/>疑勸信也。</p>
<lb n="0414b07"/>
<p id="pT37p0414b0701">云何諸菩薩而得不壞眾。</p>
<p id="pT37p0414b0711" type="inline">案。僧宗曰。明依
<lb n="0414b08"/>圓教生解。眾魔外道。莫能爼壞。非唯自不可
<lb n="0414b09"/>壞。所得眷屬。亦復堅固。經之力也。</p>
<lb n="0414b10"/>
<p id="pT37p0414b1001">云何為生盲而作眼目導。</p>
<p id="pT37p0414b1011" type="inline">案。僧宗曰。就廣
<lb n="0414b11"/>歎經中。亦有因益果益。義不異前。既乘正解。
<lb n="0414b12"/>復化愚闇。令開慧眼。猶如盲人導之以目也。
<lb n="0414b13"/>寶亮曰。此明內果勸信。若不見此經。雖復共
<lb n="0414b14"/>住。如彼生盲。不知是佛因也。</p>
<lb n="0414b15"/>
<p id="pT37p0414b1501">云何示多頭唯願大仙說。</p>
<p id="pT37p0414b1511" type="inline">案。僧宗曰。始則
<lb n="0414b16"/>因中。開人慧眼。終則成佛。垂應無方也。寶亮
<lb n="0414b17"/>曰。就應現以勸信也。</p>
<lb n="0414b18"/>
<p id="pT37p0414b1801">云何說法者增長如月初。</p>
<p id="pT37p0414b1811" type="inline">案。僧宗曰。向問
<lb n="0414b19"/>多頭。是諮身密。今問說法。是諮口密。根有利
<lb n="0414b20"/>鈍。教有淺深。月一日至十五日也。寶亮曰。明
<lb n="0414b21"/>佛如父母。不欺於子。隨根性而說法。以勸信
<lb n="0414b22"/>也。</p>
<lb n="0414b23"/>
<p id="pT37p0414b2301">云何復示現究竟於涅槃。</p>
<p id="pT37p0414b2311" type="inline">案。僧宗曰。向明
<lb n="0414b24"/>果益。不在一佛。今就釋迦。辨滅不滅。即是乘
<lb n="0414b25"/>涅槃船。濟眾生義也。下文因放光。催純陀供。
<lb n="0414b26"/>說十三偈。廣明不滅也。智秀曰。第二十八問。
<lb n="0414b27"/>懸見大眾。覩佛受食。謂應實死。故問應迹滅
<lb n="0414b28"/>不滅義。</p>
<lb n="0414b29"/>
<p id="pT37p0414b2901">云何踊進者示人天魔道。</p>
<p id="pT37p0414b2911" type="inline">案。僧亮曰。昔日
<lb n="0414c01"/>偏教。說佛無常。密筌於常。惑者失旨。慧命不
<lb n="0414c02"/>生。是為魔道。今圓教既開。能生圓解。終成大
<lb n="0414c03"/>覺。是為天道也。寶亮曰。此下頻有四問。共證
<lb n="0414c04"/>究竟事也。此一問即證未來事畢。已為未來
<lb n="0414c05"/>眾生。開耶正二門竟矣。於今現在。更無事也。
<lb n="0414c06"/>曇纖曰。下文答云。若有不能如是觀了。三寶
<lb n="0414c07"/>常者。是旃陀羅。即謂魔道。異此者。名天道也。</p>
<lb n="0414c08"/>
<p id="pT37p0414c0801">云何知法性而受於法樂。</p>
<p id="pT37p0414c0811" type="inline">案。僧宗曰。說天
<lb n="0414c09"/>魔二道。大眾蒙解。得法津澤。心生歡喜。事由
<lb n="0414c10"/>今教也。曇纖曰。下文時諸天人大眾。聞是法
<lb n="0414c11"/>已。心生歡喜。踊躍無量。是即法樂。以答此問
<lb n="0414c12"/>也。</p>
<lb n="0414c13"/>
<p id="pT37p0414c1301">云何諸菩薩遠離一切病。</p>
<p id="pT37p0414c1311" type="inline">案。僧宗曰。前明
<lb n="0414c14"/>無滅。此明無病。下現病品。廣明病之不實也。
<lb n="0414c15"/>曇纖曰。下文言。今悉見諸菩薩。體貌瑰異。殊
<lb n="0414c16"/>大殊妙。唯見佛身。喻如藥樹。為諸菩薩之所
<lb n="0414c17"/>圍繞。是則內外無病。答此問也。</p>
<lb n="0414c18"/>
<p id="pT37p0414c1801">云何為眾生顯說於祕密。</p>
<p id="pT37p0414c1811" type="inline">案。僧宗曰。昔日
<lb n="0414c19"/>密語。生人謬執。若無今教。何由遍達。廣佛隱
<lb n="0414c20"/>言。宣顯深旨。生解由經。亦歎教也。曇纖曰。
<lb n="0414c21"/>下文今者。如來欲為未來無量眾生。作大明
<lb n="0414c22"/>故。宣說如是大涅槃經。答此問。</p>
<lb n="0414c23"/>
<p id="pT37p0414c2301">云何說畢竟及與不畢竟如其斷疑罔云何不
<lb n="0414c24"/>定說。</p>
<p id="pT37p0414c2403" type="inline">案。僧宗曰。昔教明二種人。有病必不
<lb n="0414c25"/>可治。此經所明。悉皆能治。由經力勝。亦歎教
<lb n="0414c26"/>也。寶亮曰。明闡提逆罪謗法三人。畢竟不
<lb n="0414c27"/>能進也。菩薩畢竟。能去聲聞之人。遇善友者
<lb n="0414c28"/>則進。不遇則退。明不畢竟。下餘半偈。還請佛
<lb n="0414c29"/>解釋也。曇纖曰。下文有餘偈等。謂有餘者。
<lb n="0415a01"/>
<anchor xml:id="beg0415001"/>則<anchor xml:id="end0415001"/>不畢竟。無餘者。即是畢竟。答此問也。結
<lb n="0415a02"/>答云。唯除助道。常樂善法。其餘一切者。有餘
<lb n="0415a03"/>無餘也。</p>
<lb n="0415a04"/>
<p id="pT37p0415a0401">云何而得近最勝無<anchor xml:id="beg0415002"/>常<anchor xml:id="end0415002"/>道。</p>
<p id="pT37p0415a0411" type="inline">案。僧宗曰。始則
<lb n="0415a05"/>治罪。終為菩薩德力轉高。隣於極境。皆由經
<lb n="0415a06"/>力。此中並指今教。能開發圓解。物無餘疑。經
<lb n="0415a07"/>益顯矣。寶亮曰。此明五人從四時學。來至今
<lb n="0415a08"/>經。教於因果中生信。得近無上道也。曇纖曰。
<lb n="0415a09"/>下文爾時大眾。以種種物。供養如來已。即發
<lb n="0415a10"/>無上道心。無量菩薩。得住初地。即是近無上
<lb n="0415a11"/>道。答此問。</p>
<lb n="0415a12"/>
<p id="pT37p0415a1201">我今請如來為諸菩薩故願為說甚深微妙諸
<lb n="0415a13"/>行等。</p>
<p id="pT37p0415a1303" type="inline">案。僧宗曰。四重文中。第三文也。前明
<lb n="0415a14"/>因果。一經旨歸。既已彰矣。第二歎教。今明依
<lb n="0415a15"/>經修行。取於常果。亦欲使彼涉求之徒。嚮慕
<lb n="0415a16"/>前規也。欲論文句。並互相涉。前明果中。亦復
<lb n="0415a17"/>說因。今辨因文。亦復明果。乃至明境。亦辨於
<lb n="0415a18"/>行。就行文中。亦復論境。是則經文渾互。如似
<lb n="0415a19"/>不分。然要當求其綱紐。亦各有在也。願為說
<lb n="0415a20"/>甚深者。十地行願。非二乘所𨶳。故言甚深。但
<lb n="0415a21"/>行有淺深。淺則說行。深詳功德。功德與行。廣
<lb n="0415a22"/>略雖殊。因義不異也。</p>
<lb n="0415a23"/>
<p id="pT37p0415a2301">一切諸法中悉有安樂性唯願大仙尊為我分
<lb n="0415a24"/>別說。</p>
<p id="pT37p0415a2403" type="inline">案。僧宗曰。行之所生。必由乎境。境中
<lb n="0415a25"/>之妙。不過佛性。師子吼是略。迦葉是廣也。</p>
<lb n="0415a26"/>
<p id="pT37p0415a2601">眾生大依止兩足尊妙藥
(至)
諸佛之境界。</p>
<p id="pT37p0415a2617" type="inline">案。
<lb n="0415a27"/>僧宗曰。說問既竟。將自收退也。諸陰者。上至
<lb n="0415a28"/>諸佛。下及眾生。人天五道也。夫聖教不同。斯
<lb n="0415a29"/>旨甚深。乃是未達。理應諮問。但情淺智劣。不
<lb n="0415b01"/>敢有諮。豈唯我所不敢。乃至精進八住以上。
<lb n="0415b02"/>具三不退。亦非境界。是以息問也。</p>
<lb n="0415b03"/>大般涅槃經集解卷第八<lb n="0415b04"/>
<lb n="0415b05"/>
<lb n="0415b06"/>大般涅槃經集解卷第九
(長壽品第四卷之第二)
<lb n="0415b07"/>
<lb n="0415b08"/>
<p id="pT37p0415b0801">　釋長壽因義　出密迹力士殺童子事
<lb n="0415b09"/>　出諸羯磨名　出<anchor xml:id="beg0415003"/>入<anchor xml:id="end0415003"/>河歸海事
<lb n="0415b10"/>　合椋牛譬　釋法性義
<lb n="0415b11"/>　釋無想天受樂事　釋一體三寶義</p>
<lb n="0415b12"/>
<head>長壽品之第二</head>
<lb n="0415b13"/>
<p id="pT37p0415b1301">爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉。</p>
<p id="pT37p0415b1313" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0415b14"/>上說雖顯。而義旨未周。故須明也。寶亮曰此
<lb n="0415b15"/>下先答長壽因也。開為七段。第一許說。第二
<lb n="0415b16"/>戒眾。第三總說。第四勸令外化。第五佛自引
<lb n="0415b17"/>證。第六正業體相。第七釋疑也。智秀曰。此一
<lb n="0415b18"/>品答因果兩問。即為兩別。前答因問中。有三
<lb n="0415b19"/>段。第一讚其能問。第二辨長壽因相。第三論
<lb n="0415b20"/>義也。明駿案。此下答因問也。大分為兩。第一
<lb n="0415b21"/>正答。第二迦葉諮難也。就正答中。有五翻。第
<lb n="0415b22"/>一從此訖利益眾生。先歎其能問也。有三意。
<lb n="0415b23"/>初以遠齊諸佛。次以近等大士。後稱其弘益。
<lb n="0415b24"/>以結歎也。第二從我無智力。訖深智慧故。迦
<lb n="0415b25"/>葉仰詶。歎旨也。亦有三意。初引蚊蚋為譬。不
<lb n="0415b26"/>敢仰齊諸佛。次引藏臣為喻。謂已頂奉恭敬。
<lb n="0415b27"/>或有片同菩薩。後自謙光云。所問管劣。豈能
<lb n="0415b28"/>曠益。正可自利而已也。第三從諦聽以下。訖
<lb n="0415b29"/>轉為人說。誡使至心。勸令轉教也。第四從我
<lb n="0415c01"/>以修集已下。舉現在為證也。第五正答問。有
<lb n="0415c02"/>五階。夫十地以大悲為首。五戒以不殺為先。
<lb n="0415c03"/>是以命問之端。發言在戒。故知。菩薩心戒。無
<lb n="0415c04"/>自大悲者矣。今既明壽因。是故第一先舉至
<lb n="0415c05"/>慈之譬。以明自行也。第二勸行不殺。授以十
<lb n="0415c06"/>善五戒。以顯外化也。第三俯入三塗。拔現在
<lb n="0415c07"/>之苦。廣明悲之用也。第四發四弘誓。安慰未
<lb n="0415c08"/>來廣慈之用也。第五結也。天上者。自近而言
<lb n="0415c09"/>遠耳。</p>
<lb n="0415c10"/>
<p id="pT37p0415c1001">善男子汝今未得
(至)
如一切智問等無有異。</p>
<lb n="0415c11"/>
<p id="pT37p0415c1101">案。僧亮曰。此下第三答問分也。僧宗曰。此問
<lb n="0415c12"/>總一經之宏致。收萬行之樞機。仰弘聖旨。故
<lb n="0415c13"/>重稱善以讚也。爾問我答。照理是同。諸佛敷
<lb n="0415c14"/>揚。何以異此。故曰等諸佛也。寶亮曰。迦葉之
<lb n="0415c15"/>實。未易可詳。以迹而取。豈議照與佛齊。既所
<lb n="0415c16"/>問理玄。獨焉峯秀。為近見之徒。須此歎耳。</p>
<lb n="0415c17"/>
<p id="pT37p0415c1701">善男子我坐道場菩提樹下
(至)
則能利益無量
<lb n="0415c18"/>眾生。</p>
<p id="pT37p0415c1803" type="inline">案。僧宗曰。非唯仰等諸佛。亦復同昔
<lb n="0415c19"/>大士也。昔七處八會。說華嚴方廣。于時十方
<lb n="0415c20"/>大士。雲集論義。亦甞作此問。</p>
<lb n="0415c21"/>
<p id="pT37p0415c2101">爾時迦葉菩薩復白佛言
(至)
法性虛空甚深之
<lb n="0415c22"/>義。</p>
<p id="pT37p0415c2202" type="inline">案。僧宗曰。佛上雖歎。言過所稱。謙退未
<lb n="0415c23"/>達。德光愈著也。智慧海者。一則深廣。二則藏
<lb n="0415c24"/>寶也。法性虛空者。有二種。一則萬法本來無
<lb n="0415c25"/>性。二則涅槃亦稱法性。此非思力所及。</p>
<lb n="0415c26"/>
<p id="pT37p0415c2601">世尊譬如國王髻中明珠
(至)
令我廣得深智慧
<lb n="0415c27"/>故。</p>
<p id="pT37p0415c2702" type="inline">案。僧宗曰。謂蒙答旨。頂奉恭敬。如彼藏
<lb n="0415c28"/>臣也。</p>
<lb n="0415c29"/>
<p id="pT37p0415c2901">爾時佛告迦葉菩薩
(至)
既聽受已轉為人說。</p>
<lb n="0416a01"/>
<p id="pT37p0416a0101">案。僧亮曰。大乘之法。不為一人守護之。方應
<lb n="0416a02"/>無邊而流通也。僧宗曰。將答所問事。須誡而
<lb n="0416a03"/>勅之。夫宗致幽玄。非輕心所受。雖復言指迦
<lb n="0416a04"/>葉。而意在時眾也。</p>
<lb n="0416a05"/>
<p id="pT37p0416a0501">善男子我以修集如是業故
(至)
今復為人廣說
<lb n="0416a06"/>是義。</p>
<p id="pT37p0416a0603" type="inline">案。僧宗曰。所明不虛。乃引我為證也。</p>
<lb n="0416a07"/>
<p id="pT37p0416a0701">善男子譬如王子犯罪繫獄
(至)
大慈大悲大喜
<lb n="0416a08"/>大捨。</p>
<p id="pT37p0416a0803" type="inline">案。僧亮曰。此先譬說。後法說也。菩薩
<lb n="0416a09"/>有外行內行。慈是外行之因。八河歸海。外行
<lb n="0416a10"/>果也。群生是內行因。涅槃佛性。是內行果也。
<lb n="0416a11"/>次說三寶一體。重顯二果常也。王自迴駕者。
<lb n="0416a12"/>獄為不淨。非王行處。慈故至也。五道是苦。非
<lb n="0416a13"/>菩薩所居。亦以慈故。難至而能至也。</p>
<lb n="0416a14"/>
<p id="pT37p0416a1401">授不殺戒教修善法
(至)
隨所壽終生於天上。</p>
<lb n="0416a15"/>
<p id="pT37p0416a1501">案。僧亮曰。慈本救苦。戒是救苦之本。濟慈之
<lb n="0416a16"/>行也。生於天上者。因地現報也。僧宗曰。十善
<lb n="0416a17"/>四等是要行。四弘誓是要願也。十善中略指
<lb n="0416a18"/>不殺。為長壽因者。蓋取其相似義也。餘九略
<lb n="0416a19"/>不說耳。寶亮曰。別有經明四弘誓。配四諦也。
<lb n="0416a20"/>謂未度苦者。說苦諦令度。未免縛者。說集諦
<lb n="0416a21"/>令解也。未涅槃者。說滅諦令會也。末安者。說
<lb n="0416a22"/>道諦令安也。其心曠故名弘。必能行故名誓
<lb n="0416a23"/>也。</p>
<lb n="0416a24"/>
<p id="pT37p0416a2401">爾時迦葉菩薩復白佛言
(至)
實作子想如羅睺
<lb n="0416a25"/>羅。</p>
<p id="pT37p0416a2502" type="inline">案。僧宗曰。此舉事為難。謂不等也。物情
<lb n="0416a26"/>見昔往往治罪。如似傷慈。故須明也。明駿案。
<lb n="0416a27"/>此下第二迦葉難也。難意有兩。承上旨云。行
<lb n="0416a28"/>慈持戒為因。得長壽為果。今此第一先難令
<lb n="0416a29"/>無慈。而犯殺戒。使因義不立也。後第二舉現
<lb n="0416b01"/>見涅槃。無長壽果也。若有長因。果不容短。果
<lb n="0416b02"/>必不長。故知。無因反䨱。兩關以成其義也。就
<lb n="0416b03"/>前關中。有三翻。第一定子想之慈也。第二舉
<lb n="0416b04"/>事以金剛神。為成難也。第三舉理。以塗割為
<lb n="0416b05"/>類也。此即第一定慈也。三種惡人。亦作子想
<lb n="0416b06"/>不耶。有兩階。先迦葉定。後佛答也。</p>
<lb n="0416b07"/>
<p id="pT37p0416b0701">迦葉菩薩復白佛言
(至)
同於子想如羅睺羅。</p>
<lb n="0416b08"/>
<p id="pT37p0416b0801">案。僧亮曰。慈實不等。以二事為證。一以眾生
<lb n="0416b09"/>不可等。謂破戒是也。二以菩薩慈事不等。力
<lb n="0416b10"/>士所殺童子是也。承佛旨者。佛尚不等。況菩
<lb n="0416b11"/>薩乎。僧宗曰。金剛即菩薩也。既承神旨。則二
<lb n="0416b12"/>聖共殺。斯不等明矣。</p>
<lb n="0416b13"/>
<p id="pT37p0416b1301">佛告迦葉汝今不應
(至)
同於子想如羅睺羅。</p>
<lb n="0416b14"/>
<p id="pT37p0416b1401">案。僧亮曰。白衣毀法。尚加苦治。況出家耶。
<lb n="0416b15"/>僧宗曰。聖人與奪。利益有時。未必待化。但迦
<lb n="0416b16"/>葉所舉之事實是化耳。明駿案。此下佛答有
<lb n="0416b17"/>五階。第一拂迹顯童子是化。第二明王法與
<lb n="0416b18"/>佛法。曲異以證不殺也。第三以小況大。若放
<lb n="0416b19"/>一光。尚與無畏。況當有殺也。第四舉三譬。明
<lb n="0416b20"/>未後行法。四眾能治。破法罪人。得福無量。第
<lb n="0416b21"/>五雙結二旨。若不治者。得無量罪。能如法治。
<lb n="0416b22"/>是我弟子也。</p>
<lb n="0416b23"/>
<p id="pT37p0416b2301">善男子譬如國王
(至)
諸行惡之人有果報故。</p>
<lb n="0416b24"/>
<p id="pT37p0416b2401">案。僧亮曰。佛以三事。證平等也。一以羯磨治
<lb n="0416b25"/>罪。不斷其命。二以光照光是慈果施無畏也。
<lb n="0416b26"/>三治眾得福。不害於慈也。寶亮曰。人若猶有
<lb n="0416b27"/>信者。則不得斷命。夫生道萬端。何必苟在斯
<lb n="0416b28"/>法。比丘自可依法而立德。豈懼譏呵。而壞行
<lb n="0416b29"/>耶。</p>
<lb n="0416c01"/>
<p id="pT37p0416c0101">善男子汝今當知如來即是
(至)
具有如是無量
<lb n="0416c02"/>勢力。</p>
<p id="pT37p0416c0203" type="inline">案。僧亮曰。得無量福者。先以事況也。
<lb n="0416c03"/>將欲滅之者。不悔則滅。能悔則止。彼王以二
<lb n="0416c04"/>事故得福。一怜愍人民。二令惡者修善。治法
<lb n="0416c05"/>比丘。一以護法。二令修善也。下以翦樹拔髮。
<lb n="0416c06"/>偏與護法。為作譬。</p>
<lb n="0416c07"/>
<p id="pT37p0416c0701">善男子未可見法汝欲見者
(至)
即應驅遣呵責
<lb n="0416c08"/>舉處。</p>
<p id="pT37p0416c0803" type="inline">案。僧亮曰。此第三事引證也。明未來
<lb n="0416c09"/>護法。得福無量。以明必有深利益也。</p>
<lb n="0416c10"/>
<p id="pT37p0416c1001">若善比丘見壞法者
(至)
是我弟子真聲聞也。</p>
<lb n="0416c11"/>
<p id="pT37p0416c1101">明駿案。此弟五階。雙結得失也。</p>
<lb n="0416c12"/>
<p id="pT37p0416c1201">迦葉菩薩復白佛言
(至)
若治毀禁是言則失。</p>
<lb n="0416c13"/>
<p id="pT37p0416c1301">案。僧宗曰。向以童子為化。顯無不等之失。然
<lb n="0416c14"/>猶治罪人。於慈成硋。是故引此。塗割二事。以
<lb n="0416c15"/>為問。</p>
<lb n="0416c16"/>
<p id="pT37p0416c1601">佛告迦葉善男子譬如國王
(至)
如是教誨得福
<lb n="0416c17"/>無量。</p>
<p id="pT37p0416c1703" type="inline">案。僧宗曰。將欲答難。先舉譬也國王
<lb n="0416c18"/>譬佛。大臣譬通法菩薩。諸子譬四眾。端正譬
<lb n="0416c19"/>得理之解不偏也。寶亮曰。明如來以四部弟
<lb n="0416c20"/>子。付弘法之人教成就也。假令三部弟子。不
<lb n="0416c21"/>從誨喻。不盡成道。而餘有一眾。不可以少欲
<lb n="0416c22"/>而不治也。所以不得罪者。有二意。一無有惡
<lb n="0416c23"/>心。二明運慈故也。</p>
<lb n="0416c24"/>
<p id="pT37p0416c2401">善男子如來亦爾
(至)
亦能善知宿世之事。</p>
<p id="pT37p0416c2417" type="inline">案。
<lb n="0416c25"/>僧宗曰。合譬以凡況聖。答難顯一子之平等
<lb n="0416c26"/>非謬也。</p>
<lb n="0416c27"/>
<p id="pT37p0416c2701">迦葉菩薩復白佛言
(至)
如來不應作如是言。</p>
<lb n="0416c28"/>
<p id="pT37p0416c2801">案。寶亮曰。將欲說果。以果難因。現果不長。
<lb n="0416c29"/>往因寧等耶。僧宗曰。雖復捉果尋因。而事在
<lb n="0417a01"/>難果。即答長壽果問也。智秀曰。猶是難因也。
<lb n="0417a02"/>因必是實。理召常果。則不應涅槃。今已果徵
<lb n="0417a03"/>因。因非實矣。以此而推故。知猶是難因。未是
<lb n="0417a04"/>答果也。有兩翻。第一難。第二答也。就難中有
<lb n="0417a05"/>三階。第一直謂不應長壽之旨。第二舉譬。第
<lb n="0417a06"/>三合譬結難。此即第一將欲為難。先領旨也。</p>
<lb n="0417a07"/>
<p id="pT37p0417a0701">何以故如知法人能說種種
(至)
是知法人言行
<lb n="0417a08"/>相違。</p>
<p id="pT37p0417a0803" type="inline">案。智秀曰。此第二階舉譬也。</p>
<lb n="0417a09"/>
<p id="pT37p0417a0901">如來所言亦復如是
(至)
得是短壽不滿百年。</p>
<lb n="0417a10"/>
<p id="pT37p0417a1001">案。智秀曰。第三階合譬結難也。</p>
<lb n="0417a11"/>
<p id="pT37p0417a1101">佛告迦葉善男子汝今何緣
(至)
於諸常中最為
<lb n="0417a12"/>第一。</p>
<p id="pT37p0417a1203" type="inline">案。智秀曰。此第二翻佛直呵答而已。
<lb n="0417a13"/>上來所明。不應復有如此麁言。</p>
<lb n="0417a14"/>
<p id="pT37p0417a1401">迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來得壽無量。</p>
<lb n="0417a15"/>
<p id="pT37p0417a1501">案。僧宗曰。若語其事。但八十年也。而云諸
<lb n="0417a16"/>常法中。最第一者。不應無旨。是故問言云何
<lb n="0417a17"/>常也。智秀曰。此下答第二長壽果問也。答問
<lb n="0417a18"/>不同。或須重稱問以求答。或直爾而問。或因
<lb n="0417a19"/>答前餘勢。仍為答者。此答中有三別。第一正
<lb n="0417a20"/>答長壽義。第二設難。第三改正三歸。從此訖
<lb n="0417a21"/>壽命第一。正答問也。有兩意。初迦葉問。後佛
<lb n="0417a22"/>答也。</p>
<lb n="0417a23"/>
<p id="pT37p0417a2301">佛告迦葉善男子如八大河
(至)
及諸小河悉入
<lb n="0417a24"/>大海。</p>
<p id="pT37p0417a2403" type="inline">案。道生曰。所以歸海者。至下者也。其
<lb n="0417a25"/>以眾流。為海之水。水亦名為海矣。</p>
<lb n="0417a26"/>
<p id="pT37p0417a2601">迦葉如是一切人中天上
(至)
悉入如來壽命海
<lb n="0417a27"/>中。</p>
<p id="pT37p0417a2702" type="inline">案。道生曰。如來何壽。以百姓為壽耳。謂
<lb n="0417a28"/>之壽海。</p>
<lb n="0417a29"/>
<p id="pT37p0417a2901">是故如來壽命無量。</p>
<p id="pT37p0417a2909" type="inline">案。法瑤曰。夫長壽之
<lb n="0417b01"/>由。窮不殺之理。然人天之命。亦少分不殺。是
<lb n="0417b02"/>則入佛壽命少分因也。故云一切命。皆入佛
<lb n="0417b03"/>命海中也。僧宗曰。海之吞納眾流。無有增。咸
<lb n="0417b04"/>因地萬善。鍾於極果。以因滿則常也。又勝鬘
<lb n="0417b05"/>經言。如來藏即是佛性。在因為藏。在果為佛。
<lb n="0417b06"/>非始非終。隱顯為異耳。若眾生無性者。中間
<lb n="0417b07"/>亦可斷絕。以其性義不亡。必應成佛。至佛乃
<lb n="0417b08"/>常。如眾流至海。更無去處。故惑盡行周。得佛
<lb n="0417b09"/>自常也。寶亮曰。海是納流之器。如來之壽。是
<lb n="0417b10"/>眾命之極。研辨其旨。凡有三義。其兩義玄推。
<lb n="0417b11"/>一義從文。第一明眾生壽命。皆是如來壽命。
<lb n="0417b12"/>海內無有過於佛者。第二眾生壽命。雖復無
<lb n="0417b13"/>量。流轉不定。至佛方住。第三明菩薩在行地
<lb n="0417b14"/>之日。施眾生命。以此為因。得果之日。則不容
<lb n="0417b15"/>短促。然經言眾生生死。如蠶作繭。非聖所教。
<lb n="0417b16"/>而今乃言。施命為因。此實難曉。又言眾生可
<lb n="0417b17"/>害。而行道者。無有害心。即名施命。此復難
<lb n="0417b18"/>解。夫聖人出世。正欲令人斷煩惱滅生死。若
<lb n="0417b19"/>從此義。應是奪命。而言施命者何耶。夫命者。
<lb n="0417b20"/>名之為生。生於真壽。真壽者。即法性身也。是
<lb n="0417b21"/>故聖人。使眾生修道。顯真常之壽。聖意在此。
<lb n="0417b22"/>故<anchor xml:id="beg0417001"/>為<anchor xml:id="end0417001"/>施命也。</p>
<lb n="0417b23"/>
<p id="pT37p0417b2301">復次迦葉譬如阿耨達池
(至)
如來亦爾出一切
<lb n="0417b24"/>命。</p>
<p id="pT37p0417b2402" type="inline">案。道生曰。以百姓壽為壽。感必出矣。出
<lb n="0417b25"/>必無窮。若陂池也。法瑤曰。此明天人壽命。皆
<lb n="0417b26"/>由佛化所得。故曰從如來命出一切命也。僧
<lb n="0417b27"/>宗曰。前譬明入。今譬明出也。大品經言。一切
<lb n="0417b28"/>天人。剎利大姓。乃至居士。一切皆由菩薩所
<lb n="0417b29"/>化也。明因地之時。施一切命。化功則應還於
<lb n="0417c01"/>化主。故至佛則常也。</p>
<lb n="0417c02"/>
<p id="pT37p0417c0201">迦葉譬如一切諸常法中
(至)
於諸常中最為第
<lb n="0417c03"/>一。</p>
<p id="pT37p0417c0302" type="inline">案。智秀曰。上海譬雖明形待。因時之命。
<lb n="0417c04"/>在果為極。未顯終竟不盡。故以此譬。更明無
<lb n="0417c05"/>盡如虛空。</p>
<lb n="0417c06"/>
<p id="pT37p0417c0601">迦葉譬如諸藥醍醐第一
(至)
於眾生中壽命第
<lb n="0417c07"/>一。</p>
<p id="pT37p0417c0702" type="inline">案。智秀曰。讚歎常旨也。解由境生。不無
<lb n="0417c08"/>除惑之功。故擬況醍醐。</p>
<lb n="0417c09"/>
<p id="pT37p0417c0901">迦葉菩薩復白佛言
(至)
常宣妙法如注大雨。</p>
<lb n="0417c10"/>
<p id="pT37p0417c1001">案。僧宗曰。承機致請也。上乃明妙果是常。未
<lb n="0417c11"/>明迹須必滅。今因迦葉致請。明丈六非實。以
<lb n="0417c12"/>下況上。則本迹可知矣。寶亮曰。明理既竟。引
<lb n="0417c13"/>四事證也。第一借近況遠。第二明有常之名。
<lb n="0417c14"/>根本在佛。第三引法性為證。第四明一體三
<lb n="0417c15"/>寶。唯一極為證。此即第一也。智秀曰。答問顯
<lb n="0417c16"/>常。已明於前。此下第二。更舉三緣為證。此第
<lb n="0417c17"/>一引伏難也。既云常。則應常住。既不住。便是
<lb n="0417c18"/>無常。</p>
<lb n="0417c19"/>
<p id="pT37p0417c1901">迦葉汝今不應於如來所
(至)
是故現捨入於涅
<lb n="0417c20"/>槃。</p>
<p id="pT37p0417c2002" type="inline">案。寶亮曰。外道五通。尚能延促自在。豈
<lb n="0417c21"/>況如來。具以自在。示同毒樹。</p>
<lb n="0417c22"/>
<p id="pT37p0417c2201">迦葉當知佛是常法
(至)
既脩集已廣為人說。</p>
<lb n="0417c23"/>
<p id="pT37p0417c2301">案。智秀曰。此章中有兩翻。第一難。第二答。
<lb n="0417c24"/>答中有兩階。前正況答。此結勸。</p>
<lb n="0417c25"/>
<p id="pT37p0417c2501">爾時迦葉菩薩白佛言
(至)
微塵世性亦不現故。</p>
<lb n="0417c26"/>
<p id="pT37p0417c2601">案。僧亮曰。將說內行因果。先難果常也。若
<lb n="0417c27"/>果不常現。云何得與世法別也。性者。異道計
<lb n="0417c28"/>云。以冥初。為世間性也。法瑤曰。前明如來常
<lb n="0417c29"/>理曉然。但據今日現入涅槃。似是虛妄。則與
<lb n="0418a01"/>世間所說同也。若無以辨異。則致或者眾。故
<lb n="0418a02"/>發斯問。使畫然有判也。僧宗曰。就答果中。有
<lb n="0418a03"/>四章。第一寄言行相違。顯本是常也。雖知是
<lb n="0418a04"/>常。外道亦言有常。第二釋常我之名。本在於
<lb n="0418a05"/>佛。為外道所竊。今釋其真偽。真則佛法涅槃。
<lb n="0418a06"/>其體是常。常即法性。但昔涅槃。亦言法性。二
<lb n="0418a07"/>教既同。事須洗釋。故第三簡今昔二名。同明
<lb n="0418a08"/>法性。所明不同。昔明法性。但以單滅。今明法
<lb n="0418a09"/>性。常而妙有。極果體圓。備三歸之德。是故第
<lb n="0418a10"/>四勸厲行人。使歸依也。有何異有。誠知本當。
<lb n="0418a11"/>但即事為滅也。如即外道。亦有空言。俱無事
<lb n="0418a12"/>驗。滯言之徒。無以取信。願佛為釋。使真偽有
<lb n="0418a13"/>在也。智秀曰。此下第二意。舉例重<anchor xml:id="beg0418001"/>貴<anchor xml:id="end0418001"/>也。若
<lb n="0418a14"/>同不現者。則應俱是無常。</p>
<lb n="0418a15"/>
<p id="pT37p0418a1501">佛告迦葉譬如長者。</p>
<p id="pT37p0418a1509" type="inline">案。僧亮曰。果不常現。
<lb n="0418a16"/>迹不可辨。乃因譬以釋之。此譬中有四分義。
<lb n="0418a17"/>初譬佛在世。讀誦得旨。修成佛也。第二譬佛
<lb n="0418a18"/>始滅。得佛遺法。不解深義。猶得人天也。第三
<lb n="0418a19"/>譬己智慧。又無慈悲。欲求自度。不解究竟。不
<lb n="0418a20"/>成佛果也。第四求常之心。遂生耶見。見多
<lb n="0418a21"/>者。則失人天。少則不失也。長者譬佛也。寶
<lb n="0418a22"/>亮所釋。與此同。唯合第四。為第三耳。僧宗
<lb n="0418a23"/>開第四譬。為第五。</p>
<lb n="0418a24"/>
<p id="pT37p0418a2401">多有諸牛。</p>
<p id="pT37p0418a2405" type="inline">案。僧亮曰。經藏也。牛出五味。經
<lb n="0418a25"/>生五果也。</p>
<lb n="0418a26"/>
<p id="pT37p0418a2601">
<anchor xml:id="beg0418002"/>同<anchor xml:id="end0418002"/>共一群。</p>
<p id="pT37p0418a2605" type="inline">案。僧亮曰。歸一解脫也。僧宗
<lb n="0418a27"/>曰。雖復十二部中。理味有異。然同一佛說也。</p>
<lb n="0418a28"/>
<p id="pT37p0418a2801">付放牧人。</p>
<p id="pT37p0418a2805" type="inline">案。僧亮曰。弘通菩薩。</p>
<lb n="0418a29"/>
<p id="pT37p0418a2901">令逐水草。</p>
<p id="pT37p0418a2905" type="inline">案。僧亮曰。受學弟子。</p>
<lb n="0418b01"/>
<p id="pT37p0418b0101">唯為醍醐不求乳酪。</p>
<p id="pT37p0418b0109" type="inline">案。僧亮曰。所謂諸佛
<lb n="0418b02"/>為一大事因緣。出於世也。法瑤曰。人天為乳
<lb n="0418b03"/>酪。二乘為生蘇。菩薩為熟蘇。唯佛為醍醐耳。</p>
<lb n="0418b04"/>
<p id="pT37p0418b0401">彼牧牛者搆已自食。</p>
<p id="pT37p0418b0409" type="inline">案。僧亮曰。讀誦得旨。</p>
<lb n="0418b05"/>
<p id="pT37p0418b0501">長者命終。</p>
<p id="pT37p0418b0505" type="inline">案。僧亮曰。佛涅槃也。此下第二
<lb n="0418b06"/>譬也。</p>
<lb n="0418b07"/>
<p id="pT37p0418b0701">所有諸牛悉為群賊之所抄掠。</p>
<p id="pT37p0418b0713" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0418b08"/>凡夫不從經旨取解。喻之抄掠也。法瑤曰。外
<lb n="0418b09"/>道盜竊遺餘經法。謂之抄掠也。寶亮曰。雖復
<lb n="0418b10"/>受持。捉相心強。多諸雜偽。不得真理。</p>
<lb n="0418b11"/>
<p id="pT37p0418b1101">賊得牛已無有婦女。</p>
<p id="pT37p0418b1109" type="inline">案。道生曰。作醍醐者。
<lb n="0418b12"/>本是婦女所能。若從其受。必有成理。今云無
<lb n="0418b13"/>者。譬無弘通之近。賢聖善友。所以無成。</p>
<lb n="0418b14"/>
<p id="pT37p0418b1401">即自搆將得已而食。</p>
<p id="pT37p0418b1409" type="inline">案。道生曰。凡夫橫取。
<lb n="0418b15"/>凡有三焉。此其一也。雖復無師。藉以讀誦之
<lb n="0418b16"/>善。或受人天。而計之為福。橫之一。僧亮曰。
<lb n="0418b17"/>去聖曰近。由得人天資也。法瑤曰。雖無出要。
<lb n="0418b18"/>亦得少善。譬搆將也。寶亮曰。雖無慧方便。非
<lb n="0418b19"/>不以相心受持。</p>
<lb n="0418b20"/>
<p id="pT37p0418b2001">爾時群賊各相謂言
(至)
名為世間第一上味。</p>
<lb n="0418b21"/>
<p id="pT37p0418b2101">案。僧亮曰。第三譬也。知經大意。以人天漸
<lb n="0418b22"/>進。終期為佛也。何方得之者。自知無解無方
<lb n="0418b23"/>便也。僧宗曰。雖得常名。不解趣常之實。</p>
<lb n="0418b24"/>
<p id="pT37p0418b2401">我等無器。</p>
<p id="pT37p0418b2405" type="inline">案。僧亮曰。菩薩以大悲為器。忘
<lb n="0418b25"/>身濟物。自審無之法也。法瑤曰。不知求涅槃
<lb n="0418b26"/>之方也。曇濟曰。慈戒為萬行之器。自知無也。
<lb n="0418b27"/>僧宗曰。謂此身非受道器也。</p>
<lb n="0418b28"/>
<p id="pT37p0418b2801">設使得乳無安置處。</p>
<p id="pT37p0418b2809" type="inline">案。僧亮曰。謂設得人
<lb n="0418b29"/>天。非求佛之因也。僧宗曰。既云假設。則無得
<lb n="0418c01"/>理也。非唯二乘無漏不可。而辨設行地之善。
<lb n="0418c02"/>亦非所辨也。智秀曰。非唯無安涅槃極果之
<lb n="0418c03"/>處。設得微善如乳。亦無正信之器。為其本也。</p>
<lb n="0418c04"/>
<p id="pT37p0418c0401">復共相謂唯有皮囊可以盛之。</p>
<p id="pT37p0418c0413" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0418c05"/>欲學聲聞受身。如皮囊受水。不盛醍醐也。法
<lb n="0418c06"/>瑤曰。雖知涅槃方便。而有讀誦之善。非正解
<lb n="0418c07"/>唯得人天。</p>
<lb n="0418c08"/>
<p id="pT37p0418c0801">雖有盛處不知攢搖。</p>
<p id="pT37p0418c0809" type="inline">案。僧亮曰。攢譬思慧。
<lb n="0418c09"/>搖譬修慧。雖自求度。而不生二慧也。僧宗曰。
<lb n="0418c10"/>正是無方便之說也。上來諸句。未若此顯。但
<lb n="0418c11"/>保著人天。不知推求。更有勝此者也。寶亮曰。
<lb n="0418c12"/>雖復欲行小乘。不知作假名法空觀行。</p>
<lb n="0418c13"/>
<p id="pT37p0418c1301">漿猶難得況復生蘇。</p>
<p id="pT37p0418c1309" type="inline">案。道生曰。精純成蘇。
<lb n="0418c14"/>餘汁為漿。二乘成道。身則是餘。苟不解常。乖
<lb n="0418c15"/>此遠矣。橫之二也。僧亮曰。向果譬漿。得果譬
<lb n="0418c16"/>蘇。既無二慧得之。與向皆不成也。法瑤曰。既
<lb n="0418c17"/>不知解說之攢搖。世俗之善。猶尚難得。況二
<lb n="0418c18"/>乘果乎。曇濟曰。聲聞向中七方便。譬漿也。僧
<lb n="0418c19"/>宗曰。初地至七地。如生蘇。八地至十地。如熟
<lb n="0418c20"/>蘇。漿非五味之限。今明既不知攢。求勝出之
<lb n="0418c21"/>善。乃至住前凡夫。有漏之善。尚不可得。豈況
<lb n="0418c22"/>上住真味。生蘇當可得耶。寶亮曰。信首五根
<lb n="0418c23"/>亦不立。</p>
<lb n="0418c24"/>
<p id="pT37p0418c2401">爾時諸賊以醍醐故加之以水。</p>
<p id="pT37p0418c2413" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0418c25"/>此第四譬也。求常不已。遂生邪見也。法瑤曰。
<lb n="0418c26"/>雖知此經。能得常果。而不能知常之所在。更
<lb n="0418c27"/>說種種常法。謂加之以水也。僧宗曰。第四譬
<lb n="0418c28"/>也。醍醐為物。其質甚清。欲速得故。加水令
<lb n="0418c29"/>清。是則清色相似。其味則殊。雖知涅槃是常
<lb n="0419a01"/>樂法。欲速得故。乃計此身即是常樂。名同而
<lb n="0419a02"/>實異也。譬加以水。則損雜血之乳。若計身為
<lb n="0419a03"/>我。則損人天之善也。寶亮曰。此下第三譬。悉
<lb n="0419a04"/>起諸耶見也。</p>
<lb n="0419a05"/>
<p id="pT37p0419a0501">以水多故乳酪醍醐一切俱失。</p>
<p id="pT37p0419a0513" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0419a06"/>又謂經得常住勝解。而不識之。更說種種耶
<lb n="0419a07"/>常之法。常耶既增。壞本常味。五時俱失。橫之
<lb n="0419a08"/>三也。僧亮曰。耶見多者。能斷善根。人天俱
<lb n="0419a09"/>失。少者由信因果也。法瑤曰。加以倒常之水。
<lb n="0419a10"/>壞真常故。五味失也。僧宗曰。第五譬。遂斷善
<lb n="0419a11"/>根。乃至人天因果頓失也。</p>
<lb n="0419a12"/>
<p id="pT37p0419a1201">凡夫亦爾雖有善法皆是如來正法之餘。</p>
<lb n="0419a13"/>
<p id="pT37p0419a1301">案。道生曰。合譬也。佛經令人得戒定智慧。斯
<lb n="0419a14"/>三法者。本是得佛之要道也。彼以取世樂故。
<lb n="0419a15"/>失本為餘也。取世樂故。為棄也。</p>
<lb n="0419a16"/>
<p id="pT37p0419a1601">何以故如來世尊入涅槃後
(至)
如彼諸賊劫掠
<lb n="0419a17"/>群牛。</p>
<p id="pT37p0419a1703" type="inline">案。道生曰。本不應取。以世樂而取。謂
<lb n="0419a18"/>之為盜竊也。僧亮曰。合第二譬也。</p>
<lb n="0419a19"/>
<p id="pT37p0419a1901">諸凡夫人雖復得是戒定智慧無有方便不能
<lb n="0419a20"/>解脫。</p>
<p id="pT37p0419a2003" type="inline">案。道生曰。不解戒定智。為常住解脫
<lb n="0419a21"/>因義。故不解解說。合二橫也。</p>
<lb n="0419a22"/>
<p id="pT37p0419a2201">以是義故不能獲得
(至)
不知方便亡失醍醐。</p>
<lb n="0419a23"/>
<p id="pT37p0419a2301">案。僧亮曰。合第三第四。無方便譬也。寶亮
<lb n="0419a24"/>曰。自凡夫亦爾。至此。合第二譬。</p>
<lb n="0419a25"/>
<p id="pT37p0419a2501">又如群賊為醍醐故
(至)
如彼群賊不得醍醐。</p>
<lb n="0419a26"/>
<p id="pT37p0419a2601">案。僧亮曰。此別合上第三譬。上云。多水未被
<lb n="0419a27"/>合也。何者。夫耶見有輕重。重者。說無因果。
<lb n="0419a28"/>人天都失。輕者。謬計涅槃。或得人天也。僧
<lb n="0419a29"/>宗曰。此乃舉第四譬。而先合第五譬也。寶亮
<lb n="0419b01"/>曰。此合第三譬也。闕不合初耳。</p>
<lb n="0419b02"/>
<p id="pT37p0419b0201">是諸凡夫有少梵行
(至)
如彼群賊加水之乳。</p>
<lb n="0419b03"/>
<p id="pT37p0419b0301">案。道生曰。雖更加常。未斷善根者。猶以少
<lb n="0419b04"/>善。生欲界天。合三橫也。</p>
<lb n="0419b05"/>
<p id="pT37p0419b0501">而是凡夫實不知因
(至)
雖復說之而實不知。</p>
<lb n="0419b06"/>
<p id="pT37p0419b0601">案。道生曰。尚不知世善。故生天。豈知歸三寶
<lb n="0419b07"/>耶。僧亮曰。是加水之中。小加者也。不知因修
<lb n="0419b08"/>梵行者。人天近因。尚不能知。況出世常因。而
<lb n="0419b09"/>能知耶。僧宗曰。修少梵行。受少樂者。合自構
<lb n="0419b10"/>而食也。如彼群賊。加水之乳。更舉第四譬也。
<lb n="0419b11"/>而是凡夫。實不能知。因少梵行者。即是加水
<lb n="0419b12"/>也。因名所以。既計身為常。豈達真常所以也。
<lb n="0419b13"/>寶亮曰。此下釋教也。昔唱外道生天。謂言用
<lb n="0419b14"/>耶見為因。今釋云。非是<anchor xml:id="beg0419001"/>因<anchor xml:id="end0419001"/>耶見作因。乃是
<lb n="0419b15"/>昔<anchor xml:id="begd1e12025"/>日<anchor xml:id="endd1e12025"/>供養父母。有孝敬之善。為因故也。外道
<lb n="0419b16"/>既不知此理。豈知出生死之路。橫計顛倒。以
<lb n="0419b17"/>成大耶。</p>
<lb n="0419b18"/>
<p id="pT37p0419b1801">是故如來出世之後
(至)
群賊退散牛無損命。</p>
<lb n="0419b19"/>
<p id="pT37p0419b1901">案。道生曰。後佛出世。說真常也。僧亮曰。譬
<lb n="0419b20"/>後佛出生也。凡夫橫求。理本常存。三世諸佛。
<lb n="0419b21"/>同共一道也。僧宗曰。上五譬。明外道竊得常
<lb n="0419b22"/>名。而無常實。今明常名。始終還於佛也。前
<lb n="0419b23"/>合譬已竟。此義生耳。</p>
<lb n="0419b24"/>
<p id="pT37p0419b2401">時轉輪王即以諸牛
(至)
一切眾生無有患苦。</p>
<lb n="0419b25"/>
<p id="pT37p0419b2501">案。僧宗曰。明釋迦出也。還以常法。付菩薩。</p>
<lb n="0419b26"/>
<p id="pT37p0419b2601">法轉輪王出現世時
(至)
善說世法及出生法。</p>
<lb n="0419b27"/>
<p id="pT37p0419b2701">案。道生曰。善說世善。所以得常住之義。況出
<lb n="0419b28"/>世乎。凡夫既捨。佛得持還也。</p>
<lb n="0419b29"/>
<p id="pT37p0419b2901">為眾生故令諸菩薩隨而演說。</p>
<p id="pT37p0419b2913" type="inline">案。道生曰
<lb n="0419c01"/>以付菩薩。使得常解。道兼天下。</p>
<lb n="0419c02"/>
<p id="pT37p0419c0201">菩薩摩訶薩既得醍醐
(至)
所謂如來常樂我淨。</p>
<lb n="0419c03"/>
<p id="pT37p0419c0301">案。僧宗曰。合有二意。前合賊散。後合付菩
<lb n="0419c04"/>薩也。</p>
<lb n="0419c05"/>
<p id="pT37p0419c0501">以是義故善男子
(至)
要是如來非是餘法。</p>
<p id="pT37p0419c0517" type="inline">案。
<lb n="0419c06"/>道生曰。以上來而言之。常法虛實。居然有在
<lb n="0419c07"/>也。智秀曰。結答難也。</p>
<lb n="0419c08"/>
<p id="pT37p0419c0801">迦葉應當如是知如來身
(至)
隨我所行至我至
<lb n="0419c09"/>處。</p>
<p id="pT37p0419c0902" type="inline">案。智秀曰。勸受持也。</p>
<lb n="0419c10"/>
<p id="pT37p0419c1001">善男子若有脩習如是二字
(至)
即是諸佛之法
<lb n="0419c11"/>性也。</p>
<p id="pT37p0419c1103" type="inline">案。道生曰。法者。無復非法之義也。性
<lb n="0419c12"/>者。真極無變之義也。即真而無變。豈有滅耶。
<lb n="0419c13"/>今言滅是法性。蓋無所滅耳。僧亮曰。菩薩通
<lb n="0419c14"/>達法性。成佛涅槃。法性無滅。涅槃常住。此說
<lb n="0419c15"/>內行果上義也。凡夫不解空。故不得涅槃。以
<lb n="0419c16"/>空證涅槃也。寶亮曰。此下第三證佛果之
<lb n="0419c17"/>地。以法性為壽命故。所以長遠也。有人解此
<lb n="0419c18"/>滅相。為斷滅之滅。謂之不然。何者。下文結句
<lb n="0419c19"/>云。即是諸佛之法性也。豈是斷滅之辭乎。今
<lb n="0419c20"/>釋云。若能安此二字為寂<anchor xml:id="beg0419002"/>滅<anchor xml:id="end0419002"/>者。佛於此人。
<lb n="0419c21"/>真入伊字涅槃。應言。何以故即法性也。</p>
<lb n="0419c22"/>
<p id="pT37p0419c2201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
我今云何當知是義。</p>
<lb n="0419c23"/>
<p id="pT37p0419c2301">案。道生曰。向云滅是法性。似若丈六猶存。
<lb n="0419c24"/>丈六若實。故是非法中出也。法性無有非法。
<lb n="0419c25"/>何有丈六哉。身與法性。不可得竝。而有身所
<lb n="0419c26"/>未了也。僧亮曰。執方便為難也。真極無變。謂
<lb n="0419c27"/>之法性。必捨身智。然後是耳。今身既不滅。復
<lb n="0419c28"/>言是性。霜炎之理。二不俱存。云何當得知是
<lb n="0419c29"/>義也。法瑤曰。向言涅槃是佛法性。似若都滅
<lb n="0420a01"/>涅槃是法性也。今欲明法性乃是法身常住
<lb n="0420a02"/>體也。夫法性者。即是法身者。若以滅盡。為法
<lb n="0420a03"/>性者。則為無所有。豈有法身乎。若有法身者。
<lb n="0420a04"/>則非滅盡。何有法性乎。二事不得並也。僧宗
<lb n="0420a05"/>曰。此第二文也。今教所明法性者。謂圓果無
<lb n="0420a06"/>非。故稱法。體不可改。故稱性。而名與昔同
<lb n="0420a07"/>事須料簡也。</p>
<lb n="0420a08"/>
<p id="pT37p0420a0801">佛告迦葉善男子汝今不應
(至)
夫法性者無有
<lb n="0420a09"/>滅也。</p>
<p id="pT37p0420a0903" type="inline">案。道生曰。法性照圓。理實常存。至於
<lb n="0420a10"/>應感。豈暫癈耶。僧亮曰。推本以證末。是則有
<lb n="0420a11"/>為。橫生滅耳。法性本來非有。故無滅也。如來
<lb n="0420a12"/>亦本來非有。豈有滅也。</p>
<lb n="0420a13"/>
<p id="pT37p0420a1301">善男子譬如無想天
(至)
非諸聲聞緣覺所知。</p>
<lb n="0420a14"/>
<p id="pT37p0420a1401">案。僧亮曰。凡夫受報色心。必須直以想微。二
<lb n="0420a15"/>乘不知。名為無想天耳。有漏近事。非汝境界。
<lb n="0420a16"/>況無漏乎。僧宗曰。依此經所明。乃至四空。斯
<lb n="0420a17"/>皆有色。今無想天。是<anchor xml:id="beg0420001"/>等<anchor xml:id="end0420001"/>四禪中。四凡夫天
<lb n="0420a18"/>之最上。那含天之下。有此一地。雖有色身。以
<lb n="0420a19"/>其心細。而無色想。唯佛乃知。餘無能了。</p>
<lb n="0420a20"/>
<p id="pT37p0420a2001">善男子不應說言如來身者
(至)
非諸聲聞緣覺
<lb n="0420a21"/>所及。</p>
<p id="pT37p0420a2103" type="inline">案。僧宗曰。豈況如來妙極。而當可知。
<lb n="0420a22"/>昔指孤滅。以為法性。權而非實。</p>
<lb n="0420a23"/>
<p id="pT37p0420a2301">善男子汝今不應思量
(至)
種種方便不可思議。</p>
<lb n="0420a24"/>
<p id="pT37p0420a2401">案。智秀曰。誡勸也。</p>
<lb n="0420a25"/>
<p id="pT37p0420a2501">復次善男子應當脩集
(至)
脩常想者則有歸處。</p>
<lb n="0420a26"/>
<p id="pT37p0420a2601">案。僧亮曰。佛實不滅。於涅槃後。不聞此
<lb n="0420a27"/>經。生實滅想。依異體三寶。出家受戒。不成清
<lb n="0420a28"/>淨。具足三歸。若聞經不信。雖復出家。不能成
<lb n="0420a29"/>果也。僧宗曰。此第四文也。向明法性。苟非孤
<lb n="0420b01"/>滅。則妙有可歸。若能安心。在乎非無。則識真
<lb n="0420b02"/>果。故舉三歸令標。擬有方也。寶亮曰。唯一極
<lb n="0420b03"/>位。故是常也。明此三法。是一體而無三。故稱
<lb n="0420b04"/>無異相也。體是嶷然。故云無常相也。不為三
<lb n="0420b05"/>相所遷。故無變異相也。一體三寶者。正辨一
<lb n="0420b06"/>佛體之三義也。但以初名當於法體。萬想悉
<lb n="0420b07"/>是義名。無別體名覺義名異。是故佛寶當體。
<lb n="0420b08"/>其餘法僧。屬義名也。昔說三寶三體各別。今
<lb n="0420b09"/>牽昔日法之與僧。置於佛上。故言一佛體之
<lb n="0420b10"/>三寶。以覺察之義。為佛寶。體無非法。具眾功
<lb n="0420b11"/>德。故稱法寶。體不隔物。必與理和。號曰僧寶
<lb n="0420b12"/>也。若於此三法。為異脩者。當知此人。不成清
<lb n="0420b13"/>淨歸依。既謂佛寶未極。云何而得具足戒耶。
<lb n="0420b14"/>不言頭數咸少。正云戒非上品耳。若依憑常
<lb n="0420b15"/>住三歸。則得戒具足。夫行從信地而生。今信
<lb n="0420b16"/>既未圓。所得之戒。何容具足耶。佛昔自言。我
<lb n="0420b17"/>為二乘。今若依憑差別三寶。尚不能得如我
<lb n="0420b18"/>作聲聞緣覺之近果。況復不依常住三歸。而
<lb n="0420b19"/>入無漏真聖之位耶。故知。執教解經者。其事
<lb n="0420b20"/>必謬矣。智秀曰。此下答問中。第三大意也。以
<lb n="0420b21"/>昔明三寶。言旨未周。故歸心未正。今辨法性。
<lb n="0420b22"/>體備三寶。長存不滅。是則歸心須改。故此一
<lb n="0420b23"/>章。顯正歸依也。有三翻。第一佛自明理。勸物
<lb n="0420b24"/>歸依。第二迦葉設難。佛答。第三迦葉述旨。佛
<lb n="0420b25"/>讚成也。三寶無別體。故言無異。不流動故。非
<lb n="0420b26"/>無常也。無復改愚成智。故不變易也。</p>
<lb n="0420b27"/>
<p id="pT37p0420b2701">善男子譬如因樹則有樹影
(至)
譬如闇中有樹
<lb n="0420b28"/>無影。</p>
<p id="pT37p0420b2803" type="inline">案。僧亮曰。樹譬佛。影譬歸依。無樹無
<lb n="0420b29"/>影。無佛無依也。有樹無影者。闇中有樹無影。
<lb n="0420c01"/>佛雖在而不現。則不成歸依也。法瑤曰。明有
<lb n="0420c02"/>常理故。得有歸依義耳。如有樹則有影也。僧
<lb n="0420c03"/>宗曰。相承解云。有能歸之心。必有所歸之理。
<lb n="0420c04"/>此解迦葉之難。乃為便也。就文又有不便。舊
<lb n="0420c05"/>釋此樹譬真法身。影譬應身。於前文為便。於
<lb n="0420c06"/>難為不便也。此二釋。各參一邊。未為愜盡。並
<lb n="0420c07"/>不消文意。今云有歸依者。正言極果妙有是
<lb n="0420c08"/>常。則有歸依之德。若無此德。則有義亦壞。是
<lb n="0420c09"/>故迦葉。就影為難。欲使無歸依之德也。智秀
<lb n="0420c10"/>曰。能歸之心。終能成佛。故以樹譬歸依之心。
<lb n="0420c11"/>影譬所成之佛也。故云因樹則有影。</p>
<lb n="0420c12"/>
<p id="pT37p0420c1201">迦葉汝不應言有樹無影
(至)
各各異故故使無
<lb n="0420c13"/>常。</p>
<p id="pT37p0420c1302" type="inline">案。僧亮曰。星月有光。樹有闇影。但以微
<lb n="0420c14"/>故。非肉眼見耳。法身亦爾。非汝所見也。法瑤
<lb n="0420c15"/>曰。勿謂不見。便言無也。常住法身。慧眼所
<lb n="0420c16"/>見。故歸義不無。但肉眼不見。便謂無有常住
<lb n="0420c17"/>之歸依義耳。品初勸問云若歸者。即此常住
<lb n="0420c18"/>三歸是也。又云若戒者。即前大慈大悲一子
<lb n="0420c19"/>想是也。寶亮曰。天眼資細空明。而矚色故。不
<lb n="0420c20"/>同肉眼之用也。</p>
<lb n="0420c21"/>
<p id="pT37p0420c2101">迦葉菩薩復白佛言
(至)
而得長壽善知宿命。</p>
<lb n="0420c22"/>
<p id="pT37p0420c2201">案。智秀曰。第三翻。述旨傳化有兩別。前迦葉
<lb n="0420c23"/>領解。後佛讚成也。</p>
<lb n="0420c24"/>大般涅槃經集解卷第九<anchor xml:id="tnote0420002"/>
<lb n="0421a01"/>
<lb n="0421a02"/>大般涅槃經集解卷第十
(金剛身品第五　名字
<lb n="0421a03"/>功德品第六)
<lb n="0421a04"/>
<lb n="0421a05"/>
<p id="pT37p0421a0501">　釋百非義
<lb n="0421a06"/>　出護法國王護弘法比丘
<lb n="0421a07"/>　釋開隨護法持刀仗白衣行
<lb n="0421a08"/>　釋受持此經不隨四趣
<lb n="0421a09"/>　釋此經具七善　釋此經八味具足</p>
<lb n="0421a10"/>
<head>金剛身品第五</head>
<lb n="0421a11"/>
<p id="pT37p0421a1101">案。道生曰。長壽之與金剛。皆共談丈六。但內
<lb n="0421a12"/>外言之耳。長壽為外應之跡。金剛為內照之
<lb n="0421a13"/>實。實照體圓。故無法也。僧亮曰。答問金剛體
<lb n="0421a14"/>不可壞也。有人命不盡。而諸根壞。故須兩說
<lb n="0421a15"/>也。法瑤曰。上明長壽無窮。然未必不念念相
<lb n="0421a16"/>續。今明金剛堅固。非<anchor xml:id="beg0421001"/>念<anchor xml:id="end0421001"/>所遷壞也。前因義
<lb n="0421a17"/>此顯體也僧宗曰。答第二問也。答因答果。即
<lb n="0421a18"/>為兩段也。寶亮曰。此品前明果後明因。今以
<lb n="0421a19"/>果題品也。如來以法性為體。無有無無。百非
<lb n="0421a20"/>所不及。絕有相之境也。大分為五。第一初有
<lb n="0421a21"/>兩行。總辨金剛身相。體常不動。非食所資也。
<lb n="0421a22"/>第二從迦葉發問以下。據迹為難也。第三從
<lb n="0421a23"/>佛告迦葉以下。將欲答難。且更廣明法身。絕
<lb n="0421a24"/>百非之相也。第四從如來所以示病苦者。正
<lb n="0421a25"/>答迦葉難。釋應現無常塵土之意也。第五領
<lb n="0421a26"/>解。自說己之體常。兼傳被於未聞者也。智秀
<lb n="0421a27"/>曰。就答果問中。有四翻。第一兩行正答問也。
<lb n="0421a28"/>第二迦葉難。第三佛答也。第四勸信。</p>
<lb n="0421a29"/>
<p id="pT37p0421a2901">爾時世尊復告迦葉
(至)
非雜食身即是法身。</p>
<lb n="0421b01"/>
<p id="pT37p0421b0101">案。僧亮曰。法者。無非法之義。釋非食身也。
<lb n="0421b02"/>食所長養。非法橫生。名思欲身。</p>
<lb n="0421b03"/>
<p id="pT37p0421b0301">迦葉白佛言世尊如佛所說
(至)
如來今當入涅
<lb n="0421b04"/>槃故。</p>
<p id="pT37p0421b0403" type="inline">案。僧宗曰。迦葉執迹為難。以和妙釋。</p>
<lb n="0421b05"/>
<p id="pT37p0421b0501">佛告迦葉汝今莫謂
(至)
堅牢難壞非人天身。</p>
<lb n="0421b06"/>
<p id="pT37p0421b0601">案。僧宗曰。尋此釋意。從初至非識離心以來。
<lb n="0421b07"/>偏明真應不異也。從非識離心以下。就不即
<lb n="0421b08"/>以明義也。非人天身者。位過五道也。智秀曰。
<lb n="0421b09"/>尋此答旨。有二別。第一先以四科。廣解法身
<lb n="0421b10"/>之相。第二結也。第一科。從此訖如來之身非
<lb n="0421b11"/>身。先明非惡身。以約迦葉難也。第二從是身
<lb n="0421b12"/>訖非識。就名相中。辨不生不滅身也。即以兩
<lb n="0421b13"/>緣釋之。初從不集不脩以下。明不從集起也。
<lb n="0421b14"/>次從無有動搖以下。明在果不復更隨緣造
<lb n="0421b15"/>業。以此二緣。知法身不生滅也。第三從離心
<lb n="0421b16"/>亦不離心以下。帶應明本。正顯應由本有故。
<lb n="0421b17"/>本從於應。以制名也。第四從如來之身成就
<lb n="0421b18"/>以下。向雖以三緣。顯法身相。皆是名相中者。
<lb n="0421b19"/>未盡其美。乃更明法身妙絕眾相。非謂無法
<lb n="0421b20"/>可名。正以法身德。廣非下地方言所能盡耳。</p>
<lb n="0421b21"/>
<p id="pT37p0421b2101">非恐怖身。</p>
<p id="pT37p0421b2105" type="inline">案。僧宗曰。離生死恐怖也。</p>
<lb n="0421b22"/>
<p id="pT37p0421b2201">非雜食身。</p>
<p id="pT37p0421b2205" type="inline">案。僧宗曰。不為四食所養。</p>
<lb n="0421b23"/>
<p id="pT37p0421b2301">如來之身非身是身。</p>
<p id="pT37p0421b2309" type="inline">案。僧亮曰。身以生滅
<lb n="0421b24"/>聚積為義。而有真有應也。真身非生滅積聚。
<lb n="0421b25"/>故非身也。應身無生不生。無形不形。故是身
<lb n="0421b26"/>也。僧宗曰。非形累之身。即是法身之謂也。</p>
<lb n="0421b27"/>
<p id="pT37p0421b2701">不生不滅。</p>
<p id="pT37p0421b2705" type="inline">案。僧宗曰。離有為相。</p>
<lb n="0421b28"/>
<p id="pT37p0421b2801">不集不脩。</p>
<p id="pT37p0421b2805" type="inline">案。僧宗曰。非業煩惱。</p>
<lb n="0421b29"/>
<p id="pT37p0421b2901">無量無邊。</p>
<p id="pT37p0421b2905" type="inline">案。僧亮曰。身無大小。難可定取
<lb n="0421c01"/>也。僧宗曰。法身彌䨱。豈有邊表<anchor xml:id="beg0421002"/>也<anchor xml:id="end0421002"/>。</p>
<lb n="0421c02"/>
<p id="pT37p0421c0201">無知無形。</p>
<p id="pT37p0421c0205" type="inline">案。僧亮曰。大悟無知。妙像無形。
<lb n="0421c03"/>僧宗曰。知形生於立稱。法身妙絕。絕待故也。</p>
<lb n="0421c04"/>
<p id="pT37p0421c0401">畢竟清淨。</p>
<p id="pT37p0421c0405" type="inline">案。僧亮曰。有知有形。非清非濁。
<lb n="0421c05"/>僧宗曰。雙遣乃淨也。</p>
<lb n="0421c06"/>
<p id="pT37p0421c0601">無有動搖。</p>
<p id="pT37p0421c0605" type="inline">案。僧亮曰。釋清淨也。有知則有
<lb n="0421c07"/>所不知。有形則有所不形。可動可搖。豈曰淨
<lb n="0421c08"/>也。僧宗曰。法身凝寂。孰能動耶。</p>
<lb n="0421c09"/>
<p id="pT37p0421c0901">無受無行不住不作無味無雜非是有為。</p>
<lb n="0421c10"/>
<p id="pT37p0421c1001">案。僧亮曰。此下至非有為。釋上無知也。受緣
<lb n="0421c11"/>則行。行則有住。住便有作。作必味著。著則雜
<lb n="0421c12"/>惡斯集。惡集則體無留停。有為法也。以無此
<lb n="0421c13"/>故。非有為也。僧宗曰。位滿故。不受住位。故
<lb n="0421c14"/>不行。不住生死。故不住也。作即是業。味即煩
<lb n="0421c15"/>惱。雜即是果也。</p>
<lb n="0421c16"/>
<p id="pT37p0421c1601">非業非果非行非滅非心非數。</p>
<p id="pT37p0421c1613" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0421c17"/>釋非有為也。有為則是業。是果。是行。是滅。
<lb n="0421c18"/>由心數而起。非之故無也。僧宗曰。離有餘果。
<lb n="0421c19"/>故非業非果。離無餘果。故非行非滅也。非心
<lb n="0421c20"/>心數。離四陰也。</p>
<lb n="0421c21"/>
<p id="pT37p0421c2101">不可思議常不可思議。</p>
<p id="pT37p0421c2110" type="inline">案。僧亮曰。真身如
<lb n="0421c22"/>是不可思議。或謂真不可議。應是可議。故曰
<lb n="0421c23"/>應即是真常不可議也。僧宗曰。三乘十地。不
<lb n="0421c24"/>能量也。</p>
<lb n="0421c25"/>
<p id="pT37p0421c2501">無識離心。</p>
<p id="pT37p0421c2505" type="inline">案。僧亮曰。釋上非心也。現分別
<lb n="0421c26"/>故。名為識也。能生後有。故名為心。今謂無分
<lb n="0421c27"/>別。故非識。不生後有。故非心也。僧宗曰。從
<lb n="0421c28"/>此以下。真應雙明也。</p>
<lb n="0421c29"/>
<p id="pT37p0421c2901">亦不離心。</p>
<p id="pT37p0421c2905" type="inline">案。僧亮曰。雖不分別。而無事不
<lb n="0422a01"/>知也。僧宗曰。上既言無識。謂同木石。拂此疑
<lb n="0422a02"/>故。亦不離心也。</p>
<lb n="0422a03"/>
<p id="pT37p0422a0301">其心平等。</p>
<p id="pT37p0422a0305" type="inline">案。僧亮曰。雖知而無知相也。僧
<lb n="0422a04"/>宗曰。絕高下故。故言平也。無優劣故。故言等
<lb n="0422a05"/>也。</p>
<lb n="0422a06"/>
<p id="pT37p0422a0601">無有亦有。</p>
<p id="pT37p0422a0605" type="inline">案。僧亮曰。無生住滅。故非有。智
<lb n="0422a07"/>周三世。故亦有也。僧宗曰。法身無像。故無
<lb n="0422a08"/>有。丈六通化。故亦有也。</p>
<lb n="0422a09"/>
<p id="pT37p0422a0901">無有去來而亦去來。</p>
<p id="pT37p0422a0909" type="inline">案。僧宗曰。既無有色。
<lb n="0422a10"/>誰去誰來。垂形六道。見有去來。</p>
<lb n="0422a11"/>
<p id="pT37p0422a1101">不破不壞不斷不絕不出不滅。</p>
<p id="pT37p0422a1113" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0422a12"/>上云去來。似有破壞出滅。今明無此。以釋非
<lb n="0422a13"/>有為也。僧宗曰。離四相故。不破乃至不絕也。
<lb n="0422a14"/>體非未來故。不出至現在。不滅入過去也。</p>
<lb n="0422a15"/>
<p id="pT37p0422a1501">非主亦主。</p>
<p id="pT37p0422a1505" type="inline">案。僧亮曰。心居物下。故非主。具
<lb n="0422a16"/>八自在。故亦主也。僧宗曰。法身妙絕。何依何
<lb n="0422a17"/>主。道王三千。故云亦主。</p>
<lb n="0422a18"/>
<p id="pT37p0422a1801">非有非無。</p>
<p id="pT37p0422a1805" type="inline">案。僧亮曰。兩非重說。終遣有耳。
<lb n="0422a19"/>僧宗曰。不同二十五有。故非有。不同太虛。故
<lb n="0422a20"/>非無也。亦曰法身故非有。應迹故非無也。</p>
<lb n="0422a21"/>
<p id="pT37p0422a2101">非覺非觀非字非不字。</p>
<p id="pT37p0422a2110" type="inline">案。僧亮曰。非人非
<lb n="0422a22"/>天。故非字。應人名人。故非不字也。僧宗曰。
<lb n="0422a23"/>離麁細心相。故非覺觀也。夫名生於形。無狀
<lb n="0422a24"/>故無名。應用故有字也。</p>
<lb n="0422a25"/>
<p id="pT37p0422a2501">非定非不定。</p>
<p id="pT37p0422a2506" type="inline">案。僧亮曰。心馳萬境。故非定。
<lb n="0422a26"/>寂然不動。故非不定也。僧宗曰。能大能小。故
<lb n="0422a27"/>非定也。其體常湛。故非不定也。</p>
<lb n="0422a28"/>
<p id="pT37p0422a2801">不可見了了見。</p>
<p id="pT37p0422a2807" type="inline">案。僧亮曰。十地所不覩。故
<lb n="0422a29"/>不可見。後身見故。了了見也。</p>
<lb n="0422b01"/>
<p id="pT37p0422b0101">無處亦處無宅亦宅。</p>
<p id="pT37p0422b0109" type="inline">案。僧亮曰。真則非人。
<lb n="0422b02"/>無處無宅也。常在五道。故亦處亦宅也。</p>
<lb n="0422b03"/>
<p id="pT37p0422b0301">無闇無明。</p>
<p id="pT37p0422b0305" type="inline">案。僧亮曰。洞鑒三世。故無闇也。
<lb n="0422b04"/>現同凡夫。故無明也。</p>
<lb n="0422b05"/>
<p id="pT37p0422b0501">無有寂靜而亦寂靜。</p>
<p id="pT37p0422b0509" type="inline">案。僧亮曰。無事不為。
<lb n="0422b06"/>而常無為。僧宗曰。分身散體。故無寂靜也。常
<lb n="0422b07"/>果恬然。故言亦寂靜也。</p>
<lb n="0422b08"/>
<p id="pT37p0422b0801">是無所有不受不施。</p>
<p id="pT37p0422b0809" type="inline">案。僧亮曰。無二十五
<lb n="0422b09"/>有。故無有也。不衣不食。故不受也。功德無
<lb n="0422b10"/>增。故無施也。僧宗曰。雖言始有。視聽不得。
<lb n="0422b11"/>故無有也。位居足地。故不受也。離因相故。故
<lb n="0422b12"/>無施也。</p>
<lb n="0422b13"/>
<p id="pT37p0422b1301">清淨無垢無諍斷諍。</p>
<p id="pT37p0422b1309" type="inline">案。僧亮曰。釋上句也。
<lb n="0422b14"/>無是無非。故無諍也。僧宗曰。煩惱是諍。以斷
<lb n="0422b15"/>盡故。故言無也。</p>
<lb n="0422b16"/>
<p id="pT37p0422b1601">住無住處。</p>
<p id="pT37p0422b1605" type="inline">案。僧亮曰。釋上無宅亦宅句也。
<lb n="0422b17"/>僧宗曰。涅槃無域真所居也。</p>
<lb n="0422b18"/>
<p id="pT37p0422b1801">不取不墮。</p>
<p id="pT37p0422b1805" type="inline">案。僧亮曰。不進求故不取也。不
<lb n="0422b19"/>退故不墮也。僧宗曰。因取故墮。不取故不墮
<lb n="0422b20"/>也。</p>
<lb n="0422b21"/>
<p id="pT37p0422b2101">非法非非法非福田非非福田。</p>
<p id="pT37p0422b2113" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0422b22"/>絕軌相故非法。化人故非非法也。絕言故非
<lb n="0422b23"/>田。應供故非非田。</p>
<lb n="0422b24"/>
<p id="pT37p0422b2401">無盡不盡離一切盡。</p>
<p id="pT37p0422b2409" type="inline">案。僧亮曰。釋上句也。
<lb n="0422b25"/>湛然故無盡也。僧宗曰。移劫不窮。故言無盡。
<lb n="0422b26"/>即是不盡。故離一切盡也。</p>
<lb n="0422b27"/>
<p id="pT37p0422b2701">是空離空。</p>
<p id="pT37p0422b2705" type="inline">案。僧亮曰。無性無相。故是空也。
<lb n="0422b28"/>離無常無我。故離空也。僧宗曰。空無生死。即
<lb n="0422b29"/>離空也。</p>
<lb n="0422c01"/>
<p id="pT37p0422c0101">雖不常住非念念滅。</p>
<p id="pT37p0422c0109" type="inline">案。僧亮曰。體無生滅。
<lb n="0422c02"/>或隱或顯。僧宗曰。絕言故。不可名之為常。絕
<lb n="0422c03"/>眾相故。非念念滅。</p>
<lb n="0422c04"/>
<p id="pT37p0422c0401">無有垢濁。</p>
<p id="pT37p0422c0405" type="inline">案。僧亮曰。釋不滅也。</p>
<lb n="0422c05"/>
<p id="pT37p0422c0501">無字離字非聲非說。</p>
<p id="pT37p0422c0509" type="inline">案。僧宗曰。<anchor xml:id="beg0422001"/>釋不滅也<anchor xml:id="end0422001"/>。</p>
<lb n="0422c06"/>
<p id="pT37p0422c0601">亦非脩集非稱非量。</p>
<p id="pT37p0422c0609" type="inline">案。僧亮曰。了因非作
<lb n="0422c07"/>故。因非脩集也。絕思議故。非稱量也。僧宗
<lb n="0422c08"/>曰。無所進故。非脩集也。無相待故。非稱量也。</p>
<lb n="0422c09"/>
<p id="pT37p0422c0901">非一非異。</p>
<p id="pT37p0422c0905" type="inline">案。僧亮曰。方圓殊應。故非一也。
<lb n="0422c10"/>真性不改。故不異也。</p>
<lb n="0422c11"/>
<p id="pT37p0422c1101">非像非相諸相莊嚴。</p>
<p id="pT37p0422c1109" type="inline">案。僧亮曰。妙絕眾相。
<lb n="0422c12"/>而相超世。</p>
<lb n="0422c13"/>
<p id="pT37p0422c1301">非勇非畏無寂不寂。</p>
<p id="pT37p0422c1309" type="inline">案。僧亮曰。摧四魔故
<lb n="0422c14"/>非畏也。無靜不靜。故無寂。</p>
<lb n="0422c15"/>
<p id="pT37p0422c1501">無熱不熱無可覩見無有相貌。</p>
<p id="pT37p0422c1513" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0422c16"/>動靜一體。其相難見。</p>
<lb n="0422c17"/>
<p id="pT37p0422c1701">如來度脫一切眾生
(至)
法無有二故不可量。</p>
<lb n="0422c18"/>
<p id="pT37p0422c1801">案。僧亮曰。出其事也。</p>
<lb n="0422c19"/>
<p id="pT37p0422c1901">無等等。</p>
<p id="pT37p0422c1904" type="inline">案。僧亮曰。唯佛與佛等也。</p>
<lb n="0422c20"/>
<p id="pT37p0422c2001">平如虛空。</p>
<p id="pT37p0422c2005" type="inline">案。僧亮曰。釋等義也。</p>
<lb n="0422c21"/>
<p id="pT37p0422c2101">無有相貌同無生性不斷不常常行一乘眾生
<lb n="0422c22"/>見三。</p>
<p id="pT37p0422c2203" type="inline">案。僧亮曰。無有相貌。出等事也。或三
<lb n="0422c23"/>或一釋等義。</p>
<lb n="0422c24"/>
<p id="pT37p0422c2401">不退不轉斷一切結不戰不觸。</p>
<p id="pT37p0422c2413" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0422c25"/>大乘所無也。僧宗曰。四魔已盡。故不戰也。滅
<lb n="0422c26"/>於攀緣。故無觸也。</p>
<lb n="0422c27"/>
<p id="pT37p0422c2701">非性住性。</p>
<p id="pT37p0422c2705" type="inline">案。僧亮曰。無自性故非性也。不
<lb n="0422c28"/>改變易。故住性也。</p>
<lb n="0422c29"/>
<p id="pT37p0422c2901">非合非散非長非短
(至)
非增非損非勝非負。</p>
<lb n="0423a01"/>
<p id="pT37p0423a0101">案。僧亮曰。總釋上也。</p>
<lb n="0423a02"/>
<p id="pT37p0423a0201">如來之身成就如是
(至)
非有為非無為非世非
<lb n="0423a03"/>不世。</p>
<p id="pT37p0423a0303" type="inline">案。僧亮曰。有知<anchor xml:id="beg0423001"/>知<anchor xml:id="end0423001"/>則不等也。</p>
<lb n="0423a04"/>
<p id="pT37p0423a0401">非作非不作。</p>
<p id="pT37p0423a0406" type="inline">案。僧亮曰。謂是了因非作因
<lb n="0423a05"/>也。</p>
<lb n="0423a06"/>
<p id="pT37p0423a0601">非依非不依
(至)
除一法相不可算數。</p>
<p id="pT37p0423a0615" type="inline">案。僧亮
<lb n="0423a07"/>曰。不可一方一數取也。僧宗曰。若謂得一法
<lb n="0423a08"/>相。在百非外者。亦除之也。一解云。除方便一
<lb n="0423a09"/>法也。</p>
<lb n="0423a10"/>
<p id="pT37p0423a1001">般涅槃時不般涅槃。</p>
<p id="pT37p0423a1009" type="inline">案。僧宗曰。物見有滅。
<lb n="0423a11"/>竟不滅也。</p>
<lb n="0423a12"/>
<p id="pT37p0423a1201">如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。</p>
<lb n="0423a13"/>
<p id="pT37p0423a1301">案。僧亮曰。總結上也。</p>
<lb n="0423a14"/>
<p id="pT37p0423a1401">迦葉唯有如來乃知是相非諸聲聞緣覺所知。</p>
<lb n="0423a15"/>
<p id="pT37p0423a1501">案。僧亮曰。結上不思議也。</p>
<lb n="0423a16"/>
<p id="pT37p0423a1601">迦葉如是功德成如來身非是雜食所長養身。</p>
<lb n="0423a17"/>
<p id="pT37p0423a1701">案。僧亮曰。結上法身妙極。離生死也。</p>
<lb n="0423a18"/>
<p id="pT37p0423a1801">迦葉如來真身功德如是
(至)
為欲調伏諸眾生
<lb n="0423a19"/>故。</p>
<p id="pT37p0423a1902" type="inline">案。僧亮曰。結上應身。雖生不生。</p>
<lb n="0423a20"/>
<p id="pT37p0423a2001">善男子汝今常知如來之身即金剛身。</p>
<p id="pT37p0423a2016" type="inline">案。
<lb n="0423a21"/>僧亮曰。以本迹相。即雙結也。</p>
<lb n="0423a22"/>
<p id="pT37p0423a2201">汝從今日常當專心
(至)
說如來身即是法身。</p>
<lb n="0423a23"/>
<p id="pT37p0423a2301">案。僧宗曰。備上眾德。本迹相關。其旨顯然。
<lb n="0423a24"/>勸令受持。廣弘化也。</p>
<lb n="0423a25"/>
<p id="pT37p0423a2501">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
亦當為人如是廣說。</p>
<lb n="0423a26"/>
<p id="pT37p0423a2601">案。智秀曰。領解也。</p>
<lb n="0423a27"/>
<p id="pT37p0423a2701">唯然世尊如來法身金剛不壞而未能知所因
<lb n="0423a28"/>云何。</p>
<p id="pT37p0423a2803" type="inline">案。僧亮曰。答問復以何因緣。得大堅
<lb n="0423a29"/>固力也。下文舉護法為因也。僧宗曰。答因中
<lb n="0423b01"/>有四段。第一列三種章門。所謂護法引證開
<lb n="0423b02"/>制也。第二廣此三也。第三明末代通法人也。
<lb n="0423b03"/>第四明不但通經。亦協通律為化也。寶亮曰。
<lb n="0423b04"/>就此答中。大分為三。第一總答。以護法為因
<lb n="0423b05"/>也。第二佛自引證。我昔親行此因也。第三從
<lb n="0423b06"/>持正法者。不受五戒。廣辨護法之相也。護法
<lb n="0423b07"/>者。不出二途。一者據萬行為端。自守戒行。任
<lb n="0423b08"/>持在心。二者不顧形命。但使法弘也。若能弘。
<lb n="0423b09"/>建立之心令惡改。而法通者。故佛於下文。歎
<lb n="0423b10"/>護法者。自利利人之功勝也。智秀曰。大分此
<lb n="0423b11"/>答。為兩段。第一舉問求答。第二正答也。答中
<lb n="0423b12"/>又有二別。一略二廣也。此即大分中之第一。
<lb n="0423b13"/>舉問求答也。</p>
<lb n="0423b14"/>
<p id="pT37p0423b1401">佛告迦葉以能護持正法因緣故得成就是金
<lb n="0423b15"/>剛身。</p>
<p id="pT37p0423b1503" type="inline">案。智秀曰。此下正答中。第一略門也。
<lb n="0423b16"/>有兩翻。此第一直答。</p>
<lb n="0423b17"/>
<p id="pT37p0423b1701">迦葉我於往昔護法因緣
(至)
是金剛身常住不
<lb n="0423b18"/>壞。</p>
<p id="pT37p0423b1802" type="inline">案。僧亮曰。護法法全。是故感得身不可
<lb n="0423b19"/>壞也。智秀曰。此第二自舉往昔。略為證也。</p>
<lb n="0423b20"/>
<p id="pT37p0423b2001">善男子護持正法者
(至)
守護持戒清淨比丘。</p>
<lb n="0423b21"/>
<p id="pT37p0423b2101">案。寶亮曰。下文顯出家之人。有三品。在家之
<lb n="0423b22"/>人。蠲去下品。唯出中上也。若不受五戒。而忘
<lb n="0423b23"/>身護法。令法得通者。此實大勇猛也。出家通
<lb n="0423b24"/>法之人。所以應與護法白衣持刀杖者俱者。
<lb n="0423b25"/>此就末世之中為論耳。智秀曰。此下第二廣
<lb n="0423b26"/>門也。有三翻。第一明在家人護法。第二引證。
<lb n="0423b27"/>第三明出家之人。護法之法也。從此訖非持
<lb n="0423b28"/>戒者。得如是名。第一辨在家之人護法。有二
<lb n="0423b29"/>翻。第一正明護法。第二迦葉難也。此即第一
<lb n="0423c01"/>翻也。</p>
<lb n="0423c02"/>
<p id="pT37p0423c0201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
當知是輩是禿居士。</p>
<lb n="0423c03"/>
<p id="pT37p0423c0301">案。僧亮曰。與刀仗者俱。律有誠制。不名清
<lb n="0423c04"/>淨。故須問也。僧宗曰。向列<anchor xml:id="beg0423002"/>三<anchor xml:id="end0423002"/>章門。今欲廣
<lb n="0423c05"/>釋護法之相。先假執聲聞教中。唯以獨靜為
<lb n="0423c06"/>上。今佛釋此非上。以護法為勝也。智秀曰。此
<lb n="0423c07"/>下第二翻也。為難之辭。雖在比丘。而實為顯
<lb n="0423c08"/>在家之人。護法之法。</p>
<lb n="0423c09"/>
<p id="pT37p0423c0901">佛告迦葉莫作是語言禿居士。</p>
<p id="pT37p0423c0913" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0423c10"/>此下舉三種比丘。前出中品。次出上品。後出
<lb n="0423c11"/>下品也。</p>
<lb n="0423c12"/>
<p id="pT37p0423c1201">若有比丘隨所至處
(至)
當知是人無所能為。</p>
<lb n="0423c13"/>
<p id="pT37p0423c1301">案。僧亮曰。此舉中品比丘也。寶亮曰。昔以持
<lb n="0423c14"/>律為上品。今云是中品者。以其不能廣利於
<lb n="0423c15"/>物。自守而已故也。</p>
<lb n="0423c16"/>
<p id="pT37p0423c1601">若有比丘供身之具
(至)
如法治之驅令還俗。</p>
<lb n="0423c17"/>
<p id="pT37p0423c1701">案。僧亮曰。舉上品比丘也。</p>
<lb n="0423c18"/>
<p id="pT37p0423c1801">若有比丘能作如是
(至)
非持戒者得如是名。</p>
<lb n="0423c19"/>
<p id="pT37p0423c1901">案。僧亮曰。舉下品比丘。即結正破戒者也。</p>
<lb n="0423c20"/>
<p id="pT37p0423c2001">善男子過去久遠無量無邊
(至)
奴婢牛羊非法
<lb n="0423c21"/>之物。</p>
<p id="pT37p0423c2103" type="inline">案。智秀曰。此第二引證。有兩章。前引
<lb n="0423c22"/>證。後領解也。明駿案。此下引證。有七段。一
<lb n="0423c23"/>證弘法比丘。必須強力者為護也。二證世有
<lb n="0423c24"/>惡人。必能遮遏弘通之道也。三舉在家護法
<lb n="0423c25"/>之至也。四顯弘讚二人之果報也。五會古今。
<lb n="0423c26"/>六迦葉領解。七佛述勸也。此即第一。出<anchor xml:id="beg0423003"/>通<anchor xml:id="end0423003"/>
<lb n="0423c27"/>法比丘之緣起也。</p>
<lb n="0423c28"/>
<p id="pT37p0423c2801">爾時多有破戒比丘
(至)
執持刀杖逼是法師。</p>
<lb n="0423c29"/>
<p id="pT37p0423c2901">明駿案。第二舉惡人。遏弘法者之緣起也。</p>
<lb n="0424a01"/>
<p id="pT37p0424a0101">是時國王名曰有德
(至)
此身當為無量法器。</p>
<lb n="0424a02"/>
<p id="pT37p0424a0201">明駿案。第三顯護法之人。</p>
<lb n="0424a03"/>
<p id="pT37p0424a0301">王於是時得聞法已
(至)
應當如是受持擁護。</p>
<lb n="0424a04"/>
<p id="pT37p0424a0401">案。僧宗曰。六卷泥洹云。王為第二弟子。覺德
<lb n="0424a05"/>為第一弟子。而此言王第一者。蓋以先生彼
<lb n="0424a06"/>國故耳。明駿案。第四顯弘護法者。道俗二人
<lb n="0424a07"/>之果報也。</p>
<lb n="0424a08"/>
<p id="pT37p0424a0801">迦葉爾時王者則我身是
(至)
成就法身不可壞
<lb n="0424a09"/>身。</p>
<p id="pT37p0424a0902" type="inline">明駿案。第五會古今。</p>
<lb n="0424a10"/>
<p id="pT37p0424a1001">迦葉菩薩復白佛言世尊如來常身猶如畫石。</p>
<lb n="0424a11"/>
<p id="pT37p0424a1101">明駿案。第六領解也。</p>
<lb n="0424a12"/>
<p id="pT37p0424a1201">佛告迦葉善男子以是因緣
(至)
刀劍器杖侍衛
<lb n="0424a13"/>法師。</p>
<p id="pT37p0424a1303" type="inline">明駿案。第七印述勸護法也。</p>
<lb n="0424a14"/>
<p id="pT37p0424a1401">迦葉白佛言世尊若諸比丘
(至)
為是持戒為是
<lb n="0424a15"/>破戒。</p>
<p id="pT37p0424a1503" type="inline">案。僧亮曰。上以不受五戒。名優婆塞。
<lb n="0424a16"/>以功補德。若爾者。何必受戒。而名比丘。是故
<lb n="0424a17"/>問言有師無師。以定之也。為持為犯者。有師
<lb n="0424a18"/>則有戒。亦可以功補過。次問為<anchor xml:id="beg0424001"/>特<anchor xml:id="end0424001"/>為犯也。
<lb n="0424a19"/>法瑤曰。隨逐守護。跡似破戒。恐無人師之德。
<lb n="0424a20"/>欲明此人持戒之德不虧。可師之道逾盛。是
<lb n="0424a21"/>以迦葉發斯問也。僧宗曰。此中有二問。初問
<lb n="0424a22"/>有師仁之德不耶。二問為持戒破戒耶。昔教
<lb n="0424a23"/>比丘。不得與器仗者俱遊。故<anchor xml:id="beg0424002"/>有<anchor xml:id="end0424002"/>問也。寶亮
<lb n="0424a24"/>曰。所以復有此問者。向雖辨今昔兩教之異。
<lb n="0424a25"/>又明弘法之處。今先審其位。後明其處也。智
<lb n="0424a26"/>秀曰。此下第三明出家之人。護法之方也。有
<lb n="0424a27"/>兩別。前開兩翻問答。後領解讚述也。前兩翻
<lb n="0424a28"/>問答者。第一舉非以顯是。第二開制也。此將
<lb n="0424a29"/>明非以顯是。故迦葉發問。</p>
<lb n="0424b01"/>
<p id="pT37p0424b0101">佛告迦葉莫謂是等
(至)
驅逐令出若殺若害。</p>
<lb n="0424b02"/>
<p id="pT37p0424b0201">案。僧宗曰。先答後問也。末世惡人。壞亂法
<lb n="0424b03"/>者。為治此人。故應須與持仗者俱。此乃大士
<lb n="0424b04"/>之行。非謂破戒者也。智秀曰。正舉非以顯是
<lb n="0424b05"/>也。</p>
<lb n="0424b06"/>
<p id="pT37p0424b0601">迦葉菩薩復白佛言
(至)
遊行村落城邑教化。</p>
<lb n="0424b07"/>
<p id="pT37p0424b0701">案。智秀曰。第二翻開制也。願聞開制。所以發
<lb n="0424b08"/>問。</p>
<lb n="0424b09"/>
<p id="pT37p0424b0901">善男子是故我今聽持戒人
(至)
即得名為第一
<lb n="0424b10"/>持戒。</p>
<p id="pT37p0424b1003" type="inline">案。僧宗曰。不應斷命者。事在通法也。
<lb n="0424b11"/>又一解不須起斷命之意。必是大士。審見機
<lb n="0424b12"/>緣。此所不論也。智秀曰。開與持杖者俱行。以
<lb n="0424b13"/>通法故也。</p>
<lb n="0424b14"/>
<p id="pT37p0424b1401">迦葉夫護法者謂具正見
(至)
其心弘廣譬如大
<lb n="0424b15"/>海。</p>
<p id="pT37p0424b1502" type="inline">案。法瑤曰。明護法比丘。有人師之德。可
<lb n="0424b16"/>為師道。故曰為護法之師。持律之師。及以經
<lb n="0424b17"/>師。此三各有師道。經有誠文也。僧宗曰。此答
<lb n="0424b18"/>前問有師仁之德為無耶。今云。具正見於內。
<lb n="0424b19"/>則化流於外。此乃師德著矣。智秀曰。此下凡
<lb n="0424b20"/>以三復次釋前問也。初明護法之方。次明能
<lb n="0424b21"/>治破戒。後明善解律相。此即第一正顯師德
<lb n="0424b22"/>也。</p>
<lb n="0424b23"/>
<p id="pT37p0424b2301">迦葉若有比丘以利養故
(至)
是名護法無上大
<lb n="0424b24"/>師。</p>
<p id="pT37p0424b2402" type="inline">案。僧宗曰。此第四段也。上明通經。此明
<lb n="0424b25"/>通律也。寶亮曰。此顯流通處也。雜僧者。以善
<lb n="0424b26"/>惡無作。共成此人。故名為雜。但自持戒。不知
<lb n="0424b27"/>他事。名愚癡也。清淨者。以二緣難壞。一則不
<lb n="0424b28"/>求名。二則不違法律也。雜僧可壞。亦有二緣。
<lb n="0424b29"/>一則為名利故。研精所受。二者若遇善友。亦
<lb n="0424c01"/>能壞惡。而從善也。舉此二眾。明力能降伏。下
<lb n="0424c02"/>出五法。為降伏之方法也。</p>
<lb n="0424c03"/>
<p id="pT37p0424c0301">善持律者為欲調伏
(至)
若是律者則便證知。</p>
<lb n="0424c04"/>
<p id="pT37p0424c0401">案。寶亮曰。此出五法也。</p>
<lb n="0424c05"/>
<p id="pT37p0424c0501">云何調眾生故若諸菩薩
(至)
如來亦爾不可思
<lb n="0424c06"/>議。</p>
<p id="pT37p0424c0602" type="inline">案。僧宗曰。具此五德。調二種人也。善解
<lb n="0424c07"/>一字者。於一一字中。善解言旨也。又釋善解
<lb n="0424c08"/>滿字也。尋此文旨。應云善解一律字也。寶亮
<lb n="0424c09"/>曰。五法者。一者調伏眾生。二者知輕。三者知
<lb n="0424c10"/>重。四者非律不證。五者是律應證也。隨機而
<lb n="0424c11"/>化。不憚形迹。是調眾生也。知四重是知重也。
<lb n="0424c12"/>止此知重。非善知也。若知諸篇之中。有重心
<lb n="0424c13"/>者。是名知重。從知第二篇以下。是名知輕。亦
<lb n="0424c14"/>如知重類也。非律不證者。若是違律所應制
<lb n="0424c15"/>者。則應制之。不同用也。是律應證者。能依經
<lb n="0424c16"/>律而行。則便讚歎勸誘也。</p>
<lb n="0424c17"/>
<p id="pT37p0424c1701">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
如於鏡中見諸色像。</p>
<lb n="0424c18"/>
<p id="pT37p0424c1801">案。智秀曰。此第二別也。有兩翻。前迦葉。
<lb n="0424c19"/>領旨弘化。後佛讚勸也。</p>
<lb n="0424c20"/>
<head>名字功德品第六</head>
<lb n="0424c21"/>
<p id="pT37p0424c2101">案。僧亮曰。此經以常住為體。上說壽命金
<lb n="0424c22"/>剛之身。及其二因。今說經名字。及流通究竟
<lb n="0424c23"/>略說也。法瑤曰。從此入四相品訖善解因緣
<lb n="0424c24"/>竟答此問也。上明長壽金剛。是經之極致。為
<lb n="0424c25"/>彼行者。脩習此經。得其深旨。備乎四德。自正
<lb n="0424c26"/>正他。是則能到<anchor xml:id="beg0424003"/>經<anchor xml:id="end0424003"/>彼岸也。僧宗曰。此答第
<lb n="0424c27"/>四問也。經之宗要。其唯因果圓極之法。三德
<lb n="0424c28"/>為體。但解脫名義。不異昔日。異在二德耳。上
<lb n="0424c29"/>來已明法身般若。兼明其因。因果既彰。則則
<lb n="0425a01"/>經體已足。故結其名題。明流通也。言名字者。
<lb n="0425a02"/>為經題立名耳。下文言名大般涅槃也。智秀
<lb n="0425a03"/>曰。<anchor xml:id="beg0425001"/>夫<anchor xml:id="end0425001"/>道流千載。非名不傳。須結名字。遠聞
<lb n="0425a04"/>為益也。應言。云何為經作名字。使受持者。得
<lb n="0425a05"/>到彼岸耶。大分為三段。第一歎經功德。第二
<lb n="0425a06"/>舉問求答。第三迦葉領解也。明駿案。明般若。
<lb n="0425a07"/>即慧命無窮。辨法身。則金剛不壞。以顯兩德
<lb n="0425a08"/>也。今此一問。正辨解脫也。而言云何於此經。
<lb n="0425a09"/>究竟到彼岸者。以能究竟解因之縛。脫果之
<lb n="0425a10"/>累。故得到彼至極之岸也。於此經者。即是請
<lb n="0425a11"/>經名也。涅槃彼音。此無以譯。以解脫無累滅
<lb n="0425a12"/>度等名。訓釋而已。非含眾德也。今昔之異。但
<lb n="0425a13"/>以法身般若為別耳。至於解脫之義。終在涅
<lb n="0425a14"/>槃。昔為滅煩惱捨身智。置此名也。今日以此
<lb n="0425a15"/>名。為經之號。故言云何於此經。究竟至彼岸
<lb n="0425a16"/>也。下答云。降伏一切諸結煩惱。及諸魔性。然
<lb n="0425a17"/>後要於大般涅槃。放捨身命。故知以涅槃為
<lb n="0425a18"/>經名。義在解脫。因辨解脫。以請經名也。此中
<lb n="0425a19"/>有四問。問解脫。問經名。問經力。問流通也。</p>
<lb n="0425a20"/>
<p id="pT37p0425a2001">爾時如來復告迦葉
(至)
文字章句所有功德。</p>
<lb n="0425a21"/>
<p id="pT37p0425a2101">案。僧亮曰。文字所表理也。法瑤曰。經之宗
<lb n="0425a22"/>致。極於金剛長壽者也。是則說經大體。粗略
<lb n="0425a23"/>已訖。是以命迦葉。囑累此經。令受持也。僧宗
<lb n="0425a24"/>曰。以文理勝故。有大功德也。善受持者。不必
<lb n="0425a25"/>領受所持。持使不失。但在所弘通。化傳不絕
<lb n="0425a26"/>者也。即是因經解脫。到彼岸矣。</p>
<lb n="0425a27"/>
<p id="pT37p0425a2701">若有善男子善女人
(至)
所得功德我今當說。</p>
<lb n="0425a28"/>
<p id="pT37p0425a2801">案。僧宗曰。經所明理。窮源盡性。即是經之究
<lb n="0425a29"/>竟也。人能於受持讀誦。自行化人。終成大覺。
<lb n="0425b01"/>即是人之究竟也。是故此品。及四相品。並明
<lb n="0425b02"/>流通。同答此第四問也。明駿案。答經力有二
<lb n="0425b03"/>種。此先舉因中得經力也。下以云何未發心
<lb n="0425b04"/>等四問廣也。</p>
<lb n="0425b05"/>
<p id="pT37p0425b0501">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
菩薩摩訶薩云何奉
<lb n="0425b06"/>持。</p>
<p id="pT37p0425b0602" type="inline">案。僧亮曰。將欲依名以辨德也。法瑤曰。
<lb n="0425b07"/>迦葉奉被囑累。未識經名受持方法。此是說
<lb n="0425b08"/>經竟。致問之常宜也。明駿案。前偈中語漫。今
<lb n="0425b09"/>別標二問也。乃應舉四。蓋其一隅耳。二問者。
<lb n="0425b10"/>問流通。問經名也。</p>
<lb n="0425b11"/>
<p id="pT37p0425b1101">佛告迦葉是經名為
(至)
汝善諦聽我今當說。</p>
<lb n="0425b12"/>
<p id="pT37p0425b1201">案。僧亮曰。無經不備此七義。所以略第四獨
<lb n="0425b13"/>法而益。金剛寶藏者。餘經說理未周。不得稱
<lb n="0425b14"/>滿足也。僧宗曰。上中下。蓋總束是一事耳。義
<lb n="0425b15"/>味深𨗉者。此偏歎理也。其文亦善。此偏歎教
<lb n="0425b16"/>也。純備者。法華經言。純一也。成實論言。獨
<lb n="0425b17"/>法也。若依昔教釋。純<anchor xml:id="beg0425002"/>脩<anchor xml:id="end0425002"/>者。明佛教不與外
<lb n="0425b18"/>道說同。而此經兼明。不雜小乘也。具足者。言
<lb n="0425b19"/>佛法經教。不如外道待五種經也。於一偈中。
<lb n="0425b20"/>其義具足。如諸惡莫作一偈。即具止行二善。
<lb n="0425b21"/>此經一偈亦爾。如雪山羅剎所說。即備常無
<lb n="0425b22"/>常二義也。清淨者。謂此經理。居萬累之表也。
<lb n="0425b23"/>梵行者。言此經文理。能生人梵行也。金剛寶
<lb n="0425b24"/>藏無缺者。此圓教所明。圓果涅槃。備一切德。
<lb n="0425b25"/>不同孤滅解脫。猶如寶器藏也。將辨異昔偏
<lb n="0425b26"/>教。是故有此第八嘆也。寶亮曰。唯此經獨有
<lb n="0425b27"/>此八也。上中下語。合為一善。欲明涅槃。於諸
<lb n="0425b28"/>法中。最上勝故。名為上語也。十地無漏法。為
<lb n="0425b29"/>中語也。說生死苦無常。乃至正因性。為下語
<lb n="0425c01"/>也。若說此三語。盡不乖法。則名為善也義味
<lb n="0425c02"/>深邃者。第二善。偏就理而談也。三云其文亦
<lb n="0425c03"/>善者。亦偏就理上之文明善也。第四純備善
<lb n="0425c04"/>者。語乘體滿足也。昔法華所辨乘果。由是無
<lb n="0425c05"/>常。即是果乘不備也。因中既無解常之智。故
<lb n="0425c06"/>因乘不滿也。唯此經體。明因果足。故言純備
<lb n="0425c07"/>也。第五具足善<anchor xml:id="beg0425003"/>有<anchor xml:id="end0425003"/>。此就因果中。為具足也。
<lb n="0425c08"/>與前善無異。正是逐義目為名。故分之為二
<lb n="0425c09"/>善也。第六清淨善者。此經理教真正。於因果
<lb n="0425c10"/>中。俱能忘相。故曰清淨也。第七梵行善者。此
<lb n="0425c11"/>就學者為語。若能稱此理而行。便能生行人
<lb n="0425c12"/>淨心。故曰梵行也。第八金剛寶藏者。此就涅
<lb n="0425c13"/>槃之體。總眾德作名也。</p>
<lb n="0425c14"/>
<p id="pT37p0425c1401">善男子所言大者名之為常如八大河悉歸大
<lb n="0425c15"/>海。</p>
<p id="pT37p0425c1502" type="inline">案。僧亮曰。譬眾善所集。眾惡盡也。智秀
<lb n="0425c16"/>曰。文略也。應云所言大涅槃者名常也。</p>
<lb n="0425c17"/>
<p id="pT37p0425c1701">此經如是降伏一切
(至)
是故名曰大般涅槃。</p>
<lb n="0425c18"/>
<p id="pT37p0425c1801">案。僧亮曰。及諸魔性者。謂煩惱及天魔也。放
<lb n="0425c19"/>捨身命者。謂陰魔死魔也。法瑤曰。下有八義
<lb n="0425c20"/>釋所以名為大涅槃也。降伏煩惱。明得解脫。
<lb n="0425c21"/>放捨身命。明滅化身得法身。能伏煩惱。能放
<lb n="0425c22"/>捨身命。即是般若。不得別說。可謂住此三事。
<lb n="0425c23"/>為大涅槃也。僧宗曰。此偏歎理也明駿案。答
<lb n="0425c24"/>解脫有兩處。此舉無累義。</p>
<lb n="0425c25"/>
<p id="pT37p0425c2501">善男子又如醫師有一祕方
(至)
是故名為大般
<lb n="0425c26"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0425c2603" type="inline">案。僧亮曰。無疾不治。所以稱攝一切
<lb n="0425c27"/>方也。常樂善法。一切義備。前但說有三。未盡
<lb n="0425c28"/>其理。今明涅槃。無義不苞。豈唯法身般若解
<lb n="0425c29"/>脫而已乎。僧宗曰。此偏歎教也。明駿案。答流
<lb n="0426a01"/>通法。有兩處。出其一也。</p>
<lb n="0426a02"/>
<p id="pT37p0426a0201">善男子譬如農夫春月下種
(至)
能令眾生度諸
<lb n="0426a03"/>有流。</p>
<p id="pT37p0426a0303" type="inline">案。僧亮曰。經亦互有長短。學者常悕
<lb n="0426a04"/>同異。此經無理不備。故希望永息。法瑤曰。比
<lb n="0426a05"/>之眾經。可名為大矣。</p>
<lb n="0426a06"/>
<p id="pT37p0426a0601">善男子如諸迹中
(至)
於諸經三昧最為第一。</p>
<lb n="0426a07"/>
<p id="pT37p0426a0701">案。法瑤曰。前明二經生智優劣。此言三昧諸
<lb n="0426a08"/>定。亦復然也。</p>
<lb n="0426a09"/>
<p id="pT37p0426a0901">善男子譬如耕田秋耕為勝此經如是諸經中
<lb n="0426a10"/>勝。</p>
<p id="pT37p0426a1002" type="inline">案。法瑤曰。此明福田生善之義。勝乎眾
<lb n="0426a11"/>經。</p>
<lb n="0426a12"/>
<p id="pT37p0426a1201">善男子如諸藥中醍醐第一
(至)
是大涅槃為最
<lb n="0426a13"/>第一。</p>
<p id="pT37p0426a1303" type="inline">案。僧亮曰。欣常保命者。聞說涅槃生
<lb n="0426a14"/>熱也。法瑤曰。明此經滅惡。勝乎眾典。</p>
<lb n="0426a15"/>
<p id="pT37p0426a1501">善男子譬如恬蘇八味具足
(至)
是故名為大般
<lb n="0426a16"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0426a1603" type="inline">案。僧亮曰。證上具足義也。法瑤曰。眾
<lb n="0426a17"/>經所無。在乎此<anchor xml:id="beg0426001"/>地<anchor xml:id="end0426001"/>。明駿案。猶是答解脫問。
<lb n="0426a18"/>此舉到彼岸義也。下四相品末。釋解脫。以廣
<lb n="0426a19"/>之也。</p>
<lb n="0426a20"/>
<p id="pT37p0426a2001">若諸菩薩摩訶薩安住是中
(至)
是故名為大般
<lb n="0426a21"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0426a2103" type="inline">案。法瑤曰。此明應感無方。示現自在。
<lb n="0426a22"/>大之極也。明駿案。猶是答經力問。此舉果地
<lb n="0426a23"/>得益也。下以船師等三問。廣之。</p>
<lb n="0426a24"/>
<p id="pT37p0426a2401">迦葉善男子善女人
(至)
如來常住法僧亦然。</p>
<lb n="0426a25"/>
<p id="pT37p0426a2501">案。法瑤曰。此釋奉持義也。後四相品。明修行
<lb n="0426a26"/>經教。亦奉持義也。明駿案。答流通之法也。下
<lb n="0426a27"/>以四相品。廣之。</p>
<lb n="0426a28"/>
<p id="pT37p0426a2801">迦葉菩薩復白佛言
(至)
盲無慧眼無明所䨱。</p>
<lb n="0426a29"/>
<p id="pT37p0426a2901">案。智秀曰。迦葉領旨讚歎也。</p>
<lb n="0426b01"/>大般涅槃經集解卷第十<anchor xml:id="tnote0426002"/>
<lb n="0426b02"/>
<lb n="0426b03"/>
<lb n="0426b04"/>大般涅槃經集解卷第十一<anchor xml:id="beg0426003"/>
(四相品第七)
<anchor xml:id="end0426003"/>
<lb n="0426b05"/>
<lb n="0426b06"/>
<p id="pT37p0426b0601">　釋自正等四義　立斷食肉制
<lb n="0426b07"/>　釋波羅提木叉義　釋漸漸制戒義</p>
<lb n="0426b08"/>
<head>四相品第七</head>
<lb n="0426b09"/>
<p id="pT37p0426b0901">案。舊本云如來性品。僧亮曰。如來性者。答
<lb n="0426b10"/>第五廣上因果及文字也。不可重名。此皆是
<lb n="0426b11"/>如來因果之性。以性為名焉。四相者。通答第
<lb n="0426b12"/>四第五問。何者。已說長壽金剛因果。及經名
<lb n="0426b13"/>字。流通經法。經事究竟。是故答第四也。以名
<lb n="0426b14"/>字局故。不合流通。佛性名通。故收入佛性品
<lb n="0426b15"/>也。法瑤曰。上品迦葉。<anchor xml:id="beg0426004"/>業<anchor xml:id="end0426004"/>問當何名斯經。云
<lb n="0426b16"/>何奉持。今日以自正等四。明奉持之義。是故
<lb n="0426b17"/>說此自正義。<anchor xml:id="beg0426005"/>說<anchor xml:id="end0426005"/>云應如是持。即結也。又一
<lb n="0426b18"/>義。上品略以八義。釋大涅槃。今從此下。竟解
<lb n="0426b19"/>脫文。廣<anchor xml:id="beg0426006"/>辨<anchor xml:id="end0426006"/>大涅槃義也。自正等四事。廣般
<lb n="0426b20"/>若義。成大涅槃也。從云何當知是無常耶。竟
<lb n="0426b21"/>有密藏。開身口密義。顯法身無方之能。此就
<lb n="0426b22"/>法身。明大涅槃義也。廣明解脫義。成大涅槃。
<lb n="0426b23"/>要以此三義。顯其體者也。前品所問。云何奉
<lb n="0426b24"/>持。已出所持之法。今備此四相。能流通經。即
<lb n="0426b25"/>是奉持之義。又一義。經旨既竟。便可流通。然
<lb n="0426b26"/>流通之人。非德不傳。若教圓理備。經之究竟。
<lb n="0426b27"/>人能於<anchor xml:id="beg0426007"/>經<anchor xml:id="end0426007"/>教之中。生圓足之解。自行兼人。
<lb n="0426b28"/>終成正覺。即人究竟。是故此品。通答二問也。
<lb n="0426b29"/>智秀曰。六卷泥洹云。菩薩化眾生。說法有幾
<lb n="0426c01"/>種。此經云。願佛開<anchor xml:id="beg0426008"/>教<anchor xml:id="end0426008"/>密。問旨雖殊。而所顯
<lb n="0426c02"/>之理一也。故六卷云。釋解脫竟云。是名菩薩
<lb n="0426c03"/>成就四法也。曇纖曰。六卷有菩薩化眾生。無
<lb n="0426c04"/>願佛開微密。而此有開微密。而無化眾生。互
<lb n="0426c05"/>有𨷂也。若具有為勝也。從此訖善解因緣竟。
<lb n="0426c06"/>即答說法。有幾種。從壞衣等喻。訖廣說解脫
<lb n="0426c07"/>答<anchor xml:id="beg0426009"/>𨷂<anchor xml:id="end0426009"/>微密之問也。</p>
<lb n="0426c08"/>
<p id="pT37p0426c0801">佛復告迦葉善男子
(至)
四者善解因緣義。</p>
<p id="pT37p0426c0817" type="inline">案。
<lb n="0426c09"/>僧亮曰。正他者。使人受<anchor xml:id="beg0426010"/>結<anchor xml:id="end0426010"/>。同我所解也。能
<lb n="0426c10"/>隨問答者。能令人悟。故難答能答也。備上三
<lb n="0426c11"/>事之本。由善解因緣也。<anchor xml:id="beg0426011"/>真<anchor xml:id="end0426011"/>此四德。乃能流
<lb n="0426c12"/>通經也。案僧宗曰。將欲授人勝理。先須自正。
<lb n="0426c13"/>自既已正。<anchor xml:id="beg0426012"/>便<anchor xml:id="end0426012"/>能道被有緣。故第二明正他。
<lb n="0426c14"/>就正他門中。逐其勝用。開為四也。言自正者。
<lb n="0426c15"/>一謂行正。如律而行。二謂解正。審解佛常。金
<lb n="0426c16"/>剛以還。是無常也。先備此德。必能化他也。寶
<lb n="0426c17"/>亮曰。名雖有四。理不過二。謂自正正他也。就
<lb n="0426c18"/>正他中。離出後二。所以然者。若使不能隨問
<lb n="0426c19"/>答者。則外化不行。復不明識根性。則說不應
<lb n="0426c20"/>機也。如此則於正他不足。故就正他義中。分
<lb n="0426c21"/>出二相也。智秀曰。此品有三段。第一明因中
<lb n="0426c22"/>四德。正答所問也。第二明果止四相。第三舉
<lb n="0426c23"/>昔諸不了教。求佛釋會。顯成四義。即開諸密。</p>
<lb n="0426c24"/>
<p id="pT37p0426c2401">迦葉云何自正若佛如來
(至)
猶如火聚是名自
<lb n="0426c25"/>正。</p>
<p id="pT37p0426c2502" type="inline">案。僧亮曰。因現事為誓也。僧宗曰。別有
<lb n="0426c26"/>因緣。出枯樹經。佛將比丘。空曠處行。見有洞
<lb n="0426c27"/>然<anchor xml:id="beg0426013"/>格<anchor xml:id="end0426013"/>樹。即問比丘。此樹可抱不。答言不可。
<lb n="0426c28"/>又問。設有逼汝。令說佛是無常。若不說者。抱
<lb n="0426c29"/>此枯樹。汝寧何耶。世尊寧抱火死。即此語中。
<lb n="0427a01"/>具二種義。自正正他也。智秀曰。自觀己身者。
<lb n="0427a02"/>邪見之生。必由身起。故使觀身。猶如火聚也。</p>
<lb n="0427a03"/>
<p id="pT37p0427a0301">迦葉云何正他佛說法時
(至)
如來實說故我歡
<lb n="0427a04"/>喜。</p>
<p id="pT37p0427a0402" type="inline">案。僧亮曰。顯正他相也。能令受者。得解
<lb n="0427a05"/>悟故。是時女人。即其事也。若不先除念子之
<lb n="0427a06"/>亂。則不悟常說。所謂善正人也。僧宗曰。此中
<lb n="0427a07"/>明菩薩四相。今乃就佛顯者。將明窮四之妙。
<lb n="0427a08"/>其唯至人也。如來致教。消息根機。說必有益。
<lb n="0427a09"/>即是正他。使弘法大士務遵其術也。又一義。
<lb n="0427a10"/>欲論益化。其塗自多。自有法說而得益者。有
<lb n="0427a11"/>宜但以神通而益者。此中所明。但取說法也。
<lb n="0427a12"/>寶亮曰。就此文中。即亦具有能隨問答。善解
<lb n="0427a13"/>因緣也。何者。對彼有說。即是正他。往復<anchor xml:id="begd1e14450"/>辨<anchor xml:id="endd1e14450"/>
<lb n="0427a14"/>理。即是隨問答也。知彼機緣。投得其宜。即是
<lb n="0427a15"/>解因緣也。未知此女為當是說涅槃之時始
<lb n="0427a16"/>來已。不然既來在坐。先懷一疑。後<anchor xml:id="beg0427001"/>與<anchor xml:id="end0427001"/>一念
<lb n="0427a17"/>也。疑者。疑佛是一切智不。次念所含兒蘇消
<lb n="0427a18"/>不消不。懷此二故。聽法不入。佛應其心。借以
<lb n="0427a19"/>為喻也。智秀曰。亦是引昔誠教。以顯今事也。</p>
<lb n="0427a20"/>
<p id="pT37p0427a2001">世尊如是為欲調伏
(至)
同彼外道即便捨去。</p>
<lb n="0427a21"/>
<p id="pT37p0427a2101">案。僧亮曰。為女人說法。以證正他之旨也。僧
<lb n="0427a22"/>宗曰。世尊如是者。此佛語也。寶亮曰。亦可是
<lb n="0427a23"/>女人語也。何必不宿植根深。一聞便悟耶。智
<lb n="0427a24"/>秀曰。審是女人語也。世尊後即引。以為例云。
<lb n="0427a25"/>我之弟子。亦如是也。</p>
<lb n="0427a26"/>
<p id="pT37p0427a2601">復告女人若兒長大
(至)
令諸弟子悉皆甘嗜。</p>
<lb n="0427a27"/>
<p id="pT37p0427a2701">案。僧亮曰。為不消故。說三行也。若能消者。
<lb n="0427a28"/>說六行也。僧宗曰。六味者。有為有三。無為有
<lb n="0427a29"/>三也。苦以變樂為用。如醋能變甜也。諸法所
<lb n="0427b01"/>以流遷。以無常切故也。猶如鹹味。能使非鹹
<lb n="0427b02"/>作鹹也。無我之言。不自在故違情。如苦味之
<lb n="0427b03"/>不悅人也。樂以悅已為義。猶如甜味人所嗜
<lb n="0427b04"/>也。我者。制御自由。物無能礙。如辛味之通發
<lb n="0427b05"/>也。常理湛然。一相無別。如淡味之無分別也。
<lb n="0427b06"/>以常解之慧火。然八倒之惑薪。以資慧命。喻
<lb n="0427b07"/>之為飯也。</p>
<lb n="0427b08"/>
<p id="pT37p0427b0801">復告女人汝若有緣
(至)
以無上祕密之藏付諸
<lb n="0427b09"/>菩薩。</p>
<p id="pT37p0427b0903" type="inline">案。僧亮曰。上說佛在世正他。此說滅
<lb n="0427b10"/>後正他也。</p>
<lb n="0427b11"/>
<p id="pT37p0427b1101">善男子若有眾生謂佛常住
(至)
則為有佛是名
<lb n="0427b12"/>正他。</p>
<p id="pT37p0427b1203" type="inline">案。智秀曰。夫善依信立。以信為家。以
<lb n="0427b13"/>此善心。念念所緣。唯在常住。是則常住法身。
<lb n="0427b14"/>亦常在其信家也。</p>
<lb n="0427b15"/>
<p id="pT37p0427b1501">迦葉云何能隨問答
(至)
是則名為能隨問答。</p>
<lb n="0427b16"/>
<p id="pT37p0427b1601">案。僧亮曰。福勝為大者。不損財之福。勝損財
<lb n="0427b17"/>之福也。誠為大施。而此問難答。夫滋味者。庸
<lb n="0427b18"/>人之所貪。至於對其事者。必生厚薄之念。而
<lb n="0427b19"/>能自抑不受。斷貪脩戒。長養法身。以財用淨
<lb n="0427b20"/>故。施主不損己財。功德大也。若不抑而受。生
<lb n="0427b21"/>貪破戒。增長生死。財用不淨。施主損財。而功
<lb n="0427b22"/>德少也。此實難答。而能答也。法瑤曰。夫不見
<lb n="0427b23"/>可欲。心不亂者。則易見則難也。今施以可欲。
<lb n="0427b24"/>而心無<anchor xml:id="beg0427002"/>深<anchor xml:id="end0427002"/>者。是則因施欲故。無欲之懷日
<lb n="0427b25"/>新。知足之心更遠。豈非難施所欲。乃所以施
<lb n="0427b26"/>法也。是為一毫之費。而法施之益弘矣。施名
<lb n="0427b27"/>流布。義在於茲也。僧宗曰。前明自正正他。理
<lb n="0427b28"/>無不盡。正以外化事中。乖於常慮。人所不達。
<lb n="0427b29"/>應須知耳。夫施財為易。施人名聞為難。今就
<lb n="0427c01"/>施名聞為釋也。何者。諸人持戒。少欲知足。而
<lb n="0427c02"/>此施主本意。為顯此人令德。不在捨財。是以
<lb n="0427c03"/>於綢人廣眾之中。施所不受。彼既不受。以眾
<lb n="0427c04"/>人而望之。是則不受者。少欲知足之譽顯也。
<lb n="0427c05"/>施者。能捨大施之名彰也。智秀曰。此下明義
<lb n="0427c06"/>有五翻。第一正解隨問答相。第二因事請佛
<lb n="0427c07"/>立斷肉之制。第三引昔誠教為難。第四舉未
<lb n="0427c08"/>來之非。成今斷肉之制。第五諮<anchor xml:id="beg0427003"/>請<anchor xml:id="end0427003"/>淨法也。</p>
<lb n="0427c09"/>
<p id="pT37p0427c0901">爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不應施
<lb n="0427c10"/>肉。</p>
<p id="pT37p0427c1002" type="inline">案。道生曰。施尚不可。況親食乎。苟縱不
<lb n="0427c11"/>禁。於長壽何因耶。僧亮曰。不食肉者。有大慈
<lb n="0427c12"/>之德也。僧宗曰。因向所論。義勢至此。貴明義
<lb n="0427c13"/>耳。寶亮曰。所以於今日。頓明斷肉制者。昔時
<lb n="0427c14"/>眾生。習腥穢來久。不得頓制。至今經教。人心
<lb n="0427c15"/>純熟。識理分明。覺此腥穢。自然薄賤。是以今
<lb n="0427c16"/>時斷肉。其事必行也。因上所言。故云。食肉者
<lb n="0427c17"/>尚不應施。況不食者。而當施耶。已不食肉者。
<lb n="0427c18"/>有大功德故也。智秀曰。意欲請制。是故因
<lb n="0427c19"/>
<anchor xml:id="beg0427004"/>循<anchor xml:id="end0427004"/>引前答旨。輒言所見。謂以肉施人非所宜
<lb n="0427c20"/>也。智秀曰。釋所以不應施也。若不食者。有大
<lb n="0427c21"/>功德。豈可不制不應施耶。</p>
<lb n="0427c22"/>
<p id="pT37p0427c2201">何以故我見不食肉者
(至)
護法菩薩應當如是。</p>
<lb n="0427c23"/>
<p id="pT37p0427c2301">案。僧亮曰。今說長壽。慈是壽因。害慈宜
<lb n="0427c24"/>斷。以說得其時故。善知我意也。</p>
<lb n="0427c25"/>
<p id="pT37p0427c2501">善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉。</p>
<p id="pT37p0427c2516" type="inline">明駿
<lb n="0427c26"/>案。上說常住之因。謂以大悲。<anchor xml:id="beg0427005"/>受<anchor xml:id="end0427005"/>不殺戒。而
<lb n="0427c27"/>今猶復肉食。便是自有傷慈之行。而欲戒人
<lb n="0427c28"/>以不殺。無乃愧心乎。戒為眾德之本。慈為萬
<lb n="0427c29"/>行之根。苟伐本害根。枝條安在耶。智秀曰。斷
<lb n="0428a01"/>肉之制。始此旨也。不聽之義。何獨聲聞。以此
<lb n="0428a02"/>而推。菩薩本來。不食肉也。</p>
<lb n="0428a03"/>
<p id="pT37p0428a0301">若受檀越信施之時應觀是食如子肉想。</p>
<lb n="0428a04"/>
<p id="pT37p0428a0401">案。智秀曰。餘食尚爾。況復肉乎。子肉想者。
<lb n="0428a05"/>別有因緣。在餘經也。</p>
<lb n="0428a06"/>
<p id="pT37p0428a0601">迦葉菩<anchor xml:id="beg0428001"/>薩<anchor xml:id="end0428001"/>白佛言世尊云何如來不聽食肉。</p>
<lb n="0428a07"/>
<p id="pT37p0428a0701">案。智秀曰。請聞食肉之為患也。</p>
<lb n="0428a08"/>
<p id="pT37p0428a0801">善男子夫食肉者斷大慈種。</p>
<p id="pT37p0428a0812" type="inline">案。道生曰。<anchor xml:id="beg0428002"/>慈<anchor xml:id="end0428002"/>
<lb n="0428a09"/>味之濃。莫深肉食。肉食苟濃。必忘慈惻。慈惻
<lb n="0428a10"/>之大。謂之種也。種既斷。長壽理絕也。僧宗
<lb n="0428a11"/>曰。夫殺傷大慈。而噉傷小慈。因小得大。故小
<lb n="0428a12"/>慈是大慈種也。又釋云。果為大慈。因為小慈。
<lb n="0428a13"/>是則因慈。為果慈種也。今既噉肉。違因地之
<lb n="0428a14"/>慈。故言斷慈種也。惠誕曰。食肉障生厚集善
<lb n="0428a15"/>根之小慈也。何有能生種性以上之大慈耶。</p>
<lb n="0428a16"/>
<p id="pT37p0428a1601">迦葉又言如來何故
(至)
當知即是現斷肉義。</p>
<lb n="0428a17"/>
<p id="pT37p0428a1701">案。僧亮曰。若慈是壽本。食肉害慈者。先聽食
<lb n="0428a18"/>也。三種淨者。謂除見聞疑也。十種不淨者。後
<lb n="0428a19"/>有成數也。九種者。不見有三。謂未食時喜。食
<lb n="0428a20"/>時食已亦喜也。不聞不疑各有<anchor xml:id="beg0428003"/>三<anchor xml:id="end0428003"/>如是也。僧
<lb n="0428a21"/>宗曰。三種十種九種。並牽昔制也。三種謂見
<lb n="0428a22"/>聞疑也。十種者。下有成文。九種受者。昔日一
<lb n="0428a23"/>往唱言。離見聞疑聽食。當時雖制。而損命猶
<lb n="0428a24"/>多。故第二<anchor xml:id="beg0428004"/>種<anchor xml:id="end0428004"/>制除十之外。離見聞疑。聽食
<lb n="0428a25"/>也。雖爾而傷損尚多。故第三稍令精盡。向者
<lb n="0428a26"/>三事。各有前後方便。一事有三。合成九也。見
<lb n="0428a27"/>中三者。謂見斷命時。見牽去時。見殺後屠割
<lb n="0428a28"/>時。聞中三者。聞殺時。聞牽去時。聞屠割時。
<lb n="0428a29"/>疑三者。亦不離見聞也。疑此為是為我殺耶。
<lb n="0428b01"/>為他殺耶。乃至前後方便亦疑也。又釋疑者。
<lb n="0428b02"/>如向在彼家。今於此家得<anchor xml:id="beg0428005"/>內<anchor xml:id="end0428005"/>。情中生疑。為
<lb n="0428b03"/>是向肉。為非向肉。亦不得噉。如前後方便生
<lb n="0428b04"/>疑。悉不得噉。聞中生疑。類如前也。但見聞事
<lb n="0428b05"/>異。各分為三。則成六也。二家之疑。不復分
<lb n="0428b06"/>別。同是一疑耳。今常教既興。一切悉斷。此則
<lb n="0428b07"/>去滯有漸。不可頓也。又一義。常果要行。事在
<lb n="0428b08"/>施命。宜頓斷明矣。</p>
<lb n="0428b09"/>
<p id="pT37p0428b0901">迦葉菩薩復白佛言
(至)
何況貪著是魚肉味。</p>
<lb n="0428b10"/>
<p id="pT37p0428b1001">案。僧亮曰。人情而言。滋味甚重。飾好甚輕。
<lb n="0428b11"/>輕者尚制。況其重乎。</p>
<lb n="0428b12"/>
<p id="pT37p0428b1201">迦葉復言如來若制
(至)
如是等物亦不應受。</p>
<lb n="0428b13"/>
<p id="pT37p0428b1301">案。僧亮曰。若為染著上諸物等。亦不應受。法
<lb n="0428b14"/>瑤曰。若為大慈福故。不食肉者。乳酪等味。及
<lb n="0428b15"/>以皮革。亦不應受。若以所服之衣。必是壞色。
<lb n="0428b16"/>表無貪者。金銀等寶。不應受也。</p>
<lb n="0428b17"/>
<p id="pT37p0428b1701">善男子不應同彼尼揵所見
(至)
一切禁戒各有
<lb n="0428b18"/>異意。</p>
<p id="pT37p0428b1803" type="inline">案。法瑤曰。無欲者。貴在損情。豈得同
<lb n="0428b19"/>彼異見。以裸形為行道。以絕事為斷慾乎。</p>
<lb n="0428b20"/>
<p id="pT37p0428b2001">異意故聽食三種淨肉
(至)
一切悉斷及自死者。</p>
<lb n="0428b21"/>
<p id="pT37p0428b2101">案。道生曰。病有二種。謂從意從想。愜情而
<lb n="0428b22"/>
<anchor xml:id="beg0428006"/>之<anchor xml:id="end0428006"/>。謂之從意。所貪無崖。謂之從想。是以小
<lb n="0428b23"/>制損其意也。都制損其想也。僧亮曰。除其貪
<lb n="0428b24"/>意。長其慈也。法瑤曰。夫易得者。遇見而生
<lb n="0428b25"/>意。難得者。恒想而欲之。是以聽食三種淨肉。
<lb n="0428b26"/>三不淨意。自亦消矣。而三種淨者。以難得故。
<lb n="0428b27"/>想而欲之。次斷十種之中。三種淨者。復不得
<lb n="0428b28"/>食。於十想斷矣。唯想十種之外。三種淨者。逾
<lb n="0428b29"/>難得故。而想之逾<anchor xml:id="beg0428007"/>染<anchor xml:id="end0428007"/>也。今悉斷故。一切眾
<lb n="0428c01"/>想。無復生處。故一切想斷矣。寶亮曰。若使於
<lb n="0428c02"/>資身之具。損害處甚者。佛便斷之。若於事用
<lb n="0428c03"/>小復疎者。佛便且開也。眾生有虛偽果報。要
<lb n="0428c04"/>須所資。若一向頓斷。則<anchor xml:id="beg0428008"/>為<anchor xml:id="end0428008"/>形不立也。智秀
<lb n="0428c05"/>曰。異想異意。互辭耳。言異彼惡意也。</p>
<lb n="0428c06"/>
<p id="pT37p0428c0601">迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。</p>
<lb n="0428c07"/>
<p id="pT37p0428c0701">案。智秀曰。結制之也。</p>
<lb n="0428c08"/>
<p id="pT37p0428c0801">迦葉其食肉者若行若住
(至)
聞其肉氣悉生恐
<lb n="0428c09"/>怖。</p>
<p id="pT37p0428c0902" type="inline">案。智秀曰。以事見理也。</p>
<lb n="0428c10"/>
<p id="pT37p0428c1001">譬如有人近師子已
(至)
猶不欲視況當近之。</p>
<lb n="0428c11"/>
<p id="pT37p0428c1101">案。智秀曰。為食者作譬也。</p>
<lb n="0428c12"/>
<p id="pT37p0428c1201">諸食肉者亦復如是
(至)
悉皆恐怖生畏死想。</p>
<lb n="0428c13"/>
<p id="pT37p0428c1301">案。智秀曰。人無害獸之心。獸亦不害於人。是
<lb n="0428c14"/>以探鯁虎於山中。狎翔鷗於海上。若既食其
<lb n="0428c15"/>肉矣。豈害心而永滅哉。所聞其殺氣。生畏死
<lb n="0428c16"/>想也。</p>
<lb n="0428c17"/>
<p id="pT37p0428c1701">水陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我
<lb n="0428c18"/>等怨。</p>
<p id="pT37p0428c1803" type="inline">案。智秀曰。苟仁惻之未全。良可避矣。</p>
<lb n="0428c19"/>
<p id="pT37p0428c1901">是故菩薩不習食肉
(至)
猶尚不食況當食肉。</p>
<lb n="0428c20"/>
<p id="pT37p0428c2001">案。智秀曰。引大士之行。歎不食肉。實可貴也。</p>
<lb n="0428c21"/>
<p id="pT37p0428c2101">善男子我涅槃後無量百歲
(至)
當說是人真我
<lb n="0428c22"/>弟子。</p>
<p id="pT37p0428c2203" type="inline">案。智<anchor xml:id="beg0428009"/>秀<anchor xml:id="end0428009"/>舉末法惡事。若有出家。能
<lb n="0428c23"/>離此者。是真我弟子也。</p>
<lb n="0428c24"/>
<p id="pT37p0428c2401">爾時迦葉復白佛言
(至)
悉不應食食者得罪。</p>
<lb n="0428c25"/>
<p id="pT37p0428c2501">案。智秀曰。為請得食之法也。</p>
<lb n="0428c26"/>
<p id="pT37p0428c2601">我今唱是斷肉之制
(至)
是則名為能隨問答。</p>
<lb n="0428c27"/>
<p id="pT37p0428c2701">案。智秀曰。結上也。</p>
<lb n="0428c28"/>
<p id="pT37p0428c2801">迦葉云何善解因緣義
(至)
云何名波羅提木叉
<lb n="0428c29"/>義。</p>
<p id="pT37p0428c2902" type="inline">案。僧亮曰。戒者時至則制。不至不制。謂
<lb n="0429a01"/>善解因緣也。云何名墮。乃至波羅提木叉者。
<lb n="0429a02"/>墮是犯罪之稱。律是輕重之目。木叉是戒之
<lb n="0429a03"/>義名。亦名知足。亦名解脫也。何不說是法門
<lb n="0429a04"/>者。若持則得解脫眾苦。犯則墮於惡趣。應早
<lb n="0429a05"/>制戒。令知輕重也。僧宗曰。夫欲正他。應須善
<lb n="0429a06"/>解。若不達根性。反生其累。非謂利物。上於正
<lb n="0429a07"/>他文中。亦云消息物情。堪聞便說。與此無異
<lb n="0429a08"/>也。總而為語。真非正他。就正他中。前略舉一
<lb n="0429a09"/>事。因對女人。寄明正他相也。何不先為波斯
<lb n="0429a10"/>匿王。說是法門者。國主本知王法。而黑白雖
<lb n="0429a11"/>異。除患是同。是以佛聽略知戒相。彼國盜至
<lb n="0429a12"/>五錢。罪則入死。出家之人。犯者罪應滅<anchor xml:id="beg0429001"/>擯<anchor xml:id="end0429001"/>。
<lb n="0429a13"/>至於論罪。每與國主參懷。今問何不頓說經
<lb n="0429a14"/>律甚深理耶。此中雖有五句。大意不過二也。
<lb n="0429a15"/>初問何不頓制。第二問戒律之相。或時說深
<lb n="0429a16"/>者。昔教亦有深淺。如十善五戒是淺。四諦十
<lb n="0429a17"/>二緣是深也。若以今教望昔。通為深也。佛初
<lb n="0429a18"/>出世。不頓說者。應有因緣也。或名犯不犯者。
<lb n="0429a19"/>昔總制云諸惡莫作。既無結罪之文。不說為
<lb n="0429a20"/>犯也。及因事別制。則說為犯。云何名墮者。此
<lb n="0429a21"/>三通問違不違相。違則名墮。不違為律。云何
<lb n="0429a22"/>名木叉者。偏問戒體。此中再明木叉者。前直
<lb n="0429a23"/>明戒體也。以其與律相涉。恐人致惑。故復簡
<lb n="0429a24"/>之。取離身口意之不善。即為戒體。律以取防
<lb n="0429a25"/>外之威儀及制篇目。欲簡兩異。故再出耳。寶
<lb n="0429a26"/>亮曰。五問者。第一難。云何不頓說經教。而有
<lb n="0429a27"/>深淺說耶。第二難。何不先頓制戒。須犯後方
<lb n="0429a28"/>制耶。第三問墮。所言異昔第三篇也。乃總說
<lb n="0429a29"/>五篇七聚。皆是墮家果報也。第四問律。律本
<lb n="0429b01"/>詮量輕重。即是向<anchor xml:id="begd1e15176"/>辨<anchor xml:id="endd1e15176"/>墮家事也。第五問波羅
<lb n="0429b02"/>提木叉者。問無作戒也。智秀曰。有四問。第一
<lb n="0429b03"/>問何不頓說經律。後三問不異前釋。慧朗曰。
<lb n="0429b04"/>律者言類也。</p>
<lb n="0429b05"/>
<p id="pT37p0429b0501">佛言波羅提木叉者
(至)
無所受畜亦名淨命。</p>
<lb n="0429b06"/>
<p id="pT37p0429b0601">案。僧宗曰。若談戒體。即是無作。若論其義。
<lb n="0429b07"/>則稱事究竟也。云知足者。非正釋木叉名義。
<lb n="0429b08"/>乃就功用心中。以明戒耳。聲聞之法。以少欲
<lb n="0429b09"/>為業。若<anchor xml:id="beg0429002"/>尊<anchor xml:id="end0429002"/>少欲。則所受無作。日夕增長。舉
<lb n="0429b10"/>少欲以明戒也。寶亮曰。無作本是頑法。非是
<lb n="0429b11"/>解性。豈能止惡。而今得止名者。有三義。一者
<lb n="0429b12"/>從因立稱。二者緣中得名。三者因中說果也。
<lb n="0429b13"/>從因得名者。因止惡之心發也。此法既從止
<lb n="0429b14"/>惡生故。故說無作。為止惡也。從緣中受名者。
<lb n="0429b15"/>即既受得此戒。防之在心。不為眾惡。故言緣
<lb n="0429b16"/>中得名者也。因中說果者。因持此戒。心便得
<lb n="0429b17"/>靜。靜故見理。得成無漏。能斷相累。名為解脫
<lb n="0429b18"/>聖人。故曰無作止惡。</p>
<lb n="0429b19"/>
<p id="pT37p0429b1901">墮者名四惡趣
(至)
以是諸義故名曰墮。</p>
<p id="pT37p0429b1916" type="inline">案。僧
<lb n="0429b20"/>宗曰。三處說墮。前二是受罪之處。後一說其
<lb n="0429b21"/>必墮也。僧宗曰。此中三重明墮。初通輕重。次
<lb n="0429b22"/>偏明重。後就因明墮也。</p>
<lb n="0429b23"/>
<p id="pT37p0429b2301">波羅提木叉者離身口意不善邪業。</p>
<p id="pT37p0429b2315" type="inline">案。僧
<lb n="0429b24"/>亮曰。再說戒者。前說人說。後就戒以<anchor xml:id="begd1e15258"/>辨<anchor xml:id="endd1e15258"/>體
<lb n="0429b25"/>也。</p>
<lb n="0429b26"/>
<p id="pT37p0429b2601">律者入戒威儀深經善義
(至)
及不淨因緣。</p>
<p id="pT37p0429b2617" type="inline">案。
<lb n="0429b27"/>僧亮曰。入者從也。科罪輕重。障道深淺也。深
<lb n="0429b28"/>經善義。及不淨因緣者。體既非淨。能作不淨。
<lb n="0429b29"/>如非時食等。皆應遮也。僧宗曰。此釋律字也。
<lb n="0429c01"/>五部律文。為戒經所明。隱細為深。不乘制旨。
<lb n="0429c02"/>身口如法。故言入也。與惡相違。故言善義。遮
<lb n="0429c03"/>受不淨。百不淨物也。</p>
<lb n="0429c04"/>
<p id="pT37p0429c0401">亦遮四重十三僧殘
(至)
眾多學法七滅諍等。</p>
<lb n="0429c05"/>
<p id="pT37p0429c0501">案。僧宗曰。明悉稟承律之旨也。</p>
<lb n="0429c06"/>
<p id="pT37p0429c0601">或復有人破一切戒
(至)
乃至七滅諍法。</p>
<p id="pT37p0429c0616" type="inline">案。僧
<lb n="0429c07"/>亮曰。戒有二種。一者受戒。二者制戒。佛初成
<lb n="0429c08"/>道。善來比丘。便受得戒。未有制戒。不知犯
<lb n="0429c09"/>故。輕重科目。一切盡破也。僧宗曰。此答前犯
<lb n="0429c10"/>不犯句也。言總制之前。冥起諸惡。若使頓制。
<lb n="0429c11"/>物情不堪。是以如來。初制諸惡莫作。折其重
<lb n="0429c12"/>惡。然後因事制戒也。智秀曰。此下答初問。明
<lb n="0429c13"/>所以不頓制者。由聞者不信。必毀謗故也。爾
<lb n="0429c14"/>時有善男子以下。因釋不得頓制之意。乃更
<lb n="0429c15"/>興一難也。</p>
<lb n="0429c16"/>
<p id="pT37p0429c1601">或復有人誹謗正法
(至)
漸次而制不得一時。</p>
<lb n="0429c17"/>
<p id="pT37p0429c1701">案。僧亮曰。盡一切相者。一切惡相也。䨱藏者。
<lb n="0429c18"/>不向智者自發也。即情而言。既不知犯。豈知
<lb n="0429c19"/>發露。就事而言。為䨱藏耳。不悔亦爾。漸次而
<lb n="0429c20"/>制者。說七篇輕重相也。僧宗曰。此答初問也。
<lb n="0429c21"/>言人根淺狹。未堪深教。若頓說者。踰增其病。
<lb n="0429c22"/>乃至闡提也。盡一切相者。斷善根之相也。無
<lb n="0429c23"/>有因緣者。<anchor xml:id="beg0429003"/>無<anchor xml:id="end0429003"/>可救因緣也。亦可即是計一切
<lb n="0429c24"/>無有因緣也。遂復<anchor xml:id="beg0429004"/>茲<anchor xml:id="end0429004"/>漫者。深謗冥障故也。</p>
<lb n="0429c25"/>
<p id="pT37p0429c2501">爾時有善男子善女人
(至)
是故啟請應先制戒。</p>
<lb n="0429c26"/>
<p id="pT37p0429c2601">案。僧亮曰。至他方者。於生死而求出。為他
<lb n="0429c27"/>也。非法破戒。為迷失也。不見有人可問是非
<lb n="0429c28"/>者。不知犯不犯也。十善增上功德者。有五品
<lb n="0429c29"/>也。下十善是天人也。中者是聲聞。上是緣覺。
<lb n="0430a01"/>上中者是菩薩。上上<anchor xml:id="beg0430001"/>是者<anchor xml:id="end0430001"/>佛。證佛知道也。
<lb n="0430a02"/>寶亮曰。不得頓制之旨。尚未可明。今更作一
<lb n="0430a03"/>問也。答如來亦知是事。如須提那明日應犯。
<lb n="0430a04"/>何不今日逆制。有制之法。其自不犯。既必不
<lb n="0430a05"/>犯。則不墮惡道也。故言應先制也。</p>
<lb n="0430a06"/>
<p id="pT37p0430a0601">佛言善男子若言如來
(至)
欲令眾生入於地獄。</p>
<lb n="0430a07"/>
<p id="pT37p0430a0701">案。智秀曰。先舉其上難。且一往遮云。不得
<lb n="0430a08"/>作此難也。</p>
<lb n="0430a09"/>
<p id="pT37p0430a0901">我見一人有墮阿鼻地獄
(至)
如子想者令入地
<lb n="0430a10"/>獄。</p>
<p id="pT37p0430a1002" type="inline">案。智秀曰。次顯佛大悲。有矜救之德。</p>
<lb n="0430a11"/>
<p id="pT37p0430a1101">善男子如王國內有納衣者
(至)
即以戒善而為
<lb n="0430a12"/>補之。</p>
<p id="pT37p0430a1203" type="inline">案。僧亮曰。衣以障漏。如戒之覆惡也。
<lb n="0430a13"/>五重之納。四重雖穿。漏未出故。不得逆補。漏
<lb n="0430a14"/>出則補也。是以舍利弗。請佛制戒。佛言漏未
<lb n="0430a15"/>出。故不得制也。後有比丘。逼夜乞食。人謂是
<lb n="0430a16"/>鬼。驚怖墮胎。致世譏嫌。以漏法出。故佛乃制
<lb n="0430a17"/>戒也。智秀曰。次設兩譬。正答難也。前譬直明
<lb n="0430a18"/>須惡興故。然後善補也。</p>
<lb n="0430a19"/>
<p id="pT37p0430a1901">善男子譬如轉輪聖王
(至)
然後自行聖王之法。</p>
<lb n="0430a20"/>
<p id="pT37p0430a2001">案。智秀曰。此第二譬。顯佛所以總制後別
<lb n="0430a21"/>制之意也。</p>
<lb n="0430a22"/>
<p id="pT37p0430a2201">善男子我亦如是
(至)
大涅槃中因緣義也。</p>
<p id="pT37p0430a2217" type="inline">案。
<lb n="0430a23"/>智秀曰。雙合二譬。</p>
<lb n="0430a24"/>
<p id="pT37p0430a2401">復次自正者所謂得是
(至)
即大涅槃等無有異。</p>
<lb n="0430a25"/>
<p id="pT37p0430a2501">案。僧宗曰。此偏據果。將明因時行化。備於
<lb n="0430a26"/>四德。終到彼岸。是人究竟既得到果。復以化
<lb n="0430a27"/>人。故知四德既備。流通之言。在乎不謬。是故
<lb n="0430a28"/>舉果信而有徵。將<anchor xml:id="beg0430002"/>便<anchor xml:id="end0430002"/>仰慕前規。企而習之。</p>
<lb n="0430a29"/>
<anchor xml:id="beg0430003"/>卷<anchor xml:id="end0430003"/>第十<anchor xml:id="beg0430004"/>一<anchor xml:id="end0430004"/>
<lb n="0430b01"/>
<lb n="0430b02"/>大般涅槃經集解卷第十二<lb n="0430b03"/>
<lb n="0430b04"/>
<p id="pT37p0430b0401">　釋有餘無餘涅槃義　開身密不可思議事</p>
<lb n="0430b05"/>
<head>四相品之第二</head>
<lb n="0430b06"/>
<p id="pT37p0430b0601">佛告迦葉若有善男子善女人作如是言如來
<lb n="0430b07"/>無常。</p>
<p id="pT37p0430b0703" type="inline">案。僧亮曰。此下始答第五問也。開昔
<lb n="0430b08"/>口密。略為五難。第四第五。舉無餘涅槃也。第
<lb n="0430b09"/>一二三。舉有餘也。法瑤曰。上來所明。常住已
<lb n="0430b10"/>顯。今從此下。竟如來無有密藏。開昔無常密
<lb n="0430b11"/>教。及身密也。願佛開微密。即此句也。僧宗
<lb n="0430b12"/>曰。答開<anchor xml:id="beg0430005"/>微<anchor xml:id="end0430005"/>問也。上雖明般若法身。異昔涅
<lb n="0430b13"/>槃。未洗昔教。今明孤滅。是<anchor xml:id="beg0430006"/>摧<anchor xml:id="end0430006"/>非實。開昔微
<lb n="0430b14"/>密之教。即是開言方便。<anchor xml:id="beg0430007"/>下<anchor xml:id="end0430007"/>諸覺花。明王宮
<lb n="0430b15"/>非實生。雙樹非實滅也。寶亮曰。即是廣文之
<lb n="0430b16"/>始也。開微密之端。明果用也。顯法身般若解
<lb n="0430b17"/>脫。今先廣口密。以明智慧也。</p>
<lb n="0430b18"/>
<p id="pT37p0430b1801">云何當知是無常耶
(至)
為常住法不變易耶。</p>
<lb n="0430b19"/>
<p id="pT37p0430b1901">案。法瑤曰。引昔所說。煩惱盡處。有餘涅槃
<lb n="0430b20"/>也。滅盡無為。竟有何法。可稱常耶。僧宗曰。
<lb n="0430b21"/>此中諸難。而解者不同。亦四亦五。並無所在。
<lb n="0430b22"/>俱是執有餘無餘。但使滅無之義耳。然難意
<lb n="0430b23"/>唯齊言生解。不能深取佛意也。寶亮曰。此下
<lb n="0430b24"/>作四難也。第一第三。引有餘為難。此第一難
<lb n="0430b25"/>也。昔日指煩惱無處為涅槃。直是無物而已。
<lb n="0430b26"/>若爾有何常住耶。</p>
<lb n="0430b27"/>
<p id="pT37p0430b2701">如佛言曰離諸有者
(至)
為常住法不變易耶。</p>
<lb n="0430b28"/>
<p id="pT37p0430b2801">案。法瑤曰。據昔佛身盡無餘涅槃。若身智並
<lb n="0430b29"/>滅。誰常住耶。明駿案。若作五難者。開此壞衣
<lb n="0430c01"/>譬。為第三難也。</p>
<lb n="0430c02"/>
<p id="pT37p0430c0201">如佛言曰離欲寂滅
(至)
為常住法不變易耶。</p>
<lb n="0430c03"/>
<p id="pT37p0430c0301">案。法瑤曰。此復是結盡。有餘涅槃也。愛盡無
<lb n="0430c04"/>欲也。前諸煩惱。盡是斷結也。</p>
<lb n="0430c05"/>
<p id="pT37p0430c0501">如佛言曰譬如熱鐵
(至)
為常住法不變易耶。</p>
<lb n="0430c06"/>
<p id="pT37p0430c0601">案。法瑤曰。此復是身盡。無餘涅槃也。但引佛
<lb n="0430c07"/>昔譬。辭異而旨同也。明駿案。就此舉有餘無
<lb n="0430c08"/>餘涅槃為難。凡有五翻。第一佛自引昔教。以
<lb n="0430c09"/>為今難。第二迦葉更搆兩難。第三佛答。第四
<lb n="0430c10"/>結上旨。第五迦葉領解也。就第一翻中。有四
<lb n="0430c11"/>階。第一引昔教。第二誡迦葉。第三釋會昔旨。
<lb n="0430c12"/>第四舉法常為證。此第一階引昔教。</p>
<lb n="0430c13"/>
<p id="pT37p0430c1301">迦葉若有人作如是難者
(至)
謂如來性是滅盡
<lb n="0430c14"/>也。</p>
<p id="pT37p0430c1402" type="inline">明駿案。第二階。一往先非異人所執。而
<lb n="0430c15"/>誡迦葉也。</p>
<lb n="0430c16"/>
<p id="pT37p0430c1601">迦葉滅煩惱者不名為物
(至)
是句寂靜為無有
<lb n="0430c17"/>上。</p>
<p id="pT37p0430c1702" type="inline">案。僧亮曰。此答第一第三第四有餘句
<lb n="0430c18"/>也。釋有餘煩惱起作不靜。滅之為靜。有餘滅
<lb n="0430c19"/>因也。法瑤曰。答第一第三有餘旨也。此兩句。
<lb n="0430c20"/>結盡無為寂靜。尚得常住。何況法身不常住
<lb n="0430c21"/>耶。僧宗曰。答有餘三復<anchor xml:id="beg0430008"/>次<anchor xml:id="end0430008"/>也。言不名物者。
<lb n="0430c22"/>謂非有為中物也。于時<anchor xml:id="beg0430009"/>䨱<anchor xml:id="end0430009"/>相說。故言煩惱
<lb n="0430c23"/>盡。意在非生死中物。而汝謬取佛意。謂為都
<lb n="0430c24"/>盡。然法身常存。豈有滅耶。此中何以故。釋向
<lb n="0430c25"/>云不名為物也。言永畢竟者。無惑而不盡。所
<lb n="0430c26"/>以治道之功息也。是句寂靜者。向已釋有而
<lb n="0430c27"/>是常。今還舉上滅煩惱之句。即是真寂靜也。
<lb n="0430c28"/>明駿案。此下第三釋會昔旨也。</p>
<lb n="0430c29"/>
<p id="pT37p0430c2901">滅盡諸相無有遺餘
(至)
如來亦爾常住無變。</p>
<lb n="0431a01"/>
<p id="pT37p0431a0101">案。僧亮曰。有為相也。釋第二第五復次也。是
<lb n="0431a02"/>句鮮白者。有為是垢滅。故為鮮。得是無餘滅
<lb n="0431a03"/>盡果也。法瑤曰。答第二身盡無餘句也。身盡
<lb n="0431a04"/>無為。猶得是常。況如來法身。常存不滅者乎。
<lb n="0431a05"/>僧宗曰。無餘者。生死盡也。豈得承昔離有之
<lb n="0431a06"/>言。便謂盡滅耶。但昔為眾生。厭苦情深。示有
<lb n="0431a07"/>滅苦之跡耳。又一義。眾生有計我之病。不得
<lb n="0431a08"/>說真我。言隱理顯。妙常豈滅。是句鮮白者。既
<lb n="0431a09"/>絕諸有。所以鮮白也。三乘之人。猶有無常所
<lb n="0431a10"/>住之地。不得稱為鮮白之美。唯佛法身。真正
<lb n="0431a11"/>無染。故鮮白也。</p>
<lb n="0431a12"/>
<p id="pT37p0431a1201">言星流者謂煩惱也
(至)
是常住法無有變易。</p>
<lb n="0431a13"/>
<p id="pT37p0431a1301">案。法瑤曰。答第四無餘句也。僧宗曰。答難已
<lb n="0431a14"/>畢。更為釋譬也。</p>
<lb n="0431a15"/>
<p id="pT37p0431a1501">復次迦葉諸佛所師
(至)
以法常故諸佛亦常。</p>
<lb n="0431a16"/>
<p id="pT37p0431a1601">案。僧亮曰。滅是斷苦之術。故名師也。上說涅
<lb n="0431a17"/>槃常故佛常。未明涅槃所以而常。重明之也。
<lb n="0431a18"/>僧宗曰。上已佛教。今就理釋。以常師圓極。此
<lb n="0431a19"/>理湛然。隱顯為異。及人會時。非為始起。人既
<lb n="0431a20"/>秉法。法既是常。人豈無常耶。明駿案。第四
<lb n="0431a21"/>階。舉所師之法為證也。</p>
<lb n="0431a22"/>
<p id="pT37p0431a2201">迦葉菩薩復白佛言
(至)
亦復如是滅無所至。</p>
<lb n="0431a23"/>
<p id="pT37p0431a2301">案。僧亮曰。迦葉取譬意。異乘前譬為難也。法
<lb n="0431a24"/>瑤曰。復難有餘二句也。佛向答云。明結盡無
<lb n="0431a25"/>為是常。如<anchor xml:id="beg0431001"/>常<anchor xml:id="end0431001"/>亦常。復<anchor xml:id="beg0431002"/>以<anchor xml:id="end0431002"/>如來與煩惱俱滅。
<lb n="0431a26"/>然後是常。故有此難也。僧宗曰。人情未解。還
<lb n="0431a27"/>執鐵譬。前句所舉。迸鐵熱與赤色。既滅之後。
<lb n="0431a28"/>不知所在。果如所譬。如來應無也。如來人也。
<lb n="0431a29"/>煩惱法也。人法兩無。俱同鐵譬。不應復有也。
<lb n="0431b01"/>寶亮曰。人情於答第四難中。疑心未已。今更
<lb n="0431b02"/>轉譬作難。若如佛言已離煩惱。如彼迸鐵滅
<lb n="0431b03"/>已無有。法身應常者。我謂。應如砧上之鐵。不
<lb n="0431b04"/>免無常。彼鐵出火則黑。入火則赤。佛亦如是。
<lb n="0431b05"/>煩惱滅已。應還生也。智秀曰。躡前答中云。不
<lb n="0431b06"/>在五趣。乘聲為難。若不在五趣。則不應有常
<lb n="0431b07"/>身。若有常身。則應有處而現見煩惱。如彼迸
<lb n="0431b08"/>鐵赤色。滅已莫知所至。煩惱滅已。與此譬同
<lb n="0431b09"/>也。明駿案。此下第二翻。迦葉更作兩難也。</p>
<lb n="0431b10"/>
<p id="pT37p0431b1001">又如彼鐵熱與赤色
(至)
當知如來即是無常。</p>
<lb n="0431b11"/>
<p id="pT37p0431b1101">案。法瑤曰。復難無餘二句。義亦同上也。以熱
<lb n="0431b12"/>譬煩惱。赤色譬佛。謂煩惱滅已。佛亦應滅也。
<lb n="0431b13"/>以入無餘涅槃故也。僧宗曰。此第二難也。取
<lb n="0431b14"/>砧上之鐵熱與赤色為譬。謂雖當時無耳。本
<lb n="0431b15"/>質既在。入火便生也。智秀曰。猶成前難耳。此
<lb n="0431b16"/>防佛意。恐佛言赤色。乃可不知所在。而其熱
<lb n="0431b17"/>猶在。是以復言熱與赤色。滅已無有也。明駿
<lb n="0431b18"/>案。難意謂。若有常者。應有住處。今煩惱滅
<lb n="0431b19"/>已。如來亦滅。二俱無處。莫知所在。常義安
<lb n="0431b20"/>寄。第二又如彼鐵。更成前難也。以赤色譬煩
<lb n="0431b21"/>惱。以熱譬身。是則如來。入無餘涅槃。煩惱及
<lb n="0431b22"/>身。二俱盡矣。云何而言有常可住耶。</p>
<lb n="0431b23"/>
<p id="pT37p0431b2301">善男子所言鐵者名諸凡夫
(至)
滅已不生是故
<lb n="0431b24"/>名常。</p>
<p id="pT37p0431b2403" type="inline">案。僧亮曰。我以熱及赤色。同譬煩惱
<lb n="0431b25"/>也。赤色滅已。鐵則不現。煩惱滅已。如來不在
<lb n="0431b26"/>五趣中矣。此少分譬耳。若遍譬者。鐵則兩譬。
<lb n="0431b27"/>還赤則譬凡夫。不赤以譬佛也。僧宗曰。前有
<lb n="0431b28"/>兩難。此先答後難也。汝不得全引鐵譬也。鉆
<lb n="0431b29"/>上之鐵。可譬凡夫。以凡夫伏結。雖至非想。後
<lb n="0431c01"/>還復起。佛則不爾。永不復起也。寶亮曰。釋與
<lb n="0431c02"/>此同。智秀曰。并破二譬。明凡夫。如是<anchor xml:id="beg0431003"/>或<anchor xml:id="end0431003"/>滅
<lb n="0431c03"/>復起。故無常身也。明駿案。迦葉向難。意在常
<lb n="0431c04"/>處。就佛此答。未正塞其難也。且先結譬。持與
<lb n="0431c05"/>凡夫。凡夫雖滅。非究竟滅。滅非究竟。可更還
<lb n="0431c06"/>生。如來不爾。故不無常也。</p>
<lb n="0431c07"/>
<p id="pT37p0431c0701">迦葉復言如鐵色滅已
(至)
若結還生即是無常。</p>
<lb n="0431c08"/>
<p id="pT37p0431c0801">案。僧亮曰。上說凡聖滅異。未釋所以。重此
<lb n="0431c09"/>難也。寶亮智秀。悉同此釋。</p>
<lb n="0431c10"/>
<p id="pT37p0431c1001">佛言迦葉汝今不應
(至)
名曰壞衣斬首破瓶。</p>
<lb n="0431c11"/>
<p id="pT37p0431c1101">案。僧亮曰。有灰者。灰<anchor xml:id="beg0431004"/>雖<anchor xml:id="end0431004"/>是有。不還為木。佛
<lb n="0431c12"/>是妙有。不還無常也。便有涅槃者。涅槃者。如
<lb n="0431c13"/>來結滅。凡夫結滅。滅名雖同。其實大異。凡夫
<lb n="0431c14"/>雖滅。而還是有為。與結同相。故無異名。如來
<lb n="0431c15"/>滅已。不復還生。滅是無為。更有異名。名涅槃
<lb n="0431c16"/>也。僧宗曰。此答初難。前引迸鐵。使惑盡人
<lb n="0431c17"/>滅。今引燃木。滅已有灰。謂惑盡智存也。智秀
<lb n="0431c18"/>曰。木滅有灰。雖非<anchor xml:id="beg0431005"/>復<anchor xml:id="end0431005"/>木。而不無也。煩惱滅
<lb n="0431c19"/>已。雖不在五趣。而有常身也。明駿案。以灰譬
<lb n="0431c20"/>涅槃。木滅有灰。煩惱滅已。則有涅槃。涅槃雖
<lb n="0431c21"/>復不可捉持。無有方所。而可寄言。離凡夫地。
<lb n="0431c22"/>得無動處也。可寄言故。故<anchor xml:id="beg0431006"/>智<anchor xml:id="end0431006"/>有常。非滅法
<lb n="0431c23"/>故。故非無常也。</p>
<lb n="0431c24"/>
<p id="pT37p0431c2401">迦葉如鐵冷已可使還熱
(至)
煩惱熾火更不復
<lb n="0431c25"/>生。</p>
<p id="pT37p0431c2502" type="inline">案。僧宗曰。上說結滅是常。未釋所以常
<lb n="0431c26"/>也。無漏見滅。性滅常故。結不復起。有漏緣
<lb n="0431c27"/>有。有非常故。滅而更生。此無漏有漏之大判
<lb n="0431c28"/>也。僧宗曰。答向子句難也。</p>
<lb n="0431c29"/>
<p id="pT37p0431c2901">迦葉當知無量眾生
(至)
燒彼眾生諸煩惱結。</p>
<lb n="0432a01"/>
<p id="pT37p0432a0101">明駿案。結上旨也。</p>
<lb n="0432a02"/>
<p id="pT37p0432a0201">迦葉復言善哉善哉
(至)
遊諸覺華歡娛受樂。</p>
<lb n="0432a03"/>
<p id="pT37p0432a0301">明駿案。始領解也。</p>
<lb n="0432a04"/>
<p id="pT37p0432a0401">迦葉復問如佛言曰
(至)
唯願如來說其因緣。</p>
<lb n="0432a05"/>
<p id="pT37p0432a0501">案。法瑤曰。啟發如來身密之端也僧宗曰。祕
<lb n="0432a06"/>密之言。雖復已拂。然於一化託生始末。未能
<lb n="0432a07"/>不惑。故指事廣拂。以開權迹也。有兩別。初總
<lb n="0432a08"/>就菩薩。第二就釋迦迹也。</p>
<lb n="0432a09"/>
<p id="pT37p0432a0901">佛告迦葉汝不應言
(至)
復還安止本所住處。</p>
<lb n="0432a10"/>
<p id="pT37p0432a1001">案。僧亮曰。菩薩住涅槃者。以少見佛性。故名
<lb n="0432a11"/>為住。以下況上也。</p>
<lb n="0432a12"/>
<p id="pT37p0432a1201">善男子復有菩薩摩訶薩
(至)
復還安止本所住
<lb n="0432a13"/>處。</p>
<p id="pT37p0432a1302" type="inline">明駿案。向指一須彌。今舉百億須彌也。
<lb n="0432a14"/>如首楞嚴中廣說。</p>
<lb n="0432a15"/>
<p id="pT37p0432a1501">善男子復有菩薩摩訶薩
(至)
乃至本處亦復如
<lb n="0432a16"/>是。</p>
<p id="pT37p0432a1602" type="inline">明駿案。一毛孔之細。復妙一芥子也。</p>
<lb n="0432a17"/>
<p id="pT37p0432a1701">善男子復有菩薩摩訶薩
(至)
乃至本處亦復如
<lb n="0432a18"/>是。</p>
<p id="pT37p0432a1802" type="inline">明駿案。向舉一界三千。今指十方世界
<lb n="0432a19"/>也。</p>
<lb n="0432a20"/>
<p id="pT37p0432a2001">善男子復有菩薩摩訶薩
(至)
乃至本處亦復如
<lb n="0432a21"/>是。</p>
<p id="pT37p0432a2102" type="inline">明駿案。向擲一佛世界。今擲微塵世界
<lb n="0432a22"/>也。</p>
<lb n="0432a23"/>
<p id="pT37p0432a2301">善男子復有菩薩摩訶薩
(至)
乃至本處亦復如
<lb n="0432a24"/>是。</p>
<p id="pT37p0432a2402" type="inline">明駿案。向云他方。則廣遠為易。今云已
<lb n="0432a25"/>身。以近小為難也。</p>
<lb n="0432a26"/>
<p id="pT37p0432a2601">善男子復有菩薩摩訶薩
(至)
乃至本處亦復如
<lb n="0432a27"/>是。</p>
<p id="pT37p0432a2702" type="inline">明駿案。更以已身為易。以一塵為難也。</p>
<lb n="0432a28"/>
<p id="pT37p0432a2801">善男子是菩薩摩訶薩
(至)
習近愛欲生羅睺羅。</p>
<lb n="0432a29"/>
<p id="pT37p0432a2901">明駿案。結菩薩之不思議。以況佛也。</p>
<lb n="0432b01"/>
<p id="pT37p0432b0101">善男子我已久住是大涅槃種種示現神通變
<lb n="0432b02"/>化。</p>
<p id="pT37p0432b0202" type="inline">案。僧宗曰。此下顯佛不思議。拂法身也。</p>
<lb n="0432b03"/>
<p id="pT37p0432b0301">於此三千大千世界
(至)
如首楞嚴經中廣說。</p>
<lb n="0432b04"/>
<p id="pT37p0432b0401">明駿案。總舉一化之境有微密之事也。</p>
<lb n="0432b05"/>
<p id="pT37p0432b0501">我於三千大千世界
(至)
亦不畢竟取於涅槃。</p>
<lb n="0432b06"/>
<p id="pT37p0432b0601">明駿案。明雖滅而不滅也。</p>
<lb n="0432b07"/>
<p id="pT37p0432b0701">或閻浮提示入母胎
(至)
隨順世間示現入胎。</p>
<lb n="0432b08"/>
<p id="pT37p0432b0801">明駿案。顯雖生而不生也。</p>
<lb n="0432b09"/>
<p id="pT37p0432b0901">善男子此閻浮提林微尼園
(至)
毀禁戒者示作
<lb n="0432b10"/>霜雹。</p>
<p id="pT37p0432b1003" type="inline">案。僧亮曰。天竺以東為首。以西為後。
<lb n="0432b11"/>以北為左。以南為右。東行示始。始有二種。一
<lb n="0432b12"/>示嬰兒。二明導首。以示自在也。右於事便也。
<lb n="0432b13"/>西是後故。示最後身也。北示勝也。四天下中。
<lb n="0432b14"/>欝單越勝也。此方春東夏南。秋西冬北。萬
<lb n="0432b15"/>物春生夏長。秋實冬藏。眾功畢也。上福田者。
<lb n="0432b16"/>長養功勝。表佛田勝也。七步者。天竺象王生
<lb n="0432b17"/>時。出胎即行七步。知是象王。菩薩始生。示自
<lb n="0432b18"/>在王相也。唱如是言者。上以身示。此以言說。
<lb n="0432b19"/>明是三界自在法王也。</p>
<lb n="0432b20"/>
<p id="pT37p0432b2001">於閻浮提生七日已
(至)
即是諸佛如來法界。</p>
<lb n="0432b21"/>
<p id="pT37p0432b2101">明駿案。上來至此。拂一化之始終也。</p>
<lb n="0432b22"/>
<p id="pT37p0432b2201">我又示現閻浮提中
(至)
是故名為常住無變。</p>
<lb n="0432b23"/>
<p id="pT37p0432b2301">案。僧亮曰。廣明異應迹也。非是見王宮出家
<lb n="0432b24"/>之次第也。明駿案。上來至此。但舉一天下事。</p>
<lb n="0432b25"/>
<p id="pT37p0432b2501">如閻浮提東弗于逮
(至)
神通變化而無所畏。</p>
<lb n="0432b26"/>
<p id="pT37p0432b2601">明駿案。還舉大千界事也。</p>
<lb n="0432b27"/>
<p id="pT37p0432b2701">迦葉以是緣故汝不應言
(至)
名曰常住無有變
<lb n="0432b28"/>易。</p>
<p id="pT37p0432b2802" type="inline">明駿案。結旨也。</p>
<lb n="0432b29"/>
<p id="pT37p0432b2901">迦葉復言如來云何
(至)
既滅度已亦無方所。</p>
<lb n="0432c01"/>
<p id="pT37p0432c0101">案。僧亮曰。前佛自引口密五事。今迦葉復引
<lb n="0432c02"/>昔之密旨。令佛開也。</p>
<lb n="0432c03"/>
<p id="pT37p0432c0301">佛言迦葉善男子汝今不應
(至)
如來體之故名
<lb n="0432c04"/>為常。</p>
<p id="pT37p0432c0403" type="inline">案。僧亮曰。油譬取。明譬煩惱也。而器
<lb n="0432c05"/>無常。非如來者。器義相似。少分譬也。如來體
<lb n="0432c06"/>之故名為常者。昔但說結滅是常。不說體之
<lb n="0432c07"/>者常。是有餘也。法瑤曰。上引無餘四句。亦是
<lb n="0432c08"/>口密。但未正表昔教。是覆相說。今正明也。</p>
<lb n="0432c09"/>
<p id="pT37p0432c0901">復次善男子言燈滅者
(至)
非大涅槃同於燈滅。</p>
<lb n="0432c10"/>
<p id="pT37p0432c1001">案。僧亮曰。分段煩惱。因果俱盡。譬如燈
<lb n="0432c11"/>滅。猶餘身智。非大涅槃。是小涅槃已。不得說
<lb n="0432c12"/>言同此燈滅者。分段煩惱未盡。不同燈滅也。
<lb n="0432c13"/>覆相說法。謂佛一切結盡。身智亦是涅槃。即
<lb n="0432c14"/>大涅槃也。昔總相說。故不辨小大之異名為
<lb n="0432c15"/>䨱也。</p>
<lb n="0432c16"/>
<p id="pT37p0432c1601">阿那含者非數數來
(至)
無去來者名阿那含。</p>
<lb n="0432c17"/>
<p id="pT37p0432c1701">案。僧亮曰。數數來者。生上退下名來。在色界
<lb n="0432c18"/>中。又有一來。而非數數。何者。後云上流阿那
<lb n="0432c19"/>含也。流有二種。謂煩惱流道流。煩惱流故生
<lb n="0432c20"/>四禪。退生初禪。道流故斷初禪結。生四禪也。
<lb n="0432c21"/>又不還來二十五有者。阿那含名不還。具縛
<lb n="0432c22"/>凡夫。具二十五有。唯欲界備具。不還欲界名
<lb n="0432c23"/>不還。不受二身故也。</p>
<lb n="0432c24"/>大般涅槃經集解卷第十<anchor xml:id="tnote0432001"/>二<lb n="0433a01"/>
<lb n="0433a02"/>大般涅槃經集解卷第十三<lb n="0433a03"/>
<lb n="0433a04"/>
<p id="pT37p0433a0401">　釋意密顯無常迹義
<lb n="0433a05"/>　釋教密顯解脫義廣前名字功德品也</p>
<lb n="0433a06"/>
<head>四相品之第三</head>
<lb n="0433a07"/>
<p id="pT37p0433a0701">爾時迦葉菩薩白佛言
(至)
唯有密語無有密藏。</p>
<lb n="0433a08"/>
<p id="pT37p0433a0801">案。僧亮曰。二密䨱常。前已開發。今釋上偈
<lb n="0433a09"/>云開微密。不言藏者。以佛無藏故也。自下諸
<lb n="0433a10"/>譬。明無短故。所以不藏也。法瑤曰。上來廣說
<lb n="0433a11"/>身口密義。似若如來必有藏積祕悋之懷。是
<lb n="0433a12"/>以迦葉。明佛乃有密語。無有密藏。如來成其
<lb n="0433a13"/>所說也。僧宗曰。時眾於上。粗已領解。將欲更
<lb n="0433a14"/>彰身智。在萬累之表。申述昔教未說之意。是
<lb n="0433a15"/>以迦葉。命言領解。但昔日<anchor xml:id="beg0433001"/>䨱<anchor xml:id="end0433001"/>相事多。事須
<lb n="0433a16"/>廣拂。下文對佛捉昔偏教。次第開洗。所謂開
<lb n="0433a17"/>微密也。唯有密語者。迦葉探取佛意。言唯有
<lb n="0433a18"/>密語。無密藏也。何者。以昔常機未至。不得說
<lb n="0433a19"/>常。而無常之教。乃意在於常。豈有祕密耶。寶
<lb n="0433a20"/>亮曰。此下將廣解脫故。先顯聖意。唯有密語
<lb n="0433a21"/>無有密藏者。即廣意密也。道慧記曰。前開身
<lb n="0433a22"/>口密。此開意密也。智秀曰。此下重開口密。</p>
<lb n="0433a23"/>
<p id="pT37p0433a2301">譬如幻主機關木人
(至)
諸佛世尊有祕密藏。</p>
<lb n="0433a24"/>
<p id="pT37p0433a2401">案。僧亮曰。幻者術淺。不欲人知。如來不淺。
<lb n="0433a25"/>常欲人知。豈名為藏。慧誕曰。幻者所作。但令
<lb n="0433a26"/>人見。不令人得。佛則不爾。常願眾生同我所
<lb n="0433a27"/>得。豈名為藏耶。</p>
<lb n="0433a28"/>
<p id="pT37p0433a2801">佛讚迦葉善哉善哉
(至)
智者了達則不名藏。</p>
<lb n="0433a29"/>
<p id="pT37p0433a2901">案。僧亮曰。此下諸譬。佛成迦葉所說也。秋月
<lb n="0433b01"/>雖明。有目乃見。於無目者。名為藏也。佛法亦
<lb n="0433b02"/>爾。於智者為顯。愚者為<anchor xml:id="begd1e16552"/>䨱<anchor xml:id="endd1e16552"/>也。寶亮曰。佛廣
<lb n="0433b03"/>說十譬。前八譬。一向明無祕藏。第九譬。釋教
<lb n="0433b04"/>明所以不先說深法者。為眾生故也。第十譬。
<lb n="0433b05"/>明眾生若不在此五時教中學者。非佛於彼
<lb n="0433b06"/>有<anchor xml:id="beg0433002"/>情<anchor xml:id="end0433002"/>故也。此第一譬也。</p>
<lb n="0433b07"/>
<p id="pT37p0433b0701">善男子譬如有<anchor xml:id="beg0433003"/>人<anchor xml:id="end0433003"/>積金銀
(至)
是故不得名為
<lb n="0433b08"/>祕藏。</p>
<p id="pT37p0433b0803" type="inline">案。僧亮曰。並是明佛無祕藏義。</p>
<lb n="0433b09"/>
<p id="pT37p0433b0901">善男子譬如長者雖有一子
(至)
晝夜慇懃教其
<lb n="0433b10"/>半字。</p>
<p id="pT37p0433b1003" type="inline">案。僧亮曰。初說小後說大。似如有隱。
<lb n="0433b11"/>故以譬申之。眾生具縛。應聞具教。理數相感。
<lb n="0433b12"/>詣師之義也。心小而聞滿字教者。必不能受。
<lb n="0433b13"/>譬不速成也。乃說一切諸法無常牽令入。<anchor xml:id="beg0433004"/>或<anchor xml:id="end0433004"/>
<lb n="0433b14"/>如將還也。三乘偏教。喻以半字也。</p>
<lb n="0433b15"/>
<p id="pT37p0433b1501">而不教誨毘伽羅論何以故以其幼稚力未堪
<lb n="0433b16"/>故。</p>
<p id="pT37p0433b1602" type="inline">案。僧亮曰。大乘六行。滿字之譬。</p>
<lb n="0433b17"/>
<p id="pT37p0433b1701">善男子假使長者教半字已
(至)
云何當言如來
<lb n="0433b18"/>祕藏。</p>
<p id="pT37p0433b1803" type="inline">案。智秀曰。明以無大機。致感小教。豈
<lb n="0433b19"/>是祕悋<anchor xml:id="begd1e16645"/>䨱<anchor xml:id="endd1e16645"/>藏。而不說耶。</p>
<lb n="0433b20"/>
<p id="pT37p0433b2001">佛言善哉善哉善男子
(至)
所謂如來常存不變。</p>
<lb n="0433b21"/>
<p id="pT37p0433b2101">案。智秀曰。合譬結旨也。</p>
<lb n="0433b22"/>
<p id="pT37p0433b2201">復次善男子譬如夏月
(至)
然佛如來實無所藏。</p>
<lb n="0433b23"/>
<p id="pT37p0433b2301">案。寶亮曰。若不於佛五時教中學者。豈是
<lb n="0433b24"/>佛咎。</p>
<lb n="0433b25"/>
<p id="pT37p0433b2501">迦葉復言我定知如來世尊
(至)
常存無變是義
<lb n="0433b26"/>云何。</p>
<p id="pT37p0433b2603" type="inline">案。僧亮曰。證上半字也。僧宗曰。領解
<lb n="0433b27"/>自申所懷也。但昔言未洗。人疑不除。今廣引
<lb n="0433b28"/>昔偈。令釋<anchor xml:id="beg0433005"/>取<anchor xml:id="end0433005"/>以施<anchor xml:id="beg0433006"/>權<anchor xml:id="end0433006"/>之旨也。</p>
<lb n="0433b29"/>
<p id="pT37p0433b2901">佛言善男子我為一切聲聞
(至)
云何是人舌不
<lb n="0433c01"/>墮落。</p>
<p id="pT37p0433c0103" type="inline">案。僧宗曰。廣出說偈之緣起。以顯隨
<lb n="0433c02"/>時設教之不同也。</p>
<lb n="0433c03"/>
<p id="pT37p0433c0301">迦葉復言如佛所說
(至)
而此去者為至何方。</p>
<lb n="0433c04"/>
<p id="pT37p0433c0401">案。僧亮曰。證無藏也。亦欲以下。況上明二乘
<lb n="0433c05"/>尚無。況如來也。僧宗曰。前偈證有餘涅槃。
<lb n="0433c06"/>此偈證無餘涅槃也。雖復合牽一偈。意在下
<lb n="0433c07"/>半偈耳。迹不可尋者。身智俱亡也。此亦昔言。
<lb n="0433c08"/>故應拂也。下釋云。近於菩提。菩提涅槃。無有
<lb n="0433c09"/>方所。事絕近情。謂難尋也。偈旨如此。誰能解
<lb n="0433c10"/>耶。</p>
<lb n="0433c11"/>
<p id="pT37p0433c1101">佛言迦葉夫積聚者
(至)
不貪食者是名知足。</p>
<lb n="0433c12"/>
<p id="pT37p0433c1201">案。僧亮曰。明有為有資。尚無藏積。況乃無為
<lb n="0433c13"/>不須者耶。寶亮曰。積聚二種。一有為二無為
<lb n="0433c14"/>者。謂道積眾行。非是世間之財寶也。聲聞捉
<lb n="0433c15"/>
<anchor xml:id="beg0433007"/>想<anchor xml:id="end0433007"/>。心中行道。不得其所。故言有為也。又恊
<lb n="0433c16"/>相修善。去佛果遼遠。終日生死之謂也。無為
<lb n="0433c17"/>如來行者。若能謹依六行。修道進德。不取有
<lb n="0433c18"/>無之相。故名無為。又若忘相行道。取佛果速。
<lb n="0433c19"/>因中說果。亦言無為也。</p>
<lb n="0433c20"/>
<p id="pT37p0433c2001">跡難尋者則近無上
(至)
於大涅槃而般涅槃。</p>
<lb n="0433c21"/>
<p id="pT37p0433c2101">案。僧宗曰。去無至者。雖有出苦之名。及其造
<lb n="0433c22"/>極。此處無跡。故無至也。是故於此<anchor xml:id="beg0433008"/>婆<anchor xml:id="end0433008"/>羅樹
<lb n="0433c23"/>間者。謂法身之跡。妙絕難尋。寄大解脫。而示
<lb n="0433c24"/>滅也。</p>
<lb n="0433c25"/>
<p id="pT37p0433c2501">佛告迦葉所言大者
(至)
若一人具八則為最勝。</p>
<lb n="0433c26"/>
<p id="pT37p0433c2601">案。僧亮曰。答彼問下句云廣為眾生說也。
<lb n="0433c27"/>常旨已宣。今所廣者。廣大義也。僧宗曰。名字
<lb n="0433c28"/>功德品中。非不一往舉釋大體。而未<anchor xml:id="beg0433009"/>釋<anchor xml:id="end0433009"/>大義。
<lb n="0433c29"/>是以此中。引八大人覺。取<anchor xml:id="beg0433010"/>舍<anchor xml:id="end0433010"/>容為義也。智
<lb n="0434a01"/>秀曰。上云是大涅槃。能建大義。未釋所以。今
<lb n="0434a02"/>明有大德故。建大義也。明駿案。正廣解脫也。
<lb n="0434a03"/>上名字功德品。已略明解脫。亦粗釋今日所
<lb n="0434a04"/>以稱大也。極果萬德。略舉其三。以成祕密之
<lb n="0434a05"/>藏。而以解脫一德。用當經題者。涅槃是無累
<lb n="0434a06"/>總名。以多義訓。取解脫。是其一也。是故問
<lb n="0434a07"/>曰。云何於此經。即請經名經力及流通也。究
<lb n="0434a08"/>竟到彼岸。即是問解脫也。所以前品答云。降
<lb n="0434a09"/>伏一切諸結煩惱。及諸魔性。於大涅槃。放捨
<lb n="0434a10"/>身命。已是略顯解脫也。<anchor xml:id="beg0434001"/>闕<anchor xml:id="end0434001"/>一問說法有幾
<lb n="0434a11"/>種。上四相已廣前品流通法也。從有餘無餘
<lb n="0434a12"/>涅槃已來。至此具廣三德也。後四依品以下。
<lb n="0434a13"/>廣顯流通人也。</p>
<lb n="0434a14"/>
<p id="pT37p0434a1401">所言涅槃者無諸瘡疣
(至)
是故名曰大般涅槃。</p>
<lb n="0434a15"/>
<p id="pT37p0434a1501">案。僧亮曰。瘡譬苦也。以無苦故。名為涅
<lb n="0434a16"/>槃。若但自治。不名大滅。滅一切苦。乃名大滅
<lb n="0434a17"/>也。悉治已者。謂有信也。雖未即差。已為差因
<lb n="0434a18"/>也。僧宗曰。上釋大義。此釋涅槃義也。瘡疣是
<lb n="0434a19"/>累。既無瘡疣。即是解脫。此中先明能治眾生。
<lb n="0434a20"/>引醫師為喻。下去出體。廣明解脫也。</p>
<lb n="0434a21"/>
<p id="pT37p0434a2101">大般涅槃者名解脫處
(至)
甚深義故名大涅槃。</p>
<lb n="0434a22"/>
<p id="pT37p0434a2201">案。僧亮曰。金剛後心。煩惱盡處。得涅槃也。</p>
<lb n="0434a23"/>
<p id="pT37p0434a2301">迦葉菩薩復白佛言
(至)
是故涅槃名無瘡疣。</p>
<lb n="0434a24"/>
<p id="pT37p0434a2401">案。寶亮曰。若依如下文。涅槃能為一切眾生。
<lb n="0434a25"/>作解脫因緣處也。閻浮提眾生。有二種。一者
<lb n="0434a26"/>有信。二者無信。釋有信者。有二種釋。一謂。
<lb n="0434a27"/>從佛出世。有隨教修行。得信首根立者。悉名
<lb n="0434a28"/>治已。自未立已還。有信未定。不免闡提。故束
<lb n="0434a29"/>為無信人也。二者值佛。能生一念善已上。乃
<lb n="0434b01"/>至信首根立。悉名治已。若不能生一念善者。
<lb n="0434b02"/>並為無信也。</p>
<lb n="0434b03"/>
<p id="pT37p0434b0301">世尊何等名涅槃善男子夫涅槃者名為解脫。</p>
<lb n="0434b04"/>
<p id="pT37p0434b0401">案。僧亮曰。將欲明色之與智。為解脫故。致
<lb n="0434b05"/>發斯問。涅槃名解脫者。昔說涅槃。是三事中。
<lb n="0434b06"/>解脫今正其名也。敬遺記僧宗曰。圓德妙體。
<lb n="0434b07"/>居萬累之表。故稱解脫也。涅槃是彼國語。就
<lb n="0434b08"/>彼釋義。應有別辭。此間解脫。即是翻彼釋義
<lb n="0434b09"/>之名也。昔<anchor xml:id="beg0434002"/>曰<anchor xml:id="end0434002"/>孤滅解脫。所以稱涅槃者。以
<lb n="0434b10"/>身智為累。故以滅累。為解脫也。智秀曰。此下
<lb n="0434b11"/>三翻。第一出體。第二佛以譬顯其旨也。第三
<lb n="0434b12"/>顯譬與所譬同異也。以昔<anchor xml:id="beg0434003"/>辨<anchor xml:id="end0434003"/>解脫。身智俱
<lb n="0434b13"/>無。而濫該佛果。是以此第一翻。<anchor xml:id="begd1e16991"/>辨<anchor xml:id="endd1e16991"/>正解脫
<lb n="0434b14"/>之名也。</p>
<lb n="0434b15"/>
<p id="pT37p0434b1501">迦葉復言所言解脫
(至)
非諸聲聞緣覺所知。</p>
<lb n="0434b16"/>
<p id="pT37p0434b1601">案。僧亮曰。或有是色。或非是色者。以無累為
<lb n="0434b17"/>解脫。身智無累。亦是解脫。先定之也。二乘解
<lb n="0434b18"/>脫者。分段煩惱滅。稱為解脫。而身智有為。非
<lb n="0434b19"/>解脫也。如來身智無為。得名解脫也。云何住
<lb n="0434b20"/>者。<anchor xml:id="beg0434004"/>謂<anchor xml:id="end0434004"/>相假名義得立住。若其無色解脫之
<lb n="0434b21"/>名。依何而住。非色者。聲聞身智。亦無麁結。
<lb n="0434b22"/>直以少故。說為非色耳。僧宗曰。將明無累。先
<lb n="0434b23"/>正其體。體苟不無。則孤滅權顯。論其樞要。在
<lb n="0434b24"/>於色耳。今言聲聞非色者。不能垂形六道也。
<lb n="0434b25"/>為眾生故。說非色者。昔教但言捨身盡滅。不
<lb n="0434b26"/>說三事。既無三事。則無法身垂應之<anchor xml:id="beg0434005"/>色<anchor xml:id="end0434005"/>。故
<lb n="0434b27"/>言非色也。云何住者。假執昔教。無色為難。欲
<lb n="0434b28"/>令佛釋二乘之人。非都無色。是故佛以非想
<lb n="0434b29"/>為喻。實有細色。說為非色二乘。涅槃亦爾。小
<lb n="0434c01"/>應色直是于時不得說也。</p>
<lb n="0434c02"/>
<p id="pT37p0434c0201">爾時迦葉菩薩復白佛言
(至)
大般涅槃行解脫
<lb n="0434c03"/>之義。</p>
<p id="pT37p0434c0303" type="inline">案。僧亮曰。眾生所好不同。廣讚解脫。
<lb n="0434c04"/>明無苦不盡。無樂不備。稱情合願。汲引多矣。
<lb n="0434c05"/>僧宗曰。欲使無累之德。顯於未聞。故復重
<lb n="0434c06"/>
<anchor xml:id="beg0434006"/>謂<anchor xml:id="end0434006"/>。即是廣為眾生說也。</p>
<lb n="0434c07"/>
<p id="pT37p0434c0701">佛讚迦葉善哉善哉
(至)
是故如來不名命終。</p>
<lb n="0434c08"/>
<p id="pT37p0434c0801">案。僧亮曰。生老病死。眾苦之本。故先明也。
<lb n="0434c09"/>再說死者。前明老死。後明病死也。明駿案。此
<lb n="0434c10"/>下廣名字功德品中。八味具足也。前文唯言
<lb n="0434c11"/>五者不老。六者不死。略不云生之與病。此中
<lb n="0434c12"/>具述四患也。</p>
<lb n="0434c13"/>
<p id="pT37p0434c1301">如來清淨無有垢穢
(至)
生貪奪想解脫不爾。</p>
<lb n="0434c14"/>
<p id="pT37p0434c1401">明駿案。廣第四清涼也。瘡疣鬪諍。皆不清涼。
<lb n="0434c15"/>因事而廣觸類長之餘効此也。</p>
<lb n="0434c16"/>
<p id="pT37p0434c1601">又解脫者名曰安靜
(至)
真解脫者即是如來。</p>
<lb n="0434c17"/>
<p id="pT37p0434c1701">明駿案。廣三者安也。夫不安者。則求等侶。無
<lb n="0434c18"/>上安隱。無憂無喜。不須等侶也。</p>
<lb n="0434c19"/>
<p id="pT37p0434c1901">又解脫者無有塵垢
(至)
真解脫者即是如來。</p>
<lb n="0434c20"/>
<p id="pT37p0434c2001">明駿案。廣八者快樂也。苦以逼切為義。今明
<lb n="0434c21"/>無逼。以顯快樂也。</p>
<lb n="0434c22"/>
<p id="pT37p0434c2201">又解脫者名無動法
(至)
真解脫者即是如來。</p>
<lb n="0434c23"/>
<p id="pT37p0434c2301">明駿案。廣一者常也。無常則流動不停也。今
<lb n="0434c24"/>以廣大如海為譬。前品以常釋大。今此以大
<lb n="0434c25"/>釋常。反<anchor xml:id="begd1e17165"/>䨱<anchor xml:id="endd1e17165"/>為義。乃至無上上。亦如是也。</p>
<lb n="0434c26"/>
<p id="pT37p0434c2601">又解脫者名曰恒法
(至)
真解脫者即是如來。</p>
<lb n="0434c27"/>
<p id="pT37p0434c2701">明駿案。廣二者恒也。常以不遷無動<anchor xml:id="beg0434007"/>嶷<anchor xml:id="end0434007"/>然為
<lb n="0434c28"/>義。恒以<anchor xml:id="beg0434008"/>豆<anchor xml:id="end0434008"/>然不改為義。亦左右之辭耳。所
<lb n="0434c29"/>以未舉虛空無際無跡。蓋言終<anchor xml:id="begd1e17206"/>曰<anchor xml:id="endd1e17206"/>恒然者也。</p>
<lb n="0435a01"/>大般涅槃經集解卷第十三<anchor xml:id="tnote0435001"/>
<lb n="0435a02"/>
<lb n="0435a03"/>
<lb n="0435a04"/>大般涅槃經集解卷<anchor xml:id="beg0435002"/>第<anchor xml:id="end0435002"/>十四<lb n="0435a05"/>
<lb n="0435a06"/>
<p id="pT37p0435a0601">　雜廣解脫義　釋一等四執義</p>
<lb n="0435a07"/>
<head>四相品之第四</head>
<lb n="0435a08"/>
<p id="pT37p0435a0801">又解脫者名曰甚深
(至)
真解脫者即是如來。</p>
<lb n="0435a09"/>
<p id="pT37p0435a0901">明駿案。前已廣上八味竟也。此下更舉別義。
<lb n="0435a10"/>是二乘所不能入者也。此總歎甚深不可見
<lb n="0435a11"/>也。</p>
<lb n="0435a12"/>
<p id="pT37p0435a1201">又解脫者名無舍宅
(至)
真解脫者即是如來。</p>
<lb n="0435a13"/>
<p id="pT37p0435a1301">明駿案。雜舉眾德。隨所樂入而解釋也。</p>
<lb n="0435a14"/>
<p id="pT37p0435a1401">又解脫者名斷一切
(至)
無漏善法斷塞諸道。</p>
<lb n="0435a15"/>
<p id="pT37p0435a1501">案。僧宗曰。斷邪見諸道也。</p>
<lb n="0435a16"/>
<p id="pT37p0435a1601">所謂若我無我非我非無我。</p>
<p id="pT37p0435a1612" type="inline">案。僧宗曰。我
<lb n="0435a17"/>者常見。無我者斷見也。非我非無我者。此第
<lb n="0435a18"/>四家計也。𨷂第三家。第三家云。亦我則不同
<lb n="0435a19"/>第一家。亦非我復不同第二家。所言不同者。
<lb n="0435a20"/>謂不全同。乃片同耳。今第四家。復異第三家
<lb n="0435a21"/>也。言非我者。不同第三家斥我也。言非無我
<lb n="0435a22"/>者。不同第三家斥無我也。雖有此言。及其撿
<lb n="0435a23"/>覈。亦不得異第三家之也。</p>
<lb n="0435a24"/>
<p id="pT37p0435a2401">唯斷取著不斷我見
(至)
真解脫者即是如來。</p>
<lb n="0435a25"/>
<p id="pT37p0435a2501">案。僧宗曰。生死非我橫生我心。此是取著應
<lb n="0435a26"/>斷也。佛性是理。不斷此也。</p>
<lb n="0435a27"/>
<p id="pT37p0435a2701">又解脫者名不空空。</p>
<p id="pT37p0435a2709" type="inline">案。僧亮曰。常樂我淨
<lb n="0435a28"/>是一實。又解脫眾苦是二實。故名不空空。</p>
<lb n="0435a29"/>
<p id="pT37p0435a2901">空空者名無所有
(至)
實無解脫故名空空。</p>
<p id="pT37p0435a2917" type="inline">案。
<lb n="0435b01"/>僧亮曰。尼揵所計解脫。無常樂我淨一空。又
<lb n="0435b02"/>非解脫二空也。名無所有者。體是無常。又非
<lb n="0435b03"/>解脫。無所有者也。</p>
<lb n="0435b04"/>
<p id="pT37p0435b0401">真解脫者則不如是
(至)
而復無有水酒等實。</p>
<lb n="0435b05"/>
<p id="pT37p0435b0501">案。僧宗曰。水酒瓶者。為不空空譬也。乃可無
<lb n="0435b06"/>水而器不空。明涅槃乃空無生死耳。而常果
<lb n="0435b07"/>不空也。</p>
<lb n="0435b08"/>
<p id="pT37p0435b0801">解脫亦爾不可說色
(至)
誰受是常樂我淨者。</p>
<lb n="0435b09"/>
<p id="pT37p0435b0901">案。僧宗曰。垂形六道處。處見色也。</p>
<lb n="0435b10"/>
<p id="pT37p0435b1001">以是義故不可說空及以不空
(至)
如來即是涅
<lb n="0435b11"/>槃。</p>
<p id="pT37p0435b1102" type="inline">案。僧亮曰。本<anchor xml:id="beg0435003"/>未<anchor xml:id="end0435003"/>釋之。貪是結本。相名
<lb n="0435b12"/>貪境也。貪與所貪。繫縛三有。一切煩惱。由之
<lb n="0435b13"/>而起。故生死之數。因果無窮。永斷貪故。次第
<lb n="0435b14"/>而滅。一切解脫。</p>
<lb n="0435b15"/>
<p id="pT37p0435b1501">一切眾生怖畏生死
(至)
阿耨多羅三藐三菩提。</p>
<lb n="0435b16"/>
<p id="pT37p0435b1601">案。僧亮曰。上廣說解脫。令人歸也。法相有
<lb n="0435b17"/>三。何者。法相常定。貴其先覺。先覺者歸佛
<lb n="0435b18"/>也。所覺者。妙歸法也。非法不得名覺也。小覺
<lb n="0435b19"/>諸法非我。假用境智合用。生死可除。識其合
<lb n="0435b20"/>用歸僧也。歸說行始。此明其終。終得盡苦。名
<lb n="0435b21"/>解脫也。</p>
<lb n="0435b22"/>
<p id="pT37p0435b2201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
非是聲聞緣覺所知。</p>
<lb n="0435b23"/>
<p id="pT37p0435b2301">案。僧亮曰。涅槃一法具二也。二言俱在當
<lb n="0435b24"/>也。佛法僧常者。常即涅槃。常名是一。而三事
<lb n="0435b25"/>即涅槃。僧宗曰。如三歸之異者。當知涅槃。似
<lb n="0435b26"/>不一體。欲令如來釋會三歸。所以體一而義
<lb n="0435b27"/>異之旨也。佛以眾生畏生死故。為說三名。非
<lb n="0435b28"/>所以別體也。有法名一義異者。此更開釋所
<lb n="0435b29"/>以得有施三名之竟也。夫施設名義。自有多
<lb n="0435c01"/>塗。如佛法僧常。<anchor xml:id="beg0435004"/>是名<anchor xml:id="end0435004"/>一而三義是異。佛以
<lb n="0435c02"/>覺為義也。法名不覺者。法以軌為義。非覺義
<lb n="0435c03"/>也。涅槃名解脫者。即是無累。彼自有釋義也。
<lb n="0435c04"/>今解脫者。是翻彼義釋也。虛空名非善者非
<lb n="0435c05"/>善。非惡也。此證名義俱異者矣。我昔告<anchor xml:id="beg0435005"/>彼<anchor xml:id="end0435005"/>
<lb n="0435c06"/>提者。引證三歸名義不應一也。就別體法僧。
<lb n="0435c07"/>則體義俱異。今就佛上。則其體雖一。逐義為
<lb n="0435c08"/>三。不可以體一故。使義不得三也。謂義有三。
<lb n="0435c09"/>欲令體亦別也。說一為三者。隨方設化。說法
<lb n="0435c10"/>不同。三歸亦爾也。</p>
<lb n="0435c11"/>
<p id="pT37p0435c1101">迦葉復言如佛所說
(至)
真解脫者即是如來。</p>
<lb n="0435c12"/>
<p id="pT37p0435c1201">案。僧亮曰。生滅聚積名身也。分別苦樂名智
<lb n="0435c13"/>也。涅槃無此。故名捨也。誰受安樂者。上說種
<lb n="0435c14"/>種樂。明非受樂。故發問也。身得安樂者。有食
<lb n="0435c15"/>有身。有識分別。名為苦也。無食無身。不生分
<lb n="0435c16"/>別。名為樂也。無受樂者。無受理圓。不可以方
<lb n="0435c17"/>事喻也。此中諸譬。皆是少分耳。僧宗曰。食已
<lb n="0435c18"/>悶者。行地之時。貪嗜五欲。譬之於食。為惑所
<lb n="0435c19"/>蔽。如心悶也。出外欲吐者。標心離苦義言出
<lb n="0435c20"/>耳。欲除煩惱。<anchor xml:id="beg0435006"/>吐<anchor xml:id="end0435006"/>已還者。修道斷結。功登果
<lb n="0435c21"/>就。俯入生死。譬如還也。同伴問者。如迦葉今
<lb n="0435c22"/>所<anchor xml:id="beg0435007"/>問<anchor xml:id="end0435007"/>也。若言差者。如來解釋果地之妙極
<lb n="0435c23"/>也。顯別昔<anchor xml:id="beg0435008"/>曰<anchor xml:id="end0435008"/>捨身捨智。言虛不實也。</p>
<lb n="0435c24"/>
<p id="pT37p0435c2401">迦葉復言不生不滅
(至)
如來之性即是解脫。</p>
<lb n="0435c25"/>
<p id="pT37p0435c2501">案。慧朗曰。迦葉因釋解脫。有此句也。故以為
<lb n="0435c26"/>難。請重釋也。</p>
<lb n="0435c27"/>
<p id="pT37p0435c2701">佛告迦葉善男子是事不然
(至)
不可以譬烏鵲
<lb n="0435c28"/>之音。</p>
<p id="pT37p0435c2803" type="inline">案。僧亮曰。以鳥譬鳥。以聲譬聲。遍取
<lb n="0435c29"/>同鳥。不得相比也。分取可譬佛聲也。</p>
<lb n="0436a01"/>
<p id="pT37p0436a0101">爾時佛讚迦葉善哉善哉
(至)
知諸法性皆亦如
<lb n="0436a02"/>是。</p>
<p id="pT37p0436a0202" type="inline">案。僧亮曰。以是因緣者。少分因緣也。無
<lb n="0436a03"/>能匹者。非遍喻也。為喻者少分也。</p>
<lb n="0436a04"/>
<p id="pT37p0436a0401">迦葉復言云何如來
(至)
成就滿故名大般涅槃。</p>
<lb n="0436a05"/>
<p id="pT37p0436a0501">案。僧亮曰。凡聖不可相譬。若分取可借凡
<lb n="0436a06"/>以明聖也。雖不具足者。逆罪有二種。一者但
<lb n="0436a07"/>以心重。為不具足。二者以心重事重。為具足。</p>
<lb n="0436a08"/>
<p id="pT37p0436a0801">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
當作如是護持正法。</p>
<lb n="0436a09"/>
<p id="pT37p0436a0901">案。智秀曰。迦葉領旨。佛讚述也。</p>
<lb n="0436a10"/>大般涅槃經集解卷第十四<anchor xml:id="tnote0436001"/>
<lb n="0436a11"/>
<lb n="0436a12"/>
<lb n="0436a13"/>大般涅槃經集解卷第十五
(四依品第八)
<lb n="0436a14"/>
<lb n="0436a15"/>
<p id="pT37p0436a1501">　釋以四果擬菩薩　位釋三乘十地
<lb n="0436a16"/>　出瞿師羅經魔變作佛事釋
<lb n="0436a17"/>　正法餘八十年前<anchor xml:id="beg0436002"/>三<anchor xml:id="end0436002"/>十年事
<lb n="0436a18"/>　釋四依人修因久　近辯信不信相</p>
<lb n="0436a19"/>
<head>四依品第八</head>
<lb n="0436a20"/>
<p id="pT37p0436a2001">案。僧亮曰。此品答云何得廣大問也。廣上依
<lb n="0436a21"/>經流通也。四相說其德。此四出其人所住。因
<lb n="0436a22"/>說流通者。如來解脫。理幽事遠。恐後弘之無
<lb n="0436a23"/>人。於常住因果。不生信也。若不信果。則不行
<lb n="0436a24"/>因。雖說無益。是故先辯流通也。大分為八段。
<lb n="0436a25"/>第一就菩薩地。配四人相。第二顯須四依之
<lb n="0436a26"/>相也。僧宗寶亮曰。明降魔方法也。第三出流
<lb n="0436a27"/>通經時及處所也。智秀曰。廣四依人化功也。
<lb n="0436a28"/>第四辯四人師及弟子。脩因遠近也。第五說
<lb n="0436a29"/>不信四依之失。信者之德也。僧宗曰。勸信經
<lb n="0436b01"/>也。第六明應敬重師也。第七敘四依人之益。
<lb n="0436b02"/>謂依經修行。除八種不淨。內雖犯戒。不失福
<lb n="0436b03"/>田也。僧宗曰。簡福田也。寶亮曰汎明福田相
<lb n="0436b04"/>也。第八會宗明人。能知法人。即是法不違昔
<lb n="0436b05"/>說也。</p>
<lb n="0436b06"/>
<p id="pT37p0436b0601">佛復告迦葉善男子
(至)
為世間依安樂人天。</p>
<lb n="0436b07"/>
<p id="pT37p0436b0701">案。僧亮曰。末世通法。非聲聞之位。而以配菩
<lb n="0436b08"/>薩者。但以聲聞法服出家。其身正故配之。菩
<lb n="0436b09"/>薩樹自正之義也。雖晦迹俗流。而清白無染。
<lb n="0436b10"/>量同羅漢也。此下八段之第一。配顯四人相
<lb n="0436b11"/>也。依聲聞所斷見諦及欲界思惟。以配菩薩
<lb n="0436b12"/>斷三界煩惱。始終作二人也。依聲聞為三界
<lb n="0436b13"/>思惟。以配菩薩所斷者。習始終作二人。合為
<lb n="0436b14"/>四<anchor xml:id="beg0436003"/>人<anchor xml:id="end0436003"/>。僧宗曰。護正法者。不使耶侵毀也建
<lb n="0436b15"/>立者。令法不墜也。憶念者。存而不忘也。智秀
<lb n="0436b16"/>曰。此第一段中。有三章。此第一總舉數歎德
<lb n="0436b17"/>也。</p>
<lb n="0436b18"/>
<p id="pT37p0436b1801">何等為四有人出世具煩惱性是名第一。</p>
<lb n="0436b19"/>
<p id="pT37p0436b1901">案。僧宗曰。聲聞位中。始於內凡夫。終阿羅漢
<lb n="0436b20"/>也。菩薩位中。始於住前。終期十地。取少分相
<lb n="0436b21"/>似。相擬配也。此從四意止。至世第一法。擬住
<lb n="0436b22"/>前三十心。並是折伏道。未得真無漏也。寶亮
<lb n="0436b23"/>曰。始得假名法空。伏見諦重執也。智秀曰。此
<lb n="0436b24"/>下第二章。列數置位也。依斷結經云。得眾生
<lb n="0436b25"/>空。至第七品。心已上信首五根立。未入真無
<lb n="0436b26"/>漏。如聲聞人。始於<anchor xml:id="beg0436004"/>暖<anchor xml:id="end0436004"/>法。終世第一法。</p>
<lb n="0436b27"/>
<p id="pT37p0436b2701">須陀洹人斯陀含人是名第二。</p>
<p id="pT37p0436b2713" type="inline">案。僧宗曰。
<lb n="0436b28"/>聲聞以見諦為麁。思惟為細。菩薩以三界為
<lb n="0436b29"/>麁。習氣為細。今六<anchor xml:id="beg0436005"/>位<anchor xml:id="end0436005"/>終心。斷三界結盡。如
<lb n="0436c01"/>須陀洹斷見諦盡也。七住始侵習氣。如斯陀
<lb n="0436c02"/>含侵思惟結也。寶亮曰。從初地訖六地。若一
<lb n="0436c03"/>豪惑未盡已來。如須陀洹斷見諦惑盡。斯陀
<lb n="0436c04"/>含斷欲界思惟六品結盡。證果行向。但使欲
<lb n="0436c05"/>界一豪惑未盡。猶名斯陀含。以未離欲界故
<lb n="0436c06"/>也。</p>
<lb n="0436c07"/>
<p id="pT37p0436c0701">阿那含人是名第三。</p>
<p id="pT37p0436c0709" type="inline">案。僧宗曰。欲界惑盡。
<lb n="0436c08"/>侵上二界思惟。不還下界受生。明八地以上。
<lb n="0436c09"/>斷三界外。若麁若細。不復還三界受生。而七
<lb n="0436c10"/>地不爾。容有身在欲界。成七地者。終不得。仍
<lb n="0436c11"/>進八地不逐之。名則不顯也。論此義勢。應通
<lb n="0436c12"/>十地。但為讚歎十地。以配第四人故也。寶亮
<lb n="0436c13"/>曰。六地滿足。後更進。所斷訖乎。九地斷色心
<lb n="0436c14"/>塵。麁障已盡。不復受三界生。故取類第三果
<lb n="0436c15"/>人。</p>
<lb n="0436c16"/>
<p id="pT37p0436c1601">阿羅漢人是名第四。</p>
<p id="pT37p0436c1609" type="inline">案。僧宗曰。經言十地
<lb n="0436c17"/>菩薩。當知如佛其有象王。視觀形容似佛。是
<lb n="0436c18"/>故前問云。實非阿羅漢。量與羅漢等也。事乃
<lb n="0436c19"/>應喻。聲聞羅漢。既位隣於佛。以其智用明勝
<lb n="0436c20"/>形儀。量與佛羅漢等也。寶亮曰。羅漢斷三界
<lb n="0436c21"/>結盡。而習氣未除。以類十地菩薩。斷色心麁
<lb n="0436c22"/>障乃盡。而色心集起之源未斷。以為類也。智
<lb n="0436c23"/>秀曰。羅漢是四果之極。十地是萬行之極。義
<lb n="0436c24"/>是同也。</p>
<lb n="0436c25"/>
<p id="pT37p0436c2501">是四種人出現於世
(至)
為世間依安樂人天。</p>
<lb n="0436c26"/>
<p id="pT37p0436c2601">案。智秀曰。此下第三章。廣顯德位也。</p>
<lb n="0436c27"/>
<p id="pT37p0436c2701">云何名為具煩惱性
(至)
是名凡夫非第八人。</p>
<lb n="0436c28"/>
<p id="pT37p0436c2801">案。僧宗曰。向合則為四。開則為八。是為聲聞
<lb n="0436c29"/>之與菩薩。各有其向。則成八也。猶如第十六
<lb n="0437a01"/>心。結成初果。十五心已來為近向。五方便為
<lb n="0437a02"/>遠向今菩薩以六地為果。五地以還為近向。
<lb n="0437a03"/>三十心為遠向。羅漢以三界盡為果。無礙道
<lb n="0437a04"/>以還為向。中<anchor xml:id="beg0437001"/>聞<anchor xml:id="end0437001"/>果向。以意唯擬。是則第八
<lb n="0437a05"/>名同。高下為異也。恐人謬解故。復簡之言。是
<lb n="0437a06"/>住前地之名字。第一從未得假名法空。隣四
<lb n="0437a07"/>念處人。名乾慧地。第二從得四念處以上。至
<lb n="0437a08"/>世第一法。信根立者。名之性地。第三從登苦
<lb n="0437a09"/>忍心以去。至未得須陀洹果以來。名八忍地。
<lb n="0437a10"/>第四斷見諦盡。名為見地。第五得斯陀含果。
<lb n="0437a11"/>名為薄地。第六得阿那含果。名離欲地。第七
<lb n="0437a12"/>羅漢果。名已辨地。第八辟支佛地。第九菩薩
<lb n="0437a13"/>地。第十佛地。從上來作第一數。至八忍地。是
<lb n="0437a14"/>聖人位。今言非此第八人。是性地凡夫。為初
<lb n="0437a15"/>依也。所以須作此料簡者。昔小乘教中十地。
<lb n="0437a16"/>有因果兩別。從性地至八忍地。皆是須陀洹
<lb n="0437a17"/>向。今大乘十地。無因果異。而以性地。作初依
<lb n="0437a18"/>時。恐人猶作昔意。謂須陀洹向盡。是初依人。
<lb n="0437a19"/>欲指性地。故簡出八忍地也。</p>
<lb n="0437a20"/>
<p id="pT37p0437a2001">第八人者不名凡夫名為菩薩不名為佛。</p>
<lb n="0437a21"/>
<p id="pT37p0437a2101">案。法瑤曰。八人之名。名復濫佛。從佛下數至
<lb n="0437a22"/>此地。為第八。從此地上數至佛。復是第八。今
<lb n="0437a23"/>以菩薩名之。居然非佛第八也。</p>
<lb n="0437a24"/>
<p id="pT37p0437a2401">第二人者名須陀洹
(至)
名為菩薩已得受記。</p>
<lb n="0437a25"/>
<p id="pT37p0437a2501">案。僧亮曰。菩薩有三位。初地得無漏。是心位
<lb n="0437a26"/>也。八地無漏。是身位也。第十地。是法王位
<lb n="0437a27"/>也。明此第二依。未得八地以上二位也。法瑤
<lb n="0437a28"/>曰。制十地為三住處。三住處者。六地已還。未
<lb n="0437a29"/>出三界。穢國一住處。七地是二國中間。非淨
<lb n="0437b01"/>非穢。為一住處。八地已上。相心都盡。名為淨
<lb n="0437b02"/>國。為一住處。言此第二人。未得七地以上住
<lb n="0437b03"/>處故也。僧宗曰。所以復須簡名者。聖位有三。
<lb n="0437b04"/>而此人是四中之第二。恐濫聖位之第二。故
<lb n="0437b05"/>須簡也。第三人者。聖之第二。即是四中之第
<lb n="0437b06"/>三也。寶亮曰。就第二依人。向上數第三為第
<lb n="0437b07"/>二。而第四為第三。雖復未得此位。而已得受
<lb n="0437b08"/>記。登聖無漏也。</p>
<lb n="0437b09"/>
<p id="pT37p0437b0901">第三人者名阿那含
(至)
是則名為第三人也。</p>
<lb n="0437b10"/>
<p id="pT37p0437b1001">案。僧宗曰。客塵者。以三界外惑為舊。三界內
<lb n="0437b11"/>惑為客。以根本為義也。如前品說燈燼。譬後
<lb n="0437b12"/>明不還義也。</p>
<lb n="0437b13"/>
<p id="pT37p0437b1301">第四人者名阿羅漢
(至)
名人中勝為歸依處。</p>
<lb n="0437b14"/>
<p id="pT37p0437b1401">案。慧朗曰。略舉三德。釋羅漢也。斷諸煩惱。
<lb n="0437b15"/>釋殺賊也。逮得己利。釋應供也。所作已<anchor xml:id="beg0437002"/>辯<anchor xml:id="end0437002"/>。
<lb n="0437b16"/>釋不生也。如序品中所釋也。</p>
<lb n="0437b17"/>
<p id="pT37p0437b1701">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
亦無敬念而作依止。</p>
<lb n="0437b18"/>
<p id="pT37p0437b1801">案。道生曰。執無常者。必畏常說。如必畏
<lb n="0437b19"/>者。四依出化。則成魔矣。僧亮曰。第二說須依
<lb n="0437b20"/>者之相也。常說依法不依人。今捨法依人。懼
<lb n="0437b21"/>魔道亂真。故下引成經證。魔為亂未。若能依
<lb n="0437b22"/>法者。不須依人也。僧宗曰。將明惡世魔以壞
<lb n="0437b23"/>亂。要須四依降其方法先假為依之辭耳。就
<lb n="0437b24"/>降魔文中。可有五翻。第一引瞿師羅經為難。
<lb n="0437b25"/>第二譬明聲聞須依菩薩也。第三明菩薩由
<lb n="0437b26"/>有經力故解降魔。第四明魔於二乘心無所
<lb n="0437b27"/>畏。唯四依人力能降之耳。第五明聲聞於外
<lb n="0437b28"/>魔生怖畏也。此即第一引經為難也。謂瞿師
<lb n="0437b29"/>羅。是須陀洹人。尚不免為魔所壞。況餘人耶。
<lb n="0437c01"/>下以銜物堅持。喻須陀洹。<anchor xml:id="beg0437003"/>理<anchor xml:id="end0437003"/>當不為魔之所
<lb n="0437c02"/>亂。一往於形儀之中。不能不惑耳。</p>
<lb n="0437c03"/>
<p id="pT37p0437c0301">佛言善男子於我所說
(至)
如是作已長夜受樂。</p>
<lb n="0437c04"/>
<p id="pT37p0437c0401">案。道生曰。此明說常有真有偽。不可其不
<lb n="0437c05"/>信也。僧亮曰。依經法以撿實。則知說者之善
<lb n="0437c06"/>惡也。智秀曰。次明世間應須依此四人。受降
<lb n="0437c07"/>魔之法也。迦葉前後。凡作兩翻難。第一謂魔
<lb n="0437c08"/>能現作佛像。真之<anchor xml:id="beg0437004"/>與<anchor xml:id="end0437004"/>偽。何由可分。今此答
<lb n="0437c09"/>中有兩意。此即第一。且一往許令分善惡也。</p>
<lb n="0437c10"/>
<p id="pT37p0437c1001">善男子譬如偷狗夜入人舍
(至)
如彼偷狗更不
<lb n="0437c11"/>復還。</p>
<p id="pT37p0437c1103" type="inline">案。僧宗曰。魔譬狗也。夫狗欲為盜。必
<lb n="0437c12"/>見其外。無守護之人。內有昏夜之闇。是以得
<lb n="0437c13"/>入。魔亦如是。外無善友知識。內有無明䨱
<lb n="0437c14"/>心。魔得為亂也。聞慧甚卑。喻之婢。使以微明
<lb n="0437c15"/>之中。撿魔虛實。以五繫之力。魔即去矣。智秀
<lb n="0437c16"/>曰。勸行者。以理撿魔。即是撿魔之方也。</p>
<lb n="0437c17"/>
<p id="pT37p0437c1701">迦葉白佛言世尊
(至)
所可言說未必可信。</p>
<p id="pT37p0437c1717" type="inline">案。
<lb n="0437c18"/>僧宗曰。此問意。明四依無益。何者。若力能降
<lb n="0437c19"/>魔者。則不假四依。若不能降。則形儀相亂。云
<lb n="0437c20"/>何可尋。智秀曰。此第二翻難。</p>
<lb n="0437c21"/>
<p id="pT37p0437c2101">佛言迦葉善男子如我所說亦復如是非為不
<lb n="0437c22"/>爾。</p>
<p id="pT37p0437c2202" type="inline">案。僧亮曰。答意云。若菩薩者。非為不
<lb n="0437c23"/>爾。我為聲聞。故說降魔。以聲聞未習大乘故。
<lb n="0437c24"/>須依也。依四依故。得降魔之法耳。智秀曰。答
<lb n="0437c25"/>有二意。此第一。且一往許之。明審能降魔。實
<lb n="0437c26"/>能近涅槃也。</p>
<lb n="0437c27"/>
<p id="pT37p0437c2701">善男子我為聲聞有肉眼者
(至)
如此佛乘最上
<lb n="0437c28"/>最勝。</p>
<p id="pT37p0437c2803" type="inline">案。僧亮曰。常理在生死之外。而天眼
<lb n="0437c29"/>本以見障外為用。若不能識者。不如肉眼。而
<lb n="0438a01"/>能識也。僧宗曰。必能降魔。則不假四依也。我
<lb n="0438a02"/>為聲聞故說耳。智秀曰。此下正答問。有三翻。
<lb n="0438a03"/>此即第一明應學降魔者。唯是聲聞。非都未
<lb n="0438a04"/>涉佛法人也。故須四依也。</p>
<lb n="0438a05"/>
<p id="pT37p0438a0501">善男子譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依
<lb n="0438a06"/>附。</p>
<p id="pT37p0438a0602" type="inline">案。僧亮曰。有四弘誓者。譬勇士。畏生死
<lb n="0438a07"/>者。譬怯也。寶亮曰。此下有兩譬。先明佛在世
<lb n="0438a08"/>時。佛教聲聞降魔方法。第二惡龍以下。譬佛
<lb n="0438a09"/>去後。四依人出。以教聲聞降魔法也。勇者。佛
<lb n="0438a10"/>有十力四無畏也。怯者。聲聞也。智秀曰。此答
<lb n="0438a11"/>中第二翻。舉四譬。此第一譬也。</p>
<lb n="0438a12"/>
<p id="pT37p0438a1201">其勇健人常教怯者
(至)
修學矟道長鉤羂索。</p>
<lb n="0438a13"/>
<p id="pT37p0438a1301">案。僧亮曰。譬三修以防惡也。慧朗曰。三慧聞
<lb n="0438a14"/>慧如弓。思慧如箭。修慧如𨦫等也。</p>
<lb n="0438a15"/>
<p id="pT37p0438a1501">又復告言夫鬪戰者
(至)
應自生心作勇健意。</p>
<lb n="0438a16"/>
<p id="pT37p0438a1601">案。僧亮曰。涉生死之險。如履白刃也。當視人
<lb n="0438a17"/>天。生怯弱者。生死倒惑無根。譬彼怯弱也。從
<lb n="0438a18"/>理生解。有根難動。自譬勇健也。</p>
<lb n="0438a19"/>
<p id="pT37p0438a1901">或時有人無有膽勇
(至)
不久散壞如彼偷狗。</p>
<lb n="0438a20"/>
<p id="pT37p0438a2001">案。僧亮曰。魔如偷狗。設使詐為佛相。其內無
<lb n="0438a21"/>法若見聲聞。不怖畏者。則不能亂。</p>
<lb n="0438a22"/>
<p id="pT37p0438a2201">善男子如來亦爾告諸聲聞
(至)
愁憂不樂復道
<lb n="0438a23"/>而去。</p>
<p id="pT37p0438a2303" type="inline">案。智秀曰。合譬。</p>
<lb n="0438a24"/>
<p id="pT37p0438a2401">善男子如彼健人不從他習
(至)
於是事中終不
<lb n="0438a25"/>驚畏。</p>
<p id="pT37p0438a2503" type="inline">案。僧亮曰。學大乘者。有二事。不須依
<lb n="0438a26"/>人。一以積德深厚。二以大乘經力。自能降魔
<lb n="0438a27"/>也。此即第一。顯菩薩<anchor xml:id="beg0438001"/>德<anchor xml:id="end0438001"/>行。所以無畏也。</p>
<lb n="0438a28"/>
<p id="pT37p0438a2801">善男子譬如有人得阿竭陀
(至)
亦能降伏令不
<lb n="0438a29"/>復起。</p>
<p id="pT37p0438a2903" type="inline">案。僧亮曰。第二譬經力也。</p>
<lb n="0438b01"/>
<p id="pT37p0438b0101">復次善男子譬如有龍
(至)
或以眼視或以氣噓。</p>
<lb n="0438b02"/>
<p id="pT37p0438b0201">案。僧亮曰。上云學大乘者。能令魔事不起。
<lb n="0438b03"/>而佛在道樹下。無魔事。斯言似虛。是故以此
<lb n="0438b04"/>一譬。正顯菩薩以降魔之力。攝得聲聞。兼遣
<lb n="0438b05"/>此嫌也。龍譬魔。</p>
<lb n="0438b06"/>
<p id="pT37p0438b0601">是故一切師子虎豹
(至)
或觸其身無不喪命。</p>
<lb n="0438b07"/>
<p id="pT37p0438b0701">案。僧亮曰。譬二乘也。</p>
<lb n="0438b08"/>
<p id="pT37p0438b0801">有善呪者。</p>
<p id="pT37p0438b0805" type="inline">案。寶亮曰。譬四依也。</p>
<lb n="0438b09"/>
<p id="pT37p0438b0901">以呪力故。</p>
<p id="pT37p0438b0905" type="inline">案。慧朗曰。譬經力也。</p>
<lb n="0438b10"/>
<p id="pT37p0438b1001">能令如是諸惡毒龍
(至)
柔善調順悉任乘御。</p>
<lb n="0438b11"/>
<p id="pT37p0438b1101">案。<anchor xml:id="beg0438002"/>寶<anchor xml:id="end0438002"/>亮曰。正明四依。以經力故。非唯能降
<lb n="0438b12"/>
<anchor xml:id="beg0438003"/>魔<anchor xml:id="end0438003"/>。亦能攝二乘也。</p>
<lb n="0438b13"/>
<p id="pT37p0438b1301">如是等獸見彼善呪即便調伏。</p>
<p id="pT37p0438b1313" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0438b14"/>蠲出師子等譬。明所以降魔。正為攝取三乘。
<lb n="0438b15"/>即是顯昔道樹降魔之本意也。</p>
<lb n="0438b16"/>
<p id="pT37p0438b1601">聲聞緣覺亦復如是
(至)
不生畏懼之心猶行魔
<lb n="0438b17"/>業。</p>
<p id="pT37p0438b1702" type="inline">案。慧朗曰。合諸獸畏龍。龍無所畏也。</p>
<lb n="0438b18"/>
<p id="pT37p0438b1801">學大乘者亦復如是
(至)
因為廣說種種妙法。</p>
<lb n="0438b19"/>
<p id="pT37p0438b1901">案。慧朗曰。如彼呪者。所以降龍。為調伏諸獸
<lb n="0438b20"/>故也。</p>
<lb n="0438b21"/>
<p id="pT37p0438b2101">聲聞緣覺見調魔已
(至)
正法之中而作障礙。</p>
<lb n="0438b22"/>
<p id="pT37p0438b2201">案。慧朗曰。如彼諸獸見龍降故。所以調伏也。</p>
<lb n="0438b23"/>
<p id="pT37p0438b2301">復次善男子聲聞緣覺
(至)
百千億劫不墮惡道。</p>
<lb n="0438b24"/>
<p id="pT37p0438b2401">案。智秀曰。第三翻。結上旨也。明聲聞所以
<lb n="0438b25"/>應依大乘經。學大乘者。實為可貴也。</p>
<lb n="0438b26"/>
<p id="pT37p0438b2601">爾時佛告迦葉菩薩
(至)
是大涅<anchor xml:id="beg0438004"/>解<anchor xml:id="end0438004"/>微妙經典。</p>
<lb n="0438b27"/>
<p id="pT37p0438b2701">案。僧亮曰。第三辨流通時。及處所也。我涅
<lb n="0438b28"/>槃後者即是時也。當有誹謗者。即是處所也。</p>
<lb n="0438b29"/>
<p id="pT37p0438b2901">迦葉菩薩復白佛言
(至)
當能拔濟是謗法者。</p>
<lb n="0438c01"/>
<p id="pT37p0438c0101">案。智秀曰。問有二意。第一問滅後幾時。當有
<lb n="0438c02"/>誹謗。第二問何等人。能為作救護。欲顯四依
<lb n="0438c03"/>人也。</p>
<lb n="0438c04"/>
<p id="pT37p0438c0401">佛告迦葉善男子
(至)
然後乃當隱沒於地。</p>
<p id="pT37p0438c0417" type="inline">案。
<lb n="0438c05"/>僧亮曰。行之為顯。不行為隱。非為都沒也。僧
<lb n="0438c06"/>宗曰。佛滅度後。正法有五百年。像法亦五百
<lb n="0438c07"/>年。今言四十年者。據正法中。佛初涅槃後也。
<lb n="0438c08"/>寶亮曰。佛在世凡五十年說法。若與佛同年
<lb n="0438c09"/>者已過。其有中年受道者。佛雖涅槃。而此一
<lb n="0438c10"/>時人輩。能為流通。正可四十年也。此輩復去。
<lb n="0438c11"/>爾後法教理。就訛替也。</p>
<lb n="0438c12"/>
<p id="pT37p0438c1201">善男子譬如甘蔗稻米石蜜
(至)
皆言是味味中
<lb n="0438c13"/>第一。</p>
<p id="pT37p0438c1303" type="inline">案。僧亮曰。為行經者。作譬也。僧宗
<lb n="0438c14"/>曰。中有三譬。初譬明不假四依人。次譬明小
<lb n="0438c15"/>乘者。不須四依人。後譬明是四依人。後譬明
<lb n="0438c16"/>行大乘者。已自流通。何待弘化耶。</p>
<lb n="0438c17"/>
<p id="pT37p0438c1701">或復有人純食粟米
(至)
我所食者最為第一。</p>
<lb n="0438c18"/>
<p id="pT37p0438c1801">案。僧亮曰。譬不行者也。僧宗曰。此人執固弘
<lb n="0438c19"/>通者。終不入也。</p>
<lb n="0438c20"/>
<p id="pT37p0438c2001">是薄福人受業報故
(至)
如彼福人食於粳糧。</p>
<lb n="0438c21"/>
<p id="pT37p0438c2101">案。慧朗曰。舉二譬。以合行不行之處。</p>
<lb n="0438c22"/>
<p id="pT37p0438c2201">善男子譬如有王居在深山
(至)
懼其有盡唯食
<lb n="0438c23"/>粟稗。</p>
<p id="pT37p0438c2303" type="inline">案。僧亮曰。煩惱累多。大乘心弱。譬之
<lb n="0438c24"/>險難也。慈悲既少也。不能弘通。譬惜粳糧
<lb n="0438c25"/>懼盡不食也。但說小乘。資益至寡。譬唯食粟
<lb n="0438c26"/>稗也。僧宗曰。深山險難者。譬弘通之道。非無
<lb n="0438c27"/>其路。而崎嶇難入也。非無大乘經典。祕而不
<lb n="0438c28"/>傳。譬貪惜不食也。寶亮曰。小乘化主。譬彼王
<lb n="0438c29"/>也。愚癡障重。譬深山也。雖有大乘經典。其味
<lb n="0439a01"/>深玄。非己所解。譬之難得。復恐非理。譬懼其
<lb n="0439a02"/>有盡。</p>
<lb n="0439a03"/>
<p id="pT37p0439a0301">有異國王聞而愍之
(至)
令我得是希有之味。</p>
<lb n="0439a04"/>
<p id="pT37p0439a0401">案。僧宗曰。四依菩薩。乃廣寫大乘經典。流通
<lb n="0439a05"/>彼處。一時從化。譬舉國共食也。寶亮曰。四依
<lb n="0439a06"/>菩薩。赴彼所感。以譬愍之也。躬自弘通。喻如
<lb n="0439a07"/>車載也。</p>
<lb n="0439a08"/>
<p id="pT37p0439a0801">善男子是四種人亦復如是
(至)
因王力故得希
<lb n="0439a09"/>有食。</p>
<p id="pT37p0439a0903" type="inline">案。<anchor xml:id="begd1e18616"/>寶<anchor xml:id="endd1e18616"/>亮曰。合譬也。明向者小乘。深
<lb n="0439a10"/>山王者。受四依化。亦遂成菩薩也。仍復廣說。
<lb n="0439a11"/>昔為小乘。不肯在眾。共受持者。止為名聞利
<lb n="0439a12"/>養故也。下列五句。一以利養。二為稱譽。三為
<lb n="0439a13"/>解法。即是欲勝他故。四為依止。要人歸附也。
<lb n="0439a14"/>五為貿易。其餘經者。須更博悉。然後乃與。皆
<lb n="0439a15"/>是障法因緣。自非四依。云何能化耶。</p>
<lb n="0439a16"/>
<p id="pT37p0439a1601">又善男子是大涅槃
(至)
大乘經典甚深義故。</p>
<lb n="0439a17"/>
<p id="pT37p0439a1701">案。寶亮曰。經所流布。在地則地貴。在人則人
<lb n="0439a18"/>尊也。若不爾。以五陰法。如地人是法上之假
<lb n="0439a19"/>名也。因此法以成人。人法悉是金剛。</p>
<lb n="0439a20"/>
<p id="pT37p0439a2001">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
却後久近復當還出。</p>
<lb n="0439a21"/>
<p id="pT37p0439a2101">案。僧亮曰。第四段。說四依<anchor xml:id="beg0439001"/>植<anchor xml:id="end0439001"/>遠近也。遠
<lb n="0439a22"/>者為師。近者為弟子。示功德之淺深。勸人修
<lb n="0439a23"/>習也。僧宗曰。向以深山險難為譬。是知流通
<lb n="0439a24"/>之日時處皆難。自非樹德深厚。豈能宣化。今
<lb n="0439a25"/>辨四依師。從修德之久近也。</p>
<lb n="0439a26"/>
<p id="pT37p0439a2601">佛言善男子若我正法
(至)
於閻浮提雨大法雨。</p>
<lb n="0439a27"/>
<p id="pT37p0439a2701">案。道生曰。法理湛然。有何興何沒。但行之
<lb n="0439a28"/>則盛。不行則衰耳。僧宗曰。前出四十年是正
<lb n="0439a29"/>法五百年初四十年。已一過流布。今明正法
<lb n="0439a30"/>將終。餘八十年。此四十年正法將盡。復一興
<lb n="0439b01"/>盛也。若二時既過。惡法增長。非德不傳。非因
<lb n="0439b02"/>不樹。欲令時眾慕道修因也。僧亮曰。佛般涅
<lb n="0439b03"/>槃。四十年後。爾來四依之人。更互為化。凡三
<lb n="0439b04"/>百八十年。信受四依也。并前四十年。合為四
<lb n="0439b05"/>百二十年。正法唯餘八十年在。而四十年中。
<lb n="0439b06"/>經法尚流行。四十年後。稍近像末。不復流通。
<lb n="0439b07"/>所以爾者。此一時人。盡為四依所化。皆能受
<lb n="0439b08"/>持此經。過是以後。于時滅度盡。無復有流通。
<lb n="0439b09"/>故言沒於地也。</p>
<lb n="0439b10"/>
<p id="pT37p0439b1001">迦葉菩薩復白佛言
(至)
阿耨多羅三藐三菩提
<lb n="0439b11"/>心。</p>
<p id="pT37p0439b1102" type="inline">案。寶亮曰。從此下第四段。明四依人。修
<lb n="0439b12"/>因久近。</p>
<lb n="0439b13"/>
<p id="pT37p0439b1301">爾時佛讚迦葉善哉善哉
(至)
如是經<anchor xml:id="beg0439002"/>與<anchor xml:id="end0439002"/>不生
<lb n="0439b14"/>誹謗。</p>
<p id="pT37p0439b1403" type="inline">案。僧亮曰。此下辨初依人。具煩惱性
<lb n="0439b15"/>者之因也。經言。初地菩薩。供養微塵諸佛。豈
<lb n="0439b16"/>當止八恒沙。便具十地。但說初依功德如此。
<lb n="0439b17"/>餘三人不復待言也。性地解地。有三種慧。謂
<lb n="0439b18"/>聞思修也。是有漏功德。各有三品。熙連河沙
<lb n="0439b19"/>得下下聞慧。第八恒河得上上修慧。是為九
<lb n="0439b20"/>品。有漏慧滿。過是得無漏。入初地也。未來護
<lb n="0439b21"/>法之人。供養八恒河沙。始能宣說。恐有退者。
<lb n="0439b22"/>以此勸之也。僧宗曰。此中出兩家之因。從熙
<lb n="0439b23"/>連訖二恒河。是聽者之因也。從三河至八河。
<lb n="0439b24"/>是說者之因。</p>
<lb n="0439b25"/>
<p id="pT37p0439b2501">善男子若有眾生於一恒河
(至)
不能為人分別
<lb n="0439b26"/>廣說。</p>
<p id="pT37p0439b2603" type="inline">案。智秀曰。聞慧中品也。前供養熙連
<lb n="0439b27"/>河沙。得下品聞慧。唯能不生誹謗。今云愛樂
<lb n="0439b28"/>是典也。</p>
<lb n="0439b29"/>
<p id="pT37p0439b2901">善男子若有眾生於二恒河
(至)
亦復不能為人
<lb n="0439c01"/>廣說。</p>
<p id="pT37p0439c0103" type="inline">案。智秀曰。上品聞慧滿也。加以正解
<lb n="0439c02"/>信樂。受持讀誦。未能為人廣說也。</p>
<lb n="0439c03"/>
<p id="pT37p0439c0301">若有眾生於三恒河沙
(至)
雖為他說未解深義。</p>
<lb n="0439c04"/>
<p id="pT37p0439c0401">案。寶亮曰。此是思慧下品者也。此人假名
<lb n="0439c05"/>法空。將立未立。故悉屬弟子數也。云未解深
<lb n="0439c06"/>義者。未識人根也。前聞慧三人。並是念處人
<lb n="0439c07"/>也。</p>
<lb n="0439c08"/>
<p id="pT37p0439c0801">若有眾生於四恒河沙
(至)
雖復演說亦不具足。</p>
<lb n="0439c09"/>
<p id="pT37p0439c0901">案。僧宗曰。今初依人。具十六分解者。此是
<lb n="0439c10"/>分野說耳。文意似不論登<anchor xml:id="fxT37p0439c01"/>住。何者。惡世流
<lb n="0439c11"/>通。在人為難。而凡夫具惑。遂能傳化。此事可
<lb n="0439c12"/>奇。若是登住。不足為難。亦不假問。且具縛之
<lb n="0439c13"/>人。雖欲宣通。不必惡世。今言宣通之德。惡世
<lb n="0439c14"/>彌盛也。所以初一至八。而後復四。如此增減
<lb n="0439c15"/>者。亦有意也。夫造次求理。其功則難。故得一
<lb n="0439c16"/>分。及其得理。則先𨅊易乘。故進八分。既入幽
<lb n="0439c17"/>微。神功難故。損之至四也。損四之二。其義亦
<lb n="0439c18"/>爾。最後應一而復二者。合束前因之力。將滿
<lb n="0439c19"/>以企厲。故復至二也。經文既無正顯處。是故
<lb n="0439c20"/>師說。往往不同也。寶亮曰。就初人上品。<anchor xml:id="beg0439003"/>三<anchor xml:id="end0439003"/>
<lb n="0439c21"/>十心滿。懷抱所解。分為十六分也。所以參差
<lb n="0439c22"/>不調者。凡夫習惑。用有麁細。既中間遇惡友。
<lb n="0439c23"/>起一段重惑。心用不均。解何容等。執相難除。
<lb n="0439c24"/>故初解一分。習虛不已。<anchor xml:id="beg0439004"/>藉<anchor xml:id="end0439004"/>前解為資。所以
<lb n="0439c25"/>頓悟七分。然微相難治。勝解難生。是則交固
<lb n="0439c26"/>之執難遣。瞥爾有存。則易忘故。勝解難得。</p>
<lb n="0439c27"/>
<p id="pT37p0439c2701">若有眾生於五恒河沙
(至)
十六分中八分之義。</p>
<lb n="0439c28"/>
<p id="pT37p0439c2801">案。智秀曰。所以初一乃至八者。其分外解。
<lb n="0439c29"/>
<anchor xml:id="beg0439005"/>何<anchor xml:id="end0439005"/>應有無量。但既不入可依之限。故不錄
<lb n="0440a01"/>也。今舉其可名得不退者。言一分也。</p>
<lb n="0440a02"/>
<p id="pT37p0440a0201">若有眾生於六恒河沙
(至)
十六分中十二分義。</p>
<lb n="0440a03"/>
<p id="pT37p0440a0301">案。智秀曰。理既漸深。精解難得。所以先多
<lb n="0440a04"/>而後少也。</p>
<lb n="0440a05"/>
<p id="pT37p0440a0501">若有眾生於七恒河沙
(至)
十六分中十四分義。</p>
<lb n="0440a06"/>
<p id="pT37p0440a0601">案。智秀曰。差池漸積。義同上也。</p>
<lb n="0440a07"/>
<p id="pT37p0440a0701">若有眾生於八恒河沙
(至)
必能護持無上正法。</p>
<lb n="0440a08"/>
<p id="pT37p0440a0801">案。智秀曰。習解稍積。於一分野之功。始得
<lb n="0440a09"/>具足。成初依也。</p>
<lb n="0440a10"/>
<p id="pT37p0440a1001">善男子有惡比丘聞我涅槃
(至)
誹謗拒逆是大
<lb n="0440a11"/>乘經。</p>
<p id="pT37p0440a1103" type="inline">案。僧亮曰。第五辨信不信相。明信四
<lb n="0440a12"/>依者得。不信者失。此先明不信者相也。僧宗
<lb n="0440a13"/>曰。勸信之意。以聞經之緣。其力不淺。豈得不
<lb n="0440a14"/>生深信耶。寶亮曰。此下有七重。第一明涅槃
<lb n="0440a15"/>後有不信者之過。第二明信者必能滅惡。第
<lb n="0440a16"/>三廣顯謗法之殃。第四出敬信經者現報。第
<lb n="0440a17"/>五明謗法之罪。於涅槃經而悔。其過必滅。亦
<lb n="0440a18"/>可成前第二信法人也。第六始出家譬。為信
<lb n="0440a19"/>法人作喻也。第七明本無好意。而學大乘者。
<lb n="0440a20"/>或有見他得利養故讀。或貪名譽故看。雖爾。
<lb n="0440a21"/>但眾生神明。後自覺知經力之深。此即第一
<lb n="0440a22"/>重。</p>
<lb n="0440a23"/>
<p id="pT37p0440a2301">善男子汝今應當如是憶持
(至)
所作惡業皆悉
<lb n="0440a24"/>除滅。</p>
<p id="pT37p0440a2403" type="inline">案。僧亮曰。顯信者之相也。寶亮曰。第
<lb n="0440a25"/>二明信經人。必能滅惡也。</p>
<lb n="0440a26"/>
<p id="pT37p0440a2601">若有不信是經典者
(至)
不能得至人天善處。</p>
<lb n="0440a27"/>
<p id="pT37p0440a2701">案。寶亮曰。第三明不信者現報。</p>
<lb n="0440a28"/>
<p id="pT37p0440a2801">若復有人能信如是
(至)
聞其所說悉皆敬信。</p>
<lb n="0440a29"/>
<p id="pT37p0440a2901">案。寶亮曰。第四明信者現報也。</p>
<lb n="0440b01"/>
<p id="pT37p0440b0101">若我聲聞弟子之中
(至)
廣宣如是大乘經典。</p>
<lb n="0440b02"/>
<p id="pT37p0440b0201">案。寶亮曰。上說信者之德。是聲聞人。樂行獨
<lb n="0440b03"/>善。故偏勸也。</p>
<lb n="0440b04"/>
<p id="pT37p0440b0401">善男子譬如霧露勢雖欲住
(至)
悉能除滅一切
<lb n="0440b05"/>惡業。</p>
<p id="pT37p0440b0503" type="inline">案。僧亮曰。善有二報。一者滅惡。二者
<lb n="0440b06"/>成善。此說滅惡。次說成善也。寶亮曰。第五為
<lb n="0440b07"/>向者謗經人作喻。明謗法之罪。若於大涅槃
<lb n="0440b08"/>經。而懺悔者。其過必滅。亦可成前第二信人。
<lb n="0440b09"/>以除惡故也。</p>
<lb n="0440b10"/>
<p id="pT37p0440b1001">復次善男子譬如有人
(至)
則已墮於十住數中。</p>
<lb n="0440b11"/>
<p id="pT37p0440b1101">案。僧亮曰。明生善也。所以言墮十住數者。
<lb n="0440b12"/>十住亦不退。此人亦不退故也。下云。一經於
<lb n="0440b13"/>耳。生生不失正見。寶亮曰。第六為向得者為
<lb n="0440b14"/>喻也。以必墮十地數故也。</p>
<lb n="0440b15"/>
<p id="pT37p0440b1501">或有眾生是佛弟子
(至)
如是四人為世間依。</p>
<lb n="0440b16"/>
<p id="pT37p0440b1601">案。寶亮曰。向為發軫深信人。譬今第七。此明
<lb n="0440b17"/>發家無好意。而學大乘者也。或見他人得利
<lb n="0440b18"/>養故。或貪名譽。故讀經典。雖然。眾生既非木
<lb n="0440b19"/>石。後亦自當覺知經力。而得近道。敬遺記僧
<lb n="0440b20"/>宗曰。向所說因遠。恐人心自絕。故復引之。莫
<lb n="0440b21"/>問真偽。但能標心。自有深益也。</p>
<lb n="0440b22"/>大般涅槃經集解卷第十五<anchor xml:id="tnote0440001"/>
<lb n="0440b23"/>
<lb n="0440b24"/>
<lb n="0440b25"/>大般涅槃經集解卷第十六<lb n="0440b26"/>
<lb n="0440b27"/>
<p id="pT37p0440b2701">　明敬弘經人不應簡老少黑白等
<lb n="0440b28"/>　出二果相似譬　出買雪山藥譬
<lb n="0440b29"/>　會通今昔四依<anchor xml:id="beg0440002"/>儀<anchor xml:id="end0440002"/>
</p>
<lb n="0440c01"/>
<head>四依品之第二</head>
<lb n="0440c02"/>
<p id="pT37p0440c0201">善男子汝應供養如是四人。</p>
<p id="pT37p0440c0212" type="inline">案。僧亮曰。第
<lb n="0440c03"/>六段。明敬師之儀也。僧宗曰。四依之德。實可
<lb n="0440c04"/>尊貴。能生人善。宜供養也。智秀曰。<anchor xml:id="beg0440003"/>勸<anchor xml:id="end0440003"/>養有
<lb n="0440c05"/>四翻。第一正勸。第二辨供養之法。第三問答
<lb n="0440c06"/>
<anchor xml:id="beg0440004"/>辨<anchor xml:id="end0440004"/>供養之方。第四問答論能現為惡者。此人
<lb n="0440c07"/>破戒不。此即第一勸供養也。</p>
<lb n="0440c08"/>
<p id="pT37p0440c0801">世尊我當云何識知是人而為供養。</p>
<p id="pT37p0440c0815" type="inline">案。僧
<lb n="0440c09"/>亮曰。四依晦迹。不可別也。智秀曰。此下第二
<lb n="0440c10"/>
<anchor xml:id="beg0440005"/>辨<anchor xml:id="end0440005"/>供養之法也。佛將欲說。迦葉發問也。</p>
<lb n="0440c11"/>
<p id="pT37p0440c1101">佛告迦葉若有建立
(至)
亦如諸天奉事帝釋。</p>
<lb n="0440c12"/>
<p id="pT37p0440c1201">案。僧亮曰。內實難知。但觀外迹。弘護法者。
<lb n="0440c13"/>便應供養。</p>
<lb n="0440c14"/>
<p id="pT37p0440c1401">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
今有所疑唯願廣說。</p>
<lb n="0440c15"/>
<p id="pT37p0440c1501">案。僧宗曰。今昔之教既反。請會二說也。</p>
<lb n="0440c16"/>
<p id="pT37p0440c1601">若有長宿護持禁戒
(至)
諮受未聞復當禮不。</p>
<lb n="0440c17"/>
<p id="pT37p0440c1701">案。僧宗曰。此中有三問。此第一問也。不名持
<lb n="0440c18"/>戒者。不名小乘持戒也。</p>
<lb n="0440c19"/>
<p id="pT37p0440c1901">然出家人不應禮敬
(至)
猶如良田多有稊稗。</p>
<lb n="0440c20"/>
<p id="pT37p0440c2001">案。僧宗曰。成前三問也。先簡第三。次簡初
<lb n="0440c21"/>問。後<anchor xml:id="beg0440006"/>簡<anchor xml:id="end0440006"/>第二問。</p>
<lb n="0440c22"/>
<p id="pT37p0440c2201">又如佛說有知法者
(至)
如是所說其義未了。</p>
<lb n="0440c23"/>
<p id="pT37p0440c2301">案。僧亮曰。二教相違。不應兩實。必應一是一
<lb n="0440c24"/>虛妄也。亦有所犯者。雖自持戒。不治破戒。法
<lb n="0440c25"/>滅不救。亦非我弟子。不治尚犯。況應禮耶。僧
<lb n="0440c26"/>宗曰。亦有所犯者。如今日所制。昔日小乘持
<lb n="0440c27"/>戒。亦有所犯也。明駿案。又如佛說以下。舉今
<lb n="0440c28"/>之教以結難也。如佛言曰以下。引昔教以成
<lb n="0440c29"/>難也。</p>
<lb n="0441a01"/>
<p id="pT37p0441a0101">佛告迦葉善男子我為未來
(至)
不為聲聞弟子
<lb n="0441a02"/>說也。</p>
<p id="pT37p0441a0203" type="inline">案。僧亮曰。答意以所為之人異也。小
<lb n="0441a03"/>乘以潔已自度。大乘以濟物為懷。不得同日
<lb n="0441a04"/>而言也。僧宗曰。制小如昔。勸大如今也。通塞
<lb n="0441a05"/>有時。遮開無定也。</p>
<lb n="0441a06"/>
<p id="pT37p0441a0601">善男子如我上說正法滅已
(至)
雖有所犯不名
<lb n="0441a07"/>破戒。</p>
<p id="pT37p0441a0703" type="inline">案。僧亮曰。弘法之人。雖外有所犯。內
<lb n="0441a08"/>無所破也。僧宗曰。更舉惡世。應須流通。謂或
<lb n="0441a09"/>宜默然。或宜同事。或宜糺治。於菩薩道。不名
<lb n="0441a10"/>犯戒也。寶亮曰。四人出世。動必觀機。是時則
<lb n="0441a11"/>行也。要<anchor xml:id="beg0441001"/>先<anchor xml:id="end0441001"/>同其事。然後乃<anchor xml:id="beg0441002"/>反<anchor xml:id="end0441002"/>。故云自所行
<lb n="0441a12"/>處。及佛行處。皆善分別也。</p>
<lb n="0441a13"/>
<p id="pT37p0441a1301">善男子譬如國王遇病崩亡。</p>
<p id="pT37p0441a1312" type="inline">案。道生曰。師
<lb n="0441a14"/>師淨眾。莫二其行。有王之義也。僧亮曰。為前
<lb n="0441a15"/>方便護法。而不犯戒者。作譬也。國王譬清淨
<lb n="0441a16"/>持戒有德。一眾之主。有生有死也。</p>
<lb n="0441a17"/>
<p id="pT37p0441a1701">儲君稚小未任紹繼。</p>
<p id="pT37p0441a1709" type="inline">案。僧亮曰。稽古有行。
<lb n="0441a18"/>居然可宗。但人未推也。僧宗曰。弟子雖習師
<lb n="0441a19"/>德。而年尚少。道未伏物。</p>
<lb n="0441a20"/>
<p id="pT37p0441a2001">有栴陀羅豐饒財寶
(至)
<anchor xml:id="beg0441003"/>乘<anchor xml:id="end0441003"/>國虛弱篡居王位。</p>
<lb n="0441a21"/>
<p id="pT37p0441a2101">案。道生曰。肆情為惡。害智慧命。為旃陀羅
<lb n="0441a22"/>也。僧<anchor xml:id="beg0441004"/>宗<anchor xml:id="end0441004"/>曰。譬破戒比丘。內多俗術。外豐世
<lb n="0441a23"/>財。而同惡相求。攝居僧事。非道而處。為篡奪
<lb n="0441a24"/>也。</p>
<lb n="0441a25"/>
<p id="pT37p0441a2501">治化未久國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投
<lb n="0441a26"/>他國。</p>
<p id="pT37p0441a2603" type="inline">案。僧亮曰。無德在正。有非法之科。淨
<lb n="0441a27"/>戒比丘。不安其所也。</p>
<lb n="0441a28"/>
<p id="pT37p0441a2801">雖有在者乃至不欲眼見是王。</p>
<p id="pT37p0441a2813" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0441a29"/>雖受其說。終不與共布薩自恣。無水乳之<anchor xml:id="beg0441005"/>知<anchor xml:id="end0441005"/>
<lb n="0441b01"/>也。</p>
<lb n="0441b02"/>
<p id="pT37p0441b0201">或有長<anchor xml:id="beg0441006"/>音<anchor xml:id="end0441006"/>婆羅門等
(至)
隨其生處即是中死。</p>
<lb n="0441b03"/>
<p id="pT37p0441b0301">案。僧亮曰。師宗<anchor xml:id="beg0441007"/>在<anchor xml:id="end0441007"/>處。同其說戒。此處得
<lb n="0441b04"/>戒。此處破戒。如彼樹也。</p>
<lb n="0441b05"/>
<p id="pT37p0441b0501">旃陀羅王知其國人
(至)
遣諸旃陀羅守邏諸道。</p>
<lb n="0441b06"/>
<p id="pT37p0441b0601">案。僧亮曰。有護戒者。欲逃避之。而求通無
<lb n="0441b07"/>路也。僧宗曰。或使破戒弟子。<anchor xml:id="beg0441008"/>遏<anchor xml:id="end0441008"/>其道也。</p>
<lb n="0441b08"/>
<p id="pT37p0441b0801">復於七日擊鼓唱令。</p>
<p id="pT37p0441b0809" type="inline">案。僧亮曰。知諸比丘。
<lb n="0441b09"/>不可力制。欲以律治。僧若有罪者。以七滅諍
<lb n="0441b10"/>法。唱令僧知也。</p>
<lb n="0441b11"/>
<p id="pT37p0441b1101">諸婆羅門有能為我
(至)
當分半國以為封賞。</p>
<lb n="0441b12"/>
<p id="pT37p0441b1201">案。僧亮曰。既知眾所不伏。今欲令眾僧和合
<lb n="0441b13"/>羯磨。為知事也。共知僧事。譬半國也。</p>
<lb n="0441b14"/>
<p id="pT37p0441b1401">諸婆羅門雖聞是語
(至)
有婆羅門種作如是事。</p>
<lb n="0441b15"/>
<p id="pT37p0441b1501">案。僧亮曰。清淨比丘。師習不爾。豈有與同
<lb n="0441b16"/>事理<anchor xml:id="beg0441009"/>耳<anchor xml:id="end0441009"/>。</p>
<lb n="0441b17"/>
<p id="pT37p0441b1701">旃陀羅王復作是言
(至)
半國之封此言不虛。</p>
<lb n="0441b18"/>
<p id="pT37p0441b1801">案。僧亮曰。謂若立我為知事之主者。當別結
<lb n="0441b19"/>界各自布薩。於彼無<anchor xml:id="beg0441010"/>妨<anchor xml:id="end0441010"/>。若不爾者。遣非法
<lb n="0441b20"/>之人。同汝僧事。使汝不得半月說戒也。</p>
<lb n="0441b21"/>
<p id="pT37p0441b2101">呪術所致三十三天
(至)
亦當共分而服食之。</p>
<lb n="0441b22"/>
<p id="pT37p0441b2201">案。僧亮曰。向以律募。今以經要也。呪術譬般
<lb n="0441b23"/>若。三十三天。譬涅槃也。藥者譬常住。當共行
<lb n="0441b24"/>經以求常。故譬食也。</p>
<lb n="0441b25"/>
<p id="pT37p0441b2501">爾時有一婆羅門子。</p>
<p id="pT37p0441b2509" type="inline">案。僧亮曰。七世淨行。
<lb n="0441b26"/>名婆羅門也。</p>
<lb n="0441b27"/>
<p id="pT37p0441b2701">年在弱冠。</p>
<p id="pT37p0441b2705" type="inline">案。僧亮曰。植德八河。譬年也。弱
<lb n="0441b28"/>冠者。正明長者宜禮幼者也。</p>
<lb n="0441b29"/>
<p id="pT37p0441b2901">修治淨行。</p>
<p id="pT37p0441b2905" type="inline">案。僧亮曰。明自正之義也。</p>
<lb n="0441c01"/>
<p id="pT37p0441c0101">長髮為相。</p>
<p id="pT37p0441c0105" type="inline">案。僧亮曰。髮生人頭。唯長為美。
<lb n="0441c02"/>命居德首。以常為上。</p>
<lb n="0441c03"/>
<p id="pT37p0441c0301">善知呪術。</p>
<p id="pT37p0441c0305" type="inline">案。僧亮曰。經律兼明。盡其義也。</p>
<lb n="0441c04"/>
<p id="pT37p0441c0401">往至王所白言大王王所勅使我悉能為。</p>
<lb n="0441c05"/>
<p id="pT37p0441c0501">案。僧亮曰。晦迹為惡。是其所能也。</p>
<lb n="0441c06"/>
<p id="pT37p0441c0601">爾時大王心生歡喜受此童子作灌頂師。</p>
<lb n="0441c07"/>
<p id="pT37p0441c0701">案。僧亮曰。即為羯磨。舉知僧事。</p>
<lb n="0441c08"/>
<p id="pT37p0441c0801">諸婆羅門聞是事已
(至)
云何乃作旃陀羅師。</p>
<lb n="0441c09"/>
<p id="pT37p0441c0901">案。僧亮曰。有未達者。不識其<anchor xml:id="beg0441011"/>權<anchor xml:id="end0441011"/>也。</p>
<lb n="0441c10"/>
<p id="pT37p0441c1001">爾時其王即分半國與是童子因共治國經歷
<lb n="0441c11"/>多時。</p>
<p id="pT37p0441c1103" type="inline">案。僧亮曰。治亂之<anchor xml:id="beg0441012"/>間<anchor xml:id="end0441012"/>。大法粗<anchor xml:id="beg0441013"/>道<anchor xml:id="end0441013"/>。</p>
<lb n="0441c12"/>
<p id="pT37p0441c1201">爾時童子語彼王言
(至)
而今大王猶不見親。</p>
<lb n="0441c13"/>
<p id="pT37p0441c1301">案。僧亮曰。好惡相同。謂之親也。我共汝惡。
<lb n="0441c14"/>而汝不同我好。故猶未見親也。</p>
<lb n="0441c15"/>
<p id="pT37p0441c1501">時王答言我今云何
(至)
不死之藥猶未共食。</p>
<lb n="0441c16"/>
<p id="pT37p0441c1601">案。僧亮曰。說我所好。在乎常住。而此常經。
<lb n="0441c17"/>猶未共行。</p>
<lb n="0441c18"/>
<p id="pT37p0441c1801">王言善哉大師我實不知師若須者願便持去。</p>
<lb n="0441c19"/>
<p id="pT37p0441c1901">案。僧亮曰。不知有此經。復未知師之所好。
<lb n="0441c20"/>便持去者。但行經求常也。</p>
<lb n="0441c21"/>
<p id="pT37p0441c2101">是時童子聞王語已即持歸家。</p>
<p id="pT37p0441c2113" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0441c22"/>菩薩以弘通。為心宅也。得經而流布。謂之還
<lb n="0441c23"/>家矣。</p>
<lb n="0441c24"/>
<p id="pT37p0441c2401">請諸大臣而共食之。</p>
<p id="pT37p0441c2409" type="inline">案。僧亮曰。知事既許
<lb n="0441c25"/>弘經。於是弘通之人。便有勢力。然行經求常。
<lb n="0441c26"/>以淨戒為本。制惡比丘。皆除不<anchor xml:id="beg0441014"/>淨<anchor xml:id="end0441014"/>物。修常
<lb n="0441c27"/>住之因。譬共食也。</p>
<lb n="0441c28"/>
<p id="pT37p0441c2801">諸臣食已即共白王快哉大師有是甘露不死
<lb n="0441c29"/>之藥。</p>
<p id="pT37p0441c2903" type="inline">案。僧亮曰。已得行經之勢。向王說經
<lb n="0442a01"/>之美也。</p>
<lb n="0442a02"/>
<p id="pT37p0442a0201">王既知已語其師言
(至)
服食甘露而不見分。</p>
<lb n="0442a03"/>
<p id="pT37p0442a0301">案。僧亮曰。兇黨既盡。惡不孤立。請求依經。
<lb n="0442a04"/>以聞常住。</p>
<lb n="0442a05"/>
<p id="pT37p0442a0501">爾時童子即<anchor xml:id="beg0442001"/>便<anchor xml:id="end0442001"/>以餘雜毒之藥與王令服。</p>
<lb n="0442a06"/>
<p id="pT37p0442a0601">案。僧亮曰。求常以淨戒為本。先令讀律。已犯
<lb n="0442a07"/>重禁。於已是苦名毒。治其之罪名藥也。</p>
<lb n="0442a08"/>
<p id="pT37p0442a0801">王既服已須臾藥發悶亂躄地無所覺知猶如
<lb n="0442a09"/>死人。</p>
<p id="pT37p0442a0903" type="inline">案。僧亮曰。讀律列罪。譬藥發也。於外
<lb n="0442a10"/>眾中。無復通路。譬躄地也。內絕聖胎。譬無所
<lb n="0442a11"/>知也。無有慧命。譬如死人也。</p>
<lb n="0442a12"/>
<p id="pT37p0442a1201">爾時童子立本儲君
(至)
還紹先王正法治國。</p>
<lb n="0442a13"/>
<p id="pT37p0442a1301">案。僧宗曰。還以清淨如律之人。為知事也。</p>
<lb n="0442a14"/>
<p id="pT37p0442a1401">爾時童子經理是已
(至)
既醒寤已驅令出國。</p>
<lb n="0442a15"/>
<p id="pT37p0442a1501">案。僧亮曰。令受持涅槃經。譬解藥也。不經三
<lb n="0442a16"/>途。譬醒寤也。不得居眾。譬出國也。</p>
<lb n="0442a17"/>
<p id="pT37p0442a1701">是時童子雖為是事
(至)
善能驅遣旃陀羅王。</p>
<lb n="0442a18"/>
<p id="pT37p0442a1801">案。智秀曰。菩薩雖復同彼受畜。而無所犯。為
<lb n="0442a19"/>
<anchor xml:id="beg0442002"/>諸<anchor xml:id="end0442002"/>淨行之所歎也。</p>
<lb n="0442a20"/>
<p id="pT37p0442a2001">善男子我涅槃後護持正法
(至)
利益一切諸天
<lb n="0442a21"/>人故。</p>
<p id="pT37p0442a2103" type="inline">案。智秀曰。合譬甚略。唯合菩薩。先示
<lb n="0442a22"/>同而後<anchor xml:id="begd1e19857"/>反<anchor xml:id="endd1e19857"/>耳。</p>
<lb n="0442a23"/>
<p id="pT37p0442a2301">善男子以是因緣我於經中
(至)
但為菩薩而說
<lb n="0442a24"/>是偈。</p>
<p id="pT37p0442a2403" type="inline">案。智秀曰。舉譬答問。會前二偈之意
<lb n="0442a25"/>也。</p>
<lb n="0442a26"/>
<p id="pT37p0442a2601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
本所受戒為具在不。</p>
<lb n="0442a27"/>
<p id="pT37p0442a2701">案。僧亮曰。上已說不犯。所以重問者。雖云
<lb n="0442a28"/>現犯。亦須現悔。亦須淨戒之人。所犯得除。此
<lb n="0442a29"/>是佛法之大。不可不明。</p>
<lb n="0442b01"/>
<p id="pT37p0442b0101">佛言善男子汝今不應
(至)
即應懺悔悔已清淨。</p>
<lb n="0442b02"/>
<p id="pT37p0442b0201">案。寶亮曰。戒無所失。設復有犯。終不成過。</p>
<lb n="0442b03"/>
<p id="pT37p0442b0301">善男子如故堤<anchor xml:id="beg0442003"/>塘<anchor xml:id="end0442003"/>穿穴有孔
(至)
即能具足不
<lb n="0442b04"/>失本戒。</p>
<p id="pT37p0442b0404" type="inline">案。寶亮曰。戒如<anchor xml:id="beg0442004"/>堤<anchor xml:id="end0442004"/>
<anchor xml:id="begd1e19932"/>塘<anchor xml:id="endd1e19932"/>。以定慧為
<lb n="0442b05"/>水。若無四依人出世。令改惡從善者。則戒堤
<lb n="0442b06"/>
<anchor xml:id="begd1e19941"/>塘<anchor xml:id="endd1e19941"/>破壞。定慧之水盡也。</p>
<lb n="0442b07"/>
<p id="pT37p0442b0701">善男子於乘緩者乃名為緩
(至)
雖現破戒不名
<lb n="0442b08"/>為緩。</p>
<p id="pT37p0442b0803" type="inline">案。寶亮曰。乘是護法之綱維。戒是乘
<lb n="0442b09"/>家之別事。綱維既立。則萬行斯舉也。然乘本
<lb n="0442b10"/>乘於戒耳。戒若苟無。何所乘耶。是故戒亦不
<lb n="0442b11"/>可緩也。向云為物故現同有犯。其實不犯。
<lb n="0442b12"/>
<anchor xml:id="beg0442005"/>現<anchor xml:id="end0442005"/>若如此。戒實小緩。故言得緩耳。</p>
<lb n="0442b13"/>
<p id="pT37p0442b1301">迦葉菩薩白佛言眾僧之中
(至)
破戒持戒云何
<lb n="0442b14"/>可識。</p>
<p id="pT37p0442b1403" type="inline">案。僧亮曰。第七段。說四人之益。依涅
<lb n="0442b15"/>槃修行。外除八物。內雖犯戒。不失福田。得名
<lb n="0442b16"/>大乘。不應供養而亦得也。不依涅槃修行。外
<lb n="0442b17"/>為八物所污。內雖清淨。不名福田。不成大乘。
<lb n="0442b18"/>應供養而失也。僧宗曰。向明通法德。重勸人
<lb n="0442b19"/>供養。但人有真偽。難可別知。故料<anchor xml:id="beg0442006"/>簡<anchor xml:id="end0442006"/>清濁。
<lb n="0442b20"/>使淨穢有分也。智秀曰。此下有三翻。第一迦
<lb n="0442b21"/>葉舉果有生熟。其相難知為諮。第二佛廣釋
<lb n="0442b22"/>難知而復可知為答。第三迦葉領解也。此即
<lb n="0442b23"/>第一也。</p>
<lb n="0442b24"/>
<p id="pT37p0442b2401">佛<anchor xml:id="beg0442007"/>告<anchor xml:id="end0442007"/>善男子因大涅槃
(至)
非是肉眼所能分
<lb n="0442b25"/>別。</p>
<p id="pT37p0442b2502" type="inline">案。僧亮曰。除八不淨。則生人淨想。是人
<lb n="0442b26"/>福田也。名淨田者。草<anchor xml:id="beg0442008"/>殼<anchor xml:id="end0442008"/>未分。不生穢想也。
<lb n="0442b27"/>僧宗曰。答中有三譬。前譬明眾中善惡。一往
<lb n="0442b28"/>難知。但見清淨威儀。便應供養。凡夫未得天
<lb n="0442b29"/>眼。正應以四事觀察也。第二譬明真偽既亂。
<lb n="0442c01"/>四事觀察。乃始終方知。不能交驗。應當撿問。
<lb n="0442c02"/>尋其所說也。第三譬明苟不能分別。但生平
<lb n="0442c03"/>等。則凡聖兩獲。若徒撿不得。則失聖人。空生
<lb n="0442c04"/>紛紜。更成過<anchor xml:id="beg0442009"/>各<anchor xml:id="end0442009"/>。此即第一譬也。</p>
<lb n="0442c05"/>
<p id="pT37p0442c0501">復次善男子如迦羅迦林
(至)
二果相似不可分
<lb n="0442c06"/>別。</p>
<p id="pT37p0442c0602" type="inline">案。僧亮曰。第二譬也。林譬僧坊。迦羅迦
<lb n="0442c07"/>譬內外<anchor xml:id="beg0442010"/>俱<anchor xml:id="end0442010"/>麁。鎮頭迦譬內細外麁。而外相相
<lb n="0442c08"/>似也。</p>
<lb n="0442c09"/>
<p id="pT37p0442c0901">其菓熟時。</p>
<p id="pT37p0442c0905" type="inline">案。僧亮曰。應受供養時也。</p>
<lb n="0442c10"/>
<p id="pT37p0442c1001">有一女人悉皆拾<anchor xml:id="beg0442011"/>取<anchor xml:id="end0442011"/>。</p>
<p id="pT37p0442c1009" type="inline">案。僧亮曰。修功德
<lb n="0442c11"/>人。麁細等<anchor xml:id="beg0442012"/>諸<anchor xml:id="end0442012"/>。</p>
<lb n="0442c12"/>
<p id="pT37p0442c1201">鎮頭迦果<anchor xml:id="beg0442013"/>纔<anchor xml:id="end0442013"/>有一分
(至)
持來詣市而衒賣之。</p>
<lb n="0442c13"/>
<p id="pT37p0442c1301">案。僧亮曰。市是<anchor xml:id="beg0442014"/>貿<anchor xml:id="end0442014"/>易之所。喻施主之家。
<lb n="0442c14"/>有彼此相資之義也。分僧供養。功由請者。喻
<lb n="0442c15"/>如賣也。</p>
<lb n="0442c16"/>
<p id="pT37p0442c1601">凡愚小兒復不別故買迦羅迦菓噉已命終。</p>
<lb n="0442c17"/>
<p id="pT37p0442c1701">案。僧亮曰。識淺情局。喻如小兒。供養麁人。
<lb n="0442c18"/>心起恚慢。不生淨福。譬若命終。</p>
<lb n="0442c19"/>
<p id="pT37p0442c1901">有智人輩聞是事已
(至)
諸人知已笑而捨去。</p>
<lb n="0442c20"/>
<p id="pT37p0442c2001">案。僧亮曰。雖知內細。以其眾麁。亦不供養。
<lb n="0442c21"/>失福之義也。不成大乘。應得而失。惜哉。</p>
<lb n="0442c22"/>
<p id="pT37p0442c2201">善男子大眾之中八不淨法
(至)
供養是人若欲
<lb n="0442c23"/>供養。</p>
<p id="pT37p0442c2303" type="inline">案。僧亮曰。略合譬也。</p>
<lb n="0442c24"/>
<p id="pT37p0442c2401">應先問言大德
(至)
食迦羅迦果已而便命終。</p>
<lb n="0442c25"/>
<p id="pT37p0442c2501">明駿案。麁細之迹。難以眼識。應先撿訪。自當
<lb n="0442c26"/>可見。豈宜以麁廢細。使玉石俱焚者耶。</p>
<lb n="0442c27"/>
<p id="pT37p0442c2701">復次善男子譬如城市有賣藥人。</p>
<p id="pT37p0442c2714" type="inline">案。僧宗
<lb n="0442c28"/>曰。第三譬。聚眾交易相資之處曰市。譬之僧
<lb n="0442c29"/>坊也。賣藥人。教化主也。</p>
<lb n="0443a01"/>
<p id="pT37p0443a0101">有妙甘藥出於雪山亦復多賣其餘雜藥味甘
<lb n="0443a02"/>相似。</p>
<p id="pT37p0443a0203" type="inline">案。僧亮曰。甘藥譬內外俱細者也。雪
<lb n="0443a03"/>山譬涅槃經。謂依經修行者。則表裹皆細也。
<lb n="0443a04"/>餘雜藥者。譬外細內麁也。味甘相似者。一往
<lb n="0443a05"/>迹細。皆生人淨心也。</p>
<lb n="0443a06"/>
<p id="pT37p0443a0601">時有諸人咸皆欲買
(至)
此是雪山甘好妙藥。</p>
<lb n="0443a07"/>
<p id="pT37p0443a0701">明駿<anchor xml:id="beg0443001"/>曰<anchor xml:id="end0443001"/>。彼賣藥人。知藥是雜。而欺此買<anchor xml:id="beg0443002"/>物<anchor xml:id="end0443002"/>。
<lb n="0443a08"/>意欲令人皆作真想也。教化之主。知此眾中。
<lb n="0443a09"/>外細亂真。而意欲令人得表裹皆細之福田。
<lb n="0443a10"/>故悉讚歎也。</p>
<lb n="0443a11"/>
<p id="pT37p0443a1101">時買藥者以肉眼故
(至)
我今已得雪山甘藥。</p>
<lb n="0443a12"/>
<p id="pT37p0443a1201">案。僧亮曰。不知其內。但觀其外。通生淨想。
<lb n="0443a13"/>得無量福也。</p>
<lb n="0443a14"/>
<p id="pT37p0443a1401">迦<anchor xml:id="beg0443003"/>棄<anchor xml:id="end0443003"/>若聲聞僧中有<anchor xml:id="beg0443004"/>真實<anchor xml:id="end0443004"/>僧
(至)
有天眼者乃
<lb n="0443a15"/>能分別。</p>
<p id="pT37p0443a1504" type="inline">案。僧亮曰。若不能分別。但等心供
<lb n="0443a16"/>養也。</p>
<lb n="0443a17"/>
<p id="pT37p0443a1701">迦葉若優婆塞知是比丘
(至)
袈裟因緣恭敬禮
<lb n="0443a18"/>拜。</p>
<p id="pT37p0443a1802" type="inline">案。僧亮曰。若必知內麁者。不應以外細
<lb n="0443a19"/>而供養。</p>
<lb n="0443a20"/>
<p id="pT37p0443a2001">迦葉菩薩復白佛言世尊
(至)
譬如金剛珍寶異
<lb n="0443a21"/>物。</p>
<p id="pT37p0443a2102" type="inline">案。智秀曰。領所解也。</p>
<lb n="0443a22"/>
<p id="pT37p0443a2201">如佛所說是諸比丘
(至)
應當證知非四種人。</p>
<lb n="0443a23"/>
<p id="pT37p0443a2301">案。僧亮曰。第八段會宗也。明人能知法。人即
<lb n="0443a24"/>是法。不違昔說也。僧宗曰。二教似反。所以須
<lb n="0443a25"/>會。昔說四依。謂依法不依人。乃至依智不依
<lb n="0443a26"/>識。是則不使依人。有多過也。自有人是而法
<lb n="0443a27"/>非。人非而法是。自有人法俱是。人法俱非者
<lb n="0443a28"/>也。而淺識之徒。不能分別。或謂人非。遂失正
<lb n="0443a29"/>法。或見人是。乃受耶教。則有失法之過也。是
<lb n="0443b01"/>故<anchor xml:id="beg0443005"/>觀<anchor xml:id="end0443005"/>令依法也。雖復置人。以取法故。宜簡
<lb n="0443b02"/>
<anchor xml:id="beg0443006"/>擇<anchor xml:id="end0443006"/>了不了也。了義者奉行。不了義者勿用
<lb n="0443b03"/>也。雖知了義。應廢辭華。以存義實。雖復遺文
<lb n="0443b04"/>以入理。要宜虛懷以為勝。若不虛懷。則成識
<lb n="0443b05"/>
<anchor xml:id="beg0443007"/>者<anchor xml:id="end0443007"/>。當依智人之矜抱。勿依凡夫之識著也。此
<lb n="0443b06"/>是昔日四依也。若利根人者。不假聞四。但聞
<lb n="0443b07"/>一二。已可知矣。若依人。則多過也。今日所以
<lb n="0443b08"/>說依人者。昔佛在。世經教。未<anchor xml:id="beg0443008"/>為<anchor xml:id="end0443008"/>人根多利。
<lb n="0443b09"/>自能依法。以得於人。涅槃之後。經教穿鑿。文
<lb n="0443b10"/>理難尋。正當憑信弘通。以取真實也。昔言依
<lb n="0443b11"/>法。必是正法。即是法所教人。今言依人。必是
<lb n="0443b12"/>體法之人。即是依人所行法也。昔言法。今言
<lb n="0443b13"/>人者。蓋互舉其一耳。下有三章。第一就經釋
<lb n="0443b14"/>會。第二就律釋會。第三結四依名也。寶亮曰。
<lb n="0443b15"/>人是總名。法是差品。故使依法。以取人也。及
<lb n="0443b16"/>捉法以取人。故是依法耳。今日四人。與佛不
<lb n="0443b17"/>異。故但使依人也。雖有四名。但為成初一依
<lb n="0443b18"/>耳。何者。言依法不依人。而五陰是成人之法
<lb n="0443b19"/>也。義是法下。所以若此語有義。與理相應者。
<lb n="0443b20"/>此則可依。若但有語而無義。不可依也。如言
<lb n="0443b21"/>陰有神我。但有語也。若言生滅無常。則有義
<lb n="0443b22"/>也。了義經者。以三法印。為了義。異此非了義
<lb n="0443b23"/>也。依智不依識者。智性取法分明。緣中忘相。
<lb n="0443b24"/>所以可依。識本取著。不會法相。不可依也。故
<lb n="0443b25"/>知後三為成前一也。</p>
<lb n="0443b26"/>
<p id="pT37p0443b2601">佛言善男子依法者
(至)
是故如來常住不變。</p>
<lb n="0443b27"/>
<p id="pT37p0443b2701">案。僧亮曰。證法即是人也。先就極處說也。常
<lb n="0443b28"/>住不變者。以常為證也。僧宗曰。釋往日所言。
<lb n="0443b29"/>依法之旨也。昔令依法。意在常果。法不異人。
<lb n="0443c01"/>即曰依人也。今所言人。體常法者。若依此人。
<lb n="0443c02"/>即依常法。常果即法性也。</p>
<lb n="0443c03"/>
<p id="pT37p0443c0301">若復有言如來無常
(至)
是法性者不應依止。</p>
<lb n="0443c04"/>
<p id="pT37p0443c0401">案。僧亮曰。人不見法。人即非法。依此法者。
<lb n="0443c05"/>即依人也。僧宗曰。<anchor xml:id="begd1e20503"/>簡<anchor xml:id="endd1e20503"/>去耶人。執教乖理者。
<lb n="0443c06"/>不可依也。</p>
<lb n="0443c07"/>
<p id="pT37p0443c0701">如上所說四人出世
(至)
如來密語及能說故。</p>
<lb n="0443c08"/>
<p id="pT37p0443c0801">案。僧亮曰。此人解佛所說。解即是法。故可依
<lb n="0443c09"/>也。知如來常。若言無常。無是處者。解既同
<lb n="0443c10"/>佛。亦即是佛也。</p>
<lb n="0443c11"/>
<p id="pT37p0443c1101">若有人能了知如來
(至)
何況不依是四種人。</p>
<lb n="0443c12"/>
<p id="pT37p0443c1201">案。僧亮曰。以下況上。證四依人也。</p>
<lb n="0443c13"/>
<p id="pT37p0443c1301">依法者即是法性
(至)
善男子是名定義。</p>
<p id="pT37p0443c1316" type="inline">案。僧
<lb n="0443c14"/>亮曰。異則是倒。倒即是滅。不可依也。</p>
<lb n="0443c15"/>
<p id="pT37p0443c1501">依義不依語者
(至)
是名依義不依語也。</p>
<p id="pT37p0443c1516" type="inline">案。僧
<lb n="0443c16"/>亮曰。法由義實。次法辯義也。覺了者慧也。
<lb n="0443c17"/>
<anchor xml:id="beg0443009"/>所<anchor xml:id="end0443009"/>了<anchor xml:id="beg0443010"/>此<anchor xml:id="end0443010"/>實。故以慧表義也。不羸劣者。義深
<lb n="0443c18"/>照淺慧。名羸劣。不名覺了也。滿足者。照極
<lb n="0443c19"/>無遺。境智俱圓也。常住不變。智圓累盡。不復
<lb n="0443c20"/>變也。即法常者。常即法也。即名僧常者。得
<lb n="0443c21"/>常故。和合常爾也。僧宗曰。釋果地功德。智慧
<lb n="0443c22"/>圓<anchor xml:id="beg0443011"/>備<anchor xml:id="end0443011"/>也。</p>
<lb n="0443c23"/>
<p id="pT37p0443c2301">何等語言所不應依
(至)
如是等語所不應依。</p>
<lb n="0443c24"/>
<p id="pT37p0443c2401">案。僧亮曰。具釋如下文也。若為法則通。不為
<lb n="0443c25"/>法則塞也。</p>
<lb n="0443c26"/>
<p id="pT37p0443c2601">依智不依識者
(至)
及其經書亦不應依。</p>
<p id="pT37p0443c2616" type="inline">案。僧
<lb n="0443c27"/>亮曰。義由智顯。故次義說智也。如實而知名
<lb n="0443c28"/>智。智即如來。不如實知。即是識著。著是識
<lb n="0443c29"/>業。不可依也。</p>
<lb n="0444a01"/>
<p id="pT37p0444a0101">依了義經不依不了義經者
(至)
入法性者是名
<lb n="0444a02"/>了義。</p>
<p id="pT37p0444a0203" type="inline">案。僧亮曰。由經生智故。次智<anchor xml:id="begd1e20639"/>辨<anchor xml:id="endd1e20639"/>經
<lb n="0444a03"/>也。</p>
<lb n="0444a04"/>
<p id="pT37p0444a0401">聲聞乘法則不應依
(至)
如是四依應當證知。</p>
<lb n="0444a05"/>
<p id="pT37p0444a0501">案。智秀曰。雙釋可依不可依義也。</p>
<lb n="0444a06"/>
<p id="pT37p0444a0601">復次依義者義名質直
(至)
不可繫縛而亦可見。</p>
<lb n="0444a07"/>
<p id="pT37p0444a0701">案。僧亮曰。此下第二說會四依也。名義相
<lb n="0444a08"/>當。名質直也。亦就佛地說耳。名曰光明者。相
<lb n="0444a09"/>當名義互相顯發也。不羸劣者。互彰則名義
<lb n="0444a10"/>俱盡也。不劣名為智慧者慧是般若。上總三
<lb n="0444a11"/>事。今別之也。常住者。法身也。而亦可見者。結
<lb n="0444a12"/>盡則證也。</p>
<lb n="0444a13"/>
<p id="pT37p0444a1301">若有說言不可見者
(至)
是故依法不依於人。</p>
<lb n="0444a14"/>
<p id="pT37p0444a1401">案。僧亮曰。結此人不可依也。</p>
<lb n="0444a15"/>
<p id="pT37p0444a1501">若復有人以微妙語
(至)
是故依義不依於語。</p>
<lb n="0444a16"/>
<p id="pT37p0444a1601">案。僧亮曰。此二依作佛地明故合說。</p>
<lb n="0444a17"/>
<p id="pT37p0444a1701">依智者眾僧是常無為不變
(至)
是故依智不依
<lb n="0444a18"/>於識。</p>
<p id="pT37p0444a1803" type="inline">案。僧亮曰。依無漏智。說聲聞僧。得無
<lb n="0444a19"/>漏智相續常也。無漏斷結。終不更起。謂無為
<lb n="0444a20"/>不變也。得無作戒。終不作惡。謂不畜八種不
<lb n="0444a21"/>淨物也。不依識者。斷結還起。不可依也。</p>
<lb n="0444a22"/>
<p id="pT37p0444a2201">若有說言識作識受
(至)
是故此識不可依止。</p>
<lb n="0444a23"/>
<p id="pT37p0444a2301">案。僧亮曰。引人說為證也。作是無礙道。受是
<lb n="0444a24"/>解脫道也。無和合僧者。聲聞相續常。是和合
<lb n="0444a25"/>常也。無礙解脫。非是識者。無和合常也。和合
<lb n="0444a26"/>名無所有者。有漏和合。本無今有。已有還無。
<lb n="0444a27"/>無不可說。是故識不可依也。</p>
<lb n="0444a28"/>
<p id="pT37p0444a2801">依了義者了義者名為知足
(至)
不了義經不應
<lb n="0444a29"/>依止。</p>
<p id="pT37p0444a2903" type="inline">案。僧亮曰。此說依法。以經為法。法有
<lb n="0444b01"/>了義不了義也。住是中者。解經所說。住其中
<lb n="0444b02"/>矣。</p>
<lb n="0444b03"/>
<p id="pT37p0444b0301">善男子若有人言如來憐愍
(至)
如是四法所應
<lb n="0444b04"/>依止。</p>
<p id="pT37p0444b0403" type="inline">案。僧亮曰。為護法故。具此三緣。為繼
<lb n="0444b05"/>身命。行於法故。不貪聚為輕也。</p>
<lb n="0444b06"/>
<p id="pT37p0444b0601">若有戒律阿毘曇脩多羅不違是四亦應依止。</p>
<lb n="0444b07"/>
<p id="pT37p0444b0701">案。智秀曰。不但四依人說故。可依三藏。與
<lb n="0444b08"/>此相應。亦可依止也。</p>
<lb n="0444b09"/>
<p id="pT37p0444b0901">若有說言有時非時
(至)
如是三分亦不應依。</p>
<lb n="0444b10"/>
<p id="pT37p0444b1001">案。智秀曰。舉非以顯是也。非但人說不可。而
<lb n="0444b11"/>依三藏。有此說者。亦不應依也。</p>
<lb n="0444b12"/>
<p id="pT37p0444b1201">我為肉眼諸眾生等
(至)
是故我今說是四依。</p>
<lb n="0444b13"/>
<p id="pT37p0444b1301">案。智秀曰。結會今昔說四依者。皆為示導肉
<lb n="0444b14"/>眼者也。</p>
<lb n="0444b15"/>
<p id="pT37p0444b1501">法者即是法性
(至)
了達一切大乘經典。</p>
<p id="pT37p0444b1516" type="inline">案。智
<lb n="0444b16"/>秀曰。第三翻。總舉今日之旨。結定真教。以釋
<lb n="0444b17"/>會本意也。</p>
<lb n="0444b18"/>大般涅槃經集解卷第十六<anchor xml:id="tnote0444001"/>
<lb n="0444b19"/>
<lb n="0444b20"/>
<lb n="0444b21"/>大般涅槃經集解卷第十七<anchor xml:id="beg0444002"/>
(分邪正品第九)
<anchor xml:id="end0444002"/>
<lb n="0444b22"/>
<lb n="0444b23"/>
<p id="pT37p0444b2301">　辯十一種邪正事</p>
<lb n="0444b24"/>
<head>分邪正品第九</head>
<lb n="0444b25"/>
<p id="pT37p0444b2501">案。僧亮曰。答云何知天魔。為眾作留難也。故
<lb n="0444b26"/>是廣流通也。法瑤曰。夫邪黨嫉正。魔亂真道。
<lb n="0444b27"/>能惑始學人。故宜辨其相。是以四依品中。舉
<lb n="0444b28"/>賊狗毒龍等譬。答問云何作留難也。今此一
<lb n="0444b29"/>品。并四諦品。答如來波旬說。<anchor xml:id="beg0444003"/>何<anchor xml:id="end0444003"/>分別知也。
<lb n="0444c01"/>同是四十九年教。而善察者。居然異也。智秀
<lb n="0444c02"/>曰。問稱天魔者。蓋是舉天。示極魔之勝耳。尋
<lb n="0444c03"/>魔之為亂。事不止一。但以言之。為<anchor xml:id="beg0444004"/>實亂<anchor xml:id="end0444004"/>為
<lb n="0444c04"/>甚。故問云。如來波旬說。云何分別知也。此雖
<lb n="0444c05"/>人法兩異。同能亂道。故合成一問也。慧誕曰。
<lb n="0444c06"/>此品有四段。從品初至九部經。明魔佛二說。
<lb n="0444c07"/>相似而異也。二從九部以下。佛弟子執輕非
<lb n="0444c08"/>重。執小非大。迭相誹謗。復是魔也。三從無四
<lb n="0444c09"/>波羅夷以下。明大邪見人所說。無善惡理。復
<lb n="0444c10"/>是魔也。四從要因持戒以下。通明古今所可
<lb n="0444c11"/>乖佛法事。盡是魔說也。今佛之與魔。在家出
<lb n="0444c12"/>家。邪見正見。經律通塞。<anchor xml:id="beg0444005"/>盡<anchor xml:id="end0444005"/>釋也。</p>
<lb n="0444c13"/>
<p id="pT37p0444c1301">爾時迦葉白佛言世尊
(至)
諸餘經律能受持者。</p>
<lb n="0444c14"/>
<p id="pT37p0444c1401">案。僧亮曰。持魔經律。是謂依人不依法也。
<lb n="0444c15"/>若具四顛倒。即四魔也。僧宗曰。四魔者。魔經
<lb n="0444c16"/>魔律魔師及魔弟子也。魔以二事亂法。一以
<lb n="0444c17"/>形亂。二以說亂。今先明形亂。次明說亂。就說
<lb n="0444c18"/>亂中。略<anchor xml:id="beg0444006"/>有<anchor xml:id="end0444006"/>二。一者亂經。二者亂律。亂經亂
<lb n="0444c19"/>律。各有兩重。初略後廣也。就略亂經中。承佛
<lb n="0444c20"/>偏教。執為了義。就略律中。初明一往違反律
<lb n="0444c21"/>教。就廣亂經中。文句再出。不必從教。正自推
<lb n="0444c22"/>度。生此邪解。非功德之人。後明比丘答王有
<lb n="0444c23"/>性得罪。亦名亂經也。就廣亂律中。可分為七。
<lb n="0444c24"/>至彼更分也。寶亮曰。此中辨邪。有二段。一者
<lb n="0444c25"/>天魔亂道。二者人作魔。以亂正也。</p>
<lb n="0444c26"/>
<p id="pT37p0444c2601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
如是等輩復云何知。</p>
<lb n="0444c27"/>
<p id="pT37p0444c2701">案。智秀曰。向一翻。先指前四依。以諮佛。
<lb n="0444c28"/>既蒙印可。便舉先問。以請答也。</p>
<lb n="0444c29"/>
<p id="pT37p0444c2901">佛告迦葉我<anchor xml:id="beg0444007"/>涅<anchor xml:id="end0444007"/>槃七百歲後
(至)
作無漏身壞
<lb n="0445a01"/>我正法。</p>
<p id="pT37p0445a0104" type="inline">案。智秀曰。二種亂中。此形亂也。</p>
<lb n="0445a02"/>
<p id="pT37p0445a0201">是魔波旬壞正法時
(至)
隨順佛所說者即是菩
<lb n="0445a03"/>薩。</p>
<p id="pT37p0445a0302" type="inline">案。智秀曰。此下顯言亂也。有十一復次。
<lb n="0445a04"/>此第一謂實生王宮也。</p>
<lb n="0445a05"/>
<p id="pT37p0445a0501">若有說言如來生時
(至)
隨順佛所說者即是菩
<lb n="0445a06"/>薩。</p>
<p id="pT37p0445a0602" type="inline">案。智秀曰。第二不信四方各行七步。</p>
<lb n="0445a07"/>
<p id="pT37p0445a0701">若有說言菩薩生已
(至)
隨順佛所說者即是菩
<lb n="0445a08"/>薩。</p>
<p id="pT37p0445a0802" type="inline">案。智秀曰。第三謂佛在後生。應敬禮天。
<lb n="0445a09"/>天前出故。不應禮佛也。</p>
<lb n="0445a10"/>
<p id="pT37p0445a1001">若有經律說言菩薩
(至)
隨順佛經律者是名菩
<lb n="0445a11"/>薩。</p>
<p id="pT37p0445a1102" type="inline">案。智秀曰。第四謂實受五欲也。</p>
<lb n="0445a12"/>
<p id="pT37p0445a1201">若有說言佛在舍衛
(至)
隨順佛所說者即是菩
<lb n="0445a13"/>薩。</p>
<p id="pT37p0445a1302" type="inline">案。智秀曰。第五謂佛聽受八不淨物也。</p>
<lb n="0445a14"/>
<p id="pT37p0445a1401">若有說言菩薩為欲供養
(至)
當知是魔之所說
<lb n="0445a15"/>也。</p>
<p id="pT37p0445a1502" type="inline">案。智秀曰。第六謂佛不能現入諸道。示
<lb n="0445a16"/>眾伎能也。</p>
<lb n="0445a17"/>
<p id="pT37p0445a1701">若有說言菩薩如是
(至)
隨順佛所說者即是菩
<lb n="0445a18"/>薩。</p>
<p id="pT37p0445a1802" type="inline">案。智秀曰。第七謂戒律一向皆重。又言
<lb n="0445a19"/>無有大乘也。</p>
<lb n="0445a20"/>
<p id="pT37p0445a2001">復次善男子若有說言
(至)
隨順佛所說者即是
<lb n="0445a21"/>菩薩。</p>
<p id="pT37p0445a2103" type="inline">案。僧宗曰。從輕重之罪。其性皆重。自
<lb n="0445a22"/>此以下。魔說律以亂正也。有七意。此第一。且
<lb n="0445a23"/>一往云。言違反律教也。智秀曰。第八謂佛不
<lb n="0445a24"/>為功德所成。故身無常也。</p>
<lb n="0445a25"/>
<p id="pT37p0445a2501">復有人言或有比丘
(至)
若能隨順是大菩薩。</p>
<lb n="0445a26"/>
<p id="pT37p0445a2601">案。僧宗曰。第三說二人無犯。而<anchor xml:id="beg0445001"/>犯<anchor xml:id="end0445001"/>為犯也。
<lb n="0445a27"/>智秀曰。第九謂實不犯。而言犯也。</p>
<lb n="0445a28"/>
<p id="pT37p0445a2801">復有說言無四波羅夷
(至)
當知是人真我弟子。</p>
<lb n="0445a29"/>
<p id="pT37p0445a2901">案。僧宗曰。第三說一向毀犯。都無有罪。智
<lb n="0445b01"/>秀曰。第十謂無一切戒也。下因迦葉更問。別
<lb n="0445b02"/>明異義也。</p>
<lb n="0445b03"/>
<p id="pT37p0445b0301">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
佛法甚深不可思議。</p>
<lb n="0445b04"/>
<p id="pT37p0445b0401">案。僧宗曰。第四明九部經中。不說佛性。依
<lb n="0445b05"/>教說無。此不犯罪。若說得罪。亦是魔說。為亂
<lb n="0445b06"/>律也。</p>
<lb n="0445b07"/>
<p id="pT37p0445b0701">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
不名墮過人法名為
<lb n="0445b08"/>菩薩。</p>
<p id="pT37p0445b0803" type="inline">案。僧宗曰。第五明必能護法。宣通正
<lb n="0445b09"/>化。雖唱得道。不名得罪。若說罪者。亦是魔
<lb n="0445b10"/>說。為亂律也。</p>
<lb n="0445b11"/>
<p id="pT37p0445b1101">若言有犯突吉羅者
(至)
隨順佛所說者是名菩
<lb n="0445b12"/>薩。</p>
<p id="pT37p0445b1202" type="inline">案。僧宗曰。第六明犯罪果報。又長兼出
<lb n="0445b13"/>大乘偷蘭之事。誡後人。</p>
<lb n="0445b14"/>
<p id="pT37p0445b1401">若有說言常翹一脚
(至)
當知是人是大菩薩。</p>
<lb n="0445b15"/>
<p id="pT37p0445b1501">案。僧宗曰。第七用若九十五種道。皆聽出家。
<lb n="0445b16"/>亦為亂律也。智秀曰。此第十一。謂佛聽畜不
<lb n="0445b17"/>如法物。及聽出家。亦為魔說也。</p>
<lb n="0445b18"/>
<p id="pT37p0445b1801">善男子魔說佛說差別之相今已為汝廣宣分
<lb n="0445b19"/>別。</p>
<p id="pT37p0445b1902" type="inline">案。智秀曰。結上旨也。</p>
<lb n="0445b20"/>
<p id="pT37p0445b2001">迦葉白佛言世尊我今始知
(至)
因是得入佛法
<lb n="0445b21"/>深義。</p>
<p id="pT37p0445b2103" type="inline">案。智秀曰。讚嘆。</p>
<lb n="0445b22"/>
<p id="pT37p0445b2201">佛讚迦葉善哉善哉
(至)
曉了分別是名黠慧。</p>
<lb n="0445b23"/>
<p id="pT37p0445b2301">案。智秀曰。述成也。</p>
<lb n="0445b24"/>大般涅槃經集解卷第十七<anchor xml:id="tnote0445002"/>
<lb n="0445c01"/>
<lb n="0445c02"/>大般涅槃經集解卷第十八
<lb n="0445c03"/>
<anchor xml:id="beg0445003"/>
(四諦品第十　四倒品第十一　如來性品第十二)
<anchor xml:id="end0445003"/>
<lb n="0445c04"/>
<lb n="0445c05"/>
<p id="pT37p0445c0501">　釋四諦義　釋四倒義
<lb n="0445c06"/>　略釋佛性義　貧女金藏譬
<lb n="0445c07"/>　女人子病譬
<lb n="0445c08"/>　迦葉設十一難責令見有
<lb n="0445c09"/>　力士眉間珠譬</p>
<lb n="0445c10"/>
<head>四諦品第十</head>
<lb n="0445c11"/>
<p id="pT37p0445c1101">案。僧亮曰。答云何諸調御。心喜說真諦也。上
<lb n="0445c12"/>說魔教為邪。今明佛是調御者也。昔說非苦
<lb n="0445c13"/>為苦。以治樂惑。樂惑既治。佛則歡喜。說佛為
<lb n="0445c14"/>樂。佛樂是真諦也。僧宗曰。從此訖難見性。廣
<lb n="0445c15"/>因義也。四諦者。慧所照境也。自鹿苑至乎法
<lb n="0445c16"/>華。所說階級。大有不同。唯此教圓備。將明常
<lb n="0445c17"/>住妙因。必資中道觀照。然非境無以<anchor xml:id="beg0445004"/>辨<anchor xml:id="end0445004"/>智。
<lb n="0445c18"/>故舉四諦。以明因相也。寶亮曰。昔說四諦。指
<lb n="0445c19"/>在三界。今日之教。理無不該。言雖有四。要在
<lb n="0445c20"/>真如寂滅。今說據本而遺末。此旨始顯。以稱
<lb n="0445c21"/>聖心。故曰喜也。然四諦一品。明理周悉。故云
<lb n="0445c22"/>由信常住。從人道天中。直出生死。是則必先
<lb n="0445c23"/>信常。然後識無常也。若不雙解。何得入道。故
<lb n="0445c24"/>下滅諦中。曰修苦滅者。逆於外道。今若果修
<lb n="0445c25"/>斷滅之空。若以<anchor xml:id="beg0445005"/>苦<anchor xml:id="end0445005"/>悟理者。外道亦應正知理
<lb n="0445c26"/>不可也。昔為引凡故。有此說耳。若無權教。則
<lb n="0445c27"/>下愚息望也。</p>
<lb n="0445c28"/>
<p id="pT37p0445c2801">佛復告迦葉所言苦者
(至)
地獄眾生應有聖諦。</p>
<lb n="0445c29"/>
<p id="pT37p0445c2901">案。僧亮曰。不見真樂。不名見苦。何者。心
<lb n="0446a01"/>雖求樂不識真樂。以三界為樂。不見苦也。不
<lb n="0446a02"/>以畜生為決。敬遺記。僧宗曰。一諦中各有四
<lb n="0446a03"/>別。初明惑。第二明解第三結聖諦。第四結非
<lb n="0446a04"/>諦也。將明中道圓照。先明不解。以相形釋義
<lb n="0446a05"/>也。初一重明諦之名在照。不在苦也。第二明
<lb n="0446a06"/>雖諦名在照。而不在偏執也。明苦有地。不得
<lb n="0446a07"/>其所。非唯失理。亦方淪苦也。昔教有餘之智。
<lb n="0446a08"/>不免於倒。今說理窮。所以真善業也。寶亮曰。
<lb n="0446a09"/>一諦中有四重。得諦之名。要將解未了境故。
<lb n="0446a10"/>就境以說諦也。苦諦中四者。第一從始。訖多
<lb n="0446a11"/>苦惱。明失也。第二從若有能知。訖即生天上。
<lb n="0446a12"/>明得也。第三從後解脫時。訖<anchor xml:id="beg0446001"/>方<anchor xml:id="end0446001"/>證知。此證
<lb n="0446a13"/>得也。第四從我於本際。訖乃得真智。此證失
<lb n="0446a14"/>也。智秀曰。一一諦下。有三意。苦諦中三意
<lb n="0446a15"/>者。始訖多受苦惱。第一舉其不知出苦諦體
<lb n="0446a16"/>相也。從若有能知。訖乃得真智。第二辨從理
<lb n="0446a17"/>得果也。從若如是知。訖非苦聖諦。第三結邪
<lb n="0446a18"/>正也。慧朗述僧宗。曰<anchor xml:id="begd1e21389"/>辨<anchor xml:id="endd1e21389"/>苦諦有六階。此第
<lb n="0446a19"/>一直平理。謂非正苦為苦諦也。</p>
<lb n="0446a20"/>
<p id="pT37p0446a2001">善男子若復有人不知如來
(至)
增長諸結多受
<lb n="0446a21"/>苦惱。</p>
<p id="pT37p0446a2103" type="inline">案。僧宗曰。第二階明失也。</p>
<lb n="0446a22"/>
<p id="pT37p0446a2201">若有能知如來常住
(至)
若一經耳即生天上。</p>
<lb n="0446a23"/>
<p id="pT37p0446a2301">案。僧宗曰。第三階明得也。</p>
<lb n="0446a24"/>
<p id="pT37p0446a2401">後解脫時乃能證知
(至)
今得解脫方乃證知。</p>
<lb n="0446a25"/>
<p id="pT37p0446a2501">案。僧宗曰。第四證得也。</p>
<lb n="0446a26"/>
<p id="pT37p0446a2601">我於本際以不知故
(至)
始於今日乃得真智。</p>
<lb n="0446a27"/>
<p id="pT37p0446a2701">案。僧宗曰。第五證失也。</p>
<lb n="0446a28"/>
<p id="pT37p0446a2801">若如是知真是修苦
(至)
是名為苦非苦聖諦。</p>
<lb n="0446a29"/>
<p id="pT37p0446a2901">案。僧宗曰。第六雙結得失也。</p>
<lb n="0446b01"/>
<p id="pT37p0446b0101">苦集諦者於真法中
(至)
不得生天及正解脫。</p>
<lb n="0446b02"/>
<p id="pT37p0446b0201">案。僧亮曰。真法是集。不生真智者。不生集智
<lb n="0446b03"/>也。受不淨物。能集生死。是真集。而不生集
<lb n="0446b04"/>智。不知法性者。不見佛性也。敬遺記。僧宗
<lb n="0446b05"/>曰。此中<anchor xml:id="begd1e21475"/>辨<anchor xml:id="endd1e21475"/>集。文句再出。蓋分別出集。所以
<lb n="0446b06"/>不識常故也。慧朗記。僧宗曰。<anchor xml:id="begd1e21484"/>辨<anchor xml:id="endd1e21484"/>集滅道。各
<lb n="0446b07"/>有五階。此即第一先明失。舉<anchor xml:id="beg0446002"/>轉輪<anchor xml:id="end0446002"/>生死。以
<lb n="0446b08"/>為過也。</p>
<lb n="0446b09"/>
<p id="pT37p0446b0901">若有深智不壞正法。</p>
<p id="pT37p0446b0909" type="inline">案。僧宗曰。第二階明
<lb n="0446b10"/>得也。</p>
<lb n="0446b11"/>
<p id="pT37p0446b1101">以是因緣得生天上及正解脫。</p>
<p id="pT37p0446b1113" type="inline">案。僧宗曰。
<lb n="0446b12"/>第三階證得也。</p>
<lb n="0446b13"/>
<p id="pT37p0446b1301">若有不知苦集諦處
(至)
流轉生死受諸苦惱。</p>
<lb n="0446b14"/>
<p id="pT37p0446b1401">案。僧宗曰。第四證失也。</p>
<lb n="0446b15"/>
<p id="pT37p0446b1501">若能知法常住不異
(至)
是名為集非集聖諦。</p>
<lb n="0446b16"/>
<p id="pT37p0446b1601">案。僧宗曰。第五雙結得失也。</p>
<lb n="0446b17"/>
<p id="pT37p0446b1701">苦滅諦者若有多修
(至)
亦修空法應有滅諦。</p>
<lb n="0446b18"/>
<p id="pT37p0446b1801">案。僧亮曰。先非昔所說者。自知今之為是也。
<lb n="0446b19"/>昔滅有二種。一性滅。謂空無我也。二滅身智。
<lb n="0446b20"/>而如來者非空無我。身智不滅。作滅想<anchor xml:id="beg0446003"/>壞<anchor xml:id="end0446003"/>如
<lb n="0446b21"/>來也。敬遺述僧宗曰。生死是空。佛果不空。若
<lb n="0446b22"/>謂二處皆空。於果為謬。故言多也。逆外道修
<lb n="0446b23"/>空。該一切法。今分別空相。正反於邪。故言逆
<lb n="0446b24"/>也。慧朗述僧宗曰。亦有五階。此第一階。舉惑
<lb n="0446b25"/>以明失也。</p>
<lb n="0446b26"/>
<p id="pT37p0446b2601">若有說言有如來藏
(至)
滅除一切煩惱爾乃得
<lb n="0446b27"/>入。</p>
<p id="pT37p0446b2702" type="inline">案。僧宗曰。第二明得也。</p>
<lb n="0446b28"/>
<p id="pT37p0446b2801">若發此心一念因緣於諸法中而得自在。</p>
<lb n="0446b29"/>
<p id="pT37p0446b2901">案。僧宗曰。第三證得也。</p>
<lb n="0446c01"/>
<p id="pT37p0446c0101">若有修習如來密藏
(至)
在生死中流轉受苦。</p>
<lb n="0446c02"/>
<p id="pT37p0446c0201">案。僧宗曰。第四證失也。</p>
<lb n="0446c03"/>
<p id="pT37p0446c0301">若<anchor xml:id="beg0446004"/>有<anchor xml:id="end0446004"/>作如是修者
(至)
是名修空非滅聖諦。</p>
<lb n="0446c04"/>
<p id="pT37p0446c0401">案。慧朗曰。第五雙結得失也。</p>
<lb n="0446c05"/>
<p id="pT37p0446c0501">道聖諦者所謂佛法僧寶及正解脫。</p>
<p id="pT37p0446c0515" type="inline">案。僧
<lb n="0446c06"/>宗曰。此中有八階。此第一先出道境。</p>
<lb n="0446c07"/>
<p id="pT37p0446c0701">有諸眾生顛倒心言
(至)
輪轉三有久受大苦。</p>
<lb n="0446c08"/>
<p id="pT37p0446c0801">案。僧宗曰。第二明失。</p>
<lb n="0446c09"/>
<p id="pT37p0446c0901">若能發心見於如來常住無變法僧解脫亦復
<lb n="0446c10"/>如是。</p>
<p id="pT37p0446c1003" type="inline">案。僧宗曰。第三明得。</p>
<lb n="0446c11"/>
<p id="pT37p0446c1101">乘此一念於無量世自在果報隨意而得。</p>
<lb n="0446c12"/>
<p id="pT37p0446c1201">案。僧宗曰。第四證得也。</p>
<lb n="0446c13"/>
<p id="pT37p0446c1301">何<anchor xml:id="beg0446005"/>以<anchor xml:id="end0446005"/>我於往昔以四倒故
(至)
成佛正覺是名
<lb n="0446c14"/>道聖諦。</p>
<p id="pT37p0446c1404" type="inline">案。僧宗曰。第五證失也。</p>
<lb n="0446c15"/>
<p id="pT37p0446c1501">若有人言三寶無常
(至)
真見修習四聖諦法。</p>
<lb n="0446c16"/>
<p id="pT37p0446c1601">案。僧宗曰。第六雙結得失也。</p>
<lb n="0446c17"/>
<p id="pT37p0446c1701">是名四聖諦。</p>
<p id="pT37p0446c1706" type="inline">案。僧宗曰。第七總結也。</p>
<lb n="0446c18"/>
<p id="pT37p0446c1801">迦葉菩薩復白佛言
(至)
修習甚深四聖諦法。</p>
<lb n="0446c19"/>
<p id="pT37p0446c1901">案。僧宗曰。第八領解也。</p>
<lb n="0446c20"/>
<head>四倒品第十一</head>
<lb n="0446c21"/>
<p id="pT37p0446c2101">案。僧亮曰。答正善具成就。廣<anchor xml:id="beg0446006"/>說<anchor xml:id="end0446006"/>顛倒也。欲
<lb n="0446c22"/>令四諦具足。更說四倒。故是流通也。僧宗曰。
<lb n="0446c23"/>上舉境以明智。此明惑以顯解。廣顯解相。故
<lb n="0446c24"/>先列其惑相。明於義乃顯。亦如上三修文中。
<lb n="0446c25"/>將說勝修。先列八倒也。寶亮曰。答第九<anchor xml:id="beg0446007"/>問<anchor xml:id="end0446007"/>。
<lb n="0446c26"/>次明偽理也。智秀曰。上<anchor xml:id="begd1e21751"/>辨<anchor xml:id="endd1e21751"/>四諦。引物生解。
<lb n="0446c27"/>但真解難生。憙成僻執。執則成倒也。</p>
<lb n="0446c28"/>
<p id="pT37p0446c2801">佛復告迦葉謂四倒者
(至)
是無常者名大罪苦。</p>
<lb n="0446c29"/>
<p id="pT37p0446c2901">案。僧亮曰。先說倒體。亦應對明。但經文略
<lb n="0447a01"/>耳。僧宗曰。此下先明苦中生樂想之倒也。乃
<lb n="0447a02"/>未應<anchor xml:id="begd1e21778"/>辨<anchor xml:id="endd1e21778"/>非苦中苦想。今顯其倒緣。有此計
<lb n="0447a03"/>者。謂必得理。遂於生死之中。橫計樂想故也。
<lb n="0447a04"/>寶亮曰。<anchor xml:id="begd1e21789"/>辨<anchor xml:id="endd1e21789"/>初倒中。有三翻。先明後倒。次明
<lb n="0447a05"/>前倒。第三舉後倒以結句也。就初明佛上倒
<lb n="0447a06"/>中。有四意。第一先開章門。第二釋章門。第三
<lb n="0447a07"/>云。如來是行苦。第四言佛是壞苦。若如是計
<lb n="0447a08"/>者。是則大罪苦人也。智秀曰。<anchor xml:id="begd1e21804"/>辨<anchor xml:id="endd1e21804"/>初倒中有
<lb n="0447a09"/>三翻。第一訖而生苦想。<anchor xml:id="beg0447001"/>此<anchor xml:id="end0447001"/>名顛倒。將顯苦
<lb n="0447a10"/>上有樂迷故。<anchor xml:id="begd1e21822"/>辨<anchor xml:id="endd1e21822"/>苦體也。有二意。初就理中。
<lb n="0447a11"/>明其倒相。後是經家。結其倒想也。此即第一。
<lb n="0447a12"/>若於樂上。起苦想者。必得苦果。而謂我則受
<lb n="0447a13"/>樂。是則於苦而起樂<anchor xml:id="beg0447002"/>惑<anchor xml:id="end0447002"/>。</p>
<lb n="0447a14"/>
<p id="pT37p0447a1401">若言如來捨此苦身
(至)
是名非苦而生苦想。</p>
<lb n="0447a15"/>
<p id="pT37p0447a1501">案。僧亮曰。苦有二種。謂行苦壞苦。前云無常
<lb n="0447a16"/>變異。是行苦也。今言捨是苦身。謂壞苦也。并
<lb n="0447a17"/>列二倒也。</p>
<lb n="0447a18"/>
<p id="pT37p0447a1801">是名顛倒。</p>
<p id="pT37p0447a1805" type="inline">案。智秀曰。第二意經家結其倒
<lb n="0447a19"/>名。</p>
<lb n="0447a20"/>
<p id="pT37p0447a2001">我若說言如來常者
(至)
如是說者我則受樂。</p>
<lb n="0447a21"/>
<p id="pT37p0447a2101">案。僧亮曰。釋生倒之意也。即是我見者。若言
<lb n="0447a22"/>佛不生滅者。便是自在。自在是我。我見是眾
<lb n="0447a23"/>結之本。是故不說佛是常也。寶亮曰。此下第
<lb n="0447a24"/>二明前倒也。惑者自謂。若說佛是常。便是計
<lb n="0447a25"/>我。我昔此計。得無量罪。今若說佛是無常者。
<lb n="0447a26"/>則離我見。故受樂也。智秀曰。正<anchor xml:id="begd1e21890"/>辨<anchor xml:id="endd1e21890"/>苦上起
<lb n="0447a27"/>樂見也。有二意。此即第一出其起倒之意也。</p>
<lb n="0447a28"/>
<p id="pT37p0447a2801">如來無常即為是苦
(至)
生樂想故名為顛倒。</p>
<lb n="0447a29"/>
<p id="pT37p0447a2901">案。智秀曰。第二意經家結其成倒也。</p>
<lb n="0447b01"/>
<p id="pT37p0447b0101">樂生苦想名為顛倒
(至)
名為顛倒是名初倒。</p>
<lb n="0447b02"/>
<p id="pT37p0447b0201">案。僧亮曰。惑者謂。常則不滅。滅則不常。釋
<lb n="0447b03"/>所以是苦行也。云何捨身者。樂則不應捨而
<lb n="0447b04"/>捨。故知是苦。此釋所以是壞苦也。寶亮曰。此
<lb n="0447b05"/>下第三還舉後倒。結前句也。智秀曰。正明樂
<lb n="0447b06"/>上起苦見<anchor xml:id="beg0447003"/>為<anchor xml:id="end0447003"/>倒也。有三意。第一約理<anchor xml:id="begd1e21940"/>辨<anchor xml:id="endd1e21940"/>其
<lb n="0447b07"/>是倒。第二經家結其成倒。第三出彼<anchor xml:id="beg0447004"/>見<anchor xml:id="end0447004"/>之意
<lb n="0447b08"/>也。</p>
<lb n="0447b09"/>
<p id="pT37p0447b0901">無常常想常無常想
(至)
是名第二顛倒。</p>
<p id="pT37p0447b0916" type="inline">案。僧
<lb n="0447b10"/>亮曰。空性是常。見常故常也。不見常者。是
<lb n="0447b11"/>無常也。僧宗曰。應言常上。作無常想。名不修
<lb n="0447b12"/>空也。生死是空。佛果不空。若說佛果為空者。
<lb n="0447b13"/>則失分齊。乖修空之道也。壽命短促者。所執
<lb n="0447b14"/>既乖。不得妙常。豈非短促耶。</p>
<lb n="0447b15"/>
<p id="pT37p0447b1501">無我我想我無我想
(至)
是名第三顛倒。</p>
<p id="pT37p0447b1516" type="inline">案。僧
<lb n="0447b16"/>亮曰。無佛性者。佛性無惑。故自在不斷。惑故
<lb n="0447b17"/>不應自在也。寶亮曰。有兩階。從初訖是名顛
<lb n="0447b18"/>倒。先明前倒也。次從佛法有我以下。次明後
<lb n="0447b19"/>倒也。雖說有我。無有佛性者。但計神我為我。
<lb n="0447b20"/>不說佛性我也。</p>
<lb n="0447b21"/>
<p id="pT37p0447b2101">淨不淨想不淨淨想
(至)
我等悉名邪見之人。</p>
<lb n="0447b22"/>
<p id="pT37p0447b2201">案。僧亮曰。有兩階。從初訖是滅者是名顛倒。
<lb n="0447b23"/>先明後倒也。次從不淨<anchor xml:id="beg0447005"/>淨<anchor xml:id="end0447005"/>想。訖第四顛倒。
<lb n="0447b24"/>明前倒也。迦葉白佛訖品。說四倒竟。迦葉領
<lb n="0447b25"/>解也。</p>
<lb n="0447b26"/>
<head>如來性品第十二</head>
<lb n="0447b27"/>
<p id="pT37p0447b2701">案。僧亮曰。答云何作善業。大仙今當說以廣
<lb n="0447b28"/>長壽金剛二果之因也。上略明因故。以慈悲
<lb n="0447b29"/>護法為本。今廣明因故。從三歸終至十地也。
<lb n="0447c01"/>法瑤曰。從此。訖若我住者。不離於苦。答云何
<lb n="0447c02"/>作善業也。上四依以來。大意明行者。修善護
<lb n="0447c03"/>法。是善業也。今明善業所由生者。即佛性。
<lb n="0447c04"/>佛性是生善之理。理若無者。善何由生。是則
<lb n="0447c05"/>佛性。是作善業之根本也。佛性是正因。善業
<lb n="0447c06"/>是緣因也。僧宗曰。前品所明。解則為諦。惑
<lb n="0447c07"/>則為倒。但解有微著。微則得生天上。著則名
<lb n="0447c08"/>正解脫。今明善業。廣其始。以難見性。廣其終
<lb n="0447c09"/>也。所以言廣始解者。境中之妙。不過佛性。說
<lb n="0447c10"/>此真境。生其下品聞慧。雖為微解。非不藉此
<lb n="0447c11"/>生於勝行。終能見性。是故皆名善業義也。寶
<lb n="0447c12"/>亮曰。佛性有四種。謂正因緣。因果及果果也。
<lb n="0447c13"/>四名所收。旨無不盡。緣正兩因。並是神慮之
<lb n="0447c14"/>道。夫避苦求安。愚智同爾。但逐要用。義分為
<lb n="0447c15"/>二。取始終常解。無<anchor xml:id="beg0447006"/>與<anchor xml:id="end0447006"/>癈之用。錄為正因。未
<lb n="0447c16"/>有一剎那中。無此解用。唯至佛則不動也。故
<lb n="0447c17"/>知。避苦求樂。此之解用。非是善惡因之所
<lb n="0447c18"/>
<anchor xml:id="beg0447007"/>感<anchor xml:id="end0447007"/>也。以勝鬘經云。自性清淨心也。師子吼
<lb n="0447c19"/>品云。一種之中道也。而此用者。不乖大理。豈
<lb n="0447c20"/>非正耶。緣因者。以萬善為體。自一念善以上。
<lb n="0447c21"/>皆資生勝果。以藉緣而發。名為緣因也。然此
<lb n="0447c22"/>解者。在慮而不恒。始生而不滅。則異於正因
<lb n="0447c23"/>也。若無此緣。助則守性而不遷。是故二因。必
<lb n="0447c24"/>相須相帶也。若緣因之用既足。正因之義亦
<lb n="0447c25"/>滿。二用俱圓。生死盡矣。金剛後心。稱一切
<lb n="0447c26"/>智。轉因字果。名為果性也。果果者。對生死之
<lb n="0447c27"/>稱也。於眾德之上。更立總名。名大涅槃。以果
<lb n="0447c28"/>上立果。名果果也。更無異時。但義有前後耳。
<lb n="0447c29"/>若論境界性者。其旨則通。但同是緣助。不復
<lb n="0448a01"/>別開也。下文佛自斷為四名。謂單因單果。重
<lb n="0448a02"/>因重果也。此品分為四科。初有五譬。先定因
<lb n="0448a03"/>果性也。第二<anchor xml:id="beg0448001"/>辨<anchor xml:id="end0448001"/>一體三歸。勸學者。生信也。
<lb n="0448a04"/>第三明三種中道。正談作善業之行也。第四
<lb n="0448a05"/>從難見性以下。仍答第十一問明自非窮照
<lb n="0448a06"/>果理。無以徹見因也。智秀曰。此品有三段。第
<lb n="0448a07"/>一顯得作善業之義。第二明三歸。第三約三
<lb n="0448a08"/>種中道。以顯慧行也。</p>
<lb n="0448a09"/>
<p id="pT37p0448a0901">迦葉白佛言世尊二十五有有我不耶。</p>
<p id="pT37p0448a0916" type="inline">案。
<lb n="0448a10"/>道生曰。前云佛法中我。即是佛性。是則二十
<lb n="0448a11"/>五有。應有真我。而交不見。猶似無我。教理未
<lb n="0448a12"/>顯。故有此問也。僧亮曰。將顯真歸自歸未來
<lb n="0448a13"/>身中三寶故。先定有無也。法瑤曰。若自審身
<lb n="0448a14"/>中有常住三歸。則理無異趣。可得勤作眾善
<lb n="0448a15"/>也。是故先<anchor xml:id="begd1e22162"/>辨<anchor xml:id="endd1e22162"/>有真我佛性。然後廣明身中有
<lb n="0448a16"/>三歸之體。但應歸此。而行善業也。僧宗曰。前
<lb n="0448a17"/>言生死無我。計有我者。則名為倒。今問定有
<lb n="0448a18"/>定無者。意謂。若定無者。則無佛性。若有者。
<lb n="0448a19"/>不應言倒也。智秀曰。若生死之中。永無我者。
<lb n="0448a20"/>則一化便斷。云何而得作善業耶。</p>
<lb n="0448a21"/>
<p id="pT37p0448a2101">佛言善男子我者即是如來藏義一切眾生悉
<lb n="0448a22"/>有。</p>
<p id="pT37p0448a2202" type="inline">案。僧亮曰。夫如來藏。我及佛性。體一而
<lb n="0448a23"/>義異也。具八自在。為我義。乘如實道。名為如
<lb n="0448a24"/>來。以不改故。謂佛性也。悉有者。常樂我淨。
<lb n="0448a25"/>是佛性也。本由行<anchor xml:id="beg0448002"/>也<anchor xml:id="end0448002"/>。有心求得。故因果不
<lb n="0448a26"/>斷。互得相有因亦有果。果亦有因。故言一切
<lb n="0448a27"/>眾生悉有也。僧宗曰。答問中有四段。第一寄
<lb n="0448a28"/>五譬。<anchor xml:id="begd1e22213"/>辨<anchor xml:id="endd1e22213"/>性之有無。第二勸信。明迷則墜苦。
<lb n="0448a29"/>解則資神。以理深難服。豈可不深生仰信耶。
<lb n="0448b01"/>雖復仰信。若憑心失所。雖信無益。故勸行人。
<lb n="0448b02"/>但歸自身三寶。不假近捨自身。遠歸他佛。能
<lb n="0448b03"/>如此解。是則標宗有地。<anchor xml:id="beg0448003"/>案<anchor xml:id="end0448003"/>心得所也。雖復
<lb n="0448b04"/>擬心有地。要須萬行。趣常之要。事在中道。是
<lb n="0448b05"/>故次三歸後。明中道<anchor xml:id="beg0448004"/>勸<anchor xml:id="end0448004"/>行。此即善業義也。
<lb n="0448b06"/>寶亮曰。問云何作善業。而答之以正因者。欲
<lb n="0448b07"/>明作善業者。必須先識因果。若指南不立。則
<lb n="0448b08"/>善業不建。故先<anchor xml:id="begd1e22258"/>辨<anchor xml:id="endd1e22258"/>正因也。下頻有五譬。正
<lb n="0448b09"/>傳明此理也。智秀曰。悉有者。悉有當成佛果
<lb n="0448b10"/>之性也。以此義故。能令眾生。生死相續不絕。
<lb n="0448b11"/>得造善業也。曇纖曰。答問有二意。第一言有。
<lb n="0448b12"/>第二言雖有而不見也。明駿案。答有兩意。第
<lb n="0448b13"/>一判有也。第二既云有。而所以不見者。有二
<lb n="0448b14"/>理。一者明唯有不見之因。無有見緣。何者。以
<lb n="0448b15"/>煩惱<anchor xml:id="beg0448005"/>䨱<anchor xml:id="end0448005"/>故。自無見因。既有惑障之法。佛不
<lb n="0448b16"/>得為說。是以自雖不見。不傷於有也。說而不
<lb n="0448b17"/>得其所。故言必成倒。下以五譬。備廣斯旨也。</p>
<lb n="0448b18"/>
<p id="pT37p0448b1801">佛性即是我義。</p>
<p id="pT37p0448b1807" type="inline">案。道生曰。種相者。自然之
<lb n="0448b19"/>性也。佛性必生於諸佛。向云。我即佛藏。今
<lb n="0448b20"/>云。佛性即我。互其辭耳。</p>
<lb n="0448b21"/>
<p id="pT37p0448b2101">如是我義從本已來
(至)
是故眾生不能得見。</p>
<lb n="0448b22"/>
<p id="pT37p0448b2201">案。道生曰。既翳成佛之理。又障見成之明也。
<lb n="0448b23"/>僧亮釋藏義也。僧宗曰。此理曾不暫無。但以
<lb n="0448b24"/>隱顯為異也。何者。夫解之與惑。二途而已。若
<lb n="0448b25"/>乖理起惑。則生死紛紜。若扶理生解。則涅槃
<lb n="0448b26"/>寂靜。正以煩惱所覆。則隱而不彰。義稱為藏。
<lb n="0448b27"/>理非始造。不得言無。未有見用。不得言有。中
<lb n="0448b28"/>道之說。則非病。若計已有。則成倒也。</p>
<lb n="0448b29"/>
<p id="pT37p0448b2901">善男子如貧女人。</p>
<p id="pT37p0448b2908" type="inline">案。道生曰。本有佛性。即
<lb n="0448c01"/>是慈念眾生也。僧宗曰。與有而不見作譬也。
<lb n="0448c02"/>女性愛寶也。以不知處。故為貧也。眾生願樂
<lb n="0448c03"/>不得所。故生<anchor xml:id="beg0448006"/>死<anchor xml:id="end0448006"/>。法瑤曰。眾生有成佛之理。
<lb n="0448c04"/>理由慈惻。為女人也。成佛之理。於我未有用。
<lb n="0448c05"/>譬貧也。僧宗曰。迦葉向問。使反覆成過。如來
<lb n="0448c06"/>今譬。明二俱無患也。理如金藏。不可為無。未
<lb n="0448c07"/>現用故。不得有也。女以能生為義。亦牧育為
<lb n="0448c08"/>德。譬此行人。必懷常解。取能生之義。道兼未
<lb n="0448c09"/>聞。取牧育之德也。寶亮曰。為譬之意有五。第
<lb n="0448c10"/>一譬明六道眾生。皆有正因。非是<anchor xml:id="beg0448007"/>起始<anchor xml:id="end0448007"/>。第
<lb n="0448c11"/>二譬釋所以不得即說之意也。時人於此二
<lb n="0448c12"/>譬。更生疑惑。謂若必不無應有現用。迦葉因
<lb n="0448c13"/>為十一重難也。第三譬總答云。雖復性理不
<lb n="0448c14"/>無。而失解起惑。流轉生死。豈得現用耶。第四
<lb n="0448c15"/>譬上雖已明先得而後失。未明既失而復得。
<lb n="0448c16"/>又明眾生之中。自有不曾得解。而經離六道
<lb n="0448c17"/>者。若於此人。復何必為有。是以今譬廣此二
<lb n="0448c18"/>旨也。前明雖曾失而後得。次明正因不阻壞。
<lb n="0448c19"/>是則經失之與未得。皆不無也。第五譬偏喻
<lb n="0448c20"/>得者。明必成之義也。貧女者。譬一切眾生也。</p>
<lb n="0448c21"/>
<p id="pT37p0448c2101">舍內。</p>
<p id="pT37p0448c2103" type="inline">案。<anchor xml:id="beg0448008"/>僧亮<anchor xml:id="end0448008"/>曰。五陰相續。取其栖<anchor xml:id="beg0448009"/>庇<anchor xml:id="end0448009"/>之
<lb n="0448c22"/>義也。因果之理。不從外來。譬內也。</p>
<lb n="0448c23"/>
<p id="pT37p0448c2301">多有真金之藏。</p>
<p id="pT37p0448c2307" type="inline">案。道生曰。藏者。常樂之理。
<lb n="0448c24"/>隱伏未發也。僧亮曰。得金藏者。必能富人。若
<lb n="0448c25"/>見佛性。則成佛也。法瑤曰。身中佛性。理必孱
<lb n="0448c26"/>然。如彼舍內寶藏之義也。曇濟曰。備因果為
<lb n="0448c27"/>藏也。僧宗曰。果上法寶。其德無窮。譬多有
<lb n="0448c28"/>也。性理寶貴。取譬於金。為惑所隱。義稱為
<lb n="0448c29"/>藏。智秀曰。性理無二。隨眾生不一。故言多有
<lb n="0449a01"/>也。</p>
<lb n="0449a02"/>
<p id="pT37p0449a0201">家人大小無有知者。</p>
<p id="pT37p0449a0209" type="inline">案。道生曰。共所安故。
<lb n="0449a03"/>是為一家也。僧亮曰。凡夫譬小。二乘譬大也。
<lb n="0449a04"/>法瑤曰。眾生萬品不同。為大小也。同居累內。
<lb n="0449a05"/>為家人也。<anchor xml:id="beg0449001"/>俱<anchor xml:id="end0449001"/>迷於理。為無有知者也。曇濟
<lb n="0449a06"/>曰。身有優劣。為大小也。僧宗曰。聞慧為小。
<lb n="0449a07"/>脩慧為大也。寶亮曰。曠舉六道不知故。言小
<lb n="0449a08"/>大也。智秀曰。佛法一家之中。凡是學人。佛未
<lb n="0449a09"/>說故。謂不知也。</p>
<lb n="0449a10"/>
<p id="pT37p0449a1001">時有異人。</p>
<p id="pT37p0449a1005" type="inline">案。僧亮曰。譬佛也。出三<anchor xml:id="beg0449002"/>界<anchor xml:id="end0449002"/>故
<lb n="0449a11"/>為異人也。僧宗曰。佛也。取因果類殊為譬也。
<lb n="0449a12"/>曇愛曰。已譬悉有。而不見也。從此下。譬所以
<lb n="0449a13"/>不得即說也。</p>
<lb n="0449a14"/>
<p id="pT37p0449a1401">善知方便。</p>
<p id="pT37p0449a1405" type="inline">案。曇濟曰。巧顯佛性也。曇愛曰。
<lb n="0449a15"/>有慈悲力也。</p>
<lb n="0449a16"/>
<p id="pT37p0449a1601">語貧女言。</p>
<p id="pT37p0449a1605" type="inline">案。曇愛曰。機感相發也。</p>
<lb n="0449a17"/>
<p id="pT37p0449a1701">我今雇汝。</p>
<p id="pT37p0449a1705" type="inline">案。曇濟曰。遂我本願也。僧宗曰。
<lb n="0449a18"/>擬宜之<anchor xml:id="beg0449003"/>辨<anchor xml:id="end0449003"/>耳。佛性是剋期之物。是我分野。
<lb n="0449a19"/>不容稱雇夫。雇借所收。其利<anchor xml:id="beg0449004"/>益<anchor xml:id="end0449004"/>少。今以無
<lb n="0449a20"/>餘涅槃。要其斷結。小果所獲。比常為鮮。如雇
<lb n="0449a21"/>借也。眾生自除惑而剋果。而言佛雇作者。濟
<lb n="0449a22"/>苦既由乎大悲。雖復彼自斷惑。乃至人之要
<lb n="0449a23"/>務。</p>
<lb n="0449a24"/>
<p id="pT37p0449a2401">汝可為我。</p>
<p id="pT37p0449a2405" type="inline">案。僧宗曰。佛昔誓願。盡拔眾苦。
<lb n="0449a25"/>苦尚不盡。則荷負未畢。若能皆度生死。則逐
<lb n="0449a26"/>聖人之本願。故曰為我也。</p>
<lb n="0449a27"/>
<p id="pT37p0449a2701">耘除草穢。</p>
<p id="pT37p0449a2705" type="inline">案。法瑤曰。先說無我除倒。我之
<lb n="0449a28"/>穢而意之所在佛性真我此雇之義也。</p>
<lb n="0449a29"/>
<p id="pT37p0449a2901">女人答言我今不能。</p>
<p id="pT37p0449a2909" type="inline">案。僧亮曰。指偏修之
<lb n="0449b01"/>時。道勝修應至不能習常也。法瑤曰。此義言
<lb n="0449b02"/>耳。寄明眾生。務存<anchor xml:id="beg0449005"/>利<anchor xml:id="end0449005"/>。而無兼化之道。故曰
<lb n="0449b03"/>不能也。寶亮曰。眾<anchor xml:id="beg0449006"/>常<anchor xml:id="end0449006"/>計常來久。一往不能
<lb n="0449b04"/>信無常也。道慧記曰。未信之辭也。要當識有
<lb n="0449b05"/>性理分明。然後乃能。自勤其行也。</p>
<lb n="0449b06"/>
<p id="pT37p0449b0601">汝若能示我子金藏然後乃當速為汝作。</p>
<lb n="0449b07"/>
<p id="pT37p0449b0701">案。僧亮曰。佛若為說真我佛性者。譬求己之
<lb n="0449b08"/>金藏也。法瑤曰。擬宜眾生。有此理耳。不言其
<lb n="0449b09"/>意也。若審知其理。然後修善。如先示我。而後
<lb n="0449b10"/>作也。僧宗曰。常機欲發。應為菩薩。則先人而
<lb n="0449b11"/>後已。如示子之金藏也。既功在後已。則除惑
<lb n="0449b12"/>之義顯。取果彌疾。譬速作也。寶亮曰。夫機感
<lb n="0449b13"/>小教。大機必熟。終得常樂義言示也。道慧曰。
<lb n="0449b14"/>此喻智慧也。若能顯示佛性。令得真解。乃能
<lb n="0449b15"/>行行也。</p>
<lb n="0449b16"/>
<p id="pT37p0449b1601">是人答言我知方便能示汝子。</p>
<p id="pT37p0449b1613" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0449b17"/>所言雇者。必能示其金藏耳。僧亮曰。以三達
<lb n="0449b18"/>四辯。必能廣說也。法瑤曰。如來方便。先說無
<lb n="0449b19"/>我。為令眾生。兼濟理通。理通由佛故。云能
<lb n="0449b20"/>示也。慧朗述曇纖曰。子譬未來解也。</p>
<lb n="0449b21"/>
<p id="pT37p0449b2101">女人復言我家大小尚自不知況汝能知。</p>
<lb n="0449b22"/>
<p id="pT37p0449b2201">案。道生曰。猶是未信之言也。僧亮曰。同身事
<lb n="0449b23"/>近。異身則遠。近尚不知。況遠者乎。法瑤曰。
<lb n="0449b24"/>此言其今日。情違於理也。從佛所得。無我之
<lb n="0449b25"/>智未明。猶尚不言有我。況佛見我之智圓了。
<lb n="0449b26"/>而言有我耶。僧宗曰。若性是我性。我尚不知。
<lb n="0449b27"/>豈況非我而知我耶。</p>
<lb n="0449b28"/>
<p id="pT37p0449b2801">是人答言我今審能。</p>
<p id="pT37p0449b2809" type="inline">案。道生曰。理不可沒。
<lb n="0449b29"/>唯我能知也。僧亮曰。有惑故雖近。而不知。無
<lb n="0449c01"/>惑故。雖遠而能見也。法瑤曰。此理唯佛能照。
<lb n="0449c02"/>始可稱審也。</p>
<lb n="0449c03"/>
<p id="pT37p0449c0301">女人復言我亦欲見并可示我。</p>
<p id="pT37p0449c0313" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0449c04"/>理說有旨。知其必自有故。喻彼自求見也。法
<lb n="0449c05"/>瑤曰。應聞之機發。譬欲見也。感教由己。譬示
<lb n="0449c06"/>也。僧宗曰。被物為先後。乃及己故。言亦欲見
<lb n="0449c07"/>也。智秀曰。人我兼利。故云并也。</p>
<lb n="0449c08"/>
<p id="pT37p0449c0801">是人即於其家掘出金藏。</p>
<p id="pT37p0449c0811" type="inline">案。道生曰。除結
<lb n="0449c09"/>惑之<anchor xml:id="begd1e22692"/>䨱<anchor xml:id="endd1e22692"/>。為<anchor xml:id="beg0449007"/>掘<anchor xml:id="end0449007"/>。見佛性故。為出金藏也。僧亮
<lb n="0449c10"/>曰。偏說無常。常我自顯也。法瑤曰。說涅槃
<lb n="0449c11"/>之教。顯明佛性。以示物也。僧宗曰。性不在
<lb n="0449c12"/>他。惑除必見。義稱於家而掘出也。</p>
<lb n="0449c13"/>
<p id="pT37p0449c1301">女人見已心生歡喜
(至)
如彼寶藏貧人不知。</p>
<lb n="0449c14"/>
<p id="pT37p0449c1401">案。道生曰。伏結仰信。名之為見。未是得也。
<lb n="0449c15"/>僧亮曰。聞說佛性。發生微解。善業義也。智秀
<lb n="0449c16"/>曰。應感不差。說必會機。喻之歡喜也。</p>
<lb n="0449c17"/>
<p id="pT37p0449c1701">善男子我今普示一切眾生
(至)
有真金藏不能
<lb n="0449c18"/>得見。</p>
<p id="pT37p0449c1803" type="inline">案。僧宗曰。合上而不能知譬也。</p>
<lb n="0449c19"/>
<p id="pT37p0449c1901">如來今日普示眾生
(至)
心生歡喜歸仰如來。</p>
<lb n="0449c20"/>
<p id="pT37p0449c2001">案。僧宗曰。合上掘出示之。</p>
<lb n="0449c21"/>
<p id="pT37p0449c2101">善<anchor xml:id="beg0449008"/>男子知<anchor xml:id="end0449008"/>方便者即是如來
(至)
真金藏者即
<lb n="0449c22"/>佛性也。</p>
<p id="pT37p0449c2204" type="inline">案。慧朗曰。重舉譬對合也。</p>
<lb n="0449c23"/>
<p id="pT37p0449c2301">復次善男子譬如女人。</p>
<p id="pT37p0449c2310" type="inline">案。道生曰。前明除
<lb n="0449c24"/>惑乃見。今明已經受化也。僧亮曰。譬佛也。女
<lb n="0449c25"/>有養子之德。佛有慈護之道也。法瑤曰。大意
<lb n="0449c26"/>為明昔所以不說。今所以說也。僧宗曰。此譬
<lb n="0449c27"/>生前譬中。若果有而不無見者。如來出世。便
<lb n="0449c28"/>應早說。何故。遂使眾生起無常之倒耶。此譬
<lb n="0449c29"/>與新舊醫。言相似而意異。彼譬徵二教之虛
<lb n="0450a01"/>實。此譬<anchor xml:id="beg0450001"/>咎<anchor xml:id="end0450001"/>佛何不早說也。略有五意。第一
<lb n="0450a02"/>明過去久遠。曾經常解。第二明背化失解。第
<lb n="0450a03"/>三明善感釋迦。為說偏教。第四雖說常教。而
<lb n="0450a04"/>未信也。第五明重說乃斷。漸信服也。女人譬
<lb n="0450a05"/>過去佛也。</p>
<lb n="0450a06"/>
<p id="pT37p0450a0601">生育一子。</p>
<p id="pT37p0450a0605" type="inline">案。僧亮曰。等視眾生。無二之喻
<lb n="0450a07"/>也。寶亮曰。有漏相善生。由佛故。譬生育也。
<lb n="0450a08"/>智秀曰。謂從佛口生也。</p>
<lb n="0450a09"/>
<p id="pT37p0450a0901">嬰孩得病。</p>
<p id="pT37p0450a0905" type="inline">案。道生曰。稟化未濃。譬之嬰孩。
<lb n="0450a10"/>而為邪我所惑。喻之得病也。僧亮曰。第二失
<lb n="0450a11"/>解<anchor xml:id="beg0450002"/>譬<anchor xml:id="end0450002"/>也。</p>
<lb n="0450a12"/>
<p id="pT37p0450a1201">是女人愁惱求覓良醫。</p>
<p id="pT37p0450a1210" type="inline">案。僧亮曰。病偏故
<lb n="0450a13"/>須醫。醫病相治。謂如良也。僧宗曰。醫之與
<lb n="0450a14"/>母。隨義為喻。取其長慧解之義譬母。治病之
<lb n="0450a15"/>義為醫。更無別旨尋覓者。伺其機發。而為治
<lb n="0450a16"/>也。智秀曰。善扣法身。法身垂應。應身為醫。
<lb n="0450a17"/>喻如求覓也。</p>
<lb n="0450a18"/>
<p id="pT37p0450a1801">良醫既至。</p>
<p id="pT37p0450a1805" type="inline">案。僧亮曰。可治之機發。在於此
<lb n="0450a19"/>時也。</p>
<lb n="0450a20"/>
<p id="pT37p0450a2001">合三種藥蘇乳石蜜與之令服。</p>
<p id="pT37p0450a2013" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0450a21"/>說有為無常苦無我法。為三對治偏病之良
<lb n="0450a22"/>藥也。僧宗曰。第三說偏教之譬也。</p>
<lb n="0450a23"/>
<p id="pT37p0450a2301">因告女人兒服藥已且莫與乳。</p>
<p id="pT37p0450a2313" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0450a24"/>常教之乳。養善子之法。說無我譬少。說我譬
<lb n="0450a25"/>多。皆以乳為喻也。治由權道。譬之<anchor xml:id="beg0450003"/>告<anchor xml:id="end0450003"/>也。以
<lb n="0450a26"/>邪我未消。莫說法身是我也。僧宗曰。說常為
<lb n="0450a27"/>實智。說無常為權智。于時唯得說權。未得說
<lb n="0450a28"/>實。以<anchor xml:id="beg0450004"/>權<anchor xml:id="end0450004"/>實相關義。言告耳。非是不與乳。但
<lb n="0450a29"/>與時未至。故云且也。以<anchor xml:id="begd1e22909"/>權<anchor xml:id="endd1e22909"/>慧正說無常實
<lb n="0450b01"/>慧。知時未至。不說於常。故云且莫也。</p>
<lb n="0450b02"/>
<p id="pT37p0450b0201">須藥消已爾乃與之。</p>
<p id="pT37p0450b0209" type="inline">案。僧亮曰。三界我斷。
<lb n="0450b03"/>乃可說我。僧宗曰。重倒若除。治道亦謝也。</p>
<lb n="0450b04"/>
<p id="pT37p0450b0401">是時女人即以苦味用塗其乳。</p>
<p id="pT37p0450b0413" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0450b05"/>無我之教。非物所嗜。為苦味也。僧亮曰。無常
<lb n="0450b06"/>無我。濫及法身。有名無實。譬以外塗。僧宗
<lb n="0450b07"/>曰。應云醫以藥塗乳。而云母自塗者。取善養
<lb n="0450b08"/>之義便也。又釋為表母之與醫。無異體也。</p>
<lb n="0450b09"/>
<p id="pT37p0450b0901">語其兒言我乳毒塗不可復觸。</p>
<p id="pT37p0450b0913" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0450b10"/>愛染名觸。身皆無常。不可愛染也。</p>
<lb n="0450b11"/>
<p id="pT37p0450b1101">其兒渴<anchor xml:id="beg0450005"/>乏<anchor xml:id="end0450005"/>欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去。</p>
<lb n="0450b12"/>
<p id="pT37p0450b1201">案。僧亮曰。厭患身苦。求無為之樂。聞佛無
<lb n="0450b13"/>常。志不求也。法瑤曰。須常住乳故。譬之以
<lb n="0450b14"/>渴。此就理為言也。起無我故。背我教而不受。
<lb n="0450b15"/>譬之捨去也。此言情也。僧宗曰。計常之習既
<lb n="0450b16"/>久。時復欲起。如渴乏也。常名本自於佛。雖是
<lb n="0450b17"/>倒執。猶從佛得故。言母乳也。但偏教之切轉
<lb n="0450b18"/>明。倒心欲起不得。喻之捨去也。又釋雖聞偏
<lb n="0450b19"/>教之旨。如有歸真之理。而偏教既切。圓解不
<lb n="0450b20"/>得時發。如聞氣故捨去也。</p>
<lb n="0450b21"/>
<p id="pT37p0450b2101">至其藥消。</p>
<p id="pT37p0450b2105" type="inline">案。僧亮曰。邪我既斷。便是可說
<lb n="0450b22"/>真我時也。僧宗曰。第四譬說圓教也。</p>
<lb n="0450b23"/>
<p id="pT37p0450b2301">母乃洗乳喚子與之。</p>
<p id="pT37p0450b2309" type="inline">案。道生曰。今說常我。
<lb n="0450b24"/>判二教之分明也。僧亮曰。是可說之機。即為
<lb n="0450b25"/>喚子之義也。法瑤曰。常教既興。無復濫佛之
<lb n="0450b26"/>惑。義如洗乳也。寶亮曰。詮常之教如水。所詮
<lb n="0450b27"/>之理如乳。<anchor xml:id="beg0450006"/>義<anchor xml:id="end0450006"/>洗也。</p>
<lb n="0450b28"/>
<p id="pT37p0450b2801">是時小兒雖復飢渴先聞毒氣是故不來。</p>
<lb n="0450b29"/>
<p id="pT37p0450b2901">案。僧亮曰。執先偏教。不信後說也。僧宗曰。
<lb n="0450c01"/>具如開宗所說。</p>
<lb n="0450c02"/>
<p id="pT37p0450c0201">母復語言為汝服藥
(至)
汝便可來飲乳無苦。</p>
<lb n="0450c03"/>
<p id="pT37p0450c0301">案。僧亮曰。如新舊醫譬也。僧宗曰。第五譬。
<lb n="0450c04"/>重顯今昔之旨也。</p>
<lb n="0450c05"/>
<p id="pT37p0450c0501">其兒聞已漸漸還飲。</p>
<p id="pT37p0450c0509" type="inline">案。法瑤曰。頂奉今說。
<lb n="0450c06"/>無復昔執之謬也。</p>
<lb n="0450c07"/>
<p id="pT37p0450c0701">善男子如來亦爾為度一切
(至)
為除世間諸妄
<lb n="0450c08"/>見故。</p>
<p id="pT37p0450c0803" type="inline">案。僧亮曰。三界虛妄。計之為我。是名
<lb n="0450c09"/>妄見也。</p>
<lb n="0450c10"/>
<p id="pT37p0450c1001">示現出過世間法故。</p>
<p id="pT37p0450c1009" type="inline">案。僧亮曰。識其虛妄。
<lb n="0450c11"/>即出世間也。</p>
<lb n="0450c12"/>
<p id="pT37p0450c1201">復示世間計我虛妄非真實故。</p>
<p id="pT37p0450c1213" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0450c13"/>釋初句麻米之我。理中所無也。</p>
<lb n="0450c14"/>
<p id="pT37p0450c1401">修無我法清淨身故。</p>
<p id="pT37p0450c1409" type="inline">案。僧亮曰。釋第二句
<lb n="0450c15"/>也。僧宗曰。上來至此。略合蘇乳等三種藥譬
<lb n="0450c16"/>也。</p>
<lb n="0450c17"/>
<p id="pT37p0450c1701">譬如女人為其子故
(至)
說言諸法悉無有我。</p>
<lb n="0450c18"/>
<p id="pT37p0450c1801">案。僧宗曰。重舉第三譬。又合也。</p>
<lb n="0450c19"/>
<p id="pT37p0450c1901">如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。</p>
<lb n="0450c20"/>
<p id="pT37p0450c2001">案。僧亮曰。舉第四譬也。</p>
<lb n="0450c21"/>
<p id="pT37p0450c2101">我今亦爾說如來藏是故比丘不應生怖。</p>
<lb n="0450c22"/>
<p id="pT37p0450c2201">案。僧宗曰。合洗乳譬。</p>
<lb n="0450c23"/>
<p id="pT37p0450c2301">如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。</p>
<p id="pT37p0450c2313" type="inline">案。僧宗曰。
<lb n="0450c24"/>舉第五譬。</p>
<lb n="0450c25"/>
<p id="pT37p0450c2501">比丘亦爾應自分別如來祕藏不得不有。</p>
<lb n="0450c26"/>
<p id="pT37p0450c2601">案。僧宗曰。合從教也。</p>
<lb n="0450c27"/>
<p id="pT37p0450c2701">迦葉菩薩白佛言世尊實無有我。</p>
<p id="pT37p0450c2714" type="inline">案。僧亮
<lb n="0450c28"/>曰。上說眾生有我。我即佛性。夫有有二種。現
<lb n="0450c29"/>在有。當來有也。而有義未分。須以十一事為
<lb n="0451a01"/>難。以難現在之有。成當有之旨也。法瑤曰。家
<lb n="0451a02"/>中寶藏。以譬眾生有大明真我。在其中<anchor xml:id="beg0451001"/>中<anchor xml:id="end0451001"/>
<lb n="0451a03"/>矣。迦葉知眾有疑。乃設難云。便應已有果性
<lb n="0451a04"/>之用。</p>
<lb n="0451a05"/>
<p id="pT37p0451a0501">何以故嬰兒生時無所知曉
(至)
以是義故定知
<lb n="0451a06"/>無我。</p>
<p id="pT37p0451a0603" type="inline">案。僧亮曰。皆責現用也。僧宗曰。我以
<lb n="0451a07"/>自在為義。而嬰兒無知。無有照用。是知無我
<lb n="0451a08"/>也。</p>
<lb n="0451a09"/>
<p id="pT37p0451a0901">若定有我受生已後
(至)
是常住者應無壞相。</p>
<lb n="0451a10"/>
<p id="pT37p0451a1001">案。僧宗曰。自在者。不應無常也。</p>
<lb n="0451a11"/>
<p id="pT37p0451a1101">若無壞相云何而有剎利
(至)
定知佛性非是常
<lb n="0451a12"/>法。</p>
<p id="pT37p0451a1202" type="inline">案。僧宗曰。舉報不等。以證無自在也。</p>
<lb n="0451a13"/>
<p id="pT37p0451a1301">若言佛性定是常者
(至)
妄言綺語貪恚邪見。</p>
<lb n="0451a14"/>
<p id="pT37p0451a1401">案。僧宗曰。明因不正。故知無我也。</p>
<lb n="0451a15"/>
<p id="pT37p0451a1501">若我性常何故酒後荒醉迷亂。</p>
<p id="pT37p0451a1513" type="inline">案。僧宗曰。
<lb n="0451a16"/>前句明若有我者。不應內心起惡。此句明若
<lb n="0451a17"/>有我者。不應隨外緣所轉也。</p>
<lb n="0451a18"/>
<p id="pT37p0451a1801">若我性常盲應見色聾應聞聲瘂應能語拘癖
<lb n="0451a19"/>能行。</p>
<p id="pT37p0451a1903" type="inline">案。僧宗曰。前明不應<anchor xml:id="beg0451002"/>因<anchor xml:id="end0451002"/>中造惡。此
<lb n="0451a20"/>明不應受此惡果。</p>
<lb n="0451a21"/>
<p id="pT37p0451a2101">若我性常不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人
<lb n="0451a22"/>禽獸。</p>
<p id="pT37p0451a2203" type="inline">案。僧宗曰。若有所畏。豈謂自在耶。</p>
<lb n="0451a23"/>
<p id="pT37p0451a2301">若我常者本所更事
(至)
我曾何處見是人耶。</p>
<lb n="0451a24"/>
<p id="pT37p0451a2401">案。僧宗曰。有我則常憶。豈應忘耶。</p>
<lb n="0451a25"/>
<p id="pT37p0451a2501">若我常者則不應有老少盛衰憶念往事。</p>
<lb n="0451a26"/>
<p id="pT37p0451a2601">案。僧宗曰。前諸句悉據心。此一句舉色也。若
<lb n="0451a27"/>自在必常。心云何而忘也。色云何而變也。</p>
<lb n="0451a28"/>
<p id="pT37p0451a2801">若我常者止住何處為在涕唾青黃赤白諸色
<lb n="0451a29"/>中耶。</p>
<p id="pT37p0451a2903" type="inline">案。僧亮曰。上來窮撿理極。今責住處。
<lb n="0451b01"/>若不偏在一方。便應遍在眾處。此先一一處。
<lb n="0451b02"/>以撿其無也。</p>
<lb n="0451b03"/>
<p id="pT37p0451b0301">若我常者應遍身中
(至)
若斷身時我亦應斷。</p>
<lb n="0451b04"/>
<p id="pT37p0451b0401">案。僧宗曰。偏在之無。事已如上。假<anchor xml:id="beg0451003"/>令<anchor xml:id="end0451003"/>遍有。
<lb n="0451b05"/>則同麻米。豈曰自在。復云常耶。</p>
<lb n="0451b06"/>
<p id="pT37p0451b0601">佛告迦葉善男子譬如王家
(至)
其人眉間有金
<lb n="0451b07"/>剛珠。</p>
<p id="pT37p0451b0703" type="inline">案。道生曰。明非不有。而非己有也。以
<lb n="0451b08"/>智慧之額。致真我之珠也。僧亮曰。答難也。明
<lb n="0451b09"/>佛性雖有。於見者成解。不見者成惑。不可言
<lb n="0451b10"/>有。故便<anchor xml:id="beg0451004"/>責<anchor xml:id="end0451004"/>現用也。如彼眉珠。顯則嚴身。隱
<lb n="0451b11"/>則成病。不可以珠在身故。常責其好。此總答
<lb n="0451b12"/>諸難。下更別有譬也。王譬佛。力士譬行人。珠
<lb n="0451b13"/>譬解也。佛說因果之性。聞者受解。解圓可責。
<lb n="0451b14"/>如在眉間也。法瑤曰。信解佛性中道不偏。猶
<lb n="0451b15"/>如眉間之處中也。信知佛性。必為己用。猶彼
<lb n="0451b16"/>眉間有此珠也。僧宗曰。此譬意明非無<anchor xml:id="beg0451005"/>常<anchor xml:id="end0451005"/>
<lb n="0451b17"/>性。但為惑所映。不得現用。不可以現在未用。
<lb n="0451b18"/>便令都無也。此譬有五重意也。第一明過去
<lb n="0451b19"/>曾稟圓解。第二明生死流轉。遂失本解。第三
<lb n="0451b20"/>明雖失本解。善力所感。聖則出世。說偏教也。
<lb n="0451b21"/>第四明常機始發。為說圓教。第五重為解釋。
<lb n="0451b22"/>然後乃信也。旨要所歸取。第二失解起惑譬
<lb n="0451b23"/>也。明惑滯生死。障於慧目。不得現用。不可言
<lb n="0451b24"/>永無也。王家者。家謂處也。言佛化所被之所
<lb n="0451b25"/>也。力士以伏強敵。故稱大也。所化行人。終摧
<lb n="0451b26"/>大惡。如力士也。金剛珠者。明中道信解。能破
<lb n="0451b27"/>顛倒。譬之金剛也。寶亮曰。譬有四意。第一生
<lb n="0451b28"/>解譬。第二失解譬。第三後佛出世。說偏教也。
<lb n="0451b29"/>第四說圓教也。珠者。通取因果六行理解。合
<lb n="0451c01"/>為譬也。智秀曰。分此譬為二段。始<anchor xml:id="beg0451006"/>說<anchor xml:id="end0451006"/>憂愁
<lb n="0451c02"/>啼哭。明其先解而後失。次從慰喻力士。<anchor xml:id="beg0451007"/>訖<anchor xml:id="end0451007"/>
<lb n="0451c03"/>譬。明後佛重說。還得解也。前段中有兩階。此
<lb n="0451c04"/>即第一。正明昔日得理解中道信心時也。</p>
<lb n="0451c05"/>
<p id="pT37p0451c0501">與餘力士較力相撲。</p>
<p id="pT37p0451c0509" type="inline">案。僧亮曰。邪我於正
<lb n="0451c06"/>解。為餘也。正解未堅。而與強邪諍<anchor xml:id="begd1e23421"/>辨<anchor xml:id="endd1e23421"/>。喻之
<lb n="0451c07"/>較力也。僧宗曰。此第二失解譬。明解微見淺。
<lb n="0451c08"/>而起重惑。經離生死也。豈得聞有。而便使現
<lb n="0451c09"/>用。現用既無。便謂永失耶。餘力士者。喻無明
<lb n="0451c10"/>心也。解有摧惑之義。取譬力士。惑有<anchor xml:id="beg0451008"/>過<anchor xml:id="end0451008"/>解
<lb n="0451c11"/>之<anchor xml:id="beg0451009"/>工<anchor xml:id="end0451009"/>。亦稱力士也。較力者。聞慧未明。而我
<lb n="0451c12"/>心時動。解惑相交。喻如較力也。智秀曰。相撲
<lb n="0451c13"/>者。互有倚伏之喻也。</p>
<lb n="0451c14"/>
<p id="pT37p0451c1401">而彼力士以頭觸之。</p>
<p id="pT37p0451c1409" type="inline">案。道生曰。無明為眾
<lb n="0451c15"/>結之首也。僧亮曰。我見是眾結之首。故云以
<lb n="0451c16"/>頭觸之也。僧宗曰。圓解以正信為首。邪心以
<lb n="0451c17"/>不信為頭。信為不信所侵。如二首相觸<anchor xml:id="beg0451010"/>之<anchor xml:id="end0451010"/>。</p>
<lb n="0451c18"/>
<p id="pT37p0451c1801">其額上珠尋沒膚中。</p>
<p id="pT37p0451c1809" type="inline">案。僧亮曰。受屈於邪。
<lb n="0451c19"/>言謂之沒也。有名無實。譬之膚也。法瑤曰。正
<lb n="0451c20"/>信微淺。不能自固。遂同說<anchor xml:id="beg0451011"/>耶<anchor xml:id="end0451011"/>見也。僧宗曰。
<lb n="0451c21"/>信為不信所陵。圓解則隱也。寶亮曰。佛弟子。
<lb n="0451c22"/>以相心說無相。理既無相。幽而難顯。外道以
<lb n="0451c23"/>相心說相。理則易安。經生死久。遂失本解。逐
<lb n="0451c24"/>彼邪計故。言沒膚中也。道慧記曰。所以言膚
<lb n="0451c25"/>中者。明非永失。尋發不久也。</p>
<lb n="0451c26"/>
<p id="pT37p0451c2601">都不自知是珠所在。</p>
<p id="pT37p0451c2609" type="inline">案。僧亮曰。以邪我
<lb n="0451c27"/>為真。不覺失真我也。法瑤曰。以<anchor xml:id="begd1e23517"/>耶<anchor xml:id="endd1e23517"/>惑之首。
<lb n="0451c28"/>壞正信之額。正信既破。豈知有佛性耶。雖不
<lb n="0451c29"/>知有。而至理孱然。如珠沒皮中也。僧宗曰。既
<lb n="0452a01"/>
<anchor xml:id="beg0452001"/>超<anchor xml:id="end0452001"/>橫常之見。則失本所解也。若識常在果。
<lb n="0452a02"/>則安得其地。便有所在。既乖其所解。心無常
<lb n="0452a03"/>故。云不知所在也。寶亮曰。得失之理。既非所
<lb n="0452a04"/>悟。故云都不自知也。</p>
<lb n="0452a05"/>
<p id="pT37p0452a0501">其處有瘡。</p>
<p id="pT37p0452a0505" type="inline">案。僧亮曰。以失真我。而成惑倒。
<lb n="0452a06"/>倒致生死之苦也。法瑤曰。破正信故。有不信
<lb n="0452a07"/>之瘡也。</p>
<lb n="0452a08"/>
<p id="pT37p0452a0801">即命良醫欲自療治。</p>
<p id="pT37p0452a0809" type="inline">案。僧亮曰。生死苦切。
<lb n="0452a09"/>解緣還感。悟時已至。機來扣聖。<anchor xml:id="beg0452002"/>命<anchor xml:id="end0452002"/>醫之義
<lb n="0452a10"/>也。僧宗曰。第三譬也。應感道交。有召命之義
<lb n="0452a11"/>也。寶亮曰。眾生有善有苦。二緣感佛見佛。則
<lb n="0452a12"/>能滅苦。故言療治。</p>
<lb n="0452a13"/>
<p id="pT37p0452a1301">時有明醫善知方藥。</p>
<p id="pT37p0452a1309" type="inline">案。僧亮曰。醫譬佛也。
<lb n="0452a14"/>善除八倒。譬知方藥也。僧宗曰。即釋迦治惑
<lb n="0452a15"/>病。故稱醫。了達經教之方。妙窮淵旨之藥。</p>
<lb n="0452a16"/>
<p id="pT37p0452a1601">即知是瘡因珠入體。</p>
<p id="pT37p0452a1609" type="inline">案。僧亮曰。緣失解成
<lb n="0452a17"/>惑。致有生死也。僧宗曰。醫見瘡故。知因入
<lb n="0452a18"/>體。佛見眾生流轉五道。知由橫起妄常之計。
<lb n="0452a19"/>失於本解也。</p>
<lb n="0452a20"/>
<p id="pT37p0452a2001">是珠入皮即便停住。</p>
<p id="pT37p0452a2009" type="inline">案。僧亮曰。知非久失。
<lb n="0452a21"/>故曰停住。法瑤曰。佛性之理。終為心用。雖復
<lb n="0452a22"/>暫為煩惱所隱。如珠在<anchor xml:id="beg0452003"/>皮<anchor xml:id="end0452003"/>中出不久也。僧宗
<lb n="0452a23"/>曰圓解之理。無時暫絕。乃可事有廢興。其理
<lb n="0452a24"/>常存。如停住也。寶亮曰。雖復失解於當時。而
<lb n="0452a25"/>本機猶不喪也。</p>
<lb n="0452a26"/>
<p id="pT37p0452a2601">是時良醫尋問力士卿額上珠為何所在。</p>
<lb n="0452a27"/>
<p id="pT37p0452a2701">案。道生曰。為說無我。即是表有真我也。僧亮
<lb n="0452a28"/>曰。知其不覺失本真我。譬問其所也。法瑤曰。
<lb n="0452a29"/>為說無我時也。僧宗曰。說偏教也。橫計常見。
<lb n="0452b01"/>為失之矣。但常我同失。失名不顯。如來出世。
<lb n="0452b02"/>為說偏教。奪其邪我。推求所計。知其為謬。失
<lb n="0452b03"/>義始彰。如彼力士失珠。雖久不自覺知。醫問
<lb n="0452b04"/>乃知也。寶亮曰。所以為說無常意。欲申其本
<lb n="0452b05"/>解。喻如彼問本珠何在。</p>
<lb n="0452b06"/>
<p id="pT37p0452b0601">力士驚答大師醫王我額上珠乃無去耶。</p>
<lb n="0452b07"/>
<p id="pT37p0452b0701">案。道生曰。不覺失時。聞<anchor xml:id="beg0452004"/>問<anchor xml:id="end0452004"/>乃驚。以漫說謂
<lb n="0452b08"/>失。答云如此耶。</p>
<lb n="0452b09"/>
<p id="pT37p0452b0901">是珠今者為何所在將非幻化憂愁啼哭。</p>
<lb n="0452b10"/>
<p id="pT37p0452b1001">案。道生曰。<anchor xml:id="beg0452005"/>即<anchor xml:id="end0452005"/>謂失之。應求所在。遂謂不存。
<lb n="0452b11"/>以為幻化也。僧亮曰。推<anchor xml:id="beg0452006"/>折<anchor xml:id="end0452006"/>五陰。無所得也。
<lb n="0452b12"/>化者。計一切法皆空也。啼哭者。悟一切法。唯
<lb n="0452b13"/>是八苦也。法瑤曰。學無我觀深故。乃至謂不
<lb n="0452b14"/>知真我所在也。智秀曰。雖聞偏教。一往未伏。
<lb n="0452b15"/>譬驚答也。終信今旨義。言我珠。乃<anchor xml:id="beg0452007"/>無<anchor xml:id="end0452007"/>去耶。</p>
<lb n="0452b16"/>
<p id="pT37p0452b1601">是時良醫慰喻力士汝今不應生大愁苦。</p>
<lb n="0452b17"/>
<p id="pT37p0452b1701">案。道生曰。以其遂謂不存。乃說我以悟之。既
<lb n="0452b18"/>理顯身中。亦是語知顯也。僧亮曰。第二譬也。
<lb n="0452b19"/>法有不空。亦有常我。不如所見一切苦也。僧
<lb n="0452b20"/>宗曰。第四譬也。依教而行。已斷重倒。今常機
<lb n="0452b21"/>且發。解釋佛果。所以為常。此是物情所安。如
<lb n="0452b22"/>慰問也。寶亮曰。此下第四。譬眾生根熟。堪聞
<lb n="0452b23"/>常住。即涅槃經教。為慰喻之辭也。</p>
<lb n="0452b24"/>
<p id="pT37p0452b2401">汝因鬪時寶珠入體今在皮裹影現於外。</p>
<lb n="0452b25"/>
<p id="pT37p0452b2501">案。僧亮曰。今日之說也。明先時之解。重惑暫
<lb n="0452b26"/>迷。昔緣潛發。譬影現於外也。僧宗曰。雖復失
<lb n="0452b27"/>解。而理不亡。當時雖復為惑所隱。然其一念
<lb n="0452b28"/>之力。<anchor xml:id="beg0452008"/>必力<anchor xml:id="end0452008"/>必牽極果。冥相感召。不得相無。
<lb n="0452b29"/>如珠雖在皮裹。而影顯於外也。</p>
<lb n="0452c01"/>
<p id="pT37p0452c0101">汝等鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。</p>
<lb n="0452c02"/>
<p id="pT37p0452c0201">案。僧亮曰。謂常解之因猶存。悟在今日。自不
<lb n="0452c03"/>知耳。寶亮曰。起惑失解。為毒重故。不自知也。</p>
<lb n="0452c04"/>
<p id="pT37p0452c0401">是時力士不信醫言
(至)
汝今云何欺誑於我。</p>
<lb n="0452c05"/>
<p id="pT37p0452c0501">案。道生曰。執失不信今說也。僧亮曰。皮裏淺
<lb n="0452c06"/>近譬現在也。現在有為。唯苦不淨。豈見佛性
<lb n="0452c07"/>用耶。筋裹深遠。以譬未來。以不可見故。明其
<lb n="0452c08"/>無也。法瑤曰。佛性清淨。若在<anchor xml:id="beg0452009"/>頌<anchor xml:id="end0452009"/>惱之中。則
<lb n="0452c09"/>不容爾。若在善中。未有善時。則無佛性。不應
<lb n="0452c10"/>可見也。僧宗曰。近是迦葉十一翻難也。寶亮
<lb n="0452c11"/>曰。不異前新舊醫譬中。諸比丘不信常之辭。</p>
<lb n="0452c12"/>
<p id="pT37p0452c1201">時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現。</p>
<lb n="0452c13"/>
<p id="pT37p0452c1301">案。道生曰。智慧之鏡。從佛而得。如醫執也。
<lb n="0452c14"/>僧亮曰。鏡以表像。譬圓教也。面有雙目。以譬
<lb n="0452c15"/>二慧。性在文中。顯現了了。如有眼之人照鏡
<lb n="0452c16"/>中之像也。法瑤曰。<anchor xml:id="beg0452010"/>唯<anchor xml:id="end0452010"/>一往於言。未能即信。
<lb n="0452c17"/>若得真解之鏡。乃證知也。解從佛得。如醫執
<lb n="0452c18"/>鏡也。僧宗曰。第五譬也。珠雖映徹。皮<anchor xml:id="begd1e23835"/>䨱<anchor xml:id="endd1e23835"/>不
<lb n="0452c19"/>知。要須淨鏡。照之乃見。將明言以詮理。理由
<lb n="0452c20"/>言顯。如珠現於鏡中也。寶亮曰。鏡即涅槃教
<lb n="0452c21"/>也。面譬眾生心也。明駿案。鏡即指此譬也。面
<lb n="0452c22"/>譬信也。理之與解。左右為喻。同譬珠也。<anchor xml:id="beg0452011"/>雖<anchor xml:id="end0452011"/>
<lb n="0452c23"/>未在已。而信解可得。既因譬獲悟。如面覩
<lb n="0452c24"/>明<anchor xml:id="beg0452012"/>鏡<anchor xml:id="end0452012"/>。分明見影。此譬是佛所說。故言醫執
<lb n="0452c25"/>鏡也。</p>
<lb n="0452c26"/>
<p id="pT37p0452c2601">力士見<anchor xml:id="begd1e23879"/>已<anchor xml:id="endd1e23879"/>心懷驚怪生奇特想。</p>
<p id="pT37p0452c2613" type="inline">案。法瑤曰。
<lb n="0452c27"/>受教之徒。聞見佛性。方生信解。身中乃有此
<lb n="0452c28"/>之勝理。生奇特想也。僧宗曰。解生意表。如驚
<lb n="0452c29"/>也。貴重所悟。奇特想也。</p>
<lb n="0453a01"/>
<p id="pT37p0453a0101">善男子一切眾生亦復如是
(至)
<anchor xml:id="begd1e23901"/>唯<anchor xml:id="endd1e23901"/>有佛性皆
<lb n="0453a02"/>不能見。</p>
<p id="pT37p0453a0204" type="inline">案。僧宗曰。合失解譬也。</p>
<lb n="0453a03"/>
<p id="pT37p0453a0301">而為貪淫瞋恚愚癡
(至)
愚癡<anchor xml:id="begd1e23919"/>䨱<anchor xml:id="endd1e23919"/>心不知佛性。</p>
<lb n="0453a04"/>
<p id="pT37p0453a0401">案。僧亮曰。合初譬也。僧宗曰。合其處有瘡
<lb n="0453a05"/>也。<anchor xml:id="begd1e23931"/>䨱<anchor xml:id="endd1e23931"/>心者。合都不自知。是珠所在也。</p>
<lb n="0453a06"/>
<p id="pT37p0453a0601">如彼力士寶珠在體
(至)
況復能知有我真性。</p>
<lb n="0453a07"/>
<p id="pT37p0453a0701">案。僧亮曰。合第二譬也。僧宗曰。修學無我
<lb n="0453a08"/>者。合上乃無去耶。不知我真性者。更合第二
<lb n="0453a09"/>譬也。不知無我處者。還道偏執。所修空觀。非
<lb n="0453a10"/>就善友。習學所得。故非善解也。</p>
<lb n="0453a11"/>
<p id="pT37p0453a1101">善男子如來如是說諸眾生
(至)
如是無量不可
<lb n="0453a12"/>思議。</p>
<p id="pT37p0453a1203" type="inline">案。僧亮曰。合第三譬也。僧宗曰。合第
<lb n="0453a13"/>五執鏡譬也。</p>
<lb n="0453a14"/>大般涅槃經集解卷第十八<anchor xml:id="tnote0453001"/>
<lb n="0453a15"/>
<lb n="0453a16"/>
<lb n="0453a17"/>大般涅槃經集解卷第十九<lb n="0453a18"/>
<lb n="0453a19"/>
<p id="pT37p0453a1901">　雪山一味藥譬
<lb n="0453a20"/>　釋佛<anchor xml:id="beg0453002"/>性<anchor xml:id="end0453002"/>五陰中而無失壞
<lb n="0453a21"/>　釋方等經如甘露毒藥
<lb n="0453a22"/>　廣論三種三歸。一者階梯。二者一體。三
<lb n="0453a23"/>者自身未來佛性</p>
<lb n="0453a24"/>
<head>如來性品之第二</head>
<lb n="0453a25"/>
<p id="pT37p0453a2501">復次善男子譬如雪山。</p>
<p id="pT37p0453a2510" type="inline">案。道生曰。不從佛
<lb n="0453a26"/>說而計者。乃更反成其惑也。僧亮曰。上已總
<lb n="0453a27"/>答十一難。而佛性不壞。其義未顯。又前譬云。
<lb n="0453a28"/>珠陷入體。似佛性可壞。今以此譬。明失解所
<lb n="0453a29"/>由。佛性不可破壞也。雪山譬五陰身也。法瑤
<lb n="0453b01"/>曰。譬眾生也。僧宗曰。前譬明起惑乖理。不得
<lb n="0453b02"/>現用。此譬明若欲取者。有方則得。乖方則失
<lb n="0453b03"/>也。雪山譬金剛。以下因地之神明也。</p>
<lb n="0453b04"/>
<p id="pT37p0453b0401">有一味藥名曰<anchor xml:id="beg0453003"/>藥<anchor xml:id="end0453003"/>味其味極恬。</p>
<p id="pT37p0453b0413" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0453b05"/>藥譬佛性。甜譬常樂也。僧宗曰。見佛性者。治
<lb n="0453b06"/>生死之病。譬之藥也。樂味者。味體非樂。能生
<lb n="0453b07"/>人樂。佛性非樂。會之者出苦。故譬之樂味也。
<lb n="0453b08"/>極甜者。甜味則為人所嗜。佛性之理。有識所
<lb n="0453b09"/>甘。喻之甜味也。智秀曰。一味者。佛性之理。
<lb n="0453b10"/>無生滅之異也。</p>
<lb n="0453b11"/>
<p id="pT37p0453b1101">在深叢下人無能見。</p>
<p id="pT37p0453b1109" type="inline">案。僧亮曰。九住已下。
<lb n="0453b12"/>不能得見也。法瑤曰。以煩惱<anchor xml:id="beg0453004"/>䨱<anchor xml:id="end0453004"/>故。雖有佛
<lb n="0453b13"/>性。眾生不見也。僧宗曰。無有十地慧目。所以
<lb n="0453b14"/>不能見也。</p>
<lb n="0453b15"/>
<p id="pT37p0453b1501">有人聞香即知其地當有是藥。</p>
<p id="pT37p0453b1513" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0453b16"/>菩薩說無我之教。表如來真我。譬聞香也。僧
<lb n="0453b17"/>亮曰。譬十地菩薩。聞佛說已。能見少分。明性
<lb n="0453b18"/>理幽遠也。法瑤曰。行者聞說。知煩惱之下。有
<lb n="0453b19"/>佛性也。僧宗曰。有謂得聞慧之解也。雖無十
<lb n="0453b20"/>地慧眼能見。然信教生解。必知有也。智秀曰。
<lb n="0453b21"/>譬過去佛始時微知。如彼聞香。知當有藥終
<lb n="0453b22"/>能修行。得成佛果也。</p>
<lb n="0453b23"/>
<p id="pT37p0453b2301">過去世中有轉輪王
(至)
造作木筩以接是藥。</p>
<lb n="0453b24"/>
<p id="pT37p0453b2401">案。道生曰。往古諸佛。說無我法。無我之理。
<lb n="0453b25"/>如彼木筩。有外無內也。僧亮曰。王譬佛也。唯
<lb n="0453b26"/>佛能見能說者也。筩譬圓教也。法瑤曰。明過
<lb n="0453b27"/>去佛教。<anchor xml:id="beg0453005"/>唯<anchor xml:id="end0453005"/>復非一。皆表於性。如造木筩。以
<lb n="0453b28"/>接藥也。僧宗曰。王通譬先佛。若近取者。則迦
<lb n="0453b29"/>葉佛也。王欲求藥於山故。處處造筩。以接之
<lb n="0453c01"/>也譬迦葉世尊。在凡夫之日。備修萬行。以求
<lb n="0453c02"/>佛果也。寶亮曰。山譬五陰。筩譬經教。處處
<lb n="0453c03"/>者。譬十二部也。明先佛欲於眾生五陰。得常
<lb n="0453c04"/>我性故。說十二部經也。雖說無常。皆為得常。
<lb n="0453c05"/>中道之理。故云以接是藥也。智秀曰。萬行如
<lb n="0453c06"/>筩也。行由身起。譬處處造也。</p>
<lb n="0453c07"/>
<p id="pT37p0453c0701">是藥熟時。</p>
<p id="pT37p0453c0705" type="inline">案。僧亮曰。聞說領解。無有差謬。
<lb n="0453c08"/>以申眉間珠也。法瑤曰。佛性應流通之時。謂
<lb n="0453c09"/>顯著為熟也。僧宗曰。因力滿足。如藥熟也。寶
<lb n="0453c10"/>亮曰。謂成佛之時也。</p>
<lb n="0453c11"/>
<p id="pT37p0453c1101">從地流出。</p>
<p id="pT37p0453c1105" type="inline">案。法瑤曰。性顯著故。出乎煩惱
<lb n="0453c12"/>之表也。僧宗曰。因滿果<anchor xml:id="beg0453006"/>現<anchor xml:id="end0453006"/>。為佛眼所照也。
<lb n="0453c13"/>寶亮曰。因果之理。不出於身外。而明五陰之
<lb n="0453c14"/>中。即有者也。</p>
<lb n="0453c15"/>
<p id="pT37p0453c1501">集木筩中。</p>
<p id="pT37p0453c1505" type="inline">案。道生曰。常我之理。應萬行之
<lb n="0453c16"/>時。義味悉在於經文矣。法瑤曰。佛性理味。備
<lb n="0453c17"/>之經教為集也。僧宗曰。果來應因為集也。寶
<lb n="0453c18"/>亮曰。顯在經教之中也。</p>
<lb n="0453c19"/>
<p id="pT37p0453c1901">其味真正。</p>
<p id="pT37p0453c1905" type="inline">案。僧宗曰。佛性之理。不與偽物
<lb n="0453c20"/>同體也。寶亮曰。常理為圓教所詮。為真正也。</p>
<lb n="0453c21"/>
<p id="pT37p0453c2101">王既<anchor xml:id="beg0453007"/>□<anchor xml:id="end0453007"/>已其後是藥
(至)
隨其流處有種種異。</p>
<lb n="0453c22"/>
<p id="pT37p0453c2201">案。道生曰。佛涅槃後。尋研經教。偏執其
<lb n="0453c23"/>義。於一味之理。隨說成異。取義既偏。受身殊
<lb n="0453c24"/>別也。僧亮曰。取解未純。佛滅法離。人生異
<lb n="0453c25"/>解。起種種見。受果不同。以申失解之苦也。法
<lb n="0453c26"/>瑤曰。佛涅槃後。各師偏見。故說佛性。種種不
<lb n="0453c27"/>同。隨其偏執。則受身有殊。如藥流處有種種
<lb n="0453c28"/>異。僧宗曰。佛性理一。以人執不同。遂有九十
<lb n="0453c29"/>五種。既造邪因。受四惡果。如種種味也。</p>
<lb n="0454a01"/>
<p id="pT37p0454a0101">是藥真味停留在山猶如滿月。</p>
<p id="pT37p0454a0113" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0454a02"/>不以取之有偏。正理遂壞。不以受身不同。使
<lb n="0454a03"/>真我斷也。</p>
<lb n="0454a04"/>
<p id="pT37p0454a0401">凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。</p>
<lb n="0454a05"/>
<p id="pT37p0454a0501">案。僧亮曰。雖生異見。不能毀真。聖與凡絕。
<lb n="0454a06"/>常乃得顯。不壞義也。法瑤曰。見雖異塗。不變
<lb n="0454a07"/>佛性。受身不同。佛性不改也。凡夫偏執。雖復
<lb n="0454a08"/>竭思。終不能得見正理也。僧宗曰。不與偽雜。
<lb n="0454a09"/>為真性也。必在於人。不可遷轉。如停留也。圓
<lb n="0454a10"/>明不偏。事同月也。凡夫薄福。不能得者。無慧
<lb n="0454a11"/>以自修。雖加苦行。如持牛戒。自餓等法。去理
<lb n="0454a12"/>逾遠。若是伏欲。得無想定。及非想定。計為涅
<lb n="0454a13"/>槃。亦為乖方。故言雖復加苦。不能見也。六卷
<lb n="0454a14"/>云。理筩不深。言不發無漏也。</p>
<lb n="0454a15"/>
<p id="pT37p0454a1501">復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真正
<lb n="0454a16"/>之味。</p>
<p id="pT37p0454a1603" type="inline">案。僧亮曰。重證不壞之旨也。僧宗曰。
<lb n="0454a17"/>即釋迦也。言前佛滅後。取之得方者。得也。但
<lb n="0454a18"/>眾生薄福。求之乖術。直有違不違異。此理常
<lb n="0454a19"/>然也。寶亮曰。後佛出世。即得如是中道之解
<lb n="0454a20"/>也。</p>
<lb n="0454a21"/>
<p id="pT37p0454a2101">善男子如來祕藏其味亦爾
(至)
無明眾生不能
<lb n="0454a22"/>得見。</p>
<p id="pT37p0454a2203" type="inline">案。僧亮曰。合初譬也。僧宗曰。合深叢
<lb n="0454a23"/>下。無能見者也。</p>
<lb n="0454a24"/>
<p id="pT37p0454a2401">一味<anchor xml:id="beg0454001"/>藥<anchor xml:id="end0454001"/>者譬如佛性
(至)
剎利婆羅門毘舍首
<lb n="0454a25"/>陀。</p>
<p id="pT37p0454a2502" type="inline">案。僧亮曰。合第二譬也。僧宗曰。合種種
<lb n="0454a26"/>味也。</p>
<lb n="0454a27"/>
<p id="pT37p0454a2701">佛性雄猛難可毀壞
(至)
一切無能毀壞燒滅。</p>
<lb n="0454a28"/>
<p id="pT37p0454a2801">案。僧亮曰。合第三譬也。僧宗曰。此語偏主
<lb n="0454a29"/>
<anchor xml:id="beg0454002"/>第<anchor xml:id="end0454002"/>十一難。難云若斷身時。我亦隨斷。<anchor xml:id="beg0454003"/>合<anchor xml:id="end0454003"/>答
<lb n="0454b01"/>言。不離因地神明而有。故言有耳。豈可責令
<lb n="0454b02"/>與陰為一。枝陰滅我斷也。寶亮曰。明正因之
<lb n="0454b03"/>性。體性不可改變。故無能殺害者。生死血肉。
<lb n="0454b04"/>是偏因所<anchor xml:id="beg0454004"/>感<anchor xml:id="end0454004"/>。可得損傷。正因之性。天然非
<lb n="0454b05"/>因所生。故不可壞。</p>
<lb n="0454b06"/>
<p id="pT37p0454b0601">雖不可壞然不可見
(至)
以是因緣無能殺者。</p>
<lb n="0454b07"/>
<p id="pT37p0454b0701">案。智秀曰。總結上也。</p>
<lb n="0454b08"/>
<p id="pT37p0454b0801">迦葉菩薩復白佛言
(至)
應當無有不善之業。</p>
<lb n="0454b09"/>
<p id="pT37p0454b0901">案。僧亮曰。承上語勢。有此問也。若性不可
<lb n="0454b10"/>殺。似應殺生無罪也。僧宗曰。此難意。欲令解
<lb n="0454b11"/>釋以不離故。言有耳。非為已有與陰一也。</p>
<lb n="0454b12"/>
<p id="pT37p0454b1201">佛告迦葉實有殺生
(至)
差別之相流轉生死。</p>
<lb n="0454b13"/>
<p id="pT37p0454b1301">案。道生曰。雖壞五陰。無損佛性。傷五陰故。
<lb n="0454b14"/>名曰殺生。不可以佛性無損。謂無不善業也。
<lb n="0454b15"/>僧亮曰。因不離果。故言住也。五陰相續。或天
<lb n="0454b16"/>或人。人天陰異。此死彼生。故可壞也。皆求樂
<lb n="0454b17"/>淨。此二不殊。故不可壞。佛以乳毒為譬也。僧
<lb n="0454b18"/>宗曰。釋所以雖有殺生。而佛性無損也。何者。
<lb n="0454b19"/>夫因果之道。義實相關。有因則有果。無因則
<lb n="0454b20"/>無果。正以佛性。不離因地神明。故言住陰中
<lb n="0454b21"/>耳。豈得責使已有一法。與陰為一。不可傷耶。
<lb n="0454b22"/>所以有殺罪者。以五陰是有為相續之法。力
<lb n="0454b23"/>為斷緣。具四因緣。故有殺罪。罪從斷陰邊生。
<lb n="0454b24"/>不可令陰斷。故性亦俱傷。性是常故。陰亦不
<lb n="0454b25"/>可壞也。敬遺記曰。住五陰者。依於此身。修緣
<lb n="0454b26"/>因之善也。神明為正因。有發生之義。今斷此
<lb n="0454b27"/>相續。則資生之義廢矣。廢則取果之義賒。今
<lb n="0454b28"/>以因中說果。故言住也。以斷五陰相續之義。
<lb n="0454b29"/>隔善不生。故得殺罪。非是直以斷形質故。成
<lb n="0454c01"/>殺罪也。是以供養闡提無福。殺亦無罪也。言
<lb n="0454c02"/>得罪者。直以惡心得耳。非隔陰故也。寶亮曰。
<lb n="0454c03"/>若論無常虛偽果報。彼生此死。豈當有罪。今
<lb n="0454c04"/>得罪之緣。別有以也。若無惡心。及傷田者。都
<lb n="0454c05"/>無有罪。下文曰。若殺蟻子。尚有罪報。殺一闡
<lb n="0454c06"/>提。則無罪也。明知得殺罪者。一由惡心。二由
<lb n="0454c07"/>傷田。彼人之善應相續生。斷其命故。不得相
<lb n="0454c08"/>次而生。所以得罪。非直斷命。而招殃也。佛性
<lb n="0454c09"/>住五陰中者。此舉緣因佛性也。夫行道成聖。
<lb n="0454c10"/>因此陰身。既斷彼命已。善不得起也。欲談罪
<lb n="0454c11"/>福之相應。就此義論矣。</p>
<lb n="0454c12"/>
<p id="pT37p0454c1201">非聖之人橫計於我
(至)
妄想之相無有真實。</p>
<lb n="0454c13"/>
<p id="pT37p0454c1301">案。僧亮曰。凡夫橫見。是五陰之因。因虛果
<lb n="0454c14"/>偽。所以可壞也。</p>
<lb n="0454c15"/>
<p id="pT37p0454c1501">出世我相<anchor xml:id="beg0454005"/>為名<anchor xml:id="end0454005"/>佛性如是計我是名最善。</p>
<lb n="0454c16"/>
<p id="pT37p0454c1601">案。道生曰。雖復受身萬端。而佛性常存。若能
<lb n="0454c17"/>計此得者。實為善也。僧亮曰。佛從性起。性理
<lb n="0454c18"/>不變。因實果真。所以不壞。</p>
<lb n="0454c19"/>
<p id="pT37p0454c1901">復次善男子譬如有人善知伏藏。</p>
<p id="pT37p0454c1914" type="inline">案。道生
<lb n="0454c20"/>曰。譬橫計於我。自以為善知也。寶亮曰。菩薩
<lb n="0454c21"/>知此圓理。隱眾惑之下。如伏藏也。</p>
<lb n="0454c22"/>
<p id="pT37p0454c2201">即取利钁。</p>
<p id="pT37p0454c2205" type="inline">案。道生曰。以邪智。破柝諸陰也。
<lb n="0454c23"/>僧宗曰。謂智力也。寶亮曰。修萬行也。</p>
<lb n="0454c24"/>
<p id="pT37p0454c2401">掘地直下。</p>
<p id="pT37p0454c2405" type="inline">案。僧亮曰。菩薩以智慧力。斷煩
<lb n="0454c25"/>惱也。寶亮曰。觀五陰也。</p>
<lb n="0454c26"/>
<p id="pT37p0454c2601">磐石沙礫直過無難。</p>
<p id="pT37p0454c2609" type="inline">案。僧宗曰。所受陰果。
<lb n="0454c27"/>皆是慧之所除也。寶亮曰。謂斷煩惱也。</p>
<lb n="0454c28"/>
<p id="pT37p0454c2801">唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能
<lb n="0454c29"/>破壞。</p>
<p id="pT37p0454c2903" type="inline">案。道生曰。佛性不為邪見所穿掘也。
<lb n="0455a01"/>僧宗曰。譬佛性也。</p>
<lb n="0455a02"/>
<p id="pT37p0455a0201">善男子眾生佛性亦復如是
(至)
是不可思議
<lb n="0455a03"/>
<anchor xml:id="beg0455001"/>也<anchor xml:id="end0455001"/>。</p>
<p id="pT37p0455a0302" type="inline">案。僧宗曰。今譬明佛性不可壞也。</p>
<lb n="0455a04"/>
<p id="pT37p0455a0401">善男子方等經者猶如甘露亦如毒藥。</p>
<p id="pT37p0455a0416" type="inline">案。
<lb n="0455a05"/>道生曰。經教雖以悟物。要當從之者悟也。是
<lb n="0455a06"/>以於悟者。為甘露。乖之者。為毒藥也。</p>
<lb n="0455a07"/>
<p id="pT37p0455a0701">迦葉菩薩復白佛言
(至)
譬如甘露亦如毒藥。</p>
<lb n="0455a08"/>
<p id="pT37p0455a0801">案。僧亮曰。請廣其義也。</p>
<lb n="0455a09"/>
<p id="pT37p0455a0901">佛言善男子汝今欲知如來祕藏真實義不。</p>
<lb n="0455a10"/>
<p id="pT37p0455a1001">案。僧亮曰。語寄迦葉。以誡眾也。</p>
<lb n="0455a11"/>
<p id="pT37p0455a1101">迦葉白言我今實欲得知如來祕藏之義。</p>
<lb n="0455a12"/>
<p id="pT37p0455a1201">案。僧亮曰。已說我者。即是佛性。自身有之。
<lb n="0455a13"/>便應自歸身中三寶。必得常樂。成善業之義
<lb n="0455a14"/>也。僧宗曰。第二段也。相生明性。有而是常。
<lb n="0455a15"/>乖則為隱。長處生死不違。則顯永昇常樂。斯
<lb n="0455a16"/>則起信之所由。事在於此經。若欲求詮以入
<lb n="0455a17"/>理者。豈不得於常住方等。深生信哉。前唱善
<lb n="0455a18"/>業。已啟其萌。今勸深信長於前解也。寶亮曰。
<lb n="0455a19"/>第二段也。勸信一體三歸也。又開為十章。第
<lb n="0455a20"/>一將說三歸。先勸虛<anchor xml:id="beg0455002"/>壞<anchor xml:id="end0455002"/>。若執著者。則乖法
<lb n="0455a21"/>相矣。第二明若從四時之教修學。而來聞今
<lb n="0455a22"/>所說。成忘懷之人也。第三將說此理。故勸勵
<lb n="0455a23"/>時眾。應効此人。而用心也。第四正說三歸。第
<lb n="0455a24"/>五明時眾。於此極說之理。未能即信。故迦葉
<lb n="0455a25"/>還請也。第六佛還更說如此三歸差別之相。
<lb n="0455a26"/>第七迦葉領解未來一體三歸。第八還勸行
<lb n="0455a27"/>人。令此時眾。發於大志。第九迦葉自勸行人。
<lb n="0455a28"/>發迹而行。第十佛還讚成所說之理也。甘露
<lb n="0455a29"/>譬常住理。若作不有不無。虛心而緣。即成甘
<lb n="0455b01"/>露。若介然有存。是即斷常。既不稱乎。中道即
<lb n="0455b02"/>於此人。而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此
<lb n="0455b03"/>旨。第二迦葉求解釋。第三佛還更問<anchor xml:id="beg0455003"/>審<anchor xml:id="end0455003"/>聞
<lb n="0455b04"/>不。第四迦葉重請也。智秀曰。第<anchor xml:id="beg0455004"/>二段<anchor xml:id="end0455004"/>也。上
<lb n="0455b05"/>明佛性即我。此既不有善業得<anchor xml:id="beg0455005"/>與。與<anchor xml:id="end0455005"/>善之
<lb n="0455b06"/>始。莫過歸信。故此一章。先勸依自身常住三
<lb n="0455b07"/>寶也。開為七章。第一約人。以褒貶於經。第二
<lb n="0455b08"/>正勸。依自身如來之藏。第三說其不解。請求
<lb n="0455b09"/>重釋。第四佛為廣說。<anchor xml:id="beg0455006"/>詶<anchor xml:id="end0455006"/>其請意。第五迦葉
<lb n="0455b10"/>領解。以立雙歸。第六佛即述其今解。戒其先
<lb n="0455b11"/>非。第七迦葉發迹以<anchor xml:id="beg0455007"/>遣<anchor xml:id="end0455007"/>疑。訖不生亦不死也。</p>
<lb n="0455b12"/>
<p id="pT37p0455b1201">爾時世尊而說偈言
(至)
或有服甘露壽命得長
<lb n="0455b13"/>存。</p>
<p id="pT37p0455b1302" type="inline">案。僧亮曰。此明修不得時也。如昔鹿園
<lb n="0455b14"/>拘倫聞之。反增常見。夭慧命也。今日修之。則
<lb n="0455b15"/>得法身也。法瑤曰。此偈明俱尋常典。得旨則
<lb n="0455b16"/>命長。失旨則早夭也。僧宗曰。若依教信行。則
<lb n="0455b17"/>得不死。如彼甘露。若違則失旨。成毒藥也。師
<lb n="0455b18"/>說不同。解釋亦異。自有一釋云。即以圓教之
<lb n="0455b19"/>性。為毒藥也。此則不然。非唯勸信義失。乃有
<lb n="0455b20"/>貶經之過也。此中先舉外譬。欲顯明經性非
<lb n="0455b21"/>是毒也。如世甘露。本非毒藥。直以人不能消。
<lb n="0455b22"/>義稱為毒耳。將明圓教。於倒解者。則傷夭而
<lb n="0455b23"/>失。非經也。智秀曰。將欲顯理。先約愚智。褒
<lb n="0455b24"/>貶經文。初一行半偈。先出服行之人。有能不
<lb n="0455b25"/>能。次一行。顯出藥體。次四行。重舉譬也。明
<lb n="0455b26"/>藥雖是一。而有兩異。正由愚智二人。得<anchor xml:id="beg0455008"/>或<anchor xml:id="end0455008"/>
<lb n="0455b27"/>成毒成藥之義也。直言甘露。未知其旨。次後
<lb n="0455b28"/>一行。正釋其義。明令人成佛永畢不死之旨
<lb n="0455b29"/>也。慧誕曰。將欲勸人見性。以成善業。故先明
<lb n="0455c01"/>經旨也。何者。常住之義。永盡生死。其猶甘
<lb n="0455c02"/>露。以傷謗法四品。或人義如毒藥。若能深識
<lb n="0455c03"/>二義。即三歸業成。如服甘露而長生。飲毒藥
<lb n="0455c04"/>而不死也。若不識者。三歸不成。如服二藥。而
<lb n="0455c05"/>致終也。</p>
<lb n="0455c06"/>
<p id="pT37p0455c0601">或有服毒生有緣服毒死。</p>
<p id="pT37p0455c0611" type="inline">案。僧亮曰。譬無
<lb n="0455c07"/>常之三寶也。昔日歸依。於此則得慧命。今若
<lb n="0455c08"/>歸者。謗佛法僧。慧命斷也。此偈明俱尋無常
<lb n="0455c09"/>之教。若得旨則慧命生。失旨則慧命斷也。又
<lb n="0455c10"/>一義。大乘常典。於智者為甘露。於愚者為毒
<lb n="0455c11"/>藥。愚者服智者之甘露。而早夭。智者服愚者
<lb n="0455c12"/>之毒藥。則長生也。僧宗曰。向舉譬以明圓教。
<lb n="0455c13"/>今舉毒譬以顯偏教。將明教性是不了。生人
<lb n="0455c14"/>倒見。毒義明矣。乃可依經斷結。別是一用。所
<lb n="0455c15"/>言是毒。不在此也。寶亮曰。更顯方等成毒不
<lb n="0455c16"/>成之意也。有四品人。謂兩師各教二弟子。何
<lb n="0455c17"/>者。或服甘露傷命。此第一人。雖復諮受善師
<lb n="0455c18"/>之法。不能忘懷取旨。若於此人。則成毒也。或
<lb n="0455c19"/>服甘露。得長存者。此第二人。稱師所教。而得
<lb n="0455c20"/>旨故。成甘露也。或有服毒生者。此第三人。雖
<lb n="0455c21"/>從不善執相之師受學。而能稱理虛解。故雖
<lb n="0455c22"/>是毒而不死也。或緣服毒死者。此第四人。已
<lb n="0455c23"/>從不善師學。復不忘懷。齊言取故。謂服毒而
<lb n="0455c24"/>死。</p>
<lb n="0455c25"/>
<p id="pT37p0455c2501">無礙智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜
<lb n="0455c26"/>毒藥。</p>
<p id="pT37p0455c2603" type="inline">案。僧宗曰。前舉譬。此合譬也。亦名毒
<lb n="0455c27"/>藥者。於人不消。亦有毒義。能服行者。念由於
<lb n="0455c28"/>信。勸信明矣。智秀曰。顯出藥體也。</p>
<lb n="0455c29"/>
<p id="pT37p0455c2901">如蘇醍醐等及以諸石蜜
(至)
服之則成毒。</p>
<p id="pT37p0455c2917" type="inline">案。
<lb n="0456a01"/>僧宗曰。前舉甘露。其旨略顯。更引美譬。彰其
<lb n="0456a02"/>非毒。下明愚智兩人。其義頓曉也。寶亮曰。有
<lb n="0456a03"/>識甘露者。未幾復引五味喻也。智秀曰。此下
<lb n="0456a04"/>四行。第三意重舉譬者。<anchor xml:id="beg0456001"/>顯<anchor xml:id="end0456001"/>藥體是一。而隨
<lb n="0456a05"/>愚智為二也。</p>
<lb n="0456a06"/>
<p id="pT37p0456a0601">聲聞及緣覺大乘為甘露
(至)
成人中象王。</p>
<p id="pT37p0456a0617" type="inline">案。
<lb n="0456a07"/>僧亮曰。邪我已斷。應知真我是甘露也。僧宗
<lb n="0456a08"/>曰。向舉愚智。未有所蠲。事須分別。今言二乘
<lb n="0456a09"/>聖人。若聞圓教。必能服行。此人為甘露也。故
<lb n="0456a10"/>知凡夫不能信行。皆為毒藥矣。寶亮曰。第二
<lb n="0456a11"/>出成甘露之人也。明昔三乘。於今聞說一體
<lb n="0456a12"/>三歸。盡成甘露之用也。如是勸進者。明依大
<lb n="0456a13"/>乘。而修行者。成人中象王也。</p>
<lb n="0456a14"/>
<p id="pT37p0456a1401">眾生知佛性猶如迦葉等無上甘露味不生亦
<lb n="0456a15"/>不死。</p>
<p id="pT37p0456a1503" type="inline">案。僧亮曰。釋成甘露也。以迦葉所知。
<lb n="0456a16"/>與眾生作法。舉所知之事。即不生不死也。寶
<lb n="0456a17"/>亮曰。第三戒勸也。明迦葉已知。若眾生能如
<lb n="0456a18"/>迦葉者。必得不生不死之果也。智秀曰。第四
<lb n="0456a19"/>釋義也。明所以令人成佛者。以永畢不生不
<lb n="0456a20"/>死故也。</p>
<lb n="0456a21"/>
<p id="pT37p0456a2101">迦葉汝今當善分別三歸如是三歸性則是我
<lb n="0456a22"/>之性。</p>
<p id="pT37p0456a2203" type="inline">案。僧亮曰。自在者。是我義。無師自悟
<lb n="0456a23"/>者。是覺義。無有非法。是法義。眾法和合。是
<lb n="0456a24"/>僧義。此四者。體一而名異也。僧宗曰。第三段
<lb n="0456a25"/>也。上雖勸信。要令安心有所。故勸分別善識
<lb n="0456a26"/>真偽。捨昔偽三。憑今真一也。此則域情無謬。
<lb n="0456a27"/>發軫則趣之要道也。就此辯三歸中。可有五
<lb n="0456a28"/>章差別也。第一以三偈半。一往直勸歸真三
<lb n="0456a29"/>寶也。第二有十偈。迦葉懷疑。未受今說。第三
<lb n="0456b01"/>有四偈半。更為開釋。洗彼二疑。第四有四偈。
<lb n="0456b02"/>迦葉更執也。前有三疑。滯在有無。而聞釋洗
<lb n="0456b03"/>也。今真偽未了。便欲兩歸。第五說長行。更為
<lb n="0456b04"/>解釋梯橙之意。虛實之旨也。善分別者。分別
<lb n="0456b05"/>昔歸為權。今歸為實也。則我性者。不假捨我
<lb n="0456b06"/>自身。而歸彼佛也。寶亮曰。下有三偈半。正明
<lb n="0456b07"/>三歸相也。一往且令<anchor xml:id="beg0456002"/>舍<anchor xml:id="end0456002"/>昔三歸。及釋迦一體
<lb n="0456b08"/>三歸。唯勸自歸未來身中一體三寶。若此心
<lb n="0456b09"/>一立。則三種三歸。悉皆成就也。善分別者。別
<lb n="0456b10"/>相三寶。與今釋迦一體三歸。皆不免過。何者。
<lb n="0456b11"/>以丈六為佛。以十二部經為法。以三乘聖眾
<lb n="0456b12"/>為僧。而魔所化形。所說邪法。行魔法者。亦可
<lb n="0456b13"/>歸依。並是形骸中取。何得免濫耶。若就釋迦
<lb n="0456b14"/>一體三歸。亦不免過。何者。以丈六為迹。法身
<lb n="0456b15"/>為本。約本取迹。如為小勝。然同是形骸。魔亦
<lb n="0456b16"/>能爾。豈容得免。法僧二寶。亦復如是也。唯自
<lb n="0456b17"/>歸依我未來身一體三寶。此無失謬。非唯免
<lb n="0456b18"/>過。乃成三種德也。一者識前兩時所說。三歸
<lb n="0456b19"/>之失。驗歸未來為是。既安心有在。豈畏魔來
<lb n="0456b20"/>亂其正解耶。二者既有正智。心用則曠。審明
<lb n="0456b21"/>金剛心後。真實一體三歸。必是我寶。含識眾
<lb n="0456b22"/>生。理與我同。莫問成佛近遠。皆可歸憑也。三
<lb n="0456b23"/>者既判此寶。審屬於我。則明鑒因果。無八倒
<lb n="0456b24"/>之惑。何者。此人理然識佛地是常。生死無常。
<lb n="0456b25"/>亦何行而不建耶。三心既立。三過又除。所以
<lb n="0456b26"/>勸人分別三歸。旨在於此也。</p>
<lb n="0456b27"/>
<p id="pT37p0456b2701">若能諦觀察我性有佛性當知如是人得入祕
<lb n="0456b28"/>
<anchor xml:id="beg0456003"/>密<anchor xml:id="end0456003"/>藏。</p>
<p id="pT37p0456b2803" type="inline">案。僧宗曰。性理不殊。正以隱顯為
<lb n="0456b29"/>異。若捨我歸彼。是則棄本從末。非謂真歸。是
<lb n="0456c01"/>以勸令深識自身當果之<anchor xml:id="beg0456004"/>生<anchor xml:id="end0456004"/>。此識既審。則無
<lb n="0456c02"/>始造之滯。終成之惑也。寶亮曰。我性者。是因
<lb n="0456c03"/>性也。有佛性者。謂果性也。必有如此解者。審
<lb n="0456c04"/>入祕<anchor xml:id="begd1e25065"/>密<anchor xml:id="endd1e25065"/>藏也。</p>
<lb n="0456c05"/>
<p id="pT37p0456c0501">知我及我所是人已出世
(至)
其性義如是。</p>
<p id="pT37p0456c0517" type="inline">案。
<lb n="0456c06"/>僧亮曰。已歸未來身中三寶。進行趣極。名知
<lb n="0456c07"/>我也。我所者。法僧也。此四體一而義異。佛與
<lb n="0456c08"/>我義。義一而名殊也。寶亮曰。知我者。是我未
<lb n="0456c09"/>來性也。我所者。謂十地之行。是我所應行也。
<lb n="0456c10"/>若能如此知者。已是出世之人也。</p>
<lb n="0456c11"/>
<p id="pT37p0456c1101">爾時迦葉復說偈言我今都不知歸依三寶處。</p>
<lb n="0456c12"/>
<p id="pT37p0456c1201">案。僧亮曰。已捨次第三歸。欲歸未來三寶。
<lb n="0456c13"/>而未來無兆。故不知所歸也。法瑤曰。三寶既
<lb n="0456c14"/>有真有偽。今欲歸之。而作善業。但不知真。者
<lb n="0456c15"/>之處也。僧宗曰。昔勸歸別。今勸歸同。二教相
<lb n="0456c16"/>乖。云何取信。故言不知所歸之處也。寶亮曰。
<lb n="0456c17"/>此下第五段。時眾既聞上說。心尚未解。故迦
<lb n="0456c18"/>葉今者。一往悉不肯受。何者。我昔所歸別體
<lb n="0456c19"/>三寶。佛已不聽。次歸釋迦一體三寶。又言不
<lb n="0456c20"/>免有過。且釋迦一體三歸。有而無相也。眾生
<lb n="0456c21"/>聞無則執斷。聞有則執常。以是難立。今又令
<lb n="0456c22"/>捨歸我未來一體三寶。而未來都無相貌。云
<lb n="0456c23"/>何可得立心而歸耶。</p>
<lb n="0456c24"/>
<p id="pT37p0456c2401">云何當歸趣無上無所畏。</p>
<p id="pT37p0456c2411" type="inline">案。僧亮曰。即<anchor xml:id="beg0456005"/>辨<anchor xml:id="end0456005"/>
<lb n="0456c25"/>三寶也。寶亮曰。問意云。若為歸三寶得趣無
<lb n="0456c26"/>上無畏之地耶。</p>
<lb n="0456c27"/>
<p id="pT37p0456c2701">不知三寶處云何作無我。</p>
<p id="pT37p0456c2711" type="inline">案。僧亮曰。若未
<lb n="0456c28"/>來真我。觀三界無我者。可以歸也。若不能知
<lb n="0456c29"/>未來之我。而觀無我。何所歸耶。法瑤曰。三寶
<lb n="0457a01"/>即前我也。無我即前我所也。我所即善業也。
<lb n="0457a02"/>夫作善以求常住。要須識真我。三寶以修其
<lb n="0457a03"/>業。則常住可得而就也。既不知者。居然不得
<lb n="0457a04"/>所作之善也。故曰。云何作無我也。僧宗曰。若
<lb n="0457a05"/>既不知真實三寶處者。云何修無我<anchor xml:id="beg0457001"/>勸<anchor xml:id="end0457001"/>行。厭
<lb n="0457a06"/>離生死。而起之耶。敬遺記曰。既不知真寶三
<lb n="0457a07"/>寶。云何昔教。乃勸令修無我觀耶。寶亮曰。既
<lb n="0457a08"/>不知歸三寶。云何作無我觀。而修行也。</p>
<lb n="0457a09"/>
<p id="pT37p0457a0901">云何歸佛者而得於安慰
(至)
轉得無上利。</p>
<p id="pT37p0457a0917" type="inline">案。
<lb n="0457a10"/>僧亮曰。佛能除畏。故言安慰也。法能斷疑。故
<lb n="0457a11"/>言自在。僧是福田。故曰無上之利。隨義配之。
<lb n="0457a12"/>上總此別也。法瑤曰。前推問三寶之處。今問
<lb n="0457a13"/>歸依之義也。歸佛得安慰。歸法得自在。歸僧
<lb n="0457a14"/>得上利。各舉一義耳。而歸三寶。皆有此義也。
<lb n="0457a15"/>僧宗曰。此二偈者。正是真偽之疑也。今云何
<lb n="0457a16"/>歸佛者。為昔歸勝。為今歸勝耶。云何得自在
<lb n="0457a17"/>者。昔令歸法。具四非常。是不自在。今<anchor xml:id="beg0457002"/>曰<anchor xml:id="end0457002"/>歸
<lb n="0457a18"/>法。具八自在。為何教是實耶。歸僧無上利者。
<lb n="0457a19"/>昔令歸僧。取行法之人。今日之僧。取萬德不
<lb n="0457a20"/>違之義。定何僧可依。轉我善業。得無上利耶。
<lb n="0457a21"/>寶亮曰。云何歸佛者。謂為歸之方法也。歸法
<lb n="0457a22"/>歸僧。亦如此也。</p>
<lb n="0457a23"/>
<p id="pT37p0457a2301">云何真實說未來成佛道未來若不成云何歸
<lb n="0457a24"/>三寶。</p>
<p id="pT37p0457a2403" type="inline">案。僧亮曰。佛是真實說者。今可仰信
<lb n="0457a25"/>未來成佛也。然因能成果。具縛凡夫。未有其
<lb n="0457a26"/>因。未來必不即成。云何歸依未來三寶耶。法
<lb n="0457a27"/>瑤曰。此下三偈半。明因時。亦有三歸之義。若
<lb n="0457a28"/>知身中有三歸之義。歸而修善者。即果地三
<lb n="0457a29"/>歸者也。以此引物。修善勸發。及作善業之義。
<lb n="0457b01"/>義在於此耶。僧宗曰。此下六偈半。有無疑也。
<lb n="0457b02"/>佛上勸我。歸依自身未來佛性。由有性故。事
<lb n="0457b03"/>未在我。前兆難知。尋佛向語。為是真實。為非
<lb n="0457b04"/>真實也。未來若不成者。雖言成佛。理不必爾。
<lb n="0457b05"/>脫當不成。則為徒生歸心也。寶亮曰。云何真
<lb n="0457b06"/>實說者。願佛真實說我未來成三寶之相也。
<lb n="0457b07"/>未來若不成者。若歸未來成佛心不立時。云
<lb n="0457b08"/>何名作歸依三寶耶。</p>
<lb n="0457b09"/>
<p id="pT37p0457b0901">我今無預知當行次第依。</p>
<p id="pT37p0457b0911" type="inline">案。僧宗曰。為未
<lb n="0457b10"/>在我。難可預知。不及還歸昔教次第依也。寶
<lb n="0457b11"/>亮曰。明未來三寶。難可預知。今當謹依聖教。
<lb n="0457b12"/>是佛之說。悉次第而歸也。</p>
<lb n="0457b13"/>
<p id="pT37p0457b1301">云何未懷<anchor xml:id="beg0457003"/>妊<anchor xml:id="end0457003"/>而作生子想
(至)
眾生業亦然。</p>
<lb n="0457b14"/>
<p id="pT37p0457b1401">案。僧亮曰。無因而計果。其事如是也。僧宗
<lb n="0457b15"/>曰。夫有子在胎。故稱之懷<anchor xml:id="begd1e25296"/>妊<anchor xml:id="endd1e25296"/>。終期必在十
<lb n="0457b16"/>月也。若得十地無漏。可譬懷妊。今悠悠凡夫。
<lb n="0457b17"/>去果遼邈。未有信善。而說有果。事同都未懷
<lb n="0457b18"/>
<anchor xml:id="begd1e25307"/>妊<anchor xml:id="endd1e25307"/>。作生子想也。寶亮曰。下三行寄譬。以結
<lb n="0457b19"/>未來三歸之難。後餘二行。更請說真歸也。</p>
<lb n="0457b20"/>
<p id="pT37p0457b2001">如佛之所說愚者不能知
(至)
祕<anchor xml:id="begd1e25323"/>密<anchor xml:id="endd1e25323"/>之寶藏。</p>
<lb n="0457b21"/>
<p id="pT37p0457b2101">案。僧亮曰。若不知而歸。則不成歸。故久在生
<lb n="0457b22"/>死也。<anchor xml:id="beg0457004"/>假<anchor xml:id="end0457004"/>名優婆塞者。三歸不成。豈是真實
<lb n="0457b23"/>也。智秀曰。上來十行偈。第三章明今昔三寶。
<lb n="0457b24"/>旨深難曉也。迦葉現迷。故陳其不解。請佛重
<lb n="0457b25"/>釋也。初有三行半。申其即曰。於兩教並迷。謂
<lb n="0457b26"/>無我觀行。不得成就也。有兩意。初一行半。正
<lb n="0457b27"/>申不知歸依之相。及無我觀不成。次二行。舉
<lb n="0457b28"/>昔偏教。以反質也。云若今說是者。昔日何故
<lb n="0457b29"/>作是說耶。第二有五行偈。審佛真實之說。用
<lb n="0457c01"/>資未來佛也。有兩意。初半行。正推求實說之
<lb n="0457c02"/>相。恐佛不即顯示。以此感佛意也。次四行半。
<lb n="0457c03"/>舉四失。以要佛必使示其相也。謂四失者。初
<lb n="0457c04"/>一行明若不審佛。則無未來可歸之過。上半
<lb n="0457c05"/>明若不審佛。則未來佛不成。云何有三寶可
<lb n="0457c06"/>歸耶。既無來佛可歸。即下半行結云。無有來
<lb n="0457c07"/>佛。為歸心之境。可為次第依也。若無依而說
<lb n="0457c08"/>有。理不可然。次三行半。廣顯其失也。第三有
<lb n="0457c09"/>一行半。請佛說也。始半行直請。次一行稱德
<lb n="0457c10"/>而請也。</p>
<lb n="0457c11"/>
<p id="pT37p0457c1101">迦葉汝當知我今當為汝善開微<anchor xml:id="begd1e25387"/>密<anchor xml:id="endd1e25387"/>藏<anchor xml:id="beg0457005"/>令<anchor xml:id="end0457005"/>汝
<lb n="0457c12"/>疑得斷。</p>
<p id="pT37p0457c1204" type="inline">案。僧宗曰。第三段也。先釋有無之
<lb n="0457c13"/>疑。次釋真偽之疑也。佛性為煩惱所隱稱藏。
<lb n="0457c14"/>除惑即見。故稱開也。寶亮曰。此下有四行半
<lb n="0457c15"/>偈。第六段。佛更重說未來歸依之勝相。初兩
<lb n="0457c16"/>偈。且許說而讚歎。次有兩偈。正辯真歸。後半
<lb n="0457c17"/>偈。結今歸之真勝也。</p>
<lb n="0457c18"/>
<p id="pT37p0457c1801">今當至心聽汝於諸菩薩則與第七佛同其一
<lb n="0457c19"/>名號。</p>
<p id="pT37p0457c1903" type="inline">案。僧亮曰。釋迦是第七佛也。謂汝之
<lb n="0457c20"/>未來法身與我同號。但時有差別。作如是名
<lb n="0457c21"/>耳。僧宗<anchor xml:id="beg0457006"/>曰<anchor xml:id="end0457006"/>。賢劫中之第七佛也。非但名同。
<lb n="0457c22"/>十號亦等。若爾則來果孱然。疑則斷也。慧朗
<lb n="0457c23"/>曰。本起經注曰。釋迦為能。文為儒。義言能
<lb n="0457c24"/>儒。此美迦葉有弘法之功也。</p>
<lb n="0457c25"/>
<p id="pT37p0457c2501">歸依於佛者真名優婆塞終不更歸依其餘諸
<lb n="0457c26"/>天神。</p>
<p id="pT37p0457c2603" type="inline">案。僧亮曰。釋歸佛義也。僧宗曰。此下
<lb n="0457c27"/>釋真偽之疑也。言昔令汝歸別體三寶者。以
<lb n="0457c28"/>代邪歸。豈是實耶。終不更歸天神者。外道殺
<lb n="0457c29"/>生祠神。以求心願。令歸丈六。以代祠神之迷。
<lb n="0458a01"/>借近以接愚。非謂至極也。歸我來身一體三
<lb n="0458a02"/>寶。事無乖謬。豈畏有歸天神之慮耶。</p>
<lb n="0458a03"/>
<p id="pT37p0458a0301">歸依於法者則離於殺害。</p>
<p id="pT37p0458a0311" type="inline">案。僧宗曰。外道
<lb n="0458a04"/>九十五種。多以殺為事。今使依十二部經。移
<lb n="0458a05"/>其心操也。寶亮曰。若金剛心後。體無非法。則
<lb n="0458a06"/>無俟於此依也。</p>
<lb n="0458a07"/>
<p id="pT37p0458a0701">歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶則得無
<lb n="0458a08"/>所畏。</p>
<p id="pT37p0458a0803" type="inline">案。僧宗曰。秉正解。以示人善道也。為
<lb n="0458a09"/>代此三邪。故說三歸。非為理極也。寶亮曰。歸
<lb n="0458a10"/>佛果無為之僧。便不畏有謬歸外道之失也。
<lb n="0458a11"/>智秀曰。凡四行半偈。詶所請也。有三意。第一
<lb n="0458a12"/>一行。許為說也。第二一行。顯今說。為美等迦
<lb n="0458a13"/>葉於釋迦也。第三兩偈半。顯推教意也。</p>
<lb n="0458a14"/>
<p id="pT37p0458a1401">迦葉白佛言我亦歸三寶是名為正路諸佛之
<lb n="0458a15"/>境界。</p>
<p id="pT37p0458a1503" type="inline">案。僧亮曰。迦葉為眾導之首。受解自
<lb n="0458a16"/>歸未來三寶。未來未現。現在成時。則功德亦
<lb n="0458a17"/>等。故言亦也。正路者。三歸也。三歸是趣佛正
<lb n="0458a18"/>路也。僧宗曰。不但歸今日常住一體。亦歸昔
<lb n="0458a19"/>教別體三寶也。此下餘四行。第七段領解也。
<lb n="0458a20"/>智秀曰。迦葉自說。如理雙歸。初一行。如權而
<lb n="0458a21"/>歸。次三行。歸於今說。初一行。出今日可依法
<lb n="0458a22"/>體。次二行。以一行歎此法。一行結其歸心也。</p>
<lb n="0458a23"/>
<p id="pT37p0458a2301">三寶平等相常有大智性我性及佛性無二無
<lb n="0458a24"/>差別。</p>
<p id="pT37p0458a2403" type="inline">案。僧亮曰。釋上亦歸義也。僧宗曰。舉
<lb n="0458a25"/>今日一體也。當來圓果。備有三義。無勝負故。
<lb n="0458a26"/>平等也。大智性者。不同孤滅也。無二者。深領
<lb n="0458a27"/>旨也。</p>
<lb n="0458a28"/>
<p id="pT37p0458a2801">是道佛所讚正進安止處亦名正遍見故為佛
<lb n="0458a29"/>所稱。</p>
<p id="pT37p0458a2903" type="inline">案。僧亮曰。釋上正路也。僧宗曰。舉別
<lb n="0458b01"/>體三<anchor xml:id="beg0458001"/>寶<anchor xml:id="end0458001"/>。明我亦不背也。名正遍見。言丈六
<lb n="0458b02"/>亦真十號也。</p>
<lb n="0458b03"/>
<p id="pT37p0458b0301">我亦趣善逝所讚無上道是最為甘露諸有所
<lb n="0458b04"/>無有。</p>
<p id="pT37p0458b0403" type="inline">案。僧亮曰。自說是真歸也。</p>
<lb n="0458b05"/>
<p id="pT37p0458b0501">爾時佛告迦葉菩薩
(至)
則應分別有三歸依。</p>
<lb n="0458b06"/>
<p id="pT37p0458b0601">案。僧亮曰。上說自歸未來一體三寶。將廣上
<lb n="0458b07"/>所明。先非昔說也。昔日異體依他者。為聲聞
<lb n="0458b08"/>耳。僧宗曰。今呵迦葉。乃<anchor xml:id="begd1e25578"/>密<anchor xml:id="endd1e25578"/>斥凡夫也。寶亮
<lb n="0458b09"/>曰。此下第八段。佛還勸迦葉行也。迦葉既領
<lb n="0458b10"/>解於前佛。今更督厲時眾。故次有此文也。不
<lb n="0458b11"/>應如聲聞者。呵其第五段中。我今無預知。當
<lb n="0458b12"/>行次第依語也。若為化生故。可說差別三寶
<lb n="0458b13"/>也。不然者。則唯一體耳。</p>
<lb n="0458b14"/>
<p id="pT37p0458b1401">善男子菩薩應作如是思惟
(至)
等為眾生作歸
<lb n="0458b15"/>依故。</p>
<p id="pT37p0458b1503" type="inline">案。僧亮曰。應立誓言與人作依止也。
<lb n="0458b16"/>寶亮曰。釋勸歸依未來自身一體三寶也。</p>
<lb n="0458b17"/>
<p id="pT37p0458b1701">若欲尊重法身舍利
(至)
起塔廟想禮拜供養。</p>
<lb n="0458b18"/>
<p id="pT37p0458b1801">案。僧宗曰。佛以智慧為尊也。色身是智所依
<lb n="0458b19"/>處。所以得尊也。塔廟與色身不異也。</p>
<lb n="0458b20"/>
<p id="pT37p0458b2001">如是眾生以我法身
(至)
及諸智者而作佛事。</p>
<lb n="0458b21"/>
<p id="pT37p0458b2101">案。僧亮曰。生盲者。舉須依者也。寶亮曰。既
<lb n="0458b22"/>有慧眼。應悟未解。開盲者之目也。</p>
<lb n="0458b23"/>
<p id="pT37p0458b2301">善男子譬如有人臨陣戰時
(至)
如王王子大臣
<lb n="0458b24"/>亦爾。</p>
<p id="pT37p0458b2403" type="inline">案。僧亮曰。為菩薩欲破生死。為依止
<lb n="0458b25"/>之譬也。僧宗曰。此答前問。云何得自在。云何
<lb n="0458b26"/>不自在耶。</p>
<lb n="0458b27"/>
<p id="pT37p0458b2701">善男子菩薩摩訶薩
(至)
猛利決斷應如剛刀。</p>
<lb n="0458b28"/>
<p id="pT37p0458b2801">案。僧亮曰。即涅槃者。常樂我淨一也。自悟者
<lb n="0458b29"/>佛。為上也。所悟者法。法為次也。<anchor xml:id="beg0458002"/>歸<anchor xml:id="end0458002"/>法者僧。
<lb n="0458c01"/>僧居下也。如彼梯橙者。度眾生故。有階級之
<lb n="0458c02"/>差別也。法瑤曰。此答難云。我今<anchor xml:id="beg0458003"/>預<anchor xml:id="end0458003"/>知。當行
<lb n="0458c03"/>次第依。</p>
<lb n="0458c04"/>
<p id="pT37p0458c0401">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
八十種好亦不可思
<lb n="0458c05"/>議。</p>
<p id="pT37p0458c0502" type="inline">案。寶亮曰。第九段發勸時眾。憑己而用
<lb n="0458c06"/>心也。</p>
<lb n="0458c07"/>大般涅槃經集解卷第十九<anchor xml:id="tnote0458004"/>
<lb n="0458c08"/>
<lb n="0458c09"/>
<lb n="0458c10"/>大般涅槃經集解卷第二十<lb n="0458c11"/>
<lb n="0458c12"/>
<p id="pT37p0458c1201">　廣論中道義　釋有無中道
<lb n="0458c13"/>　釋實相中道　釋相續中道
<lb n="0458c14"/>　釋佛性依持建立義　釋象牙雷時生花
<lb n="0458c15"/>　百盲人治目譬　貧人見王子淨妙刀譬</p>
<lb n="0458c16"/>
<head>如來性品之第三</head>
<lb n="0458c17"/>
<p id="pT37p0458c1701">爾時佛讚迦葉菩薩
(至)
汝已成就深利智慧。</p>
<lb n="0458c18"/>
<p id="pT37p0458c1801">案。僧亮曰。第十段。佛還印可讚述也。</p>
<lb n="0458c19"/>
<p id="pT37p0458c1901">我今當更善為汝說入如來藏。</p>
<p id="pT37p0458c1913" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0458c20"/>已知歸處。正應修習以趣之也。此下廣辨得
<lb n="0458c21"/>失。以顯中道之行也。僧宗曰。此下大段第四
<lb n="0458c22"/>也。前開善業。辯昔教不說含識有性。則是有
<lb n="0458c23"/>倒善業不成。今依圓教。皆有真性。此是正解
<lb n="0458c24"/>即善業也。理深難解。亟生誹謗。勸生信解。要
<lb n="0458c25"/>須善識來果之相也。雖復標心懸契。非行不
<lb n="0458c26"/>階。是故應修中道觀行也。此下辯中道。有十
<lb n="0458c27"/>別。第一有兩句。先定因果。即是略顯<anchor xml:id="beg0458005"/>十<anchor xml:id="end0458005"/>道
<lb n="0458c28"/>體相也。第二明乖理為倒。第三明如理為解。
<lb n="0458c29"/>第四明如來知其偏發。能善療治。第五更復
<lb n="0459a01"/>舉理驗其所執。第六尋其起惑之根原也。乃
<lb n="0459a02"/>於如來所說偏教。廣生謬執。第七明非但直
<lb n="0459a03"/>於偏教之中。生無常倒。亦迷昔<anchor xml:id="beg0459001"/>曰<anchor xml:id="end0459001"/>因果之
<lb n="0459a04"/>言。生二法想也。第八引般若經燈主品。相續
<lb n="0459a05"/>中道。第九寄乳酪譬。重顯中道之理。第十歎
<lb n="0459a06"/>教。言此經深隱。始是窮理也。寶亮曰。此下大
<lb n="0459a07"/>段中第三也。辯三種中道。正明作善業義也。
<lb n="0459a08"/>第一明<anchor xml:id="beg0459002"/>理<anchor xml:id="end0459002"/>斷常有無中道。第二明實相中道。
<lb n="0459a09"/>第三辯相續中道也。就明離有無中道。有五
<lb n="0459a10"/>章。第一明失。第二明得。第三總為得失作譬。
<lb n="0459a11"/>第四與佛作譬。第五勸行也。明失之中。初先
<lb n="0459a12"/>開二句且泛明天下失者之意。第二從若言
<lb n="0459a13"/>諸法。皆無有我以下。雙舉六行。正明失也。初
<lb n="0459a14"/>二句者。若計身有神我。即是常見。明如此之
<lb n="0459a15"/>人。終不離於苦也。或復有言。佛亦同有神我
<lb n="0459a16"/>之我。此第一句也。無我者。若謂此身。乃至濫
<lb n="0459a17"/>佛。盡是斷滅者。既俱是空法。雖行淨行。何所
<lb n="0459a18"/>獲耶。智秀曰。<anchor xml:id="beg0459003"/>辨<anchor xml:id="end0459003"/>不斷不常中道。有五意。第
<lb n="0459a19"/>一。從始訖無所利益。正明常住定中道之理
<lb n="0459a20"/>也。雖有而不在因中。然果非永無也。第二訖
<lb n="0459a21"/>要因斷常。明違上所說。則成二見。以為失也。
<lb n="0459a22"/>第三訖遠離二邊。而說真法。<anchor xml:id="begd1e25862"/>辨<anchor xml:id="endd1e25862"/>安心在理。
<lb n="0459a23"/>修得中也。第四訖清淨佛性。常住不變。釋上
<lb n="0459a24"/>第二第三兩章。明所以有惑解之意也。第五
<lb n="0459a25"/>訖雖有去來。常住無變。誡勸學者也。</p>
<lb n="0459a26"/>
<p id="pT37p0459a2601">若我住者即是常法
(至)
修行淨行無所利益。</p>
<lb n="0459a27"/>
<p id="pT37p0459a2701">案。僧亮曰。先說理不可偏。欲顯偏者之失
<lb n="0459a28"/>
<anchor xml:id="beg0459004"/>也<anchor xml:id="end0459004"/>。所利益者。若一切無我。則修道無果。正
<lb n="0459a29"/>
<anchor xml:id="begd1e25896"/>辨<anchor xml:id="endd1e25896"/>偏者之失也。僧宗曰。不離苦者。若我在
<lb n="0459b01"/>陰。則與陰為一。若我常者。苦亦應常。苦若常
<lb n="0459b02"/>者。永不應離。而今苦定可離得知常果不在
<lb n="0459b03"/>身中也。六卷云。若使有我。終不經苦。而要經
<lb n="0459b04"/>苦故。知無我也。無利益者。若終期滅者。則徒
<lb n="0459b05"/>修淨行也。寶亮曰。若計此身有神我者。即是
<lb n="0459b06"/>常見。此人終不離於苦也。亦復言佛同有神
<lb n="0459b07"/>我之我也。無利益者。若言此身該佛。盡是斷
<lb n="0459b08"/>滅者。既俱是空法。徒修淨行。何所益耶。</p>
<lb n="0459b09"/>
<p id="pT37p0459b0901">若言諸法皆無有我
(至)
亦復如是要因斷常。</p>
<lb n="0459b10"/>
<p id="pT37p0459b1001">案。僧亮曰。此辯偏執者之過也。如虫者。終不
<lb n="0459b11"/>離斷常也。僧宗曰。第二明乖理取相。起斷常
<lb n="0459b12"/>之執也。夫生死之中。雖云無我。而性理不亡。
<lb n="0459b13"/>神明由之。而不斷也。若計一切悉滅。則上乖
<lb n="0459b14"/>圓極。下乖因性。謂斷見也。若言有真實之我。
<lb n="0459b15"/>住在生死之中。常而不滅者。即常見也。言一
<lb n="0459b16"/>切行無常者。上明我倒。此明常倒。下明苦樂
<lb n="0459b17"/>相對六句也。修一切法常墮常見。墮常見者。
<lb n="0459b18"/>欲明凡夫捨捉不定。有時計斷。有時計常。如
<lb n="0459b19"/>步屈虫也。</p>
<lb n="0459b20"/>
<p id="pT37p0459b2001">以是義故修餘法苦者
(至)
遠離二邊而說真法。</p>
<lb n="0459b21"/>
<p id="pT37p0459b2101">案。僧亮曰。以上偏見之失。分別異相也。僧
<lb n="0459b22"/>宗曰。此第三意。明如理故解也。所以言餘者。
<lb n="0459b23"/>若先說佛果。則餘生死未說。先說生死。亦如
<lb n="0459b24"/>是。寶亮曰。此五別之中。第二明得也。生死是
<lb n="0459b25"/>涅槃家餘。涅槃亦是生死家餘也。以得為善。</p>
<lb n="0459b26"/>
<p id="pT37p0459b2601">凡夫愚人於中無疑如羸病人服食蘇已氣力
<lb n="0459b27"/>輕便。</p>
<p id="pT37p0459b2703" type="inline">案。僧亮曰。凡夫於中。猶尚無疑行道。
<lb n="0459b28"/>便易進趣佛果。況聖人乎。釋<anchor xml:id="beg0459005"/>上<anchor xml:id="end0459005"/>義也。敬遺
<lb n="0459b29"/>記僧宗曰。疑是解津。既有重倒在心。何容知
<lb n="0459c01"/>疑耶。氣力輕便者。謂羸人不堪多蘇。躁動不
<lb n="0459c02"/>停。斷常不定。捉放易轉也。慧朗述僧宗曰。謂
<lb n="0459c03"/>凡夫聞已。即得無復疑也。如羸病者服蘇。氣
<lb n="0459c04"/>力得輕便。而鮮舉也。寶亮曰。無疑者。結上意
<lb n="0459c05"/>也。從如人服蘇已下。第三意。總舉得失作譬。
<lb n="0459c06"/>此服蘇之譬。明得失有也。謂智者得理。必有
<lb n="0459c07"/>利益。如病人服蘇。得氣力也。下以四大。譬失
<lb n="0459c08"/>者也。</p>
<lb n="0459c09"/>
<p id="pT37p0459c0901">有無之法體性不定譬如四大其性不同各自
<lb n="0459c10"/>違反。</p>
<p id="pT37p0459c1003" type="inline">案。僧亮曰。不定謂不偏也。涅槃實故。
<lb n="0459c11"/>名妙有也。生死虛故。名為無也。因果相續。一
<lb n="0459c12"/>體之中。而有二相。不定者。此明法理不偏也。
<lb n="0459c13"/>寶亮曰。為失者作譬也。將作譬故。先舉失者
<lb n="0459c14"/>所計斷常。計斷是無。計常是有。既是橫計。所
<lb n="0459c15"/>以不定也。下引四大其性各異為類。如計常
<lb n="0459c16"/>也。</p>
<lb n="0459c17"/>
<p id="pT37p0459c1701">良醫善知隨其偏發
(至)
清淨佛性常住不變。</p>
<lb n="0459c18"/>
<p id="pT37p0459c1801">案。僧亮曰。眾生煩惱偏發。如來應之。亦有偏
<lb n="0459c19"/>教斷其偏惑。令會中道。若聞偏說。謂佛性變
<lb n="0459c20"/>異也。僧宗曰。第四意也。醫即佛也。若常病
<lb n="0459c21"/>者。為說偏教。若斷病者。為說圓教。乃至三毒
<lb n="0459c22"/>不同。亦說三藥。以治之也。寶亮曰。第四與佛
<lb n="0459c23"/>作譬。如彼良醫善知病源。則應病消息也。</p>
<lb n="0459c24"/>
<p id="pT37p0459c2401">若言<anchor xml:id="beg0459006"/>者有<anchor xml:id="end0459006"/>
<anchor xml:id="beg0459007"/>知<anchor xml:id="end0459007"/>不應染。</p>
<p id="pT37p0459c2409" type="inline">案。僧亮曰。後文有
<lb n="0459c25"/>證也。若定有佛性。是名染著。若定無佛性。是
<lb n="0459c26"/>名妄語也。僧宗曰。第五更舉理。以驗惑為罪
<lb n="0459c27"/>也。謂生死有我者。計我之家。何以稱染耶。而
<lb n="0459c28"/>言染者。當知。邪<anchor xml:id="beg0459008"/>
<g ref="CB04939"/>
<anchor xml:id="end0459008"/>不稱理也。寶亮曰。第五
<lb n="0459c29"/>教行人。離於執著也。云未來身一體三寶。不
<lb n="0460a01"/>應謂如質像之法。執著而取也。</p>
<lb n="0460a02"/>
<p id="pT37p0460a0201">若言無者即是妄語。</p>
<p id="pT37p0460a0209" type="inline">案。僧宗曰。若圓果之
<lb n="0460a03"/>上。無自在我者。聖人何故。字汝為語耶。寶亮
<lb n="0460a04"/>曰。若言未來二頭三首。都無者。便是妄語也。</p>
<lb n="0460a05"/>
<p id="pT37p0460a0501">若言有者不應默然。</p>
<p id="pT37p0460a0509" type="inline">案。僧亮曰。不應有聖
<lb n="0460a06"/>默然也。思益以諸法空。故名聖默然。此無對
<lb n="0460a07"/>句也。僧宗曰。若生死有我者。及撿問之時。何
<lb n="0460a08"/>故默然耶。寶亮曰。不應如犢子道人之所計
<lb n="0460a09"/>也。如此諸句。勸厲行人。應當推理。而會中道。</p>
<lb n="0460a10"/>
<p id="pT37p0460a1001">亦復不應戲論諍訟
(至)
不解如來微<anchor xml:id="beg0460001"/>密<anchor xml:id="end0460001"/>藏故。</p>
<lb n="0460a11"/>
<p id="pT37p0460a1101">案。僧亮曰。已說理中無偏。偏執是諍。不偏
<lb n="0460a12"/>即了真也。僧宗曰。一等四執。皆有過咎也。即
<lb n="0460a13"/>色之過。如僧伽也。離色之過。如衛世師也。計
<lb n="0460a14"/>一神我。不一不異。如犢子道人也。斷見外道。
<lb n="0460a15"/>計一切無。復與前反。皆諍訟也。但求了知者。
<lb n="0460a16"/>所執即耶。但當求實相理。豈可輕生執耶。</p>
<lb n="0460a17"/>
<p id="pT37p0460a1701">若說於苦愚人便謂
(至)
我身即有佛性種子。</p>
<lb n="0460a18"/>
<p id="pT37p0460a1801">案。僧亮曰。已辯得失。今重勸也。夫正因性常。
<lb n="0460a19"/>常則是樂也。敬遺記僧宗曰。此下第六。尋惑
<lb n="0460a20"/>源起倒所由也。不達偏教之旨。乃計一切苦
<lb n="0460a21"/>也。智者不爾。得教外之旨。不滯偏言也。法蓮
<lb n="0460a22"/>記僧宗曰。此下第八。迷偏教而起惑之源由
<lb n="0460a23"/>也。此中有三番。明人惑教也。第一惑偏教。第
<lb n="0460a24"/>二惑圓教。第三雙惑偏圓二教也。若說於苦。
<lb n="0460a25"/>愚人便謂。無常此第一惑。偏教上但言起惑。
<lb n="0460a26"/>未<anchor xml:id="begd1e26183"/>辨<anchor xml:id="endd1e26183"/>起惑之始。今明惑起之根源也。若論次
<lb n="0460a27"/>第。應先惑圓教上也。數明此義。知邪計為非。
<lb n="0460a28"/>今始惑偏教也。說一切苦。復不能知身有樂
<lb n="0460a29"/>性者。上句濫云。佛亦無常。此言未都無佛性
<lb n="0460b01"/>也。若無常無我空寂四句。皆是有為也。解脫
<lb n="0460b02"/>是無為也。無我是眾生空。空寂是法空也。我
<lb n="0460b03"/>身即有佛性種子者。眾生是正因。為種子也。</p>
<lb n="0460b04"/>
<p id="pT37p0460b0401">若說無我凡夫當謂
(至)
雖有去來常住<anchor xml:id="beg0460002"/>無<anchor xml:id="end0460002"/>變。</p>
<lb n="0460b05"/>
<p id="pT37p0460b0501">案。僧亮曰。有為因果。從顛倒起。假名不實
<lb n="0460b06"/>也。如幻化者。從緣見也。敬遺記僧宗曰。如淨
<lb n="0460b07"/>名經云。迦栴延於後廣宣其義。非直不達佛
<lb n="0460b08"/>地無苦。亦復不識苦之不生。是故致淨名訶
<lb n="0460b09"/>也。初說苦。次說無常。次說無我。次說空不說
<lb n="0460b10"/>不淨也。法蓮記僧宗曰。如幻化者。大品經<anchor xml:id="beg0460003"/>云<anchor xml:id="end0460003"/>。
<lb n="0460b11"/>設有一法。過於涅槃。我亦說之。如幻如夢。此
<lb n="0460b12"/>言都空。如八萬劫斷也。人中師子。雖有去來
<lb n="0460b13"/>者。覆相說故。言佛亦滅。而實法身真不滅也。</p>
<lb n="0460b14"/>
<p id="pT37p0460b1401">若言無明因緣諸行
(至)
無二之性即是實性。</p>
<lb n="0460b15"/>
<p id="pT37p0460b1501">案。僧亮曰。上以不分別為失。此取因果定相。
<lb n="0460b16"/>著有為故為失。下以苦無常無我。顯著無為
<lb n="0460b17"/>之失也。我與無我。性無有二者。此明第一義
<lb n="0460b18"/>中道。離有無二邊也。敬遺記僧宗曰。此第八
<lb n="0460b19"/>段。曾聞師說。指此名為迷圓教而起惑也。就
<lb n="0460b20"/>文而撿。無灼然有異。乃隨人釋耳。但上已明
<lb n="0460b21"/>有無中道。然亦事須明顯相續中道。以其義
<lb n="0460b22"/>勢相涉故也。前三句。就有漏法中。明因果黑
<lb n="0460b23"/>白二法。通漏無漏。明因果也。凡夫聞因果之
<lb n="0460b24"/>言。便謂天隔。生二法之想。深達之者。體因果
<lb n="0460b25"/>之異故。不得言一。因果相關。不得言異也。法
<lb n="0460b26"/>蓮記僧宗曰。此第二番惑圓教也。聞說法身
<lb n="0460b27"/>是常。學地無常。凡夫執言。佛與眾生。明無明
<lb n="0460b28"/>異。有為無為。各不相關也。偏教亦明十二因
<lb n="0460b29"/>緣。何以為異。借以為譬。於明無明。若不了
<lb n="0460c01"/>者。況能善達圓教妙理耶。無明為因。明則為
<lb n="0460c02"/>果。下有為無為等句皆如是也。寶亮曰。此下
<lb n="0460c03"/>第二重。明實相中道也。若直談昔教偏取生
<lb n="0460c04"/>死。空有為實。若就今經為語。乃識神明妙體。
<lb n="0460c05"/>真如為實。知金剛心已還。必是苦空無常。佛
<lb n="0460c06"/>果必是常樂我淨。若作如斯之解。便於兩邊。
<lb n="0460c07"/>皆得實義。成中道行。所以然者。生死體空。亦
<lb n="0460c08"/>從本來。無二無別。涅槃體如如。亦本來無相。
<lb n="0460c09"/>此是體。識諸法實相之理也。然此中所明。
<lb n="0460c10"/>唯斯一途。下所歷事。雖多。然其義要不復異
<lb n="0460c11"/>也。夫執相者。云因緣之法。有一定性。無明亦
<lb n="0460c12"/>有一定性也。兩物各不相關。是故佛言。實相
<lb n="0460c13"/>之理。彼此俱無也。智秀曰。此下明相續法上。
<lb n="0460c14"/>辯不異一段之中道也。有二意。第一說無二
<lb n="0460c15"/>之<anchor xml:id="beg0460004"/>性<anchor xml:id="end0460004"/>。即是實性。正顯不異。一假名義也。第
<lb n="0460c16"/>二從我與無我。性無有二。訖無有二相。第二
<lb n="0460c17"/>意。以理相深遠。恐聞不即解。乃引諸佛所讚。
<lb n="0460c18"/>及大品所明。我亦曾說假一之理。用證今說。
<lb n="0460c19"/>明其理甚實。不可不信也。</p>
<lb n="0460c20"/>
<p id="pT37p0460c2001">若言應修一切法苦
(至)
無二之性即是實性。</p>
<lb n="0460c21"/>
<p id="pT37p0460c2101">案。敬遺記僧宗曰。尋此語似迷圓教而起惑
<lb n="0460c22"/>也。說金剛已還。一切法樂聞此之言。謂天然
<lb n="0460c23"/>殊異。斯則迷滯相續假義之一邊也。若不依
<lb n="0460c24"/>此釋者。還就偏教起惑。正言偏教說一切苦。
<lb n="0460c25"/>謂祕藏亦苦。凡夫聞此生斷見。則念念生滅。
<lb n="0460c26"/>前滅後起。都不相關。頓乖相續不異之旨也。
<lb n="0460c27"/>法蓮記僧宗曰。第三番。人情有疑。謂二人惑
<lb n="0460c28"/>二教也。今明一人雙惑二教。乃結與一人也。
<lb n="0460c29"/>一切法者。是偏教也。凡夫謂二。是圓教也。亦
<lb n="0461a01"/>應如前。備有五句。但言苦無我者。依無我觀。
<lb n="0461a02"/>兼得法空涅槃。亦空兼亦盡矣。</p>
<lb n="0461a03"/>
<p id="pT37p0461a0301">我與無我性無有二
(至)
汝應如是受持頂戴。</p>
<lb n="0461a04"/>
<p id="pT37p0461a0401">案。道生曰。因緣不得相離。因緣有故。學得成
<lb n="0461a05"/>佛。豈離無我而有我耶。僧宗曰。此第八正理
<lb n="0461a06"/>也。如智人所解。因果之相關也。寶亮曰。就昔
<lb n="0461a07"/>教之時。不作我無我。若就今教故不俟言也。
<lb n="0461a08"/>我者。據佛果。無我者。據生死。論實相之中。
<lb n="0461a09"/>則無別也。</p>
<lb n="0461a10"/>
<p id="pT37p0461a1001">善男子汝亦應當堅持憶念
(至)
說我無我無有
<lb n="0461a11"/>二相。</p>
<p id="pT37p0461a1103" type="inline">案。道生曰。彼所明不二之義。亦如今
<lb n="0461a12"/>說也。敬遺記僧宗曰。第八段。引昔空教所說
<lb n="0461a13"/>中道。以為證也。彼燈主品中。明前炎後炎。俱
<lb n="0461a14"/>不能燋。燋亦不離前。後炎也。昔已久說。非獨
<lb n="0461a15"/>今明。重出謬情。非經不辯也。寶亮曰。第三重
<lb n="0461a16"/>明作善業也。就行人而<anchor xml:id="begd1e26421"/>辨<anchor xml:id="endd1e26421"/>相續中道也。此我
<lb n="0461a17"/>無我不異上釋。然上之所明。據空無異邊也。
<lb n="0461a18"/>今於此中。談其相續邊也。轉此相續一行人
<lb n="0461a19"/>之語故。謂之我無我也。所以引般若經為證。
<lb n="0461a20"/>相續義者。故如因成假義。若直一也。不名因
<lb n="0461a21"/>成。若各異也。亦不名因成。因成者。有能成所
<lb n="0461a22"/>成。能成是總也。今相續亦如此。直一亦不相
<lb n="0461a23"/>續。若直異。亦不相續。要是前法謝後法起。補
<lb n="0461a24"/>此曾有之處。假名中道相續語故。從因至果。
<lb n="0461a25"/>喻如五味之相續也。法蓮記僧宗曰。第九引
<lb n="0461a26"/>經為證。然大品經。乃不說我無我義。說非初
<lb n="0461a27"/>心得。非離初心得。成無二之義也。</p>
<lb n="0461a28"/>
<p id="pT37p0461a2801">如因乳生酪因酪得生蘇
(至)
因熟蘇得醍醐。</p>
<lb n="0461a29"/>
<p id="pT37p0461a2901">案。道生曰。舉近事。以譬遠理也。僧亮曰。三
<lb n="0461b01"/>種中道。以因緣為本。但證因緣餘者。自明先
<lb n="0461b02"/>說正因。如乳酪等法也。後破其橫計。成因生
<lb n="0461b03"/>之義也。敬遺記僧宗曰。此下第九借譬。以顯
<lb n="0461b04"/>中道一異之旨也。先舉三關。此中不許從自
<lb n="0461b05"/>他生。許從乳生。此言未了。下因迦葉致難。有
<lb n="0461b06"/>無之義乃彰耳。法蓮記僧宗曰。第十借乳酪。
<lb n="0461b07"/>為譬亦證成第八無二之旨。而因果相關也。
<lb n="0461b08"/>因乳生酪者。<anchor xml:id="beg0461001"/>後<anchor xml:id="end0461001"/>因至果。理不得異。凡聖之
<lb n="0461b09"/>理。理相關也。智秀曰。第三次明因果中道。有
<lb n="0461b10"/>三番往復也。第一佛自說。第二迦葉難。第三
<lb n="0461b11"/>佛答。此下訖無有二相。第一意也。</p>
<lb n="0461b12"/>
<p id="pT37p0461b1201">如是酪性為從乳生
(至)
乃至醍醐亦復如是。</p>
<lb n="0461b13"/>
<p id="pT37p0461b1301">案。道生曰。覈論理衷。要從緣生。非他非自
<lb n="0461b14"/>也。智秀曰。先開三種章門也。</p>
<lb n="0461b15"/>
<p id="pT37p0461b1501">若從他生即是他作非是乳生若非乳生乳無
<lb n="0461b16"/>所為。</p>
<p id="pT37p0461b1603" type="inline">案。道生曰。非乳則無。豈從他耶。僧亮
<lb n="0461b17"/>曰。若水能生酪。乳復何為。僧宗曰。即他作
<lb n="0461b18"/>者。離乳之外。其餘萬物皆稱他。</p>
<lb n="0461b19"/>
<p id="pT37p0461b1901">若自生者不應相似
(至)
定復不復餘處來也。</p>
<lb n="0461b20"/>
<p id="pT37p0461b2001">案。道生曰。苟能自生。何用必續相。似之後
<lb n="0461b21"/>耶。僧亮曰。若自生者。不應須乳也。若必續乳
<lb n="0461b22"/>而生。不能無因。非自力也。則不俱生者。以續
<lb n="0461b23"/>故不俱。若能自生。亦可俱也。不從餘處來者。
<lb n="0461b24"/>向以不俱。明不不自生。復似從餘處而來。續
<lb n="0461b25"/>彼後也。僧宗曰。此難有三重。一謂不應續乳。
<lb n="0461b26"/>二謂應與乳並。三謂應異處來也。</p>
<lb n="0461b27"/>
<p id="pT37p0461b2701">當知乳中先有酪相。</p>
<p id="pT37p0461b2709" type="inline">案。道生曰。不從他來。
<lb n="0461b28"/>又不自生。唯應乳出故。言先有其相也。</p>
<lb n="0461b29"/>
<p id="pT37p0461b2901">甘味多故不能自變乃至醍醐亦復如是。</p>
<lb n="0461c01"/>
<p id="pT37p0461c0101">案。僧亮曰。先有酪相者。先有甘也。不能自變
<lb n="0461c02"/>者。待醪乃能變多為少。甘多為乳。甘少為酪。
<lb n="0461c03"/>故不一也。同是甘性。性不異故。是中道義。寶
<lb n="0461c04"/>亮曰。先有酪相者。因中說果。必有故言有也。</p>
<lb n="0461c05"/>
<p id="pT37p0461c0501">是牛食噉水草因緣
(至)
其乳則有色味之異。</p>
<lb n="0461c06"/>
<p id="pT37p0461c0601">案。僧亮曰。廣以事證耳。寶亮曰。名肥膩者。
<lb n="0461c07"/>此為行人作譬也。雪山喻五陰身。草譬因果
<lb n="0461c08"/>性六行理也。牛譬行人。若於涅槃因果佛性
<lb n="0461c09"/>中學。直向佛果。不經四趣。</p>
<lb n="0461c10"/>
<p id="pT37p0461c1001">是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。</p>
<lb n="0461c11"/>
<p id="pT37p0461c1101">案。道生曰。背明成無明故惑不二之相為二
<lb n="0461c12"/>相耳。非本二也。</p>
<lb n="0461c13"/>
<p id="pT37p0461c1301">若無明轉則變為明
(至)
亦復如是無有二相。</p>
<lb n="0461c14"/>
<p id="pT37p0461c1401">案。僧亮曰。眾<anchor xml:id="beg0461002"/>生<anchor xml:id="end0461002"/>有心。知苦可厭。知樂可求。
<lb n="0461c15"/>不識苦故。名無明也。識則無明。之名轉也。是
<lb n="0461c16"/>則有明闇之異不一也。</p>
<lb n="0461c17"/>
<p id="pT37p0461c1701">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
乳中有酪是義云何。</p>
<lb n="0461c18"/>
<p id="pT37p0461c1801">案。僧亮曰。因緣中道離有無。諸佛上所說。
<lb n="0461c19"/>有中道義味。故有問也。僧宗曰。上舉三關。明
<lb n="0461c20"/>自他有過。許從乳生。理未可見。假作定有定
<lb n="0461c21"/>無之難。使中道之旨顯也。</p>
<lb n="0461c22"/>
<p id="pT37p0461c2201">世尊若言乳中定有酪相
(至)
何故乳中不生於
<lb n="0461c23"/>草。</p>
<p id="pT37p0461c2302" type="inline">案。僧宗曰。百草之中。亦應有乳。如是乳
<lb n="0461c24"/>中。亦有草者。草為因也。乳為果也。若使因中
<lb n="0461c25"/>有果者。果中亦可有因。是則反覆有過也。</p>
<lb n="0461c26"/>
<p id="pT37p0461c2601">善男子不可定言乳中有酪
(至)
亦不可說從他
<lb n="0461c27"/>而生。</p>
<p id="pT37p0461c2703" type="inline">案。僧亮曰。甘時無醋。故非有。甘為醋
<lb n="0461c28"/>因。故非無也。不從他生者。定由乳出。證因義
<lb n="0461c29"/>也。僧宗曰。佛自料<anchor xml:id="beg0461003"/>簡<anchor xml:id="end0461003"/>。離二邊而得生酪也。
<lb n="0462a01"/>上已<anchor xml:id="begd1e26685"/>簡<anchor xml:id="endd1e26685"/>不從自生。今不復釋也。</p>
<lb n="0462a02"/>
<p id="pT37p0462a0201">若言乳中定有酪者
(至)
乳中定有酪性。</p>
<p id="pT37p0462a0216" type="inline">案。僧
<lb n="0462a03"/>宗曰。黃白恬醋。既不一<anchor xml:id="beg0462001"/>一<anchor xml:id="end0462001"/>種。故知。乳時無
<lb n="0462a04"/>有酪也。</p>
<lb n="0462a05"/>
<p id="pT37p0462a0501">若言乳中定無酪者
(至)
不可說言乳中定無酪
<lb n="0462a06"/>性。</p>
<p id="pT37p0462a0602" type="inline">案。僧宗曰。若使乳之無酪。如無菟角者。
<lb n="0462a07"/>何故能生於酪。而不生菟角也。</p>
<lb n="0462a08"/>
<p id="pT37p0462a0801">若言是酪從他生者
(至)
不可說言酪從他生。</p>
<lb n="0462a09"/>
<p id="pT37p0462a0901">案。僧宗曰。向就定有定無為過。今復料<anchor xml:id="begd1e26737"/>簡<anchor xml:id="endd1e26737"/>
<lb n="0462a10"/>從他生之為失也。若從他生。水中何以不生
<lb n="0462a11"/>酪耶。</p>
<lb n="0462a12"/>
<p id="pT37p0462a1201">善男子是牛食噉草因緣故血則變白。</p>
<p id="pT37p0462a1216" type="inline">案。
<lb n="0462a13"/>僧宗曰。三關之過。上已具釋。今顯正義。非不
<lb n="0462a14"/>假緣。得有變義。此明資緣義也。</p>
<lb n="0462a15"/>
<p id="pT37p0462a1501">草血滅已眾生福力
(至)
離乳而有無有是處。</p>
<lb n="0462a16"/>
<p id="pT37p0462a1601">案。寶亮曰。草乳雖殊。而有相續。成一味之
<lb n="0462a17"/>義不得。執云天然為異也。</p>
<lb n="0462a18"/>
<p id="pT37p0462a1801">善男子明與無明亦復如是
(至)
即成醍醐佛性
<lb n="0462a19"/>亦爾。</p>
<p id="pT37p0462a1903" type="inline">案。僧宗曰。眾生有感果之力。果有酬
<lb n="0462a20"/>因之用。故能轉闇為明也。乳之與酪。不得為
<lb n="0462a21"/>二。眾生與佛。豈得為二。始終相續。假說為
<lb n="0462a22"/>一。正可得言從緣而生也。</p>
<lb n="0462a23"/>
<p id="pT37p0462a2301">善男子眾生薄福不見是草
(至)
即見佛性成無
<lb n="0462a24"/>上道。</p>
<p id="pT37p0462a2403" type="inline">案。曇纖曰。從此下。答問云何諸菩薩。
<lb n="0462a25"/>能見難見性也。寶亮曰。佛性非是作法者。謂
<lb n="0462a26"/>正因佛性。非善惡所感。云何可造。故知。神明
<lb n="0462a27"/>之體。根本有此法性為源。若無如斯天然之
<lb n="0462a28"/>
<anchor xml:id="beg0462002"/>質<anchor xml:id="end0462002"/>。神慮之本。其用應改。而其用常爾。當知
<lb n="0462a29"/>非始造也。若神明一向從業因緣之所<anchor xml:id="beg0462003"/>稱<anchor xml:id="end0462003"/>起。
<lb n="0462b01"/>不以此為體者。今云何言毒身之中。有妙藥
<lb n="0462b02"/>王。所謂佛性。非是作法耶。故知。據正因而為
<lb n="0462b03"/>語也。若是果性。則毒身之中。理自無也。復不
<lb n="0462b04"/>應以果來依因。若以果來依因者。勝鬘經應
<lb n="0462b05"/>言。依生死故。有如來藏。而云依如來藏。有生
<lb n="0462b06"/>死。是名善說。不亦即此文乎。大海雖醎。亦有
<lb n="0462b07"/>上味者。微<anchor xml:id="beg0462004"/>理<anchor xml:id="end0462004"/>可據也。</p>
<lb n="0462b08"/>
<p id="pT37p0462b0801">譬如虛空震雷起雲
(至)
能報佛恩真佛弟子。</p>
<lb n="0462b09"/>
<p id="pT37p0462b0901">案。僧亮曰。虛空譬佛。雷譬涅槃經。牙譬眾
<lb n="0462b10"/>生。花譬見性也。謂佛性由經故見也。僧宗曰。
<lb n="0462b11"/>此第十結也。</p>
<lb n="0462b12"/>
<p id="pT37p0462b1201">迦葉菩薩白佛言甚奇世尊
(至)
如汝所歎不違
<lb n="0462b13"/>我說。</p>
<p id="pT37p0462b1303" type="inline">案。僧亮曰。答云何諸菩薩。能見難見
<lb n="0462b14"/>性。猶是長壽因也。上辯三歸因之始也。此一
<lb n="0462b15"/>答問是因之終也。法瑤曰。從若我住者。已來
<lb n="0462b16"/>至文字品。答此問也。上三歸中。明我性有佛
<lb n="0462b17"/>性。似如有神我之性。為佛性也。是以今廣明
<lb n="0462b18"/>佛性。非有非無。離乎二邊。處於中道。無相可
<lb n="0462b19"/>執。若執則墮斷常二見也。其性玄妙。非二乘
<lb n="0462b20"/>所測。十住大士。猶尚<anchor xml:id="beg0462005"/>暖暗<anchor xml:id="end0462005"/>昧。豈非難見耶。智
<lb n="0462b21"/>秀曰。此下答問有四番。第一敬歎佛性。佛即
<lb n="0462b22"/>述成。第二舉問請答。佛即答也。第三請求立
<lb n="0462b23"/>誓。佛即為說也。第四迦葉設難。佛即答也。此
<lb n="0462b24"/>即第一敬歎。</p>
<lb n="0462b25"/>
<p id="pT37p0462b2501">迦葉菩薩白佛言世尊佛性者云何甚深難見
<lb n="0462b26"/>難入。</p>
<p id="pT37p0462b2603" type="inline">案。智秀曰。此下第二。舉問請答也。歎
<lb n="0462b27"/>述已竟。更舉問也。</p>
<lb n="0462b28"/>
<p id="pT37p0462b2801">佛言善男子如百盲人
(至)
三指示之乃言少見。</p>
<lb n="0462b29"/>
<p id="pT37p0462b2901">案。僧亮曰。金錍譬諸經教。一指譬三乘諸
<lb n="0462c01"/>經。說三涅槃。實欲顯一常住涅槃。文隱義微。
<lb n="0462c02"/>譬一指也。二譬法花破二涅槃。一乘雖顯。常
<lb n="0462c03"/>我未明。譬二指也。三指者。譬今日佛性常樂
<lb n="0462c04"/>之說。即便少見者。<anchor xml:id="beg0462006"/>見<anchor xml:id="end0462006"/>已居終也。終則感果
<lb n="0462c05"/>理彰。說已便見。始則事微難說。雖示不了。是
<lb n="0462c06"/>以經說十地菩薩。見終不見始也。僧宗曰。盲
<lb n="0462c07"/>人譬十地已還。生死者也。百者。蓋十數之極
<lb n="0462c08"/>耳。造醫者。善感聖也。寶亮曰。所問難見性
<lb n="0462c09"/>者。正因性也。今答中。乃明緣因者。正以得佛
<lb n="0462c10"/>果之日。方明識正因也。非唯果性難識。因性
<lb n="0462c11"/>亦難知也。下文言。十地知終不知始。是以問
<lb n="0462c12"/>在正因。答以緣因。</p>
<lb n="0462c13"/>
<p id="pT37p0462c1301">善男子是大涅槃微妙經典
(至)
如來既說即便
<lb n="0462c14"/>少見。</p>
<p id="pT37p0462c1403" type="inline">案。法瑤曰。十住菩薩。要聞涅槃。乃得
<lb n="0462c15"/>髣髴少見佛性。此下明雖聞涅槃。不能得正
<lb n="0462c16"/>信有<anchor xml:id="beg0462007"/>兩<anchor xml:id="end0462007"/>已也。寶亮曰。就文求義。此實為難。
<lb n="0462c17"/>云何行階。法雲猶不知有佛性。方須佛說。乃
<lb n="0462c18"/>得見耶。此謂住前卅心中。初十心者。名十住
<lb n="0462c19"/>也。第廿心。名為十行。第卅心名十迴向。若使
<lb n="0462c20"/>菩薩。雖無量劫修行苦行。不聞涅槃經者。信
<lb n="0462c21"/>首五根。終不可立。信根立時。正第卅心也。此
<lb n="0462c22"/>行人者。要須佛說因果之性。方涉信首耳。如
<lb n="0462c23"/>向所論。十住菩薩。非是法雲明矣。言少見者。
<lb n="0462c24"/>聞佛說後。信慧漸明。故稱少見。</p>
<lb n="0462c25"/>
<p id="pT37p0462c2501">是菩薩摩訶薩既得見已
(至)
緣覺之人能得見
<lb n="0462c26"/>耶。</p>
<p id="pT37p0462c2602" type="inline">案。寶亮曰。此下訖猶為無我輪之所惑。
<lb n="0462c27"/>向明菩薩。說因果之性。得<anchor xml:id="beg0462008"/>進<anchor xml:id="end0462008"/>首根立。登於
<lb n="0462c28"/>初也。至乎十地行滿之時。所離<anchor xml:id="beg0462009"/>障<anchor xml:id="end0462009"/>薄。于時。
<lb n="0462c29"/>始復髣髴見性八自在我空也。雖觀此空。心
<lb n="0463a01"/>未淪怙。還入無我心中。以其情未決。故言為
<lb n="0463a02"/>無我所惑耳。非是橫計佛地。作無我為惑也。</p>
<lb n="0463a03"/>
<p id="pT37p0463a0301">復次善男子譬如遠觀
(至)
非諸聲聞緣覺所及。</p>
<lb n="0463a04"/>
<p id="pT37p0463a0401">案。寶亮曰。凡九譬。為難見作譬也。</p>
<lb n="0463a05"/>
<p id="pT37p0463a0501">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
有眾生性皆說有我。</p>
<lb n="0463a06"/>
<p id="pT37p0463a0601">案。道生曰。問意。若唯佛是我。而難見者。
<lb n="0463a07"/>凡夫天隔不應生於我想。我想雖惑。要必有
<lb n="0463a08"/>由。若有由者。便非懸絕。云何而言十住菩薩。
<lb n="0463a09"/>乃髣髴耶。僧宗曰。理既深玄。名亦應貴。云何
<lb n="0463a10"/>世人。亦復自造常樂之名。傳之於世耶。智秀
<lb n="0463a11"/>曰。此下第四段。雖聞上說。猶未了<anchor xml:id="beg0463001"/>故<anchor xml:id="end0463001"/>。凡夫
<lb n="0463a12"/>有我。以為難也。</p>
<lb n="0463a13"/>
<p id="pT37p0463a1301">佛言譬如二人共為親友
(至)
如是二人互相往
<lb n="0463a14"/>反。</p>
<p id="pT37p0463a1402" type="inline">案。道生曰。彼此相益。有親友之義也。僧
<lb n="0463a15"/>亮曰。答意。謂雖復有由。而理自隔。如下譬
<lb n="0463a16"/>也。菩薩道尊。譬之王子。凡夫無德。譬貧人
<lb n="0463a17"/>也。互相往反者。弟子受學。師有化功。彼此相
<lb n="0463a18"/>益之義也。法瑤曰。感往則應來者也。僧宗曰。
<lb n="0463a19"/>往反者。弘化之與所化之人。懷抱相得也。寶
<lb n="0463a20"/>亮曰。此譬大意。與前偷牛譬不異。正為四依
<lb n="0463a21"/>人出世為喻也。智秀曰。下有三階。第一顯佛
<lb n="0463a22"/>曾為眾生。先說有我。緣盡捨化。理歸聖所也。
<lb n="0463a23"/>第二譬眾生於後謬執耶。我第三譬釋迦今
<lb n="0463a24"/>日出世而弘化也。此下訖逃至他國。第一譬
<lb n="0463a25"/>也。</p>
<lb n="0463a26"/>
<p id="pT37p0463a2601">是時貧人見是王子
(至)
執持是刀逃至他國。</p>
<lb n="0463a27"/>
<p id="pT37p0463a2701">案。道生曰。所說真我。能斷眾生斷見之惑。譬
<lb n="0463a28"/>之刀也。僧亮曰。真我常住。謂之一也。自在可
<lb n="0463a29"/>悅。謂之好也。解則斷惑。喻之刀也。結習永
<lb n="0463b01"/>盡。謂淨<anchor xml:id="beg0463002"/>明<anchor xml:id="end0463002"/>也。心中貧著者。真我本以斷<anchor xml:id="beg0463003"/>貧<anchor xml:id="end0463003"/>
<lb n="0463b02"/>為用。而見則起貪明不了也。執持是刀者。謂
<lb n="0463b03"/>此真理。唯菩薩能說也。逃至他國者。弘化未
<lb n="0463b04"/>畢。未應<anchor xml:id="beg0463004"/>捨<anchor xml:id="end0463004"/>謂逃也去此而之彼。謂至他國。</p>
<lb n="0463b05"/>
<p id="pT37p0463b0501">貧人於後寄宿他家即於眠中寱<anchor xml:id="beg0463005"/>藝言<anchor xml:id="end0463005"/>刀刀。</p>
<lb n="0463b06"/>
<p id="pT37p0463b0601">案。僧亮曰。從師受解。所解之理。是其安
<lb n="0463b07"/>處。譬家也。師去失解。譬他家也。本因必發。
<lb n="0463b08"/>暫住不久。譬寄宿也。失解起惑。以譬眠也。
<lb n="0463b09"/>惑心說我。不由真解。譬眠中之語也。</p>
<lb n="0463b10"/>
<p id="pT37p0463b1001">傍人聞之收至王所時王即語汝言刀者可以
<lb n="0463b11"/>示我。</p>
<p id="pT37p0463b1103" type="inline">案。道生曰。若以實為實。乃成竊耳。以
<lb n="0463b12"/>不實為實。然後知非也。應詰求其實義。為索
<lb n="0463b13"/>示也。僧亮曰。菩薩既去。圓教亦隱。小乘以無
<lb n="0463b14"/>我為化。偏教失中。譬<anchor xml:id="beg0463006"/>謗<anchor xml:id="end0463006"/>也。違化得罪。譬收
<lb n="0463b15"/>也。必經斷事。譬至王所也。可以示我者。初果
<lb n="0463b16"/>已斷。示相之我。是其所了。今責求形色自在
<lb n="0463b17"/>之相也。</p>
<lb n="0463b18"/>
<p id="pT37p0463b1801">是人具以上事答王
(至)
欲得刀者實不可得。</p>
<lb n="0463b19"/>
<p id="pT37p0463b1901">案。道生曰。分裂詰求。實不可得也。僧亮曰。
<lb n="0463b20"/>忘現五陰。推不可得也。</p>
<lb n="0463b21"/>
<p id="pT37p0463b2101">臣與王子素為親厚
(至)
不敢以手棠觸況當故
<lb n="0463b22"/>取。</p>
<p id="pT37p0463b2202" type="inline">案。道生曰。若修得為用。是故取耳。得非
<lb n="0463b23"/>修故。故名為竊。僧亮曰。釋所以忘也。眼視譬
<lb n="0463b24"/>聞慧。手觸譬思慧。故取譬脩慧也。昔聞雖信。
<lb n="0463b25"/>意不思<anchor xml:id="beg0463007"/>議<anchor xml:id="end0463007"/>。況起脩慧。而取耶。所以忘本解
<lb n="0463b26"/>也。</p>
<lb n="0463b27"/>
<p id="pT37p0463b2701">王復問言卿所見刀
(至)
我所見者如羖羊角。</p>
<lb n="0463b28"/>
<p id="pT37p0463b2801">案。道生曰。似而非也。一往所見。非實之謂
<lb n="0463b29"/>也。僧亮曰。羊角邪曲。而以為正。麻米邪我。
<lb n="0463c01"/>凡夫持此。以起慢也。</p>
<lb n="0463c02"/>
<p id="pT37p0463c0201">王聞是已欣然而咲。</p>
<p id="pT37p0463c0209" type="inline">案。僧亮曰。有我是實。
<lb n="0463c03"/>而無我非果。是聲聞之憂。況無我無實。無我
<lb n="0463c04"/>是果理是可欣也。</p>
<lb n="0463c05"/>
<p id="pT37p0463c0501">語言汝今隨意所至莫大愁怖。</p>
<p id="pT37p0463c0513" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0463c06"/>我是惑首。五道是𨒬。非我見正不足致憂。</p>
<lb n="0463c07"/>
<p id="pT37p0463c0701">我庫藏中都無是刀
(至)
曾見如是刀不言已便
<lb n="0463c08"/>崩。</p>
<p id="pT37p0463c0802" type="inline">案。僧亮曰。謂三藏經。是小乘法藏。真是
<lb n="0463c09"/>佛說。無此我相。況於菩薩。聞此我也。</p>
<lb n="0463c10"/>
<p id="pT37p0463c1001">尋立餘子紹繼王位。</p>
<p id="pT37p0463c1009" type="inline">案。僧亮曰。第二果也。</p>
<lb n="0463c11"/>
<p id="pT37p0463c1101">復問群臣汝等曾於
(至)
皆悉撿挍求索不得。</p>
<lb n="0463c12"/>
<p id="pT37p0463c1201">案。僧亮曰。始終皆作無我化也。法瑤曰。經教
<lb n="0463c13"/>所明。都無彼人所計之我。況菩薩邊聞所計
<lb n="0463c14"/>我耶。歷舉四王。求索不得刀者。明千聖雖異。
<lb n="0463c15"/>而經教是同。眾生萬品。而計我斯一也。次第
<lb n="0463c16"/>四王者。千聖相繼第四佛也。</p>
<lb n="0463c17"/>
<p id="pT37p0463c1701">却後數時先逃王子從他國還歸其本土復得
<lb n="0463c18"/>為王。</p>
<p id="pT37p0463c1803" type="inline">案。僧亮曰。釋迦成佛。</p>
<lb n="0463c19"/>
<p id="pT37p0463c1901">既登王位復問諸臣
(至)
不見我刀真實之相。</p>
<lb n="0463c20"/>
<p id="pT37p0463c2001">案。僧亮曰。登王位者。鹿野之說也。外道計
<lb n="0463c21"/>我。不同婆羅門計<anchor xml:id="beg0463008"/>白。神<anchor xml:id="end0463008"/>剎利神赤。首陀神
<lb n="0463c22"/>黃。旃陀羅計神黑也。時王大咲者。雙樹之說。
<lb n="0463c23"/>真實相也。法瑤曰。<anchor xml:id="beg0463009"/>句<anchor xml:id="end0463009"/>明四佛皆同。今明未
<lb n="0463c24"/>來亦爾。略舉一耳。</p>
<lb n="0463c25"/>
<p id="pT37p0463c2501">善男子菩薩摩訶薩
(至)
持淨妙刀逃至他國。</p>
<lb n="0463c26"/>
<p id="pT37p0463c2601">案。智秀曰。合第一譬也。</p>
<lb n="0463c27"/>
<p id="pT37p0463c2701">凡夫愚人說言一切
(至)
如問刀相答似羊角。</p>
<lb n="0463c28"/>
<p id="pT37p0463c2801">案。智秀曰。合第二譬。</p>
<lb n="0463c29"/>
<p id="pT37p0463c2901">是諸凡夫次第相續
(至)
當知即是菩薩相貌。</p>
<lb n="0464a01"/>
<p id="pT37p0464a0101">案。智秀曰。合第三譬。</p>
<lb n="0464a02"/>大般涅槃經集解卷第二十<anchor xml:id="tnote0464001"/>
<lb n="0464a03"/>
<lb n="0464a04"/>
<lb n="0464a05"/>大般涅槃經集解卷第二十一
<lb n="0464a06"/>
<anchor xml:id="beg0464002"/>
(文字品第十三　鳥喻品第十四)
<anchor xml:id="end0464002"/>
<lb n="0464a07"/>
<lb n="0464a08"/>
<p id="pT37p0464a0801">　釋十四音　釋鳥喻
<lb n="0464a09"/>　明常無常六行不相離釋山頂見平地譬</p>
<lb n="0464a10"/>
<head>文字品第十三</head>
<lb n="0464a11"/>
<p id="pT37p0464a1101">案。僧亮曰。此品答云何解滿字及與半字義。
<lb n="0464a12"/>廣上名字品也。上說雖聞契經。不知佛性。聞
<lb n="0464a13"/>涅槃經。知有佛性。十地聞說。猶尚髣髴。佛性
<lb n="0464a14"/>始終。皆由經說。問以顯之也。法瑤曰。上明佛
<lb n="0464a15"/>性難見。十住猶不明了。唯佛能見。是則佛性
<lb n="0464a16"/>之理滿足。以況滿字。非佛性者。皆非滿足。以
<lb n="0464a17"/>況半字。又況無常教為半字。常教為滿字也。
<lb n="0464a18"/>又惑之根本為半字。一切善為滿字也。僧宗
<lb n="0464a19"/>曰。上已廣因果。及廣流通。然以文理。合為經
<lb n="0464a20"/>體。故此品廣文。鳥月二喻。廣理也。文理既
<lb n="0464a21"/>彰。於經無闕矣。智秀曰。前品中。迦葉云。常
<lb n="0464a22"/>我之名。不應為凡夫所得。佛舉王子為譬。明
<lb n="0464a23"/>常我之名。乃由佛有。是以迦葉。因致此問。若
<lb n="0464a24"/>常我之名。由佛有者。未知其餘名字。復因誰
<lb n="0464a25"/>有。所以言。云何解滿字。及半字所由也。</p>
<lb n="0464a26"/>
<p id="pT37p0464a2601">佛復告迦葉所有種種異論
(至)
皆是佛說非外
<lb n="0464a27"/>道說。</p>
<p id="pT37p0464a2703" type="inline">案。道生曰。因上所言。凡夫所謂我者。
<lb n="0464a28"/>本出於佛。今明外道所說。亦皆如是。然則文
<lb n="0464a29"/>字語言當。理者是佛。乖則凡夫。於佛皆成真
<lb n="0464b01"/>實。於凡皆成俗諦也。</p>
<lb n="0464b02"/>
<p id="pT37p0464b0201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
然後能知是法非法。</p>
<lb n="0464b03"/>
<p id="pT37p0464b0301">案。僧宗曰。明非但常名。為外道所竊。凡是
<lb n="0464b04"/>一切記論。有益之言。皆從佛出也。傳云。十四
<lb n="0464b05"/>是字。後者名音。字與音合。名為滿也。十四未
<lb n="0464b06"/>滿。為半也。音字合故。有記論也。陰者有為。
<lb n="0464b07"/>實法無為也。智秀曰。此品有七段。第一正答
<lb n="0464b08"/>問。第二列出十四音。第三約四音結成字義。
<lb n="0464b09"/>第四明音所以得有差別。有十四音也。第五
<lb n="0464b10"/>明滿字半字昇降相。第六明知不知相。第七
<lb n="0464b11"/>
<anchor xml:id="beg0464003"/>導<anchor xml:id="end0464003"/>領勸旨。佛即述也。此第一段有三翻。第
<lb n="0464b12"/>一佛先唱文字。皆是佛說。第二迦葉請釋根
<lb n="0464b13"/>本。第三佛廣說字之本義也。</p>
<lb n="0464b14"/>
<p id="pT37p0464b1401">迦葉菩薩復白佛言
(至)
即是如來金剛之身。</p>
<lb n="0464b15"/>
<p id="pT37p0464b1501">案。道生曰。彼之字義。名曰不盡。而指法身。
<lb n="0464b16"/>今先據涅槃為端也。僧亮曰。其義云何者。問
<lb n="0464b17"/>其字體。亦問字義也。有十四音。此答字體也。
<lb n="0464b18"/>傳云。胡本言字。不言音。譯人誤也。名涅槃
<lb n="0464b19"/>者。此答字義也。佛說字意。本為涅槃。息有為
<lb n="0464b20"/>之苦。說字之義也。常故不流者。釋音也。涅槃
<lb n="0464b21"/>不為生滅所遷流也。僧宗曰。傳譯云。十四音
<lb n="0464b22"/>者。為天下音之本也。如善用宮商。於十四音
<lb n="0464b23"/>中。隨宜制語。是故為一切字本也。此中但有
<lb n="0464b24"/>十二字。餘二字零落不傳。相承云。悉曇二字
<lb n="0464b25"/>是也。智秀曰。此下第二段也。十四音。從惡阿
<lb n="0464b26"/>有十二。合則為六也。從迦佉以下。有二十五
<lb n="0464b27"/>音。以五為一。合則成五也。并前為十一音也。
<lb n="0464b28"/>後有九音。耶羅等合三為一。復得成三。并為
<lb n="0464b29"/>十四也。彼此不同。風俗有異。信之譯人耳。</p>
<lb n="0464c01"/>
<p id="pT37p0464c0101">是十四音名曰字本
(至)
最為殊勝是故名痾。</p>
<lb n="0464c02"/>
<p id="pT37p0464c0201">案。僧亮曰。言十四音。而所<anchor xml:id="beg0464004"/>別<anchor xml:id="end0464004"/>十二者。瑞應
<lb n="0464c03"/>經云。書缺二字。以此為證也。寶亮曰。若就此
<lb n="0464c04"/>文而斷。正應用涅槃為二字。然相傳不取。未
<lb n="0464c05"/>詳所以也。</p>
<lb n="0464c06"/>
<p id="pT37p0464c0601">迦者於諸眾生起大慈悲
(至)
大般涅槃是故名
<lb n="0464c07"/>摩。</p>
<p id="pT37p0464c0702" type="inline">案。僧宗曰。三十八音。從十四音出。但就
<lb n="0464c08"/>三十八中。前二十五音。是次第從舌本聲。次
<lb n="0464c09"/>至舌端。次齒。次脣。從第二十六至第三十。此
<lb n="0464c10"/>是超越不定。下有八字。皆表長短超聲之相。
<lb n="0464c11"/>半字為字本者。義生此也。夫致教之體。要先
<lb n="0464c12"/>半而後<anchor xml:id="beg0464005"/>漏<anchor xml:id="end0464005"/>。此是前後次第根本耳。迦呿此五
<lb n="0464c13"/>字。是舌本音也。遮車此五字。舌中音也。吒他
<lb n="0464c14"/>此五字。舌端音也。多他此五字。是舌齒音也。
<lb n="0464c15"/>波頗此五字。是脣音也。耶羅和此五字。是超
<lb n="0464c16"/>聲也。下八字。皆是縮張含吐之異也。曇纖曰。
<lb n="0464c17"/>此二十五字。皆前十二字中出。下去諸字。皆
<lb n="0464c18"/>不從出也。</p>
<lb n="0464c19"/>
<p id="pT37p0464c1901">耶者是諸菩薩在在處處
(至)
有父母妻子是故
<lb n="0464c20"/>名羅。</p>
<p id="pT37p0464c2003" type="inline">案。智秀曰。十四音。訖此也。此中九
<lb n="0464c21"/>字。為三音也。</p>
<lb n="0464c22"/>
<p id="pT37p0464c2201">魯流盧樓如是四字
(至)
以是故名魯流盧樓。</p>
<lb n="0464c23"/>
<p id="pT37p0464c2301">案。僧亮曰。向來諸字。當字表義。今此四字。
<lb n="0464c24"/>共表四義。四義者。謂三寶對法。三寶以善對
<lb n="0464c25"/>惡也。對法者。以惡對惡。如調達三逆。種種為
<lb n="0464c26"/>惡。<anchor xml:id="tnote0464006"/>越起制戒因緣。未來惡也。智秀曰。第三段。
<lb n="0464c27"/>結成字義也。正是以音表旨。故目此音為字
<lb n="0464c28"/>也。字有滿半者。以十四音。用表圓理。目為滿
<lb n="0464c29"/>字。表未圓理。謂之半字也。</p>
<lb n="0465a01"/>
<p id="pT37p0465a0101">吸氣舌根隨鼻之聲
(至)
皆因舌齒而有差別。</p>
<lb n="0465a02"/>
<p id="pT37p0465a0201">案。智秀曰。第四段。明音所以得有十四之音
<lb n="0465a03"/>也。</p>
<lb n="0465a04"/>
<p id="pT37p0465a0401">如是字義能令眾生
(至)
而不同於陰界入也。</p>
<lb n="0465a05"/>
<p id="pT37p0465a0501">案。僧亮曰。身口是文字之因。文字是口業之
<lb n="0465a06"/>因。皆是作法也。眾生佛性。則不如是者。乃由
<lb n="0465a07"/>文字說性。眾生得知。人謂。佛性亦由文字。得
<lb n="0465a08"/>清淨也。今明不了者。從緣生故。是作法也。佛
<lb n="0465a09"/>性從緣見。非作法也。不同陰界入者。不可壞
<lb n="0465a10"/>也。寶亮曰。佛性雖在陰界入中。而非陰所攝
<lb n="0465a11"/>者。真俗兩諦。乃是共成一神明法。而俗邊恒
<lb n="0465a12"/>陰入界。真體恒無為也。以真體無為故。雖在
<lb n="0465a13"/>
<anchor xml:id="beg0465001"/>陰<anchor xml:id="end0465001"/>。而非陰所攝也。體性不動。而用無暫虧。
<lb n="0465a14"/>以用無虧故。取為正因。若無此妙體。為神用
<lb n="0465a15"/>之本者。則不應言雖在陰入界中。而非陰入
<lb n="0465a16"/>所攝也。故知。理致必爾矣。如脫不爾者。復不
<lb n="0465a17"/>可使佛果佛性。倒入陰入界中。而唱非陰界
<lb n="0465a18"/>所攝也。即曰謹述誠旨。不敢妄有所作也。智
<lb n="0465a19"/>秀曰。為成歎字功也。以此而言。歎字所表既
<lb n="0465a20"/>妙。下結勸也。</p>
<lb n="0465a21"/>
<p id="pT37p0465a2101">是故眾生悉應歸依
(至)
等視眾生無有差別。</p>
<lb n="0465a22"/>
<p id="pT37p0465a2201">案。僧亮曰。依不壞之<anchor xml:id="beg0465002"/>性<anchor xml:id="end0465002"/>。成不壞之果也。智
<lb n="0465a23"/>秀曰。字有所表。故遂感菩薩等視也。</p>
<lb n="0465a24"/>
<p id="pT37p0465a2401">是故半字於諸經書記論文章而為根本。</p>
<lb n="0465a25"/>
<p id="pT37p0465a2501">案。僧亮曰。說字說音。事已究竟。此結上也。</p>
<lb n="0465a26"/>
<p id="pT37p0465a2601">又半字義皆是煩惱
(至)
脩善行者名為滿人。</p>
<lb n="0465a27"/>
<p id="pT37p0465a2701">案。僧亮曰。上明未與音合之字為半。今明雖
<lb n="0465a28"/>合。不得字旨。亦是半也。智秀曰。次下顯半字
<lb n="0465a29"/>之功。優劣也。</p>
<lb n="0465b01"/>
<p id="pT37p0465b0101">如是一切經書記論
(至)
無閡無著真得解脫。</p>
<lb n="0465b02"/>
<p id="pT37p0465b0201">案。僧亮曰。上云一切善法根本。人謂。亦與如
<lb n="0465b03"/>來為本。佛無師悟。非字所攝。名離文字。但言
<lb n="0465b04"/>半者是不善。滿者皆善也。</p>
<lb n="0465b05"/>
<p id="pT37p0465b0501">何等名為解了字義
(至)
是人不知如來之性。</p>
<lb n="0465b06"/>
<p id="pT37p0465b0601">案。僧亮曰。已說字竟。次明解與不解。若得出
<lb n="0465b07"/>之旨。為解字也。智秀曰。此下第六辯知不知
<lb n="0465b08"/>相也。</p>
<lb n="0465b09"/>
<p id="pT37p0465b0901">何等名為無字義耶
(至)
應離半字善解滿字。</p>
<lb n="0465b10"/>
<p id="pT37p0465b1001">案。僧亮曰。字義者。雖復讀誦文字。而行違說
<lb n="0465b11"/>旨者。字。則不為是人出也。名為無字。未知常
<lb n="0465b12"/>住佛性故也。</p>
<lb n="0465b13"/>
<p id="pT37p0465b1301">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
樂正法者應如是學。</p>
<lb n="0465b14"/>
<p id="pT37p0465b1401">案。僧亮曰。第七段。迦葉領旨。佛述成也。</p>
<lb n="0465b15"/>
<head>鳥喻品第十四</head>
<lb n="0465b16"/>
<p id="pT37p0465b1601">案。僧亮曰。答問云何共聖行。至太白與彗星
<lb n="0465b17"/>也。上說文字。此顯文之所表六行。經體具足。
<lb n="0465b18"/>法理不偏。六行常俱。以鳥為譬也。法瑤曰。滿
<lb n="0465b19"/>字者。即是常義。半字者。即無常義。常以無常
<lb n="0465b20"/>雖殊。其理致是同。昔說無常。為令得常。得常
<lb n="0465b21"/>由乎無常。豈得相離。是則共成一聖。名為共
<lb n="0465b22"/>聖行也。僧宗曰。大分此品。為三段。第一則六
<lb n="0465b23"/>行體。第二寄因以明六行也。第三就相行以
<lb n="0465b24"/>明六也。寶亮曰。此下兩品。同廣文字下旨。謂
<lb n="0465b25"/>常無常六行也。鳥喻品雙明六行。月喻品偏
<lb n="0465b26"/>明三行。然俱廣明理故。共答一問也。此品總
<lb n="0465b27"/>別有二門。第一從品初以下。總門也。第二從
<lb n="0465b28"/>如來已離憂悲訖品。別門也。智秀曰。此品分
<lb n="0465b29"/>為二段。第一從初訖復異豆粟甘蔗。略列六
<lb n="0465c01"/>行也。第二從如是諸種訖品。廣明六行也。廣
<lb n="0465c02"/>中別有章門。至彼更<anchor xml:id="beg0465003"/>關<anchor xml:id="end0465003"/>。</p>
<lb n="0465c03"/>
<p id="pT37p0465c0301">佛復告迦葉善男子鳥有二種
(至)
何以故性真
<lb n="0465c04"/>實故。</p>
<p id="pT37p0465c0403" type="inline">案。智秀曰。第一總別六行體也。</p>
<lb n="0465c05"/>
<p id="pT37p0465c0501">迦葉白佛言世尊如是等物
(至)
乃至無我亦復
<lb n="0465c06"/>如是。</p>
<p id="pT37p0465c0603" type="inline">案。僧宗曰。就明六行體中。有<anchor xml:id="beg0465004"/>三章<anchor xml:id="end0465004"/>。
<lb n="0465c07"/>此第一就偏教以明常無常也。寶亮曰。上來
<lb n="0465c08"/>至此。總門明六行也。智秀曰。此廣門中。第二
<lb n="0465c09"/>先明常無常也。</p>
<lb n="0465c10"/>
<p id="pT37p0465c1001">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
是名鴛鴦迦隣提鳥。</p>
<lb n="0465c11"/>
<p id="pT37p0465c1101">案。僧宗曰。此第二階。寄真應以明我無我
<lb n="0465c12"/>也。至極法身。無有憂悲。即我義。見有憂悲。
<lb n="0465c13"/>似如無我也。借無想天。以為況也。無想天報。
<lb n="0465c14"/>唯有四陰。不域其方所。雖無住處。要不得無
<lb n="0465c15"/>也。近事尚難可知。況法身妙極耶。樹神依樹。
<lb n="0465c16"/>亦如是也。智秀曰。廣門第二。明無我也。</p>
<lb n="0465c17"/>
<p id="pT37p0465c1701">復次善男子佛法猶如
(至)
第一微妙壞諸行故。</p>
<lb n="0465c18"/>
<p id="pT37p0465c1801">案。僧宗曰。第三階。明苦樂也。</p>
<lb n="0465c19"/>
<p id="pT37p0465c1901">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
異法是我異法無我。</p>
<lb n="0465c20"/>
<p id="pT37p0465c2001">案。僧宗曰。寄因以辨六行也。明放逸則無常
<lb n="0465c21"/>苦果。不放逸則常樂果也。長行釋偈。小不次
<lb n="0465c22"/>第也。先釋放逸果。次釋不放逸果。次釋放逸
<lb n="0465c23"/>因。次釋不放逸因也。非聖凡夫者。前已釋二
<lb n="0465c24"/>家因果。今出其人也。</p>
<lb n="0465c25"/>
<p id="pT37p0465c2501">如人在地仰觀虛空
(至)
如迦隣提鴛鴦等鳥。</p>
<lb n="0465c26"/>
<p id="pT37p0465c2601">案。僧宗曰。第三就相待明六行也。以生死為
<lb n="0465c27"/>下。佛果為上。以上知下。所以而常。下不知
<lb n="0465c28"/>上。故無常也。寄譬明如來。住智慧之上。見五
<lb n="0465c29"/>道生死也。借譬以明見。而物情於譬生滯。故
<lb n="0466a01"/>迦葉仰諮。以拂斯迹也。</p>
<lb n="0466a02"/>大般涅槃經集解卷第二十一<anchor xml:id="tnote0466001"/>
<lb n="0466a03"/>
<lb n="0466a04"/>
<lb n="0466a05"/>大般涅槃經集解卷第二十二
<lb n="0466a06"/>
<anchor xml:id="beg0466002"/>
(月喻品第十五　菩薩品第十六)
<anchor xml:id="end0466002"/>
<lb n="0466a07"/>
<lb n="0466a08"/>
<p id="pT37p0466a0801">　釋月有六事。以譬法身
<lb n="0466a09"/>　釋日及歲星譬
<lb n="0466a10"/>　釋未發菩提心。為作菩提因緣事
<lb n="0466a11"/>　釋一闡提不受道事</p>
<lb n="0466a12"/>
<head>月喻品第十五</head>
<lb n="0466a13"/>
<p id="pT37p0466a1301">案。法瑤曰。從見月不現。至譬如日出眾霧悉
<lb n="0466a14"/>除。答云何如日月大白問也。上長壽金剛。明
<lb n="0466a15"/>法身體相。名字功德品。結經名也。經之大體。
<lb n="0466a16"/>以涅槃為極致。下竟解脫。皆明大涅槃義耳。
<lb n="0466a17"/>從四種人竟四<anchor xml:id="beg0466003"/>到<anchor xml:id="end0466003"/>。明弘經人。即是長壽金剛
<lb n="0466a18"/>緣因也。從二十五有有我不耶。竟共聖行鳥
<lb n="0466a19"/>喻明佛性。即是金剛長壽正因也。一周大明
<lb n="0466a20"/>因果義訖。今復明長壽金剛。應感無方之能
<lb n="0466a21"/>也。僧宗<anchor xml:id="beg0466004"/>白<anchor xml:id="end0466004"/>。上鳥喻。遍就六行。以明圓理。今
<lb n="0466a22"/>月喻。<anchor xml:id="beg0466005"/>遍<anchor xml:id="end0466005"/>明法身真應之德也。寶亮曰。猶答
<lb n="0466a23"/>第十二問未竟。更偏明常樂我三德也。</p>
<lb n="0466a24"/>
<p id="pT37p0466a2401">佛復告迦葉譬如有人
(至)
為化眾生示有生滅。</p>
<lb n="0466a25"/>
<p id="pT37p0466a2501">案。僧亮曰。月譬有六事。此第一明雖生不
<lb n="0466a26"/>生。成前品未應物之迹。廣常義也。問曰。在前
<lb n="0466a27"/>而先答月者。以月事廣故也。法瑤曰。明一應
<lb n="0466a28"/>之迹始終也。僧宗曰。此譬中有五重。第一舉
<lb n="0466a29"/>今一化始末。第二明非但於此。乃遍十方也。
<lb n="0466b01"/>第三寄月食。辨示有出身血事。而實不可傷
<lb n="0466b02"/>也。第四顯壽之脩短。隨感而應也。第五明如
<lb n="0466b03"/>來是眾聖之王。能為物益也。須彌障故不見
<lb n="0466b04"/>者。有四天下。而須彌處中。日月運行。周迴旋
<lb n="0466b05"/>轉也。</p>
<lb n="0466b06"/>
<p id="pT37p0466b0601">善男子如此滿月餘方見滿
(至)
是故名為常住
<lb n="0466b07"/>不變。</p>
<p id="pT37p0466b0703" type="inline">案。僧亮曰。第二事。廣上生滅義也。從
<lb n="0466b08"/>初至十五日。廣生義。自下廣滅義也。</p>
<lb n="0466b09"/>
<p id="pT37p0466b0901">復次善男子譬如滿月
(至)
如來常住無有變異。</p>
<lb n="0466b10"/>
<p id="pT37p0466b1001">案。僧亮曰。第三事。普應六道。隨感而現。
<lb n="0466b11"/>亦是廣生中事也。在在處處者。既大小之器
<lb n="0466b12"/>不同。月形亦異。譬六道既殊。迹亦不一也。百
<lb n="0466b13"/>由旬者。向舉水器。明隨處而現。此明去來隨
<lb n="0466b14"/>人也。僧宗曰。猶是第二事。</p>
<lb n="0466b15"/>
<p id="pT37p0466b1501">復次善男子如羅睺羅
(至)
分別法句如彼醫子。</p>
<lb n="0466b16"/>
<p id="pT37p0466b1601">案。僧亮曰。第四事。為制戒故。示有出身血
<lb n="0466b17"/>等也。法瑤曰。明果報必受也。僧宗曰。第三事
<lb n="0466b18"/>也。寶亮曰。此示制戒。凡有三意。第一明法身
<lb n="0466b19"/>無損。猶如滿月。雖有其事。而無所傷。第二所
<lb n="0466b20"/>以無傷。引二人共鬪。本無殺心。雖死無罪。第
<lb n="0466b21"/>三舉醫譬。明有此示現。必有利益也。</p>
<lb n="0466b22"/>
<p id="pT37p0466b2201">復次善男子如人見月
(至)
是故如來常住無變。</p>
<lb n="0466b23"/>
<p id="pT37p0466b2301">案。僧亮曰。第五事。顯現涅槃及業報等也。
<lb n="0466b24"/>法瑤曰。前示行惡止善也。此示行善制戒也。
<lb n="0466b25"/>僧宗曰。第四事。月實不蝕。似損月。取譬涅槃。</p>
<lb n="0466b26"/>
<p id="pT37p0466b2601">復次善男子譬如明月
(至)
故言如來譬如明月。</p>
<lb n="0466b27"/>
<p id="pT37p0466b2701">案。僧亮曰。第六事。佛之功德。略如彼也。
<lb n="0466b28"/>僧宗曰。第五事也。法瑤曰。既示行善。制戒止
<lb n="0466b29"/>惡。今明樂法眾生。從教無厭也。</p>
<lb n="0466c01"/>
<p id="pT37p0466c0101">復次善男子譬如日出
(至)
即是諸佛真實法性。</p>
<lb n="0466c02"/>
<p id="pT37p0466c0201">案。僧亮曰。答日問也。有二譬。初取長短
<lb n="0466c03"/>為喻。次以損益為譬也。</p>
<lb n="0466c04"/>
<p id="pT37p0466c0401">復次善男子譬如眾星
(至)
猶如世人不見晝星。</p>
<lb n="0466c05"/>
<p id="pT37p0466c0501">案。僧亮曰。答太白星問也。法瑤曰。譬法身
<lb n="0466c06"/>玄妙。寂<anchor xml:id="beg0466006"/>寞<anchor xml:id="end0466006"/>絕於視聽之表。於情為隱。唯見丈
<lb n="0466c07"/>六。謂之為極。二乘之謂言無。故二乘不見也。</p>
<lb n="0466c08"/>
<p id="pT37p0466c0801">復次善男子譬如陰闇
(至)
不為諸垢之所染故。</p>
<lb n="0466c09"/>
<p id="pT37p0466c0901">案。僧亮曰。總以日月。譬三寶滅也。法瑤
<lb n="0466c10"/>曰。譬佛在世人。謂體盡丈六。是則無有常住
<lb n="0466c11"/>法身。今明涅槃之後。故異上耳。</p>
<lb n="0466c12"/>
<p id="pT37p0466c1201">復次善男子譬如黑月
(至)
如彼日月無有滅沒。</p>
<lb n="0466c13"/>
<p id="pT37p0466c1301">案。僧亮曰。答<anchor xml:id="beg0466007"/>慧<anchor xml:id="end0466007"/>星問也。謂佛不並興。若
<lb n="0466c14"/>辟支出世。真佛滅度。人生倒見。謂不祥也。僧
<lb n="0466c15"/>宗曰。黑月者。以脩羅手<anchor xml:id="beg0466008"/>障<anchor xml:id="end0466008"/>。令不見也。又言
<lb n="0466c16"/>水精白銀為月。以水精邊故。如黑月也。</p>
<lb n="0466c17"/>
<p id="pT37p0466c1701">復次善男子譬如日出
(至)
一切諸惡無間罪業。</p>
<lb n="0466c18"/>
<p id="pT37p0466c1801">案。僧亮曰。已證佛常。六行已顯。今說經功
<lb n="0466c19"/>德。及聞經之益。勸人受持。通答二問。云何未
<lb n="0466c20"/>發心。而名為菩薩。至猶如閻浮金。無能說其
<lb n="0466c21"/>過也。法瑤曰。前日月太白<anchor xml:id="begd1e28412"/>慧<anchor xml:id="endd1e28412"/>星等譬。廣上
<lb n="0466c22"/>長壽金剛品也。今次廣上名字功德品也。一
<lb n="0466c23"/>經耳者。起一聞之功。終藉此慧。眾惡消除。不
<lb n="0466c24"/>言一經歷耳。煩惱便盡也。正顯此經功能。滅
<lb n="0466c25"/>惡生善。齊法身也。竟良醫譬。皆明經力也。僧
<lb n="0466c26"/>宗曰。經之置品。乃出自後人。隨義類而標之
<lb n="0466c27"/>耳。謂菩薩品名應在此初。相承。仍舊<anchor xml:id="beg0466009"/>輒<anchor xml:id="end0466009"/>改
<lb n="0466c28"/>為難。付之來哲也。寶亮曰。若經生歷死。發心
<lb n="0466c29"/>
<anchor xml:id="beg0466010"/>之<anchor xml:id="end0466010"/>者。名發心菩薩。今言未發心者。就一生
<lb n="0467a01"/>之中作論也。此生中。未經發心。但見涅槃經。
<lb n="0467a02"/>改惡脩善。起弘護之心。便名發心菩薩也。將
<lb n="0467a03"/>欲廣答此問。故先借日月之光。以譬涅槃經
<lb n="0467a04"/>也。智秀曰。此下有三意。第一從此訖答二難。
<lb n="0467a05"/>廣顯經力也。第二次因迦葉舉其前問。即是
<lb n="0467a06"/>正答所問。第三後廣釋除闡提之義也。</p>
<lb n="0467a07"/>
<p id="pT37p0467a0701">是大涅槃甚深境界
(至)
正法不斷僧寶不滅。</p>
<lb n="0467a08"/>
<p id="pT37p0467a0801">案。法瑤曰。此明思慧思惟常住三寶之心。</p>
<lb n="0467a09"/>
<p id="pT37p0467a0901">是故應當多脩方便
(至)
阿耨多羅三藐三菩提。</p>
<lb n="0467a10"/>
<p id="pT37p0467a1001">案。法瑤曰。此明脩慧也。以勤學故。得近無
<lb n="0467a11"/>上道。故言不久。</p>
<lb n="0467a12"/>
<p id="pT37p0467a1201">是故此經名為無量功德所成。</p>
<p id="pT37p0467a1213" type="inline">案。法瑤曰。
<lb n="0467a13"/>此經正明佛是常住。常住猶三慧而成。今以
<lb n="0467a14"/>此三。苞一切行盡。故言無量功德之所成也。</p>
<lb n="0467a15"/>
<p id="pT37p0467a1501">亦名菩提不可窮盡。</p>
<p id="pT37p0467a1509" type="inline">案。法瑤曰。因既無量。
<lb n="0467a16"/>果亦無窮。以因果俱無量故。故稱大。</p>
<lb n="0467a17"/>
<p id="pT37p0467a1701">以不盡故故得稱為
(至)
身無邊故名大涅槃。</p>
<lb n="0467a18"/>
<p id="pT37p0467a1801">案。法瑤曰。有般若智光故。法身無邊。以此二
<lb n="0467a19"/>事。名為大涅槃也。</p>
<lb n="0467a20"/>
<head>菩薩品第十六</head>
<lb n="0467a21"/>
<p id="pT37p0467a2101">復次善男子如日月光
(至)
是故復名大般涅槃。</p>
<lb n="0467a22"/>
<p id="pT37p0467a2201">案。道生曰。雖未發心。而得為菩提之因。與
<lb n="0467a23"/>大權無異。若聞佛性信解。則是菩提心發。乃
<lb n="0467a24"/>為因耳。若生誹謗。豈為因耶。僧亮曰。眾生受
<lb n="0467a25"/>道。必由內信。信之微者。無過四重五逆。善根
<lb n="0467a26"/>不斷。由如毛髮。藉此微善。感涅槃光。成菩提
<lb n="0467a27"/>因。得名菩薩。不畏大眾。如彼真金。無過可說
<lb n="0467a28"/>也。作菩提緣者。菩薩以發心為因。住前三十
<lb n="0467a29"/>心是初發心之因。即日未有此心。而有重惡
<lb n="0467b01"/>所障。以經力故。得作菩薩也。法瑤曰。向明能
<lb n="0467b02"/>滅諸惡。此明能生諸善。發菩提心也。僧宗曰。
<lb n="0467b03"/>善根未斷。必有絲髮許也。經有緣發之力。能
<lb n="0467b04"/>令感悟。深自改悔。上求佛慧。下度眾生。令未
<lb n="0467b05"/>發心作菩薩也。入毛孔者。將明此經力能除
<lb n="0467b06"/>闇。稱為光也。善以感教。教善相扶。義如入
<lb n="0467b07"/>也。所益未深。稱毛孔也。</p>
<lb n="0467b08"/>
<p id="pT37p0467b0801">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
云何能斷一切煩惱。</p>
<lb n="0467b09"/>
<p id="pT37p0467b0901">案。僧亮曰。夫有三障。則不受道。若聞皆作
<lb n="0467b10"/>菩提因者。則善惡無差也。如來何故。說四依
<lb n="0467b11"/>義者。若一經耳。以是耳識所得。<anchor xml:id="begd1e28587"/>已<anchor xml:id="endd1e28587"/>為菩提因
<lb n="0467b12"/>者。何故。昔云依智不依識耶。云何斷一切煩
<lb n="0467b13"/>惱者。夫不退菩薩。要伏斷煩惱。若不解義。云
<lb n="0467b14"/>何伏結耶。寶亮曰。兩難各有兩關。便成四也。
<lb n="0467b15"/>初關一往且非今旨也。若三種罪人聞經。便
<lb n="0467b16"/>為菩提因者。治戒破戒。復有何殊。第二關。即
<lb n="0467b17"/>以四依品結難也。謂治戒者。聞經亦為菩薩。
<lb n="0467b18"/>破戒者。亦爾者。何用四依出世。治破戒耶。又
<lb n="0467b19"/>如佛言。第二難亦兩關。初關即引上鳥喻品
<lb n="0467b20"/>云。若能歸依一體三寶者。雖有煩惱。如無煩
<lb n="0467b21"/>惱。若果一聞此經。便能決信。即令煩惱根虛
<lb n="0467b22"/>者。佛四依品中。自說恒沙佛所發心。聞經尚
<lb n="0467b23"/>不解義。云何一聞經耳。便斷煩惱。第二關。即
<lb n="0467b24"/>以理徵。結成難也。謂解惑相違也。彼之積德。
<lb n="0467b25"/>猶尚未解。而此之經耳。云何除惑耶。智秀曰。
<lb n="0467b26"/>有兩難。第一云。若三種罪人。心不樂向。而以
<lb n="0467b27"/>經力。強令發心者。何須依四依人耶。第二若
<lb n="0467b28"/>果發心。便是得理。即能遣惑者。云何彼云三
<lb n="0467b29"/>恒河沙佛所發心。猶未解義。此彼二說。未可
<lb n="0467c01"/>解也。</p>
<lb n="0467c02"/>
<p id="pT37p0467c0201">佛言善男子除一闡提
(至)
以是義故名為大事。</p>
<lb n="0467c03"/>
<p id="pT37p0467c0301">案。僧亮曰。除一闡提者。具三障故也。云何
<lb n="0467c04"/>為具。謂不見因果。煩惱障也。說無因果。業障
<lb n="0467c05"/>也。世世積惡。今成闡提。報障也。其餘眾生。
<lb n="0467c06"/>聞是經者。謂四重五逆。雖有惡業。聞經生信。
<lb n="0467c07"/>必久種功德。非無因也。凡夫下劣。不得聞者。
<lb n="0467c08"/>謂不應經耳。聞亦不生信也。</p>
<lb n="0467c09"/>
<p id="pT37p0467c0901">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
未發菩提心者得菩
<lb n="0467c10"/>提因。</p>
<p id="pT37p0467c1003" type="inline">案。僧亮曰。謂此二人。既有業障。應障
<lb n="0467c11"/>發心。云何得發耶。僧宗曰。二難既通。今廣明
<lb n="0467c12"/>經力發心之由。</p>
<lb n="0467c13"/>
<p id="pT37p0467c1301">佛告迦葉若有聞是大涅槃
(至)
大乘妙典真佛
<lb n="0467c14"/>所說。</p>
<p id="pT37p0467c1403" type="inline">案。僧亮曰。見羅剎像者。以有障故。雖
<lb n="0467c15"/>復聞經。不即發心。由經發夢。夢見業果。懼苦
<lb n="0467c16"/>發心。經<anchor xml:id="beg0467001"/>之<anchor xml:id="end0467001"/>力也。憶念菩提者。發心有強弱
<lb n="0467c17"/>也。強者生人中。弱者生三塗。雖受罪報。菩提
<lb n="0467c18"/>之心不絕也。法瑤曰。誹謗經者。將絕之時。謗
<lb n="0467c19"/>對相現。方生怖懼。臨終之時。其心憒亂。謂之
<lb n="0467c20"/>夢也。罪對切人。可怖可懼。有過羅剎也。寶亮
<lb n="0467c21"/>曰。大論經教。有二時明義也。經言。以下下
<lb n="0467c22"/>智。斷上上煩惱者。應以昔經。治三種罪。而今
<lb n="0467c23"/>涅槃之教。方云能除此惑。則於理相反。云何
<lb n="0467c24"/>為中耶。經言下下智。斷上上惑者。此據真無
<lb n="0467c25"/>漏道。斷通為語。今所釋兩經。正明伏道也。夫
<lb n="0467c26"/>起惑之與生善。本在有漏心中。若心重心輕。
<lb n="0467c27"/>善惡俱爾也。昔經明理不圓。解亦微尠。故以
<lb n="0467c28"/>輕善伏於輕惑。今經所明。理既周足。信解深
<lb n="0467c29"/>勝。故以增上之善。得抑上上之惑。所以知如
<lb n="0468a01"/>此者。如戒律中。若犯第二篇。則於二十人中
<lb n="0468a02"/>懺方滅。犯第三篇以去。直對手而除。乃至突
<lb n="0468a03"/>吉羅罪。責心而遣。若尋此為言。則應輕罪。須
<lb n="0468a04"/>多人而滅也。今則不然。故知。昔經理淺。生善
<lb n="0468a05"/>則劣。止伏輕惑。今經理深。生福增上。能伏
<lb n="0468a06"/>重惑。尋此而推。昔經不能令人得道。明矣。</p>
<lb n="0468a07"/>
<p id="pT37p0468a0701">復次善男子如虛空中
(至)
一闡提輩立菩提因。</p>
<lb n="0468a08"/>
<p id="pT37p0468a0801">案。僧亮曰。手瘡者。闡提以耶見為手。有善
<lb n="0468a09"/>則壞。取譬瘡也。</p>
<lb n="0468a10"/>
<p id="pT37p0468a1001">復次善男子如馬齒草
(至)
密緻猶如金剛不容
<lb n="0468a11"/>外物。</p>
<p id="pT37p0468a1103" type="inline">案。智秀曰。雨降無甄。密緻者不受。闡
<lb n="0468a12"/>提如是。豈法雨之咎耶。</p>
<lb n="0468a13"/>
<p id="pT37p0468a1301">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
如是所說有何等義。</p>
<lb n="0468a14"/>
<p id="pT37p0468a1401">案。僧亮曰。引昔說作惡不悔偈。證闡提不
<lb n="0468a15"/>可化也。僧宗曰。更問昔偈。廣彰其惡。先舉可
<lb n="0468a16"/>畏。欲顯後偈無畏義也。寶亮曰。此下答第十
<lb n="0468a17"/>五問。明三種罪人。聞涅槃經。改悔脩善。能為
<lb n="0468a18"/>人天之福田也。本時有惡。恒畏大眾。今改往
<lb n="0468a19"/>脩來。則無懼矣。此答中說三偈。初一行作造
<lb n="0468a20"/>惡於眾有畏之偈。</p>
<lb n="0468a21"/>
<p id="pT37p0468a2101">佛言善男子不見者謂
(至)
嶮惡道者謂諸行也。</p>
<lb n="0468a22"/>
<p id="pT37p0468a2201">案。寶亮曰。佛自廣釋也。</p>
<lb n="0468a23"/>
<p id="pT37p0468a2301">迦葉復言如佛所說
(至)
如王夷坦道是義何謂。</p>
<lb n="0468a24"/>
<p id="pT37p0468a2401">案。僧亮曰。引昔作罪能悔之偈。證四重可
<lb n="0468a25"/>化也。上說發心。今說除惡也。僧宗曰。此答云
<lb n="0468a26"/>何於大眾得無畏。言依經改悔。廣脩諸善。眾
<lb n="0468a27"/>惡消滅。如王夷坦道也。寶亮曰。此第二偈。政
<lb n="0468a28"/>明惡時不畏大眾。說其本乃惡。今依經改悔
<lb n="0468a29"/>者也。</p>
<lb n="0468b01"/>
<p id="pT37p0468b0101">佛言善男子見所作者
(至)
何以故諸佛法爾。</p>
<lb n="0468b02"/>
<p id="pT37p0468b0201">案。僧亮曰。至無至處者。無至名無始。從無始
<lb n="0468b03"/>已來。盡發露也。又無至名涅槃。以發露能至
<lb n="0468b04"/>涅槃也。膏油俱盡者。言佛由行。得自然相好。
<lb n="0468b05"/>亦與人俱滅耳。若有菩薩以下。不信二人。用
<lb n="0468b06"/>發露功德。迴向菩提。即名菩薩也。為闡提毀
<lb n="0468b07"/>訾。言無因果。然諸菩薩。不以彼惡。不捨而不
<lb n="0468b08"/>救也。寶亮曰。從有生死際。至涅槃以來。所作
<lb n="0468b09"/>惡業。盡皆發露。作此心而悔。則無罪而不滅
<lb n="0468b10"/>也。獼猴捉水中月者。為闡提作喻。夫水中之
<lb n="0468b11"/>月。月之影也。獼猴譬闡提。月譬涅槃。水譬有
<lb n="0468b12"/>漏相善。水中月譬涅槃影也。無水則無月影。
<lb n="0468b13"/>
<anchor xml:id="beg0468001"/>緣<anchor xml:id="end0468001"/>有佛說有漏之善。善本資向涅槃。氣分相
<lb n="0468b14"/>關也。凡夫脩相善。<anchor xml:id="beg0468002"/>故<anchor xml:id="end0468002"/>遏重惑。得人天報。無
<lb n="0468b15"/>大麁苦。顛倒謂樂。猶如闡提。見生死中。五欲
<lb n="0468b16"/>之樂。謂為真實也。</p>
<lb n="0468b17"/>
<p id="pT37p0468b1701">作惡不即受如乳即成酪猶灰䨱火上愚者輕
<lb n="0468b18"/>蹈之。</p>
<p id="pT37p0468b1803" type="inline">案。僧亮曰。作惡方便。及闡提之惡。不
<lb n="0468b19"/>即受報。闡提生報。非現報也。如乳即成<anchor xml:id="beg0468003"/>酪<anchor xml:id="end0468003"/>
<lb n="0468b20"/>者。乳有現果。明不如此。愚者輕蹈者。愚人見
<lb n="0468b21"/>現在。不見未來。以非現報。而輕造之。將出闡
<lb n="0468b22"/>提之行。先說偈也。僧宗曰。還釋作惡之人。所
<lb n="0468b23"/>以造罪。以不見後世故爾。若使前念為惡。後
<lb n="0468b24"/>念受報。誰敢為惡。以不見後世故。如灰覆火。
<lb n="0468b25"/>愚人所踐。不覺燒也。寶亮曰。第三偈。明不依
<lb n="0468b26"/>經悔者也。</p>
<lb n="0468b27"/>
<p id="pT37p0468b2701">一闡提者名為無目
(至)
流轉生死無有窮已。</p>
<lb n="0468b28"/>
<p id="pT37p0468b2801">案。僧亮曰。無目者。謂但見現在。不見未來
<lb n="0468b29"/>也。不見羅漢道者。羅漢能斷未生。而此人不
<lb n="0468c01"/>見也。寶亮曰。譬如王使者。乃應出是羅漢似
<lb n="0468c02"/>闡提。而但將菩薩來對。明此羅漢堅信大乘。
<lb n="0468c03"/>一向撥法華以前經。云非實而是方便。言中
<lb n="0468c04"/>乃以闡提也。王使譬菩薩也。善談論者。明菩
<lb n="0468c05"/>薩四辨也。奉命他國者。捨法身之地。應生死
<lb n="0468c06"/>也。寧喪身命。終不匿王說者。乃可為外道所
<lb n="0468c07"/>弊。終不唱佛是無常也。譬如蓮華者。喻行人
<lb n="0468c08"/>也。既協信作罪。若見涅槃日者。其信心必增
<lb n="0468c09"/>明也。</p>
<lb n="0468c10"/>
<p id="pT37p0468c1001">復次善男子如優鉢羅華
(至)
何以故非法器故。</p>
<lb n="0468c11"/>
<p id="pT37p0468c1101">案。僧亮曰。答問云何處濁世不污如蓮華。
<lb n="0468c12"/>與二人為譬雖有重罪。不障發心。不為罪<anchor xml:id="beg0468004"/>行<anchor xml:id="end0468004"/>
<lb n="0468c13"/>污也。法瑤曰。明菩薩能於眾無畏。必忘身命。
<lb n="0468c14"/>宣弘常住。而惡之世。耶見誹謗其說。而執解
<lb n="0468c15"/>不從。不改其<anchor xml:id="beg0468005"/>橾<anchor xml:id="end0468005"/>。是處濁世不污。如蓮華也。
<lb n="0468c16"/>夫能不從外耶者。皆由自己<anchor xml:id="beg0468006"/>肉眼<anchor xml:id="end0468006"/>伏累。不
<lb n="0468c17"/>
<anchor xml:id="tnote0468007"/>歸為煩惱污其內心也。故處煩惱。不能染也。
<lb n="0468c18"/>四種蓮華。生淤泥中不為彼淤泥所污。答處
<lb n="0468c19"/>世不污也。次下句。雖有煩惱。終不為所污。以
<lb n="0468c20"/>知如來性相力故。至譬良醫。答煩惱不染也。</p>
<lb n="0468c21"/>大般涅槃經集解卷第二十二<lb n="0469a01"/>
<lb n="0469a02"/>
<lb n="0469a03"/>大般涅槃經集解卷第二十三<lb n="0469a04"/>
<lb n="0469a05"/>
<p id="pT37p0469a0501">　廣舉十二種醫譬明經力
<lb n="0469a06"/>　釋船師譬　釋蛇脫皮譬釋先陀一
<lb n="0469a07"/>　名四實義　明改定經文失義旨
<lb n="0469a08"/>事　釋賣乳加水譬</p>
<lb n="0469a09"/>
<head>菩薩品第二</head>
<lb n="0469a10"/>
<p id="pT37p0469a1001">復次善男子譬如良醫
(至)
唯除必死一闡提輩。</p>
<lb n="0469a11"/>
<p id="pT37p0469a1101">案。僧亮曰。答問云何處煩惱。煩惱不能染。
<lb n="0469a12"/>如醫療眾病。不為病所污也。自下為經作譬
<lb n="0469a13"/>也。八術者。一治身。二治眼。三治瘡。四治小
<lb n="0469a14"/>兒。五治耶。六治毒。七治胎。八占星宿。知所
<lb n="0469a15"/>屬可治不可治也。一方有二千偈。阿薩闍病。
<lb n="0469a16"/>不可治者。喻二重罪。於昔契經。不治之病。明
<lb n="0469a17"/>涅槃難治能治也。唯不能治必死病者。不可
<lb n="0469a18"/>加治。非難治也。法瑤曰。餘契經譬良醫。經有
<lb n="0469a19"/>八種藥。謂苦空無常無我。不淨慈心因緣觀
<lb n="0469a20"/>佛。滅八種病。四倒三毒及等分也。此下有十
<lb n="0469a21"/>譬。悉明經有勝力。能拔重罪。八藥者。謂八正
<lb n="0469a22"/>道也。過八藥者。此經理圓。功德力勝。故言過
<lb n="0469a23"/>也。寶亮曰。答第十七問也。此第一譬。昔法華
<lb n="0469a24"/>以前經教也。至後凡十二譬。至文自述也。</p>
<lb n="0469a25"/>
<p id="pT37p0469a2501">復次善男子譬如良醫
(至)
唯除生盲一闡提輩。</p>
<lb n="0469a26"/>
<p id="pT37p0469a2601">案。法瑤曰。前言滅八倒。此言生八解。開二
<lb n="0469a27"/>乘常住慧眼也。</p>
<lb n="0469a28"/>
<p id="pT37p0469a2801">復次善男子譬如良醫
(至)
若丸若散一切諸藥。</p>
<lb n="0469a29"/>
<p id="pT37p0469a2901">案。法瑤曰。八藥譬除八倒病也。僧宗曰。吐
<lb n="0469b01"/>下者。明罪報相也。塗身者。身意止觀也。灌
<lb n="0469b02"/>鼻者。謂數息也。薰身者。即薰禪也。洗者不淨
<lb n="0469b03"/>觀也。丸者總觀也。散者別觀也。</p>
<lb n="0469b04"/>
<p id="pT37p0469b0401">而貧愚人不欲服之。</p>
<p id="pT37p0469b0409" type="inline">案。僧亮<anchor xml:id="beg0469001"/>白<anchor xml:id="end0469001"/>。重罪既重
<lb n="0469b05"/>障發心。故不肯服也。法瑤曰。前明二乘人。滅
<lb n="0469b06"/>八倒生八解。此明凡夫及犯重者不信。</p>
<lb n="0469b07"/>
<p id="pT37p0469b0701">良醫愍念即將是人
(至)
以藥力故所患得除。</p>
<lb n="0469b08"/>
<p id="pT37p0469b0801">案。僧亮曰。地獄是其歸處。譬舍宅也。畏苦發
<lb n="0469b09"/>心。譬強服也。應障不障。譬患除也。夫不信
<lb n="0469b10"/>者。以不顧無常。不懼罪對。誹謗以之而生。臨
<lb n="0469b11"/>終之時。謗罪對現。懼而改悔。於是息謗生信
<lb n="0469b12"/>也。無常罪對。是思善之堂。為舍宅也。生必歸
<lb n="0469b13"/>死為還也。苦相切迫。然後始信。為強與服。</p>
<lb n="0469b14"/>
<p id="pT37p0469b1401">女人產者兒衣不出
(至)
悉令發心除一闡提。</p>
<lb n="0469b15"/>
<p id="pT37p0469b1501">案。僧亮曰。犯重之人。有微善根。能生發心。
<lb n="0469b16"/>譬女也。未發心時。罪所纏裹。譬兒衣也。地獄
<lb n="0469b17"/>之報未除。譬衣不出也。法瑤曰。明今之信。皆
<lb n="0469b18"/>由昔善。昔善為母。今信為子也。解不即現。猶
<lb n="0469b19"/>兒衣也。煩惱未斷。為不出也。聞經則無惑不
<lb n="0469b20"/>除。猶<anchor xml:id="beg0469002"/>子<anchor xml:id="end0469002"/>衣即出也。</p>
<lb n="0469b21"/>
<p id="pT37p0469b2101">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
云何能與作菩提因。</p>
<lb n="0469b22"/>
<p id="pT37p0469b2201">案。僧亮曰。昔經所明。是二重罪人。聞經不
<lb n="0469b23"/>生道果。云何今日。能令作因。更申向旨也。</p>
<lb n="0469b24"/>
<p id="pT37p0469b2401">佛言善男子是諸眾生
(至)
以是因緣我命得全。</p>
<lb n="0469b25"/>
<p id="pT37p0469b2501">案。僧亮曰。二重罪人。聞經得悟。因果轉
<lb n="0469b26"/>明。歎此經恩也。法瑤曰。知今之解。藉昔微
<lb n="0469b27"/>善。譬處胎也。由經力故生信。除不信之病。與
<lb n="0469b28"/>母藥也。以母善不朽。所以子解得生。譬我命
<lb n="0469b29"/>得全也。</p>
<lb n="0469c01"/>
<p id="pT37p0469c0101">奇哉我母受大苦惱
(至)
作菩提因除一闡提。</p>
<lb n="0469c02"/>
<p id="pT37p0469c0201">案。僧亮曰。為罪所纏。譬受苦時也。罪既已
<lb n="0469c03"/>久。譬十月。善根不斷。譬懷抱也。今得發心。
<lb n="0469c04"/>譬生後也。脩行無漏。譬推乾也。除斷結惑。譬
<lb n="0469c05"/>去<anchor xml:id="beg0469003"/>濕<anchor xml:id="end0469003"/>也。制身口惡。譬除便利也。受持常樂。
<lb n="0469c06"/>譬乳餔也。僧宗曰。行者為母也。方等為藥。常
<lb n="0469c07"/>解喻子。令人受持。譬與母藥也。由經故有慧。
<lb n="0469c08"/>譬命全也。脩十地行。譬十月也。除愛慢故。譬
<lb n="0469c09"/>推乾去濕也。得果之日。酬於本期。譬報恩也。
<lb n="0469c10"/>力者三十二相。乃至十力也。四部<anchor xml:id="beg0469004"/>弟<anchor xml:id="end0469004"/>子。如
<lb n="0469c11"/>侍衛也。</p>
<lb n="0469c12"/>
<p id="pT37p0469c1201">復次善男子譬如良醫
(至)
唯除大龍一闡提輩。</p>
<lb n="0469c13"/>
<p id="pT37p0469c1301">案。僧亮曰。醫譬佛也。子譬菩薩也。無上
<lb n="0469c14"/>
<anchor xml:id="beg0469005"/>況<anchor xml:id="end0469005"/>術。譬佛性常也。若龍若蝮。譬二重罪也。
<lb n="0469c15"/>藥譬名味句身也。革<anchor xml:id="beg0469006"/>履<anchor xml:id="end0469006"/>譬書之於紙墨也。觸
<lb n="0469c16"/>諸虫者。譬讀誦也。毒為之消。譬發心也。法瑤
<lb n="0469c17"/>曰。良醫譬經文。子譬常住二字也。欲明但聞
<lb n="0469c18"/>二字。已<anchor xml:id="beg0469007"/>是<anchor xml:id="end0469007"/>滅惡。況具聞經耶。滅四重五逆。
<lb n="0469c19"/>故譬塗革<anchor xml:id="begd1e29337"/>履<anchor xml:id="endd1e29337"/>。觸諸毒虫。毒即消也。</p>
<lb n="0469c20"/>
<p id="pT37p0469c2001">復次善男子譬如有人
(至)
除不橫死一闡提輩。</p>
<lb n="0469c21"/>
<p id="pT37p0469c2101">案。僧亮曰。毒藥譬佛性。以始聞故。譬新
<lb n="0469c22"/>也。大眾譬有為行也。聲者譬讀誦也。死者譬
<lb n="0469c23"/>煩惱滅也。法瑤曰。常理如藥。文字如鼓。以藥
<lb n="0469c24"/>毒故。聞鼓則死。其理深故。聽之者罪滅。</p>
<lb n="0469c25"/>
<p id="pT37p0469c2501">復次善男子譬如闇夜
(至)
於諸善法無所營作。</p>
<lb n="0469c26"/>
<p id="pT37p0469c2601">案。僧亮曰。餘經所說。理不同故。譬闇也。
<lb n="0469c27"/>日譬此經也。重舉兩者。聞此經。如天之澤萬
<lb n="0469c28"/>物滋長也。僧宗曰。如法華中八十聲聞者誤
<lb n="0469c29"/>也。彼經云八千聲聞也。</p>
<lb n="0470a01"/>
<p id="pT37p0470a0101">復次善男子譬如良醫
(至)
其餘皆菩薩摩訶薩。</p>
<lb n="0470a02"/>
<p id="pT37p0470a0201">案。僧亮曰。醫譬此經也。非人譬犯重也。妙
<lb n="0470a03"/>藥譬常住二字也。使者譬受持此二字者也。
<lb n="0470a04"/>速與彼人。譬為說此二字也。自往譬具足得
<lb n="0470a05"/>聞也。法瑤曰。凡四部之中。未聞常住者。及外
<lb n="0470a06"/>道犯重五逆非法之徒。為他人子也。經為良
<lb n="0470a07"/>醫。理為妙藥。文存傳理。為遣使送藥也。理貴
<lb n="0470a08"/>流通。<anchor xml:id="beg0470001"/>流通<anchor xml:id="end0470001"/>要由文字。為勅語使言卿持此藥
<lb n="0470a09"/>送與彼人也。聞經之理。眾魔惡友。不能為患。
<lb n="0470a10"/>猶人有藥力。鬼神遠去也。僧宗曰。犯四重五
<lb n="0470a11"/>逆者。一往聞經。為見使也。思惟於理。為吾威
<lb n="0470a12"/>德也。以此二事。其罪得滅也。寶亮曰。此第八
<lb n="0470a13"/>譬。明經力彼及外道也。醫譬佛也。使譬菩薩。
<lb n="0470a14"/>藥譬此經也。為彼解<anchor xml:id="beg0470002"/>說<anchor xml:id="end0470002"/>。如送與也。</p>
<lb n="0470a15"/>
<p id="pT37p0470a1501">復次善男子譬如聾人
(至)
所以者何無因緣故。</p>
<lb n="0470a16"/>
<p id="pT37p0470a1601">案。寶亮曰。第九偏為闡提作譬也。聞經不
<lb n="0470a17"/>能生信。如聾之不聞。</p>
<lb n="0470a18"/>
<p id="pT37p0470a1801">復次善男子譬如良醫
(至)
終不能治一闡提輩。</p>
<lb n="0470a19"/>
<p id="pT37p0470a1901">案。僧亮曰。犯重戒人。不斷善根。方之闡
<lb n="0470a20"/>提。微為勝故。譬王也。必入地獄。譬必死病也。
<lb n="0470a21"/>報在未來。於今不現。譬腹內也。律能治罪。譬
<lb n="0470a22"/>下藥也。勸令看律。而不肯信。譬不肯服也。經
<lb n="0470a23"/>力發夢。使地獄受苦。獄是下道。譬糞門生皰
<lb n="0470a24"/>也。亦受畜生之報。譬虫血雜出也。法瑤曰。卿
<lb n="0470a25"/>不見我腹內事者。不信斷善根。受地獄報也。
<lb n="0470a26"/>應服下藥者。闡提初入地獄。便有三念。為自
<lb n="0470a27"/>知也。經說勝理。如醫白王也。良醫術力者。譬
<lb n="0470a28"/>常理也。隱處譬地獄也。寶亮曰。第十譬。諸佛
<lb n="0470a29"/>善說五時經教也。</p>
<lb n="0470b01"/>
<p id="pT37p0470b0101">復次善男子譬如良醫
(至)
必死之人一闡提輩。</p>
<lb n="0470b02"/>
<p id="pT37p0470b0201">案。僧亮曰。此語勢及之。非義宗也。謂其罪
<lb n="0470b03"/>既重。法不能救耳。僧宗曰。上來八譬。悉以
<lb n="0470b04"/>
<anchor xml:id="beg0470003"/>呪<anchor xml:id="end0470003"/>經也。此兩<anchor xml:id="beg0470004"/>譬<anchor xml:id="end0470004"/>佛菩薩也。寶亮曰。第十一
<lb n="0470b05"/>譬。由以除八倒為喻也。</p>
<lb n="0470b06"/>
<p id="pT37p0470b0601">復次善男子譬如良醫
(至)
最尊最勝眾經中王。</p>
<lb n="0470b07"/>
<p id="pT37p0470b0701">案。僧亮曰。如來教法。先淺後深。唯涅槃究
<lb n="0470b08"/>竟。<anchor xml:id="beg0470005"/>無<anchor xml:id="end0470005"/>惑不除也。寶亮曰。第十二譬。與法華
<lb n="0470b09"/>之前經作<anchor xml:id="beg0470006"/>喻<anchor xml:id="end0470006"/>也。除三毒并等分。及四倒故。
<lb n="0470b10"/>故言八術。復能博達過八種者。譬涅槃經教。
<lb n="0470b11"/>有十二術也。此兩譬所以就人為喻者。遣物
<lb n="0470b12"/>疑也。</p>
<lb n="0470b13"/>
<p id="pT37p0470b1301">復次善男子譬如大船
(至)
化度眾生亦復如是。</p>
<lb n="0470b14"/>
<p id="pT37p0470b1401">案。僧亮曰。次答船師問也。生死苦海。人皆
<lb n="0470b15"/>求度。而經能勸人脩學。佛度生死。更無餘道。
<lb n="0470b16"/>乘大涅槃。以救苦人也。下二風譬。初譬速度。
<lb n="0470b17"/>後譬自慶。皆勸美也。寶亮曰。自前四問。明因
<lb n="0470b18"/>中利益。此明果中利益也。有三意。此第一先
<lb n="0470b19"/>明諸佛得度已還濟眾生也。智秀曰。答第十
<lb n="0470b20"/>八問。此下三問。皆明經力能為外物作緣。船
<lb n="0470b21"/>有二種。一者為眾生作境界。正以信教。故便
<lb n="0470b22"/>能生善也。二者<anchor xml:id="beg0470007"/>妙<anchor xml:id="end0470007"/>佛住果地。還度生死也。</p>
<lb n="0470b23"/>
<p id="pT37p0470b2301">復次善男子譬如有人
(至)
墮於地獄畜生餓鬼。</p>
<lb n="0470b24"/>
<p id="pT37p0470b2401">案。寶亮曰。第二意。度生死所以速者。經之
<lb n="0470b25"/>力也。法瑤曰。眾生雖有五戒十善。欲度大海。
<lb n="0470b26"/>若住此善。則不離生死。聞此經則超越也。僧
<lb n="0470b27"/>宗曰。諸行為船。涅槃為風。脩行萬行。必須圓
<lb n="0470b28"/>解常教。</p>
<lb n="0470b29"/>
<p id="pT37p0470b2901">復次善男子譬如有人
(至)
大涅槃經生清淨信。</p>
<lb n="0470c01"/>
<p id="pT37p0470c0101">案。寶亮曰。第三意自慶也。法瑤曰。眾生為
<lb n="0470c02"/>苦所切。思善反惡之時。<anchor xml:id="beg0470008"/>惑<anchor xml:id="end0470008"/>經脩行。日進無
<lb n="0470c03"/>退也。僧宗曰。厲物情也。生死輪轉。所以不
<lb n="0470c04"/>息。正由不值涅槃之風。豈不深發增上之心
<lb n="0470c05"/>耶。</p>
<lb n="0470c06"/>
<p id="pT37p0470c0601">復次善男子如蛇脫皮
(至)
亦名常住無有變易。</p>
<lb n="0470c07"/>
<p id="pT37p0470c0701">案。僧亮曰。上說涅槃。能度生死。非餘契
<lb n="0470c08"/>經。以此釋之也。佛之真身是實。涅槃說實。見
<lb n="0470c09"/>實則生死盡也。應身非實。契經以之為實。不
<lb n="0470c10"/>見實故。生死不盡也。法瑤曰。蛇脫皮者。止明
<lb n="0470c11"/>雙樹一迹耳。雖現捨生死。而迹無生滅。法身
<lb n="0470c12"/>常一也。僧宗曰。答第十九問。向云乘涅槃船。
<lb n="0470c13"/>濟度眾生。實無生滅。物以王宮之生。雙樹之
<lb n="0470c14"/>滅為疑。故以此譬拂滯也。</p>
<lb n="0470c15"/>
<p id="pT37p0470c1501">復次善男子如菴羅樹
(至)
如來常住無有變易。</p>
<lb n="0470c16"/>
<p id="pT37p0470c1601">案。僧亮曰。次答問云何觀三寶。猶如天意
<lb n="0470c17"/>樹也。上勸脩經。<anchor xml:id="beg0470009"/>今說脩經<anchor xml:id="end0470009"/>之法。有二意。先
<lb n="0470c18"/>解如來身密。猶如<anchor xml:id="beg0470010"/>無<anchor xml:id="end0470010"/>意樹也。次解口<anchor xml:id="beg0470011"/>密<anchor xml:id="end0470011"/>。如
<lb n="0470c19"/>先陀婆也。法瑤曰。天樹隨意感變。人樹逐時
<lb n="0470c20"/>而遷。遷變雖異。而樹實常存。舉人樹。則天樹
<lb n="0470c21"/>可知也。故近取此樹。遠況三寶也。此譬與船
<lb n="0470c22"/>師蛇脫皮。通明一身始終之示現也。僧宗曰。
<lb n="0470c23"/>答第二十問。向舉蛇譬。一往但明非實滅也。
<lb n="0470c24"/>今寄樹譬有三時之變。廣明初生乃至涅槃
<lb n="0470c25"/>一應之跡也。此下有五重明義。第一舉樹譬。
<lb n="0470c26"/>雖有三時之變。實則不滅。第二明口密。能以
<lb n="0470c27"/>非常之言。密詮常旨。第三因明三寶興衰之
<lb n="0470c28"/>相。以人不行故。義言滅也。第四勸立丈夫之
<lb n="0470c29"/>志。既理由人弘。故抑抗其辭也。第五更出末
<lb n="0471a01"/>法三寶衰滅時節之處所也。寶亮曰。開此答
<lb n="0471a02"/>中。有三意。第一明三寶有衰盛之相。第二明
<lb n="0471a03"/>法滅之相貌也。第三教行者作<anchor xml:id="beg0471001"/>業<anchor xml:id="end0471001"/>也。從此
<lb n="0471a04"/>下。先明佛寶現有滅也。</p>
<lb n="0471a05"/>
<p id="pT37p0471a0501">善男子如來密語甚深難解
(至)
凡夫品類所能
<lb n="0471a06"/>信也。</p>
<p id="pT37p0471a0603" type="inline">案。僧亮曰。次顯口密也。如彼智臣善
<lb n="0471a07"/>解密語。可以類求脩經之法也。以先陀婆譬
<lb n="0471a08"/>四非常。一名四實。脩<anchor xml:id="beg0471002"/>心<anchor xml:id="end0471002"/>常法者。知有常因。
<lb n="0471a09"/>能得常果也。僧宗曰。第二明口密也。彼以一
<lb n="0471a10"/>名。表四種之實。此一偏教。亦表常我四實理
<lb n="0471a11"/>也。有智之人。因四非常。悟於常樂。事同應
<lb n="0471a12"/>身。雖有三時。而識法身是常存也。</p>
<lb n="0471a13"/>
<p id="pT37p0471a1301">復次善男子如波羅奢樹
(至)
以是眾生薄福德
<lb n="0471a14"/>故。</p>
<p id="pT37p0471a1402" type="inline">案。僧亮曰。更以三樹。譬涅<anchor xml:id="beg0471003"/>槃<anchor xml:id="end0471003"/>衰滅之
<lb n="0471a15"/>時。不解密語。常雨不降。不得常果也。水陸枯
<lb n="0471a16"/>悴。譬無人天善也。藥無勢力。譬餘契經也。僧
<lb n="0471a17"/>宗曰。此第三炎明三寶衰滅之相。言末代不
<lb n="0471a18"/>能流傳也。</p>
<lb n="0471a19"/>
<p id="pT37p0471a1901">復次善男子如來正法
(至)
隨順不逆為眾生說。</p>
<lb n="0471a20"/>
<p id="pT37p0471a2001">案。僧亮曰。上言滅後者。此明法欲盡時。不
<lb n="0471a21"/>解密語。受學經者。抄略前後。分作多部。唯諸
<lb n="0471a22"/>菩薩。解密語者。不違經旨也。</p>
<lb n="0471a23"/>
<p id="pT37p0471a2301">復次善男子如牧牛女
(至)
復加二分詣市賣之。</p>
<lb n="0471a24"/>
<p id="pT37p0471a2401">案。僧亮曰。譬行經之人。廣上懶墮求利之
<lb n="0471a25"/>事也。僧宗曰。加二不已。乃至於八。無復乳
<lb n="0471a26"/>味。諸惡比丘。為利養故。安置浮辭。使理味難
<lb n="0471a27"/>解也。</p>
<lb n="0471a28"/>
<p id="pT37p0471a2801">時有一人為子納婦
(至)
乳之為味諸味中最。</p>
<lb n="0471a29"/>
<p id="pT37p0471a2901">案。僧亮曰。一人者。譬密語菩薩。將使弟子為
<lb n="0471b01"/>化。紹嗣不絕。譬之納婦也。化必須法。譬求乳
<lb n="0471b02"/>也。求法為物。譬待客也。有法之處。譬之市
<lb n="0471b03"/>也。得財乃說。譬索價也。讀誦受持。譬用作糜
<lb n="0471b04"/>也。僧宗<anchor xml:id="beg0471004"/>曰<anchor xml:id="end0471004"/>。復改換文辭。故是筌常比之。餘
<lb n="0471b05"/>教不可譬。</p>
<lb n="0471b06"/>
<p id="pT37p0471b0601">善男子我涅槃後正法未滅
(至)
能滅正法色香
<lb n="0471b07"/>美味。</p>
<p id="pT37p0471b0703" type="inline">案。僧亮曰。合第一加水也。</p>
<lb n="0471b08"/>
<p id="pT37p0471b0801">是諸惡人雖復讀誦
(至)
莊嚴文飾無義之語。</p>
<lb n="0471b09"/>
<p id="pT37p0471b0901">案。僧亮曰。合第二加。</p>
<lb n="0471b10"/>
<p id="pT37p0471b1001">抄前著後抄後著前
(至)
諸惡比丘是魔伴侶。</p>
<lb n="0471b11"/>
<p id="pT37p0471b1101">案。僧亮曰。合第三加。</p>
<lb n="0471b12"/>
<p id="pT37p0471b1201">受畜一切不淨之物
(至)
如牧牛女多加水乳。</p>
<lb n="0471b13"/>
<p id="pT37p0471b1301">案。僧亮曰。合第四加也。曇纖曰。<anchor xml:id="beg0471005"/>止<anchor xml:id="end0471005"/>取抄前
<lb n="0471b14"/>著後。為一加。抄後著前。為二加。前著中後。
<lb n="0471b15"/>為三加。中後著前。為四加。</p>
<lb n="0471b16"/>
<p id="pT37p0471b1601">諸惡比丘亦復如是
(至)
以是義故名大涅槃。</p>
<lb n="0471b17"/>
<p id="pT37p0471b1701">案。智秀曰。通舉上譬略合也。</p>
<lb n="0471b18"/>
<p id="pT37p0471b1801">復次善男子若善男子
(至)
如蜂採味汝亦如是。</p>
<lb n="0471b19"/>
<p id="pT37p0471b1901">案。僧宗曰。第四勸立丈夫志也。</p>
<lb n="0471b20"/>
<p id="pT37p0471b2001">復次善男子如蚊子澤
(至)
無上正法將滅不久。</p>
<lb n="0471b21"/>
<p id="pT37p0471b2101">案。僧宗曰。第五更出末法三寶衰滅時節
<lb n="0471b22"/>之處所也。</p>
<lb n="0471b23"/>大般涅槃經集解卷第二十三<lb n="0471c01"/>
<lb n="0471c02"/>
<anchor xml:id="tnote0471006"/>大般涅槃經集解卷第二十四
<lb n="0471c03"/>
<anchor xml:id="beg0471007"/>
(大眾問品第十七)
<anchor xml:id="end0471007"/>
<lb n="0471c04"/>
<lb n="0471c05"/>
<p id="pT37p0471c0501">　釋本有今無偈
<lb n="0471c06"/>　釋世若無佛非無二乘得二涅槃義
<lb n="0471c07"/>　釋栴陀羅得受記義
<lb n="0471c08"/>　出佛自受純陀供以化佛受大眾供事
<lb n="0471c09"/>　佛說十三偈謂假　使烏鴟同一樹義</p>
<lb n="0471c10"/>
<head>菩薩品之第三</head>
<lb n="0471c11"/>
<p id="pT37p0471c1101">爾時文殊師利白佛言
(至)
重為分別令得除斷。</p>
<lb n="0471c12"/>
<p id="pT37p0471c1201">案。僧亮曰。次答三乘若無性。云何而得說
<lb n="0471c13"/>也。上再說因果經體已同。屢勸脩行。而未明
<lb n="0471c14"/>脩法。將說五行。而是脩本。更以十問。釋疑勸
<lb n="0471c15"/>信。所以然者。經之因果。理致幽遠。純陀先
<lb n="0471c16"/>知。時眾猶故有疑。文殊知疑。而不能決。更以
<lb n="0471c17"/>事問也。疑謂。從緣得法。皆是無性。三乘成
<lb n="0471c18"/>果。皆從緣得。若佛是常。二乘亦常。二乘無
<lb n="0471c19"/>常。佛亦無常。故云無差別也。若二乘是常者。
<lb n="0471c20"/>云何樂實未生。而名為受樂耶。僧宗曰。從此
<lb n="0471c21"/>訖最勝無上道。悉為廣歎也。經之為益。不出
<lb n="0471c22"/>因果。前七問中。四問因益。三問果益。一周明
<lb n="0471c23"/>義。因果兩益。竟於前文。此下文殊。騰純陀
<lb n="0471c24"/>疑。以為廣歎。以得解者。由此經也。寶亮曰。
<lb n="0471c25"/>純陀所疑。與迦葉所問。意同而辭異也。</p>
<lb n="0471c26"/>
<p id="pT37p0471c2601">佛言善男子云何疑心
(至)
聲聞緣覺無有差別。</p>
<lb n="0471c27"/>
<p id="pT37p0471c2701">案。法瑤曰。上明三寶。有時而盛。有時而
<lb n="0471c28"/>衰。似非常住。致生疑惑。是以純陀。示同有
<lb n="0471c29"/>疑。文殊申述。扣發大聖也。將顯三乘佛性。同
<lb n="0472a01"/>歸一致。是以三寶。可得而不滅。如其不爾。是
<lb n="0472a02"/>則三乘無性。豈同湛然也。僧宗曰。疑謂。本無
<lb n="0472a03"/>今有。無常法。如來既是本無今有。就事而求。
<lb n="0472a04"/>應是無常。而開宗言常。是故疑也。又迦葉上
<lb n="0472a05"/>問三乘無性。便是應無。如其有性。則應見用。
<lb n="0472a06"/>二大士之言。辭異<anchor xml:id="beg0472001"/>有<anchor xml:id="end0472001"/>同。佛下引偈。以答兩
<lb n="0472a07"/>家。</p>
<lb n="0472a08"/>
<p id="pT37p0472a0801">爾時世尊即說偈言
(至)
亦有差別亦無差別。</p>
<lb n="0472a09"/>
<p id="pT37p0472a0901">案。僧亮曰。本有今無者。本有煩惱。而無涅槃
<lb n="0472a10"/>也。本無今有者。本無般若。而有煩惱也。若謂
<lb n="0472a11"/>佛三世。皆有煩惱者。無有是處也。是故緣雖
<lb n="0472a12"/>同。而所以為異也。有煩惱故無常。無煩惱故
<lb n="0472a13"/>有常。</p>
<lb n="0472a14"/>
<p id="pT37p0472a1401">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
利益安樂一切眾生。</p>
<lb n="0472a15"/>
<p id="pT37p0472a1501">案。僧亮曰。迦葉為請法之主。以上義隱。須
<lb n="0472a16"/>明問以廣之也。</p>
<lb n="0472a17"/>
<p id="pT37p0472a1701">佛言善男子諦聽諦聽
(至)
業報因緣令乳色一。</p>
<lb n="0472a18"/>
<p id="pT37p0472a1801">案。僧亮曰。長者譬先佛也。牛譬行人。色異
<lb n="0472a19"/>譬三乘也。一人譬今佛也。三乘成佛。報先佛
<lb n="0472a20"/>之恩。如祠祀也。得大涅槃一器也。色白譬我
<lb n="0472a21"/>樂淨也。尋便驚怪。至皆同一色。將釋所由。假
<lb n="0472a22"/>為驚辭。怪因異而果一也。是人思惟者。謂八
<lb n="0472a23"/>萬行因果不應異也。</p>
<lb n="0472a24"/>
<p id="pT37p0472a2401">善男子聲聞緣覺菩薩亦爾
(至)
所以者何同盡
<lb n="0472a25"/>漏故。</p>
<p id="pT37p0472a2503" type="inline">案。僧亮曰。合前而乳色一。</p>
<lb n="0472a26"/>
<p id="pT37p0472a2601">而諸眾生言佛菩薩
(至)
解悟乳相由業因緣。</p>
<lb n="0472a27"/>
<p id="pT37p0472a2701">案。僧亮曰。合先怪而後悟。</p>
<lb n="0472a28"/>
<p id="pT37p0472a2801">復次善男子譬如金礦
(至)
以斷無量億煩惱故。</p>
<lb n="0472a29"/>
<p id="pT37p0472a2901">案。法瑤曰。前譬明緣因佛性同耳。此明正
<lb n="0472b01"/>因果佛性也。明三乘同有此性。脩道斷結。陶
<lb n="0472b02"/>冶成佛。此理非是本有今無。本無今有也。</p>
<lb n="0472b03"/>
<p id="pT37p0472b0301">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
如是說者多有過咎。</p>
<lb n="0472b04"/>
<p id="pT37p0472b0401">案。僧亮曰。將問差別。先難無差。謂因亦是
<lb n="0472b05"/>有。果亦是有。有義不異。有何差別。眾生有
<lb n="0472b06"/>性。似如己有。致此難也。</p>
<lb n="0472b07"/>
<p id="pT37p0472b0701">若諸眾生皆有佛性
(至)
如來涅槃而不般涅槃。</p>
<lb n="0472b08"/>
<p id="pT37p0472b0801">案。僧亮曰。謂若是先有。得便應同。不應有
<lb n="0472b09"/>異也。</p>
<lb n="0472b10"/>
<p id="pT37p0472b1001">善男子諸佛世尊所得涅槃
(至)
大般涅槃名為
<lb n="0472b11"/>善有。</p>
<p id="pT37p0472b1103" type="inline">案。僧亮曰。唯佛乃得。故非先有也。若
<lb n="0472b12"/>非先有。則二難俱釋也。名為有者。有為不善
<lb n="0472b13"/>也。三事無為。名為善有也。</p>
<lb n="0472b14"/>
<p id="pT37p0472b1401">世若無佛非無二乘
(至)
出現於世開示三乘。</p>
<lb n="0472b15"/>
<p id="pT37p0472b1501">案。僧亮曰。唯佛具善有耳。非佛得者。非善有
<lb n="0472b16"/>也。乃有一佛者。善有難成。曠劫乃就也。開示
<lb n="0472b17"/>三乘者。三非實有。非先究竟也。法瑤曰。此明
<lb n="0472b18"/>二乘不得涅槃義也。涅槃若極。菩薩近之。無
<lb n="0472b19"/>佛之世。尚無得者。況二乘耶。而云二乘得者。
<lb n="0472b20"/>是不實也。僧宗曰。根有大小。悉有廣狹。世無
<lb n="0472b21"/>大心眾生。為說常果。令作佛者。非無權說二
<lb n="0472b22"/>乘得二滅也。以其志小。權說引接。得知虛果
<lb n="0472b23"/>未極。何容責使同佛涅槃耶。又釋若世間。都
<lb n="0472b24"/>無作佛理者。非無二乘得二涅槃。理既不爾。
<lb n="0472b25"/>故知二乘權設小果。何得同佛耶。無量劫乃
<lb n="0472b26"/>有佛出者。釋上句也。謂圓解難固。常倒易生。
<lb n="0472b27"/>無善感佛。不得恒現。善機希有。所以時一出
<lb n="0472b28"/>世。背化失機。動經劫數。云何說大耶。致教唯
<lb n="0472b29"/>以三乘級引。故知。小果權施。而非實也。</p>
<lb n="0472c01"/>
<p id="pT37p0472c0101">善男子如汝所言菩薩二乘
(至)
是故名為大般
<lb n="0472c02"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0472c0203" type="inline">案。僧亮曰。上已總答。更引昔說。別答
<lb n="0472c03"/>前難。昔說伊字之譬。及解脫是色。而聲聞非
<lb n="0472c04"/>色。已說三事善有之義也。</p>
<lb n="0472c05"/>
<p id="pT37p0472c0501">迦葉言如佛說者我今始知
(至)
亦有差別亦無
<lb n="0472c06"/>差別。</p>
<p id="pT37p0472c0603" type="inline">案。僧亮曰。稱佛二。說而領解也。</p>
<lb n="0472c07"/>
<p id="pT37p0472c0701">迦葉言云何性差別
(至)
雜諸煩惱亦如是。</p>
<p id="pT37p0472c0717" type="inline">案。
<lb n="0472c08"/>僧亮曰。上已說佛及二乘有異。未說人人各
<lb n="0472c09"/>異。故重問也。聲聞如乳者。因有遠近。聲聞菩
<lb n="0472c10"/>薩。於佛亦爾也。</p>
<lb n="0472c11"/>
<p id="pT37p0472c1101">迦葉復言<anchor xml:id="begd1e30338"/>拘<anchor xml:id="endd1e30338"/>尸那城
(至)
目楗連等速成佛道。</p>
<lb n="0472c12"/>
<p id="pT37p0472c1201">案。僧亮曰。上說聲聞凡夫因有近遠。而歡喜
<lb n="0472c13"/>旃陀羅。在千佛數中。而不說聲聞。是則因近
<lb n="0472c14"/>而更遠。何耶。</p>
<lb n="0472c15"/>
<p id="pT37p0472c1501">佛言善男子或有聲聞
(至)
以發速願故與速記。</p>
<lb n="0472c16"/>
<p id="pT37p0472c1601">案。僧亮曰。行有內外。偏行者遲。遍行者
<lb n="0472c17"/>速。而聲聞偏行外行也。所以然者。先有小心。
<lb n="0472c18"/>須偏行以去之。凡夫不爾。是故速也。</p>
<lb n="0472c19"/>
<p id="pT37p0472c1901">復次善男子譬如商人
(至)
護正法者為授遠記。</p>
<lb n="0472c20"/>
<p id="pT37p0472c2001">案。僧亮曰。此下說凡夫。知聲聞志小。自輕
<lb n="0472c21"/>已行。若與速記。必有深失。下合譬中。說其事
<lb n="0472c22"/>也。商人譬佛。珠譬得記之行也。市賣者。譬授
<lb n="0472c23"/>記之辭也。頗梨珠者。譬生死行也。</p>
<lb n="0472c24"/>
<p id="pT37p0472c2401">迦葉菩薩復白佛言
(至)
所得眷屬不可阻壞。</p>
<lb n="0472c25"/>
<p id="pT37p0472c2501">案。僧亮曰。次答云何諸菩薩。而得不壞眾也。
<lb n="0472c26"/>因上聲聞護法莊嚴眷屬。眷屬是佛外果。即
<lb n="0472c27"/>以外果勸<anchor xml:id="beg0472002"/>進<anchor xml:id="end0472002"/>也。</p>
<lb n="0472c28"/>
<p id="pT37p0472c2801">迦葉菩薩復白佛言
(至)
以是義故名為肉眼。</p>
<lb n="0472c29"/>
<p id="pT37p0472c2901">案。僧亮曰。答云何為生盲。而作眼目導也。次
<lb n="0473a01"/>以內果勸信。若不識常果。不知身是常因。對
<lb n="0473a02"/>因不見。名生盲也。下不知手足等事。名為無
<lb n="0473a03"/>眼者。常是未能見之者。是障外之事。名無眼
<lb n="0473a04"/>者也。</p>
<lb n="0473a05"/>
<p id="pT37p0473a0501">復次善男子如來常為
(至)
以是義故名為父母。</p>
<lb n="0473a06"/>
<p id="pT37p0473a0601">案。僧亮曰。次答云何示多頭唯願大仙說
<lb n="0473a07"/>也。以說勸信。謂說者是佛。佛有大慈。是眾生
<lb n="0473a08"/>父母之言。不可不信也。所以者何以下。一
<lb n="0473a09"/>音所說。各各得解證慈也。</p>
<lb n="0473a10"/>
<p id="pT37p0473a1001">復次善男子如人生子
(至)
而為眾生嘆說妙法。</p>
<lb n="0473a11"/>
<p id="pT37p0473a1101">案。僧亮曰。次答云何說法者。增長如月初。
<lb n="0473a12"/>初說無常。後則說常。似如欺人。不慈眾生。非
<lb n="0473a13"/>父母義。明不正也。故以父母教嬰兒。為譬也。</p>
<lb n="0473a14"/>
<head>大眾問品第十七</head>
<lb n="0473a15"/>
<p id="pT37p0473a1501">案。僧亮曰。事已究竟。佛欲涅槃。大眾請佛。
<lb n="0473a16"/>以為品名。次答云何復示現究竟於涅槃也。
<lb n="0473a17"/>下訖猗臥五事。是現涅槃義也。前後各一事。
<lb n="0473a18"/>寄不食不病。證佛不滅而應滅。以顯涅槃是
<lb n="0473a19"/>示現也。中間<anchor xml:id="beg0473001"/>聞<anchor xml:id="end0473001"/>三事。示一切事訖也。知佛
<lb n="0473a20"/>常住。明現在化訖也。說有餘無餘。未來教訖
<lb n="0473a21"/>也。為文殊等受記。菩薩事訖也。五種究竟。故
<lb n="0473a22"/>現滅也。法瑤曰。上增長如月初者。先明淺近
<lb n="0473a23"/>無常之說也。此言其終極常<anchor xml:id="beg0473002"/>樂<anchor xml:id="end0473002"/>教言示現者。
<lb n="0473a24"/>明實不滅。顯常住之義也。僧宗曰。答第二十
<lb n="0473a25"/>六問也。亦名隨喜品。下文大眾。聞佛說常。咸
<lb n="0473a26"/>皆隨喜。又云。純陀成道。我亦隨喜也。偈前長
<lb n="0473a27"/>行。末是答問也。偈中明不滅示現之義乃顯
<lb n="0473a28"/>也。</p>
<lb n="0473a29"/>
<p id="pT37p0473a2901">爾時世尊從其面門
(至)
充滿具足持至佛前。</p>
<lb n="0473b01"/>
<p id="pT37p0473b0101">案。僧宗曰。意在催供也。寶亮曰。古佛道
<lb n="0473b02"/>法。過中不飡。其時既至。不容發言。故放光以
<lb n="0473b03"/>顯意也。智秀曰。此下長行中。有十事。此即
<lb n="0473b04"/>第一。是經家述純陀蒙光。即知其事。起<anchor xml:id="beg0473003"/>辦<anchor xml:id="end0473003"/>
<lb n="0473b05"/>供也。</p>
<lb n="0473b06"/>
<p id="pT37p0473b0601">爾時有大威德天人
(至)
前至佛所奉其所施。</p>
<lb n="0473b07"/>
<p id="pT37p0473b0701">案。僧亮曰。光明重催。知供時必至。所以感而
<lb n="0473b08"/>從也。智秀曰。第二事也。</p>
<lb n="0473b09"/>
<p id="pT37p0473b0901">爾時天人及諸眾生
(至)
聽諸比丘受此供養。</p>
<lb n="0473b10"/>
<p id="pT37p0473b1001">案。僧亮曰。佛已不受。不敢復請。故仰悕大
<lb n="0473b11"/>悲。聽諸比丘受也。智秀曰。第三事也。</p>
<lb n="0473b12"/>
<p id="pT37p0473b1201">時諸比丘知是時故
(至)
如西方安樂國土。</p>
<p id="pT37p0473b1217" type="inline">案。
<lb n="0473b13"/>智秀曰。第四經家述諸比丘。亦知時而起也。</p>
<lb n="0473b14"/>
<p id="pT37p0473b1401">爾時純陀住於佛前
(至)
最後具足檀波羅蜜。</p>
<lb n="0473b15"/>
<p id="pT37p0473b1501">案。智秀曰。第五重請佛住。</p>
<lb n="0473b16"/>
<p id="pT37p0473b1601">爾時一切菩薩摩訶薩
(至)
所設供具則為唐捐。</p>
<lb n="0473b17"/>
<p id="pT37p0473b1701">案。智秀曰。<anchor xml:id="beg0473004"/>第<anchor xml:id="end0473004"/>慶純陀也。</p>
<lb n="0473b18"/>
<p id="pT37p0473b1801">爾時世尊欲令一切
(至)
自受純陀所奉設者。</p>
<lb n="0473b19"/>
<p id="pT37p0473b1901">案。僧亮曰。化佛不食。表釋迦亦然。以顯不滅
<lb n="0473b20"/>而現滅也。自受純陀所設者。為應見者。有此
<lb n="0473b21"/>說耳。非定爾也。僧宗曰。法身無像。應化何
<lb n="0473b22"/>殊。自受純陀者。示請主有人。顯彼無宿願之
<lb n="0473b23"/>異耳。智秀曰。第七事也。</p>
<lb n="0473b24"/>
<p id="pT37p0473b2401">爾時純陀所持粳糧
(至)
一切大眾亦復如是。</p>
<lb n="0473b25"/>
<p id="pT37p0473b2501">案。智秀曰。第八事。敘純陀與大眾願遂。一切
<lb n="0473b26"/>歡喜也。</p>
<lb n="0473b27"/>
<p id="pT37p0473b2701">爾時大眾承佛聖旨
(至)
所食之物亦無差別。</p>
<lb n="0473b28"/>
<p id="pT37p0473b2801">案。智秀曰。第九事。敘大眾承佛旨。故能有涅
<lb n="0473b29"/>槃之念。</p>
<lb n="0473c01"/>
<p id="pT37p0473c0101">是時天人阿脩羅等
(至)
無上調御盲無眼目。</p>
<lb n="0473c02"/>
<p id="pT37p0473c0201">案。智秀曰。第十事。向敘懷念。今述發言也。</p>
<lb n="0473c03"/>
<p id="pT37p0473c0301">爾時世尊為欲安慰
(至)
此則是諸佛最上之誓
<lb n="0473c04"/>願。</p>
<p id="pT37p0473c0402" type="inline">案。僧宗曰。此中說十三偈。無指的文也。
<lb n="0473c05"/>正應各除前後四偈。取中央偈也。大意。明佛
<lb n="0473c06"/>法身圓極。應而不滅也。前四偈。一往慰喻。後
<lb n="0473c07"/>四偈。令其安心有在。不應愁惱。即是答上示
<lb n="0473c08"/>現究竟涅槃義也。上言示現。明如來久已成
<lb n="0473c09"/>佛。入伊字圓德涅槃。說此妙義。令大眾開解
<lb n="0473c10"/>即示現。又一義。既妙本不滅。是則應迹。無時
<lb n="0473c11"/>不化。但一應不現。亦言滅也。寶亮曰。唱有十
<lb n="0473c12"/>三偈。誓唯十二。不知所以而然也。或是偈之
<lb n="0473c13"/>零落。不爾者。十三字誤。應為十二也。智秀
<lb n="0473c14"/>曰。偈中分為四階。第一有一行半。明久能現
<lb n="0473c15"/>入涅槃。其實長存也。第二次有一行。明得涅
<lb n="0473c16"/>槃。故久無飢渴之苦也。第三次有十四行半。
<lb n="0473c17"/>廣舉諸譬。明今非實滅。示現滅也。即此十四
<lb n="0473c18"/>行中。復有三意。前一行半勸也。中十二行。正
<lb n="0473c19"/>顯偈旨也。最後一行。結勸意也。第四有四行。
<lb n="0473c20"/>舉三寶長存。明涅槃相也。有三意。初兩行勸。
<lb n="0473c21"/>次一行舉三寶。勸求常果也。後一行舉諸佛
<lb n="0473c22"/>誓願。結成所以勸意也。</p>
<lb n="0473c23"/>
<p id="pT37p0473c2301">若有比丘比丘尼
(至)
觀了三寶常者是栴陀羅。</p>
<lb n="0473c24"/>
<p id="pT37p0473c2401">案。曇纖曰。次答問云何勇進者。示人天魔
<lb n="0473c25"/>道也。明若能隨佛發前誓願。是即天道。不解
<lb n="0473c26"/>一體三寶。常樂我淨。是名魔道。栴陀羅者。即
<lb n="0473c27"/>是殺者。魔之異辭也。</p>
<lb n="0473c28"/>
<p id="pT37p0473c2801">若有能知三寶常住
(至)
無有嬈害能留難者。</p>
<lb n="0473c29"/>
<p id="pT37p0473c2901">案。智秀曰。次答云何知法性。而受於法樂也。
<lb n="0474a01"/>明三寶是真法性。有能知者。則永受安樂也。</p>
<lb n="0474a02"/>
<p id="pT37p0474a0201">爾時人天大眾阿脩羅等
(至)
鼓天伎樂以供養
<lb n="0474a03"/>佛。</p>
<p id="pT37p0474a0302" type="inline">案。僧亮<anchor xml:id="beg0474001"/>曰<anchor xml:id="end0474001"/>。以此答云何知法性。受於
<lb n="0474a04"/>法樂也。時會知佛常住。是知法性受安樂也。
<lb n="0474a05"/>謂現在化道已訖。應現滅也。</p>
<lb n="0474a06"/>
<p id="pT37p0474a0601">爾時佛告迦葉菩薩言
(至)
皆知如來是常住法。</p>
<lb n="0474a07"/>
<p id="pT37p0474a0701">案。僧亮曰。欲令人說異見。顯如來密力。皆
<lb n="0474a08"/>是知法性受樂之事也。有兩翻。此第一先問
<lb n="0474a09"/>迦葉也。寶亮曰。就迦葉答中五事。第一見諸
<lb n="0474a10"/>佛甚多。第二見所坐甚小。而能容也。第三見
<lb n="0474a11"/>大眾各隨佛說十三偈。第四見大眾各心念
<lb n="0474a12"/>言。唯我獨得供養釋迦。第五見純陀之供。雖
<lb n="0474a13"/>復尠少。而足大眾也。</p>
<lb n="0474a14"/>
<p id="pT37p0474a1401">爾時世尊告純陀言
(至)
摩訶薩等之所圍繞。</p>
<lb n="0474a15"/>
<p id="pT37p0474a1501">案。寶亮曰。純陀自見一事。并前合<anchor xml:id="beg0474002"/>為<anchor xml:id="end0474002"/>六事
<lb n="0474a16"/>也。此明現在事畢。從得道已來。所化可利益。
<lb n="0474a17"/>有緣得益者。訖<anchor xml:id="beg0474003"/>於<anchor xml:id="end0474003"/>此矣。</p>
<lb n="0474a18"/>
<p id="pT37p0474a1801">佛告純陀汝先所見
(至)
菩薩所行具足成辦。</p>
<lb n="0474a19"/>
<p id="pT37p0474a1901">案。寶亮曰。上已廣略兩重明常。復答二十餘
<lb n="0474a20"/>問竟。乃結果云。純陀住十住地。所作成<anchor xml:id="begd1e30862"/>辦<anchor xml:id="endd1e30862"/>。
<lb n="0474a21"/>當知理教可徵也。何應指說陀羅尼呪。而頓
<lb n="0474a22"/>有六萬四千人。得無生忍者。故知。昔教定是
<lb n="0474a23"/>方便。今教定是真實。若昔純不數。以方便唱
<lb n="0474a24"/>云。有人得道者。則下愚入道之心不勤。</p>
<lb n="0474a25"/>
<p id="pT37p0474a2501">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
說是大乘大涅槃經。</p>
<lb n="0474a26"/>
<p id="pT37p0474a2601">案。僧亮曰。追答第二十七問。明未來事訖。
<lb n="0474a27"/>為開邪正兩門。十惡為魔道。十善為天道。使
<lb n="0474a28"/>改惡行善。故言未來事訖也。</p>
<lb n="0474a29"/>大般涅槃經集解卷第二十四<anchor xml:id="tnote0474004"/>
<lb n="0474b01"/>
<lb n="0474b02"/>大般涅槃經集解卷第二十五<lb n="0474b03"/>
<lb n="0474b04"/>
<p id="pT37p0474b0401">　釋有餘無餘偈義　論施闡提無福義</p>
<lb n="0474b05"/>
<head>大眾問品之第二</head>
<lb n="0474b06"/>
<p id="pT37p0474b0601">世尊一切契經說有餘義
(至)
亦有餘義亦無餘
<lb n="0474b07"/>義。</p>
<p id="pT37p0474b0702" type="inline">案。僧亮曰。昔說契經。具二種。如法華
<lb n="0474b08"/>中。說一解脫。是無餘也。復倍上數。是有餘
<lb n="0474b09"/>也。其餘皆爾。法瑤曰。謗法犯重五逆罪等。初
<lb n="0474b10"/>無改悔。護法之心。必斷善根。向一闡提。此謂
<lb n="0474b11"/>
<anchor xml:id="beg0474005"/>亦<anchor xml:id="end0474005"/>魔道也。若能常懷慚愧。起護正法之心。
<lb n="0474b12"/>以此因緣。戒還如初。謂<anchor xml:id="begd1e30954"/>亦<anchor xml:id="endd1e30954"/>天道也。從此竟
<lb n="0474b13"/>棄捨破戒。如除稊稗。答此問也。智秀曰。此下
<lb n="0474b14"/>訖第四八戒齋法。正答第十<anchor xml:id="beg0474006"/>問<anchor xml:id="end0474006"/>。云何為眾
<lb n="0474b15"/>生。廣說於祕密也。而先訖除棄破戒。如除稊
<lb n="0474b16"/>稗。答第十六問云何諸菩薩遠離一切病也。
<lb n="0474b17"/>所以爾者。向辨難施有餘。仍顯離病之法也。
<lb n="0474b18"/>破戒之罪。能壞身心。謂之為病。經力能滅。故
<lb n="0474b19"/>致此問也。</p>
<lb n="0474b20"/>
<p id="pT37p0474b2001">純陀白佛言世尊如佛所說
(至)
餘一切施皆可
<lb n="0474b21"/>讚嘆。</p>
<p id="pT37p0474b2103" type="inline">案。僧亮曰。闡提者。無信等善根。名為
<lb n="0474b22"/>闡提。殺之則無從地之罪。施之亦無從地之
<lb n="0474b23"/>福。故除之也。</p>
<lb n="0474b24"/>
<p id="pT37p0474b2401">純陀問言云何名為
(至)
一闡提者其義云何。</p>
<lb n="0474b25"/>
<p id="pT37p0474b2501">案。僧亮曰。問已成闡提未成闡提之間也。純
<lb n="0474b26"/>陀意謂。雖未成闡提。此既重惡業人。雖有微
<lb n="0474b27"/>善。要與無善根同。是以重問也。</p>
<lb n="0474b28"/>
<p id="pT37p0474b2801">佛告純陀若有比丘
(至)
亦名趣向一闡提道。</p>
<lb n="0474b29"/>
<p id="pT37p0474b2901">案。僧亮曰。成其問也。說四種惡人。永無改
<lb n="0474c01"/>悔。趣向闡提也。</p>
<lb n="0474c02"/>
<p id="pT37p0474c0201">若復說言無佛法眾
(至)
施其餘者一切讚歎。</p>
<lb n="0474c03"/>
<p id="pT37p0474c0301">案。僧亮曰。謂法相無邊。不可一人知盡無佛
<lb n="0474c04"/>法眾。雖有因果。亦向闡提也。</p>
<lb n="0474c05"/>
<p id="pT37p0474c0501">爾時純陀復白佛言
(至)
如是等人名為破戒。</p>
<lb n="0474c06"/>
<p id="pT37p0474c0601">案。僧亮曰。三逆謗法。不必有戒。其言破戒。
<lb n="0474c07"/>此義云何。若犯四重。至名為破戒者。明比丘
<lb n="0474c08"/>害親謗法。其罪則重於在家。今云何但說破
<lb n="0474c09"/>戒也。</p>
<lb n="0474c10"/>
<p id="pT37p0474c1001">純陀復問如是破戒
(至)
我說是人不為破戒。</p>
<lb n="0474c11"/>
<p id="pT37p0474c1101">案。僧亮曰。舉二因緣。一生重悔。二勤護法。
<lb n="0474c12"/>具此二善。不障解脫。名不破戒。</p>
<lb n="0474c13"/>
<p id="pT37p0474c1301">何以故善男子譬如日出
(至)
有施是者福不足
<lb n="0474c14"/>言。</p>
<p id="pT37p0474c1402" type="inline">案。僧亮曰。上雖說受學大乘。未明能救
<lb n="0474c15"/>重罪。是涅槃經也。</p>
<lb n="0474c16"/>
<p id="pT37p0474c1601">又善男子犯重罪者
(至)
施是人者得勝果報。</p>
<lb n="0474c17"/>
<p id="pT37p0474c1701">案。僧亮曰。法有深淺。作罪之心。有輕有重。
<lb n="0474c18"/>重心作罪。輕心不能滅也。乃廣說其相也。</p>
<lb n="0474c19"/>
<p id="pT37p0474c1901">善男子譬如女人懷妊垂產
(至)
有如是等無量
<lb n="0474c20"/>果報。</p>
<p id="pT37p0474c2003" type="inline">案。僧亮曰。譬重心護法。法由人弘。弘
<lb n="0474c21"/>法在行。謂戒定智慧。次第相生。今日慧解。藉
<lb n="0474c22"/>戒定為因。因譬女也。今解譬子。昔日戒定甚
<lb n="0474c23"/>淨。必生勝慧。譬垂產。遇值惡緣。而犯重禁。
<lb n="0474c24"/>譬國亂也。捨淨之穢。譬之他土。以本因力。聞
<lb n="0474c25"/>涅槃經。譬天廟也。信常樂淨。以譬生子。又聞
<lb n="0474c26"/>經說護法功德。能除犯重。譬聞舊邦安隱豐
<lb n="0474c27"/>樂。勤加護法。譬携持其子也。欲令本戒清淨。
<lb n="0474c28"/>譬還本土也。末法耶惑。執偏教者。不受常說。
<lb n="0474c29"/>譬水暴急不得度也。遂執常解。沒命不捨。譬
<lb n="0475a01"/>命終也。雖有破戒本惡。以護法之功。起登大
<lb n="0475a02"/>道。為天中也。法瑤曰。為改悔護法者。設譬
<lb n="0475a03"/>也。明昔善已有今解之萌。譬懷妊也。天廟者。
<lb n="0475a04"/>講法之處也。聞法改悔。生護法之心。譬生一
<lb n="0475a05"/>子也。</p>
<lb n="0475a06"/>
<p id="pT37p0475a0601">純陀復言世尊若一闡提
(至)
一切所施非無差
<lb n="0475a07"/>別。</p>
<p id="pT37p0475a0702" type="inline">案。僧亮曰。菴羅菓者。菓能生菓。譬善能
<lb n="0475a08"/>生善也。種果之法。破核除肉則難生。全核因
<lb n="0475a09"/>肉則易生。而犯重罪之人。以譬食菓肉也。吐
<lb n="0475a10"/>核置地者。核生雖難。猶自可為菓種。明雖犯
<lb n="0475a11"/>重罪。而猶有微善。可作善種也。破而嘗之者。
<lb n="0475a12"/>以貪甜故。滅菓種也。譬愚癡重故。斷徵善根
<lb n="0475a13"/>也。心生悔恨以下。明菓種已斷。雖欲將護。果
<lb n="0475a14"/>不可生。譬善斷不悔。安得生哉。不名闡提者。
<lb n="0475a15"/>以不悔故。名闡提耳。非以悔故。名闡提也。法
<lb n="0475a16"/>瑤曰。此譬不改悔一闡提之徒。初受戒為食
<lb n="0475a17"/>果。破戒為吐核也。</p>
<lb n="0475a18"/>
<p id="pT37p0475a1801">純陀復言何故如來
(至)
捨棄破戒如除稊稗。</p>
<lb n="0475a19"/>
<p id="pT37p0475a1901">案。僧亮曰。是佛弟子。未得清信。亦事尼<anchor xml:id="beg0475001"/>楗<anchor xml:id="end0475001"/>。
<lb n="0475a20"/>為說唯施尼楗有福。餘則無福。疑以問佛。佛
<lb n="0475a21"/>因事答之耳。</p>
<lb n="0475a22"/>
<p id="pT37p0475a2201">復次善男子如我昔日
(至)
一切自在必受安樂。</p>
<lb n="0475a23"/>
<p id="pT37p0475a2301">案。法瑤曰。上來所明。無餘之義。一周已畢。
<lb n="0475a24"/>今次明昔說皆亦有餘不盡義也。行者若能
<lb n="0475a25"/>了此有餘法性。則無八倒之苦。唯受於法樂
<lb n="0475a26"/>耳。從此竟品。答云何知法性。而受於法樂也。</p>
<lb n="0475a27"/>
<p id="pT37p0475a2701">爾時文殊師利菩薩
(至)
廣問如來如是偈義。</p>
<lb n="0475a28"/>
<p id="pT37p0475a2801">案。僧亮曰。女無實德。男不自在。世間無樂。
<lb n="0475a29"/>不應起慢。不受佛法也。</p>
<lb n="0475b01"/>
<p id="pT37p0475b0101">爾時文殊師利法子
(至)
如是之人則我弟子。</p>
<lb n="0475b02"/>
<p id="pT37p0475b0201">案。僧亮曰。有罪求悔者。須受悔者歡喜也。故
<lb n="0475b03"/>但隨不逆。必因受悔者而得清淨也。故不觀
<lb n="0475b04"/>作以不作。要內懷重愧。知不悔為惡。悔之為
<lb n="0475b05"/>善。故但自觀身善不善<anchor xml:id="beg0475002"/>行<anchor xml:id="end0475002"/>。</p>
<lb n="0475b06"/>
<p id="pT37p0475b0601">爾時世尊為文殊師利
(至)
諮問如來如是密教。</p>
<lb n="0475b07"/>
<p id="pT37p0475b0701">案。僧亮曰。若羅漢以己譬彼者。凡夫須護。羅
<lb n="0475b08"/>漢亦應須護也。</p>
<lb n="0475b09"/>
<p id="pT37p0475b0901">爾時文殊師利復說是偈
(至)
則墮無間獄。</p>
<p id="pT37p0475b0917" type="inline">案。
<lb n="0475b10"/>僧亮曰。無明是眾惑之主。譬父也。貪愛性染。
<lb n="0475b11"/>譬母也。</p>
<lb n="0475b12"/>
<p id="pT37p0475b1201">爾時如來復為文殊師利
(至)
問於如來如是密
<lb n="0475b13"/>語。</p>
<p id="pT37p0475b1302" type="inline">案。僧亮曰。屬師義不成者。制命由師。眾
<lb n="0475b14"/>義斯備。苦義不成也。不屬師義不成者。不從
<lb n="0475b15"/>師訓。愚闇無知。樂義不成。若得自在。不成就
<lb n="0475b16"/>者。不屬師故。愚闇無知。不名自在。</p>
<lb n="0475b17"/>
<p id="pT37p0475b1701">文殊師利復說偈言
(至)
我於爾時為說此偈。</p>
<lb n="0475b18"/>
<p id="pT37p0475b1801">案。僧亮曰。二偈說八戒功德。八戒以齋為本。
<lb n="0475b19"/>釋所以齋也。生死之本。食與嫉妬。難卒除也。
<lb n="0475b20"/>齋以損食。是厭生死之義也。是以佛訶帝釋。
<lb n="0475b21"/>漏盡之人。應說此偈。偈在論文。一切有大力
<lb n="0475b22"/>者。釋不<anchor xml:id="beg0475003"/>令<anchor xml:id="end0475003"/>斷食。為斷嫉妬。外道厭生斷食。
<lb n="0475b23"/>身無力故。不能思道斷嫉妬也。多病苦者。苟
<lb n="0475b24"/>是漸損。不制中前。而制中後者。夜食不消。多
<lb n="0475b25"/>得病苦。於道亦妨。一切淨行。是八戒也。處中
<lb n="0475b26"/>是淨。安樂是涅槃也。汝若得病。我亦如是者。
<lb n="0475b27"/>明中後齋法。本為凡夫。不為聖人也。第四八
<lb n="0475b28"/>戒者。十戒具戒。此二戒是出家戒也。五戒八
<lb n="0475b29"/>戒。此二戒是在家戒也。故云第四也。</p>
<lb n="0475c01"/>
<p id="pT37p0475c0101">爾時迦葉菩薩白佛言
(至)
云何復名一切義乎。</p>
<lb n="0475c02"/>
<p id="pT37p0475c0201">案。僧亮曰。無餘之義。經經皆有。但從始至
<lb n="0475c03"/>終。事事皆實也。智秀曰。由佛說法。有今昔兩
<lb n="0475c04"/>異。願聞定說也。請答第八問云何說畢竟不
<lb n="0475c05"/>畢竟耶。如令今教。定能斷疑者。昔何以作不
<lb n="0475c06"/>定說。</p>
<lb n="0475c07"/>
<p id="pT37p0475c0701">善男子一切者唯除助道
(至)
汝今所見微妙甚
<lb n="0475c08"/>深。</p>
<p id="pT37p0475c0802" type="inline">案。僧亮曰。欲以一<anchor xml:id="beg0475004"/>釋<anchor xml:id="end0475004"/>兩遣也。先說無
<lb n="0475c09"/>餘。其外是有餘也。正因緣因。相助斷惑。因名
<lb n="0475c10"/>助道。說因盡也。果名常樂。說果盡也。所以言
<lb n="0475c11"/>善者。常則非善非果。以差別之因果無遺。謂
<lb n="0475c12"/>一切也。說皆是實。謂無餘也。智秀曰。亦名無
<lb n="0475c13"/>餘者。正出定教。顯佛圓<anchor xml:id="beg0475005"/>果<anchor xml:id="end0475005"/>。因此言是也。其
<lb n="0475c14"/>餘諸法者。出不定教體也。欲令樂法諸善男
<lb n="0475c15"/>子者。釋其後意辨不定之說。皆為時情。</p>
<lb n="0475c16"/>
<p id="pT37p0475c1601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
讀誦通利書寫經卷。</p>
<lb n="0475c17"/>
<p id="pT37p0475c1701">案。法瑤曰。向明知法性。今明所得功德。即
<lb n="0475c18"/>是受法樂矣。智秀曰。次答云何而得近最勝
<lb n="0475c19"/>無上道也。明持經得功德。自然趣向無上果
<lb n="0475c20"/>也。</p>
<lb n="0475c21"/>
<p id="pT37p0475c2101">爾時諸天世人及阿脩羅
(至)
諸菩薩等得住初
<lb n="0475c22"/>地。</p>
<p id="pT37p0475c2202" type="inline">案。僧亮曰。初地具檀波羅蜜。佛現身密。
<lb n="0475c23"/>受其供養。功行如此。故稱初地也。智秀曰。略
<lb n="0475c24"/>說中。第三略<anchor xml:id="beg0475006"/>附<anchor xml:id="end0475006"/>囑也。</p>
<lb n="0475c25"/>
<p id="pT37p0475c2501">爾時世尊與文殊師利
(至)
及與純陀而授記莂。</p>
<lb n="0475c26"/>
<p id="pT37p0475c2601">案。僧亮曰。未得位者入位。已入位者受記。
<lb n="0475c27"/>第三菩薩事記也。</p>
<lb n="0475c28"/>
<p id="pT37p0475c2801">授記莂已說如是言
(至)
右脇而臥如彼病人。</p>
<lb n="0475c29"/>
<p id="pT37p0475c2901">案。僧亮曰。第五現涅槃事訖也。智秀曰。就付
<lb n="0476a01"/>囑中。有五重。第一天人請。第二佛答。第三天
<lb n="0476a02"/>人設供養。第四為受記。第五付囑也。</p>
<lb n="0476a03"/>大般涅槃經集解卷第二十五<anchor xml:id="tnote0476001"/>
<lb n="0476a04"/>
<lb n="0476a05"/>大般涅槃經集解卷第二十六
<lb n="0476a06"/>
<anchor xml:id="beg0476002"/>
(現病品第十八)
<anchor xml:id="end0476002"/>
<lb n="0476a07"/>
<lb n="0476a08"/>
<p id="pT37p0476a0801">　出無病因謂憐愍眾生施病者藥
<lb n="0476a09"/>　釋五種人謂須陀洹八萬劫得菩提乃至
<lb n="0476a10"/>辟支佛十千劫得菩提義</p>
<lb n="0476a11"/>
<head>現病品第十八</head>
<lb n="0476a12"/>
<p id="pT37p0476a1201">案。僧亮曰。次答云何諸菩薩遠離一切病。病
<lb n="0476a13"/>在前品已明。而未釋無病。是則示現之義未
<lb n="0476a14"/>彰。此品顯也。法瑤曰。因佛現病。迦葉得廣顯
<lb n="0476a15"/>無病之因。明菩薩地時久已離病。豈況今耶。
<lb n="0476a16"/>是則因病以顯不病也。僧宗曰。上來所說。
<lb n="0476a17"/>
<anchor xml:id="beg0476003"/>當<anchor xml:id="end0476003"/>宗雖舉。未有微實。將顯至人。患累斯盡。
<lb n="0476a18"/>是以先示病相。因請更起光儀顯勝。以表無
<lb n="0476a19"/>病之旨也。因答第二十九問也。智秀曰。此下
<lb n="0476a20"/>是經之第二段。廣明義也。又有二別。第一廣
<lb n="0476a21"/>正說。第二廣流通。廣正說中有三科。第一廣
<lb n="0476a22"/>果。即此品也。第二廣因。即五行也。第三廣佛
<lb n="0476a23"/>性。即師子吼迦葉兩品也。</p>
<lb n="0476a24"/>
<p id="pT37p0476a2401">爾時迦葉菩薩白佛言
(至)
患苦悉除無復怖畏。</p>
<lb n="0476a25"/>
<p id="pT37p0476a2501">案。僧宗曰。此下舉八事。仰推如來不應有
<lb n="0476a26"/>病也。智秀曰。此下有四翻。第一迦葉舉七復
<lb n="0476a27"/>次事。推佛無病。第二佛以神力現三種相。第
<lb n="0476a28"/>三群生蒙益。請<anchor xml:id="beg0476004"/>佛<anchor xml:id="end0476004"/>說法。第四廣述無病以遣
<lb n="0476a29"/>時情。</p>
<lb n="0476b01"/>
<p id="pT37p0476b0101">世尊一切眾生有四毒箭
(至)
汝等當為大眾說
<lb n="0476b02"/>法。</p>
<p id="pT37p0476b0202" type="inline">案。僧宗曰。第一明有病之因。莫過此四
<lb n="0476b03"/>箭。如來已離。不應病也。</p>
<lb n="0476b04"/>
<p id="pT37p0476b0401">有二因緣則無病苦
(至)
何緣於今自言有病。</p>
<lb n="0476b05"/>
<p id="pT37p0476b0501">案。僧宗曰。第二無病之因。莫過此二。世尊所
<lb n="0476b06"/>行。故無病也。</p>
<lb n="0476b07"/>
<p id="pT37p0476b0701">世尊世人有病或坐或臥
(至)
云何默然右脇而
<lb n="0476b08"/>臥。</p>
<p id="pT37p0476b0802" type="inline">案。僧宗曰。第三明如來既無篤病之相。
<lb n="0476b09"/>云何有病耶。</p>
<lb n="0476b10"/>
<p id="pT37p0476b1001">諸菩薩等凡所給施
(至)
永斷如是三障重病。</p>
<lb n="0476b11"/>
<p id="pT37p0476b1101">案。僧宗曰。第四明自昔已來。外化事曠。善
<lb n="0476b12"/>功還已。不應有病也。</p>
<lb n="0476b13"/>
<p id="pT37p0476b1301">復次世尊菩薩摩訶薩
(至)
乃於今日唱言有疾。</p>
<lb n="0476b14"/>
<p id="pT37p0476b1401">案。僧宗曰。第五明脩因之日。備有諸願。略
<lb n="0476b15"/>舉九願。顯無病之要旨也。</p>
<lb n="0476b16"/>
<p id="pT37p0476b1601">復次世尊世有病者
(至)
不應說言我今背痛。</p>
<lb n="0476b17"/>
<p id="pT37p0476b1701">案。僧宗曰。第六明世人臨終之時。不能有所
<lb n="0476b18"/>誡勅。高推如來。不應同此。</p>
<lb n="0476b19"/>
<p id="pT37p0476b1901">復次世尊世有病者
(至)
不應默然右脇而臥。</p>
<lb n="0476b20"/>
<p id="pT37p0476b2001">案。僧宗曰。第七苟有此迹。必為外道所誚。</p>
<lb n="0476b21"/>
<p id="pT37p0476b2101">復次世尊世有病者
(至)
利益於眾生摧伏諸外
<lb n="0476b22"/>道。</p>
<p id="pT37p0476b2202" type="inline">案。僧宗曰。第八借以身<anchor xml:id="beg0476005"/>力<anchor xml:id="end0476005"/>推。比佛必
<lb n="0476b23"/>無有病。仍說偈以勸也。智秀曰。此七復次。是
<lb n="0476b24"/>第一翻。推佛不應病也。</p>
<lb n="0476b25"/>
<p id="pT37p0476b2501">爾時世尊大悲薰心
(至)
修行惡法除一闡提。</p>
<lb n="0476b26"/>
<p id="pT37p0476b2601">案。僧宗曰。前偈請云。大悲今何在。是以經家
<lb n="0476b27"/>以佛起故。故云大悲薰心也。智秀曰。此第二
<lb n="0476b28"/>翻放三種神力。以利益也。</p>
<lb n="0476b29"/>
<p id="pT37p0476b2901">爾時一切天龍鬼神
(至)
遍至淨居悉皆聞之。</p>
<lb n="0476c01"/>
<p id="pT37p0476c0101">案。智秀曰。第三翻大眾蒙益。廣設供養。請
<lb n="0476c02"/>說法也。</p>
<lb n="0476c03"/>
<p id="pT37p0476c0301">爾時佛告迦葉菩薩
(至)
便謂如來真實有疾。</p>
<lb n="0476c04"/>
<p id="pT37p0476c0401">案。智秀曰。第四翻佛先廣顯久離病也。</p>
<lb n="0476c05"/>
<p id="pT37p0476c0501">迦葉如言如來人中師子
(至)
亦不畢竟入於涅
<lb n="0476c06"/>槃。</p>
<p id="pT37p0476c0602" type="inline">案。僧亮曰。既廣如來永無病理。若言有
<lb n="0476c07"/>病。是密教也。因此復得廣宣祕密。次答。云何
<lb n="0476c08"/>為眾生。廣說於祕密。</p>
<lb n="0476c09"/>
<p id="pT37p0476c0901">迦葉是大涅槃即是諸佛
(至)
非是聲聞緣覺行
<lb n="0476c10"/>處。</p>
<p id="pT37p0476c1002" type="inline">案。法瑤曰。此下訖云何當有諸病苦耶。
<lb n="0476c11"/>次答問云何復示現究竟於涅槃。</p>
<lb n="0476c12"/>
<p id="pT37p0476c1201">迦葉汝上所問如來何故
(至)
云何當有諸病苦
<lb n="0476c13"/>耶。</p>
<p id="pT37p0476c1302" type="inline">案。僧亮曰。次答云何復示現究竟於涅
<lb n="0476c14"/>槃。</p>
<lb n="0476c15"/>
<p id="pT37p0476c1501">迦葉世有三人其病難治
(至)
供養恭敬為他說
<lb n="0476c16"/>者。</p>
<p id="pT37p0476c1602" type="inline">案。僧亮曰。次答云何說畢竟及與不畢
<lb n="0476c17"/>竟也。先說病行者。大眾請佛治病。說先治病
<lb n="0476c18"/>之行也。藥以對病為名。依涅槃修行。無病不
<lb n="0476c19"/>治。欲顯病行之能。先說諸經。有不治之病也。
<lb n="0476c20"/>此三種人。契經所不治。是說畢竟二乘之病。
<lb n="0476c21"/>聞餘方等。<anchor xml:id="beg0476006"/>雖<anchor xml:id="end0476006"/>發心。不知佛常終。不成佛不
<lb n="0476c22"/>名畢竟者。如上諸人。聞涅槃生信。不須外治。
<lb n="0476c23"/>自能成佛。斷疑說也。得病行之名。事盡於此
<lb n="0476c24"/>也。法瑤曰。是大涅槃。即是諸佛甚深禪定。非
<lb n="0476c25"/>是二乘所行之處。入此深定。故曰畢竟入於
<lb n="0476c26"/>涅槃也。非永盡滅入涅槃故。不名畢竟入於
<lb n="0476c27"/>涅槃也。畢竟不畢竟義。存於此也。僧宗曰。畢
<lb n="0476c28"/>竟不畢竟。各有其旨。非不定也。但執言失旨。
<lb n="0476c29"/>以為不定之說。疑網是生。得旨則知定說。疑
<lb n="0477a01"/>網斷矣。又一義昔教皆說畢竟永盡。今因現
<lb n="0477a02"/>病。以表無病。得顯病是密語。因廣說如來
<lb n="0477a03"/>
<anchor xml:id="beg0477001"/>之<anchor xml:id="end0477001"/>密語也。</p>
<lb n="0477a04"/>
<p id="pT37p0477a0401">迦葉有五種人於是大乘
(至)
有病行處非如來
<lb n="0477a05"/>也。</p>
<p id="pT37p0477a0502" type="inline">案。僧亮曰。次答云何而得近最勝無上
<lb n="0477a06"/>道也。上云自然得成。今轉近為得。但說五人
<lb n="0477a07"/>者。以斷結定故。凡夫定位。無劫數之限也。八
<lb n="0477a08"/>萬劫者。後云得菩提心。亦云八萬劫住處。是
<lb n="0477a09"/>小涅槃。似是菩提心成就耳。思惟煩惱。小乘
<lb n="0477a10"/>斷之。不必在菩薩。劫數如此。故知偏愛易斷。
<lb n="0477a11"/>等悲難成也。法瑤曰。因表如來無病得<anchor xml:id="beg0477002"/>命<anchor xml:id="end0477002"/>
<lb n="0477a12"/>病者。心之義也。二乘有病。不能發心。要從佛
<lb n="0477a13"/>聞法也。夫利根雖不從佛聞法。而自發心。知
<lb n="0477a14"/>此二人。所以得近無上道也。曇讖曰。五種人
<lb n="0477a15"/>者。從須陀洹。乃<anchor xml:id="beg0477003"/>至<anchor xml:id="end0477003"/>緣覺。以一果准兩地。如
<lb n="0477a16"/>是以初地二地准初果。乃至九地准緣覺也。</p>
<lb n="0477a17"/>大般涅槃經集解卷第二十六<anchor xml:id="tnote0477004"/>
<lb n="0477a18"/>
<lb n="0477a19"/>
<lb n="0477a20"/>大般涅槃經集解卷第二十七
<lb n="0477a21"/>
<anchor xml:id="beg0477005"/>
(聖行品第十九)
<anchor xml:id="end0477005"/>
<lb n="0477a22"/>
<lb n="0477a23"/>
<p id="pT37p0477a2301">　出求戒方便　釋菩薩五支戒
<lb n="0477a24"/>　釋世教戒正法戒　釋性重戒息<anchor xml:id="beg0477006"/>譏<anchor xml:id="end0477006"/>嫌戒
<lb n="0477a25"/>　釋不折戒等九戒　結持戒果</p>
<lb n="0477a26"/>
<head>聖行品<anchor xml:id="beg0477007"/>第<anchor xml:id="end0477007"/>九</head>
<lb n="0477a27"/>
<p id="pT37p0477a2701">案。僧亮曰。次答問我今請如來。為諸菩薩故。
<lb n="0477a28"/>
<anchor xml:id="beg0477008"/>須<anchor xml:id="end0477008"/>為說甚深微妙諸行等也。前品已說病行。
<lb n="0477a29"/>請其餘者。故名等也。五行者。上雖說病行
<lb n="0477b01"/>對治煩惱。未說行相及行次第。今說之也。何
<lb n="0477b02"/>者要自無縛。能解人縛。故聖行在初也。若解
<lb n="0477b03"/>人縛。功由四等。故次說梵行。四等廣濟。事須
<lb n="0477b04"/>神通。神通之道。四禪為勝。故次說天行。神道
<lb n="0477b05"/>接物。或愚或智。故次說嬰兒行也。如是四行。
<lb n="0477b06"/>若在學也。對治煩惱。名為病行。若在無學名
<lb n="0477b07"/>如來行。以如來能說能行故也。法瑤曰。所以
<lb n="0477b08"/>次明五行者。前二乘凡夫。發無上道心。此心
<lb n="0477b09"/>非不遠行五行。即前問中。微妙諸行等也。師
<lb n="0477b10"/>子吼廣明佛性。即前問中。安樂性也。安樂性
<lb n="0477b11"/>為正因。微妙行為緣因。非此二因及前發心。
<lb n="0477b12"/>何由而得近無上道。是以此答云何而得近
<lb n="0477b13"/>最勝無上道也。行雖無量。五實總也。聖行慧
<lb n="0477b14"/>照。以談內也。梵行<anchor xml:id="beg0477009"/>彼<anchor xml:id="end0477009"/>物。以論外也。以此二
<lb n="0477b15"/>行通十<anchor xml:id="beg0477010"/>地<anchor xml:id="end0477010"/>矣。嬰兒行病行者。是權智方便之
<lb n="0477b16"/>所示同也。此行唯八住以上耳。又病行者。苦
<lb n="0477b17"/>行也。唯菩薩能行。二乘有病。而不能行。為
<lb n="0477b18"/>病行也。天行經不說。故不說也。僧宗曰。前來
<lb n="0477b19"/>所辨。論因論果。結經名字。顯流通。皆前略後
<lb n="0477b20"/>廣。經體所明。文理圓備。除惑滅罪。功勝餘
<lb n="0477b21"/>經。是以從未發心以下十九問。廣歎經力。亦
<lb n="0477b22"/>備訖前文矣。從此已下。明依經造行。終期極
<lb n="0477b23"/>果。即答前第三十三問也。寶亮曰。此下竟十
<lb n="0477b24"/>功德。通答第三十三問也。五行正明行體十
<lb n="0477b25"/>功德。更廣行以理有。此兩明立行之方法也。
<lb n="0477b26"/>夫萬行雖眾。而以自行化他兩門收矣。令離
<lb n="0477b27"/>之為五。就聖行之中。出天行也。梵行中。出嬰
<lb n="0477b28"/>兒行也。唯病行無體。不的有所屬。智秀曰。猶
<lb n="0477b29"/>是廣詶現病品中迦葉及諸天等。所<anchor xml:id="beg0477011"/>謂<anchor xml:id="end0477011"/>因果
<lb n="0477c01"/>之義。上已廣果。果由因得。因宜更顯。自此以
<lb n="0477c02"/>下。訖十功德。重明因義。即是<anchor xml:id="beg0477012"/>廣<anchor xml:id="end0477012"/>因義之中
<lb n="0477c03"/>第二意也。由業趣果。亦乘果接化。皆是行之
<lb n="0477c04"/>義也。言五行者蓋一方之數耳。</p>
<lb n="0477c05"/>
<p id="pT37p0477c0501">爾時佛告迦葉菩薩
(至)
所謂大乘大涅槃經。</p>
<lb n="0477c06"/>
<p id="pT37p0477c0601">案。法瑤曰。大判辨聖行始終。有三翻。第一從
<lb n="0477c07"/>出家已下。明修戒也。第二從不淨觀已下。明
<lb n="0477c08"/>修定也。第三四諦已下。明修慧也。僧宗曰。就
<lb n="0477c09"/>辨五行之義。前三各有體也。<anchor xml:id="beg0477013"/>從<anchor xml:id="end0477013"/>二就功用立
<lb n="0477c10"/>義。若通而為論。三行之名。皆可名聖也。若別
<lb n="0477c11"/>談功用。取偏顯立稱。餘義則沒而不說也。聖
<lb n="0477c12"/>者正也。戒定慧為體。謂正直之路。無邪曲也。
<lb n="0477c13"/>夫自行化他。乃行之通也。今就戒定智慧。自
<lb n="0477c14"/>行之體中。出化他之德。謂天行梵行者也。天
<lb n="0477c15"/>者言淨。梵亦淨也。云何為異。此二名者。就果
<lb n="0477c16"/>立稱。下文言天者。謂第一義天。又經論並云。
<lb n="0477c17"/>各有旨也。梵以對欲界重麁得名。天者以對
<lb n="0477c18"/>人為稱。經云梵名涅槃。是道欲到也。雖從果
<lb n="0477c19"/>立稱。而天行以四禪為體。廣前定也。梵行以
<lb n="0477c20"/>四等為體。廣前慧也。戒用淺劣。略而不廣。以
<lb n="0477c21"/>此三行能治病故字之病行。示同嬰兒。即稱
<lb n="0477c22"/>嬰兒行也。</p>
<lb n="0477c23"/>
<p id="pT37p0477c2301">迦葉云何菩薩摩訶薩
(至)
得聞如是大涅槃經。</p>
<lb n="0477c24"/>
<p id="pT37p0477c2401">案。僧宗曰。大分聖行可為六段。第一明戒。
<lb n="0477c25"/>第二明定。第三明慧。此三段明體既竟。第四
<lb n="0477c26"/>歎經。第五辨弘通。第六佛引昔日苦行。為證
<lb n="0477c27"/>也。寶亮曰。大判聖行。有四段。第一明戒。第
<lb n="0477c28"/>二明定。第三明慧。第四歎經辨流通也。智秀
<lb n="0477c29"/>曰。大分聖行中。為兩段。第一至無垢藏王。正
<lb n="0478a01"/>明聖行體。第二訖品。以行由經立。故歎經也。
<lb n="0478a02"/>前已列五行名。此下辨聖行。行由經得。故顯
<lb n="0478a03"/>聞經。以為根本。</p>
<lb n="0478a04"/>
<p id="pT37p0478a0401">聞已生信信已應作
(至)
復有方等大乘經典。</p>
<lb n="0478a05"/>
<p id="pT37p0478a0501">案。僧亮曰。戒定智慧。以信為始。故先顯信
<lb n="0478a06"/>也。思惟者。金剛長壽。以善業為因。善業所
<lb n="0478a07"/>說。自歸身中未來三寶也。諸佛世尊者。謂等
<lb n="0478a08"/>為眾生。作歸依處。說自歸也。無上道者。經
<lb n="0478a09"/>云。知法名佛。知離名法。知無為名僧。僧法自
<lb n="0478a10"/>悟者。無上佛大正法。離非法也。眾善普集。體
<lb n="0478a11"/>是無為。諸佛同得。故名大眾正行僧也。復有
<lb n="0478a12"/>方等者。謂大乘之中。廣說此義也。僧宗曰。說
<lb n="0478a13"/>明戒中。有八科。第一明出家<anchor xml:id="beg0478001"/>戒<anchor xml:id="end0478001"/>。即為戒體。
<lb n="0478a14"/>第二明非但具出家戒。亦具五支諸戒。備十
<lb n="0478a15"/>善等也。第三明從此漸勝。乃至能得上住無
<lb n="0478a16"/>漏道共戒也。第四明非但止得道定共戒而
<lb n="0478a17"/>已。亦於微細律儀。精持不犯<anchor xml:id="beg0478002"/>者<anchor xml:id="end0478002"/>。既備前四
<lb n="0478a18"/>科諸戒。然有行而無願。則烝生退沒故。第五
<lb n="0478a19"/>廣明諸願。下有九重願也。雖有行願。若非善
<lb n="0478a20"/>巧方便。則留住生死故。第六明迴向。以我之
<lb n="0478a21"/>善。迴與眾生。共向佛果也。既備上眾德。功行
<lb n="0478a22"/>轉深。必登初地。第七有三翻。釋不動名也。第
<lb n="0478a23"/>八結釋所以得聖行之名也。寶亮曰。辨戒中
<lb n="0478a24"/>有六段。第一辨求戒方便。第二正明戒體。第
<lb n="0478a25"/>三論戒之深淺。第四發願以防戒。第五明迴
<lb n="0478a26"/>向。第六結果也。</p>
<lb n="0478a27"/>
<p id="pT37p0478a2701">我今當為愛樂貪求
(至)
牛羊鷄犬猪豕之屬。</p>
<lb n="0478a28"/>
<p id="pT37p0478a2801">案。僧亮曰。求欲出家之方便也。此下有三思
<lb n="0478a29"/>惟。此第一就聞慧中思惟也。</p>
<lb n="0478b01"/>
<p id="pT37p0478b0101">復作是念居家逼迫
(至)
剃除鬚髮出家學道。</p>
<lb n="0478b02"/>
<p id="pT37p0478b0201">案。僧亮曰。第二就思慧中思惟。應出家也。</p>
<lb n="0478b03"/>
<p id="pT37p0478b0301">復作是念我今定當
(至)
護戒之心猶如金剛。</p>
<lb n="0478b04"/>
<p id="pT37p0478b0401">案。僧亮曰。第三修慧中思惟。決定出家也。寶
<lb n="0478b05"/>亮曰。第二正明持戒體。</p>
<lb n="0478b06"/>
<p id="pT37p0478b0601">善男子譬如有人帶持浮囊
(至)
敬重堅固等無
<lb n="0478b07"/>差別。</p>
<p id="pT37p0478b0703" type="inline">案。僧亮曰。海譬生死。浮囊譬戒。羅剎
<lb n="0478b08"/>譬煩惱經文自合也。僧宗曰。第一科。</p>
<lb n="0478b09"/>
<p id="pT37p0478b0901">菩薩若能如是竪持
(至)
阿耨多羅三藐三菩提
<lb n="0478b10"/>戒。</p>
<p id="pT37p0478b1002" type="inline">案。僧亮曰。戒有五分身業口業。五戒十
<lb n="0478b11"/>戒。二百五十戒。<anchor xml:id="beg0478003"/>是<anchor xml:id="end0478003"/>根本三乘通行也。餘四
<lb n="0478b12"/>者。是菩薩戒也。覺者。覺三善也。念者。念無
<lb n="0478b13"/>相念也。正法戒者。無漏由其內解不可師授
<lb n="0478b14"/>也。僧宗曰。第二科也。寶亮曰。五枝戒者。戒
<lb n="0478b15"/>體也。根本業戒者。小乘四重戒也。菩薩雖心
<lb n="0478b16"/>為先。亦不遺身口也。前後眷屬者。從第二篇
<lb n="0478b17"/>以下也。是四重之餘也。覺清淨者。三毒等。悉
<lb n="0478b18"/>犯菩薩戒。此明不起也。正念者。謂四十輕戒。
<lb n="0478b19"/>亦不犯也。迴向者。即上四戒也。</p>
<lb n="0478b20"/>
<p id="pT37p0478b2001">迦葉菩薩摩訶薩復有二種
(至)
白四羯磨然後
<lb n="0478b21"/>乃得。</p>
<p id="pT37p0478b2103" type="inline">
<anchor xml:id="beg0478004"/>案<anchor xml:id="end0478004"/>。僧宗曰。第三科明前二戒。猶是
<lb n="0478b22"/>有漏。此發無漏心邊道共戒也。</p>
<lb n="0478b23"/>
<p id="pT37p0478b2301">復次善男子有二種戒
(至)
與性重戒等無差別。</p>
<lb n="0478b24"/>
<p id="pT37p0478b2401">案。僧亮曰。性重戒者。以犯四重。譬如拆石。
<lb n="0478b25"/>不可還合。退失聖照。亦致世譏。但內<anchor xml:id="beg0478005"/>障<anchor xml:id="end0478005"/>重
<lb n="0478b26"/>故。從重受名也。譏謙戒亦如是也。僧宗曰。第
<lb n="0478b27"/>四科明乃至微細不犯也。寶亮曰。第三明或
<lb n="0478b28"/>淺深也。夫有作罪者。運三毒而起也。豈有一
<lb n="0478b29"/>罪而非性。若云。俗人違法而無罪者。便是
<lb n="0478c01"/>聖人為出家者。作罪因緣。理豈然乎。此皆是
<lb n="0478c02"/>性也。</p>
<lb n="0478c03"/>
<p id="pT37p0478c0301">善男子菩薩摩訶薩
(至)
是名菩薩摩訶薩護持
<lb n="0478c04"/>禁戒。</p>
<p id="pT37p0478c0403" type="inline">案。僧亮曰。行願相助。成持戒也。僧宗
<lb n="0478c05"/>曰。第五科行。必須願也。寶亮曰。第四發願。
<lb n="0478c06"/>以防戒也。</p>
<lb n="0478c07"/>
<p id="pT37p0478c0701">菩薩摩訶薩護持如是
(至)
具足成就波羅蜜戒。</p>
<lb n="0478c08"/>
<p id="pT37p0478c0801">案。僧亮曰。第六明若方便。故不滯生死也。
<lb n="0478c09"/>善戒者。異外道也。不缺者。不犯輕微戒也。不
<lb n="0478c10"/>折者。謂不破四禁也。大乘者。離小心也。不退
<lb n="0478c11"/>者。若得八住。備三不退也。隨順戒者。菩提戒
<lb n="0478c12"/>也。畢竟者。成佛乃得也。又言畢竟不起心相
<lb n="0478c13"/>也。波羅<anchor xml:id="beg0478006"/>蜜<anchor xml:id="end0478006"/>者。到無相彼岸也。寶亮曰。第五
<lb n="0478c14"/>列諸戒。願物同我。終不獨隮也。</p>
<lb n="0478c15"/>
<p id="pT37p0478c1501">善男子菩薩摩訶薩
(至)
是名菩薩摩訶薩脩習
<lb n="0478c16"/>聖行。</p>
<p id="pT37p0478c1603" type="inline">案。僧亮曰。初地也。說聖行果。明戒分
<lb n="0478c17"/>所得非直一戒。便獲此地。下云。四魔不能動。
<lb n="0478c18"/>明戒始終之能耳。僧宗曰。第七科結果也。今
<lb n="0478c19"/>初地實云歡喜。而稱不動者。正言不為怖畏
<lb n="0478c20"/>所動。不墮者。既登初住。無還凡理也。不退
<lb n="0478c21"/>者。不起二乘心也。第二釋不動云。不為貪恚
<lb n="0478c22"/>所動也。第三釋不動云。不為四魔所動。理推
<lb n="0478c23"/>不應爾。但菩薩捨壽之時。不以死苦移念故
<lb n="0478c24"/>耳。寶亮曰。第六結果也。戒定慧悉結在初地。
<lb n="0478c25"/>夫不脩則已。脩則俱脩。豈容但戒而無定耶。
<lb n="0478c26"/>所以結有前後者。逐義勢耳。爾時戒心堅固。
<lb n="0478c27"/>所以結之不動耳。定以靜攝安忍。即結堪忍
<lb n="0478c28"/>也。慧以照了離畏。即結無畏<anchor xml:id="beg0478007"/>也<anchor xml:id="end0478007"/>。戒是定因。
<lb n="0478c29"/>因定發慧。以次第也。</p>
<lb n="0479a01"/>
<p id="pT37p0479a0101">善男子云何名為聖行
(至)
以是義故須名聖行。</p>
<lb n="0479a02"/>
<p id="pT37p0479a0201">案。僧宗曰。第八科結聖行名也。有聖法舉
<lb n="0479a03"/>無漏法體也。常觀空者。舉法界之境。以成聖
<lb n="0479a04"/>義也。</p>
<lb n="0479a05"/>大般涅槃經集解卷第二十七<anchor xml:id="tnote0479001"/>
<lb n="0479a06"/>
<lb n="0479a07"/>
<lb n="0479a08"/>大般涅槃經集解卷第二十八<lb n="0479a09"/>
<lb n="0479a10"/>
<p id="pT37p0479a1001">　釋觀三十六物　釋四意止觀
<lb n="0479a11"/>　結定果　出仙豫王殺
<lb n="0479a12"/>　婆羅門事
<lb n="0479a13"/>　釋四諦義　釋三苦義
<lb n="0479a14"/>　釋四諦有漏無漏義　釋八苦義</p>
<lb n="0479a15"/>
<head>聖行品之第二</head>
<lb n="0479a16"/>
<p id="pT37p0479a1601">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
除去皮肉唯觀白
<lb n="0479a17"/>骨。</p>
<p id="pT37p0479a1702" type="inline">案。僧亮曰。第二明定門也。有八段。第一
<lb n="0479a18"/>總觀身。有三十六<anchor xml:id="beg0479002"/>佛<anchor xml:id="end0479002"/>。第二移觀。觀四色覓
<lb n="0479a19"/>我不得。第三觀手足支節相柱。為觀轉明。第
<lb n="0479a20"/>四見一切皆青也。此觀始成故。第五諸佛現
<lb n="0479a21"/>而復隱。令其思而易觀。第六觀心。是則前觀
<lb n="0479a22"/>身後觀心具三。意止二。既已具。則四亦具也。
<lb n="0479a23"/>故第七結堪忍地。第八明既得勝定。必能為
<lb n="0479a24"/>物破戒也。此先明身意止也。以人人多於身
<lb n="0479a25"/>中計有淨也。此即第一觀也。寶亮曰。第二
<lb n="0479a26"/>門有五段。四念觀即四也。第五結果。此下觀
<lb n="0479a27"/>身無我。</p>
<lb n="0479a28"/>
<p id="pT37p0479a2801">復作是念骨色相異
(至)
即得斷除一切色欲。</p>
<lb n="0479a29"/>
<p id="pT37p0479a2901">案。僧亮曰。伏斷鮮淨之欲也。因色起欲未盡
<lb n="0479b01"/>下形貌等三。皆因色起也。僧宗曰。第二移觀
<lb n="0479b02"/>四色。覓我不得也。</p>
<lb n="0479b03"/>
<p id="pT37p0479b0301">復作是念如是骨者
(至)
二姿態欲三細觸欲。</p>
<lb n="0479b04"/>
<p id="pT37p0479b0401">案。僧宗曰。第三觀也。</p>
<lb n="0479b05"/>
<p id="pT37p0479b0501">菩薩摩訶薩觀青骨時
(至)
青黃赤白鴿等色光。</p>
<lb n="0479b06"/>
<p id="pT37p0479b0601">案。僧宗曰。為觀轉明。是以第四觀青。則一
<lb n="0479b07"/>切皆青也。</p>
<lb n="0479b08"/>
<p id="pT37p0479b0801">菩薩於是一一諸光明中
(至)
光中諸佛忽然不
<lb n="0479b09"/>現。</p>
<p id="pT37p0479b0902" type="inline">案。僧亮曰。抱疑來久見像。便問。忽然不
<lb n="0479b10"/>見者。觀道未明。不答而滅也。僧宗曰。第五諸
<lb n="0479b11"/>佛現而復隱。令其思而易觀也。寶亮曰。第一
<lb n="0479b12"/>身念處觀也。</p>
<lb n="0479b13"/>
<p id="pT37p0479b1301">復作是念或識是我
(至)
猶如流水亦復非我。</p>
<lb n="0479b14"/>
<p id="pT37p0479b1401">案。<anchor xml:id="beg0479003"/>僧<anchor xml:id="end0479003"/>亮曰。第二心念處觀。</p>
<lb n="0479b15"/>
<p id="pT37p0479b1501">復作是念若識非我
(至)
當於何處而生貪欲。</p>
<lb n="0479b16"/>
<p id="pT37p0479b1601">案。寶亮曰。第三法念處觀。</p>
<lb n="0479b17"/>
<p id="pT37p0479b1701">若被罵辱復於何處
(至)
則墮地獄畜生餓鬼。</p>
<lb n="0479b18"/>
<p id="pT37p0479b1801">案。僧亮曰。領佛不答之旨。乃觀識求我。又不
<lb n="0479b19"/>可得觀出入息。或是我者。有息則生。無息則
<lb n="0479b20"/>死。觀之直是風性。亦復非我息。以風多風。乃
<lb n="0479b21"/>四大合成而一性。非我和合。亦無復作是念。
<lb n="0479b22"/>悉無有我者。得無我空。見第一義。則見世諦
<lb n="0479b23"/>也。僧宗曰。或息是我者。第六即是心意止觀
<lb n="0479b24"/>也。但見生滅念念流謝。豈有一神常而不滅
<lb n="0479b25"/>耶。何處當有受罵辱者。此明無我。但見眾法
<lb n="0479b26"/>我心自息也。寶亮曰。第四明受念處觀也。</p>
<lb n="0479b27"/>
<p id="pT37p0479b2701">菩薩爾時作是觀已
(至)
是故名為住堪忍地。</p>
<lb n="0479b28"/>
<p id="pT37p0479b2801">案。僧亮曰。結定果也。僧宗曰。堪忍地者。第
<lb n="0479b29"/>七結果。謂三地也。三地菩薩。脩十二門種。得
<lb n="0479c01"/>忍度成就。既能安心忍理。故能於事不起瞋
<lb n="0479c02"/>也。寶亮曰。第五結果。</p>
<lb n="0479c03"/>
<p id="pT37p0479c0301">迦葉菩薩摩訶薩白佛言
(至)
菩薩摩訶薩得毀
<lb n="0479c04"/>淨戒。</p>
<p id="pT37p0479c0403" type="inline">案。僧亮曰。上浮囊之譬。輕重不犯。而
<lb n="0479c05"/>菩薩護法。應化隨緣。二言相食。宜項會也。未
<lb n="0479c06"/>得不動地者。明未得。猶尚不犯。何況已得。若
<lb n="0479c07"/>為攝取眾生得毀戒也。僧宗曰。第八明得深
<lb n="0479c08"/>定已。能隨緣益物。得破戒也。寶亮曰。問意定
<lb n="0479c09"/>初依人位也。所以不待辨慧後。而此中問者。
<lb n="0479c10"/>以戒定之位。本居五方便中無相行已上。是
<lb n="0479c11"/>聖人位也。初依人雖復信根永立。要未得真
<lb n="0479c12"/>解。欲為利益之道得破戒。不解言菩薩寧當
<lb n="0479c13"/>自墮地獄。不令眾生退菩提心。以此因緣。可
<lb n="0479c14"/>得破戒而不名為犯也。</p>
<lb n="0479c15"/>
<p id="pT37p0479c1501">爾時文殊師利菩薩
(至)
若墮阿鼻地獄無有是
<lb n="0479c16"/>處。</p>
<p id="pT37p0479c1602" type="inline">案。僧亮曰。至言實須以事證也。</p>
<lb n="0479c17"/>
<p id="pT37p0479c1701">爾時佛讚文殊師利
(至)
乃有如是無量勢力。</p>
<lb n="0479c18"/>
<p id="pT37p0479c1801">案。僧亮曰。為法斷命。即是護法。況直爾出入
<lb n="0479c19"/>無期。心同虛空者乎。寶亮曰。引本行為證也。
<lb n="0479c20"/>下梵行中。明三無量。當復廣其事也。</p>
<lb n="0479c21"/>
<p id="pT37p0479c2101">復次迦葉又有聖行所謂四聖諦苦集滅道。</p>
<lb n="0479c22"/>
<p id="pT37p0479c2201">案。僧亮曰。說慧也。慧緣真諦。辨真諦有三
<lb n="0479c23"/>種。初明四諦。中辨二諦。後<anchor xml:id="beg0479004"/>略<anchor xml:id="end0479004"/>明實諦也。此
<lb n="0479c24"/>下盡八字五翻。說四諦也。僧宗曰。慧生由境
<lb n="0479c25"/>故寄境以明慧也。有四科明義。第一明四諦。
<lb n="0479c26"/>第二明二諦。第三明實諦。第四歎經也。就四
<lb n="0479c27"/>諦中有四翻。第一以五重略辨四諦。第二就
<lb n="0479c28"/>八苦門。廣明苦諦。第三寄菩薩觀行。驗其所
<lb n="0479c29"/>以。是可厭之法。第四略會通二教也。寶亮曰。
<lb n="0480a01"/>第三門明慧也。有六段。第一就四諦辨慧。第
<lb n="0480a02"/>二就真俗。第三就實諦。第四遣執。第五結慧
<lb n="0480a03"/>果。第六明登初地。後進脩二十五三昧。進得
<lb n="0480a04"/>不動自在。地上至金剛心也。就四諦門中。分
<lb n="0480a05"/>為三章。第一有五重。此第一重。略辨四諦也。
<lb n="0480a06"/>苦來逼心。心則生惱。謂逼迮相也。煩惱結業。
<lb n="0480a07"/>能生來苦。生長相也。生死因盡。寂滅相也。緣
<lb n="0480a08"/>中忘相之知大乘道也。</p>
<lb n="0480a09"/>
<p id="pT37p0480a0901">迦葉苦者逼迮相
(至)
滅者寂滅相道者大乘相。</p>
<lb n="0480a10"/>
<p id="pT37p0480a1001">案。僧亮曰。逼迫眾生也。僧宗曰。第一重以
<lb n="0480a11"/>十四種色是苦具。心為苦體。言不起則已。起
<lb n="0480a12"/>則為緣所逼。故言逼迫相也。十惡為因。無明
<lb n="0480a13"/>為緣。以能生長未來故。故名集也。偏教以三
<lb n="0480a14"/>心滅處為滅。圓教以常住之體絕眾相。為滅
<lb n="0480a15"/>也。破彼三因。以大乘常住之因為道。</p>
<lb n="0480a16"/>
<p id="pT37p0480a1601">復次善男子苦者現相
(至)
滅者除相道者能除
<lb n="0480a17"/>相。</p>
<p id="pT37p0480a1702" type="inline">案。僧亮曰。現惱切故。言現相也。僧宗
<lb n="0480a18"/>曰。第二重<anchor xml:id="beg0480001"/>謂<anchor xml:id="end0480001"/>法顯現者也。<anchor xml:id="beg0480002"/>眾<anchor xml:id="end0480002"/>之為力。能<g ref="CB04967"/>
<lb n="0480a19"/>轉行人。受六道苦果。轉相也。圓果之體。除一
<lb n="0480a20"/>切惡。謂之除也。無漏之體性。能除<anchor xml:id="beg0480003"/>戒<anchor xml:id="end0480003"/>五方
<lb n="0480a21"/>便。雖是伏除。未是永斷。亦相從為道。取其感
<lb n="0480a22"/>果之義。猶集諦攝也。寶亮曰。第二重也。麁著
<lb n="0480a23"/>易知。為現相也。因謝果起。轉因得果。轉相
<lb n="0480a24"/>也。滅者。據所除為論也。道者。<anchor xml:id="beg0480004"/>據<anchor xml:id="end0480004"/>除為論也。</p>
<lb n="0480a25"/>
<p id="pT37p0480a2501">復次善男子苦者有三相
(至)
道者脩戒定慧。</p>
<lb n="0480a26"/>
<p id="pT37p0480a2601">案。僧亮曰。三相者。苦受性苦。能苦眾生。謂
<lb n="0480a27"/>苦苦也。不苦不樂以求。須為行苦也。樂受滅
<lb n="0480a28"/>時生。苦為壞苦也。僧宗曰。第三重釋苦義。具
<lb n="0480a29"/>在中也。集謂二十五有者。此乃舉於所集。以
<lb n="0480b01"/>明能集也。寶亮曰。第三重也。昔化下愚。開三
<lb n="0480b02"/>受教門。次以三苦。點壞三受也。苦之重者。為
<lb n="0480b03"/>苦苦。以果來壞因。明樂受之體。即是苦故。稱
<lb n="0480b04"/>為壞苦也。通前二心。行緣動求。名為行苦也
<lb n="0480b05"/>二十五有。因為集諦。果為滅諦。脩戒定慧為
<lb n="0480b06"/>道諦。</p>
<lb n="0480b07"/>
<p id="pT37p0480b0701">復次善男子有漏法者
(至)
無漏因者則名為道。</p>
<lb n="0480b08"/>
<p id="pT37p0480b0801">案。僧亮曰。有為是苦諦。無為是滅諦。有漏
<lb n="0480b09"/>業為苦因。<anchor xml:id="beg0480005"/>天<anchor xml:id="end0480005"/>漏業為道因也。僧宗曰。第四
<lb n="0480b10"/>重明有漏因果者。義與毘曇相應也。寶亮曰。
<lb n="0480b11"/>重也。指就<anchor xml:id="beg0480006"/>雨<anchor xml:id="end0480006"/>廂易見也。</p>
<lb n="0480b12"/>
<p id="pT37p0480b1201">復次善男子八相名苦
(至)
三念處大悲是名為
<lb n="0480b13"/>道。</p>
<p id="pT37p0480b1302" type="inline">案。僧宗曰。第五重明四諦也。十力乃至
<lb n="0480b14"/>大悲為道者。金剛心為無礙。佛心為解脫。有
<lb n="0480b15"/>雙道之義。故假稱道也。寶亮曰。第五重廣三
<lb n="0480b16"/>苦為八苦也。生苦具二。謂苦苦及壞苦也。以
<lb n="0480b17"/>潤生之愛從樂受而來。因中說果。即壞苦也。
<lb n="0480b18"/>取出生之生。則有苦苦。心即苦體。墮地獄。為
<lb n="0480b19"/>苦苦也。怨憎求不得。亦苦苦攝。其餘五苦。悉
<lb n="0480b20"/>應壞苦攝也。</p>
<lb n="0480b21"/>
<p id="pT37p0480b2101">善男子生者出相所謂五種
(至)
是故名為五盛
<lb n="0480b22"/>陰苦。</p>
<p id="pT37p0480b2203" type="inline">案。僧亮曰。所以總七苦。更作一苦名
<lb n="0480b23"/>者。人謂七苦異陰而有。今說即陰是也。僧宗
<lb n="0480b24"/>曰。此第二就八苦門。廣明苦諦也。</p>
<lb n="0480b25"/>大般涅槃經集解卷第二十八<anchor xml:id="tnote0480007"/>
<lb n="0480c01"/>
<lb n="0480c02"/>大般涅槃經集解卷第二十九<lb n="0480c03"/>
<lb n="0480c04"/>
<p id="pT37p0480c0401">　出功德天黑闇女譬　釋死苦</p>
<lb n="0480c05"/>
<head>聖行<anchor xml:id="begd1e33091"/>品<anchor xml:id="endd1e33091"/>之第三</head>
<lb n="0480c06"/>
<p id="pT37p0480c0601">迦葉生之根本凡有如是
(至)
觀於所生已見過
<lb n="0480c07"/>患。</p>
<p id="pT37p0480c0702" type="inline">案。僧亮曰。以凡夫顛倒貪生。而惡老死。
<lb n="0480c08"/>明菩薩不爾也。僧宗曰。第三寄觀行門。明八
<lb n="0480c09"/>苦相也。此中有六譬。皆明凡夫貪生。而菩薩
<lb n="0480c10"/>見過。棄而不樂也。寶亮曰。此下第二觀過也。
<lb n="0480c11"/>有六譬也。</p>
<lb n="0480c12"/>
<p id="pT37p0480c1201">迦葉如有女人入於他舍
(至)
散華供養恭敬禮
<lb n="0480c13"/>拜。</p>
<p id="pT37p0480c1302" type="inline">案。僧亮曰。為菩薩作譬也。菩薩愛生情
<lb n="0480c14"/>薄。見生死過。則俱厭也。生是貪悅之本。譬
<lb n="0480c15"/>女。五陰是生所住處。譬舍。乘因得果。譬之他
<lb n="0480c16"/>也。生理可樂。譬之端正。智以御身。譬之舍
<lb n="0480c17"/>主。名以表實。譬問名也。生是善果。其因淨
<lb n="0480c18"/>故。譬功德也。果非不淨<anchor xml:id="beg0480008"/>譬<anchor xml:id="end0480008"/>也。考名責<anchor xml:id="beg0480009"/>實<anchor xml:id="end0480009"/>。問
<lb n="0480c19"/>所作也。有生有實。譬能與也。</p>
<lb n="0480c20"/>
<p id="pT37p0480c2001">復於門外更見一女
(至)
汝若不去當斷汝命。</p>
<lb n="0480c21"/>
<p id="pT37p0480c2101">案。僧亮曰。捨生名死。譬門外也。反生易顯。
<lb n="0480c22"/>不須辭費也。即持利刀者。醫藥救生。譬持利
<lb n="0480c23"/>刀。以防死也。僧宗曰。死是人之所惡。悲情內
<lb n="0480c24"/>故。譬之門外也。</p>
<lb n="0480c25"/>
<p id="pT37p0480c2501">女人答言汝甚愚癡
(至)
我皆不用各隨意去。</p>
<lb n="0480c26"/>
<p id="pT37p0480c2601">案。智秀曰。生在報前。譬姊。死居報後。譬之
<lb n="0480c27"/>妹也。</p>
<lb n="0480c28"/>
<p id="pT37p0480c2801">是時二女便共相將
(至)
是故俱請令住我家。</p>
<lb n="0480c29"/>
<p id="pT37p0480c2901">案。僧宗曰。<anchor xml:id="beg0480010"/>凡<anchor xml:id="end0480010"/>夫也。無法財。故喻貧也。</p>
<lb n="0481a01"/>
<p id="pT37p0481a0101">迦葉菩薩摩訶薩亦復如是
(至)
是故貪愛生死
<lb n="0481a02"/>二法。</p>
<p id="pT37p0481a0203" type="inline">案。智秀曰。雙合譬也。寶亮曰。此第一
<lb n="0481a03"/>以二女譬凡夫。與菩薩相對也。</p>
<lb n="0481a04"/>
<p id="pT37p0481a0401">復次迦葉如婆羅門
(至)
如彼童子取菓還棄。</p>
<lb n="0481a05"/>
<p id="pT37p0481a0501">案。僧亮曰。幼稚童子。譬始<anchor xml:id="beg0481001"/>業<anchor xml:id="end0481001"/>菩薩見苦不
<lb n="0481a06"/>深。未<anchor xml:id="beg0481002"/>全<anchor xml:id="end0481002"/>忘生。如取菓已捨。若智行俱深。則
<lb n="0481a07"/>不<anchor xml:id="beg0481003"/>取<anchor xml:id="end0481003"/>不捨也。僧宗曰。菩薩是高行之族。以
<lb n="0481a08"/>譬婆羅門子。曠劫為地獄所苦。絕人天食也。
<lb n="0481a09"/>糞譬陰身。菓譬生也。欣生之情。譬欲取也。生
<lb n="0481a10"/>之為過。聖之所說。譬智訶也。知貪生之患。譬
<lb n="0481a11"/>𧹞然有愧也。為生天中有五欲樂。譬淨洗也。
<lb n="0481a12"/>終不愛<anchor xml:id="beg0481004"/>者<anchor xml:id="end0481004"/>。譬還棄也。寶亮曰。此第二以童
<lb n="0481a13"/>子譬小菩薩。與大菩薩對也。</p>
<lb n="0481a14"/>
<p id="pT37p0481a1401">復次迦葉譬如有人
(至)
以其不見老病死故。</p>
<lb n="0481a15"/>
<p id="pT37p0481a1501">案。僧亮曰。四衢道。譬佛四無量無齊限也。器
<lb n="0481a16"/>譬經藏。食譬施戒定。佛為在家之人。初讚施
<lb n="0481a17"/>戒。生死之樂。後說無常。讚涅槃樂。此法始
<lb n="0481a18"/>終。<anchor xml:id="beg0481005"/>皆<anchor xml:id="end0481005"/>佛說。凡夫貪生。不見後過。聖人見過。
<lb n="0481a19"/>不生貪也。又四衢譬四<anchor xml:id="beg0481006"/>辨<anchor xml:id="end0481006"/>。器譬名味句身。
<lb n="0481a20"/>食譬施戒定也。賣之譬勸行也。遠來飢虛。譬
<lb n="0481a21"/>經三途久也。此是何物者。稱其所求。問以定
<lb n="0481a22"/>之。食主答言者。戒定能得天人之樂。後必無
<lb n="0481a23"/>常也。是人聞已者。不為菩薩說也。多與我價
<lb n="0481a24"/>者。生天不受四趣之苦也。僧宗曰。說法聚人
<lb n="0481a25"/>之處。譬四衢也。化主說人天因果。取人利養
<lb n="0481a26"/>如賣也。菩薩雖知天中報妙。見有死患。不欲
<lb n="0481a27"/>生故。喻如彼人雖欲買食。為一惡故。所以遂
<lb n="0481a28"/>捨也。寶亮曰。此第三以賣食譬釋教也。謂若
<lb n="0481a29"/>生死之果如此者。聖人何意。說此五戒十善。
<lb n="0481b01"/>受人天報耶。此是善不受義之誠證也。此教
<lb n="0481b02"/>本接下愚。若不聞人天之樂。凡夫豈<anchor xml:id="beg0481007"/>背<anchor xml:id="end0481007"/>行
<lb n="0481b03"/>道耶。</p>
<lb n="0481b04"/>
<p id="pT37p0481b0401">復次迦葉譬如毒樹
(至)
下至十歲俱亦受苦。</p>
<lb n="0481b05"/>
<p id="pT37p0481b0501">案。僧亮曰。此二譬同顯有生有死。脩短無異
<lb n="0481b06"/>耳。寶亮曰。第四第五二譬。偏據生死果報。唯
<lb n="0481b07"/>苦而無樂。</p>
<lb n="0481b08"/>
<p id="pT37p0481b0801">復次迦葉如譬嶮岸上有草
(至)
大涅槃經觀於
<lb n="0481b09"/>生苦。</p>
<p id="pT37p0481b0903" type="inline">案。僧亮曰。譬菩薩尚不貪天上報。況
<lb n="0481b10"/>復欣此人中果耶。僧宗曰。險岸譬五陰身也。
<lb n="0481b11"/>草覆譬無明也。岸邊甘露。譬妙藥報也。大坑
<lb n="0481b12"/>譬死苦也。即便取者。貪樂果故。脩善因也。脚
<lb n="0481b13"/>跌者。永淪生死也。寶亮曰。為外道作譬也。險
<lb n="0481b14"/>岸譬<anchor xml:id="beg0481008"/>非<anchor xml:id="end0481008"/>想也。草覆譬彼生死果報。而外道不
<lb n="0481b15"/>知計為涅槃也。甘露者。譬禪定樂也。壽千年
<lb n="0481b16"/>者。八萬劫也。貪其味者。著禪定也。深坑者。
<lb n="0481b17"/>生死苦也。脚跌者。外道以非想為涅槃。失理
<lb n="0481b18"/>故墮三塗也。</p>
<lb n="0481b19"/>
<p id="pT37p0481b1901">迦葉云何菩薩摩訶薩
(至)
大涅槃經觀於老苦。</p>
<lb n="0481b20"/>
<p id="pT37p0481b2001">案。僧亮曰。皆與衰<anchor xml:id="beg0481009"/>壞<anchor xml:id="end0481009"/>作譬也。王譬壯色。
<lb n="0481b21"/>敵國譬老。他土人民以譬憶念少盛之事也。</p>
<lb n="0481b22"/>
<p id="pT37p0481b2201">迦葉云何菩薩摩訶薩
(至)
大涅槃經觀於病苦。</p>
<lb n="0481b23"/>
<p id="pT37p0481b2301">案。僧亮曰。端正譬健色。夫人譬愛結。王譬病
<lb n="0481b24"/>也。挑一目等。譬壞盛<anchor xml:id="beg0481010"/>色<anchor xml:id="end0481010"/>。</p>
<lb n="0481b25"/>
<p id="pT37p0481b2501">迦葉云何菩薩摩訶薩
(至)
住於大乘大涅槃呪。</p>
<lb n="0481b26"/>
<p id="pT37p0481b2601">案。僧亮曰。唯除二禪者。凡死苦一至。無不
<lb n="0481b27"/>惱亂。故以災為譬。菩薩死至。心不亂也。摩羅
<lb n="0481b28"/>毒蛇其色黑。若觸人衣。<anchor xml:id="beg0481011"/>戒<anchor xml:id="end0481011"/>人衣觸其行處。
<lb n="0481b29"/>皆死。故名觸毒。阿竭多星。八月出也。因星結
<lb n="0481c01"/>呪。消四毒也。僧宗曰。病之為苦。破壞浮囊。
<lb n="0481c02"/>實為最苦也。</p>
<lb n="0481c03"/>
<p id="pT37p0481c0301">復次迦葉譬如有人
(至)
大涅槃經觀於死苦。</p>
<lb n="0481c04"/>
<p id="pT37p0481c0401">案。僧亮曰。上來說死。而未說苦。今言於險難
<lb n="0481c05"/>處。無有資糧者。諸受根滅。不受根起。名曰死
<lb n="0481c06"/>也。不受根起。則生塗斷絕。譬險難也。受根不
<lb n="0481c07"/>起。不起則無法。無法則不可資用。譬無資糧
<lb n="0481c08"/>也。來塗茫茫。莫知所之。譬懸遠也。五根皆
<lb n="0481c09"/>滅。意識獨行。譬無伴侶。業風所飄。求生不
<lb n="0481c10"/>住。譬常行也。五道未分。譬不知邊際也。遇得
<lb n="0481c11"/>生緣。乘癡受生。譬無燈明也。上來諸譬。說欲
<lb n="0481c12"/>受生之苦。自此下譬死之苦也。說一切苦。皆
<lb n="0481c13"/>由受生。心滅名死。滅不由戶。譬無門也。不受
<lb n="0481c14"/>根起。譬有處所也。不覺苦樂。譬無痛處。醫藥
<lb n="0481c15"/>不加。譬不可治也。諸根漸滅。強力所不制。譬
<lb n="0481c16"/>無遮止也。受根已滅。不可更生。譬不得脫也。
<lb n="0481c17"/>生滅根異。外相不改。譬無破壞也。人不喜見。
<lb n="0481c18"/>譬愁毒也。不能害人。譬非惡色也。人懼其禍。
<lb n="0481c19"/>譬怖畏也。是根皆滅。譬在身也。滅不可見。譬
<lb n="0481c20"/>不可覺知也。</p>
<lb n="0481c21"/>大般涅槃經集解卷第二十九<anchor xml:id="tnote0481012"/>
<lb n="0482a01"/>
<lb n="0482a02"/>大般涅槃經集解卷第三十<lb n="0482a03"/>
<lb n="0482a04"/>
<p id="pT37p0482a0401">　出頂生王緣起　會通今昔五盛陰苦義
<lb n="0482a05"/>　舉昔為釋摩男說色有樂義
<lb n="0482a06"/>　舉昔說善法得樂受義
<lb n="0482a07"/>　舉昔所說樂受偈
<lb n="0482a08"/>　釋於下苦生樂想義　釋三受苦義
<lb n="0482a09"/>　釋二乘不知常住樂因是故為說以下苦
<lb n="0482a10"/>為樂</p>
<lb n="0482a11"/>
<head>聖行品之第四</head>
<lb n="0482a12"/>
<p id="pT37p0482a1201">迦葉云何菩薩摩訶薩
(至)
愛別離苦所謂命終。</p>
<lb n="0482a13"/>
<p id="pT37p0482a1301">案。僧亮曰。生為五陰之本。愛是眾結之本。
<lb n="0482a14"/>引先偈為證。羅漢所以無<anchor xml:id="beg0482001"/>憂<anchor xml:id="end0482001"/>無畏者。以愛盡
<lb n="0482a15"/>故也。所謂命終者。說其重者耳。此中說一切
<lb n="0482a16"/>苦。皆由愛生也。</p>
<lb n="0482a17"/>
<p id="pT37p0482a1701">善男子以別離故能生種種
(至)
現在之世愛別
<lb n="0482a18"/>離苦。</p>
<p id="pT37p0482a1803" type="inline">案。慧朗曰。出緣起顯其重者也。</p>
<lb n="0482a19"/>
<p id="pT37p0482a1901">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
大般涅槃觀怨憎
<lb n="0482a20"/>會苦。</p>
<p id="pT37p0482a2003" type="inline">案。智秀曰。辨怨憎會苦。即就所受之
<lb n="0482a21"/>身。是則常與怨會也。</p>
<lb n="0482a22"/>
<p id="pT37p0482a2201">善男子云何菩薩修行大乘
(至)
迦葉是名苦諦。</p>
<lb n="0482a23"/>
<p id="pT37p0482a2301">案。寶亮曰。夫未足之境。所不免也。除佛已
<lb n="0482a24"/>還。無非此苦也。五盛陰者。更無別體。即指七
<lb n="0482a25"/>苦也。</p>
<lb n="0482a26"/>
<p id="pT37p0482a2601">爾時迦葉菩薩摩訶薩
(至)
五盛陰苦是義不然。</p>
<lb n="0482a27"/>
<p id="pT37p0482a2701">案。僧亮曰。謂五陰皆苦。與昔教相違。以昔
<lb n="0482a28"/>證今也。僧宗曰。此下第四引昔徵今。會通二
<lb n="0482a29"/>教也。寶亮曰。第三會通今昔兩教也。教有因
<lb n="0482b01"/>果。昔已會果。今會因也。昔已點三受悉苦。令
<lb n="0482b02"/>物情厭背而進德。其義雖然。竟未及壞因。若
<lb n="0482b03"/>使因果俱會。眾生何肯脩善。唯得且抑福而
<lb n="0482b04"/>置。故四時經教。但勸修善以滅惡。於生死身
<lb n="0482b05"/>中。習學成聖也。而一切智體。未免無常。但樂
<lb n="0482b06"/>果未現。不得壞因。今常住教。與樂果義彰。始
<lb n="0482b07"/>得壞因也。我本云。脩善乃是菩提之因。非生
<lb n="0482b08"/>死之法。有人解言。今教由會果。恐非佛意。昔
<lb n="0482b09"/>已會畢。今何得重。故知理不應。然今者將欲
<lb n="0482b10"/>會因。故迦葉先捉果。以作難。佛既先遣果。唯
<lb n="0482b11"/>苦竟。然後正言。我於昔云何善得樂者。乃是
<lb n="0482b12"/>菩提道樂。但此義未明。今始會也。</p>
<lb n="0482b13"/>
<p id="pT37p0482b1301">何以故如佛往昔告釋摩男
(至)
若有求者則不
<lb n="0482b14"/>名苦。</p>
<p id="pT37p0482b1403" type="inline">案。僧亮曰。凡舉五據。此第一舉樂緣。
<lb n="0482b15"/>以有求故。不應無樂也。寶亮曰。迦葉先作五
<lb n="0482b16"/>難。第一以人天五欲中有樂不應苦也。</p>
<lb n="0482b17"/>
<p id="pT37p0482b1701">如佛告諸比丘有三種受苦受樂受不苦不樂
<lb n="0482b18"/>受。</p>
<p id="pT37p0482b1802" type="inline">案。僧亮曰。第二舉三受明若無樂者云
<lb n="0482b19"/>何有樂受耶。寶亮曰。第二難以三受中有樂
<lb n="0482b20"/>受故不應苦也。</p>
<lb n="0482b21"/>
<p id="pT37p0482b2101">如佛先為諸比丘說若有人能修行善法則得
<lb n="0482b22"/>受樂。</p>
<p id="pT37p0482b2203" type="inline">案。僧亮曰。第三舉所修善因也。因既
<lb n="0482b23"/>是善。理有樂果。故以因為證。寶亮曰。第三難
<lb n="0482b24"/>以善是樂因。故知不應無樂。</p>
<lb n="0482b25"/>
<p id="pT37p0482b2501">又如佛說於善道中
(至)
意思好法亦復如是。</p>
<lb n="0482b26"/>
<p id="pT37p0482b2601">案。僧亮曰。第四<anchor xml:id="beg0482002"/>舉<anchor xml:id="end0482002"/>善因。今舉六觸。即是善
<lb n="0482b27"/>果。且以樂因。而得樂果。云何無樂耶。寶亮
<lb n="0482b28"/>曰。第四難如樹伽於人中。受天報故。知六根
<lb n="0482b29"/>所對。無不樂也。</p>
<lb n="0482c01"/>
<p id="pT37p0482c0101">如佛說偈持戒則為樂
(至)
所作眾事辨是名為
<lb n="0482c02"/>最樂。</p>
<p id="pT37p0482c0203" type="inline">案。僧亮曰。第五舉因果。諸偈通證有
<lb n="0482c03"/>樂也。寶亮曰。第五難舉昔誠偈為難。</p>
<lb n="0482c04"/>
<p id="pT37p0482c0401">世尊如諸經中所說
(至)
云何當與此義相應。</p>
<lb n="0482c05"/>
<p id="pT37p0482c0501">案。智秀曰。總舉上事。以求會通也。寶亮曰。
<lb n="0482c06"/>難雖有五。不出二途。第一第二第四就果報
<lb n="0482c07"/>上作難。第三第五以因徵果也。</p>
<lb n="0482c08"/>
<p id="pT37p0482c0801">佛告迦葉善哉善哉
(至)
所說苦想與本不異。</p>
<lb n="0482c09"/>
<p id="pT37p0482c0901">案。道生曰。無苦者。體既非苦。而能無苦。而眾
<lb n="0482c10"/>生以微代重。以為無苦。是曰橫計也。僧亮曰。
<lb n="0482c11"/>答第一第二第四。謂橫樂者。眾生猶以下苦。
<lb n="0482c12"/>橫生樂想。因以<anchor xml:id="beg0482003"/>為<anchor xml:id="end0482003"/>教耳。昔所說樂。約彼橫
<lb n="0482c13"/>情。終是無樂。今云。皆苦亦無違也。僧宗曰。總
<lb n="0482c14"/>答五難也。以眾生不識真相故。於下苦中。橫
<lb n="0482c15"/>生樂想。將恐起此。必墮三塗。且說人天是樂。
<lb n="0482c16"/>令修十善五戒。以背惡道。所謂以屑出屑者
<lb n="0482c17"/>也。寶亮曰。此下訖三受以來。先答第一第二
<lb n="0482c18"/>第四果。報上難也。下苦者。三惡重為上苦。人
<lb n="0482c19"/>天輕為下苦。凡夫不覺下苦。橫生樂想也。</p>
<lb n="0482c20"/>
<p id="pT37p0482c2001">迦葉菩薩白佛言如佛所說
(至)
上生者所謂天
<lb n="0482c21"/>上。</p>
<p id="pT37p0482c2102" type="inline">案。道生曰。生是生者所貪苦。是苦者所
<lb n="0482c22"/>惡。貪則為勝惡。則為劇下生。自是三塗下苦。
<lb n="0482c23"/>自是人天而生即是苦。似若下苦。是彼下生。
<lb n="0482c24"/>故致問也。僧亮曰。承聲為難耳。乃更與三關
<lb n="0482c25"/>問也。佛所言下者。輕微為下也。如迦葉所言。
<lb n="0482c26"/>以尤重為下也。此第一關也。寶亮曰。物情一
<lb n="0482c27"/>往未悟。迦葉今更作二難。佛意以人天為下
<lb n="0482c28"/>苦。迦葉以三塗為下苦。</p>
<lb n="0482c29"/>
<p id="pT37p0482c2901">若復有人作如是問
(至)
生於樂想當云何答。</p>
<lb n="0483a01"/>
<p id="pT37p0483a0101">案。道生<anchor xml:id="beg0483001"/>曰<anchor xml:id="end0483001"/>。對下苦橫生樂想。以為難也。僧
<lb n="0483a02"/>亮曰。第二明顧反答。下苦故說樂。知一切皆
<lb n="0483a03"/>苦<anchor xml:id="beg0483002"/>物<anchor xml:id="end0483002"/>。今亦以下樂故說苦。當知一切皆樂
<lb n="0483a04"/>也。寶亮曰。第二倒竝如來向義也。若以三受
<lb n="0483a05"/>盡苦者。今以三受盡樂。但以樂微故苦耳。</p>
<lb n="0483a06"/>
<p id="pT37p0483a0601">世尊若下苦中生樂想者
(至)
於下苦中而生樂
<lb n="0483a07"/>想。</p>
<p id="pT37p0483a0702" type="inline">案。道生曰。難意不許下苦生樂。故以此
<lb n="0483a08"/>為徵也。僧亮曰。第三關若果於輕下之苦而
<lb n="0483a09"/>生樂者。一罰<anchor xml:id="beg0483003"/>北<anchor xml:id="end0483003"/>千。千為甚重。一為極輕。而
<lb n="0483a10"/>未見應受重苦於輕苦之上。而生樂想者也。
<lb n="0483a11"/>故知不以輕苦為樂想也。寶亮曰。此就理為
<lb n="0483a12"/>論也。若以人天輕苦。為下苦者。應以一罰輕
<lb n="0483a13"/>苦為下苦。若爾者。應緣此一罰。而生樂也。</p>
<lb n="0483a14"/>
<p id="pT37p0483a1401">佛告迦葉如是如是如汝所說以是義故無有
<lb n="0483a15"/>樂想。</p>
<p id="pT37p0483a1503" type="inline">案。道生曰。答最後難。前兩難自解也。
<lb n="0483a16"/>如是一下。不生樂想。是都無樂之驗也。僧亮
<lb n="0483a17"/>曰。實無樂者。案句解也。是人當受千罰。脫餘
<lb n="0483a18"/>多苦。於一罰上。橫生樂想。曇愛曰。是以不以
<lb n="0483a19"/>一下為樂。以脫重為樂。緣脫重之心。實是行
<lb n="0483a20"/>苦。凡夫以之為樂。以此一答。并答三難。何者
<lb n="0483a21"/>一罰之與千罰。俱是重苦。既<anchor xml:id="beg0483004"/>不<anchor xml:id="end0483004"/>一下為樂。
<lb n="0483a22"/>云何而言。於底下之苦。而生樂耶。即答第一
<lb n="0483a23"/>難。又是人緣於脫重苦。而橫生樂想。云何而
<lb n="0483a24"/>言。於下樂生苦想耶。即答第二關。寶亮曰。即
<lb n="0483a25"/>此答三難也。今先釋橫生義。若一下而脫者。
<lb n="0483a26"/>到緣一下安之<anchor xml:id="beg0483005"/>為<anchor xml:id="end0483005"/>。豈非妄樂耶。非是受一罰
<lb n="0483a27"/>時生樂也。</p>
<lb n="0483a28"/>
<p id="pT37p0483a2801">何以故猶如彼人當受千罰
(至)
於無樂中妄生
<lb n="0483a29"/>樂想。</p>
<p id="pT37p0483a2903" type="inline">案。道生曰。脫千受一。便妄生樂想。無
<lb n="0483b01"/>樂信矣。前言於下苦橫生樂想。此之謂也。僧
<lb n="0483b02"/>
<anchor xml:id="beg0483006"/>宗<anchor xml:id="end0483006"/>曰釋橫義也。</p>
<lb n="0483b03"/>
<p id="pT37p0483b0301">迦葉言世尊彼人不以一下
(至)
以得脫故而生
<lb n="0483b04"/>樂想。</p>
<p id="pT37p0483b0403" type="inline">案。寶亮曰。迦葉云。實無九百九十九。
<lb n="0483b05"/>故緣此無。故實有實<anchor xml:id="beg0483007"/>眾<anchor xml:id="end0483007"/>也。</p>
<lb n="0483b06"/>
<p id="pT37p0483b0601">迦葉是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虛
<lb n="0483b07"/>也。</p>
<p id="pT37p0483b0702" type="inline">案。僧亮曰。受責既不以一下為樂故。樂
<lb n="0483b08"/>故樂非橫也。佛言樂實不虛者。以免受為樂。
<lb n="0483b09"/>不可空中說樂也。曇愛曰。迦葉領解非難也。
<lb n="0483b10"/>佛即述成也。寶亮曰。釋第三實樂義也。三塗
<lb n="0483b11"/>中苦。人天實無。無處與佛何異。故知非虛說
<lb n="0483b12"/>也。</p>
<lb n="0483b13"/>
<p id="pT37p0483b1301">迦葉有三受三苦
(至)
餘二受者所謂行苦壞苦。</p>
<lb n="0483b14"/>
<p id="pT37p0483b1401">案。僧亮曰。昔以輕重義。故說三受。今以三
<lb n="0483b15"/>苦。故說一切苦所為事異。不相違也。苦受名
<lb n="0483b16"/>為三苦者。性攝三苦也。餘二受乃苦性之別
<lb n="0483b17"/>義也。寶亮曰。答向第二難也。佛前云。三受悉
<lb n="0483b18"/>苦。迦葉難云。三受悉樂。佛今舉三受唯苦而
<lb n="0483b19"/>無樂。豈得難言三受皆樂耶。既於下苦。微故
<lb n="0483b20"/>不覺。橫生樂想。即答初難。謂於尤重之下苦。
<lb n="0483b21"/>生樂想也。苦受具三苦者。若如昔解。直點三
<lb n="0483b22"/>受為三苦。是則苦受為苦苦。樂受為壞苦。捨
<lb n="0483b23"/>受為行苦也。今明苦受具三苦者。義旨小異
<lb n="0483b24"/>於昔。何者若刀杖緣中生心。亦是苦受。失壞
<lb n="0483b25"/>緣中生心。亦是苦受。今取刀杖緣中生苦受
<lb n="0483b26"/>者。為苦苦。失壞緣中生苦受者。為壞苦。即此
<lb n="0483b27"/>苦體。是動求行緣。便是行苦。故言苦受具三
<lb n="0483b28"/>苦。非是苦苦具三苦也。餘二受各具二苦者。
<lb n="0483b29"/>樂受起時。因中說果。即是壞苦。即體是動求
<lb n="0483c01"/>行緣。故是行苦。亦得言樂受具二苦也。捨受
<lb n="0483c02"/>具二苦者。四禪以上是捨受。然彼眾生。捨命
<lb n="0483c03"/>之時。亦愛壽命。便是壞苦。其體豈非行緣動
<lb n="0483c04"/>求。若爾則捨受具二苦也。</p>
<lb n="0483c05"/>
<p id="pT37p0483c0501">善男子以是因緣生死之中
(至)
是故說言一切
<lb n="0483c06"/>皆苦。</p>
<p id="pT37p0483c0603" type="inline">案。僧亮曰。以輕重因緣也。苦樂性不
<lb n="0483c07"/>相離者。三苦不相離也。寶亮曰。實以無三惡
<lb n="0483c08"/>苦。故有實樂。苦樂性不相離者。十住無漏之
<lb n="0483c09"/>解。從初住至金剛心以來。當分除惑。於無惑
<lb n="0483c10"/>邊。恒是實樂。而無漏之體。未免世諦。故舉體
<lb n="0483c11"/>是苦。故言苦樂性不相離也。</p>
<lb n="0483c12"/>
<p id="pT37p0483c1201">善男子生死之中實無有樂
(至)
隨順世間說言
<lb n="0483c13"/>有樂。</p>
<p id="pT37p0483c1303" type="inline">案。僧亮曰。將說樂因。<anchor xml:id="beg0483008"/>為<anchor xml:id="end0483008"/>答第三第
<lb n="0483c14"/>五難。<anchor xml:id="beg0483009"/>故<anchor xml:id="end0483009"/>說有為<anchor xml:id="beg0483010"/>天<anchor xml:id="end0483010"/>樂也。寶亮曰。五欲之中。
<lb n="0483c15"/>實無熙怡樂也。</p>
<lb n="0483c16"/>
<p id="pT37p0483c1601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
今作是說其義云何。</p>
<lb n="0483c17"/>
<p id="pT37p0483c1701">案。僧亮曰。上義未顯。問以成之也。曇讖
<lb n="0483c18"/>曰。領解也。寶亮曰。第三第五兩難未被答。此
<lb n="0483c19"/>重舉以請答也。</p>
<lb n="0483c20"/>
<p id="pT37p0483c2001">佛言善男子如上所說
(至)
一切皆苦無有樂想。</p>
<lb n="0483c21"/>
<p id="pT37p0483c2101">案。僧亮曰。亦生苦因者。明外物非苦苦因。
<lb n="0483c22"/>故說苦也。寶亮曰。答其二難。明此並是因中
<lb n="0483c23"/>說果有何虛妄耶。</p>
<lb n="0483c24"/>
<p id="pT37p0483c2401">善男子菩薩摩訶薩
(至)
乃能知是苦因樂因。</p>
<lb n="0483c25"/>
<p id="pT37p0483c2501">案。道生曰。二乘不知常住。故不知樂因。僧亮
<lb n="0483c26"/>曰。解苦者。解三苦也。無苦者。說下苦為樂。
<lb n="0483c27"/>樂非苦也。</p>
<lb n="0483c28"/>大般涅槃經集解卷第三十<anchor xml:id="tnote0483011"/>
<lb n="0484a01"/>
<lb n="0484a02"/>大般涅槃經集解卷第三十一<lb n="0484a03"/>
<lb n="0484a04"/>
<p id="pT37p0484a0401">　廣釋集諦以愛為體
<lb n="0484a05"/>　釋二種愛一愛己身一愛所須
<lb n="0484a06"/>　又釋二種愛一者善愛一者不善愛
<lb n="0484a07"/>　舉九種事譬愛
<lb n="0484a08"/>　釋菩薩無苦有諦聲聞有苦有諦
<lb n="0484a09"/>　廣釋見滅諦義　廣釋道諦義
<lb n="0484a10"/>　廣釋道義是一隨法有異</p>
<lb n="0484a11"/>
<head>聖行品之第五</head>
<lb n="0484a12"/>
<p id="pT37p0484a1201">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
分別挍計無量無
<lb n="0484a13"/>邊。</p>
<p id="pT37p0484a1302" type="inline">案。僧亮曰。還愛於有者。謂三有也。僧宗
<lb n="0484a14"/>曰。前已略說。今是廣說。次會通。後明觀行
<lb n="0484a15"/>也。是陰因緣者。由業煩惱。得未來陰果也。還
<lb n="0484a16"/>愛於有者。昔由業煩惱故得身。今復愛三有。
<lb n="0484a17"/>復應牽生也。業因緣愛者。宿業故起愛。隨所
<lb n="0484a18"/>習也。煩惱因緣愛者。如人多瞋。常愛兵器。苦
<lb n="0484a19"/>因緣愛者。如人遇病。愛針艾也。寶亮曰。次解
<lb n="0484a20"/>集諦明業。及煩惱能搆未來生死果報續起。
<lb n="0484a21"/>稱之為集也。就此辨集諦中。亦有三意。然文
<lb n="0484a22"/>中小自左右。不如苦諦中之次。第一解集諦
<lb n="0484a23"/>相。第二會通。第三觀過。今此中辨集諦。悉據
<lb n="0484a24"/>愛使為原。何以然。<anchor xml:id="beg0484001"/>後<anchor xml:id="end0484001"/>能<anchor xml:id="beg0484002"/>潤<anchor xml:id="end0484002"/>生。得生由已。故
<lb n="0484a25"/>非愛不成業。是以就愛而收集。錄感陰之緣
<lb n="0484a26"/>盡。然愛性染累。事無不由。故文中廣彰述愛。
<lb n="0484a27"/>為眾緣之首也。愛己身謂正報愛。所須名依
<lb n="0484a28"/>報也。如工巧業等。事成保著。玩適在心。稱業
<lb n="0484a29"/>因緣愛也。若違境起心。復稱昔含怒。還脩此
<lb n="0484b01"/>心。為好為煩惱。因緣愛也。患苦而欲背。若離
<lb n="0484b02"/>我而稱情。無此苦。而心悅謂苦因緣愛也。</p>
<lb n="0484b03"/>
<p id="pT37p0484b0301">善男子愛有二種
(至)
求大乘者是名為善。</p>
<lb n="0484b04"/>
<p id="pT37p0484b0401">案。僧亮曰。結集八苦者。重倒也。愛佛功德
<lb n="0484b05"/>輕。故除之也。</p>
<lb n="0484b06"/>
<p id="pT37p0484b0601">善男子凡夫愛者名之為集
(至)
不以愛故而受
<lb n="0484b07"/>生也。</p>
<p id="pT37p0484b0703" type="inline">案。僧亮曰。此經以智知集。名為諦。凡
<lb n="0484b08"/>夫以不識集故。集而非諦。菩薩諦而非集。何
<lb n="0484b09"/>以故者。釋所以。諦而非集也。寶亮曰。夫立愛
<lb n="0484b10"/>之名。名生二處。如向所辨。盡是凡夫不善之
<lb n="0484b11"/>愛。若興心樂法。崇善為理。悅情願求。稱之善
<lb n="0484b12"/>愛。名雖同。義自兩殊。名同心別。各自有歸。
<lb n="0484b13"/>然善愛雖同。復有二別。若菩薩位懷發軫。不
<lb n="0484b14"/>存於緣中離染。稱大乘愛。聲聞小道。雖欲樂
<lb n="0484b15"/>善。但解不稱境。每心有存於求善之略乖。遂
<lb n="0484b16"/>落不善愛門也。故知二乘行道。不稱道。不改
<lb n="0484b17"/>心。不得出。何以知之。下句即會凡夫愛者。名
<lb n="0484b18"/>之為集。得知二乘執相在懷。未免生死。無
<lb n="0484b19"/>有諦用。菩薩造行發家。不以生死為患。既識
<lb n="0484b20"/>生死過。於保著之情<anchor xml:id="beg0484003"/>悚<anchor xml:id="end0484003"/>。是以雖愛不名集。
<lb n="0484b21"/>
<anchor xml:id="beg0484004"/>若<anchor xml:id="end0484004"/>須現生而應物。則不名為愛。</p>
<lb n="0484b22"/>
<p id="pT37p0484b2201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
獨以愛性為五陰因。</p>
<lb n="0484b23"/>
<p id="pT37p0484b2301">案。僧宗曰。此會通之文也。昔說不同。請釋
<lb n="0484b24"/>其由也。</p>
<lb n="0484b25"/>
<p id="pT37p0484b2501">佛讚迦葉善哉善哉
(至)
能生一切業煩惱牙。</p>
<lb n="0484b26"/>
<p id="pT37p0484b2601">案。智秀曰。雖復業及煩惱。為辨果之因。然愛
<lb n="0484b27"/>為<anchor xml:id="beg0484005"/>愛<anchor xml:id="end0484005"/>生之生也。寶亮曰。第二會通難也。明
<lb n="0484b28"/>雖復說有招陰之因不同。然非愛不辨。以三
<lb n="0484b29"/>譬顯之也。</p>
<lb n="0484c01"/>
<p id="pT37p0484c0101">善男子菩薩摩訶薩住是大乘
(至)
是名如責有
<lb n="0484c02"/>餘。</p>
<p id="pT37p0484c0202" type="inline">案。僧亮曰。此下觀門也。此但說愛過。不
<lb n="0484c03"/>明是集。<anchor xml:id="beg0484006"/>不<anchor xml:id="end0484006"/>集故不除。菩薩不愛而是集。故
<lb n="0484c04"/>除也。僧亮曰。觀愛之過患也。</p>
<lb n="0484c05"/>
<p id="pT37p0484c0501">善男子云何如羅剎
(至)
觀察愛結如是九種。</p>
<lb n="0484c06"/>
<p id="pT37p0484c0601">案。僧亮曰。拔舍利弗無上根本者。則有緣起。
<lb n="0484c07"/>載彼釋論也。又相承釋云。于時已至第六住。
<lb n="0484c08"/>未得第七住心。有言在住三十心之二十心
<lb n="0484c09"/>中。</p>
<lb n="0484c10"/>
<p id="pT37p0484c1001">善男子以是義故
(至)
菩薩摩訶薩有道有真諦。</p>
<lb n="0484c11"/>
<p id="pT37p0484c1101">案。僧亮曰。為觀不同。而說昔之苦集。唯
<lb n="0484c12"/>
<anchor xml:id="beg0484007"/>有<anchor xml:id="end0484007"/>三人。因論四人觀有差別。語次及之也。
<lb n="0484c13"/>菩薩能觀苦觀。愛無上八患。因論觀人差別。
<lb n="0484c14"/>以顛倒為苦。三人皆倒。有苦也。以見苦名諦。
<lb n="0484c15"/>三人皆見苦。故有諦也。下須跋之。觀欲界無
<lb n="0484c16"/>常。如病得出色界。是凡夫見苦也。以三人於
<lb n="0484c17"/>佛有苦倒故。於諦不得稱真也。解苦者。生死
<lb n="0484c18"/>也。無苦者。涅槃也。於二不倒。是謂無苦。而
<lb n="0484c19"/>有真諦。苦麁集細。凡夫不見集。故無諦也。有
<lb n="0484c20"/>集諦者。於佛有倒。受變易之苦。故是集也。識
<lb n="0484c21"/>分段因。故有諦也。上但言凡夫是集。不說變
<lb n="0484c22"/>易之苦也。寶亮曰。上既說苦集諦竟。今且結
<lb n="0484c23"/>成諦用。不成諦用者。課凡夫識非而離過。云
<lb n="0484c24"/>凡夫人有苦無諦者。凡愚但粗知逼惱事苦。
<lb n="0484c25"/>不諦解苦之所以。故無諦用也。二乘有苦諦
<lb n="0484c26"/>者。有逼惱事苦。非不粗解除於苦因。所以得
<lb n="0484c27"/>言有諦用也。無真實者。不知佛無苦。由合佛
<lb n="0484c28"/>作苦觀。故無真實也。諸菩薩解苦無苦者。昔
<lb n="0484c29"/>日解苦無苦性空。今日解金剛以還有苦。佛
<lb n="0485a01"/>果是無苦。互明<anchor xml:id="beg0485001"/>辨<anchor xml:id="end0485001"/>兩廂。所以有真諦也。下
<lb n="0485a02"/>餘三諦。<anchor xml:id="beg0485002"/>義<anchor xml:id="end0485002"/>例可知。大士雙明兩輪安法得
<lb n="0485a03"/>所。故有真也。</p>
<lb n="0485a04"/>
<p id="pT37p0485a0401">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
大般涅槃觀滅聖
<lb n="0485a05"/>諦。</p>
<p id="pT37p0485a0502" type="inline">案。僧亮曰。次觀滅諦。大般涅槃是滅諦
<lb n="0485a06"/>也。備二義。第一但滅煩惱。第二滅一切相也。
<lb n="0485a07"/>法瑤曰。三諦皆不言有二見。此獨云。見滅見
<lb n="0485a08"/>諦者。何耶。以滅有二種。一佛地滅。二菩薩地
<lb n="0485a09"/>滅也。佛滅而非諦。菩薩滅而是諦。諦者。用照
<lb n="0485a10"/>審境之謂也。佛息照癈審。是則佛無諦而滅
<lb n="0485a11"/>也。菩薩有諦有滅<anchor xml:id="beg0485003"/>者<anchor xml:id="end0485003"/>。佛上無道。亦無諦苦。
<lb n="0485a12"/>習亦然。又經自明文如此。故唯滅諦。獨云見
<lb n="0485a13"/>滅見諦。餘諦不也。僧宗曰。滅諦文中。闕無會
<lb n="0485a14"/>通。可<anchor xml:id="beg0485004"/>得<anchor xml:id="end0485004"/>廣義。有觀門義也。斷除一切煩惱
<lb n="0485a15"/>者。昔滅為分滅耳。今滅者。斷無明住地以還
<lb n="0485a16"/>斯盡也。斷則名常者。以有惑未斷。則流動遷
<lb n="0485a17"/>謝。今<anchor xml:id="beg0485005"/>惑<anchor xml:id="end0485005"/>盡照周。所以常也。寶亮曰。次第三
<lb n="0485a18"/>解滅諦上苦集二理。是有漏法。為患處多故。
<lb n="0485a19"/>開別觀之。今滅道兩諦。既是無漏無性。非染
<lb n="0485a20"/>累。唯解相會通。有二門之說。滅諦中乃無別
<lb n="0485a21"/>會通文。然義推有二。道諦文中。其事自別。今
<lb n="0485a22"/>初見滅見滅諦。此兩句作章門下相對旨。八
<lb n="0485a23"/>句來釋。見滅者。見昔滅。見滅諦者。見今日常
<lb n="0485a24"/>住真如理。此即會通。亦可得言。上句為滅諦
<lb n="0485a25"/>相也。謂斷除一切煩惱者。釋上見滅句也。煩
<lb n="0485a26"/>惱滅故則名常者。釋見滅諦句也。滅煩惱火
<lb n="0485a27"/>則名寂滅者。釋上見滅句也。煩惱滅故得受
<lb n="0485a28"/>樂者。釋見滅諦句也。菩薩求因緣故名為淨
<lb n="0485a29"/>者。先釋見滅諦句也。永斷一切煩惱故名出
<lb n="0485b01"/>世者。釋見滅句也。以出世故名之為我者。釋
<lb n="0485b02"/>見滅諦句。下去釋見滅句。</p>
<lb n="0485b03"/>
<p id="pT37p0485b0301">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
大般涅槃觀道聖
<lb n="0485b04"/>諦。</p>
<p id="pT37p0485b0402" type="inline">案。僧亮曰。此下明道諦。先觀道。即是出
<lb n="0485b05"/>相。不因苦集。因八聖也。見一切法者。八道亦
<lb n="0485b06"/>諦。道諦觀道也。滅是果。但觀無學。道是因。
<lb n="0485b07"/>通觀學地也。從常無常。至淨觀。因果也。無常
<lb n="0485b08"/>是因。常是果。下就因果別觀。陀羅驃真實主
<lb n="0485b09"/>義。求耶是衣。亦莊嚴義。僧宗曰。先明廣義。
<lb n="0485b10"/>兼明觀行。後明會通耳。所謂常無常者。舉道
<lb n="0485b11"/>所照之境。以明觀體也。常者佛果。無常者金
<lb n="0485b12"/>剛以還。是眾生數也。金剛為累中物。佛果非
<lb n="0485b13"/>累物也。陀羅驃者。借依諦主諦。以釋正義也。
<lb n="0485b14"/>佛居宗體極。為陀羅驃也。</p>
<lb n="0485b15"/>
<p id="pT37p0485b1501">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
諸佛如來久離錯謬。</p>
<lb n="0485b16"/>
<p id="pT37p0485b1601">案。僧亮曰。不相應者。今說八是道。昔不說
<lb n="0485b17"/>八應非道也。欲聞說道。或略或廣。皆是道也。
<lb n="0485b18"/>僧宗曰。此下會通今昔也。寶亮曰。佛答諸經
<lb n="0485b19"/>悉入道諦。就三因緣辯入也。一者因門。二者
<lb n="0485b20"/>緣門。三者道體。不出此三也。</p>
<lb n="0485b21"/>
<p id="pT37p0485b2101">爾時世尊讚迦葉菩薩
(至)
能作如是種種說法。</p>
<lb n="0485b22"/>
<p id="pT37p0485b2201">案。僧亮曰。廣說道相也。能佐助菩提者。釋
<lb n="0485b23"/>本義。菩提是智道之政體。以信為本。說信一
<lb n="0485b24"/>事。後類可知也。僧宗曰。如是諸經。悉入道諦
<lb n="0485b25"/>者。昔說雖可不具。然而莫非道也。隨化之所
<lb n="0485b26"/>宜。致名不同耳。</p>
<lb n="0485b27"/>
<p id="pT37p0485b2701">善男子譬如良醫識諸眾生
(至)
隨良醫教所患
<lb n="0485b28"/>得除。</p>
<p id="pT37p0485b2803" type="inline">案。僧亮曰。并藥所禁水不在例者。草
<lb n="0485b29"/>石有用。捨藏不俱。而水無礙<anchor xml:id="beg0485006"/>也<anchor xml:id="end0485006"/>。施有行止
<lb n="0485c01"/>之異。道則唯通。何者。如經說。世有五人。不
<lb n="0485c02"/>讚五事。謂不為慳者。讚歎施等也。僧宗曰。此
<lb n="0485c03"/>下<anchor xml:id="beg0485007"/>有<anchor xml:id="end0485007"/>六譬。前三譬明道。是一以應後三譬。
<lb n="0485c04"/>後三<anchor xml:id="beg0485008"/>譬<anchor xml:id="end0485008"/>前說廣顯道。是一也。此譬意明道雖
<lb n="0485c05"/>可是一。以眾生之病不同。致為藥亦異也。寶
<lb n="0485c06"/>亮曰。諸藥者。譬種種說法不同也。水一種者。
<lb n="0485c07"/>譬道也。藥性不均。譬一時之宜進道之良荃。
<lb n="0485c08"/>取無為之要資。</p>
<lb n="0485c09"/>
<p id="pT37p0485c0901">復次善男子如有一人
(至)
從信根等至八聖道。</p>
<lb n="0485c10"/>
<p id="pT37p0485c1001">案。僧亮曰。小異上譬也。從信根等至八聖道
<lb n="0485c11"/>者。說一法為信。乃至八道互作其名耳。僧宗
<lb n="0485c12"/>曰。第二譬意。明道雖是一。隨方施名不同耳。</p>
<lb n="0485c13"/>
<p id="pT37p0485c1301">復次善男子譬如金師
(至)
為眾生故種種分別。</p>
<lb n="0485c14"/>
<p id="pT37p0485c1401">案。僧亮曰。此以隨用作異。為譬也。如來一
<lb n="0485c15"/>道。隨大小乘根。廣略為別耳。從一至九。是三
<lb n="0485c16"/>乘雜說。下言大乘一道無二者。三世諸佛。有
<lb n="0485c17"/>同見有。無同見無。大乘道也。定慧者。以戒遠
<lb n="0485c18"/>不說也。見智慧者。推求名見也。了真名慧也。
<lb n="0485c19"/>審定名智也。見道者。如得果以初見。為名重。
<lb n="0485c20"/>更修習進求上果。名修也。結盡不修。名無學
<lb n="0485c21"/>也。五種因利鈍。得滅盡定。為名六種。因人因
<lb n="0485c22"/>道也。念佛三昧者。唯佛念佛。真得佛相。可名
<lb n="0485c23"/>為定。僧宗曰。第三譬明道雖是一。以善巧故。
<lb n="0485c24"/>種種說異也。一道者。此明如來隨根緣故。致
<lb n="0485c25"/>教不同。應前譬也。信行法行道者。此經意與
<lb n="0485c26"/>數論為異。論釋信行法行。是五方便以還。尋
<lb n="0485c27"/>此文意。乃至見諦道中也。信解脫見得。猶是
<lb n="0485c28"/>前二。以入思惟。通三果制也。身證者。此二人
<lb n="0485c29"/>俱能作身證也。說十力無畏為道者。無進求
<lb n="0486a01"/>之義。以其有解脫道義。亦可是緣中說道也。
<lb n="0486a02"/>後三譬義可知。</p>
<lb n="0486a03"/>
<p id="pT37p0486a0301">復次善男子譬如一火
(至)
為眾生故種種分別。</p>
<lb n="0486a04"/>
<p id="pT37p0486a0401">案。僧亮曰。能除是道。此<anchor xml:id="beg0486001"/>譬<anchor xml:id="end0486001"/>同所除也。</p>
<lb n="0486a05"/>
<p id="pT37p0486a0501">復次善男子譬如一識
(至)
為化諸眾生故種種
<lb n="0486a06"/>分別。</p>
<p id="pT37p0486a0603" type="inline">案。僧亮曰。色隨所依。名有差別。道隨
<lb n="0486a07"/>小大乘。根殊異者也。</p>
<lb n="0486a08"/>
<p id="pT37p0486a0801">復次善男子譬如一色
(至)
無量眾生得度生死。</p>
<lb n="0486a09"/>
<p id="pT37p0486a0901">案。僧亮曰。依見者。為名也。</p>
<lb n="0486a10"/>大般涅槃經集解卷第三十一<anchor xml:id="tnote0486002"/>
<lb n="0486a11"/>
<lb n="0486a12"/>
<lb n="0486a13"/>大般涅槃經集解卷第三十二<lb n="0486a14"/>
<lb n="0486a15"/>
<p id="pT37p0486a1501">　總會通四諦義　釋二諦義
<lb n="0486a16"/>　解惑相對釋二諦義
<lb n="0486a17"/>　虛實相對釋二諦義
<lb n="0486a18"/>　有無相對釋二諦義
<lb n="0486a19"/>　假實相對釋二諦義
<lb n="0486a20"/>　有為無為相對釋二諦義
<lb n="0486a21"/>　親踈相對釋二諦義
<lb n="0486a22"/>　釋十諦義　真不真辨實諦
<lb n="0486a23"/>　顛倒不顛倒辨實諦
<lb n="0486a24"/>　虛妄不虛妄辨實諦
<lb n="0486a25"/>　大乘非大乘<anchor xml:id="beg0486003"/>辨<anchor xml:id="end0486003"/>實諦
<lb n="0486a26"/>　佛說魔說辨實諦
<lb n="0486a27"/>　一道清淨無二<anchor xml:id="begd1e34961"/>辨<anchor xml:id="endd1e34961"/>實諦
<lb n="0486a28"/>　有常有樂<anchor xml:id="begd1e34970"/>辨<anchor xml:id="endd1e34970"/>實諦
<lb n="0486a29"/>　釋虛空佛性非諦是實
<lb n="0486b01"/>　釋四諦當體是實</p>
<lb n="0486b02"/>
<head>聖行品之第六</head>
<lb n="0486b03"/>
<p id="pT37p0486b0301">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
如來何故唱言不說。</p>
<lb n="0486b04"/>
<p id="pT37p0486b0401">案。僧亮曰。上說二乘有諦無實。以不識常。
<lb n="0486b05"/>今明見三界苦。亦有淺深。證成上義也。僧宗
<lb n="0486b06"/>曰。自上來所說四諦。各當諦下。皆有別釋。唯
<lb n="0486b07"/>滅諦闕會通文耳。四諦既竟。今總會今昔二
<lb n="0486b08"/>教總別之旨也。</p>
<lb n="0486b09"/>
<p id="pT37p0486b0901">佛言善男子雖復入猶不名說。</p>
<p id="pT37p0486b0913" type="inline">案。<anchor xml:id="beg0486004"/>僧<anchor xml:id="end0486004"/>亮曰。
<lb n="0486b10"/>此下竟四諦門。第三總會通。明佛所覺了萬
<lb n="0486b11"/>法。如大地所生之草。而昔為二乘說。如手中
<lb n="0486b12"/>草。故迦葉今捉此作問也。問佛所覺了法。如
<lb n="0486b13"/>大地草。為當<anchor xml:id="beg0486005"/>入<anchor xml:id="end0486005"/>四諦。為當不<anchor xml:id="beg0486006"/>入<anchor xml:id="end0486006"/>者。應有五
<lb n="0486b14"/>諦。佛下答言。悉攝在四諦理。而往取不出四
<lb n="0486b15"/>諦。四諦名收。理豈有遺。所以故云。悉攝在四
<lb n="0486b16"/>諦。雖言入中。亦猶不名說。何以然。若鑒此
<lb n="0486b17"/>境。窮則生智。亦滿二乘。但總相知諸法。未曲
<lb n="0486b18"/>達其深旨。故生解脫劣。於知法門亦局淺。若
<lb n="0486b19"/>解不如佛。當知未窮境。以見境未周。故於此
<lb n="0486b20"/>人。而往望得言。取攝則不盡。雖說不名說。</p>
<lb n="0486b21"/>
<p id="pT37p0486b2101">善男子知聖諦有二種智
(至)
我於彼經竟不說
<lb n="0486b22"/>之。</p>
<p id="pT37p0486b2202" type="inline">案。僧亮曰。生滅聚積名陰。亦是苦義。四
<lb n="0486b23"/>諦本為聲聞。總相說苦。別相知者。非彼經所
<lb n="0486b24"/>說也。僧宗曰。若依勝鬘經為論者。有八諦。昔
<lb n="0486b25"/>但說四。而無作聖諦。<anchor xml:id="beg0486007"/>者<anchor xml:id="end0486007"/>所未明。今就此經。
<lb n="0486b26"/>不但無作。未說作義。亦未究竟。何者。如說陰
<lb n="0486b27"/>相。色則有十四種。心則想受行也。此是總相。
<lb n="0486b28"/>麁分別之中。智所知也。若就細相辨明者。則
<lb n="0486b29"/>如一色陰。為幾塵所成。幾行業所感。心則念
<lb n="0486c01"/>念生滅。幾剎那習起相。乃是八住九住所知。
<lb n="0486c02"/>故彼經所未辨也。</p>
<lb n="0486c03"/>
<p id="pT37p0486c0301">善男子知諸入者名之為門
(至)
我於彼經亦不
<lb n="0486c04"/>說之。</p>
<p id="pT37p0486c0403" type="inline">案。僧亮曰。入是處義。通識為門義也。</p>
<lb n="0486c05"/>
<p id="pT37p0486c0501">善男子知諸界者名之為分
(至)
我於彼經亦不
<lb n="0486c06"/>說之。</p>
<p id="pT37p0486c0603" type="inline">案。僧宗曰。界<anchor xml:id="tnote0486008"/>分性性分別。皆是當位之
<lb n="0486c07"/>名也。義類如上釋。心以能知為性。色以質礙
<lb n="0486c08"/>為性。</p>
<lb n="0486c09"/>
<p id="pT37p0486c0901">善男子知色壞相是名中智
(至)
我於彼經亦不
<lb n="0486c10"/>說之。</p>
<p id="pT37p0486c1003" type="inline">案。僧宗曰。向已總舉三聚法。今復重
<lb n="0486c11"/>舉一一陰為<anchor xml:id="beg0486009"/>為<anchor xml:id="end0486009"/>辭耳。</p>
<lb n="0486c12"/>
<p id="pT37p0486c1201">善男子知愛因緣能生五陰
(至)
我於彼經亦不
<lb n="0486c13"/>說之。</p>
<p id="pT37p0486c1303" type="inline">案。僧宗曰。此就四諦門<anchor xml:id="begd1e35167"/>辨<anchor xml:id="endd1e35167"/>
<anchor xml:id="beg0486010"/>受<anchor xml:id="end0486010"/>是集。
<lb n="0486c14"/>能生五陰是苦。自下者。滅道文也。</p>
<lb n="0486c15"/>
<p id="pT37p0486c1501">善男子知世諦者是名中智
(至)
我於彼經亦不
<lb n="0486c16"/>說之。</p>
<p id="pT37p0486c1603" type="inline">案。僧宗曰。還總收法門。為一世諦。上
<lb n="0486c17"/>智所知也。一切行無常。諸法無我。涅槃寂滅
<lb n="0486c18"/>者。復收為真諦。言無常等行。生人真解。唯略
<lb n="0486c19"/>空門也。涅槃是昔三心所治斷處。寂滅無生。
<lb n="0486c20"/>第一義諦也。</p>
<lb n="0486c21"/>
<p id="pT37p0486c2101">爾時文殊師利菩薩
(至)
第一義諦其義云何。</p>
<lb n="0486c22"/>
<p id="pT37p0486c2201">案。僧亮曰。為義一名異。為名義俱異耶。僧宗
<lb n="0486c23"/>曰。上明四諦。其義則狹。今說二諦。其理則
<lb n="0486c24"/>廣。皆是智境也。所以言四諦狹者。猶此是世
<lb n="0486c25"/>諦道中分別為四。今第一義。蘯於前四也。又
<lb n="0486c26"/>且虛空及非<anchor xml:id="beg0486011"/>教<anchor xml:id="end0486011"/>緣滅。不在四諦中攝。今以二
<lb n="0486c27"/>諦而收。則是世諦攝也。智秀曰。將顯二諦。先
<lb n="0486c28"/>設一問二難也。此即第一問二諦體相也。</p>
<lb n="0486c29"/>
<p id="pT37p0486c2901">世尊第一義中有世諦不世諦之中有第一義
<lb n="0487a01"/>不。</p>
<p id="pT37p0487a0102" type="inline">案。道生曰。理無二實。而有二名。如其相
<lb n="0487a02"/>有。不應設二。如其相無。二斯妄矣。法瑤曰。
<lb n="0487a03"/>將明二諦名異而實同。故第一義之實。即有
<lb n="0487a04"/>世<anchor xml:id="beg0487001"/>諦<anchor xml:id="end0487001"/>之實。即有第一義。是以問二諦之實可
<lb n="0487a05"/>得相有不耳。不問二名之義可得相有。</p>
<lb n="0487a06"/>
<p id="pT37p0487a0601">如其有者即是一諦。</p>
<p id="pT37p0487a0609" type="inline">案。僧亮曰。若名義俱
<lb n="0487a07"/>異。有無一時者。則二不雙合。恒是一諦也。法
<lb n="0487a08"/>瑤曰。如其一實有二。則二不異實。若二不異
<lb n="0487a09"/>實。二則一矣。</p>
<lb n="0487a10"/>
<p id="pT37p0487a1001">如其無者將非如來虛妄說耶。</p>
<p id="pT37p0487a1013" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0487a11"/>若是一諦說有二義者。則應一是虛妄。故云
<lb n="0487a12"/>將非虛妄說耶。法瑤曰。如其相無。則二名無
<lb n="0487a13"/>
<anchor xml:id="beg0487002"/>實<anchor xml:id="end0487002"/>。而有二名者。豈非虛妄耶。僧宗曰。先張
<lb n="0487a14"/>兩關。以求其旨。若真中有俗。則俗來同真。若
<lb n="0487a15"/>俗中有真。則真來同俗。若以真同俗。則唯一
<lb n="0487a16"/>世諦。以俗同真。則唯一真諦。不應有二諦之
<lb n="0487a17"/>說也。若俗不容真。真不容俗者。是則天然楚
<lb n="0487a18"/>越也。若真中必無俗者。而如來說色即空。此
<lb n="0487a19"/>則虛妄說也。寶亮曰。世諦以虛妄故有。即體
<lb n="0487a20"/>不異空也。若無有而可異於空者。豈有空之
<lb n="0487a21"/>可異於有耶。<anchor xml:id="beg0487003"/>故<anchor xml:id="end0487003"/>無而即一體。便二諦之名
<lb n="0487a22"/>立也。若有有可無。便是世諦之中。有第一義
<lb n="0487a23"/>也。無既無所。無亦無無。可異有也。若有無可
<lb n="0487a24"/>異有。便是第一義中。有世諦也。兩既不相有。
<lb n="0487a25"/>故知有無可有。無無可無。若有有可有。有無
<lb n="0487a26"/>可無。此便相有。得知諸法從本已來。空無毫
<lb n="0487a27"/>末之相。但於病者為有。於解者常無。文殊致
<lb n="0487a28"/>問。為彰此理也。</p>
<lb n="0487a29"/>
<p id="pT37p0487a2901">善男子世諦者即第一義諦。</p>
<p id="pT37p0487a2912" type="inline">案。道生曰。惑
<lb n="0487b01"/>者皆以所惑為實。名世諦也。雖云世諦。實不
<lb n="0487b02"/>遂異。故是第一義耳。第一義諦。終不變為世
<lb n="0487b03"/>諦也。僧亮曰。欲明二皆是妄也。何者。兩實則
<lb n="0487b04"/>不可相即。既相即以明兩無也。法瑤曰。名無
<lb n="0487b05"/>二實。<anchor xml:id="beg0487004"/>唯<anchor xml:id="end0487004"/>唯一矣。一實之理。理不可名。豈可
<lb n="0487b06"/>即乎。但寄即以遣即名無二實。非有一實。而
<lb n="0487b07"/>可即也。僧宗曰。一答兩關也。既言即也。豈有
<lb n="0487b08"/>楚越之過。即理是同。豈有妄說之失耶。所以
<lb n="0487b09"/>言即者。非以空作色。以色作空也。以第一義
<lb n="0487b10"/>諦。從本來不可得。今明世諦不可得。不可得
<lb n="0487b11"/>者。豈可分別。故言即也。寶亮曰。病者<anchor xml:id="beg0487005"/>逐<anchor xml:id="end0487005"/>生
<lb n="0487b12"/>惑。今欲捉己心令住。故唱云世諦。即第一義
<lb n="0487b13"/>諦。不於法外覓法。但致即之名。本就<anchor xml:id="beg0487006"/>異<anchor xml:id="end0487006"/>中
<lb n="0487b14"/>明耳。非兩乖之說。</p>
<lb n="0487b15"/>
<p id="pT37p0487b1501">世尊若爾者則無二諦。</p>
<p id="pT37p0487b1510" type="inline">案。道生曰。若世諦
<lb n="0487b16"/>即第一義者。唯有第一義。無世諦也。僧亮曰。
<lb n="0487b17"/>深領相即之旨。徵昔說有二謬。</p>
<lb n="0487b18"/>
<p id="pT37p0487b1801">佛言善男子有善方便
(至)
一者世法二者出世
<lb n="0487b19"/>法。</p>
<p id="pT37p0487b1902" type="inline">案。道生曰。理如所談。唯一無二。方便隨
<lb n="0487b20"/>俗。說為二耳。僧亮曰。法無<anchor xml:id="beg0487007"/>明<anchor xml:id="end0487007"/>相。言語道斷。
<lb n="0487b21"/>豈可以二諦之名。示眾生耶。善<anchor xml:id="beg0487008"/>乃<anchor xml:id="end0487008"/>方便者。
<lb n="0487b22"/>假真俗二稱。誘道愚近耳。非謂理有二也。僧
<lb n="0487b23"/>宗曰。若以不可得義而為論者。則無二也。若
<lb n="0487b24"/>有可得而假用。則二名生矣。是則二名之生。
<lb n="0487b25"/>約物情而立也。此下有六重解釋。第一以解
<lb n="0487b26"/>惑相對。第二虛實相對。第三有無相對。即文
<lb n="0487b27"/>殊所問也。第四假實相對。第五有為無為相
<lb n="0487b28"/>對。第六親踈相對也。寶亮曰。善巧者。能說不
<lb n="0487b29"/>有之有。不無之無。以立二名。而用導物也。然
<lb n="0487c01"/>解悟不同。不開六重。更辨其旨。此下第一約
<lb n="0487c02"/>凡聖二人。以辨二諦。明<anchor xml:id="beg0487009"/>有<anchor xml:id="end0487009"/>假有之有。無實
<lb n="0487c03"/>有可得也。無是因緣之無。亦無無可得也。稱
<lb n="0487c04"/>此二理而解者。則出世之人。名第一義也。若
<lb n="0487c05"/>世人所說者。言有便云性有。言無便謂斷滅。
<lb n="0487c06"/>是則有無虛謬。俱不著理。故於此人。悉名世
<lb n="0487c07"/>諦。</p>
<lb n="0487c08"/>
<p id="pT37p0487c0801">善男子如出世人之所知
(至)
而能知之名第一
<lb n="0487c09"/>義諦。</p>
<p id="pT37p0487c0903" type="inline">案。道生曰。五陰和合。非即非離。無有
<lb n="0487c10"/>定相。聖人如其相性而知。勝世人故。名第一
<lb n="0487c11"/>義也。僧亮曰。世法者。謂世間八法也。反之
<lb n="0487c12"/>
<anchor xml:id="beg0487010"/>即<anchor xml:id="end0487010"/>出世矣。出世所知者。三假及空。皆第一
<lb n="0487c13"/>義。世人知<anchor xml:id="beg0487011"/>有<anchor xml:id="end0487011"/>。決定有相。如牛定牛。不可為
<lb n="0487c14"/>馬。亦得實義。是世諦也。僧宗曰。此第一重。
<lb n="0487c15"/>五陰和合。稱言某甲者。此舉凡夫所知。以明
<lb n="0487c16"/>惑也。解陰無。此舉聖人所知。以明解也。</p>
<lb n="0487c17"/>
<p id="pT37p0487c1701">復次善男子或有法
(至)
苦集滅道名第一義諦。</p>
<lb n="0487c18"/>
<p id="pT37p0487c1801">案。道生曰。熱炎以不實為實。是則世諦。解
<lb n="0487c19"/>其不實。是第一義諦。僧亮曰。實義如苦集等。
<lb n="0487c20"/>
<anchor xml:id="beg0487012"/>何<anchor xml:id="end0487012"/>以斷惑也。僧宗曰。第二重上。與陰和合。
<lb n="0487c21"/>以明解<anchor xml:id="beg0487013"/>感<anchor xml:id="end0487013"/>。今說境有虛<anchor xml:id="beg0487014"/>實<anchor xml:id="end0487014"/>者。謂四諦理也。
<lb n="0487c22"/>苦真是苦。不可令樂。集滅道皆如此也。世諦
<lb n="0487c23"/>取重虛之義。實不可得也。知我眾生者。出不
<lb n="0487c24"/>實事也。又言諸陰界入者。如小不類。此乃是
<lb n="0487c25"/>緣成之法。若計之為實。理不可得。何異輪等
<lb n="0487c26"/>喻也。寶亮曰。此第二就虛實以明義。妄有故
<lb n="0487c27"/>世諦。稱理故真諦也。</p>
<lb n="0487c28"/>
<p id="pT37p0487c2801">善男子世法有五種
(至)
如實而知是名第一義
<lb n="0487c29"/>諦。</p>
<p id="pT37p0487c2902" type="inline">案。道生曰。世之所著。為世諦。知其實
<lb n="0488a01"/>故。為第一義。僧亮曰。世諦不出此五種也。初
<lb n="0488a02"/>是假<anchor xml:id="beg0488001"/>名<anchor xml:id="end0488001"/>眾多。有眾分假。相續假。相持假。亦
<lb n="0488a03"/>有法假受假。總一切世諦也。下四是別眾字。
<lb n="0488a04"/>合名句也。眾色合為縛也。音聲告令為法也。
<lb n="0488a05"/>衣服標相。為執著也。無此為第一義也。僧宗
<lb n="0488a06"/>曰。第三重於此五法。心無顛倒。如實而知。體
<lb n="0488a07"/>不可得。即第一義諦。寶亮曰。第三寄空有。以
<lb n="0488a08"/>明義也。有名有用為世諦。性空為第一義。</p>
<lb n="0488a09"/>
<p id="pT37p0488a0901">復次善男子若燒若割
(至)
無死無壞是名第一
<lb n="0488a10"/>義諦。</p>
<p id="pT37p0488a1003" type="inline">案。僧亮曰。此以相續假。名為世諦。以
<lb n="0488a11"/>念念滅實法。為第一義也。僧宗曰。第四重就
<lb n="0488a12"/>假實明義。如般若經燈炷品所載也。寶亮曰。
<lb n="0488a13"/>釋同。</p>
<lb n="0488a14"/>
<p id="pT37p0488a1401">復次善男子有八苦相
(至)
無五盛陰是名第一
<lb n="0488a15"/>義諦。</p>
<p id="pT37p0488a1503" type="inline">案。道生曰。有多惑故。為世諦。無多解
<lb n="0488a16"/>故。為第一義也。僧亮曰。上說苦是第一義。今
<lb n="0488a17"/>說為世諦也。僧宗曰。第五重明金剛以還未
<lb n="0488a18"/>
<anchor xml:id="beg0488002"/>免<anchor xml:id="end0488002"/>苦。為世諦。唯佛果對八苦相。故名第一
<lb n="0488a19"/>義也。寶亮曰。釋同。</p>
<lb n="0488a20"/>
<p id="pT37p0488a2001">復次善男子譬如一人
(至)
其實是一而有多名。</p>
<lb n="0488a21"/>
<p id="pT37p0488a2101">案。僧亮曰。上明真俗皆是世諦。隨世諦利。
<lb n="0488a22"/>有多有少。多者名真。少者名俗也。</p>
<lb n="0488a23"/>
<p id="pT37p0488a2301">依因父母和合而生名為世諦。</p>
<p id="pT37p0488a2313" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0488a24"/>事近遠為世諦。得實為第一義。</p>
<lb n="0488a25"/>
<p id="pT37p0488a2501">十二因緣和合生者名第一義諦。</p>
<p id="pT37p0488a2514" type="inline">案。道生
<lb n="0488a26"/>曰。解則見故。名第一義。惑之者為世諦也。僧
<lb n="0488a27"/>亮曰。知從父母利少。名俗。知十二因緣利多。
<lb n="0488a28"/>名真也。僧宗曰。第六重就親疎為名也。十二
<lb n="0488a29"/>因緣為親者。以見在立果。由過去無明行等
<lb n="0488b01"/>也。令父母為其外緣。所以疎也。尋此文旨。本
<lb n="0488b02"/>明二諦空有之義。收法則曠。今六重所明。悉
<lb n="0488b03"/>就事中。相待炎明此也。旨之所歸。在第三句
<lb n="0488b04"/>也。寶亮曰。釋同。</p>
<lb n="0488b05"/>
<p id="pT37p0488b0501">文殊師利菩薩摩訶薩
(至)
所言實諦其義云何。</p>
<lb n="0488b06"/>
<p id="pT37p0488b0601">案。道生曰。就前說不了。如似實諦。全異四
<lb n="0488b07"/>諦。故更問也。僧亮曰。問一諦總上六諦。名為
<lb n="0488b08"/>實諦也。因上二乘有苦集諦。而不真實。似如
<lb n="0488b09"/>二乘實諦不攝。是以明也。法瑤曰。前言二乘
<lb n="0488b10"/>實諦。菩薩有之。今問菩薩所以得實諦之義
<lb n="0488b11"/>也。僧宗曰。此明慧境之第三辨實諦也。上會
<lb n="0488b12"/>四諦。言聲聞有苦有苦諦。而無真實。菩薩解
<lb n="0488b13"/>苦無苦。而有真實。若解理而真實者。為更有
<lb n="0488b14"/>何境。為其所知。故致此問也。</p>
<lb n="0488b15"/>
<p id="pT37p0488b1501">佛言善男子言實諦者名曰真法。</p>
<p id="pT37p0488b1514" type="inline">案。道生
<lb n="0488b16"/>曰。常樂我淨。名<anchor xml:id="beg0488003"/>為<anchor xml:id="end0488003"/>真法。四諦有之。則名實
<lb n="0488b17"/>義也。</p>
<lb n="0488b18"/>
<p id="pT37p0488b1801">善男子若法非真不名實諦
(至)
是則名為實諦
<lb n="0488b19"/>之義。</p>
<p id="pT37p0488b1903" type="inline">案。道生曰。二乘雖有四諦。以無真實
<lb n="0488b20"/>惑。成八倒虛<anchor xml:id="beg0488004"/>空<anchor xml:id="end0488004"/>之惑也。縱令得解非大乘
<lb n="0488b21"/>也。若體真四諦。則<anchor xml:id="beg0488005"/>無<anchor xml:id="end0488005"/>病也。僧亮曰。佛以七
<lb n="0488b22"/>義說實也。真法以體常無變故也。不倒以境
<lb n="0488b23"/>智。皆實故也。不虛以言無虛妄故也。大乘以
<lb n="0488b24"/>究竟盡苦故也。佛說以所言不謬故也。一道
<lb n="0488b25"/>以更無異因故也。常樂以果中無上故也。此
<lb n="0488b26"/>表實法無不實也。法瑤曰。常樂我淨。為真法。
<lb n="0488b27"/>菩薩體之。則無以倒。其解真正。確然不改。可
<lb n="0488b28"/>曰為實。智無不審。慧無不識。審識之義。可曰
<lb n="0488b29"/>為諦。是以菩薩之解。名曰真法。無有顛倒。無
<lb n="0488c01"/>有虛妄。名曰大乘。一道清淨者也。備此眾義。
<lb n="0488c02"/>名曰實諦也。僧宗曰。此實諦明理曠矣。何者。
<lb n="0488c03"/>前二諦正攝詮耳。未攝忘詮之旨。今實諦者。
<lb n="0488c04"/>即體以辨義。忘詮之處。亦復為實。是則下惑
<lb n="0488c05"/>上解。豈有一理而不<anchor xml:id="beg0488006"/>不<anchor xml:id="end0488006"/>盡<anchor xml:id="beg0488007"/>耶<anchor xml:id="end0488007"/>。就文雖有八
<lb n="0488c06"/>句。義不出六也。初明佛果行人。是實第二第
<lb n="0488c07"/>三顛倒虛妄二句。解惑以明義也。第四第五
<lb n="0488c08"/>就教以明實也。第六明因實。第七明果實。今
<lb n="0488c09"/>六句所不收悉。還以境實而收之也。第一第
<lb n="0488c10"/>七二句。前則據人。後則據法。以此為異也。顛
<lb n="0488c11"/>倒虛妄者。據其重處為言也。虛妄者。從未免
<lb n="0488c12"/>相惑。金剛心已還。就輕處說也。寶亮曰。七重
<lb n="0488c13"/>辨實。第一明果體實也。真法者。法若不真。不
<lb n="0488c14"/>名為實。故知神明妙體。非偽因所生。理相虛
<lb n="0488c15"/>寂。過有言之表。唯斯一法。可稱真而實也。第
<lb n="0488c16"/>二就境界辨實。第三就正智為實。耶解非實。
<lb n="0488c17"/>第四明大乘是實。小乘非實。第五明教實。昔
<lb n="0488c18"/>教所詮。未必盡實。要是佛說。當時有益。是故
<lb n="0488c19"/>為實。魔教亂真。能令行人<anchor xml:id="beg0488008"/>入<anchor xml:id="end0488008"/>生死。故言非
<lb n="0488c20"/>實。第六一道清淨。明因實。一道是一因。若有
<lb n="0488c21"/>異因。則非實也。第七常我樂淨。明果實也。與
<lb n="0488c22"/>第一句。何以為異。彼明果體。據得果時為語。
<lb n="0488c23"/>此明佛弟子所行。必定當得此四法故。是為
<lb n="0488c24"/>因中說果。以此為異。</p>
<lb n="0488c25"/>
<p id="pT37p0488c2501">文殊師利白佛言世尊
(至)
及與佛性無有差別。</p>
<lb n="0488c26"/>
<p id="pT37p0488c2601">案。道生曰。向云四諦有實。名為實諦。而如
<lb n="0488c27"/>來虛空。佛性皆是真實。便是四諦真實。合以
<lb n="0488c28"/>為三。三有不實。故須分別也。僧亮曰。文殊以
<lb n="0488c29"/>常為真實。常法有三。謂果說如來。因說佛性。
<lb n="0489a01"/>餘說虛空。此三常無差別。可為真實。餘法非
<lb n="0489a02"/>實也。法瑤曰。已明菩薩得為實諦之義。似與
<lb n="0489a03"/>佛齊。故發斯問。將顯如來異於菩<anchor xml:id="beg0489001"/>薩<anchor xml:id="end0489001"/>。有實
<lb n="0489a04"/>有諦。如來唯實無諦。所以者何。諦者。用照審
<lb n="0489a05"/>決之謂。如來理窮道盡。息照癈審。湛然永安。
<lb n="0489a06"/>是以無諦之名。常住不變。故有實之稱。又有
<lb n="0489a07"/>一義。夫諦者。定物之名也。如來至寂。出於名
<lb n="0489a08"/>數之表。非名之所能定。故下歷明四諦。釋如
<lb n="0489a09"/>來無諦之義也。自斯已還。既未窮理。若窮理
<lb n="0489a10"/>體圓。明照審物。可以名定者也。僧宗曰。文殊
<lb n="0489a11"/>領解下六句。設難。即是如來者。會三法領解
<lb n="0489a12"/>之辭也。所以作此領解者。向雖言同實。如似
<lb n="0489a13"/>異與果體為一。故須簡也。寶亮曰。此下料簡
<lb n="0489a14"/>上七門也。就釋第一章中有五階。第一辨異。
<lb n="0489a15"/>第二釋異。第三結真。第四遣對治。第五還捉
<lb n="0489a16"/>苦。以結句也。問意唯虛空等三法。為實諦三
<lb n="0489a17"/>法之外。更無差別實諦耶。</p>
<lb n="0489a18"/>
<p id="pT37p0489a1801">佛告文殊師利有苦有諦
(至)
佛性非苦非諦是
<lb n="0489a19"/>實。</p>
<p id="pT37p0489a1902" type="inline">案。僧亮曰。若以不變為實者。有常而不
<lb n="0489a20"/>變。無常而不變也。常無常異。實義不異。一切
<lb n="0489a21"/>皆實也。非苦非諦者。釋實義。學地推求。故有
<lb n="0489a22"/>諦不諦。無學無求。故非諦也。法瑤曰。凡夫有
<lb n="0489a23"/>苦無諦。二乘有苦有諦。菩薩有諦有實。如來
<lb n="0489a24"/>有實無諦也。僧宗曰。此下有五重明也。第一
<lb n="0489a25"/>歷四諦。明如來不同。次第二釋所以不同。第
<lb n="0489a26"/>三釋人情疑。疑言。乃可不同於四諦。然此
<lb n="0489a27"/>三法。何必不別體耶。今明三法一體。所以是
<lb n="0489a28"/>常成不同之義。第四結非。第五總結釋也。寶
<lb n="0489a29"/>亮曰。此第一階辨異也。遍歷四諦。當體皆實。
<lb n="0489b01"/>雖當體是實。而非上三法之實。故下言。如來
<lb n="0489b02"/>非苦非諦是實。謂極果之實。非四諦之實也。</p>
<lb n="0489b03"/>
<p id="pT37p0489b0301">文殊師利所言苦者
(至)
虛空佛性亦復如是。</p>
<lb n="0489b04"/>
<p id="pT37p0489b0401">案。法瑤曰。苦理實爾。可以名定。審為實諦
<lb n="0489b05"/>也。又名菩薩<anchor xml:id="beg0489002"/>辨<anchor xml:id="end0489002"/>苦得實。為實諦也。下三諦
<lb n="0489b06"/>義亦同也。如來非諦。具如前解。故不句句釋。
<lb n="0489b07"/>僧宗曰。第二重釋所以也。言是無常遷流斷
<lb n="0489b08"/>壞之法也。寶亮曰。第二階釋異也。何以故。如
<lb n="0489b09"/>來之實。非四諦實。苦者是可斷除法。如來實
<lb n="0489b10"/>不可斷除。故不同也。</p>
<lb n="0489b11"/>
<p id="pT37p0489b1101">復次善男子所言集者
(至)
虛空佛性亦復如是。</p>
<lb n="0489b12"/>
<p id="pT37p0489b1201">案。僧宗曰。集能令未來五陰和合。又其體
<lb n="0489b13"/>是流動也。</p>
<lb n="0489b14"/>
<p id="pT37p0489b1401">善男子所言滅者名煩惱滅
(至)
虛空佛性亦復
<lb n="0489b15"/>如是。</p>
<p id="pT37p0489b1503" type="inline">案。道生曰。案名而言。唯在結滅。不及
<lb n="0489b16"/>不滅。結滅害除。理應證知。斯則名諦。諦者。
<lb n="0489b17"/>審實為義。故言實耳。非前所言實諦也。僧亮
<lb n="0489b18"/>曰。滅諦<anchor xml:id="beg0489003"/>說<anchor xml:id="end0489003"/>以無煩惱無法為滅。<anchor xml:id="beg0489004"/>不<anchor xml:id="end0489004"/>通學地。
<lb n="0489b19"/>有常無常。由智證滅。故名證法。如來之性。至
<lb n="0489b20"/>不名證。知者由智。稱非無。能斷煩惱。證非無
<lb n="0489b21"/>也。無不能斷結。唯是果性。不通學地非常無
<lb n="0489b22"/>常。智不自證。非證法也。法瑤曰。滅有二種。
<lb n="0489b23"/>一結滅。二涅槃。善有亦名為滅。善有滅即是
<lb n="0489b24"/>如來。今言結滅。不言善有滅。是以所言滅者。
<lb n="0489b25"/>名煩惱耳。二乘結滅。未極極者。奪之故無常
<lb n="0489b26"/>也。佛結都滅。是極滅。無以易之。故為常也。雖
<lb n="0489b27"/>是常滅。然體盡是滅結而已。非是如來無方
<lb n="0489b28"/>之體。故可以滅名。往定謂之曰諦滅。無生滅
<lb n="0489b29"/>可曰為實。是為實諦義也。又就菩薩解。為實
<lb n="0489c01"/>諦也。僧宗曰。二乘滅三心。雖復無為。但未是
<lb n="0489c02"/>極。更有進求。故稱無常。諸佛所斷之處。滿足
<lb n="0489c03"/>於此。無復增進。故為常也。今如來不<anchor xml:id="beg0489005"/>名<anchor xml:id="end0489005"/>滅。
<lb n="0489c04"/>非常無常。非二種滅也。名證知者。不名二種
<lb n="0489c05"/>所證法也。寶亮曰。體無物故是常。然有滿不
<lb n="0489c06"/>滿。故名無常。如來之性不名為滅者。明如來
<lb n="0489c07"/>之滅。非是能滅煩惱之後滅。亦非斷無之常。
<lb n="0489c08"/>復非可證得也。常住不變者。既是斷滅之滅。
<lb n="0489c09"/>非真常之寂。直是性非變易。故言常住也。</p>
<lb n="0489c10"/>
<p id="pT37p0489c1001">善男子道者能斷煩惱
(至)
虛空佛性亦復如是。</p>
<lb n="0489c11"/>
<p id="pT37p0489c1101">案。道生曰。道之名者。在用能通。不及無用
<lb n="0489c12"/>也。未極則轉進無常。極則常也。僧亮曰。道是
<lb n="0489c13"/>滅因。故名能斷。無漏不退。故說常也。體是生
<lb n="0489c14"/>滅。無常有為。故名修法。如來非道。至非修
<lb n="0489c15"/>法。如來不通學地。非滅因。故非道也。雖能除
<lb n="0489c16"/>結。非有為道。非常無常。亦非修法也。法瑤
<lb n="0489c17"/>曰。夫道之名。生生乎進趣。用功除滅。如來無
<lb n="0489c18"/>此。是以非道也。僧宗曰。亦常無常者。言二乘
<lb n="0489c19"/>改操。更向佛之義。名無常也。菩薩本自向佛。
<lb n="0489c20"/>無所改操。故為常也。如來非道。能斷煩惱者。
<lb n="0489c21"/>能為解脫道證斷也。非常無常。非二種道也。
<lb n="0489c22"/>寶亮曰。自四時經教。無有此言。今大乘了義。
<lb n="0489c23"/>其旨始判。得知神明。以真俗為質也。無漏解
<lb n="0489c24"/>脫。既以寄此果報中。發一得之後。其解常存。
<lb n="0489c25"/>但於俗諦用邊。自可謝就真為論。則常用而
<lb n="0489c26"/>不朽。此亦不關相續之常也。經言。本得不失。
<lb n="0489c27"/>以勝者受名。今尋此旨。必非前生後滅之法。
<lb n="0489c28"/>下文<anchor xml:id="beg0489006"/>須<anchor xml:id="end0489006"/>言。煩惱亦常無常。從起煩惱後。若
<lb n="0489c29"/>未得治道已來。常障行人。雖有此言。但煩惱
<lb n="0490a01"/>始終。為道力所治。終歸落無常門耳。然道諦
<lb n="0490a02"/>始終。更無有一法。復為他所治。故始終成常。
<lb n="0490a03"/>正以積十地。明解既滿。成於極果。解未滿時
<lb n="0490a04"/>稱因。若滿則稱果也。</p>
<lb n="0490a05"/>
<p id="pT37p0490a0501">復次善男子言真實者
(至)
佛性者即是真實。</p>
<lb n="0490a06"/>
<p id="pT37p0490a0601">案。僧宗曰。第三重釋所以為常。以三法無別
<lb n="0490a07"/>故爾也。寶亮曰。第三階結真也。</p>
<lb n="0490a08"/>
<p id="pT37p0490a0801">文殊師利有苦有苦因
(至)
虛空佛性亦復如是。</p>
<lb n="0490a09"/>
<p id="pT37p0490a0901">案。法瑤曰。明四諦既周。故結上來所說如
<lb n="0490a10"/>來非諦是實之義也。僧宗曰。第四重結非也。
<lb n="0490a11"/>寶亮曰。第四階明四諦。是對治故名實。如實
<lb n="0490a12"/>如來非對治故。是真實之實也。</p>
<lb n="0490a13"/>
<p id="pT37p0490a1301">苦者有為有漏無樂
(至)
湛然安樂是實非諦。</p>
<lb n="0490a14"/>
<p id="pT37p0490a1401">案。僧宗曰。第五重結釋也。寶亮曰。第五階捉
<lb n="0490a15"/>苦以結句也。明如來非是有漏。湛然安樂。所
<lb n="0490a16"/>以故是實也。</p>
<lb n="0490a17"/>大般涅槃經集解卷第三十二<anchor xml:id="tnote0490001"/>
<lb n="0490a18"/>
<lb n="0490a19"/>
<lb n="0490a20"/>大般涅槃經集解卷第三十三<lb n="0490a21"/>
<lb n="0490a22"/>
<p id="pT37p0490a2201">　廣釋前七種實諦義
<lb n="0490a23"/>　廣出外道所執常樂我淨</p>
<lb n="0490a24"/>
<head>聖行品之第七</head>
<lb n="0490a25"/>
<p id="pT37p0490a2501">文殊師利白佛言世尊
(至)
一切顛倒不名為實。</p>
<lb n="0490a26"/>
<p id="pT37p0490a2601">案。僧亮曰。上以問真。次問四倒。若不入四
<lb n="0490a27"/>諦。實諦攝法不盡。下訖佛說亦爾。一道以下。
<lb n="0490a28"/>不難攝實不周。乃<anchor xml:id="beg0490002"/>則<anchor xml:id="end0490002"/>說實<anchor xml:id="beg0490003"/>不<anchor xml:id="end0490003"/>濫耳。法瑤曰。
<lb n="0490a29"/>上來明四諦。皆名為實諦。似如顛倒虛妄。非
<lb n="0490b01"/>苦集諦所攝。是以發此問也。寶亮曰。釋第二
<lb n="0490b02"/>境實也。問四諦中有倒。不若有者。云何言實。
<lb n="0490b03"/>若四諦無。則四諦之外。應更有法也。</p>
<lb n="0490b04"/>
<p id="pT37p0490b0401">佛告文殊師利一切顛倒
(至)
非不是苦即是苦
<lb n="0490b05"/>也。</p>
<p id="pT37p0490b0502" type="inline">案。法瑤曰。以心想而論。則為顛倒。以性
<lb n="0490b06"/>而觀。則入苦諦也。寶亮曰。應云皆入苦集諦
<lb n="0490b07"/>也。今但言入苦者。據一邊。</p>
<lb n="0490b08"/>
<p id="pT37p0490b0801">文殊師利言如佛所說
(至)
所斷除故故名實諦。</p>
<lb n="0490b09"/>
<p id="pT37p0490b0901">案。寶亮曰。釋第三智實也。若智所緣境。無
<lb n="0490b10"/>所契當。即是虛妄也。</p>
<lb n="0490b11"/>
<p id="pT37p0490b1101">文殊師利言如佛所說
(至)
是變易法名為不實。</p>
<lb n="0490b12"/>
<p id="pT37p0490b1201">案。寶亮曰。釋第四乘實。大乘緣中忘相。故
<lb n="0490b13"/>實。小乘執相。故不實。</p>
<lb n="0490b14"/>
<p id="pT37p0490b1401">文殊師利言如佛所說
(至)
如是虛妄名為魔說。</p>
<lb n="0490b15"/>
<p id="pT37p0490b1501">案。<anchor xml:id="beg0490004"/>僧<anchor xml:id="end0490004"/>亮曰。釋第五教實也。但佛說必能
<lb n="0490b16"/>利物。魔說生縛。故非實也。</p>
<lb n="0490b17"/>
<p id="pT37p0490b1701">文殊師利言如佛所說
(至)
彼無一道清淨無二。</p>
<lb n="0490b18"/>
<p id="pT37p0490b1801">案。僧宗曰。非滅生滅想者。謂計非想。為涅
<lb n="0490b19"/>槃果。八禪為因也。寶亮曰。釋第六一因之實。</p>
<lb n="0490b20"/>
<p id="pT37p0490b2001">文殊師利言如佛所說
(至)
亦復說言諸行是常。</p>
<lb n="0490b21"/>
<p id="pT37p0490b2101">案。僧宗曰。謂佛之言。常人所不見。外道計
<lb n="0490b22"/>陰為常。交驗所計。故應有也。寶亮曰。釋第七
<lb n="0490b23"/>果實也。文殊執外道所計。歷此四法。語在其
<lb n="0490b24"/>下。凡二十三句也。</p>
<lb n="0490b25"/>
<p id="pT37p0490b2501">云何是常可意不可意
(至)
若是常者即是實諦。</p>
<lb n="0490b26"/>
<p id="pT37p0490b2601">案。寶亮曰。以七事證常也。</p>
<lb n="0490b27"/>
<p id="pT37p0490b2701">世尊有諸外道復言有樂
(至)
上中下故當知有
<lb n="0490b28"/>樂。</p>
<p id="pT37p0490b2802" type="inline">案。<anchor xml:id="begd1e36435"/>僧<anchor xml:id="endd1e36435"/>亮曰。以五事證樂也。</p>
<lb n="0490b29"/>
<p id="pT37p0490b2901">世尊有諸外道復言有淨
(至)
以是義故名之為
<lb n="0490c01"/>淨。</p>
<p id="pT37p0490c0102" type="inline">案。寶亮曰。以三事證淨也。</p>
<lb n="0490c02"/>
<p id="pT37p0490c0201">世尊有諸外道復言有我
(至)
亦得說言我有真
<lb n="0490c03"/>諦。</p>
<p id="pT37p0490c0302" type="inline">案。寶亮曰。以八事證我也。</p>
<lb n="0490c04"/>
<p id="pT37p0490c0401">佛言善男子若有沙門
(至)
諸行若常無有是處。</p>
<lb n="0490c05"/>
<p id="pT37p0490c0501">案。寶亮曰。將欲破執。答彼問。先以二十
<lb n="0490c06"/>事。訶外道所計。</p>
<lb n="0490c07"/>
<p id="pT37p0490c0701">善男子我觀諸行悉皆無常
(至)
無有一法不從
<lb n="0490c08"/>緣生。</p>
<p id="pT37p0490c0803" type="inline">案。僧<anchor xml:id="beg0490005"/>亮<anchor xml:id="end0490005"/>曰。既言是行。理自無常。諸
<lb n="0490c09"/>法從緣者。證諸行無常也。法從緣起。本無今
<lb n="0490c10"/>有。是名生。已有還無。是為滅也。何者。心以
<lb n="0490c11"/>所緣為本。不稱所緣故。即謂本無也。而心自
<lb n="0490c12"/>橫生。是今有也。橫生無根。起便自滅。因既
<lb n="0490c13"/>如此。果亦應然。故經云。因無常故色無常。此
<lb n="0490c14"/>其證也。僧宗曰。外道所計。不得離陰。一一法
<lb n="0490c15"/>上。無不從緣。唯佛性不從緣生。非三世攝也。</p>
<lb n="0490c16"/>
<p id="pT37p0490c1601">善男子佛性無生無滅
(至)
之所攝持是故名常。</p>
<lb n="0490c17"/>
<p id="pT37p0490c1701">案。僧亮曰。說正因性也。亦從緣見。非從緣
<lb n="0490c18"/>生也。何者。行緣求理。理非本無今有。謂不生
<lb n="0490c19"/>也。念念常求。謂不滅也。既非生滅。無去無
<lb n="0490c20"/>來。亦無三世。因不橫起。故非作也。於緣求
<lb n="0490c21"/>解。非不作也。不以一法為因。故非名也。說為
<lb n="0490c22"/>正因。非無名也。非名非色。乃至陰界不攝。證
<lb n="0490c23"/>無名也。陰界有壞。而佛性不滅不攝也。是故
<lb n="0490c24"/>稱常者。以二義常。一必定得果。二因不可滅。</p>
<lb n="0490c25"/>
<p id="pT37p0490c2501">善男子佛性即是如來
(至)
悉是妄語無有真諦。</p>
<lb n="0490c26"/>
<p id="pT37p0490c2601">案。僧亮曰。見性成佛。即性為佛也。如來即
<lb n="0490c27"/>法者。法即性空。性空即法。法即佛性也。佛性
<lb n="0490c28"/>是有。性空是無。佛見有無名覺也。佛即是法
<lb n="0490c29"/>法即是常者。通計二句。見常故常。如來即僧
<lb n="0491a01"/>者。見常而常和合也。和合是僧義。師法是弟
<lb n="0491a02"/>子義。僧即是常者。師<anchor xml:id="beg0491001"/>常<anchor xml:id="end0491001"/>故得常也。若不知
<lb n="0491a03"/>三寶是常。而言常者。名妄語也。</p>
<lb n="0491a04"/>
<p id="pT37p0491a0401">諸凡夫先見瓶衣車乘舍宅
(至)
當知其實非是
<lb n="0491a05"/>常也。</p>
<p id="pT37p0491a0503" type="inline">案。僧亮曰。證不見者。說是妄語也。一
<lb n="0491a06"/>切有為皆是無常者。將就有為。說無常義。更
<lb n="0491a07"/>以有無相對也。僧宗曰。舉其計常中第七句。
<lb n="0491a08"/>言前後相續相似語。其體念念生滅。豈有常
<lb n="0491a09"/>耶。寶亮曰。計<anchor xml:id="beg0491002"/>云<anchor xml:id="end0491002"/>先見瓶衣等。後時亦識。當
<lb n="0491a10"/>知有一神我常故常。故如此也。下去唯有兩
<lb n="0491a11"/>難。初云。汝心若常。應同佛一切智。用常自無
<lb n="0491a12"/>移種。眼識對塵時。應獨緣一切法。而今不爾。
<lb n="0491a13"/>念念生滅。緣此捨彼。故知心是無常。第二難
<lb n="0491a14"/>將境以決心。心若果從緣生而常者。應恒守
<lb n="0491a15"/>一法。不得改心易緣也。何以然。心既是常。應
<lb n="0491a16"/>常。觀無常不得。復緣空無我。而今心遍緣一
<lb n="0491a17"/>切境。故知無常也。</p>
<lb n="0491a18"/>
<p id="pT37p0491a1801">善男子一切有為皆是無常
(至)
無為者即是常。</p>
<lb n="0491a19"/>
<p id="pT37p0491a1901">案。僧亮曰。將就有為。說無常義。更以有無
<lb n="0491a20"/>相對。</p>
<lb n="0491a21"/>
<p id="pT37p0491a2101">善男子有為之法凡有二種
(至)
色法者地水火
<lb n="0491a22"/>風。</p>
<p id="pT37p0491a2202" type="inline">案。僧宗曰。向但言無常。今出其法。不過
<lb n="0491a23"/>色心也。</p>
<lb n="0491a24"/>
<p id="pT37p0491a2401">善男子心名無常
(至)
乃至意識異亦如是。</p>
<p id="pT37p0491a2417" type="inline">案。
<lb n="0491a25"/>僧亮曰。心攀境而起。前後相應。共了一緣。此
<lb n="0491a26"/>總說。下別說也。眼識性異者。眼識緣現在。意
<lb n="0491a27"/>識緣去來。下境界相應亦爾。眼識應獨緣一
<lb n="0491a28"/>切者。眼識不滅。行在諸根中。在耳之時。亦應
<lb n="0491a29"/>見色。識性不異故。若爾。應緣一切法。今不爾
<lb n="0491b01"/>者。凡夫倒計為常。</p>
<lb n="0491b02"/>
<p id="pT37p0491b0201">復次善男子壞諸行因緣故
(至)
諸憶念法不應
<lb n="0491b03"/>忘失。</p>
<p id="pT37p0491b0303" type="inline">案。僧亮曰。說無漏行異無漏。能滅諸
<lb n="0491b04"/>行也。所謂聲聞心性異。乃至外道心者。上明
<lb n="0491b05"/>苦樂煩惱。說佛弟子。此說外道。不能分別諸
<lb n="0491b06"/>色。正以了為心。了青不可了黃。眼識不能具
<lb n="0491b07"/>取色也。</p>
<lb n="0491b08"/>
<p id="pT37p0491b0801">善男子心若常者
(至)
有別異故當知無常。</p>
<p id="pT37p0491b0817" type="inline">案。
<lb n="0491b09"/>寶亮曰。從此以下。并答計常中第四五六三
<lb n="0491b10"/>句也。就色心別相。遣其執也。</p>
<lb n="0491b11"/>
<p id="pT37p0491b1101">善男子我今於此非色法中
(至)
先問是事於彼
<lb n="0491b12"/>已答。</p>
<p id="pT37p0491b1203" type="inline">案。僧亮曰。此下略說內外色性。本無
<lb n="0491b13"/>今有。已有還無。常所有內色異也。</p>
<lb n="0491b14"/>大般涅槃經集解卷第三十三<lb n="0491b15"/>
<lb n="0491b16"/>
<lb n="0491b17"/>大般涅槃經集解卷第三十四<lb n="0491b18"/>
<lb n="0491b19"/>
<p id="pT37p0491b1901">　破外道所執<anchor xml:id="beg0491003"/>義<anchor xml:id="end0491003"/>　釋更轉法輪義</p>
<lb n="0491b20"/>
<head>聖行品之第八</head>
<lb n="0491b21"/>
<p id="pT37p0491b2101">復次善男子諸行無我
(至)
以是義故定知無我。</p>
<lb n="0491b22"/>
<p id="pT37p0491b2201">案。僧宗曰。專念憶想。是證常家。第三第四
<lb n="0491b23"/>事也。常即自在。所以兼破。</p>
<lb n="0491b24"/>
<p id="pT37p0491b2401">復次善男子若諸外道
(至)
如來如是真實有我。</p>
<lb n="0491b25"/>
<p id="pT37p0491b2501">案。僧亮曰。計我之六事也。諸根和合。是假
<lb n="0491b26"/>名我。假名但名家稱名也。</p>
<lb n="0491b27"/>
<p id="pT37p0491b2701">復次善男子若諸外道
(至)
以是義故定知無我。</p>
<lb n="0491b28"/>
<p id="pT37p0491b2801">案。僧亮曰。通破第一第二事。先以口涎破
<lb n="0491b29"/>第四事也。</p>
<lb n="0491c01"/>
<p id="pT37p0491c0101">善男子是諸外道癡如小兒
(至)
有真實諦非於
<lb n="0491c02"/>外道。</p>
<p id="pT37p0491c0203" type="inline">案。僧亮曰。我名本在佛地也。外道不
<lb n="0491c03"/>識得少許分故。妄計諸行為我。如生盲不見
<lb n="0491c04"/>色。說色語之。唯以已之所解為色。終不得色
<lb n="0491c05"/>之相。</p>
<lb n="0491c06"/>
<p id="pT37p0491c0601">文殊師利白佛<anchor xml:id="beg0491004"/>言<anchor xml:id="end0491004"/>世尊
(至)
乃作如是分別真
<lb n="0491c07"/>諦。</p>
<p id="pT37p0491c0702" type="inline">案。僧亮曰。四諦二諦。昔來凡是廣說。顯
<lb n="0491c08"/>示應迹。似乖將欲會之故也。法瑤曰。聞上廣
<lb n="0491c09"/>說四諦真實之義。歎今說實諦。於昔鹿苑。為
<lb n="0491c10"/>更轉也。僧宗曰。三重明慧。窮理盡性。聖行已
<lb n="0491c11"/>畢。迦葉取時眾之心。假為不<anchor xml:id="beg0491005"/>達<anchor xml:id="end0491005"/>因。以盡疑
<lb n="0491c12"/>也。寶亮曰。一品之中。第四遣執明<anchor xml:id="beg0491006"/>慧<anchor xml:id="end0491006"/>也。若
<lb n="0491c13"/>於緣中。虛心屬法。則成智慧用也。文殊一問。
<lb n="0491c14"/>成有三過。一謂如來實涅槃。二云佛作心轉
<lb n="0491c15"/>法輪。三謂更轉也。</p>
<lb n="0491c16"/>
<p id="pT37p0491c1601">佛告文殊師利汝今云何
(至)
常住不變不般涅
<lb n="0491c17"/>槃。</p>
<p id="pT37p0491c1702" type="inline">案。僧亮曰。轉法輪者。謂所說之法。令聽
<lb n="0491c18"/>悟解。為轉也。解以摧惑。為輪也。若佛有說。
<lb n="0491c19"/>則是有<anchor xml:id="beg0491007"/>為<anchor xml:id="end0491007"/>有盡。何名涅槃。今無說而<anchor xml:id="beg0491008"/>物<anchor xml:id="end0491008"/>聞。
<lb n="0491c20"/>不滅而人自滅。故言不涅槃也。僧宗曰。疑有
<lb n="0491c21"/>三意。此釋第一意也。</p>
<lb n="0491c22"/>
<p id="pT37p0491c2201">善男子若有計我是佛
(至)
如來方<anchor xml:id="beg0491009"/>便<anchor xml:id="end0491009"/>轉於法
<lb n="0491c23"/>輪。</p>
<p id="pT37p0491c2302" type="inline">案。僧亮曰。此下釋不轉有二意。一以不
<lb n="0491c24"/>轉說轉。二就迹應有轉也。此第一意。不轉說
<lb n="0491c25"/>轉也。僧宗曰。釋不轉有三重。第一極處無轉。
<lb n="0491c26"/>第二應故有轉。第三顯極處相。如虛空也。</p>
<lb n="0491c27"/>
<p id="pT37p0491c2701">善男子譬如因眼緣色緣明
(至)
非諸聲聞緣覺
<lb n="0491c28"/>所知。</p>
<p id="pT37p0491c2803" type="inline">案。僧宗曰。第二明有轉之。義緣有應
<lb n="0491c29"/>接之因也。</p>
<lb n="0492a01"/>
<p id="pT37p0492a0101">善男子<anchor xml:id="beg0492001"/>亦爾<anchor xml:id="end0492001"/>非生非出
(至)
非作非造非有為
<lb n="0492a02"/>法。</p>
<p id="pT37p0492a0202" type="inline">案。僧宗曰。第三明極地無心於轉。如彼
<lb n="0492a03"/>虛空也。</p>
<lb n="0492a04"/>
<p id="pT37p0492a0401">善男子諸佛世尊<anchor xml:id="beg0492002"/>語<anchor xml:id="end0492002"/>有二種
(至)
為諸菩薩說
<lb n="0492a05"/>出世語。</p>
<p id="pT37p0492a0504" type="inline">案。僧亮曰。第四明昔小今大。不應
<lb n="0492a06"/>言更。若以益物為更者。四十九年已來。未始
<lb n="0492a07"/>不益。不應今日方云更也。僧宗曰。此下釋無
<lb n="0492a08"/>更義。有九重也。此即第一明教異。謂昔淺而
<lb n="0492a09"/>今深也。</p>
<lb n="0492a10"/>
<p id="pT37p0492a1001">善男子是諸大眾復有二種
(至)
為諸菩薩轉大
<lb n="0492a11"/>法輪。</p>
<p id="pT37p0492a1103" type="inline">案。僧宗曰。第二明乘異。昔為求小者
<lb n="0492a12"/>故說。今為求大者說。</p>
<lb n="0492a13"/>
<p id="pT37p0492a1301">復次善男子復有二人
(至)
極下根者即一闡提。</p>
<lb n="0492a14"/>
<p id="pT37p0492a1401">案。僧宗曰。第三明根異。昔為中根者說。今
<lb n="0492a15"/>為上根者說也。</p>
<lb n="0492a16"/>
<p id="pT37p0492a1601">復次善男子求佛道者
(至)
為上精進轉大法輪。</p>
<lb n="0492a17"/>
<p id="pT37p0492a1701">案。僧宗曰。第四明精進異。昔為中精進。今
<lb n="0492a18"/>為上精進說也。</p>
<lb n="0492a19"/>
<p id="pT37p0492a1901">復次善男子我昔於彼
(至)
阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0492a20"/>提。</p>
<p id="pT37p0492a2002" type="inline">案。僧宗曰。第五明得道<anchor xml:id="beg0492003"/>異<anchor xml:id="end0492003"/>。昔八萬天
<lb n="0492a21"/>人悟須陀洹果。今八十萬億人不退轉三菩
<lb n="0492a22"/>提也。</p>
<lb n="0492a23"/>
<p id="pT37p0492a2301">復次善男子波羅捺城
(至)
稽首請我轉大法輪。</p>
<lb n="0492a24"/>
<p id="pT37p0492a2401">案。僧宗曰。第六明請主異。昔日梵王。今日
<lb n="0492a25"/>迦葉。</p>
<lb n="0492a26"/>
<p id="pT37p0492a2601">復次善男子我昔於彼
(至)
如實演說常樂我淨。</p>
<lb n="0492a27"/>
<p id="pT37p0492a2701">案。僧宗曰。第七所明理異。昔說無常。今說
<lb n="0492a28"/>常也。</p>
<lb n="0492a29"/>
<p id="pT37p0492a2901">復次善男子我昔於彼
(至)
四維上下亦復如是。</p>
<lb n="0492b01"/>
<p id="pT37p0492b0101">案。僧宗曰。第八聲之所聞遠近異。昔止梵
<lb n="0492b02"/>天。今徹十方廿恒沙世界之也。</p>
<lb n="0492b03"/>
<p id="pT37p0492b0301">復次善男子諸佛世尊
(至)
皆悉名為轉法輪也。</p>
<lb n="0492b04"/>
<p id="pT37p0492b0401">案。僧宗曰。第九明自出世已來。未曾不轉
<lb n="0492b05"/>法輪。今亦何更之有耶。</p>
<lb n="0492b06"/>
<p id="pT37p0492b0601">善男子譬如聖王所有輪寶
(至)
大涅槃經所行
<lb n="0492b07"/>聖行。</p>
<p id="pT37p0492b0703" type="inline">案。僧宗曰。歎法輪也。</p>
<lb n="0492b08"/>
<p id="pT37p0492b0801">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
則能奉行故名聖行。</p>
<lb n="0492b09"/>
<p id="pT37p0492b0901">案。僧亮曰。上已說戒定慧。通菩薩。得稱聖
<lb n="0492b10"/>行。未知究竟實諦。通學地以不。是故問也。聖
<lb n="0492b11"/>名諸佛世尊者。夫究竟實諦。得稱聖行。唯佛
<lb n="0492b12"/>世尊也。法瑤曰。此下為明聖。不為明行。上來
<lb n="0492b13"/>明戒定慧是聖人之所行。非明聖也。聖者正
<lb n="0492b14"/>也。如來始當其位。故說佛說聖義也。今但合
<lb n="0492b15"/>行說耳。旨不在行也。僧宗曰。上明戒中。已結
<lb n="0492b16"/>聖名。今<anchor xml:id="beg0492004"/>辨<anchor xml:id="end0492004"/>三法既竟。復<anchor xml:id="beg0492005"/>想<anchor xml:id="end0492005"/>結聖行。寶亮曰。
<lb n="0492b17"/>第五段結果也。</p>
<lb n="0492b18"/>
<p id="pT37p0492b1801">善男子是菩薩摩訶薩
(至)
是故此地名無所畏。</p>
<lb n="0492b19"/>
<p id="pT37p0492b1901">案。僧亮曰。前三是因。後四是果。慧能斷因
<lb n="0492b20"/>果。故總說地德也。亦不畏三惡道者。除惡已
<lb n="0492b21"/>漸。故次說之。此三麁故先除也。惡有二種者。
<lb n="0492b22"/>此善趣中惡也。不畏受二十五有者。無如上
<lb n="0492b23"/>惡。能斷二十五有也。法瑤曰。得上戒定慧行。
<lb n="0492b24"/>則入此初住地也。離五怖畏。故曰無畏地也。
<lb n="0492b25"/>畏貪恚病死等者。即不死不活畏也。闡提等
<lb n="0492b26"/>者。離惡名畏也。不畏三惡道。無惡道畏也。不
<lb n="0492b27"/>畏沙門。乃至波旬。無大眾畏也。前不動地。是
<lb n="0492b28"/>入初地之始也。<anchor xml:id="beg0492006"/>堪<anchor xml:id="end0492006"/>忍地。是初地之中。此無
<lb n="0492b29"/>畏地。是初地之終。亦可七住。七住三界結盡。
<lb n="0492c01"/>始無三畏之畏也。僧宗曰。無畏地者。七地也。
<lb n="0492c02"/>前結戒果云。初不動地。次結定果云。第三
<lb n="0492c03"/>
<anchor xml:id="begd1e37225"/>堪<anchor xml:id="endd1e37225"/>忍地。今結慧果。指第七地也。所以爾者。
<lb n="0492c04"/>示行有淺深。結果亦異。言無畏為七地。依常
<lb n="0492c05"/>釋七地。為遠行地。今乃云。無畏者。謂不畏三
<lb n="0492c06"/>界果報。故偏稱也。寶亮曰。無畏果者。亦同是
<lb n="0492c07"/>初地。明慧是解性。不存緣而照。既具有無分
<lb n="0492c08"/>別之知。故結之以無畏也。第一無不活畏。以
<lb n="0492c09"/>菩薩達萬法相空。不假資生。豈畏不活。以不
<lb n="0492c10"/>畏故。則不生三毒。故無不活畏也。第二無三
<lb n="0492c11"/>惡道畏也。第三無惡名畏。第四無大眾威德
<lb n="0492c12"/>畏。第五無生死畏。大士不畏受二十五有生
<lb n="0492c13"/>死。</p>
<lb n="0492c14"/>
<p id="pT37p0492c1401">善男子菩薩摩訶薩
(至)
所有功德而當可說。</p>
<lb n="0492c15"/>
<p id="pT37p0492c1501">案。僧亮曰。智能除結。非定不成。是以因定說
<lb n="0492c16"/>智也。若欲吹壞須彌山王。乃至碎身之苦者。
<lb n="0492c17"/>地有二果。一滅惡。二神通。兩說其名也。所以
<lb n="0492c18"/>然者。上說斷有。或者便謂。不得入有為化。更
<lb n="0492c19"/>出自在之事。以表地名。釋其疑也。僧宗曰。此
<lb n="0492c20"/>言漸進。向八地也。向七地已。不畏惡道果報。
<lb n="0492c21"/>而未免二十五有者。就七地。自有餘報身者。
<lb n="0492c22"/>今八地以上。一向法身。故言二十五有也。三
<lb n="0492c23"/>昧非慧。因定生慧。共相資成也。所以知八地
<lb n="0492c24"/>者。言具二十五三昧。能為種種神通。尋神通
<lb n="0492c25"/>之用。非近行所為也。寶亮曰。第六段也。若通
<lb n="0492c26"/>作結果段者。猶屬前文。第五段直結果。在初
<lb n="0492c27"/>地既發。初住得無漏正解。後方進修萬行。得
<lb n="0492c28"/>二十五三昧。斷二十五有。結得八地以上自
<lb n="0492c29"/>在果。若就此義而分。則成第六也。此二十五
<lb n="0493a01"/>三昧。就勝處受名。一一<anchor xml:id="beg0493001"/>皆<anchor xml:id="end0493001"/>攝於眾。故名三
<lb n="0493a02"/>昧中之王也。</p>
<lb n="0493a03"/>大般涅槃經集解卷第三十四<anchor xml:id="tnote0493002"/>
<lb n="0493a04"/>
<lb n="0493a05"/>
<lb n="0493a06"/>大般涅槃經集解卷第三十五<lb n="0493a07"/>
<lb n="0493a08"/>
<p id="pT37p0493a0801">　釋從佛出十二部經從十二部經出脩多
<lb n="0493a09"/>羅從脩多羅出方等經從方等經出波若
<lb n="0493a10"/>從波若出涅槃義出菩薩在雪山為半偈
<lb n="0493a11"/>捨身緣起</p>
<lb n="0493a12"/>
<head>聖行品之第九</head>
<lb n="0493a13"/>
<p id="pT37p0493a1301">爾時眾中有一菩薩
(至)
阿耨多羅三藐三菩提。</p>
<lb n="0493a14"/>
<p id="pT37p0493a1401">案。僧亮曰。此經明復說經功德。勸人行經。
<lb n="0493a15"/>經即法也。行法雖由人。然滅惡由法也。譬藥
<lb n="0493a16"/>能治病。雖由人能服。然去病之力在藥也。是
<lb n="0493a17"/>以法華經云。若罵佛者。是人罪輕。毀經法者。
<lb n="0493a18"/>罪則重也。寶亮曰。此下第四段歎經流通也。
<lb n="0493a19"/>有四翻。第一無垢藏王歎。第二佛自歎。第三
<lb n="0493a20"/>迦葉歎。第四佛引證。成迦葉所歎也。此即第
<lb n="0493a21"/>一無垢王歎。</p>
<lb n="0493a22"/>
<p id="pT37p0493a2201">時佛讚言善哉善哉
(至)
無量無邊不可稱計。</p>
<lb n="0493a23"/>
<p id="pT37p0493a2301">案。僧亮曰。佛教從小起。牛譬佛也。乳譬三
<lb n="0493a24"/>藏。酪譬三乘雜說也。生蘇譬方等。熟蘇譬說
<lb n="0493a25"/>空般若。醍醐譬涅槃經法也。法難見者。空有
<lb n="0493a26"/>也。以般若說空。涅槃說有也。佛難見涅槃。為
<lb n="0493a27"/>勝尊重讚歎也。僧宗曰。聖行所以而成功。由
<lb n="0493a28"/>經力。生人圓解也。如從牛出乳者。佛說小乘
<lb n="0493a29"/>四諦法輪。此是成佛十二年中說也。從乳出
<lb n="0493b01"/>酪者。謂十二年後。說三乘通教。大品經是也。
<lb n="0493b02"/>酪出生蘇者。如思益維摩。抑挫二乘。稱揚菩
<lb n="0493b03"/>薩也。從生蘇出熟蘇者。說法花破無三因果
<lb n="0493b04"/>也。今此經明佛性常住。窮理盡性。如醍醐也。
<lb n="0493b05"/>又出十二部者。小乘十二部也。從十二部出
<lb n="0493b06"/>脩多羅者。空教脩多羅也。但言脩多羅者。攝
<lb n="0493b07"/>十二部故。但言本耳。出方等理正不耶。二乘
<lb n="0493b08"/>等學般若。故以通教。為方等也。出般若者。一
<lb n="0493b09"/>乘實慧般若也。從般若出大涅槃者。即今教
<lb n="0493b10"/>也。又一解云。此經文小誤。般若應為第三。方
<lb n="0493b11"/>等應在第四也。寶亮曰。佛如牛也。五味譬五
<lb n="0493b12"/>時教也。佛初出世。十二年中。小乘三藏。別相
<lb n="0493b13"/>說法輪。置出世之教。始當十二部之名也。從
<lb n="0493b14"/>十二年後。通教門中。辨空有。明真俗二諦。理
<lb n="0493b15"/>既深廣。如從乳出酪。二諦是空解之主。亦是
<lb n="0493b16"/>萬解之本。所以當脩多羅名也。但自通教之
<lb n="0493b17"/>前。直明因果。義不辨二諦。忘相故不與本之
<lb n="0493b18"/>稱。從脩多羅出方等經者。自通教說後。述維
<lb n="0493b19"/>摩思益。進聲聞行。令捨執得解。故以方等經。
<lb n="0493b20"/>譬如從酪出生蘇也。從方等出般若波羅蜜
<lb n="0493b21"/>者。般若言智慧。從說維摩。後明法花。辨一因
<lb n="0493b22"/>一果。智慧開明。以譬般若。喻之熟蘇也。既說
<lb n="0493b23"/>法花經竟。涅槃教<anchor xml:id="beg0493003"/>與<anchor xml:id="end0493003"/>明理具足。猶若醍醐
<lb n="0493b24"/>也。</p>
<lb n="0493b25"/>
<p id="pT37p0493b2501">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
恭敬供養尊重讚歎。</p>
<lb n="0493b26"/>
<p id="pT37p0493b2601">案。僧宗曰。迦葉是請法之主。自說修行之
<lb n="0493b27"/>相。法瑤曰。上來雖明聖行。未盡其美。此章廣
<lb n="0493b28"/>明慕法情重。捨其身命。不以為難。以此捨心
<lb n="0493b29"/>修習聖行往不備。以此苦行。何往而退。聖行
<lb n="0493c01"/>之難莫過於此。故以斯行。結聖行之終矣。</p>
<lb n="0493c02"/>
<p id="pT37p0493c0201">爾時佛讚迦葉菩薩
(至)
諸行無常是生滅法。</p>
<lb n="0493c03"/>
<p id="pT37p0493c0301">案。智<anchor xml:id="beg0493004"/>宗<anchor xml:id="end0493004"/>曰。先說無常也。以二理必對必應
<lb n="0493c04"/>圓說。故謂半如意珠也。</p>
<lb n="0493c05"/>
<p id="pT37p0493c0501">說是半偈已便住其前
(至)
生滅滅已寂滅為樂。</p>
<lb n="0493c06"/>
<p id="pT37p0493c0601">智秀曰。說常也。寂滅無苦。以無苦故。名之
<lb n="0493c07"/>為樂。無更別樂。故云寂滅。</p>
<lb n="0493c08"/>
<p id="pT37p0493c0801">爾時羅剎說是偈已
(至)
大般涅槃修於聖行。</p>
<lb n="0493c09"/>
<p id="pT37p0493c0901">案。僧宗曰。上已讚其所行為難。今引昔事。以
<lb n="0493c10"/>證護法之不虛。求法之至也。</p>
<lb n="0493c11"/>大般涅槃經集解卷第三十五<anchor xml:id="tnote0493005"/>
<lb n="0494a01"/>
<lb n="0494a02"/>大般涅槃經集解卷第三十六
<lb n="0494a03"/>
<anchor xml:id="beg0494001"/>
(梵行品第二十)
<anchor xml:id="end0494001"/>
<lb n="0494a04"/>
<lb n="0494a05"/>
<p id="pT37p0494a0501">　釋七善法為梵行謂知法知義等
<lb n="0494a06"/>　釋十二部經　廣<anchor xml:id="beg0494002"/>辨<anchor xml:id="end0494002"/>四無量心
<lb n="0494a07"/>　辨愛行人多<anchor xml:id="beg0494003"/>集<anchor xml:id="end0494003"/>喜捨見行人多脩慈悲
<lb n="0494a08"/>　廣釋四<anchor xml:id="beg0494004"/>無<anchor xml:id="end0494004"/>量定數
<lb n="0494a09"/>　廣釋怨親中人有九品義</p>
<lb n="0494a10"/>
<head>梵行品第二十</head>
<lb n="0494a11"/>
<p id="pT37p0494a1101">案。僧亮曰。以四等為體也。本是梵天道。仍
<lb n="0494a12"/>本名也。亦云。梵是淨義。聖行是自淨。四等是
<lb n="0494a13"/>淨他。自淨淨他。故得梵名也。得具梵行者。先
<lb n="0494a14"/>以七善自正。後能四等正人。稱七善者。能具
<lb n="0494a15"/>前四以治內。具後三以治外。皆自正義也。寶
<lb n="0494a16"/>亮曰。大判此品。有四段。第一舉七善為自
<lb n="0494a17"/>行之體也。第二從四無量心以下竟六念。正
<lb n="0494a18"/>談外化。第三在體既顯。便讚歎流通也。第四
<lb n="0494a19"/>闍世證此經。能滅大惡。亦證慈悲有實益也。
<lb n="0494a20"/>智秀曰。此品有五段。第一明梵行因。即七善
<lb n="0494a21"/>也。第二明梵行體。即四無量也。第三明梵行
<lb n="0494a22"/>果。第四歎經。第五以闍世為證也。</p>
<lb n="0494a23"/>
<p id="pT37p0494a2301">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
六者知眾七者知
<lb n="0494a24"/>尊卑。</p>
<p id="pT37p0494a2403" type="inline">案。僧亮曰。七善未即為梵行也。就七
<lb n="0494a25"/>善中。前五自行。後二外化。能具七善。故能具
<lb n="0494a26"/>四無量。成外化也。</p>
<lb n="0494a27"/>
<p id="pT37p0494a2701">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
如是一切名脩多
<lb n="0494a28"/>羅。</p>
<p id="pT37p0494a2802" type="inline">案。僧亮曰。脩多羅者。含五義。如經敘
<lb n="0494a29"/>也。僧宗曰。知法。謂十二部經者。從如是我
<lb n="0494b01"/>聞。訖歡喜奉行也。寶亮曰。謂知十二部經也。
<lb n="0494b02"/>然此言即是法辯。能識法區分。名相體別。善
<lb n="0494b03"/>達其旨。非法<anchor xml:id="begd1e37658"/>辨<anchor xml:id="endd1e37658"/>如何。是以今據之。以取<anchor xml:id="beg0494005"/>池<anchor xml:id="end0494005"/>
<lb n="0494b04"/>也。十二部經所明。理無不通。四諦十二緣等
<lb n="0494b05"/>法。無一經而不明此理者。所以冠通諸部也。
<lb n="0494b06"/>今明其部別者。<anchor xml:id="beg0494006"/>遂<anchor xml:id="end0494006"/>所<anchor xml:id="begd1e37687"/>辨<anchor xml:id="endd1e37687"/>事義。以標其異耳。
<lb n="0494b07"/>然十二部名。皆外國音。脩多羅者。此稱法本。
<lb n="0494b08"/>亦言經本。能生觀境之智。故稱法本。若從如
<lb n="0494b09"/>是我聞。下訖歡喜奉行。總於文理。通為十一
<lb n="0494b10"/>部作本。正以此義。名脩多羅。</p>
<lb n="0494b11"/>
<p id="pT37p0494b1101">何等名為祇夜經
(至)
更不受諸有是名祇夜
<lb n="0494b12"/>經。</p>
<p id="pT37p0494b1202" type="inline">案。僧亮曰。此言重頌偈也。長行已明。更
<lb n="0494b13"/>重頌令顯取此義。故表殊於餘部。</p>
<lb n="0494b14"/>
<p id="pT37p0494b1401">何等名為受記經
(至)
號曰彌勒是名受記經。</p>
<lb n="0494b15"/>
<p id="pT37p0494b1501">案。寶亮曰。天竺云和伽羅那也。昔未說四諦
<lb n="0494b16"/>以前受記。但記云。十善生天。五戒生人。從通
<lb n="0494b17"/>教後。明受記其當來成佛國土名號。謂之受
<lb n="0494b18"/>記經。亦以取此受記義為別也。</p>
<lb n="0494b19"/>
<p id="pT37p0494b1901">何等名為伽陀經
(至)
是諸佛教是名伽陀經。</p>
<lb n="0494b20"/>
<p id="pT37p0494b2001">案。僧宗曰。除脩多羅及諸戒律者。謂除重頌
<lb n="0494b21"/>脩多羅及<anchor xml:id="beg0494007"/>重<anchor xml:id="end0494007"/>頌戒律也。寶亮曰。此除十一部
<lb n="0494b22"/>云直說偈。謂不頌長行。亦以頌他為異也。</p>
<lb n="0494b23"/>
<p id="pT37p0494b2301">何等名為優陀那經
(至)
無問自說是名優陀
<lb n="0494b24"/>那。</p>
<p id="pT37p0494b2402" type="inline">案。僧亮曰。無問自說經也。比丘嫌佛定
<lb n="0494b25"/>久。決疑無處。生此念也。壽命極長者。於人是
<lb n="0494b26"/>久。於天則不久也。善哉為他不求己利。乃至
<lb n="0494b27"/>少欲知足者斷疑。欲度眾生。致此釋也。</p>
<lb n="0494b28"/>
<p id="pT37p0494b2801">何等名為尼陀那經
(至)
漸盈大器是名尼陀那
<lb n="0494b29"/>經。</p>
<p id="pT37p0494b2902" type="inline">案。僧亮曰。所因根本者。先說因緣。後說
<lb n="0494c01"/>偈者。是也。僧宗曰。為因緣故說偈。不以偈為
<lb n="0494c02"/>因緣也。寶亮曰。隨有人犯罪。則因事制戒。故
<lb n="0494c03"/>名因緣。以此制戒之因緣。得異於餘部也。</p>
<lb n="0494c04"/>
<p id="pT37p0494c0401">何等名為阿波陀那經
(至)
是名阿波陀那經。</p>
<lb n="0494c05"/>
<p id="pT37p0494c0501">案。寶亮曰。此云譬喻經。理致虛玄。不可以
<lb n="0494c06"/>
<anchor xml:id="beg0494008"/>真<anchor xml:id="end0494008"/>言取悟。若不假借外事。無以況所詮也。</p>
<lb n="0494c07"/>
<p id="pT37p0494c0701">何等名為伊帝曰多伽經
(至)
是名伊帝曰多
<lb n="0494c08"/>伽。</p>
<p id="pT37p0494c0802" type="inline">案。僧亮曰。名<anchor xml:id="beg0494009"/>曰<anchor xml:id="end0494009"/>界經者。釋迦出世。多
<lb n="0494c09"/>
<anchor xml:id="begd1e37833"/>辨<anchor xml:id="endd1e37833"/>法性。此經作如是名。過去諸佛作<anchor xml:id="beg0494010"/>佛。作<anchor xml:id="end0494010"/>
<lb n="0494c10"/>如是名。名如是語經。僧宗曰。此云如是語經
<lb n="0494c11"/>也。過去世佛說經。作如是名字也。釋迦名界。
<lb n="0494c12"/>以其分別法相界別之義也。鳩留秦佛名甘
<lb n="0494c13"/>露鼓。言以毒塗鼓。聞之病除。以理<anchor xml:id="beg0494011"/>書<anchor xml:id="end0494011"/>上竹
<lb n="0494c14"/>帛。聞見除病也。寶亮曰。通釋迦一化之中所
<lb n="0494c15"/>說。名曰界經。乃至迦葉佛名分別空。以過去
<lb n="0494c16"/>事證今事也。</p>
<lb n="0494c17"/>
<p id="pT37p0494c1701">何等名為闍陀伽經
(至)
所可受身是名闍陀
<lb n="0494c18"/>伽。</p>
<p id="pT37p0494c1802" type="inline">案。僧宗曰。此云本生經也。寶亮曰。如法
<lb n="0494c19"/>華中分本生本事為二。今此中但取過去行
<lb n="0494c20"/>菩薩時作粟散王等事義。以為一部也。若舉
<lb n="0494c21"/>其本生。則生中之事亦隨。故據通而迹別也。</p>
<lb n="0494c22"/>
<p id="pT37p0494c2201">何等名為毘佛略經
(至)
猶如虛空是名毘佛
<lb n="0494c23"/>略。</p>
<p id="pT37p0494c2302" type="inline">案。僧宗曰。此云方廣經也。寶亮曰。昔十
<lb n="0494c24"/>二年中。唯取其文辭句曠。故以為廣經。不得
<lb n="0494c25"/>稱方也。自通教已後。至今涅槃。如雪山菩薩
<lb n="0494c26"/>一四句偈。收有為無為二輪理盡。則無所不
<lb n="0494c27"/>
<anchor xml:id="beg0494012"/>苞<anchor xml:id="end0494012"/>。故謂為方廣也。</p>
<lb n="0494c28"/>
<p id="pT37p0494c2801">何等名為未曾有經
(至)
如是等經名未曾有。</p>
<lb n="0494c29"/>
<p id="pT37p0494c2901">案。寶亮曰。天竺云阿浮多達磨也。夫希有之
<lb n="0495a01"/>事。名未曾有。如大青牛。行瓦鉢間。令諸瓦
<lb n="0495a02"/>鉢。互相棠觸。無所傷損。如此等事。悉名未曾
<lb n="0495a03"/>有經。</p>
<lb n="0495a04"/>
<p id="pT37p0495a0401">何等名為優婆提舍經
(至)
十二部經名為知
<lb n="0495a05"/>法。</p>
<p id="pT37p0495a0502" type="inline">案。寶亮曰。此云論義經。夫理相幽微。若
<lb n="0495a06"/>不假以往復。則於義不彰。故取論議之事。別
<lb n="0495a07"/>為一部也。然此十二。盡有文理。如火宅一偈。
<lb n="0495a08"/>若脩多羅往取。則舉體是法本也。若以偈頌
<lb n="0495a09"/>往擬。便是祇夜語之。是譬即譬喻經。如此三
<lb n="0495a10"/>義。即是三家文。是為無有。有理而無文。但文
<lb n="0495a11"/>而無理也。</p>
<lb n="0495a12"/>
<p id="pT37p0495a1201">云何菩薩摩訶薩知義
(至)
廣知其義是名知
<lb n="0495a13"/>義。</p>
<p id="pT37p0495a1302" type="inline">案。法瑤曰。若不知義者。則己道未成
<lb n="0495a14"/>
<anchor xml:id="beg0495001"/>就<anchor xml:id="end0495001"/>。能以解利物耶。是以急須知法及義者
<lb n="0495a15"/>也。寶亮曰。第二更無別旨。正以深得此十二
<lb n="0495a16"/>名下所以。故名知義也。</p>
<lb n="0495a17"/>
<p id="pT37p0495a1701">云何菩薩摩訶薩知時
(至)
般若波羅蜜是名知
<lb n="0495a18"/>時。</p>
<p id="pT37p0495a1802" type="inline">案。法瑤曰。夫化物要須知時。不爾則失
<lb n="0495a19"/>其機。豈成化耶。寶亮曰。第三善知修道之時。
<lb n="0495a20"/>則於勝理無闕。</p>
<lb n="0495a21"/>
<p id="pT37p0495a2101">云何菩薩摩訶薩知足
(至)
睡寤語默。是名知
<lb n="0495a22"/>足。</p>
<p id="pT37p0495a2202" type="inline">案。法瑤曰。苟不知足。則唯利是貪。悋而
<lb n="0495a23"/>不捨。安能以慈悲救物乎。故宜知足也。寶亮
<lb n="0495a24"/>曰。第四於四威儀中。必動靜得所。不乖三業
<lb n="0495a25"/>而妨道。</p>
<lb n="0495a26"/>
<p id="pT37p0495a2601">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
如是答是名自
<lb n="0495a27"/>知。</p>
<p id="pT37p0495a2702" type="inline">案。法瑤曰。自知兼物之道具。然後可以
<lb n="0495a28"/>施化物也。可謂自知矣。寶亮曰。第五若不覺
<lb n="0495a29"/>知自己有德。亦於應深進之義失。故能自知
<lb n="0495b01"/>有解之少多。更莊嚴心業也。</p>
<lb n="0495b02"/>
<p id="pT37p0495b0201">云何菩薩摩訶薩知眾
(至)
如是問答是名知
<lb n="0495b03"/>眾。</p>
<p id="pT37p0495b0302" type="inline">案。法瑤曰。眾有群方<anchor xml:id="beg0495002"/>眾<anchor xml:id="end0495002"/>類。不可以一
<lb n="0495b04"/>方之言。適彼眾也。是以知眾有群俗之異。類
<lb n="0495b05"/>言以應之也。寶亮曰。第六應識國土儀軌之
<lb n="0495b06"/>風。若不善知此者。於化道有隔。</p>
<lb n="0495b07"/>
<p id="pT37p0495b0701">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
七善法已得具梵
<lb n="0495b08"/>行。</p>
<p id="pT37p0495b0802" type="inline">案。法瑤曰。知道尊於我上者。則以尊敬
<lb n="0495b09"/>之。卑於我下者。則以慈救之。是為七善。成遂
<lb n="0495b10"/>四等之要行。故須明也。寶亮曰。第七據行善
<lb n="0495b11"/>者。有優劣勝負。如經所列行善。劣者則卑。優
<lb n="0495b12"/>者則尊。既具此七法。便能自在適意應物。若
<lb n="0495b13"/>如意之寶珠也。</p>
<lb n="0495b14"/>
<p id="pT37p0495b1401">復次善男子復有梵行謂慈悲喜捨。</p>
<p id="pT37p0495b1415" type="inline">案。僧
<lb n="0495b15"/>亮曰。初說四無量相。四皆是慈。淺深為四。論
<lb n="0495b16"/>有明文。不辭費也。僧宗曰。慈悲喜捨者。乃是
<lb n="0495b17"/>慧性。以其用有優劣。一方制名。所以四也。言
<lb n="0495b18"/>無量者。所緣為稱。如悲拔苦。則有識蒙救。情
<lb n="0495b19"/>無偏益。緣於無量。故稱無量也。寶亮曰。第二
<lb n="0495b20"/>大段明外化之行也。分為七重。第一辯四無
<lb n="0495b21"/>量名數。第二明四心淺深。第三顯此四行是
<lb n="0495b22"/>實。第四且略結三無量。果在初地。就有中位
<lb n="0495b23"/>也。第五別結捨果亦在初地。就空為位。第六
<lb n="0495b24"/>明四心成後。登初地去。更進修十一空。得勝
<lb n="0495b25"/>上無漏。至於十地。既明十一空滿。齊金剛心。
<lb n="0495b26"/>便頻設三譬讚歎故。第七從八種知見。以次
<lb n="0495b27"/>第上三譬也。此下訖一子地。第二段明梵行
<lb n="0495b28"/>體。即四無量也。有三翻。第一訖名為無量定。
<lb n="0495b29"/>無量名得立為四也。</p>
<lb n="0495c01"/>
<p id="pT37p0495c0101">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
推義而言則應有
<lb n="0495c02"/>三。</p>
<p id="pT37p0495c0202" type="inline">案。僧宗曰。此下凡設五重難。此第一舉
<lb n="0495c03"/>所治之悳。既同能治之慈悲。不應有異。所以
<lb n="0495c04"/>唯三。不得四也。</p>
<lb n="0495c05"/>
<p id="pT37p0495c0501">世尊慈有三緣一緣眾生
(至)
緣如來者名曰無
<lb n="0495c06"/>緣。</p>
<p id="pT37p0495c0602" type="inline">案。僧宗曰。第二難。四心雖殊。而有三
<lb n="0495c07"/>緣。謂緣眾生。緣法。及無緣也。既所緣是同。
<lb n="0495c08"/>唯應一也。</p>
<lb n="0495c09"/>
<p id="pT37p0495c0901">世尊慈之所緣一切眾生
(至)
是故應三不應有
<lb n="0495c10"/>四。</p>
<p id="pT37p0495c1002" type="inline">案。僧宗曰。第三難。謂見有父母等者。名
<lb n="0495c11"/>眾生緣。不見父母。但緣五陰。眾生之本。離前
<lb n="0495c12"/>二心。即空。為緣境既有。就心從境。唯應有
<lb n="0495c13"/>三也。</p>
<lb n="0495c14"/>
<p id="pT37p0495c1401">世尊人有二種一者見行
(至)
是故應二不應有
<lb n="0495c15"/>四。</p>
<p id="pT37p0495c1502" type="inline">案。僧宗曰。第四難。以見愛二人。應為二
<lb n="0495c16"/>也。若是見行。必見利根。以強救為能。故唯修
<lb n="0495c17"/>慈悲。若愛行之人。志氣浮弱。必是鈍根。見人
<lb n="0495c18"/>勝事。唯有隨喜而已。故但有喜捨。所以但應
<lb n="0495c19"/>二也。</p>
<lb n="0495c20"/>
<p id="pT37p0495c2001">世尊夫無量者名曰無邊
(至)
是故應一不應四
<lb n="0495c21"/>也。</p>
<p id="pT37p0495c2102" type="inline">案。僧宗曰。第五就名字為難。若依正義。
<lb n="0495c22"/>釋無量者。正以緣無量眾生為境。假為不達
<lb n="0495c23"/>之辭。乃謬取佛意。謂心體無邊際。若稱無量。
<lb n="0495c24"/>則不翅有四。若存其少。近應一也。</p>
<lb n="0495c25"/>
<p id="pT37p0495c2501">佛告迦葉善男子諸佛如來
(至)
深祕行處不應
<lb n="0495c26"/>生疑。</p>
<p id="pT37p0495c2603" type="inline">案。僧亮曰。此下將欲答難。先顯祕密。
<lb n="0495c27"/>凡所說法。皆為度人。非淺識所量。不應圖度
<lb n="0495c28"/>應爾不應爾也。先舉因緣是一。而為眾生故。
<lb n="0495c29"/>凡有所說。多少不同。唯佛能知。是意密也。除
<lb n="0496a01"/>生一法者。薩遮尼揵子。父是梵志。母是尼
<lb n="0496a02"/>
<anchor xml:id="beg0496001"/>揵<anchor xml:id="end0496001"/>。以其不如法生故。為此護其意。不說生
<lb n="0496a03"/>也。</p>
<lb n="0496a04"/>
<p id="pT37p0496a0401">善男子如來世尊有大方便
(至)
為調眾生豈虛
<lb n="0496a05"/>妄耶。</p>
<p id="pT37p0496a0503" type="inline">案。僧亮曰。次顯<anchor xml:id="beg0496002"/>口<anchor xml:id="end0496002"/>密。</p>
<lb n="0496a06"/>
<p id="pT37p0496a0601">善男子或有眾生貪於財貨
(至)
無所染污猶如
<lb n="0496a07"/>蓮華。</p>
<p id="pT37p0496a0703" type="inline">案。僧亮曰。次顯身密。</p>
<lb n="0496a08"/>
<p id="pT37p0496a0801">善男子應如是知四無量義
(至)
若有修行生大
<lb n="0496a09"/>梵處。</p>
<p id="pT37p0496a0903" type="inline">案。僧亮曰。總答上難也。生梵天者。有
<lb n="0496a10"/>淺有深。上二界皆名大梵。初禪初得其名。明
<lb n="0496a11"/>四無量行有淺深。經云。脩慈極遠。生第三禪。
<lb n="0496a12"/>脩悲生空處。脩喜生識處。脩捨生不用處。性
<lb n="0496a13"/>有深淺。不應離也。</p>
<lb n="0496a14"/>
<p id="pT37p0496a1401">善男子如是無量伴類有四
(至)
得名為四非一
<lb n="0496a15"/>二三。</p>
<p id="pT37p0496a1503" type="inline">案。僧亮曰。不樂者。嫉妬也。四種煩
<lb n="0496a16"/>惱。不可一行頓除。須眾行相助。是伴義也。僧
<lb n="0496a17"/>宗曰。且以三句。總詶非一二三之難也。</p>
<lb n="0496a18"/>
<p id="pT37p0496a1801">善男子如汝所言慈能斷瞋
(至)
伴侶相對分別
<lb n="0496a19"/>為四。</p>
<p id="pT37p0496a1903" type="inline">案。僧亮曰。說性有深淺。治結須伴。有
<lb n="0496a20"/>四義也。上云。瞋愛兩異。今說瞋有下上。治有
<lb n="0496a21"/>深淺。亦待伴也。僧宗曰。汝言慈能斷瞋者。此
<lb n="0496a22"/>舉初難。雖可同治於瞋。然瞋有麁細。慈心斷
<lb n="0496a23"/>麁。悲心斷細。今所斷既殊。能斷何得獨不
<lb n="0496a24"/>異耶。<anchor xml:id="tnote0496003"/>自自下六句釋麁細義也。言伴類相對者。
<lb n="0496a25"/>慈悲雖為伴類。而相對麁細。故為四耳。</p>
<lb n="0496a26"/>
<p id="pT37p0496a2601">復以器故應名為四
(至)
以是義故應四無減。</p>
<lb n="0496a27"/>
<p id="pT37p0496a2701">案。僧亮曰。答見愛二行。俱以因治為難。先答
<lb n="0496a28"/>人是法器。而力能行慈。未能及悲。是器有異
<lb n="0496a29"/>也。僧宗曰。此答第二。通答第三也。言世間器
<lb n="0496b01"/>有大小。四心深淺不同。何得以境使盈縮耶。
<lb n="0496b02"/>器以容物為用。境有容心之義。境既有四心。
<lb n="0496b03"/>何得不耶。寶亮曰。先答第四難利鈍器別。自
<lb n="0496b04"/>有能行慈悲。而未能行喜捨。反覆皆然。行於
<lb n="0496b05"/>慈悲。自有高下。喜捨亦有淺深。若爾那得難
<lb n="0496b06"/>言應二而非四乎。</p>
<lb n="0496b07"/>
<p id="pT37p0496b0701">善男子以行分別故應有四
(至)
無悲喜捨是故
<lb n="0496b08"/>有四。</p>
<p id="pT37p0496b0803" type="inline">案。僧亮曰。兼答因緣二難。雖是因緣。
<lb n="0496b09"/>而緣中有異。非一非三也。僧宗曰。答第四難
<lb n="0496b10"/>也。若行於慈心。未有悲喜。以四行不同始終
<lb n="0496b11"/>一人。行此四德。豈得以利鈍為難耶。寶亮曰。
<lb n="0496b12"/>答第二第三難也。第二難。言一緣眾生。二緣
<lb n="0496b13"/>所須之法。佛不須緣。若爾。唯是一眾生也。境
<lb n="0496b14"/>既是一。但應一也。第三難云。一緣眾生。二緣
<lb n="0496b15"/>假名空。三緣實法空。是則境三。故應三也。此
<lb n="0496b16"/>答意言。雖曰境同。然行人之行。有深有淺。自
<lb n="0496b17"/>有能行初一。不能行後三。自有能行第二。不
<lb n="0496b18"/>能行第四。云何難言境是同故。應一應三耶。</p>
<lb n="0496b19"/>
<p id="pT37p0496b1901">善男子以無量故亦得名四
(至)
乃得名為無量
<lb n="0496b20"/>無<anchor xml:id="beg0496004"/>邊<anchor xml:id="end0496004"/>。</p>
<p id="pT37p0496b2003" type="inline">案。僧亮曰。答第五難。雖無量名同。
<lb n="0496b21"/>內外行異。深淺大殊。不應一也。不能得自在
<lb n="0496b22"/>三昧。始行菩薩。非無量緣者。與父母無量樂。
<lb n="0496b23"/>不以無量眾生為緣也。僧宗曰。答第五難。言
<lb n="0496b24"/>緣無量眾生為境。有四心之別。不言心體通
<lb n="0496b25"/>同無際。不可承聲為難也。寶亮曰。答第五難。
<lb n="0496b26"/>名字雖同。然義有四階。盡稱無量。不得為一
<lb n="0496b27"/>也。</p>
<lb n="0496b28"/>
<p id="pT37p0496b2801">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
是名得慈<anchor xml:id="beg0496005"/>非<anchor xml:id="end0496005"/>大慈
<lb n="0496b29"/>也。</p>
<p id="pT37p0496b2902" type="inline">案。僧亮曰。第二說四等成與不成也。始
<lb n="0496c01"/>行習慈。要從親近。從親起者。煩惱難去。煩惱
<lb n="0496c02"/>雖輕。不等怨親。未成大悲也。僧宗曰。前第一
<lb n="0496c03"/>定四無量名教。今第二明慈有淺深也。住下
<lb n="0496c04"/>為淺。住上為深。於怨親中人。非不平等。猶故
<lb n="0496c05"/>名淺者。以慈心難成。<anchor xml:id="beg0496006"/>極<anchor xml:id="end0496006"/>有退沒。若上住者。
<lb n="0496c06"/>不復退也。寶亮曰。第二段<anchor xml:id="begd1e38495"/>辨<anchor xml:id="endd1e38495"/>淺深。謂有漏
<lb n="0496c07"/>相。<anchor xml:id="beg0496007"/>想<anchor xml:id="end0496007"/>心名淺。得真無漏。一心具四。故名甚
<lb n="0496c08"/>深大無量也。</p>
<lb n="0496c09"/>
<p id="pT37p0496c0901">世尊何緣菩薩得如是慈
(至)
以是義故名大無
<lb n="0496c10"/>量。</p>
<p id="pT37p0496c1002" type="inline">案。僧亮曰。不能一日調伏心者。久脩慈
<lb n="0496c11"/>者。慈已成就。雖復經生。暫忘修習。一日成
<lb n="0496c12"/>就。不從親起也下諸譬。說瞋難除。明慈難成
<lb n="0496c13"/>耳。</p>
<lb n="0496c14"/>大般涅槃經集解卷第三十六<anchor xml:id="tnote0496008"/>
<lb n="0496c15"/>
<lb n="0496c16"/>
<lb n="0496c17"/>大般涅槃經集解卷第三十七<lb n="0496c18"/>
<lb n="0496c19"/>
<p id="pT37p0496c1901">　明慈悲有實益
<lb n="0496c20"/>　廣明慈心中布施發願事
<lb n="0496c21"/>　廣明菩薩所脩之慈即萬行
<lb n="0496c22"/>　廣明慈益象見師子力士移石盧至長者斯
<lb n="0496c23"/>那大多女人及提婆達多憍薩羅賊流離太
<lb n="0496c24"/>子</p>
<lb n="0496c25"/>
<head>梵行品之第二</head>
<lb n="0496c26"/>
<p id="pT37p0496c2601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
如是之觀非虛妄
<lb n="0496c27"/>耶。</p>
<p id="pT37p0496c2702" type="inline">案。僧亮曰。第三門明四等。是實行也。難
<lb n="0496c28"/>有兩意。此以虛行為難也。僧宗曰。難有三重。
<lb n="0496c29"/>此初重云。眾生在苦。不蒙救拔。證慈非實也。
<lb n="0497a01"/>寶亮曰。此下大段之第三也。明慈是實行。將
<lb n="0497a02"/>
<anchor xml:id="beg0497001"/>辨<anchor xml:id="end0497001"/>此理故。迦葉先作虛妄之難也。此中凡六
<lb n="0497a03"/>翻。此下第一釋慈體是實行。迦葉引五事。證
<lb n="0497a04"/>其無實之難也。</p>
<lb n="0497a05"/>
<p id="pT37p0497a0501">世尊若非虛妄實與樂者
(至)
威德力故一切受
<lb n="0497a06"/>樂。</p>
<p id="pT37p0497a0602" type="inline">案。僧宗曰。第二重難。如其必益。是則眾
<lb n="0497a07"/>生必應離苦也。</p>
<lb n="0497a08"/>
<p id="pT37p0497a0801">若當真實不得樂者
(至)
云何得與此義相應。</p>
<lb n="0497a09"/>
<p id="pT37p0497a0901">案。僧亮曰。此第二難。明虛行不應得實報也。
<lb n="0497a10"/>僧宗曰。第三重難。以果驗因。二事相違。虛實
<lb n="0497a11"/>未<anchor xml:id="begd1e38635"/>辨<anchor xml:id="endd1e38635"/>。請求解釋也。</p>
<lb n="0497a12"/>
<p id="pT37p0497a1201">佛言善哉善哉善男子
(至)
諸佛菩薩真實不
<lb n="0497a13"/>虛。</p>
<p id="pT37p0497a1302" type="inline">案。僧亮曰。初偈說世間慈也。行人以施
<lb n="0497a14"/>是實行。故以施福。脩世間慈。不及其一況出
<lb n="0497a15"/>世間也。何者。雖慈一人。與世之樂。施不得
<lb n="0497a16"/>爾。昇降可知矣。僧宗曰。就此明慈有實益門
<lb n="0497a17"/>中。有五翻為證也。初明脩慈實能轉境。第二
<lb n="0497a18"/>明慈能斷煩<anchor xml:id="beg0497002"/>惱<anchor xml:id="end0497002"/>。第三明慈為萬善根本。第四
<lb n="0497a19"/>明慈即萬行。第五引果地之慈。證真實不虛
<lb n="0497a20"/>也。佛是窮慈之極。得知因地亦有實益也。雖
<lb n="0497a21"/>可有此五翻。若欲對向三問者。此五翻悉證
<lb n="0497a22"/>慈有實益。並答初問。下當更題。第二問出別
<lb n="0497a23"/>答也。此偈言。慈之功用。乃於諸行為勝。豈
<lb n="0497a24"/>但實益而已。不可以聲聞是虛。令菩薩<anchor xml:id="beg0497003"/>益<anchor xml:id="end0497003"/>
<lb n="0497a25"/>虛也。二問既釋。則第三問自然釋矣。寶亮曰。
<lb n="0497a26"/>佛將答難。先歎之也。偈明<anchor xml:id="beg0497004"/>實<anchor xml:id="end0497004"/>益<anchor xml:id="beg0497005"/>格<anchor xml:id="end0497005"/>量功德。
<lb n="0497a27"/>何者。有人止於一人邊<anchor xml:id="beg0497006"/>與<anchor xml:id="end0497006"/>慈。欲與其樂。始
<lb n="0497a28"/>終必得出生死也。<anchor xml:id="beg0497007"/>答<anchor xml:id="end0497007"/>人雖復供養無量五通
<lb n="0497a29"/>神仙。以為福田。不如於一人邊起慈。十六分
<lb n="0497b01"/>中之一也。供養仙人。乃得生死之報。若拔一
<lb n="0497b02"/>人苦。實獲出世之利也。又化無量人。得出於
<lb n="0497b03"/>生死。當知慈是實也。釋慈有實益之義。文齊
<lb n="0497b04"/>於此。</p>
<lb n="0497b05"/>
<p id="pT37p0497b0501">云何知耶善男子菩薩
(至)
是實思惟非不真
<lb n="0497b06"/>實。</p>
<p id="pT37p0497b0602" type="inline">案。僧亮曰。五事證慈。此第一明能令境
<lb n="0497b07"/>雖不實。而物得實益。如由金得樂。土即為金。
<lb n="0497b08"/>若無金生樂。金即為土無異。小大相容。當事
<lb n="0497b09"/>皆實。而得其用也。</p>
<lb n="0497b10"/>
<p id="pT37p0497b1001">復次善男子云何名為
(至)
以是故名真實思
<lb n="0497b11"/>惟。</p>
<p id="pT37p0497b1102" type="inline">案。僧亮曰。第<anchor xml:id="beg0497008"/>二<anchor xml:id="end0497008"/>以斷結。故知非虛。</p>
<lb n="0497b12"/>
<p id="pT37p0497b1201">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
阿耨多羅三藐三
<lb n="0497b13"/>菩提。</p>
<p id="pT37p0497b1303" type="inline">案。僧亮曰。第三事以慈能生萬善。豈
<lb n="0497b14"/>得非實耶。僧宗曰。身被毒箭者。謂慳貪箭也。
<lb n="0497b15"/>眷屬欲令安隱者。諸佛菩薩也。即命良醫而
<lb n="0497b16"/>為拔箭者。令諸福田。往就乞也。且待莫觸者。
<lb n="0497b17"/>方<anchor xml:id="beg0497009"/>復<anchor xml:id="end0497009"/>優量。可施不可施。或財物多少。時節
<lb n="0497b18"/>可不也。菩薩亦爾。若行施時者。合譬也。</p>
<lb n="0497b19"/>
<p id="pT37p0497b1901">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
常應勤發如是誓
<lb n="0497b20"/>願。</p>
<p id="pT37p0497b2002" type="inline">案。僧宗曰。言<anchor xml:id="beg0497010"/>依<anchor xml:id="end0497010"/>離身一尺六寸者。如
<lb n="0497b21"/>下經文。又曰。衣服離身四寸不墮。便是一邊。
<lb n="0497b22"/>四寸四邊。為一尺六寸也。此則舉其四邊。彼
<lb n="0497b23"/>乃言其一面耳。</p>
<lb n="0497b24"/>
<p id="pT37p0497b2401">善男子一切聲聞緣覺菩薩
(至)
以是義故實非
<lb n="0497b25"/>虛妄。</p>
<p id="pT37p0497b2503" type="inline">案。僧亮曰。六度是菩薩別行。說施一
<lb n="0497b26"/>事。餘五可知也。其餘諸行。與三乘共行。由佛
<lb n="0497b27"/>說故。以慈為本也。先說人後說法。不淨至無
<lb n="0497b28"/>我等觀。說行相也。燸法至見道修道。說得果
<lb n="0497b29"/>深淺也。正勤至八聖道。說深淺法之名也。四
<lb n="0497c01"/>禪至無諍三昧。說定名也。他心智至佛智。說
<lb n="0497c02"/>智名也。謂皆以慈為本也。</p>
<lb n="0497c03"/>
<p id="pT37p0497c0301">善男子能為善者名實思惟
(至)
如是無量無邊
<lb n="0497c04"/>功德。</p>
<p id="pT37p0497c0403" type="inline">案。僧亮曰。第四事說萬行即<anchor xml:id="beg0497011"/>慈<anchor xml:id="end0497011"/>。除苦
<lb n="0497c05"/>為慈。三乘皆是滅苦。要得實者。則滅苦也。思
<lb n="0497c06"/>惟是慈。盡苦名乘也。</p>
<lb n="0497c07"/>
<p id="pT37p0497c0701">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
所脩慈心為無利
<lb n="0497c08"/>益。</p>
<p id="pT37p0497c0802" type="inline">案。僧亮曰。第五事明慈。現有實益。故發
<lb n="0497c09"/>問。</p>
<lb n="0497c10"/>
<p id="pT37p0497c1001">佛言善男子菩薩之慈
(至)
是實思惟非無利
<lb n="0497c11"/>益。</p>
<p id="pT37p0497c1102" type="inline">案。僧亮曰。有二種必受苦。一以不救故。
<lb n="0497c12"/>二以雖得小樂。更增重苦也。謂一闡提者。夫
<lb n="0497c13"/>定受苦報。亦非但闡提。餘業亦有。而其相難
<lb n="0497c14"/>
<anchor xml:id="begd1e38919"/>辨<anchor xml:id="endd1e38919"/>也。受苦不定者。謂與樂則得。不與則不
<lb n="0497c15"/>得也。遙見師子者。夫不慈之物。有遇之者。則
<lb n="0497c16"/>便生懼。大悲之人。有逆值者。實自然生樂。
<lb n="0497c17"/>以憑<anchor xml:id="beg0497012"/>師<anchor xml:id="end0497012"/>有在也。僧宗曰。前有兩關。同明慈
<lb n="0497c18"/>有實益。已遣一關。將顯事迹。是故迦葉重有
<lb n="0497c19"/>前問。佛即釋。</p>
<lb n="0497c20"/>
<p id="pT37p0497c2001">善男子我說是慈有無量
(至)
大涅槃經亦不可
<lb n="0497c21"/>思議。</p>
<p id="pT37p0497c2103" type="inline">案。僧亮曰。明法身無緣。有感斯應。以
<lb n="0497c22"/>顯大慈之功無出<anchor xml:id="beg0497013"/>入<anchor xml:id="end0497013"/>異者也。</p>
<lb n="0497c23"/>大般涅槃經集解卷第三十七<anchor xml:id="tnote0497014"/>
<lb n="0497c24"/>
<lb n="0497c25"/>
<lb n="0497c26"/>大般涅槃經集解卷第三十八<lb n="0497c27"/>
<lb n="0497c28"/>
<p id="pT37p0497c2801">　釋極愛一子地義
<lb n="0497c29"/>　明佛不為眾生作煩惱因緣
<lb n="0498a01"/>　明釋殺婆羅門以得一子地
<lb n="0498a02"/>　明婆羅門入地獄發三念
<lb n="0498a03"/>　明殺闡提無罪　出曠野鬼神緣起
<lb n="0498a04"/>　發調達之迹
<lb n="0498a05"/>　結修捨心果謂空平等地
<lb n="0498a06"/>　廣釋十一空義</p>
<lb n="0498a07"/>
<head>梵行品之第三</head>
<lb n="0498a08"/>
<p id="pT37p0498a0801">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
得住極愛一子之
<lb n="0498a09"/>地。</p>
<p id="pT37p0498a0902" type="inline">案。僧亮曰。下以五譬。釋此地名也。僧宗
<lb n="0498a10"/>曰。第四結三無量果也。言極愛一子者。此是
<lb n="0498a11"/>第七地也。言七地菩薩見眾生在苦。乃至血
<lb n="0498a12"/>流灑地。此愛是深於前。為勝也。八地以上。一
<lb n="0498a13"/>心具萬行。息空有二相。是故沒其愛。名受
<lb n="0498a14"/>
<anchor xml:id="beg0498001"/>苦<anchor xml:id="end0498001"/>平等之稱也。此下有五譬。第一譬極愛。
<lb n="0498a15"/>第二譬以下有四譬。譬一子。明登地時平等
<lb n="0498a16"/>之慈也。</p>
<lb n="0498a17"/>
<p id="pT37p0498a1701">善男子云何此地名曰極愛
(至)
是故此地名曰
<lb n="0498a18"/>極愛。</p>
<p id="pT37p0498a1803" type="inline">案。僧亮曰。第一譬明見善則喜也。僧
<lb n="0498a19"/>宗曰。此譬喜無量也。</p>
<lb n="0498a20"/>
<p id="pT37p0498a2001">善男子譬如父母見子遇患
(至)
是故此地名為
<lb n="0498a21"/>一子。</p>
<p id="pT37p0498a2103" type="inline">案。僧亮曰。第二譬明見惡則憂也。僧
<lb n="0498a22"/>宗曰。此下四譬。是明病苦。苦有輕重。義推可
<lb n="0498a23"/>有慈悲。𨷂無捨也。</p>
<lb n="0498a24"/>
<p id="pT37p0498a2401">善男子如人小時拾取土塊
(至)
是故此地復名
<lb n="0498a25"/>一子。</p>
<p id="pT37p0498a2503" type="inline">案。僧亮曰。第三譬明教行善法也。僧
<lb n="0498a26"/>宗曰。左手<anchor xml:id="beg0498002"/>足<anchor xml:id="end0498002"/>頭譬之實慧。右手挑出譬方便
<lb n="0498a27"/>慧。</p>
<lb n="0498a28"/>
<p id="pT37p0498a2801">善男子譬如父母所<anchor xml:id="beg0498003"/>愛<anchor xml:id="end0498003"/>子
(至)
是故此地復名
<lb n="0498a29"/>一子。</p>
<p id="pT37p0498a2903" type="inline">案。僧亮曰。第四譬入地獄為眾生也。</p>
<lb n="0498b01"/>
<p id="pT37p0498b0101">善男子譬如父母唯有一子
(至)
是故此地復名
<lb n="0498b02"/>一子。</p>
<p id="pT37p0498b0203" type="inline">案。僧亮曰。第五譬明不瞋加惡。若瞋
<lb n="0498b03"/>加惡。無益之苦。菩薩則不為也。結捨自有別
<lb n="0498b04"/>地。今但言三耳。</p>
<lb n="0498b05"/>
<p id="pT37p0498b0501">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
復何因緣不墮地
<lb n="0498b06"/>獄。</p>
<p id="pT37p0498b0602" type="inline">案。僧亮曰。聞上以五譬釋地名。今問佛
<lb n="0498b07"/>者。為菩薩時。斷人命根。既不與地義相稱。而
<lb n="0498b08"/>不墮地獄。進退未了。</p>
<lb n="0498b09"/>
<p id="pT37p0498b0901">若使等視一切眾生
(至)
云何於義不相違背。</p>
<lb n="0498b10"/>
<p id="pT37p0498b1001">案。僧宗曰。向舉殺婆羅門。以難因地之身業
<lb n="0498b11"/>也。今舉罵提婆達。以難果地之口業也。若身
<lb n="0498b12"/>口如是。意業自可知也。寶亮曰。迦葉作兩難。
<lb n="0498b13"/>有四關。據始引終。事無遺也。故下更舉事。以
<lb n="0498b14"/>審佛復不應爾也。</p>
<lb n="0498b15"/>
<p id="pT37p0498b1501">世尊須菩提者住虛空地
(至)
使諸眾生起重惡
<lb n="0498b16"/>心。</p>
<p id="pT37p0498b1602" type="inline">案。僧亮曰。聲聞尚復。將護彼意。況佛菩
<lb n="0498b17"/>薩<anchor xml:id="beg0498004"/>起<anchor xml:id="end0498004"/>重惡耶。</p>
<lb n="0498b18"/>
<p id="pT37p0498b1801">佛告迦葉汝今不應至終不為作煩惱因緣。</p>
<lb n="0498b19"/>
<p id="pT37p0498b1901">案。僧亮曰。將欲正答。且先借譬。假設之辭。
<lb n="0498b20"/>明不為眾生作煩惱因緣也。有兩意。前明佛
<lb n="0498b21"/>實不作。後明不應說也。佉陀羅樹作炭。一燒
<lb n="0498b22"/>六日乃滅。堅利傷人。</p>
<lb n="0498b23"/>
<p id="pT37p0498b2301">善男子如汝所言如來往昔
(至)
於諸眾生終無
<lb n="0498b24"/>奪命。</p>
<p id="pT37p0498b2403" type="inline">案。僧亮曰。正答中有三意。此第一歷
<lb n="0498b25"/>舉六度明。乃是施命。豈云奪命。若於蟻子。尚
<lb n="0498b26"/>不無益而殺。況婆羅門耶。舉初度。指明現在
<lb n="0498b27"/>有益。後舉五度。明二世益也。僧宗曰。此下答
<lb n="0498b28"/>初難之前<anchor xml:id="beg0498005"/>關<anchor xml:id="end0498005"/>。菩薩之為法。蟻子尚不故殺。
<lb n="0498b29"/>況<anchor xml:id="beg0498006"/>婆<anchor xml:id="end0498006"/>羅門。但自此人。設不殺之。亦墮地獄。
<lb n="0498c01"/>聖人今為作因緣。故令反迷有速也。若不為
<lb n="0498c02"/>其作外緣。則墮墜無已。斯乃所以作解脫因
<lb n="0498c03"/>緣。非謂為殺也。因廣彰事驗。明菩薩所行恒
<lb n="0498c04"/>施眾生壽命。云何難言斷其命耶。然菩薩所
<lb n="0498c05"/>施眾生長壽。乃是佛果。無為法性之命。無苦
<lb n="0498c06"/>之樂。豈復與彼眾生生死。三受樂命者乎。故
<lb n="0498c07"/>知其理必然也。于時已得此地者。但自慈心
<lb n="0498c08"/>故殺。非是惡心故也。設一譬以顯之。正為護
<lb n="0498c09"/>法。故斷其命。令善心得生耳。然菩薩常生此
<lb n="0498c10"/>心。隨有眾生。生善法者。不問好惡。要當為
<lb n="0498c11"/>之。是以諸<anchor xml:id="begd1e39276"/>婆<anchor xml:id="endd1e39276"/>羅門命終之後。即生三念。既
<lb n="0498c12"/>捨人間報受地獄苦重。即覺所作為鄙。兼得
<lb n="0498c13"/>宿命智。知從人道來。知所生是地獄。悟謗經
<lb n="0498c14"/>之因緣重。是以致斯報。既知罪業如此。便信
<lb n="0498c15"/>敬之志。悔昔所作。即壞本業。生於人天。故得
<lb n="0498c16"/>知於常理生信。一詣無不感也。自有解言。生
<lb n="0498c17"/>於阿鼻。受苦無間。應不得生三念。一家所解。
<lb n="0498c18"/>不憚此為妨。乃可生在無間。不得起樂受耳。
<lb n="0498c19"/>何容於苦識之中。都不得生心。而有所<anchor xml:id="beg0498007"/>壞<anchor xml:id="end0498007"/>憶
<lb n="0498c20"/>耶。故知此言無妨也。</p>
<lb n="0498c21"/>
<p id="pT37p0498c2101">善男子汝向所問殺婆羅門
(至)
斷其命根非惡
<lb n="0498c22"/>心也。</p>
<p id="pT37p0498c2203" type="inline">案。僧宗曰。第二意也。言得此地。故為
<lb n="0498c23"/>三念。有利益故殺。所以無罪也。</p>
<lb n="0498c24"/>
<p id="pT37p0498c2401">善男子譬如父母唯有一子
(至)
欲令改往遵修
<lb n="0498c25"/>善法。</p>
<p id="pT37p0498c2503" type="inline">案。僧亮曰。直以慈心殺義為喻。不遍
<lb n="0498c26"/>取譬。</p>
<lb n="0498c27"/>
<p id="pT37p0498c2701">菩薩意常作是思惟
(至)
隨其方便要當為之。</p>
<lb n="0498c28"/>
<p id="pT37p0498c2801">案。僧亮曰。但使有益事。不問善惡也。</p>
<lb n="0498c29"/>
<p id="pT37p0498c2901">諸婆羅門命終之後
(至)
十劫壽命云何名殺。</p>
<lb n="0499a01"/>
<p id="pT37p0499a0101">案。僧亮曰。因殺而施命。不起彼煩惱。以證成
<lb n="0499a02"/>地義也。</p>
<lb n="0499a03"/>
<p id="pT37p0499a0301">善男子若人掘地刈草斫樹
(至)
雖奪其命而非
<lb n="0499a04"/>惡心。</p>
<p id="pT37p0499a0403" type="inline">案。僧亮曰。答上不入地獄難也。上云。
<lb n="0499a05"/>善心殺故無罪。似如父母善心殺。復得無罪。
<lb n="0499a06"/>故須明也。此言我無惡心。地復無罪。故不墮
<lb n="0499a07"/>地獄也。夫得殺罪者。有三種。一由心得罪。如
<lb n="0499a08"/>惡心人殺闡提。二由地得罪。如善心人殺善
<lb n="0499a09"/>人三由心地共得罪。如不善心人殺善人也。
<lb n="0499a10"/>僧宗曰。證無惡心雖殺無罪也。寶亮曰。答初
<lb n="0499a11"/>難之後<anchor xml:id="begd1e39391"/>關<anchor xml:id="endd1e39391"/>也。無殺心故。不墮地獄也。以<anchor xml:id="begd1e39397"/>婆<anchor xml:id="endd1e39397"/>
<lb n="0499a12"/>羅門悉是闡提。無傷田之義。故知得殺罪者。
<lb n="0499a13"/>必<anchor xml:id="beg0499001"/>我由<anchor xml:id="end0499001"/>有惡心。傷彼福<anchor xml:id="beg0499002"/>田<anchor xml:id="end0499002"/>也。</p>
<lb n="0499a14"/>
<p id="pT37p0499a1401">善男子婆羅門法若殺蟻子
(至)
無數千年在地
<lb n="0499a15"/>獄中。</p>
<p id="pT37p0499a1503" type="inline">案。僧亮曰。將明殺<anchor xml:id="begd1e39435"/>婆<anchor xml:id="endd1e39435"/>羅門。無從地得
<lb n="0499a16"/>罪義也。先舉外道所言。有殺無罪。此說非也。</p>
<lb n="0499a17"/>
<p id="pT37p0499a1701">善男子佛及菩薩知殺有三
(至)
是故雖殺不墮
<lb n="0499a18"/>地獄。</p>
<p id="pT37p0499a1803" type="inline">案。僧亮曰。謂在三者。從地得罪。若
<lb n="0499a19"/>不墮此三者。闡提斷善根。故無從地得罪
<lb n="0499a20"/>義也。僧宗曰。第三意證殺所以無罪也。謂三
<lb n="0499a21"/>種之中。必因殺而有利者。尚無有罪。何況不
<lb n="0499a22"/>墮三種殺中。而有罪耶。</p>
<lb n="0499a23"/>
<p id="pT37p0499a2301">善男子汝上所言如來何故
(至)
應正遍知知方
<lb n="0499a24"/>便故。</p>
<p id="pT37p0499a2403" type="inline">案。僧亮曰。此下答果上有口過之難
<lb n="0499a25"/>也。明以知方便故。莫問語之麁細。但使有益
<lb n="0499a26"/>便說。無益則不。此非二乘所知也。僧宗曰。此
<lb n="0499a27"/>答中有三意。此第一先明善照機宜。動必有
<lb n="0499a28"/>益也。寶亮曰。答第二<anchor xml:id="beg0499003"/>難<anchor xml:id="end0499003"/>。明所以發此言者。
<lb n="0499a29"/>要使是時是法。必有利耳。諸佛豈空發言乎。</p>
<lb n="0499b01"/>
<p id="pT37p0499b0101">善男子如我一時遊彼曠野
(至)
故示如是種種
<lb n="0499b02"/>方便。</p>
<p id="pT37p0499b0203" type="inline">案。僧宗曰。此第二意。明但必有益。乃
<lb n="0499b03"/>至身業苦楚眾生。何況麁言耶。</p>
<lb n="0499b04"/>
<p id="pT37p0499b0401">善男子我於爾時實不罵辱
(至)
不應如是生於
<lb n="0499b05"/>疑網。</p>
<p id="pT37p0499b0503" type="inline">案。僧亮曰。第三意。拂迹。明提婆<anchor xml:id="beg0499004"/>達<anchor xml:id="end0499004"/>
<lb n="0499b06"/>非實人也。寶亮曰。答後關難也。提婆達多非
<lb n="0499b07"/>近情所測。云何墮<anchor xml:id="beg0499005"/>此<anchor xml:id="end0499005"/>獄耶。</p>
<lb n="0499b08"/>
<p id="pT37p0499b0801">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
所謂極愛如一子
<lb n="0499b09"/>地。</p>
<p id="pT37p0499b0902" type="inline">案。僧宗曰。前來第一定四無量名數。第
<lb n="0499b10"/>二明淺深。第三明慈有實益。第四結三無量
<lb n="0499b11"/>果。此第五歎佛說也。</p>
<lb n="0499b12"/>
<p id="pT37p0499b1201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
空平等地如須菩提。</p>
<lb n="0499b13"/>
<p id="pT37p0499b1301">案。僧亮曰。以小譬大證<anchor xml:id="beg0499006"/>也<anchor xml:id="end0499006"/>。理必平也。僧宗
<lb n="0499b14"/>曰。前第四段。結三無量果。第五仍歎佛。此第
<lb n="0499b15"/>六結捨果也。此中有八重明義。第一明修捨
<lb n="0499b16"/>心故。得空平等地。即善識十一空。為其果也。
<lb n="0499b17"/>第二明非但識空。復能深照世諦。出八種知
<lb n="0499b18"/>見覺也。既空有兩解。故第三明則得四<anchor xml:id="beg0499007"/>辨<anchor xml:id="end0499007"/>以
<lb n="0499b19"/>益物也。既有益之迹。執滯之家。謂有四可得。
<lb n="0499b20"/>故第四說十無以遣執也。第五文殊舉本無
<lb n="0499b21"/>今有偈。意存無取無著。以證無著。雖明無以
<lb n="0499b22"/>遣有。而復執無以為勝。故第六明反常之說。
<lb n="0499b23"/>雙遣其患也。乃至反常之旨。尚使當時有益。
<lb n="0499b24"/>況有無之教。而非益乎。於是物情迷悶。寄心
<lb n="0499b25"/>無所。是以第七明雖無所得。於體理者。終曰
<lb n="0499b26"/>有得。故言菩薩得第一義也。言第一義者。即
<lb n="0499b27"/>涅槃耳。第八舉已有見者。證有得也。如須菩
<lb n="0499b28"/>提者。此於聲聞中。觀空第一。既為時人所知。
<lb n="0499b29"/>故借淺以明深也。寶亮曰。第五段結捨果也。
<lb n="0499c01"/>亦同在初地。夫四無量行。本相關涉。不得相
<lb n="0499c02"/>離。今言得平等地者。是登初地日。得真無漏
<lb n="0499c03"/>也。見法體空故。以空平等為名。而所以別結
<lb n="0499c04"/>者。欲使人樂此空法。而修行耳。智秀曰。此下
<lb n="0499c05"/>第二段也。有三科。第一問果在何地。第二問
<lb n="0499c06"/>空是何空。第三說得利者也。此即答其第一
<lb n="0499c07"/>問。正<anchor xml:id="begd1e39644"/>辨<anchor xml:id="endd1e39644"/>捨果。明此果在心。則善能照空。從
<lb n="0499c08"/>所照受名。謂所得之地。為空平等也。</p>
<lb n="0499c09"/>
<p id="pT37p0499c0901">善男子菩薩摩訶薩
(至)
善能修集諸空法故。</p>
<lb n="0499c10"/>
<p id="pT37p0499c1001">案。僧亮曰。釋空平等義。以明地相地名也。譬
<lb n="0499c11"/>如虛空者。釋所以空平等為地者。善修諸法
<lb n="0499c12"/>空故也。智秀曰。明本性自空。故無所見。非是
<lb n="0499c13"/>不能見法也。</p>
<lb n="0499c14"/>
<p id="pT37p0499c1401">迦葉菩薩白佛言世尊云何名空
(至)
是名內外
<lb n="0499c15"/>俱空。</p>
<p id="pT37p0499c1503" type="inline">案。僧亮曰。內情名內。以二種空觀也。
<lb n="0499c16"/>一互空。如牛中無馬。我無他法。名為空也。二
<lb n="0499c17"/>相待名空。無外故無內。何者。父母是外。亦不
<lb n="0499c18"/>自外。因內故外也。內中無故。外不可得。外不
<lb n="0499c19"/>可得。故無內也。眾生壽命。常樂我淨。七法
<lb n="0499c20"/>橫計。亦名為外。大品云。二諦無眾生。知眾生
<lb n="0499c21"/>等。是橫計也。雖<anchor xml:id="beg0499008"/>有<anchor xml:id="end0499008"/>性者。七法橫故可無耳。
<lb n="0499c22"/>佛性不橫。故須明也。內法外法。是別也。因別
<lb n="0499c23"/>有總。空亦同上。不在二空者。內外二空。不在
<lb n="0499c24"/>相待空也。但說二者。別中既無。總中可知也。
<lb n="0499c25"/>僧宗曰。十一空。乃此經一時之教也。自大品
<lb n="0499c26"/>諸經。乃有十八空。當知空無多少。以遣惑有
<lb n="0499c27"/>廣狹。故教門不同耳。就十一門中。前五空遣
<lb n="0499c28"/>六諦家病也。百論中言。外道計有一總有之
<lb n="0499c29"/>法。與一切法合。今前五空。遣其總心。言內中
<lb n="0500a01"/>無外。外中無內。有為無為亦如是。豈有總法
<lb n="0500a02"/>與法合耶。第六無始。遣二十五諦家之計也。
<lb n="0500a03"/>上五空迷果。此冥諦迷因也。人情謂遣向橫
<lb n="0500a04"/>計。方有空生。今言不待遣橫。但其體性自空
<lb n="0500a05"/>也。無所有空者。向雖言性空。何以<anchor xml:id="begd1e39732"/>辨<anchor xml:id="endd1e39732"/>耶。今
<lb n="0500a06"/>以智撿。都無所有。驗所以空也。第一義空者。
<lb n="0500a07"/>夫有是生著之處。向借無以遣有。此無於有。
<lb n="0500a08"/>其理則勝。是為第一讚歎。以受名也。空空者。
<lb n="0500a09"/>物情生執。謂遣有會空。理極於此。執之為勝。
<lb n="0500a10"/>復為病也。言本為遣有故說空。豈有空可得
<lb n="0500a11"/>耶。大空者。前已遣境。今復遣智。境智雙忘。
<lb n="0500a12"/>始為大也。內法中無外法故。豈有一總有遍
<lb n="0500a13"/>一切處耶。未得為性。已得為三寶也。非內非
<lb n="0500a14"/>外者。以眾生有為。佛性無為故也。無為。故言
<lb n="0500a15"/>非內也。不離眾生而有性。故言非外也。內外
<lb n="0500a16"/>空者。上二空心弱。不能並觀。今心力轉勝。故
<lb n="0500a17"/>能雙觀也。八地之心。豈有強弱。示空門有次
<lb n="0500a18"/>第耳。唯有佛性。不在二空者。雙觀二法。雖復
<lb n="0500a19"/>內外之異。然有是同。而如來佛性三寶非有
<lb n="0500a20"/>法。雖復雙觀。而內外不攝此四法也。今至雙
<lb n="0500a21"/>觀時。不言無父母。但言無三寶等者。以父母
<lb n="0500a22"/>始終不離內外。故不復說。而三寶非內外。故
<lb n="0500a23"/>說也。寶亮曰。此第六段。於初地果上。更進修
<lb n="0500a24"/>十一空。乃至得十地果。亦如聖行中得初住
<lb n="0500a25"/>竟。更修二十五三昧。乃至十地。此十一空。義
<lb n="0500a26"/>解者不同。有人作互無解者。恐此非初地所
<lb n="0500a27"/>觀也。今之所釋。謂此十一空。皆是趣道之近
<lb n="0500a28"/>門。取極果之要途也。前九空。是九人。各自捉
<lb n="0500a29"/>一空以入道。乃至<anchor xml:id="beg0500001"/>九<anchor xml:id="end0500001"/>地。所以者何。明前九
<lb n="0500b01"/>空。曾自不<anchor xml:id="begd1e39803"/>辨<anchor xml:id="endd1e39803"/>有深淺之異。至第十第十一。乃
<lb n="0500b02"/>辨也。故知各自逐其先所修習所好樂便者。
<lb n="0500b03"/>而入道也。今論若得初一空時。餘者理然悉
<lb n="0500b04"/>得。但逐其所習為有。是為前有四空。更相證
<lb n="0500b05"/>成。其次二空。將後以證前。又一空將假來證
<lb n="0500b06"/>實。餘悉當位<anchor xml:id="begd1e39820"/>辨<anchor xml:id="endd1e39820"/>義也。如觀內空時。若見悉
<lb n="0500b07"/>空者。知內觀成就。不爾。則不成也。觀內空。
<lb n="0500b08"/>謂直觀己五陰為內。若見自五陰。亦見外怨
<lb n="0500b09"/>親中人悉空時。知內空成也。除常樂我之外。
<lb n="0500b10"/>財物皆空。何故爾。果頭諸法。非內五陰。亦非
<lb n="0500b11"/>外五陰。是以除也。又一解。作內觀時。佛等四
<lb n="0500b12"/>法。財物等悉屬外。非我正觀故也。佛性非內
<lb n="0500b13"/>非外者。正因性是避苦求樂之解。用尋此解。
<lb n="0500b14"/>用無時不有。雖在五陰中。然五陰可斷除。而
<lb n="0500b15"/>此解不可失。終至成佛。是以錄此始終之常
<lb n="0500b16"/>用。無興廢之法為正因。故作內外觀也。此內
<lb n="0500b17"/>法中。是我正觀故。所以料簡也。常住不變者。
<lb n="0500b18"/>非是湛然常。但此解未曾不有。故言常也。外
<lb n="0500b19"/>空者。亦如是無有。內法者。有人直觀外空。亦
<lb n="0500b20"/>不見有。內五陰。異外法時。得知外觀成也。此
<lb n="0500b21"/>中亦爾。<anchor xml:id="beg0500002"/>佛<anchor xml:id="end0500002"/>四法及與正因性。亦復料簡也。
<lb n="0500b22"/>內外空者。此人發家。內外雙觀法。不過內外。
<lb n="0500b23"/>雙觀盡空。無所證成也。唯有如來。法僧佛性。
<lb n="0500b24"/>不在內外二空者。還簡出也。本觀生死內外
<lb n="0500b25"/>二法耳。三寶等。非生死法。故簡也。智秀曰。
<lb n="0500b26"/>此下答第二問列空名。并釋觀法。先列空名。
<lb n="0500b27"/>空有十一者。是一方之化法也。尋空無十一。
<lb n="0500b28"/>緣遣物病。<anchor xml:id="beg0500003"/>逐<anchor xml:id="end0500003"/>法為別。有十一耳。次釋觀法。
<lb n="0500b29"/>以外道人。計一大我遍一切處。與有分為一
<lb n="0500c01"/>也。用初五空。以互無之理。明內外法。不得相
<lb n="0500c02"/>有。以破物執。初觀內法。即是己身。推尋此
<lb n="0500c03"/>身。無外諸法。謂內為空。復除佛性者。緣佛
<lb n="0500c04"/>性。雖繫眾生。然不定於內外。故隨宜除之。觀
<lb n="0500c05"/>內法云無壽命者。無外眾生命也。觀有為
<lb n="0500c06"/>空云無壽命者。即是當果<anchor xml:id="beg0500004"/>住<anchor xml:id="end0500004"/>命也。觀無為
<lb n="0500c07"/>空云無我者。此捉有為五陰。法體無自在力。
<lb n="0500c08"/>名為無我。蓋非第一義空無我也。觀無始空。
<lb n="0500c09"/>破外道人。計八萬劫始。是其所不知處。謂為
<lb n="0500c10"/>冥諦。以之為常。今觀此中。諸法流動無常。此
<lb n="0500c11"/>是正破其執。<anchor xml:id="beg0500005"/>故<anchor xml:id="end0500005"/>樂淨等諸句相隨。并觀之
<lb n="0500c12"/>耳。此中云壽命者故。是當果常命也。觀性空。
<lb n="0500c13"/>此破計萬法。皆有性病。觀無所有空。此破計
<lb n="0500c14"/>有無為法。為得繩所繫者之病也。尋萬有不
<lb n="0500c15"/>有。假<anchor xml:id="beg0500006"/>計<anchor xml:id="end0500006"/>為空。自有眾生。尋名妄執。聞說法
<lb n="0500c16"/>空。謂有此空法。第十次觀空。空破其此病云
<lb n="0500c17"/>是有者。是所執空也。是無者。明此空是無也。
<lb n="0500c18"/>既聞空於此空。復謂此觀為是。次復破之云
<lb n="0500c19"/>是。是者。出其所是也。非是者。明所是亦無
<lb n="0500c20"/>也。第九第一義空。正觀無生理。第十一大空。
<lb n="0500c21"/>觀此能觀之智。體不可得。此二空並是無生
<lb n="0500c22"/>理。其餘九空。悉是隨事破病。故說非無生理。</p>
<lb n="0500c23"/>
<p id="pT37p0500c2301">善男子有為空者有為之法
(至)
是名菩薩觀無
<lb n="0500c24"/>為空。</p>
<p id="pT37p0500c2403" type="inline">案。僧亮曰。生滅是有為。無生滅是無
<lb n="0500c25"/>為也。今說有中無。無有之義。同內外也。僧
<lb n="0500c26"/>宗曰。亦互無也。有為是緣成之法。所可言無。
<lb n="0500c27"/>無於空也。言內外空等者。舉此諸法空。明有
<lb n="0500c28"/>為法。是假有無。此諸法也。寶亮曰。有為之
<lb n="0501a01"/>法。亦不是三寶等。是無為法。若觀有為法空。
<lb n="0501a02"/>不見與無為相異者。乃知得有為觀成也。舉
<lb n="0501a03"/>無為法。以證成耳。無為空者。有一人發初便
<lb n="0501a04"/>觀三無為觀。觀有餘涅槃。作數緣無為。觀無
<lb n="0501a05"/>餘涅槃。作非數緣滅無為。如此觀。不見有為
<lb n="0501a06"/>異於無為。有為亦空。乃是無為觀成。故舉有
<lb n="0501a07"/>為。以證成也。亦簡三寶等法。不同有為無為。
<lb n="0501a08"/>若使神明。無此妙本。何故至無為空時。復簡
<lb n="0501a09"/>正因性耶。</p>
<lb n="0501a10"/>
<p id="pT37p0501a1001">云何菩薩摩訶薩觀無始空
(至)
是名菩薩觀無
<lb n="0501a11"/>始空。</p>
<p id="pT37p0501a1103" type="inline">案。僧亮曰。外道謂有為無為。皆無始
<lb n="0501a12"/>故。名無始空也。僧宗曰。遣真諦之計也。佛法
<lb n="0501a13"/>之中。皆由無明諸行。造生死苦。豈有<anchor xml:id="beg0501001"/>真<anchor xml:id="end0501001"/>諦
<lb n="0501a14"/>為始<anchor xml:id="beg0501002"/>邪<anchor xml:id="end0501002"/>。今以解心。照知無始。明其所計是
<lb n="0501a15"/>空也。</p>
<lb n="0501a16"/>
<p id="pT37p0501a1601">云何菩薩觀於性空
(至)
是名菩薩摩訶薩觀於
<lb n="0501a17"/>性空。</p>
<p id="pT37p0501a1703" type="inline">案。僧亮曰。法從緣得。以無性名空也。
<lb n="0501a18"/>有為從緣得。無為從緣見。皆無性也。僧宗曰。
<lb n="0501a19"/>此言諸法體性是空。豈假遣病耶。所以舉常
<lb n="0501a20"/>無常雙來者。以無常是空。故所不論。今談常
<lb n="0501a21"/>樂。乃可於世諦是妙有。然此法既生於相待。
<lb n="0501a22"/>待則為假。故相與空也。寶亮曰。無始空性空。
<lb n="0501a23"/>俱是除計作名也。菩薩觀萬法。本來無始。乃
<lb n="0501a24"/>至生死。及三寶佛性盡空。此將後以證前也。
<lb n="0501a25"/>無性亦如是。豈有冥初世性耶。</p>
<lb n="0501a26"/>
<p id="pT37p0501a2601">云何菩薩摩訶薩
(至)
菩薩摩訶薩觀無所有
<lb n="0501a27"/>空。</p>
<p id="pT37p0501a2702" type="inline">案。僧亮曰。此空本就人說也。僧宗曰。此
<lb n="0501a28"/>以智驗空也。不取無子為譬。為取貧窮之人。
<lb n="0501a29"/>言一切空為譬也。寶亮曰。此是習觀觀空。無
<lb n="0501b01"/>所證成。直見一切萬法體性皆空。即大品經
<lb n="0501b02"/>中所明者也。</p>
<lb n="0501b03"/>
<p id="pT37p0501b0301">云何菩薩摩訶薩
(至)
是名菩薩摩訶薩觀第一
<lb n="0501b04"/>義空。</p>
<p id="pT37p0501b0403" type="inline">案。僧亮曰。現在無眼。是有為空也。僧
<lb n="0501b05"/>宗曰。舉假名實法二法為空也。眼等為空也。
<lb n="0501b06"/>眼等為實作者。有業為假名。此二家無生。於
<lb n="0501b07"/>有為是勝。故受第一義耳。空乃無假實。約假
<lb n="0501b08"/>實以明空耳。寶亮曰。此實法空也。何以言之。
<lb n="0501b09"/>無所從來。去無所至。故知實法空。所以舉作
<lb n="0501b10"/>者。用假名空。證實法空成也。若不見假實異。
<lb n="0501b11"/>故知實法空成也。</p>
<lb n="0501b12"/>
<p id="pT37p0501b1201">云何菩薩摩訶薩觀於空空
(至)
是名菩薩觀於
<lb n="0501b13"/>空空。</p>
<p id="pT37p0501b1303" type="inline">案。僧亮曰。是有是無。是名空空者。謂
<lb n="0501b14"/>是有空亦空也。是無空亦空也。以後空空於
<lb n="0501b15"/>前空。故立空空。以破執相者之所存也。是是
<lb n="0501b16"/>非是。是名空空者。初二是雙稱上句也。次是
<lb n="0501b17"/>雙非。次是結句也。所以然者。欲遣後空。不得
<lb n="0501b18"/>不本其所空。故雙非。然後結句也。僧宗曰。九
<lb n="0501b19"/>空是遣有。唯有此空。人情生著。謂有此空。是
<lb n="0501b20"/>可得故。所以遣也。是有是無者。謂汝前九空
<lb n="0501b21"/>所遣之有。能遣之無。亦無此無也。為遣有故
<lb n="0501b22"/>說無。豈有無之可<anchor xml:id="beg0501003"/>待<anchor xml:id="end0501003"/>耶。是則有無斯空。故
<lb n="0501b23"/>言空空也。是是非是。是名空空者。物情於遣
<lb n="0501b24"/>著之中。展轉生患。言向以空遣有。此是相對
<lb n="0501b25"/>得稱。故宜不可得也。今謂二著俱捨。此心為
<lb n="0501b26"/>勝。欲保此捨心。復為患矣。是是者。指環中之
<lb n="0501b27"/>旨也。若謂以此為極。亦無此也。是則心之與
<lb n="0501b28"/>理。俱不可得。謂空空也。寶亮曰。此是法雲地
<lb n="0501b29"/>之所得也。空空有二種。如昔小乘觀於萬有
<lb n="0501c01"/>是空。愛著此空。故言此空即是空。亦名作空
<lb n="0501c02"/>空也。復有一種觀萬有是一空。此觀空之智。
<lb n="0501c03"/>復即體是空。此亦是空空也。今言空者。悉不
<lb n="0501c04"/>同上二種空空。何者。從九地以還。至信首五
<lb n="0501c05"/>根。非不相貌。信知八自在我空。但九地以來。
<lb n="0501c06"/>盡作無我觀。乘此無我空觀。來至十地。少分
<lb n="0501c07"/>見八自在我空。以乘空得空。故言空空。亦即
<lb n="0501c08"/>空三昧也。乃是二乘所迷沒處者。讚歎此空
<lb n="0501c09"/>理妙。非己心所緣也。是有是無者。為二法名
<lb n="0501c10"/>也。是有者。謂九地以來。所得無我空。此無我
<lb n="0501c11"/>空。由斷滅空。又此既是事像之法。故還作有
<lb n="0501c12"/>名說也。是無者。是八自在我空也。得此空時。
<lb n="0501c13"/>有無之心。皆不行也。若作有取亦不得。作無
<lb n="0501c14"/>取亦不得。有無二心既得行。便是中道解。故
<lb n="0501c15"/>言是無也。為二法名竟。後結言。是名空空也。
<lb n="0501c16"/>是是者。解會此旨。謂平定之意也。還是前九
<lb n="0501c17"/>
<anchor xml:id="beg0501004"/>也<anchor xml:id="end0501004"/>。所得無我。事像之空也。事像是有法。故
<lb n="0501c18"/>言是是也。非是者。還非九地人。謂九地以來。
<lb n="0501c19"/>所得空解為極。今則非極。若乘無我空。得八
<lb n="0501c20"/>自在我空。得言非是向者九地所得空。故言
<lb n="0501c21"/>非是也。故文言。十住尚於是中通達少分。況
<lb n="0501c22"/>九地以還得耶。不作此解。則不會經文意也。</p>
<lb n="0501c23"/>
<p id="pT37p0501c2301">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
則得住於虛空等
<lb n="0501c24"/>地。</p>
<p id="pT37p0501c2402" type="inline">案。僧亮曰。與一切有皆空。故名般若。亦
<lb n="0501c25"/>空一切相盡。故名大空也。僧宗曰。謂智體亦
<lb n="0501c26"/>空也。下二譬。悉美平等之解也。寶亮曰。十地
<lb n="0501c27"/>滿足。金剛是也。金剛心照萬法盡。名學地。一
<lb n="0501c28"/>切種智。具佛五眼。稱般若波羅蜜智慧滿足
<lb n="0501c29"/>也。</p>
<lb n="0502a01"/>大般涅槃經集解卷第三十八<anchor xml:id="tnote0502001"/>
<lb n="0502a02"/>
<lb n="0502a03"/>
<lb n="0502a04"/>大般涅槃經集解卷第三十九<lb n="0502a05"/>
<lb n="0502a06"/>
<p id="pT37p0502a0601">　廣釋八種知見覺　廣釋四無礙
<lb n="0502a07"/>　廣<anchor xml:id="beg0502002"/>辨<anchor xml:id="end0502002"/>無所得義
<lb n="0502a08"/>　廣辨神通應化無拘執義
<lb n="0502a09"/>　廣釋反常說法謂真諦說為世諦義等
<lb n="0502a10"/>　廣明內道外道異相</p>
<lb n="0502a11"/>
<head>梵行品之第四</head>
<lb n="0502a12"/>
<p id="pT37p0502a1201">善男子我今於是大眾之中
(至)
復得名為虛空
<lb n="0502a13"/>等地。</p>
<p id="pT37p0502a1303" type="inline">案。僧亮曰。不為有所繫縛。空所迷悶。
<lb n="0502a14"/>解脫空有。以釋地名也。下以二譬。釋功能也。
<lb n="0502a15"/>一以不生貪瞋。二多容眾生。寶亮曰。第七段
<lb n="0502a16"/>廣明十一空功用大也。既得金剛心。見一切
<lb n="0502a17"/>萬法盡。便於緣中。任運無復有滯礙拘執。即
<lb n="0502a18"/>是第一歎。後從本有今無偈已去。訖六念處
<lb n="0502a19"/>來廣之也。第二歎言。如虛空於可愛色。不生
<lb n="0502a20"/>貪樂。於不可愛色。亦不生瞋。明住金剛心時。
<lb n="0502a21"/>不見可愛之異相。但一相無相下。十無盡來
<lb n="0502a22"/>廣也。第三歎言。如虛空廣大無對。悉能容受
<lb n="0502a23"/>一切物。譬得金剛心。如虛空。具一切知見。無
<lb n="0502a24"/>所不周。下用八種知見。廣此義也。僧宗曰。備
<lb n="0502a25"/>上空有雙照。故得四<anchor xml:id="beg0502003"/>辨<anchor xml:id="end0502003"/>之利。以化物也。就
<lb n="0502a26"/>此有六重釋。第一總明一切法有無礙。第二
<lb n="0502a27"/>遍就三乘行上。明法無礙。第三明得四無礙
<lb n="0502a28"/>不取著也。第四<anchor xml:id="begd1e40356"/>辨<anchor xml:id="endd1e40356"/>能持。第五推因。第六奪
<lb n="0502a29"/>二乘所得。以顯菩薩備也。智秀曰。此下第三
<lb n="0502b01"/>科列聞法得利者也。上明行捨得智。知於無
<lb n="0502b02"/>法。此次明非直知無。亦能有無通照也。</p>
<lb n="0502b03"/>
<p id="pT37p0502b0301">善男子菩薩摩訶薩
(至)
如是等法一切知見。</p>
<lb n="0502b04"/>
<p id="pT37p0502b0401">案。僧亮曰。次說八種知見出所容事。此第一
<lb n="0502b05"/>若行若緣等。總一切法也。在內名性。形外名
<lb n="0502b06"/>相。強者名因。弱者名緣也。寶亮曰。此下廣明
<lb n="0502b07"/>第三譬。八種知見明自行。下四無礙。明外化。
<lb n="0502b08"/>第一總因果中知見。若行者。生滅起動之行
<lb n="0502b09"/>也。若緣者<anchor xml:id="beg0502004"/>從緣者<anchor xml:id="end0502004"/>從緣而有。傍助為義也。性
<lb n="0502b10"/>者內也。相者外也。力強者為因。踈遠者為緣
<lb n="0502b11"/>也。知眾生善惡剎那起動之心也。若根者。利
<lb n="0502b12"/>鈍根也。若禪定者。知眾生得定深淺也。若乘
<lb n="0502b13"/>者。大小乘也。若善知識者。善知外緣也。若持
<lb n="0502b14"/>戒者。達止惡也。若所施者。善知忘相也。如是
<lb n="0502b15"/>一切知見者。總結因果中知見也。第二知外
<lb n="0502b16"/>道所行法。不見其得善果也。第三見外道所
<lb n="0502b17"/>行法。得三塗果。知改惡向善。得清淨解脫果
<lb n="0502b18"/>也。第四見常無常也。第五知見逆流㳂流。第
<lb n="0502b19"/>六知見轉障。第七知見佛性。第八知見二諦。</p>
<lb n="0502b20"/>
<p id="pT37p0502b2001">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
得正解脫是名不
<lb n="0502b21"/>見。</p>
<p id="pT37p0502b2102" type="inline">案。僧亮曰。第二事淺名知。與第八同知。
<lb n="0502b22"/>耶因不得正果。從初至牛糞之上。明四威儀
<lb n="0502b23"/>苦也。衣麁麻衣。至糠汁沸湯。明衣食受苦也。
<lb n="0502b24"/>自下明行業苦也。寶亮曰。第二知外道所行
<lb n="0502b25"/>法。不見其得善果也。</p>
<lb n="0502b26"/>
<p id="pT37p0502b2601">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
入正解脫是名為
<lb n="0502b27"/>知。</p>
<p id="pT37p0502b2702" type="inline">案。僧亮曰。第二見耶見因必得苦果。知
<lb n="0502b28"/>出苦必得解脫。何者。是人雖行<anchor xml:id="beg0502005"/>邪<anchor xml:id="end0502005"/>道。厭苦
<lb n="0502b29"/>情至。此厭心出苦。必求正解脫。耶果易知。名
<lb n="0502c01"/>見解脫。事遠名知也。寶亮曰。第三見外道所
<lb n="0502c02"/>行法。得三塗果。知改惡向善。得清淨解脫果
<lb n="0502c03"/>也。</p>
<lb n="0502c04"/>
<p id="pT37p0502c0401">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
悉有佛性是名為
<lb n="0502c05"/>知。</p>
<p id="pT37p0502c0502" type="inline">案。僧亮曰。第四常無常等合觀。初總易
<lb n="0502c06"/>知。名見。後別難見。名知也。寶亮曰。第四見
<lb n="0502c07"/>常無常。</p>
<lb n="0502c08"/>
<p id="pT37p0502c0801">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
從明入明是名為
<lb n="0502c09"/>見。</p>
<p id="pT37p0502c0902" type="inline">案。僧亮曰。第五知逆隨諸流。逆難了故
<lb n="0502c10"/>名知。隨易了故名見。從信至是。名為知。逆流
<lb n="0502c11"/>中言凡夫者。內凡夫斷外名逆。未斷內名隨
<lb n="0502c12"/>也。下從明入明人。為明三塗為闇。是外凡夫
<lb n="0502c13"/>皆是隨耳。寶亮曰。第五知見逆流㳂流也。</p>
<lb n="0502c14"/>
<p id="pT37p0502c1401">復次善男子菩薩摩訶薩至地獄受報是名為
<lb n="0502c15"/>見。</p>
<p id="pT37p0502c1502" type="inline">案。僧亮曰。第六知轉重為輕。轉輕為重
<lb n="0502c16"/>也。若轉重為輕者。向解脫故為知。轉輕為重。
<lb n="0502c17"/>向生死故。為見也。寶亮曰。第六知見轉障也。</p>
<lb n="0502c18"/>
<p id="pT37p0502c1801">復有知而不見
(至)
猶如闇夜所見不了。</p>
<p id="pT37p0502c1816" type="inline">案。僧
<lb n="0502c19"/>亮曰。第七知佛性。因論知見及以如來。非其
<lb n="0502c20"/>例也。寶亮曰。第七知見佛性。</p>
<lb n="0502c21"/>
<p id="pT37p0502c2101">復有亦見亦知所謂諸佛
(至)
即是如來五眼所
<lb n="0502c22"/>知。</p>
<p id="pT37p0502c2202" type="inline">案。僧亮曰。第八知二諦也。所以復說真
<lb n="0502c23"/>俗者。初說地相。不見諸法。後說地能。無法不
<lb n="0502c24"/>知。恐聞者致生有無之惑。說真俗以會之也。
<lb n="0502c25"/>真諦無相故。不見不知。非謂事隱不見。與亦
<lb n="0502c26"/>見義異。知所惠施。上云。真諦無相不見。似如
<lb n="0502c27"/>俗諦。決定有相可見。更說俗諦。知受者三事。
<lb n="0502c28"/>假為說名不見。無定相可見。上所言見。皆說
<lb n="0502c29"/>知為見也。寶亮曰。第八知見二諦者也。</p>
<lb n="0503a01"/>
<p id="pT37p0503a0101">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
能如是知得何等
<lb n="0503a02"/>利。</p>
<p id="pT37p0503a0202" type="inline">案。僧亮曰。四等以外益為義。今說捨果
<lb n="0503a03"/>空平等地。八種知見。於四等中。有何利耶。</p>
<lb n="0503a04"/>
<p id="pT37p0503a0401">佛言善男子菩薩摩訶薩
(至)
辭無礙樂說無
<lb n="0503a05"/>礙。</p>
<p id="pT37p0503a0502" type="inline">案。僧亮曰。慈以外益為利。四無礙者。慈
<lb n="0503a06"/>之利也。寶亮曰。次明外化行也。凡有五翻解
<lb n="0503a07"/>釋。亦即是八種知見。但以自行外化為異也。
<lb n="0503a08"/>此先列四無礙名也。</p>
<lb n="0503a09"/>
<p id="pT37p0503a0901">法無礙者知一切法
(至)
即得如是四無礙智。</p>
<lb n="0503a10"/>
<p id="pT37p0503a1001">案。僧亮曰。總知名實。名法無礙。隨名解義。
<lb n="0503a11"/>名義無礙。說名說義。謂辭無礙。說不可盡。謂
<lb n="0503a12"/>樂說無礙也。寶亮曰。第一翻法者。識法區分
<lb n="0503a13"/>也。義者。言之所以也。辭者。巧便宣通也。樂
<lb n="0503a14"/>說者。以無懈心。為眾生說<anchor xml:id="beg0503001"/>也<anchor xml:id="end0503001"/>。隨字論者。聖
<lb n="0503a15"/>人為法立名字。欲使眾生識善惡區分。改惡
<lb n="0503a16"/>修善也。正音論者。隨方俗類得解脫。無不正
<lb n="0503a17"/>也。闡陀論者。大集論也。世辯論者。世諦中最
<lb n="0503a18"/>利<anchor xml:id="begd1e40638"/>辨<anchor xml:id="endd1e40638"/>也。</p>
<lb n="0503a19"/>
<p id="pT37p0503a1901">復次善男子法無礙者
(至)
種種異說不可窮
<lb n="0503a20"/>盡。</p>
<p id="pT37p0503a2002" type="inline">案。僧亮曰。菩薩知法。本為度人。人不出
<lb n="0503a21"/>三乘。以知三乘法為法無礙也。知三終歸一。
<lb n="0503a22"/>為義無礙。一戒定慧。作多名說。為辭無礙。樂
<lb n="0503a23"/>說義與亦同也。寶亮曰。第二翻說三乘法。為
<lb n="0503a24"/>
<anchor xml:id="beg0503002"/>法<anchor xml:id="end0503002"/>無礙。知理歸一。為義無礙。於一法上。作
<lb n="0503a25"/>種種名說。為辭無礙。說法無勌。為樂說無礙
<lb n="0503a26"/>也。</p>
<lb n="0503a27"/>
<p id="pT37p0503a2701">復次善男子法無礙者
(至)
若取著者不名菩
<lb n="0503a28"/>薩。</p>
<p id="pT37p0503a2802" type="inline">案。僧亮曰。上雖再說。未明無著。今說無
<lb n="0503a29"/>著。以成無礙之義。寶亮曰。第三<anchor xml:id="beg0503003"/>翻<anchor xml:id="end0503003"/>以忘相
<lb n="0503b01"/>為宗也。</p>
<lb n="0503b02"/>
<p id="pT37p0503b0201">迦葉菩薩復白佛言
(至)
說言知法而不取著。</p>
<lb n="0503b03"/>
<p id="pT37p0503b0301">案。僧亮曰。義旨未顯。應須繫發也。夫不取異
<lb n="0503b04"/>相。則不知異。不知異相。不知法也。</p>
<lb n="0503b05"/>
<p id="pT37p0503b0501">佛言善男子夫取著者
(至)
一切凡夫無四無
<lb n="0503b06"/>礙。</p>
<p id="pT37p0503b0602" type="inline">案。僧亮曰。無礙之稱。出生死為名。取著
<lb n="0503b07"/>之名。不出生死。下出事證也。此先證取著。非
<lb n="0503b08"/>無礙也。寶亮曰。迦葉難意。既云得四無礙。云
<lb n="0503b09"/>何取著耶。佛今答<anchor xml:id="beg0503004"/>云<anchor xml:id="end0503004"/>。取著之心。本是惑累。
<lb n="0503b10"/>則不名無礙。後心菩薩。執相永盡。故名無著
<lb n="0503b11"/>也。</p>
<lb n="0503b12"/>
<p id="pT37p0503b1201">善男子菩薩摩訶薩
(至)
菩薩摩訶薩而無所著。</p>
<lb n="0503b13"/>
<p id="pT37p0503b1301">案。僧亮曰。證不取著。得四無礙。</p>
<lb n="0503b14"/>
<p id="pT37p0503b1401">復次善男子法無礙者
(至)
而不可盡是名樂說
<lb n="0503b15"/>無礙。</p>
<p id="pT37p0503b1503" type="inline">案。僧亮曰。第四重釋法義四事之異
<lb n="0503b16"/>耳。宣說一義。必無有義者。如地持山。菩薩所
<lb n="0503b17"/>說。無地無山。亦無所持。諸佛境界者。知無地
<lb n="0503b18"/>無山無為相也。凡夫境界者。著名求相也。寶
<lb n="0503b19"/>亮曰。第四翻得此六法。能持不忘。以不忘為
<lb n="0503b20"/>釋也。</p>
<lb n="0503b21"/>
<p id="pT37p0503b2101">善男子菩薩摩訶薩
(至)
說世論故得樂說無
<lb n="0503b22"/>礙。</p>
<p id="pT37p0503b2202" type="inline">案。僧亮曰。第五以世諦為法。以第一義
<lb n="0503b23"/>為義也。寶亮曰。第五翻以世諦為法無礙。以
<lb n="0503b24"/>第一義諦為義無礙者。為小乘人。故作此說
<lb n="0503b25"/>也。若依十地經者。第一義諦為法無礙。世諦
<lb n="0503b26"/>為義無礙。此為大乘人說故也。空是一類法
<lb n="0503b27"/>易知。故名法無礙。世諦虛搆區別難知。名義
<lb n="0503b28"/>無礙也。</p>
<lb n="0503b29"/>
<p id="pT37p0503b2901">善男子聲聞緣覺若有得是
(至)
聲聞緣覺真實
<lb n="0503c01"/>無有。</p>
<p id="pT37p0503c0103" type="inline">案。僧亮曰。二乘無因。故無無礙也。寶
<lb n="0503c02"/>亮曰。向明得。今明失也。</p>
<lb n="0503c03"/>
<p id="pT37p0503c0301">何以故菩薩摩訶薩
(至)
何故默然而無所說。</p>
<lb n="0503c04"/>
<p id="pT37p0503c0401">案。僧亮曰。夫度人出苦。必由說法。若但以神
<lb n="0503c05"/>通。證無無四證也。</p>
<lb n="0503c06"/>
<p id="pT37p0503c0601">緣覺不能說法度人
(至)
一切無有四無礙智。</p>
<lb n="0503c07"/>
<p id="pT37p0503c0701">案。僧亮曰。別證所以無也。</p>
<lb n="0503c08"/>
<p id="pT37p0503c0801">云何聲聞無四無礙
(至)
無此三故無四無礙。</p>
<lb n="0503c09"/>
<p id="pT37p0503c0901">案。僧亮曰。聲聞從佛聞法。能說法度人。亦知
<lb n="0503c10"/>常住佛性。無善方便。於四事中。非無礙耳。</p>
<lb n="0503c11"/>
<p id="pT37p0503c1101">復次聲聞緣覺不能畢竟
(至)
是故二乘無四無
<lb n="0503c12"/>礙。</p>
<p id="pT37p0503c1202" type="inline">案。僧亮曰。向別今總。不知眾生根世諦
<lb n="0503c13"/>疑。不知善說第一義空。故無四無礙也。</p>
<lb n="0503c14"/>
<p id="pT37p0503c1401">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
若具足四無有是
<lb n="0503c15"/>處。</p>
<p id="pT37p0503c1502" type="inline">案。僧亮曰。聲聞如四河。菩薩如阿耨達
<lb n="0503c16"/>池。佛<anchor xml:id="beg0503005"/>之<anchor xml:id="end0503005"/>如大海也。或有得一者。比凡夫言
<lb n="0503c17"/>得四。不必一人具四。</p>
<lb n="0503c18"/>
<p id="pT37p0503c1801">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
說言菩薩而有所
<lb n="0503c19"/>得。</p>
<p id="pT37p0503c1902" type="inline">案。僧亮曰。住虛空無得之地。得八種知
<lb n="0503c20"/>見。具四無礙。眾生起著。佛將欲遣。故發問也。
<lb n="0503c21"/>寶亮曰。上已六重釋四<anchor xml:id="begd1e40907"/>辨<anchor xml:id="endd1e40907"/>。人情生著。今拂
<lb n="0503c22"/>其封累。以十無以遣之也。僧宗曰。此下辯十
<lb n="0503c23"/>無。廣上第二譬。明菩薩心不存於有無也。智
<lb n="0503c24"/>秀曰。此下訖六念。妄執情迷。易隨緣轉。既聞
<lb n="0503c25"/>說無。復謂終無所得。次以此文。顯有所得。汲
<lb n="0503c26"/>引信情。文有六別。第一請釋本有今無偈。第
<lb n="0503c27"/>二明佛能為反常之說。第三正明有所得義。
<lb n="0503c28"/>第四明見了了相。第五說偈歎佛及經教。第
<lb n="0503c29"/>六請釋世間出世間同異也。</p>
<lb n="0504a01"/>
<p id="pT37p0504a0101">佛言善男子善哉善哉
(至)
是故菩薩名無所
<lb n="0504a02"/>得。</p>
<p id="pT37p0504a0202" type="inline">案。僧亮曰。明四無礙。以假得為名。實則
<lb n="0504a03"/>無得言雖有異。而義不違地目也。僧宗曰。第
<lb n="0504a04"/>一存有得為四倒。無所得為無礙也。寶亮曰。
<lb n="0504a05"/>凡有十雙相對。此第一有倒無倒為對也。</p>
<lb n="0504a06"/>
<p id="pT37p0504a0601">復次善男子無所得者
(至)
是故菩薩名無所
<lb n="0504a07"/>得。</p>
<p id="pT37p0504a0702" type="inline">案。僧宗曰。第二明闇相對。寶亮曰。慧與
<lb n="0504a08"/>無明相對也。</p>
<lb n="0504a09"/>
<p id="pT37p0504a0901">復次善男子無所得者
(至)
是故菩薩名無所
<lb n="0504a10"/>得。</p>
<p id="pT37p0504a1002" type="inline">案。僧宗曰。第三以因果相對。寶亮曰。以
<lb n="0504a11"/>生死與涅槃相對。</p>
<lb n="0504a12"/>
<p id="pT37p0504a1201">復次善男子無所得者
(至)
是故菩薩名無所
<lb n="0504a13"/>得。</p>
<p id="pT37p0504a1302" type="inline">案。僧宗曰。第四以因中行相對。寶亮曰。
<lb n="0504a14"/>以菩薩乘與二乘相對。</p>
<lb n="0504a15"/>
<p id="pT37p0504a1501">復次善男子無所得者
(至)
是故菩薩名無所
<lb n="0504a16"/>得。</p>
<p id="pT37p0504a1602" type="inline">案。僧宗曰。第五以教相對。寶亮曰。方等
<lb n="0504a17"/>小乘對也。</p>
<lb n="0504a18"/>
<p id="pT37p0504a1801">復次善男子無所有者
(至)
是故菩薩名無所
<lb n="0504a19"/>得。</p>
<p id="pT37p0504a1902" type="inline">案。僧宗曰。第六定亂相對。寶亮曰。空三
<lb n="0504a20"/>昧與生死輪。</p>
<lb n="0504a21"/>
<p id="pT37p0504a2101">復次善男子無所得者
(至)
是故菩薩名無所
<lb n="0504a22"/>得。</p>
<p id="pT37p0504a2202" type="inline">案。僧宗曰。第七以常無常理相對。寶亮
<lb n="0504a23"/>曰。同此釋。</p>
<lb n="0504a24"/>
<p id="pT37p0504a2401">復次善男子無所得者
(至)
是故菩薩名無所
<lb n="0504a25"/>得。</p>
<p id="pT37p0504a2502" type="inline">案。僧宗曰。第八以解惑相對。寶亮曰。以
<lb n="0504a26"/>第一義與五見相對也。</p>
<lb n="0504a27"/>
<p id="pT37p0504a2701">復次善男子無所得者
(至)
是故菩薩名無所
<lb n="0504a28"/>得。</p>
<p id="pT37p0504a2802" type="inline">案。僧宗曰。第九以因果人相對。寶亮曰。
<lb n="0504a29"/>佛與大乘相對也。</p>
<lb n="0504b01"/>
<p id="pT37p0504b0101">善男子汝之所問亦無所得
(至)
是魔眷屬非我
<lb n="0504b02"/>弟子。</p>
<p id="pT37p0504b0203" type="inline">案。僧宗曰。第十遣問遣答相對。寶亮
<lb n="0504b03"/>曰。同也。</p>
<lb n="0504b04"/>
<p id="pT37p0504b0401">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
離魔眷屬為佛弟
<lb n="0504b05"/>子。</p>
<p id="pT37p0504b0502" type="inline">案。僧亮曰。廣明無得之義也。所以示者。
<lb n="0504b06"/>空是萬行之主故也。</p>
<lb n="0504b07"/>
<p id="pT37p0504b0701">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
世尊是義云何。</p>
<p id="pT37p0504b0717" type="inline">案。
<lb n="0504b08"/>僧宗曰。此下第五段也。向十無遣執。其封心
<lb n="0504b09"/>稍弭。今欲更引證也。寶亮<anchor xml:id="beg0504001"/>曰<anchor xml:id="end0504001"/>。此下竟六念
<lb n="0504b10"/>處。廣上第一譬也。物情所執。本以相惑居心。
<lb n="0504b11"/>故處處滯礙。則不能得無方致化。今明十地
<lb n="0504b12"/>菩薩。金剛心滿。煩惱永盡。故能無方隱顯。百
<lb n="0504b13"/>變自在。故言無所拘執也。迦葉今難意言。若
<lb n="0504b14"/>佛果得無拘執。何故上說本有今無之偈。獨
<lb n="0504b15"/>為純陀。不普為大眾。得知如來未免拘執也。</p>
<lb n="0504b16"/>
<p id="pT37p0504b1601">佛言善男子我為化度
(至)
文殊師利即得解
<lb n="0504b17"/>了。</p>
<p id="pT37p0504b1702" type="inline">案。僧亮曰。佛答意謂。盡說法也。此下先
<lb n="0504b18"/>廣明本有今無義。後別答問。</p>
<lb n="0504b19"/>
<p id="pT37p0504b1901">迦葉菩薩言世尊如文殊等
(至)
是無常者無有
<lb n="0504b20"/>是處。</p>
<p id="pT37p0504b2003" type="inline">案。僧亮曰。明佛為計著眾生說地名
<lb n="0504b21"/>無得耳。無計著者。則說地名有得也。文殊解
<lb n="0504b22"/>了者。上文殊將問差別無差別義。聞此偈即
<lb n="0504b23"/>了也。</p>
<lb n="0504b24"/>
<p id="pT37p0504b2401">善男子如來普為諸眾生故
(至)
雖見諸法說言
<lb n="0504b25"/>不見。</p>
<p id="pT37p0504b2503" type="inline">案。僧亮曰。此下正答問也。如毘尼中
<lb n="0504b26"/>說。隨俗故問也。僧宗曰。此第六段也。自初說
<lb n="0504b27"/>十一空。人情聞無。心無所寄。故述八種知見
<lb n="0504b28"/>及四無礙之利。既聞有說。更復捨無封有。為
<lb n="0504b29"/>遣此滯。還說十無。復洗執情。時眾聞空有互
<lb n="0504c01"/>說。莫知所厝。如來呵止其心。當尋求教下之
<lb n="0504c02"/>意。如來所說。莫非利益反常之說。尚當時為
<lb n="0504c03"/>益。豈況空有二說。而更生封執耶。說有為。善
<lb n="0504c04"/>知世諦。說無為。明諸法斯空。是則有不乖無。
<lb n="0504c05"/>無不背有。豈得乖有無之言。而增其執耶。雖
<lb n="0504c06"/>知諸法。說言不知者。假就外道學也。見亦如
<lb n="0504c07"/>
<anchor xml:id="beg0504002"/>此<anchor xml:id="end0504002"/>也。寶亮曰。此下別答。無拘執相。既言知。
<lb n="0504c08"/>復言不知。此是反常之說。明如來住空平等
<lb n="0504c09"/>地。能種種說法。自在隨意。若爾。汝云何難
<lb n="0504c10"/>言。佛有拘執耶。雖知諸法。說言不知者。雖知
<lb n="0504c11"/>常住。而唱言無常也。雖見說不見者。佛明見
<lb n="0504c12"/>真常。而說言不見也。</p>
<lb n="0504c13"/>
<p id="pT37p0504c1301">有相之法說言無相無相之法說言有相。</p>
<p id="pT37p0504c1317" type="inline">案。
<lb n="0504c14"/>僧宗曰。有相之法說無相者。實自不滅。言斷
<lb n="0504c15"/>滅也。無相之法說有相者。佛實絕相。言菩薩
<lb n="0504c16"/>王宮生也。寶亮曰。三十三天。實是生死。而說
<lb n="0504c17"/>云。是常我樂淨。是謂有相說無相也。無相說
<lb n="0504c18"/>有相者。謂說涅槃。是苦無常也。</p>
<lb n="0504c19"/>
<p id="pT37p0504c1901">實有無常說言有常
(至)
我樂淨等亦復如是。</p>
<lb n="0504c20"/>
<p id="pT37p0504c2001">案。僧亮曰。如阿羅漢未來有生死之相。而說
<lb n="0504c21"/>無也。實無究竟之相。說言有也。僧宗曰。實有
<lb n="0504c22"/>無常者。謂三十三天說之為常也。實有常者。
<lb n="0504c23"/>說偏教濫佛地。</p>
<lb n="0504c24"/>
<p id="pT37p0504c2401">三乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三。</p>
<p id="pT37p0504c2417" type="inline">案。
<lb n="0504c25"/>僧宗曰。三說一者。破異三之惑。說同歸之教
<lb n="0504c26"/>也。一說三者。昔日方便隨宜之教也。</p>
<lb n="0504c27"/>
<p id="pT37p0504c2701">略相說廣廣相說略。</p>
<p id="pT37p0504c2709" type="inline">案。僧宗曰。如一因緣。
<lb n="0504c28"/>廣則十二。略則唯因果而已也。</p>
<lb n="0504c29"/>
<p id="pT37p0504c2901">四重之法說偷蘭遮偷蘭遮法說為四重。</p>
<p id="pT37p0504c2917" type="inline">案。
<lb n="0505a01"/>僧宗曰。事現於律也。如僧戒為輕。而尼戒為
<lb n="0505a02"/>
<anchor xml:id="beg0505001"/>專<anchor xml:id="end0505001"/>。</p>
<lb n="0505a03"/>
<p id="pT37p0505a0301">犯說非犯非犯說犯
(至)
如來明見眾生根故。</p>
<lb n="0505a04"/>
<p id="pT37p0505a0401">案。僧宗曰。如僧獨行非犯。尼則為犯等也。</p>
<lb n="0505a05"/>
<p id="pT37p0505a0501">善男子如來雖作如是等說
(至)
隨宜方便則為
<lb n="0505a06"/>說之。</p>
<p id="pT37p0505a0603" type="inline">案。僧亮曰。因虛妄說得法利者。語心
<lb n="0505a07"/>則無虛妄。若虛妄而有益。必亦說之。重釋上
<lb n="0505a08"/>事耶。</p>
<lb n="0505a09"/>
<p id="pT37p0505a0901">善男子一切世諦若於如來即是第一義諦。</p>
<lb n="0505a10"/>
<p id="pT37p0505a1001">案。僧亮曰。二諦之名。出自佛說。不由凡夫
<lb n="0505a11"/>也。假有名為世諦。無有是第一義也。說假有。
<lb n="0505a12"/>欲表非有。故於佛是第一義也。僧宗曰。二諦
<lb n="0505a13"/>之名。出於佛口。不出凡夫。說於假有。欲表非
<lb n="0505a14"/>有。而於如來。常是第一義也。寶亮曰。世諦雖
<lb n="0505a15"/>復森羅。於顛倒者。常有也。於無惑者常空。未
<lb n="0505a16"/>嘗有也。若以佛而取。恒是一諦。然至佛之時。
<lb n="0505a17"/>乃知眾生是夢。於如來終日不有也。有無可
<lb n="0505a18"/>有。無無可無。寂然無相。故於佛盡是第一義
<lb n="0505a19"/>也。智秀曰。昔說涅槃。都無身智。言未了義。
<lb n="0505a20"/>即是虛故。名為世諦。此之世諦。其實非無法。
<lb n="0505a21"/>為佛所鑒。即為第一義也。</p>
<lb n="0505a22"/>
<p id="pT37p0505a2201">何以故諸佛世尊為第一義
(至)
諸佛終不宣說
<lb n="0505a23"/>世諦。</p>
<p id="pT37p0505a2303" type="inline">案。僧亮曰。釋上義也。眾生著有。佛明
<lb n="0505a24"/>非有。說假有以汲之。為令眾生知假有非有。
<lb n="0505a25"/>若不知非有。佛亦不說假有。何者。雖復假實
<lb n="0505a26"/>不同。為患是一。何須說也。僧宗曰。向反常
<lb n="0505a27"/>說。令迴其解云。如來隨方釋化。為益不同也。
<lb n="0505a28"/>寶亮曰。凡夫要約世諦故。乃識萬法無也。故
<lb n="0505a29"/>云為令眾生。得第一義。故說世諦也。</p>
<lb n="0505b01"/>
<p id="pT37p0505b0101">善男子如來有時演說世諦
(至)
非是聲聞緣覺
<lb n="0505b02"/>所知。</p>
<p id="pT37p0505b0203" type="inline">案。僧亮曰。說佛無常。凡夫謂實。是第
<lb n="0505b03"/>一也。說第一義。眾生謂。佛說於世諦者。佛說
<lb n="0505b04"/>常樂。是第一義。凡夫便謂假。是世諦也。寶
<lb n="0505b05"/>亮曰。近而取之。假名實法空。皆是世諦。遠而
<lb n="0505b06"/>取之。九地以來。所得無我空者。亦是世諦。唯
<lb n="0505b07"/>有涅槃。體常寂滅。為真諦耳。而物情所謂九
<lb n="0505b08"/>住以還得空。負第一義。論理悉是世諦也。</p>
<lb n="0505b09"/>
<p id="pT37p0505b0901">善男子是故汝上不應難言
(至)
云何難言無所
<lb n="0505b10"/>得耶。</p>
<p id="pT37p0505b1003" type="inline">案。僧亮曰。明佛意難會也。聞為計
<lb n="0505b11"/>
<anchor xml:id="beg0505002"/>者<anchor xml:id="end0505002"/>。眾生說無得。是平等地。便謂一切無得。
<lb n="0505b12"/>還結上也。僧宗曰。此下第七段。向聞反常。
<lb n="0505b13"/>雙遣物情迷悶。心無所厝。還說有得。以<anchor xml:id="beg0505003"/>收<anchor xml:id="end0505003"/>
<lb n="0505b14"/>其意也。常得涅槃。即第一義也。寶亮曰。佛說
<lb n="0505b15"/>無方。豈汝境界耶。智秀曰。第二正答難也。有
<lb n="0505b16"/>得之義。即是菩提涅槃。</p>
<lb n="0505b17"/>
<p id="pT37p0505b1701">迦葉復言世尊第一義諦
(至)
亦名菩提亦名涅
<lb n="0505b18"/>槃。</p>
<p id="pT37p0505b1802" type="inline">案。僧亮曰。第一義諦。真實之稱也。真法
<lb n="0505b19"/>有三種。十一空通智為道也。智即菩提也。結
<lb n="0505b20"/>盡無為。名涅槃也。此二皆第一。僧宗曰。第一
<lb n="0505b21"/>義理。理應是常。常則無可得。若於事有得。則
<lb n="0505b22"/>是無常。欲使如來釋所以為常。非始有也。</p>
<lb n="0505b23"/>
<p id="pT37p0505b2301">若有菩薩言有得道
(至)
猶如佛性無得無生。</p>
<lb n="0505b24"/>
<p id="pT37p0505b2401">案。僧亮曰。此通難三法也。</p>
<lb n="0505b25"/>
<p id="pT37p0505b2501">世尊夫道者非色非不色
(至)
菩提涅槃亦復如
<lb n="0505b26"/>是。</p>
<p id="pT37p0505b2602" type="inline">案。僧亮曰。偏難於空。明無相可得也。寶
<lb n="0505b27"/>亮曰。涅槃是眾德上總名也。此三德唯一體。
<lb n="0505b28"/>若是可得。應是無常。何故常法無得有。故非
<lb n="0505b29"/>常也。</p>
<lb n="0505c01"/>
<p id="pT37p0505c0101">佛言如是如是善男子
(至)
以是義故不可捉持。</p>
<lb n="0505c02"/>
<p id="pT37p0505c0201">案。僧亮曰。以苦行等為道。是則無常。以空
<lb n="0505c03"/>為道。是則常也。菩薩少見佛性。得名為常。外
<lb n="0505c04"/>道伏結。以還生故。故名無常。僧宗曰。先釋常
<lb n="0505c05"/>必在佛。以有煩惱䨱。故不能得見。得見之
<lb n="0505c06"/>
<anchor xml:id="beg0505004"/>日<anchor xml:id="end0505004"/>。非始有也。寶亮曰。道若無常。云何能令
<lb n="0505c07"/>行人斷惑成聖耶。</p>
<lb n="0505c08"/>
<p id="pT37p0505c0801">善男子道者雖無色像可見稱量可知而實有
<lb n="0505c09"/>用。</p>
<p id="pT37p0505c0902" type="inline">案。僧宗曰。不可令非色而無其體。體居
<lb n="0505c10"/>萬惑之表。行滿則用也。</p>
<lb n="0505c11"/>
<p id="pT37p0505c1101">善男子如眾生心雖非是色
(至)
一切菩薩了了
<lb n="0505c12"/>見知。</p>
<p id="pT37p0505c1203" type="inline">案。僧亮曰。見空斷惑。有空之用也。了
<lb n="0505c13"/>了知見者。以二事證有也。一謂斷結。二謂可
<lb n="0505c14"/>了了見也。僧宗曰。借眾生心。以為況也。</p>
<lb n="0505c15"/>
<p id="pT37p0505c1501">善男子見有二種
(至)
雖如是見初無見相。</p>
<p id="pT37p0505c1517" type="inline">案。
<lb n="0505c16"/>僧亮曰。復以見為證。世間思慧不了。修慧則
<lb n="0505c17"/>了也。僧宗曰。此下第八段證有道也。有五翻。
<lb n="0505c18"/>此即第一明有見者。故知必有也。寶亮曰。相
<lb n="0505c19"/>貌見者。謂九地以還信見也。眼見者。十住了
<lb n="0505c20"/>了見也。又釋十住見不了。故曰相貌見。佛見
<lb n="0505c21"/>滿足故稱之眼見也。</p>
<lb n="0505c22"/>
<p id="pT37p0505c2201">善男子以是因緣我於往昔
(至)
名為凡夫菩薩
<lb n="0505c23"/>亦爾。</p>
<p id="pT37p0505c2303" type="inline">案。僧亮曰。以見有了不了因緣故。故
<lb n="0505c24"/>知有也。引昔所說。見有見相。是世間也。見無
<lb n="0505c25"/>見相。是佛菩薩也。僧宗曰。第二翻引昔。已為
<lb n="0505c26"/>舍利弗說。故證知有也。寶亮曰。世間不知見
<lb n="0505c27"/>者。外道也。所知者。佛與十住。亦知。外道所
<lb n="0505c28"/>不知者。佛與十住亦知也。然世間所不知者。
<lb n="0505c29"/>謂佛性也。外道不知而起斷常之見。菩薩雖
<lb n="0505c30"/>知。不言有所知相。是故無拘執也。</p>
<lb n="0506a01"/>大般涅槃經集解卷第三十九<anchor xml:id="tnote0506001"/>
<lb n="0506a02"/>
<lb n="0506a03"/>
<lb n="0506a04"/>大般涅槃經集解卷第四十<lb n="0506a05"/>
<lb n="0506a06"/>
<p id="pT37p0506a0601">　<anchor xml:id="beg0506002"/>辨<anchor xml:id="end0506002"/>世間所不知見覺菩薩知見覺
<lb n="0506a07"/>　廣辯菩薩修戒相　廣誡弘通法者之軌
<lb n="0506a08"/>則廣釋六念第一<anchor xml:id="beg0506003"/>辨<anchor xml:id="end0506003"/>十號釋婆伽婆等</p>
<lb n="0506a09"/>
<head>梵行品之第五</head>
<lb n="0506a10"/>
<p id="pT37p0506a1001">迦葉菩薩言如佛世尊
(至)
不名世間不名非世
<lb n="0506a11"/>間。</p>
<p id="pT37p0506a1102" type="inline">案。<anchor xml:id="beg0506004"/>僧<anchor xml:id="end0506004"/>亮曰。不名世間者。不名佛法中
<lb n="0506a12"/>在家人也。不名非世間者。不名信根以上人
<lb n="0506a13"/>也。</p>
<lb n="0506a14"/>
<p id="pT37p0506a1401">爾時迦葉聞是事已
(至)
眾生聞祕藏即得不生
<lb n="0506a15"/>滅。</p>
<p id="pT37p0506a1502" type="inline">案。僧亮曰。說地能已。說梵行粗竟。此歎
<lb n="0506a16"/>佛也。初偈明佛善說正道。稱為醫王。次偈釋
<lb n="0506a17"/>醫王義。備治所治。畢竟不發也。次偈與法設
<lb n="0506a18"/>譬。後偈說法<anchor xml:id="beg0506005"/>體<anchor xml:id="end0506005"/>。智秀曰。將欲諮前義旨故。
<lb n="0506a19"/>第五先以偈歎佛及經教。</p>
<lb n="0506a20"/>
<p id="pT37p0506a2001">迦葉菩薩說是偈已
(至)
若非世間有何異相。</p>
<lb n="0506a21"/>
<p id="pT37p0506a2101">案。僧亮曰。此下說經之能也。依經修行。速得
<lb n="0506a22"/>出世。如聖行品<anchor xml:id="beg0506006"/>末<anchor xml:id="end0506006"/>功德藏王所說也。寶亮
<lb n="0506a23"/>曰。此下廣料簡知見覺人也。故迦葉因難。以
<lb n="0506a24"/>啟發耳。智秀曰。此訖六念。第六段<anchor xml:id="begd1e41712"/>辨<anchor xml:id="endd1e41712"/>菩薩
<lb n="0506a25"/>世出世異。有三<anchor xml:id="beg0506007"/>意<anchor xml:id="end0506007"/>。第一約戒定慧。第二約
<lb n="0506a26"/>法師儀軌。第三約六念法。明其同<anchor xml:id="beg0506008"/>異<anchor xml:id="end0506008"/>。</p>
<lb n="0506a27"/>
<p id="pT37p0506a2701">佛言善男子言菩薩者
(至)
亦同世間不知見
<lb n="0506a28"/>覺。</p>
<p id="pT37p0506a2802" type="inline">案。<anchor xml:id="begd1e41751"/>僧<anchor xml:id="endd1e41751"/>亮曰。大判菩薩有二種。有世間
<lb n="0506a29"/>者。有出世間者。若當持戒清淨。心固不動。終
<lb n="0506b01"/>得發定生慧。知九十六種道所計者非。知佛
<lb n="0506b02"/>法所明理者是也。是信用修行。斷二邊盡。屬
<lb n="0506b03"/>知見人也。問此是何處人。是信首五根以
<lb n="0506b04"/>
<anchor xml:id="beg0506009"/>上<anchor xml:id="end0506009"/>。此人永與生死為隔。無復入三塗之憂。名
<lb n="0506b05"/>作出世間菩薩也。若信心不立。持戒不淨。雖
<lb n="0506b06"/>復見涅槃經信心受持。不識九十六種所計
<lb n="0506b07"/>者非。佛法所明者是。此名作四念處。前人是
<lb n="0506b08"/>世間菩薩。還結屬不知見覺人數也。此下去
<lb n="0506b09"/>凡有三重文來料簡。初就信慧心中。成就不
<lb n="0506b10"/>成就來。簡向所解者。即為第一重也。第二就
<lb n="0506b11"/>弘法人中料簡。若是惡世中<anchor xml:id="beg0506010"/>持<anchor xml:id="end0506010"/>清淨。不生誹
<lb n="0506b12"/>謗。識知九十六種道所計者非。驗佛法所<anchor xml:id="beg0506011"/>計<anchor xml:id="end0506011"/>
<lb n="0506b13"/>者。此是出世間菩薩。落知見覺人位也。若當
<lb n="0506b14"/>雖復惡世弘通此經。持戒不清淨。又生物誹
<lb n="0506b15"/>謗。復不識知內外是非。此名世間菩薩。屬不
<lb n="0506b16"/>知見覺人流也。第三就六念來簡。若依涅槃
<lb n="0506b17"/>經。作六念處成就。知內外是非者。名出世間
<lb n="0506b18"/>菩薩。是知見覺人。若使作六念不成就。由依
<lb n="0506b19"/>昔教學。復不識知內外。是非名作世間菩薩。
<lb n="0506b20"/>不知見覺者也。</p>
<lb n="0506b21"/>
<p id="pT37p0506b2101">菩薩聞是涅槃經已
(至)
是名菩薩修持淨戒。</p>
<lb n="0506b22"/>
<p id="pT37p0506b2201">案。僧亮曰。知有佛性。能得常果。而發心者。
<lb n="0506b23"/>雖逕生死。不失此念。經之能也。僧宗曰。第三
<lb n="0506b24"/>翻明道雖不無。要須戒定慧。</p>
<lb n="0506b25"/>
<p id="pT37p0506b2501">戒既清淨次修禪定
(至)
是名菩薩修清淨定。</p>
<lb n="0506b26"/>
<p id="pT37p0506b2601">案。僧亮曰。聞思慧得非修慧也。明能修二慧。
<lb n="0506b27"/>是淨定也。</p>
<lb n="0506b28"/>
<p id="pT37p0506b2801">戒定已備次修淨慧
(至)
所知見覺非世間也。</p>
<lb n="0506b29"/>
<p id="pT37p0506b2901">案。僧亮曰。身<anchor xml:id="beg0506012"/>中<anchor xml:id="end0506012"/>有我。則身大我小。我中有
<lb n="0506c01"/>身。則身小我大。是身是我。雖小大皆是。非身
<lb n="0506c02"/>非我。兩無也。慧能斷結。先斷於常。窂固不動
<lb n="0506c03"/>者。諸見是犯戒之本。見盡戒不動也。</p>
<lb n="0506c04"/>
<p id="pT37p0506c0401">善男子菩薩見所持戒
(至)
而是菩薩所知見
<lb n="0506c05"/>覺。</p>
<p id="pT37p0506c0502" type="inline">案。僧亮曰。上說不悔。由戒而生。未釋相
<lb n="0506c06"/>生之義。此釋相生者也。</p>
<lb n="0506c07"/>
<p id="pT37p0506c0701">迦葉復言云何菩薩
(至)
以淨戒故心得歡喜。</p>
<lb n="0506c08"/>
<p id="pT37p0506c0801">案。僧亮曰。不因涅槃經持戒。是世間戒。則具
<lb n="0506c09"/>四惡。不見佛性出世也。</p>
<lb n="0506c10"/>
<p id="pT37p0506c1001">善男子如端正人自見面貌
(至)
破戒之人亦復
<lb n="0506c11"/>如是。</p>
<p id="pT37p0506c1103" type="inline">案。僧亮曰。面譬淨戒。鏡譬毘尼。此雖
<lb n="0506c12"/>無鏡。餘經有也。</p>
<lb n="0506c13"/>
<p id="pT37p0506c1301">善男子譬如牧牛有二女人
(至)
以是因緣心則
<lb n="0506c14"/>悅樂。</p>
<p id="pT37p0506c1403" type="inline">案。僧亮曰。上譬一生中有喜有不喜。
<lb n="0506c15"/>此譬命終時也。牛譬經教。牧女譬行者。瓶譬
<lb n="0506c16"/>人身。酪譬破戒。<anchor xml:id="beg0506013"/>酹<anchor xml:id="end0506013"/>譬持戒。城譬涅槃經。脚
<lb n="0506c17"/>跌譬無常。瓶破譬命終。蘇已出外。漿不足惜。
<lb n="0506c18"/>譬持戒人身利己出。餘不足顧。喻歡喜也。蘇
<lb n="0506c19"/>在酪中與瓶俱失。譬破戒人身利未出。與身
<lb n="0506c20"/>俱喪。喻可愁惱也。</p>
<lb n="0506c21"/>
<p id="pT37p0506c2101">迦葉復言喜之與樂
(至)
而是菩薩所知見覺。</p>
<lb n="0506c22"/>
<p id="pT37p0506c2201">案。僧亮曰。五法佐助。重釋淨戒。所以為涅槃
<lb n="0506c23"/>因。由得慧等佐助。離五蓋故。<anchor xml:id="beg0506014"/>王生<anchor xml:id="end0506014"/>五種涅槃。
<lb n="0506c24"/>釋所以具信等五法。推功於<anchor xml:id="beg0506015"/>慧<anchor xml:id="end0506015"/>。能離蓋及見
<lb n="0506c25"/>疑。故具五根者。得五解脫也。</p>
<lb n="0506c26"/>
<p id="pT37p0506c2601">善男子若我弟子受持讀誦
(至)
不以毀戒受持
<lb n="0506c27"/>修集。</p>
<p id="pT37p0506c2703" type="inline">案。僧亮曰。說五種持經。以明出世。何
<lb n="0506c28"/>者。餘經所說。未究竟<anchor xml:id="beg0506016"/>故<anchor xml:id="end0506016"/>。不備持之行惡。令
<lb n="0506c29"/>人謗經。持經起惡。雖能自利。不能利人。非出
<lb n="0507a01"/>世菩薩。是以佛但令出世持經。應究行之義。</p>
<lb n="0507a02"/>
<p id="pT37p0507a0201">善男子若我弟子受持讀誦
(至)
非我弟子是魔
<lb n="0507a03"/>眷屬。</p>
<p id="pT37p0507a0303" type="inline">案。僧亮曰。無有實功。是名掉戲。若轉
<lb n="0507a04"/>諸有。名輕動也。</p>
<lb n="0507a05"/>
<p id="pT37p0507a0501">復次善男子若我弟子
(至)
非我弟子是魔眷
<lb n="0507a06"/>屬。</p>
<p id="pT37p0507a0602" type="inline">案。僧亮曰。悟時未至。名非時也。處不應
<lb n="0507a07"/>聞。名非國也。不如上誡。是滅佛法。說佛法
<lb n="0507a08"/>滅。世法熾燃。</p>
<lb n="0507a09"/>
<p id="pT37p0507a0901">善男子若欲受持者
(至)
而是菩薩所知見覺。</p>
<lb n="0507a10"/>
<p id="pT37p0507a1001">案。僧亮曰。此經所說。理無不備。說此經時。
<lb n="0507a11"/>應具諸說。</p>
<lb n="0507a12"/>
<p id="pT37p0507a1201">復次善男子云何復名
(至)
念僧念戒念施念
<lb n="0507a13"/>天。</p>
<p id="pT37p0507a1302" type="inline">案。僧亮曰。上說出家菩薩六念。則通在
<lb n="0507a14"/>家。除生死畏。修六念人。不畏海難。貪寶重
<lb n="0507a15"/>貨。菩薩不畏生死苦難。貪三寶功德也。畏死
<lb n="0507a16"/>者。懼三塗。念戒施天。却死畏也。是始行所
<lb n="0507a17"/>修。非出世功德也。若依此經修之。即出世知
<lb n="0507a18"/>見。美經之能也。僧宗曰。第五明六念者。向明
<lb n="0507a19"/>戒定慧。今舉境以顯慧之功也。寶亮曰。若
<lb n="0507a20"/>作六念成。名出世間菩薩。是知見覺人。若不
<lb n="0507a21"/>如是。不名世間知見覺人也。</p>
<lb n="0507a22"/>
<p id="pT37p0507a2201">善男子云何念佛
(至)
說中道故名大法師。</p>
<p id="pT37p0507a2217" type="inline">案。
<lb n="0507a23"/>僧亮曰。此經<anchor xml:id="beg0507001"/>辯<anchor xml:id="end0507001"/>十號有正有<anchor xml:id="beg0507002"/>雜<anchor xml:id="end0507002"/>有略有廣。從
<lb n="0507a24"/>如來至大法師。此初廣。後十號略也。亦可前
<lb n="0507a25"/>正後雜也。寶亮曰。念佛中有三翻。第一總舉
<lb n="0507a26"/>佛果一切功德。第二歷十號。第三舉成佛之因。
<lb n="0507a27"/>佛昔修六度眾德。今得常住。萬境皆照也。下
<lb n="0507a28"/>五念皆真應雙明。但文中可見。不假有釋也。</p>
<lb n="0507a29"/>
<p id="pT37p0507a2901">云何名如來如過去諸佛
(至)
是故號佛為如來
<lb n="0507b01"/>也。</p>
<p id="pT37p0507b0102" type="inline">案。僧亮曰。如者如佛也。來者。乘因至果
<lb n="0507b02"/>也。此果中說如來也。從六波羅蜜者。因中說
<lb n="0507b03"/>如來也。</p>
<lb n="0507b04"/>
<p id="pT37p0507b0401">云何為應世間之法
(至)
而供養之故名為應。</p>
<lb n="0507b05"/>
<p id="pT37p0507b0501">案。僧亮曰。惡應除善應。集具二德。故應供養
<lb n="0507b06"/>也。</p>
<lb n="0507b07"/>
<p id="pT37p0507b0701">云何正遍知正者名不顛倒
(至)
聲聞緣覺無有
<lb n="0507b08"/>遍知。</p>
<p id="pT37p0507b0803" type="inline">案。僧亮曰。以知因為正。知果為遍也。</p>
<lb n="0507b09"/>
<p id="pT37p0507b0901">云何明行足明者名得無量
(至)
以是義故名明
<lb n="0507b10"/>行足。</p>
<p id="pT37p0507b1003" type="inline">案。僧亮曰。空行雖非照解。而非垢闇
<lb n="0507b11"/>也。</p>
<lb n="0507b12"/>
<p id="pT37p0507b1201">云何善逝善者名高
(至)
成大涅槃故名善逝。</p>
<lb n="0507b13"/>
<p id="pT37p0507b1301">案。僧亮曰。涅槃之性。實非有者。生住滅是有
<lb n="0507b14"/>為相。涅槃無此。故非有也。</p>
<lb n="0507b15"/>
<p id="pT37p0507b1501">云何世間解世間者
(至)
見世間故故名世間
<lb n="0507b16"/>解。</p>
<p id="pT37p0507b1602" type="inline">案。僧亮曰。因世間言說為有者。非有說
<lb n="0507b17"/>有。以明非有。</p>
<lb n="0507b18"/>
<p id="pT37p0507b1801">云何無上士上士者
(至)
是故號佛為無上士。</p>
<lb n="0507b19"/>
<p id="pT37p0507b1901">案。僧亮曰。有惡未盡。智與心諍。智勝心故為
<lb n="0507b20"/>上也。語可壞者。有諍則可壞。</p>
<lb n="0507b21"/>
<p id="pT37p0507b2101">云何調御丈夫自既丈夫
(至)
是故號佛調御丈
<lb n="0507b22"/>夫。</p>
<p id="pT37p0507b2202" type="inline">案。僧亮曰。應以男形成佛。名丈夫也。釋
<lb n="0507b23"/>上句。具足法者。釋下句也。後調御丈夫。凡四
<lb n="0507b24"/>種應深說深。應淺說淺。明善調也。</p>
<lb n="0507b25"/>
<p id="pT37p0507b2501">云何天人師師有二種
(至)
是故號佛為天人
<lb n="0507b26"/>師。</p>
<p id="pT37p0507b2602" type="inline">案。僧亮曰。師有二種者。釋上無上師也。
<lb n="0507b27"/>亦次解人天二義。明能受道也。</p>
<lb n="0507b28"/>
<p id="pT37p0507b2801">云何為佛佛者名覺
(至)
常得不離見佛世尊。</p>
<lb n="0507b29"/>
<p id="pT37p0507b2901">案。僧亮曰。一周明十號也。</p>
<lb n="0507c01"/>
<p id="pT37p0507c0101">善男子何故名為如來
(至)
八十種好金剛之
<lb n="0507c02"/>身。</p>
<p id="pT37p0507c0202" type="inline">案。僧亮曰。重舉果稱。以說因者。欲令欣
<lb n="0507c03"/>果。而行因也。再說因者。前略後廣也。</p>
<lb n="0507c04"/>
<p id="pT37p0507c0401">又復菩薩於昔無量
(至)
是名菩薩摩訶薩念
<lb n="0507c05"/>佛。</p>
<p id="pT37p0507c0502" type="inline">案。僧亮曰。生住是有為。自在是無為。修
<lb n="0507c06"/>五十心。成此果心也。</p>
<lb n="0507c07"/>大般涅槃經集解卷第四十<anchor xml:id="tnote0507003"/>
<lb n="0507c08"/>
<lb n="0507c09"/>大般涅槃經集解卷第四十一<lb n="0507c10"/>
<lb n="0507c11"/>
<p id="pT37p0507c1101">　釋念法無相　念僧為福田
<lb n="0507c12"/>　念戒為橋梁　念施為菩提因
<lb n="0507c13"/>　念天是第一義天　辨三品入胎差別
<lb n="0507c14"/>　解迦葉佛法七日滅義
<lb n="0507c15"/>　明涅槃經流通則佛法不滅
<lb n="0507c16"/>　明惡世聲聞取相失理佛法則滅
<lb n="0507c17"/>　出不得食十種肉之數及賣刀酒洛沙等事</p>
<lb n="0507c18"/>
<head>梵行品之第六</head>
<lb n="0507c19"/>
<p id="pT37p0507c1901">云何菩薩摩訶薩念法
(至)
是名菩薩念法。</p>
<lb n="0507c20"/>
<p id="pT37p0507c2001">案。僧亮曰。以涅槃經為法。朝修夕得利。夕修
<lb n="0507c21"/>朝得利。故言無時而有現果。法眼所見至無
<lb n="0507c22"/>為無數。說十一空。是法無舍宅至畢竟微妙。
<lb n="0507c23"/>釋空以名法<anchor xml:id="beg0507004"/>能<anchor xml:id="end0507004"/>涅槃也。非色斷色者。說真
<lb n="0507c24"/>也。而亦是色者。說應也。非因者。非作因也。
<lb n="0507c25"/>是因者。智為解脫作了因也。</p>
<lb n="0507c26"/>
<p id="pT37p0507c2601">云何念僧諸佛聖僧
(至)
常不變易是名念僧。</p>
<lb n="0507c27"/>
<p id="pT37p0507c2701">案。僧亮曰。諸佛聖僧。至修行正直法。釋如法
<lb n="0507c28"/>住也。佛師於法。法常故如來常。僧有三義。此
<lb n="0507c29"/>釋和合及弟子僧義。不可<anchor xml:id="beg0507005"/>觀<anchor xml:id="end0507005"/>見至不可思議。
<lb n="0508a01"/>義常僧也。一切眾生。良祐福田。釋福田僧義
<lb n="0508a02"/>也。</p>
<lb n="0508a03"/>
<p id="pT37p0508a0301">云何念戒菩薩思惟
(至)
是名菩薩摩訶薩念戒。</p>
<lb n="0508a04"/>
<p id="pT37p0508a0401">案。僧亮曰。有戒不破。至諸佛讚歎。說淨
<lb n="0508a05"/>戒體也。是大方等至妙寶勝幢。美戒也。能
<lb n="0508a06"/>生萬行譬地。度生死河譬船。莊嚴眾生譬瓔
<lb n="0508a07"/>珞。能持僧眾譬如大姓。洗除煩惱譬灰汁。障
<lb n="0508a08"/>諸惡風雨譬舍宅。斷諸結縛譬刀劍。無樂不
<lb n="0508a09"/>備譬寶珠。所向自在譬脚足。見涅槃路譬眼
<lb n="0508a10"/>目。能生眾善譬父母。<anchor xml:id="beg0508001"/>彰<anchor xml:id="end0508001"/>煩惱熱譬蔭涼。昇
<lb n="0508a11"/>涅槃山譬梯橙。摧諸魔賊譬幢也。</p>
<lb n="0508a12"/>
<p id="pT37p0508a1201">云何念施菩薩摩訶薩
(至)
廣說如雜華中。</p>
<p id="pT37p0508a1217" type="inline">案。
<lb n="0508a13"/>僧亮曰。初訖之所讚歎。說成就外功德也。從
<lb n="0508a14"/>施眾生食則施命。說內功德也。</p>
<lb n="0508a15"/>
<p id="pT37p0508a1501">云何念天有四天王處
(至)
而是菩薩所知見覺。</p>
<lb n="0508a16"/>
<p id="pT37p0508a1601">案。僧亮曰。遣三塗之畏也。信戒施聞慧。三
<lb n="0508a17"/>界天因。我今具之。無地獄等苦。世天無常。迴
<lb n="0508a18"/>此功德。以求義天。永離生死。何有生死之畏。</p>
<lb n="0508a19"/>
<p id="pT37p0508a1901">善男子若我弟子
(至)
甚奇甚特不可思議。</p>
<lb n="0508a20"/>
<p id="pT37p0508a2001">案。僧亮曰。已說修經者德。今結經不可思議
<lb n="0508a21"/>也。僧宗曰。自梵行以來。明四無量慈悲喜捨。
<lb n="0508a22"/>而明捨自有八段。文句相生。其義已畢。故今
<lb n="0508a23"/>歎經也。有三翻。第一明受持書寫功德。則大
<lb n="0508a24"/>不比餘經。第二寄人以歎經也。言所以得八
<lb n="0508a25"/>不思議者。由經力故也。第三寄興滅歎經。言
<lb n="0508a26"/>此經在世則法興。此經若沒則淪翳。既興
<lb n="0508a27"/>滅必由此典。當知眾經之勝也。寶亮曰。此
<lb n="0508a28"/>以下。是梵行中第三文。歎經流通。就此歎經
<lb n="0508a29"/>中。有三翻。第一將法華以前校量。今涅槃具
<lb n="0508b01"/>足明六行故勝。然昔經但明三行。是故不如
<lb n="0508b02"/>也。第二從復言菩薩不可思議以下。就益人
<lb n="0508b03"/>以致歎。此人不從人聞法。惡世中但見此經。
<lb n="0508b04"/>能自依六行。而修因取益。猶經力大故爾也。
<lb n="0508b05"/>第三從上佛法幾時而滅以下。盡就興廢以
<lb n="0508b06"/>為歎也。何故爾。自法華以前經。應眾生根性。
<lb n="0508b07"/>漸進其行。為伏四倒。根機亦熟。便廢此教。然
<lb n="0508b08"/>大涅槃。是究竟無餘之唱。三世諸佛。共宣此
<lb n="0508b09"/>理。故無興廢也。智秀曰。此下品中。第四段歎
<lb n="0508b10"/>經也。夫行不孤立。立必藉經。故<anchor xml:id="beg0508002"/>辨<anchor xml:id="end0508002"/>行體竟。
<lb n="0508b11"/>次歎經也。有三翻。第一約受持。第二約成就
<lb n="0508b12"/>不思議。第三約法興滅。此即第一寄受持之
<lb n="0508b13"/>勝負。辨經力之優降也。</p>
<lb n="0508b14"/>
<p id="pT37p0508b1401">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
大般涅槃亦不可思
<lb n="0508b15"/>議。</p>
<p id="pT37p0508b1502" type="inline">案。僧亮曰。將欲致問。先受解也。僧宗
<lb n="0508b16"/>曰。此下第二翻。寄人以為歎也。以經力故。得
<lb n="0508b17"/>八不思議也。</p>
<lb n="0508b18"/>
<p id="pT37p0508b1801">世尊以何義故復言菩薩
(至)
三藐三菩提因。</p>
<lb n="0508b19"/>
<p id="pT37p0508b1901">案。寶亮曰。第一明菩薩得此經。無師自悟。能
<lb n="0508b20"/>依六行理。而修因取佛也。</p>
<lb n="0508b21"/>
<p id="pT37p0508b2101">善男子如是菩薩未見阿耨
(至)
是故菩薩不可
<lb n="0508b22"/>思議。</p>
<p id="pT37p0508b2203" type="inline">案。僧亮曰。聞經發心。無有人<anchor xml:id="beg0508003"/>數<anchor xml:id="end0508003"/>。未
<lb n="0508b23"/>見菩提之利。而能不惜身命。第一事也。</p>
<lb n="0508b24"/>
<p id="pT37p0508b2401">又復<anchor xml:id="beg0508004"/>不可思議<anchor xml:id="end0508004"/>菩薩
(至)
是故復名不可思議。</p>
<lb n="0508b25"/>
<p id="pT37p0508b2501">案。僧亮曰。有兩譬。顯安苦無厭。第二事也。
<lb n="0508b26"/>寶亮曰。菩薩見此經。自能修行。為眾生受苦。
<lb n="0508b27"/>乃至三塗不厭也。</p>
<lb n="0508b28"/>
<p id="pT37p0508b2801">善男子無量眾生發菩提心
(至)
是故復名不可
<lb n="0508b29"/>思議。</p>
<p id="pT37p0508b2903" type="inline">案。僧亮曰。上二菩薩。未階初地。而心
<lb n="0508c01"/>堅固。由經力致爾。重結上二事也。寶亮曰。第
<lb n="0508c02"/>
<anchor xml:id="beg0508005"/>四<anchor xml:id="end0508005"/>三事。明眾生發心雖多。而成就者少。此
<lb n="0508c03"/>人見經。而能畢竟不退也。</p>
<lb n="0508c04"/>
<p id="pT37p0508c0401">善男子若有唱言我能浮度
(至)
是故復名不可
<lb n="0508c05"/>思議。</p>
<p id="pT37p0508c0503" type="inline">案。僧亮曰。為發心作譬也。力小而現
<lb n="0508c06"/>事大。果其心也。第三事也。寶亮曰。第四事。
<lb n="0508c07"/>世人能度生死海。此人能度。取佛果故也。</p>
<lb n="0508c08"/>
<p id="pT37p0508c0801">善男子菩薩摩訶薩
(至)
是故復名不可思議。</p>
<lb n="0508c09"/>
<p id="pT37p0508c0901">案。僧亮曰。雖顛倒說。而不染生死。第四事
<lb n="0508c10"/>也。案。寶亮曰。第五事。此人為眾生說常等。
<lb n="0508c11"/>而非虛妄也。</p>
<lb n="0508c12"/>
<p id="pT37p0508c1201">善男子人有三品謂上中下
(至)
是故復名不可
<lb n="0508c13"/>思議。</p>
<p id="pT37p0508c1303" type="inline">案。僧亮曰。凡夫受生顛倒。下者起
<lb n="0508c14"/>
<anchor xml:id="beg0508006"/>顛<anchor xml:id="end0508006"/>。上者生貪。而六念菩薩。同是凡夫受生。
<lb n="0508c15"/>不起貪<anchor xml:id="begd1e42700"/>顛<anchor xml:id="endd1e42700"/>。第五事也。寶亮曰。第六事。此人
<lb n="0508c16"/>得經力。能修定學慧。自知入胎出胎等事也。</p>
<lb n="0508c17"/>
<p id="pT37p0508c1701">善男子阿耨多羅三藐
(至)
是故復名不可思
<lb n="0508c18"/>議。</p>
<p id="pT37p0508c1802" type="inline">案。僧亮曰。菩提果。心是因。因果皆不可
<lb n="0508c19"/>以事比說。涅槃經說之。菩薩更不師人能
<lb n="0508c20"/>
<anchor xml:id="beg0508007"/>滅<anchor xml:id="end0508007"/>。菩提能為人說。第六事也。寶亮曰。第七
<lb n="0508c21"/>事。佛果真如。有而無。相非人比。類不可取。
<lb n="0508c22"/>此因中得此經。故安心修行。復能令他安心。
<lb n="0508c23"/>同<anchor xml:id="beg0508008"/>起<anchor xml:id="end0508008"/>極果也。</p>
<lb n="0508c24"/>
<p id="pT37p0508c2401">善男子菩薩摩訶薩
(至)
不可思議口亦如是。</p>
<lb n="0508c25"/>
<p id="pT37p0508c2501">案。僧亮曰。離即十善戒也。菩薩無我無我所。
<lb n="0508c26"/>而修淨戒。輕重不犯。第七事也。</p>
<lb n="0508c27"/>
<p id="pT37p0508c2701">善男子從身離身從口離口
(至)
是故復名不可
<lb n="0508c28"/>思議。</p>
<p id="pT37p0508c2803" type="inline">案。僧亮曰。欲說菩薩善解假名。先說
<lb n="0508c29"/>實法無斷結。從身作遠離。身無作也。餘類爾
<lb n="0509a01"/>也。慧是實。言實有實法無斷結。不能令菩薩。
<lb n="0509a02"/>遠離異生異滅也。終不生念至非虛妄。善解
<lb n="0509a03"/>法假故。言不虛妄。第八事也。寶亮曰。第八事
<lb n="0509a04"/>明菩薩遠離十惡。而不在離相。不見一法。是
<lb n="0509a05"/>身是業及離主者。以空理而求。則不見三業
<lb n="0509a06"/>以緣假而求。亦是有也。實有此慧。不能令菩
<lb n="0509a07"/>薩遠離者。言菩薩不存實慧。虛心會理。故能
<lb n="0509a08"/>知從身離身。乃至從慧遠離。非身非口。三業
<lb n="0509a09"/>既空。十惡斯遣也。無有一法者。上句明緣成
<lb n="0509a10"/>假空。此明相續假空。言無一法者。就實法道。
<lb n="0509a11"/>常分自滅。前不至後。故無慧遠離。<anchor xml:id="beg0509001"/>舊<anchor xml:id="end0509001"/>此下
<lb n="0509a12"/>第八翻。明此人由經力故。識假名實法。知因
<lb n="0509a13"/>緣虛有。能息三業。不為非法。亦不思議也。止
<lb n="0509a14"/>身三惡。故言從身離身。止口四過。故言從口
<lb n="0509a15"/>離口。要得慧故。能翻三毒。故言從慧遠離非
<lb n="0509a16"/>身非口也。實有此慧。然不能離者。明實法之
<lb n="0509a17"/>中。無別力用。前生後滅。初不相及慧生之時。
<lb n="0509a18"/>無惑可斷。惑在之時。復無有慧。要是相續道
<lb n="0509a19"/>中。向有而今無。方得<anchor xml:id="begd1e42824"/>辨<anchor xml:id="endd1e42824"/>用也。</p>
<lb n="0509a20"/>
<p id="pT37p0509a2001">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
住當久近幾時而
<lb n="0509a21"/>滅。</p>
<p id="pT37p0509a2102" type="inline">案。僧亮曰。欲聞經故。先受解也。當久近
<lb n="0509a22"/>住者。問一切佛法也。寶亮曰。此下第三就興
<lb n="0509a23"/>廢為歎也。故先審後開問也。智秀曰。就此第
<lb n="0509a24"/>三歎中有七翻。論興廢也。</p>
<lb n="0509a25"/>
<p id="pT37p0509a2501">善男子若大涅槃經
(至)
當知爾時佛法未滅。</p>
<lb n="0509a26"/>
<p id="pT37p0509a2601">案。僧亮曰。說佛常住一句偈。是此經五行文

<lb n="0509a27"/>備稱之。是眾經之本。人能奉本。則枝條必茂。
<lb n="0509a28"/>佛法未滅。</p>
<lb n="0509a29"/>
<p id="pT37p0509a2901">善男子若大涅槃經
(至)
當知佛法將滅不久。</p>
<lb n="0509b01"/>
<p id="pT37p0509b0101">案。僧亮曰。經雖流布。而不能信敬。則為將滅
<lb n="0509b02"/>不久也。寶亮曰。若行此經者。則其道不廢。若
<lb n="0509b03"/>棄而從惡。則將滅不久也。智秀曰。第一翻明
<lb n="0509b04"/>此經在故。則佛法不滅。故知。理攝眾典矣。</p>
<lb n="0509b05"/>
<p id="pT37p0509b0501">迦葉菩薩復白佛言世尊
(至)
是諸如來祕密之
<lb n="0509b06"/>藏。</p>
<p id="pT37p0509b0602" type="inline">案。僧亮曰。理及名句為經。有三種。一謂
<lb n="0509b07"/>名字經。二謂章句經。三謂紙墨經。彼時人皆
<lb n="0509b08"/>強記。不須紙墨。<anchor xml:id="beg0509002"/>放<anchor xml:id="end0509002"/>紙墨經滅也。有是經不
<lb n="0509b09"/>者。若有是經。人應恭敬。經法不應滅。<anchor xml:id="beg0509003"/>名<anchor xml:id="end0509003"/>其
<lb n="0509b10"/>無者。則非共有。不應說言此經典者是諸佛
<lb n="0509b11"/>祕藏也。僧宗曰。就言語中。非不相負。故致問
<lb n="0509b12"/>也。假為二開。意在願聞不滅之理。乃所以為
<lb n="0509b13"/>歎經也。若常教恒在。則不應言滅。以其滅盡。
<lb n="0509b14"/>則不應常也。寶亮曰。先作一審。即結兩開難
<lb n="0509b15"/>也。若迦葉佛法。有此常經。則不得言七日便
<lb n="0509b16"/>滅。若其無者。則不得言諸佛祕藏也。智秀曰。
<lb n="0509b17"/>第二翻將顯興廢之相。先作兩開難也。</p>
<lb n="0509b18"/>
<p id="pT37p0509b1801">佛言善男子我上說言
(至)
當知爾時佛法不
<lb n="0509b19"/>滅。</p>
<p id="pT37p0509b1902" type="inline">案。僧亮曰。涅槃經興二種法。皆不滅也。
<lb n="0509b20"/>僧宗曰。以九重法相對。明常法不滅。無常不
<lb n="0509b21"/>滅也。寶亮曰。第一事。舉世法以音聲章句有
<lb n="0509b22"/>滅。第一義非世間可毀。故不滅也。智秀曰。第
<lb n="0509b23"/>三翻將欲答。先列諸法。略明興廢。在文不在
<lb n="0509b24"/>於理。</p>
<lb n="0509b25"/>
<p id="pT37p0509b2501">善男子汝向所問迦葉如來
(至)
所不說故故名
<lb n="0509b26"/>為藏。</p>
<p id="pT37p0509b2603" type="inline">案。僧亮曰。一切諸佛。皆具淨穢二土。
<lb n="0509b27"/>佛在惡土。開三乘教。先淺後深。漸除諸惡。故
<lb n="0509b28"/>名藏也。僧宗曰。迦葉佛時。有此經不者。上已
<lb n="0509b29"/>定理。今答其問。言迦葉佛時。豈得無<anchor xml:id="beg0509004"/>邪<anchor xml:id="end0509004"/>。所
<lb n="0509c01"/>以法教不傳者。于時人根易悟。煩惱減少。不
<lb n="0509c02"/>假言教。自能深思幽旨。不可以人不傳。故使
<lb n="0509c03"/>常理亦喪也。今世眾生。多煩惱故。須說此經
<lb n="0509c04"/>也。若有眾生。我計無我者。出其人。政有如此
<lb n="0509c05"/>人。其惑厚重。故須常教以訓物心耳。寶亮曰。
<lb n="0509c06"/>豈問有無。但十一部不明。故為滅。</p>
<lb n="0509c07"/>
<p id="pT37p0509c0701">如人七寶不出外用
(至)
迦葉佛時有是經不。</p>
<lb n="0509c08"/>
<p id="pT37p0509c0801">案。僧亮曰。經為滅重惡故出。若惡不息。經則
<lb n="0509c09"/>名隱。經隱故。一切法滅也。寶亮曰。釋所以不
<lb n="0509c10"/>明者。如外<anchor xml:id="beg0509005"/>問<anchor xml:id="end0509005"/>藏積七寶。要具四種因緣。方
<lb n="0509c11"/>出用耳。一為穀貴。二擬賊來賞賚。三為值惡
<lb n="0509c12"/>王贖命。四擬財物難得時出用。明佛意亦然。
<lb n="0509c13"/>如說四時教。後眾生斷常見病發。便為說涅
<lb n="0509c14"/>槃經。令物情得法味以自充。如為穀貴而須
<lb n="0509c15"/>食也。既起煩惱。於行道事發。便為說常教。如
<lb n="0509c16"/>賊來運財而賜賞。眾生智慧命不續。如值惡
<lb n="0509c17"/>王贖命。既起結業。招生死八苦。今說於極理。
<lb n="0509c18"/>令解心得發<anchor xml:id="beg0509006"/>是<anchor xml:id="end0509006"/>於生死也。是以眾生。起種種
<lb n="0509c19"/>病時。如來欲為滅此之惡故。以說此理而導
<lb n="0509c20"/>物也。既顯祕藏之義如此。便呵迦葉向難。然
<lb n="0509c21"/>後正答。明迦葉佛法。于時住世七日後方滅。
<lb n="0509c22"/>何以然。此是淨土眾生。神根㑺利。智慧滋多。
<lb n="0509c23"/>故七日之中。受持悉得。過是已後。不復須此
<lb n="0509c24"/>音聲章句。故言其滅。理寶常恒。而不毀也。今
<lb n="0509c25"/>此世界。愚癡無智。穢濁居懷。不體於常故。所
<lb n="0509c26"/>以須分明宣<anchor xml:id="begd1e43064"/>辨<anchor xml:id="endd1e43064"/>理本常住。豈容滅耶。</p>
<lb n="0509c27"/>
<p id="pT37p0509c2701">善男子迦葉佛時所有眾生
(至)
雖有是典不須
<lb n="0509c28"/>演說。</p>
<p id="pT37p0509c2803" type="inline">案。僧亮曰。于時國土嚴淨。無有鈍根。
<lb n="0509c29"/>不須三種經也。</p>
<lb n="0510a01"/>
<p id="pT37p0510a0101">善男子今世眾生多諸煩惱
(至)
何以故常不
<lb n="0510a02"/>
<anchor xml:id="beg0510001"/>變<anchor xml:id="end0510001"/>。</p>
<p id="pT37p0510a0202" type="inline">案。僧亮曰。明此國土穢惡。眾生喜忘
<lb n="0510a03"/>故。具有三種經也。智秀曰。第四正答所問也。
<lb n="0510a04"/>明迦葉佛法。理常不滅。正以學者根利。不須
<lb n="0510a05"/>言說。由言教不興。故言滅也。</p>
<lb n="0510a06"/>
<p id="pT37p0510a0601">善男子若有眾生我見無我
(至)
不可說言如來
<lb n="0510a07"/>法滅。</p>
<p id="pT37p0510a0703" type="inline">案。僧亮曰。上說多諸煩惱。今說煩惱。
<lb n="0510a08"/>相也。寶亮曰。對向七寶譬贖命等句也。若眾
<lb n="0510a09"/>生斷常病起。便說六行。有能安心此理。則慧
<lb n="0510a10"/>命增也。乃引<anchor xml:id="beg0510002"/>㑺<anchor xml:id="end0510002"/>等六事為誓也。智秀曰。第
<lb n="0510a11"/>五翻<anchor xml:id="begd1e43142"/>辨<anchor xml:id="endd1e43142"/>諸須說時也。</p>
<lb n="0510a12"/>
<p id="pT37p0510a1201">善男子若佛初出得阿耨
(至)
當知是法久住於
<lb n="0510a13"/>世。</p>
<p id="pT37p0510a1302" type="inline">案。僧亮曰。明此經隱時。餘經亦滅也。行
<lb n="0510a14"/>惡法者。惡法互起。起惡涅槃經隱也。僧宗曰。
<lb n="0510a15"/>廣明佛法滅不滅相。乃有十二句。合為六對。
<lb n="0510a16"/>要使道俗相須。方得弘法。得失相形。互<anchor xml:id="begd1e43165"/>辨<anchor xml:id="endd1e43165"/>
<lb n="0510a17"/>優劣也。智秀曰。第六翻。廣明滅不滅相。</p>
<lb n="0510a18"/>
<p id="pT37p0510a1801">善男子我法滅時
(至)
悉發阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0510a19"/>提心。</p>
<p id="pT37p0510a1903" type="inline">案。僧亮曰。上說諸佛法有興衰。此說
<lb n="0510a20"/>釋迦法中第六惡也。酪沙者。從波羅奢華中
<lb n="0510a21"/>出也。出時純虫可用除也。有十二萬諸大菩
<lb n="0510a22"/>薩。至燒一切經典。證涅槃經不滅。直是紙墨
<lb n="0510a23"/>文字滅耳。智秀曰。第七翻明釋迦法興滅之
<lb n="0510a24"/>相也。</p>
<lb n="0510a25"/>大般涅槃經集解卷第四十一<lb n="0510b01"/>
<lb n="0510b02"/>大般涅槃經集解卷第四十二<lb n="0510b03"/>
<lb n="0510b04"/>
<p id="pT37p0510b0401">　阿闍世王六臣說邪見事
<lb n="0510b05"/>　耆婆慰喻阿闍世王事</p>
<lb n="0510b06"/>
<head>梵行品之第七</head>
<lb n="0510b07"/>
<p id="pT37p0510b0701">爾時王舍大城阿闍世王
(至)
父王無辜橫加逆
<lb n="0510b08"/>害。</p>
<p id="pT37p0510b0802" type="inline">案。僧亮曰。列在品末者。有四意。證經多
<lb n="0510b09"/>義。一證慈等怨親。二證慈有益。三拔五逆重
<lb n="0510b10"/>罪。四明若信因果。生重慚愧。發露悔過。<anchor xml:id="tnote0510003"/>加如<lb n="0510b11"/>闍世者。為可拔。不如是者。不可救也。此先明
<lb n="0510b12"/>造罪之緣起。內具十惡。不見未來。外黨凶人。
<lb n="0510b13"/>遂興重逆。曇濟曰。有六意。一明慈有<anchor xml:id="tnote0510004"/>有＆lac；益。
<lb n="0510b14"/>二明怨親等。三明外淨眾生。四明能除。五明
<lb n="0510b15"/>悔過。六明應近善友也。僧宗曰。此下有二意。
<lb n="0510b16"/>一者猶是歎經。二者證成梵行有益也。敬遺
<lb n="0510b17"/>記曰。有五意。<anchor xml:id="tnote0510005"/>一第一歎經。第二內臣勸詣佛。第
<lb n="0510b18"/>三空中聲告勸隨耆婆。第四明佛慈無偏。第
<lb n="0510b19"/>五明除罪也。又一解云。第一外臣勸以邪師。
<lb n="0510b20"/>二證梵行。三示為慈有改悔之方。四示有真
<lb n="0510b21"/>知識。五明其父教中是聲聞也。此下五段。第
<lb n="0510b22"/>一明外臣勸也。寶亮曰。此是梵行品中。大段
<lb n="0510b23"/>之第四。證經力用。能除重罪也。有五意。第一
<lb n="0510b24"/>上來雖明經有大力。能除重罪。未見其事。今
<lb n="0510b25"/>出闍世。親是其人。以經力故。罪得除也。第二
<lb n="0510b26"/>既明四無量心是實益。若不出其相。則何以
<lb n="0510b27"/>為驗。今故教月受三昧。先除王身之瘡。近表
<lb n="0510b28"/>慈悲之實也。第三欲明如來一化之中。普為
<lb n="0510b29"/>人天作善知識。具足入道之因緣也。顯六師
<lb n="0510c01"/>為惡友。耆婆為善知。第四示人懺悔之法則。
<lb n="0510c02"/>若當有罪。能如闍世者。必滅矣。第五遠證三
<lb n="0510c03"/>乘慈等也。次第教云。聲聞無有慈悲。濟拔於
<lb n="0510c04"/>物。而頻婆娑羅。親是須陀洹人。能捨重怨。空
<lb n="0510c05"/>中有勸也。智秀曰。品中之第五大段。證慈悲
<lb n="0510c06"/>有實益義也。文有四別。第一出內有惡因。外
<lb n="0510c07"/>隨惡緣造惡。第二耆婆為善友。勸其詣佛。第
<lb n="0510c08"/>三其父勸也。第四佛自放光。接化之也。</p>
<lb n="0510c09"/>
<p id="pT37p0510c0901">因害父已心生悔熱
(至)
有能治者無有是處。</p>
<lb n="0510c10"/>
<p id="pT37p0510c1001">案。僧亮曰。次明信有悔。</p>
<lb n="0510c11"/>
<p id="pT37p0510c1101">時有大臣名曰月稱
(至)
滅除我罪我當歸依。</p>
<lb n="0510c12"/>
<p id="pT37p0510c1201">案。僧亮曰。彼國之俗。慰喻之偈。是以人人說
<lb n="0510c13"/>之。以曉王意也。富蘭那者名也。姓迦葉。其人
<lb n="0510c14"/>起斷滅之見。故云生法如是也。僧宗曰。此大
<lb n="0510c15"/>邪見。諦無因果也。</p>
<lb n="0510c16"/>
<p id="pT37p0510c1601">復有一臣名曰藏德
(至)
除滅我罪我當歸依。</p>
<lb n="0510c17"/>
<p id="pT37p0510c1701">案。僧亮曰。末伽梨是其字。拘舍離是母字。其
<lb n="0510c18"/>人起斷常見也。謂七分是常。無善惡是斷也。
<lb n="0510c19"/>伊師迦草。外皮軟脆。內幹堅實。譬七法無害
<lb n="0510c20"/>者及死者也。七分一一非人。性異不可合為
<lb n="0510c21"/>一。故無害者也。若治國法殺。無罪者治。國有
<lb n="0510c22"/>刑殺之罪罪。自招死非。殺者罪。法名無法者。
<lb n="0510c23"/>答王所言無辜咎也。先王雖無狂濫之罪。不
<lb n="0510c24"/>無刑殺之咎。有餘報者。有過去罪也。僧宗曰。
<lb n="0510c25"/>第二邪見外道。立常見也。</p>
<lb n="0510c26"/>
<p id="pT37p0510c2601">復有一臣名曰實得
(至)
能除我罪我當歸依。</p>
<lb n="0510c27"/>
<p id="pT37p0510c2701">案。僧亮曰。刪闍耶是字。毘羅胝是其母字。其
<lb n="0510c28"/>人起見云。一切苦樂。因在過去。而現在無因。
<lb n="0510c29"/>未來無果。現在持戒。遮苦果不起。名為解脫。
<lb n="0511a01"/>僧宗曰。第三邪見。計一切苦樂。皆過去造也。</p>
<lb n="0511a02"/>
<p id="pT37p0511a0201">復有一臣名悉知義
(至)
除滅我罪我當歸依。</p>
<lb n="0511a03"/>
<p id="pT37p0511a0301">案。僧亮曰。阿耆多翅舍其字也。欽婆羅衣也。
<lb n="0511a04"/>著麁衣苦行。其人起見。謂苦樂之因。亦在過
<lb n="0511a05"/>去。若現受苦事。自得解脫。是故種種受苦。投
<lb n="0511a06"/>淵赴火五熱炙身等也。僧宗曰。此人執斷見
<lb n="0511a07"/>也。</p>
<lb n="0511a08"/>
<p id="pT37p0511a0801">復有大臣名曰吉德
(至)
能滅我罪我當歸依。</p>
<lb n="0511a09"/>
<p id="pT37p0511a0901">案。僧亮曰。迦羅鳩馱其字也。迦栴延其姓也。
<lb n="0511a10"/>其人謂。一切萬物。自在天作。心無慚愧。自在
<lb n="0511a11"/>天喜。不入地獄也。僧宗曰。第五此是二十五
<lb n="0511a12"/>諦家計也。</p>
<lb n="0511a13"/>
<p id="pT37p0511a1301">復有一臣名無所畏
(至)
能除我罪我當歸依。</p>
<lb n="0511a14"/>
<p id="pT37p0511a1401">案。僧亮曰。尼犍其字也。若提其母字也。謂因
<lb n="0511a15"/>亦過去受生死。逕八萬劫苦盡。亦無善惡行
<lb n="0511a16"/>道斷苦。故言無阿羅漢修道等也。僧宗曰。第
<lb n="0511a17"/>六此人計有自然解脫也。寶亮曰。自初至此。
<lb n="0511a18"/>別惡友之辭。自下耆婆以去。明善知識事。</p>
<lb n="0511a19"/>
<p id="pT37p0511a1901">爾時大醫名曰耆婆往
(至)
王所白言大王得安
<lb n="0511a20"/>眠不。</p>
<p id="pT37p0511a2003" type="inline">案。僧亮曰。向來大臣。並不見因果。言
<lb n="0511a21"/>居王位自在得殺。不應愁苦。不進其師也。今
<lb n="0511a22"/>耆婆見有因果。已既有罪。理應愁苦。不得安
<lb n="0511a23"/>眠。是故問。</p>
<lb n="0511a24"/>
<p id="pT37p0511a2401">王以偈答若有能永斷
(至)
盜者未獲財不得安
<lb n="0511a25"/>隱眠。</p>
<p id="pT37p0511a2503" type="inline">案。僧亮曰。初四偈說佛也。次五偈半。
<lb n="0511a26"/>說菩薩也。次二偈。一謂佛。一謂菩薩也。次三
<lb n="0511a27"/>偈說有罪故。不得安眠也。次三偈廣說不安
<lb n="0511a28"/>眠事也。智秀曰。偈以下凡有四意。初九行半。
<lb n="0511a29"/>出得眠也。第二有兩行。出得眠人。第三六行。
<lb n="0511b01"/>出不得眠法。第四長行自中也。</p>
<lb n="0511b02"/>
<p id="pT37p0511b0201">耆婆我今病重於正法王
(至)
演說法藥除我病
<lb n="0511b03"/>苦。</p>
<p id="pT37p0511b0302" type="inline">案。僧亮曰。先自說不治之病。不得憂也。
<lb n="0511b04"/>後知病起由心。非草石所療。自非法王。無可
<lb n="0511b05"/>治也。</p>
<lb n="0511b06"/>
<p id="pT37p0511b0601">耆婆答言善哉王雖作罪心生重悔而懷慚
<lb n="0511b07"/>愧。</p>
<p id="pT37p0511b0702" type="inline">案。僧亮曰。慶王病輕也。王知父母恩重
<lb n="0511b08"/>有慚愧故。心生重悔。露向人懼地獄苦。信有
<lb n="0511b09"/>因果。具此五善。王病易治。莫懷怖畏。下一一
<lb n="0511b10"/>引佛語證也。僧宗曰。此下有七番說法也。寶
<lb n="0511b11"/>亮曰。此下有八番說法也。智秀曰。此下有六
<lb n="0511b12"/>番說法也。至處更敘也。</p>
<lb n="0511b13"/>
<p id="pT37p0511b1301">大王諸佛世尊常說是言
(至)
善哉大王具有慚
<lb n="0511b14"/>愧。</p>
<p id="pT37p0511b1402" type="inline">案。僧亮曰。證慚愧也。寶亮曰。第一明具
<lb n="0511b15"/>慚愧故。罪可除也。</p>
<lb n="0511b16"/>
<p id="pT37p0511b1601">大王且聽臣聞佛說
(至)
罪則除滅清淨如本。</p>
<lb n="0511b17"/>
<p id="pT37p0511b1701">案。僧亮曰。證悔過也。</p>
<lb n="0511b18"/>
<p id="pT37p0511b1801">大王富有二種一者象馬
(至)
多作諸惡不如一
<lb n="0511b19"/>善。</p>
<p id="pT37p0511b1902" type="inline">案。僧亮曰。善從理生。有根力強。惡橫故
<lb n="0511b20"/>無根。則力弱也。上直提佛語。今以理釋也。</p>
<lb n="0511b21"/>
<p id="pT37p0511b2101">臣聞佛說修一善心
(至)
何以故破大惡故。</p>
<p id="pT37p0511b2117" type="inline">案。
<lb n="0511b22"/>僧亮曰。所說證善力強也。</p>
<lb n="0511b23"/>
<p id="pT37p0511b2301">大王如佛所說䨱藏者漏
(至)
說有智者不覆藏
<lb n="0511b24"/>罪。</p>
<p id="pT37p0511b2402" type="inline">案。僧亮曰。第二明王雖作重罪。能壞發
<lb n="0511b25"/>露。罪可滅也。</p>
<lb n="0511b26"/>
<p id="pT37p0511b2601">善哉大王能信因果
(至)
云何而言不可救療。</p>
<lb n="0511b27"/>
<p id="pT37p0511b2701">案。僧亮曰。證發露則罪滅也。寶亮曰。第三明
<lb n="0511b28"/>王信心不斷故可治也。智秀曰。上來至此。第
<lb n="0511b29"/>一既非闡提。而有慚愧。罪可滅。</p>
<lb n="0511c01"/>
<p id="pT37p0511c0101">如王所言無能治者
(至)
在拘尸城娑羅雙樹
<lb n="0511c02"/>間。</p>
<p id="pT37p0511c0202" type="inline">案。僧宗曰。第二說有師故罪可治也。寶
<lb n="0511c03"/>亮曰。第四示王醫所也。智秀曰。第二明現在
<lb n="0511c04"/>既有大師在此。云何言無耶。</p>
<lb n="0511c05"/>
<p id="pT37p0511c0501">廣為無量阿僧祇等
(至)
所有重罪即當消滅。</p>
<lb n="0511c06"/>
<p id="pT37p0511c0601">案。僧亮曰。示王醫所也。所以須具說者。六師
<lb n="0511c07"/>皆言其師一切智。故須本末述之。僧宗曰。第
<lb n="0511c08"/>三明此師說法藥。故罪可治也。寶亮曰。第五
<lb n="0511c09"/>耆婆為王。說二諦除罪之法藥也。智秀曰。第
<lb n="0511c10"/>二句舉善。今列法藥也。</p>
<lb n="0511c11"/>大般涅槃經集解卷第四十二<lb n="0511c12"/>
<lb n="0511c13"/>
<lb n="0511c14"/>大般涅槃經集解卷第四十三<lb n="0511c15"/>
<lb n="0511c16"/>
<p id="pT37p0511c1601">　耆婆勸闍世王詣佛　廣說雜緣起事
<lb n="0511c17"/>　出頻婆娑羅於空中勸闍世事
<lb n="0511c18"/>　釋月愛三昧義　為<anchor xml:id="beg0511001"/>闡<anchor xml:id="end0511001"/>提作一柱殿義</p>
<lb n="0511c19"/>
<head>梵行品之第八</head>
<lb n="0511c20"/>
<p id="pT37p0511c2001">王今且聽釋提桓因
(至)
所有重罪必當得除。</p>
<lb n="0511c21"/>
<p id="pT37p0511c2101">案。僧亮曰。昔未說治罪人有驗。今出所治之
<lb n="0511c22"/>人為證。</p>
<lb n="0511c23"/>
<p id="pT37p0511c2301">大王且聽有婆羅門子
(至)
為無上醫非六師
<lb n="0511c24"/>也。</p>
<p id="pT37p0511c2402" type="inline">案。僧亮曰。鴦崛摩羅。此言指鬘也。</p>
<lb n="0511c25"/>
<p id="pT37p0511c2501">大王復有須毘羅王子
(至)
為無上醫非六師
<lb n="0511c26"/>也。</p>
<p id="pT37p0511c2602" type="inline">案。僧亮曰。昔有慳貪。今日渴飢。聞說其
<lb n="0511c27"/>過。心生慚悔。見水得飲。</p>
<lb n="0511c28"/>
<p id="pT37p0511c2801">大王舍婆提國群賊五百
(至)
為大良醫非六師
<lb n="0511c29"/>也。</p>
<p id="pT37p0511c2902" type="inline">案。智秀曰。第四廣出諸蒙益之事。明佛
<lb n="0512a01"/>有道力。能曠益無窮也。</p>
<lb n="0512a02"/>
<p id="pT37p0512a0201">大王若能信臣語者
(至)
若不見信願善思之。</p>
<lb n="0512a03"/>
<p id="pT37p0512a0301">案。寶亮曰。上至此。第六引現事為證。自佛出
<lb n="0512a04"/>世至今。有犯罪而見佛者。無不除滅。云何王
<lb n="0512a05"/>罪。獨不滅耶。</p>
<lb n="0512a06"/>
<p id="pT37p0512a0601">大王諸佛世尊大悲普䨱
(至)
亦當視佛如父母
<lb n="0512a07"/>想。</p>
<p id="pT37p0512a0702" type="inline">案。僧亮曰。恐王思惟。不敢求佛。次說大
<lb n="0512a08"/>悲怨親平等。廣出等事也。僧宗曰。第四廣引
<lb n="0512a09"/>證。以勸王行。</p>
<lb n="0512a10"/>
<p id="pT37p0512a1001">大王當知如來不但
(至)
發阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0512a11"/>提心。</p>
<p id="pT37p0512a1103" type="inline">案。僧宗曰。第五明佛普覆。不限一人
<lb n="0512a12"/>也。寶亮曰。第七明佛平等無有彼此也。智秀
<lb n="0512a13"/>曰。第五佛心不偏。所以能除王罪也。</p>
<lb n="0512a14"/>
<p id="pT37p0512a1401">大王假使一月常以衣食
(至)
到如來所誠心聽
<lb n="0512a15"/>法。</p>
<p id="pT37p0512a1502" type="inline">案。僧亮曰。犯罪既重。唯應聽法。非財施
<lb n="0512a16"/>所能滅也。僧宗曰。第六格量去留。功德多少
<lb n="0512a17"/>也。寶亮曰。第八明佛功德智慧因重。能滅人
<lb n="0512a18"/>罪也。智秀曰。第六明佛能加益人心。所以見
<lb n="0512a19"/>佛。必有福利也。</p>
<lb n="0512a20"/>
<p id="pT37p0512a2001">爾時大王答耆婆言
(至)
深自鄙悼都無去心。</p>
<lb n="0512a21"/>
<p id="pT37p0512a2101">案。僧亮曰。不以往為慮。自鄙穢累。非聽法眷
<lb n="0512a22"/>屬。往恐不必接敘也。僧宗曰。第七王自念罪
<lb n="0512a23"/>重。無去心也。寶亮曰。雖聞上六種勝說。猶未
<lb n="0512a24"/>敢去也。</p>
<lb n="0512a25"/>
<p id="pT37p0512a2501">爾時空中尋出聲言
(至)
瘡蒸毒熱但增無損。</p>
<lb n="0512a26"/>
<p id="pT37p0512a2601">案。僧亮曰。證耆婆之言。王罪既重。唯佛能除。
<lb n="0512a27"/>故說佛欲涅槃。勸速往也。僧宗曰。第三別也。
<lb n="0512a28"/>前外道勸覓邪<anchor xml:id="beg0512001"/>見<anchor xml:id="end0512001"/>師。次耆婆勸也。今其父自
<lb n="0512a29"/>勸。令隨耆婆語也。寶亮曰。闍世向疑罪重。恥
<lb n="0512b01"/>至佛所。其父恐隨耶師。今故勸也。智秀曰。此
<lb n="0512b02"/>下第三其父以神通之力。勸之令詣佛也。</p>
<lb n="0512b03"/>
<p id="pT37p0512b0301">爾時世尊在雙樹間
(至)
至無量劫不入涅槃。</p>
<lb n="0512b04"/>
<p id="pT37p0512b0401">案。寶亮曰。此明如來見<anchor xml:id="beg0512002"/>闍<anchor xml:id="end0512002"/>世之心。<anchor xml:id="beg0512003"/>自<anchor xml:id="end0512003"/>可救
<lb n="0512b05"/>之理。言味而求。正為欲從闍世解常故耳。</p>
<lb n="0512b06"/>
<p id="pT37p0512b0601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
何故獨為阿闍世
<lb n="0512b07"/>王。</p>
<p id="pT37p0512b0702" type="inline">案。寶亮曰。時人不解此旨。故迦葉致問
<lb n="0512b08"/>也。</p>
<lb n="0512b09"/>
<p id="pT37p0512b0901">佛言善男子是大眾中
(至)
是故悶絕自投於
<lb n="0512b10"/>地。</p>
<p id="pT37p0512b1002" type="inline">案。僧亮曰。聖人現滅。欲以益物。若生定
<lb n="0512b11"/>滅之<anchor xml:id="beg0512004"/>倒<anchor xml:id="end0512004"/>。致悶絕之苦者。佛則為之不涅槃也。</p>
<lb n="0512b12"/>
<p id="pT37p0512b1201">善男子如我所言
(至)
大涅槃經亦不可思議。</p>
<lb n="0512b13"/>
<p id="pT37p0512b1301">案。僧亮曰。釋密語也。前四句出所為之事。後
<lb n="0512b14"/>二句說涅槃不滅。不應以佛滅故悶絕也。寶
<lb n="0512b15"/>亮曰。釋時之疑也。非直一人。并為一切未解
<lb n="0512b16"/>常者也。智秀曰。此下有七別。明佛放光引王
<lb n="0512b17"/>詣佛。佛為說法。滅王罪也。至彼自言其七事。
<lb n="0512b18"/>此即第一先唱<anchor xml:id="beg0512005"/>密<anchor xml:id="end0512005"/>語。</p>
<lb n="0512b19"/>
<p id="pT37p0512b1901">爾時世尊大悲導師
(至)
身瘡即愈欝蒸除滅。</p>
<lb n="0512b20"/>
<p id="pT37p0512b2001">案。僧亮曰。所以慈光遠至者。王聞父誨。地獄
<lb n="0512b21"/>苦報。必受不疑。謂罪不可消。自鄙凶穢。佛不
<lb n="0512b22"/>接顧。有此二疑。不敢詣佛。慈光遠至。二疑俱
<lb n="0512b23"/>釋也。僧宗曰。此下第五段也。前言為王住世
<lb n="0512b24"/>治其心。雖有其言。未見其實。月愛三昧。始為
<lb n="0512b25"/>驗也。寶亮曰。先治其身。後治心也。智秀曰。
<lb n="0512b26"/>第二放光滅苦也。</p>
<lb n="0512b27"/>
<p id="pT37p0512b2701">王覺瘡愈身體清涼
(至)
先治王身然後及心。</p>
<lb n="0512b28"/>
<p id="pT37p0512b2801">案。僧亮曰。引雙樹經。稱曾聞人說夫劫火。不
<lb n="0512b29"/>燒眾生。先有三月並照。除眾生病。使得修禪
<lb n="0512c01"/>上生。月光既出。無病不愈。其時未至。而有妙
<lb n="0512c02"/>光。所以喜而問也。答云。應故現光。無定相
<lb n="0512c03"/>也。非色非非色。雙釋真定相也。非青非<anchor xml:id="beg0512006"/>齊<anchor xml:id="end0512006"/>。
<lb n="0512c04"/>偏釋真也。為度眾生者。偏釋應也。</p>
<lb n="0512c05"/>
<p id="pT37p0512c0501">王言耆婆如來世尊
(至)
是故復名月愛三昧。</p>
<lb n="0512c06"/>
<p id="pT37p0512c0601">案。僧亮曰。七子之中。一子遇病。譬凡夫。六
<lb n="0512c07"/>子譬六住。慈本緣苦。<anchor xml:id="beg0512007"/>若<anchor xml:id="end0512007"/>重則慈重。初住已
<lb n="0512c08"/>離三塗。六住則永離人天。佛則放捨慈也。智
<lb n="0512c09"/>秀曰。第二翻正列放光。滅其身苦事也。</p>
<lb n="0512c10"/>
<p id="pT37p0512c1001">王語耆婆我聞如來
(至)
當有何心往見如來。</p>
<lb n="0512c11"/>
<p id="pT37p0512c1101">案。僧亮曰。雖蒙遠光。身病得除。聞此經語。
<lb n="0512c12"/>懼不敢往也。將無陷入地者。若違經見佛。恐
<lb n="0512c13"/>交致此苦也。我觀如來者。向引經語。此以情
<lb n="0512c14"/>推也。僧宗曰。雖蒙光照。猶以善惡事隔。且慚
<lb n="0512c15"/>愧在顏。不欲去也。</p>
<lb n="0512c16"/>
<p id="pT37p0512c1601">耆婆答言大王譬如渴人
(至)
而當不蒙慈悲救
<lb n="0512c17"/>濟。</p>
<p id="pT37p0512c1702" type="inline">案。僧亮曰。為闡提說法者。以重況輕。證
<lb n="0512c18"/>必濟也。兼非王所引之經。若果尚為闡提說
<lb n="0512c19"/>法。云何不與惡人坐起耶。</p>
<lb n="0512c20"/>
<p id="pT37p0512c2001">王言耆婆我昔曾聞
(至)
何故如來而為說法。</p>
<lb n="0512c21"/>
<p id="pT37p0512c2101">案。僧亮曰。如來言不虛設。云何乃為闡提說
<lb n="0512c22"/>法。必不然也。寶亮曰。耆婆申佛意。傍為說
<lb n="0512c23"/>法。尚為闡提說法。況王非闡提耶。智秀曰。第
<lb n="0512c24"/>三王雖蒙光。心猶未達。請耆婆為決。</p>
<lb n="0512c25"/>
<p id="pT37p0512c2501">耆婆答言大王譬如有人
(至)
語彼醫言速疾上
<lb n="0512c26"/>車。</p>
<p id="pT37p0512c2602" type="inline">案。僧宗曰。此下第六說譬。以慰王勸令
<lb n="0512c27"/>去。寶亮曰。為闡提說法。凡有三意。如醫治病
<lb n="0512c28"/>人。一為除現苦。二遣眷屬橫苦。三息外人誹
<lb n="0512c29"/>謗。合譬如此。可知也。</p>
<lb n="0513a01"/>
<p id="pT37p0513a0101">爾時良醫即自思惟
(至)
如是病者必死不疑。</p>
<lb n="0513a02"/>
<p id="pT37p0513a0201">案。僧亮曰。譬如來為闡提說法。如醫審知病
<lb n="0513a03"/>者必死。不得不說法。一為病人。二為親族。諸
<lb n="0513a04"/>佛亦爾。不得不說也。</p>
<lb n="0513a05"/>
<p id="pT37p0513a0501">大王世尊亦爾於一闡提輩
(至)
為一闡提而演
<lb n="0513a06"/>說法。</p>
<p id="pT37p0513a0603" type="inline">案。僧亮曰。<anchor xml:id="beg0513001"/>明<anchor xml:id="end0513001"/>闡提說法。有二利不
<lb n="0513a07"/>虛。前去凡夫誹<anchor xml:id="beg0513002"/>謗<anchor xml:id="end0513002"/>。後明利益闡提。顯說法
<lb n="0513a08"/>不空也。譬如淨人者。喻未來善根也。</p>
<lb n="0513a09"/>
<p id="pT37p0513a0901">王語耆婆若使如來
(至)
得道之人不入地獄。</p>
<lb n="0513a10"/>
<p id="pT37p0513a1001">案。僧亮曰。冀汝捉持者。懼犯罪增生。入地獄
<lb n="0513a11"/>也。智秀曰。第七始從耆婆勸命駕。至佛所去
<lb n="0513a12"/>也。僧宗曰。第四翻聞法之機發也。</p>
<lb n="0513a13"/>大般涅槃經集解卷第四十三<anchor xml:id="tnote0513003"/>
<lb n="0513a14"/>
<lb n="0513a15"/>
<lb n="0513a16"/>大般涅槃經集解卷第四十四
<lb n="0513a17"/>
<anchor xml:id="beg0513004"/>
(嬰兒行品第二十一)
<anchor xml:id="end0513004"/>
<lb n="0513a18"/>
<lb n="0513a19"/>
<p id="pT37p0513a1901">　佛為阿闍世王說二十法門
<lb n="0513a20"/>　<anchor xml:id="beg0513005"/>辨<anchor xml:id="end0513005"/>嬰兒行</p>
<lb n="0513a21"/>
<head>梵行品之第九</head>
<lb n="0513a22"/>
<p id="pT37p0513a2201">爾時佛告諸大眾言
(至)
猶如微妙真金之山。</p>
<lb n="0513a23"/>
<p id="pT37p0513a2301">案。僧亮曰。猶有疑佛不垂慈救。罪不得滅。當
<lb n="0513a24"/>
<anchor xml:id="beg0513006"/>知<anchor xml:id="end0513006"/>無定相者。定罪以煩惱為定也。無定定
<lb n="0513a25"/>者。無定疑心。疑心定者。一斷不起。</p>
<lb n="0513a26"/>
<p id="pT37p0513a2601">爾時世尊出八種聲
(至)
禮敬畢已却坐一面。</p>
<lb n="0513a27"/>
<p id="pT37p0513a2701">案。僧亮曰。言大王者。不直稱名。懼其喜過。
<lb n="0513a28"/>漸開其心也。無上大師者。知佛慈等真一切
<lb n="0513a29"/>智也。智秀曰。第五佛命大王以定其心。</p>
<lb n="0513b01"/>
<p id="pT37p0513b0101">爾時佛告阿闍世王言
(至)
心則放逸無惡不
<lb n="0513b02"/>造。</p>
<p id="pT37p0513b0202" type="inline">案。僧亮曰。王不發菩提心。罪不可滅。發
<lb n="0513b03"/>心者。由見凡夫之過。此二十事。說凡夫之過
<lb n="0513b04"/>也。僧宗曰。第六為王說法也。有十一翻。此即
<lb n="0513b05"/>第一先命觀二十事。就身為其相既淺。如似
<lb n="0513b06"/>伏惑。</p>
<lb n="0513b07"/>
<p id="pT37p0513b0701">阿闍世言如我解佛所說義
(至)
必定當墮阿鼻
<lb n="0513b08"/>地獄。</p>
<p id="pT37p0513b0803" type="inline">案。僧亮曰。上雖說戒等。五法無常。王
<lb n="0513b09"/>
<anchor xml:id="beg0513007"/>愛罪影<anchor xml:id="end0513007"/>。猶未怗也。</p>
<lb n="0513b10"/>
<p id="pT37p0513b1001">
<anchor xml:id="beg0513008"/>阿闍世王白佛言世尊<anchor xml:id="end0513008"/>
(至)
是故當知殺無定
<lb n="0513b11"/>相。</p>
<p id="pT37p0513b1102" type="inline">案。僧亮曰。去其封罪之<anchor xml:id="beg0513009"/>報<anchor xml:id="end0513009"/>。便從理得
<lb n="0513b12"/>解也。寶亮曰。上來至此。且一往總為王說法。
<lb n="0513b13"/>以虛<anchor xml:id="beg0513010"/>忘<anchor xml:id="end0513010"/>也。</p>
<lb n="0513b14"/>
<p id="pT37p0513b1401">大王如汝所言父王無辜
(至)
若九非者則應無
<lb n="0513b15"/>罪。</p>
<p id="pT37p0513b1502" type="inline">案。僧亮曰。第二為說生法二空。其觀既
<lb n="0513b16"/>深。如似斷惑也。寶亮曰。此下別為王說法。先
<lb n="0513b17"/>開五門。後更以五階。釋此門也。此即第一門。
<lb n="0513b18"/>就假名義中說法。以除其罪。謂若能解萬法
<lb n="0513b19"/>虛假即空。而有為妄有。罪何從生。虛其心故。
<lb n="0513b20"/>則無實罪也。</p>
<lb n="0513b21"/>
<p id="pT37p0513b2101">大王色有三種過去未來
(至)
云何說言定入地
<lb n="0513b22"/>獄。</p>
<p id="pT37p0513b2202" type="inline">案。僧亮曰。以五門破<anchor xml:id="beg0513011"/>定<anchor xml:id="end0513011"/>罪相。成王所
<lb n="0513b23"/>解也。第一門說是假名。無有定相。僧宗曰。第
<lb n="0513b24"/>三翻就三世分之。則無罪也。</p>
<lb n="0513b25"/>
<p id="pT37p0513b2501">大王<anchor xml:id="beg0513012"/>一眾<anchor xml:id="end0513012"/>所作罪業
(至)
汝獨云何而得業
<lb n="0513b26"/>耶。</p>
<p id="pT37p0513b2602" type="inline">案。僧亮曰。第二門。明一者心念<anchor xml:id="beg0513013"/>教<anchor xml:id="end0513013"/>能
<lb n="0513b27"/>殺人。二者心<anchor xml:id="beg0513014"/>口<anchor xml:id="end0513014"/>殺。三者具身口殺。王不具
<lb n="0513b28"/>三業。故罪輕也。僧宗曰。第四翻明三業具則
<lb n="0513b29"/>罪重。但有心口。而無身業。罪則輕也。寶亮
<lb n="0513c01"/>曰。第二明罪福不在因緣中。</p>
<lb n="0513c02"/>
<p id="pT37p0513c0201">大王頻婆娑羅往有惡心
(至)
云何而言定入地
<lb n="0513c03"/>獄。</p>
<p id="pT37p0513c0302" type="inline">案。僧亮曰。第三門。明惡有下中上也。下
<lb n="0513c04"/>者。謂彼<anchor xml:id="beg0513015"/>怨<anchor xml:id="end0513015"/>我。我還以惡報也。中者無恩於
<lb n="0513c05"/>我。以惡加人也。上者有恩於我。又加其惡。王
<lb n="0513c06"/>是下惡也。僧宗曰。第五舉昔業緣起富羅山
<lb n="0513c07"/>事。寶亮曰。第三明先王以宿業所招。非其創
<lb n="0513c08"/>罪之始。</p>
<lb n="0513c09"/>
<p id="pT37p0513c0901">大王眾生狂惑凡有四種
(至)
若非本心云何得
<lb n="0513c10"/>罪。</p>
<p id="pT37p0513c1002" type="inline">案。僧亮曰。第四門明殺有三。謂重者。邪
<lb n="0513c11"/>見殺也。中者瞋殺也。下者貪殺也。王以狂亂
<lb n="0513c12"/>心殺。故非定也。僧宗曰。第六舉貪狂。以遺其
<lb n="0513c13"/>心也。寶亮曰。眾生作罪。皆由不自在故。若能
<lb n="0513c14"/>識此罪源。則無罪矣。</p>
<lb n="0513c15"/>
<p id="pT37p0513c1501">大王譬如幻師於四衢道
(至)
諸佛世尊知其非
<lb n="0513c16"/>真。</p>
<p id="pT37p0513c1602" type="inline">案。僧亮曰。第五<anchor xml:id="beg0513016"/>重<anchor xml:id="end0513016"/>門也。僧宗曰。第七
<lb n="0513c17"/>有六譬。證上第二生法二空。故罪不可得也。
<lb n="0513c18"/>寶亮曰。第五有十譬。法體性空無自性。故殺
<lb n="0513c19"/>無定。</p>
<lb n="0513c20"/>
<p id="pT37p0513c2001">大王殺法殺業殺者殺果
(至)
雖復因王王實無
<lb n="0513c21"/>罪。</p>
<p id="pT37p0513c2102" type="inline">案。僧亮曰。重顯前第二門也。僧宗曰。第
<lb n="0513c22"/>八證上第四王但知殺。而身不自殺。則無罪
<lb n="0513c23"/>也。寶亮曰。釋上第二因緣中。無罪性也。</p>
<lb n="0513c24"/>
<p id="pT37p0513c2401">大王如王宮中常勅屠羊
(至)
於父先王生重
<lb n="0513c25"/>憂苦。</p>
<p id="pT37p0513c2503" type="inline">案。僧亮曰。重顯前第二門也。寶亮曰。
<lb n="0513c26"/>釋上第三門。宿業中無罪也。</p>
<lb n="0513c27"/>
<p id="pT37p0513c2701">大王世間之人是愛僮僕
(至)
王不自在當有何
<lb n="0513c28"/>咎。</p>
<p id="pT37p0513c2802" type="inline">案。僧亮曰。重顯前第四門也。僧宗曰。第
<lb n="0513c29"/>九成上第六罪由貪狂。寶亮曰。釋第四門貪
<lb n="0514a01"/>
<anchor xml:id="beg0514001"/>狂<anchor xml:id="end0514001"/>也。</p>
<lb n="0514a02"/>
<p id="pT37p0514a0201">大王譬如涅槃非有非無
(至)
無有見者則無果
<lb n="0514a03"/>報。</p>
<p id="pT37p0514a0302" type="inline">案。僧宗曰。第十舉世諦涅槃。是有說有
<lb n="0514a04"/>罪。</p>
<lb n="0514a05"/>
<p id="pT37p0514a0501">常見之人則為非有
(至)
非有非無而亦是有。</p>
<lb n="0514a06"/>
<p id="pT37p0514a0601">案。僧亮曰。重顯前第五門也。寶亮曰。釋上第
<lb n="0514a07"/>五門。萬有體空。無性罪也。於有慚愧者。則是
<lb n="0514a08"/>非有。何以爾。既生慚愧心。達萬法體虛。故於
<lb n="0514a09"/>人為無罪也。若於無慚愧者。是則非無也。受
<lb n="0514a10"/>果報者。名之為有。謂無智人。終日構因得果。
<lb n="0514a11"/>是以不無也。空見之人。則非有者。謂於此人。
<lb n="0514a12"/>便無性報也。有見之人非無者。謂於<anchor xml:id="begd1e44602"/>報<anchor xml:id="endd1e44602"/>相
<lb n="0514a13"/>者。便不無果報也。有有見者。謂計常之人為
<lb n="0514a14"/>有也。無有見者。若無向執相。終無果報也。常
<lb n="0514a15"/>見之人者。此是解常之心。故於此人為無也。
<lb n="0514a16"/>無常見者。若觀生死。令佛盡作無常。則不無
<lb n="0514a17"/>果報之生死也。常常見者。此是計常之人。不
<lb n="0514a18"/>無於惡果也。以見義故者。<anchor xml:id="beg0514002"/>經<anchor xml:id="end0514002"/>云。於解者為
<lb n="0514a19"/>非有。於不解者為非無也。</p>
<lb n="0514a20"/>
<p id="pT37p0514a2001">大王夫眾生者名出入息
(至)
不入地獄汝云何
<lb n="0514a21"/>入。</p>
<p id="pT37p0514a2102" type="inline">案。僧亮曰。重顯前第一門。僧宗曰。第十
<lb n="0514a22"/>一翻。正說法之宗也。</p>
<lb n="0514a23"/>
<p id="pT37p0514a2301">爾時阿闍世王如佛所說
(至)
諸法無常苦空無
<lb n="0514a24"/>我。</p>
<p id="pT37p0514a2402" type="inline">案。僧亮曰。既已得解。即於佛所得。不壞
<lb n="0514a25"/>信也。僧宗曰。若解假名是虛者。則無罪而不
<lb n="0514a26"/>滅也。</p>
<lb n="0514a27"/>
<p id="pT37p0514a2701">世尊我見世間從伊蘭子
(至)
受大苦惱不以為
<lb n="0514a28"/>苦。</p>
<p id="pT37p0514a2802" type="inline">案。僧亮曰。廢其非分。</p>
<lb n="0514a29"/>
<p id="pT37p0514a2901">爾時摩<anchor xml:id="beg0514003"/>伽<anchor xml:id="end0514003"/>國無量人民
(至)
即是一切諸佛弟
<lb n="0514b01"/>子。</p>
<p id="pT37p0514b0102" type="inline">案。僧亮曰。<anchor xml:id="beg0514004"/>己身<anchor xml:id="end0514004"/>天身者。因中說果耳。
<lb n="0514b02"/>僧宗曰。前言為闍世住者。義現於此。</p>
<lb n="0514b03"/>
<p id="pT37p0514b0301">說是語已即以種種
(至)
了了見佛性猶如文殊
<lb n="0514b04"/>等。</p>
<p id="pT37p0514b0402" type="inline">案。僧亮曰。初九行半歎佛。次六行自發
<lb n="0514b05"/>心也。前九行半中。初三行。總歎口四業。次一
<lb n="0514b06"/>行半。別歎不惡口。次一行。歎不綺語。次二
<lb n="0514b07"/>行。說語之益物也。次二行。歎慈悲也。</p>
<lb n="0514b08"/>
<p id="pT37p0514b0801">爾時世尊讚阿闍世王
(至)
天行品者如雜華說。</p>
<lb n="0514b09"/>
<p id="pT37p0514b0901">案。僧亮曰。讚述所歎也。</p>
<lb n="0514b10"/>
<head>嬰兒行品第二十一</head>
<p id="pT37p0514b1009" type="inline">案。僧宗曰。備<anchor xml:id="beg0514005"/>行<anchor xml:id="end0514005"/>三
<lb n="0514b11"/>行。其德則喻如嬰兒。亦是化嬰兒也。此品有
<lb n="0514b12"/>三段。第一譬佛。第二從不知苦樂以下。譬菩
<lb n="0514b13"/>薩。第三又如嬰兒以下。譬眾生。明昔所以須
<lb n="0514b14"/>說五乘之教也。寶亮曰。此品有五段。第一明
<lb n="0514b15"/>佛自作嬰兒。第二明菩薩作嬰兒。第三明佛
<lb n="0514b16"/>方便為化。第四明佛說二乘之果。以為真極。
<lb n="0514b17"/>第五明為斷見者。說有實眾生也。</p>
<lb n="0514b18"/>
<p id="pT37p0514b1801">善男子云何名為嬰兒行
(至)
斷於無常是名嬰
<lb n="0514b19"/>兒行。</p>
<p id="pT37p0514b1903" type="inline">案。僧宗曰。第一譬也。</p>
<lb n="0514b20"/>
<p id="pT37p0514b2001">又嬰兒者不知苦樂
(至)
而作聲聞辟支佛乘。</p>
<lb n="0514b21"/>
<p id="pT37p0514b2101">案。僧亮曰。方便誘引。不即法實。以業為譬。
<lb n="0514b22"/>下是其正體。如來菩薩。以譬嬰兒者。義似嬰
<lb n="0514b23"/>兒。廣其非行體也。何者。解脫中云。如來有嬰
<lb n="0514b24"/>兒行。無有是處。此之證也。亦可佛菩薩是嬰
<lb n="0514b25"/>兒行本。名嬰兒行也。僧宗曰。第二譬也。</p>
<lb n="0514b26"/>
<p id="pT37p0514b2601">又嬰兒行者如彼嬰兒
(至)
然此黃葉實非金也。</p>
<lb n="0514b27"/>
<p id="pT37p0514b2701">案。僧亮曰。第三譬。為說三十三天之樂。以
<lb n="0514b28"/>免三塗苦也。</p>
<lb n="0514b29"/>
<p id="pT37p0514b2901">木牛木馬木男木女
(至)
男女想故名曰嬰兒。</p>
<lb n="0514c01"/>
<p id="pT37p0514c0101">案。寶亮曰。木牛即第四譬。為說<anchor xml:id="beg0514006"/>二<anchor xml:id="end0514006"/>乘果也。
<lb n="0514c02"/>木男即第五譬。為斷見者。說有眾生也。</p>
<lb n="0514c03"/>
<p id="pT37p0514c0301">如來亦爾若有眾生
(至)
亦皆同汝得是五行。</p>
<lb n="0514c04"/>
<p id="pT37p0514c0401">案。僧亮曰。先總以三法為譬。楊葉譬人天乘
<lb n="0514c05"/>四果。牛<anchor xml:id="beg0514007"/>馬<anchor xml:id="end0514007"/>人天等一乘。男女譬眾生。<anchor xml:id="beg0514008"/>啼<anchor xml:id="end0514008"/>哭
<lb n="0514c06"/>譬造惡業。三十三天者。別合楊葉。所以<anchor xml:id="beg0514009"/>明<anchor xml:id="end0514009"/>
<lb n="0514c07"/>者。凡著有不說涅槃。眾生厭時至二乘之實。
<lb n="0514c08"/>則合牛馬。所以然者。以厭生死者。不說人天
<lb n="0514c09"/>因也。有斷不斷者。<anchor xml:id="beg0514010"/>智<anchor xml:id="end0514010"/>煩惱斷。習不斷也。
<lb n="0514c10"/>
<anchor xml:id="beg0514011"/>已<anchor xml:id="end0514011"/>下類爾。非金中生金想。至而說為淨總。
<lb n="0514c11"/>合上四果為淨。於非牛馬作牛馬想。至說非
<lb n="0514c12"/>道為道。總合四乘為道。說假名眾生。合男女。
<lb n="0514c13"/>別墮邪見。墮斷滅也。是故如來說有眾生者。
<lb n="0514c14"/>說假名眾生。除其斷見。於眾生中。作眾生
<lb n="0514c15"/>
<anchor xml:id="beg0514012"/>想<anchor xml:id="end0514012"/>者說計我者普也。於眾生破眾生見者。明
<lb n="0514c16"/>說假名眾生。亦破常見。不但此也。</p>
<lb n="0514c17"/>大般涅槃經集解卷第四十四<lb n="0514c18"/>
<lb n="0514c19"/>
<lb n="0514c20"/>大般涅槃經集解卷第四十五
<lb n="0514c21"/>
<anchor xml:id="beg0514013"/>
(德王品第二十二)
<anchor xml:id="end0514013"/>
<lb n="0514c22"/>
<lb n="0514c23"/>
<p id="pT37p0514c2301">　廣出<anchor xml:id="beg0514014"/>是<anchor xml:id="end0514014"/>有三乘無三乘等事
<lb n="0514c24"/>　釋聞不聞義。謂三世聲並不可聞</p>
<lb n="0514c25"/>
<head>德王品第二十二</head>
<p id="pT37p0514c2508" type="inline">案。僧亮曰。已說五門。次
<lb n="0514c26"/>說行之所得功德也。僧宗曰。此品廣前五行
<lb n="0514c27"/>也。功德是行中之勝。未至佛果。且有功德也。
<lb n="0514c28"/>功德之與行。乃義有因<anchor xml:id="beg0514015"/>果<anchor xml:id="end0514015"/>果耳。如苦<anchor xml:id="beg0514016"/>樂<anchor xml:id="end0514016"/>一
<lb n="0514c29"/>法。以能生之義為集。從生之義為苦。今行與
<lb n="0515a01"/>功德。亦如是也。十功德中。以初功德。及第二
<lb n="0515a02"/>功德。同廣聖行。第三第四。同廣梵行。第五第
<lb n="0515a03"/>六。同廣天行。第七至第十。無別所廣。並通廣
<lb n="0515a04"/>上三行也。寶亮曰。五行十功德。蓋左右為名
<lb n="0515a05"/>也。行以從因向果為義。功德以讚歎受名也。
<lb n="0515a06"/>又一解五行是因語。功德是果語也。所以者
<lb n="0515a07"/>何。金剛心是因中之極。涅槃是果中之極。自
<lb n="0515a08"/>一念以上。通一切行。盡是涅槃之因。雖然金
<lb n="0515a09"/>剛已還。亦得具有因果之義。但未測起善之
<lb n="0515a10"/>久。近要取前一念為因。能資生後念。後念善
<lb n="0515a11"/>得生。必由前念善為因。如是前後念相續
<lb n="0515a12"/>
<anchor xml:id="beg0515001"/>者<anchor xml:id="end0515001"/>。至佛果有即因即果義。若捉後念而望前
<lb n="0515a13"/>念是因。捉前念而望後念是果。是則五行據
<lb n="0515a14"/>因。十功德據果也。今十功德。還廣前五行。何
<lb n="0515a15"/>以知之。聖行以戒定慧為體今初功德。還明
<lb n="0515a16"/>三慧。終迄漏盡通為體也。第二功德。以五通
<lb n="0515a17"/>為體。慧即是智慧。五通是定家之果。故以此
<lb n="0515a18"/>二功德。廣聖行也。第三功德。以慈悲為體。第
<lb n="0515a19"/>四功德。以十事為體。十事即是喜捨。故用此
<lb n="0515a20"/>二。廣梵行也。第五功德。以五事為體。第六功
<lb n="0515a21"/>德。以金剛三昧為體。此二廣天行。天行以八
<lb n="0515a22"/>禪定為體故也。五事者。一諸根具。故能修定。
<lb n="0515a23"/>二不生邊地。以非難故能修定。三諸天護念。
<lb n="0515a24"/>四世間愛念。宿植德本。故天護人愛。便能修
<lb n="0515a25"/>定。五得宿命智。即是定果也。修此五事。便得
<lb n="0515a26"/>天行。金剛三昧。即是眾定中之極。故知廣天
<lb n="0515a27"/>行也。第七第八兩功德。廣嬰兒行。第七以四
<lb n="0515a28"/>法為體。謂親近善友。聽聞正法。繫念思惟。如
<lb n="0515a29"/>說修行。此四本是始行之所行。教嬰兒之法。
<lb n="0515b01"/>第八以九聚法為體。從斷五陰。乃至心善解
<lb n="0515b02"/>脫。亦是始教之法。是故得知此二功德。並廣
<lb n="0515b03"/>嬰兒行也。第十功德廣病行。而相傳用前三
<lb n="0515b04"/>種病人。及須陀洹等五種病人。為病行相。今
<lb n="0515b05"/>第九功德。還明三種病人也。第十功德。明三
<lb n="0515b06"/>十七品。此三十七品。即是彼五種病人。所行
<lb n="0515b07"/>之法。是故廣病行也。智秀曰。大判一品。凡有
<lb n="0515b08"/>二意。初列總歎。第二隨<anchor xml:id="beg0515002"/>辨<anchor xml:id="end0515002"/>體。<anchor xml:id="beg0515003"/>別<anchor xml:id="end0515003"/>為十者。蓋
<lb n="0515b09"/>一塗之法門耳。</p>
<lb n="0515b10"/>
<p id="pT37p0515b1001">爾時世尊告光明遍照
(至)
無有相貌世間所
<lb n="0515b11"/>無。</p>
<p id="pT37p0515b1102" type="inline">案。僧亮曰。此菩薩好修功德命為語對
<lb n="0515b12"/>也。一行得二功德。五行具十德也。僧宗曰。二
<lb n="0515b13"/>乘心劣。豈能思量耶。非內者。非二乘也。非外
<lb n="0515b14"/>者。非外道所能行。非難者。於菩薩不難也。非
<lb n="0515b15"/>易者。二乘不能行也。非相非非相者。中道忘
<lb n="0515b16"/>相之解。與理冥符。是出世之法也。寶亮曰。
<lb n="0515b17"/>今將<anchor xml:id="beg0515004"/>欲<anchor xml:id="end0515004"/>解十功德。故先一往。且總讚歎。云
<lb n="0515b18"/>不與二乘共者。二乘之行。本不近道。云何心
<lb n="0515b19"/>得行此理耶。故發軫唱云。不無二乘共也。不
<lb n="0515b20"/>可思議者。十地真解。離有無之相。豈是有無
<lb n="0515b21"/>之心。可圖度耶。聞則驚<anchor xml:id="beg0515005"/>怪<anchor xml:id="end0515005"/>者。理玄深寂。豈
<lb n="0515b22"/>是執相者。所能解。故曰驚也。非下<anchor xml:id="beg0515006"/>過<anchor xml:id="end0515006"/>之所
<lb n="0515b23"/>知。故稱怪也。非內非外者。若為有無之所攝。
<lb n="0515b24"/>可屬內外。既絕有心之境。安得是內是外耶。
<lb n="0515b25"/>非難非易者。若修心得所。必會而非難。於不
<lb n="0515b26"/>行道者。而息望故。言非易也。非相非非相者。
<lb n="0515b27"/>體絕形名。故言非相也。然非不現相而莊嚴。
<lb n="0515b28"/>故亦言非非相也。非是世法者。神解以法性
<lb n="0515b29"/>為本。非因之所生。豈是世法。若據體以<anchor xml:id="begd1e45164"/>辨<anchor xml:id="endd1e45164"/>
<lb n="0515c01"/>用。義亦因之也。無有相貌者。體既無有無無。
<lb n="0515c02"/>豈有相貌可示耶。世間所無者。真體既絕百
<lb n="0515c03"/>非。百是豈為世間所<anchor xml:id="beg0515007"/>據<anchor xml:id="end0515007"/>。此總歎功德體也。</p>
<lb n="0515c04"/>
<p id="pT37p0515c0401">何等為十一者有五
(至)
能知如來密藏是為五
<lb n="0515c05"/>事。</p>
<p id="pT37p0515c0502" type="inline">案。僧宗曰。名雖有五。以性而錄。理不出
<lb n="0515c06"/>三也。何<anchor xml:id="beg0515008"/>等<anchor xml:id="end0515008"/>初一事明聞慧。中<anchor xml:id="beg0515009"/>二<anchor xml:id="end0515009"/>為思慧。後
<lb n="0515c07"/>一為修慧也。寶亮曰。義<anchor xml:id="beg0515010"/>惟<anchor xml:id="end0515010"/>五事。雖復不出
<lb n="0515c08"/>三慧。然而不可定以初事是聞慧。以第二事
<lb n="0515c09"/>為思慧也。但必知總以三慧為體耳。何故然
<lb n="0515c10"/>耶。群生根性萬差。解有利鈍。發解之時節復
<lb n="0515c11"/>異。豈可定耶。智秀曰。五事第一第二第五。此
<lb n="0515c12"/>三事。即是聞思修慧也。第三第四。此二事就
<lb n="0515c13"/>慧。能有所斷功用為體也。下文釋第五修慧
<lb n="0515c14"/>云。雖知眾生實無有我。此二句明善照於空。
<lb n="0515c15"/>兼達於有。初是眾生空。後是法空。次下諸句。
<lb n="0515c16"/>明善照於有。兼知於空。通<anchor xml:id="beg0515011"/>約<anchor xml:id="end0515011"/>假名眾生。以
<lb n="0515c17"/>顯義也。</p>
<lb n="0515c18"/>
<p id="pT37p0515c1801">何等不聞而能得聞
(至)
是名不聞而能得聞。</p>
<lb n="0515c19"/>
<p id="pT37p0515c1901">案。僧亮曰。第一第二功德。對聖行也。第一說
<lb n="0515c20"/>漏盡通。此五事是斷漏事。佛性至涅槃有五
<lb n="0515c21"/>事。一曰四果。皆說常法。昔所不聞。而今得
<lb n="0515c22"/>聞。此<anchor xml:id="begd1e45275"/>辨<anchor xml:id="endd1e45275"/>因也。僧宗曰。向已列數。<anchor xml:id="beg0515012"/>念<anchor xml:id="end0515012"/>明此
<lb n="0515c23"/>法。妙絕常倫。事見金剛身品也。寶亮曰。此第
<lb n="0515c24"/>一事也。昔日機根未熟。所以未能得聞。今日
<lb n="0515c25"/>機緣既發。便感聲<anchor xml:id="beg0515013"/>激<anchor xml:id="end0515013"/>。是則昔以無感故不
<lb n="0515c26"/>聞。今以因<anchor xml:id="beg0515014"/>惑<anchor xml:id="end0515014"/>而聞也。雖復藉言教而聞。即
<lb n="0515c27"/>聞無所聞。故言聞所<anchor xml:id="beg0515015"/>未<anchor xml:id="end0515015"/>聞。理雖如此。自有
<lb n="0515c28"/>從不聞得不聞。從聞得不聞者也。第二事語
<lb n="0515c29"/>其聞法而<anchor xml:id="beg0515016"/>致<anchor xml:id="end0515016"/>。第三事談其得解後有所除。第
<lb n="0516a01"/>四事明其內解心決。第五事出其所解之境。
<lb n="0516a02"/>從此經而知理。然文中釋初事。有兩重。第一
<lb n="0516a03"/>從所謂甚深<anchor xml:id="beg0516001"/>涅槃<anchor xml:id="end0516001"/>微密之義下。正列不聞之
<lb n="0516a04"/>法體者。謂大般涅槃。常樂我淨也。尋此之旨
<lb n="0516a05"/>故。得知功德之名。據於果語。明如此勝果。百
<lb n="0516a06"/>非<anchor xml:id="beg0516002"/>所<anchor xml:id="end0516002"/>能盡。是則昔所不聞。而能得聞。第二
<lb n="0516a07"/>從復有不<anchor xml:id="beg0516003"/>聞<anchor xml:id="end0516003"/>謂外道經書下。列出不聞。今以
<lb n="0516a08"/>邪法所據。明如此等經。悉無如是深密之義。
<lb n="0516a09"/>亦因此經而知也。</p>
<lb n="0516a10"/>
<p id="pT37p0516a1001">聞已利益者若能聽受
(至)
是名聞已能為利
<lb n="0516a11"/>益。</p>
<p id="pT37p0516a1102" type="inline">案。僧亮曰。第二是利益事<anchor xml:id="beg0516004"/>得<anchor xml:id="end0516004"/>果也。僧
<lb n="0516a12"/>宗曰。聞經識旨。得二無礙也。寶亮曰。下去四
<lb n="0516a13"/>事。義例相從。推可知也。</p>
<lb n="0516a14"/>
<p id="pT37p0516a1401">斷疑心者疑有二種
(至)
是名能斷疑惑之心。</p>
<lb n="0516a15"/>
<p id="pT37p0516a1501">案。僧宗曰。生疑亦不必皆由此經。若疑二乘
<lb n="0516a16"/>為有為無。法華諸經已能除之。此乃遍引耳。</p>
<lb n="0516a17"/>
<p id="pT37p0516a1701">慧心正直無邪曲者
(至)
是名菩薩摩訶薩正
<lb n="0516a18"/>
<anchor xml:id="beg0516005"/>直<anchor xml:id="end0516005"/>之見。</p>
<p id="pT37p0516a1804" type="inline">案。僧亮曰。第三第四第五類<anchor xml:id="begd1e45438"/>辨<anchor xml:id="endd1e45438"/>
<lb n="0516a19"/>果也。僧宗曰。曲見有二種一謂外道。二謂聲
<lb n="0516a20"/>聞。今於此經得教下旨。故謂正直解也。</p>
<lb n="0516a21"/>
<p id="pT37p0516a2101">能知如來深密義者
(至)
是名甚深祕密之義。</p>
<lb n="0516a22"/>
<p id="pT37p0516a2201">案。僧亮曰。因果難知。甚深義也。佛性是因之
<lb n="0516a23"/>深者。無我以下。皆說中道也。僧宗曰。此第五
<lb n="0516a24"/>
<anchor xml:id="begd1e45463"/>辨<anchor xml:id="endd1e45463"/>修慧也。境不異前。但解力轉深耳。</p>
<lb n="0516a25"/>
<p id="pT37p0516a2501">爾時光明遍照高貴
(至)
解佛所說聞不聞<anchor xml:id="beg0516006"/>義<anchor xml:id="end0516006"/>
<lb n="0516a26"/>不然。</p>
<p id="pT37p0516a2603" type="inline">案。僧亮曰。承上所說不聞聞。佛性五
<lb n="0516a27"/>事。皆是常法。若常法可聞。不應是常。假難以
<lb n="0516a28"/>
<anchor xml:id="begd1e45491"/>辨<anchor xml:id="endd1e45491"/>之也。下構六難也。僧宗曰。此難生於初
<lb n="0516a29"/>句也。若初句無滯。則餘亦通矣。故先以為難
<lb n="0516b01"/>也。將欲顯諸法不定。遠彰空義。故假設不定
<lb n="0516b02"/>之難耳。寶亮曰。德王今作定有定無難者。意
<lb n="0516b03"/>在時情也。下復有五難。成此初執。合為六難
<lb n="0516b04"/>也。凡夫封著。實為可患。聞有則成性執。聞無
<lb n="0516b05"/>便成斷見。智秀曰。此下有三翻難兩翻問。今
<lb n="0516b06"/>第一翻中有七句。第一作定難。第二第六第
<lb n="0516b07"/>七同作不聞難。第三第四同作聞難。第五一
<lb n="0516b08"/>句防難也。不然者。不然聞不聞之旨也。</p>
<lb n="0516b09"/>
<p id="pT37p0516b0901">何以故法若有者便應定有
(至)
便應定<anchor xml:id="beg0516007"/>無<anchor xml:id="end0516007"/>不
<lb n="0516b10"/>應滅。</p>
<p id="pT37p0516b1003" type="inline">案。僧亮曰。意在前關也。聞不聞義。不
<lb n="0516b11"/>離此二。若聞作不聞。則有法應滅。若不聞作
<lb n="0516b12"/>聞。則無法可生也。此第一難也。僧宗曰。先說
<lb n="0516b13"/>兩關。令法相是定也。若定有者。可從聲教而
<lb n="0516b14"/>聞。若定無者。則妙絕於相。永不可聞也。無不
<lb n="0516b15"/>應生者。若理絕聲教。不可<anchor xml:id="beg0516008"/>聞<anchor xml:id="end0516008"/>聲而聞也。有
<lb n="0516b16"/>不應滅者。謂聲教是可聞之法。不可令不聞
<lb n="0516b17"/>也。寶亮曰。夫定有之法。則常可得聞。若必定
<lb n="0516b18"/>無。則常不可聞。所以聞所不聞。此義不然。</p>
<lb n="0516b19"/>
<p id="pT37p0516b1901">如其聞者是則為聞
(至)
云何而言聞所不聞。</p>
<lb n="0516b20"/>
<p id="pT37p0516b2001">案。道生曰。合難聞不聞也。謂聞不聞。似若聞
<lb n="0516b21"/>成不聞。理既不然。便應聞自是聞。不聞自是
<lb n="0516b22"/>
<anchor xml:id="beg0516009"/>不<anchor xml:id="end0516009"/>聞也。僧亮曰。定有定無。已竟結成難也。</p>
<lb n="0516b23"/>
<p id="pT37p0516b2301">世尊若不可聞是為不聞
(至)
云何而言聞所不
<lb n="0516b24"/>聞。</p>
<p id="pT37p0516b2402" type="inline">案。道生曰。離難聞不聞也。若果不如向
<lb n="0516b25"/>言。便是聞復聞也。夫聞不可重聞。猶不可聞
<lb n="0516b26"/>必不可聞也。僧亮曰。重難無法不應可聞。如
<lb n="0516b27"/>已聞之法。<anchor xml:id="beg0516010"/>而<anchor xml:id="end0516010"/>不可重聞。況本來<anchor xml:id="beg0516011"/>定<anchor xml:id="end0516011"/>無法。而
<lb n="0516b28"/>當可聞。寶亮曰。此下頻借四譬。結成前難也。
<lb n="0516b29"/>此第一譬。明聲是可聞法。涅槃既非音聲。云
<lb n="0516c01"/>何而言聞所不聞耶。智秀曰。第二難也。謂已
<lb n="0516c02"/>謝者。不可聞也。</p>
<lb n="0516c03"/>
<p id="pT37p0516c0301">譬如去者至則不去去則不至。</p>
<p id="pT37p0516c0313" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0516c04"/>譬前合難也。僧亮曰。以此譬前有無各定也。
<lb n="0516c05"/>寶亮曰。至則不去。譬聞已不聞<anchor xml:id="beg0516012"/>法<anchor xml:id="end0516012"/>。則不至
<lb n="0516c06"/>譬不聞不聞也。</p>
<lb n="0516c07"/>
<p id="pT37p0516c0701">亦如生已不生不生
(至)
不聞不聞亦復如是。</p>
<lb n="0516c08"/>
<p id="pT37p0516c0801">案。僧亮曰。以此譬後重難也。寶亮曰。生已不
<lb n="0516c09"/>生。譬聞已不聞。不生不生。譬不聞不聞也。得
<lb n="0516c10"/>已不得。亦如是也。</p>
<lb n="0516c11"/>
<p id="pT37p0516c1101">世尊若不<anchor xml:id="beg0516013"/>聞<anchor xml:id="end0516013"/>者一切眾生
(至)
雖見佛性未得
<lb n="0516c12"/>明了。</p>
<p id="pT37p0516c1203" type="inline">案。道生曰。若不聞復為聞。一往如似
<lb n="0516c13"/>可得<anchor xml:id="beg0516014"/>教<anchor xml:id="end0516014"/>義。而聞更作聞。為躓大矣。僧亮曰。
<lb n="0516c14"/>第二難也。僧宗曰。<anchor xml:id="beg0516015"/>茲<anchor xml:id="end0516015"/>決難也。不聞之理。可
<lb n="0516c15"/>強得者。菩提亦可強得也。仍取佛意。若亦可
<lb n="0516c16"/>強得者。十住菩薩見佛性未明了。何不強明
<lb n="0516c17"/>了耶。寶亮曰。借菩提為決。若菩提不可強得
<lb n="0516c18"/>者。不聞之理。豈可強聞耶。</p>
<lb n="0516c19"/>
<p id="pT37p0516c1901">世尊若不聞聞者如來往昔
(至)
於阿含中復言
<lb n="0516c20"/>無師。</p>
<p id="pT37p0516c2003" type="inline">案。僧亮曰。第三難也。寶亮曰。若不聞
<lb n="0516c21"/>之法。要必得聞者。佛應有師。<anchor xml:id="beg0516016"/>若<anchor xml:id="end0516016"/>言無師。云
<lb n="0516c22"/>何而說聞所不聞也。</p>
<lb n="0516c23"/>
<p id="pT37p0516c2301">若不聞不聞如來得成
(至)
不聞是經亦應得
<lb n="0516c24"/>見。</p>
<p id="pT37p0516c2402" type="inline">案。道生曰。不聞之理。遂不可聞<anchor xml:id="beg0516017"/>者<anchor xml:id="end0516017"/>。躓
<lb n="0516c25"/>亦大也。僧亮曰。第四難也。僧宗曰。逆取佛
<lb n="0516c26"/>意。若言改以不聞。此不聞得佛者。彌有過也。
<lb n="0516c27"/>寶亮曰。若果自然得道不聞不聞者。眾生亦
<lb n="0516c28"/>應爾。不假聞此不聞。</p>
<lb n="0516c29"/>
<p id="pT37p0516c2901">世尊凡是色者或可見
(至)
云何而言可得見
<lb n="0517a01"/>聞。</p>
<p id="pT37p0517a0102" type="inline">案。道生曰。更單難前聞義也。僧亮曰。第
<lb n="0517a02"/>五難也。僧宗曰。第五第六難。大意相似而第
<lb n="0517a03"/>五難小賒。第六難轉切也。今此中猶許現在
<lb n="0517a04"/>有聞也。寶亮曰。上四難一向反理。此下兩難。
<lb n="0517a05"/>傍助佛解。明萬法無定。佛正承此而答也。難
<lb n="0517a06"/>意謂。可見之法。猶有見不見。況涅槃非色非
<lb n="0517a07"/>聲。云何可得而聞耶。</p>
<lb n="0517a08"/>
<p id="pT37p0517a0801">世尊過去已滅則不可聞
(至)
大涅槃經聞所不
<lb n="0517a09"/>聞。</p>
<p id="pT37p0517a0902" type="inline">案。僧亮曰。第六難也。寶亮曰。亦如第五
<lb n="0517a10"/>難意無異。若萬法有一定性。則無三世。以無
<lb n="0517a11"/>定故。經三世耳。而已過之。聲不可聞者。未至
<lb n="0517a12"/>亦不聞。現在即生即滅。又不可聞。故論云。諸
<lb n="0517a13"/>法取<anchor xml:id="beg0517001"/>取<anchor xml:id="end0517001"/>塵無處。以況涅槃也。</p>
<lb n="0517a14"/>
<p id="pT37p0517a1401">爾時世尊讚光明遍照
(至)
如十住菩薩之所知
<lb n="0517a15"/>見。</p>
<p id="pT37p0517a1502" type="inline">案。道生曰。善其難也。僧亮曰。難其解空
<lb n="0517a16"/>也。常與無常。皆從緣有<anchor xml:id="beg0517002"/>已<anchor xml:id="end0517002"/>。而常法從緣。見
<lb n="0517a17"/>無常法。從緣生也。緣則是空。空則無見無聞
<lb n="0517a18"/>也。唯十地所知耳。寶亮曰。印可其後二難。謂
<lb n="0517a19"/>萬法無性。如幻如炎等也。</p>
<lb n="0517a20"/>
<p id="pT37p0517a2001">時大眾中忽然之頃
(至)
譬如比丘入師子王
<lb n="0517a21"/>定。</p>
<p id="pT37p0517a2102" type="inline">案。僧亮曰。非青見青等。皆表諸法無定
<lb n="0517a22"/>也。所以兩佛相證者。明法相不異。諸佛道同。
<lb n="0517a23"/>法從緣見見則常也。十號不異。法輪亦同也。
<lb n="0517a24"/>從緣所生。無常國土。淨穢不同。眾生善惡亦
<lb n="0517a25"/>異耳。</p>
<lb n="0517a26"/>
<p id="pT37p0517a2601">爾時文殊師利菩<anchor xml:id="beg0517003"/>薩<anchor xml:id="end0517003"/>白佛言
(至)
爾時如來默
<lb n="0517a27"/>然不說。</p>
<p id="pT37p0517a2704" type="inline">案。僧亮曰。光以證佛所說。所以不
<lb n="0517a28"/>得答也。寶亮曰。時眾之疑未去。佛不答也。眾
<lb n="0517a29"/>生執心既重。若直以理答。不必為彼心用。所
<lb n="0517b01"/>以寄事以感其情也。</p>
<lb n="0517b02"/>
<p id="pT37p0517b0201">迦葉菩薩復問文殊師利
(至)
雖相諮問然無答
<lb n="0517b03"/>者。</p>
<p id="pT37p0517b0302" type="inline">案。僧亮曰。文殊應答而不答者。未聞命
<lb n="0517b04"/>故也。</p>
<lb n="0517b05"/>
<p id="pT37p0517b0501">爾時世尊問文殊師利
(至)
阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0517b06"/>提燈。</p>
<p id="pT37p0517b0603" type="inline">案。僧亮曰。彼滿月佛。現此光也。從因
<lb n="0517b07"/>而現。因即慧也。無因緣者。常法不從生因生
<lb n="0517b08"/>故也。亦有因緣者。從了因見也。</p>
<lb n="0517b09"/>
<p id="pT37p0517b0901">佛言文殊師利汝今莫入
(至)
應以世諦而解<anchor xml:id="beg0517004"/>脫<anchor xml:id="end0517004"/>
<lb n="0517b10"/>之。</p>
<p id="pT37p0517b1002" type="inline">案。僧亮曰。謂深說為第一義。淺說為世
<lb n="0517b11"/>諦也。寶亮曰。命使為說光所由來處也。</p>
<lb n="0517b12"/>
<p id="pT37p0517b1201">文殊師利言世尊於此東方
(至)
多有眾鳥遊集
<lb n="0517b13"/>其上。</p>
<p id="pT37p0517b1303" type="inline">案。僧亮曰。示從緣生法是無常也。</p>
<lb n="0517b14"/>
<p id="pT37p0517b1401">復有無量虎狼師子
(至)
心常憐愍一切眾生。</p>
<lb n="0517b15"/>
<p id="pT37p0517b1501">案。僧亮曰。說眾生淨心者。即示淨土因也。</p>
<lb n="0517b16"/>
<p id="pT37p0517b1601">其佛號曰滿月光明
(至)
菩薩摩訶薩所問等無
<lb n="0517b17"/>有異。</p>
<p id="pT37p0517b1703" type="inline">案。僧亮曰。從緣法常故一也。十號既
<lb n="0517b18"/>同。<anchor xml:id="beg0517005"/>法<anchor xml:id="end0517005"/>不異也。</p>
<lb n="0517b19"/>
<p id="pT37p0517b1901">彼滿月光明佛即告琉璃光
(至)
是名因緣亦非
<lb n="0517b20"/>因緣。</p>
<p id="pT37p0517b2003" type="inline">案。僧亮曰。具說因緣。即說世諦有來
<lb n="0517b21"/>去也。</p>
<lb n="0517b22"/>大般涅槃經集解卷第四十五<lb n="0517b23"/>
<lb n="0517b24"/>
<lb n="0517b25"/>
<lb n="0517b26"/>大般涅槃經集解卷第四十六<lb n="0517b27"/>
<lb n="0517b28"/>
<p id="pT37p0517b2801">　琉璃光與<anchor xml:id="beg0517006"/>佛<anchor xml:id="end0517006"/>論生不生義
<lb n="0517b29"/>　<anchor xml:id="beg0517007"/>辨<anchor xml:id="end0517007"/>四相常無常義　出往生不動國<anchor xml:id="beg0517008"/>義<anchor xml:id="end0517008"/>
<lb n="0517c01"/>　辯涅槃本有舉闇中井及七寶等譬
<lb n="0517c02"/>　顯五種因義謂生因和合因住因增長因遠
<lb n="0517c03"/>因<anchor xml:id="fxT37p0517c01"/>辨六度有得名波羅蜜有不得義</p>
<lb n="0517c04"/>
<head>德王品之第二</head>
<lb n="0517c05"/>
<p id="pT37p0517c0501">爾時琉璃光菩薩
(至)
修敬已畢却坐一面。</p>
<p id="pT37p0517c0517" type="inline">案。
<lb n="0517c06"/>僧亮曰。前說此土穢惡者。蓋戒行人之常辭。</p>
<lb n="0517c07"/>
<p id="pT37p0517c0701">爾時世尊問彼菩薩善男子汝為至來為不至
<lb n="0517c08"/>來。</p>
<p id="pT37p0517c0802" type="inline">案。僧亮曰。上說彼土清淨眾。欣其來
<lb n="0517c09"/>
<anchor xml:id="beg0517009"/>致<anchor xml:id="end0517009"/>問。以遣著也。僧宗曰。不異淨名昔與文
<lb n="0517c10"/>殊。因去來以<anchor xml:id="fxT37p0517c02"/>辨無常也。寶亮曰。假名道中。
<lb n="0517c11"/>有彼此去來也。</p>
<lb n="0517c12"/>
<p id="pT37p0517c1201">琉璃光菩薩言世尊
(至)
若是無常亦無有來。</p>
<lb n="0517c13"/>
<p id="pT37p0517c1301">案。僧亮曰。諸法生滅。不相知也。至則此生。
<lb n="0517c14"/>不至則彼滅。生滅理隔。並無來也。寶亮曰。假
<lb n="0517c15"/>名相續道中有來有至。實法則無。</p>
<lb n="0517c16"/>
<p id="pT37p0517c1601">若人見有眾生性者
(至)
常樂我淨則無去來。</p>
<lb n="0517c17"/>
<p id="pT37p0517c1701">案。僧亮曰。已說諸法。無去無來。今明見去來
<lb n="0517c18"/>者。是顛倒也。寶亮曰。寄<anchor xml:id="beg0517010"/>斥<anchor xml:id="end0517010"/>此中時眾勿取
<lb n="0517c19"/>相憍慢。見有去來。而聽法也。</p>
<lb n="0517c20"/>
<p id="pT37p0517c2001">世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽
<lb n="0517c21"/>許。</p>
<p id="pT37p0517c2102" type="inline">案。僧亮曰。自彼之此。正欲問所不知。非
<lb n="0517c22"/>欲陳已所知略酬既竟。故云且置也。</p>
<lb n="0517c23"/>
<p id="pT37p0517c2301">佛言善男子隨意所問
(至)
是故應當專心聽
<lb n="0517c24"/>受。</p>
<p id="pT37p0517c2402" type="inline">案。僧亮曰。有三意。一往許問。第二歎法
<lb n="0517c25"/>難值。第三誡其聽法之<anchor xml:id="beg0517011"/>難<anchor xml:id="end0517011"/>也。</p>
<lb n="0517c26"/>
<p id="pT37p0517c2601">時琉璃光菩薩摩訶薩
(至)
大涅槃經聞所不
<lb n="0517c27"/>聞。</p>
<p id="pT37p0517c2702" type="inline">案。道生曰。雖復無據會亦同塗。是以遠
<lb n="0517c28"/>來致斯請也。僧亮曰。既蒙許旨。即諮所問也。
<lb n="0517c29"/>僧宗曰。問與德王同也。但舉其初問。餘後不
<lb n="0518a01"/>復列也。</p>
<lb n="0518a02"/>
<p id="pT37p0518a0201">爾時如來讚言善哉善哉
(至)
是則名為聞所不
<lb n="0518a03"/>聞。</p>
<p id="pT37p0518a0302" type="inline">案。僧亮曰。彼來諸人。或有不及。是以致
<lb n="0518a04"/>誡也。恐時來會者。生高下之心。是以寄言大
<lb n="0518a05"/>士。乃密誡餘人也。寶亮曰。能如是解。亦即是
<lb n="0518a06"/>聞不聞也。</p>
<lb n="0518a07"/>
<p id="pT37p0518a0701">善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞
<lb n="0518a08"/>聞。</p>
<p id="pT37p0518a0802" type="inline">案。道生曰。佛說而彼聽。即顯聞矣。更
<lb n="0518a09"/>
<anchor xml:id="beg0518001"/>與<anchor xml:id="end0518001"/>四句。以盡其美也。僧亮曰。答前有應定有
<lb n="0518a10"/>之難也。謂有為之法。雖有而修道。則無不修。
<lb n="0518a11"/>則有何得難言有必定有也。答初難已。五難
<lb n="0518a12"/>自釋也。僧宗曰。此四句。二句渾法。二句定理。
<lb n="0518a13"/>有渾有定。豈可一<anchor xml:id="beg0518002"/>句<anchor xml:id="end0518002"/>執定耶。有不聞聞者。
<lb n="0518a14"/>若聲<anchor xml:id="beg0518003"/>未<anchor xml:id="end0518003"/>生之<anchor xml:id="beg0518004"/>時<anchor xml:id="end0518004"/>。為不聞。眾緣會在於現。是
<lb n="0518a15"/>則名為向不聞法今得聞也。理亦如是。雖不
<lb n="0518a16"/>可聞。非不假<anchor xml:id="beg0518005"/>詮<anchor xml:id="end0518005"/>以入理。豈可定說耶。有不
<lb n="0518a17"/>聞不聞者。此一<anchor xml:id="begd1e46285"/>句<anchor xml:id="endd1e46285"/>還定理也。有聞不聞者。
<lb n="0518a18"/>復是渾句也。前難意欲使定是聞者。不可為
<lb n="0518a19"/>不聞故。此云聞不聞也。謂已聞之聲。謝在過
<lb n="0518a20"/>去者。不可重聞矣。有聞聞者。還定聲教是可
<lb n="0518a21"/>聞也。謂前聲亦生耳識。後聲亦生耳聞也。寶
<lb n="0518a22"/>亮曰。正答問也。此四句並置涅槃之上。初不
<lb n="0518a23"/>聞聞者。不聞謂涅槃也。未有機感。所以名為
<lb n="0518a24"/>不聞。今日緣發則聞。故云本所不聞今得聞
<lb n="0518a25"/>也。有不聞不聞者。此不聞與前不聞。言同而
<lb n="0518a26"/>旨異。前舉涅槃體不可聞。此舉眾生無感機
<lb n="0518a27"/>故。不聞斯理也。又一解。前不聞法<anchor xml:id="beg0518006"/>身<anchor xml:id="end0518006"/>滅。聞
<lb n="0518a28"/>與不聞但<anchor xml:id="beg0518007"/>聞<anchor xml:id="end0518007"/>。眾生惑故見耳。是則雖聞即不
<lb n="0518a29"/>聞也。有聞不聞者。眾生有緣<anchor xml:id="beg0518008"/>惑<anchor xml:id="end0518008"/>故一往得
<lb n="0518b01"/>聞。若更不進德。後不復重聞。故言聞不聞也。
<lb n="0518b02"/>有聞聞者。初有<anchor xml:id="begd1e46348"/>惑<anchor xml:id="endd1e46348"/>故得聞。後更進德。則有
<lb n="0518b03"/>重聞之義也。智秀曰。此通遣諸難也。體絕名
<lb n="0518b04"/>相。非是可聞之法。藉緣具故。得聞其名。謂不
<lb n="0518b05"/>聞者聞也。不<anchor xml:id="beg0518009"/>聞<anchor xml:id="end0518009"/>者。涅槃之理。於無德者。無
<lb n="0518b06"/>能聞之緣也。聞不聞者。聲是聞法。一謝之後。
<lb n="0518b07"/>不可重聞也。聞聞者。可聞之法從緣。而前念
<lb n="0518b08"/>後念皆可聞。</p>
<lb n="0518b09"/>
<p id="pT37p0518b0901">善男子如不生生
(至)
不至不至至不至至至。</p>
<lb n="0518b10"/>
<p id="pT37p0518b1001">案。僧亮曰。生義易了。故舉以譬聞也。至不至
<lb n="0518b11"/>亦如是也。</p>
<lb n="0518b12"/>
<p id="pT37p0518b1201">世尊云何不生生善男子
(至)
初出胎時是名不
<lb n="0518b13"/>生生。</p>
<p id="pT37p0518b1303" type="inline">案。僧亮曰。有為是世諦也僧宗曰。
<lb n="0518b14"/>五陰為因。行人為果。因果相成。為安住也。寶
<lb n="0518b15"/>亮曰。未出胎為不生。出胎為生故言不生者
<lb n="0518b16"/>生。</p>
<lb n="0518b17"/>
<p id="pT37p0518b1701">云何不生不生善男子
(至)
是名不生不生。</p>
<p id="pT37p0518b1717" type="inline">案。
<lb n="0518b18"/>僧亮曰。內法有為中。無不生者。言涅槃也。僧
<lb n="0518b19"/>宗曰。始終求其生相。永不可得。</p>
<lb n="0518b20"/>
<p id="pT37p0518b2001">云何生不生善男子世諦死時是名生不生。</p>
<lb n="0518b21"/>
<p id="pT37p0518b2101">案。僧亮曰。死時者最後念也。後念是生。生是
<lb n="0518b22"/>生過。是則非生也。寶亮曰。本有今無。故言生
<lb n="0518b23"/>者不生也。</p>
<lb n="0518b24"/>
<p id="pT37p0518b2401">云何生生善男子
(至)
念念生故是名生生。</p>
<p id="pT37p0518b2417" type="inline">案。
<lb n="0518b25"/>僧亮曰。前念後念。相續不斷也。寶亮曰生生
<lb n="0518b26"/>不斷凡夫相也。</p>
<lb n="0518b27"/>
<p id="pT37p0518b2701">四住菩薩名生不生何以故生自在<anchor xml:id="beg0518010"/>故<anchor xml:id="end0518010"/>是名
<lb n="0518b28"/>內法。</p>
<p id="pT37p0518b2803" type="inline">案。僧亮曰。三住見諦結盡。四住欲界
<lb n="0518b29"/>思惟結盡。於欲界生。雖生不生。以生自在故
<lb n="0518c01"/>也。僧宗曰。願力故生。非向生生者。寶亮曰。
<lb n="0518c02"/>四住斷見諦煩惱盡。故生是現生。非實業生
<lb n="0518c03"/>也。</p>
<lb n="0518c04"/>
<p id="pT37p0518c0401">云何外法未生生未生未生生未生生生。</p>
<p id="pT37p0518c0417" type="inline">案。
<lb n="0518c05"/>僧亮曰。所以前言不。而此言未者。以內有涅
<lb n="0518c06"/>槃可得言不。外無涅槃。故云未也。寶亮曰。義
<lb n="0518c07"/>類前也。唯未生未生。應云不生生生為便也。</p>
<lb n="0518c08"/>
<p id="pT37p0518c0801">善男子譬如種子未生<anchor xml:id="beg0518011"/>芽<anchor xml:id="end0518011"/>時
(至)
是名外法生
<lb n="0518c09"/>生。</p>
<p id="pT37p0518c0902" type="inline">案。僧亮曰。已增長最後身。是名牙生過
<lb n="0518c10"/>是則非也牙是未生。如牙增長者。牙生未增。
<lb n="0518c11"/>是名生生者也。</p>
<lb n="0518c12"/>
<p id="pT37p0518c1201">琉璃光菩薩摩訶薩
(至)
為是常耶是無常乎。</p>
<lb n="0518c13"/>
<p id="pT37p0518c1301">案。僧亮曰。已說世諦。生是假生。但外計四
<lb n="0518c14"/>相。謂生是實法。今破其橫計。使假生之義立。
<lb n="0518c15"/>是故問也。有六句問也。僧宗曰。更設六難。猶
<lb n="0518c16"/>成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不
<lb n="0518c17"/>聞難。借生以況聞。今移聞難生<anchor xml:id="beg0518012"/>者<anchor xml:id="end0518012"/>。若於生
<lb n="0518c18"/>義有滯。則聞義亦壅也。若於生義通釋。則聞
<lb n="0518c19"/>旨亦釋。此有三<anchor xml:id="begd1e46539"/>聞<anchor xml:id="endd1e46539"/>相對為六。前難生相。不
<lb n="0518c20"/>能生法。既不生法。則法不可生。猶執定成前
<lb n="0518c21"/>意也。中二難為自他難也。後二有無難也。尋
<lb n="0518c22"/>此難相承躡之。意由佛向解未生法。是無而
<lb n="0518c23"/>見在假因緣故生。當知理不聞。假言故聞。琉
<lb n="0518c24"/>離光承前言致難。今先難生體也。生若是常
<lb n="0518c25"/>者。先張二<anchor xml:id="begd1e46558"/>聞<anchor xml:id="endd1e46558"/>也。言生相若常有漏。不應有
<lb n="0518c26"/>生也。何以然耶。生既是常。法體無常。二理天
<lb n="0518c27"/>乖。既云天乖。何體以常乃<anchor xml:id="beg0518013"/>至<anchor xml:id="end0518013"/>無常之法耶。
<lb n="0518c28"/>欲使有漏不從相生也。寶亮曰。上來既明生
<lb n="0518c29"/>生等四句。於執相者。謂言有漏法外。別有一
<lb n="0519a01"/>生相。來生有漏法起故。琉<anchor xml:id="beg0519001"/>璃<anchor xml:id="end0519001"/>光今者作難。
<lb n="0519a02"/>
<anchor xml:id="beg0519002"/>今<anchor xml:id="end0519002"/>佛會通。若論理而言正是法起時名生法。
<lb n="0519a03"/>無時名滅。無別有生相。來生法。其難意既爾。
<lb n="0519a04"/>下據事來作三關難。一難開兩關。便成六重。
<lb n="0519a05"/>就一關中。先定後結難。定初關。言有漏法若
<lb n="0519a06"/>有生者。為是常故。能生是無常。故能生下。即
<lb n="0519a07"/>結難言。生若是常有漏之法。則無有生。若別
<lb n="0519a08"/>有一生相。是常而生法者。則所生之法。<anchor xml:id="beg0519003"/>則無
<lb n="0519a09"/>有生。若生若別有一生相。是常而生法者。則
<lb n="0519a10"/>所生之法<anchor xml:id="end0519003"/>。亦應從生相皆常也。而今現見有
<lb n="0519a11"/>漏法。念念無常。得<anchor xml:id="beg0519004"/>如<anchor xml:id="end0519004"/>此法。不為無常生相
<lb n="0519a12"/>之所生。則有漏之法無生相。是以言有漏之
<lb n="0519a13"/>法。則無有生也。智秀曰。初二句作常無常難。
<lb n="0519a14"/>欲使常則寂然不動。無功用力故。豈能生法
<lb n="0519a15"/>耶。無常則體不自立。力不及。法亦不能生他
<lb n="0519a16"/>也。次二句作自生生他難。初明生之為法理
<lb n="0519a17"/>不自生也。若生他為生。無漏涅槃。不即是生
<lb n="0519a18"/>相。便是於生為他。何故不能生此他耶。而必
<lb n="0519a19"/>不能。故知生相生他為生。義則不然。次復二
<lb n="0519a20"/>句就本有本無為難。若生已有之法。則不假
<lb n="0519a21"/>更生。若生無法使有則應能使虛空成有也。</p>
<lb n="0519a22"/>
<p id="pT37p0519a2201">生若是常有漏之法則無有生。</p>
<p id="pT37p0519a2213" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0519a23"/>橫起故有生。生若常者。則不得生於有漏。有
<lb n="0519a24"/>漏無生。何由起耶。僧亮曰。第一句以本無今
<lb n="0519a25"/>有為生也。若有漏無生。則非有漏。有漏橫起
<lb n="0519a26"/>是名為生。無漏不橫。故非生也。無常之性。生
<lb n="0519a27"/>時即滅即滅之生。不能生物。則有漏無生。無
<lb n="0519a28"/>生即常。亦非有漏也。寶亮曰。若法不為生相
<lb n="0519a29"/>所生。則有漏之法。無生相。若無生相。則非有
<lb n="0519b01"/>漏。</p>
<lb n="0519b02"/>
<p id="pT37p0519b0201">生若無常則有漏是常。</p>
<p id="pT37p0519b0210" type="inline">案。道生曰。雖得生
<lb n="0519b03"/>有漏。而無常在。生不在有漏。故有漏常也。僧
<lb n="0519b04"/>亮曰。第二句也。寶亮曰。若不為三相所相。則
<lb n="0519b05"/>有漏之法。理應是常也。</p>
<lb n="0519b06"/>
<p id="pT37p0519b0601">世尊若生能自生生無自性。</p>
<p id="pT37p0519b0612" type="inline">案。<anchor xml:id="beg0519005"/>這<anchor xml:id="end0519005"/>生曰。若
<lb n="0519b07"/>變成所生。則無復自性也。僧亮曰第三句生
<lb n="0519b08"/>無自性者。自生則一體有二也。一謂能生。二
<lb n="0519b09"/>謂受生。受則非能。能則非受。失其性也。寶亮
<lb n="0519b10"/>曰。亦應先定難也。應云為是自性。能生於法。
<lb n="0519b11"/>為是因緣。故能生耶。今𨷂此定也。</p>
<lb n="0519b12"/>
<p id="pT37p0519b1201">若能生他以何因緣不生無漏。</p>
<p id="pT37p0519b1213" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0519b13"/>第四句也。無漏於有漏為他。若有生他之能。
<lb n="0519b14"/>亦應有能。生無漏之能也。僧<anchor xml:id="beg0519006"/>宗<anchor xml:id="end0519006"/>曰。十地無
<lb n="0519b15"/>漏。非不發始從緣。當不據此為言也。乃是神
<lb n="0519b16"/>明妙體者耳。此妙體絕於有無。不從因生。豈
<lb n="0519b17"/>非<anchor xml:id="beg0519007"/>知<anchor xml:id="end0519007"/>善耶。</p>
<lb n="0519b18"/>
<p id="pT37p0519b1801">世尊若未生時有生者云何於今乃名為生。</p>
<lb n="0519b19"/>
<p id="pT37p0519b1901">案。道生曰。早應名生。今何<anchor xml:id="beg0519008"/>脫<anchor xml:id="end0519008"/>耶。僧亮曰。第
<lb n="0519b20"/>五句也若未生時有法。有法則名為生。云何
<lb n="0519b21"/>於今乃名為生耶。僧宗曰。此難使法不從生
<lb n="0519b22"/>相生也。寶亮曰。亦應先定也。此初關謂。若先
<lb n="0519b23"/>已得生名者。何故後時方名生耶。</p>
<lb n="0519b24"/>
<p id="pT37p0519b2401">若未生時無生者何故不說虛空為生。</p>
<p id="pT37p0519b2416" type="inline">案。道
<lb n="0519b25"/>生曰。虛空亦本無也。僧亮曰。第六句也未生
<lb n="0519b26"/>是無法。虛空亦是無。若生於無者。何故不說
<lb n="0519b27"/>虛空為生耶。寶亮曰。若有為法。本傍無相及
<lb n="0519b28"/>力者。彼起此亦起。彼滅此亦滅正得俱時而
<lb n="0519b29"/>已。云何能生於法。若俱無相及力者而得生
<lb n="0519c01"/>有為法。何故不說虛空為生耶。</p>
<lb n="0519c02"/>
<p id="pT37p0519c0201">佛言善哉善哉善男子不生生不可說。</p>
<p id="pT37p0519c0216" type="inline">案。道
<lb n="0519c03"/>生曰。答第六句也。僧亮曰。先答第六句也。生
<lb n="0519c04"/>是假名。不可定說也。不生是無而生能生無。
<lb n="0519c05"/>亦不可定說也。僧宗曰。先答第六難也。不生
<lb n="0519c06"/>即虛空。欲令虛空生者。不可說也。寶亮曰。後
<lb n="0519c07"/>關七種章門。下自次第釋也。初六句。悉作不
<lb n="0519c08"/>定答。後一句明因緣故得生也。不生生不可
<lb n="0519c09"/>說者。第一句明無定不生性。亦無定生性。云
<lb n="0519c10"/>何可定說耶。</p>
<lb n="0519c11"/>
<p id="pT37p0519c1101">生生亦不可說。</p>
<p id="pT37p0519c1107" type="inline">案。道生曰。答第五句也。僧
<lb n="0519c12"/>亮曰。第五句也。生是已有。已有更生。亦不可
<lb n="0519c13"/>定說也。僧宗曰。次答第五難。不可說生已生
<lb n="0519c14"/>之法。則有重生之過也。寶亮曰。亦無一定生
<lb n="0519c15"/>之性。故不可說也。</p>
<lb n="0519c16"/>
<p id="pT37p0519c1601">生不生亦不可說。</p>
<p id="pT37p0519c1608" type="inline">案。道生曰。對明第六<anchor xml:id="beg0519009"/>門<anchor xml:id="end0519009"/>
<lb n="0519c17"/>也。僧亮曰。上二句說生法有無也。此說生相
<lb n="0519c18"/>能生有無也。不生是無而生能生無。故不可
<lb n="0519c19"/>定也。僧宗曰。人情展轉生疑。若無已生故來
<lb n="0519c20"/>生者。便是生於不可生者耶。今言亦不可如
<lb n="0519c21"/>此說也。寶亮曰。亦無定生定不生之性。故不
<lb n="0519c22"/>可說。</p>
<lb n="0519c23"/>
<p id="pT37p0519c2301">不生不生亦不可說。</p>
<p id="pT37p0519c2309" type="inline">案。道生曰。對明第五
<lb n="0519c24"/>問。僧亮曰。若不生<anchor xml:id="beg0519010"/>死<anchor xml:id="end0519010"/>者。亦不可定也。僧宗
<lb n="0519c25"/>曰。逆取其意也。惑者復謂若如上答。便是可
<lb n="0519c26"/>生者自生。不可生者自不生。今言亦不可作
<lb n="0519c27"/>此說也。寶亮曰。亦無定不生。定不生故。言以
<lb n="0519c28"/>修<anchor xml:id="beg0519011"/>道<anchor xml:id="end0519011"/>故不可定。</p>
<lb n="0519c29"/>
<p id="pT37p0519c2901">生亦不可說。</p>
<p id="pT37p0519c2906" type="inline">案。道生曰。<anchor xml:id="beg0519012"/>復<anchor xml:id="end0519012"/>有生不生。今
<lb n="0520a01"/>離之。亦不可也。僧亮曰。離法之外。別有生相
<lb n="0520a02"/>者。亦不可定說也。僧宗曰。不復遣惑。此別遣
<lb n="0520a03"/>生體耳。借生遣不生。豈有生之可得耶。寶亮
<lb n="0520a04"/>曰。前四句。遣一執。不可謂有定性。今第五第
<lb n="0520a05"/>六兩句。直遣生相。不可<anchor xml:id="beg0520001"/>謂<anchor xml:id="end0520001"/>離法之外。別有
<lb n="0520a06"/>一生相者也。</p>
<lb n="0520a07"/>
<p id="pT37p0520a0701">不生亦不可說。</p>
<p id="pT37p0520a0707" type="inline">案。道生曰。前已離生。今離
<lb n="0520a08"/>不生也。僧亮曰。若法無生相。亦不可定說也。
<lb n="0520a09"/>此六句。通答後二句也。僧宗曰。生本對不生。
<lb n="0520a10"/>生既不可得。豈有不生而可得耶。寶亮曰。亦
<lb n="0520a11"/>不可定說法外。若無別生之相。便使法體。不
<lb n="0520a12"/>復得生也。</p>
<lb n="0520a13"/>
<p id="pT37p0520a1301">有因緣故亦可得說。</p>
<p id="pT37p0520a1309" type="inline">案。僧<anchor xml:id="begd1e46963"/>宗<anchor xml:id="endd1e46963"/>曰。因緣謂與
<lb n="0520a14"/>他為他。因雖不自生。而有生他之義。答第四
<lb n="0520a15"/>第三問也。生是生他。不生無漏。後更別答也。
<lb n="0520a16"/>僧宗曰。遣之稍精。轉入第一義諦時。情迷悶
<lb n="0520a17"/>故。說有因緣也。寶亮曰。上六句明不定。此第
<lb n="0520a18"/>七句。明緣合故生。不合則不生也。</p>
<lb n="0520a19"/>
<p id="pT37p0520a1901">云何不生生不可說
(至)
何以故以其生故。</p>
<p id="pT37p0520a1917" type="inline">案。
<lb n="0520a20"/>道生曰。釋答<anchor xml:id="beg0520002"/>二<anchor xml:id="end0520002"/>問七句也。既云不生。而言
<lb n="0520a21"/>其生。是則不生為生也。僧亮曰。生名起。不生
<lb n="0520a22"/>則無起。若名為生者。是則起。無起為起。何可
<lb n="0520a23"/>說耶。僧宗曰。重釋所以也。云何一向都無。而
<lb n="0520a24"/>忽然得生。故知有可生之理也。寶亮曰。不生
<lb n="0520a25"/>者。今生云何定說。生者。<anchor xml:id="beg0520003"/>生<anchor xml:id="end0520003"/>耶。不生者定不
<lb n="0520a26"/>生耶。</p>
<lb n="0520a27"/>
<p id="pT37p0520a2701">云何生生不可說生生故生生生故不生亦不
<lb n="0520a28"/>可說。</p>
<p id="pT37p0520a2803" type="inline">案。道生曰。生若先生。今則不應復生
<lb n="0520a29"/>也。僧亮曰。生生故生者。先定生生之名。謂以
<lb n="0520b01"/>生生故。生生也。生故不生者。<anchor xml:id="beg0520004"/>故<anchor xml:id="end0520004"/>前生也。不
<lb n="0520b02"/>生後生也。以前生生故。後生不生也。僧宗曰。
<lb n="0520b03"/>難者。欲使已有法。在未來及<anchor xml:id="beg0520005"/>在<anchor xml:id="end0520005"/>時生也。今
<lb n="0520b04"/>言<anchor xml:id="beg0520006"/>生<anchor xml:id="end0520006"/>故不生者。未來不生也。生生故生者。現
<lb n="0520b05"/>在有生也寶亮曰。生生故生者。此一句先立
<lb n="0520b06"/>位也。凡夫生生相續。故名作生。<anchor xml:id="beg0520007"/>亦<anchor xml:id="end0520007"/>無一定
<lb n="0520b07"/>性也。下云生故不生者。形<anchor xml:id="beg0520008"/>得<anchor xml:id="end0520008"/>故得名。何處
<lb n="0520b08"/>有一定生之性也。</p>
<lb n="0520b09"/>
<p id="pT37p0520b0901">云何生不生不可說
(至)
生不自生故不可說。</p>
<lb n="0520b10"/>
<p id="pT37p0520b1001">案。僧亮曰。生即名為生者。先定生名也。生生
<lb n="0520b11"/>不自生者。必生可生法。不生不生法也。僧宗
<lb n="0520b12"/>曰。未生之無。不同菟角。故云生即名為生也。
<lb n="0520b13"/>寶亮曰。正以因緣和合。便名為生。因緣不會。
<lb n="0520b14"/>便名不生。</p>
<lb n="0520b15"/>
<p id="pT37p0520b1501">云何不生不生不可說
(至)
何以故以修道得
<lb n="0520b16"/>故。</p>
<p id="pT37p0520b1602" type="inline">案。僧亮曰。涅槃不生。故不可說者。以可
<lb n="0520b17"/>學得。故名生也。僧宗曰。不生之法不過涅槃。
<lb n="0520b18"/>尚以修道故得。豈謂不生都不生耶。寶亮曰。
<lb n="0520b19"/>萬善具則得涅槃。豈可定說耶。</p>
<lb n="0520b20"/>
<p id="pT37p0520b2001">云何生亦不可說以生無故。</p>
<p id="pT37p0520b2012" type="inline">案。僧亮曰。果
<lb n="0520b21"/>法雖有。而生無也。僧宗曰。上四句答難。遣執
<lb n="0520b22"/>已畢。今直遣生體也。寶亮曰。偏遣生相也。</p>
<lb n="0520b23"/>
<p id="pT37p0520b2301">云何不生不可說以有得故。</p>
<p id="pT37p0520b2312" type="inline">案。僧亮曰。有
<lb n="0520b24"/>得即有作。有作即是生也。僧宗曰。若必有不
<lb n="0520b25"/>生可說。則永無生也。寶亮曰。有<anchor xml:id="beg0520009"/>為<anchor xml:id="end0520009"/>則生。云
<lb n="0520b26"/>何定說耶。</p>
<lb n="0520b27"/>
<p id="pT37p0520b2701">云何有因緣故亦可得說
(至)
以是義故亦可得
<lb n="0520b28"/>說。</p>
<p id="pT37p0520b2802" type="inline">案。僧亮曰。為生作因者。無明至有。是十
<lb n="0520b29"/>法為生作因。是生他不自生之義也。僧宗曰。
<lb n="0520c01"/>世諦道中。為生作因也。寶亮曰。若前十因謝。
<lb n="0520c02"/>次生法起。即名作生。故得說為生。</p>
<lb n="0520c03"/>
<p id="pT37p0520c0301">善男子汝今莫入甚深空定何以故大眾鈍
<lb n="0520c04"/>故。</p>
<p id="pT37p0520c0402" type="inline">案。僧亮曰。甚深空定者。求法定相。則空
<lb n="0520c05"/>是深也。僧宗曰。遮其前意。故言莫入空定也。
<lb n="0520c06"/>寶亮曰。上來所說。寄有以談理。更試之言莫
<lb n="0520c07"/>謂據此而說。</p>
<lb n="0520c08"/>
<p id="pT37p0520c0801">善男子有為之法生亦是常<anchor xml:id="beg0520010"/>以<anchor xml:id="end0520010"/>無常生亦無
<lb n="0520c09"/>常。</p>
<p id="pT37p0520c0902" type="inline">案。道生曰。答常無常問也。有為相續而
<lb n="0520c10"/>常。故云生亦常也。僧亮曰。答初二句也。有
<lb n="0520c11"/>
<anchor xml:id="beg0520011"/>為<anchor xml:id="end0520011"/>之稱也。論其生滅有為之法。從而起生
<lb n="0520c12"/>也。相續故住也。變故異也。減故壞也。四相一
<lb n="0520c13"/>時現在法起是有應常以起時。有住以生續
<lb n="0520c14"/>
<anchor xml:id="beg0520012"/>減<anchor xml:id="end0520012"/>為住無常故生無常也。僧宗曰。非一向
<lb n="0520c15"/>常。<anchor xml:id="beg0520013"/>亦<anchor xml:id="end0520013"/>一向無常。以常無常故。得生法耳。生
<lb n="0520c16"/>生相續。故言常也。寶亮曰。法外無別生相。但
<lb n="0520c17"/>當生分其位不改。亦得言常。以住來隔故。便
<lb n="0520c18"/>名無常也。四相當分位。義皆然也。</p>
<lb n="0520c19"/>
<p id="pT37p0520c1901">住亦是常以生生故住亦無常。</p>
<p id="pT37p0520c1913" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0520c20"/>住亦是有。有亦應常。以先後二生故。住亦無
<lb n="0520c21"/>常也。僧宗曰。此住為生來。生其體故。不得恒
<lb n="0520c22"/>住。所以無常也。</p>
<lb n="0520c23"/>
<p id="pT37p0520c2301">異亦是常以法無常異亦無常。</p>
<p id="pT37p0520c2313" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0520c24"/>以變法名異。法無常故。異亦應爾也。僧宗曰。
<lb n="0520c25"/>亦應類前句云。異亦是常。以壞無常。異亦無
<lb n="0520c26"/>常也。此互其文耳。今舉法者。<anchor xml:id="beg0520014"/>爾<anchor xml:id="end0520014"/>所生能生。
<lb n="0520c27"/>同是有為也。又其前云。生若無常。則有漏是
<lb n="0520c28"/>常。就言中相關。故此一句。明法亦是無常也。</p>
<lb n="0520c29"/>
<p id="pT37p0520c2901">壞亦是常以本無今有故
(至)
能斷滅故故名無
<lb n="0521a01"/>常。</p>
<p id="pT37p0521a0102" type="inline">案。僧亮曰。法在終滅。始終體滿。得受有
<lb n="0521a02"/>名。此之有者。本無今有。故無常也。僧宗曰。
<lb n="0521a03"/>本無今有之性。其義不常。以是壞故。壞亦無
<lb n="0521a04"/>常也。</p>
<lb n="0521a05"/>
<p id="pT37p0521a0501">善男子有漏之法未生之時
(至)
父母和合則便
<lb n="0521a06"/>有生。</p>
<p id="pT37p0521a0603" type="inline">案。僧亮曰。未生時。已有生性者。作惡
<lb n="0521a07"/>是橫。必招橫果。未生<anchor xml:id="beg0521001"/>之<anchor xml:id="end0521001"/>已有生理。善性不
<lb n="0521a08"/>橫。不招橫果。無漏無生理也。答上無漏不生
<lb n="0521a09"/>句也。僧宗曰。上言何以不生滅諦無漏。今明
<lb n="0521a10"/>滅諦不可為相所生。乃可了因所感耳。寶亮
<lb n="0521a11"/>曰。通釋第三句以下四句難也。</p>
<lb n="0521a12"/>
<p id="pT37p0521a1201">爾時琉<anchor xml:id="beg0521002"/>離<anchor xml:id="end0521002"/>光菩薩
(至)
復欲諮稟唯垂聽許。</p>
<lb n="0521a13"/>
<p id="pT37p0521a1301">案。僧亮曰。領解并為無畏菩薩<anchor xml:id="beg0521003"/>問<anchor xml:id="end0521003"/>也。</p>
<lb n="0521a14"/>
<p id="pT37p0521a1401">爾時世尊告無畏菩薩
(至)
利智捷疾聞則能
<lb n="0521a15"/>解。</p>
<p id="pT37p0521a1502" type="inline">案。寶亮曰。問有二意。一問何業生淨國。
<lb n="0521a16"/>二問彼諸菩薩何業。而得是大威德耶。</p>
<lb n="0521a17"/>
<p id="pT37p0521a1701">爾時世尊即說偈言
(至)
諸佛祕密藏則生不動
<lb n="0521a18"/>國。</p>
<p id="pT37p0521a1802" type="inline">案。僧亮曰。滿月世尊。所以不於彼答者。
<lb n="0521a19"/>事現於此八萬四千。一聞而悟。云問不<anchor xml:id="beg0521004"/>持<anchor xml:id="end0521004"/>
<lb n="0521a20"/>釋。而自解也。彼土菩薩。愧其愚鈍。必願生淨
<lb n="0521a21"/>國琉璃光所以問也。寶亮曰。凡二十一行偈。
<lb n="0521a22"/>明修十善離十惡。故生彼國。先答第一問。</p>
<lb n="0521a23"/>
<p id="pT37p0521a2301">爾時無畏菩薩摩訶薩
(至)
所造業緣得生彼
<lb n="0521a24"/>國。</p>
<p id="pT37p0521a2402" type="inline">案。僧亮曰。領解。</p>
<lb n="0521a25"/>
<p id="pT37p0521a2501">是光明遍照高貴德王
(至)
緊那羅摩睺羅伽
<lb n="0521a26"/>等。</p>
<p id="pT37p0521a2602" type="inline">案。僧亮曰。自既未悟。因請法之次。為眾
<lb n="0521a27"/>重請也。僧宗曰。無畏更申德王之問。以請答
<lb n="0521a28"/>也。寶亮曰。所以請佛答德王前至不至等問
<lb n="0521a29"/>者。即是遣無畏後問也。義現於下也。</p>
<lb n="0521b01"/>
<p id="pT37p0521b0101">爾時世尊即告光明遍照
(至)
何因緣故未至不
<lb n="0521b02"/>至。</p>
<p id="pT37p0521b0202" type="inline">案。寶亮曰。下文次第釋也。</p>
<lb n="0521b03"/>
<p id="pT37p0521b0301">善男子夫不至者是大涅槃
(至)
煩惱因緣故名
<lb n="0521b04"/>至至。</p>
<p id="pT37p0521b0403" type="inline">案。僧亮曰。鈍根之流。才非一往。重須
<lb n="0521b05"/>解釋也。上以到不到。譬聞不聞。今先釋譬也。</p>
<lb n="0521b06"/>
<p id="pT37p0521b0601">善男子聞所不聞亦復如是
(至)
以是義故名不
<lb n="0521b07"/>聞聞。</p>
<p id="pT37p0521b0703" type="inline">案。僧亮曰。既以釋譬。還合聞等四句
<lb n="0521b08"/>也。此四於六難中。答初難。兼答第二第三第
<lb n="0521b09"/>四難也。不聞聞者。釋第二難。因涅槃經聞所
<lb n="0521b10"/>不聞。釋第三第四難。名字可聞。釋第五第六
<lb n="0521b11"/>難。非有為故。至不說故。三法非音聲。不可
<lb n="0521b12"/>聞。般若絕眾相。不可有無說也。法身無定形。
<lb n="0521b13"/>不可以天人見也。故涅槃不可說也。得聞名
<lb n="0521b14"/>故者。雖復身智無定稱。四名不可說異。常樂
<lb n="0521b15"/>之名可聞也。寶亮曰。釋義既竟。所以復舉聞
<lb n="0521b16"/>聞等句。以結之者。為<anchor xml:id="beg0521005"/>與<anchor xml:id="end0521005"/>後說之本。</p>
<lb n="0521b17"/>
<p id="pT37p0521b1701">爾時光明遍照高貴德王
(至)
云何說言常樂我
<lb n="0521b18"/>淨。</p>
<p id="pT37p0521b1802" type="inline">案。僧亮曰。第一難。若斷煩惱得者。則應
<lb n="0521b19"/>無常也。僧宗曰。乘聲有此難也。凡有六難。此
<lb n="0521b20"/>第一舉本無今有為<anchor xml:id="beg0521006"/>徵<anchor xml:id="end0521006"/>也。寶亮曰。若是本無
<lb n="0521b21"/>而今有者。云得得稱常耶。</p>
<lb n="0521b22"/>
<p id="pT37p0521b2201">復次世尊凡因莊嚴
(至)
成就涅槃因緣故名無
<lb n="0521b23"/>常。</p>
<p id="pT37p0521b2302" type="inline">案。僧亮曰。第二難。因莊嚴得者。亦是無
<lb n="0521b24"/>常也。寶亮曰。凡世間因莊嚴而成。若使涅槃
<lb n="0521b25"/>亦因萬行以莊嚴者。云何而得稱常也。</p>
<lb n="0521b26"/>
<p id="pT37p0521b2601">復次世尊有名無常
(至)
以是義故名為無常。</p>
<lb n="0521b27"/>
<p id="pT37p0521b2701">案。僧亮曰。第三難。若是可得者。則是無常
<lb n="0521b28"/>也。寶亮曰。凡有法者皆是無常。佛昔云。三乘
<lb n="0521b29"/>聖人。<anchor xml:id="beg0521007"/>若<anchor xml:id="end0521007"/>有涅槃。以此義故。應是無常也。</p>
<lb n="0521c01"/>
<p id="pT37p0521c0101">復次世尊可見之法
(至)
則得斷除一切煩惱。</p>
<lb n="0521c02"/>
<p id="pT37p0521c0201">案。僧亮曰。第四難。可見故。則無常也。寶亮
<lb n="0521c03"/>曰。若見涅槃。而斷煩惱者。不容是常也。</p>
<lb n="0521c04"/>
<p id="pT37p0521c0401">復次世尊譬<anchor xml:id="begd1e47586"/>如<anchor xml:id="endd1e47586"/>虛空
(至)
若不如是云何名常。</p>
<lb n="0521c05"/>
<p id="pT37p0521c0501">案。僧亮曰。第五難。不共有故。則無常也。僧
<lb n="0521c06"/>宗曰。既不平等。云何言常。寶亮曰。若是常
<lb n="0521c07"/>者。應如虛空。而有得不得。故不應常也。</p>
<lb n="0521c08"/>
<p id="pT37p0521c0801">譬如有人恭敬供養
(至)
如其無者云何可說。</p>
<lb n="0521c09"/>
<p id="pT37p0521c0901">案。僧亮曰。第六難。有名故無常也。僧宗曰。
<lb n="0521c10"/>不免名故。故知無常。寶亮曰。若有常樂我淨
<lb n="0521c11"/>之異者。亦不得。稱常也。</p>
<lb n="0521c12"/>
<p id="pT37p0521c1201">爾時世尊告光明遍照
(至)
非本無今有是故為
<lb n="0521c13"/>常。</p>
<p id="pT37p0521c1302" type="inline">案。僧亮曰。答第一難。涅槃非本有者。涅
<lb n="0521c14"/>槃以性滅為因。身智以相續滅為因。因非本
<lb n="0521c15"/>無。果非本有也。有為因是無常。果亦無常。無
<lb n="0521c16"/>為因常。果亦常也。諸佛所師法也。法常故。諸
<lb n="0521c17"/>佛常也。僧宗曰。前有六難。今但答四。餘後
<lb n="0521c18"/>二難。麁故不答也。此答初難云。涅槃非本無
<lb n="0521c19"/>今有也。寶亮曰。非本無今有者。所謂生死依
<lb n="0521c20"/>如來藏也。故一家義云。神明是慮知之性。但
<lb n="0521c21"/>於緣中迷。故起生死。若<anchor xml:id="beg0521008"/>理<anchor xml:id="end0521008"/>緣解發。則偽滅
<lb n="0521c22"/>真存。有萬德之用者也。</p>
<lb n="0521c23"/>
<p id="pT37p0521c2301">善男子如闇室中井
(至)
不應說言本無今有。</p>
<lb n="0521c24"/>
<p id="pT37p0521c2401">案。寶亮曰。無明覆故<anchor xml:id="beg0521009"/>不<anchor xml:id="end0521009"/>見。非本無今有明矣。</p>
<lb n="0521c25"/>
<p id="pT37p0521c2501">善男子汝言因莊嚴故
(至)
以自莊嚴然後乃
<lb n="0521c26"/>見。</p>
<p id="pT37p0521c2602" type="inline">案。僧亮曰。答第二難也。無煩惱處。是真
<lb n="0521c27"/>涅槃。此處寂滅。不可莊嚴。汝自莊嚴求耳。非
<lb n="0521c28"/>莊嚴涅槃也。寶亮曰。除障故真顯。判非惑盡
<lb n="0521c29"/>之時方有真生也。</p>
<lb n="0522a01"/>
<p id="pT37p0522a0101">善男子譬如地下有八味水
(至)
則便得之涅槃
<lb n="0522a02"/>亦爾。</p>
<p id="pT37p0522a0203" type="inline">案。僧亮曰。答第三難也。寶亮曰。地下
<lb n="0522a03"/>之水。人不知故。謂之為無。穿掘必見。豈謂
<lb n="0522a04"/>始有。涅槃真體。修善了出。非生因所造。豈無
<lb n="0522a05"/>常耶。</p>
<lb n="0522a06"/>
<p id="pT37p0522a0601">譬如盲人不見日月
(至)
先自有之非適今也。</p>
<lb n="0522a07"/>
<p id="pT37p0522a0701">案。僧亮<anchor xml:id="beg0522001"/>白<anchor xml:id="end0522001"/>。答<anchor xml:id="beg0522002"/>四<anchor xml:id="end0522002"/>難也。寶亮曰。致涅槃之
<lb n="0522a08"/>名。理有二途。一就<anchor xml:id="beg0522003"/>二<anchor xml:id="end0522003"/>用立稱。二就體相為
<lb n="0522a09"/>字。此乃據體為論也。就真而辯用者。其萬德
<lb n="0522a10"/>亦常也。</p>
<lb n="0522a11"/>
<p id="pT37p0522a1101">善男子如人有罪繫之囹圄
(至)
妻子眷屬涅槃
<lb n="0522a12"/>亦爾。</p>
<p id="pT37p0522a1203" type="inline">案。僧亮曰。答第五難也。寶亮曰。第五
<lb n="0522a13"/>一難。雖引三譬。今此一答。亦總釋矣。如彼世
<lb n="0522a14"/>人。若恭謹則常安。而行違則觸網也。而父母
<lb n="0522a15"/>常自本有。但眾生生死顛倒。豈涅槃始有耶。</p>
<lb n="0522a16"/>
<p id="pT37p0522a1601">善男子汝言因緣故
(至)
乃得名為大涅槃因。</p>
<lb n="0522a17"/>
<p id="pT37p0522a1701">案。僧亮曰。既已別答。更追釋涅槃因。是了因
<lb n="0522a18"/>非作因。故常也。寶亮曰。更舉第二問重釋也。
<lb n="0522a19"/>向云非莊嚴所成。今云從了因而現。不從生
<lb n="0522a20"/>因生也。</p>
<lb n="0522a21"/>
<p id="pT37p0522a2101">爾時光明遍照高貴德王
(至)
此是涅槃此是大
<lb n="0522a22"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0522a2203" type="inline">案。僧亮曰。修經見空。會通二諦。得成
<lb n="0522a23"/>六度。此是檀。此是波羅蜜者。見第一義。則見
<lb n="0522a24"/>世諦也。寶亮曰。德王因此解釋。更作兩問。一
<lb n="0522a25"/>謂。云<anchor xml:id="beg0522004"/>何<anchor xml:id="end0522004"/>六度。名波羅蜜。而有不得名者。二
<lb n="0522a26"/>問云何涅槃。云何大涅槃也。</p>
<lb n="0522a27"/>
<p id="pT37p0522a2701">善男子云何是施非波羅蜜
(至)
如雜華經中廣
<lb n="0522a28"/>說。</p>
<p id="pT37p0522a2802" type="inline">案。僧亮曰。於相中有檀非檀不說空也。
<lb n="0522a29"/>乃不見施者受者也。寶亮曰。正答初問也。夫
<lb n="0522b01"/>行<anchor xml:id="beg0522005"/>門<anchor xml:id="end0522005"/>之體。必應忘懷。若見有行之可行。便
<lb n="0522b02"/>成分別。是以菩薩。用心得所。故不見有能施
<lb n="0522b03"/>所施。不見有行之可行。而能大施。修因取果。
<lb n="0522b04"/>不乖中道。若如此者。即謂波羅蜜也。所以爾
<lb n="0522b05"/>者。正由菩薩忘三達諸法虛假。不見有施者
<lb n="0522b06"/>受者。一無性相。若無此空解。則不得稱波羅
<lb n="0522b07"/>蜜也。故經言。見有乞者。然後乃施。<anchor xml:id="beg0522006"/>是<anchor xml:id="end0522006"/>而非
<lb n="0522b08"/>波羅蜜也。</p>
<lb n="0522b09"/>大般涅槃經集解卷第四十六<lb n="0522b10"/>
<lb n="0522b11"/>
<lb n="0522b12"/>大般涅槃經集解卷第四十七<lb n="0522b13"/>
<lb n="0522b14"/>
<p id="pT37p0522b1401">　<anchor xml:id="beg0522007"/>辨<anchor xml:id="end0522007"/>護法等四種罪人不定義
<lb n="0522b15"/>　論闡提斷善根義
<lb n="0522b16"/>　廣辯諸佛非天非非天等事
<lb n="0522b17"/>　辨三漏義　辨七漏義</p>
<lb n="0522b18"/>
<head>德王品之第<anchor xml:id="beg0522008"/>二<anchor xml:id="end0522008"/>
</head>
<lb n="0522b19"/>
<p id="pT37p0522b1901">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
是名不聞而聞。</p>
<lb n="0522b20"/>
<p id="pT37p0522b2001">案。僧亮曰。上說有為作因無常。涅槃從了因
<lb n="0522b21"/>得則常。若爾者。十二部經。皆是涅槃了因。即
<lb n="0522b22"/>是經也。文深義奧。非二乘所聞也。聲聞緣覺
<lb n="0522b23"/>經中。無闡提有佛性。所以重說此事者。欲發
<lb n="0522b24"/>德王問也。</p>
<lb n="0522b25"/>
<p id="pT37p0522b2501">光明遍照高貴德王
(至)
何故名為一闡提耶。</p>
<lb n="0522b26"/>
<p id="pT37p0522b2601">案。僧亮曰。德王以二難。初以佛性一難。成前
<lb n="0522b27"/>第五涅槃不定之義。若佛性是善。應遮地獄
<lb n="0522b28"/>及闡提也。性若常者。應遮令不無常也。僧宗
<lb n="0522b29"/>曰。此問之生。由前而來。前六難。初句令本無
<lb n="0522c01"/>今有。如來已釋此義。明非是始有。言佛性之
<lb n="0522c02"/>理。萬化之表。生死之外。其旨已彰。其令承本
<lb n="0522c03"/>有之言。便謂與陰為一。陰既無常。使性亦無
<lb n="0522c04"/>常。此中有八句。前三句難使不得已有。若有
<lb n="0522c05"/>則應見用。無則金剛謝時方有。還復成本無
<lb n="0522c06"/>今有。若本無今有。便是無常也。下五句不定
<lb n="0522c07"/>難。大意皆欲佛果是無常。成前六句無常難
<lb n="0522c08"/>也。尋不定難之來由。前佛答高貴。明不定之
<lb n="0522c09"/>理。今難言。若以不定使不<anchor xml:id="beg0522009"/>問<anchor xml:id="end0522009"/>。可得聞者。便
<lb n="0522c10"/>應還生也。初難言。若有佛性。則應有用。便應
<lb n="0522c11"/>遮地獄。而<anchor xml:id="beg0522010"/>令<anchor xml:id="end0522010"/>四禁五逆之人。不免惡道。當
<lb n="0522c12"/>知身中非是本有。若非本有。則無常也。第二
<lb n="0522c13"/>難言。若<anchor xml:id="beg0522011"/>身<anchor xml:id="end0522011"/>有性。此性既常。便應有常樂之
<lb n="0522c14"/>用。何故復言。無常樂我耶。若無常我。則身中
<lb n="0522c15"/>不得有性也。第三難言。闡提斷善。而佛性既
<lb n="0522c16"/>云已有。便應為闡提所斷。若汝言雖有。不可
<lb n="0522c17"/>斷者。復不得言無常樂我。若言即時未有。則
<lb n="0522c18"/>是本無之義。又且若有性。不可令斷者。<anchor xml:id="beg0522012"/>即<anchor xml:id="end0522012"/>
<lb n="0522c19"/>闡提之義。不<anchor xml:id="beg0522013"/>定<anchor xml:id="end0522013"/>反覆致難也。犯四重名不定
<lb n="0522c20"/>者。先就邪定中。四種人是不定。故無常也。第
<lb n="0522c21"/>二就正定聚中。二乘人是不定。故無常也。第
<lb n="0522c22"/>三就如來明不定。第四就涅槃明不定。第五
<lb n="0522c23"/>總舉一切法通因果。皆為不定。下至闡提。上
<lb n="0522c24"/>至諸佛。闡提窮惡之原。以其不定。得成佛者。
<lb n="0522c25"/>如來是盡善之極。亦以不定之義。還為生死。
<lb n="0522c26"/>雖有五句。意在難果也。寶亮曰。德王第二問。
<lb n="0522c27"/>後<anchor xml:id="beg0522014"/>卷<anchor xml:id="end0522014"/>方答。何故爾。向答初問後言。犯重
<lb n="0522c28"/>禁人。及一闡提。盡有佛性。今於此經。而得
<lb n="0522c29"/>聞之。德王今因斯語。復更作二難。佛正得先
<lb n="0523a01"/>遣此<anchor xml:id="beg0523001"/>義<anchor xml:id="end0523001"/>。故來假答向大小涅槃之相也。後二
<lb n="0523a02"/>難中。初難有五關。若使犯重及一闡提等有
<lb n="0523a03"/>佛性者。佛性是善。何故墮於地獄。第二關言。
<lb n="0523a04"/>若使是等。必有佛性。不應言無有常樂我淨。
<lb n="0523a05"/>第三關言。若斷善根。名一闡提。佛性是善。何
<lb n="0523a06"/>故不斷。第四關言。若佛性果斷。復云何言是
<lb n="0523a07"/>常樂我淨。第五關言。若佛性不斷。則不應
<lb n="0523a08"/>得受一闡提名也。雖有此五關。皆展轉相成。
<lb n="0523a09"/>共結一難。智秀曰。由佛答前難云。涅槃非本
<lb n="0523a10"/>無今有。體非聞法。此第三翻。更復設難執闡
<lb n="0523a11"/>提無性。及以不定。使涅槃體。還成本無今有。
<lb n="0523a12"/>便是無常可聞之法也。初三句為難雖異。意
<lb n="0523a13"/>正欲令佛性非是本有。涅槃應是本無今有。
<lb n="0523a14"/>不得非是聞法。後五句作不定難責。使諸法
<lb n="0523a15"/>皆悉不定。涅槃既爾。應還為無常成聞法也。</p>
<lb n="0523a16"/>
<p id="pT37p0523a1601">世尊犯四重禁名為不定
(至)
一闡提等當得涅
<lb n="0523a17"/>槃。</p>
<p id="pT37p0523a1702" type="inline">案。僧亮曰。第二難闡提不應成佛。何者。
<lb n="0523a18"/>四人是<anchor xml:id="beg0523002"/>邪<anchor xml:id="end0523002"/>定。若邪定不定。正定亦應不定。
<lb n="0523a19"/>若不定者。涅槃則非常。若有常樂。則闡提不
<lb n="0523a20"/>應成佛也。寶亮曰。此下作不定難。且<anchor xml:id="beg0523003"/>前<anchor xml:id="end0523003"/>并
<lb n="0523a21"/>列不定之事。然後結難。若闡提不定。後還成
<lb n="0523a22"/>佛者。萬法皆然。涅槃既是萬法之數。亦應不
<lb n="0523a23"/>定。還可作生死。法瑤曰。若<anchor xml:id="beg0523004"/>更<anchor xml:id="end0523004"/>是不定。當知
<lb n="0523a24"/>無有常樂也。</p>
<lb n="0523a25"/>
<p id="pT37p0523a2501">爾時世尊告光明遍照
(至)
吾當為汝分別演
<lb n="0523a26"/>說。</p>
<p id="pT37p0523a2602" type="inline">案。寶亮曰。將欲答難。先讚其得理兼
<lb n="0523a27"/>
<anchor xml:id="beg0523005"/>識<anchor xml:id="end0523005"/>之也。</p>
<lb n="0523a28"/>
<p id="pT37p0523a2801">善男子一闡提者亦不決定
(至)
以不決定是故
<lb n="0523a29"/>能得。</p>
<p id="pT37p0523a2903" type="inline">案。僧亮曰。先答後問也。僧宗曰。就答
<lb n="0523b01"/>中先答第四。其前引四種邪定為難。<anchor xml:id="begd1e48204"/>令<anchor xml:id="endd1e48204"/>且
<lb n="0523b02"/>舉闡提。後更歷四人出也。次答第三。義勢
<lb n="0523b03"/>兼答第一第二。下答二乘竟。未答第五。先
<lb n="0523b04"/>答涅槃第六句也。初句實如汝語。正以不
<lb n="0523b05"/>定故得佛。但法不可一類。欲使涅槃亦是不
<lb n="0523b06"/>定。何以故爾。夫法有<anchor xml:id="beg0523006"/>有<anchor xml:id="end0523006"/>同異。若是有為。則
<lb n="0523b07"/>備三種。以其體無常故。是相續假。以其無自
<lb n="0523b08"/>性故。有一時因成假也。相待得稱故。有相待
<lb n="0523b09"/>假。<anchor xml:id="beg0523007"/>答<anchor xml:id="end0523007"/>涅槃唯可名中相待耳。以如此義故。
<lb n="0523b10"/>亦義稱不定。以其是常。免二假之相。故可為
<lb n="0523b11"/>實不定也。僧亮曰。未是正答。且略舉第二問。
<lb n="0523b12"/>以虛眾人之心。令體萬法無定相也。智秀曰。
<lb n="0523b13"/>所以別答<anchor xml:id="beg0523008"/>前問<anchor xml:id="end0523008"/>難者。欲明闡提成佛。知所斷
<lb n="0523b14"/>之善。非是佛性。為成答前三難義耳。此第一
<lb n="0523b15"/>先舉第四難。第四事偏別答第四難者。欲明
<lb n="0523b16"/>闡提後得成佛。故知因中所斷之善。非是佛
<lb n="0523b17"/>性。為成答前三難義耳。</p>
<lb n="0523b18"/>
<p id="pT37p0523b1801">如汝所言佛性不斷
(至)
非有漏非無漏是故不
<lb n="0523b19"/>斷。</p>
<p id="pT37p0523b1902" type="inline">案。僧亮曰。答第三也。從理名內。不從理
<lb n="0523b20"/>名外。內外皆是性。不可斷也。僧宗曰。此下答
<lb n="0523b21"/>前三中第三句。其前難意。<anchor xml:id="beg0523009"/>欲<anchor xml:id="end0523009"/>闡提善根既
<lb n="0523b22"/>斷。性亦應斷。今答言。善有二種。內之與外。
<lb n="0523b23"/>意業善為內。身口業善為外。佛性非內外。故
<lb n="0523b24"/>非無常也。闡提佛性。既是當有。非為已有。豈
<lb n="0523b25"/>可責令遮地獄。既言當有。豈得有常樂我淨
<lb n="0523b26"/>義。勢可得兼<anchor xml:id="beg0523010"/>當<anchor xml:id="end0523010"/>第一第二難也。復有二種。
<lb n="0523b27"/>更廣明佛性不同此也。此言無漏。是因地無
<lb n="0523b28"/>漏也。非常者。佛性不同三心滅處。及三無為
<lb n="0523b29"/>常也。若斷已得名闡提者。言起作之善是可
<lb n="0523c01"/>斷。後復還得故。以斷起作之善。故稱闡提。佛
<lb n="0523c02"/>性理常。性相恒爾。豈可斷耶。寶亮曰。正舉第
<lb n="0523c03"/>一問來答我上言。譬提有佛性。唯有正因性。
<lb n="0523c04"/>本不論有緣因。何故作此之難。而令斷生已
<lb n="0523c05"/>得善故。受闡提名也。善有二種。一內二外者。
<lb n="0523c06"/>若意地所生善名內。從身口所生善為外。正
<lb n="0523c07"/>因之性。非此內外善攝。故不斷也。漏<anchor xml:id="beg0523011"/>有<anchor xml:id="end0523011"/>漏
<lb n="0523c08"/>者。若狹相所起之善名有漏。若於緣中稱境
<lb n="0523c09"/>解。不與惑俱。名之無漏。明正因性亦非此二
<lb n="0523c10"/>善。是故不斷也。常無常者。昔<anchor xml:id="beg0523012"/>於<anchor xml:id="end0523012"/>滅諦中善
<lb n="0523c11"/>名常。從緣中所起者。名無常。正因性亦非常
<lb n="0523c12"/>善無常善。所以不斷也。而正因佛性若可斷。
<lb n="0523c13"/>則應同上所列善。而今不然。故知不斷。正斷
<lb n="0523c14"/>緣中所生善故。得一闡提名也。</p>
<lb n="0523c15"/>
<p id="pT37p0523c1501">復有二種一者常
(至)
佛性非常非無常是故不
<lb n="0523c16"/>斷。</p>
<p id="pT37p0523c1602" type="inline">案。僧亮曰。正因是常。緣因是無常也。</p>
<lb n="0523c17"/>
<p id="pT37p0523c1701">若是斷者則應還得
(至)
若斷已得名一闡提。</p>
<lb n="0523c18"/>
<p id="pT37p0523c1801">案。僧亮曰。明起作法力相傾奪。起<anchor xml:id="begd1e48390"/>邪<anchor xml:id="endd1e48390"/>見斷
<lb n="0523c19"/>善根入地獄。起正見則斷闡提遮地獄。佛性
<lb n="0523c20"/>非起作。不能遮地獄無常。及闡提通答前三
<lb n="0523c21"/>難也。</p>
<lb n="0523c22"/>
<p id="pT37p0523c2201">犯四重者亦是不定
(至)
見一切法是無常相。</p>
<lb n="0523c23"/>
<p id="pT37p0523c2301">案。僧亮曰。犯四重者。更稱後難答也。寶亮
<lb n="0523c24"/>曰。此下答第二問。明闡提雖當時斷善根。後
<lb n="0523c25"/>若善根發時。其必成佛。無有中間停者。若是
<lb n="0523c26"/>定者。云何成佛耶。涅槃乃可是萬法之數。其
<lb n="0523c27"/>體用是定故。不得同生死虛偽也。真體不動。
<lb n="0523c28"/>迹無定相。先說十譬。明萬法是虛。後廣明化
<lb n="0523c29"/>物也。</p>
<lb n="0524a01"/>
<p id="pT37p0524a0101">善男子亦有定相
(至)
得阿耨多羅三藐三菩提
<lb n="0524a02"/>心。</p>
<p id="pT37p0524a0202" type="inline">案。僧亮曰。謂涅槃者。對二十五有。故為
<lb n="0524a03"/>定也。</p>
<lb n="0524a04"/>
<p id="pT37p0524a0401">善男子如來今於拘尸城
(至)
如來涅槃亦復如
<lb n="0524a05"/>是。</p>
<p id="pT37p0524a0502" type="inline">案。僧亮曰。涅槃有大小。亦多義。今唯大
<lb n="0524a06"/>涅槃。常樂我淨四義是定。餘義皆不定也。如
<lb n="0524a07"/>有為法。無常苦定。餘義不定也。二端不可燒
<lb n="0524a08"/>者。明<anchor xml:id="beg0524001"/>其<anchor xml:id="end0524001"/>應二身不可滅也。寶亮曰。此下乃
<lb n="0524a09"/>至非說非非說。當知如來之身。非如來。非不
<lb n="0524a10"/>如來。是故如來不定。</p>
<lb n="0524a11"/>
<p id="pT37p0524a1101">善男子當知如來亦復不定
(至)
以是義故如來
<lb n="0524a12"/>不定。</p>
<p id="pT37p0524a1203" type="inline">案。僧亮曰。前非天一句。四種天明如
<lb n="0524a13"/>來並非也。從非人以下。先列竟。後次第釋也。</p>
<lb n="0524a14"/>
<p id="pT37p0524a1401">善男子何故如來不名世天
(至)
是故如來亦非
<lb n="0524a15"/>非定。</p>
<p id="pT37p0524a1503" type="inline">案。僧亮曰。說眾生相者。自言我是人
<lb n="0524a16"/>中師子。諸法各各別異相者。如眼不見香。耳
<lb n="0524a17"/>不覩色。諸佛不爾也。唯有一相者。可以法身
<lb n="0524a18"/>為目。不可以六根分別也。金剛身品云。除一
<lb n="0524a19"/>法相。不可以人天一相而名也。如來法界者。
<lb n="0524a20"/>如來法性也。久已遠離諸相者。上明三十二
<lb n="0524a21"/>相。下明如來久離此事也。善知諸相者。隨眾
<lb n="0524a22"/>生應見諸相。善知應之也。虛空相故者。空無
<lb n="0524a23"/>分別。如來不爾。</p>
<lb n="0524a24"/>
<p id="pT37p0524a2401">如來非有漏何以故
(至)
如來永斷是故非漏。</p>
<lb n="0524a25"/>
<p id="pT37p0524a2501">案。僧宗曰。此下釋非漏。先總明非三漏。從三
<lb n="0524a26"/>漏後起七漏。二<anchor xml:id="beg0524002"/>是<anchor xml:id="end0524002"/>漏。五是助漏因緣。其或
<lb n="0524a27"/>有從治道制名。或從因受稱。將說起見故。
<lb n="0524a28"/>
<anchor xml:id="beg0524003"/>先<anchor xml:id="end0524003"/>明疑心。此是見之所由也。又一釋。生六
<lb n="0524a29"/>種見者。此正<anchor xml:id="beg0524004"/>見<anchor xml:id="end0524004"/>見漏。體無別有。思惟漏。義
<lb n="0524b01"/>剋可知。寶亮曰。諸佛所以能如此<anchor xml:id="beg0524005"/>乘<anchor xml:id="end0524005"/>迹體
<lb n="0524b02"/>盡。無一切漏。具一切德。故有所運。為絕人天
<lb n="0524b03"/>之境。而凡夫具諸漏故。故無此神德。下去因
<lb n="0524b04"/>即廣明凡夫起漏之過患。若尋其漏。原不出
<lb n="0524b05"/>見諦思惟。兩漏為本。正有此兩漏。能廣生諸
<lb n="0524b06"/>漏。今一方明漏。大分七種。若離三漏為七。亦
<lb n="0524b07"/>終不離見諦思惟。七漏者。第一見諦漏。第二
<lb n="0524b08"/>思惟漏。第三根漏。第四離漏。第五親近漏。
<lb n="0524b09"/>第六受漏。第七念漏。下去次第。解此七門。述
<lb n="0524b10"/>其過患。行人若當依此大涅槃作觀解。其漏
<lb n="0524b11"/>即滅。常昇無為也。智秀曰。此下明七漏中。始
<lb n="0524b12"/>舉三漏。正出見諦思惟。為正漏體。次出疑見。
<lb n="0524b13"/>是別顯見諦漏也。</p>
<lb n="0524b14"/>
<p id="pT37p0524b1401">復次一切凡夫不見有漏
(至)
常修聖行是故無
<lb n="0524b15"/>漏。</p>
<p id="pT37p0524b1502" type="inline">
<anchor xml:id="beg0524006"/>案<anchor xml:id="end0524006"/>。僧亮曰。下釋七漏也。有漏見漏是實
<lb n="0524b16"/>漏。餘五是漏因說也。於有漏中。分為見<anchor xml:id="beg0524007"/>漏<anchor xml:id="end0524007"/>。
<lb n="0524b17"/>從疑生故。先明也。以凡夫不見有漏過故也。
<lb n="0524b18"/>僧宗曰。前二為章門。言我見我者。<anchor xml:id="beg0524008"/>是<anchor xml:id="end0524008"/>假我。
<lb n="0524b19"/>而見為實我。亦可佛地是真我。而計為麻麥
<lb n="0524b20"/>我也。我見無我者。佛實是我。計為無我也。無
<lb n="0524b21"/>我計我者。於生死<anchor xml:id="beg0524009"/>常計<anchor xml:id="end0524009"/>我也。生六種見。決
<lb n="0524b22"/>定有我者。起身見也。無我者斷見也。無我見
<lb n="0524b23"/>我者。如眠是無我。見於淨色也。我見我者。以
<lb n="0524b24"/>定力。見未來相續不斷。我見無我者。若以捉
<lb n="0524b25"/>四陰為我。見色為非我。<anchor xml:id="beg0524010"/>可<anchor xml:id="end0524010"/>舉一我自釋無在
<lb n="0524b26"/>也。我作受知。此三句為一。此用為小異不出
<lb n="0524b27"/>身見也。若不爾。前決定為章門。後分我作知。
<lb n="0524b28"/>更為三句也。寶亮曰。此下正出漏體。明此七
<lb n="0524b29"/>漏皆不離見諦思惟。然眾生癡重。種種妄計。
<lb n="0524c01"/>皆不得法實。因是疑見生六種心者。在始二
<lb n="0524c02"/>心。決定有我。決定無我。是總句。恐非六之
<lb n="0524c03"/>數。我見我者。第一心。但有假名我。以凡夫
<lb n="0524c04"/>計。有一性我之法也。我見無我者。第二心。佛
<lb n="0524c05"/>實是真我。橫計為無我也。無我見我者。第三
<lb n="0524c06"/>心。實無神我。然是假名。<anchor xml:id="beg0524011"/>假名<anchor xml:id="end0524011"/>我執者。言是
<lb n="0524c07"/>實性我也。下餘三心。謂作者受者知者。而凡
<lb n="0524c08"/>夫妄計。所以成邪見。如來永斷此漏源。是故
<lb n="0524c09"/>非漏。</p>
<lb n="0524c10"/>
<p id="pT37p0524c1001">善男子凡夫不能善攝五根
(至)
觀欲如是多諸
<lb n="0524c11"/>過患。</p>
<p id="pT37p0524c1103" type="inline">案。僧亮曰。下次明根漏。依六根所起。
<lb n="0524c12"/>名曰根漏。若能攝六根靜三業。制不為非。其
<lb n="0524c13"/>惡則止。若就所對治。名曰戒漏也。</p>
<lb n="0524c14"/>
<p id="pT37p0524c1401">復次菩薩摩訶薩觀諸眾生
(至)
永斷根本是故
<lb n="0524c15"/>非漏。</p>
<p id="pT37p0524c1503" type="inline">案。僧亮曰。二十五里譬二界。以攝相
<lb n="0524c16"/>為喻也。王譬<anchor xml:id="beg0524012"/>佛<anchor xml:id="end0524012"/>。一臣譬菩薩。油鉢譬念慧。
<lb n="0524c17"/>斷汝命者失念慧。故慧命斷也。一人拔刀者。
<lb n="0524c18"/>譬精進見淨。不生色相。至識亦如是。明真俗。
<lb n="0524c19"/>觀真則無色。觀俗則見苦。不作生相。至不作
<lb n="0524c20"/>因相。生滅是行苦。因是集也。釋真中。尚無苦
<lb n="0524c21"/>集。況淨色觀也。和合相者。釋俗和合。是苦是
<lb n="0524c22"/>集也。</p>
<lb n="0524c23"/>
<p id="pT37p0524c2301">復次善男子復有離漏
(至)
思惟其義是名為
<lb n="0524c24"/>離。</p>
<p id="pT37p0524c2402" type="inline">案。僧亮曰。離者。以行經為離。先說離體
<lb n="0524c25"/>也。寶亮曰。此下明惡漏。若從治道。名為離
<lb n="0524c26"/>漏。如昔教明惡<anchor xml:id="beg0524013"/>生<anchor xml:id="end0524013"/>惡馬惡知識等。若能長人
<lb n="0524c27"/>惡法。教令避也。就今經為論。直覩之為生死
<lb n="0524c28"/>無我。即得遠離。何以然。既體諸佛所師法。便
<lb n="0524c29"/>知生死是虛妄。依如來藏有故。不假遠避也。
<lb n="0525a01"/>從云何親近漏下。第五若親近衣服飲食。則
<lb n="0525a02"/>生人貪染。斷於慧命。若不著此四事。便善日
<lb n="0525a03"/>夜增。惡法稍斷。若據所對治。名之近漏。</p>
<lb n="0525a04"/>
<p id="pT37p0525a0401">何以故善男子我都不見
(至)
亦復如是心不造
<lb n="0525a05"/>惡。</p>
<p id="pT37p0525a0502" type="inline">案。僧亮曰。上說行經者。此說經是離也。</p>
<lb n="0525a06"/>
<p id="pT37p0525a0601">善男子譬如世間有善呪術
(至)
有如是等無量
<lb n="0525a07"/>功德。</p>
<p id="pT37p0525a0703" type="inline">案。僧亮曰。師<anchor xml:id="beg0525001"/>教長<anchor xml:id="end0525001"/>良弟子恭。由此
<lb n="0525a08"/>二事。能滅惡也。呪術以下。廣譬經能者也。</p>
<lb n="0525a09"/>大般涅槃經集解卷第四十七<lb n="0525a10"/>
<lb n="0525a11"/>
<lb n="0525a12"/>大般涅槃經集解卷第四十八<lb n="0525a13"/>
<lb n="0525a14"/>
<p id="pT37p0525a1401">　出通法緣起　廣辯離漏
<lb n="0525a15"/>　廣辯念漏　四毒蛇譬
<lb n="0525a16"/>　五栴陀羅譬　一詐親譬
<lb n="0525a17"/>　空聚落譬　六大賊譬
<lb n="0525a18"/>　河譬　草栰譬</p>
<lb n="0525a19"/>
<head>德王品之第四</head>
<lb n="0525a20"/>
<p id="pT37p0525a2001">善男子若有人能書寫是經
(至)
是經難遇過優
<lb n="0525a21"/>曇華。</p>
<p id="pT37p0525a2103" type="inline">案。智秀曰。向明如來非天非人亦天
<lb n="0525a22"/>亦人。今出其事。以證不虛。</p>
<lb n="0525a23"/>
<p id="pT37p0525a2301">善男子我念過去無量無邊
(至)
唯能受持一偈
<lb n="0525a24"/>文句。</p>
<p id="pT37p0525a2403" type="inline">案。智秀曰。廣出緣起。以證不虛。兼明
<lb n="0525a25"/>所聞之偈。以驗經力。又顯求法之至者也。</p>
<lb n="0525a26"/>
<p id="pT37p0525a2601">如來證涅槃永斷於生死
(至)
如來甚深祕密之
<lb n="0525a27"/>德。</p>
<p id="pT37p0525a2702" type="inline">案。智秀曰。廣歎經力。以顯離惡之勝緣
<lb n="0525a28"/>也。</p>
<lb n="0525a29"/>
<p id="pT37p0525a2901">以是義故能受持者
(至)
況於如來是故非漏。</p>
<lb n="0525b01"/>
<p id="pT37p0525b0101">案。寶亮曰。結離漏也。生死即虛妄。依如來藏
<lb n="0525b02"/>有故。不假遠避也。</p>
<lb n="0525b03"/>
<p id="pT37p0525b0301">云何親近漏一切凡夫
(至)
是故如來不名有
<lb n="0525b04"/>漏。</p>
<p id="pT37p0525b0402" type="inline">案。寶亮曰。若親近衣食。生人貪染。斷人
<lb n="0525b05"/>慧命。若能遠離。則善法增長。</p>
<lb n="0525b06"/>
<p id="pT37p0525b0601">復次善男子一切凡夫
(至)
如來世尊非是有
<lb n="0525b07"/>漏。</p>
<p id="pT37p0525b0702" type="inline">案。僧亮曰。受漏者。因三受後起。若就治
<lb n="0525b08"/>道。應名定漏也。苦受後生煩惱為瞋覺。樂受
<lb n="0525b09"/>後起貪覺也。</p>
<lb n="0525b10"/>
<p id="pT37p0525b1001">復次善男子凡夫若遇
(至)
捨離眾惡趣向善
<lb n="0525b11"/>道。</p>
<p id="pT37p0525b1102" type="inline">案。僧亮曰。第七念漏也。起三受時。未是
<lb n="0525b12"/>煩惱。覺苦樂已。更生邪念。念苦樂方生煩惱。
<lb n="0525b13"/>故念為漏因。聖人覺苦樂已。不生邪念。故不
<lb n="0525b14"/>起生漏也。為心身造種種苦者。為邪身心相
<lb n="0525b15"/>故無苦不更。明見身之過也。寶亮曰。下第七
<lb n="0525b16"/>明念漏。由邪念因緣故起漏。名之念漏。若就
<lb n="0525b17"/>治道。稱為行漏。所以言身心苦惱。起種種惡
<lb n="0525b18"/>者。夫苦惱之名。本是果報。而凡夫愚癡。不達
<lb n="0525b19"/>宿業所招。便呼嗟非分。謂苦不可忍。既內狹
<lb n="0525b20"/>顛倒。不以理自處。於輕苦之中。發緣更重。若
<lb n="0525b21"/>當識因果性體。前世因作。如此安心。豈容生
<lb n="0525b22"/>漏。正由物於此二途無解。又於生死之中。妄
<lb n="0525b23"/>生樂想。保著為實。邪念橫生。故起種種惡。若
<lb n="0525b24"/>是聖人。以道居心。終日處苦。不覺為苦。處樂
<lb n="0525b25"/>不以為樂。是故不生漏也。今菩薩覺過。故修
<lb n="0525b26"/>假名法空。斷於苦本。是以此下。就八事作五
<lb n="0525b27"/>階譬辨。若安心所從於聖言。必諸漏永息。涅
<lb n="0525b28"/>槃可期。如其不爾。生死常續。八事者。從觀四
<lb n="0525b29"/>大去。訖登上大山。五階者。第一得假名空。第
<lb n="0525c01"/>二得實法空。第三明兩空。成後八真無漏。斷
<lb n="0525c02"/>見諦煩惱盡。得須陀洹果。第四從得初果後。
<lb n="0525c03"/>更進斷三界思惟結盡。至羅漢果。第五從斷
<lb n="0525c04"/>三界外惑盡。乃至得大涅槃也。</p>
<lb n="0525c05"/>
<p id="pT37p0525c0501">善男子譬如有王以四毒蛇
(至)
心生惶怖捨篋
<lb n="0525c06"/>逃走。</p>
<p id="pT37p0525c0603" type="inline">案。僧亮曰。第一譬。以假名無明煩惱
<lb n="0525c07"/>之主譬王。經稱四大。譬四蛇也。盛有漏身。以
<lb n="0525c08"/>譬一篋。使其將護。譬瞻養也。消息失所身壞
<lb n="0525c09"/>命終。譬戮之都市也。見老死之苦。譬恐怖。知
<lb n="0525c10"/>無實我。譬逃走。寶亮曰。王譬佛也。四毒蛇
<lb n="0525c11"/>者。喻四大也。盛一篋者。如說四大。以成一身
<lb n="0525c12"/>也。令人養食者。令觀此身作苦空無常。若就
<lb n="0525c13"/>有中解者。欲依此四大身上。得行道進德。故
<lb n="0525c14"/>須將養也。摩洗其身者。即教作空觀。令識四
<lb n="0525c15"/>大過。便善法續起。喻如摩洗也。若使不觀四
<lb n="0525c16"/>大是虛。愛著己身。必斷慧命。義如戮之都市
<lb n="0525c17"/>也。其人聞王切令者。菩薩即承佛教。觀四大
<lb n="0525c18"/>過也。捨篋逃走者。即諦觀此身。唯見四大常
<lb n="0525c19"/>虛假。無有一實。故得假名空。欲論四大五陰。
<lb n="0525c20"/>及與六入。盡成眾生。同得作假名空觀。但隨
<lb n="0525c21"/>其初觀。捉法而入空。同之內凡夫。而文不可
<lb n="0525c22"/>並說。故階級明之也。</p>
<lb n="0525c23"/>
<p id="pT37p0525c2301">王時復遣五栴陀羅
(至)
見後五人遂疾捨去。</p>
<lb n="0525c24"/>
<p id="pT37p0525c2401">案。僧亮曰。第二譬。得五陰空。實法空。見陰
<lb n="0525c25"/>是實。能劫善則。譬栴陀羅。智以斷惑譬刀。而
<lb n="0525c26"/>害事交至。譬拔也。出空見有。譬迴顧。已見假
<lb n="0525c27"/>空。解實則易。譬疾去也。寶亮曰。譬觀五陰。
<lb n="0525c28"/>作實法空觀也。</p>
<lb n="0525c29"/>
<p id="pT37p0525c2901">是時五人以惡之方便
(至)
汝可來還其人不信。</p>
<lb n="0526a01"/>
<p id="pT37p0526a0101">案。僧亮曰。第三譬。破二愛已。得假實二。諸
<lb n="0526a02"/>結漸薄。唯實法愛難去。譬惡方便。入觀見空。
<lb n="0526a03"/>譬藏刀。出觀起愛。譬詐親。欲令起著。譬還
<lb n="0526a04"/>來。觀空斷愛。譬不信也。寶亮曰。雖得假實二
<lb n="0526a05"/>空解。然出有心中。還於五陰上起愛。故更捉
<lb n="0526a06"/>五陰而觀。未能即得。喻如藏所持刀也。起愛
<lb n="0526a07"/>從情。如詐親也。</p>
<lb n="0526a08"/>
<p id="pT37p0526a0801">投一聚落欲自隱匿
(至)
求物不得即便坐地。</p>
<lb n="0526a09"/>
<p id="pT37p0526a0901">案。僧亮曰。第四譬。既成初果。緣假起慢。不勤
<lb n="0526a10"/>修道。知內入假實。譬空聚。染著假名。不以
<lb n="0526a11"/>患。藏隱不見真我。譬無人。不見實陰。譬無物。
<lb n="0526a12"/>不復進修。譬坐地也。寶亮曰。既得六入空。入
<lb n="0526a13"/>無相行。斷見諦惑。證須陀洹果。是一止息處也。</p>
<lb n="0526a14"/>
<p id="pT37p0526a1401">聞空中聲咄哉男子
(至)
汝當云何而得免之。</p>
<lb n="0526a15"/>
<p id="pT37p0526a1501">案。僧亮曰。第五譬。斷二界思惟結。垂其先解
<lb n="0526a16"/>為因。進求上果。譬聞空聲。說其先解。譬無居
<lb n="0526a17"/>民。染著假名。譬今夜。因有內惑外塵得入。譬
<lb n="0526a18"/>六賊。能生眾結。譬命不全。斷慢成果。譬捨去
<lb n="0526a19"/>也。寶亮曰。得須陀洹果後。出觀心中。起思惟
<lb n="0526a20"/>門惑受生。既乘本見諦。無漏解見。思惟門中
<lb n="0526a21"/>受生。惑為過欲。更觀六塵空。進斷所餘結故。
<lb n="0526a22"/>義言如聞空中聲也。</p>
<lb n="0526a23"/>
<p id="pT37p0526a2301">爾時其人恐怖漸遂增復捨而去。</p>
<p id="pT37p0526a2314" type="inline">案。僧亮
<lb n="0526a24"/>曰。復得六塵空解。無漏轉深。斷思惟門惑。三
<lb n="0526a25"/>界結盡。證羅漢果也。</p>
<lb n="0526a26"/>
<p id="pT37p0526a2601">路值一河河水漂急
(至)
心意泰然恐怖消除。</p>
<lb n="0526a27"/>
<p id="pT37p0526a2701">案。僧亮曰。第六譬也。斷無色界思惟及習。彼
<lb n="0526a28"/>煩惱難斷。譬河漂急也。定多慧少。譬無船栰。
<lb n="0526a29"/>必假以道。譬取草木也。上地苦輕。有深定樂。
<lb n="0526b01"/>而行者樂故。譬更思惟。知是苦已。譬推栰入
<lb n="0526b02"/>河。定道難用。必須眾善相助。譬身手皆動也。
<lb n="0526b03"/>寶亮曰。斷無明住地惑。得於佛果。乃通三界
<lb n="0526b04"/>內外。皆是河義。而今取無明住地惑難斷者。
<lb n="0526b05"/>為河也。即取草木為栰者。於三界外。既未
<lb n="0526b06"/>有<anchor xml:id="tnote0526001"/>有＆lac；治道。欲修行萬善。以趣極果也。從我
<lb n="0526b07"/>設住此下。說蛇賊所害者。若指斷三界結盡。
<lb n="0526b08"/>而終未免於蛇賊。既與已相隣。云何相免。寧
<lb n="0526b09"/>當任無明住地。或牽於生死。終不為彼蛇賊
<lb n="0526b10"/>所害也。即推草栰者。思惟既定。便修萬行。運
<lb n="0526b11"/>實智方便智。即達涅槃岸。登上高山也。從觀
<lb n="0526b12"/>身如篋下。還次第合向八事五階也。</p>
<lb n="0526b13"/>
<p id="pT37p0526b1301">菩薩摩訶薩得聞受持
(至)
背之馳趣修八聖
<lb n="0526b14"/>道。</p>
<p id="pT37p0526b1402" type="inline">案。僧亮曰。觀四大。合第一譬。四種毒
<lb n="0526b15"/>者。見譬眠也。解譬身也。氣從口出。譬聲香
<lb n="0526b16"/>也。味從口入。譬囓也。</p>
<lb n="0526b17"/>
<p id="pT37p0526b1701">五旃陀羅者即是五陰
(至)
涉路而去無所顧
<lb n="0526b18"/>留。</p>
<p id="pT37p0526b1802" type="inline">案。僧亮曰。觀五陰。合第二譬也。</p>
<lb n="0526b19"/>
<p id="pT37p0526b1901">詐親善者名為貪愛
(至)
及一詐親涉路不迴。</p>
<lb n="0526b20"/>
<p id="pT37p0526b2001">案。僧亮曰。觀愛貪。合第三譬也。見不見聞不
<lb n="0526b21"/>聞。至後還不見者。入觀則了。出觀則生惑。二
<lb n="0526b22"/>乘亦爾。本為向初果。為譬因說愛之難除耳。</p>
<lb n="0526b23"/>
<p id="pT37p0526b2301">空聚落者即內六入
(至)
及六大賊怖著正路。</p>
<lb n="0526b24"/>
<p id="pT37p0526b2401">案。僧亮曰。觀六入。合第四譬也。凡夫不生空
<lb n="0526b25"/>想者。於聖理懸遠也。</p>
<lb n="0526b26"/>
<p id="pT37p0526b2601">六大賊者即外六塵
(至)
捨空聚落涉路而去。</p>
<lb n="0526b27"/>
<p id="pT37p0526b2701">案。僧亮曰。患從外來。劫內功德。譬之賊也。
<lb n="0526b28"/>合第五譬也。</p>
<lb n="0526b29"/>
<p id="pT37p0526b2901">路值一河者即是煩惱
(至)
及一闡提悉皆不
<lb n="0526c01"/>定。</p>
<p id="pT37p0526c0102" type="inline">案。僧亮曰。依譬次第。應觀斷無色思惟
<lb n="0526c02"/>煩惱及習為河也。合第六譬也。</p>
<lb n="0526c03"/>大般涅槃經集解卷第四十八<lb n="0526c04"/>
<lb n="0526c05"/>
<lb n="0526c06"/>大般涅槃經集解卷第四十九<lb n="0526c07"/>
<lb n="0526c08"/>
<p id="pT37p0526c0801">　釋大涅槃小涅槃義。舉有山大山等喻
<lb n="0526c09"/>　釋聲聞習氣義
<lb n="0526c10"/>　釋有因緣名及無因緣名義
<lb n="0526c11"/>　釋五神通義
<lb n="0526c12"/>　<anchor xml:id="beg0526002"/>辨<anchor xml:id="end0526002"/>二種神通。一與外道共。一與二乘共
<lb n="0526c13"/>　<anchor xml:id="fxT37p0526c01"/>辨涅槃非音聲之音</p>
<lb n="0526c14"/>
<head>德王品之第五</head>
<lb n="0526c15"/>
<p id="pT37p0526c1501">爾時光明遍照高貴德王
(至)
云何涅槃云何大
<lb n="0526c16"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0526c1603" type="inline">案。僧亮曰。所以重問者。雖說斷漏。能
<lb n="0526c17"/>得涅槃常樂我淨。不說我樂自在之用。涅槃
<lb n="0526c18"/>之義未障故也。寶亮曰。次下答德王第二問
<lb n="0526c19"/>也。上聞不聞中。佛答六難竟。更設二問。佛答
<lb n="0526c20"/>一問竟。今更舉第二問。以請釋也。</p>
<lb n="0526c21"/>
<p id="pT37p0526c2101">爾時佛讚光明遍照
(至)
是名涅槃非大涅槃。</p>
<lb n="0526c22"/>
<p id="pT37p0526c2201">案。僧亮曰。涅槃雖有多義。會是無苦之稱。得
<lb n="0526c23"/>息苦者。皆得名焉。寶亮曰。今借十譬。以<anchor xml:id="fxT37p0526c02"/>辨
<lb n="0526c24"/>大小之相異。正以無苦樂。故名涅槃也。若得
<lb n="0526c25"/>少食。以除飢苦。亦名涅槃。但不得名大涅槃。
<lb n="0526c26"/>如是十種譬。其義一例。小海亦名海。大海亦
<lb n="0526c27"/>名海。若除少苦。名小涅槃。若除苦都盡。名大
<lb n="0526c28"/>涅槃。其文中自廣彰云。二乘人八萬劫。乃至
<lb n="0526c29"/>一萬劫。名小涅槃者。上<anchor xml:id="beg0526003"/>乘<anchor xml:id="end0526003"/>三處。明皆言到
<lb n="0527a01"/>佛果。今此中說名小涅槃。其義云何。若欲於
<lb n="0527a02"/>我前。不言行八萬劫竟名小。未行八萬劫之
<lb n="0527a03"/>前。隨其所得住處。以此義為小。及其行八萬
<lb n="0527a04"/>劫竟得佛。由名大涅槃。而此旨於一部之中。
<lb n="0527a05"/>雖復說異。亦莫測其然。要隨義而安也。</p>
<lb n="0527a06"/>
<p id="pT37p0527a0601">善男子若凡夫人及以聲聞
(至)
乃得名為大涅
<lb n="0527a07"/>槃也。</p>
<p id="pT37p0527a0703" type="inline">案。僧亮曰。凡夫因世俗。聲聞因聖道
<lb n="0527a08"/>者。更釋非之義也。還生煩惱者。釋凡夫也。有
<lb n="0527a09"/>習氣者。釋聲聞也。</p>
<lb n="0527a10"/>
<p id="pT37p0527a1001">善男子譬如有處能受眾流
(至)
之所得故故名
<lb n="0527a11"/>為大。</p>
<p id="pT37p0527a1103" type="inline">案。僧亮曰。前說人實。後說法實。合海
<lb n="0527a12"/>譬也。河城等皆合也。十譬之中。唯不合地及
<lb n="0527a13"/>天中天二譬也。</p>
<lb n="0527a14"/>
<p id="pT37p0527a1401">云何復名為大涅槃
(至)
以是義故名大涅槃。</p>
<lb n="0527a15"/>
<p id="pT37p0527a1501">案。僧亮曰。八自在者。各有文也。一者不小能
<lb n="0527a16"/>小。不多能多也。二者以小為大也。三者以重
<lb n="0527a17"/>為輕也。四者以三事體。心色不移。無處不至。
<lb n="0527a18"/>所作事一。而見者不同也。五者一根知六塵
<lb n="0527a19"/>也。六者見法如空也。七者得一切法也。八者
<lb n="0527a20"/>不可見。令一切見。</p>
<lb n="0527a21"/>
<p id="pT37p0527a2101">復次善男子譬如寶藏
(至)
具足成就初分功
<lb n="0527a22"/>德。</p>
<p id="pT37p0527a2202" type="inline">案。僧亮曰。無為名大。釋常住故。故稱大
<lb n="0527a23"/>也。</p>
<lb n="0527a24"/>
<p id="pT37p0527a2401">復次善男子云何菩薩
(至)
昔所不得而今乃
<lb n="0527a25"/>得。</p>
<p id="pT37p0527a2502" type="inline">案。僧亮曰。諸漏既盡。則具神通。皆聖行
<lb n="0527a26"/>功德也。今見者。謂眼通。更就所得中分別也。
<lb n="0527a27"/>今聞者。耳通也。今到者。如意通也。今知者。
<lb n="0527a28"/>他心宿命也。寶亮曰。第二功德。以五通為體。
<lb n="0527a29"/>此五是一方之所須。菩薩化道之要用。第一
<lb n="0527b01"/>修天眼通。須見眾生身業。二修天耳通。聞其
<lb n="0527b02"/>口業。三修他心通。知其心業。雖知三業。若不
<lb n="0527b03"/>達其過去。有善惡之厚薄可化。亦於化道<anchor xml:id="beg0527001"/>有<anchor xml:id="end0527001"/>
<lb n="0527b04"/>闕。故次修宿命通。而下愚之流。難以玄言。必
<lb n="0527b05"/>須運身到彼。然後受化。故第五次修身通。今
<lb n="0527b06"/>就文所<anchor xml:id="fxT37p0527b01"/>辨。先明身通。昔明身通。直據色身
<lb n="0527b07"/>轉變而已。今談色心自在。修短所通。適物所
<lb n="0527b08"/>宜。而經亦有言如意通。亦名身通。若立身通。
<lb n="0527b09"/>則沒如意名<anchor xml:id="beg0527002"/>言<anchor xml:id="end0527002"/>。若立如意。便廢身通。若如
<lb n="0527b10"/>昔教明五通。是禪定家果。要因定後。方能發
<lb n="0527b11"/>通。就今涅槃經明五通。盡是智慧之異用。故
<lb n="0527b12"/>菩薩摩訶薩。依六行教學。不取有無相。但使
<lb n="0527b13"/>物感稱根而應。如一家所解。此五通必是菩薩
<lb n="0527b14"/>家化。方非外道凡夫聲聞之伎。何以知耶。若
<lb n="0527b15"/>實是凡夫。云何得有此法。而在外道中唱言
<lb n="0527b16"/>有者。皆是應迹。外道雖言得禪定。而無有道
<lb n="0527b17"/>思慧。所以無此神德也。聲聞人觀解既不成。
<lb n="0527b18"/>復不能即在定。而變通亦由已安。法不得所。
<lb n="0527b19"/>復未能忘懷。故發家唱云。菩薩所得通。不與
<lb n="0527b20"/>外道聲聞二乘等共<anchor xml:id="beg0527003"/>之<anchor xml:id="end0527003"/>。</p>
<lb n="0527b21"/>
<p id="pT37p0527b2101">通有二種一者內二者外
(至)
昔所不得而今得
<lb n="0527b22"/>之。</p>
<p id="pT37p0527b2202" type="inline">案。僧亮曰。不與外道。共五通也。一心作
<lb n="0527b23"/>一者。釋不與二乘及外道共。但舉二乘外道
<lb n="0527b24"/>可知也。寶亮曰。雖言二乘人。一心作一。不得眾
<lb n="0527b25"/>多。此正表二乘不得道之意。聲聞入定發通。
<lb n="0527b26"/>要須定前<anchor xml:id="beg0527004"/>作<anchor xml:id="end0527004"/>意。<anchor xml:id="begd1e49622"/>作<anchor xml:id="endd1e49622"/>意若一。在定唯能一變。
<lb n="0527b27"/>若<anchor xml:id="begd1e49630"/>作<anchor xml:id="endd1e49630"/>意作五事。便能現五變。雖在定。併發
<lb n="0527b28"/>五耳。由得言一心作一。何以然。由其前方便
<lb n="0527b29"/>有五故。若極利根者。在定亦容可得二變。此
<lb n="0527c01"/>皆據教迹作。諸菩薩則不然。發輒修德。以曠
<lb n="0527c02"/>
<anchor xml:id="beg0527005"/>被<anchor xml:id="end0527005"/>為懷。及至物感。則稱本心。隨力而現。不
<lb n="0527c03"/>假興意。若無六行解者。則不能一心現五通
<lb n="0527c04"/>身也。</p>
<lb n="0527c05"/>
<p id="pT37p0527c0501">又復云何昔所不得
(至)
昔所不得而今得之。</p>
<lb n="0527c06"/>
<p id="pT37p0527c0601">案。僧亮曰。如意說名自在。於自在中。分作變
<lb n="0527c07"/>化。初對凡夫。故言不爾。</p>
<lb n="0527c08"/>
<p id="pT37p0527c0801">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
而諸眾生各各見
<lb n="0527c09"/>異。</p>
<p id="pT37p0527c0902" type="inline">案。僧亮曰。得異耳根者。有三事異。一者
<lb n="0527c10"/>下地聞<anchor xml:id="beg0527006"/>土<anchor xml:id="end0527006"/>地。二遠及恒沙。三耳識不取相。
<lb n="0527c11"/>是不聞而聞。初無音聲相者。菩薩耳識。真俗
<lb n="0527c12"/>兼見。故不取相。</p>
<lb n="0527c13"/>
<p id="pT37p0527c1301">復次善男子云何菩薩
(至)
昔所不聞而今得
<lb n="0527c14"/>聞。</p>
<p id="pT37p0527c1402" type="inline">
<anchor xml:id="beg0527007"/>案<anchor xml:id="end0527007"/>。僧亮曰。此下明天耳通。而文中敘
<lb n="0527c15"/>相。皆是初學之方法。昔小乘明天耳通。耳識
<lb n="0527c16"/>取聲。然後生智。二心更相資導。故合二心為
<lb n="0527c17"/>通。天眼通亦爾。今<anchor xml:id="beg0527008"/>用<anchor xml:id="end0527008"/>此經中。學得天耳天
<lb n="0527c18"/>眼。乃至得通。六識之用。即是智慧。故天眼
<lb n="0527c19"/>
<anchor xml:id="beg0527009"/>通<anchor xml:id="end0527009"/>。即<anchor xml:id="beg0527010"/>中<anchor xml:id="end0527010"/>作二諦觀。此經既理教<anchor xml:id="beg0527011"/>真<anchor xml:id="end0527011"/>正。明
<lb n="0527c20"/>有為無為二理炳然。心行大法。生解亦大。若
<lb n="0527c21"/>始行之流。則未及此也。</p>
<lb n="0527c22"/>
<p id="pT37p0527c2201">爾時光明遍照高貴德王
(至)
云何而言無定無
<lb n="0527c23"/>果。</p>
<p id="pT37p0527c2302" type="inline">案。僧亮曰。即是定果相者。若作因定善。
<lb n="0527c24"/>即是果相者。從善因生。即是果也。</p>
<lb n="0527c25"/>
<p id="pT37p0527c2501">爾時如來讚言善哉善哉
(至)
凡所演說無定果
<lb n="0527c26"/>相。</p>
<p id="pT37p0527c2602" type="inline">案。僧亮曰。答意謂。若刀是定因。面是定
<lb n="0527c27"/>果者。云何顛倒耶。</p>
<lb n="0527c28"/>
<p id="pT37p0527c2801">善男子夫涅槃者實非聲果
(至)
吾當為汝更分
<lb n="0527c29"/>別說。</p>
<p id="pT37p0527c2903" type="inline">案。僧亮曰。上說一切因果不定。此說
<lb n="0528a01"/>涅槃常法非果。</p>
<lb n="0528a02"/>
<p id="pT37p0528a0201">善男子若有善男子
(至)
故得阿耨多羅三藐三
<lb n="0528a03"/>菩提。</p>
<p id="pT37p0528a0303" type="inline">案。僧亮曰。一字不作字相。一句不作
<lb n="0528a04"/>句相。從經理<anchor xml:id="beg0528001"/>門<anchor xml:id="end0528001"/>。可說為聞因之成果。不如
<lb n="0528a05"/>是者。則非聞也。</p>
<lb n="0528a06"/>
<p id="pT37p0528a0601">善男子如汝所言聞惡聲故
(至)
昔所不聞而今
<lb n="0528a07"/>得聞。</p>
<p id="pT37p0528a0703" type="inline">案。僧亮曰。涅槃非果。可如上說。三惡
<lb n="0528a08"/>是果。聲是定因。須更說之。</p>
<lb n="0528a09"/>
<p id="pT37p0528a0901">善男子云何昔所不見
(至)
昔所不見而今得
<lb n="0528a10"/>見。</p>
<p id="pT37p0528a1002" type="inline">案。僧亮曰。若依欲界四大者。依欲界定。
<lb n="0528a11"/>修得天眼通。悉是骨相者。天眼識能見不淨。
<lb n="0528a12"/>諸法<anchor xml:id="beg0528002"/>定<anchor xml:id="end0528002"/>相。見因緣相者。空有兩見也。寶亮
<lb n="0528a13"/>曰。此下明天眼通。此明天眼通。不但見色。亦
<lb n="0528a14"/>見眾生善惡心。乃至知第一義諦故。所以作
<lb n="0528a15"/>知名說也。</p>
<lb n="0528a16"/>
<p id="pT37p0528a1601">若見眾生所有色相
(至)
昔所不知而今得知。</p>
<lb n="0528a17"/>
<p id="pT37p0528a1701">案。僧亮曰。知大小根者。乘色故知根也。一觸
<lb n="0528a18"/>衣知心者。因身知根同。乘色知心。義屬天眼。
<lb n="0528a19"/>故下知見兩名也。</p>
<lb n="0528a20"/>
<p id="pT37p0528a2001">復次善男子云何昔所不知
(至)
昔所不知而今
<lb n="0528a21"/>得知。</p>
<p id="pT37p0528a2103" type="inline">案。<anchor xml:id="beg0528003"/>僧<anchor xml:id="end0528003"/>亮曰。次明宿命通也。</p>
<lb n="0528a22"/>
<p id="pT37p0528a2201">復次善男子云何昔所不知
(至)
具足成就第二
<lb n="0528a23"/>功德。</p>
<p id="pT37p0528a2303" type="inline">案。僧亮曰。須陀洹十六心者。三諦由
<lb n="0528a24"/>滅見也。昔見滅未徹。三諦不明。既已見滅。遍
<lb n="0528a25"/>四諦起念現前。其心甚遠。是果十六心也。寶
<lb n="0528a26"/>亮曰。下去次明他心通。知須陀洹初心。次第
<lb n="0528a27"/>至十六心者。聲聞人欲知初心捉法不能得。
<lb n="0528a28"/>若利根者。要至第七心方知。若鈍根者。至第
<lb n="0528a29"/>十六心方知。菩薩不爾。十六心一一次第差
<lb n="0528b01"/>別盡知也。</p>
<lb n="0528b02"/>大般涅槃經集解卷第四十九<lb n="0528b03"/>
<lb n="0528b04"/>
<lb n="0528b05"/>大般涅槃經集解卷第五十<lb n="0528b06"/>
<lb n="0528b07"/>
<p id="pT37p0528b0701">　辨四量心
<lb n="0528b08"/>　廣辯十事滅除有餘斷除業緣
<lb n="0528b09"/>　辯戒有五種心下中上上上上中上
<lb n="0528b10"/>　辯百福德成三十二相之一相及八十種好
<lb n="0528b11"/>　辯涅槃經能令眾生離二十五有
<lb n="0528b12"/>　廣辨金剛三昧</p>
<lb n="0528b13"/>
<head>德王品之第六</head>
<lb n="0528b14"/>
<p id="pT37p0528b1401">復次善男子云何菩薩
(至)
成就具足第三功
<lb n="0528b15"/>德。</p>
<p id="pT37p0528b1502" type="inline">案。僧亮曰。第三四等行功德也。捨慈得
<lb n="0528b16"/>慈者。世間之慈。則緣親與樂也。若怨親同等。
<lb n="0528b17"/>是則無緣也。假慈是世諦。實慈是第一義諦
<lb n="0528b18"/>也。亦可有相緣者。是世諦。無相緣。是第一義
<lb n="0528b19"/>諦也。寶亮曰。第三功德。以慈悲為體。捨世諦
<lb n="0528b20"/>慈。得第一義慈者。此非空第一義。欲明菩薩
<lb n="0528b21"/>得真無相慈。現前不從緣得。若凡夫行慈。必
<lb n="0528b22"/>須見緣則方生。菩薩不然。心常懷慈悲。不待
<lb n="0528b23"/>緣後方發故。所以捨世諦虛妄之慈。得真實
<lb n="0528b24"/>第一無相之慈。既解慈體竟。下便出三事。就
<lb n="0528b25"/>所無來明慈。第一捨闡提等得相之慈。第二
<lb n="0528b26"/>捨黃門等嫗弱之慈。第三捨二乘無如理解
<lb n="0528b27"/>之意。既捨此三慈。得真無相如來之慈。</p>
<lb n="0528b28"/>
<p id="pT37p0528b2801">復次善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
十者斷除二
<lb n="0528b29"/>邊。</p>
<p id="pT37p0528b2902" type="inline">案。僧亮曰。具四等成十功德。說行一周
<lb n="0528c01"/>也。寶亮曰。第四功德。以十事為體。十事即是
<lb n="0528c02"/>喜捨。自身決定是喜相。餘多是捨也。</p>
<lb n="0528c03"/>
<p id="pT37p0528c0301">云何根深難可傾拔
(至)
修大涅槃根深難拔。</p>
<lb n="0528c04"/>
<p id="pT37p0528c0401">案。僧亮曰。不放逸者。總萬行之名也。下十根
<lb n="0528c05"/>是其事也。僧宗曰。不放逸體。即智慧性。所謂
<lb n="0528c06"/>信根者。釋所以難拔也。寶亮曰。第一云根深
<lb n="0528c07"/>難拔者。諸不放逸。失不放逸。乃有別心。無有
<lb n="0528c08"/>別行。如精進之流。正背一切惡。不涉五欲。唯
<lb n="0528c09"/>修善為德。此心若立。無行不成。唯佛是極不
<lb n="0528c10"/>放逸人。故又言不放逸。乃是無上道之根本。
<lb n="0528c11"/>眾善皆從之所生。下去作十二譬。來明不放
<lb n="0528c12"/>逸行勝也。</p>
<lb n="0528c13"/>
<p id="pT37p0528c1301">云何於身作決定想
(至)
於自身中生決定想。</p>
<lb n="0528c14"/>
<p id="pT37p0528c1401">案。僧亮曰。十根不拔。自知決定成佛也。寶亮
<lb n="0528c15"/>曰。第二自身生決定者。從昔教來。學者未體
<lb n="0528c16"/>乎大理。見法未分明。不知身為佛因。今於此
<lb n="0528c17"/>教。識因果性。知神明妙體。生死依如來藏。有
<lb n="0528c18"/>決定修。行因取果。心無移易。亦不非時證。唯
<lb n="0528c19"/>曠被為德。既如此勇決。來果必剋。寶亮曰。第
<lb n="0528c20"/>三不觀福田者。若如昔教法。必應先選擇福
<lb n="0528c21"/>田。然後行施。此本是化下愚之辭。今六行菩
<lb n="0528c22"/>薩。心既體理。復有異凡夫之念處故。所以不
<lb n="0528c23"/>問是田非田。但以捨為德。一切皆施。若纖毫
<lb n="0528c24"/>有存。即成分別。若不懷此心。終不會理也。</p>
<lb n="0528c25"/>
<p id="pT37p0528c2501">云何菩薩不觀福田
(至)
不觀福田及非福田。</p>
<lb n="0528c26"/>
<p id="pT37p0528c2601">案。僧亮曰。心已決定菩提要行。唯先度人。不
<lb n="0528c27"/>觀田與非田也。</p>
<lb n="0528c28"/>
<p id="pT37p0528c2801">云何名為淨佛國土
(至)
是名菩薩修淨佛土。</p>
<lb n="0528c29"/>
<p id="pT37p0528c2901">案。僧亮曰。行慈者。乃未始不益眾生。向舉
<lb n="0529a01"/>施。言因時之益。此修淨土。是果時益也。僧宗
<lb n="0529a02"/>曰。此中偏出願耳。亦如維摩經中。為化眾生。
<lb n="0529a03"/>而取佛土也。寶亮曰。第四修淨佛土者。勸修
<lb n="0529a04"/>行十善。除於十惡。若十善滿。眾惡永盡。功德
<lb n="0529a05"/>圓備。至金剛心。後無土之土。此為真淨。若降
<lb n="0529a06"/>此以還。悉於形中辯淨。今菩薩發願。修行此
<lb n="0529a07"/>德。為接引下愚。示備善之基漸也。</p>
<lb n="0529a08"/>
<p id="pT37p0529a0801">云何菩薩摩訶薩滅除有餘
(至)
摩訶薩滅除有
<lb n="0529a09"/>餘。</p>
<p id="pT37p0529a0902" type="inline">案。僧亮曰。所以二事合釋者。欲通說餘
<lb n="0529a10"/>有也。何者。菩薩得無緣慈。現不起惡。過去有
<lb n="0529a11"/>善惡餘業。能累行者。根業重別為二事。有輕
<lb n="0529a12"/>不數。雖輕是患。通欲釋之。三事并稱餘業。是
<lb n="0529a13"/>名餘有者。是障二果無知也。僧宗曰。四果善
<lb n="0529a14"/>業。豈可滅耶。以能潤者滅故。所潤乾枯。不能
<lb n="0529a15"/>感果。謂之業滅。餘有者。二乘人。各證所得無
<lb n="0529a16"/>為果也。無結無業。而轉二果者。言無三界結
<lb n="0529a17"/>業。而報身猶存。正是有餘涅槃。要捨報身。得
<lb n="0529a18"/>於無餘。所言二者。二家同轉。亦言無餘。於前
<lb n="0529a19"/>為二也。若依數經。轉鈍作利。今言如來。不復
<lb n="0529a20"/>同此菩薩。以經力故能滅也。寶亮曰。第五曰。
<lb n="0529a21"/>滅除有餘。第六斷除業緣。今為三章門。解此
<lb n="0529a22"/>二事。一餘報。二餘有。餘報者。此明習性報。
<lb n="0529a23"/>如過去多欲。雖出地獄來生人中。亦多欲等
<lb n="0529a24"/>也。餘業者。即是人天中。受報未盡者是也。餘
<lb n="0529a25"/>有者。此明三界外習障。如小乘無知等。轉鈍
<lb n="0529a26"/>作利也。</p>
<lb n="0529a27"/>
<p id="pT37p0529a2701">云何菩薩修清淨身
(至)
菩薩摩訶薩修於淨
<lb n="0529a28"/>身。</p>
<p id="pT37p0529a2802" type="inline">案。僧亮曰。五種心者。五品心得五品。或
<lb n="0529a29"/>至正見亦爾。名初發心者。具五十心。名壹決
<lb n="0529b01"/>定心。名滿足者。具五十定心。名滿足一福也。
<lb n="0529b02"/>僧宗曰。五品心。修十善為十。若此心成就。復
<lb n="0529b03"/>有五十。是以百福。凡成三千二百。為三十二
<lb n="0529b04"/>相也。寶亮曰。第七修清淨身者。初後不殺戒。
<lb n="0529b05"/>有五種心。論萬行不出十善。十善滿足。則得
<lb n="0529b06"/>成佛。菩薩初在性地時。持一戒。有五品心。若
<lb n="0529b07"/>持十戒。則成五十心。三十心滿。登初住。又持
<lb n="0529b08"/>十戒。復成五十。具有百心。名百福德。如是十
<lb n="0529b09"/>地無漏具足。後時成佛。還來應三十。故有三
<lb n="0529b10"/>十二相。今言百福成一相者。若就十地。有萬
<lb n="0529b11"/>福。應言成百相。何故言成三十二解者。意言
<lb n="0529b12"/>三十二。是一方之所須。若一一相來取盡具
<lb n="0529b13"/>萬福。所以復修八十種好者。因世八十人。事
<lb n="0529b14"/>八十神。然凡夫得相來久。所事之神。欲使各
<lb n="0529b15"/>各相異。如來今欲化此人等故。一時之中。令
<lb n="0529b16"/>此人於佛身上。各各見其所事之神。既見佛
<lb n="0529b17"/>身上。有己家所事者。便來歸依。受佛之化。下
<lb n="0529b18"/>從十二日去。盡是列己家所事神之名。</p>
<lb n="0529b19"/>
<p id="pT37p0529b1901">云何菩薩了知諸緣
(至)
是名菩薩了知諸緣。</p>
<lb n="0529b20"/>
<p id="pT37p0529b2001">案。僧亮曰。斷煩惱修菩提。知斷結緣中解縛。
<lb n="0529b21"/>說了諸緣也。寶亮曰。第八了知諸緣者。正善
<lb n="0529b22"/>知境界。於萬法不取相。既體因緣。以為虛假。
<lb n="0529b23"/>即有為不有。既知有無可有。無亦無可無。正
<lb n="0529b24"/>體性如此。故稱了知諸緣。</p>
<lb n="0529b25"/>
<p id="pT37p0529b2501">云何菩薩離諸怨敵
(至)
是名菩薩離諸怨敵。</p>
<lb n="0529b26"/>
<p id="pT37p0529b2601">案。僧亮曰。了緣則煩惱盡。是以說之。謗方等
<lb n="0529b27"/>相。煩惱非定怨。此說定怨也。寶亮曰。第九離
<lb n="0529b28"/>怨敵者。自不此經中學。終不能得除煩惱之
<lb n="0529b29"/>怨敵。故五住菩薩。除色界結盡。下地麁惑已
<lb n="0529c01"/>斷。所餘未治者。不名為怨。盡用為道也。</p>
<lb n="0529c02"/>
<p id="pT37p0529c0201">云何菩薩遠離二邊
(至)
具足成就第四功德。</p>
<lb n="0529c03"/>
<p id="pT37p0529c0301">案。僧亮曰。因果為二。謂煩惱盡因果滅。得常
<lb n="0529c04"/>住也。寶亮曰。除二邊者。二十五有因果無明
<lb n="0529c05"/>愛都盡也。</p>
<lb n="0529c06"/>
<p id="pT37p0529c0601">爾時光明遍照高貴德王
(至)
世界無不莊嚴嚴
<lb n="0529c07"/>淨。</p>
<p id="pT37p0529c0702" type="inline">案。僧亮曰。土有二種。佛行報有眾生行
<lb n="0529c08"/>報佛王土。始法身無定相。無定方所。眾生土
<lb n="0529c09"/>有淨有穢。初成道要處眾生淨土。何者。由眾
<lb n="0529c10"/>生行熟。應淨眾生。不出惡土。自報土無方。不
<lb n="0529c11"/>須說名也。無勝土是眾生土。言淨土者。初成
<lb n="0529c12"/>佛處也。今此世界清淨者。彌勒成佛時。此世
<lb n="0529c13"/>界變淨。應淨眾生。亦不出淨土也。寶亮曰。既
<lb n="0529c14"/>列解十事竟。時眾有不達之流。謂言。釋迦唯
<lb n="0529c15"/>修九事。不修於淨土。是以德王。為申疑而致
<lb n="0529c16"/>問。佛下答云。十方諸佛。無有不修十事者。答
<lb n="0529c17"/>一因不滿。不得成佛。何容我獨闕斯行。由世
<lb n="0529c18"/>癡人言。此方有日月。他方無。作如此之疑者。
<lb n="0529c19"/>與癡人何異。設譬既竟。於下愚之流。信心未
<lb n="0529c20"/>立。故佛懸指西方無勝佛國。以示物云。是我
<lb n="0529c21"/>之本國。今之所居者。是現來此化故。得知尋
<lb n="0529c22"/>於此言無。一佛應世。無穢無淨。其事如初功
<lb n="0529c23"/>德中所明。此間既說東方滿月如來之淨。滿
<lb n="0529c24"/>月佛於彼。復何容疑釋迦所王是穢。答當彼
<lb n="0529c25"/>土純淨。心無所執。亦不容與此間德王。作定
<lb n="0529c26"/>有定無難同故。得知彼此兩國。各辨其一邊。
<lb n="0529c27"/>令眾生盡得進行也。</p>
<lb n="0529c28"/>
<p id="pT37p0529c2801">復次善男子云何菩薩
(至)
具足如是五事功
<lb n="0529c29"/>德。</p>
<p id="pT37p0529c2902" type="inline">案。僧亮曰。第五第六天行功德也。而經
<lb n="0530a01"/>文不出。依餘經四禪是天行。此五是修禪之
<lb n="0530a02"/>本也。僧宗曰。悉是定家之緣也。若諸根及生
<lb n="0530a03"/>邊地者。何能修禪定耶。寶亮曰。第五功德。以
<lb n="0530a04"/>五事為體。第一第二以離難故。能修定。第三
<lb n="0530a05"/>第四以宿殖因緣故。天護人愛。第五事即是
<lb n="0530a06"/>定果。即既解五事竟。德王今執昔教作難。昔
<lb n="0530a07"/>言因布施故。得此五事。今云何言因大涅槃
<lb n="0530a08"/>經。得五事耶。佛答云。昔日因布施得五事者。
<lb n="0530a09"/>不定不常。今因涅槃。得此五事。是定是常。乃
<lb n="0530a10"/>至得無漏故。得知法華以前教。無入道者。若
<lb n="0530a11"/>使有實得道。不應言非無漏。尋斯之語。當知
<lb n="0530a12"/>無會理也。</p>
<lb n="0530a13"/>
<p id="pT37p0530a1301">光明遍照高貴德王
(至)
具足成就第五功德。</p>
<lb n="0530a14"/>
<p id="pT37p0530a1401">案。僧亮曰。是定是常。一一對前五事。渴愛之
<lb n="0530a15"/>病者。對不定下四。亦有分有果者。有三有分
<lb n="0530a16"/>果。無常變異。金剛三昧者。具上五事。必得四
<lb n="0530a17"/>禪。金剛三昧。定中之勝。說其德也。寶亮曰。
<lb n="0530a18"/>俱是明定。前淺後深。此中三段。第一就空行
<lb n="0530a19"/>中成就萬行。第二明是眾定王萬行之果。第
<lb n="0530a20"/>三明非唯了空亦是萬有也。</p>
<lb n="0530a21"/>
<p id="pT37p0530a2101">復次善男子云何菩薩
(至)
具足成就第六功
<lb n="0530a22"/>德。</p>
<p id="pT37p0530a2202" type="inline">案。寶亮曰。第六功德。以金剛三昧為體。
<lb n="0530a23"/>金剛三昧即一切智。于時集諦累盡。體由是
<lb n="0530a24"/>苦無常。苦果亦謝。無學佛果。任運而來。則金
<lb n="0530a25"/>剛心時。始是功用心滿。名為學佛。不得稱無
<lb n="0530a26"/>學。所以說金剛眾定之極。就此一切德中。略
<lb n="0530a27"/>科為八段。第一從悉能破散一切諸法下。明
<lb n="0530a28"/>得金剛定時。知世諦理窮。第二從住是地中。
<lb n="0530a29"/>乃至不見一眾生實下。明悉見真諦理周。第
<lb n="0530b01"/>三從一切三昧。悉來歸屬下。明得此定時。一
<lb n="0530b02"/>切三昧。皆來歸屬金剛三昧。第四從譬如有
<lb n="0530b03"/>人在大海浴下。明得此定時。非唯歸屬而已。
<lb n="0530b04"/>即用此眾定為體。一心之中。得用一切定也。
<lb n="0530b05"/>第五從若有菩薩。住金剛定。見一切法無障
<lb n="0530b06"/>礙下。明得天眼通滿。第六從如由乾陀已下。
<lb n="0530b07"/>明漏盡通滿。第七從若有菩薩。住金剛三昧。
<lb n="0530b08"/>於一念中。能變身如佛下。明身通用備。第八
<lb n="0530b09"/>從譬如金剛。若在日中。色則不定下。頻有三
<lb n="0530b10"/>譬。來讚歎金剛三昧。能種種變應。無不益物
<lb n="0530b11"/>也。所以證金剛心時。結累永盡。照理周者。正
<lb n="0530b12"/>以此文為據也。</p>
<lb n="0530b13"/>
<p id="pT37p0530b1301">菩薩摩訶薩修大涅槃
(至)
乃至具足般若波羅
<lb n="0530b14"/>蜜。</p>
<p id="pT37p0530b1402" type="inline">案。僧宗曰。第一歎就空行中。成就萬行
<lb n="0530b15"/>也。</p>
<lb n="0530b16"/>
<p id="pT37p0530b1601">善男子譬如金剛所擬之處
(至)
修集一切諸餘
<lb n="0530b17"/>三昧。</p>
<p id="pT37p0530b1703" type="inline">案。僧宗曰。第二明是眾定之王。萬行
<lb n="0530b18"/>之果。</p>
<lb n="0530b19"/>
<p id="pT37p0530b1901">善男子若有菩薩安住如是
(至)
乃至十方亦復
<lb n="0530b20"/>如是。</p>
<p id="pT37p0530b2003" type="inline">案。僧宗曰。第三明非唯了空。亦見於
<lb n="0530b21"/>有也。</p>
<lb n="0530b22"/>
<p id="pT37p0530b2201">善男子如由乾陀山
(至)
而初無心言我能滅。</p>
<lb n="0530b23"/>
<p id="pT37p0530b2301">案。僧亮曰。第四明能滅一切惑也。</p>
<lb n="0530b24"/>
<p id="pT37p0530b2401">若有菩薩安住如是
(至)
各隨本解而得聞之。</p>
<lb n="0530b25"/>
<p id="pT37p0530b2501">案。僧宗曰。第五明能有運變之力也。</p>
<lb n="0530b26"/>
<p id="pT37p0530b2601">菩薩安住如是三昧
(至)
見一切法如本無相。</p>
<lb n="0530b27"/>
<p id="pT37p0530b2701">案。僧亮曰。第六更舉空境。言諸德所以成就。
<lb n="0530b28"/>良由善識空也。</p>
<lb n="0530b29"/>
<p id="pT37p0530b2901">何故名為金剛三昧
(至)
具足成就第六功德。</p>
<lb n="0530c01"/>
<p id="pT37p0530c0101">案。僧亮曰。具上五事。必得四禪。金剛三昧。
<lb n="0530c02"/>定中之勝。說其德也。能有二種。一壞有。二成
<lb n="0530c03"/>六度也。無不碎壞者。為上壞有作譬。悉來歸
<lb n="0530c04"/>屬者。將與成萬行為譬。先說法之所歸。下六
<lb n="0530c05"/>是其譬也。無有障礙者。說六通廣金剛之能。
<lb n="0530c06"/>先總諸通。後但別說三通耳。僧宗曰。第七釋
<lb n="0530c07"/>金剛之名也。</p>
<lb n="0530c08"/>大般涅槃經集解卷第五十<lb n="0530c09"/>
<p id="pT37p0530c0901">涅槃經集解七十一卷。去享保年中。獲西
<lb n="0530c10"/>大寺經藏古本。書寫之焉。彼本黃卷赤軸。
<lb n="0530c11"/>古代雅物。偶闕九軸。厥所闕者。自四十一。
<lb n="0530c12"/>迄第五十。其中唯存第四十三。予歎其不
<lb n="0530c13"/>全備。索之諸方。聞武府東叡山凌雲院。前
<lb n="0530c14"/>大僧正實觀祕藏之。其本又自第一。至第
<lb n="0530c15"/>十之十軸逸矣。甞戒壇院慧光。赴東都之
<lb n="0530c16"/>日。與實觀相語。而欲令互寄補其闕。幸得
<lb n="0530c17"/>實觀本跋記。以延曆寺本。校閱云爾。不日
<lb n="0530c18"/>繕寫。情願果遂。僧正亦補。其闕焉。今年庚
<lb n="0530c19"/>申。閑暇之間。欲補西大寺古本之闕。手自
<lb n="0530c20"/>以麁紙調經卷。自三月二十日。迄五月二
<lb n="0530c21"/>十三日。摩挲病眼。九軸寫之。莊嚴既畢。以
<lb n="0530c22"/>納于彼寺矣。不年而三本全備。不亦說乎。
<lb n="0530c23"/>功悳普及三界靈。種因遂感四德果。</p>
<lb n="0530c24"/>
<p id="pT37p0530c2401" rend="margin-left:1em">時元文第五歲次庚申六月下弦。</p>
<lb n="0530c25"/>
<p id="pT37p0530c2501" rend="margin-left:1em">東大寺真言新禪兩院前兼住戒壇院前
<lb n="0530c26"/>長官寶生院閑人成慶寓于北林精舍謹
<lb n="0530c27"/>記。春秋五十六。夏臘通三十八。別二
<lb n="0530c28"/>十八。</p>
<lb n="0531a01"/>
<lb n="0531a02"/>大般涅槃經集解卷第五十一<lb n="0531a03"/>
<lb n="0531a04"/>
<p id="pT37p0531a0401">　廣<anchor xml:id="beg0531001"/>辯<anchor xml:id="end0531001"/>涅槃近因　親近善友
<lb n="0531a05"/>　專心聽法
<lb n="0531a06"/>　出舍利弗病<anchor xml:id="beg0531002"/>舉<anchor xml:id="end0531002"/>床詣佛聽法事
<lb n="0531a07"/>　如法修行
<lb n="0531a08"/>　廣<anchor xml:id="begd1e50667"/>辯<anchor xml:id="endd1e50667"/>涅槃佛性八種七種六種等事
<lb n="0531a09"/>　釋虛空義　釋煩惱斷處涅槃義
<lb n="0531a10"/>　引昔告魔三月當涅槃事
<lb n="0531a11"/>　釋涅槃名</p>
<lb n="0531a12"/>
<head>德王品之第七</head>
<lb n="0531a13"/>
<p id="pT37p0531a1301">復次善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
四者如法修
<lb n="0531a14"/>行。</p>
<p id="pT37p0531a1402" type="inline">案。僧亮曰。第七第八。廣嬰兒行功德也。
<lb n="0531a15"/>此四種德。是始行所行。嬰兒之德。作近因者。
<lb n="0531a16"/>以反耶為近因也。僧宗曰。從第七至第十。悉
<lb n="0531a17"/>總廣前行也。今第七。亦以三慧為體也。初功
<lb n="0531a18"/>德<anchor xml:id="begd1e50702"/>辯<anchor xml:id="endd1e50702"/>由經力。此明三慧。由善知識。以此為
<lb n="0531a19"/>異耳。寶亮曰。第七功德。以四法為體。此四法
<lb n="0531a20"/>是教嬰兒之行。謂親近善友。專心聽法。繫念
<lb n="0531a21"/>思惟。如法修行。故命篇唱云。唯此四法。是涅
<lb n="0531a22"/>槃近因。若言如外道苦行。謂此為是者。無有
<lb n="0531a23"/>是處。然此中明四法。大判有三翻。第一翻有
<lb n="0531a24"/>三譬。總就一法明四法。其文中自合。第二翻。
<lb n="0531a25"/>從善知識者。謂菩薩佛聲聞辟支佛下。略別
<lb n="0531a26"/>明四法。今此翻中。取二乘為善友。然前翻中。
<lb n="0531a27"/>事不分別。故謂為總。善知識者。能訓人善道。
<lb n="0531a28"/>同己所行。彼我齊意。俱得離苦。斯為善知識
<lb n="0531a29"/>相也。</p>
<lb n="0531b01"/>
<p id="pT37p0531b0101">善男子譬如有人身遇眾病
(至)
而常教化無有
<lb n="0531b02"/>疲厭。</p>
<p id="pT37p0531b0203" type="inline">案。僧亮曰。此三譬通為四法近涅槃。
<lb n="0531b03"/>作譬也。僧宗曰。就此歎中。有兩翻。前總歎。
<lb n="0531b04"/>後別歎也。總歎有四重。此即第一舉四譬。先
<lb n="0531b05"/>顯善知識之德也。</p>
<lb n="0531b06"/>
<p id="pT37p0531b0601">善男子善知識者所謂菩薩
(至)
聲聞人中信方
<lb n="0531b07"/>等者。</p>
<p id="pT37p0531b0703" type="inline">案。僧宗曰。第二出其人也。<anchor xml:id="beg0531003"/>雖<anchor xml:id="end0531003"/>此人
<lb n="0531b08"/>外。非善知識。略亦盡矣。</p>
<lb n="0531b09"/>
<p id="pT37p0531b0901">何故名為善知識耶
(至)
以是義故名善知識。</p>
<lb n="0531b10"/>
<p id="pT37p0531b1001">案。僧亮曰。別說四法義也。離十惡者。釋善知
<lb n="0531b11"/>識。常如善事。若我不生惡者。是如法而說。而
<lb n="0531b12"/>行者也。益我有二。如法說者。言益也。如法行
<lb n="0531b13"/>者。不言之益也。有善法故。說益事轉深。為眾
<lb n="0531b14"/>生者。是善不為非善也。僧宗曰。第三釋善知
<lb n="0531b15"/>識義。略舉其德也。</p>
<lb n="0531b16"/>
<p id="pT37p0531b1601">善男子如空中月從初一日
(至)
以其親近善知
<lb n="0531b17"/>識故。</p>
<p id="pT37p0531b1703" type="inline">案。僧亮曰。說譬以顯之也。善法日增
<lb n="0531b18"/>者。是中四分。說善法相。此第一也。僧宗曰。
<lb n="0531b19"/>第四勸人。依善知識也。以五重<anchor xml:id="beg0531004"/>辨<anchor xml:id="end0531004"/>依之有
<lb n="0531b20"/>益。此第一總歎也。</p>
<lb n="0531b21"/>
<p id="pT37p0531b2101">因是親近復得了達
(至)
甚深義者名為聽法。</p>
<lb n="0531b22"/>
<p id="pT37p0531b2201">案。寶亮曰。第二益也。</p>
<lb n="0531b23"/>
<p id="pT37p0531b2301">聽法者則是大乘方等經典
(至)
以修集故得大
<lb n="0531b24"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0531b2403" type="inline">案。僧亮曰。第二釋專心聽法也。僧宗
<lb n="0531b25"/>曰。第三前總明了達十二部經。此別明義也。
<lb n="0531b26"/>寶亮曰。此明聽聞正法也。</p>
<lb n="0531b27"/>
<p id="pT37p0531b2701">善男子譬如病人雖聞醫教
(至)
是名菩薩繫念
<lb n="0531b28"/>思惟。</p>
<p id="pT37p0531b2803" type="inline">案。僧亮曰。第三繫念思惟也。僧宗曰。
<lb n="0531b29"/>第四歎定也。</p>
<lb n="0531c01"/>
<p id="pT37p0531c0101">云何名為如法修行
(至)
終不畢竟入於涅槃。</p>
<lb n="0531c02"/>
<p id="pT37p0531c0201">案。僧亮曰。第四如法修行也。上說因法。此說
<lb n="0531c03"/>果法也。僧宗曰。前三歎辨聞慧。第四一歎辨
<lb n="0531c04"/>思慧。此第五歎辨修慧也。</p>
<lb n="0531c05"/>
<p id="pT37p0531c0501">善男子第一真實善知識者
(至)
則得近於大般
<lb n="0531c06"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0531c0603" type="inline">案。僧亮曰。第三重說也。先辨四法之
<lb n="0531c07"/>第一善知識也。</p>
<lb n="0531c08"/>
<p id="pT37p0531c0801">云何菩薩聽法因緣
(至)
則得近於大般涅槃。</p>
<lb n="0531c09"/>
<p id="pT37p0531c0901">案。僧亮曰。廣第二專心聽法也。僧宗曰。種種
<lb n="0531c10"/>功德。即是此中所明。親善知識。乃至如說修
<lb n="0531c11"/>行。十種慰喻。謂以八聖道。分盡智無生智也。
<lb n="0531c12"/>寶亮曰。此下廣明四法。明菩薩與佛。別物幾
<lb n="0531c13"/>盡故。所以屬第一善知識。就下文去明四法。
<lb n="0531c14"/>章門悉別。事義可尋。不能廣釋。說須陀洹四
<lb n="0531c15"/>功德者。舉昔事來。證聽法力大。即是向來所
<lb n="0531c16"/>明之四法也。十種慰喻者。八聖道為八。正見
<lb n="0531c17"/>心解脫為十。正見即無生智。心解脫是盡智
<lb n="0531c18"/>也。此即是其先來所知之法。但病苦因緣。不
<lb n="0531c19"/>能復緣。令更為說。令已忘苦。而緣法也。</p>
<lb n="0531c20"/>
<p id="pT37p0531c2001">云何菩薩思惟因緣
(至)
則得近於大般涅槃。</p>
<lb n="0531c21"/>
<p id="pT37p0531c2101">案。僧亮曰。廣第三繫念思惟也。</p>
<lb n="0531c22"/>
<p id="pT37p0531c2201">云何菩薩如法修行
(至)
七我八淨是名涅槃。</p>
<lb n="0531c23"/>
<p id="pT37p0531c2301">案。道生曰。盡者。結習都盡也。善性者。理妙
<lb n="0531c24"/>為善。反本為性也。實者。體是常也。真者。見
<lb n="0531c25"/>常故也。常者。不見常則不常也。樂者。常故
<lb n="0531c26"/>也。我者。常故自在也。淨者。垢盡故也。</p>
<lb n="0531c27"/>
<p id="pT37p0531c2701">復有八事何等為八
(至)
七者無我八者無<anchor xml:id="beg0531005"/>常<anchor xml:id="end0531005"/>。</p>
<lb n="0531c28"/>
<p id="pT37p0531c2801">案。<anchor xml:id="beg0531006"/>僧<anchor xml:id="end0531006"/>生曰。凡夫結斷。亦名涅槃。故<anchor xml:id="beg0531007"/>及<anchor xml:id="end0531007"/>之
<lb n="0531c29"/>也。未都盡故。不名為盡。於縛有解。亦名解脫
<lb n="0532a01"/>也。善性者。亦是妙善也。不實不真者。不見常
<lb n="0532a02"/>故也。無常乃至不淨者。還起結故。是故無也。</p>
<lb n="0532a03"/>
<p id="pT37p0532a0301">復有六相一者解脫
(至)
如來法僧實相虛空。</p>
<lb n="0532a04"/>
<p id="pT37p0532a0401">案。僧宗曰。更釋如法修行。善識諸法真偽。可
<lb n="0532a05"/>以造行也。若真不真。下文廣列真偽也。言不
<lb n="0532a06"/>識七法之相。雖修非真。若善識七法。謂真也。
<lb n="0532a07"/>涅槃者。果地大涅槃也。佛性通因果也。如來
<lb n="0532a08"/>謂果地人也。法者。分佛僧餘名法也。僧者。亦
<lb n="0532a09"/>通因果。實相者。總一切法無非實也。虛空者。
<lb n="0532a10"/>太虛空耳。言不知此七法。名為不實體。七法
<lb n="0532a11"/>之相。名為真實也。有八者。先釋佛果八事也。
<lb n="0532a12"/>一盡者。謂盡一切惑也。翻惡既盡。即稱善性
<lb n="0532a13"/>也。虛偽之法既盡。故真實獨存也。下對四非
<lb n="0532a14"/>常。通前為八也。復有八事者。此明外道涅槃。
<lb n="0532a15"/>一解脫者。非不伏結也。當時翻惡為善性也。
<lb n="0532a16"/>不實不真者。伏而復生。未是照理也。下四非
<lb n="0532a17"/>常者。既未登極果。有為之法也。復有六相者。
<lb n="0532a18"/>二乘也。一解脫者。隨分用無漏所<anchor xml:id="beg0532001"/>引<anchor xml:id="end0532001"/>得無為
<lb n="0532a19"/>也。翻惡故為善。三不實四不真者。更須斷有
<lb n="0532a20"/>餘苦。證有餘滅。更有勝極滅。已所未得故。為
<lb n="0532a21"/>不真實也。五安樂者。以其脫三界重苦。故少
<lb n="0532a22"/>分樂。秉得無漏。此是淨法。體是遷流。故不得
<lb n="0532a23"/>常。未得八自在我。故無我。有與有脫。故示果
<lb n="0532a24"/>是未極故也。若依世俗道者。釋外道所以不
<lb n="0532a25"/>真之旨也。云何六相者。釋二乘也。所以不復
<lb n="0532a26"/>釋佛果八者。已釋二種未極。相形可知也。不
<lb n="0532a27"/>名知佛性者。其義名異。故言不知也。寶亮曰。
<lb n="0532a28"/>此下次解如法修行。若能了知七事。是真如
<lb n="0532a29"/>法修行。七事者。備如經列。第一知涅槃有三
<lb n="0532b01"/>種。先知佛果涅槃有八事。次知外道伏結涅
<lb n="0532b02"/>槃八事。三知聲聞指斷滅空。作涅槃六事。若
<lb n="0532b03"/>如此知。涅槃有究竟。可謂是真如法修行者
<lb n="0532b04"/>也。</p>
<p id="pT37p0532b0402" type="inline">云何菩薩知於佛性
(至)
是名菩薩知於佛
<lb n="0532b05"/>性。</p>
<p id="pT37p0532b0502" type="inline">案。僧宗曰。佛性有六者。就釋性中。前四
<lb n="0532b06"/>似偏。知果。第五當見似緣因之性也。其中道
<lb n="0532b07"/>之照。非偽法故真也。一者可證餘六如上者。
<lb n="0532b08"/>更加果智來。證得此性也。寶亮曰。是九地所
<lb n="0532b09"/>得者也。一常者。緣因之善。一得不失。常法觀
<lb n="0532b10"/>故常也。二即體能除惑故淨。三對虛故稱實。
<lb n="0532b11"/>四是清昇故名善。五則當見果性。六對偽故
<lb n="0532b12"/>名真。復有七者。即十地佛性。加可證者。謂少
<lb n="0532b13"/>見果性。餘六如上說也。</p>
<lb n="0532b14"/>
<p id="pT37p0532b1401">云何菩薩知如來相
(至)
是名菩薩知如來相。</p>
<lb n="0532b15"/>
<p id="pT37p0532b1501">案。道生曰。如來<anchor xml:id="beg0532002"/>既<anchor xml:id="end0532002"/>人<anchor xml:id="beg0532003"/>之名<anchor xml:id="end0532003"/>也。覺者。從結使
<lb n="0532b16"/>眠覺也。善相者。涅槃惑滅。得本稱性。如來直
<lb n="0532b17"/>善而已也。常樂我淨者。言似有不來。而實常
<lb n="0532b18"/>來為相也。解脫者。人似未脫。而實解脫為相
<lb n="0532b19"/>也。真實者。見常而常。則其人矣。示道者。示
<lb n="0532b20"/>物正<anchor xml:id="beg0532004"/>路<anchor xml:id="end0532004"/>也。可見者。示同於人。故見也。寶亮
<lb n="0532b21"/>曰。如來即覺相者。謂極果法身。真實佛寶。體
<lb n="0532b22"/>常樂我淨者。具眾德也。示道可見者。次明應
<lb n="0532b23"/>佛寶也。若真應知。此則是善。如法修行也。</p>
<lb n="0532b24"/>
<p id="pT37p0532b2401">云何菩薩知於法相
(至)
是名菩薩知於法相。</p>
<lb n="0532b25"/>
<p id="pT37p0532b2501">案。道生曰。無非法為法也。在人顯焉。而宣通
<lb n="0532b26"/>於物。使人行善為主故。先舉善不善也。得理
<lb n="0532b27"/>為善。乖理為不善。皆當其實。乃為法矣。常不
<lb n="0532b28"/>常乃至淨不淨者。要在無倒於四。是法之正
<lb n="0532b29"/>體也。若知不知者。法無無知故。復以知不知
<lb n="0532c01"/>為法也。若解不解者。弘法在言。得旨為解。故
<lb n="0532c02"/>復以解不解為法也。若真不真者。乖真為非
<lb n="0532c03"/>法故。復以真不真為法也。若修不修者。弘法
<lb n="0532c04"/>貴在修學故。復以修不修為法也。若師不師
<lb n="0532c05"/>者。法表成師故。復以師不師為法也。若實不
<lb n="0532c06"/>實者。既真則實。實顯則定乎是非。故復以
<lb n="0532c07"/>為<anchor xml:id="beg0532005"/>法<anchor xml:id="end0532005"/>也。僧宗曰。善不善者分二寶。其餘一
<lb n="0532c08"/>
<anchor xml:id="beg0532006"/>切<anchor xml:id="end0532006"/>。悉為法也。就文而尋。似通別未分二名
<lb n="0532c09"/>之法。及其施名。致義既分。二寶別故。法與實
<lb n="0532c10"/>相。廣狹有分也。寶亮曰。知法者。雙知六行真
<lb n="0532c11"/>俗二諦也。</p>
<lb n="0532c12"/>
<p id="pT37p0532c1201">云何菩薩知於僧相
(至)
是名菩薩知於僧相。</p>
<lb n="0532c13"/>
<p id="pT37p0532c1301">案。道生曰。雖多無<anchor xml:id="beg0532007"/>相<anchor xml:id="end0532007"/>。各一人耳。而法不可
<lb n="0532c14"/>異。然後成眾無異。則常和則恒樂。非外所壞。
<lb n="0532c15"/>名之為我。不容致漏。稱曰為淨也。弟子相者。
<lb n="0532c16"/>眾非獨悟。居然有師也。可見之相者。眾理在
<lb n="0532c17"/>人。故可見也。善者。莫能有違。斯則常善也。
<lb n="0532c18"/>真不真乃至實不實者。性本是真。舉體無偽。
<lb n="0532c19"/>未能究理。何以為實也。僧宗曰。謂常樂我淨
<lb n="0532c20"/>者。先舉果地僧也。是弟子相者。因地僧也。可
<lb n="0532c21"/>見相者。修中道解。見佛性也。寶亮曰。若極異
<lb n="0532c22"/>體。和<anchor xml:id="beg0532008"/>如<anchor xml:id="end0532008"/>是真僧也。若學地三乘聖眾。是弟
<lb n="0532c23"/>子相也。若知此二種僧別。亦是如法修行者
<lb n="0532c24"/>也。</p>
<lb n="0532c25"/>
<p id="pT37p0532c2501">云何菩薩知於實相
(至)
虛空等法差別之相。</p>
<lb n="0532c26"/>
<p id="pT37p0532c2601">案。道生曰。常無常乃至淨不淨者。實相言理。
<lb n="0532c27"/>故與法不同也。人自乖之。倒於四耳。四中無
<lb n="0532c28"/>倒。理之本矣。善不善者。乖理故不善。反之則
<lb n="0532c29"/>成善也。若有若無。若見若不見者。理隱似無。
<lb n="0533a01"/>又若無可見也。若涅槃解脫及斷者。乖理成
<lb n="0533a02"/>縛。得理則涅槃解脫及斷也。若知不知者。理
<lb n="0533a03"/>中無有不知也。若證不證者。理隱似若難明。
<lb n="0533a04"/>而<anchor xml:id="beg0533001"/>晝<anchor xml:id="end0533001"/>然可證知也。若修不修者。修必得用
<lb n="0533a05"/>也。是名實相。非是涅槃等者。此七義理同。而
<lb n="0533a06"/>義趣不一。不一皆異前後。會之為足也。僧宗
<lb n="0533a07"/>曰。常無常者。當相為實也。寶亮曰。亦無異上
<lb n="0533a08"/>實諦中義也。</p>
<lb n="0533a09"/>
<p id="pT37p0533a0901">善男子菩薩摩訶薩
(至)
為眾生故說有世諦。</p>
<lb n="0533a10"/>
<p id="pT37p0533a1001">案。道生曰。不見虛空者。虛空自表無空知空
<lb n="0533a11"/>者。為不見空。今以譬理結句後明也。若是無
<lb n="0533a12"/>物名虛空者。如是虛空。乃名為實者。有虛空
<lb n="0533a13"/>相。則是三界之物。以無物故。乃是真實也。以
<lb n="0533a14"/>是實故。則名常無者。無物之空。理無移易。為
<lb n="0533a15"/>常無也。以常無故。無樂我淨者。既無空相。亦
<lb n="0533a16"/>無常樂我淨。義在於無。不得云有。乃是所以
<lb n="0533a17"/>有也。譬如世間無物名空者。形相空耳。而取
<lb n="0533a18"/>無物。為無相空譬也。僧宗曰。唯慧眼見者。
<lb n="0533a19"/>如無而見也。以光明故。故名空者。以其有通
<lb n="0533a20"/>光之用為空耳。虛空是太虛也。是物無之字。
<lb n="0533a21"/>外道恒言虛空可造作。若解虛空。非可造作
<lb n="0533a22"/>之法。亦是如法修行也。故佛下借譬。言猶如
<lb n="0533a23"/>世諦。實無其性。直自為眾生說有此因緣。然
<lb n="0533a24"/>世諦從本來是空。未曾暫有。今虛空亦然。直
<lb n="0533a25"/>以物無處。故名虛空。何處復有虛空之可得
<lb n="0533a26"/>乎。</p>
<lb n="0533a27"/>
<p id="pT37p0533a2701">善男子涅槃之體亦復如是
(至)
三菩提時名菩
<lb n="0533a28"/>提樂。</p>
<p id="pT37p0533a2803" type="inline">案。道生曰。涅槃之體者。涅槃自表無
<lb n="0533a29"/>涅槃。同於虛空也。斷煩惱處者。以斷處名滅。
<lb n="0533b01"/>乃所以無滅也。即是常者。無滅之滅。則是常
<lb n="0533b02"/>樂。不<anchor xml:id="beg0533002"/>令<anchor xml:id="end0533002"/>同虛空矣。寂滅之樂者。既云是樂。
<lb n="0533b03"/>恐濫故須明也。如來有二種樂者。謂無知之
<lb n="0533b04"/>樂也。實相三樂。一者受樂者。橫計雖非無為。
<lb n="0533b05"/>亦設斯樂也。佛性一樂者。菩薩佛性無樂。以
<lb n="0533b06"/>當有菩提樂也。僧宗曰。涅槃之體。直是斷煩
<lb n="0533b07"/>惱者。政言解脫眾累以眾累之無。以為涅槃
<lb n="0533b08"/>也。即常樂者。就智上說無。豈非常樂耶。雖非
<lb n="0533b09"/>受樂不同。三受之樂。而是寂無苦。故稱樂也。
<lb n="0533b10"/>如來二種樂者。以其不通因地。故無受樂。實
<lb n="0533b11"/>相通因果。故備三樂也。佛性一樂者。天真之
<lb n="0533b12"/>理。非神明義。故非覺知與受樂。得菩提時。名
<lb n="0533b13"/>菩提樂者。即是寂滅樂也。更展轉施名。故言
<lb n="0533b14"/>菩提樂耳。寶亮曰。明涅槃之體也。亦如虛空。
<lb n="0533b15"/>無有住處。佛果妙體。真如無相。豈得有處所
<lb n="0533b16"/>可尋。然法性無性相。如虛空之無異。而所以
<lb n="0533b17"/>異者。異在於至虛。既就體相作論。恐人懷疑。
<lb n="0533b18"/>後更就用來辨。故舉常樂我。來標其相也。佛
<lb n="0533b19"/>有二樂者。寂滅樂<anchor xml:id="beg0533003"/>處<anchor xml:id="end0533003"/>體相作語。覺知樂就用
<lb n="0533b20"/>來辯也。實相有三種樂者。受樂者實是虛中
<lb n="0533b21"/>實。餘二不異上。是果顯真實樂。佛性唯一樂。
<lb n="0533b22"/>以當見故也。</p>
<lb n="0533b23"/>
<p id="pT37p0533b2301">爾時光明遍照高貴德王
(至)
云何發是虛妄之
<lb n="0533b24"/>言。</p>
<p id="pT37p0533b2402" type="inline">案。僧亮曰。有三重難。第一證身智滅是
<lb n="0533b25"/>涅槃。非直煩惱滅也。第二證習滅是涅槃。非
<lb n="0533b26"/>直煩惱滅也。第三證身滅三事即涅槃也。自
<lb n="0533b27"/>期三月者。以時事重。證身智滅是涅槃也。僧
<lb n="0533b28"/>宗曰。此難之生。由前釋涅槃。言直是斷處。承
<lb n="0533b29"/>言為難。此有四句斷處。不應是涅槃也。難意
<lb n="0533c01"/>引昔教。欲使涅槃同於空無也。初難言。魔來
<lb n="0533c02"/>啟請。何故不入。佛自答。未有多聞弟子。當知
<lb n="0533c03"/>以身智盡處。非直煩惱盡也。第二舉以菩薩
<lb n="0533c04"/>決斷故。知不必斷處是也。第三魔復啟請。佛
<lb n="0533c05"/>答言。却後三月。當入而此當入之言。發自佛
<lb n="0533c06"/>口。豈直斷處。第四難意。取初成佛。便是涅槃。
<lb n="0533c07"/>前第三成初句。今第四為成第二。寶亮曰。此
<lb n="0533c08"/>下因於上。明涅槃直是諸佛斷煩惱處。物便
<lb n="0533c09"/>致疑。謂言猶是昔日有餘涅槃故。德王今者
<lb n="0533c10"/>作問來遣。凡據三種。諭嬰兒事。明涅槃之虛
<lb n="0533c11"/>實也。第一執無餘應是。有餘應非。何以然。如
<lb n="0533c12"/>來昔在尼連禪河邊。告魔王言。我今未入。第
<lb n="0533c13"/>二難。從若斷煩惱非涅槃下。訖我今此身。即
<lb n="0533c14"/>是涅槃來。非但無餘是。有餘復應是也。何故
<lb n="0533c15"/>爾。佛昔告生名婆羅門言。我今此身。即是涅
<lb n="0533c16"/>槃。如來身未滅。而言即是者。不當用有餘作
<lb n="0533c17"/>涅槃耶。第三難言。論理不應。兩是不爾。應一
<lb n="0533c18"/>是一非。若二俱非。佛云何發是虛妄之言也。然
<lb n="0533c19"/>此中。難辭雖多。正難意不出此三。從在毘舍
<lb n="0533c20"/>離國以下。悉來證第一難。無餘應是涅槃意。
<lb n="0533c21"/>如來既自期三月。不當即用死滅。為涅槃耶。</p>
<lb n="0533c22"/>
<p id="pT37p0533c2201">爾時世尊告光明遍照
(至)
凡所發言誠諦無虛。</p>
<lb n="0533c23"/>
<p id="pT37p0533c2301">案。僧宗曰。<anchor xml:id="beg0533004"/>答<anchor xml:id="end0533004"/>四難也。寶亮曰。答第三難。
<lb n="0533c24"/>明自非機感。佛則不言。以物情所宜故。有此
<lb n="0533c25"/>說也。</p>
<lb n="0533c26"/>
<p id="pT37p0533c2601">善男子如汝所言波旬往昔
(至)
便謂如來入般
<lb n="0533c27"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0533c2703" type="inline">案。僧亮曰。默無所說。便是涅槃者。
<lb n="0533c28"/>答初難也。寶亮曰。此下答第一難。明魔王不
<lb n="0533c29"/>識涅槃之真體。謂佛直爾。默然不說法。便是
<lb n="0534a01"/>涅槃也。</p>
<lb n="0534a02"/>
<p id="pT37p0534a0201">善男子如來不說佛法眾僧
(至)
清淨二法無差
<lb n="0534a03"/>別耳。</p>
<p id="pT37p0534a0303" type="inline">案。寶亮曰。就略答中。先開三句。釋所
<lb n="0534a04"/>以<anchor xml:id="beg0534001"/>覆<anchor xml:id="end0534001"/>相說之意也。明佛初出世。眾生智淺。
<lb n="0534a05"/>未堪深法。不得說同體三寶。<anchor xml:id="beg0534002"/>上<anchor xml:id="end0534002"/>得說斷滅無
<lb n="0534a06"/>餘。作常住清淨無差別也。</p>
<lb n="0534a07"/>
<p id="pT37p0534a0701">善男子佛亦不說佛及佛性
(至)
常恒不變無差
<lb n="0534a08"/>別耳。</p>
<p id="pT37p0534a0803" type="inline">案。僧亮曰。第二釋。亦不說佛性與涅
<lb n="0534a09"/>槃是一體。但說無餘空涅槃。作常恒不變
<lb n="0534a10"/>者也。</p>
<lb n="0534a11"/>
<p id="pT37p0534a1101">善男子佛亦不說涅槃實相
(至)
常不變易無差
<lb n="0534a12"/>別耳。</p>
<p id="pT37p0534a1203" type="inline">案。寶亮曰。第三釋。明于時亦不得說
<lb n="0534a13"/>涅槃實相是一體。唯得說無餘空。作常<anchor xml:id="beg0534003"/>相<anchor xml:id="end0534003"/>實
<lb n="0534a14"/>不變易無差別也。</p>
<lb n="0534a15"/>
<p id="pT37p0534a1501">善男子爾時我諸聲聞弟子
(至)
却後三月當般
<lb n="0534a16"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0534a1603" type="inline">案。寶亮曰。所以唯得說無餘空作實
<lb n="0534a17"/>者。為有放逸弟子故也。</p>
<lb n="0534a18"/>
<p id="pT37p0534a1801">善男子因如是等惡比丘故
(至)
而我實不畢竟
<lb n="0534a19"/>滅度。</p>
<p id="pT37p0534a1903" type="inline">案。僧亮曰。答第三難。三寶義異。常住
<lb n="0534a20"/>清淨不異故。說一不三也。寶亮曰。廣呵聲聞
<lb n="0534a21"/>弟子之失。歎識六行之得也。若果會偏學。已
<lb n="0534a22"/>會聖者。此中不應言聲聞之人。是魔眷屬。非
<lb n="0534a23"/>我弟子。</p>
<lb n="0534a24"/>
<p id="pT37p0534a2401">善男子如生盲人不見日月
(至)
却後三月我當
<lb n="0534a25"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0534a2503" type="inline">案。寶亮曰。為聲聞作譬也。</p>
<lb n="0534a26"/>
<p id="pT37p0534a2601">善男子如來懸見迦葉菩薩
(至)
却後三月當般
<lb n="0534a27"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0534a2703" type="inline">案。寶亮曰。明直是如來。現嬰兒行。接
<lb n="0534a28"/>化下愚。宜須此說也。</p>
<lb n="0534a29"/>
<p id="pT37p0534a2901">善男子何因緣故我於往昔
(至)
魔王波旬不般
<lb n="0534b01"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0534b0103" type="inline">案。僧亮曰。答第四舉昔旨。以成難也。
<lb n="0534b02"/>僧宗曰。舉第一難以答也。昔言未有多聞弟
<lb n="0534b03"/>子者。欲為五比丘等。故言不入。非即是真涅
<lb n="0534b04"/>槃也。寶亮曰。次答<anchor xml:id="beg0534004"/>向<anchor xml:id="end0534004"/>未有多聞弟子意。我
<lb n="0534b05"/>爾時為一人故。根栽應熟。所以不入涅槃。</p>
<lb n="0534b06"/>
<p id="pT37p0534b0601">善男子有名涅槃非大涅槃
(至)
亦得稱為大般
<lb n="0534b07"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0534b0703" type="inline">案。僧亮曰。答第二難也。明見佛性故。
<lb n="0534b08"/>得名常樂。若不見佛性。則習氣未盡。不得常
<lb n="0534b09"/>我。但分段苦盡。得名樂淨耳。僧宗曰。答第
<lb n="0534b10"/>二問也。明菩薩少分斷故。未足可名也。寶亮
<lb n="0534b11"/>曰。次答第二有餘難也。昔指煩惱無處。為有
<lb n="0534b12"/>餘。不指身智盡。今日據身心上立。隨行人所
<lb n="0534b13"/>斷。除因滅果。故稱之為有名涅槃也。</p>
<lb n="0534b14"/>
<p id="pT37p0534b1401">善男子般涅言不槃者言織
(至)
無障礙義乃名
<lb n="0534b15"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0534b1503" type="inline">案。僧宗曰。廣釋不織等義。為成真
<lb n="0534b16"/>涅槃義者也。</p>
<lb n="0534b17"/>
<p id="pT37p0534b1701">善男子有優樓迦迦毘羅
(至)
具足成就第七功
<lb n="0534b18"/>德。</p>
<p id="pT37p0534b1802" type="inline">案。僧亮曰。既已事證。重釋涅槃名義於
<lb n="0534b19"/>滅有也。斷煩惱不名涅槃者。斷煩惱是智也。
<lb n="0534b20"/>煩惱不生是滅也。僧宗曰。已明菩薩未極。唯
<lb n="0534b21"/>佛是極。則第四難。自然釋也。寶亮曰。此是
<lb n="0534b22"/>因中小分無苦。非一切苦盡。故不名大涅槃
<lb n="0534b23"/>也。佛果妙體。生死既盡。<anchor xml:id="beg0534005"/>無<anchor xml:id="end0534005"/>患累體。不復生
<lb n="0534b24"/>煩惱。具一切德。始名大涅槃。非直是煩惱無
<lb n="0534b25"/>處也。是故。以五法同體來證。今涅槃。與昔日
<lb n="0534b26"/>異也。何者。為五。一明佛不更起煩惱。二明
<lb n="0534b27"/>體窮如理。三明鑒境已周。四明普應無滯。五
<lb n="0534b28"/>明體是實相。既備此五德。妙有常存。豈非今
<lb n="0534b29"/>昔涅槃之異耶<anchor xml:id="tnote0534006"/>。</p>
<lb n="0534c01"/>大般涅槃經集解卷第五十一<anchor xml:id="tnote0534007"/>
<lb n="0534c02"/>
<lb n="0534c03"/>
<lb n="0534c04"/>大般涅槃經集解卷第五十二<lb n="0534c05"/>
<lb n="0534c06"/>
<p id="pT37p0534c0601">　廣釋心性本淨不與貪俱
<lb n="0534c07"/>　四句釋貪義有心共貪俱生不共
<lb n="0534c08"/>
<anchor xml:id="beg0534008"/>貪<anchor xml:id="end0534008"/>滅等</p>
<lb n="0534c09"/>
<head>德王品之第八</head>
<lb n="0534c10"/>
<p id="pT37p0534c1001">善男子云何菩薩摩訶薩
(至)
心善解脫慧善解
<lb n="0534c11"/>脫。</p>
<p id="pT37p0534c1102" type="inline">案。僧亮曰。凡九法聲聞。求佛次第也。
<lb n="0534c12"/>
<anchor xml:id="beg0534009"/>初<anchor xml:id="end0534009"/>四法。分段因果中。三法修行大乘。後二法
<lb n="0534c13"/>成佛事也。寶亮曰。九事下文。自次第釋也。五
<lb n="0534c14"/>陰為果。五見為因。因斷故。言斷陰耳。寶亮
<lb n="0534c15"/>曰。夫功德之名。是讚歎之稱。而第八功德。以
<lb n="0534c16"/>九聚法為體。始學者之所行。資涅槃之要路。
<lb n="0534c17"/>大論九聚。不出兩意。初有二聚。明其所離。後
<lb n="0534c18"/>七聚法。談其所得也。其所離者。謂除於五陰。
<lb n="0534c19"/>及於五<anchor xml:id="beg0534010"/>見。若<anchor xml:id="end0534010"/>述其所得。乃有七聚。七聚之
<lb n="0534c20"/>中。復不出自行外化。故守護一事。<anchor xml:id="beg0534011"/>反<anchor xml:id="end0534011"/>與四
<lb n="0534c21"/>等。通為被物。然此兩事。要於曠濟邊美。就化
<lb n="0534c22"/>他而作位。餘六念等五聚。悉據自德。而受名
<lb n="0534c23"/>也。</p>
<lb n="0534c24"/>
<p id="pT37p0534c2401">善男子云何菩薩除斷五事
(至)
以是義故方便
<lb n="0534c25"/>令斷。</p>
<p id="pT37p0534c2503" type="inline">案。僧亮曰。小乘厭苦。除斷五陰也。寶
<lb n="0534c26"/>亮曰。既依六行。理以忘懷。亦無有善。<anchor xml:id="beg0534012"/>不
<lb n="0534c27"/>而<anchor xml:id="end0534012"/>樹故。積劫為心師。要依此理教。而得出也。
<lb n="0534c28"/>是以始學之家。先觀五陰為本。既達身是虛。
<lb n="0534c29"/>必修善而斷。故今先觀五陰為始也。受<anchor xml:id="beg0534013"/>者<anchor xml:id="end0534013"/>百
<lb n="0535a01"/>八者。此是一方之數。受是三受。三受有二種。
<lb n="0535a02"/>謂淨受不淨受。就六根中作位。兩受皆然。則
<lb n="0535a03"/>一根中有六。若六根具六。便六六三十六。就
<lb n="0535a04"/>三世中往分。便成百八受。</p>
<lb n="0535a05"/>
<p id="pT37p0535a0501">云何菩薩遠離五事
(至)
是故菩薩防護不近。</p>
<lb n="0535a06"/>
<p id="pT37p0535a0601">案。僧亮曰。欲滅五陰。先除五見也。寶亮曰。
<lb n="0535a07"/>第二聚也。見是推求之性。耶執之重位。因於
<lb n="0535a08"/>此五。能廣生六十二見。菩薩知此是生死之
<lb n="0535a09"/>本所以防而不起也。</p>
<lb n="0535a10"/>
<p id="pT37p0535a1001">云何菩薩成就六事
(至)
是名菩薩成就六事。</p>
<lb n="0535a11"/>
<p id="pT37p0535a1101">案。僧亮曰。道見由道。次第說道也。聞修定在
<lb n="0535a12"/>死尸間。多怖畏。令修六念。以除其畏也。僧宗
<lb n="0535a13"/>曰。前三念是外念。次戒施是內行。後念<anchor xml:id="beg0535001"/>無<anchor xml:id="end0535001"/>
<lb n="0535a14"/>是未來果也。寶亮曰。第三聚也。自佛出世。
<lb n="0535a15"/>便有此六矣。梵行品已廣釋也。</p>
<lb n="0535a16"/>
<p id="pT37p0535a1601">云何菩薩修集五事
(至)
是故菩薩勤心修集。</p>
<lb n="0535a17"/>
<p id="pT37p0535a1701">案。僧亮曰。由念成定。初四禪後一是慧。具此
<lb n="0535a18"/>四法。則離分段苦也。僧宗曰。初知定者。謂禪
<lb n="0535a19"/>定也。以音聲刺起覺知之心下。次明諸禪也。
<lb n="0535a20"/>寂定者。二禪定堅固。不為覺觀所亂。諸識滅
<lb n="0535a21"/>為寂定也。身心快樂者三禪樂支滿是也。無
<lb n="0535a22"/>樂者。四禪以上至非想。無四受之相。因此四
<lb n="0535a23"/>定。能發首楞嚴也。寶亮曰。第四聚五事。一
<lb n="0535a24"/>謂知定。初禪定猶未免覺觀。故受知名。二寂
<lb n="0535a25"/>定者。二禪覺觀已滅。心慮轉靜。外緣難動。故
<lb n="0535a26"/>稱寂定。三受快樂定者。二禪猶為喜所漂流。
<lb n="0535a27"/>未若三禪喜踊已斷。身心怡泰。故受快樂之
<lb n="0535a28"/>名。四無樂定者。四禪滅樂。無復有分別之念。
<lb n="0535a29"/>以捨受為體。故稱無樂定也。若能得此四定。
<lb n="0535b01"/>於緣中忘相。稱真俗二諦。智慧解窮。名首楞
<lb n="0535b02"/>嚴定也。</p>
<lb n="0535b03"/>
<p id="pT37p0535b0301">云何菩薩守護一事
(至)
是故菩薩守護一法。</p>
<lb n="0535b04"/>
<p id="pT37p0535b0401">案。僧亮曰。始發心求佛也。寶亮曰。第五
<lb n="0535b05"/>聚也。謂菩提之心。菩提名道。此行人始習心
<lb n="0535b06"/>也。一則遠求佛果。二為拔彼蒼生。若能守
<lb n="0535b07"/>護。此心必剋菩提也。</p>
<lb n="0535b08"/>
<p id="pT37p0535b0801">云何菩薩親近四事
(至)
是故菩薩繫心親近。</p>
<lb n="0535b09"/>
<p id="pT37p0535b0901">案。僧亮曰。長養菩提。由四無量也。寶亮曰。
<lb n="0535b10"/>第六聚也。向雖<anchor xml:id="beg0535002"/>辨<anchor xml:id="end0535002"/>發心。若不造行。則果無
<lb n="0535b11"/>由得。今明外化。以<anchor xml:id="beg0535003"/>與<anchor xml:id="end0535003"/>四等三心。願彼我同
<lb n="0535b12"/>安。若習此慈。成登於初地。雖有四異。通為一
<lb n="0535b13"/>慈。但從其始學。就階級而明耳。</p>
<lb n="0535b14"/>
<p id="pT37p0535b1401">云何菩薩信順一實
(至)
是故菩薩信順不逆。</p>
<lb n="0535b15"/>
<p id="pT37p0535b1501">案。僧亮曰。四等成就。得入大乘也。寶亮曰。
<lb n="0535b16"/>第七聚也。實謂大乘無相之解。菩薩知取相
<lb n="0535b17"/>為過。捨相是道理。歸一實。更無異塗也。</p>
<lb n="0535b18"/>
<p id="pT37p0535b1801">云何菩薩心善解脫
(至)
昔所不至而今得至。</p>
<lb n="0535b19"/>
<p id="pT37p0535b1901">案。僧亮曰。入大乘故。然後具有二事也。寶亮
<lb n="0535b20"/>曰。餘第八第九兩聚。但義分為二心。所以不
<lb n="0535b21"/>自在。由愛著為礙。若鑒境慮明。必由無障。今
<lb n="0535b22"/>煩惱既盡。無惑可拘。闇用都除。名心解脫。
<lb n="0535b23"/>若有迷之時。於境不明。今無礙可障智。故名
<lb n="0535b24"/>慧解脫。然初學之家。必從淺之深。故先據陰
<lb n="0535b25"/>為始。成智慧為終也。</p>
<lb n="0535b26"/>
<p id="pT37p0535b2601">爾時光明遍照高貴德王
(至)
心解脫者是義不
<lb n="0535b27"/>然。</p>
<p id="pT37p0535b2702" type="inline">案。僧宗曰。難前第八心不應解脫。尋初
<lb n="0535b28"/>以實法為難。廣設譬。明心無縛解也。第二難
<lb n="0535b29"/>意貪亦是有。以心本有貪性。則不可得解。第
<lb n="0535c01"/>三言見相。然後方生者。以此證貪。不但在於
<lb n="0535c02"/>心中。境中亦有貪也。正以心中有貪。境亦有
<lb n="0535c03"/>貪。體性如之。豈可改耶。第四難。言不定也。若
<lb n="0535c04"/>於一緣。定起貪者。則定以不淨觀除之。今一
<lb n="0535c05"/>境。或時生貪。或生瞋癡也。心亦不定。或起於
<lb n="0535c06"/>貪。或起瞋癡。是則心之與境。二俱不定。既為
<lb n="0535c07"/>不定。則不可斷。既不可斷。則無解脫也。寶
<lb n="0535c08"/>亮曰。於未達之流。觸事成執。便謂心本無繫。
<lb n="0535c09"/>不應稱為解脫。故德王今者。出四家定性之
<lb n="0535c10"/>執。<anchor xml:id="beg0535004"/>謂<anchor xml:id="end0535004"/>佛解釋。證耶非而顯正是也。第一家
<lb n="0535c11"/>云。六識初造緣。當於心位。然貪瞋用起。要在
<lb n="0535c12"/>行陰前識心之時。既未有貪。云何言繫下。便
<lb n="0535c13"/>引八事來。證成心無繫義。第二家執言。貪亦
<lb n="0535c14"/>是有。明貪瞋乃至解脫。悉一時竝有。事如束
<lb n="0535c15"/>竹。但用有前後。故不作二種譬來證也。第三
<lb n="0535c16"/>家執。從譬如鑽火下去。明眾緣中。各有少
<lb n="0535c17"/>
<anchor xml:id="beg0535005"/>註<anchor xml:id="end0535005"/>貪。如五緣生眼識。一一緣中。盡有識性
<lb n="0535c18"/>
<anchor xml:id="beg0535006"/>用<anchor xml:id="end0535006"/>。要聚合共生貪也。第四家執言。心亦不
<lb n="0535c19"/>定貪與解脫。為自性。悉不從因緣。</p>
<lb n="0535c20"/>
<p id="pT37p0535c2001">何以故心本無繫
(至)
何等因緣而能得繫。</p>
<p id="pT37p0535c2017" type="inline">案。
<lb n="0535c21"/>僧亮曰。上說得<anchor xml:id="beg0535007"/>三<anchor xml:id="end0535007"/>解脫之行。得中道空義。
<lb n="0535c22"/>將說中道。先說不會中者。有三也。先說因中
<lb n="0535c23"/>無果者。心本不繫者。如眼識取色。未有煩惱。
<lb n="0535c24"/>不為煩惱所繫也。僧宗曰。貪與淨心。一起一
<lb n="0535c25"/>滅。未曾相值。所謂諸法不相待。乃至一念不
<lb n="0535c26"/>住也。</p>
<lb n="0535c27"/>
<p id="pT37p0535c2701">如人搆角本無乳相
(至)
云何貪結能繫於心。</p>
<lb n="0535c28"/>
<p id="pT37p0535c2801">案。僧亮曰。心時無貪。則非貪因。因尚不生。
<lb n="0535c29"/>何因而繫心也。</p>
<lb n="0536a01"/>
<p id="pT37p0536a0101">世尊譬如押沙油不可得
(至)
云何而言心得解
<lb n="0536a02"/>脫。</p>
<p id="pT37p0536a0202" type="inline">案。僧亮曰。心與貪垢。淨穢不俱也。何能
<lb n="0536a03"/>污心者。設貪後起。前心已過去。一有一無。何
<lb n="0536a04"/>能污心也。</p>
<lb n="0536a05"/>
<p id="pT37p0536a0501">世尊貪亦是有若貪無者
(至)
若心有貪云何見
<lb n="0536a06"/>相。</p>
<p id="pT37p0536a0602" type="inline">案。僧宗曰。第二難也。譬如人見<anchor xml:id="beg0536001"/>盡<anchor xml:id="end0536001"/>女
<lb n="0536a07"/>者。此防伏釋也。他人通言。遇緣起貪。貪由於
<lb n="0536a08"/>境。何必在心。若作此通者。今復以譬遮之也。
<lb n="0536a09"/>如畫女生貪之時。此畫豈是貪耶。當知在心
<lb n="0536a10"/>也。</p>
<lb n="0536a11"/>
<p id="pT37p0536a1101">然後方生不見相者
(至)
諸佛菩薩而不生耶。</p>
<lb n="0536a12"/>
<p id="pT37p0536a1201">案。僧亮曰。第二說本有貪。以貪為性。亦無解
<lb n="0536a13"/>脫也。此明不獨心有。緣中亦有也。僧宗曰。第
<lb n="0536a14"/>三文也。若境中有貪。而心復有貪性。二處相
<lb n="0536a15"/>資。其性則重。故墮惡道。</p>
<lb n="0536a16"/>
<p id="pT37p0536a1601">世尊心亦不定若心定者
(至)
修大涅槃心得解
<lb n="0536a17"/>脫。</p>
<p id="pT37p0536a1702" type="inline">案。僧亮曰。第三不定門。明心定則無貪。
<lb n="0536a18"/>不定則無心。皆無解脫。下類爾也。僧宗曰。第
<lb n="0536a19"/>四難也。</p>
<lb n="0536a20"/>
<p id="pT37p0536a2001">爾時世尊告光明遍照
(至)
一切諸法無自性故。</p>
<lb n="0536a21"/>
<p id="pT37p0536a2101">案。僧亮曰。上三難。求法定相。求定皆無
<lb n="0536a22"/>善。其能解也。僧宗曰。答第一難也。亦不為貪
<lb n="0536a23"/>之所繫者。實法則無繫也。亦非不繫者。假名
<lb n="0536a24"/>道有繫也。解脫非解脫。亦如是也。非有非無
<lb n="0536a25"/>者。實法當分自滅。故非有移時不滅。以其相
<lb n="0536a26"/>續。而言非無終一法也。非過去者。非過去獨
<lb n="0536a27"/>有縛解。乃至見伏。未來亦爾。言假名相續。經
<lb n="0536a28"/>移三世。得言本縛今解也。正以如假實之旨。
<lb n="0536a29"/>則初難釋也。寶亮曰。將欲非其所執故。先略
<lb n="0536b01"/>解正義。然後破其執心也。亦不為貪結繫者。
<lb n="0536b02"/>前識心未起貪。故言不繫。亦非不繫者。此語
<lb n="0536b03"/>有二種。一實錄中辯繫。二假名相續中明繫。
<lb n="0536b04"/>如先起一念貪。自未有治道來翻。得言心常
<lb n="0536b05"/>被繫縛。此是實錄繫也若相續道語用後來。
<lb n="0536b06"/>繫前乃行。心方起貪。要後心起貪。染累於前。
<lb n="0536b07"/>亦非不繫也。非是解脫者。道心起時。無惑可
<lb n="0536b08"/>斷。故非解脫也。本癡而今解。亦非不解脫也。
<lb n="0536b09"/>若因緣未會。故言非有。緣會便起。故言非無
<lb n="0536b10"/>也。非三世者。明三世中。當體即滅。過去已
<lb n="0536b11"/>無。未來未起。現在不停。云何有貪。何以故。
<lb n="0536b12"/>法無自性也。</p>
<lb n="0536b13"/>
<p id="pT37p0536b1301">善男子有諸外道作如是言
(至)
色有著義心有
<lb n="0536b14"/>貪性。</p>
<p id="pT37p0536b1403" type="inline">案。寶亮曰。次非外道耶執也。先第三
<lb n="0536b15"/>家為始至第一。然後非第四家也。非第三家
<lb n="0536b16"/>言。外道無智。云<anchor xml:id="beg0536002"/>眾<anchor xml:id="end0536002"/>之中。各有貪性。此悉是
<lb n="0536b17"/>耶執。</p>
<lb n="0536b18"/>
<p id="pT37p0536b1801">復言凡夫心有貪性
(至)
雖作此說是義不然。</p>
<lb n="0536b19"/>
<p id="pT37p0536b1901">案。僧亮曰。成其偏見。非先所說有者之失。悉
<lb n="0536b20"/>無有果者。成說無之過也。僧宗曰。正義所明。
<lb n="0536b21"/>諸法無定。緣會則有。緣離則無。以無定故。其
<lb n="0536b22"/>二難自除也。寶亮曰。次非第二家。</p>
<lb n="0536b23"/>
<p id="pT37p0536b2301">有諸凡夫復作是言
(至)
麁無常故果亦無常。</p>
<lb n="0536b24"/>
<p id="pT37p0536b2401">案。寶亮曰。非第一家執也。謂細廣則常。麁故
<lb n="0536b25"/>無常。如識心無貪。第四方有貪也。</p>
<lb n="0536b26"/>
<p id="pT37p0536b2601">善男子有諸凡夫復作是言
(至)
輪迴六趣具受
<lb n="0536b27"/>生死。</p>
<p id="pT37p0536b2703" type="inline">案。寶亮曰。非第四家也。有為生滅之
<lb n="0536b28"/>法。悉從緣起。故非自然也。</p>
<lb n="0536b29"/>
<p id="pT37p0536b2901">善男子譬如枷犬繫之於柱
(至)
從非想退還三
<lb n="0536c01"/>惡趣。</p>
<p id="pT37p0536c0103" type="inline">案。僧亮曰。細即是常。麁即無常者。微
<lb n="0536c02"/>塵合則成緣。散則歸本。塵常而緣無常。塵無
<lb n="0536c03"/>緣也。不能知心因緣者。著因果有無。不知心
<lb n="0536c04"/>因緣也。寶亮曰。以六譬總呵外道之計也。</p>
<lb n="0536c05"/>
<p id="pT37p0536c0501">善男子諸佛菩薩終不定說
(至)
非有非無果。</p>
<lb n="0536c06"/>
<p id="pT37p0536c0601">案。僧亮曰。已說有無者之偏。欲明四執。皆不
<lb n="0536c07"/>會中道。答第三不定難也。僧宗曰。答第四難
<lb n="0536c08"/>也。有無不可定說。但有則眾緣故生。一境起
<lb n="0536c09"/>三乃至無量。亦復何嫌。但使識解惑之緣耳。
<lb n="0536c10"/>寶亮曰。下去解正義。將明中道。故先出耶說。
<lb n="0536c11"/>若當定作此四句。計因中有果。因中無果。半
<lb n="0536c12"/>有半無。非有非無。皆不免生死。必繫屬於魔
<lb n="0536c13"/>說。若從容稱當中途。不乖正理。心無所執。此
<lb n="0536c14"/>名中道。諸佛菩薩。雖說<anchor xml:id="beg0536003"/>說<anchor xml:id="end0536003"/>法非有非無。亦
<lb n="0536c15"/>不決定有也。若是有者。可得定說有。即不有
<lb n="0536c16"/>亦無。無可無。云何決定。如五緣生眼識。若少
<lb n="0536c17"/>一緣。識則不生。然此識亦不定屬一緣。復非
<lb n="0536c18"/>中間緣具便發。而非有非無。以從因緣起。故
<lb n="0536c19"/>名為有。體無自性。便說為無。若作如此之說。
<lb n="0536c20"/>體萬法虛。離有離無。是名正義。</p>
<lb n="0536c21"/>
<p id="pT37p0536c2101">若言因中先定有果
(至)
不知心相及以貪相。</p>
<lb n="0536c22"/>
<p id="pT37p0536c2201">案。僧亮曰。釋所以不說見說者之過也。寶亮
<lb n="0536c23"/>曰。既已略明因緣之法。非定有定無。下即出
<lb n="0536c24"/>惑體以對之。從緣起。所以非無也。貪無自性。
<lb n="0536c25"/>所以非有也。貪之與解脫。皆無自性也。</p>
<lb n="0536c26"/>
<p id="pT37p0536c2601">善男子諸佛菩薩顯示中道
(至)
非有非無而不
<lb n="0536c27"/>決定。</p>
<p id="pT37p0536c2703" type="inline">案。僧亮曰。非無不偏。故名中也。雖復
<lb n="0536c28"/>中名是同。中義異故。言不定也。</p>
<lb n="0536c29"/>
<p id="pT37p0536c2901">所以者何因眼因色因明因心因念識則得生。</p>
<lb n="0537a01"/>
<p id="pT37p0537a0101">案。僧亮曰。識於四因非無。</p>
<lb n="0537a02"/>
<p id="pT37p0537a0201">是識決定不在眼中色<anchor xml:id="beg0537001"/>中<anchor xml:id="end0537001"/>心中念中亦非中
<lb n="0537a03"/>間。</p>
<p id="pT37p0537a0302" type="inline">案。僧亮曰。識性是一。五處求之。不可得
<lb n="0537a04"/>故非有。</p>
<lb n="0537a05"/>
<p id="pT37p0537a0501">非有非無從緣生故
(至)
說言諸法非有非無。</p>
<lb n="0537a06"/>
<p id="pT37p0537a0601">案。僧亮曰。稱名解義也。心於因中。非有非
<lb n="0537a07"/>無。是俗諦中道也。即論心性從因生故有。無
<lb n="0537a08"/>自生故無。是真俗中道也。若就空本而言。此
<lb n="0537a09"/>有亦無。此無亦無。是真諦中道。</p>
<lb n="0537a10"/>
<p id="pT37p0537a1001">善男子諸佛菩薩終不定說
(至)
本無貪性故說
<lb n="0537a11"/>非有。</p>
<p id="pT37p0537a1103" type="inline">案。僧亮曰。已說中道。方得正論。心性
<lb n="0537a12"/>不定。</p>
<lb n="0537a13"/>
<p id="pT37p0537a1301">善男子從因緣故心則生貪
(至)
二者隨大涅槃。</p>
<lb n="0537a14"/>
<p id="pT37p0537a1401">案。僧亮曰。心既不定。則縛解從緣生也。</p>
<lb n="0537a15"/>
<p id="pT37p0537a1501">善男子有因緣故心共貪生
(至)
不共貪生不共
<lb n="0537a16"/>貪滅。</p>
<p id="pT37p0537a1603" type="inline">案。僧亮曰。開為四句。明於大理則通
<lb n="0537a17"/>一切心。第一句云。心共貪生。共貪俱滅者。此
<lb n="0537a18"/>言不得局取。若就文為語。似如行者起貪。經
<lb n="0537a19"/>三相謝。其生相時。有住滅。已無恐義必不然。
<lb n="0537a20"/>故一家解云。小復長取。若行人起一念貪
<lb n="0537a21"/>
<anchor xml:id="beg0537002"/>經<anchor xml:id="end0537002"/>。莫問其性滅。得言常癡。何故爾。既用法
<lb n="0537a22"/>性為神解。主於生死。俗諦用邊。自可三相。就
<lb n="0537a23"/>真諦邊。往取癡義恒在此。既是翻真之用。若
<lb n="0537a24"/>無解來遣。那得已無。故下文言。煩惱亦常。
<lb n="0537a25"/>斷常煩惱。故名無常。所以四時經教。未出神
<lb n="0537a26"/>明之妙體。唯就生死邊為論。但言起一念惑。
<lb n="0537a27"/>三相即謝滅。故繼之為成就。亦不道有所屬。
<lb n="0537a28"/>而唱此成就者。乃意在於真邊。今教方得現
<lb n="0537a29"/>此意。故唱煩惱常。得知起貪後。從來得治道。
<lb n="0537b01"/>來生相時亦癡。住滅時亦癡。故言共貪生。共
<lb n="0537b02"/>貪但滅也。第二句有共貪生。不共貪滅者。若
<lb n="0537b03"/>起惑已後。未得治道。常共貪俱生。今明從
<lb n="0537b04"/>四念處觀去。至得無漏。永不復與貪俱。故
<lb n="0537b05"/>後解現前。無復本癡。故不共貪滅。亦不道三
<lb n="0537b06"/>相生滅法也。第三句有不共貪生。共貪俱滅
<lb n="0537b07"/>者。若菩薩已得真解。無復有貪。而示現有貪。
<lb n="0537b08"/>為接物生。若令道心得成者。此名不共貪生。
<lb n="0537b09"/>共貪俱滅也。第四句言不共貪生。不共貪滅
<lb n="0537b10"/>者。謂諸佛菩薩不動地。自羅漢辟支之流。皆
<lb n="0537b11"/>正觀現前。皆不復與貪俱也。</p>
<lb n="0537b12"/>
<p id="pT37p0537b1201">云何心共貪生共貪俱滅
(至)
心共貪生不共貪
<lb n="0537b13"/>滅。</p>
<p id="pT37p0537b1302" type="inline">案。僧亮曰。俱生俱滅者。從死也。俱生不
<lb n="0537b14"/>俱滅者。生死涅槃兩從也。</p>
<lb n="0537b15"/>
<p id="pT37p0537b1501">云何不共貪生共貪俱滅
(至)
心性本淨性本不
<lb n="0537b16"/>淨。</p>
<p id="pT37p0537b1602" type="inline">案。寶亮曰。二句但涅槃也。除不動地者。
<lb n="0537b17"/>初不動地。有共貪生。而不共貪滅者。故除之
<lb n="0537b18"/>也。</p>
<lb n="0537b19"/>
<p id="pT37p0537b1901">善男子是心不與貪結和合亦復不與瞋癡和
<lb n="0537b20"/>合。</p>
<p id="pT37p0537b2002" type="inline">案。僧亮曰。上說共生。人謂。心貪一時和
<lb n="0537b21"/>合。今明不爾也。寶亮曰。定其位也。若心在
<lb n="0537b22"/>此。而貪居於彼。可使兩來共合。理既不然。云
<lb n="0537b23"/>何和合耶。亦非不和合。遇境即起。但無別合
<lb n="0537b24"/>法可得也。若淨心行緣。則名為善。不淨心行
<lb n="0537b25"/>境。便名為惡。故諸佛菩薩。破貪欲盡。無復惑
<lb n="0537b26"/>障。故心得解脫。凡夫之人。具貪欲結。煩惱所
<lb n="0537b27"/>纏。常居中也。</p>
<lb n="0537b28"/>
<p id="pT37p0537b2801">善男子譬如日月雖為烟塵
(至)
從因緣故心得
<lb n="0537b29"/>解脫。</p>
<p id="pT37p0537b2903" type="inline">案。僧亮曰。人謂。不一時故。貪不能障
<lb n="0537c01"/>心。以烟雲為譬。雖遠而能障也。寶亮曰。此下
<lb n="0537c02"/>諸譬。明外道凡夫。及與魔王。俱樂生死五欲。
<lb n="0537c03"/>永無出期。下自有合。</p>
<lb n="0537c04"/>
<p id="pT37p0537c0401">善男子譬如雪山懸峻之處
(至)
摛捕彌猴負之
<lb n="0537c05"/>歸家。</p>
<p id="pT37p0537c0503" type="inline">案。僧亮曰。雪山者。與縛解為譬。俱不
<lb n="0537c06"/>能行者。譬解脫也。人不能行者。譬初縛後解
<lb n="0537c07"/>也。二俱能行者。譬俱生俱滅。在生死也。</p>
<lb n="0537c08"/>
<p id="pT37p0537c0801">善男子譬如國王安住己界
(至)
繫屬魔者心不
<lb n="0537c09"/>清淨。</p>
<p id="pT37p0537c0903" type="inline">案。僧亮曰。總譬不從理是縛。從理是
<lb n="0537c10"/>解。大明縛解也。</p>
<lb n="0537c11"/>
<p id="pT37p0537c1101">復次善男子若見諸法
(至)
具足成就第八功德。</p>
<lb n="0537c12"/>
<p id="pT37p0537c1201">案。僧亮曰。顯見法之惑。是不從理也。說見
<lb n="0537c13"/>有三。初廣斷常<anchor xml:id="beg0537003"/>見<anchor xml:id="end0537003"/>也。中但說有。後說我見
<lb n="0537c14"/>是本也<anchor xml:id="tnote0537004"/>。</p>
<lb n="0537c15"/>大般涅槃經集解卷第五十二<anchor xml:id="tnote0537005"/>
<lb n="0537c16"/>
<lb n="0537c17"/>
<lb n="0537c18"/>
<lb n="0537c19"/>大般涅槃經集解卷第五十三<lb n="0537c20"/>
<lb n="0537c21"/>
<p id="pT37p0537c2101">　<anchor xml:id="beg0537006"/>辨<anchor xml:id="end0537006"/>信　辨直心
<lb n="0537c22"/>　辨戒　辨善友
<lb n="0537c23"/>　辨多聞　論闡提有佛性義
<lb n="0537c24"/>　釋闡提名
<lb n="0537c25"/>　釋九地菩薩見法有性所以不見佛性
<lb n="0537c26"/>　明法佛有二種說一者有性二者無性為
<lb n="0537c27"/>眾生故說為法性為諸賢聖說無法性
<lb n="0537c28"/>　辨菩薩無所見即一切法
<lb n="0537c29"/>　辨大涅槃空　出阿難不見空事
<lb n="0538a01"/>　辨信不信相</p>
<lb n="0538a02"/>
<head>德王菩薩品之第九</head>
<lb n="0538a03"/>
<p id="pT37p0538a0301">復次善男子云何菩薩
(至)
四者親近善友五者
<lb n="0538a04"/>多聞。</p>
<p id="pT37p0538a0403" type="inline">案。僧亮曰。第九病行功德也。病行說
<lb n="0538a05"/>五行之始也。信為行首。故先說也。質直者。信
<lb n="0538a06"/>惡則不作。信善則勤行。故次說直心也。身口
<lb n="0538a07"/>之惡須戒。故次說戒也。行善須師。故次說善
<lb n="0538a08"/>友。近善友而聞法。故次多聞也。僧宗曰。既通
<lb n="0538a09"/>廣前三行。隨明戒定。有相似處。即雜廣上義
<lb n="0538a10"/>也。寶亮曰。以此法為體。從信心為始。乃至
<lb n="0538a11"/>多聞。</p>
<lb n="0538a12"/>
<p id="pT37p0538a1201">云何為信菩薩摩訶薩
(至)
脩大涅槃成就初事。</p>
<lb n="0538a13"/>
<p id="pT37p0538a1301">案。僧亮曰。信三寶者。知歸處也。然歸必須
<lb n="0538a14"/>行。以施為行始。次說施也。行即是乘。乘有實
<lb n="0538a15"/>假。次說二諦。以一乘是第一。二乘是世諦。下
<lb n="0538a16"/>釋云。速得解脫者。小乘是遲。今說為速。於
<lb n="0538a17"/>小者是速。若不說小。則永處生死。說則離故。
<lb n="0538a18"/>故名速也。聖人性者。不壞信也。寶亮曰。夫信
<lb n="0538a19"/>有三品。從外凡夫。訖聞慧中人。悉通名為信。
<lb n="0538a20"/>信乃萬階。要居不定位故。<anchor xml:id="beg0538001"/>來<anchor xml:id="end0538001"/>為下品。若信
<lb n="0538a21"/>首五根立。至世第一法。名曰中品信。<anchor xml:id="beg0538002"/>受<anchor xml:id="end0538002"/>得真
<lb n="0538a22"/>無生解。去至九地。通為上品信。然此中所明。
<lb n="0538a23"/>信取於中品。何以故。因此信立。資之入空。登
<lb n="0538a24"/>見諦道。自此以前。下品之信。非不遠藉。但未
<lb n="0538a25"/>是堅固。位既未定。所以不錄。若遠途而相承
<lb n="0538a26"/>理故忘言。然入佛法海。要須信為首。此心亦
<lb n="0538a27"/>立。佛法中寶。自然次生。是故今者。先標歸三
<lb n="0538a28"/>寶為初。表信立之始也。雖復信有三寶。若不
<lb n="0538a29"/>信有行六度之因。其行亦不成。是以經文廣
<lb n="0538a30"/>列所信之事。然此中列信境出二種。第一義
<lb n="0538b01"/>諦。<anchor xml:id="beg0538003"/>無<anchor xml:id="end0538003"/>信於二諦者。信生死是<anchor xml:id="beg0538004"/>忘<anchor xml:id="end0538004"/>有。即體無
<lb n="0538b02"/>性。此據大品以來。開空有二門。後更稱信。第
<lb n="0538b03"/>一義諦者。信神明妙體。真如之第一。故知。今
<lb n="0538b04"/>教所明真者。非昔教之性空。若此信一立。便
<lb n="0538b05"/>識生死虛妄。依如來藏。有脩道斷癡。除因滅
<lb n="0538b06"/>果。顯出法性之涅槃也。</p>
<lb n="0538b07"/>
<p id="pT37p0538b0701">云何直心菩薩摩訶薩
(至)
若生煩惱則墮惡趣。</p>
<lb n="0538b08"/>
<p id="pT37p0538b0801">案。僧亮曰。先就化物邊辨直心。後更約
<lb n="0538b09"/>事。明但使關理莫<anchor xml:id="beg0538005"/>聞<anchor xml:id="end0538005"/>耶正。皆稱直也。</p>
<lb n="0538b10"/>
<p id="pT37p0538b1001">如是菩薩若見眾生
(至)
發阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0538b11"/>提心。</p>
<p id="pT37p0538b1103" type="inline">案。僧亮曰。終不說之者。說惡增二罪。
<lb n="0538b12"/>讚善長二福也。云何為善。所謂佛性者。善中
<lb n="0538b13"/>之少。唯闡提也。寶亮曰。謂正因性也。唯此為
<lb n="0538b14"/>真善。而非是緣中所生者。若舉用來明者。能
<lb n="0538b15"/>得於善果。亦名曰善。為物說言。身中有佛性。
<lb n="0538b16"/>令心歡喜。發心行道。</p>
<lb n="0538b17"/>
<p id="pT37p0538b1701">爾時光明遍照
(至)
發阿耨多羅三藐三菩提心。</p>
<lb n="0538b18"/>
<p id="pT37p0538b1801">案。僧亮曰。難意謂。若闡提聞讚佛性。而發
<lb n="0538b19"/>心速者。上云不治之義。則非也。舉上五行之
<lb n="0538b20"/>始。闡提不可治之文。此第一難也。僧宗曰。第
<lb n="0538b21"/>一有三種病人者。難直心也。言不應歎佛性。
<lb n="0538b22"/>發菩提心也。何以爾耶。上說三種有自然可
<lb n="0538b23"/>差。有畢竟可治者。如其自差。<anchor xml:id="beg0538006"/>則<anchor xml:id="end0538006"/>不假歎性。
<lb n="0538b24"/>知其必死。雖歎何益。雖引三人。意欲取二人
<lb n="0538b25"/>為<anchor xml:id="beg0538007"/>難<anchor xml:id="end0538007"/>。寶亮曰。德王仍設五難。所以建章唱
<lb n="0538b26"/>言。初發五事。悉得成就者。若此五事成。則能
<lb n="0538b27"/>除病。若不成就。便不能治病。今去還明三種
<lb n="0538b28"/>病人。故知廣病行。第一難言。如來上說三種
<lb n="0538b29"/>病人。第三人聞法不聞法。自然得佛。今云何
<lb n="0538c01"/>言讚嘆佛性。令眾生方發心耶。</p>
<lb n="0538c02"/>
<p id="pT37p0538c0201">世尊若遇善友諸佛
(至)
得阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0538c03"/>提故。</p>
<p id="pT37p0538c0303" type="inline">案。僧亮曰。第二難也。僧宗曰。第二難
<lb n="0538c04"/>言。不能發心。復不然也。若言有性。必當成
<lb n="0538c05"/>佛。寶亮曰。第二難言。第一人若聞法不聞法。
<lb n="0538c06"/>皆不能發。是亦不然。此人有佛性。佛性是
<lb n="0538c07"/>善。自能向佛。佛何故言都不能發心耶。</p>
<lb n="0538c08"/>
<p id="pT37p0538c0801">世尊如佛所說何等名為
(至)
云何佛說斷諸善
<lb n="0538c09"/>根。</p>
<p id="pT37p0538c0902" type="inline">案。僧亮曰。第三難也。僧宗曰。第三難言
<lb n="0538c10"/>不可治。若遇不遇。俱不可治者。夫為惡不過
<lb n="0538c11"/>闡提。此人既有佛性。此不可斷。當知斷善之
<lb n="0538c12"/>言。未為理實也。如佛昔說十二部經善有二
<lb n="0538c13"/>種者。此第三家子句言。既不斷佛性。便是性
<lb n="0538c14"/>在身中。既在身中。便應遮地獄。此就見用為
<lb n="0538c15"/>難也。寶亮曰。第三難不應受闡提名。就此難
<lb n="0538c16"/>中。開為兩關。若闡提有佛性。佛性是善。何
<lb n="0538c17"/>故言斷諸善根。名一闡提耶。後關言。如佛昔
<lb n="0538c18"/>說十二部經善有二種。一常二無常者。難意。
<lb n="0538c19"/>用正因性善作常。緣因善作無常。若如此緣
<lb n="0538c20"/>中所生善。虛而無力。可不能遮地獄。正因性
<lb n="0538c21"/>是常。力用應強。何故不遮一闡提不入地獄
<lb n="0538c22"/>耶。</p>
<lb n="0538c23"/>
<p id="pT37p0538c2301">如佛往昔說十二部經
(至)
作如是說言一闡提。</p>
<lb n="0538c24"/>
<p id="pT37p0538c2401">案。僧亮曰。第四難也。</p>
<lb n="0538c25"/>
<p id="pT37p0538c2501">世尊若因佛性發阿耨多羅
(至)
三菩提無有是
<lb n="0538c26"/>處。</p>
<p id="pT37p0538c2602" type="inline">案。僧亮曰。第<anchor xml:id="beg0538008"/>四<anchor xml:id="end0538008"/>難也。僧宗曰。第<anchor xml:id="beg0538009"/>四<anchor xml:id="end0538009"/>難
<lb n="0538c27"/>言因佛性。自然成佛。不假廣說十二部經。寶
<lb n="0538c28"/>亮曰。第四難從若因佛性。發無上道心。下明
<lb n="0538c29"/>佛性力強。應自然成佛。何須廣說十二部經。
<lb n="0539a01"/>
<anchor xml:id="beg0539001"/>勸<anchor xml:id="end0539001"/>人修行。下即引二譬來。助其成難。喻正
<lb n="0539a02"/>因力。應自至於佛也。</p>
<lb n="0539a03"/>
<p id="pT37p0539a0301">世尊諸佛如來說因果性
(至)
如是之義云何相
<lb n="0539a04"/>應。</p>
<p id="pT37p0539a0402" type="inline">案。僧亮曰。第六難也。僧宗<anchor xml:id="beg0539002"/>曰<anchor xml:id="end0539002"/>。第五執
<lb n="0539a05"/>因中已有佛性。故得成佛也。寶亮曰。第五難
<lb n="0539a06"/>言。說因果性。非有非無。亦復不然。若因中無
<lb n="0539a07"/>果。云何能生佛菩提樹。正以有故。能生也。</p>
<lb n="0539a08"/>
<p id="pT37p0539a0801">爾時世尊讚言善哉善哉
(至)
能摧波旬所立勝
<lb n="0539a09"/>幢。</p>
<p id="pT37p0539a0902" type="inline">案。僧亮曰。將欲答問。先讚歎也。僧宗
<lb n="0539a10"/>曰。答中先答第二。次答第三。次答第三家子
<lb n="0539a11"/>句。因答子句。義勢似答第一第四。別答第五
<lb n="0539a12"/>也。寶亮曰。將欲答難。先讚歎之。明已問得
<lb n="0539a13"/>時。師徒二人。互相稱譽也。</p>
<lb n="0539a14"/>
<p id="pT37p0539a1401">善男子如我上說三種病人
(至)
若不遇者則不
<lb n="0539a15"/>可愈。</p>
<p id="pT37p0539a1503" type="inline">案。寶亮曰。釋<anchor xml:id="beg0539003"/>二<anchor xml:id="end0539003"/>乘人。何以故。此人
<lb n="0539a16"/>有九因緣不能去。若無此九事則去。何者為
<lb n="0539a17"/>九。一知食不安。而反食者。二乘人自知已所
<lb n="0539a18"/>得果。不如於他。而強執為是也。二多食者。二
<lb n="0539a19"/>乘人求果心併故。所以不能遠取佛果也。三
<lb n="0539a20"/>宿食未消。而更食者。有漏中四倒。伏而未斷。
<lb n="0539a21"/>而今更起佛上四倒也。四大小便利。不隨時
<lb n="0539a22"/>者。執相心固。斷結不以理也。五病時不隨醫
<lb n="0539a23"/>教者。不行菩薩大乘之化也。六不隨瞻病教
<lb n="0539a24"/>者。不從善知識也。七強耐不吐者。強執二
<lb n="0539a25"/>乘果為是。不捨小而從大也。八夜行者。無明
<lb n="0539a26"/>心多也。九房室過差者。欲速滅此身。無餘之
<lb n="0539a27"/>樂。正有九病。若聞法即迴心而去。如其不迴。
<lb n="0539a28"/>則難可開化。</p>
<lb n="0539a29"/>
<p id="pT37p0539a2901">善男子如我上說若遇不遇
(至)
若不值遇則不
<lb n="0539b01"/>能發。</p>
<p id="pT37p0539b0103" type="inline">案。<anchor xml:id="beg0539004"/>寶<anchor xml:id="end0539004"/>亮曰。答初難也。僧宗曰。先騰
<lb n="0539b02"/>三種病人。未是答也。寶亮曰。先釋第三人。決
<lb n="0539b03"/>定去者。此人殖因久。自能向佛。不假聞法。</p>
<lb n="0539b04"/>
<p id="pT37p0539b0401">如我上說若遇善友諸佛菩薩
(至)
何以故以命
<lb n="0539b05"/>盡故。</p>
<p id="pT37p0539b0503" type="inline">案。僧亮曰。答第二第三難也。僧宗曰。
<lb n="0539b06"/>答第二難也。其難言。既遇與不遇。悉不能發。
<lb n="0539b07"/>此人當得菩提。今答<anchor xml:id="beg0539005"/>言<anchor xml:id="end0539005"/>。闡提時斷善根。及
<lb n="0539b08"/>其後生善之時。非復闡提。此人遇與不遇。俱
<lb n="0539b09"/>不離闡提心。是故言不可治。不言斷當性也。
<lb n="0539b10"/>寶亮曰。答第二難。言若闡提有佛性。決定不
<lb n="0539b11"/>去。是亦不<anchor xml:id="beg0539006"/>善<anchor xml:id="end0539006"/>。佛答意云。我言不能去者。此
<lb n="0539b12"/>當闡提心時語耳。不言捨闡提心後。亦不能
<lb n="0539b13"/>去也。其未捨闡提位時。雖有佛性。而非是善
<lb n="0539b14"/>若捨此心後。非復一闡提。云何不能去耶。</p>
<lb n="0539b15"/>
<p id="pT37p0539b1501">善男子一闡名信提名不具
(至)
諸善法故名一
<lb n="0539b16"/>闡提。</p>
<p id="pT37p0539b1603" type="inline">案。僧亮曰。答第四難也。僧宗曰。此答
<lb n="0539b17"/>第三難。其難言不斷佛<anchor xml:id="beg0539007"/>法<anchor xml:id="end0539007"/>。云何言斷善根。
<lb n="0539b18"/>今答言。一闡名信。提名不具。信不具故。名一
<lb n="0539b19"/>闡提。豈以無師佛性。名闡提耶。寶亮曰。次答
<lb n="0539b20"/>第三難。難言。闡提有佛性。云何名斷善根。佛
<lb n="0539b21"/>今答言。不具。信故。名一闡提。明佛性非信。
<lb n="0539b22"/>善亦不從具生。眾生五陰。是發信心之具。正
<lb n="0539b23"/>因佛性既非善。又不從五陰具生。云何可斷。
<lb n="0539b24"/>若正因佛性。從五陰具生。然則眾生五陰。是
<lb n="0539b25"/>發佛性之具。經亦不應言佛性非信。眾生非
<lb n="0539b26"/>具。以此義推。當知。眾生五陰。依正因性有。
<lb n="0539b27"/>非是正因性。依五陰有。然此中推檢。與勝鬘
<lb n="0539b28"/>經明義一種生死。依如來藏有也。非如來藏。
<lb n="0539b29"/>依生死故。得知文義微證理𥅟然矣。下去諸
<lb n="0539c01"/>句義例亦爾。但佛性非是緣中所生之善。又
<lb n="0539c02"/>非是不善。何以爾。正因之性。既不從方便而
<lb n="0539c03"/>得。云何可斷。然能得善果。復非不善。闡提乃
<lb n="0539c04"/>斷緣中所生者。故得一闡提名也。</p>
<lb n="0539c05"/>
<p id="pT37p0539c0501">善男子如汝所言
(至)
即墮三趣故名一闡提。</p>
<lb n="0539c06"/>
<p id="pT37p0539c0601">案。僧亮曰。答第五難也。僧宗曰。答第三子句
<lb n="0539c07"/>也。以當有故言有。既非已有。云何責能遮地
<lb n="0539c08"/>獄耶。譬如王聞箜篌音者。此成向答也。言欲
<lb n="0539c09"/>聞其音。必須方便。不可一往而求。佛性亦爾。
<lb n="0539c10"/>要假方法也。因此仍答第一第四難也。其第
<lb n="0539c11"/>四言。若有佛性理然自成。何須說十二部經。
<lb n="0539c12"/>今答言。雖是有性。要須說。亦如箜篌之音也。
<lb n="0539c13"/>第一難言。若必不差。則不須治。今答言。雖不
<lb n="0539c14"/>可差。既不斷佛性。若聞說十二部經。則為外
<lb n="0539c15"/>緣之益也。寶亮曰。牽第三難後<anchor xml:id="beg0539008"/>關<anchor xml:id="end0539008"/>來。仍答
<lb n="0539c16"/>第四難云。一闡提實無果性。若使有緣因之
<lb n="0539c17"/>善。可遮已不入地獄。即既無緣因善。云何得
<lb n="0539c18"/>遮耶。登即引譬。明凡夫愚癡。無有智慧。聞佛
<lb n="0539c19"/>說眾生身有佛性。謂言此五陰身。即時已有
<lb n="0539c20"/>一切種智。十力無畏。不假脩行。臥地自成。責
<lb n="0539c21"/>佛現有此不當是無道用心。然眾生之身。即
<lb n="0539c22"/>時乃有正因。要應積德修道。滅無明障。闇黑
<lb n="0539c23"/>都盡。佛性方顯。緣具之時。爾乃有用。其事如
<lb n="0539c24"/>箜篌。要須眾緣具。故聲方出耳。今一闡提。正
<lb n="0539c25"/>斷於信心。故墮三惡道也。</p>
<lb n="0539c26"/>
<p id="pT37p0539c2601">善男子如汝所說若乳無酪
(至)
不訟彼缺名質
<lb n="0539c27"/>直心。</p>
<p id="pT37p0539c2703" type="inline">案。僧亮曰。答第六難也。僧宗曰。答
<lb n="0539c28"/>第五難。今言不得一向已有。以當有故言有
<lb n="0539c29"/>也。如乳臥至一月。則不生酪。若以一渧。
<lb n="0540a01"/>頗求樹汁。至即成酪。以其緣具足也。若乳
<lb n="0540a02"/>中先有酪者。何須待緣耶。難作能作者。言
<lb n="0540a03"/>政以具此直心等五事。所以能為此難忍之
<lb n="0540a04"/>事。乃至不惜軀命。深識空相故爾也。寶亮
<lb n="0540a05"/>曰。答第五難。執因中有果。今明萬法從緣。
<lb n="0540a06"/>無有自性。若緣會則有。未會便無。豈容因
<lb n="0540a07"/>中已有果。若已有果。何須眾緣。以無性故。
<lb n="0540a08"/>故得成佛也。答難既竟。還舉前結句。以是義
<lb n="0540a09"/>故。菩薩常讚人善。故名直心。結句後偏就菩
<lb n="0540a10"/>薩心。約事來明直心也。</p>
<lb n="0540a11"/>
<p id="pT37p0540a1101">復次善男子云何菩薩質直
(至)
是名菩薩質直
<lb n="0540a12"/>心也。</p>
<p id="pT37p0540a1203" type="inline">案。<anchor xml:id="begd1e53585"/>寶<anchor xml:id="endd1e53585"/>亮曰。向解釋未周。便致問難。
<lb n="0540a13"/>答既已畢。更脩前宗也。寶亮曰。答難已竟。舉
<lb n="0540a14"/>前以結旨也。</p>
<lb n="0540a15"/>
<p id="pT37p0540a1501">云何菩薩脩治於戒
(至)
脩大涅槃是第三戒。</p>
<lb n="0540a16"/>
<p id="pT37p0540a1601">案。僧亮曰。尸波羅蜜者。無上四惡。能度苦海
<lb n="0540a17"/>之稱也。寶亮曰。戒從信<anchor xml:id="beg0540001"/>生<anchor xml:id="end0540001"/>。<anchor xml:id="beg0540002"/>道<anchor xml:id="end0540002"/>心既正。所發
<lb n="0540a18"/>之戒。不見戒相。為波羅<anchor xml:id="beg0540003"/>蜜<anchor xml:id="end0540003"/>也。</p>
<lb n="0540a19"/>
<p id="pT37p0540a1901">云何菩薩親近善友
(至)
具足第四真善知識。</p>
<lb n="0540a20"/>
<p id="pT37p0540a2001">案。僧亮曰。一主浣衣者。知垢淨故。應教不
<lb n="0540a21"/>淨觀也。一金師子者。知風火之氣。應教數息
<lb n="0540a22"/>也。寶亮曰。真善友者。唯諸佛也。今命篇舉
<lb n="0540a23"/>菩薩者。以具上三心。能近善友。復能為人。作
<lb n="0540a24"/>善友也。未具足故。乃引事為證。</p>
<lb n="0540a25"/>
<p id="pT37p0540a2501">云何菩薩具足多聞
(至)
成就第五具足多聞。</p>
<lb n="0540a26"/>
<p id="pT37p0540a2601">案。僧亮曰。多聞本使息苦。不必文廣事多。唯
<lb n="0540a27"/>在理深除惑耳。寶亮曰。第五具足多聞者。若
<lb n="0540a28"/>隨言而取。唯是聞慧。不通思脩。然此中釋意。
<lb n="0540a29"/>恐備<anchor xml:id="beg0540004"/>合<anchor xml:id="end0540004"/>三慧。今辯多聞。便有六階。從淺之
<lb n="0540b01"/>深。靡所不收。第一就小乘十二部。明多聞。第
<lb n="0540b02"/>二重置於十一部。唯取方廣經。亦名具足多
<lb n="0540b03"/>聞。第三除法華以前經。十二部唯受持。今涅
<lb n="0540b04"/>槃經為多聞也。第四就一四句偈。如雪山菩
<lb n="0540b05"/>薩中說。第五直據常住二字。<anchor xml:id="beg0540005"/>第<anchor xml:id="end0540005"/>偏談法性妙
<lb n="0540b06"/>體。如如常不說法。絕於言相。以為多聞。若能
<lb n="0540b07"/>如<anchor xml:id="beg0540006"/>此<anchor xml:id="end0540006"/>冥至理。最為第一多聞。</p>
<lb n="0540b08"/>
<p id="pT37p0540b0801">善男子若有善男子善女人
(至)
難忍難施亦復
<lb n="0540b09"/>如是。</p>
<p id="pT37p0540b0903" type="inline">案。僧亮曰。難施能施者。作義是總。施
<lb n="0540b10"/>義是別也。何者。外事橫來。能安為忍。捨由內
<lb n="0540b11"/>起。能安為施也。</p>
<lb n="0540b12"/>
<p id="pT37p0540b1201">善男子譬如父母唯有一子
(至)
何以故脩空三
<lb n="0540b13"/>昧故。</p>
<p id="pT37p0540b1303" type="inline">案。僧亮曰。舉二事。一謂慈悲。二謂解
<lb n="0540b14"/>空。以此二事。不見其難。故能為難事也。寶亮
<lb n="0540b15"/>曰。次從難作能作。下去開為三事來。讚歎上
<lb n="0540b16"/>成就五法人。正以資上所解。便悟萬法虛假。
<lb n="0540b17"/>有所施為。不問自他。無復分別。若微有所存。
<lb n="0540b18"/>便乖於理。何故如此。正集空智力爾。終日為
<lb n="0540b19"/>物。竟無所為也。</p>
<lb n="0540b20"/>
<p id="pT37p0540b2001">爾時光明遍照高貴德王
(至)
雖復脩空不能令
<lb n="0540b21"/>空。</p>
<p id="pT37p0540b2102" type="inline">案。僧亮曰。欲明脩空之為益。故假難以
<lb n="0540b22"/>顯之也。僧宗曰。一切諸法。性自空者。承前言
<lb n="0540b23"/>為難。前言以善識空。能為難忍。今問識空之
<lb n="0540b24"/>旨。設二難也。若性自空。空則無見。若性不空。
<lb n="0540b25"/>雖脩何益。僧亮曰。時眾於此空理。恒生怖畏
<lb n="0540b26"/>心。未能頓忘。故德王因此。仍設二難。去物執
<lb n="0540b27"/>有之心也。佛上言脩空三昧。無復瞋喜。今將
<lb n="0540b28"/>開兩關。故先定言一切諸法。為當體性自空。
<lb n="0540b29"/>為萬法不空。菩薩脩定之智強。使作空耶。仍
<lb n="0540c01"/>結初難云。若性自空。何須脩空耶。第二難云。
<lb n="0540c02"/>若性自不空。云何脩空。<anchor xml:id="beg0540007"/>其令<anchor xml:id="end0540007"/>空耶。</p>
<lb n="0540c03"/>
<p id="pT37p0540c0301">善男子一切諸法性本自空
(至)
諸佛菩薩是魔
<lb n="0540c04"/>眷屬。</p>
<p id="pT37p0540c0403" type="inline">案。僧亮曰。非地水火風。不離地水火
<lb n="0540c05"/>風者。五根是假色。是則根一。而大四故。第
<lb n="0540c06"/>一義空不離四。而說俗諦空也。俗諦空故。無
<lb n="0540c07"/>一等四。執為空也。非青非黃。破實色亦爾。非
<lb n="0540c08"/>有非無者。具三中道空也。以相似相續似常
<lb n="0540c09"/>也。凡夫不了。說有說常也。寶亮曰。就佛下答
<lb n="0540c10"/>去。先遣第二難言。一切諸法。性本自空。萬有
<lb n="0540c11"/>若是可得不空。有竟無可有。豈有可得有乎。
<lb n="0540c12"/>既不可得。故知。從本來不異空。但於病者為
<lb n="0540c13"/>有。於覺者常無。故一家所引。如虛空華。於不
<lb n="0540c14"/>病者。未甞<anchor xml:id="beg0540008"/>有<anchor xml:id="end0540008"/>也。雖於病者為有。於不病為
<lb n="0540c15"/>無。而不病之者。亦非不知。病者之妄見。故聖
<lb n="0540c16"/>監之日。二智無虧。是以梵行中言。一切世諦。
<lb n="0540c17"/>於如來盡是第一義諦也。從色性不可得。下
<lb n="0540c18"/>更據法來明。先破假名色。非四大者。明地水
<lb n="0540c19"/>火風。本來性空。無有自體。此明真諦不離地
<lb n="0540c20"/>水火風者。不離四大有用。此是因緣虛搆。
<lb n="0540c21"/>但有<anchor xml:id="beg0540009"/>名<anchor xml:id="end0540009"/>用。明俗諦也。非青黃赤白者。次破實
<lb n="0540c22"/>法色。明青黃色等。本來不有。此是真諦。不離
<lb n="0540c23"/>青黃等者。亦是虛搆因緣妄有。但有名用。此
<lb n="0540c24"/>明俗諦。有竟不有。亦無有可有。無竟不無。亦
<lb n="0540c25"/>無無所無。法相如此。豈不空耶。正以菩薩具
<lb n="0540c26"/>上五事。見萬法空。所以無<anchor xml:id="beg0540010"/>復<anchor xml:id="end0540010"/>瞋喜。</p>
<lb n="0540c27"/>
<p id="pT37p0540c2701">善男子一切諸法性本自空
(至)
見一切法性皆
<lb n="0540c28"/>空寂。</p>
<p id="pT37p0540c2803" type="inline">案。<anchor xml:id="beg0540011"/>僧<anchor xml:id="end0540011"/>亮曰。次舉初問來答。法雖自
<lb n="0540c29"/>空。若不脩空。則不識有為不有。要須體有。方
<lb n="0541a01"/>得會空也。因此下即借譬來辨。如一切法。性
<lb n="0541a02"/>無常故。滅能滅者。非別有一滅法能滅。即法
<lb n="0541a03"/>體起時。字之曰<anchor xml:id="beg0541001"/>性<anchor xml:id="end0541001"/>。法體滅時。謂之名滅。明
<lb n="0541a04"/>萬法亦然。直體性空。故脩空見空。亦無有一
<lb n="0541a05"/>空法。來空此空也。雖引譬證體相是空。但人
<lb n="0541a06"/>情。於上譬中生疑。今且據向<anchor xml:id="beg0541002"/>墖<anchor xml:id="end0541002"/>喻。為語也。</p>
<lb n="0541a07"/>
<p id="pT37p0541a0701">光明遍照高貴德王菩薩
(至)
空是無法為何所
<lb n="0541a08"/>見。</p>
<p id="pT37p0541a0802" type="inline">案。僧亮曰。空者。<anchor xml:id="beg0541003"/>便<anchor xml:id="end0541003"/>承<anchor xml:id="beg0541004"/>聞<anchor xml:id="end0541004"/>為難。異物本
<lb n="0541a09"/>無具難醎。物本無醎性。而使作醎者。非空則
<lb n="0541a10"/>為倒也。若唯空復無所見。更成前難也。</p>
<lb n="0541a11"/>
<p id="pT37p0541a1101">善男子是空三昧見不空法
(至)
夜為夜相云何
<lb n="0541a12"/>顛倒。</p>
<p id="pT37p0541a1203" type="inline">案。僧亮曰。法無常故。滅能滅者。如木
<lb n="0541a13"/>無常。火能焚之。生能生之者。牙有生相。水穀
<lb n="0541a14"/>能生也。善男子見不空者。答其初難。不言性
<lb n="0541a15"/>不可空。就世諦假。用於眾生心之所見不空。
<lb n="0541a16"/>今如假而識即是照空。是以非倒也。如貪等。
<lb n="0541a17"/>但就世諦是有。得惡果報。乃至色性。亦如是
<lb n="0541a18"/>也。若凡夫定執為實。可使是倒。明菩薩不作
<lb n="0541a19"/>此解。非倒也。以夜為晝。則為倒。此明如假而
<lb n="0541a20"/>知。如空而識。豈為倒哉。</p>
<lb n="0541a21"/>
<p id="pT37p0541a2101">善男子一切菩薩住九地者
(至)
以不見故則見
<lb n="0541a22"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0541a2203" type="inline">案。僧亮曰。見法有性者。見空則見常
<lb n="0541a23"/>也。九地不見常。以不見空。是故十地。但少見
<lb n="0541a24"/>也。寶亮曰。經文正自如此。故知。九地以來。
<lb n="0541a25"/>唯見無我空。非真無相理也。既所觀是事。無
<lb n="0541a26"/>非真我空。故言。見法有相。非是執性見有。正
<lb n="0541a27"/>以脩無我多故。未能見佛性也。</p>
<lb n="0541a28"/>
<p id="pT37p0541a2801">諸佛菩薩有二種說
(至)
以是義故脩空見空。</p>
<lb n="0541a29"/>
<p id="pT37p0541a2901">案。僧亮曰。雖漸教說有。終期為空者。見法空
<lb n="0541b01"/>故。脩空三昧。令得見空。無法性者。亦脩空
<lb n="0541b02"/>故。以是義故。脩空見空也。寶亮曰。有法性
<lb n="0541b03"/>者。云有世諦用也。無法性者。明本來是空。正
<lb n="0541b04"/>以不見空故。令脩空。以得空。是以脩空三
<lb n="0541b05"/>昧也。亦因脩空故。見諸法空也。</p>
<lb n="0541b06"/>
<p id="pT37p0541b0601">善男子汝言見空空是無法
(至)
見一切法性無
<lb n="0541b07"/>所有。</p>
<p id="pT37p0541b0703" type="inline">案。僧亮曰。法性無有。菩薩則無所見。
<lb n="0541b08"/>與法理會。假稱為見。實非見也。寶亮曰。次答
<lb n="0541b09"/>後關也。實如汝問。若存有所見。非謂為見。菩
<lb n="0541b10"/>薩所見。故見佛性也。</p>
<lb n="0541b11"/>
<p id="pT37p0541b1101">善男子菩薩不但因見三昧
(至)
見一切法皆悉
<lb n="0541b12"/>是空。</p>
<p id="pT37p0541b1203" type="inline">案。僧亮曰。不但三昧見空。六度亦空
<lb n="0541b13"/>也。寶亮曰。遍歷六度萬行。明無性相。</p>
<lb n="0541b14"/>
<p id="pT37p0541b1401">是故我在迦毘羅城
(至)
成就具足第九功德。</p>
<lb n="0541b15"/>
<p id="pT37p0541b1501">案。僧亮曰。舉事以證釋也。</p>
<lb n="0541b16"/>
<p id="pT37p0541b1601">善男子云何菩薩脩大涅槃
(至)
入大涅槃常樂
<lb n="0541b17"/>我淨。</p>
<p id="pT37p0541b1703" type="inline">案。僧亮曰。以自涅槃。復能教人。令得
<lb n="0541b18"/>涅槃為體也。此先說自得者也。僧宗曰。第十
<lb n="0541b19"/>功德。以三十七品為體者。此三十七品。即有
<lb n="0541b20"/>戒定慧。可以廣前。隨於三行之中。有明戒定
<lb n="0541b21"/>慧處。悉可以廣也。何等眾生。於此經不生信
<lb n="0541b22"/>者。言於經生信。則能行三十七品。終得成佛。
<lb n="0541b23"/>若不生信。則永淪生死。明十功德既畢。冥誡
<lb n="0541b24"/>未來。可不染生敬信也。</p>
<lb n="0541b25"/>
<p id="pT37p0541b2501">為諸眾生分別解說
(至)
若不信者輪迴生死。</p>
<lb n="0541b26"/>
<p id="pT37p0541b2601">案。僧亮曰。教人令得。</p>
<lb n="0541b27"/>
<p id="pT37p0541b2701">爾時光明遍照高貴德王
(至)
於是經中不生恭
<lb n="0541b28"/>敬。</p>
<p id="pT37p0541b2802" type="inline">案。僧亮曰。上說有信者得。不信者不得。
<lb n="0541b29"/>今問信不信相也。</p>
<lb n="0541c01"/>
<p id="pT37p0541c0101">善男子我涅槃後有聲聞
(至)
是名甘露貿易毒
<lb n="0541c02"/>藥。</p>
<p id="pT37p0541c0202" type="inline">案。僧亮曰。說破戒者不信。</p>
<lb n="0541c03"/>
<p id="pT37p0541c0301">以如是等惡比丘故
(至)
不能信順是涅槃經。</p>
<lb n="0541c04"/>
<p id="pT37p0541c0401">案。僧亮曰。破見者。不信也。</p>
<lb n="0541c05"/>
<p id="pT37p0541c0501">善男子當爾之時若有眾生
(至)
即見佛性入於
<lb n="0541c06"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0541c0603" type="inline">案。僧亮曰。還結信者。不治自差也。</p>
<lb n="0541c07"/>
<p id="pT37p0541c0701">爾時光明遍照高貴德王
(至)
具足成就第十功
<lb n="0541c08"/>德。</p>
<p id="pT37p0541c0802" type="inline">案。僧亮曰。領解也<anchor xml:id="tnote0541005"/>。</p>
<lb n="0541c09"/>大般涅槃經集解卷第五十三<anchor xml:id="tnote0541006"/>
<lb n="0541c10"/>
<lb n="0541c11"/>大般涅槃經集解卷第五十四
<lb n="0541c12"/>
<anchor xml:id="beg0541007"/>
(師子吼品第廿三)
<anchor xml:id="end0541007"/>
<lb n="0541c13"/>
<lb n="0541c14"/>
<p id="pT37p0541c1401">　舉十一事釋師子吼義
<lb n="0541c15"/>　師子吼六問問佛性　答第一問
<lb n="0541c16"/>　答第二問　答第三問
<lb n="0541c17"/>　答第四問
<lb n="0541c18"/>　顯眾生不見佛性無明<anchor xml:id="beg0541008"/>䨱<anchor xml:id="end0541008"/>故又未能度
<lb n="0541c19"/>十二緣河猶如菟馬
<lb n="0541c20"/>　<anchor xml:id="beg0541009"/>辨<anchor xml:id="end0541009"/>十二因緣<anchor xml:id="beg0541010"/>因<anchor xml:id="end0541010"/>重果義
<lb n="0541c21"/>　辨十二因緣甚深不斷不常非二乘所見
<lb n="0541c22"/>　辨見十二緣智有四種
<lb n="0541c23"/>　辨十二緣則是中道佛性</p>
<lb n="0541c24"/>
<head>師子吼品第二十三</head>
<p id="pT37p0541c2409" type="inline">案。僧亮曰。答第三十
<lb n="0541c25"/>四問。一切諸法中。悉有安樂性。唯願大仙尊。
<lb n="0541c26"/>為我分別說。上長壽金剛因果五行十功德。
<lb n="0541c27"/>義有多塗。大而言之。不離涅槃。因果佛性。今
<lb n="0541c28"/>明性名雖同。因果相異。識之則不違。如師子
<lb n="0541c29"/>吼問是也。不識則違。後迦葉問是也。說法
<lb n="0542a01"/>既久。人情已怠。故命眾令問。而師子吼好問
<lb n="0542a02"/>佛性。即以問者。為品名也。僧宗曰。自前以來。
<lb n="0542a03"/>第一明經理教。是經之正經也。既教圓理滿。
<lb n="0542a04"/>能滅惡生善。力用彌曠。勝於餘典。故第二廣
<lb n="0542a05"/>歎也。既如此勝益。豈可不依經修行。故第三
<lb n="0542a06"/>廣明五行十功德也。夫行之所生。<anchor xml:id="beg0542001"/>專<anchor xml:id="end0542001"/>在照
<lb n="0542a07"/>境。境中之妙。<anchor xml:id="beg0542002"/>唯<anchor xml:id="end0542002"/>佛性。自此下答第三十四
<lb n="0542a08"/>問。一切諸法中。悉有安樂性也。夫聖人互相
<lb n="0542a09"/>影響。知答時在此。因機致問發言。雖復對師
<lb n="0542a10"/>子吼。而其旨所指。實答迦葉問也。寶亮曰。師
<lb n="0542a11"/>子吼迦葉。同答第三十四問。上已明行體。今
<lb n="0542a12"/>次明所發行之緣。若當不識因果之性。則不
<lb n="0542a13"/>成中道。故次就緣中。以問行也。今者廣明因
<lb n="0542a14"/>果性體。使物識而行成。早出於生死。智秀曰。
<lb n="0542a15"/>經之大段第三。重明佛性義也。大判有八段。
<lb n="0542a16"/>第一設六問。并答論佛性。第二明中道。第三
<lb n="0542a17"/>明縛解。第四<anchor xml:id="beg0542003"/>辯<anchor xml:id="end0542003"/>修道。第五明轉障。第六勸。
<lb n="0542a18"/>第七辨不退。第八廣歎也。明駿案。前五行十
<lb n="0542a19"/>功德廣行。此下兩品廣境也。大判八段。不異
<lb n="0542a20"/>此釋。</p>
<lb n="0542a21"/>
<p id="pT37p0542a2101">爾時佛告一切大眾
(至)
有來問我不能答者。</p>
<lb n="0542a22"/>
<p id="pT37p0542a2201">案。僧亮曰。上說因果。皆名佛性。若不說識其
<lb n="0542a23"/>異。則因果俱昧。昧則生疑。疑則有無未判。故
<lb n="0542a24"/>命令決疑也。僧宗曰。將明因果佛性之境故。
<lb n="0542a25"/>先廣列所疑。勸令問也。僧亮曰。發悟不同。機
<lb n="0542a26"/>緣不一。今宜須縵。告為眾人之道故。歷舉
<lb n="0542a27"/>法<anchor xml:id="beg0542004"/>問<anchor xml:id="end0542004"/>以為。寶亮曰。大判師子吼所論。不過
<lb n="0542a28"/>十段。第一師子吼有六問。佛有六答。先往復
<lb n="0542a29"/>辨彰。定因果性體。夫脩道若心無所據。則行
<lb n="0542b01"/>亦難進。故先明因果<anchor xml:id="beg0542005"/>性<anchor xml:id="end0542005"/>。令指南有在。第二
<lb n="0542b02"/>勸信。若於因果性中。信心未決者。勸依十二
<lb n="0542b03"/>部經。約應佛觀因觀果。觀如來身口二業。所
<lb n="0542b04"/>以而現。若為於物。不為己身。而現世者。得知
<lb n="0542b05"/>天下有至極妙果。其理必然。令可得相與修
<lb n="0542b06"/>因往趣也。第三明縛解。若於此因果性。信心
<lb n="0542b07"/>不立者。則名為縛。若能安於大理。深生決信。
<lb n="0542b08"/>則謂為解。第四辨修道。若欲從縛得解。要因
<lb n="0542b09"/>修道。故次縛解後。明有道可脩。第五明轉障。
<lb n="0542b10"/>但群生聞此玄言。難為心用。若不以近事來
<lb n="0542b11"/>誘。則無容入理。故云。應修身戒心慧。能轉重
<lb n="0542b12"/>業。人天中輕受。如其不爾。輕業重受。故第六
<lb n="0542b13"/>因明勸修。欲得速離重障。要須修道。若不如
<lb n="0542b14"/>此。難得離障。第七出能脩道人。眾生既聞有
<lb n="0542b15"/>修道。未知修之方法。故今廣明其相。第八歎
<lb n="0542b16"/>脩道人德。凡夫心志狹劣。謂言日一麻一米。
<lb n="0542b17"/>苦難可忍。是以次辨此人之德。明行法得味。
<lb n="0542b18"/>不覺為勞。居苦接化。如三禪樂。第九嘆經。
<lb n="0542b19"/>自不此經中<anchor xml:id="beg0542006"/>覺<anchor xml:id="end0542006"/>。則無由行成。有不思之德。
<lb n="0542b20"/>第十嘆佛經句。佛居化主。而能<anchor xml:id="beg0542007"/>便<anchor xml:id="end0542007"/>蒼生。蒙
<lb n="0542b21"/>法得樂。恩德如此。那可不歎。</p>
<lb n="0542b22"/>
<p id="pT37p0542b2201">爾時會中有一菩薩
(至)
如來大慈復垂聽許。</p>
<lb n="0542b23"/>
<p id="pT37p0542b2301">案。僧亮曰。縱佛不命問。次已至慈旨爰降。即
<lb n="0542b24"/>聞命矣。寶亮曰。眾時得悟。宜在於師子吼故。
<lb n="0542b25"/>所以應機而出。</p>
<lb n="0542b26"/>
<p id="pT37p0542b2601">爾時佛告諸大眾言
(至)
是故今於我前欲師子
<lb n="0542b27"/>吼。</p>
<p id="pT37p0542b2702" type="inline">案。僧亮曰。不談問者之德。則聽者不至。
<lb n="0542b28"/>故厚加讚歎也。欲師子吼者。師子是無畏之
<lb n="0542b29"/>號。唯佛乃具。十地菩薩具三行。能學佛吼。德
<lb n="0542c01"/>亦不淺也。寶亮曰。所以先讚歎勸大眾。設敬
<lb n="0542c02"/>供養者。欲使受悟者。發殷重心故也。</p>
<lb n="0542c03"/>
<p id="pT37p0542c0301">善男子如師子王自知身力
(至)
能師子吼真師
<lb n="0542c04"/>子王。</p>
<p id="pT37p0542c0403" type="inline">案。僧亮曰。敘佛吼之義。初身力智是
<lb n="0542c05"/>果也。三行是其本。佛具此眾德。故能吼也。
<lb n="0542c06"/>四足是戒。三行譬巖穴。振尾出聲者。出大悲
<lb n="0542c07"/>之事。寶亮曰。身者法身也。力者十力也。牙
<lb n="0542c08"/>齒者。一切種智用也。四足者。四如意足也。安
<lb n="0542c09"/>住巖穴者。四禪深寂也。振尾出聲者。大慈悲
<lb n="0542c10"/>也。</p>
<lb n="0542c11"/>
<p id="pT37p0542c1101">晨朝出穴頻申欠呿四向顧望發聲震吼。</p>
<p id="pT37p0542c1117" type="inline">案。
<lb n="0542c12"/>僧亮曰。此四德者。<anchor xml:id="beg0542008"/>頭捋<anchor xml:id="end0542008"/>吼益之相也。寶
<lb n="0542c13"/>亮曰。此下正述如來。應三界化眾生也。晨朝
<lb n="0542c14"/>者。眾生機發開悟之謂也。赴彼之感。出四
<lb n="0542c15"/>禪之穴也。頻申者。放光動地也。欠呿者說法
<lb n="0542c16"/>也。四向顧望者。譬四無礙智也。</p>
<lb n="0542c17"/>
<p id="pT37p0542c1701">為十一事何等十一
(至)
諸大香象怖走失糞。</p>
<lb n="0542c18"/>
<p id="pT37p0542c1801">案。僧亮曰。說為益事也。</p>
<lb n="0542c19"/>
<p id="pT37p0542c1901">諸善男子如彼野干
(至)
終不能作師子吼也。</p>
<lb n="0542c20"/>
<p id="pT37p0542c2001">案。僧亮曰。舉聲聞無師子吼也。</p>
<lb n="0542c21"/>
<p id="pT37p0542c2101">若師子子始滿三年則能哮吼如師子王。</p>
<p id="pT37p0542c2117" type="inline">案。
<lb n="0542c22"/>僧亮曰。舉菩薩有師子吼也。</p>
<lb n="0542c23"/>
<p id="pT37p0542c2301">善男子如來正覺智慧牙抓
(至)
安住四禪清淨
<lb n="0542c24"/>窟宅。</p>
<p id="pT37p0542c2403" type="inline">案。僧亮曰。合前穴中事也。</p>
<lb n="0542c25"/>
<p id="pT37p0542c2501">為諸眾生而師子吼摧破魔軍。</p>
<p id="pT37p0542c2513" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0542c26"/>合第一現作師子也。</p>
<lb n="0542c27"/>
<p id="pT37p0542c2701">示眾十力。</p>
<p id="pT37p0542c2705" type="inline">案。僧亮曰。合第二試自身力故
<lb n="0542c28"/>也。</p>
<lb n="0542c29"/>
<p id="pT37p0542c2901">開佛行處。</p>
<p id="pT37p0542c2905" type="inline">案。僧亮曰。合第三為令住處淨
<lb n="0543a01"/>故也。</p>
<lb n="0543a02"/>
<p id="pT37p0543a0201">為諸耶見作歸依所。</p>
<p id="pT37p0543a0209" type="inline">案。僧亮曰。合第四為
<lb n="0543a03"/>令諸子知處所故也。</p>
<lb n="0543a04"/>
<p id="pT37p0543a0401">安撫生死怖畏之眾。</p>
<p id="pT37p0543a0409" type="inline">案。僧亮曰。合第五<anchor xml:id="beg0543001"/>為<anchor xml:id="end0543001"/>
<lb n="0543a05"/>群輩。無怖心故也。</p>
<lb n="0543a06"/>
<p id="pT37p0543a0601">覺悟無明睡眠眾生。</p>
<p id="pT37p0543a0609" type="inline">案。僧亮曰。合第六為
<lb n="0543a07"/>令眠者。得覺悟也。</p>
<lb n="0543a08"/>
<p id="pT37p0543a0801">行惡法者為作悔心。</p>
<p id="pT37p0543a0809" type="inline">案。僧亮曰。合第七放
<lb n="0543a09"/>逸諸獸不放逸。</p>
<lb n="0543a10"/>
<p id="pT37p0543a1001">開示耶見一切眾生令知六師非師子吼故。</p>
<lb n="0543a11"/>
<p id="pT37p0543a1101">案。僧亮曰。合第八為令諸獸來依<anchor xml:id="beg0543002"/>付<anchor xml:id="end0543002"/>故也。</p>
<lb n="0543a12"/>
<p id="pT37p0543a1201">破富蘭那等憍慢心故。</p>
<p id="pT37p0543a1210" type="inline">案。僧亮曰。合第九
<lb n="0543a13"/>調香象故也。</p>
<lb n="0543a14"/>
<p id="pT37p0543a1401">為令二乘生悔心故
(至)
諸菩薩等生大力心故。</p>
<lb n="0543a15"/>
<p id="pT37p0543a1501">案。僧亮曰。合第十也。</p>
<lb n="0543a16"/>
<p id="pT37p0543a1601">為令正見四部之眾
(至)
四部徒黨不生怖畏故。</p>
<lb n="0543a17"/>
<p id="pT37p0543a1701">案。僧亮曰。<anchor xml:id="beg0543003"/>合<anchor xml:id="end0543003"/>十一。</p>
<lb n="0543a18"/>
<p id="pT37p0543a1801">從聖行梵行天行窟宅
(至)
如來常住無有變易。</p>
<lb n="0543a19"/>
<p id="pT37p0543a1901">案。僧亮曰。合後四譬。說所吼之法。<anchor xml:id="beg0543004"/>互<anchor xml:id="end0543004"/>說
<lb n="0543a20"/>
<anchor xml:id="beg0543005"/>令<anchor xml:id="end0543005"/>義盡。</p>
<lb n="0543a21"/>
<p id="pT37p0543a2101">善男子聲聞緣覺雖復隨逐
(至)
而亦不能作師
<lb n="0543a22"/>子吼。</p>
<p id="pT37p0543a2203" type="inline">案。僧亮曰。合野干也。</p>
<lb n="0543a23"/>
<p id="pT37p0543a2301">十住菩薩若能修行是三行處當知是則能師
<lb n="0543a24"/>子吼。</p>
<p id="pT37p0543a2403" type="inline">案。僧亮曰。合師子子。三年必能吼也。</p>
<lb n="0543a25"/>
<p id="pT37p0543a2501">諸善男子是師<anchor xml:id="beg0543006"/>子<anchor xml:id="end0543006"/>菩薩
(至)
供養恭敬尊重讚歎。</p>
<lb n="0543a26"/>
<p id="pT37p0543a2601">案。僧亮曰。舉譬總結勸恭敬也。</p>
<lb n="0543a27"/>
<p id="pT37p0543a2701">爾時世尊告師子吼
(至)
<anchor xml:id="beg0543007"/>汝<anchor xml:id="end0543007"/>欲問<anchor xml:id="beg0543008"/>者<anchor xml:id="end0543008"/>今可隨意。</p>
<lb n="0543a28"/>
<p id="pT37p0543a2801">案。僧亮曰。讚歎既畢。重勸問也。</p>
<lb n="0543a29"/>
<p id="pT37p0543a2901">師子吼菩薩摩訶薩白佛言世尊云何為佛性。</p>
<lb n="0543b01"/>
<p id="pT37p0543b0101">案。道生曰。問佛性體也。僧亮曰。第<anchor xml:id="beg0543009"/>二<anchor xml:id="end0543009"/>問
<lb n="0543b02"/>佛性體也。僧宗曰。凡六問。前三問。問因果
<lb n="0543b03"/>性。後三問。問見義以證有也。此問果性也。果
<lb n="0543b04"/>是宗極。所以命言先問也。下答以覺了神慧。
<lb n="0543b05"/>體相<anchor xml:id="beg0543010"/>下<anchor xml:id="end0543010"/>改為性也。本有天真之理。在乎萬化
<lb n="0543b06"/>之表。行滿照周。始會此理。不離神慧。而說性
<lb n="0543b07"/>也。寶亮曰。舉因果兩體為問也。為者言作也。
<lb n="0543b08"/>謂作若為名果性體。作若為名二因性體耶。</p>
<lb n="0543b09"/>
<p id="pT37p0543b0901">以何義故名為佛性。</p>
<p id="pT37p0543b0909" type="inline">案。僧亮曰。第二問性
<lb n="0543b10"/>義也。僧宗曰。此問因性也。謂不改之義。可
<lb n="0543b11"/>得在果。而因中。以何理而稱性耶。寶亮曰。責
<lb n="0543b12"/>所以因果性體。有何所以。得受性名耶。</p>
<lb n="0543b13"/>
<p id="pT37p0543b1301">何故復名常樂我淨。</p>
<p id="pT37p0543b1309" type="inline">案。道生曰。從以何義
<lb n="0543b14"/>故至此。第二問也。既問佛性。以種生為義。以
<lb n="0543b15"/>若生滅。故云何故復名常樂我淨耶。僧亮曰。
<lb n="0543b16"/>第三問所以得稱常等四義也。僧宗曰。通因
<lb n="0543b17"/>果問也。寶亮曰。偏問果性。何故獨稱常樂
<lb n="0543b18"/>我淨<anchor xml:id="beg0543011"/>耶<anchor xml:id="end0543011"/>。</p>
<lb n="0543b19"/>
<p id="pT37p0543b1901">若一切眾生有佛性者
(至)
一切眾生所有佛性。</p>
<lb n="0543b20"/>
<p id="pT37p0543b2001">案。道生曰。若佛性不可得斷。便已有力用。
<lb n="0543b21"/>而親在人體。理應可見。何故不見耶。僧亮曰。
<lb n="0543b22"/>第四問若身中必有。何故不自見耶。僧宗曰。
<lb n="0543b23"/>舉見以辨有無義也。寶亮曰。此問障法也。若
<lb n="0543b24"/>必有者。何故不見。</p>
<lb n="0543b25"/>
<p id="pT37p0543b2501">十住菩薩住何等法不了了見佛住何法而了
<lb n="0543b26"/>了見。</p>
<p id="pT37p0543b2603" type="inline">案。道生曰。不疑菩薩不了了。<anchor xml:id="beg0543012"/>仍<anchor xml:id="end0543012"/>嫌
<lb n="0543b27"/>得見耳。佛性妙絕。備眾善乃見。菩薩住何等
<lb n="0543b28"/>法。而得見耶。僧亮曰。第五問也。僧宗曰。下
<lb n="0543b29"/>有二難。同顯見義。而此問據行也。寶亮曰。
<lb n="0543c01"/>此問除障法也。</p>
<lb n="0543c02"/>
<p id="pT37p0543c0201">十住菩薩以何等眼不了了見佛以何眼而了
<lb n="0543c03"/>了見。</p>
<p id="pT37p0543c0303" type="inline">案。道生曰。既云得見。以何眼見耶。
<lb n="0543c04"/>乃以佛對之耳。僧亮曰。第六問也。僧宗曰。
<lb n="0543c05"/>前據行以辨見。此據眼者。正以因之異也。
<lb n="0543c06"/>寶亮曰。問所以不了。十地何眼故不了。佛
<lb n="0543c07"/>五眼之中。用何眼。而獨了了耶。</p>
<lb n="0543c08"/>
<p id="pT37p0543c0801">佛告善哉善哉善男子
(至)
諸佛世尊以何眼見。</p>
<lb n="0543c09"/>
<p id="pT37p0543c0901">案。僧亮曰。福德智慧。義有短長也。何
<lb n="0543c10"/>者。夫作罪則從情為易。修福則逆心為難。
<lb n="0543c11"/>難則自策乃成。易則不課自起。以苦滅樂興。
<lb n="0543c12"/>謂福以得不喪謂德也。是則一切眾善。無非
<lb n="0543c13"/>福德。於中了真者。別名為慧耳。是以無學之
<lb n="0543c14"/>地。皆得具其二也。僧宗曰。前後致歎。蓋發時
<lb n="0543c15"/>人之心耳。寶亮曰。明具此莊嚴。乃識此因果
<lb n="0543c16"/>之理也。</p>
<lb n="0543c17"/>
<p id="pT37p0543c1701">師子吼菩薩言世尊
(至)
云何名為福德莊嚴。</p>
<lb n="0543c18"/>
<p id="pT37p0543c1801">案。僧亮曰。將辨其相。發問以起予。僧宗曰。
<lb n="0543c19"/>請釋其旨。欲<anchor xml:id="beg0543013"/>興<anchor xml:id="end0543013"/>後問。</p>
<lb n="0543c20"/>
<p id="pT37p0543c2001">善男子慧莊嚴者
(至)
乃至般若非般若波羅蜜。</p>
<lb n="0543c21"/>
<p id="pT37p0543c2101">案。僧亮曰。目地為行。皆以理解為稱。悉是
<lb n="0543c22"/>慧也。凡夫取相之福。不能度生死。非福乃至
<lb n="0543c23"/>非般若也。僧宗曰。下有三重釋也。<anchor xml:id="beg0543014"/>此<anchor xml:id="end0543014"/>第一
<lb n="0543c24"/>以住<anchor xml:id="beg0543015"/>下<anchor xml:id="end0543015"/>為福。上住為智慧也。寶亮曰。第一
<lb n="0543c25"/>從初地至十地。取緣中忘相正觀無漏空解。
<lb n="0543c26"/>為慧莊嚴也。取十地觀智。為福德莊嚴也。乃
<lb n="0543c27"/>是雙要。是從義取判也。</p>
<lb n="0543c28"/>
<p id="pT37p0543c2801">復次善男子慧莊嚴者
(至)
聲聞緣覺九住菩薩。</p>
<lb n="0543c29"/>
<p id="pT37p0543c2901">案。僧亮曰。聲聞至九地。有重到未盡。不能
<lb n="0544a01"/>少見佛性。不得稱慧。上說凡夫。此說聖人。</p>
<lb n="0544a02"/>
<p id="pT37p0544a0201">復次善男子福德莊嚴
(至)
無有無果報無礙常
<lb n="0544a03"/>住。</p>
<p id="pT37p0544a0302" type="inline">案。僧亮曰。學法為福德。無學為智慧也。</p>
<lb n="0544a04"/>
<p id="pT37p0544a0401">善男子汝今具足是二莊嚴
(至)
是二莊嚴能答
<lb n="0544a05"/>是義。</p>
<p id="pT37p0544a0503" type="inline">案。僧亮曰。結二莊嚴。興問答也。</p>
<lb n="0544a06"/>
<p id="pT37p0544a0601">師子吼菩薩摩訶薩言
(至)
一種二種者是凡夫
<lb n="0544a07"/>相。</p>
<p id="pT37p0544a0702" type="inline">案。僧亮曰。上說緣有名福德。<anchor xml:id="beg0544001"/>凡<anchor xml:id="end0544001"/>夫法。
<lb n="0544a08"/>若爾者。諸法中無二。具二者。不應問。況能答
<lb n="0544a09"/>耶。</p>
<lb n="0544a10"/>
<p id="pT37p0544a1001">佛言善男子若有菩薩
(至)
則能解知一種二種。</p>
<lb n="0544a11"/>
<p id="pT37p0544a1101">案。僧亮曰。能知一種二種者。一是涅槃。二
<lb n="0544a12"/>是生死。皆就有中差別具二。乃見不應言有
<lb n="0544a13"/>皆是到。</p>
<lb n="0544a14"/>
<p id="pT37p0544a1401">若言諸法無一二者
(至)
一切諸法無一無二。</p>
<lb n="0544a15"/>
<p id="pT37p0544a1501">案。僧亮曰。謂說有無。皆是世諦差別者也。</p>
<lb n="0544a16"/>
<p id="pT37p0544a1601">善男子若言一二
(至)
具二莊嚴者能問能答。</p>
<lb n="0544a17"/>
<p id="pT37p0544a1701">案。僧亮曰。凡夫不見常。不見無常也。</p>
<lb n="0544a18"/>
<p id="pT37p0544a1801">善男子汝問云何為佛性者
(至)
吾當為汝分別
<lb n="0544a19"/>解說。</p>
<p id="pT37p0544a1903" type="inline">案。僧亮曰。將欲答問。先舉問而誡令
<lb n="0544a20"/>善聽。</p>
<lb n="0544a21"/>
<p id="pT37p0544a2101">善男子佛性者名第一義空。</p>
<p id="pT37p0544a2112" type="inline">道生曰。答問
<lb n="0544a22"/>佛性體也。要當先見不空。然後見空乃第一
<lb n="0544a23"/>義。第一義空。已有不空矣。佛始見之。故唯
<lb n="0544a24"/>佛是佛性也。十住菩薩。亦得名見。下至大乘
<lb n="0544a25"/>學者。又得名焉。所以舉第一義空。為佛性者。
<lb n="0544a26"/>良以義類是同。而該下學。用進後徒。不拘
<lb n="0544a27"/>常義。而無非是。必可以答無畏問也。僧亮曰。
<lb n="0544a28"/>佛智之境。是因性也。僧宗曰。答初問也。初
<lb n="0544a29"/>問果。今答云。以覺了為佛。<anchor xml:id="beg0544002"/>下<anchor xml:id="end0544002"/>改名性。為第
<lb n="0544b01"/>一義空。舉境以辨果智之用也。境<anchor xml:id="beg0544003"/>下<anchor xml:id="end0544003"/>不過
<lb n="0544b02"/>常以無常。常是理中之極。故稱第一義也。空
<lb n="0544b03"/>者金剛。以是體是苦集。不免壞敗。故可空也。
<lb n="0544b04"/>寶亮曰。第一問有兩意。今答亦二別。且先出
<lb n="0544b05"/>果性。佛果如如。以法性為體。無一切相。出
<lb n="0544b06"/>百非之表。故名第一義空也。</p>
<lb n="0544b07"/>
<p id="pT37p0544b0701">第一義空名為智慧。</p>
<p id="pT37p0544b0709" type="inline">案。道生曰。不兼見不
<lb n="0544b08"/>名智慧也。僧亮曰。佛照境之智。是果性也。所
<lb n="0544b09"/>以境智雙舉者。智以照境為能。境若不深。無
<lb n="0544b10"/>以顯智之能。若智照不明。無以表境之深。要
<lb n="0544b11"/>以境智相發。智功乃顯也。第一義者是涅槃。
<lb n="0544b12"/>涅槃真俗皆實。總名第一義也。空者是生死。
<lb n="0544b13"/>生死是俗皆虛。總名為空也。僧宗曰。向已舉
<lb n="0544b14"/>境。今明善識第一之與空者。即名佛果能照
<lb n="0544b15"/>之智慧也。寶亮曰。既解果性。今先舉體以取
<lb n="0544b16"/>智。若不據用以辨體。無以表因果性異。故明
<lb n="0544b17"/>佛果眾德。唯以第一義空。為體也。</p>
<lb n="0544b18"/>
<p id="pT37p0544b1801">所言空者不見空與不空。</p>
<p id="pT37p0544b1811" type="inline">案。道生曰。單取
<lb n="0544b19"/>前句。非第一義也。僧亮曰。釋境空也。生死以
<lb n="0544b20"/>癡為本。無所見故也。僧宗曰。簡二乘人也。二
<lb n="0544b21"/>乘人在無生平等之時。亦稱第一。佛果居生
<lb n="0544b22"/>死之表。亦稱第一人情疑是相濫。是故簡之。
<lb n="0544b23"/>謂二乘皆不見空不空也。寶亮曰。佛果體圓。
<lb n="0544b24"/>中道之解究竟。于時不復見空與不空為異。
<lb n="0544b25"/>但一相無相。空與不空。無可為異。故云。唯
<lb n="0544b26"/>有智者。能見空不空。六行之解。悉爾也。</p>
<lb n="0544b27"/>
<p id="pT37p0544b2701">智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與
<lb n="0544b28"/>無我。</p>
<p id="pT37p0544b2803" type="inline">案。道生曰。明兼見者也。僧亮曰。釋
<lb n="0544b29"/>境第一義也。涅槃以智為主。除顛倒故。不空
<lb n="0544c01"/>也。僧宗曰。雙識二理。謂佛菩薩也。</p>
<lb n="0544c02"/>
<p id="pT37p0544c0201">空者一切生死。</p>
<p id="pT37p0544c0207" type="inline">案。僧亮曰。重釋空也。生死
<lb n="0544c03"/>真則無性。俗則無常。故名空也。</p>
<lb n="0544c04"/>
<p id="pT37p0544c0401">不空者謂大涅槃
(至)
我者謂大涅槃。</p>
<p id="pT37p0544c0415" type="inline">案。僧亮
<lb n="0544c05"/>曰。重釋第一義也。涅槃真亦無性。俗則常住。
<lb n="0544c06"/>故名不空也。寶亮曰。昔明世諦為有。以第一
<lb n="0544c07"/>義諦為無。今明生死虛假。空無自體。故名為
<lb n="0544c08"/>空。涅槃真實妙有。故名不空。是以一家所解。
<lb n="0544c09"/>生死二時是不有。涅槃亦有二時不無也。何
<lb n="0544c10"/>者。搆因之日。即體虛偽。及至觀解。照無一實。
<lb n="0544c11"/>故兩時推求。並無自性。悉是顛倒妄有。今眾
<lb n="0544c12"/>生神解。因時已有。修道所除。俗盡真現。兩時
<lb n="0544c13"/>不空也。所以稱涅槃不空。生死為空矣。</p>
<lb n="0544c14"/>
<p id="pT37p0544c1401">見一切空不見不空
(至)
不見我者不名中道。</p>
<lb n="0544c15"/>
<p id="pT37p0544c1501">案。道生曰。不偏見者。佛性體也。僧亮曰。
<lb n="0544c16"/>釋佛智也。先辨偏見者。非佛以非是顯是也。
<lb n="0544c17"/>僧宗曰。理而為論。豈有不識耶。就教而言。但
<lb n="0544c18"/>一向唯作空解。解偏故。不名中道也。</p>
<lb n="0544c19"/>
<p id="pT37p0544c1901">中道者名為佛性。</p>
<p id="pT37p0544c1908" type="inline">案。僧亮曰。舉不偏之見。
<lb n="0544c20"/>以顯照無不周。所以稱佛也。僧宗曰。指果地
<lb n="0544c21"/>性也。寶亮曰。佛果佛性。方是解中道之理
<lb n="0544c22"/>耳。</p>
<lb n="0544c23"/>
<p id="pT37p0544c2301">以是義故佛性常恒無有變易。</p>
<p id="pT37p0544c2313" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0544c24"/>不偏則無不真矣。僧亮曰。結智所以是佛也。
<lb n="0544c25"/>照周則惑盡。惑盡則無變易也。寶亮曰。遂果
<lb n="0544c26"/>性體也。向言見一切空。不見不空。不名中道。
<lb n="0544c27"/>下舉二乘不見。以對明。</p>
<lb n="0544c28"/>
<p id="pT37p0544c2801">無明<anchor xml:id="begd1e55364"/>䨱<anchor xml:id="endd1e55364"/>故令諸眾生不能得見。</p>
<p id="pT37p0544c2813" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0544c29"/>不可以不見為無常也。僧亮曰。答第三問也。
<lb n="0545a01"/>境界常有。而<anchor xml:id="begd1e55378"/>䨱<anchor xml:id="endd1e55378"/>故不見。</p>
<lb n="0545a02"/>
<p id="pT37p0545a0201">聲聞緣覺見一切空
(至)
無中道故不見佛性。</p>
<lb n="0545a03"/>
<p id="pT37p0545a0301">案。僧亮曰。顯不見之人也。不見境故。智亦
<lb n="0545a04"/>俱亡也。寶亮曰。三乘觀道。偏不見第一義空。
<lb n="0545a05"/>故不行中道。中道之行既不成。云何能得見
<lb n="0545a06"/>佛性耶。</p>
<lb n="0545a07"/>
<p id="pT37p0545a0701">善男子<anchor xml:id="beg0545001"/>不<anchor xml:id="end0545001"/>見中道者
(至)
二定苦行三苦樂行。</p>
<lb n="0545a08"/>
<p id="pT37p0545a0801">案。道生曰。三種皆與見中道名也。有真見者。
<lb n="0545a09"/>居然自別也。僧亮曰。辨正因緣因性也。凡夫
<lb n="0545a10"/>二乘。即情為見非見也。明因有<anchor xml:id="beg0545002"/>耶<anchor xml:id="end0545002"/>正。亦有
<lb n="0545a11"/>遠近。以三種別之也。僧宗曰。從此下答第二
<lb n="0545a12"/>問也。答中凡有三種。初明正因。第二明緣因。
<lb n="0545a13"/>第三明境界因。其前問云。生死無常。復以何
<lb n="0545a14"/>理。亦稱性耶。今先收因地三種人。神明斯盡。
<lb n="0545a15"/>以其有正因之義。必有成佛之理。非木石也。
<lb n="0545a16"/>因中說果。亦稱為性耳。寶亮曰。第二重辨出
<lb n="0545a17"/>緣因正因二因性之體也。佛今出三種中道。
<lb n="0545a18"/>一定樂行。二定苦行。三苦樂行。云此三人。
<lb n="0545a19"/>盡稱見中道。故菩薩居定樂行者。解稱真俗
<lb n="0545a20"/>二諦。終歸除苦得樂。津濟六道。緣因行成
<lb n="0545a21"/>就。可為正位。而凡夫居在苦中。心無厭背。云
<lb n="0545a22"/>何見中道耶。故一家解云。夫中道有二途。自
<lb n="0545a23"/>有<anchor xml:id="beg0545003"/>諦二<anchor xml:id="end0545003"/>中中道。自有理中中道。二諦中中道
<lb n="0545a24"/>解。即是緣因性也。理中中道。即是一切眾生。
<lb n="0545a25"/>避苦求樂。解正因佛性。夫中道之義。本是稱
<lb n="0545a26"/>理之心。然有神識者。無一剎那心中無有此
<lb n="0545a27"/>解。天下苦實可避。樂實可求。既用心得所。
<lb n="0545a28"/>豈非中道。若苦不可避。而欲強厭。樂不可得。
<lb n="0545a29"/>而欲強求。此便乖理。然今此心。既不乖大理。
<lb n="0545b01"/>云何非解。但此解是境中之用。非造緣之知。
<lb n="0545b02"/>亦非善惡因之所生。若善因所生耶。唯應人
<lb n="0545b03"/>天中有。三塗應無。若惡因所生耶。則應三塗
<lb n="0545b04"/>獨有。人天應無。而今莫問人天六道。無一剎
<lb n="0545b05"/>那。無此解故。故知此解。乃是妙本之異用。無
<lb n="0545b06"/>變改之心也。是以勝鬘經說。出如來藏。與自
<lb n="0545b07"/>性清淨心。冥會此旨。然則經經微據。理自彰
<lb n="0545b08"/>矣。苦樂行。謂聲聞緣覺者。二乘人非不厭背
<lb n="0545b09"/>求出世之意。故名為樂。封執居心。不免生死。
<lb n="0545b10"/>故名為苦。但二諦中中道解不成。非不是善。
<lb n="0545b11"/>故屬緣因。<anchor xml:id="beg0545004"/>攝<anchor xml:id="end0545004"/>正因性故。自宜有然。今者出
<lb n="0545b12"/>三種中道。以為二因之體。二因乃同用真如
<lb n="0545b13"/>為體。今唯得據用來辨。</p>
<lb n="0545b14"/>
<p id="pT37p0545b1401">定樂行者所謂菩薩摩訶薩
(至)
阿鼻地獄如三
<lb n="0545b15"/>禪樂。</p>
<p id="pT37p0545b1503" type="inline">案。僧亮曰。見涅槃常樂。知生死幻偽。
<lb n="0545b16"/>安之為化。以為苦也。僧宗曰。從初地乃至十
<lb n="0545b17"/>地菩薩。<anchor xml:id="beg0545005"/>致<anchor xml:id="end0545005"/>苦眾生。其心甘樂。如三禪也。</p>
<lb n="0545b18"/>
<p id="pT37p0545b1801">定苦行者謂諸凡夫。</p>
<p id="pT37p0545b1809" type="inline">案。僧亮曰。不識真樂。
<lb n="0545b19"/>不覺惑苦。常行顛倒。謬以道也。</p>
<lb n="0545b20"/>
<p id="pT37p0545b2001">苦樂行者謂聲聞緣覺
(至)
行於苦樂作中道想。</p>
<lb n="0545b21"/>
<p id="pT37p0545b2101">案。僧亮曰。二乘比之。於凡為樂。方之菩薩
<lb n="0545b22"/>為苦。於此二間。情以為足。故云作中道想也。
<lb n="0545b23"/>僧宗曰。從苦法忍。至緣一覺。以其不能安生
<lb n="0545b24"/>死。以化物說之為苦。以其解苦性空。於凡夫
<lb n="0545b25"/>為勝。亦小小化物。故謂苦樂行也。</p>
<lb n="0545b26"/>
<p id="pT37p0545b2601">以是義故雖有佛性而不能見。</p>
<p id="pT37p0545b2613" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0545b27"/>結二乘凡夫。雖有而不見。</p>
<lb n="0545b28"/>
<p id="pT37p0545b2801">
<anchor xml:id="beg0545006"/>善男子<anchor xml:id="end0545006"/>如汝所言以何義故
(至)
三菩提中道種
<lb n="0545b29"/>子。</p>
<p id="pT37p0545b2902" type="inline">案。道生曰。一切諸佛。莫不由佛而生。是
<lb n="0545c01"/>以前佛。是後佛之種類也。僧亮曰。已說因果
<lb n="0545c02"/>二性。今通釋二性得名之所由。答第二問也。
<lb n="0545c03"/>性有二義。一謂種類相生。二謂守分不改。今
<lb n="0545c04"/>言種子者。通說因性。亦通是種矣。僧宗曰。舉
<lb n="0545c05"/>其問而答也。向三種心。能生菩提之功。故稱
<lb n="0545c06"/>為性耳。非是果故。稱性也。寶亮曰。答第二
<lb n="0545c07"/>問。有兩重。初直答因果性之所以。次更明上
<lb n="0545c08"/>三人。釋所以有三異之意也。此第一重。先明
<lb n="0545c09"/>果。佛性中道解。見理周悉也。中道種子者。次
<lb n="0545c10"/>答正因因緣。明子能得果也。先明果性所以。
<lb n="0545c11"/>今明緣正二因所以也。</p>
<lb n="0545c12"/>
<p id="pT37p0545c1201">復次善男子道有三種謂<anchor xml:id="beg0545007"/>上下<anchor xml:id="end0545007"/>中。</p>
<p id="pT37p0545c1214" type="inline">案。道生
<lb n="0545c13"/>曰。前言三種中道。但取兼見。為佛性體。而中
<lb n="0545c14"/>必能通故。故云道耳。今明三道。取其能通。明
<lb n="0545c15"/>真道有在也。僧亮曰。通辨二因二果也。下者
<lb n="0545c16"/>正因。上者緣因。中者後身菩薩。及佛果也。僧
<lb n="0545c17"/>宗曰。上明正因竟。今收因地之善。明緣因也。
<lb n="0545c18"/>凡夫為下。二乘為上。菩薩為中也。寶亮曰。此
<lb n="0545c19"/>第二重也。次開因果兩廂。明上見中道者。若
<lb n="0545c20"/>計梵天是常。是則向者定苦行人也。計三寶
<lb n="0545c21"/>無常者。是向苦樂行人也。中者是向定樂行
<lb n="0545c22"/>人。</p>
<lb n="0545c23"/>
<p id="pT37p0545c2301">下者梵天無常謬見是常。</p>
<p id="pT37p0545c2311" type="inline">案。道生曰。背道
<lb n="0545c24"/>非實。名為凡夫。凡夫故為下也。僧亮曰。以其
<lb n="0545c25"/>沈淪之義。㳂流為下也。僧宗曰。既言謬計。何
<lb n="0545c26"/>得言善。今取為緣因者。以其伏結。修六行。攝
<lb n="0545c27"/>心於禪道耳。此乃非勝道。要有善義。故不得
<lb n="0545c28"/>不取也。寶亮曰。凡夫一向居苦。但有正因也。</p>
<lb n="0545c29"/>
<p id="pT37p0545c2901">上者生死無常
(至)
阿耨多羅三藐三菩提故。</p>
<lb n="0546a01"/>
<p id="pT37p0546a0101">案。道生曰。與真反也。苟是實者。生死為無
<lb n="0546a02"/>上。是以義稱為上矣。僧亮曰。二乘不見佛果
<lb n="0546a03"/>常故。於生死無常。不可為謬也。了非為是。謂
<lb n="0546a04"/>之計生死為常也。僧宗曰。此釋二乘人也。謬
<lb n="0546a05"/>見常者。其傾正使已盡。唯餘習氣。約教而言。
<lb n="0546a06"/>二乘猶有八<anchor xml:id="beg0546001"/>倒<anchor xml:id="end0546001"/>之習。如三脩所明也。今不取
<lb n="0546a07"/>習義為緣因。正取無漏善為緣<anchor xml:id="beg0546002"/>因<anchor xml:id="end0546002"/>。上者凡聖
<lb n="0546a08"/>二位。彼凡既下。此聖宜言上也。寶亮曰。二乘
<lb n="0546a09"/>行不得中道。然非不是緣因性。若能改於<anchor xml:id="beg0546003"/>固<anchor xml:id="end0546003"/>
<lb n="0546a10"/>執。必得上果。</p>
<lb n="0546a11"/>
<p id="pT37p0546a1101">中者名第一義空無常見無常常見於常。</p>
<p id="pT37p0546a1117" type="inline">案。
<lb n="0546a12"/>道生曰。無有得第一義空者。故不名下也。僧
<lb n="0546a13"/>亮曰。見三界過。見涅槃常。以不到故。逆流為
<lb n="0546a14"/>上也。僧宗曰。菩薩識第一義空。所以言中也。
<lb n="0546a15"/>以離凡夫之下。非二乘之上也。寶亮曰。釋上
<lb n="0546a16"/>定樂行人也。菩薩稱而解終歸。用此第一義
<lb n="0546a17"/>空為體也。</p>
<lb n="0546a18"/>
<p id="pT37p0546a1801">第一義空不名為下何以故一切凡夫所不得
<lb n="0546a19"/>故。</p>
<p id="pT37p0546a1902" type="inline">案。僧亮曰。凡夫以㳂流為下。以不得故。
<lb n="0546a20"/>於凡不名為上。證非下也。寶亮曰。明二乘不
<lb n="0546a21"/>能會此第一義空。故不名中道。若發真解。乃
<lb n="0546a22"/>得無上菩提也。凡夫不能得故。所以不名為
<lb n="0546a23"/>者。是下也。</p>
<lb n="0546a24"/>
<p id="pT37p0546a2401">不名為上何以故即是上故。</p>
<p id="pT37p0546a2412" type="inline">案。道生曰。上
<lb n="0546a25"/>道非上。從意為上耳。<anchor xml:id="beg0546004"/>寶<anchor xml:id="end0546004"/>亮曰。反流盡源。故
<lb n="0546a26"/>
<anchor xml:id="beg0546005"/>即<anchor xml:id="end0546005"/>上也。僧宗曰。既出二重之上。與佛不殊。
<lb n="0546a27"/>亦義得為上。中道解故。稱為中耳。寶亮曰。初
<lb n="0546a28"/>地以上。有當分之解。與佛解不殊。但未滿足
<lb n="0546a29"/>為異耳。二乘人未有此解。豈得同稱為上耳。</p>
<lb n="0546b01"/>
<p id="pT37p0546b0101">諸佛菩薩所脩之道不上不下以是義故名為
<lb n="0546b02"/>中道。</p>
<p id="pT37p0546b0203" type="inline">案。僧亮曰。第一義空。唯佛乃見。今該
<lb n="0546b03"/>取菩薩者。以後身少見佛性。方之九地。名見
<lb n="0546b04"/>中道者也。</p>
<lb n="0546b05"/>
<p id="pT37p0546b0501">復次善男子生死本際
(至)
生老病死之苦是名
<lb n="0546b06"/>中道。</p>
<p id="pT37p0546b0603" type="inline">案。道生曰。即生死為中道者。明本有
<lb n="0546b07"/>也。僧亮曰。說境界因也。但說生死。不說涅
<lb n="0546b08"/>槃為異耳。無明是現在苦本。愛是未來苦本
<lb n="0546b09"/>也。明二世之苦。以惑為本。具一切空也。是名
<lb n="0546b10"/>中道者。三種是中道也。僧宗曰。此下釋境界
<lb n="0546b11"/>性也。就此中有八翻明義。此下第一翻。即是
<lb n="0546b12"/>答第三問也。略舉二世之因。而過去世中。但
<lb n="0546b13"/>取無明。現世中。但取有愛也。無明為現在
<lb n="0546b14"/>本際。有愛為未來本際。此之因果。即為中道
<lb n="0546b15"/>也。寶亮曰。答第三問也。先釋眾生。所以不能
<lb n="0546b16"/>見中道之意。正以無明有愛。生死不絕故也。
<lb n="0546b17"/>是名中道者。名十二因緣也。</p>
<lb n="0546b18"/>
<p id="pT37p0546b1801">如是中道能破生死故名為中。</p>
<p id="pT37p0546b1813" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0546b19"/>道偏則不能破病。不偏者。則能破病。以破病
<lb n="0546b20"/>故。名之為中也。僧宗曰。此境生智。智能破
<lb n="0546b21"/>故。所以稱為破也。寶亮曰。若能觀十二因緣
<lb n="0546b22"/>生。稱理之解。必能破生死也。</p>
<lb n="0546b23"/>
<p id="pT37p0546b2301">以是義故中道之法名為佛性。</p>
<p id="pT37p0546b2313" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0546b24"/>中道智是佛也。道為智因故。說因為性耳。寶
<lb n="0546b25"/>亮曰。既如因緣理而照。生中道之解。得名緣
<lb n="0546b26"/>因佛性也。</p>
<lb n="0546b27"/>
<p id="pT37p0546b2701">是故佛性常樂我淨。</p>
<p id="pT37p0546b2709" type="inline">案。道生曰。本有種生。
<lb n="0546b28"/>非起滅之謂。是以常樂無為耳。僧亮曰。以中
<lb n="0546b29"/>道常故。佛性常也。僧宗曰。言性理是常。眾生
<lb n="0546c01"/>以惑覆故。不得常用。雖未得常用。要是常因。
<lb n="0546c02"/>承此句。可以義<anchor xml:id="beg0546006"/>合<anchor xml:id="end0546006"/>第三問也。寶亮曰。照既
<lb n="0546c03"/>窮源。生死苦盡。所以言常也。</p>
<lb n="0546c04"/>
<p id="pT37p0546c0401">以諸眾生不能見故
(至)
無常無樂無我無淨。</p>
<lb n="0546c05"/>
<p id="pT37p0546c0501">案。僧亮曰。不見三種中道。故無常也。</p>
<lb n="0546c06"/>
<p id="pT37p0546c0601">善男子譬如貧人家有寶藏
(至)
是人即得常樂
<lb n="0546c07"/>我淨。</p>
<p id="pT37p0546c0703" type="inline">案。僧亮曰。有而不見者為譬也。</p>
<lb n="0546c08"/>
<p id="pT37p0546c0801">佛性亦爾眾生不見
(至)
眾生即得常樂我淨。</p>
<lb n="0546c09"/>
<p id="pT37p0546c0901">案。僧亮曰。合譬也義與善業喻同也。寶亮曰。
<lb n="0546c10"/>釋旨亦不異上佛性品中意也。答第三問竟
<lb n="0546c11"/>此也。</p>
<lb n="0546c12"/>
<p id="pT37p0546c1201">復次善男子眾生起見
(至)
如是觀智是名佛性。</p>
<lb n="0546c13"/>
<p id="pT37p0546c1301">案。道生曰。十二因緣為中道。明眾生是本
<lb n="0546c14"/>有也。若常則不應有苦。若斷則無成佛之理。
<lb n="0546c15"/>如是中道觀者。則見佛性也。僧亮曰。上說境
<lb n="0546c16"/>界。今說智者緣因也。智能斷除斷常之惑。無
<lb n="0546c17"/>謬斷常之過也。僧宗曰。第二翻也。謂失解則
<lb n="0546c18"/>斷常。得解則不斷不常。故借惑以辨觀體也。
<lb n="0546c19"/>寶亮曰。上已答三問竟。此文復何意來。故一
<lb n="0546c20"/>家所解。凡為二義。一則通論眾生不識因緣
<lb n="0546c21"/>之病。二為定因果性有所在。其意云何。眾生
<lb n="0546c22"/>既即身有佛性。而所以不得用者。正由不體
<lb n="0546c23"/>有為無為故起。常等病。謬解在心。故不能得
<lb n="0546c24"/>此常樂我淨。向來明此因果性。即不離十二
<lb n="0546c25"/>因緣。使物情識理。不此外覓法。正有斯二意。
<lb n="0546c26"/>故次辨此理。其大旨乃爾。復就此文中。略分
<lb n="0546c27"/>有九意。第一先明觀十二因緣得所不得所。
<lb n="0546c28"/>若先安法性無為理。離斷離常。稱境。而知成
<lb n="0546c29"/>緣因佛性。若當緣境不稱境。不安無為。執斷
<lb n="0547a01"/>執常。乖中道行。第二正開重因重果。定因果
<lb n="0547a02"/>性。明此因果俱不離十二因緣。第三正辨出
<lb n="0547a03"/>因果性體相。第四判因果性位。第五歎十二
<lb n="0547a04"/>因緣。因果性理之甚深。第六明眾生雖與此
<lb n="0547a05"/>十二因緣共俱。而不覺不知。唯十住菩薩與
<lb n="0547a06"/>佛。能窮鑒此深理。故見因緣之始終。第七明
<lb n="0547a07"/>行人既觀智窮深。斷生死因緣相續虛偽果
<lb n="0547a08"/>盡。便徹見法性。即用此深法為體。得成靈覺。
<lb n="0547a09"/>第八辨觀因緣之智有階級。生解有淺深。第
<lb n="0547a10"/>九總收結句。今從眾生起見下。為第一意之
<lb n="0547a11"/>始。凡夫正起斷起常。乖生滅道。不識法相。理
<lb n="0547a12"/>外行心。故不名中道也。無常無斷。乃名中道
<lb n="0547a13"/>者。若就生死邊為論。據識生滅道為語。恐此
<lb n="0547a14"/>意不然。何以故。世諦虛妄有。即體如幻。終歸
<lb n="0547a15"/>滅無。豈不斷不常。唯神明妙體。法性無為。始
<lb n="0547a16"/>可得稱不斷不常。能心緣此理。不取有無相。
<lb n="0547a17"/>方得名中道。既稱此理解。便識因緣虛。觀照
<lb n="0547a18"/>智生。即名緣因佛性。若能如此解。名為得
<lb n="0547a19"/>法。</p>
<lb n="0547a20"/>
<p id="pT37p0547a2001">二乘之人雖觀因緣猶亦不得名為佛性。</p>
<p id="pT37p0547a2017" type="inline">案。
<lb n="0547a21"/>道生曰。滅於死者。乃曰涅槃。苟<anchor xml:id="beg0547001"/>日<anchor xml:id="end0547001"/>不見。豈
<lb n="0547a22"/>能得乎無。有得義故。以不得為名。況不觀者
<lb n="0547a23"/>耶。僧亮曰。明二乘空觀。未除斷常。不得勝因
<lb n="0547a24"/>之名也。僧宗曰。第三翻以二乘人。得理不深。
<lb n="0547a25"/>所以不見也。寶亮曰。二諦中中道之解既不
<lb n="0547a26"/>成。云何見佛性耶。</p>
<lb n="0547a27"/>
<p id="pT37p0547a2701">佛性雖常以諸眾生無明<anchor xml:id="begd1e56066"/>䨱<anchor xml:id="endd1e56066"/>故不能得見。</p>
<lb n="0547a28"/>
<p id="pT37p0547a2801">案。寶亮曰。因果性常。無明<anchor xml:id="begd1e56076"/>䨱<anchor xml:id="endd1e56076"/>故。所以不見。</p>
<lb n="0547a29"/>
<p id="pT37p0547a2901">又未能渡十二緣河猶如菟馬何以故不見佛
<lb n="0547b01"/>性故。</p>
<p id="pT37p0547b0103" type="inline">案。道生曰。如菟馬者。二乘觀也。菟馬
<lb n="0547b02"/>度河。不得河底。以況眾生無明所<anchor xml:id="begd1e56095"/>䨱<anchor xml:id="endd1e56095"/>。不見
<lb n="0547b03"/>理也。僧亮曰。明觀淺也。不見因緣始故。不斷
<lb n="0547b04"/>常見。不見因緣終故。不斷斷見也。寶亮曰。第
<lb n="0547b05"/>二說三乘同觀無生。但見理不同。有深淺之
<lb n="0547b06"/>異。借菟馬度河。為譬也。</p>
<lb n="0547b07"/>
<p id="pT37p0547b0701">善男子是觀十二因緣智慧
(至)
十二因緣名為
<lb n="0547b08"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0547b0803" type="inline">案。僧宗曰。十二因緣生之性也。寶亮
<lb n="0547b09"/>曰。此智慧於有為無為兩理上。生是緣因性
<lb n="0547b10"/>也。取觀因緣之智。名緣因性。而體是避苦求
<lb n="0547b11"/>樂之解。名正因性。二種雙顯也。</p>
<lb n="0547b12"/>
<p id="pT37p0547b1201">善男子譬如胡苽名為熱病
(至)
十二因緣亦復
<lb n="0547b13"/>如是。</p>
<p id="pT37p0547b1303" type="inline">案。道生曰。向明十二因緣觀智。該
<lb n="0547b14"/>取因時。名為佛性。故以胡苽為譬。真見因
<lb n="0547b15"/>緣。然後果成者。非其譬矣。僧亮曰。上說因為
<lb n="0547b16"/>種子。是謂種性相生也。今說種子為性。是因
<lb n="0547b17"/>中說果。所以為異耳。寶亮曰。為上二因作譬
<lb n="0547b18"/>也。雖復非佛。以能得佛果。故名佛性。</p>
<lb n="0547b19"/>
<p id="pT37p0547b1901">善男子佛性者有因有因因有果有果果。</p>
<p id="pT37p0547b1917" type="inline">案。
<lb n="0547b20"/>道生曰。向佛性名中。有因有果。故今明因果
<lb n="0547b21"/>有屬也。僧亮曰。上說因果事已周。悉是會上
<lb n="0547b22"/>宗也。分空為兩因。分第一義為兩果。明因果
<lb n="0547b23"/>相承。不離因緣。皆無自性也。僧宗曰。第四翻
<lb n="0547b24"/>也。有因者十二因緣。為智作因也。因因者。即
<lb n="0547b25"/>是智慧。此智為菩提作因。菩提為涅槃作因。
<lb n="0547b26"/>是為因家之因。故言因因也。有果有果果者。
<lb n="0547b27"/>菩提是果。而涅槃又是菩提家果也。寶亮曰。
<lb n="0547b28"/>第二意。正定因果性也。明此因果性。即用十
<lb n="0547b29"/>二因緣為體也。有因者正因也。論理應以正
<lb n="0547c01"/>因為因因。以正是因緣之因故也。今但正因
<lb n="0547c02"/>性。至佛不改。當因位而言因也。因因者。緣因
<lb n="0547c03"/>性。有移動不定。故有重因之號也。果者。謂菩
<lb n="0547c04"/>提也。種智是萬行果。故受果名也。涅槃對生
<lb n="0547c05"/>死得稱。是為果上立果。故云果果也。</p>
<lb n="0547c06"/>
<p id="pT37p0547c0601">有因者即十二因緣。</p>
<p id="pT37p0547c0609" type="inline">案。僧亮曰。十二因緣。
<lb n="0547c07"/>能生觀智。故名因也。</p>
<lb n="0547c08"/>
<p id="pT37p0547c0801">因因者即是智慧。</p>
<p id="pT37p0547c0808" type="inline">
<anchor xml:id="beg0547002"/>安<anchor xml:id="end0547002"/>。道生曰。智解十二因
<lb n="0547c09"/>緣。是因佛性也。今分為二。以理由解得。從理
<lb n="0547c10"/>故成佛果。理為佛因也。解既得理。解為理因。
<lb n="0547c11"/>是謂因之因也。僧亮曰。觀智於涅槃為因因
<lb n="0547c12"/>也。以菩提智是涅槃觀智。是菩提故。所以不
<lb n="0547c13"/>於菩提為因因者。欲周歷四法故耳。</p>
<lb n="0547c14"/>
<p id="pT37p0547c1401">有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。</p>
<p id="pT37p0547c1415" type="inline">案。僧亮
<lb n="0547c15"/>曰。菩提於觀智為果也。</p>
<lb n="0547c16"/>
<p id="pT37p0547c1601">果果者即是無上大般涅槃。</p>
<p id="pT37p0547c1612" type="inline">案。道生曰。成
<lb n="0547c17"/>佛得大涅槃。是佛性也。今亦分為二。成佛從
<lb n="0547c18"/>理。而至是果也。既成得大涅槃。義在於後。是
<lb n="0547c19"/>謂果之果也。僧亮曰。涅槃是菩提之果。望觀
<lb n="0547c20"/>智而言是果果義也。</p>
<lb n="0547c21"/>
<p id="pT37p0547c2101">善男子譬如無明為因
(至)
識亦果亦果果佛性
<lb n="0547c22"/>亦爾。</p>
<p id="pT37p0547c2203" type="inline">案。道生曰。因果同為譬耳。作因果不
<lb n="0547c23"/>同。前二分為四。此乃為三。此為異也。僧亮曰。
<lb n="0547c24"/>舉十二因緣。相生為類也。僧宗曰。無明為行
<lb n="0547c25"/>作因。故言因也。此行復為識作因。若類前句。
<lb n="0547c26"/>還以行為因因也。一以從前因而生。二以與
<lb n="0547c27"/>識作因。故言因因也。而文句言無明為因因。
<lb n="0547c28"/>亦應以十二因緣為因因。如似不類也。消息
<lb n="0547c29"/>取耳。寶亮曰。為因果立譬也。就三法上。互望
<lb n="0548a01"/>之。有因因<anchor xml:id="beg0548001"/>果<anchor xml:id="end0548001"/>義也。</p>
<lb n="0548a02"/>
<p id="pT37p0548a0201">善男子以是義故十二因緣
(至)
不來不去非因
<lb n="0548a03"/>非果。</p>
<p id="pT37p0548a0303" type="inline">案。道生曰。緣生非實。故不出。緣散必
<lb n="0548a04"/>滅。故不常。前後故不一。不離故不二也。來去
<lb n="0548a05"/>之義類生滅也。非作因故非因。非因故非果
<lb n="0548a06"/>也。僧亮曰。不出不滅者。從緣故空無涅槃。是
<lb n="0548a07"/>不出。無生死故不滅。下類爾。非因非果者。無
<lb n="0548a08"/>前者為因。無後者為果也。僧宗曰。第五翻。舉
<lb n="0548a09"/>理以成中道觀智之用也。不出者。不出至現
<lb n="0548a10"/>在也。不滅者。不一向斷滅。其有續生於後義
<lb n="0548a11"/>也。不常者。即是不出。不斷者即不滅也。非一
<lb n="0548a12"/>者。因果異故也。非異者。始終相續為一。不來
<lb n="0548a13"/>不去者。不從未來來至。現在亦無一物入過
<lb n="0548a14"/>去也。非因非果者。非異因家之果。非異果家
<lb n="0548a15"/>之因也。寶亮曰。第三意。上明因果性。不離十
<lb n="0548a16"/>二因緣。今次出其體相。明十二因緣。正用此
<lb n="0548a17"/>真如法性無相無為為體。若如昔教一向談
<lb n="0548a18"/>空。恐聖旨不在。若一向是空。何須讚歎。因緣
<lb n="0548a19"/>甚深。故知為顯今教也。</p>
<lb n="0548a20"/>
<p id="pT37p0548a2001">善男子是因非果如佛性。</p>
<p id="pT37p0548a2011" type="inline">案。道生曰。佛性
<lb n="0548a21"/>是種生義。故是因非果也。僧亮曰。正因性。於
<lb n="0548a22"/>四法最是。僧宗曰。此下第六因果門也。謂十
<lb n="0548a23"/>二因緣境界性也。</p>
<lb n="0548a24"/>
<p id="pT37p0548a2401">是果非因如大涅槃。</p>
<p id="pT37p0548a2409" type="inline">案。道生曰。涅槃是究
<lb n="0548a25"/>竟義故。唯果而非因也。僧亮曰。無復果也。僧
<lb n="0548a26"/>宗曰。極果報也。</p>
<lb n="0548a27"/>
<p id="pT37p0548a2701">是因是果如十二因緣所生之法。</p>
<p id="pT37p0548a2714" type="inline">案。道生
<lb n="0548a28"/>曰。乖理為作有。皆因緣生也。無不因無不果
<lb n="0548a29"/>也。僧亮曰。觀智也。於正因為果。於菩提為因
<lb n="0548b01"/>也。僧宗曰。取觀照之智。通因果也。</p>
<lb n="0548b02"/>
<p id="pT37p0548b0201">非因非果名為佛性。</p>
<p id="pT37p0548b0209" type="inline">案。道生曰。不從因有。
<lb n="0548b03"/>又非更造也。</p>
<lb n="0548b04"/>
<p id="pT37p0548b0401">非因果故常恒無變。</p>
<p id="pT37p0548b0409" type="inline">案。道生曰。作有故起
<lb n="0548b05"/>滅。得本自然。無起滅矣。僧亮曰。菩提果性。
<lb n="0548b06"/>非因所作。所以名第一義也。僧宗曰。謂三菩
<lb n="0548b07"/>提也。非因故非因。不為生所生故非果也。以
<lb n="0548b08"/>非生因所得故。所以常恒也。寶亮曰。第四意。
<lb n="0548b09"/>明判因果性位也。是因者正因也。正因唯得
<lb n="0548b10"/>居因位。不得稱果也。是果非因者。涅槃也。唯
<lb n="0548b11"/>得名果。不得稱因也。是因是果者。緣因性有。
<lb n="0548b12"/>即因即果義也。非因非果者。還遣向言涅槃
<lb n="0548b13"/>名果。萬行是因。物情執言。謂是生因生果。今
<lb n="0548b14"/>遣言。涅槃之體。百非所不得。非生因之因。復
<lb n="0548b15"/>非生因之果。無名無相。豈是因是果耶。</p>
<lb n="0548b16"/>
<p id="pT37p0548b1601">以是義故我經中說
(至)
非諸聲聞緣覺所及。</p>
<lb n="0548b17"/>
<p id="pT37p0548b1701">案。道生曰。因果之義。備於十二因緣中矣。十
<lb n="0548b18"/>住菩薩。其猶病諸。況二乘乎。僧亮曰。以上空
<lb n="0548b19"/>有二門辨義。皆非二乘所測也。舉昔所說三
<lb n="0548b20"/>事。證因緣理甚深。一歎理甚深。二眾生不知。
<lb n="0548b21"/>三唯佛能了。下別釋也。僧宗曰。第七翻。非二
<lb n="0548b22"/>乘所<anchor xml:id="beg0548002"/>智<anchor xml:id="end0548002"/>。故曰無知無見也。</p>
<lb n="0548b23"/>
<p id="pT37p0548b2301">以何義故甚深甚深
(至)
無有慮知和合而有。</p>
<lb n="0548b24"/>
<p id="pT37p0548b2401">案。僧亮曰。第一證甚深也。僧宗曰。釋甚深
<lb n="0548b25"/>也。續故不斷。滅故不常。故能辨果也。雖念念
<lb n="0548b26"/>滅者。以相似種類。遂有一用也。寶亮曰。第五
<lb n="0548b27"/>意。讚歎十二因緣理深。本歎此理深者。乃意
<lb n="0548b28"/>在神明體真。不論生死。生死虛搆。<anchor xml:id="beg0548003"/>有<anchor xml:id="end0548003"/>何甚
<lb n="0548b29"/>深。而所以獨歎十二因緣。不歎五陰十二入
<lb n="0548c01"/>十八界等者。是等因成假名法門。非始終相
<lb n="0548c02"/>續。十二因緣是始終法門。故就此為歎也。無
<lb n="0548c03"/>知無見者。理既深遠。豈易可知見。唯佛行滿。
<lb n="0548c04"/>得具足見。十住髣髴見也。不可思惟者。法性
<lb n="0548c05"/>理幽。唯佛境界。非是二乘下地可思忖也。以
<lb n="0548c06"/>何義故。名甚深者。此下去正釋因緣之體。所
<lb n="0548c07"/>以甚深之意。明眾生行業。不常不斷。而果報
<lb n="0548c08"/>不忘。眾生若造業。直以虛偽神明為體。應<anchor xml:id="beg0548004"/>逐<anchor xml:id="end0548004"/>
<lb n="0548c09"/>三相無常。若<anchor xml:id="begd1e56500"/>逐<anchor xml:id="endd1e56500"/>三相所作善惡業。云何得在。
<lb n="0548c10"/>而起業後。經百千萬劫。由自得報故。知有法
<lb n="0548c11"/>性。為神解主。常繼真不滅。其體既無興廢。用
<lb n="0548c12"/>那得滅。若得解以後。癡用乃可無。<anchor xml:id="beg0548005"/>後<anchor xml:id="end0548005"/>未有解
<lb n="0548c13"/>來常癡。故是業。業即是癡。障智之義。呼為煩
<lb n="0548c14"/>惱。招生感果。因之為業。即一體而義分也。雖
<lb n="0548c15"/>念念滅。無所失者。既真俗共為神明。俗邊乃
<lb n="0548c16"/>可三相滅。就真邊往取。癡義常存。故無所失
<lb n="0548c17"/>也。雖無作者。雖無有如神我作者。而不無作
<lb n="0548c18"/>業也。雖無受者。雖無有如十六知見神我受
<lb n="0548c19"/>者。而有因必得果也。無有慮知和合有者。亦
<lb n="0548c20"/>無有如外道所計神我和合知者。然有因故
<lb n="0548c21"/>牽果。理數相感召。如其無此法性為體。起業
<lb n="0548c22"/>之後。寄致何處。昔經乃唱。有成就之語。定若
<lb n="0548c23"/>為成就耶。</p>
<lb n="0548c24"/>
<p id="pT37p0548c2401">一切眾生雖與十二
(至)
不見知故無有始終。</p>
<lb n="0548c25"/>
<p id="pT37p0548c2501">案。道生曰。不從作有。豈有始乎。既不見知。
<lb n="0548c26"/>何有終也。</p>
<lb n="0548c27"/>
<p id="pT37p0548c2701">十住菩薩唯見其終不見其始。</p>
<p id="pT37p0548c2713" type="inline">案。道生曰。
<lb n="0548c28"/>十住幾見髣髴其終也。始既無際。窮理乃覩
<lb n="0548c29"/>也。僧亮曰。證不見者也。僧宗曰。十二因緣。
<lb n="0549a01"/>至金剛時斷故。其終易了。尋其本源。不可而
<lb n="0549a02"/>知也。</p>
<lb n="0549a03"/>
<p id="pT37p0549a0301">諸佛世尊見始見終以是義故諸佛了了得見
<lb n="0549a04"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0549a0403" type="inline">案。僧亮曰。證唯佛能見也。僧宗曰。始
<lb n="0549a05"/>無源而照。正以始於無始。如淨名言從癡有
<lb n="0549a06"/>愛。豈知始乎。勝鬘亦云。無始無明也。</p>
<lb n="0549a07"/>
<p id="pT37p0549a0701">善男子一切眾生不能見於十二因緣是故輪
<lb n="0549a08"/>轉。</p>
<p id="pT37p0549a0802" type="inline">案。僧亮曰。舉不見之損以結也。</p>
<lb n="0549a09"/>
<p id="pT37p0549a0901">善男子如蠶作繭自生<anchor xml:id="beg0549001"/>死<anchor xml:id="end0549001"/>
(至)
流轉生死猶如
<lb n="0549a10"/>拍毱。</p>
<p id="pT37p0549a1003" type="inline">案。僧亮曰。為不見者。為譬也。寶亮曰。
<lb n="0549a11"/>第六意。眾生雖與此理共俱。而不覺知故。作
<lb n="0549a12"/>因得苦。無窮無已。唯諸佛菩薩。覺知此理。修
<lb n="0549a13"/>因<anchor xml:id="beg0549002"/>感<anchor xml:id="end0549002"/>果。窮此因緣。故知始知終。今言十住
<lb n="0549a14"/>菩薩。知終不知始者。恐此非實論。何以知。
<lb n="0549a15"/>然佛既始終<anchor xml:id="beg0549003"/>但<anchor xml:id="end0549003"/>見。何容十住指知終不知始。
<lb n="0549a16"/>亦應<anchor xml:id="beg0549004"/>髴髣<anchor xml:id="end0549004"/>知始。而今但言知終不知始者。此
<lb n="0549a17"/>正為課不行道者。云十住菩薩。三阿僧祇行
<lb n="0549a18"/>道。尚不知始。況不行者而知。若約事作行。有
<lb n="0549a19"/>終可據。始既微末難尋。故但言知終。理而為
<lb n="0549a20"/>語。則始終俱髣髴。知唯佛一人。獨了了窮。鑒
<lb n="0549a21"/>此十二因緣。得見佛性。</p>
<lb n="0549a22"/>
<p id="pT37p0549a2201">善男子是故我於諸經中說
(至)
十二緣者即是
<lb n="0549a23"/>見法。</p>
<p id="pT37p0549a2303" type="inline">案。道生曰。法者理實之名也。見十二
<lb n="0549a24"/>緣。始見常無常。為見法也。僧亮曰。舉昔經證
<lb n="0549a25"/>見者之益也。滅苦是佛。故云即是見佛也。</p>
<lb n="0549a26"/>
<p id="pT37p0549a2601">見法者即是見佛。</p>
<p id="pT37p0549a2608" type="inline">案。道生曰。體法為佛。法
<lb n="0549a27"/>即佛矣。</p>
<lb n="0549a28"/>
<p id="pT37p0549a2801">佛者即是佛性何以故一切諸佛以此為性。</p>
<lb n="0549a29"/>
<p id="pT37p0549a2901">案。道生曰。夫體法者。冥合自然一切諸佛。莫
<lb n="0549b01"/>不皆然。所以法為佛性也。僧亮曰。舉今說以
<lb n="0549b02"/>會昔旨也。寶亮曰。第七意。明解窮達源。若生
<lb n="0549b03"/>死頓盡。即名見真法。以見此真法故。即名見
<lb n="0549b04"/>佛。大覺現前。無復闇障。即用此真如法性為
<lb n="0549b05"/>體。成一切種智也。若神明不以此法性為源。
<lb n="0549b06"/>經那得言見十二緣。即名見法。若是見生死
<lb n="0549b07"/>法。常住佛果。復那得云。用此法為體。若當是
<lb n="0549b08"/>生死空。如於昔教。應同灰身滅智。復不得稱
<lb n="0549b09"/>常。常法復無始生義。故知神解用此為本。直
<lb n="0549b10"/>除滅虛偽。顯出此真常之旨。其事如下富那
<lb n="0549b11"/>外道之說譬也。</p>
<lb n="0549b12"/>
<p id="pT37p0549b1201">善男子觀十二緣智
(至)
得阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0549b13"/>提道。</p>
<p id="pT37p0549b1303" type="inline">案。僧亮曰。凡夫不見所以令受苦也。
<lb n="0549b14"/>而見有深淺。苦滅不同。不見佛性者。中道是
<lb n="0549b15"/>佛性。二乘偏見。不見中道也。僧宗曰。第八
<lb n="0549b16"/>翻。謂四種人。淺深觀之。唯上上觀。乃窮故知
<lb n="0549b17"/>深也。寶亮曰。第八意。次明觀十二緣智。階級
<lb n="0549b18"/>定相。向言十二因緣理深。無知無見。唯佛能
<lb n="0549b19"/>窮。鑒其始終。今故次明降佛以還。亦得觀此
<lb n="0549b20"/>理。但觀而未達。故發解有深淺。階級有四異。
<lb n="0549b21"/>下智得聲聞道。中智得緣覺道。上智得住十
<lb n="0549b22"/>住地。唯上上智者。見因緣窮。故成無上道。此
<lb n="0549b23"/>言得聲聞道。恐非是實行者。若寄言誘愚。故
<lb n="0549b24"/>宜無嫌也。</p>
<lb n="0549b25"/>
<p id="pT37p0549b2501">以是義故十二因緣名為佛性
(至)
佛者名為涅
<lb n="0549b26"/>槃。</p>
<p id="pT37p0549b2602" type="inline">案。僧亮曰。第一義空。名為中道。還結上
<lb n="0549b27"/>宗也。此二總涅槃生死。不偏境智。皆名中道
<lb n="0549b28"/>也。僧宗曰。謂境界性也。第一義空者。謂照境
<lb n="0549b29"/>之智也。名中道者。謂智照不偏也。中道名佛
<lb n="0549c01"/>性者。解圓成極果也。即涅槃者。果之果也。寶
<lb n="0549c02"/>亮曰。第九意。總收結會。明四種佛性。皆不離
<lb n="0549c03"/>十二因緣。既言窮此理得成佛。因果佛性。豈
<lb n="0549c04"/>得離於十二緣。故言十二因緣。名為佛性。佛
<lb n="0549c05"/>性即第一義空者。乃遠結於上佛果。佛性中
<lb n="0549c06"/>道解滿。萬德皆備。唯用此第一義空為體。若
<lb n="0549c07"/>通欲取結四種佛性盡。同用此第一義空為
<lb n="0549c08"/>體。然今結意。恐據果性為言也。</p>
<lb n="0549c09"/>
<p id="pT37p0549c0901">爾時師子吼菩薩
(至)
一切眾生何用脩道。</p>
<p id="pT37p0549c0917" type="inline">案。
<lb n="0549c10"/>僧亮曰。問意。謂若因亦佛性。果亦佛性。名義
<lb n="0549c11"/>無差者。何用修道。以求成佛耶。僧宗曰。此難
<lb n="0549c12"/>之生。由佛上說見。法即是佛。佛即佛性。人情
<lb n="0549c13"/>於此言中。新生此疑。若佛與佛性不異者。是
<lb n="0549c14"/>則有性。則有佛。何假修道耶。寶亮曰。此下去
<lb n="0549c15"/>為釋疑。而生問。此疑藉何而起。因上答三問。
<lb n="0549c16"/>後定因果性。物便生疑。若因果佛性。俱不離
<lb n="0549c17"/>十二因緣。是則因性與果性。竟自無差<anchor xml:id="beg0549005"/>別<anchor xml:id="end0549005"/>。
<lb n="0549c18"/>何用脩道。既致疑有兩。故下答亦二無有差
<lb n="0549c19"/>別。以為一問。何用修道。為第二問。故佛下答
<lb n="0549c20"/>去開為三<anchor xml:id="beg0549006"/>問<anchor xml:id="end0549006"/>答。兩問即為二段。第二勸令
<lb n="0549c21"/>忘懷。今言是義不然者。先遣也。</p>
<lb n="0549c22"/>
<p id="pT37p0549c2201">佛言善男子如汝所問
(至)
然諸眾生悉未具足。</p>
<lb n="0549c23"/>
<p id="pT37p0549c2301">案。僧亮曰。夫一豪知見。皆是佛理未足者
<lb n="0549c24"/>名因性。具足者名果性。性名雖同具不具異
<lb n="0549c25"/>也。僧宗曰。就答中有五重。<anchor xml:id="beg0549007"/>又<anchor xml:id="end0549007"/>明雖復當性。
<lb n="0549c26"/>然要須修道也。</p>
<lb n="0549c27"/>
<p id="pT37p0549c2701">善男子譬如有人惡心害母
(至)
三十二相八十
<lb n="0549c28"/>種好。</p>
<p id="pT37p0549c2803" type="inline">案。僧亮曰。釋言有者。以未來定得故
<lb n="0549c29"/>名有。非今有也。僧宗曰。第一重。寄現有業
<lb n="0550a01"/>故。必招當果。佛性亦爾。云何不須修道耶。</p>
<lb n="0550a02"/>
<p id="pT37p0550a0201">以是義故我於此經
(至)
成阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0550a03"/>提故。</p>
<p id="pT37p0550a0303" type="inline">案。僧亮曰。舉昔偈為證也。僧宗曰。第
<lb n="0550a04"/>二重舉偈。以況因果不並也。有煩惱則無涅
<lb n="0550a05"/>槃。豈得不須修道耶。</p>
<lb n="0550a06"/>
<p id="pT37p0550a0601">善男子譬如有人家有乳酪
(至)
一切眾生悉有
<lb n="0550a07"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0550a0703" type="inline">案。僧亮曰。凡有心者。向言定得。今明
<lb n="0550a08"/>有心求樂。求者皆得。但遲速為論耳。僧宗曰。
<lb n="0550a09"/>第三重。乳必生酪。所以須醪。煖等必生。所以
<lb n="0550a10"/>須修道也。寶亮曰。先答初問。明佛與佛性。雖
<lb n="0550a11"/>無差別。要自悉未具<anchor xml:id="beg0550001"/>是<anchor xml:id="end0550001"/>。至於得佛之時。乃
<lb n="0550a12"/>可無差。而今未得。云何無別。故下即寄譬。來
<lb n="0550a13"/>明未來有義。現在時中。無有當果。故言有非
<lb n="0550a14"/>己有之有也。眾生亦爾。悉皆有心者。下文言。
<lb n="0550a15"/>正因者。謂諸眾生。而此中云。心是若用避苦
<lb n="0550a16"/>求樂。解為正因者。若為會此文耶。各自有對。
<lb n="0550a17"/>此云心。是對果地種智為語。言眾生是者。對
<lb n="0550a18"/>佛時行人為語。若論其正位。由取避苦求樂。
<lb n="0550a19"/>解用為位也。</p>
<lb n="0550a20"/>
<p id="pT37p0550a2001">善男子畢竟有二種
(至)
諸結覆故眾生不見。</p>
<lb n="0550a21"/>
<p id="pT37p0550a2101">案。僧亮曰。上言定得菩提。畢竟得。今說不但
<lb n="0550a22"/>得果。亦得因也。莊嚴是因。亦是世間也。一乘
<lb n="0550a23"/>者。佛智是乘之究竟。說乘名也。僧宗曰。第四
<lb n="0550a24"/>重。借因以況果也。莊嚴畢竟。猶在因中。眾生
<lb n="0550a25"/>成就因理。豈況果性。在生死之外。而當不須
<lb n="0550a26"/>修道耶。寶亮曰。答第二問。明應須修道。莊
<lb n="0550a27"/>嚴畢竟者。謂金剛心也。究竟畢竟者。無學果
<lb n="0550a28"/>也。世間畢竟者。還是金剛心時。體由未免苦
<lb n="0550a29"/>無常。故言世間也。出世畢竟者。還是無學果。
<lb n="0550b01"/>體免離三相。故言出世也。莊嚴畢竟。據萬行
<lb n="0550b02"/>為言。究竟畢竟。道眾生所得佛果一乘。但眾
<lb n="0550b03"/>生有此佛果一乘。正由無明障<anchor xml:id="fxT37p0550b01"/>覆故。不能
<lb n="0550b04"/>得見理。若如此急應修道。那得難言不須修
<lb n="0550b05"/>道耶。</p>
<lb n="0550b06"/>
<p id="pT37p0550b0601">復次善男子佛性者
(至)
成阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0550b07"/>提。</p>
<p id="pT37p0550b0702" type="inline">案。道生曰。佛性義現。莫先於此。故即以
<lb n="0550b08"/>為名<anchor xml:id="beg0550002"/>烏<anchor xml:id="end0550002"/>。</p>
<lb n="0550b09"/>
<p id="pT37p0550b0901">善男子首楞嚴三<anchor xml:id="beg0550003"/>昧<anchor xml:id="end0550003"/>者
(至)
首楞嚴定名為佛
<lb n="0550b10"/>性。</p>
<p id="pT37p0550b1002" type="inline">案。僧亮曰。果性名隨果有能為名不一
<lb n="0550b11"/>也。依文而言。此五名並是無學也。寶亮曰。明
<lb n="0550b12"/>首楞嚴。是三世諸佛之母。能生一切種智。明
<lb n="0550b13"/>眾生亦有。但不修集故。不能得成無上菩提。
<lb n="0550b14"/>首楞嚴有五種名者。隨義為五位。第一以堅
<lb n="0550b15"/>固為名。二以智慧為目。三以能摧得稱。四以
<lb n="0550b16"/>
<anchor xml:id="beg0550004"/>仗<anchor xml:id="end0550004"/>物為況。五以覺察為旨。正是一金剛心。
<lb n="0550b17"/>逐義異故。有多種名。</p>
<lb n="0550b18"/>
<p id="pT37p0550b1801">善男子我於一時
(至)
為眾生故說名為我。</p>
<p id="pT37p0550b1817" type="inline">案。
<lb n="0550b19"/>道生曰。我名本出常存不斷。佛性不斷。則是
<lb n="0550b20"/>其義。故以名之。非實是也。</p>
<lb n="0550b21"/>
<p id="pT37p0550b2101">善男子如來有因緣故
(至)
而說無我得自在故。</p>
<lb n="0550b22"/>
<p id="pT37p0550b2201">案。道生曰。常故自在。是我義也。應<anchor xml:id="beg0550005"/>感<anchor xml:id="end0550005"/>無
<lb n="0550b23"/>端。此之自在。從彼而出。本非我故。復名無我
<lb n="0550b24"/>也。僧亮曰。上說因非性說性。今明非我說我。
<lb n="0550b25"/>樂淨亦爾。佛性實非我者。因無自在非我。有
<lb n="0550b26"/>因緣至非虛妄。前除斷滅之惑。後去計常之
<lb n="0550b27"/>倒。皆非虛也。為世界故者。為除世人麻米之
<lb n="0550b28"/>我也。寶亮曰。第五證當有之義也。于時梵志。
<lb n="0550b29"/>聞當有之義。悉發道心。豈得不修道耶。僧宗
<lb n="0550c01"/>曰。我於一時。住尼連禪河下。第三文勸時眾。
<lb n="0550c02"/>應忘懷取法。佛語無方。不可聞此一邊而執
<lb n="0550c03"/>著也。如昔佛一時為梵志。說正因佛性為我。
<lb n="0550c04"/>佛性實非我。正以善巧方便。應眾生根。令物
<lb n="0550c05"/>悟道。豈可聞說此正因性為我。而生執耶。若
<lb n="0550c06"/>爾我所言。眾生當得佛。故言有不得。便執言。
<lb n="0550c07"/>眾生有佛性。不須修道也<anchor xml:id="tnote0550006"/>。</p>
<lb n="0550c08"/>大般涅槃經集解卷第五十四<anchor xml:id="tnote0550007"/>
<lb n="0550c09"/>
<lb n="0550c10"/>大般涅槃經集解卷第五十五<lb n="0550c11"/>
<lb n="0550c12"/>
<p id="pT37p0550c1201">　答第五問明十住菩薩見不了了諸佛見
<lb n="0550c13"/>了了
<lb n="0550c14"/>　廣辯八大人覺　辯十二頭陀
<lb n="0550c15"/>　釋師子吼問戒則無因涅槃無果義
<lb n="0550c16"/>　廣釋重因重果義
<lb n="0550c17"/>　辯涅槃無因而是果義
<lb n="0550c18"/>　辯佛性非果義　辯<anchor xml:id="beg0550008"/>性<anchor xml:id="end0550008"/>因了因義</p>
<lb n="0550c19"/>
<head>師子吼品之<anchor xml:id="beg0550009"/>第<anchor xml:id="end0550009"/>二</head>
<lb n="0550c20"/>
<p id="pT37p0550c2001">爾時師子吼菩薩摩訶薩言
(至)
一切眾生不能
<lb n="0550c21"/>得見。</p>
<p id="pT37p0550c2103" type="inline">案。僧亮曰。問意謂佛性雄猛。譬金剛
<lb n="0550c22"/>力士。自身有之。何故不見耶。以證無也。僧宗
<lb n="0550c23"/>曰。舉第四問。以請答也。</p>
<lb n="0550c24"/>
<p id="pT37p0550c2401">佛言善男子譬如色法
(至)
三昧力故能得明了。</p>
<lb n="0550c25"/>
<p id="pT37p0550c2501">案。僧亮曰。凡夫無目。對眼不<anchor xml:id="beg0550010"/>辨<anchor xml:id="end0550010"/>。聖人有<anchor xml:id="beg0550011"/>導<anchor xml:id="end0550011"/>。
<lb n="0550c26"/>微遠能見。佛以二人能見。以證有也。就此答
<lb n="0550c27"/>中。有八翻。此第一翻。明佛性是有。但煩惱
<lb n="0550c28"/>
<anchor xml:id="beg0550012"/>䨱<anchor xml:id="end0550012"/>故。慧眼不開。不能見耳。寶亮曰。此下去
<lb n="0550c29"/>次答第四問。就答此問中。有三番明義。第一
<lb n="0551a01"/>直明法體障故不見。第二借十二因緣來。證
<lb n="0551a02"/>一切眾生等共有佛性。第三<anchor xml:id="beg0551001"/>舉<anchor xml:id="end0551001"/>物離著。今從
<lb n="0551a03"/>譬如色法下。第一段佛性雖有。但眾生為煩
<lb n="0551a04"/>惱障故。不得見。若能破三種惑。見諦思惟無
<lb n="0551a05"/>明住地。煩惱都盡。則見佛性也。</p>
<lb n="0551a06"/>
<p id="pT37p0551a0601">善男子若有人見一切諸法
(至)
首楞嚴定名為
<lb n="0551a07"/>畢竟。</p>
<p id="pT37p0551a0703" type="inline">案。僧<anchor xml:id="beg0551002"/>亮<anchor xml:id="end0551002"/>曰。第二明若如中道而見。
<lb n="0551a08"/>則見佛性。若乖中道。則不見非無<anchor xml:id="beg0551003"/>是<anchor xml:id="end0551003"/>理也。</p>
<lb n="0551a09"/>
<p id="pT37p0551a0901">善男子譬如初月雖不可見
(至)
亦不得言無佛
<lb n="0551a10"/>性也。</p>
<p id="pT37p0551a1003" type="inline">案。僧宗曰。第三明其理幽微。非常情
<lb n="0551a11"/>所了。如彼初月。不得言無。</p>
<lb n="0551a12"/>
<p id="pT37p0551a1201">善男子佛性者所謂十力
(至)
一切眾生悉有佛
<lb n="0551a13"/>性。</p>
<p id="pT37p0551a1302" type="inline">案。僧亮曰。生死無常。稱一切。三寶常
<lb n="0551a14"/>故。不名一切也。僧宗曰。第四上雖明當有。未
<lb n="0551a15"/>知何為體。今顯出其體。乃是生死之外也。理
<lb n="0551a16"/>既深遠。若欲見。自非破三重惑障。則無由覩
<lb n="0551a17"/>見也。三惑者。謂見諦思惟無明住地也。</p>
<lb n="0551a18"/>
<p id="pT37p0551a1801">善男子十二因緣一切眾生
(至)
一切眾生悉有
<lb n="0551a19"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0551a1903" type="inline">案。僧亮曰。亦內者。正見也。亦外者。
<lb n="0551a20"/>
<anchor xml:id="beg0551004"/>耶<anchor xml:id="end0551004"/>見也。等有者。未來有也。僧宗曰。十二因
<lb n="0551a21"/>緣共有者。第五文借近況遠。言具十二者。始
<lb n="0551a22"/>終為語耳。若胎中死。則無十二。而言具者。成
<lb n="0551a23"/>就故也。亦內者<anchor xml:id="beg0551005"/>現<anchor xml:id="end0551005"/>在有也。外者未來未用。
<lb n="0551a24"/>義稱外耳。入胎五分四根未具者。言入胎有
<lb n="0551a25"/>五陰。以四根未具之時。于時。但有名色也。
<lb n="0551a26"/>
<anchor xml:id="beg0551006"/>深<anchor xml:id="end0551006"/>習一愛。名受者。當知愛即受分。諸經每
<lb n="0551a27"/>以其為無記者。以其感果力微故也。內外貪
<lb n="0551a28"/>求。為取者。貪著內身。及貪身外。因此生四取。
<lb n="0551a29"/>故名取。取謂取於來果也。為內外事。起口業
<lb n="0551b01"/>為有者。因向貪求。起增上愛。運於身心動作
<lb n="0551b02"/>之用。說業也。現在識名未來生者。世異而已。
<lb n="0551b03"/>其餘悉名老死也。色界眾生。無三受者。不具
<lb n="0551b04"/>苦受。故言無耳。三觸者苦觸也。三種愛者。如
<lb n="0551b05"/>寒得火。病愛湯藥。悉苦因緣。愛言上界無。如
<lb n="0551b06"/>此愛但有捨。樂上生愛也。無老病者。乃有念
<lb n="0551b07"/>念老耳。豈有髮白面皺。亦無四大壞死。以其
<lb n="0551b08"/>凡夫。是伏結之道。後還退墮。生欲界時。得具
<lb n="0551b09"/>十二佛性亦爾。</p>
<lb n="0551b10"/>
<p id="pT37p0551b1001">善男子雪山有草名為忍辱
(至)
不可說言無佛
<lb n="0551b11"/>性也。</p>
<p id="pT37p0551b1103" type="inline">案。僧宗曰。雪山譬佛。草譬涅槃經。上
<lb n="0551b12"/>說倒障。不見佛性。今說所以有障。不讀涅槃
<lb n="0551b13"/>經故也。僧宗曰。第六翻。上雖明十力無畏。但
<lb n="0551b14"/>果去人遠。寶亮曰。第二翻。眾生雖復當時有
<lb n="0551b15"/>具不具。要始終經<anchor xml:id="beg0551007"/>理<anchor xml:id="end0551007"/>。三世中得言悉成就有
<lb n="0551b16"/>十二。明佛性亦然。未來必有也。</p>
<lb n="0551b17"/>
<p id="pT37p0551b1701">善男子佛性者亦色非色
(至)
非諸聲聞緣覺所
<lb n="0551b18"/>知。</p>
<p id="pT37p0551b1802" type="inline">案。僧宗曰。第七翻。明十住所以不見。以
<lb n="0551b19"/>其理故也。為成此義故。假設狀貌。不亦易可
<lb n="0551b20"/>知耶。亦色者。垂形六道也。非色者。理絕形
<lb n="0551b21"/>色也。非色非非色者。雙遣也。亦一者理無二
<lb n="0551b22"/>也。非一者。說三乘也。文中自有具釋。</p>
<lb n="0551b23"/>
<p id="pT37p0551b2301">善男子佛性者非陰界入
(至)
無邊功德之所成
<lb n="0551b24"/>就。</p>
<p id="pT37p0551b2402" type="inline">案。僧亮曰。涅槃經說性如是不讀則不
<lb n="0551b25"/>見也。僧宗曰。第八更寄譬顯非內非外之理
<lb n="0551b26"/>也。煩惱<anchor xml:id="begd1e57477"/>䨱<anchor xml:id="endd1e57477"/>故非內。惑盡則見故非外也。寶
<lb n="0551b27"/>亮曰。第三翻。遣執。凡欲學者。莫承聲而著。
<lb n="0551b28"/>若聞色是佛性。不得言唯色是而心非。復聞
<lb n="0551b29"/>四陰是佛性。亦不得言唯心是而色非。但聖
<lb n="0551c01"/>人說法。隨時逐物。所須豈可定執耶。</p>
<lb n="0551c02"/>
<p id="pT37p0551c0201">爾時師子吼菩薩摩訶薩
(至)
成就幾法得了了
<lb n="0551c03"/>見。</p>
<p id="pT37p0551c0302" type="inline">案。僧亮曰。舉第五<anchor xml:id="beg0551008"/>門<anchor xml:id="end0551008"/>。僧宗曰。答第五
<lb n="0551c04"/>
<anchor xml:id="begd1e57515"/>門<anchor xml:id="endd1e57515"/>也。迦葉更舉前問。以請答也。</p>
<lb n="0551c05"/>
<p id="pT37p0551c0501">善男子菩薩具足成就十法
(至)
以大涅槃教化
<lb n="0551c06"/>眾生。</p>
<p id="pT37p0551c0603" type="inline">案。僧宗曰。今言成就十法。非不是行。
<lb n="0551c07"/>但未具足。故不見耳。有五重解釋。此第一總
<lb n="0551c08"/>明十法淺深為異也。寶亮曰。次舉第五問來
<lb n="0551c09"/>請答。佛言。菩薩正行此十法。未滿足故。見不
<lb n="0551c10"/>明了。佛得此十法。已滿故。見佛性了了。既問
<lb n="0551c11"/>除障法。故佛下有五番來。廣解此十法。更無
<lb n="0551c12"/>餘義也。</p>
<lb n="0551c13"/>
<p id="pT37p0551c1301">師子吼菩薩言世尊
(至)
雖見佛性而不明了。</p>
<lb n="0551c14"/>
<p id="pT37p0551c1401">案。僧亮曰。十法者。前八法。猶是八大人覺
<lb n="0551c15"/>耳。後二法。一讚歎解脫。二以涅槃教化為異
<lb n="0551c16"/>成十也。有五翻此第一。</p>
<lb n="0551c17"/>
<p id="pT37p0551c1701">復次善男子出家之人
(至)
雖見佛性而不明了。</p>
<lb n="0551c18"/>
<p id="pT37p0551c1801">案。僧亮曰。第二辨出樂。以出家在林離俗。
<lb n="0551c19"/>怱務遠離。正體餘者非也。寂靜樂者。得禪定
<lb n="0551c20"/>也。永滅樂者。得無漏也。畢竟樂者。得二涅槃
<lb n="0551c21"/>也。僧宗曰。第二偏就觀門。以辨十法也。</p>
<lb n="0551c22"/>
<p id="pT37p0551c2201">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
雖見佛性而不明
<lb n="0551c23"/>了。</p>
<p id="pT37p0551c2302" type="inline">案。僧亮曰。第三隨從天行。是名正定。以
<lb n="0551c24"/>此方知四禪是天行者也。僧宗曰。第三就比
<lb n="0551c25"/>丘於此經修行。以明十法也。</p>
<lb n="0551c26"/>
<p id="pT37p0551c2601">復次善男子夫少欲者
(至)
雖見佛性而不明了。</p>
<lb n="0551c27"/>
<p id="pT37p0551c2701">案。僧亮曰。第四以十二頭陀為少欲。行轉除
<lb n="0551c28"/>也。僧宗曰。第四離聚落。以辨十法也。</p>
<lb n="0551c29"/>
<p id="pT37p0551c2901">復次善男子為多欲故
(至)
雖見佛性而不明了。</p>
<lb n="0552a01"/>
<p id="pT37p0552a0101">案。僧亮曰。第五翻也。及五種者。解脫五欲樂
<lb n="0552a02"/>也。僧宗曰。第五就現相。以明十法。</p>
<lb n="0552a03"/>
<p id="pT37p0552a0301">善男子如汝所言十住菩薩
(至)
見於佛性而得
<lb n="0552a04"/>明了。</p>
<p id="pT37p0552a0403" type="inline">案。僧宗曰。舉第六問也。今言。以佛眼
<lb n="0552a05"/>故了了。菩薩以慧眼。故不了了也。寶亮曰。
<lb n="0552a06"/>
<anchor xml:id="beg0552001"/>如<anchor xml:id="end0552001"/>所言十住菩薩。以何眼見。而不<anchor xml:id="beg0552002"/>相<anchor xml:id="end0552002"/>了者。
<lb n="0552a07"/>此下去次答第六問。佛言菩薩。唯得四眼。用
<lb n="0552a08"/>慧<anchor xml:id="beg0552003"/>眼<anchor xml:id="end0552003"/>。故不明了。佛具足五眼。照了窮源。故
<lb n="0552a09"/>見佛性了了也。下去有數重解。十住菩薩。由
<lb n="0552a10"/>為菩提作行。故見不明了。十住菩薩。唯自知
<lb n="0552a11"/>得佛。不知他有佛性者。亦是不了義之辭。煩
<lb n="0552a12"/>惱本障智慧。十住菩薩。斷惑垂盡。何容指自
<lb n="0552a13"/>知作佛。不知他有佛性。他惑亦不能障我智
<lb n="0552a14"/>不理。今所以有此言者。為辨難易相。明以成
<lb n="0552a15"/>佛者。得言易知。未成道人。事迹幽隱難知。故
<lb n="0552a16"/>有此之說也。</p>
<lb n="0552a17"/>
<p id="pT37p0552a1701">善男子慧眼見故不得明了
(至)
心不生信不名
<lb n="0552a18"/>聞見。</p>
<p id="pT37p0552a1803" type="inline">案。僧亮曰。稱第六問佛何眼見故也。
<lb n="0552a19"/>初得名慧。滿足佛為菩提。行者進趣名行。住
<lb n="0552a20"/>十住故者。應去不去名住也。住不住者。不應
<lb n="0552a21"/>去而住非住也。又云不去不住。十住在生滅
<lb n="0552a22"/>境。故有去住。佛不生不滅。不去不住也。僧宗
<lb n="0552a23"/>曰。就答中有四翻。第一明佛與菩薩。見有了
<lb n="0552a24"/>不了。第二明乃至十地。尚不了了。況其餘耶。
<lb n="0552a25"/>至極雖復妙絕。非常情所察。若因跡尋本。可
<lb n="0552a26"/>以知也。第三修戒定為因。則其理也。第四結
<lb n="0552a27"/>聞見之理。以曉前宗也。此則第一翻也。</p>
<lb n="0552a28"/>
<p id="pT37p0552a2801">善男子若有善男子善女人
(至)
當云何觀而得
<lb n="0552a29"/>知耶。</p>
<p id="pT37p0552a2903" type="inline">案。僧亮曰。六種問答。是第二觀門也。
<lb n="0552b01"/>僧宗曰。此下第二翻也。寶亮曰。此下師子吼。
<lb n="0552b02"/>大段之第二也。上六問六答。已定因果性。使
<lb n="0552b03"/>物識因果。修德集業。若當於此深理。未能領
<lb n="0552b04"/>悟。信心不立者。勸使約應佛。依十二部經教
<lb n="0552b05"/>因果。就事以生信也。凡開五門。此下第一觀
<lb n="0552b06"/>果也。</p>
<lb n="0552b07"/>
<p id="pT37p0552b0701">善男子一切眾生實不能知
(至)
一者眼見二者
<lb n="0552b08"/>聞見。</p>
<p id="pT37p0552b0803" type="inline">案。僧亮曰。先觀果性。觀之麁也。寶亮
<lb n="0552b09"/>曰。佛雖勸觀。但物情不解。故師子吼問。明一
<lb n="0552b10"/>切眾生。實不能測知如來心相。當云何得知。
<lb n="0552b11"/>佛言當依二法。一者眼見如來身業。二聞佛
<lb n="0552b12"/>所說教法。唯依此二事。得知如來心相。若見
<lb n="0552b13"/>如來身業。有三十二相。在世運動。為為眾生。
<lb n="0552b14"/>為為利養。若見說法。一向為物。不自為己。得
<lb n="0552b15"/>知此人可尊可重。必非生死果報所為。若無
<lb n="0552b16"/>此妙極來應。眾生云何得斯之身處世救苦。
<lb n="0552b17"/>必應可信。果既如之。必有妙因。是以勸人。依
<lb n="0552b18"/>十二部經。約應佛觀如來心用。可得信知因
<lb n="0552b19"/>果之性也。但文十別。事義自顯矣。</p>
<lb n="0552b20"/>
<p id="pT37p0552b2001">若見如來所有身業
(至)
為誰受身是名眼見。</p>
<lb n="0552b21"/>
<p id="pT37p0552b2101">案。僧亮曰。云何受身者。有二種。有自在不自
<lb n="0552b22"/>在。知如來自在也。何故受身者。知如來為眾
<lb n="0552b23"/>生故受也。為誰受身者。為中有等不等。明如
<lb n="0552b24"/>來等眾生也。僧亮曰。云何而受是身者。乃知
<lb n="0552b25"/>感應之道。而不能知所以爾耶。謂以大悲之
<lb n="0552b26"/>心。故受身也。</p>
<lb n="0552b27"/>
<p id="pT37p0552b2701">若觀如來云何說法
(至)
應當依是二種因緣。</p>
<lb n="0552b28"/>
<p id="pT37p0552b2801">案。僧亮曰。不破煩惱者。真諦也。非不破者。
<lb n="0552b29"/>世諦也。真俗中。非破非不破者。是真諦。亦是
<lb n="0552c01"/>俗諦。何者。非盡能破也。五人能破非不破也。
<lb n="0552c02"/>
<anchor xml:id="beg0552004"/>皆<anchor xml:id="end0552004"/>說真俗中道。不自言師。亦可俗諦中道。
<lb n="0552c03"/>初二種云何知者。第二觀門。觀緣因也。因成
<lb n="0552c04"/>就名眼見。<anchor xml:id="beg0552005"/>又<anchor xml:id="end0552005"/>聞見因不成就。雖識佛。不名
<lb n="0552c05"/>眼見。亦非聞見也。二種者。外細內麁。內細
<lb n="0552c06"/>外麁。善惡難知者也。</p>
<lb n="0552c07"/>
<p id="pT37p0552c0701">師子吼菩薩白佛言世尊
(至)
唯依是二不可得
<lb n="0552c08"/>知。</p>
<p id="pT37p0552c0802" type="inline">案。僧亮曰。第三門因緣也。因成就名眼
<lb n="0552c09"/>見。亦是聞見。因不成就。雖識佛不名眼見。亦
<lb n="0552c10"/>非聞見也。二種者。外細內麁。內細外麁。善惡
<lb n="0552c11"/>難知也。寶亮曰。第二文約佛弟子所行法觀
<lb n="0552c12"/>因。佛唯極果。無因可觀。若不舉弟子所行。則
<lb n="0552c13"/>無以為驗。佛果若不真。那得信佛語者。盡得
<lb n="0552c14"/>實解。故知其理必可信。今者師子吼。先舉上
<lb n="0552c15"/>菴羅果喻四品人來驗。若內外俱熟。內外俱
<lb n="0552c16"/>生。此亦易別。餘外熟內生。外生內熟。此之二
<lb n="0552c17"/>人。云何得知。佛言。此實難知。雖曰難知。當
<lb n="0552c18"/>以四法來驗。必知真實。若論此四法。正是共
<lb n="0552c19"/>住智慧。開共住為二。智慧為兩。故成四句。若
<lb n="0552c20"/>用此四法。則知持戒破戒。</p>
<lb n="0552c21"/>
<p id="pT37p0552c2101">佛言善哉善哉善男子
(至)
然後得知持戒破戒。</p>
<lb n="0552c22"/>
<p id="pT37p0552c2201">案。僧宗曰。四人常近。猶不可知。況復如
<lb n="0552c23"/>來。而可測耶。</p>
<lb n="0552c24"/>
<p id="pT37p0552c2401">善男子戒有二種持者亦二
(至)
為為利養為究
<lb n="0552c25"/>竟持。</p>
<p id="pT37p0552c2503" type="inline">案。僧亮曰。以因緣故。受持禁戒者。或
<lb n="0552c26"/>為自度。或為人天也。若不為究竟非究竟持
<lb n="0552c27"/>也。僧宗曰。<anchor xml:id="beg0552006"/>此<anchor xml:id="end0552006"/>第三翻也。要修究竟戒者。乃
<lb n="0552c28"/>能見也。寶亮曰。下欲以此究竟不究竟。來證
<lb n="0552c29"/>戒成就不成就。若究竟持戒者。名為眼見聞
<lb n="0553a01"/>見。若不究竟持戒。亦不名眼見聞見。自信首
<lb n="0553a02"/>五根立以上人。悉屬究竟持戒數。若從一信
<lb n="0553a03"/>已後。終入內凡夫。相續不捨。乃至成佛。亦
<lb n="0553a04"/>名究竟戒。</p>
<lb n="0553a05"/>
<p id="pT37p0553a0501">善男子如來戒者無有因緣
(至)
畢竟持戒究竟
<lb n="0553a06"/>持戒。</p>
<p id="pT37p0553a0603" type="inline">案。僧亮曰。性不為惡。自然得戒。是究
<lb n="0553a07"/>竟戒也。不生瞋礙者。亦性不為惡也。</p>
<lb n="0553a08"/>
<p id="pT37p0553a0801">善男子我昔一時與舍利弗
(至)
三藐三菩提。</p>
<lb n="0553a09"/>
<p id="pT37p0553a0901">案。僧亮曰。出證因中無惡。果有此力也。寶亮
<lb n="0553a10"/>曰。證如來持戒最勝也。</p>
<lb n="0553a11"/>
<p id="pT37p0553a1101">復有二種一為利養
(至)
及以如來持戒之人。</p>
<lb n="0553a12"/>
<p id="pT37p0553a1201">案。僧亮曰。重釋。<anchor xml:id="beg0553001"/>而<anchor xml:id="end0553001"/>正法者。是究竟也。</p>
<lb n="0553a13"/>
<p id="pT37p0553a1301">復有二種一性自能持
(至)
及以如來亦名聞見。</p>
<lb n="0553a14"/>
<p id="pT37p0553a1401">案。僧亮曰。即是無因緣戒也。曠世修習。惡
<lb n="0553a15"/>心永滅。善成性也。</p>
<lb n="0553a16"/>
<p id="pT37p0553a1601">復有二種一聲聞戒
(至)
能見佛性如來涅槃。</p>
<lb n="0553a17"/>
<p id="pT37p0553a1701">案。僧亮曰。聲聞厭生死。行乖涅槃。非見法也。</p>
<lb n="0553a18"/>
<p id="pT37p0553a1801">師子吼菩薩言世尊
(至)
何以故法性爾故。</p>
<p id="pT37p0553a1817" type="inline">案。
<lb n="0553a19"/>僧亮曰。釋究竟義。亦明從戒生法。終至涅
<lb n="0553a20"/>槃。皆是緣因義也。曰推因也。有十一重相釋。</p>
<lb n="0553a21"/>
<p id="pT37p0553a2101">師子吼菩薩言世尊
(至)
云何得名我樂淨耶。</p>
<lb n="0553a22"/>
<p id="pT37p0553a2201">案。僧亮曰。上說持戒。至涅槃因果相乘生因
<lb n="0553a23"/>了因。未辨涅槃從何因有。故發問也。僧宗曰。
<lb n="0553a24"/>難意欲令戒則無因故常。涅槃有因故無常
<lb n="0553a25"/>也。寶亮曰。戒前既無因。應是常。涅槃以解脫
<lb n="0553a26"/>為因。便應無常。</p>
<lb n="0553a27"/>
<p id="pT37p0553a2701">佛言善哉善哉善男子
(至)
諦聽諦聽當為汝說。</p>
<lb n="0553a28"/>
<p id="pT37p0553a2801">案。僧亮曰。將欲答難。先舉往事。以證得
<lb n="0553a29"/>理。而滅之<anchor xml:id="beg0553002"/>先<anchor xml:id="end0553002"/>。</p>
<lb n="0553b01"/>
<p id="pT37p0553b0101">戒亦有因因聽正法
(至)
一者聽法二者思惟義。</p>
<lb n="0553b02"/>
<p id="pT37p0553b0201">案。寶亮曰。戒是有為。從聽法而生。為生因。</p>
<lb n="0553b03"/>
<p id="pT37p0553b0301">善男子信心者
(至)
亦因亦因因亦果亦果果。</p>
<lb n="0553b04"/>
<p id="pT37p0553b0401">案。僧亮曰。亦因者。聽法是信心之因也。因因
<lb n="0553b05"/>者。信心復是聽法之因也。今與因為因。名為
<lb n="0553b06"/>因因。亦果者。信心聽法之果也。亦<anchor xml:id="beg0553003"/>果<anchor xml:id="end0553003"/>者。聽
<lb n="0553b07"/>法是信心果也。與果互得相生。皆是因是果。
<lb n="0553b08"/>故名有為。</p>
<lb n="0553b09"/>
<p id="pT37p0553b0901">善男子譬如尼乾立拒舉瓶互為因果不得相
<lb n="0553b10"/>離。</p>
<p id="pT37p0553b1002" type="inline">案。僧亮曰。信心聽法。互為因果。不得相
<lb n="0553b11"/>離。指據此二。為因因果果也。</p>
<lb n="0553b12"/>
<p id="pT37p0553b1201">善男子如無明緣行
(至)
亦因亦因因亦果亦果
<lb n="0553b13"/>果。</p>
<p id="pT37p0553b1302" type="inline">案。僧亮曰。借此以顯<anchor xml:id="beg0553004"/>手<anchor xml:id="end0553004"/>因果義也。無
<lb n="0553b14"/>明為因。行為果。自有行後。還起輕煩惱。說為
<lb n="0553b15"/>無明。是<anchor xml:id="beg0553005"/>明<anchor xml:id="end0553005"/>輕重前後。互相生起。迭為因果。
<lb n="0553b16"/>亦得重因重果義也。</p>
<lb n="0553b17"/>
<p id="pT37p0553b1701">善男子生能生法
(至)
生生不自生賴生故生。</p>
<lb n="0553b18"/>
<p id="pT37p0553b1801">案。僧亮曰。借毘曇家義。寄明重因重果之旨
<lb n="0553b19"/>也。小生唯生一法。大生乃<anchor xml:id="beg0553006"/>生<anchor xml:id="end0553006"/>八法。是則小
<lb n="0553b20"/>生大生。更為因果。亦有重因重果義也。不能
<lb n="0553b21"/>自生者。大生三體。不能自生也。由生生生者。
<lb n="0553b22"/>由小生來生其體也。生生不自生者。生大生
<lb n="0553b23"/>之生不自生。亦賴大生故生也。</p>
<lb n="0553b24"/>
<p id="pT37p0553b2401">是故二生亦因亦因因
(至)
信心聽法亦復如是。</p>
<lb n="0553b25"/>
<p id="pT37p0553b2501">案。僧亮曰。舉一事二義。以為類釋也。</p>
<lb n="0553b26"/>
<p id="pT37p0553b2601">善男子是果非因
(至)
名果煩惱者名為過過。</p>
<lb n="0553b27"/>
<p id="pT37p0553b2701">案。僧亮曰。上說戒等是因是果。體是有為也。
<lb n="0553b28"/>今明涅槃是果。非因非有為。非有為故。不從
<lb n="0553b29"/>因有也。上果故者。人求無苦。以無苦為上也。
<lb n="0553c01"/>沙門果故者。斷生死也。過過者。皆說苦法也。
<lb n="0553c02"/>煩惱是過。又生苦故。是為過過也。僧宗曰。向
<lb n="0553c03"/>已答戒信二法。互為因果。是故無常。今明涅
<lb n="0553c04"/>槃。是了因家果。所以常也。是上果者。釋所以
<lb n="0553c05"/>是勝也。寶亮曰。既判戒亦有因。知戒非是常。
<lb n="0553c06"/>不定便位。涅槃唯得名果。不復更為他作因。
<lb n="0553c07"/>故是果非因。</p>
<lb n="0553c08"/>
<p id="pT37p0553c0801">善男子涅槃無因而體是果
(至)
無有因故故稱
<lb n="0553c09"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0553c0903" type="inline">案。僧亮曰。有為之法。是因是果故苦
<lb n="0553c10"/>也。涅槃是果無因。故非苦也。僧宗曰。無生因
<lb n="0553c11"/>也。寶亮曰。體是果者。了因之果也。</p>
<lb n="0553c12"/>
<p id="pT37p0553c1201">師子吼菩薩言如佛所說
(至)
有時無因故名涅
<lb n="0553c13"/>槃。</p>
<p id="pT37p0553c1302" type="inline">案。僧亮曰。難意。不以不善為因。故言
<lb n="0553c14"/>無。非一切無也。故取六無之中有時無也。</p>
<lb n="0553c15"/>
<p id="pT37p0553c1501">佛言善男子汝今所說
(至)
何故名因以了因故。</p>
<lb n="0553c16"/>
<p id="pT37p0553c1601">案。僧亮曰。彼所舉者。皆有為共相。形對涅
<lb n="0553c17"/>槃真我。不可與無我為匹也。以是義故。是因
<lb n="0553c18"/>者。上二因。是果者。上二果也。涅槃是果非
<lb n="0553c19"/>因。佛性是因非果。若涅槃但果而非苦者。佛
<lb n="0553c20"/>性亦但因。不應是苦也。非沙門果者。非彼二
<lb n="0553c21"/>果。非不是餘果是苦也。是了因者。非彼二因。
<lb n="0553c22"/>明是了因非生因也寶亮曰。當知涅槃之體。
<lb n="0553c23"/>畢竟無因。如無我無我所也。雖引初句為答。
<lb n="0553c24"/>後即遣也。明涅槃不同世法。所以常也。是因
<lb n="0553c25"/>非果者。還據正因佛性。正因唯住因位。不得
<lb n="0553c26"/>名果也。非因生故者。正因佛性。既非善惡因
<lb n="0553c27"/>之所生。唯一用不移。至佛不移。至佛不動。故
<lb n="0553c28"/>非因生法也。體既非因所生。亦非息心家果
<lb n="0553c29"/>也。了因故者。非但緣因是了因。正因亦是了
<lb n="0554a01"/>因。何者。若眾生無<anchor xml:id="beg0554001"/>厭<anchor xml:id="end0554001"/>求樂心者。一念善不
<lb n="0554a02"/>能作也。由有此解故。可得熟果。是故正因亦
<lb n="0554a03"/>遠為佛作了因也。</p>
<lb n="0554a04"/>
<p id="pT37p0554a0401">善男子因有二種
(至)
地水糞等是名了因。</p>
<p id="pT37p0554a0417" type="inline">案。
<lb n="0554a05"/>道生曰。俱是作法。亦相比而言之耳。寶亮曰。
<lb n="0554a06"/>泛明一切緣正二因義。但使於果力強。便是
<lb n="0554a07"/>生因。弱者屬了因也。</p>
<lb n="0554a08"/>
<p id="pT37p0554a0801">復有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。</p>
<lb n="0554a09"/>
<p id="pT37p0554a0901">案。道生曰。此下明皆非作法。然生了之義。
<lb n="0554a10"/>於茲而顯也。由六度而成菩提。故曰生也。寶
<lb n="0554a11"/>亮曰。六度取菩提義力強。故名為生因。</p>
<lb n="0554a12"/>
<p id="pT37p0554a1201">復有了因謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。</p>
<lb n="0554a13"/>
<p id="pT37p0554a1301">案。僧宗曰。此有三種相對。通而言之。唯是了
<lb n="0554a14"/>因。以<anchor xml:id="beg0554002"/>拜<anchor xml:id="end0554002"/>果義強。為生因也。生者能拜無令
<lb n="0554a15"/>有也。了者了已有也。就文而言。小不次。推
<lb n="0554a16"/>義。第三重應在第二也。第一重取住前六度。
<lb n="0554a17"/>與佛性相對。佛性雖為正因。若語<anchor xml:id="begd1e58369"/>拜<anchor xml:id="endd1e58369"/>果之
<lb n="0554a18"/>力。非檀等諸度。則不得果。於了為強。義說生
<lb n="0554a19"/>也。僧亮曰。正因佛性。取果力不如。故唯得作
<lb n="0554a20"/>了因也。</p>
<lb n="0554a21"/>
<p id="pT37p0554a2101">復有了因謂六波羅蜜佛性。</p>
<p id="pT37p0554a2112" type="inline">案。僧宗曰。此
<lb n="0554a22"/>取九地以還。於果義弱為了也。寶亮曰。因中
<lb n="0554a23"/>六度。去佛果遠。唯得為三菩提。作了因也。</p>
<lb n="0554a24"/>
<p id="pT37p0554a2401">復有生因謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0554a25"/>提。</p>
<p id="pT37p0554a2502" type="inline">案。僧宗曰。謂十住也。寶亮曰。金剛心力
<lb n="0554a26"/>強。生佛果速。故謂<anchor xml:id="beg0554003"/>正<anchor xml:id="end0554003"/>因。</p>
<lb n="0554a27"/>
<p id="pT37p0554a2701">復有了因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。</p>
<lb n="0554a28"/>
<p id="pT37p0554a2801">案。僧宗曰。八正是偏行。以其義弱。故為了
<lb n="0554a29"/>也。寶亮曰。二乘行遠。但得作了因也。</p>
<lb n="0554b01"/>
<p id="pT37p0554b0101">復有生因所謂信心六波羅蜜。</p>
<p id="pT37p0554b0113" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0554b02"/>本無今有。是生也。本有今見。是了也。如無常
<lb n="0554b03"/>見常是生。無常見無常是了也。僧宗曰。此取
<lb n="0554b04"/>登住至三住也。比八正義強。故名生也。所以
<lb n="0554b05"/>得知三住者。以住信忍地。今言信心六度也。
<lb n="0554b06"/>寶亮曰。大乘行近。故名生也。</p>
<lb n="0554b07"/>
<p id="pT37p0554b0701">師子吼言世尊如佛所說
(至)
云何可見佛性亦
<lb n="0554b08"/>爾。</p>
<p id="pT37p0554b0802" type="inline">案。僧亮曰。觀門第三。通觀因果也。辨見
<lb n="0554b09"/>聞亦異。以了為見。不了為聞。寶亮曰。第三因
<lb n="0554b10"/>果合觀也。師子吼舉百非。以明如來云何可
<lb n="0554b11"/>見<anchor xml:id="beg0554004"/>耶<anchor xml:id="end0554004"/>。</p>
<lb n="0554b12"/>
<p id="pT37p0554b1201">佛言善男子佛身二種
(至)
故名眾生悉有佛性。</p>
<lb n="0554b13"/>
<p id="pT37p0554b1301">案。僧亮曰。方便示現。是名為見者。以示現
<lb n="0554b14"/>故。色聲皆名見也。解脫之身。亦名聞見也。餘
<lb n="0554b15"/>悉爾。僧宗曰。第四翻領理前宗也。寶亮曰。佛
<lb n="0554b16"/>還約眼見聞見二事。勸信也。一常者。謂法身
<lb n="0554b17"/>也。無常者。應身也。可見者。佛與十住菩薩。
<lb n="0554b18"/>不可見者。謂一切眾生。十住與佛。可名眼見。
<lb n="0554b19"/>九住以來。一向是信<anchor xml:id="beg0554005"/>者<anchor xml:id="end0554005"/>。故屬聞見也。佛見
<lb n="0554b20"/>佛性。了了分明。故言如色。十住以還。見不分
<lb n="0554b21"/>明。故言非色也<anchor xml:id="tnote0554006"/>。</p>
<lb n="0554b22"/>大般涅槃經集解卷第五十五<anchor xml:id="tnote0554007"/>
<lb n="0554c01"/>
<lb n="0554c02"/>大般涅槃經集解卷第五十六<lb n="0554c03"/>
<lb n="0554c04"/>
<p id="pT37p0554c0401">　<anchor xml:id="beg0554008"/>辨<anchor xml:id="end0554008"/>因果非有非無義　廣辨正因緣因義
<lb n="0554c05"/>　廣辨了因緣因義
<lb n="0554c06"/>　師子吼更設七翻難責無佛性
<lb n="0554c07"/>　第一謂人無性人可作天天可作人義故
<lb n="0554c08"/>知無性
<lb n="0554c09"/>　第二論闡提斷善根故知無佛性
<lb n="0554c10"/>　第三有初發心故知無佛性
<lb n="0554c11"/>　第四退故知無佛性
<lb n="0554c12"/>　第五證萬善是性離善則無性
<lb n="0554c13"/>　第六因有強弱故知無性
<lb n="0554c14"/>　第七以菩提心本無今有故知無佛性
<lb n="0554c15"/>　下廣答七難　廣辨退不退<anchor xml:id="beg0554009"/>性<anchor xml:id="end0554009"/>
<lb n="0554c16"/>　辨修三十二相等</p>
<lb n="0554c17"/>
<head>師子吼品之第三</head>
<lb n="0554c18"/>
<p id="pT37p0554c1801">師子吼菩薩言世尊
(至)
說言佛性非內非外。</p>
<lb n="0554c19"/>
<p id="pT37p0554c1901">案。僧亮曰。觀門第四。觀於因中。非有非無
<lb n="0554c20"/>也。難意謂。若如上乳中有酪。力士額珠者。
<lb n="0554c21"/>
<anchor xml:id="beg0554010"/>便<anchor xml:id="end0554010"/>因中已有。云何非有非無耶。僧宗曰。大
<lb n="0554c22"/>段之第二也。上答六難。明佛性之理。其義不
<lb n="0554c23"/>
<anchor xml:id="beg0554011"/>倫<anchor xml:id="end0554011"/>。今師子吼欲成前中道之旨。假為定有定
<lb n="0554c24"/>無之難。如來解釋。不可一向定有。亦不可一
<lb n="0554c25"/>向定無。故為中道義也。初五種執有為難。下
<lb n="0554c26"/>七句執無也。佛性不內者。即時未有也。非外
<lb n="0554c27"/>者。不離因而有果也。乳中有酪金剛力士者。
<lb n="0554c28"/>推<anchor xml:id="beg0554012"/>理<anchor xml:id="end0554012"/>尋說。剋終驗始。便為已有也。寶亮曰。
<lb n="0554c29"/>第四翻觀因中無果。今先開章門。非內非外。
<lb n="0555a01"/>與因中無果。作章門也。然非失壞。乃遠為下
<lb n="0555a02"/>第五因中立性作章門。內者正因。外者緣因。
<lb n="0555a03"/>明有神識者。皆有避苦求樂之解。始終用不
<lb n="0555a04"/>改。故名為內。緣因之善。託外緣而生。有時而
<lb n="0555a05"/>有。有時而無。故名為外。明此二因之中。都無
<lb n="0555a06"/>有果。故言非內非外。因中雖無有果。非無緣
<lb n="0555a07"/>正二因。此二因未來必得佛果。既將明因中
<lb n="0555a08"/>無果。故師子吼取外之謬執。謂因中已有果。
<lb n="0555a09"/>如乳中以有酪。若乳中果有酪。當知眾生身
<lb n="0555a10"/>中。已有佛也。今云何言佛性非內非外耶。外
<lb n="0555a11"/>道計生因生果故。因中有果。過至於內。義所
<lb n="0555a12"/>以無失者。不言乳中已有酪也。但有因。故言
<lb n="0555a13"/>有。明眾生佛性亦然。非即身中已有。一切種
<lb n="0555a14"/>智亦有因。故言有眾生佛性。若無此天然之
<lb n="0555a15"/>質。為神解之主。終不修因。除迷求解。正以神
<lb n="0555a16"/>明之道。異於木石。可得瑩飾。故習解虛衿。斷
<lb n="0555a17"/>生死累盡。有萬工現前。所以種為一切智。豈
<lb n="0555a18"/>得言眾生有此法性為體。使即時有果。如外
<lb n="0555a19"/>道所計生因生果耶。其大意乃爾。故下云。凡
<lb n="0555a20"/>作五執。細而尋之。乃不翅五。要而為據事異。
<lb n="0555a21"/>便成五別。此第一直執因中有果。何以知之。
<lb n="0555a22"/>眾生生法。各有時節。但說時有異。非因中都
<lb n="0555a23"/>無。故知乳中有酪也。</p>
<lb n="0555a24"/>
<p id="pT37p0555a2401">佛言善男子我亦不說
(至)
酪從乳生故言有酪。</p>
<lb n="0555a25"/>
<p id="pT37p0555a2501">案。僧亮曰。答意非無從生之義。故言有耳。
<lb n="0555a26"/>僧宗曰。不言乳已有酪。以果由生。故言有耳。</p>
<lb n="0555a27"/>
<p id="pT37p0555a2701">世尊一切生法各有時節。</p>
<p id="pT37p0555a2711" type="inline">案。僧亮曰。若以
<lb n="0555a28"/>從生為有者。蘇亦從乳生。何不次乳有蘇耶。
<lb n="0555a29"/>僧宗曰。難意謂。乳酪未始不竝。但出時有前
<lb n="0555b01"/>後也。</p>
<lb n="0555b02"/>
<p id="pT37p0555b0201">善男子乳時無酪亦無生蘇
(至)
是故我言乳中
<lb n="0555b03"/>無酪。</p>
<p id="pT37p0555b0303" type="inline">案。僧亮曰。證乳中有酪。亦五味。一以
<lb n="0555b04"/>事證。一以知證也。僧宗曰。此下就理中解釋。</p>
<lb n="0555b05"/>
<p id="pT37p0555b0501">如其有者何故不得
(至)
乃至醍醐亦復如是。</p>
<lb n="0555b06"/>
<p id="pT37p0555b0601">案。僧亮曰。若乳<anchor xml:id="beg0555001"/>之<anchor xml:id="end0555001"/>時有酪。應有二能。<anchor xml:id="beg0555002"/>更<anchor xml:id="end0555002"/>有
<lb n="0555b07"/>二名也。寶亮曰。一往破其執也。若乳中有酪。
<lb n="0555b08"/>世人不應但名為乳。亦應先有二種名字。</p>
<lb n="0555b09"/>
<p id="pT37p0555b0901">善男子因有二種
(至)
故言乳中而有酪性。</p>
<p id="pT37p0555b0917" type="inline">案。
<lb n="0555b10"/>僧亮曰。因雖無果。而力有近遠。遠名緣因。近
<lb n="0555b11"/>名正因。答生有次第也。僧宗曰。謂乳之於酪。
<lb n="0555b12"/>是正因故。說言有耳。非已有也。寶亮曰。破執
<lb n="0555b13"/>既竟。還正義本。謂乳為正因。醪煖作緣因。了
<lb n="0555b14"/>出酪也。</p>
<lb n="0555b15"/>
<p id="pT37p0555b1501">師子吼言世尊若乳無酪
(至)
何故不從角中生
<lb n="0555b16"/>耶。</p>
<p id="pT37p0555b1602" type="inline">案。僧亮曰。若無而能生者。角亦無酪。獨
<lb n="0555b17"/>何從乳而不從角耶。寶亮曰。同是無酪。角亦
<lb n="0555b18"/>應有。而角不生。但乳能生。說知先有也。</p>
<lb n="0555b19"/>
<p id="pT37p0555b1901">善男子角亦生酪
(至)
是故我說正因緣因。</p>
<p id="pT37p0555b1917" type="inline">案。
<lb n="0555b20"/>僧亮曰。顯緣因之義。亦能生<anchor xml:id="beg0555003"/>酪<anchor xml:id="end0555003"/>。證無而能
<lb n="0555b21"/>生者也。僧宗曰。以求酪之人。必取乳故。故知
<lb n="0555b22"/>乳是正因也。寶亮曰。縱論以明。理非正答。</p>
<lb n="0555b23"/>
<p id="pT37p0555b2301">師子吼言若使乳中
(至)
何故不生二俱無故。</p>
<lb n="0555b24"/>
<p id="pT37p0555b2401">案。僧亮曰。欲證有緣因之義。故更問也。僧宗
<lb n="0555b25"/>曰。迴換譬耳。義同前釋。寶亮曰。二俱是無。
<lb n="0555b26"/>而一生一不生。故知先定有明矣。</p>
<lb n="0555b27"/>
<p id="pT37p0555b2701">善男子乳亦能生菴摩羅樹
(至)
乳中不生菴摩
<lb n="0555b28"/>羅樹。</p>
<p id="pT37p0555b2803" type="inline">案。僧亮曰。以水灌則生。以乳灌則長
<lb n="0555b29"/>疾。證緣因之力。無而能生也。寶亮曰。以二事
<lb n="0555c01"/>破其執也。前翻縱談乳亦能生樹。後一翻舉
<lb n="0555c02"/>四大之質。金玉有本。不可同論酪之與樹。自
<lb n="0555c03"/>各有正因耳。</p>
<lb n="0555c04"/>
<p id="pT37p0555c0401">世尊如佛所說有二種因
(至)
緣因者謂六波羅
<lb n="0555c05"/>蜜。</p>
<p id="pT37p0555c0502" type="inline">案。僧亮曰。含識之類。厭苦求樂。性之常
<lb n="0555c06"/>也。雖人天同。此性不異。雜惑名正因。除惑名
<lb n="0555c07"/>緣因。無惑可除。名之為佛。</p>
<lb n="0555c08"/>
<p id="pT37p0555c0801">師子吼言世尊我今定知
(至)
是故當知乳有酪
<lb n="0555c09"/>性。</p>
<p id="pT37p0555c0902" type="inline">案。僧亮曰。更以人知為證。廣其事耳。寶
<lb n="0555c10"/>亮曰。第二執也。求酪之人。取乳不取水。知乳
<lb n="0555c11"/>中定先有。</p>
<lb n="0555c12"/>
<p id="pT37p0555c1201">善男子如汝所問是義不然
(至)
而見長者是義
<lb n="0555c13"/>不然。</p>
<p id="pT37p0555c1303" type="inline">案。僧亮曰。以取刀之知。並通難也。雖
<lb n="0555c14"/>取刀照面。刀本無面。豈以取乳為酪。而言乳
<lb n="0555c15"/>已有酪耶。寶亮曰。此中有四重難。第一眼光
<lb n="0555c16"/>到境乃見。則火應燒眼。第二若至境而見。不
<lb n="0555c17"/>應生疑。第三眼光是色。水亦是色。二俱是礙。
<lb n="0555c18"/>唯可見水。云何乃見水中魚石耶。第四防難。
<lb n="0555c19"/>若言不到故見。何故不見壁外物耶。</p>
<lb n="0555c20"/>
<p id="pT37p0555c2001">善男子如汝所言乳有酪者
(至)
未食之時食應
<lb n="0555c21"/>是命。</p>
<p id="pT37p0555c2103" type="inline">案。僧亮曰。廣舉證也。寶亮曰。舉近事
<lb n="0555c22"/>以況遠理。驗乳中先無酪。</p>
<lb n="0555c23"/>
<p id="pT37p0555c2301">善男子一切諸法
(至)
三世有法無有是處。</p>
<p id="pT37p0555c2317" type="inline">案。
<lb n="0555c24"/>僧亮曰。舉偈結釋也。寶亮曰。還舉正義。以明
<lb n="0555c25"/>正理。</p>
<lb n="0555c26"/>
<p id="pT37p0555c2601">善男子一切諸法因緣故生
(至)
應有佛身如我
<lb n="0555c27"/>今也。</p>
<p id="pT37p0555c2703" type="inline">案。僧亮曰。若已有者。應有果佛相好
<lb n="0555c28"/>之用。如我今也。</p>
<lb n="0555c29"/>
<p id="pT37p0555c2901">眾生佛性不破不壞
(至)
少能見之如金剛珠。</p>
<lb n="0556a01"/>
<p id="pT37p0556a0101">案。僧亮曰。明佛性是常。眾生用之。如身中虛
<lb n="0556a02"/>空。而得生長。是空之用。空非三世。以眾生有
<lb n="0556a03"/>虛空界故。有空用也。佛性亦非三世。而是眾
<lb n="0556a04"/>生有也。以解惑相礙。相礙故惑滅。惑滅乃用
<lb n="0556a05"/>故。說為未有也。</p>
<lb n="0556a06"/>
<p id="pT37p0556a0601">善男子眾生佛性諸佛境界
(至)
解脫生死得大
<lb n="0556a07"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0556a0703" type="inline">案。僧亮曰。證有而不能知。</p>
<lb n="0556a08"/>
<p id="pT37p0556a0801">師子吼菩薩言世尊
(至)
虛空無性故無緣因。</p>
<lb n="0556a09"/>
<p id="pT37p0556a0901">案。僧亮曰。上破正因。此下破緣因。將欲破
<lb n="0556a10"/>故。先立正因。有須緣因之義。虛空無果。故不
<lb n="0556a11"/>假也。僧宗曰。第三翻證有也。以定有故。須緣
<lb n="0556a12"/>因為了耳。寶亮曰。以有正因。故須緣因。虛空
<lb n="0556a13"/>無故。無此二因。故知有也。</p>
<lb n="0556a14"/>
<p id="pT37p0556a1401">佛言善男子若使乳中定有性者何須緣因。</p>
<lb n="0556a15"/>
<p id="pT37p0556a1501">案。僧亮曰。若已有者。何須緣因也。僧宗曰。
<lb n="0556a16"/>若已有者。復何須了因耶。寶亮曰。且一往答
<lb n="0556a17"/>云。若須緣因而得者。豈是已有耶。</p>
<lb n="0556a18"/>
<p id="pT37p0556a1801">師子吼菩薩言世尊
(至)
定知乳中先有酪性。</p>
<lb n="0556a19"/>
<p id="pT37p0556a1901">案。僧亮曰。舉闇中之物。雖是本有。不了不
<lb n="0556a20"/>見。以證了因之用。不得言已有不須了也。寶
<lb n="0556a21"/>亮曰。舉現事以救義也。</p>
<lb n="0556a22"/>
<p id="pT37p0556a2201">善男子若使乳中定有酪性
(至)
若是了因復何
<lb n="0556a23"/>須了。</p>
<p id="pT37p0556a2303" type="inline">案。僧亮曰。甜多為乳。醋多為酪。若乳
<lb n="0556a24"/>時有酪。醋味已足。醋即自了。何須醪煖了也。
<lb n="0556a25"/>寶亮曰。向以無了因故。所以乳而非酪。若使
<lb n="0556a26"/>先已有酪。即是了因。復何須了。下廣難其義
<lb n="0556a27"/>也。</p>
<lb n="0556a28"/>
<p id="pT37p0556a2801">善男子若是了因性是了者
(至)
若是不了何能
<lb n="0556a29"/>了他。</p>
<p id="pT37p0556a2903" type="inline">案。僧亮曰。若有醋性。不能自了。何能
<lb n="0556b01"/>為他。而作了耶。僧宗曰。若了因不能自了。更
<lb n="0556b02"/>須了者。何能了他耶。</p>
<lb n="0556b03"/>
<p id="pT37p0556b0301">若言了因有二種性
(至)
云何了因而獨有二。</p>
<lb n="0556b04"/>
<p id="pT37p0556b0401">案。僧亮曰。有為力差。守分為性。火是一法。
<lb n="0556b05"/>何得有二也。又云。若火自了。了所了異。了則
<lb n="0556b06"/>是因。所了是果。一法得有二耶。寶亮曰。仍
<lb n="0556b07"/>破外道執。性是定法。恒守一位。不得有二用
<lb n="0556b08"/>也。謂汝言了因。為當自了。復能了他。若當自
<lb n="0556b09"/>了。又能了他。則非自性。何者。汝執了因。唯
<lb n="0556b10"/>是一法。云何有二用耶。了因若二。乳<anchor xml:id="beg0556001"/>又<anchor xml:id="end0556001"/>應
<lb n="0556b11"/>二者。乳亦應自了。復是了酪也。若爾者。何須
<lb n="0556b12"/>外緣。方<anchor xml:id="beg0556002"/>亦<anchor xml:id="end0556002"/>復現耶。</p>
<lb n="0556b13"/>
<p id="pT37p0556b1301">師子吼言世尊如世人言
(至)
了因亦爾自了了
<lb n="0556b14"/>他。</p>
<p id="pT37p0556b1402" type="inline">案。僧亮曰。數是萬法之一。自數數他。了
<lb n="0556b15"/>因亦爾也。寶亮曰。當我分復滿一人數。故知
<lb n="0556b16"/>有二用。舉此以救義也。</p>
<lb n="0556b17"/>
<p id="pT37p0556b1701">佛言善男子了因若爾
(至)
不能自了亦不了他。</p>
<lb n="0556b18"/>
<p id="pT37p0556b1801">案。僧亮曰。要須智性者。知數自他。色非自
<lb n="0556b19"/>數也。寶亮曰。佛答意謂。數者。是神慮故。能
<lb n="0556b20"/>數我色他色。所以言汝執了因者。本是色法。
<lb n="0556b21"/>云何兩用耶。</p>
<lb n="0556b22"/>
<p id="pT37p0556b2201">善男子一切眾生有佛性者
(至)
是了因者已同
<lb n="0556b23"/>酪壞。</p>
<p id="pT37p0556b2303" type="inline">案。僧亮曰。已同酪壞者。自了之義。上
<lb n="0556b24"/>已破。</p>
<lb n="0556b25"/>
<p id="pT37p0556b2501">若言因中定有果者
(至)
從師受已漸漸增益。</p>
<lb n="0556b26"/>
<p id="pT37p0556b2601">案。僧亮曰。若定慧之果定有<anchor xml:id="beg0556003"/>性<anchor xml:id="end0556003"/>。不得增長。
<lb n="0556b27"/>然從師受已。漸漸增益。知本無也。</p>
<lb n="0556b28"/>
<p id="pT37p0556b2801">若言師教是了因者
(至)
戒定智慧令得增長。</p>
<lb n="0556b29"/>
<p id="pT37p0556b2901">案。僧亮曰。初白之時。戒自未有。羯磨竟後。
<lb n="0556c01"/>戒乃成就。是則應了。未有為有。非了已有。令
<lb n="0556c02"/>增長也。</p>
<lb n="0556c03"/>
<p id="pT37p0556c0301">師子吼菩薩言世尊
(至)
云何得名有乳有酪。</p>
<lb n="0556c04"/>
<p id="pT37p0556c0401">案。僧亮曰。若乳中無酪。復無了因。云何有
<lb n="0556c05"/>乳。而答云有酪耶。僧宗曰。以名字證是<anchor xml:id="beg0556004"/>有<anchor xml:id="end0556004"/>
<lb n="0556c06"/>耳。寶亮曰。第四執也。現見就賣乳者買酪。故
<lb n="0556c07"/>知乳即是酪也。</p>
<lb n="0556c08"/>
<p id="pT37p0556c0801">善男子世間答難凡有三種
(至)
有佛性以當見
<lb n="0556c09"/>故。</p>
<p id="pT37p0556c0902" type="inline">案。僧亮曰。正義宗也。終以定當有。故言
<lb n="0556c10"/>有耳。寶亮曰。用轉答以釋難。明因中說果。故
<lb n="0556c11"/>言有非已有言有也。</p>
<lb n="0556c12"/>
<p id="pT37p0556c1201">師子吼言世尊如佛所說
(至)
言一切眾生悉有
<lb n="0556c13"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0556c1303" type="inline">案。僧亮曰。上明二因無果。似與俗乖。
<lb n="0556c14"/>今欲會之。如世人說有。以將有耳。乃因問以
<lb n="0556c15"/>
<anchor xml:id="beg0556005"/>繫<anchor xml:id="end0556005"/>揚也。寶亮曰。過去已滅。未來未至。云何
<lb n="0556c16"/>名有耶。</p>
<lb n="0556c17"/>
<p id="pT37p0556c1701">佛告善男子過去名有
(至)
悉有佛性實不虛妄。</p>
<lb n="0556c18"/>
<p id="pT37p0556c1801">案。僧亮曰。凡四譬。前一譬顯過去有。後三
<lb n="0556c19"/>譬顯未來有也。寶亮曰。雖復曾有當有。於今
<lb n="0556c20"/>為無。亦非定無。如麻是現在。油是未來。因果
<lb n="0556c21"/>時異。豈得因中有果耶。是以一家作義。每依
<lb n="0556c22"/>經推理。往往見人多作因中有果之責。經有
<lb n="0556c23"/>誠文。殆不假釋。前佛性品中已云。毒身之中。
<lb n="0556c24"/>有妙藥王。所謂佛性非是作法。此亦不言佛
<lb n="0556c25"/>非作法。若言佛亦非作法者。則眾生身中已
<lb n="0556c26"/>有於果也。</p>
<lb n="0556c27"/>
<p id="pT37p0556c2701">師子吼言一切眾生
(至)
當知眾生悉有佛性。</p>
<lb n="0556c28"/>
<p id="pT37p0556c2801">案。僧亮曰。上別破二因。說有是未來。今師子
<lb n="0556c29"/>吼。更以事證因中先有。欲廣有者之過耳。僧
<lb n="0557a01"/>宗曰。第一執以正因證有性也。寶亮曰。第五
<lb n="0557a02"/>謂正因之中。應已有微微佛故。能令眾生。得
<lb n="0557a03"/>無上道耳。若正因中都無者。何不名作緣因
<lb n="0557a04"/>耶。</p>
<lb n="0557a05"/>
<p id="pT37p0557a0501">佛言善男子若言子中
(至)
今則有之當有何咎。</p>
<lb n="0557a06"/>
<p id="pT37p0557a0601">案。僧亮曰。若言細障故不見者。言為細所
<lb n="0557a07"/>障耳。非八事中障也。常應不見者。若為細障。
<lb n="0557a08"/>障常是細。常不應見也。本無麁相者。若性細
<lb n="0557a09"/>者。麁則本無。常如是麁。本無見性者。麁故可
<lb n="0557a10"/>見。麁是見因見本無性也。寶亮曰。若言正因
<lb n="0557a11"/>中已有者。何故不見耶。且就樹為論。不同世
<lb n="0557a12"/>間八緣。而不見者。當知因不應先有果。</p>
<lb n="0557a13"/>
<p id="pT37p0557a1301">師子吼言如佛所說
(至)
作了因故令細得麁。</p>
<lb n="0557a14"/>
<p id="pT37p0557a1401">案。僧亮曰。救義云了因。了細令麁麁故可見。
<lb n="0557a15"/>非常不可見也。</p>
<lb n="0557a16"/>
<p id="pT37p0557a1601">佛言善男子若本有者
(至)
石蜜治熱黑蜜治冷。</p>
<lb n="0557a17"/>
<p id="pT37p0557a1701">案。僧亮曰。二俱無者。上說有麁。麁不須
<lb n="0557a18"/>了。若本無麁。<anchor xml:id="beg0557001"/>麁<anchor xml:id="end0557001"/>了何所了。若言了無令有
<lb n="0557a19"/>者。亦應能生佉陀羅樹。若本有燒。燒不得生。
<lb n="0557a20"/>不一時者。責三相不一時用事。黑蜜治冷者。
<lb n="0557a21"/>明法從緣異。無定性也。</p>
<lb n="0557a22"/>
<p id="pT37p0557a2201">師子吼菩薩言世尊
(至)
故得阿耨多羅三藐三
<lb n="0557a23"/>菩提。</p>
<p id="pT37p0557a2303" type="inline">案。僧亮曰。更以七難。明佛無性。而成
<lb n="0557a24"/>顯佛性非無。成上不失壞之義。初以天人證
<lb n="0557a25"/>佛性無成也。寶亮曰。第五翻觀因中立性也。
<lb n="0557a26"/>
<anchor xml:id="beg0557002"/>雖難<anchor xml:id="end0557002"/>有七。然多執緣。難使無正因也。此第
<lb n="0557a27"/>一難云。若因中本無者。則無正因。唯有緣因。
<lb n="0557a28"/>故得佛耳。</p>
<lb n="0557a29"/>
<p id="pT37p0557a2901">若諸眾生有佛性者
(至)
若非常者不名佛性。</p>
<lb n="0557b01"/>
<p id="pT37p0557b0101">案。僧亮曰。第二難。若性因緣成菩提心。是性
<lb n="0557b02"/>闡提不應斷。斷則非性也。寶亮曰。佛若以菩
<lb n="0557b03"/>提心名為佛性者。現見闡提斷善根。是則闡
<lb n="0557b04"/>提無佛性。云何言眾生悉有佛性耶。</p>
<lb n="0557b05"/>
<p id="pT37p0557b0501">若諸眾生有佛性者何故名為初發心耶。</p>
<lb n="0557b06"/>
<p id="pT37p0557b0601">案。僧亮曰。第三難。性常不應有初也。寶亮
<lb n="0557b07"/>曰。既有初發者。則未發心時無佛性。若爾。便
<lb n="0557b08"/>是用發心善作佛性。云何言眾生悉有耶。</p>
<lb n="0557b09"/>
<p id="pT37p0557b0901">云何而言是毘跋致
(至)
當知是人無有佛性。</p>
<lb n="0557b10"/>
<p id="pT37p0557b1001">案。僧亮曰。第四難。性常不應有退也。寶亮
<lb n="0557b11"/>曰。若有退不退者。是則退者。無有佛性。豈是
<lb n="0557b12"/>悉有耶。</p>
<lb n="0557b13"/>
<p id="pT37p0557b1301">世尊菩薩摩訶薩一心趣向
(至)
何須是法而作
<lb n="0557b14"/>因緣。</p>
<p id="pT37p0557b1403" type="inline">案。僧亮曰。第五難。證萬善是性。離善
<lb n="0557b15"/>無性也。寶亮曰。略舉緣因。謂能成佛者。唯此
<lb n="0557b16"/>緣因。故知無有正因佛性。但是緣因也。</p>
<lb n="0557b17"/>
<p id="pT37p0557b1701">世尊如乳不假緣必當成酪
(至)
當知眾生悉無
<lb n="0557b18"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0557b1803" type="inline">案。僧亮曰。第六難。五味相生。因有強
<lb n="0557b19"/>弱。乳強故不假外緣也。寶亮曰。舉經為證。昔
<lb n="0557b20"/>說三乘僧常。若爾者。則應常住僧位。云何成
<lb n="0557b21"/>佛耶。</p>
<lb n="0557b22"/>
<p id="pT37p0557b2201">如佛上說僧寶是常
(至)
一切眾生應無佛性。</p>
<lb n="0557b23"/>
<p id="pT37p0557b2301">案。僧亮曰。第七難也。若菩提心。本無今有
<lb n="0557b24"/>者。果亦應爾也。寶亮曰。若眾生先無三菩提。
<lb n="0557b25"/>今方有者。是則本無今有。故知先無也。與上
<lb n="0557b26"/>
<anchor xml:id="beg0557003"/>難<anchor xml:id="end0557003"/>前後為異耳。</p>
<lb n="0557b27"/>
<p id="pT37p0557b2701">佛言善哉善哉善男子
(至)
一切眾生實有佛性。</p>
<lb n="0557b28"/>
<p id="pT37p0557b2801">案。僧亮曰。答第一初果從理成。必得不失。
<lb n="0557b29"/>則稱性也。不從理成。或得或失非性也。是以
<lb n="0557c01"/>人天之果有惑。非從性有也。佛果無惑。從性
<lb n="0557c02"/>有故。答第一難也。寶亮曰。人天無定可是無
<lb n="0557c03"/>性。佛性不同此也。如人天之業。至佛方住。中
<lb n="0557c04"/>間無停者。云何無正因耶。</p>
<lb n="0557c05"/>
<p id="pT37p0557c0501">汝言眾生若有佛性
(至)
心是無常佛性常故。</p>
<lb n="0557c06"/>
<p id="pT37p0557c0601">案。僧亮曰。答第三難。正因無初。無初故常
<lb n="0557c07"/>也。發心是緣因<anchor xml:id="beg0557004"/>正<anchor xml:id="end0557004"/>因也。僧宗曰。兼答第七
<lb n="0557c08"/>
<anchor xml:id="beg0557005"/>門<anchor xml:id="end0557005"/>也。寶亮曰。發心非正因佛性也。佛性是
<lb n="0557c09"/>常。心是無常。是故善心有時而有。有時而無。
<lb n="0557c10"/>唯正因性用。常而不改。</p>
<lb n="0557c11"/>
<p id="pT37p0557c1101">汝言何故有退心者
(至)
以遲得故名之為退。</p>
<lb n="0557c12"/>
<p id="pT37p0557c1201">案。僧亮曰。答第四難也。寶亮曰。明善心不退
<lb n="0557c13"/>也。善心不生則已。生則無退。善若可退。云何
<lb n="0557c14"/>成佛耶。但以遲得。故名退耳。</p>
<lb n="0557c15"/>
<p id="pT37p0557c1501">此菩提心實非佛性
(至)
菩提之心實非佛性。</p>
<lb n="0557c16"/>
<p id="pT37p0557c1601">案。僧亮曰。答第五難也。寶亮曰。還答第二問
<lb n="0557c17"/>也。明菩提之心。實非正因也。我言悉有者。謂
<lb n="0557c18"/>正因佛性也。斷緣中所生善。故名一闡提也。</p>
<lb n="0557c19"/>
<p id="pT37p0557c1901">善男子汝言眾生若有佛性
(至)
得見佛性然後
<lb n="0557c20"/>得佛。</p>
<p id="pT37p0557c2003" type="inline">案。僧亮曰。答第六難也。寶亮曰。答第
<lb n="0557c21"/>五難也。明雖有正因。要須緣助。如金石之有
<lb n="0557c22"/>金。藉眾緣乃得。</p>
<lb n="0557c23"/>
<p id="pT37p0557c2301">汝言眾生悉有佛性
(至)
三藐三菩提如石出金。</p>
<lb n="0557c24"/>
<p id="pT37p0557c2401">案。僧亮曰。前無此問。恐零落也。僧宗曰。
<lb n="0557c25"/>此問義生也。因答前問。仍遣其惑耳。</p>
<lb n="0557c26"/>
<p id="pT37p0557c2601">善男子汝言僧常
(至)
是故我說僧有佛性。</p>
<p id="pT37p0557c2617" type="inline">案。
<lb n="0557c27"/>僧亮曰。答第七難也。寶亮曰。答第六難也。明
<lb n="0557c28"/>昔言僧常者。以前佛後佛僧寶恒自相續。豈
<lb n="0557c29"/>謂嶷然常耶。十二因緣常者。有佛無佛。正因
<lb n="0558a01"/>之性無改。故言常也。第七難。義同第三。無別
<lb n="0558a02"/>答。</p>
<lb n="0558a03"/>
<p id="pT37p0558a0301">善男子汝言眾生若有佛性
(至)
我當為汝分別
<lb n="0558a04"/>解說。</p>
<p id="pT37p0558a0403" type="inline">案。僧宗曰。重答第四問也。此下廣釋
<lb n="0558a05"/>退相也。寶亮曰。答難已竟。下作三翻。明始終
<lb n="0558a06"/>無退義。</p>
<lb n="0558a07"/>
<p id="pT37p0558a0701">善男子菩薩摩訶薩
(至)
不退之心不名佛性。</p>
<lb n="0558a08"/>
<p id="pT37p0558a0801">案。僧亮曰。觀緣具不退。不具則退也。僧宗
<lb n="0558a09"/>曰。明以遲得故言退。非為永失也。寶亮曰。正
<lb n="0558a10"/>辨不退之由也。</p>
<lb n="0558a11"/>
<p id="pT37p0558a1101">善男子汝不可以有退心故
(至)
及一闡提悉有
<lb n="0558a12"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0558a1203" type="inline">案。僧亮曰。為退不進者。為譬也。僧宗
<lb n="0558a13"/>曰。不可言退。故無佛性也。寶亮曰。第二翻退
<lb n="0558a14"/>不退人。未來同得成佛也。</p>
<lb n="0558a15"/>
<p id="pT37p0558a1501">師子吼言世尊云何菩薩有退不退。</p>
<p id="pT37p0558a1515" type="inline">案。僧
<lb n="0558a16"/>亮曰。緣有行願。上但廣願。未廣其行。故發問
<lb n="0558a17"/>也。</p>
<lb n="0558a18"/>
<p id="pT37p0558a1801">善男子若有菩薩修集如來
(至)
如是四法皆悉
<lb n="0558a19"/>是常。</p>
<p id="pT37p0558a1903" type="inline">案。僧亮曰。如是四法。皆悉是常者。眾
<lb n="0558a20"/>生業性。三因一果。常故不可思議七也。僧宗
<lb n="0558a21"/>曰。能如是者名不退。不爾者。則為退矣。寶亮
<lb n="0558a22"/>曰。舉三十二相業勸<anchor xml:id="beg0558001"/>業<anchor xml:id="end0558001"/>。為<anchor xml:id="beg0558002"/>用<anchor xml:id="end0558002"/>此義故。廣明
<lb n="0558a23"/>退不退之相也。</p>
<lb n="0558a24"/>
<p id="pT37p0558a2401">以是常故不可思議
(至)
以不見故不得涅槃。</p>
<lb n="0558a25"/>
<p id="pT37p0558a2501">案。僧亮曰。業果即眾生。即正因性也。名為常
<lb n="0558a26"/>者。煩惱故言常耳。斷常煩惱者。上言因果皆
<lb n="0558a27"/>常。未辨常有長短之因。以結惑故常。結惑盡
<lb n="0558a28"/>者。則因滅矣。果以無惑故常。常故不變易也。
<lb n="0558a29"/>寶亮曰。一說既竟讚歎。明一切眾生及諸
<lb n="0558b01"/>佛境界業果佛性悉不可思議。佛果等四法
<lb n="0558b02"/>雖常。但眾生起煩惱。業障<anchor xml:id="beg0558003"/>䨱<anchor xml:id="end0558003"/>故。常癡無解。
<lb n="0558b03"/>來翻云何非常耶。上言煩惱之常者。正出此
<lb n="0558b04"/>文也。始終<anchor xml:id="beg0558004"/>為<anchor xml:id="end0558004"/>所除。故言斷常煩惱名無常
<lb n="0558b05"/>耳<anchor xml:id="tnote0558005"/>。</p>
<lb n="0558b06"/>大般涅槃經集解卷第五十六<anchor xml:id="tnote0558006"/>
<lb n="0558b07"/>
<lb n="0558b08"/>
<lb n="0558b09"/>大般涅槃經集解卷第五十七<lb n="0558b10"/>
<lb n="0558b11"/>
<p id="pT37p0558b1101">　<anchor xml:id="beg0558007"/>辨<anchor xml:id="end0558007"/>縛解義
<lb n="0558b12"/>　辨前後五陰相續以蠟印為譬
<lb n="0558b13"/>　名色繫縛眾生眾生繫縛名色
<lb n="0558b14"/>　明煩惱與習<anchor xml:id="beg0558008"/>手<anchor xml:id="end0558008"/>為因果
<lb n="0558b15"/>　廣辨八喻謂逆喻現喻等
<lb n="0558b16"/>　廣釋燈譬聖道義
<lb n="0558b17"/>　釋須陀洹雖生惡國猶自持戒
<lb n="0558b18"/>　引香山師子為譬
<lb n="0558b19"/>　廣辯戒定慧相不可得
<lb n="0558b20"/>　釋十六惡律儀
<lb n="0558b21"/>　釋生義與涅槃義皆不生不滅
<lb n="0558b22"/>　釋佛性非一非二義</p>
<lb n="0558b23"/>
<head>師子吼品之第四</head>
<lb n="0558b24"/>
<p id="pT37p0558b2401">師子吼言世尊如佛所說
(至)
以是二因應無縛
<lb n="0558b25"/>解。</p>
<p id="pT37p0558b2502" type="inline">案。僧亮曰。第三門辯縛解也。若如上說
<lb n="0558b26"/>因果之觀。必從縛得脫也。僧宗曰。此下復有
<lb n="0558b27"/>四段。探其義。並從中道而來也。前中道論義。
<lb n="0558b28"/>初以五句執有。後以七句執無。佛釋云。不可
<lb n="0558b29"/>一向定有。不可一向定無。今此下猶欲成其
<lb n="0558c01"/>前執也。以縛解修道。二問成前有執。轉障勸
<lb n="0558c02"/>修。成前無執也。所以知縛解成其有執。謂若
<lb n="0558c03"/>因中有佛性。為惑所纏。故稱為縛。從因至果
<lb n="0558c04"/>得脫。故稱為解。若因時無性。後方有因。本無
<lb n="0558c05"/>故則無有縛。果時自起。生在累外。復無所解
<lb n="0558c06"/>也。以此二因者。正因即神明。緣因即萬善。此
<lb n="0558c07"/>自是有為。居在於縛。乃至金剛亦未免於惑。
<lb n="0558c08"/>是則金剛為累。生在於前。佛心無累。起在於
<lb n="0558c09"/>後。豈有從縛至解耶。寶亮曰。大<anchor xml:id="beg0558009"/>文<anchor xml:id="end0558009"/>第三明
<lb n="0558c10"/>縛解之相也。若於向者。觀因觀果。信心得立。
<lb n="0558c11"/>承此修道者。則名為解。若於此因果六行之
<lb n="0558c12"/>中。信心不立。則名為縛。今將明此理。故先作
<lb n="0558c13"/>難。若如佛所說。應無縛解。何以然耶。我先言
<lb n="0558c14"/>正因中有佛。故須緣了出。而佛言正因之內。
<lb n="0558c15"/>都無有果。然則有縛之時。舉體無縛。及其解
<lb n="0558c16"/>時。亦未曾有縛。云何而言。從縛得解。下引事
<lb n="0558c17"/>如五陰遷流。念念生滅。法相如此。誰縛誰解。
<lb n="0558c18"/>就此文中。凡有五段。第一明行人。於三世中。
<lb n="0558c19"/>陰陰相傳。第二出起縛之體相。第三辯解體
<lb n="0558c20"/>之方法。第四明縛解不相離。第五論子果縛
<lb n="0558c21"/>異。智秀曰。上明中道。雖復理相顯然。但學者
<lb n="0558c22"/>根殊。曉則成解。迷則致縛。為獎學者。使順縛
<lb n="0558c23"/>而就解。此下第三次辯縛解明義。凡有五翻。
<lb n="0558c24"/>第一約不異<anchor xml:id="beg0558010"/>段<anchor xml:id="end0558010"/>。第二明業盡果謝。理不可
<lb n="0558c25"/>移。第三訖燈生闇滅。明果謝之後後。果必來
<lb n="0558c26"/>續也。第四蠟印譬。明陰所以續由。<anchor xml:id="beg0558011"/>果因<anchor xml:id="end0558011"/>之
<lb n="0558c27"/>理。必相<anchor xml:id="beg0558012"/>開<anchor xml:id="end0558012"/>故也。第五炎。明中陰果報相從
<lb n="0558c28"/>也。</p>
<lb n="0558c29"/>
<p id="pT37p0558c2901">是五陰者念念生滅如其生滅誰縛誰解。</p>
<lb n="0559a01"/>
<p id="pT37p0559a0101">案。僧亮曰。若因中佛性。為結所縛者。結滅則
<lb n="0559a02"/>解。名義可尋也。今五陰生滅。前垢後淨。一滅
<lb n="0559a03"/>一生。初不相及。誰縛誰解也。</p>
<lb n="0559a04"/>
<p id="pT37p0559a0401">世尊因此五陰生後五陰
(至)
眾生亦爾云何縛
<lb n="0559a05"/>解。</p>
<p id="pT37p0559a0502" type="inline">案。僧亮曰。為外人作通也。若不至則無
<lb n="0559a06"/>縛者。亦應無生也。僧宗曰。物情多疑此理。是
<lb n="0559a07"/>故致問。若中道義圓。則生解亦圓。以承此見
<lb n="0559a08"/>性。若乖之一豪。則永<anchor xml:id="beg0559001"/>遠<anchor xml:id="end0559001"/>正路。此五陰者。引
<lb n="0559a09"/>陰證不相及義為譬。以成其執也。言此陰自
<lb n="0559a10"/>滅。不至彼陰。二陰同縛。尚不相至。豈況佛
<lb n="0559a11"/>性。而從縛得解。若有縛解。當知因中已有性
<lb n="0559a12"/>也。</p>
<lb n="0559a13"/>
<p id="pT37p0559a1301">善男子諦聽諦聽
(至)
如燈生闇滅燈滅闇生。</p>
<lb n="0559a14"/>
<p id="pT37p0559a1401">案。僧亮曰。答意是相續假名眾生有結。以中
<lb n="0559a15"/>陰續死陰。以生陰續中陰。眾苦名之為縛。不
<lb n="0559a16"/>在因中有果也。僧宗曰。就二陰釋相傳之義。
<lb n="0559a17"/>其難欲使已有性。在於身中。從惑得解也。今
<lb n="0559a18"/>明不假已有一性。夫因果本自相召。有因則
<lb n="0559a19"/>有因。有果則有果。不得言都無。在因為縛。從
<lb n="0559a20"/>因至果為解。若論實法。則前不至後。相續為
<lb n="0559a21"/>論。則本縛今解。</p>
<lb n="0559a22"/>
<p id="pT37p0559a2201">善男子如蠟印印泥
(至)
如印印泥印壞文成。</p>
<lb n="0559a23"/>
<p id="pT37p0559a2301">案。僧亮曰。印譬前陰。文譬後陰也。僧宗曰。
<lb n="0559a24"/>重為二陰作譬也。以火融蠟滅。而泥文自生。
<lb n="0559a25"/>此時而<anchor xml:id="beg0559002"/>現<anchor xml:id="end0559002"/>。不得言蠟文變為泥文。文非泥出
<lb n="0559a26"/>者。非泥離蠟自然而出也。不餘處來者。由蠟
<lb n="0559a27"/>而來也。以況<anchor xml:id="begd1e60116"/>現<anchor xml:id="endd1e60116"/>陰中陰義也。以行業之火
<lb n="0559a28"/>故。令現陰滅。中陰陰生。亦不得言中陰離現
<lb n="0559a29"/>而生。亦不得言餘處生。<anchor xml:id="beg0559003"/>由<anchor xml:id="end0559003"/>現陰為因也。寶
<lb n="0559b01"/>亮曰。蠟喻死時行人。印喻死時五陰。泥喻中
<lb n="0559b02"/>陰行人。泥上之文。喻中陰五陰。不變在泥者。
<lb n="0559b03"/>死時之陰。與行人亦不變作中陰中人也。文
<lb n="0559b04"/>非泥出者。中陰五陰。不直從人生也。不餘處
<lb n="0559b05"/>來者。復不別從餘處得中陰中五陰也。以印
<lb n="0559b06"/>因緣而生文者。因死時之陰。得中陰陰也。現
<lb n="0559b07"/>在陰滅。中陰陰生者。合向者印滅。文成句也。
<lb n="0559b08"/>是現在陰。終不變為中陰五陰者。合向蠟印
<lb n="0559b09"/>不變在泥句也。中陰五陰亦非自生者。合向
<lb n="0559b10"/>文非泥出句也。不從餘來者。合向不餘處來。
<lb n="0559b11"/>句也。因現陰下。合向以印因緣而生是文也。</p>
<lb n="0559b12"/>
<p id="pT37p0559b1201">名雖無差而時節各異
(至)
如印印泥印壞文成。</p>
<lb n="0559b13"/>
<p id="pT37p0559b1301">案。僧宗曰。非肉眼見者。其色細妙。天眼乃
<lb n="0559b14"/>見耳。三種食者。思食即過去業也。此中有冷
<lb n="0559b15"/>煖觸成身。意地四心及五識。諸心相連。無段
<lb n="0559b16"/>食也。中陰二種善與惡者。向明以前陰為蠟。
<lb n="0559b17"/>中陰為泥。今復明從中陰。向受生處也。寶亮
<lb n="0559b18"/>曰。中陰報妙。唯天眼識所覩。亦無段食。而自
<lb n="0559b19"/>資故。隨其用業善惡之所感。心用之麁細。後
<lb n="0559b20"/>父母和會。各隨業覓生。以成己身。起三煩惱。
<lb n="0559b21"/>交會纏著。中陰陰壞。後陰續起。如印壞之文
<lb n="0559b22"/>成。</p>
<lb n="0559b23"/>
<p id="pT37p0559b2301">生時諸根有具不具
(至)
以是義故名五陰生。</p>
<lb n="0559b24"/>
<p id="pT37p0559b2401">案。僧亮<anchor xml:id="beg0559004"/>曰<anchor xml:id="end0559004"/>。雖無差時節各異者。時雖是一。
<lb n="0559b25"/>而一生一滅。用不同也。寶亮曰。第二出縛體
<lb n="0559b26"/>也。隨業成早晚。生<anchor xml:id="beg0559005"/>三毒<anchor xml:id="end0559005"/>因緣。業結亂起。繫
<lb n="0559b27"/>縛於生死也。</p>
<lb n="0559b28"/>
<p id="pT37p0559b2801">是人若得親近於佛
(至)
以是義故名五陰滅。</p>
<lb n="0559b29"/>
<p id="pT37p0559b2901">案。僧亮曰。斷煩惱業<anchor xml:id="beg0559006"/>受<anchor xml:id="end0559006"/>生死。名解脫耳。寶
<lb n="0559c01"/>亮曰。第三出解體也。繫縛輪轉。自非深觀境
<lb n="0559c02"/>界。無以除生死苦也。</p>
<lb n="0559c03"/>
<p id="pT37p0559c0301">師子吼言空中無刺云何言拔陰無繫者云何
<lb n="0559c04"/>繫縛。</p>
<p id="pT37p0559c0403" type="inline">案。僧亮曰。上云。陰不斷名縛。而未說
<lb n="0559c05"/>繫主。故設難也。寶亮曰。第四正明縛解不離
<lb n="0559c06"/>眾生。離縛解之外。無別有眾生。但因成假名。
<lb n="0559c07"/>離因無果。若以惑成人。名人為縛。以解成人。
<lb n="0559c08"/>名人為解。將明此理。故難云。空本無刺可拔。
<lb n="0559c09"/>陰亦無縛可解。</p>
<lb n="0559c10"/>
<p id="pT37p0559c1001">佛言善男子以煩惱鎖
(至)
無煩惱故名為解脫。</p>
<lb n="0559c11"/>
<p id="pT37p0559c1101">案。僧亮曰。生生不斷。由煩惱繫也。寶亮
<lb n="0559c12"/>曰。五陰法外。更無別人。束五陰作人也。若五
<lb n="0559c13"/>陰有縛。名人為縛。若五陰解。名人為解。如柱
<lb n="0559c14"/>持屋。無別屋外有柱也。</p>
<lb n="0559c15"/>
<p id="pT37p0559c1501">善男子如捲合掌繫縛等三
(至)
無煩惱故名為
<lb n="0559c16"/>解脫。</p>
<p id="pT37p0559c1603" type="inline">案。僧亮曰。指合成捲。而指散<anchor xml:id="beg0559007"/>捲<anchor xml:id="end0559007"/>滅。
<lb n="0559c17"/>合散成滅。不異於指。煩惱亦爾也。</p>
<lb n="0559c18"/>
<p id="pT37p0559c1801">善男子如說名色繫縛眾生
(至)
亦名眾生繫縛
<lb n="0559c19"/>名色。</p>
<p id="pT37p0559c1903" type="inline">案。僧亮曰。陰長結短。容有相縛。而名
<lb n="0559c20"/>色眾生。無長無短。更以為譬也。寶亮曰。因成
<lb n="0559c21"/>假名。更無別法起。其旨始顯也。</p>
<lb n="0559c22"/>
<p id="pT37p0559c2201">師子吼言世尊如眼不自見
(至)
是故我言眾生
<lb n="0559c23"/>解脫。</p>
<p id="pT37p0559c2303" type="inline">案。僧亮曰。二手合時。更無異法。而來
<lb n="0559c24"/>合者。合一是果。手二是因。而離手無合也。名
<lb n="0559c25"/>色眾生亦爾。寶亮曰。若名色異眾<anchor xml:id="beg0559008"/>者<anchor xml:id="end0559008"/>者。可
<lb n="0559c26"/>得言縛。今名色與縛一體。如眼不自見。云何
<lb n="0559c27"/>名色繫縛名色耶。佛答。以二手共合。更無別
<lb n="0559c28"/>合法。即手為合故。即名色為縛也。</p>
<lb n="0559c29"/>
<p id="pT37p0559c2901">師子吼言世尊若有名色
(至)
未離名色亦應繫
<lb n="0560a01"/>縛。</p>
<p id="pT37p0560a0102" type="inline">案。僧亮曰。名色眾生。二無長短。致此難
<lb n="0560a02"/>也。寶亮曰。第五明子果縛異。</p>
<lb n="0560a03"/>
<p id="pT37p0560a0301">善男子解脫二種
(至)
油若盡者滅則無疑。</p>
<p id="pT37p0560a0317" type="inline">案。
<lb n="0560a04"/>僧亮曰。名色三種。謂是因是果。非因非果。煩
<lb n="0560a05"/>惱與習。互為因果。以煩惱陰是果。佛性眾
<lb n="0560a06"/>
<anchor xml:id="beg0560001"/>生<anchor xml:id="end0560001"/>亦是名色。非因果也。寶亮曰。羅漢已斷
<lb n="0560a07"/>子縛盡。雖有名色。非生<anchor xml:id="beg0560002"/>死<anchor xml:id="end0560002"/>因。但果報數盡。
<lb n="0560a08"/>非治道所除也。</p>
<lb n="0560a09"/>
<p id="pT37p0560a0901">善男子所言油者喻諸煩惱
(至)
若得斷者則入
<lb n="0560a10"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0560a1003" type="inline">案。僧亮曰。有或者。則處處受生。故名
<lb n="0560a11"/>眾生。或盡不生。不名眾生。名入涅槃。寶亮
<lb n="0560a12"/>
<anchor xml:id="beg0560003"/>曰<anchor xml:id="end0560003"/>。燈譬果縛。油譬子縛也。</p>
<lb n="0560a13"/>
<p id="pT37p0560a1301">師子吼言世尊燈之與油
(至)
云何如來喻之於
<lb n="0560a14"/>燈。</p>
<p id="pT37p0560a1402" type="inline">案。僧亮曰。<anchor xml:id="beg0560004"/>以<anchor xml:id="end0560004"/>明譬眾生。後以眾生譬
<lb n="0560a15"/>燈。即以明為燈。油是生因。今煩惱是眾生成
<lb n="0560a16"/>因。竟以何為譬耳。寶亮曰。師子吼還更執明
<lb n="0560a17"/>燈之與油。二物各異。若言眾生即縛<anchor xml:id="beg0560005"/>者<anchor xml:id="end0560005"/>。此
<lb n="0560a18"/>非譬也。</p>
<lb n="0560a19"/>
<p id="pT37p0560a1901">佛言善男子喻有八種
(至)
七先後喻八遍喻。</p>
<lb n="0560a20"/>
<p id="pT37p0560a2001">案。僧亮曰。欲明譬有多種。此少分譬也。此下
<lb n="0560a21"/>廣辨逆與不逆諸譬也。寶亮曰。引八喻。明譬
<lb n="0560a22"/>法不全取。前所喻者。蓋少分耳。</p>
<lb n="0560a23"/>
<p id="pT37p0560a2301">云何順喻如經中說
(至)
更無別車眾生亦爾。</p>
<lb n="0560a24"/>
<p id="pT37p0560a2401">案。僧亮曰。舉八種之意。意在少分也。</p>
<lb n="0560a25"/>
<p id="pT37p0560a2501">善男子若欲得合彼燈喻者
(至)
不為諸有之所
<lb n="0560a26"/>污染。</p>
<p id="pT37p0560a2603" type="inline">案。僧亮曰。炎譬金剛。習盡則滅也。</p>
<lb n="0560a27"/>
<p id="pT37p0560a2701">師子吼言世尊眾生五陰
(至)
誰有受教修集道
<lb n="0560a28"/>者。</p>
<p id="pT37p0560a2802" type="inline">案。僧亮曰。第四修道門。從縛得解。功由
<lb n="0560a29"/>眾行道之義也。說修道。以積習為義也。有為
<lb n="0560b01"/>主無。亦無繫住。何有修道。僧宗曰。大段之第
<lb n="0560b02"/>四明修道也。成前執有之難也。若因中有性。
<lb n="0560b03"/>為惑所纏。從因至果。除惑說<anchor xml:id="beg0560006"/>修<anchor xml:id="end0560006"/>。既有除惑
<lb n="0560b04"/>之功。則修道義立。若因中無性。則唯是生滅。
<lb n="0560b05"/>念念無常。當體自滅。誰有修道。至涅槃耶。就
<lb n="0560b06"/>脩道中。可有八段。第一明相續修道有益。第
<lb n="0560b07"/>二明修之方法也。第三明道平等。第四寄處
<lb n="0560b08"/>所以明道。第五寄人明道。第六遣著就無相
<lb n="0560b09"/>境界。第七更舉無十相。勸修其因。第八重舉
<lb n="0560b10"/>極果。令修十相之因。心不斷者。言雖念念滅。
<lb n="0560b11"/>要相續縛解不斷也。寶亮曰。就辯修道之中。
<lb n="0560b12"/>開為十段。第一明眾生神識。雖念念滅。得有
<lb n="0560b13"/>修道之義。第二明修道得法不得法。若忘懷
<lb n="0560b14"/>得理。即出生死。第三明道性平等。第四明處
<lb n="0560b15"/>道。第五明時道。第六明人道。第七遣執明道。
<lb n="0560b16"/>第八出能修道人。第九<anchor xml:id="beg0560007"/>辨<anchor xml:id="end0560007"/>定慧相資。第十
<lb n="0560b17"/>廣因果結句也。</p>
<lb n="0560b18"/>
<p id="pT37p0560b1801">佛言善男子一切眾生
(至)
勤精進心信心定心。</p>
<lb n="0560b19"/>
<p id="pT37p0560b1901">案。僧亮曰。三慧是道。始從聞思也。念是聞
<lb n="0560b20"/>慧。慧是思慧。發心是修慧。是六次第也。</p>
<lb n="0560b21"/>
<p id="pT37p0560b2101">如是等法雖念念生滅
(至)
相續不斷故名修道。</p>
<lb n="0560b22"/>
<p id="pT37p0560b2201">案。僧亮曰。說有修集道者。以相續為集也。</p>
<lb n="0560b23"/>
<p id="pT37p0560b2301">師子吼言世尊如是等法
(至)
亦相似相續云何
<lb n="0560b24"/>修集。</p>
<p id="pT37p0560b2403" type="inline">案。僧亮曰。張兩關難也。稱上六心。言
<lb n="0560b25"/>皆念念生滅。不能除結也。第二關云。若相似
<lb n="0560b26"/>者。下則常下。亦無修力也。寶亮曰。問有兩
<lb n="0560b27"/>意。一意。若念念滅者。體不自固。則無增長。
<lb n="0560b28"/>二意。若從下生中。從<anchor xml:id="beg0560008"/>中<anchor xml:id="end0560008"/>上。則非相似相續。</p>
<lb n="0560b29"/>
<p id="pT37p0560b2901">佛言善男子如燈雖念念滅
(至)
亦能增長樹林
<lb n="0560c01"/>草木。</p>
<p id="pT37p0560c0103" type="inline">案。僧亮曰。答初關難也。寶亮曰。先遣
<lb n="0560c02"/>初意也。明一神解。雖念念生滅。要冥相資。故
<lb n="0560c03"/>得有用也。</p>
<lb n="0560c04"/>
<p id="pT37p0560c0401">善男子汝言念念滅
(至)
則能破壞一切煩惱。</p>
<lb n="0560c05"/>
<p id="pT37p0560c0501">案。僧亮曰。答第二關難也。寶亮曰。次遣第
<lb n="0560c06"/>二。意明心是知解之性。雖改代不常。要相續
<lb n="0560c07"/>不斷。理數目增進也。</p>
<lb n="0560c08"/>
<p id="pT37p0560c0801">師子吼言世尊如佛所說
(至)
云何而得不作惡
<lb n="0560c09"/>業。</p>
<p id="pT37p0560c0902" type="inline">案。僧亮曰。舉佛昔說修道相似不相似。
<lb n="0560c10"/>譬為證也。寶亮曰。將欲重諮。先領佛昔所說。
<lb n="0560c11"/>佛言心不斷故。得念念增長。若爾。須陀洹人
<lb n="0560c12"/>亦應無漏。無漏相次。云何。捨無漏。而生惡國
<lb n="0560c13"/>耶。然須陀洹人。得見諦無漏。無三漏業。乃是
<lb n="0560c14"/>三住菩薩之位。何應受邊地報耶。是故一家
<lb n="0560c15"/>撿理。義不應爾。如凡夫中小有福力。尚不生
<lb n="0560c16"/>邊地。況須陀洹人。當受此報乎。今言生惡國
<lb n="0560c17"/>者。捨見諦無漏清淨五陰。起思惟門煩惱。故
<lb n="0560c18"/>言生惡國也。</p>
<lb n="0560c19"/>
<p id="pT37p0560c1901">佛言善男子須陀洹者
(至)
以道力故不作惡業。</p>
<lb n="0560c20"/>
<p id="pT37p0560c2001">案。僧亮曰。見結不起。故不失須陀洹名也。</p>
<lb n="0560c21"/>
<p id="pT37p0560c2101">善男子譬如香山有師子王
(至)
以道力故不作
<lb n="0560c22"/>諸惡。</p>
<p id="pT37p0560c2203" type="inline">案。僧亮曰。香山。譬得初果時五陰。師
<lb n="0560c23"/>子王。譬初果無漏。鳥獸見諦惑也。山譬惡國
<lb n="0560c24"/>陰也。</p>
<lb n="0560c25"/>
<p id="pT37p0560c2501">善男子譬如有人服食甘露
(至)
須陀洹陰亦復
<lb n="0560c26"/>如是。</p>
<p id="pT37p0560c2603" type="inline">案。僧亮曰。廣舉諸證不失。</p>
<lb n="0560c27"/>
<p id="pT37p0560c2701">師子吼菩薩白佛言世尊
(至)
云何修定云何修
<lb n="0560c28"/>慧。</p>
<p id="pT37p0560c2802" type="inline">案。僧亮曰。此下明修義也。寶亮曰。第二
<lb n="0560c29"/>段明修道得法不得法也。但自為不兼於物。
<lb n="0561a01"/>名不得法。此下有三翻明義也。</p>
<lb n="0561a02"/>
<p id="pT37p0561a0201">佛言善男子若有人
(至)
修戒定慧是名聲聞。</p>
<lb n="0561a03"/>
<p id="pT37p0561a0301">案。僧亮曰。第一翻直雙說相對。明得法也。</p>
<lb n="0561a04"/>
<p id="pT37p0561a0401">善男子云何復名修集於戒
(至)
是則名為修集
<lb n="0561a05"/>智慧。</p>
<p id="pT37p0561a0503" type="inline">案。僧亮曰。第二重就能破大惡。以明
<lb n="0561a06"/>得法也。</p>
<lb n="0561a07"/>
<p id="pT37p0561a0701">善男子修集戒者為身寂靜
(至)
為得常樂我淨
<lb n="0561a08"/>法故。</p>
<p id="pT37p0561a0803" type="inline">案。僧亮曰。廣釋修戒定慧相也。寶亮
<lb n="0561a09"/>曰。第三明要心大果名得法也。</p>
<lb n="0561a10"/>
<p id="pT37p0561a1001">師子吼言世尊如佛所說
(至)
是故涅槃無因無
<lb n="0561a11"/>果。</p>
<p id="pT37p0561a1102" type="inline">案。僧亮曰。難意承上戒定次第相生。而
<lb n="0561a12"/>得稱常。其義未顯。故問也。若由智得滅。滅是
<lb n="0561a13"/>本無今有。有即是生。生即是滅。直以不更生
<lb n="0561a14"/>更滅名常者。生亦如是。即生即滅。不更生更
<lb n="0561a15"/>滅。亦應常也。寶亮曰。是生雖復當體。不辯住
<lb n="0561a16"/>滅。名之為常。要有始終不恒。故非涅槃也。</p>
<lb n="0561a17"/>
<p id="pT37p0561a1701">師子吼言世尊眾<anchor xml:id="beg0561001"/>生<anchor xml:id="end0561001"/>為悉
(至)
亦不應說佛性
<lb n="0561a18"/>如空。</p>
<p id="pT37p0561a1803" type="inline">案。僧亮曰。因有三種。正因緣因則別。
<lb n="0561a19"/>境界因則共也。何者。三達智。一法不知。則非
<lb n="0561a20"/>佛三世因緣也。各各有則無常者。謂彼佛所
<lb n="0561a21"/>知。此佛不知。不知故惑不盡。佛應無常也。寶
<lb n="0561a22"/>亮曰。第三段明道性平等也。將欲廣明此理。
<lb n="0561a23"/>故先作問也。</p>
<lb n="0561a24"/>
<p id="pT37p0561a2401">佛言善男子眾生佛性
(至)
眾生佛性亦復如是。</p>
<lb n="0561a25"/>
<p id="pT37p0561a2501">案。僧亮曰。總答三因。明皆共有平等也。寶
<lb n="0561a26"/>亮曰。在果之日。有六道差別。成佛之後。如是
<lb n="0561a27"/>無異也。</p>
<lb n="0561a28"/>
<p id="pT37p0561a2801">師子吼言如佛所說
(至)
而是佛性常一無變。</p>
<lb n="0561a29"/>
<p id="pT37p0561a2901">案。僧亮曰。廣舉眾譬以釋同修而無礙也<anchor xml:id="tnote0561002"/>。</p>
<lb n="0561b01"/>大般涅槃經集解卷第五十七<anchor xml:id="tnote0561003"/>
<lb n="0561b02"/>
<lb n="0561b03"/>
<lb n="0561b04"/>大般涅槃經集解卷第五十八<lb n="0561b05"/>
<lb n="0561b06"/>
<p id="pT37p0561b0601">　廣出俱尸城緣起
<lb n="0561b07"/>　廣出俱尸城涅槃緣起
<lb n="0561b08"/>　廣出須達緣起　廣出逐外道緣起</p>
<lb n="0561b09"/>
<head>師子吼品之<anchor xml:id="beg0561004"/>第<anchor xml:id="end0561004"/>五</head>
<lb n="0561b10"/>
<p id="pT37p0561b1001">師子吼言世尊十六大國
(至)
拘尸那城入般涅
<lb n="0561b11"/>槃。</p>
<p id="pT37p0561b1102" type="inline">案。僧亮曰。眾生有待處漏盡。此下將
<lb n="0561b12"/>
<anchor xml:id="beg0561005"/>辨<anchor xml:id="end0561005"/>處為道。故發問也。寶亮曰。修道之第四。
<lb n="0561b13"/>文人寄處。所以明道也。大意有五因緣。第一
<lb n="0561b14"/>為益人曠遠。第二欲報地往恩。第三為欲還
<lb n="0561b15"/>此中正受。第四為果彼本願。第五為逐外道
<lb n="0561b16"/>也。</p>
<lb n="0561b17"/>
<p id="pT37p0561b1701">善男子汝不應言拘尸那城
(至)
邊地弊惡隘陋
<lb n="0561b18"/>小城。</p>
<p id="pT37p0561b1803" type="inline">案。僧亮曰。先答不應謂此為隘陋也。</p>
<lb n="0561b19"/>
<p id="pT37p0561b1901">善男子我念往昔過恒沙劫
(至)
我眷屬者受恩
<lb n="0561b20"/>能報。</p>
<p id="pT37p0561b2003" type="inline">案。僧亮曰。明<anchor xml:id="beg0561006"/>此<anchor xml:id="end0561006"/>是初發心處。故在
<lb n="0561b21"/>此也。寶亮曰。第二報地恩也。</p>
<lb n="0561b22"/>
<p id="pT37p0561b2201">復次善男子往昔眾生
(至)
娑羅樹間三昧正受。</p>
<lb n="0561b23"/>
<p id="pT37p0561b2301">案。僧亮曰。明此是往昔出家修道之處也。
<lb n="0561b24"/>寶亮曰。第三欲還此中。三昧正受故也。</p>
<lb n="0561b25"/>
<p id="pT37p0561b2501">善男子我念往昔過無量劫
(至)
敷揚演說大涅
<lb n="0561b26"/>槃經。</p>
<p id="pT37p0561b2603" type="inline">案。僧亮曰。明此是發願之處也。寶亮
<lb n="0561b27"/>曰。<anchor xml:id="beg0561007"/>四<anchor xml:id="end0561007"/>果本願也。</p>
<lb n="0561b28"/>
<p id="pT37p0561b2801">善男子我初出家未得阿耨
(至)
我時默然已受
<lb n="0561b29"/>彼請。</p>
<p id="pT37p0561b2903" type="inline">案。僧亮曰。為洴沙王<anchor xml:id="beg0561008"/>有<anchor xml:id="end0561008"/>請。故所以
<lb n="0561c01"/>來此也。</p>
<lb n="0561c02"/>
<p id="pT37p0561c0201">善男子我初得阿耨多羅
(至)
我即往彼受王供
<lb n="0561c03"/>養。</p>
<p id="pT37p0561c0302" type="inline">案。僧亮曰。此下皆為逐外道故。次第至
<lb n="0561c04"/>此。外道於此。必受化故。故來此也。寶亮曰。
<lb n="0561c05"/>第五為逐外道。兼先受此<anchor xml:id="beg0561009"/>受<anchor xml:id="end0561009"/>故也。</p>
<lb n="0561c06"/>
<p id="pT37p0561c0601">外道六師相與集聚
(至)
我時受已即住其中。</p>
<lb n="0561c07"/>
<p id="pT37p0561c0701">案。僧亮曰。因出須達所起祇洹精舍事也。</p>
<lb n="0561c08"/>
<p id="pT37p0561c0801">是時六師心生嫉妬悉共集詣波斯匿王。</p>
<lb n="0561c09"/>
<p id="pT37p0561c0901">案。僧亮曰。此下廣說外道之辭也。</p>
<lb n="0561c10"/>
<p id="pT37p0561c1001">作如是言大王當知
(至)
六師之徒歡喜而出。</p>
<lb n="0561c11"/>
<p id="pT37p0561c1101">案。僧亮曰。王知<anchor xml:id="beg0561010"/>有<anchor xml:id="end0561010"/>益。是故許之。</p>
<lb n="0561c12"/>
<p id="pT37p0561c1201">時波斯匿王即勅嚴駕
(至)
阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0561c13"/>提心。</p>
<p id="pT37p0561c1303" type="inline">案。僧亮曰。外道雖復未降。而所益已
<lb n="0561c14"/>多也。</p>
<lb n="0561c15"/>
<p id="pT37p0561c1501">是時六師各相謂言
(至)
阿耨多羅三藐三菩提
<lb n="0561c16"/>心。</p>
<p id="pT37p0561c1602" type="inline">案。僧亮曰。隨其所至。略已遍也<anchor xml:id="tnote0561011"/>。</p>
<lb n="0561c17"/>大般涅槃經集解卷第五十八<anchor xml:id="tnote0561012"/>
<lb n="0561c18"/>
<lb n="0561c19"/>
<lb n="0561c20"/>大般涅槃經集解卷第五十九<lb n="0561c21"/>
<lb n="0561c22"/>
<p id="pT37p0561c2201">　廣出與六師論我無我義
<lb n="0561c23"/>　廣釋娑羅雙樹緣起
<lb n="0561c24"/>　廣釋二月十五日緣起
<lb n="0561c25"/>　廣釋一切法性無住住義
<lb n="0561c26"/>　廣釋涅槃無相義
<lb n="0561c27"/>　廣釋定慧捨相奢摩他等相</p>
<lb n="0561c28"/>
<head>師子吼品之第六</head>
<lb n="0561c29"/>
<p id="pT37p0561c2901">爾時六師周遍六城
(至)
唯說如來常樂我淨。</p>
<lb n="0562a01"/>
<p id="pT37p0562a0101">案。僧亮曰。師子吼能令眠者覺悟也。佛說中
<lb n="0562a02"/>道。能悟偏執之眠也。寶亮曰。外道既窮於此
<lb n="0562a03"/>處。故求欲論義也。</p>
<lb n="0562a04"/>
<p id="pT37p0562a0401">爾時六師復作是言
(至)
<anchor xml:id="beg0562001"/>嚮<anchor xml:id="end0562001"/>喻於眼見者喻我。</p>
<lb n="0562a05"/>
<p id="pT37p0562a0501">案。僧亮曰。根機不同。俱是執著。而憍陳
<lb n="0562a06"/>如。聞無常以受道。六師因我樂。以反真也。聞
<lb n="0562a07"/>我則欣同。故說已解以自多。而此說非色為
<lb n="0562a08"/>我。謂與佛解不同也。寶亮曰。此中往復。不異
<lb n="0562a09"/>下先尼中。但自猶有徒眾。未有所稱。至於徒
<lb n="0562a10"/>黨都盡。十師方現受降伏。歸還正道也。</p>
<lb n="0562a11"/>
<p id="pT37p0562a1101">佛告六師若言見者
(至)
聞見六塵當知無我。</p>
<lb n="0562a12"/>
<p id="pT37p0562a1201">案。僧亮曰。此下有三<anchor xml:id="beg0562002"/>開<anchor xml:id="end0562002"/>。難所執我。此即第
<lb n="0562a13"/>一難。謂根非我。應如人向之異。一向之中。具
<lb n="0562a14"/>見聞也。</p>
<lb n="0562a15"/>
<p id="pT37p0562a1501">所引向喻雖經百年
(至)
年邁根熟亦應無異。</p>
<lb n="0562a16"/>
<p id="pT37p0562a1601">案。僧亮曰。第<anchor xml:id="beg0562003"/>三<anchor xml:id="end0562003"/>難。向<anchor xml:id="beg0562004"/>辨<anchor xml:id="end0562004"/>無用。知見非向。
<lb n="0562a17"/>今明根熟則昧。故知見色根非是我也。</p>
<lb n="0562a18"/>
<p id="pT37p0562a1801">人向異故見內見外
(至)
若不見者云何有我。</p>
<lb n="0562a19"/>
<p id="pT37p0562a1901">案。僧亮曰。第三難。若不內外俱見。豈是於我
<lb n="0562a20"/>耶。</p>
<lb n="0562a21"/>
<p id="pT37p0562a2101">六師復言瞿曇若無我者
(至)
有我者即常樂淨。</p>
<lb n="0562a22"/>
<p id="pT37p0562a2201">案。僧亮曰。明見屬眾緣。無別見者也。</p>
<lb n="0562a23"/>
<p id="pT37p0562a2301">六師言瞿曇色亦非我
(至)
遍一切處猶如虛空。</p>
<lb n="0562a24"/>
<p id="pT37p0562a2401">案。僧亮曰。然色等以因緣故。具有四過。我
<lb n="0562a25"/>所以說。我相同虛空。不以因緣成遍一切處。
<lb n="0562a26"/>難以分數分也。湛然常住。不可生滅。而能知
<lb n="0562a27"/>能見。常御諸情也。</p>
<lb n="0562a28"/>
<p id="pT37p0562a2801">佛言若遍有者則不應言
(至)
若無常者云何云
<lb n="0562a29"/>遍。</p>
<p id="pT37p0562a2902" type="inline">案。僧亮曰。有兩<anchor xml:id="begd1e61316"/>開<anchor xml:id="endd1e61316"/>。此第一難。言汝我
<lb n="0562b01"/>既是見者。今物若遍。見亦應遍。遍則無物。物
<lb n="0562b02"/>則不遍也。</p>
<lb n="0562b03"/>
<p id="pT37p0562b0301">若遍有者五道之中
(至)
云何而言轉受人天。</p>
<lb n="0562b04"/>
<p id="pT37p0562b0401">案。僧亮曰。第二難也。若遍五道。則一時<anchor xml:id="beg0562005"/>合<anchor xml:id="end0562005"/>
<lb n="0562b05"/>者。不得捨人受天也。</p>
<lb n="0562b06"/>
<p id="pT37p0562b0601">汝言遍者一耶多耶我若一者則無父子怨親
<lb n="0562b07"/>中人。</p>
<p id="pT37p0562b0703" type="inline">案。僧亮曰。第三難也。既言是一。云何
<lb n="0562b08"/>有尊卑之異耶。</p>
<lb n="0562b09"/>
<p id="pT37p0562b0901">我若多者一切眾生
(至)
善業惡業愚智差別。</p>
<lb n="0562b10"/>
<p id="pT37p0562b1001">案。僧亮曰。第四難也。若各有自在之<anchor xml:id="beg0562006"/>生<anchor xml:id="end0562006"/>。豈
<lb n="0562b11"/>有愚智之別耶。造業亦理然是同也。</p>
<lb n="0562b12"/>
<p id="pT37p0562b1201">
<anchor xml:id="begd1e61384"/>瞿曇<anchor xml:id="endd1e61384"/>眾生我者無有邊際
(至)
眾生業果不得無
<lb n="0562b13"/>差。</p>
<p id="pT37p0562b1302" type="inline">案。僧亮曰。外道救義但救多我之切也。
<lb n="0562b14"/>我有遍常。不遍常法。非法不遍也。常我雖遍。
<lb n="0562b15"/>然行法則智。行非法則愚。不得無差也。</p>
<lb n="0562b16"/>
<p id="pT37p0562b1601">佛言六師法與非法
(至)
若不爾者云何言遍。</p>
<lb n="0562b17"/>
<p id="pT37p0562b1701">案。僧亮曰。我若遍者。應各各具二。具二者。
<lb n="0562b18"/>業根應等。若不爾。云何言遍耶。</p>
<lb n="0562b19"/>
<p id="pT37p0562b1901">瞿曇譬如一室燈百千<anchor xml:id="beg0562007"/>燈<anchor xml:id="end0562007"/>
(至)
脩善行惡不相
<lb n="0562b20"/>雜合。</p>
<p id="pT37p0562b2003" type="inline">案。僧亮曰。救義意。如燈之小大。皆遍
<lb n="0562b21"/>一室。不容以小故不遍也。</p>
<lb n="0562b22"/>
<p id="pT37p0562b2201">汝等若言我如燈者
(至)
眾生我者則不如是。</p>
<lb n="0562b23"/>
<p id="pT37p0562b2301">案。僧亮曰。破此執有三<anchor xml:id="begd1e61447"/>開<anchor xml:id="endd1e61447"/>。此第一從緣生
<lb n="0562b24"/>故。緣大燈大。所以能有異也。我不從緣。不應
<lb n="0562b25"/>異也。寶亮曰。燈之與明。悉從緣有。我既不
<lb n="0562b26"/>爾。云何為喻燈明。要有本有末。在主之炎為
<lb n="0562b27"/>本。譬上之明為末。<anchor xml:id="beg0562008"/>成<anchor xml:id="end0562008"/>我不從身出。<anchor xml:id="beg0562009"/>出<anchor xml:id="end0562009"/>住在
<lb n="0562b28"/>異處。故無我也。</p>
<lb n="0562b29"/>
<p id="pT37p0562b2901">明從燈出住在異處
(至)
從身而出住在異處。</p>
<lb n="0562c01"/>
<p id="pT37p0562c0101">案。僧亮曰。第二難也。燈與明異。我與法非法
<lb n="0562c02"/>不異。若異者。我則不遍也。</p>
<lb n="0562c03"/>
<p id="pT37p0562c0301">彼燈光明與闇共住
(至)
當知初明與闇共住。</p>
<lb n="0562c04"/>
<p id="pT37p0562c0401">案。僧亮曰。第三難也。初燈小故。不能破於大
<lb n="0562c05"/>闇。與闇共住。闇處無明。明則不遍也。</p>
<lb n="0562c06"/>
<p id="pT37p0562c0601">瞿曇若無我者誰作善惡
(至)
師子吼者名大涅
<lb n="0562c07"/>槃。</p>
<p id="pT37p0562c0702" type="inline">案。僧亮曰。不作無善惡也。惡是作業。必
<lb n="0562c08"/>應有作者。我是作者。作者是有為無常也。</p>
<lb n="0562c09"/>
<p id="pT37p0562c0901">善男子東方雙者破於無常
(至)
大寂定者名大
<lb n="0562c10"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0562c1003" type="inline">案。僧亮曰。八樹擬八法也。八法於茲
<lb n="0562c11"/>而顯也。猶明處是耳。</p>
<lb n="0562c12"/>
<p id="pT37p0562c1201">師子吼言世尊如來何故
(至)
我於二月入大涅
<lb n="0562c13"/>槃。</p>
<p id="pT37p0562c1302" type="inline">案。僧亮曰。有待時漏盡者。時節即道也。
<lb n="0562c14"/>說如來真實者。就起四倒之時破說者。六時
<lb n="0562c15"/>者。猶是三時各分為二也。寶亮曰。修道之第
<lb n="0562c16"/>五文。次時為道也。既是眾生入道之津。由遣
<lb n="0562c17"/>其橫計之情。令覺虛而安<anchor xml:id="beg0562010"/>理<anchor xml:id="end0562010"/>也。</p>
<lb n="0562c18"/>
<p id="pT37p0562c1801">師子吼言如來初生
(至)
而是母人實不死也。</p>
<lb n="0562c19"/>
<p id="pT37p0562c1901">案。僧亮曰。以初生乃至初得道。皆方便。非圓
<lb n="0562c20"/>極故。因未滿而顯之也。今所明理圓。寄滿月
<lb n="0562c21"/>也。</p>
<lb n="0562c22"/>
<p id="pT37p0562c2201">師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊嚴此娑羅
<lb n="0562c23"/>雙樹。</p>
<p id="pT37p0562c2303" type="inline">案。<anchor xml:id="beg0562011"/>僧<anchor xml:id="end0562011"/>亮曰。修道之第六。寄人以明
<lb n="0562c24"/>道。所謂待伴漏盡也。</p>
<lb n="0562c25"/>
<p id="pT37p0562c2501">善男子若有比丘受持讀誦
(至)
常住於此娑羅
<lb n="0562c26"/>樹<anchor xml:id="beg0562012"/>木<anchor xml:id="end0562012"/>。</p>
<p id="pT37p0562c2603" type="inline">案。僧亮曰。法由人弘。故問弘法之
<lb n="0562c27"/>人也。寶亮曰。眾生根性不同。若應以千人為
<lb n="0562c28"/>緣。少一人則不悟。要須數足。今略數人。若廣
<lb n="0562c29"/>列者。其事亦難。具可頓顯也。</p>
<lb n="0563a01"/>
<p id="pT37p0563a0101">佛言善男子一切諸法
(至)
汝云何言願如來住。</p>
<lb n="0563a02"/>
<p id="pT37p0563a0201">案。<anchor xml:id="begd1e61634"/>僧<anchor xml:id="endd1e61634"/>亮曰。修道之第七文。次遣著。以明
<lb n="0563a03"/>道也。道者。忘懷為德。如其存住。即便背道。
<lb n="0563a04"/>今就此門中有三翻。皆是遣執也。</p>
<lb n="0563a05"/>
<p id="pT37p0563a0501">善男子凡言住者名為色法
(至)
南西北方四維
<lb n="0563a06"/>上下。</p>
<p id="pT37p0563a0603" type="inline">案。寶亮曰。第一釋疑云。如來既入涅
<lb n="0563a07"/>槃。便不得自在。今遣此執也。佛已斷一切色
<lb n="0563a08"/>縛。累盡而體無相。若不達於空。可存有去住
<lb n="0563a09"/>也。</p>
<lb n="0563a10"/>
<p id="pT37p0563a1001">善男子若有說言身口意惡
(至)
於拘尸城亦無
<lb n="0563a11"/>是處。</p>
<p id="pT37p0563a1103" type="inline">案。僧亮曰。有為相續。故住竟無實住。
<lb n="0563a12"/>如來永斷有為。不應請住也。寶亮曰。第二遣
<lb n="0563a13"/>執。向既辨道相。但空理難安。於下愚未悟故。
<lb n="0563a14"/>引譬以明。理謂必然。功夫行善。不可使得惡
<lb n="0563a15"/>果。亦不可使行惡得善果。兩因既不可使。迴
<lb n="0563a16"/>換明道。是無相無為。竟何所住耶。</p>
<lb n="0563a17"/>
<p id="pT37p0563a1701">善男子如來今於此拘尸城
(至)
以是因緣入禪
<lb n="0563a18"/>定窟。</p>
<p id="pT37p0563a1803" type="inline">案。僧亮曰。上云。涅槃無生無諸有。如
<lb n="0563a19"/>來即涅槃。而言。王宮之生。雙樹之滅。謂以出
<lb n="0563a20"/>動為生。入寂為滅。應物之迹也。何故入禪定
<lb n="0563a21"/>窟者。將顯現滅之旨。以益當時。故發問也。
<lb n="0563a22"/>寶亮曰。勸行佛所入定。為化眾生。得無相涅
<lb n="0563a23"/>槃也。</p>
<lb n="0563a24"/>
<p id="pT37p0563a2401">師子吼言世尊無相定者
(至)
以是義故涅槃名
<lb n="0563a25"/>常。</p>
<p id="pT37p0563a2502" type="inline">案。僧亮曰。重問涅槃無相義也。明涅槃
<lb n="0563a26"/>之中無十相之苦。欲令行者修因。<anchor xml:id="beg0563001"/>起<anchor xml:id="end0563001"/>之為
<lb n="0563a27"/>樂。知著相為失。無相為得也。說道有廣有略。
<lb n="0563a28"/>初從滅定。訖時方廣門也。今略門有二。但說
<lb n="0563a29"/>始終此定也。</p>
<lb n="0563b01"/>
<p id="pT37p0563b0101">師子吼言世尊何等比丘
(至)
修集捨相是名三
<lb n="0563b02"/>相。</p>
<p id="pT37p0563b0202" type="inline">案。僧亮曰。已說涅槃無相之利。利由因
<lb n="0563b03"/>得。故問也。時時修集。至是名三相。一是修
<lb n="0563b04"/>時。一是應修時也。定能除亂。慧除顛倒。捨調
<lb n="0563b05"/>遲速。略<anchor xml:id="beg0563002"/>問<anchor xml:id="end0563002"/>舉要。此三者涅槃之要行也。寶
<lb n="0563b06"/>亮曰。修道之第八文也。出能修道人。明菩薩
<lb n="0563b07"/>無時不修定慧捨三法。故言時時也。</p>
<lb n="0563b08"/>
<p id="pT37p0563b0801">師子吼言世尊云何名為
(至)
慧捨二相亦復如
<lb n="0563b09"/>是。</p>
<p id="pT37p0563b0902" type="inline">案。僧亮曰。若心在緣。不散為定。念念取
<lb n="0563b10"/>緣。皆不散也。心在一境。至不名三昧。若心相
<lb n="0563b11"/>續。一境名定也。如其非定非一切智者。緣四
<lb n="0563b12"/>則非定。所以互破者。修定慧為一切智。一切
<lb n="0563b13"/>智者。無法不知。名一切智。審定名智。一體具
<lb n="0563b14"/>二。不具非一切智也。非一切智云何名定者。
<lb n="0563b15"/>若不餘緣。不知一切。非直失一切。亦復失知
<lb n="0563b16"/>下。以行為異耳。定慧亦如是者。亦以非定破
<lb n="0563b17"/>慧。非慧破定也。寶亮曰。既唱此三名。時眾有
<lb n="0563b18"/>疑。故師子吼。於一法中。作三難也。舉定為隅
<lb n="0563b19"/>耳。慧捨亦然也。此第一謂。眾生自有三昧。何
<lb n="0563b20"/>須修耶。第二難<anchor xml:id="beg0563003"/>云<anchor xml:id="end0563003"/>。定本攝心一境。佛既遍
<lb n="0563b21"/>緣萬境。便應非定也。第三難云。若以一行得
<lb n="0563b22"/>三昧者。是則六度之中。唯一禪是。餘五應非。
<lb n="0563b23"/>若定不能生智。亦非定也。</p>
<lb n="0563b24"/>
<p id="pT37p0563b2401">佛言善男子如汝所言
(至)
如是餘緣亦一境故。</p>
<lb n="0563b25"/>
<p id="pT37p0563b2501">案。寶亮曰。先遣第二難。<anchor xml:id="beg0563004"/>唯<anchor xml:id="end0563004"/>使一境中得
<lb n="0563b26"/>定。則一切境悉靜照。故言如是餘緣亦一境
<lb n="0563b27"/>也。</p>
<lb n="0563b28"/>
<p id="pT37p0563b2801">行亦如是。</p>
<p id="pT37p0563b2805" type="inline">案。寶亮曰。答第三難也。夫六度
<lb n="0563b29"/>之行。無非是靜。悉緣中解用。豈非智耶。</p>
<lb n="0563c01"/>
<p id="pT37p0563c0101">又言眾生先有三昧
(至)
云何而言不須修集。</p>
<lb n="0563c02"/>
<p id="pT37p0563c0201">案。僧亮曰。答意雖分分別四諦。皆得重緣。
<lb n="0563c03"/>亦定亦智。善三昧者。為涅槃修善三昧。非心
<lb n="0563c04"/>住境。便是涅槃因也。寶亮曰。答第一難也。此
<lb n="0563c05"/>言三昧。名善三昧。一切眾生心行。雖有善惡。
<lb n="0563c06"/>不取此心為定也。</p>
<lb n="0563c07"/>
<p id="pT37p0563c0701">以住如是善三昧中
(至)
見佛性者名為捨相。</p>
<lb n="0563c08"/>
<p id="pT37p0563c0801">案。僧亮曰。此下廣說善不善相也。寶亮曰。此
<lb n="0563c09"/>下凡有三翻。明此三法也。第一直總明定慧
<lb n="0563c10"/>捨相。第二從奢摩他。名為能滅。以去別解。此
<lb n="0563c11"/>三法也。第三從奢摩他有二種。世間出世間
<lb n="0563c12"/>以下。偏釋定慧二法也。十住菩薩智慧力多
<lb n="0563c13"/>三昧力少者。若攝心在境。不馳蕩外緣。目之
<lb n="0563c14"/>為定。十住菩薩未居極位。不免企上之心。故
<lb n="0563c15"/>義言智多定少耳。此非了義言也。</p>
<lb n="0563c16"/>
<p id="pT37p0563c1601">奢摩他者名為能滅
(至)
亦名不行是名為捨。</p>
<lb n="0563c17"/>
<p id="pT37p0563c1701">案。寶亮曰。第二釋也。奢摩他。此名為定。此
<lb n="0563c18"/>中以五種義釋定也毘婆舍那。此言智慧。此
<lb n="0563c19"/>文中有六義釋也。憂畢叉者。此言捨。據空解
<lb n="0563c20"/>為目。文中有四義釋也。</p>
<lb n="0563c21"/>
<p id="pT37p0563c2101">善男子奢摩他者有二種
(至)
善男子是名三昧
<lb n="0563c22"/>相。</p>
<p id="pT37p0563c2202" type="inline">案。僧亮曰。上總說。今別三相之能也。寶
<lb n="0563c23"/>亮曰。第三別釋定慧深淺之相。捨無別體。故
<lb n="0563c24"/>不分門也。此中自有二意。一正各辨定慧深
<lb n="0563c25"/>淺之相。第二明修定慧有所為。定中深淺相
<lb n="0563c26"/>者。世間曰有相定。出世間名無相定也。此先
<lb n="0563c27"/>辨定深淺相也。</p>
<lb n="0563c28"/>
<p id="pT37p0563c2801">善男子慧有二種
(至)
復有四種所謂觀四真諦。</p>
<lb n="0563c29"/>
<p id="pT37p0563c2901">案。僧亮曰。下別說定慧二體。捨無別體。不
<lb n="0564a01"/>說也。寶亮曰。辨慧之深淺相也。</p>
<lb n="0564a02"/>
<p id="pT37p0564a0201">善男子為三事故修奢摩他
(至)
為破一切諸煩
<lb n="0564a03"/>惱故。</p>
<p id="pT37p0564a0303" type="inline">案。僧亮曰。上說三相多能。今說為能
<lb n="0564a04"/>中要者。故修也。寶亮曰。第二重。次明修定慧
<lb n="0564a05"/>有所為也。先有三句明定。後有三句明慧。合
<lb n="0564a06"/>定慧二門。凡成六句釋義也<anchor xml:id="tnote0564001"/>。</p>
<lb n="0564a07"/>大般涅槃經集解卷第五十九<anchor xml:id="tnote0564002"/>
<lb n="0564a08"/>
<lb n="0564a09"/>
<lb n="0564a10"/>大般涅槃經集解卷第六十<lb n="0564a11"/>
<lb n="0564a12"/>
<p id="pT37p0564a1201">　猶明奢摩他毘婆舍那
<lb n="0564a13"/>　<anchor xml:id="beg0564003"/>辨<anchor xml:id="end0564003"/>斷煩惱義顯二種滅謂性滅畢竟滅
<lb n="0564a14"/>　以三空三昧配定慧捨相
<lb n="0564a15"/>　明成就十法見無相涅槃
<lb n="0564a16"/>　辨施畜生得百倍報及施闡提千倍報
<lb n="0564a17"/>　廣辨輕重業定不定業及報定時不定等
<lb n="0564a18"/>　廣辨菩薩無三塗業見受報事
<lb n="0564a19"/>　出調達與佛為商主緣起
<lb n="0564a20"/>　出迦羅富王刑婆羅門緣起
<lb n="0564a21"/>　釋修道力轉重業為輕業</p>
<lb n="0564a22"/>
<head>師子吼品之第七</head>
<lb n="0564a23"/>
<p id="pT37p0564a2301">師子吼言世尊如經中說
(至)
何故復修奢摩他
<lb n="0564a24"/>耶。</p>
<p id="pT37p0564a2402" type="inline">案。僧亮曰。上品<anchor xml:id="beg0564004"/>末<anchor xml:id="end0564004"/>慧能破結。今明非
<lb n="0564a25"/>直慧功。要須三法合用。故先說定耳。寶亮曰。
<lb n="0564a26"/>修道之第九也。明定慧相資。上既出能修道
<lb n="0564a27"/>之人。今次辨定慧合用。故先問也。若智慧能
<lb n="0564a28"/>治惑。何須修定。凡夫謂智慧能斷惑故。謂煩
<lb n="0564a29"/>惱如事像。為智慧所除也。佛今就五門中。釋
<lb n="0564b01"/>無斷義。若不修定。則不達見。五門者。第一就
<lb n="0564b02"/>實法。第二就空門。第三就到不到。第四明伴
<lb n="0564b03"/>非伴。第五推性滅。此五門中撿。並無破義。</p>
<lb n="0564b04"/>
<p id="pT37p0564b0401">佛言善男子汝言毘婆舍那
(至)
明能破闇無有
<lb n="0564b05"/>是處。</p>
<p id="pT37p0564b0503" type="inline">案。僧亮曰。能知諸法自生自滅。慧不
<lb n="0564b06"/>能破。非定心見也。寶亮曰。第一門。智慧生
<lb n="0564b07"/>時。三相所遷。當體自滅。實法道中。有何能破
<lb n="0564b08"/>所破者耶。</p>
<lb n="0564b09"/>
<p id="pT37p0564b0901">善男子誰有智慧誰有煩惱
(至)
如其無者則無
<lb n="0564b10"/>所破。</p>
<p id="pT37p0564b1003" type="inline">案。僧亮曰。第二門。辨破與不破。無主
<lb n="0564b11"/>故空也。寶亮曰。第二門體性俱空。故無能破
<lb n="0564b12"/>也。</p>
<lb n="0564b13"/>
<p id="pT37p0564b1301">善男子若言智慧能破煩惱
(至)
而能破者是義
<lb n="0564b14"/>不然。</p>
<p id="pT37p0564b1403" type="inline">案。僧亮曰。第三門有無也。智起則有。
<lb n="0564b15"/>故名到<anchor xml:id="tnote0564005"/>起不起則無。故不到也。初念應破者。一
<lb n="0564b16"/>念破一切結。是則不到者。如明闇相違。明起
<lb n="0564b17"/>闇以過去。明不及闇不到。則同凡夫也。寶亮
<lb n="0564b18"/>曰。第三門語勢。如<anchor xml:id="beg0564006"/>以<anchor xml:id="end0564006"/>智到煩惱時破。不到
<lb n="0564b19"/>時不破。義意不爾也。謂能破者。為當智到行
<lb n="0564b20"/>人心時能破。為當未到破耶若未到而破。則
<lb n="0564b21"/>凡夫應破。若到故破者。則初念應破。而今行
<lb n="0564b22"/>人有無量念。若初念不破。則不須後念。若果
<lb n="0564b23"/>初到便破。是則不到也。智慧念念生滅。初不
<lb n="0564b24"/>相及。有何到不到義。若言到不到合故能破。
<lb n="0564b25"/>亦無此義。</p>
<lb n="0564b26"/>
<p id="pT37p0564b2601">復次毘婆舍那破煩惱者
(至)
毘婆舍那亦復如
<lb n="0564b27"/>是。</p>
<p id="pT37p0564b2702" type="inline">案。僧亮曰。第四門明伴非伴門也。寶亮
<lb n="0564b28"/>曰。第四門辨八正道中。為一道能破。共故能
<lb n="0564b29"/>破。若一能破。則不須具修於八。若一不能。八
<lb n="0564c01"/>亦不能。乃舉盲者為譬。以曉之也。</p>
<lb n="0564c02"/>
<p id="pT37p0564c0201">善男子如地堅性火熱性
(至)
決定不能破諸煩
<lb n="0564c03"/>惱。</p>
<p id="pT37p0564c0302" type="inline">案。僧亮曰。第五門辨滅不滅也。煩惱性
<lb n="0564c04"/>滅。智不能滅。若性不滅。智亦不能滅。先以五
<lb n="0564c05"/>大為譬。堅他作亦應爾也。寶亮曰。第五門。開
<lb n="0564c06"/>此中為三意。明亦無斷義。初以四大為況。各
<lb n="0564c07"/>當自性。誰使之然耶。次意云。若言如鹽性鹹
<lb n="0564c08"/>強。令異物鹹。智慧強令煩惱滅者。亦不然也。
<lb n="0564c09"/>後意云。煩惱與智慧。俱念念滅。而言智慧能
<lb n="0564c10"/>斷。亦不然也。</p>
<lb n="0564c11"/>
<p id="pT37p0564c1101">善男子如鹽性鹹令異物鹹
(至)
智慧之性不破
<lb n="0564c12"/>煩惱。</p>
<p id="pT37p0564c1203" type="inline">案。僧亮曰。明結性非滅智不能滅。若
<lb n="0564c13"/>以鹹能令淡。譬智能滅結也。是義不然。何故
<lb n="0564c14"/>者。鹹淡不俱。鹹生之時。淡已過去也。過去自
<lb n="0564c15"/>滅。非鹹滅也。若法無滅。云何智慧強令滅者。
<lb n="0564c16"/>若過去法滅。非自滅者。云何強令耶。云何而
<lb n="0564c17"/>言能滅惑。他法者為外家生。意通上強難也。
<lb n="0564c18"/>謂智明力強。惑闇性弱。智能滅惑者。亦不然。
<lb n="0564c19"/>何者。二法皆生時即滅。生死強弱。何能滅他
<lb n="0564c20"/>也。</p>
<lb n="0564c21"/>
<p id="pT37p0564c2101">善男子一切諸法有二種滅
(至)
生異滅異無造
<lb n="0564c22"/>作者。</p>
<p id="pT37p0564c2203" type="inline">案。僧亮曰。物有強令他滅。理不可然。
<lb n="0564c23"/>引而破之。一念念如水。滅已續生。即上性滅
<lb n="0564c24"/>也。如火焚薪。更不復續。畢竟滅也。應有餘燼
<lb n="0564c25"/>者。色非慮解。不待方便。任運應起是有也。火
<lb n="0564c26"/>緣橫奪。故有餘燼存。可言強滅。心待方便。未
<lb n="0564c27"/>來未有。非強滅也。寶亮曰。上五門說法。明無
<lb n="0564c28"/>所斷。今從性滅究竟滅下去。定於法相。煩惱
<lb n="0564c29"/>亦起即謝。不假治道。故言性滅。究竟滅者。就
<lb n="0565a01"/>得解作語。從起一念癡後。則於萬境上不識。
<lb n="0565a02"/>若修道得解。於萬境上悉明。迷用永不起。名
<lb n="0565a03"/>為究竟滅。夫道生之時。亦無煩惱可斷。若解
<lb n="0565a04"/>無斷而斷。名為正義也。本無解時常癡。若一
<lb n="0565a05"/>剎那明起。於境悉達。第二運去。方受斷名。前
<lb n="0565a06"/>一念無所形。故不得名也。若至第二念去。云
<lb n="0565a07"/>向癡今解。本不斷今斷也。</p>
<lb n="0565a08"/>
<p id="pT37p0565a0801">善男子若修集定
(至)
乃至阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0565a09"/>提。</p>
<p id="pT37p0565a0902" type="inline">案。僧亮曰。由心不教慧。得見空定之用。
<lb n="0565a10"/>能大利益者。斷煩惱利也。寶亮曰。勸行人。若
<lb n="0565a11"/>不修定。則不得正智正見。亦不體上五門破
<lb n="0565a12"/>不破之義也。</p>
<lb n="0565a13"/>
<p id="pT37p0565a1301">善男子菩薩摩訶薩具足
(至)
菩薩定慧亦復如
<lb n="0565a14"/>是。</p>
<p id="pT37p0565a1402" type="inline">案。僧亮曰。第三捨用。捨無別法為體也。
<lb n="0565a15"/>執急則斷者。草緩則失。急則斷也。專空著斷。
<lb n="0565a16"/>譬定多也。捨空著有。譬慧少也。於空不空。
<lb n="0565a17"/>於有不有。定慧等捨之用也。寶亮曰。此下正
<lb n="0565a18"/>辨定慧相資合用之意。</p>
<lb n="0565a19"/>
<p id="pT37p0565a1901">善男子譬如工匠甘鐹盛金
(至)
修是二法能大
<lb n="0565a20"/>利益。</p>
<p id="pT37p0565a2003" type="inline">案。僧亮曰。甘鐹譬定。撓攪譬慧也。</p>
<lb n="0565a21"/>
<p id="pT37p0565a2101">善男子菩薩摩訶薩
(至)
是則名為大涅槃樂。</p>
<lb n="0565a22"/>
<p id="pT37p0565a2201">案。僧亮曰。上說斷結。下說一<anchor xml:id="beg0565001"/>切<anchor xml:id="end0565001"/>德。皆由三
<lb n="0565a23"/>法所成也。</p>
<lb n="0565a24"/>
<p id="pT37p0565a2401">善男子定相者名空三昧
(至)
是名菩薩行菩提
<lb n="0565a25"/>道。</p>
<p id="pT37p0565a2502" type="inline">案。僧亮曰。有相觀生死也。無相觀涅槃
<lb n="0565a26"/>也。</p>
<lb n="0565a27"/>
<p id="pT37p0565a2701">師子吼言世尊云何菩薩知時非時。</p>
<p id="pT37p0565a2715" type="inline">案。僧
<lb n="0565a28"/>亮曰。將釋上時非時之義故<anchor xml:id="tnote0565002"/>門問也。</p>
<lb n="0565a29"/>
<p id="pT37p0565a2901">善男子菩薩摩訶薩
(至)
是名菩薩知時非時。</p>
<lb n="0565b01"/>
<p id="pT37p0565b0101">案。僧亮曰。不宜修智者。智增則慢甚。</p>
<lb n="0565b02"/>
<p id="pT37p0565b0201">若有菩薩勤修<anchor xml:id="beg0565003"/>積集<anchor xml:id="end0565003"/>
(至)
是名菩薩知時非時。</p>
<lb n="0565b03"/>
<p id="pT37p0565b0301">案。僧亮曰。不宜修定者。是人根鈍。煩惱勢
<lb n="0565b04"/>盛。自疑犯戒。皆由著定。所以宜修空慧也。</p>
<lb n="0565b05"/>
<p id="pT37p0565b0501">善男子若有菩薩定慧二法
(至)
以是因緣得
<lb n="0565b06"/>
<anchor xml:id="beg0565004"/>相<anchor xml:id="end0565004"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0565b0604" type="inline">案。僧亮曰。二法雖等。煩惱提起。
<lb n="0565b07"/>應更兩修。能制煩惱。然後捨也。</p>
<lb n="0565b08"/>
<p id="pT37p0565b0801">師子吼言世尊無十相故
(至)
即得明了見於佛
<lb n="0565b09"/>性。</p>
<p id="pT37p0565b0902" type="inline">案。僧亮曰。將為始行之人。更問涅槃十
<lb n="0565b10"/>有餘名。顯無相之利。令始行修之信也。寶亮
<lb n="0565b11"/>曰。此下修道之第十文也。廣因果以結句。若
<lb n="0565b12"/>具此十法。則能見佛性。得無相涅槃也。</p>
<lb n="0565b13"/>
<p id="pT37p0565b1301">師子吼言世尊菩薩摩訶薩
(至)
是名菩薩信心
<lb n="0565b14"/>具足。</p>
<p id="pT37p0565b1403" type="inline">案。僧亮曰。信心具足者。信為行始故
<lb n="0565b15"/>居十法之初也。</p>
<lb n="0565b16"/>
<p id="pT37p0565b1601">二戒具足云何名為
(至)
則能明見涅槃無相。</p>
<lb n="0565b17"/>
<p id="pT37p0565b1701">案。僧亮曰。釋備十行也。可斷者謂生死。不可
<lb n="0565b18"/>斷者涅槃。從緣生者有為。從緣見者無為也。
<lb n="0565b19"/>果亦如之。</p>
<lb n="0565b20"/>
<p id="pT37p0565b2001">師子吼言世尊如佛先告
(至)
三菩提是義云何。</p>
<lb n="0565b21"/>
<p id="pT37p0565b2101">案。僧亮曰。第五轉障門。修道轉業次道說
<lb n="0565b22"/>也。純陀受報。未有盡期。云何得成三菩提耶。
<lb n="0565b23"/>僧宗曰。上縛解修道。成因中已有之難。今轉
<lb n="0565b24"/>障勸修。成前無性七執。所以爾者。其云下至
<lb n="0565b25"/>畜生。上窮諸佛。皆為福田。若施之者。則福報
<lb n="0565b26"/>無盡。豈不以因中無性。永在三有耶。就轉障
<lb n="0565b27"/>中。有五段文。初明善惡業轉障體。第二明菩
<lb n="0565b28"/>薩以願力。生地獄中。非為實生。簡出此也。第
<lb n="0565b29"/>三還正業體。上言業可轉。人情謂。業報渾亂。
<lb n="0565c01"/>故更辨。雖復有轉。然業報之義。豈可<anchor xml:id="beg0565005"/>彰<anchor xml:id="end0565005"/>耶。
<lb n="0565c02"/>第四明上雖言轉。今出其人。第五明人行何
<lb n="0565c03"/>行。故能轉耶。明以如此行故轉。即出轉業之
<lb n="0565c04"/>行也。寶亮曰。將明業不定。故先引昔教定業
<lb n="0565c05"/>作難。非唯惡業障道。善業亦能障。如昔說。若
<lb n="0565c06"/>重心作業。必受果報。若爾純陀今者。重心施
<lb n="0565c07"/>佛。受人天果報無盡。何當入聖耶。</p>
<lb n="0565c08"/>
<p id="pT37p0565c0801">世尊如佛經中若施畜生
(至)
阿耨多羅三藐三
<lb n="0565c09"/>菩提。</p>
<p id="pT37p0565c0903" type="inline">案。僧亮曰。此明地勝報不可盡業障
<lb n="0565c10"/>也。僧宗曰。施畜生者。舉偏教為難也。施闡提
<lb n="0565c11"/>者。取其人類也。下極畜生。上窮諸佛。善惡同
<lb n="0565c12"/>然。其報無盡。都不明轉義。是以牽此為難。依
<lb n="0565c13"/>如昔教。世尊受純陀之供。則<anchor xml:id="beg0565006"/>護<anchor xml:id="end0565006"/>報無量。何
<lb n="0565c14"/>有見佛性成佛時耶。</p>
<lb n="0565c15"/>
<p id="pT37p0565c1501">世尊經中復說若人重心
(至)
云何復得見於佛
<lb n="0565c16"/>性。</p>
<p id="pT37p0565c1602" type="inline">案。僧宗曰。第二難。以心重故。果應無盡
<lb n="0565c17"/>也。</p>
<lb n="0565c18"/>
<p id="pT37p0565c1801">世尊經中復說施三種人
(至)
二父母三如來。</p>
<lb n="0565c19"/>
<p id="pT37p0565c1901">案。僧宗曰。第三舉三種病人。起慈悲之重。父
<lb n="0565c20"/>母以恩養邊重。如來以四中最勝。施此三。其
<lb n="0565c21"/>福則等。引此為證也。</p>
<lb n="0565c22"/>
<p id="pT37p0565c2201">世尊經中復說佛告阿難
(至)
色無色業亦復如
<lb n="0565c23"/>是。</p>
<p id="pT37p0565c2302" type="inline">案。僧宗曰。第四舉昔成說。如其無三業
<lb n="0565c24"/>者。必成菩提。是則眾生未曾無此之業。則感
<lb n="0565c25"/>報無窮。何時當成菩提耶。</p>
<lb n="0565c26"/>
<p id="pT37p0565c2601">世尊如法句偈非空非海中
(至)
脫之不受業。</p>
<lb n="0565c27"/>
<p id="pT37p0565c2701">案。僧宗曰。第五舉必報不可免也。</p>
<lb n="0565c28"/>
<p id="pT37p0565c2801">又阿尼樓馱言世尊
(至)
具足成就檀波羅蜜。</p>
<lb n="0565c29"/>
<p id="pT37p0565c2901">案。僧宗曰。第六舉一食之施。尚得八萬劫果。
<lb n="0566a01"/>以淺況深也。</p>
<lb n="0566a02"/>
<p id="pT37p0566a0201">世尊若善果報不可盡者
(至)
阿耨多羅三藐三
<lb n="0566a03"/>菩提。</p>
<p id="pT37p0566a0303" type="inline">案。僧亮曰。此明心勝也。僧宗曰。第七
<lb n="0566a04"/>以善業。類不善業。乃至闡提受報無窮。則無
<lb n="0566a05"/>佛性也。</p>
<lb n="0566a06"/>
<p id="pT37p0566a0601">佛言善哉善哉善男子
(至)
佛十力中業力最深。</p>
<lb n="0566a07"/>
<p id="pT37p0566a0701">案。僧亮曰。業已久滅。果在後生。此理難
<lb n="0566a08"/>見。喜生疑謗。故言深心也。僧宗曰。將答所
<lb n="0566a09"/>問。故先致歎也。</p>
<lb n="0566a10"/>
<p id="pT37p0566a1001">善男子有諸眾生
(至)
為度彼故作如是說。</p>
<p id="pT37p0566a1017" type="inline">案。
<lb n="0566a11"/>僧亮曰。開昔定說門也。僧宗曰。昔說重報。不
<lb n="0566a12"/>可轉移。為人不信。故作定說。若窮撿於理。則
<lb n="0566a13"/>不如是。夫業乃非不得果。但更有餘緣。脫其
<lb n="0566a14"/>前果。故言可轉也。寶亮曰。本為下愚無智者
<lb n="0566a15"/>說也。眾生於中。不信得果。故唱言是定也。</p>
<lb n="0566a16"/>
<p id="pT37p0566a1601">善男子一切作業有輕有重
(至)
一決定二不決
<lb n="0566a17"/>定。</p>
<p id="pT37p0566a1702" type="inline">案。僧亮曰。開今不定門。是為一切不定
<lb n="0566a18"/>也。寶亮曰。此下一往先開三門。第一辨不定。
<lb n="0566a19"/>第二出愚智。第三出二人所行之法。</p>
<lb n="0566a20"/>
<p id="pT37p0566a2001">善男子或有人言惡業無果
(至)
一切作業無不
<lb n="0566a21"/>得果。</p>
<p id="pT37p0566a2103" type="inline">案。僧亮曰。釋昔定說門也。</p>
<lb n="0566a22"/>
<p id="pT37p0566a2201">善男子或有重業可得作輕
(至)
雖不定得亦非
<lb n="0566a23"/>不得。</p>
<p id="pT37p0566a2303" type="inline">案。僧亮曰。從作業有輕有重。此第一
<lb n="0566a24"/>翻。明業皆不定。</p>
<lb n="0566a25"/>
<p id="pT37p0566a2501">善男子一切眾生凡有二種
(至)
現<anchor xml:id="beg0566001"/>也<anchor xml:id="end0566001"/>輕業地
<lb n="0566a26"/>獄重受。</p>
<p id="pT37p0566a2604" type="inline">案。僧亮曰。釋不定門也。唯有愚智
<lb n="0566a27"/>者。釋所以不定者由人也。重惡輕受。非都不
<lb n="0566a28"/>受也。僧宗曰。此正釋轉義也。言愚人造業。乃
<lb n="0566a29"/>應得輕苦。以其不知慚愧修善之方。則罪障
<lb n="0566b01"/>日夜增長。迴此輕報。地獄重受。若是智人。昔
<lb n="0566b02"/>曾造惡<anchor xml:id="beg0566002"/>種<anchor xml:id="end0566002"/>此業勢。既感三途。亦感輕苦。以
<lb n="0566b03"/>其有修身戒心慧之緣。遂使重苦之報。不復
<lb n="0566b04"/>受也。但受頭痛等苦故。義唱為轉也。寶亮曰。
<lb n="0566b05"/>此第二出愚智二人也。</p>
<lb n="0566b06"/>
<p id="pT37p0566b0601">師子吼言世尊若如是者
(至)
清淨梵行及解脫
<lb n="0566b07"/>果。</p>
<p id="pT37p0566b0702" type="inline">案。僧亮曰。難意若定受者。可修梵行。求
<lb n="0566b08"/>解脫不定。何用求離耶。僧宗曰。業既不定。會
<lb n="0566b09"/>當轉惡生善也。寶亮曰。此下第三出愚智二
<lb n="0566b10"/>人所行之法也。將欲明義。故師子吼先作此
<lb n="0566b11"/>難云。若必不定。則自得去。何用修道耶。</p>
<lb n="0566b12"/>
<p id="pT37p0566b1201">佛言善男子若一切業
(至)
則修梵行及解脫果。</p>
<lb n="0566b13"/>
<p id="pT37p0566b1301">案。僧亮曰。答意若以決定。云何可脫。緣不
<lb n="0566b14"/>定故。所以須修梵行。以求解脫耳。僧宗曰。正
<lb n="0566b15"/>以法相不定故。可得修有轉義也。若使定不
<lb n="0566b16"/>可轉者。惡家常應為惡。乃至少時作業。應少
<lb n="0566b17"/>時受。</p>
<lb n="0566b18"/>
<p id="pT37p0566b1801">善男子若能遠離一切惡業
(至)
云何而有修道
<lb n="0566b19"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0566b1903" type="inline">案。僧亮曰。重舉諸業。謂若定者。則有
<lb n="0566b20"/>如是失也。寶亮曰。正以不定故須修道。若必
<lb n="0566b21"/>定者。修道何益耶。</p>
<lb n="0566b22"/>
<p id="pT37p0566b2201">善男子業有二種定以不定。</p>
<p id="pT37p0566b2212" type="inline">案。僧亮曰。此
<lb n="0566b23"/>下廣前三門。後又重舉愚智二人。總結句。并
<lb n="0566b24"/>合前後凡七門。</p>
<lb n="0566b25"/>
<p id="pT37p0566b2501">定業有二一報定二時定
(至)
所謂現受生受後
<lb n="0566b26"/>受。</p>
<p id="pT37p0566b2602" type="inline">案。僧亮曰。釋上定不定業也。優婆塞戒
<lb n="0566b27"/>說。業有四種。一報定時定。二報定時不定。三
<lb n="0566b28"/>時定報不定。四時不定報不定也。今說二者。
<lb n="0566b29"/>以初二報定。合為一也。僧宗曰。向已明有轉。
<lb n="0566c01"/>今廣出報定世定。為彰可轉之義。言報之為
<lb n="0566c02"/>理。不出世定報定。若世報俱<anchor xml:id="beg0566003"/>之<anchor xml:id="end0566003"/>。此家為重。
<lb n="0566c03"/>若報定世不定。此為第二。若世定報不定。此
<lb n="0566c04"/>為第三。若報世俱不定。此為第四。寶亮曰。此
<lb n="0566c05"/>下竟三報業。悉為證初第一門業性不定意
<lb n="0566c06"/>業有二種。定以不定。今開四句明業體。第一
<lb n="0566c07"/>時定報不定。此人作業之時。莫問輕重。但是
<lb n="0566c08"/>猛利心中作也。作業成後。更經營運誓心來
<lb n="0566c09"/>逐此業。名為業定。若此時差。則永不復受也。
<lb n="0566c10"/>報定時不定者。此人作業之時。心極慇重。未
<lb n="0566c11"/>必決斷。復無誓心。故或現受生受後受也。俱
<lb n="0566c12"/>不定者。作時不重。又不決斷也。二俱定者。與
<lb n="0566c13"/>上相違。</p>
<lb n="0566c14"/>
<p id="pT37p0566c1401">善男子若定心作善惡等
(至)
供養三寶是名定
<lb n="0566c15"/>業。</p>
<p id="pT37p0566c1502" type="inline">案。僧亮曰。釋定業也。寶亮曰。此四句。
<lb n="0566c16"/>第一。第二。第四。於愚人悉定也。若智人者。
<lb n="0566c17"/>四句皆不定。愚人無身戒心慧故。所以皆成
<lb n="0566c18"/>定報也。</p>
<lb n="0566c19"/>
<p id="pT37p0566c1901">善男子智者善根深固難動
(至)
一切諸業不名
<lb n="0566c20"/>決定。</p>
<p id="pT37p0566c2003" type="inline">案。僧亮曰。釋不定業也。</p>
<lb n="0566c21"/>
<p id="pT37p0566c2101">菩薩摩訶薩無地獄業
(至)
非現生後受是惡業。</p>
<lb n="0566c22"/>
<p id="pT37p0566c2201">案。僧亮曰。已斷定業不定業。不定業願受
<lb n="0566c23"/>之證。一切業不定。令地獄空者。說生之益也。
<lb n="0566c24"/>寶亮曰。智人有此四德故。皆不定也。所以菩
<lb n="0566c25"/>薩恒在地獄。開悟眾生。若其業定。何能使物
<lb n="0566c26"/>離苦。昇人天進德也。</p>
<lb n="0566c27"/>
<p id="pT37p0566c2701">復次善男子是賢劫中
(至)
非現生後受是惡業。</p>
<lb n="0566c28"/>
<p id="pT37p0566c2801">案。僧亮曰。前說無地獄業。此說無業而現
<lb n="0566c29"/>受。寶亮曰。明諸菩薩化生其中。以證業之不
<lb n="0567a01"/>定。</p>
<lb n="0567a02"/>
<p id="pT37p0567a0201">復次善男子是賢劫中
(至)
非現生後受是惡業。</p>
<lb n="0567a03"/>
<p id="pT37p0567a0301">案。僧亮曰。次說無餓鬼業亦現受也。</p>
<lb n="0567a04"/>
<p id="pT37p0567a0401">善男子我於賢劫生屠膾家
(至)
非現生後受是
<lb n="0567a05"/>惡業。</p>
<p id="pT37p0567a0503" type="inline">案。僧亮曰。次說無十六惡律儀。亦現
<lb n="0567a06"/>受也。</p>
<lb n="0567a07"/>
<p id="pT37p0567a0701">善男子是賢劫中復生邊地
(至)
非現生後受是
<lb n="0567a08"/>惡業。</p>
<p id="pT37p0567a0803" type="inline">案。僧亮曰。次說無八難等<anchor xml:id="beg0567001"/>執<anchor xml:id="end0567001"/>障。</p>
<lb n="0567a09"/>
<p id="pT37p0567a0901">善男子我念往昔
(至)
是名菩薩摩訶薩說現世
<lb n="0567a10"/>報。</p>
<p id="pT37p0567a1002" type="inline">案。僧亮曰。廣出提婆達多。往昔緣起事
<lb n="0567a11"/>耳。</p>
<lb n="0567a12"/>
<p id="pT37p0567a1201">善男子我念往昔
(至)
是名菩薩摩訶薩說現世
<lb n="0567a13"/>報。</p>
<p id="pT37p0567a1302" type="inline">案。僧亮曰。又廣舉緣起。重證久來無也。</p>
<lb n="0567a14"/>
<p id="pT37p0567a1401">善男子善業生報後報
(至)
一切諸業悉得現報。</p>
<lb n="0567a15"/>
<p id="pT37p0567a1501">案。僧亮曰。向明現報。今舉生後亦如是。皆
<lb n="0567a16"/>是慈善願力。亦現受也。</p>
<lb n="0567a17"/>
<p id="pT37p0567a1701">不善惡業得現報者
(至)
是名惡業現受果報。</p>
<lb n="0567a18"/>
<p id="pT37p0567a1801">案。僧亮曰。向明以善業願受。今明以<anchor xml:id="beg0567002"/>惡<anchor xml:id="end0567002"/>受
<lb n="0567a19"/>也。</p>
<lb n="0567a20"/>
<p id="pT37p0567a2001">生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪。</p>
<p id="pT37p0567a2016" type="inline">案。
<lb n="0567a21"/>僧亮曰。此三人皆重。故生報也。唯人能起此
<lb n="0567a22"/>業。而人身小。受苦少故。不得現受也。</p>
<lb n="0567a23"/>
<p id="pT37p0567a2301">後報者如持戒人深發誓願
(至)
轉輪聖王教化
<lb n="0567a24"/>眾生。</p>
<p id="pT37p0567a2403" type="inline">案。僧亮曰。淨戒身報。得淨戒身。及轉
<lb n="0567a25"/>輪王。非一身可集。故後報受也。</p>
<lb n="0567a26"/>
<p id="pT37p0567a2601">善男子若業定得現世報者
(至)
無善藏者輕業
<lb n="0567a27"/>重受。</p>
<p id="pT37p0567a2703" type="inline">案。僧亮曰。現報業輕。不能得後報。後
<lb n="0567a28"/>報業重。故現生正報也。寶亮曰。凡有十二譬。
<lb n="0567a29"/>廣上第二門出愚智二人事也。蓋欲顯智者
<lb n="0567b01"/>之解。愚者之蔽。可不誡哉<anchor xml:id="tnote0567003"/>。</p>
<lb n="0567b02"/>大般涅槃經集解卷第六十<lb n="0567b03"/>
<lb n="0567b04"/>
<lb n="0567b05"/>大般涅槃經集解卷第六十一<lb n="0567b06"/>
<lb n="0567b07"/>
<p id="pT37p0567b0701">　廣辨轉障義
<lb n="0567b08"/>　廣釋修身義舉四蛇一篋為喻
<lb n="0567b09"/>　廣釋修戒義　廣釋修心義
<lb n="0567b10"/>　廣釋修慧義　重明修身戒心慧義
<lb n="0567b11"/>　重明轉重為輕轉輕為重義
<lb n="0567b12"/>　師子吼重舉六事為難謂不須修道
<lb n="0567b13"/>　佛舉恒河七人譬明應須修道廣答前難
<lb n="0567b14"/>　明佛性常故不在因中如十二因緣無
<lb n="0567b15"/>定住處</p>
<lb n="0567b16"/>
<head>師子吼品之第八</head>
<lb n="0567b17"/>
<p id="pT37p0567b1701">師子吼菩薩言世尊
(至)
地獄重報現世輕受。</p>
<lb n="0567b18"/>
<p id="pT37p0567b1801">案。僧亮曰。上說愚智二譬。未說二人所行。今
<lb n="0567b19"/>說身戒心慧。是智者所行。以證道能轉障也。
<lb n="0567b20"/>僧宗曰。此下廣明二種善惡業相也。謂人用
<lb n="0567b21"/>如此業則轉。用如此業。則不轉也。寶亮曰。此
<lb n="0567b22"/>下第三廣上二人所行之法也。將明所行法
<lb n="0567b23"/>故。一往先舉二人也。就此中。明清淨梵行。凡
<lb n="0567b24"/>有三種也。若依今日經教。修身戒心慧。一切
<lb n="0567b25"/>業悉不定。修身者。作四念處觀。修戒者淨身
<lb n="0567b26"/>口意。得正語正業戒。修身者。得釋定。修慧
<lb n="0567b27"/>者。入無漏解。若修此四法。則轉重業而輕受。
<lb n="0567b28"/>論此義實難解。若修相善。遏重用輕。理亦可
<lb n="0567b29"/>然。而今修此四法。乃是無漏。初無漏力。自能
<lb n="0567c01"/>治重者。餘輕業非已家之力。自人天中受。何
<lb n="0567c02"/>轉之有。理實無輕。今有此言。為於愚人。愚人
<lb n="0567c03"/>既聞此之說。便欲勤修。若修此四成就。則重
<lb n="0567c04"/>者先遣也。餘業在人天中受者。本是向者。重
<lb n="0567c05"/>家之眷屬。凡作此重業。要有方便。非忽然頓
<lb n="0567c06"/>重。若使無向四法。莫問輕重。並受地獄報。今
<lb n="0567c07"/>既修四力。所餘輕者。不能獨得重報。於人天
<lb n="0567c08"/>輕受。故云轉重為輕。轉輕為重義亦然。輕業
<lb n="0567c09"/>本應得人天。既無心戒力。遂將此業。在三塗
<lb n="0567c10"/>中受。亦非輕業得重處也。</p>
<lb n="0567c11"/>
<p id="pT37p0567c1101">佛言一切眾生凡有二種
(至)
身戒心慧是名愚
<lb n="0567c12"/>癡。</p>
<p id="pT37p0567c1202" type="inline">案。僧亮曰。下有復次。明此四法寄一深
<lb n="0567c13"/>淺廣略為辭耳。此且總判愚智二途也。辨修
<lb n="0567c14"/>不修也。</p>
<lb n="0567c15"/>
<p id="pT37p0567c1501">云何名為不修身
(至)
不修聖行名不修慧。</p>
<p id="pT37p0567c1517" type="inline">案。
<lb n="0567c16"/>僧亮曰。第一翻。五根是身業。亦是煩惱。導首
<lb n="0567c17"/>故說也。</p>
<lb n="0567c18"/>
<p id="pT37p0567c1801">復次不修身者不能具足
(至)
不修慧者不修梵
<lb n="0567c19"/>行故。</p>
<p id="pT37p0567c1903" type="inline">案。僧亮曰。第二翻。戒以防身。戒不具
<lb n="0567c20"/>足。謂不修身也。</p>
<lb n="0567c21"/>
<p id="pT37p0567c2101">復次不修身者不能觀身
(至)
不善護心名不修
<lb n="0567c22"/>慧。</p>
<p id="pT37p0567c2202" type="inline">案。僧亮曰。第三翻。就觀門為義。</p>
<lb n="0567c23"/>
<p id="pT37p0567c2301">復次不修身者不能深觀
(至)
不能具足般若波
<lb n="0567c24"/>羅蜜。</p>
<p id="pT37p0567c2403" type="inline">案。僧亮曰。第四翻。就無常門。為義也。</p>
<lb n="0567c25"/>
<p id="pT37p0567c2501">復次不修身者貪著我身
(至)
不能分別善惡等
<lb n="0567c26"/>法。</p>
<p id="pT37p0567c2602" type="inline">案。僧亮曰。第五翻。重明上不觀為果也。</p>
<lb n="0567c27"/>
<p id="pT37p0567c2701">復次不修身者不斷我見
(至)
不修慧者不斷癡
<lb n="0567c28"/>心。</p>
<p id="pT37p0567c2802" type="inline">案。僧亮曰。第六翻。不斷身見。故不名修
<lb n="0567c29"/>也。寶亮曰。上來至此就相涉之義以明四法。
<lb n="0568a01"/>若能行此四法。必得其所者。則成智人也。</p>
<lb n="0568a02"/>
<p id="pT37p0568a0201">復次不修身者不能觀身
(至)
往日供給衣食之
<lb n="0568a03"/>恩。</p>
<p id="pT37p0568a0302" type="inline">案。僧亮曰。第七翻。不能觀身。五種過
<lb n="0568a04"/>患。此有五階。明五門也。此總明五門過患也。
<lb n="0568a05"/>寶亮曰。此下訖金翅鳥。第二歷別明四法也。</p>
<lb n="0568a06"/>
<p id="pT37p0568a0601">善男子譬如有王畜四毒蛇
(至)
若一大瞋則能
<lb n="0568a07"/>壞身。</p>
<p id="pT37p0568a0703" type="inline">案。僧亮曰。譬苦門也。</p>
<lb n="0568a08"/>
<p id="pT37p0568a0801">善男子如人久病應當至心
(至)
一切眾生身亦
<lb n="0568a09"/>如是。</p>
<p id="pT37p0568a0903" type="inline">案。僧亮曰。譬無常門。</p>
<lb n="0568a10"/>
<p id="pT37p0568a1001">善男子亦如芭蕉內無堅實一切眾生身亦如
<lb n="0568a11"/>是。</p>
<p id="pT37p0568a1102" type="inline">案。僧亮曰。譬空無性門也。</p>
<lb n="0568a12"/>
<p id="pT37p0568a1201">善男子如蛇鼠狼各各相於
(至)
眾生四大亦復
<lb n="0568a13"/>如是。</p>
<p id="pT37p0568a1303" type="inline">案。僧亮曰。譬不自在門也。</p>
<lb n="0568a14"/>
<p id="pT37p0568a1401">善男子譬如鵝王不樂塚墓
(至)
作如是觀不名
<lb n="0568a15"/>修身。</p>
<p id="pT37p0568a1503" type="inline">案。僧亮曰。凡七譬。不淨門也。七種
<lb n="0568a16"/>者。一種子不淨。二住處不淨。三出門不淨。四
<lb n="0568a17"/>體性不淨。五九孔不淨。六諸虫不淨。七污淨
<lb n="0568a18"/>物衣服。</p>
<lb n="0568a19"/>
<p id="pT37p0568a1901">不修戒者善男子若不能觀
(至)
如是觀者名不
<lb n="0568a20"/>修戒。</p>
<p id="pT37p0568a2003" type="inline">案。僧亮曰。惡者不見其過。善者能識
<lb n="0568a21"/>其罪。身應觀其過。戒慧應識其能也。</p>
<lb n="0568a22"/>
<p id="pT37p0568a2201">不修心者不能觀心
(至)
不能如是觀者名不修
<lb n="0568a23"/>心。</p>
<p id="pT37p0568a2302" type="inline">案。僧亮曰。著相之心。眾患之主。</p>
<lb n="0568a24"/>
<p id="pT37p0568a2401">不修慧者不觀智慧
(至)
不能如是觀者不名修
<lb n="0568a25"/>慧。</p>
<p id="pT37p0568a2502" type="inline">案。僧亮曰。真慧佛菩薩母。有能修習名
<lb n="0568a26"/>種子也。</p>
<lb n="0568a27"/>
<p id="pT37p0568a2701">善男子第一義中
(至)
若有如是見者名不修慧。</p>
<lb n="0568a28"/>
<p id="pT37p0568a2801">案。僧亮曰。第七翻。此最深也。身是假也。
<lb n="0568a29"/>戒心慧亦如是。寶亮曰。此下正明修。此四法
<lb n="0568b01"/>得所之意也。謂若妄修者。則此四速成。如其
<lb n="0568b02"/>有存。雖行無益。此第一義。非空之第一也。但
<lb n="0568b03"/>明凡夫有執實之計心。據此為第一耳。若見
<lb n="0568b04"/>身是實。不從因緣作如斯。修身非謂修也。餘
<lb n="0568b05"/>亦如此也。</p>
<lb n="0568b06"/>
<p id="pT37p0568b0601">善男子若有不修身戒心慧
(至)
若似地獄有何
<lb n="0568b07"/>苦事。</p>
<p id="pT37p0568b0703" type="inline">案。僧亮曰。謂不修四法。定取罪相。言
<lb n="0568b08"/>是我有。雖聞智說。不生恐怖也。</p>
<lb n="0568b09"/>
<p id="pT37p0568b0901">譬如蒼蠅為唾所粘
(至)
是人罪業亦復如是。</p>
<lb n="0568b10"/>
<p id="pT37p0568b1001">案。僧亮曰。重顯愚人。䨱藏不悔。遂長小成
<lb n="0568b11"/>大。舉三譬以為喻也。</p>
<lb n="0568b12"/>
<p id="pT37p0568b1201">師子吼菩薩言世尊是人何故令現輕報轉地
<lb n="0568b13"/>獄受。</p>
<p id="pT37p0568b1303" type="inline">案。僧亮曰。上說不修四事。未說所以
<lb n="0568b14"/>不修。欲明具下諸惡。故登問也。寶亮曰。上
<lb n="0568b15"/>已廣略六門。此四法竟。今此下第七更舉二
<lb n="0568b16"/>人結句。廣辨愚人之惡。略明智人之善也。</p>
<lb n="0568b17"/>
<p id="pT37p0568b1701">佛言善男子一切眾生
(至)
現世輕報地獄重受。</p>
<lb n="0568b18"/>
<p id="pT37p0568b1801">案。僧亮曰。舉兩翻五事。釋所以不修四事。
<lb n="0568b19"/>而能轉輕為重。</p>
<lb n="0568b20"/>
<p id="pT37p0568b2001">師子吼言世尊何等人能轉地獄報現世輕受。</p>
<lb n="0568b21"/>
<p id="pT37p0568b2101">案。僧亮曰。向明愚者之失。今明智者之得。
<lb n="0568b22"/>是以次有諮也。</p>
<lb n="0568b23"/>
<p id="pT37p0568b2301">善男子若有修集身戒心慧
(至)
地獄果報現世
<lb n="0568b24"/>輕受。</p>
<p id="pT37p0568b2403" type="inline">案。僧亮曰。解空故罪。所以不除者。以
<lb n="0568b25"/>其人心不著故。</p>
<lb n="0568b26"/>
<p id="pT37p0568b2601">是人設作極重惡業
(至)
能令地獄重報現世輕
<lb n="0568b27"/>受。</p>
<p id="pT37p0568b2702" type="inline">案。僧亮曰。罪惡以橫生故。無根空解。以
<lb n="0568b28"/>從理故力大。是以真金雖少。猶勝積華。</p>
<lb n="0568b29"/>
<p id="pT37p0568b2901">善男子以是義故非一切業
(至)
亦非一切眾生
<lb n="0568c01"/>定受。</p>
<p id="pT37p0568c0103" type="inline">案。僧亮曰。總結上旨也。</p>
<lb n="0568c02"/>
<p id="pT37p0568c0201">師子吼菩薩言世尊
(至)
悉不得是大般涅槃。</p>
<lb n="0568c03"/>
<p id="pT37p0568c0301">案。僧亮曰。第六勸修也。以道能轉障。故勸修
<lb n="0568c04"/>也。有兩難。此第一若言業不定障而性是定
<lb n="0568c05"/>因者定勝不定。何故不以性故得耶。僧宗曰。
<lb n="0568c06"/>猶成前無性七執。謂若有性。則自然成佛。何
<lb n="0568c07"/>須勸修。正以勸修方得。故知得佛之時。始有
<lb n="0568c08"/>性也。凡有四段。第一五難。令因中無性。若必
<lb n="0568c09"/>有者。自然至佛。佛以七種人總答也。第二明
<lb n="0568c10"/>如來所見。真實明了。不同凡夫。凡夫如盲人
<lb n="0568c11"/>問象。如來則會中道。故不須勸也。第三出佛
<lb n="0568c12"/>性體。以驗不謬也。第四正勸令修也。寶亮曰。
<lb n="0568c13"/>若欲近離重障。遠取佛果。莫過修道。所以勸
<lb n="0568c14"/>也。</p>
<lb n="0568c15"/>
<p id="pT37p0568c1501">世尊若一切眾生有佛性者
(至)
何須修集八聖
<lb n="0568c16"/>道耶。</p>
<p id="pT37p0568c1603" type="inline">案。僧亮曰。第二難也。性是定因。因力
<lb n="0568c17"/>則強。強故不須修道相助也。寶亮曰。下去凡
<lb n="0568c18"/>五翻。上來至此。第一翻。師子吼難。若眾生有
<lb n="0568c19"/>正因佛性。何不率爾而得涅槃。而方修虛假
<lb n="0568c20"/>之緣因耶。</p>
<lb n="0568c21"/>
<p id="pT37p0568c2101">世尊如此經中說有病人
(至)
何以故以佛性故。</p>
<lb n="0568c22"/>
<p id="pT37p0568c2201">案。僧亮曰。此下有六事。證不修道。以成第
<lb n="0568c23"/>二難。此第一事舉經也。寶亮曰。第二翻。若眾
<lb n="0568c24"/>生有正因。正因之力。應自然成佛。何用修道。
<lb n="0568c25"/>下舉五事。以證成此難。明不假道力。</p>
<lb n="0568c26"/>
<p id="pT37p0568c2601">世尊譬如日月無有能遮
(至)
不以修集聖道力
<lb n="0568c27"/>故。</p>
<p id="pT37p0568c2702" type="inline">案。僧亮曰。此中舉三事。一舉日月自
<lb n="0568c28"/>然。至頞多山。二舉河必歸海。三舉闡提必入
<lb n="0568c29"/>地獄。皆不假因緣也。寶亮曰。此中舉三事為
<lb n="0569a01"/>證也。</p>
<lb n="0569a02"/>
<p id="pT37p0569a0201">世尊若一闡提犯四重禁
(至)
非因修集然後得
<lb n="0569a03"/>也。</p>
<p id="pT37p0569a0302" type="inline">案。僧亮曰。第五事明得菩提。不由修道。
<lb n="0569a04"/>乃關佛性。以證業不定障也。寶亮曰。第四事
<lb n="0569a05"/>也。</p>
<lb n="0569a06"/>
<p id="pT37p0569a0601">世尊譬如磁石去鐵雖遠
(至)
是故不須勤修集
<lb n="0569a07"/>道。</p>
<p id="pT37p0569a0702" type="inline">案。僧亮曰。第六事更無別法。直以性故。
<lb n="0569a08"/>兩吸鐵也。寶亮曰。此第五事也。</p>
<lb n="0569a09"/>
<p id="pT37p0569a0901">佛言善哉善哉善男子
(至)
離諸怨賊受大快樂。</p>
<lb n="0569a10"/>
<p id="pT37p0569a1001">案。僧亮曰。答初難也。七人皆具手足譬佛
<lb n="0569a11"/>性。習浮者度。不習不度。譬修道也。眾生亦
<lb n="0569a12"/>爾。皆有佛性。不修聖道。不得涅槃。是煩惱過
<lb n="0569a13"/>也。眾生以三事入生死。一以洗浴。譬斷煩惱。
<lb n="0569a14"/>二以恐怖。譬畏生死苦。三以採花。譬修功德
<lb n="0569a15"/>也。僧宗曰。下取闡提。上至諸佛。為七人也。
<lb n="0569a16"/>若為洗浴者。言無漏聖人。能永斷煩惱。如洗
<lb n="0569a17"/>浴去垢也。或為恐怖者。聲聞二乘。怖畏四魔。
<lb n="0569a18"/>或為採花凡夫。貪世五欲。以悅其情。此三種
<lb n="0569a19"/>人。各有所為。故同入河中。運其身手。明若凡
<lb n="0569a20"/>若聖。期心不同。故生死河中。各修其善。隨其
<lb n="0569a21"/>力用不同。故有七種之別也。寶亮曰。今將恒
<lb n="0569a22"/>河中。七人答第一難。如恒河邊。七人悉有手
<lb n="0569a23"/>足。若不習浮。不能得度。眾生雖有佛性。要久
<lb n="0569a24"/>習緣因善。方乃得成佛。云何難言。率爾行道。
<lb n="0569a25"/>而得佛耶。此中借恒河為譬者。用生死為河。
<lb n="0569a26"/>明眾生雖復在生死河中。要未識生死。及至
<lb n="0569a27"/>觀解信聖之語。方覺其過。故言入河。入河之
<lb n="0569a28"/>意。凡為三義。第一譬除煩惱。第二畏生死八
<lb n="0569a29"/>苦。第三如修萬善。此恒河中七人。雖盡曾為
<lb n="0569b01"/>一闡提來。要當時行異。第三人信常故畏行
<lb n="0569b02"/>成。資斯之解。仍得出生死也。</p>
<lb n="0569b03"/>
<p id="pT37p0569b0301">善男子生死大河亦復如是
(至)
如恒河邊第一
<lb n="0569b04"/>人也。</p>
<p id="pT37p0569b0403" type="inline">案。僧亮曰。第一人謂闡提也。</p>
<lb n="0569b05"/>
<p id="pT37p0569b0501">善男子一闡提輩有六因緣
(至)
是故常沒三惡
<lb n="0569b06"/>道中。</p>
<p id="pT37p0569b0603" type="inline">案。僧宗曰。初譬外凡夫。乃至闡提以
<lb n="0569b07"/>無智慧正見之心。不習修道之浮故。</p>
<lb n="0569b08"/>
<p id="pT37p0569b0801">第二人者發意欲度
(至)
如恒河邊第二人也。</p>
<lb n="0569b09"/>
<p id="pT37p0569b0901">案。僧亮曰。第二暫出還沒。不習浮者。本不修
<lb n="0569b10"/>戒定慧也。僧宗曰。雖復習觀。四意止而智力
<lb n="0569b11"/>未深。其人猶退。言沒已還出者。以其習觀見
<lb n="0569b12"/>理義為出。未可是名故。言出已復沒也。力大
<lb n="0569b13"/>故出者。既觀無常苦等。於外凡為大力也。不
<lb n="0569b14"/>習浮者。如觀力淺故也。</p>
<lb n="0569b15"/>
<p id="pT37p0569b1501">第三人者發意欲度
(至)
如恒河邊第三人也。</p>
<lb n="0569b16"/>
<p id="pT37p0569b1601">案。僧亮曰。譬得煖法已上也。僧宗曰。五根已
<lb n="0569b17"/>立。乃至見諦十五心已來。悉不退位也。</p>
<lb n="0569b18"/>
<p id="pT37p0569b1801">第四人者發意欲度
(至)
如恒河邊第四人也。</p>
<lb n="0569b19"/>
<p id="pT37p0569b1901">案。僧亮曰。譬四果也。僧宗曰。觀四方者。謂
<lb n="0569b20"/>四果人。觀諦平等也。住者習浮故不沒。小乘
<lb n="0569b21"/>不希更進。故如住也。不知出處。故觀方者。夫
<lb n="0569b22"/>真知出者。於生死化物。若巧方便。所以知出。
<lb n="0569b23"/>二乘不知大士之慧。故言不知出也。</p>
<lb n="0569b24"/>
<p id="pT37p0569b2401">第五人者發意欲度
(至)
如恒河邊第五人也。</p>
<lb n="0569b25"/>
<p id="pT37p0569b2501">案。僧亮曰。譬緣覺無自悟小勝聲聞也。僧宗
<lb n="0569b26"/>曰。緣覺也。言觀方已去者。其比於聲聞。根力
<lb n="0569b27"/>為勝。雖不向佛。以斷習而侵三界外惑。故義
<lb n="0569b28"/>言去也。</p>
<lb n="0569b29"/>
<p id="pT37p0569b2901">第六人者發意欲度
(至)
如恒河邊第六人也。</p>
<lb n="0569c01"/>
<p id="pT37p0569c0101">案。僧亮曰。譬菩薩也。僧宗曰。初地已上。乃
<lb n="0569c02"/>至十地也。淺處者。初地所斷。不及二乘。積因
<lb n="0569c03"/>已久。善力薰修。於一念中。稱量生死。其惑雖
<lb n="0569c04"/>在。而斷之不難。是則生死有崖。所以言之淺
<lb n="0569c05"/>處也。</p>
<lb n="0569c06"/>
<p id="pT37p0569c0601">第七人者發意欲度
(至)
大高山者喻大涅槃。</p>
<lb n="0569c07"/>
<p id="pT37p0569c0701">案。僧亮曰。譬佛也。僧宗曰。大山謂涅槃也。</p>
<lb n="0569c08"/>
<p id="pT37p0569c0801">善男子是恒河邊如是諸人
(至)
一切眾生不得
<lb n="0569c09"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0569c0903" type="inline">案。僧宗曰。悉具手足。不習浮者。雖有
<lb n="0569c10"/>佛性。不修習道。何由得佛耶。此譬既釋。則五
<lb n="0569c11"/>難自消。</p>
<lb n="0569c12"/>
<p id="pT37p0569c1201">善男子譬如良醫
(至)
即得阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0569c13"/>提。</p>
<p id="pT37p0569c1302" type="inline">案。僧亮曰。手足習浮之因。不習戒定慧
<lb n="0569c14"/>故。不能渡河。</p>
<lb n="0569c15"/>
<p id="pT37p0569c1501">善男子汝言眾生悉有佛性
(至)
不修聖道故不
<lb n="0569c16"/>得見。</p>
<p id="pT37p0569c1603" type="inline">案。僧亮曰。答第二難也。先舉最後證。
<lb n="0569c17"/>謂譬菩提。灌綆汲取譬八聖道也。僧宗曰。舉
<lb n="0569c18"/>第五事別答。明有果如磁石故。豈可不須修
<lb n="0569c19"/>道耶。寶亮曰。答第二難。石能吸鐵。若緣不
<lb n="0569c20"/>具。則不能也。眾生亦爾。雖有佛性。若不修
<lb n="0569c21"/>道。則不得也。有人行曠野者。譬凡夫行生死
<lb n="0569c22"/>也。渴乏者。厭苦情發也。遇井者。涅槃經教
<lb n="0569c23"/>也。極深者。因果性理難知也。雖不見水。當知
<lb n="0569c24"/>必有。因果性雖難知。未來必有也。求覓灌
<lb n="0569c25"/>綆者。譬修道也。井雖有水。無灌不得。眾生佛
<lb n="0569c26"/>性。云何不修道而見耶。</p>
<lb n="0569c27"/>
<p id="pT37p0569c2701">善男子如汝所說世有病人
(至)
諸菩薩等說如
<lb n="0569c28"/>是義。</p>
<p id="pT37p0569c2803" type="inline">案。僧亮曰。答初證也。分段煩惱盡。任
<lb n="0569c29"/>運自成佛耳。僧宗曰。舉第三事也。所以言悉
<lb n="0570a01"/>差。乃為六住菩薩。豈是常流。而當不須脩耶。</p>
<lb n="0570a02"/>
<p id="pT37p0570a0201">善男子譬如虛空於諸眾生
(至)
以定得故言一
<lb n="0570a03"/>切有。</p>
<p id="pT37p0570a0303" type="inline">案。僧亮曰。下舉三事。非內非外。為譬
<lb n="0570a04"/>也。虛空非內外。而眾現用。佛性非內外。故眾
<lb n="0570a05"/>生必有用也。僧宗曰。就因而求。故言非有。不
<lb n="0570a06"/>離因而有果。故言非無也。非無因出者。要籍
<lb n="0570a07"/>了因乃見也。非此作此受者。非即身修因。即
<lb n="0570a08"/>身受果。非此作彼受者。捉一人終始。雖為不
<lb n="0570a09"/>同。而非止此身。修習緣因。未來乃見。義稱非
<lb n="0570a10"/>此作彼受也。彼作彼受者。非是異人修善。異
<lb n="0570a11"/>人見性也。非無作無受者。要須修因。其理不
<lb n="0570a12"/>得異。豈是終始無作。而不受果耶。寶亮曰。此
<lb n="0570a13"/>下第三歷正因性也。虛空非五陰內。亦非五
<lb n="0570a14"/>陰外。以得佛故。言眾生悉有耳。</p>
<lb n="0570a15"/>
<p id="pT37p0570a1501">善男子譬如眾生造作諸業
(至)
時節和合而得
<lb n="0570a16"/>果報。</p>
<p id="pT37p0570a1603" type="inline">案。僧亮曰。為因性得果為譬也。業非
<lb n="0570a17"/>內外者。如施非獨我故非內。得非受者故非
<lb n="0570a18"/>外也。是二中間。不可得故。非有非無也。施從
<lb n="0570a19"/>因得。非本無今有。不從外。來非無因出也。滅
<lb n="0570a20"/>故不一。非此作此受。續故不異。非此作彼受
<lb n="0570a21"/>也。由因得果。非無作無受。以時節和合。須眾
<lb n="0570a22"/>緣和合。得果報也。</p>
<lb n="0570a23"/>
<p id="pT37p0570a2301">眾生佛性亦復如是
(至)
爾時得見不名為作。</p>
<lb n="0570a24"/>
<p id="pT37p0570a2401">案。僧亮曰。從了因見。故非本無今有也。內謂
<lb n="0570a25"/>緣因。外謂正因。遍因無內外也。因中不可得。
<lb n="0570a26"/>故非有。從二因見。故非無也。亦非遍因。故非
<lb n="0570a27"/>此彼。非無因緣。以修道得見。故非餘來也。非
<lb n="0570a28"/>無因也。通答中間三證也。</p>
<lb n="0570a29"/>
<p id="pT37p0570a2901">善男子汝言如磁石者
(至)
有佛無佛法界常住。</p>
<lb n="0570b01"/>
<p id="pT37p0570b0101">案。僧亮曰。惑謂因能作果。今說因有故果
<lb n="0570b02"/>出。因不作異也。以薪不作火。故無有作者。以
<lb n="0570b03"/>薪無則火滅。故無有壞者也。僧宗曰。重答第
<lb n="0570b04"/>五問。仍釋異法合故。異法出生。豈關以佛性。
<lb n="0570b05"/>吸菩提耶。</p>
<lb n="0570b06"/>
<p id="pT37p0570b0601">善男子若言佛性住眾生中
(至)
一切眾生悉有
<lb n="0570b07"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0570b0703" type="inline">案。僧亮曰。不以一法為體。無住法界。
<lb n="0570b08"/>總十八界也。入陰亦爾。十二因緣。遍在三世
<lb n="0570b09"/>無住處。名常。果入虛空亦爾。譬佛性非是一
<lb n="0570b10"/>法。圓取則得。偏執則失。四大亦無有業者。四
<lb n="0570b11"/>大力雖均等。至各不相似。四力皆等。堅濡色
<lb n="0570b12"/>異者。由因異果無作者也。</p>
<lb n="0570b13"/>大般涅槃經集解卷第六十一<lb n="0570b14"/>
<lb n="0570b15"/>
<lb n="0570b16"/>大般涅槃經集解卷第六十二<lb n="0570b17"/>
<lb n="0570b18"/>
<p id="pT37p0570b1801">　舉盲人說象譬
<lb n="0570b19"/>　明佛性不即六法不離六法義
<lb n="0570b20"/>　明佛性十二因緣信等
<lb n="0570b21"/>　<anchor xml:id="beg0570001"/>辨<anchor xml:id="end0570001"/>菩薩不退相日食一麻一豆等事
<lb n="0570b22"/>　出菩薩以身施眾生發願事
<lb n="0570b23"/>　出菩薩為眾生受苦不退事
<lb n="0570b24"/>　出<anchor xml:id="beg0570002"/>天<anchor xml:id="end0570002"/>海八種不思議譬</p>
<lb n="0570b25"/>
<head>師子吼品之第九</head>
<lb n="0570b26"/>
<p id="pT37p0570b2601">善男子譬如有王告一大臣
(至)
以是故說色為
<lb n="0570b27"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0570b2703" type="inline">案。僧亮曰。各以手觸者。譬聞見也。同
<lb n="0570b28"/>不說象體。偏見非象。亦非不說者。各得其分。
<lb n="0570b29"/>非不說也。色是佛性者。正因性異。成果亦異。
<lb n="0570c01"/>以偏著為失也。如金色是一槃蛇為異也。僧
<lb n="0570c02"/>宗曰。第二翻也。明如來說性不同。凡夫既真
<lb n="0570c03"/>而無謬。故應修也。王者譬佛。臣者譬常住經
<lb n="0570c04"/>教。象譬教下理也。盲者隨所觸而說象。眾生
<lb n="0570c05"/>無慧。乃計陰說我也。說離陰有我者。此計太
<lb n="0570c06"/>過。下當非之也。非即六法。不離六法者。以五
<lb n="0570c07"/>陰成假名人。佛性在果。豈即六法非因。無以
<lb n="0570c08"/>感果。故言不離也。寶亮曰。盲人觸象。若一一
<lb n="0570c09"/>而望。不得象體。然復不得離此而有象也。外
<lb n="0570c10"/>道凡夫。捉五陰及離陰。一一計非佛性。然始
<lb n="0570c11"/>終不離此六法也。有諸外道。雖說有我。而實
<lb n="0570c12"/>無我者。破第六別計五陰外有我。謂五陰假
<lb n="0570c13"/>合。名為眾生。無別五陰外有我也。</p>
<lb n="0570c14"/>
<p id="pT37p0570c1401">或有說言受是佛性
(至)
乃至非我不離我。</p>
<p id="pT37p0570c1417" type="inline">案。
<lb n="0570c15"/>僧亮曰。上舉色。今舉心歷<anchor xml:id="beg0570003"/>心<anchor xml:id="end0570003"/>。稱四陰也。</p>
<lb n="0570c16"/>
<p id="pT37p0570c1601">善男子有諸外道雖說有我
(至)
第一義空故名
<lb n="0570c17"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0570c1703" type="inline">案。僧亮曰。就惑情為離也。故是即陰
<lb n="0570c18"/>我相續不斷耳。後還正之。謂離陰別我也。</p>
<lb n="0570c19"/>
<p id="pT37p0570c1901">善男子大慈大悲名為佛性
(至)
佛性者即是如
<lb n="0570c20"/>來。</p>
<p id="pT37p0570c2002" type="inline">案。僧亮曰。說緣因性。眾生必得。故名有
<lb n="0570c21"/>也。相續不異。即如來也。僧宗曰。第三出佛性
<lb n="0570c22"/>體也。寶亮曰。第四歷緣因四無量行。即是緣
<lb n="0570c23"/>因。善菩薩常行。如影隨形也。佛性名如來者。
<lb n="0570c24"/>行四無量。近得初住一<anchor xml:id="beg0570004"/>字<anchor xml:id="end0570004"/>之地。遠則圓滿得
<lb n="0570c25"/>佛。故名如來也。</p>
<lb n="0570c26"/>
<p id="pT37p0570c2601">佛性者名大信心
(至)
一切眾生悉有佛性。</p>
<p id="pT37p0570c2617" type="inline">案。
<lb n="0570c27"/>僧亮曰。舉六法門。助顯其旨也。</p>
<lb n="0570c28"/>
<p id="pT37p0570c2801">善男子如上所說種種諸法
(至)
一切眾生悉有
<lb n="0570c29"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0570c2903" type="inline">案。僧亮曰。總結上旨也。</p>
<lb n="0571a01"/>
<p id="pT37p0571a0101">善男子<anchor xml:id="beg0571001"/>若<anchor xml:id="end0571001"/>說色是佛性者
(至)
乃至說識亦復
<lb n="0571a02"/>如是。</p>
<p id="pT37p0571a0203" type="inline">案。僧亮曰。若說色是佛性。餘非者。耶
<lb n="0571a03"/>見眾生。聞必起倒也。</p>
<lb n="0571a04"/>
<p id="pT37p0571a0401">善男子若諸眾生了佛性者
(至)
兼復讚歎禮拜
<lb n="0571a05"/>問<anchor xml:id="beg0571002"/>說<anchor xml:id="end0571002"/>。</p>
<p id="pT37p0571a0503" type="inline">案。僧亮曰。既勸修此經名。故說修
<lb n="0571a06"/>者之福也。僧宗曰。第四正勸修也。寶亮曰。第
<lb n="0571a07"/>五結勸。明應須修道之意也。</p>
<lb n="0571a08"/>
<p id="pT37p0571a0801">善男子若有已於過去無量
(至)
然後乃得聞是
<lb n="0571a09"/>經名。</p>
<p id="pT37p0571a0903" type="inline">案。僧亮曰。歎修者之因也。</p>
<lb n="0571a10"/>
<p id="pT37p0571a1001">善男子佛性不可思議
(至)
大涅槃經亦不可思
<lb n="0571a11"/>議。</p>
<p id="pT37p0571a1102" type="inline">案。僧亮曰。歎三寶佛性經法不<anchor xml:id="tnote0571003"/>可可思議。
<lb n="0571a12"/>顯勸修之旨不虛也。</p>
<lb n="0571a13"/>
<p id="pT37p0571a1301">師子吼菩薩言世尊
(至)
得阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0571a14"/>提。</p>
<p id="pT37p0571a1402" type="inline">案。僧亮曰。師子吼領。并敘時眾得利益。
<lb n="0571a15"/>佛即印述也。</p>
<lb n="0571a16"/>
<p id="pT37p0571a1601">師子吼言世尊云何不退
(至)
阿耨多羅三藐三
<lb n="0571a17"/>菩提。</p>
<p id="pT37p0571a1703" type="inline">案。僧宗曰。此下修道之第七也。向以
<lb n="0571a18"/>有性故。所以勸修。言修行者。功業轉深。不復
<lb n="0571a19"/>退轉。若不能深識經旨。<anchor xml:id="beg0571004"/>者<anchor xml:id="end0571004"/>則有退轉也。如
<lb n="0571a20"/>此苦行。多是住前。言因經修行。無利益事。尚
<lb n="0571a21"/>為之。豈況有益。而當不為此。明人於經修行。
<lb n="0571a22"/>得其理味。永不復退也。寶亮曰。此下修道之
<lb n="0571a23"/>第七。正出修道人相。上來雖勸其修道。諸人
<lb n="0571a24"/>咸然。不知修道之法。佛今略示其相。若能作
<lb n="0571a25"/>如此苦行者是也。</p>
<lb n="0571a26"/>
<p id="pT37p0571a2601">善男子菩薩摩訶薩
(至)
是名不退菩提之相。</p>
<lb n="0571a27"/>
<p id="pT37p0571a2701">案。僧亮曰。第七不退相門也。修道必生死。但
<lb n="0571a28"/>生死多難。不能自知退與不退。次辨不退相
<lb n="0571a29"/>也。</p>
<lb n="0571b01"/>
<p id="pT37p0571b0101">復次善男子菩薩摩訶薩
(至)
是故復名不可思
<lb n="0571b02"/>議。</p>
<p id="pT37p0571b0202" type="inline">案。僧亮曰。第八歎不退菩薩。不思議德
<lb n="0571b03"/>也。受後邊身者。上說具煩惱性地解地。今說
<lb n="0571b04"/>後身義其始終。但舉其兩端耳。僧宗曰。第八
<lb n="0571b05"/>明上地菩薩。備諸勝德也。寶亮曰。歎修道
<lb n="0571b06"/>人之德也。人謂苦不可忍。今云。若能立心修
<lb n="0571b07"/>道。雖為眾生受苦。如三禪樂也。</p>
<lb n="0571b08"/>
<p id="pT37p0571b0801">善男子大涅槃經亦復如是
(至)
彼大海有八不
<lb n="0571b09"/>思議。</p>
<p id="pT37p0571b0903" type="inline">案。僧亮曰。第九歎經。佛及菩薩。功德
<lb n="0571b10"/>智慧。經實其本。故讚歎也。僧宗曰。上言人由
<lb n="0571b11"/>經益。則經有資成人義。故次歎也。寶亮曰。海
<lb n="0571b12"/>有八德。以譬經也。一者因眾生之福海則漸
<lb n="0571b13"/>深。眾生有感。所以經教次第。從淺至深也。二
<lb n="0571b14"/>逐風而行。諸佛菩薩。隨緣而化也。三河水入
<lb n="0571b15"/>者。明涅槃納眾命之器也。下去類爾也。</p>
<lb n="0571b16"/>
<p id="pT37p0571b1601">師子吼言世尊若言如來
(至)
云何獨令我受化
<lb n="0571b17"/>身。</p>
<p id="pT37p0571b1702" type="inline">案。僧亮曰。第十歎佛也。以經典佛說理
<lb n="0571b18"/>應歎也。但說由慈生。故先問也。寶亮曰。四生
<lb n="0571b19"/>之中。化生最勝。而佛為眾生。故胎生。恩德之
<lb n="0571b20"/>重。所以致歎也。</p>
<lb n="0571b21"/>
<p id="pT37p0571b2101">爾時師子吼菩薩合掌長跪右膝著地以偈讚
<lb n="0571b22"/>佛。</p>
<p id="pT37p0571b2202" type="inline">案。僧宗曰。如來是王化之主道被蒼生。
<lb n="0571b23"/>所以最後興歎也。</p>
<lb n="0571b24"/>
<p id="pT37p0571b2401">如來無量功德聚
(至)
能吼無量師子吼。</p>
<p id="pT37p0571b2416" type="inline">案。僧
<lb n="0571b25"/>亮曰。彼國以偈為詠歌也。蓋盛德之至道也<anchor xml:id="tnote0571005"/>。</p>
<lb n="0571b26"/>大般涅槃經集解卷第六十二<lb n="0571b27"/>
<p id="pT37p0571b2701">
<anchor xml:id="beg0571006"/>弘安八年乙酉三月十日於西大寺寶塔院
<lb n="0571b28"/>　為補闕書寫之畢　　　　唐人誠心<anchor xml:id="end0571006"/>
</p>
<lb n="0571c01"/>大般涅槃經集解卷第六十三
<lb n="0571c02"/>
<anchor xml:id="beg0571007"/>
(迦葉菩薩品第二十四)
<anchor xml:id="end0571007"/>
<lb n="0571c03"/>
<lb n="0571c04"/>
<p id="pT37p0571c0401">　廣釋善星斷善根義
<lb n="0571c05"/>　出善星未斷善根之前壞欲界結獲得四
<lb n="0571c06"/>禪事
<lb n="0571c07"/>　出善星說苦德尼乾緣起事
<lb n="0571c08"/>　釋斷善根義　釋斷善根佛性不斷義
<lb n="0571c09"/>　釋佛性如虛空非三世攝
<lb n="0571c10"/>　釋闡提身口業皆非善義
<lb n="0571c11"/>　釋所以聽善星出家意</p>
<lb n="0571c12"/>
<head>迦葉菩薩品第二十四</head>
<lb n="0571c13"/>
<p id="pT37p0571c1301">案。僧亮曰。夫為行同有違不違。前師子吼
<lb n="0571c14"/>品。<anchor xml:id="beg0571008"/>辨<anchor xml:id="end0571008"/>不違。此品論違也。何者。前品所說。
<lb n="0571c15"/>雖有佛性。要修善以成之。此品所說。雖有
<lb n="0571c16"/>佛性。而斷善者塞之。故知俱論性。而有違
<lb n="0571c17"/>不違之異也。法瑤曰。前品廣說佛性不一。
<lb n="0571c18"/>或因或果。非因非果。或因或緣。或善非善。
<lb n="0571c19"/>或言心是。或言心非。或言離陰。或不如是。
<lb n="0571c20"/>眾說雖非一途。而佛性一也。是則不可偏執
<lb n="0571c21"/>一法為是。而餘法非也。迦葉今引四十九年。
<lb n="0571c22"/>不定之說。偏執者。皆失佛意。謂執往既失。
<lb n="0571c23"/>執今豈得耶。若有偏執上所說者。皆不得佛
<lb n="0571c24"/>意也。經有明文。下至煩惱諸結眾生。五陰
<lb n="0571c25"/>善法。皆是佛性。又說性非內非外。亦內亦
<lb n="0571c26"/>外。非有非無。亦有亦無。又就闡提。或善根
<lb n="0571c27"/>人。四句互明佛性。復引恒河七人。不離佛性
<lb n="0571c28"/>水。又言如是七人。若善不善。若方便道。若解
<lb n="0571c29"/>脫道。若因若果。悉是佛性。經文如此。豈可以
<lb n="0572a01"/>一法偏執乎。若不尋結始末所論。佛性各舉
<lb n="0572a02"/>一邊。以為決定。但以果為佛性者。恐失其知
<lb n="0572a03"/>旨矣。前品明生死河中有七人。明不但佛性
<lb n="0572a04"/>力故。自得菩提。不修道耶。今明涅槃河中。有
<lb n="0572a05"/>七種人。闡提人。聞涅槃經。然後誹謗不信。斷
<lb n="0572a06"/>善根耳。然涅槃聲<anchor xml:id="beg0572001"/>先<anchor xml:id="end0572001"/>冥以遠益。謂入涅槃河
<lb n="0572a07"/>中。況餘六人耶。今明七人雖異。而皆不離佛
<lb n="0572a08"/>性水中。雖復兩品同明。而所論碩異也。僧宗
<lb n="0572a09"/>曰。上第三十四問安樂性。向師子<anchor xml:id="beg0572002"/>吼<anchor xml:id="end0572002"/>發斯
<lb n="0572a10"/>論。而所顯之旨。猶有未了。今還成本問也。前
<lb n="0572a11"/>明闡提雖斷善根。猶有佛性。今因善星。廣釋
<lb n="0572a12"/>闡提斷善之方。及還生之由。明所斷者。是起
<lb n="0572a13"/>作之善故。則正因之義存也。釋還生之由。所
<lb n="0572a14"/>以緣因之理足也。亦以因果相望。則中道詳
<lb n="0572a15"/>矣。二聖相成。俱顯妙旨。但辨理周悉。未必文
<lb n="0572a16"/>廣也。大分品有六。第一明斷善根。第二辨還
<lb n="0572a17"/>生。第三明中道。第四顯修道。第五勸。第六歎
<lb n="0572a18"/>佛也。寶亮曰。師子吼迦葉。但論佛性。其大旨
<lb n="0572a19"/>為異者。師子吼就次第從理為談。迦葉就違
<lb n="0572a20"/>背邊為論也。師子吼所說。直論從因至果。附
<lb n="0572a21"/>理信心。不言先斷善根。後更生之義也。迦葉
<lb n="0572a22"/>所說。亦言從因次修。然其行未立。還斷信心。
<lb n="0572a23"/>成一闡提。後厭情還發。能生於善。更進趣取
<lb n="0572a24"/>佛。正以此為異。是則師子吼。雖明斷善。未辨
<lb n="0572a25"/>還生。今迦葉所論。明斷善之後。更生之義也。
<lb n="0572a26"/>大分為九門。第一明斷善根相。第二釋所以
<lb n="0572a27"/>斷善。良由眾生根性不定也。第三辨諍論。由
<lb n="0572a28"/>根性異。故感教各別。致令互執。乖於中道也。
<lb n="0572a29"/>第四廣明執著。起邪見之過。正以根性不定。
<lb n="0572b01"/>不體佛教。各隨所執。誹謗失旨也。第五明後
<lb n="0572b02"/>從悉自拔得還生善根也。第六明同得常果。
<lb n="0572b03"/>第七釋異生死以三漏為因。故感報無常。佛
<lb n="0572b04"/>果以真解為資。遣漏盡而體常。第八歎經。第
<lb n="0572b05"/>九歎佛也。道慧私記曰。師子吼所問。雙樹間
<lb n="0572b06"/>事。迦葉所問。從得道已來事。<anchor xml:id="beg0572003"/>科<anchor xml:id="end0572003"/>簡始末以
<lb n="0572b07"/>為異也。又此品就人明性。前品就法明性也。
<lb n="0572b08"/>智秀曰。大分此品為六段。第一明斷善根。而
<lb n="0572b09"/>佛性不斷。第二明還生善根。第三明非內外
<lb n="0572b10"/>非有無中道。第四明不諍。第五明梵行。第六
<lb n="0572b11"/>歎佛也。</p>
<lb n="0572b12"/>
<p id="pT37p0572b1201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
為大醫師作大藥王。</p>
<lb n="0572b13"/>
<p id="pT37p0572b1301">案。僧亮曰。此下第一明斷善根人。斷善根
<lb n="0572b14"/>相也。將欲設難。<anchor xml:id="beg0572004"/>無<anchor xml:id="end0572004"/>敘師子吼所釋。善星比
<lb n="0572b15"/>丘。是不可治人也。僧宗曰。就明斷善根中。自
<lb n="0572b16"/>有六翻。第一明如來慈非不平等。正以善星
<lb n="0572b17"/>不受。非如來失。第二廣列過失之事也。第三
<lb n="0572b18"/>明斷三世善也。第四明如來具知根力。能知
<lb n="0572b19"/>轉下。作中等也。第五廣明諍論。釋由物情不
<lb n="0572b20"/>達教下之旨。致生深罪也。第六明所以斷善
<lb n="0572b21"/>根。廣起邪見也。智秀曰。第一段中六別。第一
<lb n="0572b22"/>論斷善根。第二明根不定。第三明諍論。第四
<lb n="0572b23"/>明執著。第五明邪見也。</p>
<lb n="0572b24"/>
<p id="pT37p0572b2401">善星比丘是佛菩薩時子。</p>
<p id="pT37p0572b2411" type="inline">案。僧亮曰。此下
<lb n="0572b25"/>舉三事證非不可治也。令先明有深重。故云
<lb n="0572b26"/>何不救也。寶亮曰。此下第一難。何不先為善
<lb n="0572b27"/>星說法也。</p>
<lb n="0572b28"/>
<p id="pT37p0572b2801">出家之後受持讀誦分別解說十二部經。</p>
<lb n="0572b29"/>
<p id="pT37p0572b2901">案。僧亮曰。次明其有信非都無也。</p>
<lb n="0572c01"/>
<p id="pT37p0572c0101">壞欲界結獲得四禪。</p>
<p id="pT37p0572c0109" type="inline">案。僧亮曰。次明善星
<lb n="0572c02"/>不無念等善根也。</p>
<lb n="0572c03"/>
<p id="pT37p0572c0301">云何如來記說善星
(至)
地獄劫住不可治人。</p>
<lb n="0572c04"/>
<p id="pT37p0572c0401">案。僧亮曰。略結難也。</p>
<lb n="0572c05"/>
<p id="pT37p0572c0501">如來何故不先為其演說正法後為菩薩。</p>
<lb n="0572c06"/>
<p id="pT37p0572c0601">案。僧亮曰。治病在於始起可治之時。不先治
<lb n="0572c07"/>之。要有漏時。非等慈也。</p>
<lb n="0572c08"/>
<p id="pT37p0572c0801">如來世尊若不能救
(至)
有大慈愍有大方便。</p>
<lb n="0572c09"/>
<p id="pT37p0572c0901">案。僧亮曰。若可治而不治。是無慈也。寶亮
<lb n="0572c10"/>曰。第二責無慈悲。第三喻無方便也。</p>
<lb n="0572c11"/>
<p id="pT37p0572c1101">佛言善男子譬如父母
(至)
當先教誰知世間事。</p>
<lb n="0572c12"/>
<p id="pT37p0572c1201">案。僧亮曰。先答父慈等也。雖復教有先後。
<lb n="0572c13"/>而不違慈義。以譬佛慈等無偏也。寶亮曰。此
<lb n="0572c14"/>下先答第二難也。我久知其當斷善根。故於
<lb n="0572c15"/>爾許年中。接引說法。為後世作益也。</p>
<lb n="0572c16"/>
<p id="pT37p0572c1601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
為慈念故次復教之。</p>
<lb n="0572c17"/>
<p id="pT37p0572c1701">案。僧亮曰。人以知見為樂。父慈雖等。然有
<lb n="0572c18"/>能速成者。應先教也。</p>
<lb n="0572c19"/>
<p id="pT37p0572c1901">善男子如來亦爾
(至)
為生後世諸善種子。</p>
<p id="pT37p0572c1917" type="inline">案。
<lb n="0572c20"/>僧亮曰。合譬之意。意在不偏必有利益。廣弘
<lb n="0572c21"/>一燈之化者。應先教也。</p>
<lb n="0572c22"/>
<p id="pT37p0572c2201">善男子如三種田
(至)
第三喻一闡提。</p>
<p id="pT37p0572c2215" type="inline">案。僧亮
<lb n="0572c23"/>曰。義如上釋。</p>
<lb n="0572c24"/>
<p id="pT37p0572c2401">善男子如大師子殺香象時
(至)
演說法時功用
<lb n="0572c25"/>無二。</p>
<p id="pT37p0572c2503" type="inline">案。僧亮曰。終用一方便力耳。上明雖
<lb n="0572c26"/>復先後。而慈用實等。今明三時方便。常盡其
<lb n="0572c27"/>力也。寶亮曰。答第三難也。明佛非無大方便。
<lb n="0572c28"/>但於善星。方便不顯耳。如彼師子。於二狩之
<lb n="0572c29"/>間。雖等其力。菟則不設也。</p>
<lb n="0573a01"/>
<p id="pT37p0573a0101">善男子我於一時住王舍城
(至)
而彼都無信受
<lb n="0573a02"/>之心。</p>
<p id="pT37p0573a0203" type="inline">案。僧亮曰。凡舉三事。此第一緣起也。
<lb n="0573a03"/>薄拘羅是惡鬼之名。夫化之所被。以信為本。
<lb n="0573a04"/>而闡提斷信。釋所以不受化也。僧宗曰。此下
<lb n="0573a05"/>第二廣說斷善之過也。寶亮曰。此下正明善
<lb n="0573a06"/>星斷善根之相。兼證釋向第二第三答也。佛
<lb n="0573a07"/>雖有大慈方便。而善星淨信。意難出故。無所
<lb n="0573a08"/>益也。</p>
<lb n="0573a09"/>
<p id="pT37p0573a0901">善男子我於一時在迦尸國
(至)
而彼絕無信受
<lb n="0573a10"/>之心。</p>
<p id="pT37p0573a1003" type="inline">案。僧亮曰。第二緣起。寶亮曰。既以不
<lb n="0573a11"/>信為心。亦遮人為信故。心死虫置佛跡上。使
<lb n="0573a12"/>耳目之徒生異想也。</p>
<lb n="0573a13"/>
<p id="pT37p0573a1301">善男子我於一時與善星
(至)
而彼絕無信受之
<lb n="0573a14"/>心。</p>
<p id="pT37p0573a1402" type="inline">案。僧亮曰。第三緣起也。雖復同列不信。
<lb n="0573a15"/>而此一事。偏論反舌。罔沒尊聖。彌見其心矣。
<lb n="0573a16"/>所以二問苦得者。欲知即事。與佛語相應已
<lb n="0573a17"/>不也。而苦得既已。身驗所以反根。善星因而
<lb n="0573a18"/>誡之也。寶亮曰。聖化無方。應物非一。彼既
<lb n="0573a19"/>心懷妬。云何可救也。</p>
<lb n="0573a20"/>
<p id="pT37p0573a2001">善男子善星比丘雖復讀誦
(至)
而我真實謂無
<lb n="0573a21"/>因果。</p>
<p id="pT37p0573a2103" type="inline">案。僧亮曰。此明無慧也。若善由解生。
<lb n="0573a22"/>則不可斷。不從解生。遇耶則斷。昔雖誦讀。不
<lb n="0573a23"/>由解生。亦不可救。答第二難也。善知相法者。
<lb n="0573a24"/>知有二種現知相知也。言佛非現知非一切
<lb n="0573a25"/>知也。僧宗曰。雖受十二部經。不解旨故。所以
<lb n="0573a26"/>退謗。乃至斷善根。況不受持。云何救耶。</p>
<lb n="0573a27"/>
<p id="pT37p0573a2701">善男子汝若不信
(至)
生身陷入墮阿鼻地獄。</p>
<lb n="0573a28"/>
<p id="pT37p0573a2801">案。僧亮曰。虛言無効。不如驗實也。陷地獄
<lb n="0573a29"/>者。<anchor xml:id="beg0573001"/>慈<anchor xml:id="end0573001"/>不積無以滅身。罪熟報至。所以陷也。</p>
<lb n="0573b01"/>
<p id="pT37p0573b0101">善男子善星比丘雖入佛法
(至)
羅剎大鬼之所
<lb n="0573b02"/>殺害。</p>
<p id="pT37p0573b0203" type="inline">案。僧亮曰。佛說三乘因果。而善星竟
<lb n="0573b03"/>不獲一。以無信故。所以無所得也。放逸故。惡
<lb n="0573b04"/>知識故者。放逸即內患。惡友即外緣。備此二
<lb n="0573b05"/>惡。終斷善根。雖入大海。無獲者無信慧之人。
<lb n="0573b06"/>雖入法海。亦無所獲。自戮而死者。譬放逸。惡
<lb n="0573b07"/>鬼所殺者。譬惡友也。僧宗曰。記彼必入地獄。
<lb n="0573b08"/>一往如似不慈而是大慈也。何以爾耶。若不
<lb n="0573b09"/>記者。則長人耶信也。</p>
<lb n="0573b10"/>
<p id="pT37p0573b1001">善男子是故如來以憐愍故
(至)
以惡邪故不捨
<lb n="0573b11"/>惡見。</p>
<p id="pT37p0573b1103" type="inline">案。僧亮曰。答第三難也。雖以憐愍為
<lb n="0573b12"/>說。以其放逸。終不可改也。</p>
<lb n="0573b13"/>
<p id="pT37p0573b1301">善男子我從昔來見是善星
(至)
斯下之人地獄
<lb n="0573b14"/>劫住。</p>
<p id="pT37p0573b1403" type="inline">案。僧亮曰。答第四難也。若內有微善。
<lb n="0573b15"/>可方便外授者。斯人可度也。若內無微善。雖
<lb n="0573b16"/>外方便。亦無如之何也。寶亮曰。答第一難也。
<lb n="0573b17"/>善星若有微豪善者。豈容記其是地獄劫住
<lb n="0573b18"/>不可治人耶。由<anchor xml:id="beg0573002"/>是其<anchor xml:id="end0573002"/>一闡提故耳。</p>
<lb n="0573b19"/>
<p id="pT37p0573b1901">善男子譬如有人沒清廁中
(至)
是故不得拔其
<lb n="0573b20"/>地獄。</p>
<p id="pT37p0573b2003" type="inline">案。僧亮曰。手撓之譬大方便。頭髮譬
<lb n="0573b21"/>微善也。寶亮曰。雖有未來之善。而現在重惡。
<lb n="0573b22"/>無以資發。故二世皆伏斷也。</p>
<lb n="0573b23"/>
<p id="pT37p0573b2301">迦葉菩薩言世尊如來何故記彼當墮阿鼻地
<lb n="0573b24"/>獄。</p>
<p id="pT37p0573b2402" type="inline">案。僧亮曰。善星見佛生瞋。即入地獄。佛
<lb n="0573b25"/>住似如不慈。欲請以釋故。致此問也。</p>
<lb n="0573b26"/>
<p id="pT37p0573b2601">善男子善星比丘多有眷屬
(至)
乃至無有毛髮
<lb n="0573b27"/>許。</p>
<p id="pT37p0573b2702" type="inline">案。僧亮曰。答意若不往不記者。外則長
<lb n="0573b28"/>人眾惡。內則久受重罪。是以先記必入地獄。
<lb n="0573b29"/>及今往彼。果陷無間。豈是無慈。乃所以滅其
<lb n="0573c01"/>惡因也。真實無二者。以人聞佛言故。不信善
<lb n="0573c02"/>星之語。則不增外惡。令其受罪少也。</p>
<lb n="0573c03"/>
<p id="pT37p0573c0301">善男子我久知是善星比丘
(至)
是名如來第五
<lb n="0573c04"/>解力。</p>
<p id="pT37p0573c0403" type="inline">案。僧亮曰。不出外故。不生人罪也。第
<lb n="0573c05"/>五解力者。謂十力中性力也。</p>
<lb n="0573c06"/>
<p id="pT37p0573c0601">世尊一闡提輩以何因緣無有善法。</p>
<p id="pT37p0573c0615" type="inline">案。僧
<lb n="0573c07"/>亮曰。上說現在。無有信慧。名斷善根。未明五
<lb n="0573c08"/>根。及未來善。故發問也。僧宗曰。此下第三明
<lb n="0573c09"/>斷二世善也。智秀曰。此下第二段。顯斷善根
<lb n="0573c10"/>義也。六翻明義。此第一求斷善根之相。</p>
<lb n="0573c11"/>
<p id="pT37p0573c1101">善男子一闡提輩斷善根故
(至)
殺一闡提無有
<lb n="0573c12"/>殺罪。</p>
<p id="pT37p0573c1203" type="inline">案。僧亮曰。殺生以害故罪。闡提無善。
<lb n="0573c13"/>但得惡心之罪。無殺罪也。</p>
<lb n="0573c14"/>
<p id="pT37p0573c1401">世尊一闡提者終無善法是故名為一闡提耶。</p>
<lb n="0573c15"/>
<p id="pT37p0573c1501">案。僧亮曰。將欲諮問。未來善義。故先明此
<lb n="0573c16"/>定。謂闡提善根。終意不起耶。智秀曰。第二
<lb n="0573c17"/>翻。舉終竟以定佛也。</p>
<lb n="0573c18"/>
<p id="pT37p0573c1801">佛言如是如是。</p>
<p id="pT37p0573c1807" type="inline">案。僧亮曰。終竟之義。乃有
<lb n="0573c19"/>近遠。一生乃至一劫欲開其論端。故且答如
<lb n="0573c20"/>是也。</p>
<lb n="0573c21"/>
<p id="pT37p0573c2101">世尊一切眾生有三種善
(至)
斷諸善法名一闡
<lb n="0573c22"/>提耶。</p>
<p id="pT37p0573c2203" type="inline">案。僧亮曰。舉三世為義。取未來應生。
<lb n="0573c23"/>即今未生。所以不可斷也。終竟之旨。未即可
<lb n="0573c24"/>見。智秀曰。第三翻。責未來之法。未起則不可
<lb n="0573c25"/>斷。不應以斷善。故成闡提。</p>
<lb n="0573c26"/>
<p id="pT37p0573c2601">善男子斷有二種
(至)
是故我言斷諸善根。</p>
<p id="pT37p0573c2617" type="inline">案。
<lb n="0573c27"/>僧亮曰。滅而不續。名之斷也。性斷障斷者。心
<lb n="0573c28"/>有三種。善不善無記。若如常人。起不善無記
<lb n="0573c29"/>心時。雖無善心。直是心不並緣。故善心不續。
<lb n="0574a01"/>是謂性斷。以其現在無耶見故。不名障斷。闡
<lb n="0574a02"/>提現有重耶見障。使未來之不生於現在。是
<lb n="0574a03"/>名具二斷也。法瑤曰。益前有無之問也。以現
<lb n="0574a04"/>在無故。得言斷善根。未來有故。得言悉有佛
<lb n="0574a05"/>性也。</p>
<lb n="0574a06"/>
<p id="pT37p0574a0601">善男子譬如有人沒清廁中
(至)
是故名為不可
<lb n="0574a07"/>救濟。</p>
<p id="pT37p0574a0703" type="inline">案。僧亮曰。譬意為顯障斷非究竟斷
<lb n="0574a08"/>也。未來之善。雖有起力。交為現在邪見所障。
<lb n="0574a09"/>不得起故。不能濟苦也。</p>
<lb n="0574a10"/>
<p id="pT37p0574a1001">以佛性因緣則可得救
(至)
一闡提輩亦復如是。</p>
<lb n="0574a11"/>
<p id="pT37p0574a1101">案。僧亮曰。謂正因性也。斷緣因善根。非斷
<lb n="0574a12"/>正因也。由正因力故。久善還生。非三世者。釋
<lb n="0574a13"/>不斷義也。正因是相續常。常故無去來也。如
<lb n="0574a14"/>敗子者。既以不善無記為正因。二法力弱。現
<lb n="0574a15"/>在世中。必不生善。以敗子為譬也。</p>
<lb n="0574a16"/>
<p id="pT37p0574a1601">世尊一闡提輩不斷佛性
(至)
云何說言斷一切
<lb n="0574a17"/>善。</p>
<p id="pT37p0574a1702" type="inline">案。僧亮曰。乘上正因不斷之辭。以為問
<lb n="0574a18"/>也。正因之力。必感佛果。果善因善。二俱不
<lb n="0574a19"/>斷。故知非闡提也智秀曰。第四翻承上不斷
<lb n="0574a20"/>性之旨。仍以為難也。佛性是善。闡提不能斷。
<lb n="0574a21"/>云何成闡提也。</p>
<lb n="0574a22"/>
<p id="pT37p0574a2201">善男子若諸眾生現在世中
(至)
則不得名一闡
<lb n="0574a23"/>提也。</p>
<p id="pT37p0574a2303" type="inline">案。僧亮曰。佛性是善。若現有佛性。則
<lb n="0574a24"/>非闡提。明正因是種子性義。不以為緣因性
<lb n="0574a25"/>也。</p>
<lb n="0574a26"/>
<p id="pT37p0574a2601">如世間中眾生我性
(至)
當見故故言眾生悉有
<lb n="0574a27"/>佛性。</p>
<p id="pT37p0574a2703" type="inline">案。僧亮曰。以世我為譬。以證現無之
<lb n="0574a28"/>義也。以當見故者。上言眾生現在。無有常名。
<lb n="0574a29"/>悉有苦故。以當見為有。非現有也。</p>
<lb n="0574b01"/>
<p id="pT37p0574b0101">以是義故十住菩薩具足莊嚴乃得少見。</p>
<lb n="0574b02"/>
<p id="pT37p0574b0201">案。僧亮曰。上云當見為有。此說見之時也。以
<lb n="0574b03"/>少見名因。全見名果。因名為得。果是所得。今
<lb n="0574b04"/>以得為佛性者。因中說果也。</p>
<lb n="0574b05"/>
<p id="pT37p0574b0501">迦葉菩薩言世尊佛性者常
(至)
如其生者非是
<lb n="0574b06"/>善乎。</p>
<p id="pT37p0574b0603" type="inline">案。僧亮曰。上云佛性是常。無有三世。
<lb n="0574b07"/>又云。佛性未來當見。此前後相食。則常義
<lb n="0574b08"/>未顯。故以空<anchor xml:id="beg0574001"/>微<anchor xml:id="end0574001"/>之也。智秀曰。第五翻。有兩
<lb n="0574b09"/>句難。第一責性非三世。不應復云未來。第二
<lb n="0574b10"/>責既有慈愛。豈容非善也。</p>
<lb n="0574b11"/>
<p id="pT37p0574b1101">佛言善哉善哉善男子
(至)
非過去非未來非現
<lb n="0574b12"/>在。</p>
<p id="pT37p0574b1202" type="inline">案。僧亮曰。述成上義無三世也。</p>
<lb n="0574b13"/>
<p id="pT37p0574b1301">一切眾生有三種身
(至)
未來身淨故說佛性。</p>
<lb n="0574b14"/>
<p id="pT37p0574b1401">案。僧亮曰。謂所說佛性。因中說果耳。非前後
<lb n="0574b15"/>二言。相食之過也。</p>
<lb n="0574b16"/>
<p id="pT37p0574b1601">世尊如佛所說義如是者
(至)
一切眾生悉有佛
<lb n="0574b17"/>性。</p>
<p id="pT37p0574b1702" type="inline">案。僧亮曰。難言。若佛性是常。常則無生
<lb n="0574b18"/>無滅。非有為相。何故說言眾生悉有也。智
<lb n="0574b19"/>秀曰。第六翻有兩關難。初若非三世者。現在
<lb n="0574b20"/>眾生。不應有也。後云若眾生有者。應與眾生
<lb n="0574b21"/>同體也。</p>
<lb n="0574b22"/>
<p id="pT37p0574b2201">善男子眾生佛性雖現在無不可言無。</p>
<p id="pT37p0574b2216" type="inline">案。
<lb n="0574b23"/>僧亮曰。雖無現相。而終得為用。以終得用故。
<lb n="0574b24"/>於眾生為有也。</p>
<lb n="0574b25"/>
<p id="pT37p0574b2501">如虛空性雖無現在不得言無。</p>
<p id="pT37p0574b2513" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0574b26"/>空無現相。而得言眾生有現在用。佛性亦爾。
<lb n="0574b27"/>雖非現有。而現在眾生。亦得有用也。</p>
<lb n="0574b28"/>
<p id="pT37p0574b2801">一切眾生雖復無常而是佛性常住無變。</p>
<lb n="0574b29"/>
<p id="pT37p0574b2901">案。僧亮曰。將欲廣辨。以定譬性。故重舉二門
<lb n="0574c01"/>也。</p>
<lb n="0574c02"/>
<p id="pT37p0574c0201">是故我於此經中說
(至)
猶如虛空非內非外。</p>
<lb n="0574c03"/>
<p id="pT37p0574c0301">案。僧亮曰。以言無內無外者。明是常也。</p>
<lb n="0574c04"/>
<p id="pT37p0574c0401">如其是虛空有內外者
(至)
眾生佛性亦復如是。</p>
<lb n="0574c05"/>
<p id="pT37p0574c0501">案。僧亮曰。若有內外。則非一也。若有分
<lb n="0574c06"/>數。則非常也。內無外。外無中。中無內。豈曰
<lb n="0574c07"/>遍耶。</p>
<lb n="0574c08"/>
<p id="pT37p0574c0801">如汝所言一闡提輩
(至)
一闡提業亦復如是。</p>
<lb n="0574c09"/>
<p id="pT37p0574c0901">案。僧亮曰。心為善惡之主。而為邪見所壞。雖
<lb n="0574c10"/>有慈念之至。終不成善。義現譬中。</p>
<lb n="0574c11"/>
<p id="pT37p0574c1101">善男子如來具足知諸根力
(至)
說一切法無有
<lb n="0574c12"/>定相。</p>
<p id="pT37p0574c1203" type="inline">案。僧亮曰。此下第二分也。說根性不
<lb n="0574c13"/>可定可進可退也。說退以誡之。說進以勸之。
<lb n="0574c14"/>謂勸誡分也。僧宗曰。此下第四明如來知根
<lb n="0574c15"/>力故。能轉下作中。以根不定故。可進可退。如
<lb n="0574c16"/>來終不捨置也。</p>
<lb n="0574c17"/>
<p id="pT37p0574c1701">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
以何因緣聽其出家。</p>
<lb n="0574c18"/>
<p id="pT37p0574c1801">案。僧亮曰。上說知根。未說知根之利也。而
<lb n="0574c19"/>聽善星出家。不得佛法之利。以迹而觀。似不
<lb n="0574c20"/>知人利。故發問也。</p>
<lb n="0574c21"/>
<p id="pT37p0574c2101">佛言善男子我於往昔
(至)
我為如來具足十力。</p>
<lb n="0574c22"/>
<p id="pT37p0574c2201">案。僧亮曰。說知根之利也。寶亮曰。佛知善
<lb n="0574c23"/>星。當斷善根。故將其出家。令生微善。開後世
<lb n="0574c24"/>之資。且若不出家。則橫長物惡。為此因緣所
<lb n="0574c25"/>以携其入道也。然經家已顯調達是迹。竟未
<lb n="0574c26"/>發善星之權。以此而言。經文不應止有此也。
<lb n="0574c27"/>撿理求義。例應非實。蓋未盡也。</p>
<lb n="0574c28"/>
<p id="pT37p0574c2801">善男子佛觀眾生具足善法
(至)
能斷善根具不
<lb n="0574c29"/>善根。</p>
<p id="pT37p0574c2903" type="inline">案。僧亮曰。說退因也。退因有四。一不
<lb n="0575a01"/>親善友。二雖近不聽正法。三雖聽法。不思惟
<lb n="0575a02"/>義。四雖思義。不如說行。</p>
<lb n="0575a03"/>
<p id="pT37p0575a0301">善男子如來復知是人現世
(至)
爾時則能還生
<lb n="0575a04"/>善根。</p>
<p id="pT37p0575a0403" type="inline">案。僧亮曰。說進因也。進因亦四。略舉
<lb n="0575a05"/>近善友。聽正法二因。</p>
<lb n="0575a06"/>
<p id="pT37p0575a0601">善男子譬如有泉去村不遠
(至)
名為具足<anchor xml:id="beg0575001"/>諸
<lb n="0575a07"/>知<anchor xml:id="end0575001"/>根力。</p>
<p id="pT37p0575a0704" type="inline">案。僧亮曰。明退是暫爾耳。而生善。
<lb n="0575a08"/>是必定也。泉譬佛果。村譬三界。水譬常樂。渴
<lb n="0575a09"/>譬八苦。智人譬佛。無異路譬八苦可厭。常樂
<lb n="0575a10"/>可欣。八道定也。</p>
<lb n="0575a11"/>
<p id="pT37p0575a1101">爾時世尊取地少土
(至)
不比十方所有土也。</p>
<lb n="0575a12"/>
<p id="pT37p0575a1201">案。僧亮曰。明退者。雖復不久。而退者甚多
<lb n="0575a13"/>也。進雖必定。而進者少也。</p>
<lb n="0575a14"/>
<p id="pT37p0575a1401">善男子有人捨身還得人身
(至)
能入涅槃如
<lb n="0575a15"/>
<anchor xml:id="beg0575002"/>㧓<anchor xml:id="end0575002"/>上土。</p>
<p id="pT37p0575a1504" type="inline">案。僧亮曰。進者從明入明也。</p>
<lb n="0575a16"/>
<p id="pT37p0575a1601">捨人身已得三惡身
(至)
如十方界所有地土。</p>
<lb n="0575a17"/>
<p id="pT37p0575a1701">案。僧亮曰。明退者從明入冥。從冥入冥也。</p>
<lb n="0575a18"/>
<p id="pT37p0575a1801">善男子護持禁戒精勤不懈
(至)
如十方界所有
<lb n="0575a19"/>地土。</p>
<p id="pT37p0575a1903" type="inline">案。僧亮曰。上總說一切眾生。此別舉
<lb n="0575a20"/>出家人。及信涅槃經為異耳。</p>
<lb n="0575a21"/>
<p id="pT37p0575a2101">善男子如來善知眾生如是
(至)
是故稱佛具知
<lb n="0575a22"/>根力。</p>
<p id="pT37p0575a2203" type="inline">案。僧亮曰。結上旨也<anchor xml:id="tnote0575003"/>。</p>
<lb n="0575a23"/>大般涅槃經集解卷第六十三<lb n="0575b01"/>
<lb n="0575b02"/>大般涅槃經集解卷第六十四<lb n="0575b03"/>
<lb n="0575b04"/>
<p id="pT37p0575b0401">　廣說諍論凡二十科
<lb n="0575b05"/>　第一釋於一名法說無量名一義無量名
<lb n="0575b06"/>無量義說無量名乃至第一義中說世
<lb n="0575b07"/>諦等
<lb n="0575b08"/>　不為五種人說五種法謂不為慳者讚布
<lb n="0575b09"/>施等
<lb n="0575b10"/>　廣釋所以語魔王云過三月當涅槃緣起
<lb n="0575b11"/>　第二釋我無我諍論
<lb n="0575b12"/>　第三釋有中陰無中陰
<lb n="0575b13"/>　第四釋有退無退諍論
<lb n="0575b14"/>　第五釋如來是有為或是無為</p>
<lb n="0575b15"/>
<head>迦葉品之第二</head>
<lb n="0575b16"/>
<p id="pT37p0575b1601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
亦知未來眾生諸根。</p>
<lb n="0575b17"/>
<p id="pT37p0575b1701">案。僧亮曰。第三諍論分也。上云。具四德則
<lb n="0575b18"/>進。不具則退。而善友不過於佛。正法不過佛
<lb n="0575b19"/>說。如使後人於佛所說。起諍論者。則不得善
<lb n="0575b20"/>思。故不如法行。四德。所以不具。皆由佛說不
<lb n="0575b21"/>定。如似如來說不應機。故發問也。僧宗曰。第
<lb n="0575b22"/>五廣明諍論也。有三翻。第一出諍論以咎佛。
<lb n="0575b23"/>第二如來廣釋以遣著。第三釋諍論也。此下
<lb n="0575b24"/>第一列二十一諍論。以咎佛也。寶亮曰。將欲
<lb n="0575b25"/>解釋諍論。故逆作難云。佛既知眾生三世。諸
<lb n="0575b26"/>根利鈍差別。何不定說。乃使物諍耶。智秀曰。
<lb n="0575b27"/>辨諍論中。唯有問答兩翻。前迦葉以諍論為
<lb n="0575b28"/>難後佛釋也。</p>
<lb n="0575b29"/>
<p id="pT37p0575b2901">如是眾生於佛滅後
(至)
何故今日不決定說。</p>
<lb n="0575c01"/>
<p id="pT37p0575c0101">案。寶亮曰。凡列二十對四十家諍。請佛釋
<lb n="0575c02"/>也。道慧記曰。迦葉發問。凡有四十諍論。兩兩
<lb n="0575c03"/>相對。合為二十。就章門之中。乃有四十二也。
<lb n="0575c04"/>合章門中。第十九兩句言。或說佛性。即眾生
<lb n="0575c05"/>有。離眾生有。或說四重五逆闡提。皆有佛性。
<lb n="0575c06"/>或說言無。合此二句。所以為四十也。</p>
<lb n="0575c07"/>
<p id="pT37p0575c0701">佛告迦葉善男子如是之義
(至)
乃是智慧之所
<lb n="0575c08"/>能知。</p>
<p id="pT37p0575c0803" type="inline">案。僧亮曰。佛所說義。有權有實。識性
<lb n="0575c09"/>是著。不達二義。偏執起諍。智能了達。不執不
<lb n="0575c10"/>諍也。</p>
<lb n="0575c11"/>
<p id="pT37p0575c1101">若有智者我於是人
(至)
亦復謂我作不定說。</p>
<lb n="0575c12"/>
<p id="pT37p0575c1201">案。僧亮曰。智者見法。法理無二。謂佛說實不
<lb n="0575c13"/>說權也。無智不見法故。佛說權道。謂道有權
<lb n="0575c14"/>實說不定也。謂我作不定說者。自不見法。謂
<lb n="0575c15"/>佛說有二。所以起諍論也。僧宗曰。第二釋著
<lb n="0575c16"/>言之惑也。隨方釋化。豈是凡夫六識所知。是
<lb n="0575c17"/>以不解此意。故生此諍論耳。智者理歸一致。
<lb n="0575c18"/>及其化物方便故也。說本跡不相違。故言不
<lb n="0575c19"/>二也。於愚者。不解偏執。謂呼二也。寶亮曰。
<lb n="0575c20"/>將欲釋難。且一往總解云。如是之義。非六識
<lb n="0575c21"/>所知。乃是智者所達也。眾生根性不等。須法
<lb n="0575c22"/>藥不同。何得定說耶。是故一家。恒勸行者。若
<lb n="0575c23"/>體解此諸諍論。名通達佛法也。佛所說法。本
<lb n="0575c24"/>一時之益。生後解之資。應縱容取旨。豈得偏
<lb n="0575c25"/>執。但學者自乖於理。豈是佛之過耶。</p>
<lb n="0575c26"/>
<p id="pT37p0575c2601">善男子如來所有一切善行
(至)
悉為療治一切
<lb n="0575c27"/>病苦。</p>
<p id="pT37p0575c2703" type="inline">案。僧亮曰。謂愚智不同。應須調伏。所
<lb n="0575c28"/>以說不得定也。</p>
<lb n="0575c29"/>
<p id="pT37p0575c2901">善男子如來世尊為國土故
(至)
一切法中作二
<lb n="0576a01"/>種說。</p>
<p id="pT37p0576a0103" type="inline">案。僧亮曰。說不定之事。證眾生不同。
<lb n="0576a02"/>如制皮物。寒國則開。溫土則制也。時節者。如
<lb n="0576a03"/>初說無我。後說我也。他語者。佛說少見佛性。
<lb n="0576a04"/>為後身菩薩。非自為也。為人故者。說不淨觀
<lb n="0576a05"/>是道。為多愛人說。不為多瞋人也。為根故者。
<lb n="0576a06"/>如為利根。則略說法要。為鈍根人。廣說法要
<lb n="0576a07"/>也。</p>
<lb n="0576a08"/>
<p id="pT37p0576a0801">於一名法說無量名
(至)
於無量義說無量名。</p>
<lb n="0576a09"/>
<p id="pT37p0576a0901">案。僧亮曰。法是事體。名是義因。義是名實。
<lb n="0576a10"/>內外之稱。各有總別。僧宗曰。明如來說法不
<lb n="0576a11"/>定。豈可承此而生執著耶。就一名一義。綺互
<lb n="0576a12"/>為言。尋求下釋。各存其旨也。</p>
<lb n="0576a13"/>
<p id="pT37p0576a1301">云何一名說無量名
(至)
是名一名作無量名。</p>
<lb n="0576a14"/>
<p id="pT37p0576a1401">案。僧亮曰。般涅此言無。亦言不。槃者言生。
<lb n="0576a15"/>亦言出也。胡音多含。皆是出生死之名。亦是
<lb n="0576a16"/>出生死之義。一名一義也。僧宗曰。一名者。取
<lb n="0576a17"/>其無果之名。而種種不同也。道慧記曰。涅槃
<lb n="0576a18"/>是一名。涅槃體是一名之<anchor xml:id="tnote0576001"/>治法也。更就涅槃體
<lb n="0576a19"/>上。作種種名。故言於一名法。說無量名也。智
<lb n="0576a20"/>秀曰。捉一名以取法。隨此名法。有無量義相。
<lb n="0576a21"/>說無量名。非謂一名作無量名也。</p>
<lb n="0576a22"/>
<p id="pT37p0576a2201">云何一義說無量名
(至)
是名一義說無量名。</p>
<lb n="0576a23"/>
<p id="pT37p0576a2301">案。僧亮曰。無生出。雖出生無。而名義皆異。
<lb n="0576a24"/>即無量有無量名也。猶如帝釋者。第二天主
<lb n="0576a25"/>之義。謂義一也。與涅槃義同。以異事為證耳。
<lb n="0576a26"/>僧宗曰。一義說無量名者。此是義名。為存其
<lb n="0576a27"/>義名耳。道慧記曰。帝釋一義也。於一義上。復
<lb n="0576a28"/>立諸名。故言於一義中。說無量名也。</p>
<lb n="0576a29"/>
<p id="pT37p0576a2901">云何於無量義說無量名
(至)
無量義中說無量
<lb n="0576b01"/>名。</p>
<p id="pT37p0576b0102" type="inline">案。僧亮曰。存其異義也。</p>
<lb n="0576b02"/>
<p id="pT37p0576b0201">復有一義說無量名
(至)
是名一義說無量名。</p>
<lb n="0576b03"/>
<p id="pT37p0576b0301">案。僧亮曰。陰以聚積為義。雖有多名。而聚積
<lb n="0576b04"/>之義一也。僧宗曰。亦名道者。此就緣中說耳。
<lb n="0576b05"/>以其陰能生道故。</p>
<lb n="0576b06"/>
<p id="pT37p0576b0601">善男子世尊為眾生故
(至)
故名如來知諸根力。</p>
<lb n="0576b07"/>
<p id="pT37p0576b0701">案。僧亮曰。第一義者。小乘以苦集為第一。
<lb n="0576b08"/>非空第一也。謂解脫身也。所謂因果者。分三
<lb n="0576b09"/>世為十二。宣是因果為略。下苦義是總別相
<lb n="0576b10"/>為廣也。皆是應根不定之事。僧宗曰。第一義
<lb n="0576b11"/>說為世諦者。實是法身。而說為丈六。謂有生
<lb n="0576b12"/>老病死也。世諦說第一義者。憍陳如實是世
<lb n="0576b13"/>諦。以解空故。從解為稱。名阿若憍陳如也。道
<lb n="0576b14"/>慧曰。向來所明。一名說無量名。乃至世諦說
<lb n="0576b15"/>第一義。悉明不可定執也。</p>
<lb n="0576b16"/>
<p id="pT37p0576b1601">善男子我若當於如是等義
(至)
具足成就知諸
<lb n="0576b17"/>根力。</p>
<p id="pT37p0576b1703" type="inline">案。僧亮曰。上一名說無量名。廣略等
<lb n="0576b18"/>義。應根說法。福處未了。況餘人乎。僧宗曰。
<lb n="0576b19"/>以如來隨人隨時根不同。說法亦異。謂知根
<lb n="0576b20"/>力也。</p>
<lb n="0576b21"/>
<p id="pT37p0576b2101">是故我於餘經中說
(至)
非諸聲聞緣覺所知。</p>
<lb n="0576b22"/>
<p id="pT37p0576b2201">案。僧亮曰。生不信心者。以讚信政。是對治。
<lb n="0576b23"/>須反治者乃得說也。僧宗曰自有人。應復反
<lb n="0576b24"/>治為藥者。自非善知根力。何能爾耶。</p>
<lb n="0576b25"/>
<p id="pT37p0576b2501">善男子如汝所言佛涅槃後
(至)
如來名無上力
<lb n="0576b26"/>士。</p>
<p id="pT37p0576b2602" type="inline">案。僧亮曰。答問先總後別也。總中有二
<lb n="0576b27"/>翻。初廣後略。此略分也。上云物有愚智。人根
<lb n="0576b28"/>不一。法名義不定。說不得定。此云末俗顛倒。
<lb n="0576b29"/>不解說旨。自生諍論。非佛咎也。非唯一性說
<lb n="0576c01"/>十二部經。以眾生性行不一。經有十二。引諸
<lb n="0576c02"/>佛為證也。僧宗曰。此下第三段。廣釋諍論也。
<lb n="0576c03"/>第五解力者。十力中謂性力也。</p>
<lb n="0576c04"/>
<p id="pT37p0576c0401">善男子若言如來畢竟涅槃
(至)
如來意故作如
<lb n="0576c05"/>是說。</p>
<p id="pT37p0576c0503" type="inline">案。僧亮曰。此下別答也。法身有真有
<lb n="0576c06"/>應。真身是常。應身無常。或者見應滅。謂真亦
<lb n="0576c07"/>滅。聞真身常。謂應身亦常。所以起諍也。寶亮
<lb n="0576c08"/>曰。佛此二說。皆各有為。但執者乖衷。是以成
<lb n="0576c09"/>諍。此釋第一諍論。</p>
<lb n="0576c10"/>
<p id="pT37p0576c1001">善男子是香山中有諸仙人
(至)
即時獲得阿羅
<lb n="0576c11"/>漢果。</p>
<p id="pT37p0576c1103" type="inline">案。<anchor xml:id="tnote0576002"/>僧智秀曰。下舉五事。此第二悟道
<lb n="0576c12"/>緣起也。</p>
<lb n="0576c13"/>
<p id="pT37p0576c1301">善男子拘尸那城有諸力士
(至)
一切皆發菩提
<lb n="0576c14"/>之心。</p>
<p id="pT37p0576c1403" type="inline">案。智秀曰。此第二發菩提心緣起也。</p>
<lb n="0576c15"/>
<p id="pT37p0576c1501">善男子拘尸城有一工巧
(至)
汝可往告純陀令
<lb n="0576c16"/>知。</p>
<p id="pT37p0576c1602" type="inline">案。智秀曰。第三成檀波羅蜜緣起也。</p>
<lb n="0576c17"/>
<p id="pT37p0576c1701">善男子王舍城中有五通仙
(至)
其人聞已當得
<lb n="0576c18"/>盡漏。</p>
<p id="pT37p0576c1803" type="inline">案。僧亮曰。第四拔邪見根緣起也。</p>
<lb n="0576c19"/>
<p id="pT37p0576c1901">善男子羅閱祇王頻婆娑羅
(至)
如來定說畢竟
<lb n="0576c20"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0576c2003" type="inline">案。僧亮曰。第五滅罪緣起也。</p>
<lb n="0576c21"/>
<p id="pT37p0576c2101">善男子菩薩二種一者實義
(至)
終不畢竟入於
<lb n="0576c22"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0576c2203" type="inline">案。僧亮曰。始學者。未有知見。是假名
<lb n="0576c23"/>菩薩。不達權道。謂丈六是真若聞無常。便生
<lb n="0576c24"/>退心。為是說丈六無有變易也。僧宗曰。假名
<lb n="0576c25"/>菩薩。謂凡夫人。假得此名。故生執著。非聖人
<lb n="0576c26"/>也。為是假名菩薩。故言如來常住不變。有諸
<lb n="0576c27"/>凡夫不解。謂終不變易。入於涅槃。傷於應滅。
<lb n="0576c28"/>故成諍論也。寶亮曰。佛所以唱入涅槃。為欲
<lb n="0576c29"/>使應聞深法者速來。故有此說。不畢竟者。為
<lb n="0577a01"/>進學人。入信首五根故。所以唱常也。若欲結
<lb n="0577a02"/>兩家之過。於聞<anchor xml:id="tnote0577001"/>人入涅槃者。事同灰身。於聞
<lb n="0577a03"/>不畢竟者。謂言佛常如事像。然中道義求。唱
<lb n="0577a04"/>言入者。權而不實。言入者。湛。然無相也。智
<lb n="0577a05"/>秀曰。出聞權道得益之人也。</p>
<lb n="0577a06"/>
<p id="pT37p0577a0601">善男子有諸眾生生於斷見
(至)
善惡果報實有
<lb n="0577a07"/>受者。</p>
<p id="pT37p0577a0703" type="inline">案。僧亮曰。我者有真有俗。俗故說有。
<lb n="0577a08"/>真故說無也。說俗為斷。說真為常。而或者聞
<lb n="0577a09"/>俗有故。謂真亦有。聞真無故。謂俗亦無。起諍
<lb n="0577a10"/>論也。僧宗曰。第二諍論。如來為除斷見故。說
<lb n="0577a11"/>善惡之業。實有受者也。以經生受果。意在相
<lb n="0577a12"/>續。一行人。一神明。相續說用。假名為我。不
<lb n="0577a13"/>達斯旨。謬計有實神我不滅。處處受生。寶亮
<lb n="0577a14"/>曰。破彼斷見。說有相續。假名我用。而謬執之
<lb n="0577a15"/>徒。便言有神也。若聞破無神我教。便謂八自
<lb n="0577a16"/>在亦無也。以兩執各異。所以成諍。若中道而
<lb n="0577a17"/>言。善見王者。即我身是。為斷見人說耳。言無
<lb n="0577a18"/>我者。為計神我故說也。非無八自在我也。是
<lb n="0577a19"/>故得言有亦無也。</p>
<lb n="0577a20"/>
<p id="pT37p0577a2001">云何知有善男子過去之世
(至)
定說有我及有
<lb n="0577a21"/>我所。</p>
<p id="pT37p0577a2103" type="inline">案。僧亮曰。我者。情靈之總號也。眾生壽
<lb n="0577a22"/>者。常用之別名。名有十六。而義言三世。總去
<lb n="0577a23"/>來今。假名為一故。即我身是也。而或者謂。佛
<lb n="0577a24"/>別說一我。從昔<anchor xml:id="tnote0577002"/>至＆lac；。至今。始終不變。故起諍
<lb n="0577a25"/>也。</p>
<lb n="0577a26"/>
<p id="pT37p0577a2601">又我一時為諸眾生說言我者即是性也。</p>
<lb n="0577a27"/>
<p id="pT37p0577a2701">案。僧亮曰。積習所成。故說之為性也。</p>
<lb n="0577a28"/>
<p id="pT37p0577a2801">所謂內外因緣十二因緣
(至)
唱言如來定說有
<lb n="0577a29"/>我。</p>
<p id="pT37p0577a2902" type="inline">案。僧亮曰。列習成事也。</p>
<lb n="0577b01"/>
<p id="pT37p0577b0101">善男子復於異時有一比丘
(至)
說言比丘無我
<lb n="0577b02"/>我所。</p>
<p id="pT37p0577b0203" type="inline">案。僧亮曰。以比丘執定我為問。故答
<lb n="0577b03"/>無定我也。比丘三問。皆是執著。一問名。二問
<lb n="0577b04"/>實。三問緣。是以如來。遮其實計。故云無我我
<lb n="0577b05"/>所也。</p>
<lb n="0577b06"/>
<p id="pT37p0577b0601">眼者即是本無今有
(至)
無有捨陰及受陰者。</p>
<lb n="0577b07"/>
<p id="pT37p0577b0701">案。僧亮曰。計我者說有情是我。今即情以辨
<lb n="0577b08"/>也。</p>
<lb n="0577b09"/>
<p id="pT37p0577b0901">如汝所問云何我者我即期也。</p>
<p id="pT37p0577b0913" type="inline">案。僧亮曰。
<lb n="0577b10"/>因與果會。是名期也。何者。善必福應惡必禍
<lb n="0577b11"/>應克無差也。此明業果不斷。答問名也。</p>
<lb n="0577b12"/>
<p id="pT37p0577b1201">誰是我者即是業也。</p>
<p id="pT37p0577b1209" type="inline">案。僧亮曰。招果不差。
<lb n="0577b13"/>是業之力也。答問實。</p>
<lb n="0577b14"/>
<p id="pT37p0577b1401">何緣我者即是愛也。</p>
<p id="pT37p0577b1409" type="inline">案。僧亮曰。業力受果。
<lb n="0577b15"/>緣受故受。答問緣也。</p>
<lb n="0577b16"/>
<p id="pT37p0577b1601">比丘譬如二手相拍
(至)
三因緣故名之為我。</p>
<lb n="0577b17"/>
<p id="pT37p0577b1701">案。僧亮曰。處處生。名為眾生。緣由業愛三事
<lb n="0577b18"/>不絕。名之為我。此為計斷眾。說我之所由義。</p>
<lb n="0577b19"/>
<p id="pT37p0577b1901">比丘一切眾生色不是我
(至)
唱言如來定說無
<lb n="0577b20"/>我。</p>
<p id="pT37p0577b2002" type="inline">案。僧亮曰。已說我義。是<anchor xml:id="tnote0577003"/>曰因緣所成。乃
<lb n="0577b21"/>破定我。不離一果。上句破一。下句破異也。舉
<lb n="0577b22"/>外道所見。重破一異之執。先釋不異。後釋不
<lb n="0577b23"/>一也。</p>
<lb n="0577b24"/>
<p id="pT37p0577b2401">善男子我於經中復作是言
(至)
唱言佛說定無
<lb n="0577b25"/>中陰。</p>
<p id="pT37p0577b2503" type="inline">案。僧亮曰。佛說業弱報遲者。有中陰。
<lb n="0577b26"/>業強報速者。無中陰。而惑者聞有。謂一切有。
<lb n="0577b27"/>聞無言一切無。故起諍也。僧宗曰。第三諍論。
<lb n="0577b28"/>佛說中陰為生陰。在方便也。若論下至阿毘。
<lb n="0577b29"/>上極四空。此一向無中陰也。中間或有或無。
<lb n="0577c01"/>此正義也。寶亮曰。言有言無。未必域判。但業
<lb n="0577c02"/>有定不定。定者則有。不定者則無。若中道為
<lb n="0577c03"/>論。亦有亦無也。</p>
<lb n="0577c04"/>
<p id="pT37p0577c0401">善男子我於經中復說有退
(至)
生煩惱故則便
<lb n="0577c05"/>退失。</p>
<p id="pT37p0577c0503" type="inline">案。僧亮曰。煩惱有二種。一謂受生。二
<lb n="0577c06"/>障禪定也。受生重故。修無漏斷。斷則不起。障
<lb n="0577c07"/>定輕故。不修無漏。遇緣還起。是以退定起障。
<lb n="0577c08"/>定煩惱也。不退無漏。不起受生煩惱也。雖不
<lb n="0577c09"/>起煩惱。而退禪定。故無漏不現在前也。譬室
<lb n="0577c10"/>有毒蛇。因燈得見。雖燈滅不見終不入室。諸
<lb n="0577c11"/>法性空因定得見。雖退定不見。而不起煩惱
<lb n="0577c12"/>也。或者聞定退言無漏亦退。聞無漏不退。言
<lb n="0577c13"/>定亦不退也。僧宗曰。第四諍論也。若四意止。
<lb n="0577c14"/>以還未得正信。或時有退。入煖法已。一向不
<lb n="0577c15"/>退。乃至羅漢也。若是無漏。則不退。若是有
<lb n="0577c16"/>漏。或有退也。鈍根則退。利則不退也。無漏之
<lb n="0577c17"/>性。照理而生。一得不喪。但退有漏定。無漏不
<lb n="0577c18"/>現前耳。寶亮曰。羅漢根有利鈍也。六住已來。
<lb n="0577c19"/>悉伏斷障定煩惱也。受生煩惱。不復更起猶
<lb n="0577c20"/>如燋炭。不復為木。但障定無知。既是伏斷若
<lb n="0577c21"/>利根者。出無漏觀。欲還入即時得入。鈍根者。
<lb n="0577c22"/>出觀後。欲還入則難。更須作意。方得入故。名
<lb n="0577c23"/>為退也。或者羅漢退來。起欲界思惟。成須陀
<lb n="0577c24"/>洹也。言不退者。謂禪定亦不退。所以成諍也。
<lb n="0577c25"/>復有比丘名瞿<g ref="CB01026"/>
(至)
唱言如來定說無退。案
<lb n="0577c26"/>僧亮曰。瞿提是那含人。六反退定。不得盡漏。
<lb n="0577c27"/>第七修得恐失故自害。未死之間。諸漏得盡。
<lb n="0577c28"/>魔王謂是學人命終。乃遶其尸。求覓其識。既
<lb n="0577c29"/>不能得。白佛言。汝弟子未盡漏而死佛答。此
<lb n="0578a01"/>人永拔受根已。入涅槃也。六種羅漢。引退分
<lb n="0578a02"/>為證也。僧宗曰。立退無漏義者。引此為據。謂
<lb n="0578a03"/>羅漢果。有漏無漏一切退也。</p>
<lb n="0578a04"/>
<p id="pT37p0578a0401">善男子我於經中說如來身
(至)
定說佛身是無
<lb n="0578a05"/>為法。</p>
<p id="pT37p0578a0503" type="inline">案。僧亮曰。釋同是涅槃。直以念念生
<lb n="0578a06"/>滅。不生不滅。為異也。非學者。以金剛名學。
<lb n="0578a07"/>種智初起。名無學。法身不生不滅。無二相也。
<lb n="0578a08"/>佛出世。及不出世。常住不動者。以應為出。不
<lb n="0578a09"/>應則不出也。然應常不生滅也。不解我意者。
<lb n="0578a10"/>謂定是有為。定是無為。無為則常。有為無常
<lb n="0578a11"/>也。僧宗曰。第五諍論。聞說滅者。謂無法身。
<lb n="0578a12"/>聞法身不滅。謂應迹亦常。向我無我。就隔身
<lb n="0578a13"/>為論。此據現在為義也。寶亮曰。聞應身無常。
<lb n="0578a14"/>謂無法身。若聞常住。復同外計。兩說天乖。故
<lb n="0578a15"/>成諍也。</p>
<lb n="0578a16"/>大般涅槃經集解卷第六十四<lb n="0578a17"/>
<lb n="0578a18"/>
<lb n="0578a19"/>大般涅槃經集解卷第六十五<lb n="0578a20"/>
<lb n="0578a21"/>
<p id="pT37p0578a2101">　第六釋十二因緣或是有為或是無為
<lb n="0578a22"/>　第七釋或說心常或說無常
<lb n="0578a23"/>　第八釋五欲樂或障道或不障道
<lb n="0578a24"/>　第九釋煖頂忍<anchor xml:id="beg0578001"/>世<anchor xml:id="end0578001"/>第一法或在欲界或
<lb n="0578a25"/>在三界
<lb n="0578a26"/>　第十釋或謂布施唯在意業或是五陰
<lb n="0578a27"/>　第十一釋或有三無為或無三無為
<lb n="0578a28"/>　第十二釋或有造色或無造色
<lb n="0578a29"/>　第十三釋有無作色無無作色
<lb n="0578b01"/>　第十四釋或有心數或無心數
<lb n="0578b02"/>　第十五釋二十五有或五六七八有
<lb n="0578b03"/>　第十六釋一分優婆塞義
<lb n="0578b04"/>　第十七釋犯重失戒或不失義
<lb n="0578b05"/>　第十八釋或說四果人成佛或說不成
<lb n="0578b06"/>　第十九釋佛性即眾生有離眾生有
<lb n="0578b07"/>　第二十釋有十方佛無十方佛</p>
<lb n="0578b08"/>
<head>迦葉品之第三</head>
<lb n="0578b09"/>
<p id="pT37p0578b0901">善男子我經中說云何名為
(至)
十二因緣定是
<lb n="0578b10"/>有為。</p>
<p id="pT37p0578b1003" type="inline">案。僧亮曰。有為無常。無為是常。二種
<lb n="0578b11"/>一斷滅無常。非眾生數也。二不斷滅無常。十
<lb n="0578b12"/>二因緣也。常亦有二。生滅常者。十二緣也。不
<lb n="0578b13"/>生滅常者。謂涅槃也。是為十二因緣亦常無
<lb n="0578b14"/>常。而或者聞因緣生滅。便與草木同盡。聞不
<lb n="0578b15"/>生滅。謂與涅槃一相。起諍論也。僧宗曰。第六
<lb n="0578b16"/>諍論也。若論正義。十二因果相生。至佛乃盡
<lb n="0578b17"/>也。今執有為。所以成謬者。謂從生至老死。斷
<lb n="0578b18"/>而不復續。乖於相續也。言無為者。謂都無斷
<lb n="0578b19"/>也。寶亮曰。十二因緣。實是有為。言有為者。
<lb n="0578b20"/>所以成諍者。以其不作因果相續有為故也。
<lb n="0578b21"/>謂各各當體斷滅。無復因果相故也。</p>
<lb n="0578b22"/>
<p id="pT37p0578b2201">我又一時告諸比丘
(至)
有佛無佛性相常住。</p>
<lb n="0578b23"/>
<p id="pT37p0578b2301">案。僧亮曰。以相續不異故。名為常也。</p>
<lb n="0578b24"/>
<p id="pT37p0578b2401">善男子有十二緣不從緣生
(至)
說十二緣定是
<lb n="0578b25"/>無為。</p>
<p id="pT37p0578b2503" type="inline">案。僧亮曰。雖引四句。但取初句。釋生
<lb n="0578b26"/>惑之由也。不從緣生者。未與緣合也。從緣生
<lb n="0578b27"/>非十二緣者。以不具十二。故言非也。寶亮曰。
<lb n="0578b28"/>第二句云有十二緣。不從緣生。謂未來世。十
<lb n="0578b29"/>二枝者。未來未起。故言不從緣生耳。而或者
<lb n="0578c01"/>謂常故不從緣生。此本據昔教為語也。然執
<lb n="0578c02"/>者。各偏言有為。無復相續二家悉乖。故諍也。</p>
<lb n="0578c03"/>
<p id="pT37p0578c0301">善男子我經中說一切眾生
(至)
唱言如來說心
<lb n="0578c04"/>定常。</p>
<p id="pT37p0578c0403" type="inline">案。僧亮曰。色有異相。故說壞。而心無
<lb n="0578c05"/>異相。故說常也。或者聞色壞而心常。便謂心
<lb n="0578c06"/>不生滅。下至上也。僧宗曰。第七諍論也。若論
<lb n="0578c07"/>正義。實法則前滅而後生也。假名則始終為
<lb n="0578c08"/>一也。或者聞說心。則上行不解相續。言有此
<lb n="0578c09"/>心。常而不滅。向上受生也。</p>
<lb n="0578c10"/>
<p id="pT37p0578c1001">善男子我於一時為頻婆
(至)
唱言如來說心定
<lb n="0578c11"/>斷。</p>
<p id="pT37p0578c1102" type="inline">案。僧亮曰。聞五陰俱壞。便謂心亦如色
<lb n="0578c12"/>有大小長短等異也。僧宗曰。聞說無常。謂捨
<lb n="0578c13"/>此陰身。心亦斷滅。不復續也。寶亮曰。言常則
<lb n="0578c14"/>一向不滅。言斷則頓無相續。所以成諍也。</p>
<lb n="0578c15"/>
<p id="pT37p0578c1501">善男子我經中說我諸弟子
(至)
說受五欲定遮
<lb n="0578c16"/>正道。</p>
<p id="pT37p0578c1603" type="inline">案。僧亮曰。外道以斷事為道。故臥灰
<lb n="0578c17"/>食糠也。佛法不爾。而或者聞在欲不障。謂欲
<lb n="0578c18"/>心現前。亦不障道也。聞欲心是障。便謂香華
<lb n="0578c19"/>等事。亦能障道。故起<anchor xml:id="beg0578002"/>諍<anchor xml:id="end0578002"/>也。</p>
<lb n="0578c20"/>
<p id="pT37p0578c2001">善男子我經中說遠離煩惱
(至)
說第一法在無
<lb n="0578c21"/>色界。</p>
<p id="pT37p0578c2103" type="inline">案。僧亮曰。說羅漢果也。欲界無在羅
<lb n="0578c22"/>漢也。三界定皆能修第一法。入見諦道。唯除
<lb n="0578c23"/>非想一地。下三皆欲能佛隨事異說。而或者。
<lb n="0578c24"/>各當所聞。偏執生諍也。修第一法時。能伏見
<lb n="0578c25"/>結。名遠離。未見四諦。未究竟斷故。未得解
<lb n="0578c26"/>脫。在於初禪。至第四禪者。欲界定少慧多。無
<lb n="0578c27"/>色定多慧少。色界定慧等易用。故說其易處
<lb n="0578c28"/>也。或者便謂上下皆不能也。得阿那含果者。
<lb n="0578c29"/>此經無超越說。得第三果者。三空下結已經
<lb n="0579a01"/>伏斷。見真諦時。無漏觀利。雖經初果。終不住
<lb n="0579a02"/>也。今說其住處耳。僧宗曰。第九諍論也。若論
<lb n="0579a03"/>正義。欲界心及四禪心。悉能作世第一法觀
<lb n="0579a04"/>也。三空亦可得有。但此地心難用。是以人不
<lb n="0579a05"/>從難多取易。地地<anchor xml:id="beg0579001"/>皆<anchor xml:id="end0579001"/>悉是伏結。爾時未得真
<lb n="0579a06"/>無漏。若利根者。身在欲界。悉能懸滿上地心。
<lb n="0579a07"/>能伏上地結也。鈍根者。未必能爾。要須次第
<lb n="0579a08"/>生也為利根故。說第一法。在欲界。不解佛意。
<lb n="0579a09"/>謂一向欲界。不得用禪地心也。若聞說四禪
<lb n="0579a10"/>作四法觀。為從根本地心。謂一向不用欲界。
<lb n="0579a11"/>乖中道故。所以諍也。寶亮曰。理而談者。三界
<lb n="0579a12"/>心盡。得作第一法也。自有<anchor xml:id="tnote0579002"/>入人未得八禪。但
<lb n="0579a13"/>得欲界電光定。仍用此定。作假名法空觀。故
<lb n="0579a14"/>佛說此人。即用欲界心作也。自有得八禪定。
<lb n="0579a15"/>作假名法空者。復自有人。先伏結至三空。於
<lb n="0579a16"/>彼地遇聖。即用三空定。作第一法者。而或者
<lb n="0579a17"/>不解。亦聞欲界心作。便言上二界不得。聞上
<lb n="0579a18"/>
<anchor xml:id="beg0579003"/>三<anchor xml:id="end0579003"/>界得作。復言欲界不得。故成諍也。智秀
<lb n="0579a19"/>曰。二界皆得作第一法也。明駿案。上來所釋。
<lb n="0579a20"/>皆依成實論義也。若依數義。唯二界得作耳。
<lb n="0579a21"/>彼四空定一向不得。何者。謂從上品忍以上。
<lb n="0579a22"/>猶不得緣。況第一法。似無漏者。而當得作耶。
<lb n="0579a23"/>義相食。詳之明哲耳。</p>
<lb n="0579a24"/>
<p id="pT37p0579a2401">善男子我經中說四種施中
(至)
唱言如來說施
<lb n="0579a25"/>唯意。</p>
<p id="pT37p0579a2503" type="inline">案。僧亮曰。身口意業。皆是施體。有淨
<lb n="0579a26"/>不<anchor xml:id="beg0579004"/>淨<anchor xml:id="end0579004"/>。則福厚不淨。福薄淨。必由信有心淨
<lb n="0579a27"/>也。初三。一具二淨。餘二互有信心。雖有優
<lb n="0579a28"/>劣。皆得稱淨。而或者聞說淨施由信。信是意
<lb n="0579a29"/>業。便謂施具在意。故起諍也。</p>
<lb n="0579b01"/>
<p id="pT37p0579b0101">善男子我於一時復作是說
(至)
唱言佛說施即
<lb n="0579b02"/>五陰。</p>
<p id="pT37p0579b0203" type="inline">案。僧亮曰。佛因中說果。謂五事施也。
<lb n="0579b03"/>或者聞是食即施業。外可施之物。無非是施。
<lb n="0579b04"/>五陰攝法斷盡。故言施即五陰。僧宗曰。第十
<lb n="0579b05"/>諍論也。就正義而言者。心為施等之主。色以
<lb n="0579b06"/>助成。身口助意。但身口非情靈之法。聞說二
<lb n="0579b07"/>種是淨。便謂唯一意業。不關身口。聞說施是
<lb n="0579b08"/>五事。便謂但色非心。復為諍也。寶亮曰。若有
<lb n="0579b09"/>行道來久。捨心成就。一切時中。常行故。佛為
<lb n="0579b10"/>此人。說施即是意。不待身口方成也。自復有
<lb n="0579b11"/>人。善根微劣。須身口助成。方能惠施。若不動
<lb n="0579b12"/>身口。直興心念。不成施業。佛為此人。說施具
<lb n="0579b13"/>是五陰也。或者取佛意謬。若聞說施唯意者。
<lb n="0579b14"/>則都不關身口也。言具五陰者。要須備三業。
<lb n="0579b15"/>兩執各偏。是故成諍論也。</p>
<lb n="0579b16"/>
<p id="pT37p0579b1601">善男子我於一時宣說涅槃
(至)
唱言佛說無三
<lb n="0579b17"/>無為。</p>
<p id="pT37p0579b1703" type="inline">案。僧亮曰。佛說二諦。世諦有因。因有
<lb n="0579b18"/>二種。一有法用。二無法用。無法用者。三無為
<lb n="0579b19"/>也。有法用者。謂五陰也。或者聞涅槃能斷生
<lb n="0579b20"/>死。便言有無為法。法入所攝也。聞其無法。謂
<lb n="0579b21"/>無涅槃。能斷生死。起諍論也。燈滅直明滅而
<lb n="0579b22"/>已。更無滅法生也。涅槃亦爾。直煩惱滅。更無
<lb n="0579b23"/>法生也。以煩惱滅。生死不續。是無法之用。名
<lb n="0579b24"/>虛空也。是總相空。故稱常稱遍也。世間無馬
<lb n="0579b25"/>等空。是別相空。亦以無法為空。借以為譬。以
<lb n="0579b26"/>別相故。非常非遍也。非智緣滅者。智緣滅出
<lb n="0579b27"/>世間無漏。非智緣滅。世間無漏。雖世出世之
<lb n="0579b28"/>異。滅義是常。與虛空同。稱三無為。外道不得
<lb n="0579b29"/>無漏斷結。結滅而還生。不得稱常。僧宗曰。第
<lb n="0579c01"/>十一諍論也。就正義而言者。非無三無為。別
<lb n="0579c02"/>三法耳。寶亮曰。或者謂空中無物。不可分別。
<lb n="0579c03"/>唯是一空。無三無為也。此中佛意。亦得言有。
<lb n="0579c04"/>亦得言無。空無別法。故言無。逐義往尋。故言
<lb n="0579c05"/>有也。</p>
<lb n="0579c06"/>
<p id="pT37p0579c0601">善男子我於一時為目<anchor xml:id="beg0579005"/>犍<anchor xml:id="end0579005"/>連
(至)
唱言如來說
<lb n="0579c07"/>有涅槃。</p>
<p id="pT37p0579c0704" type="inline">案。僧亮曰。稱為涅槃。謂章句也。聖
<lb n="0579c08"/>所踐者。謂之跡也。永不退失。謂畢竟也。無有
<lb n="0579c09"/>八苦。謂無畏也。療生死病。謂大師也。果智忍
<lb n="0579c10"/>無閡三昧。皆隨異義名也。與法同相。名大法
<lb n="0579c11"/>界。斷老病死。名甘露味也。無可取名難見也。</p>
<lb n="0579c12"/>
<p id="pT37p0579c1201">復於一時我為目連
(至)
決定說有虛空無為。</p>
<lb n="0579c13"/>
<p id="pT37p0579c1301">案。僧亮曰。若有性者。性不可壞。以其無性。
<lb n="0579c14"/>名不牢固。名為虛空者。無性無法。無法有用。
<lb n="0579c15"/>與虛<anchor xml:id="beg0579006"/>空<anchor xml:id="end0579006"/>同性。即以為名也。食下迴轉者。說
<lb n="0579c16"/>一切音聲。兩有相尋。食不得下。音聲不發。以
<lb n="0579c17"/>無一有食下聲發。說空之用也。或者聞空有
<lb n="0579c18"/>用。謂有空法。法入色入攝也。</p>
<lb n="0579c19"/>
<p id="pT37p0579c1901">復於一時為目連說
(至)
決定說有非智緣滅。</p>
<lb n="0579c20"/>
<p id="pT37p0579c2001">案。僧亮曰。從智緣而滅者。謂不從出世無漏
<lb n="0579c21"/>智也。煖頂以上。至世第一法。是世間無漏。永
<lb n="0579c22"/>斷三惡報也。寶亮曰。若為智緣所滅。亦名智
<lb n="0579c23"/>緣無為。空既無物容。復異於虛空。亦稱虛空
<lb n="0579c24"/>無為。空中無復可數。便名為非數緣無為。不
<lb n="0579c25"/>解意者。聞無則不得隨義有三。聞有便言三。
<lb n="0579c26"/>各別體。以事像取故成諍論也。</p>
<lb n="0579c27"/>
<p id="pT37p0579c2701">善男子我又一時為跋波
(至)
決定說言色<anchor xml:id="beg0579007"/>是<anchor xml:id="end0579007"/>
<lb n="0579c28"/>四大。</p>
<p id="pT37p0579c2803" type="inline">案。僧亮曰。四大名色者。色法有五。四
<lb n="0579c29"/>大是假說四。則說見都盡。聲由四大而發。舉
<lb n="0580a01"/>本則攝末也。決定說言色是四大者。謂有色
<lb n="0580a02"/>處。四大常俱。水中有火。湯中有冷。空中之聲。
<lb n="0580a03"/>亦有四大失旨也。僧宗曰。十二諍論也。若
<lb n="0580a04"/>
<anchor xml:id="beg0580001"/>謂<anchor xml:id="end0580001"/>正義。以色香味成四大。四大復成眼等五
<lb n="0580a05"/>根。雖曰十四種色。若性<anchor xml:id="beg0580002"/>性<anchor xml:id="end0580002"/>攝。則不出四大。
<lb n="0580a06"/>若四大為因。五根為果。不離果有因。得言為
<lb n="0580a07"/>因所成。聞說四大名色。不解性攝。謂唯有四
<lb n="0580a08"/>大。無餘色也。聞說因四大<anchor xml:id="tnote0580003"/>造所所造。可言造根
<lb n="0580a09"/>由大成。離因無果。乃至忽滑。若依四大品所
<lb n="0580a10"/>明。皆悉不分四大。不<anchor xml:id="beg0580004"/>辨<anchor xml:id="end0580004"/>此語。謂過去四大。
<lb n="0580a11"/>造三世色。言現在身口業色所由而有。由過
<lb n="0580a12"/>去<anchor xml:id="beg0580005"/>三<anchor xml:id="end0580005"/>十四大力強。故能造也。現在造二世。
<lb n="0580a13"/>未來唯造一世。不得佛意。復為諍論也。寶亮
<lb n="0580a14"/>曰。有人謂。四大力強。能造色等。而色等力
<lb n="0580a15"/>劣。不能造四大。常作此計。佛又一時為比丘。
<lb n="0580a16"/>說五陰盡空。何者為色。色即四大。便言四大
<lb n="0580a17"/>不能造色。又復一時說四大造色。所謂方圓
<lb n="0580a18"/>等者。此是相<anchor xml:id="beg0580006"/>內<anchor xml:id="end0580006"/>待之因耳。聞此說者。便言
<lb n="0580a19"/>四大定能造色。若論中道。若論正義者。應言
<lb n="0580a20"/>亦造不造。何者。因四大有方圓等。眾假色起
<lb n="0580a21"/>故。亦言造也。前<anchor xml:id="beg0580007"/>六<anchor xml:id="end0580007"/>四大。後亦四大。便無有
<lb n="0580a22"/>造。五塵亦爾。因細成麁故。亦得云色造色。前
<lb n="0580a23"/>既是色。後亦是色。故言不造。諸人不解。聞造
<lb n="0580a24"/>便令一切悉造。聞不造謂一切不造。兩造失
<lb n="0580a25"/>中道。所以成諍也。</p>
<lb n="0580a26"/>
<p id="pT37p0580a2601">善男子我復說言譬如因鏡
(至)
是名造色猶如
<lb n="0580a27"/>響像。</p>
<p id="pT37p0580a2703" type="inline">案。僧亮曰。四大假名有用。堅持風動。
<lb n="0580a28"/>水潤火熟。色得生長。如因鏡像現也。</p>
<lb n="0580a29"/>
<p id="pT37p0580a2901">我諸弟子聞是說已
(至)
說有四大則有造色。</p>
<lb n="0580b01"/>
<p id="pT37p0580b0101">案。僧亮曰。言四大能造。非所造也。色是所
<lb n="0580b02"/>造。非能造也。</p>
<lb n="0580b03"/>
<p id="pT37p0580b0301">或有四大無有造色。</p>
<p id="pT37p0580b0309" type="inline">案。僧亮曰。言四大是
<lb n="0580b04"/>假。為實法所造。色等實法非造。佛說<anchor xml:id="beg0580008"/>造<anchor xml:id="end0580008"/>。造
<lb n="0580b05"/>四大亦造色。譬如束竹相扶得立。上二家偏
<lb n="0580b06"/>執。皆不得佛意也。</p>
<lb n="0580b07"/>
<p id="pT37p0580b0701">善男子往昔一時菩提王子
(至)
不名失戒猶名
<lb n="0580b08"/>持戒。</p>
<p id="pT37p0580b0803" type="inline">案。僧亮曰。無作是戒體。此說十善戒。
<lb n="0580b09"/>身口七支。從作色生無作色。無作為色。餘三
<lb n="0580b10"/>不從作生。不名色也。僧宗曰。第十三諍論也。
<lb n="0580b11"/>若論正義。無作非心。雖非色心。不得無也。此
<lb n="0580b12"/>是善法性違惡。以果中說因故。言無作是色
<lb n="0580b13"/>也。從色發得。以因為名耳。或者聞此不解故。
<lb n="0580b14"/>謂無作是色也。寶亮曰。為菩提王子。說無作
<lb n="0580b15"/>是色者。若直言心是戒。王子便謂起惡心時。
<lb n="0580b16"/>所受之戒皆失。則無戒可持。故於身口七支。
<lb n="0580b17"/>說得無作戒也。謬取佛意者。便言直以無作
<lb n="0580b18"/>是戒。不復關心也。又說戒即是遮制惡法。若
<lb n="0580b19"/>心不作惡即是戒。聞此說。便言都無無作戒。
<lb n="0580b20"/>所以成諍也。</p>
<lb n="0580b21"/>
<p id="pT37p0580b2101">以何因緣名無作色非異色因不作異色因果。</p>
<lb n="0580b22"/>
<p id="pT37p0580b2201">案。僧亮曰。非異色因者。身口作法是色性。
<lb n="0580b23"/>三種善惡無記也。戒以善作為因。善作異於
<lb n="0580b24"/>不善無記。名異色<anchor xml:id="tnote0580009"/>異色＆lac；因也。不作異色因
<lb n="0580b25"/>果者。無作是異色因之果。言無異為因。無此
<lb n="0580b26"/>果同之果也。僧宗曰。非異色因者。異色即是
<lb n="0580b27"/>無作體。若餘色不發無作。非無作之因。如無
<lb n="0580b28"/>記身口。及山河之色是也。既言非異色家因。
<lb n="0580b29"/>異色亦非其果也。若身口善色。能發無作者。
<lb n="0580c01"/>是異色之因。異色亦是其果。以從善色發得。
<lb n="0580c02"/>故言無作也。不解故。便言即無作為色也。寶
<lb n="0580c03"/>亮曰。非異色因者。異色謂心也。明非直用心
<lb n="0580c04"/>作因也。非異是因家果者。此戒亦非獨心家
<lb n="0580c05"/>之果。要以色心合用。方名為戒善也。道慧記
<lb n="0580c06"/>曰。此明欲發無作。要先正身合掌。作異常之
<lb n="0580c07"/>色。乃能發得此無作果也。智秀曰。心非身
<lb n="0580c08"/>口。謂之異色也。身口無作。不從之而生。故云
<lb n="0580c09"/>非異色為因也。不作異色因果者。不為心作
<lb n="0580c10"/>果。故言不作異色因家之果也。慧朗別述一
<lb n="0580c11"/>解曰。無作是異色。謂若非異色之因。則不作
<lb n="0580c12"/>異色之果。</p>
<lb n="0580c13"/>
<p id="pT37p0580c1301">善男子我諸弟子聞是說已
(至)
唱言佛說有無
<lb n="0580c14"/>作色。</p>
<p id="pT37p0580c1403" type="inline">案。僧亮曰。佛意無作非色。以因色生。
<lb n="0580c15"/>從因名色。不解佛意。謂無作是色性。</p>
<lb n="0580c16"/>
<p id="pT37p0580c1601">善男子我於餘經作如是言
(至)
決定宣說無無
<lb n="0580c17"/>作色。</p>
<p id="pT37p0580c1703" type="inline">案。僧亮曰。誓不作惡。生無作戒。能遮
<lb n="0580c18"/>惡法也。不作惡名為持戒者。不作惡時。無作
<lb n="0580c19"/>獨生。戒性明淨。曰持戒也。若起作惡。戒與惡
<lb n="0580c20"/>並。戒不明淨。違本誓故。不名持戒。不解佛
<lb n="0580c21"/>意。聞說不作。謂更無作法生無無作也。</p>
<lb n="0580c22"/>
<p id="pT37p0580c2201">善男子我於經中作如是說
(至)
一切凡夫亦復
<lb n="0580c23"/>如是。</p>
<p id="pT37p0580c2303" type="inline">案。僧亮曰。經說苦樂。以心為主。心有
<lb n="0580c24"/>解惑。惑名無明。解名正見。正見是樂因。無明
<lb n="0580c25"/>是苦本。此二是心之異能也。立為數法。五陰
<lb n="0580c26"/>是苦。從無明生。說癡過患也。僧宗曰。第十四
<lb n="0580c27"/>諍也。或說有心數。或說無心數也。若論正義。
<lb n="0580c28"/>心之與數。亦有亦無。言有數者。前後次第而
<lb n="0580c29"/>生。言無數者。謂不一時並有也。寶亮曰。佛一
<lb n="0581a01"/>時說。莫問凡聖。五陰盡因無明故得。乃至十
<lb n="0581a02"/>二支亦爾。有人不解。便言止是一無明。而中
<lb n="0581a03"/>間無復因果相生。直是一物常爾。但作異名
<lb n="0581a04"/>異說。是有十二支。便唱言無心數也。智秀曰。
<lb n="0581a05"/>因佛說十二緣。兩段因果。二家生執。初明過
<lb n="0581a06"/>去因。有三事改常。一者從無明支。長出愛取
<lb n="0581a07"/>支。二者轉行支。作有名說也。三者就果上說。
<lb n="0581a08"/>即因名。次辨五果。其異有五。一者改識為受。
<lb n="0581a09"/>二者即果上說因名。三者於名色後。廣出諸
<lb n="0581a10"/>支。四者略觸受二支。五者約受支說。即果名
<lb n="0581a11"/>也。或者因之執無心數。次說三因二果。於說
<lb n="0581a12"/>三因。二事改常。一者受支前。長出眼識等。二
<lb n="0581a13"/>者轉作業名。說於二果。二事改常。一者改生
<lb n="0581a14"/>支為識。二者分老死。廣作諸支名。由云想等。
<lb n="0581a15"/>非即是觸也。或者因此執有心數。並頭而生
<lb n="0581a16"/>也。道慧記曰。夫心前後差別。名為數耳。若計
<lb n="0581a17"/>前後。猶是一心。都無心數。此亦失。若言一時
<lb n="0581a18"/>之中。別有心數俱生者。亦為失也。</p>
<lb n="0581a19"/>
<p id="pT37p0581a1901">從無明生愛當知是愛
(至)
是有即是無明愛取。</p>
<lb n="0581a20"/>
<p id="pT37p0581a2001">案。僧亮曰。此說現生煩惱。明數無別法。直
<lb n="0581a21"/>是緣中起。或輕重為四也。何者。心不了緣。非
<lb n="0581a22"/>好取好。名為無明者。著好生染。名為愛也。愛
<lb n="0581a23"/>性貪求。是名為取。起身口業。名之為有。所以
<lb n="0581a24"/>言即是者。本名不虧。但從重改稱體。有兼立
<lb n="0581a25"/>為別數也。僧宗曰。若論因果。次第相生。前因
<lb n="0581a26"/>後果。則不一時也。自有未必次第。如無明為
<lb n="0581a27"/>行作因。自有從麁煩惱。還起於細。乃至愛受
<lb n="0581a28"/>盡得。有更造起義。此是次第緣相生也。無明
<lb n="0581a29"/>即愛愛即者。始終是一神明。雖復因果為異。
<lb n="0581b01"/>然不得離。故言即也。</p>
<lb n="0581b02"/>
<p id="pT37p0581b0201">從有生受當知是受
(至)
是故受者即十二枝。</p>
<lb n="0581b03"/>
<p id="pT37p0581b0301">案。僧亮曰。受是初識支也。識能受生。故名受
<lb n="0581b04"/>也。道慧記曰。當知是受即是行有。此未來識
<lb n="0581b05"/>支。從今世業識支。從今世業所得故。即是行
<lb n="0581b06"/>有也。此業亦名為行。亦名為有也。從受因緣。
<lb n="0581b07"/>生名色無明愛取有行者。此並未來一生中
<lb n="0581b08"/>事也。此事名色下。應有六入觸受等。略無此
<lb n="0581b09"/>三支也。受觸識六入等。是故受者。即十二支
<lb n="0581b10"/>者。此復是後身中事也。以未來生中。無明愛
<lb n="0581b11"/>取有行故。復生後身受觸識六入等也。六入
<lb n="0581b12"/>等者。此略不出下諸支名。故言等也。受者。故
<lb n="0581b13"/>是初生識支耳。觸識者。是即名色支也。四陰
<lb n="0581b14"/>曰名。四陰之體。正是心及心數耳。故今言觸
<lb n="0581b15"/>識者。此舉心及數。是為四陰也。道慧述曇纖
<lb n="0581b16"/>曰。此中諸支名。常時隱而不出者。今則備列
<lb n="0581b17"/>也。別曰。夫心心數法。名數甚多。若制為十二
<lb n="0581b18"/>因緣者。通三世制也。辨三世心數。從無明生
<lb n="0581b19"/>愛。訖即是無明愛取。此明過去心數。凡有四
<lb n="0581b20"/>法。若就十二因緣為義。前三義總為無明。支
<lb n="0581b21"/>愛取是無明分故。得通為一支也。當知即是
<lb n="0581b22"/>者。明果不離因而有。故即之耳。凡夫不解。謂
<lb n="0581b23"/>即一體無次第相生心數。此為失也。從有生
<lb n="0581b24"/>受。訖更取有行。此明現在心數也。受者。是初
<lb n="0581b25"/>受生識。故以受為名也。行有者。隨義更異名
<lb n="0581b26"/>說也。就十二因緣為義。略無六入觸受三支
<lb n="0581b27"/>也。無明愛此二總為支。取即取支。有行即有
<lb n="0581b28"/>支也。受觸識六入等者。略不列觸受也。若就
<lb n="0581b29"/>十二因緣為義。受即是生支。餘悉總為支也。
<lb n="0581c01"/>是故受者。助十二支者也。受是現在受生之
<lb n="0581c02"/>識。識是受生之主。據其主。則三世<anchor xml:id="beg0581001"/>俱<anchor xml:id="end0581001"/>有十
<lb n="0581c03"/>二矣。</p>
<lb n="0581c04"/>
<p id="pT37p0581c0401">善男子我諸弟子聞是說已
(至)
唱言如來說無
<lb n="0581c05"/>心數。</p>
<p id="pT37p0581c0503" type="inline">案。僧<anchor xml:id="beg0581002"/>亮<anchor xml:id="end0581002"/>曰。聞說此已。即謂無心數。
<lb n="0581c06"/>唯是一心。前後用之。不許有想受諸數。</p>
<lb n="0581c07"/>
<p id="pT37p0581c0701">善男子我於經中作如是說
(至)
唱言如來說有
<lb n="0581c08"/>心數。</p>
<p id="pT37p0581c0803" type="inline">案。僧亮曰。惡<anchor xml:id="beg0581003"/>智<anchor xml:id="end0581003"/>是識之第一緣也。所
<lb n="0581c09"/>以說為緣者。明緣間識昧。必生愛取。因觸而
<lb n="0581c10"/>生者。識在緣。是名為觸。後但名識。體一義異
<lb n="0581c11"/>也。然非是觸者。觸初取緣則昧。眾數續生則
<lb n="0581c12"/>明。明昧性殊言非也。說有心數者。聞非觸。謂
<lb n="0581c13"/>數性異。與觸俱起。取緣不同。與心體別。失旨
<lb n="0581c14"/>也。僧宗曰。聞說四法生眼識。乃至受取相生。
<lb n="0581c15"/>不解前後。謂呼一時並有。乃至不善心二十
<lb n="0581c16"/>一心也。俱不甞復為諍也。寶亮曰。初造緣識。
<lb n="0581c17"/>因眼識後起想受愛取有等。然非初識。諸人
<lb n="0581c18"/>便言別有一更樂觸。能和合生諸心數。復非
<lb n="0581c19"/>是心。故言有心數也。佛意者。亦得言有。亦得
<lb n="0581c20"/>言無。前亦是心。後亦是心。故無別心數也。因
<lb n="0581c21"/>境取緣。故眾心來共緣一境。心家之數。亦得
<lb n="0581c22"/>有心數也。有人不解。聞有使心別自有數。聞
<lb n="0581c23"/>無便謂即是一心。中間不得生滅故。是以成
<lb n="0581c24"/>諍也。道慧記曰。取名為業者。重者名為業也。
<lb n="0581c25"/>觸緣想受者。生樂受也。從樂<anchor xml:id="beg0581004"/>後受<anchor xml:id="end0581004"/>生愛。愛
<lb n="0581c26"/>後廣生諸善心數也。因觸而生者。因六識後
<lb n="0581c27"/>生。然非是觸者。從識後次第生想受等。名為
<lb n="0581c28"/>心數。凡夫不解。謂別有心數法。此為失也。</p>
<lb n="0581c29"/>
<p id="pT37p0581c2901">善男子我或時說唯有一有
(至)
說有五有或言
<lb n="0582a01"/>六有。</p>
<p id="pT37p0582a0103" type="inline">案。僧亮曰。有眾生有五陰。名眾生陰。
<lb n="0582a02"/>是有為也。二者謂因果也。三者謂三界也。四
<lb n="0582a03"/>者謂四生也。五者謂五<anchor xml:id="beg0582001"/>道<anchor xml:id="end0582001"/>。六者<anchor xml:id="beg0582002"/>為<anchor xml:id="end0582002"/>六趣也。
<lb n="0582a04"/>七者謂七識處也。八者謂八神生也。或云。是
<lb n="0582a05"/>八禪此不攝有。盡似非<anchor xml:id="beg0582003"/>人<anchor xml:id="end0582003"/>。九者謂九眾生居
<lb n="0582a06"/>也。不得佛意。不解廣略。直以五六為定也。僧
<lb n="0582a07"/>宗曰。第十五諍論也。佛說一有至二十五。皆
<lb n="0582a08"/>是隨方釋化。</p>
<lb n="0582a09"/>
<p id="pT37p0582a0901">善男子我往一時
(至)
唱言如來說八戒齋具受
<lb n="0582a10"/>乃得。</p>
<p id="pT37p0582a1003" type="inline">案。僧亮曰。不具受得者。不一時受五
<lb n="0582a11"/>也。以其心弱。不能誓止五惡。故不能生戒。一
<lb n="0582a12"/>時受五。則心強能生也。不能具持。便捨四留
<lb n="0582a13"/>一。是名一分也。不違佛意。謂單受一戒。不得
<lb n="0582a14"/>戒也。具受乃得者。以一日一夜為具。何者。在
<lb n="0582a15"/>家戒有二種。一終身。二不終身。不終身者。以
<lb n="0582a16"/>心為期。或一日。或十五日。或一日一夜。或但
<lb n="0582a17"/>一月。成但一夜皆得成齋。經有證。迦旃<anchor xml:id="tnote0582004"/>所＆lac；。
<lb n="0582a18"/>乃至一時念。以時念促故。心<anchor xml:id="beg0582005"/>若<anchor xml:id="end0582005"/>不能發戒。
<lb n="0582a19"/>答言不成也。或者聞之。以一日一夜為定限。
<lb n="0582a20"/>多少皆不成齋。失旨也。僧宗曰。第十六諍論
<lb n="0582a21"/>也。若論正義。五戒隨受持多少。隨得其福。若
<lb n="0582a22"/>八戒。或一日乃至一時。但應具脩乃得。此異
<lb n="0582a23"/>五戒。聞說五戒可分受。謂八戒亦可分得也。
<lb n="0582a24"/>聞八戒具受乃得。謂五戒亦爾也。寶亮曰。一
<lb n="0582a25"/>分優婆塞者。佛一時說。受三歸已。五戒中受
<lb n="0582a26"/>一戒。名為一分。物情不解。便言。佛說五戒
<lb n="0582a27"/>中。但受一戒。便具得五。復成諍論。又為一人
<lb n="0582a28"/>說。或一日一夜。是善不名得齋者。本語一日
<lb n="0582a29"/>一夜。但一時一念。不名作齋。是人善即是得
<lb n="0582b01"/>戒。或者不解。謂言不得齋。亦不得戒。所以諍
<lb n="0582b02"/>也。道慧記曰。一分優婆塞者。先受五戒竟。然
<lb n="0582b03"/>後捨四持一。是一分也。若使發家一戒者。此
<lb n="0582b04"/>不能發得無作也。若言優婆塞發家不具受
<lb n="0582b05"/>得者。此失旨也。夫八戒齋。昨日夜受。乃至作
<lb n="0582b06"/>二日受一日受皆得。若單一日一夜。一念一
<lb n="0582b07"/>時。此皆名得善。非得八齋齋戒也。記曰。夫齋
<lb n="0582b08"/>者。過中不食。一日一夜清素。謂之為齋。八戒
<lb n="0582b09"/>者。為莊嚴此齋故。謂八戒齋耳。但一念一時。
<lb n="0582b10"/>受八戒者。非不得也。但齋不成就。故言得善。
<lb n="0582b11"/>不名得齋。凡夫不解。謂須一日一夜具受。方
<lb n="0582b12"/>得八戒齋法。此為失也。</p>
<lb n="0582b13"/>
<p id="pT37p0582b1301">善男子我於經中作如是說
(至)
犯重禁已失比
<lb n="0582b14"/>丘戒。</p>
<p id="pT37p0582b1403" type="inline">案。僧亮曰。名殺賊。謂殺煩惱賊。由於
<lb n="0582b15"/>淨戒。能生淨慧。名聖所受戒。犯重戒已。破於
<lb n="0582b16"/>聖戒。不名比丘。失比丘者。聞失聖所受戒。謂
<lb n="0582b17"/>一切皆失。失旨也。僧宗曰。第十七諍論也。若
<lb n="0582b18"/>論正義者。犯四重戒。是所破者不生。所不破
<lb n="0582b19"/>者悉在也。道慧曰。隨所犯失也。寶亮記曰。不
<lb n="0582b20"/>能生無漏耳。非為都失戒也。猶有破戒在。而
<lb n="0582b21"/>言犯重都失。非比丘戒者。失旨也。</p>
<lb n="0582b22"/>
<p id="pT37p0582b2201">善男子我於經中為純陀說
(至)
犯四重已不失
<lb n="0582b23"/>禁戒。</p>
<p id="pT37p0582b2303" type="inline">案。僧亮曰。受道者。謂八聖道也。此三
<lb n="0582b24"/>皆是淨戒。得具無漏名到。世間無漏名受。未
<lb n="0582b25"/>至名示。即是污道者。清淨能至涅槃。名為道
<lb n="0582b26"/>也。污者不淨非道。不失禁<anchor xml:id="beg0582006"/>戒<anchor xml:id="end0582006"/>。謂淨戒常在。
<lb n="0582b27"/>與惡業共生名污。如玉投泥名污玉。失旨也。
<lb n="0582b28"/>僧宗曰。聞說不生。便言一切都失。聞說污道。
<lb n="0582b29"/>便言。犯重不失禁戒也。寶亮曰。今云污道者。
<lb n="0582c01"/>由犯戒污行。不得聖道。但不達之流。亦聞失。
<lb n="0582c02"/>莫問犯不犯盡失。若聞污。莫問犯不犯悉污
<lb n="0582c03"/>不失。是故成諍論。畢竟到道者。無漏戒也。示
<lb n="0582c04"/>道者。信道五根中戒也。受道者。外凡夫戒也。
<lb n="0582c05"/>道慧記曰。正義者。犯重之人。但有污戒在耳。
<lb n="0582c06"/>淨戒則失也。或者謂。淨戒失故。污戒亦失也。
<lb n="0582c07"/>謂不失污戒者。言淨戒亦不失。皆失旨也。畢
<lb n="0582c08"/>竟道者。謂一身中。得羅漢也。示道者。須陀洹
<lb n="0582c09"/>向也。受道者。初果乃至第三果也。污道者。破
<lb n="0582c10"/>戒者也。又曰。竟道羅漢也。示道三果也。亦曰
<lb n="0582c11"/>無相行也。受道自果以來也。又曰。五善以來。
<lb n="0582c12"/>及外凡夫持戒者也。智秀曰。到道者。得真無
<lb n="0582c13"/>漏者也。示道者。信根已立者也。受道者。始能
<lb n="0582c14"/>承受。信根未立也。此三皆以戒善為體也。污
<lb n="0582c15"/>道者。犯於重禁。用所犯罪。<anchor xml:id="beg0582007"/>行<anchor xml:id="end0582007"/>餘淨戒也。</p>
<lb n="0582c16"/>
<p id="pT37p0582c1601">善男子我於經中告諸比丘
(至)
至阿羅漢不得
<lb n="0582c17"/>佛道。</p>
<p id="pT37p0582c1703" type="inline">案。僧亮曰。至佛更無異路。名一也。皆
<lb n="0582c18"/>得佛道者。八萬行具能至佛。故名道。聞一乘
<lb n="0582c19"/>一緣。謂聲聞已具。是則失旨也。僧宗曰。第十
<lb n="0582c20"/>八諍論也。聞說一乘一道。謂唯有一道。則傷
<lb n="0582c21"/>方便也。聞說須陀洹分流。乃至羅漢。言唯一
<lb n="0582c22"/>向永不作佛。並失佛意。成諍論也。寶亮曰。諸
<lb n="0582c23"/>人唱言。四果皆得佛道。理實得佛。所以言諍
<lb n="0582c24"/>者。以其言得者。謂即時得。不道未來故也。言
<lb n="0582c25"/>不得。便謂始終斷滅。一向不得。所以成諍也。</p>
<lb n="0582c26"/>
<p id="pT37p0582c2601">善男子我於此經說言佛性
(至)
眾生佛性離眾
<lb n="0582c27"/>生有。</p>
<p id="pT37p0582c2703" type="inline">案。僧亮曰。第九地佛性有因有果。因
<lb n="0582c28"/>即眾生非<anchor xml:id="beg0582008"/>難<anchor xml:id="end0582008"/>也。果非眾生。繫屬於因。亦不
<lb n="0582c29"/>說離也。而或者以眾生無常。便言其離。是則
<lb n="0583a01"/>失旨也。僧宗曰。第十九諍論也。若論正義。佛
<lb n="0583a02"/>性於中道。而言因與果異。不得言即不離因
<lb n="0583a03"/>而得果。不得異也。聞說同於虛空。謂一向離
<lb n="0583a04"/>眾生外。別有此性。都不相關。聞說<anchor xml:id="beg0583001"/>實<anchor xml:id="end0583001"/>藏。便
<lb n="0583a05"/>言已有。在於因中。皆不當理。為諍論也。</p>
<lb n="0583a06"/>
<p id="pT37p0583a0601">善男子我又說言眾生佛性
(至)
眾生佛性離眾
<lb n="0583a07"/>生有。</p>
<p id="pT37p0583a0703" type="inline">案。僧亮曰。正因及果。二性是常。佛以
<lb n="0583a08"/>虛空為譬。離與不離。義同上釋也。</p>
<lb n="0583a09"/>
<p id="pT37p0583a0901">善男子我又復說眾生佛性
(至)
眾生佛性離眾
<lb n="0583a10"/>生有。</p>
<p id="pT37p0583a1003" type="inline">案。僧亮曰。義同上釋也。</p>
<lb n="0583a11"/>
<p id="pT37p0583a1101">善男子我又復說眾生者
(至)
悉有佛性或說言
<lb n="0583a12"/>無。</p>
<p id="pT37p0583a1202" type="inline">案。僧亮曰。如盲說象。盲問乳等。總結上
<lb n="0583a13"/>事。明不見者。說不得實。所以諍也。</p>
<lb n="0583a14"/>
<p id="pT37p0583a1401">善男子我於處處經中
(至)
諸大乘經中說有十
<lb n="0583a15"/>方佛。</p>
<p id="pT37p0583a1503" type="inline">案。僧亮曰。若有二佛。眾生則不生難
<lb n="0583a16"/>遭之想。而或者聞此說已。謂十方界皆無。所
<lb n="0583a17"/>以起諍也。僧宗曰。第二十諍論也。若論正義
<lb n="0583a18"/>者。就應用之中。此間一化。唯有<anchor xml:id="beg0583002"/>二<anchor xml:id="end0583002"/>佛。不解
<lb n="0583a19"/>此意者。言十方無餘佛也。聞說有十方佛。便
<lb n="0583a20"/>言。俱有十方佛。無別法身。是則傷於本迹。二
<lb n="0583a21"/>論相諍。俱失理也。寶亮曰。眾生聞有十方佛。
<lb n="0583a22"/>作是念。若此<anchor xml:id="tnote0583003"/>聞間佛法嚴念。我當向彼間佛
<lb n="0583a23"/>學也。欲捉物心。故云一世間中無二佛也。若
<lb n="0583a24"/>聞有者。便言。佛佛不相關。若言無者。但得有
<lb n="0583a25"/>一。是故諍論也。</p>
<lb n="0583a26"/>
<p id="pT37p0583a2601">善男子如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所
<lb n="0583a27"/>知。</p>
<p id="pT37p0583a2702" type="inline">案。僧亮曰。眾生有三眾。二乘人根在正
<lb n="0583a28"/>定。於向諍事。雖不自見。而能從此。生信斷
<lb n="0583a29"/>疑。寶亮曰。上既列諍論竟。今還結也。明如此
<lb n="0583b01"/>之理。非淺識所知。佛是一切智人。隨根施作。
<lb n="0583b02"/>無非益物。唯智者乃知也。</p>
<lb n="0583b03"/>
<p id="pT37p0583b0301">若人於是生疑心者
(至)
生決定者是名執著。</p>
<lb n="0583b04"/>
<p id="pT37p0583b0401">案。僧亮曰。信等五根。能斷煩惱也。眾生二
<lb n="0583b05"/>種。有愛多。有見多。而愛多者。於二說生疑。
<lb n="0583b06"/>若從善友。必能生信。以斷疑也。</p>
<lb n="0583b07"/>
<p id="pT37p0583b0701">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
不能放捨是名執著。</p>
<lb n="0583b08"/>
<p id="pT37p0583b0801">案。僧亮曰。見多則執。執則著也。寶亮曰。此
<lb n="0583b09"/>下是大段中。第四也。明執著故起邪見。斷善
<lb n="0583b10"/>根之相也。凡愚妄計。盡是無明。皆不稱理。故
<lb n="0583b11"/>六十二見。通名為疑。但於邪執之時。自有決
<lb n="0583b12"/>不決心。然正理而於皆是不了之心故。此下
<lb n="0583b13"/>文句。佛廣解闡提起過之源。以已之癡。推無
<lb n="0583b14"/>因果。易可見也。</p>
<lb n="0583b15"/>
<p id="pT37p0583b1501">迦葉復言世尊如是執著
(至)
不能摧壞諸疑網
<lb n="0583b16"/>故。</p>
<p id="pT37p0583b1602" type="inline">案。僧亮曰。執者之信。不從解生。雖信即
<lb n="0583b17"/>不信也。何者。信無我之心。必不信世諦之我。
<lb n="0583b18"/>故信即不信。謂非善也。不能壞諸疑網者。以
<lb n="0583b19"/>淨信斷疑。而信不從理。不成淨信。不能斷疑
<lb n="0583b20"/>也。</p>
<lb n="0583b21"/>
<p id="pT37p0583b2101">迦葉復言世尊如是人者
(至)
是人亦當名著名
<lb n="0583b22"/>疑。</p>
<p id="pT37p0583b2202" type="inline">案。僧亮曰。謂執者。於所執不疑也。不疑
<lb n="0583b23"/>即是疑者。佛語皆實不虛。雖復偏執不疑。已
<lb n="0583b24"/>為二說所壞。信不成就。即是疑也。</p>
<lb n="0583b25"/>
<p id="pT37p0583b2501">善男子是可名定<anchor xml:id="beg0583004"/>亦<anchor xml:id="end0583004"/>得名疑
(至)
是人何故生
<lb n="0583b26"/>於疑心。</p>
<p id="pT37p0583b2604" type="inline">案。僧亮曰。疑從二種見聞覺知法
<lb n="0583b27"/>生。今以見類聞也。疑由佛二說。須陀洹無二
<lb n="0583b28"/>說也。</p>
<lb n="0583b29"/>
<p id="pT37p0583b2901">迦葉言世尊如佛所說
(至)
是故我言不了故疑。</p>
<lb n="0583c01"/>
<p id="pT37p0583c0101">案。僧亮曰。廣釋疑緣。皆由先經見聞。後則
<lb n="0583c02"/>疑也<anchor xml:id="tnote0583005"/>。</p>
<lb n="0583c03"/>大般涅槃經集解卷第六十五<lb n="0583c04"/>
<lb n="0583c05"/>
<lb n="0583c06"/>大般涅槃經集解卷第六十六<lb n="0583c07"/>
<lb n="0583c08"/>
<p id="pT37p0583c0801">　廣釋一闡提計無因果事
<lb n="0583c09"/>　論闡提生善根義
<lb n="0583c10"/>　論闡提斷三世善根義
<lb n="0583c11"/>　明斷善根人有佛性義
<lb n="0583c12"/>　廣釋九住八住等五種六種七種佛性義
<lb n="0583c13"/>　廣說解佛性不同皆失中道</p>
<lb n="0583c14"/>
<head>迦葉品之第四</head>
<lb n="0583c15"/>
<p id="pT37p0583c1501">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
善男子斷善根者。</p>
<lb n="0583c16"/>
<p id="pT37p0583c1601">案。僧亮曰。將欲諮問斷善者。先問疑著是誰
<lb n="0583c17"/>耶。</p>
<lb n="0583c18"/>
<p id="pT37p0583c1801">迦葉言世尊何等人輩能斷善根。</p>
<p id="pT37p0583c1814" type="inline">案。僧亮
<lb n="0583c19"/>曰。問利鈍二根。何者能斷善耶。</p>
<lb n="0583c20"/>
<p id="pT37p0583c2001">善男子若有聰明黠慧利根能善分別。</p>
<p id="pT37p0583c2016" type="inline">案。
<lb n="0583c21"/>僧亮曰。有世智<anchor xml:id="beg0583006"/>辨<anchor xml:id="end0583006"/>聰。利根之人。能斷善根。
<lb n="0583c22"/>僧宗曰。第六翻廣明起耶見。故斷善根也。</p>
<lb n="0583c23"/>
<p id="pT37p0583c2301">遠離善友不聽正法不善思惟不如法住。</p>
<lb n="0583c24"/>
<p id="pT37p0583c2401">案。僧亮曰。斷善之與正定。皆由利根。何者。
<lb n="0583c25"/>若外親善友。則正。若外離善友。則斷也。此說
<lb n="0583c26"/>斷善之始。第四<anchor xml:id="beg0583007"/>譬<anchor xml:id="end0583007"/>邪見分也。</p>
<lb n="0583c27"/>
<p id="pT37p0583c2701">如是之人能斷善根
(至)
當知是人能斷善根。</p>
<lb n="0583c28"/>
<p id="pT37p0583c2801">案。僧亮曰。向明斷善由邪見不信。今說生邪
<lb n="0583c29"/>見所由也。道慧記曰。邪見破言無施有六事
<lb n="0584a01"/>也。</p>
<lb n="0584a02"/>
<p id="pT37p0584a0201">復作是念無父無母
(至)
當知是人能斷善根。</p>
<lb n="0584a03"/>
<p id="pT37p0584a0301">案。道慧記曰。謂無父母有六事也。</p>
<lb n="0584a04"/>
<p id="pT37p0584a0401">復作是念一切世間
(至)
是故當知無善惡果。</p>
<lb n="0584a05"/>
<p id="pT37p0584a0501">案。道慧記曰。謂無善惡有三事也。</p>
<lb n="0584a06"/>
<p id="pT37p0584a0601">復作是念一切世間
(至)
作是觀時能斷善根。</p>
<lb n="0584a07"/>
<p id="pT37p0584a0701">案。道慧記曰。舉六事。破聖道涅槃。兼無聖人
<lb n="0584a08"/>也。</p>
<lb n="0584a09"/>
<p id="pT37p0584a0901">善男子若有眾生深見如是
(至)
及三惡道破僧
<lb n="0584a10"/>亦爾。</p>
<p id="pT37p0584a1003" type="inline">案。僧亮曰。結能斷善根者。必是利智。
<lb n="0584a11"/>不得正解。從癡起見。推求謬執故也。</p>
<lb n="0584a12"/>
<p id="pT37p0584a1201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
何時當能還生善根。</p>
<lb n="0584a13"/>
<p id="pT37p0584a1301">案。僧亮曰。第五生善分。從塞求通也。偏執
<lb n="0584a14"/>者。不能分別。能斷善根。不執者。則能分別。
<lb n="0584a15"/>還生善根。下說佛性不定。事須分別。即是生
<lb n="0584a16"/>善之義也。僧宗曰。大段之第二。明還生善也。
<lb n="0584a17"/>寶亮曰。大段之第五。明還生善也。眾生雖復
<lb n="0584a18"/>斷於善根。而於受苦之中。得厭苦心發故。還
<lb n="0584a19"/>生善根。相續不斷。以至佛也。然就此文中。言
<lb n="0584a20"/>辭甚曠。略分為五別。第一先明還生善根。定
<lb n="0584a21"/>因果之性。第二明中道行。第三引佛三種語。
<lb n="0584a22"/>令物虛懷。明佛語無方。不可定執。第四明佛
<lb n="0584a23"/>性有無。第五辨得失。以結上也。</p>
<lb n="0584a24"/>
<p id="pT37p0584a2401">佛言善男子是人二時
(至)
初入地獄出地獄時。</p>
<lb n="0584a25"/>
<p id="pT37p0584a2501">案。僧亮曰。初受苦時。心則生悔。善則還生
<lb n="0584a26"/>也。若受苦已切。心亂迷濁。不知生悔。臨出之
<lb n="0584a27"/>時。乃至悔也。僧宗曰。此利根人也。寶亮曰。
<lb n="0584a28"/>若極利根。如五百婆羅門等。止入地獄。即能
<lb n="0584a29"/>生善。以此人聰明故也。亦由先來未經大苦。
<lb n="0584b01"/>今報生地獄。即覺苦重。便能思惟推尋。悟所
<lb n="0584b02"/>作非理。即得改心也。若神根小。復不如至。出
<lb n="0584b03"/>地獄時。在後餘報。方能改愅也。其中萬塗。不
<lb n="0584b04"/>可定也。道慧記曰。初入之時。受苦始爾。神明
<lb n="0584b05"/>未惛。猶得正識。後出地獄。所受苦輕。展其生
<lb n="0584b06"/>心。所以二時。得生善也。</p>
<lb n="0584b07"/>
<p id="pT37p0584b0701">善男子善有三種
(至)
斷三世因故名為斷。</p>
<p id="pT37p0584b0717" type="inline">案。
<lb n="0584b08"/>僧亮曰。過去已滅無。故不可斷。未來未至。故
<lb n="0584b09"/>不待言也。斷三世因名斷者。以現在一念善
<lb n="0584b10"/>心為因。能生後善。今以邪見障此善心。不得
<lb n="0584b11"/>生故。名斷三世因也。僧宗曰。明斷三世善也。
<lb n="0584b12"/>是故不名斷過去果者。若過去因。感果已定。
<lb n="0584b13"/>報在後生。此報當來必受。故不斷也。即此報
<lb n="0584b14"/>家之因。因亦是定。亦不可斷也。文中略故。但
<lb n="0584b15"/>言不斷果耳。過去之因。感果在當。因體已滅。
<lb n="0584b16"/>云何可斷耶。斷三世因。名斷善根者。若現在
<lb n="0584b17"/>有善。即是現善。此善應過去。即過去善也。現
<lb n="0584b18"/>在之善。當來相續。即名未來善也。今以此身。
<lb n="0584b19"/>成一闡提。惡業現前。故現善應生不得生。即
<lb n="0584b20"/>是斷現善也。此善若生。便謝過去。以不生故。
<lb n="0584b21"/>故無所謝。即是斷過去善也。此當來種類。應
<lb n="0584b22"/>續而不得續。即是斷未來也。從義而言。此之
<lb n="0584b23"/>文略。何者。現善能感來果。今斷現不起。是則
<lb n="0584b24"/>斷因。既曰斷因。果無從生。豈非斷果。亦應
<lb n="0584b25"/>云。斷果以略故。但舉因耳。寶亮曰。夫生善為
<lb n="0584b26"/>理。皆三世中也。若過去曾起者。理不可斷。但
<lb n="0584b27"/>約現在。遮未來故。謂之斷二世也。此中云斷
<lb n="0584b28"/>三世因者。若現在所起之善。此善即謝在過
<lb n="0584b29"/>去。為過去之因也。現在善發。由曾起之善。力
<lb n="0584c01"/>用相資也。未來善起。亦由現在為因。因故使
<lb n="0584c02"/>種類相續也。今現在既斷。便是三世之中。善
<lb n="0584c03"/>因不起。故言斷三世因也。</p>
<lb n="0584c04"/>
<p id="pT37p0584c0401">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
為是未來為遍三世。</p>
<lb n="0584c05"/>
<p id="pT37p0584c0501">案。僧亮曰。凡有四問。此第一問。夫有法不
<lb n="0584c06"/>應三世。今定何世所攝耶。僧宗曰。凡有二問。
<lb n="0584c07"/>初問佛性三世攝不。次問闡提現在有佛性
<lb n="0584c08"/>不。若有。不應言斷善根也。若無<anchor xml:id="tnote0584001"/>不應言斷
<lb n="0584c09"/>善根也。若無＆lac；不應悉有也。寶亮曰。凡有三
<lb n="0584c10"/>難。第一舉果性作難。問斷善根人。有佛性者。
<lb n="0584c11"/>此佛性為在過去。為在未來。為在現在。為遍
<lb n="0584c12"/>三世。若使佛性。在三世者。云何言常耶。第
<lb n="0584c13"/>二難云。若斷善根人。有佛性。是善豈得言斷。
<lb n="0584c14"/>若使無者。佛云何言斷耶。第三遮佛意。若謂
<lb n="0584c15"/>亦有亦斷者。復不得言佛性是常也。道慧記
<lb n="0584c16"/>曰。問有三重。二重如上。第三重謂。若不全有
<lb n="0584c17"/>全無者。應半有半無也。故云亦有亦斷也。智
<lb n="0584c18"/>秀曰。將欲為難。先定佛性。三世之中。在何世
<lb n="0584c19"/>耶。下作三翻難也。</p>
<lb n="0584c20"/>
<p id="pT37p0584c2001">若過去者云何名常
(至)
三實四善五淨六可見。</p>
<lb n="0584c21"/>
<p id="pT37p0584c2101">案。僧亮曰。第二難也。本無今有。是現在
<lb n="0584c22"/>也。已有還無。是過去也。將有未起。名未來
<lb n="0584c23"/>也。法在三世。是無常也。佛說性常。次以常義
<lb n="0584c24"/>決之。必定當得。證未來也。必定可見。證現在
<lb n="0584c25"/>也。佛性有六者。引佛說也。<anchor xml:id="beg0584002"/>二<anchor xml:id="end0584002"/>證性常。二證
<lb n="0584c26"/>可見也。智秀曰。第一約就三世。為定難也。初
<lb n="0584c27"/>令是常。非三世攝。後就二世責。令是世攝。不
<lb n="0584c28"/>得是常也。</p>
<lb n="0584c29"/>
<p id="pT37p0584c2901">若斷善根有佛性者
(至)
一切眾生悉有佛性。</p>
<lb n="0585a01"/>
<p id="pT37p0585a0101">案。僧亮曰。第三難也。智秀曰。第二舉佛性。
<lb n="0585a02"/>是善一句。為雙關難也。若闡提有性。不應言
<lb n="0585a03"/>斷善。善若斷者。性不應有也。</p>
<lb n="0585a04"/>
<p id="pT37p0585a0401">若言佛性亦有亦斷云何如來復說是常。</p>
<lb n="0585a05"/>
<p id="pT37p0585a0501">案。僧亮曰。第四難也。四難之意。皆責佛說不
<lb n="0585a06"/>定也。智秀曰。第三引佛所說常教。為防難也。
<lb n="0585a07"/>佛性若常。是則定法。若不定者。不得言常也。</p>
<lb n="0585a08"/>
<p id="pT37p0585a0801">佛言善男子如來世尊
(至)
三者隨問答四者置
<lb n="0585a09"/>答。</p>
<p id="pT37p0585a0902" type="inline">案。僧亮曰。佛意。夫諍以偏執失中。今法
<lb n="0585a10"/>理不同。答有四種。不可一向定說也。僧宗曰。
<lb n="0585a11"/>今先牽四種答者。意在分別答也。寶亮曰。未
<lb n="0585a12"/>是正答難也。且舉佛有四種語法耳。下次第
<lb n="0585a13"/>解釋。以分別答為答也。智秀曰。四種答問。別
<lb n="0585a14"/>是一科法門。今取分別及置答。以釋其難。故
<lb n="0585a15"/>先總列四章門。下別釋也。</p>
<lb n="0585a16"/>
<p id="pT37p0585a1601">善男子云何定答
(至)
有如法住是名定答。</p>
<p id="pT37p0585a1617" type="inline">案。
<lb n="0585a17"/>僧亮曰。理無二故。不須分別。謂定答也。</p>
<lb n="0585a18"/>
<p id="pT37p0585a1801">云何分別答如我所說
(至)
名為道諦是名分別
<lb n="0585a19"/>答。</p>
<p id="pT37p0585a1902" type="inline">案。僧亮曰。說有二種。謂法說義說也。法
<lb n="0585a20"/>說總而略。義說別而廣。故云分別答也。</p>
<lb n="0585a21"/>
<p id="pT37p0585a2101">云何隨問答如我所說
(至)
為貪瞋癡說一切燒。</p>
<lb n="0585a22"/>
<p id="pT37p0585a2201">案。僧亮曰。有義自分別。不假問答者。自有
<lb n="0585a23"/>法總義別。須問而後答者。舉如來誠旨。以為
<lb n="0585a24"/>釋也。</p>
<lb n="0585a25"/>
<p id="pT37p0585a2501">善男子如來十力四無所畏
(至)
六少見是名分
<lb n="0585a26"/>別答。</p>
<p id="pT37p0585a2603" type="inline">案。僧亮曰。先答第二問。佛性有常無
<lb n="0585a27"/>常。事須分別。不可執常為問也。七事者。具八
<lb n="0585a28"/>自在。四樂四淨。無漏見法性。皆名真實。無學
<lb n="0585a29"/>法門。皆得少見也。僧宗曰。將欲提其第二問
<lb n="0585b01"/>故。先舉果地諸德。及後身菩薩法出分別答
<lb n="0585b02"/>也。寶亮曰。十力等乃至佛性七事。皆是果地
<lb n="0585b03"/>佛性也。後身菩薩佛性有六者。十住佛性中。
<lb n="0585b04"/>多明緣因性也。一常者。十地少見真我常。故
<lb n="0585b05"/>言亦常也。無漏之解。一得不失。亦言常也。二
<lb n="0585b06"/>淨者。除煩惱之穢也。三真者。不雜偽也。四實
<lb n="0585b07"/>者。體用非虛也。五善者。純淨心也。六少見
<lb n="0585b08"/>者。謂果性如此分<anchor xml:id="beg0585001"/>別<anchor xml:id="end0585001"/>也。道慧記曰。答初問
<lb n="0585b09"/>也。明此佛性則非三世。而是常。自餘則是三
<lb n="0585b10"/>世攝也。智秀曰。答初難。明佛性雖復名義是
<lb n="0585b11"/>一。然在果得為七。在因則六。便為不定。豈可
<lb n="0585b12"/>聞斷三世因故。便執佛性。為三世所攝。謂是
<lb n="0585b13"/>無常。作定難耶。</p>
<lb n="0585b14"/>
<p id="pT37p0585b1401">如汝先問斷善根人
(至)
得名為有是名分別答。</p>
<lb n="0585b15"/>
<p id="pT37p0585b1501">案。僧亮曰。稱其第三問也。答其有無兩關
<lb n="0585b16"/>難也。僧宗曰。今明斷善根。人悉有如上諸三
<lb n="0585b17"/>昧及菩薩性也。答意謂。汝問若有。則不名斷
<lb n="0585b18"/>善根。我言當有善根。豈得言一切有佛性者。
<lb n="0585b19"/>我言無者。現在竟不可得。未來必有。豈得斷
<lb n="0585b20"/>善根耶。是二障未來者。正<anchor xml:id="beg0585002"/>次<anchor xml:id="end0585002"/>現在。具有煩
<lb n="0585b21"/>惱障。未來不得速成佛。故言無耳。非是永無。
<lb n="0585b22"/>名分別答也。寶亮曰。且答第二難也。謂斷善
<lb n="0585b23"/>根人。亦<anchor xml:id="beg0585003"/>果<anchor xml:id="end0585003"/>果頭七種佛性。亦<anchor xml:id="beg0585004"/>言<anchor xml:id="end0585004"/>十住六種
<lb n="0585b24"/>緣因之性。是二種佛性。障未來故。名之為無
<lb n="0585b25"/>耳。定當得故。名為有也。但以現在惑障。兩種
<lb n="0585b26"/>性不現故。便字曰無。豈得云斷善根人。無佛
<lb n="0585b27"/>性耶。智秀曰。明二種性。現在無故。不在斷
<lb n="0585b28"/>例。以別斷餘善故。闡提義成。以當有故。言悉
<lb n="0585b29"/>有也。</p>
<lb n="0585c01"/>
<p id="pT37p0585c0101">如來佛性非過去非現在
(至)
未具見故名為未
<lb n="0585c02"/>來。</p>
<p id="pT37p0585c0202" type="inline">案。僧亮曰。兼答初難也。難云。性有三
<lb n="0585c03"/>世。今明非三世不可說有。便三世攝。少可見
<lb n="0585c04"/>故。名現在者。以少見故。名後身也。過去具但
<lb n="0585c05"/>二世也。未具見故。名未來者。未具見即少分
<lb n="0585c06"/>見也。學身說有。去來非無學也。法瑤曰。答前
<lb n="0585c07"/>為過去。為未來。為現在。為遍三世問也。須分
<lb n="0585c08"/>別之。佛果非三世。佛緣性三世也。緣因體又
<lb n="0585c09"/>是因者。又是果者。故曰佛性。因故三世。果亦
<lb n="0585c10"/>三世也。正果佛性。非三世也。故言果非三世
<lb n="0585c11"/>也。後身菩薩。因緣觀智。即是佛種性。此初一
<lb n="0585c12"/>念為現在未滿足為未來。過去無也。十住觀
<lb n="0585c13"/>智。由因而生。觀智佛性故。亦得名為佛性。此
<lb n="0585c14"/>佛性亦有因法。亦有果法。皆三世也。未有正
<lb n="0585c15"/>果佛性故。不得言非三世也。僧宗曰。答初問
<lb n="0585c16"/>也。問云。若三世者。則是無常。今答云。性有
<lb n="0585c17"/>因果。若是果性則常。非是三世。若是因性。如
<lb n="0585c18"/>後身菩薩。見在少見故。亦得言現在。未全明
<lb n="0585c19"/>了故。亦得言未來也。言其現在未來因。故言
<lb n="0585c20"/>爾也。實非三世。若得果時。則不得爾。正以在
<lb n="0585c21"/>因之時。必當見故。義言其當也。以現在少見。
<lb n="0585c22"/>便義言其見也。即非三世。豈為無常。及至五
<lb n="0585c23"/>種。明闡提當必有故。亦得言有。始是分別答
<lb n="0585c24"/>也。寶亮曰。答第一難也。明佛性非在三世中。
<lb n="0585c25"/>復不為三世所攝也。後身佛性在三世者。<anchor xml:id="beg0585005"/>明<anchor xml:id="end0585005"/>
<lb n="0585c26"/>緣因性。現在少分見故。得名現在。未來方得
<lb n="0585c27"/>具足。亦名未來也。道慧記曰。此釋第一難。兼
<lb n="0585c28"/>釋第二難也。又曰此正答第一問也。又曰此
<lb n="0585c29"/>合結釋二問也。智秀曰。此下故是答第二難。
<lb n="0586a01"/>兼釋初定性所在也。三世攝者。其在因也。不
<lb n="0586a02"/>攝者。在果也。</p>
<lb n="0586a03"/>
<p id="pT37p0586a0301">如來未得阿耨多羅
(至)
果亦如是是名分別答。</p>
<lb n="0586a04"/>
<p id="pT37p0586a0401">案。僧亮曰。從學至無學。相續有二說。佛性
<lb n="0586a05"/>果亦如是者。亦三世攝也。僧亮曰。若未得無
<lb n="0586a06"/>上道果時。故是緣因佛性。悉三世攝。果則不
<lb n="0586a07"/>然者。謂佛果性也。有三世者。十住以還。緣因
<lb n="0586a08"/>性有非者。佛果佛性也。後身菩薩佛性因故。
<lb n="0586a09"/>亦三世攝。果亦如是者。此是十住以還緣因
<lb n="0586a10"/>性。前念為因。後念為果。亦三世攝也。</p>
<lb n="0586a11"/>
<p id="pT37p0586a1101">九住菩薩佛性六種
(至)
果亦如是是名分別答。</p>
<lb n="0586a12"/>
<p id="pT37p0586a1201">案。僧亮曰。已斷結習。麁惑已滅。說常不
<lb n="0586a13"/>同。後身常也。寶亮曰。既一向在觀。無復出
<lb n="0586a14"/>入。故<anchor xml:id="beg0586001"/>餘<anchor xml:id="end0586001"/>常名也。</p>
<lb n="0586a15"/>
<p id="pT37p0586a1501">八住菩薩下至六住
(至)
果亦如是是名分別答。</p>
<lb n="0586a16"/>
<p id="pT37p0586a1601">案。僧亮曰。八住下至六住。未斷見習。故說
<lb n="0586a17"/>無常。無三界煩惱。故說善也。寶亮曰。九住十
<lb n="0586a18"/>住。同得常名。而八住以還無者。故知八地
<lb n="0586a19"/>初心。猶應有出入觀也。中忍<anchor xml:id="beg0586002"/>已<anchor xml:id="end0586002"/>上雖無。奪
<lb n="0586a20"/>不與名也。</p>
<lb n="0586a21"/>
<p id="pT37p0586a2101">五住菩薩下至初住佛性五事
(至)
四可見五善
<lb n="0586a22"/>不善。</p>
<p id="pT37p0586a2203" type="inline">案。僧亮曰。善不善者。類三界煩惱。說
<lb n="0586a23"/>不善也。寶亮曰。善是緣因。不善是境界因也。
<lb n="0586a24"/>六住雖有無色界細惑。為苦用輕。不甚迫心。
<lb n="0586a25"/>故不與境界名也。</p>
<lb n="0586a26"/>
<p id="pT37p0586a2601">善男子是五種佛性
(至)
故得言有是名分別答。</p>
<lb n="0586a27"/>
<p id="pT37p0586a2701">案。僧亮曰。上稱第三問。兼答第一廣分別
<lb n="0586a28"/>已竟。今還結第三也。七種六種是緣因。闡提
<lb n="0586a29"/>現在無也。五事有不善。雖是煩惱。非斷善煩
<lb n="0586b01"/>惱。於闡提亦是當有也。寶亮曰。上來所明。佛
<lb n="0586b02"/>性斷善根人。必皆得故。故言有也。</p>
<lb n="0586b03"/>
<p id="pT37p0586b0301">若有說言斷善根者定有佛性定無佛性是名
<lb n="0586b04"/>置答。</p>
<p id="pT37p0586b0403" type="inline">案。僧亮曰。答第四問也。明有是未來
<lb n="0586b05"/>有無是現在無也。答以決定。而佛性不定。若
<lb n="0586b06"/>作定說。而疑者不決。不應置答。若說不定。所
<lb n="0586b07"/>疑以決。不須重答。是名置答也。法瑤曰。答前
<lb n="0586b08"/>亦有亦斷問也。斷善根故。不得言定有也。善
<lb n="0586b09"/>根還生。不得言定無也。可言亦<anchor xml:id="beg0586003"/>有<anchor xml:id="end0586003"/>無者。此
<lb n="0586b10"/>明萬善緣因性也。寶亮曰。答第三難也。答
<lb n="0586b11"/>意云。不可定說有。不可定說斷。若言定有定
<lb n="0586b12"/>無。此名置答也。</p>
<lb n="0586b13"/>
<p id="pT37p0586b1301">迦葉菩薩言世尊我聞不答
(至)
何因緣答而名
<lb n="0586b14"/>置答。</p>
<p id="pT37p0586b1403" type="inline">案。僧亮曰。如餘經說。不答名為置答。
<lb n="0586b15"/>故發問也。</p>
<lb n="0586b16"/>
<p id="pT37p0586b1601">善男子我亦不說置而不答乃說置答。</p>
<p id="pT37p0586b1616" type="inline">案。
<lb n="0586b17"/>僧亮曰。語少也。應云不但說置而不答。乃名
<lb n="0586b18"/>置答。義現於下也。</p>
<lb n="0586b19"/>
<p id="pT37p0586b1901">善男子如是置答復有二種
(至)
以是義故得名
<lb n="0586b20"/>置答。</p>
<p id="pT37p0586b2003" type="inline">案。僧亮曰。一不答名置也。二答而置
<lb n="0586b21"/>也。不答而置者。止無義之問也。答而置者。去
<lb n="0586b22"/>其偏著之情也。寶亮曰。自有不答。亦名置答。
<lb n="0586b23"/>自有答而呵止。不為解釋。亦名置答也。佛今
<lb n="0586b24"/>用後解故云遮止。莫著也。道慧記曰。我亦不
<lb n="0586b25"/>說置而不答者。不答乃名置答也。又曰。亦不
<lb n="0586b26"/>說不答。是置答也。又曰。亦不說置不答也。乃
<lb n="0586b27"/>置而為答也。一者遮故遮其執也。二者莫著
<lb n="0586b28"/>不聽其定著也。兩種置答。通有此二義也。又
<lb n="0586b29"/>曰。遮止者。是說置答也。莫著者。是默然置答
<lb n="0586c01"/>也。</p>
<lb n="0586c02"/>
<p id="pT37p0586c0201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
非是過去現在未來。</p>
<lb n="0586c03"/>
<p id="pT37p0586c0301">案。僧亮曰。上未說因體。今更問也。僧宗
<lb n="0586c04"/>曰。更問出體相。令人識也。寶亮曰。上解佛果
<lb n="0586c05"/>非三世。其義乃了。但果名濫於生死。迦葉致
<lb n="0586c06"/>問。顯此旨也。智秀曰。上雖明性。從於因果三
<lb n="0586c07"/>世攝不攝義。未出其體。今發問以顯之也。</p>
<lb n="0586c08"/>
<p id="pT37p0586c0801">佛言善男子五陰二種
(至)
亦非過去現在未來。</p>
<lb n="0586c09"/>
<p id="pT37p0586c0901">案。僧亮曰。此普是因中也。始者為因。金剛
<lb n="0586c10"/>為果。猶是有為。不免三世也。言亦非謂佛果
<lb n="0586c11"/>也。寶亮曰。因之與果。俱三世攝。前念五陰為
<lb n="0586c12"/>因。後念五陰為果。故因果俱三世也。非三世
<lb n="0586c13"/>者。唯果佛性獨脫也。智秀曰。正答問也。若是
<lb n="0586c14"/>變易地帶應。故具五也。</p>
<lb n="0586c15"/>
<p id="pT37p0586c1501">善男子一切無明煩惱等結
(至)
如來佛性猶如
<lb n="0586c16"/>醍醐。</p>
<p id="pT37p0586c1603" type="inline">案。僧亮曰。正因性也。上說佛及十地
<lb n="0586c17"/>佛性不同。未說凡夫佛性。今從凡夫至佛。更
<lb n="0586c18"/>以譬說辨其精麁也。得善五陰者。緣因性有
<lb n="0586c19"/>漏善。須陀洹以上。辨無漏有精麁。從正因生
<lb n="0586c20"/>也。僧宗曰。此辨正因性也。言此神明是佛正
<lb n="0586c21"/>因。因此能生善五陰。乃至菩提。以眾生如雜
<lb n="0586c22"/>血。以有煩惱在體故也。如眾生皆精血得成。
<lb n="0586c23"/>明雖有佛性。要假萬善。得成佛也。須陀洹。斯
<lb n="0586c24"/>陀含。同斷欲界思惟未盡。有少善故。佛性如
<lb n="0586c25"/>乳也。那含斷欲界盡。譬酪。羅漢三界惑盡。譬
<lb n="0586c26"/>生蘇。緣覺至十地菩薩。斷三界外惑。如熟蘇。
<lb n="0586c27"/>佛如醍醐也。寶亮曰。分別兩問既竟。更總收
<lb n="0586c28"/>一切萬法。無明等死。無非佛性。或正因。或緣
<lb n="0586c29"/>因。或境界因。隨義往取。盡能助果。故是佛
<lb n="0587a01"/>性。通論既竟。欲使其旨無遺。仍該明凡夫令
<lb n="0587a02"/>事都盡。是以談眾生佛性。如雜血乳。善惡未
<lb n="0587a03"/>分。義言雜也。乃至眾<anchor xml:id="beg0587001"/>生<anchor xml:id="end0587001"/>佛性。階給之異。如
<lb n="0587a04"/>文所說也。智秀曰。上唯明菩薩。未出凡夫及
<lb n="0587a05"/>小聖人。又雖明佛性可得。蓋約因中諸人說
<lb n="0587a06"/>為不同。然未釋其所以。故此中并顯之。明因
<lb n="0587a07"/>中諸法。皆有能得之義。以此為異也。</p>
<lb n="0587a08"/>
<p id="pT37p0587a0801">善男子現在煩惱
(至)
佛性亦爾是名分別答。</p>
<lb n="0587a09"/>
<p id="pT37p0587a0901">案。僧亮曰。草譬凡聖佛性也。牛譬後身菩薩
<lb n="0587a10"/>也。牛食草即成醍醐。譬後身見性。即成佛
<lb n="0587a11"/>也。僧宗曰。以有現在煩惱。故不得覩。豈得言
<lb n="0587a12"/>無耶。</p>
<lb n="0587a13"/>
<p id="pT37p0587a1301">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
斷善根人有佛性耶。</p>
<lb n="0587a14"/>
<p id="pT37p0587a1401">案。僧亮曰。廣上置答。未來未起。闡提不應
<lb n="0587a15"/>說有佛性也。僧宗曰。猶執見有為難也。寶亮
<lb n="0587a16"/>曰。明義粗障欲結還生之旨。故迦葉更致此
<lb n="0587a17"/>問也。智秀曰。迦葉亦同未<anchor xml:id="beg0587002"/>違<anchor xml:id="end0587002"/>。所以有問也。</p>
<lb n="0587a18"/>
<p id="pT37p0587a1801">佛言善男子如諸眾生
(至)
佛性力因緣故還生
<lb n="0587a19"/>善根。</p>
<p id="pT37p0587a1903" type="inline">案。僧亮曰。凡有者。有三世也。眾生是
<lb n="0587a20"/>相續假名。總三世為一有皆屬之。終不能生
<lb n="0587a21"/>果者。明未至無用。三有用別。現有則能斷也。
<lb n="0587a22"/>未有則生也。故說定無矣。僧宗曰。有過去業。
<lb n="0587a23"/>
<anchor xml:id="beg0587003"/>現<anchor xml:id="end0587003"/>在有果。未來業未起。故不得有果也。佛
<lb n="0587a24"/>性乃非三世。而現有煩惱故。善業則無。以不
<lb n="0587a25"/>見佛性。便義說為斷。非為永斷。以未來佛性
<lb n="0587a26"/>因緣。故還得生也。寶亮曰。佛今還以譬辨。如
<lb n="0587a27"/>眾生有過去業。故招現在果。雖有未來。而業
<lb n="0587a28"/>未有。故不能生果。果雖未生。以現在煩惱因
<lb n="0587a29"/>緣故。能斷善根。以未來善業因緣力故。故能
<lb n="0587b01"/>還生也。智秀曰。佛約業以明義也。有業則得
<lb n="0587b02"/>果。有眾生則能得佛。故言有佛性耳。</p>
<lb n="0587b03"/>
<p id="pT37p0587b0301">迦葉言世尊未來云何能生善根。</p>
<p id="pT37p0587b0314" type="inline">案。僧亮
<lb n="0587b04"/>曰。上言未生無果。今問其生義也。道慧記曰。
<lb n="0587b05"/>問意以未來無善。云何能生於善耶。</p>
<lb n="0587b06"/>
<p id="pT37p0587b0601">善男子猶如燈日
(至)
亦復如是是名分別答。</p>
<lb n="0587b07"/>
<p id="pT37p0587b0701">案。僧亮曰。法起名生也。日性是明。雖復未
<lb n="0587b08"/>起。性自無闇。名為破闇。善惡之性。性自相
<lb n="0587b09"/>違。善生則惡滅也。寶亮曰。此人乘過去善為
<lb n="0587b10"/>因。現在善知識為緣。則能滅惡生善也。智秀
<lb n="0587b11"/>曰。<anchor xml:id="tnote0587004"/>雖日雖未出性能破闇。佛性未來。能生善根。
<lb n="0587b12"/>其如此也。是少分譬。可善消息取之。</p>
<lb n="0587b13"/>
<p id="pT37p0587b1301">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
眾生佛性非內非外。</p>
<lb n="0587b14"/>
<p id="pT37p0587b1401">案。僧亮曰。廣上分別答也。以偏執生諍。終
<lb n="0587b15"/>斷善根。分別中道。去其偏執。此皆答不得定
<lb n="0587b16"/>說之義也。法瑤曰。色陰為外。四陰為內。緣因
<lb n="0587b17"/>性耳。正因佛性非色。非內非外也。上來非內
<lb n="0587b18"/>非外。非有非無。中道義也。是以復發斯問也。
<lb n="0587b19"/>僧宗曰。此大段第三也。若論得旨。則不假復
<lb n="0587b20"/>明。猶人未解故。爾就上明還生明佛性三世
<lb n="0587b21"/>攝。將來作佛。要修善故得作佛。自下中道觀。
<lb n="0587b22"/>是以次明此中道。可有七段。第一以合用明
<lb n="0587b23"/>中道。第二非有非無。以釋成內外明中道。第
<lb n="0587b24"/>三寄乳酪遣執。以明中道。第四明如來有隨
<lb n="0587b25"/>自意語。明如來所解。不同凡夫。正以不善。解
<lb n="0587b26"/>諸法因果。隨物而說。豈可隨語生著耶。第五
<lb n="0587b27"/>明寄七種語以遣著。有因語果語。自有因中
<lb n="0587b28"/>說果。自有果中說因。云何於此生著。第六還
<lb n="0587b29"/>定因果。明有果時無因。因時何得已有果耶。
<lb n="0587c01"/>第七寄七種人譬明也。云何言非內非外者。
<lb n="0587c02"/>難佛前句也。寶亮曰。此下第二大段。明中道
<lb n="0587c03"/>佛果。佛性非內非外。上師子吼品。以明果非
<lb n="0587c04"/>即正因中有。亦非緣因中已有。然復不離五
<lb n="0587c05"/>陰得故。言非內非外。今此中明一切法善惡
<lb n="0587c06"/>等。盡是佛性。恐人情迷故。迦葉謬領。即捉上
<lb n="0587c07"/>語作難也。謂若一切法。盡是佛性者。是為無
<lb n="0587c08"/>一法而非者。上何故言佛性非內非外耶。智秀
<lb n="0587c09"/>曰。上明當性是眾生有。復言即是五陰。恐物
<lb n="0587c10"/>情偏執。用乖理衷。此第三大段。為除惑執。辨
<lb n="0587c11"/>明中道。顯當果之性。非是有無離於內外也。
<lb n="0587c12"/>有三別。第一從此訖三種。正顯中道性。非內
<lb n="0587c13"/>非外離有無。第二訖恒河譬。最後隨自意語。
<lb n="0587c14"/>舉如意語。可得隨緣。說為多種。況明佛性。不
<lb n="0587c15"/>可定執耶。第三科簡虛空與佛性之異也。</p>
<lb n="0587c16"/>
<p id="pT37p0587c1601">佛言善男子何因緣故
(至)
眾生佛性是中道耶。</p>
<lb n="0587c17"/>
<p id="pT37p0587c1701">案。僧亮曰。謂汝先已解。解則不應復問。而
<lb n="0587c18"/>今問者。則是失解也。僧宗曰。指前師子吼品。
<lb n="0587c19"/>已廣明中道。今不應復問也。寶亮曰。此中
<lb n="0587c20"/>佛意。謂我之所言。非內非外者。乃果性不在
<lb n="0587c21"/>內不在外。此為中道耳。汝何忽失意作此問
<lb n="0587c22"/>也。慧朗述曇愛曰。上云不善五陰。及善五陰。
<lb n="0587c23"/>悉佛性故。迦葉復問。若使五陰是佛性者。云
<lb n="0587c24"/>何而說非內非外耶。欲令廣釋內外有無二
<lb n="0587c25"/>種中道。道慧記曰。聖說不定。中道之理。既不
<lb n="0587c26"/>可定執。眾生云何作定執耶。欲令去著會中
<lb n="0587c27"/>道故。發問求解也。</p>
<lb n="0587c28"/>
<p id="pT37p0587c2801">迦葉言世尊我實不失意
(至)
不能解故故發斯
<lb n="0587c29"/>問。</p>
<p id="pT37p0587c2902" type="inline">案。僧亮曰。迦葉承旨。仍拂迹也。</p>
<lb n="0588a01"/>
<p id="pT37p0588a0101">善男子眾生不解即是中道或時有解或有不
<lb n="0588a02"/>解。</p>
<p id="pT37p0588a0202" type="inline">案。僧亮曰。明一切法。皆是中道。不應偏
<lb n="0588a03"/>執也。僧宗曰。眾生不解即是中道者。謂不解
<lb n="0588a04"/>即惑。惑時無解。是則非內。解時無惑。是則非
<lb n="0588a05"/>外。故云即是中道。寶亮曰。謂眾生不解。無有
<lb n="0588a06"/>自性故。次此下云。或時有解。或時無解。解與
<lb n="0588a07"/>不解。二俱從緣。眾生亦是從緣。相與無性。盡
<lb n="0588a08"/>是中道。但使不執令<anchor xml:id="tnote0588001"/>二彼彼二俱虛也。若不如
<lb n="0588a09"/>是。是則偏著矣。道慧記曰。分中道文為八段。
<lb n="0588a10"/>第一明內外中道。第二辨有。第三去執。第四
<lb n="0588a11"/>顯三種語。亦是去執。第五顯七種語。第六簡
<lb n="0588a12"/>定因果。第七以七人通譬因果。第八偏為果
<lb n="0588a13"/>作譬也。此第一明內外中道也。智秀曰。迦葉
<lb n="0588a14"/>已申其執意。意在為物。佛自此下廣顯中道
<lb n="0588a15"/>也。</p>
<lb n="0588a16"/>
<p id="pT37p0588a1601">善男子我為眾生得開解故說言佛性非內非
<lb n="0588a17"/>外。</p>
<p id="pT37p0588a1702" type="inline">案。智秀曰。此下二種。辨中道。此下第一
<lb n="0588a18"/>先明非內非外中道。以破異人所執也。後第
<lb n="0588a19"/>二寄六種因緣。虛空菟角等。明不有不無中
<lb n="0588a20"/>道。</p>
<lb n="0588a21"/>
<p id="pT37p0588a2101">何以故凡夫眾生或言佛性
(至)
離陰而有猶如
<lb n="0588a22"/>虛空。</p>
<p id="pT37p0588a2203" type="inline">案。僧亮曰。舉異執也。略有二種。第一
<lb n="0588a23"/>器中果者。雖器無果。而性在陰中。離陰則無
<lb n="0588a24"/>也。第二如虛空者。佛性是常。五陰無常。如空
<lb n="0588a25"/>性陰所不攝也。</p>
<lb n="0588a26"/>
<p id="pT37p0588a2601">是故如來說於中道
(至)
故名中道是名分別答。</p>
<lb n="0588a27"/>
<p id="pT37p0588a2701">案。僧亮曰。常是果性。無常是因性。二俱性
<lb n="0588a28"/>不偏。名為中也。僧宗曰。凡夫所計。理則不
<lb n="0588a29"/>然。佛性之理。理非內外。先舉六入。以顯義
<lb n="0588b01"/>也。若言但內二。俱不當也。今言佛性。假內假
<lb n="0588b02"/>外。合用者。即有正因。即有境界因。不離此而
<lb n="0588b03"/>成。故就合用之功。以為中道也。就辨合用中。
<lb n="0588b04"/>有五翻。此即第一翻也。</p>
<lb n="0588b05"/>
<p id="pT37p0588b0501">復次善男子云何名為非內非外
(至)
是名分別
<lb n="0588b06"/>答。</p>
<p id="pT37p0588b0602" type="inline">案。僧宗曰。第二就緣因。以明合用也。</p>
<lb n="0588b07"/>
<p id="pT37p0588b0701">復次善男子或言佛性
(至)
亦名內外是名中道。</p>
<lb n="0588b08"/>
<p id="pT37p0588b0801">案。僧宗曰。第三就果上真應。明合用也。</p>
<lb n="0588b09"/>
<p id="pT37p0588b0901">復次善男子或有說言
(至)
亦名內外是名中道。</p>
<lb n="0588b10"/>
<p id="pT37p0588b1001">案。僧宗曰。第四就聞慧思慧。以明合用也。</p>
<lb n="0588b11"/>
<p id="pT37p0588b1101">復次善男子<anchor xml:id="beg0588002"/>或<anchor xml:id="end0588002"/>有說言
(至)
亦內亦外是名中
<lb n="0588b12"/>道。</p>
<p id="pT37p0588b1202" type="inline">案。僧宗曰。第五略舉行。明合用也。大意
<lb n="0588b13"/>為顯因果非內非外耳。支流有此五翻。明合
<lb n="0588b14"/>用也。</p>
<lb n="0588b15"/>
<p id="pT37p0588b1501">復次善男子或有說言
(至)
亦內亦外是名中道。</p>
<lb n="0588b16"/>
<p id="pT37p0588b1601">案。僧宗曰。寶珠以常現為內。金藏以不現
<lb n="0588b17"/>為外也。</p>
<lb n="0588b18"/>
<p id="pT37p0588b1801">善男子眾生佛性非有非無
(至)
眾生佛性非有
<lb n="0588b19"/>非無。</p>
<p id="pT37p0588b1903" type="inline">案。僧亮曰。辨有無相續中道也。虛空
<lb n="0588b20"/>於人。不可見有常。不可見定有也。佛性亦不
<lb n="0588b21"/>可見有非常。不可見不定有。有不同空。是有
<lb n="0588b22"/>中道也。菟角於人。是無定無也。佛性於人。是
<lb n="0588b23"/>無不定無。是無中道也。非有非無者。非虛空
<lb n="0588b24"/>之有。非無非菟角之無。亦有者。是當有也。亦
<lb n="0588b25"/>無者。是現無也。僧宗曰。此第二以非有非無。
<lb n="0588b26"/>釋內外也。言所以爾者。正以非有故非內。正
<lb n="0588b27"/>以非無故非外。佛性雖有。非如虛空者。言虛
<lb n="0588b28"/>空體無。故見在於人有用。佛性見雖無。而當
<lb n="0588b29"/>必有。不同空也。無故不同菟角者。言菟角是
<lb n="0588c01"/>永無。此性非永無。故不同也。寶亮曰。外道計
<lb n="0588c02"/>虛空是定性有法。然佛性雖有。而是當有之
<lb n="0588c03"/>有。不同外道所計之有也。又不同菟角之無。
<lb n="0588c04"/>菟角必不生。佛性是可生。豈得同此之永無
<lb n="0588c05"/>之無也。道慧記曰。明虛空於現在雖有。而虛
<lb n="0588c06"/>空終不可覩見。而佛性之有。可以心眼了了
<lb n="0588c07"/>覩見也。內則是有。外則是無。不內故非有。不
<lb n="0588c08"/>外故非無。所以是有無中道也。智秀曰。第二
<lb n="0588c09"/>寄六因緣。辨非有非無中道也。此第一因緣
<lb n="0588c10"/>也。</p>
<lb n="0588c11"/>
<p id="pT37p0588c1101">善男子若有人問是種子中
(至)
眾生佛性亦復
<lb n="0588c12"/>如是。</p>
<p id="pT37p0588c1203" type="inline">案。僧亮曰。以譬申其旨也。時節有異。
<lb n="0588c13"/>其體是一者。花菓是樹分。而樹是有分。樹分
<lb n="0588c14"/>則時異。有分則體一。體一則有。時異則無也。
<lb n="0588c15"/>僧宗曰。明諸法非先有無。況正因佛性。非有
<lb n="0588c16"/>無也。寶亮曰。外道計言。外四大力強。能增長
<lb n="0588c17"/>內四大。而內四大力弱。不能增長外四大也。
<lb n="0588c18"/>今佛言不爾。無有外四大力。獨能增長內四
<lb n="0588c19"/>大者。何以然。如穀子是內。地水等是外。若言
<lb n="0588c20"/>力強故能增者。何故水土與穀子。初並時不
<lb n="0588c21"/>即生。要待後時方生。而不爾。當知先有穀子
<lb n="0588c22"/>為正因。後得水土為緣因。故次第得生。何容
<lb n="0588c23"/>直外四大力。能增長於內四大耶。智秀曰。第
<lb n="0588c24"/>二因緣寄辨種子。以明理也。所以者何。以下
<lb n="0588c25"/>逆取伏難之意也。明雖復果不即子而有果
<lb n="0588c26"/>必關子。雖復時節先後而始終。得為不異一
<lb n="0588c27"/>假。故得稱言子有於果也。</p>
<lb n="0588c28"/>
<p id="pT37p0588c2801">若言眾<anchor xml:id="beg0588003"/>生<anchor xml:id="end0588003"/>中有佛性者
(至)
應定答言亦生不
<lb n="0588c29"/>生。</p>
<p id="pT37p0588c2902" type="inline">案。僧亮曰。已釋中道竟。今舉其以明乖
<lb n="0589a01"/>中道也。有淨不淨者。釋學與無學。相續是一。
<lb n="0589a02"/>不淨名學。謂眾生也。淨名無學。謂佛也。豈容
<lb n="0589a03"/>學中。別有無學耶。<anchor xml:id="beg0589001"/>定<anchor xml:id="end0589001"/>言亦生不生者。中道
<lb n="0589a04"/>之旨既顯。<anchor xml:id="beg0589002"/>合<anchor xml:id="end0589002"/>結勸。令識定答之要也。智秀
<lb n="0589a05"/>曰。復釋一伏難也。緣聞上說。及釋伏難。便生
<lb n="0589a06"/>執云。別有果法。已在因中。今明眾生即是者。
<lb n="0589a07"/>約不異假以明眾生當得作故。故言即是以
<lb n="0589a08"/>義而推。不得別有果法已在因中也<anchor xml:id="tnote0589003"/>。</p>
<lb n="0589a09"/>大般涅槃經集解卷第六十六<lb n="0589a10"/>
<lb n="0589a11"/>
<lb n="0589a12"/>
<lb n="0589a13"/>大般涅槃經集解卷第六十七<lb n="0589a14"/>
<lb n="0589a15"/>
<p id="pT37p0589a1501">　廣明中道因果相生舉乳酪為譬
<lb n="0589a16"/>　廣<anchor xml:id="beg0589004"/>辨<anchor xml:id="end0589004"/>七種語因語果語等
<lb n="0589a17"/>　舉恒河中七種眾生譬
<lb n="0589a18"/>　釋第一常沒所謂一闡提
<lb n="0589a19"/>　釋第二暫出還沒謂信不具足等
<lb n="0589a20"/>　釋第三出已則住謂聞法思惟如法而住
<lb n="0589a21"/>等
<lb n="0589a22"/>　釋第四出以遍觀四方廣釋煖頂忍十六
<lb n="0589a23"/>行
<lb n="0589a24"/>　釋須陀洹所斷煩惱猶如四十里水其餘
<lb n="0589a25"/>在者如一毛渧乃至銜物堅持等譬釋第
<lb n="0589a26"/>五遍觀已行即斯陀含</p>
<lb n="0589a27"/>
<head>迦葉品之第五</head>
<lb n="0589a28"/>
<p id="pT37p0589a2801">世尊如世人說乳中有酪是義云何。</p>
<p id="pT37p0589a2815" type="inline">案。僧
<lb n="0589a29"/>亮曰。別舉偏執者。所說欲障其過也。智秀曰。
<lb n="0589b01"/>此下第三因緣。舉世人所說。因中有果。故能
<lb n="0589b02"/>生果。諮佛以求解也。道慧記曰。故如師子吼
<lb n="0589b03"/>中。亦作先已有難。此中引出。欲令佛廣明非
<lb n="0589b04"/>有非無理也。</p>
<lb n="0589b05"/>
<p id="pT37p0589b0501">善男子若有說言乳中有酪
(至)
若言無酪是名
<lb n="0589b06"/>虛妄。</p>
<p id="pT37p0589b0603" type="inline">案。僧亮曰。有早計之過也。僧宗曰。第
<lb n="0589b07"/>三寄譬。以遣著也。若言已有。即是執著。即是
<lb n="0589b08"/>常見。若言都無。復為妄語也。智秀曰。佛以兩
<lb n="0589b09"/>復。次釋此問也。初一復次先破妄。後一復次
<lb n="0589b10"/>設反質之難。若使乳酪是一者。酪何不在前
<lb n="0589b11"/>出也。</p>
<lb n="0589b12"/>
<p id="pT37p0589b1201">離是二事應定說言
(至)
乳生冷病酪生熱病。</p>
<lb n="0589b13"/>
<p id="pT37p0589b1301">案。僧宗曰。因時無果。故言亦無。必能生果。
<lb n="0589b14"/>故言亦有也。色味異者。乳白而甜。酪黃而酢
<lb n="0589b15"/>也。</p>
<lb n="0589b16"/>
<p id="pT37p0589b1601">善男子若言乳中有酪性者
(至)
先無今有是無
<lb n="0589b17"/>常法。</p>
<p id="pT37p0589b1703" type="inline">案。僧亮曰。計常之家。說因中有果。其
<lb n="0589b18"/>過不同。一謂乳中有酪。微不可見。如器中有
<lb n="0589b19"/>菓。而菓與器異。二謂乳即是酪。酪即是乳。
<lb n="0589b20"/>
<anchor xml:id="beg0589005"/>俱<anchor xml:id="end0589005"/>名隨時變。其體常一。故云名有先後。其
<lb n="0589b21"/>實無異也。道慧記曰。若使五味一時而有者。
<lb n="0589b22"/>誰作次第。先乳次酪。乃至醍醐耶。智秀曰。未
<lb n="0589b23"/>見聞有酪在乳前。必同時者。乳有何緣必不
<lb n="0589b24"/>後。酪不在前。故知乳時必無酪。</p>
<lb n="0589b25"/>
<p id="pT37p0589b2501">善男子若有說言乳有酪性
(至)
心不等故故名
<lb n="0589b26"/>虛妄。</p>
<p id="pT37p0589b2603" type="inline">案。僧亮曰。為水生意也。謂汝若以見
<lb n="0589b27"/>從乳生酪。不從水生。證乳有酪性。此非證也。
<lb n="0589b28"/>何者乳是近因。酪是遠因。汝見近。不見遠也。
<lb n="0589b29"/>其實二俱是因。而言一有一無。此心不等也。
<lb n="0589c01"/>智秀曰。此下第四因緣。取彼異人執意也。其
<lb n="0589c02"/>云所以得知乳已。有酪性者。以能生酪故。如
<lb n="0589c03"/>水無酪。故不生也。此中有四。復次破之。第一
<lb n="0589c04"/>責令草中亦有乳。作必不等之難。第二責令
<lb n="0589c05"/>酪中有出乳之過。第三引經為證。第四舉四
<lb n="0589c06"/>因和合。故生眼識。正說因有生果之理也。此
<lb n="0589c07"/>即第一難也。</p>
<lb n="0589c08"/>
<p id="pT37p0589c0801">善男子若言乳中定有酪者
(至)
非有酪性非無
<lb n="0589c09"/>酪性。</p>
<p id="pT37p0589c0903" type="inline">案。僧亮曰。若使乳酪二性是一者。則
<lb n="0589c10"/>應互為因果也。僧宗曰。並責也。若使因中有
<lb n="0589c11"/>果者。果中亦應有因也。智秀曰。第二難也。既
<lb n="0589c12"/>云一時有則同有也。</p>
<lb n="0589c13"/>
<p id="pT37p0589c1301">善男子是故如來於是經中
(至)
應說眾生佛性
<lb n="0589c14"/>亦無。</p>
<p id="pT37p0589c1403" type="inline">案。智秀曰。第三引經為證。顯中道也。</p>
<lb n="0589c15"/>
<p id="pT37p0589c1501">善男子四事和合生於眼識
(至)
乳中酪性亦復
<lb n="0589c16"/>如是。</p>
<p id="pT37p0589c1603" type="inline">案。僧亮曰。此四事和合。而三是色性
<lb n="0589c17"/>唯識。一事非是色性。既因果性異。以此證無
<lb n="0589c18"/>也。僧宗曰。更舉顯譬。明因中無也。如四事和
<lb n="0589c19"/>合。故生識。就空明之中求識。云何可得耶。智
<lb n="0589c20"/>秀曰。第四正說因有生果之理也。</p>
<lb n="0589c21"/>
<p id="pT37p0589c2101">若有說言水無酪性
(至)
從此四事應生耳識。</p>
<lb n="0589c22"/>
<p id="pT37p0589c2201">案。僧亮曰。因有近遠。近名正因。遠名緣因。
<lb n="0589c23"/>緣因則同。正因則異。故言異因異果也。僧宗
<lb n="0589c24"/>曰。法生不同。非是有生性也。乳是酪因故生。
<lb n="0589c25"/>餘非因故不生也。如酪唯是乳果。非餘家之
<lb n="0589c26"/>果也。智秀曰。第五因緣也。舉餘因法中無果。
<lb n="0589c27"/>以證乳中有酪性也。以三復次破之也。初舉
<lb n="0589c28"/>異因異果。明以正因故。酪從乳有。不從水生。
<lb n="0589c29"/>又舉生識及取蘇法。以成酪從乳有。不得託
<lb n="0590a01"/>水也。第二引經為證。第三舉<anchor xml:id="beg0590001"/>監<anchor xml:id="end0590001"/>性醎。直顯
<lb n="0590a02"/>因中本無酪果性也。</p>
<lb n="0590a03"/>
<p id="pT37p0590a0301">善男子離於方便乳中得酪
(至)
亦應如是離方
<lb n="0590a04"/>便得。</p>
<p id="pT37p0590a0403" type="inline">案。僧宗曰。離謂多方便也。如以一渧。
<lb n="0590a05"/>頗求樹汁。即便成酪。而生蘇亦爾。要假五
<lb n="0590a06"/>緣。當知生法不同也。亦應離方便者。亦應離
<lb n="0590a07"/>多方便也。智秀曰。猶第一復次中一事。助成
<lb n="0590a08"/>難也。</p>
<lb n="0590a09"/>
<p id="pT37p0590a0901">善男子是故我於是經中說
(至)
故法有因滅故
<lb n="0590a10"/>法無。</p>
<p id="pT37p0590a1003" type="inline">案。智秀曰。第二復次引經為證也。</p>
<lb n="0590a11"/>
<p id="pT37p0590a1101">善男子如鹽性醎能令非醎
(至)
以餘緣故而得
<lb n="0590a12"/>醎也。</p>
<p id="pT37p0590a1203" type="inline">案。僧宗曰。重證無性也。智秀曰。第三
<lb n="0590a13"/>復次。直顯因中無果。</p>
<lb n="0590a14"/>
<p id="pT37p0590a1401">若言一切不醎之物
(至)
不醎之物亦復如是。</p>
<lb n="0590a15"/>
<p id="pT37p0590a1501">案。僧亮曰。為外生意。答上難也。謂不醎之
<lb n="0590a16"/>物。雖有醎性微故。不知求外醎以發也。僧宗
<lb n="0590a17"/>曰。竝其有性也。若言不醎之物。有醎性故。須
<lb n="0590a18"/>
<anchor xml:id="begd1e70103"/>監<anchor xml:id="endd1e70103"/>發者。今見不醎之物。置醎物中。其味則
<lb n="0590a19"/>正可得。而鹽中亦有微不醎性耶。若爾者。醎
<lb n="0590a20"/>與不醎。各有二性。何故不合之時。不可獨用
<lb n="0590a21"/>耶。故知諸法先無果也。智秀曰。第六因緣也
<lb n="0590a22"/>以三復次破之。第一責各有二性。第二由其
<lb n="0590a23"/>故執。因中非無果體。如要假外四大而增故。
<lb n="0590a24"/>仍<anchor xml:id="beg0590002"/>及<anchor xml:id="end0590002"/>質責之。若先有者。不應次第也。第三
<lb n="0590a25"/>更舉尸利沙菓。以證因中<anchor xml:id="beg0590003"/>無先<anchor xml:id="end0590003"/>有果。此即第
<lb n="0590a26"/>一也。</p>
<lb n="0590a27"/>
<p id="pT37p0590a2701">若言外四大種力能增長
(至)
四大亦復如是。</p>
<lb n="0590a28"/>
<p id="pT37p0590a2801">案。僧亮曰。若五味次第。已有者。不應假言一
<lb n="0590a29"/>切法皆假外也。智秀曰。第二復次反責。不應
<lb n="0590b01"/>次第也。</p>
<lb n="0590b02"/>
<p id="pT37p0590b0201">若說從外四大增內四大
(至)
不因於外四大而
<lb n="0590b03"/>增。</p>
<p id="pT37p0590b0302" type="inline">案。僧亮曰。四大力均。自有力生長。內不
<lb n="0590b04"/>增外。外不增內也。僧宗曰。竝其義也。若言外
<lb n="0590b05"/>法有內者。今不見內能增外也。智秀曰。第三
<lb n="0590b06"/>復次。更舉尸利涉菓。以證因中先無果之旨。</p>
<lb n="0590b07"/>
<p id="pT37p0590b0701">善男子如我所說十二部
(至)
如是等經名隨自
<lb n="0590b08"/>意說。</p>
<p id="pT37p0590b0803" type="inline">案。僧亮曰。經教所<anchor xml:id="begd1e70206"/>辨<anchor xml:id="endd1e70206"/>。法相本宣佛
<lb n="0590b09"/>意。上以明法不定。此明佛意不定也。僧宗曰。
<lb n="0590b10"/>第四段也。明如來善知法相。能隨自意語。如
<lb n="0590b11"/>為欲界。說父母生身。不說無明。豈可承此言。
<lb n="0590b12"/>而執著耶。寶亮曰。第三段遣著也。明佛語無
<lb n="0590b13"/>方。不可偏執。勸學者虛懷也。言隨自意語者。
<lb n="0590b14"/>佛是識法之人。當法相而說也。智秀曰。此下
<lb n="0590b15"/>第二段。更寄一如意語隨緣。得為多種之說。
<lb n="0590b16"/>況顯佛性中道。豈可偏執耶。有四翻。第一正
<lb n="0590b17"/>寄語不定。明性不定也。第二明佛性。亦得作
<lb n="0590b18"/>有無也。第三舉恒河為譬。第四簡得失也。道
<lb n="0590b19"/>慧記曰。上已明內外中道。有無中道理。不可
<lb n="0590b20"/>定執竟。今復明佛說不定。或隨自意。或隨他
<lb n="0590b21"/>意。云何定執耶。</p>
<lb n="0590b22"/>
<p id="pT37p0590b2201">云何名為隨他意說
(至)
善哉長者是名隨他意
<lb n="0590b23"/>說。</p>
<p id="pT37p0590b2302" type="inline">案。僧亮曰。佛意不惡。名隨他意也。僧宗
<lb n="0590b24"/>曰。世間所說。佛亦隨說名。名隨自他。若非是
<lb n="0590b25"/>理。隨他而說。是名隨他也。寶亮曰。應釋人
<lb n="0590b26"/>根。非究竟之說。名隨他語也。</p>
<lb n="0590b27"/>
<p id="pT37p0590b2701">云何名為隨自他說
(至)
說無是處是名<anchor xml:id="beg0590004"/>隨<anchor xml:id="end0590004"/>他
<lb n="0590b28"/>說。</p>
<p id="pT37p0590b2802" type="inline">案。僧亮曰。隨三世智人所說。不相乖背
<lb n="0590b29"/>也。</p>
<lb n="0590c01"/>
<p id="pT37p0590c0101">善男子如我所說十住菩薩
(至)
是名隨自他意
<lb n="0590c02"/>說。</p>
<p id="pT37p0590c0202" type="inline">案。僧亮曰。因近則果易見。因遠則難知。
<lb n="0590c03"/>以自見不見眾生。故名為少見也。僧宗曰。十
<lb n="0590c04"/>地於佛不名為見。隨意故說。為少見也。寶亮
<lb n="0590c05"/>曰。師子吼中。已兩三處。解釋此義例也。</p>
<lb n="0590c06"/>
<p id="pT37p0590c0601">善男子如來或時為一法故
(至)
然不離於陰界
<lb n="0590c07"/>入也。</p>
<p id="pT37p0590c0703" type="inline">案。僧亮曰。一法一因。無量法無量因
<lb n="0590c08"/>說得其本。則一攝無量也。因善知識者。說信
<lb n="0590c09"/>心則已攝盡也。菩提有二因。謂一從他聞法。
<lb n="0590c10"/>即是善知識也。二謂內自思惟。即信心為本
<lb n="0590c11"/>也。不離陰界入者。此三攝法斯盡也。</p>
<lb n="0590c12"/>
<p id="pT37p0590c1201">善男子如來說法為眾生故
(至)
是名如意語。</p>
<lb n="0590c13"/>
<p id="pT37p0590c1301">案。僧亮曰。如意語者。謂苦不如意。樂如意
<lb n="0590c14"/>也。眾生厭苦。欲求如意。佛應根說七。皆令得
<lb n="0590c15"/>也。七語皆為如意。而第七別受其名。若應根
<lb n="0590c16"/>說七。說不得定。不應說語者。法無此理。不應
<lb n="0590c17"/>說而說。欲令眾生。改惡修善也。僧宗曰。第五
<lb n="0590c18"/>段遣著也。謂有時因中說果。有時果中說因。
<lb n="0590c19"/>豈可承此言。而生執耶。因果語者。謂從過去
<lb n="0590c20"/>業生。亦能造未來果也。寶亮曰。文中自釋同
<lb n="0590c21"/>是勸學者之辭耳。</p>
<lb n="0590c22"/>
<p id="pT37p0590c2201">善男子如來復有隨自意語
(至)
十二因緣是名
<lb n="0590c23"/>為無。</p>
<p id="pT37p0590c2303" type="inline">案。僧亮曰。更廣上自意分別中道有
<lb n="0590c24"/>無義異也。何者上明有是當有。無是現無。今
<lb n="0590c25"/>
<anchor xml:id="beg0590005"/>辯<anchor xml:id="end0590005"/>有無。皆是現在。故重須分別也。僧宗曰。
<lb n="0590c26"/>第六段定因果。明佛性有之與無義也。有者。
<lb n="0590c27"/>謂十力四無所畏。妙有之法。即是果性也。既
<lb n="0590c28"/>得果則無過去諸不善無記業等。當知果時
<lb n="0590c29"/>無因。因時豈有果耶。是謂定因果。不得雜也。
<lb n="0591a01"/>寶亮曰。第四段明佛性有無義。凡三翻。第一
<lb n="0591a02"/>就二門明有無。第二就四門明有無。第三就
<lb n="0591a03"/>七門。明有無也。</p>
<lb n="0591a04"/>
<p id="pT37p0591a0401">善男子如有無善不善
(至)
何況出世第一義諦。</p>
<lb n="0591a05"/>
<p id="pT37p0591a0501">案。僧亮曰。廣上有無也。謂善是有。不善是
<lb n="0591a06"/>無。非因緣是有。因緣是無。乃至一闡提說。亦
<lb n="0591a07"/>復如是。一一反上。釋自意語義也。僧宗曰。向
<lb n="0591a08"/>舉章門。欲類下句言。豈唯因果不雜。還就因
<lb n="0591a09"/>中善不善。亦不得雜也。寶亮曰。上來至此。第
<lb n="0591a10"/>一就二門。明有無也。明果時。有十力等諸三
<lb n="0591a11"/>昧。因時唯有善不善無記等。無十力等也。</p>
<lb n="0591a12"/>
<p id="pT37p0591a1201">善男子或有佛性一闡提有
(至)
眾生云何一向
<lb n="0591a13"/>作解。</p>
<p id="pT37p0591a1303" type="inline">案。僧亮曰。闡提有善人無者。謂斷善
<lb n="0591a14"/>之邪見。是因是障。闡提有之。善根人無也。闡
<lb n="0591a15"/>提無而善根人有者。謂善法緣因力。能除障。
<lb n="0591a16"/>善根人有。闡提無也。無記非障非除。故二人
<lb n="0591a17"/>俱有。無學果性。二人俱無也。僧宗曰。闡提有
<lb n="0591a18"/>者。更<anchor xml:id="begd1e70432"/>辨<anchor xml:id="endd1e70432"/>佛性。不得雜之意也。闡提斷一切
<lb n="0591a19"/>善盡。唯有大惡。以其惡時無善。因時何得已
<lb n="0591a20"/>有果耶。此惡即是神明。異於土木。當有成佛
<lb n="0591a21"/>之義。亦得名為正因性也。寶亮曰。第二就四
<lb n="0591a22"/>門。以明有無也。十惡是闡提。境界佛性。此人
<lb n="0591a23"/>後時。還能厭惡。而起緣生之善。因中說果。故
<lb n="0591a24"/>言闡提有也。善人有者。謂緣因性也。二人俱
<lb n="0591a25"/>有者。謂正因性也。二人俱無者。謂果性也。</p>
<lb n="0591a26"/>
<p id="pT37p0591a2601">善男子如恒河中
(至)
水陸俱行者即是龜也。</p>
<lb n="0591a27"/>
<p id="pT37p0591a2701">案。僧亮曰。河譬涅槃經。七種眾生者。經說七
<lb n="0591a28"/>種佛性。有無義異也。一是現有。六是現無。三
<lb n="0591a29"/>世有者。一是現在。而六是過去。未來亦名中
<lb n="0591b01"/>道也。僧宗曰。第七段明因果不<anchor xml:id="beg0591001"/>離<anchor xml:id="end0591001"/>也。河中
<lb n="0591b02"/>有七種眾生。涅槃經中。有七種凡聖。所以知
<lb n="0591b03"/>不雜者。言乃至龜方稱到岸。爾前六種。猶在
<lb n="0591b04"/>河中。在河則不名至岸。因中豈有果耶。寶亮
<lb n="0591b05"/>曰。第三翻。就七人。以明有無也。常沒謂闡提
<lb n="0591b06"/>也。暫出還沒。謂具縛凡夫。暫生世善。還入生
<lb n="0591b07"/>死也。出已住。謂信等五根立也。遍觀四方。謂
<lb n="0591b08"/>須陀洹果也。觀已行者。謂斯陀含也。行已復
<lb n="0591b09"/>住。謂那含也。水陸俱行。謂得羅漢。以上乃至
<lb n="0591b10"/>大涅槃。總為第七人也。</p>
<lb n="0591b11"/>
<p id="pT37p0591b1101">善男子如是微妙大涅槃河
(至)
即外道書非是
<lb n="0591b12"/>佛經。</p>
<p id="pT37p0591b1203" type="inline">案。僧亮曰。<anchor xml:id="beg0591002"/>前<anchor xml:id="end0591002"/>邪念邪語。謗涅槃罪
<lb n="0591b13"/>漸重。為斷善之因也。</p>
<lb n="0591b14"/>
<p id="pT37p0591b1401">是人爾時遠離善友
(至)
故名常沒如恒河中大
<lb n="0591b15"/>魚。</p>
<p id="pT37p0591b1502" type="inline">案。僧亮曰。廣顯謗法者之過也。</p>
<lb n="0591b16"/>
<p id="pT37p0591b1601">善男子我雖復說一闡提等
(至)
修施戒善是名
<lb n="0591b17"/>常沒。</p>
<p id="pT37p0591b1703" type="inline">案。僧亮曰。上說三道。此說五道也。僧
<lb n="0591b18"/>宗曰。未階煖法已還。悉有退義。為第二人也。
<lb n="0591b19"/>如善星修得四禪。<anchor xml:id="beg0591003"/>起<anchor xml:id="end0591003"/>不善入三惡也。寶亮
<lb n="0591b20"/>曰。聞經生信。故名為出。而五事不具足。故於
<lb n="0591b21"/>中起三毒。還墮第二人數也。若自知此五事
<lb n="0591b22"/>不具。憑善友進行。信根立者。屬第三住位也。
<lb n="0591b23"/>智秀曰。五德不圓。終斷佛性也。</p>
<lb n="0591b24"/>
<p id="pT37p0591b2401">善男子有四善事獲得惡果
(至)
如上二人亦復
<lb n="0591b25"/>如是。</p>
<p id="pT37p0591b2503" type="inline">案。僧亮曰。施戒是出生死之法名出。
<lb n="0591b26"/>經譬飯也。為有故沒生死名沒。經譬毒也。謂
<lb n="0591b27"/>之雜毒之飯。又生信為出。終斷善根為沒。是
<lb n="0591b28"/>以後出善星。即第二人也。第一人煩惱厚重。
<lb n="0591b29"/>必入劇苦。故曰身重處深。第二人雖復起謗。
<lb n="0591c01"/>而將來必以善自資。故曰身重處淺也。寶亮
<lb n="0591c02"/>曰。此下次第。釋上五事所不具足之意也。</p>
<lb n="0591c03"/>
<p id="pT37p0591c0301">善男子或復有人樂著三有
(至)
是故名為<anchor xml:id="beg0591004"/>不<anchor xml:id="end0591004"/>
<lb n="0591c04"/>具足。</p>
<p id="pT37p0591c0403" type="inline">案。僧亮曰。二種涅槃。一謂五分法身。
<lb n="0591c05"/>出生<anchor xml:id="beg0591005"/>無<anchor xml:id="end0591005"/>故。名為涅槃。二謂結盡無為也。闡
<lb n="0591c06"/>提無故。故言不必一切皆有也。不信有得道
<lb n="0591c07"/>人者。謂聖自然不不學也。無因果者。無善果
<lb n="0591c08"/>也。</p>
<lb n="0591c09"/>
<p id="pT37p0591c0901">是人成就不具足信
(至)
是故名為戒不具足。</p>
<lb n="0591c10"/>
<p id="pT37p0591c1001">案。僧宗曰。從戒戒者。道共戒也。不具無作
<lb n="0591c11"/>者。無漏戒。能息於作。名無作也。</p>
<lb n="0591c12"/>
<p id="pT37p0591c1201">是人不具信戒二事
(至)
是故名為聞不具足。</p>
<lb n="0591c13"/>
<p id="pT37p0591c1301">案。僧亮曰。因列多聞。炎明餘義也。</p>
<lb n="0591c14"/>
<p id="pT37p0591c1401">是人不具如是三事
(至)
是故名為施不具足。</p>
<lb n="0591c15"/>
<p id="pT37p0591c1501">案。僧亮曰。財施淺事。猶非所能。況法施乎。</p>
<lb n="0591c16"/>
<p id="pT37p0591c1601">是人不具如上四事
(至)
是故名為智不具足。</p>
<lb n="0591c17"/>
<p id="pT37p0591c1701">案。僧亮曰。涅槃是有無之總號。如來是身智
<lb n="0591c18"/>有名也。解脫是滅結之無有無一也。</p>
<lb n="0591c19"/>
<p id="pT37p0591c1901">是人不具如是五事
(至)
見明故出身重故沒。</p>
<lb n="0591c20"/>
<p id="pT37p0591c2001">案。僧亮曰。增善為第三。增惡為第二。於同行
<lb n="0591c21"/>中。自以為勝者。同己所見。為人中勝也。寶亮
<lb n="0591c22"/>曰。釋五事既竟。先明第二人之過。後彰第
<lb n="0591c23"/>三人之德。一增善法者。釋第三人。一增惡法
<lb n="0591c24"/>者。釋第二人也。第二人不能求近善友。故改
<lb n="0591c25"/>造惡入生死。成暫出還沒。此人若深自知見
<lb n="0591c26"/>行不具足。則求進。成第三住人也。</p>
<lb n="0591c27"/>
<p id="pT37p0591c2701">第二之人深自知見
(至)
終不復沒是名為住。</p>
<lb n="0591c28"/>
<p id="pT37p0591c2801">案。僧亮曰。第三人也。僧宗曰。求近善友。得
<lb n="0591c29"/>為煖法。成第三人。永不復退也。</p>
<lb n="0592a01"/>
<p id="pT37p0592a0101">我佛法中其誰是耶
(至)
如是等眾亦復如是。</p>
<lb n="0592a02"/>
<p id="pT37p0592a0201">案。僧亮曰。舍利弗等。得煖法位。正定聚也。
<lb n="0592a03"/>僧宗曰。舍利弗曾經第三人來。從本受名。以
<lb n="0592a04"/>證不退義也。</p>
<lb n="0592a05"/>
<p id="pT37p0592a0501">是故我於經中說偈
(至)
獲得解脫安隱住。</p>
<p id="pT37p0592a0517" type="inline">案。
<lb n="0592a06"/>僧亮曰。引誡偈。歎能住也。</p>
<lb n="0592a07"/>
<p id="pT37p0592a0701">善男子<anchor xml:id="beg0592001"/>知<anchor xml:id="end0592001"/>不具足凡有五事
(至)
如是觀已次
<lb n="0592a08"/>得煖法。</p>
<p id="pT37p0592a0804" type="inline">案。僧亮曰。次得煖法者。斷外凡夫。
<lb n="0592a09"/>入正定聚。初住位住。僧宗曰。貪欲多觀不淨
<lb n="0592a10"/>者。此明第三人觀行。漸進入煖法也。寶亮曰。
<lb n="0592a11"/>更舉五法者。復有所為也。謂第二人。若值好
<lb n="0592a12"/>善友應病與藥者。成第三人。若不爾。則還成
<lb n="0592a13"/>第二人也。人有利鈍。利者觀假名空。即仍取
<lb n="0592a14"/>法空。要達兩廂理竟。方乃出觀。至於煖法。結
<lb n="0592a15"/>成住人。鈍者不能如此。假名空便出。信根亦
<lb n="0592a16"/>立。成第三住人。故結有兩時。非煖法獨成住
<lb n="0592a17"/>人。初善根不成也。煖法是法空之初。第二善
<lb n="0592a18"/>根之始。去無漏火猶遠。故以煖為況也。智秀
<lb n="0592a19"/>曰。次第復觀十二因緣者。四諦入小乘道。乃
<lb n="0592a20"/>是三乘分流。入此中相。復觀十二因緣者。別
<lb n="0592a21"/>是一方隨緣入道耳。</p>
<lb n="0592a22"/>
<p id="pT37p0592a2201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
說言煖法因善友生。</p>
<lb n="0592a23"/>
<p id="pT37p0592a2301">案。僧亮曰。明煖法唯慧。非是五陰。以色決
<lb n="0592a24"/>之也。僧宗曰。迦葉何容不解煖名。蓋同物故
<lb n="0592a25"/>也。</p>
<lb n="0592a26"/>
<p id="pT37p0592a2601">佛言善男子如汝所問
(至)
一切眾生皆有煖法。</p>
<lb n="0592a27"/>
<p id="pT37p0592a2701">案。僧亮曰。如此煖法。一切皆有。今所言
<lb n="0592a28"/>者。不如是也。</p>
<lb n="0592a29"/>
<p id="pT37p0592a2901">善男子如是煖法是色界法
(至)
一切眾生不必
<lb n="0592b01"/>悉有。</p>
<p id="pT37p0592b0103" type="inline">案。僧亮曰。煖通三界。有七十三人。但
<lb n="0592b02"/>言色界明非一切有也。六行者。無常苦因集
<lb n="0592b03"/>生緣也僧宗曰。不言欲界一向不得煖觀。少
<lb n="0592b04"/>故言不耳。遮其一切有難。作此答也。寶亮曰。
<lb n="0592b05"/>要得上地定方能作煖法也。何以然。定位在
<lb n="0592b06"/>上地故也。非欲界不能。獨色界能。下自出七
<lb n="0592b07"/>十三人。通三界盡能作煖觀也。又一解。以果
<lb n="0592b08"/>來繫。因欲界直修攝身。口得人天樂果。名身
<lb n="0592b09"/>行報。色界心靜。不馳蕩外緣。名心行報。故知
<lb n="0592b10"/>是上果法也。言欲界有定者。是根本禪定方
<lb n="0592b11"/>便。但携利根人。能即用此攝入無漏也。色界
<lb n="0592b12"/>雖有禪定。能作煖法。要是內弟子非外道也。
<lb n="0592b13"/>若具十六行。方成煖法。外道唯能作十六行
<lb n="0592b14"/>中之二。及苦下初門之四。云何成煖法觀耶。</p>
<lb n="0592b15"/>
<p id="pT37p0592b1501">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
自性是煖非他故煖。</p>
<lb n="0592b16"/>
<p id="pT37p0592b1601">案。僧亮曰。慧性自了。非他了也。寶亮曰。
<lb n="0592b17"/>更作兩問。定其位也。第一問云何受煖名。為
<lb n="0592b18"/>二問為自性是煖。為他煖耶。佛今且答後問。
<lb n="0592b19"/>明自性是煖。</p>
<lb n="0592b20"/>
<p id="pT37p0592b2001">迦葉菩薩言世尊如來先說
(至)
為十六行行即
<lb n="0592b21"/>是智。</p>
<p id="pT37p0592b2103" type="inline">案。僧亮曰。因於信心者。信為煖因。明
<lb n="0592b22"/>無因無果也。即是智慧者。破我見。必由智慧。
<lb n="0592b23"/>非信等也。十六行者。法不出有為無為。有為
<lb n="0592b24"/>有四行。無為有四行。有無必當有因。因在有
<lb n="0592b25"/>為有漏集也。有為無漏道也。此二各有四行
<lb n="0592b26"/>十六也。寶亮曰。迦葉舉馬師滿宿。無有信心。
<lb n="0592b27"/>當知信是煖法。佛言乃是煖因。非正是煖也。</p>
<lb n="0592b28"/>
<p id="pT37p0592b2801">善男子如汝所問何因緣故
(至)
烟者即是修道
<lb n="0592b29"/>斷結。</p>
<p id="pT37p0592b2903" type="inline">案。僧亮曰。八道火相者。無漏能燒煩惱
<lb n="0592c01"/>名火。煖法為因故名相也。寶亮曰。答第二問。
<lb n="0592c02"/>明是八聖道之相。故名煖。如攢火先有煖也。</p>
<lb n="0592c03"/>
<p id="pT37p0592c0301">迦葉菩薩復白佛言世尊
(至)
云何能為無漏道
<lb n="0592c04"/>相。</p>
<p id="pT37p0592c0402" type="inline">案。僧亮曰。報得色界五陰者。上言色界
<lb n="0592c05"/>法。即明報也。寶亮曰。煖法既有為有漏。由能
<lb n="0592c06"/>作因。報得色界。云何得為無漏道相耶。</p>
<lb n="0592c07"/>
<p id="pT37p0592c0701">佛言善男子如是如是
(至)
而能與彼正道作相。</p>
<lb n="0592c08"/>
<p id="pT37p0592c0801">案。僧亮曰。厭故觀行者。十六是觀。觀昧未
<lb n="0592c09"/>免於愛。愛故受生也。寶亮曰。策故觀行者。正
<lb n="0592c10"/>一心中。此兩用故。知善義資出。以相故招生。
<lb n="0592c11"/>乃至一豪之善。皆不感生死。</p>
<lb n="0592c12"/>
<p id="pT37p0592c1201">得煖法人七十三種
(至)
作五逆罪犯四重禁。</p>
<lb n="0592c13"/>
<p id="pT37p0592c1301">案。僧亮曰。上說煖法。此說行人。若未伏欲界
<lb n="0592c14"/>煩惱。而三界煩惱。具名具縛凡夫。謂一種人
<lb n="0592c15"/>也。若斷一品名不具。至九品為九。通前欲界
<lb n="0592c16"/>具十。上除悲七地。各有九人。不復能斷善根。
<lb n="0592c17"/>僧宗曰。大意言此七十三人。悉能作煖觀也。
<lb n="0592c18"/>欲界有十初禪。至不用處。凡七地。七九六十
<lb n="0592c19"/>三。通欲界十。為七十三也。欲界結九品。若是
<lb n="0592c20"/>具縛凡夫。非不麁伏。非是伏九品次第者。別
<lb n="0592c21"/>為一人。若依數經家義。要先得初禪心。方伏
<lb n="0592c22"/>欲界結。要得上地心。伏下地結。依論主則不
<lb n="0592c23"/>得爾。如使煖法人。得初禪心。伏欲界結。若是
<lb n="0592c24"/>利根人。不假須上地心。正用自<anchor xml:id="beg0592002"/>他<anchor xml:id="end0592002"/>心。自從
<lb n="0592c25"/>四意。止漸入煖法。入見諦成聖果。若鈍根人。
<lb n="0592c26"/>要須修上地勝定。<anchor xml:id="beg0592003"/>快<anchor xml:id="end0592003"/>方能伏下地也。寶亮
<lb n="0592c27"/>曰。佛初出世。要先度一切外道。然外道伏結
<lb n="0592c28"/>法用。亦不知有見諦思惟之別。但知厭下求
<lb n="0592c29"/>上。作九品伏法所以爾者見諦結本。以我見
<lb n="0593a01"/>與斷常為源。外道既不伏此結。然與思惟類
<lb n="0593a02"/>同者。何為不伏。但自伏見諦結不成就。是以
<lb n="0593a03"/>佛今但就伏三界九品思惟<anchor xml:id="beg0593001"/>惑<anchor xml:id="end0593001"/>。作七十三人。
<lb n="0593a04"/>不就見諦也。然始伏取定。事乃相准。要煖觀
<lb n="0593a05"/>成後。皆智慧之用。欲界十人者。取曾伏思惟。
<lb n="0593a06"/>或為九品作九人。其初一人。都未經伏結。何
<lb n="0593a07"/>故爾。此人先雖不作心伏惑。亦遭賢值聖。便
<lb n="0593a08"/>從教行。行作苦無常觀。得假名法空。成煖法
<lb n="0593a09"/>觀。所以為一人。若曾作心用九品伏惑者。後
<lb n="0593a10"/>入道亦如初。一人法不異也。如是從欲果訖。
<lb n="0593a11"/>至無所有處一地有九。就欲界未曾伏結者。
<lb n="0593a12"/>為一是則七地有九。便是七九六十三。就欲
<lb n="0593a13"/>界十人。合為七十三人也。欲界何故有十。而
<lb n="0593a14"/>上界唯九。然向上界生。無有不伏下地惑。而
<lb n="0593a15"/>得上生去者。生上界人既無有。如欲界不曾
<lb n="0593a16"/>伏惑者。故但有九人也。智秀曰。不於想非非
<lb n="0593a17"/>想制人者。依小乘經。明凡夫仰無所假。不能
<lb n="0593a18"/>伏煩惱故也。</p>
<lb n="0593a19"/>
<p id="pT37p0593a1901">是人二種一遇善友
(至)
遇善友者遍觀四方。</p>
<lb n="0593a20"/>
<p id="pT37p0593a2001">案。僧亮曰。釋煖法之能。暫出還沒者。若遇惡
<lb n="0593a21"/>友。住內凡夫。沒在人天。不速成果也。僧宗
<lb n="0593a22"/>曰。從此分解。取第四人也。第三人必不退。而
<lb n="0593a23"/>言二種者。此言未得煖。在四念處時。遇善友
<lb n="0593a24"/>則進修入道。若遇惡友。尚不得煖。況聖果耶。
<lb n="0593a25"/>寶亮曰。不異前釋。遇善友成住人。遇惡友。則
<lb n="0593a26"/>還沒也。</p>
<lb n="0593a27"/>
<p id="pT37p0593a2701">觀四方者即是頂法
(至)
四方者即是四諦。</p>
<p id="pT37p0593a2717" type="inline">案。
<lb n="0593a28"/>僧亮曰。第四人從頂以上。住行遲速。不為
<lb n="0593a29"/>惡友所縛。從四念處。至世第一法。有五品善
<lb n="0593b01"/>根。下中上。上中。上上也。四念為下。煖法為
<lb n="0593b02"/>中。頂法為上。忍法上中。第一法上上也。念前
<lb n="0593b03"/>諸法不定。不入五品。在二品上名頂也。四方
<lb n="0593b04"/>譬四諦。觀行轉遠言遍。釋頂義也。性是五陰
<lb n="0593b05"/>者。具身見等諸業名凡夫。重則名外。輕者名
<lb n="0593b06"/>內。煖法斷重之始。慧心弱故。未能令身口諸
<lb n="0593b07"/>數。皆背重惡。頂心已強。使身口諸業。不起重
<lb n="0593b08"/>惡身。口善業。皆是頂法。故言性是五陰也。亦
<lb n="0593b09"/>緣四諦者。明智慧是行主行行說之也。次得
<lb n="0593b10"/>忍法者。重見將終次立忍。智心未周泰名忍
<lb n="0593b11"/>也。次得世第一法者。經有內外凡夫。若未斷
<lb n="0593b12"/>內名世。斷內外盡名第一也。此五人得世間
<lb n="0593b13"/>無漏。亦聖亦凡也。苦法忍者。出世無漏。斷內
<lb n="0593b14"/>凡夫。但說忍智。以見滅為見諦道。不見滅不
<lb n="0593b15"/>見苦等。言色等有性。有性則常。常則是樂。樂
<lb n="0593b16"/>則不苦。見色無性。因緣假合。起唯苦起。滅唯
<lb n="0593b17"/>苦滅。始見苦忍。見苦無生。是為見苦。初稱苦
<lb n="0593b18"/>忍。明其見滅。但說苦名。餘可知也。夫斷結有
<lb n="0593b19"/>三種。一從理不從厭。謂菩薩也。二從厭不從
<lb n="0593b20"/>理。謂外道也。三從厭從理。謂聲聞也。菩薩從
<lb n="0593b21"/>理。名無生法忍。聲聞乘厭通苦為名。<anchor xml:id="begd1e71157"/>辨<anchor xml:id="endd1e71157"/>大小
<lb n="0593b22"/>道異也。忍性是慧者。緣空是慧。緣有是想也。
<lb n="0593b23"/>緣於一諦訖。見斷煩惱者。一諦謂滅也。見斷
<lb n="0593b24"/>者。四諦所斷也。一智斷四。故言乃至也。如勝
<lb n="0593b25"/>鬘云。以一智斷四住煩惱。亦得四斷智功德。
<lb n="0593b26"/>又云。無世間上上智。以四智漸至上上智。出
<lb n="0593b27"/>世無漏也。僧宗曰。頂法人。雖緣四諦。而集空
<lb n="0593b28"/>心少。見有意多也。陰者言有。亦名聚積。明此
<lb n="0593b29"/>觀心。存有情多。故言性是也。乃至忍法小勝。
<lb n="0593c01"/>亦性是五陰也。世第一法名性。是五根者。得
<lb n="0593c02"/>理轉深。移陰作根名也。言第一法。心能為無
<lb n="0593c03"/>漏作根。苦忍緣於一諦。若論前煖法。第一法
<lb n="0593c04"/>爾時。能習緣一諦。既有心多無心少。沒無名
<lb n="0593c05"/>但與有名也。從頂以上。見斷煩惱。至須陀洹
<lb n="0593c06"/>果。為第四人也。寶亮曰。正以此第三住人。遇
<lb n="0593c07"/>善友得信首五根立。資斯之解。入見諦道。斷
<lb n="0593c08"/>示相惑盡。成須陀洹人也。緣一諦者。得四諦
<lb n="0593c09"/>平等。正觀現前。無復四異。唯空慧相隨。若在
<lb n="0593c10"/>五方便時。猶有想受等異。緣四諦之別。今者
<lb n="0593c11"/>苦忍初心。會無相故。得緣滅諦名也。</p>
<lb n="0593c12"/>
<p id="pT37p0593c1201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
二者非因見因三者
<lb n="0593c13"/>疑網。</p>
<p id="pT37p0593c1303" type="inline">案。僧亮曰。一諦者。斷結一時見諦。
<lb n="0593c14"/>可以為證也。僧宗曰。欲聞會二經也。此中有
<lb n="0593c15"/>四問。下次第答也。寶亮曰。此第一問。請會教
<lb n="0593c16"/>也。</p>
<lb n="0593c17"/>
<p id="pT37p0593c1701">世尊何因緣故名須陀洹遍觀四方。</p>
<p id="pT37p0593c1715" type="inline">案。僧
<lb n="0593c18"/>亮曰。第二問何故名遍觀四方也。</p>
<lb n="0593c19"/>
<p id="pT37p0593c1901">復何因緣名須陀洹。</p>
<p id="pT37p0593c1909" type="inline">案。寶亮曰。第三問得
<lb n="0593c20"/>名之意也。</p>
<lb n="0593c21"/>
<p id="pT37p0593c2101">復何因緣說須陀洹喻以錯魚。</p>
<p id="pT37p0593c2113" type="inline">案。寶亮曰。
<lb n="0593c22"/>第四問所以喻取譬於魚。</p>
<lb n="0593c23"/>
<p id="pT37p0593c2301">佛言善男子須陀洹人
(至)
是故如來方便說三。</p>
<lb n="0593c24"/>
<p id="pT37p0593c2401">案。僧亮曰。常所起者。身見疑也。難識者。
<lb n="0593c25"/>難可斷也。煩惱因者。身見也。對治怨賊者。戒
<lb n="0593c26"/>定慧也。方便說三者。釋所以但說重也。僧宗
<lb n="0593c27"/>曰。身見諸惑之本。䨱於慧品。戒取違於正道。
<lb n="0593c28"/>䨱於戒品。疑則遍䨱。觸事不成。此三所以重
<lb n="0593c29"/>分別。則無量也。寶亮曰。以三重者除故。四十
<lb n="0594a01"/>里水。亦自枯矣。</p>
<lb n="0594a02"/>
<p id="pT37p0594a0201">如汝所問何因緣故
(至)
壞大怨者謂四顛倒。</p>
<lb n="0594a03"/>
<p id="pT37p0594a0301">案。僧亮曰。答第二問也。內外者。愛結是內。
<lb n="0594a04"/>瞋慢是外也。寶亮曰。須陀洹人。觀於四諦。得
<lb n="0594a05"/>四種功德。二據所得。二據所除也。</p>
<lb n="0594a06"/>
<p id="pT37p0594a0601">如汝所問何因緣故
(至)
以逆流故名須陀洹。</p>
<lb n="0594a07"/>
<p id="pT37p0594a0701">案。寶亮曰。非對番名。但義中訓釋耳。謂斷見
<lb n="0594a08"/>諦一廂結盡。不復遂生死流。故受此名。</p>
<lb n="0594a09"/>
<p id="pT37p0594a0901">迦葉菩薩言世尊若從是義
(至)
不得名為須陀
<lb n="0594a10"/>洹耶。</p>
<p id="pT37p0594a1003" type="inline">案。僧亮曰。若從此義。斯陀含以上。皆
<lb n="0594a11"/>逆流也。名不應異。寶亮曰。三果皆備上二義。
<lb n="0594a12"/>何猶初果耶。</p>
<lb n="0594a13"/>
<p id="pT37p0594a1301">善男子從須陀洹
(至)
須陀洹果至阿羅漢果。</p>
<lb n="0594a14"/>
<p id="pT37p0594a1401">案。僧亮曰。先斷得名是舊。後斷更名為客也。
<lb n="0594a15"/>是人亦名須陀洹者。是第二果人。初果無二
<lb n="0594a16"/>名也。解脫者。<anchor xml:id="beg0594001"/>解<anchor xml:id="end0594001"/>身也。僧宗曰。凡夫名是舊。
<lb n="0594a17"/>須陀洹名是客。又云。聖中作客舊須陀洹名
<lb n="0594a18"/>舊。三果名客。故以先得名須陀洹也。流二種
<lb n="0594a19"/>者。伏結涅槃永斷道也。亦名菩薩者。向以佛
<lb n="0594a20"/>名須陀洹以上同<anchor xml:id="beg0594002"/>化<anchor xml:id="end0594002"/>也。今以下同上也。一者
<lb n="0594a21"/>利根。二者鈍根者。炎解義也。寶亮曰。一切眾
<lb n="0594a22"/>生。名有新舊。但未得聖者。有凡夫時名得。已
<lb n="0594a23"/>後更立新字異名。更互乃至佛也。</p>
<lb n="0594a24"/>
<p id="pT37p0594a2401">善男子如汝所問何因緣故
(至)
是故堅持其心
<lb n="0594a25"/>不動。</p>
<p id="pT37p0594a2503" type="inline">案。僧亮曰。喻以錯魚。凡四事下。自合
<lb n="0594a26"/>譬也。寶亮曰。錯魚有四事。喻初果有四德。</p>
<lb n="0594a27"/>
<p id="pT37p0594a2701">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
何故不名為須陀洹。</p>
<lb n="0594a28"/>
<p id="pT37p0594a2801">案。僧亮曰。上云先得。今問為先得道。為先
<lb n="0594a29"/>得果。為定之也。寶亮曰。問有兩關。一問苦
<lb n="0594b01"/>忍。二問超越人也。</p>
<lb n="0594b02"/>
<p id="pT37p0594b0201">善男子以初果故名須陀洹。</p>
<p id="pT37p0594b0212" type="inline">案。僧亮曰。定
<lb n="0594b03"/>所言初者。在果不在道也。僧宗曰。一答則兩
<lb n="0594b04"/>難。皆塞也。何者苦忍先得而非果。所以名向
<lb n="0594b05"/>超越那含果。而非初。所以不名須陀洹也。寶
<lb n="0594b06"/>亮曰。先答也。</p>
<lb n="0594b07"/>
<p id="pT37p0594b0701">如汝所問外道之人
(至)
具足八智及十六行。</p>
<lb n="0594b08"/>
<p id="pT37p0594b0801">案。僧亮曰。那含非初得也。爾時八智具十六
<lb n="0594b09"/>行者明超者是初得。僧宗曰。若依數經。須陀
<lb n="0594b10"/>洹證六智為果。未得盡無生。未得根本禪心。
<lb n="0594b11"/>不得他心智等。非證果之心。是則無八智。亦
<lb n="0594b12"/>言少分盡無生也。今一解云。見智比智觀見。
<lb n="0594b13"/>在四諦為四。過去未來。四諦為比。是則合諦
<lb n="0594b14"/>分世。為八智十六行。若合世分諦。言此人具
<lb n="0594b15"/>得。此故證須陀洹也。寶亮曰。明無此超法。彼
<lb n="0594b16"/>家所以作此義者。用等智斷結。故凡夫時。
<lb n="0594b17"/>以斷思惟煩惱。後斷見諦結盡。直超證那含。
<lb n="0594b18"/>今明等智本是伏結。非永斷道。及見理生解。
<lb n="0594b19"/>要先斷見諦。次斷思惟。此人直經果心。而過
<lb n="0594b20"/>不出觀非是超也。爾時具八智者。那含不復
<lb n="0594b21"/>觀四諦比現八智作因。唯用一滅諦智。為因
<lb n="0594b22"/>得果。豈得以第三果。名須陀洹耶。</p>
<lb n="0594b23"/>
<p id="pT37p0594b2301">迦葉言世尊得阿那含
(至)
何故不得名須陀洹。</p>
<lb n="0594b24"/>
<p id="pT37p0594b2401">案。僧亮曰。將第三果。亦得此法。還復竝
<lb n="0594b25"/>也。寶亮曰。明此那含人。亦得八智。同作十六
<lb n="0594b26"/>行觀。</p>
<lb n="0594b27"/>
<p id="pT37p0594b2701">善男子有漏十六行有二種
(至)
以是因緣喻以
<lb n="0594b28"/>錯魚。</p>
<p id="pT37p0594b2803" type="inline">案。僧亮曰。共者。內外凡夫。共捨凡得
<lb n="0594b29"/>聖故名。初果阿那含。以逕二果非初捨。所以
<lb n="0594c01"/>共也。煖法已前外凡夫。亦得行十六行。內外
<lb n="0594c02"/>共也。不共文隱。煖法以上。及四果皆不共。何
<lb n="0594c03"/>者後攝以為果知共。不但有漏也。向果煖法
<lb n="0594c04"/>已上皆向也。是世間無漏。通稱無漏。八智亦
<lb n="0594c05"/>爾。說超者道比智成果。捨七不捨八。此言捨
<lb n="0594c06"/>八。非但十六世俗。不斷結。無超越明矣。佛有
<lb n="0594c07"/>超語。迦葉問者何也。能伏三空結者。利根於
<lb n="0594c08"/>下。以有厭也。逕初二果不住。至第三乃住。佛
<lb n="0594c09"/>為住處。說超惑者。謂不經初果失旨也。迦葉
<lb n="0594c10"/>問正以緣一諦者滅諦也。無窮生死。為四倒
<lb n="0594c11"/>所迷。煖法以來。須別緣四諦。助成初果。重倒
<lb n="0594c12"/>已滅。不須四也。僧宗曰。分解各有處也。須陀
<lb n="0594c13"/>洹見諦道中行。阿那含思惟道中行也。有漏
<lb n="0594c14"/>十六行二種者。凡五方便。都名有漏。若四意
<lb n="0594c15"/>止。則外凡夫共。所以爾者。言四意止。人猶可
<lb n="0594c16"/>有退。還外凡夫。理與外未得分隔。是以名共。
<lb n="0594c17"/>若入煖法。法根立轉。得法空照理。永不復退。
<lb n="0594c18"/>分絕凡夫。故名不共也。無漏十六行。二種初
<lb n="0594c19"/>入見諦。未得須陀洹果。爾時名若第十六心
<lb n="0594c20"/>證果。名為得果。八智亦有二種。若是第十五
<lb n="0594c21"/>心已還。爾時見智比智。悉名為向。若第十六
<lb n="0594c22"/>心證果已。爾時作見比智。觀四諦。名得果觀。
<lb n="0594c23"/>須陀洹捨共。得不共者。不言捨前四意止。中
<lb n="0594c24"/>前久已捨。今言捨者。還是見諦中十五心。同
<lb n="0594c25"/>是向中共行十六也。今捨無漏共。得果不共
<lb n="0594c26"/>也。若當證果時。乃不作十六行。但使在果心。
<lb n="0594c27"/>自不復與向共。乃至捨向八智。得得果八智。
<lb n="0594c28"/>那含不如是者。言須陀洹分解見諦。向中行
<lb n="0594c29"/>初成。須陀洹那含。已經二果。分解思惟也。果
<lb n="0595a01"/>異向異。豈得同耶。須陀洹緣四諦。那含緣一
<lb n="0595a02"/>諦者。還就與脫受名耳。猶如世第一法。亦皆
<lb n="0595a03"/>緣平爾時見有情多。識空意少。若入無相行。
<lb n="0595a04"/>是則空心勝。是以從不如地第一法。約有受
<lb n="0595a05"/>名。無相行乃未能都妄有心。但空緣明勝。約
<lb n="0595a06"/>無受名。今須陀洹。亦緣一諦平等。正以不及
<lb n="0595a07"/>那含。還名言緣四諦。實不緣四也。寶亮曰。此
<lb n="0595a08"/>答意。始終次第。<anchor xml:id="begd1e71574"/>辨<anchor xml:id="endd1e71574"/>行階級。然後釋所以不
<lb n="0595a09"/>得之意也。有漏二種者。謂四念前十六行。此
<lb n="0595a10"/>與外凡夫共。從四念以上十六于時不復共
<lb n="0595a11"/>也。無漏二種者。向果者。苦法忍已上。至十五
<lb n="0595a12"/>是果者。得須陀洹時。乃無十六之別。但證本
<lb n="0595a13"/>所行。故言具十六也。八智亦二者義如上也。
<lb n="0595a14"/>然無相行中。亦無八。但目因時名也。捨共十
<lb n="0595a15"/>六者。四念前也。得不共者。內凡夫也。捨向果
<lb n="0595a16"/>八智者。苦忍以上十五心也。得得果八智者。
<lb n="0595a17"/>果時明了也。那含不如是者。正釋二人因異
<lb n="0595a18"/>也。得須陀洹果後唯觀一滅諦。不復以十六
<lb n="0595a19"/>行八智為因。云何名那含為初果耶。</p>
<lb n="0595a20"/>
<p id="pT37p0595a2001">遍觀已行者即是斯陀含人
(至)
遍觀方已為食
<lb n="0595a21"/>故行。</p>
<p id="pT37p0595a2103" type="inline">案。僧亮曰。第五人。進修思惟。故名行
<lb n="0595a22"/>也。僧宗曰。既經初果。觀於四諦。今復行向涉
<lb n="0595a23"/>思惟。斷麁貪麁瞋思惟六品也。寶亮曰。第五
<lb n="0595a24"/>斯陀含人。為斷三毒故。進修涉道。義如錯魚
<lb n="0595a25"/>為食故行也<anchor xml:id="tnote0595001"/>。</p>
<lb n="0595a26"/>大般涅槃經集解卷第六十七<lb n="0595b01"/>
<lb n="0595b02"/>
<lb n="0595b03"/>大般涅槃經集解卷第六十八<lb n="0595b04"/>
<lb n="0595b05"/>
<p id="pT37p0595b0501">　釋第六行<anchor xml:id="beg0595002"/>已<anchor xml:id="end0595002"/>復住廣<anchor xml:id="beg0595003"/>辨<anchor xml:id="end0595003"/>阿那含
<lb n="0595b06"/>　釋第七到彼岸廣辨羅漢乃至諸佛
<lb n="0595b07"/>　辨二人謗佛法僧一以不信故謗二以謬
<lb n="0595b08"/>解故謗
<lb n="0595b09"/>　釋七種果謂方便果報恩果等
<lb n="0595b10"/>　釋佛性非有如虛空非無如菟角義
<lb n="0595b11"/>　廣釋佛性如虛空義
<lb n="0595b12"/>　廣釋佛不與世諍世間說有佛亦說有義
<lb n="0595b13"/>　廣釋三漏義
<lb n="0595b14"/>　廣釋十二因緣辨觸增長生三種受</p>
<lb n="0595b15"/>
<head>迦葉品之第六</head>
<lb n="0595b16"/>
<p id="pT37p0595b1601">行已復住喻阿那含得食已住
(至)
七無色界般
<lb n="0595b17"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0595b1703" type="inline">案。僧亮曰。欲結下三品。盡名行已住。
<lb n="0595b18"/>上二界名住。二者貪著色無色者。非是現滅。
<lb n="0595b19"/>皆是上行人。通在住位。此應有行名。蓋文脫
<lb n="0595b20"/>耳。若不爾者。後行般涅槃。竟無所釋也。五種
<lb n="0595b21"/>者。行有遲疾。分為五種。七種者。分五為六。
<lb n="0595b22"/>不足為八。以七中有同名者也。僧宗曰。既斷
<lb n="0595b23"/>欲界思惟盡。生於上地。受勝果報。貪著禪味。
<lb n="0595b24"/>故所以住也。阿那含。凡二種者。且開二種。下
<lb n="0595b25"/>文別曲明。見在得那含。以根利故。進修即得
<lb n="0595b26"/>羅漢。二者。既得免苦。貪著樂報。住禪受生
<lb n="0595b27"/>也。那含有五種者。此下廣釋那含也。寶亮曰。
<lb n="0595b28"/>隨宜說法。教門不同。或二五六七。並當一時
<lb n="0595b29"/>所感。今初開二門者。第一。現般人。第二。從中
<lb n="0595c01"/>陰以上。悉通名上流。此亦收那含位盡也。次
<lb n="0595c02"/>五門者。從中陰以上。受初禪正生者。分四人。
<lb n="0595c03"/>既受初禪正生竟。後改報<anchor xml:id="beg0595004"/>去<anchor xml:id="end0595004"/>。二禪亦通。來
<lb n="0595c04"/>作上流人說。雖有五名。收亦盡也。次六門者。
<lb n="0595c05"/>五如上。以前二門中。初人為六也。七門者。亦
<lb n="0595c06"/>如上。取生色界樂定者也。雖有此四門不同。
<lb n="0595c07"/>當一門收之。亦無遺矣。</p>
<lb n="0595c08"/>
<p id="pT37p0595c0801">行般涅槃復有二種
(至)
一者具精進定二者不
<lb n="0595c09"/>具。</p>
<p id="pT37p0595c0902" type="inline">案。僧亮曰。若前文不脫落。此文則無所
<lb n="0595c10"/>釋也。前四太疾。後二太遲。從第二至第四。獨
<lb n="0595c11"/>當行名。即昔說上行流人。今說上流異耳。一
<lb n="0595c12"/>者精進訖。二者不具。通釋七人所以遲疾不
<lb n="0595c13"/>同。入出隨意。名自在。不具前二人是也。寶亮
<lb n="0595c14"/>曰。次釋上四章門也。先釋初二門中。第二上
<lb n="0595c15"/>行人。若受二身。是利根人。若從二禪去。訖四
<lb n="0595c16"/>禪中生者。是鈍根人也。又有二種。一精進無
<lb n="0595c17"/>自在定者。此人於定道不利。雖能精進。還入
<lb n="0595c18"/>定取無漏。不即得故。無自在定也。二懈怠有
<lb n="0595c19"/>自在定者。此人於定道通利。欲入即得。而不
<lb n="0595c20"/>精進也。復有二種。一者具二。二者不<anchor xml:id="beg0595005"/>具<anchor xml:id="end0595005"/>者。
<lb n="0595c21"/>亦是利鈍也。</p>
<lb n="0595c22"/>
<p id="pT37p0595c2201">善男子欲色眾生有二種業
(至)
是故名為中般
<lb n="0595c23"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0595c2303" type="inline">案。僧亮曰。受生業者。煩惱行也。作業
<lb n="0595c24"/>者。身口合行受生業也。四種心訖。故名為中。
<lb n="0595c25"/>此自心為中也。學無學者。無漏心也。非學非
<lb n="0595c26"/>無學者。有漏善。及無記捨壽。不用無漏也。僧
<lb n="0595c27"/>宗曰。言受身者。願生身也。此那含。既根利。
<lb n="0595c28"/>已久厭欲界中生。及其捨欲界身之中陰時。
<lb n="0595c29"/>仍此中滅。不願受色地生也。作業者。修四無
<lb n="0596a01"/>量諸善功德也。有四種心者。言中陰。那含人
<lb n="0596a02"/>涅槃時。於此四中。二是涅槃心也。非學非無
<lb n="0596a03"/>學者。成果時。在無生心。此無生心。既非復那
<lb n="0596a04"/>含。而言那含。在中陰有此心者。仍那含名。若
<lb n="0596a05"/>初入中陰。是那含及其將入涅槃之時。已得
<lb n="0596a06"/>羅漢。此無生心。非是盡無生二智。是以不得
<lb n="0596a07"/>名無學也。二者學心者。言未得羅漢之時。進
<lb n="0596a08"/>求故。為學心者。三無學心者。謂羅<anchor xml:id="beg0596001"/>漢<anchor xml:id="end0596001"/>。盡無
<lb n="0596a09"/>生二智。名無學心也。四非學非無學心。謂成
<lb n="0596a10"/>羅漢報無記心也。取二種非學非無學。入涅
<lb n="0596a11"/>槃也。中間二心。則非也。前非學非無學者。此
<lb n="0596a12"/>觀空心。不為斷結成果。但遊觀空。為欲入涅
<lb n="0596a13"/>槃也。取後非學<anchor xml:id="beg0596002"/>非<anchor xml:id="end0596002"/>無學。若依四分毘曇中解
<lb n="0596a14"/>羅漢。任運得入涅槃。是以中陰入時唯用二
<lb n="0596a15"/>心。中間二心不用也。寶亮曰。次解五門中之
<lb n="0596a16"/>初人。一作業者。即是色界正報業。二受生業
<lb n="0596a17"/>者。是色界潤生業。色界但受中陰報。而得涅
<lb n="0596a18"/>槃也。捨欲界身。未至色界者。就人為語。如似
<lb n="0596a19"/>從<anchor xml:id="beg0596003"/>四<anchor xml:id="end0596003"/>行而未至。然理撿不爾。亦不測初禪中
<lb n="0596a20"/>中陰幾時。若取況人中三七日論利根人亦
<lb n="0596a21"/>生中陰。即得道者。如始離欲界。若極鈍根人。
<lb n="0596a22"/>盡三七日得者。如捨欲至色界邊也。一<anchor xml:id="beg0596004"/>非<anchor xml:id="end0596004"/>學
<lb n="0596a23"/>非無學者。世俗善心。二學者。正觀真解心。三
<lb n="0596a24"/>無學者。亦是正觀。而非<anchor xml:id="beg0596005"/>活<anchor xml:id="end0596005"/>結心。四非學非
<lb n="0596a25"/>無學者。無記心。今用<anchor xml:id="beg0596006"/>也<anchor xml:id="end0596006"/>俗善心。及無記心。
<lb n="0596a26"/>得入涅槃。餘二心中。不得死滅也。</p>
<lb n="0596a27"/>
<p id="pT37p0596a2701">受身涅槃復有二種
(至)
是故名為受身涅槃。</p>
<lb n="0596a28"/>
<p id="pT37p0596a2801">案。僧亮曰。受身義。在初生也。與昔生般涅槃
<lb n="0596a29"/>同。今云。盡壽與生。義不同也。是人受身。然
<lb n="0596b01"/>
<anchor xml:id="beg0596007"/>後<anchor xml:id="end0596007"/>斷者。辨異於中涅槃也。僧宗曰。二種者。
<lb n="0596b02"/>言受身具二種業也。智秀曰。以盡壽之言濫。
<lb n="0596b03"/>故設<anchor xml:id="beg0596008"/>問<anchor xml:id="end0596008"/>也。寶亮曰。受身涅槃者。次解第二
<lb n="0596b04"/>人。此人受初禪正生。斷三界結盡。即成羅漢。
<lb n="0596b05"/>名受身涅槃也。</p>
<lb n="0596b06"/>
<p id="pT37p0596b0601">善男子行般涅槃者常修行道
(至)
是名無行般
<lb n="0596b07"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0596b0703" type="inline">案。僧亮曰。行已無行。受身中利鈍差
<lb n="0596b08"/>別。寶亮曰。行般涅槃者。次解第三人。但受初
<lb n="0596b09"/>禪正生者。根有三品利鈍之殊。此人最鈍。窮
<lb n="0596b10"/>生中行道。然後得果。名行般涅槃也。道慧記
<lb n="0596b11"/>曰。或更二身者。更出第三行涅槃中不同人
<lb n="0596b12"/>也。如論家但云初禪中有三人。此言或二身
<lb n="0596b13"/>四身。非上行。是則不但初禪也。</p>
<lb n="0596b14"/>
<p id="pT37p0596b1401">上流般涅槃者若有人得
(至)
至第四禪亦復如
<lb n="0596b15"/>是。</p>
<p id="pT37p0596b1502" type="inline">案。僧亮曰。伏結生第四禪。以煩惱流退。
<lb n="0596b16"/>通流則進。上下迴流名上流。異常說也。僧宗
<lb n="0596b17"/>曰。言得四禪後時。起初禪愛心。退生初禪。若
<lb n="0596b18"/>依數論。則無生退。亦可言此身唯在<anchor xml:id="beg0596009"/>初<anchor xml:id="end0596009"/>禪。
<lb n="0596b19"/>懸得<anchor xml:id="beg0596010"/>四<anchor xml:id="end0596010"/>禪心後。時還起初禪愛心。故言退。
<lb n="0596b20"/>實非是生退也。從此道流。則還斷結。至四禪
<lb n="0596b21"/>也。寶亮曰。解第五人。從<anchor xml:id="beg0596011"/>解<anchor xml:id="end0596011"/>初禪正生。受二
<lb n="0596b22"/>禪報以上。通名上流人也。若有人得第四禪
<lb n="0596b23"/>已。退生初禪者。但此語。非是明。那含人斷下
<lb n="0596b24"/>地。三禪中惑已盡。云何退生。此是煩惱流人。
<lb n="0596b25"/>凡夫之位。既解那含人。何故牽此。正為遣物
<lb n="0596b26"/>疑。若從下向上。亦名上流。從上流。然是事法
<lb n="0596b27"/>爾。其況若為如似風從東來名東風。水從西
<lb n="0596b28"/>來名東流。是則據風為言。從所來處為名。水
<lb n="0596b29"/>而為語。就所向處為談。此之二人事亦同。斯
<lb n="0596c01"/>恐尋者乖謬故。所以牽凡夫來簡正。以道流
<lb n="0596c02"/>者。名那含人。不取煩惱流者。為上流人也。</p>
<lb n="0596c03"/>
<p id="pT37p0596c0301">是四禪中復有二種
(至)
樂論議者處五淨居。</p>
<lb n="0596c04"/>
<p id="pT37p0596c0401">案。僧亮曰。一入無色界者。即是上流。分為無
<lb n="0596c05"/>色界故。是流中差別也。二樂智者。釋所以分
<lb n="0596c06"/>四禪定慧等。無色定。多慧少修。等樂慧不樂
<lb n="0596c07"/>定。一內二外者。內己身。外他身。中陰定慧。
<lb n="0596c08"/>雖弱其道勇健。煩惱麁。過患易見。獨得涅槃
<lb n="0596c09"/>也。寶亮曰。次解第四門中第七人。但自初。二
<lb n="0596c10"/>門中第一現滅人。不解。次六門中第六人。亦
<lb n="0596c11"/>不釋。何以然。正言此人神根最利。能一身之
<lb n="0596c12"/>中。頓辯四果。其旨無曲。意易而不陳。如其不
<lb n="0596c13"/>爾。亦莫測其由也。夫眾生所樂不同。若樂論
<lb n="0596c14"/>議者。則生五淨居。若樂寂靜者。必生無色界
<lb n="0596c15"/>
<anchor xml:id="beg0596012"/>也<anchor xml:id="end0596012"/>。</p>
<lb n="0596c16"/>
<p id="pT37p0596c1601">復有二種一者修薰禪
(至)
則能呵責無色界定。</p>
<lb n="0596c17"/>
<p id="pT37p0596c1701">案。僧亮曰。如是二人。一修薰禪。二則不
<lb n="0596c18"/>修。修者。則迴四禪中業。別異處受生。二不修
<lb n="0596c19"/>者。則無斯業如數。經家作薰禪法云。從無漏
<lb n="0596c20"/>心出。薰有漏善。使明理。若如斯。便聖人更起
<lb n="0596c21"/>業。經云。何言聖人。畢故不造新。當知。今所
<lb n="0596c22"/>論者。乃本是昔四禪中業。直是聖人運無漏
<lb n="0596c23"/>力。自在能轉彼本業。若別處生。更無別因。問
<lb n="0596c24"/>何故爾。四禪中凡聖同所。每多諠雜。不能生
<lb n="0596c25"/>深智慧故。所以迴此業。別餘處生。若生彼。則
<lb n="0596c26"/>與凡報隔。便靜照在心。智慧日明。是以。經稱
<lb n="0596c27"/>樂論議者生五淨居也。既解六人竟。物還於
<lb n="0596c28"/>向釋中涅槃者。生兩疑故。</p>
<lb n="0596c29"/>
<p id="pT37p0596c2901">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
欲界有中涅槃色界
<lb n="0597a01"/>則無。</p>
<p id="pT37p0597a0103" type="inline">案。寶亮曰。迦葉為問。第一問言。中涅
<lb n="0597a02"/>槃。又神根若利何不現在入涅槃耶。第二問
<lb n="0597a03"/>云。何<anchor xml:id="beg0597001"/>故<anchor xml:id="end0597001"/>欲界有中涅槃。色界獨無也。</p>
<lb n="0597a04"/>
<p id="pT37p0597a0401">佛言善男子是人現在
(至)
是故不得現在涅槃。</p>
<lb n="0597a05"/>
<p id="pT37p0597a0501">案。寶亮曰。佛不次第答。先答初問言。此人
<lb n="0597a06"/>神情雖利。於現在入道緣不具故。所以須在
<lb n="0597a07"/>中陰中。不得現在滅也。</p>
<lb n="0597a08"/>
<p id="pT37p0597a0801">善男子如汝所問何因緣故
(至)
慳貪瞋恚是故
<lb n="0597a09"/>名住。</p>
<p id="pT37p0597a0903" type="inline">案。<anchor xml:id="beg0597002"/>僧<anchor xml:id="end0597002"/>亮曰。次答。後問。言欲界受生
<lb n="0597a10"/>是苦地。猶須外依資。報身得立。然即用此為
<lb n="0597a11"/>迫惱緣。故到來觀欲界。為發悟之由。所以欲
<lb n="0597a12"/>界有中陰。上界是禪地。不待外資。又無大苦。
<lb n="0597a13"/>故無有中涅槃也。</p>
<lb n="0597a14"/>
<p id="pT37p0597a1401">善男子到彼岸者喻阿羅漢
(至)
是故喻以水陸
<lb n="0597a15"/>俱行。</p>
<p id="pT37p0597a1503" type="inline">案。寶亮曰。解第七人。從羅漢以上。至
<lb n="0597a16"/>於諸佛。通名為一人故。借喻於神龜能水陸
<lb n="0597a17"/>俱行。但水陸兩事。如文所合。世間河中。雖有
<lb n="0597a18"/>七種之別。同不離於水。涅槃中亦爾。乃有七
<lb n="0597a19"/>人之異。亦通不離佛性之水。但佛性之義。隨
<lb n="0597a20"/>事而收。或緣因。或境界。如是眾多。若因。若
<lb n="0597a21"/>果。盡是佛性。</p>
<lb n="0597a22"/>
<p id="pT37p0597a2201">善男子如恒河中七種眾生
(至)
是名如來<anchor xml:id="beg0597003"/>隨<anchor xml:id="end0597003"/>
<lb n="0597a23"/>意語。</p>
<p id="pT37p0597a2303" type="inline">案。僧亮曰。釋皆是佛方便<anchor xml:id="begd1e72263"/>也<anchor xml:id="endd1e72263"/>。</p>
<lb n="0597a24"/>
<p id="pT37p0597a2401">迦葉菩薩言世尊若有因
(至)
云何沙門云何沙
<lb n="0597a25"/>門果。</p>
<p id="pT37p0597a2503" type="inline">案。僧亮曰。明果是常。成彼岸義也。僧
<lb n="0597a26"/>宗曰。更問。涅槃無因體。不應是果也。寶亮
<lb n="0597a27"/>曰。更<anchor xml:id="beg0597004"/>與<anchor xml:id="end0597004"/>兩問。一謂若涅槃無因。云何名果。
<lb n="0597a28"/>二問。涅槃亦稱沙門。云何為沙門。名沙門果
<lb n="0597a29"/>
<anchor xml:id="beg0597005"/>耶<anchor xml:id="end0597005"/>。</p>
<lb n="0597b01"/>
<p id="pT37p0597b0101">善男子一切世間有七種果
(至)
即無量世所修
<lb n="0597b02"/>善法。</p>
<p id="pT37p0597b0203" type="inline">案。僧亮曰。舉此七種。意欲取最後遠
<lb n="0597b03"/>離果也。</p>
<lb n="0597b04"/>
<p id="pT37p0597b0401">善男子如世間法或說生因
(至)
唯有了因無有
<lb n="0597b05"/>生因。</p>
<p id="pT37p0597b0503" type="inline">案。僧亮曰。有為法。生因有二種。一以
<lb n="0597b06"/>業生名生因。二以近。為生因也。了因亦二種。
<lb n="0597b07"/>一以果不生名了。二以遠為了。有為法起。因
<lb n="0597b08"/>有所生名生因。而生因有近有遠。遠則名了
<lb n="0597b09"/>也。出世亦如是者。出世無為。無為無起因。無
<lb n="0597b10"/>所生。名了因。有近遠。近則名生因。生因者。
<lb n="0597b11"/>煩惱不生即涅槃。身口意淨。皆斷煩惱。三脫
<lb n="0597b12"/>是近。名生因。亦為涅槃而作了因者。三十七
<lb n="0597b13"/>品。亦有近遠。遠名了因。了了見於涅槃。說無
<lb n="0597b14"/>有生因。答上問也。見涅槃是果。無生因故。得
<lb n="0597b15"/>稱常。寶亮曰。明涅槃是了因之果。非生因所
<lb n="0597b16"/>生。三脫門等。於煩惱作不生。為強故設生。生
<lb n="0597b17"/>不因也。</p>
<lb n="0597b18"/>
<p id="pT37p0597b1801">善男子如汝所問云何沙門
(至)
是名沙門沙門
<lb n="0597b19"/>果。</p>
<p id="pT37p0597b1902" type="inline">案。僧亮曰。先說道果體。下自釋名義也。
<lb n="0597b20"/>欲答第二問。言沙門那者。即八正道也。</p>
<lb n="0597b21"/>
<p id="pT37p0597b2101">迦葉菩薩言世尊何因緣故
(至)
是故得名為沙
<lb n="0597b22"/>門那。</p>
<p id="pT37p0597b2203" type="inline">案。僧亮曰。有為羸劣名<anchor xml:id="beg0597006"/>之<anchor xml:id="end0597006"/>。六道差
<lb n="0597b23"/>別名道。八道從所斷得名也。寶亮曰。此言乏
<lb n="0597b24"/>道。唯生死是。乏道能不息一切煩惱果報。具
<lb n="0597b25"/>八聖道。德行盈滿。業累消盡。名沙門果也。</p>
<lb n="0597b26"/>
<p id="pT37p0597b2601">善男子阿羅漢人修是道者
(至)
名阿羅漢得到
<lb n="0597b27"/>彼岸。</p>
<p id="pT37p0597b2703" type="inline">案。僧亮曰。釋彼岸法。上五分是總。此
<lb n="0597b28"/>廣解脫智見身度彼岸之義也。寶亮曰。舉四
<lb n="0597b29"/>智結也。明具此四德滿。即名到彼岸<anchor xml:id="begd1e72410"/>也<anchor xml:id="endd1e72410"/>。</p>
<lb n="0597c01"/>
<p id="pT37p0597c0101">如阿羅漢辟支佛
(至)
以得果故名為具足。</p>
<p id="pT37p0597c0117" type="inline">案。
<lb n="0597c02"/>僧亮曰。得無上道。乃名具足。唯佛一也。通稱
<lb n="0597c03"/>菩薩者。以道同也。方於二乘。亦是彼岸也。</p>
<lb n="0597c04"/>
<p id="pT37p0597c0401">善男子是七眾生不修身
(至)
度生死河到於彼
<lb n="0597c05"/>岸。</p>
<p id="pT37p0597c0502" type="inline">案。僧亮曰。上已廣明其義。此更略顯。</p>
<lb n="0597c06"/>
<p id="pT37p0597c0601">若有說言一闡提人
(至)
若言不得是名虛妄。</p>
<lb n="0597c07"/>
<p id="pT37p0597c0701">案。僧亮曰。謂現得不得。未來得不得。早計名
<lb n="0597c08"/>著。證性為虛妄也。</p>
<lb n="0597c09"/>
<p id="pT37p0597c0901">善男子是七種人或有一人具七或有七人各
<lb n="0597c10"/>一。</p>
<p id="pT37p0597c1002" type="inline">案。僧亮曰。一人具七者。言三世一人。各
<lb n="0597c11"/>一者。<anchor xml:id="beg0597007"/>壞<anchor xml:id="end0597007"/>現在也。寶亮曰。假名一人。當來必
<lb n="0597c12"/>具足也。僧宗曰。始終為論。佛亦曾為闡提。故
<lb n="0597c13"/>一人具七也。當位而談。則一人各一也。</p>
<lb n="0597c14"/>
<p id="pT37p0597c1401">善男子若有<anchor xml:id="beg0597008"/>人<anchor xml:id="end0597008"/>心口異相
(至)
當知是人謗佛
<lb n="0597c15"/>法僧。</p>
<p id="pT37p0597c1503" type="inline">案。僧亮曰。已說七性有無相。定異見
<lb n="0597c16"/>異說。則謗佛也。異相心見。與七相異口說亦
<lb n="0597c17"/>爾。下自有釋也。八聖道分。訖非凡夫得者。得
<lb n="0597c18"/>則現不得。未來不得。未來不得明謗。僧宗曰。
<lb n="0597c19"/>若語其體。果時自果。不善時自不善。言因果
<lb n="0597c20"/>不離也。若有闡提。已得菩提。或都不得悉名
<lb n="0597c21"/>謗佛法僧也。寶亮曰。此下。是還生善中第五
<lb n="0597c22"/>文。舉得失結句。先廣明失過也。下一兩句。雙
<lb n="0597c23"/>明。雖舉失事故。<anchor xml:id="beg0597009"/>冥<anchor xml:id="end0597009"/>消息其文。不可即文而
<lb n="0597c24"/>用也。</p>
<lb n="0597c25"/>
<p id="pT37p0597c2501">若有說言眾生佛性
(至)
隨意語故名三藐三佛
<lb n="0597c26"/>陀。</p>
<p id="pT37p0597c2602" type="inline">案。僧亮曰。空於眾生是有。常不可見。佛
<lb n="0597c27"/>性亦有。修道則見。非無如菟角者。菟角現無。
<lb n="0597c28"/>不可方便得。佛性亦無。可方便得。虛空常故
<lb n="0597c29"/>者。常不可見。菟角無故者。無不可生也。亦有
<lb n="0598a01"/>亦無者。有是將有。無是現無也。有故破菟角
<lb n="0598a02"/>者。將有可有。不同菟角。無故破虛空者。現在
<lb n="0598a03"/>雖不見。終必可見。不同空也。</p>
<lb n="0598a04"/>
<p id="pT37p0598a0401">迦葉菩薩言世尊如佛所說
(至)
云何名為如虛
<lb n="0598a05"/>空耶。</p>
<p id="pT37p0598a0503" type="inline">案。僧亮曰。大段之第六。辨常門也。所
<lb n="0598a06"/>以辨常者。能分別佛性。還生善根。善得常果。
<lb n="0598a07"/>明常唯有二種。一無常。虛空是也。二有常。佛
<lb n="0598a08"/>性是也。無常。不可學得。有常。修道則見。欲
<lb n="0598a09"/>令人識常果。修常因。不以梵天等為常。經初
<lb n="0598a10"/>以來。以空譬性。上云有不如虛空。今問昔說
<lb n="0598a11"/>譬之意也。僧宗曰。問意。若佛性非三世攝。而
<lb n="0598a12"/>名為有者。虛空亦非三世所攝。亦應是有。此
<lb n="0598a13"/>竝問也。寶亮曰。物情於因果性理既決。便欲
<lb n="0598a14"/>修因。若不識果。則無以進行故。舉體非三世
<lb n="0598a15"/>所攝故。所以有識者未來同得也。上師子吼。
<lb n="0598a16"/>雖明果體。是常。竟未正論此體有無之異。今
<lb n="0598a17"/>
<anchor xml:id="beg0598001"/>科<anchor xml:id="end0598001"/>簡虛空雖常。而性是無。涅槃妙有。其性
<lb n="0598a18"/>湛然。乃同非三世。而有有無之異也。</p>
<lb n="0598a19"/>
<p id="pT37p0598a1901">善男子虛空之性非過去
(至)
我說佛性猶如虛
<lb n="0598a20"/>空。</p>
<p id="pT37p0598a2002" type="inline">案。僧亮曰。空有四義。可以譬性。一無三
<lb n="0598a21"/>世。二非物。三無內外。四無<anchor xml:id="beg0598002"/>罣礙<anchor xml:id="end0598002"/>也。僧宗曰。
<lb n="0598a22"/>佛意。非此三法故。說名為有也。煩惱對涅槃。
<lb n="0598a23"/>闡提對如來。無情對佛性。此三對故。為有虛
<lb n="0598a24"/>空無對。豈得為有。寶亮曰。今就此一段說中。
<lb n="0598a25"/>有四番明義。第一。辨佛果體常。異虛空之常。
<lb n="0598a26"/>兩常雖同。其旨甚別。第二。物還致疑。若兩常
<lb n="0598a27"/>同非三世所攝。何不俱名為有。而一有一無。
<lb n="0598a28"/>佛釋言。其常乃同。要一有對治。可名為有。而
<lb n="0598a29"/>虛空直是物。無無所對治。故是無也。第三。遣
<lb n="0598b01"/>外道橫計虛空是有義。第四。引證。明三世智
<lb n="0598b02"/>人。皆如是說也。今初門中。略出數事。明其異
<lb n="0598b03"/>相。然文中。佛說其旨。理自彰也。</p>
<lb n="0598b04"/>
<p id="pT37p0598b0401">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
無情之物是名佛性。</p>
<lb n="0598b05"/>
<p id="pT37p0598b0501">案。僧亮曰。外道。說空是有法。故須明也。
<lb n="0598b06"/>如<anchor xml:id="beg0598003"/>來<anchor xml:id="end0598003"/>身心之總號。性是悟解之別名。涅槃滅
<lb n="0598b07"/>苦之都稱。三義異而常一。別稱為非涅槃名
<lb n="0598b08"/>為涅槃者。世諦有法。有無是非相對。虛空。世
<lb n="0598b09"/>諦說無。一切煩惱有為之法者。煩惱是因。有
<lb n="0598b10"/>為是果。因果是苦滅為樂。一闡提至辟支佛
<lb n="0598b11"/>者。六度是如道。乘如道來。故名如來。此等
<lb n="0598b12"/>不乘如道。菩薩乘而未至。故蠲之也。無情之
<lb n="0598b13"/>物者。無情。無悟解之性。非性也。</p>
<lb n="0598b14"/>
<p id="pT37p0598b1401">善男子一切世間無非虛空
(至)
離四陰已無有
<lb n="0598b15"/>虛空。</p>
<p id="pT37p0598b1503" type="inline">案。僧亮曰。世間住空。無有非空之處
<lb n="0598b16"/>對空。故無對無非四大對於四大者。色性非
<lb n="0598b17"/>空。住在空中。無非空對空者。心依大起。亦無
<lb n="0598b18"/>非大對大。何得名四大為有耶。佛不答者。以
<lb n="0598b19"/>其非決。以置答為答。何者。六識。所依各異。
<lb n="0598b20"/>五識依大。意識不依。無色不住空。故非決也。
<lb n="0598b21"/>涅槃是有訖。安隱彼岸者。此皆本不得今得。
<lb n="0598b22"/>空無此義也。離於如是。<anchor xml:id="beg0598004"/>說<anchor xml:id="end0598004"/>訖三世攝等。如
<lb n="0598b23"/>來佛性三法等離。三法是有為。虛空若同者。
<lb n="0598b24"/>同在三法之外也。世人說。訖不得不三世攝
<lb n="0598b25"/>者。佛說二法聚色無色。至可見不可見。色。是
<lb n="0598b26"/>四大。非色。是心數也。僧宗曰。無非四大對。此
<lb n="0598b27"/>問麁故。置答也。如<anchor xml:id="beg0598005"/>此<anchor xml:id="end0598005"/>人。說空非色是心數
<lb n="0598b28"/>者。此下廣明耶解。並不得<anchor xml:id="beg0598006"/>受<anchor xml:id="end0598006"/>相也。寶亮曰。
<lb n="0598b29"/>第二問之始。正釋異意。舉於虛空。以決涅槃。
<lb n="0598c01"/>今兩同為有。佛今答言。雖同是常。要佛果有
<lb n="0598c02"/>對治。而不無。明如來佛性涅槃三法。同有所
<lb n="0598c03"/>治。故是有也。故下去二釋此三義。為非涅槃
<lb n="0598c04"/>者。是生死法。正對治。此生死虛偽果盡。故名
<lb n="0598c05"/>涅槃。為非如來者。闡提二乘之流。執相心重。
<lb n="0598c06"/>不能稱如理而解。如來。能斷此不如之解。得
<lb n="0598c07"/>於如解故。所以名如來也。為非佛性者。眾生
<lb n="0598c08"/>所以不見佛性。良由有煩惱業報。假依果而
<lb n="0598c09"/>資身。佛既斷業報盡。無復所須。則窮鑒佛性
<lb n="0598c10"/>之理。明闇障之義。傾今對治此業報盡。故名
<lb n="0598c11"/>佛性也。一切世間。無非虛空對於虛空。世間
<lb n="0598c12"/>無有一物而非虛空。復為虛空所治者那得。
<lb n="0598c13"/>難云。虛空是有耶解意。雖然於物情未去。
<lb n="0598c14"/>故迦葉復因此後更設一竝。若虛空無所對
<lb n="0598c15"/>治。不得為有。今四大起時。亦無所對治。何故
<lb n="0598c16"/>獨名四大為有。虛空為無。決辭既爾。佛今將
<lb n="0598c17"/>解。故無非言。虛空亦同涅槃是有者。其義不
<lb n="0598c18"/>然。何以故。明涅槃是有。可見可證。能作種種
<lb n="0598c19"/>應色。備有八我萬用。皎然可得。是有現<anchor xml:id="beg0598007"/>見
<lb n="0598c20"/>處<anchor xml:id="end0598007"/>。虛空無斯之用。云何為有耶。既非其如此。
<lb n="0598c21"/>然後答難。從若離於如是法外更有法者下。
<lb n="0598c22"/>已對向決。若使離如是法。外別有一法。而是
<lb n="0598c23"/>有<anchor xml:id="beg0598008"/>者<anchor xml:id="end0598008"/>。必三世所攝。虛空若同是有。應三世
<lb n="0598c24"/>攝。是無常法。答理既申。佛還引事。更到難迦
<lb n="0598c25"/>葉言。如世人說虛空。名為無色無對。若虛空
<lb n="0598c26"/>非色而是有者。應即心數法。若是心數。不得
<lb n="0598c27"/>不是三世所攝。同四陰<anchor xml:id="begd1e72829"/>也<anchor xml:id="endd1e72829"/>。</p>
<lb n="0598c28"/>
<p id="pT37p0598c2801">復次善男子諸外道言
(至)
若三世攝云何言常。</p>
<lb n="0598c29"/>
<p id="pT37p0598c2901">案。僧亮曰。外道說虛空是色。有對可見。佛
<lb n="0599a01"/>說非色無對不可見也。寶亮曰。第三文。破外
<lb n="0599a02"/>道所執。正義明虛空是無。而外家計有。是故
<lb n="0599a03"/>須破。汝若言虛空是光明。復計之為住處者。
<lb n="0599a04"/>即是色法。若是色法。便有方所。<anchor xml:id="beg0599001"/>即<anchor xml:id="end0599001"/>三世所
<lb n="0599a05"/>攝。是無常<anchor xml:id="beg0599002"/>住<anchor xml:id="end0599002"/>法也。夫虛空不離三法者。佛
<lb n="0599a06"/>更作相來破。夫萬法有無。不離此三。汝計虛
<lb n="0599a07"/>空。在何法中。空者。直取無物處名空也。實
<lb n="0599a08"/>者。如色法柱木等。是也。空實者。是有無之際
<lb n="0599a09"/>也。若言虛空住空法中。便應無常。何以故。此
<lb n="0599a10"/>虛空。不遍實處。與空實即是分數。若是分數。
<lb n="0599a11"/>復不免無常。餘實與空實。二法更相踐。破意
<lb n="0599a12"/>如前。同有不遍之過也。</p>
<lb n="0599a13"/>
<p id="pT37p0599a1301">善男子若復說言夫虛空者
(至)
虛空若爾應是
<lb n="0599a14"/>無常。</p>
<p id="pT37p0599a1403" type="inline">案。僧亮曰。實處無故。則不遍。應是無
<lb n="0599a15"/>常。二處無者。實處無空。空處無實也。</p>
<lb n="0599a16"/>
<p id="pT37p0599a1601">善男子世間人說一切法中
(至)
虛空無閡與有
<lb n="0599a17"/>並合。</p>
<p id="pT37p0599a1703" type="inline">案。僧亮曰。各有處所。名一切有。所執
<lb n="0599a18"/>處有二。則<anchor xml:id="beg0599003"/>俱<anchor xml:id="end0599003"/>無常者隨物。寶亮曰。既作此
<lb n="0599a19"/>三句破竟。後還結言虛空是無也。又如世人
<lb n="0599a20"/>說一切無絓閡處名虛空者。佛更假設作難。
<lb n="0599a21"/>若無絓閡名虛空。此虛空。一切盡具足。遍有
<lb n="0599a22"/>為有處。無處為當分有。若具足有。餘處則無。
<lb n="0599a23"/>一切處不可得遍。汝。虛空是有。云何能遍。若
<lb n="0599a24"/>不遍便是可數。彼此之法。是無常也。又若有
<lb n="0599a25"/>人說。虛空無礙。與有竝合。亦無此理也。</p>
<lb n="0599a26"/>
<p id="pT37p0599a2601">又復說言虛空在物如器中菓是故當知無有
<lb n="0599a27"/>虛空。</p>
<p id="pT37p0599a2703" type="inline">案。僧亮曰。鳥動樹靜名異。兩羊相觸
<lb n="0599a28"/>者。二俱動。名共也。二雙指合在一處者。指先
<lb n="0599a29"/>有空。空先有指。有二空二有。合在一處也。若
<lb n="0599b01"/>有空業合物空則無常者。物住空動。動則無
<lb n="0599b02"/>常。物則不遍者。物不遍故動。不遍故無常。下
<lb n="0599b03"/>說空不遍之過也。虛空若常物亦應常者。若
<lb n="0599b04"/>物動無空。空則不遍。不遍而常。物亦應常。若
<lb n="0599b05"/>空與物同。亦常無常者。無有是處者。若言空
<lb n="0599b06"/>常。先有物起。後合。先有是遍。後合不遍。遍
<lb n="0599b07"/>者是常。不遍無常。無有是處也。先無有合。訖
<lb n="0599b08"/>是無常法者。若已合共合則合有先後。後合
<lb n="0599b09"/>本無。先合亦爾。皆無常也。先無器時。訖云
<lb n="0599b10"/>何。言遍者。器則本無今有。未有器時。應有住
<lb n="0599b11"/>處。處異空異。不應言常言遍也。僧宗曰。若使
<lb n="0599b12"/>虛空離空有住者。上難其合。今難其離也。若
<lb n="0599b13"/>空與有合。是則空同於有。則離空而住也。有
<lb n="0599b14"/>物亦應離空住者。竝難也。謂有物合。則應離
<lb n="0599b15"/>有唯空也。寶亮曰。又言。虛空在物。如器中
<lb n="0599b16"/>菓。二俱不然。故先假作三法。來破其竝合之
<lb n="0599b17"/>執。下別破虛空在器之計。若與有竝合。則有
<lb n="0599b18"/>三種合法。一異業合。如飛鳥集樹者。樹本不
<lb n="0599b19"/>動。來向樹故。言異業也。二業共合。如兩羊相
<lb n="0599b20"/>觸者。二物俱動。故言二業也。三已合共合者。
<lb n="0599b21"/>如二雙指合在一處。本時<anchor xml:id="beg0599004"/>兩<anchor xml:id="end0599004"/>合。今復來共
<lb n="0599b22"/>合。故言已合共合也。先作此三句竟。下次第
<lb n="0599b23"/>難破。若言異業共合。異則有二。一是動者。鳥
<lb n="0599b24"/>也。不動者。樹也。若爾。萬有本不動如樹。汝
<lb n="0599b25"/>虛空如鳥動來。共物合。是無常也。若言物與
<lb n="0599b26"/>空合。物復不遍。若當不遍。是分數法。</p>
<lb n="0599b27"/>
<p id="pT37p0599b2701">善男子若有說言指住之處
(至)
虛空無故非三
<lb n="0599b28"/>世攝。</p>
<p id="pT37p0599b2803" type="inline">案。僧亮曰。佛說有依空住者。而惑者
<lb n="0599b29"/>言。有空<anchor xml:id="beg0599005"/>佉<anchor xml:id="end0599005"/>為有所依。即因緣住。因果同相。
<lb n="0599c01"/>因無常故。果亦無常也。寶亮曰。既破諸外道
<lb n="0599c02"/>所計竟。後還結言虛空是無物。故名常。非是
<lb n="0599c03"/>有法。佛性常。而是有故。非三世攝也。</p>
<lb n="0599c04"/>
<p id="pT37p0599c0401">善男子我終不與世間
(至)
<anchor xml:id="beg0599006"/>世<anchor xml:id="end0599006"/>智者說無我亦
<lb n="0599c05"/>說無。</p>
<p id="pT37p0599c0503" type="inline">案。僧亮曰。第七辨因門也。所以辨因
<lb n="0599c06"/>者。上云唯三法是常。餘悉無常。與世間異。異
<lb n="0599c07"/>則生諍。今辨因異故果異。從理說異。與世智
<lb n="0599c08"/>同說。不與世諍也。僧宗曰。此下。第四段明修
<lb n="0599c09"/>道也。寶亮曰。佛言世間智者。即是菩薩者。此
<lb n="0599c10"/>下去大段中第七文。釋兩因異。將明此理。故
<lb n="0599c11"/>先承上宗。作難。世間智人。說五陰是無常。佛
<lb n="0599c12"/>獨說我是常。既說不相隨。便成世間諍。佛云
<lb n="0599c13"/>何言遠離顛倒。不與世諍耶。佛今答言。凡夫
<lb n="0599c14"/>以三漏為因故。感苦無常。佛。用真無生解為
<lb n="0599c15"/>緣。除於漏因。無復無常故。即體是常。其因各
<lb n="0599c16"/>異。豈同世間。如此則稱理而談。乖諍何生。今
<lb n="0599c17"/>就此文中。凡廣略三番。釋生死用三漏為因
<lb n="0599c18"/>故無常。佛不用此為因。故常也。第一正明凡
<lb n="0599c19"/>夫不識三漏為過。第二辨其起漏之源。第三
<lb n="0599c20"/>明漏所感果唯苦無樂。然此三番。聖人識過。
<lb n="0599c21"/>達其漏源。觀其發解。故能除滅三漏。成八正
<lb n="0599c22"/>道也。</p>
<lb n="0599c23"/>
<p id="pT37p0599c2301">迦葉菩薩言世尊菩薩摩訶薩
(至)
如優曇鉢羅
<lb n="0599c24"/>華。</p>
<p id="pT37p0599c2402" type="inline">案。僧亮曰。若從理說不諍。見理必由於
<lb n="0599c25"/>行故問之也。寶亮曰。佛略列十法也。</p>
<lb n="0599c26"/>
<p id="pT37p0599c2601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
智者說無我亦說無。</p>
<lb n="0599c27"/>
<p id="pT37p0599c2701">案。僧亮曰。請定有無之義也。</p>
<lb n="0599c28"/>
<p id="pT37p0599c2801">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
是故說是常恒無變。</p>
<lb n="0599c29"/>
<p id="pT37p0599c2901">案。僧亮曰。將明因果執異為難。若事同而
<lb n="0600a01"/>說異。應是沾污也。已離三種以下。若從理說。
<lb n="0600a02"/>則不諍。說與見異。何得不諍耶。凡夫之色以
<lb n="0600a03"/>下。明因<anchor xml:id="beg0600001"/>果<anchor xml:id="end0600001"/>事不同。說不到故。不污不諍也。</p>
<lb n="0600a04"/>
<p id="pT37p0600a0401">迦葉菩薩言世尊云何為色
(至)
知病所在然後
<lb n="0600a05"/>授藥。</p>
<p id="pT37p0600a0503" type="inline">案。僧亮曰。問從答離。見過則離。不見
<lb n="0600a06"/>則從也。問略而答廣。</p>
<lb n="0600a07"/>
<p id="pT37p0600a0701">善男子如人將盲至棘林中
(至)
雖受果報果報
<lb n="0600a08"/>輕微。</p>
<p id="pT37p0600a0803" type="inline">案。僧亮曰。明離惡有漸。知罪過已。從
<lb n="0600a09"/>人天果報說過。得二世之利。果報輕微者。苦
<lb n="0600a10"/>由癡起。見過則癡輕故也。寶亮曰。如人將盲
<lb n="0600a11"/>至棘林者。盲喻凡<anchor xml:id="beg0600002"/>夫<anchor xml:id="end0600002"/>。與棘林譬三漏。還此
<lb n="0600a12"/>三漏。將眾生受苦果報也。捨之而還者。如果
<lb n="0600a13"/>起因謝也。設復得出身體壞盡者。設復後時
<lb n="0600a14"/>厭苦修道。必具經受八苦<anchor xml:id="begd1e73214"/>也<anchor xml:id="endd1e73214"/>。</p>
<lb n="0600a15"/>
<p id="pT37p0600a1501">善男子有四種人一作業時
(至)
餓鬼畜生人天
<lb n="0600a16"/>果報。</p>
<p id="pT37p0600a1603" type="inline">案。僧亮曰。作業時重。受報時輕者。作
<lb n="0600a17"/>時不見過。受報時見。如是四種。</p>
<lb n="0600a18"/>
<p id="pT37p0600a1801">是故我於契經中說
(至)
不為世法之所沾污。</p>
<lb n="0600a19"/>
<p id="pT37p0600a1901">案。僧亮曰。遠離煩惱觀行有五。一者觀體。二
<lb n="0600a20"/>者觀因。三者觀果。四者觀輕重。五勤修道。此
<lb n="0600a21"/>是常第二下三文中自現<anchor xml:id="begd1e73247"/>也<anchor xml:id="endd1e73247"/>。</p>
<lb n="0600a22"/>
<p id="pT37p0600a2201">迦葉菩薩復白佛言世尊
(至)
即是貪因瞋因癡
<lb n="0600a23"/>因。</p>
<p id="pT37p0600a2302" type="inline">案。僧亮曰。廣上觀心行於緣不得法。皆
<lb n="0600a24"/>是無明。錄其重者。分為欲有。欲界。命資外
<lb n="0600a25"/>
<anchor xml:id="beg0600003"/>存<anchor xml:id="end0600003"/>欲情重。名為欲漏。上<anchor xml:id="beg0600004"/>界<anchor xml:id="end0600004"/>癡輕。直名為有。
<lb n="0600a26"/>內惡覺觀。訖生於欲漏者。漏。是貪等煩惱。內
<lb n="0600a27"/>外緣生。覺觀是想。緣是外想。是故一切<anchor xml:id="beg0600005"/>訖<anchor xml:id="end0600005"/>
<lb n="0600a28"/>是名欲漏。緣非欲也。能生欲者欲。從欲生者
<lb n="0600a29"/>欲漏也。我及我所者。不能分別陰界。皆是無
<lb n="0600b01"/>明。<anchor xml:id="beg0600006"/>欲<anchor xml:id="end0600006"/>知其是總<anchor xml:id="begd1e73311"/>也<anchor xml:id="endd1e73311"/>。貪因癡因者。三煩惱。錄
<lb n="0600b02"/>其重者。無明通輕重。得為癡因也。寶亮曰。第
<lb n="0600b03"/>二番。先釋三漏名義。後辯其相因起漏之源。
<lb n="0600b04"/>凡夫。所為不能忘懷。唯自是為失。故成漏因。
<lb n="0600b05"/>聖人以道自處。心無所存。故成道緣也。或時
<lb n="0600b06"/>因中說果者。夫無漏解。本非果報。從所發處
<lb n="0600b07"/>為名。故說無漏為果。迦葉向問有無漏果。復
<lb n="0600b08"/>言。智者斷諸果報。今諸聖人。云何得有。佛答
<lb n="0600b09"/>云。真實無有無漏果報。得知無漏。是散滅生
<lb n="0600b10"/>死法。非復集諦。而解者稱此。無漏但不繫三
<lb n="0600b11"/>界。由感變易果者。恐非聖意。而今大乘了義。
<lb n="0600b12"/>佛自斷云。真實無有無漏果報。豈更感生死
<lb n="0600b13"/>果。成於集諦。而勝鬘經。稱無漏業為因。無明
<lb n="0600b14"/>住地為緣者。別自有意。不關用無漏為集諦
<lb n="0600b15"/>也。五陰。是業煩惱家果。寄他無常苦報。上依
<lb n="0600b16"/>善知識理緣中。發得此無<anchor xml:id="beg0600007"/>漏<anchor xml:id="end0600007"/>解。故云是果。
<lb n="0600b17"/>撿理而談。實非果也。或從心身到梵天邊者。
<lb n="0600b18"/>亦是因中說果。心者。是定因。此定能得梵天
<lb n="0600b19"/>身。</p>
<lb n="0600b20"/>
<p id="pT37p0600b2001">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
四大遠因煩惱亦爾。</p>
<lb n="0600b21"/>
<p id="pT37p0600b2101">案。僧亮曰。互為因果者。非女取女。名無明
<lb n="0600b22"/>也。分別好惡。名不善也。取好惡已。更增女
<lb n="0600b23"/>相。如是九品。互為因果也。子是近因訖煩惱
<lb n="0600b24"/>亦爾者。雖互相生。而女相是遠。好惡相是近
<lb n="0600b25"/>也。</p>
<lb n="0600b26"/>
<p id="pT37p0600b2601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
從無明生陰入界等。</p>
<lb n="0600b27"/>
<p id="pT37p0600b2701">案。僧亮曰。是內無明。訖其內。外因者。是
<lb n="0600b28"/>煩惱。內外因能生無明。名無明。如說色等名
<lb n="0600b29"/>欲也。</p>
<lb n="0600c01"/>
<p id="pT37p0600c0101">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
智者當觀生煩惱因。</p>
<lb n="0600c02"/>
<p id="pT37p0600c0201">案。僧亮曰。廣第二造作何行。訖受誰房
<lb n="0600c03"/>舍者。是時惡友共住是處。事與行同外為異。
<lb n="0600c04"/>受深心供養房舍也。轉下作中者。與上事增
<lb n="0600c05"/>長為異也。</p>
<lb n="0600c06"/>
<p id="pT37p0600c0601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
而能生長種種煩惱。</p>
<lb n="0600c07"/>
<p id="pT37p0600c0701">案。僧亮曰。欲明煩惱。亦以過去煩惱為因
<lb n="0600c08"/>也。如一器中者。無始以來。起無量煩惱。種子
<lb n="0600c09"/>中雖暫伏。遇愛則生也。</p>
<lb n="0600c10"/>
<p id="pT37p0600c1001">迦葉菩薩言世尊智者云何
(至)
如是煩惱受諸
<lb n="0600c11"/>惡果。</p>
<p id="pT37p0600c1103" type="inline">案。僧亮曰。廣第三。三種。苦苦壞苦行
<lb n="0600c12"/>苦。無常亦爾也。</p>
<lb n="0600c13"/>
<p id="pT37p0600c1301">迦葉菩薩言世尊有無漏果
(至)
能滅一切煩惱
<lb n="0600c14"/>果報。</p>
<p id="pT37p0600c1403" type="inline">案。僧亮曰。聖人諸陰。是煩惱果。若斷
<lb n="0600c15"/>果。不應有聖也。因中說果者。凡言斷報因。名
<lb n="0600c16"/>斷<anchor xml:id="beg0600008"/>報<anchor xml:id="end0600008"/>耳。是名因中說果。無漏非報因。不在
<lb n="0600c17"/>斷中。我從心身者。定是心。梵天是定報。定能
<lb n="0600c18"/>得身。名定為身。無有無漏果報者。無苦樂報。
<lb n="0600c19"/>更不生漏者。不生漏即是涅槃。無法可斷。</p>
<lb n="0600c20"/>
<p id="pT37p0600c2001">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
是名身中有妙藥王。</p>
<lb n="0600c21"/>
<p id="pT37p0600c2101">案。僧亮曰。略第四。廣第五修道。有惑名眾
<lb n="0600c22"/>生。無惑非眾生。是煩惱因果。從惑生惑。無道
<lb n="0600c23"/>可修。明八道。亦以煩惱為因發。一因二果。訖
<lb n="0600c24"/>果惡故子惡。因過<anchor xml:id="beg0600009"/>明<anchor xml:id="end0600009"/>果現。與未來為子。三
<lb n="0600c25"/>世皆惡。先喻雪山。說身中有妙藥王者。考事
<lb n="0600c26"/>則異先譬。不應有能修如是清淨梵行者。涅
<lb n="0600c27"/>槃八道。能至涅槃。名梵也。寶亮曰。下第三番
<lb n="0600c28"/>明三漏。今迦葉發初難云。若以煩惱因果。俱
<lb n="0600c29"/>是惡法。云何言眾生身中有妙藥王。但譬法
<lb n="0601a01"/>不同。上說妙藥王。譬正因佛性。今此中云。妙
<lb n="0601a02"/>藥王者。謂無漏解也。佛今答言。如世間從子
<lb n="0601a03"/>得果。此果。有還與子作因者。有不能者。如今
<lb n="0601a04"/>穀子。從過去穀生。名其為果。然此子。又能生
<lb n="0601a05"/>未來穀。還成因義。枝葉等物。雖從因生。不復
<lb n="0601a06"/>更能為後因。明煩惱亦爾。從過去惑因。得今
<lb n="0601a07"/>五陰。於今果上。更起未來因。果報連續。此便
<lb n="0601a08"/>有即因即果義。既借譬如上。下即出事。一有
<lb n="0601a09"/>煩惱果。是煩惱因者。是因即果即子義。二是
<lb n="0601a10"/>果非因者。謂無漏解。既寄此果報中。修得此
<lb n="0601a11"/>解。更不生後。唯果非報。故名為清淨梵行也。</p>
<lb n="0601a12"/>
<p id="pT37p0601a1201">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
是則名為清淨梵行。</p>
<lb n="0601a13"/>
<p id="pT37p0601a1301">案。僧亮曰。有義未彰。重問。煩惱果非煩惱
<lb n="0601a14"/>因者。煩惱起有因緣。<anchor xml:id="beg0601001"/>似<anchor xml:id="end0601001"/>過去煩惱為因。現
<lb n="0601a15"/>相為緣。因緣皆到。若以無相為緣。則因到緣
<lb n="0601a16"/>不<anchor xml:id="beg0601002"/>到<anchor xml:id="end0601002"/>。是果非因。名為梵行也<anchor xml:id="tnote0601003"/>。</p>
<lb n="0601a17"/>大般涅槃經集解卷第六十八<lb n="0601a18"/>
<lb n="0601a19"/>
<lb n="0601a20"/>
<lb n="0601a21"/>
<lb n="0601a22"/>大般涅槃經集解卷第六十九<lb n="0601a23"/>
<lb n="0601a24"/>
<p id="pT37p0601a2401">　辨三種業謂身口意
<lb n="0601a25"/>　辨四種報謂黑報白報雜報不黑不白報
<lb n="0601a26"/>　廣辨煩惱業更相生義
<lb n="0601a27"/>　論世第一法有漏無漏義
<lb n="0601a28"/>　廣辨三十七品作九種名說謂主勝導等
<lb n="0601a29"/>　廣辨十想　廣辨七想</p>
<lb n="0601b01"/>
<head>迦葉品之第七</head>
<lb n="0601b02"/>
<p id="pT37p0601b0201">善男子眾生觀受知是一切
(至)
斷和合故則不
<lb n="0601b03"/>生受。</p>
<p id="pT37p0601b0303" type="inline">案。僧亮曰。釋愛是因。以我為樂。則生
<lb n="0601b04"/>愛著也。十二因緣。所作善惡者。以生死為樂。
<lb n="0601b05"/>不能離故。名受時也。何因緣生者。次觀受因。
<lb n="0601b06"/>因復有因。從微至著。明可斷也。不因自在天
<lb n="0601b07"/>生者。雅因要得其正也。皆從緣合而生者。緣
<lb n="0601b08"/>合則非自非他。生無定主也。即是愛者。樂受
<lb n="0601b09"/>生愛。愛生樂受。互為因果也。是和合中者。從
<lb n="0601b10"/>合故非有。合生故非無。斷合則不生也。寶亮
<lb n="0601b11"/>曰。此下去觀六種法。謂受想觸欲業苦。唯觸
<lb n="0601b12"/>一法。無別觀寄諸門也。所以先觀受者。一切
<lb n="0601b13"/>惑起。莫不由受。故先觀受過。就觀受中。觀先
<lb n="0601b14"/>受因。次觀受果報輕重。三觀受之滅處也。內
<lb n="0601b15"/>外漏因心外境上生。漏盡因三受起也。如是
<lb n="0601b16"/>受何因緣生者。次觀受因。如是因緣。復從何
<lb n="0601b17"/>生者。為次第種種觀因。終非是無因而生。不
<lb n="0601b18"/>從想生者。別是外道所計無想天想非想陰
<lb n="0601b19"/>之想也。若有此因生。應當先斷此受因也。因
<lb n="0601b20"/>緣即是受者。從過去滅心受作因生也。非有
<lb n="0601b21"/>受者。因緣中無有性受。非無受者。不離因緣
<lb n="0601b22"/>有也。</p>
<lb n="0601b23"/>
<p id="pT37p0601b2301">善男子智者觀因已
(至)
是則名為清淨梵行。</p>
<lb n="0601b24"/>
<p id="pT37p0601b2401">案。僧亮曰。若不觀果苦。則不厭受。斷受因
<lb n="0601b25"/>故。次觀果也。受因緣得解脫者。樂生則繫。樂
<lb n="0601b26"/>滅則脫也。斷我我所者。知無宰主也。有少滅
<lb n="0601b27"/>處者。三慧斷結。以聞思斷麁。名小畢竟。修慧
<lb n="0601b28"/>斷微。名畢竟解脫也。知從八正。即便修集者。
<lb n="0601b29"/>八道無漏。是修慧也。增長身心者。八道向滅。
<lb n="0601c01"/>而增長違道也。何因緣故。能增長耶。觸因緣
<lb n="0601c02"/>者。謂聞思觀遠因。修慧觀近因。下觀果也。非
<lb n="0601c03"/>明無明者。有漏善及無記也。雜食愛者。能令
<lb n="0601c04"/>生死不斷也。寶亮曰。觀因既竟。次觀果者。得
<lb n="0601c05"/>三惡苦報。此三惡果。雖都是四心家報。要不
<lb n="0601c06"/>離於受也。何等受。能作愛因。何等愛。能作受
<lb n="0601c07"/>因。此明更互相生義。愛亦能作受因。受亦能
<lb n="0601c08"/>作愛因也。觀因果輕重既竟。故次第三觀受
<lb n="0601c09"/>滅處。若得信首五根。二空成就。名作少滅。至
<lb n="0601c10"/>正觀無漏。名為大滅也。是道觀受有三相者。
<lb n="0601c11"/>即三受相。然此三受。能增長行陰中身心煩
<lb n="0601c12"/>惱也。何因緣故。能增長者。從三觸因緣故生。
<lb n="0601c13"/>第一無明觸者。煩惱觸也。第二明觸者。能生
<lb n="0601c14"/>無漏八正道也。第三非明無明觸者。世俗善
<lb n="0601c15"/>心也。如是受亦名為因。亦名為果者。從觸生
<lb n="0601c16"/>名果。能生受故。亦名因也。觀受作三門既竟。
<lb n="0601c17"/>今次復觀愛果報者。因愛而生。所以須觀也。
<lb n="0601c18"/>智者觀愛。復有二種雜食。愛者四食也。無食
<lb n="0601c19"/>愛者。斷四食得無漏也。若欲斷愛。先斷受因。
<lb n="0601c20"/>近因是受。遠因是觸。因果盡斷。所以得八正
<lb n="0601c21"/>道。即名清淨梵行。</p>
<lb n="0601c22"/>
<p id="pT37p0601c2201">復次善男子智者當觀
(至)
想受滅故名為解脫。</p>
<lb n="0601c23"/>
<p id="pT37p0601c2301">案。僧亮曰。二事何因緣生者。愛受是生死
<lb n="0601c24"/>之本。更觀近因也。知因想生者。想取假名。而
<lb n="0601c25"/>倒有輕重。重為愛因。輕為受因也。見色不生
<lb n="0601c26"/>貪者。釋受因。著好生貪好相。是假眼識見色。
<lb n="0601c27"/>未得假想。取假想受得好惡。輕為受因。及觀
<lb n="0601c28"/>受時。亦不生貪者。釋愛因。受從倒生。受初得
<lb n="0601c29"/>好時。未生倒想。取常樂已。乃至貪愛。重為愛
<lb n="0602a01"/>因也。想有三種者。少有二種。一緣小。二住緣
<lb n="0602a02"/>時少。至無量亦爾也。未定者。散心緣不定。亦
<lb n="0602a03"/>住時少。欲界定麁。亦爾也。無色界無色。不為
<lb n="0602a04"/>外緣所動。住定久。云何說耶。想受滅名解脫
<lb n="0602a05"/>者。釋佛所以說想受。為漏因也。寶亮曰。智者
<lb n="0602a06"/>當觀受愛二事。從何而生。知從想生者。此下
<lb n="0602a07"/>次第二門。觀想即假法相。故名為想。凡顛倒
<lb n="0602a08"/>妄緣。皆不得法實。是想三種者。若想像小緣。
<lb n="0602a09"/>名為小想。想像大緣。名為大想。想像無量緣。
<lb n="0602a10"/>名無量想也。復有小想。謂未入定者。欲界電
<lb n="0602a11"/>光定。復有大想。謂已入定者。八禪地定也。復
<lb n="0602a12"/>有無量想者。十一切入也。若三想滅故。則受
<lb n="0602a13"/>滅。想受既滅。便名解脫也。</p>
<lb n="0602a14"/>
<p id="pT37p0602a1401">迦葉菩薩言世尊滅一切法
(至)
聞者亦解說於
<lb n="0602a15"/>眾生。</p>
<p id="pT37p0602a1503" type="inline">案。僧亮曰。解法者。法別眾生總。總別
<lb n="0602a16"/>相因。說一則知二。心數相因。受想居要。受想
<lb n="0602a17"/>可斷。知餘亦可斷。說亦爾也。應親近者。唯說
<lb n="0602a18"/>雜法解者。亦雜也。寶亮曰。迦葉因此語後即
<lb n="0602a19"/>問。若為說想受滅。名解脫耶。佛答言。如來或
<lb n="0602a20"/>時。因眾生說。聞而解者。如先為大迦葉。說眾
<lb n="0602a21"/>生滅時。善法則滅。但法由人弘。若人不復行。
<lb n="0602a22"/>便法不流轉故。以以言眾生以明法也。因法
<lb n="0602a23"/>說於眾生。聞而亦解。說於眾生者。如為阿難
<lb n="0602a24"/>說。若有法。能生煩惱者。便不應親近。即惡知
<lb n="0602a25"/>識。若有法。能生善者。便應親近。即是善知
<lb n="0602a26"/>識。既說可親近法。不可親近法。故物即得因
<lb n="0602a27"/>法解善眾生。不善眾生。是則善者可親。不善
<lb n="0602a28"/>者不可親。</p>
<lb n="0602a29"/>
<p id="pT37p0602a2901">善男子如來雖說想受二滅
(至)
雖有毒草亦有
<lb n="0602b01"/>妙藥。</p>
<p id="pT37p0602b0103" type="inline">案。僧亮曰。無若想者。世諦辨法名想。
<lb n="0602b02"/>世所共傳。名流布也。世諦有二。一理。二倒。
<lb n="0602b03"/>緣廣假名是理。計有一異是倒。倒則生著也。
<lb n="0602b04"/>寶亮曰。雖說想受二滅。則以總明一切法滅
<lb n="0602b05"/>也。想因觸生故。次觀觸有二種。因無明識。起
<lb n="0602b06"/>想受煩惱也。因明識。斷煩惱得解脫也。觸本
<lb n="0602b07"/>寄諸門。故不別觀也。</p>
<lb n="0602b08"/>
<p id="pT37p0602b0801">復次善男子智者觀欲
(至)
雖有毒草亦有妙藥。</p>
<lb n="0602b09"/>
<p id="pT37p0602b0901">案。僧亮曰。即是色聲者。先觀欲因。因有內
<lb n="0602b10"/>外。色等是外。到想是內也。便生於受者。即欲
<lb n="0602b11"/>也。欲無別法。倒想多為欲。樂名受也。十惡後
<lb n="0602b12"/>想起。名十惡想也。以惡父母者。殺害是行報。
<lb n="0602b13"/>地獄生報也。寶亮曰。次第三觀欲。欲即五塵。
<lb n="0602b14"/>明五塵非欲。能生於欲。因中說果。故名為欲。
<lb n="0602b15"/>所以觀者。因五塵故。生識著識。故生想。因想
<lb n="0602b16"/>故生受。因受故生行陰中愛欲也。然從五塵
<lb n="0602b17"/>至受。皆是欲因也。但識過患少故。不作別門
<lb n="0602b18"/>觀也。</p>
<lb n="0602b19"/>
<p id="pT37p0602b1901">復次善男子智者如是
(至)
造作三種身口意業。</p>
<lb n="0602b20"/>
<p id="pT37p0602b2001">案。僧亮曰。次當觀業者。八苦以生為本。煩
<lb n="0602b21"/>惱與業合行。然後受生也。次觀業。受想觸欲。
<lb n="0602b22"/>即煩惱者。惑性皆是煩惱。以始末輕重為異。
<lb n="0602b23"/>能別名觸。無別門也。以通是想受之因。一作
<lb n="0602b24"/>生業。二作受業者。資業受生名生。能得生報
<lb n="0602b25"/>名受也。善男子。身口二業者。造作是業義。意
<lb n="0602b26"/>性造作。不作從生身口具二也。以因故得名
<lb n="0602b27"/>為業者。身口非作性。因意得名也。正業是意。
<lb n="0602b28"/>期業是身口者。性是善惡名正也。應他善惡
<lb n="0602b29"/>名期也。先發故名意。訖得名為正者。此正釋
<lb n="0602c01"/>也。謂先發為主。從他為應也。即無明觸者。業
<lb n="0602c02"/>能通四。欲說苦因。但說無明也。寶亮曰。智者
<lb n="0602c03"/>觀欲已。當觀業者。第四門明受想觸欲。即是
<lb n="0602c04"/>煩惱。此煩惱能作業者。即十二因緣中行枝
<lb n="0602c05"/>也。不作受業者。不作潤生結報業。何以故。初
<lb n="0602c06"/>作業時。要未改報。便未用潤生惑也。如是煩
<lb n="0602c07"/>惱共行。有二種。謂生業受業者。欲明煩惱。始
<lb n="0602c08"/>終不相離。更互得作因作業。亦得作受生業。
<lb n="0602c09"/>故還來來取。觀業既竟。便次觀因。因即無明
<lb n="0602c10"/>觸。因此無明癡。識於緣中取著。乃至生行陰
<lb n="0602c11"/>中業也。觀因亦竟。即次觀業所得果報。上上
<lb n="0602c12"/>善生閻浮提者。此論受道邊勝。異昔教之說。
<lb n="0602c13"/>雖復兩教不同。各自有意。餘三天下義例。悉
<lb n="0602c14"/>殊昔其旨。是等不復別釋。</p>
<lb n="0602c15"/>
<p id="pT37p0602c1501">善男子智者如是觀業因已
(至)
果報者名無漏
<lb n="0602c16"/>業。</p>
<p id="pT37p0602c1602" type="inline">案。僧亮曰。作業時垢者。釋業名也。因不
<lb n="0602c17"/>善故。果報苦也。</p>
<lb n="0602c18"/>
<p id="pT37p0602c1801">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
雖有毒草亦有妙藥。</p>
<lb n="0602c19"/>
<p id="pT37p0602c1901">案。僧亮曰。是義有二。一者亦果亦報。二者
<lb n="0602c20"/>唯果非報。唯果非報者。果是報因。此名則通。
<lb n="0602c21"/>以因報因。此名則別。有漏具二。無漏唯一也。
<lb n="0602c22"/>善男子。無有報故者。業從報制名。為苦樂受
<lb n="0602c23"/>是正報。苦性黑。樂性白。以樂治苦。名對治滅
<lb n="0602c24"/>苦樂寂靜也。有定受報處者。黑在三塗。白在
<lb n="0602c25"/>人天也。欝單越於世樂為上。於道樂為下也。</p>
<lb n="0602c26"/>
<p id="pT37p0602c2601">復次善男子智者觀業觀煩惱已
(至)
苦因緣生
<lb n="0602c27"/>苦。</p>
<p id="pT37p0602c2702" type="inline">案。僧亮曰。是二所得者。觀苦二法合行。
<lb n="0602c28"/>涅槃得果名。二果即苦也。離一切受生者。生
<lb n="0602c29"/>是苦本。故先說生也。復觀煩惱因緣者。次觀
<lb n="0603a01"/>四道業及煩惱是因。苦道是果。因果通名有
<lb n="0603a02"/>道。四道相生。莫識其次也。寶亮曰。智者觀業
<lb n="0603a03"/>已。次觀業煩惱所得果者。第五門觀苦。明業
<lb n="0603a04"/>煩惱與苦。更互相生。六道因緣。俱無微樂。故
<lb n="0603a05"/>聖人令斷苦而修道。</p>
<lb n="0603a06"/>
<p id="pT37p0603a0601">善男子智者能作如是觀
(至)
當知是人能斷眾
<lb n="0603a07"/>苦。</p>
<p id="pT37p0603a0702" type="inline">案。僧亮曰。不造新業。壞故業者。十二因
<lb n="0603a08"/>緣總三苦。見三苦。壞一切業也。觀一切地獄
<lb n="0603a09"/>者。觀苦苦也。復觀人天者。別觀壞苦也。深觀
<lb n="0603a10"/>三界諸苦者。別觀行苦也。智者若能觀苦八
<lb n="0603a11"/>種者。總結也。</p>
<lb n="0603a12"/>
<p id="pT37p0603a1201">善男子智者深觀是八苦已
(至)
雖有毒草亦有
<lb n="0603a13"/>妙藥。</p>
<p id="pT37p0603a1303" type="inline">案。僧亮曰。求身求財者。身是內命。財
<lb n="0603a14"/>是外命也。作業者。作善惡也。增長者。長善惡
<lb n="0603a15"/>也。作業。作意業。作果。作身口業。即是取也。
<lb n="0603a16"/>愛取是輕重之名。輕為重因。取是果也。經云。
<lb n="0603a17"/>習近五欲。是名為愛。內外貪求。是名為取。知
<lb n="0603a18"/>是輕重也。愛因緣取。取因緣愛者。愛取有增。
<lb n="0603a19"/>次為因滅。以為因性有增減。明其可斷也。</p>
<lb n="0603a20"/>
<p id="pT37p0603a2001">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
悉是何等一切法耶。</p>
<lb n="0603a21"/>
<p id="pT37p0603a2101">案。僧亮曰。第八美經之德也。淨則涅槃。因
<lb n="0603a22"/>即是行。涅槃三法。皆是因。無法非因。言一切
<lb n="0603a23"/>法是。而義不決定。言旨未顯。故定之也。善不
<lb n="0603a24"/>善諸法之本。以本攝末。亦同一切善知識。攝
<lb n="0603a25"/>一切梵行也。寶亮曰。大段中第八文。次明歎
<lb n="0603a26"/>經。若依此學。必出生死。成清淨梵行。昔教所
<lb n="0603a27"/>明理未正。與生死未相分解。故不成真梵行。
<lb n="0603a28"/>今就此中讚歎。凡有三番。第一總就境智為
<lb n="0603a29"/>嘆。第二偏就三十七品無漏智體為嘆。第三
<lb n="0603b01"/>歷十想取遠資發義為嘆。今迦葉既問。故佛
<lb n="0603b02"/>答言一切是。此通就境智為言。夫境能發解。
<lb n="0603b03"/>智生有由。所以通束為清淨梵行。雖有此判。
<lb n="0603b04"/>其旨未顯。故迦葉更舉諸法問。一切法不定。
<lb n="0603b05"/>如來今者。定以何法。為一切耶。佛又答言。大
<lb n="0603b06"/>涅槃經。乃是一切法之寶藏。故知此經理正
<lb n="0603b07"/>具明六行。能生人信慧。速出生死。是以莫問
<lb n="0603b08"/>彼法此法。皆因涅槃生。亦即因此境智。得大
<lb n="0603b09"/>涅槃。所以盡得作清淨梵行。故下頻作三十
<lb n="0603b10"/>餘事。讚歎此經之力用也。</p>
<lb n="0603b11"/>
<p id="pT37p0603b1101">佛言善哉善哉善男子
(至)
現在諸佛之父母也。</p>
<lb n="0603b12"/>
<p id="pT37p0603b1201">案。僧亮曰。一切法謂經法也。能濟窮乏。謂
<lb n="0603b13"/>之寶。無寶不備名藏也。此經說佛性果。能出
<lb n="0603b14"/>生死名寶。說果則無法不常。說因則無法非
<lb n="0603b15"/>性名藏也。自大海以下譬藏。猛風以下譬寶
<lb n="0603b16"/>也。</p>
<lb n="0603b17"/>
<p id="pT37p0603b1701">善男子是故此經攝一切法
(至)
即是卅七助道
<lb n="0603b18"/>之法。</p>
<p id="pT37p0603b1803" type="inline">案。僧亮曰。先說正因。更說緣因之近
<lb n="0603b19"/>者也。寶亮曰。上已總就境智。今正取真無漏
<lb n="0603b20"/>體。明真無相解。不與惑俱故。所以得名清淨
<lb n="0603b21"/>梵行也。五方便中。雖是相似解。要體未免惑。
<lb n="0603b22"/>由是顛倒故。非清淨梵行也。</p>
<lb n="0603b23"/>
<p id="pT37p0603b2301">善男子若離如是三十七品
(至)
是故不得名淨
<lb n="0603b24"/>梵行。</p>
<p id="pT37p0603b2403" type="inline">案。僧亮曰。不說有漏為梵行者。道品
<lb n="0603b25"/>二種。為說無漏相續。至涅槃名行也。</p>
<lb n="0603b26"/>
<p id="pT37p0603b2601">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
是故得名清淨梵行。</p>
<lb n="0603b27"/>
<p id="pT37p0603b2701">案。僧亮曰。舉五識無煩惱非倒。以決之也。
<lb n="0603b28"/>非男生男想者。五識取男女未了。未成煩惱。
<lb n="0603b29"/>非令不取。取相是倒。能生貪瞋也。</p>
<lb n="0603c01"/>
<p id="pT37p0603c0101">善男子若有菩薩於三十七
(至)
畢竟名為大般
<lb n="0603c02"/>涅槃。</p>
<p id="pT37p0603c0203" type="inline">案。僧亮曰。此九句。初七是因。後二是
<lb n="0603c03"/>果也。若知因果功用差別。則知梵行也。寶亮
<lb n="0603c04"/>曰。轉卅七名。作九位說也。何故爾。凡夫無
<lb n="0603c05"/>解。謂言位定不得作多少說也。今明法相無
<lb n="0603c06"/>定故。轉為九位。就九位中分。唯分定慧。遺於
<lb n="0603c07"/>戒。能助生定慧。非正道體。是故不取也。分九
<lb n="0603c08"/>名為四意。第一有四位。就上中下品為名也。
<lb n="0603c09"/>第二有三位。據工用為名也。第三一位。就當
<lb n="0603c10"/>分所除為因也。第四最後一位。標果受稱也。
<lb n="0603c11"/>初四就漸增進受名者。初第一念無漏。能與
<lb n="0603c12"/>後解作資。故名初品無漏為根也。第二念無
<lb n="0603c13"/>漏為因者。能生後力轉強。故稱因也。第三念
<lb n="0603c14"/>無漏名受者。如三受心後。即生煩惱。今此中
<lb n="0603c15"/>義亦同。既解慧稍深。轉能攝生後無漏。故名
<lb n="0603c16"/>為受也。第四念名增者。此無漏念念增明故。
<lb n="0603c17"/>所以受增名。然後從初住以上。次第相生。訖
<lb n="0603c18"/>至金剛心。地地中。皆有此四法。故知斯四。就
<lb n="0603c19"/>稍稍增進受名也。次有三法就工用受名者。
<lb n="0603c20"/>明品品中。盡有此三。何以知之。主名為念。能
<lb n="0603c21"/>守境也。導名為定者。因念守境。於緣中靜慮。
<lb n="0603c22"/>而得定也。勝名為慧者。定雖能守境。令心不
<lb n="0603c23"/>散。若無勝慧。或無容遣。此能除力勝故。名之
<lb n="0603c24"/>為勝。若爾從初住以上。金剛以還。當地於念
<lb n="0603c25"/>念之中。皆有此三義。然無別心也。智實者。此
<lb n="0603c26"/>是第八法。亦應是公用。然法小異。何故爾。言
<lb n="0603c27"/>實名解脫。從初住解去。當地中談無。或不論
<lb n="0603c28"/>能治。今者明其所除。據行人所得無為功德。
<lb n="0603c29"/>就無縛邊作語也。第九知畢者。就極處為言。
<lb n="0604a01"/>據涅槃果體為旨。</p>
<lb n="0604a02"/>
<p id="pT37p0604a0201">善男子善欲即是初發道心
(至)
畢竟者即大涅
<lb n="0604a03"/>槃。</p>
<p id="pT37p0604a0302" type="inline">案。僧亮曰。初發道心者。欲救眾生。能發
<lb n="0604a04"/>菩提。欲有三種善為道根。或說慧說信者。欲
<lb n="0604a05"/>為發心之本。觸是入行之始。名因緣。根有利
<lb n="0604a06"/>鈍。利慧在初信因緣。故說諸惡煩惱。因信求
<lb n="0604a07"/>法。終斷煩惱。皆是信力。至其成果。為信解
<lb n="0604a08"/>脫。受時作善惡者。受苦樂受。善友說道。樂修
<lb n="0604a09"/>則進。攝取道品。不樂則退。故言受時也。生諸
<lb n="0604a10"/>煩惱者。釋之也。求樂則生。樂即能斷。因善思
<lb n="0604a11"/>者。雖樂修道。要識其對治。應善思惟。宜修則
<lb n="0604a12"/>修。道品日增。要須專念者。宜修勤修。念不念
<lb n="0604a13"/>緣。成定之主。能為善分別。說智為最勝。心定
<lb n="0604a14"/>見法名分別。究盡名智。初得為導。轉明為勝。
<lb n="0604a15"/>證解脫時者。證有無也。解脫者。有餘涅槃也。
<lb n="0604a16"/>出生死為實。畢竟者是無餘涅槃也。寶亮曰。
<lb n="0604a17"/>向者佛一往列名。今下去次第。更作五重來
<lb n="0604a18"/>解。今第一釋云。根本是欲。欲者。欲樂之心
<lb n="0604a19"/>也。因名明觸者。觸對前理。故名明觸也。攝取
<lb n="0604a20"/>名受者。攝受諸行。故名受也。增名善思者。是
<lb n="0604a21"/>得理之勝心也。守境不移故。稱主名為念也。
<lb n="0604a22"/>導名定者。攝心一緣也。勝名智慧者。謂破煩
<lb n="0604a23"/>惱也。實名解脫者。則智體無累縛也。畢竟名
<lb n="0604a24"/>涅槃者。據工用都滿也。從善欲即是初發心
<lb n="0604a25"/>者。下第二重解。從初一念無漏。訖至成佛。名
<lb n="0604a26"/>之善欲。由是善欲。能得成佛。故名為根本。如
<lb n="0604a27"/>來先說不放逸為本。今乃說欲者。明欲是根
<lb n="0604a28"/>本。以不放逸助成故。名為緣因。若眾生無所
<lb n="0604a29"/>知時。依佛得解故。名佛為根本。今者眾生有
<lb n="0604b01"/>知。自證得之時。要因欲心也。明觸者。或說為
<lb n="0604b02"/>慧。或說為信。義無所在。從信得解故。解來惑
<lb n="0604b03"/>遣。謂之明觸也。受名攝取者。能攝生萬善。眾
<lb n="0604b04"/>惡永消。如受後起業。道生必除也。因善思惟。
<lb n="0604b05"/>得理轉深。能破煩惱。故名增也。然觀解治結。
<lb n="0604b06"/>要賴專念。故名念為主也。得定之時。能見萬
<lb n="0604b07"/>法。故名為導也。於諸解之中。智慧最勝。故得
<lb n="0604b08"/>勝名也。雖得四禪神通安樂。不名為實。若壞
<lb n="0604b09"/>煩惱證解脫時。方是真實。故名知實也。若斷
<lb n="0604b10"/>除少苦。不名畢竟。要得大涅槃。無一切苦。究
<lb n="0604b11"/>竟無為。方稱畢竟也。</p>
<lb n="0604b12"/>
<p id="pT37p0604b1201">復次善男子善愛念心
(至)
獲得果報名為增長。</p>
<lb n="0604b13"/>
<p id="pT37p0604b1301">案。僧亮曰。厭苦欲滅名善。是故名觸者。滅
<lb n="0604b14"/>苦須法在善友。經說道一心諦受。受則能善
<lb n="0604b15"/>思惟者。受已思義道品增。白四羯磨。以戒為
<lb n="0604b16"/>出家。白四得戒之本。名觸。名因。二種戒者。
<lb n="0604b17"/>戒為道根名攝。即是初發訖。即是相似不斷。
<lb n="0604b18"/>譬四品善根。下中上。下品名根。中品名因。中
<lb n="0604b19"/>與下相似也。增者。訖能生相似上品。滅中品
<lb n="0604b20"/>名相似。能生上上。名生相似。上上似上也。起
<lb n="0604b21"/>中下為增根。即是作訖。增即可用。譬炊米為
<lb n="0604b22"/>糧。炊成名因。飯時是用也。寶亮曰。下餘三
<lb n="0604b23"/>種。矚文易見。然凡天執著。謂言唯真無漏。得
<lb n="0604b24"/>作九名。故今處處。施此九位。高下無定。乃至
<lb n="0604b25"/>十二因緣。名字亦得作此。九說既數重釋竟。
<lb n="0604b26"/>人由未解。故迦葉更問。前知根等三法。云何
<lb n="0604b27"/>有異。佛還作數重釋。此三法正上中下品。次
<lb n="0604b28"/>第相生。因果用異。故得此三名也。</p>
<lb n="0604b29"/>
<p id="pT37p0604b2901">迦葉菩薩白佛言世尊
(至)
乃至得稱優婆夷義。</p>
<lb n="0604c01"/>
<p id="pT37p0604c0101">案。僧亮曰。上九法說道品次第功用差別。
<lb n="0604c02"/>未說行義。說十相是所行之法也。寶亮曰。第
<lb n="0604c03"/>三番歷十想為歎。若依此經修十想。莫問凡
<lb n="0604c04"/>聖。例皆通歎。何意爾。昔教明理不周。修十想
<lb n="0604c05"/>不成。依今所說。凡聖修行。悉不乖理。所以通
<lb n="0604c06"/>歎十想者。謂厭離食想。世間不可樂想。死想。
<lb n="0604c07"/>此三是始觀。次有四想者。無常苦無我多過
<lb n="0604c08"/>罪。此四是涉理觀。得理小深。後餘三想。離想
<lb n="0604c09"/>滅想無愛想。是入聖觀也。就文中。先觀無常
<lb n="0604c10"/>想。先觀麁。後觀細也。從遠離常慢下。第二次
<lb n="0604c11"/>修苦想也。從非我我所者。下第三次觀無我
<lb n="0604c12"/>想也。從智者觀無我已以下。第四次觀厭離
<lb n="0604c13"/>食想也。從具足如是四想下。第五次修世間
<lb n="0604c14"/>不可樂想也。又從有智之人。已修世間不可
<lb n="0604c15"/>樂想下。第六次修死想也。</p>
<lb n="0604c16"/>
<p id="pT37p0604c1601">迦葉菩薩言世尊云何名為
(至)
是則名為麁無
<lb n="0604c17"/>常也。</p>
<p id="pT37p0604c1703" type="inline">案。僧亮曰。一內。二外者。有情是內。
<lb n="0604c18"/>無情是外。次觀聞者。聞賢聖所說也。無車輪
<lb n="0604c19"/>許者。地肥果實。家內種殖。皆悉豐足也。</p>
<lb n="0604c20"/>
<p id="pT37p0604c2001">既觀麁已次觀細者
(至)
故受盛法復是苦。</p>
<p id="pT37p0604c2017" type="inline">案。
<lb n="0604c21"/>僧亮曰。十時者。出胎名現在。未生名未來。終
<lb n="0604c22"/>不漸長者。不念念滅也。內外各二者內則飢
<lb n="0604c23"/>渴。外則寒熱。觀壞苦也。無常器。即是行。觀
<lb n="0604c24"/>行苦也。</p>
<lb n="0604c25"/>
<p id="pT37p0604c2501">善男子智者復觀生即是苦
(至)
若一若多二俱
<lb n="0604c26"/>無我。</p>
<p id="pT37p0604c2603" type="inline">案。僧亮曰。有異和合者。說法異。和合
<lb n="0604c27"/>異。和合即無性無我。無有一法。能為作者。此
<lb n="0604c28"/>破作者。和合故滅者。因滅果滅。和合滅也。</p>
<lb n="0604c29"/>
<p id="pT37p0604c2901">智者如是觀無我已
(至)
是名成就厭離食想。</p>
<lb n="0605a01"/>
<p id="pT37p0605a0101">案。僧亮曰。雖得無我等觀。今飢則須食。寒欲
<lb n="0605a02"/>得衣。故生煩惱。食生貪故。先觀食也。如被剝
<lb n="0605a03"/>牛者。物觸則苦也。如火聚者。思願後身。後身
<lb n="0605a04"/>如火也。三百鉾者。識本樂緣。緣皆是苦也。</p>
<lb n="0605a05"/>
<p id="pT37p0605a0501">迦葉菩薩言世尊智者觀食
(至)
不空食於國中
<lb n="0605a06"/>信施。</p>
<p id="pT37p0605a0603" type="inline">案。僧亮曰。令與相似者。觀米如虫。麨
<lb n="0605a07"/>如骨末也。</p>
<lb n="0605a08"/>
<p id="pT37p0605a0801">善男子智者具足如是四想
(至)
是名智者善修
<lb n="0605a09"/>死想。</p>
<p id="pT37p0605a0903" type="inline">案。僧亮曰。次修死想。無常生滅。滅已
<lb n="0605a10"/>不續。名死也。</p>
<lb n="0605a11"/>
<p id="pT37p0605a1101">智者具足如上六想
(至)
則得稱可沙門之相。</p>
<lb n="0605a12"/>
<p id="pT37p0605a1201">案。僧亮曰。又從若具足如上六想即七想因
<lb n="0605a13"/>下。次第七修多過罪想。不復解多過罪。直作
<lb n="0605a14"/>七句來釋。一常修想者。常修上六想也。二樂
<lb n="0605a15"/>修想者。樂修上六想也。三無瞋想者。修六想
<lb n="0605a16"/>時。心都無瞋也。四無妬想者。修此六想時。心
<lb n="0605a17"/>無有妬也。五善願者。修上六想。常非誓願也。
<lb n="0605a18"/>六無慢想者。修此六想。不懷慢心也。七三昧
<lb n="0605a19"/>想者。若修上六想。常求三昧也。能呵三界者。
<lb n="0605a20"/>解第八遠離想也。滅除三界者。解第九滅想
<lb n="0605a21"/>也。不生愛著者。解第十無愛想也。</p>
<lb n="0605a22"/>
<p id="pT37p0605a2201">爾時迦葉菩薩即於佛前
(至)
解脫即是大涅槃。</p>
<lb n="0605a23"/>
<p id="pT37p0605a2301">案。寶亮曰。大段第九歎佛也。</p>
<lb n="0605a24"/>大般涅槃經集解卷第六十九<lb n="0605b01"/>
<lb n="0605b02"/>大般涅槃經集解卷第七十
(憍陳如品第廿五)
<lb n="0605b03"/>
<lb n="0605b04"/>
<p id="pT37p0605b0401">　釋滅無常色獲得常色
<lb n="0605b05"/>　破外道論闍提首那第一
<lb n="0605b06"/>　婆私咤第二　先尼第三
<lb n="0605b07"/>　迦葉第四　富那第五</p>
<lb n="0605b08"/>
<head>憍陳如品第二十五</head>
<lb n="0605b09"/>
<p id="pT37p0605b0901">案。僧亮曰。第四流通分也。陳如是弟子之
<lb n="0605b10"/>長。先受偏悟。今得圓解。委以流通。不亦宜
<lb n="0605b11"/>乎。法瑤曰。說經將訖。外道悟解者眾。諸人
<lb n="0605b12"/>最後受悟者。故付囑最初悟者也。又一夫靡
<lb n="0605b13"/>不有初。尠克有終。有始有卒者。其唯聖人
<lb n="0605b14"/>乎。陳如最初。聞五陰無常。今最後聞常而悟
<lb n="0605b15"/>也。僧宗曰。因果佛性中道。備於前矣。是以故
<lb n="0605b16"/>命陳如。更定因果。說生死五陰無常佛果常
<lb n="0605b17"/>也。寶亮曰。上已三重說竟今此第四。次明付
<lb n="0605b18"/>囑流通。撿付囑之事。不似餘經。既顧問阿難。
<lb n="0605b19"/>并述已之德。而體為流通故。所以命篇。先對
<lb n="0605b20"/>陳如。論於五眾。欲以徒眾儀軌戒律法用付
<lb n="0605b21"/>囑有在也。又以文辭章句。一切經藏。囑累阿
<lb n="0605b22"/>難。以深理付弘廣也。智秀曰。廣明義中。第二
<lb n="0605b23"/>分也。重以說付傳法者。名付囑說也。尋之下
<lb n="0605b24"/>文經來不盡。何以知其然。文為證也。本為付
<lb n="0605b25"/>囑。命覓阿難。阿難至。乃使度須跋。付囑之
<lb n="0605b26"/>言。遂□□。以理而推。義在可知。凡付二事。
<lb n="0605b27"/>一者人。二者法。人者即是所度十外道。緣陳
<lb n="0605b28"/>如年高德尊。堪為師範。所以囑也。由阿難弘
<lb n="0605b29"/>廣。於傳化有緣。所以說種付之。一品之中。有
<lb n="0605c01"/>四意。第一說常無常法。第二明外道無沙門
<lb n="0605c02"/>法。第三列外道來詣佛法。第四正破外道。道
<lb n="0605c03"/>慧記曰。陳如既居上生。又先親是外道。出家
<lb n="0605c04"/>已來。為外道所伏。故命以付囑。</p>
<lb n="0605c05"/>
<p id="pT37p0605c0501">爾時世尊告憍陳如
(至)
受想行識亦復如是。</p>
<lb n="0605c06"/>
<p id="pT37p0605c0601">案。僧亮曰。色即是縛者。說有為之過也。智秀
<lb n="0605c07"/>曰。第一意。略說因果常無常也。</p>
<lb n="0605c08"/>
<p id="pT37p0605c0801">憍陳如若有人能如是知者
(至)
在大眾中作師
<lb n="0605c09"/>子吼。</p>
<p id="pT37p0605c0903" type="inline">案。僧亮曰。沙門婆羅門。二名皆是寂
<lb n="0605c10"/>靜之稱。法理常定。不知則亂。知則常。靜能知
<lb n="0605c11"/>常與無常。則具二法。若離佛法。不偏之人。及
<lb n="0605c12"/>悉皆無也。智秀曰。第二意。</p>
<lb n="0605c13"/>
<p id="pT37p0605c1301">爾時外道有無量人
(至)
我若勝彼當事我。</p>
<p id="pT37p0605c1317" type="inline">案。
<lb n="0605c14"/>僧亮曰。無有靜法。終無靜人。身口之業皆是
<lb n="0605c15"/>假稱。乃因而集聚。議與諍道也。</p>
<lb n="0605c16"/>
<p id="pT37p0605c1601">爾時多有無量外道
(至)
佛告王且止我自知時。</p>
<lb n="0605c17"/>
<p id="pT37p0605c1701">案。僧亮曰。外國法。欲大論義。先白國主
<lb n="0605c18"/>也。智秀曰。第三意。列外道來也。</p>
<lb n="0605c19"/>
<p id="pT37p0605c1901">爾時眾中有婆羅門
(至)
所得涅槃亦應無常。</p>
<lb n="0605c20"/>
<p id="pT37p0605c2001">案。僧亮曰。外道說涅槃法異。謂不從因生。所
<lb n="0605c21"/>以難佛。若從因生。不應常也。僧宗曰。難意以
<lb n="0605c22"/>因無常故。果不得獨常也。寶亮曰。此十邪師。
<lb n="0605c23"/>蓋接化有緣。現迹歸降。以示大理源也。凡與
<lb n="0605c24"/>外道。論議往復之法。不得欵懷。要先於事中。
<lb n="0605c25"/>却令其心濡然。後言理也。此一外道。計二十
<lb n="0605c26"/>五諦。言性常者。是已所計世性也。此下正破
<lb n="0605c27"/>外道也。</p>
<lb n="0605c28"/>
<p id="pT37p0605c2801">瞿曇又說從因故生
(至)
得解。脫者云何言常。</p>
<lb n="0605c29"/>
<p id="pT37p0605c2901">案。僧亮曰。以二道類之。第二難。</p>
<lb n="0606a01"/>
<p id="pT37p0606a0101">瞿曇亦說色從緣生
(至)
是常是一遍一切處。</p>
<lb n="0606a02"/>
<p id="pT37p0606a0201">案。僧亮曰。涅槃是陰。是無常法。離陰是審。
<lb n="0606a03"/>不從因生。無因生涅槃。第三難。</p>
<lb n="0606a04"/>
<p id="pT37p0606a0401">瞿曇亦說從因生者
(至)
涅槃即是常樂我淨。</p>
<lb n="0606a05"/>
<p id="pT37p0606a0501">案。僧亮曰。通難四義。第四難也。</p>
<lb n="0606a06"/>
<p id="pT37p0606a0601">若瞿曇說亦常無常
(至)
佛即我身是也。是義云
<lb n="0606a07"/>何。</p>
<p id="pT37p0606a0702" type="inline">案。僧亮曰。難佛名也。謂言緣從生法。有
<lb n="0606a08"/>常無常。二言非佛自說。是佛義云何耶。第五
<lb n="0606a09"/>難也。</p>
<lb n="0606a10"/>
<p id="pT37p0606a1001">佛言婆羅門如汝所說
(至)
法之因耶如是瞿曇。</p>
<lb n="0606a11"/>
<p id="pT37p0606a1101">案。僧亮曰。謂世性。亦名冥初。內眾生。外
<lb n="0606a12"/>非眾生。因常而果無常。</p>
<lb n="0606a13"/>
<p id="pT37p0606a1301">佛言婆羅門云何作因瞿曇從性生大從大生
<lb n="0606a14"/>慢。</p>
<p id="pT37p0606a1402" type="inline">案。僧亮曰。從性生大。從大生慢者。五大
<lb n="0606a15"/>慢是識也。先說二法。未是諦數明二十四法。
<lb n="0606a16"/>是色非色。大論色慢攝非色。互共相生。皆是
<lb n="0606a17"/>無常。性則不爾。百論云。從冥初生覺。說十一
<lb n="0606a18"/>根義。次其性從此麁說。義雖不以次。大義同
<lb n="0606a19"/>耳。彼覺此慢。互其辭也。僧宗曰。冥者八萬劫
<lb n="0606a20"/>外。冥然不見。此不改言性也。慢即我心。只計
<lb n="0606a21"/>我故。起慢於前人也。寶亮曰。從性生大者。是
<lb n="0606a22"/>覺也。覺萬法故。言大也。從大生慢者。即是從
<lb n="0606a23"/>覺。生我心也。</p>
<lb n="0606a24"/>
<p id="pT37p0606a2401">從慢生十六法所謂地水
(至)
果是常者有何等
<lb n="0606a25"/>過。</p>
<p id="pT37p0606a2502" type="inline">案。僧亮曰。前云大生慢。此慢之與大。互
<lb n="0606a26"/>生義。次應色香。從麁說耳。從五法生者。次第
<lb n="0606a27"/>說也。色生火。聲生空。香生地。味生水。觸生
<lb n="0606a28"/>風。或說一塵生一。或云五塵共生。一塵偏多。
<lb n="0606a29"/>五知根者。火生眼。空生耳。地生鼻。水生舌。
<lb n="0606b01"/>風生身。身覺觸。此言觸也。或言一大生。或言
<lb n="0606b02"/>五大共生。一大偏多。次五業及意五大共。五
<lb n="0606b03"/>大共生。是多少。亦說意根。是色法二十一法。
<lb n="0606b04"/>色之差別。根本有三。三是慢之差別。皆從性
<lb n="0606b05"/>生者。言小隱。應說二十四法。有何等過者。汝
<lb n="0606b06"/>果無過。我果有何過耶。答初難也。寶亮曰。生
<lb n="0606b07"/>十六法者。謂從我心生五微塵。從微塵生五
<lb n="0606b08"/>大。從五大生十一作根也。此二十五諦。皆因
<lb n="0606b09"/>世性生也。</p>
<lb n="0606b10"/>
<p id="pT37p0606b1001">婆羅門汝等法中有二因不
(至)
了因者如燈照
<lb n="0606b11"/>物。</p>
<p id="pT37p0606b1102" type="inline">案。僧亮曰。作果是生。不作是了。</p>
<lb n="0606b12"/>
<p id="pT37p0606b1201">佛言是二種因因性是一
(至)
即同了不不也瞿
<lb n="0606b13"/>曇。</p>
<p id="pT37p0606b1302" type="inline">案。僧亮曰。生親了疏。因相以定。親不可
<lb n="0606b14"/>疏。疏不可親。是因相不者。疏不生果。雖不能
<lb n="0606b15"/>生果。故疏因之義。即用了不。不也瞿曇。因果
<lb n="0606b16"/>相。同與不同。生因則同。了因不同也。寶亮
<lb n="0606b17"/>曰。以此而言。不關論理。直是相折却耳。</p>
<lb n="0606b18"/>
<p id="pT37p0606b1801">佛言我法雖從無常
(至)
乃至意法亦復如是。</p>
<lb n="0606b19"/>
<p id="pT37p0606b1901">案。僧亮曰。從因生法。有常無常。所謂二也。
<lb n="0606b20"/>二語無二者。常亦有實。無常亦實。實故無二
<lb n="0606b21"/>也。曾從先舊以下。說諸佛無異語。同名無二。
<lb n="0606b22"/>非謂一佛也。雖名二語。了一語者。為說有無
<lb n="0606b23"/>空。上云有同說有。無同說無。俗諦辨相二語。
<lb n="0606b24"/>真諦三相一語。為了直說俗。俗無定相也。云
<lb n="0606b25"/>何二語了一語者。釋俗有假有。俗無假無二
<lb n="0606b26"/>也。真則非有非無一也。寶亮曰。三世諸佛。亦
<lb n="0606b27"/>說生因所得是無常。了因所得是常。</p>
<lb n="0606b28"/>
<p id="pT37p0606b2801">婆羅門言瞿曇善能分別
(至)
佛言善哉已解。</p>
<lb n="0606b29"/>
<p id="pT37p0606b2901">案。僧亮曰。如是語義者。因二果一之義。我今
<lb n="0606c01"/>未解者。解未解所譬。說四真諦訖。亦二亦一。
<lb n="0606c02"/>說諸法因果。因果則無定性。著相則二。三相
<lb n="0606c03"/>一也。寶亮曰。心既欵伏。還請佛說法。佛直說
<lb n="0606c04"/>四諦。亦二亦一已。即領解云。凡夫見有彼此
<lb n="0606c05"/>苦之則。故言二。聖人觀苦即空。無彼此異。知
<lb n="0606c06"/>一不一。心會平等。</p>
<lb n="0606c07"/>
<p id="pT37p0606c0701">婆羅門言世尊我今聞法
(至)
即於坐處得阿羅
<lb n="0606c08"/>漢果。</p>
<p id="pT37p0606c0803" type="inline">案。僧亮曰。既云理無偏悟。今既常無
<lb n="0606c09"/>常。雙解應成。菩薩何故。猶言得羅漢道。夫座
<lb n="0606c10"/>席未嘗無小乘小德小智。聖教有始終接下
<lb n="0606c11"/>愚之要。故假示小道。使物心稍開。所以十師。
<lb n="0606c12"/>皆悟近悟也。</p>
<lb n="0606c13"/>
<p id="pT37p0606c1301">復有梵志姓婆私吒
(至)
無煩惱為涅槃耶如是
<lb n="0606c14"/>梵志。</p>
<p id="pT37p0606c1403" type="inline">案。僧亮曰。涅槃名滅。滅有二種。謂性
<lb n="0606c15"/>滅。相續滅。性是滅無。故言如是也。寶亮曰。
<lb n="0606c16"/>亦無所執。直捉常無常。以問佛耳。</p>
<lb n="0606c17"/>
<p id="pT37p0606c1701">婆私吒言瞿曇世間四種
(至)
云何言有常樂我
<lb n="0606c18"/>淨。</p>
<p id="pT37p0606c1802" type="inline">案。僧亮曰。除煩惱之無。同於已滅之無。
<lb n="0606c19"/>已滅非常。何得獨稱常耶。</p>
<lb n="0606c20"/>
<p id="pT37p0606c2001">佛言善男子如是涅槃
(至)
是故名為異相互無。</p>
<lb n="0606c21"/>
<p id="pT37p0606c2101">案。僧亮曰。涅槃之中。畢竟不滅。亦非滅無
<lb n="0606c22"/>也。寶亮曰。非三種之無。乃至有分同互無。涅
<lb n="0606c23"/>槃若有。豈無常耶。</p>
<lb n="0606c24"/>
<p id="pT37p0606c2401">婆私吒言瞿曇若以異無
(至)
說言涅槃常樂我
<lb n="0606c25"/>淨。</p>
<p id="pT37p0606c2502" type="inline">案。僧亮曰。難意謂。若以無煩惱為無。而
<lb n="0606c26"/>涅槃非無。牛形馬為異。無牛亦無三。無皆無
<lb n="0606c27"/>常也。</p>
<lb n="0606c28"/>
<p id="pT37p0606c2801">佛言善男子如汝所說
(至)
是故得稱常樂我淨。</p>
<lb n="0606c29"/>
<p id="pT37p0606c2901">案。僧亮曰。牛馬互無。則無性無常。不對治
<lb n="0607a01"/>無常。不得稱常。涅槃對病為譬也。</p>
<lb n="0607a02"/>
<p id="pT37p0607a0201">婆私吒言世尊如來為我
(至)
復當勝彼瞿曇沙
<lb n="0607a03"/>門。</p>
<p id="pT37p0607a0302" type="inline">案。僧亮曰。云何無常者。未識無常之法。
<lb n="0607a04"/>不知對治之義。所以請解也。</p>
<lb n="0607a05"/>
<p id="pT37p0607a0501">爾時眾中復有梵志
(至)
亦如是問佛皆默然。</p>
<lb n="0607a06"/>
<p id="pT37p0607a0601">案。僧亮曰。假名無定執之問者。常置答也。寶
<lb n="0607a07"/>亮曰。欲令其先立義故。所以默然也。</p>
<lb n="0607a08"/>
<p id="pT37p0607a0801">先尼言瞿曇若一切眾生
(至)
瞿曇何故默然不
<lb n="0607a09"/>答。</p>
<p id="pT37p0607a0902" type="inline">案。僧亮曰。立義謂定有。不宜答也。是
<lb n="0607a10"/>一。是遍是作者。以三義證有也作者是立義
<lb n="0607a11"/>之本意。遍之與一。證常耳。何者。不遍則有
<lb n="0607a12"/>分。不一則有數。物有分數。是無常也。</p>
<lb n="0607a13"/>
<p id="pT37p0607a1301">佛言先尼汝說是我
(至)
一切智人亦如是說。</p>
<lb n="0607a14"/>
<p id="pT37p0607a1401">案。僧亮曰。智同則說有。明說無則非智也。</p>
<lb n="0607a15"/>
<p id="pT37p0607a1501">佛言善男子若我周遍
(至)
修諸善法為受天身。</p>
<lb n="0607a16"/>
<p id="pT37p0607a1601">案。僧亮曰。生死因果。心作心受。眾生皆有
<lb n="0607a17"/>五道之業。一心不並起。不一時受。汝謂。我作
<lb n="0607a18"/>我受。我遍五道。應一時受報也。寶亮曰。若五
<lb n="0607a19"/>道有報。何為修善。以滅惡耶。</p>
<lb n="0607a20"/>
<p id="pT37p0607a2001">先尼言瞿曇我法中我
(至)
修諸善法生於天上。</p>
<lb n="0607a21"/>
<p id="pT37p0607a2101">案。僧亮曰。後云。未得道時。是作得道。則
<lb n="0607a22"/>常身二故。說我二耳。我不二也。</p>
<lb n="0607a23"/>
<p id="pT37p0607a2301">佛言善男子如汝所說
(至)
若作身無云何言遍。</p>
<lb n="0607a24"/>
<p id="pT37p0607a2401">案。僧亮曰。遍者遍三世也。若先無常後常
<lb n="0607a25"/>者。作身則有身。我滅則身無也。</p>
<lb n="0607a26"/>
<p id="pT37p0607a2601">瞿曇我所立我亦在作中
(至)
是故我我亦遍亦
<lb n="0607a27"/>常。</p>
<p id="pT37p0607a2702" type="inline">案。僧亮曰。謂在作不失遍。在滅不失常。
<lb n="0607a28"/>以舍譬身。以舍主譬我。舍燒主出。主常舍無
<lb n="0607a29"/>常。何咎。寶亮曰。以世喭為證。世人亦言燒
<lb n="0607b01"/>舍。不言燒主也。</p>
<lb n="0607b02"/>
<p id="pT37p0607b0201">佛言善男子如汝說我
(至)
是則違背世出世法。</p>
<lb n="0607b03"/>
<p id="pT37p0607b0301">案。僧亮曰。世間虛空是遍。常無常色非色。
<lb n="0607b04"/>皆有空也。若使此我。則應遍常無常色非色。
<lb n="0607b05"/>云何以人舍不遍。為譬耶。</p>
<lb n="0607b06"/>
<p id="pT37p0607b0601">先尼言我亦不說一切眾生
(至)
乃說一人各有
<lb n="0607b07"/>一我。</p>
<p id="pT37p0607b0703" type="inline">案。僧亮曰。外道計我。有二種。一謂
<lb n="0607b08"/>共。一謂遍。而先尼不計共。而言遍也。以終始
<lb n="0607b09"/>不變。為一耳。寶亮曰。救義意謂。各有一我。
<lb n="0607b10"/>不傷遍也。</p>
<lb n="0607b11"/>
<p id="pT37p0607b1101">佛言善男子若言一人
(至)
若不遍者是則無常。</p>
<lb n="0607b12"/>
<p id="pT37p0607b1201">案。僧亮曰。若各有自在之主。見聞應同。如
<lb n="0607b13"/>令遍者。草樹亦應見聞也。</p>
<lb n="0607b14"/>
<p id="pT37p0607b1401">先尼言瞿曇一切眾生
(至)
佛得聞時天得應聞。</p>
<lb n="0607b15"/>
<p id="pT37p0607b1501">案。僧亮曰。救義云。我遇法則善。遇非法則
<lb n="0607b16"/>惡。不得等也。</p>
<lb n="0607b17"/>
<p id="pT37p0607b1701">佛言善男子法與非法
(至)
何以故業平等故。</p>
<lb n="0607b18"/>
<p id="pT37p0607b1801">案。寶亮曰。將欲為難。先定其法是業非業耶。
<lb n="0607b19"/>答云。是業所作。言若是業作。即是同法。云何
<lb n="0607b20"/>言異耶。</p>
<lb n="0607b21"/>
<p id="pT37p0607b2101">先尼言瞿曇譬如一室
(至)
其明無差喻眾生我。</p>
<lb n="0607b22"/>
<p id="pT37p0607b2201">案。僧亮曰。救義云。百燈同室。明遍而炷不
<lb n="0607b23"/>遍。不可以明遍。責炷亦應遍也。百人百我。我
<lb n="0607b24"/>雖遍。而法非法不遍。</p>
<lb n="0607b25"/>
<p id="pT37p0607b2501">佛言善男子汝說燈明
(至)
何得復以炷明為喻。</p>
<lb n="0607b26"/>
<p id="pT37p0607b2601">案。僧亮曰。炷是明。離炷無明。汝所言法及
<lb n="0607b27"/>非法。則不如是。云何以一譬異耶。</p>
<lb n="0607b28"/>
<p id="pT37p0607b2801">善男子汝意若謂炷之與明
(至)
法非法我三事
<lb n="0607b29"/>即一。</p>
<p id="pT37p0607b2903" type="inline">案。僧亮曰。上受異炷之明。今說明不
<lb n="0607c01"/>異炷。於汝非譬。於我是譬。何者。炷是假名。
<lb n="0607c02"/>以色觸為體。色即是明。明不異炷。我是假名。
<lb n="0607c03"/>以二法為體。我不異二法也。寶亮曰。以即事
<lb n="0607c04"/>為難。若謂炷明不相關者。現見炷大明盛。離
<lb n="0607c05"/>炷無明也。</p>
<lb n="0607c06"/>
<p id="pT37p0607c0601">先尼言瞿曇汝引燈喻
(至)
於我則吉於汝不吉。</p>
<lb n="0607c07"/>
<p id="pT37p0607c0701">案。僧亮曰。外道謂。法有定性。吉則定吉。
<lb n="0607c08"/>不吉則一切不吉也。佛破之云。我無定執。教
<lb n="0607c09"/>汝離執也。</p>
<lb n="0607c10"/>
<p id="pT37p0607c1001">先尼言瞿曇汝先責我
(至)
以是推之真是不平
<lb n="0607c11"/>等。</p>
<p id="pT37p0607c1102" type="inline">案。僧亮曰。反難云。若佛以執為非。不報
<lb n="0607c12"/>為是。即不平。</p>
<lb n="0607c13"/>
<p id="pT37p0607c1301">佛言善男子如我不平
(至)
同諸聖人得平等故。</p>
<lb n="0607c14"/>
<p id="pT37p0607c1401">案。僧亮曰。生死以執著為累。我以無報為
<lb n="0607c15"/>是。汝以無執為非。今破汝非。即是兩吉。豈不
<lb n="0607c16"/>平乎。</p>
<lb n="0607c17"/>
<p id="pT37p0607c1701">先尼言瞿曇我常是平
(至)
云何言我是不平耶。</p>
<lb n="0607c18"/>
<p id="pT37p0607c1801">案。僧亮曰。以己所計遍為平等。</p>
<lb n="0607c19"/>
<p id="pT37p0607c1901">善男子汝亦說言當受地獄
(至)
何因緣故說我
<lb n="0607c20"/>作耶。</p>
<p id="pT37p0607c2003" type="inline">案。僧亮曰。我以自在為義。云何造惡
<lb n="0607c21"/>不作善耶。</p>
<lb n="0607c22"/>
<p id="pT37p0607c2201">善男子眾生苦樂實從因緣
(至)
乃至身根亦復
<lb n="0607c23"/>如是。</p>
<p id="pT37p0607c2303" type="inline">案。僧亮曰。作從我而作者。我即無常
<lb n="0607c24"/>也。</p>
<lb n="0607c25"/>
<p id="pT37p0607c2501">汝意若謂我雖能見
(至)
汝立我見亦復如是。</p>
<lb n="0607c26"/>
<p id="pT37p0607c2601">案。僧亮曰。火因花燒。非花燒也。識因眼見。
<lb n="0607c27"/>非眼見也。</p>
<lb n="0607c28"/>
<p id="pT37p0607c2801">先尼言瞿曇如人執鎌
(至)
一切煩惱亦應如是。</p>
<lb n="0607c29"/>
<p id="pT37p0607c2901">案。僧亮曰。鎌人各異。能有所作。離眼無
<lb n="0608a01"/>我。現事可驗。</p>
<lb n="0608a02"/>
<p id="pT37p0608a0201">先尼言瞿曇我有二種
(至)
既滅壞已終不更生。</p>
<lb n="0608a03"/>
<p id="pT37p0608a0301">案。僧亮曰。又立苦樂之我作我。若無知時。
<lb n="0608a04"/>作煩惱受苦也。知時則修道斷結也。</p>
<lb n="0608a05"/>
<p id="pT37p0608a0501">佛言善男子所言知者
(至)
一切畜生何故不得。</p>
<lb n="0608a06"/>
<p id="pT37p0608a0601">案。僧亮曰。我則本來清淨。不為苦縛。不應
<lb n="0608a07"/>為樂。而修諸善。而求解脫。若謂不從因緣者。
<lb n="0608a08"/>畜生亦應得。</p>
<lb n="0608a09"/>
<p id="pT37p0608a0901">先尼言瞿曇若無我者
(至)
及有我所我作我受。</p>
<lb n="0608a10"/>
<p id="pT37p0608a1001">案。僧亮曰。先尼三事證我。義可立極此也。</p>
<lb n="0608a11"/>
<p id="pT37p0608a1101">先尼言瞿曇說無我我所何緣復說常樂我淨。</p>
<lb n="0608a12"/>
<p id="pT37p0608a1201">案。僧亮曰。及諮所疑也。</p>
<lb n="0608a13"/>
<p id="pT37p0608a1301">佛言善男子我亦不說
(至)
我今宣說常樂我
<lb n="0608a14"/>淨。</p>
<p id="pT37p0608a1402" type="inline">案。僧亮曰。先尼心樂四法。以我為常樂。
<lb n="0608a15"/>若我從倒說。內外皆無。故問云。瞿曇何緣。復
<lb n="0608a16"/>說常耶。今答云。滅內外入。名之為淨。非求無
<lb n="0608a17"/>常也。汝以內外入是常。所以是倒也。</p>
<lb n="0608a18"/>
<p id="pT37p0608a1801">先尼言世尊唯願大慈
(至)
一切煩惱先當離慢。</p>
<lb n="0608a19"/>
<p id="pT37p0608a1901">案。僧亮曰。先尼慢重。先令離重。輕者自滅
<lb n="0608a20"/>也。</p>
<lb n="0608a21"/>
<p id="pT37p0608a2101">先尼言世尊如是如是
(至)
清淨梵行證阿羅漢
<lb n="0608a22"/>果。</p>
<p id="pT37p0608a2202" type="inline">案。僧亮曰。雖離諸見。於諸陰中。愛心未
<lb n="0608a23"/>盡。起眾生想。今觀諸陰。無自性。無他性。法
<lb n="0608a24"/>心滅故。眾生想滅。</p>
<lb n="0608a25"/>
<p id="pT37p0608a2501">外道眾中復有梵志
(至)
瞿曇何故默然不答。</p>
<lb n="0608a26"/>
<p id="pT37p0608a2601">案。寶亮曰。迦葉計。身則異命。命則異身。身
<lb n="0608a27"/>雖無常。其命是常。命是常故。中間所以不
<lb n="0608a28"/>斷也。</p>
<lb n="0608a29"/>
<p id="pT37p0608a2901">善男子我說身命皆從因緣
(至)
一向而說身異
<lb n="0608b01"/>命異。</p>
<p id="pT37p0608b0103" type="inline">案。僧亮曰。一切皆從緣生。是無常法。
<lb n="0608b02"/>所以言即是者。不離身有命。不離命有身也。
<lb n="0608b03"/>身異命異者。身當法體。命談始終如此。</p>
<lb n="0608b04"/>
<p id="pT37p0608b0401">梵志言世尊唯願為我
(至)
經五日已得阿羅漢
<lb n="0608b05"/>果。</p>
<p id="pT37p0608b0502" type="inline">案。僧亮曰。聞法反迷。悟道證也。</p>
<lb n="0608b06"/>
<p id="pT37p0608b0601">外道眾中復有梵志名曰富那
(至)
非如去非不
<lb n="0608b07"/>如去。</p>
<p id="pT37p0608b0703" type="inline">案。寶亮曰。富那計六十二見。就五陰
<lb n="0608b08"/>上。計一陰作四句。四五凡二十也。如去不如
<lb n="0608b09"/>去。亦如此。應三法成六十。此妄計。皆以斷常
<lb n="0608b10"/>為本。所以成六十二見。</p>
<lb n="0608b11"/>
<p id="pT37p0608b1101">佛言富那我不說世間虛實
(至)
不得說有東西
<lb n="0608b12"/>南北。</p>
<p id="pT37p0608b1203" type="inline">案。寶亮曰。若虛懷於萬法。則明識四
<lb n="0608b13"/>諦。離生死繫縛。</p>
<lb n="0608b14"/>
<p id="pT37p0608b1401">富那言請說一喻唯願聽採
(至)
漏盡證得阿羅
<lb n="0608b15"/>漢果。</p>
<p id="pT37p0608b1503" type="inline">案。寶亮曰。便開悟也。大村譬四諦。娑
<lb n="0608b16"/>羅林喻二十五有生死。夫生死是理外之法
<lb n="0608b17"/>故況之外也。中有一樹。喻佛昔凡夫時也。先
<lb n="0608b18"/>林而生者。喻昔二十五有眾生。後修十地無
<lb n="0608b19"/>漏法也。足一百年者。謂十地行也。是時林主
<lb n="0608b20"/>灌之以水者。過去諸佛。為己外緣。進生己善。
<lb n="0608b21"/>或授之別記也。其樹陳朽。下譬佛斷煩惱障
<lb n="0608b22"/>盡也。唯貞實在者。虛偽生死。五陰既盡。唯餘
<lb n="0608b23"/>神明妙本。無為法性。真實法在也。外道設譬。
<lb n="0608b24"/>領悟如此。況復學者。而不仰信者耶。</p>
<lb n="0608b25"/>大般涅槃經集解卷第七十<lb n="0608c01"/>
<lb n="0608c02"/>大般涅槃經集解卷第七十一<lb n="0608c03"/>
<lb n="0608c04"/>
<p id="pT37p0608c0401">　梵志名淨第六　犢子梵志第七
<lb n="0608c05"/>　納衣梵志第八　弘廣婆羅門第九
<lb n="0608c06"/>　阿難為魔所嬈事
<lb n="0608c07"/>　說阿難初為侍者緣起
<lb n="0608c08"/>　為須跋陀說法</p>
<lb n="0608c09"/>
<head>憍陳如品下</head>
<lb n="0608c10"/>
<p id="pT37p0608c1001">復有梵志名<anchor xml:id="beg0608001"/>曰清<anchor xml:id="end0608001"/>淨
(至)
乃至非如去非不如
<lb n="0608c11"/>去。</p>
<p id="pT37p0608c1102" type="inline">案。僧亮曰。聞常無常。並是<anchor xml:id="beg0608002"/>倒<anchor xml:id="end0608002"/>。不知<anchor xml:id="begd1e75728"/>倒<anchor xml:id="endd1e75728"/>
<lb n="0608c12"/>之所由。故問也。寶亮曰。論義更無所執。直捉
<lb n="0608c13"/>六十二見。來問也。佛即為說所以離六十二
<lb n="0608c14"/>見之方。於是而悟羅漢道。</p>
<lb n="0608c15"/>
<p id="pT37p0608c1501">梵志言瞿曇眾生知何法故
(至)
是人能知常與
<lb n="0608c16"/>無常。</p>
<p id="pT37p0608c1603" type="inline">案。僧亮曰。知何法者。已知病起。次問
<lb n="0608c17"/>滅病之方。</p>
<lb n="0608c18"/>
<p id="pT37p0608c1801">梵志言世尊我已知解
(至)
諸漏永盡得阿羅漢
<lb n="0608c19"/>果。</p>
<p id="pT37p0608c1902" type="inline">案。僧亮曰。因在先名故也。果在後名新
<lb n="0608c20"/>也。</p>
<lb n="0608c21"/>
<p id="pT37p0608c2101">犢子梵志復作是言
(至)
彼若問者當隨意答。</p>
<lb n="0608c22"/>
<p id="pT37p0608c2201">案。僧亮曰。犢子以所見問佛。欲觀其同異耳。
<lb n="0608c23"/>外道所見不同。或說無善惡果報。或說有善
<lb n="0608c24"/>惡無道。或說有道不修得。或說男得女不得。
<lb n="0608c25"/>或說出家得在家不得。或說離欲。得在欲不
<lb n="0608c26"/>得。二問也。寶亮曰。亦無定執也。佛所以默
<lb n="0608c27"/>者。欲申己之迹。非置答之謂也。</p>
<lb n="0608c28"/>
<p id="pT37p0608c2801">佛言犢子善哉善哉
(至)
平等雨於優婆塞優婆
<lb n="0608c29"/>夷。</p>
<p id="pT37p0608c2902" type="inline">案。僧亮曰。三種善不善。及十種善不善
<lb n="0609a01"/>者。三是出世。十通世間也。寶亮曰。佛今答起
<lb n="0609a02"/>三善離十惡。終斷一切障。成聖道也。</p>
<lb n="0609a03"/>
<p id="pT37p0609a0301">世尊若諸外道欲來出家
(至)
還其屍所大設
<lb n="0609a04"/>供養。</p>
<p id="pT37p0609a0403" type="inline">案。僧亮曰。四月試者。外道本異見。假
<lb n="0609a05"/>服偷法。皆四月試。如其不爾。不必試也。寶亮
<lb n="0609a06"/>曰。如優婆塞戒經云六月試。蓋隨機故。有此
<lb n="0609a07"/>法耳。而犢子出家。於十五日後。方得初果者。
<lb n="0609a08"/>感應之道。其事不同。著於此也。</p>
<lb n="0609a09"/>
<p id="pT37p0609a0901">納衣梵志復作是言
(至)
善不善身是義不然。</p>
<lb n="0609a10"/>
<p id="pT37p0609a1001">案。僧亮曰。說無因果。所以作闡提者。以其謂
<lb n="0609a11"/>善惡有性。不從因緣。非無善惡故也。寶亮曰。
<lb n="0609a12"/>尋眾生之始無源。故謂善惡皆自然也。</p>
<lb n="0609a13"/>
<p id="pT37p0609a1301">何以故如瞿曇說因煩惱故
(至)
皆有自性不從
<lb n="0609a14"/>因緣。</p>
<p id="pT37p0609a1403" type="inline">案。僧亮曰。第一事。謂先後皆不可一
<lb n="0609a15"/>時。以身類一切法。皆無因也。寶亮曰。先作三
<lb n="0609a16"/>關難。第一定煩惱。舉身之先後也。</p>
<lb n="0609a17"/>
<p id="pT37p0609a1701">復次瞿曇堅是地性
(至)
自性故有非因緣生。</p>
<lb n="0609a18"/>
<p id="pT37p0609a1801">案。僧亮曰。第二以空類五大。以五大類一切
<lb n="0609a19"/>也。寶亮曰。下舉七事證義也。此第一事。證各
<lb n="0609a20"/>有自性也。</p>
<lb n="0609a21"/>
<p id="pT37p0609a2101">復次瞿曇世間之法
(至)
云何說言從於因緣。</p>
<lb n="0609a22"/>
<p id="pT37p0609a2201">案。僧亮曰。第三如木不由善惡。而性有曲直
<lb n="0609a23"/>之用。五道性有善惡。隨生處而得名也。寶亮
<lb n="0609a24"/>曰。第二證以用有定。故無因緣。</p>
<lb n="0609a25"/>
<p id="pT37p0609a2501">復次瞿曇一切眾生
(至)
一切法中各有自性。</p>
<lb n="0609a26"/>
<p id="pT37p0609a2601">案。僧亮曰。第四以類求物。各有性也。寶亮
<lb n="0609a27"/>曰。第三證也。</p>
<lb n="0609a28"/>
<p id="pT37p0609a2801">復次瞿曇如瞿曇說
(至)
生一切法以自性故。</p>
<lb n="0609a29"/>
<p id="pT37p0609a2901">案。僧亮曰。第五以五塵非貪之因。食瞋自生
<lb n="0609b01"/>也。寶亮曰。第四事也。</p>
<lb n="0609b02"/>
<p id="pT37p0609b0201">復次瞿曇我見世人
(至)
各有自性不由因緣。</p>
<lb n="0609b03"/>
<p id="pT37p0609b0301">案。僧亮曰。第六謂。若有因。不應一同。而得
<lb n="0609b04"/>苦樂二果也。寶亮曰。第五事也。</p>
<lb n="0609b05"/>
<p id="pT37p0609b0501">復次瞿曇世間小兒
(至)
一切諸法各有自性。</p>
<lb n="0609b06"/>
<p id="pT37p0609b0601">案。僧亮曰。第七謂。憂喜無因也。寶亮曰。第
<lb n="0609b07"/>六事。</p>
<lb n="0609b08"/>
<p id="pT37p0609b0801">復次瞿曇世法有二
(至)
有自性故不從因緣。</p>
<lb n="0609b09"/>
<p id="pT37p0609b0901">案。僧亮曰。第八是故外計。虛空有用有名。莬
<lb n="0609b10"/>角無用無名也。寶亮曰。第七事也。七事悉是
<lb n="0609b11"/>證自然耳。</p>
<lb n="0609b12"/>
<p id="pT37p0609b1201">佛言善男子如汝所言
(至)
同五大者無有是處。</p>
<lb n="0609b13"/>
<p id="pT37p0609b1301">案。僧亮曰。先破第二。明諸大無常。故無性
<lb n="0609b14"/>也。寶亮曰。若使萬法。從五大者。萬法無常。
<lb n="0609b15"/>五大亦應無常也。</p>
<lb n="0609b16"/>
<p id="pT37p0609b1601">善男子汝言用處定故
(至)
說一切法有自性也。</p>
<lb n="0609b17"/>
<p id="pT37p0609b1701">案。僧亮曰。答第三也。若名義有因。實亦有
<lb n="0609b18"/>因也。寶亮曰。答第二也。明竹木初生。本無箭
<lb n="0609b19"/>鎙之性。工匠乃成。豈非因緣耶。</p>
<lb n="0609b20"/>
<p id="pT37p0609b2001">善男子汝言如龜陸生
(至)
無有自性無有一性。</p>
<lb n="0609b21"/>
<p id="pT37p0609b2101">案。僧亮曰。答第四也。明龜若無緣。亦可入
<lb n="0609b22"/>火也。寶亮曰。答第三證。皆由行業。豈得無緣
<lb n="0609b23"/>耶。</p>
<lb n="0609b24"/>
<p id="pT37p0609b2401">善男子汝言身為在先
(至)
何因緣故而作是難。</p>
<lb n="0609b25"/>
<p id="pT37p0609b2501">案。僧亮曰。答第一難也。汝性亦無前後。而
<lb n="0609b26"/>
<anchor xml:id="beg0609001"/>我<anchor xml:id="end0609001"/>因緣。亦無先後。云何為難也。寶亮曰。破
<lb n="0609b27"/>三證竟。答其上所執也。且一往總非。明不應
<lb n="0609b28"/>為難也。</p>
<lb n="0609b29"/>
<p id="pT37p0609b2901">善男子一切眾生身及煩惱
(至)
皆從因緣無有
<lb n="0609c01"/>自性。</p>
<p id="pT37p0609c0103" type="inline">案。僧亮曰。汝有一時。而無因果。我緣
<lb n="0609c02"/>有一時。而有因果也。如炷之與明以下。若不
<lb n="0609c03"/>見身因。便言無因者。汝亦不見瓶因。不應說
<lb n="0609c04"/>泥是瓶因也。寶亮曰。正答也。云身及煩惱。一
<lb n="0609c05"/>時而有。此言似不關眾生之始也。正應是捉
<lb n="0609c06"/>十二因緣中。識枝時語也。夫受生為體。要須
<lb n="0609c07"/>備起潤業潤生。若但有潤業。無潤生愛。則不
<lb n="0609c08"/>為結報。故識<anchor xml:id="beg0609002"/>支<anchor xml:id="end0609002"/>之起。雖由潤業。若不更起
<lb n="0609c09"/>潤生。則報不相續。于時。身與煩惱。得言一時
<lb n="0609c10"/>而有。雖復一時。要因煩惱而有身也。若言身
<lb n="0609c11"/>不在先。知無因者。現見瓶等。不無因緣也。</p>
<lb n="0609c12"/>
<p id="pT37p0609c1201">善男子若言一切法
(至)
亦應如是精勤持戒。</p>
<lb n="0609c13"/>
<p id="pT37p0609c1301">案。僧亮曰。謂汝法能生名大。若無因緣。不應
<lb n="0609c14"/>說大也。寶亮曰。身先因緣。亦同此也。</p>
<lb n="0609c15"/>
<p id="pT37p0609c1501">善男子汝言五大有定堅性
(至)
故不得說自性
<lb n="0609c16"/>故堅。</p>
<p id="pT37p0609c1603" type="inline">案。僧亮曰。此等有香。香屬地故也。寶
<lb n="0609c17"/>亮曰。重破初證也。彼以蘇<g ref="CB03746"/>為地。而有時同
<lb n="0609c18"/>水。豈有自性耶。</p>
<lb n="0609c19"/>
<p id="pT37p0609c1901">善男子白臘鈆錫銅鐵金銀
(至)
云何說言定名
<lb n="0609c20"/>火性。</p>
<p id="pT37p0609c2003" type="inline">案。僧亮曰。此有明色。色屬火也。寶亮
<lb n="0609c21"/>曰。火不定。以流時水性。動時風性。熱時火
<lb n="0609c22"/>性。堅時地性。亦非自性也。</p>
<lb n="0609c23"/>
<p id="pT37p0609c2301">善男子水性名流若水凍時
(至)
從因緣見非無
<lb n="0609c24"/>因緣。</p>
<p id="pT37p0609c2403" type="inline">案。僧亮曰。是堅守性。故名為水。然流
<lb n="0609c25"/>動性同。若動不失流守性。不名為<anchor xml:id="beg0609003"/>為<anchor xml:id="end0609003"/>風耶。
<lb n="0609c26"/>若動不名風以下。若濕多屬水。凍時堅多應
<lb n="0609c27"/>屬地也。豈是從緣得名乎。寶亮曰。若凍時猶
<lb n="0609c28"/>屬水者。波本因風而動。應名波為風若不名
<lb n="0609c29"/>波為風。亦不應凍為水也。</p>
<lb n="0610a01"/>
<p id="pT37p0610a0101">善男子汝言非因五塵生貪
(至)
生貪解脫無有
<lb n="0610a02"/>是處。</p>
<p id="pT37p0610a0203" type="inline">案。僧亮曰。答第五難。非因者。<anchor xml:id="beg0610001"/>正<anchor xml:id="end0610001"/>因
<lb n="0610a03"/>也。貪有二因者。覺觀是內因。六塵是外因。因
<lb n="0610a04"/>內生外。</p>
<lb n="0610a05"/>
<p id="pT37p0610a0501">善男子汝言具足諸根
(至)
無有自性皆從因緣。</p>
<lb n="0610a06"/>
<p id="pT37p0610a0601">案。僧亮曰。答第六難。有好施而貧。慳貪而
<lb n="0610a07"/>富。應與諸根同難。故先答後業果。正答根具
<lb n="0610a08"/>大富。修時不兼。受報則別耳。</p>
<lb n="0610a09"/>
<p id="pT37p0610a0901">善男子如汝所言世間小兒
(至)
是身因緣煩惱
<lb n="0610a10"/>與業。</p>
<p id="pT37p0610a1003" type="inline">案。僧亮曰。答第七難。若笑是自性。則
<lb n="0610a11"/>應常笑。如火休熱。則常熱也。不答第八虛空
<lb n="0610a12"/>菟角。皆置答也。</p>
<lb n="0610a13"/>
<p id="pT37p0610a1301">梵志言世尊如其是身
(至)
除三界煩惱得阿羅
<lb n="0610a14"/>漢果。</p>
<p id="pT37p0610a1403" type="inline">案。僧亮曰。還請佛為說身因。聞即悟
<lb n="0610a15"/>也。</p>
<lb n="0610a16"/>
<p id="pT37p0610a1601">復有婆羅門名曰弘廣
(至)
能發無上廣大之心。</p>
<lb n="0610a17"/>
<p id="pT37p0610a1701">案。僧亮曰。弘廣晦迹。引諸無知。應弘此
<lb n="0610a18"/>經。時將顯迹。現所聞不遠也。寶亮曰。更無所
<lb n="0610a19"/>執。直作心念試佛。佛即知其所念。復過己心
<lb n="0610a20"/>所見。於是即伏。故憍陳如先難己所為。佛即
<lb n="0610a21"/>顯其迹也。</p>
<lb n="0610a22"/>
<p id="pT37p0610a2201">佛言止止憍陳如
(至)
汝今能發如是大心。</p>
<p id="pT37p0610a2217" type="inline">案。
<lb n="0610a23"/>僧亮曰。入則入涅槃。出則出生死也。</p>
<lb n="0610a24"/>
<p id="pT37p0610a2401">爾時世尊知已即告憍陳如
(至)
阿難比丘今為
<lb n="0610a25"/>所在。</p>
<p id="pT37p0610a2503" type="inline">案。僧亮曰。經之流通有二人。自上弘
<lb n="0610a26"/>廣所持須跋以下。應付囑阿難也。後文似爾。
<lb n="0610a27"/>亦可理付弘廣。而文付阿難。寶亮曰。此下去。
<lb n="0610a28"/>正顯流通之意也。問阿難所在。有三緣。一欲
<lb n="0610a29"/>顯阿難。有八不思議之德。二為流通經。三為
<lb n="0610b01"/>
<anchor xml:id="beg0610002"/>名<anchor xml:id="end0610002"/>須跋故。</p>
<lb n="0610b02"/>
<p id="pT37p0610b0201">憍陳如言世尊阿難比丘
(至)
不來至此大眾之
<lb n="0610b03"/>中。</p>
<p id="pT37p0610b0302" type="inline">案。僧亮曰。魔欲使佛法。無所付囑滅不
<lb n="0610b04"/>流傳故。惱亂阿難也。寶亮曰。所以是表阿難
<lb n="0610b05"/>之德。雖不在坐。而能受持。</p>
<lb n="0610b06"/>
<p id="pT37p0610b0601">爾時文殊師利菩薩摩訶薩
(至)
問憍陳如阿難
<lb n="0610b07"/>所在。</p>
<p id="pT37p0610b0703" type="inline">案。僧亮曰。欲顯阿難德故。所以發問。</p>
<lb n="0610b08"/>
<p id="pT37p0610b0801">爾時世尊告文殊師利
(至)
若佛聽者<anchor xml:id="beg0610003"/>謂<anchor xml:id="end0610003"/>往給
<lb n="0610b09"/>侍。</p>
<p id="pT37p0610b0902" type="inline">案。僧亮曰。明阿難有二事。一是親屬。人
<lb n="0610b10"/>所敬信。二受持佛語。無有漏失也。</p>
<lb n="0610b11"/>
<p id="pT37p0610b1101">文殊師利阿難事我
(至)
八者具足從聞生智。</p>
<lb n="0610b12"/>
<p id="pT37p0610b1201">案。僧亮曰。敘阿難有三意。第一敘進止所為。
<lb n="0610b13"/>有八不思<anchor xml:id="beg0610004"/>議<anchor xml:id="end0610004"/>之德。必堪弘通。第二引證。明
<lb n="0610b14"/>七佛弟子。有八德者。皆通使流通。第三正釋
<lb n="0610b15"/>文殊問。</p>
<lb n="0610b16"/>
<p id="pT37p0610b1601">文殊師利毘婆尸佛侍者
(至)
阿難比丘為多聞
<lb n="0610b17"/>藏。</p>
<p id="pT37p0610b1702" type="inline">案。<anchor xml:id="beg0610005"/>僧<anchor xml:id="end0610005"/>亮曰。第二引七佛為例也。</p>
<lb n="0610b18"/>
<p id="pT37p0610b1801">善男子如汝所說此大眾中
(至)
阿難所聞自能
<lb n="0610b19"/>宣通。</p>
<p id="pT37p0610b1903" type="inline">案。僧亮曰。第三正答問也。</p>
<lb n="0610b20"/>
<p id="pT37p0610b2001">文殊師利阿難比丘
(至)
至心禮敬却住一面。</p>
<lb n="0610b21"/>
<p id="pT37p0610b2101">案。寶亮曰。時將欲至。命文殊以呪解魔。召阿
<lb n="0610b22"/>難還也。</p>
<lb n="0610b23"/>
<p id="pT37p0610b2301">佛告阿難是娑羅林外
(至)
與須跋陀還至佛所。</p>
<lb n="0610b24"/>
<p id="pT37p0610b2401">案。僧亮曰。習未盡者。乃伏欲界結。未伏習
<lb n="0610b25"/>也。</p>
<lb n="0610b26"/>
<p id="pT37p0610b2601">時須跋陀到已問訊
(至)
即得涅槃是義云何。</p>
<lb n="0610b27"/>
<p id="pT37p0610b2701">案。僧亮曰。慢人不欲自受屈。故假稱外。明得
<lb n="0610b28"/>失在彼。不在於我也。寶亮曰。須跋所執。現在
<lb n="0610b29"/>苦樂。盡是過去。不因現在。故受投巖赴火。令
<lb n="0610c01"/>苦盡也。</p>
<lb n="0610c02"/>
<p id="pT37p0610c0201">佛言善男子有沙門
(至)
是故我今責汝過去業。</p>
<lb n="0610c03"/>
<p id="pT37p0610c0301">案。僧亮曰。恐傳者之謬所定也。</p>
<lb n="0610c04"/>
<p id="pT37p0610c0401">彼人若言瞿曇我實不知
(至)
唯過去業非現在
<lb n="0610c05"/>耶。</p>
<p id="pT37p0610c0502" type="inline">案。僧亮曰。下苦因緣得中上苦不者。問
<lb n="0610c06"/>得展轉用不耶。若言得者。是則不定。云何定
<lb n="0610c07"/>言斷過去業耶。</p>
<lb n="0610c08"/>
<p id="pT37p0610c0801">復應問言是現在苦
(至)
過去已盡云何有苦。</p>
<lb n="0610c09"/>
<p id="pT37p0610c0901">案。僧亮曰。若過去有苦。應與業俱盡。不應重
<lb n="0610c10"/>受也。寶亮曰。若現在苦行。能斷過去業者。此
<lb n="0610c11"/>苦行業。復用何斷耶。</p>
<lb n="0610c12"/>
<p id="pT37p0610c1201">仁者如是苦行能令樂業
(至)
是事不然何以故
<lb n="0610c13"/>仁者。</p>
<p id="pT37p0610c1303" type="inline">案。僧亮曰。次問轉無苦樂。四禪以上
<lb n="0610c14"/>業。無漏無報。何因緣受是苦行者。既不能壞。
<lb n="0610c15"/>又不能轉。何故受耶。</p>
<lb n="0610c16"/>
<p id="pT37p0610c1601">譬如有人為王除怨
(至)
過去本業受苦樂也。</p>
<lb n="0610c17"/>
<p id="pT37p0610c1701">案。僧亮曰。證有現報也。不必盡因過去業也。</p>
<lb n="0610c18"/>
<p id="pT37p0610c1801">仁者若以斷業因緣力故
(至)
心喻於林身喻於
<lb n="0610c19"/>樹。</p>
<p id="pT37p0610c1902" type="inline">案。僧亮曰。償不可畢。遮則不受也。若以
<lb n="0610c20"/>受苦為償者。畜生應得道也。先當調心者。身
<lb n="0610c21"/>喻於樹。林多而樹少。四陰譬林。色陰譬樹。怖
<lb n="0610c22"/>從心生。不從色也。</p>
<lb n="0610c23"/>
<p id="pT37p0610c2301">須跋陀言世尊我已先調伏
(至)
受於惡身況其
<lb n="0610c24"/>餘者。</p>
<p id="pT37p0610c2403" type="inline">案。寶亮曰。佛呵之已。能除麁想。何不
<lb n="0610c25"/>
<anchor xml:id="beg0610006"/>血<anchor xml:id="end0610006"/>除細想耶。</p>
<lb n="0610c26"/>
<p id="pT37p0610c2601">世尊云何能斷一切諸有
(至)
上智觀故得無上
<lb n="0610c27"/>菩提。</p>
<p id="pT37p0610c2703" type="inline">案。僧亮曰。有假空實空。而外道伏結。
<lb n="0610c28"/>緣有不緣空。緣空是實想也。寶亮曰。唯有二
<lb n="0610c29"/>諦。忘相為實想。實以慧斷煩惱。作想名說。此
<lb n="0611a01"/>其旨也。</p>
<lb n="0611a02"/>
<p id="pT37p0611a0201">說是法時十千菩薩
(至)
須跋陀羅得阿羅漢果。</p>
<lb n="0611a03"/>
<p id="pT37p0611a0301">案。寶亮曰。得一生實想者。正一生後得佛
<lb n="0611a04"/>也。若是無明住地報。則不可以一生二生往
<lb n="0611a05"/>格也。乃約應而辨耳。若尋餘經比例。便是未
<lb n="0611a06"/>盡。此土無緣。<anchor xml:id="beg0611001"/>立<anchor xml:id="end0611001"/>以不悉來也<anchor xml:id="tnote0611002"/>。</p>
<lb n="0611a07"/>大般涅槃經集解卷第七十一
(終)
<lb n="0611a08"/>
<p id="pT37p0611a0801">
<anchor xml:id="tnote0611003"/>觀應二年
(辛卯)
卯月十日。於大和州大御
<lb n="0611a09"/>輪寺。點寫之了。</p>
<lb n="0611a10"/>
<p id="pT37p0611a1001">自觀應元年九月二十四日。至同二年四
<lb n="0611a11"/>月十日。一部七十一卷。為每年講讚本。一
<lb n="0611a12"/>筆點之了。偏為奉助興正菩薩御願而已。</p>
<lb n="0611a13"/>
<p id="pT37p0611a1301">　　大御輪寺金剛資　圓宗
(生年六十五度以四十五)
</p>
</p5txt>