No. 1764 [cf. No. 374] 大般涅槃經義記卷第一 (之上) 隋淨影寺沙門釋慧遠述

聖教萬差。要唯有二。謂聲聞藏及菩薩藏。教 聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。聲聞 藏中所教有二。一聲聞聲聞。二緣覺聲聞。聲 聞聲聞者。是人先來求聲聞道。常樂觀察四 真諦法。成聲聞性。於最後身。值佛為說四真 諦法。而得悟道。本聲聞性。今復聞聲而得悟 道。是故名曰聲聞聲聞。如經中說。求聲聞者 為說四諦。據此為言。緣覺聲聞者。是人本來 求緣覺道。常樂觀察十二緣法。於最後身。值 佛為說十二緣法。而得悟道。本緣覺性。於最 後身聞聲悟道。是故名為緣覺聲聞。如經中 說。為求緣覺者說十二緣法。就斯為論。是二 雖殊。同求小法。藉教處等。是故對斯二人所 說。為聲聞藏。菩薩藏中。所教之人亦有二種。 一漸。二頓。言漸入者。是人過去曾習大法。中 間學小。後還入大。大從小入。謂之為漸。故經 說言。除先修習學小乘者。我今亦令入是法 中。此是漸入。言頓悟者。有諸眾生。久習大乘 相應善根。今始見佛。則能入大。大不由小。目 之為頓。故經說言。或有眾生。世世已來常受 我化。始見我身。聞我所說。則皆信受。入如來 慧。此是頓悟。漸入菩薩始小終大。頓悟之人 一往入深。頓漸雖殊。以其當時受大處一。是 故對斯二人所說。為菩薩藏。聖教雖眾。不出 此二。故龍樹云。佛滅度後。迦葉阿難。於王舍 城。結集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。於鐵圍 山。集摩訶衍經。為菩薩藏。地持亦云。佛為 聲聞菩薩行出苦道。說修多羅。結集經者。集 為二藏。以說聲聞所行。為聲聞藏。說菩薩所 行。為菩薩藏。彼論復云。十二部中。唯方廣 部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。此經亦云。 唯方廣部菩薩所持。餘十一部二乘所持。菩 薩所持猶菩薩藏。二乘所持猶聲聞藏。故知 聖說無出此二。此二亦名大乘小乘半滿教 等。名雖改變。其義不殊。今此經者。二藏之中 菩薩藏收。漸教眾生長養法門。故下文言。先 教半字。後教滿字。已知教之分齊。次釋其名。 今言大涅槃者。乃是標經別部名也。經名不 同。乃有多種。或有當法。或復就人。或時隨 事。或從喻況。或就人法。或從法喻。或隨事 法。其例非一。今此經者從法為名。法謂諸佛 大涅槃果。故始舉之。此名不足。若依梵本。名 為摩訶般涅槃那。摩訶名大。歎勝之詞。涅槃 有三。謂聲聞緣覺及佛所得。簡別前二不加。 是故言大。體實絕待。寄對顯之。大義有六。一 常故名大。故下文言。大名為常。二勝故名大。 如世勝人。名為大人。故下文言。是人若能安 住正法。名人中勝。勝故名大。涅槃如是。三廣 故名大。故下文言。大名廣博。體窮法界。名性 廣博。四多故名大。故下文言。譬如大藏。多諸 珍異。涅槃如是。多有種種妙法珍寶。故名為 大。五高故名大。故下文言。譬如大山。人不能 上。故名大山。涅槃如是。凡夫二乘乃至十住 不能到故。名之為大。六深故名大。如海淵深。 名為大海。故下文言。大者名為不可思議。淵 深難測。名不可思。大體不同。略有三種。一者 體大。謂性淨涅槃。體窮真性。義充法界。二者 相大。謂方便涅槃。過無不盡。德無不備。三者 用大。謂應化涅槃。妙用曠周。巧化無盡。故下 文言。大般涅槃能建大義。義猶用也。具斯三 義。是故言大。所言般者。此翻名入。入義有 三。一就實以論。息妄歸真。從因趣果。名之為 入。二據化辨入。示滅有因。現亡身智。趣入無 為。三就真應相對說入。息化歸真。今此所論 備具三義。言涅槃者。有人釋言。非梵非漢。直 是佛語。若論佛語。一切皆是。豈獨涅槃。故下 文言。種種異論文章呪術。皆是佛說。雖是佛 說。不離方言。若離方言。佛則無說。云何而言 非梵非漢。有人復言。是天竺語。名總萬德。此 方更無一名能翻。故存梵本。名曰涅槃。涅槃 之體。實備萬德。涅槃一名非盡萬德。若使涅 槃名含萬德。是則宣說萬德之時。不應隨德。 更立名字。欲說萬德。更立別名。明知非總。若 言此方無名能翻。此義不然。如下文中如來 隨類普告眾生。今日如來將欲涅槃。隨音異 告。云何叵翻。今正相翻。名之為滅。隨義傍 翻。名別多種。或云不生。或云不滅。或稱不 燃。或言不織。或曰寂靜。或名無為。或云無 相。如是非一。云何得知是滅非總。今此且以 四義驗之。一就昔以求。如來昔於餘契經中。 每常宣說。生死因果盡無之處。以為涅槃。今 日涅槃名不異昔。何忽是總。二據終以驗。如 來今於婆羅樹間。大音普告云今涅槃。眾生 聞已。咸皆悲惱。詣佛請住。若使涅槃名總萬 德。是則宣唱萬德示人。眾生應喜。何故悲泣 詣佛請住。以斯准驗。明知非總。三准定方言。 其外國人。見人死滅。咸皆稱言某甲涅槃。世 人死滅。何德可總。四取文為證。如下文中佛 歎純陀。能知如來云同眾生。方便涅槃。世間 眾生何曾有彼萬德涅槃。可以示同。蓋乃如 來同世盡滅。名示涅槃。又法華中。日月燈佛 說法華竟。於夜後分。入般涅槃。下偈頌云。 佛此夜滅度。如薪盡火滅。明知涅槃是滅非 總。問曰。若言涅槃名滅。下文說言。諸結火滅 名為滅度。離覺觀故。名曰涅槃。是則涅槃與 滅義異。云何而言涅槃名滅。釋言。外國滅有 多名。所謂涅槃毘尼及與彌留陀等。以名多 故。隨其異義。各施異名。故滅覺觀說為涅槃。 諸結火滅。更作異稱。此翻名滅。此方名少。涅 槃毘尼彌留陀等。同翻名滅。其猶外國菩提 末伽。此俱名道。何者是滅。滅有四義。一是事 滅。滅生死因。盡生死果。二是德滅。捨修安寂。 故名為滅。又佛真德離相離性。亦名為滅。言 離相者。如淨醍醐。體雖是有。而無青黃赤白 等相。亦如一切眾生心識。體雖是有。而無大 小長短等相。涅槃亦爾。體雖是有。而無一相 無何等相。如下文說。謂無色聲香味觸相。無 生住滅男女等相。乃至無有自相可取。言離 性者。大涅槃中。諸德同體。共相集成。無有一 德別守自性。如就諸德宣說常義。離諸德外。 無別有一常性可得。諸義齊然。故下文言。又 非別異。故成涅槃。三是應滅。隨化世間。示滅 有因。現亡身智。四是理滅。如經中說。一苦滅 諦。一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相。如是等也。 理滅有二。一是相空。妄想諸法。空無自實。二 是真空。如來藏中恒沙佛法。離相離性。言離 相者。如馬鳴說。謂非有相。非無相。非非有相 非非無相。非有無俱相。非自相。非他相。非非 自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心 分別。悉不相應。唯證境界。言離性者。是諸佛 法同一體性。互相集成。不離不脫。不斷不異。 以同體故。無有一法別守自性。滅義雖眾。要 唯此四。此四滅中理滅為本。由見相空。成前 事滅。由見真空。成前德滅。依德起用。便有應 滅。若以分相說前三滅。以為涅槃。攝相論之。 四滅俱是。問曰。此經具明諸義。何故偏言大 涅槃乎。涅槃為宗。故偏言耳。亦可諸義不可 備彰。且舉涅槃那者名息。今略不舉。息有三 義。一息生死有為因果。趣入無為。名之為息。 二息修契實。名之為息。故下文言。若能斷除 三十七品所行之事。是名涅槃。三息化歸真。 名之為息。此舉所詮。經為能詮。外國正音名 修多羅。此翻名線。以能貫穿一切法相。如線 貫華。是故就喻說之為線。而言經者。線能貫 華。經能持緯。其用相似。故復名經。若依俗 訓。經者常也。教之一法。經古歷今。恒有曰常。

壽命品者。依多品經。名為序品。依小品經。名 壽命品。諸經立品。大例有三。或有從廣。或復 就略。或當相以名。此言壽命。從略言耳。以下 迦葉偈請之後。明其慈悲不殺因緣。得壽命 長。就此彰名。名壽命品。命限稱壽。神慧不 斷。目之為命。品者品別。亦可品者是其品類。 隨其所明類類同聚。故言品類。此經合有十 三章別。此品建始。故稱第一。

此經始終。文別有五。一者序分。二純陀下開 宗顯德分。三三告下辯修成德分。四若人能 知是名沙門婆羅門下破邪通正分。五如來滅 度闍維供養分。此後一分。外國不來。化必有 由。故先明序。由序既興。宜顯所明。故次第二 開宗顯德。宗謂諸佛圓極妙果。果成由因。故 次第三辯修成德。真法既開。欲以所明傳化 不絕。故次第四破邪通正。故下文中對破外 道。以通正義。對破眾魔。以通正說。為化既 周。遷影歸寂。故次第五如來示滅。人天大眾。 闍維供養。問曰。諸人多以三分。科判此經。今 以何故離分為五。釋言。准依勝鬘經等。三分 科文。實有道理。故彼經中十五章前。別有由 序。十五章後別立流通。此經判文不得同彼。 以第五分非流通故。又諸論者作論解經。多 亦不以三分科文。五中初一化益方便。中三 正益。後之一分化訖取滅。就初序中義要有 二。一發起序。二證信序。辯此二序略有五門。 一釋名義并顯立意。二明兩序名之差別并 顯得失。三明二序名之通局。四定二序文之 前却。五隨文解釋。就初門中。先釋名義。言發 起者。佛將說經。先託時處。神力集眾。發起 所說。名為發起。以此發起。與說為由。名發起 序。言證信者。阿難昔時稟承佛說。欲以所聞 傳之末代。先對眾生。言如是法我從佛聞。證 成可信。名為證信。以此證信。與傳經為由。名 證信序。名義如是。次顯立意。何故有二。由經 二故。經正是一。何曾有二。經體雖一。約時就 人。故得分二。一如來所說經。二阿難所傳經。 如來所說。益在當時。阿難所傳傳之末代。對 斯二經。故立兩序。對佛所說立發起序。對阿 難所傳立證信序。第二門中。先明二序名之 差別。後辯得失。名別有四。一當相以名。名為 發起。及以證信。二就人為名。名如來序及阿 難序。發起序者。如來所為名如來序。證信序 者。阿難所作名阿難序。三就時為名。名現在 序及未來序。如來序者名現在序。阿難序者 名未來序。四對經為名。名經前序及經後序。 如來序者名為經前。阿難序者說為經後。此 名佛說以之為經。約對此經。以別前後。彼證 信序更有一名。名遺教序。佛將滅度。遺言教 置。故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對 中。證信發起名義無爽。第二對中。阿難序者 名亦無過。道如來序。義有不足。云何不足。如 說勝鬘。有佛化主王及夫人旃提勝鬘五人 影響。共為發起。諸經發起多不獨佛。若使發 起名如來序。失他餘人發起之義。以如來序 有過須廢。阿難序者對亦不立。第三對中現 在無爽。未來不便。是義云何。若使如來現在 說經。所立之序名為現在。阿難傳時亦是現 在所立之序。何為非現。若對如來現在說時。 阿難之序遂名未來。是則對於阿難傳時。如 來之序應名過去。佛雖過去。正取說時以為 現在。阿難亦爾。對佛雖未。正取傳時。亦是現 在。二俱現在。何可偏名一為未來。良以未來 有過須廢。所對現在。事亦不立。第四對中經 前無過。經後不便。若道經後。云何名序。若說 為序。則非經後。當知二序約對二經。皆是經 前。不可偏判一為經後。良以經後不便須廢。 所對經前。義亦不立。良以諸名斯皆有過。故 今釋者偏存證信發起之稱。第三明其名之 通局。通則二序俱名證信。齊號發起。立序之 意。皆為生信。故通名證信。同為發起。故齊號 發起。今為別二序。故如來序偏名發起。阿難 序者偏號證信。等為別序。隨便以彰。便義如 何。阿難小聖。懼人輕謗。立序之意專為生信。 故今釋者望其本意。名阿難序以為證信。如 來大聖。人皆重信。立序之意多為起發。不專 為信。故今釋者望其本意。說為發起。第四定 其文之前却。先敘異說。次辯得失。後顯正義。 異說云何。昔來相傳。言證信中句別有五。一 如是。二我聞。三一時。四住處。五同聞。後來 釋者更加一佛。通餘說六異說如此。言得失 者。如是我聞判為證信。此言當理。是其得也。 一時佛等定判經後。此言乖理。是其失也。是 義云何。先以事徵。後以文證。言事徵者。一時 佛等若是經後。經前無佛。誰之說經。無時無 處。說何所託。經前無眾。說何所被。賴藉此 等。起發所說。何得一向判為經後。人復救言。 事雖經前後引來證成可信。故判經後。若爾 何獨五句六句。正說已前但可有事。所有 言說皆後引來。如此經中流血已前。當時但 可有事而已。是中言說。悉是阿難後時引來。 然下文中六種相等雖後引來。得判經前。一 時佛等。何為不爾。以斯推驗。一時佛等定判 經後。實非道理。事驗如此。今以文證。如彼地 論。解佛在於第二七日他化天說。言時處等。 校量顯勝。此法勝故在於初時及勝處說。佛 將說經。先託時處表彰法勝。然後起說明知 時處經前起發。又法華論釋法華經。義亦同。 爾彼言何故在王舍城祇闍崛山。此法勝故 寄處表法。然後起說。明非經後。得失如是。次 顯正義。如是我聞一向證信。一時佛下義有 兩兼。取其當時起發之義。判為發起。阿難引 來證成可信。判為證信。義既兩兼。不可偏取。 第五門中。先解如是我聞之言。三門辯釋。一 解如是我聞有之所由。二明立意。三釋其文。 如是我聞何因緣有。由佛教故。佛何故教。阿 難請故。彼何緣請。阿尼樓駄教故。彼何因教。 由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由 見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首 而臥。阿難爾時以佛將滅。心懷悲惱。莫能自 勝。阿尼樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不請佛 未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂 海。知何所問。阿尼樓駄遂教阿難請佛四事。 一問佛滅後。諸比丘等以何為師。二問比丘 依何而住。三問惡性比丘云何共居。四問一 切經首當置何字。阿難聞之。心少惺悟。受教 請佛。佛依答之。諸比丘等以何為師者。當依 波羅提木叉為師。若我住世。無異於此。木叉 是戒。比丘所學。故說為師。一切比丘依何住 者。當依四念處住。何謂四念。所謂比丘觀內 身循身觀。精勤一心。除世貪憂。如是觀外身 內外身受心法亦如是。是謂比丘所依住處。 故經說言。若住四念名自境界。不為魔縛。若 住五欲名他境界。為魔所縛。惡性比丘云何 共住者。梵檀治之。若調為說離有無經。梵檀 是其默不共語。一切經首置何字者。當置如是 我聞一時佛在某方某叢林等。由佛本教。故 有斯言。言立意者。為生物信。云何生信。言如 是者。阿難彰己自信佛語。道佛所說以為如 是。令他眾生同已生信。言我聞者。阿難自是 不足之人。若道此法是我所說。人多不信。道 我聞故。人多生信。生信如是。信有何義。而為 生乎。信者是其入法初門。攝法上首。凡入佛 法要先生信故華嚴中說信為手。如人有手。 至珍寶所隨意採取若當無手。空無所獲。信 亦如是。入佛法者有信心手。隨意採取道法 之寶。若無信心。空無所得。次釋其文。先解如 是。於中初先就人以定。然後解釋。定之云何。 昔來多就阿難以釋。阿難所傳如佛所說。故 名為如。簡去相似。故復云是。究尋此言。就佛 以釋。非就阿難。何以得知。如大智論言。如是 者信順之詞。其信者言是事如是。不信者言 是事不如是。阿難彰已信順佛語。名佛所說。 以為如是。又溫室經初云。阿難曰。吾從佛聞 如是。故知阿難名佛所說。以為如是。但方言 不同。彼溫室經順此方語。故說從佛聞於如 是。餘經多順外國人語。先舉如是。後彰我聞。 定之麁爾。釋之云何。言如是者。解有兩義。一 約法解。阿難道彼如來所說如於諸法。故名 為如。說理如理。說事如事。說因如因。說果如 果。如是一切如法之言。是當道理。故曰如是。 良以乖法。名為非故。如法之言得稱為是。二 約人解。阿難道今釋迦所說。如於過去一切 佛說。故名為如。如諸佛說。是當道理。故曰如 是。良以乖佛所說為非。如諸佛說得名為是。 言我聞者。阿難對彼未來眾生道已飡說。故 曰我聞。聞實是耳。云何稱我。諸根之別皆我 用具。就主以名。故曰我聞。法中無人。云何就 主宣說我聞。釋言。法中雖無定主。非無假名。 綰御眾生。故得稱我。譬如四兵合以為軍。雖 無定主。亦得稱言我軍勇健。我軍勝彼。此亦 同爾。問曰。阿難得理聖人。以何義故同凡說 我。釋言。阿難雖復說我。不同凡夫。云何不同。 說我有三。一見心說我。謂諸凡夫我見未亡。 於此心中稱說有我。二慢心說我。謂諸學人 我見雖亡。我慢猶在。於此心中宣說有我。三 世流布我謂無學人見慢已除。隨世流布。稱 說有我。阿難當於結集法時。身居無學。見慢 已除。隨世流布。稱說有我。是故不同。問曰。無 我是勝。有我不如。何不從勝就劣說我。答。化 我眾生。法須如是。若不說我。何由可得標別 彼此。令人識知。是故至佛化我眾生。皆自說 我。一時已下義雖兩兼。對前一向證信序故。 今偏就其發起以釋。於中初先就佛明處。與 大已下就佛明眾。時則兼通。前中有三。一明 化時。二明化主。三明化處。言一時者。為化時 也。釋此時中。先敘異說。次辨過非。後顯正 義。言異說者。昔來相傳。言佛說時。阿難聞 時更無先後。簡去傳謬。成上我聞。故云一時。 異說如是。辯過云何。先以事徵。後以文證。言 事徵者。阿難是佛得道夜生。佛成道已。過六 七日。即便說經。若依大乘。過二七日。佛便說 經。阿難爾時猶在懷抱。身不預會。度二十年 方始出家。三十年後方為侍者。自斯已前所 說諸經。多不親聞。雖不親聞。而所集經皆云 一時。判知一時非簡傳之詞。又小乘中。不得 說言阿難是權。何由得言說聽一時。以斯推 驗。定知人語。不可輒依。云何得知阿難是佛 得道夜生。為證此義。須知阿難立字因緣。阿 難陀者是外國語。此名歡喜。喜有三緣。一過 去因緣。釋迦過去行菩薩時。見過去世釋迦 文佛。父名淨飯。母名摩耶。侍者弟子名曰阿 難。國土眷屬與今不別。因即發願。願我當來 成得佛道。如今無異。由斯本願。今得果成。故 今侍者還字阿難。二現在因緣。阿難端正。人 見皆歡。故字歡喜。三父母立字。父母何緣與 字歡喜。喜時生故。何者喜時。佛得道時。如來 十九踰城出家。既出家已。五年習定。六年 自餓。父王知子身極微劣。常恐不全。菩薩後 時知餓非道。受食乳糜。欲取正覺。魔作是念。 若佛成道。空我境界。曼道未成。當敗其志。遂 率官屬十八億萬。將諸苦具。來怖菩薩。菩薩 爾時入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既 被降。便作是念。菩薩力大。非我能勝。當惱其 父。遂便往詣淨飯宮上。唱如是言。大王當知。 悉達太子昨夜死矣王聞是語從床而墮猶若 魚王熱沙所爍良久乃蘇念子在家當為輪王 何期出家空無所獲。未久之間菩提樹神以佛 道成。遂持天華慶賀父王淨飯宮上唱如是言 地天太子昨夜道成。明星出時降魔兵眾。得 成佛道。故以天華。用相慶賀。王聞生疑。向者 有天言我子死。今復有天云子成道。何者可 信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相惱耳。 王便作念。我子在家當為輪王。今日出家為法 輪王。彼此無失。向者聞死。今忽聞活。一重大 喜。復聞道成。兩重大喜。未久之間。王弟斛飯 夜生阿難。寅抱詣王。弟於昨夜生此一男。王 便對曰。我子成道。汝復生男。眾慶併集。與字 歡喜。以斯推驗。阿難定是得道夜生。何緣得 言說聽一時。事驗如此。次以文證。如轉法輪 經。宣說阿難結集法時。先昇高座。而說偈言。 佛初說法時。爾時我不見。如是展轉聞。佛遊 波羅㮈。為五比丘眾。轉四諦法輪。然彼經首 亦云一時。彼言傳聞。復云一時。明知一時非 簡傳謬。辯過如是。次辯正義。蓋乃如來為化 之辰。說之為時。化時眾多。簡別餘時。是故言 一。此云何知。如彼地經大本之中。云言爾時 佛在天中。及其別傳。改爾為一。爾時之言不 可成上。改爾為一。寧不屬下。諸經之中大有 此例。如下文中。我於一時在尸首林。我於一 時在迦尸國。我於一時在王舍城。我於一時 在恒河岸。如是非一。所言佛者。標其化主。此 翻名覺。覺有兩義。一覺察名覺。如人覺賊。二 覺悟名覺。如人睡寤。言覺察者對煩惱障。煩 惱侵害。事等如賊。唯聖覺知不為其害。故名 為覺。言覺悟者對其智障。無明昏寢。事等如 睡。聖慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名為 覺。無明有二。一性結無明。迷覆實性。對除 彼故。覺窮自實如來藏性。故名為覺。二事中 無知。不了世諦。對除彼故。覺知一切善惡無 記三聚之法。故名為覺。故地持云。於義饒益 聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。平等開 覺。故名為佛。義聚是善。非義不善。非義非非 義是其無記。於此悉知。故名覺矣。既能自覺。 復能覺他。覺行窮滿。名之為佛。自覺簡凡。覺 他簡異聲聞緣覺。覺行窮滿彰異菩薩。是故 獨此偏名為佛。在拘尸國等。是化處也。處別 有四。一國。二地。三河。四林。遊化處中。目之 為在。拘尸國者。從城為名。此云軟草。阿含經 中名曰茅城。力士地者。約人別處。國界寬漫。 故復別指。諸力士子生於此處。是故名為力 士生地。阿利羅跋提河邊。約河別處。生地猶 寬。故復辯之。此方翻名金沙河也。娑羅樹者。 約林別處。河猶寬長。故復曲指此。方翻名堅 固林也。冬夏不改。名堅固林。何故在此國樹 二處。下文自解地河二處當亦有以。文中不 辯。不可輒言。有人於此寄事表法。言拘尸城。 是仙人城。仙人長命表佛長壽。力士生地 表佛大力。不為四魔之所摧伏。金沙河者。表 涅槃河有佛性沙。堅固林者。表示如來真身 堅固不可破壞。或可如此。但非經說。未可為 定。自下第二就佛明眾。三門分別。一就佛分 別。二就眾分別。三就佛眾相對分別。為知化 相。是故宜須就佛分別。為知所化新舊之異。 是故宜須就眾分別。為識其文。是故宜須佛 眾參論。言就佛者。佛現六相。一出聲。二放 光。三動地。四變林。五淨土。六攝光歸口。於 此六中。先辯正義。後非異說。正義如何通則 此六斯皆表滅。與滅為相。於中別分。前三召 眾。後三起說。就前三中。兩門分別。一表滅分 別。初一聲相。令知滅時及知滅人。第二光相。 令知滅處。第三動地。彰滅決定。示滅不貰。二 召眾分別。初一聲相。告滅令知。為使眾生戀 聖故來。第二光相。令知滅處。并除惱礙。前聞 聖滅。有心欲赴。惱礙嬰纏。莫能自運。故放慈 光。除其惱礙。故下文言。其中眾生遇斯光者。 罪垢煩惱一切消除。第三地動催令速集。故 下大眾覩相催集。後三相中亦兩門分別。一 表滅分別。第一變林。改常住處顯聖必去。第 二淨土。示所歸處。彰聖必赴。第三攝光。示化 已周。彰滅不貰。二敦勵眾心起說分別。初一 變林。此方眾集。見聖猶在。望佛不滅。求法心 貰。佛為敦勵。變林現滅。以增求心。第二淨 土。他方眾集。見佛猶在。望佛不滅。求法心 貰。佛為敦勵。變土現滅。以增求心。前雖知 滅。謂滅不即。戀情猶貰。受法不慇。故復敦 勵。攝光歸口。彰化已周。示滅在今。令增渴 仰。聞法即受。正義如是。次非異說。於中有 三。一破多相。有人於此建立七相六種如前。 加一現堂。通前為七。若林上現堂。堂為別相。 堂下有池。池亦應異。池中有華。華亦應別。池 華嚴堂不可別分。堂為嚴林。何得為別。故下 文中現堂之後。方言爾時娑羅樹林種種莊 嚴甚可愛樂。如欝單越歡喜之園明知不別。 二破少相。有人於此但立四相。動地淨土非 涅槃相。故但有四。何故動地非涅槃相。以眾 哀泣。故令地動。非佛所現。故非滅相。何故淨 土非涅槃相。淨土由於大眾心淨。非佛所現。 又淨殊好。故非滅相。若言動地由眾哀泣。非 表滅相。何故大眾見動止悲。相催詣佛。見動 相催。何為非相。若動非相。大眾因何共相抑 止。若言土淨。由眾心淨。非佛所現。全非滅 相。何故下言佛神力故地皆柔軟。不言由心。 若土嚴淨。便非滅相。莊嚴樹林。何得為相。彼 得為相。此亦同爾。三破異表。有人說言。第 一聲相為表滅時。不表餘義。聲中舉時。便名 表時。聲中道佛將欲涅槃。何為不表。人復說 言。光示滅處。不表餘義。若爾文中應言眾生 遇光知處。不應說言眾生遇光罪垢煩惱皆 悉消除。人復說言。何故變林得表滅者。林白 死相。故得表滅。此乃鮮白。非是艾白。故下文 言。其林變白。猶如白鶴。甚可愛樂。林白可 愛。云何死相。人復說言。淨土為欲顯說淨法。 不為表滅。此同前破。嚴林表滅。淨土似彼。何 為不表。此是第一就佛分別。第二別就徒眾 分別。開合不定。或分為二。唯新與舊。離合為 三。一列舊眾。二列新眾。三爾時娑羅吉祥已 下總結新舊。文別有五。一明舊眾。二聲光已 下明其新眾覩相增悲相催詣佛。三時有無 量大弟子下明前舊眾覩相增悲。四復有八 十百千已下明新眾雲集。五吉祥已下總結 眾集。若隨眾別。有四十八。新舊比丘。兼尼為 三。始從一恒乃至十恒。通前十三。二十恒下 乃至林白。有二十四。通前合為三十七眾。林 白已後。梵眾新集。并有十方菩薩新來。通前 合為四十八也。若分欲天色無色天。并分四 方無量無數無邊身。眾即無限限量。舊傳五十四 眾之言。一向非是。此第二門就眾分別。第三 佛眾合明之中。文有十二。一明舊眾。二聲光 召新。三明新眾覩相增悲。第四如來動地催 集。五明諸眾見動相催雲集佛所。六明如來 變林敦勵。七重明諸眾覩相增悲雲集獻供。 八總結眾集。九變土令淨。十眾因土淨普見 十方。十一如來攝光。十二眾因攝光悲歎流 血。下即依此十二段文。次第解釋。就初段中。 言爾時者。集眾時也。謂佛在於拘尸國時。言 世尊者。是集眾人。佛備眾德。為世欽重。故號 世尊。與大已下是所集眾。以身兼彼。稱之為 與。大比丘者。標別其眾。大者外國名曰摩訶。 此翻有三。一名為多。如世多人名為大眾。二 名為勝。勝過餘眾。三名為大。曠備高德。比丘 梵語。此翻有五。一名怖魔。初出家時。令魔戰 怯。魔性垢弊。懼他勝己故生怯怖。二名乞 士。既出家已。無所貯畜。乞求自活。三名淨 命。以正乞求。離於邪命。四名破惡。持戒離 過。五名淨持戒。以離惡故。持戒清淨。五中 初一就始彰名。中二據次。後二就終。八十億 百千。列其數也。前後圍繞。彰其所在。在佛前 後。圍繞如來。自下第二聲光召新。先聲後光。 音聲是語。表召分明。故先出之。二月十五日 者。出聲時也。垂滅曰臨。晨朝出聲。後夜當 滅。去滅不遙。故曰臨也。此說化滅以為涅 槃。又復息化歸真。亦名涅槃。問曰。何故此 時涅槃。下經自釋。依阿含經。如來八月八 日涅槃。此經下文亦有此相。故下文言。須跋 陀羅竟安居已。當至我所。是故我昔告魔波 旬。過三月已。吾當涅槃。今言二月十五日者。 當是見聞不同故爾。以佛神力。明出聲人。亦 得名為聲發所由。此是如來如意通力。非餘 通等。通有幾種。而言非餘。通有四種。一是 幻通。轉變外事。二如意通。運變自身。大音普 告。三法智通。通達諸法。四聖自在通。能於 苦中生於樂想。於樂事中生於苦想。苦樂法 中生不苦樂想。不隨緣變名聖自在。今出大 音。是其第二如意通矣。出大音下正明出聲。 出大音聲。是其總也。音謂言音。謂梵漢等音 體是聲。下別顯之。大有三義。一寬遠故大。二 普告故大。三說大事故名為大。其聲遍滿乃 至有頂。是其初大。傍遍餘方。上極有頂。悲想 是其三有之窮。故曰有頂。上明所至。餘略不 辯。當知十方隨所至處。皆從阿鼻。上至有頂。 非獨此界隨類普告。第二大也。梵中梵語。漢 中漢言。名隨類音。此乃一音令人異解。非作 多音。有緣齊悟。故曰普告。今日已下第三大 也。於中有二。一告聖今滅。為令眾生戀聖故 來。二舉疑勸問。欲使眾生為益故集。又唱 聖滅。欲令眾生獻供請住。以攝功德。舉疑勸 問。為使眾生雲集請法。以生智慧。前唱滅中 言今日者。告示滅時。言如來等。告語滅人。將 欲涅槃。告其滅事。人中如來應正遍知。是自 利德。乘如實道來成正覺。故曰如來。應者是 其應供之號。諸過永斷。證滅相應。故名為應。 又應供養。亦名為應。正遍知者。理無偏邪。故 名為正。於理窮照。稱曰遍知。自德無量。且舉 此三。憐愍已下是利他德。初憐愍等顯利他 相。大覺世尊舉利他號。利他相中。憐為慈憐。 愍為悲愍。此二內心。覆者覆令善法增長。護 者防護使其離惡。此二外相。等視眾生顯前 憐愍。等視正辯如羅睺羅。類以顯之。為作歸 等。顯前覆護。作歸法說。屋等喻況。利他號 中。大覺佛號。言世尊者是世尊號。化德無量。 略舉此耳。將欲涅槃。是告滅事。垂滅曰將。下 勸問中。一切眾生有疑悉問。彰己無偏。欲令 齊問。舉一齊餘。故名一切。眾法成生。故曰眾 生。又多死生。亦名眾生。有疑須決。故悉可 問。為最後問。顯己定滅。欲令必問。何故此中 無眾悲歎。乍聞唱滅。必未審定。悲惱相微。為 是不說。又設有悲。悲相同後。故不別論。光明 之中。初明如來放光普照。其中已下。明諸眾 生蒙光獲益。初中。爾時放光時也。言世尊者。 放光人也。於晨朝時。重復明時。日時寬長。故 復曲指。從其面門。明放光處。口是面門。何故 此放。佛一一相備含多用。寧可具責。又復如 來面門放光多為授記。下說眾生皆有佛性 悉當作佛。即是普授眾生記別。故此放之。下 明放光。放種種光。總以標舉。其明雜色。總顯 其相。青黃赤等。別以顯之。別有六色。光遍已 下辯光分齊。近照三千。遠至十方三千世界。 如論中說。千四天下合之為一。名小千界。數 小至千。復合為一。名中千界。數中至千。復合 為一。名為大千。此三千界名世界剎。同時成 壞。故合為一。光今遍之。人言此光與下所攝 光相別異。云何知異。此六彼五。故知不同。此 照十方。下但覆會。明知別異。計應無別。何以 得知。下文說言。所放光明還從口入。自下更 無放光之處。故知是一。若爾。何故此六下五。 一義解云。頗梨瑪瑙為一雜色。故下說五。外 國相傳。所放光中。攝五留一。以通正法。故下 說五。或可如此。何故此中云照十方。下言覆 會。蓋隨所照眾生故爾。此中所照眾生未集。 故隨所照。言至十方。下眾皆集。故隨所照。云 言覆會。若下所攝唯覆一會。何故下言必於 十方所作已辯。將是最後涅槃之相。既言十 方所作已辯。明與此同。下明眾生蒙光益中。 其中六趣。舉其所益。謂前光明所照之中六 趣眾生皆得益也。人天修羅及三惡道為因 所向故名六趣。道別不同故亦名道。經或說 五。離合故爾。六中修羅攝入何道。經論不同。 依毘曇論。攝入鬼道。依法念經。攝入鬼畜。如 彼羅睺阿修羅王。是師子兒。名為畜生。依伽 陀經。是天鬼畜三趣所攝。毘摩之母。天女所 生。名之為天。是故經言汝本是天。又復經中 名為劣天。今此利分以為六趣。遇斯光者簡 去無緣。罪垢煩惱。一切消除。正明利益。罪名 罪報。即是報障。垢是業障。煩惱即是煩惱障 也。遇佛光故。三障皆除。亦可罪垢是其惡業。 業與煩惱。遇光皆滅。自下第三明其新眾覩 相增悲。是諸眾生。舉悲哀人。見聞是已。生悲 所由。見光聞聲。名見聞已。下顯悲相。心大憂 惱。意業憔惱。舉聲啼等。口業傷歎。舉手拍 頭。身業悲惱。身惱不同。或有悲切不能自裁。 舉手拍頭。搥胸大叫。或有自抑內心難忍。身 體戰慄。涕泣哽咽。問曰。何故拍頭搥胸。有人 釋言。拍頭顯己失於導首。搥胸彰己心胸不 暢。未必如此。蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨 相別種種。或有拍頭。或復搥胸。或有拍手。或 時拍頰。或復蹋地。何必一一別有所表。自下 第四動地催集。言爾時者。動地時也。下正明 動。大地山海皆悉震動。彰大異小。故下文言。 獨地動者名為地動。山河海水一切動者名大 地動。是中略無動地所由。若具應言。以佛神 力故地震動。自下第五明諸大眾見動相催 雲集佛所。於中有三。一明諸眾見動相催。二 時有無量大弟子下明其舊眾覩相增悲。三 復有八十百千已下明新眾雲集。初中有三。 應上三相。初應地動相催詣佛。二互相執下 應前光相而為傷歎。三復作是言世間空下 應前聲相重為傷歎。初中有二。一共相抑止。 且各裁抑莫大愁苦。若不詣佛。徒悲無益。故 相抑止。望留聖住。未敢專決。故言且抑莫大 愁苦。二當疾往下共相驅催。三相頻現。聖滅 不賒。故須疾詣。頭面禮等明催所為。為請佛 住。禮敬身請。頭面己尊。佛足彼卑。以己至 尊。禮接彼卑。顯敬慇至。勸下口請。請佛住 世一劫及減。有人釋言。請住一劫為顯滿字。 請減一劫為表半字。此何必爾。若此大眾已 知滿字。便解佛常。何勞請住。蓋乃大眾自許 之詞。多望一劫。脫若不遂。望滅一劫。下應光 相。於中有三。初相執手共相開慰。同失所尊。 故相執手。二復作言下發言傷歎。世間虛空。 傷失所尊。時中無佛。故言世空。眾生福下傷 己失利。由佛滅度。無人教善。故生福盡。無人 示惡教令裁斷。故不善業增長出世。十惡是 其不善諸業。惡本性成。加以現起。故言增 長。流行世間。名為出世。非是增長過出世法。 何故此中為此傷歎。前蒙佛光。罪垢消除。聖 若一去。我等罪業誰能復滅。故為此歎。三仁 等已下共相驅催。速往速往正相。駈催不久。 必入須速。所以下應聲相而為傷歎。復作是 言。世空世空。傷失所尊。何故重言。人言。前 空傷失如來。後空失法。當應不然。直是大眾 怨嗟之深。重言空耳。如世間人。得稱意事。快 哉快哉。得違意事。禍哉禍哉。何必重言即有 異表。我等已下傷己失利。我等從今無救護 等。對上聲中憐愍覆護而為傷歎。一旦遠下。 對上聲中舉疑勸問而為傷歎。前中初言我 等從今。明無救時。先來有師。失蔭在後。故言 從今。無有救護。無離惡處。現惡無救。當惡無 護。無所宗仰。無集善處。言貧窮者。彰無宗 損。謂無法財。言孤露者。顯無救失。無人救 護。所以孤露。後中初言一旦遠者。就始為言。 設有疑佛斷。後疑不定。故言設有。當復問誰 以除疑也。此三段中。初應地動共相抑止。後 二略無文之隱顯。第二段中。共相開慰。餘二 略無。亦是隱顯。初二段中。共相驅催。後一略 無。亦是隱顯。後兩段中。發言傷歎。初段略 無。亦是隱顯道理齊等。自下第二明其舊眾 覩相增悲。云何知此是前舊眾。文不說來。故 知舊眾。下簡未集。不簡此眾。故知是舊。以是 舊故。六卷經中全無此文。問曰。憍梵佛滅度 時。在忉利天。文不說來。下亦不簡。而非舊 眾。今此所辯。何必不然。釋言不同。依大智 論。佛滅度後。結集法時。唯說憍梵在天不來。 遣人往喚。喚亦不來。不言更有。故知不同。時 有無量諸大弟子。標別其人。學在佛後。故名 為弟。從佛化生。故復言子。迦旃延等列其名 字。遇佛光下覩相增悲。先別。後結。別中遇光 其身戰等。身業不安。心濁意惱。發聲大喚。口 言傷歎。如是下結。問曰。羅漢已離壞苦。何故 悲惱。釋言。羅漢於世法中。憂悲已斷。於佛境 界。不能自裁。故生悲惱。其猶迦葉及阿難等。 世間五欲不能傾敗。大樹緊那鼓琉璃琴。摩 訶迦葉不覺起舞。阿難比丘不覺歌吟。大樹 緊那是其菩薩。上人五欲。小乘不堪。此亦相 似。亦可現悲。生眾戀意。自下第三新眾雲集。 何故須集。所為有八。一為請住。故上文言疾 至佛所。勸請如來莫般涅槃。二為獻供。故下 諸眾辯供奉佛。三為闍維。故下文言為欲闍 毘如來身故。四為決疑。故下文言并可禮敬 請決所疑。五為顯法。故下文言為顯如來方 便密教。六為眾生。故下文言為益眾生。七為 論難。如下文中十仙雲集。八為觀看。如律中 說。佛滅度後。摩訶迦葉見一尼乾手持天華尋 路而行。問從何來。尼乾對曰。從拘尸來。見世 尊不。答言我見。平安已不。答言。滅來已過七 日。我從彼會持此華來。如是等輩。直為觀看。 來意如是。今此所列具前六意。所以來集。文 中初先隨數多少。漸增以列。二十恒河大香 象下亂列諸眾。前漸增中。初列道眾。四恒已 下明常流眾。道眾德尊數少故先。常流行卑 數多故後。道法眾中。先列出家。後列在家。以 出家者形尊數少。是故先列。在家形卑數多 故後。出家眾中。先列聲聞。後列菩薩。諸經多 爾。何故而然。汎解有四。一遠近分別。聲聞之 人常隨如來。因明佛後。隨近先列。如上所列 比丘眾是。菩薩不爾。故在後論。何故聲聞多 近如來。釋有兩義。一聲聞智劣。未閑道法。雖 得聖果。進止威儀常須佛教。是故如來乃至 滅度常為制戒。二聲聞眾現蒙佛度。捨凡成 聖。荷恩深重。雖得漏盡。常隨供養。故近如 來。菩薩兩義。故不近佛。一智解殊勝。深閑道 法。不假佛教。二隨感現化。故不近佛。此是第 一遠近分別。二形相分別。聲聞之人。執持威 儀。形相端嚴。世共尊敬。故列在先。菩薩隨 化。身無定准。形儀不整。故列在後。三就德 分別。亦得名為約教分別。如龍樹說。教有二 種。一祕密教二顯示教。祕密教中。菩薩德尊。 理應在前。如華嚴經。顯示教中。羅漢辟支同 佛漏盡。人多重敬。宜在先列。菩薩隨化。現處 諸漏。若聞菩薩在羅漢上。人多驚怪。故列在 後。如大品等。今依顯示先列聲聞。四就數分 別。聲聞眾少。故列在先。菩薩眾多。故彰在 後。雖有四義。此中具依後三釋之。聲聞眾 中先列比丘。後列尼眾。比丘人尊數少故先。 尼眾形卑數多故後。比丘眾中文別有三。一 列眾歎德。二覩相增悲。三雲集佛所。就初段 中。先列其眾。舉數辯眾。文顯可知。下歎其德。 初先總歎。次別。後結。皆阿羅漢是總歎也。羅 漢梵語。此名無生。隨義傍翻。亦名無著。無生 報亡。無著因盡。心得下別。別中初先歎其德 備。加栴檀下歎其眾純。歎德備中。准下歎尼。 最初少一諸漏已盡。通其所少。文別八句。句 雖有八。體唯有四。所謂四智。前四正歎。後四 重顯。所少漏盡。明我生盡。准毘婆沙。生盡即 是斷集之智。故盡諸漏。名我生盡。心得自在。 明梵行立。依毘婆沙。是修道智。道行成滿。進 任從意。名心自在。所作已辯。即是所作已辯 智也。依毘婆沙。是證滅智。證滅功成。名所作 辯。離惱是其不受後有。准毘婆沙。是斷苦智。 今言離惱。舉因顯果。由離惱故不受後有。此 之四義廣如後釋。調根顯初諸漏已盡。從眼 至意。生識名根。善調諸根。故不生漏。如龍有 威。顯前自在。成慧顯前所作已辯。斯乃成就 眾生空慧。逮得己利。顯前離惱。煩惱損己。故 離煩惱名為己利。逮名為至。亦曰及矣。下歎 眾純。有行共俱。故如檀林栴檀圍遶。備斷同 聚。如師子王師子圍遶。行德普熏。其猶栴 檀。斷德摧惡。狀同師子。上來別歎。成就下 結。成無量等結歎前德。一切皆等結歎前人。 從佛化生。名佛真子。第二覩相增悲之中。初 明見光。次相驅催。後增悲哽。戀情深重。沸血 將出。故體血現如波羅華。六卷經云。如日初 出。照青樹葉。赤脈皆現。自下第三雲集佛所。 於中先明集之所為。為益眾生。句別有五。為 欲利益安樂眾生一句是總。中三是別。成就 大乘第一空行。大乘法化。大乘離相。故名空 行。顯發如來方便密教。小乘法化。無小權施。 故名方便。權言覆實。名為密教。為不斷絕種 種說法。世間法化。世行參差。名為種種。亦可 此三同成大乘。成就大乘第一空行。令其入 證。顯發已下令入阿含。顯發密教。令知昔權。 棄而不從。不斷說法。令修今實。是義云何。 由諸比丘集詣佛所。佛教修學大乘空行。他 聞同入。故令他成。由其詣佛。佛對破小。彰昔 是權。論昔覆實。名顯如來方便密教。由其詣 佛。佛教修習大乘諸行。名為不斷種種說法。 為生調伏一句總結。上來五句明集所為。疾 至佛所。正明雲集。稽首佛等。到已設敬。列尼 眾中。先實後權。實中三分。與比丘同。就初段 中。先列其眾。列名舉數。辯眾可知。下歎其 德。一切亦是。大阿羅漢。是總歎也。諸漏已 下是別歎也。別中准上。文少不足。前比丘 中先歎德備。後歎眾純。今此略無歎眾之文。 就歎德中。准歎比丘。末後少一逮得己利。通 其所少。文亦八句。所歎四知與上無別。諸漏 盡者。煩惱連注。其猶瘡漏。故名為漏。漏別有 三。所謂欲有無明漏等。下當具辯。三漏非一。 是故言諸。無學斷竟。名之為盡。餘如前釋。 亦於晨下覩相增悲。亦欲利下雲集佛所。文 如上說。明權眾中。於尼眾中復有諸尼。皆是 菩薩。拂權顯實。人中龍下就實歎德。先歎自 德。人中之龍彰其人尊。龍是一切畜生中上。 此諸尼等。人中最勝。與龍相似。約喻名人。名 人中龍。位階已下明其位極。位階十住。簡異 前九安住不動簡異初住。下歎利他。為化現 女是化他身。常修無量是化他心。四無量義。 下當別論。得自在力能化作佛。是化他能。通 力自在。故能作佛。次列菩薩。文亦有三。與比 丘同。初中有四。一列其眾。二略歎德。三列其 名。四廣歎德。初列眾中。一恒舉數。菩薩摩訶 薩者。標其眾別。菩薩梵語。此方翻之名道眾 生。此人求道。內懷道行。以道成人。名道眾 生。問曰。二乘之人並皆求道。斯有道行。何故 菩薩獨得其名。釋言。賢聖。名有通別。通則 須陀乃至諸佛。名同無別。如下文說。別則各 異。今為分別。賢聖不同。故此菩薩偏得名 為道眾生也。何故如此。釋有三義。一就願心 望果分別。唯此眾生求大菩提餘悉不求。是 故獨此名道眾生。故地論言。上決定願成大 菩提。偈言菩薩故。二就解心望理分別。凡夫 著有。二乘住無。有無乖中。不會中道。是故不 得名道眾生。唯此菩薩妙捨有無。契會中道。 是故獨此名道眾生。三就行分別。入佛法中 有三種門。一教。二義。三者是行。教淺義深。 行為最勝。聲聞軟根。從教為名。聲者是教。飡 聲悟解。故號聲聞。緣覺次勝從義立稱。緣者 是義。於緣悟解。故名緣覺。菩薩最勝。就行彰 名。以能成就自利利他俱利之道。故名菩薩。 故地持云。聲聞緣覺但能自度。菩薩不爾。自 度度他。是名道勝。以道勝故。名道眾生摩訶 薩者。此翻名大。大有三種。如地論說。一者 願大。期大菩提。二者行大。曠集諸度。三利 眾生大。四攝等益。人中龍下第二略歎。先歎 自德。方便現身歎利他德。第三列名。名別可 知。其心皆下第四廣歎。廣中初別。成如是下 總以結歎。別中歎其三世功德。先歎現德。次 過。後未。此三世中。皆歎自利利他之德。就現 在中。先歎自德。句別有五。前四攝法。後一護 法。就前四中。敬重大乘。是自分始。乘者是其 行之功用。行能運通。名之為乘。乘別有三。所 謂聲聞緣覺佛乘。諸佛所乘。前二不加。故名 為大。安住大乘。是自分終。修成不退。故曰安 住。深解大乘。是勝進始。於未修處。觀照分 明。故曰深解。愛樂大乘。是勝進終。於前所 解。樂欲修行。上來攝法守護大乘。是護法行。 不令他人誹謗毀滅。故言守護。是義如下金 剛身品具廣分別。上歎自德。下歎利他。善隨 世間。世間法化。世間有二。一眾生世間。二器 世間。今此善隨眾生世間。眾生云何得名世 間。世者是時。間者名中。所化眾生不出時中。 故名世間。作是誓下出世法化。已於過下歎 過去德。先歎自利。已於過去修持淨戒。是離 惡行。善持所行。是攝善行。解未解下歎利他 德。解未解者小乘法化。紹三寶等大乘法化。 此如華嚴明法品說。彼有三番。能令其第一番能令眾生發 菩提心。令佛寶不斷。開示演說十二部經甚 深法藏。令法寶不斷。受持一切威儀行法。令 僧寶不斷。其第二番讚嘆大願。令佛寶不斷。 分別顯示十二緣起。令法寶不斷。修六和敬。 令僧寶不斷。其第三番。下佛種子於眾生田。 生正覺芽。令佛寶不斷。護持法藏。不惜身命。 令法寶不斷。善御大眾。心無憂悔。令僧寶不 斷。此三番中亦有階降。先就佛寶。彰其階降。 初番能令發菩提心。起求佛願。第二番中讚 大願者。讚起行願。令其修習。第三番中下佛 種子於生田者。化成行種。次就法寶。彰其階 降。初番演說十二部經。是其教法。第二番中 顯示緣起。是其理法。第三番中護持法者。是 其行法。下就僧寶。彰其階降。初番受持威儀 法者。僧行方便。第二番中修六和者。行成不 乖。第三番中善御大眾。德熟攝他。下歎未來。 於未來世當轉法輪。是利他德。未來成佛。故 能轉法。以大嚴等。是自利德。謂以功德智慧 莊嚴。而自嚴也。上來別歎。下總結之。成如是 等結前自利。等觀生下結前利他。上來第一 列眾歎德。增悲雲集。並同前釋。問曰。何故上 來諸眾不明獻供。以出家者無為法住。無所 貯畜。故無奉獻。自下次明在家二眾。以優婆 塞形尊數少。故在前列。優婆夷等形卑數多。 彰之在後。優婆塞中文別有四。一列眾歎德。 二於晨朝下辯供奉佛。三世尊知下如來不 受。四不果却住。此之四分。諸眾多同。宜審 記知。初中有四。一列其眾。二恒舉數。前說一 恒。今增說二。問曰。現觀人類不多。今此何故 獨優婆塞有其二恒。餘眾漸多。釋言。今此三 千同聚。故有二恒。又隨報別。一處之中有多 種人。斯皆雲集。故有二恒。如法華中。眾生見 劫盡。大火所燒時。天人常充滿。如是等也。下 諸眾中恒數漸增。其例皆爾。諸優婆塞標別 其眾。此云近住。近善而居。亦名善宿男。懷 善而住。名為善宿。又亦名為清信士也。二受 持下略歎其德。受持五戒。明離重過。威儀具 足。彰離輕罪。五戒是其在家正行。故偏歎之。 三其名下列其名字。四深樂已下廣歎其德。 於中初歎護煩惱行。亦欲樂下歎護小乘行。 護煩惱中。初總。次別。後總結之。深樂觀察諸 對治門。是其總也。此下所觀皆能治過。故名 治門。所謂下別。治門無量。今此略舉六種門 矣。初苦樂等。是八修門。觀生死法。無常苦 等。觀涅槃法。常樂淨等。二實不實者。是二諦 門。真諦為實。世諦不實。三歸非歸。是忻厭 門。歸向三寶。名為歸依。背離邪法。名非歸 依。亦可趣向出世涅槃。名為歸依。連背生死。 名非歸依。四生非生者。是假實門。五陰非生。 所成假人。名為眾生。五恒非恒等。是因果門。 恒與非恒。是其果門。涅槃是恒。生死非恒。安 與非安。是因行門。善行是安。惡行非安。亦可 無漏聖行是安。有漏非安。六為無為等。是四 諦門。為無為者是其苦諦。有為是苦。色法心 法非色心法。是有為也。無為非苦。相對故來。 虛空數滅非數滅等。是無為也。斷者是集。可 斷名斷。不斷非集。相對故來。涅槃是滅。非涅 槃者相對故來。增上是道。以殊勝故。非增上 者相對故來。常樂已下第三總結。護小乘中。 初別。後結。別中唯歎現未功德。不歎過去。以 優婆塞迹居近行。故略不歎。就歎現中。自他 並歎。文有三對。初對行始。第二行次。第三行 終。亦欲樂聞無上大乘。是自利始。對前稱亦。 如聞為他。是利他始。此是初對。善持淨戒。渴 仰大乘。是自利次。持戒離過。渴大修善。既自 充足。復充餘渴。是利他次。此第二對。善能攝 等。是自利終。句別有三。前之兩句明攝法 行。攝無上智。求大果也。愛樂大乘。學大因 也。亦可攝取無上智慧求於證法。愛樂大乘 求於教法。守護一句是護法行。善能隨下是 利他終。善隨世間。世間法化。度未度等小乘 法化。度未度者令度苦果。解未解者令斷集 因。紹三寶等大乘法化。此第三對。下歎未來 當轉利他。以大嚴等是其自利。以大莊嚴是 攝善行。深味淨戒是離過行。上來別歎。下總 結之。悉能成等結前自利。於眾生等結上利 他。自下第二辯供養佛。以在家者。有供可奉。 故下辯之。文別有四。一辯諸供具。二復作念 如來今者受我供下。念佛受已當入涅槃。心 懷悲惱。三各各齎下持供奉佛。四舉聲號下 哀請佛受。前中有二。一財供養。二各作是念 一切眾生若有乏下明行供養。財中有八。一 辯香木。二具寶幢。三持寶蓋。四作眾樂。五擎 妙華。六齎眾香。七備食具。八嚴處所。就初段 中。亦於晨朝。辯木時也。為欲闍毘。辯木所 為。此云焚屍。人人各取。正明辯木。其栴檀 等是其木體。光香華幡。嚴木之事。車馬二種 運木之具。第二寶幢加以網嚴。第三寶蓋雜 以華飾。是華臺中多有黑蜂。何故在此。蜂多 依華。何故云黑。人言為表無明眾生容有所 表。文中不說。不可輒定。何故道此是蜂出聲。 有所陳說。所以舉之。伎樂華香。文別可知。第 七食中。為佛及僧辯食是總。下別顯之。香薪 德水成食之緣。苦酢辛等食之體味。下有三 德。顯食殊勝。成食緣中。八功德水之所成者。 清淨不臭。輕冷軟美。飲時調適。飲已無患。是 其八也。清淨色入。不臭香入。輕冷及軟。此三 觸入。美為味入。後二法入。此八是其水之功 能。水家之德。故名功德。食體味中。六味總 舉。苦等列名。下說甜酥。八味具足。今此言 六。其義何耶。然六與八離合言耳。合即說六。 離即為八。分甘為三。一不苦名甘。翻對苦味。 二不酢名甘。翻對酢味。三不辛名甘。翻對辛 味。其猶醎淡二味相翻。外國語中應有別名。 此無異稱。通說為甘。後三德中先舉後列。言 輕軟者。是食功能。食之令人身輕體軟。言淨 潔者。食體精純。無餘穢污。言如法者。受用順 道。非酒肉等。第八處中。先到。後嚴。初嚴其 地。次座。後樹。諸優婆塞現居人報。安能嚴座 如須彌山。釋言。此等雖居人位。並是出世不 思菩薩。故能如是。又是如來三昧法門之所 示現。故能如此。下皆同爾。上來等一明財供 養。下明行供。亦名法供。地持名為至處道供。 於中有三。初作是念。一切眾生若有乏等。念 眾生心。二作是施時離欲瞋等。護煩惱心。三 無餘思下求菩提心。無餘思惟。求世福樂。唯 期菩提。求佛果也。皆已安住於菩薩道。具佛 因也。又復前句是求佛願。皆以安等是求佛 行。上來第一辯諸供具。復作念下是第二段。 念受當滅。心懷悲惱。各各齎下是第三段。持 供奉佛。舉聲號下是第四段。哀請佛受。初先 號泣。復相謂下發言傷歎。便自舉下正請佛 受。舉身身請。而曰口請。上來第二辯供奉佛。 自下第三如來不受。言知時者。不受所以。知 今非是受供之時。故曰知時。何者受時。受時 有二。一許受時。純陀章中。二正受時。大眾問 品。前許受時顯示佛常。後正受時顯涅槃常。 今非彼時所以不受。言默然者。明不受相。何 故須默。如來大人。體道少欲。若受不受多皆 默然。云何可別。現相令知。言不受者。正明不 受。釋意有四。一欲令諸眾齊有獻奉。故此不 受。若受此供。餘眾絕意。何敢更獻。二為使純 陀獻供顯法。故此不受。若受此供。純陀何敢 更生獻意。三欲令諸眾於施重心。故此不受。 至後大眾問品之中。方為受之。四於此處未 對純陀顯佛常義。恐彼諸眾施無所趣故此 不受。下對純陀顯常已竟。眾問品中等為受 之。今對此供不受既然。下餘眾中不受例爾。 自下第四不果却住。初先不果。後悲却住。於 中初法。次以喻顯。供佛善根可愛如子。如來 不受。名病喪亡。所設虛棄。名送塚間。無善復 本。名為歸還。施心不申。名為悵恨。下合可知。 優婆夷中。文亦有四。一列眾歎德。二辯供奉 佛。三如來不受。四不果却住。初中有四。第一 列眾。三恒舉數。諸優婆夷標別其眾。此云近 住女。亦云善宿女。義同前釋。二受持下略歎 其德。亦如上解。三列其名。四廣歎其德。於中 初別。後總結歎。別中有四。初能堪任護持法 等。護小乘行。二呵責家法。護煩惱行。三自觀 下廣護煩惱。四深樂下廣護小乘。初中悉能 護持正法。是護法行。為度已下是攝人行。第 二段中呵家法者。呵責自家五陰身法。呵義 如後。第三段中。文別有二。一觀過生厭。二以 是緣下修治斷除。前中初先觀身五過。寧以 牛下二事顯失。是故當下總結生厭。初觀過 中。先觀身苦。觀身如蛇。是其內苦。譬如四蛇 性相乖反。四大如是。地堅而重。風動而輕。水 濕而冷。火燥而熱。各相乖反。故如四蛇。諸虫 唼食是其外苦。苦別無量。略舉此二。是身臭 下觀身不淨。不淨有五。一種子不淨。現在父 母精血為種。過去煩惱結業為種。二住處不 淨。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己 體。三自體不淨。三十六物共成己體。四自相 不淨。九孔常流。五畢竟不淨。此身死已。虫食 成糞。火燒為灰。埋之為土。至竟無淨。今此文 中略舉三種。身臭貪縛。種子不淨。現在父母 精血為種。故身臭穢。過去貪愛煩惱為種。名 貪獄縛。身如死狗。自體不淨。九孔常流。自相 不淨。兩眼兩耳。兩鼻及口。大小便道。是九孔 也。身如城下。觀身無我。於中初先當相觀察。 寄託城喻。明身虛假。文相可知。如是身城諸 佛棄下。寄人顯法。諸佛棄捨。彰實無我。凡愚 常味貪等止住。明著是癡。又佛棄捨。舉聖呵 凡。凡愚味著。責凡異聖。是身不堅。如蘆葦等。 觀身是空。下觀無常。初先正觀。誰有智下寄 聖顯過。前中汎論無常有三。一分段無常。六 道果報。三世分異。二念無常。念念遷謝。三者 自性不成實無常。有法虛集。都無自性。今略 論二。是身無常念念不住。是念無常如電光 等。喻以況之。是身易下分段無常。是身易壞 如河岸等。觀生易死。先法後喻。不久已下觀 死易至。上來正觀。誰有智者當樂此身。舉聖 不樂。明身可厭。上來第一觀身五過。自下第 二二事顯失。兩義釋之。一難易分別。牛跡盛 海。丸地如棗乃至如塵。是事至難。猶可為之。 具說身過。畢竟叵得。二多少分別。大海深廣。 牛跡盛之。數亦可盡。大地寬廣。丸之如棗乃 至如塵。數亦可盡。身患多彼。具說叵盡。是故 當捨。如棄涕唾。是第三段總結生厭。上來第 一觀過生厭。以是緣下修治斷除。以是觀身 多過因緣。故修空等而為對治。空無相願。廣 如別章。就第四段廣護小中。歎其現在未來 功德。不歎過去。義同前釋。現中歎其自利利 他。文別三對。初對行始。第二行次。第三行終。 深樂諮受。自行始也。聞已演說。利他始也。此 是初對護本願等。自行次也。護持本願。守菩 提心。毀呰女下起菩提行。先厭有為。次忻無 為。厭有為中。毀呰女等現過能厭。破壞生等 當過能滅。渴仰大乘是趣無為。既自充下利 他次也。此第二對。深樂大下是自行終。深樂 守護。就實歎德。深樂還是攝法之行。守護還 是護法之行。雖現女下拂權顯實。善能隨下 是利他終。善隨世間世間法化。度未度等小 乘法化。令度苦果。解其集因。紹三寶下大乘 法化。此第三對。歎未來中。當轉利他。以大嚴 等歎其自利。以大莊嚴是攝善行。堅持禁戒 是離惡行。上來別歎。下總結之。皆悉成等結 前自利。於諸生等結上利他。上來第一列眾 歎德。後三可知。上明道眾。下列常流。先列離 車。以此人供多前少後。故次列之。文別有四。 一列眾歎德二辯供奉佛。三如來不受。四佛 力住空。就初段中。先列眾。次歎德。後列其 名。初列眾中。四恒舉數。離車辯眾。離車梵 語。有人傳釋。此名迭治。是其王種。迭治國 事。故云迭治。下列諸王。過於五恒。夫人七 恒。王種應多。今此何故但有四恒。有緣者來。 無緣不集。多少何定。次歎其德。先別。後結。 別中有三。一護法行。二願令我下明護法願。 三常欲樂下明護法心。此三段中。皆利自他。 護法行中。為求法故善修戒等。是攝法行。此 即自利。摧伏異等是護法行。此即利他。摧伏 異學壞正法者。是摧邪行。異學外道邪見無 信。懷正內學。破戒無行。並以王力而摧伏之。 常相謂下是通正行。常相謂言相率弘法。當 以金等。捨財通道。供人使學。故令甘露久住 於世。佛法能除煩惱燋渴。故如甘露。寬廣難 窮。名無盡法。潤淵邃叵測。名深奧藏。護法願 中願我常學。是攝法願。此即自利。誹謗已下 是護法願。此即利他於中四句。前二罰惡。後 二賞善。前罰惡中若有謗等。外道毀正。斷舌 令息。若出家等內學犯戒。罷以清眾。下賞善 中有能樂等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下 出家有行。憙助如親。故令得力。護法心中常 欲聞等。是攝法心。即是自利。亦為人說。是通 法心。即是利他。上來別歎。下總結之。列名可 知。此初段竟。次二可解。第四段中初明離車。 不果悲惱。後以佛力令其住空。何故而然。以 諸離車專情護法。護法功高。故令住空使人 倣習。七多羅者。一多羅樹去地七仞。一仞七 尺。一樹合有四十九尺。七樹合有三百四十 三尺。次列大臣及諸長者。亦以人供多前少 後。故次列之。文亦有四。一列眾歎德。辯眾 歎德。列名可知。二辯供奉佛。五倍前者。當應 望彼最初說五。三如來不受。四佛力住空。此 亦護法。故令住空。次列諸王。亦以人供多前 少後。故此列之。文別有六。一列其眾。二辯供 具。三歎其德。四持供奉佛。五如來不受。六 不果却住。就初段中。先明所集。除阿闍下簡 所未集。世上殺父。愧懼情深。故此未來。下列 其名。以何義故。不列其數。當以諸王過於五 恒。不滿六恒。分齊難彰。故隱不列。第二可 知。第三歎中。先自後他。自中四句。前之兩 句捨邪歸正。後之兩句棄小學大。利他可知。 後三易解。次列夫人。亦以人供多前少後。故 此列之。文別有四。一列眾歎德。二辯供奉佛。 三如來不受。四不果却住。初中有四。一列其 眾。二歎其德。三列其名。四重歎德。初列眾 中。七恒夫人。正列所集。除阿闍下簡所未集。 世王未至。夫人亦爾。隨王未來。第二歎中為 度現女。是利他德。常觀身等。是自利德。列 名可知。第四歎中。初明自利。安住攝善。修 戒防惡。憐下利他。後三可知。次列天女。文 別有六。一列其眾。二作是言下詳宜獻奉。三 歎其德。四辯供奉佛。五如來不受。六不 果却住。初段可知。第二段中。初相告勸。觀 他所設。我等亦下自欲獻奉。於中有四。一 許有奉獻。二念佛受已。當入涅槃。顯必須 為。三明最後。供佛至難。彰必須作。四舉如來 滅後世空。明今應供。第三歎中。先別。後結。別 中歎其現未功德。不歎過去。義同前釋。現中 歎其自利利他。文有三對。初對行始。第二行 次。第三行終。愛樂欲聞。自利始也。聞已為 人。利他始也。此是初對。渴仰大乘。自利次 也。既自充下利他次也。此第二對。守護大等。 自利終也。於中先明攝善之行。此以護法為 攝善行。守大是總。若有異下別顯護相。持戒 儀具。是離過行。善能隨下是利他終。善隨世 間。世間法化。度未度等。出世法化。此第三 對。下歎未來。當轉法等是其利他。以大嚴等。 是其自利。上來別歎。下總結之。成如是德。結 前自利。等慈生下結上利他。第四辯供奉佛 之中。文別有四。一嚴辯供事。供事有十。所謂 香木木車。蓋。帳。幢。甘饍。伎樂。床座。灯。華。二念 佛將滅。心懷悲惱。三為生詣佛。文同前釋。四 請佛受供。後二可知。龍等眾中。多先列眾。次 辯供奉佛。後如來不受下不果却住。文顯可 知。上來隨數漸增。以列二十恒河。大香象下 亂列諸眾。爾時閻浮比丘及尼一切集者。與 上何別而復列之。前唯無學。此通上下。凡聖 皆集。故云一切。唯除迦葉阿難眾者。阿難林 外為魔所嬈。故此未至。迦葉後來。佛現雙足。 廣益多人。故此未集。問曰。如來般涅槃時。憍 梵波提在天不來。何故不簡。釋言。迦葉及與 阿難。今雖未至。後必當來。故此簡之。憍梵在 天。畢竟不來。故今不簡。如此流例亦應非一。 此第五竟。自下第六如來變林以敦眾心。何 故須爾。新眾既來。見佛猶在。望聖不滅。戀情 容賒。故佛變林。表滅敦勵。文中初辯。次類。 後合。辯中初先變林令白。明是鮮白。故說如 鶴。何故現白。人言白色。是樹死相。為表聖 滅。此如前破。又人復云。白是色本。顯佛歸 本。或容可爾。但非經說。未可專定。次現寶 堂。映發雙林。人亦就此。種種異表。難知且 止。下現泉池。妙華盈滿。映飾寶堂。類合可 知。准此合文。定知林堂非是別相。現堂之後 方言樹林。種種莊嚴甚可愛等。自下第七重 明諸眾覩相增悲。獻奉供養。於中有二。一明 此方所集諸眾。覩相增悲。獻奉供養。二爾時 東方去此已下。明他方眾雲集獻供。就初段 中。先明覩相。皆悉悲感。是增悲也。名前變 林。為涅槃相。下明獻供。問曰。此等是前眾 不。釋言。欲天及阿修羅。是上所列天及修羅 二眾所攝。今復舉之。故前文中標列四王。今 復重舉。餘亦如是。梵眾新來。如下所列。欲天 修羅既是前眾。何故至此。方論獻供。釋言。此 等向前空來。既至雙林。見眾施設。方生獻意。 故此列之。故下相謂。汝觀人天。大設供養。 我等亦供。亦可前者人供俱來。其中人供。漸 次增者。前即具列。或有人多而供減少。或復 人少而供增多。前列不便。故此辯之。於中有 六。一明欲界地天獻供。二明欲界空天獻供。 三諸梵獻供。四毘摩質多修羅獻供。五魔王 獻供。六大自在天王獻供。此等隨供。漸增以 列。初中有三。一四王帝釋詳議獻奉。二四王 獻供。三帝釋獻供。初中汝等觀天人等。觀他 施設。我等亦下。自欲獻奉。若我最下舉益相 觀勸。四王獻中。先標供主。須彌四面有四那 乾呵羅山。去地四萬二千由旬。縱廣亦爾。上 有四王。東方天王名提頭賴吒。此云持國。領 諸天眾並乾闥婆及毘舍闍二部鬼神。南方 天王名毘樓勒叉。此云增長主。領諸天眾并 鳩槃荼及薜茘多二部鬼神。西方天王名毘 樓博叉。此云雜語。領諸天眾及龍富單那二 部鬼神。北方天王名毘沙門。此云多聞。領諸 天眾及夜叉羅剎二部鬼神。是故向前鬼神 王中。列毘沙門。此等四王今來獻奉。所設已 下辯供奉佛。倍過前者。倍過上來一切所設。 下佛不受。不果却住。帝釋獻中。先標供主。釋 提桓因。忉利天王此翻名為能為天王。三十 三天。兼列其眾。須彌頂上有其三十三處之 別。當中釋居。面各八國。臣民所住。故通說為 三十三天。次明獻供。倍過前者。倍過四王。亦 可倍前一切所設。如來不受。不果同前。乃至 第六所設已下。是其欲界空天獻供。始從夜 摩。乃至他化。皆來獻奉。文相可知。諸梵獻 中。文別有五。一總明梵眾。一切來集。上至有 頂。一切來者。所謂至於色界有頂。無色無形。 所以不說。亦可上至非想有頂。四空無色。彼 云何來。釋言。凡夫二乘不見。故云無色。事實 有之。故得說來。故阿含中。說舍利弗般涅槃 時。無色諸天咸來淚下。如春細雨。華嚴亦云。 菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此經下文亦 說有色。故至非想。悉皆來耳。以色界上悉皆 離欲。通名梵眾。二爾時下標別供主。前所集 中有設不設。故別舉之。此應是彼中間梵王。 云何得知。其幡短者。但懸梵宮。明知非上。亦 可是其三禪梵王。三辯供奉佛。四如來不受。 五不果却住。毘摩獻中。先標其主。此大菩薩。 故放身光。過於梵天。蓋覆千界。辯供不受。不 果同前。魔王獻中。文別有六。一標供主。并歎 所作。二辯供奉佛。三獻神呪。四請佛受供。五 佛許受呪。不受其供。六不果却住。初中欲界 魔王波旬標列供主。魔羅梵語。此云殺者。害 人善故。波旬梵語。此云極惡。依於佛法而得 善利。不念酬報。反欲加毀。故名極惡。他化天 上別有魔界。通亦是其他化天攝。故今說為 欲界魔王。此多菩薩隨化示作。故引眷屬。來 此供養。開地獄下歎其所為。先救獄苦。後攝 魔民。救獄苦中。初明所與。後明所去。所與是 何。與樂與善。開獄施水。是與樂也。因告已下 是與善也。乘前施水。兼勸以善。故曰因告。汝 無能為。彰所不堪。不堪供佛。唯當已下量其 所堪。教修善意。初教念佛。後教隨喜。當令汝 下明修利益。生死昏寢。說之為夜。輪轉無際。 謂之為長。得善自寧。名為獲安。此明所與。魔 於地獄悉除刀下明其所云。為除刀劍。注雨 滅火。此是眾生惡業果報。魔復安能為之除 遣。直爾不得。由前教勸。念佛隨喜。罪垢消 薄。故得滅除。又魔是其不思菩薩。有逢遇者。 必定是其宿世善人。受報可轉。故為除之。如 人貧窮。雖是果報。可以財救。彼亦同爾。上救 獄苦。下攝魔民。以佛神力。生心所由。復發是 心。重起化意。令諸已下誡捨鬪具。魔專壞亂。 壞人善時。多以鬪具。恐怖行者。今勸捨之。第 二辯供。文顯可知。就第三段獻呪文中。別有 六段。一自宣已心。彰已愛法。二男子女人為 供養下明呪所為。為於一切諸持法者。三啅 枳下正宣呪詞。四是呪能下辯呪功能。五為 伏已下明說呪意。六若有能下明持者獲益。 亦得名為舉益勸持。初中我等愛樂大乘。是 攝法心。守護大乘。是護法心。魔多虛詐。懼佛 不信。故發此言。顯已誠意。第二段中。明已為 護受法之人。說呪以防。人通真偽。為道為人。 名之為真。為身為財。說以為偽。文中具論。應 有三分。一舉其真。二辯其偽。三或真偽下雙 牒真偽。彰已為說。文但有二。略不舉真。偽者 尚為。真則亡言。故略不舉。偽中有五。為供養 者。為得衣食臥具湯藥四事供養。受持經法。 為怖畏者。畏現諸苦當來惡道。為誑他者。欺 誑他人令其敬已。為財利者。為得金銀倉庫 等物。為隨他者。為他抑遣。自無誠意。為斯五 事。受是大乘。所以名偽。通則受於一切經法。 斯皆是偽。今對此經。且云受大。偽乃無量。且 舉斯五。五中怖畏。一向為身。供養財利一向 為財。誑他隨他。通為身財。下牒所為或真牒 前所少真也。或偽牒上所辯偽也。我為是人 除畏說呪。總明為說。益事非一。除畏功強。是 以偏舉。第三呪詞。何故不翻。翻改失用多不 神驗。所以不翻。又復呪詞未必專是天竺人 語。翻者不解。是以不譯。諸經呪詞不翻多爾。 第四能中。語義不足。若具應言。是呪能令諸 失心者。怖者說者。不斷法者。離諸怖畏。離畏 如後持益中說。故此不舉。言失心者。偽中之 劣。此前偽中為供誑他。為財隨他。四種人也。 此等失於出離善心。故名失心。言怖畏者。偽 中之勝。謂前偽中為怖畏也。言說法者。真中 之勝。所謂宣說大乘經法。不斷法者。真中之 劣。所謂不斷小乘法者。權化不絕。名不斷法。 以此呪力。通護一切四部眾故。大小通舉。此 四種人。呪皆能令除滅怖畏。第五明魔說呪 意中。先別。後結。別中四句。前二為人。後二 為法。就為人中。初言為伏外道故者。對前說 者不斷法者。彰說所為。為使此人宣通正法。 降伏外道。故為說呪。防護其人。護己身者。對 前失心及怖畏者。彰說所為。為使彼人得此 神呪。防護己身。受持經法。故為說呪。就為法 中。護正法者。護小乘法。魔意為護小乘法 故。說呪護前不斷法者。護大乘者。魔意為護 大乘法故。說呪護前說大法者。說如是呪。總 以結之。第六持者。獲益之中。初獲法益。先 列。後結。文中可知。持是呪者。我等護下獲 其人益。持者我護。如龜藏六。護前失心及怖 畏者。令無衰惱。龜藏四足頭尾為六。我不諛 諂。至誠益力。助前說者不斷法者。令增說力。 欲令未來傳法之人。知魔實護。決意弘法。故 說不諂至誠益矣。上來六段。合為第三。獻奉 神呪。第四請佛受供可知。第五段中。初不受 供。次為受呪。後明受意。為安四眾。准此定 知。魔意通為諸持法者。非唯此經下默不受。 第六不果却住同前大自在中。先標供主。大 自在者。猶是魔醯首羅天王。如龍樹說。五淨 居上。別有菩薩淨居天處。名摩醯首羅。十地 菩薩多生其中。今來獻供。所設已下辯供奉 佛。於中有三。一辯供過前。持至佛所。二白佛 已下彰已供微。顯佛田重。三是故下請佛哀 受。初段可知。第二段中。別有三文。一彰已供 微。二若以三千大千已下舉多顯少。三何以 下釋。前中初法。次喻。後合。法說可知。喻中 初先別舉五喻。就初喻中。蚊喻自己。我喻如 來。餘四可知。豈當有下結前微少。不能益多。 何者是少。自在所獻。何者是多。所謂如來淨 土依果。但結後四。初喻不論。豈益大海。結前 第二明一掬水不益大海。喻已所獻。不益如 來淨土依果。豈益日明。結前第三明一小灯 不益多日。豈益眾華。結前第四明其一華不 益眾華。豈益須彌。結前第五明一亭歷不益 須彌。下合可知。上來第一正辯供微。自下第 二舉多顯少。佛德恩深。假以三千大千世界滿 中供具。而為供養。尚不足言。我等所設。寧不 微少。自下第三舉佛恩深。釋前供少。何故問 也。何故三千大千供養猶名不足。下對釋之。 以佛為生。常於地獄畜生餓鬼。受苦救拔。故 以三千大千供養。猶名不足。地獄外國名曰 泥犁。地持釋云。增上可厭。名為泥犁。雜心釋 言。不可樂故名為地獄。其義一也。此之二義 皆對厭心。以彰其過。非是當相。當相正解。就 處彰名。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言餓 鬼者。雜心釋云。以從他求。故名餓鬼。又常飢 渴。故名為餓。恐怯多畏。故名為鬼。言畜生 者。雜心釋云。以傍行故名為畜生。此乃辯相。 非解名義。正解從主畜養作名。一切世人或 為噉食。或為驅使。畜養此生。片從此義。故名 畜生。諸惡趣者。謂修羅等。佛為眾生。常於此 處受苦救拔。故合多供。自佛至此。合為第二 彰已供微。自下第三請佛哀受。是佛為生。常 於惡趣受苦救拔。故今應愍受我微供。何故 此中無佛不受。不果却住。有人釋言。他方客 至。故略無之。當應不然。縱使客至。何妨不 受不果却住。直是經家略不云耳。

大般涅槃經義記卷第一

　　　　　　　　　　　誂賴壽闍梨

應永三年十月日以勸修寺大經藏書寫了。

　　　　　　　　法印權大僧都賢寶

大般涅槃經義記卷第一 (之下) 隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第二明他方眾雲集獻供。彼他方眾何 故至此。汎釋有三。一自為故來。欲來此處供 養請法。供養起福。請法生智。故下文言。汝持 此飯奉獻彼佛。并可禮敬請決所疑。何不即 於彼方佛所供養請法。而來至此。於此佛所。 有宿緣故。如說大品普明遠來。如是等也。二 為他故來。於中有二。一為此土眾生故來。此 土眾生應見彼來生善根故。二為彼土眾生故 來。彼土眾生於此佛所。有宿因緣應見生善。 德力微劣。莫能自運。故彼菩薩導引使來。故 下無邊身中持彼無量眾生。令來至此。此是 第二為他故來。三為影響顯法故來。文中宣 說四方無量無邊身來。先列東方。文別有六。 一列彼國及佛名字。二彰彼佛告無邊身令來 至此。三無邊身奉命至此。四到已獻供。五如 來不受。六不果却住。就初段中。言東方者。示 其所在。去此無量。彰其遠近。土名意樂。列彼 土名。佛號空下彰彼佛名。虛空別名。如來應 等是其通號。諸佛皆有此二名字。化身須別。 故立別名。實德須顯。故立通稱。通稱有十。如 下廣釋。第二告中。先彰此國。彼有佛下彰此 化主。欲般涅槃汝可往下勸來供養。以生功 德。并可禮下勸來請法。生於智慧。禮敬身 請。請決口請。第三無邊承命來此。隨化從於 東方而來。實則平等法身中現。故名為來。準 下琉璃放光應爾。今就化相。文別有九。一敬 辭彼佛。欲來至此。二將來此處。先現瑞相。三 明此處覩相驚怖。四文殊安慰。五明此眾尋 言見彼。六文殊告眾。以佛力故。當見九方。七 明大眾知彼來已。如來定滅。咸皆悲歎。八明 大眾以無邊身威德之力。見其神變。九明無 邊身量分齊。唯佛所覩。餘不能見。初無邊身 即受教等。是初段也。應時此下第二段也。六 種動者。如地經說。所謂動涌振覺吼起。於是 眾下是第三段明眾驚怖。何故如是。以此菩 薩威德尊重。深可驚畏。故令眾怖。又彼來已。 如來定滅。大苦將至。事理如此。故使眾畏。下 瑠璃來。何故不爾。彼來為欲開發實義。令人 證入。又欲導人往生淨土。勝益將至。故令眾 樂。無邊今來。眾意未純。為增戀仰。故使驚 畏。化隨時變。不可一定。時文殊下是第四段 文殊安慰。初勸莫怖。何以下釋。是故下結。爾 時大眾悉遙見下。是第五段尋言見彼。文殊 師利復告已下。是第六段文殊預記。明以佛 力當見九方。何處得見。謂下如來變土中見。 彼乃汎見十方佛國。非唯見於無邊來處。無 邊來處唯在四方。爾時大眾各相謂下。是第 七段大眾傷歎。大人既來。聖滅不遙。故歎世 空。是時大眾一切悉下。是第八段。明眾以彼 無邊之力。見其神變。於中有二。一見其神變。 二以是菩薩神通力下明見所由。前中有三。 一見其身并及眷屬。二一一毛下見其身中 國土人民。三爾時無邊與無量菩薩圍遶已 下。見其所持供養之具。初段可知。第二段中。 初見國土。是一一城各有八萬四千王下見其 人民。於中三有。一見其受樂。二是中已下見 其修善。三安止已下見其傷歎。初中先見人 王受樂。後見人民。文顯可知。見修善中。初明 所聞。純聞大乘。華中各有師子座下明其所 說。純說大乘。其衣微妙出三界者。出世淨報。 故過三界。或有眾生書持已下明其所修。純 修大乘。見傷歎中。安止無量。於自身已。牒前 起後。令捨世樂生其厭心。皆言世空增其戀 心。戀聖懼滅。發言傷歎。此等所見。為實為化。 釋言應實。若實。何故在於無邊身中而住。釋 言。身土相依不定。或身依土。如常所見。或土 依身。如華嚴說。諸佛國土所依不定。或依菩 薩天冠中住。或在菩薩衣文中住。或在力士 掌中而住。或依普賢願力而住。今在無邊毛 孔中住。何足可怪。上來第二見其身中國土 人民。自下第三見所持供。爾時無邊示神通 已。牒前起後。下明供事。先明香華幡蓋等事。 種種多也。無量廣也。謂一一種皆有無量。下 明飲食。上妙香美。食體勝也。若聞垢滅。資用 勝也。上來第一見其神變。以是菩薩神通力 下。是第二段。結明大眾得見所由。從眾悉見 無邊身來。合為第八。自下第九明其無邊身 量分齊。唯佛所覩。餘不能見。身大無邊量同 空者。量同彼界虛空佛也。亦可同於法性虛 空。上來大眾唯覩其化。實則寬廣。如於法界 三世諸佛。法身體同。故唯佛知。餘不能見。等 行菩薩。亦應見之。今略不論。上來九段。合為 第三承命來此。第四獻供。第五不受。第六却 住。文顯可知。下辯餘方無邊身來。南西北方 彰其來處。亦有無量無邊身者。辯列其人。謂 一一方各有無量無數菩薩。字無邊身。同來 獻供。非謂一方各有一來。供倍前者。南方所 設。倍過東方并上所獻。乃至北方倍過三方 無邊所設及上所奉。越請不受。超舉却住。故 曰乃至。自下第八總結眾集。於中有四。一明 娑羅眾集多少。縱廣三十二由旬處。大眾充 滿。此處生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。 三十二由旬。合有一千二百八十里。眾皆充 滿。前優婆塞莊嚴處中十二由旬。此中三十 二由旬。下師子中四十由旬。何故不等。當應 三廣住處故爾。與法華同。二爾時四方無邊 身下釋防疑難。疑相云何。無邊身大。三十二 由旬。其處至狹。安得相受。復容餘眾。故今釋 之。四方無邊。所坐之處或如錐頭針鋒塵許。 故得相受。人多說言。有其十方無邊身來。準 前驗此。唯有四方。三十方下明眾皆集。於中 先明他方眾集。唯止菩薩。及閻浮下此方眾 集。雜類皆聚。先明人集。除迦葉等。乃至已下 餘眾皆集。十六行惡。如下師子品中宣說。四 陀那婆下明所集眾。皆捨惡念慈心相視。於 中初法。次喻。後合。下簡闡提。自下第九變土 令淨。三千大千淨之分齊。以佛神力。土淨所 由。地皆軟等。正明土淨。猶如西方。類顯淨 相。其土常淨。物本見穢。由前心善。佛力轉 之。今始見淨。名為變土。理實變心。自下第 十明諸大眾。由土清淨。徹見十方微塵數剎。 於中初法。次喻。後合。文殊向前言以佛力當 見九方。指此事耳。此見十方。何故言九。前 者告時。已見東方。對此所見。故偏言九。下第 十一如來化周。攝光歸口。前放六光。何故言 五此如上釋。頗梨碼碯合為雜色。是以言五。 又外國人相傳釋云。所放六中。留一傳法。故 但收五。前照十方。今此何故但言覆會。亦如 上釋。隨其所照眾生故爾。示化已周。故從口 入。下第十二明諸大眾覩相悲惱。於中有四。 一覩相驚恐。見光入口。皆大恐怖。內心驚也。 身毛皆竪。形不安也。二復作言下辨光入意。 三何期已下發言傷歎。所傷有四。一傷已苦。 現今悲惱。當墜生死。是其苦也。無慮卒至。故 曰何期。哉是助詞。怨嗟之甚。重言以歎。二一 旦下傷不受供。昔行四等饒益世間。今廢名 捨。四無量心如下具論。不受供養。是捨離相。 三聖慧永滅。傷失明師。聖慧除闇。如日如月。 故從喻名。四法船沈沒。傷法早滅。法能汎濟。 從喻名船。此第三竟。四嗚呼下悲怨懊惱。悲 怨過增。流血灑地。此序分訖。

經第二。

第二開宗顯德分中。先敘異說。次 辨得失。後顯正義。異說如何。昔來相傳。從此 至後迦葉品來。同為正宗。正宗之中麁判有 二。細分有六。麁判二者。唯略與廣。初至眾品 是其略說。眾品已後是其廣說。細分六者。略 中有三。一明佛現果。二三告下顯其緣因。三 二十五有有我不下彰佛性正因。廣中亦三。初 大眾問品廣前現果。二現病已下廣上緣因。 三師子品下廣前正因。異說如此。次辨得失。 昔來所傳。麁看似是。細窮則非。兩義辨之。一 準問以驗。二即文以求。準問驗者。若眾品前 與眾品後廣略別者。便應兩處別問別答。何 緣略中與廣為問。廣文之中與略作答。然三 告下迦葉廣問。如來廣答廣答未竟。忽爾中 分。前略後廣。不亦枉乎。三告已下併問通答。 明是一分。非別廣略。又若六分。一次第說。是 則應在純陀章初。併問使託。然後併答。不應 純陀哀歎章後方始為問。純陀哀歎二章之 後。別為問答。明知與前分齊全別。不得相從 合為六分。若使純陀哀歎所辨。與後義異。不 得一處併問併答。三告已後併問併答。明是 一分。不得與前合為六分。準問如是。次須即 文驗其是非。就前所立六分之中。初分明果。 第二分中辨明緣因。麁有此相。若言二十五 有已下至後眾品。通皆明其佛性正因。是義 不然。如下文中辨明菩薩。見難見性。解字半 滿。未發心者得為菩薩。於眾無畏。處在濁世。 不污如華。處在煩惱。煩惱不染。觀察三寶。得 不壞眾。為諸生盲作眼目導。此答九問。皆明 菩薩緣因之行。云何得名佛性正因。又如下 說。如來現化如迦隣提。日月歲星。佛為船師。 佛捨生死。如蛇脫皮。佛示多頭。說如初月。此 答八問。皆明如來現果作用。云何得名佛性 正因。人復釋言。雖辨此義。宗顯佛性。故名正 因。文既不說。云何得知。爾許經文偏顯佛性。 是大難解。又若此等實不論性。而言顯性。純 陀哀歎。實不辨因。應名顯因。三告已下實不 說果。應名顯果。然說果處不可名因。說因之 處不可名果。不說性處。云何強抑令使說性。 良以世人不識其文。妄為此判。六分科文。大 過在斯。人言眾品廣前現果。是亦不然。云何 不然。下眾品中。具答七問。答初一問。明佛常 住。可使名果。答後六問皆明因行。云何得名 廣前現果。又言師子迦葉二品廣前正因。是 亦不然。准下問答。後迦葉品乃明如來德用 善巧。能益闡提。非為顯性。云何得名廣前正 因。以斯驗求。六分定非。次顯正義。此經始終 文別五分。備如前判。上來序分此極哀歎。第 二開宗顯德分也。三告已下是其第三辨修 成德。若能知此是名沙門婆羅門下。是其第 四破邪通正。第五一分如來滅度。人天大眾 闍維供養。外國不來。五中初分化益方便。中 三正益。末後一分化訖取滅。中間三分正化 益中益人有三。文別有四。細分有六。益人三 者。化益凡夫聲聞菩薩。是其三也。文別四者。 從初訖盡星喻已來。化益聲聞令其學大。故 下文中多明如來破小歸大。二譬如日出眾 霧除下。化益凡夫令入佛法。故下文中多明 化益三罪人等令入佛法。三聖行已下化益 菩薩。故下文中純明菩薩所修所證。四迦葉 品下盡陳如品。化益凡夫。故下文中明化闡 提諸魔外道令入佛法。細分六者。前第二中 相別分二。從初極盡大眾問品。多明化益有 罪凡夫。令離三罪趣入佛法。現病一品。多明 化益有苦凡夫。現通說法。令其離苦。第四重 明化益凡中。相別亦二。初迦葉品。明化闡提 令信佛法。陳如品中。化魔外道令歸佛法。通 餘說六。中間三分益人如是。就初開宗顯德 分中四句釋之。一辨開宗顯德之義。宗謂常 果。開有二種。一者拂應顯真名開。二者破小 顯大名開。純陀章中拂應顯真。名為開宗。哀 歎章中破小顯大。說為開宗。良以常宗。昔為 無常化迹所隱。故須拂應顯真以開。昔為小 乘言迹所覆。故須破小顯大以開。二就人辨 開。人有二種。一是所寄。二是所為。所寄是 佛。所為眾生。所為眾生身有常性。惑障所覆。 而不覺知。猶如貧女宅中寶藏莫能知者。今 欲即忘顯真令入。但就妄辨真理。在難彰故。 寄佛以開。雖說佛常。意顯眾生身有常性。令 其趣入。三對人辯開。人有二種。一聖化所對。 影響之流。二聖化所為。當機之眾。純陀文殊 是其影響。諸比丘等無常學人是其所為。所 為智劣。分外常義不能諮啟。是故先於純陀 章中。對其影響。開示常法。因前開宗。諸比丘 等。於常法中漸能悟入。故哀歎下對其所為。 廣解常義。四分文解釋。純陀章中對其影響。 開示如來菩提報常。哀歎章中對其所為。顯 明如來涅槃法常。此二何異。而須別論。通釋 是一。一切諸德寂名涅槃。虛通無礙悉名菩 提。隨相別分。非無差異。異有三種。一因果分 別。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。 故悉名道。果名涅槃。涅槃是滅。至果捨修。無 為安寂。故悉名滅。二行斷別說。一切行德悉 名菩提。一切斷德齊稱涅槃。三就性淨方便 別論。如下文說。生因所起方便之果。悉名菩 提。了因所顯性淨之果。說為涅槃。今依後門。 方便報麁。為是先明。性淨法細。故在後辯。問 曰。此經涅槃為宗。今以何故宣說菩提。釋言 分相。菩提涅槃兩門各別。若據攝相。互得相 成。今據攝相。故說菩薩。亦成涅槃。亦可此經 具明菩提涅槃常果。經初題言大涅槃者。名 不盡法。且舉一邊。不具言耳。純陀章中義二 文三。言義二者。一明如來真身常住。二明如 來應身無常。問曰。真常昔來隱覆。今可須開。 應是舊化。昔來恒見。何勞說乎。釋言應身雖 是舊化。昔來言實。今方言應。是故須辯。又復 權隱導引化廢。故須明應。明佛真常。欲令眾 生趣入無為。顯佛應滅。為使眾生同厭有為。 文別三者。初佛對純陀開真辨應。二純陀白 佛如是如是誠如聖下。純陀對文殊廣顯前真。 三從光照文殊已下。佛對純陀廣顯前應。前 中初因純陀獻供。明佛應受。實則無待無差 故常。二爾時大眾聞佛世尊普為已下。因純 陀請住。明佛應滅。實即不遷。無為故常。前中 初因純陀啟請。略開常法。二純陀白佛二施 無差不然已下。因純陀設難。廣解常義。就初 段中。先請。後答。請中初先標列請人。爾時會 中彰其所在。有優婆塞標別其人。此實大聖 示居始學導引不及。是拘尸城出其住處。工 巧之子彰其種姓。名曰純陀。辯其名諱。與其 同類十五人俱。兼列其眾。問曰。此等是上所 列優婆塞不。釋言非是。云何知非。前從遠來。 此是舊眾。又復向前優婆塞等。已辨食具。獻 佛不受。今此純陀未有施設。下蒙佛許。方始 備辯。故知不同。若非前眾。向前序中。何故不 列拘尸舊眾。不列者多。何獨責此。下正為請。 為令世間得善果故。意業方便。菩薩悲深。凡 所施作。無不為物。故今獻供。為世得善。善謂 善因。果是樂果。純陀自獻。云何令世得善果 乎。由獻成佛。化他同己。故令得之。捨身已下 身業方便。威儀有四。行住坐臥。今捨坐儀。進 詣佛所。從座而起顯其捨相。偏袒右肩示有 所作。右膝著地釋有三義。一右膝有力。跪能安 人。二右膝有力。起止便易。二右多躁動。著地 令安。故坐禪人右手右足皆令在下。合掌向 佛為專其心。悲泣墮淚求佛哀憐。愍世長苦。 傷己沈溺。并緣佛去。所以悲泣。頂禮佛足顯 己虔至。頂是己尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬 之極。而白佛下口言正請。先請受供。如剎利 下請佛說法。我今所供雖復微下重請受供。 純陀因前大眾獻供。如來不受。故先請供。請 供為福。求智依法。故次請法。前雖請供。懼畏 如來同上不受。故復重請。前請供中。初先為 他我等從今無主已下第二自為。就為他中。 先請受供。後顯所為。文顯可知。就自為中。先 彰所為。後請受供。文之左右。明所為中句別 有八。初六無人。次一無法。後一結求。從今無 主。無離惡處。言無親者無集善處。對先有佛。 故說從今。無救無護明無主失。現惡無救。當 惡無護。無歸無趣明無親失。始無所歸。終無 所趣。此六無人。貧窮飢困明無善法。欲從如 來求將來食。結己所求。以從今後無主親等。 故從如來求將來食。供佛期果。說之為求。當 來佛果濟己虛乏。就喻名食。又是現在施食 家果。從因名食。上明所為。唯願已下結請受 供。唯是專義。專求受供。故曰唯願。食竟取滅。 名後涅槃。純陀今者非直獻供。亦欲請住。何 故言中聽佛涅槃。事不並說。且乞受供。蒙受 供已然後請住。又復純陀為佛將滅。最後獻 供不得請住。若請佛住不得為滅。請佛受供。 下次請法。初先自為。拯及已下第二為他。與 前左右。就自為中。初喻。次合。唯願已下結請 令說。喻中六句。如剎利等。是第一句。喻於自 己求法之人。剎利王種。婆羅門者。淨行高良。 毘舍中庶。首陀雜役。此四性中。趣舉一種貧 者為喻。不具取四。人言舉此。為欲要請。佛若 說法。我同剎利及婆羅門。佛若不說。我即同 於毘舍首陀。若爾世人可得天雨。即名剎利 及婆羅門。不得天雨。便為毘舍及與首陀。義 無斯理。以貧窮故是第二句。喻已所乏。遠至 他下是第三句。喻昔所作。純陀昔日捨邪歸 正。邪正疎異。故名為遠。歸投佛法。名至他 國。行因資果。名役力作。得好已下是第四 句。喻己所有。無諸沙下是第五句。喻已所無。 唯悕天下是第六句。喻己所求。合中不次。而 復不盡。先合後三。却合初二。故云不次。第三 不合故言不盡。先合第四。言調牛者。牒舉前 喻。喻身口七。合之顯法。此明有行。純陀先來 為優婆塞。除身三邪。離口四過。是其七也。良 田平正。牒舉前喻。喻慧顯法。此明有解。純陀 先來修習小解。能為大因。故名為田。正解不 邪。稱曰平正。通則過去所修大解。斯名智慧。 次合第五無諸沙等。牒舉前喻。喻除煩惱。合 以顯法。純陀昔來所斷見惑。如彼沙滷。所斷 修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙 滷。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。 我今身有調牛良田牒前第四。除去株杌牒 前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合 第六。如來合天。甘露法雨合前雨也。約喻名 法。名甘露雨。四姓我是合第一句。貧法財寶 合第二句。上來合竟。唯願哀愍除斷我貧。結 請令說。上來自為。下明為他。拯猶濟也。因說 廣濟。名拯無量苦惱眾生。下重請供。我供雖 少。謙己供微。如下文說飯唯八斛。故言微少。 所奉雖少。望得廣充。辨少兼多。是以言雖。問 曰。純陀下為如來。莊嚴處所。令三千界如安 樂國。應堪多辯。何故微少。釋言。純陀實能多 辨。為欲寄少。顯示如來不思議力。令眾歸信。 故下大眾見此神變。皆大歡喜。冀得充足。如 來大眾申己廣意。冀猶望也。望以此食充足 佛眾。如維摩詰取飯一鉢望充一切。為此言 者。欲使如來遂己心願。演少為多。令諸大眾 覩佛神變。歡喜信樂。我今無主無親已下請 佛哀受。此還牒上無主親等請佛憐愍。求佛 深憐。乞同羅睺。羅睺是佛生身之子。慈愛深 重。諸憐眾生。多取為類。下佛答之。爾時世尊 舉酬答人。一切種智無上調御。舉酬答德。於 一切法種別而知。名一切智。自調調他。調御 中極。名無上調御。別即種智。是能說德。無上 調御是受供德。自調心故。能受物養。通則義 等。一切智故。能為說法。能受其供。并知說 時。及與受時。無上調故。能調眾生。為之說 法。為之受供。告純陀下明酬答詞。先總歎 善所請事好。是故言善。哉是助詞。由請契當。 重言以歎。下正答之。先許說法。後許受供。何 故與前請詞不次。良以純陀意專獻供。故先 請受。佛意在法。故先說法。我今為汝除斷貧 窮。對上請中唯願哀愍除斷我貧。由說得果。 故斷貧窮。此明所去。無上法雨雨汝身田。對 上請中唯悕法雨。依前身口七支授法。名雨 汝身。依前智慧良田授法。名雨汝田。約喻名 法。是故名雨。由說起彼法身種子。名生法芽。 此明所與。許受供中。汝今於我欲求壽等。牒 其所求。名前所求。將來之食為壽命等。我當 說下正許受供。由佛受供令彼得果。是故云 施。常田植福。得報不遷。是以言常。壽命色等 是其果體。現在施食能令受者得其壽命。色 力安辯。五事利益。故於未來還得此果。何以 下釋。初先徵問。問有兩意。一問行因。自能得 果。我以何故云言施汝。二問五果。是有為法。 我以何故言施汝常。下別釋之。先解施常。釋 意如何。由我常故。能施汝常。然今文中但解 佛常。佛常既成。彼常自顯。不勞更辯。問曰。何 不望直就彼所得解常。乃就佛乎。釋云。彼常 當來未現。冥冥難彰。故就佛論。佛常為昔。權 迹所隱。今須拂權以顯其實。故約二時無差 以顯呼言純陀。起發其心。施食有二。果報無 差。正解常義。施食有二。文少難解。若具應言 受施食人有二。翻者為欲四字成文。略去初 受。此云何知。下就受者以辯二故。果無差者。 拂權顯實。隨化以論。前受施時是因非果。後 受施時是果非因。因果兩差。即是無常。據實。 二時無非佛果。果報無差。所以是常。問曰。上 言此段因於純陀獻供。明佛無待。故名為常。 今以何故無差釋常。釋言。無差猶是無待。今 昔兩時並無假待。故曰無差。下辨二相。先問。 後辯。一者受已得菩提者。未成佛前。先受二 女所奉乳糜。然後成佛。阿耨菩提是外國語。 此云無上正真正道。阿之言無。耨多羅言上。 三之言正。藐之言真。三復名正。菩提名道。二 者受已入於涅槃。指今所受。上來解常。下釋 施義。我今受汝最後供養。令汝具檀未來得 果。故名為施。此是法施。非餘施也。上來因請 略開常法。自下第二因純陀設難。廣解常義。 純陀先難無差之言乖昔所聞。是以難之。如 佛所說二施果報無差不然。牒以總非。何以 故下廣顯不然。先自徵責。我以何故道佛不 然。下舉五事難破無差。成前不然。一就田為 難。第二就人。第三就身。第四就因。第五就 緣。受施是田。故先就田。田者是人。故次就 人。人必有體。故次約身。身必有本。故次就 因。身有假藉。故次就緣。此五難中例應有 三。一彰昔異今。二明今異昔。三結破無差。然 今文中有具不具。就初田中。但有前二。初彰 昔異今。先受施者煩惱未盡。斷德不成。未成 種智。智德未備。未能令生具足檀者。生福不 勝。二明今異昔。後受施者煩惱已盡。明斷德 成。已成種智。明智德備。令生具足。明生福 勝。三應結破。文中略無。第二人中亦應具 三。文但有二。初言先受。直是眾生。彰昔異 今。前受施時生死未盡。猶是眾多生死所攝。 故名眾生。二後受下明今異昔。如下文中。天 有五種。一是世天。大智論中名假號天。謂世 人王名為天子。或云天王。二者生天。從四天 王乃至非想。三者淨天。從須陀洹乃至辟支。 四者義天。從初地上乃至法雲諸菩薩等解 達空義。故名義天。五第一義天。謂佛如來見 性窮極。名第一義佛於如是五天之中。最為 上天。名天中天。三應結破。文略無也。就難身 中文具有三。一彰昔異今。先受施者是雜食 身。約緣辯身。煩惱身者約因辯身。從煩惱生。 生煩惱故。是後邊身。無常身者當相辯身。後 邊簡前。生死之窮。故曰後邊。無常異後。遷機 未息。故名無常。二明今異昔。後受施者無煩 惱身。翻前煩惱。金剛別論。非是翻前。其身難 壞。故如金剛。法身翻前雜食之身。諸功德法 集成佛身。故名法身。常翻無常。無邊翻邊。問 曰。純陀難破無差成佛無常。今言如來後受施 時。法身常身無邊身等。已知佛常。何須更難。 釋言。純陀道佛常者。一得不退。故名為常。非 是凝然。故得為難。亦可純陀且縱佛常令與 昔差。今昔既差。還是無常。難意如是。三云何 下結破無差。就因難中文亦有三。一彰昔異 今。先受施者未具檀等明行未圓。六度之義 廣如別章。唯得肉下彰解不具。何故五眼乃 名為解。於五眼中佛慧法眼。是智解故。五眼 之義亦如別章。於五眼中。肉眼為始。天眼為 次。慧眼第三。法眼第四。佛眼第五。於此五 中。肉眼先有。故云唯得。餘四修起。爾時未 得。就未得中。天眼凡法。今廢不論。餘三聖 智。今此辯之。就此三中。從下向上。應當說 言未得慧眼乃至佛眼。今此文中。從上向下。 是故說言未得佛眼乃至慧眼。越法名乃。此 約三乘別教言耳。據實菩薩亦分具五眼。二 明今異昔。後受施者已具檀等明其行圓。以 此諸度修在菩薩。成在佛故。具佛眼等彰其 解具。就聖眼中從上向下。故云具佛乃至慧 眼。天肉不論。三云何下結破無差。就緣難中 文亦有三。初言先受入腹消等彰昔異今。二 後受已下明今異昔。無五果者。無食所成色 力壽等五事果也。三云何下結破無差。下佛 釋難。與問不次。初先就身釋成無差。第二就 因。第三就人。第四就田。第五就緣。身是德 體。故先就之。身必有本。故次就因。身能成 人。故次就人。身能受供。故次就田。身有假 待。故次就緣。就此五中例應有三。一彰昔同 今。二明今同昔。三結成無差。然今文中有無 不等。就初身中但有前一。無後兩句。文顯可 知。第二因中亦應具三。文中但有第一第三。 略無第二。就初段中。釋難不盡。云何不盡。向 前難中。言先受施。六度不具。五眼不足。今但 釋眼。六度不論。就五眼中但釋佛眼。餘四不 解。故云不盡。一義既通。餘類可知。故不具 釋。云何得知偏釋佛眼。照見佛性。是佛眼故。 文中初言未見佛性。名煩惱身雜食身等。約 前顯實。亦得名為約果顯因。顯之云何。未見 佛性名煩惱身。雜食後邊。無常身故。向前宣 說。無量劫來無有食身煩惱身等。明知我於 無量劫來已見佛性。已見性故。先有佛眼。菩 薩爾時受飲食下約真顯應。顯之云何。實則 如來無量劫來已是常身。已見佛性。而言爾 時受飲食已入金剛定。始見佛性。得菩提者。 明知是應。是故我下結成無差。良以今昔同 見性故。二果無差。第三人中。文具有三。初言 爾時破壞四魔。彰昔同今。煩惱陰死及與天 魔。是其四也。破煩惱魔。離生死因。破壞天 魔。離生死緣。破陰破死。離生死果。破此四 魔。故非眾生。二今入下明今同昔。三是故下 結成無差。第四田中文亦有三。初言爾時雖 不廣等彰昔同今。釋難不盡。向前難云。前受 施者煩惱未盡。未成種智。未能令人具足檀 度。然今直釋。有智便羆。餘皆不論。此明如來 前受施時。雖不廣說十二部經。先已通達。是 故我先具一切智。十二部經下當具辨。二今 入下明今同昔。三是故下結成無差。第五緣 中亦應具三。一彰昔同今。二明今同昔。三結 成無差。今有前二。略無第三。初中如來於無 量劫不受飲食。正顯其實。為聲聞下拂權顯 實。先舉昔權。言受難陀難陀波羅所奉乳者。 昔有二女。長名難陀。少名難陀波羅。共牧千 牛。於一時中。搆千牛乳用飲百頭。復搆百頭 用飲十頭。復搆十頭用飲一頭。搆一牛乳。煮 以為糜。糜在空中七尺而沸。女見奇異。不敢 自食。用上樹神。佛在樹下。二女不知。到已遇 見。遂即奉獻。故今舉之。上來舉權。即是顯 應。我實不食。拂之顯實。我今為下是第二段 明今同昔。為於此會受汝所奉。應同昔也。實 亦不食。真同昔也。問曰。應身為一向食。亦有 不食。佛化種種非是一向。如轉女身經說佛 應身如全段金剛。無生熟藏。無大小便。無出 入息。凡所受食持至十方。施諸大會。自無所 食。故知應身亦有不食。今據一化。且言食也。 自下第二因純陀請住。明佛應滅。實即不遷。 無為故常。純陀先請。如來後答。請中有二。一 眾推純陀以為請主。二純陀喜下為眾正請。 前中初先總明眾喜。爾時大眾舉歡喜人。聞 佛普為大會受供。明喜所由。歡喜踊躍正明 歡喜。喜有二意。一純陀獻供。普為大眾。如 來今受。眾則有分。所以歡喜。彼成時能度我 故。二純陀為眾獻奉供養。如來為受。為眾請 住。佛亦應留。豫望佛住。是故歡喜。二同聲下 別顯喜意。別中有二。初盡長行。顯初喜意。下 有四偈顯後喜意。前長行中初歎後歸。善哉 歎也。南無歸也。以其所成檀行可尚。故眾同 歎。所成可伏。故眾同歸。歎中初言善哉希有。 是總歎也。汝今立下是別歎也。別中有四。一 準德驗字。歎名不虛。二歎得名利。三歎願滿 足。四歎成五難。於初段中別有四句。一歎名 不虛。二言純陀下釋其名義。三汝今建下彰 其實德。如地經中十波羅蜜有大義利。同名 大義。純陀獻佛。成就檀度。名建大義。四是故 下就德結名。能立大義。故名純陀。問曰。純陀 所建大義。今時始立。名字先有。今云何言從 義立名。名曰純陀解云。賢聖所有名字。雖是 父母生時建立。冥與德會。如維摩詰名無垢 稱。如須菩提名曰空生。如是等也。自下第二 歎得名利。由佛受供。美響遐布稱得大名。由 得名故。眾皆歸從。成攝他行。說得大利。自下 第三歎其願滿。純陀過去迦葉佛時曾起供 佛。攝功德願。彼願今遂。名德願滿。又於現在 起供佛心。亦是純陀攝功德願。此願得遂。名 德願滿。自下第四歎成五難。甚奇純陀。總以 標歎下別顯之。何者是五。一人身難得。二佛 世難值。三信心難生。四經法難聞。五後供難 成。生在人中是初難也。下舉餘四。復得難得 無上之利。總以標舉。於人身上更得四難。故 云復得。人身世利。後四出世名無上利。下別 列之。於中先明佛出世難。如優曇華世間希 有。喻說彰難。此方名為靈瑞華也。輪王出世。 此華乃現。名世希有。佛出世難。合喻顯難。下 約此佛明後四難。差別可知。以此皆於難出 佛邊而成就故。所以極難。上來歎竟。下歸命 中。初歸純陀供佛之行。雖受人下歸命純陀 供佛之心。行能度物。故歸其行。心專為物。故 歸其心。前歸行中。初法。次喻。後合。下結法 中。初言南無純陀。是歸命詞。梵言南無。此言 歸命。誠心歸命。重言顯之。汝已具檀。出所歸 事。喻中如月乃至無翳。喻前所歸。秋月正喻 純陀之身。十五日夜喻佛滅時。淨滿無翳喻 成檀行。一切眾生無不瞻仰。喻上能歸。合中 初言汝亦如是。合上如月淨滿無翳。而為我 下合一切生無不瞻仰。下牒結之。先牒前法。 佛受汝供令汝具檀。牒上所歸。南無純陀牒 上能歸。是故已下合之同喻。是汝具檀。故說 如月。眾咸歸汝。故說一切無不瞻仰。下歸純 陀供佛心中。南無純陀。歸命之詞。雖受人下 出所歸事。雖受人身心如佛心。正出所歸。身 劣心勝。舉劣兼勝。是故云雖。佛心為物。純陀 亦爾。是故云如汝真佛子。歎人顯心。心如佛 故。終能紹繼。名真佛子。如羅睺羅。類以顯 之。純陀是佛法身之子。羅睺是佛生身之子。 子義不異。是以言如。自下第二顯後喜意。推 為請主。偈請之中。初之一偈推為請主。第二 一偈正勸令請。第三一偈彰請所為。為留佛 住。身口益物。第四一偈結勸令請。初中上半 歎其人尊。以人尊故堪為導首。為眾啟請。所 以歎之。解有兩義。一約純陀內心以釋。純陀 之心為物如佛。是故雖復生在人趣。已超第 六天道之上。二約純陀請德以解。佛初成時。 初禪梵王請佛說法。純陀今者請德同彼。是 故雖復生在人中。已超第六他化天上。我及 一切今故稽首推為請主。第二偈中。上之半偈 舉佛滅事。下之半偈正勸令請。第三偈中。上 之半偈為留佛住身業益物。演說已下半偈 之文。為留佛住口業益物。無上甘露是大乘 法。為佛智者之所稱讚。願住演說。第四偈中。 上半明其不請有損。解有二義。一現在悲苦 身命不全。二流轉生死慧命不全。下之半偈 結勸令請。此偈須記。純陀下還述此為請。

上來大眾共推純陀以為請主。自下第二純 陀為請。於中初明純陀心喜。彼何故喜。還有 二意。一蒙佛受供。成檀故喜。二準前類後。望 留佛住。所以生喜。文中初法。次以喻顯。父母 卒喪忽還活者。解有二義。一就檀行以釋還 活。供佛善根可尊可重。如世父母。佛前不受 人天供養。名為卒喪。今受純陀所奉供養。如 似還活。二就佛解。佛如父母。向前唱滅。名為 卒喪。純陀今者準前驗後。望留佛住。說為還 活。下合可知。次以身禮。下以口請。偈言巧 妙。少字之中能攝多義。故以偈請。於中偈有 十八行半。判以為二。初十偈半慶前所得。下 之八偈啟請於後。對前大眾歎成五難。所以 慶前。對上大眾四偈推請。所以請後。此二即 顯喜中二意。問曰。純陀今為請住。直請便足。 何勞慶前。欲使如來述後同前。故須慶前。於 中初偈慶得人身。快哉獲利。慶喜之詞。下出 所慶。善得人身。彰己所得。得身修善。故名善 得。蠲除貪等明己所離。蠲貪恚等明斷惡因。 舉除貪恚等取離癡。永離三惡明離苦果。依 六卷經。此離泥犁地獄之苦。今以人身勝過 三塗。故言永離三惡道也。第二一偈慶得值 佛。快哉慶詞。下出所慶。遇得金聚值調御師。 明己所得。先喻後法。不懼墮畜。彰己所離值 佛除癡。故離畜生。前得人身應離地獄。隱別 彰通。後值佛等亦應通離。隱通彰別。文之左 右。次一偈半慶得生信及與聞法。先彰所得。 佛如優曇。明佛希有。下對此佛明其生信。聞 法為難。值生信難。慶生信也。遇己種善。慶聞 法也。下明所離。永滅餓鬼。生信所離。信樂供 養。故離餓鬼。亦復損減修羅種者。聞法所離。 聞法除疑。故離修羅。下有七偈。慶成檀度。於 中有二。初之五偈舉其所慶。下之兩偈彰己 歡喜。前五偈中。初明所得。度人天下彰其所 離。前所得中。芥子投針佛出難是。明佛難值。 舉佛難值。明於佛所成檀至難。先舉難事。後 約顯佛。我已具檀。明於向前難值佛所成檀 可慶。下明所離。度人天死總明所離。佛不染 下別明所離。於中有二。一以己檀行上求佛 果。故得度於人天生死。二一切煩惱摧破已 下。不將檀行求人天報。故得度於人天生死。 前中先明佛出生死。生世難下用己檀行。迴 以求之。明佛出中。佛不染世。離生死緣。緣謂 煩惱。善斷有種。離生死因。因謂業行。非想是 其三有之窮。名為有頂。佛斷其種。下即亡言。 度生死流。離生死果。下以檀度願求之中。初 明生世為人至難。舉此為顯難得身中所起 檀行。唯應求佛。不應求餘。彼云何難。如下文 說。捨於人身還生人中。如爪上土。值佛世下 明佛難逢。先法後喻。舉此為顯難值佛邊所 成檀行。唯應求佛。不應求餘。我今奉食願無 上報。正願求佛。求前不染。乃至永渡生死流。 佛名無上報。以求此報。故得度於人天生死。 下明不求人天之中。一切惱結摧破不堅。破 人天因。行檀求佛。故能破之。我於此下離 人天果。我今此處不求天人。未得不求。謂今 於此供佛所成檀行之處。不求未來人天之 身。設使得之心亦不樂。已得不受。上來五偈 舉己所慶。下明歡喜。於中初法。次喻。後合。 下結可知。上來慶前。自下請後。述前大眾四 偈所勸即為請也。下八偈中。初之一偈。述前 大眾第一偈意。明眾推已以為請主。次有兩 偈。述前大眾第二偈意。為之正請。次有三偈。 述前大眾第三偈意。彰請所為。為留佛住。身 口益物。此亦即明聖住有益。下有兩偈。述前 大眾第四偈意。明眾有苦。此亦即顯聖去有 損。就初偈中。我得現報最勝上處。述上偈中 汝雖生人已超六天。由佛受供。得為大眾攝 法上首。名得現報最勝上處。釋梵天等悉來 供我。述上偈中我及一切今稽首請。次二偈 中。初至高聲唱無調御。述上偈中人中勝尊 今當涅槃。明眾悲苦。一切世間悉生苦惱。以 知世尊欲入涅槃。明眾心苦。高聲唱言世無 調御。明眾口怨。道佛涅槃名無調御。不應捨 生應視如子。述上偈中汝應愍我唯速請佛。 為之正請。次三偈中。如來在僧。述上偈中久 住世間利無量眾。明住身益。僧猶是前無量 眾矣。演無上法。述前偈中演智所讚無上甘 露。明住口益。如須彌山安處大海。顯前如來 在僧之益。須彌寶成。映發大海。佛眾德成。顯 發大眾。佛智能下顯前演說無上法益。佛智 能斷我等無明。除無明地。如虛空中起雲清 涼。喻以顯之。佛如虛空。說如起雲。由斷無明。 四住不生。猶如日出。除雲光照。喻以顯之。斷 除四住。由滅無明。故如日出。除雲光照。斯乃 本末互相顯示。下兩偈中。初偈述上第四偈 中汝若不請我命不全。是諸眾生啼泣面腫。 明現悲苦身命不全。悉為生死苦水所漂。明 沒生死慧命不全。後偈述上是故應見為啟請 調御師。以是故者。以眾啼泣生死漂故。應長 信者。對前啼泣請佛住也。眾謂佛滅。所以啼 泣。佛應久住。長其常信。為斷生死。對前生 死苦水所漂。請佛斷也。久住於世。總以結請。 下佛答之。文還有二。一述前所慶。二不應請 下違其後請。前中先述所成五難。汝今已下 述勸令喜。前中初言如是如是如汝所說。總 述其言。佛出世下別述其言。上有五難。今述 其三。人身聞法略而不舉。於中先明如來難 出。下約此佛明其值遇生信等難。下勸令喜。 於中初言莫大愁苦。勸苦愁心。應生踊等教 生喜心。得值如來最後供等。舉上後難。成前 應喜。下違請中。文別有二。一明如來化必須 滅不應請住。二從離欲善思已下。明真常存 不應請住。前則顯應。後則開真。前中有二。一 正違其請。不應請佛久住於世。二汝今觀下 明化須滅。成前不應。於中初先明應須滅。彰 請不應。即為純陀而說偈下九偈半文。明有 叵樂。成請不應。前中初言汝觀佛境悉無常 者。明應境界之無常也。應身分齊名佛境界。 隨化示滅故曰無常。斯乃如來得大涅槃。不 捨世間常共無常。諸行性相亦如是者。以聖 類凡。五陰諸法遷流名行。同佛無常。故云如 是。正應先明諸行無常。後類於佛。今此何故 先說諸佛境界無常。後類諸行。釋言。取義左 右不同。若欲知佛有為無常。舉行以類。若欲 令人知行無常。舉佛以類。然今化意。為使眾 生因佛無常。知有為行無常可厭。故先舉佛。 後類諸行。自下第二明有叵樂。成請不應。為 純陀說。經家總舉。下正說之。於中合有九偈 半文。前九廣明有為多過。未後半偈結己不 樂。前九偈中明有為法五非常過。初三偈半 明其無常。次一偈明苦。次半偈明空。次兩偈 半明其無我。下一偈半明其不淨。空與無我。 有何差別。空是法空。無我是其眾生無我。初 中約就生老病死。以說無常。初偈明其生法 無常。一切世間生皆歸死。明無常寬遍。壽雖 無量要必當盡。明無常決定。生無常故。皆死 必盡。次有三句。明老無常。夫盛有衰。合會別 離。汎舉世事。類身必老。壯年不停。正明老 體。盛色病侵一句明病。下一偈半明死無常。 命為死吞。當相辨死。無法常下舉類顯死。無 有法常舉法以類。諸王自在勢力無雙一切 遷動。舉人以類。壽亦如是。約類顯死。就明苦 中。初有半偈。明其麁苦。言眾苦者是其重苦。 內有生老病死等苦。外有種種逼迫等苦。名 為眾苦。無際無息是其深苦。過去無際。未來 無息。下半明其生滅細苦。三界無常明苦所 以。諸有無樂正明其苦。良以三界皆無常故。 三有之中悉無有樂。就明空中。有道性相一 切空者。三有六道因緣虛集。求其性相。一切 空也。假中無性名為性空。緣假亦無名為相 空。明無我中。初之二偈正明無我。下有半偈 約智顯過。前兩偈中。初一偈半就生死果以 說無我。後之半偈就生死因以明無我。前偈 半中。初偈正辨。後半結之。前正辨中。可壞流 動。約無常義以顯無我。常有憂等。約其苦過 以顯無我。憂患心苦。恐等身苦。就身苦中。恐 怖諸惡是其外苦。老病死等是其內苦。亦可 憂者是其心苦。患是身苦。此二並舉。是故名 等。恐怖諸惡出其所憂。老病死等出其所患。 上來正辨。下次結之。是諸無邊是總結也。是 前諸過細分廣多。故曰無邊。易壞怨侵是別 結也。易壞結前可壞流動。怨侵結前常有憂 等。上來就果。下就因說。煩惱所纏法說以論。 如蠶處繭。類以顯之。唯是妄想煩惱所纏。故 無我體。上來正辨。何有智者而當樂此。約智 顯過。下明不淨。此身苦集一切不淨。果體不 淨。扼縛癰瘡根本無利。種子不淨。扼者四扼。 所謂欲有無明及見。欲界煩惱除無明見。名 為欲扼。色無色界一切煩惱除無明見。名為 有扼。三界無明名無明扼。三界諸見名為見 扼。此等四種能令眾生為苦所扼。故名為扼。 如雜心釋。縛謂四縛。名同四扼。癰瘡是漏。漏 有三種。所謂欲有及無明漏。廣如下釋用此 以為身之根本。故無義利。上至天身皆亦如 是。明其分齊。下至地獄。上至天身。皆是苦 集。根本無利。故是不淨。上來廣辨五非常過。 諸欲無常故我不貪。總結捨離。上有五過以 何義故偏言無常。無常在初。故偏說之。亦可 諸義互以相顯。且言無常。上來第一明應須 滅不應請住。自下第二明真常存不應請住。 於中偈文多少不定。凡有三別。依一經本但 有兩偈。依一經本有五偈半。依一經本有六 行偈。六行者是。今依解釋。於中分二。前三偈 半明真常住。彰其不應請住所以。後兩偈半 正勸不應。前明應中。先勸不應。後出不應請 住所以。今此先明不應所以。後勸不應。文之 左右。前三偈半明真常中。分之為四。一斷集 證真。二究竟斷下除苦得滅。三我渡有下明 其除苦得滅故樂。四以是緣下明其斷集證 真故常。初中離欲。明其斷集諸過皆斷。欲過 深重。受生之本。三毒之首。故偏說離。善思已 下明其證真。善思是其趣證方便。而證真實。 正明入證。如來藏性是其真實。捨妄契真。說 以為證。第二段中究竟斷有。明其除苦。今當 涅槃。明其得滅。實自久證。對今息化。始歸其 實。故言今日當涅槃矣。第三段中。我渡有岸 牒前斷有。已得過苦牒前涅槃。涅槃之果超 出眾苦。故言過苦。下約此義以明佛樂。以過 諸苦。故於今者純受上樂。第四段中以是緣 者。以初段中離欲因緣。證無戲邊。猶初段中 善思證實。妄心分別名為戲論。得實除捨故 名為證無戲論邊。下約此義明佛常住。永斷 纏縛今入涅槃。離無常因。以前離欲故斷纏 縛。纏有十種。謂無慚。無愧。睡悔。慳。愱。掉。 眠。忿。覆。此是十也。通則諸結。斯名纏矣。縛 如上辨。我無老病壽命不盡。離無常果。由前 證實。故命不盡。上來第一明佛常住。自下第 二彰請不應。於中分二。初一偈半對向永斷。 諸纏縛等勸其莫思。下有一偈。對前今者純 受上樂。勸其莫啼。前中初言我今涅槃猶如 火滅。對前文中永斷纏縛今入涅槃。明己諸 過畢竟永滅。純陀不應思如來者。對上我無 老病死等。勸其莫思。莫思如來有老病死諸 過之義。當觀如來如須彌山。對前文中壽命 不盡。教其正觀。正觀如來常住不動如須彌 山。後中初言我入涅槃受第一樂。牒前文中 是故今者純受上樂。諸佛如是不應啼哭。結 勸止悲。

上來第一佛對純陀開真辨應。自下純陀對於 文殊廣顯前真。又復前來佛對純陀。以理正 教。生其常解。自下文殊反試純陀。堅其常解。 然下純陀對於文殊。還顯向前兩段中真。先 對後段。廣顯如來不滅之真。如來次後自當 廣下。廣顯如來無待之真。乘言便故。從後向 前次第顯之。初中有四。一純陀乘言啟請為 由。二文殊反試。三純陀因試自申己解。四文 殊述讚堅其常解。初中有三。第一純陀述佛前 言彰己智微。不能思佛涅槃深義。故須佛住。 二我今與下明己所解。高參上流。聞說堪受。 敢留佛住。三譬如飢下請佛深憐必為己住。 初中如是誠如聖教。總述佛語。依舊經本。向 前偈中佛勸純陀。不應思量如來之義。故今 述之我今智微。何能思量如來深義。別述佛 言。以我智微。不能思量如來涅槃。故須佛住。 第二請中。初法。次喻。後合。下結。法中明己 內有常解。故與文殊法王子等。喻中幼年初 出家者。習道未久名為幼年。常解始生名初 出家。未有常行名未受具。解常處同名墮僧 數。合中初言我亦如是。正合前喻。以佛菩薩 神通力故得在如是菩薩數者。純陀明己在數 所以。以現佛力過去菩薩教化之力。生我常 解。故在如是大菩薩數。是故下結。是我有解。 上同菩薩堪受法故。故請佛住。第三請中。如 飢無吐。立喻請佛。佛常思化。如世飢人。願莫 捨我。名不變吐。願使已下約喻求佛。願如飢 人。莫捨我等入涅槃去。第二文殊反試之中。 先呵。後教。初文殊告汝今不應發是言等。是 呵詞也。明佛無常。是故不應。汝今觀下是教 詞也。教觀如來有為無常。息其請意。汝今當 觀諸行性相。正教起觀。小乘法中佛是有為。 諸行所攝。若觀諸行性相無常。自然知佛終歸 盡滅。不應請住。如是觀行具空三昧。舉益勸。 由觀無常。知法無性。故具空定。欲求正法應 如是學。結勸修習。欲求空法。應當如是。學觀 有為性相無常。第三純陀顯己解中。初先受 前文殊所教。以理觀佛。非是有為。短壽喻下 以己所知。教呵文殊。前中初言夫如來者天 上人中最尊最勝。直立道理。下約此理推驗 如來。明非有為。於中初明同於有為非尊非 勝。力士喻下明是尊勝。必破有為。前中有二。 一正明如來是其有為非尊非勝。二復次文 殊為如說下重審文殊。前中有四。初如是如 來豈是行者。審定其言。二若是行下縱以示 過。明同諸行。則有生滅流轉之過。三我聞下 明有生滅流轉之過。便非尊勝。四是故下結 呵文殊。就初段中。如是如來牒上之詞。所謂 如是天上人中最勝如來。豈是行耶。審定其 言。疑問不決故言豈耶。第二段中。若是行者 牒其所立。下就顯過。於中初先就佛明過。一 切行下類以顯之。前中初言為生滅法。法說 明有生滅之過。譬如水泡速起速滅。喻說明 有。生滅之過。往來流轉。法說明有流轉之過。 猶如車輪。立喻彰過。下類顯中一切諸行亦 如是者。生死諸行亦同有此二種過也。諸行 例然。佛是有為。何獨不爾。第三段中。初就生 滅。明佛不得為尊為勝。如聚落下就前流轉。 明佛不得為尊為勝。前中我聞諸天極長。舉 凡驗聖。亦得名為辨凡過聖。如四天王壽五 百歲。乃至非想壽八萬劫。名為極長。云何世 尊是天中天不滿百年。準凡責聖。亦得名為 彰聖劣凡。世尊既是天中之天。壽應無量。云 何命短不滿百年。不滿百故不得名為天中 之天最尊最勝。下就流轉明非尊中。初先立 喻。如聚落主。喻佛得為三千化主。勢力自在 能制他者。喻佛自在能調眾生。其後貧賤人 所輕者。喻佛流轉為人輕也。為他使者。反為 他化。所以下釋。下合顯法。世尊亦爾。合聚落 主勢力自在能制伏他。同於諸行。合其福盡。 不得稱為天中之天。合其貧賤為人輕也。何 以下釋。即是合上失勢力故。第四結中。是故 文殊勿觀如來同諸行者。以同諸行。便有生 滅流轉之過。不得名為天中天故。莫觀如來 同有為行非尊非勝。自下第二重審文殊。文 殊高人。喜有異見。故須審之。復次文殊為知 而說不知而說。審定其言。為當知佛定是有 為。說同諸行。為當不知闇心妄說。設使已下 縱以示過。設知如來同於諸行。命報短促。不 得名為天中之天。流轉不定。如聚落主。不得 名為自在法王。上來明佛同於有為非尊非 勝。自下第二明是尊勝必破有為。破離四魔 有為生死。方得名為三界尊故。於中先喻。次 合。後結。喻中有三。一佛破有為喻。二如是力 士王所愛下世共尊敬喻。三所以下佛是無為 喻。初中如王有力士者。眾生有其感聖之力。 為佛隨從。故名為王。佛能摧破四魔強敵。名 為力士。力當千者當敵四魔。更無降者魔不 能伏。故稱當千。結佛力勝。第二段中。如是 力士牒佛如來。王所愛念為世尊仰。偏賜爵 等別加敬養。第三段中。所以得稱當千人者。 問前起後。是人未必力敵千者。簡前起後未 必專以破障之力。當敵千人種種伎能。能勝 千者。具足種種無為功德。過千人也。故稱結 之。如來下合。依前三段次第合之。合初段中。 如來亦爾合前力士。降煩惱等合力當千。更 無降者。降煩惱魔。斷生死因。降伏天魔。摧生 死緣。降陰及死。離生死果。以降此四。故非有 為。是故如來名三界尊。合第二段王所愛念偏 賜爵祿。如彼已下舉喻以帖。偏帖初段。以是 緣下合第三段。以是緣者牒前顯後。以佛破 壞有為因緣。成就種種無為功德。成就種種 無量真德。合上種種伎能勝千。故稱如來應 正遍知。合前喻中故稱當千。文殊不應憶想 如來同於諸行。總以結呵。上來純陀受文殊 教。以理推驗。佛非有為。自下純陀以己所知。 教呵文殊。於中先呵。貧女下教。呵中先喻。譬 如巨富長者生子。喻凡感聖。感聖之人內有 道機。名富長者。感聖出現名為生子。相師占 之有短壽相。喻前文殊說佛有為。文殊相師 觀佛名占。說佛今滅名短壽相。父母聞下喻 世輕賤。父母聞等喻明感聖道機眾生聞短 不愛。知佛不能常流法化。名為不任紹繼家 嗣。由是不愛。觀同凡夫聲聞緣覺。名視如草。 夫短壽下喻明其餘。無道眾生聞短不敬。次 合顯法。若使如來同諸行者。合前生子有短 壽相。亦復不為世間敬者。超合不為沙門等 敬。如來所說不變真法亦無受者。却合父母 不復愛等。以不愛故所說不受。是故文殊不 應說下總以結呵。自下純陀以己所知反教 文殊。於中兩喻。初貧女喻反教文殊。顯佛無 為。後大人喻。反教文殊覆佛有為。前中先喻。 次勸。後合。喻中六句。一處苦求善喻。二止他 已下依教主解喻。三是客舍下教授令出喻。 四其產未下懷解向果喻。五於其中路遇惡已 下逢苦不退喻。六慈念已下賞解得果。喻初 中貧女喻修行人無德稱貧。能生常解。故名 為女。無境安心名無居家。離善知識名無救 護。煩惱嬰纏名加病苦。無法充神名飢渴逼。 訪友遊行。求法乞匃。第二句中止他客舍生 一子者。名佛為他。大乘教法是佛攝人所安 止處。名為客舍。依教曰止。起解名生。終能結 繼故說為子。第三句中是客舍主驅逐去者。 佛是舍主。教授向果名驅逐去。亦可教令捨 詮求實。名驅逐去。第四句中其產未久携抱 是兒至他國者。解生不遙名為未久。懷解在 心名抱是兒。悕心向果名為欲至。無上菩提 是佛住處。名為他國。第五句中於修行時。名 為中路。觸對塵境名遇風雨。起惡招苦逼切 自身。名寒苦至。加為惡友侵害善法。名為毒 虫之所唼食。中逢小乘名經恒河。賞解求出 名抱兒渡。小乘眾生共相逼勸。名水漂疾。守 解不從名不放捨。乃至為彼小乘所殺。人喪 道廢。是故名為母子俱沒。未必有此。蓋乃假 設過分為言。縱使有此。亦須堅守。第六句中 如是女人生梵天者。喻諸菩薩賞解功德終 得菩提。上來立喻。下次教勸。於中有二。一勸 愚人一切莫說。二若正見下勸其智者定說 無為。前中文殊欲護正法勿說如來同於諸 行。勸其莫說。良以愚人心未見法。言多謬失。 是故勸其一切莫說。次教莫著。唯當自責我 今愚痴。勸捨解心。如來正法不可思議。教生 信心。是故已下結勸莫說。是如來法不可思 故。不應定說有為無為。下勸智者定說無為。 若正見者應說如來定是無為。以理正勸。何 以下釋。先問。後解。由說無為。令人正解起修 趣向。名生善法。不說有為令人捨謗不墮三 惡。名生憐愍。下次合喻。前六句中。但合後 二。如女在河愛念子等。牒前第五。護法菩薩 亦應如是。寧捨身等。舉法以合。以說如來同 無為下合第六句。於中有二。一明得果。二明 其人得果自然。前得果中。初先正合。如彼女 下舉喻以帖。何以下釋。云何護下顯護法相。 謂說如來同於無為。所謂同於涅槃無為。亦 得同於法性無為。下自然中。初先舉法。後以 喻帖。文中可知。下教文殊覆有為中。初先立 喻。次勸。後合。喻中有六。一行修中癈喻。二 寄止下退住小乘喻。三臥寐下聞。說無常喻。 四即時驚下懼說濫佛喻。五具慚愧下正言 覆佛喻。六生忉利下覆佛得果喻。就初句中。 起修長久名為遠行。行修中癈名為疲極。第 二句中。止他舍者小乘之法。是小乘人所安 止處。名為他舍。退住名止。暫停名奇。第三句 中。大解未發名臥寐中。聞說無常燒諸世間。 名室忽然大火卒起。權教忽施。所以言卒。第 四句中覺知無常濫佛之過。名即驚悟。愁慮 佛身為彼無常。權教所隱。名自思惟。我於今 者定死不疑。此以自身喻於佛身。諸佛法身 是己體故。第五句中。具慚愧故衣纏身者。佛 現無常。似若身醜。恥佛無常名具慚愧。說佛 真常隱佛無常。名衣纏身。護佛至死名即命 終。第六句中。生忉利天。喻得三十二相之果。 滿八十返作大梵王。喻得如來八十種好。滿 百千世為輪王等。喻得十八不共法等無量 功德。上來立喻。下次教勸。於中文有六句三 對。一邪正相對。有慚愧者不應觀佛同於諸 行。明正不應。外道邪見可說如來同於諸行。 彰邪所應。二持犯相對。持戒比丘不應如是 生有為想。明持不應。若言如來是有為下彰 犯所為若言有為即是妄語。明有罪因。死入 地獄彰有罪果。三心言相對。如來無為不應 說言如來有為。勸捨邪言。汝從今日應捨無 智求正智等。勸捨邪心。上來教勸。若能下合。 前六句中但合第六。文相可知。上來第三純 陀因試自顯己解。自下第四文殊述歎堅其 常解。文殊歎言善哉善哉。是總歎也。下別歎 之。別中初先約貧女喻反歎純陀。汝今已作 長壽因緣。歎其所成。能知如來是常法等。歎 其所解。是常總也。不變無為是其別也。離細 生滅名不變易。離麁分段名曰無為。亦可如 來真身無生。名曰無為。以無終滅。說為不變。 下復約前火人之喻。反歎純陀。汝今如是善 覆如來有為相等。歎其所說。於中先法。後以 喻帖。以是善心生忉利下。歎其所得。於中先 喻。汝亦下合。汝亦如是善覆有為。合前以是 善心言也。必定當得三十二相合生忉利。八 十種好合為梵王。十八不共無量壽命合為 輪王。不在生死合不生惡。常受安樂合常受 樂。上來四段合為第一顯佛無為。自下第二 明佛無待。於中有四。一明如來身患已亡。二 佛告已下如來述讚。三因前言重明如來心 患已盡。四文殊言如是如是如汝說下文殊 述讚。就初段中。文殊初先催供反試。純陀言 下。純陀以理明佛無待。文殊催中。先止前言。 下正催之。止前言中如來次後自當廣說。推 說歸佛。佛哀歎下廣顯己常。名後自說。我與 汝下自相抑止。我之與汝俱覆有為。息其論 心。有為無為且共置者。止其論言。暫停非永。 故言且置。下正催中句別有四。一催令速施。 二如是施下歎勝勸為。何故此施偏得為最。 解有三義。一因此施廣顯法化。故得為最。二 佛食此已入大涅槃。所為事大故施為最。三 如來垂滅。道眾斯集。供奉寬廣。故得為最。三 若比丘下舉類顯勝。然此汎舉一切比丘比 丘尼等。遠行疲極。隨時給施。具檀種子。類今 亦然。不言此會。四若有最後施佛已下。舉滅 重催。上來文殊催供反試。自下純陀明佛無 待。施中四句。一呵文殊。汝今何故自貪此食 令我時施。問曰。文殊為佛催供。純陀何故呵 責文殊自貪此食。釋言。文殊為佛催供。元由 自己須食心起。自己須食。謂佛亦然。純陀深 測。就本以呵。故云何故自貪此食。又復文殊 向前催供為佛及僧。文殊是僧。為己催食。是 故呵之。汝今何故自貪此食。道其自貪明佛 無待。二如來昔下正明無待。於中舉昔苦行 以驗。三汝今實謂如來已下審定文殊。四我 定知下申己所解。彰佛無待。第二如來讚純 陀中。初對文殊印可純陀。文殊深智明練是 非。對之述可。以顯純陀所言決定。善哉已下 正對純陀而為述歎。純陀如學。人多不信故。 佛述可令人歸信。汝成大智正是歎詞。善人 已下顯大智相。入猶解也。謂解大乘經中深 義。自下第三重明如來心患已盡。何因辨此。 由向如來述可純陀。似有愛憎。故下遣之。於 中有二。一明如來體無分別。二如國王下明 佛出過分別境界。前中有四。一因文殊反試 明佛無偏。二文殊言如來於汝及以我下。因 文殊反試明佛無悅。三如來無有愛念想下 顯前第二。四等視一切如羅睺下顯前第一。 初中文殊先為反試。語純陀言汝謂如來是 無為者。牒其上言。如來之身即是長壽。自述 其語。若作是下明佛悅可。純陀答言非獨悅 我亦悅一切。明佛無偏。第二段中。初文殊言 如來於汝及我一切皆悉悅可。文殊反試。純 陀答下明佛無悅。於中有四。一總呵文殊。汝 不應言如來悅可。二夫悅可下明悅可過。過 有四重。悅可一重。倒想兩重。生死三重。有為 四重。三結呵文殊。句謂如來是其有為。據後 以呵。四縱以示過。若言有為我與仁者俱行 顛倒。言佛悅可即是有為。故是顛倒。自下第 三明佛無愛。成前第二無悅可義。如來無有 愛念之想。正明無愛。夫愛念下舉過彰離。先 舉其過。夫愛念者總以標舉。如彼已下寄喻 顯過。如世母牛愛念子故。雖復飢渴行求水 草。若足不足。忽然還歸到其子所。喻明世人 有愛念故。雖復行化饒益他人。若竟不竟。忽 然放捨還益所親。佛無此念。對過彰離自下 第四舉佛等慈。成上第一無偏之義。等視一 切如羅睺羅。正明等慈。如是念者是佛境界。 結德屬人。

上來明佛體無分別。下明出過分別境界。於 中兩喻。初喻明其近不及遠。亦得名為鈍不 及利。後喻明其下不測上。前中先喻。譬如國 王調御駕駟。喻佛勝出。久習勝慧名調駕駟。 欲令驢及無有是處。喻己不及。下合可知。下 不測中。先喻。後法。喻中偏明上能知下。如金 翅鳥喻佛真身。昇虛空者喻佛真身。住法性 空無量由旬。顯證深遠。此明證智。下觀海者 喻佛教智。照知世間生死大海悉見水性魚鼈 等者。喻見眾生愚智差別。及見己影。喻見自 己應身隨世。法中偏明下不測上。文之左右。 凡夫小智不能量者。明凡二乘不能知上。二 乘之人名之小智。我與仁者亦復如是不能量 者。明諸菩薩不能知上。純陀道己及與文殊。 亦如向前凡夫小智不能量也。道己及與文 殊不量。類諸菩薩一切皆爾。

上來明佛心患已盡。自下第四文殊述讚。何 故須然。文殊高人。言設非理。人多從受。故讚 純陀令人歸信。如是如是印可其言。我於此 下迴解歸己。彰己先解。成其說是。直欲試下 拂會上言。自己久知。專為試彼。是故云直。試 汝純陀同諸菩薩所解之事。故云試汝諸菩 薩事。由前純陀自言己解。己與諸大菩薩齊 等。故須試之。

自下第三佛對純陀廣顯前應。問曰。直爾辨 直便足。何勞說應。釋言。權隱導引化廢。故須 辨應。其義何也。若不明佛應身有滅。無由使 人厭捨有為。若不明佛應身受供。無由使人 成就檀行。趣入無為。故須辨應。文中有四。初 佛催供明佛有待。二爾時純陀聞佛語已舉聲 啼下明應有為。三如來不欲久住已下。對前 第二明應有滅。四我今受汝所獻供下。對上 第一明應有受。問曰。何故有此四段。良以翻 前成上故爾。四中前二翻上純陀所辨二真。 後之兩段成前如來所顯二應。故有四段。是 義云何。向前純陀初明如來真身無為。後顯 如來真身無待。今乘言便。從後向前次第翻 之。初段翻後真身無待明應有待。第二翻前 真身無為明應有為。後之兩段成上如來所 辨二應。如來向前初明如來應身有受。後明 如來應身有滅。今乘言便。從後向前次第成 之。第三成上應身有滅。第四成前應身有受。 初中有二。一光照文殊身業催供。二言告純 陀口業催供。前中有三。一光照文殊。何故須 然。上來文中純陀辨真。文殊顯應。今欲述成 文殊所顯。故光照之。又復文殊前已催供。如 來今欲令其重催。是以光照。又佛大人望直 發言自為催食。於化不便。故照文殊令其先 催。然後助勸。第二文殊遇光知表。催令速施。 遇斯光者身遇光也。知是事者內心知也。知 佛滅事亦知放光為催供事。尋告已下口言 催也。先辨光意。佛現是相。不久涅槃。次勸速 施。下勸純陀令知光意。佛放是光為催汝供。 非無因緣。三純陀聞已悲塞默然。佛口催中 聖意慇懃。鄭重至三。上來第一明應有待。自 下第二明應有為。於中純陀先請為由。後佛 答之。請中有二。一聞如來正爾涅槃悲號啼 哭。二復白眾下求眾共請。一人之感未若多 人。故求眾請。答中還二。一對前悲哭。勸之 莫啼。二當觀已下對前請住。勸觀五非。明應 有為不可久住。初先勸觀空無我義。坏器已 下勸觀無常。當觀諸行如雜毒食。勸觀其苦。 有為多過勸觀不淨。三十六物集成己體。名 多過患。自下第三明應有滅。文別有四。一純 陀請。二如來答。三純陀領解。四如來述讚。初 中有二。一對前如來莫啼之言。明佛不住悲 啼難止。二唯願已下對上如來勸觀有為。請 佛哀憐為我久住。請意如何。雖知如來自厭 有為。願佛憐我。為我等故久住於世。又復我 等有斯五過。未能捨離。願佛慈憐久住於世 教我捨離。答中亦二。一對上後請。明為憐汝 今入涅槃。二汝今觀下對上初請。明有為法 不可久住。勸令止悲。前中四句。一呵其請詞。 汝不應言憐我故住。二我以憐下顯己化意翻 其請詞。我以憐汝。對前唯願憐愍我也。及一 切者。對前及諸眾生言也。今入涅槃。翻前久 住勿入言也。云何以憐今入涅槃。為令眾生 同捨有為趣入無為。故曰憐愍。三何以下釋 顯憐相。我以何故今入涅槃名為憐汝。諸佛 法爾有為亦然。對問辨釋。諸佛為化。法爾盡 滅。故云法爾。有為同佛。故名亦然。令諸眾生 知佛法爾有為亦然。厭離有為。故名憐愍。此 與向前諸佛境界皆悉無常。諸行亦然。其義 相似。四是故下顯前有為亦然之相。有為無 常。生已不住。明同如來有為無常。無常故苦 寂滅樂者。明同如來滅已為樂。下對初請。勸 止悲中。先對向前如來不欲久住之言。明有 為法多過難住。是故已下。對上文中我當云 何而不啼哭。結勸止悲。前中汝觀一切行雜 勸其觀苦。諸法無我勸觀無我。無常不住勸 觀無常。此身多有無量過患勸觀不淨。猶如 水泡勸觀其空。是故汝今不應啼者。是有為 法。具前諸過。不可住故。不應啼泣。第三純陀 領解之中。如是如是誠如尊教。總述佛語。如 佛所說一切皆是。故曰如是。下別對之。雖知 如來方便涅槃。而我不能不懷苦惱。對佛後 勸不應啼泣。顯悲難止。覆自思下對佛前答。 明己歡喜。由佛示滅。知有為過。趣入無為。所 以歡喜。第四如來述讚之中。初對向前。雖知 如來方便涅槃而為讚歎。善哉歎詞。能知已 下出其所歎。汝今已下對前不能不懷苦惱 而為開解。於中有三。一明如來化必須滅。二 不應思下明佛壽命長短難測不應愁惱。三 一切法下明佛於有心不染著。令求捨離不 應愁惱。初中先喻。如娑羅娑鳥喻佛應身。春 陽月者是養子月。喻諸眾生道機熟時。皆共 集彼阿耨池者。喻佛同歸盡滅大池。鳥入大 池引子同入。佛入涅槃為引眾生趣入無為。 下次合之。諸佛亦爾合娑羅娑鳥。皆至是處 合春陽月。集阿耨池。所謂至於盡滅之處。第 二句中不應思佛長壽短壽。以理誡勸長短 難測。故不應思。第三句中一切諸法皆如幻 者。明有虛妄。如來在中以方便力無所染著。 明佛不染在而不著。故曰方便。何以下釋。諸 佛於有法皆不染。故曰法爾。以不著故今入 涅槃。不應愁惱。上來第三明應有滅。自下第 四明應有受。於中有二。一佛許受供催令速 施。二純陀奉命歸家辨供。前中復二。對上純 陀自為之心許為受供。二汝若為生作福田 下。對上純陀為他之心催令速施。前中我今 受汝所獻。正許受供。為欲令汝渡生死者。明 己受意。若諸人天於後供下歎益勸為。謂得 如來不動果報。何以故下釋得所以。以我是 生良福田故。供者皆得。對為他中。汝欲為生 作福田者。舉其所求。速辨權施。就明純陀辦 供之中。句別有三。初言為生得度脫故。低頭 飲淚。強抑哀情。若不供佛求度生死。徒悲無 益。故須強抑裁己哀情便淚不墮。名為飲淚。 二白佛下領佛前勸。明己現在不能思量佛 壽長短。於中先明當來能知。我等今下明現 不知。此名如來應化示滅以為涅槃。真身當 住為非涅槃。若我成佛堪為眾生作福田時。 知佛化滅名知涅槃。知真常存名非涅槃。現 在未知如來化滅。故言我等不能思量如來 涅槃。亦不知佛真身常住。名非涅槃。三爾時 下辭佛辨供。純陀獻供。須人教示。故與文殊 相隨而去。

上來第一對其影響明菩提報常。自下第二 對其所為明涅槃法常。於中初先動地為由。 時天龍下比丘哀請如來為說。前中有三。一正 明地動。二動有二下汎明地動大小差別。三 從兜率下明動所為。就初段中。其去未久明 地動時。是時大地六種動者。正明地動。地動 有六。如地經說。一動。二涌。三起。四振。五覺。 六吼。乃至梵世明動分齊。第二段中先舉二 數。次列兩名。或有地動是小動也。或大地動 是大動也。依如地經動別有三。謂動遍動等 遍。動也一處動者直名為動。前後次第周遍 動者名為遍動。一時遍動名等遍動。今攝為 二。初直動者名之為小。遍及等遍說之為大。 下廣辨之。句別有五。第一就動以辨大小。動 如車掉。第二就吼。地中出聲。三就振起。振則 下去。起如麵起。第四就涌。涌如泉沸。第五就 覺。令人覺知。文相可解。此集經者所分別耳。 第三段中。初集經家汎明所為。如來八相成 道之中。且就六相以明所為。一從兜率下閻 浮時。二初生時。三出家時。四成佛時。五轉法 時。六涅槃時。上生兜率及住胎中二時不論。 今日已下地動聲中自辨所為。故下文言人 非人等聞是語已身毛皆竪。自下第二比丘 哀請佛為宣說。於此分中。義二文四。言義二 者。一明如來三事涅槃。二時諸比丘聞佛世 尊定涅槃下明四法實。義言文四者。一諸比 丘等哀請為由。二佛告比丘莫如凡夫諸天 人下。如來為說三事涅槃。三諸比丘聞佛世 尊定涅槃下。比丘重復哀請為由。四佛告比 丘諦聽已下。如來為說四法實義。第一段中。 初明大眾覩相悲哀。先舉悲人。聞是語已悲 哀所由。謂聞向前地動聲中。今日如來將入 涅槃如是大動。身毛已下正明悲哀。先身後 口。下請佛住。於中有二。一舉如來去住損益 求請如來。二偈後長行舉聖去不應徵請如 來。前中偈有十三行半。分之為二。初十一偈 半明聖去有損。末後兩偈明聖住有益。損中 有四。初四行半明己無救。次有四偈彰己無 依。次有一偈舉聖去不還成前無救。下有二 偈舉佛放捨成前無依。第一段中初有二偈 明無救者。後兩偈半明無救損。無救者中。初 有半偈自宣己心。次有半偈明無救者。後之 一偈彰己悲苦。無救損中。初法。次喻。後合。 下結。貧窮無救是法說也。貧無善財。惡無救 護。猶如下喻。眾生下合。是故下結。其次四 偈明無依中。初偈明無功德所依。先喻。後合。 我等合人。失薩合前。國無君主及法味者。合 前飢餓。第二一偈明己悲苦。先法。後喻。第三 一偈無慧所依。大仙涅槃佛日墜地。無所依 人。法水枯涸。無所依法。我等定死。明無依 損。慧命不續故名定死。第四一偈明己悲苦。 先法。後喻。其次一偈舉佛不還。成無救中。初 之半偈舉佛不還。後之半偈彰己無救。其次 兩偈舉佛放捨。成無依中。初有偈半明己悲 苦。後之半偈怨佛放捨成已無依。上明去損。 下彰住益。初一偈半明佛住世令人離苦。初 偈立喻。後半合之。如來通光合前三句。能除 我苦合後一句。下有半偈明能生善。先法。後 喻。自下第二明去不應徵請如來。請別有五。 兩義名之。一約所化以別五請。別之云何。一 所化有本請。二所化堪受請。三所化未出請。 四所化未齊請。五所化迷惑請。二就能化以 別五請。別之云何。一明如來有始無終請。二 有怖未除請。三所作未訖請。四所為未等請。 五未同慈導請。第一請中。初喻。次合。唯願已 下結請佛住。喻中如王喻佛如來。生育諸子 喻諸比丘。從佛化起故言生育。道機不邪名 貌端正。聖心慈憐名常愛念。勸教三學名教 伎藝所習皆成名悉通利。此喻有始。下況無 終。佛捨滅度令諸比丘為其變易生死所切。 名為將付魁膾令殺。下次合之。我等今日為 法王子合前王子。蒙佛教誨合教伎藝。已具 正見合悉通利。亦可合前形貌端正。此合有 始。下合無終。願莫放捨反合付殺。如其放捨 順合付殺。結請可知。第二請中。初明如來有 畏未除。若使已下請住除畏。前中先喻。有人 喻佛。善學論者喻自知法。復於此論而生畏 者。懼他不信。下次合之。如來亦爾合前有人。 通達法者合學諸論。所謂通達大乘諸法。於 法畏者合於此論而生怖畏。畏人不信墮於 地獄。下請住中。若使如來久住於世說甘露 味充足一切。請住說法。名大乘法以為甘露。 如是眾生則不復畏墮地獄者。明說利益。謂 於如是所化眾生。如來不復畏其不信墮於 地獄。第三請中。先喻。後合。喻中如人初學作 務為官所收閉囹圄者。喻佛化始隨物在。有 有人喻佛。本在因時始習化人。名學作務。感 聖之機名之為官。感佛在有名官所收。恒隨 不捨名閉囹圄。古舊方獄名為囹圄。有人問 下喻化未訖不得自安。有人問之汝受何事。 假問起發。同行之流名為有人。問佛在於三 有所以。名受何事。答曰我今受大苦者。假答 顯德。為物辛勸名受大苦。若其脫下喻明化 訖方得受樂。下次合之。世尊亦爾合有人也。 為我等故修諸苦行。合初學作為官所收。我 等今者未免生死云何如來得受樂者。合有 人問汝受何事答言我今受大苦惱。我未出 苦。佛今正應為我受苦。云何捨我自受安樂。 若脫受樂。略而不合。第四請中文別有三。一 明如來所為不等。二如來於法應無慳下以 理責佛。三唯願下結請佛住。初中先喻。醫王 喻佛善解方藥。喻佛能知大乘祕法。偏教子 者喻教文殊。不教餘者。喻佛不教諸比丘等。 下次合之。如來亦爾。合醫解藥。獨以祕藏偏 教文殊。合以祕方偏教其子。遺棄我等合不 教餘外受學者。第二責中。初明如來於法無 慳責同世醫。後明如來於人無偏責同世醫。 前中初言如來於法應無慳者。量聖異凡。以 理測尋。未敢專決。是以言應。如彼醫王偏教 子等。責聖同凡。後中初言彼醫所以不能普 教。情存勝負。簡凡異聖。如來之心終無勝負。 量聖異凡。何不見誨。責聖同凡。第三結請。文 顯可知。第五請中。先喻。後合。喻中譬如老少 病人。比丘喻己離善行險彰己迷惑。更有人 等喻佛如來應見示導。異人喻佛。見之憐愍 喻應憐已。即便示等喻應教已。合中初先合 己迷惑。我亦如是是總合也。所謂下別。唯願 已下約前異人請佛示導。唯願示我甘露正 道。請佛說法。無上涅槃能除熱惱。故曰甘露。 約喻名法說為正道。久住世等請佛不滅。然 此二請。下佛對之有順有違。宜審記之。

大般涅槃經義記卷第一 (之下)

應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂弘 清阿闍梨書寫了。

　　　　　　　法印權大僧都　賢寶

涅槃義記卷第二 隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來比丘哀請為由。目下第二如來為說。文 別有二。一對前眾悲抑止哀情。二復次比丘 下對前眾請正為宣說。以眾悲哀妨亂受法。 故先抑止。於中初先止其悲相。為說偈下開 解其心。前中如來先勸止悲。後明大眾聞勸 悲止。如來勸中。汝等比丘莫如凡夫諸天等 誡勸悲止。比丘愛盡。是故不應如諸凡夫。良 以比丘正是所為。故偏誡之。此文雖復言對 比丘。意兼大眾。故下大眾聞說止悲。當勤精 進敬修善念。下明比丘聞說止悲。初先法說。 如人下喻。雖裁外相內悲難止。故如殯子止 不啼哭。下開其心。於中兩偈。前偈以理勸捨 悲苦。後偈依善勸生歡喜。前中開意不應愁 苦。正勸止悲。諸佛法爾是故當默。以理開解。 後中初先教修善法。樂不放逸教修戒行。守 心正念教修定行。遠離非法教修慧行。慧能 治過名離非法。亦可初句樂不放逸勸修慧學 慧是波若不放逸根。名不放逸。守心正念勸 修定學。遠離非法勸修戒學。戒離諸過名離 非法。慰意受樂勸令生喜。慰意當前汝等開 意。受樂當前不應愁苦。自下第二對請為說。 於中有三。一舉疑勸問。二亦當為汝先說已下 對上所請。許說違住。三佛出世下正為宣說。 初中如來懼諸比丘不堪諮啟。故舉勸問。於 中初先舉疑令問。後許酬答。前中比丘有疑 當問。是總勸也。若空下別。別中略舉十四種 門以勸其問。若空不空義有多含。若就生死 涅槃相對。生死名空。涅槃不空。故下文言。空 者所謂一切生死。言不空者謂大涅槃。若就 二諦相對以論。義則不定。若說相空以為真 諦。真諦名空。世諦不空。若說真實如來藏性 以為真諦。真諦不空。世諦名空。以不實故。故 勝鬘中妄法名為空如來藏。真法名為不空 藏矣。若常無常義亦多含。若以生死涅槃相 對。生死無常。涅槃是常。二諦相對。世諦無常。 真諦是常。若依非依義亦多含。邪正相對。三 寶可依。外道非依。真妄相對。真法可依。妄法 叵依。故勝鬘中說如來藏以為一依。若去不 去義亦多含。邪正相對。正行出離名之為去。 邪行沈沒說為不去。因果相對。因名為去。 果則不去。若歸不歸義亦多含。大小相對。小 乘趣大名為有歸。大無所趣說為不歸。因果 相對。因則有歸。果則無歸。若恒非恒。與前若 常無常何別。通釋是一。於中別分。不生名常。 不滅曰恒。義亦多含。染淨相對。生死非恒。涅 槃是恒。二諦相對。真諦名恒。世諦非恒。若斷 若常義亦多含。染淨相對。生死終斷。涅槃是 常。真妄相對。妄想可斷。真識是常。若眾生 非眾生義亦多含。內外相對。內是眾生。外非 眾生。假實相對。假是眾生。實非眾生。空有相 對。有是眾生。空非眾生。就人相對。佛非眾 生。離生死故。餘是眾生。若有若無義亦多 含。若就有為無為分別。三有為法名之為 有。三無為法說之為無。若就二諦相對分別。 有為無為同名為有。無我我所說之為無。如 地持說。若就人論。凡有生死而無涅槃。聖有 涅槃而無生死。如下文說。若實不實義亦多 含。染淨相對。生死不實。涅槃名實。權實相 對。一乘是實。三乘不實。真妄相對。妄情不 實。佛性是實。二諦相對。世諦不實。真諦為 實。淺深相對。三諦非實。一實為實。若真不 真義亦多含。染淨相對。生死不真。涅槃是真。 二諦相對。真諦為真。世諦不真。若滅不滅義 亦多含。四諦相對。滅諦是滅。餘三非滅。真妄 相對。妄法可滅。真法不滅。若密不密。就教論 之。大小不定。或小教名密。大教不密。小乘 覆實名之為密。大教顯實故名不密。或大教 名密。小教不密。大乘深隱故名為密。小乘麁 顯故名不密。若二不二。就乘論之。權分大小 說之為二。實唯一大名為不二。如是種種有 疑今問。總以結勸。我當隨順為汝斷者。許為 酬答。自下第二對上所請許說違住。亦當為 汝先說甘露。是許說也。對前許答故云亦當。 望後取滅名為先說。然後涅槃違其請住。向 前比丘第五請中。云言示我甘露正道。故許 為說。復言久住勿入涅槃。故今違之。自下第 三正為宣說。於中有二。勸捨昔偽令修今真。 二我今當令一切生下。就真為說三事涅槃。正 酬上請。前中有三。一雙奪因果勸修今真。二云 何莊嚴正法城下。別奪昔果勸修今真。三汝 等雖得出家已下。別奪昔因勸修今真。就初 段中。先奪昔偽。我於往下勸修今真。奪昔偽 中。先明昔來所得是難。離八難下牒以奪之。 前中初先法說明難。難有六種。一佛出世難。 二得人身難。三值佛出世難。四生信難。五能 忍難忍明聞法難。忍猶可也。難信之法而能 忍可。故名為難。亦可忍者解之別稱。於難解 法而能解知。故名為難。六具禁戒得羅漢難。 具戒是因。羅漢是果。六中初一就佛說難。後 五約就比丘辯難。下喻顯之。如求金沙喻後 五難。求金於沙甚難可得。生死法中求是五 事。至極難得。如優曇華。喻佛出難。上來明 其所得是難。自下第二牒以奪之。離八難者。 牒舉向前六難所離。比丘得向後五難時。即 離八難。故今舉之。言八難者。三塗為三。生盲 聾等以為第四。世智辯聰以為第五。佛前佛 後以為第六。欝單為七。長壽天處以為第八。 八中前三在下三趣。次四在人。後一在天。得 人身故離三塗難。值佛離於佛前佛後。生信 離於世智辯聰邪見之難。聞法離於盲聾等 難。具戒得果離於欝單長壽天難。彼無得故。 得人身下牒其所得。後五難中偏牒初二。初 二亦是大乘所依。不須奪破。故偏牒之。得人 身難牒前第一。汝等遇我牒前第二。不應空 過約就前二。奪後三種。於小乘中雖有信等。 望於大乘。全無所得。故曰空過。上來奪偽。下 勸修真。句別有四。一舉己昔因。二今得下舉 己今果。所成果德超過二乘。故曰無上。得大 涅槃。不捨世間。無礙善巧。故曰方便。三為 汝等下就己昔因明修所為。欲使眾生荷恩受 行。捨身手等猶前苦行。四是故下就己今果 結勸修習。我為汝等求得如是無上果故。不 應放逸棄而不學。別奪果中。初辯今真。汝今 遇下約真奪偽。前中云何莊嚴法城。問以起 發。涅槃正法似世寶城。法從喻稱。名法寶城。 此法寶城云何莊嚴。下對顯之。具種種德總 顯莊嚴。戒定智慧為牆塹等別顯莊嚴。戒能 防非故說為牆。定意深靜說之為塹。慧能觀 照名為埤堄。就下約真奪偽之中。汝今遇是 不應取此虛偽物者。正勸捨偽。譬如已下明 取偽失。先喻。後合。汝諸已下結勸捨偽。別奪 因中。先奪昔偽。今當已下勸修今真。前中四 句。一奪出家。二奪染衣。三奪乞食。四奪剃 髮。文顯可知。勸修真中。我今真實教勅汝等。 總以標許。下別教之。於中有三。一明現在三 寶緣具勸令勤修。我今現在佛寶緣具。大眾 和合僧寶緣具。法性不倒法實緣具。是故已 下結勸修習。當勤精進攝心勇猛。勸修善法。 摧諸結使教斷惡法。二十力沒下舉聖滅有 損催令速修。名佛以為十力慧日。佛滅度後 無人教汝斷除闇障。是故當為無明所覆。曼 佛今在當應速修。三譬如下嘆法多益令其必 修。先喻。後合。我法亦爾合地藥草。出生妙等 合為生用。出生妙善甘露法味明能生善。而 為眾生病之良藥明能滅惡。下眾因此所奪 所勸而為啟請。宜須記之。上奪昔偽勸修今 真。自下第二就真為說三事涅槃。文別有三。 一許安眾生令住祕藏。二我亦下自許安住。 三何等下顯其所住祕藏之相。初中當令一 切生者凡夫眾生。及我子者菩薩名子。以諸 菩薩德堪紹繼。故說為子。四部眾者。謂聲聞 眾在家出家各分男女。故有四部。同教令證 大般涅槃。名安祕藏。大般涅槃昔隱不說。故 名祕密。權教所覆。故復名藏。故下文言十一 部中所不說故。名之為藏。又於其中包含諸 德。亦名為藏。第二段中。我亦復當安住是中 入涅槃者。自許安住。已住同他。是故言亦。實 則久住。對今息化始入名當。息化歸真名入 涅槃。第三段中。何等祕藏牒問起發。下對顯 之。應先解釋三事涅槃然後釋文。義如別章。 文中先喻。喻中初言猶如伊字。總舉喻事。此 乃舉其胡書伊字。下辯喻相。文有四句。前後 不次。若正應言三點若並則不成伊。縱亦不 成。三點若別。亦不得成。如摩醯首羅面上三 目乃得成伊。準合應爾。但今文中。先舉縱並。 次舉摩醯三目成伊。却明別異。道如摩醯面 上三目。立喻顯喻。合中初言我亦如是。合初 伊字。此言不足。若具應言。我之所得祕密之 藏亦復如是。下別合之。先合不成。解脫之法 亦非涅槃。乃至般若亦非涅槃。合上縱並不 得成伊。三法各別亦非涅槃。合上文中三點 若別亦不成也。此成不成別章具論。今此略 以三義釋之。一就真應相對分別。應化三事 無常生滅。不成涅槃。以不成故今須滅之。真 德三事方成涅槃。以真成故。今入其中。二約 性淨方便分別。方便三事菩提門收。不成涅 槃。性淨三事方成涅槃。此經偏明性淨之果 為涅槃故。三就性淨總別分別。別分不成。總 攝則成。如彼三點別不成伊。總攝則成。我今 安住如是三下。合如摩醯首羅三目乃得成伊。 此乃安住真常三事。亦可安住性淨三事。故 成涅槃。所住雖常。為化眾生。滅應歸之。故言 為生名入涅槃。所謂入於化滅涅槃。故下大 眾聞之悲啼。如世伊字舉喻以帖。隨法麁分。 上來明其三事涅槃。自下顯其四法實義。若 作四分科判其文。前二段竟。自下第三比丘 重復哀請為由。聞佛世尊定當涅槃皆悉憂 等。明眾哀泣。稽首下請。稽首身請。白佛口 請。口請有三。一嘆昔以請。二如帝王下比 丘舉己有惑以請。三如有人嘆芭蕉下嘆己。 以請。比丘何因嘆昔為請。由佛向前別奪果 中告諸比丘汝等不應取虛偽物。故今比丘 反嘆昔日所得法真能觀想勝。欲使如來翻。 之顯真。何故第二舉惑以請。由佛向前別奪 因中勸斷結使。十力滅已汝等當為無明所 覆。我法能為病之良藥。故今比丘舉己有惑 請佛住斷。何故第三嘆己有解。由佛向前雙 奪比丘因果之中告諸比丘汝等遇我不應空 過不應放逸。故今自嘆善修無我故非放逸。 以修無我能得涅槃故非空過。作此語者。欲 使如來翻己所解。更明正修。下依此三。如來 別答。宜須記知。初中為四。一因佛今滅。反嘆 昔教。彰己昔日所得法真非是虛偽。二如眾 生跡下彰己昔日能觀想勝非是虛偽。三如 來若離無常想下。難破如來安住之義。明佛 定滅。成初段中無常法真。四如農夫下重嘆 昔日能觀想勝。成前第二能觀想勝。初中快 說無常苦等。反嘆昔教。比丘何因歎佛昔說。 由佛今滅。佛今定滅。明法定是無常苦空。法 既如是。昔言當法。是以言快。何故嘆者。為顯 自己所得無常苦空法真。使佛翻之更顯真 法。第二段中。先喻。次合。後顯勝相。喻中生 跡喻不淨等五度門觀。象跡喻於無常苦空 無我等觀。象跡寬大廣破故勝。合中初言是 無常想亦如是者。合前象跡。此文略少。若具 應言是無常苦無我等想亦復如是。文中就 始且言無常。此實是慧。以想名說。何故如是。 諸心心法更相受名。如四念處體實是慧而 名為念。此亦同彼。又復此慧取相名想。於諸 想中最第一者。合前一切跡中為上。下顯勝 相。若有勤修能除欲愛乃至憍慢。明能斷除 修道煩惱得有餘果。欲界欲愛色無色愛三界 貪使。無明憍慢是三界中癡慢二使。瞋在欲 界。得那含時已能斷除。故略不論。修無常想 皆能滅之。亦斷見惑。文中舉終。始則可知。及 無常想明能滅智證無餘果。亦滅苦空無我 等想。且說無常。自下第三難破如來安住之 義。明佛定滅。成前第一無常法真。於三事中。 且就波若難破住義。餘類可知。然今約前無 常之想。進退作難。以無常想與彼波若同是 慧故。難意如何。如來若離此無常想。更有常 法於中安住。安住則不滅。今則不應入於涅 槃。今入涅槃。明佛離此無常想外更無常法 可以安住。若佛不離此無常想。畢竟安住如 是想中。此想便常不可斷滅。云何昔言修無 常想能滅煩惱及無常想。修無常想。還能滅 於無常之想。何處安住而言不離。離與不離 皆無住義。明佛定滅。佛定滅故無常理定無 常法真。第四重顯能觀勝中。初先正嘆。下牒 結之。前中先喻上說象跡廣破故勝。此說秋 耕永盡故勝。下合可知。下牒結中。先牒耕喻。 乘言便故。次牒跡喻。於諸想下總合顯勝。第 二大段舉惑請中。文別為五。初二彰己無明 未遣請佛住斷。次二彰己四住未亡請佛住 斷。後一彰己倒想未除請佛住斷。比丘何因 舉斯請斷。由佛向前別奪因中。云言十力既 滅沒已汝等當為無明所覆。故舉無明請佛 教住斷。由佛向前勸摧結使。故舉四住請佛住 斷。由佛前言我法能為病之良藥。故舉倒想 請佛住斷。問曰。經說二乘能斷四住煩惱。比 丘應無。今以何故。請斷四住。解言。四住有麁 有細。麁者久無。細者猶在。故今請斷。又問倒 想與前四住無明何別。而別請斷。解言。倒想 是無明起。四住家因。故別請斷。云何得知。如 地持說。如是如實凡愚不知起八妄想。故知 倒想是無明起。即彼宣說八種妄想能生見 慢貪恚癡事。故知倒想是四住因。五中初二 有何差別。前一彰己無明未斷。後一顯己無 明在故。不得如來三事涅槃。次二何別。前一 彰己四住未斷。後一顯己四住在故不得安 樂。故有五別。就初請中。初先立喻。帝王喻 佛。知終恩赦獄囚脫者。喻佛垂滅應教眾生。 除滅無明。如來今下約喻求佛。我等今下彰 己未出徵請佛住。第二請中。初先立喻。如人 鬼持。比丘喻己為無明縛。遇良呪師呪力除 差。喻佛能救。是中少一身得安樂。下約求佛。 如來亦爾合良呪師。為聲聞等求佛同前呪 力除鬼。令得安下合同病人身得安樂。此舉 波若及與解脫。等於法身。如世伊字。約喻別 法。大乘三事如世伊字。小乘三事或縱或並。 或復別異。不似伊字今言如伊。即顯不同小 乘三事第三請中初先立喻。我未已下彰己 未同。云何已下徵請佛住。喻中如象為人縛 者。喻佛菩薩本為四住煩惱所縛。人喻惑境。 䩭鎖喻惑。纏心名縛。雖有良師不能制者。喻 上五欲及眾魔等不能繫縛。頓絕䩭鎖自恣 去者。喻佛菩薩斷障出去。次約前喻彰己未 同。我未如是未同香象。未脫五十七煩惱者 自未見文。有人傳言。出佛毘婆沙。佛毘婆沙 有十八卷。彼說見惑有其五十。所謂十使迷 覆五陰。修惑有七。欲界有四。貪恚癡慢。上界 有三。除瞋有餘。義甚契當。但佛毘婆沙。經錄 中無。不知是非。云何已下徵請佛住。第四請 中。亦先立喻。次約顯己。云何已下徵請佛住。 喻中初言如人病瘧。喻佛菩薩本為使縛。細 使在心未發如瘧。值遇良醫所苦除者。喻佛 菩薩。值遇過佛聞法除障。次約顯己。我亦如 是多諸患等。明己同於向前病人。四住殘結 殃累身心。名多患苦。見為邪命。愛為熱病。雖 遇已下彰己未同所苦除者。雖遇如來病未 瘉者。惡法未離。未得無上安隱常樂。淨德未 成。云何已下徵請佛住。第五請中。初先立喻。 次約顯法。後請佛住。喻中有二。一喻己迷 惑。二時有良醫與藥已下喻佛能治。前中初 言譬如醉人。舉其喻事。醉人喻己。無明住地 及妄根塵能生倒想。喻之如酒。惑心起妄。說 之為醉。下顯醉過。過有三種。一喻起煩惱。二 言語下喻明造業。三臥糞穢下喻明受苦。起 煩惱中。不自覺知不識親疎母女姊妹。喻 己有癡。不知自體如來藏性本寂無為。名不 自知。不知妄心親迷真起。名不識親。不知妄 境從妄心生。名不識疎。不識此等。故名為 癡。迷荒婬亂喻起倒想。想謂八妄。如地持說。 喻造業中。言語口業。放逸身業。受苦可知。第 二喻佛能治之中。初治醉體。還自已下除其 醉過。治醉體中。良師喻佛。說法授人名與藥 服。受法修行名為服已。捨離癡惑不取妄境。 名為吐酒。除醉過中。悟解自體本性清淨。名 為自憶。翻前不自覺知言也。識知親疎。名之 與識。翻前不識親疎等也。心懷慚愧深自剋 等。翻前迷荒婬亂等也。言語放逸臥糞穢中 略不翻之。下約顯法。於中還二。一約前喻。 明己迷惑。二約後喻。明佛能治。請佛說法。前 中先合譬如醉人。我亦如是合前人也。往 昔已來情色所醉。合前醉也。情謂五根。色謂 五塵。此根舉塵生惑之緣。故說為酒。依此生 結惑亂己心。名情色醉。下合醉過。不自覺知 不識親等略而不合。貪嗜五欲合前婬亂。非 母母想乃至非生作眾生想。合前迷荒。言語 放逸略而不合。是故輪轉受生死苦。合臥糞 穢。如彼醉人舉喻以帖。自下第二約前良師 能治之喻。請佛說法。如來今當施我法藥。請 同良師。與藥服也。令我還吐煩惱酒者。合服 已吐。而我未下彰己未同醒悟之人。徵請佛 住。就第三段嘆己請中。文別有三。第一比丘 因佛上言汝等遇我不應放逸不應空過。嘆 己善修。欲使如來翻明勝修。二如來述讚。三 比丘聞讚乘言起過。就初段中有五復次。前 三復次嘆己善修。後二明己所修殊勝。復就 前中。初一復次責情顯理。彰己善修。後二復 次觀法離我明己善修。前中先喻。次合顯法。 我等已下結己善修。喻中如人嘆芭蕉樹以 為實者。喻凡計我。芭蕉喻身。說我為實。無有 是處責情顯理。合中眾生合上人也。若嘆我 等合嘆芭蕉以為實也。亦無是處合無是處。 我等以下結己善修。亦能修習無常想等。無 我治勝。所以偏說。就後二中。前一復次觀五 陰法無其我用。先喻後合。後一復次觀五陰 法無其我體。先喻次合。我等已下結己善修。 後二嘆己所修勝中。前一能除修惑故勝。於 中引佛昔說顯之。貪瞋癡慢斯皆除斷。且說 除慢。餘類可知。後一能除見惑故勝。先喻。後 合。修無我想合前空也。而有諸見無是處者。 合上鳥跡現無是處。第二如來述讚之中。善 哉嘆辭。汝等善修出其所嘆。於有為過。此實 能治。故佛嘆之。第三乘言起過之中。初先起 過。如人醉下自是非他。前起過者起何等過。 以佛嘆其有為法中善修無我。乘於佛地起 無常等無為四倒。故名起過。比丘白佛我等 不但修無我想亦更修習其餘想者。不但於 彼凡夫陰中修無我想。亦更於彼佛果陰中 修無常苦無我等想。然此正得名於佛地起 無常苦無我等想。不得名為無為法中起無 常苦無我等想。何故如是。若知無為終不起 於無常等倒。以何義故不說不淨。不淨事觀。 故不論之。又於如來無漏法中。人多不取以 為不淨。故不說之。理實具有。問曰。比丘於佛 所得一切法中皆起此想。有不起處。釋云。比 丘於佛所得數滅涅槃。其唯起於無我之想。 終不計為無常苦等。於佛身智具起倒想。以 己所得仰類佛故。就下自是非他之中。初先 非他。後便自是。前中初先立喻非他。人喻凡 夫及諸菩薩。癡惑亂心說之為醉。心志濁悶 名為瞑眩。山河石等喻凡五陰。日月星辰喻 佛五陰。妄見稱視。取為常樂我淨之法。翻 違前境名悉迴轉。視山河等皆悉迴轉。喻凡 妄計下地五陰為常樂等。視日月等皆悉迴 轉。喻諸菩薩計佛五陰為常樂等。聲聞之人 悉用為倒。故名迴轉。若不修下法說非他。先 舉凡夫及諸菩薩為不修人。下就顯非。如是 之人不名為聖明無正解。多放逸等明有邪 過。放逸是因。生死是果。道不修者是其放逸。 顯己修故不名放逸。不放逸故。佛上不應言 我放逸。上來非他。以是因緣我等善修。自是 言也。以不修習無常等想不名為聖。多諸放 逸流轉因緣。故我所修得名為善。上來比丘 哀請為由。自下第四如來為說四法實義以 酬上請。依上三請。從後向前次第答之。先 對第三自嘆之辭。更為演說勝修之法。二比 丘白佛如佛所說若離四倒則得了知常樂我 下。對前第二請住之辭明己不住。三汝等當 知先所修習無常苦等非真實下。對上第一 嘆昔之請教其甄簡。初中如來先勅諦聽後 為宣說。說中有二。一奪昔偽修。二何等為義 無我者名生死下教其真修。前中復二。一明 比丘具足八倒故修非真。二世間亦有常樂 我下。彰彼八倒依三倒生。前中復二。一對前 比丘自是非他。明諸比丘無為法中具足四 倒。二汝等若言我亦修下。對上比丘乘言起 過。明諸比丘有為法中具足四倒。有為四倒 猶未除遣。云何自嘆我等善修無常苦等。前 中有三。一牒以總呵。二何等義下廣顯不達。 三汝等比丘云何而言有我想下總以結呵。 初中汝向所引醉喻。牒前比丘非他之辭。但 知文字不達義者。呵以顯過。所謂但知迴轉 名字。不達名下非迴轉義。第二廣中何等為 義。徵問起發。此問不足。若具應言云何不達 何等名為所未達義。準答應爾。下對顯之。先 對向者所少之問。明其未達。我者已下對前 文中所有之問辯出其義。前中初先明諸比 丘自是迴轉。次明不達。後以喻帖。明迴轉中。 如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。牒 前比丘非他之言。比丘前說見山河等悉皆 迴轉。今此何故但舉日月。釋云。山河乃至屋 舍喻凡五陰。日月星辰喻佛五陰。於凡五陰 計常樂等名迴轉者。正當道理。不須非毀。為 是不牒。見佛五陰為常樂等名迴轉者。乖違 法理。所以偏牒。推過比丘。眾生亦下約就前 喻明諸比丘自是迴轉。眾生亦爾合前醉人。 此名比丘以為眾生。為諸煩惱無明所覆。合 前醉體。煩惱四住。無明即是無明住地。生顛 倒下合前迴轉。生顛倒心總明迴轉。我計無 我乃至計苦別明迴轉。下明不達。以為惱覆 不達所以。雖生此想不達義者正明不達。雖 生無常無我等想。不達常樂我淨等義。如彼 醉人舉喻以帖。上明未達。下次辯義。常樂我 淨理實遍通一切佛法。然今隱顯。我偏就人。 餘三就法。我是佛者。自在名我。自在之用在 於佛人。故說為我。又復我者人之別稱。故就 佛人而說其我。常法身者。法身佛體顯本法 成。性出自古。體無變異。明常義顯。故說為 常。樂涅槃者。涅槃是滅。滅離眾苦寂樂義顯。 故說為樂。淨是法者。謂三寶中法寶之體。能 治垢染。故說為淨。上來第二廣明未達。汝等 已下總以結呵。我是佛義。善取我者稱當 佛義。汝等比丘云何而言有我想者憍慢貢 高流轉生死。比丘上言若有不修苦無常等。 名有我想。亦應說言無常想等。對初我義且 云我想。比丘上言多諸放逸。今名慢高。下明 比丘有為法中具足四倒。文中有三。一呵其 所取。二我今當下舉真顯偽。三苦計樂下正 明比丘有為法中具足四倒。不應自嘆善修 苦等。就初段中。汝等若言我亦倒修習無常 苦等。牒其上言。比丘上言我等不但修無我 想。亦更修習其餘諸想。謂無常苦無我想等。 故今牒之。是三種修無有實義。以理呵奪。於 佛常樂我淨法中而修苦等。故無實義。以何 義故不明不淨。義如上釋。第二段中。我今當 說勝三修者。下說常樂我淨四修。但今翻對 前三偽修。故言三耳。道己當說勝三修法。即 顯比丘所修不實。第三段中。文復有三。一汎 舉八倒。二有如是等下明八倒中有為四倒 不知正修。三汝諸比丘於苦法下結彼四倒 屬諸比丘。初中應先解八倒義然後釋文。義 如別章。文中初言苦者計樂樂者計苦是倒 法者。生死實苦。妄計為樂。涅槃實樂。橫計為 苦。故是顛倒。餘三類爾。前已宣說無為四倒。 今此何故重復論之。蓋乃舉前類後故爾。比 丘不但無為法中具足四倒。有為法中亦具 四倒。故通舉之。又復懼人聞說常樂我淨是 倒。一向入於苦無常等四顛倒中。為遮此過。 故說八種悉是顛倒。第二段中。有如是等四 倒法者。就前八中偏牒有為四顛倒也。是人 不知正修法者。不知無常苦無我等微細四 修。又亦不知常樂我淨四種真修。第三結倒 屬比丘中。汝諸比丘苦中生樂乃至不淨生 淨想者。解有二義。一就眾生分齊以說。比丘 雖復觀眾生空斷除正使。習氣未盡。故起常 樂我淨等想。二約諸法分齊以論。諸比丘等 未得法空。故於諸法起常樂等四倒之想。以 不知法自性無常。故起常想。不知諸法自性 壞苦虛集行苦。故生樂想。不知法空故起我 想。不知諸法淨相本寂故生淨想。此想未除。 云何自嘆善修無常無我等乎。上來第一明 諸比丘具足八倒。自下第二彰彼八倒從三 倒生。八倒三倒有何差別。而言依三生八倒 乎。是中三倒是迷理倒。迷諸法如。建立生死 涅槃法相。不同小乘所說三倒。八倒是其迷 法相倒。迷前所立生死染法建立常等。迷前 所立涅槃淨法起無常等。於彼三倒所立法 中而起八倒。故說依生。文中初明有為四倒 依三倒生。以三倒下明無為倒依三倒生。前 中有四。一明世間及出世間並皆有其常樂 我淨。二分虛實。世間常等有字無義。出世常 等有字有義。三何以下解釋世間無義所以。 於中先問。何故世間偏獨無義。下對釋之。以 有常樂我淨四倒。不知真實常等正義。所以 無之。四所以下解釋世間有倒所以。正明四 倒依三倒生。於中先問所以世間有四顛倒。 下對釋之。以有心想見倒故爾。七識心體 是其心倒。妄取法相名為想倒。於所取相 建立定實名為見倒。亦可妄想謂有諸法名 為想倒。重起心緣緣前所想名為心倒。於 心所緣執定分明名為見倒。廣如別章。此應 具論。下次明其無為四倒依三倒生。句別有 二。一明世人以三倒故樂中見苦。乃至淨中 見其不淨。二以顛倒下明其世間有顛倒故。 但知無常苦等名字。不知常樂我淨正義。上 來第一奪昔偽修。從此已下第二大段教其真 修。於中有三。第一汎明八法實義。二是名下 約義辯修。三若欲下就所修中簡勝勸學。初 中先問。云何為義。下對辯釋。是中正意。為明 常樂我淨四義。約對以辯。通明苦等。常樂我 淨理實齊通。但今隱顯。如來名我。義同前解。 法身名常。亦如上釋。涅槃名樂。滅離苦故。 法寶名淨。能治障故。苦無常等理亦齊通。但 今隱顯。就生死人偏說無我。往來流轉不自 在故。就二乘人宣說無常。終歸滅故。就外道 人宣說其苦。外道所作是苦因故。通就一切 有為之法宣說不淨。能染污故。第二約義以 辯修中。是名不倒約法辯修。如法正解故名 不倒。以不倒故知字義者。知八法名知八法 義而不迷惑。第三簡勝勸學之中。簡取常等 令人修習。若欲遠離四顛倒者。離前無常苦 等四倒。向說比丘具足八倒。今此何故但言 離四。無常等四比丘所保。正違出世常樂我 淨。故偏舉之。常等四倒非彼所保。力雖未及。 當必厭斷。故不舉之。應知已下勸知常等四 種正義。上來一段答上比丘第三所請。自下 次答向前第二有惑之請明佛不住。於中比 丘乘佛前言重請起發。下佛答之。請中有四。 初比丘白佛如佛所說離四倒者則知常等。 牒佛前言。二如來今者永無倒下明佛離倒 具知常等。三若已了知常樂已下徵請佛住。 若佛已知常樂我淨。何故不住一劫半劫教 導我等而欲涅槃。四若見顧下要請佛住。於 中先舉住益要請。若住教我常樂淨等我當 至心頂受修習。若入已下舉彼如來去損要 請。若佛不住入於涅槃。我等何能與是毒身 同共止住修治梵行。我亦隨佛入於盡滅涅 槃中去。文意正爾。不勞異解。下佛答之。明己 正法悉付迦葉不須我住。於中先呵。汝等不 應作如是語。我住則修。不住隨滅。我今已下 明不住意。於中初法。次喻。後合。法中初明所 有正法悉付迦葉。後明迦葉作依同佛。問曰。 下說一切聲聞及大迦葉悉常無常。應以大 乘付諸菩薩令法久住不付聲聞。今云何言 無上正法悉付迦葉。釋言。付法分別有三。一 約時分別。時有二種。一始終常付。付諸菩薩。 以諸菩薩常能受持流布不絕。所以偏付。聲 聞弟子大迦葉等悉皆無常不能流通。所以 不付。二隨時別付。通付聲聞及諸菩薩。如付 法藏說。聲聞弟子雖復不能常流法化。亦能 一時匡化益物。故通付之。今言正法悉付迦 葉。義當後門。以彼迦葉佛滅度後二十年中 弘通正法。所以付之。下言大乘付諸菩薩。義 當前門。二約人分別。義別有三。一凡聖通付。 如下文說。如來今以無上正法付囑諸王大 臣宰相四部眾等。二簡凡付聖。唯付聲聞及 諸菩薩。如付法藏說。三簡小付大。唯付菩薩。 如下文說。今此文中言付迦葉。義當第二。下 付菩薩。義當第三。三約法分別。義別有三。一 大小分別。小付聲聞。大付菩薩。故下文說十 二部經唯方廣部菩薩所持。餘十一部二乘 所持。二就大乘淺深分別。淺付聲聞。深付菩 薩。故龍樹說波若義淺付囑聲聞。法華義深 付諸菩薩。波若多說破相空理未顯實義。故 名為淺。法華宣說聲聞作佛顯其有性。故名 為深。三就深經教義分別。論其教法通付聲 聞。義付菩薩。故下文言。今問阿難欲令受持 大涅槃經。阿難比丘所未聞者。弘廣菩薩當 能流通。良以付法有斯多義。故此所說與後 不同。喻合可知。汝等當知先所修下。第三 大段對上初請教其甄簡。於中初先正教取 捨遣其執心。比丘白下為之會通遣其疑心。 前中有二。一對上比丘嘆昔所修無常想勝。 以理呵奪。二春時喻下對前比丘嘆昔所解 無常苦空無我法真。教其甄簡。初中當知先 所修習無常苦想非真實者。以理正奪。無我 等想亦非真實。略不備舉。後中先喻。後約 教勸。喻中有三。一求真取偽喻。二持出下知 偽非真喻。三是時寶珠猶在水下捨偽取真 喻。前段喻中。初喻聞慧。次思。後修。佛初出 世名為春時。比丘非一說為諸人。昔教為池。 諸比丘等依教除障。名在池浴。尋教起聞稱 曰乘船。得法暢心說為遊戲。聞說苦等迷覆 常樂我淨真法。名為失珠。權教所隱名沒深 水。此喻聞慧。下次喻思。思教求義名共入水 求覓是寶。下喻修慧。人別證法名為競捉。所 證苦等悉非真理。名為瓦石。取偽為真故言 自謂得瑠璃珠。得法適心。所以歡喜。第二知 偽非真喻中。得旨捨詮。故言持出。悟解苦等 非是實理。名知非真。第三捨偽取真喻中。還 初喻聞。次思。後修。常樂真理猶為權隱。故言 寶珠猶在水中。由理別故權實教分。故言珠 力水則澄清。水之一事況於二教。濁喻權教。 清喻實教。尋詮悟旨故言見珠。猶在水下。理 未即心。故言如觀虛空月形。此喻聞慧。次喻 思慧。比丘眾中能解常者以為一人。巧觀求 真名方便力。依教審思名安徐入。下喻修慧。 修心證實名即得珠。

下約前喻教勸比丘。句別有四。一約初喻呵 其取偽。二約第三教其取真。三約第二勸知 昔偽。四重約第三勸取今真。初中汝等不應 修習無常等想以為實者。約喻以呵。如彼人 下舉喻類責。汝等應當善學方便處處常修 常樂淨等。約第三喻教修趣實。生生恒習故 云處處。復應當知先所修習四法相貌悉是顛 倒。約第二喻勸知昔偽。下重約第三勸修今 真。欲得如是修諸想者舉其所求。如智出珠 約喻以勸。所謂我等辯出所修。下為會通。今 言異昔故須會通。於中且就我與無我一對 會通。餘類可知。比丘先問昔說無我修學有 益能斷煩惱得入涅槃。今復說我以為真實。 是義云何。下佛答之。先嘆。後會。會中先喻。 次合顯法。如大醫下牒以結勸。喻中有二。一 昔說無我喻。二其後不久王復病下今說真 我喻。前中復二。一外道說我喻。二時有明醫 從遠方下聖說無我喻。外道說中。如王闇鈍 明所化愚。如舍利等在俗之時各有匡領。故 說為王。內無解慧名為闇鈍。所知淺狹故曰 少智。有一醫下明能化癡。於中有四。一能化 人癡。二所化不別。三重明其能化人癡。四重 彰其所化不別。就初段中。富蘭那等六師之 徒邪法訓世名為醫師。心不覺法名之為頑。 口無正言說以為囂。自下第二所化不別。加 以敬養名賜俸祿。自下第三重復廣前能化 人癡。療治眾病純以乳者不知廣治。說我為 乳。亦復不知病起已下不知正治。於中初言 不知病等。明不識病。雖知乳藥復不善解。明 不別藥。風冷熱病悉教服乳。明不解治。風病 喻瞋。以躁急故。冷病喻癡。以頑騃故。熱病 喻貪。以燒心故。煩惱非一名一切病。齊教計 我名悉服乳。自下第四重復明其所化不別。 不別是醫知乳好醜及善惡者。好醜據體。善 惡論用。第二聖說無我喻中文別有三。一如 來出現喻。二是時舊醫不知諮下反迹同邪 喻。三是時客醫即為王下破邪通正喻。初中 明醫喻佛如來。能宣治法故說為醫。曉八術 者喻佛如來明識根藥。何者八術。一知病體。 二知病因。三知病相。四知病處。或在五臟或 在支節。五知病時。平旦發者是如此病。如是 等也。六者知藥。識其藥體。七者知治。知如此 藥治如是病。八者知禁。知如是病服如是藥 忌如是食。如是等也。善療知方八中差別。從 真現應名遠方來。第二反迹同邪喻中文別 有五。一外道不識。反生貢高喻。外道不知請 佛為師名不知諮。不知從佛聽聞正法名不 知受。謂己勝佛名反貢高。謂佛劣己名生輕 慢。二如來迂德示受邪化喻。先思。後請。思中 明醫即便依附請為師者請人為師。諮受方 者謂受其法。下正請中。語舊醫言我今請仁 以為師範。請其人也。唯願宣等受其法也。三 外道要請喻。外道要佛為己弟子順教奉行。 名給走使。要佛一化常為弟子。是故說言四 十八年。如來在世四十九載。除後宣說涅槃 之年。是故但云四十八耳。四如來權從喻。明 醫受教我當如是。權從所要。隨我所能明不 專從。既言隨我。明非一向從彼要也。五徒眾 共匡喻。即將客醫共入見者徒眾共知。如佛 昔日從於阿藍迦藍等學。彼後共佛同知僧 事。此之謂也。亦可此中邪正兩師共察眾機。 名共見王。上來五句合為第二反迹同邪。第 三破邪通正喻中先遣邪人。客醫作念欲教王 下破其邪法。前中復二。一為說正法。二爾時 王下擯遣邪人。前中初言即為王說種種醫 法及餘伎藝。正為說法。醫方是其治惡之法。 伎藝是其集善之法。又復醫方是自行法。伎 藝是其化他之法。大王當知應善分別。勸知 得失。今昔相濫故須分別。此法如是可以治 國可以療病。嘆勝令受。所說伎藝可以治國。 治國化他。所說醫方可以療病。療病自行。下 遣邪人。爾時國王聞是語已方知舊等。知舊 劣新。所以擯遣。然後已下知新勝舊。故加倍 敬。破邪法中文亦有二。一破邪法。二爾時客 醫以種種下授其正法。與前左右。初中有四。 一請施法化。二王即答下彼聞敬從。三彼客 醫下正施法化。四時王答下彼聞奉行。就初 段中。先思。後請。客醫作念欲教王者今正是 時。內心思也。機熟在今故云是時。即語王下 發言正請。物機順聖名實愛念。請施法化名 求一願。第二段中。王即答言從此右臂及餘 身分一切與者。機顯聖心。義說為答。受小之 機攝道方便名為右臂。一世所行名餘身分。 皆從聖化名隨意求。自無顧執名一切與。第 三段中別有四句。一直勸斷我。二所以下明 斷無損。三若欲下立制斷我。四斷乳已終更 無下明斷有益。就初句中。王雖許我一切身 分牒前所許。然我不敢多有求者明化不頓。 大機未熟未可頓攝。名不多求。今所求下正 勸斷我。道今所求明不同後。諸比丘等在俗 之時各有匡領。如王統國。佛昔化之自斷我 心兼。勸餘眾。故言願王宣令國內不得更服 舊醫乳藥。第二句中。所以徵問。下對釋之是 藥毒害多傷損故不得服者。著我之心招苦 障道。名多傷損。第三句中服斬首者。斷其出 世法身之首。第四句中斷已更無橫死之者 不墮生死。常受樂者受涅槃樂。故求是願結 明化意。上來四句合為第三正施法化。第四 彼聞奉行喻中。王答汝求不足言者。明堪斷 我。此亦是其根性中語。對後化人。名初受小。 為不足言。尋為宣令一切國等順教斷我。為 藥斬首舉過勸斷。上來四段合為第一正破 邪義。下授正法。以種種味和合藥者。謂無常 苦無我等味合之為治。以療眾病無不差者。 用治眾惑無不滅也。第二今說真我喻中文 別有五。一患機感聖喻。二醫占王下聖說真 我喻。三汝今狂下初聞不受喻。四是時客醫 復語王下聖為會通喻。五王聞語已讚言已 下領解修行喻。初中不久王復病者。喻諸比 丘因學無我遂於佛地起無我倒。我心息已即 便計佛以為無我。故云不久。患機感聖名為 命醫。有病感治。義言我今病重欲死當云何 治。執見情深故云病重。斷絕常命名困欲死。 請問治方名云何治。第二段中醫占王病應 用乳者審病擬藥。無我之病非我不治。故云 應用。尋白王下正為說我。於中有三。一喻授 真我。二我於先下毀昔讚今令人樂受。我先 斷乳是妄語者。是毀昔也。自名向前斷乳之 言以為妄語。亦可名前所斷乳藥以為妄語。 是彼舊醫妄語藥故。彼說濫真所以毀之。今 若服者最能除病。是讚今也。三王今患下彰 病顯治令人信受。第三初聞不受喻中。初言 狂耶為熱病乎。呵責其人。而言已下呵責其 言。初先直呵。而言服乳能除此病。汝先言下 舉昔徵今。先醫讚下舉舊責新。如汝言下讚 舊毀新。第四聖為會通喻中初呵不應。如虫 食下廣顯不應。先喻。次合。王言云何不解已 下問答重顯。然此文中以喻況喻用之顯法。 虫喻舊醫。遠況外道。推求治方名為食木。遠 況外道推求五陰。有成字者近況舊醫說乳 為藥。名若當好乳名為成字。遠喻外道說我為 治偶當真我。此虫不知是字非字。喻彼舊醫 不能自知是藥非藥。遠況外道不能自知是 理非理。智人見之終不唱言是虫解字亦不驚 怪。喻世智者口不宣唱舊醫解藥心亦不怪。 遠喻智者口不宣唱外道解我心亦不怪。下 次合之。然此文中以喻合喻。舉彼舊醫妄說 乳藥合虫食木。初言舊醫亦爾不別諸病悉與 乳藥。合虫食木。如彼虫下舉喻以帖。是先舊 下合虫不解。是先舊醫合是虫也。不解乳藥 好之與善。合不知字。不解乳藥醜之與惡。合 不知非字。好醜善惡備如上辯。智人見等略 而不合。自下問答重顯向前不解之相。初先 總問云何不解。客醫答下對問略辯。下復廣 顯先解甘露。初問次辯。若是牸牛喻諸菩薩。 不食酒糟滑草麥麨喻離煩惱。酒糟喻癡。滑 草喻貪。麥麨喻瞋。斷名不食。解心柔順名犢 調善。遊觀境界名放牧處。離有離無名不高 原亦不下濕。飡受正教名飲清流。起行詳審 名不馳走。遠惡知識故言不與特牛同群。教 授以時名飲餧調。適止觀調停名行住得所。 依此證我堪為真治。是故說言如是乳者能除 諸病。是則下結。下解毒藥。文顯可知。上來會 通。第五領解修行喻中。初先自行。後勸他修。 自中王聞讚言始知領解辭也。即服病除修 得益也。就勸他中句別有四。一勸他修行。二 國人下始聞不受。先呵其人。初瞋。後呵。受他 邪語名鬼所持。自生邪想名狂顛耶。下呵其 言。先呵。後瞋。文顯可知。三王聞下推佛免 過。先勸莫瞋。而下推佛。非下免過。四彼聞奉 行。上來立喻。下次合之。先合昔說無我之喻。 為調生下合後今說真我之喻。就前昔說無 我喻中文有兩段。一外道說我喻。二聖說無我 喻。備如上辯。今但合後聖說無我。就所合中。 喻文有三。一如來出世喻。二反迹同邪喻。三 破邪通正喻。亦如上辯。今此但合初後兩段。 中間不合。比丘當知如來應等亦復如是為 醫出世。合上第一復有明醫曉八術也。降伏 已下超合第三破邪通正。於中喻文有其兩 段。一遣邪人。二破邪法。如前廣辯。今具合 之。降伏一切外道邪醫唱如是言我為醫王。 合遣邪人。欲伏外道故唱是言無我已下。合 破邪法。於中初言無我人等。正合斷乳。比丘 當知諸外道下。懸取後喻呵其所立。是中未 合食木之喻。是故如來唱言無我。結說所以。 以彼外道所說之我如虫食木偶成字故我言 無我。為調生下合後聖說真我之喻。喻文有 五。一患機感聖喻。二聖說真我喻。三初聞不 受喻。四聖為會通喻。五領解修行喻。備如上 辯。然今但合第二第四。餘三不合。為調生故 為知時故如是無我有因緣故亦說有我。合 第二段王應乳服。為諸比丘除無我倒。名為 調生知諸比丘應受大時。名為知時。有此因 緣故說其我。如彼醫下合第四段會通之文。 然上文中初立如虫食木之喻。次合舊醫。時 王問下問答廣顯。今但合後重顯之文。餘略 不合。如彼良醫善知於乳是藥非藥。牒舉前 喻。向前明醫廣辯其乳有是甘露妙藥之義。 名知是藥。亦辯是毒名知非藥。下約顯法。非 如凡夫所計我等。合知非藥。於中先舉外道 說我差別種種。如來說我不如是下對之辯 非。何者我下合知是藥。先問。次辯。涅槃之 體不同生死誑相虛假。名之為實。出離情妄 說之為真。體無遷轉是故云常。為眾德本說 之為主。諸行所託故復名依。體無生滅名不 變易。是名下結。自下第三牒以結勸。如彼醫 等牒舉前喻。如來亦等牒舉上法。汝等已下 結勸修習。第三辯習成德分中四句分別。一 解辯修成德之義。上明果德。果由因成。從此 已下廣辯行修成前果德。故云辯修成德分 矣。二就人分別。人有二種。一是所寄。二是所 為。所寄是佛。所為眾生。所為眾生身有常性。 非行不顯。顯性之行必由學成。學依法起。故 須寄佛廣辯其因為所學法。雖說佛因。為使 眾生學之起行。三對人分別。人有二種。一是 影響。二是所為。迦葉德王師子吼等。是其影 響。憍陳如等無常學人。是其所為。所為之人 智解微劣。分外常因不能諮啟。故先對彼影 響論之。由前廣辯所為之人便能悟入。故後 重復對之以顯。四分文解釋。就此分中大段 有二。從此盡後迦葉品來。廣對影響辯修成 德。陳如品初。對其所為無常學人憍陳如等 辯修成德。與前開宗顯德相似。就初段中麁 分有二。初請。後答。偈來是請。偈後是答。細 分有五。一如來勸問。二爾時會中有菩薩下 迦葉請問。三佛讚下如來讚問。四迦葉白佛 我無智下迦葉謙問。五諦聽下如來答問。就 初段中。先告比丘。後告大眾。比丘所為。故先 告之。亦可乘上哀嘆章中。對其言便。是以先 告。彼辭不堪高推菩薩。故後告眾。前中有三。 一直告令問。二重勸令問。三舉益勸問。良以 聖意丁寧故爾。就初告中。佛先勸問。我已修 下比丘自誇拒勸不問。汝等莫下佛呵令問。 初中佛告汝於戒律有疑問者。正勸令問。得 常因中戒學為首。又復戒律比丘所習故勸 令問。我當解說許為酬答。令汝心喜彰己善 答。比丘拒中我已修學一切諸法本性空者。 人解不定。有人釋言。此是佛語。如來道已知 法空寂。欲令比丘就之諮問。依六卷經。此比 丘語。故彼經中比丘白佛我已修法本性空 寂了了通達。比丘道已我於諸法先已通達 何須更問。五陰是其一切諸法。比丘觀法但 從緣生無有本性。名性空寂。解過始學名了 了達。下佛呵中莫謂如來唯修諸法本性空 者。如來彰己更有大乘不空之德。明須問也。 故經說言。諸佛如來不以得此一無分別法 說名為佛。第二告中初佛勸問。汝於戒律有 疑可問。下諸比丘謙己不堪。於中有三。一明 己無智不堪發問。二譬如老下明己無力不 能受持。三從我今無智已下結己不堪。初中 我等無智能問。正明不堪。所以下釋。如來境 界不可思者。明慧難測。智慧分齊名為境界。 佛智深廣超出餘人。餘心不及故名不思。餘 言不逮稱曰不議。所有諸定不可思者。明定 難測。所演教誨不可思者。明戒難測。亦可初 句總明不思。後二是別。別中初證。後一是教。 是故已下結己不堪。第二明己無力持中。先 喻。後合。喻中有五。一喻自己無能持德。二有 一人下喻明如來不應付己。三是時老下喻明 自已不應輒受。四而是老下明受者失。五財 主行下明付者失。初中如人年百二十。比丘 喻己有重煩惱。取老為喻。不取其數。身嬰長 病喻有變易。因果未除心好寂止。名寢床席。 不堪隨有行化眾生。名不能起。悲願薄少名 力虛劣。取滅不遙名命無幾。第二段中一人 喻佛。具法稱富。隨感遷化。故言緣事欲至他 方。大乘正法喻百斤金。取重為況。不取其數。 用付比丘名付老人。作其言下顯委付相。或 十年還二十年還。彰還不定。根熟早來不熟 晚至。是以言或。令法住持稱佛本化。義言還 我。第三段中是時老人即便受者。比丘喻己 非分輒受。第四段中諸比丘等無有受法傳 化弟子可以付囑。名無繼嗣。無常遷逼說為 病篤。滅身歸無稱曰命終。所付之法無人稟 行。名皆散失。第五段中此方有感如來復化。 名為行還。本法全滅名債索無所。如是癡下 呵以顯過。是故行下結以明失。下次合之。前 五句中但合第一第三第四。我等聲聞亦復 如是合第一句。雖聞已下合第三句。不能受下 合第四句。如彼老下舉喻以帖。上來第二明 己無力不能受持。我今無智當何所問。是第 三段結己不堪。前兩段中就初以結。第三告 中。初佛勸問。次諸比丘高推菩薩。後佛述讚。 初中佛告汝今若問能益一切。舉益勸問。是 故已下結勸所以。就明比丘推菩薩中。初推 菩薩。我等智慧如蚊虻下謙己不堪。時聲聞 下謙已默住。初中先喻。次合。後結。喻中有 五。與前相似。一喻菩薩有能持德。二亦有人 下喻佛應付。三有壯人下喻菩薩應受。四其 人遇病命家屬下明受者得。五智者下喻付 者得。初中如人年二十五。喻諸菩薩法身充 盛。取少為喻。不取其數。智解不邪故曰端正。 具眾善法名多財寶。父母妻子眷屬宗親。如 維摩說智度為母方便父等。第二段中類前 稱亦。有人喻佛。委法菩薩名寄寶物。語其 人下顯委付相。義同上釋。第三段中壯人護 物如已有者。如己自心所證法也。第四段中 菩薩於此感化已周。名為遇病。告傳法人名 命家屬。語其所付是諸佛法。名他所有。勸令 堅持復聖本化。義言來索悉皆還之。第五段 中智者善量喻佛善付。聖復本化名為行還。 先所委法住持如本。義言索物皆得無失。下 次合之。文中但合第二第四。合第二中。世尊 亦爾合前富人。若以佛法付迦葉等。舉失顯 得。反合應付。先明其失。何以下釋。如彼老下 舉喻類顯。是故應下彰得異失。正合應付。以 諸菩薩善能問下合第四句。先舉其法與前 少異。向前喻中明由付後財無損失。今此合 中明諸菩薩能善問答法得久住。言左右耳。 如彼壯下舉喻以帖。上來合竟。以是義故菩 薩能問結推菩薩。上來仰推菩薩能問。次謙。 後默。文顯可知。第三如來述讚之中。先嘆自 謙。後述推他。前中善哉正是嘆辭。得無漏心 阿羅漢心出其所嘆。不自高舉名無漏心。不 著吾我名羅漢心。我亦曾下述上推他。我亦 曾念以此二緣應付菩薩令法住者。念諸菩 薩能問能答二種因緣。故應付之。亦可曾念 付囑聲聞疾滅因緣。付諸菩薩久住因緣應 付菩薩。上告比丘。以彼自謙高推菩薩。故下 告眾。於中亦三。就初告中先舉五果。下勸問 因。果中偏舉壽命辯才。餘略不舉。勸問因中。 若戒離惡。若歸集善。勸之問也。聖意慇懃故 至二三。自下第二迦葉請問。於中麁二。一請 由序。第二正請。細分有七。一標列請人。二彰 問所由。明由佛力。三請佛求聽。四如來聽許。 五蒙聽許問。六欲問承力。第七正問。初言眾 中彰其所在。有菩薩下辯列其人。本是多羅 出其生處。姓大迦葉彰其氏族。婆羅門種明 其種姓。年在幼稚辯其老少。第二段中明因 佛力所以發問。舉此為彰所問契當。第三段 中從座起等身業方便。而白口請。第四段中 先聽其問。後許為說。第五可知。第六段中。初 先彰己智微故承。如來已下明其所對可畏 故承。於中初先明佛可畏。是眾會下菩薩可 畏。今當已下明己承力。佛可畏中句別有四。 一嘆佛德巍巍高勝。二嘆佛眾精純無雜。三嘆 佛身。猶如金剛明身堅也。色如琉璃明身淨 也。四嘆佛眾智慧深廣。就明菩薩可畏之中。 初明菩薩皆成廣德。是大眾前豈敢發問明其 可畏。下承力中。初承佛力。後承眾力。第七問 中佛前說偈經家序列。何故偈請。偈言巧約。 少字之中能攝多義。故以偈請。下列請辭。三 門分別。一定問多少。昔來相傳云此偈中三 十六問。準法驗答。此中具有四十二問。人復 所以言三十六。說共聖行乃至歲星合為一 問。眾生大依兩足妙藥。今欲問陰而我無智。 不以為問。是故但云三十六矣。彼共聖行乃 至歲星四種譬喻。下皆別答。何得為一。若以 此等共一云何便為一問。初偈之中云何得 壽金剛不壞。亦應為一。彼得分二。此別何疑。 眾生大依兩足妙藥今欲問陰。此等下文皆 有別答。何為非問多少如此二彰問差別。問 別有六。一者疑問。亦名請問。如言云何得長 壽等。二者求問。如言願佛開微蜜等。三者難 問。如言三乘若無性等。四者責問。如言如其 斷疑云何不定說等。五者讚問。如言眾生大 依止等。迦葉欲難。將奪先與而為讚嘆。是故 雖讚而得為問。六者謙問。如下文言。今欲問 蔭我無智等。謙己不堪而起後說。故名謙問。 問別如此。三分文辯釋。偈判有二。初問學法。 云何得近無上道下問其學行。此云何知。如 下大眾問品之末。將答學行。迦葉請云唯願 說是大涅槃中所得功德。判知前法後是學 行。學法學行有何差別。而須別問汎論有四。 一理事分別。法通理事。行唯在事。二內外分 別。法通內外。行德唯內。三三性分別。法通三 性。觀三性法皆得起行。行唯在善。此說善行。 不論餘義。四自他分別。法通自他。他人之行 得為己法。己家之行得為他法。行則不爾。彼 此各別。今此所論義當後門。彼前學法。外國 名為正法實義分。彼後學行。外國名為準法 修成分。又前學法外國名為法性虛空分。彼 後學行外國名為智慧大海分。此乃依下經文 名之。故下文中迦葉自言我無智力能問如 來智慧大海法性虛空。名雖有異其義不殊。 就學法中。初先對上純陀章中五事報果。問 菩提因。云何復示現究竟涅槃下。對前哀嘆 章中涅槃之果以問其因。菩提從於生因所 生。涅槃由其了因所得。故別為問。前中有二。 一教賢聖趣菩提行。謂教聲聞趣大菩提。二 從云何未發心下明教凡夫趣菩提行。前中 復三。一問隨緣造修之行。二從云何諸調御 下問其捨相入證之行。三從云何共聖行下 問其證實成果之行。亦名證實起用之行。前 問隨緣造修行中。初對五果問其行體。云何 得廣大為眾作依下問行所依。初言云何得 長壽者。對前長壽問其得因。不問其果。下答 慈悲不殺故得。問曰。前說施食故得。今以何 故重問其因。釋言。壽命有二種因。一者養因。 所謂施食。如世養母。二者生因。所謂慈悲不 殺等行。如世生母。前說施食其因未圓。故復 問之。餘皆同爾。噵言云何得金剛身。問其色 因。亦不問果。此一云何通問兩事。下答護法 因緣故得。復以何因得堅固力。對上力果問 其得因。下文之中與身同答。云何於經究竟 到岸。問安樂因。此經宗顯常樂之果。常樂之 果是經旨趣。名經彼岸。到經彼岸方得安樂。 此經彼岸云何得到。下佛答之。受持此經名 字功德。便得到之。到之究極說為究竟。願開 微密廣為生說。問辯才因。準六卷經。此問稍 隱。六卷經言。菩薩為眾生說法有幾種。下佛 答之。能說之德有其四種。自正。正他。能隨問 答。善解因緣。所說之法有其三種。法身解脫 摩訶波若。將彼驗此。此問略少。若具應言願 佛開微密菩薩依此法廣為眾生說。故下文 中佛開三事令菩薩說。由為他說故得辯才。 上問行體。下問所依。於中兩偈。初之一偈正 問所依。云何得廣大為眾作依止。人雖實非 諸佛羅漢。而能化益與佛羅漢化功等者。我 等依之。下答四依。是其人也。後之一偈問所 不依。云何知魔為眾留難。問其邪人。邪人濫 聖故問捨之。佛說魔說云何別知。問其邪 法。邪法濫正故問捨之。下佛具辯。

上來第一問其隨緣造修之行。下問捨相入 證之行。於中先問入證行體。云何菩薩能見 已下問證所依。與前相似。問證體中差別有 三。一尋相趣實。二辯邪歸正。三捨相入證。云 何調御心喜說諦。尋相趣實。諸調是佛無作 四諦。說稱佛心。名心喜說。此義云何。下佛 廣辯。何者是其不喜說諦而言喜說。有作四 諦隨情局說。非盡道理。不暢聖意。名不喜說。 辯諦何為。諦是法相。藏是法實。為證其實故 須辯相。正善具成演說四倒。辯邪歸正。呼佛 以為正善具成。請說四倒。亦可正善具成就 者。舉問所為。我等欲得正善具成願說四倒。 令我捨離成彼正善。云何作善大仙今說。是 其第三捨相入證。云何作善正是問辭。問意 云何。釋有三義。一據修為問。凡夫二乘皆作 善業不得菩提。菩薩云何修作善業能得菩 提。此乃問行以求其理。下佛答之。捨離有無 趣入中道。如是修善便得菩提。二對果為問。 若使當來有果可得。可須修善。若無所得。云 何作善。下佛答之。眾生有性當必得果。如子 在胎定生不久。但當修善。三望理為問。我今 不知所趣入處云何作善。與下文中不知三 寶處云何作無我其言相似。下佛答之。有如 來藏可以趣入。宜作善業。唯願仙說請佛酬 答。如來長壽故名大仙。上來問其入證行體。 下問所依。所依有二。一明見性必由依經二 明解經必由解字。云何菩薩見難見性。問初 義也。性既難見。菩薩何因能得見之。下答依 經所以能見。云何解滿及以半字。問後義也。 字之半滿備有多義。下佛為辯。故令得解。云 何諸調至此。第二問其捨相入證之行。自下 第三問其證實成果之行。亦名證實起用之 行。於中明佛身口意行。云何共聖至迦隣提。 問佛意業。名佛為聖。佛所成行名為聖行。諸 佛如來得大涅槃不捨世間。不捨世間而入 涅槃。無常共常。常共無常。乃至苦樂我無我 等類亦同爾。故名為共。此相云何。下以喻顯。 如娑羅鳥及迦隣提遊止共俱不相捨離。日 月及星此三喻佛身口二業。下皆別答。偈初 至此。大段第一問其教聖趣菩提行。下問教 凡趣菩提行。於中有二。一明法力得菩提義。 二從云何觀三寶下明其修力得菩提義。前 中有三。一明法力資人發心。二於大眾得無 畏下明其法力資人成行。三生死下明其法 力資人得果。初問云何未發心人令使發心 得為菩薩。下答此經入於眾生心身毛孔中。令 滅重罪故使發心。第二法力資成行中。云何 於眾而得無畏如金無過。明法資成滅罪之 行。一闡提等謗法罪人名為大眾。云何於中 獨得無畏。如世間金無能說其瑕穢之過。下 答依經懺滅諸罪。令諸罪業至無至處。故得 無畏如金無過。云何處濁不污已下明法資 成滅煩惱行。云何處濁不污如華。就人為問。 濁有五種。今此且論煩惱見濁。云何令向發 心菩薩處此濁中不污如華。下答由經故得 不污。云何處煩惱煩惱不染如醫療病不為 病污。就法為問。經法云何有染不染。不能令 人滅除煩惱污經勢力。故名為染。如世醫師 治病不差污其醫道。

若能令人滅除煩惱不 污經力。故名不染。如世醫師治病皆差不污 醫道。故今問之。云何是經處惱不染如醫不 污。下答此經能滅眾生一切煩惱如醫差病。 故得不染。第三法力得果之中。初問云何作 船師者。問化他德。下答如來得涅槃船。故能 濟渡為大船師。云何捨生死如蛇脫皮。問自 利德。下答如來滅而常存。故得如蛇脫皮不 死。分別有二。一據修入辨捨妄契實。如蛇不 死。二就息化歸真以釋滅應歸真。如蛇不死。 上來第一明其法力得菩提義。自下第二明其 修力得菩提義。於中亦三。一明觀解。二云何 菩薩得不壞下依解起行。三示多頭下明依 行得果。初中約就三寶佛性以明觀解。初言 云何觀三寶者。約就三寶問其觀解。所觀三 寶隨緣不定。如天意樹隨天意轉。此觀云何。 下佛答之。化隨物變而實常存。三乘無性云 何說等。約就佛性明其觀解。於中初先當法 正難。難意如何。三乘之人若無別性。云何而 得別說三乘。別說三乘。明知三乘各別有性。 如樂未生云何名樂。約喻類徵。如樂未生不 可名樂。樂受生已方得名樂。三乘亦爾要有 三性。故得說三。下佛答之。明三乘人同一佛 性更無別性。無別性故無別三乘。故下文言 世若無佛非無二乘得二涅槃。一切世間唯 一佛乘。是故無別二乘涅槃。以無別故二乘 之人終必同得一大涅槃。次明起行。云何菩 薩得不壞眾。問其自行。自行成就同諸菩薩 不可乖異。名不壞眾。故下文言菩薩勤加精 進護法所得眷屬不可破壞。云何為盲作眼 目導。問利他行。亦可此二同問利他。得不壞 眾是攝人行。由勤護法人皆樂從故不可壞。 為盲作導是開化行。下明得果。初言云何示 多頭者。隨類異說。云何說者增如目初。隨機 漸說。此文顛倒而復不足。若正應言云何說 者增如初月。若具應言云何說者增長眾生 如世父母教於初生十六月兒。准答應爾。小 兒初生十六月時言語不正。父母為教先同 其言後教正語。佛亦如是。先隨眾生說小乘 法。後為說大。故今問之。偈初至此。對上五果 問菩提因。自下對上涅槃之果以問其因。於 中七問。初言云何復示涅槃。標問其果。為欲 簡上菩提之因。故須問之。問意如何。如來今 者究竟入於盡滅涅槃。云何復得示現世間。 下答如來終不畢竟入於涅槃。故常示現在 於世間。此常示現即是諸佛善有涅槃。下對 此果以問其因。於中六問。前三問其證道行 因。即是自利。後三問其教道行因。即是利他。 問證行中。云何勇進示人天道。正問證體。此 文不足。若具應言云何勇者示於人天及諸魔 梵沙門等道。此乃名佛為勇進者。佛大勇猛 最精進故。願顯示人等出世正道令得涅槃。下 佛示之。觀察三寶常住同真。我性佛性無二 無別。是其正道。下次問其得證利益。云何知 性而受法樂。問其證法得樂之益。云何菩薩 離一切病。問其證法除障之益。下問教行。於 中迦葉問教權實。知之求果。云何說密。問教 權實。此言略少。若具應言云何說密及不祕 密。權教隱實名為祕密。實教顯了名不祕密。 云何畢竟及不畢竟。問其教旨。深名畢竟。淺 不畢竟。如其斷疑云何不定。總就前二徵責 說意。餘人有疑。可不定說。佛已斷疑。今以何 故作不定說。下答化人不同故爾。偈初至此 明其學法。下明學行。於中有三。一明隨緣造 修之行。二一切法中有樂性下明其捨相入證 之行。三眾生大依下明其證實成果之行。亦 名證實起用之行。三中初二明諸賢聖所修 之行。後一明佛化凡夫行。問曰。向前學法之 中菩提涅槃兩因別因。此學行中何故不爾。 釋言。辯法理須離廣。理須委具。故前別問。依 法成行。成行不異。所以合說。互從皆得。初造 修中。五行世間。十德出世。初言云何近無上 道。問世間行。出世真德是無上道。地前所行 親成彼德。故名為近。此相云何。我今請下問 出世行。我請如來自宣己心。為菩薩故彰請 所為。願說甚深微妙諸佛正明所請。地上真 德契實名深。離相稱妙。十德非一名為諸行。 願佛說之。因修入證。下次問之。一切法中悉 有樂性。舉其所證。五陰是法。凡聖五陰同有 佛性。故言一切悉有樂性。亦有常性我淨性 等。今旦明樂。人多好故。唯願仙下請佛宣說。 請為何義。為欲證入。然此文中單問所證。不 問能證。至下將答。師子具問。彼言云何為佛 性等。問其所證。佛住何法見性了等。問其能 證。准彼類此理亦應齊。直以偈迮略不具問。 因證成果。證寂起用。下次問之。眾生大依問 佛身業。兩足妙藥問佛口業。今欲問陰我無 智等問佛意業。亦可初句辯明如來人為物 依。為令闡提於佛生信。第二彰佛法為妙藥。 為令闡提於佛教法捨謗生信。第三彰佛智 德淵深所知獨絕。為令闡提於佛義法仰推 成信。初言眾生大依止者。是其讚問。讚嘆如 來能為物依。迦葉欲難將奪先與。故先讚嘆。 是故雖讚而名為問。迦葉是中何不即難。釋 言不得。下舉善星難佛無慈無大方便非物 依止。難辭極廣。若此為難。言則繁多。不成 偈義。故讚便罷。兩足妙藥亦是讚問。讚佛所 說能為妙藥。迦葉欲難將奪先與。故先讚嘆。 是故雖嘆而名為問。迦葉此中何不即難。此 亦不得。下舉二十一對諍論。難佛所說非是 妙藥。若此為難。難辭繁廣。不成偈頌。故嘆便 罷。今欲問陰我無智等。是其謙問。謙己不知 而起後說。故得為問。令欲問陰自宣己心。下 說五陰有其二種。一佛性五陰。二法相五陰。 就佛性中有善不善。佛果五陰。法相陰中有 因有果。故名諸陰。我無智下彰此諸陰唯佛 所知餘人不測。故下如來答此問時。名為如 來隨自意語。於中初明自己不知。次明精進 菩薩不知。迦葉自身住第十地。當應名彼十 地滿心以為精進諸菩薩也。以彼學窮趣佛無 間。故曰精進。如是深下明唯佛知。如是等深 牒前諸陰。獨佛能知故曰佛境。噵此語者。為 彰法深唯佛獨知。令人仰推捨謗成信。自下 第三如來讚問。善哉總嘆。下別嘆之。別中有 三。一嘆所問上同如來。二嘆所問中等菩薩。 三嘆所問下益眾生。就初嘆中。初明迦葉智 未同佛。後彰迦葉問等如來。所以可嘆。第二 嘆中我坐道場亦曾問等。舉華嚴中菩薩問 也。然其所問句義功德等無異者。彰彼同此。 彼中所問佛因佛果共此不殊。第三可知。

第四迦葉謙問之中。初謙己問。譬如王下己彰 慕持。前中初法。次喻。後合。不能諮問智慧大 海。猶前學行。法性虛空猶前學法。如來向前 嘆其善問。迦葉何故謙己不能。各有所以。迦 葉所問契當法相。故佛讚嘆。迦葉忖己承力 方堪。自力不能。所以謙問。下慕持中先喻次 合。何以下釋。文顯可知。第五如來答問之中。 依上所問次第答之。盡此品來答上初問。於 中初明長壽之因。二菩薩如是修習此業得 壽長下明因得果。前中初先正辯因體。二迦 葉白佛是義深隱我未解下拂去迹礙。初中 有四。一就所寄許說如來長壽之業。二菩薩 以是業因緣下就其所為。明諸菩薩以業得 壽勸聽勸說。三我以修下重就所寄。明己先 修今已得果。四如王子下重就所為。明現修 因當必得報。初中如來先勅其聽。後許說因。 第二段中。初明菩薩由業得壽。是故已下結 勸聽受。若業能下重舉前業。約果取業。故言 能為菩提因者。應當誠下勸為人說。牒前聽 受令依說也。第三段中。我以修習如是業故。 彰己先修。下明所得。今得菩提是自利果。為 人廣說外化行果。又得菩提是其果體。說是 果用。第四段中初明現因。以如是等業因緣 下明當得果。前中先喻。喻中兩句。初至憐愍 喻利他心。王喻菩薩。子喻眾生。起業煩惱名 為犯罪。沈沒三有說為繫獄。菩薩慈念名為 憐愍。二躬自下喻利他行。身隨諸有濟拔眾 生。名自迴駕至其繫所。下次合之。初至大捨 合上初句。明利他心。菩薩應護一切眾生同 子想者合上王子。生大慈等合上憐愍。授不 殺下合第二句。明利他行。於中初明善法利 益。安慰已下樂事饒益。前中初先化益菩薩。 亦當安下化益凡夫。脫未脫下化益二乘。化 菩薩中授不殺戒教令離惡。理實通受一切禁 戒。但不殺戒是長壽因。故偏說之。教修善法 勸令行善。化凡夫中。亦當安正一切眾生五 戒十善化益人天。五戒人法。十善天法。下利 三塗惡趣眾生教修善法。名為拔濟。化二乘 中。初先教化令出生死。脫未脫者脫生死因。 度未度者度生死果。未涅槃下令得涅槃。上 來善益。安慰一切苦惱生等樂事饒益。上明 現因。下明得報。於中先明得出世果。以是業 緣得壽命長。正明得果。於慧自在出其命體。 聖慧能持諸德不壞。故說為命。是以經中舍 利目連須菩提等皆名慧命。佛慧無礙故名 自在。壽終生天得世間果。自下第二拂去迹 疑。於中有二。一拂去昔日不慈之迹。二如佛 所言則不等視同子想下。拂去今日不等之 迹。前中有四。第一迦葉以理請問。第二如來 以理正答。第三迦葉執迹為難。第四如來拂 迹釋通。文別可知。初中迦葉先牒上言彰己 未解。次呵如來。不應說言菩薩修等。所以下 釋。人有善惡。何由可等。惡有六階。一者闡 提。二謗方等。三作五逆。四犯重禁。五作十 惡。六犯一切威儀之罪。今應具列。略舉中三。 云何當下結明難等。第二如來以理正答明 己實等。第三迦葉執迹難中。先舉昔事。事如 經說。是金剛下牒以徵佛。第四如來拂迹釋 中。初就化犯釋去前難。後就實犯彰己慈益。 前中先呵。次辯化事。為欲驅下彰己化意。就 實犯中。初就現犯明己慈益。未可見法汝欲 見下。就其當犯明己慈益。前中初意。次口。後 身。意中先舉四種惡人。略無五逆及威儀罪。 我於是下明己慈益。口中。如王有犯誅戮而 不放捨。明凡異佛。如來世尊不如是下彰佛 異凡。異有二種。一世間人王見犯罪者以苦 報治。佛則不爾。為遮其苦。二世間人王治罪 之時。人雖未悔亦不放捨。佛則不爾。有悔皆 恕。初言世尊下如是也。總明不同。下別顯之。 別中先舉七羯磨法。次明化意。後總結歎。初 中第一驅遣羯磨。猶是律中擯羯磨也。阿濕 波等在聚落中行惡污家。如來立法驅擯令 去。名驅遣羯磨。呵責羯磨者。如律中說。智慧 盧醯那好喜鬪諍。口出刀釰。共相罵辱。令僧 塵垢。如來立法呵責令止。名呵責羯磨。置羯 磨者。猶是律中依止羯磨。僧芻比丘愚痴無 智。數懺數犯。不能自制。如來立法令依有德。 故曰依止。安置在於有德人邊。名置羯磨。舉 罪羯磨者。義當律中遮不至白衣家羯磨。善 法比丘譏罵檀越。檀越反報恚恨捨去。如來 立法令懺檀越。遮抑不聽。不至其家。名遮不 至白衣家羯磨。舉罪示之。令懺檀越。故復名 為舉罪羯磨。不可見羯磨者。猶是律中不見 罪舉。闡陀比丘犯罪不識。如來立法。舉出眾 外。有利皆奪。待見方解。名不見罪舉。滅羯磨 者。猶是律中不懺罪舉。還是闡陀作罪識知而 不懺滅。如來立法舉出眾外。待懺方解。名不 懺罪舉。伏令滅罪。故此名為滅罪羯磨。不捨 惡見。猶是律中不捨惡見舉。阿利吒比丘說 欲不障道。如來立法舉出眾外。待捨方解。名 為不捨惡見舉也。如來所以與謗法下明己化 意。此即不同世間人王。即是施下總以結歎。 制惡防苦名施無畏。身業益中若放一光若 二若五。正明身益。五色光中或放一二光乃 至五種。具有已下總以結歎。上來就其現犯 明益。下就當犯。未可見法汝欲見等。總標許 說。末代化儀迦葉未知。名未可見。下正為說。 初國王喻教治眾生。毒樹一喻勸治徒眾。白 髮一喻治自眷屬。前中初法。次喻。後合。法 中先教治罰惡人。當知已下明治有益。喻中 四句。一喻所治。未來惡人身為眾主。故說為 王。多犯禁戒名專暴惡。造惡不已人皆厭賤。 名遇重病。有隣王下喻能治人。持法之人說 為隣王。知惡曰聞。集善比丘名興兵來。欲往 治罰名規殄滅。三時病王下所治降伏。四如 是隣下能治得福。合中持法亦如是等合第 二句。得福無量合第四句。第二段中但喻無 合。長者喻於持法比丘。眾喻田宅。生毒喻於 造惡之人。斫喻治罰。第三段中先喻。次合。後 舉得失勸人奉行。喻中壯人喻持法者。首生 白髮喻眷屬中造惡之人。愧而剪拔喻教驅 遣。合文可知。就下勸中先失後得。上來第一 拂去昔日不慈之迹。下拂現在不等之迹。迦 葉先問。如佛所言則不等視如羅睺羅。執言 徵行。執前如來治罰之言。徵無等行。若有一 人以刀害下執行徵言。若治毀禁是言則失。 結以顯過。等言失也。下佛釋通。先喻。次合。 後結彰等。喻中有三。一立喻相。二反問迦葉。 三迦葉正答。初中王等喻佛如來。未來學人 名為諸子。從佛化生以言產有。道機不邪名 為端正。識達因果稱曰黠慧。若二三四多少 不定。惡人有六。如上所列。於此六中。闡提無 信不可攝化。今癈不論。威儀過輕。今此不 說。就餘四中。造作十惡及犯四重。說以為二。 加以五逆通前說三。復加謗法通餘說四。以 何義故不說其一。欲於其中有留有驅。故不 說一。玄委當來傳法之人令其攝化。名付嚴 師。而作言下顯委付相。於中初先付令教善 勸教學人。名君為我教詔諸子。令成三學。名 威儀等悉令成就。下付治惡。我今四子就君 受學牒前所付。於中有犯四重五逆及謗正 法。此三罪人依法擯徙。名為三子病杖而死。 於弟子中有犯十惡輕罪之人亦須治罪。名 餘一子必當苦治。罰惡清眾當佛本意。是故 說言雖喪三子我終不恨。反問可知。迦葉答 中。初先依理總答不也。何以下釋。合中有四。 一合前喻。二就所委反問迦葉。三迦葉正答。 四如來約之顯己無罪。初中如來合前王等。 視壞法者等如一子合產諸子。如來以法付 諸王等合付嚴師。向前喻中舉人彰付。今此 合中就法論之。左右言耳。應當勸下合君為 我教詔諸子。令得增上戒定慧下合威儀等 悉令成就。若有不學乃至應治合上三子病 杖而死。唯有一子必當苦治。後之三段文顯 可知。上來合竟。自下第三結以彰等。先就所 寄如來結等。是名已下就其所為菩薩結等。 上來明因。自下第二明因得果。於中初明果 體常住。即是自德。應當修習佛法眾僧而作 常下。就常辯歸明利他德。前中初明果體常 住。二迦葉白佛世出世法有何別下。寄對辯 異彰其不同。前中有三。初言菩薩修習此業 得壽命長善知宿世。略明得果。二迦葉白下 問答廣辯。三迦葉當知佛是常下結勸修學。 初段可知。第二廣中有三問答。第一迦葉執 因徵果難佛無常。如來答之。明己是常。第二 迦葉聞常不解請佛宣說。如來為辯。第三迦 葉執真難應。如來為釋。初中迦葉先牒佛言 呵不應說。何以故下以理徵責成前不應。於 中有二。一舉因徵果難佛無常。二從如來將 無已下。准果驗因疑無慈行。就初難中。先喻。 後合。喻中有二。一言行相違喻。名佛以為知 法之人。佛說常果酬遂常因。名說種種孝真 之法。因為父母。果為子故。攝義就已名至家 中。以無常果乖違常因。名以瓦石打擲父母。 二而是下嘆因責果喻。先嘆其因。如是父母 舉佛昔因。得果所依名良福田。能生常果名 多利益。此因叵得名難遭遇。應以常果而酬 遂之。名應供養。下責今果。無常之果乖違常 因。名反惱害。下次合之。先合初句。是知法人 言行相違牒次前喻。如來所言亦如是者舉 法以合。菩薩修下合第二句。菩薩修等應得 長壽合前嘆因。今者已下合後責果。第二舉 果驗因之中。將無於生有怨憎想。明無慈心。 世尊昔日作何惡下明無善行。下佛答之。汝 今何緣。呵其難辭翻上後難。如來長壽於諸 壽下。明佛體常對上初難。諸壽中勝是佛報 常。所得常法諸常中最。是佛法常。第二段中 迦葉先請。下佛為解。有四復次。前二復次明 常所以。後二復次顯常殊勝。就前二中。初一 明其諸命同入所以名常。先喻。後合。人中天 上地及虛空悉入如來壽命海者。解有二義。 一就自行趣果以論。佛在因中具有無量人 天善業齊應得果。今皆共感如來之命。是以 云入。二約他以辯。一切人天所有壽命皆在 如來壽命限中。故說為入。第二明其出生多 命故得為常。於中先喻。阿耨達池從主立稱。 此方正翻名無熱惱。傍名清涼。無熱惱龍居 其中故。出四河者。經說不定。或云出八。或復 言出二十大河。各有所以。言出四者。此池在 於香山之頂。於山四面有四獸頭。東方金象。 口出恒河。南方銀牛。口中流出辛頭大河。西 瑠璃馬。口中流出悉陀大河。北頗梨師子。口 中流出愽叉大河。言二十者。如阿含說。四河 去池四十里外各出四河。通本二十隨方赴 海。言出八者。佛出山東。東方五河人皆具見 備取為喻。餘方大河有大名聲人皆同知。亦 取為喻。通前說八。餘方小河無大名聲。人多 不知。故不舉之。所以言八。今但云四。下次合 之。如來亦爾出一切命。解有兩義。一就自己 化用以論。化起多命名出一切。二就如來化 他以說。教他令得是故云出。後二復次明常 勝中。前明法常。後顯報常。並先立喻後合可 知。第三段中迦葉先難。若佛是常何不住世 一劫半劫。下佛答之。先呵。後釋。釋中有二。 初舉劣顯勝明佛實常。先舉其劣。如是五通 尚得已下牒劣顯勝。以是下結。二如來此身 是變化下彰滅是應。先明是應。為度已下顯 己化意。上來三番合為第二問答廣辯。

下勸修學。初先勸知。次勸修行。後勸宣說。文 中可知。上來第一明佛體常。自下第二寄對辯 異顯其不同。於中初明不同凡夫。涅槃義者 即是諸佛之法性下不同二乘。汝今不應思量 如來何處住下不同菩薩。前中迦葉先問起 發。後佛答之。問中有二。一問佛差別。二如 佛言下難使無別。於中先舉邪正。二常若 言已下就之設難。先難如來同其世常。何以 故下釋彼世常同於佛常。佛答有三。一明邪 異正。二是故如來出世已下辯正異邪。三以 是義下結勸修學。就初段中。先喻。次合。有難 解者下重顯之。喻中七句。一過佛說經喻。二 長者終下外道竊法喻。三賊得牛下無師自 搆喻。四各相謂下學佛求常喻。五我等無下 求常不得喻。六以醍醐下妄加己情喻。七以 水多下加情損失喻。初中長者喻於如來。牛 喻行法。行門差別名色種種。同顯一詮名共 一群。委修行者隨緣習學。名付牧人隨逐水 草。為得涅槃不期餘報。名為醍醐不求乳酪。 菩薩如彼牧牛之者。依法思量說之為搆。得 義充神名之為食。第二段中過佛遷化名為 命終。諸外道等盜佛正法安置己典。名為群 賊之所抄掠。第三段中彼無善巧解釋之師 名無婦女。出情圖度名自搆將。憶想作解用 以充神名得已食。第四段中彼大長者畜養 此牛但為醍醐。遠尋聖意。我等已下學佛求 常。夫醍醐下嘆其所求。第五段中外道自忖 身無道機。名為無器。此乃就其根性中語。依 法修善名為得乳。無有道機錄彼善行名無 安處。外道唯有世俗善機。收錄彼善。故言相 謂唯有皮囊可以盛之。不能觀察破相求實。 是故說之不知攢搖。正觀名攢。傍推曰搖。世 善叵生名漿難得。道果絕分名況生蘇。第六 段中以醍醐故加以水者。為得常果於生死 中妄想建立。宣說梵天自在天等以為常樂。 第七段中以水多故一切失者。由加妄情失 於世善。名為失乳。失於賢聖所修道行。名為 失酪。不得涅槃名失醍醐。此等應得不得名 失。下次合之。前七句中但合五句第一第四 略而不合。合第二中。初先正合。何以下釋。如 彼賊下舉喻以帖。次合第三。凡夫雖得戒定 智慧合賊得牛。無有方便不知解說合無婦 女。次合第五。以是義故不能獲得常戒定等。 合漿難得況復生蘇。如彼賊下舉喻以帖。次 合第六。群賊加水牒舉前喻。凡夫亦下舉法 以合。次合第七。實亦不得解脫涅槃。合乳酪 等一切俱失。如彼賊下舉喻以帖。上來合竟。 自下第三重顯向前加水之相。凡夫所修人 天善行如所加乳。妄說常等名為加水。文中 先明所加之乳。舉法喻帖。如是凡夫實不知 下明其加水。文顯可知。上來第一明邪異正。 自下第二辯正異邪。初先法說。次喻。後合。是 故如來出世之後乃為演說常等法說。是破 外道妄說常樂我淨法故。

佛為正說常樂淨 等。喻中六句。一如來出現喻。輪王喻佛。化現 世間名出於世。二福德力下外道退散喻。三 牛無損下正法無損喻四王以諸牛付一牧下 付人修學喻。佛以正法付諸菩薩。名付牧人 多巧便者。五是人下修學得常喻。菩薩巧修 證會常法名得醍醐。六醍醐下得常廣益喻。 以己所得化他同證令出生死。名無患苦。合 中聖王出現世時合上初句。諸凡夫下合第二 句。先合。後帖。如來善說世出世法合第三句 牛無損命。為眾生下合第四句付一牧人。為 眾生故令諸菩薩隨而演說。菩薩既得合第 五句是人方便即得醍醐。正應說言既得常 果。法從喻稱。故云醍醐。復令已下合第六句。 然上喻中云無患苦。今此合中言得常樂。言 左右耳。上來第二辯正異邪。自下第三結勸 修學。先結。後勸。結中初言以是義者。以佛不 同世間之義。如來常等結明常義。唯在如來 不在餘人。此常法稱要是已下。結明常名唯 在如來不在餘法。下次勸之。初先勸知。後勸 修學。勸學有三。一勸修學常住二字。常是法 常。住是報常。依法住故。二明修者隨佛所行 至佛至處。修同如來名隨我行。得果同佛名 至我處。又修報常名隨我行。證會法常名至 我處。三明修者佛為涅槃。言修二字為滅相 者。修佛常住為大涅槃寂滅之相。以此二法 離相離性。故稱為滅。當知如來則於其人為 涅槃者。大般涅槃獨顯其心。故云為般。準下 解釋涅槃之義。道理正爾。不得異釋。上來第 一不同凡夫。自下第二不同二乘。於中有三。 一明涅槃唯是佛法。第二迦葉執小難大。第 三如來辯大異小。就初段中。涅槃義者牒佛 向前為般涅槃。即是諸佛之法性者。約人辯 法。明異二乘。第二段中。先請。後難。請中初 言佛法性者其義云何。諮請佛義。我今欲下 求請佛說。難中四句。一有性無身難。夫法性 者牒佛向前涅槃法性。即是捨身准小類大。 謂同小乘捨身捨智方為涅槃。言捨身者名 無所有。釋大同小。同於小乘滅無所有。若無 所有身云何存。執無難有。二身若存下有身 無性難。身若存者縱聽有身。云何而言身有 法性。難破有性。由身存故不得滅身以為涅 槃。故無法性。三身有性下雙牒並徵。噵言身 者牒後有身。有法性者牒前有性。云何存者 就以並徵。若言有身法性之義云何得存。若 有法性。法性是無。身云何存。四我今下彰己 不知。請佛釋通。佛答有四。一明法性非無。二 明二乘不知。三明佛身非無。四明二乘不知。 文別可見。就初段中。汝不應說滅是法性呵 其難辭。夫性無滅正顯非無。第二段中就喻 以明。二乘不知仰類佛德。如無想天成就色 陰而無色想。舉其喻事。第四禪中廣果天處。 有諸外道修無想定生於彼中。初生有想中 間想滅。經五百劫命欲盡時。心想還生。便謗 涅槃。終入地獄。佛今舉之。彼想滅時但有色 陰。而無色陰所依之想。亦無依色攀緣之想。 名無色想。不應問下彰其難知。彼無想天雖 無麁想。非無細想所有心識。二乘不知。故不 應問。喻明如來生死雖滅真德常存。所有真 德非二乘知故不應問。云何住者問其色陰。 云何受樂問其受陰。云何行者問其行陰。云 何想者問其想陰。云何見聞問其識陰。此皆 不應。如來境下顯前不應問之所以。無想天 報唯佛境界非二乘知。故不應問。所況佛德 類亦同爾。第三段中不應說言如來身滅。明 身非無。又明佛身非是無常遷滅之法。是故 不應說身是滅。第四段中就法以明二乘不 知。如是滅法牒前涅槃。是佛境界明唯佛知。 非諸已下明非二乘之所知也。自下第三不 同菩薩。於中三句。一勸迦葉不應思量。何處 住者思佛色陰。何處行者思佛行陰。何處見 者思佛識陰。何處樂者思佛受陰。略不云想。 此皆不應。以佛平等法門之身。妙出情外。無 一處在而無不在。故不應思。二如是義下明 其不知。成前不應思量之義。不知同小。是故 云亦。三諸佛下舉佛不思。成前不知。諸佛法 身是法性身。種種方便是佛報身。報德差別 故云種種。方便修生故名方便。亦可法身是 佛真身。種種方便是佛應身。皆不可思。故彼 不知。上來第一明佛體常即是自德。自下第 二就常說歸明攝他德。於中有三。一就常辯 歸。二迦葉聞說領解修行。三如來述讚。初中 應修佛法及僧而作常想。總勸修學。亦應說 言作無異想及無變想。但今文中乘上所辯但 勸修常。餘略不論。是三法下別教修學。先開 三門。次廣辯釋。若言如來異法僧下破邪顯 正。前開門中言是三法無異想者。明非別體。 一佛體上隨義分三。故無別異。無無常者體 非生滅。不同變易。無變異者體無終盡。不同 分段。准釋應爾。約此三門教除邪想。下廣辯 之。先廣無異。次廣第二無無常義。後廣無變。 此三段中文有隱顯。廣無異中單反無順。無 無常中反順雙舉。解無變中唯順無反。互從 皆得。辯無異中於三修異請淨三歸則無依處。 明無初始歸趣之心。清淨三歸。非是其人所 趣向處。名無歸處。禁戒不具明無中間正修 之行。趣真行闕。所以不具。諸行皆闕。離惡在 初。故但云戒。終不能得聲聞緣覺菩提果者。 明無究竟所成之果。三乘之果並皆不成。故 云不得聲聞等果。不得菩提義則可爾。云何 不得聲聞緣覺。解言。若人一向不聞一體三 歸作別異想。容得聲聞緣覺之果。若曾聞說 一體三歸誹謗不受。作別異想。此即是其謗 方等人罪過五逆。人天之報尚不可階。況能 證得二乘道果。若能於下解釋第二無無常 義。先順。後反。順中初法。次喻。後合。法中若 能於是不思修常想者。則有歸處。明有初始 歸向之心。常住三歸是其所向。故有歸處。准 前應言禁戒具足能得聲聞緣覺等果。略不 具論。喻中如樹喻上初段如來體常。則有樹 影喻此後段三歸義常。依佛常體開此三歸 攝人之用。故如因樹則有樹影。合中如來亦 爾。總合。有常法故合前樹也。則有歸處合有 樹影。非是無常總結為常。下反釋之。若言如 來是無常者。舉彼異見。則非世人所歸依處。 辯過以非。無常滅去誰為物歸。自下第三釋 無變異。迦葉初先舉闇無影。欲令如來同之 變異。下佛答之。明影常有顯佛無變。於中先 明如來恒有無眼不具。先喻。後合。如彼闇下 明諸眾生不見時節。先喻。後合。佛滅度後合 彼闇時。說言無常合不見影。上來廣辯。自 下第三破邪顯正。且就初門破邪顯正。餘二 可知。若言如來異法僧者。舉其異見。則不 能成三歸依處以理示過。如汝已下約喻顯 過。三歸各別不即常性。故是無常。

上來第一教示真歸。自下迦葉領解修行。於 中有三。一以真歸。上開父母。乃至七世無始 皆開。但隨世俗且言七世。又七世來愛習未 捨。可以攝化。故說開之。七世父母隨生何道。 迦葉皆往而為開化。如佛昇天為母說法。二 我今下中益己身。三既自下下利眾生。有信 眾生直為廣說。無信眾生懼伏令學。

第三如來述讚之中。初嘆護法。次嘆益人。以 善益人故曰不欺下明得果。

金剛身品者。此品之中具答二問。一答云何 得金剛身。二答何因得堅固力。此二因同。一 處答之。於此二中。就始以標。是故名為金剛 身品。下文之中具辯五身。何故偏名金剛身 品。不可並題。且舉金剛就第一問。偏云金 剛。此品有四。一明得身。二總結嘆。三迦葉領 解。四如來述讚。就初段中。先明其果。而未 能知所因已下辯其得因。向前品中先因後 果。今乘前便。先果後因。就明果中。先略。後 廣。如來身者是常住身乃至法身。是其略也。 身體不遷名常住身。不為緣沮名不壞身。不 壞之義如世金剛。是故就喻名金剛身。不假 資成名非雜食身。唯以法成名為法身。下廣 顯之。迦葉先問。如來次答。下迦葉領解。問中 有二。一牒佛所說明己不見。二唯見下舉佛 化迹彰己所見。先明所見無常壞等。壞翻不 壞。塵翻金剛。食翻非食。等者等於血肉之身。 翻前法身。何以下釋。以入涅槃故非常等。此 義上來佛數解釋。迦葉何故仍為此問。為起 說故。又以世人執見難捨。欲令如來重為破 遣。故復舉之。答中有四。一就所見以呵。二如 來之身無量億劫堅牢已下。就所不見以教。 三如是功德成如來身非食身下。就前所呵 以破。亦名為釋。四汝今當知如來之身即金 剛下。就前所教以勸。初中莫謂是呵辭也。第 二教中文別有三。一辯德廣教。二如來法身 皆悉成下總以結嘆。三唯有如來乃知已下。 明前迦葉不見所以。初中先約過去以教。如 來非身是身已下就現以教。般涅槃時不般已 下就後以教。初言如來無量億劫堅牢難壞。 舉本顯今。現中初言非身是身開列章門。有 過皆捨名為非身。有德斯備稱為是身。不生 滅下廣以顯之。於中所有遣相之言。成前非 身。辯德之辭顯上是身。唯可如是總相麁判。 不可碎分。非身是身。不可說下牒以結嘆。非 身是身牒前所辯。不可宣說明其出言。除一 法等彰其離相。除一法相明非一相。不可算 數明非異相。就後教中。般涅槃時不般涅槃。 明實不滅。上來廣教。如來法身皆悉成下第 二總結。唯如來下是第三段釋前迦葉不見 所以。良以佛身唯如來知。非諸聲聞緣覺知 故。迦葉不見。迦葉示同二乘不見。故今舉此 釋其不見。上來第二如來教竟。自下第三就 前第一所呵以破。於中三句。前之兩句舉佛 真德破其所見。後之一句舉佛應病釋其所 見。前兩句中。如是功德成如來身非是雜食。 破前迦葉唯見食身。如來真身功德如是云 何復得諸疾苦等。破前迦葉所見無常破壞 之身。言無危等即是顯佛堅固力也。第三句 中明佛為生示現病苦。故令迦葉見佛無常 破壞身等。自下第四就上第二所教以勸。先 勸令知如來之身即是金剛。次勸令思。思佛 金剛非是食身。後勸令說。說佛法身。上來第 二如來廣答。自下第三迦葉領解。於中初先 領佛前言彰己解知。次受佛前勸。彰己常思。 後受佛勸。彰己宣說。上來明果。下次辯因。迦 葉初先領前問後。以為起發。唯然法身金剛 不壞。是領前也。而未能下是問後也。佛答有 二。一明護法以為身因。二是故護法優婆塞 等應執刀下明護法人德行相貌。前中有四。 一略明護法以為身因。二我於往昔下略引 已為證。三護持法者不受戒下廣明護法以為 身因。四過去已下廣引已為證。初二可知。第 三段中初明在家俗人護法不受五戒不修威 儀勸其捨小。小乘法中善優婆塞不畜刀杖。 不得護法。為是不受。應持刀等教其習大。迦 葉白下出家護法。初先迦葉反問起發。若有 比丘離於守護是真比丘取中為上。若隨守 護是禿居士取上作下。戒中宣說。持刀杖者 比丘不得為之說法。今有隨者犯戒無行。是 故說之為禿居士。下佛先呵。莫說如是上品 比丘為禿居士。下正為辯。先明中品。次明上 品。後顯下品。明中品中。先彰其得。次辯其 失。後結顯過。得中初明自行之得。有來問下 明利他得。自中初言供身趣足。有節量行。讀 誦經等有修善行。利他可知。下次明失。雖能 如是然故不能作師子吼。不能宣說大乘教 法。不為師子之所圍繞。不能流通大乘行法。 不能大乘善法攝人。是故不為師子圍繞。不 能行違攝化惡人。是故不能降伏非法。下結 過中。如是比丘不能自利及利眾生。就前失 中。結以顯過。雖能持下就前得中結以顯過。 就上品中。初彰其失。次辯其得。後勸修學。失 中供身亦常足者無節量行。就明得中復能 持戒是自利德。能師子下是利他德。於中有 三。一能宣通大乘教法。二利益安下明能流 行大乘行法。三若有比丘能如是下勸人防 護。前中初總。修多下別。經有十二。以何義故 但言九部。釋言。諸經辯義不定。或時大小合 為十二。小乘法中宣說十一。略無方廣。小乘 未說方廣理故。大乘經法合為方廣。大乘為 顯方廣理故。故地持云。十二部中唯方廣部 是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。此經亦爾。故 下文言十一部經二乘所持。方廣一部菩薩 所持。或大乘小乘各說九部。如法華說。小乘 法中略無受記無問自說及與方廣。故但有 九。小乘之中未說行因作佛之義。故無授記。 法淺易諮故無自說。未辯廣理故無方廣。大 乘法中略無因緣譬喻論義。故但有九。大乘 眾生利根易悟。不假因緣譬喻論義。方始悟 解。是以略無。或隨義具論大乘小乘皆有十 二。今據一門且說九部。以如是下總以結之。 第二段中初依經唱制。若有比丘畜如是下依 法治罪。於中初先如法治罰。如來先下引說 證成。明合治罰。就第三段勸人護中。初舉未 來留難之事。是說法者設命終下彰益勸為。 以是緣下勸人防護。上來辯得第三結勸文 顯可知。就明下品比丘之中。如是破戒名禿 居士者。名前破戒害法師人為禿居士。非持 戒者得是名字。簡上異下。就第四段廣引證 中文別有四。一舉往事。有德國王生阿閦國 作第一弟子者。所謂聲聞四果之中第一人 也。覺德生彼作第二弟子者。是四果中第二 人也。二結勸護法。三會通古今。初先會通。護 正法者得如是下嘆因成果。迦葉白下述嘆 所成。四結勸護法。自下第二明護法人德行 相貌。先明在家德行相貌。後論出家。前中初 言是故護法優婆塞等。乘前以勸。是護法者 有大果故。應持刀杖護持法人。若受已下正 明護法德行相貌。受小五戒不持刀杖護說 法人。不名大乘。不受五戒持杖護法。乃名大 乘。下總結勸。就明出家德行相中。初迦葉問。 為有師耶為無師乎。問持法人師德有無。為 是持戒為是破戒。問持法人師行持犯。下佛 答之。先對後問。明持非犯。謂具正下對其初 問明有師德。前中先呵。莫謂是等為破戒人。 下釋有四。一舉未來留難之事。二迦葉請。當 於爾時云何行化。三如來答。為是我聽持法 比丘隨俗通化。此即明其比丘無犯。四若 諸國下乘明能護俗人無犯。於中初明諸國 王等雖持刀杖是持非犯。次勸莫殺。後結其 人第一持戒。就答初問明有德中。初明其人 三業善正具有師行。眾有三下善攝徒眾。具 有師能。亦名師益。善持律下通經達律。體聖 化儀。具有師德。就初段中先明有行。若有比 丘以利養下舉惡顯善。明有行中先明自行。 謂具正見意業善也。能廣宣下口業善也。終 不捉下身業善也。摧伏已下明能利他。是名 已下結前自利。能為生下結上利他。舉惡可 知。明師能中先舉三眾。次列三名。身雖不犯。 與破戒者和雜一處。名犯戒雜僧。自身無犯。 見己弟子有犯教悔。他犯捨置。名愚癡僧。自 淨淨他名清淨僧。次辯優劣。破戒雜僧為利 同犯。故易可壞。淨僧不爾。故不可壞。癡僧未 必為利同犯。又不能異。故癈不論。下廣辯釋。 雖辯前二。意顯第三。明師德中。初明知律。後 明善經。就知律中。先開五門。次釋。後結。前 開門中。善持律者總以標舉。下列五名。為欲 調伏利眾生故。是第一門。所謂菩薩權化方 便行非通道。若輕第二。若重第三。非律不證 是其第四。是律便證是其第五。廣釋可知。結 中善解一字義者解一律字。善持契經亦如 是者。亦同知律。且有五門。一知菩薩權行方 便。第二知淺。第三知深。四是經應證。五非經 不證。上來第一明因得果。自下第二總以結 嘆。佛法不思結嘆前因。如來不思結嘆上果。 迦葉白下。大段第三領解奉行。初先領解。如 是如是誠如聖教。領前廣說佛法不思。如來 亦爾領後結嘆。故知已下彰己奉行。先許自 行。後為他說。自下第四如來述讚。先總嘆善。 次勸正學。後明學益。

名字功德品者。此經名中說大涅槃功德之 法。攝旨從詮。是故說為名字功德。廣辯此義。 故云名字功德品也。此品答上云何於經究 竟到岸。辯經名德。令人奉持窮經旨趣。名到 經岸。此乃明其安樂之因。持經名德。近離惡 道。終得究竟常樂之果。名得安樂。文中有二。 一辯經名德勸人受持使到經岸。二迦葉領 解。前中復三。第一總舉經名功德勸令受持。 二聞是經名生四趣下彰益勸持。此即明得世 間安樂。三所得功德我今說下辯德教持。此 即明得出世安樂。就初段中汝應受持經名 章句所有德者。此經名中說大涅槃所有功 德。攝旨從詮。故曰名字。所有功德持之得樂 故應受持。第二段中聞生四趣無是處者。正 舉聞益。聞有三品。一者上品。稱經而聞。不 作聞相不作聲相不作字相不作句相。乃至 不取一切法相。是人畢竟不生四趣。除悲願 力。二者中品。雖未離相善心聽受。暫時不生 非永不入。三者下品。微末善心聽受此經。遠 為未來出離因緣。非即不生。今此所論是其 上品。故生四趣無是處也。何以下釋。良以此 經無量諸佛所修習故。聞之不生三塗修羅 是四惡趣。第三段中所得功德我今說者。總 標許說。謂彼諸佛所得功德今當說矣。次迦 葉請。當何名經問經名字。此經之中具說多 義。當於何義而名此經。云何持者問奉持儀。 下佛答之。此經名為大般涅槃。答其初問。上 語善等答其後問。於中有二。一嘆經殊勝令 人敬持。二汝今聽下辯經名德令人樂持。三 若欲於此大般涅槃而涅槃下正教奉持。依經 學常名為奉持。初中有四。一嘆教善。二嘆義 深。三嘆文善。四嘆義備。嘆教善中隨其經文。 初中後別為上中下。合法稱機能生行心。故 名為善。第二句中義味深者名義為味。不同 餘處名字為味。義能津心令人愛樂如世美 味故名為味。與下文中譬如甘蔗數數煎煮 得種種味。其義相似。第三句中其文善者。言 辭才巧不增不減。故曰文善。第四句中。純具 梵行明其行圓。寶藏無缺彰其理圓。亦可純 備彰其因圓。寶藏無缺明其果滿。經有此勝 故勸奉持。自下第三辯經名德令人樂持。先 總勅聽許為宣說。上已許說。迦葉遂請。不得 即說。故今重勅許為宣說。下正說中有八復 次。初一正出經名功德。次四明其經教功德。 後三彰其經義功德。教為此岸。義為彼岸。初 中大者名之為常。依於大名辯其大德。此經 具有六義釋大。已如上辯。今此且以常義顯 之。如八河下依涅槃名辯涅槃德。先喻後合。 此經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性。破相 趣寂。此經所辯同前八河。故曰如是。降伏煩 惱離煩惱魔。及諸魔性滅餘三魔。然後要於 大般涅槃放捨身命。證實捨相證實除妄。無 妄可在。是故云捨。名大涅槃總以結之。次四 教中初一教圓。先喻後合。次一教極。先喻後 合。後二教勝。於中前一廣破故勝。初先法說。 次喻後合。後一復次永盡故勝。先喻後合。後 三義中初二義體。後一義用。體中前一滅惡 故勝。先喻後合。後一備善。初先立喻。八味具 者。就六味中分甘為三。故有八味。一不苦名 甘。二不酢名甘。三不辛名甘。是名三也。下約 顯法。初總次別。不生名常。不滅曰恒。永絕危 怖故名為安。離煩惱熱名為清涼。不老不死 離煩惱果。斷諸惡業名為無垢。離惡業果故 曰快樂。下總結之。下一復次明義用中就菩 薩說。佛則可知。名德如是應善奉持。

自下第三教奉持儀。依經學常名。為奉持。上 來答問。自下迦葉領解勸學。先自領解。如來 法僧不可思者。領向末後三寶常義。涅槃不 思領前嘆勝辯經名德。下勸他學。先明學益。 後彰不學。有其過損。

如來性品者。此品之中。備論多法。二十五有 有我不下一段經文辯如來性。今從彼文以 題品目。蓋乃攝廣從略名矣。如來之藏能為 佛因名如來性。廣辯斯義名如來性。於此品 中備答多問。四相一章答前問中願開微密 廣為生說。准六卷經。前問略少。若具為問。應 言願佛開於微密菩薩依之為眾生說。故此 文中佛就涅槃微密藏中開三事義。令菩薩 說。以答上問。此明何義。今此為顯無礙辯因。 無礙辯才由為眾生說法故得。故此辯之。就 此品中三門分別。一科判經文。二就人辯定。 三隨文解釋。科判如何。四相一章文別有二。 一明四相能開之德。二復次自正所謂得是 大涅槃下明所開法。次就人定。人有二種。一 是所寄。二是所為。所寄是佛。所為菩薩。所寄 之佛即是能教。所為菩薩即是所教。若就所 寄。初番四相是其如來能開之德。故下文中 就佛釋之。復次自正所謂得是大涅槃下。是 其如來所開之法。如來就於大涅槃中開示 三事名開微密。若就所為。初番四相是其菩 薩能說之德。故此經中創始標宗。云言菩薩 開示涅槃有四相義。下復結言菩薩如是分 別開示大般涅槃有四相義。六卷經中亦同 此說。故彼經言。菩薩具足四種相義。能為眾 生說大涅槃。復次自正所謂得是大涅槃下。 是其菩薩所說之法。依佛所開為他說故。此 與向前長壽品中辯義相似。彼就所寄。名為 如來長壽之業。彼就所為。說言菩薩以是業 緣得壽命長。金剛身品所明亦爾。就人如是。 次隨文釋。能開德中文別有四。一總標舉。二 列四名。三廣辯釋。第四總結。初中菩薩開示 涅槃有四相者。就所教人明能開德。所教菩 薩具足四德方能為人說大涅槃。故云菩薩 開示涅槃有四相義。故六卷經云。菩薩具足 四種相義。能為眾生說大涅槃。次列四名。先 問後列。此四通論皆是利他。是說德故。於中 分別。前一自利。自行非邪故云自正。後三利 他。正化眾生令離邪過。故名正他。此一正是 化他行體。後二化德能隨問答。明知法藥。於 法自在隨問巧答。名隨問答。善解因緣識達 根性。善知隨機授化因緣。名解因緣。第三釋 中先解自正。初問。次釋。後牒總結。釋中有 二。一約教法以明自正。二若言如來法僧已 下。約就常義以明自正。前中假就比丘說之。 若佛如來見佛因緣而有說者。假舉如來驗誡 之言。佛於一時見大火聚熾然因緣。便告比 丘。汝寧抱是熾然火聚。寧說如來十二部經 及祕密藏云波旬說。名見因緣而有所說。譬 如已下對問以明比丘自正。舉彼類顯菩薩 自正。故云譬如十二小教。祕藏大教。自正心 堅。故寧抱火不敢說此為波旬說。何故而然。 欲明抱火但壞一身。謗法能壞無量世身。又 復抱火但壞肉身。謗法之罪能壞法身。為是 不說。後自正中句別有五。一知他宣說三寶 無常有大衰損。自侵損己。欺人損他。邪法教 他名為欺人。二寧以刀下自制不為。寧刀斷 舌不說無常。與前抱火其事相似。三若聞他 下聞說不受。四於此下見說生憐。憐彼當受 無量苦故。五如來法僧不可思下以理自遮。 上來釋竟。自觀已下牒以總結。自觀己身猶 如火聚。是牒前也。前二段中就初以牒。此明 菩薩自觀己身猶如比丘寧抱大火。是名結 也。就正他中。初問。次辯。第三總結。辯中有 二。一明如來當時善授。二復告女人汝有緣 下後時善付。前中有四。一明女人養子之儀。 始必與蘇。二約之顯化始須授小。三復明女 人養子之儀。大須與食。四約之顯化終須授 大。初中六句。一明如來當說法時。有一女人。 多含兒酥。來至佛會。顧念其子。不知消不。二 佛知故問汝含兒酥不知消不。佛為此問。具 有三意。一欲令女人安心聽法。二欲彰女人 善授兒蘇。約之明佛善能授法。三欲對之說 消不消類顯自己能量眾生堪與不堪。此是第 二。三女聞請佛。於中初先嘆佛知心。次請如 來教示多少。後請如來說消不消。四如來為 辯。汝兒所食即消增壽。五女聞歡喜。於中初 言心大踊躍。聞消故喜。復作言下慶實故喜。 六結嘆如來。世尊如是為調眾生善能分別 說消不消。此誰結嘆。有人釋言女人嘆佛。復 有人言是佛自嘆。當應是其集經者嘆。上來 六句合為第一。自下第二約之顯化。亦說諸 法無我無常。明其昔日唯得說小。亦同女人 始與兒蘇。是故言亦。亦可同前說消不消。故 云亦說。若佛世尊先說常下。彰其昔日不得 說大。良以昔日凡情未遣故不得說。若為說 大。便言此法與外道同。即便捨去。自下第三 復明女人養子之儀。大須與食。文顯可知。我 之所有聲聞已下。是第四段約之顯化明終 說大。於中初言我之所有聲聞弟子如汝嬰 兒不消常住先說苦等。舉昔顯今。若我弟子 功德備下明今異昔。於中四句。一明弟子功 德已備堪修大乘為說六味。如兒長大能消 難消應當與食。所化如是。應授六法。法從喻 稱。故云六味。二云何下列其六名。具應有八。 約世六味但說六種。以淨不淨二義麁顯故 不論也。下還說有。三彼世間下分定優劣。三 是世間。三是出世。先明世間。彼世間中有三 種味。總以標舉。謂無常等列其名字。下明出 世。於中先明成涅槃飯。煩惱為彼智火所焚。 名之為薪。智焚惑薪故復名火。相因得名。以 焚惑薪故成涅槃。法從喻稱說之為飯。謂常 樂下就彼涅槃列出三昧。四令諸下就六味 中簡勝勸學。令諸弟子甘嗜涅槃常樂我味。 上來第一當時善授。自下第二明後善付。於 中有三。一明大乘應付菩薩不付聲聞。二何 以下釋菩薩知常。二乘弟子謂佛滅故。三以 是義下總以結嘆。初中如來先教女人行驅 惡子寶示善子。女人白下印可佛語。姊下如 來約之顯化。我涅槃時合前女人欲至他處。 無上佛法不與聲聞合驅惡子。如汝下帖要 當付。下合付善子。如汝下帖。第二釋中先問 起發。驅惡違等。故問何故。下對釋之。句別有 四。一明聲聞謂佛滅度我實不滅。舉理顯非。 二如汝下舉事類顯。三明菩薩說佛不滅。四 如汝下舉喻類顯。第三段中。以是義故無上 祕藏付於菩薩。結上初段。以是菩薩如善子 故祕藏應付。若有眾生謂佛常下。嘆後段中 菩薩知常。若知佛常。佛於其人常存不滅。故 於其家則為有佛。是名下結。能隨問中初牒 前問。次釋。後結。下因其言乘唱肉制。釋中且 就布施一門明隨問答。餘類可知。於中先問。 若有人來假舉問人。問佛以下假舉問辭。施 是捨財。不捨錢財成施至難。故舉問之。下明 隨答。於中初先五句別答。良以此等捨心成 就。故得名施。前人不受。故財不損。舉此即欲 顯此經中不淨物等悉不應受。如是施下總 以結之。施名流布遍至他方。結成大施寄名 顯之。所捨寬多故名大施。又因捨故前人不 受。得顯此經遮制之義。因財通法。故名大施。 財寶不失結成不損。是名下結。下因向前斷 酒肉者施酒肉言。故從此下乘唱斷肉。文別 有九。一因迦葉請正宣肉制。二迦葉白佛云 何如來不聽食下明斷肉意。三迦葉言如來 何故先聽食下會通昔言。四迦葉言如來若 制不食肉下明制分齊。五如來所制各有異 下汎明一切立制之意。六我從今日制弟子 下明食肉過。七我涅槃後無量歲下辯食肉 人。八迦葉白諸比丘等因他活下辯開遮儀。 九若我廣下總結肉制。此亦即是持戒門中 能隨問答。初中迦葉先問起發。食肉之人不 應施肉。以理直請。何以下釋。下佛先嘆。次 唱斷肉。後舉餘食況肉不應。何故偏言聲聞 弟子不聽食肉。菩薩先制如楞伽說。是中但 制小乘故也。自下第二明斷肉意。迦葉先問 云何不聽。下佛答之。斷大慈種是以不聽。地 上大慈地前名種。第三會通昔言之中有三問 答。初問食肉斷大慈種云何如來先聽比丘 食三淨肉。不見聞疑是三淨也。佛答隨事 漸斷故爾。言聽食淨為斷不淨。二問如來已 聽比丘食三淨肉。何緣於中十種不淨九種 清淨而復不聽。十種不淨下文自數。人蛇象 馬驢狗師子猪狐獼猴。是其十也。於此十中 不見聞疑他為己殺。是故攝入三種淨中。生 世機嫌故名不淨。九種清淨自未見文。人傳 釋之。前十種外餘眾生中不見他殺。亦無聞 疑及不為已即以為四。先乾自死及與鳥殘 通前為七。不期偶得及他自殺請已而食。通 前為九。下佛答之。此亦是我隨事漸制。三問 如來隨事漸制。何故昔日讚肉為美。佛答有 二。一明嘆餘食。二舉衣況食成己不嘆。此第 三竟。第四立制分齊之中迦葉先請。若制食 肉。五種牛味胡麻油等。佛亦應斷。下佛呵之。 不應同彼尼乾所見。第五汎明立制意中。一 切立制各有異意總以標舉。下別顯之。言異 意故聽食三者。意為斷却餘不淨肉。言中聽 食三種淨肉。心與言別。故云異意。言異想故 斷十種者。想猶意也。為欲於彼三種淨中以 漸遮斷。是故且言斷十不淨。此異前意。名為 異想。言異想故一切斷者。為欲於彼十種之 外一切悉斷。故今宣唱九淨亦斷。此乃異前 漸斷之想。故復稱異。第六廣明食肉過中先 舉前制。從今不得食一切肉。下廣辯過。初先 法說。次喻。後合。是故已下結明菩薩不食肉 義。於中初明菩薩不食。為度已下拂權顯實。 如是已下舉淨顯穢。第七辯明食肉人中。初 外善內惡。爾時復下內外俱惡。第八廣明開 遮之中迦葉先請。乞食雜肉云何得食。佛教 可解。第九結制。文顯可知。解因緣中。先問。 次釋。第三總結。釋中有四。一問。二答。三難。 四通。就初問中。為彰如來善解隨機漸化因 緣。反責如來經不頓說律不頓制。如有四眾 假舉問人。來問我下假舉問辭。辭中有二。一 責如來經不頓說。二或名犯下呵責如來律 不頓制。經中初先責不頓說。或說深下呵其 漸說。責不頓中。如是義者謂佛常義。如來初 出何不即為波斯匿王說是深義。責不頓說。 佛初出時波斯匿王其母命終。王甚憂惱。佛 為開解。說佛緣覺及弟子眾皆悉無常。故今 對之責不頓說。或時說深或時說淺。呵其漸 說。昔為波斯說佛無常名之為淺。今日說常 以之為深。下就律中。或名為犯或名不犯呵 其漸制。如來初出未廣制戒名為不犯。後廣 制戒名之為犯。云何隨下責不先制。然此文 中直舉三名請佛解釋以為責本。責相未顯。 待佛解竟。至後難中。責相方顯。云何墮者問 其所防。所防之罪能隨地獄畜生鬼等。故名 為墮。律及木叉問其能防。能防教法說之為 律。律者是其詮量為義。詮量輕重持犯得失 能防行法。說為木叉。此云解脫。解脫業非 故名解脫。遺教亦云。戒是正順解脫之本故 名波羅提木叉也。此相云何。下佛答之。文別 有四。一明戒律不得頓制。若當頓制。有人便 破一切禁戒。二或復有人誹謗已下。明其經 法不得頓說。若當頓說。有人便謗一切諸法。 三如是等人自言聰下。重就經法明頓說過。 由頓說故能謗之人自言聰明不肯改悔。四 輕重之罪皆悉覆下。重就戒律明頓制過。由 頓制故破戒之人堅覆不悔。初中有二。一對 上問中云何墮等釋顯其義。二或有人盡破 戒下。對上問中或名為犯或名不犯。明其戒 律不得頓制制則頓犯。前中有四。一釋木叉 明能防行。二解墮義彰所防罪。三重釋木叉 明所詮行。四解律義彰能詮教。兩處解釋木 叉何別。前約遮過以解木叉。後約性罪以釋 木叉。初中佛言提木叉者牒舉所問。名為知 足轉名顯示。成就威儀無所受畜正辯其相。 亦名淨命轉名顯示。解此義竟。前責即顯。若 使木叉有如是義。何不先制。待諸比丘犯竟 方制。就解墮中先釋後結。釋中三番。前二就 其受報以解。後一就其造因以釋。就前二中 初一通對四趣以論。依如律中唯第三篇名 之為墮。此則不爾。犯五篇戒墮四惡趣通名 為墮。後一偏對地獄以釋。墮於地獄乃至阿 鼻論其遲速過於暴雨。正解墮義。八大獄中 阿鼻最下。故曰乃至。生阿鼻者其業必重。趣 報無間。故過暴雨。聞者已下明說墮意。聞者 持戒不犯威儀。修離過行。不犯性罪名堅持 戒。遮過亦離名不犯威儀。修習知足不受不 淨。修離著行。下就造因以釋墮義。由造因故 長養地獄畜生餓鬼。以是義下總以結之。釋 此墮竟。前責即顯。墮有是義。何不先說。待諸 眾生犯竟方制。第三重解木叉之中。離身口 意不善邪業明離性罪。辯此義竟。前責即顯。 木叉如是。何不先制。待諸比丘犯竟方制。就 解律中入戒威儀。明順戒法。入猶順也。制斷 重罪名為入戒。遮離輕過名入威儀。深經善 義明順經法。前一入字貫通此句。遮受一切 及不淨緣。顯入深經善義之相。亦遮重等顯 前入戒威儀之相。辯此義竟。前責亦顯。律有 此義何不先制。待諸比丘犯竟方制。上來第 一釋前問中云何墮等。或有人下對上問中 或名為犯或名不犯。明其不得頓制所以。若 當頓制。有人聞戒廣多難持。破一切戒。為是 不得。云何已下辯其所破。上來第一明其戒 律不得頓制。或復有人誹謗已下。第二大段 彰其經法不得頓說。於中初言或有誹謗甚 深經法。聞說常義謗同外道。及一闡提具足 成就盡一切相無因緣者。聞說大乘甚深空 義。盡謗真諦一切法相。無世因緣成一闡提。 為是不得。如是等人自言我聰。是第三段重 明向前謗經之人堅執難捨。自謂聰明能解 深義。故執不捨。輕重之罪皆悉覆下。是第四 段重明向前破戒之人覆藏不悔。於中初明 犯罪覆藏。先法。後喻。如是已下明由不悔令 罪增長。是諸已下牒以結成不得頓制。是諸 比丘所犯不發牒前覆藏。所犯滋蔓牒前增 長。是故下結。上來第二如來答竟。第三難中 文別有二。一對前如來解釋墮義責不先制。 二如多人下對上解律及解木叉責不先制。 前中爾時男子女人假舉問人。自下難辭。如 來久知如是事者。明佛先知向前墮義。何不 先制責咎如來。如來久知犯罪墮於惡道之 事。何不先制使諸眾生犯竟方制。將無欲令 眾生入獄。就後難中。初明世人迷謬無知。先 喻。後合。如來應下徵責如來不為先說。於中 初先以理徵佛。次釋。後結。徵中如來應先為 說。總明應說。勅諸比丘此是犯等。別明應說。 釋中先徵。我以何故徵責如來應先為說。如 來能知及能說故。如來正覺知見正道。是能 知也。唯有如來能說十善。是能說也。能說十 善是止善法。增上功德是作善法。此二行法。 及其義味是其理法。是故下結。是佛能知及 能說故。我清先制。第四通中。對前兩難還有 兩釋。先對初段將無令生入阿鼻獄而自免 過。如王已下對向後難。明為眾生不得先制。 前中約就三業釋之。若言如來能說十善是 則視生如羅睺羅云何難言將無令生入阿鼻 獄牒前問辭。明己口業利益眾生。是故不欲 令生入獄。我見一人墮阿鼻下。明己身業久 住益物是故不欲令生入獄。我於眾生有大 慈下。明己內心慈益眾生是故不欲令生入 獄。釋後難中有三復次。前二起化漸次以釋 之。後一拂權顯實以釋。前中初明化人次第。 如輪王下行法次第。化次第中先喻後合。喻 中初言如王國內喻三千界。有納衣者喻佛如 來。補衣之人名衲衣者。衣喻眾生。見生造過 名衣有孔。制戒防禁名後方補。人言略教以 之為衣。一向非是。合中如來合納衣者。見諸 眾生合前見衣。有入阿鼻合衣有孔。即以戒 補合上方補。第二行法次第之中先喻後合。 喻中明王先說十善。次有惡者墮過漸斷。後 諸眾生漸行聖王所說善法。合中初言我亦如 是合前轉王。雖有所說合說十善。不得先下 合後惡者隨事漸斷。樂法生下合後自行聖 王之法。就後拂權顯實之中先喻後合。如來 法僧不可思者。明其三寶實德不思。能說法 者及聞法者不可思者。明其佛僧權德不思。 說者是佛。聞者所謂六群比丘須題那等。皆 是不思解脫菩薩。示為起教。不可執此以為 定責。是名下結。

上來第三廣釋四相。自下第四釋已總結。菩 薩如是開示四相。就人總結。此四菩薩能開 之德。故就結之。是名大乘大涅槃中因緣義 也。就法別結。涅槃經中說是四相。故就結之。 理應具結。解緣在後。故偏結之。餘三略也。上 來明其能開之德。自下第二明所開法。於中 有三。一就涅槃微妙義中開出般若。二若男 子女人作如是言如來無常下。就涅槃中開 出法身。三迦葉白佛如佛昔說無所積聚下。 就涅槃中開出解脫。前中初明波若四相。假 使有人作是言下。結彼四相即大涅槃。上來 所辯是能開德。是故結之以屬菩薩。自下四 相是所開法。是故結之以屬涅槃。就初段中 自正標舉。謂得涅槃釋顯其相正他標舉。我 為比丘說常不變。釋顯其相隨問標舉。下釋 可知因緣標舉。下釋其相。先舉二乘不解因 緣不解深義正明不解。不聞已下彰彼二乘 不解所由。由其不聞。不聞伊字。不聞今喻。不 聞解脫涅槃波若。成祕密藏。不聞今法。然上 文中宣說法身解脫波若成祕密藏。此說解 脫涅槃波若。成祕密藏。何故不同。大涅槃中 諸德同體皆相集成。互舉皆得。我今已下明 佛善解為之開示。就結四相。即涅槃中初問 起發。次就譬喻反質問者。不也已下問者正 答。自正已下約之顯法。明自正等皆即涅槃 故得為一。明法身中初明如來法身體常。如 佛言曰我已久渡煩惱海下。拂去迹疑成其常 義。前中初先問答辯常。二迦葉領解。三佛述 成。就初段中有三問答。初執昔日事盡之無 難。佛無常。下佛答之。生死因果是無常法。如 來斷盡故名為常。第二迦葉乘言重難。如彼 迸鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無 有。說何為常。下佛答之。所斷煩惱更不重生。 故得名常。第三迦葉難破如來不重生義。如 鐵冷已還置火中赤色復生。如來若爾。煩惱 滅已應還生結。不得為常。佛下轉喻釋成不 生顯有常義。如彼燃木滅已有灰更不作木。 如來亦爾。煩惱滅已法身常存更不生結。故 得為常。就初難中。若有男女假舉問人。作是 言下假舉問辭。如來無常是總難也。云何知 下廣顯無常。先問後辯辯。中有五。初一復次 舉佛昔說有餘之滅。難佛無常。第二復次舉 佛昔說無餘之滅難佛無常。次二復次重舉 昔日有餘之滅難佛無常。下一復次雙舉有餘 無餘二滅難佛無常。初中先舉如來昔言於 中。初法。次喻。後合。云何已下約之結難難破 無常。第二難中先舉昔說無餘之滅。言離諸 有名涅槃者捨相趣寂。三有果報名為諸有。 又復二十五有之果亦名諸有。離之名為無 餘涅槃。是涅槃中無有諸有。證寂離相。云何 已下執昔徵今。次二之中皆先舉昔有餘之 滅。後約結難。文中可知。第五難中先舉昔偈。 云何已下就之結難。前舉偈中如佛言者如 來昔因陀驃比丘宣說此偈。彼知僧事。為其 慈地比丘尼謗遂入涅槃。有人猶疑不知其 人實犯以不。佛為清之。故說此偈。今舉徵佛。 於中初偈立喻顯法。隨相論之。假人為鐵。究 而窮覈之。真心為鐵。鐵外之火喻煩惱境。即鐵 之熱喻煩惱性。赤色喻於煩惱之相。所觀之 理喻之於鍖。觀解如槌。觀理破結說之為打。 煩惱不集名為星流。後更不續名散已滅。苦 報永亡六道之中更無生處。以是義故莫知 所在。得正合。得正解脫亦復如是。總以合之。 已渡下別。已渡婬欲諸有淤泥合打星流。散 已尋滅為清陀驃。偏言渡婬。得無動處不知 所至。合後莫知所在言也。云何為常執昔徵 今。下佛答中先呵後釋。呵中若人作如是難。 名為邪難。對於向前假問之人而為呵責。迦 葉汝亦不應已下兼誡迦葉。釋中初先當問 正解。明佛永斷無常之法故得為常。諸佛所 師所謂法下。辯明如來證常故常。當問解中 釋難不盡。前五句中但釋初二及解第五。第 三第四同初難故略而不釋。釋初難中句別 有三。一明如來所斷煩惱畢竟永盡。故非無 常。言滅煩惱不名物者。不得名為無常之物。 何以下釋。先問後解。所斷煩惱永畢竟故。不 得名為無常物矣。二是故下結成常義。三是 句下嘆以顯勝。所謂是此滅煩惱句。煩惱滅 故不復驅馳生死往來。故云寂靜。超過凡夫 二乘近學。故無有上。釋第二中亦有三句。與 前不次。初明如來所斷生死畢竟永盡。故非 無常。滅盡諸相無有餘者。謂滅三界生死諸 相所斷窮盡。故曰無餘。前言畢竟。此云無餘。 言左右耳。二是句鮮白難以顯勝。生死報亡 由離惑染。故曰鮮白。前彰寂靜。此云鮮白。亦 左右言。三常住下結成常義。常住不退總明 常也。所斷生死更不重起。故常不退。下別顯 之。是故涅槃名曰常住。明涅槃常。是不退故 涅槃常矣。如來亦爾。明法身常。常同涅槃。故 云亦爾。釋第五中文別有二。一解前喻明非 無常。星流舉偈。謂煩惱者被破煩惱。散已滅 等牒舉偈文。謂諸如來煩惱滅已合散已滅 不在五趣。合向偈中莫知所在。二是故下結 成常義。是佛惑滅不在五趣。故得為常。上來 第一當問正解。明斷無常故得為常。自下明 佛證常故常。諸佛所師所謂法者舉所證法。 如來藏性成德所依故名佛師。是故如來恭 敬供養明能證行。是佛師故如來敬養。佛本 因中所修諸行內順真性名為恭敬。熏真成 德說為供養。以法常故諸佛亦常。證實成德。 法性緣起成佛報果。法性常故報佛亦常。第 二對中迦葉先難。就佛所釋三句之中偏難 後句。難辭有三一就熱滅為難。若煩惱火 滅明佛因亡。斯乃名彼即鐵之熱以之為火。 非鐵外火。約喻名法名煩惱火。如來亦滅明 佛果滅。是故如來無常住處。結破佛常。二迸 鐵下就赤滅為難。先舉前喻。如赤色滅喻佛 現起煩惱因滅。赤色喻於煩惱之相。莫知所 至喻佛報滅。下約顯法。如來煩惱亦復如是。 合赤色滅。滅無所至。還合向前莫知所至。三 又如鐵下雙就熱赤二滅設難。又如彼鐵熱 與赤色滅已無有。舉喻類顯法。如來亦下辯法 同喻。如來亦爾滅已無常合前赤滅。煩惱火 滅便入涅槃即是無常。合前熱滅。下佛答之。 以不重生釋成常義。於中初先簡凡異聖。所 言鐵者名諸凡夫。推喻屬凡。何故須推。世間 之鐵冷熱不恒。佛前取其少分為喻。懼人取 其數冷數熱難佛無常。故今推彼數冷數熱 不恒之鐵以同凡夫。凡夫之人雖滅煩惱。滅 已復生。故名無常。釋凡同喻。如來不下辯聖 異凡。以不重生故得名常。第三對中迦葉初 先難破如來不重生義。如鐵滅已還置火中 赤色復生。辯喻類法。如來若爾應還生結。徵 佛同喻。下佛轉喻釋不重生成前常義。於中 初先呵其難辭明非無常。何以故下明佛是 常。先問後辯。如來是常總立常義。下廣釋 成。於中初明自結永斷故得為常。無量生下 能斷他結故得為常。自中初先轉喻顯常。如 鐵已下復喻解難。前中初喻次合後喻。此則 是其說後喻也。彼彼燃木滅已有灰。立喻顯 法。燃木有灰喻有常體。灰不為木喻結不生 故得為常。煩惱滅已便有涅槃。約喻顯法。謂 有真實常樂涅槃。如彼灰矣。為牢其義故。壞 衣下更以多喻顯成常義。下復就彼燒鐵之喻 釋去其難。如鐵冷已可使還熱辯喻異法。良 以彼鐵少分似法。故前為喻。非為全同。故今 彰異。如來不爾。彰法異喻。如來不爾總明其 異。斷煩惱等別明其異。斷煩惱已畢竟清涼。 已生惑亡煩惱熾火更不復生。當結不起。斷 他結中。初明無量眾生如鐵冷而復熱。我以 慧下明己能滅。如火燒木永更不生。上來第 一問答廣明如來身常。善哉已下第二領解 佛言已下第三述成。於中初喻。聖王喻佛。素 在後宮喻在閻浮。或時遊觀在後園者喻佛 息化入大涅槃。王雖不在諸婇女中喻佛不 在眾生化中。亦不得言聖王命終喻佛常存。 次合顯法。如來亦爾。合前聖王素在後宮。雖 不現於閻浮提界。超合不在諸婇女中。入涅 槃者合遊後園。不名無常合不命終。下重顯 之。出無量惱明其所離。入涅槃等彰其所得。 於中初明得涅槃樂。遊諸覺下得菩提樂。上 來明佛法身體常。自下第二拂去迹疑。化跡 濫真。故須拂遣。於中初先拂去形迹。二迦葉 復言如來云何名常住下拂去言迹。拂形迹 中迦葉先問。如佛言曰我已久渡煩惱大海。 牒佛前言名前出於無量煩惱為久渡也。若 佛已下執迹為難。若佛已渡何緣復共邪輪 陀羅舉實徵迹。以是因緣當知未渡執迹疑 實。唯願已下請佛釋通。下佛答之。先呵難辭。 能建下釋。釋意如何。明昔納妃生子之事。是 大涅槃所起德用。非實煩惱。釋相如何。汎舉 涅槃所起德用類以釋之。大般涅槃能建大 義總舉類答。義猶用也。建猶起也。大般涅槃 能起大用。用相非一。名建大義。下廣辯之。 於中初先勅聽勸說誡莫生疑。下為說之。文 別有四。一舉菩薩住大涅槃能建大義仰願 如來。二我已久住是涅槃下。正就如來明建 大義。三若有菩薩安住已下結前第一。四以 是緣下就前第二結答上問。初中有二。一明 所菩薩證實起犯。二菩薩所可示現已下以 下況上明佛無欲。前中合有八復次文。初七 別論。後一總結。道言菩薩住涅槃者。於大涅 槃隨分剋證。故名為住。所住涅槃性是緣起 作用之法。是故入中無心現化。三昧法力自 然能現無障礙化。如如意珠無心分別自然 能雨一切寶物。下舉菩薩類佛可知。第二明 佛能建義中。初明如來住大涅槃種種現化。 於此三千大千界下廣顯化相。以是故下結 用歸體。廣顯化中初明如來閻浮現化。次類 餘方及三千界。下舉二十五有之義指首楞 嚴。何者是其二十五有。如下文說。欲界十四。 謂四惡趣四天下人及六欲天。色界有七。謂 四禪處中間梵王無想淨居。無色有四。謂四 空處。通前合為二十五有。何因舉此指首楞 嚴。明佛二十五有之中斯皆現化。不能具列。 故指彼經。第三重結菩薩可知。以是緣下就 前第二結答上問。以是如來住大涅槃起種 種化。示現納妃生子因緣。故汝不應言羅睺 羅實是佛子。何以下釋。久離煩惱常不變故。 上來第一拂去形迹。自下第二拂去言迹。於 中先拂盡滅言迹。迦葉復言我今定知如來 世尊無所祕下。拂去昔日無常言迹。前中有 三。一拂去滅迹明佛善有。二迦葉領解。三如 來述可。前中迦葉先問起發。後佛答之。問中 如來云何名常。呵佛說常。如佛言下難破佛 常。如燈滅已無有方所。舉佛昔言。如來亦爾 滅無所有。推佛同喻。滅已無有說何為常。此 難同上何勞更為。前者難佛。如來對問直解 佛常。昔言未遣故此重問。又復向前難佛 非常。佛答明常。迦葉是中難佛非有。佛答明 有。與前意別。故復問之。下佛答中先明如來 是有非無。言燈滅者是羅漢下。推滅屬小 釋會昔言。前中有二。一明如來常而是有。二 雖不俱下辯明如來有而是常。前中先呵。汝 不應言燈滅無有如來亦爾。下為辯釋。釋中 先喻。次合顯法。下問迦葉。迦葉後答。喻中兩 句。第一依真起惑之喻。男女喻於起惑之人 依真起惑。名燃燈時。如來藏性為妄所依。說 與燈爐。真隨妄轉。隨妄廣狹故云大小。無明 遍覆名滿中油。依無明地生於四住。妄分別 心如油起明。本存末隨。故言油在其明猶存。 二若油盡下是其滅惑顯真之喻。若油盡已 明亦俱盡。是滅惑喻。斷無明地名油盡亡。四 住隨亡名明俱盡。顯真之喻。文中略無。若具 應言明雖滅盡燈爐猶存。喻中雖無。合中具 有。下次合之。起惑之喻今略不合。但合滅惑 顯真之喻。其明滅者喻煩惱滅。合滅惑喻。文 少不足。若具應言其油盡者喻無明滅。但昔 教中唯說燈滅。不說油滅。故略不合。明雖滅 下合顯真喻。明雖滅盡燈爐猶在。舉喻顯法。 如來亦爾煩惱雖滅法身常存。辯法同喻。法 身常存寧同燈滅一向是無。反問反答文顯 可知。雖不俱下明有是常。迦葉初先執喻同 法難佛無常。下佛答之。簡法異喻明佛是常。 先呵難詞。下為辯釋。釋中初明法身體常。一 切法下明佛報常。前中初言如世間器如來 世尊無上法器。約喻顯法。如來法身本為妄 依。容受妄想。故名法器。是故前以燈爐為譬。 而器無常非如來也。辯法異喻。異故是常。明 報常中一切法中涅槃法常。舉本顯末。所謂 性淨涅槃法常。如來體之名為常者。名為報 常。自下第二推滅屬小釋會昔言。彰昔所說 燈滅涅槃是小非大。於中有四。一明羅漢所 得涅槃同於燈滅。第二舉彼阿那含人有障 未盡顯羅漢滅。三因言即釋。阿那含人為不 還義。第四舉彼阿含有還顯前不還。初言燈 滅。即是羅漢所證涅槃。正會昔言以滅貪等 釋成滅義。第二段中阿那含者名曰有貪。以 有貪故不同燈滅。舉有顯滅。阿那含人上二 界中貪痴慢在。貪過重故所以偏說。是故我 下對有彰滅。是阿那含有貪未盡。羅漢斷故。 我昔說之同於燈滅。說小隱大故云覆相。非 大涅槃同於燈滅彰滅分齊。第三段中有三 復次。解阿那含為不還義。於中初二就處辯 釋。非數數來。就欲界釋。於欲界中不數數來。 故名不還。又不還來二十五有。通就色界無 色界釋。阿那含人於彼二十五有之中。隨所 生處更不重生。故名不還。下一復次就報以 釋。更不受於臭虫身等。故名不還。第四段中 兩番舉彼那含有還。顯前不還。此名須陀斯 陀含人以為那含。若更受身名為那含。不受 身者名阿那含。顯向後句有去來者名為那 含。無去來者名阿那含。顯前兩句。

上來第一拂去滅迹明佛。善有自下第二迦 葉領解。領解如來無祕藏義說滅彰小。論有 顯大。故無祕藏。於中初明如來無藏。何以下 釋。如來昔日說小隱大故有密語。心無悋惜 故無祕藏。如幻已下舉世祕藏彰佛不同。下 佛述讚。善哉讚也。如來無藏是述可也。何以 下釋。有九復次。一明如來言無隱覆故無祕 藏。二心無慳悋故無祕藏。三法無缺少故無 祕藏。四無所貪惜故無祕藏。五慈愛深重故 無祕藏。六惡根永盡故無祕藏。七言無過失 故無祕藏。八量化以宜故無祕藏。九法雨等 潤故無祕藏。初復次中先喻次合。下約愚智 以辯是非。次二之中皆先立喻。後明佛無。第 四門中先立藏喻。後明不同。如來不爾總明 不同。不負世下別明不同。不負世者對前負 債以顯不同。佛本發心不欲許將世法授人。 為是不負。雖負已下對畏債主隱不欲現以 顯不同。佛本發心許教眾生出世之法。彼猶 未得是故名負。心恒欲與故無祕藏。何以下 釋。第五門中先喻後合。第六第七二復次中。 皆先立其祕藏之喻。後明佛無。第八量化以 宜之中初明如來量宜授小故無祕藏。如彼 長者子既大下隨機授大故無祕藏。前中有 四。一立喻顯法。二反問迦葉。迦葉正答。三佛 嘆其言。四約之顯法。初中長者喻佛如來。所 教聲聞名為一子。聖意愍念名常憐愛。如來 以其大機未熟。懸委當佛教化開導。名將詣 師欲令受學。慮彼賖晚名懼不速。攝之從己 名尋將還。勤教學小名教半字。未授以大故 言不教毘伽羅論。何以下釋。第二反問迦葉 答中有二問答。初就所教反問迦葉。迦葉正 答。後就能教反問迦葉。迦葉正答。不也總答。 何以下釋。釋中初明長者無祕。先問後解。者 何已下明佛無藏。先問後釋。釋中初明妬悋 是藏。下明佛無。第三嘆中。善哉總嘆。下述其 言。第四約喻顯法之中。初合教半。下合不教 毘伽羅論。先合毘伽。以聲聞下合力未堪。是 故已下合不教誨。下次明其授大無藏。初反 明藏。先喻後合。如來不下順明不藏。初法。次 喻。後合可知。第九法雨等潤之中。初先立喻。 夏月注雨喻佛等說。令農夫等喻明眾生得 益不同。非龍咎等喻佛無過。下合可知。迦葉 復言我今定下拂去昔日無常言迹。迦葉初 先領前問後以為起發。我今定知如來無藏 是領前也。如佛說等是問後也。於中先牒如 來上言直非不然。何以下釋。先舉昔偈。次舉 今常。下問云何。佛答之中先會昔言。我今為 下辯釋今常。前中我為聲聞教半而說是偈。 略舉昔言。波斯匿下廣明昔日起說所由。我 為下結。辯今常中初先約人明說今常。若有 人下誡捨無常。下明解脫。文別有五。一明涅 槃為解脫處。二迦葉言何等名涅槃下。就處 開出解脫之德。三是故解脫成無量下結嘆 顯勝。第四迦葉領解。第五如來結勸修學。初 中有二。一舉昔偈請佛解釋。欲於其中辯出 涅槃為解脫處。二所言大者其性廣下。就處 辯釋涅槃之相。前中先問。問中初先舉偈總 問。無所積聚。是八覺中少欲之行。未得不求 於食知足。即知足行。已得節量。如鳥飛空迹 不可得。是其第八不戲論行。鳥喻賢聖。空喻 法性。證實離相難以相求。如鳥飛空迹不可 尋。略舉此三。中間寂靜精進正念禪定智慧 略而不舉。此偈意趣後半為大涅槃解脫之 處。是義云何請佛釋之。誰得已下就人別問。 下佛為釋。於中初明善法積聚賢聖所有。僧 有二下惡法積聚賢聖所無。前中初言夫積 聚者名曰財寶。總明積聚。善法是其賢聖財 寶。積有二下就人別分。先舉次列。小乘善行 生滅有為。大乘善行常故無為。下就人論。惡 法積中文別有三。一辯二僧舉數列名。小乘 無常故名有為。大乘行常故曰無為。二佛就 有為明無積等。先定其人。下就辯德。先明無 積。初先正辯。若有說下非邪顯正。次明知足。 初先正辯。若有貪下舉過顯德。迹難尋者牒 舉偈文。謂近無上菩提道者。二乘所證漸近 佛道。是人雖去無所至者。滅身歸寂故無所 至。三迦葉因前領解無為。於中但明無積難 尋。知足不論。無積聚中句別有三。一舉下況 上。有為之僧尚無積聚。況無為僧。第二辯出 無為僧體即是如來。三就如來釋無積義。如 來云何當有積聚。就佛自行明無積聚。不積 世間資生之物。夫積聚下就佛外化以明無 積。先明積過。悋法不說名為藏匿。是故已下 對過辯無。所說無悋。云何名藏。以無藏匿名 無積聚。人謂此言解上無藏。故判屬前。一向 非是。下次就佛辯迹難尋。先舉偈文。釋有四 句。一直辯出難尋法體。所謂涅槃。二無日月 下明難尋相。離一切相故不可尋。三彰涅槃 是如來處。常存不變。欲就此處開解脫德。故 說為處。四明佛趣入。以是涅槃是如來處。故 今至此而般涅槃。上解昔偈辯出涅槃為解 脫處。自下第二就處辯其涅槃之相。文別有 三。一釋向前大涅槃義。二彰此涅槃是解脫 處。三於前文中有難解者問答重顯。就初段 中先解大義。三義釋之。初言大者其性廣博。 以廣釋大。二如人下以常釋大。但喻無合。與 上文中所言大者名之為常。其義相似。三以 勝釋大。勝有二種。初言是人若住正法名人 中勝。住正故勝。如我說下備德故勝。如我所 說八大人覺。舉餘經中所說八覺。為一人下 就人分別。為一人有成在一人。為多人有修 在多人。若一人具八則為勝者就成顯勝。一 人是佛。佛備八德。故名為勝。勝故名大。次釋 涅槃。言涅槃者名無瘡疣。自利以釋。瘡疣是 漏。自無諸漏故名涅槃。譬如人下化他以釋。 先喻後合。喻中有二。一閻浮施化喻。如人喻 彼閻浮眾生。起惑切己名毒箭射。流轉生死 名多受苦。逢佛聖師名遇良醫。佛教斷惑名 為拔箭。勸修道法名傅妙藥。令出生死名為 離苦。得大涅槃名受安樂。二餘方現化喻。此 方感盡餘方現化名遊城聚。有惑斯救。故言 隨有瘡疣之處即往療治。下次合之。先合初 喻。如來亦爾為大醫王合前良醫。見閻浮提 苦惱眾生合如有人。被婬怒等合前箭射。受 大苦切合多受苦。為說大乘合傅妙藥。為拔 毒箭令離苦等略而不合。療治此下合其後 喻。復至他方合遊城等。諸有毒處合上隨有 瘡疣之處。作佛為治合往其所為療眾苦。故 名大般總以結之。自下第二彰此涅槃是解 脫處。大般涅槃名解脫處。正辯其相。隨有生 處於中示現明體起用。用即是其解脫德也。 得大涅槃能現此用。故名涅槃為解脫處。以 是真下結用顯體。寂而常用名甚深義。不同 小乘名大涅槃。自下第三有難解者問答重 顯。顯前令他無瘡疣義。有兩問答。初就喻為 問。世醫悉治一切瘡不。佛答不定。後就法為 難。先牒佛語。下就設難。若言治已。云何有未 得涅槃者。若未悉得。云何上言療治此已欲 至他方。佛答不定。先舉二人。次列其名。後就 其人明治不治。除一闡下簡去不治。就其所 治結成涅槃無瘡疣義。從偈至此明解脫處。 自下第二開解脫德。於中有四。一就涅槃開 解脫德。二迦葉言解脫為色為非色下明解脫 體。三唯願哀愍重垂廣下彰解脫相。四迦葉 言不生不滅為解脫下拂遣詮況。初中迦葉先 問起發。何等涅槃徵體起用。下佛答之。名為 解脫。第二段中有二問答。迦葉初問所言解 脫為色非色。亦應問言。是心非心。就色以辯。 心則可知。故略不問。下佛答中對小辯大。或 色非色開列二門。次顯其相。二乘解脫唯是 斷結數滅無為。未得諸佛常住真色。又未得 佛化用之色。故名非色。諸佛解脫真身常住。 及隨化緣現種種形。故名為色。隨化所現即 是諸佛共世間身。真身常住即是諸佛法門 之身。是義云何。如海十相同體義分。佛亦如 是。諸根相好皆遍法界同體義分。不如應化 彼此別異。以同體故用眼為門。諸根相好及 佛剎土莫不皆是。一眼中現。餘亦如是。如華 嚴云。三世一切劫。及與諸佛剎。諸根心心法。 及與虛妄法。於一佛身中。一切悉顯現。是故 說辨菩提無量無有邊。是故下結。如來為諸 聲聞已下會通昔言。諸佛解脫雖復是色。昔 為聲聞說為非色。第二迦葉就小徵問。二乘 解脫若非是色云何得住。下佛答之。答意如 何。彰彼二乘所得解脫亦色非色。以是色故 二乘得住。於中先喻。中有二。一明非想亦色 非色。佛說非色。四空有色諸經大同。華嚴宣 說菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。阿含經中 說舍利弗般涅槃時。色無色天空中淚下如 春細雨。波闍波提般涅槃時。色無色天佛前 側立。此云亦色與彼相似。二如是下就人正 辯。是佛境界非二乘知。下合顯法。解脫亦爾 亦色非色說為非色亦想非想說為非想。合 上初句。問曰聲聞緣覺解脫云何亦色。云何 亦想。而復言非。釋言。二乘入涅槃時事識根 塵一切皆滅故說非色。及與非想妄識真識 及其根塵一切皆在。故云亦色及與亦想。是 義云何。二乘之人入涅槃時雖滅事識。妄心 猶在。說為亦想。以心在故妄心所現妄想根 塵亦在不亡。說為亦色。如睡未寤夢心所起 根塵不滅。又二乘人入涅槃時真心不滅。名 為亦想。二乘之實是如來藏。如來之藏是佛 法身。是法身中具佛眼耳鼻舌等性。名為亦 色。故經說言眾生身中有如來眼如來耳等。 以佛法身共眾生性無別體故。故下文中說 四諦實即是如來。聲聞緣覺解脫之中具有 此義。是故說為亦色非色亦想非想。如是義 下合上後句。唯佛境界非二乘知。

涅槃義記卷第二

應永三年五月二十四日加修補書失字了。

　　　　　　　法印權大僧正　賢寶

涅槃義記第三 隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第三辨解脫相。迦葉先請。唯願重說。對 前辨體說以為重。下佛先嘆。後為辨釋以義 相從。於中有其九十四句。隨別細分有一百 九句。第二十二無逼切中別有七句。第二十 三無動義中別有四句。第二十五希有義中 有其二句。第二十六虛寂義中亦有兩句。第 三十甚深義中亦有二句。第五十一平等義 中亦有兩句。第六十七無迮狹中有其三句。 餘各為一。是故別分有一百九句。一一句中 齊應有五。一列名。二解釋。三結。四即如來。五 難解者重復分別。然今文中多少不定。或有 初無後。或有後無初。或有中間而無初後。就 解釋中或但法說。或兼喻況。喻有反順。其順 喻者解脫亦爾。其反喻者解脫不爾。法喻相 對。前却不定。或有初法次喻後合。或有先喻 次法後喻。或有先法後喻。便罷。文相不定。今 初句中先列其名。名離繫縛。次釋其相。兩喻 兩合略無結文。次即如來為簡向前二乘解 脫故即如來。如下文中亦即涅槃虛空佛性 決定菩提一切佛法。以彼類餘。餘皆同爾。不 能煩廣。故前諸句唯即如來。如春已下重復 顯之。先喻後合。餘類可知。名斷一切有為之 法出生一切無漏善法者。是第八十九明離 諸見。先列其名。斷有為法明離邪見。出無漏 法明具正見。次釋其相。先解斷漏。斷塞諸道 總明斷漏。斷諸外道所有邪見名斷諸道。下 別顯之。若我有見無我空見非我無我非有 無見。此說似真。以其定計不稱法理。故須斷 之。唯斷取著。不斷我見。釋前出生無漏善法。 所謂佛性彰所不斷。此言不足。若具應言名 解佛性。性即真脫總以結之。下即如來名不 空空。是第九十明異外道所得解脫。先列其 名。外道解脫虛誑無實名為空空。真不同彼 名不空空。次釋其相。先解空空。言空空者無 所有。釋其空義。即是外道尼乾解脫。就人指 斥。而是尼乾實無解脫。就人解空。真不如是 明有異空。結即可知。名果不空。第九十一明 非有無。先列其名。名中不足。若具應言名不 空空。為簡前門。單云不空。次釋其相。釋中初 先約喻顯法。彼瓶遇緣則有破下。簡法異喻。 前中有三。一立喻顯法。水酒酪瓶舉其喻體。 下辨喻相。於中初就水酒等瓶明空不空。雖 無水等是空義也。猶故得名為水等瓶不空 義也。以有瓶體名為不空。非謂有其殘水酒 等名為不空。與上文中明雖滅盡燈爐猶存 其義相似。如是瓶下明空不空。不可偏定。若 言空下破他空義。若言定空則不得有瓶體色 香味觸等事。破其定空。若言不空復無水等。 破定不空。二約喻顯法。解脫亦爾。合前瓶體。 下合喻相。不可說色及與非色。合前雖無水 酒等時猶故得名水酒等瓶。不可說空及以 不空。合前不可說空不空。若言空下合前若 空則不得有色香味觸若言不空而無水等。 以是下結。三重法喻相對廣辨。於中初先就 法明空。空者謂無二十五有明無苦。果及諸 煩惱明無惑因。無一切苦及一切相復明無 果。以無二十五有果故則遠眾苦。亦離無常 無我等相。故說以為無一切苦及一切相。言 無一切有為行者明無業因。善惡二業名有 為行。初一無字貫通諸句。如瓶無酪舉喻以 帖。下次就法以明不空。謂實善色常樂我淨 諸根相好名為善色。如瓶已下舉喻以帖。是 故解脫猶如彼瓶結法同喻。上來約喻以辨解 脫。人謂解脫全同彼喻。故下辨異。彼瓶遇緣 則有破壞明喻異法。解脫不爾。辨法異喻。結 即可知。名曰離愛第九十二明離愛疑。名中 略故但云離愛。初先列名。次釋其相。先立反 喻。下明不同。得大菩提更無所求所以離愛。 於果決了所以無疑。下結即佛。重顯可知。斷 諸有貪第九十三明其遠離生死因果。先列 其名。斷有明離生死之果。斷貪明離生死之 因。次釋其相。句別有六。前二略顯。斷一切相 顯前斷有。謂斷無常苦等諸相。斷一切縛顯 前斷貪。下四廣顯。斷一切煩惱明斷惑因。一 切生死明斷惑果。一切因緣明斷業因。一切 果報明斷業果。初一斷字貫通諸句。略無結 辭。下即如來并即涅槃一切生下第九十四 明離怖畏得受安樂。就此門中。初釋。次結。後 即佛等。有難解者下重分別。初中先法文少 不足。若具應言一切眾生怖畏生死故受三歸 以三歸故得受安樂。次以喻顯。鹿畏獵師喻 生怖畏生死煩惱。既得免下喻受三歸。得受 安樂喻其所少。下合可知。樂即解脫總以結 之。下以解脫即如來等。佛法無量。然今且以 七門相即。無盡是其法性虛空決定是惠。良 以此等同體義分。故得相即。此門既然。上亦 應爾。略不具論。有難解者下重顯之。有何難 解。向前宣說受三歸依似若是別。復言解脫 即如來等似若是一。一異相反故須釋之。又 復前言以三歸故則得安樂濫同受樂。故下顯 異。有二問答。前一問答釋顯三歸一異之 義。後一問答明樂非受。就初問下。若涅槃佛 性決定如來是一義者。云何說三執一疑三。 向前宣說七法相即。今且舉四。此問不足。若 具應言歸依既別彼涅槃等云何即一。准答應 有。且舉一邊。一邊可知。佛答有三。一就三論 一。二從有法名一已下就一辨三。三如來或 時說一為三三為一下。雙就一三嘆以顯深。 前中初明一切眾生以怖畏故求三歸依。故有 三別。以三歸故證知佛性決定涅槃。所證同 體故得為一。第二段中初先以理彰三是別。 是故我下引說證別。前中初先汎明諸法名義 一異。當法施名唯有二門。一名義俱一。二名 義俱異。法有體用總別同異。就體就總就同 施名。名義俱一。就用隨別逐異施名。名義俱 異。隱顯互論具有四句。一名義俱一。二名義 俱異。備如向辨。三名一義異。就體就總就同 施名。攝義從詮說為名一。隨用隨別隨異施 名。攝詮從旨說為義異。四義一名異。翻前可 知。今於四中且列兩門。有法名一義異是第 三門。有法名義俱異是第二門。次辨其相。解 初門中。先牒。次釋。佛等皆常。依常施名。攝 旨從詮故曰名一。佛等義別。攝詮從旨名為 義異。是名下結。解後門中。先牒。次釋。佛法 僧等義門各異。依之施名。名亦不同。故四俱 異。佛名為覺。是其翻名。即是解義。法名不覺。 非是翻名亦非解義。斯乃對佛簡異之辭。僧 名和合。翻名解義。涅槃名脫。是其解義。非是 翻名。空名非善。簡異之辭。非翻非釋。法性虛 空不同行善。故名非善。無礙簡他亦是辨相。 是為下結。下約前義彰其三歸。是別非一。就 下引說證別之中先舉昔說。是故三歸不得為 一結成別義。前中初告波闍波提供養眾僧即 供三歸。波闍波提是佛姨母。生七日母便命 終。波闍乳養。佛後出家。波闍戀憶。手自織成 金縷之㲲。待佛還宮擬用奉佛。佛後還國。波 闍波提遂用奉獻。佛時告曰。恩愛心施無大 功德。當供養僧。若供眾僧。即供三歸。故今舉 之。波闍次問。後佛為解。以三義別。是故不 一。前辨一義。次辨異義。自下第三雙就一異 結嘆顯深。如來或時說一為三。牒上後段佛 性等一。就之宣說三歸差別。說三為一牒上 初段就三歸依宣說佛性涅槃等一。如是之 義是佛境等嘆以顯深。上來明前解脫之中 三歸依等一異之義。下次明前所得安樂是 寂非受。迦葉先問如佛所說畢竟安樂名涅 槃者是義云何。直請其相。請顯寂樂。夫涅槃 下難破受樂。下佛答之。句別有四。一對初請 彰其涅槃唯是寂樂。二斷一切下對向後難 明其涅槃非是受樂。三若言下難破受樂成 前第二。四是故下結前寂樂以為涅槃解脫 之義。初中先喻。喻有四句。一自出生死喻。有 人喻佛。佛昔因中起業煩惱名為食已。受苦 心悶。求出三界斷除結業名出欲吐。正能斷 除名得吐也。二現化隨物喻。自出生死俯應 隨物名復迴還。三假問顯德喻。同行菩薩名 為同伴。請問如來生死盡未名得差不。而復 還來怪佛在苦。四假答顯德喻。諸苦已盡名 答已差。證寂永安名得安樂。下次合之。如來 亦爾畢竟遠離二十五有合上初句。永得已 下合第四句身得安樂。第二段中斷一切受 名無受者五受斯斷。如是無受名常樂者嘆 以顯勝。問曰。下說滅無常色獲得常色。受想 行識亦復如是。云何說言佛無受樂。釋言。受 中有其二種。一受境界違順等事。二證法相 應攝受正法故名為受。今言無者無其初受。 下言得者得其後受。兩言不違。後二可知。從 上唯願重垂廣來。

第三大段明解脫相。自下 第四拂去詮況。何故須拂。上來借喻擬況解 脫。人謂解脫全問諸喻。故下拂之。於中有二。 一明上來所立諸喻非喻為喻。二云何如來 作二說下明喻非喻不得定說。前中有三。一 明上喻非喻為喻。二真解脫者一切人天無 能匹下明其非喻為喻所以。三如無比下類 顯非喻為喻之相。就初段中。先明非喻。如來 有時以因緣下彰其為喻。明非喻中有四問 答。初迦葉問不生不滅是解脫耶。佛答言是。 第二迦葉執喻同法。若不生滅為解脫者。世 間虛空亦無生滅應是解脫。佛答不然。三迦 葉問何故不然。如來反問迦蘭等聲同烏鵲 不。第四迦葉以理正答。如來讚嘆。迦葉答中 不也總答。下別顯之。句別有四。初烏鵲聲比 命命等不可為比明下劣上。二迦葉言迦蘭 迦下明上遇下。於中迦葉先明過下。次責如 來。無異葶下顯佛不應。三佛與空下約喻顯 法。四迦蘭迦聲可喻佛下辨喻顯法。迦蘭喻 佛。不喻烏鵲。彰其聲妙。以聲妙故用況解脫。 不比虛空。佛嘆可知。上來一段廣明非喻。如 來有時以因緣下明其為喻。所謂有時化他 因緣引空喻曉。所況佛德故即如來。此初段 竟。自下第二解釋非喻為喻所以。真解脫者 一切無過解前非喻。為化生下釋前為喻。為 化顯前有因緣矣。自下第三類顯非喻為喻 之相。先舉其類。言非喻者如無比物不可引 喻。略舉非喻。有因緣故可得引喻。略舉為喻。 如經中下即事指斥。下約顯法。不可以喻喻 真解脫明其非喻。為化生下明其為喻。以諸 譬下明上諸喻悉皆是其非喻為喻。上來第 一明前諸喻非喻為喻。自下第二明喻非喻 不得定說。迦葉先問若當是喻一向言喻若 當非喻一向言非云何如來作二種說。下佛 答之。明法不定。故不定說。文別有四。初害佛 喻。明佛法身非喻為喻不得定說。二害母喻。 明佛報身非喻為喻不得定說。三以是因緣 我說種種譬喻已下結前第二。乘言便故。四 或有因緣亦可喻下結前第一。初中有四。一 如來立喻。二反問迦葉。三迦葉正答。四如來 讚嘆。就立喻中。舉佛法身不可得殺類明非 喻。欲害得罪類顯為喻。初言有人喻佛應身。 內具四辨名執刀劍。怒意說真名以瞋心。欲 以眾喻況佛法身。說相逼真名害如來。法身 平等不隨相變故言如來和無瞋色。下次反 問。是人當得壞如來身是其一問。成逆罪不 復是二問。迦葉答中初辨喻相。後約顯法。喻 中初先對上初問明佛叵殺顯成非喻。直以 惡心對向後問明由惡心。故成無間顯成為 喻。前中初言不也總答。佛不可殺故言不也。 何以故下釋成叵殺。如來身界不可壞者對 問辨釋。身性名界。人身分齊亦名身界。法身 離相故不可壞。者何已下轉釋不壞所以徵 問。佛所以身偏不可壞。以無身者明身離相 故不可壞。唯法性下明身體寂故不可壞。是 人已下結成不壞。答後問中。直以惡心成無 間者化意違真名為惡心。成其譬喻言說之 事名成無間。無間之義後別具論。下約顯法。 以是因緣引諸譬喻知實法者偏約後句明為 喻也。以是惡心亦得成就無間因緣。佛引諸 喻得令大眾知佛真法。亦應約初明其非喻。 略不明也。佛讚可知。第二段中文亦有四。一 如來立喻。二反問迦葉。三迦葉正答。四如來 讚嘆。初中惡人喻佛應身。說相侵真故名惡 人。欲以諸喻顯示報身。喻相逼真名之為害。 真為化本故名為母。化在三有名住野田。在 諸相中名在𧂐下。報佛以其大悲願力資化 不絕名母送食。應身如來內緣真德名為見 己。便起說意名生惡心。備具四辨名前磨刀。 報身如來明鑒化意名母知己。從化隨相名入 𧂐中。應以利辨隨其喻相。廣說真德名遶𧂐 斫。暢聖化心名斫己喜。念己說已名生殺想。 真體離相名從𧂐出。安住實際名至家中。反 問可知。迦葉答中先辨喻相。後約顯法。喻中 初言不可定說若說有母身應壞身若不壞云 何言有。明其無罪顯成非喻。若說無下明其 有罪彰其為喻。以是緣下約喻顯法。偏約後 句明其有喻。初略不論。佛讚可知。自下第三 結前第二。以是因緣我說種種喻真解脫結 成有喻。遶𧂐遍斫名說種種。雖以無量阿僧 祇下結成無喻。下結第一。或有因緣亦可為 喻結成有喻。或有因緣不可喻者結成無喻。 從上何等名涅槃來合為第二開解脫德。自 下第三結嘆顯勝。於中有三。初二嘆後解脫 之德。是故解脫成就如是無量德者就法結 嘆。具前百德故曰無量。趣涅槃者涅槃如來 亦有如是無量功德就人結嘆。如來是其求 涅槃人名趣涅槃者。證大涅槃成如來身是 故名為涅槃如來。前辨解脫皆即如來是故。 如來亦有如是無量功德。末後一句結前第 一解脫之處。以有如是解脫德故名大涅槃。 自下第四迦葉領解。我今始知如來至處為 無有盡重領向前解脫之處。向前廣辨解脫 處中迦葉領解如是涅槃是如來處常不變 易。故今重領。我今始知如來至處為無有盡。 對昔不知名今為始。無盡猶前常住義也。處 若無盡當知壽命亦無盡者領解脫德。法無 盡故成人無盡。此即領上解脫德中如來無 有生老病死。名命無盡。自下第五結嘆勸學。 善哉能護是嘆辭也。嘆前領解。若有欲下勸 學辭也。

長壽至此明其行體。自下第二辨行所依。於 中初先正明所依。下說邪正離所不依。前中 辨明四依菩薩為所依人。此即答上云何得廣 大為眾作依止實非阿羅漢而與羅漢等。彼 問如何云何得彼廣大為眾作依止人。雖未 同於諸佛羅漢。化功同彼佛羅漢者我欲依 止。故今答之明有四人能為眾生作依止處 如佛無異堪可依止。文中初先正明四人為 所依處。如佛所說。依四法下對法會通。此亦 即明行所依法。前中有二。一明四人德行相 貌。二我今不依是四人下勸人依止教人供養。 初中有四。一總舉四人總嘆其德。二別列四人 總嘆其德。三別牒四人別顯其德。四總結四 人總嘆其德。就初段中先舉四人。以此四人 依經成德。又此經中之所宣說。故言是大涅 槃經中有四種人。下嘆其德。護法立法憶念 正法是通法行。即是自利。身能匡護不令他 人輕謗毀呰名護正法。如上廣說。口能竪成 名建正法。心思不忘名憶念法。能多已下是 益人行。即是利他。能多利益出世法化。憐愍 世等世間法化。憐愍世間是利他心。為世依 下是利他行。人為物依。法能安樂。人天可化。 故偏論之。亦可憐愍慈念三塗。為世依等近 益人天。第二段中先列四人。何等徵問。有人 出等辨列其名。四依之義廣如別章。今且釋 名。有人出世具煩惱性名第一者。所謂種性 解行地人。仁王經中說種性上方為法師自前 未能。故知非是種性已前。下文宣說供佛五 恒方堪為依故非善趣。文中說之。具煩惱性 非第八人明非地上。如來滅後現化益物名 為出世。五住惑中無偏盡處名具煩惱。問曰。 地持宣說種性具足二淨。今以何故言具煩 惱。解言。地持望於二乘故說二淨。此對地上 名具煩惱。須陀斯陀名第二者。須陀此方名 為逆流。逆生死流。亦名抵債。抵三塗債。又亦 名為修集無漏。位分何處。須陀有三。一者守 果。初地滿心。二者攝因。初地始心已去皆是。 三者進向。上盡二地皆名須陀。合說前二為 須陀洹。故地論中宣說初地以為見道。斯陀 含者此名頻來。於欲界地更來更生。亦名住 薄。依如小乘。欲界修道九品惑中斷六三在 故云住薄。若依大乘。三界修惑皆能薄之。故 地經言欲色有縛無明縛等皆悉微薄。位分 何處。分別有三。一者守果。在第三地。故地經 中宣說三地諸縛微薄。二者攝因。二地已下 漸斷修惑通名斯陀。三者進向。上盡七地。合 此三種通名斯陀。何故此二合為一依。以此 二人功用行同供佛解義過前劣後。所以合 之。阿那含者此名不還。依如小乘。於欲界中 更不受生故名不還。若依大乘。不還起於愛 佛煩惱故名不還。位分何處。分別有三。一者 守果。在第八地。愛佛煩惱此處斷故。二者攝 因。四地已上同名那含。修習順忍向八地故。 三者進向。上盡九地。合說後二為阿那含。以 於此處同捨功用供佛解義過前劣後。所以 為一。阿羅漢者此名無著。斷有因故。亦名無 生。盡苦果故。位分何處。分別有三。一者守 果。在第十地。二者攝因。九地已上同名羅 漢。三者進向。上盡金剛。合說後二為阿羅 漢。以此同在究竟地故。理實佛是高美其人。 故同佛稱。此皆菩薩何故乃用聲聞凡夫名 字名之。此雖菩薩位分與彼小乘麁同。欲令 未來所化凡夫二乘人等准小知大。故用名 之。下嘆德中偏嘆利人。與前相似。通法不論。 自下第二別牒別嘆。先辨初依。於中初問。次 辨。後結。非第八下對餘辨異。辨中有四。初 能奉等是自利行。奉戒離惡建法修善。二從 佛已下是自利解。三轉為已下是利他行。為 說八覺令其進善。有犯教悔使其離惡。四善 知下是利他解。善達菩薩權化之儀名知方 便祕密之法。名凡總結。凡有內外。此是內凡。 六道分段殘報之中無偏盡處。故名內凡。下 辨異中。非第八人對上辨異。何者第八而言 非乎。准毘婆沙。名須陀洹以為第八。對見道 前七方便故。故彼論中問言云何為八人。所 謂信堅及與法堅。鈍根之人入見諦道名為 信堅。利名法堅。外國相傳言更有八。一初 發心人而未有行。二有相行。憎厭生死樂修 善法。三無相行人。學觀空理破離欣厭。見人 行惡心無忿怒。見人修善亦不欣慶。四方便 行人。雖見法空而常隨有起諸善行。此四在 於善趣位中。五者習種。六者性種。七者解行。 八者聖種。初依地前未同聖種故非第八。第 八人者不名凡夫彰後異前。不名凡夫簡異 初依。名為菩薩當相以論。不名為佛別異於 後。第二依中。初牒。次釋。後總結之。未得已 下對餘辨異。就廣釋中句別有六。前五修善。 後一離惡。就前五中初四自利。後一利他。就 自利中。若得正法是自分始。聞法名得。受持 正法是自分終。念誦名持。從佛聞法是勝進 始。如其聞下是勝進終。此等自利。轉下利他。 離惡可知。是名總結。下辨異中。未得第二第 三住處對後辨異。於四果中須陀未得斯陀 住處。斯陀未得那含住處。名為菩薩已得授 記對前顯異。不同前凡故名菩薩。交能八相 成道度人故為佛記。依如地持。地前菩薩亦 為佛記。但初地上能於十方廣受多記。故偏 說之。第三依中。初牒。次辨。後總結之。辨中 有三。一辨其行相。二阿那含者義何謂下釋 其名義。三住返下重嘆其德。就初段中先彰 離過。若說無我有是處下明攝對治。前離過 中先列九過。悉無是處總結彰離。就九過中。 前之八句行德不純。說我一句智解不明。就 前八句中。初之三句惡業不除。中間兩句煩 惱未盡。後之三句果報未淨。業中初言誹謗 法者謗佛教法。答言聽下違佛行法。此二背 正。受外一句彰其學邪。就煩惱中。客塵煩惱 是五住起。後起名客。坌污稱塵。諸舊煩惱 是五住地先成名舊。苦中初言若藏舍利法 身未顯。舍利名身。如來藏性是佛法身。苦覆 名藏。外病所惱四大所侵此之二句報身未 淨。說我一句理解不明。悉無是處總結彰離。 下攝治中。若說無我翻前說我。說著世法翻 受外典。若說大乘翻謗正法言聽畜等。若所 受身八萬戶虫亦無是處翻前舍利。永離婬 欲翻前客塵。乃至夢中不失不淨翻離諸舊。 臨終生畏亦無是處翻為外病之所惱害四大 所侵。就釋名中先問起發。是人不還如上諸 過對問辨釋。下重嘆中。往返周旋是利他德。 趣寂名往。隨有稱返。名菩薩下是自利德。名 為菩薩已得授記明其因成。不久得下彰其 果熟。是名總結。第四依中。初牒。次辨。後總 結之。辨中有三。一嘆其德。約就小乘羅漢嘆 之。斷諸煩惱明我生盡。捨於重擔明不受後 有。苦是重擔。不受名捨。逮得己利是梵行立。 所作已辨是所作辨。二彰其位分。三重嘆德。 得自在智是自利德。隨人所樂種種悉現是 利他德。此二自分。如所莊嚴是自利德。謂具 功德智慧莊嚴欲成佛道即能得成是利他 德。所謂八相巧便度物。此二勝進。能成如是 名阿羅漢。牒以總結。自下第四總以結嘆。是 名四人是總結也。下總嘆之。出現於世能多 利等正嘆其德。人天最等寄對顯勝。人天中 最對下彰出。如如來對上明等。問曰。菩薩安 能等佛化下眾生功力齊故。此則答上實非羅 漢與羅漢等。自下第二勸人依止教人供養。 先勸依止以攝智慧。汝應供養如是人下教 人供養以攝功德。前中有二。一教人撿驗。二 我涅槃後當有無量百千眾生誹謗已下勸人 依止。下供養中亦有此二。至時當辨。初教驗 中先教撿驗。二是大涅槃不可消下嘆經殊 勝。令人修習降魔依正。就初驗中有二問答。 前一問答正教撿驗。後一問答出所教人。就 初問中。迦葉白佛我今不依是四種人總明 不依。何以下釋。先問。後解。明有諸魔濫同四 人故不可依。於中有三。一舉佛昔言明魔能 亂正。二魔等尚下以昔類今明四人有濫。三 坐臥下顯其濫相彰己不依。初中如來何因 教彼瞿師降魔。如來昔曾為瞿師羅說四真 諦。彼悟初果。如來去後降魔來惑亂。化作 佛身告言長者。我向與汝說法不盡。於四諦 外更有一種神我諦在。長者推尋都無此理。 遂往請佛。佛即教之。若魔作佛。汝當撿校知 己降伏。第二可知。第三段中坐臥空等明其 形濫。以是緣下彰己不依。或有所說明其口 濫。不能稟下彰己不依。不能稟受不受四人 所說之法。亦無敬念而作依者。不依四人以 為師首。下佛答之。先述其言。於我生疑尚不 應受況如是等四依之人。次勸簡擇。是故應 當善分別知。正勸簡擇。有魔亂正故勸分別。 善不善等出其所知。四依是善。魔化不善。依 真可作。依魔叵作。如是作下明知利益。下教 撿驗。先喻後合。喻中有三。一魔來亂正喻。魔 如偷狗。四依之形名為人舍。伺人不覺魔盜 為之說名夜入。二佛教撿驗喻。聲聞人中覺 大乘者名為婢使。覺知是魔即應驅罵令復 本形名疾出去。彼若不去神呪怖之名奪汝 命。三偷狗下魔去不還喻。合中但合後之兩 句。汝等從今亦應如是降伏波旬合上婢使 若覺驅罵。汝今不應作如是像合疾出去。若 故作者五繫繫汝合不出者當斷汝命。呪能 縛其手足及頭名之五繫。此合第二。魔聞已 下合第三句。先合後帖。自下第二出所教人。 迦葉先問。於中初就上人設難。上品之人自 能降魔近於涅槃不假四依。如來不應教其撿 驗。如是四人所可言下就下人設難。下品之 人不能撿驗四依所說未必可信。如來不應勸 依四人。前中如佛為瞿師說。舉佛昔事。若能 如是降伏魔者重復牒之。亦可得近大涅槃 者明能自知。瞿師是其須陀洹人。望大涅槃 定能趣向。以之為近。以理測尋未敢專決。故 云亦可。如來何必說是四人為依處者明不 假依。良以此人自能降伏近涅槃故。如來未 必宣說四人以為依處。不說在佛未敢自決。 故名何必。就彼下人設難之中文少不足。若 具應言凡夫之人不能撿驗四人所說未必可 信云何如來勸人依止。下佛答之。先述其言。 如我所說非為不爾。下出所教。但教聲聞緣 覺降魔。不教菩薩。何等聲聞緣覺須教從初 發意乃至無學。問曰。瞿師是初果人。已能降 魔不為魔惑。云何無學猶須佛教。釋言。望彼 小乘之法。苦忍已上見法分明。魔不能惑。不 假佛教。望大乘法。乃至無學猶為魔亂。故須 佛教。故下阿難雖得初果猶為六萬四千億 魔之所惑亂。文中初別。後總結之。別中四對。 第一肉眼佛眼相對。聲聞肉眼故須佛教。菩 薩佛眼不假佛教。二如有人下勇怯相對。聲 聞怯故佛教降魔。菩薩勇健不假佛教。三如 有龍下明其有力無力相對。聲聞無力故須 佛教。菩薩自有降魔之力不假佛也。四聲聞 緣覺於煩惱下明其有畏無畏相對。二乘之 人怖畏煩惱故須佛教。菩薩無畏不假佛教。 就初對中。我為聲聞有肉眼說不為學大。正 辨所教。誰是學大。所謂善趣五階菩薩。彼自 見法魔不能惑。是故不須教其降魔。聲聞之 人雖有已下彰其二人眼別不同。成其須教 不須教義。聲聞之人雖有天眼見諸色像。於 大乘法不能都見故名肉眼。學大乘者雖有 肉眼不見遠色。照見佛乘名為佛眼。何以下 釋。以大乘經名為佛乘。此乘最上。菩薩見 之故名佛眼。第二對中初明聲聞怯故須教。 如彼健人不從他下明菩薩勇故不須教。前 中先喻。喻別有四。一佛教聲聞習學降魔喻。 二或時有人素無已下魔來亂正喻。三汝於 是下正教降魔。四如是輩下魔退不還喻。初 中兩句。一聲聞依佛喻。有人喻佛。佛具無 畏稱曰勇健。十力摧邪說為威猛。聲聞畏魔 名為怯者。憑佛免怖名來依附。二佛教降魔 喻。常教怯者。總明教也。下別教之。別中初教 降魔之德。後教降心。前教德中修定持弓。習 慧執箭。起通矟道。四辨長鉤。神呪羂索下教 心中。雖如履刃不應生怖勸捨怖心。對邪危 嶮故如履刃。當視已下教生勇心。先教輕他。 後教自勇第二魔來亂正喻中。有人喻魔。素 無膽勇詐作健相喻亂正心。內情虛怯名無 膽勇。外現無畏名詐健相。執持弓等喻亂 正德。邪定為弓。邪辨如刀。邪智邪通名種種 杖以自嚴也。來至陣下明亂正相。來至身亂。 大喚口亂。口宣大乘名為大喚。後二可知。合 中依上次第合之。先合初段。如來亦爾合如 有人勇健威猛。告諸聲聞不應畏魔合勇健 人常教怯者乃至應自作勇健想。若魔波旬 化作佛下合第二段。問曰。是中教驗四依。何 故乃云化作佛身。蓋乃舉上類下故爾。又亦 舉昔類今故爾。化作佛身尚須不畏。何況四 依。汝當精下合第三段。時魔已下合第四段。 就明菩薩不須教中。文別有三。一人能降魔 故不須教。二阿竭陀下法力滅邪故不須教。 前中初喻。學大下合。得聞下釋。於中初明智 慧深明聞經不怖故須教。何以故下殖福久 遠於魔不畏故不須教。後明法力滅邪之中。 初先立喻。人喻菩薩。藥喻大乘。不畏蛇等明 人不畏。亦能消下彰法能滅。合中大乘合阿 竭陀。不畏魔等合上不畏一切蛇等。亦能降 下合上能消一切毒等。第三段中先喻後合。 喻中麁二。細分為四。麁分二者。一聲聞從邪 喻。二有善呪下菩薩摧邪喻。細分四者。一魔 行邪化喻。二是故一切師子已下聲聞從邪 喻。三有善呪下菩薩摧邪喻。四如是等獸見 善呪下所化從正喻。釋初段中。有龍喻魔。忌 他勝己名妬。好壞他善稱弊。欲敗他善名害 人時。身業惑亂名為眼視。口言惑亂說為氣 噓。第二段中初喻從魔。後喻從損。是故一切 乃至皆畏喻從魔化。師子虎等喻於聲聞。為 魔惑亂伏從魔化。故言皆畏。是等惡下喻從 魔損。或聞聲者聞其口言。或見形者見其身 化。或觸身者同其心行。情近名觸。無不喪者 喪其慧命。第三段中有善呪者喻於菩薩。以 呪力者大乘法力。能令龍等皆悉調善任為 乘者明降魔能化。彼諸魔及聲聞人同歸大 乘名為調善。堪為受法傳化弟子名任御乘。 第四段中如是等獸見彼善呪即便調者。魔 及二乘見彼菩薩善說大乘即便歸也。合中 不次。先合第二。却合第一。次合第三。後合 第四。聲聞緣覺亦復如是。合第二中師子虎 等。見魔皆怖合第二中皆生怖畏。聞聲見形 觸身喪命略而不合。而魔已下却合初段。而 魔不怖合初段中有龍妬弊。猶行魔業合初 段中欲害人時眼視氣噓。學大乘下合第三 段。學大如是合第三中有善呪者。見諸聲聞 怖畏事於大不信。明化所為。非正合前。先以 方便降伏魔下合第三中能令龍等皆悉調善 任為御乘。於中先以神通方便降伏諸魔。後 為說法。然上喻中龍及諸獸皆悉調善任為 御乘。今此但合龍為御乘。餘略不合。聲聞 緣覺見調魔下合第四段。於中初明見人生 怖。於此大下於法生信。作是言下離於不信。 第四對中。初明二乘怖畏煩惱故須佛教。後 明菩薩不畏煩惱故佛不教。學大乘者有如 是力嘆大異小。上來四對廣辨所教。以是下 結。以前所辨四對因緣。但教二乘。不教菩薩。 上來第一教人驗依。自下第二嘆經殊勝令 人習學降魔依正。是大涅槃甚奇甚特當法 正嘆。若有聞下寄人顯勝。於中兩句。前明信 希。後明信益。上來第一教人撿驗。自下第二 明其四依弘護利益勸人依止。於中有三。一 明四人於正法時弘護利益。二迦葉白佛如 來滅後四十年下明其四人於像法時弘護利 益。三以是因緣我說四人為世依下結明四 人能為物依。前中初明四依弘護。是經流處 即是金剛。下還嘆經勝令人愛樂憑依修學。 初中如來先彰未來多人謗經明須四依。次 迦葉請於佛滅後久近便謗問癈滅時。有何 等下問弘護人。下佛答中先答初問。如有王 下答其後問。前中初言我涅槃後四十年中 廣行流布明法興時。何因緣故此時偏興。佛 滅度後迦葉持法經二十年。阿難持法亦二 十年。此之二人親覩佛化。行法似佛。故令法 興。迦葉向前直問癈時。佛今為欲對興辨癈。 故明興時。然後乃當隱沒地者明法癈時。當 處不行故言沒地。如甘蔗下辨明向前興癈 所由。人學故興。不學故癈。先喻後合。喻中有 四。初甘蔗等喻明法體。二隨有處下寄人顯 勝。三或有人下明癈所由。由人棄大學小故 癈。棄大學小名食粟米。習讀世典名及稗子。 取劣為勝故言第一。學小由昔名受報故。四 若是福下明興所由。由人棄小學大故興。耳 初不聞粟稗之名喻不聞小。唯食粳糧喻純 學大。合中依前次第合之。涅槃如是合上初 段。鈍根薄福不樂聞者反合第二。然上喻中 舉彼福人貪樂愛著顯經殊勝。合中舉其鈍 根薄福不樂聽聞顯經深重。言之左右。如彼 薄福增惡已下合第三段。先牒後合。或有眾 生其心甘下合第四段。先合後帖。

自下第二答其後問明弘護人。先喻後合。喻 中有三。一邊地眾生棄大學小喻。二有異王 下四依弘化喻。三其王得下所化眾生得法 修行喻。就初段中。王喻邊地匡化之人。各有 統領故說為王。身居邊地名在深山嶮難之 處。有涅槃經名有甘蔗粳糧石蜜。有而難具。 辨得兼失。是故云雖。以其難得貪借積聚不 敢噉食喻不學大。既在邊地全部叵備名為 難得。如北天竺。唯有六卷。不具全部。為名為 利書寫此經名貪積聚。不能依法自學教他 名不敢食。懼其有盡唯食粟稗喻明學小。以 其殘缺辨義不周。恐問難通名懼有盡。專學 小乘名食粟稗。第二段中有異國王喻四依 人。聞憐笑者憐之棄大笑其學小。車載稻糧 而送與者。音聲語言以之為車。說經授彼名 載稻糧而送與之。亦可紙素竹帛為車抄經 授彼名載與之。第三段中其王得者邊地化 主自聞經法。即便分張舉國食者勸他同習。 民既食下所化之人荷恩喜讚。順教奉修名 為食已。慶沾法利所以皆喜。領荷四依弘化 之恩。是故咸言因彼王故得希有食。合中但 合後之兩段。初段在於第二聞之憐笑中合。 更無別合。合第二中四人如是合異國王。為 法大將釋為王義。依化不並故言四中或有 一人見合聞也。下明所見。舉初段中所況 之事為所見耳。見於他方無量菩薩合深山 王。現雖學小宿有大授機故名菩薩。雖學大乘 合上雖有甘蔗稻等。自書寫下合前貪惜積 聚之言。自書令他合積聚也。為利養等合貪 惜也。雖書經卷專期信施名為利養。悕求美 讚說為稱譽。唯增博知不為起行名為了法。 合他附己名為依止。用之貿小名博餘經。不 能廣為他人宣說合懼有盡不敢噉食。故持 是經送至彼者合載稻糧而送與之。令發已 下明送所為。發心起願。安住興行。菩薩得下 合第三段。菩薩得已合王得已。即便廣說合 前分張。令無量眾得受法味合舉國食。食已 皆喜略而不合。皆悉是此一菩薩下合作是 言因彼王故得希有食。先法後帖。法中是此 一菩薩力合國王也。是向四中或一人也。所 未聞經悉令得聞合得希食。喻帖可知。上來 第一廣明四人正法時中弘護利益。自下第 二嘆經殊勝。句別有四。前二嘆勝令人信樂。 後二學益使人修習。就前二中。是經流處即 是金剛寄處顯勝。處勝難壞故如金剛。是中 諸人亦如金剛寄人顯勝。義同前釋。就後二 中初明學益。若有生下明不學損。於學益中。 若聽不退成因益也。所願悉得得果益也。汝 等應下結勸受持。不學損中先明不聽。甚可 憐愍失大損也。何以下釋。第二像時弘護益 中文別有二。一明四依於像法時弘護利益。 二有惡比丘聞我已下顯經殊勝令人愛樂憑 依習學。就初段中有二問答。前一問答明興 癈時。迦葉先問如來滅後四十年中是經廣 流過是沒者牒上所辨。久近還出。對滅問興。 下佛答之。若我正法餘八十年前四十年是 經復當雨法雨者。釋迦正法有五百年。五 百年中後八十年中前四十年。此經重興於 閻浮提雨大法雨。良以法通有時故爾。下一 問答對興辨癈。就彼癈時明依弘化。迦葉先 問。問有二句。一舉法滅時。二誰能已下問弘 護人。前舉滅中准下有六。一正法滅時。二正 戒毀時。三非法盛時。四增破戒時。五一切聖 人隱不現時。六畜一切不淨物時。今但有五。 後一略無。六中前四就法辨時。正法滅者經 法滅時。正戒毀者律法毀時。言非法者下文 名為非法盛時。對前法滅。言增長者下文名 為增長破戒。對前毀戒。後之兩句就人辨時。 無如法眾生。下文名為一切聖人隱不現時。 此明無善。畜不淨物明其有惡。就下請問弘 護人中。誰能聽等正問其人。唯願已下請佛 宣說。令菩薩下明說利益。准依地持。此以護 法為增上緣。故得不退菩提之心。下佛答之。 先嘆。後辨。人別有十。前九在於善趣已上乃 至法雲。後一是其善趣已前初發心人。以善 趣上於佛滅後交能護法。是以先論。初發心 者久乃方堪。故迴後說。就前九中初五是其 善趣菩薩。後四是其四依之人。就善趣中先 辨初人。句別有二。一護法行。因熙連佛所發 菩提心。熙連是其恒河眷屬。於此河中一沙 一佛。於爾許佛所發菩提心方能護法行。二 護法行惡世不謗。第二人中句別有三。一護 法行因。一恒佛所發菩提心。二護法行。不謗 同前加以愛樂。三明所不能。不能廣說。第三 人中句別亦三。一護法行因。二恒發心。二護 法行。惡世不謗。信樂同前加能受持。三明所 不能。不能廣說。第四人中句亦有三。一護法 行因。三恒發心。二護法行。餘行如上加能廣 說。三明所不能。不能解義。第五人中亦有三 句。一護法行因。四恒發心。二護法行。餘行 同前加能解義。十六分中得其一分。云何十 六。於此經中所有義味攝為十六。如說一慈 為十六分。一斤以為十六兩等。三明所不能。 雖能說法亦不具足。此五同在善趣位中。下 四在於習種已上。就初依中句別有三。一護 法因。五恒佛所發菩提心。二弘法行。惡世不 謗受持廣說。三得義多少。十六分中得其八 分。第二依中亦有三句。前二如上。三得義多 少於前殘餘八分之中更得其半。通前十二。 第三依中句亦有三。前二如上。三得義多少 於前殘餘四分之中更得其半。通前十四。第 四依中初先正辨。善知如來所有法下重復 結之。前中亦三。一護法因。八恒發心。二護 法行。於中四對自利利他。一自能不謗讀誦 書寫亦教他書。二自能聽受亦勸他人。三為 憐眾生自供養經亦勸他人。四自敬重讀誦 禮拜亦勸他為。此之四對合為第二。三得義 多少具足十六。理實此人於前殘餘二分之 中更得其半。通前十五。末後一分唯佛所證。 以此學窮於佛所觀證照分明。故云具解盡 其義味。所謂已下出其所解。謂佛常住顯時 之果。眾生有性隱時之因。上來正辨。下復結 之。善知如來所有法藏結前第三。供養已下 結前第一。建立已下結前第二。問曰。四依初 劣後勝。何故得義初多後少。釋云。麁義浮淺 易知故初得多。細義難精故後得少。又復麁 者隨詮相別少為多分。細義就實。階降相微 多為少分。分數雖少。其義實廣。問曰。若言麁 義易知初處得多。細義難精後得少者。何故 經言初地得百二地得千。如是轉多。解言。辨 義汎有兩門。一就攝義。從詮門中辨得多少。 二就捨詮證實門中明得多少。從詮門中分 別有四。一約一詮始終別論。初得多義。後時 得少。從詮之義具顯文中。初得聞持成就之 處依文具解。故初得多。後設重思委審而已。 無多異見故後得少。故此經中初依之人得 八分義。第二依人更得四分。乃至第四但得 兩分。二約一詮以終攝始。初時得少後時得 多故。此經中初依但得八分之義。乃至第四 得十六分。三約多詮始終別論。初得義少聞 教少故。終得義多聞教多故。故第十地能 受諸佛雲雨說法。依其所聞亦知多義。四約 多詮以終攝始。初得少義。後時得多。理在易 知。就其捨詮證實門中別分有二。一約就地 位始終別論。初時得少。封教心多見理昧故。 終時得多。以能捨詮見理明故。二以終攝始。 初少後多。理在可知。地經所說是其捨詮證 實之義。故後得多。不同在斯。上來明其善趣 已上菩薩護法。下次明其初心護法。句別有 三。一明現在初發心者當能護法。二是故下 勸人識知為勵初心故勸知之。三何以下釋。 自下第二嘆經殊勝。於中舉彼信謗損益以 顯經勝。文別有四。一明其謗。二明其信。三明 謗損。四彰信益。謗中初明諸惡比丘聞佛涅 槃內心不愁。今日已下發言唱怏快。先總唱 快。後出快事。如是下結。第二信中先勸憶持。 下正明信。於中初明具德眾生能自信持。其 餘生下明其信者能化益他。有樂為說正明 化他。其人聞下明他德益。他聞滅罪是其益 也。第三損中文別有四。一明現損。二命終下 明其當損。三若臨終下重明現損。四如是之 人不至善下復明當損。第四益中差別有三。 一明聞經久信有益。二如有人出家已下明 始信有益。三或有生下明微信有益。久信之 益在於地上。始信之益在於地前種性解行。 微信之益善趣已前。久信益中初先明其自 信有益。若我已下化他有益。自信益中初明 信者經力莊身人皆樂見。國王已下經力嚴 口。有所言說悉皆敬信。化他益中先勸傳說。 若我聲聞弟子之中舉所勸人。此實菩薩傳 佛教法故名聲聞。如法華說我等今者真是 聲聞以佛道聲令一切聞如是等也。欲行希 事標其所求名修大乘。為行第一希有之事 當廣說大正勸傳說。譬如已下明說有益。能 令聞者除滅罪障。先喻後合。第二始信有益 之中先喻後合。喻中如人地前人也。出家剃 髮喻始發心歸信大乘。捨離邪謗名出剃髮。 雖服袈裟喻明依教書寫讀誦。未受戒下喻 未有行。未受十戒喻未修習十地之行。尚自 未受沙彌十戒。何況具戒。具戒喻佛。或有長 者來請眾僧寄對顯勝。喻有眾生作請菩薩 而欲供養。未受戒者即與大眾俱共受請。喻 始信者高參出世大菩薩數。雖未已下牒以 結之。合中若有發心始學合如有人出家剃 髮。書寫讀誦合服袈裟。未階十住合未受得 沙彌十戒。已墮十數合有長者來請眾僧未 受戒者即與大眾俱共受請乃至墮數。第三 微信有益之中或有眾生是佛弟子或非弟子 標舉其人。善趣菩薩內有信心名為弟子。常 沒無信名非弟子。若因貪怖聽受是經乃至 一偈聞已不謗明其微信。當知是人已近菩 提彰其有益。上憐種性名近菩提。上來兩段 廣明四人弘護利益。自下第三結明四人為 世間依。以是因緣我說四人為世依者。以是 四人像正二時弘法因緣。我說為依。如是下 釋。以無邪謗故說為依。是故下結。上來第一 勸人依止以攝智慧。自下第二勸人供養以 生功德。於中有二。一直勸供養。二眾僧之中 有四人下教其撿驗。與前相似。然上文中先 教撿驗。後勸依止。今此文中先勸供養。後教 撿驗。文之左右。前中有三。一總勸供養。二別 教供養。三從偈後長行已下有難解者問答 會通。初總可知。第二別中迦葉先請。我當云 何識知是人聞所供人。我當云何而為供養 問供養儀。下佛先以長行略教。後偈廣教。略 中若有建立法人應從啟請答其初問。當捨 身等答其後問。廣中如我於是經說總標說 處。下顯說相。初一偈半教敬而畏。後一偈半 教重而愛。前中初半明所供人答上初問。後 之一偈明供養儀答上後問。先法後喻。後偈 半中初半還明所供養人答上初問。後偈還 明供養之儀儀答上後問。先法後喻。第三問 答會通之中有兩問答。前一問答明其四人 合可供養。後一問答彰其四人本戒具在成 前合供。就初問中。如佛所說供養師長正應 如是領前所解。領前偈中若老應供恭敬禮 拜。今有疑下問所不解。問上解中若少應供 恭敬禮拜。於中初言有疑願說舉疑總問。若 有長下列疑別問。別中先作三句審問。然出 家下舉佛今昔二時之言請佛會通。如佛言 曰持戒比丘亦有犯下存昔非今令佛解釋。 於初段中初先老少相對作問。第二持犯。第 三道俗。第二段中先舉昔言。又如佛下舉佛 今語。如是二下雙牒二言請佛會通。就舉昔 中。對上三問還有三句。然出家人不敬在家 對前第三明佛舊儀。然佛法中年少已下對 前第一明佛舊儀。於中先辨。以是下釋。是故 下結。如佛言下對上第二明佛舊儀。此舉昔 言。從此已下舉佛今時所說偈辭。下雙牒之 請佛決通。如是二句是牒前也。昔為一句。今 為一句。其義云何正請決通。將非虛妄徵以 起答。昔今若是言說是虛。今言若是昔說 是虛。二處未定及為疑責。故曰將非。噵言將 非明已是虛。第三存昔非今之中。偏就持犯 存昔徵今。老少道俗略而不說。於中兩句。前 一弘經明持戒人不合敬犯。如佛言曰持戒 比丘亦有所犯舉佛舊言。佛昔宣說敬犯得 罪故言亦犯。何故如來作如是說以昔徵今 敬犯得罪。何故今說有知法者一切供養恭敬 禮拜不簡持犯。下一受經明犯戒人唯合治罰 不合供養。世尊亦於經中說言聽治破戒舉 佛舊言。如是所說其義未了以昔徵今。破戒 之人理合治故。今時所說有知法者。一切供 養不簡持犯。其義未了。下佛答中文別有三。 一就所教人而為會通。二如我上說下就所 供人以會其言。三以是因緣我亦不為聲聞 已下總以結會。就初段中。我為菩薩不為聲 聞。即是會通今昔兩言。昔為聲聞說小敬大 犯敬持戒俗人敬道。今為菩薩故說知法一 切皆敬。問曰。何故前教聲聞降魔憑依不教 菩薩。此為菩薩不為聲聞。解云。此等舉之左 右。前者就本說為聲聞。今以習大名為菩薩。 第二段中初明四人實持非犯理合供養。是 故我昔覆相說下明其四人實長非幼。故合 供養是道非俗。初中兼辨更不別論。前中初 言如我上說指前總會。如佛前說像正二時 四依弘化。故合供養。正法滅下別以會之。於 中初法次喻後合。法中有四。一明未來邪興 正滅為弘護時。二是四人下明其四人和光 護法。三如是四人為護法下彰其四人是持 非犯。四明其人合可供養。四中前三文義俱 有。後之一段義有文無。文雖不說。准下喻合 理必須有。就初段中正法滅者經法滅時。毀 正戒者律法毀時。增長破戒時對前毀戒。非 法盛時對前法滅。此之四句約法辨時。聖人 不現無善人時。受畜一切有惡人時。此之二 句就人辨時。第二段中初明四依出現於世。 見比丘下同事攝物。雖見已下明為護法見 犯不舉。就初段中。依化不並故云四中。一人 出世為師匡化。故須出家。此即對前迦葉所 問明道非俗。故合禮敬。同事攝中。初見所化 比丘非法各各受等明其無行。淨不淨下彰 其無解。淨與不淨一切不知不知理法。是律 非律亦復不識不識教法。是人為下同事攝 取。為攝向前諸惡比丘與之同事。猶如日光 與塵和合名共和光。不同塵下明實常異。不 同塵者明其行異。形聚心乖如光異塵名不 同塵。自所行處及佛行處善能別知明其解 異。順起所修名自行處。行非通道名佛行處。 皆能知也。第三見犯默不舉中初默不舉。何 以下釋。是故下結。上來第二明其四人和光 護法。如是四人為護法故不名破戒。是第三 段明實不犯。第四合供。文略不辨。喻中有四。 一邪興正滅喻。喻上初段。二爾時有一婆羅 門下四依弘化喻。喻前第二。三是時童子雖 為是事猶不失下自行無犯喻。喻前第三。四 其餘居士婆羅門等聞所作下合可供養喻。喻 上第四所少一段。初中有五。一化主遷滅喻。 二有旃陀羅下邪興廢正喻。三治未久下正 眾離壞喻。四栴陀羅王知國人下邪徒壅正 喻。五復七日下患機感聖喻。初中如王喻佛 如來。眾生感盡名為遇病。聖化還滅說為崩 亡。善趣菩薩當紹佛化名為儲君。化德未成 說為雅小。未堪遙化名未紹繼。第二句中諸 惡比丘名栴陀羅。口具邪辨名豐財寶。亦可 此等廣積資產名豐財寶。故上說其受畜一 切不淨物等。以其豪富人皆輔從名多眷屬。 貴勢黨援名以強力。待正衰廢名伺虛弱。身 為眾主名篡王位。第三句中邪化不遙正便 離背名治未久。國人已下正明眾壞。正眾有 三謂下中上。下品之流覩惡不忍身歸異所。 故言國人遠投他國。中品之類形聚心乖。故 言在者乃至不欲眼見是王。上品之人見惡 能忍形無異昔名不離土。先辨。後喻。一眾分 三名正離壞。第四句中彼惡比丘聞正違背 名知國人逃叛者眾。使其惡黨為作留礙名 遣栴陀守邏諸道。第五句中別復有四。一患 機感聖喻。二始行不從喻。三不從有損喻。四 從之有益喻。初中感聖各有期限故云七日。 機發招聖名為擊鼓。感聖顯彰名為唱令。仰 感四人為己匠首。是故義言請婆羅門。有能 為我作灌頂師。師能以法灌其心頂名灌頂 師。化善歸彼名半國封而為爵賞。亦可徒眾 後必共匡名以半國為爵賞也。第二始行不 從喻中。諸婆羅門悉無來者明身不從。各作 言下明口不從。第三不從有損喻中損事顯 彰名作是言。始行之流守正不從名無一人 為我師者。敗正同邪。故言要令諸婆羅門與 栴陀羅共住止等。共住止宿明其身同。同其 事業明其行同。第四同化有益喻中半國不 虛兩釋同前。大涅槃經所詮常法終必同修。 名呪所致不死之藥當共分食。第二四依弘 化喻中文別有二。一四依從邪喻。二爾時童 子語其王下破邪通正喻。前中五句。一內備 化德喻。二現化隨物喻。三化稱物機喻。四始 行瞋嫌喻。五化善師己喻。亦名徒眾共匡喻。 就初句中諸佛淨行名婆羅門。依從化生名 婆羅門子。依化不並是故言一。法身充美名 在弱冠。持戒無犯名修淨行。大悲垂接名長 髮相。博通聖教名善呪術。第二句中化赴物 機名至王所。化現物情義言百王。隨人所求 皆能俯應名王所勅我悉能為。第三句中化 稱物情名王歡喜。物情愛樂名受童子作灌 頂師。第四句中諸婆羅門聞皆生瞋內心瞋 嫌。責此已下口言呵責。呵正同邪。是故責言 汝婆羅門云何乃作栴陀羅師。第五句中化 善師彼名分半國與是童子。亦可統眾與之 共匡名分半國與童子也。同化日久名共治 國經歷多年。上來從邪。自下第二破邪通正。 於中有四。一通正喻。二爾時童子以餘雜下 是摧邪喻。三爾時童子立本儲君還為王下 是立正喻。四爾時童子經理是下是遣邪喻。 前中八句。初之五句攝正歸己。後之三句以 正化彼。前中初句怨彼疎礙化顯物心名為 語王。亦可口言告示名語。我捨家法來作王 師教王呪術彰己益彼明己先來捨正從邪。 化授小法名捨家法。來作王師教王呪術而 今大王猶不見親怨彼疎己。大乘未同習名 不見親。二彼聞怪聞。怪聞所怨故言云何不 親汝耶。三申己所怨。過佛所證常住之法名 為先王不死之藥。彼未同修名不共食。四王 言善下推化四依。聞說喜從故唱善哉。彰己 昔來未體化意名實不知。大乘法化推歸菩 薩名願持去。五是時下攝正歸己。攝法從己 名取還家。上來一段攝正歸己。自下三句以 正化彼。初請大臣而共食者化其弟子。弟子 患輕所以先化。以法攝受名為請臣。自行大 乘勸彼同修名共食之。二弟子勸師以理曉 示名共自王。嘆依有法故言快哉大師有是 不死藥也。三師聞樂受同勸悟解名為知己。 怨不早聞。故言云何獨與諸臣服食甘露而 不見分。上來第一喻明通正。自下第二喻明 摧邪。依先為說責罪之法名雜毒藥。使彼聽 受名為與服。彼惡比丘聞為服己忽便生愧 故言須臾。法行於心名為藥發。心生悔愧 名為悶亂。知己弊下退捨高意名為躄地。悔 愧情深故無覺知猶如死人。自下第三喻明 立正。於中初先立正代邪合彼善趣。立階菩 薩匡紹佛化名立儲君還以為王。復本正化 故云還也。作是言下呵邪勸正。初先呵邪。正 法之座理非破戒。惡人處之故言御座法不應 令栴陀羅昇。破戒惡人而為眾主自古未有。 故言昔來未曾聞見栴陀羅為王。惡人匡眾 義無斯理。故言栴陀治國理民無有是處。下 明勸正匡紹佛化菩薩所宜。故言汝今應紹 先王如法治國。自下第四喻明遣邪。爾時童 子經理是已牒前生後。經理癈邪立正事已。 復以解藥與栴陀者。懺罪之法名為解藥。授 之令懺名與栴陀。除罪心喜說為醒悟。彼犯 重罪。雖復懺竟猶須擯遣令遠清眾。名驅出 竟。自下第三喻明四依自行無犯。是行童子 雖為是者。雖為向前同邪之事。從邪通正辨 得兼失。故名雖也。自行無犯名猶不失婆羅 門法。自下第四喻明四依合可供養。始行菩 薩名餘居士。婆羅門等覩其巧化名聞所作。 嗟其獨絕名嘆未有。讚言善下出其所嘆。下 合有四。與前不次。先合第一。護法已下合前 第二。爾時菩薩若見已下超合第四明合供 養。若有人見護法人下却合第三明實無犯。 就初段中我涅槃後。合前國王遇病崩亡儲 君稚小未任紹等。第二段中護法菩薩亦復 如是。合上有一婆羅門子年在弱冠修持淨 行長髮相等。以方便力與破戒僧同其事業。 合往王所乃至共治經歷多年。餘略不合。第 三段中文別有四。一勸供養。二以是緣下結 會上言。三如彼下舉喻以帖。四善哉下約喻 顯法。就初段中爾時菩薩舉所勸人。此乃名 彼能供之人以為菩薩。聲聞人中學大乘者 是能供人。若見有人雖多犯者舉所供人。即 往已下正勸供養。恭敬禮拜明身供養。四事 已下明財供養。財供有三。一自有奉上。二自 無求與。三為是下明為供故得畜八種不淨 之物。於中四句。一明得畜八不淨物。何等為 八。如彼善生優婆塞經具列其名。一畜田宅。 二種殖根栽。三貯聚稻粟居監求利。四畜 奴婢人民。五畜養群畜。六畜金銀錢寶。七 畜象牙金銀刻鏤諸寶大床綿褥𣰽𣯫。八畜 一切銅錢釜鑊。畜此八種能污淨戒故名不 淨。二何以下釋。三爾時下明畜無罪。四何以 下釋。上來勸供。自下第二結會上言。以是緣 者以是四依摧邪立正通法因緣。我此經中 說是二偈令諸菩薩供養法者。後二可知。此 第三竟。第四自行無犯之中句別有四。一舉 謗得罪彰其無犯。二護法下明實無犯成謗 得罪。三有比丘下舉犯顯持。四菩薩下明持 異犯。先明無犯。何以下釋。從上如我先說至 此。合為初段。明其四人是持非犯故令供養。 自下第二明其四人是長非幼故令供養。是 彼四人實是久行為化始行。故我經中覆相 說言。若少應供理實長宿。前就所教而為會 通。此就所供而為會通。以是緣下第三結會。 前兩段中就初以結。以是聲聞不知四依權 化因緣。我今不為聲聞說偈。菩薩知故我為 說偈。就會通中有二問答。前一問答明其四 人合可供養。下一問答明四依人本戒具在 成前應供。良以菩薩本受行違通法之戒。今 時所為稱當本戒故得具在。文中迦葉先問 起發。如是菩薩於戒極緩以為一句牒舉前 事。同惡犯戒名為極緩。本戒在不為第二句 正為徵問。下佛先呵。何以下釋。先問。後解。 解中有二。一對向後句明戒具在。二於乘緩 下對向前句明戒不緩。前中初明自行清淨 故戒具在。如堤塘下令他戒淨故戒具在。若 有清淨持戒已下結明戒在。自行淨中。本所 受戒如本不失明專護持。設有已下明犯已 悔。令他淨中先喻後合。就前喻中初先反明 不治有損。遮水之阜名為堤塘。喻於眾法眾 法損壞名穿有孔。水喻眾僧。僧行缺減名為 淋漏。何以下釋。若有已下順明持益。四依 為人秉法為治僧行無損名水不出。就下合 中先合治益。菩薩亦爾合向有人。雖與彼戒 同其僧事所有戒律不如堤塘穿穴淋漏合水 不出。下次合初不治之損。言何以故徵前起 後。何故戒律不如堤塘。若無已下舉後顯前 反以釋之。若無清淨持戒之人合初句中無 人治故。僧則損下合初句中提塘有孔水則淋 漏。第三結中。若有清淨持戒之人牒舉四依。 即能已下結明戒在。下對初句明戒不緩。句 別有三。一汎立道理。於乘緩者乃名為緩於 戒緩者不名為緩。不能和光以通大乘名於 乘緩。視法貰閑故名為緩。又違菩薩大乘正 戒故名為緩。破戒通法名於戒緩。為法心急 故不名緩。又順菩薩大乘正戒故不名緩。二 明菩薩於乘不緩。即得名為於戒不緩。為法 毀戒名於大乘心不懈慢。本受戒時要期如 是。稱當大戒故名本戒。名本戒故於戒不緩。 三為護法下辨明其人。以法滅罪成戒不緩。 為護法故以大乘水而自洗浴。故得無罪。所 弘大乘能除罪垢。故名為水。護法滅罪名自 洗浴。是大乘水自洗浴故雖破不緩。上勸供 養。自下第二教其撿驗。前已驗竟。何勞重驗。 釋言。前者魔化為依邪來亂正故教撿驗。今 此四依亦同破戒以正濫邪故復須驗。迦葉 先請。如來次教。迦葉下復領解讚嘆。請中初 言眾僧之中有四種人。法說明濫。內熟外生。 外熟內生。內外俱生。內外俱熟。是四種人如 菴羅果喻說明濫。破戒持戒云何可識請佛 教示。下佛教中。因大涅槃則易可知總教驗 法。云何因下別教驗法。先問後辨。汎論驗 法驗說必依三藏廣教能定是非。驗行必須 加以四觀。共住久處智慧觀察是其四也。共 住久處驗其身行。智慧觀察驗其心行。身有 難知易覺之別。其易覺者共住即知。共住 不練加以久處。心中亦有難易之別。其易識 者慧驗即知。若慧不了加以觀察。准教驗心 名為智慧。以理測尋說為觀察。自下文中教 以四觀撿驗其行。於中三喻。初田夫喻。教其 共住久處撿驗。第二林喻。教以智慧。第三藥 喻。教以觀察。初中先喻。喻中初至名為淨田 喻明共住。眾僧如田能生福故。殖福之人如 似田夫。供僧生福如種稻穀。僧中惡行如似 䅎稗。簡惡供善故名芸除。麁瞻似好名肉眼 觀。名為淨田至其成下喻明久處。似穀之䅎 似稻之稗不可別故至成方異。所況如是。微 惡難識加以久處方知其別。下次合之。先合 初段。如是八事能污染僧合前䅎稗。畜八不 淨名為八事。如草穢田名污染僧。若能除却 合上芸除。以肉眼觀即知淨者合肉眼觀名 為淨田。若有持下合其後段至成各異。持戒 破戒不作惡時難下分別反明未熟難可別 異。若惡彰下正合成熟草穀各異。若惡彰露 則易可知合草異穀。如䅎以下舉喻以帖。僧 中亦爾合穀異草。僧如淨田故云亦爾。若離 不淨明其離過。八不淨物能有損害名毒蛇 法。是名已下結嘆顯勝。應為已下明合供養。 非肉眼下明唯久處方能識知。智慧驗中先 喻後合。喻中有四。一邪正交參喻。二其果熟 下無智濫傳喻。三凡愚已下愚人不別喻。四 有智下智人能別喻。初中迦羅喻破戒僧。破 戒者饒名樹眾多。鎮頭喻於四依之人。依化 不並是故云一。依化同邪名菓相似不可分 別。第二無智濫傳喻中。依及邪人名隨己解。 起說教人名果熟時。有一女者喻濫傳人。女 有多義。是中唯邪無智為喻。邪正並納名皆 拾取。邪多正少故言鎮頭纔有一分迦羅十 分。邪正濫傳名女不識。在眾宣唱名詣市賣。 第三句中凡愚小兒喻濫受人。小兒無智故 取為喻。不識同前名復不別。棄正取邪名買 迦羅。以受邪法墜墮三惡名噉命終。第四句 中有智人輩喻能別人。知彼愚人受邪有損 名聞是事。推得所從故言何處。持是菓來答 其聞處名示方所。智者知彼邪多正少。故言 是方多有迦羅唯一鎮頭。棄邪不受名笑捨 去。合中但合第一第三及與第四。不合第二。 合初段中。大眾之中入不淨法亦復如是合 迦羅林。此文略少。若具應言受畜八種不淨 法人亦復如是。於是眾中多有受畜。如是八 法合樹眾多。唯一持戒不受不淨合唯一樹 名鎮頭迦。知畜非法。然與同事不相捨離合 果相似。如彼林下舉喻以帖。此初段竟。次合 第二三愚人不別。有優婆塞合愚小兒。見是 諸人多有非法併不恭敬反合不別買迦羅菓 噉己命終謂不敬養是四依人。喻中彰其通 取之遇。合中明其併捨之失。皆是不別。舉之 左右。下合第四智人能別。於中四句。一教審 問八不淨物佛聽畜不。二彼若言聽更教審 問。如是之人得共布薩羯磨以不。三彼若言 得復教受經以驗其說。如是問已皆言八事 如來悉聽舉彼邪答。下教撿驗。祇洹比丘或 言金銀佛所聽畜舉昔邪言。或言不聽舉昔 正語。有言聽者牒前邪人。是不聽者牒前正 人。不與共等明正擯邪。不與共住說戒自恣 明法不同。乃至不共一河飲等明事不同。汝 等云何言佛聽畜以昔徵今。四教其呵勸。佛 天中天雖復受之汝等眾僧亦不應畜對上初 答勸自不受。佛為利他故得受之。眾僧自為 故不應畜。若有受下對上後答明有受者不 應共同。先勸不同。若共說下明同有損。先法 後喻。觀察驗中初先立喻。次合。後勸。喻中准 合具應有三。一邪正交參喻。二愚人不別喻。 三智人能別喻。今此文中但有前二。略無第 三。就初段中城市喻眾。有賣藥人喻說法者。 有妙甘藥出於雪山喻說正法出涅槃經。亦 賣雜藥喻說邪法。邪言順情名為味甘。邪說 濫真故曰相似。第二愚人不別喻中諸人欲 買然不識者始時不別。至賣藥下中間不別。 初問次答。是人下與。與其邪法名以雜藥。嘆 非為是故言此是雪山甘藥。時賣下取闇昧 之心不達邪正。故言肉眼不能善別。聞說聽 受名買持去。復作言下終時不別取非為是。 故言我得雪山甘藥。合中有二。先合初段。若 聲聞眾合前城市。乃至四依亦名聲聞。四依 出世現為聲聞化眾生故。有假名僧合城市 中賣毒藥人。實無僧德假與僧名。名假名僧。 有真實僧合賣雪山妙藥之人。四依之人實 有僧德名真實僧。和合僧者合味相似。邪正 交參名和合僧。更無別人。若持戒下合前 第二明愚不別。先合後帖。誰是持下是第三 段。合上所少明智能別。誰持誰破就行分別。 誰真誰假就人分別。此舉所知。有天眼者乃 能分別彰其能知。謂有三乘淨天眼者乃能知 耳。勸中三句。一明未來有破戒人不應給施禮 拜供養。二有受畜不淨物者亦不應施禮拜 供養。三重戒勸有破戒者不應以被袈裟因 緣恭敬禮拜。破戒過重故偏舉之。自下第三 領解讚嘆。善哉嘆辭。餘言領解。說真我受法 說領解。如金剛等喻說領解。上來對問正明 人依。自下第二對昔會通。昔法今人二言相 異故須會之。亦即明其行所依法。迦葉先問。 問中先舉昔所說法非四種人對人徵問。前 中如說。當依四法總舉昔言。何等下別。如是 下結。下佛為會。於中應先解四依義。如別章 說。文中有二。第一辨法即人以會。今所論法 即四人故。依今法者亦依四人。昔所辨法異 四人故。依今人者不依昔法。第二簡法異人 以會。人法異故。人為肉眼。法為慧眼。前中兩 番。一從體起用以辨四依。二從復次依義已 下據果尋因以辨四依。就初番中初辨後結。 辨中初先明其依法。法是諸佛大涅槃體。故 先辨之。次明依義。義謂法身解脫般若一切 種德。依體有德故次論之。次明依智。智謂諸 佛一切種智。依德起於阿含智用。故次辨之。 第四明其依了義經。經謂諸佛大乘教法。依 智起說故次明之。初依法中文別有四。一正 明依法不依於人。二如上所說四種人下簡 真異偽。明向所說不依人者不依邪人。非謂 不依四依人也。三依法者即法性下明其依 人不依於法。謂依向前即法之人不依向前 即人之法。四若人破戒為利益下簡偽異真。 明向依人依於真實即法之人。非謂依於破 戒之人。就初段中先明依法。句別有四。一出 法體謂大涅槃。二一切下明大涅槃即於法 性。一切佛法猶前涅槃。法性是其無始法性。 顯本法性以成涅槃。故即法性為簡對治。斷 結涅槃故即法性。三明法性即於如來。顯法 成人故得即之。為簡小乘所證法性故即如 來。又為明佛同法可依故即如來。四明佛即 常。如來是佛即法性故。故常不變。為簡如來 無常化身故須說常。若復言下明不依人。聲 聞緣覺言佛無常不見法性。不見性故不應 依止。第二簡真異偽之中初明四人即法可 依。若有人能了知已下。舉劣況勝明四可依。 謂舉善趣五階菩薩以況四人。前中初言如 上所說。四人出世應當依止正明可依。何以 下釋。於中先徵。昔說依法不依於人。今以何 故言人可依。下釋有二。一明其人能解深義 故可依止。二如是四人即如來下能解密教 故可依止。前中初言善解如來微密藏者知 前涅槃。能知如來常不變等知前佛常。先順 後反。前有四句。然今且對最初及後以說知 也。下知教中初明四人即名如來。何以下釋。 先徵後解。能解密語明解同佛。及能說者明 說同佛。以此同佛故名如來。舉劣況中先舉 其劣。若有人者善趣位中五階人也。能知如 來深密藏者知前涅槃。及知如來常不變等 知前佛常。先順後反下牒況勝。如是之人尚 可依止何況四人。第三依人不依法中文有三 對。一定上人法。前依法者即是法性。不依人 者即是聲聞。二用前法即所依人。謂法性者 即是如來。并用前人即所證法。謂聲聞者即 是有為。小乘之法無常流轉故曰有為。三明 向前所即人法有其可依不可依義。如來常 住是故可依。有為無常故不可依。第四簡偽 異真之中。若人破戒明其無行。為利養故說 佛無常明其無解。如是之人不應依止。此義 決了故名定義。此明向前所依人者依於如 來不依如是破戒之人。就明依義不依語中。 先舉。後釋。初明依義。先辯。後結。辯中有六。 前三即是涅槃三事。義名覺了是其波若。波 若觀照故名覺了。覺了義者名不羸劣是其解 脫。障累斯盡故不羸劣。言不羸劣名滿足者 是其法身。法身圓備名曰滿足。後三是其三 寶功德。滿足義者名如來常是其佛寶。如來 常者即是法常是其法寶。法常即是僧是其 僧寶。是名下結。何等已下明不依語。初問次 辯。辯中有三。一世俗諸論綺飾文辭不可依止 二如佛說下。虛妄邪經詐稱佛說不可依止。 亦可如佛於餘經中宣說世俗無量邪經不可 依止。三又唱下謗佛之言不可依止。如是可 結。就明依智不依識中先舉後釋。釋中有四。 初言智者即是如來明依佛智。二若有下明 其不依聲聞之識。三若知如來即法身下依 菩薩智。四若見如來方便身下明其不依凡 夫之識。於中初明不依於識。若復有下明人 及說皆不可依。此句與前第二何別。前彰迷 真。此明惑應。依了經中先舉後辯。辯中明其 小乘不了故不可依。大乘了義所以可依。文 有七對。前六明其了不了義。後之一對明其 可依不可依義。前六對中初二就因明了不 了。前解後行。次一就果。次一就因。後二就 果。果中前一約就菩提。後約涅槃。亦可六中 前二就因。次一就果。次一就教。後二就義。第 七對中初明小乘不了叵依。聲聞乘法則不 應依。正明不依。何以下釋。先徵後解。解中 四句。一明小乘權而不了。先法後喻。二聲聞 乘者如初耕下明不應依。三如是名為不了義 也。結前第一。四是故不應依聲聞乘結前第 二。下次明其大乘可依。句別有四。初大乘法 則應依者正明可依。二何以下明大了義成 前應依。先徵後解。明佛為度諸眾生故以方 便力善說大乘窮深決了是故應依。三是故 應依結前第一。四是名了義結前第二。如是 四下總以結之。第二番中初明依義。義謂果 德。第二依法。法謂法性。第三依智。智謂僧 行。第四依經。經謂教法。四中前二就果說依。 後二就因。義是果體是以先明。果依法成。故 次辨法。智是因體是以先明。因由法成故後 辯經。又復前果由因而成。故須明智。前法必 藉教詮方顯故須論經。文中初二一處合論。 先明依義。次明依法。第三明其不依於人。第 四彰其不依於語。義中准前具亦應六。今但 舉四。法身解脫波若如來。略無法僧。初言復 次義名質直是其法身。身無邪曲故曰質直。 直名光明。是其波若。慧無闇障故名光明。明 名不劣即是解脫。名曰如來是其佛寶。下重 顯之。明名智慧辨波若體。直名常住彰法身 義。常以身住不隨時變故曰質直。次明依法。 如來常者名為依法總以標舉。下別顯之。常 與無邊當相論法。不變名常。義多體廣故曰 無邊。不可思下對情辯法。初明非有而亦可 見。彰法非無。前非有中不可思議明離心 相。不可執縛明離色相。體實不無所以可見。 若有說言不可見者所不應依明不依人。是 故下結。若以妙語宣說無常所不應依明不 依語。妙尚叵依何況麁鄙。是故下結。第三依 中先明依智。初舉次辯。眾僧是常無為不變 是其證智。不畜不淨是其教智。是故已下結 明應依。下亦明其不依於識。不依識者總以 標舉。次辯其相。若有說言識作識受無和合 僧舉其邪識。執實謗假所以是邪。何以下釋。 和名無有無所有者則無有常。何處有僧。是 故已下結成不依。依了義中先明依了。後明 不了。就依了中初明義了。名知足等行法中 了。亦於如來隨宜所說不生執著。言佛亦是 無常苦等義法中了。是名下結。若有能下明 依了義。依前二了名為能住。如來等中所依 殊勝。名為已得住第一義。是故下結。下次明 其不依不了。先舉後釋。釋中初先就義法 中明不了經不可依止。若有人言如來憐下 約就行法明不了經不可依止。前中初先廣 辯不了。後結不依。明不了中文別有四。一舉 昔日不了義經。如經說者如昔小乘經中所 說。一切燒者。昔說三毒燒諸眾生故名為燒。 如下文說。亦可昔說無常之火燒諸世間故 名為燒。宣說諸法斯皆彼燒故云一切。無常 苦等類亦同爾。是名下結。以說一切言無簡 別故名不了。二何以下釋不了義。言何以故 徵前起後。一切燒等何故不了。不能解了如 是義故對以釋之。依止生心不能解向燒等 諸義局在有為故名不了。三令諸下明不了 損。令墮阿鼻正明其損。令他依之乃至謗佛 無常苦等成謗方等故墮阿鼻。所以下釋。於 中先問所以今墮。以取著者對問釋之。聞說 一切無常燒等決定堅執言佛亦然。故曰取 著。四一切燒者謂如來下辯不了相。先辯後 結。文相可知。不應依者結成不依。下約行法 明不了經。不可依中初先反舉了義可依以 顯不了。若有說言時非時下翻對前了正明 不了。前中四句。一就人語明了義經。二結下 依。三若有戒下汎就教法明了義經。四結可 依。初中若言如來憐愍善知時宜說輕為重 說重為輕略明了義。時別有四。如下具辯。於 此時中若有檀越。豐非護法不為淨施。受畜 一切不淨之物佛說為重。翻此名輕。下廣顯 之。於中有四。一觀弟子有諸檀越。重物即遮。 無則聽畜。二雖無檀越。豐時即遮。儉時聽畜。 三雖儉時不為護法。如來則遮。為護聽畜。四 雖護法不依淨施。如來則遮。淨施聽畜。於此 四中如來所遮名為說重。如來所聽名為說 輕。如是四法所應依止結明可依。就下約教 明了義中若有戒等不違四者不違前四。亦應 依止結明可依。就下正明不了義中句亦有 四。一就人語以明不了。有時非時翻上第二。 儉名有時。不儉非時。有護不護翻前第三。餘 之兩句略而不翻。噵言如來悉聽受畜不淨 之物。故名不了。二如是言下結明不依。三若 有戒下就其教法以明不了。四如是下結明 非依。名彼三藏以為三分。上來辯法即人以 會。自下簡法異人以會。於中初先明人異法。 二法者已下辯法異人。前中初言我為肉眼 不為慧眼正明異法。以肉眼者不識法故為 說人依。是故下結。是肉眼者不識法故。我今 為之說人四依。就後辯法異人之中。辯法體 狀彰彼肉眼不能照見。唯為慧眼。前兩番中 就初以別。後略不舉。聲聞人中學大乘者名 為肉眼。一切菩薩名為慧眼。

下明邪正。答上問中云何知魔為眾留難。佛 說魔說云何別知。何故辯此。釋有三義。一為 明四人摧邪通正能為物依。二為明眾生須 依所以。故經說言應依四人有四魔故。三欲 令人識邪不從離所不依。文中有三。一因迦 葉請略舉四魔。二因迦葉請廣辨四魔。三因 迦葉領解如來述讚。初中如上四人應依問前 起後。下佛答之。如我所說應當依止正答前 問。何以下釋。以有四魔惑亂眾生。是故必須 依仗四依。何等已下辯出四魔。先問後辯。餘 處多說煩惱陰死及與天魔而為四種。是中 唯就天魔說四。四相云何。一義分別。魔及弟 子相對為二。所說經律復以為二。合為四種。 四中前二是其魔人。後二魔法。舉人答上。云 何知魔為眾留難。舉法答上。佛說魔說云何 別知。又更分別。四種皆悉就人以說。說經魔 一。說律魔二。受經魔三。受律魔四。第二廣中 迦葉先問。如佛所說有四種魔牒佛前言。下 就作問。於中准答。問少不足。應有三問。一問 諸魔以何等形壞亂正法。二問魔說及佛所 說云何可別。三問隨魔隨佛教者云何可知。 三中初一問其魔師。次一問法。後問弟子。又 復初一問其形濫。中問說濫。後問受濫。然今 文中但有後二。略無初句。准答必須下佛答 之。先對向前所少一問。魔壞法時作是言下 對向文中所有兩問。就初段中我般涅槃七 百歲後明壞法時。是魔波旬舉壞法人。漸壞 我法。正明壞法。譬如已下明壞法相。先喻後 合。二中初總次別後結。就後段中初廣後結。 廣中十對。一就佛下生以辯邪正。二就如來現 行七步以明正邪。三就天神敬奉之事以辯邪 正。四就如來娉妻之事以辯邪正。五就制戒 以辯邪正。六就如來種種技能以辯邪正。七 大小相對以辯邪正。八就佛身以明邪正。九 就戒行持犯之事以辯邪正。第十約就內外 道法以明邪正。十中前四成道前事。次一是 其成道後事。次一通明一化之事。後四還明 成道後事。十中皆先明說邪正對向初問。後 辯受人對向後問。就初對中先辯魔說。文 別有三。一說如來因愛受生。二明生已不為 世敬。三說如來唯修布施苦行成佛不修餘 德。次明佛說但翻初句。明佛應生非因愛欲。 第二對中說佛初生現行七步叵信為邪。說 佛現行可信為正。第三對中說佛初生入天 祠中天神不敬以之為邪。敬事為正。第四對 中說佛在家貪心娉妻實受欲樂以之為邪。 說佛應作以之為正。第五對中說佛聽畜不 淨之物以之為邪。言佛制斷名之為正。第六 對中說佛不具種種技能以之為邪。於中有 六。一說如來為供天神故入天寺。所以入下 舉正顯邪。若言不下非邪顯正。若言如來為 調天人故入天寺為不爾者。比言乖理名無 是處。二說如來不能入於外道諸論知其威儀 文章伎藝。三說如來不能和合僕使鬪諍。四 說如來不為男女王臣所敬。五說如來不知 和合一切諸藥。於中初先明其不知。次明不 知故名如來。後明若知則墮邪見。六說如來 唯能處中不能具足種種巧便隨順世間。下 說如來具種種德名之為正。亦有六句。一明 如來為菩薩時為調眾生示入天寺翻前第 一。二明如來外學法中出家修道知其威儀 文章伎藝翻前第二。三明如來能和鬪諍翻 上第三。四明如來為世欽敬翻前第四。五亦 能示下明佛隨世亦能示現和合諸藥而非邪 見翻上第五。六為度下明佛為度諸眾生故 種種方便隨順世法不唯處中翻前第六。第 七對中執小非大名之為邪。知大外小說以 為正。邪中有二。一執小非大。二是人復言如 是經律我當受下學小捨大。初中復二。一執 小律非於大律。二如來先說九部法下偏執小 經非於大經。律中五句。一舉佛昔制。如來昔 於小乘律中宣說五篇輕重之罪及偷蘭遮。 其性皆重故今舉之。同招大苦故言皆重。二 我等律下舉小屬己。三我久忍下彰己信受 嫌他不信。四我當下執小捨大。小乘戒法名 為己律。大乘戒法名為汝律。故今說言我當 云何自捨己律就汝律耶。五汝所有下推大 為邪。故言汝律是魔所說。經中有三。一明魔 人執小非大。二未來之世當有已下佛呵顯 過。三我又說下明己說大成彼邪謬。初中有 六。一舉九部證無方等。二舉如來無量小經 證無方等。三如其有下推方等經為調達說。 四如是等下推為魔說。先推後釋。五如是言 下推他經有道己經無。六我經律下妄引佛說 證是為非。此初段竟。未來之世當有如是諸 惡比丘。是第二段佛呵顯過。第三段中別有 三句。一佛自彰己過九部經說有方等。二若 有人下明正者之得。三若有說下明謗者之 失。先明其謗。後結得罪。上來第一執小非大。 自下第二學小捨大。如是經律我當受持。正 明學小。何以下釋。知足少欲因中之道。斷除 煩惱因中之滅。智慧是其果中之道。涅槃是 其果中之滅。此前四種通名善法。小乘經律 與此為本名善法因。以善因故我今受持。如 是說者非我弟子呵以顯過。次辯其正。若 有說言如來為度說方等經真我弟子正顯其 正。若有不受方等經下呵邪顯正。如是經律 是佛所說結明前正。若不如是是魔所說結 明上邪。下明受人。第八對中說佛不為無量 德成名之為邪。於中初明如來不為無量德 成。唯得空法。宣說以下明說無我不順世間。 是故假言無量德成。如是下結。說佛具為無 量德成名之為正。先辯後結。下明受人。第九 對中約就持犯以明邪正。文別有四。一就無 犯以辯邪正。二復有說言無波羅夷下就有犯 義以辯邪正。三迦葉白佛如上所說一切眾生 有佛性下問答重顯無犯中義。四犯突吉忉 利天上八百萬下重顯向前有犯中義。就初段 中先辯邪正。後顯受人。辯邪正中無犯說犯 名之為邪。無犯復復說為無犯以之為正。此 二文中言有左右。前明邪中偏說小乘知足 之人以為無犯。說此無犯以為有犯故名為 邪。後明正中偏說大乘正見之人以為無犯。 說此無犯以為無犯故名為正。理實齊通。就 初邪中先明無犯。若說是人得罪已下對之 辯邪。前中有四。一略明無犯。二何以下釋。三 廣明無犯。四何以下釋。就初略中或有比丘 實不毀犯波羅夷罪正明無犯。如下文說有 諸比丘少欲知足住空閑處。人謂是聖禮拜 讚嘆比丘不受名實不犯。眾人已下明邪見 人謂此比丘實犯重罪。如是已下如來以理 彰其無犯。第二釋中初先徵問。我以何故道 其無犯。下對釋之。於中舉犯以顯無犯。我常 說言四波羅夷若犯一者猶如折石正舉犯 過。若有自說得過人下辯其犯相。何以故下 釋顯犯相。如是人下結成犯過。謂退出世聖 人之法。第三廣明無犯之中文別有五。一明 比丘少欲知足住空閑處。二明王與大臣謂 之是聖。三比丘聞下比丘不受。四王與大臣 轉謂是聖。五結成無犯。初段可知。第二段中 初念其人現得羅漢。後嘆其人當得菩提。第 三段中文別復三。一彰己現在未得道果勸王 莫說。二唯願下明不知足過請王莫說。於中 初先請王勿說。不知足者乃至已下明不知 足相。我今已下明不知足過。三知足行下舉 知足得彰己樂受。於中初明知足之得為佛 稱讚。是故已下明己樂受。又知足下明知足 相。第四段中王初自嘆師得羅漢。次告國人 咸使同知。是故已下國人聞之率共稱讚。第 五段中初嘆其人自行清淨。以是緣下能生 他福。如是已下結成無犯。上來第三廣明無 犯。何以下釋。文顯可知。上明無犯。下對辯 邪。若說如是無犯之人為得罪者是魔所說。 就明正中先辯後結。辯中有四。一說身有性。 二是雖下彰其無犯。三有比丘即出家下思 得菩提。四如是之人雖未得下還明無犯。初 中三句。一明比丘說佛祕藏言一切生皆有 佛性以有性故斷煩惱結即得菩提。二若王 下假問顯法。先問後答。問中比丘汝作佛不 是其一問。有佛性不是第二問。答中我今定 有佛性先答後問。成以不成未能審之答其初 問。三王言下王聞領解比丘印可。此初段竟。 第二段中明說有性稱當道理不犯重罪。第 三可解。第四段中別有三句。一明其人雖未 證果得福無量。以菩提心廣大意故。二假使 下彰其無犯假舉邪言類以破之。若彼得罪。 一切比丘皆同其人。自念得果齊應犯罪一 切不犯。彼亦如之。三何以下雙釋前二。於中 先問。何故其人得福無罪。我於住下舉己類 顯。舉己住修今得菩提。類顯彼人當必得果 成念無罪。往昔常離不淨物等明修緣因。亦 自知等知有正因。是故我今得成菩提成自 利果。有大慈悲成利他果。彼人同我當得菩 提。故自念己當得菩提。稱當道理得福無罪。 上來廣辨。如是下結。受人可知。上來第一約 就無犯以辯邪正。自下第二約就有犯以辯邪 正。有犯說無名之為邪。有犯說犯以之為正。 就前邪中初辯後結。辯中有五。一說無罪報。 二若言佛說欲行婬下明婬非過。三或犯四下 明其諸罪不障解脫。四如來說突吉羅下明 罪有報是佛怖人而無真實。五波羅夷至突 吉下明五篇戒非佛所制。下辯正中還翻此 五宜審記之。就初段中初說無罪。若有比丘 犯如是下明無罪報。初先設難。若犯此等墮 地獄者諸外道等無戒可犯齊應生天。何以 下釋。是故下結。第二段中句別有四。一舉如 來聽諸比丘罷道行婬證非性罪。二復應下 明婬舊法非我過咎。三如來在下明婬不障 生天解脫成前第一。四古今有下結前第二。 第三段中明一切罪不障解脫。文顯可知。第 四段中舉佛昔說突吉羅罪如忉利天八百萬 歲墮於地獄。但是怖人明無實報。且說突吉。 餘者類爾。第五段中明五篇諸罪律師妄作 假稱佛制。如是言下結邪異正。正中有三。一 明有罪報翻前第一。二我於經中亦說有下 明一切罪皆是佛制翻上第五。三若不持戒 云何見下明罪障脫翻前第三。餘之二段略而 不翻。初中有五。一明諸罪受報無限勸人防 護。二有律師下明其宣說無罪報人不應親 近。三如佛說下舉佛昔言成前叵親。先舉昔 言。若過一者謂說戒時誦過一戒。名妄語者 於此時中有罪覆藏名默妄語。不見後者謂 此妄語不招當苦名不見後。以不見故諸罪 皆覆名無惡不造。是故已下結成叵親。是於 如是默妄語罪不見後世。便於諸惡無不造 故。向前宣說都無罪報不應親近。此第三竟。 四我法下舉輕況重成前有罪。我佛法中清 淨如是是舉輕也。乃至默妄突吉羅罪亦悉 不聽。故云我法清淨如是。況復已下以輕況 重成重有罪。五是故下結勸防護。初先勸護。 如是等法若不守下呵人不護。上來第一合 有五句明其罪報。第二可知。第三段中若不 持戒云何見性正明諸罪能障解脫。一切眾生 下明其離罪方得解脫。九部經下釋疑顯法。 疑相云何。昔教之中不言有性。云何說言持 戒見性。故今釋云。九部經中無方等故不說 有性。經雖不說理實有之故持得見。下明受 人辯正隱邪。自下第三重顯向前無犯中義。 有二問答。前一問答重顯初段正中之義。後 一問答重顯初段邪中之義。向前正中有何不 了而須重顯。前說有性當得菩提。不犯重罪 宣說有性。不犯須釋故今重論。又復向前宣 說不犯未明其犯。故今重辯。向前邪中有何 不了更須重顯。前說比丘少欲住空他讚不 犯未明犯義。故須辯之。前問答中先明不犯。 若有不能作如是說下明其有犯。不犯有三。 一說有不犯。二譬如有人說大海下說無不犯。 三有外道下宣說非有非無不犯。初中先問。 問因何生。因於向前九部經中不說性生。上 說一切眾生有性。九部經中未曾說性。如其 說有乖違聖教。云何不犯波羅夷罪。下佛答 之。經雖不說。所言當理。是故不犯。第二說無 不犯文中先喻。次合。何以下釋。釋中初明二 乘之人不知佛性。以是義故說無不犯。如是 境下彰性唯是如來所知。釋顯二乘不知所 以。若人不下明二乘人不聞祕藏故不知性。 何等已下辯出祕藏。謂方等經。第三段中先 明佛性非有非無。若有說下明其無犯。前中 初言有諸外道或說斷常舉邪顯正。如來不 下辯正異邪。不犯可知。上明不犯。下次論犯。 於中有三。一就性明犯。二我已成下就菩提 說犯。三以是義下因人不解妄取成犯。嘆法 不思令人仰推捨犯成持。初中不能作如是 說名為犯者。不說身中實有佛性。惑障不見 乃云定無名犯重罪。第二段中若言我已成 就菩提說因有果。何以故下釋成有義。以是 緣下結成有義。此顯犯相。當知是下結明有 犯。宣說因中已有方便菩提之果。所以成犯。 何以故下釋成犯義。有性未修不得菩提舉 是顯非。第三段中以是義故佛法甚深不可 思者以人不解妄取成犯。故法甚深不可思 議。下次顯上邪中之義。迦葉先請。有王問者 假以言之。以上文中王歎比丘比丘不受為 不犯戒。故今此中還言王問。上說比丘少欲 住空王嘆不受不名犯戒。云何許犯墮過人 法。下佛為辯。於中初先正對前問明諸比丘 為利詐善犯過人法。復有比丘為建立下簡 真異偽明其不犯。犯中初明為利詐善欲令 他人知己乞士。如是比丘多愚癡下為利詐 善欲令他人知己是聖。下結為犯。明不犯中 初為通教法現聖無犯。復言我今亦有性下 為通證法說己身中有性不犯。作是下結。初 中五句。一為建正法住空寂處欲令他人謂 己是聖。二令他敬信。三因他敬信悉來附己。 四因來附己令起行以通正法。五光揚下因 他附己化令生解以通正法。謂令眾生解佛 所說輕重之義。第二段中句別有三。一為教 他故說己身中有性得果。我今身中亦有佛 性明現有因。有經名下明當得果。我成佛道 得菩提果。盡煩惱結得涅槃果。二廣為下說 他有性。三我與汝下明己及他以有性故當 具佛因成就佛果。我之與汝俱當安住如來 道地明具佛因。所謂住於十地之道。成下得 果。於中初明成菩提果。無量下得涅槃果。作 是說下總結無犯。自下第四重顯向前有犯 中義。於中初言犯突吉羅忉利天上八百萬 歲墮地獄中況偷蘭遮。翻上邪中說突吉羅 八百萬歲墮在地獄如來怖人。故今明其實 墮不虛。舉輕況重。故言何況故犯偷蘭。此中 重罪通名偷蘭。不唯方便。此大乘下翻上邪 中五篇諸罪非是佛制。明一切罪皆是佛制。 先制盜戒。次制殺戒飲酒妄語。後制邪婬。以 制婬中問答重顯。故迴在後。就制盜中句別 有三。一總舉偷蘭勸人莫親。二何等下三番 別顯。三如是比丘名無根下總呵顯過。制殺 等中文相可知。下制婬戒。即是翻上行婬非 過明是過矣。初先正制。迦葉白下問答重顯。 先問後答。答中初先正答前問明夢不犯。下 乘教之。句別有五。一教於婬欲當生穢想。二 教於女人莫生愛想。三夢行婬己教生悔意。 四教比丘生厭食想。食是婬因故教厭之。五 若生婬心教疾捨離。如是下結。下明受人。

第十對中先辯邪正。後論受人。外法名邪。內 法稱正。邪中有四。一說外道苦行邪法以 為正道。二說如來聽度惡人及無根等。三說 如來聽畜種種不淨之物。於中初先辯其所 聽。除是已下就所不聽明邪異正。四言如來 說草木等皆有壽命如是四種名魔所說。下 辯正中但翻三句。第二一句略而不翻。我亦 不聽常翹一脚乃至害生方道呪術翻前第 一。軻具已下翻上第三及翻第四。於中初先 呵邪顯正。我唯聽下辯正異邪。我唯聽食五 種味等正翻第三。我說四大無壽命者正翻 第四。若有下結。上來十對廣辯邪正魔說佛 說差別。已下總以結之。迦葉白下是第三段 因迦葉領如來述讚。長壽至此合為第一明 其隨緣造修之行。自下第二明其捨相入證 之行。證中初先正明證行。眾生薄福不見已 下明證所依。與上相似。正明證中差別有三。 初四諦一章辯相趣實。四倒一章辯邪歸正。 二十五有有我不下捨相入證。初明四諦即是 答上云何諸調心喜說諦。今此辯明無作四 諦。暢佛化意名心喜說。辯諦何為。諦是法相。 如來藏性是其諦實。欲令眾生尋相趣實故 須說諦。四諦之義如別章釋。於中如來初廣 辯諦。後迦葉領解初中先別。後總結之。別中 苦集滅道為四。就明苦中文別有二。一辯相 異實。二若人下明實異相。就初段中。前言苦 者不名聖諦正明異實。今此宣說諸佛法身 如來藏性以為苦實。苦相非實故苦非諦。何 以下釋。初先徵問。我以何故言苦非諦。若 言已下非邪顯正。若當苦事是苦聖諦。牛等 有苦應有聖諦。問曰。此等豈無聖諦。釋言。此 等體實即是。於其情分所覺不真故得言非。 如下文說有苦有諦有實。苦尚非諦焉得為 實。就下辯實異相之中。約就愚智顯法是非。 義要有二。一約愚辯非。二約智明是。文有三 對。一明愚智迷悟得失。二彰其損益。三雙結 非是。就初對中先迷後悟。迷中有二。一正明 其迷。二明迷有失。迷中若人不知如來甚深 境界迷如來藏佛性境界。不知如來微密法 身謂是食身非是法身迷佛法身。不知如來道 德威力迷佛報身。亦可前句迷於佛心。後迷 佛德。問曰。如來法身道德非是苦法。云何迷 此名迷苦諦。釋言。此等雖非苦相而是苦實。 故迷此等名迷苦諦。是義云何。苦之實性是 如來藏。如來藏者乃是一切凡佛之體。據佛 以望本來常淨。藏外無一生死可得。故如來 藏即是佛身即是佛德。就凡以論。彼如來藏 為妄所覆。所覆之藏與後顯時法身為本。說 為佛因。說為佛性。如此佛性與彼實諦及佛 法身無二無別。故下文言有苦有諦有實乃 至有道有諦有實。是實諦者即是如來。佛性 虛空以無別故。今說佛身及佛諸德以為苦 實。迷此苦實名迷苦諦。餘諦亦爾。下明迷失。 是名為苦總明迷失。迷真生苦故名為苦。何 以下釋。以不知故法見非法非法見法明有 苦因。不知猶是迷之別稱。迷佛法身謂是食 身非是法身。是故名為法見非法。生死虛無 是其非法。妄取為有故言見法。當知是下明 有苦果。必墮惡道是三塗果。輪轉生死是人 天果。此前一對總報因果。增長諸結復明苦 因。多受苦惱復明苦果。此後一對別報因果。 亦可前對是分段果後是變易。悟中初先正 明其悟。後明悟得。悟中若知如來常住無有 變易是其眼見。或聞常住二字音聲是其聞 見。常是法常。住是報常。就明得中初先正辯。 我於本下引己為證。前中初言若一經耳即 生天上離三塗苦。後解脫下離人天苦。後解 脫時乃能證知如來常住從始趣終。既證已 下據終尋始。引己證中。我於本際以不知故 輪轉生死反舉迷失。始於今下翻之顯得。文 少不足。若具應言始於今日乃得真智以真 智故出離生死。上明迷悟。下明損益。若如是 知真是修苦多所利益明前悟益。見苦實性 名真修苦。若不知下彰前迷損。第三結中先 結悟是。後結迷非。次明集諦。先舉。下釋。釋 中還約愚智顯之。文有三對。一明愚智迷悟 得失。二明損益。三結是非。就初對中先迷後 悟。迷中初言於真法中不生真智明迷集諦。 如來藏性是其真法。無心悟解名不生智。受 不淨下明迷有失。於中初至不知法性明有集 因。受不淨物所謂奴婢明其無行。能以非法 言是法下彰其無解。能以非法言是法等不 解行法。以是因緣不知法性不識理法。以不 知下明有集果。先明受苦。不得已下彰其失 樂。不得生天失世間樂。及正解脫失出世樂。 悟中初言若有深知明知集諦。知集實性故 曰深知。不壞已下明悟有得。不壞正法明無 集因。以是因下明無集果。得生天上無三塗 果。及正解脫無人天果。第二對中但明迷損。 略無悟益。若有不知苦集諦處而言正法無 有常等牒舉前迷名如來藏為苦集處。以是 緣下正明其損。第三結中先結悟是。後結迷 非。次明滅諦。於中有四。一舉滅法。二就人辯 修。三結前法。四結前修。初段可知。第二修中 迷悟並明。文有兩對。一明愚智迷悟得失。二 明損益。就初對中先迷後悟。迷中若有修習 空法正明其迷。名不善下彰其迷失。是為不 善總明迷失。取空違實故名不善。何以下釋。 滅一切法違佛真德。說滅唯是結盡無為。謗 無真德故滅一切。壞如來藏違佛真性。說滅 唯空而無真實。以是義故壞如來藏。作是修 下牒以結過。次明其悟。於中初先教其趣入 令其悟解。若發已下明悟有得。前中初言修 苦滅者逆於外道辯正異邪。知滅體性是如 來藏。不同外道一向取空。故名為逆。若言修 下破邪顯正。初舉外道邪修類破。若有說下 以理正教。藏體不空是以言有。有相如何。如 經中說。一苦滅諦是如來藏。如來藏者是真 識心。是真心中具有一切恒沙佛法。所謂智 慧三昧神通解脫等法。如妄心中具有恒沙 諸煩惱法。是心與法同一體性。不離不異。如 來藏中具有是義。故名為有。藏體雖有而為 惑隱不可得見。斷煩惱已定必得之。故知是 有。如人迷解正方可見。故得名有。下明悟得。 所謂若發知藏之心下極一念。藉此因緣生 死妄法不能為障。佛性真法證知無礙。名於 諸法悉得自在。第二對中先損後益。損中若 修如來密藏無我空寂牒舉前迷。取彼空理 為如來藏名修密藏無我空也。於無量世在生 死中流轉受苦正明有損。取空謗實故在生 死名受諸苦。益中若有不作如是牒舉前悟。 反空求實名不如是。有惱疾除正明有益。何 以下釋。以知藏故達妄本無故疾滅惱。上來 第二廣辨其修。是名滅諦是第三段結明前 法。若能已下是第四段結明前修。若能如是 是我弟子結明悟是。若有不下結上迷非。

道中亦四。一明道法。二就人辨修。三結前法。 四結前修。初中道者總以標舉。謂佛法僧及 正解脫指其道體。於中別分如來法僧是其 道緣。及正解脫正是道體。此乃是其有為解 脫。第二修中迷悟並論。先迷後悟。迷中初先 正明其迷。以此因下明迷有失。前中初言有 諸眾生顛倒心言無佛法等明其所謗。生死 流下彰其所立。宣說一切唯是生死猶如幻 化。修集是見結明其迷。迷失可知。悟中若能 發心見等。正明其悟。乘此以下明悟有得。於 中先辨。何以故下引己為證彰悟有益。於中 初先徵前起後。何故見常使於果報隨意而 得。我於往昔以四倒等舉損顯益。今已滅下 正明有益。是名道諦是第二段結明前法。若 有人下是第四段結明前修。先結迷非。後結 悟是。唯應結道。據後攝前是故乘言真見修 習四聖諦法。是名總結。領解可知。自下第二 辯邪歸正。此即答上正善具成宣說四倒。欲 令眾生捨邪歸正。是以論之。文中初辯。後迦 葉領。辯中初言謂四倒者總以標舉。實有八 倒。何以言四。為四對故。下廣辯之。初先明其 苦樂二倒。先明樂倒。次明苦倒。後總結之。是 中樂倒少異餘處。餘處直說生死之苦以之 為樂名為樂倒。此中宣說迷佛真樂妄取為 苦名大罪。苦取此罪苦以為樂因望得受樂。 名為苦中生於樂倒。文中有其六句三對。一 明眾生妄計佛樂以之為苦。二說彼倒心以為 罪苦。此二一對三釋佛為苦成上初句。四說 前罪苦以之為樂。此二一對。五難破佛樂成 佛為苦成上初句。六結前計苦為樂是倒。此 二一對。就初句中非苦為苦名曰顛倒總以 標舉。下釋其相。非苦如來解其所迷。生倒想 者謂佛無常彰其所立無常故苦。第二句中 若說如來是無常者牒前倒想名大罪苦結以 為苦。此是罪過與苦作因。故名罪苦。第三句 中若言如來捨此苦身入於涅槃舉滅證苦。 是名下結。第四句中我若說言如來常者即 是我見有無量罪。畏樂為苦。是故應下取苦 為樂。取彼顛倒罪苦為樂。言是故者是說佛 常有無量罪故應說佛無常。說佛無常謂當 道理。是以復言如是說者我即受樂。第五句 中如來無常即為苦者自立苦義。此乃名前 如來捨身入於涅槃以為無常無常故苦。亦 可無常是其有為生滅行苦故言是苦。若是 苦有云何生樂難破佛樂成佛為苦。第六句 中苦中生樂名為倒者。謂於顛倒罪苦之中 妄取為樂故名顛倒。次明苦倒。樂生苦想名 為顛倒總以標舉。次廣釋之。於中三句。一迷 樂計苦。樂即如來辯其所迷。道言苦者如來 無常明其所立。若說已下牒以結之。二破樂 成苦。如來常住是名為樂反以縱立。若我說 常云何復得入於涅槃舉應難破。三難破非苦 成佛非樂。若言非苦舉他所立。云何捨身而 取滅度舉應難破。上來廣釋。以於樂中生苦 下結。是名初倒總結前二。謂四對中初對到 也。第二對中無常常想常無常想是名顛倒 總以標舉。次釋其相。於中但明無常計常常 計無常。上來數辯。今略不論。言無常者名不 修空明無常所以。不修空故壽命短促正明 無常。由不證空隨有流變故命短促此明所 迷。若有說下明其所立。是名下結。名第二倒 總以結之。第三對中無我我想我無我想是 名顛倒總以標舉。下釋其相。先明我倒。世間 之人亦說有我正舉我倒。佛性亦爾。舉正顯 邪。世人雖下明邪異正。是則下結。下次明其 無我之倒。佛法有我即是佛性舉其所迷。世 間說下明其所立。世說無我正明起倒。是名 下結。若言已下引說證無。准驗斯言破相之 空定非佛性。名為下結。是名第三總以結之。 第四對中淨不淨想不淨淨想是顛倒法總以 標舉。下廣辯之。於中先明淨計不淨。淨者即 是如來常等辯其所迷。若有說下彰其所立。 下明淨倒。不淨淨想名顛倒者總以標舉。若 有說下廣以辯之。若說身中無一不淨正明 起倒。以無不淨定當入下舉終顯始成其淨 義。涅槃之果名清淨處。如來說下破穢顯淨。 是名下結。名第四倒總以結之。領解可知。示 同始行故言自前悉名邪見。自下第三捨相 入證。答上問中云何作善大仙今說。彼問如 何。釋有三義。一據修作問。凡夫二乘皆作善 業不得菩提。菩薩云何修作善業能得菩提。 下佛教之。捨離有無趣入中道。如是作善便 得菩提。二對果為問。若使當來有果可得可 須修善。若無可得云何作善。下佛答中。明 諸眾生現有佛性當必得果。如子在胎定生 不久但須修善。三對理為問。我今不知所 趣入處云何作善。下佛答之。有如來藏可以 趣入宣修善業。文中有二。一明眾生有如來 性可以趣入。二方等經如甘露下教人趣入。 前即所證。後即能證。前中復二。一正明有性。 二迦葉白佛實無我下問答重顯。前中初明 凡夫眾生有性不見。嬰孩喻下明二乘人有 性不見。前中先問二十五有有我不也。問由 何生。如來向言世雖說我無有佛性。迦葉知 有所以為問。下佛答之。佛性之義如別章釋。 文中初法次喻後合。法中三句。初言我者即 如來藏指斥我體。望直說我懼同情取。以是 義故對藏以說。如來藏者佛性異名論其體 也。是真識心於此心中該含法界恒沙佛法。 故名為藏。又為無量煩惱所藏亦名為藏。如 來法身蘊此藏中名如來藏。又此藏中出生 如來。是故亦名為如來藏。二一切下明眾生 有。一切眾生有如來藏能為佛因名有佛性。 如睡心中有覺悟性。亦如礦石有金銀性如 是一切。此性是其眾生自實故名為我。以是 我故一切有性即名有我。何不望直說生有 我。乃先說性方言是我。此如前釋。望直說我 懼同情取。故說有性就之辯我。我義不同。凡 有四種。一自實名我。所謂一切諸法體實。二 自在名我。謂八自在。如下文說。三是假名集 用之我。如下所說六法中我。五陰諸法集成 我人。四是外道所立神我。今所論我是其初 門。三如是我下明諸眾生不見所由。由煩惱 覆故不能見。道言本來為惱所覆即顯不同 八自在我。道言常為煩惱所覆即顯不同世 諦假名無常之我。道言一切眾生不見即顯 不同外道神我。喻中有三。一凡夫有性惑障 不見喻。二有異人下佛始為說彼聞不見喻。 三即於其家掘出已下終為開示彼聞悟解 喻。初中貧女喻諸凡夫。無德稱貧。能生真解 故名為女。五陰為舍。即陰有性故言舍內多 有金藏。自己心識名為家人。心有麁細利鈍 之珠說為大小。不覺自身有如來性名無知 者。亦可二十五有眾生名為家人。人有勝劣 名為大小。不同解性名無知者。第二段中文 有三對。一佛勸修行彼要見性喻。二如來許 示彼聞不信喻。三佛害己能彼聞求見喻。就 初對中有異人等喻佛勸修。佛超群俗名為 異人。善解造修顯性之法名知方便。以法告 示名語女人。勸之斷障令善益彼名雇除草。 下要見性。女即答言我不能也。反要見性機 顯聖心義稱為答。若無所證不肯修斷名我 不能。若能示下順要見性。未來解心假現修 生名為我子。若佛顯性今我當求解心證見 故云若示我子金藏。為性懃修名為速作。第 二對中我知方便能示汝子。如來許示。女人 答下彼聞不信。我家大小義如前解。性在 我身我尚不知。況佛異人能知我性能示我 子。第三對中是人復言我審能者佛因彰己 能知能示。女人答下彼聞求見。非直求於當 來證見。亦求現在。隨文解見。是故說言我亦 欲見并可示我。上來三對合為第二佛始為 說彼聞不見。自下第三終為開示彼聞悟解。 即於其家掘出金藏喻佛開示。如來今於眾 生身中開示佛性。名於其家掘出金藏。女人 見下喻明眾生因說悟解。尋說解性名為見 己。解性釋心故云生喜。妄中見真故生奇 想。解法敬佛名宗是人。合中初先依文正合。 善方便下隨事重合。前正合中依上三段次 第合之。佛性如是合初段中舍內金藏。一切 眾生不能見者合前家人大小不見。如彼寶 藏貧人不知舉喻以帖。寶藏帖性。貧人不知 帖生不見。我今普示眾生佛性為煩惱覆合 第二段。向前喻中文有三對。今總合之。如彼 貧下舉喻以帖。如來今日普示眾生諸覺寶 藏合第三中即於其家掘出金藏。所謂佛性 指其藏體。而眾生下合第三中女見生喜。宗 仰如來合宗是人。就下隨事重合之中事別 有三。一能開人。二所示者。三所開金。善方便 者舉能開人即是如來對法以合。貧女人者 舉所示人即一切生對法以合。金舉所開即 佛性者對法以合。就明聲聞有性之中先喻 後合。喻中有三。一昔說無我喻。二因告女下 無我覆真喻。三遂至下今說真我喻。就初段 中女喻如來。佛能養化故說為女。佛於過去 化諸眾生令起大機名生一子。所化眾生法 身未增名為嬰孩。起惑計我名為得病。佛心 慈憐說為愁惱。訪求化義名筧醫師。化儀現 心名醫師來。說無常苦無我等治名合三藥。 蘇乳石密舉其藥體。勸之修習名與令服。第 二段中句別有三。一化義現心喻。二是時女 下權言覆實喻。三小兒渴下所化眾生執權 捨實喻。就初句中正說無我兼遮說我名為 因。告為化之儀現於聖心名告女人。如來昔 教聲聞弟子修學無我名服藥已。未得受我 名莫與乳。暫停非永以是言且。我患既除無 我治癈名藥消已。方得說我名乃與之。第二 權言覆實喻中佛說無我隱覆真我。故言女 人苦味塗乳。誡令捨我名母語兒。我乳毒 塗真為權隱。未可受習名不可觸。第三執權 捨實喻中所化眾生大欲漸起名為兒渴。厭 小心生說之為乏。求佛真我名欲母乳。執昔 權言名聞毒氣。未肯從真名遠捨去。上來三 句合為第二。第三今說真我喻中別有四句。 一為說真我喻。二始聞不受喻。三佛為會通 喻。四領受修行喻。就初句中我患既除無我 治癈名至藥消。佛以大教拂權顯實名母以 水淨洗其乳。以法招引名喚其子。勸學真我 名與汝乳。第二句中大欲轉慇名為飢渴。保 昔權言未肯受大名聞毒氣是故不來。第三 句中化顯物心名母語兒。為汝服藥以毒塗 乳明己昔說無我所由。汝藥消下明今宣說 真我所以。藥消洗意義同前解。今學非過名 飲無苦。第四句中所化聲聞聞佛會通名兒 聞已。修學真我名還飲乳。學之不頓故言漸 漸。合中依上三段之文次第合之。合初段中 如來亦爾合前女人。為度已下合醫既來合 三種藥與之令服。於中三句。前之兩句破離 能取。後之一句破遣所取。就前二中初破我 見。後破餘見。就初句中為度一切教修無我。 量病受法。如是修下明學有宣。永斷我心明 其所離。謂離我見。入涅槃者彰其所得。得小 涅槃。第二句中為除妄見令其離障。謂離邊 邪戒見取等。示現出法令修對治。謂示出世 無漏道法令其習學。前斷我見明其證滅。此 斷餘見令修聖道言之隱顯。理實齊等。第三 句中復示世間計我非真令捨妄我。世人多 計五陰為我。今知此我虛妄不真。修無我法 清淨身者令學無我。觀身無我。見身空寂。不 於身中妄立神主名清淨身。亦可初句令成斷 德。故經說言永斷我心入於涅槃。後之兩句 令成行德。行中前句斷除四見修習淨心。後 句除我修清淨身。亦得說言初句令人證無學 果。故經說言永斷我心入於涅槃。後二令人 修起學因。因中前句斷除四見修起正智。後 句除我修習淨身。雖有多義。初門應善。喻如 已下合第二段。喻中三句但合第二。先舉前 喻。後合可知。如彼女下合第三段。喻中四句 但合第一第三第四。第二一句略而不合。如 彼女人洗乳喚子欲令還服舉前喻中初句之 文。我今亦爾說如來藏舉法以合。是故比丘 不應生怖合第三句我乳洗竟飲乳無苦。如彼 小兒聞喚還飲舉前喻中第四句文。比丘亦爾 舉法以合。應自分別如來祕藏不得不有約喻 以勸。上來一段正明眾生有性不見。自下第 二問答重顯。有二問答。第一迦葉執相徵實 難無佛性。如來辯實異相以答。第二迦葉執 實徵相難無殺生。如來辯相異實以答。就初 難中有十二句。前二難上一切眾生悉有我 性。後十難前從本以來常有之義。就前二中 迦葉白佛實無有我反佛前言。何以下釋。先 自徵責。然後顯無。生時無知以相驗實。若有 我下以實責相。以是義下結成無義。第二句 中以有終沒證成無我。後十句中第一以其 差別之義難破性常。若皆有性是常住者牒 佛前義。應無壞者約實徵相。相別名壞。若 性是常。常法不異。一切眾生應無種種差別 壞相。若無壞下難破無壞成相差別。今見已 下以相差別難破性常。業緣不同明其因別。 諸趣各異彰其果別。因果既別何處得常。第 二以有勝負難破性常。第三以有殺盜婬等 諸不善業難破性常。第四以其飲酒醉亂難 無性常。第五以其盲不見色聾不聞等難破 性常。第六以避火坑毒等難無性常。第七所 更後便忘失難無性常。第八以有老少等別 難破性常。第九句中就處以徵。第十句中約 殺以責。下佛答之。初力士喻答前二難明 性是有。下雪山喻答後十難顯性是常。就明 有中初喻次合。如來祕藏如是已下結歎經 勝。喻中有三。一凡夫起惑覆障佛性喻。二 即命下二乘習空不見真我喻。三時良醫慰 力士下佛為顯實令彼證見喻。三中初段還 顯向前貧女喻中凡夫不見。第二顯前嬰孩 喻中二乘不見。第三成前兩段之中佛開令 見。就初段中王喻如來。三千世界佛所化 處名為王家。凡夫眾生惑性增強名為力士。 心有佛性故言眉間有金剛珠。諸惡知識名 餘力士。由近惡友彼此煩惱同皆現起。故云 捔力。相領善法名為相撲。心對惑緣名頭抵 觸。心中之性為相隱覆名額上珠尋沒膚中。 隱而不覺名不自知。是珠所在由性隱覆多 受諸苦名處有瘡。第二段中別有四句。一患 機感聖喻。二時有明下佛知機病喻。三醫尋 問下徵情責實喻。四力士驚下彼聞捨我喻。 就初句中患機感聖名為命醫。求佛除障名 欲自治。第二句中佛為明醫。深閑治法名知 方藥。知苦由於迷理而生。故言知瘡因珠 入體。佛性雖隱在於現在淺近身中名珠入 皮。現有不滅故曰停住。第三句中如來出 世以理徵凡故言良醫尋問力士。責其心中 所計吾我名額上珠為何所在。然諸眾生所 計之我原從佛性真我處起。真我隱沒。便 於無處妄計有之。佛今無處徵使知無。令於 有處起意趣求。故今徵問為何所在。第四句 中明諸凡夫被聖徵窮。方覺無我。乍見無我 翻違舊意。故云驚答我額上珠乃無去耶。既 覺神空。謂呼佛性真我亦無。故言是珠今何 所在。疑同有為虛妄無實。是故說言將非幻 化。退心聲聞雖復退大。暫時學小心恒不暢 名愁啼哭。如舍利弗每傷是也。第三段中句 別有四。一佛為顯實喻。二不信醫下始聞不 受喻。三執鏡下佛重顯示喻。四力士見下彼 聞悟解喻。就初句中退心聲聞失大愁惱。如 來顯性以安其心名慰力士。有性必得是故 勸言不應愁苦。汝因鬪時寶珠入體明隱所 由。由對惑緣性隱身中名珠入體。今在皮裹 示其所在。住於現在淺近身中不在未來深 遠之身名在皮裹影現於外。證有不虛相現 聖心名影現外。汝曹鬪下明諸眾生不見所 以。曹猶輩也。由惑熾盛故隱不知。第二句 中始聞不受名不信醫。若在皮下顯不信相。 現身名皮。未來世中證性之身深遠如筋。性 在現身名在皮裹。現在身中膿血不淨何緣 不出。性在未來深遠身中名在筋裏。當有現 無不應可見。迷理疑教故言云何欺誑於我。 第三句中重為顯示大涅槃經。能有顯了說 之為鏡。佛以此經顯照物心名為照面。心中 之性修顯在經名鏡中現。第四句中彼聞悟 解尋說知性名為見已。怪妄有真故言驚怪。 慶妄有真故生奇想。就下合中依上三段次 第合之。合初段中。眾生如是合前力士。不近 知識合與力士角力相撲。雖有不見合都不 知是珠所在。而為貪等合沒膚中。故墮已下 合處有瘡。貪婬瞋恚愚癡覆下合第二段。前 有四句但合第四。於中先明二乘之人本為 惑覆不見佛性。如彼力下明由不見專覺無 我。如彼力士寶珠在體謂呼失去牒舉前喻。 眾生亦下舉法以合。以不近友不知密藏故 修無我。喻如已下明二乘人修無我故不見 真我。喻如非聖雖說有我不知我性舉凡顯 聖。凡未同聖故云非聖。我弟子下辯聖同凡。 聲聞弟子同前凡夫不知真我故云如是。下 廣之。不知親近善知識故修無我者。謂不親 近大乘知識專修無我。亦復不知無我處者。 不知無我正在有為。尚自不知無我真性況 復能知有我性者舉淺況深明不知我。舉淺 擬深是以言尚。法空以為無我真性。一切諸 法實無我故。二乘之人但知生空不解法空。 名為不知無我真性。無我易解猶尚不知。況 復能知有我真性。善男子下合第三段。向前 喻中句別有四。今合第一第二第四。第三不 合。如來如是說諸眾生皆有佛性合上初句。 喻如良醫示力士珠舉喻以帖。是諸眾生為 煩惱覆不識佛性合第二句始聞不信。若盡 已下合第四句因說悟解。先舉其法。後以喻 帖。上來合竟。如來祕藏如是無量不可思者。 是第三段結歎經勝。由經見性所以歎之。大 涅槃經名為祕藏。所辯義廣故言無量。所顯 義深名不可思。亦可此言結歎佛性。性名祕 藏。廣名無量。深名不思。上來一喻答初二問 明生有性。自下一喻答後十句無常之難明 性是常。於中初喻次合後結。喻中有六。一眾 生有性惑障不見喻。二有人聞下舉其見者 證性是有喻。三王既沒下隨緣轉變喻。四是 藥真下體常一味喻。五凡夫薄下舉凡不見 顯性深勝喻。六復有王下舉後證見明性是 常喻。就初句中雪山有藥其味極甜喻生有 性。山喻五陰。藥喻佛性。名曰樂味列名顯法。 食能生樂故名樂味。喻明佛性證成勝樂。其 味極甜辯相顯法。喻明佛性體味精純。在深 叢下喻諸眾生惑障不見。叢喻煩惱。煩惱覆 障故不能見。第二句中有人聞香知地有藥。 舉彼菩薩聞見佛性證性是有。人喻菩薩。依 經聞名名為聞香。知身有性故言知地當有 是藥。實有稱言名為當有。不言當來方始有 矣。過有王下舉佛證見明性是有。過佛為王。 欲於自身求佛性名於雪山。為見佛性世世 修道故言為藥在在處處造作木筒以接是 藥。行勳滿足理從緣顯名藥熟時。陰身中現 名從地出。顯在行心名集木筒。證會本性 名味真正。第三句中王既沒已喻佛滅後。性 從緣變故言是藥或酢醎等。如是一下釋別 所由。隨處故爾。亦得名為結別所以。此即答 上後十難中前九難也。明性隨緣故有差別 勝負等異。第四句中是藥真味停留在山猶 如滿月答第十難。明性體常不可斷絕。第五 句中凡人喻於凡夫二乘始行菩薩。顯性行 微名為薄福。想心推求故說钁。勤求不見 說言加功困苦不得。第六句中後佛為王。果 成名出。顯性緣具名福因緣。證性體實名得 藥味。合中第二略而不合。餘皆合之。合初句 中。如來祕藏合雪山藥。其味亦爾合名樂味 其味極甜。為煩惱覆合在叢下。無明眾生不 能見者合人不見。一切已下超合第三。一味 喻性合前文中如是一味。以煩惱故出種種 味合隨流處有種種味。謂地獄等顯種種相。 亦即合前或酢醎等。佛性雄下合第四段真 味在山。於中初先正就佛性明不可殺。如我 性下以性即藏成不可殺。前中初言佛性雄 猛難可沮壞是故無有能殺害者正明佛性他 不能殺。若有殺下反明佛性他不能殺。如是 佛性終不可斷結明前正。若可斷者無有是 處結明後反。後段之中初性即藏。後明叵壞。 雖不可下合第五段。凡夫钁困苦不得。若 得成下合第六段。上來合竟。以是因緣無 能殺者結答上問成不可斷。前六段中偏就 四段結答上矣。上來迦葉執相徵實難無佛 性。如來辯實異相以答。自下迦葉執實徵相 難無殺生。如來辯相異實以答。難意如何。若 性叵殺應無不善。下佛答之。明相異性故有 殺生。以有殺故有不善業。文中初先正對前 問明有殺生。必定當下結嘆法深。前中初言 實有殺生總明有殺。何以下釋。釋中有二。一 明佛性不離陰相殺之有罪。翻前問中無不 善業。二非聖下明其陰相不即佛性是故可 殺。翻前無殺。前中初明性不離陰故壞五陰 名曰殺生。以違性故明知由殺墮墜惡趣。後 明由業有剎利等種種差別。後中初明眾生 我相異於佛性是故可殺。譬如已下明諸眾 生陰法異性是故可殺。前中兩句。一明妄異 真。非聖之人橫計我等舉彼凡我。如是已下 辯妄異真。二出世我下明真異妄。出世我相 名為佛性舉彼真我。如是計我名為最善歎 真異妄。陰異性中約智辯異。五陰可思佛性 叵測是以不同。於中先喻。次約顯法。以是義 下結陰可殺。喻中有人。喻求性人。聞身有性 名知伏藏。用己明心觀陰求性名取利钁 地直下。正意名直。磐石砂礫直過無難明相 異性。陰中細者名石砂礫。思無不徹名過無 難。唯至已下辯性異相。性如金剛。情不入實 名至金剛。不能穿徹實義出情故言金剛刀 斧不壞。合中佛性亦復如是合前伏藏。一切 論者及天魔等合上有人。一切沙門婆羅門 等名為論者。此等皆是求性之人所以舉之。 所不能壞合至金剛。不能穿徹五陰相等却 合地磐石砂礫直過無難。先舉其法。後以 喻帖。性如金剛不可沮壞合夫金剛力斧不 壞。下次結之。以是五陰是起作相可壞義故。 壞五陰者名為殺生。上來正答。下嘆顯深。性 雖常住而陰可殺。陰雖可殺而性恒常。故知 佛法不可思議。

上明有性。下教證入。於中有二。一教三歸趣 入之始。二更為汝說入如來藏下教示中道 趣入之終。前中如來先教趣入。迦葉白佛我 知問下迦葉奉行如來述讚。前中有三。一因 迦葉請略教趣入。二爾時迦葉復說偈下迦 葉彰己不識真歸。亦復不知歸之所以。反依 昔別如來重教。三迦葉白佛我亦歸下迦葉 彰己相實通歸。佛教甄簡。就初段中。如來初 先略言起發迦葉啟請。後佛偈答。前中四句。 第一如來彰經深重明如甘露亦似毒藥。二 迦葉請。三如來試問欲知藏不。四迦葉請。就 初句中言如甘露亦如毒者。於信能益故如 甘露。於謗能損故似毒藥。道此何為。三歸真 性由經趣入。故說甘露令人信樂。明是毒藥 使人捨謗。此義未顯。故第二請如來何緣說 方等經譬如甘露復以毒藥。欲求祕藏須知 樂不。故第三問欲知藏不。彼聞欣踊。故第四 請云我欲知。下佛答中有十一偈。初七偈半 對上初請明此經法如甘如毒。後三偈半對 向後請教入祕藏。就前段中初四偈半正就 經法明如甘露亦如毒藥。後之三偈就人以 顯。前中初有兩行半偈以其二喻呪於一法。 後之兩偈以其一喻況於一法。復就前中初 一偈半立喻顯法。喻中初偈甘露為喻。即約 愚智明損明益。後半以其毒藥為喻。亦約愚 智明損明益。下一偈合。於中前半合上甘露。 道言無礙智甘露者。此涅槃經於彼無礙智 慧之人得名甘露。所謂大乘斥出其體。如是 大乘名亦毒藥合後半偈。先牒向者後句大 乘。下就明毒翻前甘露。就下一喻況一法中 初偈立喻。如蘇醍醐及以石蜜舉其喻體。此 諸事中取一為喻。非是並取。服消則藥不消 則毒明其損益。後偈合之。方等如是合蘇醍 醐及石蜜等。智為甘露合消為藥。不知成毒 合後不消則為毒藥。就人辯中偏舉智者。愚 略不論。於中初偈名二乘中學大乘人以為 智者。聲聞緣覺舉其智者。大為甘露約人顯 法。如諸味中乳最第一辯法同喻。中間一偈 說菩薩人以為智者。如是勤進標舉智者。以 諸菩薩求佛無間故曰勤進。依大乘等約之 顯法。依於大乘憑教入證。得至已下因證成 果。得至涅槃到涅槃果。成人象王成就佛果。 所成之佛人中最勝。猶如象王畜中力勝。約 喻名法名人象王。涅槃是其性淨涅槃。唯可 修顯不可修作。故言得至。佛據方便從因修 辯是故言成。依大乘法能成此德故言甘露。 末後一偈說凡夫中解佛性人以為智者。眾 生知性標舉智者。如迦葉等嘆以顯勝。解 同菩薩故如迦葉諸菩薩等。無上甘露不生 不死約之顯法。依此大乘甘露法味證會常 住成就常果。故無生死。已能成就無生死果 故名甘露。就下教入祕藏之中。先應解釋 三歸之義。義如別章。然後釋文。文中有四。初 有半偈總勸分別。次有半偈正教祕藏。次一 偈半彰益勸觀。末後一偈結嘆顯勝。初中汝 當善分別者。三歸有二。一是別相。二是一體。 隨其事相三歸各異名為別相。論其實性三 歸體同名為一體。佛今勸人捨別取同。故言 當善分別三歸。就正教中。如是三歸則我性 者牒前所勸一體三歸。此三歸性則是我性。 如上所辯。佛性真我名為我性。此之我性據 佛以論。即是諸佛法身自體。以佛法身共眾 生體無二性故。若性無二。何故眾生名為佛 性佛名法身。釋言。若此據佛以論。性外更無 煩惱可得。是故佛性即是諸佛清淨法身。若 據凡取實為妄隱。與後顯時淨德為本。便名 佛性。二義雖異論體不殊。是故佛歸即是我 性。據法以論。此我即是諸法之體。故法即我。 據僧以論。此義即是僧之體實。故僧即我。故 三歸性即是我性。道此何為。欲使眾生於自 身中求三歸依。依彼三歸趣入自實如來藏 性。彰益勸中麁判有二。初偈明其證實之益。 後半明其出相之益略分有四。一標舉實觀。 審觀名諦。我有佛性。言義不足。若具應言 我有法性及與僧性。以偈要迮不具言之。說 彼我性為佛體性名有佛性。亦可說之為佛 因性故名佛性。二當知下明觀利益。由觀我 性有佛性等故入祕藏。三知我下重舉實觀。 我者猶是向前我性。我所猶是向前佛性及 法僧性。此三皆是我中所有故云我所。四是 人下明觀利益。證實離相無世可在故得出 世。下結歎中前半歎勝。後半結之。第二番中 初先迦葉彰己不知反依昔別。後佛重教。前 中迦葉復說偈言經家序列。下舉所說。有其 十偈。相從為三。初有五偈迦葉彰己不識真 歸亦復不知歸之所以反依昔別。次有兩偈 審定有無。下有三偈舉佛前說不知之損請 佛教示。前五偈中初四行半迦葉彰己不識 真歸及歸所以。末後半偈反依昔別。前中初 偈明己不知始心歸趣。次有半偈彰己不知 正修所行。後之三偈明己不知究竟所成。就 初偈中。我都不知歸三寶處明己不知。三俱 不知名都不知。云何當下問歸趣法。佛果是 其無上無畏云何歸趣。次半偈中。不知三處 彰己不知。云何作者問佛修法。所修諸行不 同真我故名無我。亦可所起緣修對治性非 真實故名無我。此無我行云何許作。後三偈 中。初之兩偈別問三歸。後一總問。就前別中 初問歸佛。云何歸佛問歸所以。云何勸我歸 依此佛。准答如是。非問所歸。下皆同爾。而得 安慰問歸所成。果絕危怖名為安慰。云何許 得。次問歸法。云何歸法願為我說問歸所以。 云何勸我歸依此法。云何自在及不自在問 其所成。所證真我名為自在。方便行德不同 真我名不自在。云何許得。亦可諸佛八自在 我名為自在。緣修對治性是流變名不自在。 前句云何得自在者問其所成。後句云何不 自在者問其所行。下問歸僧。云何歸僧問歸 所以。云何勸我歸依此僧。轉得無上問其所 成。佛果窮極名無上利。此無上利云何轉得。 上來別問。下總問之。云何真說未來成道是 順問也。若具為文。應言此事道理云何願佛 為我真實宣說未來實得成佛道不。未來不 成云何歸三反以徵問。未來若無果德可成。 云何勸我歸依三寶。上來彰己不識真歸。自 下半偈反歸昔別。我今無預知彼未來成與 不成。當行次第別相三歸。於別相中。佛上法 中僧以為下。故云次第。第二審定有無之中 偈文有二。初之七句就喻審定。末後一句將 喻類法。就前喻中初之半偈就無反徵。令未 懷妊云何已作生子之想。佛亦如是。身中未 有三歸真性。云何已作成佛之想。若必在下 就有述可。若必在胎則名有子。可其有義。子 若處胎定生不久述其生義。三歸如是。若在 身中則名為有。身中若有定成不久。是名子 義總以結定是名為子無有之義。眾生業然 將喻類法。亦得名為辯法同喻。眾生身中三 歸真性能生當果名眾生業。同子有無故名 亦然。第三段中偈文有三。初之一偈牒佛上 言明不知損。其次一偈明己不知請佛斷疑。 末後一偈明佛能知請佛宣說。就初偈中。如 佛所說愚者不知牒佛上言。如來向前四諦 章中宣說愚人不知道諦。於道諦中不知三 寶常住不變謂是滅法。以不知故輪轉生死。 故今牒之明己不知。請佛斷中初有半偈明 己不知。迦葉現今身為俗人名優婆塞。但歸 別相未歸一體無真歸行。故曰假名不知真 義。顯假名相不知一體真三歸義。以不知故 當有所損。唯願斷疑正請宣說。明佛知中。如 來大智明佛能知。唯垂已下請佛宣說。唯垂 分別總請宣說。願說寶藏別請宣說。下佛 教中依上三段從後向前次第答之。初偈勅 告許為宣說。對上迦葉第三段請。其次一偈 明有不無。對前迦葉第二段請。後兩偈半明 歸利益。對上迦葉初段之請。初中迦葉汝當 知者勅告之辭。我今為汝許為宣說善開密 藏彰己所說。對前請中願說寶藏。令汝斷疑 明說利益。對前請中除斷我疑。第二偈中當 至心聽勅誡之辭。汝於已下明三歸性是有 不無。汝是迦葉及於一切諸菩薩等。內有真 實三歸之性與我釋迦名字不殊。名第七佛 同一名號。於七佛中釋迦最後名第七佛。釋 迦是性。此翻名能。牟尼是字。此翻名滿。眾生 身中法身充滿與牟尼尊德滿不殊。故與第 七同一名號。三歸真性含識同有。何故偏云 汝於菩薩。彼求見故佛對說有。有義實通有 應同於一切諸佛。何故但言同第七佛。以第 七佛名為滿故。自下一段明歸利益對上初 請。云何對乎。前問云何歸佛歸法及以歸僧 問歸所以。今明歸依真性三歸永離邪過故 須歸依。又前問言云何當趣無上無畏。今明 如是歸三寶者則得無畏如是答也。就此文 中先答向前云何歸佛歸法僧等。末後半偈 答上云何當趣無畏。前中初言歸依佛者標 牒所問。下明歸益顯歸所以。真名優婆順正 之益。歸佛行成故得真名優婆塞也。三歸之 中並應論此。就始偏彰。終不更歸其餘天神 離邪之益。若當歸依別相之佛。此身雖不歸 餘天神。以其依行未成就故。後生容使歸餘 天神。若就我性歸真佛者歸真行成。終更不 歸餘天餘神。天謂梵天自在等。天神謂世間 種種鬼神。歸依法者標牒所問。則離殺害明 歸利益顯歸所以。若歸別相三乘之法。此身 之中雖離殺害。以其依行未成就故。餘身容 使歸依外道殺害眾生祀祠之法。若就我性 歸真法者歸真行成。永更不歸其餘外道殺 害之法。歸依僧者標牒所問。不求外道明歸 利益顯歸所以。若歸別相三乘之僧。此身雖 不依於外道。以其依行未成就故。餘生之中 容使更歸其餘外道。歸此一體真實僧者歸 真行成。永更不歸其餘外道。如是歸三則得 無畏答上云何當趣無畏。以歸如是一體三 寶斷離邪過。故得成佛永無所畏。第三番中 迦葉初先相實通歸。偈後長行佛教甄簡。前 中四偈。初偈歸昔別相三寶。餘偈歸今一體 三寶。前歸別中我亦歸三正明歸別。歸別同 一是故言亦。下嘆顯勝明歸所以。是名正路 菩薩所依。諸佛境界是佛所託。依之成佛名 佛境界。亦可別相三寶中佛是佛所為。別相 中法是佛所說。別相中僧是佛所化名佛境 界。後三偈中初之一偈舉其所歸一體三寶。 次有一偈舉佛歎勝明歸所以。次有半偈彰 己歸依。後半自嘆明歸所以。初中三寶平等 相者同體義分。不同別相佛勝次法僧以為 劣。故云平等。常有大性辯出前三。此名佛性 為大智性。我性之中常有佛性。故言常有大 智性耳。理實亦有法性僧性。遏迮不論。我性 佛性無二無別顯前平等。亦與法性僧性無 別。略不具論。以三歸性皆即我性故曰平等。 次一偈中初有兩句。明此真歸菩薩所行故 為佛嘆。後之兩句明此真歸是佛所證故為 佛讚。前兩句中先明佛讚。如來向前讚嘆一 體以為無上第一之尊。故言是道佛所嘆矣。 正進安處出其所讚。明是菩薩正精進者所 安止處。後兩句中先舉所讚。此之一歸非直 是彼正進安處。亦名諸佛正遍知者之所證 見。下明佛嘆。以正遍者所證見故為佛稱讚。 前對之中先明佛讚。後出所讚。後對之中先 舉所歎。後明佛歎。文之左右。次半偈中我亦 趣善逝所讚無上道明己歸依一體。三寶同 向別相是以言亦。善逝所讚義如前解。後半 偈中是最甘露諸有無有。迦葉自嘆明歸所 以。治病中勝名最甘露。離相中極妙出三有 故言諸有所無有矣。下佛對之教其甄簡。於 中初略菩薩應作。如是思下廣教甄簡。略中 有三。一勸捨昔別。不應如諸聲聞凡夫分別 三寶。二於此下勸學一體。於中先明大無三 別。所以下釋。釋相可知。三為欲化下會通昔 別。為化說三正會昔別。若欲下勸。廣中亦三。 與前不次。一勸學一體。二如來者名無上下 會通昔別。三是故汝今不應受下勸捨昔別。 前中先教自學真歸。若欲尊下教他修學。自 中但教修學佛歸。法僧二歸略而不論。初言 菩薩作是思惟我今此身歸依於佛捨相趣 實。念捨情相求己身中法身之佛名為歸佛。 若即此下證實捨相。捨妄證實名自成佛。自 成佛時自外更無他佛可求。故不恭敬諸餘 世尊。何以下釋。初先徵問何故不敬。諸佛平 等等為作依對問釋之。諸佛體同名為平等。 用此等身與物為依。故諸眾生到所依處。即 與諸佛法身體同更無別異。說不恭敬諸餘 世尊。非謂彼此德等不敬。教他學中文別有 二。一教他行。二譬如人下明教他心。教他行 中初教凡夫捨偽歸真。若有分別三歸依下 教於二乘捨別歸一。於生盲下雙牒以結。就 教凡中先教歸佛。句別有二。一教眾生歸佛 法身。二亦令下教他眾生歸己法身。前中若 尊法身舍利應敬塔廟尋相趣入。此法身者 佛法性身。舍利胡語。此翻名身。胡漢並舉。故 言尊重法身舍利。法身無相難以趣求。故教 敬塔以尊法身。良以法身無處不在。故敬塔 廟即得名為敬佛法身。所以下釋。初先徵問 為重法身所以禮敬塔廟者何。為下釋之。以 諸眾生不見法身。為欲度彼故教敬塔尋相 趣入。舉此為欲類於自身。第二句中亦令眾 生於我身中起塔廟想。准前類後。歸己同前 是故言亦。亦以菩薩法身難見。故教眾生敬 己陰身而為趣向。己身即是法身住處故名 塔廟。何不令生於自身中起塔廟想。乃令眾 生於菩薩身起塔想乎。釋言。令生於自身 中起塔想者。即是向前自行門攝。今明菩薩 利他之行。故教眾生於菩薩身起塔廟想。如 是下釋。以諸眾生用我法身為歸依處。故令 於我五陰身中起塔廟想。次教歸法。一切眾 生皆歸非真邪偽之法舉其所教。亦即顯其 須教所以。別相不實故曰非真。理外妄立稱 曰邪偽。亦可名彼外道邪法以為非真邪偽 之法。我當次第為說真法教令歸實。先教別 相。後教一體。故云次第。亦可先教真佛次教 真法故云次第。下教歸僧。又有歸依非真僧 者舉其所教。亦即顯其教之所以。歸別相眾 名非真僧。亦可名彼外道邪人為非真僧。我 當為作真歸僧處教令趣實。菩薩教彼於己 身中求真實僧。故言為作真歸僧處。上來教 凡。下教二乘。若有分別三歸依者舉其所化。 小乘眾生唯取別相名分別三。我當為下化 之歸一。一佛性中義別三歸。故言為化一歸 依處無三差別。自下第三雙牒以結。於生盲 眾為作眼目牒前教凡。復為聲聞緣覺作歸 牒教二乘。如是下結。教凡歸真名為無量惡 諸眾生而作佛事。教小歸一名為智者而作 佛事。上來一段明教他行。自下第二明教他 心。於中有二。一對凡夫作真歸心。二作是思 下對二乘人作一歸心。前中先喻。喻別有三。 第一王喻。喻教菩薩於諸眾生作佛歸心自欲 與彼作佛歸覆。二王子喻。喻教菩薩於諸眾 生作法歸心自欲與彼作法歸覆。第三臣喻。 喻教菩薩於諸眾生作僧歸心自欲與彼作僧 歸覆。就初喻中如人是王。喻於菩薩教人破 相名臨陣時。念己勝他故言我於是中第一。 以能教他破捨別相歸心佛故。念他歸己故 言一切悉依時我。謂依菩薩捨妄歸真。又依 菩薩我之真性故言依我。第二喻中亦如王 子。喻於菩薩念己能教其餘眾生捨離妄法 歸依真法。故言思惟我當調伏其餘王子。念 己堪能紹繼佛處說佛真法。名紹大王王 之業。念己所解勝過餘人名為自在。念能令 他同來歸己。故言令諸王子見歸。是故已下 勸生大意。自念為物作歸處故不應生於下 劣想也。第三喻中如王王子牒前類後王牒 初喻子牒第二大臣亦爾明後同前。念己於 餘小臣中勝故言亦爾。菩薩下合。如王王子 及如大臣故言如是。上來對凡起真歸心。下 對二乘起一歸心。菩薩先思云何三事與我 一體。下佛教示。我示三事即是涅槃故名一 體。然經論中說一不定。若就涅槃開示三歸。 宣說三歸即涅槃體。若就佛性開示三歸。宣 說三歸即是佛性。若就真諦開示三歸。宣說 三歸即真諦體。故下文言若能計三寶常住 同真諦此即是佛最上誓願。若就常義開示 三歸。宣說三歸同一常體。故下文言我不說 佛法眾僧有差別相唯說常恒無有變易無差 別耳。若就不二法門辯三。三即不二。故經說 言佛即是法法即是僧。此之三寶皆無為相 與虛空等一切法亦爾。故曰一體如是一切。 今言三事即是涅槃一門言爾。上來第一教 學一體。自下第二會通昔別。先舉昔別。為欲 下會。前中如來名無上士。法說彰別。勝過法 僧故曰無上。譬如已下喻說顯別。別相三寶 合為人身。頭最為上喻佛最勝。非餘支等喻 明別相法僧不如。下合可知。下次會之。為欲 化度諸世間故示現別相。如世梯橙。佛高次 法僧以為下。是故汝下大段第三勸捨昔別。 於中初先勸捨別相。言是故者別相三歸。為 度世間方便示故。不應受持如凡愚人所知 三歸。汝於大下勸捨別心。定心捨別。故言決 斷應如剛刀。

上來第一佛教趣入。自下第二迦葉奉行如 來述讚。於中有四。第一迦葉彰己先解明今 奉行。二如來述勸。三迦葉歎深。四如來述讚。 初中有四。第一迦葉彰己自知為他故問。二 欲令如來下明己問意慶蒙佛答。三我亦安 下明己自行轉為他說。四亦當證下明己自 證轉勸他人。就初段中先明自知。我為已下 明問為他。於菩提中決意求實名大勇者。我 為此人問於無垢清淨行處。證實之智是其 無垢清淨之行。真性三歸是其行處。第二段 中欲令如來為菩薩等明己問意。真性三歸 是奇特事。能詮之教名方等經。為使如來分 別奇特稱揚方等。所以發問。如來悲下慶蒙 佛答。第三段中我亦安住明己自行。同佛稱 亦所說已下明為他說。於中初言所說菩薩 清淨行處牒佛上言。即是宣說大涅槃經指 斥其相。我今亦下明己傳說。為他宣說大涅 槃經故言我今廣為眾生稱揚祕藏。說經同 佛是故言亦。第四段中亦當證知三歸依處 明己自證。同佛稱亦。若有生下轉勸他人。於 中初先勸他生信。其有宣下勸他宣說。是故 聲聞緣覺已下勸他歸依。勸他信中若有眾 生能信涅槃舉能信人。則能了達三歸依處 明信利益。何以下釋。以此祕藏涅槃經中說 有佛性。故信是經了三歸處。勸他說中其有 說者舉其說人。皆言身中盡有佛性明其說 相。如是之人則不遠求明說利益。何以下釋。 以己身有三歸性於未來世當成三寶。故不 遠求三歸依處。勸他依中言是故者。是我身 中有三歸性。未來即當成三寶故。聲聞緣覺 及餘凡夫皆應歸依我之真性恭敬禮拜。起 修趣順名敬禮拜。亦可菩薩自說為我。是我 身中有三歸性。是故聲聞緣覺眾生皆應於 我恭敬禮拜。與上文中亦令眾生於我身中 起塔廟想其言相似。上來第一迦葉奉行。自 下第二如來述勸。以是信經及與說經有大 益故。應當正學大乘經典。自下第三迦葉嘆 深。佛性不思嘆其性因。相好不思嘆所成果。 隨相似別實即真性。是故不思。自下第四如 來述讚。善哉正嘆。汝成深智出其善事。

涅槃經義記第三 涅槃義記卷第四 隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來第一教示三歸趣入之始。自下第二教 其中道趣入之終。於中初先法說以教。如因 乳下喻說以教。法中有四。一許教趣入。二若 我住下正教趣入。三我與無我性無二下結 勸受持。四我先於下引說證成。初言我今更 為汝說入如來藏許教入也。對前云更。更說 在後是以言當。委說名善。顯實令證名說入 藏。第二教中文別有四。一對凡夫斷常偏見 明法相二。二凡夫於中無疑已下對遣凡夫 有無二見明理無二。三若說苦下對二乘偏 見明相實二。四若言無明緣行已下對遣二 乘差別二見明實無二。第一第三兩二何別。 第一宣說生死涅槃法相之二。第三宣說因 緣法相實性之二。第二第四無二何別。第二 段中宣說法性有無不二。第四段中明其實 性前後不二。如乳酪等牛味不二。并顯諸法 相實不二。就初段中先明凡夫斷常偏見。以 是義下對破情見明法相二。明凡夫見中文 有五對。初對明過。中三正辨斷常二相。後一 明其見起所由。就初對中若我住者舉其常 見。常見之人說有神我住五陰中名為我住。 即是常法不離於苦就之顯過。外道宣說神 我是常。故從其意說為常法。五陰是苦。我住 陰中名不離苦。若無我者舉其斷見。斷見之 人說無生滅假名之我乃至涅槃真我亦無通 名無我。修行無益就之彰過。以無我故無所 資潤。故無所益。中三對中初對約就我無我 見以別斷常。第二約就常無常見。第三約就 苦樂二見。就初對中若言諸法皆無有我牒 前無我。生死涅槃二俱無我故曰皆無。即是 斷見結斷異常。若言我住牒前我見。即是常 見結常異斷。第二對中若言一切行無常者 舉無常見。此說生死涅槃之法二俱斷滅故 曰無常。非是前後流變無常。即是斷見結斷 異常。諸行常者舉其常見。謂說五陰諸行皆 常。復是常見結常異斷。第三對中若言苦者 舉其苦見。此說世間假樂全無乃至涅槃真 樂亦無通名苦見。即是斷見結斷異常。若言 樂者舉其樂見。說生死中定有真樂名為樂 見。復是常見結常異斷。下明二見起之所由。 由常起斷。由斷起常。於中初法次喻後合。法 中修常墮斷見者求常不得故生斷見。修一 切斷前常見者求斷不得故生常見。喻中因前 移後足者斷常二見互為前後。合文可知。上 來第一明凡偏見自下第二對破偏見明法相 二。先辨後結。辨中三對。一苦樂相對以辨二 法。二我無我對。三常無常對。於中無常苦與 無我是生死法。常樂及我是涅槃法。生死法 中苦名不善是生死因。無我煩惱是生死緣。 無常財物是生死果。理實齊通。隱顯言之。涅 槃法中樂名為善是其聖道。我名祕藏是其 涅槃。常名佛法僧正解脫是其菩提。理亦齊 通。隱顯故耳。就初對中以是義者。以是凡夫 偏取皆是斷常義故。理須並學修餘法苦皆 名不善修餘法樂名為善者。學觀名修。苦是 生死。樂是涅槃。相對辨異是以言餘。不善苦 因。因從果稱故名為苦。亦可苦果從因以目 說為不善。善是樂因。因從果稱說之為樂。亦 可樂果從因以名故說為善。第二對中修法 無我是生死法。生死無實又不自在故名無 我。煩惱是其生死之緣。以有煩惱所受不實 不得自在。從果立稱故曰無我。亦可無我從 本以名說為煩惱。又此煩惱性是不實不自 在法故名無我。是故無我即是煩惱。修餘常 者是涅槃法。此正是我舉常顯之。良以說我 喜同情取。法以常別名曰祕藏。正是涅槃。涅 槃真我微隱稱祕。備德曰藏。所謂涅槃斥其 體相。妙出諸有名無窟宅。修餘無常是生死 法。即財物者生死果報名為財物。修餘常者 是涅槃法。謂佛法等斥其體相。此之佛法是 菩提耳。下次結之。當知如是佛法中道當相 正結。離二說真顯其中義。離前凡夫斷常 二邊故名中道。非無二中。自下第二對遣 凡夫有無二見明理無二。於中有二。初明凡 夫二見乖中。二如四大下佛教無二。前中兩 句。初言凡夫於中無疑彰彼凡夫不識中道。 凡夫於彼無二中道無心攀緣故不生疑。尚 不生疑烏能識知。二羸病下彰彼凡夫建立 二相。初先立喻。病人喻凡。解劣稱羸。闇惑嬰 心說以為病。飡受邪法名服蘇已。取有著無 名力輕便。蘇性軟弱。病人服之體無堅強。隨 物傾倚名力輕便。邪法如是。凡夫聽受取有 著無不能正住。如力輕便。有無不定合以顯 法。下明如來破遣情二教以無二。於中有四。 一對向後段有無之病許教除斷。二開示已 下對向前段。於中無疑許教趣入。三若言有 者智不應下對前第一正教除斷。四若言有者 不應默下對前第二正教起入。就初段中先 喻後合。喻中四大其性不同各相反者喻前 有無二見相反。良醫善知隨其偏發而消息 者喻明如來知過偏強而為除斷。合中初句 四大不同略而不合。但合後句良醫消息。如 來亦爾於生如醫合前良醫。知諸煩惱體相差 別合前善知。而為除斷合前偏發而消息之。 除斷之相如後文說。第二段中開示祕藏清 淨佛性常不變者對前凡夫。於中無疑許為 開示令其趣入。開相如後。自下第三正顯向 前為除斷相。若言有者智不應染教斷有見。 若聞法有。有智之人不應染著取為定有。若 言無者即是妄語教捨無見。若說一切諸 佛 皆無。乖違法理故是妄語。自下第四正顯向 前開示祕藏佛性之義。明其佛性非有非無。 若言有者不應默然明性非無以非無故應為 他人說性實有。不應默然。彼云何有。分別有 二。一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法。 如礦中金。二報佛性從本已來於其心中有 可出生一切德義。如礦中金有可造作莊嚴 具義。亦復不應戲論諍訟彰性非有。云何非 有。分別亦二。一法佛性離一切相離一切性。 故名非有。云何離相。如淨醍醐。體雖是有而 無青黃赤白等相。亦如一切眾生心識。體雖 是有而無大小長短等相。佛性如是。體雖實 有而無一相。云何離性。如來藏中具過恒沙 一切佛法。不離不脫不異。是諸佛法同一體 性互相集成。未有一法別守自性。故言離性。 二報佛性本來但有可生之義而未有體。如 樹子中而無樹體。性既如是。於中執定無不 乖理。故勸捨之。文中初言亦復不應戲論諍 訟正勸捨有。捨有同前。是以言亦。前勸捨無 更勸捨有所以言復。若執定有言不應法。即 名戲論。執有乖空。是故勸捨。以有此過故勸 不應。但求了等教取正義。捨情專理故曰但 求。所求如理即是其論諸法真性。凡夫已下 舉過勸捨。道言戲論諍訟不解即顯不者堪 能解也。問曰。今此說非有無。與彼向前第三 段中破有破無。有何差別更復重來。釋言。前 者為破情見。今此所論為明道理。又復前者 就彼世諦因緣法中破定有無。今此正顯如 來藏性非有無義。與前不同。所以更辯。自下 第三對彼二乘偏見之過明相實三。良以二 乘執相迷實。故佛就相辨實教之。文別有五。 前三就其染相顯實。後二就其淨相顯實。此 五番中例應有三。一舉佛昔說。二明愚人執 相迷實。三明智者解相知實。但今文中言有 隱顯或有具者有不具者。就初番中但有墮 二。略無第三。若說於苦是第一句舉佛昔言。 佛昔於彼小乘法中說身皆苦。愚人便謂身 是無常一切苦等是第二句。此名聲聞以為 愚人或名凡夫。以不知實故名愚人。心不會 正故不名聖說為凡夫。謂身無常苦之所以 說一切苦。正執為苦。此明執相。復不能知身 有樂性彰其迷實應舉智者。翻前可知故略 不舉。第二番中三句備有。若說無常是第一 句舉佛昔言。凡計無常譬如坏器是第二句。 此名聲聞以為凡夫。尋言執相故計一切皆 是無常。如坏喻顯。此文略少。准前應言復不 能知身有常性不知常性即是迷實。有智人 下。是第三句。應當分別總勸分別。不應已下 別教分別。不應盡言一切無常勸捨執相。何 以故下教令知實。言何以故徵前起後。何故 不應盡言無常。我身即有佛性種子正教以 實。

第三番中若說無我是第一句舉佛昔言。凡 夫當謂一切無我是第二句。彰彼二乘執相 迷實。然此文中但明執相。略無迷實。智者已 下是第三句。明其智者解相知實。應當分別 無我假名勸其知相。勸知無我局在假名不 實法中。如是知已不應生疑勸其知實。知彼 無我局在假名不實法已。不應於彼真實法 中疑謂無我。第四番中若言如來祕藏空寂 是第一句舉佛昔言。此說涅槃以為祕藏。如 來昔於小乘法中宣說涅槃一向滅無故云空 寂。又佛昔於破相教中說涅槃法一向空無 亦名空寂。凡夫聞之生斷滅見是第二句。彰 彼二乘執相迷實。謂佛如來般涅槃後一向 斷滅。此明執相略無迷實。有智人下是第三 句。明其智者解相知實。應當分別如來是常 無有變易勸其知實。略無智相。若具應言應 當分別如來化滅實是常住無有變易。第五 番中若說解脫喻如幻化是第一句舉佛昔 言。此說菩提以為解脫。如是昔於破相教中 說佛解脫幻化無實。故大品云若有一法過 涅槃者我亦說之如幻如化何況涅槃。故今 舉之。凡夫當下是第二句。彰彼愚人執相迷 實。謂佛所得真實解脫猶如幻化終歸磨滅。 此明執相。略無迷實。有智人下是第三句。彰 彼智者解相知實。應當分別人中師子雖有 去來明其知相。名佛以為人中師子。化生名 來。應滅稱去。常住無變明其知實。自下第四 對遣二乘差別二見明實無二。良以二乘未體 法實。見法流變便謂定別。故須破遣以明無 二。并遣二乘相實二見以明不二。以二乘人 聞前無常苦無我中有常等性。便謂彼性與 苦無我等相別體同聚。故須破遣以明無二。 文中六對。前之三對破遣二乘前後別見以明 無二。後之三對破遣二乘相實二見以明無 二。前三對中云何無二。如麥因果前後雖別 麥性不二。乃至一切乳酪等別牛味不二。諸 法像此。明無明等雖復別異實性不二。一真 心體隨緣轉變為諸法故。故下文言與諸結俱 名為無明。與善法俱說之為明。後之三對云 何無二。如人夜闇見繩為蛇。同體義分體性 無二。亦如有人迷南作北。此南與北體性無 二。諸法如是。迷如來藏以為生死。生死之體 是如來藏。故曰無二。前三對中初番結業相 對說二。約對此二以明無二。第二業果相對 說二。第三善惡相對說二。法相無量且舉此 三。餘類可知。就初對中若言無明因緣諸行 舉佛昔言。無明煩惱諸行是業。凡夫聞下明 其愚人定執為二。此還名彼二乘為凡。以未 證會無二實故妄心取相說為分別。謂彼無 明與行定別名生二想。明與無明列其二名。 明猶是行。行中明勝。對彼無明彰二相顯。故 偏舉之。智者已下寄就智者明性無二。一真 識體隨緣轉變為明無明。故性無二如一水 性隨緣清濁水性無二。無二即實牒以結之。 行識相對文顯可知。第三對中若言善等舉 佛昔言。十善十惡舉其業體。可作不可作約 人辨業。十善可作。十惡叵作。善道惡道對果 辨業。十善通人至於人天名為善道。十惡通 人到於三趣名為惡道。白法黑法隨相辨業。 善業鮮淨名之為白。惡業鄙穢以之為黑。凡 二智一義同前釋。自下三對約就向前第三 段中相實之二以明無二。然上文中備有五 句。今且約就初之三句以明無二。餘類可知。 若言應修一切苦者舉上初句。凡謂二者此 猶名彼二乘為凡。二乘之人聞前苦中有其 樂性謂全別體故言謂二。智者了達性無二 者寄智顯理。菩薩智者知實起相。相即是實 名了無二。無二即實牒以結之。若言無常牒 上第二。如來祕藏亦無常者。猶前文中凡夫 計身悉皆無常。聲聞之人於昔教中聞說無 常便謂生死乃至祕藏皆悉無常。故今舉之。 彼二乘人於昔教中未聞祕藏。云何說言謂 佛祕藏亦是無常。彼雖不聞而言一切悉是 無常。言無甄簡。祕藏亦是一切之限。故得說 言如來祕藏亦是無常。凡謂二者由彼二乘 昔謂一切悉無常故。佛前教之明無常性。彼 聞說常謂與無常一向別體故言謂二。智了 無二義同前解。一切無我牒前第三。如來祕 藏亦無我者。猶前凡謂一切佛法悉無有我。 彼二乘人於昔教中聞說無我。便謂生死乃 至佛法一切無我。故今舉之。凡謂二者由彼 二乘昔謂一切悉無我故。佛上教之無我法 中有真我。彼聞設我謂與無我迢然別體。故 言謂二。智了無二義如上辨。上來四段合為 第二正教趣入。自下第三結勸受持。句別有 四。一結嘆前義。二我今於下結嘆前教。三我 無我下勸持前義。四汝亦應下勸持前教。就 前句中我與無我性無有二牒舉前義。前義 眾多就後以牒。如來祕藏其義如是就之以 結。不可下嘆。第二句中我今於是一切功德 成就經中皆悉說者。上來辯理能令眾生依 之成德。故名一切功德成經。此即是共嘆美 之辭。如來藏中所有語義於此經中具已說 竟名皆說已。此是結辭。第三句中據後以勸。 是故偏言我與無我無二應持。第四句中勸 持教法。同義稱亦。如我先下大段第四引說 證成。此應引彼大品經說證成此義。從上更 說入如來藏至此第一法說教入。自下第二 喻說教入。先舉喻事。如是酪性為從乳下廣 辨喻相約之顯法。文別有四。一破定有無。顯 前第二有無不二。二是牛食噉水草已下明 乳酪等前後性同。顯上第四前後無二。三迦 葉白下廣前第一有無不二。四是牛食噉草 因緣下廣前第二前後不二。初中有四。一就 乳酪三句審定。從乳為一。從自為二。從他為 三。二乃至下以前類後。三就前三句難破後 二成初乳生。四乃至下將前類後。初二可知。 第三段中難破自生明其非有。難破從他成 初乳生顯其非無。破從他中。若從他生舉其 異說。此名水等以之為他。對破可知。次破從 自。若自生者舉他異說。宣說乳中先有酪性 還生後酪名為自生。故今舉之。下對破遣。不 應相似相續生者。以酪自生破從乳生。酪 從酪生不從乳故。是乳不應相似相續而生 後酪。乳相似酪故言相似。酪生接乳名為 相續。道其相似明乳酪因。云言相續明酪乳 果。若相續生則不俱者。以從乳生破酪自生。 以從前乳續生酪故。明知先無酪之自性。與 乳俱時而生後酪。若不俱生五種之味不一 時者將初類後若無酪性與乳俱時而生後 酪。是則乳中亦無生蘇乃至醍醐。是故五味 不得一時。雖不一下釋成初句明從乳生。雖 不得一時簡前自生。定復不從餘處來也簡 前他生。謂不從餘水草中來。當知乳中先有 酪相正明乳生。乳有酪性。酪性是其酪果家 相。如煖火相非有酪體。甘味多故不能自變 明假緣生。此言即是釋防外難。難意如何。若 乳有酪何故假緣。假緣生故明知乳中先無酪 性。無酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實有 甘味多故不能自變。故假酢緣方始得生。下 第四段。以前類後。文顯可知。此初段意也。第 二段中初先立喻。後約顯法。喻中明能生所 生前後雖別性同不二。以類無明及諸行等前 後雖別實性無二。文中初言是牛食噉水草因 緣血變成乳明前後二。下約此二明性無二。 食甘乳甜食苦。乳苦食肥膩草純得醍醐明性 無二。食草與穀所出之乳色味各異。食穀乳 好食草乳惡明性無二。下約顯法。以明無明 生於二相合食水草。血變成乳明法相二。若 無明轉則為明者合食甘草乳則甜等明性不 二。一切諸法亦復如是以初類後。無有二相 結成二。無二之義亦如上辨。自下第三廣破 有無成前第一。先問後答。於前問中先難定 有。後難定無。由佛向說乳有酪相故難定有。 恐佛被難轉立無義。故難定無。前難有中如 佛所說乳中有酪是義云何牒以直問。下就 設難。難有四句。一以生難有。若言乳中定有 酪相細故不見舉佛有義。云何說下以生難 破。從乳新生明非本有。二若本無下立理重 徵。本無今有可名為生。如其先有云何名生。 三若言乳中定有已下舉因類破。草是乳因。 舉彼草中先有性乳。類破乳中先有性酪。若 言乳中定有酪相重牒前有。草應有乳正類 破之。四如是乳中亦應有草舉果類破恐佛 被徵說草有乳。故今類破乳應有草。斯乃舉 果反類其因。下難定無。句別有三。以生破無。 言云何因乳而得生酪以生難破。從乳生酪 明非本無。二若本無下破無得生。先舉本無 得生之言。何故已下次以正破之。若本無酪 而得生酪。本亦無草何故不生。乳不生草草 可本無。乳中生酪明酪非無。下佛答之。先列 三門明皆不可。不定有無正答前難。不從他 生遍兼防異計。言不定有成初段中不自生義。 不定無者成初段中從乳生義。不從他者成初 段中非他生義。下廣顯之。先破定有。初牒次 破。若乳有酪體味應同。云何而得體味各異。 乳冷酪熱是其體異。乳甜酪酢是其味異。其 色亦異略而不辨。體味各異明非本有。是故 下結。次破定無。先牒次破。乳中何故不生兔 角。以無不生顯生非無。是義云何。若乳無酪 而得生酪。乳無兔角何故不生。乳無兔角不 可生角。乳生於酪明酪非無。置毒乳中酪則 殺人。以終驗始顯非本無。是故下結。次破從 他。先牒次破。若從他生。水是其他。何故於中 不生於酪。水不生酪明不從他。是故下結。自 下第四廣顯不二成前第二。初先立喻。明無 明下約之顯法。以是緣下結會前喻。佛性亦 爾舉法以帖。喻中有四。一就乳因果建立二 相。喻明無明法相之二。二是乳雖從草血出 下就乳因果明性無二。喻明無明實性不二。 三是乳滅下就酪因果建立二相。喻行識等 法相之二。四是故不得定言已下就酪因果明 性無二。喻行識等實性不二。初中是牛食草 因緣血則變白從因生果。牛喻眾生。心納惑 緣名為噉草。起無明支喻況如血。無明起行 名血變白。草血滅已福力成乳。因謝果興亦 得名為緣力生果。為彰因果前後別異故說 滅已。犢子福力變血成乳。故言眾生福力成 乳。是義云何。牸牛喻於無明眾生。造業眾生 從前而起說為犢子。以此眾生宿業熏習轉 前無明而起後行。如彼犢子福力成乳。第二 段中是乳雖從草血而出不得言二正明無 二。草血出乳是其別異。辨異兼一是以言雖。 轉前作後是故不得一向定二。唯得已下釋 成無二。唯從草血因緣生乳非餘處來。是故 不得一向定二。酪至已下以初類後。以是義 下結成無二。以是乳等從前生後。性無別故 同名牛味。牛味同故名為無二。第三段中是 乳滅已因緣成酪正辨其二。前乳滅已更假 餘緣方得成酪。所以名二。何等下釋。是故下 結。是酪假於酢𤏙等生故名從緣。乃至已下 以前類後。第四段中是故不得定言乳中無有 酪相正明無二。是酪從於乳中生故。不得定 言乳中無酪相。而生後酪故性無二。從他生 者離乳而有無有是處破他定二。從他生者 舉異見人。離乳而有舉異見言。無有是處以 理正非。離乳有酪無是處故。明非定二。上來 立喻。下合顯法。但合初對。後類可知。明與無 明亦復如是。合前食草血變成乳明法相二。 若與煩惱諸結俱下合前是乳雖從草血不得 二等。於中初先正解無二。一佛性體與諸結 俱名為無明。與善法俱名之為明。明與無明 體性無二。何者性體。謂真識心。故地經中說 十二緣皆真心作如夢所為皆報心作。是故 已下結成無二。以是因緣下結會前喻以明 無明二。因緣故我先宣說雪山膩草牛若食 者即成醍醐。佛性亦爾舉法以帖。此明佛性。 同彼膩草及與醍醐前後性一故云亦爾。由 性一故彼無明轉即變為明。如是一切。四諦 至此正明證行。自下第二入證所依。於中有 二。一明菩薩依經見性。答上問中云何菩薩 見難見性。二種種異論皆佛說下明諸菩薩 依字解經。答上問中云何解滿字及與半字 義。初中有三。一明菩薩依經見性。二迦葉白 甚奇已下明二乘人依經見性。三迦葉白佛 非聖凡夫有生性下明凡夫人依經見性。初 之一分正答前問。後二乘辨。此三分中皆初 明其佛性難見後明能見。就初段中先明難 見。若剎利下明諸菩薩依經見性明難見中 句別有四。一略喻難見。所謂㹀牛眾生薄福 不見雪山肥膩之草。二佛性下合。三如大海 下廣喻難見。於中海喻喻妄含真。雪山之喻。 喻真含妄。四眾生下合。於中初先合喻明有。 所謂已下出其有體。恐畏世人執法同喻。故 說佛性非是作法。但為已下明諸眾生不見 所由。此即明其難見義也。下明菩薩依經見 中。若剎利等斷除即見成無上道明諸菩薩 斷惑證見。菩薩處世不出四姓。故說剎利婆 羅門等。譬如已下明諸菩薩依經解見。先喻。 次合。後嘆勸學。喻中先順。若無下反就。順喻 中法身如空。震雷喻於大涅槃經。從真現應 普覆世間名為起雲。一切象牙喻眾生心。人 傳外國上象有三。一優鉢羅象。二拘物頭象。 三分陀利象。此等皆悉從牙以別。於天雷時 牙上有其優鉢羅華文像生者。說之以為優 鉢羅象。餘二亦爾。以此等一切象牙喻眾生 心。眾生心中佛性顯了故言生華。下反喻中。 佛未宣說涅槃經時名無雷震。眾生心中性 不顯了名華不生。性不顯故唯得宣說眾生 無我。不得言我故無名字。合中有四。一明凡 不見合前反喻。二若得聞下明菩薩能見合 前順喻。三雖聞下明二乘不見合前反喻。四 聞是經下明菩薩能見合前順喻。就初段中 佛性如是合天雷時牙中華生。惱覆不見合 華不生。是故我說眾生無我合無名字。是諸 眾生惱覆不見故說無我。第二段中若聞是 經則見佛性合雷華生。明諸菩薩依經見性。 如象牙華舉喻以帖。此從凡夫進為菩薩。第 三段中雖聞契經不聞是經不知如來微妙相 者重合無雷華則不生。此明二乘雖聞小乘 契經諸定以其不聞涅槃經故不知如來法身 體相。如無雷下舉喻以帖。第四段中聞是經 已即知佛性重合雷時象牙華生。明諸菩薩 依經見性。喻已下舉喻以帖。此從聲聞進為 菩薩。下嘆勸學。於中五句。前四嘆勝。後一勸 學。前四句中初明由經得知佛性。二以是義 下結嘆經勝。以聞是經知佛性故。說大涅槃 為祕密藏。三增長下明向由經增長法身。從 小至大名增法身。四以能長下結嘆經勝。以 能長養法身大義。故得名為大般涅槃。下勸 學中。若有習學能報佛恩上順聖心。真佛弟 子上順佛法。就明二乘見性之中先明難見。 迦葉白佛佛性微細云何肉眼而能得見下明 二乘人依經得見。前中有四。第一迦葉明性 難見。二乘不服不能聽受。證會在心故曰不 服。二如來述可。汝嘆性深二乘不服不違我 說。三迦葉請佛難見之相。四如來廣辨。於中 有二。一舉菩薩見性不了以顯二乘不能得 見。二所有佛性如是深下舉佛獨知彰彼二 乘不能得見。前中先明菩薩不了。如是菩薩 位階十下以大況小明小不見。就明菩薩見 不了中初明菩薩假佛少見。下因見傷嘆。前 中先喻。喻有四句。一自不見性喻。十地菩薩 各修十度說為百人。因分所修未能見實故 說為盲。二為治目下請佛求解喻。為治慧眼 請佛聽法名造良醫。三是時下佛為說法。喻 諸佛良醫為說涅槃。破其闇障開發慧眼。名 為金錍抉其眼膜。四以一指下因說悟解喻。 經初一說名一指示。中間重說名二指示。初 聞未解如一指示盲答未見。重聞方解如以 二指三指示之乃言少見。下次合之。先合初 句。大涅槃經如來未說亦復如是彰盲所由。 如醫未以金錍抉膜其人眼盲。無量菩薩雖 具足行諸波羅蜜乃至十住合彼百人。猶未 見性合上盲也。隨相修行故不見性。第二一 句為治造醫略而不合。如來既說合第三句 金錍抉膜。即便少見合第四句二三指示乃 言少見。於中別論十地少見。餘者皆未。通則 歡喜乃至法雲未聞此經皆不見性。聞則俱 見。非唯十地。下傷嘆中見已咸言甚奇世尊 嘆佛能開。我等流下傷已宿盲不識真我妄 為虛法之所惑亂。上來廣明菩薩不了。自下 第二舉之以況小目不見。如是菩薩位階。十 地尚不了。了知見佛性。況聲聞等總舉況小。 復次已下別舉況小。有九復次。初復次中先 明菩薩見性不了。後況二乘。餘中但明菩薩 不了。略不況小。皆初立喻。後合可知。自下第 二舉佛獨知彰彼二乘不能得見。於中先明佛 性甚深唯佛能知。次明二乘不能知及。智者 已下結勸分別。上來廣明佛性難見。下明二 乘依經能見。迦葉先請佛性微細云何肉眼 而能得見。下佛答之。先明二乘依經信見。如 是佛性唯佛知下彰彼二乘不能證見。前中 先喻。次合顯法。是故已下結勸學經。第三明 凡見性之中初明難見。凡夫說我不當性故。 若有凡夫能善說下還明依經故能見性。前 中迦葉先問起發。問由前生。如來向說佛性 甚深唯佛能知二乘不及。故今問之。非聖凡 夫有眾生性皆說有我。是則凡夫亦能知性。 云何佛說唯佛能知二乘不及。下佛答之。明 凡說我虛妄不真故不知性。於中初先辨妄 異真明凡不見。今日如來所說我下簡真異 妄彰性難見。前中先喻後合顯法。喻文有五。 一菩薩過去宣說真我眾生得聞喻。二王子 後時捉持是下遷化他土喻。三於是貧人後 於他下尋名妄執喻。四傍人聞下聲聞四果 徵情責實喻。五先逃王子從他國下聖復本 化辨邪異正喻。初中二人共為親者喻凡菩 薩。機感相順故名親友。一是王子一是貧賤 辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故 名王子。貧賤喻凡。貧無善財。互相往反顯前 親友。物機順聖說之為往。聖起稱反。貧凡之 人從聖聞我名見王子有一好刀。真我無垢 說之為淨。真我離相故復稱妙。理中精上故 名第一。聞說愛樂名心貪著。第二段中王子 捉刀逃他國者。懷法在心名捉是刀。遷化異 境名逃他國。第三段中明諸凡夫於聖滅後外 道法中安心住意名於他家寄臥止宿。昏闇 心中妄說有我名眠。夢中寱語刀刀。第四段 中喻明四果徵情責實。前二別論。後二總舉。 就初果中傍人聞之收至王者。喻七方便攝 情詣實。凡夫我心未入聖來恒常成就。我心 雖成而於其中得起觀解。觀與惑俱故曰傍 人。自覺己心我想未除義說為聞。須陀聖解 說之為王。由觀轉增心中使性隨觀詣聖名 收至王。時王問下喻聖徵情。於中初先自徵 己心。即問臣下傍推他人。前徵自中文別有 三。一問得處彼具答之。二問刀相彼具答之。 三王聞怪笑。初中先問。答有四句。初言是人 具以上答正答見處。二王今設下明今實無。 於現身中總別推求我不可得。故言設使屠 割臣身分張手足刀不可得。三臣與王下重 辨見處。名聞為見。四乃至下重明現在無之 所以。乃至不敢解心撑觸況當證取為是現 無。此初段竟。第二段中王問是刀相貌何類 喻問我相。見如羊角喻答不真。第三段中初 聞怪笑。語言已下知虛放捨。知彼凡夫所說 之我有名無實。假名不實。不須窮斷。是故語 言隨意所至。彼至何處。至於世俗假名法中。 假名之我一切皆虛不須徵斷。故復告言莫 生憂怖。我庫藏下辨理呵情。謂於聲聞法藏 之中都無有我。何處當於菩薩邊聞。上來自 徵。下推他人。傍問他人見我以不名問群臣。 汝見刀不推窮未竟。須陀心謝名已崩背。尋 立已下明第二果徵情驗實。二果心現名立 餘子紹繼王位。斯陀含果從前習生故名為 子。聖智現前統攝諸德咸來歸屬名紹王位。 復問已下徵情責實。但問他人。文別有三。一 問見不彼答言見。二問見相彼具答之。三王 聞怪責故言何處有是相刀。次第已下明後 二果徵情責實。總舉而已。上來第四四果責 實。自下第五喻聖復化辨邪異正。待此眾生 道機熟時。先去菩薩還來現化名後數時先 逃王子從他國還來至本土。成佛度人名得 為王。既登已下徵情責實。文還有三。一問見 不彼答言見。二問見相彼具答之。但諸眾生 計我非一。故今答者種種不同。三王聞怪笑。 卿等不見辨邪異正。下次合之。依前五段次 第以合。菩薩如是出現於世說我真相合上 初段。說已捨去合第二段。喻如已下舉喻以 帖。凡夫已下合第三段。如彼貧下舉喻以帖。 聲聞已下合第四段。初先正合。菩薩已下舉 本顯今。是諸凡下明今由昔。前正合中先合 初問。聲聞緣覺合上四王。問生我相合問刀 相。次合前答。如是生下合王怪笑呵其不知。 先舉其法。下以喻帖。菩薩如是說於我等舉 本顯今。由本菩薩宣說真我。故今凡夫種種 說我。是諸凡夫次第起見明今由昔。由昔凡 夫妄說有我相續至今。故今說我。為斷已下 合第五段。初先正合。喻如已下舉喻以帖。上 來第一辨妄異真明凡說我非是佛性故不見 性。今日已下是第二段簡真異妄明今所說 佛性真我非凡所見故性難聽。於中先出真 我之體。如是性下辨法同喻。上來廣明佛性 難見。若有凡下明諸凡夫依經善說得名為 見。於中初明能善說者言順佛法。後明說者 人是菩薩。從此已下答上云何解滿字等。解 經由字是以辨之。於中有四。第一如來略言 起發。二迦葉白下問答廣辨。三迦葉領解。四 如來述嘆。初中如來何因說言種種異論皆 是佛說。因前說我從菩薩聞。故類一切皆是 佛說。如來何意作如是語。欲使眾生習學文 字以知經法故發此言。第二段中初先問答辨 字半滿。何等名為解了字下明解滿字半字 之義。前中先辨半滿之義然後釋文。半滿之 義汎論有三。一就字體以別半滿。彼悉曇章 生字根本說之為半。所生餘章文字具足名 之為滿。又十二章悉名為半。自餘經書記論 為滿。二約所詮以別半滿。宣說世法名之為 半。說出世法以之為滿。又出世中說小名半。 說大名滿。此義如前四相章說。三約所生以 別半滿。如下文說生煩惱者名為半字生善 名滿。又生善中生世善者名之為半。生出世 善說以為滿。就出世中生小乘行名之為半。 生大名滿。今此文中唯就初門及第三門初 義辨之。文中有四。一就字體以辨半滿。悉曇 一章名之為半。餘皆為滿。二是故半字於諸 經下結彼半字能為滿本。三又半字義皆是 煩惱之根本下約就所生以辨半滿。生煩惱 者名之為半。生善名滿。四如是一切經書記 論皆因半下結滿依半。初中有四。一迦葉略 問云何如來說字根本。二如來略答。於中初 明半字為本。名悉曇章以為初半。持諸已下 顯其本相。持諸記等明持世法。持諸陰等持 出世法。以持此等故名為本持。義云何如。下 文說如地如山如雲如眼如母等也。凡夫人 下寄學顯本。學是半字知法非法故說為本。 是法猶前諸記論等。凡夫知法必依於字。故 偏說之。三迦葉重問字義云何。四如來廣辨。 於中有二。一別解字義。二吸氣下總辨字相。 初中應先廣辨胡章然後釋文。胡章之中有 十二章。其悉曇章以為第一。於中合有五十 二字。悉曇兩字是題章名。餘是章體。所謂噁 阿億伊郁憂咽野烏炮菴阿。迦佉伽𠷐俄吒 咃荼袒拏多他陀彈那遮車闍饍若波頗婆滼 摩蛇囉羅啝奢沙娑呵荼。魯流盧樓。魯流盧 樓外國正音名為億。力伊離栗離此是初章。 問曰。前後兩荼何別。前長後短。就此章中迦 佉已下三十四字是其字體。初十二字是生 字音。末後四字是呼字音。將初十二呼彼迦 等生字之時。有單有複。其單呼者依後四中 栗離二音。其複呼者用後億力伊離二音單 複呼中並有長聲短聲之別。故有四音。前後 合說有十六音。而經說言十四音者。前十二 中後二助音非是正音。故除此二說十四音。 初章如是。將初十二單呼迦等三十四字為 第二章。用十二音呼一迦字生十二字即為 一遍。乃至呼荼類亦同爾。三十四遍合為一 章。就複呼中有其十章。相狀如何。就彼三十 四字體中。前之五五二十五字是其毘聲。備 如下辨。蛇羅等九是其超聲。亦如下說。就毘 聲中有其五句。最初迦字歷配其餘三十三 字入十二音為第三章。以迦配佉入十二音 生十二字以為一遍。乃至配荼類亦同爾。是 則合有三十三遍為一章矣。取初句中末後 俄字歷配其餘三十三字入十二音為第四 章。第二句中最後拏字歷配餘字入十二音 為第五章。第三句中最後那字歷配餘字入 十二音為第六章。第四句中最後若字歷配 餘字入十二音為第七章。第五句中最後摩 字歷配餘字入十二音為第八章。就超聲中 具有九字。取前四字歷配餘字入十二音復 作四章。通前合為十二章矣。若以諸字盡具 相配入十二音。通合應有三十六章。不能煩 廣。略舉斯耳。今此偏說悉曇一章以為半字 半名字本。是義云何。今言半者。以悉曇章顯 此經中一切義體而未廣辨故名為半。依於 此義廣開以為一部之經方名為滿。此半與 滿大乘不同。向前四相章中。小乘為半。大 乘並是大乘為滿。良以是中半亦是大。是故學之得解 此經。即此半字與廣為本故名字本文中初 就噁阿等音以辨字義。次就迦佉伽𠷐俄等 三十四字以辨字義。後就魯流盧樓四字以辨 字義。就初音中有十二字。而經文中云十四 音。義如前解。除却後二加後魯流盧樓四字 為十四耳。文中初音有十四音名為字義總 以摽舉所言字者名涅槃等總顯其義。字者 外國名阿察羅此方義翻名為無盡。與彼涅 槃常義相同故名涅槃。問曰。此章是外國人 世俗所學用表世事。今以何故云涅槃法是 其字義。釋言。文字詮表不定。用表世事事為 字義。用表佛法法為字義。乃至此方急就章 等類亦同爾。故今宣說涅槃等法以為字義。 下釋可知。是十四音名為字本重復摽舉。噁 者已下別顯其義。上來第一別解字義。自下 第二總辯字相。句別有六。初吸氣等明發字 相。二長短等明字體相。初十二字是長短聲。 前之六字初短後長。後之六字前長後短。其 迦佉等二十五字是其毘聲。伽佉等五是喉中 聲。吒咃等五上腭中聲。多他等五是舌頭聲。 遮車等五是齒中聲。波頗等五是脣中聲。隨 其流類毘比 (夫必反) 一處故曰毘聲。今略不舉。 後蛇囉等九字是其超聲。不同毘聲故名超 也。三隨音解義明字本相。字為義本。故令眾 生尋之解義。四皆因等明字所依。五如是下 明字功能。能令眾生口業清淨。六佛性下辨 性異相。於中初辨。何以下釋。是故下結。佛性 淨故眾生同歸。性理一故菩薩視生等無差 別。上來第一就其字體以別半滿。是故半下 是第二段結前半字能為滿本。

又半字下是 第三段約就所生以別半滿。初先法說。生煩 惱者名之為半。生善名滿。後以喻顯。如是 一切經書已下是第四段結滿依半。於中初 明經書記論皆依半字。若言已下辨真異相。 初先辨異。何以下釋。是故下結。迦葉初白言 來至此明字半滿。下次明解。於中有三。一正 明解。二若有隨下反舉不解令人捨離。三是 故汝今應離半下勸捨不解令習正解。初中 先問何等名為解了字義。知下釋。知如來出 世滅半字者此如上說。生煩惱者名為半字 故佛滅之。亦應知佛顯示滿字。文略不辯。是 故下結。明不解中初明隨逐半字之義。後明 隨逐無字之義。隨半字中生煩惱者為半字 故。有人隨之不能解了如來之性。又詮世諦 為半字故。有人隨之不能解知如來之性。又 詮小乘為半字故。有人隨之不能解知如來 之性。隨無字中先問次辨。辨中初明隨逐惡 法無有善字。又無字下明隨小法不知大乘 名隨無字。我今已說隨逐無字總以結之。上 來第二反明不解。第三結勸。文顯可知。上來 第二問答廣辨解字半滿。第三領解。第四述 讚。文顯可知。四諦至此大段第二明其捨相 入證之行。自下第三明其證實成果之行。亦 名證實起用之行。於此分中具答四問。一答 云何共聖行如娑羅娑鳥及迦陵提。二答如 日。三答如月。四答如星。答此四問明佛果德。 德體難彰寄用顯示。用謂三業。答初一問明 佛意業起化作用。答後三問明佛身口起化 作用。答初問中以所依法常無常等。性不相 離。依之成德。德亦如之。是故如來無常共常。 常共無常。乃至苦樂類亦同爾。如彼諸鳥不 相捨離。文中有二一明如來不捨世間而入 涅槃無常共常苦共樂等。前中二明如來得大涅槃不捨世間常共無常樂共苦等前中初略。迦葉下 廣。略中先喻鳥二總舉。迦陵鴛鴦列其名字。 遊止共俱顯其共義。同類不離非是鴛鴦不 離迦陵。下約顯法。苦無常等亦復如是合前 諸鳥不相捨離。此三與彼常樂我等不相捨 離。非直此三不相捨離。廣中迦葉初問發起 云何苦等如彼諸鳥。下佛答之。先辯共法。如 稻米下明其共義。是故我言異法常下總以 結之。就初段中明苦樂等互相簡別。故名為 異。第二段中遍明無常共常之義。餘類可知。 於中五喻。一稻麻等喻。二菴羅樹喻。三金非 喻。四胡麻喻。五眾流赴海喻。五中前四喻明 行共。後之一種喻明法共。初中先喻。後合顯 法。喻中有二。一明喻同法。二迦葉白下簡喻 異法。明同法中先舉喻事。如是種下就之辨 共。始時轉變故名無常。果熟不變故說為常。 以無常中即有常性。故無常轉即變為常。何 以下釋。性真實者彼稻麻等成熟不改故名 性實。由說稻等常而性實濫同於法故下辨 異。句別有四。一迦葉問此等若常同如來耶。 二如來答。先呵後教。呵中不應作如是說以 理直呵。何以故下將事類責。汝今不應結呵 令捨。教中唯除佛性涅槃簡法異喻。亦得名 為簡真異相。更無一下辨喻異法。亦得名為 辯相異實。直以世下釋會前語。三迦葉領解。 四如來述讚。上來立喻。下約顯法。雖修一切 皆言無常合上萌芽至華無常。聞是經下合 熟名常。何以下釋。是名下結。下四喻中皆先 立喻後約顯法。結文可知。自下第二辯明如 來得大涅槃不捨世間常共無常樂共苦等。 於中有四。一我共無我。二佛法猶如鴛鴦共 下明樂共苦。三異法我下重復明其我共無 我。四同諸煩惱所造有下明常共無常。就初 段中先辯後結。辨中迦葉先問起發如來無 憂何故稱憂。於中先明如來無憂。夫憂悲下 廣舉憂悲明佛悉無。何故已下徵佛說憂。上 來何曾道佛有憂。今作此徵。佛前嬰孩喻 中云言。如女生子嬰孩得病是女愁惱。佛亦 如是。故今徵責。下佛答之。答中論法其唯 有二。一明佛無憂。二明隨化有憂。無憂是我。 有憂無我。喻別有七。一無想天喻。二樹神喻。 三非想天喻。四虛空舍宅喻。五眾生心喻。六 是幻喻。七上中下喻。經文有五。一舉無想及 樹神喻約之顯法。二舉無想及非想喻約之 顯法。三舉空舍眾生心識及無想喻約之顯 法。四舉幻喻約之顯法。五舉上中下人之喻 約之顯法。就初段中先喻後合。喻中先舉無 想天喻。後舉樹神類顯無想。前中初言無想 天者舉其喻事。名為無想明其非有。若無想 下彰其非無。以是義下結無定處。以其無想 而有壽命故無定處。以此難知故下舉彼樹 神顯之。譬如樹神依樹而住舉其喻事。不得 定言依枝節等明其非有。雖無定下顯其非 無。無想如是約後顯前。下約顯法。句別有三。 初佛法亦爾甚深難解總嘆顯深。二如來實 無憂悲苦惱明實無愛即是有我。三而於生 下彰化有愛明共無我。第二段中初舉無想 及非想喻。下約顯法。句別有三。一明實無憂 即是有我。二若言已下彰化有憂明共無我。 於中三句破無顯有。三以是義下總嘆顯深。 佛不思等類嘆顯深。有憂無憂是佛境界正 嘆顯深。第三段中先舉空舍。眾生心識及無 想喻空舍喻中初明不住亦非不住。以是下 結。凡夫人下破其定住。於中先舉凡夫所見。 次破。後釋。心及無想類之可解。下約顯法。句 別百三。初言如來憂悲如是總明不有不無 之義。二若無憂下別明非無。三若言有下別 明非有。第四段中先舉幻喻。下約顯法。句別 有三。一明佛有憂。二明實無憂無有真實正 明無憂。如來已入於涅槃等釋顯無憂。若謂 已下約就愚智取捨得失成佛無憂。三有愁 無愁無能知者總嘆顯深。第五段中先舉上 中下人之喻。下約顯法。句別有四。一舉二乘 齊知自地合前中人唯知中下不知於上。二 如來不爾合前上人能知於上及知中下。悉 知自地合知上也。及以他地合知中下。是故 如來名無礙智嘆以顯勝。一切悉知故曰無 礙。示現隨世顯無礙相。三凡夫下舉凡不知 合前下人。能知下法不知中上。文中偏合不 能知上。餘略不合。四有愁無愁唯佛能知重 合上人能知於上。上來廣辨我共無我。以是 下結。先結其法。後以喻帖。第二明樂共苦之 中文別有四。一明如來得樂共苦利益眾生。 二是名下結。三諸行苦下明諸眾生因佛教 化離苦得樂。四以是下結。初中佛法猶如鴛 鴦舉法同喻。是伽陵下辨喻顯法。喻有兩句。 一是得樂隨苦之喻。迦陵鴛鴦喻佛如來。五 濁增時名為盛夏。煩惱熾盛名為水長。佛選 正法化人令住名選高原安置其子。為養結 之。二是捨苦歸樂之喻。息化歸真故曰隨本 安隱而遊。下約顯法。如來如是化無量生安 住正法合上初句。如彼已下舉喻以帖。如來 亦下合向後句。是名下結。第三段中初先辨 出苦樂二門。諸行是苦。涅槃是樂。迦葉白下 明諸眾生捨苦得樂。先問起發。於中但問得 樂之義。略不問苦。下佛答之。苦樂具辨。意為 明樂舉苦顯之。文中初先長行略答。次偈後 解釋。略中我說諸行和合名為老死偏釋苦 義。舉前問中言有左右。但言諸行和合為苦。 即知不合是涅槃樂。故不具論。偈中初偈明 苦樂果。前半樂果。後半苦果。後偈明其苦樂 二因。前半樂因。後半苦因。下廣釋中初先正 解。云何已下就人顯之。前正解中。若放逸者 名有為法為第一苦釋前偈下半。不放逸者 名涅槃等解前偈上半。若趣諸行是名死處 受第一苦釋後偈下半。若至涅槃名不死等解 後偈上半。若至涅槃則名不死受最妙樂解 不死處。若不放逸雖集諸行亦名常樂不破 壞身。解釋偈中不放逸者得不死處。隨化眾 生現集諸行實無罪過。是故亦名常樂不死。 就人顯中先問後辯。文中可知。以是下結以 前諸義。故苦異樂樂異苦也。自下第三重明 我共無我之義。何故重辨。前說如來我共無 我。未明宣說無我所以。故下辨之。於中初言 異法是我異法無我總以標舉。佛性是我。有 為無我。下釋有三。一明眾生不見真我。二是 故下佛隨其意為說無我。三所以下釋。初中 先喻。人喻二乘。在煩惱中名為在地。學求如 理名觀虛空。但見相空不見佛性名不見迹。 下合顯法。眾生合人。無天眼者喻中無文。非 是合前。別明眾生不見所由。以諸眾生無其 第一義天眼故不見佛性。在煩惱中合前在 地。仰觀虛空略而不合。不見自身有如來性 合不見迹。第二句中。言是故者是諸眾生不 見性故佛說無我。無我覆我名為密教。第三 釋中先問後解。以無眼者不見真我橫計我 故。須說無我對以破之。因煩惱下是第四段 常共無常。於中先明眾生無常。精懃已下明 佛共之。前中因煩所造有為正明無常。是故 下結。因諸煩惱所造有為是無常故異於常 法。常不同此故異無常。下明共中先偈後釋。 偈文之中前偈上半明佛自住解脫山頂。即 是常義。下半見凡。即共無常。一切有為生滅 理齊故說為平。是凡住處目之為地。凡未入 理故名曠野。佛於此處常見凡夫。就後偈中 初之三句明佛日住智慧臺殿除滅憂患。即 是常義。亦見生憂名共無常。由見眾生心常 憂念名見生憂。釋中有三。一略釋偈文。二問 答廣辯。三難解者問答重顯。略中如來悉斷 煩惱住智山者釋前偈中初之兩句及後偈中 前之三句。斷無量惱住智慧者釋後偈中初 三句也。言住山者釋前偈中初二句也。見生 常在無量煩惱釋前偈中後之二句及後偈中 末後一句。廣中先問。迦葉白佛所說不然牒 以直非何以故下顯不然相。先自徵問。後其 相顯難辭有二。一對後偈中初之三句以為 徵問。難意如何。有憂喜人可須昇彼智慧臺 殿以防憂患。佛入涅槃無憂無喜。何須昇彼 智慧臺殿。二復當下對彼前偈及後偈中見 眾生憂而為徵問。難意如何。住解脫者不見 我人眾生等相。云何如來住解脫山而見眾 生。下佛答之。先解前難。釋意如何。智慧臺殿 正是涅槃。佛住是中故無憂喜。云何難言佛 無憂喜不應昇彼智慧臺殿。文中初明智慧 臺殿即是涅槃。後明如來住之無憂。於中初 明如來無憂。有憂愁下舉凡有憂顯佛無之。 須彌山下釋其後難。釋意如何。明佛雖住解 脫山頂隨化眾生所以見之。文中有三。一釋 前偈中初之二句明佛自住解脫山頂。二地 者下釋前偈中後之二句明見凡夫。三如來 愍下釋後偈中末後一句明見有憂。前中初 言須彌山者謂正解脫。解釋偈中山頂言也。 勤精進者喻須彌山無有動轉。解釋偈中精 勤勇者處於山頂。以無動轉故名為住。

第二段中句別有四。一解其地。謂有為行。平 及曠野略而不論。二是諸凡下解釋凡夫。三 其智惠下解釋見義。佛智惠者正覺凡夫在 有為地造作諸行故名為見。四離有下釋於 常義。離有常住名曰如來。是故如來常見凡 夫。上來四句合為一段。解前偈中後半偈竟。 第三段中具足應釋見眾生憂。直釋有憂。略 不解見。若更解見。不異前故。如來愍生為毒 所中正解有憂。是故下結。第三問答重顯之 中迦葉先問。如來有憂不名等覺。下佛釋會。 皆有因緣總以釋通。隨有已下別以釋通。隨 有眾生應受化處於中示現釋成有憂。雖現 已下釋成無憂。如迦陵下舉喻對顯。

上來明佛意業作用。下約日月星宿三喻明 佛身口二業作用。於中初約日月二喻明佛 身口化現之用。後約星喻明佛身口化滅之 用。就月喻中文別有六。一明如來體無起盡 示有生滅。二如此滿月餘見半下喻明如來 體無虧盈示有增減。三如滿月一切現下喻 明如來體無差別應物有眾。四如羅睺下喻 明如來體無衰損示受侵惱。五如月六月一 蝕下喻明如來體無脩促示有長短。六如明 月眾生樂見下喻明如來體無違順示有樂 厭。就初段中先喻後合。第二段中先喻次合。 如是眾生所見已下重辨前喻。如來身下重 約顯法。第三段中先喻後合。第四段中文別 有三。一正明如來體無衰損示受侵惱。先喻 後合。二如二人下明化受惱害者無罪。於中 先喻。次約顯法。如來如是於未來下結明化 意。三如良醫勤教子下明化所為為制戒律 故受侵惱。先喻後合。喻中有二。一當時善教。 二滅後得益。合中亦爾。先合現教。欲令比丘 於佛滅下合後得益。後兩段中皆先立喻。後 合可知。就日喻中文別有三。一喻佛身業。二 如來所說方等已下喻佛口業。三而如來性 實無下結。身中先舉三時之喻。後約顯法。口 中有三。一明如來所說大乘於未來世傳法 之人利益廣多猶如夏雨。二明如來所說小 法令二乘人多生厭離猶如冬雨多致冷病。 三明如來所說大乘微密教誨能令菩薩善芽 開敷猶如春雨多有出生。結中偏就身業以 結。身無長短。為世間故示有脩促。實無長短。 即是諸佛真法性身。下約星喻明佛化滅。喻 事有三。一是晝星不現之喻。二陰闇日月不 現之喻。三是彗星夜現之喻。於中初喻正答 上問。後二舉之助以顯法。晝星一喻喻佛滅 後二乘不見。先喻後合。二乘倒想如彼日光 映障如來不能得見。陰闇彗喻佛滅後凡夫 不見。陰闇之喻正明滅時凡夫不見。先喻後 合。彗星之喻明辟支佛出現世時凡生滅想。 聞辟支佛出無佛世故生滅想。於中先喻。次 約顯法。而如來下明實不滅。上來教聖趣菩 提行。自下第二明教凡夫趣菩提行。於中有 二。一明法力得菩提義。二菴羅樹觀三寶下 明其修力得菩提義。前中有三。一明法力令 人發心。二如佛說不見義下法力起行。三如 大船下法力得果。後中亦三。至時當辨。法力 發心答上問中云何未發心而名為菩薩。今 明經力令人發心故為菩薩。於中有四。一明 經力滅罪發心。二迦葉白如佛所說大涅槃 光入毛孔下出其分齊除一闡提。三迦葉白 云何未發菩提心者作菩提因下就上初段明 經令人發心之相。四如空中興大雲下就前 第二廣顯發心分齊之相除一闡提。就初段中 先明經力令人滅罪。如日月光諸明最下明 經力故令人發心。前中四句。一經力滅罪。二 是大涅槃甚深已下嘆經深勝。三以是義下勸 人修學。四是故此經名無量下重嘆經勝。前 中初言譬如日中眾霧悉除喻經滅罪。後合 可知。第二嘆經。文相可解。第三勸中應於如 來生常心等勸人正知。是故應當多修是典 勸人勤學。是人不久常得已下明其正知勤 學之益。第四嘆中是故此經無量德成嘆其 德廣。以修習者當得菩提。故為無量功德所 成。亦名菩提不可盡者嘆其德常。以前三寶 不斷滅故名不可盡。以不盡故名大涅槃以 常顯大。有善光下以廣顯大。善光用廣。身無 邊者明其體廣。具此二廣名大涅槃。上來滅 罪。第二令人發心之中先嘆經勝。初喻。後合。 何以下釋。令人發心故得為勝。言入眾生諸 毛孔者。凡夫眾生善根狹小。受法之器猶如 毛孔。是故就名心毛孔。經亦入身中令其發 心。是故下結。以能廣益名大涅槃。第二發心 分齊之中迦葉先問。問中有二。一牒上後段 經力發心對彼四依而為徵問。二又如佛下 牒上初段經力滅罪對彼四依弟子為問。前 中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是義不 然牒以直非。何以下釋。先自徵責。後顯非意。 犯四禁等光明入身作菩提因與淨持戒有何 差別責下同上。此名四依為淨持戒修諸善 者。犯罪聞經即能發心與彼何別。若無差別 如來何故說四依義以問責別。若無差別。如 來何故偏說四人為物依止。不說犯禁五逆 等人為世依乎。第二難中若聞涅槃一經於 耳則斷煩惱如來云何先說有人恒沙佛所發 菩提心不解義者舉此徵前。如來前於四依 章中宣說熙連乃至三恒佛所發心聞經不 解。故今對之而為徵問。諸罪人等一聞涅槃 能滅煩惱。何故前說恒沙佛所發菩提心聞 經不解。若不解義云何能斷執前徵此。心不 見理烏能斷結。下佛答之。但答初難。後難自 遣。故不別解。答意如何。明今聞經能發心者 即是義趣。上品之人聞經能解一分之義。是 故經力能令其人除罪發心。非極凡下一闡 提等云何得知。唯是四依上品弟子。上 說有人四恒佛所發菩提心方能解於一分之 義。解義之人方能滅罪。今聞經者能滅重罪。 明知是善解義之人非。是餘者故下說為大 菩薩矣。文中有三。一簡定其人除一闡提。餘 聞能作菩提因緣。闡提有三。一下品闡提斷 一切善。二中品闡提無出世善。三上品闡提。 雖少求出邪謗未捨今皆除之。二法聲已下 明由聞經得菩提果。由聞此經進入住分。是 故必定當得菩提。住分即是習種已上。問曰。 此人云何許聞定得菩提。如下第二功德中 說不作聞相不作聲相不作字相不作句相乃 至不取一切法相故得菩提。非取相聞堪能 得之。三何以下釋。釋中有三。一明久供多佛 善人得聞是經薄福不聞。問曰。供殖幾許諸 佛得聞是經。釋言。聞經義通始終。今此所論 是其解義能滅罪者。當應供養四恒諸佛方 得聞矣。二所以下釋顯前句。所以薄福不得 聽聞。此涅槃經是其大事。大德之人能聞大 事。斯下不聞。是故薄福不能得聞。三何等下 辨前大事。先問。次辨以是下結。自下第三就 上初段明經令人發心之相。迦葉先問。云何 未發作菩提因。下佛為辨。於中文別六句三 對。一明人違經。言我不用發菩提心誹謗正 法。二是人下明經益人。令於現在夢覩羅剎 發菩提心。後生餘道續復憶念。良以是中不 信為過。是故夢覩羅剎怖之。下明經法為良 醫中行犯為失。是故令其夢墮地獄。此是初 對。三當知下明前被怖發心之人是大非小。 善趣中極故言是大摩訶薩也。四以是義下 結明經力益人之義。此第二對。五是名菩薩 發心因下結明菩薩發心所由。六以是義下 結嘆經法。是真非偽以能益人。故知是經真 佛所說。此第三對。自下第四就上第二廣明 發心分齊之相除一闡提。喻別有十。相從為 八。第七第八共顯一義。第九第十共顯一義。 餘各為一。是故言八。八中前四正明令人發 心之相除一闡提。後之四喻還成前四。就前 四中初一明共一闡提人無受法心。是故此經 不能令發。先喻後合。第二彰其善根難生。先 喻後合。第三明其惡心難清消。先喻後合。第四 明其罪障難治。於中初明能益善人。後明不 能利益闡提。前中先喻。喻文有二。一明能治。 二不念下明無簡別一切普治。又復前段能治 惡業。後治煩惱。前中藥樹喻涅槃經。名曰藥 王藥中最勝喻此經勝。若和已下喻明能治。 獨法不治。要與行心相應乃治。是以說言若 和酪漿若蜜蘇等。此喻常樂我淨等觀。別觀 名末。總觀稱丸。塗瘡喻戒。熏身喻定。塗目喻 慧。聽聞名見。受行曰嗅。能除罪業故曰能滅 一切諸病。就後段中初不作念一切生等喻 無簡別。雖不生下喻明能滅一切煩惱。下合 顯法。先合初段。涅槃如是合前藥樹。能除一 切眾生惡等合和酪漿。乃至除滅一切諸病。 意惡名內。身口名外。此明滅惡。諸有未發菩 提心下明能生善。喻中無文別以論之。何以 故下合前藥王諸藥中勝。先合後帖。下合第 二。若有修習及不修者合不作念一切眾生 若取我根不取葉等。若聞敬信煩惱皆滅合 能除滅一切病苦。下明不能利益闡提。先法 後喻。自下四喻重成前四。從後向前次第成 之。初之一喻成前第四明一闡提無受藥器故 藥不治。先喻後合。其次一喻成前第三明一 闡提惡心難破故不可清。先喻後合。其次二 喻其顯一義成上第二明一闡提善根難生。於 中先明餘人善根可以還生不同闡提。先喻 後合。如佉陀下明一闡提善根叵生不同餘 人。先喻後合。末後兩喻共顯一義成上第一 明闡提人無受法心。先喻次合。後喻重顯。自 下第二明其法力令人成行。於中初明滅罪 之行。譬如蓮華為日照下明其對治滅煩惱 行。前明滅罪。即是答上云何於眾而得無畏。 今明菩薩懺悔滅罪。故於闡提大眾之中獨得 無畏。文中有三。一明闡提可畏。二云何見下 明菩薩無畏。三從作惡不即受下明一闡提不 畏所以并教菩薩對治捨畏。初中迦葉先舉 昔偈請佛解釋。如佛說偈總以標舉。不見善 等正舉偈辭。初之兩句明可畏事。言不見者 明無正行。言唯見者明有邪解。惡可作者明 有邪行。第三一句結成可畏。末後一句喻顯 可畏。有何等義結請令答。下佛為釋。前之兩 句一處釋之。先解初句。次解第二。文顯可知。 以是故下雙就前二明其不能趣向善法。於 中初先總明闡提無心趣善。何等已下別以 顯之。先明善法。趣涅槃下舉善顯惡明無趣 向。是處已下釋第三句。是處可畏謂謗正法 出所畏事。誰應已下出其畏人何以下釋。何 故餘人不生怖畏唯是智者。以謗法人無有 善心及方便故。無有善心彰其無行。及方便 者明其無解。嶮惡已下釋第四句。謂向生死 有為諸行。第二菩薩無畏之中迦葉初問如 佛所說總以標舉。云何見等正舉偈辭。初之 兩句明無畏行。見所作者是自利行。自見已 罪懺悔發露名見所作。云何得善是利他行。 何處不怖正明無畏。如王夷道喻以顯之。是 義何謂結請令答。下佛為解。第二一句迴之 寂後。自餘三句在前解釋。見所作者牒舉初 句。發露下釋。但解所作略不解見。發露諸惡 從生死際悉皆發露隨相懺悔。至無至處滅 罪相懺。觀罪空寂究竟到於無所至處。是故 名為至無至處。以是義下釋第三句。惡因既 盡故無所畏。如王已下釋第四句。先舉其 喻。後約顯法。復次已下釋第二句得善法義。 於中初先廣就闡提明其不見一切所作。若 菩薩下用已善根迴向攝取為得善法。前中 有三。一明闡提不能自見已之所作。先明不 見。是一闡下明其不畏。以是義下彰無所得。 二假使下明諸如來亦復不見闡提所作。謂 不能作阿耨菩提。三又復下明一闡提不能 見於如來所作。先問後辨。所謂不見如來所 作總明不見。下別顯之。別中兩句。一不見佛 口業所作。說生有性闡提不見。先辨後結。二 不見佛身業所作。見應無常。不知真身常存 不變。先辨後釋。下明菩薩迴向攝中初以已 善施與闡提。何以下釋。自下第三辨明闡提 不畏所以并教菩薩對治捨離。先舉偈文。作 惡不即受如乳即成酪辨明闡提不畏所以。乳 得醪煖交變成酪。作惡不爾。現在造作未來 方受。不能即時交受苦果如乳成酪。猶灰覆 火愚者輕蹈正明無畏。現報如灰。當苦如火。 現報隔障說之為覆。愚人輕欺造惡臨逼名 之為蹈。下釋有四。一明闡提詐說大乘誹謗 小乘以為作惡。二如王使下教諸菩薩弘法 捨離。三有一闡提作羅漢下明一闡提詐說小 乘誹謗大乘以為作惡。四是故當知大乘已 下嘆經殊勝令人習學對治前過。就初段中 先明作惡。下明所作不即受果如乳成酪。灰 覆愚蹈略而不論。前作惡中文別有三。一明 闡提實不見小無慧目故。二如羅漢下實不學 大。兩喻兩合。如阿羅漢不行生死喻一闡提 不學大乘。無目下合。如阿羅漢勤修慈心喻 一闡提勤捨大乘。一闡下合。三若人說下詐 說大乘誹謗小乘。先明謗小。信受大下詐說 大乘。初明說大。是人雖下明實不信。如是說 下結以顯過。如是惡人不速受果如乳成酪 釋第二句。自下第二教諸菩薩亡身弘法以 治前過。初先立喻。王喻如來。使喻菩薩。能宣 法化名善談論。善順物機名巧方便。受佛委 付傳化末代是故名為奉命他國。傳佛真言 亡身不改故云寧喪不匿王教。下合顯法。智 者亦爾合前王使。善論巧便略而不合。於凡 合前奉命他國。不惜已下合前寧喪不匿王 教。自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡。 就中初明詐小謗大。諸凡夫下明凡不識。謂 真羅漢是大菩薩。是一闡下廣顯其過。初明 身過。見他得下明其心過。作是言下明其口 過。上明作惡。是人作下明不即受如乳成酪。 如灰覆火愚者輕蹈。自下第四嘆經殊勝令人 習學治捨前過。初先法說。是故當知大乘經 典必定淨者是謗大乘名邪惡故當知大乘必 定淨也。次喻後合。下明對治煩惱行中。初答 處濁不污如花明人依法能離煩惱。後答云 何處惱不染明法資人能治煩惱。前中三喻。 一蓮華喻。二優鉢羅喻。三清風喻。蓮華一喻 正答上問。後二乘舉助以顯法。此三喻中初 喻生善。先喻。次合。是故我下舉說證成。彼一 闡提下彰其分齊除却闡提。第二明其所生 善法不為惑染。先喻。次合。何以下釋。第三風 喻明能滅惑。先喻。次合。後除闡提。如良醫下 答上云何處惱不染。如醫療病不為病污。醫 師療病若不除愈污其醫道。差則不污。經法 如是。若不能治眾生煩惱污經勢力。除則不 污。此明經法資人滅惑。文中初別。後總結嘆。 別中經文有十復次。初八復次法為良醫。後 二明其諸佛菩薩人為良醫。意為明法。法藉 人通。故說人矣。法中四對。初二復次大小相 對。舉小顯大。辨大過小。次二復次就其所生 解行相對。前一生解。後一起行。次二復次理 教相對。前一復次教能資理。後一復次理能 資教。後二復次就所攝化難易相對。前一復 次易化善人經能攝益。後一復次難化惡人 經能強益。就初對中前一復次舉小顯大。先 喻後合。喻中良醫喻小乘經。解八藥者正是 八術。八中有藥名解八藥。喻小乘中備合藥 法。滅一切病喻能治惑唯除必死彰其分齊。 明不能治犯四禁等。合中契經諸定如是合 前良醫。能治一切合滅一切。而不能下合 除必死。小乘力微不能廣治。故犯四禁五無 間等望於小乘齊名必死。不同大乘唯說闡 提為必死耳。下一復次明大過小。先喻後合。 喻中良醫喻涅槃經。過八術者明大過小。能 除病苦喻治煩惱。不治必死除却闡提。合喻 可知。第二對中初明生解。先喻後合。喻中良 醫喻涅槃經。以藥治盲令見日等喻能生解。 唯不能下彰其分齊。合文可知。下一復次明 能起行。初先正辨。迦葉白下問答重顯。前中 初喻。次合顯法。後簡闡提。喻中良醫喻涅槃 經。善解八術喻備治法。下顯治能。先治煩惱。 女人產下明治惡業。治煩惱中句別有二。一 明經能治。二貧愚下明經強治。前中為治一 切病苦出其所治。與種種等彰其能治。與種 種方授其教法。吐下諸藥授以行法。行能遣 障名吐下藥。塗身起戒。熏藥生定。灌鼻已下 明起智慧。受法灌鼻。別觀名散。總觀稱丸。下 強治中凡夫眾生無福稱貧。無慧曰愚。聞經 不受名不欲服。經能親益名賢愍念。令於夢 中觀見地獄名將還舍。地獄是其罪人歸處 故名舍宅。怖令信受名強與服。法力遣障名 所患除。明治業中三罪之人能生出世菩提 心子故說為女。起菩提心名為產時。三罪嬰 纏說為兒衣。不能除遣故云未出。授以法藥 名與令服。三罪除遣名為已出。除障行立名 令嬰兒安樂無患。合中涅槃亦復如是合醫解 術。所至之處合醫治病與種種方吐下藥等。 若至舍宅合貧愚人不欲服之。將還舍宅強 與令服除無量惱合以藥力所患得除。犯四 禁下合女產時兒衣未出與服即出。未發心 下合令嬰兒安樂無患。除一闡提彰其分齊 就下問答重顯之中先問。次答。後除闡提。迦 葉發問執小徵大。犯四禁等於小乘中名為 極惡名斷多羅。云何能與作菩提因。下佛答 之。答意如何。犯四禁等其罪雖重。經之威力 能使其人夢墮地獄生悔發心。是故能與作菩 提因。文中有二。一明現益。二犯四禁下明其 當益。現中有五。一明經力益人之相能使其 人夢墮地獄。二因見生悔。三悟已生信。信知 此經有大果報益人之力。是其經法功用之 果名大果報。非餘果也。四如彼已下明心成 已領荷法恩寄喻顯之。菩提之心從障始出。 如彼嬰兒隨修增長名漸長大。知法神驗故 云常念是醫最良。信此經中具明治法名善 方藥。自念本昔在障未出名本在胎。發心之 人說之為母。經法被人名與母藥。人得法故 出離苦患名身安穩。以人安故菩提之心堅 固不壞。故云以是我命得全。五奇哉下明心 成已領荷本昔修行者恩。起行酬報借喻顯 之。念本行者在重惡中而能發求出離之心。 是故嘆言奇哉我母。勤發大心名受大苦。多 時漸習名滿十月懷抱我胎。生心之後謹意 防護令其離過安住善法故言生後推乾去濕 除去不淨。聽法資助說之以為乳哺長養。堅 守大心不令小乘異見沮壞名護我身。以是 義故理須酬報。依心起行令彼行者離苦永 安義云報恩。色養侍等顯報恩相。子於父母 和色瞻養名為色養。菩提之心順益行人義 云色養。常隨行人說為侍衛。起行利人名隨 供養。上來五句合為現益。當益可知。如此得 益唯是善人故除闡提。第三對中前一復次 明教資理如呪呪藥。後一復次明理資教如 藥塗鼓。前中先喻。良醫喻此大涅槃經。醫子 喻佛。佛德從於經法出生故名醫子。於此經 中辨義淵邃名知深奧。具明治法名知除毒 無上呪術。若惡毒等出其所治。蛇喻四重。龍 喻五逆。蝮喻謗法。下明能治。教法如呪。教顯 治法名呪藥良。用法資人名塗革屣。得法之 心能滅諸罪名觸毒虫毒為之消。准合是中 文少不足。若具應言以呪藥力身得安樂。唯 除一毒彰其分齊。下次合之。涅槃如是合前 良醫。良醫之子略而不合。所知深奧乃至除 毒無上呪術亦略不合。若有眾生犯四重等 合惡毒蛇若龍若蝮。悉能消滅合以呪術呪 藥令良觸諸毒蟲毒為之消。如藥下帖。未發 心下合前所少身得安樂。唯除一下合除一 龍。理資教中初先正辨。如闇已下嘆經殊勝。 前中先喻。有人喻經。以雜毒藥用塗大鼓喻 理資教。以佛菩薩親所證理資成教法名雜 毒藥用塗大鼓。對眾宣唱若眾人中繫之發 聲。雖無心下彰其治能。唯除一人彰其分齊。 下合顯法。涅槃如是合如有人毒藥塗鼓。在 在處處諸行眾中合眾人中擊之發聲。為有 行者宣說是經。是以說言諸行眾中。有聞聲 下合聞皆死。然向喻中直明無心欲聞皆死。 有心欲聞及不欲聞皆悉不論。今此合中具 以論之。初言有聞貪等皆滅明初地上上品 之人聞經滅惑。如彼眾中有心欲聞聞之皆 死。其中雖有無心已下明種性上中品之人 聞經滅惑。如彼眾中無心欲聞聞之皆死。彼 種性上雖不覺知涅槃經力能滅煩惱。法力 薰資冥使滅惑。犯四禁下明種性前下品之 人聞經滅惑。如彼眾中不欲聞者聞之亦死。 此下品人得益同前。言亦為作菩提因緣漸 斷煩惱。除不橫下合除一人不橫死者。上來 正明理法資教。下嘆經勝。文有三喻。前二明 能利益善人。後一彰其不益闡提。就前二中 日喻明其起因之益。先喻後合。兩喻彰其得 果之益。先喻次合。如法華下指餘顯此。下明 不能益闡提中先喻後合。第四對中前一復 次明其有信易化善人經能攝益。後一復次 明其無信難化惡人經能強益。前復次中初 明經法能益善人。如聾人下明其不能利益 闡提。前中先喻。次約顯法。當知是人真菩薩 下辯定其人。喻中如醫喻涅槃經。聞他人子 舉其所益。名佛如來以為他人。佛所化眾名 他人子。以法對人義說為聞。非人所持須益 所以。三罪嬰纏名非人持。尋以藥下喻經能 益。於中三句。一明教益。二卿若遲下明其理 益。三若彼下雙明理教二種利益。就初句中 尋以妙藥對治行法。并遣使者是其教法。從 理發教傳其對治行法授人義云遣使。攝化 之儀具彰在詮義稱勅使。起教專為傳法授 人。故言卿持此藥與彼。彼人聞法罪障消除。 故言若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去。第 二句中卿若遲晚教益不速吾自往者理顯物 心。有機必攝故言終不令彼枉死。第三句中 若彼見使牒上初句。及吾威德牒第二句。苦 除得樂彰其利益。次合顯法。涅槃如是合上 良醫。若比丘等合他人子。有能受持如是經 典乃至為作菩提因緣超合見使及吾威德苦 除身樂。若犯四禁乃至毒持却合向前非人 所持。法從喻稱故說四重及五逆罪以為邪 鬼。聞是經典諸惡皆滅合以妙藥并遣一使 乃至終不使彼枉死。如是醫下舉喻以帖。下 辨人中句別有四。一明前比丘乃至外道為經 益者真是菩薩。二何以下釋。先徵後解。以得 聞經及能念知如來常故。聞經即是向前見 使。念常即是向前見醫。三暫得聞下舉始況 終。暫得聞經尚得如是念如來常何況書等。 四除闡提下彰其分齊。除一闡提餘皆菩薩。 善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中 先喻次合。何以下釋。下一復次明無信人 經能強益。於中初益有道機者。知必死下簡 去闡提。前中先喻。良醫喻經。一切醫方無不 通達喻此經中具明治法。兼復廣知無量呪 術喻經威力。力用廣多故曰無量。是醫見下 明其治能。文有三對。一始化不信。於此經中 顯物機病義稱為見。所化眾生自在如王。說 彼眾生過有重罪定墮地獄。故言王今有必 死病。下明不信。不信之情反經稱答。過往之 罪冥伏在身現不可覩。故言不見我腹內事 云何而言有必死病。二重勸不用。以法對機 義稱醫答。聞經不受名不見信。勸修治法是 故說言應服下藥。障除乃覺故言下後王自 驗之。彼聞不用名不肯服。三強化乃受。爾時 良醫重舉此經。以呪力者喻經威力。令王糞 門遍生瘡者令彼未來惡報相現。未來苦報 是彼罪人後分之果。是故說為糞門瘡皰。夢 中覩見故名為生。餓鬼畜生種種苦難夢中皆 現名為兼下虫血雜出。覩之生畏名王見已 生大怖懼。讚彼已下荷恩讚嘆。下合顯法。涅 槃如是合前良醫乃至廣知無量呪術。於諸 眾生有欲無欲悉能令彼煩惱崩者合醫見王 乃至㿃下虫血雜出。此中唯化無欲眾生。有 欲前化今乘舉之。是諸眾生乃至夢下合見 生怖生乃至敬醫猶如父母。先合後帖。下簡 闡提。先喻後合。上來廣明經法為醫。下二復 次以人為醫。經由人傳是以論之。前一復次 通說諸佛菩薩為醫。後一偏說佛為良醫。化 凡之醫義通上下。故前通說諸佛菩薩以為 良醫。教聖之醫局唯在上。故後偏說如來為 醫。前中先喻。良醫喻於諸佛菩薩。善知八種 喻備化德。悉能療等明其化能。唯不能下簡 去闡提。下合可知。後中先喻。次合顯法。後簡 闡提。喻中如醫喻佛如來。善知八等喻自知 法。善知八術喻知小乘後過八術喻知大乘。 下明教他。先教小乘。如是漸下喻教大乘。合 中如來合前良醫。應正遍知合知八術乃至 博達過於八術。下合教他。初明教小。先教其 子諸比丘等謂聲聞人。方便除惱教其離障 修學淨等教其攝治。修學淨身不堅固想教無 常觀。謂水陸下教其苦空無我等觀。先牒前 喻。下約顯法。水喻身苦如水上泡。陸喻身苦 如芭蕉樹。山澗喻於煩惱無我如澗空虛。下 明教大。如來如是教弟子等牒前生後。合上 漸漸教八事已。然後已下正明教大。為其子 下合次教餘最上妙術。上來廣辨良醫之相。 是大乘下結歎顯勝。前所辨中有人有法。以 法為主故偏嘆之。於中初先當法正嘆。當知 已下約喻顯勝。第三法力得果之中義別有 二。一明如來外化行果。二如蛇下辯明如來 自利行果。前明外化。即是答上生死大海中 云何作船師。今明如來得涅槃船周旋往返 濟度眾生。故能於彼生死海中得作船師。文 中有二。一明涅槃以之為船佛為船師正答上 問。二如人在海欲度已下乘說涅槃為之為 風。彼涅槃中有證有教。證能濟度故說為船。 教能擊發故說為風。前中有二。一明如來得 涅槃船能渡眾生。二如有船下明其化益本 末次第。前中先喻。船喻涅槃。從此至彼喻從 生死到大菩提。從彼至此喻從菩提還至生 死。次合顯法。如來如是合乘船人。乘大涅槃 正合前船。周旋往返合此至彼至彼濟度眾生合彼至此。在 在已下辨明化益。以是下結。化次第中先喻 後合。就說涅槃以為風中。文別有二。第一正 說涅槃為風。二如人不遇風王已下明涅槃 風思求乃得不求不得。前中先喻。如人在海 乘船欲度喻須風人。若得順下明得風益。若 不得下明不得損。下合顯法。先合須人。若得 值下合得風益。若不值下合不得損。後中先 喻。如人不遇久住大海喻不值損。作是思下 喻求法心。如是念下喻得法益。作是言下喻 慶善辭。下合顯法。先合初句不遇之損。未遇 如是大涅槃下合求風心。是諸眾生如是求 下合得風益。方知真下合慶喜辭。先生奇想。 次嘆善哉。後生淨信。下明自德。即是答上云 何捨死如蛇脫皮。今明如來隨化示滅其實 不死故如蛇矣。文中有二。一明如來如蛇脫 皮其實不死正答上問。二如金師下乘明如 來得實起用體常不變。前中四句。第一如來 立喻反問。二迦葉正答。第三如來舉法反問。 四迦葉正答。文顯可知。後中先喻金師喻佛。 得好真金喻得真實緣起法身。作種種器喻 起化身。次合顯法。如來亦爾合前金師。於二 十五下合作諸器。初先正合。為化已下辨真 化意。是故下結。雖復示現常住不變合好真 金。自下第二明其修力得菩提義。於中有三。 一起觀解二迦葉白云何當得不壞已下依解 起行。三如來為生作父母下依行得果。前觀 解中初觀三寶趣實之詮。今此純陀猶有疑 下觀三乘性所入之理。如地持中。於八解處 而起觀解。今且說四。三寶為三。三乘之性即 是彼中真實之義。前觀三寶答上云何觀三 寶矣。今明三寶隨物轉變而實常在。如天意 樹隨天意轉而實不死。先觀佛寶。於中有四。 一如來立喻反問迦葉如樹三變實滅不耶。 二迦葉正答。第三如來約之顯佛。四迦葉述 讚。後觀法僧。於中但明法之盛衰。僧隨法說 更不別論。能興法者即是僧盛。能損法者即 是僧衰。故不別說。文別有三。一明經法興廢 所由。二無有不求男子身下就興廢時明經 有力無力之別。三如過夏名秋已下明廢興 處。初中先明法興所由。由有智者解佛密語。 如波羅奢下辨明經法衰廢所由。由無敬信 加情不學。前中初法。次喻後合。下總結之。法 中但彰如來密語甚深難解。略不明其智者 能解。喻合等中皆具論之。喻中先喻。如來密 語有智臣下喻智能解。前中告臣先陀婆來 總喻密語。王喻如來。臣喻菩薩。先陀喻佛一 切密語。非有所局。下別顯之。於中初先牒總 開別。次列四名。如是下結。先陀山名。於此山 中出好鹽器水馬等事。將處目事。是故四種 同名先陀。下次明其智人能解。智臣善知總 明能解。若王洗下別明能解。如是下結。合中 先合王之密語。大乘如是合先陀婆。準合求 之。彼先陀婆所況之法有總有別。總喻大乘。 別喻如來法僧解脫及與佛性。理實通喻一 切密語。且論斯耳。良以所況有斯總別。故今 合中總以大乘合先陀婆。下明智人能解之 中。舉佛法等五種之法合先陀婆。有四無常 合有四實。此大乘中具有八實。說佛法僧解 脫佛性權化之德有無常苦無我不淨。說佛 法僧解脫佛性真體常樂我淨等義。是為八 實。若通空有具有十實。今此且舉無常等四 以合前喻。是故但言有四無常。蓋乃是其不 盡語也。四中唯一是其無常。今云何言有四 無常。釋言。辯義有二種門。一分相門。唯一無 常苦等則非。二攝相門。無常為主統攝諸義 悉成無常。苦等亦然。今據攝相。是故四種俱 名無常。下次合其智臣能解。先合初總。次合 其別。後合結文。大乘智臣應當善知是合初 總。若佛出下是合其別。別中有五。一就佛寶 明解密語。二就法寶。三就僧寶。四就解脫。五 就佛性。此五種中皆有權實。權中具有無常 苦空無我等義。實中具有常樂我淨善有等 義。但今文中就前四種彰權隱實。就後一種 彰實隱權。文之左右。又前四中權義齊通。但 今文中就初佛寶偏說無常。就法說苦。就僧 偏說無我之義。就解脫中偏說空義。蓋亦是 其文之顯隱。就佛寶中若佛初出為眾生說 如來涅槃合索先陀。佛涅槃中備含多義。雖 有多義總名涅槃。是故此言似總先陀。智臣 當知此是如來為計常者說無常等合前智臣 奉水等也。菩薩智者能解佛語從喻名臣。下 皆同爾就法寶中或復說言正法當滅合索先 陀。正法滅中備含多義。雖有多義統名法滅 故似先陀。智臣應下合奉鹽等。由法滅故人 多造惡受諸苦報。故偏就之以明苦也。就僧 寶中或就我病眾僧破壞合索先陀。此正明 僧舉佛助顯。眾僧破中備含多義。雖有多義 總名僧壞故似先陀。智臣當知為計我者說 無我等合前智臣奉器等也。眾僧破壞虛假 義顯。是故就之偏明無我。就解脫中或說空 者是正解脫合索先陀。智臣智下合奉馬等。 以正解脫離有相顯。是故就之偏明空義。前 辯空義彰其所解。下不動等出其所密。於 中有三。一明解脫是不動義。初舉。次釋。是故 下結。二明解脫亦是無相。初舉。次釋。故名下 結。三明解脫亦是其常不變易義。初舉。次釋。 是故下結。解脫之中備此多義。佛偏說空是 以言密。或說一切眾生有性合索先陀。於佛 性中備含多義。雖具多義總名佛性故似先 陀。智臣當知此是如來說於常法欲令修常 合奉水等。於多義中偏顯如來說常之意名 解密語。是諸比丘各解已下合後結文。於中 先合。如彼智臣義知王意舉喻以帖。上來合 竟。下次結之。先結密語。如是大王亦有密語 牒舉前喻。何況已下約之顯佛。是故已下結 成佛語難解之義。下次結其智人能解。唯智 能解簡聖異凡。非凡能信彰凡異聖。上明法 興。下彰衰廢。於中有三。一明眾生不敬故廢。 二如來正法將滅已下明諸眾生不學故廢。 三牧牛女下明諸眾生加情故廢。初中先喻。 波羅奢等值旱不生喻此經廢。水陸所生皆 悉枯等喻餘經癈。次合顯法。涅槃如是合波 羅等。不敬合旱。無威合後不生華實。水陸生 等略而不合。何以故下釋前不敬。以不知故。 者何已下釋前不知。以薄福故。第二段中初 明眾生不學故癈。唯菩薩下簡聖異凡。前中 初法。不知無解。懶墮無行。次喻。後合。哀哉 已下如來傷歎。當來可畏傷其學小。苦哉已 下傷不習大。聖簡下中初明菩薩自取實義。 後為他說。第三段中先喻後合。喻中有四。一 妄加已情喻。二詣市已下妄說授人喻。三取 還家下薄淡無味喻。四雖復無下校量顯勝 喻。初中有其四重加水。人說種種。今且約就 一斗論之。初加二升。後三亦然。初牧牛女喻 其正法垂末眾生。餘牧牛女喻彼像法初時 眾生。近城女者喻彼像法垂末眾生。近於末 法故曰近城。城中女者喻末法時傳法眾生。 巧偽多故未必專定。大況麁爾。第二段中文 別四句。初詣市賣在眾宣唱喻。二有一人下 行者飡受喻。其其一人喻真修行者言為子者為於無 上菩提心子。言納婦者納諸行婦。當須好乳 瞻賓客者喻須好法以授眾生。詣眾聽受名 至市買。三是賣乳下多索利養喻。四是人答 下聽者別知喻。此第二竟。第三段中納法在 心名取還家。思惟簡擇名煮作糜。都無正理 名無乳味。第四句中雖復無味於苦千倍明 勝小乘。何以下釋。合中還四。合初段中先別 後總。別中初言我涅槃後諸惡比丘抄略是 經分作多分合初加水。如彼六卷小泥洹是。 是人雖讀滅除要義安置一世間莊嚴之語合 第二加水。抄前著後後著前等合第三加水。 先合後呵。受畜不淨言佛聽許合第四加。水 上來別合。如牧牛下總合顯過。先舉其喻。後 約顯過。雜以世語錯定是經令人不得正說正 學。是惡比丘為利養故下合第二段於中但 合多索價數。餘略不合。如彼賣乳貧窮女下 合第三段。先牒前喻。後約顯法。雖無味下合 第四段。初先正合。如彼下帖。何以下釋。喻如 下帖。以是下結。上來第一正明癈興。自下第 二就癈興時明經有力無力之別。初就興時 明經有力。如蚊子澤不能令下。就衰癈時明 經無力。前中有三。一明世人無有不求男子 身者。今雖不求當必求之。二何以下廣顯女 過成男可求。於中初先總彰其過。女是眾惡 之所住處。如蚊子下有四復次別以顯之。三 以是義下勸人學經捨女成男。於中有五。一 正勸學經捨女成男。二迦葉領解。三佛述嘆。 四迦葉謙遜。五如來重讚。初中有四。一勸學 是經呵女求男。二何以下釋。以此經中有丈 夫相故勸修學以求男身。謂佛性者是佛法 身本體證之。然後後方成第一雄猛無上大夫。故 須修習求男子身。三若人下辯男女相。汎辯 有三。一就形分別。形相可知。二就心分別。剛 決為男。柔弱為女。三就解分別。解真為男以 正直故。不解為女以邪曲故。今據後論。文有 四句。一明男子不知佛性則無男相。先辯後 釋。二明男子不知佛性佛說為女。女則亡言。 三明女人能知佛性佛說其人有丈夫相。四 明女人能知佛性佛說為男男。則亡言。此之 四句合為第三。四是大乘下歎經勸學。先嘆 後勸。上來四段合為第一。後四可知。下就癈 時明無力。先喻次合。如蚊子澤不能沾洽眾 生心地。下乘明其法滅盡相。此經先滅當處 不行名沒於地。當知已下明此滅時餘經悉 滅。自下第三明興癈處。此經遍盛在南天竺 先喻後合。癈在罽賓。句別有四。一正明滅處。 罽賓有王名彌羅堀。然付法中師子比丘傳 法人喪故令法滅。此小滅處。大滅在於拘腅 彌國。二明滅時人心不同有信不信。三明此 經滅盡之時餘經悉滅。何故而然。以此經中 具辨邪正彰其佛說魔說之別。有此經時邪 不濫正。故令一切諸經得住。此經滅後邪說 濫真。故令一切餘經悉滅。四告得法菩薩令 知。欲使弘護所以告之。上明三寶。下次觀察 三乘之性。此文答上三乘無性云何得說。彼 問如何。若使三乘無別體性。云何而得別說 三乘。佛今答之。明三乘人同一佛性更無別 性。無別性故一乘之外無別二乘。故下文言 世若無佛非無二乘得二涅槃。一切世間唯 一佛乘故無二乘別得涅槃。此文雖答迦葉 上問。兼遣純陀無常之疑。由釋彼疑是故文 殊重問發起。

文中有六。第一文殊舉純陀疑請佛釋通。二 佛遣出疑許為除斷。三文殊正問。四如來釋 通。五文殊領解。六有難解者迦葉對佛問答 廣論。就初段中今此純陀猶有疑者總舉彼 疑。疑由何生。由前佛答五難而起。佛前答云。 未見佛性名無常身雜食身等。如來已於無 量劫來已見佛性。純陀向前還家辦供。路中 思量如來常住。以得知見佛性力者。無量劫 前未見性時應見無常。若本無常後亦應爾 故生此疑。對上五難故言猶有。純陀何故不 自請決令文殊問。文殊即是純陀導首。知疑 為請正是其宜。何足可怪。如地經中解脫眾 首知眾深疑為之偈請。於此相似。唯願分別 請佛釋通。第二可知。第三段中純陀心疑如 來常住以見佛性牒佛上言。下就設難。若見 佛性而為常者本未見時應是無常以後推 前。若本無常後亦應爾將前類後。何以故下 舉事類徵。以是義下結以顯過。同皆無常故 與聲聞緣覺無別。文殊上來舉彼純陀佛上 之疑令佛解釋。文殊是中亦自有疑。疑彼凡 夫二乘人等為當與佛一向定別。亦有究竟 無別之義。故下文言文殊師利將欲問我。我 知其意即為宣說。文殊師利即得解了。又復 下言不但正為純陀說偈亦為文殊。故知文 殊今亦有疑。文殊玄知佛釋純陀疑心竟時 已疑亦遣。故默不問。第四釋中初舉偈正 答。本有今無本無今有自立道理。此之偈義 隨人不定。若就佛論。佛於過去無量劫前名 之為本。即就彼時說之為今。佛於過去無量 劫前有生死身名為本有。當於爾時無常法 身說為今無。佛於過去無量劫前無常法身 名為本無。當於爾時有生死身說為今有。若 就凡夫二乘論之。望於當果宣說未成佛前 為本。還即說此未成佛前以之為今。彼於現 在有生死身名為本有。無常法身說為今無。 又於現在無常法身名為本無。現有生死無 常之身故曰今有。三世有法無是處者破他 定義。此言不足。若具應言三世無法亦無是 處。此偈隨人亦復不定。若就佛論。佛本所有 生死之身。三世恒有無是處故今已斷離。本 無法身三世恒無。無是處故佛今已得。若就 凡夫二乘論之。彼本所有生死之身三世恒 有無是處故當必除斷。彼本所無常住法身 三世恒無無是處故當必修證。以是義故。諸 佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別就人結 答。以前偈中所辯義故諸佛菩薩聲聞緣覺 亦有差別亦無差別。將此偈義就佛解釋。交 異二乘故有差別。是義如何。如來本昔所有 生死三世恒有無是處故。無量劫來斷之已 竟。佛本所無常住法身三世恒無無是處故。 無量劫來修成已竟。此異二乘故有差別。將 此偈義就二乘解。當同如來故無差別。是義 云何。聲聞緣覺本有生死三世恒有無是處 故未來當斷。二乘所無常住法身三世恒無 無是處故未來當得。當斷當得與佛不異故 無差別。道言差別釋去向前純陀所疑。如來 生死三世恒有無有是處佛今斷竟。何得難 言佛本無常後亦應爾。常住真法三世恒無 無是處故佛今證得交異二乘。何得難言如 來無常與彼二乘一向無別。道言無差。釋去 文殊自己所疑答并迦葉偈中之問。聲聞緣 覺當捨無常當證常法共佛無異。釋去文殊 心中之疑。二乘之人當同佛得。何得難言三 乘之人各別有性。第五文殊領解可知。自下 第六有難解者迦葉對佛問答重顯。有何難 解。向前雖說人有差別無差別義。佛性差別 無差別義猶自未顯。故下辯之。於中有二。一 問性無差如來廣釋。第二云何性差別下問 性差別如來廣解。前中有三。一明三乘佛性 無差別。二迦葉白若一切生有佛性者佛與 眾生有何差下明三乘人得果無別由性一故。 三我今始知差無差下迦葉領解。前中迦葉 先問起發。如佛所說佛菩薩等性無差別唯 願廣說利益眾生。下佛答之。先勅。後解。文 別有三。一約乳喻明性無差。二約金喻明性 無別。三於前義中有難解者重復明之。前中 先喻。喻有四句。一三乘差別喻。二是人後時 為祀祠下就相辯性喻。三見其乳色同一白 下始見驚怪喻。四是人思下久思悟解喻。初 中長者喻佛如來。若長者子喻大菩薩已證 性者。多有諸牛喻三乘眾生。三乘相異名種 種色。付一牧人委行化者。守護將養令其攝 化。第二句中是人有時為祀祠等釋有二義。 一約佛以解。言是人者謂長者人喻佛如來。 為祀祠者謂以性理養諸賢聖。盡搆諸牛著 一器者盡說三乘同有佛性。顯在一詮名著 一器。二約所委菩薩以釋。言是人者謂牧牛 人喻修行者。為祀祠者為資菩提。盡搆諸牛 著一器者具觀三乘同有佛性。顯一觀心名 著一器。第三句中見乳同色尋便驚等釋有 二義。一對上初義就佛所化凡夫二乘以釋 其言。凡夫二乘聞佛宣說三乘性一名為見 乳同一白色。執相疑性名尋驚怪牛色各異 乳云何一。二對上後義約就修行菩薩以解。 修行菩薩證性一味名見其乳同一白色。執 相疑真故言尋怪牛色各異乳云何一。第四 句中是人思等釋有二義。一對上初義約就 凡夫二乘以解。凡夫二乘久後思量知由諸 聖顯性行同故令性一。如人思量犢子眾生 感乳業同故令乳一。二對上後義約就修行菩 薩以釋。修行菩薩久思由聖顯性行同故令 性一。此三句中雖各二義。准下合文初義應 善。下說聲聞凡夫疑故。下合顯法。聲聞緣覺 菩薩亦爾合初句中多有諸牛有種種色。第 二一句略而不合。同一性下合第三句。於中 先合見乳一色。同一佛性正合前喻。猶如下 帖。所以下釋。而諸眾生言佛以下合尋怪等 而諸眾生言佛菩薩聲聞緣覺而有差別合尋 驚性牛色各異。有諸聲聞凡夫之人疑於三 乘云何無別合乳云何皆同一色。是諸眾生 久後解下合第四句。先合後帖。第二段中初 先立喻。金鑛喻於三乘之人。陶鍊滓穢消融 成金喻除妄染而得成佛。成佛可重名直無 量。次合顯法。聲聞緣覺菩薩亦爾合前金鑛 皆得成就。同一佛性合融成金。何以故下合 鍊滓穢。先問起發。何故同一。除煩惱故釋同 所以。如彼金下舉喻以帖。是以下結。終成不 殊故始性一。自下第三重復顯前初段中義。 明前疑人久後思量得解所由。由聞涅槃祕 藏故解。於中初辯。如彼已下舉喻對顯。聲聞 凡夫後成佛時。如彼長者知乳一相而不怪 也。何以故下釋前知性同一所由。由斷煩惱。 自下第二明由性一得果無別。舉果無別成 無別乘。迦葉先難。難中有二。一難同使別。二 若諸眾生皆有性下難別使同。難同使別為 彰二乘現無所得。難別使同為顯二乘當同 佛得。前中若生有佛性者牒佛前言。佛與眾 生有何差別約性徵相。性理既同眾生共佛 有何差別。如是說下結以顯過。佛同眾生上 下混濫名多過咎。就後難中句別有二。一以 性同徵破別得。若諸眾生皆有佛性何因緣 故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。乃至菩薩 於大涅槃而般涅槃。二以性同責不同得。如 是等人若同佛性何故不同如來涅槃而般 涅槃。亦有經言不般涅槃所謂不般二乘涅 槃。下佛答之。文還有二。一對上初難明佛 涅槃二乘不得故有差別。於中初辯。以是義 下結大異小。二乘已得數滅涅槃不名得佛 大般涅槃。故大般涅槃名為善有。二世若無 下對向後難明二乘人無別得果當同佛得故 無別乘。於中還二。一對向初徵明舍利等無 別涅槃。二如汝言下對向後責明二乘人當 同佛得。前中初言世若無佛非無二乘得二 涅槃。反明二乘無別所得。若正應言一切世 間唯一佛乘故無二乘得二種涅槃。此猶經 中十方佛土唯一佛乘無二無三。迦葉言下 問答重顯。迦葉先問是義云何。下佛釋之。釋 意如何。明無量劫乃有一佛出現於世。由佛 難出。為化眾生權開三乘而度脫之。非實有 三。所以言無。第二段中如汝所言菩薩二乘 無差別者牒前問辭。迦葉於向初番問中說 言菩薩聲聞緣覺性無差別唯願廣說。佛今 將欲述其所問辯明三乘所得無別。故今牒 之。我先於此已說其義諸阿羅漢無有善有 明二乘人現無別得。佛於向前四相章中說 諸羅漢所得涅槃猶如燈滅無有善有。故今 指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣說如 來善有涅槃二乘不得。今指彼也。舉現無得 成其當來同佛得矣。何以故下正明二乘當同 佛得。言何以故徵前起後。何故羅漢現無善 有。諸羅漢下釋後顯前。以其當得大涅槃故 故現無之。於中初先正明羅漢當得涅槃。以 是義下結嘆涅槃為畢竟樂。以諸羅漢究竟 所歸。故知涅槃有畢竟樂。是故已下結嘆涅 槃以之為大。三乘同歸故得名大。自下第三 迦葉領解。前兩段中就後領之。迦葉初言始 知差別無差別義略言領解。聲聞緣覺現無 善有名為差別。當同佛得名無差別。何以下 釋。遍釋無別。於中初法次喻後結。同證涅槃 故悉名常。以是義下結成差別無差別義。

上來第一問性無差如來廣釋。自下第二問 性有差如來廣解。性體雖一約緣有異故須 辯之。於此文中有三問答。初問性差。如來遍 就聖人答之。第二迦葉就凡重問。如來為辯。 第三以凡對聖為難。如來為釋。初問可知。如 來答中先別後結。別中約人就喻顯異。聲聞 如乳。緣覺如酪。菩薩如似生熟二蘇。地前如 生。地上如熟。亦可七地已還如生。八地已上 如似熟蘇。佛如醍醐。以是下結。就菩薩中生 熟兩分應有五階。合故云四。第二問中一切 眾生性相云何偏問凡夫。下佛還復約喻答 之。先喻後合。以此通前。喻別有六。始從雜 血乃至醍醐此六況法。前劫不定。凡有四別。 一義如向。第二如後迦葉中說。凡夫佛性如 雜血乳。須陀斯陀斷少煩惱如出血乳。那含 如酪。羅漢佛性如似生蘇。緣覺菩薩如彼熟 蘇。佛如醍醐。第三義者。凡夫二乘及大乘中 善趣佛性如雜血乳。種性解行如出血乳。初 地如酪。二地已上如似生蘇。八地已上如似 熟蘇。佛如醍醐。第四義者。解行已前如雜血 乳。初地佛性如出血乳。二地已上佛性如酪。 八地已上性如生蘇。後身佛性如似熟蘇。佛 如醍醐。末後二義義有文無。文雖不說理必 有之。第三番中迦葉初先舉凡對聖難佛所 說。如佛向說凡性不如聲聞性勝。凡性既劣。 如來何故說拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛。聲 聞性勝。如來何故不記舍利及目連等速成 佛道。下佛答之。答意如。何彰彼歡喜雖為 旃陀實是菩薩。佛於諸聖隨願遲速與記不 同。歡喜旃陀以發速願故與速記。非記凡夫 不得為難。文中有三。一明如來隨願遲速與 記不同。有聲聞等願久護法則與遲記。若發 速願便與速記。二如商人下明隨化宜不得 授彼聲聞速記。三以是下結。就初段中文相 可知。問曰。聲聞緣覺之人安能速成而說速 願與速記乎。釋言。二乘定入大乘。於入大後 成有早晚故說遲速。第二段中先喻後合。喻 中四句。一佛說聲聞速疾成佛喻。商人喻佛 心。中備具菩提勝法是故說云有無價寶。名 聲聞眾以之為市。以大菩提授聲聞人云其 速成。令使行因以筫覓其果名詣市賣。二愚人 見下聲聞輕笑喻。如世人言何處當有無價 之寶市中唱賣。所說如是。何處當有大菩提 果授聲聞人云其速成。三寶主唱下如來稱 讚喻。云授汝者是大菩提。四聞復笑下凡夫 輕笑喻。合中聲聞緣覺如是合第二句。初先 正合。如彼下帖。於未來下合第四句明凡輕 咲。以是義下第三結之。前兩段中就初以結。 上明觀解。下次起行。初明自行。迦葉復曰何 因緣下明利他行。前明自行答上云何得不 壞眾。文中迦葉初問起發。上雖為問去問既 遙。將答重請上下多然。下佛答之。精勤護法 便與護法菩薩行同。不可求異名得眷屬不 可破壞。亦可是中唯明利他。上來一段明攝 人行。由勤護法物皆樂從故得眷屬不可破 壞。自下明其開化之行。此即答上云何為盲 作眼目導。於中有二。一明眾生無法自沾脣 口乾焦菩薩須潤。二明眾生盲無惠目菩薩 須導。後之一段正答上問。前乘論之。前中先 問。下佛為辯。於中初法次喻後合。後中四句。 一明凡夫不知佛常猶如生盲。二若知下舉 聖顯凡彰彼地前信行菩薩能知佛常。佛說 其人雖有肉眼而名天眼能見佛常。名為第 一義天眼也。此前一對。三復次若有能知已 下舉大顯小。彰彼地上證行菩薩能知佛常。 佛說是等名為天眼。四雖有天下明小異大。 彰二乘人不知佛常。雖有天眼而名肉眼。先 辯次釋。乃至不識自身手足明不自見佛性 真我。佛性真我是已體性名為自身。真性三 歸已所依用說為手足。不能見此故名肉眼。 不令他識明不見他。以不見他真身手足故 名肉眼。以是下結。此後兩句復為一對。

自下第三明行得果。於中有二。一明如來隨 類異說。二如人生下隨機巧說。隨類異說答 上云何示多頭矣。於中初明如來為生而作 父母。所以下釋。種種形類以一音說各各得 解解釋有三。一就真論一。如來以一法䗍聲 說。眾生於中各各得解。如一真身眾生異見。 常寂之聲是法䗍聲於淨耳者無時不聞。於 不淨耳無時暫聞。故曰常寂。二約法論一。佛 說一苦眾生於中各各異解。集滅道等一切 皆然。故經說云佛以一音演說法眾生各各 隨所解。三約方言以論其一如來具作一梵 音說。眾生於中各各得解。餘亦如是。故經說 言佛以一音演說法眾生隨類各得解。今此 所明據後言之。以是下結。

自下第二隨機 巧說答上問中云何說者增如月初。准此驗 前前問顛倒。若正應言增如初月。亦復不足。 若具應言云何說者增長眾生如世父母教於 初生十六月兒。小兒初生十六月時言語未 了。父母為教示同其言。佛亦如是。為教眾生。 先同不正。後示正語。文中有四。一立喻反問。 二迦葉正答。三約喻顯法反迦葉。四迦葉正 答。先答後釋。

一切大眾所問品者。上來廣明菩提之因。下次 明其涅槃之因。因諸大眾請以論之。就斯以 顯故云大眾所問品也。於此品中文別有三。 第一如來現相起發。二時天人阿修羅下明 諸大眾傷嘆為由。三爾時世尊為慰喻下對 之顯法。初中復三。第一如來催供起發。二爾 時世尊欲令一切眾生滿下受供起發。三爾時 樹林其地狹下食供起發。就催供中文復有 三。一放光直催。二因眾遮抑放光重催。三因 純陀請住口言更催。初中三句。一光照純陀。 二純陀遇光持供奉佛。三天人遮抑。初先身 遮。後便口抑。第二催中句別有六。一光照大 眾。二大眾遇光尋聽純陀。三大眾時供進詣 佛所求請如來聽比丘受。四比丘知時執持衣 鉢欲受其供。五純陀為佛莊嚴處所令三千 界如安樂國。六純陀重復啟請佛住。文皆可 知。第三催中。句別有二。一佛口催供。二大眾 聞已仰慶純陀傷已不果。上來催供。第二受 中句別有四。第一如來為滿眾望化無量身 受大眾供。二釋迦自身受純陀供。三純陀大 眾見佛神變心生歡喜。四大眾念佛受供當 滅心懷悲喜。初段可知。第二段中初明釋迦 自身受供。次明純陀所供多少。純陀有力實 能多獻。為顯佛力令眾尊敬。故獻斯耳。下明 佛力充足一切。依如餘經佛有三身。一者真 身謂法與報。二者應身應現受形修道成佛。 三是化身依應起化。然今文中化身受供即 是化身。釋迦受供即是應身。下偈所說真身 常住即是真身。此第二竟。第三段中純陀先 喜。後類大眾。第四段中承佛聖旨作是念者。 因此悲念廣有發起。故承聖旨以興念也。旨 猶意耳。念佛受已當入涅槃是故生悲。慶蒙 受供所以歡喜。此第二竟。第三食中先明住 處小能容多。後明所食味無差別。此等皆是 涅槃法門緣起示現不可事取。故下大眾知 見此事名知法性受法樂矣。此初段竟。

第二 大眾傷嘆之中。時天人等啼泣悲嘆總以標 舉。下出歎辭。而作是言乃至當復更供養誰 傷已更無值福之處。從今永離盲無眼目傷 已更無生智之處。

自下第三對之顯法。於 此文中具答七問。答初一問明涅槃果。答後 六問明涅槃因。明涅槃果。答上問中云何復 示現究竟於涅槃。問意如何。如來今者究竟 入於盡滅涅槃。云何復常示現世間教化眾 生。佛今答之。明已終不究竟涅槃。故常示現 在於世間真得名為大涅槃矣。問曰。向前哀 嘆章中已具明其涅槃果竟。今此何故重復 明乎。解云。前辯涅槃體常。未曾宣說涅槃用 常。故須明之。又復上來明菩提因。今此若不 舉涅槃果對之顯因。因與前濫。為別其因故 須標舉涅槃之果。又復上說菩提因中多皆 舉果對之顯因。是故前明得長壽中舉果顯 因。此亦似彼故須舉果。就明因中答前三問 明其證行。答後三問明其教行。契會常住是 其證行。通教權實是其教行。證行自利。教行 利他。就證行中初答云何示人天道正明證 體。第二超答云何離病明其得證除障之益 第三起答云何知性而受法樂明其得證生樂 之益。後教行中三問通答。文中從初盡偈已 來答初兩問明涅槃果并顯證體。偈後長行 答次兩問明證利益。今者如來欲為未來作大 明下答後三問明其教行。前中初言為慰大 眾而說偈者明說偈意顯佛常住止其悲情名 為慰耳。下明慰辭。依此文中有其二十一行 半偈。外國本中唯十三偈。初十四偈兩兩為 一。即作七偈。次兩偈半復合為一。通前八 偈。末後五偈各別為一。故有十三。良以方言 不同故爾。外國偈法字句含多。此方略少。為 是翻譯多少不等。於中隨義分以為四。初之 兩偈許說涅槃。其次兩偈許為說導。次十三 偈半正說涅槃。末後四偈正為說道。前中初 半開曉眾心。中間一偈舉已所得常樂涅槃。 後半許說。第二段中初之一偈舉涅槃果說 為說因。准驗此文。定知此品明涅槃因不須 致疑。中間半偈明說利益後半勸修。第三段 中十二行半合為六偈。正說涅槃。前之十行 兩兩為一。後兩行半合之為一。一一偈中皆 先立其假設之喻。次約彼喻反明如來畢竟 涅槃。後翻彼喻正明如來不入涅槃。不入涅 槃是佛常住善有義也。末後一偈結勸止悲。 是佛常住不滅義故。應樂此法不應啼哭。第 四段中分之為四。初一偈半教修正道。次有 半偈明修利益。次有一偈結勸修習。後之一 偈結嘆顯勝。前中初偈勸觀佛常。先勸後教。 後半教勸。法僧亦常。以前類後是故通言三 寶皆常。文顯可知。第二益中是獲大護法說 明益。真常三歸能護眾生故名為護。覆護中 勝是以言大。由正知故為彼覆護是以言護 如呪生果喻說顯益。三寶如呪。身如枯樹。歸 真三寶能成行德。如呪枯樹能生果實。第三 段中是名三寶是結詞也。餘是勸也。初勸聽 受。次勸生喜。後勸發心。第四段中初半牒前。 計猶勸也。三寶皆用真諦為體名同真諦。下 半結嘆。此是出世菩提心體名上誓願。與地 經中願善體同。次下文中先答云何離一切 病。爾時天人阿修羅下答上云何知性受樂。 前中初明遠離心病。若有能知三法常下遠 離身病。見實除惑故離心病。證常滅苦故離 身病。前中四句。一明依前最上誓願而發願 者無有愚痴諸惑皆遣。痴為患本故偏說之。 二明其人堪受物養。三明其人於世最上如 阿羅漢。此謂如佛阿羅漢也。四舉失顯得。不 能觀察三寶常住。以無常想壞滅三寶。是故 其人如旃陀羅。離身病中若有能知三寶常 住明治病行。離苦安樂明無內病。無嬈害者 明無外病。答知法性受法樂中文別有三。一 明大眾知性受樂。二明迦葉知性受樂。三明 純陀知性受樂。大眾知性證入初地。迦葉純 陀入第十地名為受樂。明眾知中初正明眾 知法受樂。知佛常下荷恩供養。前中四句。一 明天人阿修羅等聞法身喜。二滅除垢障善 滅諸蓋。離煩惱障心無高下。遠離智障證實 平等。遠離分別染淨等心故無高下。三由滅 障威德清淨。四由心喜顏貌怡悅。此即初觀 喜地相也。與法華中諸菩薩等聞佛壽量得 益相似。論釋彼中間說壽量得菩提者初地 證智。此得歡喜正與彼同。喜相在初故此論 之。後迦葉等知法性中更不明喜。就明迦葉 知法性中。如來初先試問起發。迦葉後答。已 見總答。下別顯之。於中八句。一見無量化佛 受供。二見佛眾住處無礙。三見大眾聞偈發 心。其文顛倒。若正應言復見大眾聞佛宣說 十三偈法悉發誓願。四知大眾各謂如來獨 受其供。五假使下知彼純陀所獻微少佛力 普充。六知此事唯菩薩知。七知此事如來巧 現。八知大眾悟解佛常。此等皆是依三昧心 入佛境界相應名見。非唯事相目覩而已。

就明純陀知法性中文別有四。一如來問。二 純陀答。三如來為辯。第四迦葉領解隨喜。純 陀答中實爾總答。下別顯之。於中四句。一見 前化佛相好嚴身。二今悉下見彼化佛變為 菩薩體貌瓖異。亦可見前人天大眾聞偈發 心悉為菩薩。三見釋迦身如藥樹。四見為諸 菩薩圍遶。佛為辯中初明向前所見諸佛是 已化作。為益眾生令喜故為。四明向前所見 菩薩行德不思能作佛事。後明純陀所成行 位。迦葉喜中初爾佛語。後明隨喜。

上明證因。自下明其教行之因。通教權實用 化眾生是其因也。於此因中答上三問。一答 說密。二答說竟及不畢竟。三答斷疑。云何不 定通答不別。文中有三。第一迦葉領前問後。 如來略答。二純陀文殊迦葉廣問。如來廣答。 三迦葉領解。如來述讚初中迦葉先問發起。 今者如來欲為未來作大明故說大涅槃是領 前也。一切契經說有餘義無餘義耶是問後 也。下佛答之。諸經所說有所不了名為有餘。 顯義決了稱曰無餘。有餘答上密不畢竟。無 餘答上不密畢竟。

廣中先對純陀文殊明有 餘義。何等名為無餘義下對彼迦葉明無餘 義。欲令已下總結說意。有餘義中七番舉偈。 人云六度。初偈是檀。次二是戒。次一是忍。次 一精進。次一智慧。後一禪定。求相微隱又不 次第。未必專依六度門說。但是經中有餘之 言汎舉會通。

初偈約就布施之言以明有餘。 於中合有八番問答。純陀初問布施一切皆 可讚嘆是義云何。如來答之。唯除一人餘皆 可嘆。二純陀重問云何除一。佛答如此經中 破戒。第三純陀問其破戒。佛為辯之。謂一闡 提餘施可嘆。第四純陀乘言更問闡提云何。 佛為辯之。於中初明向闡提人。唯除已下簡 義異惡。前中初明謗正法人趣向闡提。次明 四重五逆之人趣向闡提。後明謗無三寶之 人趣向闡提。第五純陀問非闡提破戒之相。 如來為辯四重五逆謗法人是。第六純陀問 此破戒可救以不。下佛為辯明其可救。於中 初總次別後總。有緣可拔是初總也。若被下 別。別中有三。一犯重可救。二謗法可救。三五 逆可救。前中先明犯重之人可救之行。行別 有五。一慚愧自責生改悔心。二起護法意。三 見護法者身往供養。四見讀誦者身往聽受。 五自通利已廣為他說。我說已下明其可救。 於中如來先說其人不為破戒。何以下釋。由 經滅罪故非破戒。初喻。次合。是故下結。就謗 法中初先明其懺悔可救。若犯已下明不懺 過。前中先明可救之行懺悔歸法。句別有四。 一略明悔過。二略明歸法。三自今已下廣明 悔過。四除此下廣明歸法。譬如世人依地而 倒還依地起。謗法亦爾。於法起謗還依法滅。 若能已下舉施得福成其可救。不懺過中道 言若犯如上惡者謗法之惡。犯已下至一月 半月覆藏不懺。施之福少。何況多時。就五逆 中初先明其懺悔可救。後明其人不悔之過。 前中先明可救之行。慚愧生悔起護法心。下 明可救。先說其人不名五逆。若施已下舉施 得福成其可救。不懺之過文顯可知。上來別 竟。下次總明前三罪人可救所以。於中初法 次喻後合。法中偏明四重可救合中通說。四 重五逆謗法一種略而不辯。法中犯重。汝聽 我說勅聽許說。應生已下教生善心。若施已 下舉施得福成其可救。喻中五句。一造過流 轉喻。二在一下依教生善喻。三聞其下懷善 歸本喻。四中路下逢苦不退喻。五命終下賞 善得果喻。初中如女喻三罪人。能生善子故 說為女。內有道機名曰懷妊。道心將發故言 垂產。如來藏性是所依處說以為國。造過迷 覆名國荒亂。流轉生死名逃他土。第二句中 天廟喻於大涅槃經。依經發心名在天廟即 便生產。第三句中聞說佛性常樂我淨名聞 舊邦安隱豐熟。懷善趣向名將其子欲還本 土。第四句中修時逢苦名路值河。苦切陵人 名水暴急。持善不失名負是兒。行修之始未 能免苦名不得度。賞善至死故云自念我今 寧與一處并命終不獨度。人喪道廢故言念 已母子俱沒。第五句中命終生天喻得菩提。 以慈念子欲令得度明果由因。而是下結。合 中四重五無間罪合上初句。生護法心合第 二句。雖復已下合第五句。第七純陀問彼闡 提能生悔者施得果不。下佛先呵。後為辯釋。 釋中有二。一明闡提斷善根故不可得生。不 可生故不能自悔敬養三寶。二以是義下明 供其人不得大果。前中如來初先立喻。次問 純陀。後純陀答。下佛約之顯彼闡提。前立喻 中人喻闡提。闡提先斷方便之善名為食果。 未斷生得故云吐核。猶成在心義言置地。而 復念下斷生得善。緣彼善中無因果理以為 美勝。故言核中應有甘味。邪心緣善名為還 取。謗無壞善名破甞之。由斷善故名利斷絕。 眾苦皆集名味極苦。逢苦追變名心悔恨。畏 失現在得樂之國名失菓種。口還說有名即 收拾。念慮在心名種於地。數說有善名加修 治。又引三藏成有善義名蘇油乳隨時溉灌。 反問可知。純陀答中不也總答。下廣顯之。彼 人設續大涅槃經善亦不生故言假使天降甘 雨亦不生也。下佛約之以顯闡提。闡提如是 合前人也。燒燃善根合前食菓破核甞等。當 於已下合種不生。初先正合。若生已下反以 合之。自下第二明施闡提不得大果為辯斯 義。乘以通明一切布施果報差別。於中初總。 何以下釋。是故下結。總中初言以是義者以 彼闡提燒燃善根不可還生。布施其人無大報 故。一切所施非無差別。釋結可知。第八純陀 徵說所由。一切所施果報既別。如來何故昔 說此偈言一切施皆可讚嘆。下佛為辯。於中 四句。一正明所因。二亦為下兼明所為。三如 斯偈下為釋偈義。四當知下以理正勸。就初 句中有緣總答。王舍城下別以顯之。彼優婆 塞心無淨信。疑施無報。來問如來佛欲令其 修行布施。故說此偈。後三可知。

第二偈中 佛先舉偈。文殊次難。後佛釋通。初中如來昔 為誡約波斯匿王妃后太子故說此偈。兩偈 上半誡約妃后。兩偈下半誡諸王子。以其慢 高故須誡之。一切江河必有曲者喻諸妃后諂 曲向王為王寵愛不應慢高。一切叢林必名 木者喻王自在必受安樂。王子未同不應生 慢。女人必諂合前上半。自在必樂合前後半。 文殊難中從座起等啟諸方便。下出難辭。於 中有三。一直非前偈。二佛所說下總諸佛解。 三何以下別難前偈。言何以故徵前起後。於 此已下顯有餘相。先明前偈上半有餘。文別 有二。一舉事正徵。於此有河端直不曲舉事 徵言。如是河下明佛未說。唯願已下請佛解 釋。令諸已下明說有益。二譬如下責說不盡。 先喻。次合。雖作已下請佛會通。一切叢下明 其前偈下半有餘。先辯後釋。一切女下明其 後偈上半有餘。先辯後釋。一切自下明其後 偈下半有餘。先辯後釋。有自在者轉輪聖帝 如來法王不屬死王簡去樂者。十地所作轉 輪聖帝同法王不屬死魔可使安樂。釋梵已 下明餘無常不得言樂。若得常下舉常顯之。 如來釋中文別有三。一嘆問勅聽。二譬如下明 說為物自言無過。三爾時下讚問所為。初段 可知。第二段中初喻次合。以是義下結成有 餘。喻文有二。一量宜授法喻。長者喻彼妃后 太子。身嬰病苦喻起慢過。良醫喻佛。觀機名 診。為說治法名為合藥。病者貪多喻彼所化 過分求法醫語已下喻佛量之。二汝勿謂下自 言無失喻。合中還二。先合初段。文殊已下合 其後段。前中初言如來亦爾總合前醫。為諸 王等合前長者。因波斯等合嬰重病。為欲調 等合醫診之。故說偈等合為合藥。合後段中 初勸文殊知佛無失。如此已下重顯無失令其 信受。結文可知。此第二竟。第三重嘆。文相 可知。

第三偈中文殊先問。文殊復說經家敘 列下顯問辭。辭中有四。一舉佛昔偈。此偈本 為世王說之。阿闍世王為調婆達教令殺父 還來責佛。云何如來聽其出家使其教我為 此惡事。佛時偈答。於他語言隨順不逆教用 佛語如法悔除。亦不觀他作以不作遮抑世 王責佛之言。不須觀佛作與不作。但自觀身 善不善行。二如是說下總非佛語。三於他語 下隨別以徵。先徵如來。初之半偈於他不逆。 唯願正說請令正解。何以故下彰昔不正。言 何以故徵前起後。世尊常下顯不正相。佛毀 外道自嘆弟子。云何得名於他不逆。聲聞向 正嘆小乘人。若護戒等嘆大乘人。如來何故 於九部下徵後一偈。於彼小乘九部經中見 有毀他即便呵嘖。云何說言亦不觀他作與 不作。四如是偈下總以結請。佛答有二。一明 此偈不為一切唯為世王。二復次下明此兼 為持戒人中見他過者不為好心治他過者。 前中有四。一明此偈不為一切唯為世王。二 若無因下汎明諸佛非無因說將來類已。三 阿闍世下正明本昔說偈所因。世王害父不 自剋責反來責佛。如來有智熟見調達無量 世來常欲害佛。云何如來聽其出家。故我答 之。初先偈答。佛告已下直言呵嘖。四以是下 結說所為。第二段中初明此偈為持戒中見 他過者。若復已下明其不為受他教誨轉教 他者。

第四番中初佛舉偈。如來本昔可誡 獵師故說此偈。次文殊問。後佛釋通。門中文 殊先反佛語。非一切畏杖非一切愛命直非 佛語。怒已為喻勤作方便道佛無實勤作如 是。方便之言不盡道理。次明如來所說不盡。 何以故下顯不盡相。初先徵問下廣顯之。先 明初句畏杖有餘。彼阿羅漢轉輪王等無能 害者。云何說言一言畏杖。問曰。經說害阿 羅漢犯於逆罪。今云何言如阿羅漢無能害 乎。釋言。羅漢現在報身乃是凡夫分段業果。 理亦可殺。彼未來世變易法身不可殺害。今 論此也。勇士已下明第二句愛命有餘。若言 恕下明後半偈是其有餘。先牒偈文總顯有 餘。何以下釋。過有三種。一以已喻彼阿羅漢 人則有見已同凡之過。同彼凡夫有其我想及 以命想。若有此想則應擁護。不聽他人打罵 毀辱。二以已喻彼凡夫便有見阿羅漢同已 之過。見阿羅漢同已行人。凡夫造作生死諸 行故名行人。故上文言嶮惡道者謂諸行也。 若見羅漢同已行人則是耶見死入地獄。三以 已喻彼凡夫便有同羅漢過。云何同乎如阿 羅漢不害眾生。眾生亦應不害羅漢。而諸眾 生殺害羅漢。不同羅漢不害眾生。云何得名 以已喻彼。如來釋中文別有三。一述前問明 凡與聖不得相喻。我想在凡。無殺害想在阿 羅漢。二明昔日說偈所因。勿謂無因而逆說 者明非無因。昔日已下彰有所因。因於獵師 殺鹿請佛故說斯偈。說前一偈呪願獵師令 同佛壽。亦可此言呪願彼鹿。說後一偈呵誡 獵師令捨殺業。三嘆文殊能問密教。

第五 偈中文殊先問。如來後釋。

第六番中如來 先舉昔所說偈。此偈本為女人說之。彼女厭 離屬夫之苦。故佛為說。一切屬他則名為苦 令厭女身。一切由已自在安樂令求男子。一 切憍慢勢極暴惡誡諸男子令捨慢高。賢善 之人一切愛念令諸男子修賢善行。次文殊 問。先總明佛所說不盡請說因緣。何以故下 隨別以徵。言何以故徵前起後。如長者下顯 不盡相。於中先明初偈有餘。文別有三。一舉 學以徵。二如王子下舉不學以徵。三是故下 結非昔說。初中三句。一舉學事審問如來。如 長者子從師學時為屬師不。二若屬下約之 徵偈。若屬師者義不成就徵前半偈。明屬他 者苦義不成。由從師學得知見樂。云何說言 屬師則苦。若不屬下徵後半偈。明安樂者一 切由已自在不成。若不屬者亦不成就明安 樂者由已不成。此人所有知見之樂從師學 得則非不屬。不屬之義既不成就。如來昔言 由已安樂明是有餘。若得自在亦不成就明 安樂者自在不成。此人所有知見之樂從師 學得則非自在。自在之義既不成就。如來昔 言自在安樂明是有餘。三是故下結成有餘。 第二段中句亦有三。一舉世人不學之事。譬 如王子無所綜習明其自在。觸事不成彰有 闇苦。是亦自在結明初句。愚闇常苦結明 後句。二如是下約之徵偈。若言自在義亦 不成徵下半偈明自在者安樂不成。彼雖 自在愚闇苦故樂義不成。若言屬他義不成 者徵前半偈明有苦者屬他不成。此人雖有 愚闇之苦而不屬師。以是義故有苦之者屬 義不成。三以是義故結成有餘。此二段竟。 第三結非。文中可解。下次徵問後偈上半。 先牒偈文明是有餘。次辯。後結。下次徵問 後偈下半。先牒偈文明是有餘。次辯其相。如 人內犯四重禁等先惡後善。持法之人見已 不愛。若有賢等先善後惡。護法之人見亦不 愛。以是義下結非聖言。佛答有三。一明如來 有因緣故說有餘義。二有女下正明所因。三 善哉下嘆問所為。

第七偈中文殊先問。文殊 復說經家敘列。下出問辭。問辭有二。一舉佛 昔偈。如來本昔為羖羝德而說此偈。彼習自 餓。佛欲教之修八戒齋。故說此偈。一切眾生 依飲食存。非彼外道習自餓法。一切依食云 何自餓。一切大力心無嫉妬佛自免過。佛非 外道。似有嫉妬。故自勉過明已大力。雖非 外道而非嫉妬。一切因食而多得病勸修齋 法斷數數食。一切修行而得受樂教修八戒。 二約之徵佛若言因食而得病者。佛今受彼 純陀飲食將無如來怖畏病苦。佛答有四。一 略反前偈明非一切二釋答前難。若諸眾生 因食得病。即令如來同之有病。汝得病苦 我亦應得。汝得病苦而我不得。世間眾生因 食得病。云何令我同之畏病。三何以下廣顯 前偈非一切義。言何以故徵前起後。我以何 故言非一切。下對顯之。先明偈中非一切生 皆依食存。句別有三。一總明如來及聖弟子 悉皆不食。問曰。羅漢辟支佛人云何不食。釋 言。此等現在報身是其凡夫分段業果猶須 食資。度此身後未來所受變易之報更不須 食。又阿羅漢有實有化。實者須食。化則不須。 故下文言我諸弟子不可思議。故不須食。二 若言下別明如來身無羸瘦得金剛身故無所 食。三我弟子下別明弟子不可思議故無所 食。下次明其非一切大力心無嫉妬。先牒偈 文明其有餘。如世人下反以顯之。無嫉妬人 不妨無力。大力之人何妨有妬。次明偈中非 一切因食而得病苦。先牒偈文明其有餘。亦 見有下即事顯之。下明偈中非一切淨行悉受 安樂。先牒偈文明其有餘。世間亦下即事顯 之。以是義下總結前偈悉是有餘。此第三竟。 四明說所因。欲受第四八戒齋者。有言於彼 明六齋中受第四齋。亦可於彼小乘法中有 二種戒。一者盡形。二者日夜。盡形戒中有其 五戒十戒具戒。約對彼故。宣說八戒以為第 四。

上來第一廣明有餘。自下第二明其無 餘。迦葉先問。何等名為無餘義者正問無餘。 云何復名一切義乎簡去有餘。自有諸法望 上有餘望下無餘。義有兩兼不名一切。今所 問者問其一向無餘之法不雜有餘。故云一 切。下佛答之。唯除助道常樂善法是名一切 亦名無餘名正對前問。其餘諸法亦名有餘 亦名無餘舉非顯是。此言除者是其除取。非 是除去。如世人言何物能見答言除眼餘皆 不見。此亦似彼唯除助道常樂善法一向無 餘。自餘一切亦名有餘亦名無餘。助道是因。 常樂是果。此等一向是其無餘。故云一切亦 名無餘。自餘諸法望深有餘。望淺無餘。欲令 已下總結說意。前略次廣。

自下第三迦葉 領解如來述讚。

長壽至此廣明學法自下第二明其學行。於 中先明顯行由序。聖行已下正明行體。序中 有五。第一迦葉問經功德如來嘆深不肯宣 說。二大眾偈請。彼迦葉等猶故未至唯願小 住除斷我疑。佛答迦葉及阿難等能斷眾疑 不須我住。第三大眾以佛不許謂佛交滅設 供奉佛。佛時現疾示欲取滅。第四迦葉知眾 心殷請止病言。如來因請身現無病。第五大 眾知佛無病請佛說法。如來欲說口現無病。 五中前三望上流通。望後為序。良以望前為 流通故此品明之。後二唯得望後為序故在 後品。初中先請。唯願說是大涅槃中所有功 德。下佛答之。明其聞經名字功德唯佛能知 餘不能說況受持等。何由可說。然此經中乃 至依經修成功德。亦名受持讀誦書寫。故下 文中名十功德。以為受持書寫功德。第二請 中大眾先請。時諸天等標列請人。異口同音 顯其請相。請心同故發言不異。下列請辭。前 三偈半啟請佛住。後之半偈請佛說法。就請 住中初偈舉彼三寶難思彰佛去留無礙請 住。後兩偈半舉其有緣未至請住。請說可知。 下佛答中初之一偈正答前請明迦葉等能斷 眾疑不須我住不須我說。後一偈半釋去眾 疑。佛前說言阿難勤進能斷眾疑。大眾便念 阿難向來不聞此經云何能得斷一切疑。故生 愁惱。佛今釋遣。阿難多聞自然解了常及無 常能斷眾疑不須憂惱。第三番中大眾初先 設供奉佛發心獲益。下佛現病示將滅相。文 別有四。一與文殊迦葉等記。二誡勅大眾自 修其心慎莫放逸。三彰已背病痛委法文殊及 迦葉等。四現有疾右脇即臥。

現病品者。向前為病人皆謂實。此品廣明如 來無病方顯前病應現為之。名現病品。此品 兩請備如向判。然今迦葉先請如來止其病 言。後佛因之身現無病。前中初先長行直請。 後偈頌重請。直請有七。一明如來無病因果 不應言病。二有二因下明佛曠修無病之行 不應言病。三世有病人或坐臥下明無病相 不應告病。四諸菩薩凡所施下明佛曠修無 病之願不應言病。五世有病人不能坐下明 佛唱病生於世人盡滅之想不應言病。六世 有病人身羸損下說病生於外道誹謗不應言 病。七世有病人四大增下辯明如來諸力具 足不應言病。

初中有三。一明如來無其病 果。二有四毒下舉無病因成前無果。三今日 下結呵病言。初段可知。第二段中先舉病因 貪等列名十使。皆是以此四種緣事而生現 能發業招集病果故偏舉之。次明生果。後明 佛無。

第二明修無病行中有二因緣則無病 苦總以標舉。次列其名。先問後列。一者憐愍。 所謂慈悲利眾生心。二給施等明其四攝益 眾生行。如來往下明佛具攝不應言病。常行 愛語是愛語攝。利益眾生不令苦惱是利行 攝。施病醫藥是布施攝。略無同事。何緣結呵。

第三明佛無病相中先舉世人病患之相。次 約責佛。後呵說病。責中四句。前三呵佛不教 善人。後一責佛不治惡人。就前三中初句呵 佛不教聲聞學大乘行。二何緣下呵佛不教 起大乘解。三何故下呵佛不教堅菩提願。餘 文可知。

第四明修無病願中有十一句。初 施醫藥施與眾生求一切智。二為除眾生三 障重病。先列三名。次辯其相。辯煩惱中依如 毘曇唯有十使十纏六垢。依成實論煩惱無 量。此同成實。依此說煩惱故。就明慢中具 應有八。今此文中略無大慢。故但有七。又此 憍慢成實論中名為慢。八中五種約人以別。 初言慢者如成實釋。緣於下人及等處起。於 等計等此過輕故直名為慢。此無所陵。何故 名慢。成實釋言。是中有其取我相過故說為 慢。若無我想終不自高亦不計等。所少大慢 其唯緣於等境界起。於等自天名為大。慢 慢不如慢及與憍慢緣上境生。他實過已自 謂勝彼。此過最重慢中之慢名曰慢慢。他人 過已分齊玄絕。便言我今少不如彼。陵他多 邊名不如慢。於其父母師長等邊不能尊敬 名為憍慢。亦名傲慢。餘有三種約法以別。報 我陵人名我慢。此我是其八慢之體。無德自 高名為邪慢。又復恃其惡法陵人名為邪慢。 未得上法自謂已得名增上慢。餘皆可知。就 業障中五逆罪重故偏說之。就報障中謗法 闡提應是業障何故名報。以此二種多世積 習方始成就故說為報。如是三下總以結之。 餘願可解。

第五生世滅盡之想。

第六生彼 外道謗中皆先立喻。次合顯法。後呵說病。

第七明佛諸力具中初明如來身力具足。世 界成下德力具足。今者何故右脇臥下總以 結呵。就初段中先明世人病患無力。如來四 大無不和下彰佛不同。於中有三。一明如來 無不和適身力具足。二如十小牛下挍量顯 勝明佛力具。三一切凡夫身中節下辯其身 相成力不等。就明如來德力具中文別有二。 一略明如來坐金剛座逮得十力不應如彼嬰 孩小兒。愚無智下廣顯不應。於中先明小兒 愚癡無智無能隨意偃側無人譏呵。下明如 來智德殊勝不應同之。句別有五。一明如來 有智異凡。二人中龍下有通異凡。三無上仙 下明無惑異凡。永斷疑網無見諦惑。已拔毒 箭除修道惑。四進止止威儀異凡。五具足下 明無畏異凡。

偈頌請中文有七偈。前六正 請後一結請。正中初偈頌上文中第七諸力 具足以請。次有三偈頌上文中第五第六凡 夫外道謂滅以請。於中初偈明諸凡夫覩化 謂實中間一偈明不見真。第三一偈舉聖顯 凡。後之兩偈頌上文中第二第四曠修無病行 願以請。三世世尊大悲為本舉佛本因。如是 慈悲今何所在以昔徵今。今捨眾生入般涅 槃似無慈悲故言何在。若無大悲則不名佛 准行驗人。佛若涅槃則不名常以應徵真。下 結請中前之三句結為餘人。末後二句結為外 道。

下佛因請身現無病。文別有三。一身現 無病。二放光益物。三心無疑下出華益物。初 中世尊大悲熏心起化所因。知生各念起化 所緣。知眾並有求法之心名各各念。將順利 益起化所為。前說學法是少分益。後說學行 是畢竟益。為順如是。畢竟利益故現無病。即 從臥下正現無病。第二放光益物可知。第三 出華益物之中初明世尊心無疑慮。不慮大 眾不堪受法。次以相好莊嚴其身。後於身上 出妙蓮華。文別有三。一明出華。二於華中放 光出聲濟拔三塗。三華中現佛利益人天。初 段可知。第二段中先救地獄。次救餓鬼。後救 畜生。救地獄中文別有四。一放光救濟八大 獄中苦惱眾生。二出音聲說如來藏。言生有 性令生人天。三放光救濟眷屬獄中苦惱眾 生。前八地獄各別有其十六眷屬。謂八寒氷 及八炎火。彼一一獄面各有四。謂二寒氷及 二炎火故有十六。然今文中偏舉寒氷無八 炎火。八中前四就聲彰名。阿波波等並是寒 聲。優鉢羅等就色彰名。凍諸罪人身體紅赤 似優鉢羅即以為名。餘亦如是。此等遇光皆 悉除滅。四出音聲說如來藏令生人天。下救 餓鬼畜生之中皆先放光。後出音聲。以如來 藏眾生體實故偏說之。眾生聞之故離三塗 得生人天。第三華現化佛益中初明化佛相 好嚴身。次明化佛現通說法利益人天。先現 神通。或說陰下明其說法。或有世尊左脇出 下重明現通。或有世尊師子吼下復明說法。 爾時於此閻浮提下明諸眾生見聞獲益。

自下第五大眾請說。佛將為說口現無病。前 中爾時一切天等標列請人。悉共同下見佛 無病讚喜共請。先讚。次喜說。己踴躍明其心 喜。或歌口喜。舞等身喜。次供下請。先列請辭 偈。後明其聲及遠近。請辭之中四句為偈。有 七偈半。隨行說偈有十五偈。前十四偈是其 正請。正請之中初之兩偈舉彼如來能知以 請。次二舉佛本願以請。次八舉佛能益以請。 後二舉佛不滅以請。明能益中初之四偈明 諸眾生不知有損。後之四偈明佛能益。前四 偈中初二正明不知之損。後二出其所不知 事。後四偈中初二明佛當能利益。後二明佛 已能利益。餘皆可知。下佛將說口現無病。先 嘆迦葉。將述其言故先嘆之。我於往下正顯 無病。嘆迦葉中善哉總嘆。汝已下別。是故能 問總以結嘆。初中先嘆迦葉智慧。已曾供下 嘆其福德。具二莊嚴方始能問。故並嘆之。前 嘆智中初嘆迦葉內具證智。汝已成就樂說 辯者嘆其教智。具此二智方堪諮問。是以並 嘆。證中汝已具足深慧嘆成深智。證實稱深 雖相曰妙。不為諸魔外道破壞嘆具堅智。以 智堅故邪人不壞。汝已安住不為諸邪惡風 傾動嘆具正智。以智正故邪法不動。

就下 正顯無病之中還述迦葉請中七義以顯無 病。文別有五。第一述上第一復次明已久來 無病因果。二過去下述前第四第二第四復次明已曠 修無病行願。三我今實無一切疾下對前第 五第六復次凡夫外道生盡滅想明已實無一 切病苦。四汝先所問如來何故倚臥已下述 前第三明無病相。五世有三人病難治下述 前第七明已德具不同餘人所以無病。

就初 段中無量劫來已除病根明無病因。永離倚 臥明無病果。

第二段中明已過去為無上勝 如來弟子受持是經迴向菩提。以是力故今 無諸病。先明所修。我從是下彰其所離。於中 明離三對因果。煩惱業緣是其惡因。惡道苦 果。誹謗法等復是惡因。受黃門等復是苦果。 反逆父等復是惡因。諸苦是果。此諸過患皆 未曾有。

第三段中初先彰已實無諸病。所 以下釋。久離故無。是諸眾生不知已下彰彼 凡夫外道眾生不知密語。謂佛實病。如言已 下廣顯病言是密非實類以顯之。先舉其類。 類有十一。前之十句就佛彰密。後一汎就餘 人顯密。前十句中道如言者指斥之辭。如佛 昔言故曰如言。非是汝言。若經本中有汝言 者宜須治故。末後一句中云何為密。道理人 死身心俱滅。而佛昔說修善之人死時心去。 不盡道理。所以名密。於中先舉昔時密言。而 是心下辯實顯密。上來舉類。下約顯病。我今 言病亦復如是總約顯病。如來密教顧命文 殊別約顯病。如來正覺實無病實等彰實無 病。亦不畢竟入涅槃下舉佛不滅成前無病。 是大涅槃即佛深定辯大涅槃成前不滅。

第 四段中先牒問辭。虛空之性亦無起下明已 如空故無病相。先喻後合。

第五段中辯明 如來德行窮滿諸過已盡超過餘人故無有病 於中有二。第一汎舉三種病人。二從迦葉有 五人下就前三中廣辯第二。對之以顯如來 無病。前三人者。凡夫為一。二乘為二。菩薩為 三。先明凡夫。世有三人其病難治總以標舉。 謗等列名。如是三下顯難治相。於中初法次 喻後合。次明聲聞。先喻後合。下明菩薩。先 喻次合。後辯具相。問曰。此是何處菩薩。下師 子中宣說是其六住菩薩。如地持說。種性初 住。解行第二。淨心第三。行跡第四。決定第 五。畢竟第六。此六是其定聚所攝。故值善友 不值善友。若得聞法若不聞法。定得菩提。若 復通論。善趣亦是。故為怖畏利養諛諂誑他 等事書寫是經。

自下第二廣就向前中品病 人別為五門對之顯佛。何故偏舉中品顯佛。 以其中品是小乘人。小乘是其大乘家對。舉 小彰大明大義顯。所以偏舉。於中初先總舉 五人於大有病。非是如來據小羅漢辟支無 病今對於大亦得有病。何等已下別顯五人對 之顯佛。先徵後辯。

辯初人中句別有六。一 明其人斷結多少。謂斷三結。所謂身見戒取 及疑。問曰。經說須陀洹人所斷煩惱如四十 里水。其餘在者如毛一渧。今以何故偏言斷 三。此義如後迦葉中釋。二明所得。得須陀果 義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得 滅遠近。人天七返得入涅槃。七返是其十四 生死。若通中陰二十八生便得入於小乘涅 槃。五是名下結。六明其人趣大遠近。過八萬 劫得大菩提。所謂得於性地菩提。問曰。菩提 應在極果云何性地已名菩提。釋言。菩提有 通有局。局在後際。通該始終。故大品中宣說 菩提有五種別。所謂發心伏明出到及與無 上。發心在於善趣位中。伏心在於種性已上。 明在地上。出到在於七地已去。無上在佛。故 種性上得名菩提。

第二人中先總標舉。下 辯其相。句別有五。一明其人斷結多少。斷前 三結加薄三毒。二明所得。得斯陀果。此名住 薄。亦曰頻來。三得滅遠近。欲界人天一往一 來便得涅槃。四是名下結。五趣大遠近。

第三 人中先總標舉。下辯其相。句亦有五。一斷結 多少。斷五下結。三結如上。加斷貪欲瞋恚為 五。所斷身見戒取及疑。准依成實。具有兩義。 名為下結。一是人下凡夫所起。二障下果故 名為下。唯障初果。若依毘曇唯有一種。人下 名下。彼說三結唯凡起故。非障下果名為下 結。彼說三結或障初果或障第二或障第三。 不唯障於須陀下果。是故不得說障下果名 為下結。是義云何。若次第人所斷三結障於 初果。超越斯陀所斷三結障第二果。超越那 含所斷三結障第三果。是故不唯障於下果名 為下結。貪欲瞋恚以界下故名為下結。二明 所得得那含果。義如上釋。餘三可知。

第四 人中先總標舉。下辯其相。句別有五。一斷結 多少。永斷三結。餘處宣說斷五上結。色無色 染癡慢掉戲是其五也。二明所得。得阿羅漢 是有為果。煩惱無餘入涅槃者是無為果。三 簡異緣覺。假師得度。不同辟支獨一之行。四 是名下結。五趣大遠近。問曰。須陀斯陀那含 此之三人向無學果時無多校。何緣向大爾 許階降。釋言。此等進至無學然後向大。所挍 無多。若彼三人不求無學徑向大者心有殘 結。障道力強。道行難成。故有如此。又須陀等 儻生上界方至無學。時亦不少。故挍多劫。

第五人中先總標舉。辟支有因道同羅漢。故 不別論。又此利根一入聖道至果方出。中無 出理。故不別說。但明其果。下辯其相。句別有 六。一斷結多少。與羅漢同。二明所得。得辟支 道是有為果。辟胡故語。此曰緣覺。斷有二義。 一就所觀法門以釋。此人觀察十二緣法。從 緣得覺。故名緣覺。二就得道因緣以釋。藉 現事緣而得覺悟。故名緣覺。煩惱無餘入涅 槃者得無為果。三真是下簡別羅漢。辟支獨 成不假師度。如彼騏驎單有一角。故曰麒麟 獨一之行。四是名下結。五趣大遠近。六是名 下簡異如來。名有病行非如來也。據終云非。 類前皆爾。故略不論。

涅槃義記卷第四

應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕 字了。

　　　　　法師權大僧都賢寶 (生年六十四)

涅槃義記卷第五 隋淨影寺沙門釋慧遠述

聖行品者。上來第一顯行由序。下正辯行。行 別有三。初盡十德明其隨緣造修之行。二師 子一品明其捨相入證之行。三後迦葉品明 其證實成果之行。亦名證實起用之行。隨緣 造修外國名為准法修成分。捨相入證外國 名為離諸放逸入證分。證實成宗外國名為 慈光善巧住持分。名雖別異。其義不殊。問曰。 何故前學法中菩提涅槃二因別說。學行不 爾。互從皆得。但是明法理須委具故前別論。 依法成行行成不異故不別分。隨緣行中五 行地前。十德地上。此云何知下說五行所成 之果並在地上。判知五行在於地前。下說十 德云非世法。世間所無明是地上。前明五行 答上云何近無上道。名後十德為無上道。云 何得近。下辨五行能成彼德故得近之。於五 行中先辨聖行。因以摽品名聖行品。此五行 中文別有五。一總勸修習。二別教五行。三總 結勸。四迦葉領解。五明此五行利益弘廣多 人同得。前中初先勸學五行。復有一行謂如 來下辨行所依依佛行法。就勸學中先總勸 思。思由教起。故言於是大涅槃經專思五行。 次列五名。言聖行者就人彰名。諸佛菩薩會 正名聖。聖人所行故名聖行。言梵行者隨義 立稱。梵名為淨。清淨之行名為梵行。言天行 者亦隨義名。天有多義。具如下說今取淨義。 淨天之行故名天行。外國多名自淨名淨淨 他名梵。此方名少。通說為淨。猶如菩提末伽 外國別名。此通名道。亦如涅槃及與毘尼此 通名滅。言病行者約對彰名。行能治病故病 行。嬰兒行者就喻立稱。行離諸過如彼嬰兒。 無所辨了名嬰兒行。名義如是。體相云何。具 論聖行門有無量。今此但說戒定智惠以為 聖行。地持宣說空無相願滅盡正受以為聖 住。聖住猶是聖行義矣。空無相願猶是惠行。 滅盡正受猶是定行。具論梵行門亦無量。今 此經中說七善法四無量心以為梵行。地持 唯說四無量心以為梵住。彼中梵住猶此梵 行。天行一種此中不說。指雜華經。地持論中 宣說八禪以為天住。彼中天住猶此天行。懺 悔前罪是其病行。不起後過是嬰兒行。五中 前三明攝善法。後二離過。一一廣釋備如後 文。當修是五結勸修習。上來五種正明行體。 復有一行謂如來行辨行所依。謂依如來先 成之德修習趣入。亦可五行是其教行顯性 成行是如來行。顯如來性以成行故。所修五 行依彼以成。故須辨之。准下惠中嘆經似爾。 謂涅槃經就詮指實。實德難彰故寄詮顯。如 下文中諸行之後嘆經勝者。當知顯此如來 行也。此初段竟。

第二別教五行之中盡此品 來教修聖行。梵行一品教修梵行。嬰兒一品 教嬰兒行。天行一種玄指雜華。病行一種一 向不論。何者是乎。有人釋言。前品所論五種 之人有病行處是其病行。彼是聲聞緣覺病 行。何關菩薩。又前所論雜病之行今此所教 治病之行與前大別。何得指前。又前品中未 標五行。以何義故豫說病行。判無斯理。若前 非是。何者是乎。梵行品末闍王懺罪治病之 法應是病行。故下文中世王殺父即是心病。 身瘡增劇是其身病。佛放慈光治其身病。為 說妙法除其心病。治此兩病故名病行。若彼 懺罪非是病行應有所指。不應直爾。問曰。若 彼是病行者。何故在於梵行品說。釋言。一品 備論多法。諸經同有。不足可怪。又問。若彼兼 論病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上 如來性品中具明多法。題章偏名如來性品。 此亦似彼。但經立品差別種種。或有從初。或 復就後。或有據中。或復當相。非可一定。問曰。 若彼是病行者。何故文中不標不結。釋言。辨 義大例有二。一當法直論須標須結。第二寄 人寄事表法。直爾舉人舉事便罷。諸經多爾。 然下文中寄人表法。寄彼世王懺悔滅除害 父之逆。以顯菩薩懺悔滅除一切罪障以為 病行。不唯將彼世王懺悔害父之逆以為菩 薩一切病行。故無標結。亦可彼文義有兩兼 懺悔滅罪是王病行。為救一切逆罪眾生兼 令多人發菩提心是王梵行。以有兩兼。是故 不得偏就一義標舉以結。就聖行中初戒。次 定。後明智惠。義次第故。

戒聖行中初問。次 辨。後結下釋。云何菩薩所修聖行是初問也。 若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即 得住於初不動下果分所成。因在地前。果在 地上。諸行齊爾。

因中有四。一從師聞法。二 因聞生信。三因信起思。四即至下因思起修。 有人依下近友聞法思惟修行。四義科分。觀 其文勢似若不然。如前所科。別更是其一行 次第。菩薩若從聲聞如來得聞是經是初段 也。此乃菩薩傳佛教法名曰聲聞。非小乘人。 如法華說我等今者真是聲聞以佛道聲令一 切聞。此應似彼。聞已生信是第二段。信已應 下是第三段。於中有三。一思准正法棄捨家 業。二復作念下觀行求出。三作是下定意降 魔。

初中有二。一思正法。二我今下為求彼 法捨世所有。前中諸佛有無上道是其果法。 有大正法是其理法。果依理成故須辨之。大 眾正行是其因行。亦名行法。復有方等是其 教法。因由教起所以須辨。亦可諸佛有無上 道是其佛寶。有大正法是其法寶。大眾正行 是其僧寶。此三所詮。復有方等是其能詮。第 二段中我今愛樂貪求大乘明已所求。捨所 愛下彰已所棄。

第二段中句別有四。一觀 在家多過。道言迫迮猶如牢獄明其有苦。煩 惱由生彰其有惡。二觀出家多益。寬廣如空 翻前初句明其有樂。善法因增翻向後句明 其有善。三明在家於已無利。不得盡壽淨修 梵行。四我今應下正意求出。

第三段中初 明菩薩定意出家。我今定當出家修道。次明 降魔波旬生苦。菩薩復當與我興諍。後明菩 薩無心戰諍。

下起修中初修自行。悉已施 下明利他行。菩薩所行無出此故。前自行中 先修戒行。作是願下大誓自要。前即是其自 分之行。後即是其勝進之願。前中有四。一明 受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二種一 受世下重辨前受。四戒有二種一性重下重 顯前持。

初受戒中直明出家受戒方便。略 不彰受。具論受相如律中說。即至僧坊是出 家處。見如來等出家所依。若見如來及佛弟 子正舉其人。威儀具足諸根寂靜明身可敬。 心和滅障明心可重。即至已下正明出家。第 二持中初略。次廣。後總結之。下明持益具五 支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁 支慎重不為。威儀不缺護輕不作。進止安詳 顯前威儀。無所觸犯顯前奉戒。乃至小下明 護戒心。先法後喻。此前略也。廣中先舉浮囊 之譬。人喻菩薩。浮囊喻戒。海喻生死。羅剎喻 於諸煩惱心欲得破戒。怪而不與喻持戒心。 所乞多少文中自合。下約顯法。菩薩護戒亦 復如是總合前喻。如彼渡人總以喻帖。菩薩 如是護戒時下別合前喻。向前喻中階別有 五。合中有六。不取其數。正取輕重等護為義。 道言破戒令汝安隱得涅槃者假設為言。亦 可名彼之犯戒樂為涅槃也。上來廣竟。持四 重禁及突吉羅等無別者總以結之。下明持 益具五支戒。先總標舉。支謂支別。下列其 名。具足根本業清淨者離其根本不善業道。 前後眷屬餘清淨者離其業道前後方便。非 諸惡覺覺清淨者離八惡覺。護持正念念清 淨者修六念心助成戒行。迴向阿耨三菩提 者用戒求佛。此等分別如雜心論。

自下第三重辨前受。先舉二數。次列兩名。隨 世言教要期納法名受世戒。證理離惡名得 正戒。下辨其相。得正法戒。證理戒故。終不為 惡。

自下第四重辯前持。先舉二數。次列。後 辨。下明菩薩持輕等重。就辨相中性重可知。 息世譏中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。 二破壞成下不非法費。三田宅下不非法畜。 四不觀象鬪馬鬪已下不非法行。初二可知。 第三段中句別有八。一不畜田宅種植等事。 二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴 婢。四金銀下明其不畜諸寶貴物。五一切穀 下不畜食具。六所受衣下不畜長衣。第七不 畜根子已下明其不畜五生種。八不畜寶下 不畜種種憍奢之具。餘皆可知。是名下結。

持戒願中有十二句。初一對境起願自制。 其次六句對彼施主衣般服食臥具湯藥房舍 禮拜起願自誡。後五就已眼等五根起願自 防。

上來自利。下明利他。於中初以戒善施 之。以是因下願其得戒。句別有十。初之一句 願今護戒。後之九句願令得戒。止戒名淨。作 戒稱善。不缺不析顯前淨戒。不犯性戒名不 缺戒。遠離遮過名不折戒。亦可離輕名不缺 戒。不犯重過名不折戒。折猶破也。大乘戒等 顯前善戒。種性已上名大乘戒。初地已上名 不退戒。二地已上名隨順戒。八地已上名畢 竟戒。佛地名具波羅蜜戒。以果度故隨義論 之。地地皆具。

上來明其因分所修。下次明 其果分所成。即得住於初不動地總明所成 不動之義。麁分有二。一初不動在初地上。二 後不動在八地上。今修戒者得住初地。簡後 不動是以言初。下辯其相。先列四門。如須彌 下三番辯釋。文顯可知。

上來廣辯。是名聖 行總以結之。云何下釋。於中有三。三一解聖 行。先問後釋。諸佛菩薩聖人行故名為聖行。 二解聖人。先問後釋。釋有四義。初之一義約 法解聖。有聖法故名為聖人。常觀空等顯前 聖法。後之三義約行解聖。初約三學。次約七 財。後約七覺三以是義下就人結行。准後定 惠此應嘆經。文略無也。

次明定行。有人釋言。四念惠性非是定行。若 使四念一向是惠不為定者。彼俱生戒應名 道戒不名定戒。彼俱生戒得名定戒。四念為 定竟有何妨。又若四念是惠性故不得為定。 八禪等智亦是惠數應不名定。彼得名定。此 復何疑。又復八禪以定為主。於中等智十智 門收。四念雖復用惠為主。於中定教何為不 得定學所攝。當知諸行一一門中具一切義。 隨義論之何所不通而今居定。以此文中依 戒起定。數之次第。故說念處以為定學。

文 中初先明其行體。下歎經勝令人習學。前中 初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修 中初先明其四念方便。作是觀時得四念下明 四念成。前方便中初就身處觀察無我。復作 是念或識是下就心念處觀察無我。若識非 下就受念處觀察無我。略無法念。良以是中 就身受心觀察無我。即是總相法念處觀故 不論法。就身念中初觀不淨就明無我。復即 是念骨是我下觀察淨色以為無我。前中初 先觀身不淨。從頭至足唯有髮等三十六物。 下明無我。誰有見我徵責我體。於前所觀不 淨物中何誰有我我屬誰者責我所屬。於前 所觀不淨物中繫屬何誰我住何處徵我所在。 誰屬我者責法屬我。此即徵破四種著我。初 句徵破色即是我。第二徵破色是我所。第三 徵破色中之我。第四徵破我中之色。就淨觀 中文別有四。一略觀骨就明無我。二略觀骨 色就明無我。三廣觀骨以顯無我。四廣觀骨 色就明無我。就初段中骨是我那離骨是乎 觀求方便。除去皮下正明骨觀。第二段中句 別有三。初復作是念骨色相等正觀骨色。二 如是骨色亦非我下就明無我。先明非我。何 以下釋。三作是觀時即得斷下明觀利益能 除色欲。第三段中文別有二。一觀諸骨相因 假立。初總。次列。後總結之。二得是觀下明觀 利益能斷三欲。先舉後列。第四段中句別有 五。一觀骨色遍滿十方。二於眉間出五色光。 三光中見佛。四徵問我相。五破相心成佛相 便滅。

心念處中或識是我故使諸佛不為我 說因前疑後。復觀識下正明觀心生滅非我。 受念處中初觀無我破離受者。而於何處生 貪欲下破離受心。破受者中文別有三。一觀 出息入息非我。若識非我出息入息或能是 我因前疑後。復念出息入息是風正明非我。 第二觀察四大非我。風是四大尋前起後。是 四大中風大所收。四大之中何者是我推以 求實。地性非我正知無我。第三觀察色心非 我。初先法說。此身一切悉無有我明其理無。 唯有心風和合示現彰其假有。次喻後合。破 受心中而於何處生此貪欲破離樂受。樂與 貪俱。無處生貪則亦無樂。若被罵下破離苦 受。苦與瞋俱。無處生瞋則亦無苦。於中有二。 一就罵破瞋。句別有三。一觀人空故能破瞋。 若被罵辱何處生瞋能罵人空。而我此身三 十六物不淨臭等所罵人空。二觀法空。故能 破瞋。若聞其罵即思何聲而見罵者總以推 求。一一音聲不能罵等別釋無罵。念念細分 語義不成故不能罵。三以是義下總結不應。 以前二義故不應瞋。二就打破瞋。文別有二。 一觀此打由有我身不應瞋他。於中初法次 喻後合。法中初思打從何生。次知因手刀杖 我身。我今已下以理自遮不應瞋他。二我若 不忍心則散下恐增後苦所以須忍。於中五 句。

上來廣明念處方便。作是觀已得四念 處明念處成。

上來明修。下明所成。得堪忍 地總明所成。下釋其相。初忍煩惱亦忍寒等 明能忍苦。略無忍業。是名下結。

上來第一 正明定行。下歎經勝。文有三對。一迦葉問未 得不動頗有因緣得破戒不佛答言有。第二 迦葉言敬諾問何者是乎如來為辯。辯中三 句。一明菩薩破戒因緣令他眾生受持是經。 廣為人說不退菩提。爾時得破。道言為經而 得破戒顯經勝矣。又欲令人破戒弘經。二菩 薩爾時應作念下教起破意。三以是因下結 成得破。此兩對竟。三文殊以理彰此犯戒不 墮地獄如來述成。於中先讚。我念往下引已 證成。於中初先廣引昔事。為護大乘殺婆 羅門從是已來不墮地獄。擁護已下結嘆護 法。有大勢力令人護持。文相且爾。義有不消。 迦葉向問未住不動得破戒不。佛答言有。文 殊即說如此破戒不墮地獄。如來今者舉昔 仙豫殺波羅門不墮地獄釋成前義。下說仙 豫住極愛地。極愛地上與前未住不動大別。 云何為證。釋言。是中不欲取其位分高下相 當為證。正取為法破戒無過而為證也。行違 護法。義通上下。乃至佛證亦得無妨。

次明惠行。於中有二。一明行體。二無垢下嘆 經令學。前中復二。一因分所修。二則得住於 無畏地下果分所成。

因分修中初辯。次結。 後釋其名。辯中有二。一以言顯實令人趣入。 二如來臨般方便轉下拂言顯寂令人捨著。 前中有三。一觀四諦。二知世諦者名中智下 明觀二諦。三文殊白佛所言實諦義云何下 明觀一實。觀此三重以明慧行。此乃觀入之 次第耳。前四諦中應先解釋四諦之義然後 釋文。義如別章。文中有十。一總標舉。二 列四名。三苦者逼下略釋其義。義四苦者現 下略辯其相。五苦有三下略辯其體。六有漏 二下略分染淨因果差別。七八相名苦下隨 相廣辯。八生者出相下約諦明觀。九是四聖 諦諸佛世尊次第說下結說利益。十昔佛一 時在尸首下彰諦寬廣攝法周盡。亦得名為 簡大異小。十中初七直明諦法。次一論觀。第 九門結說利益。第十一門彰其所觀備攝周 盡。

有四總舉。苦等列名。

第三番中苦是 逼者解有二義。一就麁苦。違境逼心而生內 惱故名為苦。二就細苦。有為生滅共相催切 名為逼迫。逼迮不安故名為苦。集能生者生 長當苦。始起多生。終成曰長。寂滅相者息苦 止集故云寂滅。大乘相者正論其道虛通為 義。若論乘也運通為義。體通名道。用通名乘。 借彼用通以顯體通故說為乘。今此所論是 無作道。簡異小乘是以言大。此等皆是諦之 義相故名為相。

第四番中苦者現相。隨何 世中當分現起更不生後是苦之相。集轉相 者轉生後苦是集之相。滅除相者息除生死 因果無處是滅之相。道能除者能除生死因 果之法是道之相。

第五番中苦有三相總以 標舉。下列其名。此之三苦解有四義。一對緣 分別。緣別內外。內心涉求名之為內。自餘名 外。外有違順。刀杖等違。已身命財親戚之類 說以為順。外中違緣能生內惱故名為苦。從 斯苦緣生於苦心。從苦生苦故名為外。外中 順緣在能生樂。壞能生苦。緣壞致惱故名為 苦。內心涉求因之為行。厭行生惱名為行苦。 第二約緣就體分別。心性是苦。苦上加苦故 名苦苦。加何等苦。所謂加前對緣三苦同名 苦苦。有為之法必當敗壞名為壞苦。即此有 為遷流名行。行性不安名為行苦。第三約就 三種無常以別三苦。就彼分段無常分齊宣 說苦苦。心性是苦。於性苦上加以三世分段 麁苦。故名苦苦。又以三世分段麁苦顯法性 苦亦名苦苦。就念無常宣說壞苦。彼念無常 遷流破壞故名壞苦。是則向前第二門中行 壞二苦至此門中同名壞苦。就彼自性不成 實無常宣說行苦。同體四相互相集起故名 為行。虛集之行體無自性。自性無安故名行 苦。故經說言五受陰洞達空無所起是苦義。 第四諸過相顯以明三苦。以苦顯苦名為苦 苦。謂以麁苦顯於細苦。以無常顯苦名為壞 苦。以無我顯苦名為行苦。諸法無我因緣虛 集故名為行。苦義如上。集滅可知。道義眾多。 略舉三學。戒定道具慧為道體。第六番中先 就有漏以明因果。次就無漏以明因果。後就 辯諦。先染後淨欣厭故然。先果後因逆觀故 爾。第七段中分苦為八。先舉後列。報起名生。 生時有苦。故名生苦衰變名老。老時有苦故 曰老苦。違損名病。病時有苦名曰病苦。陰壞 稱死死。時有若名為死苦。又復生等體性是 苦故名生苦乃至死苦。所好分張名愛別離。 因離致惱名愛別苦。所惡強集名怨憎會。因 會生惱名怨憎會苦。所悕不稱名求不得。因 求致惱名求不得苦。五陰熾盛名五盛陰苦。 又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦。正則應名 五陰盛苦。道中偏說果德為道。前第五中偏 說其因。此偏說果。言之隱顯道理齊等。

自下第八約諦辯觀。先觀苦諦。於中初先 廣辯八苦。後約明觀。前中初言生者出相總 顯生義。下別顯之。先舉後列。言初出者識 支是其一報之始。故名為初。報起名生。言 至終者名色望前說以為終。言增長者即前 名色增為六入。此三胎內。出胎可知。言種 類者出胎已後乃至老死一報之中運運新起 皆名為生。次明老苦。先問後辯。於中初二麁 細分別。從始至終運運衰變名念念老。一報 之窮年垂根熟名終身老。後二約就時別以 分。從初乃至盛年已前衰變之事名增長老。 年衰已後名滅壞老。次論病苦。先問後辯。增 數論之。初言四大互不調總釋病苦。次分為 二。先舉。次列。下辯可知。次分為三。三有兩 門。初三約就因緣分別。先舉後列。宿因招病 名為業報。現逢惡緣而致病苦名不離惡對。 節交生病名時代謝。後三約就因緣名受。三 義分別。先舉後辯。文顯可知。次明死苦。先明 後辯。增數論之。初言捨身總釋死苦。次分為 二。先舉次列。下辯其相。命盡有三牒以舉數。 下列其名。正報雖亡依報猶存名為命盡非 是福盡。依報滅壞正報猶存名為福盡非是 命盡。依正俱亡名福命盡。外緣有三牒以舉 數。下辯可知。上來增數二門分別。次分為三。 先舉。次列。後辯可知。如是名曰死為大苦 總以結之。次明愛離。先問次解。開合論之。所 愛破壞總釋愛離。次分為二。先舉後辯。分別 校下細分為多。是名下結。怨憎會中先問次 辯。增數論之。不愛共集總釋怨會。次分為三。 先舉後列。如是三趣分別校下隨別分多。如 是下結。求不得中先問次辯。後結可知。五盛 陰中先問次辯。後總結之。

下明觀苦。文別 有四。一觀苦相。第二會通。三觀苦實。四一切 聲聞辟支佛下重復會通。

觀苦相中先觀生 苦。文別有三。一明生過。二約之辨觀。三總結 之。過中三句。一明生苦能為七本。二夫衰老 下舉生寬遍成生為本。於中初先舉老顯生。 三界受下辯生異老。三是故下結。

觀中有 六。一明菩薩畏死捨生。二童子喻。辯明菩薩 不同近行求生斷死。三賣食喻。不同凡夫為 生造因。四毒樹喻。明死苦寬遍成生可厭。五 糞穢喻。明死苦寬長成生可厭。六嶮岸喻。明 生雜妄樂令人貪惑成生可畏。

初中先法次 喻後合。法中眾生顛倒覆心貪生厭死舉凡顯 聖。菩薩不爾初生見過彰聖異凡。喻中亦二。 一喻菩薩厭死捨生。二是時二女復共相將 至一貧下喻明凡夫貪生愛死前中復二。一 喻菩薩觀行之始厭死貪生。二女人答言汝 甚癡下喻觀終成生死俱棄。前中復二。一貪 生喻。二於門外下是惡死喻。貪生喻中句別 有四。一生相現前喻。二主人見下審生名字 喻。三主人問下審生功能喻。四主人聞下貪 樂受生喻。初中如女喻其生相。生順人情故 說為女。當來之生欲起入於現陰身中名入 他舍。又此凡法欲起入於菩薩身中名入他 舍。生相姝好名女端正。諸根豐美名貌環麗。 眾樂自隨名以瓔珞莊嚴其身。第三句中菩 薩主人觀生名見。審生名問。審生名字并推 所屬故言字何。繫屬於誰生相現心義稱為 答。我是德天假以名之。第三句中菩薩重審 名主人問。審生功能故言至處為何所作。生 相現心故言女答。隨所生處依報自隨故言 至處能與種種金銀等也。第四句中菩薩觀 心已見生功能名為聞已。貪生名喜。知生由善 故言我福故令汝來。造善求生故言燒香散華 供養。自下第二喻惡死中亦有四句。一死相 現前喻。二見已問下審死名字喻。三問何故 名黑闇下審死功能喻。四主人問下菩薩厭死 喻。初中門外更見女者。生觀之後別見死相 故云門外。是生流類故說為女。死相弊惡名 形醜陋。樂事衰滅名衣弊壞。諸苦隨逐名諸 垢膩。形色枯悴名皮皺裂其色艾白。第二句 中觀矚稱見。審境名宇并推所屬故言宇何繫 屬誰家。死境現心義稱為答。我字黑闇假以 名之第三句中徵名求義故問何故名為黑闇。 女人答下正辯死能。死相一現依報頓捨故 言能令其家財寶一切衰耗。第四句中菩薩 觀見名為聞已。修習明慧名持利力。呵嘖死 過故作是言汝若不去當斷汝命。觀空破滅 名斷命也。上來第一觀行之始貪生厭死。

自下第二觀行終成生死俱棄。於中有四。一 生死相隨喻。二主人還入問功德下審生定 死喻。三主人即言若有已下生死俱厭喻四 主人見下除離心喜喻。初中三句。初女答言 汝甚愚癡以法責情。厭死求生不應法理故 曰愚癡。不知斷生以去老死名無智惠。二主 人問下以情審法喻。三女人答下法理現心 喻。生起死前故言我姊。生死相隨故云常與 進止共俱。斷死必須先絕其生故言驅我亦 當驅彼。第二審生定死喻中。主人還入問功 德天外有一女云是汝妹為實是不以情審 法。功德天言實是妹下法來現心。於中初明 死法隨生。隨故稱妹。次明生死相隨不捨。隨 所住下明其生死作業各異。若愛我下明愛 與憎義無偏屬。第三生死俱厭喻中。若有如 是好惡事者雙牒生死。生好死惡。我俱不用 生死俱厭。各隨意去生死俱遣。是時二女俱 共相將還其所止生死俱離。捨聖之凡名還 所止。第四句中見去心喜。文顯可知。上喻菩 薩。下喻凡夫貪生受死。於中四句。初言二女 復共相將至一貧家喻明生死隨逐凡夫。無 德財故說為貧家。二貧人見下喻明凡夫生 死俱受。始見心喜即請已下造業求之。三功 德言下准聖責凡。我為他驅汝復何緣俱請 我住。四貧人言汝念我下辯凡異聖。生隨凡 情名汝念我。凡夫貪生并受老死故言以汝 當復敬彼。是故俱請結答前責也。合中先合 菩薩俱厭。凡夫愚下合凡俱受。

自下第二 不同近行求生斷死。先喻後合。喻中四句。一 近行求生喻。近行菩薩始修淨行名婆羅門。 幼稚童子為苦煎迫名為飢逼。悕求人天雜 死之生名見糞中有菴羅果即便取之。糞喻 老死。菓喻生也。二久行呵責喻。聖行菩薩 名為智者。嫌彼求生故責之言汝婆羅門種 姓清淨何故取是人糞中果。三童子聞下始 行菩薩辯生所為喻。恥已求生名聞已愧。彰 已內心實不貪生名我不食。為欲依生除斷 老死名為洗淨。斷老死已并生俱捨名還棄 之。四智者語下久行重呵喻。汝癡直呵。若還 棄者本不應取責以顯癡。合中菩薩亦如是 等合向第二及第四句。如彼智下舉喻以帖。 凡夫之人欣生惡死合向第一及第三句。如 彼童下舉喻以帖。

自下第三不同凡夫為生 造因。先喻後合。喻中有二。一喻菩薩知生 有死不為造因。二即作言下喻凡不知為生 造業。前中四句。一喻說人舉果觀求。二有人 遠下喻明菩薩聞說審問。三食主答下喻明 說者嘆生辨死。四是人聞下喻明菩薩聞說 厭離。就初句中四眾集處名四衢道。有人喻 於說法之者。器喻教法。具說當來人天樂果 名盛滿食。說彼生中具有色力安樂等事名 色香具。勸人行因以資其果名欲賣之。第二 句中有人喻於聖行菩薩。久流生死名為遠 來。無樂自充故曰飢虛。厭苦疲頓名為羸乏。 聞說彼果樂事豐足名見飯食色香味具。審 其所說名指之言此是何物。第三句中食主答 言此是上食色香味具嘆生殊勝。若食此下 就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明 其有樂。能除飢渴彰其無苦。多有天人以為 眷屬名得見天。此前嘆生。唯有一患所謂命 終彰其有死。第四句中是人聞已即作是念 不用色等不求來生。亦不用死厭患當死。下 明凡夫為生造業。即作是言食是食已若命 終者何用賣之喻明菩薩徵說所為。受生必 死何用勸求。食主答下喻顯說意。有智不買 簡聖異凡。唯愚不知多與我買彰凡異聖。凡 夫不知生必有死名愚不知。為求彼生多行 善因名多與價。合中還二。先合智人知過不 求。凡夫愚下合愚不知多與我價。

自下第 四舉死寬遍成生可厭。於中先舉毒樹之喻。 後合可知。

自下第五舉死寬長成生可厭。 先舉糞喻。後合可知。

自下第六明生雜妄樂 令人貪或成生可畏。先喻後合。喻中三句。一 生雜妄樂喻。嶮岸喻於人天之身。臨墮三塗 故名為嶮。於彼生中愚闇障心名為草覆。於 彼生處妄樂牽情名於岸邊多有甘露。修因 納得名有食者。天報延長名壽千年。處斯無 苦名永除病。受之多慶名安穩樂。二凡夫貪 惑喻。凡求彼樂名為貪味。不知彼樂臨墜三 塗故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。 不覺命盡名為脚跌。顛墜三塗名塵坑死。三 菩薩捨離喻。合中菩薩亦如是等合第三句。 尚不欲受天上妙食況復人中舉上況下。法 從喻稱故說為食。凡夫人下合第二句。乃於 地獄吞噉鐵丸況復人天以下況上。

前明生 過。次論觀行。下雙結之。以如是喻及餘無量 當知生苦結前生過。是名菩薩住涅槃等結 前觀行。

次觀老苦。於中初問次辯後結。辯 中初略。譬如池下廣。略中三句。一明老所為 能為咳逆上氣等事。二明所壞。能壞勇等八 種之事。進謂精進。持謂持戒亦可憶持。三明 所作。能作背僂懈怠懶等三種之事。廣中合 有十五譬喻共顯老過。結中初言以如是喻 及餘無量當知老苦結前所觀。菩薩修等結 前能觀。

次觀病苦。於中初問次辯後結。辯 中有三。一初五復次廣顯病過。二病因緣下 明其六種起病因緣。謂苦惱等是其現緣。破 壞浮囊撥撤橋梁是其過因。過為此事故現有 病。三亦能却下明其所損。所損有六。就後結 中先結病苦。後結能觀。

次觀死苦。於中初 問次辯後結。辯中初有十二復次廣顯死過。 下有十句辯其死相。死者是其害身之所名 嶮難處。無物自資可以超度名無資糧。一死 長往名去處遠。無人將送名無伴侶。一受身 已運運趣死無時暫停名為常行。未測近遠 名不知邊際。亦可凡夫受身恒死名為常行。 多少難測名不知邊際。一入死分昏沈難出 名為深邃。諸根滅壞六識無用故曰幽闇無 有燈明。命盡便死無所由從是故名為入無 門戶。死不離身名有處所。最後一念命盡之 時無所覺者名無痛處。世醫拱手名不可治。 向之難裁名無所止。時至必遷名不得脫。此 人身死不滅他陰名無破壞。世人見者莫不 憂怖名見愁毒。死滅無處更無異相惡色可 生名非惡色。見者驚恐名令人怖。身終即死 名在身邊。時分難測名不覺知。結中還初結 其死苦。後結觀心。

愛別離中先問後辯。略 無結文。辯中初略。今當下廣。略中三句。一總 明愛別為眾苦本。二如說下別明愛心為眾 苦本。先舉偈頌。因愛生愛因愛生怖正明苦 本。若離於愛何愛何怖反明苦本。愛因緣下 重復顯之。三愛別離者謂命終下別明別離 為眾苦本。先解別離。後明生苦。廣中今當分 別顯示總以標舉。過去已下正辯其相。先舉 往事。菩薩尚憶過去已下以昔況今。

怨憎 會中先問。次辯。後總結之。辯中有二。一觀怨 會。於中初法次喻後合。二如人已下修治捨 離。先喻後合。

求不得中先問後辯。辯中一 切盡求是總。有二下別。五盛可知。

是名苦 諦總以結之。

自下第二會通苦諦。昔日說 樂。今時說苦。今昔相乖故須會通。迦葉先問。 問中有三。一牒佛所說。五陰皆苦直非不然。 陰盛是總故偏牒之。二何以下釋。三如諸經 下徵問請會。初段可知。第二釋中何故徵問。 下對辯非。於中初明凡夫有樂。偈中明其賢 聖有樂。凡有樂中翻前所說五盛陰苦明五 陰中悉皆有樂。昔告摩男若色苦等明色有 樂。約求顯之。先反後順。如告比丘有三受等 明受有樂。如佛先說若人修善則得樂者明 行有樂。又如佛說於善道中六觸受樂論者 不同。若依毘曇觸是行陰。依如成實說想為 觸。則是此句就想明樂。眼見色等識陰有樂。 聖有樂中初之二偈是小乘因。次一偈半是 大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大 乘果。小乘因中初之一偈明持戒樂。次有半 偈明修惠樂。下之半偈明修定樂。大乘因中 初偈利他。後半自利。八大覺中偏舉少欲知 足智慧。餘略不舉。大小二果文中可知。

第 三段中如諸經中所說樂相其義如是牒佛昔 言。如佛今說舉佛今語。云何當與此義相應 雙就今昔相對徵問。昔說有樂云何與此苦 義相應。

下佛會通。先數後會。文中別有四。 第一會前六觸受樂。眼見好色乃至意思。二 迦葉言彼人不以一下生樂會為摩男說色有 樂。三有三受下會前三受。四迦葉白若隨俗 說是妄不下會前有人修善受樂。并會偈中 賢聖善樂。

就初段中先略後廣。一切眾生 於下苦中橫生樂等會通昔言。生滅行苦損 惱相微故名下苦。凡夫眾生未覺此苦。於此 苦中橫生樂想。故我昔說六觸受樂乃至意 思好法受樂。是故今說與本不異會今同昔。 是於下苦橫生樂故今所說。苦與昔所迷下 苦不異。又復我今就彼下苦宣說苦想。與彼 橫生樂想不乖故言不異。迦葉白下是其廣 也。先難後釋。難有三句。一以細類麁難。二若 復有人作是問下舉樂反辨難。三若下苦中 生樂想下執事徵理難。就初難中以彼微細 生滅行苦類三塗中麁重八苦。令皆生樂是 其難也。文中初言如佛所說於下苦中生樂 想者牒佛前言。下生已下將細類麁。三塗之 中麁重八苦是其弊下故名為下。迦葉聞前 微下苦中得生樂想。便徵如來欲令三塗弊 下苦中亦得生樂。故言下生下老病等亦應 生樂。下者所謂三惡已下辯其下相。於中約 對中上顯之。此之一番麁有似難。細推非難 云何非難。如來所說輕微名下。以苦微故不 彰麁樂故生樂想。迦葉所舉弊下名下。此苦 麁重與樂正違云何生樂所以非難。故佛不 答。宜須記知。第二難中假舉他問請佛教答。 如來若說下苦生樂。他若反並一切皆樂。但 諸眾生於下樂中生於苦想。於中樂中生無 苦樂想。於上樂中方生樂想。當云何答。第三 難中迦葉執事徵理以難。如來若說下苦生 樂。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。 初一下時不生樂想。云何說言下苦生樂。下 苦之處已不生樂。明知世人樂處生樂。樂處 生故非一切苦。下佛答之。前三難中但答後 二。初一非難所以不答。文中如來先印迦葉 第三難辭。用此印辭釋去向前第二句難。如 是如是總述其言。如汝說下別述其言。如汝 所說初一下上不生於樂。道理實是。以一下 上不生樂故無有樂相。既無樂相云何難言樂 上生苦。何以故下正解向前第三句難。言何 以故徵前起後。既無樂相我何以故說上苦 中而生於樂。下對釋之。猶如彼人當受千罰 受一下已即得脫者便生樂想。是故我說於 無樂處妄生樂也。無樂猶前下苦義也。

自 下第二會為摩男說色有樂。迦葉初先難前 起後。彼人不以一下生樂以得脫故而生樂 想。下佛印之。即是會上。言是故者是得脫處 而生樂故。昔告摩男五陰法中色陰有樂是 實不虛。人天五陰得離三塗麁重之苦故樂不 虛。前者略故單云色陰。此中具故五陰通論。

自下第三會上三受。文別有四。一舉三受 三苦為問。二辯其相。三就受明苦。四以是下 結。初段可知。第二辯中先辯三受。所謂苦樂 不苦不樂列其名字。逼惱名苦。適悅名樂。中 容受心不同前二名不苦不樂。又捨前二亦 得名捨。此三心法納境稱受。名義如是體相 云何。分別有四。一當相分別。如彼成實受相 品說。損減身心名為苦受。增益身心名為樂 受。非損非益名不苦不樂。二對因分別。一切 惡果斯名為苦。一切善果說為樂捨。是義云 何。若依雜心。三禪已下一切善果斯名為樂。 四禪已上一切善果斯名為捨。若依成實。善 分為二。一欲界散善。二上界定善。散善之中 增上業果說為樂受。下品之樂說為捨受。以 此微樂難覺知故。問曰。苦中亦有微下不善 業果何不名捨。偏說下樂為捨受乎。釋言。苦 果違害之法。性與情返。微有即覺。故入苦中。 不得名捨。樂果順情非切心法。微者難覺故 分為捨。又復一切苦樂二受皆用微細行苦為 體。於行苦上宣說苦受。苦受必重為心所覺。 故不名捨。於行苦上宣說樂受。樂受必微。於 中上者為心覺適。當相名樂。輕微之者非心 能覺。轉名說捨。定善之中下善業果說之為 樂。四禪已上勝善所得說之為捨。以彼寂靜 難覺知故。三對緣分別。緣有三差。謂違順中。 違緣逼惱名為苦受。順緣生適名為樂受。與 二相違名不苦不樂。四約時分別。於中約對 三緣辯時。若對違緣。相應時苦。離時生樂。久 離則捨。若對順緣。初受生樂。中受時捨。久受 則苦。或有順緣相應時樂。離時生苦。久離則 捨。若對中緣初受時捨。久受生苦。離時生樂。 或有中緣初受時捨。久受樂著則生樂受。離 時生苦。三受如此。更有多義。廣如別章五陰 中說。下辯三苦亦如別章釋。自下第三就受 明苦。苦受之中備具三苦。先舉後列。於苦受 中違緣逼惱名為苦苦。緣壞致惱名為壞苦。 厭行生惱名曰行苦。又心性是苦於理性苦 上加前三苦通名苦苦。即彼心體無常壞滅 名為壞苦。即此心體遷流名行。行流不安名 為行苦。又復前後無常破壞同名壞苦。同 體四相虛集名行。虛集之行體無自性。自性 無安名為行苦。餘之二受各具二苦。所謂行 壞。與向後門三苦之中行壞苦同。問曰。何故 就受明苦。為彰昔日所說三受皆是苦故今 說為苦。第四結中句別有四。前之兩句就 樂結苦。後之兩句就苦結樂。就樂結苦成今 所說一切皆苦。就苦結樂成其昔日說苦為 樂。以是因緣生死之中實有樂受是第一句結 成有樂。以生死中有三受故實有樂受。以苦 樂性不相捨離是故說言一切皆苦皆苦是第二句就樂結苦生死之中實無有樂是第三 句結成有苦。以三苦故生死無樂。無樂猶是 苦之義也。但佛菩薩隨世說樂是第四句就 苦結樂。

自下第四會上有人修善受樂并會 賢聖諸受樂偈。迦葉初先徵前起後。若隨俗 說是虛妄不牒以總問。如佛所說修行善者 則受樂等別舉以問。於中先舉修善受樂。次 舉賢聖諸受樂偈。下問虛不。若是妄下舉佛 離妄徵破妄說成樂是實。下佛會之。先會賢 聖諸受樂偈。如上所說諸受樂偈總牒前偈。 即是菩提道之根本別會偈中大乘之樂。亦能 長養阿耨菩提別會偈中小乘之樂。遠能趣 向故曰長養。以是下結。譬如已下會前凡夫 修善受樂。會意如何。明此善法與樂作因名 之為樂。亦能生苦故復名苦。寄喻顯之。先明 生樂。後彰生苦。

上來第二會通苦諦。菩薩 於八解苦無苦是第三段明觀苦實。是苦實 中無有苦相故曰無苦。一切聲聞辟支佛下 是第四段重復會通。以二乘人不知有為生 滅善法。能為無上菩提樂因。佛為是人於下 苦中宣說有樂。唯有菩薩住大涅槃知彼善 法能為無上菩提樂因。亦為生死變易苦因。 故說為苦。亦說為樂。

次觀集諦。先問後辯。辯中有四。一明集體二 迦葉白下會通集諦。三凡有九下廣顯集過。 四凡夫有苦無諦已下結觀虛實。初中觀集 是陰因緣總觀集義。下出集體。集體眾多據 強說愛。於中初先開合辯相。從一至多。愛有 二種善不善下辯定是非。前中初先總說為 一。所謂集者還愛於有。從有果生還復愛著 未來有果是以言還。次分為二。二有兩門。初 約內外以分二種。後約已得未得分二。次分 為三。三有兩門。一約界分三。二約煩惱業苦 分三。愛能起業名業因緣。緣愛生諸結名煩 惱因緣。愛能招苦名苦因緣。次分為四。後分 為五。下隨所須分為無量。就後辯定是非之 中。初以菩薩對凡說二。先舉。次列。後辯可 知。後以菩薩對小說二。先舉。後列。下辯是 非。凡愛是集。菩薩則非。何以下釋。二乘如何 道理。二乘亦集亦集非集。望分段果得言非集。望變 易果得言是集。雖有是義。文略不說。

第二 會中迦葉先問。下佛先讚。後為會之。先會昔 言。如汝所說非為非因。但陰已下會通今 語。以愛增上故偏說之。於中初總。譬如下別。 別中三句。一明愛心煩惱隨逐。二明愛心結 業依住。三明愛心潤生苦報。皆先立喻。後合 可知。

自下第三廣顯集過。先舉九數。次列 九名。初門縛聖。次六損凡。次一敗聖。後一惱 凡。次釋後結。

第四結觀虛實之中。因結集 觀乘辯餘三。今先辯其諦義淺深。後約人論。 苦有三重。一苦。二諦。三者是實。逼惱是苦。 因緣有無法相不謬目之為諦。窮其本體是 如來藏性。如來藏性由來不起。今亦無滅。自 性常寂。苦體實然故名為實。餘亦如是。今約 此義彰觀差別。為明菩薩兼舉凡夫二乘顯 之。苦中初言以是義故凡夫有苦而無諦者。 以前凡夫所有之愛但名為集不名諦故。苦 中亦爾。但有其苦而無其諦所以有苦。未有 智解知見法相所以無諦。尚無有諦焉得見 實。聲聞緣覺有苦有諦而無實者。此人現有 分段殘果。當有變易生死正果。故言有苦。知 苦因緣假有無性名有苦諦。未窮苦本所以 無實。諸菩薩等解若無苦是故無苦。而有實 者菩薩變易生死未盡亦應有苦。以其證實 解苦無苦故隱不論。知苦實性名為解苦。不 見苦相故云無苦。是故下結。良以是人解苦 無苦是故無苦。既知法相亦知苦實名為真 諦。集亦如是。滅道諦中偏約二乘以顯菩薩。 聲聞緣覺斷惑有滅未窮法實所以非真。菩 薩斷惑所以有真有真知滅實性所以有實。道亦如是。

次觀滅諦。於 中初舉次辨後結。舉中初言菩薩見滅明見 滅相。見於滅諦明見滅實。辨中五句。前四明 滅。後一辨諦。前四句中初句明常。第三明淨。 第四明我。末後句中離十三相以為真諦。十 三相者。所謂色聲香味觸相即以為五。男二 相通前為七。生住滅相通前為十。苦樂及與 不苦不樂通前十三。此十三中前之十相下 文多說。後之三相唯此論之。論實證實反望由來 無此是故於此不取相貌。無相可取。是滅中 極。故名畢竟寂滅真諦。

次觀道諦。於中初問次辨後結。辯中有二。一 出道諦。二迦葉白下會通道諦。前中先喻。後 約顯法。因八聖道見一切法常無常等見無 常等合見麁物。見常法等合見細物。於中細 分有十七門。相從為七。初常無常有為無為 法相分別。生死之法無常有為。涅槃之法常 而無為。二生非生物與非物依正分別。眾生 正報正報非生依報非物正報。物是依報。三苦樂等因果分別。初苦樂 等是其生死涅槃之果。下惱非總業及非業。 是其生死涅槃之因。四實非實等理行分別。 實與非實是其理也。真諦名實。世諦不實。乘 與非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知 無知等境智分別。知與無知是其智也。聖慧 是知。凡識無知。下陀羅驃非陀羅驃求那非 求那是其境也。陀羅主諦。求那依諦。六見非 見等色心分別。七道非道解行分別。道與非 道是其行也。解與非解是其解。

就會通中 迦葉先問。若八是道義不相應牒以總非。何 以下釋。初先徵問。下廣辯之。於中先舉如來 昔言有十四句。若八聖下對今徵責。句別有 四。一舉今所說八聖為道。徵昔為虛。二若彼 諸經非虛妄下以昔不虛徵佛昔日不說八 正。三若彼不下以昔不說責佛錯謬。四然我 下明佛離錯請釋所以。下佛先歎。後為釋會。 先法後喻。法中如是悉入道諦通會昔言。如 我所說若有信下別會初句。是故已下信已 無錯。如來善下明已說意。喻中有六。一水藥 喻。明道體一隨治為多二水名喻。明道體一 隨欲分多。此諸水名當應是其異因國別語。亦 可梵語之差別耳。第三金喻。明道體一隨根 為多。先喻後合。合中增數次第辯之。復說三 種見智慧者。如小乘中見道八忍是見非智。 推求名見。與疑得俱未得決斷故不名智。盡 無生智是智非見。於境決斷故得名智。是息 求心非推求性故不名見。餘無漏慧亦見亦 智。慧義則通。就四門中小乘分三。見修無學。 大乘為一。通名佛道。就五門中依如成實。信 行法行在見道前。鈍名信行。利名法行。見道 已上名信解脫及與見倒。鈍名信脫。利名見 倒。依中阿含。信行法行在於見道。利鈍如前。 信脫見倒在於修道。利鈍如上。於彼那含羅 漢人中得滅定者說為身證。餘皆可知。是道 一下總以結之。此是第三。第四火喻成上第 一明道是一隨治分多。第五識喻成前第三 明道是一隨根分多。第六色喻成前第二明 道是一隨欲分多。皆先立喻。後合可知。

上 來第八廣明觀諦。自下第九結說利益。是四 聖諦諸佛世尊次第說之是結說也。以是因 緣無量眾生得度生死明利益也。

自下第十 明其四諦攝法周盡。亦得名為簡大異小。下 文之中有二問答。從初問答明諦攝法。從後 問答明大異小。就前問中迦葉先舉如來昔 言。昔佛一時在恒河岸尸首林中舉佛所在。 取其樹葉舉佛所作。告比丘等舉佛所問。比 丘言等舉昔所答。我所覺等舉昔所辯。我 所覺法如大地草。所宣說者如手中葉。下就 為問。世尊爾時說如是言如來所了無量諸 法牒佛前言。若入四諦則為已說若不入者 應有五諦進退徵問。下佛先歎後為辯釋。如 是諸法悉在四諦。就後問中迦葉復言如是 等法若在四諦如來何故唱言不說重徵昔 言。下佛為解。雖復入中猶不名說略答其問。 總故入中。別不名說。下廣釋之。先徵何故。下 對辯釋。先分二智。初舉。次列下就人論共有 三智。下智在凡彼不知諦所以不說。下約辯 諦。中智所知是有作諦亦名有量。上智所知 是無作諦亦名無量。有作無作約行分別。據 小所觀。望後更有大乘諦觀可以修作名為 有作。據大所觀。望後更無餘觀可作名為無 作。有量無量就法分別。解有三義。一寬狹分 別。小乘所觀苦集二諦止在分段。因之與果 滅道二諦唯是分段。因果對治觀法局限故 名有量。大乘所觀苦集該於分段變易二種 因果。滅道統收分段變易兩種對治。觀法寬 廣故名無量。二淺深分別。小乘法中觀諦淺 近。如毘曇說。苦者實苦不可令樂。乃至宣說 道是實道更無餘義。又如成實說。觀四諦假 有無性以為至極更無餘義。以斯淺近故名 有量。大乘法中論其破相窮空畢竟乃至因 緣法相亦無。語其顯實宣說甚深如來藏性 以為諦實。故勝鬘云。於聖諦處說如來藏。以 此窮深故曰無量。三麁細分別。聲聞於諦總 相麁知不能微細故名有量。菩薩於諦所知 微細。如一苦中能知無量微塵數苦。餘亦如 是。故曰無量。今此所論據後言耳。上智所知 無量四諦昔經未辯故不名說。明苦諦中句 別有八。陰入界三。就五陰中別分有五。故有 八句。餘三諦中各有一句。文皆可知。

知世諦下。大段第二約就二諦以論聖行。於 中有二。一乘上所辯約就二智以明二諦。二 文殊白下問答廣辯。前中總相知於世諦是 名中智。隨別細故是名上智。故三法印為第 一義是名中智。知彼真實如來藏中恒沙佛 法無量無邊為第一義是名上智。

下廣辯中 有二問答。前一問答明諦體一。不相離故。後 一問答明諦相異。淺深別故。就前問中先牒 二諦總問云何。次就二諦問相有不。下就設 難。如其有者即是一諦。就有徵難。如其無者 將非虛妄就無遮責。下佛答之。世即第一。以 相即故亦得相有。

第二文殊執即徵別。若 二相即便無二諦。下佛答之。有善方便隨生 說二總明有二。若隨言下別顯二相。先舉二 數。次列二名。二諦之義如章廣辯。下廣釋中 文有八番。初番約人以釋其名。世人知者名 為世諦。出世人知名第一義。後之七番當法 辯相。於佛法中麁分有二。唯大與小細分有 四。一立性宗。小乘中淺。宣說諸法各有體性。 二破性宗。小乘中深。宣說諸法假有無性。三 破相宗。大乘中淺。破遣諸法因緣之相宣說 諸佛畢竟空寂。四顯實宗。大乘中深。宣說妄 情所取諸法畢竟不有真實法界常住不壞。 於此四中皆有二諦。下七番中。初三是其立 性宗中所辯二諦。次二是其破性宗中所辯 二諦。次一是其破相宗中所辯二諦。後一是 其顯實宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺 故偏論之。

就初宗中具說有七。一情理分 別。妄情所取我眾生等以為世諦。無我之理 為第一義。二假實分別。瓶衣車乘舍宅軍眾 如是一切假名之有名為世諦。陰界入等實 法之有為第一義。故雜心云。若法分別時捨 名則說等世俗也分別無所捨是名第一義。 三理事分別。陰界入等事有為世。四諦十六 行法相道理為第一義。四縛解分別。苦集是 世。滅道第一。五有為無為分別。苦集及道理 中非上同為世諦。滅諦精勝說為第一。六空 有分別。於彼四諦十六行中除空無我皆名 世諦。空與無我理中精妙說為第一。七行教 分別。教名世諦。行名第一。故雜心云。經律 阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是名第一 義。今此但彰初之三門。餘略不辨。第一先就 情理分二。五陰和合稱言某申。凡隨所稱計 有我人。是名世諦。聖人解陰無有某甲。離陰 亦無。名第一義。第二約就假實分二。先明二 法有名有實是其實法。陰界入等依名求有 體可得故言有實。有名無實是其假法。瓶衣 車乘舍宅軍眾如是一切假施其名。推求無 體故曰無實。下就辯諦。假為世諦。實為第一。 第三約就事理分二。事為世諦。理為第一。事 有假實。如我眾生乃至兔角旋火輪等是。其 假中。諸陰界入是其實事。此等一切同名世 諦。苦集滅道法相道理為第一義。

下次就 其破性宗中以辯二諦。於中兩門。前門就其 假法空有以辯二諦。後門就其實法空有以 辯二諦。就前門中先明世諦。世法有五總以 標舉。次列五名。下辯後結。於是五法心無 顛倒名第一者。故其性空不立定性名無顛 倒。就後門中無燒割等名第一者。諸法性空 名第一義。

下次就其破相宗中以辯二諦。 八苦之相以為世諦。無八苦相為第一義。問 曰。此宗所辯二諦與前何別。釋云。前說因緣 假有以為世諦。此宗宣說妄相之有以為世 諦。前宗宣說無性之空為第一義。此宗宣說 無相之空為第一義。有斯別耳。

次就第四 顯實宗中以辯二諦。事相緣起以為世諦。法 性緣起名第一義。先喻後合。喻相云何。譬如 一人隨用分多。若其走時名為走者。收刈之 時名收刈者。如是一切。諸法如是。父母生邊 名為世諦。因緣生邊名為第一。因緣所生汎 有六重。一事因緣生。如毘曇說二法因緣生。 唯苦無常生滅法數。三假因緣生。如成實說。 四是妄相因緣所生猶如幻化。五是妄想因 緣所生如夢所見。六是真實因緣所生。所謂 佛性十二因緣如水起波。前五緣生並是世 諦。今據第六故名第一。

自下第三約一實諦以明聖行。文別有二。一 問答略辯。二問答廣辯。略中文殊先問起發。 所言實諦其義云何。佛答有七。從真乃至常 樂我淨。七中初門直指實體。實名真法當相 正辯。若法非真不名實諦反以顯之。後之六 門隨義分別。於中三對。初二一對所遣分別。 次二一對行教分別。後二一對因果分別。就 初對中前離四倒。後出妄想。心想見等是其 妄想。實諦無倒正辯其相。無倒名實牒以結 之。實諦無妄正辯其相。妄不名實反以顯之。 第二對中實名大乘約行實分別實。是佛說約 教分別。第三對中實名一道就因分別。實名 常等就果分別。

下廣釋之。解初門中文殊 先問。若以真實為實諦者牒上初門。下對佛 等而為請門。若是真法即是如來虛空佛性。 若即如來虛空佛性。如是三法便無差別。此 如來者是其真實法身如來。如來是果。佛性 是因。若論虛空非因非果。彼前實諦據佛以 論畢竟清淨。於此體上更無生死妄染可得 故即如來。就凡論之。猶為生死妄想所覆。與 後顯時淨德為本。故名佛性。就實論實。實則 平等。離一切性故曰虛空。良以此三皆即實 諦故無差別。下佛答之。述其所問即為答矣。 文中有三。一總明如來虛空佛性非苦集等。 亦非彼諦而是其實。二所言苦者為無常下 別釋如來虛空佛性非苦集等。但是其實。三 復次真者即如來下別釋如來虛空佛性非是 彼諦但是其實。初中兩番。一就苦等明其淺 深三種差別。苦中三者。三苦之八事苦差別 直名為苦。即此苦法因緣有無法相不謬說 之為諦。不同向前一實之諦所依不空如來 藏性名之為實。集中三者。諸業煩惱說之為 集。諦實如上。滅中三者。數滅無為直名為滅。 諦實如上。道中三者。戒定慧等直名為道。諦 實如上。二明如來虛空佛性不同前二。但即 其實。如來有二。一報。二法。若論報身即滅即 道。今說法身。是故乃至非滅非道。自下第二 別釋如來虛空佛性。不同苦集滅道四事。但 即其實。苦中五句。一辯苦相。所言苦者牒前 有苦。下辯其相。苦性非恒故曰無常。苦體虛 妄見實則捨故云可斷。二是實下就苦顯實。 苦家實性是一實諦故名為實。不同向前所 非之諦。三明如來不同前相。言非苦者不同 向前所牒之苦。非無常者不同向前為無常 相。非可斷者不同向前是可斷相。四是故下 辯明如來唯即前實。以是如來不同向前苦 等相故唯是其實。五以如來類空佛性。集中 亦五。一辯集相。所言集者牒前有集。下辯其 相。能令陰生正顯集義名苦無常。傍論集過。 集體生滅。生滅交切故名為苦。集體遷流故 曰無常。問曰。無常苦無我等是其苦行。今以 何義說之為集。釋言。苦等有別有通。別則苦 中唯有無我等。更無餘義。集中唯有因集有 緣。苦上設有因集等義判屬集中。集中雖有 無常等義判入苦中。通則苦中亦有集義。故 彼十二因緣法中苦果生後同名因緣。因緣 猶是集之別稱。集中亦有無常等義。故此文 中說集以為無常與苦。義雖通有。苦中用彼 無常苦等以為正義。因集有等以為兼義。故 名苦諦。集中用彼因集有等以為正義。苦無 常等以之為兼。故名集諦。今就通義故說 集諦。為無常苦是可斷相彰集體虛。見實則 捨故名可斷。二是為下就集顯實。集家實性 是一實諦故名實諦。不同向前所非之諦。三 如來下辯明如來不同前相。如來非集不同 向前所牒之集。非陰因者不同向前能令陰 生。非可斷相不同向前是可斷相。亦應說言 非無常相。文略故無。四是下辯明如來唯即 前實。以是如來不同集相故是實諦。五以如 來類空佛性。滅中亦五。一明滅相。所言滅者 牒前有滅。下類其相。名滅煩惱正顯滅義。亦 常無常隨義分別。先舉後釋。二乘所得有二 種義名曰無常。一終須遷轉趣向大乘故曰 無常。二二乘之人雖入涅槃。於未來世心想 還生。心想生故滅則不恒。故曰無常。亦名證 法對心顯滅。二是為下就滅顯實。滅之實性 是一實諦故名實。三明如來不同滅相。不名 滅者不同向前所牒滅諦。不名能滅不同向 前名滅煩惱。非常無常不同向前亦常無常。 不名證知不同向前亦名證法。法身如來古 今平等。不同滅諦除障始剋。故不名證。四常 住下辯明如來唯即前實。體真常住故名實 諦。五以如來類空佛性。道中亦五。一辯道相。 道者牒前。下辯其相。能斷煩惱彰道功能。亦 常無常顯其體義。二乘之道一向無常。大乘 之中有常無常。真道是常。緣治無常。可修法 有道是心法可以進習故名可修。二是名下 就道辨實。三明如來不同道相。如來非道不 同向前所牒之道。如來非能斷煩惱者不同 向前能斷煩惱。非常無常不同向前亦常無 常。非可修者不同向前是可修法。四常住下 辯明如來唯即前實。以常住故名為實諦。五 以如來類空佛性。

自下第三別釋如來虛空 佛生非諦是實。於中有二。一以真法即如來 等。二有苦因下明如來等不同彼諦唯其是 實。先總後別。總中初先并舉四諦。言有苦者 舉前苦諦。有苦因者牒前集諦。有苦盡者牒 前滅諦。有苦對者牒前道諦。次明如來不同 彼諦。如來非苦不同苦諦。乃至非對不同道 諦。中越集滅故曰乃至。是故下結。結彼如來 是實非諦。後以如來類空佛性。別中偏明不 同苦諦。餘略不論。苦者有為有漏無樂辯其 諦相。如來非為非漏安樂明佛不同。是實非 諦總以結之。虛空佛性略而不論。

明不倒中 文殊先問。如佛所說不倒名實牒佛前言。若 爾諦中有四倒不就諦審問。如其有下就之設 難。若四諦中有四倒者是則實諦不離四倒。 云何上言無有顛倒名為實諦一切顛倒不名 為實。下佛為釋。一切顛倒皆入苦諦略明倒 心是苦非實倒應是集。報心為體。報心是苦。 從體以名故云入苦。又此倒心與苦作因生 苦名苦。以是苦故四諦中有。不名實諦。如眾 生下廣明倒心是苦非實。於中初先法說明 倒。譬如已下喻說顯倒。如是倒下明倒是苦。

明不妄中文殊先問。如佛所說不妄是實 牒佛前言若爾虛妄則非實諦以理審問。佛答 有二。一明虛妄是苦非實。二聲聞下明離虛 妄方得為實。前中初言一切虛妄皆入苦諦 略明虛妄是苦非實。理實妄體亦是集諦。報 心為體。從體以名故說為苦。如眾生下廣明 虛妄是苦非實。後中先明諸聖不行故名虛 妄。後明諸聖斷離名實。

明大乘中文殊先 問。如佛所說大乘是實牒佛前言。當知聲聞 緣覺不實以理審問。下佛為辯。彰彼二乘亦 實不實。先舉後釋。

明佛說中文殊先問。佛 答有二。一明魔說苦集諦攝而非實諦。二凡 是下辨定魔說。

明一道中文殊先問。如佛 所說一道無二牒佛前言。外道亦說一道無二 若言一下相對為問。若言一道與外何別責 其差別。若無差下難破無別。若內與外無差 別者是則內外二道清淨。云何上言一道清 淨。下佛答之。先明外道但有苦集而無滅道。 於非滅下釋無所以。妄生憶想是故實無。於 中先明外道之人非滅道中生滅道想。四空 非滅妄生滅想。彼因非道妄生道想。餘亦如 是。次明外道非因果中生因果想。果猶是滅。 因是道也。以是義下結彼外道實無一道清 淨之義。

第七常樂我淨等中文殊先問。如佛 所說常樂我淨是實義者牒佛前言。諸外道 下舉外翻內。諸外道有佛法中無略翻其內。 何以下釋種種說有。常樂下結。釋中先問。下 廣辨辯。明諸外道廣說諸行常樂我常。故外 道有。佛說諸行無常苦等。所以應無。文中初 明外道計常。次樂。次淨。後明計我。

常中初 略次廣後結。諸外道輩亦說是常是初略也。 謂說五陰諸行常矣。云何下廣。先徵後辯。有 八復次。一以可意不可意報受之不失證成 常義。先直立常。若言已下難破無常。以是義 下結成已常。二以殺生為因不亡證成常義。 先自立常。若言已下難破無常。三繫心下以 彼世人專念不忘證成常義。先自立常。若無 常下難破無常。四一切憶下以其所想不滅 證常。若無常下難破無常。五諸所作業下以 所久習增長證常。六算數下以其算數增長 證常。先立常義。次破無常。以一不滅得至二 下結成已常。七如讀誦下以其讀誦漸增證 常。亦初立常。次破無常。後結常義。八瓶衣下 以其一切諸物不滅證成常義。後結可知。

次明計樂。復言有樂總以標舉。云何下廣。有 五復次。一以受者得可意報證成有樂。先略。 次廣。以是下結。二以生人求望心故證成有 樂。先明有樂。次破無樂。以求下結。三以布施 能為樂因證成有樂。先舉。次辯。是故下結。四 以觸數能為樂緣證成有樂。先明有樂。次破 無樂。後結有樂。五以上中下樂差別證成有 樂。先舉。次辯。後總結之。

次明計淨。先舉後 辯。有三復次。一生人欲心證成有淨。二金銀 等諸實淨物證成有淨。三以諸仙阿羅漢等五 陰淨器證成有淨。於中初舉次辯後結。

下 明計我。先總標舉。下別顯之。有八復次。一以 眼等我之用具證成有我。先立我義。後破無 我。二以有我相證成有我。有我略舉。云何知 下問答略辯。何等已下問答廣辯。是故下結。 三以能別知證成有我。先舉。次辯。是故下結。 四執鎌下以有作用證成有我。五即於生時 欲得乳等宿習不亡證成有我。六以瓶衣車 乘等事和合益人證成有我。先略標舉。譬如 下辯。是故下結。七以遮故證成有我。先自立 我。次破無我下牒結成。八以伴故證成有我。 先略標舉。云何下辯。如是下結。

上來廣辯。 以是義故外道亦說我有真諦總以結之。

下 佛破之。文別有四。第一廣呵。第二廣破。第三 重呵。第四結破。初中若有常樂我淨非沙門 等如來總呵。何以故下如來廣呵。先徵後辯。 於中合有二十二句。第二破中依前四計次 第破之。就破常中初總次別後總結破。前總 破中是諸外道迷惑顛倒言諸行常呵其所 立。諸行若常無有是處非其所立。我觀諸行 悉皆無常翻其所立。

就別破中云何知耶徵 前起後。下正破之。所破有八。如上廣辯。一以 可意不可意報受之不失證成有常。二以殺 生業緣不壞證成有常。三以專念不忘證常。 四以所想不滅證常。五以習業增長證常。六 以算數增長證常。七以讀誦增長證常。八以 一切瓶衣車乘山河大地相似不滅證成有 常。如來今此先破初二。次破第八中五復次 一處破之。

破初二中文別有四。一明諸行 從緣生故悉是無常。二佛性下舉常顯之。三 以是義下結前第一。四是諸外道不見性下 對前二明諸外道不得常法所可言說悉皆非 常。

初中有二。一汎明諸法從因緣生悉是 無常。二是諸外道無一法下正明外道所計 常者無有一法不從緣生故是無常。外道多 計五陰為常。五陰法中何有一法不從緣生為 是無常。

第二破＆CB00556；中初先明其佛性是常。後 以佛性即於三寶類明三寶亦皆是常。前中 十句。一明佛性無生無滅所以是常。二明佛 性無去無來不遷動故。三明佛性非三世攝 不流變故。四明佛性非因所作非無因作。非 因生故非因作為。了因了故非無因作。五明 佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名 非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛 性非相非無相。非無相眾相永絕所以非相。 法界門備故非無相。七明佛性非是有名亦 非無名。就實論實。實外更無名字可得所以 非名。就緣稱性。性為名顯故非無名。八明佛 性非名非色。不同四陰所以非名。不同色陰 故曰非色。九明佛性非長非短。離色相故。十 明佛性非陰界入之所攝持。實不同相所以 不能。是故名常總以結之。下以佛性類即三 寶。於中初以性即如來。如來即法。法即是常。 後以常義即於如來。如來即僧。僧即是常。

自下第三結前第一。於中先明從緣生法悉 不名常。是諸外下明諸外道所計常者無不 緣生故是無常。自下第四明諸外道不見常 法。所說常者悉是妄語無有真常。

諸凡夫 下超破第八。於中先明外道所計其實非常。 虛空已下舉常顯之。前中初先牒其所計。當 知已下明其非常。一切有下出非常法。就下 舉常顯無常中句別有五。一明虛空無為故 常。此名法性以為虛空。非太虛也。二明佛性 無為故常。三以空即性。四以佛性即已如來。 如來即無為無為即常。五以常即法。法即是 僧。僧即無為。無為即常。

有為之法凡有二 下破向中間五句計常。於中初先分法為二。 後就此二破其所計。

前中初言有為有二總 以標舉。色非色法別列其名。下辯其相。非色 所謂心心數法。六識是心。想等是數。色謂四 大。依如成實。色有十四。五根五塵及以四大。 若依毘曇。色有十一。五根五塵及法入中無 作之色。今以何義偏說四大。唯依成實。大是 塵果。復是根因。舉因知果故不說根。舉果知 因故不說塵。若依毘曇。四大是其造色之本。 故偏舉之。舉本收末故不說。餘。若依佛陀提 婆所立說。色唯四大。外更無造色。今說似彼 佛陀提婆。

下就此二破其所立。說心無常 破前第三第五第六及與第七。以此四種就 心計故說色無常。破前第四所想不滅。以此 一種就色計故。

就初心中。心名無常總以 標舉。何以下釋。以是下結。釋中初言何以故 者徵前起後。性是已下舉後顯前心無常義。 先開四門。性是一門。明其六識體性名異。故 是無常。攀緣第二。明其六識緣境各別。相應 第三。明其六識相應法界。分別第四。明其種 種義門分別心非是常。下依此門次第辯之。 眼識性異乃至意異廣上初門。色境界異乃 至法異廣上第二眼識相應異乃至意識相應 異者廣上第三。想受等數是相應法。眼識俱 者不至餘識名相應異。餘亦皆爾。

心若常 者眼識應獨緣一切下廣前第四。於中合有 十一復次。初五復次更以餘義破遣心常。次 三復次正破前執。次二復次重以餘義破遣 心常。後一復次正破前執。

就前五中初以 一識不能獨緣一切諸法破遣心常。二以因 緣可破壞義破遣心常。三以對治行門各異 破遣心常。四以眾生心性各別破遣心常。五 以多分別破遣心常。

初中心若常者。眼識 應獨緣一切法破他計常。常則不滅。是故應 獨緣一切法。且徵眼識。餘略不論。眼識異下 自顯無常。以法相似念念生下釋彼凡夫計 常所以。

第二句中以諸因緣可破壞故亦名 無常略以標舉。差別名壞。眼等諸識因緣各 異。故曰差別。亦可破滅名之壞。眼等諸識藉 緣而生。緣闕不起故名破壞。下辯可知。第 三句中別有四句。一自明無常壞行因緣。心 名無常略以標舉。觀行之心能壞生死有為 諸行故名彼觀以為破壞。諸行因緣壞行緣 異故心無常。所謂下列二心若常下破他計 常。常則定住。是故修習無常想者。尚不得觀 苦空無我。況復得觀常樂我淨。三以是義下 對前第二結明外道執常之過。以計常者堅 著有為。不能觀察無為義故。外道法中不能 攝取常樂我淨。四善男下對前第一結明心 法定是無常。此第三竟。

第四句中心性異 故名為無常略以標舉。下別顯之。先明一切 賢聖心異。一切外道心有三下明其正見凡 夫心異。一切外道告所對人。心有三下對彼 外道明其正見凡夫心異。是中未明外道心 異。在後別論。正見凡夫心有三種。一作業心。 二受報心。三煩惱心。作業心中有三舉數。列 名可知。樂相應等是受報心。貪相應等是煩 惱心。下次明其外道心異。一切外道心相亦 異略以標舉。下別顯之。所謂愚痴相應異 等是煩惱心。進止心異是作業心。

第五句 中心若常者亦復不能分別諸色。以多分別 破心定常。常則不動。安能分別種種諸色。所 謂青等出所分別。

上來五句別以餘義破遣 心常。次下三句正破前執。心若常者諸憶念 法不應忘失破前第三專念證常。常應定住 何緣忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡 所讀誦不應增長破前第七讀誦增長。常應 定住何緣增長。心若常者不應說言已作今 作破前第六算數增長。於中初先破他計常。 就算數中數竟已作。正數今作。未數當作。常 法一定。云何得有已作今作。若有已。作今 作已下正顯無常。

次下二句復以餘義破遣 心常。心若常者不應分別怨親中人。心若常 者不應說言我物他物若生若死。

下一復次 正破前執。心若常者雖有作業不應增長破 前第五作業增長。常法一定云何增長。

以 是義下總以結破。

下次宣說色法無常破前 第四所想不滅。於中初先結前生後。我今於 此非色法中宣說無常其義已顯是結前也。 復當為汝說色無常是生後也。次廣明之。有 十復次。一本無今生生已還滅故是無常。於 中初總。次就內外別以顯之。是故下結。二所 有下明內外色隨時變異故是無常。三內外 味異故是無常。四內外力異故是無常。五明 內外狀貌各異故是無常。略但說內。六明內 外果報各異故是無常。七明內外名字異故 悉是無常。八內外色壞已還合故是無常。九 內外色隨時漸生故是無常。十內外滅異故 是無常。凡夫已下解釋凡夫計常所以。以見 相似相續而生所以計常。

上來第二廣破計 常。以是義下總以結之。

無常即苦破前計 樂。苦則不淨破前計淨。我因迦葉先問已答 指上廣顯。如來於前群牛喻中。因迦葉問廣 明外道畢竟無有常樂我淨。故指顯之。

下 次破我。諸行無我總破也。下別破之。計我有 八廣如上辯。一有我用具證知有我。二有我 相故知有我。謂俯仰等。三別知故定知有我。 見人食果口中生涎。四有我用故知有我。謂 執鎌等。五宿習故明知有我。六諸事和合利 益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有 我。今此文中依名正破。但破五句。謂破第二 第三第五第七第八。以義會之八句皆破。但 不次第四對記破之。其第一對先破第一次破 第四。其第二對先破第七次破第八。其第三 對先破第六却破第五。其第四對先破第二 後破第三。

就初對中先破第一我之用具。 具謂六根。六中前五是其色法意是心法。故 今就其色心以破總一切法。謂色非色略舉 二法。下就破我。於中先明色法非我。初舉。次 釋。以是下結。下明心法。非色非我略以標舉。 何以下辯。心從緣生是故非我。以專念下超 破第四我之作業。是中如來不當所執題以 正破。取彼常中專念憶想破我作業。何故而 然。專念憶想通亦是其我作業故。於中先就 專念破我。初舉直非念性非我若以專念。為 我性下舉妄徵破。下復就其憶想破我。若以 憶想知有我者舉其所立。無憶知無反其所 立。如說已下廣舉無憶破其有我。先舉世 人相問之事。下明破我。有我不問。問故無 我。

第二對中先破第七遮故有我。於中有 二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。 前中初先牒其所立。遮故知無反其所立。下 廣顯之。於中初明有我不遮。如調婆達終 不言非舉事類顯。我亦如是我終不遮當法 正辯。下明有遮定知無我。下就不遮明無我 中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮 定應無我即取其義反以破之。下破第八伴 故有我。先牒所立。以無伴故應無有我略翻 其言。良以真我無有伴故。有伴之者應無有 我。下廣顯之。於中先明真我無伴。有法無伴 謂如來等類以顯之。我亦如是實無伴者正 明如來真我無伴。以是義下結伴非我。

第 三對中先破第六諸事和合利益於我。外道 取彼世人所說諸事和合益我之言執定有 我。故今破之。明但假名都無實事。於中初先 牒其所立。下對破之。無我法中亦有我名彰 名無實。如貧賤下舉事類顯。如我死下破名 有實。如言我死舉世人語。若我死者我則殺 我依名徵實。若諸外道聞言益我即謂有我。 如死言我我亦應死。若我死者此我便是可 殺之我。是故說言我則殺我。而我叵殺簡實 異名。假名殺我結名無實。如矬人下舉事類 顯。以是義下結成無我。下破第五宿習有我。 先牒所立。下正破之。若有我者不應執持糞 穢等舉事反徵。以是義下結成無我。以是執 持糞穢等故定知無我。一切生下釋彼嬰兒 求乳所以。是故下結。

第四對中先破第二 以相證我。於中初先牒所立。下對破之。相故 無我是其一門。無相亦無是第二門。若人睡 時不進止等顯上後門無相亦無。若以進止 俯仰已下顯上初門。於中先舉木人類破。後 舉如來真我對顯。真我無相明相非我。下破 第三別知證我。先牒所立。以憶念下明諸眾 生生涎所以。下就破我。於中先明涎非是我。 次明真我非涎喜等。以是下結上來破竟。

自 下第三重復呵責。於中初法次喻後合。法中 初明諸外道等自無所知。次明外道於佛法 中取少許分妄計常等。後明外道實不能知 常樂我淨。喻中如盲不識乳色喻自無知。便 同已下喻於佛法取少許分妄計常等。於中 四句。別喻妄立常樂我淨。雖聞已下喻實不 知常樂我淨。合中外道亦復如是合不識乳 妄說聲等。終不已下合終不得乳之真色。

以是義下是第四段重復結破。以是外道所 立非故。我佛法中乃有真諦非外道也。

上說四諦二諦一實合為初段。以言顯實令人 證入。自下第二拂言顯寂令人捨著。於中有 三。第一文殊取相讚嘆而為起發。第二如來 對言破遣。第三文殊彰問所為自解為他。初 中文殊聞前四諦二諦一實深釋其心故為讚 嘆。於中三句。一取如來般涅槃相。二取如來 轉法輪相。三取更轉無上之相。佛昔初成在 婆羅捺已轉四諦。今入涅槃重復說之。故今 讚言如來臨般涅槃方更轉於無上法輪乃作 如是分別真諦。

下佛破遣。文還有三。一遣 如來般涅槃相。二若有計我是佛以下遣轉 法輪相。三諸佛世尊諸有二下遣其更轉無 上之相。初中佛告汝今云何故於如來生涅 槃相呵其取滅。上來數明如來常住。文殊今 言與前相反故為此呵。如來實常不般涅槃 明佛不滅。

第二段中文別有四。一明佛無著 自不見轉。二若言常下明佛體常所以無轉。 三譬如因眼緣色已下明說虛假成佛不轉。四 虛空非生非出以下明佛體寂所以無轉。

初中復四。一舉世人果中計我。二明佛無。三 舉世人因中計我。四明佛無。初中六句。前五 我見。後一我慢就我見中初一通就人法起 行計。道言若有計我是佛就人計我。我成菩 提就法計所。取彼菩提為我所成故云我所。 次二偏就法中起計。前句就其涅槃起計。我 即是法。計法為我。法是我所。計法為所。取法 以為我之所得故云我所。後句約就菩提起 計。我即是道。計道為我。道即我所。計道為 所。取道以為我之所行故云我所。下二偏就 人中起計。我即世尊。計彼世尊以為我體。世 尊即所。計彼世尊以為我所。我即聲聞。計彼 聲聞以為我體。聲聞即所。計彼聲聞以為我 所。聖有四階。聲聞緣覺菩薩及佛舉上及下。 中略不論。亦可此說佛為聲聞。果中計故。以 佛道聲令一切聞故曰聲聞。前五我見。我能 說法餘人不能。是其我慢。第二段中明佛永 無。文顯可知。自下第三因中計我。於中初明 計身為我。我是信下計行為我。身中三句。一 計眼等六根為我。二計色等六塵為我。三計 地等四大為我。行中亦三。初計信心多聞為 我迷行方便。次計檀等六度為我迷其行體。 後計三十七品為我迷其道法。第四段中明 佛永無。文顯可知。上來四段合為第一明佛 無著自不見轉。

自下第二明佛體常所以無 轉。文中可知。

第三明轉虛假之中初五復 次明轉虛假非佛獨轉。後總結嘆。轉唯佛境。 二乘不知。前五何別。若欲別分。初一明轉非 有為法。第二非生。第三非出。第四非作。第五 非造。通則此五共顯一義。初中先喻。喻有三 句。一舉喻事。二眼不念下明其實無。三如是 等下明見假有。次合顯法。先合初句。如來亦 爾舉能說人。因六波羅蜜三十七品舉所說 法。覺了諸法舉能說智。因咽喉等起說所依。 言語音聲能說之辭。為憍陳如舉所為人。初 說名轉正明所說。以是義故不名輪法合前 第二。第三一句略而不合。下結其相。不轉即 法。法即如來。無轉即是法之實性。法性即是 如來體也。餘四番中文相例同。結嘆可知。

自下第四明佛體寂所以無轉。然此文中意為 明佛非生出等。乘舉虛空佛性類之。先就虛 空明非生出。作造有為生之與出對因分別。 始起名生。終現名出。作造對。緣始為名作。終 辯曰造。有為是總。次就如來。後就佛性。

自 下第三破遣更轉無上之相。於中有三。一遣 更轉。二遣無上。三總結呵。就初段中云何遣 更若是一法重復宣說可名為更。今昔全別 何得言更。於中文有八番辯異。一明語別。語 猶教也。先舉。次列。後辯可知。二隨欲別。昔 為求小。今為求大。三隨根別。昔為中根。今為 上根。下根凡夫不堪聞諦。故不為之。四起行 別。五得益別。六請主別。七所說別。八遠近 別。昔出音聲聞於梵天。今出音聲聞于二十 恒沙世界。

自下第二遣無上相。明佛所說 皆是法輪何得偏嘆今為無上。於中初先總 明如來今昔所說悉是法輪。如聖王下別顯 輪義。文有三番。一通就滅惡生善解輪。二偏 用滅惡。三偏據生善。皆先立喻。後合可知。自 下第三總以結呵。是故汝今不應讚嘆如來 方更轉法輪者。文殊前言轉無上輪名為讚。 嘆諸佛世尊今昔所說悉是法輪。滅惡生善 益眾生故不應偏嘆今為無上。今昔所說迢 然別故不應言佛更轉法輪。

上來第二如來 破遣。自下文殊彰問所為自解為他。我於無 義非為不達彰已解也。所以問下明為他也。 我久知下顯已解相。

上來第一廣辯慧行。 是名下結。迦葉白下釋其名義有二問答。偏 就佛解。文相可知。後一問答通就一切。迦葉 先問若是佛行則非聲聞緣覺行也。下佛為 釋。先就佛論。是佛所證是佛所說故名聖行。 是諸世尊安住涅槃是佛證也。開示分別是佛 說也。以是下結。下就餘辯。是聲聞等所聞所 行故名聖行。聲聞緣覺菩薩聞已是其聞也。 則能奉行是其行也。故名下結。

上來明其因分所行。下次明其果分所成。謂 得無畏自在之地諸過皆滅故得無畏。妙德 圓成故得自在。無畏自在始成初地。餘地漸 增至佛窮滿。文中初明得無畏地。次明菩薩 得自在地。菩薩所成如是無量。況諸佛下舉 劣況勝。

前中先明得無畏地。若有住下辯 無畏相。從得二十五三昧下明無畏治。相中 得明離六種怖畏。初言不畏貪恚癡等離煩 惱畏。離貪心故不懼不活。是故亦名離不活 畏。第二不畏生老病死得離死畏。第三不畏 墮地獄等離惡道畏。第四惡有二種已下離 惡業畏。惡業是其惡名之本。除本末無。是故 亦名雜惡名畏。先舉二數。次列兩名。六道之 中皆得造業。人及修羅造業最重故偏舉之。 下辯其相。偏顯人惡。有三舉數。闡提謗經犯 重列之。五逆之罪不局人中。餘趣分有。故略 不舉。下明菩薩斷除不畏。第五不畏沙門已 下明離大眾威德畏也。第六不畏受二十五 有明離生死流轉怖畏。六中前五與地經同。 後一彼無。上來廣辯。是故下結。

無畏治中 初先明其三昧之體。菩薩入是諸三昧王。若 欲已下明三昧用。三昧體中初言菩薩得二 十五三昧壞二十五有總以標舉。如楞伽說。 入初地時得是三昧故破諸有。問曰。初地生 死未盡。何能破壞二十五有。釋言。生死有其 二種。一是分段。二是變易。分段之中有其善 道惡道之別。惡道殘氣初地時盡。善道之中 有麁有細。麁盡初地。細至佛地。初地離麁。故 說能壞二十五有。曲細論之。如彼二種生死 章中具廣分別。次廣辯列。下總結嘆。是名得 二十五三昧斷二十五有是總結也。如是三 昧名三昧王是嘆勝也。三昧中勝故說為王。 以是王故一一之中備攝無量百千眷屬。三 昧用中五句可知。

次明自在。菩薩入是三 昧王已得自在地牒前生後正顯其得。下辯 其相。依如地經自在有十。一命自在隨意任 持。二心自在無量三昧自在趣入。三物自在 無量淨土隨意示現。四業自在現生後時隨 意住時。五生自在一切世界隨意現生。六願 自在一切時處隨意成佛。七信解自在一切 世界佛滿示現。八如意自在一切佛國隨心 轉變。九法自在無邊法明隨意現入。十智自 在具佛如來一切種智。今此略明一生自在。 於中初法次喻後合。下就地獄顯其生相。先 明為物生於地獄。次明菩薩不以業生彰因 不同。後明菩薩不受大苦顯果不同。

就下 舉劣況勝之中。菩薩所成尚不可說先舉劣 也。況佛可說是況勝也。

上來第一廣明慧行。自下嘆經令人修學。文 別有二。一因無垢顯經殊勝。二因迦葉明持 有益。前中初先無垢藏王牒前諸佛菩薩功 德。比挍度量顯此經勝。後佛述成。前中初言 有一菩薩名無垢藏標別諸人。有大威等彰 其諸德。即從座等啟請方便。自下正請。申已 所解請佛述可而為請矣。如佛所說諸佛菩 薩成無量德實不可說領佛前言。我意猶謂 不如是經申已所解。何以下釋。是經能生阿 耨菩提故佛菩薩功德不及。問曰。此經是其 言教。阿耨菩提是其果證。教淺證深。何故菩 提不及是經。釋言。此中偏名宣說佛性之詮 法身之教以之為經。所詮即是性淨因果。所 生是其方便因果。性淨為本。方便為末。末 不如本故佛菩薩功德不及。准後佛答其義 如是。下佛先讚。次印其言。如是如是如汝 所說。後述其語。於中更舉餘大乘經對此 涅槃校量顯勝。成前餘德不及之義。於中 初法次喻後合。法中是諸大乘經典雖復成 就無量功德汎舉餘經。欲比已下約對此經 以顯不及。喻中從牛乃至醍醐合有六階。雖 舉六階意在醍醐。蘇出醍醐從下生上。醍醐 最上明上過下。若有服下顯其勝義。若有 服者眾病皆除治廣故勝。諸藥悉入德備故 勝。一醍醐中備諸藥能故云悉入。合中從佛 乃至涅槃亦有六階。次第合前。佛亦如是 合上牛也。此說應身以之為佛。從佛出於十 二部經合牛出乳。此說一切小乘經法為十 二部。出修多羅合乳出酪。此明大教為修多 羅。藉小開大名之為出。於大乘中隨別細分 亦具十二。今此總相名修多羅。後之四重俱 是大乘。於大乘中詮事之教名修多羅。謂說 一切施戒等事。從修多羅出方等者合出生 蘇。於大乘中宣說一切破相空理名方等經。 因事顯理是故名出。謂說施者受者財物不 可得等。從方等經出般若者合出熟蘇。究竟 證空離相證實之慧名為般若。依理起慧是 故名出。約行辯教亦得名為出般若經。然此 般若即是向前菩提能德也。言從般若出涅槃 者合出醍醐。般若了因。了出無始法性涅槃 是故名出。約實辯教亦得名為出涅槃經。文 中初言出大涅槃辯法同喻。猶如醍醐舉喻 以牒。醍醐喻性。性即如來約喻顯法。此乃即 於法身如來非即報身。報身功德不及此經 故不即之。以是義下嘆法同喻。唯嘆如來。略 不嘆性。如彼醍醐一切諸藥悉入其中。如來 法身亦復如是。一切功德悉入其中。是故說 言如來功德無量無邊。自下第二因彼迦葉 明持有益。迦葉初先自誓弘經。後佛述可。前 中有三。第一迦葉領佛前言顯經殊勝。二我 聞下明其世人不學者癡。三我於今下自誓 弘通。於中初先自欲書寫讀誦通利。道言剝 皮而為紙等明愛深重顯經殊勝。然後已下 化他令持先為其說。若有眾生貪著已下攝 之令受。於中六句。初之一句布施攝取。第二 愛語。後四利行。略無同事。就利行中初於凡 下威逼令讀。第二慢高敬事令學。第三誹謗 摧伏令讀。第四愛樂讚嘆令學。下佛先嘆。 汝今以此善心已下明持有益。就前嘆中善 哉總嘆。汝甚已下五句別嘆。始心愛好名愛 大乘。貪求屬己名貪大乘。正能領納名受大 乘。於所受法味著不捨名味大乘。於所味法 信教尊重奉順修行名信大乘乃至供養。明 持益中初正明益。過去已下引往證成。前中 汝以善心因緣當超無量諸菩薩前得成菩提 明其超證。汝亦復當如我已下明其超說。引 往證中文別有三。一明己所行。二明己所成。 三以己類彼。明所行中初先舉己往昔苦行 即是所試。我作如是苦行時下明其撿驗即 是能試。於中有三。一明帝釋始見驚怪欲往 驗試。二爾時帝釋即自變下正往驗試。三 爾時羅剎還復已下驗試已訖釋復本形體懺 辭去。前中有四。一始見驚怪。二即共下讚其 所為。三爾時眾中有一天下量其所作。四如 是之事實難信下明須驗試。初二可知。第三 段中三人量之。初一天子言求帝處。第二仙 天道其不求。第三帝釋乘言述讚。第二人中 先標其人。下明所說。先勸莫慮。次舉外道苦 行類之。後明菩薩苦行所為。世有大士為眾 生等汎舉一切菩薩所作。如我解下將此類 彼。帝釋嘆中如汝言者牒前所說。是人已下 三句述可。一明其人能以善法攝取眾生。二 有佛樹下明能滅除眾生煩惱。三是人未來 作善逝下明能益己。自下第四明須驗試。文 別有四。一明其難信。二許往驗試。三重明難 信。四重驗試。前中初先總明難信。何以下釋。 大仙我見如是下結。釋中無量百千眾生發 菩提心見少因緣於菩提動。法說難信。下喻 顯之。二喻二合。第二許往驗試之中我今要 當自往試之正許驗試。知其堪下出其所驗。 於中初法次喻後合。是苦行者亦復如是是 總合也。我雖下別。持戒深智合車二輪及鳥 兩翼。持戒是福。深智是解。有行無解不能至 果。如車一輪不能運載。如鳥一翼不堪飛翔。 第三重明難信之中先舉二喻。後合可知。第 四重明許驗試中初命大仙求與共試。譬如 已下明其須試。先喻後合。金須三試。苦行 亦爾。帝釋於下現可畏形說可畏食催令速 施示可畏事。是三試也。第二正往驗試之中 兩義科文。第一就其能試以科。文別有五。第 一帝釋現可畏形。第二辯才次第已下說可 愛法。三大婆羅門汝今不應問我已下說可 畏食。四若能捨身諦聽已下說可愛法。五說 是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之 一番直科便罷。更不解釋。宜審記知。第二 就其所試科文分之為四。一聞前半偈心生 歡喜。二即從坐起以手舉下訪求說人。三我 時即復語羅剎言若說偈竟我當終身為弟子 下求後半偈。四我於爾時深思已下為偈捨 身。前中初明帝釋說偈。後明菩薩聞偈心喜。 帝釋說中初明帝釋化作羅剎往至雪山起說 方便。辯才已下正明說偈。說是半下佇立令 見。聞偈喜中初先法說。次舉八喻。後合可知。 第二訪求說人之中句別有四。一求說人舉 髮顧視。向偈誰說略求說人。爾時亦下唯見 羅剎。誰開已下廣訪說人。我於爾下唯見羅 剎。二復作念下知是羅剎。先疑彼說。覆復已 下疑其不堪。我於爾下重疑彼說。三我今當 下正往請問。初思欲問。次身往彼。後便正問。 四我問是已即答我下彼聞拒諱。第三求後 半偈之中菩薩六請羅剎六答。一請說偈求 為弟子。羅剎辭飢不肯為說。二問其所食。彼 懼人怖不肯即說。三菩薩重問羅剎便說。四 請說偈許為捨身。彼聞不信。第五菩薩彰己 實能。彼聞勅聽許為宣說。六我於爾時聞是 事下施座重請。彼便為說。於中初先正為說 偈。偈後長行催令捨身。文皆可知。第四為偈 捨身之中句別有六。一聞偈深思處處書寫。 二即便下欲為捨身。第三樹神問其所為菩 薩酬答。第四樹神問偈利益菩薩為辯。五我 為下明捨所為并興廣願。六正捨身空聲稱 讚。上來第二正往驗試。自下第三釋復本形 禮懺辭去。先復本形。次禮稱讚懺謝求度。後 便辭去。上來第一明己所行。自下第二明己 所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二 劫彌勒前者。經中說言超越九劫。今以何義 說超十二。釋言。有以釋迦元初發心之時在 彌勒後。是十二劫。彼於三大僧祇劫中懃精 進故超越三劫。至彼第三阿僧祇滿百劫之 初。值弗沙佛勤加讚嘆并以餘行復超九劫。 餘經就後說超九劫。今此通論說超十二。此 之超劫三藏教中說之為實。大乘法中是權 非實。實則菩薩種性已上。行修齊等成無先 後。我得如是無量功德皆由供法結果由因。 第三段中以己類彼。文顯可知。是名聖行總 以結之。

梵行品者。下明梵行因以標品名梵行品。此 品有三。一正明梵行。二王舍大城阿闍世下 寄。就世王懺悔滅罪以顯病行。三舉天行懸 指雜華。前中初先正明梵行。二若我弟子受 持讀誦十二部經與方等經無差別下別經令 學。初中復二。一因分所修。二得住極愛一子 地下果分所成。前中復二。一說七善以為梵 行明化他智。第二宣說四無量心以為梵行明 化他心。有人別說知見覺等以為梵行是所不 應。下因引證乘以論之。云何即說別為梵行。

就七善中文別有四。一問答總舉。云何梵行 是其問也。住七善法得具梵行是其總也。以 此七種順益眾生故名為善二問答列名。何 等問也。下列其名。七中初一知其教法。第二 一門知其理法。後之五門知其行法。於中前 三知自行法。後二知其利他行法。自中初二 知己所行。知時集善。知足離過。自知一門知 己所成。下利他中言知眾者知其所化人之 差別。知尊卑者知其所化人之優劣。

三廣 辯釋。解知法中先問起發。次解。後結解中菩 薩知十二部經總以標舉。次列其名。是中應 先廣解其義。義如別章。文中初言修多羅者 此翻名綖。聖人言說能貫諸法如綖貫華故 名為綖。隨義傍翻乃有眾多。言祇夜者此翻 名為重頌之偈。故仁王中就此說空名重頌 偈。如以偈重頌修多羅中所說法義。名曰祇 夜。言授記者外國名為和伽羅那。行因得果 名之為記。聖說示人目之為授。言伽陀者此 翻名為不重頌偈。故仁王中就此說空名不 重頌。如直以偈辭辯宣諸法名曰伽陀。優陀 那者此翻名為無問自說。不因諮啟而自宣 唱名無問自說。尼陀那者此翻名為因緣經 也。藉現事緣而有宣唱名因緣經。阿波陀那 此名譬喻。立喻顯法名譬喻經。伊帝曰多伽 者此云本事。宣說他人往古之事名本事經。 闍陀伽者此名本生。自說己身往昔之事名 本生經毘佛略者此名方廣。理正曰方。包富 曰廣。教從理目名方廣經。阿浮陀達磨者此 翻名為未曾有經。青牛行鉢白狗聽法諸天 身量大地動等曠古希奇名未曾有。辯說斯 事名未曾有經。優波提舍者此名論義。問答 辯法名論義經。下廣釋之。修多羅中先問後 辯言從如是乃至奉行名修多羅者修多羅中 義別有三。一總相修多羅。始從如是乃至奉 行一切通名為修多羅。二別相修多羅。就前 總相修多羅中分出十一。餘十一部所不收 者還復攝在修多羅中名為別相。三本相修 多羅。亦名略相。於彼別相十二部中初略標 舉名修多羅。後廣釋者隨別名之。今此所論 是其總相修多羅也。問曰。如是我聞等言阿 難後時撰集方有。佛今云何已言如是乃至 奉行名修多羅。釋言。如來懸據未來故為此 說。又佛在時諸弟子等隨分撰集亦有經卷。 彼經卷中結集之法與未來同。佛今據之故 云如是乃至奉行名修多羅。釋祇夜中先問 次辨後總結之。辨中先辨修多羅相。爾時復 有利根已下對修多羅明重頌偈以為祇夜。 解授記中先問次辨後總結之。辨中且就彌 勒說之。阿逸多者此云無勝。釋伽陀中先問 次辨後結可知。優陀那中先問起發。次辨。後 結。辨中先明如來入定為天說法。次明比丘 念佛所作。下明如來從禪定起無問自說。於 中如來先告比丘。諸天長壽何故道此。為欲 釋遣比丘疑念。以天長壽如來暫時為天說 法。於其人間已過一夜。下嘆比丘所修之行。 善哉利他嘆其外化。餘嘆自利。自中具有八 大人覺。今此偏嘆少欲知足寂靜三行。餘略 不嘆。餘皆初問次辨後結。文中可知。若能已 下總結知法。

知義可解。就知時中先問起發。次辯。後結。辯 中六句。初止舉捨是其內觀方便之行。任供 佛等是其隨緣造修之行。如是時中任供佛 師是攝法行。任修施等是其依法造修之行。

就知足中先問起發。次辯。後結。辯中初言謂 飲食等外中知足。行住坐等內中知足。行住 坐臥身業知足。睡之與寤意業知足。語之與 默口業知足。

就自知中先問。次辯。後總結 之。辯中十句。前五知己五品善根。後五知己 三業所作。來去身業。正念善行是其意業。正 念離惡。善行修善。問答口業。

就知眾中先 問。次辯。後總結之。辯中初先知其眾別。應於 已下知其化儀。行來坐起是身業化。說法問 答是口業化。

知尊卑中先問。次辯。後總結 之。辯中凡有八種二法。要唯近友聞法思惟 如說修行。初三親近。次二聞法。次一思惟。後 二修行。

上來第三依名廣釋。是名菩薩住 大乘下第四總結。

就四無量明梵行中文別 有五。一略標舉慈悲喜捨是其梵行。二迦葉 白若多修下制定其數。三夫無量心有四種 下約就大小辯定優劣。四頗有菩薩得慈悲 喜非大已下明修成相。亦得名為分定大小。 五迦葉白除無利益與利樂下明四無量實益 不虛。就初段中復有梵行總以標舉。謂慈悲 等辯列其名。四無量義廣如別章。此應具論。 第二段中迦葉先問。問中有四。前之兩番執 三難四。第三一番執二難四。末後一番執一 難四。就前二中初番約就治門設難。慈悲同 治應三非四。後番約就三緣設難。於中有四。 一略辯三緣。先舉。次列。後類悲等。二就之結 難。若從是義應三非四。三廣辯三緣。於中先 就慈行分三。後類悲等汎辯三緣乃有三義。 第一直就化益分別。如此經說。緣諸眾生欲 與其樂名眾生緣。緣諸眾生所須三物而施 與之是名法緣。緣如來者名曰無緣。義如經 辯。第二化益觀入分別。前二化益。後一觀入。 如地經說。緣諸眾生欲與其樂名眾生緣。緣 其一切化眾生法名曰法緣。緣法空寂名為 無緣。第三亦就化益觀入以分三緣。初一化 益。後二觀入。如地持論及此經說。緣生與樂 名眾生緣。緣生無我但是因緣五陰法數名 曰法緣。觀彼陰空名曰無緣。此等具釋廣如 別章。今此文中且依初後兩義辯釋。就初義 中生緣法緣辯釋可解。就無緣中緣於如來 是名無緣略以標舉。下廣釋之。慈者多緣貧 窮眾生。如來大師永離貧窮受第一樂。若 緣眾生則不緣佛。約眾生緣以顯無緣。眾 生緣中不緣如來故曰無緣。法亦如是約對 法緣以顯無緣。法緣之時欲與眾生不欲與 佛故曰如是。以法緣中不緣佛故名曰無緣。 以是下結。以前二中不緣如來故曰無緣。當 相應名如來緣矣。問曰。何故緣於如來為 益眾生。若益眾生應是法緣。何故不名為 法緣乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又 為簡別世間法故不名法緣。若佛是人即是 眾生。何故不名眾生緣乎。通則如來亦是 眾生。為欲簡別所益眾生故不名之。就後義 中緣生與樂名眾生緣破眾生相。見一切法 皆從緣生名曰法緣。問曰。不見眾生之相云 何行慈。解有兩義。一念眾生妄為我人之所 纏縛深可哀傷所以生慈。二為眾生說如斯 法是則與生第一義樂故名為慈。不住法相 及眾生相名曰無緣。此中不住眾生之相與 前不見父母妻子親屬何別。前破生性。此破 生相。由見法空依法所成假生亦無。故言不 住眾生相矣。不住法相云何行慈。還有兩義。 一念眾生妄為有法之所纏縛深可哀傷。所 以生慈。二念為生說如斯法。是則與生第一 義樂。故名為慈。問曰無生云何復言與生義 樂。釋有兩義。一明菩薩雖不見有眾生定性。 非不見有假名眾生。故得與樂。此義當前法 緣之中與樂之義。二明菩薩見法空故乃至 假名眾生亦無。以此空義破一切法及眾生 相。眾生聞之便捨有相證諸法空。得空之時 離本有相羈礙之苦。便說菩薩與生義樂。其 實不見眾生可與。此義當後無緣之中與樂 之義。下以此義類餘悲等。上來第三廣辯三 緣四。是故下就之結難。是三緣故應三非四。 上來兩番執三難四。人有二下執二難四。先 舉二人見愛列名。下明所修。見行多瞋故修 慈悲。愛多嫉妬故修喜捨。是故已下就人結 難。夫無量下執一難四。夫無量者名曰無邊 邊不可得故名無量辯其名義。次就設難。若 無量者則應是一不應言四以總徵別。若言四 者何得無量以別徵總。有四可數故非無量。 是故下結。佛答有三。一類答前問。二是無量 心體性四下總答前問。亦名通答。三如汝所 言慈斷瞋下別問前答。前中初以說法不定 類四無量。或有眾生貪財貨下化人不定類 四無量。說不定中如來為生宣說法要祕密 難知總以標舉。下別顯之。別中初明開合不 定。如來有大方便已下法相不定。

前中且說十二緣法以論開合。先廣論之。如 一因緣為眾生下舉彼因緣類顯無量。廣中 或一。總十二緣唯一有為。或分為二。唯因與 果。過去世中無明與行。現在世中愛取及有 是其因分。現在識等未來生死是其果分。或 說為三。煩惱業苦。無明愛取是煩惱道。行有 二分是其業道。餘因緣分是其苦道。問曰。無 明及與愛取俱是煩惱。何故過去偏說無明 現彰愛取。理實齊等。為分世別。隱顯異論。等 為分世。非無所以。解有兩義。一本末別。無明 是本故先論之。愛取是末故在現說。二強弱 分別。迷其本際。建集生死無明力強是以先 說。牽生當果愛取力強是以後辯。又問行有 同皆是業。何故過去偏彰其行現在說有。理 實亦齊。為分世別。隱顯異論。等是隱顯。非無 所以。過去之業集起已竟。是故當相說之為 行。未來之果由業故有。是故就能說之為有。 又問識等問是苦果。何故現在偏說識等未 來說生死。理亦齊等。但現在世生起已竟是 故當相宣說識等。未來未起令人生。厭故說 生死。或分為四。無明及行生與老死。舉無明 支攝愛攝取。舉行攝有。舉生攝識。舉老病死 攝彼名色六入觸受。或說為五。所謂受愛取 有及生。舉受攝彼識名色等。舉愛舉取攝彼 無明。舉有攝行。舉生攝彼老病死等。或說為 六。三世因果。或說為七。謂識名色六入觸受 及與愛取。舉彼識等攝生老死。舉愛舉取攝 彼無明。略無行有。或說為八。除無明行生及 老死。說餘八種。舉彼識等攝生老死。舉愛取 有攝無明行。所以除之。或說九種。除前三支 攝入餘中。是以除之。亦應說十。文略不辯。或 說十一。除生一法攝入餘中。或說十二。如 為迦葉。迦葉先是緣覺性人。故佛為說十二 緣法而得悟道。下以因緣類顯無量。如一因 緣為眾生故種種分別牒前所辯無量無量心法亦復如是類顯無量。以是 義下結勸捨疑。就下法相不定之中初總。次 別。後結非虛。如來世尊有大方便是初總也。 無常下別。別中細分有十二對。初之四對約 就生死涅槃分別。生死之法實無常苦無我 不淨。如來隨化為眾生說三十三天常樂我 淨。如來實是常樂我淨。隨化宣說無常苦等。 次下兩對依正分別。於非眾生說眾生等是 其正報。五陰非生如來隨俗說為眾生。即彼 世俗假名眾生。如來就實說非眾生。亦可如 來體真常住名非眾生。佛隨化故說為眾生。 生死凡夫實是眾生。佛破我人說非眾生。非 物說物物說非物是其依報。於理非物如來 隨俗宣說為物。世俗諸物就理說非。次下兩 對理事分別。非實說實實說非實就理分別。 世俗虛假名為非實。如來隨俗說為世諦。四 真諦等名為說實。即此實者如來就理說為 非實。又復妄法情有理無。如來於中說為二 諦名為說實。佛性是實隨妄流轉說為生死 名說非實。非境說境境說非境就事分別。三 界虛妄但一心作心外無法故曰非境。隨心 妄取如來說境即彼妄境就實言無名說非 境。次下兩對就十二緣相對分別。十二緣中 觀法多種。如彼七十七智觀中先觀生支起 病老死。次第逆推乃至最後觀彼無明能起 於行。今約此義以舉因緣。非生說生生說非 生是初觀也。於理非生隨俗說生。隨俗之生 就理說非。乃至無明說明明說無明是後觀 也。越其餘支故曰乃至。癡闇之心體是無明 妄取分別如來說明。即彼妄明體是癡闇故 說無明。下有兩對境智分別。非色說色色說 非色就境分別。於理非色隨俗說色。世諦之 色就理言非。非道說道道說非道就智分別。 類色可解。如來以是無量已下總結非虛。

上來第一以說不定類四無量。自下第二化 人不定類四無量。於中先明化人不定。應如 已下類四無量。前中初以四句廣辯。初三身 化。後一口化。如來如是於無量下結成非虛。 先明非虛。如來雖處眾惡已下釋成非虛。處 惡不染故無妄罪。

上來類答。自下總答。亦名通答。於中有四。一 體性不同故立四種。文中直言是無量心體 性有四。略不具論。何者是乎。愛憐之心是慈 之性。惻愴之懷是悲之性。慶悅之意是喜之 性。忘懷之慮是捨之性。心無存著故曰忘懷。 二果報不同故立四種。文中直言生大梵處 不別論之。依餘經中修慈極遠生遍淨處。修 悲極遠生於空處。修喜極遠生於識處。修捨 極遠生無所有。具釋所以廣如別章。三伴侶 不同故立四種。先就慈悲明相伴助。慈欲與 樂。無悲除苦樂則不生故須修悲。悲欲拔苦。 無慈與樂苦則不去故須修慈。是二相須故 須並修。次以喜心伴助前二。慈欲與樂。悲欲 拔苦。若無喜心除其嫉妬。是則拔苦與樂不 勝。故須修喜。喜欲慶物。若無慈悲拔苦與樂 知何所慶。故修前二。是三相須故須齊修。次 以捨心伴助前三。前三雖欲拔苦與樂慶利眾 生。若無捨心是則拔苦與樂慶物不得齊等。 故須修捨。捨離欲等若無前三拔苦與樂慶 利眾生知復就何以說平等。故修前三伴助後 捨。又復前三是其有行。後一空行。若無空捨 是則前三便成愛見。若無前三是則捨心於 空滯沒。是四相須故須並修。是故名四總以 結之。四對治不同故立四種。修慈斷貪。修悲 斷瞋。喜斷不樂。捨除貪恚。是其治也。問曰。慈 心是無瞋性云何斷貪。釋言。慈心正能斷瞋。 傍能治貪。以不貪故能捨已樂惠施眾生故 能斷貪。經說修喜能斷嫉妬。今以何故說除 不樂。兩言雖異共成一義。若有嫉妬。見他得 利熱煩不樂。由離嫉妬故無不樂。問曰。毘曇 說捨無量是無貪性。今云何言能斷貪瞋。釋 言。修捨有始有終。始終通論貪瞋俱治。據終 偏於上親所成。於上親所捨離貪愛。故毘曇 中說為無貪。以是名四非一二三結答前問。

自下別答。依上四句次第釋之。先解初問。慈 悲二心雖俱治瞋。治瞋不同故得分四。文中 初先牒其問辭總呵不應。何以下釋。以是義 下總以結答。是故已下舉上伴侶相資不同助 以顯別。釋中初徵。下對釋之。明瞋有二。一 麁二細。修慈斷麁。修悲治細。故得立四。於中 六番。初番就中先舉二瞋。次列兩名。後約辯 治。奪命之瞋麁重易捨故慈能斷。鞭撻之忿 輕微難離修悲方治。以是下結。第二番中先 舉二瞋。次列。後治。瞋眾生者應生處生。或容 浮薄故慈能治。瞋非眾生不應處起。性必深 重修悲方治。第三番中先舉二瞋。次列。後治。 有緣生瞋。性容輕薄故慈能治。無緣生瞋。性 必深利故悲能治。第四番中先舉二瞋。次列。 後治。若藉過去久遠因緣而生瞋者去因玄 遠瞋容輕微故慈能治。若藉現在因緣生瞋 親相起發瞋必增強修悲方治。第五番中先 舉二瞋。次列。後治。瞋聖人者不應處生易可 除捨故慈能治。瞋凡夫者可瞋處生難可除 遣修悲方治。第六番中先舉二瞋。次列。後治。 上瞋易斷故慈能治。中瞋難去修悲方治。極 微細者修慧方斷是以不論。以是義下結答 前問。是故以下牒上伴侶相資之義助以顯 別。

復以器下答上第二三緣之難。隨彼三 緣應說為三。但以器別故說為四。受化之人 名之為器。復以器故應名為四總以標舉。器 若有慈則不得有悲喜捨心別以顯之。無樂 眾生是慈之器。有苦眾生是悲之器。得樂眾 生是喜之器。究竟解脫是捨之器。於彼器中 應生慈處則不得生悲喜捨心。餘亦如是。以 是下結。

以行分下答第三難。前言見行多 修慈悲愛修喜捨是故應二。佛今答之。行 時有別是故應四。行分應四總以標舉。若行 慈下別以顯之。

以無量故亦得名四答第四 難。向前難言無量應一。若言四種則非無 量。佛今答之。良以具足四種無量故得言 四。

自下第三約就大小辯定優劣。如來先辯。第 二領解。如來辯中先舉四數。夫無量者則有 四種。次列四名。次辯其相。解初門中先問後 辯。緣多眾生故名為緣。而不能得自在三昧。 與樂艱難故非自在。辯第二中先問後釋。如 緣父母兄弟眷屬與樂心易故名自在。所緣 狹少故非無量。既非無量云何上言是無量 心有四種乎。蓋乃是其無量中分故名無量。 如一比丘眾僧中分亦名眾僧。此亦如是。後 二門中皆初徵問。後辯可知。以是義下就人 辯定。以是義故名四無量非諸聲聞緣覺所 知乃是諸佛如來境界辯大異小。以是亦緣 亦自在者在佛菩薩不在餘故。非二乘知是 如來境。如是四下辯小異大。於中初言聲聞 緣覺雖名無量少不足言分小異大。諸佛菩 薩則得名為無量無邊明大異小。領解可知。

自下第四明修成相。亦得名為分定大小。始 修名小。終成名大。始修之時緣觀分別心有 所緣則有所不緣故名為小。又難成就故名 為小。終成之時滅去緣觀心如虛空無所分 別等眾生界平等攝取故名為大。又成不退 過餘始學故名為大。文中先明始修之小。菩 薩住於初地已下明其出世所成之大。就所 修中有二問答。前一問答明修非大。後一問 答辯明所修非大所以。前中先問。頗有菩薩 住大涅槃得慈悲心非是大不。菩薩人大。涅 槃法大。依此所得應當是大而有非者。理在 難知故為此問。下佛答之。言有總答。若於下 別。是名得慈。非大下結。

別中應先辯修得 義然後辯文。義有三門。一就生緣以明修得。 二就法緣。三就無緣。

眾生緣中得有二種。 一離欲得。二方便得。離欲得者凡夫先來曾 依諸禪修四無量。後退諸禪無量亦失。後斷 下結。得上禪時本失無量。與禪俱得名離欲 得。雖復得之而未現前。更起方便修習乃現 名方便得。修之云何。先分眾生以為七品。 怨親各三謂下中上。中容為一故有七品。良 以中人無多階異故合為一。此經及與毘婆 沙論同為七品。人言九品當應謬耳。修法云 何。經論不同。依如成實。修前三種在先於彼 上親所起。乃至末後上怨所成。親所易益。怨 難利故。至第七品即名為捨。以平等故。是義 云何。先緣上親欲與上樂。於中親所欲與中 樂。於下親所欲與下樂是第一品。次緣中親 欲與上樂。於下親所欲與中樂。於中人所欲 與下樂是第二品。如是次第乃至末後於上 怨所同前六品齊與上樂。修慈既然。悲喜亦 爾。唯有拔苦慶喜為異。前之六品唯得名慈 乃至名喜。至第七品拔苦與樂慶物義邊名 慈悲喜。平等義邊即名為捨。若依毘曇。修前 三種與成實同。然彼宗中至第七品正得名為 慈悲及喜三行成就。不得名捨。以是親想非 是中容。忘懷心故以非捨故別須修習。修法 如何。先緣中人而修捨想是第一品。以中人 所先無怨親易修捨故。次緣下怨而修捨想 是第二品。次緣中怨而修捨想是第三品。次 緣上怨而修捨想是第四品。怨想易遣故併 除之。次緣下親而修捨想是第五品。次緣中 親而修捨想是第六品。後緣上親而修捨想 是第七品。前六是其修捨方便。後一捨成。以 其最後上親所成。故雜心中說捨無量為無貪 性。親想難離故後除之。毘曇如是。大乘法中 與曇毘同。故地持中前三之外別修捨心。問 曰。前三益眾生心可須修習。後一是其背化 之心何勞修乎。釋言。若不修捨無量。是則前 三雖能齊益。多先益親後及其怨。又無捨心 益親心易利怨心難。為除是過故須修捨。又 無空捨前之三種便成愛見故須修捨。眾生緣 慈修之如是。次修法緣。

法緣之中義別有 七。一觀眾生唯是五陰事相之法無我無人而 修慈心。二觀眾生唯是五陰生滅法數無我無 人。三觀眾生體是因緣假名法數如土木城 無我無人。四觀眾生體是妄相虛幻之法如 揵闥婆城無我無人。五觀眾生體是妄想情 有之法如夢所見無我無人。六觀眾生體是真 實如來藏性緣起集成五陰法數無我無人。 七觀眾生體是真實如來藏性緣起法界無我 無人修習慈心。餘亦如是。

次明無緣。無緣 有四。一觀五陰虛假無性。二觀五陰空寂無 相乃至因緣假名亦無。三觀五陰妄想所見 由來無法。四觀五陰體是真如。從本已來 不起不滅而修慈心。餘亦如是。修成之義具 應如此。但今文中唯就生緣以辯修相。餘略 不論。

眾生緣中唯明修慈。餘略不辯。文中 有二。一分慈境。二於上親下約境修慈。境中 初先據要分三。後離為七。三中菩薩於諸眾 生三品分別總以標舉。親怨中人列其名字。 下分此三以之為七。親中分三謂上中下。怨 憎亦爾。即以為六。中品不分是以不論。通之 為七。下約修慈。於上親中與增上樂是第一 品。於中下親亦復平等與增上樂。即是第二 及第三品。第四一品於中人所與增上樂。文 略不說。於上怨中與少分樂。於中怨所與中 品樂。於下怨所與增上樂。是第五品。如是轉 修於上怨中與中品樂。於中下怨等與上樂。 是第六品。轉復修習於上中下等與上樂。是 第七品。下重顯之。若上怨中與上樂者名慈 心成辯後異前。菩薩爾時於父母所及上怨 所得平等心顯其成相。上來別竟。是名下 結。

自下第二辯前所修非大所以。迦葉先 問。世尊何緣得如是慈猶不名大。下佛為釋。 以難成故不名大者略釋非大。何以故下廣 釋非大。於中初法。如豌豆下四喻顯之。

下 次明其所成是大。文別有二。第一正明所成 是大。二先得世下舉小顯大。前中菩薩住於 初地名曰大慈就處總指。下別顯之。言何以 故徵前起後。下對釋之。句別有三。

一於闡 提大惡眾生堪忍不瞋故名大慈。先舉闡提 次明不瞋。以是下結。

二能廣益故名為大。 除無利益名大慈者明能拔苦。欲與利樂名 大悲者明能與樂。餘處多說慈能與樂悲能 拔苦。今以何故說慈拔苦悲與樂乎。釋言。慈 心正欲與樂。若不除苦樂則不生故說除苦。 又與樂故苦事不起故說除苦。悲心正欲拔 眾生苦。若不與樂苦則不去故說與樂。又除 苦故樂事得生故說與樂。於生心喜名大喜 者。見生得利等皆慶之故名大喜。捨中汎論 具有七種。一心性平等名之為捨。二於眾生 捨離一切怨親之礙故名為捨。三見眾生究 竟解脫放捨名捨。四捨一切貪瞋等過故名 為捨。五證空平等捨離眾相故名為捨。六以 己善根施與眾生名之為捨。七利眾生無所 悕望故名為捨。故維摩云。有所福祐無所悕 望故名為捨。今此且依三義釋之。無所擁護 名為大捨是前第二捨離怨親。以無偏親故 無擁護。若不見我法相己身見一切法平等 名捨是前第五行空平等名之為捨。自捨己 樂施與他人是名大捨是前第六捨五善根與 他名捨。問曰。已善云何施他。願以己善饒益 於彼。後得樂時如願能益故名為施。此是第 二廣益名大。

四三唯四無量能令已下能生 廣行故名為大。唯四能令增長具足六波羅 蜜辯勝過劣。餘不必爾舉劣顯勝。

上來正 明所成是大。自下第二舉小顯大。先得世間 四無量心然後乃發三菩提心方得出世正明 菩薩從小入大。因世已下總以結之。

自下第五明四無量實益不虛。迦葉先作無 益之難。後佛明益。難中有三。一明慈觀不真。 二若非虛妄實與樂下明慈無實益。三若實 不得樂如佛所說我念往下執因疑果。

前中 初法次喻後合。下結明虛。法中世尊除無利 益牒前大慈。與利樂者牒前大悲。實無所為 略顯不真。如是思惟即是虛等廣顯不真。喻 中有五。合文可知。雖口發下結以明虛。

第 二難中若非虛妄實與樂者以理定佛。而諸 眾生何故不以佛菩薩力一切受樂即事以徵。

第三難中執因疑果。若當真實不得樂者 牒上虛因。如佛說下舉其實果。若不實者云 何得與此義相應執因疑果。就舉果中如佛 說等別明慈果。獨修慈心乃得下結。別中 先明修慈生梵。次為帝釋。後作輪王。生梵正 報。帝釋輪王是餘殘果。餘文可知。

下佛先 嘆。說偈下答。答中還三。一對上後難辯明慈 心有實果報。二夫修慈者實非妄下對上初 難明其慈觀是實不虛。三迦葉白菩薩思惟 悉是真下對前第二辯明慈心有實利益。

初中四偈。其第一偈對一眾生明其劣慈。其 第二偈對一切生以顯勝悲。先舉悲心。是名 已下嘆以顯勝。後之兩偈舉他廣施對上劣 慈比校不及。顯前勝悲果實無窮。設使五通 明福田淨。五通行淨故偏舉之。悉滿大地彰 福田多。有自在主奉施所安。象馬種種明施 物廣。其自在主能為廣施故偏舉之。此施得 果雖復無量。欲比向前一眾生中所修一慈。 十六分中不及其一。況能令加。十六亦是一 數之門。如一斤物十六兩等。於彼劣慈尚不 相比。何況勝悲。

第二段中夫修慈者實非 妄想諦是真實總明慈實。若是聲聞緣覺已 下別明慈實。慈若有無非有無下就實嘆勝。 初總可知。

別中初先開列兩門。若是聲聞 緣覺之慈是名虛妄。是第一門舉妄題真。雖 復生心不能實益故名虛妄。諸佛菩薩是實 不虛。是第二門辯真異妄。

下廣顯之。云何知耶徵前起後。云何得知二 乘慈虛佛菩薩實。下對顯之。先廣後門明佛 菩薩慈是真實。慈若無常是聲聞下廣上初 門辯明聲聞緣覺慈虛。明佛菩薩慈是實中 先明菩薩慈是真實。能為善者名實思下明 佛慈實。菩薩慈中三門辯實。一有實用故名 為實。二能為實治故名為實。三能生實行故 名為實。初中先別。當知下結。別中觀土以為 金等約就外法以明實用。觀實眾生為非生 等約就內法以明實用。

第二段中先問。次辯。以是下結。辯中謂能斷 除煩惱總明實治。夫修慈下別明實治。

第三段中四無量心能為一切諸善根本總明 慈等能生實行。下別顯之。別中且就一慈以 論。餘類可知。於中先明出生大乘不共善法。 聲聞緣覺菩薩諸佛慈為本下出生三乘共行 善法。

前不共中四無量心皆能出生。且論 慈行。慈行實能生一切善。且說布施。若不見 貪無緣生慈若不生慈則不能施反明無慈不 能行施。以施因下順明有慈故能行施。此 言略少。若具應言由見貧窮故生慈心。由生 慈心故能行施。以施因緣令生得樂。

所謂 已下廣辯施相。先列施物。如是施時心無繫 下明其施心。心中有二。一自行心淨。二菩薩 施時慈心等下化他心淨。

自中依如相續解 脫說施有五。一者無障。亦名無疑。謂行施時 斷離慳障。二者無顧。不求名利及與恩報。三 者無過。修行施時不離煩惱無方便過。四無 妄想。心無分別。五迴向菩提。今此具有。

先 明無障。如是施時心無繫縛明其無慳。不生 貪著彰其無貪。遠離此二故云無障。次明迴 向。以施迴向阿耨菩提。

下明餘三。無顧無 過合為一門。無妄想者別作一門。文中初先 開列兩門。心無依止是第一門。略明無顧及 明無過。妄想永斷是第二門。略明無妄。

下 廣顯之。先廣無依。句別有八。一不為怖而行 布施。二不為名。三不為利。四不求人天所受 快樂。五不生憍慢。謂於受者及他人所不起 慢高。六不望前人現在反報。七不誑他。以其 實物如實施與。八不求富貴。此之八句廣上 無依。此八句中第五不慢第七不誑廣顯無 過。餘顯無顧。

凡行施下廣前妄斷。於中初 先正明離妄。菩薩若見持戒以下舉過彰離。

前中初明不著有相。雖不見下不著無相。常 行施故。

後中初法次喻後合。法中初明由分別故不 能行施。次明菩薩不行施故不具檀度。後明 菩薩不具檀故不得菩薩。

喻中但喻向前初 句。於中有四。一由乞生慳喻。二其人下諸 佛菩薩教修惠施喻。三彼人下妄想分別喻。 四如是癡下分別妨施喻。初中如人喻彼慳 者。箭喻乞人。由彼乞求發其慳病名被毒箭。 第二段中諸佛菩薩親益其人名為眷屬。為 令其人破離慳病安住善法名欲安隱為除毒 矣。訪求施法名為命醫。教依施法發遣乞者 名為拔箭。第三段中由生分別停其施意是 故說言且待莫觸。我今已下正顯分別。於中 有三。一分別乞人推其來處故言是箭從何 方來。問其遣者故言誰射為是剎利婆羅門 等。二分別其行。竹耶柳耶分別其戒。戒有堅 軟。堅者如竹。軟者如柳。其鏃鐵下分別其慧。 慧能破障故說為鏃。慧依教生是故問言何 治所出。慧有堅軟故復問言剛耶。柔耶其毛 已下分別其定。定能正心如毛直箭。故以喻 之。定必在人。人有凡聖。是以問言是何鳥翼 烏耶鷲耶。三分別乞辭。由彼乞辭能生慳病 故說為毒。辭有自作他教之別。是故問言為 從作生自然而有。辭有美惡故言人毒蛇毒 耶。此第三竟。第四段中明由分別妨行施業。 是以呵言如是癡人竟未能知尋便命終。

合 中初言菩薩亦爾合初人也。若行施時第二 段。分別受等合第三段。終不能下合第四段。 於中還三。一由分別不能行施。二不行施故 不具檀度。三不具檀故不得菩提。

上來一 段自行心淨。自下第二化他心淨。於中初明 化他之心。布施食時常作願下明化他心願。 中具明四無量心。皆初法說。後喻顯之。願中 有八。文顯可知。

上來明慈出生大乘不共善法。下次明慈出 生三乘共行善法。於中初總次別後結。總中 聲聞緣覺等善慈為根本明末依本。菩薩修 慈能生如是無量善根明本生末。慈為眾生 修諸善行故生一切。所謂下別。於中先明生 二乘善。菩薩佛智生大乘善。二乘善中有方 便道見道修道及無學道。從初乃至世第一來 明方便道。方便道中初至三觀聲聞觀行。十 二緣等緣覺觀行。燸等四心通明聲聞緣覺 觀行。就初分中。所謂不淨出息入息五停心 觀具應有五。且舉此二。無常生滅是其總相。 四念處者是其別相。四念處觀依行次第。先 別後總。今據說時先總後別。七方便者且就 色說。餘類可知。所謂觀色色集色滅色對治 道色味色過及與色出。依如毘曇。前四在於 四現忍心乃至見道。後三修道。若依成實。此 七同在聞思地中。三觀處者。依如毘曇。觀陰 界入名三觀處。此觀在於總相念處。若依成 實。觀法無常苦與無我名三觀處。此觀在於 四現忍中此等。皆是聲聞觀行。十二因緣無 我觀者是緣覺觀。煗頂已上二乘同觀更無 差別。言見道者。依如成實。見四諦空名為見 道。若依毘曇。見於四諦十六聖行從苦法忍 至道比忍此十五心名為見道。言修道者。道 比智後重緣諦理斷諸煩惱名為修道。此句 是總。正勤等別。別中先明三十七品。義通上 下。今此偏就修道中說。次說四禪。廣如別章。 四無量心如上廣辯。八解脫者。內有色相外 觀色一。內無色相外觀色二。淨色解脫以為 第三。空處第四。識處第五。無所有處以為第 六。非想解脫以為第七。滅盡解脫以為第八。 義如別章。八勝處者。分前三脫以為八處。內 有色相外觀色少是初勝處。內有色相外觀 色多第二勝處。內無色相外觀色少第三勝 處。內無色相外觀色多第四勝處。青黃赤白 復以為四。通前八也。八中初二是初解脫。次 二是其第二解脫。後四是其第三解脫。一切 入者十一切入。依餘經論。青黃赤白地水火 風是其八種。空處識處復以為二。通前為十。 若依此經。於前十中除火一切加無所有以 為十矣。空無相願論說不同。依如毘曇。分十 六行以為三門。空無我行名為空門。滅下四 行為無相門。餘名無願。若依成實。觀法性空 名為空門。於此空中無相可取名無相門。於 此空中無有貪求願行之心名無願門。無諍 已下明無學道。於中先明無諍三昧。利根羅 漢觀察欲界一切眾生知起煩惱起將護心不 與其競名無諍三昧。下明六通。知他心智是 他心通。及諸通者所謂身通天眼天耳。知本 際者是宿命通。下聲聞智及緣覺智是漏盡 通。上來出生小乘善法。問曰。此明菩薩慈實 能生實行。今云何說生二乘善。菩薩亦修二 乘善故。菩薩佛智生大乘善。上來別竟。如是 下結。如是等善慈為根本結末依本。以是義 下結慈是實。若人問下重顯向前慈為行本。 初先假問。後對顯之。以是義下重結慈實。

上來廣明菩薩慈實。自下廣明佛慈是實。有 十六句。一一句中先就慈行開出餘義。次以 彼義即於慈心。後以慈心即於如來。文顯可 知。

上來廣明諸佛菩薩慈是實竟。下次廣前聲 聞緣覺慈是虛妄。有十六句。一一句中皆先 就慈辯無常苦無我等過。次以彼過即於慈 心。後以彼慈即聲聞人。文亦可知。

上來第二別明慈實。悲若有無非有無下是 第三段就實嘆勝。於中有二。一嘆慈深。二住 涅槃修如是慈。雖復安於睡眠已下明修利 益。

前中初先正嘆慈深。慈若不可思議已 下嘆其所學成慈不思。就正嘆中慈若有無 非有非無辯慈體相。諸佛菩薩有其真實平 等大慈名之為有。攀緣心斷目之為無。離一 切相離一切性故名非有。於一慈中備含法 界一切種德故曰非無。如是已下牒以嘆深。 以此行深故非聲聞緣覺所思。嘆所學中慈 若不思牒前類後。法不思下正嘆所學成慈 不思。法不思者嘆其教法。性不思者嘆其理 法。如來不思嘆其果法。亦可初二嘆所依法。 如來不思嘆所依人。

明修益中先明修益。是 大涅槃微妙已下還嘆所學成前修益。前中 先別。夫修下結。別中五句。依餘經中說修慈 心有十一利。謂臥安覺安天護人愛下毒不兵 水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利。今 此文中別列五種。餘總結之。初言菩薩雖安 睡眠而不眠者是初臥安。心寂似眠而實非 眠。懃精進故釋不眠義。雖常寤悟亦無寤者 第二覺安。內心明了故名寤寤。非是從眠始 得寤寤故名無寤。以無眠故釋無寤義。眠中 天護即是第三天護義也。諸天敬念故名為 護。菩薩不假名亦無護。不行惡故釋不假護。 眠無惡夢是第九利。無不善等釋無惡夢。命 終生梵是第十利。隨化有生。實則無之。得自 在者釋無生義。夫修慈者成如是德總結餘 六。嘆所學中大涅槃經亦成如是無量功德 嘆所學法。諸佛亦成無量功德嘆所學人。良 以此等具無量德。是故依之成慈無量。

迦葉白下大段第三却答向前第二番難明慈 實益。於中先明慈有實益。夫無量者不可思 下就實嘆勝。前中有三。一明菩薩慈有實益。 二我說是慈有無量下明佛慈實益。三以是義 故菩薩修慈即是實下結以顯實。初中迦葉 重難起發。難辭同上。初言菩薩所有是實聲 聞緣覺非真實者牒佛前言。下就設難。一切 眾生何故不以菩薩威力等受快樂以實徵益。 若一切生不得樂下以無利益難破慈實。下 佛答之。初法次喻後合下結。法中菩薩慈非 不益總答前問。下別釋之。於中先明眾生受 苦有定不定。下約此二明益不等。喻中如人 見師子等自然生畏喻見如來實能益者而得 利益。夜行見杭亦生畏者喻見菩薩始學慈 者亦得利益。此未明佛舉類菩薩。下次合之。 如是諸人自然生畏牒前夜行見杭生畏。眾 生如是見修慈者自然受樂約以顯法。以是 下結。自下第二明佛慈實。我說是慈有無量 門就寬通舉。一慈門中備含法界一切種德 名無量門如上文說。慈者即是真實思惟。慈 即大乘即菩提等是無量門。又復如彼維摩 經說。行寂滅慈無所生故。行不熱慈無煩惱 故。乃至行於安樂慈等。常知亦是無量門矣。 所謂通者隨別以標。於無量中且就一通以 顯慈實。如提婆下即事顯之。於中略舉八種 成事明慈實益。悲喜如是。類顯餘行。何不論 捨。捨行平等起益相微所以不說。向前先明 菩薩慈實。次明佛實。以是義下就初以結。

上來第一明慈實益。下嘆顯勝。無量不思正 嘆慈深。下嘆餘義助成慈行。菩薩所行不可 思議讚嘆慈因。諸佛所行不可思議讚嘆慈 果。大涅槃經不可思者讚嘆慈法。

上來明其因分所修。下次明其果分所成。於 中初明四無量果。八知見下明前所修七善 法果。無量果中前三有行共得一種極愛之 果。後一空行獨得一種空平等果。前中有四。 一明菩薩修慈悲喜得住極愛一子之地。二 迦葉白下拂去化迹成前極愛一子之義。三 迦葉領解。四如來述讚。

就初段中先總標 舉。修慈悲喜得住極愛一子之地。極愛一子 在於初地。見善心喜名為極愛。覩惡愍念稱 曰一子。下別顯之。初先雙問。下對釋之。有五 復次。前一復次解釋極愛。後四復次釋成一 子。於中前三悲憐如子。後一復次隨逐如子。 就前三中初見眾生起煩惱時悲憐如子。於 中初喻次合後結。

二見造業悲憐如子。初 先立喻。法身未增名為小時。造惡在身名取 土等置於口中。菩薩觀知名父母見。懼招當 苦名恐為患。以定拔心名左捉頭。巧智教斷 名右挑出。次合顯法。菩薩如是合前父母。見 諸眾生合前見已。法身未增合前小時。行身 等業合取土等置於口中。則以智拔合右挑 出。左手捉頭略而不合。不欲令下合恐為患。 是故下結。

三見受苦悲憐如子。先喻次合。 菩薩亦爾合前父母。見一闡提合所愛子。墮 於地獄合捨終亡。願與俱生合與併命。何以 下釋。是故下結。

下明隨逐。先喻次合。菩薩 如是合前父母。見諸眾生合有一子。若墮地 獄畜生餓鬼合前睡也。造作善惡合行住等。 造善如行。在惡如似住坐臥等。常念不捨合 心常念。若行諸惡不生瞋等合有罪咎。善言 誘喻不加其惡。是故下結。

自下第二拂遣化迹。迦葉先問。問中先舉如 來所說彰已不解。下出所疑徵問如來。隨事 有二。一以極愛徵佛昔日為仙豫王殺婆羅 門。二以極愛責佛今日呵罵調達。就前難中 具應有四。一問菩薩住一子地既能如是。佛 昔云何為仙豫王斷絕爾許婆羅門命。二問 爾時得此地不。三問爾時若得此地應護眾 生何故斷命。四問爾時若不得此極愛之地 何因緣故不隨地獄。准答應爾。但今文中唯 有三問。略無第二。文中雖無。理必須之。就後 難中句別有三。一責如來等視一切如羅睺 羅。何緣呵罵提婆達多令生瞋恚出佛身血。 二責如來何緣復記當墮地獄受罪一劫。三 舉須菩提善護物心上責如來。於中初先明 須菩提善護物心。先就乞食明護物心。後就 行住坐臥四事明護物心。次以須菩上類菩 薩。後以菩薩上責如來。菩薩若得一子地者 何緣如來發麁惡言使彼調達起重惡心。

下佛答中先呵難辭。次自勉過。後正解釋。汝 不應言如來為生作煩惱緣是呵辭也。迦葉 向言如來何故罵提婆達癡人無羞食人㖒唾 令生瞋恨名為如來作煩惱緣。故牒呵之。

假使已下自勉過也。有九復次。初七復次假 喻勉過。寧與毒下有一復次以理誡勸。如來 真下有一復次舉益翻損。真實為生斷除煩 惱。云何為作煩惱因緣。

下正解中依前兩 難次第辯釋。就初難中依如上文但有三句。 具應有四。備如向辯。下依此四次第釋之。

汝言往昔殺婆羅門牒向初句。下釋有二。一 舉畜況人明已不殺。尚不殺蟻況婆羅門無 惡心故。二常作下舉益翻損明已不殺。菩薩 常作種種方便惠施壽命總明益也。夫施食下 約就六度別明化益。以是義下總以結之。

汝向所問殺婆羅門時得是地不牒第二句所 少之問。准此牒辭向前定有。我時已得當問 正答。

以愛念下釋第三句。向前問言若得 此地則應護念何故斷命。今明菩薩以愛念 故斷其命根非是惡心。文中初言愛故斷命 是其總也。譬如下別。別中有二。一以輕奪重 故非惡心。先喻後合。二常思下舉益翻損。於 中初言菩薩思惟以何因緣能令眾生發起信 等是巧殺心。諸婆羅門命終已下是巧殺益 以是義下結已非殺。

有人堀下釋第四句。向 前問言若當爾時不得此地何因緣故不入地 獄。然今具釋應有三義。一於爾時已得此地 為是不入。二無惡心。三以所殺諸婆羅門都 無善根為是不入。文中但彰後之二義。初一 不論。於中先明無惡心故不入地獄。婆羅門 法殺害蟻下明婆羅門都無善根殺之不入三 品殺中為是不入。

前中舉彼惡心殘害草木 等事入於地獄反顯自已於婆羅門無惡心殺 為是不入。文別有四。一舉惡心殘害非情反 問迦葉入地獄不。二迦葉正答明入地獄。三 佛讚其言。四以所答反顯自己無惡心故不 入地獄。初段可知。第二段中迦葉初先取意 以答。如我解佛所說義者應墮地獄。何以下 釋。釋中先舉如來昔日明於非情不得惡心。 後明惡心故墮地獄。並皆先問後答可知。第 三段中佛先嘆善。後勸應持。第四段中別有 四句。一牒前惡心墮於地獄明己昔日實無惡 心為是不入。二何以下舉已憐益成無惡心。 先徵後辯。三所以下顯憐益相。先徵後辯。善 知因緣諸方便者是巧殺智。知殺因緣生其 善根名知因緣。知加少苦後得大樂故曰方 便。以方便力令種善者是巧殺益。由殺墮獄 生其悔心名種善根。四以是下結成昔殺非 惡心義。

自下第二明婆羅門全無善根為是殺之不入 地獄。於中有三。一舉外道三品邪殺。二佛及 菩薩知殺三下翻對前邪明三正殺。三若有 能殺一闡提下明己昔日殺婆羅門不入三品 正殺之中。以是義故不入地獄。初段可知。第 二段中先舉。次列。後辯其相。明三品殺齊入 地獄不同外道。第三段中別有四句。第一汎 明殺闡提者不入三殺。二彼諸下明婆羅門 悉是闡提。三譬如下明殺闡提都無罪報。先 喻後合。四何以下明婆羅門是一闡提無信 等根是故殺之不入地獄。問曰。下說布施畜 生得百倍報施一闡提得千倍報。是則闡提 勝過畜生。何故殺之輕於畜生。釋言。施殺義 應齊等。而下文中言施闡提勝畜生者。觀相 行施。彼一闡提人報勝畜。對之行施其心多 重故勝畜生。今此文中言殺輕者。觀根行殺。 以知闡提全無善根殺無惡意。是故無罪。不 同畜生。

次釋後難。明己實不罵提婆達示化為之。於 中初先牒問總呵。何以下釋。釋中有二。一舉 化類答。二我實不下就實正答。

類中先舉口化類答。二如我一時遊曠野下 舉身類答。口中諸佛凡所發言不可思議總 以標舉。下別顯之。具應有八。一柔軟實語於 化無宜如來不說。二柔軟實語於化有宜如 來宣說。三柔軟虛語於化無宜如來不說。四 柔軟虛語於化有宜如來宣說。五麁獷實語 於化無宜如來不說。六麁獷實語於化有宜 如來宣說。七麁獷虛語於化無宜如來不說。 八麁獷虛語於化有宜如來宣說。今此文中 但有三句。初先明其柔軟實語於化無宜如 來不說。先辯語相。文中最初少一柔軟。或有 實者語當前事稱己心想。為世愛者愜悅人 情。言非時者不應物機。言非法者不當法理。 不為益者於人無宜。前三雖好。以後三過所 以不說。次明麁獷虛妄之言於化無宜如來 不說。先辯語相。麁獷翻前所少柔軟。虛妄翻 實。不愛翻愛。非時非法不益同前。下結不說。 第三明其麁獷實語於化有宜如來宣說。先辯 語相。麁獷同前。真實翻虛。時翻非時。法翻 非法。能為利益翻上不益。不悅同前聞者不 愛。次明宣說。何以下釋。

身業類中佛化無 量。略舉七事。文顯可知。

上來類答。自下正等。文別有四。一佛自彰己 不罵調達。二明調達實無所作。三是故汝下 就前第一結呵難辭。四汝於佛下對前第二 結勸捨疑。初段可知。第二段中初明調達實 非凡夫。謂不愚癡乃至非是一闡提等。次明 調達實非二乘。後嘆顯勝。非二乘境唯佛所 知。後二可解。

上來第二拂去化迹成其極愛一子之義。自 下第三迦葉領解明問有宜。初甘蔗喻明問 益已。後真金喻彰問益他。前中先喻。我亦如 是合煮甘蔗人。從佛數聞合數煎煮。下次合 其得種種味。多得總合。謂下別合。言出味者 是出家樂。離欲味者是遠離樂。寂滅味者是 寂滅樂。言道味者是菩提樂。如地持說。此四 種中初一是戒。次二是定。後一是慧。亦可出 味明其出苦離欲斷集寂滅證滅道味修道。

明益他中先喻後合。如來亦爾合前真金。鄭 重諮問合數燒等。則得見聞甚深義等合轉 明淨調和柔軟光色微妙。令深行者受持奉 修無量眾生發菩提心。合價難量深行奉修 起行求之無量發心。起願求之是故名為價 難量矣。然後為諸人天宗等合後乃為人天 寶重。

自下第四如來述讚。先嘆問意。以是義下明 己答意。

涅槃義記卷第五

應永三年六月二日拭老眼補闕字了可哀 可哀。

　　　　　法印權大僧都賢寶 (生年六十四)

涅槃義記卷第六 隋淨影寺沙門釋慧遠述

下明捨果。文別有三。一問答略辨。二問答廣 釋。三住是地於一切法無滯礙下釋顯地名。 略中迦葉初先領前問後起發。修慈悲喜得 一子地是領前也。修捨得何是問後也。下佛 先讚。後為辯釋。修捨得住空平等地總以標 舉。如須菩提就人類顯。菩薩所得勝過須菩 以麁況細且言如耳。亦可須菩實是菩薩。證 空淵深。故就指斥。下別顯之。於中初法次 喻後合。法中住空不見父等是眾生空。不見 陰等是其法空。眾生壽命復明生空。與前何 別。前離生性法空前得。此離生相法空後得。 依法所成假生亦無。喻文可知。合中諸法亦 復如是無有父母乃至壽命就法以合明其空 義。菩薩見下就人以合明得空地。

廣中先 問。但問空理不問能見。下佛答之。文別有四。 一明空義。二約空辯觀。三從菩薩得如是下 就向後段結明觀益。四我今於是眾中說下 就上初段結明說益。

初中空義開合非一。 今據一門且論十一。前十相空。後一真空。就 彼妄情所取法中以明空義名為相空。就真 識中以辯空義名曰真空。亦得說言前十境 空後一智空。真智空矣＆lac；。於妄分齊情外有 法。破之顯寂。故前十種就境明空。據實以求 心外無法。一切諸法皆即真心。真心體寂。故 後一種就智說空。故地論言一切法如說自 體空名智自空。就前十中初八以無破有為 空。第九以有遣無為空。第十以其非有非無 雙破有無名之為空。與地經中十平等同。就 前八中初七明其眾生及法無性故空。後一 明其眾生及法無相故空。因緣假中而無定 性名無性空。畢竟空中無因緣相名無相空。 就前七中初六明其眾生無性即是生空。後 一明其諸法無性即是法空。復前六中初五 就其現在觀空。後一就其過去觀空。現中初 三就內外事以觀空理。後二就其有為無為 法相觀空就前三中眾生為內。非情為外。就 內法中觀無神主眾生壽命名為內空。未空 法體。觀彼外法非我我所故名外空。又復觀 彼舍宅叢林車乘等事虛假無實亦名外空。 未空法體。內外合觀名內外空。何故須合。解 有兩義。一隨人分別。人有三種。一著內情多 須教觀內。二著外情多須教觀外。三內外俱 著須教合觀。二就觀行始終分別。凡夫本來 謂內有我故先觀內。內未不得謂外有之故 復觀外。向者觀內不及其外。觀外之時復不 及內。於此二中猶疑有我故須合觀。問曰。諸 法總知即易。別知則難。故二乘人但能總相 知於苦等不能別知。菩薩方能差別異知。云 何今此先別後總。釋言。諸法有其二種。一者 同相。二者別相。空無我等諸法齊觀總＆lac；通名 為同相。色受想等事相各異名為別相。於此 二中若欲尋同以知其別。總易別難。故先觀 總。後觀其別。若欲尋別以知其同。別易總難。 故先別觀。後為總觀。今依後門。先別後總。此 前三種就事明空。有為無為就法明空。苦無 常等生滅法數是其有為。虛空數滅非數減 等是其無為。有為法中無我我所名有為空。 非空法體。無為法中無我我所名無為空。是 中亦未空其法體。問曰。向前內外等中離合 為三。今此有為無為法中何故不然。釋言。准 置理亦無傷。但今為明內外二法同是有故。 合觀則易。是故第三內外總觀有為無為。有 無位別。合觀則難。故無總矣。此前五種就現 觀空。無始空者更無別法。但就過去觀前五 空名無始空。何不就當說無終空。准置應 得。故地持中三世俱觀。但今為明過去之法 起患根本。無始已來所執著處故須觀之。過 現既空。類後可知。不就後說無終空矣。又三 世法次第相生。過為現本。現為當本。現法易 觀故先觀之。現由過生。故就其本說無始空。 本壞末隨。故不就後說無終空。又問者爾六 通之中亦應如是但知過現。何用天眼知未 來乎。釋言不類。六通知事。三世事別故須別 知。此觀空理。理同可推故不別論。上來六種 明其生空。次辯法空。言性空者觀法虛假無 有自性名為性空。上來七門是無性空。無所 有者見因緣相亦無所有名無所有空。此無 相空。是以下言如人無子名之為空。非是就 子明無性空。亦如貧人無物名空。非是就物 明無性空。上來八空以無破有。第一義空以 有破無。名前八空為第一義。一切諸法空而 常有。故非定無。非定無故無第一義自性可 得。是故名為第二義空。上來九空別破有無。 第十空空有無雙遣。又前九空遣有無性。第 十遣其有無別相。前有及無二俱是空故曰 空空。是義云何。因緣之法有無同體。以同體 故無法為有有法為無。無為有故有即非有。 有為無故無即非無。非有非無故曰空空。此 前十門破遣情相以明空理。第十一空就實 辯空。真心離相故名為空。又真識中曠備法 界恒沙佛法。是諸佛法同一體性互相集成。 未有一門別守自性。故說為空。法界皆空。空 寧不大。是以就實說為大空。但就實中經說 不同。地經之中就隱論之。故彼宣說阿梨耶 識以為大空。此就顯時。故說波若以為大空。 即彼真識顯為波若。非是妄治緣照波若。波 若體寂故曰大空。

上來明空。下約辨觀。先 觀內空。於中初問次辯後結。辯中義三。文別 有四。言義三者。一觀內中無彼妄計眾生壽 命常樂我淨。二於此空中無其外物。三於此 空中無佛法僧及與佛性。以此相空未及實 故。始從內空乃至無始例有此三。但於空中 所無異耳。

文別四者。一觀內中無有父母 眾生壽命乃至無彼妄情所討常樂我淨。二 於此空中無佛法僧。三於此空中無外財物。 問曰。內中無外財物應是互無。今以何義說 為理空。釋言。內中無外財物實是互無。但今 於彼內空之中無外財物。故是理空。下外空 中無內物等類皆同爾。應當知之。四於此空 中無其佛性。是內法中雖有佛性窮實明有。 而是佛性非內非外隨相說無。今此正明內 中無人未辯餘義故無佛性。是中唯應說性 非內非外乘論。所以下釋。先問後斷。以性常 住故非內非外。良以內空隨法治空。佛性是 常。與彼全別所以不在。

次觀外空。外亦如 是舉後類前。三義同前故云如是。無有內法 彰其異義。向前宣說內空之中無外財物。今 此宣說外空之中無內陰法。有斯異耳。

次 觀內外。內外如是舉後類前。三義同一故曰 如是。唯有已下解釋如來法僧佛性不在三 空。於中先舉。何以下釋。是故下結。是名內外 總以結之。

有為空中先牒次釋。後總結之。 釋中有為悉皆是空是總釋也。所謂下別。別 中二義備如上辯。一有為法中無彼橫計眾 生壽命常樂我淨。二於此空中無內外事。三 於此空中無佛法僧及與佛性。文中先明無 內外事。常樂已下明無妄計常樂我淨眾生 壽命。如來已下明此空中無佛法僧及與佛 性。第一義者猶是佛性。相不及實是故皆空。 是中已下別釋此空無佛性義。文顯可知。

無為空中先問。次辯。後總結之。辯中無為悉 皆是空總以標舉。所謂下別。別中三義備如 上辯。一無為空中無有橫計眾生壽命常樂 我淨。是中未空無為法體。二於此空中無內 外事及有為法。三於此空中無佛法僧及與 佛性義。唯此三文有六句。一明此空中無苦 無常不淨無我有為之法。所謂已下少一無 字。若具應言謂無無常苦無我等。二明此空 中無陰界入內外之事。三明此空中無眾生 壽命此正所空。四重就初句明無有為有漏 之法。王重就第二明無一切內外之事。六明 此空中無佛法僧及與佛性。佛等四法非是 有為亦非無為略以標舉。性善下釋性是善 故非無為者。就無為中虛空非數滅體是無 記。佛等是善。故不在中。之無為中世俗等智 斷結數滅體雖是善以麁淺故。佛等不同。如 此之義今略不論。常非有為。理在易知。是中 正應明非無為。有為是其無為家對。乘以論 之。

無始空中先問起發。次辯。後結。辯中生 死無始悉空總以標舉。所謂下別。別中三義 備如上辯。初明無彼妄情所計常樂我淨眾 生壽命。二明此空中無佛法僧及與佛性。三 明此空中無彼內外有為無為一切諸法。文 中但明無無為法。餘略不論。

就性空中初 問起發。次辯。後結。辯中菩薩觀一切法本性 皆空總以標舉。謂陰下別。謂陰界入無常苦 等舉有為法。常樂我淨舉無為法。常樂我淨 有其二種。一是方便常樂我淨從緣修生本 無自性。二者自體常樂我淨性出自古。今就 初門宣說性空。後門即是大空所攝。今此不 論。如是等法不見本性總就明空。從緣始集 本無自性是以不見。此等即說法體無性。不 同前六法中無人。雖說性空未空因緣假名 之相。故不同後無所有空。問曰。向前六空之 中並簡如來法僧佛性。此性空中何故不然。 釋言。今此通就報果常樂我淨以明性空。常 樂我淨是佛法僧所以不簡。又佛常樂我淨 報果通亦名性。以是義故相不簡佛性。下餘 空中不簡例然。

無所有中先問。次辯。後總 結之。辯中先明假名人相本無所有。愚癡人 下明其因緣假名法相本無所有。前中先喻。 如人無子言舍空者子相亦無。不但無性。畢 竟觀空無有親愛約之顯法。此無人相不同 前六空無人性。後中先喻愚癡之人言諸方 空明其所異。愚人雖說諸方是空。於事分齊 方實不空。貧窮之人言一切空彰其所同。貧 窮之人言無物者物相亦無。非直無性。如是 所計或空不空重辯前喻。貧人所計實無所 有故言或空。愚人所計事實不空名或不空。 下約顯法。菩薩觀空如貧無物一切皆空。不 同愚人不空言空。

第一義中先問。次辯。後 總結之。辯中初先明第一義。後就說空。前中 初先就眼說空。後類諸法。後中先問。何等名 為第一義空。有業有報故非定無。非定無故 第一義空。以其因緣假有破無。不將性有而 破彼無。故復說言不見作者。如是下結。

就 空空中先問。次辯。後總結之。辯中四句。一寄 對顯深。乃是聲聞緣覺迷處。二正辯其相。是 有是無是名空空就詮辯理。是有牒前第一 義空。第一義空以有破無故言是有。言是無 者牒前八空。前八空中以無破有故曰是無。 就此有無以說空義故曰空空。是是非是是 名空空破詮顯理。前句雖復就詮辯理非留 彼詮故復破之。是向有是。是向無是。兩俱非 是方名空空。非留有無說為空空。是義云何。 已如上辯。因緣諸法有無同體。以同體故說 無為有說有為無。無為有故有即非有。有為 無故無即非無。非有非無故曰空空。三十 住下就人顯深。十住菩薩尚通少分猶如微 塵。何況餘人。四如是空空亦不同下寄對顯 異。聲聞所得論說不同。毘曇法中說聲聞人 先觀五陰非我我所直名為空。後觀前智亦 復非是我及我所故曰空空。成實法中先觀 生法空無自性直名為空。後觀前智亦空無 性故曰空空。今此所論離有無相故曰不同。 上來十空與地經中十法平等其義相似。彼 中初一總相明空。餘九是別。別中初七以 無破有同此初八。彼中第八以有破無同此 第九。彼中後一以非有無雙破有無同此空 空就大空中先問。次辯。

諸佛菩薩滅觀 波若。離一切相離一切性故名為空。言離相 者如淨醍醐。體雖是有而無青黃赤白等相。 亦如一切眾生心識。體雖是有而無大小長 短等相。此亦如是。無何等相。謂非有相。亦非 無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。亦無 自相。亦無他相。亦無非自他相。亦無自他俱 相。如是一切妄心分別悉不相應。言離性者 此波若中曠備法界恒沙佛法。是諸佛法同 一體性。以同體故無有一法別守自性。故名 為空。此空深廣是以言大。又龍樹云。十八空 觀名小智慧門。滅觀波若名大智慧門。大慧 體寂故名大空。此義猶是地經之中自體本 空智自空矣。是名下結。上來第二廣明空觀。

自下第三結明觀益。為此觀時得住空地。

四我今下結明說益。謂說空時十恒河沙 諸菩薩等得住空地。

前略次廣。

自下第三 釋顯地名。文有三句。前二離障清淨如空故 名空地。後一攝德寬廣如空故曰空地。就前 三中初離癡見。後離貪瞋。先喻後合。第三句 中先喻後合。文皆可知。

自下次明七善法 果。以修七善化他智故成就出世一切智德 是其果也。於中初明具八知見。得何利下得 四無礙。前八知見所知寬廣名一切智。後四 無礙所知自在名無礙智。隨相分別。由前知 時知足自知知眾及與知尊卑故具八知見。 由前知法及知義故得四無礙。通則俱得。八 知見中先總後別。於一切法亦見亦知是其 總也。於中略以二門分別。一辯知見同異之 義。二明知見取法差別。言同異者知之與見 通釋是一。分別有異。異有五種。一約明眼智 以別其異。如下文說智慧了法名之為知。天 眼照境說以為見。二約一境始終分別。初解 名知。窮證顯了方名為見。三約一境是非分 別。如下文說知行邪法得解脫者無有是處 名之為知。知行邪法必墮地獄所知決了故 說為見。餘亦如是。四約別境麁細分別。如 下文說不善因果浮麁易了觀矚分明說之為 見。善法因果微細難識觀照難明說之為知。 如善不善世出世間小乘大乘若因若果皆亦 如是。五約別境深淺分別。世諦麁淺知之顯 了說名為見。真諦幽深見之難明故說為知。 故下文中知常無常苦樂等相名之為見。了知 佛性如來法身說名為知。又復二諦差別易 了觀照分明說之為見。一實深玄照見難明說 名為知。知見同異。辨之略爾。次明知見取法 差別。別有三種。一知而不見。如下文說知諸 眾生習行邪法。不見其人得解脫果。如是一 切。二亦見亦知。如下文說見生造惡墮於惡 道。知生修善生於天人及得解脫。如是一切。 三亦見亦知不見不知。如下文說隨俗言說 有男女等可見可知。若隨聖人祕藏之言。無 有男女舍宅等事不可見知。如是一切。何故 不說見而不知。知易見難。但見皆知。故不說 之。知見取法有此差別。今此總中據要即舉。 是故直言亦見亦知。

若行下別。別中初先 開列章門。第二總結。第三廣辨。第四總結。前 開門中准准後總結應有八門。然今文中少一若說 故但有七。就八門中初一知非。後七知是。前 知非中若行緣者。知邪法行邪法緣是不得出離解 脫故曰行緣。後知是中。初二知其因果道理。 後五知其修行之法。就前二中若性若相此 之一門知其二諦法相道理了知佛性名之為 性。知其苦樂常無常等法相差別目之為相。 若因若緣此之一門知因果事。知惡因緣墮 於惡道善業因緣生於善趣及得解脫故曰因 緣。就後五中。初一知其修心次第。次一知其 所依之人。次二知其所修行業。後一知其所 依之法。就初修心次第之中。心是眾生信樂 之心。根是眾生大小乘根。依此所生世俗善 法名為禪定。依此所生出世聖道說以為乘。 此四知人修心次第始終相成故合為一。其 次一門所依人中若知識者知佛菩薩為善知 識。其次兩門所修行中初若持戒知其戒行。 下說其具有身戒心慧。今略舉戒。言若施者知 其施行。末後所少若說一門知行所依法。上來 別竟如是等法一切知見總以結之。

下次廣 辯。與前不次。先廣初門。若行若緣住是地中 知而不見總以標舉。下辯其相。先廣明知。後 顯不見。文相可解。

下次超廣第三因緣。復 次菩薩亦見亦知總以標舉。下別顯之。行邪 墮惡麁顯易了。觀矚分明故說為見。修善得 脫微隱難識觀照難明。故不名見說以為知。

下次却廣第二門中若性若相。復次菩薩亦 見亦知總以標舉。下別顯之。常無常等是其 世諦。法相麁顯易可辨了。知之分明故名為 見。無常苦等是生死法。常樂我等是佛方便 涅槃之法。如來法身眾生佛性深細難測。知 之難明。故不名見但說為知。於中先明知佛 法身。後明知性。

次廣第四心根禪乘。復次 菩薩亦見亦知總以標舉。下別顯之。於此門 中智知名知。眼見名見。初知眾生心根禪乘 正廣前門。後見眾生生死出沒對以論之。前 中初問次辯後結。辯中知生信心成者解前 若心。求於大乘斷解前若根。依根趣法故說為 求。乘根別。所趣各異。今舉求大。小略不論。 是人順等解於向前若禪若乘。順流是禪。逆 流正住及與到岸是前乘也。修世八禪是凡 夫法。隨順生死故名順流。修習聖道出離生 死故名逆流乃至到岸。下辯可知。見中初問 次辯後結。辯中初言菩薩修梵明見所依。以 淨天眼舉其能見。下明所見。初見眾生造惡 下墜。次見眾生修善上昇。後見眾生轉輪出 沒。從三塗出還入三塗名闇入闇。從三塗出 上生人天名闇入明。捨人天身墜落三塗名 明入闇。善趣相入名明入明。

自下超廣第 六若戒。前直舉戒。今此具明身戒心慧。復次 菩薩亦知亦見總以標舉。下別顯之。初知眾 生修身戒等正廣前門後。見不修行身戒心 等對以論之。就前知中先辯後結。辯中有二。 一見修吾身戒心慧清淨行故轉重令輕。身 戒心慧廣如下辯。二云何下見修懺悔滅罪 行故轉重令輕。先問後辯。懺悔發露是滅罪 行。後更不作慚愧成就是防過行。供養三寶 是歸善行。常自呵責是悔過行。以是業緣轉 重令輕。見中初問次辯後結。辯中有二。一見 不修身戒心慧清淨行故轉輕令重。二是人 少思不能懺下見其不修懺悔發露滅罪行故 轉輕令重。

下次却廣第五門中若善知識 彼善知識有其三品。一下品知識。知而不見 謂從種性乃至九地諸菩薩等知一切生皆有 佛性。雖復知之而為煩惱覆蔽己心不能得 見。二中品知識。所謂十住諸菩薩等知諸眾 生皆有佛性見不明了。如夜所見喻以顯之。 三上品知識。謂佛如來見一切生皆有佛性 見之了了。

下次超廣第八若說。復有見知 不見不知總以標舉。下別顯之。隨世語言。有 其男女瓶瓫車乘舍宅等事可以知見。名見 名知。依於聖人破相密語無男女等可見可 知。名不知見。

下次廣辯第七若施。有知不 見總以標舉。下辯其相。依教世諦有施可解 故名為知。知所捨財名知所施。知供三寶名 知供處。知受施人名受知者。知施為因後受 果報名知因果。知如是等名為知施。於第一 義無施可見故名不見。翻前可見。上來廣辯 下總結之。知有八種牒上所知。上亦有見且 舉其知。即是如來五眼所知結會餘德。前隨 世語見男女等是其肉眼。前以天眼見造善 惡受苦樂等是其天眼。前隨聖言不見男女 舍宅車乘及所施等是其慧眼。前見行緣及 常無常苦樂等相辨知眾生心根禪乘。如是 一切是其法眼。前知如來法身佛性是其佛 眼。

自下第二明無礙智。於中有二。一明菩薩具 八知見得四無礙。二迦葉白如佛光說梵行 品下就四無礙明得不得。前中迦葉初問起 發。能如是知得何等利。下佛答之文別有四 一明所得。得四無礙。二列四名。三廣辯相。四 聲聞緣覺若得是四無是處下就人辯足。菩 薩知見得四無礙是初段也法義辭樂第二列 名。義如別章。此應具論。

第三廣中五義分 別。依如地經。說四無礙有十一種。二總就二 諦觀入論四。二就自相。三就同相。四就行相。 五就說相。六就智相。七無我慢相。八大乘小 乘相。九菩薩地相。十如來地相。十一作住持 相。廣釋如彼。地持論中別有一門通前十二。 彼地持中說知教法名法無礙。知諸法相名 義無礙。此名二諦。為諸法相知法名字為辭 無礙。隨音異說名樂說無礙。今此且以五義 辯之。於中初番不與地持十地說同。後四麁 同地經所說。其五是何。一約教義以別四種。 知一切教及法名字名法無礙。知二諦義名 義無礙。知諸世論名辭無礙。隨字論者廣辯 字相。正音論者辯定語音。闡陀論者巧妙言 辭。如似此方詩頌之流。世辯論者廣辯世事。 依前三種起說自在隨人心欲名樂說無礙。 凡所演說無障礙者言辭流滑無有忽滯。不 可動轉言辭楷正。無所畏省所說決定。不畏 他人有已得失名無畏省難可催伏。是名下 結。

二約大乘小乘辯四。依如地經。了知一 乘名法無礙。知三乘別名義無礙。今此經中 知三乘別名法無礙。了知一乘名義無礙。有 斯左右。於一法中作種種名說不可盡名辭 無礙。依前名義種種異說多劫不盡稱人心 欲名樂說無礙。

第三約就無我慢相以辯四 種。初先正辯。依如地經。於第二義心無取著 名法無礙。了知世諦心無取著名義無礙。今 此經中於世諦法而不取著名法無礙。於第 一義心無取著名義無礙。有此左右。於法名 字知而不著名辭無礙。於說不著名樂說無 礙。何以下辯。若取著者不名菩薩返以釋之。 道言取著不名菩薩即顯菩薩法不取著。

迦 葉白下問答重顯。迦葉先難。若不取著則不 知法以不取著難破有知。若知法者則是取 著以有所知難破不著。若知不著則無所知 雙牒以徵。雖言有知以不著故還無所知。云 何如來說知不著結非上言。下佛答之。初先 正明菩薩無著。以是緣下引說證成。前中初 言夫取著者不名無礙以為一門舉失顯得。無 所取著乃名無礙復為一門辯得異失。是故 以下廣上初門明著有失。於中初言有取著 者心無無礙。人非菩薩但名凡夫。何故取著 名凡下辨。句別有四。一明凡夫取著於色乃 至著識。二著故生貪。三貪故繫縛故不得免 生老病死及諸煩惱。是故下結。是故取著名 為凡夫結成向前人非菩薩。是取著者有前 過故名為凡夫。以是義下結成向前心無無 礙。以取著者貪縛義故無四無礙。

菩薩已 於無量劫下廣上後門明不取得。句別有六。 一明菩薩無量劫來知法知義。二知法義故 於色不著乃至於識。三不著故不生貪心。四 不貪故不為色等之所繫縛。五不縛故脫生 老死一切煩惱。六以是下結。上來正明菩薩 無著。以是緣下引說證成。於中初法次喻後 合。以是下結。

第四約就修多羅說相辯四 無礙。知字不忘名法無礙。於中初法。次舉六 喻。下合顯法。知彼字義名義無礙。雖知名字 而不知義舉劣顯勝。得義無礙則知於義辯 勝過劣。云何知下正辯其相。於中先問。謂地 下辨。先解向前法中六喻。後約顯法。自以言 辭宣說前義名辭無礙。於中初明以種種辭 演說一義亦無有義名辭無礙。猶如已下即 事以顯。此等世法假有實無故曰無義。何故 已下釋無所以。初先徵問。失義已下舉有顯 無。真實之義佛菩薩境。辭是凡境。所以無義 以是義故得辭無礙總以結之。說前辭義不 可窮盡名為樂說。

第五約就二諦觀入以別 四種。與地經中初總同矣。於此門中了知世 諦名法無礙。知第二義名義無礙。習毘伽羅 生智之論名辭無礙。修餘世論名樂說無礙。 所謂習前隨字論等。以此門中攝法寬多久 字乃窮。是故皆言無量劫修。

上來廣辯。自 下第四就人辯定。亦得名為簡大異小。於中 初明聲聞緣覺無四無礙。迦葉白下問答會 通。前中初先總明二乘無四無礙。何以故下 別明二乘無四無礙。聲聞緣覺不能畢竟知 辭義下復總明其聲聞緣覺無四無礙。就初 總中聲聞緣覺得四無礙無有是處正明不 得。九部經下拂權顯實明其不得。先舉昔權。 後拂顯實。

就下別中先問起發。昔時言得。 今以何義道其不得。下對釋之。於中先明緣 覺不得。後辯聲聞。就緣覺中初總明其無四 無礙。何故默下別明不得。是故緣覺一切無 下總以結之。就初總中菩薩度生修四無礙 舉大顯小。緣覺修寂。若化眾生但現神通默 無所說。云何當有辯小異大。別中先明無辭 無樂。何故默然徵前起後。下對釋之。於中先 明緣覺之人不能說法令人得燸。乃至不能 令人發於三菩提心。何以下釋。以無經故。是 故下結。不能說故無辭無樂。次明無法。句別 有四。一明其人。雖知於法無法無礙。二何以 下釋無所以。緣覺知字無字無礙。為是無之。 三何以下辨。前無字無礙所以。不知常住二 字故無。四是故下結。下明無義。雖知於義無 義無礙正明其無。真知義下舉大顯小成其 無義。以是下結。上來別解。是故緣覺無四無 礙總以結之。

下次別明聲聞無四。先問後 解。於中先明聲聞之人無三善巧。次別。後結。 上來別明二乘無竟。

下復總顯。聲聞緣覺 不能畢竟知辭知義略以摽舉。辭為樂本。義 為法原。故偏舉之。下別解釋。於中七句。前三 解釋無義所以。無自在智。知於境界無無礙 智。無有十力四無所畏無一切智。不能度於 十二緣河無清淨智。後四解釋無辭所以。一 不知根。二未能下不能知於應根之法。三不 知欲。四不能善下不能知於應欲之法。是故 下結。

上來廣辯二乘無竟。

下次會通。今言 異昔故須會之。迦葉先問。若聲聞等一切無 者牒佛今語。云何已下以今徵昔。雖舉舍利 及大目連為取拘絺。如其無下重復結徵。下 佛為會。文別有三。一對勝彰劣。明二乘人四 無礙智劣於菩薩故今說無。二我為凡下對 劣顯勝。勝過凡夫故昔言有。三聲聞人或得 一下以理辯釋。前中初先舉其喻事。如是已 下明實不等。下約顯法。第二句中初明為凡 說拘絺羅無礙第一汝問如是總以結會。第 三句中或得一者四無礙中趣得一種。二亦 如是。成前為凡說其第一。具四無礙成前不 及菩薩之義。

上來正辯四無礙竟。

下就無 礙明得不得。初說無得今人捨著。如來先為 純陀說下宣說有得使人證入。明無得中迦 葉初先難破有得成其無得。次佛述成廣明 無得。迦葉下復顯已問意。就初難中如佛先 說梵行品中菩薩知見得四無礙牒佛上言。 菩薩知見則無所得亦無有心言無所得辯正 道理。菩薩得正知見之時不取有相故無所 得。不取無相故亦無心。言無所得是菩薩下 以實無得破佛有得。於中先牒向前無得。若 使已下徵破有得。云何已下結非佛語。下佛 先嘆。後述其言廣明無得。有十復次。前九復 次以言遣相明其無得。後一復次以言遣言 明其無得。就前九中初一正就四無礙智以 明無得。後八傍就餘義說之。餘義是其無礙 眷屬。所以通辯。初復次中無所得者名四無 礙當相正辯。菩薩無礙證實方成。證實離相 故名無得。何以故下破遣有得成前無得。何 故徵問。下對顯之。得名為礙。礙名四倒。反舉 有得。情取名得。得妨實慧故名為礙。礙是常 樂我淨四倒故復指之。菩薩無倒故得無礙 破得顯無。是故下結。後八番中初就解惑相 對分別。第二生死涅槃相對。第三大乘小乘 相對。第四方等十一部相對。第五空定有心 相對。第六常樂我淨之法與彼無常苦無我 等八法相對。第七一門情理相對。第八大小 菩提相對。下還就此宣說有得。宜審記知。

就初對中句別有二。一當相正辯。無所得者 名為智慧。菩薩得慧故無所得。二破遣有得 成前無得。先舉有得。次明菩薩斷故無得。是 故下結。餘對例爾。文皆可知。上來九番以言 遣相明其無得。

第十番中汝問無得我說無 得以言遣言明無所得。咽咳舌齒和合出聲。 為問為說實則不有故無所得。若說有得是 魔眷屬非我弟子舉過勸捨。

自下迦葉顯已 問意。於中先明如來宣說無得之益。令多眾 生斷有相心。以是事下明已問意。

自下第 二次明有得。於中初先略明有得。如文殊等 詎有幾下廣明有得。前中迦葉先舉上偈請 問如來。以此偈中備含得義故舉請佛。下佛 答之。先明此偈普為一切。彰一切人悉有所 得。時文殊下彰彼文殊先已解知不須更說。 前中約對四人辯之。一明為化凡夫眾生而 說是偈。彰彼凡夫有所得義。凡夫之人現有 生死染污之法名為本有。現無出世涅槃淨 法說為今無。現無出世涅槃淨法故名本無。 現有生死染污之法說為今有。凡夫本有生 死之法三世常有無是處故當必除捨。本無淨 法三世常無無是處故當必得之。故非無得。 二亦為下明為聲聞辟支佛說。即顯二乘有 所得義。義同前解。二乘現有無常苦等名為 本有。現無諸佛常樂淨等說為今無。現無諸 佛常樂淨等名為本無。現有無常苦無我等 說為今有。二乘本有無常苦等三世常有無 是處故當必除捨。本時所無常樂淨等三世 常無無是處故當必得之。故非無得。三明此 偈為文殊說。言對文殊即是通為諸菩薩說。 即顯菩薩有所得義。義如前釋。四明此偈為 純陀說彰佛有得。純陀向前疑佛不得常住 之法。故對其人明佛有得。義如上解。以此會 通不但說佛。是以說言不但正為純陀一人。

下明文殊先已解知不勞更說。文殊將問我 知為說即得解者。道前三乘同性中說彼得 解也。以此驗求。明知文殊前有問意。但默不 彰。為此語者彰前偈義文殊解意不勞更釋。 欲使迦葉更為餘人啟請起發上來略辯。

次 廣論。迦葉先請。如文殊等詎有幾人簡勝 異劣。唯願更說為下啟請。下佛初先勅聽 許說。後為辯釋。文別有二。一正解前偈明佛 有得。二如來普為諸眾生下就佛化他明他 有得。前中八番。今先對上十無得法辯其同 異。然後釋文。言同異者。此八番中五番同上。 第一番中涅槃波若同前十中第二智慧第三 涅槃。第三番中常樂我淨同前第七。第六番 中畢竟空定同前第六。第七一乘同前第四。 第八方等同前第五。餘皆不同。何故不同。法 門無量趣舉皆得。

今初番中約就波若及大 涅槃宣說有得。文別有三。一釋偈中本有今 無。本有煩惱今無涅槃。即說本昔有煩惱時 以之為今。無涅槃者望方便淨無體故無。望 性淨果未顯故無。二解偈中本無今有。本無 波若今有煩惱。三若沙門下解釋三世無有 是處。本有煩惱三世恒有無是處故佛今斷 盡。此明有斷。即顯本昔所無涅槃及與波若 三世恒無無是處故今已證會。此明有得。

第二約就如來法身宣說有得。句亦有三。一解 偈中本有今無本。時但有父母生身無佛法 身。此乃如來法報兩身通名法身。望佛報身 無體故無。望佛法身未顯故無。二釋偈中本 無今有。三若沙門下釋三世有無是處義。本 時所有生死之身三世恒有無是處故佛今 斷除。此明有斷。即顯本昔所無法身三世常 無無是處故佛今得之。此明有得。第三約就 常樂我淨宣說有得。三句同前。第四約就六 度明得。第五約就三十七品無邊之身以明 有得。第六約就空定說得。第七約就一乘辯 得。第八約就方等經典宣說有得。文皆三句。 類上可知。

自下次明化他有得。文別有二。 一略明有得。二迦葉言第一義諦亦名道下 廣明有得。又前略中就第一義明其有得。廣 中就通菩提涅槃以明有得。略中有三。一明 如來隨化眾生種種異說。二一切世諦若於 如來即第一下明佛化意。為使眾生得第一 義故說世諦。三是故汝先不應難下明諸眾 生因化有得非無現得。前中五句。一明如來 隨化眾生種種異說。二何以下釋。三明如來 所說不虛。四何以下釋。五明眾生因妄得益。 佛亦說之。初中如來普為眾生雖知諸法說 不知者。隨順世諦說知諸法。於第二義無法 可知故云不知。雖見諸法說不見者類同前 釋。此義如上八知見中具廣分別。有相之法 說無相者。世諦有相於第一義宣說無相。無 相之法說有相者翻前可知。實有無常說有 當者。生死無常宣說其中有常法性。常說無 常翻前可知。又如佛說三十三天常樂我淨。 此亦是其無常說常。如來實常隨化示滅。此 亦是其常說無常。樂我淨等類皆同爾。三乘 說一一說三者隨化三乘。就實論一真實一 乘隨化分三。略相說廣廣說略者如上文說。 十二因緣總名有為名廣說略。一有為中開 分十二名略說廣。如是一切。

此前就經。下 就律辯。四重之法說偷蘭者如僧祇律。盜人 四錢三角已上名波羅夷。四分律等說為偷 蘭。是事云何。彼說十九摩沙迦成一吉利沙。 一吉利沙分為四分。盜得一分即名犯重。是 故說為四錢三角。摩沙應是古大銅錢。偷蘭 遮法說四重者翻前即是。犯說非犯非犯說 犯者。如八不淨儉畜非犯豐則成犯。如是一 切。輕罪說重重說輕者。如四分中於他財物 燒埋壞色犯波羅夷。十誦律中犯越毘尼突 吉羅罪。又四分中著白色衣犯波逸提。不點 而畜犯突吉羅。僧祇律中著白色衣犯突吉 羅。不點而畜犯波逸提。又四分中說有女人 父母夫主不聽強度。其和上尼犯波逸提。僧 祇律中說犯僧殘。諸如是等名重說輕輕說 重也。何以下釋。明見根異故說不同。餘句可 解。

自下第二明佛化意。為使眾生得第一義說 前世諦。於中四句。一明向前所說世諦若於 如來即第一義。二何以下釋。如來為顯第一 義諦宣說世諦故即第一。三亦今下明為第 一說世諦意。為使眾生得第一義故為第一 宣說世諦。先順後反。四如來有時演說世下 辯明如來化意難測。如來說世眾生謂佛說 第一者。如佛昔說苦集滅道。小乘眾生取為 真諦。有說第一眾生謂佛說世諦者。如說佛 性為陰界入十二緣等。眾生便謂同已所解 取為世諦。下結難解。此唯佛境非二乘知。為 此語者欲使眾生於向異說不應定執取為世 諦。佛意皆為顯第一義。

自下第三明諸眾 生因化有得。於中有二。一呵前顯後。如來說 法為令眾生得第一故不應難言菩薩無得。 二菩薩常下舉彼菩薩得第一義成前不應。

自下第二廣明有得。向前宣說得第一義。未 說得道菩提涅槃。故下辯之。迦葉先難。有得 乖上所以難之。於中先牒向前所得第一義 諦。共道菩提涅槃相即。即顯此三皆有得義。 下就設難難破有得。前中初言第一義諦牒 上所得。第一義諦下即道。道者外國名曰末 伽。如四諦中所說道諦。菩提胡語。此亦名道。 此二何別。通則是一。別則末伽是其因道。菩 提果道。外國名多。因果二道別立名字。此方 名少。顯法含通。故因與果通名為道。涅槃是 滅。此三通於性淨方便。今此所論即於性淨。 云何第一亦名為道。解有三義。一體義虛通 即名為道。二約人分別。凡時實義據聖望之。 體無壅障即名為道。三約修分別。凡時實義 從緣顯了說之為道。亦名菩提及與涅槃義 皆同爾。下就設難。難辭有二。一明此三常故 無得。二夫道者非色已下明此三法無相無 得。前中四句。一明此三得則無常。二何以下 明此三法常故無得。先徵後解。解中初法。後 以喻顯。三如世物下成向初句明得無常。先 喻後合。四法若常下成向後句明常無得。先 法後喻。第二無相無得難中先明道法無相 無得。後類菩提及與涅槃。

下佛答中如是 如是印前第一名道菩提及與涅槃。道有二 下釋名後難明其有得。文還有二。一對前難 明常而有得。二道之性相實不生下對上後 難明無相有得。前中三番。一就道等各分二 種常與無常。二就人以辯。言外道道名無 常者。八禪等智是其凡夫外道所修名外道 道。是無常也。內道常者。三乘聖道同名為常。 以不退故。內中更分小乘無常大乘是常。今 略不論。菩提之中小名無常。大名為常。小乘 菩提性是生滅故說無常。外道法中令無菩 提故不就論。就涅槃中外脫無常內脫常者。 外道凡夫六行斷結所得無為名外解脫。退 轉不定故曰無常。三乘聖人所得涅槃名內解 脫。不退故常。內中細分。小乘無常。故下文言 聲聞涅槃但有樂淨而無我常。大乘是常今 略不辯。三牒取前常就明有得。偏牒大乘道 等三事。不開關小乘。於中先牒。一切生下及 明眾生惑障不得。而眾生下順明眾生修道 能得。先辯後結。

就明無相有得之中先明 道等無相而有。如其無下就有明得。前中初 法次喻後合。合中具三。法說文中但明其道。 餘略不論。道之性相實不生滅不可捉持明 道無相。雖無色下明其有用。道實有體。體相 難彰舉用顯之故言有用。喻中先明眾生心 識無相而有。以類道等真法是有。此文良驗 宜審記知。

以是義下舉說證成。於中初明 心如城主。次明須護。先反後順。以不護下明 護有益。先反後順。下雙結之。得名真實結明 前益。護者得彼人天涅槃名為真實不護不 得名不真實結明前損。上來喻顯。道下合之。 明此三法亦有亦常是以可見。

自下第二就 有明得。文別有四。一略明有得。二見有二下 廣明有得。三以是因緣我於往昔告舍利下 引說證得。四迦葉言下釋經顯得。略中初言 如其無者云何能斷一切煩惱難破無義成有 可得。以其有故了了知見正明有得。

廣中 初先汎舉二見。先舉。次列。後辯其相。如人眼 根清淨已下約此二見明其有得。先立見喻。 次約顯法。下明菩薩雖見不取。文皆可知。

就引證中文有四句。一明世間不知見覺諸佛 菩薩能知見覺。二明世間所知見覺諸佛菩 薩亦知見覺。三約前二明凡異聖。四約前義 辯聖異凡。前中初言以是緣者。以佛菩薩見 道菩提涅槃因緣。昔告舍利一切世間不知 見覺諸佛菩薩悉知見覺。此三何別。通釋是 一。於中分別義有多含今此且以兩門分別。 一就行分別。二約位別。言就行者聞慧為知。 思求稱覺。修證名見。又聞及思通名為知。修 觀明白說之為見。證會名覺。又聞思修通名 為知。證照名見。於前二後重觀名覺。言約位 者地前名知。初地名見。二地已上重觀名覺。 亦得地前名之為知。十地名見。佛地名覺。第 二可知。第三段中約對前二明凡異聖。世間 眾生不知見覺亦不自知不知見覺。對上初 段明癡異聖。世間眾生所知見覺便自說言 我知見覺。對向後段明慢異聖。第四段中辯 聖異凡。如來一切悉知見覺亦不自言。順明 如來異於凡夫。於中先明有慧異凡。亦不自 言我知見覺無慢異凡。次類菩薩。何以故下 反明如來異於凡夫。後類菩薩。

自下第四 釋經顯得。釋前所斥證中之義。人即就此別 更建立知見覺義以為梵行。諸是辯行佛皆 標舉。若知見覺別是梵行。佛何故＆lac；不舉斯應 別舉。復有梵行謂知見覺乃此乃重解向前所斤 昔經中義。何得別立斷經意勢。於此文中有 兩問答。前一問答解前經中世間不知不見 覺法。并辯世人知見覺法以顯菩薩能知見 覺。後一問答解前經中世間不知菩薩能知 異世間義。前中迦葉先問起發。如來次辯。迦 葉下復荷恩讚嘆。如來辯中文別有四。一辯 出世間不知見法。初就佛性明世不知。先順 後反。次就十二部經等法明世不知。先順。後 反。是名下結。二辯出世間知見覺法。先問。次 辯。後總結之。三明菩薩能知見覺。四舉謗者 得罪成前是實。菩薩如是知見覺已若言不 知為虛妄等。對向後段能知見人明謗得罪。 若男女下對向初段所知見法明謗得罪。此 過深重。懼人為之。故佛廣辯今人捨遠。自 下迦葉聞前所說荷恩讚嘆。經家先舉。下列 嘆辭。辭有四偈。前二對上謗者得罪嘆佛能 救。後二對上如來辯說知見覺法令菩薩知 嘆佛能益。前兩偈中初之半偈嘆佛有慈。後 一偈半嘆佛有悲。善拔眾毒故稱大醫明未 治者如來能治。後之一偈明已治者佛令不 起。於中前半舉劣顯勝。後之半偈辯勝過劣。 後兩偈中初之一偈約喻顯法。後之一偈當 法正嘆。

自下第二解前經中世間不知菩薩 能知異世間義。迦葉先問。如佛所說一切世 間不知見覺菩薩能者牒佛昔言。下就此言 進退兩徵。初問菩薩若是世間不應說言世 間不知菩薩能知。後問菩薩若非世間有何 等異。

佛答有二。一明菩薩是世非世。二汝 言已下辯明與世同異之義。前中菩薩亦世 非世略以標舉。下辯其相。善趣菩薩未知見 覺名為世間。種性已上能知見覺說為非世。

後中汝言有何異者牒前問辭。次許宣說。下 廣辯之。先就同前世間菩薩以明不異。初聞 是經信敬發心是則名為世間菩薩舉不異 人。一切世間不知見覺如是菩薩亦同不知 顯不異相。信敬發心非不異世。今此偏就未 知見覺說為同矣。菩薩聞是涅槃經下就上 所辯非世菩薩以明其異。聞是經已知有世 間不知見覺應是菩薩所知見覺聞慧異世。 知已即思我當云何方便修習得知見覺思慧 異世。

覆復念下修慧異世。於中初明自分 之行異於世間。六念已下勝進之心異於世 間。

前中初明自利行異。若我弟子受持讀 誦大涅槃經有破戒下外化行異。自中有三。 一明菩薩始修三學修在地前。二以修慧故 所受持戒牢固已下約就三學明其行修次第 成義。成在地上。三菩薩淨戒五法佐下辯 明菩薩能成所以。

初中先戒次定後慧。戒 中四句。一因前思惟便得正知。知由淨戒。二 因知正修故於未來戒常清淨。三明修利。以 戒淨故常無憍慢邪見疑網。終不言佛畢竟 涅槃。四是名下結。

定中三句。一結前生後。 戒即淨已次修淨定。二明修益。益有二種。一 得正念不忘之益。次修定故正念不忘總以 標舉。所謂下別。一切有性是其理法。十二部 經是其教法。諸佛世尊常樂我淨是其果法。 安住方等悉見佛性是其行法。於此四法憶 而不忘。二得淨慧證空之益。以修定故得十 一空。此二合為第二修益。三是名下結。

慧 中亦三。一結前生後。戒定已。備次修淨慧。二 明修益。以修慧故破四身見趣入出世。且約 色說。初不計著身中有我即是不計色中我 也。我中有身即是不計我中色也。是身是我 即是不計色為我也。非身非我即是不計色 為我所。就色既然。乃至就識類亦同爾。今此 文中總就五陰故但說四。若就五陰歷別論 之便有二十。分別起處便有六十五種計我。 相狀如何。於五陰中先就色說。色陰望餘有 其十三。有人宣說色體是我即以為一。有人 宣說色體非我但是我所。此我所中即有四 種。有人宣說受陰為我。色陰與彼受我為所。 乃至有人說識為我。色陰與彼識我為所故 有四種。通前為五。有人宣說色者是其我之 窟宅。我居其中。於此門中即有四種。有人宣 說受陰為我來住色中。乃至有人說識為我 來住色中。故有四種。通前為九。有人宣說我 者是其色之窟宅。色住其中。於此門中亦有 四種。有人宣說受陰是我色來入中。乃至有 人說識是我色來住中故有四種。通前十三。 最初我見。後之十二是我所見。色望餘陰辯 之既然。餘陰相望辯之類爾。五陰之中各有 十三。是故通說有六十五。此等諸見修慧悉 斷。三是名下結。此地前行唯得說三。不得分 十。未見性故。

自下第二次明行修次第成 義。初先略辯。迦葉言下問答廣顯。略中十階。 始從持戒乃至見性。准下少一得大涅槃。通 彼合有十一階矣。此十一中前十是因。後一 是果。就前十中初四是其戒學差別。次二是 定。後四是慧。然今文中先明持戒。次即就戒 結異世間。後明不悔乃至見性。下復就之結 異世間。前明戒中初先法說。以修慧故戒牢 不動。次喻。後合。爾時下結。是名已下結異世 間。下明不悔乃至見性及後結異。文顯可知。

廣中先問。下佛為辯。於中初先舉失顯得。 即是明世異於出世。先辯後結。辯中初明世 戒不淨翻前第一。先總標舉。何以下釋。四義 釋之。為於有者凡夫持戒為三有果。所以不 淨。性不定者易可退敗。不畢竟者體非精上。 此三劣也。不能廣益彰其狹也。次是下結。餘 無悔等文顯可知。

菩薩淨下辯勝過劣。即 是出世異世間義。先辯後結。辯中初明菩薩 戒淨翻前第一清淨戒者。戒非戒故翻前世 間戒不清淨。不取戒相名戒非戒。非為有者 翻前為有。定者翻前性不定也。言畢竟者翻 不畢竟。為眾生者翻前不為。是名下結。

次 明不悔。於中初法。次舉三喻。下合顯法。

次 明歡喜。於中有三。第一正明持戒歡喜。初法 次喻後合可知。

第二反舉破戒不善對以顯 前。亦先法說。次喻。後合。三如牧牛下雙就二 人明憂明喜。初先立喻。譬如二女喻持犯人。 牛喻如來。從佛受法名牧牛女。一持酪瓶一 持漿瓶喻彼二人所受戒法。瓶喻自身。酪之 與漿正喻戒法。破戒之人於所受中未有出 生。如彼酪中未有出生故說為酪。持戒之人 於所受中已多出生故說如漿。俱共至城齊心 趣果。而欲賣者行因貿果。於路脚䟝二瓶破 者喻彼二人身壞命終。因盡脚跌。果喪瓶被。 一喜一愁喻彼二人欣慼不同。持戒之人於 所受戒已多出生。所失微少所以歡喜。破戒 之人於所受戒未有出生。所失利大所以愁 惱。下合顯法。持戒破戒亦復如是合前二女。 持戒心喜合持漿女。瓶破歡喜破戒不喜略 不舉合。次明悅樂。於中初明因喜生樂。迦葉 言下對喜辯異。先問後辯。辯中四番。一約因 別。二約果別。觀於生死知已不受所以生喜。 觀大涅槃知已定得所以生樂。三就體別。下 喜上樂。四約法。別有漏世共離之生喜。無漏 不共得之生樂。餘者可知。是名淨戒非世間 戒就初以結。

自下第三辯明菩薩能持所以。 先辯後結。辯中具有六種五法。前四修始。次 一修次。後一修成。就前四中初一五種是助 戒法。先舉後列。離五蓋故是助定法。如別章 釋。後二五種是助慧法。所見清淨離五見故 明其離見。見淨攝治。離見除障。身見邊見邪 見戒取及與見取是五見也。心無疑網離五 疑故明其離疑。無疑攝治。離五除障。先舉後 列。修次攝成文顯可知。是名已下結異世間。

上來第一自行異世。下明利他。先辯後結。 辯中四番。前之三番舉過勸捨。後之一番舉 得勸修。就前三中第一不得破戒傳經。第二 不得調戲輕動。第三不得非法說經。初中有 四。一破戒傳經生人譏呵。二緣是下由譏呵 故隨於地獄。三受持下如來呵責。四如是人 下如來誡約。寧不受讀不得破戒而傳是經。 第二番中句別有五。一如來誡約。有說經者 不得調動。二身為下辯調動相。三若我下明 調動持經生他譏毀。四令他隨獄。五如來結 呵。則是眾生大惡知識。第三番中句別有四。 一如來誡約。有傳經者一切不得非法宣說。 莫非時者觀前眾生憂惱病患貪著諸欲無心 求時不得為說。莫非國者小乘國中不得宣 說。莫不請等直言可知。莫滅法者不得彼此 共相非毀。言莫熾燃世法說者不得教人習 學此經求世名利。二明非時乃至熾燃生世 譏呵。三令他隨獄。四如來結呵。就下舉得勸 修之中句別有四。一教說者當淨其身。於中 先舉十種所為。後勸淨身。其十種中前九為 成阿含教行。後一為證。就前九中初一為受。 後八為說。八中前五為說大乘。後三說小。 大中初言說涅槃者說佛果法說佛性者宣說 理法。說祕藏者是前二詮。說大乘者宣說行 法。說方等者是大乘詮。下說小中說聲聞者 是聲聞人有為之行。說辟支者說緣覺人有 為之行。說解脫者說前二乘無為涅槃。見佛 性者自欲求證。欲為此事當先淨身。二以淨 身無人譏呵。三無人呵故敬信發心。如來結 歎。則是眾生善知識等。是名已下結異世間。

自下第二就勝進心明異世間。先問次辯。後 總結異。辯中初先總舉六念。守境名念。佛等 六種生念境界故名念處。次列六名。義如別 章。此應具論。六中前三是所學法。次二所行。 後一所求。下廣釋之。先明念佛。初問。次辯。 後總結之。辯中有二。一念佛果。二何故如來 乃至婆伽有是名下念因成果。前中先明所 念佛德。若男若女能如是下明能念益。就所 念中初列十種名稱功德。常不變下舉德顯 名。云何名如來下依名辯德。初中如來乃至 世尊是佛通名。一切諸名皆有通別。佛亦如 是。釋迦彌勒無量壽等是其別名。如來等十 是其通名。化相須分故立別名。實德齊同故 立通稱。通德無量。依德施名名亦無邊。今據 一門且論十種。十中前五自德之名。後五是 其化他德號。自中初二以為一對。前一道圓。 後一滅極。言如來者多義如下。依龍樹釋。乘 如實道來成正覺故曰如來。言應供者多義 如下。要而論之。證滅相應故名為應。復應供 養供名為應。後三一對。前二因圓。後一果極。 就前二中初一解圓。後一行圓。正通知者多 義如下。當相論之。理無偏邪故名為正。於理 窮照說為遍知。明行足者多義如下。明是證 行。行是教行。證心清淨離闇稱明。曠集諸善 說之為行。此二圓滿名明行足。言善逝者多 義如下。當相論之。善者名好。逝之言去。如來 好去故云善逝。如來德滿更何處去。如言好 去雖無去處非不能去。如劫盡火雖無所燒 非不能燒。此亦如是。

下利他中初四是別。 世尊是總。別中初一明化他智。善解世間名 世間解。次二明其化他之能。調御丈夫能調 物心。佛自丈夫能調丈夫。是故名為調御丈 夫。天人師者能授以法。能以善法匠益天人 名天人師。如來實是六道之師。人天益多故 偏說之。佛者明其化他行德。此翻名覺。自覺 覺他覺行窮滿故稱為佛。言世尊者。佛備眾 德為世欽重故號世尊。

自下第二舉德顯名。初明自德。大師子吼明 利他德。大沙門下復明自德。於中初明福德 殊勝。無師已下智慧深妙。句別有十。初句總 嘆無師自悟。中八別顯。言疾智者知法峻利。 一念能知。一切諸法。言大智者知法深廣。此 二為門。利顯前疾。餘顯前大。所知淵深故名 深智。出障清淨名解脫智。高出餘人名不共 智。知法寬多名廣普智。位分高極名畢竟智。 智成總結。人中象下復明利他。人中象等明 佛人尊。調人師下明能益物。能調物心名調 人師。以法惠人名大施主。以法匠世名大法 師。此句是總。下別顯之。別中九句。前八能 知。後一能說。前八猶上七善法矣。以知法者 是上知法。以知義者是前知義。以知時者是 前知時。以知足者是前知足。以知我者是前 自知。知大眾者是前知眾知性知根知尊卑。

自下第三依名辨德。解如來中先問後釋。 釋中三番。一約教辯釋。如過去佛所說不變 略以標舉。云何下釋。二約證辯釋。六波羅蜜 是能證行。十一空者是所證理。三約權實二 德辯釋。隨宜開三是佛權德。壽命無量是佛 實德。

解應供中先問後解。解中有五。前三 就其自德說應。後二就其化他說應。就前三 中初一通舉一切世法明佛應斷。次一就前 一切法中簡取四魔麁重之過明佛應斷。後 一就前四魔之中簡取煩惱增上重惡明佛應 斷。就後二中初一明佛應化眾生。後一明生 應供如來正遍知中先問後釋。釋中有五。前 之四番明大異小。後之一番舉小顯大。就前 四中初二明其捨邪歸正。前句明捨四倒煩 惱後句明捨苦行邪業。正名苦行釋其正也。 苦行正見外道所修是故名正。又此苦行正 是苦因故名為正。遍知苦行定有苦果明佛 離也。次一復次捨凡入聖。正名世中舉其正 義。斷常世邊非斷非常是世間中。中故稱正。 下明遍知。知修中道得大菩提故曰遍知。下 一復次捨小歸大。正名可數舉其小也。可數 可量正是小乘故名為正。言遍知者不可數 等明佛捨小住大乘也。下一舉小顯大可知。

解明行中先問後釋。釋中有四。初一據果尋 因以釋。明者是其菩提善果。行足是因。乘戒 慧足得菩提果名明行足。戒者是福。福有無 量。離惡為首故偏舉戒。慧者是智。福智具足。 故得菩提。第二偏就果德以釋。明呪行吉足 者名果是名世義舉世語義。下約顯法。呪名 解脫吉名菩提果名涅槃名明行足。三就從 因趣果以釋。明光行業足者名果是名世義 舉世語義。下約顯法。所言光者名不放逸是 起行心。業名六度是所起行。此二是因得菩 提果。四就行修入證以解。前解明義。正是證 體。三明舉數。次列三名。菩薩明者因中證智。 言佛明者果中證智。無明明者是所證理。理 非智慧故曰無明。能生智明從其所生故復 稱明。故論說言說智智處俱名波若。如世五 欲生欲名欲。下辯可知。後釋行足從修入證。 行者為生修諸善業是證方便。足者見性是 入證矣。以是下結。

解善逝中先問後釋。釋 有三義。第一偏就果德以釋。善者名高逝名 不高是世間義舉世語義。下約顯法。高名菩 提位分高出。不高佛心。佛心無慢。是故下結。 二就發心趣果解釋。善名知識逝者名為善 知識果是世間義舉世語義。次約顯法。善知 識者即初發心明起願因。果名涅槃明其得 果。下重顯之。不捨初心得涅槃者得大涅槃 不捨菩薩所行故也。是故下結。三就證性得 果以釋。善好逝有是世間義舉世語義。次約 顯法。好名見性是其證行。有名涅槃明得果 也。下重顯前涅槃有義。今此借彼世俗有名 而顯涅槃。恐畏世人取同世有。故須拂遣以 顯非有。於中初法。涅槃非有諸佛因世說言 有者。涅槃離相涅槃離性故言非有。非令無 法。言離相者無有自相亦無他相。言離性者 萬德同體互相集成。未有一德別守自性。雖 復非有。諸佛借彼世俗有名而演說之。次以 喻顯。如世間之實無有子。因他有子說言有 子。亦如世人實無有道。因他出世聖人有道。 宣說世俗凡夫有道。下合顯法。涅槃亦爾實 無有相因世間有說之為有。諸佛成下約法 顯人。

世間解中先問後釋。釋中六番。初一 約就五陰世間明佛有解。第二約就五欲世 間明佛有解。第三約就國土世間明佛有解。 第四約就眾生世間明佛有解。第五約就八 法世間明佛有解。世名蓮華解名不污是名 世義舉世語義。次約顯法。蓮華如來言不污 者如來不為世法所污。利哀毀譽稱譏苦樂 是世八法。是故下結。第六通約一切世間明 佛有解。此為明佛通論菩薩。又世間解名佛 菩薩略以標舉。解世間故名世間解。何以下 釋。初法次喻。因食得命名食為命因從果稱。 諸佛菩薩解世間故名世解者果從因稱。有 此左右。下合可知。

無上士中先問後釋。釋 中五番。此五是彼地持所說七無上中五無 上也。初一無斷是斷無上。第二無諍是正無 上。彼有四正。謂正威儀正戒正見及與正命。 此中無諍是彼正見。第三門中語不可壞是 智無上。寄言顯之。第四上座是身無上。第五 門中無新無故是住無上。彼道無上神力無 上此中略無。

解調御中先問後釋。釋中初 言既自丈夫以為一門。復調丈夫復為一門。 實非丈夫非不丈夫因調丈夫故名丈夫顯上 初門。一切男下顯向後門。於中先明所化丈 夫。後明如來能調之義。前中初言若男若女 若具四法則名丈夫總以標舉。何等下列。具 足下結。若有男子無此四下舉非顯是。就明 如來能調之中初先法說。次喻。後合。御者調 馬無有定下明佛過世。

天人師中先問後 辯。辯中初先明佛是師。天者已下解佛以為 天人師義。前中初明因法教人故名為師。昔 未得下果法教人故名為師。因中初先教人 修善。次教離惡。後總結之。善中初先汎舉二 師。善教惡教列其名字。諸佛已下明佛菩薩 為世善師。初先正教。何等已下辯出善體。教 離惡中先教眾生遠離身惡正教遠離。何以 下釋。釋中有二。一明身惡可離故教。先順後 反。二若眾生下明離有益是故教離。先反後 順。下教果中昔未得等九句別教。是故下結。 解佛以為天人師中初六復次廣解天義。次 四復次廣釋人義。人天多義且舉斯耳。下解 如來為天人師。初先標舉。何以下釋。是故下 結。

就解佛中先問後釋。佛者名覺翻名總 釋。自覺覺他別以顯之。譬如已下顯自覺相。 先喻後合。覺有兩義備如上辯。今此偏就覺 察釋之。是故下結。

次釋婆伽。先舉後解。七 義釋之。前舉世尊此解婆伽。皆是佛號。趣舉 皆得。前明所念。若男若女下辯明能念之利 益也。

上來念果。自下第二念因成果。何故 如來至婆伽婆而有大名徵前起後。下對釋 之。於中有四。一與佛因行。二是故下明行得 果。三又復下舉佛因心。四是故下明心得果。 初中先明敬上之行。常為生下攝下之行。先 修六度。後起無量。第二得果文顯可知。第二 心中初修信等常為法利不為食利。次持經 法為安眾生不自為己。何以下釋。先開三門。 修出世心是第一門厭有為心。出家心者是 第二門求善之心。無為心者是第三門趣理 之心。下廣顯之初十五心。廣前出世。無量心 下有其六五心廣前無為。調心已下三十一心 廣前出家。於中初有二十四心是自利心。無 聲聞下七心利他。

廣念眾生。故無聲聞緣 覺之心。知諸眾生根欲性等名善知心。知於 法界名界知心。知眾生界名生界心。知諸世 界名住界心攝化自在名自在界心。第四得 果文顯可知。

是名念佛總以結之。

就念法 中初問次辯後總結之。辯中初先思法最勝。 因是已下彰法功能。唯此已下辯法體相。與 上諸佛法身相似。求相叵得而有大用。

僧 中初問次辯後結。辯中初言諸佛聖僧如法 而住總顯其相。諸佛方始僧行究竟故亦名 僧。下別顯之。受正直法起行之始。隨順修行 起行之次。不可覩等明修成相。先明德體。一 切生下辯其德相。一切眾生良祐福田利他 德勝。雖為已下自德殊勝。

戒中初問次辯 後結。辯中初先明戒體相。若住是戒得須陀 下明持所為。前中初言不破不漏不壞不雜 辯其戒相。不犯四重名為不破。不作四重前 後方便故曰不漏。不犯餘戒名為不壞。離餘 方便故稱不雜。雖無形等辯其戒體。雖無 形色而可護持不同眼根所對之色。雖無觸 對善修可具不同耳等所對之色。依如毘曇。 是法塵中無作之色此經下文數處但說五根 五塵十種之色。不說有其無作之色。良以受 戒但是色法而無色事故不說之。此義至下 諍論之中更別論之。此前明受。無過咎者明 其持戒。諸佛菩薩之所歎下明其戒能。先法 後喻。

持所為中初不求小。何以下釋。若我 住戒得菩提下明其求大。何以下釋。

施中 初問。次辯其相。後指雜葉。辯中有四。一略辯 施能。能為阿耨三菩提因。二佛菩薩親近修 下起意修習。三若不施下廣辯施能。四佛菩 薩修集已下起意修集。第三能中有其四種。 一能嚴四眾。以財攝故四眾敬從故曰能嚴。 二能伏煩惱。三為十方眾生稱讚。四能得果。 謂得常樂我淨四義辯力無礙。

就念天中初 問。次辯。後總結之。辯中初明不求生天。何以 下釋。後求義天。何以下釋。是名菩薩非世間 下總結異世。

品初至此廣論梵行。下歎經勝令人修學。於 中初先歎經殊勝令人修學。無上佛法住當 久下辯經興廢令人護持。前中有二。一當法 正歎。二以何義故復名菩薩不思議下寄人 顯勝。前中如來初以此經對餘小經比校顯 勝。迦葉後領。前中初言若我弟子受十二部 及以受持大涅槃經無差不然正比顯勝。何 以下釋。以是下結。自下迦葉領解述歎。涅槃 不思領歎前經。佛法眾僧不思議者述歎所 說。菩薩不思述歎修人。菩提涅槃不思議者 歎人所得。

就下寄人顯勝之中迦葉先問。如來次辨。迦 葉後領。辯中初明世間菩薩依經起行不可 思議。菩提不可以喻比下明出世間菩薩依 經成德不思。世間菩薩有三種心是故不思。 一求菩提心。二又菩薩見生死過非是聲聞 緣覺及下念眾生心。三無量眾生發菩提心 見生死過即便退下厭有為心。出世菩薩亦 有此三。至時當辯求菩提中初辯後結。辯中 有四。一讀此經故雖無人教自能發心。二既 發心下明依此經能起精進。三正使下明依 此經發心不退。於中初先過重自要不捨念 心。何以下釋。釋中先舉無益之苦用以自誡。 若我為於菩提已下明有益苦理必須忍。四 我為菩提正使碎身如微塵下明依此經精進 不退。於中初先過重自要不捨精進。何以下 釋。釋中初明精進能為菩提之因故不應退。 如是菩薩未見以下舉始況終。上來廣辯。是 故已下結成不思。

念生心中初先法說。次 喻後合。法中有二。一見生死過二乘不及而 能為生受苦不厭故名不思。二為眾生地獄 受苦如三禪樂甘處不厭故名不思。喻合可 知。

厭有心中有六復次。一於生死勇猛不 退故不可思。二若有人言我能浮下能度生 死。三有人藕根。懸須彌下稱量生死。四已於 無量阿僧祇下正見生死。五從如人入水已 下處苦不害。六人有三下受生不惑。具斯六 事故不可思。

初中無量眾生發心見生死過 即便退沒舉劣顯勝。菩薩不下辯勝過劣。雖 未階下牒以歎勝。名歡喜地為初不動。

第三 段中文別有四。一如來立喻反問迦葉。有人 說言我能渡海可思議不。迦葉答佛明其不 定。若阿修羅渡則可思。人渡不思。或思不思 略以答之。何以下釋。此明修羅能渡可思喻 佛如來能渡可思。第二如來就人重問迦葉 答佛明其不定。聖渡可思凡渡不思。此明聖 人能渡可思喻明地上菩薩能渡是可思議。

第三如來就凡重問。彼答不思。第四如來約 後所答辯明地前始行菩薩能度生死不可思 議。於中先明凡不能渡。後顯菩薩能渡不思。

第三段中如來初先立喻反問。有人藕絲 懸須彌山可思議不。迦葉正答明不可思。下 佛約之明此菩薩一念能量一切生死不可思 議第四段中辯明菩薩常觀生死無常苦等。 而於其中為諸眾生分別佛性常樂我淨。雖 說常等而於生死不起倒見是故不思。

第 五段中辯明菩薩行業清淨在生死中不為其 害是故不思。先喻後合。

第六段中辯明菩 薩於受生時正知入胎不同世人是故不思。 於中初先舉凡顯聖。先舉。次列。後辯其相。下 明菩薩不同彼凡為是不思。

下明出世菩薩 不思。亦有三種。一證菩提行。二益眾生行。三 離有為行。初中菩提不可喻比所證深也。菩 提真性離相無為故不可比。如維摩說寂滅 是菩提滅諸相故。不觀是菩提離諸緣故。不 行是菩提無憶念故。無比是菩提不可喻故。 如是等也。心亦不可以喻比者證心寂滅無 相無緣故不可比。而可說者菩提及心雖不 可比而得宣說。心證菩提故不可思。良以是 心本從緣染。後息妄染。內照實性所以可說。 行證之時法從心現。不從外來。故無師諮而 能自得阿耨菩提。

得是法下是其第二益眾 生行不可思也。

有身離下是其第三離有為 行不可思也。於中初先隨相說離。不見一下 就實明離。前中初先標列三業。身離非口是 其身業。口離非身是其口業。非身非口而亦 遠離是其意業。三業相異故皆言非。下辯可 知。就實離中初就身說。菩薩不見一法是身 不取身相。不見是業不取殺盜邪婬業相。及 離主者不取離行及離者相。而有離者離前 相故諸業永無畢竟不起故云離矣。是故不 思總以結歎。次就口說。類身可知。下就意說。 從身離身從口離口簡前異後。從慧遠離非 身非口簡後異前。下正辯釋。先明無離。而自 說下後明有離。是故不思總以結歎。前中初 先明慧無離。次菩薩終不生已下明無離想。 慧無離中初先正辯。慧不能破火不燒下類 顯餘法。前中初言實有此慧然不能令菩薩 遠離略以標舉。得此慧時見法平等。以平等 故不見智慧以為能離。亦無煩惱以為所離。 故不能令菩薩離矣。何以下釋。初先徵問。問 意可知。無一下釋。無有一法能壞能作明無 能離。智慧空故無法能壞。我人空故無人修 慧故無能作。有為法性異生異滅明無所離。 此名三毒為有為法。此有為法念念生滅則剩無自性故便無所離。是故下結。

類餘法中 先明無能。以有為下明其無所。前中初言慧 不能破牒前類後。火不燒下明後同前。於中 初先類顯色法。生不能下類顯非色非心之 法。此乃類顯法外四相。義如下釋。貪不能下 類顯心法。此等皆空故不能矣。就無所中以 有為法生滅無性故無所燒乃至無癡。上來 就慧廣明無離。下明無想。以法無故菩薩不 念我慧破惱。

前明無離。而自說下就前無 離以明有離。得此解時一切煩惱終不起故 以有此德是故不思。

自下迦葉領解述歎。我 今始知菩薩不思領歎前人。佛法眾僧大涅 槃經不可思議歎其所學。及受持者歎持經 人。菩提涅槃不可思者歎所持法。亦可歎其 所得法矣。

上來歎勝。自下第二辯經興廢 令人護持。文別有五。一明涅槃經興廢所由 令人護持。二我親從佛聞是義下明涅槃經 常在不滅令人敬舉學。三若佛初出來有弟子 解深義下汎明餘經興廢所由令人護持。四 我法滅時聲聞弟子或說有神或說神空下汎 明餘經常在不滅令人敬學。五爾時大眾聞 是語已啼即止下明諸大眾聞法不滅發心修 學。初中迦葉先請起發。無上佛法幾時而住 請問興時。幾時而滅請問廢時。下佛為辯。先 明興時。若大涅槃有是五行聖梵天等修行 故興。有能受等傳教故興。先自讀誦。後令他 敬。爾時下結。下明其廢。我諸弟子犯戒造惡 無行故廢。萬能敬等輕教故廢。先自不敬。 後令他輕。當知下結。

自下第二辯明此經 常存不滅令人敬學。於中初就迦葉佛時辯 明此經常在不滅。若有眾生我見無我下就 餘佛時辯明此經常存不滅。何故先就迦葉 佛時說不滅乎。迦葉佛法住世七日即便滅 盡似無此經。故先就之明有不滅。迦葉先問。 問由何生。因前而起。如來上言大涅槃經有 行不滅。迦葉佛時眾生有行。何故彼法七日 便滅。故為斯問。問有四句。一舉昔所聞。我親 從佛受如是義。迦葉佛法七日滅盡。二審定 如來。迦葉如來有是經不。三就有設難。若其 有者云何言滅。四就無設難。若其無者云何 說言大涅槃經諸佛祕藏。

下佛答之。先對 初句明已昔說。迦葉佛法七日滅者小乘法 滅大乘不滅。汝向所問迦葉如來有是經不 下對前第二明迦葉佛實有不無。迦葉佛時 所有眾生貪欲薄下對上第三明迦葉佛雖有 此經眾生純善不假為說是故言滅。四迦葉 佛法實不滅下對前第四明雖言滅常存不 變。故得名為諸佛祕藏。而中有二。一正明法 體有滅不滅。二若我弟子受時已下勸人受 持令使此經於人不滅。就明法體滅不滅中。 如我上說唯有文殊乃解是義今當重說至心 聽者。牒舉向前有得中義。今欲就之明滅不 滅。是故重牒勅聽許說。下廣辯之。就前之中 三世恒有無有是處明其有滅。就上文中三 世恒無無有是處明其不滅。文有九句。此九 猶前有得之中八種義矣。但就向前方等經 中開為兩句故有九耳。第一就前取著之心 中道實義明滅不滅。取著之心此名世諦。中 道實義此名第一。先舉次列後辯可知。餘句 皆爾。第二就前常樂我淨無常苦等明滅不 滅。第三就前大小乘法明滅不滅。二乘所持 是小乘法。菩薩所持是大乘法。第四就前苦 行之心六波羅蜜明滅不滅。苦行之心此名 為外。六波羅蜜此名為內。第五就前煩惱涅 槃明滅不滅。煩惱有為。涅槃無為。第六就前 父母和身金剛法身明滅不滅。父母和合名 為可得。金剛法身名不可得。第七就前雜食 之身無邊之身明滅不滅。雜食之身世俗同 有名為共法。無邊之身世俗所無名不共法。 第八第九就前方等十一部經明滅不滅。於 中初番就處分別。人中有滅。天中無滅。後之 一番當相分別。十一有滅。方等無滅。雖舉九 番意取第九以答前問。

上來第二正就法體 明滅不滅。若我弟子受持已下勸人受持讀 誦解說令使此經於人不滅。

下次對前第二 句問明迦葉佛有經不無。先舉問辭。下為辯 釋。釋有五段。一正答前問明涅槃經諸佛祕 藏一切皆有。二何以下因前言故乘解藏義。 三是人所以藏積已下因前解藏乘明諸佛藏 積所以。四若是經典滅不現下就藏顯滅。五 大涅槃常不變下就其初句結呵問辭。初段 可知。

第二段中初先徵問。何故名藏。下對 釋之。諸佛雖有十一部經不說性等正解藏 義。十一部經所不說下重牒前法將喻類顯。

第三段中先喻後合。喻中是人所以藏積徵 前起後為未來事對問總釋。何等未來重問 起後。下廣釋之。迦葉佛時名今釋迦出世之 時以為未來。為後出用故藏積之。於中五句。 前四明其為未來世須出所以。一謂穀貴。未 來比丘畜八不淨。淨財難得故名穀貴。二賊 來侵國。有惡比丘宣說邪法壞亂四眾名賊 侵國。三值遇惡王為欲贖命。諸惡比丘說佛 無常究竟滅盡如似殺佛。名值惡三。佛說此 經言已常在如似贖命。四道路澁難財難得 時。有諸比丘讀誦世典不敬佛經。佛經難聞 名財難得。末後一句乃當出用結明應出。合 中諸佛祕藏如是合前財物。為未來世合為 未來。諸惡比丘畜不淨物合前穀貴。為四眾 說合賊侵國。如來畢竟入於涅槃合為贖命。 讀誦世典不敬佛經合財難得。如是等惡現 於世時如來為滅則為演說合乃出用。

第四 段中就藏顯滅。祕藏不現名為滅矣。

第五 段中約就初段明大涅槃常在不變。反呵問 辭。云何難言有是經不。

下次對上第三句 難明迦葉佛雖有此經以不說故得言其滅。 於中有二。第一正明迦葉佛時無四所為有 經不說是故言滅。二今世下舉今顯昔。前 中初言迦葉佛時眾生貪薄翻前第一明穀不 貴。以貪薄故不畜人種不淨之物。智慧滋多 乃至如象翻前第四明財易得。以有信慧持 法不忘故非難得。智慧滋多明有解也。調柔 易化有大威德明有信也。總持不忘如大象王 明有念也。念持多法故如象王多有勝持。世 界清淨翻前第二彰彼佛時無賊侵國無惡 比丘宣說邪法壞亂四眾所以清淨。一切悉知 如來終不畢竟涅槃翻前第三明無惡王不須 贖命。雖有是典不須演說翻前出用。

第二 舉今顯昔之中。今世眾生多諸煩惱翻前第 一多煩惱故畜人不淨。愚癡已下翻前第二。 愚癡喜忘翻前總持不忘之言。愚癡覆心所 以喜忘。無有智慧翻前慧多。多諸疑網信根 不立翻前調柔易化之言。世界不淨翻前第 三。一切咸謂如來無常翻前第四。是故演說 翻前雖有不須演說。

下次對上第四句難明 迦葉佛不說名滅。法實不滅故得名為諸佛 祕藏。先辯後釋。

上來偏就迦葉如來明涅槃經常有不滅。自 下汎就餘佛如來明涅槃經常存不滅。於中 有二。一明眾生異見生時諸佛乃說是涅槃 經。二寧說故嘴盡大海下就不說時明實不 滅。有六復次。皆先舉其假設之言。後顯不滅。

自下第三汎明餘經興廢所由令人護持。 文有六對。一有解義不解義對。無解則滅。有 解則住。二者有無檀越相對。無則法滅。有則 法住。第三貪利不貪利對。貪利說經佛法則 滅。無貪則住。四起諍訟不諍訟對。諍則法滅。 不諍則住。五畜不畜對。畜不淨物自稱得聖 佛法則滅。不畜不淨不自稱聖佛法則住。六 種種異說不異說對。各執所見異說則滅。不 執己見不作異說佛法則住。

我法滅時有聲聞下大段第四汎明餘經常在 不滅令人敬學。於中有六。一明法滅相。二爾 時凡夫各共說下大眾聞滅咸皆傷歎。三而 我正法實不滅下因眾傷歎明法不滅。此前 一重。四當於爾時閻浮內下重顯滅相。五爾 時拘尸無量眾下明眾傷歎。六迦葉告下因 眾傷歎重明不滅。此復一重。初中有二。第一 通論始終滅相。由諸弟子或說有神或說神 空或說中陰或復言無如是種種故令法滅。 二從爾時拘睒彌下偏就最終以顯滅相。於 中先舉邪正二師。次列邪正二種徒眾。下明 邪正二師所說。後明邪正二眾所作。事如經 說。餘皆可知。

第五大眾聞法不滅發心修學。文亦可解。

品初至此明其梵行。

自下第二寄就世王懺悔逆罪以顯菩薩治病 之行。問曰。若此顯病行者何故文中不舉不 結。辨法有二。一當相直論。二寄事表法。當相 論者須舉須結。寄事表者舉事便罷。今此文 中寄事表法故無舉結。文中雖不言是病行。 治病之相快成顯著。若此非者應有指斥。不 應直爾。又問若此顯病行者。何故與前章門 不次。良以世王此處來故。又復此例上下非 一。如前八種知見之中先開八門。後釋不次。 又復如下第二德中先列五門。後解不次。此 亦似彼。未足可怪。文中有四。一明世王造作 逆罪以為起病。二因害父下明王有信愧彰 病可治。三爾時其母字韋提下明王病重餘 醫異藥不能救療。四爾時大醫名耆婆下明 王重病唯佛法藥之所能治。

初中世王舉起 病人。下彰其病。病中有二。一明世王先具三 惡。其性弊惡喜行殺戮是身惡也。具口四過 是口惡也。貪恚愚癡是意惡也。二明世王現 造逆罪。先明逆因。因謂三毒。其心熾盛明其 有瞋。唯見現在不見未來純以惡人而為眷 屬彰其有癡。貪著現樂顯其有貪。父王無事 橫加逆害正造逆罪。

第二段中句別有二。 一明王有愧。因害心熱身諸瓔珞伎樂不御 愧深失樂。遍體生創臭不可近悔增致苦。二 明王有信。信有罪報故自念言我今此身已 受華報獄苦不遠。

第三段中文別有二。一明 王病重餘藥不療。二時有大臣名月稱下彰 王病重餘醫不治。前中初先母為撫瘡。後王 對之明其非治。此亦即明世王有解。瘡從心 生非四大起是識病也。眾生能治無有是處 是知治也。第二段中六臣詳勸世王不從。六 臣即是六師弟子。其六師者。一富蘭那迦葉 空見外道。二末伽離常見外道。三刪闍那一 因見外道。四阿耆多翅舍自然見外道。五伽 羅鳩馱迦旃延自在天因見外道。六尼乾陀 不須修道外道。是故六臣各隨所習用以勸 王。初中有四。第一月稱問王安否。二王答不 安并復傷已罪無滅處。三大臣聞已開解王 心示王歸處。四王審未從。初段可知。第二段 中先明不安。又無醫下傷無滅處。第三段中 先對世王不安之言開解王心。於中初先直 勸莫愁。如王言下以理開解。如王所言世無 醫下對王向前無醫之言示王歸處。先牒後 示。示中有五。一列師名。二歎師德。三常為下 明師所說。四示其師處。五勸王歸從。乃至耆 婆勸王歸佛亦有此五。宜須記知。第四段中 王熟知邪不能頓違。是故且言審能我歸。一 中既然。餘皆同爾。第二臣中四分如上。

第三臣中四分同前。第三分中光安王心。後 示歸處。安王心中先以理開。後勸莫愁。以理 開中兩義開解。第一以其王法開解。先王若 是修解脫人殺之有罪。為王治國殺之無過。 二以先王宿業開解。先王宿世自有罪業故 殺無罪。文中有四。一汎明一切無義不同。或 有全無名之為無。或非或少或隱名無。二雖 言少法名為無下就前無中明其少無實非無 法。三願王留下就人分別。明一切生皆有往 業說言無罪少故名無。四若使下明其先王 自有罪業故殺無罪。前中八句。初之兩句以 彼全無共非法無相對分別。次有五句。以彼 全無共少法無相對分別。末後一句以彼全 無共隱覆無相對分別。雖舉多義為取少無。 此初段竟。第二可知。第三段中願王留神一 切眾生皆有餘業正明有罪。以業緣下舉果 證有。舉一切生為將類王。第四段中約對前 義明王有罪殺之無過。餘皆可知。

第四臣 中恒河已南施生無福恒河已北害生無罪。 蓋且言耳。不勞異釋。

自下第四明王重病 唯佛能治。於中有五。第一耆婆試察王心問 王安否。二答不安并復傷己罪無滅處。三耆 婆歎王有愧可救并示滅處。四王恥未從眾 人共勸。五王因眾勸詣佛懺悔。

初中大醫 名曰耆婆標舉勸人。耆婆胡語此云長命。初 生之日棄之巷首而得不死故號長命。其人 善醫故稱大醫。往至王所白言安否試察王 心。無愧則安。有愧不安。不安可救故須試問。 為成世王治病之行故醫問之。

第二段中世 王初先彰已不安。今我又無。無上醫下傷無 滅處。前中初先汎舉一切。二不安人。偈後長 行明已未同安眠之人同不安者。初中偈答 總以標舉。下列答辭。有十七行半。初十一行 半明安眠人。後之六偈明不安者。

前十一 行半相從為四。初有四偈明佛安眠。次五偈 半菩薩安眠。次有一偈出初段中安眠之人。 所謂諸佛。末後一偈出第二中安眠之人。所 謂菩薩。初四偈中前二明佛斷煩惱障故得 安眠。於中前偈明斷煩惱。後偈明由斷煩惱 故證大涅槃。若得涅槃是其自德。演說深義 明利他德。名婆羅門總以結歎。自淨淨他故 得稱為真婆羅門。第三一偈離業故安。遠離 三耶身口意淨。第四一偈除苦故安。身心無 煩正明離苦。安住靜等明其得樂。

菩薩安 中初之四偈自行安眠。後一偈半外化安眠。 前四偈中初三離業。後一明離煩惱及苦。前 中初偈明離口惡。心無取著不愛自身。遠離 怨讎不憎他人。此二明離惡口之因。常和無 淨正離口過。第二一偈明離意惡。若不造惡 明其離過。心常慚愧信惡有報明其攝治。第 三一偈明離身惡。敬養父母不害生命明其離 殺。不盜他物明其離盜。略無離婬。第四偈中 調伏諸根親近知識明其攝治。破壞四魔明 其離障。破煩惱魔明離煩惱。破陰破死彰其 離苦。破壞天魔明離煩惱及苦因緣。下利他 中初先明其自心離相。吉與不吉是善惡因。 苦樂是果。證實離相故皆不見。次明為生轉 輪生死。若能下結。

第三段中誰得安眠對 初四偈而為徵問。謂佛指出。深觀已下明安 所以。觀空三昧是初段中前之三偈離煩惱 業。身心不動是初段中第四一偈身心無惱 安住靜等。

第四段中誰得安眠對第二段而 為徵問。謂慈悲是就人指斥。菩薩常行益物。 是故就德說為慈悲。常修已下明安所以。慈 悲常不放逸是第二中初之四偈自利之德。 視眾如子是第二中後一偈半化他之德。

就後六偈明不安中初之三偈有惡不安。後 之三偈有苦不安。前中初偈由癡造惡。第二 一偈由貪造惡。第三由近惡友造惡。後三偈 中明有七苦不得安眠。初偈明有病苦不安。 於王有怨死苦不安。餘五明有求不得苦所 以不安。上來汎舉安不安人。

自下正明已之 不安。於中有四。一明已病重。先舉後辨。二一 切良下彰已難治。先辨後釋。三如魚下舉喻 類已顯已不安。六喻顯之。四我曾問下引說 驗已成已不安。上來第一明已不安。今我無 下傷無滅處。

自下第三耆婆歎王示王滅 處。於中初先對王不安讚歎於王。迦毘羅下 對王向前無醫之語示王滅處。歎中有二。一 對王向前喻已不安歎王有愧。即約此愧彰 病非重明非叵治。二善哉大王能信已下對 王向前引說驗已歎王有信。即約此信彰病 非重明非叵治。於此二中彰病非重翻上初 段。明非叵治翻上第二。初中有四。一歎王有 愧。二智有二下明懺能滅罪勸王懺悔。三富 有二下明善能破惡勸王修善。四如佛說覆 藏漏下明發露滅罪勸王發露。初中五句。一 乘王前言勸王慚愧。二諸佛世尊常說已下 引佛昔言明慚與愧能救眾生故非叵治。先舉 後列。三從慚者自不作下辯慚愧相。三番辯 之。四無慚愧下舉失顯得。五善哉明王非重 下結歎世王能具慚愧。

第二段中句別有 三。一引佛昔言明智與愚並皆有二。舉此合 王捨愚同智。二雖先下明其智者懺能滅罪。 於中初法次喻後合。三王若下勸王懺悔。

第三段中文別有三。一明善勝惡。先喻後合。 二臣聞下明善破惡。初先法說。次舉三喻。後 合顯法。三雖名小下歎勝令修。先歎後釋。

第四段中文別有四。一引佛昔言明覆者漏 不覆無漏。二發露下偏釋不覆無漏之義。三 若覆下明覆罪增不覆罪滅。四是故下結明 智者不覆藏罪令王周之。初段可知。第二段 中初總明其發露懺悔故得無漏。若作已下 別明發露故得無漏。若悔若懷已下別明懺悔故 得無漏。初先法說。次喻。後合。後二可解。

就 下歎王有信之中耆婆初先歎王有信勸王莫 愁。世王前者引說驗已身口意惡必墮地獄 名信因果。若有已下明有信故王罪非重非 不可治。不同闡提所以非重。有信可救故非 叵治。於中初先舉重顯輕。大王今者非一闡 下明輕異重。前中有四。一明闡提造罪不悔 彰其重病。二如是人下明不可治。於中初法 次喻後合。三云何下對向初段辨出其人。四 諸佛世尊所不能下對第二重顯叵治。先舉 後釋。上來歎竟。

自下第二示王滅處。如王 所言無能治者牒王上語。下正示之。文亦有 五。一列佛名。二無師下讚歎佛德。三今者下 示其佛處。四而為下明佛所說。五王今聽下 勸王歸從。初中言字悉達多者此云成利。

第二歎中初歎自德。大慈悲下歎其利他。自 中初言無師自得是總歎也。下別顯之。相好 嚴身歎佛福德。具力無畏歎佛智惠。歎利他 中大慈大悲歎利他心。隨善生下歎利他行。 行分三業。隨善生等歎佛身業。知時說等歎 佛口業。佛口業中知時而說非時不說語能應 機。實語至一語體清淨。實語淨語明不妄語。 當事名實。稱相曰淨。妙語一種明不惡口。義 語法語明不綺語。語能益人名為義語。語能 稱法故曰法語。一語明其不兩舌也。令生離 惱語能益物。知生根等歎佛意業。知生根性 曉物心器下知法藥。隨宜方便無不通達是 方便智。其智高等是佛實智。位極名高。智能 窮法名深名廣。智能滅障故如金剛破一切 惡。今下示處。

明所說中。為無量僧說種種 法總以標舉。次別顯之。王若聞下明佛所說 於王有宜。別中初言若有無者。世諦名有。真 諦曰無。亦得宣說真諦名有有實性故。世諦 名無無真實故。有為生死。無為涅槃。有漏是 集。無漏是道。若煩惱果是其苦諦。若善法果 是其滅諦。若色色陰。非色餘陰。真諦異彼故 言非色及非非色。若我涅槃。無我生死。真諦 異彼故言非我及非非我。乃至非世非非世 等類亦同然。三乘是乘。世間非乘。真諦異彼 故言非乘及非非乘。自身作業還自受果名 自作自受。現世造業他世受果名自作他受。 就現無因亦無果報名無作無受。真諦離相 能除罪障故言王聞無作無受重罪即滅。

自 下第五勸王歸從。文別有三。一舉十三種人 得益成事類勸於王。二大悲普下明佛慈普 去王疑心。三假使一月常以衣下明佛一 切諸緣中勝生王去心。前中先舉。後總結 勸。舉中初有五復次文明佛能益。次一復次 舉彼目連能益顯佛。次四復次復明佛益。次 一復次舉舍利弗能益顯佛。後二復次復明 佛益。結勸可知。第二段中初先略明如來悲 普正法弘廣。怨親等下十三復次廣顯悲普。 第三段中有五復次比挍度量以顯佛勝令王 必去。

上來第三耆婆歎王示王歸處。

自下 第四因王愧恥不敢見佛眾人共勸。文有三 對。一王對耆婆明佛尊高念已罪重不敢往 見父王來勸。二王聞父勸悔愧情深悶絕躄 地佛光照觸而為接勸。亦名引勸。三王猶戰 恐不敢見佛耆婆重勸。

初中先明世王不去 父王後勸。王不去中先歎如來佛眾清高。吾 今已下自恥不往。初中五句。一明如來佛眾 俱調。調柔心也。二佛眾俱淨。清淨身也。三佛 眾俱寂。寂靜口也。此歎有善。四明無貪。貪愛 斷也。五明無惱。瞋癡滅也。此明無惡。後中初 先念己罪重不敢見佛。吾設往下懼往無宜。 卿雖勸下結已不去。

父王勸中初舉法滅催 令速去。後舉獄苦怖令定去。前中初有十一 句十句之文明法將滅。大怖已下六句之文明惡將 至。佛日已下明佛滅後王罪無治。後中七句。 初句明王身有重罪定入阿鼻。中間五句辨阿 鼻相。唯願已下一句結勸。辨中初句釋名顯 過。汎解無間有四種義。一趣報無間。人中捨 壽即入阿鼻間無住處。二身形無間。阿鼻大 城八萬由旬一人入中身亦遍滿。一切人入 身亦如是間無空處。三壽命無間。一生其中 壽命一劫間無斷絕。四受苦無間。一生其中 苦苦相續無樂暫間故曰無間。今此且依後 義釋之。二假使下辨其身相。此即是其身形 無間。三寒地獄下舉輕顯重。四四方下辨其 苦相五作一逆下辨因定果。依如毘曇。隨罪 多少各別一劫。今此所說共在一劫。輕重為 異。阿含經中所說同此。

第二對中世王初 先聞勸悶躄。下佛見之慈光照觸而為接勸。 前中世王初聞惶怖仰問是誰。父王次答并 重誡勸。世王後聞悔愧悶躄。世王三義所以 悶躄。一恐佛交滅已罪無治。故下如來見阿 闍世悶絕躄地許為住世。二懼獄苦交至。三 愧父情深是以悶躄。

佛光照中初許為王久 住於世。後以光照。前中有二。一佛見世王悶 絕躄地許為住世至無量劫。二問答辯釋。前 中言住無量劫者解有兩義。一就真論。世王 不知如來常住所以悶絕。佛今為顯令知佛 常是故名住至無量劫。二就應辨。應中有二。 一對世王假設為言。若使世王重罪不滅佛 則為住至無量劫。彼罪若滅不須佛住。二對 世王流類以釋。世王流類廣多無盡。如來為 之常在世間。不入涅槃。是故名住至無量劫。 問答辨中迦葉先問如來當為無量眾故何故 獨言為阿闍世。佛答有二。第一偏對世王釋 之。今此眾中無人謂我定入涅槃世王謂入 故偏為之。二對世王流類辨釋。我言為於阿 闍世者蓋乃為於世王流類非獨世王。於中 初先總牒前語彰彼未解。何以下釋。如來密 語不可思下結歎顯深。釋中先徵。何故言密。 下對釋之。於中六番。前四對人。後二就法。就 前四中明其為者汎為一切。阿闍世者偏論阿 闍世王般類。四番何別。初言為者汎為一切 凡夫眾生。言阿闍者舉阿闍世般取一切五逆 眾生。第二番中明其為者為於一切有為眾 生。凡夫二乘通名有為。先舉後釋。阿闍世者 舉阿闍世般取具足煩惱眾生。第三番中明其 為者為於未見佛性眾生。解行已前通名不 見。亦可九地已還菩薩未眼見故通名不見。 先舉後釋。見佛性者不名眾生故不為之。阿 闍世者舉阿闍世般取未發菩提心者。第四番 中明其為者為於阿難迦葉二眾。阿闍世者舉 阿闍世般取世王後宮妃姤及王舍城一切婦 女。後之兩番雖復就法約人辨之。前番約就 所化辯釋。後番約就能化辯釋。此兩番中為 與阿闍辨其世字。三義別解。就前番中初先 辨定三字之義。所言為者為於佛性。為令眾 生見於佛性是以言為。言阿闍者此名不生。 世是梵語。此翻名怨。次約人論。人有迷悟。若 就迷者。將不生義與性相屬迷。惑之人不生 性故。若就悟者。牽不生義與怨相屬。悟解之 人不生怨故。文中初先就迷辨釋。不生性故 煩惱怨生彰彼迷人無治有障。煩惱怨生不 見佛性彰彼迷人有障無治。下次就其悟者 辨釋。不生煩惱故則見佛性彰彼悟者無障 有治。以見性故則住涅槃是名不生彰彼悟 者有治無障。由見佛性不生煩惱故住涅槃 名曰不生是故名為為阿闍世總以結之。下 次就其能化人釋。於中先定三字之義。言阿 闍者名曰不生。其不生者是其涅槃。世名世 法。為名不污。為有何義得名不污。若佛在世 自有愛著即名為污。為他處之故名不污。次 將此義就佛辨釋。若佛在世為世八法之所 染污則須捨世疾入涅槃。以佛有世世間八 法不能污故。於無量劫常在世間不入涅槃。 八法如上。是故下結。

下總結歎。密語不思 當相正歎。佛法僧等歎其所說成語不思。

自下第二佛光照觸而為接勸。於中有四。一 佛入三昧放光照王王覺瘡愈。第二問答辨光 所從。第三問答明光來意。四釋釋月愛光明名義。初 段可知。第二段中有兩問答。一王疑異光審 問耆婆。王以已罪不謂如來有光照已故為此 問。耆答言非。二王問誰放。耆答佛光。句別有 四。一明此光是佛所放。於佛平等法門身中 現阿含光名為放矣。佛光常定王今始見是 以言放。二辨光實性。是光無根乃至非白。三 明光相。為度故現。四拂相顯實。是光雖爾實 不可見乃至非白。

第三段中有兩問答。初王 問耆婆彼天中天何因放光。耆答為王。恐王 喜過且言以為。以王先下明為所由。由王上 言世無良醫治我身心。故放此光先治王身。 後及王心。准斯驅求真是病行。王言已下重 復怪問。如來世尊亦見念耶。不望故爾。耆答 正為。於中有二。一明王有病故佛偏為。二佛 於眾生不觀已下明王有善故使佛為。前中 先喻。一人喻佛。七子喻於六住菩薩及種性 前善趣眾生。一子遇病喻種性前善趣眾生起 業煩惱。父母之心非不平等。喻佛平等。然於 病者心則偏多喻佛偏憐罪惡眾生。次合顯 法。如來亦爾合前父母。於諸眾生非不平等 合非不等。然於罪者心即偏重。合於病子心 則偏多。人有七子一子遇病今略不合。下重 顯之。放逸佛念顯前偏顯。不放心捨舉輕顯 重。何等已下顯出不放。先問後辨。如地持說 種性解行即以為二。初地淨心以為第三。二 地以上行跡為四。八地九地決定為五。第十 畢竟以為第六。道不放逸六住菩薩。則知放 逸在六住前。

明有善中初明如來不觀眾生 種性等別而為攝化。後明如來有善便念。道 此語者明王者善。故便佛為。

自下第四釋光 名義。耆婆初辨此是如來月愛光明。下復辨 之。先問後答。有六復次。前五解月。後一釋愛。 就前五中初三就其生善以釋。初一開發始 心如月。第二進發行意如月。後一終令成辦 如月。皆先立喻後合可知。後二就其滅惡以 釋。前句取彼月光漸滅喻此三昧漸滅煩惱。 後句取彼月能除熱喻此三昧能除煩惱。亦先 立喻後合顯法。釋愛可知。

第三對中世王初 先彰已不去。耆婆後勸。前中四句。一舉昔所 聞辨明如來不近惡人。於中初法。次舉四喻。 後合可知。二我當下明已不去。三我觀下自 測如來不近惡人四是故下結已不去。

耆婆 勸中初先勸王專意求佛。先舉六喻。下勸同 之。如來尚下舉佛為彼闡提說法去王疑怖。 於中有三。一舉如來為闡提說以呪於王明去 有宜。二王聞怪問我聞闡提不信不聞不觀得 義。何故如來為之說法。言不信者無行方便。 下明無行。言不聞者無其聞慧。不能觀者無 其思慧。不得義理無其修慧。三耆婆廣辨。於 中先喻。次合顯法。後明如來為說所以。喻中 極多合文至少難可具合。又復諸喻或取少分 或多或全未必盡取故難具合。今此且可粗略 而已。文中有五。一闡提斷善喻。二諸家親下 徵善感聖喻。三爾時良醫即自思下佛觀物 機喻。四思惟是已尋與使下乘機赴化喻。五 語瞻病者吾劇據下權時放捨喻。初中有二。 一邪心未明說之如夢。二邪心決了說為夢 已。前中有人喻斷善者起惡邪見名遇重病。 邪心未明說為夜夢。善有二種。一者方便。二 者生得。斷方便善唯生得在是故名為昇一 柱殿。心貪五欲名服蘇油。身恒處之故曰塗 身。身居違境名為臥灰。心緣起瞋故曰食灰。 心緣無因無果之理名攀。枯樹心與疑俱猶 預不定名與獼猴行住坐臥。心在惡中名沒 泥水。退失諸善名墮樓殿。高山樹木。無慚愧 法以自莊身名著青黃赤黑色衣。造惡暢心 名喜歌舞。惡覺現心名見烏鷲狐狸之屬。惡 覺害善如烏鷲等殘殺為事。故以為喻。退失 信慧名齒髮落。無戒遮身稱曰裸形。心緣惡 境故說枕狗。沈沒一切諸煩惱中名臥糞穢。 亦可常沒三惡道中無心求出名臥糞穢。與 斷善人共相親附名與亡者行住坐臥。心行 漸同故曰携手。吞滅善法名為食噉。惡道因 成名蛇滿路。遊之趣向三惡道處名從中過。 倒愛纏縛名與被髮女人相抱。外道邪戒用 自遮防名多羅葉以為衣服。依於外道邪法 起修名乘驢車。背善向惡名正南遊。南方是 火向之最惡故取為喻。邪心決了名為夢已。 善法燋損名心愁惱。邪心轉盛名病踰增。

第二微善感聖喻中斷善根人過去善業名家 親屬。發生現善故曰遣使。善生感聖名為命 醫。善行不圓名體缺短。五根不備名根不具。 煩惱覆障名蒙塵土。少於慚愧名著壞衣。依 於過佛餘殘善法而起此善名乘故車。機顯 聖心名為語醫。感聖不貰是以言速。欲令如 來乘於昔法而往教化名疾上車。

第三如來 觀機喻中句別有五。初句喻觀現善微劣故言 見使相貌不吉。劣善不能對治耶病故曰難 治。占日喻觀起行之心。心有善時惡時之別。 占星喻觀所成使性。占時喻觀樂欲之心。下 觀福德喻觀生得。信等五根前事雖無。若當 生得善根未斷則可療治。無則叵救故言若 無雖吉何益。

第四隨機起化喻中文別有四。 一喻如來昇兜率時觀物機病。先別後結。難 識叵合。二我若不往非良師下喻佛下生閻 浮提時觀物機病。先別後結。事亦難識。三爾 時即入病人舍下喻出家時觀物機病。出家 先於外道法中修習所行名入病舍。四醫見 是已問瞻病下喻成道後觀機為說。於中先 別。爾時良醫見如是下總結難治。別中初問 次嗅後觸。初問喻明心行不定。親化菩薩如 瞻病者。如來對問彼具答之。次嗅喻明口言 不定。嗅喻惡言。香喻善語。後觸喻明身行不 定。

第五權時放捨喻中。如來告彼親化菩 薩彰已更欲遷化異境名語瞻病吾今劇務。 斯後化度名當更來。隨情所堪授以世法名 隨所須恣意勿遮。捨之取滅名即還家。彼起 微善感故能感聖名曰使到。如來知其未堪受化即 未從就。是以告使我事未訖。兼未合藥。明已 餘方為化未周名事未訖。佛未量機以授其 法名未合藥。喻相難識不可盡合。設有合者 未可專定。下次合之。世尊亦爾合上醫師。一 闡提輩合前第一并合第二。善知根性合上 第三。而為說法合上第四。

下明如來為說 所以。先問後解。解中初明為息餘人譏謗故 說。佛若不說餘人當言佛無慈悲。後明為益 闡提故說。於中初明為令生善。譬如已下令 出三塗。就生善中初明闡提生善不同佛為 說法。復有二下舉根不同成生有異。前中先 舉。次列兩名。下明如來為之說法。汎論闡提 具有三種。一者上品現聞經法微能生信。二 者中品現聞經法不信不謗。遠能發生未來 善根。三者下品現聞不信誹謗不受。今舉前 二。第三不信佛不為說故略不舉。下舉根中 先舉。次列。下明其人生善不同。後結如來不 空說法。就明為拔三塗苦中。先喻。次合。是故 已下結佛為說。

自下第五世王受勸詣佛懺 悔。於中有三。一嚴駕詣佛滅罪由序。二爾時 佛告阿闍世下佛為說法除滅王罪。三辭退 還宮。初中有四。一受勸許往而未即發耆婆 催勸。二即命下嚴駕向佛。三於前路下道聞 二言心生惶恐。如來許為作決定心。四王到 雙林如來顧命去王疑心。初中有二。一世王 受勸擇時許往。若使如來審如是者所謂審 為闡提說法。二耆婆催勸。勸有四句。一明佛 法不擇時日。二時王病重不應選時。先舉世 事。後約以勸。三明詣佛得益齊等。四結勸令 往。

第二段中句別有五。一勅臣嚴辦。二臣 答已具。三嚴駕向佛。四拘尸大眾咸皆覩見。 五佛歎善友。先嘆後釋。

第三段中初明世王 道聞二言心生惶恐。佛告已下如來許為作 決定心。前中初明道聞二言。聞流離王遇火 燒死。瞿迦比丘生入阿鼻。是一言也。彼流利 王殺害其父。聞佛記說當彼燒死。遂便乘船 入於後薗海中避之。阿鼻之火即就海中吸 之將去。瞿迦比丘是舍利弗目連弟子。於一 時中謗此二師俱犯重罪故入阿鼻。聞須那 剎詣佛滅罪是二言也。吾今已下明王惶怖 求與耆婆同載一象。設我當下求之救免。設 我當墮冀汝捉持。先求後釋。如來許為作定 心中。佛先告眾世王有疑我為作定是義云 何。世王向者道聞二言便生疑念。不知如來 肯見救濟令如須那。為當不救令如流離瞿 迦離等墮阿鼻獄。准下見佛除疑決定。疑意 正爾。佛下領命令其知佛定欲救濟名作定 心。持一切下問答辨釋。彼持一切先為請問。 諸法無定云何言定。下佛先歎。後為辨釋。我 為世王作決定心總明作定。何以故下別顯 作定。先問後解。解中有四。一以王疑不定類 法不定。王疑可破當知諸法悉無定相。二是 故下結。是王疑心可破壞故。我為世王作決 定心。三當知下以王心不定類罪不定。於中 先明王心不定。若彼王心是決定下將心類 罪明罪不定。先反後順。四是故下結。

自下 第四王到雙樹如來顧。命去王疑心。於中有 四。一王到雙樹仰瞻如來相好殊妙。二如來 顧命去王疑處。三迦葉菩薩語持一切明佛 為王已作決定。四世王歡喜設供奉佛禮敬 却住。初段可知。

第二段中曲有四句。第一 如來發言呼命。八種聲者如梵摩喻經說。一 最好聲。其聲清雅。二易了聲。有所言說辨了 易解。三調和聲。大小得中。四柔軟聲。其聲 柔軟令人喜聞。五不誤聲。言無錯謬。六不女 聲。其聲雄朗。七尊慧聲。言無戰怯。如世尊重 有慧之人言無戰怯。佛聲亦爾。八深遠聲。猶 如雷震。懼王喜過不即題名。是故總相呼言 大王。二王聞驚疑。於此眾中誰為大王。我罪 無福如來不應稱為大王。三如來重復題名 以呼。四世王聞之除疑歡喜。先明歡喜。真知 如下明其除疑。第三可知第四段中世王初 先彰已歡喜。次設供養。後禮却住。

自下第二 佛為說法除滅王罪。於中如來先勅許說。下 正說之。說中有三。一教事觀生王愧心。二自 我招殃造茲重下破遣罪相去王執心。三譬 如涅槃非有無下明罪實性令王觀入正滅王 罪。就初段中如來先教。後阿闍世領解生性。 如來教中先明觀益。若不繫下明不觀損。益 中有四。一教觀身。二明觀益。三教觀心。四明 觀益。就觀身中凡夫常當觀二十事總以標 舉。次別顯之。二十事中前十四句觀身無其 第一義樂具足諸苦。後六觀已迷或顛倒。前 十四句相從為四。初二觀已無第一義樂。我 此身中空無無漏無無漏果。空無善本無無漏 因。次二觀身具足諸苦。我此生死未得調順 有生死因。不能捨惡名未調順。墮墜深坑無 處不畏有生死果。沈沒三塗名墮深坑。於人 天中受身皆苦。以是義故無處不畏。次二對 前第一義樂教起求心。以何方便得見佛性 求其觀行。云何修定得見佛性求其止行。又 復前句求隨有行。云何修定求入寂行。下八 對前具足諸苦教生厭心。於中前七教觀重 苦。後之一句教觀深苦。就前七中生死常苦 無常我淨教觀生死之通過也。八難已下教 觀生死之別過也。八難難離是障道過。恒為 怨等是輪轉過。於中前二明人天中輪轉之 過。恒為怨逐明共有障。五陰是怨。生便有定 故言恒逐。無法遮有彰其無治。後之三句明 三塗中輪轉之過。三惡未脫有三塗果。具惡 邪見未度逆津有三塗因。具惡邪見有煩惱 也。未度逆津有惡業也。邪見五逆三塗定因 是故偏舉。前明重苦。生死無際未得其邊明 深苦也。上來明無第一義樂具足諸苦。下六 明已迷或顛倒。於中前四汎立道理。後二對 理明已迷或。就前四中不作諸業不得果報 明非無因。無有我作他人受報明非異因。不 作樂因終無樂果明非倒因。若有造業果終 不失明非無果。就後二中因無明生亦因而 死由迷前理受生死果。去來現在常行放逸 由迷前理造生死因。凡夫常下總以結之。上 來第一正勸觀身。作是觀下明觀利益。

爾 時次第觀心生下教觀心法。次第觀心生住 滅相教觀心也。次觀止等教觀心法。觀生滅 已知心相下明觀利益。知心至戒終不作惡 明離惡因。無死畏等明離苦果。上明觀益。若 不繫下明不觀損上來佛教。

下明世王領解 生愧。文顯可知。

自下第二破遣罪相去王執心。文別有二。一 就殺父因緣以破。二眾生狂或凡有四下約 心以破。前中有四。第一世王執有定罪定墮 地獄。二如來略破。亦名類破。三世王領解。四 如來廣破。亦名正破。初中六句。自我招殃是 第一句執已得罪。造茲重惡是第二句執罪 定重。父王第三執有定父。無辜第四執父無 過。橫加逆害是第五句執有定殺。是二十 事設觀不觀定墮地獄是第六句執定墮獄。 此之六句下佛別破。宜審記知。

佛告已下 如來略破。一切諸法性相無常無有決定舉 法類破。王云何言定墮阿鼻當言正呵。前六 句中就後以呵。

自下第三世王領解。若一 切法無定相者我之殺罪亦應不定將法類 罪。若殺定者一切諸法則非不定以罪類法。 前句順類。後句反類。

佛言已下如來廣破。 先歎後破。王前領解是以須歎。王前有執是 故須破。歎中善哉是總歎也。諸佛下別。是故 下結。就下破中所破有六。如上所執自我招 殃乃至必定墮阿鼻獄。文別有三。一破前六 中定父定殺。即約此二破入地獄。二眾生作 罪凡有二下破前六中自我招殃造茲重惡。 即約此二破入地獄。三先王自作還自受下 重破向前自我招殃并破無辜。即約此二破 入地獄。地獄所畏是故三處皆悉破之。就初 段中先破定父。凡夫眾生於是色下破其定 殺。若色是父可殺害下破入地獄。就初段中 如王所言父王無辜橫加逆害牒王前語。此 為破父。餘乘舉來。何者是下正破其父。於中 初就陰入界等三科法門徵責其父。若色是 下別就五陰徵破實父。若色是父四陰應非 縱色破心。若四是父色亦應非縱心破色。若 色非色合為父者無有是處雙破色心以為父 義。何以下釋。以色非色性無合故。不可色心 合以為父。就破殺中偏就色破。以色質礙可 殘害故。凡夫於色妄生父想舉其所計。如是 色陰亦不可害對之總破。叵害同心是以言 亦。何以下釋。於中先問。何故色陰亦不可害。 下對釋之。釋中四句。一分色為十。五根五塵 是其十也。如毘曇中說有十一。五根五塵及 無作色。成實法中說有十四。五根五塵及與 四大。今以何故偏說十種。釋言。四大於此經 中是觸塵收故不別論。彼無作色於此經中 但是色法而無色相。成身相隱是以不說。

二就十中簡一去九。唯色一種可見可持乃 至可縛。餘九不爾故可不殺。唯色一種一色 塵也。為眼照矚故言可見。可得捉持故言可 持。輕重可稱。長短可量。可得牽挽亦可繫縛。 是以可殺。依如毘曇。色相可見。色形可量。方 圓大小可度量故。色性可持可牽可縛。質等 法故。可稱是觸。若依成實。色唯可見。可稱是 觸。可持可量可牽可縛是假名色。法塵所收。 今此何故說色可見乃至可縛。釋言。此說多 同毘曇。色相可見。色形可量。色性可持可牽 可縛。可稱重觸。不離色辨相從名色。

三雖 可見下就彼一色破去見等。雖可見縛上牒 所辨。上有六句。舉初舉後。是以但言可見縛 矣。麁相論之。色相可見乃至可縛。細分則無。 辨有兼無是以言雖。性不住下翻有顯無。色 性無常一念則有。初生次住終異後滅故曰 不住。以不住故不可得見乃至叵縛。

四色 相下結成無殺。色之體相如是不住乃至叵 縛云何可殺。下約前二破入地獄。句別有 六。一就十色簡一去九。若色是父可殺可害 獲罪報者餘九應非。若九非者則應無罪。 二就一色明有可殺義。先舉三數。次列三名。 下就分別。於中先明過現叵殺。初舉後釋。過 色已滅故不可殺。現色暫現念念自滅故不 可殺。下就未來明有殺義遮不起故。三如是 下以前可殺不可殺義成色不定。四以色不 定成殺不定。五以殺不定成報不定。六以報 不定破入地獄。報既不定云何說言定入地 獄。

自下第二破自招殃造茲重惡。即約此二 破入地獄。先破定重。若勅侍臣立斬王下破 自招殃。頻婆娑羅往有惡下破入地獄。破定 重中初汎先舉一切眾生作業有二。次列兩 名。後辨其相。心口作輕。身口心作說之為重。 下約此二辨王所作。心念口說身不作者所 得報輕重辨前輕。下將驗王。大王昔日口不 勅殺但言削足。是則王罪輕於彼輕。何得言 重。下次破其自我招殃。前言招殃。此云得罪。 眼目異辭。初先直破。王若得罪諸佛世尊亦 應得下舉佛類破。就直破中舉重況輕成王 無罪。若勅侍臣立斬王首坐時乃斬猶不得 罪是舉重也。謂不得斬坐王之頭於彼坐王 不勅斬故。況王不勅云何得罪是況輕也。勅 殺之中坐起之別猶不得罪。況王昔日但言 削足不勅令殺。云何得其殺父之罪。是中但 破正殺之罪。不言削足令無有罪。下類破之。 何故須類。王有餘執由我削足令父命盡。我 於正殺不得無罪。佛今類破。若由削足令父 命盡王於正殺而得罪者。諸佛於殺亦有緣 由亦應得罪。佛於此殺雖有緣由而不得罪。 王於正殺雖有緣由云何得其正殺之罪。文 中初言若王得罪諸佛世尊亦應得罪略舉類 破。何以下釋。初先徵問。下對釋之。明佛於殺 亦有緣由故應得罪。是中不欲明佛得罪。舉 佛如來於殺有緣而不得罪。成彼世王於殺 有緣不得正罪。文中四句。一明先王由供諸 佛故得為王。先順後返。二若不為下明由作 王故被殺害反以顯之。三若汝殺父當有罪 下以王類佛令佛得罪。四若佛世尊無得罪 下以佛類王成王無罪。諸佛於殺亦有緣由 而不得罪。汝獨云何偏得殺罪。

下次破其 定入地獄。舉彼先王類以破之。先王作罪 悔而不入。王今悔愧云何定入。文中有四。 一明類彼女頻婆曾於往昔遊行獵鹿殺害仙 人。二明仙人臨終生怒遂發惡願。三王聞悔 愧。四舉類世王。是王如是尚得輕受不入地 獄況王不爾。而當地獄受果報也。解有兩義。 一就因辨況。先王過去心念加害口言勅殺 其罪則重。世王今日心雖念害口不勅殺其 罪則輕。先王重罪以懺悔故尚得輕受。況王 不爾。不同先王口言勅殺而於地獄定受果 報。二就果辨況。先王作罪還生愧悔。世王作 罪亦生悔心。先王作罪悔得輕受不入地獄。 以彼況王何獨不爾偏於地獄定受果報。

自 下第三重破向前自我招殃并破無辜。即約 此二破入地獄。先破自招。如王言下破其無 辜。頻婆娑羅於現世下破入地獄。前中如來 舉彼先王自作自受破阿闍世自招之言。故 今說言先王自作還自受之云何令王而得殺 罪。自我招殃前已破竟何勞重破。前以世王 口不勅殺破其招殃。今以先王自作自受破 阿闍世自招之言。有斯不同是故重破。破無 辜中如王所言父無辜者牒王上言。下對破 之。云何言無對以總徵。夫有罪下對以廣破。 有罪有報無惡無報汎立道理。汝父無辜云 何有報以理徵破。破入獄中句別有三。一以 頻婆現受善報及以惡果。明王不定。二以王 不定成殺不定。三以殺不定破定入獄。

上 來就殺因緣以破。自下第二就心以破。於中 有二。一明罪實無去王執心。二如王宮中常 勅屠下就其假有遣王怖心。前中復二。第一 明其惺悟是垢狂亂是淨無情過故。二如幻師 下明狂惑是垢惺悟是淨知無法故。於事分 齊惺悟是垢狂亂是淨。於理分齊狂惑是垢 惺悟是淨。前中有四。一明四狂作惡無罪。二 約以類王。三明昏醉作惡無罪。四約以類王。 就初段中先舉。次列。後明無罪。我弟子中四 狂作惡我終不記是人犯惑正明無罪。是人 所作不至三惡舉果顯因成因無罪。若還得 下舉惺顯狂成狂無罪。後三可知。狂惑是垢 惺悟淨中文別有三。一約愚智明殺非真破 其實有。二殺法下明知殺無罪破其定有。三 有眾生於日出下明因殺無罪破其定有。初 中七番明罪非真。皆先立喻。後合可知。

第 二段中文別有二。一舉佛類王明知無罪。二 舉喻類王明知無罪。前中如來先自彰已知 殺無罪。言殺法者是殺方法謂呪藥等。言殺 業者正是斷命。言殺果者因殺受報。及解脫 者除殺得脫。佛於此事皆悉了知而無有罪。 何故無罪。無惡心故。王雖知下以佛類王明 王無罪。如來廣知猶尚無罪。王唯知殺云何 有罪。前五事中偏知一殺故曰唯知。如佛及 王知殺無罪。一切眾生知殺例然。問曰。若知 悉無罪者云何佛說眾生有罪。釋言。眾生所 有罪者別由惡心不由知殺。若無惡心雖復 知殺而無有罪。佛今斥就知殺義邊所以言 無。惡心教殺非今無罪。故下如來別教滅除。 舉喻類中先舉其喻。如人知酒不飲不醉。亦 如知火不觸不燒。下將類王。王亦如是雖復 知殺若無殺意云何有罪。自下第三因殺無 罪。此明因殺不得正罪。非謂令無削足之罪。 非令無故下文之中別教除滅。文中舉事類 顯因殺不得罪義。於中初明世間眾生因於 日月作種種罪。先順後反。雖因已下彰彼日 月實不得罪。可將類王。殺雖因王王亦不得 正殺之罪。問曰。因殺若無罪者云何佛說眾 生有罪。釋言。因殺不得正罪故佛說無。惡心 教殺非命無罪故佛說有。上來第一明罪體 無。

自下第二就其假有遣王怖心。於中兩番。一 舉羊類父呵王偏懼。二推罪屬愛與王解過 遣王憂怖。憂怖過增妨亂受法故須遣之。前 中初言如王宮中常勅屠羊心初無懼云何於 父獨生懼心呵王偏懼。雖復已下明人與畜 寶命齊等責王偏懼。後中初明世間眾生是 愛僮僕不得自在。為愛使。

下明為愛使故 行殺戮。設有已下推罪屬愛。王不自下明王 無過遣王愛怖。

上來第二破遣罪相去王執 心。

自下第三明罪實性教王觀入正滅王 罪。於中有三。一佛為說法。二爾時世王如佛 說下明阿闍世聞法滅罪歡喜發心。三爾時世 尊讚阿闍下如來述讚。初中有二。一明罪體 相。二夫眾生者名出入息下教生觀入。前中 先舉涅槃為譬。後將類殺。問曰。殺淺涅槃義 深云何以深而況淺乎。釋言。是中以易況難。 就涅槃法明非有無。理在易知。就殺辨之相 在難識。故今舉彼易知涅槃以況殺矣。喻中 涅槃非有非無明涅槃體。於迷非有。於解非 無。而亦是有是有圓也。下類殺中初總。次別 後總結之。殺亦如是雖非有無而亦是有是 其總也。非有非無論其業體。而亦是有彰其 業能能有果故。慚愧下別。別中三番。一就有 義明非有無。二就破有入空義中明非有無。 三就破空顯實義中明非有無。就初事中慚 愧之人則是非有能滅除故。無慚愧者則為 非無不能滅故。此論業體。受果報者名之為 有彰其業能能得果故。

第二門中空見非有 能滅除故。有見非無不能滅故。此明業體。有 有見者亦名有等障其業能能得果故。於中 初辨。何以下釋。有有見者得果報故正解有 義。於有見有名有有見。無有見者則無果報 舉無顯有。

第三門中常見之人則為非有能 斷滅故。證見常種名曰常見。證常之時見法 本寂無罪可起所以能滅。無常見者則為非 無不能滅故。取著空義名無常見。不能見實 永除無想令罪息滅。所以非無。此論業體。常 常見者不得無下彰其業能能得報故。於中 初舉。何以下釋。於常法性計為定常名常常 見。執取之心悉是煩惱。能助殺業得惡報故 名有惡果。是故下結。空空見者亦有惡報故 前宣說。無常見者則為非無。今據細論。鹿類 可知。是故偏言常常見者有惡果矣。上來別 釋。以是義下總以結之。上來第一明罪體相。 下教觀入滅除王罪。還就向前三番教之。一 就上有門明有殺罪生王愧心。令王作其慚 愧非有。二色無常下就前破有入。空門中教 王觀入令王作其空見非有。三殺無常下就 前破空顯實門中教王觀入令王作其常見非 有。就初番中夫眾生者名出入息立眾生相。 斷出入息故名為殺建立殺相。諸佛隨俗亦 說有殺明有不虛。以有殺故應生慚愧。

第 二番中句別有五。一教觀無常。色是無常當 相辨理。色之因緣亦無常者將果類因。從無 常因生色云何常以因顯果。乃至識無常者 當相辨理。謂從受陰至識無常識之因緣亦 無常者將果類因。從無常因生滅云何常以 因顯果。二以無常顯於苦義三以苦義顯於 空義四以空義顯於無我。五以無常苦空無 我顯成無殺。

第三番中句別有三。一教世 王捨虛入實。言殺無常得常涅槃者據實返 望由來無陰陰。既不有知復就何宣說無常。 捨離五陰無常之相是以言殺。蓋乃是其無 殺為殺。以離相故證法本寂。是故名為得常 涅槃。殺苦得樂乃至殺於無我得我類亦同 然。所證真實如來藏體。不變稱常。寂滅云樂。 不虛曰實。自實名我。又法自在亦名為我。二 若教下明觀利益。上與佛同。三我亦殺下以 同破別。我殺無常苦空無我不入地獄汝云 何入據斯以驅。空淺有深其理不虛上來第 一佛為說法。自下第二明阿闍世聞法滅罪 歡喜發心。於中有五。一阿闍世如教正觀。二 即白佛下歡喜自慶。三我今見佛以是見下 重起願心。四語耆婆下重自喜慶。五以種種 下慶蒙法利供養讚嘆迴向發願。初段可知。

第二段中所慶有五。一慶有所解。二我曾聞 下慶蒙佛恩。三我亦聞下慶有所同。四我見 世間從伊蘭下慶有所生。五我若不遇如來 已下慶有所免。初中先明今日所解知色無 常乃至知識亦知餘義就治言耳。我本若知 則不作罪傷本不解反以言之。第二句中我 昔聞佛常為眾生而作父母舉昔所聞。雖聞 已下彰昔未審。今則已下明今定知。世王正 解蒙佛教生。故今知佛為生父母。第三句中 先舉昔聞。雖聞已下彰昔未審。我今來下明 今始知。常樂我淨世王未證故略不論。第四 句中我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭 生栴檀樹舉昔不見。今見伊蘭生栴檀樹明 今始見。伊蘭子者我身是也約喻顯已。第五 句中慶免地獄反以顯之。此第二竟。

第三 重起願心之中文別有三。一自行兼他。由王 發願令無量人發菩提心。二以如是下他利 兼自。由彼發心王罪微薄。三王及下總結皆 發。前中先明王自發願。後令他發。前中我今 見佛功德破壞眾生煩惱惡心略起願意。佛言 已下如來記歎。若我審下重興大願。他發可 知。

第二段中先明他發。後明世王重。罪得 薄。第三可知。

就第四段重自慶中先慶所 得。後慶得為諸佛弟子。前中初先列已所得。 謂得出世淨天之身長命常身令諸眾生發菩 提下辨其所得。菩薩化他即是自受是故令生 發菩提心名得天身長命常身。自下第五慶蒙 法利供養讚歎迴向發願。初先供養。次為讚 歎。我今見下明其迴向。我遇惡下明其發願。 歎中有其九行半偈。初七行半歎佛口業。次 有一偈歎佛意業。末後一偈歎佛身業。就口 業中初有三偈歎不妄語。次一偈半歎不惡 口。次有半偈歎不兩舌。後兩偈半歎不綺語。 不妄語中實語一門明其當法。微妙一門明能 顯法。善巧句等七句之文廣顯前妙。末後一 偈廣顯前實。就顯妙中善巧於句以為一門。 言能順教。善巧於義復為一門。語能顯義。甚 深祕藏為眾顯示廣前善義。所有廣言為眾 略語廣前答句。具足是語善能療生總以結 歎。就廣實中若有眾生聞是語者聞前善巧句 義等語。若信不信定知佛說顯其實義。眾生 於法信謗不同。是故有其信與不信。世王自 噵我今定知是佛所說終無虛妄。不惡口中 初明如來自言柔軟。次明為他所以說麁。後 明麁濡同歸第一。是故已下結已歸敬。不兩 舌中明佛常作和合之言名為一味。如海喻 之。不綺語中佛語稱法無有綺異名第一諦。 以言稱法故無無義明其語淨。下明益人。於 中初偈能說廣法令人入實。後之一偈善說 深法令人捨相。意業可知。身中慈悲現化 所因。為眾苦行隨物起化。如著鬼魅喻前慈 悲。狂亂多作喻前苦行。就迴向中有其三偈。 初偈自利。用己善根迴向菩提。後二利他。於 中初偈用己善根願求三寶常在益物。後偈 用善願破眾生四魔惡病。

願中三偈。初偈自利願不造惡。後二利他。於 中初半願生發心。次有半偈願生思佛。次有 半偈願生破惱。末後半偈願生見性。

自下 第三如來述讚。於中初就現在讚歎。汝昔已 下就過已歎。從今已下就當述勸。先勸後釋。 此第二竟。

自下第三世王還宮。

天行品者 如雜華說。品中第三明其天行。天行正是菩 薩八禪。今不廣說。玄指雜華。依佛名經。雜華 猶是華嚴經矣。

嬰兒品者。五行之中前四已竟。今次解釋嬰 兒行義。名嬰兒品。不起後過是嬰兒義。文中 初問次辨後結。辨中有二。一明佛菩薩自德 嬰兒。二如嬰兒啼哭時下明佛菩薩化嬰兒 故名嬰兒行。前中先明如來嬰兒。後明菩薩。 就如來中四番辨釋。初番通就三業以釋。後 三偏就口業而辨。前中先喻。不能起住明嬰 兒心。不能來去明嬰兒身。不能語言明嬰兒 口。下約顯法。文顯可知。後二可解。是中為明 菩薩五行。何故說佛。舉佛為令菩薩學故。

就菩薩中初就化他心無分別解嬰兒行。後就 自行離過以釋。文皆可知。

就化嬰兒名嬰 兒中先喻後合。喻中先別。後總結之。別中楊 華喻化凡夫。木牛木馬喻化二乘。木男木少女喻說眾生化小菩薩。喻化凡中句別有四。初 嬰兒啼時喻化所隨。眾生造惡名為啼哭。二 父母下喻明化相父母喻佛。楊樹黃葉喻天 果報。勸其止惡故言莫啼。假說天報以為常 樂我淨之法。授之令得名與汝金。三嬰兒見 下喻明化益聞說天樂。為求得故止不為惡 名兒已見生真金想便止不啼。四然此下明 化非真。喻化二乘及小菩薩一處論之。准前 類合應有四句。文中少初嬰兒啼時但有後 三。木牛木馬木男木女喻顯化相。木馬木牛 喻小乘法。木男木女喻眾生相。嬰兒見下喻 明化益。據後且言生男女相實非男女明化 非真。據後偏言實非男女。以是下結。據後偏 言作男女想名嬰兒行。

下合顯法。如來亦 爾合前父母。下明化益。然上喻中楊葉之喻 一處別論。牛馬男女一處而舉。今此合中楊 葉牛馬一處合之。木男木女在後別合。文之 左右。就合楊葉牛馬喻中文別有四。一合明 化凡。二若有眾生厭生死下合明化小。三如 彼嬰兒於非合下就前化凡明佛非虛。四如彼 嬰兒於非牛下就前化小明佛化意。初中依 上喻中四句次第合之。若有眾生欲造眾惡 合上初句嬰兒啼時。如來為下合第二句父母 即以楊樹黃葉語言莫啼我與汝金。眾生聞下 合第三句嬰兒見已即止不啼。實是生死無常 已下合第四句實非金也。

第二段中若有眾 生厭生死時合初所少嬰兒啼時。如來則為 說於二乘合第二句木牛木馬。實無二乘超 合第四明化非真。以二死故知生死下却合 第三明其化益。以二乘故知生無過見涅槃 樂向小之益。以是見下趣大之益。由得小故 便知有大。已所不得起意趣求是其益也。則 能自知有斷不斷明知集也。知分段因是已 所斷。變易之因已所未斷。有真不真是知苦 也。實知分段生死之苦名之為真。未能了知 變易之苦故曰非真。有修非修是知道也。知 修小道不修大道。有得不得是知滅也。知已 但得小乘之滅不得大滅。

第三段中如彼嬰 兒於非金中而生金想舉化所隨偏舉其喻。 如來亦爾於不淨中而說為淨舉佛化相偏舉 其法。以得第一則無虛妄明佛不虛。

第四 段中如彼嬰兒於非牛馬生牛馬想若有眾生 於非道中作真道想舉化所隨法喻並舉。如 來亦說非道為道舉佛化相。小非真道說為 道矣。非道之中實無已下明佛化意。小實非 道能生大道。微因緣故佛說為道。下次明其 化小菩薩。如彼嬰兒於非男女生男女想起 化所隨偏舉其喻。如來亦下合第二句明佛 化想。而實無生超合第四實非男女明化小 真。若佛如來說無已下却合第三即止不啼 明化有益。於中有二。一約世諦眾生之相合 止不啼。二若於眾生破眾生下約就真諦合 止不啼。前中如來說無眾生一切眾生即墮 耶見反明有啼。是故如來說有眾生順明不 啼。此言略少。若具應言如來說有眾生相故 則破耶見。約真諦中若於眾生作生想者則 不能破反明有啼。若於眾生破眾生下順明 不啼。是名總結。上來第二別教五行。

若有男女受持已下第三結勸迦葉自下第四 大段迦葉領解。佛言已下第五大段明此經 法利益弘廣多人同得。

德王品者當法應名十功德品。今從請人以 題章目。人以德成。德謂福智二種莊嚴。光明 遍照是智莊嚴。內智圓滿光遍法界名光遍 照。高貴德王是福莊嚴。以福殊勝是故名為 高貴德王。具斯德者方堪諮啟。故從題品名 光遍照德王品也。

就此品中四門分別。一對問分別。此品答上 願說甚深微妙諸行。以此十德契實名深離相 稱妙。二辨來意。何故次辨。向前五行世間所 修。此十出世世間行滿便得出世。故次辨之。 云何得知此十出世。下文宣說非是世法。世 間所無故知出世。若論相似功德善根地前 亦有。三列其德名。經中不辨。今此且可准義 名之。一入智功德。聞思修證次等觀入。二起 通功德。善起五通妙用自在。三大無量功德。 成就具足無緣大慈。四十事利益成就功德。 從根難拔終離二邊。五是具五事報果功德。從 根完具乃至第五得宿命智。六心自在功德。 謂金剛三昧。第七修習對治功德。謂近善友 聞思修行。第八對治成就功德。謂離五事乃 至慧心二種解脫。第九利習正道功德。謂信信直心持戒近友具足多聞。第十正道成就功德。 謂三十七品。十中前六自分功德。後四勝進。 此第三門。四分文辨釋。此品有二。一正辨德。 二若須施等信是語下歎經勸學。前中初先總 就德體歎以顯深。何等十下隨修辨相。體則 果分。前中初言修大涅槃得十功德總舉德 體。下歎顯深。文有九句。前三出情。後六離相。 就前三中不與聲聞辟支佛共明過二乘不可 思議超出近學。地前緣知不能測及名不可 思。聞者驚怪勝過凡夫。聞生誹謗故曰驚怪。 下六句中還約前三以顯離相。非內非外異 凡夫法。內謂六根。外謂六塵。內外為別。真德 異彼是以言非。良以此十體同法性義無不 在故不同彼。十二入法內外別矣。非離非易 異二乘法。依大涅槃修之可得故曰非離。依 餘契經修之叵得所以非易。非相非非相異 地前法。捨相方成故言非相。妙用隨緣名非 非相。下三重顯。非是世法顯非內外。謂非世 俗凡夫法也。無有相貌顯前非相。世間所無 顯前非易。上來歎深。下次辨相。何等徵問。下 對顯之。就初德中先辨後結。辨中有四。一緣 標舉。二列五名。三廣辨釋。四離解者問答重 顯。一者有五是總舉也。聞等列名。此五猶 是聞思修證。初一是聞。次有兩門通聞及思。 第四一門通聞思修。第五是證。不聞聞者涅 槃等法離相叵聞。今依此經而得聞知名不 聞聞。聞已益者因聞及思知教知義名聞已 益。能斷疑者依聞及思能除闇或故曰斷疑。 慧心正者因聞思修能離邪曲故曰正直。知 密藏者佛性涅槃菩提答法是其密藏。因經 證會故曰能知。是為總結。

下廣釋之。解初 門中先問次釋。釋中先舉所聞法體。非有無 下就法廣明不聞聞義。前中初言謂深密藏 總以標舉。下別顯之。先舉佛性。次明三寶。佛 等無別明三體同。三寶常等明三義門。此即 菩提。下障涅槃。諸佛畢竟不涅槃者不入灰 盡滅身涅槃。常不變者住大涅槃不變易也。

下就前法明不聞聞。但就涅槃。餘類可知。文 中有三。一明涅槃妙離眾相。凡時不聞。得聖 乃聞。二明一切外道法中所未曾聞今時得 聞。三明一切小乘法中所未曾聞今乃得聞。 初中先明涅槃之法離相難聞。如來涅槃非 有無者佛大涅槃非有生死非無眾德。非有 為者無生住滅。非無為者妙用繁與。非有漏 者結患斯亡。非無漏者現起諸結。言非色者 離無常色。非非色者得金剛身。言非名者言 語道斷。非非名者德響遐布。言非相者斷離 十相。非非相者具足相好。復隨眾生現種種 形名非非相。言非有者妙出三有。非非有者 實德不無。言非物者無有窟宅。非非物者有 妙淨土。非因果者苦集永亡。又復如來實證 平等故無因果。言非待者實證亡對。非非待 者藉緣方語。言非明者緣觀心息。言非闇者 昏障永除。言非出者不捨世間。非非出者得 大涅槃。言非常者隨化流轉。非不常者體恒 不變。言非斷者常行有漏。非不斷者永斷諸 結。言非始者性出自古。言非終者無有終盡。 非過去等體出三世。非陰入界十二因緣體絕 命相。非不陰等隨化現有。下總結之。如是等 法昔所不聞而今得聞。第二番中先明不聞。 所謂一切外道經書總以標舉。次別舉之。四 毘陀等是其別也。外國有其四大論師。一婆 耶婆造四毘陀論。亦名違陀。本是一名。傳之 音異。此翻名智。能生智故。一億力毘陀。明其 事大懺悔之法。二耶受毘陀。明其布施祠祀 之法。三阿他毘陀。又亦名為阿闥婆毘陀。本 是一名。傳之音異。明其一切鬪戰　法。四三 摩毘陀。明知異國鬪諍之法。知此生智故名 知論。第二論師名婆尼尼。造毘伽羅論。此名 記論。辨明一切音聲名字章句等法。第三論 師名迦毘羅。是黃顯頭仙。造僧佉經。此名五 頂。明從冥性生於二十五諦之義。如下文說。 第四論師名優樓佉。是青目仙。造衛世師經。 此名最勝。明六諦義。主諦依諦總諦別諦作 諦無障諦是其六也。此等諸論今具列之。一 切呪等通舉餘法。下總結之。如是等經初未 曾聞。今於此經而得聞知。

第三番中明餘 小乘。十一部中亦無如是涅槃深義。今因此 經而得聞知。是名下結。

聞已益中先牒。次 釋。有十復次。前九明其起因之益。後一彰其 趣果之益。因中前八自利之益。後一利他。自 中初四聞經之益。後四彰其思義之益。聞經 益中初一復次法說明益。後三喻顯。皆先立 喻。後合可知。第三喻中放千光者蓋且言耳。

思義益中前三復次明知理法。後一知行。 就知理中初知真諦。聽經知名舉劣顯勝。若 能書等辨勝過劣。次知世諦。聽受知名舉劣 顯勝。若能書等辨勝過劣。下知一實。聽經未 見舉劣顯勝。書寫讀等辨勝過劣。

知行法 中初就檀行舉劣顯勝辨勝過劣。後顯餘行。 上來自利。下明利他。於中明具四無礙慧利 他行也。但明聞益。略不說思。若聽是經知法 知義具二無礙內備化德。於諸沙門婆羅門 下具辭具樂化他用也。前明起因。不從他聞 知近菩提趣果益也。尋經悟解故不從他而 能自知。是名下結。能斷疑中初牒次釋。有七 復次。第一斷除名義中疑。第二斷除佛果上 疑。第三斷除三乘中疑。第四斷除法相中疑。 第五斷除情計中疑。第六斷除佛生上疑。第 七斷除世事中疑。七中初三聞思共斷。後四 單說聞經斷疑。就初門中先舉二疑。次列。後 斷。聞斷疑名。思斷疑義。第二門中先舉五疑。 次列。後斷。聞斷第一彼疑應故。思斷後四彼 疑真故。第三門中先舉三疑。次列。後斷。聞經 斷疑三乘之相。思義斷疑三乘之性。第四門 中不聞是經其心多疑總舉所斷。次別顯之。 句別十六。相從為九。初有四句合為第一。生 死涅槃法相中疑。次有兩句合為第二眾生 中疑。若命非命疑諸眾生命根有無。若生非 生疑彼假人有之與無。若竟不竟為第三門 三乘中疑。大乘畢竟小乘不竟。若他若過為 第四門三世中疑。他世未來。疑於未來有報 無報。疑於過去有因無因。若有若無為第五 門有無中疑。有無合通不可備論。若苦已下 有其四句合為第六四諦中疑。若法非法為 第七門邪正中疑。若善非善是第八門行業 中疑。若空非空為第九門二諦中疑。下明此 疑聞經悉斷。第五門中不聞多疑總舉所斷。 次別顯之。於中有五。一於五陰疑或不知何 者是我。二六根對我疑惑不知何誰能見乃 至能知。三五陰對我疑惑不知何誰受報。四 五陰對我疑惑不知誰至後世。五於生死疑惑 不知為有始終為無始終。下明此疑聽經悉 斷。第六門中先舉一疑。疑闡提等佛性有無。 下明聞斷。第七門中先舉疑心。謂疑世間邊 無邊等。下明聞斷。是名下結。

惠心直中先 牒次釋。釋中有三。一乘前顯過。明有疑者所 見不正。二一切凡下就人辨曲。謂凡二乘。三 云何下廣辨曲相翻之顯正。於中有四。一明 凡邪曲。二翻之顯正。三明聲聞緣覺邪曲。四 翻之顯正。凡夫曲中先問後辨。於有漏中見 常樂等於如來所見無常等八倒邪曲。見眾 生等我見邪曲。計非想處以為涅槃見自在 天有八聖道見取邪曲。此皆取劣以為勝故。 又此非道以為道故。亦得名為戒取邪曲。有 見斷見邊見耶曲。第二段中若聞是經聞慧 斷曲。修行聖行修惡斷曲。第三段中先問後 辨。執佛八相成道為實是其曲也。第四段中 聽經悉斷聞慧斷曲。若能書等。思慧斷曲。修 行涅槃修慧斷曲。是名下結。

知密藏中初牒 次釋。釋中有二。一知涅槃佛性菩提三種真 法為知密藏。二復次下明知世法因緣之理 為知密藏。於中初問次辨後結。辨中六句。雖 知無我不失業果明非無果。雖知陰滅善惡 不亡明非無因。此二一對。雖有諸業不得作 者無造業人。雖有至處無有去者無受報人。 此二一對。雖有繫縛無受縛者無被縛人。雖 有涅槃亦無滅者無得脫人。此二一對。以此 所知非定有無妙離斷常故名甚深。

上來廣 釋。

自下第四有難解者問答重顯。於中但 顯。

聞不聞義。以前所說不聞乖聞聞乖不 聞故。須重釋。餘者可解故不重論。就此文中 對人有三。顯義亦三。文別有四。對人三者。一 對德王。二對琉璃。三對無畏。顯義三者。第一 正辨聞不聞義。二為化益新來菩薩明生不 生。三為起發此土眾生往生淨國辨明往生 淨土之義。文別四者。一德王為聞如來讚歎。 二琉璃為問如來辨釋。三無畏啟請如來為 說。四偈後長行。因無畏請遠答德王最初所 問。前中德王初先為問。後佛讚歎。問中如我 解佛所說是義不然牒以總非。下廣顯非。先 徵後難。於中有二。一正難破不聞聞義。二凡 是色下彰實異相明不可聞。前中六句。初二 一對約法有無徵定所說明聞不聞不得並立。 次二一對約就能聞所聞之法亦為徵責明聞 不聞不得並立。後二一對就時徵責明聞不 聞不得並立。初中有四。一就法徵定明有與 無不得並立。法若有者便應定有立有非無。 法若無者便應定無立無非有。由佛前說涅 槃之法非有非無故為此徵。二無不應下以 法有無類定生滅明不並立。無不應生立滅 非生。有不應滅存生破滅。三如其下以前生 滅兩義不俱類聞不聞不。

並立。如其聞者 是則為聞以生類聞明唯是聞不得不聞。若 不聞者則為不聞以前滅義類顯不聞唯定不 聞不得為聞。四云何言下結非聖說。聞與不 聞既非並立。云何聖言聞所不聞。

第二對 中初就法正徵。次喻。後合。法中約就能聞所 聞互以為難。若不可聞是為不聞就所設難。 若彼涅槃佛性等法定不可聞。是則一向名 為不聞。不得名為不聞而聞。若已聞者則更 不聞就能設難。若能聞心已得聞竟。則更不 得聞於不聞。若從是義。正得一向說之為聞。 不得宣說聞於不聞。何以下釋。初先徵責。何 故聞已則更不得聞於不聞。下對顯之。已得 聞故正得名為聞於可聞。不得名為聞於不 聞。云何言下總以結呵。喻中生到反得三事 共顯一義。亦可去到喻聞涅槃。生與不生喻 顯佛性。得與不得喻顯菩提。就初喻中將去 喻聞。到喻不聞。譬如去者喻能聞人。到則不 去類顯初句。如彼世人已得到者不可言去。 所況如是。諸佛菩薩已得涅槃。不聞法竟不 得言聞。去則不到類顯後句。如彼世人在路 去時不得名到。所況如是。已得聞者則更不 得聞於不聞。第二喻中將生喻聞。不生喻於 不聞之義。生已不生類顯後句。如彼生相生 諸法時不得說言生於不生。所況如是。已得 聞時不得宣說聞於不聞。不生不生類向前 句。如彼虛空不可生故正名不生不得言生。 所況即是。不可聞法正名不聞不得言聞。第 三喻中將得喻聞。不得喻於不聞之義。得已 不得類向後句。如彼十四不相應中有一非 色非心之得能得諸法。今取為喻。即彼諸得 得諸法時不得名為得於不得。所況如是。已 得聞持不得說為聞於不聞。不得不得類顯 前句。如兔角等不可得法正名不得。不可說 之為不得得。所況如是。不可聞法正名不聞。 不得說之為不聞聞。上來立喻。聞已不聞不 聞不聞亦復如是合之顯法。聞已不得舉向後 句以合前喻。不聞不聞舉上初句以合前喻。 第三對中初句就其未聞之時難破有聞。明其 唯是不聞不聞非不聞聞。後句就其不聞之 時難破不聞彰先有聞。先有聞　後得聖時 聞於可聞非聞不聞。前中世尊若不聞聞者 審定如來未聞之時已有聞性名不聞聞。下 就設難。難有三階。一就地前凡夫設難。若未 聞時已有聞者。一切眾生未有菩提即應有 之。未得涅槃亦應得之。未見佛性亦應見之。 二就十住菩薩設難。若未聞時已有聞者。云 何說言十住菩薩雖見佛性未得明了。三就 佛設難。若未聞時已有聞者。如來本昔從誰 得聞。若有聞處何故如來於阿含中說言無 師。後中初言若不聞不聞審定如來未聞之 時令無聞性名不聞不聞。下就設難。難意如 何。若佛如來本未聞時一向無聞。後得菩提 及見佛性。一切眾生未聞之時亦無有聞。亦 應同佛得成菩提見於佛性。一切眾生不得 菩提不見佛性。可得宣說本無有聞。佛得菩 提見佛性故明本有聞。本有聞故佛令聞時 聞於先聞。非聞不聞。

涅槃義記卷第六

應永三歲五月二十日加修補書入關字了。

　　　　　　　　　法印權大僧都賢寶

涅槃義記卷第七 隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來難破聞不聞義。自下第二辯實異相明 不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞。餘類 可知。於中有二。一明涅槃不同色聲故不可 聞。二明涅槃非三世攝故不可聞。前中兩句。 一舉麁顯細明色與聲可得見聞。凡是色法 或是可見不可見者。色有三種。一可見有對 謂眼所行。二不可見有對謂耳鼻舌身所對 之色。三不可見無對謂法塵中無作之色。此 三種中初一可見餘不可見是以言惑。又色 塵中現在可見過未叵見亦得言惑。聲亦如 是。惑是可聞不可聞者現在可聞過未叵聞。 二辨細異麁明大涅槃不同色聲。云何而言 可得見聞。

後中亦二。一就三世音聲推求。 明其不得聞於涅槃。過去已滅不可聞者過 聲已滅不可尋之聞於涅槃。未來求至亦不 聞者未來音聲以未至故不可尋之聞於涅槃。 現在聽時不名聞者當現聽時耳但聞聲未得 尋聲取彼涅槃。是故聽時亦不得名聞於涅 槃。聞已聲滅更不聞者聽竟聲滅更無取尋。 故亦不得聞於涅槃。二就涅槃法體推求明 三世故不可聞涅槃。亦非過去現未。正明涅 槃體非三世。若非三下明叵說聞。云何言下 結非聖說。

上來第一德王為難。下佛嘆之。 善哉總歎。汝今下別。別中有二。一歎其所解。 二嘆其所同。解中汝知一切諸法如幻炎等 嘆其解空。畫水迹等嘆解無常。如泡沫等嘆 解無我。無苦樂等嘆其解苦。無樂苦相無苦 苦實。故經說言五陰洞達空無所起是苦義 矣。問曰。德王上來難佛聞不聞義。如來何故 歎知幻等。以前德王知法虛幻無常生滅三 世推求都無聞義。故為此歎。次嘆所同明如 十地之所知見。德王自位在於何處如十地 乎。下說德王久已成就菩提功德化無量生 令住菩提。初地已上皆名成就菩提功德。然 今德王或可是佛示居學地或在學窮。所解 同餘十住菩薩故言如也。如經歎佛如三世 佛所說不變。此亦似彼。如來是中何故不答。 有言客至無客不答。聖化容豫豈有此妨。但 佛巧化為留此答兼益新來諸菩薩等故此不 答。

自下第二瑠璃為問如來酬答。於中有 六。一瑠璃將來先現光相。二辨光所從。三琉 璃身至設供奉佛。四問答拂遣來去之相。五 問答辨法。六琉璃聞法歡喜領解。文別可知。 聖化有由故先現相。相有所從故次辨之。現 相須應故次身來。來相覆真故次拂遣。來為 顯法故次辨法。得法稱心故須領解。

先辨 光相。時大眾中明現光處。忽然之頃明現光 時。有大光明正明現光。非青色下顯其光相。 琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人 覩見。是故大眾非青見青乃至非見而得見 也。大眾過光身心快樂明光利益。先法後喻。 問曰。何故無邊放光令此眾怖。瑠璃放光令 此眾樂。蓋隨化宜不同故爾。云何不同。無邊 將來為表聖滅。欲使此眾覺世不安故令眾 怖。今此琉璃所放光者為欲顯法令眾證入。 勝益將至故使眾樂。

自下第二辨光所從。文 別有二。一明此光從其平等實證中發。二就 其化相明從東方瑠璃邊來。前中初先寄默 彰寂。爾時世尊問文殊下以言顯實。前寄默 中初文殊問佛默不答。光來之處寂滅離言 故默顯之。佛證窮深故先默顯。文殊從佛悟 解寂義。故次第二迦葉轉問文殊不答。迦葉 復從文殊悟解。故次第三無邊轉問迦葉不 答。無邊復從迦葉悟解。故次第四淨住王問 無邊不答。眾聖同證。是故乃至五百相問皆 默不答。以言顯中如來先問。文殊下以七句 廣辨。前之六句就實顯實明無因緣。後之一 句約相顯實明有因緣。因滅無明得菩提燈 故有此光。

上來顯實。下就化辨。於中如來 初先教說莫入第一。應以世諦而解說之。文 殊下辨。於中有三。一此彰彼事。二彼彰此事。 三結答如來。此彰彼中文別有四。一彰彼國 土人民之事。二彰彼化主。三隨所住下彰彼 所說共此不殊。四琉璃光問滿月光下彰彼 所問與此不異。

彼彰此中文別有五。一滿 月光佛彰此世界人民之事。二彰此化主。三 大悲純下彰此所說共彼不殊。四彼有菩薩 名光明下彰此所問與彼不異。五佛今答下 彼勸瑠璃令來至此。問曰。何故不此勸向彼。 解有五義。一彼土眾生於此佛所有宿因緣 故勸來此。此眾於彼未必有緣故不勸往。二 此土眾生宜見彼來請法獲益故勸來此。彼 眾於此未必有宜故不勸往。三欲令彼諸菩 薩來導引此眾往生淨土化益弘多故勸來 此。此眾若往無如是利故不勸往。四欲令彼 新行菩薩來此惡界增長悲願故勸來此。此 眾若往無如是利故不勸往。五德王於彼若 有化益佛亦勸往。非起此說故不論之。

彼 琉璃下是第三段文殊舉彼琉璃將來結答如 來。此第二竟。第三大段琉璃來至供佛可知。

自下第四問答拂遣來去之相。佛先試問。為 到者來不到者來。瑠璃下答。初先就身以明 無來。次就法辨。後就心顯明諸過盡故無有 來。初中世尊到亦不來不到亦不來者解有 二義。一就應身無常以釋。應身達此名之為 到。在路滅者名為不到。論其到者此處新生 不從彼來故不名來。其不到者在路即滅不 來至此故亦不來。二就真身常義以釋。向來 應身到與不到於真常寂由來不動故並不來。 我觀此義都無有來總以結之。到與不到二俱 無來故曰都無。次就法辨。諸行若常亦不來 者同向後解。若是無常亦無來者如向前釋。 此名五陰以為諸行。下就心顯。句別有八。前 三遠離凡夫之過故無去來。初離我見。次離 憍慢。後離取行。或見二取名為取行。後五遠 離二乘之過。初二後一迷大之過。中間二句 執小之過。

自下第五問答辨法。於中有二。 一欲問求聽如來聽許。二琉璃正問如來為 辨。前中初先琉璃欲問請佛求聽。且置斯事 息止前言不來去之義。且說叵盡故言且置。 欲有所問自宣己心。唯垂哀等請佛聽許。下 佛聽之。隨意問者正聽其問。今正是時催令 速問。我當已下許說於後。所以下釋。所以我 言今正是時以佛難值法難聞故。諸佛難值 如優曇華佛難值也。法亦如是難可聞等法 難聞也。於中先明小法難聞。難聞如佛是以 言亦。十二部中方等復難明大難聞。是故已 下結勸專聽。

琉璃正問如來答中文別有二。 一琉璃自為問聞不聞如來為解。二琉璃為 他問生不生如來為釋。此云何知。下文自辨。 故下琉璃領解之中云我蒙佛解聞不聞。故 聞不聞偏是自為。亦令八萬四千菩薩知生 不生。明生不生偏是為他。問曰。何故聞與不 聞偏是自為。生與不生偏是為他。以聞不聞 就真分別其義淵深故偏自為。彼生不生辨 其世諦因緣法相其義麁近故偏為他。理實 所問問無不自為無不為他。為分自利利他行異故為此 別。問曰。等為差別兩行。以何義故不先為他。 解有三義。一起行次第。要先自行方能利他 故先自為。二聞不聞琉璃菩薩本國先問。今 乘彼請是以先問。三聞不聞是初德體乘。上 所辨是故先問。問曰。若言起行次第要先自 為。何故如來下誡琉璃先為他人後為自身。 釋言。生心起行各異。若論生心要先為他。一 切所行悲為本故。若論起行要先自行後方 益他。下就起心。此就起行。故別不同。

就初 段中琉璃先請。既蒙聽許兼被誡勅經家序 列。如來前言隨意所問是蒙聽也。是故應當 專心能受是誡勅也。即白云何聞所不聞正 是請辭佛答有四。一讚其善問明已能答。二 勅聽許說。三教示聽義。四隨問正解。初中善 哉是歎辭也。汝今欲等明已能答。於中六句。 前四明已有其說能。次一有心。後一有法。就 前四中汝欲盡海舉其所求。正值已下明已 能說。汝有疑鏃舉其所患。我為醫等明已能 治。汝於佛等舉其所迷。我有慧等明已能示。 汝欲渡等舉其所出。我能為等明已能運。明 有心中。汝於我等舉彼親愛。我於汝等顯已 慈憐。明有法中。汝貪法寶舉其所須。值我有 等。明已能施。

第二勅中先勅次許後教善 聽嚴勵其心。

第三教中先別後結。別中有 其二十一句。相從為三。初有八句教離凡心。 次七教捨二乘之心。後六教修菩薩之心。

教離凡中初聞法敬信教離疑謗。二至心聽 受教離寬怠。三恭敬尊重教離輕末。四於正 法下教離憎惡。五莫念貪下教離垢心。六莫 觀下教離嫌心。七既聞法下教離慢心。八莫 為已下教離妄想異求之心。

次七教離二 乘心中。初四教離二乘狹心。亦莫生念我聽 法已先自度身然後度人苦中狹也。前教離 凡兼勸捨小故云亦莫。先自解身然後解人 集中狹也。先自安身然後安人道中狹也。先 自涅槃後令他人滅中狹也。後三教離二乘 小心。於佛法僧應生等想教捨別心。於生死 中生大苦想教捨著心。變易生死實是大苦。 莫謂為樂於中樂著。於大涅槃應生常等教 離倒心。

下六教修菩薩心中。初先為他教 修廣心。亦名教修念眾生心。當為大乘莫為 二乘教修大心。亦名教修求佛智心。後之四 句教修深心。亦名教修離有為心。於中初二 教離見心。於一切法當無所住不住無也。亦 莫專執一切法相不執有也。於法莫貪教離 愛心。常生知法見法之心教離癡心。若能如 是名聞不聞總結彰益。

自下第四隨問正 解。初先解釋聞不聞義。後以生列類以顯之。 前中四句。有何差別。准下釋之法有二種。一 是生死可聞之法。二是涅槃離聞之法。人亦 有二。一凡二聖。將凡將聖對彼涅槃為前兩 句。聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞。 凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞。 將凡將聖。對彼生死為後兩句。聖於生死可 聞之法不復飡受名聞不聞。凡於生死可聞 之法飡受不息故曰聞聞。四中初句正答前 問。舉凡顯聖故有第二。舉染顯淨故有第 三及與第四。

就後類中先生後到各有四 句。下文自釋。

自下第二瑠璃自前問生不 生令佛解釋。使彼新來菩薩解知。其到不 到。下答德王初問之中佛自廣釋今此不論。 文中有四。一問二答三難四通。世尊云何不 生生者是初問也。向前四句理應齊問。就始 言耳。

第二答中先就內論。後就外辯。眾生 是內非情為外。內中先釋。後總結之。釋中初 言安住世諦初出胎時名不生生解上初句。 在世諦者方乃受生故說住世。又世諦中受 身不壞亦名住世。初出胎時正解生義。初則 簡後。出胎異前。是名下結。本未生時名為不 生。出時名生。前後合說名不生生。云何不生 不生問第二句。是大涅槃無生相者涅槃體 寂是一不生。而復不為生相所生是二不生。 是名下結。是中不欲明涅槃法。約涅槃法明 生死身不生不生。要得涅槃方乃得為不生 不生。故就論之。云何生不生問第三句。世諦 死時釋顯其相。此名現報以為世諦。世諦是 生死名不生。是名下結。云何生生問第四句。 下釋有四。一就人總指。一切凡夫名為生生。 良以聖人生不相續故指凡夫。二何以下釋。 先問次解。生生不斷就分段無常解生生義。 一切有漏念念生者就念無常解生生義。是 名下結。三從四住菩薩已下舉聖顯凡。四住 菩薩名生不生故凡名生生。炎地菩薩名為 四住。地相入＆lac；之中三地已還名為世間。四地 已上名為出世。四住菩薩捨彼世間證入出 世無生行慧名生不生。四何以下釋彼四住 生不生義。先問次解。以彼於生除斷自在。故 本生者今更不生。是名下結。是名內法。後就 外法中先問起發。云何外法未生生者問上 初句。不生不生問第二句。生不生者問第三 句。言生生者問第四句。後釋其相。解初問中 如種未生解未生義。得四大等解其生義。是 名下結。解第二中先問次解。譬如敗種解前 未生。及未遇緣解後未生。如是等輩舉此類 餘。名未下結。解第三中先問次解。如牙生已 解初生義。不增長者解後未生。是名下結。 釋第四句中先問次解。如牙增長正解生生。 若生不生則無增長舉生不生顯前生生。義 與上相似。如是一切舉此類餘。是名下結。 問曰。何故就內外事明此四義。為彰諸法 義無偏定無偏定故一切可空。

瑠璃白下第 三設難。難有六句。初二難上一切有漏念念 有生。前有何隱而須難乎。解言前說有漏法 體念念有生。法外生相前猶未辨。故此難之 令佛解釋。後四難上不生生等四句之義。前 何不盡而復重難。前就內外麁事以釋。未將 生相對法而辯。故此重難令佛辯之。

前中 初言有漏之法若有生者就前有漏牒舉生 相。此乃舉彼法外生相非法體生欲就設難 所以舉之。為常無常進退審定。下就設難。五 句分別。一定法體。色心及與非色非心是有 漏法。二約前法辯四相義。四相有二。一法體 四相。色心等法念念之間各有四相。初生次 住終異後滅。二法外四相。色等法邊同時別 有生等四相。總相論四。細分有八。謂四大相 及四隨相。亦名小相。彼大生邊有一小生。乃 至滅邊有一小滅。以前四種相法寬多故名 為大。後之四種相用狹少名為小。此八相從 說以為四。此之四相就能為名。所言生者能 生他故名之為生。非是住前始起之生。乃至 滅相能滅他故名之為滅。非是異後盡壞之 滅。剋論體性此八皆有。初生次住終異後滅。 四相如是。今此偏就法外四相以論生義。三 就生相明常無常當知此生亦常無常。如下 文說。於事分齊色等法邊恒有此生故名為 常。於法分齊此之生相運運起盡一謝往者 更不重現故曰無常。四顯難意。瑠璃今者次 使如來就生解釋常無常有無之義。令彼 新來菩薩解知故反難之。五隨文解釋。先難 常義。生若是常舉前所定。有漏之法則無有 生約法難破。有漏無常。無常法邊云何得有 常住之生。有漏邊有明知無常。下難無常。生 若無常牒前所定。一起謝往更不重來故曰 無常。則有漏是常約法難破。生若無常一起 謝往更不重來。有漏法邊便無有生。無生 遷改為是應常。然有漏法性是無常恒有生 相隨而遷改。明知生相非是無常。

後四難 中。第一難上生生之義。第二難上生不生義。 第三難上不生生義。第四難上不生不生義。 此將生相對法為難。以何義故不依前次。良 以初二自他相對。後二幼時有無相對。隨此 便故不依前次。

就前二中初句偏就能生 設難。後句約對所生設難。初難云何。若彼 生相還能自生可名生生。生不自生云何得 名為生生乎。難意如是。然彼生相但能生於 色心等法不能自生故今反舉。若生自生生 無自性以理難破。若有自性可以生起故可 白生。生無自性云何自生。問曰。前說色等 法邊別有非色非心生相。今云何言生無自 性。解云此相判為能生。能生之外更無所生 法之自性故日無也。第二云何。若彼生相能 得生他非生之法。如來可說為生不生。不能 生他非生之法。云何得名為生不生。難意如 是。然彼生相但能生於自家共起可生之法。 不能生他無為無漏不可生法。故今反舉。若 能生他以何因緣不生無漏以理難破。若能 生他以何因緣不生無為無漏之法。不能生故 非生不生。

就後二中初句約就未生之時難 破有生。後句約就未生之時難破無生。初句 云何。若未生時已有其生。如來可就說不生 生。未生之時不得有生。如來云何說不生生。 難意如是。然色等法起時名生。未起之時 不得名生。故今反舉。未生有生云何於今乃 名為生以理難破。未生之時已先有生。云何 於今現起之時方名為生。後句云何。若未生 時全無生性。如來可說不生不生。未生之時 已有生性。云何佛說不生不生。難意如是。然 有為法先未生時雖無生事已有生性。故今 反舉。未生無生何故不說虛空為生以理難 破。若有為法本無生性後得生者。虛空本來 亦無生性何故不生。虛空不生。可先無生有 為可生明本有生。本有生故非不生不生。

自下第四如來釋通。善哉嘆問。下正辯釋。文 別有四。一牒前六難明不可說遣人定執。二 有因緣下明前可說令人求解。三從云何不 生生下釋前第一不可說義。四云何有因亦 可說下釋前第二可說之義。

就初段中言不 生生不可說者牒前瑠璃第五所難明不可說。 道言生生不可說者牒前琉璃第三所難明不 可說。言生不生不可說者牒前琉璃第四所 難明不可說。不生不生不可說者牒上琉璃 第六所難明不可說。生不可說者明前瑠璃 第一所難常有之生不可定說。言不生不 可說者明前瑠璃第二所難生相滅後有漏法 邊一向無生不可定說。此等皆悉不可定說 名不可說非全不說。問曰。何故明此六句皆 不可說。為顯諸法義無偏定。不偏定故六義 並具。是義云何。以不生生不可定故有生生 義。是義云何。下以後生破初不生。明有為法 未生之時有可生性。不可定說以為不生。非 不生故將彼生相生如是等可生法時。即得 名為生於可生。是故得有生生之義。以彼生 生不可定故有生不生義。是義云何。下約初 生破却後生。明有為法為他生相之所生故 名之為生。體性非生體非生故將彼生相生 此法時即得名為生於不生。是故得有生不 生義。以生不生不可說故有生生義及不生 不生義。是義云何。下以初生破後不生。明有 為法與他生相之所生故體非不生。非不生 故將彼生相生此法時即名生生。是故得有 生生之義。下文復以後句不生破却初生。明 初生相能生色等非生法故名之為生。體性 非生。能生所生性皆非生即得名為不生不 生。是故得有不生不生義。以不生不生不可 說故有不生生義。是義云何。下說涅槃不生 之法亦有生故。不生之法得有生義。涅槃既 然餘法類爾。是故得有不生生義。復以生義 不偏定故有不生義。不生不定故有生義。問 曰。何故立此六義。為明諸法義不偏定。以不 定故一切可空。

第二段中有因緣故亦可說 者明從因緣六皆可說。是義云何。法外生相 能生色等可生之法是故得有生生之義。即 彼色等體非生相名為不生。法外生相生此 色等非生之法名生不生。於未生時已有生 性是故得有不生生義。於未生時未有生事 故有不生不生之義。於事分齊色等法邊恒 有生相故有生義。於法分齊運運起盡一謝往 者更無來理是故得有無生之義。

第三段中 依前六句次第釋之。云何不生生不可說者 牒問初句。下釋其相。偏以後生破初不生成 不可說。言不生者牒初不生。名為生者是後 生也。不生之時有可生義。云何可得定說不 生。下重顯之。何故問也。以生故者以可生故 不可一向定說不生。

云何生生不可說者牒 問第二。下釋其相。以前生相破後法生成不 可說。生生故生明前起後。初一生字牒舉生 相。次言生者明前生相能生諸法。言故生者 彰彼諸法由相生故方始得生。生生故不生 以前破後。有為諸法由彼相生方得生故無定 生性故言不生。不可說者以不生故不可說 生。亦可前後二生俱破。生生故生破前生 也。前一相生。生諸法故說之為生。自體非 生。非生故不生破後生也。後一法生。為他 生故說之為生。自體非生。不可說者前後二 生皆不可說。云何生不生不可說者牒問第 三。生即名生以前破後。良以生者即名生故 非定不生。生不自生以後破前。向前生相但 能生他故名為生。自體非生。體非生故名為 不生。以不生故不可定說以之為生。不可說 者生與不生皆悉不定故不可說。

云何不生 不生不可說者牒問第四。言不生者名為涅 槃。辯前不生涅槃常寂故曰不生。涅槃不生 故不可說。釋後不生不可說也。涅槃從緣有 可生故不可定說為以不生。何以下釋。從修 證得義說為生。非是辦無令有名生。是中不 欲明涅槃生。舉彼涅槃不生之法有可生義。 類顯世間不生之法有生義矣。生不可說牒 問第五。以生無者生相無常。一滅去者更不 重來故曰生無。是故不可定說為生。云何不 生不可說者牒問第六。以有得者隨事恒有。 生相可得是故不可定說不生。

第四段中云 何有緣亦可說者牒問前門。下對釋之。十 因緣法為生作因。以是義故亦可得說是總 釋也。十二緣中前十因緣與第十一生支作 因故得說生。亦可名彼持地論中所說十因 以之為十。此能遍與諸法作因故得說生。下 別釋之。先教聽儀莫入空定大眾鈍故。下正 為解。前六難中但解初二及釋第四。餘略不 論。解初二中因論生相剩辨餘三。文中先別。 後總顯之。別中初先汎辨四相常無常義。然 後釋文。就事分齊四相名常。恒與色等諸法 俱故。於法分齊四俱無常。四相相催無停住 故。是義云何。如上所辨四相細分差別有八。 此八同時互相催切。大生力故除其自體令 餘七相及所隨法一時俱生。小生力故令大 生生。大住力故除其自體令餘七相及所隨 法一時俱住。小住力故令大住住。乃至第四 大滅力故除其自體令餘七相及所隨法一時 俱滅。小滅力故令大滅滅。是故諸相及彼法 體皆有初生次住終異後滅之義故是無常。 次釋其文。先解生相有為之法生亦常者法 邊恒有以住無常。生無常者住雖恒有為用 暫爾名住無常。由此遷生故生無常。生之無 常具由四相住用近生是故偏說。住亦常者 法邊恒有以生無常。住無常者生雖恒有用 亦暫爾名生無常。由斯遷住故住無常。住之 無常亦由諸相生用近住故偏說之。下異與 壞義類可知。上來別解。下總釋之。言以性故 生住異壞皆是常者隨事分齊各自守性恒 有為常。念念滅故不說常者於法分齊運運 遷滅故是無常。理實念念亦生住異。據終說 滅。是大涅槃能斷滅故名無常者治滅無常。

有漏法下釋上文中第四難也。向前難言 若能生他以何因緣不生無漏。故今釋之。有 漏之法未生之時已有生性故生能生。無為 無漏本無生性是故生相不能得生。文中初 法。後舉三喻類以顯之。問曰。何故不釋餘難 解此難竟即知生相生有漏法非是自生。故 第三難不勞更釋。又此文中說有漏法未生 之時已有生性。第五第六未生之時有生無 生。其難已遣故更不論。

上來第五問答辯 法。自下第六瑠璃領解。先踊在空七多羅樹。 下正領解。我蒙教誨因大涅槃解聞不聞自身 領解。領佛向前教已聽儀名蒙如來慇懃教 誨。領佛向前解聞不聞名因涅槃解聞不聞。 亦令八萬四千菩薩解生不生代眾領解。准 此定知聞與不聞為已故問。生與不生為他 故問。此二是前知密藏中兩種義也。

自下 第三無畏請問生淨土義如來為辯。文別有 四。一瑠璃菩薩結前舉後以為起發。我今已 解是結前也。無畏欲諮唯垂聽許是舉後也。 二如來聽許。三無畏正問。先起後問。問有四 句。初造何業生不動界問其下人所修福因。 二其土菩薩云何而得智慧成等問下品人所 修智因。此往生者即名以為其土菩薩。三人 中下問上品人所修福因。此文略少。若具應 言此造何業生彼得為人中象王有大威德具 修諸行。四利智下問其上人所修智因。此文 亦略。若具應言此造何業生彼國土利智捷 疾聞則能解。上來第三無畏正問。

四如來 為辯。於中文有二十一偈。初十二偈答上初 問明下品人所修福因。次有兩偈答上第 二問明下品人所修智因。次有五偈答前第 三明上品人所修福因。末後兩偈答前第四 明上品人所修智因。就初段中前之十偈明 離惡行。謂離十惡。偈別論一。文顯可知。問曰 此十應是上業何故名下。為世修習故不名 上。迴求淨土故得往生。後之兩偈明作善行。 第二段中初偈明為悕利世福書寫是經以為 智因。後偈明為悕利世福讀誦是經以為智 因。為世修習所以非上。迴之求去故得往生。 第三段中初之兩偈明修戒行以為福因。於 中前偈自身無犯。後偈明其能治他過。後之 三偈明修施行以為福因。第四段中初偈明 其供養說者以為智因。後偈明其自身書寫 受持讀誦以為智因。

自下第四遠答德王最 初所問。無畏初先領前舉上請佛酬答。我今 已知造業得生是領前也。光明遍照普為憐 等是舉上也。如來若等是請答也。下佛答之。 先讚德王勅聽許說。有因緣下正為宣說。於 中先舉到不到等類答前問。聞所不聞亦如 是下當問正答。問曰。何不望直正答在先類 乎。釋言如來兼欲使人解知向前到不到義 故先類之。於中初先開列四門。四中前二對 彼涅槃不到之法明凡未到聖人已到。後二 約對生死惡法明聖不到凡夫人到。下廣釋 之。何因緣故未到不到牒問初門。夫不到者 是大涅槃解後初不到。凡夫未下釋初後未到。 凡夫未到總以標舉。以有貪下別以顯之。以 有貪等有惑不到。身業已下惡業不到。以是 下結。何因緣故不到到者牒問第二。言不到 者名大涅槃解初不到。何義到下解釋後到。 永斷貪等無惑故到。永斷身等離業故到。以 是下結。須陀洹下就人辨之。何因緣故名到 不到牒問第三。到者名為二十五有釋初到 義。次別顯之。是名下結。聲聞已下解後不到。 於中先明自行不到。為化度下明諸菩薩下 化眾生示現處中亦名為到。何因緣故名到 到者牒問第四。到者即是二十五有解初到 義。一切凡下解釋後到也。

下正答之。聞 所不聞亦復如是者總舉類前。次列四名。義 如上解。問曰。此四云何答上德王六難。釋言 德王難別三對。一一對中義皆有四。兩立兩 破。一立聞聞。二即約此難破如來聞不聞義。 三立不聞不聞。四即約此難破如來不聞聞 義。佛今隨其所立所破並為存之。故列四門 以答上難。云何下釋。但釋初門。餘三類上 到不到等其義可知。故略不論。於中有三。一 就涅槃解不聞聞。二云何菩薩不聞聞下就 彼三寶佛性等義解不聞聞。三如佛先說修 大涅槃聞不聞中有涅槃下於前義中有難解 者問答重明。初中復三。一正就涅槃解不聞 聞。二德王白下問答重論。三德王白佛云何 布施不得名為波羅蜜下於前第二重顯義中 有難解者問答重釋。

初中先問。次對釋之。 先解不聞名大涅槃出不聞體。何故已下釋 不聞義。先徵後解。非有為者不同生死有為 之法可以言論故不可聞。非音聲者不同能 詮音聲性故不可得聞。不可說者不同名字 可宣說故不可得聞。下釋聞義。先徵後解。以 是下結。

自下第二問答重顯。德王先難。佛 說涅槃不可得聞云何復言常樂我淨而可 得聞略徵前言。何以故下廣顯不應。先自徵 責。我以何故呵佛不應。下對顯非。難意有三。 一明涅槃體是無常不應宣說有常可聞。二 明涅槃有名可聞即是無常。三明是常無名 可聞。難意如是。

難辭有七。一明涅槃斷煩 惱得本無今有故是無常。二因莊嚴得故是 無常。三有故無常。四以可見故是無常。五 不平等故所以無常。六因恭敬得是以無常。 七有名故當知無常。七中初六顯初難意。末 後一番顯後二意。

就初難中斷煩惱者名得 涅槃若未斷者名為不得辯涅槃相。以是義 下明此涅槃本無今有。若世間下彰其無常 類以顯之。初先汎舉。譬如瓶下即事以顯。涅 槃若下約之徵法。第二難中。初先汎明一切 世法因莊嚴得悉名無常。次約顯法。涅槃若 爾應是無常。何等已下辨莊嚴相。

第三難 中。初先汎明一切有法悉皆無常。若涅槃下 約之顯法。如佛昔下引佛昔言明涅槃有。以 是義下結成無常。

第四難中。初先汎明可 見之法悉是無常。如佛已下約之顯法。

第五 難中句別有四。一立等喻。譬如虛空等無障 礙故名為常。二約喻徵法。若涅槃等何故眾 生有得不得責其不等。若不等下以其不等結 成無常。三重立等喻。四約喻徵法。若涅槃等 一人得時多人應得一人斷結多人亦斷徵令 齊等。若不如是云何名常以其不等徵破常 義。

第六難中。初先汎明因恭敬得悉是無 常。次約顯法。涅槃亦爾不名為常。何以故 下廣明涅槃因恭敬得。以是義下結成無常。 第七難中。初先辯列有名無常。如其無下明 常無名故不可說。云何已下結破可聞。

下 佛答之。前七難中但答五問。第五第七略而 不答。答初難中答意如何。明諸眾生因斷煩 惱始見涅槃。而彼涅槃本有非今故得為常。 文中初法次喻後合。法中有四。一明涅槃本 有非今。二明眾生不見謂無。三明菩薩修道 始見。四明雖始見法非今有。初中有二。一明 涅槃體非本無。文有反順。涅槃體非本無今 有是其順也。若涅槃體本無今有則非無漏 常住之法是其反也。問曰。方便斷結涅槃。本 無今有豈非無漏。釋言。此等實是方便斷結 無漏。但非自體本淨無漏故云非也。二有佛 下明其常有約佛顯之。隨相論之。有佛成道 證會始有。無佛證會涅槃則無。實則涅槃古 今不變故曰常住。此初段竟。後三可知。問曰。 下說涅槃是其了因之果。能了之因既非本 有。所了涅槃何容非始。解有三義。一就一人 始終分別。涅槃既是了因之果。明在顯時。果 雖顯時性是本有。今據果德反談本性故言 本有。二就凡佛二人分別。凡佛雖殊實性無 二。以無二故眾生佛性即是諸佛大涅槃果。 何故如是。彼大涅槃眾生迷覆未得顯了。是 故不得名涅槃果。然所迷法與後顯時淨德 為本故名佛性。故下文言涅槃因者所謂佛 性。即此佛性據佛望之由來清淨無障無染。 是故即名大涅槃果。故經說言一切眾生畢 竟寂滅即涅槃相不復更滅。良以於佛本來 常淨是涅槃故。今說非是本無今有。於凡未 得是涅槃故。下文宣說了因所得。第三約緣 就實分別。緣有染淨。實則常湛。實從染緣說 之為因。因在凡時。實從淨緣說之為果。果在 顯時。廢緣論實。實外無緣。知復約何說因說 果。良以就實非因果故。今說涅槃本有非今 隨緣當顯。故下宣說了因所得。上來法說。次 以喻況。於中還四。先喻初段明大涅槃本有 非今。闇室喻於眾生之身。井及七寶喻涅槃 法。人亦知者寄知顯有。闇故不見喻前第二 惱覆不見。有智人下喻上第三。是人於此終 不念下喻上第四。合中亦四。涅槃亦爾本有 非今合上初段。煩惱闇故眾生不見合前第 二。大智已下合上第三。是故已下合前第四。

次答第二。先牒總非。何以下釋。先徵後解。 解意如何。明諸眾生因於莊嚴往見涅槃。非 大涅槃假於莊嚴故得為常。文中有三。一明 涅槃體絕眾相。二以是義下結成常義。三見 以無量阿僧祇下明諸眾生因嚴乃見。初中 涅槃非生出者涅槃無有始生終出。又非因 生亦非緣出。非實虛者妙出情妄故曰非虛。 虛既不有知復對何以說其實故曰非實。是 以經言。其實見者尚不見實何況非實。又涅 槃體不同妄情所取定實故曰非實。不同世 俗虛假之相故曰非虛。非作生者如下文說。 非作因起非生因生。非是有漏有為法者體 性常淨故非有漏。體無生滅名非有為。不同 色聲故非見聞。不可退散。故曰非墮。體無終 盡所以非死。萬義同體故非別異。義別千殊 故曰非同。體無動轉故非往還。體無流變非 三世攝是故名為非去來今。義別塵算所以 非一。體如一味所以非多。不同質像故非長 短方圓尖斜。不同所取故言非相。不同能取 故曰非想。不同四陰故曰非名。不同色陰故 名非色。不作生因生於他法故曰非因。不從 他生是以非果。以非神生故言非我。非我所 有名非我所。後二可知譬如盲下答第四 難。明雖始見見於本有故非無常。於中兩喻 二合可知。

汝言因下答第六難。先牒總非。 何以下釋。先徵後解。解意如何。明大涅槃非 五因成。從了因顯所以是常。於中初明非五 因成。先舉五因。次列後釋。下明涅槃非作因 生是了因顯。先舉二因。次列。後釋。下持涅 槃對因辯之。於中先明涅槃之法非作因生 唯了因顯。次出了因所謂三十七道品法六 波羅蜜。下復約對涅槃大小明因不同。布施 持戒乃至波若是涅槃因。不得名為大涅槃 因。六波羅蜜乃得名為大涅槃因。道品亦爾。 三十七品是涅槃因。無量僧祇助菩提法方 得名為大涅槃因。此等差別下文自釋。問曰。 向前第五句難何故不答。如來解前第一難 中明諸眾生闇故不見修故始見。眾生雖有 見與不見涅槃恒有故得名常。彼難即遣所 以不釋。又問向前第七句難何故不解。下文 宣說涅槃無名強與立名。此難即遣為是不 釋。

自下第三重辯向前布施等行是波羅蜜 非波羅蜜。并復顯其涅槃大小。德王先問。佛 答有二。一教修正解令其自知。二云何施下 隨問為釋。前中有三。一教捨著心。於施等法 不見不聞。二教修生解心。解知二諦。三由前 二自知檀等。初段可知。第二段中解法唯二 一知世諦。二知真諦。文別有三。一略開二門。 知見法界是第一門明知真諦。界名為性。悟 解法性名知法界。解了實相是第二門明知 世諦知法虛幻是其世諦。諸法之實名解實 相。二廣辯釋。先解初門。句別有二。一明所知。 知二無我空無所有是法無我。無有和合覺 知之相是人無我。二明所離。得無漏相無所 作相。不著檀等名無漏相。不見檀等可以作 起名無作相。如幻已下解釋後門。句別有二。 一明所知。知法如幻乃至空虛。先別後結。二 明所離。無貪瞋癡不聞不見。解法虛妄滅諸 法故無貪瞋癡。於彼檀等心無分別名不見 聞。上來釋竟。三雙結之。是名真實結前真諦。 安住實相結後世諦。順觀名安。上來第二教 生解心。自下第三明由前二便能自知是波 羅蜜非波羅蜜。乃至能知涅槃大小。

上來 第一教修正解。自下第二隨問為解。於中但 釋施等差別。涅槃大小在後別論此須記知。 就所釋中廣解檀行。餘指雜華。就解檀中先 廣後結。廣中約就四修辯之。言四修者如地 持說。一決定修正意不動。二專心修不雜餘 想。三者常修恒作不息。四無罪修行時離過。 文中初言見乞乃與非波羅蜜無乞自與是波 羅蜜。就專心修以別是非。若時時修非波羅 蜜若修常施是波羅蜜。此就常修以別是非。 若施已悔非波羅蜜施已無悔是波羅蜜。就 決定修以別是非。菩薩於財生四怖心歡喜 施者顯前菩薩不悔所以。以於己財常怖王 賊水火侵。奪於捨不悔。下有二對。就無罪 修以別是非。一望報有罪非波羅蜜。不望無 罪是波羅蜜。二若為恐下雜過有罪非波羅 蜜。離過無罪是波羅蜜。就辯非中為恐怖者 或畏前人捨財與之。或畏世間種種衰惱施 求脆脫問曰。前說生怖行施是波羅蜜。此亦 生怖何故非也。解言前者於財生怖喜施無 悔。是故得名檀波羅蜜。此無捨意為脫衰惱 而行布施是故非也。為名聞者施求稱譽。為 利養者以利求利。家法施者承襲父祖自無 誠意。為天欲者求報心施。為憍慢者為令乞 人於己敬畏。為勝他者為欲勝過其餘施主。 為來報者為得未來人中樂果并期他人交來 報已。如市易下喻以顯過。若人修下結以顯 非。下明是中先法後喻。法中初明離有為心。 為方等下求無為心為利已下念眾生心。喻 中有五。文皆可知。上來廣辯大涅槃中。如是 義下總以結之。餘戒忍等具釋難盡故指雜 華。涅槃大小此應具辯。經文言廣故留在 後。此略不論。上來第一偏就涅槃一法之 中明聞不聞。自下第二更就餘法明不聞聞。 於中有二。一正就佛等明不聞聞。二德王白 下問答重顯前中云何牒問起發。下對辯之。 文別有四。一總標舉。十二部中深邃之義昔 所不聞今具聞之。二對昔辯異。昔唯聞名今 得聞義。三約人分異。二乘之人唯聞十二部 經名字不聞其義今得聞之。四就法正辯。法 別有四。第一如來常樂我淨。第二如來不畢 竟滅。第三三寶佛性無差。第四犯重乃至闡 提悉有佛性。於此文中。先明二乘昔所不聞。 後明今聞。

下重顯中德王先難。如來次答。 德王白佛誠如聖下德王領解。就初難中難 辭有二。一難破向前罪人有性。二犯四重禁 名不定下難破向前佛有常樂我淨之義。顯 成如來不畢竟滅。就難性中句別有三。一約 墮地獄難破有性。若犯重等有佛性者性是 善法應遮地獄。此等云何復墮地獄。以墮地 獄明知無性。二約無常等難破有性。若使 此等有佛性者性是常樂我淨之法。云何此 等無常無樂無我不淨。以無常等明知無性。 三約斷善難破有性。於中三句。一約相徵性。 若使此等有佛性者性是善法。一闡提人斷 善根人所有佛性云何不斷。二從相徵性。佛 性若斷云何復言常樂我淨。三約性徵相。若 性不斷即是有善云何得名一闡提耶。此之 三句下文別答。宜審記知。此初難竟。

第二 難中論其難辭。將下類上明佛不定。難意有 三。一明佛不定破前佛有常樂我淨。二明佛 不定欲使如來述已所問。顯成如來不畢竟 滅。故下文中德王領解。如是如是誠如聖教 一切諸法悉皆不定以不定故如來亦不畢竟 涅槃。三明佛不定彰闡提等當無所得成現 無性。故下文言若無常等云何說言一闡提 等當得涅槃。

文中有二。一以下類上明佛 不定。二云何不定下就佛不定。難破常等。前 中有四。一明凡不定。先明不定若。決定下 難破定。義二明須陀至辟支佛一切不定。先 明不定。若須陀下難破定義。三若犯四重不 決定下牒前凡夫二乘不定類佛不定。四若 佛不定涅槃體性亦不定下以佛不定類佛所 得一切諸法明皆不定。

上來一段明佛不定。 自下第二就前不定難破常等。云何不定。徵 前起後。下對辯之。句前有五。一重明前闡提 不定。若一闡提除謗法心則成佛道故知不 定。前所辯中闡提最下故偏舉之。餘類可知。 二以闡提不定類佛不定。如來亦應入涅槃 已還出不入。三以佛不定類涅槃不定。若佛 如是入已還出涅槃之性則為不定。四以涅 槃不定難破常等涅槃不定。當知無有常樂 我淨。五云何下結以顯過。涅槃若無常樂 我淨云何佛說一闡提等當得涅槃。佛答有 三。一嘆其能問。二勅聽許說。三正答之。嘆 中初言善哉總嘆。為欲下別。別中有三。一嘆 問所為。二汝已親下嘆問所因。三我不見下 歎問殊勝。問所為中為益眾生憐念世間明 其為益。凡夫二乘為欲利益令得樂也。憐愍 慈念使出苦也。為欲增長偏益菩薩故問總 結。問所因中因福因智。汝已親近是因福也。 久已通等是因智也。福中初先明其自利。汝 已親近無量諸佛自利始也。於佛種善自利 次也。成就菩提自利終也。准法華論。初地 已上名得菩提。德王今已住第十地故說久 成。降伏已下明其利他。降魔邪耶令得菩提 化令入正。智中久通諸佛祕藏明具證智。已 問過佛明具教智。嘆問勝中言我不見若天 人等能問是義舉劣顯勝。此初段竟。勅聽可 知。

下正答中對問唯二。文別有三。一述成 向前第二難中闡提不定。二如汝言下正答 初難。三犯四重下答其後難。問曰。闡提不定 之義依問未至何故先述。解言先明闡提不 定能得菩提。顯後所釋一闡提人佛性不斷。 義便故爾。

就初段中一闡提者亦不決定略 述前問。若定不得反顯不定。不定故得順顯 不定。

第二段中釋難不盡。前難有三。一舉 墮地獄難破有性。二舉無常等難破有性。三 約斷善難破有性。今答第三。初二不答。初難 與下第九德中難辭相似。釋不異彼故此不 答。其第二難如後師子品中解釋故此不答。答 第三中先舉難辭。難辭之中備有三句。就後 以舉。下正辯釋。難中三句備如上辯。一約相 徵性。若犯重等有佛性辯。一闡提人斷善根 時所有佛性云何不斷。二從相徵性。佛性若 斷云何復言常樂我淨。三約性徵相。佛性不 斷何故名為一闡提耶。此文之中先答初句。 答意如何。明其佛性不入一切方便善中為 是不斷。於中約對三種二善明性不同。第一 約對內外二善明性不同。先舉次列。如下文 說意善名內身口名外此二可斷。下明佛性不 同此二所以不斷。第二約對漏無漏善明性 不同。先舉次列。三有善法名為有漏。三乘聖 道名為無漏此二可斷。問曰。無漏云何可斷。 應生不生故名為斷。非斷已生。下明佛性不 同此二是故不斷。第三約對常無常善明性 不同。先舉次列。妄善無常真善是常此二可 斷。問曰。常善如何可斷。義同無漏不生名斷。 非斷已生。下明佛性不同此二是以不斷。

下次答其第二句難。答意如何。明性不斷故 得名為常樂我淨。於中初言若是斷者則應 還得反釋不斷。若不還得則不名斷順釋不 斷。約得顯之。凡是一切可斷之法當時雖斷 後必還得。佛性無有還得之義明知不斷。以 不斷故如來說為常樂我淨。下次答其第三 句難。答意如何。明其佛性雖不可斷其餘善 根是可斷故名一闡提。文中說言若斷已得 名闡提者。餘方便善可斷已得未得之間名 一闡提。非已得竟名一闡提。

自下第三答 上後段不定之難論其答辭。述前所問明佛 不定。語其答意備有三義。一明如來體不定 故雖現世間而常不同以不同故常樂我淨。 二明如來體不定故雖得涅槃不捨世間常隨 諸有。常隨有故不畢竟滅。三明如來不決定 故在有恒常。以其常故一闡提等當必得之。 以當得故現有佛性。

文中先廣。以是因緣 佛不定下總以結之。廣中隨人要唯有三。一 明凡夫不定。二明二乘不定。三明佛不定。文 別有四。一明凡不定終得涅槃。二明諸佛涅 槃法定彰彼凡夫當有所得。三明聲聞緣覺 不定終得菩提。四明佛不定用而常寂彰彼 二乘當有所得。

就初段中先法後喻。法中 初明凡人不定。後論凡法。人中但明犯重謗 法五逆不定。闡提不定前已辯竟故此不論。 法中初就四塵法門以說不定。色與色相俱 不定者。礙是色性。青黃赤等形現可覩名為 色相。香味觸中亦有性相。性皆是礙與色體 同故略不舉。相別各異故偏舉之。生至無明 就十二緣以明不定。十二緣中觀法多途。 依彼七十七智觀門。先觀生相能起老死。如 是逆推乃至最後。觀察無明能起諸行。今依 此門以舉因緣故言生相至無明相。陰者是 其五陰法門。入者是其十二入門。界者是其 十八界門。二十五有及與四生各是一門。前 七別舉。法相眾多不可備列故復通舉。乃至 一切此等皆悉從緣集起緣離散壞故皆不 定。下以喻況。喻別有三。皆先立喻後合顯法。 上來第一明凡不定。自下第二明佛所得涅 槃法定。亦定略舉。下重顯之。云何為定問其 定義。常樂我淨對問辯之。在何處耶問其定 體。所謂涅槃就法指斥。第三二乘不定可知。

第四明佛不定之中文別有二。一明如來化 滅不定滅而常存。二當知如來亦不定下辯 明如來化現不定用而常寂。前中有四。一明 如來隨化現滅。二一切所有聲聞已下明二 乘人不知佛化取為定滅。三當知下明實不 滅。四以是義下結成不定。初中先明如來現 滅。令諸已下彰滅所為。所為有四。一欲令諸 人戀慕如來生大憂苦。二欲使諸眾設大供 養。三欲令諸人闍維佛身。以何義故千端㲲 中唯留二端。即事以求。在外一端為遮灰土。 儭身一端為淨舍利。若論所表。為顯如來外 離塵染內德常淨。亦得表佛真應恒在。四為 使眾生分散舍利廣興供養。餘三可知。

第二 段中當知如來亦復不定總以標舉。下別顯 之。別中初先開列章門。後廣辯釋。前開門中 若合地獄畜生餓鬼。有十九門。分之則有二 十一門。就初門中。先明非天。次明非非。下 雙結之。明非天中如來非天總以標舉。何以 下釋。上來數說佛天中天。今以何故言佛非 天。下對釋之。先舉四天。次列四名。世間天者 智度論中名假合天。淨天義天智度論中通 名淨天。次辯其相。下將如來對之顯非。然眾 生下明非非天。是故下結。餘門可知。

下廣 解中解之不盡而復不次。於前門中非有非 無非名非說及非如來四門不釋故言不盡。 十九門中第十二門非漏無漏迴之在後故 云不次。問曰。何故不釋此四非有非無非 名非說。此三種門解釋非常非非常中其義 具顯為是不釋。其非如來與非眾生非非眾 生其義大同故亦不論。非漏無漏以何義故 迴之在後。以其義廣故在後釋。

就解非常 非無常中有七復次釋彼非常。有八復次解非 非常。文皆可知。

就解非漏非無漏中先解 非漏開合不定。總之唯一。或分為二。一是見 漏。二謂修漏。或說為三。如經中說欲有無明 是其三也。或分為七。如下師子吼品中說。成 實論中具列其名。一是見漏。謂見諦惑。二是 修漏。謂修道惑。三是根漏。謂眼等根能生諸 漏。故名根漏。四名惡漏。所謂一切惡象惡馬 惡知識等。生煩惱者悉名為惡。惡能生漏故 名惡漏。五親近漏。謂衣食等生貪因緣近而 生漏名親近漏。六名受漏。如下文說受三 惡覺能生諸漏故名受漏。不名受數以為受 漏。三惡覺者如地經說。欲覺瞋覺及以惱覺 是其三也。七名念漏。邪念起漏故名念漏。七 中前二是其漏體。後五是其生漏因緣。根惡 親近是生漏緣。受念二種是生漏因。細分有 十。見中分二。謂見與疑。修中分三。欲有無明。 通餘根等故合有十。若依下說受想觸欲具 有十四。廣則無量。

今此所論別分有十。合 之為七。對此七門明佛無之。

先對修道三 漏為說。如來無漏標牒前門。斷三故無略釋 其相。下廣辯之。先列三漏。若攝見惑通入三 中。是則欲界一切煩惱除却無明悉名欲漏。 色無色界一切煩惱除去無明斯名有漏。三 界無明名無明漏。若分見惑在修惑外。是則 欲界一切煩惱除無明見疑名為欲漏。色無 色界一切煩惱除無明見疑名為有漏。三界 無明除迷諦者名無明漏。今依後門。下明佛 無。

自下第二明無見漏。先辯漏相。後明佛 無。就明漏中初疑後見。疑中初言凡不見漏 生疑所由。由於無明不見故疑。云何已下明 由不見故生疑心。先問後辯。辯中初總次別 後結。如是疑見覆生心者疑心推求故曰疑 見。下明起見。疑後心決即名見也。生六總 舉。下別顯之。有我有見。無我空見。良以疑心 疑有疑無故從疑後生此二見。我見我者從 前微我生重我見。如地持中從我妄想生身 見事。我見無我從前我見生於空見。推有不 得故還計無。與前因斷起常相似。前執法體。 我作我受執有我用見神有能作業受報。是 名下結。上來明漏。下明佛無。如來永斷正明 佛無。菩薩永下舉劣顯勝。

自下第三明無 根漏。於中有三。一辨漏過。二明菩薩修道斷 漏。三況如來明佛無漏。就初過中有七復次。 初二明離第一義樂。後五復次明具諸苦。於 前二中初一明離涅槃之因。先法次喻後合 可知。後一明離涅槃之果。先喻後合。就後五 中初二造業。皆先立喻。後合可知。次一令 人受三塗苦。先法後喻。次一起惑。馳騁五塵 生煩惱故。先法後喻。後一令人沈沒三有受 人天苦。單法無喻。

第二菩薩修道斷中文 別有三。一明護根。二有念慧故不見我下明 其離塵。三菩薩爾時五根淨下總結彰益。初 中有四。一善護根。二怖畏下明護根所為。為 畏煩惱為得諸善。三若能下明護有宜。若能 護根則能攝心。若能攝心則能護根。於中初 法次喻後合。四若得聞下修治護根。先修念 慧為護根法。聞經得智是修慧也。則得專念 是修念也。下明護根。初法次喻下合可知。

次明離塵。於中有二。一修正治。二如屋下用 之離過。前修治中。初觀真諦。生土石下觀察 世諦。觀真諦中先觀生空。見一切下觀察法 空。觀生空中句別有四。一不見我。二不見我 所。三不見眾生。四不見所用。前二一對破離 我性。於五陰中不取色陰以為我體名不見 我。無我體狀名不見相。不取餘陰為我所有 名不見所。無所體狀名不見相。將色對餘分 別既然。餘陰相望分別亦爾。後二一對破遣 因緣假名我相。於內不見眾生之相。於外不 見我所受用。上來觀察無我我所通名我空。 見一切法同法性相明見法空。法性本寂。今 見色等同彼法性本來常寂。名見一切同法 性相。此觀真諦。生於土石瓦礫之相明觀世 諦。知彼世諦虛誑不真。故生土石瓦礫等相。

上來修治。下用離過。分別有二。一對前治 中眾生空觀明眾生中對治離過。二知五欲 下對前治中法空之觀明諸法中對治離過。 前中文有四句兩對。初依前治中不見我相 不見我所斷除見惑。先喻後合如屋喻也。見 眾生等合以顯法。二依前治中不見我相不 見我所斷除愛慧。於中初明菩薩不貪。一切 凡下舉凡顯聖。凡見眾生故起煩惱明凡異 聖。菩薩念慧於生不貪辯聖異凡。此前一對。 三依前治中不見眾生及所受用斷除見惑。 於中初法次喻後合。法中不著眾生相者以 別分總。無生可著作種種者唯見五陰差別 法也。喻中畫師以眾雜彩作眾像者喻諸菩 薩觀察五陰成眾生也。若男女等喻彼六道 眾生差別。凡無智等喻凡所有。畫師子等喻 聖知無。合中菩薩亦如是者合前畫師。於 法異相觀於一相合以眾彩畫作眾像若男女 等。謂於五陰異法之相觀察成於一眾生相。 凡夫無智生男女相略而不合。終不生於眾 生之相合前畫師知無男女。先合後釋。四依 前治中不見眾生及所受用斷除愛患。由觀 五陰無人相故雖復覩見端正女人不生貪 著。何以下釋。此後一對。

上來第一依生空 觀對治離過。自下第二依法空觀對治離過。 於中有三。一觀五欲無常苦過。二復次下觀 察五欲能令眾生輪轉之過。三以是生死行 苦已下念慧捨離。初中觀欲無有歡樂法說 明苦。不得暫停法說無常。如犬囓等喻說明 苦。如水泡等喻說無常。觀欲如是多諸過惡 總以結之。

第二段中初觀眾生為五欲故人 天之中受苦無窮。無量劫來或在已下於三 塗中受苦無極。菩薩如是深觀下結。

第三 段中初先法說。次喻。後合。以是行苦不失念 慧是法說也。以是五欲生死因行多受苦故 堅守念慧。喻中三句。一五欲充滿喻。大眾喻 於五欲境界。寬多名大。滿二十里明其所在。 於彼二十五有之中除下地獄及四空處。是 故但言滿二十里。亦有經言二十五里通相 具論。二王勅下佛教菩薩堅守念慧喻王喻 如來。臣喻菩薩。教守念慧名勅一臣持一油 鉢。令度五欲名經中過。教其堅守名莫傾覆。 舉過遮防故言若棄當斷汝命。失一念慧慧 命不續名棄一渧斷汝命也。說涅槃經名遣 一人。顯過示人。名為拔刀。於所背處說過令 厭名為在後隨而怖之。三臣受下菩薩奉行 喻。於中三句。一奉教堅持喻。二經歷下對境 自防喻。三是人以是怖因緣下念慧成就喻。 合中但合菩薩奉行喻。於中三句次第合之。 菩薩如是於生死中不失念慧合臣受教盡心 堅持。雖見已下合第二句。若見下已合第三 句。念慧成故雖見淨色不生色相。乃至不作 和合之相。

前明護根。次明離塵。

自下第 三總結彰益。先明所成成護根戒。後明所離 離於根漏。於中初先舉凡顯聖。菩薩永下辨 聖異凡。

下明佛無。

自下第四明離惡漏。 於中先明菩薩離漏。後明佛無。菩薩離中初 總。次別。後總結之。復有離漏是初總也。復更 有一離漏之行名有離漏。非舉漏體。欲為下 別。別中欲為甘露佛果明離所為。云何離下 正明離相。先問後辯。辯中有四。第一觀人修 經離漏。二所謂惡者謂惡象下觀惡得失失 者離之。三自觀身如病已下護身離漏。四觀 惡象及惡知識等無二下觀惡輕重重者離之 初中復四。一觀自修經。二如良師。下明修有 益。三汝信我下觀供持人。四我念過下引昔 類。今明供有益初中若能修大涅槃是名為 離正勸修經。何以下釋。以此經勝故偏勸修。 舉小顯大彰其勝也。

第二益中曲有三段。一明修經有離惡益。二 如善呪下明修經者有脫苦益。三若有人能 書寫已下明修經者為佛憶念攝受之益。初 中先喻。良師喻佛。說大涅槃勸人修學名教 弟子。眾生依行便能離過故言受者心不造 惡。下合可知。

第二益中初先正辯。後總結嘆。辯中先喻。下 合顯法。涅槃如是合善呪術。若一經耳七劫 不墮合前一聞七年不為毒藥中等。此句明 其始聞之益。若有書等必得菩提合前誦者 乃至命盡無有眾惡此句明其久學之益結 嘆可知。

第三益中亦初正辯。後總結嘆。辯中有五。一 明書寫乃至思義真佛弟子。二為佛所見。三 為佛所念。四為佛隨逐與其同住。五受其施。 先明受施。後以夢驗。結嘆可知。

上來第二明修有益。自下第三勸供持人。汝 信我語總勸生信。供人獲益相在難知故勸 生信。欲見我下明供所為。所為有九。初三對 佛明供所為。次四對法。次一對障。言八魔者 煩惱陰死及與天魔是其四種。無常無樂無 我無常無為四倒。復以為四。八中前四大 小通論。後之四種唯大非小。以其小乘未說 無常苦無我等為顛倒故。下一對彼人天之 樂明供所為。見有受下正勸供養。先勸後釋。

第四辯明供養益中。先舉往事用以類今。以 是因緣涅槃不思結嘆經勝。以是義下明持 離漏。

上來四段合為第一勸人持經以離惡 漏。自下第二觀惡得失失者偏離。先出惡體。 如是等下辯其得失。有三復次。初二約對煩 惱分別。前因後緣。後一約對業行分別。云何 離下出其治行。先問次辯。是故下結。為生喜 下明離所為。

自下第三護身離漏。文別有 四。一明護身。觀身多過而猶護之。二何以下 釋。釋中七句。三常當下明須常護。四何以下 釋。釋中初法。先反後順。次立八喻。下合可知。

自下第四觀漏輕重。於中有四。一觀惡友 與惡象等。二何以下釋。俱壞身者彼惡象等 壞現在身。惡知識者壞未來身。三觀惡友過 惡象等。是故菩薩於惡象等心不怖懼。於惡 知識生怖畏心。四何以下釋。於中先作六句 校量。是故已下隨重偏離。先總。次別。下總 結之。凡夫不離是故生漏舉凡顯聖。菩薩離 等辨聖異凡。菩薩尚下以因況果明佛無漏。

自下第五明佛如來無親近漏。文別有三。一 明漏體。二菩薩斷。三明佛無。明漏體中先問 次辯後結可知。菩薩斷中先辯後結。辯中初 明見過捨離。若須衣下所須皆受。先別後總。 別中別就衣食房舍醫藥四事明受所為。於 中初法次喻後合。受四供養為菩提下是其 總也。先受。後釋。是故下結。舉凡顯聖明菩薩 斷。佛無可知。

自下第六明無受漏。文別有三。一明漏體。二 菩薩斷。三明佛無。明漏體中初先法說。一切 凡夫雖護身心猶生三覺正明漏體。何者三 覺。一是欲覺。思求一切可意之事。二是瞋覺 亦名慧覺。念他違己思欲瞋彼。三者惱覺亦 名害覺。念欲加害。廣有八覺。此三過重故偏 論之。以是緣下明其漏過。次喻後合下釋可 知。菩薩斷中先別廣後結。廣中有三。一觀過 生厭。二菩薩或時有因緣下裁而不受。三何 以故下釋不受意。厭中初總次別後結。菩薩 眼淨見三覺過有種種惡是初總也。常與下 別。別中十句初七遠離第一義樂後三具苦。 就前七中常與眾生作三乘怨明違行過。次 有五句明違解過。於中初句迷於理法令無 量生不見佛性。其次兩句迷於生死涅槃之 法生顛倒心。謂佛世尊無常樂等是迷涅槃。 一切眾生有常樂等是迷生死。下有兩句迷 於行法。無三言有迷其權法。一乘言無迷其 實法。此五違解。下一違聖。為佛菩薩之所呵 責。就後三中是三惡覺害我及他起業之過。 諸惡常隨生煩惱過。即為三縛連綴眾生招 苦之過。菩薩常作如是下結。

上來生厭。下 次不受於中初法。三中就始是故且言生欲 不受。次立五喻。下合可知。

自下第三明不 受意。先同後釋。於中有二。一為他不受。二 我常自稱為出家下自為不受。為他有四。一 壞世福田。二欺誑施主。三為世同呵。四損他 施果。眾生知我是良田等是初句也。我自不 下第二句也。於中初明受三惡覺欺誑施主。 我於往下舉本類今明欺有損。流轉生死墮 三惡道。我若惡心受人施下是第三句為世 同呵。若我惡覺受人施下是第四句損他施 果。或令施主果減無報正明損他。惡覺在心 身非淨田故令施主果報減少。為惡外彰生 彼邪見故令施主空無果報。惡心受施則與 施主而為怨讎結以顯過。失彼施報故言怨 讎。施主於我起子想等舉彼責己明誑不應。 何以故下釋以顯過。

就自為中文亦有四。 一念自己是出家人不應為惡。二人身難得 如優曇下明其善時難逢易失不應起惡。三 從我名沙門已下顯前第一明己高人不應為 惡。四世有六處難可值下顯前第二明逢善 時不應為惡。

初中有三。一念自己是出家 人不應起惡起惡則非。二明出家身口相應 不應則非。三念己出家原為起善取惡則非。 於中初法。次舉六喻。下合可知。

第二段中人身難得如來難值法難見聞。此 等明其善時難逢。人命不停過山水下好時 易失四喻顯之。第三段中始從沙門乃至比 丘念己是此五種高人不應起惡。

第四段中 六處難值我今已得總以標舉。次別後結。下 總結之於中初明菩薩能斷一切凡下舉凡顯 聖。佛無可知。

自下第七明無念漏。文別有 三。一明漏體。二明菩薩斷。三明佛無。明漏體 中。凡夫若遇身心苦惱起種種惡總明凡夫 邪念起漏。若得身下別明起漏。以作惡下明 惡有損。何以下釋。無念慧故。是名下結。

菩 薩斷中初法次喻後合下結。法中初思昔來 造惡流轉生死遠三乘路。次生怖畏。下明修 斷。捨惡所厭。向善所欣。

喻中有六。始從四 蛇乃至大河。初以四蛇喻於四大。於中有二。 一喻如來說大怖人。王喻如來佛說四大集 成己身。以總收別故說為盛。四大性反又能 害人故說為蛇。佛說四大易動難調必須將 護名令人養。一大不調名一生瞋。佛說隨大 生患各異名我准法。患起殺人眾情共覩名 戮都市。二喻菩薩聞過厭捨。人喻菩薩。聞佛 向前示過之言名聞切令畏厭名怖。修離稱 走。

次以旃陀喻於五陰。於中亦二。一喻如 來說陰怖人。王還喻佛。如來復說五陰怖人 名遣旃陀。陰有何義似於旃陀。其旃陀羅殺 人為事。五陰前後共相摧滅其義像彼故以 為喻。五陰生滅傷切如刀。聖說示人顯露名 拔。對其所欣說此為後。二喻菩薩聞過厭捨。 人喻菩薩。反觀生死名為迴。顧知五陰過名 見五人。專情厭背名疾捨去。次以詐親喻其 愛心。五陰相續生滅難覺名惡方便藏所持 刀。五陰生愛名遣一人。生愛難覺故復稱密。 實危害相順人情名詐親善。愛能留連寄言 顯之故曰語言汝可還來。其人不信喻明菩 薩知過不從。

次以空聚喻於六入。歸心六 入名投一聚。六根是其神識依處故名聚落。 望觀六入以免其過名欲自隱。正意觀察名 入聚中。自觀六根求我不得名看諸舍。都不 見人觀他六根亦空無人名執瓦器悉空無 物。既不見人求物不得雙牒前二。停止心不進 名即坐地。次以大賊喻於六塵。諸佛如來懸 言教授名聞空聲。呵其中住故言咄哉。牒 前呵誡故言此聚空無居民。舉彼六塵怖之 令進故言是夜六大賊來。六塵害善故名為 賊。闇心中現名為夜來。取著六塵傷失慧命 故言設遇命將不全。當云何勉令求出意。下 喻菩薩聞過生厭。

下以大河喻諸煩惱。煩 惱漂沒故說為河。修中始覺故言路值。教起 不貰名為漂急。無道能越名無船筏。厭過情 深故言怖畏。修習諸行以為對治名取種種 草木為筏。重觀得失名更思惟。觀住多失故 言設住當為蛇等之所危害。慮進有苦故言 若渡筏不可依。為斷煩惱乃至喪身名沒水 死。捨退從進故言寧死終不為彼蛇賊所害。 舉初取後且言蛇賊。修治擬障名推草筏置 之水中。人依行進名身倚上。求心手抱。厭觀 脚蹋。正斷截流漸進名去。到大涅槃名達彼 岸。受樂安隱。離苦無患。心意泰然顯前安隱。 恐怖消除彰前無患。

下次合之。先合初喻。 菩薩合前惶怖之人。得聞涅槃合聞切令觀 身如篋合下四蛇。地水火風如四毒蛇舉以 略合。

下廣合之。有九復次。初三如蛇。次一 過蛇。次四如蛇。後一過蛇。初三如中初一復 次能害如蛇。言見毒等辯喻顯法。見毒喻火。 熱增赤現故說為見。觸毒喻蛇。地增身重故 名為觸。噓毒喻風。風吹曰噓。亦有經本說為 氣毒其義相似。齧毒喻水。水漬名齧。四大亦 可彰法同喻。二性別如蛇。三常害如蛇。次一 過者四蛇殺人不至三惡。四大殺人必至三 惡。以身病時多作罪故。次四如中初一明其 牽人作惡。為四大身多作罪故。第二明其獨 能為害。第三明其性相乖反。第四明其難可 親近。後一過者四蛇可以呪藥療治。四大不 爾。如自喜下合人捨走。於中先舉諸佛菩薩 同皆捨離明其可厭。菩薩思下修治捨離。

次合第二。先合旃陀。後合捨去。前中初言五 旃陀羅即是五陰舉喻略合。云何下廣。廣中 有其十六復次。初七觀陰如旃陀羅。菩薩觀 陰過旃陀下有九復次。觀察五陰過旃陀羅。 有智人下合去可知。次合第三詐親之喻。先 合詐親。後合不信。前中初言詐親名愛舉喻 略合。下七復次廣以合之。七中前五明如詐 親。後二明過。前中初一不覺害人。第二明其常 伺人便。第三覆心令無見聞。見不見者凡夫 二乘見生死過。以愛覆心還復不見。聞不聞 者聞大菩提功德福利。以愛覆心還復不聞。 第四明其無善詐現。第五明其相虛無實。後 二過中初一明其始終難離。後一明其遠近 難知。

一切眾生以愛結下合上不信。於中 初先反明凡夫信愛故住。後明菩薩不信故 去。前中初言眾生以愛遠大涅槃近生死等 正顯其過。是故我下引說顯過。言三垢者當 應是其三毒垢也。以彼愛結遠大涅槃近生 死故。世尊說之為三垢中貪欲垢也。於現在 事以無明下彰彼凡夫不離所以。怨詐不害 有智人下辯明菩薩不信故去。

次合空聚。 於中先合空聚之喻。後明菩薩修治捨離。前 中初言聚即六人舉喻略合。下廣合中有六 復次。前五如聚。後一過聚。就前五中初空無 人。觀內六入空無所有猶如空聚合投一聚。 如彼怖下合入聚中闚看諸舍不見人等。先 牒前喻。下合顯法。菩薩如是合上怖人。諦觀 六入空無所有合看諸舍都不見人。不見眾 生。一物之實合捉瓦器悉空無物。是故下結。 二明凡所迷。三菩薩方覺。四煩惱住處。於中 三句。一明煩惱處中安樂。二明煩惱處之不 怖。三明煩惱同依依此中。五明空無物生人有想。 後一過者世間聚落或時有人或時無人。六 入不爾一向無人。智者知下辯明菩薩修治 捨離。何故是中已言六賊。捨遠空聚元由畏 賊故此舉之。

次合六賊。先合六賊。後合捨 去。前中初言賊即六塵舉喻略合。下廣合中。 有十四復次。初五復次明塵如賊。次一過賊。 能劫三世一切善故。次六復如。後二復過。能 劫三界一切善故。合去可知。

下合河喻。先 合彼河。後合求渡。前中初言河即煩惱舉喻 略合。下廣合之。於中有其十二復次。初五如 河。次三過河。於中初一明壞身心及諸善法。 二能漂溺三界人天。三唯菩薩六行能渡。世 河不爾。次二如河。後二過河。於中初明闡提 沒中餘不能救。後明二乘七覺不竭。河不如 是。是以言過。如畏人下合上求度文別有三。 一合畏故取草為筏。先牒前喻。後合可知。二 依乘此下超合向前推筏水中身倚而去。三 修涅槃者作是思下却合更思我設住此當為 蛇等之所危害。寧沒水死終不為彼蛇賊所 害。以忍受故不生漏者結明菩薩能斷念漏。 菩薩尚下舉因況果明佛無漏。

上來廣明如 來非漏。云何如來非無漏下明非無漏。先問 後辯。

上來廣明一切不定。以是緣下總以 結之。先結如來。後結凡夫。二乘不定略而不 結。

前問次答。德王白下德王領解。誠如聖 教一切不定領佛前言。以不定故當知如來 亦不畢竟入於涅槃領佛前意。以斯驗求。前 說不定宗顯如來不畢竟滅以成上義。

前就 涅槃明不聞聞。次就如來佛性等法明不聞 聞。

自下第三於前文中有未解者問答重顯。 顯前何義。前就涅槃不聞聞中明布施等是 涅槃因六波羅蜜大涅槃因。德王前者牒問 如來。如來於彼但為解釋布施等行是波羅 蜜非波羅蜜。未為解釋涅槃大小。故今此中 問答顯之。德王先問。如佛先說修大涅槃不 聞聞中有涅槃大涅槃領佛前言。云何涅槃 云何大涅槃請佛解釋。

下佛先嘆。後正答之。答中初先分小異大。大 名不可思議已下釋大異小。前中有四。一立 喻以分。二約喻顯法。三釋前法。四解前喻。 初列十喻是第一段。涅槃亦爾有涅槃大涅 槃是第二段。

云何已下是第三段。於中初 先明小異大。常樂我淨乃名大下彰大異小。 前中初問云何涅槃。下對釋之。釋中初明欲 界涅槃是小非大。若凡夫下明凡二乘斷結 涅槃是小非大。

前中初列五種涅槃。五中 前四說欲界樂以為涅槃。後一宣說欲界善 法以為涅槃。觀骨去貪云何欲善。此欲界中 思慧觀行伏結非斷故名欲界。次明此五是 小非大。何以下釋。明此五種翻對疾過故 名涅槃。非畢竟盡所以非大。以飢渴故顯初 非大。病顯第二。怖顯第三。略不舉貧。貪顯第 五。

下次明其凡夫二乘斷結涅槃是小非大。 先舉後釋。舉中先就欲界辨之。若凡聲聞標 人別法。或因世俗或因聖道約治顯滅。六行 斷結名世俗道。十六行斷名為聖道。分相論 之。凡用世俗。聲聞偏用聖道斷結。以實具論。 凡夫如上。聲聞通用。於中分別曲有三義。一 見修分別。斷見諦惑但用聖道。斷修道惑二 道並用。二就修中約地分別。斷欲界結至無 取有二道並治。非想一地唯局聖道。等智斷 結攀上斷下。非想一地無上可攀所以不斷。 三就欲界至無所有約人分別。利人偏用聖 道斷結。鈍人不定。或用聖道或世俗道。今且 分相。凡用世俗聖用聖道斷欲界結亦名涅 槃。約障辯滅。能斷初禪至非想等。舉上二界 結盡涅槃。凡夫斷結至無所有。聲聞斷結通 盡非想。此皆非大。

上來舉竟。下次釋之。言 何以故徵前起後。此等能斷三界煩惱何故 非大。下對釋之。還生煩惱釋前凡夫斷結非 大。不能永盡所以非大。有習氣下釋前聲聞 斷結非大。四義釋之。一殘結未盡所以非大。 二迷同執別所以非大。三迷別執同所以非 大。四所得非是常樂我淨所以非大。就初段 中有習氣故略以標舉。云何下廣。先問次釋。 聲聞緣覺有煩惱氣對問總釋。所謂下別。謂 我身等有為法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅 槃等無為法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅 槃謂佛實滅。此迷如來涅槃之性。無樂無我 唯有常淨四義不具此迷涅槃。二乘何故計 佛涅槃無我無樂唯在常淨。彼不見實。又謂 如來無常遷逼不得自在故說無我。謂佛心 滅無所覺知故說無樂。言佛永滅故說為常。 滅去惑累所以言淨。問曰。上說聲聞於佛具 起四倒。今以何故但言起二。釋言聲聞實於 佛身具起四倒。佛身有故於佛涅槃唯起二 倒。涅槃無為是常淨故。問曰。下說二乘涅槃 但有樂淨而無我常。今此文中何故異彼。解 云。二乘說佛涅槃同已所得有寂滅樂。謂佛 滅後同已灰盡無覺知樂故言無樂。大乘說 彼小乘涅槃終須遷轉。又所滅心當必還生。 故曰無常。小乘謂已所得涅槃究竟永寂。將 已所得類佛涅槃故說為常。問曰。此倒二乘 正起。云何名為煩惱習氣。解云。前明凡夫 邪曲具起八倒。學小凡夫亦於如來起此倒 心。二乘猶起故說為習。又對二乘所斷煩惱 有此殘結故說為習。是名下結。此初段竟。

佛法眾僧有差別相是第二段迷同執別。如 來畢竟入涅槃下是第三段迷別執同。不知 如來別異二乘謂同二乘畢竟涅槃。聲聞緣 覺諸佛涅槃等無差別。以是義下結明非大。 何以故下是第四段明其所得。體非常樂我 淨法故所以非大。先徵後辯。問曰。下說二乘 涅槃有樂有淨。今以何故說之皆無。此通宣 說身智等故。又設分有少故名無。

上來一 段明小異大常樂我淨乃名大者彰大異小。

自下第四廣釋前喻。釋之不盡。前十喻中但 釋海河山城眾生及人六門。地王天道四門 不釋。王之大小辯城具顯不勞更釋。就所釋 中皆初立喻後約顯法。

辯河喻中。聲聞緣 覺乃至十住不見佛性名為涅槃非大涅槃者 涅槃大小進退不定乃有三階。一簡聖異凡。 凡夫所得一向是小。三乘賢聖所得皆大。問 曰。二乘所得涅槃云何名大。分大為小故小 即大。故經說言汝等所行是菩薩道。所行既 爾所得亦然二簡大異小。凡夫二乘所得名 小。佛菩薩得通名為大。故上文言菩薩住於 大般涅槃種種示觀。三簡果異因。凡夫二乘 菩薩所得斯名為小。以未見　斷惑不窮不 得常樂我淨等故。諸佛所得獨名為大。以見 佛性斷惑究竟具足常樂我淨法故。此義如 下。第七德中具廣分別。今此所論義當後門。

辯城喻中八萬乃至一萬處者。此就三昧法 門辨處。就解人中結名大夫。

上來第一分 小異大。自下第二釋大異小。三義釋之。一嘆 深顯大。二對因顯大。三備德顯大。初中大名 不可思議總嘆顯深。下別顯之。眾生不信對 下顯深。佛菩薩見寄上顯深。前言菩薩所得 非大。今以何義言菩薩見。以諸菩薩未能窮 證前說非大。隨分契會故此云見。

對因顯 中先問後釋。多因緣得故名為大。於中初法 次喻後合。

備德顯中云何復名重問起發。 下對釋之。明具常樂我淨義故名之為大。先 明我義。初法後喻。法中有四。一舉大我釋大 涅槃。二舉自在釋成大我。三廣顯自在成彼 大我。四就大我結大涅槃。有大我故名大涅 槃是初段也。涅槃無我大自在故名為大我 第二段也。宣說有我懼同情取故說無我。雖 無神主而有自在故名為我。云何名為大自 在下第三段也。先徵後辯。有八舉數。進任由 己故名自在。下辯其相。一多少自在。二大小 自在。三輕舉自在。四自在自在。亦得名為所 作自在。於中有三。一示無量形各令有心。佛 心充遍故令有之。二作一事令人異辯。三住 一土十方齊現。五根用自在。一一根中具一 切用。六知法自在一切諸法自然現心而無 分別。七起說自在於教於義說之無盡。雖有 所說心無分別。八遍滿自在。身充法界。此第 三竟。如是大我名涅槃下是第四段。就我結 成涅槃大義。下以喻顯。大涅槃中具八自在 名多珍異。德義曠周名曰無邊。皆先立喻後 合可知。

次以大樂顯涅槃大。先總標舉。下 別顯之。初舉四數大涅槃中無有受樂。但有 此下四種樂故名之為樂。下辯其相。先問後 釋。一斷受樂。二寂靜樂。三覺知樂。四不壞樂。 亦名常樂。斷受樂者地持論中說滅盡定以 為斷受。此說涅槃。文中有三。一正明斷受以 之為樂。二樂有二下對彼凡夫樂受辯異。三 有三受下對彼凡夫捨受辯異。前中斷樂列 其名字。此言即顯斷受義也。諸受皆斷樂受 最勝。對勝以彰偏言斷樂。不斷樂下釋彼斷 受以為樂義。先反後順。以不斷樂名為苦故。 斷去樂受得名為樂。反中初言不斷樂者則 名為苦。如上文說名為壞苦名為行苦。若 有苦者不名大樂不得名為涅槃大樂。順中 斷樂則無有苦翻向初句。無苦無樂名為大 樂翻向後句。無彼樂受則無行壞二種苦故 名無苦樂。涅槃之性無苦樂下明斷受樂是 涅大涅槃。以是義下將義顯體成涅槃大。

次對 凡夫樂受辯異。說樂濫彼故須辯異。先舉。次 列。下辯其異。凡樂無常是故無樂簡凡異聖。 諸佛常樂故名大樂彰聖異凡。

下對凡夫捨 受辯異。前說斷樂相同捨受故須辯異。先舉 三受。次列三名。下就辯異。不苦不樂是亦為 苦捨異涅槃。是亦名為行苦壞苦。涅槃雖同 不苦不樂然名大樂涅槃異捨。以大樂下將 義顯體成涅槃大。

寂靜樂中先列其名。此 猶是前寂滅樂也。息苦名寂。涅槃性寂彰彼 寂樂是涅槃樂。何以下釋。以大寂下將義顯 體成涅槃大。

覺知樂中先列其名。非一切 下釋知為樂。先反後順。以大樂下將義顯體 成涅槃大。

不壞樂中先列其名。生死法中 破壞名苦。是故涅槃不壞名樂。身若壞下釋 彼不壞以為樂義。先反後順。以大樂下將義 顯體成涅槃大。

世間名下釋難顯常成涅 槃大。釋何等難。德王上言涅槃有名即是無 常。佛今釋之。涅槃之名無而強立故得為常。 常故名大。經文之中雖不言常其義正當。文 中有二。一明涅槃無名強立。二譬如有法不 可稱下約前所顯彰涅槃大。前中初先汎明 一切世俗名字置立不同。先舉二門。後辯可 知。下約顯法。涅槃如是無因強立同向後門。 於中初法次喻後合。下明大中。先喻後合。

下以淨義顯涅槃大。淨故名大總以標舉。下 別顯之。先問舉數。何等四下問以辯相。初一 果淨。第二因淨。此二斷德。第三身淨。第四心 淨。此二行德。如地持中亦說四淨。一者身淨。 二者心淨。三境界淨。四者智淨。彼身與心與 此相似。境淨智淨與此不同。法門差別不可 一等。

初果淨中二十五有名為不淨。能斷 名淨正解淨義。淨即涅槃攝德歸體。亦名有 下拂疑顯德。疑有二種。一無。二有。聞前永斷 二十五有謂言全無。故今拂遣如是涅槃亦得 名有。聞其說有謂同世有。故復拂遣涅槃非 有隨俗說有。於中初法次喻後合。此論斷德 故言非有。若據身心二淨以論實有非無。

第 二門中業淨列名。次辯其相。凡業不淨舉穢 顯淨。佛業清淨彰淨異穢。以大淨下將義顯 體成涅槃大。

第三門中身淨列名。次辯其 相。身若無常舉穢顯淨。如來常下彰淨異穢。 以大淨下將義顯體成涅槃大。

第四門中心 淨列名。次辯其相。有漏不淨舉穢顯淨。佛無 漏下彰淨異穢。以大淨下將義顯體成涅槃 大。

是名初德總以結之。

第二德中初問。 次辯。後總結之。辯中宣說五通為體。義如別 章。此應具論。文中初先開列章門。昔所不 得而今得者是身通中轉變神通。凡夫二乘 所不能得菩薩得之。餘皆如是。不見而見 是天眼通。不聞而聞是天耳通。不到而到是 身通中飛行神通。十方遠處餘人不到菩薩 能到。此與初門同是身通。何不一處在此別 列。為彰身中作用別故。不知今知是其他心 宿命二通。下辯其相。解初門中文別有三。一 問答總顯。二別對二乘彰昔不得而今得義。 三別對凡夫。初中先問。所謂神通對問略辯。

第二段中先舉二數。內外列名。隨事作用 名之為外。依理發通說之為內。下辯其相。明 其外者與外道共。不說以為昔所未得。內中 有於大小之別。大與小異是故名為昔所未 得。辯外可知。內中初先牒以舉數。次列二名。 下顯不同。菩薩所得不與聲聞辟支佛共略 顯不同。下廣顯之。先問次辯。二乘神通一心 一作不得眾多明小異大。菩薩不下彰大異 小。先辯後釋。以得涅槃之勢力故。是則下結。

自下第三別對凡夫明昔不得。又復云何重 問起發。身心自在對問略辯。何以下釋。於中 初先明凡異聖。凡夫身心不得自在總明異 聖。或心隨身或身隨心別顯異聖。云何下釋。 菩薩不下辯聖異凡。是則下結。

復次菩薩 所現身下超釋第四不到而到。何故不次。此 與初門同是身通。故因向前辯明菩薩身心 自在不相隨逐。乘即就之明能到也。於此文 中有七復次。一明菩薩所現身相多如微塵 遍至十方。二能變身細如微塵遍至十方。三 能化大身入一塵中。四能以一聲遍聞十方。 五能身心大小自在不相隨逐。六能身心作 業自在不相隨逐。七能以一身令人異見。初 中先辯。後總結之。

第二段中何故復名昔所 未到重問起發。下對釋之。聲聞辟支所不能 到舉小顯大。菩薩能到明大異小。是故下結。 一切聲聞辟支佛等重顯前小。聲聞辟支不 能變身如細微塵至恒沙界是一不及。身若 動時心亦隨動是二不及。菩薩不下重顯前 大。菩薩不爾心雖不動翻向後句。身無不至 翻向初句。是名下結。第三段中初明菩薩能 化大身入一塵中。菩薩化身如三千界是其 一能。以此大身入一塵身是其二能。其身爾 時亦不隨小是其三能。次舉小顯大聲聞緣 覺雖復化身如三千界同向初能。不能以此 入微塵身翻前第二。於此事中尚不能下翻 前第三。是名下結。第四段中初明菩薩能以 一音令三千界眾生悉聞。次明菩薩心不自 念。後明菩薩口不自說。於中初先正明不說。 若言已下舉過彰離。先舉其過。後彰離也。以 是下結。第五段中明能身心大小自在不相 隨逐。一切凡夫身心相隨舉凡顯聖。菩薩不 下彰聖異凡。先辯。次釋。以是下結。

第六段 中辯明菩薩作業自在不相隨逐。先辯後結。 辯中三對。菩薩無量阿僧祇劫遠酒不飲而 心亦動是第一對。遠酒不飲明身寂靜。心無 不為故稱亦動。心無悲苦身亦流淚是第二 對。心常住於第一義中不見眾生故無悲苦。 隨化憂酸故身流淚。實無恐怖身亦戰慄是 第三對。心常安寂故無恐怖。為物驚恐故 身戰慄。

第七可知。

下次解釋不聞而聞。 初先正辯。德王言下問答重顯。前中云何牒 問發起。下釋有四。一取相修。先取聲相而為 方便。是義云何。菩薩先得四根本禪極令純 熟。然後取彼種種聲相。或小作大想或遠作 近相還入定中。定後復作。如是多返。後入定 中發生智慧。以一無礙斷障通壅。然後隨意 欲聞即聞。二以修集下明取相成。能聞無量 三千界聲。三復轉下明破相修。四得異耳下 明離相成。得異耳根異聲聞等總明所成。何 以下釋。釋中有三。一上下不同。二乘依於初 禪四大所成耳根。唯聞初禪已下音聲。上則 不聞。餘地類然。菩薩隨依何地發通上下普 聞。二寬狹不同。二乘唯聞一三千界所有音 聲不能無量。菩薩悉能。以是下結。三緣心不 同。二乘取相。菩薩初無聞聲之相。乃至不作 定相果相。以是下結。

自下第二問答重顯。 前有何難而復顯乎。前說菩薩雖聞音聲不 作聞相乃至不作定相果相。此義難解故須 更明。有兩問答。初難向前無定無果如來 為解。德王下復乘言重難如來為解。

就初 難中若佛所說不作定果是義不然牒以直 非。何以下釋。釋中先徵。下對辯非。於中先就 善果設難。後就惡果。善中初言如來先說若 聞是經必得菩提牒佛上言。佛前如來性品 之中言聞是經定得菩提故今牒之。今云何 下徵破此言。若得菩提牒舉前義。即是定下 徵此所說。就惡難中聞惡聲故則生惡心生 惡心故則至三塗直立道理。若至已下徵破 不定。

下佛先嘆。後為辯釋。先答善果。答其 所問後酬惡果。善中初先釋通此語明無 定果。汝言若人聞我說下解通上言明其聞 經得菩提義。前中初明諸佛如來不作定說。 夫涅槃者非聲果下明其法體定不定義。

前 中初先反舉說非明佛不說。先舉佛說。下顯 其非。非佛是魔明其人非。生死之相遠涅槃 相明其行非。何以故下正明不說。先徵後辯。 辯中初明佛說不定。譬如刀下破他定說。先 舉刀喻。次就破定。以是義下約之顯法。

下 明法體定不定中。先明不定。亦可定下明其 定義。明不定中初辯後結。辯中四句。一正明 涅槃體非聲果。性出自古不依言教。方便修 生故非聲果。二若使涅槃是聲果下破邪顯 正。若是聲果本無今有。方便修生故非常法。 三譬如下顯向後句。先喻後合。喻中初言譬 如世間從因生法舉其喻事。有因有果無因 無果因無常故果亦無常顯其喻相。所以下 釋。先問後解。因果相作故是無常。因亦作果 明因無常。如三月穀望後名因望前名果。以 是果故因非定因所以無常。果亦作因明果 無常。如八月穀望前名果望後是因。以是因 故果非定果所以無常。以是下結。以是因果 迭相作故諸法不定。法不定故一切無常。若 使涅槃從因生下合之顯法。此第三竟。四而 是涅槃不從因下顯前第一明非聲果。不從 因生故非聲果。上來廣辯。以是義下結成不 定。

上明不定。下次明定。涅槃亦定亦可言 果略以標舉。定如下釋。了因所顯故名為果。 云何下釋。先問後解。三義釋之。常樂我淨就 德辯定。無生老等離過論定。一闡提等約人 明定。

上來解釋此德之中無定無果。

自 下釋上聞涅槃經得菩提義。先牒難詞噵其 不解。次勅許說。下正為釋。謂聞是經不作字 相不作句相。乃至不取一切法相方得菩提。 非取相得。

上來就善釋通其難。下次就惡。 先牒直非。何以下釋。於中三句。初非惡聲乃 是惡心對問略釋。二者何下重為顯之。雖聞 惡聲心不生惡是故當知非因惡聲釋前非以 惡聲而至。而諸眾生因煩惱下釋前是果乃 是惡心。三若聲定下破其定義。若聲有定諸 有聞者悉應生惡以聲徵心。或生不生當知 無定以心破聲。以無定下約心顯聲。

自下 第二德王重難。聲若不定云何菩薩不聞而 聞。佛答可知。

次釋天眼。先問後解。解中初 言菩薩修經先取明等。修通方便。修之方法 與天耳同。以修習故得異眼。下明修所成。准 前天耳亦應有其兩修兩成。今略不辯。得異 眼根異聲聞等略明不同。云何異下廣顯不 同。先問後辯。辯中有二。一明小異大。二彰大 異小。小異大中略有三種。一依地不同。始從 欲界乃至四禪隨用何地四大成眼。但見自 地及下地色不見上地。問曰天眼依於四禪 根本定生。欲界無定不起天眼。今云何言若 依欲界四大眼根不見初禪。釋言此義論者 不同。若依毘曇。身在欲界修天眼者。依於上 禪發得上地清淨四大所造眼根。與欲界眼 同在一處。用之遠見。一向不用欲果之眼而見 遠色。如在欲界。乃至三禪修上天眼類之同 爾。若依成實。身在欲界修天眼者以依上禪 修天眼故令欲界眼清淨遠見。不說上禪別 生眼根與下地眼一處遠見。如人服藥令眼 明淨。彼亦同爾。如在欲界乃至三禪修上天 眼類亦同然。此經所說多同毘曇。欲界地中 實無依禪所生天眼非無欲界有報天眼。六 欲諸天亦有修道得羅漢故今通說之。故言 欲界四大眼根不見初禪。二自他不同。聲聞 緣覺但見外色不見自眼。三寬狹不同。聲聞 緣覺極遠唯見一三千界不能寬多。

大異小 中有八復次。一明菩薩報得眼根不修從習 常能見己微妙色身悉是骨相不同二乘。

二 雖見他下明能遠見心無取著。先辯後結。辯 中雖見恒河沙世界能遠見也。不作色等無 取著也。無取有四。一於色中不取有相。二作 因緣相知非有無。三不作見下於見及眼不 取有相。四唯見緣下於眼見中知非有無。為 明眼見非定有無。約色顯示。唯見緣者見色 是其眼見家緣。若無此色眼則不見故名為 緣。非因緣者見色空寂。無法可為眼見家緣。 下廣顯之。云何因緣牒問初門。色是眼緣當 義正解。色是眼家生見緣也。若色非下難破 非緣以成緣義。以是義下結色為緣。非因緣 者牒向後門。菩薩雖見不生色想故曰非緣。 以是義下結異二乘。此第二竟。

三以是義 故一時遍下明能頓見不同二乘。頓見十方 一切佛故。

四以是義故能見塵下所見微細 不同二乘。

五以是異故雖見自下能見自眼 不同二乘。

六見色無常不同二乘。

七見眾 生三十六物不淨充滿不同二乘。

八見色知 相不同二乘。於中乘明觸衣知根。此一復次 義有兩兼。從前猶明不見能見。從後即顯不 知能知。文別有四。一明眼見色知根大小。 二明觸衣知根善惡。三以是義下結成知義。 以是義故昔所不知而今知者結前觸衣知根 為知。以一見故昔所不知而今知者結前見 色知根為知。簡觸衣知根故言一見。四以 此知下結成見義。良以見色知根義故昔所 不見而今見也。

下次解釋不知能知。於此 門中義分有二。一知他心。二知宿命。文別有 三。一知他心性。二知宿命。三知他心相。

初 中先問。下釋有二。一破情顯理知有常無。二 云何知下破空顯實知無常有。前中初言雖 知貪等是知有也。辯有兼無是以言雖。心法 無量且舉煩惱。初不作下是知無也。於中有 二。一離有相。不取心王名不作心。不取想等 名不作數。不見有人能起彼心名不作眾生。 亦不見心攀緣境界名不作物。二修空相。修 第一義畢竟空相正明修空。何以下釋。以常 修集性相空故名畢竟空。於因緣中無有定 實名為空性。因緣亦無故曰空相。以修下結。

就後破空顯實門中云何為知。知無有我 無有我所是知無也。知諸眾生皆有性下是 知有也。知生有性正明知有。以佛性下約果 顯有。如此皆下就人辯異。以是下結。准驗斯 文以空為窮判知不了。

次論宿命。先問次 辯。菩薩修經念過去等修通方便。於一念 下明其所成異於二乘。得殊異智異聲聞等 總明其異。云何下別。別有多門。然今且明緣 心不同。聲聞緣覺念過去世而作種性至怨 憎相明小異大。彼知性空未能空於因緣之 相。緣相不泯人相還立故有種性怨憎等相。 菩薩不下明大異小。法相既無人相安寄。故 無種性至怨憎相。於中初先明離有相後修空 相。是名下結。

下次明知他心之相。先問次 辯。菩薩修經得他心智異聲聞等總顯其異。 下別顯之。別中初約凡心辯異。二乘別知。菩 薩能頓。於中初問次辯後結。下約聖心。初舉 次辯。菩薩一念知須陀洹十六心別。二乘不 能。依成實論。亦約須陀十六聖心明知差別。 與此少異。彼中乃就遲速辯異。菩薩之人欲 知初心即能知之。餘心亦爾。緣覺之人欲知 第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第 三。第三心者是苦比忍。其他心通依上禪起。 欲知他人無漏心時還緣觀上無漏之心同地 易知。於彼觀上無漏心中苦比為首故偏言 之。以何義故至第七心方乃知乎。第七心者 是集此比忍。緣覺欲知苦比忍心擬意觀察。彼 心已謝起苦比智。緣覺尋觀追而不及。即於 上界集上伺之。彼須陀洹已捨上苦。緣欲界 集起集法忍及集法智。從比智後復緣上集 起集比忍及集比智。彼緣覺人由前集上伺 求之力集比忍生即便覺知。是故偏言至第 七心方能知矣。聲聞之人欲知第三次第急 尋。至第十六道比智心方始得知。有此不同 是為第二是總結也。

第三德中初問。次辯。 後總結之。辯中宣說慈無量心以為德體。四 無量心皆是此德且就初舉。又復諸行有分 相門有攝相門。若據分別四行各別。若據攝 相舉一為首餘皆入中。今就攝相故舉一慈 統收餘三。文中初言捨慈得慈得慈不從緣 略以標舉。謂捨一切攀緣之慈得彼平等無 緣大慈。此無緣慈證實以成。據實反望由來 無緣知從何生。故說得時不從因緣。下別顯 之。別中有四。初番約法捨相得實。後三約人 捨偽會真。就初番中先問後辯。辯中約境捨 世諦慈得真諦慈。若約心識捨妄識慈得真識 慈。若據行修捨緣觀慈得無緣慈。後三何別。 初捨凡夫善法之慈得菩薩慈。第二捨彼凡 夫之人不善之慈得如來慈。彼闡提等何處 有慈而言捨乎。解云。此等同類同行亦相親 愛名為慈矣。問曰菩薩云何已得如來之慈。 於佛深慈隨分剋證故名為得。問曰。所得如 來之慈與前句中菩薩之慈有何差別。解言 順化巧益之義是菩薩慈。行非通道名如來 慈。故維摩中菩薩行非名通佛道。第三捨彼 凡夫二乘取相之慈得無緣慈。先問後辯。凡 夫取著眾生之相。二乘取著諸法之相。故須 捨之。彼黃門等云何名慈。黃門無根二根女 人婬情相愛名之為慈。屠膾獵師養猪鷄等 愛好所殺亦名為慈。明所得中初辯後釋。是 名下結。

第四德中初問起發。次釋。後結。有 難解者問答重顯。釋中宣說十事為體。先初 舉數。次列其名。根深難拔明能立始。不放逸 心能為佛本故名為根。與實相俱增長不壞 名深難拔。二於自身生定想者彰能趣終。自 念己身定得菩提名生定想。下八具行。前五 攝福。後三攝智。福中初二修淨土行。不觀福 田及非福田修施淨土。心有分別得土不淨 故不觀田及與非田。平等心施能淨佛土。修 淨土者修戒淨土。以修戒故得土嚴淨。後三 是其起法身行。滅除有餘斷除業緣離穢身 行。除斷殘苦名滅有餘。斷離殘集名除業緣。 業是正因。煩惱為緣。下文釋中此之二門通 名有餘。有餘有三。一煩惱餘猶此緣也。二是 餘業猶此業也。三是餘苦猶此有餘。修淨身 者攝淨身行。精修十善故能淨身。後攝智中 了知。諸緣明攝對治。下二離障。離諸怨敵。除 障道過。斷業煩惱及破八魔名離怨敵。斷除 二過離生死過。亡因絕果名除二邊。

下廣 釋之。解初門中初問次辯。根名不放正出根 體。謹攝之心是不放逸。次解根義。先問後辯。 謂菩提根對果正論。諸佛善本皆不放逸重 復顯之。不放逸故餘善增下解深難拔。拔則 不增。增故不拔。於中初舉餘善轉增正明難 拔。以能增下嘆以顯勝。此二為門。如諸迹下 顯向後門最勝之義。十二復次。皆初立喻後 合可知。以是義下顯向初門令善增長。於中 初先乘前顯後。以前門中不放逸法令餘善 增故深難拔。云何下釋。先問次辯。以增長下 結成難拔。以是義下總結初行。

第二行中 初問次辯。辯中於身生決定等明起定心。不 作狹等離不定心。先開三門。不狹一門。不小 第二。不變第三。下重顯之。不作聲聞辟支佛 心釋前不小。不作魔心及自樂心樂生死心 釋前不變。常為眾生求慈悲心釋前不狹。是 名下結。初先略結。我於來下牒以重結。

第 三門中初問次辯後總結之。辯中有二。一舉 劣顯勝。先辯福田。若有念下明偏執過。偏執 此等為福田故。福田至少名為狹劣。

二辯 勝過劣。於中初明菩薩觀生無非福田。常觀 諸佛所說已下觀一切施齊得淨報。前中初言 觀一切生無非福田總翻前過。何以下釋。先 問後解。以善修集。異念處故對問略釋。平 等法性是眾生體。菩薩獨觀餘人不見名異 念處。菩薩修此故觀一切無非福田。下重顯 之。修異念故見諸眾生本性皆淨故無持戒 毀禁之別觀一切施得淨報中。說施雖四後 得淨故總以標舉。下別顯之。先明四施。初問 次列。下廣釋之。解初問中初門次辯。施者具 有戒聞智慧有世諦行。知施及果有世諦解。 受者破戒入第一義壞世諦行。專著邪見證 第一義壞世諦解。是名下結。餘門類爾。下次 明其俱得淨報。於此四中持戒正見得世淨 報。破戒邪見得出世間離相淨報。持戒正見 得世淨報相顯易知不勞解釋。破戒邪見得 淨福報義隱難識今偏釋之。文中初言若如 是者云何復言得淨果報徵前起後。若如向 來施及受者破戒邪見是為極惡。云何說言 俱得淨報。下釋有四。初言無施無報故淨對 問略釋。壞世諦相證第一義故名為淨。二若 不見下翻犯為持成得淨報見第一義。無施 報者行無罪過解不遠理。是故此人不名破 戒專著邪見。三若依聲聞言不見下釋通向 前持犯二言。以何義故不見施等前說以為 破戒邪見。今復說為不名破戒專著邪見。故 今釋之。依聲聞法不見施等名為破戒名為 邪見。若依是經名持正見。四有異念下釋大 異小。何故依此大涅槃經偏得名為持戒正 見。依小不爾故今須釋。有異念處菩薩修集 是故不見持戒破戒施及報等名持名正。

以 是義下總結此行。

第四行中初問次辯。辯 中菩薩自離十惡願益眾生故能淨土。是名 下結。

次解第五及第六門。前分二門。今此 通合名為有餘。於中初問次辯後結。辯中初 舉。次列三名。煩惱餘報是生死緣。餘業是因。 此二猶前所斷業緣。餘有是其生死之果。此 猶是前所滅有餘。

下廣釋之。煩惱餘報就 凡夫說。餘業就彼小乘人中學人宣說。餘有 就彼小乘人中無學人說。蓋隱顯耳。煩惱餘 中先問次辯。煩惱無量。今且就其貪瞋癡慢 四使說之。以此四使緣事而起受惡果故。一 一之中皆初習起。次墮三塗。後生人中受其 餘報。皆有在家出家之別。下明菩薩對治修 斷。

餘業之中。先問次辯。凡夫所作名凡夫 業。聲聞所受名聲聞業。下就聲聞差別論之。 須陀洹人七有業者總相論之。依智度論。須 陀洹人天上人中七返往來受十四生。今就 往來總言七有。斯陀二有細別論之。彼於欲 界天上人中一往一來便般涅槃故說二有。 阿那含人受色有者。那含亦受無色有業。就 下論之。下明菩薩對治修斷。

明餘有中。初 問次辯。言阿羅漢得阿羅漢果辟支佛得辟 支果者標別其人。餘有在於無學果處所以 舉之。無業無結而轉二果正辯其相。分段結 業無學已盡故無結業。而彼結業二家殘果 無學猶有。更須轉滅名轉二果。是名下結。如 是三下總牒結斷。

修淨身中先問後釋。釋 中有三。一明修習三十二相。於一一相百福 修之。言百福者。五品心中修行十善即為五 十。始修五十終成五十合為百福。用此成滿 三十二相名修淨身。此明共因。下師子中說 不共因。左右言耳。二明修習八十種好。先問 後辯。今此但明修之所為不辯修法。諸經例 無。文中初先明世眾生事八十神。次明菩薩 為之修好。何以下釋。以是下結。三總明其修 身所為。有四復次。明為菩提故修相好。皆初 立喻後合可知。以是下結。

了知緣中先問 次解。解中先就色法明知。不見相者不見青 黃赤白等相。不見緣者不見生色之因緣也。 又亦不見四大以為造色因緣。不見體者不 見質礙以為色體。不見出者不見色法初生 出也。不見法。滅者不見色法終盡滅也。不 見一者不取總相。不見異者不取別相。不見 見者不見有人能見色也。不見相者不見能 見之相貌也。不見受者不見有人領受色也。 何以下釋。知法但是因緣虛集。如色一切亦 如是者以色類餘一切法也。是名下結。

離 怨敵中初牒次解。解中先明離煩惱怨。次離 業怨。後離魔怨。離煩惱中先明是怨。後明非 怨。前就自行煩惱是怨。後就化他煩惱非怨。 此怨非怨義通上下。大位分之。初至四住行 修求出煩惱為怨。五地已上起化。隨物煩惱 非怨。今隨位別。離業怨中先問後辯。辯中先 出業怨之體。謂謗方等。下明菩薩畏而捨離。 離魔怨中先舉八魔。下明菩薩修治捨離。八 魔如前惡漏中說。

離二邊中先問次辯。二 十五有是其果邊。及愛因邊。菩薩常離。是名 下結。是名第四總結此德。

有難解者下重 顯之。德王先問。問意如何。如來向說修淨佛 土自居穢國事與言乖故今問之。如來何故 但修九事不修淨土。下佛答之。先明自己 往修十事有淨土因。若使已下明已現明淨 土之果。前中先明已修十事。一切已下舉他 類己。

明有果中句別有六。一明此非穢。若 使世界不淨充滿佛於中出無有是處正明非 穢。汝莫謂等誡捨穢想。二汝當知下明已他 方更有淨土。言我不出閻浮提界明更有也。 三如有人下顯向初句明此非穢。先喻後合。 喻中假舉愚人為說。日月喻淨。有人宣說此 有日月他方無者無有義理。若有宣說他方 有淨此方無者亦無義理。將此日月況他有 淨。乍讀迷人。准義可知。四西方下顯前第 二明已他方更有淨土。五為化眾生故於此 下明閻浮提之穢為化眾生諸佛共俱。六慈 氏已下明閻浮提之淨諸佛同處。

第五德中 初問次辯後總結之。辯中五事。報果為體。先 舉五數。次列五名。前四福德。後一智慧。福中 初二。自報具足。後之二種為他敬養。以是下 結。德王言下問答料簡。問相可知。下佛先嘆 後正答之。各有異義。當為汝說總標許說。下 以六番廣辯可知。

第六德中初問次辯。辯中 金剛三昧為體義如別章。此應具論。文中初 言菩薩修得金剛三昧總以標舉。下別顯之。 別中二十四復次文辯廣其相。前二十一正 辯其相。後三釋名。前正辯中相從為四。初三 復次明能破義。次七復次明最勝義。次四復 次明能照義。後七復次明無分別義。

能破 義中初一破法。第二破人。第三破障。就破法 中安住是中悉。破諸法。總以標舉。下別顯之。 別中見法無常動相以無常義破壞諸法。恐怖 因等以苦破法。恐怖因緣是苦因也。病苦劫 盜是苦果也。念念滅壞無有真實無我破法。 一切魔境無可見相以空破法。次破人相。於 中約就六度破之。先順後反。明破障中初先 立喻。譬如金剛擬無不碎明能破障。金剛無 損障。不能壞。下合可知。

次七復次明最勝 中。初一復次體精故勝。如寶立喻。下合可知。 第二復次行主故勝。初先法說。何以故者徵 前起後。何故最勝。下對釋之。修是三昧一切 來屬。次喻後合。下五復次明其其破障攝善 力勝。初二破障。前破四住。後破無明。破四住 中先立其喻。如人喻於四住煩惱。違害眾善 名國怨讎。眾善違背名人厭患。此定能斷名 有人殺。眾行歸仰名無不讚。下合可知。破無 明中亦先立喻。如人喻於無明住地。無明力 大故云盛壯。故勝鬘云無明住地其力最大。 餘行不治名無當者。更有人者喻金剛定。能 破無明名能伏之。眾行歸依名世稱美。下合 顯法。金剛如是合更有人。力能摧伏合力能 伏。以是義下合世稱美。次一攝善。如人在海 立喻顯法。下合可知。次一復次明破障力勝。 前明能治。此明廣治。先喻後合。下一復次明 攝善力勝。前者明其以終攝始。此句明其以 上攝下。先喻後合。此七復次明最勝義。

次 四復次能照義中。初一復次見法無礙。先法。 次喻。後明不著。第二復次見法生滅。如坐四 衢立喻顯法。人喻此定。安住正法名坐四衢。 見生來去喻見一切諸法生滅。下合可知。第 三復次能見遠法。先喻後合。第四復次能見 遠國。先喻後合。文皆可知。

後七復次無分 別中。前三復次於自行中心無分別。後四復 次化他行中心無分別。前自行中初一復次 明自滅障。如由乾陀立喻顯法。下合可知。下 二復次明於向前滅障行中心無分別。前復 次中金剛為喻。後復次中池水火等六事為 喻。合之可知。後四復次於化他行無分別中 初二身業。次一口業。後一通於身口二業。於 此三業心無分別。前身業中初一復次變身 為佛滿恒沙界心無分別。後一復次一念能 至恒河沙界心無分別。次一口中一念說法 能斷十方恒沙世界眾生煩惱心無分別。下 一通明身口業中先明身口二種化相。以一 音說是其口業。示現一色是其身業。安住一 處復明身業。演說一法復明口業。下明菩薩 心無分別。雖見生等不取人相。雖見色等不 取法相。於中初辯。何以下釋。辯中初言雖見 色等不取苦相。見煩惱等不取集相。見八聖 等不取道相。見涅槃等不取滅相。釋中初問 何故皆無。下對釋之。法本無相正解前無。以 三昧下明見所由。

上來辯相。下釋名義。何 故名為金剛三昧問以起發。如金剛下三義 釋之。一不定義。如世金剛若置日中色則不 定。此定如是於大眾中現種種身。二最勝義。 如世金剛體精勝故無能平價。此定如是無 能平量。三勢力義。如世金剛除貧去毒有大 勢力。此定如是若有得者離煩惱苦諸魔邪 毒。

是名總結上來六德是其自分。下四勝 進。於勝進中初明修習對治功德。先問次辯。 辯中初先總明四法為涅槃因。先思後知。知 中初順次反後釋。即知四法為涅槃因是其 順也。若言懃等是其反也。所以下釋。

次列 四名。先問後列。

下廣釋之。釋中五番隨文 以求。前三總釋。後二別解。約行論之。初之 一番明離過義。第二一番明攝善義。第三一 番重明離過。後之兩番復明攝善。

就初番 中先喻後合。喻中如人有病至醫喻近善友。 醫為說藥喻聞正法。至心善受喻繫念思。隨 教合等喻如說行。下合下知。

第二番中先喻 後合。喻中如王乃至諮臣其法云何喻近善 友。王喻行人。欲依正法修治行心名如法治。 欲令已行出障安隱是故名為令民安樂。問 友行義名諮智臣其法云何。諸臣即下喻聞 正法。宣說過佛行法授與名以先王舊法為 說。王既聞下喻繫念思。如法治下喻如說行。 下合可知。

第三番中重明離過。與初何別。 前據菩薩明離輕惡。此就凡夫彰離重過。亦 先立喻。初喻近友。如人遇病近友所以。有善 知識喻其善友。略無近相。而語已下喻聞正 法。其人至下喻繫念思。即往彼下喻如說行。 下合文中先合近友。聞法之喻略而不合。至 心信等合明思惟。菩薩思量為益眾生捨過 求出。是故宣說四無量心為繫念思。少者已 下合明修行。文皆可知。

自下二番重明攝 善。與前何別。前第二番總明攝善。下別顯 之。於中初番上下通論。後之一番簡勝去劣。

就初番中先明近友。文別有二。一正明近友。 二若有親下明近友益。前中有六。一知識心。 有聰明者常教不倦。二知識人。亦名為體。謂 佛菩薩聲聞辟支。三知識義。何故名為問以 起發。下辯可知。四知識儀。如法而說如說而 行是其儀也。先舉後辯。辯中三番。初番約就 離惡分別。後二約就教善分別。先果後因。五 知識法。為生求樂見過不說是其法也。於中 初舉。何等下辯。不求自樂常為眾生就心論 法。見過不說就口明法。以是下結。六知識益。 空月喻說。下合可知。

上來明友。下明近益。 若近知識未有戒等起行之益。未有令有已 有令廣復得了達十二部等生解之益。

次明 聽法。於中有三。一大小通舉。謂能聽受十二 部經名為聽法。二簡小取大。聽方等經名為 聽法。三於大乘中簡劣取勝。聽涅槃經名為 聽法。於中初言真聽法者聽大涅槃總以標 舉。大涅槃中聞佛性下別顯所聞。所聞有其 六句三對。一聞佛性隱時之因。二聞如來畢 竟不滅顯時之果。此二一對。三聞八道能證 之行。四聞十一空所證之理。此二一對。五聞 發心得大菩提。六聞發心得大涅槃。此二一 對。

次明思惟。文別有二。第一約就十二因 緣對治之法明繫念思。二約三三昧對治之 行明繫念思。前中先喻。病聞醫教及藥名字 不能愈病喻簡前聞。以服得差喻須後思。次 合後結。後中初問復以何義名繫念思。次辯 後結。辯中初言謂三三昧略以標舉。次列後 辯。

下明修行。云何徵問。下對辯之。辯中初 明依法修行。法者即是常樂我下明所行法。 前中初言修行即檀乃至波若明修正行。知 陰入等明修正解。後明法中初言。法者即常 樂等明法體相。解大涅槃甚深義下約解顯 法。

上來一番上下通論。

自下一番簡勝去 劣先明近友。文別有二。一明佛菩薩以為善 友。二以是親友因緣已下明近有益。

前明 友中有八復次。初一復次能調物心。中六復 次巧為善益。後一復次內心平等。初中第一 善知識者謂佛菩薩簡勝去劣。簡去聲聞辟 支佛等。何以下釋。初先徵問。常以三種善調 伏故對問略解。下別顯之。先問。次列。以是下 結。中六復次巧為益中初二復次能化離過。 次二復次能教生善。次一復次復化離過。下 一復次復教生善。初二復次化離過中。前一 化人令離惡因。後一化人令渡若果。離惡因 中佛及菩薩為大醫故名善知識略以標舉。 何以下釋。釋中初法次喻後合。以是下結。令 渡苦中如大船師立喻顯法。次合後結。次二 復次教生善中。前一復次教生善因。初法次 喻後合下結。後一復次教得樂果。初先立喻。 上藥喻於諸佛菩薩。見喻覩形。觸者喻於親 近聽法。念喻依行。次合後結。文皆可知。次一 復次化離過中。如香山中阿耨池等舉妄顯 真。世人妄說阿耨達池浴能滅罪故今舉之。 除此已往何等實下辯真異妄。先問。次辯。所 以下釋。以是下結。下一復次教生善中先喻 次合。以是下結。此六復次巧為善益。譬如良 醫善八術下第八復次明佛菩薩內心平等。 先喻次合。以是下結。

上明善友。以是親下明 近有益。

次明聽法。先問後辯。辯中初先正 明聞法得近涅槃。我處處下引說彰益。前中 經文有五復次。初一法說。後四喻況。法中初 言以聽法故則具信根。乃至佛果明聽有益。 是故下結。是中正明由聽得佛。噵須陀等乘 以論之。

下四喻中初長者喻明能誡遠。第 二鏡喻明能示近。第三商喻明能導遠。第四 象喻明能制近。初中先喻。喻中初至亦莫交 遊喻所聞法。長者喻友。子喻行人。遣至他國 喻教向佛。行因貿果名市所須。說諸地中障 治之相名示道路通塞之處。教防諸過名復 誡之。婬女喻於五欲境界。勸之捨離名無親 愛。習近五欲能壞法身絕其慧命失功德財。 故言若親喪身殞命及以財寶。弊惡之人喻 惡知識。教其捨遠名莫交遊。其子敬下喻修 行者聞法利益。次合顯法。菩薩為生敷演法 要亦復如是合前長者遣子他國市易所須。 示諸眾生諸道通塞合示道路通塞之處。而 復誡之乃至莫交略而不合。是等聞法合敬 父教。遠離諸惡合身安隱。具足善法合獲寶 貨。以是下結。後三門中皆先立喻次合後結。 文顯可知。

上來廣明聞法有益。自下引說 證成有益。文別有四。一明聽法能離五蓋。二 能離畏。三能離癡。四滅苦惱。就初段中我處 處說聽離五蓋明有所離。修七覺分明有所 起。以修七下明有所成。第二段中以聽法故 須陀離怖正明所離。者何已下即事以顯。先 徵後辯。四功德者如毘婆沙說。近友聞法思 義修行是其四也。十慰諭者如中阿含舍利 教化病經中說。彼有長者字須達多。身有重 病。子時遣使問訊世尊并請舍利希屈一顧。 舍利遂往。須達見來即欲下床。舍利便止別 坐一床慰諭長者莫怖莫怖。所以者何諸凡 夫人成就不信。身壞命終墮於惡道生地獄 中。長者今日已有上信以是信故能滅苦痛 生極樂處。或得斯陀或得阿那長者先得須 陀洹果為是不說。此初慰諭。善戒第二。多聞 第三。惠施第四。善慧第五。正見第六。正志第 七。正解第八。正脫第九。正智第十。一一之中 慰諭之辭皆與初同。十中前五是世間善。後 五出世。就出世中正見正志是無礙道。慧名 正見。正思惟者名為正志。正解正脫是解脫 道。慧名正解。餘心心法說名正脫。學等見者 名為正智。學人重觀四諦之理名學等見。以 是下結。何以下釋。此是第二聽法離怖。自下 第三明由聽法能離愚癡。能知世人三種別 故。先舉三人。次列。下辯。後明聽法能具了知。 以是下結。自下第四明由聽法能滅苦惱。先 舉舍利往事顯之以是下結。

次明思惟。先 問後辯。有五復次。初三離過。次一生善。後一 通明離過生善。就前三中初離五欲次離四 倒。後離四相。文皆可識。

下明修行。文有三 番。第一總明離過修善以為修行。初問次辯 後結可知。第二別明觀法離過以為修行。初 問次辯後結可知。

第三別明知法成善以為 修行。先問後辯。有二舉數。實與不實列其 名字。

下釋其相。先解不實。下解其實。先問 後釋。釋中初先開列七門。後廣辯釋。前開門 中涅槃是果。佛性是因。如來法僧即是菩提。 實相世諦。虛空真諦。知此七法名實修行。有 人一向說空為性。准此七門明空非性。

釋 中有二。一通就諸法以彰七別。二諸佛如來 煩惱不起名涅槃下就佛論七明七無別。

初中先解涅槃之義。初問。次釋。後總結之。釋 中初明八義涅槃知大異小。先問次辯後結 可知。後八及六知小異大。於中有四。一舉凡 夫八事涅槃。二列小乘六事涅槃。具應有八。 無常無我略而不舉。三有凡下解凡涅槃。先 舉次釋後結可知。四云何下解小涅槃。先問 後釋。前隱無常釋中有之。若如是下結前異 後。名知涅槃非佛性等。

次解佛性。先問次 釋。前六後七皆就因說。隨相別分我是佛義 在因不論。樂者是其涅槃之義。通則因中亦 有涅槃。樂隨涅槃因中亦有。故下文說菩 薩涅槃有樂有淨。別則涅槃唯在佛果。樂隨 涅槃在因不說。故下文言。諸佛如來不生煩 惱故有涅槃。菩薩雖斷非是不生故無涅槃。 無涅槃故不說樂矣。據實通論因中性體亦 有我樂。是名下結。

次解如來。先問次辯。有 十一相。是覺相者如來是人。覺知法也。善等 可知。是名下結。

次解知法。先問次辯。法通染淨是故具有善 不善等。亦十一對。是名下結。

次解知僧。先 問次辯。辯中有九。常樂我淨大乘僧也。弟子 相下小乘僧也。現稟聖教名弟子相。人麁易 覩故言可見。行順名善。真與不實下文自解。 先解善義。何故徵問。一切聲聞當得佛道故 名為善。下釋是真。何故徵問。現悟法性故得 名真。是名下結。次釋實相。先問次辯。依大品 經偏名真諦以為實相。此經下文亦說真諦 以為實相。今此所論是其世諦。是世諦故生 死涅槃染淨諸法一切皆是。是故若常若無 常等斯名實相。有十三對。是名下結。是名實 相非涅槃等結此異餘。是名菩薩修大涅槃 知涅槃等差別之相結前異後。結前六門異 後虛空名差別相。又知前六各各不同亦名差 別。

次釋虛空。初先正解。下舉涅槃類顯虛 空。前中初明菩薩知空。後辯空相。

知中四 句。初言菩薩修大涅槃不見虛空略明菩薩 離相不見。證空之時不見空外別更有心。以 無心故不見心外別更有空。空外無心即無 能見。心外無空便無所見故不見空。二何以 下釋成不見。初先徵問。菩薩修經應當見空。 今以何故噵其不見。佛及菩薩雖有五眼所 不見者對問辯釋。五眼名義備如上辯。五眼 中慧實能見空。但見空時不見空外有眼能 見。以無眼故亦無眼外有空可見。故曰不見。 三唯有慧下就前不見略說為見。此慧猶前 五中慧眼。此慧證空無所見時真名見空。故 云唯慧乃能見耳。四慧眼所見。無可見下釋 前不見以為見義。良以有見乖前不見故今 釋之。此云見者無法可見故名為見。

上明 能知。下次辯其虛空體相。麁分有二。細分有 六。麁分二者。初至眾生與虛空性俱無實來 略辯空相。如人說下廣顯空相。細分六者。略 中有三。一法說明空。二空名無下喻說明空。 借世太虛類顯理空。三眾生性下舉淺類深。 以眾生空類顯法空。下廣文中還廣此三故 有六分。

就前略中先釋初段。若是無物名 虛空者牒前慧眼所見無法說以為空。此說 本來自體無法以為虛空。非是有物除以為 空。如是虛空名為實者辯真異偽。不同妄情 破法為空故名為實。以是實故名常無者明 空非始本來常寂。不同對治破有始空故曰 常無。又此空理不同諸佛果德常住故曰常 無。以常無故無樂我淨彰空異有。不同有法 有我樂淨是以言無。又亦不同妄情所取我 樂及淨故說為無。非無理淨。第二喻中空名 無法無法名空牒前法說。譬如世間無物名 空舉喻類顯。世間太虛是其本來自體無物。 與彼法性理空相似故舉類之。虛空之性亦 如是等辯法同喻。第三舉淺類深之中。眾生 之性與虛空性俱無實者。生空是其眾生之 性。虛空是前所辯法空。淺深雖殊俱是本來 自體無性故名為空。

上來三段略辯空義。

下重廣之。文亦有三。一廣顯前法。二如世間 下廣顯前喻。三猶如世下廣前第三舉淺類 深。就初段中兩徵兩釋。初何以故徵前法說 以起於後。前法說中說言無物名為虛空。復 言此空名為常無。故今徵問。無物名空何故 言常。下對釋之。如人說言除物作空舉他異 說。而是虛空實不可作破之顯理。以不可作 故名為無。言何以故乘言重徵。菩薩觀解破 相為空。今何以故言空叵作。下對釋之。初先 正解無作之義。若可作下破作成無。前中初 言無所有故正解無作。空是無法云何可作。 以無有故當知無空是虛空性牒以結之。以 彼虛空無所有故當知自體無法之空是虛空 性由是叵作。破有作中若可作者舉他所立。 則名無常徵以顯過。若無常者不名虛空責 以顯非。

上來一段廣前法說。自下第二廣 顯前喻。何故須顯。前舉太虛以類理空。一切 世人多說太虛別有體性。若別有性不得名 空。便乖所說。今須破有以成無義。故須重顯。 文中初言如世人說虛空無色無礙不變。是 故世稱虛空之法為第五大舉他所立。而是 虛空實無有性破之顯無。以光明故故名虛 空實無虛空釋有顯無。光故名空是釋有也。 實無虛空是顯無也。世人於彼日光明中見 無異物便生空相說言有空。而此虛空實無 所有。此說實無為虛空矣。

自下第三廣前 略中舉淺類深。前舉生性類空無性。今舉世 諦助以顯之。如彼世諦實無其性為生說有。 虛空如是實無其性。為眾生故說有虛空。

前正辯空。下舉涅槃類以顯之。於中有五。 一正舉涅槃為類前空。二涅槃即下簡有異 空。三涅槃雖下因明涅槃常樂我淨。乘彰涅 槃寂樂非受。四諸佛下因明涅槃寂滅之樂。 乘明佛等樂相差別。五德王白下於前義中 有難解者問答重顯。初中涅槃亦復如是總 舉類空。無相義齊故云如是無有住處。直是 諸佛斷煩惱處故名涅槃辯相續空。

第二句 中涅槃即是常樂我淨簡有異空。何故須簡。 前說虛空無我樂淨。今說涅槃亦如虛空。懼 畏世人取彼涅槃全同虛空無我樂淨故須 簡之。簡之云何。空是無理無我樂淨。涅槃果 德體是有故具足四義。是故說言涅槃即是 常樂我淨。

第三句中涅槃雖樂非是受樂是 寂樂者。前說是樂懼同世受故復辯之。於中 先明雖樂非受。後明唯是寂滅之樂。分相如 是。若據攝相。佛智即是大涅槃中波若所收。 是即涅槃亦有知樂。故上文中宣說涅槃具 足四樂斷受寂滅覺知不壞。今說非受當前斷 受。今說寂滅當前寂樂。覺知是佛故今不論。 不壞是常所以不辯。

自下第四因前宣說涅 槃寂樂。乘明佛等樂相差別。佛有二樂。滅離 諸苦故有寂樂。證法適神故有知樂。實相世 諦義通染淨故有三樂。就生死法宣說實相 則有受樂。就佛果德宣說實相則有寂樂及 覺知樂。佛性體寂唯一寂樂。以未顯故無覺 知樂。以當見故得菩提時亦有菩提覺知樂 也。

自下第五於前義中隱者重釋。何故須 然。如來昔說身智盡處以為涅槃。今說諸佛 煩惱盡處是其涅槃。二言相乖故須重釋。又 佛昔說煩惱斷處身為涅槃。今此宣說涅槃 如空體無所有。兩言相異故須辯釋。

德王 先問。問中初別。後總結呵。別中有五。相從為 三。尼連告魔是第一句。菩薩已斷是第二句。 昔告生名是第三句。毘舍告魔是第四句。為 力士說後夜涅槃是第五句。相從三者。前之 兩句執彼身智盡滅之處以為涅槃。難破煩 惱斷處為是。第三一句執惑斷處身之與智 即為涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。後 之兩句還執身智滅為涅槃。難破煩惱斷處 為是。

初句難中若煩惱斷是涅槃者是義不 然牒以總非。何以下釋。先自徵責。如來往等 舉佛昔言徵以顯非。如來昔日斷煩惱竟而 言未入明斷非是。

第二句中曲有兩句。若 斷是者諸菩薩等於無量劫已斷煩惱何故不 得稱為涅槃。是第一句准上責下。佛斷得是 菩薩亦斷以何義故不名涅槃。此亦即是准 下徵上。菩薩斷處不名涅槃明佛斷處亦非 涅槃。俱是斷處何緣獨稱諸佛有之菩薩無 耶。是第二句舉同責別。斷處不殊何故佛有 菩薩偏無。此亦即是准下驗上。菩薩有斷而 無涅槃明佛涅槃非是斷處。此之二句下佛 別答宜審記知。

第三問中執惑斷處身之與 智即為涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。 若斷非者逆取佛意。恐佛被徵說惑斷處身 非涅槃。故舉難之。何故如來昔告生名我今 此身即是涅槃舉說以徵。昔說身是云何上 言涅槃如空無有住處。

第四句中先舉魔 請。次舉佛答。下就設難。於中先難身盡為非。 若斷已下難其煩惱盡處為是。

第五句中若 使爾時是涅槃者重審如來。云何以下徵已 顯非。斷煩惱時已是涅槃。云何方為拘尸力 士說言後夜當般涅槃。

上來別難。如來誠 實云何發是虛妄之言總以結呵。

下佛釋 通。先對未末後結呵之言而自免過。如汝言下 依前別問而為廣答。前中若言得廣長舌當 知如來於無量劫已離妄語正自免過彰已非 虛一切佛下舉他類已成已非虛。

後釋難 中答之不盡而復不次。前五難中但答三句。 第三第五略而不答。故云不盡。不盡所以後 當別解。就所答中先答第四次答第一後答 第二故曰不次。

答第四中義意云何。明已 先來斷煩惱處實是涅槃。涅槃常恒無有變 易隨化眾生唱言當般。就此答中先解魔昔 請滅所由。爾時我諸聲聞已下明已昔日許 滅所以。初中汝言波旬請者牒上問辭。下對 辯釋。於中先明魔不知真故請我滅。初法次 喻後合可知。如來不說佛法僧下明已體常成 魔不知。文有三番。一就三寶明常無差。三寶 相別故佛不說。佛等無差常淨義等故說無 差。常無差故佛體是常。魔不知此故請我滅。 二就佛佛性及與涅槃明常無差。此三義異 故佛不說此等無差。以其因果人法別故。常 恒不變彼此齊等故說無差。常無差故佛體 常住。魔不知此故請我滅。三就涅槃實相二 法明常無差。此二義別故佛不說此二無差。 義如上辯。常恒不變彼此齊等故說無老。魔 不知此故請我滅釋許滅中初為惡人許魔 當滅。懸見已下明為善人許魔當滅。前中初 先正為惡人鬪諍違佛故佛唱滅。因如是下 約前唱滅乘明愚智取捨得失。是故我於毘 舍離下明已昔日唱滅所由。初段可知。

第 二段中文別有六。一明如來因惡比丘唱言 當滅聲聞弟子不見不聞謂佛實滅。二　唯菩 薩下明諸菩薩常見常聞不言佛滅。三聲聞 弟子雖復言下明前聲聞所見不實雖言如來 入般涅槃佛實不滅。此三為本。四若我所有 聲聞已下就前第一明妄取失非我弟子是魔 伴黨。五若言如來不入已下就前第二明正 取得真佛弟子非魔伴黨。先順後反。六如長 者下就前第三廣明聲聞所見不實。有五復 次。皆先立喻。後合可知。

第三結中是故我 於毘舍告言當涅槃者。前二段中就初以結。 是我為彼惡比丘故告言涅槃。上來明為惡 人唱滅。

自下明為善人唱滅。於中明為七 種善人故唱當滅。始從迦葉乃至須那順跋 陀羅竟安居已至我所者過夏安居。案此如 來秋中涅槃。阿含經中說佛八月八日涅槃 與此相應。而此經中上下多說二月涅槃。當 是見聞不同故爾。此釋德王第四難竟。

次 釋初難。答意云何。明已先來斷煩惱處已是 涅槃。為益眾生未息化迹。故昔告魔未入涅 槃。文中初言何緣我昔尼連告魔自問起發。 下自解釋。明已欲為七種善人宣說法要故 不許滅。所為無量且舉斯耳。

有名已下答 第二難。難中兩句。菩薩已斷何故不得稱為 涅槃是第一句。俱是斷處何故佛有菩薩無 耶是第二句。今此別答。先答初句。涅涅槃言不 下答第二句。就初句中答意如何。明諸菩薩 斷煩惱處得名涅槃。但不見性斷煩惱故不 得名大。就後句中答意云何。明其涅者但是 不義非是斷義。菩薩雖復斷諸煩惱不能不 生不得稱可涅槃不義。是故佛有菩薩無也。 答意如是。

就前句中先明菩薩斷處非大。 後明如來斷處是大。明菩薩中有名涅槃非 大涅槃略以標舉。云何下釋。先問後解。兩義 釋之。一不見佛性而斷煩惱斷不究竟故不名 大。二不見性故所得涅槃但有樂淨而無我 常。四義不備故不名大。下明佛中若見佛性 斷惱名大翻向初句。以見性故名常樂等翻 向後句。

答後句中初先定其涅槃名義是不 非斷。斷煩惱者不名已下依名顯法。前中文 有十一復次。初七後四如來自解第八一番 取他所說證成不義。然此文中涅定名不。初 句中辯餘更不論。槃含多義句句皆異。

下顯 法中明斷煩惱非是不義。故斷煩惱不名涅 槃。不生煩惱是其不義故名涅槃。斷煩惱者 不名涅槃釋上難中菩薩無也。不生煩惱釋 上難中獨佛有之。問曰何故菩薩斷結不名 不生。諸佛斷處偏名不生。釋有三義。一就惑 分別。菩薩雖復隨分斷結斷之不盡心中更 起故非不生。佛斷窮盡永更不起故曰不生。 二約心分別。菩薩雖復斷麁煩惱。七識心在 心性生滅故非不生。佛唯真心。真心常住故 曰不生。三約理分別。菩薩見有煩惱可斷非 本不起故非不生。佛證法如知諸煩惱由來 不起亦無今滅故曰不生。問曰德王前為五 難。上答其三。第三第五何故不釋。答上第二 第四難時餘二可解為是不答。云何可解。如 來答向第四難中言為力士告魔當滅。與第 五中為力士說後夜當滅其言相似何勞更答。 又復答向前第二難中明煩惱斷或名涅槃。或 復說之為大涅槃。第三句中難破煩惱斷處 為非。其義已顯何勞更釋。故無別答。

上來 第一通就諸法以彰七別。自下第二就佛論七 明七無別。於中就佛但明五義。法僧二門略 而不辯。佛不起惱名涅槃者就佛以明涅槃 之義。智慧無礙名如來者就佛辯釋如來之 義。非凡夫等名佛性者就佛解釋佛性之義。 身心智慧滿無量土名虛空者就佛解釋虛空 之義。常住不變名實相者就佛解釋實相之 義。以是如來不涅槃者以佛常住不變易故。 實不畢竟永入涅槃是名第七總以結之。

第八德中初問起發。次辯。後結。辯中宣說八 法為體。今先辯列。下廣釋之。八中前七攝行 方便。後一成就。就前七中初二是其離有為 行。次三是其求菩提行。後二是其攝眾生行。 就前二中除五事者斷除五陰離生死果。離五 事者遠離五見滅生死因。又除五事離生死 法。遠離五事除障道法。又除五事離生漏處。 遠離五事正除漏體。次三種中成六修五趣 菩提行。謂成六念修習五定。守護一事攝菩 提願。後二種中親近四事化眾生心謂四無 量。信順一實度眾生法謂一乘道。此七方便。 下一成德。斷除五住性結煩惱。真心出障名 心解脫。離事無知世智自在名慧解脫。

下 廣釋之。

解初門中先問後釋。釋中有五。一 總標舉。二列五名。三總釋陰義。先問次解。六 義釋之。能令眾生生死相續不離重擔。此之 二義就過解釋。依之造因故令眾生生死相 續。依之受報故令眾生不離重擔。分散聚合。 此之二句當義正解。陰是眾義亦是聚義。分 散眾也。聚合聚也。細分無量故曰分散。合說 為五故云聚合。三世所攝。求義不得辯陰性 相。陰相無常故三世攝。陰性虛假窮本無實 故求不得。以是下結。

四別顯陰相約智顯 之。先明色陰。色中初先明其非有。為世說下 彰其非無。明非有中雖見色陰不見其相略 明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。於十 色中求性不得故不見相。五根五塵是其十 色。此經上下多說十色不論無作。當以無作 色相微隱成身不顯故不說之。上明非有。為 世界故說言為陰明其非無。

次明受陰。受 有百八明受非無。受中離合多少不定。或總 為一。唯一受陰。或分為二。身受心受。依五根 生名為身受。依意根生名為心受。或說為三。 謂苦樂捨。或離為五。所謂苦樂憂喜及捨。於 五識中逼惱名苦。適悅稱樂。意識地中逼惱 名憂。適悅稱喜。六識地中中容受心說之為 捨。或分為六。所謂六識相應之受。或分十八。 於六識中各具三受苦樂及捨。或復分為三 十六受。前十八中各有染淨。或分百八。如龍 樹說。前三十六三世分之。廣則無量。今據一 門且論百八。雖見已下明其非有。雖見初無 略明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。無 實故無。是故下結。

後想行等略舉類前。同 前色受非有非無故曰如是。此第四竟五 明菩薩觀過斷除。深見五陰。生煩惱本方便 斷之。

次離五事。先問後辯。辯中有四。一舉 五數。二列五名。此義如彼十使章辯。初身見 者亦名我見。取身為我。從其所取故名身見。 計身為我。從其所立故稱我見。言邊見者斷 常差中故說為邊。謗無因果乖違法理故名 邪見。言戒取者亦名淨見。取戒等法以為真 道。從其所執故名戒取。取為真淨。從其所立 故名淨見。今從所執說為戒取。然此非直取 戒為道。亦取布施禮拜等善以為真道。取戒 者多但名戒取。故雜心云此應名為戒等取 也。經中略等但云戒取。言見取者取諸見。等 以之為正以為第一故云見取。然此非直取 著諸見。亦取梵天自在天等以為第一。出世 之法取見者多且云見取。故雜心云此亦應 名為見等取。經中略等但云見取。第三明其 五見之過。因是能生六十二見增煩惱過。六 十二見出梵動經。如別章說。因是諸見生死 不絕生苦之過。四是故下明諸菩薩見過斷 除。以是五見增長煩惱生苦果故防之不近。

次解成六。初問。次辯。後總結之。

次辯修 五。先問後釋。釋中五定總以標舉。次列五名。 五中前四是其事定。知定初禪。與覺觀俱故 名為知。寂定二禪。覺觀止息故說為寂身心 快樂是第三禪。彼樂最勝故名快樂。無樂四 禪乃至非想。首楞嚴者是其理定。名如下釋。 修是五下明修利益。是故下結。

次明守一。 先問後辯。辯中初言謂菩提心出一事體。菩 提心義如別章辯。菩薩常下明其守護。初法 次喻後合可知。因如是下明護利益。是故下 結。

親四事中先問後辯。謂四舉數。慈等列 名。因是四下明修利益。是故下結。次明信一。 先問後辯。了知眾生皆歸一道一謂大乘正 明信一。諸佛已下知一為三三而是一。是故 下結。

下明二脫。初先正辯。德王言下問答 重顯。前中初言云何心脫問以起發。貪等永 滅是名心脫對問辯釋。貪恚癡等是其五住 性結煩惱。斷絕此故真心得脫。云何慧脫問 以起發。於一切法知無障礙名慧解脫對問 辯釋。事中無知能障世智。以斷彼故能於一 切世諦法中知無障礙。下就其中開出五通 顯於一切無障礙義。因慧解脫不聞而聞是 天耳通。不見而見是天眼通。不到而到是其 身通。他心宿命略而不辯。

自下問答重顯 向前心解脫義。何故須顯。心定有貪則不可 脫。心定無貪則不須脫。性無相有方有脫義 故須重辯。德王先問。如佛所說心脫不然牒 以總非。何以故下廣顯非義。先徵非意。下對 顯之。文別有三。一約真心明本無貪難無解 脫。二貪亦有下約就妄心明本有貪難無解 脫。三心不定下明心及貪人及境界一切不定 難無解脫。三毒之中約貪設難。餘類可知。

就初難中有九復次。初一復次總明無貪亦 無解脫。中六復次偏明無貪。後二復次單明 無脫。初復次中先明無貪。後明無脫解。無貪 中心本無繫正明無貪。所以下釋。先徵起發。 現見有貪所以言無。下對釋之。是心本性不 為貪等諸結所縛故言無繫。何者心性。廢真 論妄空為心性。窮其實體真識為性。如昏夢 心報心為性。說空為性亦無繫縛。說真為性 亦無繫縛。如人夢中雖被繫縛於報實無。上 明無縛。若本無繫云何言脫明無解脫。

中 六復次明無貪中。前五復次就真以求明心 無貪。後一復次明妄異真貪不污心。先論前 五初復次中初先法說明心無貪。次喻後合。 法說可知。喻中初言如人𤚲角本無乳相雖 加功力乳無由出順喻明無。角喻真心。人喻 惑境。惑境動心名為𤚲角。真心無貪名無乳 相。雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出。 𤚲乳之者不如是下反喻明無。舉有顯無故說 為反。乳喻妄心。妄境牽心名𤚲乳者。不同真 心本性無貪名不如是。下顯不相。暫對塵境 名加功少。貪結多起名乳多出。亦可後句𤚲 乳之喻舉彼世間有事顯無不須別合。下合 顯法。心亦如是合前角也。本無貪者合本無 乳。今云何有約前加功乳無由出徵破有貪。

第二句中舉佛菩薩類破凡有。若凡心中本 無貪性後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉 應有。佛菩薩無不可使有。凡心本無何緣得 有。

後三句中皆先立喻。後合明無。文顯可 知。後一明妄不污真中當知貪心二理各異 故復有之何能污心法說不污。貪妄心真。真 妄兩別故言各異。以各異故設有貪結不能 污彼真識之心。次喻後合。此六復次偏明無 貪。

下二復次單明無脫。於中初句以喻無貪 難破有脫。若心無貪名解脫者諸佛菩薩何 故不拔虛空中刺。空中無刺不可得拔。心中 無貪云何辯脫。偏徵諸佛菩薩不拔。明空無 刺畢竟叵拔。後句約就三世推求明無解脫。 於中初法。過去世心不名脫者過心已滅故無 解脫。未來世心亦無脫者未來未至故亦無脫。 現在世心不與道共明現無脫。惑心現時道 心不現云何得脫。何等世心名解脫者總以 結徵。次以喻顯。喻中與法言有左右。向前法 中明所縛心三世無脫。喻中乃說能破之燈 三世無破。有此左右。下合可知。

自下第二 約就妄心明本有貪難無解脫。有七復次。前 五明其心中有貪。後二明其緣中有貪。就前 五中初一復次覩緣生染證貪是有。第二復 次非緣生染證貪是有。第三復次舉脫證有。 第四復次釋難成有。第五復次舉無顯有。

初復次中貪亦有者總相明有。若貪無下破 無成有。若因女下約緣顯有。見女生貪明貪 實有。以貪墮惡舉果證有。

如見畫下第二 復次非緣生染證貪是有。見畫生貪正明貪 有。畫女非是可貪境界而見生貪。明知心中 先有貪性。以生貪故得種種罪舉罪顯有。若 本無下破無成有。破相可知。

若心無下第 三復次舉脫顯有。若心無貪如來云何說心 解脫。說心脫故明貪實有。

若心有下第四復 次釋難成有。若心有貪云何見相然後生貪舉 他難辭。我今現下對難釋通明貪是有。現見 貪心得惡果報明貪非無。瞋癡如是類顯餘 結。

如眾生下第五復次舉無顯有。舉無神 我顯有貪也。如生無我凡夫橫計不墮三惡 是舉無也。云何貪者於無女下是顯有也。是 義云何。眾生身中無神我故凡夫於中雖橫 計我不墮三惡。若使貪結同我實無起貪之 者亦應同前不墮三惡。云何貪者墮三惡道。 貪者墮惡明貪是有不同我無。言意如是。然 計我者論說不同。依如成實亦墮惡道。毘曇 宣說身邊二見是無記故不墮三惡。今說與 彼毘曇義同。地持亦爾。故地持云起身見人 不謗所知不因此見墮於惡道。正與此同。言 無女中生女想者。畫像非女世人見之生女 想也。何故不舉女中生貪墮三惡道偏舉此 乎。為顯墮惡專由心中所有貪性不由境生。

上來廣明心中有貪。下二復次明緣有貪。 前一復次正明緣有。後一復次約人明有。前 中先喻。譬如鑽木而生於火喻明緣有。然是 火性眾緣無下破無成有。下合顯法。貪亦如 是合鑽生火。色中無下合向後句破無成有。 後復次中若緣無貪舉他無義。云何已下破 無成有。破之云何。色等緣中有貪性故凡近 生貪。聖遠不生。道理應然。若眾緣中無貪性 者凡夫近之亦應不生。云何眾生偏獨生貪 佛等不生。眾生近緣偏獨生貪明緣有貪。

自下第三明心及貪人及貪境一切不定難無 解脫。以不定故出則還沒云何解脫。於中有 三。一舉心不定難破解脫。心亦不定立不定 義。若心定下難破他定。定則不變云何得有 貪瞋等別。若不定下以心不定難破解脫。心 不定故出則。還沒云何得脫。

二舉貪不定 難破解脫。貪亦不定立不定義。若不定者云 何因之生三惡道以已不定難破佛定。貪既 不定云何世尊說因貪心定生三惡。是中亦 應以貪不定難破解脫。文中略無。

三舉人 舉境二種不定難破解脫。貪者境界二俱不 定立不定義。貪者是人。境是外緣。何以下釋。 俱緣一色生患各異故知不定。是故下結。若 俱不下牒前不定難破解脫。

下佛答之。先 嘆後釋。釋中有二。一辯理總答。二有外道下 隨問別答。總中初言是心不為貪結繫者心 性淨也。亦非不繫心相染也。非解脫者對前 不繫明非除障始得解脫。非不脫者對非不 繫明其從緣有始脫也。言非有者心性本淨 無縛解也。言非無者從緣染淨有縛脫也。言 非現在非來來者體淨平等離三世也。亦應 說言非不過去未來現在。文中略無。何以下 釋。以一切法皆無自性是故不得一向定說。

下別答中大判有四。一破邪歸正。二佛菩薩 終不定說因有果下辯正異邪。三若言因中 先定有下重非前邪。四諸佛菩薩顯中道下 重明前正。初中有三。一前舉第二本有之執 呵以顯過。二復言凡夫心有貪下舉前第三 不定之執呵以顯過。三有凡夫復言因中悉 無果下舉前第一本無之執呵以顯過。何故 不次。一切凡夫執有者多先舉以非。執無過 重後舉廣呵。不定之執無此兩義據中而辯 為是不次。

前中有二。一明凡計有。二一切。 凡夫無明盲下呵以顯過。前中有四。一執因 有果。二若眾緣中本無性下舉空顯有。三所 以下顯前第一。四唯有虛空無取已下顯前第 二。

初中外道作如是言因緣和合有果生者 以因生果證本有性。

第二段中若眾緣中本 無生性而能生者舉他無義。下將虛空對之 顯有。虛空無生亦應生果徵空齊有。俱是本 無何故不生。虛空不生非因已下辯有異空。 異相如何。空不生果由其非因。有法是因明 有果性。以眾緣中有果性故合則生果。

第 三段中所以者何徵前起後。此有見人自徵 立意。下對顯之。句別有四。一以人取證因有 果。二若無性下破無成有。三若是可取可作 已下結成第一。四若無果下結破第二。就初 句中先舉世人所取之事。次以人取明能生 果。後以生果證性本有。文皆可知。第二句中 若無性者舉他無義。一物之中應生一切破之 成有。等是無性。彼泥土等一物之中何故不 生彼牆壁等一切諸物。不生異物但生一物 明知所生非本無性。第三句中若可取者彼 泥土等是可取也。言可作者如彼泥土可作 牆壁彩作畫像縷作衣等。言可出者泥土出 牆彩出像等。當知是中必先有果結成有性。 第四句中若無果者舉他無義。人不取等對 之以破。翻前可知。所以至此合為第三。顯成 向前第一段中執因有果。

自下第四舉空顯 有。顯成向前第二段中舉空顯有。於中初言 唯有虛空無取作故能生一切明空異有。無 人取空空不作物名無取作。以有因下彰有 異空即事顯之。尼𤘽陀子唯得住於尼𤘽陀 樹不住餘樹明知彼樹先有子性。此名樹果 以之為子非是種子。餘亦如是。

上來廣舉 凡夫有見。一切凡夫無明所盲作是定說色 有著義心有貪性呵以顯過。

自下第二舉前 德王不定之執呵以顯非。復言凡夫心有貪 性及解脫性遇緣生貪及解脫等舉其所立。 雖作此說是義不然呵以顯非。此言似正而 復非理故言雖說。心之體性隨緣定縛遇緣 永脫非全不定。所以不然。

自下第三對前 德王本無之執呵以顯非。先舉無見。無見有 二。一無果見。二有凡復言心無因下明無因 見。無果見中有凡復言一切因中悉無有果 總明無果。因有二下別釋無果。攬因成果更 無別體故言無果。先舉二因。麁細列名。常與 無常辨其二相。細者所謂隣空微塵。不可分 張不可破壞故名為常。麁謂麁塵。可分可壞 故曰無常。從微細下明因成果彰果無常。於 中先明從微細因轉成麁因如從細塵集成麁 塵。次明麁因集成麁果如從麁塵成埿團等。 後明麁因是無常故成果無常。以細微塵分 於麁塵。麁塵不立名因無常。將此麁因分埿 團等彼復不立名果無常。

下明無因。有凡 復言心貪無因舉他無義。以時節下釋成無 義。隨時節生明本無因。

下佛呵之。偏就向 前無因以呵。向前宣說心貪無因。今且說心 明無因過。貪類可知。文中有三。一明宣說無 因有損。二何以下彰彼凡夫說無所以。三以 不觀下結以顯過。前中初先法說彰損。如枷 下喻。喻別有五。初之一喻別舉別合。後之四 喻并舉總合。第二段中初何以故徵問起發。 何故凡夫說心無因。下對釋之。唯觀果報不 觀因故。初先法說。次喻。後合。結過可知。

上 來第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不 定說因中有果不同向前有見人也。因中無 果不同向前無見人也。及有無果非有無果 不同向前不定人也。

自下第三重非前邪若 言因中先定有果及無果等牒上邪說。皆魔 伴等非以顯過。魔伴屬魔明有結業。即是愛 人明有煩惱。不斷生死明有苦報。此明無 行。不知心貪彰其無解。

自下第四重顯前 正。於中有三。一對前德王本有之執明其妄 心因緣之法性非本有。二是心不與貪結合 下對前德王本無之執明其真法性非本無。 三一切眾生從緣貪下對前德王不定之執明 非不定。初中有二。一對前外道不知心相明 心緣性非是本有。二終不說心有淨下對前 外道不知貪相明貪緣生非是本有。前中初 言諸佛菩薩顯示中道總以標舉。何以故下 以非有無釋成中道者。何以下釋非有無。 六識心中且就一種眼識釋之。餘類可知。句 別有四。一正明眼識非有非無。因眼色等而 生眼識所以非無。不在眼等所以非有。二結 非有無。非有結前不在眼等。非無結前因眼 等生。三從緣下釋非有無。四是故下結非有 無。

涅槃義記卷第七

應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字 可哀可哀。

　　　　　法印權大僧都賢寶 (生年六十四)

翌年十二月中出御室御經藏本誂隆禪僧 都補闕字了頗以證本也可喜可喜。

涅槃義記卷第八 隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第二明貪緣生非是本有。通脫說之。於 中有三。一略明貪脫從緣集生非是本有。二 從緣生貪從緣脫貪廣辯其相。三以是義故 諸佛菩薩不定說下總以結之。

前中初先開 列二門。終不定說心有淨性是其一門。及不 淨性復為一門。次總釋之。淨不淨性無住處 故不作定說。下別釋之。從緣生貪故說非無 明無淨性。本無貪性故說非有明無染性。廣 中初先開列兩門。從緣生貪則為一門明無 淨性。從緣心脫復為一門明無染性。次列 二緣。先標後列。隨於生死是其染緣。隨大 涅槃是其淨緣。下約二緣對貪明脫四門辯 之。先列後解。

於初門中先問後釋。此門偏就凡夫說之。若 凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起 者說。現起貪欲名為修習。一切生下就成者 說。於中初法次喻後合。下重釋之。法中一切 不斷貪心共生滅者。有人雖復得定伏貪而 未斷除。使性在心故共生滅。次以喻顯。欲界 眾生一切皆有初地味者此名初禪。以為初 地。禪有三種。一者淨禪。所謂上界有漏淨心。 二無漏禪。諦理之靜。三者味禪。分別有三。一 就通以論。初禪地中一切煩惱通名味禪。味 著境界故名為味。禪地法故說之為禪。二偏 就愛說。愛心著境與定相似說為味禪。三正 論體。為上謂上界中煩惱心邊相應定數是味禪 體。故雜心云。味為愛相應。味禪如是。此之 味禪欲界眾生皆具有之。一切染法味斷已 來在下其必成就上故。問曰。何故偏說味禪。 淨及無漏修習方有。不同味定身在下地於 上地中未斷之處性常成就。故取為喻。問曰。 味禪下皆成上。以何義故偏說初地。且舉初 地餘類可知故略不論。又問何故偏說欲界 眾生皆有。欲界眾生望初地味未起而有。似 彼貪欲不起而有。故偏舉之。在初禪者現起 說有理在易知何待言論。二禪已上不成下 味為是不說。若修不修常成就者顯前皆有。 遇緣得者顯前成就。言因緣下顯前緣相。次 合後釋。文皆可知。

次釋第二。先問後解。此 門約就三人釋之。一就聲聞外凡中說。有緣 生貪骨觀治之名不共滅。此望起惑。若望使 性。骨觀不除猶與貪滅。二就聲聞內凡上說。 煖等已上未證四果有緣生貪。證果時滅。向 中亦滅就顯說果。三就不動菩薩釋之。得不 動時心共貪生不共貪滅。從前七地入八地 時名得不動。前七地中有。愛佛心名共貪生。 八地捨之名不共滅。故地經云。佛心菩提心 涅槃心等一切不行。況世間心。

次釋第三。 先問後解。此門唯就菩薩釋之。自無貪愛名 不共生。隨他現起名共貪滅。

次釋第四。先 問後解。此門約就四人釋之。一就羅漢。二就 辟支。三就如來。四除不動就餘菩薩。何故如 是十地菩薩分為三階。初至七地功用之位合 為一階。惡貪為過。善貪為治。未說為患。於此 位中不善之貪一向不行。故不共生亦不共 滅。善貪非患故不說之。八地菩薩獨為一階。 善貪為患。無貪為治。於此位中始背。善貪未 能捨離名共貪生。終能除盡名不共滅。非是 一向不共生滅故今除之。九地已上合為一 階。望彼善貪一向全無。是故說為不共生滅。 以有是義故除不動。其餘菩薩悉皆名為不 共生滅。

前略次廣以是義下第三總結。以 是義故不決定說心有淨性及不淨性。

自下 第二對前德王本無之執明非本無。真識之 心本為惑覆。非先無染。而不與彼貪結等合。 非本無淨。本有染故所以可脫。文中有二。一 就凡時明心相染而體性淨。二諸佛菩薩永 破貪下約就前義明有解脫。前中初法次喻 後合。准喻法中文少不足。若具應言是心雖 為貪欲瞋癡之所覆蔽而不與彼貪結等合。 文中直明不合便罷。被覆不論。喻中初言為 烟等覆是以不見喻前所少。日月喻於真心 之體。烟等喻於貪等諸結。日月雖明而為烟 雲塵霧等覆。真心如是性雖清淨而為惑覆。 雖不見下喻前不與貪結等合。烟雲塵霧及 修羅手是其五翳。下合顯法。心亦如是以因 緣故生於貪結合前日月為烟等覆。眾生雖 下合上日月不與翳合。於中初先正明不合。 若是下釋。貪即貪性明妄異真。不貪即是不 貪性者明真異妄。不貪之心不能作貪真不 作妄。貪結之心不能不貪妄不作真。以是下 結。此義猶是勝鬘經中自性淨心不染而染 染而不染。此初段竟。

諸佛菩薩永破貪等 約就前義明有解脫。

自下第三對上德王不 定之難明非不定。從惡因緣心則定縛。從善 因緣心定解脫。故非不定。於中初先開列兩 門。一切眾生從緣生貪是定縛門。從緣心脫 是定解門。下廣釋之。先解初門。初別後結。別 中有六。一為魔縛。二五欲縛。三倒見縛。四有 見縛。五我見縛。六邪業縛。

初中先喻。喻中 有四。一法位差別喻。雪山通喻三界出道。人 喻諸魔。獼猴喻凡。懸峻之處人與獼猴不能 行者喻出世道魔及餘凡不能行也。或復有 處獼猴能行人不能者喻上二界餘凡能到魔 不能至。或復有處二俱能者喻欲界地魔及 餘凡皆能行也。舉此為取□□住處。就之以 顯魔能惑凡。

二諸魔惑凡喻。人與獼猴能 行處者牒前第三。獵師以膠置案上者以五 欲膠置於人天之案上也。捕獼猴者用惑凡 也。問曰。五欲眾生業果何關魔事。說魔以欲 置人天案此非一切。今此且舉魔所作者。如 魔將女惑持世等。三凡夫被惑喻。獼猴癡故 往手觸者。五根之中多先以眼視其色也。觸 已粘者見生愛也。言欲脫者五根取境互相 易代名為欲脫。非欲解脫。觸境皆貪斯名粘 著。如是五處悉無脫者於五根中皆生著也。 四為魔攝持喻。獵師杖貫負還家者邪法之 杖入心名貫。攝為魔民名負還家。

下次合 之。文別有五。初言嶮者喻佛菩薩所得正道 合初段中懸峻之處。二獼猴者喻諸凡下合 第二段。向前說言人與獼猴能行處者獵師 粘膠置之案上故今合之。獼猴喻凡。獵師喻 魔。𥼝膠喻於貪欲境界。文中略故但言喻貪。 三人與獼猴俱不能下重合初段。四凡夫之 人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無得脫。 五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負歸。 先合後帖。

上來魔縛。如國王下是其第二 為五欲縛。得失相顯。先喻。次合。後重辯之。

云何名為繫屬魔下是其第三為倒見縛。先 問。次辯。後總結之。

復次若見諸法真下是 其第四為有見縛。有見猶是法著我心。先辯 後結。復次若見我是色下是其第五為我見 縛。此乃宣說二十身見為我見矣。先辯後結。

我聲聞下是其第六為邪業縛。初辯後結。 辯中初言離十二部修外典籍明無正解。不 解出家寂滅業等明無正行。上來六門廣明 被縛。以是因緣心共貪等總結顯過。下次廣 上。從緣解脫亦非不淨是故我說心得解脫 總以標舉。次別顯之。前六縛中但翻後門。若 不受等明其行正。為涅槃等彰其解正。當知 是下總以結嘆。是名第八總以結之。

第九 德中初問。次辯。後總結之。辯中具以五德為 體。初先總舉。次列。後釋。下嘆其能。菩薩修 經初發五事是總舉也。於十德中後四勝進 勝中初一修習對治。次一明其對治成就。次 一明其正道修習習後一明其正道成就。此德是其修習 正道。望後道成說以為初。是故名為初發五 事。次列五名。先徵後列。信者是其攝行方便。 於法決定故名為信。後四正行。前二攝福。為 善不曲名為直心。防過不作說之為戒。後二 攝智。親師求法名近善友。聞法博受故曰多 聞。下廣釋之。信中初問次解後結。辯中有 三。一對境辯信。二若沙門下嘆以顯勝。三雖 有下明信離相。初中先辯。後總結之。辯中有 八。如地持說。信佛法僧即以為三。信佛菩薩 神通之力通前為四。信因及果通前為五。信 真實義通前為七。謂信菩提有大義利。信得 方便通前為八。謂信菩薩所修學道。今此所 說與彼地持大同少異。信於三寶是彼初三。 施有果報是彼第五。信因信果信二諦者是 彼第六。信真實義信一乘道為生分三。彼中 略無。亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力 也。分一為三是說自在。亦名神力。信第一義 是彼第七信得義也。無上菩提義利中極名 第一義。非是理義。理義是前二諦中收。信善 方便是彼第八得方便也。自下第二嘆以顯 勝。若沙門等所不能壞嘆其信堅。得聖人性 嘆信所成。有此信者堪為佛種名聖人性。修 行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益。能離 生死近大涅槃。初就施論。後類戒等。是名下 結。

自下第三明信離相證實以成。故雖有 信而亦不見我有此信。是為初事總以結之。 次釋直心。文別有二。一就外化明其直心。二 復次云何質直心下就自利行以明直心。前 中先問次辯後結。辯中初論。德王白下問答 重顯。前正論中文別有二。一明菩薩正直不 曲。二雖見下明心雖直而巧隨物不同世人 愚直惱他。前中於生作質直者明修直心。一 切生下明離曲心。一切眾生遇緣生曲舉凡 顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩不爾正明異 凡。何以下釋。善解諸法悉因緣者解知邪曲 是生死緣。巧隨物中初明菩薩見惡不說。何 以下釋。後明菩薩見善讚嘆。云何下釋。先出 善體。後顯讚意。為令眾生聞性發心。下重顯 前讚性令人發心之義德生先難。難意如何。 明有佛性自然得佛何假讚嘆。文中初言如 佛所說菩薩讚性令生發心是義不然牒以直 非。何以故下廣釋顯非。先徵非意。下對辯之。 辯中先牒上三病人。若言遇已下就所牒中 將上類下明皆自得不假嘆性。就牒前中有 喻有合。今先牒喻。如來初開涅槃經時說有 三種總以標舉。如來向前現病品中說有三 人。故今指彼為初開時。說學行中彼為始也。 下別牒之。一切眾生亦如是下牒上合文。眾 生如是是總合也餘是別合。先合中人。次下 後上。何故與前所說不次迴上在後。欲約設 難故不同前。下就設難。初言遇與不遇悉發 如來云何說言讚性令生發心。就前所牒上 人設難。若過不過。悉不發下就前所牒下人 設難。執上類下明皆自得不假讚性。於中難 辭有六復次。相從為四。難辭六者。一明闡提 有性得佛。難破佛說不作佛義。二如說何等名 為一闡提下明一闡提性善不斷。難破佛說斷 善根義。三如佛昔說十二部下明其闡提性善 常在。難破佛說入地獄義。四佛性不斷非闡提 下明性不斷。難破斷善作闡提義。五若因佛 性發菩提下明有佛性自然向佛。難責如來 為說法義。六從佛說因果性下明其因中定 有果性能得菩提。難破佛說因無果義。相從 四者。第四一難與第二同。第五一難與初難同。 故下無答。宜審記知。

就初難中名遇不遇。 悉不能發是義不然牒以直非。何以下釋。如 是之人當得菩提略釋顯非。第二難中初牒 如來斷善之言直非不然。何以下釋。不斷佛 性略釋顯非。性理不斷云何說斷重釋顯非。第 三難中先牒向前初功德中所說二善常常與無常列 其名字。下就設難。無常可斷可墮地獄。常善 不斷何故不遮。第四難中佛性不斷非一闡 提自立道理。如來何故說言闡提非破佛語。

第五難中若因佛性發菩提者直舉道理。何 故為說十二部經責佛為說。譬如已下廣明 有性自然得佛成說不應。有兩復次。前中先 喻。後合顯法。菩提之心亦如是者明諸眾生 但一發心佛性力故自然得佛如河赴海。不 假如來為說方得。後中先喻下合可知。

第 六難中先牒直非。如佛所說因中果性非有 無者是義不然。何以下釋。先徵後辯。初就譬 喻明因有果成佛不然。以是下結。

下佛答 之。先嘆後釋。嘆中初言善哉總嘆。有二下別。 先嘆嘆問希後嘆問益希中汎舉六種二人明皆希有。為 取第六舉餘類之。益中轉法顯正之益。枯十 二等破生死益。能與魔下摧邪之益。下釋難 辭。釋意如何。如中品人值友聞法則能發心。 不值不聞則不能發。我就此人說讚佛性令 其發心。不為上下。文中有四。一辯釋三喻。二 約顯法。三一闡提亦得已下釋去難辭。四結已 須讚。初段可知。第二段中約喻顯法。上品人 上難辭即遣。我為中人說讚佛性令生發心。 何得就上難我不須。文顯可知。

第三段中 釋去向前下人上難。難辭有六。佛但釋四。第 四一難同於第二。第五一難同於第一。故無 別釋。解初難中明闡提人亦有得佛不得佛 義。捨闡提心即便得佛。不捨不得。不得說言 一向定得。於中先明闡提亦得。所以下釋。發 菩提心非闡提故。下明不得。以何緣故說闡 提得徵前德王說得之言。實不得者正明不 得。如命盡下喻顯不得。闡名信下釋第二難。 於中文別有八復次。辯義唯二。一明佛性不 斷所由。不入所斷善根中故。二明斷善為闡 提義斷絕餘善名闡提故。八復次中前六可 解。第七番中初明闡提斷無常善名一闡提。 後明佛性不同所斷。佛性是常不同無常為 是不斷。非善不善不同前善為是不斷。於中 初明非善不善。何以下釋。先解非善。後釋非 不。第八番中又善法者生已得故明相異性。 性非生得辯性異相。以斷生得名一闡提就相 論斷。何者是其生得善乎。信等五根宿習令 成。生便得之名生得善。以何義故偏斷此善 名一闡提。方便之善前已說故。斷善根時先 起方便邪思惟心。後起九品重惡邪見正斷 善根。前方便心斷方便善。後九重邪斷生得 善。前第二句就始為言說斷方便。此就後說 論斷生得。

下次解釋第三句難。如汝所言闡 提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭。下對 釋之。明闡提中無有佛性故不能遮三惡道 苦。是義云何。果性能遮三惡道苦。因性不能。 闡提有因未有果性為是不遮。文中初明闡 提無性。闡提無性不見云何遮下彰其不遮。前中 闡提無有佛性法說明無。如王下喻。喻有八 句。一眾性聞性喻。王喻眾生。箜篌喻身。聲喻 佛性。性淨淨名清離相稱妙。聞皆愛好名心耽著情無捨 離。二即告下隨聞推求喻。臣喻如來。眾性問 佛性之所從名告智臣聲出何處。三大臣答持下聖為開示喻。說性從於五陰中現名箜篌 出。四五復語下請聖求見喻。求見性體名特 聲來。五臣即答下就因辨果喻。說陰為性開 曉總心名持箜篌置於五前。就因辯果故云 是聲。六王語箜篌出聲已下即相求性喻。亦 名求性不得喻也。箜篌出聲總相求性。求不 得方性不顯了名聲不出。即斷絃下別相求 性。隨一一陰破折分張求性不得名斷絃等 聲亦不出。七王即瞋下不解謗聖喻。八臣白 王下聖為解釋喻。夫取聲者法不如是呵情 妄取。以眾緣下顯示證儀具行方見。名以眾 緣巧脩乃悟名善方便聲乃出耳。

下合顯法。佛性如是合初句中箜篌聲也。無 有者因菩薩＆lac；住處合第六句求聲不得。方 便可見合第八句方便聲出。以可見故得菩 提者者以見得性故得成佛也。上來廣明闡提無性。

下明不遮闡提不見。云何能遮正明不遮。若一 闡提有信已下反顯不遮。以不信下順顯不 遮如汝所說乳無酪下釋第六難。先牒難辭。 下對顯非。於中初法次喻後合。法中愚人作 如是說呵邪乖正。智終不言辯正異邪。何以 下釋。以無性故智不言有。喻中三句。一無緣 下出證酪本無。二如水乳下異緣不出證酪 本無。三頗求下得緣方出證酪本無。下合顯 法。佛性如是合乳酪性假緣可見。假緣可得 合得頗求即便成酪。待緣後成即是無性合 若本有何故待緣。上來廣答。

以是義故常 讚人善名質直心結答上問。

前就化他。下就 自行明質直心。先問次辯。後嘆下結。辯中菩 薩常不犯惡離過心直設有過下悔過心直。 初明悔過。若人問下寄問顯直。有五問答。文 皆可知。以直心下嘆以顯益。信有佛性順理 之益。不名闡提離邪之益。名佛弟子歸正之 益。若受衣等消施之益。是名下結。

次明持 戒。先問。次辯。後總結之。辯中初離凡夫之過 次離小乘。後修大乘。離凡過中句別有三。一 離凡夫異求之過。不為生天不意恐怖而持 禁戒。二離外道邪戒之過。不受狗戒雞牛戒 等。三離凡夫毀犯之過。不邪四重名不破戒。 離重方便名不缺戒。不犯輕過名不瑕戒。離 輕方便名不雜戒。此離凡過。不求小果名為 不作聲聞之戒。此句明離小乘之過。下明修 大。受尸羅戒學戒方便。得具不慢戒成離相。

次明近友。先問。次辯。後總結之。辯中先明 菩薩善友。次明佛友。我身即是就已總指。是 故能斷富伽羅下舉其性昔十二種事顯已真 友。以是義下總嘆友益令人親近。何故阿難 說半梵行不知性因。從支生故。佛知今善及 與往因皆從友生故說具行。是名下結。

次明 多聞。先問次辯。六番簡要令人量分而聽受 之。是名下結。

上來廣釋。自下第四嘆其行 能。於中初明依前五種能起自利。如父母下 明能利他。前自利中先開三門。難作能作是 精進行。難忍能忍是忍辱行。難施能施是其 檀行。次辯其相。後明離著雖復能作不念我 作就初離著。忍施如是類後兩門。

下利他 中初起慈行。若子遇下明起悲行。於諸眾生 不瞋喜下明喜捨行。慈中先喻後合可知。悲 中先喻。喻中初明有病為治。後不計恩。下 合顯法。先合為治。終不念下合不計恩。於 中初先不念自己為生除惱。先順後反。唯 作念下無念眾生可為說法令斷煩惱。下明 喜捨。於諸眾生不瞋是喜不喜是捨。初先 正辯。德王白下問答重顯。前正辯中初先 法說。菩薩於生不瞋不喜略舉喜捨。何以下 釋。以善修集空三昧故不生瞋喜。次以喻顯。 林喻菩薩。火等喻於能惱之人。而是林下喻 無瞋喜。下合可知。

下重顯之。顯前善修空 三昧義。德王先問。如來次答。答中不盡下重 顯之。就初問中先為兩定。法性自空是一定 也。空空故空是二定也。法體不空以其空觀 強破使空名空空故空。下就設難。若性自空 不應修空然後見空就初設難。云何如來言 修見空結非聖言。若性不空雖復修空不能 令空就後設難。法體不空何觀能空。

下佛答之。於中初明法體自空翻答後難。以 相似下明由菩薩修空見空翻答初難。前中 初言法性本空總立空義。何以下釋。先徵後 解。一切諸法不可得故總釋法空。色性已下 隨法別解。先就色論。後類餘法。色不可得總 明色空。下廣釋之。云何色性徵問起發。下對 辯釋。明非有無為色體性。文別有四。一約四 大明非有無。二約青等明非有無。三牒正破 邪。四結成空義。初中約就地水火風破遣色 相。破之云何。色非地等明色非有。不離地等 彰色非無。是義云何。色者是其四大家相如 鏡中像。大是色體如即像鏡。就大別分色相 不立故非地等四大和合。色相存立故說不 離。第二段中約就青等破遣色性。破之云何。 非青黃等明色非有。不離青等彰色非無。是 義云何。色者正以質礙為性。青黃赤等是 色之相。相別礙通。彼青黃等虛幻不真。如陽 炎水相有性無。性既不有。知復說何以為定 礙故非青等。即就青等義說為礙故言不離。 自下第三牒正破邪。非有非無是牒正也。非 有牒前非地水等非青黃等。非無牒前不離 地等不離青等。云何當言色有自性是破邪 也。既非有無云何有性。自下第四結成空義。 以性叵得故說為空。此明色空。一切如是類 顯餘法。

上來廣明法性自空翻答後難。

下 明菩薩修空見空翻答前難。由凡計有故須 菩薩修空見空。文別有四。一明凡夫見有所 由。由見諸法續相似相。二明菩薩見空所 以。以脩向前信等五事故能見空。三若沙門 下就前凡夫明有見過。若沙門等舉有見人。 此等乖理故偏舉之。見法不空舉有見情。下 彰其過。非沙門等明其人非。不得脩等彰其 行非。謂不能得涅槃因果違聖順魔。四一切 法本自空下明前菩薩修空見空。於中有二。 一以法顯心。由法性空故令菩薩修空見空。 二如鹽下以心顯法。由習空想故令諸法不 空作空。前據真諦故說性空令菩薩見。後就 世諦故說菩薩修空三昧不空使空。前中初 言法本性空。亦因菩薩修空見空當法正辯。 由法性空故令菩薩修而見空。理雖常空。人 迷不見。故因修空方始見空。下以喻顯。於中 先舉無常力為喻。如一切法性無常故滅能滅 之分段無常。先順後反。有為之法有生相故 生能生之有滅相故滅能滅之是念無常。以 色心礙等體有可生可滅義故。法外四相能生 能滅。下復舉其苦義為喻。良以諸法性是苦 故苦能苦之。第二以心顯法之中先舉八喻。 如鹽性醎喻修空想。心醎異物喻能空法。餘 亦如是。下合可知。

前問次答。於前義中有 難解者下重顯之。德王先問。後佛為釋。問中 兩門。一對上後段以心顯法執法性有難定 是倒。二若空三昧唯見空下對向初段以法 顯心執法定無難定無見。前中德王復作是 言若鹽能令非醎作醎牒舉前喻。修空三昧 若如是者牒舉前合。後徵顯過當如是定非 善非妙。性是顛倒是乖法理所以非善。定不 稱法故曰非妙。觀有作空故生顛倒。就後 難中若空三昧唯見空者牒上菩薩修空見 空。下就設難。空是無法為何所見。下佛答中 先解初難。汝言空無為何見下釋去後難。前 中有三。二翻前難辭明空三昧見空非倒。三 住九地下翻前難辭明空三昧見空是善。三 有二說下翻前難辭明空三昧具空是妙。初 中有二。一正翻前難明空三昧是空非倒。二 以世間人見有女下遮防外難明聖隨俗說有 非倒。就前見空非顛倒中是空三昧見不空 法能令空寂述成上義即為一門。然非顛倒 翻答前難復為一門。如鹽作醎三昧如是不 空作空顯上初門。貪是有下顯向後門。於中 先明貪與色境皆是倒有。以是義下翻對倒 有辯明菩薩見空非倒。前中先明貪是倒有。 後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷。略 不論。倒貪是有性非是空性正明貪有。貪若 空下破無成有。貪如是空不應隨獄是破無 也。若隨地獄云何是空顯成有也。下次明其 色是倒有。句別有四。一明色是有。二何等下 明色其倒。先徵後辯。三以顛倒下顯色是倒。 約貪顯之。倒故生貪正明是倒。若色非倒云 何生貪難破非倒。四以生貪下顯色是有約 貪顯之。以生貪故非不是有下次翻前辯 明菩薩見空非倒。以是義故修空非倒總明 非倒。以前色貪倒有義故。修空翻之不名顛 倒。一切凡下別明非倒。凡夫見女即生女相 舉凡顯聖。菩薩不下辯聖異凡。菩薩雖見不 生女相翻前色有以明不倒。以不生等翻前 貪有以明不倒。上來正明見空非倒。自下第 二遮防外難明聖隨俗說有非倒。何因道此。 向者宣說凡生女相。聖人不生名非顛倒。若 爾聖人亦說有女應是顛倒為遮此難故今 釋之。聖隨俗說故非顛倒。文中初明菩薩隨 世亦說為女。若見男下明其非倒。見男說女 是則顛倒反顯不倒。是故我下引說證成。

自下第二翻前難辭明空三昧是空是善。以 修空者見佛性故。於中先明取有迷性彰有 不善。若見性下明空見性彰空見善。前中初 言住九地者舉有見人。謂從歡喜乃至善慧。 見法有性舉有見心。破相未窮故見有性。以 是見故不見佛性彰有不善。有見覆真不見性 故名為不善。問曰。凡夫二乘人等亦見有性。 何故偏舉九地菩薩。九地高勝尚不見空不 見佛性。餘則亡言故略不舉。明空善中若見 佛性則不復見一切法性悟實捨相。以修空 相不見法性則見佛性捨相證實。修空見性 故名為善。誰能如是。十地及佛。

自下第三 翻前難辭明空三昧見空是妙。說有為凡空 為聖故。先舉二說。有無列名。下就人論。為 生說有明有是麁。為聖說無明空是妙。為聖 說無總以標舉。次別顯之。為不空者修空見 空為前九地令入空也。無法性者亦修空故 為第十地證窮空也。以是下結。以前兩義 故亦宣說修空見空。

上來三段釋初難意 下次釋其第二句難。汝言空無為何所見牒 其難辭。下為辯釋無見為見。文中有二。一述 前難辭明無所見。二是故菩薩見一切下即 就無見以說其見。前中初言如是如是實無 所見總述其言以明不見。無所見者即無有 下略辯不見。修涅槃下辯明菩薩不見所由。 以修涅槃故無所見。初先正辯。若有見下舉 有見過成前不見下明見中初先明其菩薩見 空。是故我下明佛見空。諸佛菩薩修如是下 總結修益。就初段中是故菩薩見一切無乘 前總顯。是前有見不見佛性乃至不得入涅 槃故。菩薩見法悉無所有。菩薩不但因見已 下歷法別顯。是故下結。後二可知。

是名第 九總以結之。

第十德中先問次辯。三十七 品得入涅槃是自利德。為眾生說涅槃佛性 是利他德。

上來辯德。若須陀下品中第二嘆 經令學。於中有三。一明信謗損益。二德王白 下問答廣辯信謗之相。三德王領解。初中須 陀乃至菩薩信是語者得入涅槃彰信有益。 若不信者輪迴生死明謗有損。第二段中德 王先問。但問謗人略不問信。下佛答中先廣 明謗。下略論信。謗中初言我滅度後聲聞弟 子正出其人。下明不信。文別有四。一略明不 信。愚癡無解。破戒無行。喜生諍訟毀正立邪。 捨十二部誦外道典顯前愚癡。受畜不淨顯 前破戒。言是佛聽顯前淨訟。二呵以顯過。先 開五門。後廣辯之。三以如是惡比丘下廣明 不信。於中初明害持法人欲立制度遮他習 學。何以故下說是為非。初先總非。所以下釋。 釋中五句。

四是人下結答前問。若有眾生 信此經下明其信人。解半句者或常或住。

下領解中解一句者解常及住。是名第十遠 結前德。

師子品者上明隨緣造修之行。下明捨相入 證之行。因師子吼啟請宣說故就請人以題 章自名師子吼品。此人內證師子吼定能吼 所問故名其人為師子吼。此品答上一切法 中悉有樂性唯願世尊為我分別。然上問中 單問所證。今此品中具以顯之。下說佛性是 其所證。下明見行是其能證。故外國人名此 以為離諸放逸入證分矣。

此品有二。一問 答辯法。二若有眾生欲得了了見佛性下嘆 經勸學。三品末偈文師子聞法荷恩讚嘆。前 中有六。一如來勸問。二師子許問。此二一對。 三如來聽問。四師子正問。此二一對。五如來 讚問。六如來答問。此第三對。

初中如來先 汎舉疑以勸其問。下許酬答。初中法門差別 無量。今此且舉十門勸之。一三寶門。二四諦 門。謂實不實。實是真諦。不實世諦。四八修門。 觀生死法為無我等。觀涅槃法以為我等。五 三乘門。權有三乘。實無三乘。六佛性門。眾生 有性。外法無性。七假實門。假有眾生實無眾 生。八有無門。有無多含。九真妄門佛性是真。 妄情不真。十因果門。有因無因有果無果出 世因果。有作無作有業無業有報無報世間 因果。亦可前對性淨因果後對方便。今恣汝 者總勸令問。吾當為下許為酬答。我不見等 明已能答。

自下第二師子許問。於中師子 先許諮問。會有菩薩名師子吼標列其人。從 坐起等啟請方便。白佛已下彰已欲問慶蒙 佛聽。下佛對之。勸人供養。先勸供養。者何以 下釋勸供養。是故應下結勸供養。前中汝等 深敬尊重勸意供養。言讚嘆者勸口供養。以 種種等勸身供養釋中所以徵勸所由。下明 其人欲師子吼故應供養。於中有二。一明其 人宿善今成欲師子吼故今供養。二如師子 王下明吼同佛故應供養。先喻後合喻中 先舉師子之王喻佛如來。野干下舉師子之 子喻此菩薩。是中為明師子菩薩欲吼應供 何故明佛。彰此菩薩吼同佛故。亦即明佛 能酬答故。

前中有四。一能吼德。二晨朝下 明將吼相。三為十一下明吼所為。四水性下 明吼勢力。初中師子喻佛如來。無畏自在故 說為王。聖慧內照名為自知。六度行體說以 為身。十力雄猛說之為力。破邪之智名為牙 齒。明利難敵故曰鋒芒。四如意定智德所依 故說為足。又能進趣故說為足。定依淨戒故 曰據地。寧心四禪名安巖穴。振大悲尾出妙 法聲。若有下結。

第二相中啟化之初名為 晨朝。從德現化稱言出穴。現通摧慢名曰頻 申。許說進善義稱欠呿。照察物機名四顧望。 初陳法化名為發聲。法響踰盛故曰振吼。

就所為中為十一事總以標舉下別顯之。

下 吼勢中要分為二。一益正眾。二摧邪人。細分 有四。水性潛沒。合正學中出家之眾深入 正法。陸行藏伏合正學中在家之眾安住正 法。飛者墮落合邪學中諸魔顛墮。香象失糞 合邪學中外道退散。

上來喻佛。下喻菩薩。 如彼野干百年不能舉劣顯勝。明二乘人不 能吼也。若師子子三年能吼辯勝過劣。喻明 菩薩能師子吼。

下合顯法。先就如來合師 子王。文別有五。一合初段能吼之德。二摧破 下超合第三吼之所為。三為令正見四部眾 下合第四段吼之勢力。四從聖行下却合第 二將吼之相。五四足據下重合初段能吼之 德。

就初段中如來合前師子王也。正覺合 前自知言也。智慧牙爪合牙齒也。喻中無爪。 合中有之。四如意足合前四足。欲進念慧是 其四耳。六波羅蜜滿足之身合前身也。果德 圓備故云滿足。十力合力。大悲合尾。安住四 禪合安巖穴。為諸眾生而師子吼合前出聲。

第二超合吼所為中摧破魔軍合壞實非師子 言也。示眾十力合試自力。開佛行處合令處 淨。為邪作歸令為諸子知處所也。安撫生死 合為群輩無怖心也。覺悟無明合為眠者得 覺悟也。行惡作悔合放逸獸不放逸也。開示 邪見令知六師非師子者合為諸獸來依附 也。破富蘭等合為調伏大香象也。令二乘悔 合教子息。為教五住諸菩薩等合為莊嚴自 眷屬也。五住之名經文不列。准義論之進退 不定。一義分別種性為一。解行為二。淨心為 三。二地已上行跡為四。八地已上合為為第五第 二義者。地前為一名為信地。淨心為二。行跡 為三。八地九地決定為四。十地畢竟以為第 五。第三依彼五忍永別。地前伏忍合以為 一。初二三地信忍為二。四五六地順忍為三。 七八九地無生忍四。十地寂滅以為第五。皆 得無傷第三超合吼勢力中令正四眾於邪 四部不生畏者合初水性潛沒深淵陸行藏 伏。出家二眾合其水性。在家二眾合彼陸行。 飛墮象走略而不合。若合不異吼所為中第 一及與第九句故。

第四却合將吼相中聖梵 天行合巖穴也。約喻名法說為窟宅。地持說 此以為三住。與此窟宅其義相似。聖梵二行 廣如上辯。天行猶是八禪定也。上有五行。今 以何義但說三行。良以此三是攝善行。餘二 離過。善正所依故偏論之。頻申而出牒舉前 喻。為破憍慢約之顯法。現勝神通故能破慢。 欠呿牒喻。為生善者約之顯法。如上文中舉 疑勸問許為解釋為生物善。四顧牒喻。為 令眾生得四無礙約之顯法。觀眾堪受四辯 之機為說令成四無礙智。

第五重合能吼德 中四足據地牒舉前喻。令生安住尸波羅蜜 顯其化意。自住淨戒故令他具師子吼者牒 上喻中若具如是能師子吼名決定說總約顯 法。說一切眾生悉有佛性如來常住別約顯法。

上來合佛。下就菩薩合師子子。聲聞緣覺 雖逐如來不能吼者合前野干不能吼也。十 地修三能師子吼合師子子始滿三年即能哮 吼。三行猶是聖梵天行。

上來釋勸。是師子 下結勸供養。

世尊告下是第三段如來聽問。

師子白下是第四段師子正問。問中八句。 前四問其所證之性。後四問其能證之行。就 前四中云何為性問其性體。云何許法是其 佛性。以何義故名佛性者問性名義。何故復 名常樂我淨問性體義。何故一切眾生不見 就人徵責。此言即是問性有無。若實有性一 切眾生何故不見。眾生不見當應無性。就後 四中十住住何佛住何法問證性行。十住何 眼。佛以何眼。問證性智。亦可前二問福德行。 後二問其智慧行也。

自下第五如來讚問。 於中有三。一佛嘆師子具二莊嚴能知能問。 二師子言云何慧下辯二嚴相。三師子言若 有二嚴不應問下辯所問法就初段中善哉總 嘆。若人下別。別中初明為法諮啟必具二嚴。 次列兩名。下嘆其能。具二嚴者能知向前所 問八義。

第二段中師子初問云何福慧。下 佛為釋。二莊嚴義廣如別章。此應具論。文中 先辯二莊嚴相。汝今具下嘆其二能。

前中 三番。一約十地體德分別。證體是慧。餘德名 福。故今說言慧莊嚴者謂從一地乃至十地 福莊嚴者檀至波若非波若波羅蜜。是義云 何。檀等六行各有二種。一隨事造修。非波羅 蜜不能到於諸法實性非是自性清淨度故。 令理成者是波羅蜜到法實性是其自性清淨 度故。然今文中分取波若。是波羅蜜為慧莊 嚴見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜 悉判為福。不能見法如實性故。良以波若波 羅蜜多行成在十地。是十地體。故就位論。謂 從一地乃至十地。餘非地體。當相以辯故言 謂檀乃至波若。於波若中有非福德者宜須 簡別。故復說言非是波若波羅蜜矣。二就人 分別。慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩。文中略 故直言菩薩不言十地。良以十地與佛同能 眼見佛性。故合為慧。聲聞緣覺乃至九地皆 悉不能眼見佛性。同判為福。三體用分別。諸 佛菩薩有二種行一是德體性實離相。二是 德用起化隨物。今言福者有為有漏有有果 報有礙非常是凡夫法是其德用。用有起作 故曰有為。示起染過名為有漏。現六道身名 有果報。隨化起滅是故非常。所作似凡名凡 夫法。此猶是前常與無常。慧莊嚴者無為無 漏無有果等是其德體。體無起作故非有為。 出障清淨名為無漏。六道身斷故無果報。生 滅永夷稱曰常住。此猶是前無常共常。

上 來直辯。二莊嚴相。下嘆其能。汝具此二能問 深義。我具此二能答深義。是中不欲明已能 答。為顯二種莊嚴功能。准下此中文少不足。 若具應言汝具二嚴能問甚深一二之義。我 具二嚴能答甚深一二之義。故下師子乘之 為問不知何因。文中略無一二之言。

第三 段中師子先問。問意如何。明一與二相麁易 識不假二嚴方能問答。而佛說具方能問答。 所以問之。文中有二。一乘言正難。二所以下 釋。前中菩薩具二莊嚴則不應問一種二種。 難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無 一無二。何緣正能問一問二。云何世尊說言 能答一種二種。難前我具二嚴能答。然此問 中言有隱顯。准後類前前應有二。一自立道 理。具二莊嚴不應問於一種二種。二徵破佛 語。云何說言具二莊嚴能問一二。准前類後 後亦應二。一自立道理。具二莊嚴不應答於 一種二種。二徵破佛語。云何說言具二莊嚴 能答一二。今前句中偏舉道理略無徵辭。後 句之中偏舉徵辭略不立理。准此驗前必知 向者有其一種二種之言。亦可此言准義為 問。向前問中導言佛性眾生不見即是其二。 佛菩薩見即是其一。如來就之說為深義故。 今師子取以為難。就下釋中先自徵責。我有 何以為此徵問。釋中諸法無一無二舉深形 淺。一種二種是凡夫相明淺非深。一二既是 凡夫之相。何假具嚴方能問答下佛答之。 文還有二。一翻答初段明具二嚴方能問答 一種二種。於中偏就菩薩答之。若有菩薩無 二莊嚴不知一二反答前問。具二能知順答 前問。二翻答後段明其一二深而非淺。於中 先翻無一無二。後翻一二是凡夫相。前中若 言無一無二是義不然牒以直非。何以下釋。 先徵非意。下對釋之。若無一二云何得說無 一無二。由有一二故得就之說無一二。若全 無者對何宣說無一無二。下翻一二是凡相 中若言一二是凡夫相牒其難辭。是乃十住 非凡夫相翻其難辭。何以下釋。先徵後解。於 中先出一二法體。一謂涅槃。二謂生死。次釋 其義。涅槃體常不變故一。生死死常常愛無明 等前後分異是故言二。皆初徵問。後釋可知。 下就人定。明一與二並非凡相。凡夫例惑不 能解知生死無常涅槃常故。以是下結。以非 凡夫所知義故具二莊嚴方能問答。

自下第 六如來答問。於中經文麁判有二。一略顯證 義。二佛性者非內非外然非失下廣顯證義。 細分有四。一對前八問略顯證法。二若男女 欲見如來應當修習十二部下約對前法勸修 趣入略明證行。三性非內外然非失下廣顯 證法。四師子言無相定者名涅槃下約對前 法勸修趣入廣明證行。就初段中先答前四 問明所證法。師子吼言菩薩具幾見不了下 答後四問明能證法。佛性是其所證之法。諸 佛菩薩證性之行。為他施習為能證法。此二 須記答前四中初就眾生現性答問。師子 白佛佛與佛性無差別者一切眾生何用修下 就諸眾生當性答問。性非當現約緣言耳。就 現性中文別有二。一對上初問辯出性體。即 約此體明其佛性常樂我淨眾生不見。此一 分中答上三問。正答第一兼答答第三及與第四。二如汝 言以何義故名佛性下對第二問解性名義。即 約此義明其佛性常樂我淨眾生不見。此一 分中亦答三問。正答第二兼答答第三及與第四。

就初 段中先對初問辯出性體以是義故佛性常 下超答第三明其佛性常樂我淨。無明覆下 超對第四明諸眾生不見所由。

初中汝言 云何為性牒舉前問諦聽許說。下正答之。就 中宣說三義為性。一第一義空以為佛性。二 智慧為性。三中道為性。

性者名為第一義 空是初門也。佛性門中曠備法界一切種義。 今此且就一空門說。就染說性喜同情取故說 為空。性云何空略有二義。一離相名空。體雖 真有而無一相。如淨醍醐而無青黃赤白等 相。亦如一切眾生心識體雖是有而無大小 長短等相。又如佛身體實妙有而無一相。無 何等相。如馬鳴說謂非有相。亦非無相。非非 有相非非無相。非有無俱相。亦非一相。亦非 異相。非非一相非非異相。非一異俱相。亦非 自相。亦非他相。非非自相非非他相。非自他 俱相。如是一切妄心分別悉不相應唯證境 界。二離性名空眾生佛性即如來藏。如來藏 中廣備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性 互相集成。無有一法別守自性故說為空。空 義如是第一義空名為智慧明空與慧更無 別。體離相義邊故說是空。覺照義邊是故慧 門。故無別體而第二門。良以說空喜同斷滅 故說為慧。既言是空云何名慧。解有四義。一 空是慧境故名智慧。故龍樹言說智智處皆 名波若。二依此空理出生佛慧。因中說果故 名智慧。其猶世人說食為命。三就體說。此之 佛性雖名為空體是真心。心是覺性故名智 慧。故華嚴云一切眾生心微塵中有無師智 無礙智廣大智等。馬鳴論中說為本覺。問曰。 凡時未有智解。以何義故得名為覺。論自釋 言從本以來有大智慧光明義故。遍照一切 法界義故。自性清淨識知義故名之為覺。是 義云何。真心體中具過恒沙一切佛法心於 彼法同體照明。由來無障名照法界故名智 慧。四約人分別。凡佛雖殊體性無別。體無別 故將凡取性性名為因。據佛取性性即佛果。 故上宣說苦集等實即是如來。是佛果故名 為智慧所言空者不見空下是第三門中道 為性。於中約就愚智顯之。文別有四。一明愚 人偏見。二智。者下明智人正見。三見一切下 明前愚人所見非中。四中道者名佛性下明 前智人所見是中就初段中所言空者標別 愚人。愚謂二乘。二乘唯見生死法空。故言空 者亦得說言若無常者及無我者。就始言耳。 下言不見空與不空彰其所迷。二乘之人但 能見空不能見空及與不空。故言不見空與 不空。非全不見。此言略少。若具應言不見苦 樂乃至不見我及無我。類初可知略不具論。 人言空者牒前理空。云言水見空不空者導 前空理非智慧故不能見空及與不空。麁看 似是。細窮則非。空理不見何待言論。第二 段中初言智者標別解人。人謂菩薩人言智 者牒前智慧。乍看似是。審思則非。前空與慧 並是所顯中道之性。今言智者標舉解人約 之辯中。非牒前智。見空不空乃至無我彰其 所解。空者一切生死已下辯其所解。自下 第三明前愚人所見非中。見一切空不見不 空不名中者約空不空以顯非中。二乘唯見 生死法空不能見於涅槃不空。偏故非中。乃 至見於一切無我不見我者不名中道。約我 無我以顯非中。超苦無常故言乃至。義同前 解。

第四段中中道名性。言少不足。若具應 言見空不空乃至見我及與無我是名中道如 是中道名為佛性。翻前可知故不具論。由見 空等知法非有。見不空等知法非無故名為 中。說此中道為佛性矣。上來一段對上初問 辯出性體以是義下超答第三明性是其常 樂我淨乘前顯後。以是第一義空為性。智慧 中道為佛性故常恒不變。亦應宣說我樂及 淨類常可知。略不具辯。

無明覆下答第四 問明諸眾生不見所由。無明覆故令生不見 別明凡夫不見所由。聲聞已下別明二乘不 見所由。於中初明聲聞緣覺但見空等不見 不空乃至於我。次明不得第一義空。後明不 能行於中道。下明不能見於佛性。中有三下 總明凡夫二乘不見。見中有三略以標舉。此 於中道正見邪見通名見中。次列三名。下辯 其相。解定樂中菩薩隣生雖處阿鼻如三禪 者為物甘處。如似世人樂三禪樂。非謂在中 樂如三禪。言定苦行謂凡夫者。凡夫唯有生 死之苦故名定苦。聲聞緣覺行於苦樂作中 道者有變易苦。以離分段得小涅槃名之為 樂。二乘住此作中道想。以是義下雙結後二 不見佛性。

下次答上第二句問解性名義。 即就明其常樂我淨眾生不見。如汝所言以 何義故名佛性者牒舉前問。下釋有三。一總 明佛性是其菩提。中道有三下別明佛性是 其中道。三十二緣智即是阿耨菩提種下別明 佛性是其種子。初中即是中道種者性是中 道而與菩提作種子也。

第二段中三番辯中 一通就理行以辯中道。二生死本際凡有二 下偏就十二因緣之理以說中道。三眾生起 見凡有二下偏就十二因緣觀行以顯中道。 是中舉行為約顯理。就初段中道有三種略 以標舉。次列三名。正辯中道餘二顯之。此上 中下異於餘處。餘處所辯下法為下。中法為 中。上法為上。今此所論下劣之法名上名下。 據此下法向上望之有上可趣名為上道。向 下望之下有三塗可以趣向說名下道。勝上 之法說以為中。據此勝法向上望之無上可 趣不名上道。向下望之不退趣入凡夫心中 不名下道。不上不下故說為中。下釋其相。下 牒初門。梵天無常謬見常者此上求心。下有 三塗可以趣向故名下道。上牒第二。生死無 常謬見是常三寶是常計無常者。此是例惑 求下之心。上有菩提終可趣向故曰上道。何 以下釋。先問起發。能得最上阿耨菩薩對問 辯釋。不將此心得上菩提。有此心者終得菩 提故曰能得。中牒第三。下釋其相。先辯後結。 辯中四句。第一宣說第一義空理法為中。二 從無常見無常下說行為中。三第一義空不 名已下釋前第一理法為中。第一義空不名 為下非下故中。何以下釋。凡夫不得故不名 下。不名為上非上故中。何以下釋。先徵後解。 體即是上更無上法可與為道故不名上。四 諸佛菩薩所修已下釋前第二行法為中。不 上不下。義同前解。上來別釋。以是下結。

上 來通就理行說中。

自下第二偏就因緣理法 明中。於中先明因緣中道。是故佛性常樂我 下明性是其常樂我淨眾生不見。前中先辯 因緣之相。生死本際凡有二種無明與愛舉 生死因。無明是其現苦家本。本亦有行略而 不彰。有愛是其當苦家本。此名愛結以之為 有。愛三有故。現在亦有取及有支略而不辯。 是二中間有生老病死舉生死果。此舉緣相 下就說中是名中道就緣辯中。問曰因緣云 何為中。解有六義。一就破離斷常分別於事 分齊十二因緣次第相生。後藉前起是故非 常。前能生後所以非斷非常非斷故名為中。 二破我分別。因緣法中無我無人。以無我故 因緣之法亦非我所則為非有。因緣相生故 復非無。非有非無名為中道。三破性分別。十 二緣法但集從緣無有自性所以非有。因緣 相生是故非無。非有非無故名為中。四破相 分別。因緣之法誑相而有窮理本無。不但無 性。相亦叵得。如陽炎水近觀之時非直無於 水性而已水相亦無。窮理本無名為非有。誑 相似有說為非無。非有非無名為中道。五破 想分別。十二緣法更細推求心外無法。但是 妄想自心所見。如夢所見皆是心起。以心起 故於理本無名為非有。妄心自現說為非無。 非有非無名為中道。六就實分別。十二因緣 窮其本性真心所起如夢所作皆報心起。故 地經說十二因緣皆真心作。真心即是如來 藏性。古今常湛清淨不變。何有因緣起作可 得所以非有。隨妄流轉集起生死說為非無。 非有非無故名中道。又彼真心心離相離性名為非 有。體具法界恒沙佛法說為非無。非有非無 名為中道。六中前五虛妄不真生滅流轉。非 是常樂我淨之法。不能究竟為佛真種。今此 不論。第六一門體真常樂我淨之法能為佛種 今名中道。與經中說生死二法是如來藏其言 相似。如是中道能破生死故名中道釋為中 義。中道即是因緣實性。是實性中無因緣相故 破生死。生死之有著邊故起。故破生死名為 中道。以是中道名佛性者結中為性。以是中 道能破生死成佛義故得名佛性。

下次明其 常樂我淨。眾生不見一處合論於中初法次 喻後合。法中初言是故佛性常樂我淨乘前顯 後。是前中道能破生死為佛性故。佛性得為常 樂我淨。以諸眾生不能見故無常樂等辯相 顯實。此即明其眾生不見。性實非下彰實異 相成前不見。喻中貧人家有寶藏喻前性體 常樂我淨。是人已下喻上眾生不能見等。有 善知識而語已下喻佛＆lac；性實非無常苦等寄 得顯之。於中先喻諸佛菩薩開化令得而語 化始。即以方便令見化終。以得見下喻諸眾 生同化得見。合中佛性合前寶藏眾生不見。 有知識下合前知識而語等也。上來偏就因 緣理法以論中道。

自下第三偏就因緣觀行 說中。於中初先正辯中道。性雖常下還明不 見略不宣說常樂我淨。就正辯中先對凡夫 以明中道。眾生起見凡有二種一常二斷不 名中道舉邊顯中。無常斷下明中異邊。無常 無斷名中道者正辯中義。即是觀照十二緣 智出其中體。如是觀智名佛性者結中為性。 下對二乘以顯中道。二乘雖觀不名佛性明 小非中。二乘但能見因緣相不及其實故非 中道不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是 中。義不異前故略不論。上來辯中。下明眾 生不見佛性故無中道。佛性雖常為無明覆 不能得見明凡不見。又未能度十二緣等明 小不見初先法說次以喻顯。二乘觀法未能 及實。故如兔馬不得水底。何以下釋。以凡二 乘不見佛性故能觀智不名中道。上來三番 合為第二偏解中道。

自下第三偏明種子。 文還有三與前相似。於前三中從後向前次 第說種。先就第三因緣觀行以說種子。以是 義下就前第二因緣之理以說種子。性者有 因有因因下就前第一因緣理行以說種子。 初中是觀十二緣智即是阿耨菩提種者牒上 第三因緣觀智就說種也。

第二番中初先法 說。以是義故十二因緣名佛性者乘前顯後。 以前所生因緣觀智得為種故能生因緣名為 佛性。性猶種也。次以喻顯。譬如胡瓜名為 熱病立喻顯法。何以故下釋喻顯法。能與熱 病作因緣故名為熱病。下合顯法。因緣如是 能生向前因緣觀智故名佛性。

第三番中文 別有三。一就向前理行二門說為種子。二非 因果故常恒已下還明常樂我淨之義三以是 故我經說下還明不見。初中為分理之與行 二種因別須明二果為辯因果。通對非因非 果以說故有五種。一是因性猶是向前因緣 之理。二因因性猶是向前因緣觀智。三是果 性是前觀智所生之果。四果果性是前因緣 中道之果。因緣之理顯為果故。五非因果性 前四處體。彼體從緣說為前四。廢緣就實說 為第五非因果性。文中初先一番廣辯是因 非果。如佛性下結別其相。初中前四一處辯 釋。非因果性在後別論。釋前四中初法。次喻。 後合顯之。法中初先開列四門。下牒辯釋。因 牒初門。即十二緣斥其體相。十二緣法近生 觀智遠為涅槃正因種子故名為因。言因因 者牒第二門。即是智慧斥其體相。觀因緣智 依前因緣從因起因故曰因因。果牒第三。即 是菩提斥其體相。此前觀智所生果也。言果 果者牒第四門。即大涅槃斥其體相。此前十 二因緣家果。因緣之理顯為此果名大涅槃。 向前菩提望於前因已受果名。涅槃是彼果 家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有 性淨方便之義。但今文中方便之果偏名菩 提。性淨之果偏號涅槃。上下多然。性淨就體 彰寂顯故。問曰何故性淨之因直名為因。方 便之因名為因因。及至果中方便之果直名 為果。性淨之果名為果果。釋言互從皆得無 傷。但彼因中從本起末。因緣之理是行根本 故直名因。方便之因從前起故名曰因因。至 果之時攝末歸本。方便菩提對前滿足已受 果稱。德成歸本故名性淨以為果果。

次以喻顯。如無明為因諸行為果行因識果 立喻顯法。以是義下辯喻顯法。向前法中四 法相對彰其重因累果之別。今此喻中三法 相對何故如是。喻取少分不可全同。又為顯 其所生行德。因果雖殊體無別故。以是義者。 以前無明生行之義行生識義。彼無明體亦 因亦因因者兩法相對。無明是彼行果家因 故直名因。三法相望行支已是識果家因無 明是彼行因家因故曰因因。文義且然。將喻 擬法全不相似。准法論喻應說行支以為因 因。從因生故。准喻談法應因緣以為因因。因 家因故。蓋亦是其少分喻耳。亦可向前因 緣之理非直是因亦是因因。故今宣說無明 為因及與因因以況彼義。云何為因。望涅槃 果直為因故。云何因因。與觀智因而為因故。 言識亦果亦果果者兩法相對。識支是彼因 家之果故直名果。三法相望行支望前已是 果竟。識支是彼果家之果故名果果。文義且 然。將喻擬法而不相當。准法驗喻。行支亦果 識支果果。准喻論法。涅槃名果果。此亦是其 少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及 果果義。故今宣說識支為果及與果果以況 彼義。云何為果。望彼因緣直為果故。云何果 果。與菩提果而為果故。佛性亦爾合以顯法。 上來廣釋前四門竟。

下釋第五非因果性。 以是義故十二因緣不出等者。以前因緣中 道之理體是常樂我淨義故。常住不動不出 不滅乃至非果。此不出等釋有兩門。一依世 諦緣相解釋。如中論說因緣假集無有一法 自性可生名為不出。亦無一法自性可盡說 為不滅。分分盡謝稱曰不常。運運新生故曰 不斷。前後分異名為不一。從前起後非餘處 來故言不二。緣集始生非本至今故曰不來。 因謝果興非前到後所以不去。前無自性所 以非因。後無自性是故非果。二就真諦緣實 解釋。因緣實性不從緣生是故不出。不從緣 盡故曰不滅。體無定性所以非常。不可斷滅 是故非斷。體備法界恒沙佛性故曰非一。諸 法同體不離不異故曰非二。不從緣變故無 去來。亦無隱顯故非因果。良以就實以論其 體。體外無緣是故不可約緣說出乃至因果。 此後一義與聖行中辯性相似。今此所論義 當後門。云何得知。此中辯釋非因果性。即是 真諦常樂我淨不變之法。故上說言因緣中 道常樂我淨。前問所辯乃是世諦無常苦空 無我之法。三乘同知。故非此義。上來一番廣 辯五義。

自下重復結別其相。是因非果如 佛性者結前第一。指法名如。因緣之理能為 佛因故名佛性。是果非因如大涅槃結前第 四。如同前釋。即前佛性顯名涅槃。是因是果 如十二緣所生法者結前第二及第三門。因 緣觀智從因緣生名十二緣所生之法。非因 非果名佛性者結第五門。此乃諸佛離緣平 等法身之體故名佛性。

上來第一廣明向 前理行二門為種子義。非因果故常恒無變 是第二段明其常樂我淨之義。文但辯常餘 略不論。就前五中非因非果不隨緣變正是 常義。故偏牒之就明常矣。

自下第三明其 不見。先舉昔說明緣甚深眾生不見。以何義 下釋顯不見。前中初言以是義者。以是因緣 從緣轉變為因為果。體性常恒非因果故。我 經中說甚深甚深無知無見。於中四句。十二 因緣甚深甚深為第一句。直嘆法深明凡二 乘不見所由。無知無見不可思惟為第二句 明凡不見。乃是諸佛菩薩境界為第三句寄 人顯深。非諸聲聞緣覺所及為第四句明小 不見。此舉昔說。下釋顯之。前四句中初句別 解。後之三句一處釋之。解初句中何義甚深 問以起發。不斷常等對問正解。是中直就緣 相辯深。因緣實性即是向前非因果性。若更 辯深不異於前故略不論。良以緣實非定有 無非斷常故。依之起相相亦如是。故舉緣相 以顯其實。文中六句攝為三對。初二一對當 法分別。眾生業行不斷不常而得果者明非 無果。業行若常亦不得果常不變故。斷亦不 得不生後故。不斷不常方乃得果。雖念念滅 而無所失明不失因。因體雖復念念盡滅能 生之力常不失也。次二一對約人分別。雖無 作者而有作業明其無有造業之人而有行 業。雖無受者而有果報明其無有受報之人 而得有果。無作無受即明非有。而有業果即 顯非無。下二一對約人就法而為分別。受者 雖滅果不敗亡約人分別。受人雖滅得果不 亡。無有慮知知合而有就法分別。根塵識等 三事別分知不可得名無慮知。此三和合便 有知生名和合有。又一念心四相分別知不 可得亦名無知。前後和合假名知生名和合 有。問曰。何不即用此義以為緣實。而言此中 就相辯深。釋言此等若即是實即是佛性。二 乘知此應知佛性。何故上言聲聞緣覺雖觀 因緣不名佛性。又此所辯唯是世諦空無常 苦無我之理若是佛性。佛性便非常樂我淨。 云何上言因緣中道名為佛性如是佛性常樂 我淨。又上文言從緣生法悉是無常。佛性常 故不從緣生。明此所說但是緣相非是性體。 上來解釋初句甚深。下次解釋後之三句。於 中分二。一解向前無知見等明凡不見。即舉 向前佛菩薩境對以顯之。二觀緣智凡有四 下解釋向前二乘不及。還舉向前佛菩薩境 對以顯之。前中有四。一明凡不見。二十住 下明佛菩薩見。三一切眾生不能見下明前 凡夫不見之損。四是故我下明佛菩薩知見 之益。初中眾生雖與共行而不見者明不能 解。不見知故無始終者明不能滅。起來來無始故名無始未 有盡時名為無終。第二段中十住見終不見 始者。見已生死至佛當盡名為見終。不知根 本起之所由名不見始。諸佛世尊見始終者。 見因緣法原起所由亦見盡時名見始終。以 是了了得見性者。佛性是其因緣之本。故佛 如來見始如知終名見佛性。第三段中一切眾 生不見因緣是故轉輪法說明損。次喻後合。 下復喻顯。第四益中言是故者乘前顯後。是 凡不見有大損故。我經中說知見有益。若人 見緣即見法者見法實也。因緣之體是法性 故。即見佛者見佛實也。因緣實性據佛望之 由來清淨畢竟無染。即是諸佛法身之體。是 故見之名為見佛佛。即性者彼佛法身據凡 望之為惑隱覆。與後顯時淨德為本故名佛 性。何以下釋。一切諸佛同用此理以為自性 故名佛性。佛性是佛自體性故。

上來四段合 為第一。自下第二釋前聲聞緣覺不及辯。舉 諸佛菩薩對顯。是觀緣智凡有四種總以標 舉。次列四名。下中二門解非聲聞緣覺所及。 上及上上釋前諸佛菩薩境界。次解後結。以 是義故十二因緣名佛性者。以上上智觀十 二緣得菩提故十二緣法得名佛性。下以佛 性歷即餘義性理精上名第一義。離相名空。 出離斷常即名中道。即是諸佛法身自體故 名為佛。離此之外無別佛故。據佛望之即是 諸佛大涅槃果。離此更無別涅槃故。故經說 言佛知眾生取即涅槃相不復更滅。

上來就 彼眾生現性答前四問。自下就彼眾生當性 答前四問。總相雖然。於中細求唯答第一。云 何為性辯答第四眾生不見。第二第三略而 不答。易解故爾。說彼當來佛果為性。名義顯 了何須更釋。云何名性。佛是常等理在灼然 何勞更解常樂我淨。就所釋中師子白佛佛 與佛性無差別者一切眾生何用修道重難起 發。由佛前說佛性即佛故為此難。下佛釋之。 釋意如何。明諸眾生雖有佛性顯用在當當 果未有故須修道。文中初言汝問不然牒以 總非。下廣辯釋。文別有六。一說菩提為性明 凡未有。二說一乘為性明凡未有。三說首楞 嚴定以為佛性明凡未有。四說我為性明凡 未有。五說十力四無畏等以為佛性明凡未 有。六說一切佛性為性明凡未有。

初中有 三。一直明佛性當有現無。二舉偈證成。三釋 偈顯成。前中初法次喻後合。法中初言佛與 佛性雖無差別牒其難辭。現性與彼當果體 同故曰無差。辯同兼異是以言雖。然諸眾生 悉未具者翻其難辭。眾生未證故曰未具。凡 皆未具是以言悉。以未具故必須修道。喻中 四句。一立喻顯法。二何以下釋。三是故我下 引證成喻。四何以下釋。初中如人惡心害母 喻有性因。害母之罪定入地獄如彼佛性定 得菩提故取為喻。害已生悔喻有惑障。以善 況惡。三業雖善故名獄人喻諸眾生三業雖 惡定得菩提。第二釋中何故問也。定當墮故 對問略釋。是人雖無地獄陰等猶名獄人對 問廣釋。第三列經第四釋經。文顯可知。下合 顯法。一切眾生定得菩提故說有性明其當 有。一切眾生真未有下彰其現無。上來一段 直明佛性當有現無。

以是義下舉偈證成。先 標說處。下列偈文。前之半偈自立道理明惑 與性兩法不並。下之半偈遮他異說明惑與 性有無非恒。下釋偈文。顯成當有現無之義。 於中初言有者三種汎舉有義。次列三名。下 就人辯辯中有三。一約三世明有不同。二以 是義下舉說證成一切有性。三乃至下別釋 罪人有佛性義。初中先明未來世有該通上 下。一切眾生未來皆當定得菩提故悉有性。 次明現有唯論下人。下人現在唯有煩惱。是 故現在無其相好果德佛性。下明過有偏論 上人。上人過去有斷煩惱。是故現在得見佛 性。雖舉三世為就前二明諸眾生當有現無。

第二舉說證皆有中。以是義故我常宣說一 切有者釋有通別。通則以前未來有故說一 切生悉有佛性。

第三偏釋罪人有中初先法 說。次喻。後合。法中初言一闡提等亦有性者 直明其有。前已宣說一切有性何須別說闡 提等有。闡提謗法及五逆等有性難知故須 別論。下重辯之。現無當有。言闡提等無有善 法佛性亦善明其現無。舉一闡提等餘罪人。 彼現無善果性亦善。故彼現在無有佛性。以 未來有。故闡提等悉有性者明其當有。何以 下釋。以定得故說未來有。上來法說。

下次 喻顯人喻向前一闡提等。家有乳酪喻現有 因。有人問下明當有果。酪實非下辯其有義。

下合顯法。眾生亦爾合前人也。悉皆有心 合有乳酪。凡有心者定得菩提。合有人問汝 有蘇耶答言我有。以是義故我說一切悉有佛 性合以定得故言有蘇。凡有心者皆有真識 覺知性故定得菩提。外草木等無真心故終 無得義。此乃宣說能知之性。若論所知境界 之性一切皆有不局有心。

自下第二一乘為 性。先出性體。後明眾生有而不見。前中初先 辯二畢竟。後約論性辯二竟中先總標舉。望 小大極故名畢竟。因果不同故分二種。次列 兩名。因能嚴果故曰莊嚴。果德窮滿稱曰究 竟。世及出世約位分畢。十地已還通名世間。 皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。莊 嚴是其六波羅蜜究竟一乘。下約性辯。文顯 可知。

下明眾生有而不見。先明其有。以是 我說一切有者正明其有。以是眾生所得一乘 為佛性故我說一切眾生有之。一切眾生悉 有一乘釋成有義。以無明下明諸眾生不見 所由。先法次喻後合可知。

自下第三首楞 為性。先廣辯相。後釋名義。前中四段。一明 首楞是其佛性。二一切眾生悉有已下明諸 眾生有而不見。三首楞嚴有五名下彰首楞 嚴名別不同顯首楞嚴即是佛性。四一切眾 生具三定下還明眾生有而不見。就初段中 性即首楞會名顯示。兩名雖殊會體不別是 以言即。性如醍醐辯所即性。性通因果。因似 乳酪。果如醍醐。性即首楞故須辯之。即是一 切諸佛母者彰性功能成即首楞。首楞嚴者 此翻名為一切事竟。良以佛性是諸佛母能 生一切諸佛德。故得即首楞一切事竟。首楞 嚴故而令諸佛常樂我淨。彰首楞嚴三昧功 能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨。 故即佛性佛母之義。

第二段中一切眾生有 首楞嚴明其當有。以不修故不能見者彰其 不見。

第三段中初先法說。首楞五名總以 標舉。次列五名。雖舉五名正欲明其是佛性 義。隨其所作處處得名總以結之。次以喻顯。 如一三昧得種種名。或名為禪。或名定根。如 是非一。首楞如是辯法同喻。

第四段中先 明一切眾生具有。下明不見。前中一切具三 種定汎以通舉。謂上中下列其三名。下辯其 相。上謂佛性顯其初門。何故佛性得名上定。 說首楞嚴為佛性故。以是故言一切有者就 人明有。以說佛性為上定故一切有之。中者 一切具足初禪顯第二門。有緣能修無緣不 能明得不定。下出其緣。所謂火災及壞欲結 以是故言一切具中就人結有。下者十中心 數定者辯第三門。十地廣辯如雜心論。想欲 觸慧念思解脫憶定及受是其十也。此十遍 通一切心中名通大地。以是故言一切具下 就人結有。雖辯中下意顯上矣。上來明有。

下明不見。一切眾生悉有佛性不能見者明 凡不見。十住雖下舉聖顯凡。十住菩薩見上 不了何況凡夫。上來廣說首楞為性眾生不 見。

下解名義。首楞事竟嚴名堅者翻名解 義。畢竟而堅名首楞嚴牒以結之。以是首楞 名佛性者結首楞嚴以為佛性。以能造作果 德事竟故名佛性。

自下第四說我為性。於 中先說我為佛性。師子言下明諸眾生有而 不見前中有四。一明如來說我所由。二我亦 不說悉無我下正明說我。三梵志聞下說我 之益。四是佛性實非我下如來辯定我無我 義。初中有四。一佛為起化尼連洗浴水陸同 觀。二明外道覩佛受樂嫌佛說斷。三如來反問 說斷所由。四外道引佛所說以答辯難如來 無我之義。文皆可知。

第二正為說我之中 句亦有四。初我亦不說一切無我反其所聞明 不說斷。二我常說下顯所不聞明恒說我。於 中初先說一切生悉有佛性。性豈非下就性 辯我。望直說我懼同情取。故先辯性後就我 論。三以是義下結初不說。四一切眾生不見 性下就前所說明凡不見。亦即反推斷見屬 彼。一切眾生不見性故無常我等名說斷見。

第三益中。初明梵志聞我發心。後明諸畜聞 我發心捨離惡身。

第四辯定我無我中。初 明佛性實非是我為生說我。問曰。上來數說 佛性是其真我。今以何故說實非我。釋言。佛 性備含多義。亦有我義及無我義。亦有非我 義＆lac；。但向為彼我見外道愛喜我故偏說為我。 雖為說我恐畏同彼先所建立。故復拂遣明 實非我。此說非我亦是化耳。有因緣下明雖 異說而非虛妄。於中通對佛我顯之。句別有 四。一明如來無我說我而非虛妄。二明如來 說我為無我而非虛妄。隨化說此故曰有緣。 三辯初句佛性無我如來說我。佛性未有八 自在用故名無我。四辯第二如來是我。佛說 無我。如來具有八自在用故名為我。上來正 說我為佛性。

下明眾生有而不見。師子先 問。若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言。 佛上宣說眾生佛性如彼力士額上寶珠故今 牒之。何故不見徵問如來。下佛為辯。先明眾 生不見所由。如月初下彰其是有。前中有 二。一明凡夫盲故不見。二明二乘倒故不見。 前中為明凡夫不見舉佛菩薩見以顯之。於 中先喻。色喻性體。盲不見者喻凡不見。雖 復不見不得言無喻明性有。有目見者喻佛 菩薩有眼能見。下合顯法。佛性合色。眾生不 見合盲不見。十住已下合有目見。於中先明 菩薩分見如來全見。次以喻顯。菩薩分見如 夜見色。如來全見如晝見色。下明菩薩從昧 得明。於中先立治眼之喻。下約顯法。十地如 是雖見不了合眼膚翳見色不了。以首楞下 合以藥力得了了見。醫喻如來略而不合。

下明二乘不見之中。先明二乘有倒不見。後 舉諸佛菩薩顯之。前中初言見一切法無常 我等非一切法亦無常等。汎明倒見不見佛 性。言一切者名生死下辯法顯倒。聲聞已下 就人指斥。下舉諸佛菩薩顯中。先明十住菩 薩少見。見一切法無常我等明見生死一切 法也。非一切法分見常等見涅槃也。此明菩 薩分見所由。以是義故十分見一正明少見。 下明如來全見佛性。見一切法無常我等非 一切法見常樂等明見所由。以是義下正明 全見。先法後喻。以是義下結嘆首楞。由其見 故。上來明凡二乘不見。

如月初下彰性是 有。先喻後合。文顯可知。

自下第五說力無 畏大悲三念以為佛性。於中有三。一說力 等以為佛性。二一切生悉有已下明眾生有。 三雪山下明諸眾生藉教不同有見不見。初 段可知。

第二段中初先法說明眾生有。次 喻。後合。法中一切眾生悉有直明有性。三種 破下舉得顯有。於中先舉斷煩惱得顯性是 有。斷貪瞋癡名為三種破煩惱也。一闡提下 舉斷業得顯性是有。以是義下總結性有。

次喻顯之。十二因緣等共有之亦內亦外略 以標舉。十二因緣即為一門。一切眾生等共 有之亦內亦外復為一門。就共有中現所具 者名之為內。當有現無說以為外。下廣釋之。 先廣初門。何等十二問以起發。次辯其相。初 二可知。現初受胎名為識者汎論識支。有其 三種。一種子心識。過去世中造業已後所有 心識為業煩惱之所熏故能生於後名為識支 若復通論。過業煩惱相應心識亦是識種。二 求生心識名為識支。謂中陰心。三初生心識 名為識支。謂現報中最初一念染污心識。於 彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏 說受生心識以為識支。故言現在受胎名識。 入胎五分四根未具名名色者。毘婆沙釋。從 識至於現身死來合有十時。胎內五時胎外 五時。胎內五時名為五分。此五分中分為三 支。最初一念說為識支。第二念後四根未具 判為名色。色少＆lac；心初合但有身根。未具眼耳 鼻舌四根名四未具。是時身根說之為色。四 陰曰名。色相形現當相名色。四陰心法冥漠 難彰。非名不別。故從詮目說之為名。故楞伽 云以名宣說無色四陰稱曰名矣。具足四根 未名觸時名六入者。前五分中中四根具後判為 六入。後四簡前。未觸異後。前色增長分為五 入。前名增長說為意入。未別苦樂是名觸。者 出胎已後匍匐已前意識地中未能了別苦樂 增境異名為未別。五識地中觸境方覺故名為 觸。染習一愛名為受者。毘婆沙說。愛有二種。 一者食愛。二者色愛愛著女色。匍匐已後但 有食愛。未有第二色愛已來說為受支。習近 五欲是名愛者。色愛已起未有追求色境界 來說為愛支。內外貪求名為取者內色為內。 財事為外。貪求是時說為取支。為內外事起 身等業名為有者。為財為色造業麁顯。現世 世識名未來生現在名色六入觸受名未來世 老病死等將前類後。是名總結。

次廣第二 眾生等有。亦內亦外。一切眾生雖有十二或 有未具總以標舉。所具是內。未具是外。次別 顯之。先就欲界眾生以論。歌羅羅死則無十 二是未具也。於彼胎內五分之中。初分名為 歌羅羅時。此時死者有前四支不具後八名 無十二。所有四支即名為內。所無名外。從生 至死具十二者斯名為內。次就色界眾生以 論。色界眾生無三受者但有樂捨而無苦受。 無三觸者但有樂捨相應之觸無有苦受相應 觸也。無三愛者但有樂捨所生之愛名無三 愛。無老病者一切諸天悉無老病。所有是內。 所無是外。亦名具者現雖不有以當有故亦 名有具。下就無色眾生論之。無色乃至無老 病者。無色眾生無其色支不具五入。觸受及 愛與色界同。亦無老病亦名具者當有同故。 上來別論。以定得下總釋其義。欲界眾生現 雖不具後生當備。上界眾生在上雖無生下 必具。故說一切眾生等有。喻相如是。下合顯 法。佛性亦爾合十二緣。一切生下合等有之。

上來第二明眾生有。

自下第三明諸眾生 依教不同有見見不見。初先立喻。雪山喻佛。草名 忍辱喻涅槃經。牛喻菩薩。食出醍醐喻學是 經得見佛性。異草喻於小乘經法。牛喻聲聞。 食無醍醐喻學小經不見佛性。雖無已下明 雖不見不得言無。下合顯法。佛性亦爾是總 合也。餘文別合。與前不次。先合雪山及忍辱 草。次合異草。若能聽下就前忍辱合牛食者 即成醍醐。牛食異草則無醍醐略而不合。十 二部中雖不聞者不可說無。合向末後雖無 醍醐不可說言無忍辱草。問曰。向說忍辱草 者喻涅槃經。今合不可說無忍辱。正應道言 不涅聞涅槃。何得乃言不無佛性。性是經旨。故 言不可說無佛性。

自下第六說一切法以為 佛性。於中有四。一辯性體相。二嘆經嘆性令 人習學。三重辯性相。四嘆經嘆性令人習學。

就初段中先開九門。後廣辯釋。釋中乃有 十二門別。後非苦樂非我無我非空不空。前 開門中略不標列。當是本中漏脫故爾。下釋 可知。

第二段中若人思經如是之義則見性 者舉思見性嘆經勝也。思前所說十二門義 故能見性。佛性不思是佛境等。嘆性深也。

第三段中曲有四句。一明佛性非陰界入。二 明佛性非本無今有已有還無。三明佛性可 從緣見。四明佛性非內非外。於中先別鐵色 為喻。鐵喻眾生。黑色喻性。火喻煩惱。赤喻佛 性隨緣成染。合之可知。下別草木種子為喻。 略無合文。

第四段中大涅槃經具無量德嘆 經德廣。佛性亦等嘆性德備。上來一段答前 四問明所證法。

自下第二答後四問明能證 法。先答前二。師子初先重問起發。下佛答之 但明菩薩具足幾法。略不論佛。與下所說見 性行同故此不辯。明菩薩中先舉十數。此十 並是因分所行。故雖見性而不明了。次列十 名。前八自利。後二利他。前八猶是八大人覺。 於中初言少欲知足是離著行。未得法中而 起少欲。已得知足。餘六是其攝善之行。寂靜 修止。精進修作。正念正定止行成就。繫心在 法名為正念。法來攝心不動名定。正慧作成。 見法名慧。解脫即是不戲論也。是止作果。離 縛稱脫。下化他中讚嘆解脫令其愛好。大涅 槃化正授以法。

下廣釋之。於中五番。一一 番中備含多法不可別名。就初番中先辯後 結。辯中少欲知足二行一處論之。師子先問。 少欲知足有何差別。下佛為辯。初先正辯。菩 薩修集大涅槃明修所為。前中有三。一偏對 染法彰其二別。二有少欲不知足下偏就淨 法彰其二別。三少欲知足復有二下雙對染 淨彰其二別。初中四翻。一不求不取名為少 欲。得少不恨名為知足。二少有所欲名 為法 事於世資生一向不憂名為知足。三離三惡 欲并離二十五有之愛。及於未來所欲事中 不貪不求。是名少欲。先離三欲。初舉。次列。 下辯其相。自身欲為一切眾首令一切眾皆 隨從已名為惡欲。欲令世人謂已是聖名為 大欲。欲得生天及在人中富貴自在名為欲 欲。不為此害名為少欲。第二言離二十五愛 名少欲者不愛二十五有受身。第三不求未 來事者不求未來五欲之事是名少欲。於前 所欲得而不著說為知足。此第三番。四不求 他敬名為少欲。得物不聚說為知足。

次眾淨 論。先開四門。下辯其相。道言少欲謂須陀者 須陀洹人但求羅漢心不慕大故名少欲。道 言知足謂辟支者。辟支佛人證無學果生知 足想故名知足。出無佛世不知有大更可趣 求故無所欲。少欲知足謂羅漢者。愚法之人 得無學果生究竟想名為知足。不愚法者知 有大乘終須修學。已離重苦求去心微故名 少欲。不少不足謂菩薩者。於自所得不生足 想名不知足。廣願求佛名不少欲。

第三雙 就染淨辯中。先舉二數。次列兩名。謂善不善。 下辯其相。

上來廣辯。下明修為。為見佛性 故修此二。

就寂靜中先舉二數。身心列名。 下辯其相。初先當法二門分別。下隨人異四 門分別。當法辯中兩義釋之。一約身心二惡 分別。離身三惡名身寂靜。殺盜邪婬是身三 惡。離意三惡名心寂靜。貪瞋邪見是意三惡 二約起惑始終分別。身寂靜者不近四眾不 預四眾。所營事業離煩惱緣。心寂靜者不集 貪等離煩惱體。隨人畢中為開白門。下辯 可解。

精進念定智慧解脫及讚解脫六門可 知。

說涅槃中分別有五。四暴猶是四流煩 惱。

下總結之。此十是其因分行故。菩薩雖 見見性不了。第二番中先辯後結。辯中少欲 知足二行一處釋之。先舉四病。造業求有名 為有欲。次明四治。謂四聖種。下就四治結為 少欲知足二行。

寂靜有四。先舉次列。言出 樂者地持論中名出家樂。出家學道解脫家難 名出家樂。寂靜樂者地持名為遠離樂也。離 於欲惡得初禪定名遠離樂。永滅樂者地持 名為寂滅樂也。二禪為首覺觀止息名寂滅 樂。畢竟樂者地持名為菩提樂也。無漏聖道 永斷煩惱名畢竟樂。此四樂中。初一是戒。中 二是定。後一是慧。得四總結。

具四精進名 精進者謂四正勤。四念可知。言具四禪名四 定者謂四如意。亦可是其色界四禪。此四力 強故偏舉之。見四實故名正慧者見四諦也。 餘皆可知第三番中先辯後結。文顯可解。

第四番中先辯後結。辯中修習十三頭陀名 為少欲。十二頭陀經說多種。然今且依一相 論之。處中有六。一住空處。餘經論中名蘭若 處。去村五百弓名為空處。二端坐不臥。三在 樹下。四在塚間。五在露地。六隨有草處而坐 其上。食中有三。一者乞食。二隨得為足。餘經 論中名一揣食。亦名節量食。三名一坐食。亦 名一食。衣中有三。一畜三衣。二糞掃衣。他所 棄衣名為糞掃。三著毳衣。餘經論中說為納 衣。鳥獸細毛名之為毳。此之十二如別章中 具廣分別。修此十二名為少欲。行此不悔說 為知足。次五可解。言離七漏名解脫者廣如 上說。見漏修漏根惡親近受念七也。讚解脫 中所列十相少異餘處。上下多說。遠離五塵 生住滅法并男女相以之為十。此中說離生 老病死五塵無常以為十也。無常猶是生住 滅耳。

第五番中先辯後結。辯中初先破離 惡欲名為少欲。行如來行名為知足。由前二 種得近涅槃及五種樂名為寂靜。但云五果 不列其名。如上文中涅槃四樂加以受樂得 是五樂。不知是非又地持中說有五樂。一名 因樂謂情塵觸及愛果業。二名受樂謂身心 受。三苦對治眾苦息已有樂知生。四斷受樂 謂滅盡定。五無罪樂所謂出家遠離寂滅及 菩提樂。不知此說當彼以不。餘皆可知。以具 幾法是中應答。文中略無。

如汝言下答後 二問。先牒問辭。下釋有六。一正對前問就眼 分別。十住菩薩慧眼見故不得明了。慧眼見 空不見實故。佛眼見性故得明了。證實之智 是其佛眼。二就行分別。為菩提行見性不了。 不為行者見性了了。證實之時不見已外更有 菩提可為行故。三約位分別。住十住地見性 不了。無住無去見性了了。證實之時不見十 地可以住中名為不住。亦無佛果可以趣向 稱曰不去。四對因分別。十住菩薩智慧因故 見性不了。佛斷因果故得了了。證實之時實 外無緣。知復約何說因說果。故斷因果方得 了了。五約境分別。十住不能覺一切法見性 不了。佛覺一切故得了了。良以十住緣觀未 盡。緣未盡故心有所在。是故不能覺一切法 至佛息緣真心平等無處不在。無不在故無 有一法在於心外。亦無一心在於法外。心與 法界同體照明故覺一切。六就眼見聞見分 別。先舉二數。次列兩名。下就人論兩階辯異 一佛與十住相對分別。諸佛眼見故得了了。 十住聞見故不了了。下明十住不了之相。唯 能自知定得菩提。不知眾生悉有佛性。二十 住已上共九地下相對分別。佛與十地同為 眼見故得了了十住菩薩眼見自身得菩提 故。九地已還是其聞見。初言一切乃至九地 聞見佛性正明聞見。若聞一切眾生有下辯 聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見。能信 已後方是聞見。何處眾生聞能生信。若論成 就種性已上少分生信。十信亦能。從初答問 訖來至此四段之中。第一大段略明證法。

自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文 別有三。一依向前能證行法教見如來。二復 有二種一為利養二為法下依於向前所證 理法教見佛性三師子言如佛所說見於如來 及見佛性義云何下雙顯前二。問曰佛性是所 證法可須教見。如來非理何須教見。釋言見 性必由相入。佛是性相故須教見。今此文中 教見如來趣入佛性。下第四段廣證行中教見 涅槃趣入佛性。義之左右。就初教見如來之 中文別有三。一教尋經知見佛身。二師子吼 言眾生不知如來心下教其尋相知見佛心。 三如佛說菴羅菓下教以四親知見佛行。蓋 乃教入之次第也。初中若有男子女人欲見 如來標示所求。應當修下正教見法。尋教受 持讀誦解說知佛身相名見如來。如上金剛 身品中說。亦如維摩阿閦品說。自下第二教 見佛心。師子先問。一切眾生不知佛心云何 得知。下佛教之。一切眾生實不能知略述其 言。次正教示。後總結之。就正教中教依二見 以測佛心。先舉次列。若見以下六門廣辯。一 觀佛身業名為眼見。觀佛口業名為聞見。二 見佛妙色名為眼見。聞佛妙聲名為聞見。三 觀如來神通現化但為眾生不為利養名為眼 見觀佛以其他心智通觀察眾生為說法時 但為眾生不為利養名為聞見。四觀如來受 身所為名為眼見。說法所為名為聞見。云何 受者慈悲故受不以受愛結。何故受者為益眾 生不為利己。為誰受者等為一切。云何說者 慈悲心說不為利養。何故說者為益眾生不 為利己。為誰說者等為一切。五觀如來他人 以身加毀不瞋名為眼見。他人以口罵辱不 惱是名聞見。六觀如來八相成道名為眼見。 聞八相時一切言說以為聞見。於中先聞未 成道前所有言說。既成道下聞成道後所有 言說。梵王先請。如來次違。梵王下復舉利重 請。下佛因請為之宣說。於中初先勅聽許說。 下明所說。宣說中道總明所說。次別顯之。別 有五句。初三約就化行辯中。次一約就化人 說中。後一約就化益論中。就前三中初句化 人斷結行中明其中道。不破諸結明其非有。 此如上說。無慧能破無惑可破名不破結。非 不能破彰其非無隨相論治有惑可斷故非 不破。又復聖人證實之時無惑可生亦名為 破。非破不破是名中道牒以結之。第二化人 度苦行中明其中道。不度眾生明其非有。於 理無人可化度苦名為不度。非不度生彰其 非無。隨世度人令出諸苦名非不度。是名結 之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。 非一切成明其非有。於理無人可化成善故 言非成。亦非不成彰其非無。隨世化人成三 乘善故非不成。是名結之。上來約就化行辯 中。次一就其化人說中。不自言師明不自高。 不言弟子彰其不下。是名結之。下一就其化 益論中。說不為利明無所得。非不得果明非 無得。是名結之。上來別顯。下總嘆之。正實時 真嘆其語淨。軟言合法名為正語。離妄不虛 說為實語。言無乖離應時乖合故曰時語。言 無綺異稱當法理說為真語。言不虛發語能 益人微妙第一語能合法。上來廣辯。如來心 實不可見下總以結之。

自下第三教見佛行。師子先問。如先所說菴 羅果喻四種人等牒佛上言。有人行細心不 實等辯前四人。是初二種云何可知就之為 問。如佛所說雖依是二不可得知重牒徵問。 如佛所說四種人中雖依是二不可知也。

下佛先嘆。次述其言。所喻二人實難可知。下 教撿驗。於中先教能驗之行。或有二下教示 所驗。前中先舉四親近行。初二驗身。後二驗 心。廣如上釋。具足四下結嘆四能。教所驗中 戒有二種舉其所受。持者亦二舉其持戒。究 竟不竟雙列二名。下辯其相令人識知。有人 以緣受持禁戒明不究竟。為其世事因緣受 持名有因緣。智者觀下教其撿驗。如來戒下 明其究竟。於中有四。一明如來不為世事因 緣受持故名究竟。二以是義下舉因況果明 佛究竟。畢竟究竟正是一義。重言顯勝。亦可 畢竟勝過菩薩。究竟過前不究竟戒。三我昔 下即事以顯。四不究竟戒尚不能下舉劣顯 勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果 況大菩提。佛戒能得無上菩提明究竟戒。

自下第二教見佛性於中有三。一教見性。二 持戒比丘雖不願下明所修行能相起發。三 師子言若因持戒得不悔下問答料簡。初中 行別有十四階。始從持戒乃至見性。戒中得 失相形顯之。凡有五對。一所為分別。先舉次 列下顯得失。為利持戒不見佛性及與如來。 為法能見。二淺深分別。先舉次列下辯其相。 三就為自為他分別。先舉次列下顯得失。四 自持他教相對分別。先舉次列下辯其相。五 大小分別。先舉次列下辯其相。後顯得失。受 聲聞戒不見佛性及與如來。受菩薩戒則能 見之。

下明不悔乃至見性。師子先問。下佛 辯之。先辯後結。

第二段中明前諸行能相起 發。得初後隨。

第三段中師子先難。若因持 戒得不悔果因於解脫得涅槃果牒佛前言。 戒則無因涅槃無果以理徵定。下就設難。戒 若無因則名為常就前設難。不從因生故名 為常。涅槃有因則無常下就後設難。然此不 難涅槃無果。唯難向前從解脫因得涅槃義。 先以有因難破常義。後難樂等。前難常中有 因無常是略語也。若爾已下是廣難也。若彼 涅槃實爾有因。本無今有便是無常。如燈喻 真。下難樂等。涅槃若爾云何得名我樂及淨。 下佛先嘆。善哉總嘆。汝曾下別。無量佛所種 善能問嘆問所因。不失本等嘆能不忘。次勅 許說。下為解釋。先解初難明戒有因彰戒非 常。文有五句。一明戒行因於聽法。二明聽法 因於近友。三明近友因於信心。四明信心因 於聞法及思惟義。五明信心與彼聽法互相 因起。於中初法次喻後合。法中信心因於聽 法聽法因信正明相起。如是二法亦因亦因 因亦果亦果果雙牒重顯。信心是彼聽法家 因故名亦因。聽法復復與彼因作因名亦因因。 聽法望信義亦同爾。信心是其聽法家果故 名亦果。聽法是彼果家之果故名果果。聽法 望信義亦同爾。喻中尼乾立拒舉瓶色法為 喻。如無明等心法為喻。問曰無明緣行可爾。 云何行支能緣無明。解有兩義。一前後分別。 從前無明生於其行。行後還復生於無明。謂 生䨱業受生無明。二同時分別。前無明時亦 有業思。後行支時亦有無明。互相因起。餘亦 如是。生能生下舉其非色非心之法以為譬 喻。大小八相廣如上辯。今明此八互相因起。 於中且就大小二生明相因起。餘類可知。生 能生法不自生者彼大生相但能生於色心等 法不能自生。其猶世間眼不自見指不自觸。 不自生故由生生生明其大生由小生生小。 生偏能生於大生故名生生大生。為此生生 所生名生生生。生生不自生賴生生者明其小 生由大生生。小生雖復能生大生不能自生。 不自生故賴大生生。如是二生亦因亦因因 亦果亦果果雙牒重顯。解不異前。下合可知。

次答後難。辯明涅槃無因生故得名為常。 於中有三。一正明涅槃是果無因。二是因非 果名佛性下舉彼佛性是因非果。對顯涅槃 是果無因。三因有二下簡彼菩提異於涅槃。 是中宣說性淨之果以為涅槃。方便之果說 為菩提。是故涅槃不從因生菩提得為生因 所生。前中復三。一明涅槃是果非因。二明涅 槃無因是果。三以是義下總以結之。就初段 中是果非因謂大涅槃總以標舉。涅槃為彼 了因所顯故名為果。而不生他是以非因。又 不同彼佛性唯因故曰非因。雖言非因宗顯 是果。何以下釋。先問後解。但解是果。句別 有六。初之一句對劣顯果。涅槃一切果德中 上故云上果。是上果故名為果矣。次有兩句 對因顯果。謂沙門果婆羅門果。沙門名息。八 聖道分能息煩惱故名沙門。涅槃由彼顯了 而得名沙門果。婆羅門者此名淨行。三十七 品能治煩惱故云淨行。涅槃為彼顯了而得 名婆羅門果。後之三句對障顯果。斷生死者 斷除分段變易生死方始證得故名為果。破 煩惱者破五住結方始證得故名為果。為諸 煩惱所呵責者體違惑染故名為果。一切煩惱 違反涅槃故名呵責。言煩惱者名為過過顯 前呵責。煩惱體是過患之法而呵涅槃。與彼 涅槃而為過失故名過過。

自下第二辯明涅 槃無因是果。初先正辯。師子言下問答重顯。 前中初言涅槃無因而體是果總以標舉。涅 槃不為生因所生是以無因。是果如上。雖舉 是果意顯無因。何以下釋。先順次反後釋名 義以顯無因。順中七句。無生滅者常故無因。 無所作者不從作生所以無因。非有為者不 藉緣造是以無因。此三是本。下重顯之。是無 為者顯非有為。常不變顯非生滅。下無處所 及無始終顯無所作。若有處所則可造作。無 處所故不可造作。又若始微終著之法則有 造作。無如是義故無造作。上來順解。言若有 因則不得稱為涅槃者反釋無因。槃言因下 釋名顯無。上來正辯。

下重問答顯無因義。 師子先問。如佛所說涅槃無因是義不然非 破令無。下牒佛說推為六中。有時無因非一 向無。若言無者則合六無牒以總推。次辯六 無。皆初列名後辯可知。涅槃亦下別明涅槃 合彼六中有時無因。

下佛答之。先取其義 明同畢竟。世法涅槃終不對下簡有異無明 全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故說 為同。彼畢竟無乃無於我涅槃有我故說不 同。初中汝說如是六義何故不引畢竟無者 以喻涅槃乃取時時無牒以教呵。涅槃之體畢竟 無因。如無我等釋同畢竟。第二辯明不同義 中世法涅槃終不相對是故六事不得為喻略 顯不同。名前六無以為世法。就世以求唯空 無我無有涅槃真我可得。知復將何對於世世法。 以無涅槃真我為對。故說世法畢竟無我。若 有真我以為對者無我我所不名畢竟。若當 就彼涅槃以求唯是真我無有世法無我可得。 知復將何對於涅槃。以無對故不得宣說涅 槃同彼世間之法畢竟無我。為是六事不得 為喻。下重釋之。一切諸法悉無有我彰畢竟 無不同涅槃。而此涅槃真實有我釋其涅槃 不同畢竟。以是義下第三總結。以是前說六 義是果七義無同。故涅槃法無因是果。上來 第一正明涅槃是果無因。

自下第二舉彼佛 性是因非果對顯涅槃是果非因。於中初言 是因非果名為佛性略以標舉。下釋其相。先 解解非果非因生故是因非果明性非是生因家果。 非沙門果故名非果明性非是了因家果。何 故名因以了因故釋是因也。因有二種。一法 佛性。二報佛性。如來藏體是法佛性。於此體 上有可出生報佛之義名報佛性。其法佛性 望彼涅槃性淨之果。但是了因而非生因。故 下文言涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生 涅槃云何為了。彼如來藏性是真法研之則 明。從本已來有可顯了成涅槃義故名了因。 如瓶中燈有可見義瓶破則見。其報佛性望 彼菩提方便之果是其生因。從本已來有可 出生菩提之義故名生因。今從初義。是故說 言以了因故佛性是因。

自下第三簡彼菩提 異於涅槃。方便菩提從因生故。先舉二因。生 了列名。次辯其相。生法名生證了名了通相 分別。了因非一且就燈辯。煩惱生因父母了 因別就內論。穀等生因地等了因偏就外說。 下約顯法。六句三對。初二一對。六度佛性望 大菩提以分生了。六度為性。佛性為了。六度 有二。一緣修六度。正能熏生方便菩提故名 生因。二真行六度。正能集成方便菩提亦名 生因。滿為果故。由見佛性成菩提智。如似色 塵發生眼識故名了因。此初對中佛性六度 及菩提果即為根本。下皆望此以別生了。宜 須識知。次二一對。望初對中佛性菩提以別 生了。望前佛性以為了因。六波羅蜜能了性 故。望前菩提宣說生因。首楞嚴定生菩提故。 此首楞嚴猶前佛性。了彼成德名首楞嚴。此 首楞嚴為緣熏發。於其體上菩提得生故名 因生。如依金體起莊嚴具非前後生。後二一 對。望初對中六度菩提以別生了。望前菩提 宣說了因。八正能了大菩提故。是義云何。真 心之體先為治熏。菩提德生。其德雖生猶為 緣治之所隱覆不得顯現。更修八道觀真無 妄息去緣治令真心中諸德顯了故名了因。 望前六度宣說生因。信心能生六度行故。

前教見佛。次教見性。自下第三雙顯前二。師 子先問。如佛所說見於如來及見佛性是義 云何。問其見相。如來之身無相貌下難其可 見。於中先明佛身離相不可得見。後類佛性。

下佛答之。先對初問辯辯其見相。如來之身有 二種下釋去後難明其可見。前中先明見如 來相。佛身二種略標所見。常與無常列其二 名。下約此二彰其見相。其無常者為度眾生 方便示現應化之身。可以目覩名為眼見常 者真實解脫之身亦名眼見亦名聞見。初聞 生信名為聞見。終證顯了說為眼見。

下明 見性。兩門分別。一可見不可見相對分別。佛 性二種總以標舉。可見不可見列其二名。其 眼見者名為可見。自餘一切名不可見。下辯 其相。言可見者十住諸佛可眼見也。言不可 見九地已下一切眾生同非眼見名不可見。 二眼見聞見相對分別。其眼見者十住諸佛 眼見眾生所有佛性。於中別分十住唯見己 身佛性。佛見眾生所有佛性。今此自他所有 佛性通名眾生所有性故。宣說十住諸佛如 來眼見眾生所有性矣。其聞見者一切眾生 乃至九住聞有何處有佛性一切此如上辯。 定能聞見種性已上。通則十信聞性不謗亦 名聞見。此答初問。

下釋後難。明佛與性皆 是可見。於中有二。一明佛身有色非色。二 明佛性有色非色。三總就此二明色眼見非 色聞見。初中如來有二舉數。次列兩名。下辯 其相。色者解脫實德身也。諸根相好皆遍法 界無礙自在故曰解脫。非色如來亦斷色者 六道身滅故曰非色。

性中兩門。一佛望餘 人相對分二。先舉二數。次列。下辯。色謂菩提 果德性也。佛見分明故名為色。非色凡夫乃 至十住就人顯示。十住菩薩見不了了名非 色者釋非色義就勝解釋。餘類可知。是故偏 言十住不了。問曰已知佛見了了名之為色。 餘見不了名為非色。性實如何。釋言佛性相 空體有。相空非色。體有義邊亦色亦心。體是 真識故名為心。體是法身。眼耳鼻舌諸根之 性故說為色。故經說言眾生身中有如來眼 如來耳等。今欲約之明見不見是故偏說為 色非色。此一門竟。

二菩薩及佛望餘說二。 先舉。次列。下辯其相。道言色者謂佛菩薩就 人顯示。初地已上見性分明同名為色。非色 眾生就人顯示。地前眾生見性不了名為非 色。問曰前說唯佛是色今以何故地上所見 亦悉名色。色有體用。如來藏中色性法門是 其色體。依此集起凡聖色身是其色用。體唯 佛窮故前宣說佛見是色。真用之色地上漸 見。見一切法皆從真起。故今復說佛菩薩見 悉皆是色。第三段中色者眼見非色聞者。於 前所說佛及性中色皆眼見非色皆聞見。准 斯地上一切菩薩皆得名為眼見見佛性。佛及菩薩 所有佛性皆名色故。從見如來至此第二。勸 修趣入略明證行。

自下第三廣明證法。於 中有二。一廣上初中所證理法。二一切眾生 不可思下廣上初中能證行法。問曰前說有 何不盡更須廣乎。釋言前者直出性體。未曾 就人辯定有無。故今顯之。又前約就菩提因 果明能證法。未就涅槃因果以論。故下辯之。 又復前者明佛菩薩行修見性。未明凡夫二 乘修見。故下辯之。明有縛解修道等也。就初 段中先開章門。後廣辯釋。性非內外然非失 壞是開門也。眾生身中即未有果名為非內。 而有其因說為非外。以有因故必定得果名 非失壞。其因現有果是當有故名悉有。

下 廣釋之。先就向前第二段中眾生當性明凡 未有顯成非內。師子吼言乳中無酪麻無油 下廣就向前第一段中眾生現性明凡不無顯 前非外。汝不可以有退心故言無性下明有 性因終必得果顯非失壞。初中有二。一約乳 酪轉變因果明性非有。二約樹子相生因果 明性非有。前中有五。一師子吼當相立有佛 破明無。二若乳無酪角亦無下師子以其非 異因生證性定有佛破明無。二若乳無酪乳 中亦無菴摩羅下師子以其不生異果證性定 有佛破明無。四我今定知乳有酪下師子以其 人取證有佛破明無。我若乳無酪云何佛說 二因已下師子以其緣正二因證性定有佛破 明無。就初段中有二問答。初師子吼牒佛上 言執為定有。如佛所說眾生有性如乳中酪 金剛力士牒上因性。諸佛佛性如淨醍醐牒 上果性。云何說言非內非外將前微此。此問 之中正徵非內非外隨來。下佛對之。明性非 有。於中且就酪喻以答。我亦不說乳中有酪 酪從乳生故言有酪釋有顯無。下師子吼乘 言立有。乳實有酪。但一切法生各有時。酪法 在於乳後而生非是先無。下佛對破。句別有 四。一反有立無。二以二名破有立無。三舉後 類前。四釋有顯無。就初句中乳時無酪亦無 蘇等自立無義。一切眾生亦謂是乳舉世同 知證成無義。是故下結。

自下第二以名破 有成其無義。如其有者何故不得二種名字 就乳正徵。乳中有酪何故不得乳酪二名偏名 為乳。如人二能舉事類徵。

自下第三舉後 類前成前無義。先舉後酪以類前乳。酪時無 乳蘇至醍醐自明酪時無其餘味。酪時無乳 果中無因。無生蘇等因中無果。眾生亦謂非 乳蘇等舉他證無。酪時既無一切餘味。乳亦 如是何得有酪。乃至醍醐亦如是者彰後生 蘇乃至醍醐並無餘味。

自下第四釋有顯無。 乳是酪因故言有酪非有酪體。文中初先舉 其二因。次列。後釋。下就結有。

自下第二師 子以其非異因生證乳有酪如來對破。有二 問答。師子初言若乳無酪角中亦無何不從 生舉異因難。下佛印取角亦生酪。何以下釋。 角性煖故為緣生酪。如來何意說角生酪。為 欲將角類顯乳故。類之云何。角能生酪角中 無酪。乳中生酪何得有酪。師子下以人取為 難。若角生酪求酪之人何不取角。下佛為釋。 我說二因角緣非正故人不取。

自下第三師 子以其不生異果證乳有酪如來對破。有二問 答。師子初問若乳無酪今方有者乳中本無 菴摩羅樹何故不生舉異果難。下佛先印。乳 亦能生菴摩羅樹。乳灌一夜生五尺故。如來 何意說乳能生菴摩羅樹。為欲將樹類顯乳 故。類之云何。乳能生樹。乳中無樹。乳中生酪 何得有酪。若一切下釋去難辭。若一切法一 因生者汝可難言何故不生。明因別故不生 菴摩。如四大下明果異故不生菴摩。舉彼四 大造色各異。類明乳等生法各異。以是下結。 以是因別果異義故不生菴摩。師子下復因 喻請法。如佛向說正因緣因佛性是何。下佛 為釋二因所攝。正謂眾生。緣謂六度。良以眾 生真妄集成其猶礦石。真妄成故能為離妄 淨德之本故曰正因。諸度但能除妄顯真故 說為緣。此望何果。釋言望彼性淨之果。眾生 實性以為正因。六度為緣。理在灼然望彼方 便菩提之果義有兩兼。一眾生佛性以為正 因。六度為緣。報佛之性正能生彼菩提果故。 故下文言佛性正因發心緣因以此二因得菩 提果。二六度正因佛性緣因。法佛之性不能 正生菩提果。故故上文言復有了因佛性菩 提。復有生因六波羅蜜阿耨菩提。正即是正。 了即是緣。

自下第四師子以其人取證有如 來對破。師子初言我今定知乳有酪性總相立 有。何以下釋。以人取故明知定有。是故下結。 下佛對破。文別有三。一正破所執。二明當服 蘇今患臭下呵其妄取。三如有紙下教其正 義。初中有四。一以人取破其定有。二何故賣 人但取乳下以人不取破其定有。三世人無 子故求娉下還以人取破其定有。四若乳有 酪何故一時不見已下以人不見破其定有。 初中有三。第一如來以人取刀類破師子人 取證有。汝問不然牒以直非。何故下釋。一切 眾生欲見面像即便取刀舉事類徵。人雖取 刀刀中無面。求酪取乳何得有酪。

第二師 子乘言執有如來對彼。師子初言以是義故 乳有酪性准刀立有。以人取刀刀有面性。乳 亦如是定有酪性。若刀無面何故取刀破無 成有。佛答有三。一以所見顛倒來破。若刀有 面何故顛倒。欲見南面而覩北像故曰顛倒。 二以所見長闊。來破。有面應定何故竪刀則 見面長橫刀見闊。第三約就自他以破。若是 自面應當似己何故見長。亦應責言何故見 闊。且責一邊。若是他面何得稱言是己面像。 若因己面見他面者。何故不見驢馬等像。

三師子吼乘言救義。如來隨破。師子救言刀 面非長眼光到彼尋刀看面是故見長。亦應 說言光到見闊。且舉一邊。下佛破之。光實不 到總翻其言。何以下釋。句別有六。前五破其 光到方見。後一破其光去不到亦能得見。前 五句中初以遠近一時能見明光不到。眼光 若到遠應遲見。二以不見中間諸物證光不 到若到應見。三見火不燒明光不到若到應 燒。四遙見生疑明光不到。眼光若到到看應 審何故生疑。五能見於水精物等明光不到。 下次破其不到能見。因前被破人喜救義。眼 光雖去無障礙處光到而見。有障礙處不到 亦見。故今牒之若不到見。下就設難。等不到 見何故但見水精中物而不見於壁外之色。 如人上牆見牆外事眼光若去往至牆上何故 不見壁外之色。上來六句廣破光到。是故已 下總以結非。上來第一還以人取破其定有。

自下第二以人不取破其定有。汝言有酪牒 上執辭何故賣人但取乳價不責酪直就乳正 徵。偏取乳價。不責酪直明知無酪。賣草馬下 舉事類徵。

自下第三重以人取破其定有。 世人無子故求娉婦舉其取事。下就破有。句 別有二。以先有兒徵為非女。若先懷妊便是 其婦何得言女。二若是女下以先是女難破 有兒。句別有四。一牒以直非。若言是女先有 兒性故應嫂者是義不然。二何以下破有兒 性亦應有孫過分類徵。若女生兒得有兒性。 女中之兒亦應有兒故言有孫。三若有下破 其有孫。恐其破徵齊立有孫故復破之。若有 其孫是兒與孫便是兄弟。何以下釋。一腹生 故。四是故下結無非有。以有兒性有前過故 我說無兒。自下第四以人不見破其先有。先 就乳等責其不見。次就樹徵。後類乳等。上來 四段合為第一破其所執。

自下第二呵其妄 取。明當服蘇今已患臭立喻呵責。言乳有酪 亦復如是合喻呵責。知酪後出先生有想。

自下第三教其正義。文別有二。一明性非有。 二眾生佛性不破壞下明性非無。前中有四。 一喻說非有。喻別有三。文顯可知。二一切法 本無有性法說非有。三舉前偈證成非有。四 偈後釋義以顯非有。一切諸法因緣生滅汎 明諸法非是本有。若眾生內有佛性者應有 佛身。如我今者正明佛性本無非有。此說無 果不言無因。問曰經說眾生身中有佛眼耳 鼻舌身等如我不異。此說言無有何所以。釋 言佛性有其二種。一法佛性。本有法體與佛 無別。隱顯為異。如在礦金與出礦金多少無 殊淨穢為異。二報佛性。本無法體。但於向前 法佛性上有其方便可生之義。如礦中金有 可造作莊嚴具義。亦如樹子不腐不壞有可 生義。非先有樹已在子中。以餘經說。是法佛 性此經言無是法佛性不相乖反。

第二明性 非無之中文別有四。初眾生性不破壞等法 說明有。二如眾生中所有空下喻說明有。於 中初明虛空是有。若使眾生無虛空下破無 成有。以是義下引說證有。虛空界者是名虛 空結空為有。三佛性如是合喻明有。四十住 下就人分別別於中。有四。一明佛性佛菩薩見。二非 是下明非凡夫二乘所見。三是故下明不見損。 四見佛性下明見知益。

自下第五師子以其 緣正二因證性本有如來對破。師子先問。眾 生有性如乳中酪自立有義。若乳無酪云何 佛說有二因等破無成有。虛空無性故無緣 因舉無顯有。佛破有三。一就喻破有。二就法 破有。第三雙就法喻破有。初中三番。第一如 來對問正破。若使乳中定有酪者何須緣因 待緣方有明知本無。

第二師子乘言救有如 來難破。師子初言以有性故故須緣因總立 有義。何以下釋。為欲明見故須緣因。初先法 說。次以喻顯。喻別有三。乳中下合。是故下結。 是故雖有要須了因結明須了。以是義故先 有酪性結成有酪。下佛破之。文別有二。一約 性酪徵立性了。二若是了因復下須下難破 性了成無性酪。前中初言若使乳中有酪性 者牒其所立。即是了因徵立性了。乳中既得 有其性酪。酪由了有。明知乳中即有性了。

就後難破性了之中文別有四。初若是了因 復何須了以內徵外。乳中先自有其了因何 須乳外醪煖為了。此即以外破內內有性。現見要須 外事了因明知乳內先無性了。性了既無烏 有性酪。

二若是了因性是了下徵令自了。 徵相云何。若是乳中所有了因性是了者常 應自了。使人眼見不能自了。使人眼見明 性非了。既無性了寧有性酪。三若是不了何 能了他難破了他。難相云何。乳中了因不 能自了。何能了他乳中之酪令其性有。

四 若言了因有二種下難破俱了。云何難破。 乳中性了能自顯了能復了他。乳中之酪義 無斯理。文中初言若了有二自了了他是 義不然舉以直非。了因一法云何有二以 理徵責。若有二下將乳類破。若有二者乳 亦應二准了責之。責之云何。乳中了因得有 自了了他二種。乳亦應二。一者有有其自性之 酪。二有了因所了之酪。若乳無二云何了因 而獨有二以乳破了。乳中既無兩種之酪云 何乳中獨有二了。了無二故不能自了亦不 了他。何能了他乳中性酪令其有乎。此第二 番。

第三師子乘言救義。如世人言我共八人 自數數他。了因亦爾自了了他。下佛對破。了 因若爾則非了因准喻破了。了因同彼我共 八人故曰若爾。自色不能自數數他。了因同 彼不能自了亦不了他何成了因。是故說言 則非了因。何以下釋。數者能數自色他色故 得言八辯其數相。標牒數者智慧能數。自色 他色是其所數。就所數中自色為一他色有 七故名為八。次定是非。而此八中自己色性 不能辯了己體為一他色為七名無了相。此 顯非也。無了相故要須智性乃數自他此彰 是也。下約破了。是此了因同。其自色不能自 數及數他故。不能自了亦不了他。上來第一 就喻破有。自下第二就法破有。句別有四。一 一切眾生有佛性性何故修習無量功德難破 有性此名佛果為佛性性。眾生身中已有佛 果何須修習。二若言修習是了因者已同酪 壞難破須了。師子立意性體雖有須修修了因了之 令現。故舉破之。已同酪壞指同。前酪前酪喻 中若有性酪應有性了。若性是了何須外緣以 為了因。破此同彼名同酪壞。三若言因中定 有果下重破有性成上初句。若言因中定有 果者戒定智慧則無增長以理正破。前初句 中有不須修。此句之中有無增長。左右言耳。 我見世人本無漸增舉見驗非。四若言師教 是了因下重破能了成前第二。若言師教是 了因者舉其能了。前第二中行為能了。此說 師教以為能了。言左右耳。當受教時受者未 有戒定智慧辯其道理。始聞未行是故未有 若是了因應了未有云何乃了戒定智慧令得 增長就之設難。難意云何。若彼師教是其了 因正應了向所未有者戒定智慧今其使有。 云何乃了性戒定慧令得增長。問曰上來何 曾說有性戒定慧而為此難。彼立因中所有 果性即是自性戒定智慧故為此難。

自下第 三雙就法喻破其本有。有二問答。初師子門。 若了因無云何得名有乳有酪以理直請。下 佛答之。先立三答。次辯其相。舉後答前名為 轉答。默止令解說為默答。異法相並令疑捨 取名為疑答。指文可知下。就三中初門對門 我今轉答總以標示。如世人言有乳有酪以 定得故得名有者就喻轉答。牛食水草定得 乳故說言有乳。有乳之者定得酪故名為有 酪。佛性亦爾有生有性以當見故就法轉答。

下師子吼重復設難。佛說不然牒說總非。下 廣顯非。文別有三。初過去已滅未來未到云 何名有總難法喻。現若不有正得名無云何 乃言當有名有。此正難當過去類之。二若言 下別難前喻。若言當有是義不然牒喻以非。 如世間人見無兒息便言無子舉事類徵。世 人無兒正得言無不得言有。乳中無酪正可 說無。云何說言當有名有。三一切生下別難 上法。一切眾生現無佛性正可說無云何言 有。

下佛答之。於中初先汎立有義。後就答 問。就立有中正明當有通論過去。文別有四。 一明過有。如橘從芽其生異變異一切甘甜。熟 已乃酢酢由本子故名過有。二明當有。如種 胡麻預說有油。三重明過有。如人罵王多年 受殃。四重明當有。如問陶師預答有瓶。上來 立有。下就答難。乳中有酪就喻以答。眾生性 下就法以答。佛性如是略明當有。欲見已下 廣顯當有。欲見佛性應當觀察時節形色。是 故我說一切有者未來淨身得見佛性。是故 名為時節形色。

上來第一就其乳酪轉變因 果破定有性。自下第二就其樹子相生因果 破其有性。文別有三。一師子吼當相立者如 來對破。二如佛說二種因下師子以其緣正 二因證性本有佛破明無。三若尼拘無性何 不出油下師子以其不生異異果證性本有佛破 明無。初中師子先立有義。一切無性云何而 得阿耨菩提。以因故得。因謂佛性法說明有。 一切無性云何而得破無成有。以因故得明 有非無。何等因下出其因體。若尼拘下喻說 明有。喻中尼拘正立其喻。如瞿曇下轉喻顯 喻。尼拘陀子亦如是下合喻顯喻。如世尊下 帖喻顯喻明有佛性。佛性如是合喻明者。下 佛且就尼拘之喻以破其有。汝言子中有尼 拘陀是義不然牒以總非。如其有者何故不 見略以徵破。如世間下廣以徵破。於中先舉 世間八種不見因緣。次明尼拘不同彼八責 其不見。若言細下遮其同義。初先正破。本無 麁下以理教示。破中若言細障不見是義不 然牒以總非。人謂子中尼拘陀樹同前第五 細故不見。亦同第六障故不見。故牒非之。何 以下釋。先徵後辯。樹相麁等破前細也。子中 之樹必具根莖枝葉等事故言相麁。若言性 細云何增長遮其救義。恐其宣說性細事麁 故為此遮。若障不見常應不見破前障也。汝 立性樹障亦應性有性障故常應不見。下教 示中本無麁相今則見等明麁本無。本無見 性今則見等明見本無。子亦如是本無樹下 類以教之。所生之樹同麁同見本無今有竟 有何咎。

自下第二師子以其緣正二因證有 本性佛破明無。師子初言如說二因尼拘陀 子以了因故令細得麁乘言救義。由佛前言 若性細者云何增長故為此救。佛破有四。初 若本有何須了者難破有樹。二若本無下難 破無麁若無麁性了何所了是一破也。本無 麁性竟何所了。若本無麁了故生麁何故不 生佉陀羅樹是二破也。二俱無故釋破所以。 麁與佉陀並皆先無何不俱生。三細不見下 責其不見。若細不見麁應可見法說以責。如 一塵下喻說以責。如是子中麁應可見合喻 以責。何以故下辯相以責。辯明子中樹有多 果果有多子子有多樹故名為麁。四若尼拘 子有性生下舉燒類破。於中四句。一將樹類 燒。若子生樹便言有樹見子被燒本應有燒。 二若本有燒樹不應生難破有燒。師子被徵 喜立性燒故須難破。三若一切法本有生下 難破生滅兩性並立。師子被徵喜於樹中建 立兩性。生性故生滅性故燒故復破之。破意 云何。子中生滅兩性既並。以何義故先生後 滅不得一時。四以是義下結成無性。

自下 第二師子以其不生異果證性本有佛破明 無。有二問答。初師子言若尼拘陀無樹生樹 亦無有油何不出油。下佛印取明亦生油師。 子重徵。何故不名胡麻油也。下佛為釋。非胡 麻故當問正解。如火下喻。尼拘下合。甘蔗下 喻。文顯可知。上來第一明眾生中即未有果 顯前非內。下明有因彰前非外。師子先作無 性之難。下佛釋通。難中准答有十二。句文中 少一。其十二者。一以業得果難破有性。二若 生有性何緣闡提斷善根下舉一闡提斷善墮 獄難破有性。三若菩提心是佛性下舉一闡提 斷菩提心雖破發心為佛性義。四若生有性 何故名為初發心。下舉初發心難破有性。五 云何而言毘跋致下舉退不退難破有性。六 一心趣下執緣為正難破有性。七如乳下舉 有佛性徵破假緣。八若定有性行人何故見 三惡下舉有佛性徵破有退。九亦不須修六 波羅蜜多下舉修乃得證無佛性。其第十句 舉有佛性責人不見。文中略無。其第十一僧 若常下舉僧常住無作佛義難破有性。其第 十二眾生本無菩提心十舉菩提心本無今有 類性本無。准答定爾不得增減。

就初句中 師子初言乳中無酪麻無油等牒佛上來無性 之言。如佛先下破佛前來有性之語。何以故 下自立無義。先徵後辯。人天無性故可作等 舉近類遠。菩薩以業得菩提等將遠類近。

第二句中若生有性牒佛有義。何因緣下舉 事難破。

第三句中若菩提心是佛性者逆取 佛意。下對徵破。一闡提等不應能斷是一徵 也。佛性常法云何可斷若可斷者云何言常 是二徵也。若非常者不名佛性是三徵也。

第四句中若生有性牒其有義。何故名為初 發心耶對以徵破。此還約就發心為性故為 此徵。性是常法云何初發。

第五句中文少不 足。若具應言若有佛性云何而言是毘跋致 阿毘跋致。毘跋名退。阿毘不退。佛性常住云 何得有退不退義。毘跋致者當知無性以退 證無。

第六句中別有兩句。一執緣為正。二難 破別性。前中初言一心趣向是求佛心。大慈 悲等念眾生心。此二一對。見生死等厭有為 心。觀涅槃等求無為心。此二一對。信三寶等 是歸善行。受持禁戒是離非行。此二一對。上 來舉如法如是等法名為佛性執之為正。自下第 二難破別性。若離上來一心趣等別有佛性。何 須此等而作因緣。

第七句中乳不假緣必當 成酪舉其所同。不假人功水瓶繩攢名不假 緣。非全不假醪煖等緣生蘇不下彰其所異。 眾生亦爾有佛性者應離緣得徵同前乳。

第 八句中先定有義。行人何故見三惡等舉退難 破。

第九句中先以有性難破須修。非不因 下以其須修難破有性。

第十所少已如上辯。

第十一中以僧常住無作佛義難破有性。 如佛先說僧寶是常舉佛先言。如其常者則 非無常以理審定。非無常下難破得果。僧若 常下以不得果難破有性。

第十二中初先明 其菩提之心及菩提果本無今有。次將類性。 以是義下結成無性。

下佛先嘆。後為辯釋。 釋難不盡而復不次。前十二中但釋九句。第 二第六及第十二略而不解故云不盡。就所 釋中先答第一第四第八。却答第三第七第 九第十及第十一。後答第五故云不次。文中 初言一切眾生實有佛性翻答第一明有非無。 汝言有性不應初發牒第四句。下為辯釋。心 非佛性明性異心。何以下釋。

汝言何故有 退心者牒第八句。下為辯釋。明有性故不畢 竟退。實無退心正明無退。若有退下難破有 退成心無退。以遲得下釋成退義成非永退。 以斯准驗。但令一念發心求佛定得菩提無 退滅理。

此菩提心實非性下答第三句。向 前問言若菩提心是佛性者一闡提等不應能 斷。今明此心非佛性故闡提能斷。文中初言 心非佛性略為釋非。何以故下釋顯非義。先 徵後辯。一闡提等斷善墮獄舉斷顯非。若菩 提心是佛性下破是顯非。兩句破之。初明若 心是佛性者是心則常。一闡提輩不能得斷 不名闡提。而菩提心為人斷絕成闡提故明 知非性。後明若心是佛性者則非無常。是無 常故明知非性。上來釋非。是故下結。

次答 第七。汝言有性不應假緣如乳成酪是義不 然牒問總非。何以故下釋顯非義。先徵後辯。 若言五緣成於生蘇牒前問中所異之喻。佛 性如是辯性同之。

譬如已下答第九句。向 前問言若有佛性不應須修六波羅蜜。今此 約喻明雖有性要修乃得。文中先喻。後合顯 法。喻中眾石有金有銀有銅有鐵喻生有性。 眾石喻於種種眾生各有性也。俱稟四大一 名一實而其所出各各不同。喻諸眾生得果 各異。俱稟四大喻諸眾生同以陰成。言一名 者同一礦石。喻諸眾生同名眾生。言一實者 同用四大以為體實。喻諸眾五陰為實。而其 所出各不同者喻性別故得果各異。要假眾 緣然後出生喻諸眾生假緣得果。是故當知 本無已下喻明佛果在因未有道其本無。顯 必假緣。下合顯法。眾生佛性合前眾石有金 銀等。不名為佛合本無金。以諸因緣和合見 等合假眾緣然後出生。

次答第十所少之 句。汝言有性何故不見牒其問辭。准此牒辭 外國經本定有此問。不然總非。何以下釋。緣 未合故無緣不見。以是義下得緣方見。先舉 二因。緣正列名。正因佛性緣因發心辯定二 因。以二因緣得菩提者明因得果。佛性望於 菩提之果說為正因。此文最顯。如石出金舉 喻類顯。

汝言僧下答第十一。明僧常住皆 由佛性不得說言僧常無性。先牒問辭。下為 辯釋。釋中四番。第一明其聖弟子僧常由 佛性。二明十二部經之僧常由佛性。三明十 二因緣之僧常由佛性。四明佛僧常由佛性。 四十初番就僧說僧。中二就法。後一就佛。問 曰佛法云何名僧。釋言分相佛法非僧。通論 皆有和合之義故悉名僧。就初番中先總釋 名。下別顯之。先舉二數。次列後辯。世僧聲聞 義僧菩薩。良以菩薩證真成德故名義和。下 就二僧明常無常。世僧未能證性成德所以 無常。義僧證僧所以常住。於中先明佛性是 常。下明義僧常同佛性。常由佛性何得難言 僧常無性。

第二番中復次有僧謂法和合總 以標舉。謂十二部辯出僧體。十二部經言義 相扶名和名僧。十二部常故我說僧常就之 辨常。此直論常不辯十二常之所以。持實論 之佛性常故能詮教常。教常由性那得言無。

第三番中僧名和合總釋名義。下別顯之。名 十二緣出其僧體。十二因緣相順不乖故名為 僧。十二緣中亦有性下明十二緣由性故常 常而由有性。先明有性。十二緣常佛性亦爾約 性顯常。依本顯末應當說言佛性是常因緣 亦爾。但今文中舉末推本。是故說言十二緣 常佛性亦爾。問曰因緣是生死法云何名常。 釋有兩義。第一攝法從人就事。三世流轉實 是無常。第二癈人以論其法。清淨法界緣起 集成。因緣法門無所屬著無有彼此古今恒 定故名為常。故下文言十二因緣無有住處 故得為常。下文復言十二因緣有佛無佛性 相常住。華嚴亦說十二因緣是無為法。此等 皆說因緣法門不論其事。如十二因一切諸 法例皆同爾。故下文中宣說法陰法界法入 悉無住處故齊名常。然今且說因緣常矣。此 因緣中曠備法界洹沙　義莫不皆常。非唯 一相。第四番中僧名佛和舉其僧體。佛德無 乖故名名佛僧。是故我說僧有性者明僧有性。 佛是僧故僧有佛性性佛僧是常。理在易知故略 不論。

下答第五有毘跋致阿毘跋致。以此 言廣故在後答。汝言有性云何有退有不退 者牒舉問辭。次勅許說。下廣釋之。文別有四。 一廣明退。二明不退。三明不退不名佛性。四 明退者不無佛性。初中有五。一十三法退。二 六種法退。三一因緣退。謂聞苦行其心心便退。 四五種法退。五二種法退。明不退中初問。次 辯。後總結歎。歎中初言亦名施主明能益他。 能攝佛法施眾生故。見如來等彰其益已。能 調已下復明益他。善能護下復明益已。此第 二竟。以是義故不退之心不名佛性是第三 段明前不退不名佛性。

汝不可以有退心故 言無性下是第四段明退心人不無佛性。然 此一文義有兩兼。近則明前退心之人不無 佛性顯其非外。遠則廣上然不失壞舉修得 果明本有性故故名非外。以有性故終必得果名 不失壞。於中有二。一明退人終必得果。二師 子言云何有退不退以下明退心人終所起 行。初中不可以有退心言無佛性遮其無見。 二譬如二人俱聞已下舉得顯有。以是義故 我經說下結成有性。就舉得中先喻後合。喻 中有四。一二人俱發喻。二路值下訪問所求 喻。三聞是事已一人悔下有進有退喻。四時 悔還者見是事下退人後得喻。初中二人喻 修行者。進退兩分說為二人。俱聞他方有七 寶等喻聞正法。說生死外有佛可求名聞他 方。山喻涅槃。泉喻佛性。有能到者永斷貧等 聞到有益。得涅槃財名斷貧窮。證性常住名 增壽命。唯路懸等聞修有苦。時彼二人俱欲 共往喻起思惟思欲趣向。一人嚴下喻明修 行。先明二人起行因別。相與前進正明修行。

第二段中路值一人多齎寶等喻逢如來。 便前問等喻問所求。其人若下喻佛為說。先 明所求有實實有若有寶不虛。後彰往者有苦不謬。

第 三段中先明二人進退兩心。先退後進。是時 二人一則悔下進退兩行。先退後進。

第四 段中悔人後得文顯可知。

合中寶山喻涅槃 等合上初段。所逢人下合第二段。一人還下 合第三段。初先正合進退兩人。下約論性。明 人雖退性常不變。於中初法次喻後合。菩提 道中終無退下合第四段退人後得。先出道 理。菩提道中終無退者雖退還復必當得故。 次舉前喻後合可知。前喻及合合為第二舉 得顯有。自下第三結成有性。以退心人終得 義故我經中說一切有性。

上來第一明退心 人終必得果。

自下第二明所起行。師子先 問。云何有退終得不退。下佛為辯。於中初先 總舉讚嘆。若修三十二相業緣得名不退是 總舉也。名菩薩下是嘆勝也。修此業者名道 眾生故名菩薩。道生中大名摩訶薩等。堅守 正道名不動轉。能攝菩提饒益眾生名憐。一 切。超過二乘名勝一切聲聞緣覺。更無退失 名阿毘跋。次別顯之。後總結嘆。

上來廣前 所證理法下次廣上能證行法。何故須廣。前 約菩提因之與果明能證法未論涅槃故下辯 之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性。 未明凡夫二乘人等證行有無。故下辯之。明 凡二乘亦有縛解修得之義。文中初先開列 四門。下廣辯釋。其四門者眾生不思是第一 門。佛境不思是第二門。業果不思是第三門。 佛性不思是第四問。四中初一是修證人無 一神主而能相續究竟得果故曰不思。後三 證法佛境是果。大般涅槃是佛境界。隨化去 流實則常恒故曰不思。業果佛性此二是因。 業果緣因緣因之行前後相起。能生為業。所 生為果。業果不斷。究竟佛德故曰不思。佛性 正因。性隨緣染而無失壞。終可顯了成大涅 槃故曰不思。是中宗意不欲明性。舉性為成 大涅槃矣。何以下釋。如是四法皆悉是常常 故不思是總釋也。佛境佛性是常可知。一切 眾生云何名常。一切眾生真識為體。真為體故 起相不絕故名為常。所修業果云何名常。亦 以真識依持力故起行不斷故名為常。

下別 釋之。初先廣前眾生不思。有二因下廣前業 果不可思議。眾生佛性為悉共有為各各下 廣前佛性不可思議。十六國下廣前佛境不 可思議。初中有三。一就前際明諸眾生常不 可思。二斷常下約就後際明諸眾生常不可 思。三是故下結。初中眾生煩惱覆障故名常 者以如來藏依持力故煩惱不斷。常為彼覆 故名為常。第二段中初明眾生斷却先際。常 有煩惱故名無常。所受樂下明證後隥涅槃常 法故得名常。前中初言斷常煩惱故名無常 以理正辯。若言已下破他定常常不可斷。何 故修習八聖道分為斷眾苦眾苦若斷即名無 常翻邪顯正。證常可知。第三結中是故我言 眾生惱覆不見佛性不得涅槃順結初段。反 結後段。云何結初。順明眾生從本已來常為 惱覆故不見性不得涅槃。云何結後。反明眾 生煩惱覆故不見佛性不得涅槃。即顯斷故 能見佛性得大涅槃故名為常。

下次廣上業果不思。文中有二。一明縛解業 果不思。二師子言眾生陰空誰受教下明其 修道業果不思。前明縛解令人斷縛以求解 脫。後彰修道便人修業以求其果。就縛解中 有五問答。前三就凡明有縛解。後二就彼二 乘之人明有縛解。就前三中初師子吼廣以 多義難無縛解如來釋有。第二師子舉無我 人難無縛解。如來釋有。第三師子乘言重難 如來為解。初中師子廣以三義難無縛解。一 舉如來所說二因難無縛解。一切淨法有二 因生故應無縛。一切染法有二因生故應無 解。二舉五陰生滅無人難無縛解。三舉五陰 前後生滅不常不斷難無縛解。以不常故前 不至後故應無縛。以不斷故後生不絕故應 無解。難意如是。文中初法次喻後合。下就結 難。

下佛答之。先勅許說。後正為解。前三難 中但釋後一一於中初先明其有縛。若得親下彰其有解。 縛中有三。一從現起中。二名無差下從中起生。 三生時諸根具不具下從生起縛。初中先明 現陰死相。法喻及合文顯可知。下明從現起 中陰相。先法次喻。喻中有二。一舉燈生闇滅 為喻。二舉舉蠟印印泥為喻。印喻有四。初印印 泥印與泥合明現起中喻。二印滅下現滅中 成喻。三而是下前不至後喻。四文非下後藉 前生喻。下合顯法。就印喻中但合後三。現滅 中生合第二句。是現在下合第三句。中陰五 陰亦非自下合第四句。如印印下舉喻以帖。 但牒第二。

自下第二明中起生。於中先辯 中陰之相。中陰二下明中起生。前中三句。一 約對現陰辯其同異。名雖無差是其同也。五 陰名同故曰無差。時節各異是辯異也。時別 中現故曰各異。二約眼分別。現陰麁故肉眼 能見。中陰細故唯天眼見。三約食分別。現陰 麁故多藉揣食。中陰細故多藉三食。所謂思 觸及與識食。意猶識也。四食如何。論釋不同。 依如成實餅菓飯等名為揣食。思求揣食令 命不絕名為思食。冷煖等觸名為觸食。心識 持身令不滅壞名為識食。若依毘曇一切色 法持身不壞悉名揣食。心數法中思為思食。 觸為觸食。六識心王名為識食。此經所說多 同毘曇。然今從多宣說中陰但有三食。理實 於中亦有揣食。如雜心說食何等物。女人中 陰還食人中所食香氣。餘亦如是。

下明起 生。先法後喻。法中五句。一明中陰有二種思 謂善與惡。二明中陰起二覺觀謂善與惡。惡 業熏心生於惡念名惡覺觀。善業熏心生於善 念名善覺觀。三於父母交會之時乘業趣向。 四到生處起三煩惱。男人受生於母生愛。見 母是已交會女人所以生愛。於父生瞋。見父 是其所競男子所以生瞋。父精出時謂是已 許暢已婬精是以歡喜。此謂已有是見。煩惱 三毒分之是癡分攝。女人受生翻前可知。五 以是下明由三惑壞中起生。上來法說如印喻 之。

自下第三明從生陰起於繫縛。四句辯之。 一明生時根具不具。為依具根集起煩惱所 以論之。二明依根發生煩惱。生愛生癡及生 倒見。三明煩惱發生諸業業生煩惱。四結成 縛義。是名繫縛結成子縛。以是義故名五陰 生結成果縛。

上來明縛。下次明解。初法次喻 後合下結。法中初明親近善人。便得聞下聽 聞正法。以聞法下明繫念思。得大慧下明如 說行。行有八句。喻合及結文皆可知第二 對中師子初先舉無我人難無縛解。空中無 刺。云何言拔難無解也。陰無繫者云何繫縛 難無縛也。下佛答之。明有煩惱繫縛五陰名 色縛生所以有縛。離此名解。文中先明煩惱 繫陰離之名解。後彰名色繫縛眾生離之名 解。前中初法。法中明縛略不論解。煩惱縛法 攬之成陰名縛五陰。惱陰同體故言無別。下 約喻喻顯縛解雙論。兩喻兩合文顯可知。下次明 其名色縛生離之名解。如說名色繫縛眾生 明其有縛。名色猶是向前五陰。攬之成人名 縛眾生。名色若滅則無眾生彰其有解。離名 色已無別眾生離眾生已無別名色約就前解 明人與法同體無別。以同體故但離名色則 無眾生。但離眾生亦無名色。亦名名色繫縛 生等約就前縛明人與法同體無別。以同體 故但有名色則縛眾生。但有眾生亦縛名色。 第三對中師子初先執人異法難破向前名色 縛生生縛名色。初言如眼不自見等自立道 理。云何如來說言名色繫縛名色難破佛義。 何以故下釋顯難意。先自徵責。如來上來未 曾宣說名色還復繫縛名色。我以何故為此 難問。下對釋之。如來向前宣說名色即是眾 生復言眾生即是名色以是義故若言名色 繫縛眾生即是名色繫縛名色。

下佛答之。 答意如何。彰彼名色集成眾生生外更無故 說即是。假實相縛非實縛實。是故不得宣說 名色還縛名色。文中初先就縛正答。先喻 次合後結可知。若離已下就解以答。良以生 法無別體故遠離名色。即得名為眾生解脫。 是故下結。

上來就凡明有縛解。下論二乘 有兩問答。師子初先乘前難後。若有名色是 繫縛者諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。佛答 有二。一約有餘涅槃以答。二譬如下約就無 餘涅槃以答。前中初先汎舉二脫。次列其名。 斷生死因名為子斷。滅生死果名為果斷。下 約二脫以答其問。答意如何。明阿羅漢現無 煩惱故無子縛。陰身未滅故有果縛。文有四 句。一明羅漢已斷子縛。二未斷果下明有果 縛。於中初先明其有縛。不見佛性不得菩提 彰其無解。三以是義故可言果縛結前第二。 不得說言名色繫縛結前第一。

下就無餘以 答其問。明阿羅漢現斷煩惱後報不生是故 一切繫縛悉無。文中先喻。如油未盡明則不 滅反喻羅漢因滅果存。若油盡者滅即無疑 順喻羅漢因盡果喪。下合顯法。先合反喻。若 得斷下合後順喻。

自下師子乘佛前言難喻 乖法。初言燈油二性各異明喻異法。燈熱油 冷名性各異。眾生煩惱不如是等彰法異喻。 眾生煩惱則不如是總明其異。下別顯之。別 中三番。一明眾生即是煩惱。二明眾生即是 五陰。三明煩惱即是五陰。以此相即故不同 喻。云何已下結難徵佛法喻迢別。云何如來 取燈為喻。

下佛答之。答意如何。明前喻者 但取少分非是全喻。文中有四。一舉八喻彰 其所異。二凡所引喻不必盡下立少分喻彰 其所同。三離水無下准於前法更立異喻。四 若欲得合彼燈喻下唯於前喻更立異法。

就初段中先舉八喻。喻實有十。簡去少分及 與多分故但言八。次列其名。下廣辯釋。雖舉 八喻為對最後遍喻辯異餘乘論之。

第二段 中初先汎論。一切引喻不必盡取或取少分或 多或全。次立兩種少分之喻。我言燈者約之 顯前。

第三段中准於前法更立異喻。兩喻 兩合。文顯可知。

第四段中准於前喻更立異 法用合燈喻。諦聽我說勅聽許說。下正合之。 合以顯法。炷喻二十五有之身。油喻愛結。明 喻智慧。除破黑闇喻滅無明。煖喻聖道。如燈 油盡明炎則滅牒舉其喻。眾生愛盡合油盡 也。其明滅者喻智慧滅。其炎滅者喻彼變易 生死果滅。此等滅故證見佛性。見佛性故雖 有真實法身名色不能縛繫。亦可應化名色 不縛。以不縛故雖現在於二十五有不為其 污。

下次明其修道業果。初明有修。如說偈 下明所修行。前中經文有三問答。初師子吼 舉無我人難無修道。眾生陰空誰有受教修 集道者。下佛答之。明雖無人而有念心智慧 心等相續不斷故有修道。第二師子乘言重 問。念等盡滅無所成辯又無增長云何有修。 於中初言如是等法念念滅者牒佛前言難無 成辯。是念念滅重牒前言。難無增長。准下 答文此言略少。若具應言是念念滅云何增 長。亦相似下牒佛前言明定相似難無增長。 云何修習總以結徵。

下佛答之。先對初句 明有成辯。汝言念念滅云何增下對第二句 明雖生滅而有增長。如犢子下對第三句雖 念念滅明後過前非定相似。初中如燈雖念 念滅而破闇冥喻有成辯。次合顯法。下復重 舉三喻顯之。此即是其先後喻也。第二段中 言念念滅云何增長舉其難意。心不斷故名 為增長法說明增。如人誦下五喻顯之。第三 段中初先立喻明有增長。譬如犢子生便求 乳實無人教教正舉其喻。雖念念滅初飢後飽故 不相似明後過前。若相似者不應異生破定 相似。若言相似不應異飢更有飽生下約顯 法。眾生修道亦復如是合前犢子生便求乳。 初雖未下合前初飢後飽等言。

自下第三師 子舉彼須陀洹人生於惡國難破向前增長之 義。文中初言須陀洹人雖生惡國猶故持戒 不殺盜等舉佛舊言。下就設難。難中有三。初 須陀洹陰即此處滅不生惡國修道亦爾不至 惡者將身類道明不至後。須陀以前無道之 身名為惡國。無漏聖王不居中故。後得道身 名為淨國。無漏居故。彼現五陰不至惡國。聖 道亦爾道不至後。後則劣前云何相似。尚不 相似焉有增長如犢飲乳。二若相似下難後 似前。若後似前何故不生淨妙國土而生惡 國。三若惡國陰非須陀下遮佛非義。若佛宣 說生惡國者。非須陀洹故不似前。云何不作 殺盜等惡。

下佛答之文別有四。先答第三。 次答第二。復答第三。却答第一。故有四文。初 言須陀雖生惡國終不失於須陀名者答第三 中若惡國陰非須陀洹。明雖生惡不得言非。 陰不相似是故我引犢子為喻答第二難明後 過前。非直相似是故說言陰不相似。如犢飲 乳初飢後飽云何不似。去涅槃界近於前故。

雖生惡國以道力故不作惡者釋第三中云何 而得不作惡業明由道力。初先法說。如香 山下四喻顯之。就初喻中譬如香山有師子 王喻須陀洹現陰身中有無漏道。一切鳥獸 無敢近者喻惡不生。有時是王至雪山者喻 無漏道流至末後得道身中。一切鳥獸猶不 住者不敢住於空香山中。彼空香山喻須陀 洹中間所受無道之身。由前道故惡業不行。 下合可知。後之三喻併舉總合文皆可識。

須陀洹陰於此滅下却答初難。先答初中須 陀洹陰於此處滅不至惡國。明後所受猶故 是其須陀洹陰非全不至。文中初法次喻後 合。譬如人下答初難中修道亦爾不至惡國。 明後還得非全不至。初先立喻。如人巨富喻 須陀洹現備聖德。唯有一子喻須陀洹現在 造作次生之業。先已終沒喻彼生業起已謝 往。其子有子在他土者彼業所生未來之果 名子有子。果起在當名在他土。其人終已喻 須陀洹現報遷滅。孫聞是已收其產業喻須 陀洹無道身中起無漏得。得彼過去所修聖 道。所得聖道過修非今名知財貨。非其所作 得之無障名為收取無遮護者。何以下釋。相 續□□名為姓一。下合可知。

上明有修。下 次明其所修業果。師子先問。如來次答。有難 解者下復重顯。

初中師子先舉昔偈。偈中 上半明三學因。後半明得涅槃之果。此即是 上業果不思。下問云何但問上半。下佛答中 先解上半明三學行。壞疑心者為修道下釋 後半偈明近涅槃。又釋前半明其行體。釋後 半偈明次第成。前中三番。初番明其護小乘 行。第二明其破凡夫行。第三明其息煩惱行。 亦可初番總利自他。修為眾生名為利他。心 無取著說為自利。第二一番偏明利他。第三 一番偏明自利。初中先別。後總結之。別中先 戒。戒中初先舉劣顯勝。云何真下辯勝過劣。 先問次釋。若為度脫一切生等是利他也。如 是修時不見戒等是自利也。不見戒者不見 戒體。體謂色等。不見相者不見戒行防禁之 相。餘者可知。若能下結。

定中亦先舉劣顯 勝。初問次辯。後結顯過。云何真下辯勝過劣。 先問次辯。初為生等明其利他。句別十二。作 是行下彰其自利。不見三昧不見定體。體謂 定數。不見相者不見定心寂靜之相。餘者可 知。若能下結。

慧中亦先舉劣顯勝。初問次 辯後結顯過。云何真下辯勝過劣。先問次辯。 先明其＆lac；利他。如是修下明其自利。不見慧者 不見慧體。體謂慧數。不見相者不見智慧能 分別相。餘者可解。是則下結。上來廣辯。

下 總結之。修集如是戒定慧等結前勝也。不能 已下結上劣也。

第二番中先明修戒。為破 十六惡律儀者。雜心論中宣說十二。彼十二 中十種同此。所謂屠羊養猪養鷄捕魚捕鳥 獵師作賊魁膾獄卒及與呪龍。兩種異此屠 犬伺獵能為下結。

次明修定。先問次辯能 斷一切三昧是其總也。所謂下別。無身三昧 是空處定。無邊心者是識處定。緣無邊識名 無邊心。淨聚三昧無所有定。能於多緣心聚 一處故名淨聚。世邊三昧依之起於有邊之 見。世斷三昧依定計斷。世性三昧依之計於 八萬劫外有其冥性。世丈夫者依定計有冥 初丈夫。非相可知。若能下結。

慧中初問次 辯其相。能破世見是其總也。所謂下別。別中 有七。一能破於二十身見。一一陰中各有四 句。二常即我下破斷常見。先常後斷。三作名 我下破我我所見。見我為我。色為我所。作 受互論故有兩句。四無作無受自生已下破 自然見。五無作無受悉自在天破無因見。六 無作無受悉時節下破時節見。七作受悉無 破五大見。若能下結。

第三番中修戒淨身 破身口惡。修定靜心破離意惡。此除事過。修 慧壞疑破迷理過。

下次解釋雜親近涅槃。 句別有十。前四自為壞疑為修是一句也。修 為見性是兩句也。見性為得阿耨菩提是三 句也。為得涅槃是四句也。下六為他。為斷眾 生一切生死斷其苦果。一切煩惱斷其惑因。 一切有者為斷眾生二十五有。一切界者斷 其三界。一切諦者斷苦集諦。初一為斷貫此 諸句。此五為生斷離有為。斷生至諦為得常 等為令眾生證入無為。

前問次答。有疑＆lac；難 解者自下重復問答顯之。有三問答顯前涅 槃。初師子吼執麁同細。若不生滅是涅槃者 四相中生亦不生滅。以何義故不名涅槃。生 相云何不生不滅。彼已起竟更不重生故名 不生。生相非滅故言不滅。下佛為釋。先述其 言不生不滅而有始終釋非涅槃。

第二師子 乘言重難。若無始終即是涅槃生死之法亦 無始終何故不得名為涅槃下。佛答之是生 死法悉有因果故非涅槃。何以下釋。涅槃之 體無因果故。第三師子乘言重難。夫涅槃者 亦有因果總翻佛語。次別難之。先舉昔偈難 破無因。偈後長行舉佛昔言難破無果。我 今當說沙門道果舉佛略略標。言沙門下舉佛釋 辭。沙門三學。道謂八正。果謂涅槃。世尊已 下就之結難。云何說下總徵聖言。下佛答之。 涅槃因者所謂佛性釋通昔偈。佛性之性不 生涅槃故言無因解通今語。能破煩惱故名 大果釋通昔言。不從道生故曰非果解通 今語。故無因果就今雙結。

下次廣上佛性不 思。有四問答。師子初問性之一異。先為兩定。 眾生佛性為悉共有為各各有若共有等就初 設難。一得菩提一切同得法說難也如。二 十下喻說難也。佛性若下合喻難也。若各 各等就後設難。若各各有則是無常以理正 徵何以下釋可算數故。然佛說下舉昔徵今。 佛昔說性不一不二云何各有。若各各下以 今徵昔若佛今說各各別有云何昔今諸佛平 等佛性如空。下佛答之。初先法說。性不一二 略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛 等猶前諸佛平等。如空猶前佛性如空若修 即見明不一也。次以喻顯。草名忍辱喻前共 有。牛若食下喻修即見。下合可知。

第二師 子乘言重難正難佛性。因前說言修道見故 兼難聖道。就難性中先就前喻進退兩定。一 耶多耶。下就設難。如其一者牛食則盡難破 別得。如草是一牛食則盡餘者無分。若性是 一一人得時餘者無分云何說言修者皆見。 如其多者云何而言性亦如是難破一義。其 草若多性亦應多云何說言眾生佛性同共有 之如忍辱草。下難聖道。如佛所說修道見性 是義不然牒以總非。何以下釋。道若一者如 忍辱草則應有盡執一難破別得之義。道若 多下執別難破具得之義。其道既多云何一 人能具修習。既不具修云何名得薩婆若智。 薩婆梵語。此翻名為一切智也。下佛答之正。 為解性。因其問故通論聖道。釋意云何。明法 雖一不妨別得。文中先舉道樹二喻。次約顯 法。後舉門橋良醫三喻。下約顯法。

第三師 子乘言重難。先難前喻。初牒直非。何以下釋。 先在路者於後則妨云何無障難破初喻。餘 亦皆爾。類破後四。聖道性下准喻難法。可佛 答中偏解聖道佛性可知。如汝所說義不相 應總非難辭。下廣辯釋。先明前喻少分非全 一切眾生同無明下更立全喻約之顯法。前 中我喻少非一切總明非全。下別顯之。世間 道等明喻異法。無漏道下彰法異喻。言無漏 道則不如是總翻前喻。下別翻之。令生無疑 翻前障礙。平等無二翻前無等。無有彼此翻 前彼此。如是正道能為佛性作了因下嘆以 顯勝。先法後喻。就後更立全喻之中十二因 緣眾生等有立喻顯法。所修已下辯法同喻。 所修如是合前因緣。等斷眾生煩惱已下合 上平等。胎卵濕化是其四生。界謂三界。有者 所謂二十五有。道謂六道。其有證者彼此知 見無有障礙。遠答向前第二難中道若多者 云何具修。今明證者彼此知見無有障礙故 可具修故名薩婆遠答向前亦不得名薩婆若 智。第四師子重難向前。佛性一義眾生身異 云何性一。下佛為辯。先喻後合。文顯可知。

涅槃義記卷第八

應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處 了。

　　　　　　　　法印權大僧都 (生年六十四)

涅槃義記卷第九 隋淨影寺沙門釋慧遠述

下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實 德常存。實德雖存妙寂離相故曰不思。斯德 難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使眾生學佛捨 相趣入其中。於中有四。一寄滅處顯真涅槃。 二寄滅時顯真涅槃。三寄嚴林顯真涅槃。四 寄滅身以顯證入。

處中有二。一寄城處對破外道明大涅槃常 樂我淨。二寄林處明大涅槃常樂我淨。就城 處中師子初問。問意有三。一問何故捨六大 城而來至此。二問何故在此涅槃。三問拘尸 弊惡之處如來何故於中涅槃。下佛別答。先 對後問。汝不應言弊惡隘小略翻其言。應言 微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之 處法說略釋。如賤人下三喻顯示。次合。下結。 我念昔下答第二問。有三復次。一於往昔曾 於此處聞佛名號修行十善。為報地恩故來 在此。二曾此處修四無量。三曾此處見佛發 心故來在此。我初出下對其初問明為追逐 諸外道故捨六之至此。先明捨六。後到拘尸破 邪顯正。先別後結。別中有三。一明六師先往 拘尸增物邪見。二我見是下如來後到翻邪 顯正。三爾時六師作是言下明諸外道執邪 亂正如來對破。初段可知。

第二段中初明 如來憐此眾生邪師所惑。廣請菩薩大師子 吼。雖於空下明集菩薩吼之所以。師子吼者 說一切下出其所吼。說無常樂辨生死法。說 佛常等顯涅槃法。

第三段中初明如來破邪 顯正。諸外道言若言如來常樂我下明諸外 道捨邪歸正。前中有二。一破外道即法計我。 二六師言色非我下破彼外道異法計我。前 中初約六根破我。六師若言色是我外就五陰 破我。就根破中先破邪執。諸佛菩薩所見真 下顯示正義。前破邪中文別有二。一外道立 我如來對破。二外道徵佛如來為釋。前中初 先外道立我。瞿曇有我我亦有我說邪亂正。 下辨我相。於六根中且約眼說。見者名我法 說以立。次喻後合。下佛對破。見者名我是義 不然牒以總非何以下釋。有三復次。一根用 不俱破定有我。人在一向六根俱用辯其喻 相。若定有下徵法同喻。若一根中不能已下 以法求喻破定有我。二根用不恒破定有我。 汝所引喻雖經百年因見無異辯其喻相。眼 根若下徵法同喻明知無我。三根用一向破 定有我。人向異故見內見外辯其喻相。眼根 若下徵法同喻。若不見下明法乖喻破定有 我。

自下外道反徵如來。若無我者誰能見 邪。下佛為釋。先明四事和合名見。次明無我。 下明眾生顛倒見我。上來破邪顯正可知。

下就五陰破定有我。文別有四。一破其邪。二 顯其正。三復破邪。四復顯正。初中先就色陰 以破類其餘四。就色陰中初先破我。後破常 等。就破我中若色是我是亦不然舉以總非。 何以故下廣顯其非。五句破之。若色是我不 應醜陋是一破也。何故復有四姓差別是二 破也。何故屬他是三破也。諸根缺漏是四破 也。何不作天受地獄等是五破也。若不能下 總以結破。下破常等并類餘陰。文皆可知。上 來破邪。如來永下顯示正義。復次色下重復 破邪。如來身下重顯王義。

下次破其異陰 計我。還初破邪。後顯正義。就破邪中文有四 對。第一外道因前被破立異陰我。言色至識 悉非是我我遍一切猶如虛空。下佛對破。有 三復次。一就見徵破。若遍有者則不應言我物 不見據本以徵。若我周遍本來恒遍一切處色 常應具見。不應說言我初不見。若初不見後 方見者。見則本無便是無常云何言遍。二就 趣以徵。若我遍者五道之中應具有身令徵令 齊有。懼立齊有。下復徵破。若具有者五道之 中應各受報。云何說言轉離三塗受人天身。 三就一異徵破。先為兩定。一耶多耶。若一則無 父子等者難破一遍。我若多下難破多遍。若多 而遍此人之我遍彼身中。彼人之我遍此身 中。一切眾生五根業慧悉應齊等不應有別。 懼彼立等。下復難破。若當齊等云何說言根 具不具難破根等。善業惡業難破業等。愚智 差別難破慧等。

第二外道乘言救義。我者 無邊法與非法分齊各別。以其別故修善法 者則得好身。行非法者則得惡身故有差別。 下佛對破。若如是者我則不遍以別徵遍。我 若遍下以遍徵別。遍則此我到彼身中。彼 我亦到此人身中。是故善人亦應有惡。惡 人亦應有其善業。善惡既通身報寧異。若 不爾下結非其遍。

第三外道立喻救義。譬 如一室燃百千燈燈別明通。我亦如是如明 遍通。修善行惡如燈各別不相雜合。下佛 對破。言我如燈是義不然牒以總非。何以 故下廣顯非義。句別有三。一明從緣有隨燈 增長我不如是不得為喻。二明從燈出住在 異處我不如是不得為喻。三明與闇俱我不 如是不與無我同在一處。以是義故不得為 喻。文中初言明與闇共略以標舉。何以下 釋。如燃一燈照則不了正論燈明與闇共住。 多燈乃了舉多顯少。若初燈破不須後燈約 初徵後。若須後燈知初共住將後證前。

第 四外道反徵如來。若無我者誰作善惡。下 佛先以四義別破。若我作者云何名常如其 常者云何有時作善作惡是一破也。若有時 作云何復得言我無邊是二破也。若我作者 云何行惡是三破也。若我知者云何生疑眾 生無我是四破也。以是義下總以結破。

上 來破邪。下顯正義。明佛常樂我淨及空。文顯 可知。

上來第一破邪顯正。若言如來常樂 我淨下明諸外道捨邪歸正。

上來廣明佛到 拘尸破邪顯正。以是因緣我於已下總以結 之。

次就林處以顯涅槃。先別後結。別中有 四。一寄八樹表彰八修。二因此眾生護娑羅 林令諸弟子學之護法。三因四王護娑羅林 即令護法。四以此林華果常茂能益眾生表 已能益聲聞諸眾。以是下結。

次寄滅時以顯涅槃。於中初寄二月以顯。師 子先問。下佛答之。先別後結。別中四句。一明 二月人多生於常樂我淨四倒之心。佛為破 之顯示如來常樂我淨。先破常倒。次樂我淨。 二為表如來二種法身謂真與應。三冬不涅 槃顯示智者不樂如來無常盡滅。二月涅槃 顯示智者愛樂如來常樂我淨。四以二月種 殖等事表彰弟子修諸善法。於中有四。一以 種殖喻諸眾生聞法發心種諸善根。二江河 盈滿喻十方界菩薩雲集。三百獸孚乳表諸 弟子種諸善根。四華果敷榮表示弟子修七 覺華得四道果。

下次就其十五日時表彰涅 槃師子先問。生等四時皆以八日何故涅槃 獨十五日。下佛先嘆。後為辯釋。釋中有三。一 十五日時月無虧盈表佛涅槃無有虧盈。二 十五日時月盛圓滿為十一事顯佛德滿為十 一事利益眾生。三我真實不入已下約就初 段明佛不滅愚人謂滅。先法後喻。

自下第三寄就嚴林以顯涅槃。師子先問。下 佛為辯。德人顯處故曰莊嚴。正為明佛乘論 弟子弟子無量略舉六人。通佛有七。一一人 中皆初佛辨。後師子吼就人領解。辨舍利中 先嘆其智。於怨親下嘆其心行。智中十句。大 智是總。利等是別。於理速入名為利智。於事 速解說為疾智。斷障自在名解脫智。於理窮 照名甚深智。世義博通稱曰廣智。窮佛教海 名無勝智。故經說言唯除佛世尊。一切眾生 類欲比舍利弗智慧及多聞於十六分中不能 及其一。何有勝者故名無勝。所知不謬名為 實智。具成慧根總以結之。

自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義內。 證難彰故寄滅身趣入顯之。於中有四。一師 子請住。二如來不許。三師子吼問佛滅意。四 如來為辨。初中師子乘前請住。唯有如來乃 能嚴林無則不端唯願大慈為嚴常住。

下佛 答之。先明不住。後彰欲去。明不住中合有二 十七復次文廣顯不住。要攝為四。初一復次 以理反呵。諸法無住云何請住。二凡言住下 有六復次。廣明如來住過永盡不應請住。三 夫無住者名無邊身下有十二復次。廣明如 來無住德備不應請住。四若有說言身口意 惡得善果下有八復次。廣舉一切畢竟無事 顯佛無住。初先廣舉。後將類佛。

前明不住。 下明欲去。如來於此入大三昧深禪定窟眾 不見故名入涅槃。此乃寄人顯彰實證令人 學也。問曰上說如來畢竟常在世間不入涅 槃。今以何故言已不住定入涅槃。釋言佛 德有四種門。一共世門。恒在世間未曾暫滅。 二住寂門。未曾暫出。第三反寂起用之門。現 化隨物。第四息用歸寂之門。捨化歸真。前據 初門彰已在世畢竟不滅。今就第四故說不 住入涅槃矣。

師子下復問佛滅意。何故如 來入禪定窟。下佛廣以十四復次明入所為。 雖有多門宗意令人學佛趣入。以是下結。

從非內外訖來至此。大段第三廣顯證法。自 下第四勸修趣入廣顯證行。此與向前第二 段中證行何別而須重論。前第二中教見如 來以趣實證。今此文中教見涅槃是一異也。 又前文中直明持戒乃至見性為趣證行未就 人別。此中就人彰行階降是二異也。

就此 文中階別有四。初教修三。是初地上入證之 行。次教修十。是種性上乃至解行趣證之行。 如佛昔告純陀已下教修四種轉業之德。是 善趣中趣證之行。師子吼言一切眾生悉有佛 性應當修下。就常沒人勸修聖道為行趣證。

初中有二。一重明向前無相涅槃。二何等比 丘能斷十下教修趣入。與下第二修十之中 其義相似。前明無相涅槃之中師子先問。無 相定者名大涅槃以何因緣名為無相。下佛 為辨。初明遠離十種相故名為無相。先舉 次列後結可知。夫著相下佛為勸修。乘明 愚智取捨得失。先明取失。句別有六。後彰捨 得。句亦有六。

教修入中初略。次廣。後總結 嘆。略中初問何等比丘能斷十相。下佛為辨。 數數修三則斷十相總以標舉。修時不一故 云數數。有經亦云時時修也。次別後結。

廣 中先問云何名為定慧捨者問其行相。定是已 下難破行義。先難其定。後類慧捨。

就難定 中定是三昧一切皆有云何方言修集三昧執 通難別。心數法中有一定數。眾生皆有執此 通有難破別修。若心在下執別難通。執住一 法是其三昧。令餘皆非名為難通。法有總別。 總名為緣。別名為行。行緣應通。為分總別隱 顯異名。總法可以通相緣知。故從緣心說之 為緣。別法唯是觀行推求方與相應。故從行 心說之為行。今此文中先就總緣執別難通。 若心一境則名三昧自立道理。此執別也。若 更餘緣不名三昧難破他義。異緣散動云何 名定。此難通也。如其不定非一切智約定難 知。散心所緣乃是想識云何名智。舉此為欲 與定為過。非一切智云何名定約智難定。不 能生智云何名定。又復不與一切智俱易可 傾動云何名定。下約別行執別難通。若以一 行得三昧者自立道理。餘行亦非難破他義。 若非三昧非一切智約定難智。非一切智云 何名定約智難定。慧捨如是類前難後。雖言 如是於中細求有同有異。同異如何。約就凡 聖執通難別三行皆同。一切眾生皆有慧數 亦有捨數。云何方言修集慧捨。約對境界執 別難通。三行各異異相如何。前難定中心住 一境名為三昧。餘緣則非。就難慧中知一切 法名一切智。知一則非。難相云何。若知一切 名一切智知一應非。知一若非所依之定不 名三昧。若非三昧云何名智。就難捨中捨定 之捨難與慧同。捨慧之捨難與定同。

下佛 答之。先釋後難却答初問。就釋難中先解後 番執別難通。却釋初番執通難別。執別難中 先解初番總緣上難。先牒直非。何以下釋。如 是餘緣亦一境者隨其分別各住一境。何為 非定。行亦如是類解後番別行上難。

上來 解釋執別難通。下次釋去執通難別。先就定 解。言生先有是義不然牒以直非。所以下釋。 言三昧者名善三昧簡惡無記。眾生未有簡 聖異凡。云何言下結非難辭。以住前下約前 三昧類顯慧捨。不同一切眾生所有慧捨二 數。

上來一段釋遣後難。下解初問。前問云 何定慧捨相佛今為辨。是中應先廣解三義 然後釋文。義如別章文中八番。一約境分別。 二就人分別。三當相分別。亦得名為就能分 別。四開合辨相。五明修所為。六明相資助。第 七約就三三昧門以別三行。第八約就修時 辨異。

就初番中境別眾多如別章釋。然今 且約事法論之。事法該通且就色說。安心色 事名為三昧。如世八禪。若能觀色常無常等 名為慧相。定慧等修捨離偏習名為捨相。於 中初法次喻後合。

第二就人分別可知。

第 三當相分別之中定有五句。初句能滅麁重 煩惱。第二能除麁重惡業。此二修始。第三能 息輕微之業。後二能離輕微煩惱。此三行終。 以是下結慧中六句。名為正見正見真諦。亦 名了見了見世諦。能見遍見廣前正見。能見 於理。知盡稱遍。次第別相廣前了見。知法不 亂名次第見。隨法異知名別相見。是名總結。 捨中四句。名曰平等定慧齊修。亦名不諍捨 離偏習。此二約就定慧論捨。又名不觀不觀 有無。亦名不行不行有無。此二約就如理辨 捨。是名總結。

第四開合辨相之中偏論定 慧。定中增數次第辨之先分為二。二有兩門。 一就位分。二世俗八禪名為世間。無漏出世。 二約修分二。亦得名為就人分二。先舉。次列。 下就人辨。次增說三。文顯可知。次增說四。下 品淨定喜為下地煩惱所敗名為退分。非是 已退。又為自地煩惱所雜亦名退分。中品淨 定堅守自地不為下地煩惱所敗名為住分。 又不為於自地煩惱之所陵雜亦名為住。上 品淨定能厭自地欣求上靜名勝進分。能作 大益是決定分。有漏心中學觀諦理趣向聖 道名決定分。能生聖道名作大益。次增說五。 先總標舉。五智總顯。下列其名。無食初禪離 揣食故。無過三昧亦是初禪。離欲惡故。身意 清淨一心三昧是第二禪。離六識中覺觀麁 動名身意淨。內淨一處名為一心。因果俱樂 是第三禪。常念三昧是四禪止。得時不動故 曰常念。次增說六。前五猶是五停心觀。觀事 住心。但此於彼五停心中略無第四分折界 入。分彼第五阿那般那以之為二。故亦有五。 數息義邊以為第四。阿那般那念覺觀過生 心厭離說為第五念覺觀矣。後一理觀。次增 說七。七有兩門。前七就行定覺為主。餘六皆 是定家眷屬相從名定。後七就人。次增說八。 謂八解脫義如別章。第八門中滅盡解脫經 論大同。唯成實中說煩惱滅以為第八。次增 說九。謂九次第定。此九唯取根本禪體轉相 趣入不通方便。次增說十。謂十一切入。少異 餘處。無火一切加無所有是其異也。何故如 是。此乃為破事火外道。是故除却火一切入。 為成十數加無所有。十一切入廣如別章。此 應具論。

次就慧中增數論之。初說二種。見 道已前名為世間。地上出世。次增說三。先舉 次列。波若名慧。毘婆舍那此名為觀。闍那名 智。下辨其相。於中兩番。初約人論。言波若者 一切眾生所謂凡夫。凡夫眾生同有慧數。毘 婆聖人所謂二乘。二乘能觀四真諦法名毘 婆舍。闍那所謂諸佛菩薩。以佛菩薩有一切 智故名闍那。下隨境別。波若別相知世諦法。 毘婆總相知第一義。闍那破相知一實諦。次 增說四。知四真諦。廣應無量且舉斯耳。

自 下第五明修所為論定論慧。略不明捨。修定 為三。一為不放逸厭伏煩惱。二莊嚴大智依 之發慧。三為得自在依之起通。修慧為三。一 觀生死為知若過。二增諸善為息惡業。三為 破煩惱。

自下第六明相資助亦不論捨。師 子先問。如經中說毘婆舍那能破煩惱執慧 獨能。是一問也。何故復修舍摩他耶疑不假 定。是二問也。

佛答有二。一正對前問明偏 有失雙修有得。二具二法法下廣明雙益。

前中 有二。一翻前執明慧不破。二若修定下釋去 後疑彰必須定。前中毘婆能破不然牒問總 非。何以下釋。釋中廣明智慧不破。明此何為。 若取智慧能破煩惱。是取相心不能滅惑。不 見智慧能破煩惱。不見煩惱以為所破。是破 相心方能令惑畢竟不生。今此為成出世正治 故明不破。與上文中智慧不破煩惱而總其 義相似。文中有十。相從為四。初一復次明慧 不破。次一復次舉無我人成慧不破。次七復 明智慧不破。後一復次復舉無我成慧不破。

初復次中有慧無惱有惱無慧。云何言破法 說以徵。如明喻顯。

第二段中明無我人。誰 有慧惱而言慧破難其有破。如其無下彰其 無破。

第三段中有七復次。第一約就到不 到義難其慧破。先為兩定。若慧能破為到不 到。下就設難。難別有三。第一偏難不到能破。 若不到破凡應破者聖慧不與煩惱相到能破 煩惱。凡亦不到何故不破。二若到下偏難到 破。若到破者初念應破徵初獨破不假後慧。 是義云何。初念慧起與惑相對此應能破。後 念不到應當不破。若後不破何用後慧。若初 不破後亦不破遮他救義難後共破。他人救 言初不獨破故須後念與前共破。故今難之。 初念到惑尚不能破後念不到云何能破。若初 到破是則不到遮他救義難破後到。他人救言 初念到惑後念亦到是故俱破。故今難之。若 初到破在後破者便是不到。隔初念故。後 既不到何得說言到故方破。云何說言慧能 破者總以結呵。三若到不到而能破下雙難 二關。因前難故他人救言初念到破後念不 到亦皆能破。故今牒舉非其不然。不然之相 備如前難。若言到破如上後難。言不到破如 上初難。此初復次二就伴獨難慧能破。若 毘婆舍能破煩惱為獨為伴進退兩定。下就 設難。若獨能破菩薩何故修八正道難其獨 破。若伴已下難其伴破。若伴故破獨則不 破約伴破獨。若獨不破伴亦不破約獨破伴。 先法次喻後合可知。

三如地下明惑性滅不 假慧破。如地堅等立喻顯法。明其四大各 有自性非因緣作。如四大下約之顯法。明 惑自斷不由智慧。若是斷下徵破由慧。以是 義下結慧不破。

四如鹽下明不滅法慧不能 破。先舉直非。如鹽性醎令異醎等舉他立喻。 智慧性滅令法滅者舉他法說。不然總非。何 以下釋。若法不滅云何智慧強能令滅。

五 若言鹽下明慧性滅不能滅他。先舉直非。若 言鹽醎令異物醎舉他立喻。慧滅亦爾舉他 法說。不然總非。何以下釋。慧性自滅云何滅 他。以是下結。

六法有二下明解與惑二俱 性滅無相破義。先舉二滅。性及畢竟列其二 名。下就設難。若性滅者云何而言智慧能滅。

七若言慧滅如火燒下明所破結。無相可 見彰慧不破。於中有三。一不同世物被燒可 見。二不同樹木被斫可見。三不同外道離六 大城拘尸那現為是不破。此七復次合為第 三廣就智慧明不能破。

自下第四還舉無我 成慧不破。諸法性空誰令生滅是法無我。異 生異滅無造作者是人無我。唯法生滅更無 我人故無作者。人法並無誰修智慧破諸煩 惱。此翻初執彰慧不破。

若修定下釋去後 疑顯必須定。於中有三。一明修有益。若修 集定得正知見。二以是義下引說彰益。三若 不修下舉損顯益。初先反明不修之損。若不 修定世事不了況於出世舉近況遠明無出益。 若無定下明無世益。平處顛墜違行過也。人 天平處顛墜三塗。心緣異等違事過也。心緣 異法口宣異言口業錯謬。耳聞異聲心解異義 意業錯謬。欲造異字手書異文身業錯謬。下 顯修益。修則大益成因益也。乃至菩提得果 益也。

上來第一正對前問彰偏有過雙修有 益。自下第二廣顯雙益。於中有二。一明二行 相資之益。二修是二法調攝根下趣果之益。 前中初言具二大益總以標舉。定智列名。如 刈已下八番廣辨。皆初立喻。後約顯法。八中 初三離過行中明相資助。次一就其攝善行中 明相資助。次一復就離過行中明相資助。後 三復就攝善行中明相資助。以是下結。

趣 果益中初向菩提。四倒暴下明向涅槃。向菩 提中先離有為。不久成下趣向無為。為欲成 下能益眾生。離有為中初修二法能調五根。 堪忍已下不隨惑緣。常能遠下內息惡覺。不 隨緣中初忍違緣不生瞋忿。不為利下能忍順 緣不生貪染。不為邪下識達邪法不起癡見。 亦可初明修二調根。堪忍已下不隨惑緣。於 中六句。一外忍違緣。二常攝下內離瞋惱。此 二一對。三不為利下外離順緣。四客塵下內 除貪染。此二一對。五不為邪下外遠邪法。六 常能下內捨惡覺。此二一對。除皆可知。

向涅 槃中先辯後結。辯中有六。一不動行。修是二 法不為四倒外道邪術三法所動。二受樂行。 常受妙樂。三覺知行。能解深義。四重明不動。 苦樂不及。五重明受樂。為世敬嘆。六重明覺 知。初見生死及非生死明知法相。了法界等 明知法性。是則下結。

自下第七約三三昧 以別三門。說空三昧以之為定。住第一義心 不動故。無願名慧。慧見生死生厭離故。無相 名捨。捨眾相故。

自下第八約時分別。初先 略辨。師子言下問答廣論。文顯可知。

前略 次廣。若修三下總以結嘆。

次教修十。於中還初明涅槃果。後教修人。與 前相似。果中師子初先領前。問後起發。無十 相故名大涅槃是領前也。以何緣故名無生 等是問後也。問有十一。下佛為釋。諸結火滅 名滅度者滅煩惱障。言離覺觀名涅槃者滅 除智障。除捨妄智名離覺觀。由離覺觀得為 涅槃寂靜之義故名涅槃。與下文中斷除三 十七品所行名為涅槃其義相似。問曰涅槃 此翻名滅。蓋乃胡漢相翻而已。今云何言諸 結火滅名為滅度。離覺觀故曰涅槃。釋言外 國名字眾多。故於滅中隨義不同立種種名。 或名涅槃。或彌留陀。或曰毘尼。如是非一。故 彼外國諸結火滅名彌留陀。離覺觀者說為 涅槃。此方名少。同翻為滅。其猶外國菩提末 伽此同名道。但今文中為別兩義。彌留陀滅 翻為漢言名為滅度。涅槃之滅仍存胡本說 為涅槃。經中此例亦應不少。

教修入中師 子先問。成幾能見無相涅槃至無所有。下佛 為辨。先舉次列。十中初信起行方便。後九正 行。信中初列。云何下釋。先問次辨。辨中有 二。一修正信。二離邪信。修正信中地持有八。 廣如上辨。此但有五。信佛法僧即為三也。信 十方佛方便示現是彼信佛菩薩神力。今略 論佛。一切有性即是彼中信真實義。通前為 五。此明正信。不信如來生老死等明離邪信。 是名下結。

就後九中初戒離惡。後八修善。 戒中初列。云何下釋。先問次辨。辨中有二。一 舉過勸捨。二辨淨教修。前舉過。中偏舉婬過。 以難離故。於中四番簡麁論細。文顯可知。後 辨淨中明捨諸根唯求實義。是名結之。

就 後八中初一近友攝善方便。後七正行。七中 初一明修止行。止謂寂靜。後六作行。作中精 進提作善心。後五所作。五中初一起菩提願。 所謂六念。後四明起菩提之行。初一利他。軟 語列名。次辨其相。言實語者不妄語也。妙語 先問不惡口也。言時語者合時善言不兩舌 也。言真語者不綺語也。是名結之。次一自利。 護法列名。次辨其相。先自護持。後見他學隨 順供養。是名下結。次一利他。有乏施與。後一 自利。具慧列名。次辨其相。知四種法。一觀佛 果常樂我淨。二觀眾生有性正因。三觀染淨 二種法相。觀二總舉。所謂下別。空等生死。下 不空等是其涅槃。四觀真妄對治修捨。異法 可斷所謂妄想。異法不斷所謂真識。此二先 際。異法緣生有作行因藉緣熏發真行始起 名從緣生。異法緣見無作行因藉緣顯了真 性始現名從緣見。此二中際。異法緣果方便 菩提從因修生故名緣果。異非緣果性淨涅 槃不從因生名非緣果。此二後際。是名結之。 具十能見總以結嘆。

自下第三明善趣中修習轉業趣證之行。於 中有三。一汎明一切諸業不定終可轉滅。二 一切眾生不定業多定業少下明轉業相。三如 佛說非一切業定得果下明轉業行。

前中有 四。一問。二答。三難。四通。問中初明善業定 障。謗方等下惡業定障。舉善顯惡。善中偏 就純陀設難。以彼供佛福無盡故。初言如佛 先告純陀汝已見性得涅槃等是義云何牒以 總問。佛前大眾問品之中與純陀記。今牒以 問。下廣引聖言彰彼純陀善業為障無得佛 義。於中六句。初一引經明上田行施受報無 盡無得佛義。先舉昔經。後難純陀陀第二引經明重心行施受報無盡無得佛義先舉昔經後難純陀。第三引經 明重田行施受報無盡無得佛義。第四引經明 業能障無三界業定得菩提有故不得。第五 引經明業定障非空非海脫之不受。第六引經 舉劣況勝。舉阿那律以況純陀。下明惡業定 障之中舉善類惡。明不可盡無有見性得菩 提義。

自下第二如來酬答。先嘆問益。唯有 二人汎以標舉。次彰其益。得無量德生善之 益。能竭生等除障之益。際魔怨等摧邪之益。 能轉法輪通正之益。一問二答列其二名。雖 嘆二人意顯問者。次明如來業力最深堪能 酬答。十中業力深於餘人非深餘力。

下正 答之。於中有四。一略明眾生於業不信佛為 說定。二一切作下略明業體有定不定。於中 初明業有輕重。下明此二有定不定。三或有 人下廣明眾生於業不信佛為說定成前第一。 先明不信。或有人言惡業無果不信之人自 立無義。若言已下破有成無。經說氣噓是旃 陀羅。殺人無量。臨欲終時見舍利弗深起善 心得生天上。鴦掘摩羅邪師所敗教殺害多人 取指為鬘望得生天。蒙佛開化得羅漢果。故 今舉之。難破定有成惡無果。以是義下結破 他有成已無義。以是造惡生天及得解脫義 故。當知佛說一切作業有定得果不定得果。我 為除下明佛為斷向前邪見。故於經中說一 切業無不得果此第三段。

四或有重下廣明 業體有定不定成前第二。於中有四。一明業 不定。或重作輕或輕作重。二非一切下就人 分別。非一切人業皆不定唯愚與智。若有愚 人輕業作重。有智之人重業作輕。三是故當 知非一切下顯前第一輕重相作。非一切業悉 定得果故重作輕。亦非不得故輕作重。四一 切處凡有二下顯前第二唯愚與智。有二舉 數。愚智列名。下名此二轉業不同。智人慧力 故令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人邪 見力故現世輕業地獄重受。

自下第三師子 設難。若如前說諸業不定不能招苦。何須求 於梵行之因及解脫果。

自下第四如來釋 通。於中四對。其第一對略非邪難略顯正義。 其第二對略釋前二。其第三對廣顯前二。其 第四對雙結前二。就初對中若一切定則不 應求梵行解脫略非邪難。業定得果不可斷 離。何勞修習梵行解脫。以不定故則修梵行 求解脫果略顯正義。不定可離故須修斷。下 重明其須修所以。若離惡業則得善果順明 須修。若遠善業則得惡果反明須修。此初對 竟。

第二對中若一切定則不應求修集道等還非 邪難成上初句。一切聖人所以修下還現正 義成上後句。先問聖人修道之意。下對辨釋。 為壞定業得輕報故不定之業無果報故所以 修道。此兩對竟第三對中初廣非邪難成 上初句。業有二下廣顯正義成向後句。前非 邪中先別後結。別中四門。一明業定則無修 道得解脫過。若一切定舉其邪執。下就顯過。 則不應求修習聖道是一過也。若遠修道得 解脫者無有是處是二過也。方便之果名為 解脫。不得解脫得涅槃者亦無是處是三過 也。性淨之果名為涅槃。

二明業定受報無盡 無解脫過。若一切定舉其邪執。下就顯過。一 世所作純善之業應永受樂樂無盡過。一世 所作極重惡業亦應永受苦苦無盡過。業果 若爾無修道等無解脫過。

三明業定六道四 生所作之業無互受過。人作人受就趣徵定。 且就人徵餘道可知。婆羅門作婆羅門受就姓 徵定。且就婆羅餘姓可知。下就設難。若如是 者則不應有下姓下有是一難也。婆羅門作 婆羅門受故無下姓。謂無毘舍首陀等也。人 作人受故無下有。謂無地獄畜生等也。人應 常人婆羅門應常婆羅門是二難也。

四明業 定老少作業無互受過。小時作業應小受等明 少作業無互受過。老時作等明老作業無互 受過。先就惡業難無少受。老時作惡生地獄 中。初生之時不應受苦至老方受。初生即受 明業不起定。下就善業難無少受。老時不殺至 後身中不應有其壯年之壽。若無壯壽云何 至老業不失故舉因顯果。

上來別破。業若 無失云何而有修道涅槃總以結非。前四番中 就初以結。

上來破邪。下顯正義先舉二業。 次列兩名。定以不定業別有八。相從為四。要 攝唯二。所言八者現報業中定得果者以之 為一。不定得者復以為一。生報後報各有此 二。通合為六。不定繫屬三時業中定得果者 以之為一。不定得者復以為一。通前為八。相 從四者就前定屬三時業中定得果者合之為 一。名時報俱定。彼三時中不定得者合之為 一。名為時定而報不定。此為二也。就前不定 三時業中定得果者說以為一。名為報定而 時不定。就前不定三時業中不定得者復以 為一。名為時報二俱不定。通善為四。要攝二 者。於前四中時報俱定及彼報定而時不定 相從為一。名為定業。受報定故。於前四中時 報不定及彼時定而報不定相從為一。名不 定業。報不定故。故今說為定以不定。下辨其 相。文別有四。一略明定。二智者善根深固難 下略明不定。三從菩薩無地獄下重明前定。 四若業不得三種報下重明不定。就初段中 先辨定業。若定心下出定業體。前中先明時 報俱定。定業有二牒以舉數。報定時定列其 名字。義如前釋下明報定時不定業。或有報 定而時不定略以標舉。緣合則受解報定也。 或三時受所謂現生後解時不定。三時不定是 以言或。下次出其定業之體。若定心作作已 信等心堅故定。此是時報俱定之業。若發誓 願供養三寶境勝故定。此是報定時不定業。 是名總結。

第二略明不定業中。智者善根 深難動等約就智人明重不定。愚癡人下約 就愚人明輕不定。以是下結。

自下第三重 明前定。於中初先簡去菩薩應化之業。以非 三時定業攝故我念往昔與提婆下正明定 業。前簡化中有八復次。初一復次地獄中化。 次一復次畜生中化。次一復次餓鬼中化。後 五復次人道中化。略不論天。八中皆初辨其 化相。後顯非實。

正明定中文別有三。第一 明其現報善業。於中初約提婆害眼以明現 報。後約迦羅害身明現。第二舉彼現報善業 類顯生報後報善業及不善中三報定業。三 從菩薩得菩提下重復顯之。先辨三相。若業 定得現世報下解釋定義。前中初明現報之 業善惡通論。得菩提時悉得現報是其善也。 不善現下是其惡也。次論生報。單彰不善。惡 業易成得果速故。後唯明善。善業難成得果 遲故。下解定義。若業得現則不能得生報後 報就現解定。菩薩三十二相業下就後解定。 生略不論。

上來第三重明定業。若業。不得三 種報者是名不定是第四段重明不定。從上業 有二種至此廣顯正義。前廣非邪。後廣顯正。 第三對竟。

自下第四雙結前二。若言業定 則不得有修梵行等結非前邪。則不得有修 行解脫違道過也。非我弟子是魔眷屬違師 過也。若言諸業定不定下結前正義。先明順 道。真我弟子明其順師。從初至此問答難通 合為第一汎明諸業體性不定有可轉義。

自 下第二明轉業相。於中有三一明眾生不定業 多定業至少故有修轉。二正明轉相。三三約喻廣 顯。初段可知。第二段中先舉二人。次就明轉。 愚轉有四。一不定作定。二現作生。三輕作重。 四人中業地獄中受。智人亦四。一定作不定。 二應生現受。三重作輕。四地獄人受。次列二 名。下重囑當。第三段中十一復次。皆先立喻。 後約顯法。

自下第三明轉業行。師子先問。如 佛說等領佛前言。下約為問。云何現輕地獄 重受問彼愚人轉業之行。云何眾生地獄重業 現世輕受問彼智人轉業之行。佛答有四。一 明轉人謂愚與智。二明轉行謂身戒等。三若 有不修於小惡下約行彰轉。四總結答。初段 可知。

第二段中若有修習身戒心慧是智人 行。身戒戒學。心是定學。慧是慧學。中明愚 行。若有不修身戒心慧是名愚癡略以標舉。 下廣辨之。於中八番。前七明無世諦之行。後 一明無真諦之行。就前七中初之五番約業 分別。一一番中辨法眾多不可別名。第一番中 噵言不修七種戒者不修身三口四戒也。第 二番中噵言不修三種相者所謂不修止舉捨 相。

第六約就煩惱分別。不修身者不斷身 見如是等也。

第七約就苦報分別於此門 中十四復次明不修身。初五復次明其不能 觀身無常。如癰已下有二復次明不觀苦。如 芭蕉下有二復次明不觀空。譬如芭蕉生實 則枯喻眾生身著有沈沒。亦如芭蕉內無堅 實喻眾生身內無真實。如蛇鼠下有一復次 不觀無我。不知己身唯是四大無我人故。如 鵝王下有次復次不觀不淨。前三約就欲界 身說。初一明身自體不淨。次一明身種子及 與畢竟不淨。後一明身自相自體住處不淨。 如上園下就色界說。戒等可知。

第八明無 真諦行中若見身者見有身體。好醜名相。往 業為因。身即是果。眾色集成名為身聚。總一 別二。自此他彼。除身名滅。外色身等。上來七 門名為自修。修人名者。見有此相名不修身。 若見戒者見有戒體。防止戒相。修時名因。成 時名果。聖上凡下。多戒名聚。總一別二。自此 他彼。息過名滅。又離戒相亦名戒滅。餘善名 等。修上七門名為戒修。修人名者。戒能到果 名波羅蜜。見如是相名不修戒。若見心者見 有心體。攀緣心相。往業名因。報心名果。多心 名聚。心王名心。想等名數。總一別二。自此他 彼。斷離名滅。心法名等。修及修者義同前解。 上中下心分別種種。善等可知。見如是相名不 修心。若見慧者見有慧體。體謂慧數。覺知慧 相。始修名因。終成曰果。多慧名聚。總一別二。 自此他彼。惑盡治息名為慧滅。檀等諸行慧 家眷屬名為慧等。上中下慧分別不定。利鈍 可知。修及修者義同前釋。見如是相名不修 慧。

自下第三約行論轉。先愚後智。愚中有 三。一不修故轉不修上來身戒心慧。二以怖 畏下無心故轉無出離心。初先法說。如蒼蠅 下三喻顯示。皆初立喻。後合可知。三師子言 下明其無善有惡故轉。先問後答。答中兩種 五法辨之。

智人轉中師子先問。佛答有三。 一有修故轉。具修上來身戒心慧。二是人設 下有心故轉。知善大力能修習故。初先法說 明善力大。如㲲華下四喻顯示。下合可知。三 念已親下有善故轉。於中有六。一近善人。二 修正見。三讀誦經法。四見受供養。五供事三 寶。六信方等如來常恒眾生有性。是人能下 結成能轉。此第三竟。

以是義下第四結答。

自下第四就常沒人勸修趣證。師子先問。問 意如何。諸業不定不能為障。眾生有性應當 自然修道得果。何故不得。文中初言若一切 業不定得果牒佛前言明業非障。一切眾生 悉有性下明有性故應當自然修道得果。初 言眾生悉有佛性。執有性體住眾生中。應當 修下執有性用難破段修。此之兩執下佛別 答宜審記知。於中先就涅槃為難。若一切生 有佛性下就菩提設難。此佛別答亦須記知。 前涅槃中執性有能起因之用責不得果。應 修八道執起因也。明諸眾生有佛性故應當 自然修集八道。何緣眾生不得涅槃責不得 果。就菩提中執性有能得果之用責須修道。 文有總別。初一切生有佛性故定得菩提何須 修道就人總難。如此經下隨人別難。此總與 別下佛別答亦須記知總中有性定得菩提執 性得果。何須修等責須修因。別中有三。初明 上人由性得果不假修道。如日月下明其中 人由性得果不假修道。若一闡下明其下人 由性得果不須修道就上人中先舉前說上 品病人。一切生下約之顯法。何以下釋明由 佛性就中人中句別有四。一明中人由性 得果。先舉三喻。日月四河及闡提等不入地 獄是三喻也。一切生下約之顯法。二何以下 釋明由佛性。三以是義下明由佛性不假修 道。四以性下釋明由佛性。

就下人中初先 法說明不假修。若闡提等不得菩提應須修 道反明不假。以因性下順明不假。磁石喻顯。 下合可知此等三人下文別答亦須記知。

下 佛答之。先翻後執。明性離緣不獨能用要假 修道。若言佛性住眾生下對破初執明無定 性。住眾生中前中先釋涅槃上難。若修道者 得菩提下釋去向前菩提上難。就涅槃中初 明眾生以不修道不得涅槃。非我咎下明由 煩惱是故不得。前中先喻次合後結。前中河 邊有七種人總以標舉。河喻生死。七人通喻 一切凡聖。眾生本來常在生死。何故言邊。身 雖恒在心未觀入是以言邊。又對未起。亦得 言邊。為洗浴等明入所為。為除業垢而觀生 死名為洗浴。為離煩惱而觀生死名畏寇賊。 為集諸善而觀生死名為採華。觀生死過名 入河中。下別顯之。合文之中先合初總生死 如是合前河也。七人還合七種人也。言畏煩 惱合畏寇。賊洗浴採華略而不合。發意欲度 合入河中。下別合之。於中先辨七人之相然 後釋文。汎論七人有其兩門。一別行門。二共 行門。別行之中三乘各七。小乘七者闡提常 沒。常沒三塗。外凡有信及至煖頂名出已沒。 忍心已上名出已住見道觀方斯陀行去觀方 已行。那含果上名行已住。阿羅漢果名上高 山。中乘七人准小可知。唯最後身獨悟為異。 大乘七者善趣位前判為常沒。善趣位中名 出已沒。故地持言善趣之人數退數進。習種 已上名出已住。初地觀方。二地已去名觀已 行。八地已上名行已住。佛為上山。共行七者 略有三門。一開小合大。二乘因中開為六人。 如上初門羅漢辟支菩薩及佛合為第七。此義 如下迦葉品說。二開大合小以論七人。凡夫 二乘通名常沒。常沒分段變易世間。大乘人 中分為後六。如上後門。三大小俱開。外凡常 沒常沒三有。小乘法中五停心觀乃至煗頂 名出已沒。忍世第一名出已住。四沙門果名 為觀方。辟支佛人名觀已行。行於十二因緣 法故。菩薩之人名行已住。佛為上山。今此所 說就共行中末後言耳。雖舉七人宗顯初人不 得所由。就常沒人觀修道故。通則為明前之 五人不得所以。

次釋其文。就初人中先合。 次帖。下廣明其斷善因緣。一種六法。兩種五 法。一種三法明其斷善。下餘六人。皆初正合 次帖下結。文顯可知。

下總結之。河邊諸人 皆具手足而不能度結前喻也。眾生亦等結 前合也。眾生合人佛法僧等合有手足。涅槃 似山而生不得合不能度。上來第一明由不 學不得涅槃。

自下第二明由煩惱所以不得。 於中如來對上難中。何緣不得明非如來聖 道等過皆由煩惱。初先法說於中先明非佛等 過次推煩惱。以是下結。次以喻顯喻中。但明 非如來過。餘略不論喻別有五。下合可知。

下就菩提釋去前難。難有總別。先釋總難。如 汝所言世有病下解其別難。總中有三。一直 立道理。要修聖道方得菩提。二汝言下牒問 讚嘆。三若言下牒問呵責。良以問者說由佛 性定得菩提。當其正因生果之義。故牒讚嘆。 言不須修違其緣因得果之義。故牒呵責。初 段可知。

第三嘆中汝言眾生有佛性故得菩 提者正牒問辭。如磁石者佛自立喻成其所 說。人謂此言解上問中磁石之語為是致惑。 問中磁石在後別解。今佛自舉磁石之喻述 成問辭。善哉正嘆。以性因緣故得菩提辨理 以述。

第三呵中若言不須修集道者是義不 然牒以總非。譬如人下辨正顯非。於中七喻。 前之一喻別舉別合。後之六喻并舉總合。

下釋別難。隨前所難。上中下人次第釋之。先 就上人釋去難辭。汝說病人悉得差者牒其 問辭。我為六住菩薩說者簡勝異劣。六住菩 薩方能自得。凡夫二乘何由能爾故須修道。 六住之義如上具辨。

次就中人釋答其難。 釋意如何。向前問言眾生有性無有能遮不 得菩提不須修道。今明佛性眾生未得故須 修道。文中有三。一約空喻明其理性。非內非 外非因果性是其理也。性非內故假修方得。 性非外故修者必得。二約財喻明其果性非 彼非此。性非此故假修方得。性非彼故修者 必得。三約業喻明其因性非內非外非有無 等。義意同前。

初中先喻。後合顯法。妄中無 真名為非內。真不離妄說為非外。由非內故 假修方得。由非外故修者必得。

第二段中 先喻後合。喻中如人財在異方明其非此。雖 不現下彰其非彼。於中初先假問顯之。何以 下釋。合中佛性亦復如是合前財也。言非此 者合在異方。證會在當故言非此。言非彼者 合言我許。以定得下合前定得。

第三段中先 喻後合喻中如生造作諸業若善若惡總舉 喻事。下別顯之。句別有九。一非內非外。造已 謝往身內即無說為非內。繫屬造人名曰非 外。二非有非無。業謝在往現無法體故言非 有。成在過去所以非無。三明非是本無今有。 先造已竟故非本無今始有也。四明此業非 無因出。由造故有故非無因。五非此作此受。 現世造因來世方受。故非此作即此受也。六 非此作彼受。非此人作他人受也。七非彼作 彼受。由因作果。非果自作。故非彼作還彼受 也。八非無作無受。由業作果故非無作。有果 酬因故非無受。九明時節和合得果。下次合 之。佛性如是合所造業。非本無今有合前第 三。非內非外合前第一。非有非無合前第二。 言非此者合前第五非此作此受言。非彼者 合前第七非彼作彼受。非餘來者合前第六 非此作彼受。非無因緣合前第四非無因出。 亦非一切眾生不見合前第八非無作無受。 有菩薩下合前第九時合得果。初先正合。下 重顯之。時謂十住顯前時也。修八聖等顯前 因緣。爾時名見不名為作顯前得見。性出自 古不從緣生。故唯名見下名作矣。

下次釋 去下人上難。釋之如何。向前難言一闡提等 有佛性故定得菩提。如彼磁石性能吸鐵何 用修道。佛今答之。彰彼磁石自不吸鐵得緣 方吸。佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之 喻。次約顯性。無明不能吸諸行下轉喻顯成。 前中初先正明磁石自不吸鐵得緣方吸。如猛 火下立喻助顯。下復合之。初中有二。一明磁 石自不吸鐵。二異法下彰彼磁石得緣方吸。 就初段中汝言如石是義不然牒以直非。此 言略少。若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸 鐵是義不然。何以故下釋以顯非。先自徵責。 我以何故噵汝不然。下對釋之。石不吸鐵為 是言非。者何以下釋顯不吸。先為徵問。熟見 吸鐵所以言不。故下釋之。石無心業欲吸彼 鐵為是言不。

就後段中正明磁石得緣方吸。 兼舉無緣不吸顯之。文中初言異法有故異 法出生正明磁石得緣方吸。異法無故異法 滅壞兼辨慈石無緣不吸。無有作者就向初 句明吸無心。無有壞者就向後句明不吸無 心。言異法有異法生者。法別有三。一石。二鐵。 三別須人時石就鐵。於中石鐵兩事相望。亦 得宣說異有異生。石鐵兩別俱名異法。良以 彼鐵異法有故慈石異法出生吸義。三法相 望。亦得宣說異有異生。人石兩殊俱名異法。 良以彼人異法有故磁石異法出生吸義。異 法無故異法滅壞准前可知。

喻中有六。初 言如火喻前慈石。不能焚薪喻不吸鐵。亦以 無心故言不焚。火出薪壞喻前異法有故出 生。

第二喻中葵藿隨日還喻磁石。亦無敬 等喻不吸鐵。異法性等喻前異有異法出生。 餘喻及合文皆可知。性同前喻。故言如是離 緣不能吸得菩提轉喻顯中無明不能吸諸 行者離緣不生。餘亦如是。亦得名為無明緣 行得緣能生餘亦如是。此理恒定故言有佛 無佛常住。上來第一對破後執明須修道。

自下第二對破初執明無定性住眾生中。於 中先明性之體狀。若諸眾生了佛性下勸修 趣入。前中有四。一破佛性住眾生中。二如四 大下破眾生中定有佛性。三如王告下對前 第一廣明佛性不即不離。四如來常住即名 我下對前第二廣明眾生不有不無。

初中若 言性住生中舉前所執。前說一切眾生有性 名住生中。常無住下就以破之。初先法說次 喻後合。法中初言常法無住辨正道理。若住 無常破邪顯正。喻中有六。初舉十二因緣為 喻。如十二緣無定住處顯前無住。若有住下 顯前有住即是無常。問曰因緣是眾生體云 何無住復名常乎。釋言從人就事以論。緣實 有住不得言常。廢人汎論十二因緣相生之 理無所定屬故無住處。相生理定未曾暫無 故名為常。二舉如來法身為喻。三舉法界。四 舉法入。五舉法陰。此亦汎論陰界入法名法 界等。六舉虛空。佛性下合。

自下第二破眾 生中。定有佛性明諸眾生當得名有。非謂身 中已有果體。文中有二。一明佛性時至則現。 二一切生不退性下明諸眾生定得名有。前 中先喻。下約顯法。法喻如何。如彼四大堅濕 煗等無心相異而體各別法性自爾。喻明佛 性無心欲出時至則現法性自爾。喻中四大 舉其喻事。次辨喻相。造色功齊名力均等。力 雖均等體性各異故有堅濕煗動之別。所造 各異故有赤白黃黑之殊。下總釋之。而是四 大亦無業者無有心業欲相別異。異法界故 不相似者四大不同名異法界。故令堅等各 不相似。佛性亦爾合前四大。異法界故時至 現者合異法界各不相似。佛性異彼兔角之 無。是故眾生修道時至即便顯現。又復妄法 修至則滅。佛性異彼修至則現名異法界。

自下第二具以五義說眾生有。一明眾生無 有退滅佛性之理故名為有。此句約就先際 以說。二阿毘跋致故名為有。阿毘跋致此名 不退。證得之時永無退轉故知定有。此句約 就中際以說。下三約就後際以說。於中初言 以當有故名為有者。解有兩義一方便果當 生名有。二性淨果當顯名有。以現眾生常定 得果故說其有。此句是總。下二是別。以定得 者據方便果。以現有因故當定得。以定見者 望性淨果。以現有因故當定見。是故下結。

自下第三廣明佛性不即不離。先喻次合。有 難下者。下重分別。喻中有六。一如來說經顯 性示人喻。王喻如來。臣喻此經。象喻佛性盲 喻眾生。佛以音聲顯說經法名告一臣。說經 顯性以示眾生名牽一象以示眾盲。二爾時 臣下經法顯性喻。經為聖說名受王勅。令人 共讀名集眾盲。顯性令知名以象示。三時彼 盲下眾生知性喻。想心攀緣名以手觸。四臣 還自下化法被人反顯聖心喻。化顯聖心名為 白王。顯性已訖名為示竟。五爾時王下如來 檢問眾生異答喻。於中有四。一問見不。二答 已見。三問見相。四答所見。各隨意解種種異 答。六如彼眾盲不說象下不即不離喻。彼不 說象明其不即亦非不說。離是無象彰其不 離。

下次合之。王喻如來應正遍等合前第 一。是諸眾生聞說已下超合第五。喻中所觸 事別有八。合中有六。五陰為五。五陰和合集 成我人以為第六。就此六中皆初立性。何以 下釋。釋中初法次喻後合。如彼盲人各各說 下合前第六不即不離。先舉前喻。次合顯法。 是故總結。是義云何。如彼麥性不離芽莖。乃 至果實別有麥性名為不離。芽莖枝葉前後 變改。麥性常定說為不即。性望六法其狀像 此。然向說我濫同外道所說之我。故下辨異。 外道說我實無有我并邪異正眾生我者即五 陰等顯正異邪。於中初法下喻顯之。喻別有 六。初之一喻別舉別合。後之五喻辨舉總合。

自下第四廣明眾生不有不無。初明不無。 以當得故若我說色是佛性下彰其不有。陰 非性故。前中初別。後總結之。別中八門。一說 我為性。二說四無量以為佛性。三說信為性。 四說極愛一子為性。五說第四根力為性。六 說十二因緣為性。佛性名為十二因緣略以 標舉。義如上解。何以下釋。以因緣故如來常 者。如來窮證十二緣體故得為常。證成佛常 故名佛性。一切生下明諸眾生定有如是因 緣實性名有佛性。此說因緣濫同生死十二 緣相故下辨異。此十二緣即是佛性。性即如 來。第七宣說四無礙智以為佛性。第八宣說 頂三昧門以為佛性。

上來別論。如我上說 種種法下總以結之。明前諸法當得名有。十 二因緣是眾生體。云何說言當得名有。證會 在當故名當得。非體在當。

前明非無。下顯 非有。初先不說色陰為性。後類餘陰。

上 來分合合為第一明性體狀。下勸修證。若生 了性則不須修反勸修證。十住修下順勸修 證。於中有四。一明十住雖修少見。二況不修 下以聖況凡明凡不見必須修道。三如文殊 下彰彼文殊久修乃見。四云何下以大形小 明小不見必須修道。

品初至此合為第一問答辨法。自下第二嘆 經勸學。初先勸學。佛性不可思議已下嘆經 殊勝。前中有三。一勸修生欲見佛性應自持 經。二見有下勸供持人。三若有下舉經難聞 令人敬學。

下嘆經中文別有三。一嘆人不 思將以類經。二大涅槃經亦如是下辨經同 人。三如大海下當法正嘆。就嘆人中位別有 三。一就十信嘆其依經生信不思。二師子言 云何不退菩薩已下就種性上嘆其依經起行 不思。三菩薩了了知見無下就初地上嘆其 依經成德不思。初中有三。一正嘆依經生信 不思。二師子言下舉多不信成信不思。三善 男下明經多益。現得聞者當必能信。初中五 句。前四明其所信不思。後一彰其能信不思。 此互相顯。就前四中初一明其佛性不思。第 二明其三寶不思。三就前第一明諸眾生有 性不思。四就前第二明其佛寶體德不思。以 此經中所信之法故舉顯信。能信可知。

第 二段中師子初言如佛所說能信不思述佛前 言。是大眾下舉多不信成信不思。第三可 知。

自下第二明種性上起行不思。文別有 二。一明菩薩起行不退。二復次菩薩不可思 下嘆其所行為不思議。前中師子先問起發。 云何菩薩自知不退。下佛為辨先別後結別 中初於無益苦中自試其心。為破苦下有益 苦中自堅其心。益中有四。一與樂行中堅心 不退。二為法下求法行中堅心不退。三為破 一切眾生苦下救苦行中堅心不退。四修度 下六攝善行中堅心不退。初段可知。第二段 中初燃身求法堅心不退。復次菩薩具煩惱 下餘苦求法堅心不退。第三段中初救飢苦。 後救病苦。前中先於餘時救飢。於飢世下。飢 饉劫時能救物飢。前餘時中先總後別總中 初明受身救物。雖受畜身終不造下辨定其 因。於中初明不造新業。若未來下明用故業。 先法次喻。過去惡業如鬼在身。悲願力故一 切悉受。如以呪力鬼相悉現。下合可知。問曰 此等所受之身分段變易二種生中何生所攝。 釋言分段以是有漏惡業果故。問曰。若此是 分段者何故勝鬘說種性上為變易死。釋言 種性以上菩薩有五種身。一法性身。如地持 說六入殊勝無始法爾。二實報身。謂從先來 修善所得。三應化身。依前起用。四變易身。所 謂緣照無漏業果。五分段身。所謂三界有漏 業果。五中初二是其真身。第三是應。於前真 中有反易雜。於前應中有分段雜。彼勝鬘中 言變易死據第四門。今言分段當第五門。不 相乖背。上來總竟。受羆下別。救病苦中初明 菩薩於病劫時能救病苦。若有眾生為鬼病 下於餘時中能救病苦。第四段中修善不退。 文顯可知。上來別竟。

作是願時名不退下 總以結之。上來第一明種性上起行不退。

自 下第二嘆其不思。復次不思總以標舉。何以 下釋。釋有八番。文顯可知。

下明出世成德 不思。初言菩薩了了知見無眾生等。內證平 等名不思議。受後邊下八相巧化名不思議。 初生兜率。文別有四。一總明菩薩生兜率天 為不思議。二何以下解釋菩薩偏生所以。先 問後解。勝故偏生。欲界中勝總以標舉。下別 顯之。下天放逸上天闇鈍形對餘天顯此報 勝。修戒修施得上下身修施戒定得兜率者 形對餘天顯此此因勝。欲界亂地云何有定。此非 八禪。欲界地中念佛三昧生彼天中。故言修 定得兜率身。三毀呰下彰聖異凡。菩薩毀有 終不造作兜率業等正明異凡。何以下釋。釋 意如何。辨明菩薩一切處生皆得教化成就 眾生非唯兜率。是故於彼不偏貪愛造業求 生。四生兜率有三勝下辨勝過劣。於中有四。 一明菩薩三事報勝。三深樂下明其因勝。問 曰前說不造業生。今云何言有因勝乎。釋言 不造有漏業生而有大悲願力為因故云因 勝。三如是三事雖勝已下就前三事明清淨 勝。他見不妬。自心不慢。四不造命下就前三 事以顯勝相。

第二次明退來入胎。於中初 明兜率退時大地振動。下以二義釋動所以。 文顯可知。入胎住胎出胎可解。餘略不論。

上來歎人。大涅槃經亦復如是不可思者是第 二段辨經同人。

如海已下是第三段當法正 嘆。先喻次合。有難解者下重分別。喻中先舉。 次列八名。下辨其相。一一之中各有三事。一 眾生福力令海漸深易可趣入。二順風行從 畔漸遠亦名漸深。三河水入中遂水漸進亦 名漸深。餘中二事文略不辨。

合中初言。涅 槃如是有八不思合初總也。次別合之。初門 可知。第二門中初先就人以顯其深。後就說 論深。人中初就如來明深。次就凡夫。後就二 乘。二乘能得阿耨菩提是一不思。二乘之人 心無煩惱身無住處而不名常是二不思。下 就說中辨法眾多不可具論。餘文可解。

是 故此經如海總結。

前喻。次合。下重顯之。師 子先問。若言如來不生不滅名為深者牒佛 向前合喻之言。有四生下約之為問。問意如 何。前說如來無生無滅便無生縛。既無生縛 於生自在。何故於彼四生之中不受化生乃 受胎生。於中初先總舉四生次列其名。義如 別章。後就人辨。下約設難。佛得自在何因緣 故不受化生。下佛答之。一切眾生四生所生 簡凡異聖。得聖法已不得如本。卵生濕生辨 聖異凡。此釋如來無下二生。劫初已下解不 化生。有八復次。一明如來劫初不出故不化 生。何故不出。劫初眾生煩惱未發又無道器。 二明如來託勝通法故不化生。生處尊勝凡 所說法人皆信故。三為教人孝養之業故不 化生。是義云何。化生之人無父無母。知復云 何教人敬養。於中初言父作子業子作父業 子作父業汎舉世事。父必作於養子之業。子 必作於敬父之業。如來世尊若受化下明已 須同反以論之。文相可知。四假親護法故不 化生。先舉二數。次列兩名。下辨。後結。辨中 先順後反可知。五居尊息慢故不化生。是義 云何。佛生王種破諸眾生恃性憍憍。六受胎 息謗故不化生。是義云何。佛親圓具世尚言 幻何況全無。七為殘身留益世間故不化生。 是義云何。夫化生者身必化滅無復殘形何 以益世。故不化生。八為同諸佛故不化生。是 義云何。三世諸佛化胎眾生法皆胎生故佛 同之。諸佛何故皆受胎生。義如前七。又為增 長同生之力故受胎生。

自下第三師子荷恩 領解讚嘆。

迦葉品者學行有三。一隨緣造修向前五行 十功德是。二捨相入證。師子品是。三證實成 果亦名起用。此品論之。是義由於迦葉啟請 而得宣唱。故就請人以顯章目名迦葉品。此 品之中義意唯二。一舉化闡提彰佛德行。二 舉佛德行明能化益一闡提義。故下文中讚 嘆此經名闡提杖。一闡提人因之得起。

文中 有二。一明如來妙用善行能益闡提。二品末 迦葉領解讚嘆。前中有三。一答上問中眾生 大依明佛身業。二迦葉白如來具足知諸根 力是故能知一切生下答上問中兩足妙藥明 佛口葉。三迦葉白斷三世因名斷善下答上 問中今欲問陰而我無智如是甚深唯佛境界 明佛意業。又答初問辨明如來為人物依為 令闡提於佛生信。答第二問明佛所說法為 妙藥為令闡提於佛教法捨謗生信。答第三 問明佛智勝所知獨絕為令闡提於佛義法仰 推成信。初中迦葉先問起發。前已問竟何勞 更問。去問遙遠故須重問上下多然。此問與 前有何差別。迦葉前者直為讚問。讚嘆如來 能為物依。今於此處具為兩問。一讚。二難。從 初乃至作大藥王是其讚問。善星是佛菩薩 子下是其難問。迦葉前者何不即難至此方 為。前者若舉善星為難言辭浮廣不成偈義。 故前不難。由前不難此須為之。此中何不望 直為難先為讚乎。將奪先與。為難法爾。故先 讚嘆。嘆中初言如來憐愍一切眾生嘆佛有 慈為利他心。不調已下嘆有方便為利他智 於中七句。前四化能。不調能調拔惡始也。不 淨能淨拔惡終也。無歸作歸救苦始也。未脫 能脫救苦終也。後三化德。具八自在救苦之 德。為大醫師作大藥王拔惡之德。知病如醫。 差病似藥。

如來先與。下正徵奪。為彰如來 慈悲行化故舉善星惡人為難。就此文中難 意有二。一難佛無慈翻前第一。二難無方便 翻上第二。文要有三。一舉佛記善星比丘是 一闡提地獄劫住彰佛無慈。二不可治下舉 佛宣說善星叵治明無方便。三若不能救善 星已下雙結前二。句別有七。善星是佛菩薩 時子是第一句明其形近。此應是佛黨堂弟庶 兒故說為子。出家之後誦持讀誦十二部經 壞欲界結獲得四禪是第二句彰其行親。云 何記說是一闡提地獄劫住是第三句責佛記 說成佛無慈。不可治人是第四句責佛如來 攝化不行。不能行化故言叵治。何故不先為 其說法是第五句責佛如來授化不善。若不 能救云何得名有大慈悲是第六句結佛無慈。 云何得名有大方便是第七句結無方便。下 佛別答。宜審記知。

就佛答中答問不盡而 復不次。前七句中但答後六故言不盡。就所 答中先答第五。次答第四。次答第二。次答第 六。次答第三。後答第七。故云不次。

先答第 五何不先為善星說法。於中有二。一明如來 隨化所宜不得先為善星說法。二如師子下 明雖不先心無增減。前中六番皆先立喻反 問迦葉。次迦葉答。後佛約之以顯所說。後中 先喻後合可知。

我於一時住王舍下答第四 句。明說善星叵治所以。有五復次。一明善星 反被拘執恐怖如來。二掃滅佛跡。三見尼乾 服食酒糟言是羅漢違反佛語。四見苦得言 是羅漢故違佛語。五佛為說法無心信受。初 二身惡。次二口惡。後一意惡。

善星雖復讀 誦已下却答第二明雖禪誦而不可救。先彰 其過。下與迦葉身往驗試。前中四句。一明善 星雖復讀誦心不解義。二明善星得禪還失。 三起惡邪謗無佛答。四我爾時下佛為說法 無心信受。身驗可知。

善星雖入佛法已下 超答第六明已有慈。於中有三。一明已有慈。 二若本貪下彰已慈深。三我弟子下舉他同 憐顯已慈實。初中復三。一明善星亡失善法 先法後喻。二又如下斷壞法身。先喻後合。喻 中自戮自心壞善。羅剎所殺惡友壞善。合文 可知。三明佛慈次憐愍故言多傷嘆。常說善 星多諸放逸。第二明已慈深之中先喻次合 下結可知第三顯已慈實之中先法後喻。

我於多年常與已下却答第三明說善星是一 闡提獄住所以。於中有四。一明已多年攝化 不得。二由化不得說為闡提地獄劫住。三明 說所為。四明說不虛。初中多年與相隨者。佛 二十年攝為侍者故言多年。就第二中初先 法說。次喻。後合。法中初明有善不說。以其宣 下無善故說。喻合亦爾。就第三中迦葉先問。 何故記說。佛答可知。就第四中初明如來所 說無二。聲聞已下舉劣顯勝。

善星常為無 量生下答第七問。明有方便兩義辨之。一化 益分別。益有二種。一攝善星多年共住不令 在外教人作惡名有方便。二攝善星令其出 家不使在俗多起罪過名有方便。二化德分 別。化德有二。一就佛解力明有方便。二就佛 根力明有方便。就解力中初明善星常為眾 生說無善惡。我久知下佛懼其人邪化多損 攝令共住。我若遠下明共住意。是名解力總 以結之。

就根力中文別有三。一知斷善根。 二如來具足知根力下知生善根。三佛觀眾 生具善法下通知生斷。初知斷中有五問答 相因而起。迦葉初問闡提何緣無有善法。佛 答闡提斷善故無。闡提斷善是其總答。眾生 悉有信等五根闡提永斷是其別答。以是義 下約殺顯無。

第二迦葉乘言定佛一闡提者 無善法耶。佛答如是。

第三迦葉乘言難佛。 三世善中未來不斷云何言無。初言眾生有 三種善汎爾通舉。過未現在列言三名。闡提 不能斷未來善云何說斷就之結難。

下佛答 之。文別有三。一明有斷。二如人。

下明斷善 人有其可救不可救義。三如朽敗下明所斷 善有其可生不可生義。初中應先明斷善義 然後釋文。義有十門。一明斷相。斷有三道。一 方便道。觀有因果以之為非。觀無因果以之 為是。二無礙道。見有為非。三解脫道。見無為 是。無礙解脫各有九品。始從下下乃至上上 與彼等智斷結相似。

第二約對二種善法彰 斷差別。言二善者。一方便善謂現所起聞思 修等。二生得善過習今成。前三道中初方便 道斷方便善。無礙解脫斷生得善。三約因果 二善明斷。若約善因以論其斷。斷三世因名 斷善根。是義云何。邪心現前斷過去善。生現 之義名斷過因。現不起故不生未來名斷現 因。當善不生不能起後名斷未來。故下文言 斷三世因名斷善根。就過去中生現可斷。生 未來義終不可斷故後得生。若約善果以論 其斷。唯斷現在及遮未來不斷過去。起已謝 往不可斷故。故此說言現在善滅及障未來 名斷善根。四就趣分別。唯在人中不通餘道。 人能思求起異見故。五就人中利鈍分別。如 下文說要是利根能推求者非是愚鈍。破僧 亦爾。六就時分別。多世積習方能斷善非是 一世。故上文中說為報障。七就處分別。唯在 閻浮不通餘方。閻浮眾生。心穴利故。八明 所因。由聞大乘空相應經執無謗有故斷善 根。故地持云是人聞於難解空經。於如實說 一向不解作不正思言一切無。九明輕重。一 切惡中此過最重更無過者。以斷一切諸善 根故。十明斷善還生之義。彼何時生。如下文 說。入地獄時出地獄時。輕者入時重者出時 還生善根。問曰出時善惡無記三性心中何 心中生。一向不是善心中生。先無善故。多在 不善疑心中生。問曰善惡正相乖反。云何於 彼不善心邊得生善根。釋言善惡二心相反 不得並生。得善之得體非色心與心不妨。故 得於彼不善邊生。如從上地生下地時染污 心邊得下善根。此亦如之。

次釋其文。斷有 二種總以標舉。次列其名。具是二下牒以結 之。

第二可救不可救中初約行善現在叵救。 後約性善未來可救。行中先喻。如人沒廁喻 一闡提斷滅善根趣向地獄。一毛來沒喻過 去善生未來義闡提不斷。雖一未沒不能勝 身喻彼善根不遮地獄。次約顯法。闡提如是 合人沒廁。雖未來世當有善根合向唯有一 毛未沒。而不能救地獄之苦合不勝身。未 來之世雖可救下牒以結之下約性善明可救 中。佛性因緣則可救者者明可救因性非過去未來現在。 故無斷者明定可救。由性不斷定可見故。

第三可生不可生中明其所斷善根不生。先 喻後合。文顯可知。

第四迦葉乘言重難。如 來向說佛性不斷云何名為斷一切善。下佛 答之。明性非現是故有斷。於中有三。一總明 眾生現無佛性故得斷善為一闡提。反以論 之。先法後喻。若生現有不名闡提是法說也。 解有兩義。一性體常住非三世攝故非現有。 二眾生未見故名現無。如世間中眾生我法 舉喻顯。之現在妄中於情分聲齊全無佛性。如 眾生中畢竟無我故取為喻。二佛性常下顯 向初義。彰性體常非三世攝故非現有。先順 後反。佛性是常三世不攝是順顯也。三世若 攝名為無常是反顯也。三佛性未來以當見 下顯向後義。當見名有非是現。有故名現無。 佛性未來以當見故言眾生有正舉當見成 其現無。以是義下出當見處。以是當見名有 義故。十住具嚴乃得少見。

第五迦葉乘言 重難。難有兩句。一難前佛性。性如虛空如來 何故說為未來。二難上闡提無善之義。若言 闡提斷故無善一闡提輩於同學等亦生愛念 豈非善乎。下佛先嘆。後正答之。先答佛性。初 先正解。有難解者問答重顯。就正解中性 如虛空非過去等述其所立。一切眾生有三 身下釋其所難。初先正解。後類顯之。就正解 中一切眾生有三種身汎以通舉。過未現在 列其三名。未來身淨而得性故我言未來正 解所問。此乃明其未來身得性非未來。就 類顯中舉先其類。我為眾生說因為果說果 為因略以標舉。是故經中說命為食見色名 觸略辨其相。說因為果如似世人說食為命。 四大名色。今略不舉。說果為因其猶世人說 命為食見色名觸。今偏論之。色是造色謂青 黃等。觸者所謂能造四大。色實非觸。說果為 因是故見色名為觸矣。人言見色名為觸者著一向不是。未來身淨故說佛性約類顯法。未 來身淨如前命也。如得見佛性如食前食也。若就前句類顯 佛性。食因非命。說因為果故名為命所顯如 是。性因非是未來身果。說因為果故名佛性 以為未來。若就後句類顯佛性。命非食因。說 果為因故名為食。色觸亦然。所顯如是。未來 之果實非佛性。說果為因故說未來身淨為 性。

上來一番當問正解。有難解者下重顯 之。迦葉先問。若如佛說未來身淨可說有性。 眾生現在未有淨身何故如來說一切生皆有 佛性。佛答有三。一明佛性雖無現用而體不 無故得言有。性雖現無無現用也。不可言無 不無體也。如空喻顯。空性無現喻向初句。不 得言無喻向後句。二明佛性常住不滅故得 言有。眾生無常辨相異性。而性常住辨性異 相。三明佛性雖復非內而復非外故得言有。 於中初法次喻後合。

此答初問。下答後問。 汝言不然牒問總非。何以下釋。釋中初法次 喻後合。法中初先舉其所作。闡提若有身口 意業就具以舉。取業求業約惑以舉。見心造 業名為取業。愛心造業名為求業。施業解業 當相以舉。闡提亦有捨財名施。亦有讀誦分 別名解。如是皆邪。結明無善。何以下釋。喻合 可知。上來知斷。

自下第二知生善根。於中有 三。一知眾生根轉不定。如來具足知諸根力 總以標舉。故能分別上中下根略顯知相。能 知轉等廣顯知相。是故下結。二知諸根生斷 不定。以不定故或斷還生順明不定。若根定 下反明不定。是故下結。三隨知行答益。迦葉 先問佛具根力定知善星當斷善根。以何因 緣聽其出家。佛答有三。一遮其現罪故聽出 家。在俗為王當壞法故。二生其當善故聽出 家。遠生未來出世善故。若不出家亦斷善等 舉損顯益。今出家等彰益異損。三是故下結。 先順後反。

自下第三雙知生斷。於中有三。 一知斷善。佛觀眾生具善不善知先所成。是 人雖具不久能斷知其當斷。何以下釋。不能 近友聽法思量如說修故。以是下結。

二知 生善。如來復知是人現等法說明知。次以喻 顯。泉喻菩提。村喻生死。離生死外即是菩提 故言不遠。果德純妙稱曰甘美。眾行圓備名 具八德。生善之人厭有名熱求出稱渴。發心 趣向名為欲往。智者喻佛。知其定去故曰無 疑。何以下釋。下合可知。

三知生斷多少之 義於中如來先取地土反問迦葉。迦葉次答。 下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四。一 知未來趣善者少。二知未來向惡者多。三護 持下知其現在修善者少。四毀戒下知其現 在作惡者多。

自下第二答上問中兩足妙藥。 於中迦葉先問發起。前已問竟何勞更問。去 問遠故。此問與前有何差別。前直讚問讚佛 所說。法為妙藥。今於此處具為兩門。一讚。二 難。初至亦知未來諸根是其讚問。如是眾生 於佛滅下是其難問。迦葉前者何不即難至 此方為。前者若舉二十一對諍論難佛。言辭 浮廣不成偈義為是不難。由前不難故此為 之今此何不望直為難。先為讚乎。將奪先與。 為難法爾。故先嘆之。嘆中如來具足根力牒 佛前言。下明所知。所知有三。一知眾生上中 下根。二知諸根利鈍差別。三知眾生現未根 別。

下對設難。難意如何。佛具根力說應當 機。何因緣故作不定說。令未來人各執聖 言起諍斷善。於中先舉二十一對諍論之言。 下責如來。何故今日作不定說。

下佛答之。 明己所說皆是眾生病之良藥。愚人不解故 起諍論。文中有四。第一總答。二若如來畢竟 已下隨問別答。三如是諍訟是佛境下總嘆 顯深令人仰推。四若人於是生疑心者猶能 摧壞無量惱下明取捨得失令人捨著。初總 答中文別有二。一當法略答。二於一名下約 類廣答。略中有四。一嘆法深。如是之義非六 識識唯智慧知。二約對愚智彰說不同。於有 智者不作二說。智亦謂佛不作二說。於無智 者作不定說。彼亦謂佛作不定說。是義云何。 今且約初涅槃辨之。餘類可知。佛於智者宣 說應身入於涅槃真身不入。隨其別法各施一 言名不二說。智人解此。故亦謂佛不作二說 愚人於法多喜偏執。聞佛應滅謂一向滅。佛 為破之說真不滅。聞真不滅謂應亦然。佛為 破之說應有滅。兩言相反名不定說。彼亦謂 佛作不定說。三彰己所說各為病治治病并是妙 藥。所有一切悉為調生法說明也。譬如醫等 喻說明也。四明所說不定所以。為國土者處 別故異。為他語者隨解故異。為人故者隨生 故異。人有愚智大小等別故說不同。為眾根 者隨機故異為是等故於一法中作二種說。

就下廣中文別有四。一就法舉類。二是故隨 人隨意已下約之顯法。三五種眾生不應為 說五種法下約人舉類。四如汝所言佛涅槃 下約之顯法。此四段中前二一對法相不定。 後二一對隨人不定。就初段中類別有三。一 明諸法一異不定。二廣略不定。三淺深不定。 三中初門一處辨之。後之兩門一處并舉。就 初類中先開三門。言一名法說無量名者顯 體之名名法不殊名一名法。此法體中義別 眾多隨別施名。是故得於一名法中說無量 名。於一義中說無量名者諸義同體互相集 成。一備一切一切成一。良以一中備一切故。 隨之施名名亦眾多。故於一義說無量名。於 無量義說無量名者隨其別義各施異名。故 得於彼無量義中說無量名。

下廣辨之。云 何一名說無量名牒問初門。於中具且就涅槃 辨之。餘法類爾。云何一義說無量名牒問第 二。於中具就帝釋辨之。帝釋胡語。此翻名 為能作天主。憍尸迦者是其本姓。過去世時 波羅㮈國有婆羅門。姓憍尸迦。好修福業。與 其同友三十二人共為邑義。憍尸命終為忉 利王。餘為輔臣。佛依本姓呼為憍尸。於中或 有從寶從幢種種名之。云何無量義說無量 名牒問第三具就佛論。具八智者。佛知生死 無常與苦無我不淨。知涅槃法常樂我淨名 為八智。亦可更有。文中不列。義不盡者下重 論之。復有一義說無量名重牒前門。如陰一 義。亦名陰者當義施名。餘皆傍立。亦名倒者 能生倒心故名為倒。如五塵境生欲。亦名諦 者有漏五陰是苦集諦。無漏五陰是其道諦。 名四念者色陰身念。受陰受念。識陰心念。想 行法念。名四食者段食是色。故色陰中有其 段食。識陰識食。行中具有思食觸食。受想不 論。四識住者有漏陰中除識一種。自餘四陰 為識所依。名四識住。亦名有者所謂三有二 十五有。亦名道者所謂六道。亦名時者現生 後時。亦可是其生住滅時。名眾生者因中說 果亦名為世。第一義者相名世諦。體名第一。 名三修者色名身戒。餘四名心。名因果者善 惡五陰說為集因。報陰名果。名煩惱者有漏 五陰從煩惱生。能生煩惱故名煩惱。名解脫 者無漏五陰。三世轉輪輪轉名十二因緣。集成假 人名聲聞等。三世分異名過去等。是名結之。 此初類竟。

下舉廣略淺深為類。如來為生 廣中說略略中說廣以為一門廣略不定第一 義諦說為世諦世諦說為第一義諦復為一門 淺深不定。云何名為廣中說下釋顯初門。云 何第一說世諦下釋顯後門。如汝得法故名 阿若憍陳如者。阿之言無。若之言智。陳如是 姓。證無成智故名無智。

上來舉類。下約顯 法。句別有四。一順明如來隨人不同差別異 說名知根力。二反明定說不具根力。謂於向 前所諍義中作定說者不稱物機。是故不名 具知根力。三重顯初句明隨人別不得定說。 於中初明所化眾生受法各異。先喻後合。喻 中象負非驢勝者喻明菩薩所受行法二乘不 堪。下合可知。次明如來隨之異說。何以下釋。 四若使下顯前第二明佛定說不具根力。

自 下第三約人舉類。於中初約五種惡人以舉 其類。是故我先告舍利下約就利鈍二人舉 類。前中有三。一舉昔言明五眾生不應還為 說五種法。問曰經說慳貪眾生教行布施乃 至癡者教修智慧。今以何故不信人前不讚 正信。乃至癡前不讚智慧。釋言隨人不同故 爾。若人內有出世道機厭患已過。則須當病 為說對治。慳為說施。乃至癡者為說智慧。若 無道機不厭已過則須將護。不信人前不讚 正信。乃至癡前不讚智慧。二何為故下釋前 不得為說所以。若說不名知根憐生。三何以 下釋前不名知根憐生。是人聞說起惡受苦。 是故不名憐生知根。

就約利鈍舉類之中初 告舍利為利勿廣為鈍莫略。問曰利人堪受 多法應為廣說。鈍人不能攝受多法應為略 說。今以何故為利不廣為鈍不略。釋言廣略 有其二種。一約法分別。辨宣多法名之為廣 說少稱略。若從是義廣為利人能多受故。略 為鈍者不堪受故。二就說分別。於一法中多 言名廣少語稱略。若從是義。略為利人少言 能解。廣為鈍人多言方悟。舍利次答。後佛述 成。

自下第四約之顯法。文別有四。一牒其 所問。玄呵諍者顛倒因緣不得正見是故不 能自利利他。二明已隨物不得定說。三十方 下舉他類已。於中初明一切諸佛化生不同 故說十二。次明十二為他非自。下結諸佛隨 解異說名具解力。四佛自彰已具足根解二 種力故知人現未斷善及脫。先牒二力。次辨。 後結。以具二力故名力士。

上來總答。自下第二隨問別答。於中應先辨 其諍相。起諍雖眾約法唯三。一大小見異故 起諍論。如說涅槃不涅槃等。二就大中見別 起諍。如說佛性即離有等。三就小中見別起 諍。如說羅漢退不退等。凡夫二乘通名為小。 次辨釋義。世人解諍多不以理。學毘曇者偏 助毘曇。學成實者偏佐成實。此乃助諍。何成 辨理。和諧通取是釋義也。

文中先辨如來 涅槃不涅槃義。三句釋之。一辨諍相。有人聞 佛應身有滅謂真亦然。有人聞說真身常存謂 應同爾所以成諍。二須論理。理則兼通。於真 常存隨化有滅不得偏取。三次釋文。若言如 來畢竟涅槃及不涅槃是人不解雙牒總呵。 下別顯之。先明如來為物說滅凡聞起諍昔 為五人說佛涅槃。一為諸仙。二為力士。三為 純陀。四為須跋。五為世王。第七德中為七人 說。今略論五。下明如來說不涅槃凡聞起諍。 為小菩薩聞滅心退故說佛常。愚人不解。謂 定不滅。

第二次辨有我無我。於中還初辨 其諍相。有人聞說眾生無我。謂呼世俗假我 亦無。有人聞說假名之我。便立性實所以成 諍。次辨道理。理則兼通。陰合成人名為有我。 陰別無人名為無我。下釋其文。於中初明如 來說我凡聞起諍有兩復次。文顯可知。後說 無我凡聞起諍。聖說無中初有比丘問佛我 義。次佛對破。下明比丘聞而得果。問中世尊 云何名我問其我因。我緣我者問其我緣。就 佛破中無我我所總明無我。眼者已下略顯 無義。雖有業下廣顯無義。於中有四。一略就 因果以明無我。二無捨陰下略就五陰以明 無我。三如汝問下廣就因果以明無我。於中 初法次喻後合。法中初言云何我者牒其初 問。即是期者對問辨釋。指報為我。報由結業 期會而生故名為期。誰及何緣相顯可知。喻 中二手喻前業愛。聲喻期也。合中初言我亦 如是總合前喻。下別合之。眾生合聲。業愛合 前二手相拍。此三和合名為我故無別我人。 四一切生下廣就五陰以明無我。句別有三。 一明陰無我。二諸外道下破有歸無。明諸外 道計陰作我離陰更無。三如幻下辨法顯無。 五陰諸行皆如幻化無常樂等故無有我。第三 比丘得益可知第三次辨中陰有無。先辨諍 相。毘曇法中說除四空餘一切處定有中陰。 成實法中說一切無所以成諍。次辨道理。理 則不偏。亦有亦無。極重惡業趣向阿鼻。前念 人間後念已在。中無經停則無中陰。趣向四 空亦無中陰。餘皆具有不得偏取。文中初明 如來說有凡聞起諍。有四復次。一說眾生三 事受身父母中陰。第二宣說中般那含。三說 中陰根具明了。四說中陰形色好惡愚人聞 此謂一切有。下明說無凡聞起諍。有四復次。 一說五逆趣向阿鼻無其中陰。二說曇摩趣 向阿鼻無其中陰。三為犢子說無中陰。四說 無色無其中陰。愚聞不解謂一切無。

第四 次辨阿羅漢人有退無退。先辨諍有相相有人宣 說一切羅漢悉皆有退。此別師義不同毘曇。 成實宣說一切不退所以成諍。次須論理。理 則不偏。是義云何。分別有五。一約惑分別。煩 惱有二。一受生煩惱。於受生時起貪等結。二 障道煩惱。現起染污妨礙聖道。彼阿羅漢受 生煩惱一向不起名為不退。障道煩惱得有 起義名為有退。二約煩惱因緣分別。惑起有 三。一性使不斷為因故起。二以不正思惟故 起。三緣力故起。如見女色生貪欲等。阿羅漢 人無前二因而起煩惱名為不退。緣力生結 名為有退。謂見增上可貪境界暫爾生貪。還 即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二種。一 者有漏等智斷結。二者無漏聖道斷結。等智 斷結則有退轉。無漏斷結則無退轉。四約修 分別。散亂有退。專修無退。五就根分別。鈍根 有退。利根無退。義既如是不得偏執。文中初 明如來說退凡聞起諍。有五復次。一者為於 懈怠比丘說退有五。二說羅漢雖無內因不 離外緣所以有退。三舉瞿坻證成有退。四舉 時不時二種解脫證成有退。五舉六種羅漢 證成有退。退思護住勝進不動是六羅漢。下 說不退凡聞起淨。有二復次。一明羅漢所斷 煩惱。猶如燋炭不還為木所以不退。二明羅 漢於彼三種煩惱因中已斷二種故言不退。 先舉三數。次列三名。下明所斷。

第五次辨 佛身有為無為之義。應先辨諍。諍相可知。次 論道理。理則不偏。是義云何佛身二種。一共 世間身隨世生滅。二是平等法門之身常寂 不動。義既兩兼不得偏執。文中初說佛身有 為凡聞起諍。後說無為凡聞起諍。

第六次 辨十二因緣有為無為。先辨諍相。有人一向 宣說有為。有人一向定說無為。所以成諍。次 辨道理。理則不偏。是義云何。釋有兩門。一就 人論事。三世流轉是其有為。直據因緣相生 之理。古今常定無一念間。而無此法是其無 為。第二直就因緣事中現起之者名曰有為。 在未來者現未起用說作無為。義既兩兼不 得偏取。文中初說因緣有為凡聞起諍。後說 無為凡聞起諍。於中兩義。備如向辨。我又一 時說十二因緣有佛無佛性相常住是初義也。 有十二緣不從緣下是後義也。先開四門。後 廣辨釋。文顯可知。雖舉四門為取第一不從 緣生為無為也。

第七次辨心常心斷。應先 辨諍。諍相可知。次須論理。理則不偏。亦常亦 斷相續不絕故說為常。運運盡謝所以名斷。 義既兩兼不得偏取。文相可知。

第八次明 五欲障道不障道義。應先辨諍。諍相可知。次 應論理。亦障不障。不障下果能障那含及羅 漢果。義既兩兼。不得偏執。文顯可知。

第九 次辨世第一法。欲界所攝色無色攝。先辨諍 相。三人起諍。一家宣說定欲界攝。一家宣說 定色界攝。一家宣說定無色攝。次須論理。理 則不定。亦得名為欲界所攝。解有三義。一依 定說。依於欲界電光常起名欲界攝。二約惑 說。依未來禪斷欲界結而未窮盡修起此法。 欲過未盡而起此法名欲界攝。三依身說。此 法必依欲界身起名欲界攝。亦得名為色界 所攝。釋有兩義。一依定說。依於色界六地禪 起名色界攝。二約惑說。欲界愛盡色愛未盡 修起此法名色界攝。亦得名為無色界攝。論 宗不同。若依毗曇唯約惑說。無色界結未斷 未盡修起此法。是故名為無色界攝。若依成 實解有兩義。一依定說。依無色定亦得修起。 故從所依名無色攝。二約惑說。義同毗曇。義 既如是不得偏執。經文之中先就欲界明說 起諍。我經中說未離欲界未得解脫。猶如欲 界修第一法。三種義中偏就第二約惑說也。 凡聞不解謂定欲界。次就色界明說起諍。我 說煗頂至世第一在於初禪至第四者。兩種 義中偏就初門依定說也。愚聞定謂色界所 攝。下就無色明說起諍。我說外道先已得斷 四禪煩惱修集煗頂至世第一觀四真諦得那 含者。義同毘曇偏約惑說。凡聞不解定謂無 色。所以成諍。

第十次辨布施之義。先辨諍 相。有人宣說施唯是意。有人宣說是五陰性。 次須論理。主唯是意。眷屬五陰。文中初先說 施是意凡聞起諍。說施四種汎以通舉。次辨 後結。前三是淨。下明愚人聞說有信名為淨 施謂施唯意。下明說施是其五陰凡聞起諍。 先舉五數。次列五名。下總結之。五中色力及 與辨才是其色陰。安樂受陰。命則不定。依如 毘曇別有非色非心命根是行陰收。地持論 等亦同此說。成實法中色心相續名之為命。 則五陰攝。愚人聞此便言五陰皆是施體。

第 十一門辨三無為有無之義。先辨諍相。毘曇 法中說三無為一向是有。以是有故若人謗無 便得大罪。又復無法則不生心。三無為法為 心所緣。得生心故明知是有。成實法中說為 定無。以謗無故所以得罪。以謗不有。又彼論 中無亦生心。如緣鏡像夢中事等並是無法 亦得生心。云何不生。諍相如是。次辨道理。理 則無偏。亦有亦無。望有為法彼一向無。如瓶 破已更何所有。望理論之得名為有。除事始 有。非是本來自體無故。故地持云有為無為 名之為有。無我我所名無有也。理既如是。不 得偏取。文中初明如來說無凡聞起諍。我說 涅槃離煩惱等明其數滅無為是無先法後 喻。言虛空下明其虛空無為是無。初先正辨。 譬如已下即事顯之。非智緣下明非數滅無 為是無。初先正辨。如其有下破有成無。愚人 聞此謂無無為。下明說有凡聞起諍。於中先 明數滅是有。可以言論名為章句。為心遊履 名為是路足跡。所歸中極名畢竟處。得之安穩名 無所畏。為人習學名為大師。為道所剋說為 大果。為智窮證名畢竟智。為心所安名為大 忍。常寂不動名為三昧。果德分齊名為法界。 能除一切生死憔渴說為甘露。非凡能證故曰 難見。此直明有。若說無下舉謗顯有。眼不牢 下明其虛空無為是有有人未得須陀已下 明非數滅無為是有。忍法已去更不退轉無 復重墮三塗之義。是故無量三惡道報。至此 忍時皆非數滅。上來明有。愚人聞此謂一向 有。所以成諍。

第十二門次辨色法是四大 造非四大造。先辨諍相。具論有三。一依佛陀 提婆所說。色即四大無別造色。二依毘曇。四 大是本名為能造。餘青黃等是其所造。此當 毘曇。三依成實。四大是假色香味觸四塵集 成不造諸色。今此文中偏舉前二。第三不論。 諍相如是次辨道理。四大有二。一實。二假。堅 濕煖動四觸為大名之為實。所依大地河池 之水草木火等攬諸塵成說為假名假名四大 不造諸色經論大同。實觸四大望於諸色亦 造不造。是義云何。色香味觸同一體性互相 集成。如海十相同體相成。所言四大即四塵 中觸塵所收。彼雖同體。隨義別分。四大是本 說之為體。餘者是末說之為相。體則如鏡。相 則如彼鏡中之像。以同體故體外無別。色法 可造名無造色。此異毘曇。體相別故。依體相 現名有造色。異於初諍。義既兼通不可偏取。 問曰四塵同體相成。何故偏說四大為本。釋 言色法以礙為性。以觸對故色性名礙。故以 堅濕煖等四觸為諸色本。文中初明說大為色 凡聞起諍。文別有三。一教跋波觀色斷愛。二 跋波問色。如來為說四大名色。就本以指。自 餘四陰心法難彰非名不顯。就詮立目說之 為名。三明愚人聞之起諍。下說造色凡聞起 諍。譬如因鏡則有像現立喻明造。色亦如是 因四大故則有造色合喻明造。色合彼像。四 大合鏡。下列所造。言麁細者是所造色。大物 名麁。小物稱細。此麁與細毘曇不說。言澁滑 者是所造觸。青黃赤白長短方圓及與斜角 復是造色。輕重寒熱及與飢渴復是造觸。寒 者毘曇說之為冷熱者毘曇造觸中無。當應 地大火增強為熱與冷相對。烟雲塵霧復是造 色。依如毘曇更有高下。光影明闇正不正等 並是造色。此中略無。是名總結。猶如響像借 喻顯之。能造四大如鏡如谷。所造之色如響 如像。下明弟子不解起諍。

第十三門明無 作戒是色非色。先辨諍相。毘曇法中說無作 戒一向是色四大所造。成實法中一向說為 非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無 作之戒亦色非色是其色法故名為色。而非 色事故曰非色。是義云何。所受是其身口止 業從身口生防禁身口故名色法。此直受得。 遮制之法如結界處。亦如僧制未有事相故 非色事。大乘所受是色心法非色心事。大乘 通受防心戒故。今且論小。義既如是。人聞色 法即便取之以為色事。所以不解。聞非色事 便取以為非色心法亦是不解。文中初先說 戒為色凡聞起諍。句別有五。一菩提王子說 心為戒。若發惡心則便失戒。二如來對破說 戒為色。以是色故其心雖在惡無記中猶名 持戒。三王子請問。以何因緣名無作色。四如 來為解。非異色因又復不作異色因果。以是 因緣名無作色。此相微隱。三義釋之。一約方 便報色辨異。非異色因不同報色。方便之色 依於報起而不同報故名異色。報色是彼異 色家本名異色因。戒不同彼是以言非。道言 不作異因果者明戒不同方便之色。方便之 色依報色起。是向異色因家之果。無作異彼 故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方 便之色別報稱異。此異色中受戒方便名異 色因。作戒之體名異色果。無作異彼故非異 因不作異果。三約方便受持辨異。方便色中 受戒名因。身口作持名異色果。無作異彼故 非異因不作異果。不同此等名無作色。雖有 三釋。第二應善。受法相望以辨異故。此第四 竟。五因聖說凡聞起諍。下說非色凡聞起諍。 戒者即是遮止惡法正明非色。方便要期發 得遮制心口之法未是事相故名非色。若不 作惡是名持戒舉持顯受。下明弟子聞說起 諍。

第十四門明有心數無心數義。先辨諍 相。毘曇法中宣說同時別有諸數。與心別體。 相應造緣。成實法中唯說一心。隨用先後分 為多數。不說同時別有諸數。佛陀提婆所說 亦爾。次辨道理。理則心法。亦得有數亦得無 數。是義云何。分別有二。一麁細分別。心有三 重。一者事識謂六識心。二者妄識謂七識心。 三者真識謂八識心。彼事識中一向有數。諸 心心法各各別故。真識之中一向無數。一切 心法同一體故。故維摩云離一切數心如虛 空。妄識之中麁有細無。是義云何。彼妄識中 義別六重。如馬鳴說。一無明住地二者業識。 依前無明不覺妄念忽然而動動故名業。三 者轉識。依前業識心相漸麁轉起外境。四者 現識。依前轉識所起妄境應現自心。五者智 識。於前現識所現法中分別染淨違順等別。 六相續識。向前智識所取之法漂飄鼓自心。心 隨妄境相乘不斷名相續識。六中前四心想 微細。不說心外別有諸數共心相應。故論說 為不相應染。後二浮麁心與數別。共心相應。 故論說為心相應染。此是第一麁細分別。二 就事識隨義分別。亦有亦無。唯一知性隨用 分多。非令心外別有諸數。故言非有。譬如一 金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分。 想行受等各守自相得言有數。如金與器非 無差別。金器雖別時無先後。心法如是今此 且就事識論之。事識之中義既如是。人聞不 解偏執成諍。聞說心外無別諸數便言定一。 聞說有數便言與心迢然別體若言定一。金 時應當無其諸器。若言定別器應非金。心法 一異准此可知。

次釋其文。文中初說心法 相即凡聞起諍。就所說中文別有三。一明聖 人報身五陰從無明生。二將聖類凡凡亦如 是。三就凡中明其心法展轉相心更無別數。 今此所明十二因緣少異餘處。異相如何。餘 處所辨過去因中彰無明行。今此具論無明 愛取及與行有。又復餘處現在果中說識名 色六入觸受。今此唯說受及名色。又復餘處 現在因中說愛取有。今此通說無明愛取及 與行有。又復餘處未來果中說生老死。此說 受觸識與六入。十二因緣齊通三世。隱顯互 論皆得無傷。文中先別。後總結之。別中先明 過去之因。從無明生愛當知是愛即無明者。 無明之心對境深著即名為愛。是故此愛即 是無明。從愛生取當知是取即無明愛者。即 前愛心取著境界即名為取。體性不殊是故 此取即無明愛。從取生有是有即是無明等 者。即前取心起業名有。是故此有即無明等。 次論現果。從有生受即行有者。此名識支以 之為受。識支即是現報之體。從因納得故名 為受。即前有支轉為此受。是故此受即前行 有。亦應即前無明愛等。就近言之。從愛因緣 生名色者受增為名。所託精血說之為色。從 受生於無明愛取有及行者。從現報受起後 因也。從受因緣生受觸識六入等者。從現報 識轉起未來生死果也。亦應宣說名色即受。 乃至宣說六入即受。以下結中說受即於十 二支故略而不論。上來別舉。是故受支即十 二緣總結無別。受心向前即於過去無明愛 等。向後即於名色等故即十二支。

下明如 來說有心數凡聞起諍。就所說中具應明其 過因現過果現因當果。而此文中略無當果。辨 過因中初言眼色明欲四法生眼識者。雖舉 四法為取惡欲為無明支。欲即無明正顯其 相。此是過去無明支也。欲性求時即名愛者 過去愛也。愛緣取者過去取也。取緣業者過 去行也。此言略少。若具應言取緣有者名之 為業。次明現果。業緣識者生現識支。識緣名 色起名色支。名色緣六入者起六入支。六入 緣觸起現觸數名觸＆lac；。下依此觸生諸心法。觸 緣想受起現受支通想說之。觸緣愛者起現 愛支。觸緣信進定慧等法起現有之。如是等 法因觸而生。然非觸者結明其異。由言非觸 故諸弟子執有別數。

第十五門辨明五有六 有之義。先辨諍相。有人一向宣說五有。有人 說六所以成諍。次辨道理。五六不定。合則說 五。開分說六。言其六者惡有三品。上生地獄。 中生畜生。下生餓鬼。善亦有三。上善生天。中 善生人。下生修羅。言其五者。依毘曇等修羅 是鬼攝入鬼道。法念經中攝入鬼畜。羅睺 修羅是師子兒攝入畜中。伽依伽陀經鬼畜及天 三趣所攝故但說五。義既如是不得偏執。文 中初言說一有者總之唯是一有為果。或說 二者善道惡道。三謂三界。四謂四生。五謂五 趣。六謂六道。所言七者謂七識住。欲界人天 合之為一。初禪為二。二禪為三。三禪為四。空 處為五。識處為六。無所有處以為第七。此之 七處心識樂安故名識住。問曰何故不名受 住想行住等。釋言住義理實齊通。識是心王 是故偏說。問曰欲界有三惡道。何故不說。論 言三惡有苦煎迫識不樂安是故不論。又問 色界具有四禪。彼第四禪何故不說。論言彼 處有無想定殘害心識識不樂居故非識住。 又四禪中有淨居天趣入涅槃不欲久安故非 識住。問曰無色有四空處。非想一地何故不 說。論言非想有滅盡空亦殘心識識不樂安 故非識住。所言八者謂八福生。人中富貴即 以為一。彼六欲天復以為六。初禪已上合之 為一。故合有八。亦可地獄鬼畜修羅并人 為五。及三界天合為八也。所言九者九眾生 居。欲界人天合之為一。初禪為二。二禪為三。 三禪為四。無想天處以為第五。加四空處合 以為九。問曰向前七識住中不說無想及非 想天。今以何故說為生居。釋言此處殘害心 識故非識住。不滅眾生是故說為眾生居矣。 又問三惡何故不說。眾生同厭為是不論。第 四禪中除無想天餘有八天。眾生樂住何故 不說。雜心釋言彼四禪中有五淨居樂求涅 槃不欲久住。是故不說為眾生居。餘有福生 福愛廣果。或求淨居或求無色或求涅槃不 欲久住。是故不說為眾生居。二十五有如上 辨列。所說如是。弟子不解。隨別異執。所以成 諍。

第十六門諍其五戒及與八戒具不具得。 餘對皆悉共諍一法。今此乃於二種法中別起 二諍。拷實具論。五戒門中別有兩諍。八戒 亦爾。五中二者。依如毘曇五戒要須具受乃 得。但就持中或持一者名為一分。持二戒者 名為少分。持三持四名為多分。備持五戒名 為具足。不畜妻者名為斷婬。若依成實及大 智論分受亦得。受一戒者名為一分。受二小 分。受三受四名為多分。全受名具。加不畜妻 名為斷婬。今此偏舉成實一諍。毘曇所立略 而不舉。道理如何。受五戒者亦有分得不分 得義。是義云何。受五戒時先歸三寶。歸三寶 時具得成戒體名為具得。如昔比丘三語得戒。 後列戒相。問能時不別舉別問。若堪持者答 言能持。若不堪者答言不能。約就此時名不 具得。義既如是。毘曇法中聞三歸時全得戒 體。便言戒相亦不分得。所以成諍成實法中 聞列戒相隨堪分受。謂體亦爾所以成諍。文 中有三。一釋摩男請問如來優婆塞義。如來 為解。二摩男重請一分之義。如來為釋。三人 聞起諍。五戒之義廣如別章。此應具論。就八 戒中准依餘論具有兩諍。毘曇所說八戒必 須一日一夜具受乃得不得增減。成實所說且 言日夜多少皆得。今此偏舉毘曇一諍。成實 不論。道理如何。八戒齋中亦有具得不具得 義。若論受齋局唯在於一日一夜名為具得。 一日一夜是齋分故。若直受戒時分不定名 不具得。義既如是。毘曇法中聞齋日夜謂戒 亦然所以成諍。成實法中聞戒不定謂齋亦 爾所以成諍。文中迦旃初舉己說問佛是非。 次佛為辨。或一日等但得戒善不名得齋。一 日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒 之義廣如別章。此應具論。

第十七門犯重 失戒不失戒義。先辨諍相。有人宣說犯重失 戒有言不失。次辨道理。亦失不失。失其受力 故名為失。不失受體名為不失。猶如燋種無 力有體。義既如是。不須偏執。文中初明犯重 之過凡聞起諍。後說犯重但名污道凡聞起 諍。羅漢比丘名畢竟到。見道已上名為示道。 示猶見也。七方便人名為受道。外凡造過名 為污道。

第十八門明二乘人有得作佛不作 佛義。先辨諍相。諍相可知。次須論理。亦作不 作。守小不作捨小便作。義既兩兼。不得偏執。 文先明作。言一乘者乘行一也。言一道者道 法一也。言一行者是乘體也。言一緣者道法 體也。法是行緣故名為緣。據大攝小。其唯一 故皆當作佛。愚聞不解。便言定作。如來復說 須陀洹等得小涅槃。愚人不解。便言二乘定 不作佛。

第十九門辨明佛性即離之義。先 辨諍相。有人宣說五陰之相即是佛性。有人 說離。次須論理。理則佛性不即不離。實不 同相故言不即。相實是性非令全相外名為不 離。義既如是。不得偏執。文中但明說性不即 凡聞起諍。不離一邊略而不舉。若欲更辨不 異後門為是。不說。明不即中有四復次。一說 性六事人謂定離。二說性如空人謂定離。三 說性如似宅中寶藏人謂定離。四說犯禁及 闡提等皆有佛性人謂定離。

第二十門明闡 提等有性無性。先辨諍相。有人宣說眾生定 有。有言定無所以成諍。次須論理。理則不定。 生死身中即無佛果名為不有。不無佛因說 為不無。又如下說四種佛性。一闡提人有不 善陰及理佛性名為不無。無善五陰及佛果 性名為不有。文中有三。一佛說有性我說眾 生即佛性等法說明有。次喻後合。二如我為 王說箜篌下佛說性無。先喻後合。三明眾生 聞之不解作種種說或有或無。

第二十一門 有十方佛無十方佛。先辨諍相。有人聞說一 國。無有二佛俱出。便言一向無十方佛。有人 宣說有十方佛。次辨道理。初非後是。文中初 說一國無二人聞起諍。後佛宣說有十方佛 不彰起諍。以當理故。

上來別答。如是諍論是佛境界是第三段結 嘆顯深令人仰推。

若人於是生疑心下是第 四段明其愚智取捨得失令人捨著。

若人生 疑猶能摧壞無量煩惱如須彌山捨著得也。 舉劣顯勝。疑有二種。一是邪見前方便疑。唯 增情惑不能破結。二是解心前方便疑。能破 決定邪見煩惱。今據後門是故說疑能破煩 惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無量邪執煩惱 如須彌山況正見者。若於是中生決定下取 著失也。於中決定是名執著總顯其過。

迦 葉白下問答廣辨。有九問答。前八問答明斷 善根。後一問答明生善根。就前八中初二問 答明執著義。次四問答明疑惑義。後二問答 明疑及著斷善根義就明著中初一問答明 執著相後一問答明著善惡。文顯可知。

就 明疑中迦葉初言如是人者本自不疑云何說 言不壞疑網乘前為問。佛前說言執著之人 不壞疑網故名不善故今問之。此人由來於法 不疑云何不壞。下佛答之。夫不疑者於正義 中心不決了即是疑也。

第二迦葉乘言重問。 若執著人於法不疑即名疑者。有人決謂須 陀洹人不墮惡道。是人亦應名著名疑。下佛 答之。是可名定不得名疑對問略釋。下廣釋 之。初先明疑。後顯不疑。就明就中初三譬喻 廣顯疑相。一切眾生先見二物。後更生疑結 成疑義。何以下釋。於二物中心不決了所以 生疑。我亦不下翻對前疑以顯不疑我於須 陀無二說故彼人不疑。

第三迦葉乘言重問。 如佛所說要先現見然後疑者牒佛前言。有人 未見亦復生疑總翻佛語。下別顯之。何等徵 問。所謂涅槃就法以辨。一切眾生從本以來 不見涅槃亦復生疑明不由見。譬如有人路值 濁水喻說以顯。下佛答之。先解其法。後釋其 喻。法中涅槃即是苦斷非涅槃者即是苦也直 立道理。一切生下明人皆由先見生疑非不先 見。見有二種總以標舉。見苦非苦列其二名。 苦非苦者即飢渴等辨其二相。下明眾生因見 生疑。見已生疑當有畢竟離是苦不正明生 疑。是故下結。下釋其喻。先牒問辭總非不然。 何以下釋。是人先於餘處見水有淺有深。是 故於此未到之處而生疑心。不知為當同於 昔淺為同舊深第四迦葉乘言重問。是人 先見深淺水時已不生疑。何故於今而復生 疑。下佛答之。本未行處心不決了是故生疑。

下二問答明疑及著斷善根中初一問答出 疑著人。是誰問也。斷善答也後一問答正 明斷善。世尊何人能斷善根乘前請問。下佛 答之。初先略答。離是四下隨別廣答。若有深 見無因果下總以結之。略中總明黠慧利根 善能分別簡利異鈍。遠離友支等簡惡異善。良 以不能近友聞法正思修行故斷善根。如是 能斷總以結之。

廣中有四。一謗無施。二謗 無父母。三謗無因果。四謗無聖人。謗無施中 有六復次。一明無施若有施者。現行施時捨 財為因。未來還應得無財果。二施者受者財 物無常故無布施。三施主施人色力壽命安 樂辨才。受者受已作善惡業。所作善惡施主 不得。明知色力壽命等果施者不得。於中初 法次喻後合。下結無施。四施物無記明無善 果。五施者是意無見無對。非是色法云何可 施。六施佛像命過父母。無受施者云何有報。

第二謗無父母之中有六復次。初直設難。 若言父母是眾生因則應常生。以不常生明 知父母非眾生因。二若言父母是眾生因因 無缺少。所生之子一人應具男女二根。然無 具者明知非因。三眼見眾生不似父母明知 非因。四眾生父母同於四無明知非因。先舉 四無。次明父母同彼四無。下就設難。若言是 因父母死時子不必死明知非因。五有化生 及濕生等明知父母非眾生因。六舉諸鳥得 身各異明知非因。

第三謗無因果之中有三 復次。一現見世人行善有苦造惡得樂明無果 報。二謬引聖說。有人修善墮墜三塗。有人行 惡上生人天。明無果報。三舉聖人所說不定 證無果報。

第四謗無聖人之中有九復次。 一有煩惱時道不能壞。無煩惱時道則無用。 明無聖人。先總說無。何以故下破有成無。於 中先明有煩惱時道不能破。後明無時道無 所用。下牒結無。

二人不齋得明知無道。於 中三句。一明十二因緣齋等。二八正下徵道 同之。三而今下以不齊得證成無道。此是第 二。

三聖人猶有共凡夫法證無聖道。謂飲 食等。

四以聖人猶有煩惱業苦不盡明無聖 人。於中先明聖有煩惱聖人受樂明有貪也 亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等受 於苦樂明聖有苦。作善惡等明聖有業。是因 緣下結無聖人。若有道下難無聖道。

五道 性多憐不應待人修習方得。待修方得明無 聖道。於中有五。一明聖人法多憐愍。二何故 下明憐由道。三若道性憐下徵破須修。四如 其無下難道非憐。五結無聖道。此是第五。

六不同四大令人齊得明無聖道。於中初明 四大齋等。若有聖下徵道同大。然今已下不 同證無。

七就涅槃一異徵無。文別有六。一 就一設難若諸聖人有一涅槃當知無聖正徵 令無。何以下釋。常法無得無可取捨故無聖 人。二就多設難。若諸聖人涅槃多者道則無 常正徵顯過。何以下釋可數法故。三重就一 設難。涅槃若一一人得時應一切得。四重就 多設難。涅槃若多則是有邊云何名常。第五 雙就一多設難。若涅槃一解脫是多如蓋是 一牙。舌是多是義不然雙牒以非。何故下釋。 隨一一人所得各異非一切得則是有邊。邊 則無常云何得名為涅槃乎。涅槃若無誰為 聖人。六是故下結無聖人。此是第七。

八道 不假緣應一切得不一切得明無聖道。於中 初明道非緣得。何故一切不作聖人約法徵 人。若一切下以不齊得結無聖道。

九難破道 因成無聖道。於中先舉二種道因。謂聞及思。 修即是道故不舉修。下就設難。先難有因。此 二因緣若有因生所從因緣復從誰生。如是 展轉有無窮過。下難無因。若此二事不從因 生一切眾生何故不得。

前略次廣。下總結 之。若有深見無因無果能斷信等正結斷善。 下辯其相。非愚非天非三惡趣破僧亦爾類 以顯之。

前八問答明其斷善。下一問答明 其生善。迦葉先問何時當生。下佛答中初對 前問正明生時。或初入獄怖畏時生。或出地 獄罪盡時生。善有三下彰彼善根得生所由。 由過去善所生當果不斷故生。先舉三善。次 列三名。過去善因雖復滅盡果報未就是故 不名斷過去果彰所不斷。由此不斷當善得 生。斷三世因名斷善者舉其所斷顯所不斷。 義如上釋。斷其過去生現之義名斷過因。現 不起故不能生後名斷現因。後不生故復不 生後名斷來因。唯斷此因不斷過家當來之 果。故善得生。

自下第三答上問中今欲問 陰而我無智如是甚深唯佛境界下明如來善 知諸陰以答其問。此是如來隨自意語不與 他共。是故迦葉乃至精進菩薩不知。唯佛境 界。辨此何為。為彰如來智德淵深所知獨絕。 令彼闡提於佛義法仰推成信。文中有二。一 明佛能知佛性五陰。二我終不與世間淨下 明佛能知法相五陰。知佛性陰為化闡提令 生信解。知法相陰為化闡提令修治行。佛性 陰中要唯有三。一不善五陰。二善五陰。三佛 果五陰。細分有七。始從常沒乃至第七水陸 俱行。法相陰中麁分有二。一凡。二聖。細分有 四。一知染果。二知染因。三知淨果。四知淨因。 具知此等名知諸陰佛性陰中文別有六。 一約四答辨性體狀。二約三語彰性分齊。三 約一語明性周盡。四約七語明說性意。五重 約如來隨自意語明性淵深。唯佛獨知餘人 不測去人取謗。六約虛空辨性同異遣人耶 執。此六段中初二一對為化闡提令生信解。 於中初段廣就四答辨性體狀化令生解。後 段明性唯佛獨知乃至十住菩薩不了。令彼 闡提自捨己執仰推成信。次二一對為化闡 提令起願求。於中初段明陰界入攝性周盡示 其求處。後段明佛說性之意為令闡提知佛 說意捨過趣求。後二一對為化闡提令離邪 過。於中初段重約如來隨自意語明其佛性 唯佛獨知餘人不測誠勸捨謗。故下文中明 說定有及與定無悉皆名為謗佛法僧令人捨 遠。後段約空辨性同異令捨邪解。

就初段 中先問後答。問中迦葉乘前所明斷善根義。 即就其人以問同佛性。令斷善人於己身性生 信解故。於中有二。一就時徵問。性為過去未 來現在。二如來亦說佛性六下就人徵問。問 一闡提佛性有無。此佛別答。宣審記知。前中 初言若斷三因名斷善根牒佛前言。斷善根 人即有佛性牒佛上語。下就徵問。如是佛性 為過為現為是未來為遍三世進退審定。下 就設難。若過徵前。云何名常以理徵責。謝往 之法何得稱常。佛性亦常當知非過以理驗 非。以理測尋未敢專決是以言亦。若未牒前。 云何名常以理徵責。現無當有何得名常。何 故已下遮佛無常成非未來。如來若說性是 無常故在未來。無常不定何故佛說一切眾 生必定當得此反徵也。若必定得云何言斷 順以難之。定得之法體即常住。云何說言 闡提現斷令在未來。但令未來即是現斷故 為此徵。若現牒前。復云何常以理徵責。現起 之法本無今有已有還無故不名常。何故已 下遮佛無常成非現在。若言無常遷轉不定 何故復言常而可見。

上來第一就時徵問。 自下第二就人徵問難彼闡提有無之義。於 中先舉如來所說六種佛性。若斷善下就人 設難。前中如來說性有六牒佛上言。佛前第 七功德之中說斯六種故今牒之。下列其名。 名如上釋。此明因性故隱我樂。義如上解。下 文具就五種六種七種佛性明闡提人有無之 義。今但舉六。言略故爾。就人難中若斷善根 有佛性者不名斷善執有徵無。若無佛性云 何復言一切皆有執無徵有。若言佛性亦有 亦斷云何說常雙牒以徵。有而可斷便同有 為云何說常。

下佛答之。先立四答。後就辨 性。明四答中先舉。次列下辨其相。定中初問 次辨後結。辨中五句前二世俗因果法定。後 三出世因果法定。分別答中初問次辨。於中 且就四諦辨之。是名下結。隨問答中初問次 辨。四句兩對。一說無常。二隨問以答。三說法 燒。四隨問以答答置答。一門略而不辨。十力已下 就前四答以辨佛性。文別有四。第一就其分 別答門明性體狀。二就置答破離偏著。三迦 葉白云何名因亦過去下重顯向前分別中 義。四眾生佛性非有無下。重顯向前置答中 義。就初段中要分為二。一就如來後身佛性 以答前問二就九住已還佛性收答前問。細 分有四。一就如來後身佛性明闡提人有無 之義答上後問。二如來佛性非過去下就彼 如來後身佛性明是三世非三世義答上初 問。三九住下明九地下所有佛性有是三世 非三世義答上初問。乘前便故先以論之。四 是五種下就九地下所有佛性明闡提人有無 之義答上後問。

初中有三。一明如來佛性 體狀。二明後身佛性體狀。三雙就前二明闡 提人有無之義。初中十力四無畏等彰其性 體。則有七事辨其性義。先舉次列。不還遷名 常自在曰我。永安稱樂。無垢曰淨。離妄名真。 不虛曰實。體順稱善。准後此中更應立一名 曰全見。文略不辨。是名下結。第二段中亦應 先出後身性體。然後辨義。體略不論。今唯辨 義。後身有六標別舉數。十地學窮名曰後身。 理性一味上下義齊。行性差殊前後不等。今 論行性。十地劣佛故但說六。次列其名。常淨 真實及善同前。我之與樂理實齊有。隨義隱 顯。在因不說。何故如是。此如上釋。我是佛義 在因不論。樂者是其涅槃之義。據相斷結名 為涅槃因中亦有。樂隨涅槃亦通在因。故上 文說菩薩涅槃有樂有淨。就實諸佛不生煩 惱方名涅槃。樂隨涅槃唯在佛果。今從後義 故不說樂。後身菩薩於己佛性十分見一故 名少見。是名下結。第三段中如汝先問斷善 根人有佛性者牒其問辭。亦有如來後身佛 性明其有也。是二佛性障未來故得名為無 彰其無義。定得名有釋成有義。無義已顯不 勞更釋。是名下結。此初段竟第二段中文 別有四。一局明如來果德佛性非是過去未 來現在證實返望。由來無相知復約何宣說 三世。故非過去未來現在。二局明後身已上 佛性現在未來。經釋可知。三就佛佛性始終 通論。地前名因。初地已上隨分剋證通名為 果。如來未得阿耨菩提佛性因故亦過等者 地前佛性隨妄流轉故是過去未來現在。果 則不爾有是三世非三世者初地已上不同地 前一向三世故言不爾。十地已還是其三世 漸次證故。至佛則非義如前解。四就後身菩 薩佛性始終通論。亦解行前名為性因。地上 名果。後身性因亦過去等。義如前釋。果亦如 是同前因也。此第二竟。

第三段中三階論之。九地一階。六七八地為 第二階。五地至初為第三階。就初階中九住 有六標別舉數。次列其名。五種如前。言可見 者先已聞知。不久眼見故曰可見。下就此性 約時分別。地前名因。地上名果因是三世。果 亦如是。第二階中八住至六佛性五事標別 舉數。次列其名。真實淨善可見同前。略不說 常。何故而然。此亦是其隱顯言耳。如上文說 常者是其法身之義。佛及後身眼見佛性顯 法成身。常隨法身故彼有之。九地菩薩雖未 眼見聞見明了。知如來藏是己自體攝法成 身。常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼 故不說常。若爾何故得說善淨及與真實。解 亦有以。依上文說淨是法義。法寶義寬。上下 同依。淨隨法說故通不局。問曰若淨義通上 下皆名淨者。如地經說前之七地行於染淨 菩薩之道不名純淨。今此何故一向名淨。彼 據行修前之七地功用未息有淨不淨。今依 此經淨是法義。法義該通。淨亦如之。真之與 實是實諦義。實諦理通。真實隨之義無所局。 善者是其聖道之義。五地已前波若未明順 忍不極細慢猶在名善不善。六地已上波若 深明細慢已盡故唯名善。今論八地至六地 性。故雖無常而有淨善及與真實。下就此性 約時分別。地前名因。地上名果。因是三世。果 亦如之。義同前釋。第三階中五地至初佛性 五事標別舉數。次列其名。淨及真實可見同 前。善不善者。於此位中漸修聖道隨分離過 故名為善。破有未窮細慢未盡故名不善。亦 應宣說因是過去未來現在果亦如是。類前 可知。略不具論。此第三竟。

自下第四就九 地還所有佛性明闡提人有無之義。先牒前 性。是五種者牒前兩種五種佛性。六種性者 牒前九地六種佛性。後身六種此不須。牒前 第二中已舉後身六種佛性明闡提人有無義 竟。此何須牒。七種佛性亦不須牒當是翻者 乘勢舉來不須所以。亦同向者後身六種。下 就所牒明闡提人有無之義。當得名有。略不 說無。

上來第一就分別答明性體狀。自下 第二就其置答破離取著。於中初先略就置 答破定有無。迦葉言下問答重顯。迦葉先問。 我聞不答乃名置答今者何緣答名置答。下 佛為釋。我亦不說置而不答乃說置答。反其 所聞。如是置下正為辨釋。有二總舉。遮止莫 著列其二名。謂遮取無莫聽著有。下釋如是 無勞異解。以是下結。

自下第三重顯向前 分別中義。於中有四。一顯前三世非三世義。 二須陀斯陀斷少已下顯上闡提有無之義。 三未來云何能生善下重顯後段。四若言五 陰是佛性下重顯初段。就初段中迦葉先問。 云何因是過現未來。果亦過去現在未來。亦 非過去現在未來。佛答有二。一正對前問明 因三世果通是非。二從一切無明已下辨出 法體。前中初言五陰二種總以標舉。因果列 名。此如上釋。地前名因。地上名果。下就此二 約時分異。因是過去現在未來地前之性。果 亦過去現在未來謂從初地乃至十地。亦非 過去現在未來所謂佛果。並如上釋。

下出 體中先法後喻。法中一切無明等結悉是佛 性辨出向前三世因體。何以下釋。此雖煩惱 佛性因故名為佛性。此初地上佛性家因名 佛性因。從無明等得善五陰是名佛性辨出 向前三世果體。從善五陰獲得菩提辨出向 前非三世果。

喻中有二。一約血乳生出血 乳。明不善陰生善五陰。是故我先說生佛性 如雜血乳辨法同喻。是從不善生善陰故。佛 於此經先明三乘。同性之中說生佛性。如雜 血者已下約喻顯法。血者即是無明行等約 喻以顯不善五陰。乳即善陰約喻以顯善五 陰也。

二約精血成身之喻明從不善及善五 陰得果五陰。於中初法次喻後合。法中是故 我說從惱及善五陰得菩提者。從善不善二 種五陰得佛果故。佛說從惱及善五陰得菩 提也。喻中初言如眾生身喻菩提果。皆從精 血喻從煩惱及善五陰而得果也。合文可知 上來第一顯前三世非三世義。

自下第二顯 前闡提有無之義。先明現無。迦葉白下彰 其當有。前中先舉五種善性從須陀洹乃至 如來為彰闡提現在所無。故偏舉善。此中所 辨與上少異。上明三乘同性之中說聲聞性 如出血乳。緣覺如酪。菩薩之人如生熟蘇。佛 如醍醐。今此所說開始合終皆得無傷。問曰 諸處多以緣覺共聲聞合。今有何義緣覺之 人與菩薩人合為熟蘇。釋言緣覺其心狹劣 與聲聞同。是故餘處與聲聞合。今以緣覺一 向無退與菩薩同。故與菩薩同為熟蘇。下約 此性明闡提人現障故無。初法次喻後合下 結。

明當有中迦葉先問。五六七等若未來 有現在便無。云何說言斷善有性。佛答有二。 一望果陰明一闡提未來斷惑得了了見故說 為有。二是故下望善五陰明一闡提未來佛 性還生善根故說為有。前中初喻有過去業 現在得果。喻明闡提富得名有。闡提未來修 善五陰名過去業。得果五陰名得果報。有未 來下喻明闡提現在未得。有未來業喻闡提 人當起善陰。以未生故終不生果喻闡提人 過去未終善五陰故現在未得佛果五陰。下 合顯法。有現煩惱明非現得合未來業以不 生生故終不生果。若無煩惱一切應當了了 見性明闡提人當見名有。合有過業現得受 報。

自下第二以生當善說性為有。是斷 善人以現煩惱能斷善根明現不生。未來性 力還生善根彰生在當。此第二竟。

自下第 三重顯向前後段中義。迦葉初問。未來云何 能生善根。下佛答之。先立二喻。未來燈日雖 復未生亦能破闇是一喻也。現雖未生當能 破之。未來之生能生眾生是二喻也。十二緣 中未來生支能生眾生。次合後結。

自下第 四重顯向前初段中義。初迦葉問。向前宣說 三種五陰以為佛性若陰是性性便是內。云 何說言性非內外。次佛答之。先呵失意。我先 不說眾生佛性為中道者為之辨釋。如來前 於師子品中廣解佛性為中道義故今指之。 此明佛性雖就陰論非令同陰。故非內外名 為中道。迦葉下復彰已問意。我不失意幡對 前呵。直以眾生於中不解故發斯問對佛說 中彰已問意。如來下復顯已說意。眾生不解 即是中道就妄顯真。不解之情體是中道或 解不解明諸眾生迷悟不等。為對不解顯已 說意。所以舉之。我為眾生得開解故說非內 外明已語意。何以下釋。先徵後辨。文有七番。 一就五陰宣說中道。第二就其十二入法。第 三就其內外道法。四就佛色心。五就內思及 與聞法。六就檀行及餘五度。七就譬喻。文別 可知。七中第一第二第七就不善陰以明中 道。第三第五及第六番就善五陰以明中道。 第四一番就佛五陰以明中道。於一一中皆 先舉邊後翻說中。上來四段合為第三重顯 向前分別中義。

自下第四重顯向前置答中 義。於中有二。一明佛性非有非無。二有人問 下約理破情。亦得名為破情顯理。成前遮止 莫著之義。初中復二。一約法報二種佛性明 非有無。二亦有無下偏就報佛一種佛性明 非有無。法報兩性云何非有而復非無。汎解 有二。一就體說之。法佛之性本有法體。如礦 中金名為非無。報佛之性本無法體。但有方 便可生之義。如子中樹說為非有。此之一義 如下文說。二約對辨。如此中說法佛之性是 可見有。不同虛空不可見有故名非有。報佛 之性是可生無。不同兔角不可生無故曰非 無。法報兩性有無如是直就一種。報佛性中 云何非有復言非無。如下文釋因中無果名 為非有。有可生義說為非無。以有斯義今並 論之。就初段中性非有無略以標舉。所以下 釋。是故非有非無總結。釋中先問。下對辨之。 先明非有明法佛性不同虛空不可見有故曰 非有。不說無法以為非有。佛性雖有非如虛 空略以標舉。何以下釋。虛空雖以無量方便 不可得見彰空異性。佛性可見辨性異空。是 故下結。良以虛空說無為有故有叵見。法佛 之性說有為有故有可見。下明非無。明報佛 性不同兔角不可生無故曰非無。非說有法 以為非無。佛性雖無不同兔角略以標舉。何 以下釋。龜毛兔角雖以方便不可得生彰無 異性。佛性可生辨性異無。是故下結。良以兔 角是畢竟無故無叵生彼報佛性是其有時未 生之無故無可生。是故佛性非有非無總以 結之。

自下第二約就一種報佛佛性明非有 無。亦有亦無略以標舉。云何下釋。有無合下 約就有無明非有無。是故下結。上來就性明 非有無。自下第二約理破情。亦得名為破情 顯理成前遮止莫著之義。破却定無成前遮 止。破遣定有成上莫著。文中有三。一約樹子 相生因果破定有無。二約乳酪轉變因果破 定有無。三約鹽喻緣助因果破定有無。就初 段中有兩問答初一問答明有無義。後一問 答明生不生。前中先就樹喻假問。是種子中 有果無耶下佛答之。先辨喻相後約顯性。喻 中應答亦有亦無略以標舉。何以下釋。以是 下結。所以下釋。時節有異釋前無也。其體是 一釋前有也。子果性一故言有果。合中佛性 亦復如是合前有無。若言已下合時有異其 體是一。先合體一。若言生中別有佛性是義 不然非他異說。何以故下正明體一。真妄和 合集成眾生。即此眾生可作佛義名為佛性。 是故佛性即是眾生。又如世間麥芽麥莖乃 至麥果同一麥性。麥性即是芽莖葉等。佛因 佛果同一佛性。佛性即是眾生等也。由即是 故凡佛性一。直以時異有淨不淨合前時異。

下次明其生不生義。先問後答。軍喻無果喻先法。 次就乳酪破定有無。於中初先正就乳酪破 定有無。後約四緣生眼識等顯酪有無。前中 先問。後佛答之。先辨喻相。後約顯性。喻中有 四。一當相正破。二以相生前後徵破。三舉因 類破。四舉果類破。初中有二。一破定有無。說 有執著對破此有成上莫著。言無虛妄對破 此無成上遮止。二離是下顯正道理。離是二 事應定說言亦有亦無略顯道理。何故下釋。 先釋有義。初問次辨後結可知。後釋無義。初 問後辨。乳白酪黃名為色異。乳甘酪酢名為 味異。乳冷酪熱名為性異。文略不噵治異生 異。文相可知。

自下第二以其相生前後徵 破。句別有五。一以理正徵。若乳有酪酪即是 乳其性是一。何因緣故乳在先出酪不先生。 二難破有緣。若有因緣令乳先生酪不前出。 一切世人何故不說。三以無因緣責酪不先。 若無因緣令乳先生。以何義故酪不先出。四 以酪不先責其次第。若酪不先誰作次第。乳 酪生蘇乃至醍醐。五是故下結。是異非。

自 下第三舉因類破。水草是其生乳之因舉之 類破。乳中有酪。句別有四。一舉執直非。若有 說言乳有酪性故能生酪水無酪性不能生酪 是義不然。二何以下釋。先徵後解。水草亦有 對問略釋。者何以下徵問重解。三舉執重非。 若言乳有水草無者是名虛妄。前非其法。此 非其見。四何以下釋。心不平等故名虛妄。此 第三竟。

自下第四舉果類破。酪是乳果舉之類乳。句 別有四。一舉果正類。若言乳中定有酪者酪 中亦應定有乳性。二責其因緣。若俱相有何 因緣故乳中生酪酪不出乳。三以無因緣證酪 本無。若無因緣使彼酪果不出於乳。酪自不 出。是即酪中無其乳性。酪既無乳。乳亦無酪。 當知是酪本無今有。四是故下結。是異非。是 乳生酪無酪性故智者當知乳非有酪亦非無 酪。

上來辨喻。下約顯性。前四段中約初顯 之。先破定執。是乳有酪名為執著。是乳無酪 名虛妄故。如來經中說定有性是名執著。無 名虛妄。下顯正義。應說佛性亦有亦無。

上 來正辨乳酪有無。下約四緣生識顯之。於中 先明四緣生識。後顯乳酪。前中初言四緣生 識眼色明欲舉其喻事。次就此事明非有無。 是眼識性非眼色等明其非有。從和合生彰 其非無。如是眼識本無今有已有還無。是故 當知無有本性。釋前非有非無易知。略而不 解。

下約前喻以顯乳酪於中有三。一顯正義。 二破邪說。三舉說證成。乳中酪性亦復如是 是顯正也。如前眼識非有非無。若有說下是 破邪也。邪說云何立有之。家以略不從。水中 出生證乳定有故今破之。先牒直非。何以故 下釋以顯非。釋相如何。明乳與酪因果各別。 水為乳因。乳為酪因。何得以水不能生酪。便 言乳中定有酪性。文中有四。初一切法異因 異果汎立道理。二亦非下約就前理釋去邪執。 亦非一因生一切果是故一水不能生於乳酪 二果。非一切果從一因生是故乳酪二種之 果。不唯從於一水而生。三如從下舉彼四緣 生識不同類顯乳酪。如前四事生於眼識不 可從此生耳識等類水生乳不得生酪。四離 方便下舉彼蘇酪生因不同類顯乳酪。云何 類乎。蘇酪因別此不生彼。乳酪因別。生乳之 水不生於酪。文中初明蘇酪因別。離於方便 乳中得酪酪因異蘇。所謂離於人功方便。酪 出生蘇不得如是蘇因異酪。下約此別破其 偏執。智者不可見離方便從乳得酪。酪出生 蘇亦應如是離方便得。不可見乳從水草生。 令酪亦爾從水草生。上來第二破其邪說。

是故義下是第三段舉說證成。是前乳酪同彼 四緣所生眼識本無今有已有還無。故我說言 因生法有因滅法無。

自下第三約就鹽喻破 定有無。初先略破。若言已下因救廣破。就初 略中先舉鹽喻。下就破執。若非醎物先有醎 性世人何故更求鹽耶破他先有。下彰先無。 於中先明醎非先有以餘緣故而得醎也明非 自有。

廣中先舉邪人救義。次非不然。何以 故下隨救廣破。前中即用鹽喻為法。於中初 法次喻後合。法中若言不醎之物皆有醎性微 故不知。由此微性鹽能令醎正立有義。若本 無下破無成有。喻中種子自有四大喻不醎 物先有醎性。緣外增長喻鹽令醎。合喻可知。

是義不然總非前說。下隨救辭廣以破之。 於中先就鹽喻以破。後就種子四大以破。前 中初言不醎之物先有醎性牒其救辭。鹽亦 應有微不醎性舉鹽類微。是鹽若有如是二 下破鹽二性。恐人被微立鹽二性故須遮破。 於中初舉。何緣下微。是故知下結鹽無二。如 鹽以下以鹽無二類破餘物。鹽中既無微不醎 性。不醎物中云何有醎。

下次破其種子之 喻。先牒直非。何以故下釋以顯非。三句破之。 一以先後次第微破。二以外類內。三以內類 外。次第說故。是初破也。若使子中即有芽莖 乃至果實便是一時。何故子先乃至菓後。子 先菓後次第說故明知先無。

不從已下是第 二句以外類內。明外四大從緣集生先無自 性。內亦如是。何得先有。於中為顯四大緣生 汎舉諸法類以顯之。不從方便乳中得酪簡 酪異餘。謂不假於人工功方便生蘇乃至一切 諸法皆不如是非方便得明餘異酪。四大如 是明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大 從緣增長先無自性。內亦如是何得先有。

若說已下是第三句以內類外破他救義。他 人救言從外四大增內四大故內有性。不見從 內增外四大故外無性。故今舉內類同於外 明內四大亦有不藉外大增長應先無性。即 事顯之。如尸利沙果先無形質。見昂星時果 則出生足長五寸。如是果者實不因於外四 大增。亦應同外先無自性。

自下第二就三 種語辨性分齊。於中先辨三種之語。後約顯 性。前中初先舉昔所說。云何下釋釋隨自中 先問。次辨。後總結之。辨中有二。一就比丘明 隨意語。二就如來。前中六句。一諸比丘問舍 利弗受身之因。二舍利反呵不為宣說。三比 丘自說。四共詣佛所向佛說之。五舍利弗問 佛是非。六如來普印。就佛明中舍利初問。如 來後辨。如是下結。釋隨他中初問。次辨。後總 結之。辨中隨彼長者意解用以顯已名隨他 意。於中有三。一芭吒難佛。二如來將彼用以 自解。三說罪怖之彼聞惶恐悔過求救。初段 可知。

第二段中句別有四。一如來反定。幻 幻之人名幻人耶彼答言善。二如來反問。知 旃陀不彼答言知。三如來反徵。汝知旃陀是 旃陀不彼答言非。四如來將彼類顯自己。明 已知幻而非幻人第三段中句別有四。第一 如來說罪怖之。彼聞得罪求欲與財。何故如 是。波斯匿王先有成教。有犯佛者罰財入官。 彼聞得罪謂招此坐故求與財。二如來為辨。 罪非失財謂墮三惡。彼聞惶怖請佛救免。三 佛為說法彼聞得果懺謝歸依。四如來讚嘆。

隨自他中初問次辨後結可知。

下約辨性。 十住少見名隨他意。先辨後釋。說一切生皆 有佛性不斷不滅終得菩提名隨自意。說一切 生皆有佛性惱覆不見彼此同知名隨自意。

自下第三就其一語明陰界入攝性周盡。先 論一語。後約辨性。前中如來或為一法說無 量法總以標舉。為彰一法攝法周盡說無量 法同歸一法。如經中下三番顯之。中約辨性。 文顯可知。

自下第四約就七語辨明宣說佛 性所為。為令眾生不放逸故。先辨七語。後約 論性。前中如來說有七語總以標舉。次列七 名。因中說果名為因語果中說因名為果語。 說現在法望前為果望後為因名因果語。立 喻顯法名為喻語。假舉世間不應有事而顯 諸法名不應語。隨世流布說男女等名世流布 語。有所宣說令他眾生從已化意名如意語。 雖舉七語為約後一明已為生說性之意。

下 廣釋之。解因語中初問。次釋。後總結之。果語 亦然。因果語中先問次辨。如經中說眾生現 在六入觸因略以標舉。眾生現存六入及觸 是過去世業行家果。現所造業復為來因名 因果語。下重顯之。名過去業果釋為果語。如 來亦說為未來業是業因緣得未來果釋為因 語。是名結之。次三可知。如意語中先問次辨。 辨中五句。一呵毀禁令人持戒稱已化意名 如意語。此就凡夫。二讚須陀令人生善稱已 化意名如意語。此就二乘。三讚菩薩令人發 心稱已化意名如意語。此就菩薩此三約人。 四說三惡令人修善此宣其事。五說一切燒 及與無我令人厭離此彰其理。此二就法。

下約論性。說諸眾生悉有佛性令人趣求捨 離放逸稱已化意名如意語。

依寶性論。為 五義故說生有性。一為眾生於自身中生怯 弱心謂已無性絕分不求。二為輕慢餘眾生 故說生有性。彼當作佛云何可輕。故法華中 不輕菩薩若見四眾高聲唱言汝當作佛我不 輕汝。以知眾生有佛性故。三為妄執我眾生 故宣說佛性不同情取。故勝鬘云如來藏者 非我眾生非命非人。四為執著虛妄法故宣 說佛性不同所取。五為誹謗真如來藏謂是 空寂斷滅無法。故說佛性是真是實常樂我 淨。今此為令不放逸者同彼初義。

自下第五重就向前隨自意語。彰性淵深唯 佛獨知餘人不測誡勸捨謗。如來復有隨自 意語總以標舉。下別顯之。於中有二。第一略 明佛性有無誡勸捨著二如恒河下廣辨有無 誡勸捨著。略中有四。一明性有無。二舉人不 解誡勸捨著。三重辨有無。四重誡捨著。

就 初段中先就如來明性有無。後類餘人。佛中 先舉有無二門。次列後辨。如有無下類顯餘 法。如前所辨佛性有無如是一切善不善等惡 法悉無善法皆有。是名下結。乃至闡提佛性 有無亦如是者降佛已下始從後身乃至闡提 佛性有無。類上可知故言如是。所不言異者善 根之人望上有惡而無善法。望下有善而無 惡法。闡提一向有惡無善。

自下第二明前 所說眾生不解誡勸捨著。我雖說性眾生不 解明凡不解。佛如是等隨自意語舉佛獨知 成凡不解。如是語者後身不解況於二乘。其 餘菩薩彰聖不解。我往一時在耆闍下舉淺 況深成聖不解。

自下第三重辨有無。或有 佛性一闡提有善根無者。有不善性無其善 性。佛性緣起為不善陰。故不善陰名為佛性。 闡提有此。或有佛性善根人有闡提無者。初 地已上名善根人。通則種性已上菩薩斯名 善人。彼有善性無不善性。或有佛性二人俱 有俱有理性。或性二俱無俱無果性。

自下第四重誡捨著。若解如是四句義者不應 難言定有定無正勸捨著。若言眾生悉有性不 舉佛獨知遮其偏著。如來如是隨自意下牒 佛獨知呵其偏著。備前四義。眾生云何一向 作解廣中有二。一就人明性。二是七人不 修身戒心慧已下誡勸捨著。前中有三。一舉 喻相約之顯法。二如恒河中七種眾生不離水 下辨其喻意約之顯法。三迦葉言若有因則有 果下於前義中有難解者問答重顯。

就初段 中先舉喻相。後約顯法。喻中先舉次列後辨。 法中初言涅槃河中有七眾生。合初總總舉前師 子中宣說生死以為恒河。此說涅槃經法為河 生死為水。經中所說從凡至佛為七眾生。皆 是水性喻不離性。

次列其名。三門分別。一 就三乘別行分別。二就三乘共行分別。三就 三乘通行分別。

別行七者。聲聞緣覺菩薩及 佛各有七人。聲聞七者。大位分之外凡常沒。 五停心後乃至煗頂名出已沒。忍心及與世第 一法名出已住。苦忍已去名為觀方。斯陀行 去名觀已行。那含果後名行已住。羅漢名為 水陸俱行。緣覺七人相同聲聞。唯有最後獨 悟為異。菩薩七者闡提常沒。始學發心名出 已沒善趣名住。信不壞故。習種觀方。性種名 為觀方已行。故華嚴中名為十行。解行名為 行已復住。初地已上水陸俱行。佛七人者外 凡常沒。善趣名為出已還沒。種性已上說之 為住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已 上名行已住。如來名為水陸俱行。

共行七 中三門分別。一開小合大以論七人。於中前 六與向聲聞七人之中初六人同。羅漢辟支 菩薩及佛通皆名為水陸俱行。二開大合小。 凡夫二乘悉名常沒。常沒凡夫二乘地中餘 之六種與向如來七人之中後六人同。三大 小俱開。此義如前。師子品說外凡常沒。五停 至頂名出已沒。忍世第一名出已住。須陀乃 至阿羅漢果名觀四方。辟支名為觀方已行。 菩薩名為行已復住。如來名為水陸俱行。

通 行七者。一一人中皆通三乘。今此偏就通行 論七。但下文中初二後一彰通隱別。中間四 人偏舉小乘略不論大。

下辨其相。於中具 列十八種人就之論七。言十八者。一是闡提。 二是信善求有凡夫。三是信善求出凡夫。四 五停心。五別相念處。六十二緣觀。此即是其 總相念處。七煗。八頂。九忍。十世第一法。十一 見道。十二須陀。十三斯陀。十四那含。十五 羅漢。十六辟支。十七菩薩。十八是佛。此十八 中初之一人直名常沒。常沒三塗。其第二人 義有兩兼。望其三有名為常沒。望其三塗名 出已沒。次有四人義皆兩兼。一遇惡友暫出 還沒。還沒三有。二遇善友堅住不退即為住 人。次有兩人皆具三義。一遇惡友暫出還沒。 二遇善友堅住不退即為住人。三學觀四諦 名為觀方。其次兩人義有兩兼。一名為住。二 學觀諦名為觀方。次有兩人直名觀方。從此 已後皆有住義。隱而不彰。次一名為觀方已 行。次一名為行已復住。後四名為水陸俱行。

就初人中先牒。次辨。後以喻帖。辨中有 二。一明其人沒之所以。二惡住者則有六下 廣顯沒相。前中初明聞法誹謗無信故沒。遠 善友下於善不修無行故沒。前無信中言有 人者謂闡提人。聞涅槃等舉所謗法。於中有 三。一聞說如來。二一切生下聞說佛性。三一 闡提下聞說菩提。下彰其謗。聞已不信即作 是念明其心謗。念涅槃經是外道書作是言等 明其口謗。下無行中明其不能近友聞法思 惟修習。文顯可知。

上來第一明沒所以。

下顯沒相。文別有四。一略舉六事。二是名下 就之辨沒。初先結前。何故下釋。三所言下廣 釋前六。四是人具足如上六下廣顯前沒。是 人具足如上六事能斷善等明造惡因。是因 緣下明沒惡道。是人身口心業重下沒不能 出。何以下釋。心不生善明無治因。無量佛出 不聞不見明離治緣。是故下結。上來廣辨。 如恒河下舉喻以帖。

涅槃義記卷第九

奧書損失可惜可惜。

涅槃義記卷第十 隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義。一 常沒義。常沒三有。二有暫出還沒之義。還沒 三塗。文中先明常沒之義。復有常沒非一闡 提簡前起後。何者下辨。是名下結。下明還沒。 句別有四。一明四善得惡果報初舉。次列。後 總結之。二就其人明出沒義。若修是四名沒 已出出已還沒略以標舉。下廣釋之。先釋初 沒。次釋其出。後解還沒。文皆可知三引說證 成。偈中前二造業故沒。後二彰其煩惱故沒。 四舉喻以帖。先舉其喻。如上二下將法以帖。 如上偈中煩惱及業二種之人如彼大魚暫出 還沒故言如是。

自下第三明其信善求出凡 夫。此有兩義。一遇惡友暫出還沒。二遇善友 出已即住。文中有二。一總辨其人。二是人不 具如是五下就之開分退住兩義。

前中有四。 初言有人樂著三有是名為沒牒前起後。出 從彼來是故牒之。二得聞下對沒辨出。三何 緣下釋顯出義。離惡生善故名為出。先問次 辨後結可知。四是人雖下明出不具。於中 初明信心不具。是人雖信亦不具足總以標 舉。下別顯之有七復次。一就佛涅槃明信不 具。直信涅槃常樂我淨不信如來二單就涅 槃明信不具。彼說有二。一者有為。二者無 為。無為涅槃常樂我淨。有為無常無我樂淨。 三就佛性明信不具。雖信佛性是眾生有不 信一切眾生有之。四就信體以明不具但信 不具。五約起因明信不具。但從聞生不從 思生。六約聖道明信不具。但信有道不信得 者。七約三寶因果法相明信不具。於中先舉 邪正兩信。次列後辨。下就正信以彰不具。 雖信三寶不信同體。雖信因果不信得者。 故名不具第二明其戒不具成不具信。戒 亦不具牒前起後總明不具。下別顯之。有七 復次。一約起因明戒不具。名前信心以為戒 因。第二唯有威儀之戒無其戒戒名戒不具。 定道無作從威儀戒生。從戒生戒故名戒戒。 於中初問。後對辨之。先舉次列後辨下結。有 有作戒無無作戒名戒不具。始修名作。成名 無作。於中初舉次列後辨。是故下結。四雖持 於身口之戒雜於邪命名戒不具。五有求戒 而無捨戒名戒不具。無捨相戒名無捨戒。第 六有其求有之戒無隨道戒名戒不具。七善 惡通信心無簡別名戒不具。於中先舉善惡 二戒。次列後釋。下辨後結。

第三明其聞不 具足。信戒不具聞亦不具牒前起後總明不 具。下別顯之。有四復次。第一約就十二部經 明聞不具。但信六部不信六部且言六部理 實論之。於十二中隨所不信皆名不具。二雖 受六部不能讀誦為他解說名聞不具三雖 受六部但為論義為勝他等名聞不具。第四 近友聞法思惟如說修行乃至解脫不具此等 名聞不具。於中先舉具足之聞。是人無下對 之以顯聞不具足。前中初言我說聞具總以 標舉。云何下別。先問後辨。於中先明親近善 友。是諸師等於是人下明聞正法。得智慧已 能善思下繫念思惟。得正義已身心寂靜明 如說行。於中六句。次第可知下對前義明聞 不具。相亦可識。

第四明其施不具足。不具 足三施亦不具牒前起後總明不具。下別顯 之。有三復次。第一約就財法二施以明不具。 財施求有法施不盡故名不具。先舉次列後 辨下結。第二約就凡聖二施以彰不具。於中 先舉次列解釋後辨下結。第三約就受法之 人明施不具。受已所信即便供養。受所不信 則不供養。故名不具。

第五明其慧不具足。 不具上四慧亦不具牒前起後總明不具。下 別顯之。有五復次。第一不能分別如來常與 無常名慧不具。二於此經中宣說如來即解 脫等不能分別名慧不具。三於此經中宣說 梵行即如來等不能分別名慧不具。四不能 分別性即如來如來即是不共法等名慧不具。 五不能分別四真諦等名慧不具。

上來第一 總辨其人。下就其人辨退彰住。不具有二牒 前開後。不具上來信等五事。增善增惡列其 二名。下辨其相。先明增惡暫出還沒。於中先 明增惡之行。誰是已下出增惡人。如大魚下 舉喻以牒。前中初問次辨後結。辨中有二。一 增惡因。三業不淨故增已下明受惡果。因中 有三。一明其人癡慢自高。是人不見已不具 足是其癡也。自言具等是慢高也。二是故親 下親近惡友故增惡法。於中初明親近惡友。 既近已下明聞邪法。聞已喜下隨聞生著。起 於慢下習行惡法。起慢煩惱。多行造業。三因 放逸下親近在家故增惡法。初近在家。次樂 聞說在家之事離出家法。以是因下正明增 惡。以是因緣增長惡法明起煩惱。身等不淨 明造惡業上增惡因。受果可知。前增惡行。下 出其人。誰是徵問。謂提婆等對問以辨。於中 四眾次第列之。

下明增善出已即住。於中有 四。一增善行。二出其人。三釋住義。四引說證 成。就初段中先明近友。近善友故樂諮未聞明 聞正法。受已思者明能思惟善思惟已能如 法下明依法行。如法住故增長善法結成增 善。增善法故終不復沒是名為住結成住義。 次出其人。誰是問也。謂舍利弗等對問以辨。 於中四眾次第列之。舍利弗等是阿羅漢水 陸俱行。今以何故說之為住。有人釋言舍利 弗等於昔經中水陸俱行。於今經中但名為 住。此義不然。云何不然。於今經中正應宣說 菩薩之人為大乘住。何故宣說聲聞為住。又 小乘中四果之人。於大乘中未到賢首。云何 已名大乘中住。但舍利等於小乘中具一切 行。是故其人得名為住。亦名觀方。乃至亦得 名為俱行。今說其人本因為住。非得果後方 名為住。良以此等已證聖果彰住義顯故就 指之。如是等下總結為住。次釋住義。先問後 辨。辨中初法次喻後合。初言樂見善光明者 進善故住。以是緣下不退故住。喻合可知。下 引證中初之兩偈小乘中住。若人分別明修 正解。至心求果彰其所欣。若能呵有明其所 厭。名住總結。後之四偈大乘中住。於中初二 宿善故住。後二明其現修故住。於中明其近 友聞法思惟修行。行中初因。後明得果。

自 下第四明五停心人。此具兩義。一遇惡友暫 出還沒。二值善友出已即住。然今文中總舉 其人。略不辨其退住兩義。於中四句。一牒前 起後總舉其過。智不具足是牒前也。前說信 等五行不具據後以牒。是故偏言智不具耳。 凡有五事是舉過也。貪欲瞋癡著我覺觀是其 五事。二是人知下為治前過親近善友。三如 是下善友觀過為說對治。愚癡多者為說因 緣。文略不辨。與其所說十二緣同故略不 舉。著我分析十八界者。雜心論中說觀六界。 所謂地水火風空識。前初德中亦同彼說。此 觀十八皆得破我。此義廣釋如五度章。四明 其人聞已受行。

自下第五次明別相念處之 人。是人亦具退住兩義。文略不辨。於中初言 行已次得四念處者牒前起後。身受心法列 其四名。別觀色陰為身念處。別觀受陰為受 念處識陰為心。想行為法。故名別相。此義廣 釋如道品章。

次第復得十二緣者是其第六 總相念處。餘經論中約就五陰以明總念。總 觀五緣為空無我法念處故。是中約就十二緣 說觀十二緣皆空無我亦是總相法念處觀。 就一切法皆悉得作總念處觀非止五陰。此 亦具有退住兩義。文略不說。

自下第七明 煖心人。煖等四心如別章釋此應具論。煖心 人中具有三義。一遇惡友出已還沒二遇善 友堅住不退。三學觀四諦即名觀方。文中初 先牒前生後。迦葉白下問答廣顯。如是等人 終不斷下就之開分退住等別。初段可知。

應中有三。一簡別異通道彰其分齊。二釋名辨 體。第三明其得人多少。初中迦葉先問起發。 問中執通以非其別。一切眾生悉有煖法立 通非別。迦葉前聞觀因緣後方始得煖。是故 立通非其別矣。何以故下辨通破別。先徵後 辨。如佛所說三種和合名為眾生總舉昔說。 壽煖及識別舉昔說。此說火大以之為煖。四 大之中火大持故身不淤壞。以此功強故偏 舉之。煖即是色。識即是心。壽非色心。三聚成 生故昔說此合為眾生。若從是義一切先有 明煖寬通。云有說言因善友生徵破別義下 佛答之。明今所說是局非通。四番釋之。一約 人辨釋。如汝所問至一闡提皆悉有之彰通異 別。我今所說要因方便簡別異通。以是義下 結非先說。是故已下結非齊有。二約界辨釋。 如是煖法是色界法彰別非通。若言一切眾 生有下破通成別。欲界無下結非齊有。三約 內道外道辨釋。色界雖有非一切有彰別非 通何以下釋。內有外無故非一切。以是下結。 四就內外約境辨釋。一切外道觀六行簡外 異內。外道斷結攀上厭下如斷欲結。先觀欲 界一切有漏為苦為麁或復為障。觀初禪地 為止為妙或復為出名為六行。始觀之時六 行俱觀。終成之時於上於下各觀一行不具 觀六。我諸弟子具足十六彰內異外。言十六 者。苦下有四謂苦無常空與無我。集下有四 因集有緣。滅下有四盡止妙出。道下有四道 如跡乘。是十六下結非齊有。

自下第二釋 名辨體。迦葉初問。所言煖法云何名煖問其 名義。為自性煖為他故煖問其體性。下佛答 中先答後問却答初問。細分有四。一對上後 問辨定煖體。二迦葉下問答重顯。三如汝問 下對上初問釋其名義。四迦葉白下問答重 顯。初中性煖非因他者煖體是慧。非是同時 更有煖體因之說煖。問曰下說煖者即是聖 道火相。此則因他。云何說言非因他煖。釋言 煖法用慧為體。智慧之體因他聖火名之為 煖。非因他煖方名為煖名非因他。

第二段 中迦葉先問。問由何生。由佛向言自性是煖 未出其性故問令出。問相如何。迦葉先聞馬 師無信便無煖法疑煖是信故復問之。如來 先說馬師無煖舉彼如來昔時總言。何以故 下舉佛解詞。無信故無當知已下約彼昔言 執信為煖。下佛答之。信非是煖翻其所執。何 以故下釋通昔語因信生煖。馬師無信煖法 不生故說其無。夫煖是慧正出煖體。何以下 釋。觀四諦故總約四諦證煖是慧。是故名下 約對別行證煖是慧。是諦觀故名十六行。行 故是慧。

第三段中先牒問辭。下為辨釋。聖 道火相故名為煖。於中初法次喻後合。

第 四段中迦葉先問明煖是有不應能與聖道作 相。是有法者是三有法。是有為者為作有果。 是法報。得色界五陰故名有者。約果顯因明 其體是三有法也。是因緣故名有為者能與 色界五陰作因。造作彼陰故名有為。云何 能為無漏道相結徵佛語。佛答如是如汝說 者印前煖心有為有法。如是煖下翻上不能 與道作相。於中初法次喻後合。是故下結。法 中明煖雖復是有還能破有故為道相。喻中 如人喻修行者。馬喻煖心。人依行進故名為 乘。味著煖心名為亦愛。厭患諸有策修煖心 說為亦策。合中初言煖心亦爾合前馬也。愛 故受生合前亦愛。厭故觀行合上亦策。問曰 此煖為當自愛為更有法愛著此煖。若煖自 愛馬應自愛非人愛馬。若更有法愛著此煖。 愛著之心自可受生無關煗事。何由舉此成 煗有為。釋言上地味禪煩惱愛著煗心非煗 自愛。然彼煗心為愛潤故上界受身故名有 為。又問策者為煗自策為更有法策於煗心。 若煗自策馬應自打。若更有法策於煗心。彼 能策者可能與彼聖道作相。煗心非策安能 與彼聖道作相。釋言煗前方便之心厭畏生 死修起煗心名之為策。非煗自策。由彼策煗 令煗向聖。是故名為聖道作相。結文可知。

上來第二釋名辨體。下次明其得人多少。得 煗法人七十三種總以標舉。次辨其相。有人 從來未斷煩惱此具縛人初修入煗即以為 一。問曰煗心其必依於未來禪起。彼禪起時 應斷煩惱。云何得有具縛入煗。釋言未必未 來定心皆斷煩惱。有人修定初得住心是未 來禪。未依此定作六行觀故不斷結。依此住 心修起煗法名為具縛。依未來禪作六行觀 斷欲界結。始從一品乃至九品即為九人。通 前為十。進修等智斷初禪結至無所有。地地 之中各有九品為六十三。通前合為七十三 人。非想一地無上可攀等智不斷所以不論。 文中初言欲界具十就欲總舉。是人具惱十 中第一。斷一至九復為九人。通前十也。如欲 初禪至無所有亦復如是明後六十三種人 別。是名下結。

上來第二廣辨其相。下就其 人分其退住觀方等別。如是等人則不復能 斷善根等明其住義。如雜心中煗等唯不斷 滅善根作一闡提猶作五逆犯四重禁。此中 乃至五逆四重亦皆不作不作故住。是人二 下明其還沒觀方之義。先舉次列後辨可知。

自下第八明頂法人。此人亦具退住觀方 三種之義。文略不辨。文中初言觀方即頂乘 前起後。退窮名頂。前學觀方。彼觀增長即名 為頂。雖是五陰辨其體性。與此相應定共無 作即為色陰。心王識陰。受數受陰。想數想陰。 其餘心法名為行陰。亦緣四諦故名觀方釋 觀方義。觀諦同前是以言亦。亦可同後。

自 下第九明忍法人。此人具有住及觀方二種 之義。文略不辨。文中初言頂次得忍乘前起 後。安住名忍。亦五陰性亦緣四諦解觀方義。

自下第十明世第一。是人亦具住及觀方。 文略不論。次得第一乘前起後。世間中極名 世第一。次辨其性。經文不同。有經說言性是 五陰義如上解。復有經言性是五根所謂信 進念定慧等。慧為正主。餘伴助之。亦緣四諦 辨觀方義。世第一法唯有一念。餘論宣說於 菩諦下唯緣一行。今以何故說緣四諦。釋言 諦觀有其二種。一者行修現在所起。二者得 修未來所成。世第一法現在所修唯觀一行。 未來傍於四諦增明。今就得修名緣四諦。

下第十一明其見諦十五心人。斷見諦惑有 十六心八忍八智。言八忍者。觀欲四諦有四 法忍。觀上四諦有四比忍。言八智者觀欲四 諦有四法智。觀上四諦有四比智。此十六中 前十五心名為見道。今次辨之。此人唯有觀 方一義。住義通後顯故不論。文中初先明苦 法忍是人次第得苦法忍乘前起後忍性是 慧辨其體性。何故前來皆言五陰此獨攝慧。 理實相似。以見道中見法明白慧用增強故 偏說之。緣一諦者明觀方義。於苦諦下趣緣 一行。若愛行人或觀苦行或無常行。見行之 人或觀空行或無我行。問曰向前世第一法 現緣一行之中就其未來得修名緣四諦。此 苦法忍何故不然而言緣一。釋言有以。世第 一法猶在世間寬容之限。於未來世傍修寬 多故言緣四。苦忍等心是峻疾道傍修狹少。 未來但於同諦四行而得增明不及餘諦故言 緣一。乃至見斷舉餘忍智。

下第十二明須 陀洹。彼第十六道比智心是須陀體。此人唯 有一觀方義。文中有三。一略標舉。二舉辨釋。 三結法同喻。初中言得須陀果者標舉所得。 是名第四遍觀方者辨法同喻。前煗等中雖 學觀方而未成就。苦忍等心觀方成就而未 周遍。至此周遍故言遍觀。方即四諦辨其所 觀。

廣中迦葉初問起發。如來次答。迦葉白佛先 得道故名須陀下於前義中有難解者問答重 顯。前中迦葉具為四問。一問須陀斷惑多少。 如佛先說須陀所斷猶如縱廣四十里水在如 一渧舉佛昔言。此中云何說斷三結舉多徵 少。如來前於現病品中說斷三結得須陀洹故 今徵之。下列三名。非因見因是戒取也。烏鷄 戒等非真滅因妄謂是因。是故名為非因見 因。餘二可知。二問須陀遍觀方義。三問其名。 何因緣故名須陀洹。四問須陀喻錯魚義。下 佛依問次第辨釋。

釋初問中文別有三。一 當相正解。二是三對下約治以論。三有眾生 下隨化以釋。就初段中先開二門重為一門。 亦攝一切須陀所斷為第二門。下廣釋之。先 解初重。於中先喻。如王遊等舉其喻事。何以 下釋。重故偏說。是三如是合以顯法。如世人 王重故偏說。何緣下釋。先問後解。一切眾生 常所起者多行故重。如病數發名為重病。微 難識者沈隱故重。如病難別名為重病。是三 難斷力強故重。此解初門。能為一切煩惱因 者釋上後門。云何能為一切惱因。就十使中 五見及疑見道時盡與其斷名。貪瞋癡慢見 斷不盡不與斷稱。就所斷中三本三隨。身見 是本邊見是隨。戒取是本見取是隨。疑使是 本邪見是隨。以是義故宣說三結為一切因。

自下第二約治辨釋。以是三結是戒定慧 三行大怨故偏說之。此義如彼毘婆沙說。身 見是其戒學大怨。由見神常苦樂不變不畏 業果縱情作罪。片從此義說為戒怨。戒取定 怨。取戒為道妨修禪定離欲道故。人取欲界 散善為道妨修上地禪定法故。疑為慧怨。於 法疑惑防正智故。

自下第三隨化以釋。有 諸眾生聞須陀洹斷無量結則生退心故但說 三。

次答第二。先牒問詞。下對辨釋。觀獲四 事總以標舉。次列下辨。解初可知。釋第二中 悉能呵責內外惱者。於十使中迷理生者名 內煩惱。緣事生者名外煩惱。後二可知。

次 答第三。先牒正解。迦葉言下問答重顯。是須 陀洹凡有二下乘辨須陀洹利鈍差別。前中 先牒。後對辨釋。須陀名義具應有三。一名修 習無漏。二名逆流。三名抵債抵三塗債。文中 但就前二釋之。須名無漏陀洹修習是初義 也。須名流等第二義也。須者名流此釋須義。 下釋陀洹。陀洹名逆。先舉二流。順逆列名。以 逆流下正顯陀洹。下重顯中迦葉先問。若從 是義何緣斯陀至阿羅漢不名須陀執通徵別。 若從上來修習無漏逆生死義名須陀者。斯 陀含等齊有是義。何故不悉名須陀洹。偏名 初果為須陀洹。佛答有二。一正對前問偏明 須陀一種名字有通有局。二是人亦名須陀 洹下乘辨一切賢聖名字明有通局。前中先 明須陀名通。一切眾生名有二下彰其局義。 通中須陀乃至諸佛亦名須陀正顯通義。若 斯陀含乃至諸佛無須陀洹云何得名斯陀至 佛反解通義。是義云何。若斯陀含不修無漏 不逆生死云何名薄。乃至諸佛不修無漏不 逆生死云何名覺。局中明唯初果之人名須 陀洹餘皆不得。於中初先簡聖異凡。生名有 二凡汎以標舉。客舊列名。下就辨異。凡有世 名彰凡異聖既得道已更為立名須陀洹辨 聖異凡。以先得下簡初異後。以先得故名須 陀洹彰初異後。以後得故名斯陀者明後異 初。上來直辨須陀一名通局之義。下次汎論 一切聖名通局之義。文但彰通略不顯局。句 別有四。初言是人亦名須陀乃至佛者明其 初果具一切名。二流有二下明餘賢聖具一 切名。為明餘聖皆悉得名須陀洹故須立二 流。先舉次列。有為功德名為解脫。無為功德 說為涅槃。一切聖人皆具此二亦名須陀就 人分別。具前二流逆於生死。是故一切悉名 須陀。非但一切得名須陀亦名斯陀乃至名 佛。三須陀者名菩薩下就上初段釋初果人 具一切名。於中但解名佛菩薩。餘類可知略 而不辨。須陀恒者亦名菩薩略以標舉。何以 下釋。其菩薩者名道眾生。以求道故名道眾 生。故今釋之。明小乘中菩提之道即是羅漢。 盡無生智須陀求此故名菩薩。須陀洹人亦 名為覺略以標舉。何以下釋。正覺見道斷煩 惱者正觀諦理斷煩惱也。覺因果者謂能覺 知苦果集因滅果道因。正覺共道不共道者 所觀聖行望陰是共望諦不共。於四諦下行 義各別故名不共。前三諦下一一諸行皆通 五陰故名為共。以有此義故須陀洹得名為 佛。四斯陀下就前第二釋餘賢聖具一切名。 於中偏明小乘賢聖具佛菩薩二種名字。大 具小名略而不辨。故今文中說言斯陀乃至 羅漢亦復如是。亦如須陀名佛菩薩。

上來 第二問答重顯。自下第三乘明須陀利鈍差 別須陀有二總以標舉。利鈍列名。下辨其相。 先辨鈍人約生辨之。須陀極鈍天上人中七 返受生方得涅槃。少極二生。故今說言人天 七返舉其極鈍。復有五種明餘五階。下別列 之。六返至二是其五也。利人現在獲得須陀 至阿羅漢辨其利人。問曰一返何故不論。釋 言須陀具有八品。七返至一即為七品。現般 為八。八中七返至二定鈍。現般定利。文中具 辨一返不定。有人利根應得現般。以諸因緣 現在不得經生乃得此則是利。有人鈍根現 在世中勤修不得經生乃得此即是鈍。利鈍 不定故隱不論。下次答其第四句問。先牒問 詞。下對辨釋。䱜魚有四就喻舉數。骨細輕等 就喻列名。下約顯法。銜物堅中初約喻顯法。 如魔王下引昔證成。

前問次答。自下第三 於前義中有難解者問答重顯。重顯向前釋名 中義有兩問答。就初問中迦葉初先進退兩 定。為先得道名須陀洹。為初果故名須陀洹。 下就設難。若先得道名須陀洹。苦法忍時何 故不得名須陀洹。若以初果名須陀洹。外道 之人先斷煩惱至無所有得那含時何故不名 為須陀洹。此舉超越那含為難。云何超越。斯 陀那含並有超義。有人凡時依世淨禪作六 行觀斷欲界結五品盡來入見諦道。至第十 六道比智時猶故名為次第須陀。若斷六七 八品盡來入見諦道。至第十六道比智時不 作須陀。超證第二斯陀含果。斯陀含人所 斷煩惱先已斷故。斷欲結盡至無所有後入 見道。至第十六道比智時不作須陀及斯陀 含。超證第三阿那含果。那含所斷先已盡故。 超越如是。云何作難。若次第人至第十六道 比智時以初果故名須陀者。彼超越人先斷 欲盡至無所有入見諦道。至第十六道比智 時亦初得果。何故不得名須陀洹而名那含。 下佛答之。以初果故名須陀洹釋去初難。良 以初果名須陀故。苦法忍時未是初果。是故 不得名須陀洹。如汝問下釋去後難。先牒門 辭。下對辨釋。釋意如何。明初果人名須陀洹 超越那含超證第三非初果人。是故不得名 須陀洹。文中初言以初果故名須陀洹正答 其問。是人爾時具足八智及十六行辨初果 相。四法四比是其八智。苦無常等是十六行。 是人但於現在道下為一行觀。未來傍於十 六增明名具十六。迦葉下復重執為難。越超 那含亦具八智具十六行。何故不名為須陀 洹。下佛對之。明唯須陀得為初果故名須陀。 彼證第三非是初果不名須陀。文中偏對次 第那含辨釋須陀為初果義。超越那含一向 不論。彼非常行之次第故。於中文二。一就行 修明初異後。二須陀洹緣四諦下約對境緣境明初異後。前中初先明初異後。阿那含人則 不如是彰後異初。是故下結。初異後中明須 陀洹捨凡入聖捨向得果故名初果。於中先 分十六行別。次分八智。後約此二解釋須陀 為初果義。初中先分有漏十六以為二種。有 二舉數。共與不共列其二名。是義云何。彼十 六行約界上下有三十二。於一一行重觀名 共單觀不共。為辨此義須明煗等四心差別。 於彼上下三十二行止觀來去多心觀察名之 為煗。多觀未明名煗方便。多觀分明名煗成 就。於一一行止觀來去以漸略之。乃至於彼 一一行下各一心觀名之為頂。二心觀前名 為方便。後一心觀名為成就。此一心觀與後 忍中初觀相似。如增上忍似第一法。於一一 行各一心觀名忍初心。更復從後向前略之。 乃至最後唯緣欲界苦下一行名之為忍。欲 界苦下二行觀前名忍方便一行名成。於前 忍心末後所緣重一心觀名世第一。

問曰善 行多應彌好何故須略。如迦旃延阿毘曇云 譬如富人欲適他土患其財多轉以易錢。猶 嫌錢重轉以易金。猶患金重以金轉易大價 寶珠持至他方。行者如是。欲入出道患彼有 漏多行煩開悶故漸略之。此四階中初二重觀 名共十六。後二單觀名為丕共。下分無漏 有二舉數。向得列名。於彼見道十五心中所 觀名向。道比智時所觀名得。道比智心單緣 一行云何得有十六行別。釋言彼現雖緣一 行未來傍於十六增明。故得果時亦具十六。 次論八智。有二舉數。向得列名。向果八者。見 諦道中唯有四法及三比智。何處有八。向有 近遠。見諦道前四現忍心學觀四諦名為遠 向。此十智中一等智攝。見諦道中復有七智 合為八耳。問曰向前十六行中向果十六不 攝有漏。向果智中何義通攝。釋言向前十六 行中有漏無漏兩處別論。故向果中不攝有 漏。此八智中有漏無漏不別宣說故通攝之。 何故不別。彼見道前唯一等智更無異義故 不別說。得果八者。得果之時捨見道中無漏 七智更起新得。得彼七智通以為果。并道 比智合為八矣。前遠向中有漏等智得果不 捨亦無新得不攝為果故但有八。下約前二 解釋須陀為初果義。是須陀人捨共十六得 不共十六。捨向八智得果八智。故名初果。 此文略小。若具應言捨共十六得不共十六。 捨有漏十六。得無漏十六。捨向十六得果 十六。捨向八智得果八智。准初類後中間 可知故略不舉。捨共十六得不共者。不行名 捨。非得斷捨。捨向八智得果八者。向果八 中初一等智入聖道時不行名捨。與前捨共 十六相似非得斷捨。餘之七智證初果時得 斷名捨。前一等智捨而不得。後七無漏捨而 更得。通道比智合為八耳。

上來一段明初 異後。阿那含人則不如是彰後異初。次第那 含不如須陀捨共十六得不共等。是故不得 名為初果。非初果故不名須陀。是故下結。就 始結之。是須陀人是初果故偏名須陀。文相 如是。又更分別前三果人各有二向。一者共 向。二者不共向。見道之心通向三果名為共。 向。次第之人入見諦道向須陀洹。先斷欲結 六品盡者入見諦道向斯陀含。欲結盡者入 見諦道向阿那含。故名共向。煗等四心偏向 須陀。須陀果後進斷欲結乃至第六無礙道 來偏向斯陀。斯陀果後進斷欲結乃至第九 無礙道來偏向那含。名不共向一切莫不皆 修煗等趣入見道。何故見道偏名共向。煗等 四心不名共向偏向須陀。釋言見道印證超 越斯陀那含。先所修得結盡無為故通向之。 煗等四心未能而印證。是故不能向餘二果偏 向須陀。義既如是。彼次第人具依從須陀。共 與不共二種向後而得聖果故名須陀。彼超 越人唯從須陀不共向後而得聖果。不從須 陀共向得果。是故不得名須陀洹。彼超越人 入見諦道但得名為超越家向。不得名為須 陀向故。前約行修明初異後。

下約境論須 陀洹人緣於四諦明初異後。那含緣一彰後 異初。於四諦中趣緣一種斷欲界結不同須 陀。此亦辨其次第那含不論超越。彼非常行 之次第故。是故下結。

上來廣辨。以是義下 結法同喻。

下第十三明觀已行。初略標舉。 繫心修行辨其行相。如彼䱜魚彰法同喻。

下第十四明行已住。先略標舉。行已後住謂 阿那含以為一門。得食已住復為一門。下廣 辨之。先廣初門。劫廣後門前中有三。一開合 辨相。二欲色眾生有二業下依前廣釋。三迦 葉白中般利下於前義中有難解者問答重顯。 初中有四。一通就上下宣說二種。二就色界 已上說五。三通就上下說說六說七。四偏就無色說 二說三。就初段中有二舉數。下辨可知。

第 二段中先舉後列。言中般者論釋不同。依如 成實捨欲界身向色界去中間受身而得般故 名為中般。彼論不立中陰身故。此及毘曇捨 欲上昇中陰身中而得般故名為中般。無別 受生受身般者。餘處名為生般那含。與行無 行同在一處。隨義分異。異相如何。經論不同。 凡有三別。依如毘曇捨欲上昇至色界中隨 在何處最初受身。於此身中初生得般名為 生般。即此生中有利根人觀察十六聖行得 般名為行般。又復觀察苦集及道有為之行 而得般故亦名行般。即此生中有鈍根人修 習有漏等智斷結。不觀十六聖行斷結。如此 得般名無行般。又設觀諦但觀滅諦無為勝 法方能得般名無行般。此後二人皆悉盡壽 方始得般不同初人。此三人中生般最利。行 般為次。無行最鈍。若依成實生般同前最為 利根。無行為次。是人自知定得涅槃不勤行 道盡壽得般名無行般。行般最鈍。精勤行道 盡壽得般名為行般。此經所說受身般者同 成實中行般那含。精勤行道盡壽得般名受 身般。此中行般與成實中生般相似。精勤行 道不至壽終而得涅槃名為行般。此中無行 與成實同不勤行道盡壽得般名無行般。上 流般者色界已上隨在何處二生已後而得般 者名上流般。於中細分乃有四種。一上流般。 次第受身至廣果天而得涅槃。二者樂慧。至 廣果天不得涅槃生五淨居。三者樂定。至廣 果天不得涅槃生無色界。四不定般。未至廣 果中間得般。此四通說以為上流。

自下第三 通就上下說七。先說六種。前五如上。加一 現般。就現般中細分有二。一直現般。現依凡 身修得那含終至涅槃。二轉世現般聖人身 上經生已後修得那含終至涅槃。於中有四。 一須陀果上經生得般。二斯陀行中經生得 般。三斯陀果上經生得般。四那含行中經生 得般。是故轉世四處而來。舊言轉世三處來 者其言謬耳。次增說七。於前六上加無色般。 此無色般與上流中樂定何別而須別論。釋言 不同。彼樂定者從廣果去。此無色般從欲界 去經生無色。故須別論。如成實中宣說十一。 現般為一。轉世為二。中般為三。生中三人通 前為六。樂定樂慧通前為八。信脫見到及與 身證通前十一。前八可知。於前八中鈍名信 脫。利名見到。得滅盡定名為身證。彼十一中 略無上流及不定般。

自下第四偏就無色說 二說三。此與向前無色界般有何差別而須別 論。釋言不同。前無色般從欲界去初生無色。 此下所論是無色中經生已後上行般者。與 前不同故須別論。文中初先辨明其果。復有 二下辨定其因。果中初言行般涅槃復有二種 標別舉數。無色界中上行得般故名行般。非 前五中第三行般。五中行般下文別釋。此上 行般准因有三。文舉兩邊且言二耳。二身四 身別其名字。受二名利受四名鈍辨釋其相。 是義云何。無色界中有四空處。那含於中終 不重生。若從欲界生四空處一身得般名無 色般。若從初禪乃至廣果生四空處一身得般 名上流中樂定那含。此前二人生無色界一 身不得二身已後方始得般名上行般。於中具 論受二身者名之為利。三身名中。四身名鈍。 今舉兩邊中略不說。因中有其兩種二法。初 一二法是中品因。後一二法是前利鈍兩品 家因。是義云何。具精進定受於二身。互無一 邊受於三身。進定並無方受四身前二法中 先舉後列。勤修觀解名為精進。定心難現名 不自在。懈怠有定翻前可知。後二法中先舉 後列。

上來第一開合辨相。自下第二依前 廣釋。但解向前五種那含。先解中般文別有 三。一約業辨中先舉二業。作受列名。造緣初 起名為作業。為愛所潤能生後果名受生業。 下約顯中中涅槃者有作無受故中涅槃。二 約處辨中捨欲界身未至色界以利根故於中 涅槃。三約心辨中先舉四心。次列四名。初言 非學非無學者是受生心受中陰生。言學心 者是無漏因。言無學者是無漏果。後言非學 非無學者是命終心捨中陰身。如雜心說羅 漢報生心及與威儀意。隨順心滅故趣向般 涅槃。下約此四明中涅槃。先問次辨。四中後 二是涅槃心。初二即非。無學之心證有餘滅。 非學無學入無餘滅。是故後二名涅槃心。是 故下結。

下次解受身。初先正辨。迦葉言下 問答重顯。前中初先辨其二業。次明其人依 葉業受身。後明其人依身得般。此與成實行般 相似。下重顯之。先問後答。文顯可知。

次解 行般。常修行道并以有為三昧之力能斷煩 惱不盡受命入於涅槃名為行般。此與成實 生般相似。

次釋無行。是人懈怠解無行義 三昧力故盡壽得般名無行般。

次解上流。於中先明退上生下。流有二下從 下向上。先舉二流。次列其名。退上善法而生 下結名煩惱流。又斷下結生。上煩惱亦得名 為煩惱流也治道漸增名為道流。下約道流 解上流義。初至四禪亦復如是明廣果下上 流之義。復有二下明廣果上上流之義。於中 有三。一略分二人。二如是二人一樂已下辨 因顯果。三是名下結別其相。初段可知。

第 二段中文復有四。一明樂定樂慧之別。先辨 所樂。後顯所入。二明薰禪不薰禪異。如是二 人。一者修禪有五階。差二者不修略以標舉。 下重辨其五階修相。先問次列。後約論果。 是義云何。此人修得四禪定已先薰四禪。先 入四禪無漏心中。次入四禪有漏心中。後入 四禪無漏心中。是一一中多心相續以漸略 之。乃至一一各別二心名為薰禪。方便道成 各別一心名薰禪成。成中合有五重往來。有 十五心。十心無漏。五心有漏。次薰三禪。次二。 次初。作法同前。此五番中初番為下。第二為 中。第三為上。第四上中。第五上上。第四禪中 修下便罷生無煩天。此名少廣。至中便止生 無熱天。至上便休生善何見。至上中者生善 見天。至上上者生阿迦尼吒。此名無小。若不 退者欲界命終徑生五淨。以下三禪愛結盡 故所以不生。四禪有愛是故往生。如此生者 不名上流。若有退者於下三禪乃至廣果後 還斷結重修薰禪方生淨居。如此往者方名 上流。此第二竟。三重明樂定樂慧之相。一樂 論義是樂慧也。二樂寂靜是樂定也。樂靜無 色樂論五淨約因顯果。四重明薰禪不薰禪 異。與前何別而復更論。前是初薰。此是退後 生上重薰。復二總舉。薰與不薰列其二名。 薰義如前。薰入五淨不薰無色約因顯果。盡 壽而般明無中滅。

上來第二辯因顯果。自 下第三結別其相。是名上流是總結也。下彰 其別。欲入無色則不能得五階修禪。若修薰 禪則呵無色為是定別。

上來第二依前廣釋。 自下第三有難解者問答重顯。重顯向前中 般那含。初問次答。後明中般上中下別。問中 初言中涅槃者則是利根何不現在入涅槃者 就時徵問。何故欲界有中涅槃色界則無就 處徵問下佛答之。先答初問明有三緣現在 不得。一四大羸劣不能修道故不現得。二資 具少故不現得。初先正辨。我昔已下引事證 成。無量眾生應入已下總以結之。三有眾生 樂多教化故不現得。如汝問下答其後問。先 牒後釋。有四復次。一約內外因緣分別。欲界 煩惱因緣有二總以標舉。內外列名。使性為 內。塵境為外。以欲界中有外可厭故有中般。 上界無彼外緣可厭故無中般。二約色欲二 愛分別。先舉次列。著外五欲資生之具名為 欲愛。愛著女色名為色愛。欲界地中有此可 厭故有中般。上界無此故無中般。三約慳等 麁過分別。欲界有其慳貪瞋妬無慚愧等可 以厭惡故有中般。上界無此故無中般。第四 約其心性分別。欲界性健故有中般。得四果 故。上界不爾故無中般。

前問次答。下次明 其上中下別。先舉次列下辨可知。

前廣那 含。下次廣上得食已住。喻以錯魚得食已住 牒舉前喻。是人亦爾約之顯法。云何下釋。有 六復次。一上界受身故名已住。二不受欲界 一切趣身故名為住。此二就果。下四就因。三 斷無量結少在名住。四終不造共凡夫事故 名為住。五自無畏令他無畏故名為住。自無 罪惡故自無畏。不惱害他故他不畏。六能遠 離色欲二愛及慳貪等故名為住。

下次明其 羅漢辟支菩薩及佛以為俱行到彼岸義。到 彼岸者喻羅漢等略舉其人。下辨其相。如龜 俱行牒舉上喻。下約顯法。於中先明護根如 龜。先問次辨。是故下結。下明其人似龜俱行。 水喻世間陸喻出世出其行處。下明俱行。能 觀煩惱如龜行水。到於彼岸如龜行陸。是故 下結。

前分七人。下明有性。先舉其喻。後約 顯法。如恒河中七種眾生雖有龜魚不離於 水是舉其喻。不離水性非是不離河中之水。 河中之水喻於生死。眾生水性喻於佛性。為 是須別。下約顯法。如是微妙大涅槃中合恒 河也。闡提至佛合七眾生。雖有異名合前雖 有龜魚之名。不離佛性合不離水。下重辨之。 是七眾生總牒七人。若善法者別牒信善求 有凡夫。并牒信善求出凡夫。若不善者別牒 最初常沒闡提。若方便道別牒五停至世第 一七方便人。若解脫道別牒苦忍乃至須陀。 若次第道別牒斯陀乃至那含。若因別牒羅 漢辟支及上菩薩。是佛因故。若果牒佛。亦可 若因牒三乘因。若果牒彼三乘之果。悉是佛 性就之論理。是名如來隨自意語結以顯深。

自下第三於前義中有難解者問答重顯。 重顯向前到彼岸義。前言羅漢乃至諸佛到 於彼岸。其岸未彰故下辨之。到復未顯故下 須釋。先論彼岸。後彰其到。前中迦葉初問起 發。於中先問大乘彼岸。有因有果無因無果 汎立道理。涅槃名果常故無因舉佛上言。如 來於前師子品中廣明涅槃是果無因。故今 舉之。下就設難。若無因者云何名果。為此難 者欲使如來辨因顯果令人修證。下復問其 小乘彼岸。亦名沙門舉小乘因。名沙門果舉 小乘果。下問云何。徵問欲使如來具辨令人 修證。下佛答之先對初問明大涅槃有因故 果非全無因。是中為明涅槃有因。乘舉一切類 以顯之。先舉七果。次列七名。下廣辨果約之 顯因。就第四門餘殘果中得第三身延年益 壽是其果體。下明遠因。復言即是延年益壽。 謂衣食等能延年者能益壽者說為遠因不論 壽體。第七門中先辨果體。即是涅槃離一切 惱。下約辨因。三番論之。一總相分別。一切善 法是涅槃因。二近遠分別。先舉次列後辨可 知。三生了分別。於中先舉世間生了。次約論 出。出世亦有生了二因。下辨其相。三解脫門 三十七品為一切惱不生生因亦為涅槃作了 因者。望方便果說為生因。方便之果能滅煩 惱故令一切煩惱不生。能滅煩惱使不生故 體是有法。從因修起故三解脫三十七品能 為彼果而作生因。非是直望數滅無為而說 生因。即前生因能了性淨涅槃之果說為了 因。是故下結。

下答後問。辨明小乘所到彼 岸。於中初先牒問略辨。先牒問辭。次辨。後結。

迦葉言下問答重顯。先問何緣八正道者 名沙門那。下佛為解。其沙門那正翻名息息 眾過故。從斯得果名沙門果。文中三番。一能 息乏名沙門那。沙門名乏舉其所息。為業煩 惱驅馳六道所以名乏。那者名道舉其能息。 此出那體非解那義。那義名息。故五度中阿 那出息般那入息。如是道者斷一切乏正解 那義。斷一切乏故名為息。下牒結之斷一切 道牒前能斷一切乏道。以是義者以是聖道 斷乏義故。名八正道為沙門那從斯得果名 沙門果。二能息惡名沙門那。如世樂靜亦名 沙門舉世名義。此名略少。若具應言樂靜息 亂名沙門那。如是道者亦如是下約之顯法。 三息下為上名沙門那。如世下人能作上人 是名沙門舉世名義。如是道下約之顯法。

前解彼岸。下釋到義。於中先明小乘到岸菩 薩佛下明大到岸。小中先明羅漢到岸。後 論辟支。羅漢到中義別三番。一約沙門及沙 門果解釋到岸。羅漢修前沙門之道得沙門 果名到彼岸。二約五分法身明到。初舉次列 下釋後結。三約四智解釋到岸。四智之義廣 如別章。此應具論。文中初舉。次廣辨釋。我生 已盡依毘婆沙是斷集智。依勝鬘經是斷苦 智。文中初言永斷三世生因緣者明其因亡。 亦斷三界五陰身者彰其果喪。准毘婆沙舉 其後顯前。若准勝鬘舉前顯後。梵行已立依 毘婆沙是修道智。若依勝鬘是證滅智。文中 初言所修梵行已畢竟者彰其因圓。又捨學 道明其果極。准毘婆沙舉後顯前。若依勝鬘 舉前顯後。所作已辨依毘婆沙是證滅智。依 勝鬘經是修道智。文中初言如本所求今已 得者明其果極。修道得果彰其因圓。准毘婆 沙舉後顯前。若依勝鬘舉前顯後。不受後有 依毘婆沙是斷苦智。若依勝鬘是斷集智。故 勝鬘云所斷煩惱更不受後名不受後。文中 初言獲得盡智明其因亡。無生智者彰其果 喪。準毘婆沙舉前顯後。若準勝鬘舉後顯前。 前舉次釋。以是下結。下解辟支到彼岸義。如 前羅漢辟支亦爾。

下次明其大乘到岸。菩 薩及佛具六波羅蜜名到彼岸舉因顯果。是 佛菩薩得菩提下約果顯因。先辨後釋。文顯 可知。

從如恒河至此第一廣明七人悉有佛 性。

自下第二誡勸捨著。於中有二。一舉信 謗誡勸捨著。二佛性不名一法已下明性唯 是佛隨意語誡勸捨著。前中初先廣顯謗相 令人捨遠。若言闡提未生善下舉謗顯信令 人習學。前明謗中文別有三。一約七人行修 得失以顯謗相。二約七人通局之義以顯謗 相。三明前二起謗所由。就初段中別有三句。 一明七人不修之失。不修身等即能造作五 逆等罪常沒三塗故名為失。二明七人行修 之得。近友聞法思惟修學得到彼岸故名為 得。三約顯謗。良以七人不修身等常沈沒故。 言一闡提定得菩提是名染著。又以七人近 友聞法思惟修行到彼岸故道言闡提一向不 得無上菩提是名虛妄。

第二段中先明七人 通局之義。始終通論一人具七。前後別分七 人各一。下約顯謗。於中初就菩提明謗。次就 聖道。後就佛性。就菩提中良以七人各別一 故心口異想言一闡提定得菩提謗佛法僧。 現未得故。內心乖法名為異想。口言乖法稱 曰異說。又以一人具足七故說言闡提不得菩 提是亦名為謗佛法僧。當來得故。就聖道中 良以七人各別一故說言八道凡夫所得謗佛 法僧。現未得故。又以一人具足七故道言八 道非凡夫得是亦名為謗佛法僧。以當得故。 就佛性中亦以七人各別一故有人說言凡夫 眾生有佛性性謗佛法僧。現未證故。亦以 一人具足七故道言眾生定無佛性是亦名為 謗佛法僧。當必得故。

自下第三明謗所由。 由無信解是故我說二種人謗略以標舉。不 信不解列其二名。若人信心無有慧下彰此 二人生過不同。有信無智增長無明。有智無 信增長邪見。不信之人瞋恚心下明俱起謗。 不信之人瞋恚故謗。無智慧人不解故謗。是 故我下結成昔說。

上來明謗。自下第二舉 謗顯信。文別有四。一就菩提反舉其謗。若 說闡提未生善根便得菩提是一謗也。若言 闡提捨一闡提次於異身則得菩提是二謗 也。二就菩提翻謗明信。若說闡提生善不斷 後得菩提不名為謗。三就佛性反舉其謗。於 中初明說有成謗。謂說眾生有其報佛果德 佛性常樂我淨不作不生惱覆不見當知是人 謗佛法僧。下復明其說無成謗。說闡提人無 法佛性猶如兔角從方便生本無今有已有還 無是亦名為謗佛法僧。亦可前說眾生身中 已有果體所以成謗後說無因所以成謗。四 就佛性翻謗明信先舉所說後結不謗。前中 四句。初言非有如虛空等簡是異非。解有兩 義。一約佛性因果分別。非現有果如彼虛空。 非現無因如彼兔角一向全無。二約法報二性 分別。非現有其報佛體性如世虛空本來有 體。非現無其法佛之性如彼兔角本來無體。 如上文中說法佛性不如虛空不可得見。說 報佛性不如兔角不可得生。此中所說與前 左右。二何以下辨非異是。解亦有二。一約佛 性因果分別。虛空常有不如佛性果非本有。 兔角恒無不如性因非是本無。二約法報二 性分別。虛空常有不如報佛性非本有。兔角 恒無不如法佛性非本無。此前一對。三是故 下正辨道理。解亦有二。一約佛性因果分別。 是前不同虛空等故本來有因而無其果。二 約法報二性分別。是前不同虛空等故本來 但有法佛性體無報佛體四有故破下約是破 非。佛性有故破他說性無如兔角。佛性無故 破他說性有如虛空。此後一對。前舉所說。如 是不謗結成信義。

前舉信謗誡勸捨著。下 明佛性。佛隨意語餘人不知誡勸捨著。於中 四句。一明佛性不定一法乃至萬法一切皆 是。二明此等或因說果或果說因。三結此說 是其如來隨自意語。四明如來隨意語故名 如來等。如來外國名為多陀阿伽度阿羅呵者 此名應供三藐三佛此翻名為正真正覺。

目下第六約就虛空辨性同異令捨邪解。良 以上來數說佛性猶如虛空。人謂全同故須 辨異。次前說性不如虛空。人謂全別故須 說同。文中初先明性似空。迦葉白言如來佛 性非三世下彰性異空。前中迦葉先問起發。 如佛所說性如虛空云何如也。下佛為辨。先 辨後結。辨中有三。一明佛性非三世攝如似 虛空二非內外如似虛空。三無罣礙如似虛 空。前中初言空非過去未來現在佛性亦爾 略辨同義。善男子下廣顯同義。於中有四。一 廣明虛空非三世攝。二佛性亦爾辨法同喻。 三虛空無故非三世攝結前第一。四佛性常 故非三世攝釋前第二。初中復二。一正明虛 空非三世攝。二以空無下破有顯空成非三 世。前中先別。後總結之。別中初言空非過去 略以標舉。何以下釋。無現略解。下重顯之現 起之法緣離謝往可說過去空無現起故無過 去。無現略舉。何以下釋。無未略解。下重顯 之。未來之法從緣始集可名現在。空不如是 故無現在。無未略舉。何以下釋。無現過去對 問略解。下重顯之。若是現起謝往之法未起 未謝說為未來。空不如是故無未來。以是下 結。自下第二破有顯空成非三世。以諸外道 說空為有故須破之。有即三世所以須破。以 空無故無有三世正辨其無。不以有故破有顯 無。次喻後合。無物是空釋成無義。上來廣 明空非三世。佛性亦爾辨法同喻。虛空無下 結前第一。佛性常下釋前第二。佛性常故非 三世攝略明佛性非三所以。如來已得菩提 已下就人顯之。佛得果時證窮性實知性本 來常寂不動。故所有性。一切佛法常無變易。 以是義下結法同喻。

自下第二明非內外 如似虛空。虛空無故非內非外明喻似法。佛 性常故非內非外辨法同喻。

自下第三明 無罣礙。如是無礙名為虛空明喻似法。如 來得已一切無礙辨法同喻。亦以如來得菩 提時證窮法實見一切法平等無礙故就論之。 故言佛性猶如虛空結法同喻。

上來三番廣 明如空。以是下結。以是三義似空因緣我說 如空。

下次辨異。文別有四。第一迦葉徵喻 同法令空是有。二佛為辨異。第三迦葉舉喻 類空令空是有。四佛重辨異。初中如來佛性 涅槃非三世攝而名為有舉法類空。虛空亦 非三世所攝何故非有徵空同法下佛為辨。 明涅槃等有處無故對無說有。虛空之體無 處不有是故不得對無名有。於中初先辨法 異空。為非涅槃名為涅槃為非如來名為如 來為非佛性名為佛性略以標舉。下廣釋之。 先解涅槃。初問後釋。一切煩惱有為生死非 是涅槃。為破如來有為煩惱非涅槃故宣說涅 槃以此為有。次釋如來。先牒後解。闡提乃至 辟支佛等非是如來。為破此等非如來故宣 說如來以之為有。下解佛性。先牒後釋。牆壁 瓦石無情之物非是佛性。為簡此等非佛性 故說性為有。性有二種。一能知性。謂真識心。 此真識心眾生有之外法即無。故上說言夫 佛性者謂眾生也。又妄心處有此真心。無妄 心處即無真心。故上說言凡有心者悉有佛 性。二所知性。所謂有無非有無等一切法門。 此通內外不唯在內。今此所論約初言耳。一 切世間無非虛空對於虛空辨空異法。一切 世間無有一處而無虛空知復對何說空為有。

第三迦葉舉彼四大類空令有。云何為類。 若佛宣說世間無有一處無空不得對無說空 為有。世間色處悉有四大。亦無有處而無四 大無無可對。亦應不得說大為有。世間無有 無四大處可以形對而猶得名四大為有。世 間雖復無處無空可以形對何為不得說空為 有。迦葉此言如來不答何故不答。以非問故 云何非問。世間空處則無四大。對彼無故說 大為有。無有一處而無虛空。知對何無說空 為有。為是不答。

自下第四如來重復對上初問簡法異空。若 言涅槃。非三世攝虛空亦爾是義不然牒以 總非。何以下釋。釋中有三。一明法異空。 二虛空性下明空異法。三是故我說佛性常 下總結其異。就初段中涅槃是有總明異空。 下別顯之。為智所照名為可見。為心契會 名為可證。具足平等法門之身及不思議變 化之身故云是色。可為行者尋求趣入名為 足跡。可以言論稱曰章句。體備萬德稱之 為有。德狀殊分說之為相。為心攀歷故曰 名名曰緣。眾聖同趣名歸依處。離世紛動說為 寂靜。體無闇障名曰光明。永絕危怖稱曰 安隱。究竟所到故云彼岸。是故得名非三世 攝總以結之。

自下第二明空異法。空無是法 是故名無明空是無。若有離下破有顯無。先 破其有却顯其無。以諸外道計空為有故先 破遣。於中合有十一復次。初一約就非色心 法破空是有。次一約心破空是有。後九約色 破空是有。

初中若離如是等法更有法者舉 他所立。謂離向前涅般之法。應三世攝以理 徵責。虛空若同是有法者重牒所立。不得非 是三世所攝以理遮責。

第二約心破空有中。 世人說空名無色等舉他所立。即心數者徵 同心法。若同心下徵為三世。若三世下徵為 四陰。是故離下結成無空。

就後九番約色 破中。初破虛空體是光明。二破物住處以為 虛空。三破空次第。第四破其空實等三以為 虛空。五破空可作。六破無礙處以為虛空。七 破虛空與物共合。八破指住處以為虛空。九 破虛空為物所依。

初中外道言空是光舉他 所立。若是光下徵令是色。虛空若下徵令無 常。是無常下徵為三世。若三世下以是三世 徵為非空。亦可說下立空為常。翻破前執虛 空是常。便非三世乃至非色。云何外道說為 光明。就其意解說空為常。未可專決故云 亦可。

第二番中人言虛空即是住處舉他所 立。若有住下徵為色法。而一切下徵為無常。 三世所攝徵為三世。虛空亦下明空是常三 世不攝。翻破前執常非三世即非色法云何 言處。若說處下結以顯非。

第三番中復有 說空即是次第舉他所立。如去牆壁空相漸 現名為次第。若是次下徵為數法。若可數下 徵為三世。若三世下徵為無常。

第四番中夫 虛空者不離三法舉他所立。一空二實三者 空實列他所立。有人宣說無物之處是虛空 界是故言空。復有人言物住之處是虛空界 是以言實。有云並是故言空實。下就破之。若 言空是牒舉初句。空是無常徵以顯非。何以 下釋。實處無故所以無常。若言實是牒舉第 二。空亦無常徵以顯非。何以下釋。若空實是 牒舉第三。空亦無常徵以顯非。何以下釋。二 處互無故是無常。是故已下結空為無。

第 五番中如說虛空是可作法舉他所立。如說 去等辨他所立。一切作下徵令無常。於中初 法次喻後合。

第六番中世說法中無罣礙處 名為虛空舉他所立。於一法所為具為分進退 徵定。下對破之。若具處有餘處則無破其具 邊。若分有下破其分邊。若分可數是一過 也。可數無常是二過也。

第七番中先舉他 說總非不然。說空無礙與有共合是一門也。 復言在物如器中果是二門也。此二皆非故 曰不然。何以故下釋以顯非。先破初門。若言 並合即有三種徵定所立異等列名。空靜物 動兩聚一處名異業合。如鳥集樹類以顯之。 鳥喻物業。樹喻空業。空物俱動兩聚一處名 共業合。如羊相觸類以顯之。物前空縮物退 空進故說如似兩羊相觸。有說此物先與空 合彼物亦先與空共合。兩合同聚已合共合。 是義云何。如樹先與虛空共合。鳥復先與虛 空共合。鳥來上樹則得名為已合共合如是 一切。如二雙指合在一處類以顯之。下就破 遣。若異業合牒舉初門。則有二分定其二業。 初業空業列其二名。下就破之。於中有二。一 以合破常。二若言虛空是常已下約常破合。 前中初言若空合物空即無常是一破也。同 物無常方名為合不同無常不名合故。若物 合空物即不遍如其不遍是亦無常是二破 也。此義云何。物業不遍將不遍物與空共合。 空隨有物亦應不遍。以不遍故空應無常。

就下約常破合之中。若言空常與動物合是義 不然舉以總非。何以故下釋以顯非。若空是 常物亦應常明物有其同空之過。物若無常 空亦無常明空有其同物之過。若言虛空亦 常無常遮其並立。前人被徵喜立兩義故舉 以非。虛空一法云何是常。復名無常以有此 過是故不得說空合物。

次破第二共業相合。 先牒總非。何以故下釋以顯非。虛空名遍直 立道理。若與業下徵有齊空令有亦遍。若是 遍下徵令齊遍。若一切下徵令齊合。不應說 下責其分合。

下破第三已合共合。先牒總 非。何以故下釋以顯非。於中初法次喻後合。 法中先無後方合者明其共合無常所以。先 無後有是無常者正明共合有無常過。是故 已下結破共合。喻合可知。此初門竟。

次破 第二空住物中先牒直非。何以故下釋以顯 非。於中先就無器時破。如是虛空先無器時 住在何處責其住處。若有住下明有住處虛空 即多。彼空住處先有虛空如有器中所盛虛空 在彼住住處是以言多。如其多下以多破常。有多 有少云何名常。云何言遍以多破遍。此處遍 多何得言遍。下復就其有器時破。若使虛空 離空有住舉其處破。器中之空未有器時餘 空處住。器起之時捨本空處來器中住。是故 名為離空有住。有物亦應離虛空住將有類 破。世間有物先依空住。餘物起時亦應捨空 餘有中住。世間有物無有能得離虛空住。虛 空亦爾。云何而得捨本空處來有中住。是故 當知無有虛空結空為無。

下第八番破指住 處以為虛空。與前第二物住之處名為虛空大 況相似。破法不同故須更論。若有說言指住 之處名為虛空舉他所立。當知已下徵令無 常。何以下釋。於中初明指住之處名為空故 隨指有方。一切常下明有方所必是無常。於 中先明常法無方。以有方下明有方故必是 無常。若無常下明是無常不離五陰。要離已 下明非五陰是無非有。

下第九番破彼虛空 為物所依。於中有三。第一汎明依他住法悉 是無常。舉此為顯所依之法是無常矣。二譬 如下舉本顯末。明其所依是無常故能依無 常。於中四對。一草木依地。二地依於水。三水 依於風。四風依虛空。為顯第四舉餘類之。一 一對中皆初明其末來依本。後就本中辨明 無常類顯於末。是中宣說虛空無常令風無 常從他意說非佛自義。論佛自義虛空無法 不為物依。三若無常下以空無常破常破遍。 此乃反難非顯正義。若論正義空是常遍則 非無常。非無常故非物所依。

上來合有十 一復次破空是有。虛空無故非過去下顯空 是無。先法後喻。

前第一段明法異空。次第 二段彰空異法。下總結異。法異空故我說佛 性常非三世。空異法故無非三世。

斷三世 因名斷善來明佛能知佛性五陰化生信解。

自下第二明佛能知法相五陰化起治行。於 中麁二。一知染陰。二知淨陰。細分有四。一知 染果謂凡五陰。二知染因謂業煩惱。三知淨 果謂佛五陰。四知淨因所謂聖道。具知此相 名知諸陰。文中有三。一知常無常二種果陰。 二迦葉白云何色從煩惱生下辨因顯果。三 迦葉白如佛所說三漏已下廣論其因。前中 初明生死五陰。迦葉白佛智者即是菩薩已 下明佛五陰。

初中有四。第一如來略明自 己不與世諍。二何以下顯不諍相。說有說無 皆同智者故曰不諍。三迦葉言下顯向初段 不諍所由。先問後辨。辨中初舉次列十名。此 十與前師子吼中修十相似。信戒近友正與 前同。內善思惟前名寂靜。精進正念亦與前 同。是中智慧前為第十此為第七。正語樂法 亦與前同。憐愍眾生前名惠施。如是下結。四 迦葉白下顯前第二說有說無先。問後辨。文 顯可知。自下第三明佛五陰。先問後答。問中 初先定其智者。即是菩薩一切聖人。下就設 難。難有四句。一責佛不同世智說有。世智說 陰有其無常苦空無我。如來云何不同其說 乃說佛身常恒無變。二責佛不同世智說無。 世智說陰無常樂等如來云何說言是有。三 責佛不與世諍之言。作如是說云何不諍。四 責佛遠離顛倒之言。於中四句。一以理明佛 遠離三倒。二列三名。三應說下明佛離倒應 說佛色是無常等。四今乃下以佛說常徵破 離倒。下佛答中初明凡色從煩惱生彰其智 者說有無常苦空所以。後明佛色遠煩惱成 彰已宣說常恒所由。

上來明果。自下第二辨因顯果。於中有四。一 明凡佛二種陰因。二明得果。三結法屬人。四 結答上問。前中先明凡夫陰因。初問起發。云 何為色從煩惱生且問色陰。餘類可知。下佛 為辨。煩惱有三總以標舉。欲有無明列其三 名。

智者應下明佛陰因。於中有五。一直觀 漏因。二明須觀因。三觀漏果。四觀漏輕重。 五修道斷漏。初中有四。一觀漏過。二教生厭 想。三教修斷意。四因修能。初中復四。一略 觀漏過。智者應觀三漏過患。二所以下略明 觀益。知罪過已能遠離故。初問後辨。辨中先 法後喻可知。三如人將下對向初段重顯漏 過。先喻後合。喻中如人喻彼三漏。漏盲喻凡 夫。盲無慧目惑起牽之至生死處名為將盲 至棘林中。惑性無常起已謝往名捨之還。亦 可此惑性成在心暫起牽人還入性中名捨之 還。凡無慧目處苦難脫故言盲人於後彼難 出。假設得脫眾苦備經故言設出身體壞盡。 下合顯過。凡合盲人。不見漏過合其盲也則 隨順行合前被將至棘林中。四如其見下對 前第二明知利益。見則遠離知過報微略明 知益。有四人下廣顯知益。於中初先汎舉四 人。次列四名。若人能下約就此四明知利益。 能觀煩惱作受但輕對一二三以勸觀過。自 下第二教生厭想。智人作念我應遠離已起 過中生心欲離。又復已下未起過中制意不 作。何以下釋。

自下第三教修斷意。句別 有四。一念修有益。我若修道當因是力破壞 諸苦。二是人觀下由前思念令惑輕薄。三既 見下由惑輕薄心生歡喜。四復作念下知道 力大決意修習。自下第四因修得離。初離煩 惱。後明離苦。

上來第一直觀漏因。是故我 於經中說等舉昔所說明須觀因。是前觀漏 有利益故我說應當觀漏及因。何以下釋。於 中無明下觀之失。先問後辨。後明觀益。先問 後辨。辨中初法次喻後合。

自下第三次觀 漏果。於中初先結前生後。知從善下正觀漏 果。觀果報下明觀利益。

自下第四觀漏輕 重。於中初先結前生後。觀輕重已先離重下 隨知漸斷。智者若知煩惱因下是第五段修 道斷漏。於中初法次喻後合。

上來廣辨凡佛 陰因。

自下第二明因得果。初言若人能知 煩惱煩惱因等明向後段佛因得果乘言便 故。若不能下明上初段凡因得果。

自下第 三結法屬人。初知煩惱煩惱因等結前無漏 得果屬佛。先結屬佛。後就明常。不知惱下結 上有漏得果屬凡。先結屬凡。後就其人明陰 無常。

自下第四結答上問。迦葉向前責佛 所說不同智者。并責如來不名不諍。佛今答 之。先定智者謂佛菩薩。一切聖聖人也下約之＆lac；答問。菩薩諸佛說是二義我亦如是明已所 說同諸智者。謂說上來凡夫五陰從煩惱生 是無常苦。諸佛五陰不從惱生是常樂我名 為二義。是故我說不與世諍。結成已說不與 物諍。

上來第二辨因得果。自下第三廣辨 其因。於中偏明無漏之因有漏不說。文別有 五。一修道斷漏。二迦葉白云何名為清淨行 下辨出道體。三有漏法亦復能作無漏因下 彰道分齊。四若有知根知因已下明攝道法。 五迦葉言畢竟即是涅槃已下明趣道儀。亦 名修習趣道方便。前中初先斷除煩惱。次明 斷業。後明斷苦。斷煩惱中初斷漏體。觀受知 是漏近因下斷漏因緣。前中有四。一觀漏體。 二觀漏因。三觀漏果。四修道斷漏。觀漏體中 迦葉初問。云何名欲乃至無明。下佛答之。先 解欲漏。初言內覺因外緣等正解欲漏。是故 我下引說證成。次辨有漏。初先正辨。後簡欲 過。下解無明文別有三。一當相正解。二無明 即是一切本下彰無明過能為惑本。三迦葉 白下於前義中有難解者問答重顯。前中初 言不能了知我及我處不別內外正辨其相。 我及我所汎解有四。一神主為我諸陰為所。 不知此無名曰無明。二假人名我假法為所。 不知此無名為無明。三內法名我外法為所。 不知此無稱曰無明。四佛性名我真中所有 德義差別說為我所。故上文言知我我所是 人出世不識此義名曰無明。內之與外解亦 多種。一眾生名內外法為外。不了此無名曰 無明。二陰界等事相名外苦無常等法相為 內。不識此等名曰無明。三有法為外空理為 內。不識此等名為無明。四真法為內情相為 外。不識此等名曰無明。五真性為內真用為 外。不識此等名為無明。名為下結。

第二段 中初言無明即諸漏本正辨其過。何以下釋。 無明因緣於陰入界憶想作相名眾生等明依 無明生於三倒。以是因緣生一切漏謂依三 倒生餘四倒及貪瞋等一切諸結。故名無明 為諸漏本。是故我下引說證成第三問答 重顯之中有兩問答。迦葉初先舉昔徵今。如 來昔說不善思惟生貪瞋等今何因緣乃說無 明。下佛為釋。釋有三句。一彰無明及不善思 互相增長。二其能生下明此二種同能生長 諸餘煩惱。於中初先汎論一切生長煩惱皆 悉名為煩惱因緣。謂六塵等。下明親近煩惱 因緣生煩惱者悉是無明不善思惟。是故此 二同能生長一切煩惱。三如子下分定親疎。 如子生芽子是近因四大遠因。煩惱亦爾。不 善思惟以為近因無明為遠。迦葉下復舉前 徵後。如來前說無明是漏云何復言因無明 故生於諸漏。下佛為釋。釋中有三。一說根本 無明住地為無明漏。餘三倒等麁起煩惱同 為所生。文中初言無明漏者是內無明無明 地也。內迷真如不了不見故名為內。因於無 明生諸漏者是內外因。辨其所生生三倒等 麁起煩惱與彼所起而為因也。就所起中三 倒之心迷覆無常苦空無我因緣之理立為定 有名之為內。四顛倒等於前所立定有法中 不了不識顛倒建立我我所等名之為外。二 直就前所生法中分取三倒。內迷之心為無明 漏。四顛倒等麁起煩惱同為所生。文中初言 說無明漏是名內倒是三倒也。下辨其相。不 識無常苦空無我故名為內。若說一切煩惱 因緣是名不知外我我所。是四倒等麁起煩 惱於陰界等麁事法中不了不識橫計為我或 為我所名為不識外我我所。三一切無明為 無明漏生陰界等生死之果。文中初言說無 明漏無始無終是其一切無明惑也。不簡 本末始終之別一切通說為無明漏名無始 終。不道無明前無原始後無終盡名無始終。 從此一切無明煩惱生陰界等。

次觀漏因。 有兩問答。迦葉初先舉佛昔言請佛辨釋。佛 答有四。一教觀察生煩惱緣。何緣生惱是其 總也。造作下別。二教觀察轉煩惱緣。何緣轉 下如是等也。三作是觀下明觀利益。四是故 我下結成昔說以答前問。迦葉下復重問如 來。眾生一身云何能起種種煩惱。佛為辨之。 先喻後合。

次觀漏果。有二問答。迦葉先請 云何觀果。下佛為辨。文別有三。一教觀諸漏 能生苦果。於中先明生惡趣果。後生人天。人 天之身物多貪著故就辨過令人厭離。得人 天身即是無常苦空無我明具四過。下復顯其 苦無常相。得三苦者所謂苦苦壞苦行苦。三 無常者謂生住滅。又復分段念性不成亦是 三也。二教觀漏能生惡業。能令眾生作五逆 等。三教智者勵意不造。我得是身不應生惱 受惡果報。迦葉下復將無漏果對前徵問。句 別有三。一乘佛前言問無漏果在斷中不。於 中初言有無漏果舉其法體。復言智者斷諸果 報牒佛前言。無漏果報在斷中不正對徵問。 上明聖人求無漏果云何言斷。於中初言諸 得道人有無漏果舉其法體。下就設難。如其 智者求無漏果云何佛說一切智者應斷果報。 三問聖人斷諸果報云何得有無漏果報。為 此難者欲使如來解無漏果異前所斷是以難 之。下佛為釋。釋意如何。明無漏法體非是果 亦無復報。是故不入所斷報中。聖人雖求求無漏之果不 妨斷除有漏之果。雖復斷除有漏之果不妨 有有其無漏之果。文中有三。一明無漏體非是果。從他世 間果報作名名無漏果。為辨此義文中汎舉 諸法類顯。如來或時因中說果果中說因略 開二門如世人等寄就世人言說顯之。我亦 如等等如來就已所說顯之。是中正取因中說果類 顯聖人無漏果報因中說果。二一切聖下明 無漏法不生後果。但諸聖人修道力故更不 生漏。此不生漏由道故得名無漏果。文中初 言一切聖人無無漏果明不生後。一切聖人 修道果報更不生漏故名果者。無漏功德望 道名果。三有智之人如是觀下明觀利益。

自 下第四修道斷漏。初先正辨。迦葉白下問答 料簡。有兩問答。迦葉初以眾生煩惱因果 俱惡難破有修。文別有四。一明煩惱因果俱 惡。二難破有修。三明眾生即於煩惱。四難破 有修。初中先法次喻後合。法中四句。一明眾 生從煩惱起。二明煩惱是惡非善。三明煩惱 能生是惡所生亦惡。四就煩惱分定因果。先 舉次列。後明俱惡。喻文可知。合中四句。一明 因果俱是眾生。二明因果俱是煩惱。三明煩 惱即是眾生。四明眾生即是煩惱。餘三可知。 下佛答之。先歎次勅後為辨釋。迦葉下復以 諸煩惱相生不絕難破有修。佛為釋之。明有 煩惱不作後因故有修道。先喻後合。前次斷 煩惱。下次明斷煩惱因緣。受想觸欲是惑因 緣。先明斷受。次明斷想。後明斷欲。觸即在於 受想中說更不別論就斷受中文還有四。 一觀受體。二觀受因。三觀受果報。四修道斷 受。

前觀受中句別有六。一觀受心。能為 一切漏之近因謂內外者。斷一切漏無明三 倒名為內漏。餘名為外。二明由受不絕諸 漏。三明由受不出三有。四明由受發生三倒。 五明由受起於愛結。六明由受發生諸業。初 先正辨。是故我下引說證成。是故智下結觀 勸察。

次觀受因。句別有六。一推受所因。二 若因緣下知受無因。三復觀下知受不從自 在等生。四是受皆從和合已下知從愛生。五 是和合下知受體性非有非無。六是故下結 意斷除。

次觀受果。於中初先結前生後。下 正觀察。文別有三。一觀受生縛。謂能招苦斷 滅善根。二能生解脫。三明觀利益除因離果。 作是觀時不作受因略明觀益。下廣顯之。先 問後辨。何受作愛推受所生。何愛生受推愛 所生。若能深下明觀利益。

下次明其修道 斷受。文有廣略。略中五句。一推愛受在何處 滅。二因觀便知見有少滅即知當有畢竟滅 處。三因知生信。四推脫所因知從八正。五知 已正修。下廣顯之。云何八正問前起後。下對 辨之。文別有五。一觀三受能增身心。二觀察 受因。三重復觀受。四觀受果。五隨知斷除。就 初段中先舉三受。次列其名。後彰三過能增 身心。

第二段中何因能增觸因緣也。徵前 起後。下廣辨之。先舉三觸。次列其名。觸是 心數生一切法。今隨所生開分為三。如雜心 中宣說五種增語及有對明無明處中是其五 也。增語有對約識分別。意識相應能發語言 名增語觸。五識相應觸對現境名有對觸。後 三約法。能生聖道名為明觸。生煩惱者名無 明觸。餘名處中亦名非明非無明觸。今彰後 三略無前二。下辨其相。明即八正。餘增身心 及三種受。是故我下隨過斷除。

第三段中初 明受心亦因亦果。當觀已下勸人觀察。云何 下釋。是故下結。

第四段中智觀受已復能 觀愛結前生後。受報名愛總辨其相。有二下 別。先舉。次列。下辨其相。言雜食愛因生老等 其言顛倒。若正應言是生老等一切有因無 食可知。

自下第五隨知斷除。於中三句。一 教反推不斷食愛不離生等。二教反推不斷 受因不得道果。三是故下依次正斷。先斷觸 數。次受。次愛。後結名道。若有能下結成有修。

涅槃義記卷第十 (之上)

應永三年十月日加修復補朽失處了。

　　　　　　　　　　　老比丘賢寶

涅槃義記卷第十 (之下) 隋淨影寺沙門釋慧遠述

下次觀想。於中亦四。一正觀想。二觀想因。三 觀想果。四修道斷想。

初中有五。一尋末推 本。觀前受愛從於想生。二廣顯想過。三正明 觀想。四知想分齊。五明斷有益。初段可知。第 二段中初何以故徵前起後。次對辨過。眾生 見色亦不生貪簡識異想。受亦不生簡受異 想。若於色下正顯想過。是故已下結勸觀想。 第三段中云何觀想問以起發。念一切生未 得正道皆有倒想對問略辨。云何倒想重問起 發下對廣論。第四段中明想分齊。差別說三。 先舉。次列。下辨其相。三番辨之。一約境分 別。小因緣生名為小想。如是等也。二約定分 別。未入名小。已入名大。十一切入名為無量。 三約界分別。欲小。色大。無色無量。第五段中 初先正明斷想利益。三想滅故受想得脫。迦 葉下復問答重顯。迦葉初先執通難別。滅一 切法名為解脫。云何如來說想受滅名為解 脫。下佛為釋。釋意如何。明想與受是惑根本 舉本攝末。故雖說二而攝一切。文中如來舉 類顯之。類相如何。有法依人。說人解法。有人 依法。說法解人。所類如是。一切煩惱依想受 生故說想受即知一切煩惱皆滅。類中初言 如來或時因生說法聞者解法因法說生聞者 解生略以標舉。次辨其相。下約顯法雖說想 受即已總說一切可斷。

次觀想因。文別有 三。一正觀想因。二生起後果三於前因中有 難解者問答重顯。前中四句。一結前生後。二 是無量下尋果知因。三觸有二下就因分別。 先舉次列後辨可知。四觀觸生想。此初段竟。 第二可知。第三段中有兩問答。迦葉初先執 聖同凡明聖有倒請佛釋遣。文中初言若以 因此煩惱之想生倒想者牒佛上言。前文說 言因煩惱觸生於倒想今還牒前。何故乃云 因煩惱想生於倒想。准依成實說想為觸。觸 即是想。故今迦葉就想以牒。若依毘曇觸與 想俱。從伴以牒。是故說言從煩惱想生於倒 想。下就所牒約聖作問。聖有倒想而無煩惱 是義云何。如來反問云何聖人而有倒想。迦 葉下復辨倒對佛。佛下為釋。明凡着想可 名顛倒。聖人俱有世流布想云何顛倒。先舉 二想。次列。後釋。釋中聖人有世流布就聖正 解。一切凡下舉凡顯聖。先辨後結。觀果修斷 文皆可知。

下明觀欲。文還有四。一正觀欲。二觀欲因。三 觀欲果。四修修道斷欲。就初段中欲心為體。文 偏舉境。智者觀欲即是色等略以標舉。即是 如來因中說果釋為欲義。此五非欲能生欲 心。因中說果故名為欲。從此生欲實非欲也。 釋顯其相。次觀欲因。當知欲心倒想為因。 文中有五。一明癡人於前色等貪求受之生 於倒想。貪求欲也。欲起貪求先生倒想。二 依想生受。三依前倒想生十種想。言十想 者。所謂色聲香味觸想。生住滅想及男女 想。前五倒想即以為五。加起後五名生十 想。亦可於前五塵境界重起心想通餘說十。 四明依想所生欲心能造惡業。五結勸觀想。 觀果修斷文皆可知。

下次觀業文還有四。 一觀業體。二觀業因。三觀業果。四修道斷業。 前中初先結前生後。何以故下辨明須觀業 之所以。以前煩惱能作生業及受業故。先徵 後辨。受想觸等牒前煩惱。能作生業不作定 業隱終論始。初發善惡能生後果名作生業。 未潤受果名不作受。如是煩惱與業共行即 有二者始終通辨。前作生業更潤生果通前 說二。生受列名。是故下結。是前煩惱能為二 業故須觀之。下辨業相。約具說三。初舉。次 列。下廣分別。四義辨之。一業及業果相對分 別身口二種起作名業。從意業生故名業果。 意能思量造作名業。不從業生故不名果。以 業因故即名為業釋以顯之。二內外分別。身 口名外。意業名內。三生受分別。義如前釋。四 期正分別。正業名意期業身口略分二相。依 前意業身口之中期會而成。故名身口以為 期業。先發。下釋。是故下結。

次觀業因。於中 初先結前生後。下正辨之。愛無明觸是其因 也。從無明觸生於愛心。從愛起於身口意業。

次觀業果。於中初先結前生後。下正辨之。 辨中有二。一約黑白四業分別。二約善惡二 業分別。前中先舉。次列四名。義如別章。此應 具論。下辨其相。迦葉白下問答料簡。迦葉初 問。次前宣說無漏無報。今云何言有其不黑 不白報乎。下佛答之。明無漏法從有漏生故 得名果。不生後果故不名報。於中約對有漏 顯之。先舉二數。次列。下辨。四中前三亦果亦 報。從前因生故名為果。更生後果故名為報。 不黑不白是果非報。義如前解。迦葉下復重 為徵問。無漏非黑何不名白。下佛為釋。無有 報故是一義也。以無果報白相不顯故不名 白。對黑名白是二義也。有漏之善對黑名白。 無漏雙對是故名為不黑不白。又此絕對是 故亦名不黑不白。我今乃下重釋初義。名為 寂靜重顯第二。以寂靜故絕黑白相名不黑 白。下約善惡二業明果。如是業者有定受處 總以標舉。如十惡下略分生處。下廣顯之。十 惡有三謂上中下。上生地獄。中生畜生。下生 餓鬼。依大智論善業亦三謂上中下。上品生 天。中品生人。下品修羅。今此偏約人道分四。 初舉。次列。下辨生處。下生欝單。中生弗娑。上 生瞿耶。上上閻浮。問曰上說北方為上。今以 何故下生欝單上上閻浮。此各有以。若論果 報北方為上閻浮為下。若論起道閻浮最勝欝 單最劣。今望起道故說上善生閻浮提下生欝 單。下明修斷。智人作念云何斷果推求斷法。 復作念下明知斷義。是故下斷。是即下結。

下明觀苦。文亦有四。一正觀苦。二觀苦因。三 觀苦果。四修道斷苦。前中初言觀業惱已次 觀是二所得果報結前生後。是報即下斥其 果體。既知是苦即離受生明觀利益。知苦斷 集故離受生。智者復觀煩惱緣下廣辨苦相。 於中有四。一觀十二因緣之苦。二觀五道三 觀三界。四觀八苦。前中初列十二因緣。次總 結之。後明觀益。十二因緣義別有六。一約五 世明十二緣。如彼七十七智中說。二約三世。 三約二世。四約一世前後分別。五就同時別 體分別。六就同時同體分別。後之五門如別 章釋。此中約就五世分別。過去過去立其二 支。煩惱因緣生煩惱者。從彼過去過去煩惱 生於其次過去無明。業因緣故生煩惱者。從 彼過去過去業行生於其次過去無明。其次 過去亦立二支。煩惱因緣生於業者過去無 明生於行支。業生苦者謂從前行生現識支。 現在世中立其四支。言苦因緣生煩惱者謂 從現在識等五果起於愛取。煩惱因緣生於 有者從現愛取起現有支。有生苦者從現有 支生次未來生老死支。有生有者從現有支 生未來有。現在世中善惡二業為自分因。遠 生未來善惡業故。其次未來立其三支。有生 業者未來業行前後相生。言業因緣生煩惱 者從未來世所造之業起未來世潤生煩惱。 煩惱生苦者從未來世潤生煩惱生於未來未 來生支。未來未來唯立一支。苦生苦者從彼 未來未來生支即生彼世老死支也。上來廣 辨。下次結之。智者若觀當知是人能觀業苦 就要略結。之言略少。若具應言是人能觀煩 惱業苦。何以下釋。如上所觀即是生死十二 因緣。十二因緣體是煩惱業苦所收。是故觀 者名為能觀煩惱業苦。若人能下明觀利益。 由觀厭故不造新業能壞故業。次觀五道。先 觀地獄。初總標舉。觀一乃至百三十六別以 顯之。大獄有八。一等活地獄。二黑繩地獄。三 名眾合。四名叫喚。五大叫喚。六熱地獄。七大 熱地獄。八阿鼻地獄。是八大獄一一各有十 六眷屬。通本合有百三十六。一一獄下辨其 苦相。皆是已下辨因令斷。次觀鬼畜。下觀人 天。此第二竟。次觀三界。皆從惱業略以標舉。 下廣顯之。兩喻兩合。下觀八苦。指上廣顯。

上來觀苦。次觀苦因。於中初先結前生後。即 愛無明正出因體。下辨其相。兩義分別。一就 求身求財分二。先舉次列。二俱是苦辨過令 厭。是故當下辨因令斷。二就貪身貪色分二。 先舉次列。愛身名內。著色名外。下彰其過三 番辨之。一偏約起業。以彰其過。內能作業。外 能增長。現貪身樂造作罪業名為作業。著外 色境令罪熾盛名為增長。二通望業果以彰 其過。內能作業。外作業果。為求後身造諸業 行名為作業。由貪色境於受身時潤生後報 名作業果。由內作業故斷內愛。業即得斷。由 外作果故斷外愛。果即得斷。三偏望苦果以 彰其過。內生來苦。外生現苦。內貪己身造業 趣求故生來苦。外貪色欲追求生惱故生現 苦。

次觀苦果。愛取煩惱從現苦生名為苦果。今 此觀之。於中初先結前生後。下正辨之。苦果 即取約苦明取。受愛心亦是據終以舉。愛果名 取約愛明取。是取因緣即內外愛約取明愛。 內外如上。即有愛苦約末顯本。取從愛生。故 有取者即有其愛。愛從苦起。故有愛者即有 其苦。又復取者遠從苦生。是故有取亦知有 苦。亦可此言約本顯末。是取非直從愛而生 亦能生愛。故有取者即便有愛。故下文言取 因緣愛由愛受苦故言有苦。

下明修斷。句 別有四。一觀愛取互相因起。二知斷愛取業 苦不生。三正修斷。四若人下結。上來第一修 道斷漏。

自下第二辨出道體。於中初說大般涅槃經 以為道法。後說三十七菩提分以為道行。法 中迦葉初先總問。云何梵行。如來總答。一切 法是。迦葉重問。一切不定何等一切。下佛先 嘆。後為辨之。涅槃經是。於中初以四十二句 別歎經勝。後總結嘆。

行中初言我說此經 雖攝一切梵行即是三十七道正出道體。下嘆 顯要。若離不得聲聞果等反嘆顯要。以是緣 下順嘆顯要。何以下釋。釋中四句。明道性能 成其要義。

自下第三明道分齊。有四問答。 迦葉初問。有漏能作無漏法因以何義故不 名梵行。下佛答之。有漏顛倒故非梵行。第二 迦葉問世第一為漏無漏。佛答有漏。第三迦 葉就之設難。彼性不倒何故不名為淨梵行。 佛答第一為無漏因。似於無漏向無漏故不 名顛倒。一念不續故非梵行。第四迦葉舉彼 眾生五識作難。五識非倒復非一念以何義 故不名梵行。迦葉以彼五識之心取境不謬 故言不倒。前後數起各非一念。不言一一多 念相續名非一念。佛答五識有漏顛倒故非 梵行。先舉次釋。增漏名漏解為漏也。著想倒 等釋為倒也。問曰著想是想非識。今以何故 宣說五識以為著想。依如成實。想是通名意 識所收。若依毘曇。想是心法非六識體。然是 通數與六識俱。此經所說多同毘曇。五識之 心與倒想俱。從伴以彰名為倒想。三十七品 性非倒下舉是顯非成前非梵。

自下第四明 攝道法。根等九種是其道法。修起名攝。文中 初先略以標舉。若知根因乃至畢竟名淨梵 行。迦葉白下問答廣論。先問後答。答中先讚。 後為辨釋。釋中初先通解九法。根本因增。云 何異下別釋初三差別之相。

前通解中合有 五番。初番定體。中間三番約修辨相。後一類 釋。就初番中初八是因。終一是果。因中八種。 即是十種。通大地中八之數也。十通地者。如 毘曇說。想欲觸慧。念思解脫。憶定及受。除想 及憶。餘者皆是。根是欲數。因是觸數。攝是受 數。增是思數。主是念數導是定數。勝是慧數。 實解脫數。於此八中受念定慧。道品法中具 列其名。餘雖不列道理具有。問曰此思與道 品中正思何別。彼是覺數此是思數兩體全 別。問曰何故偏舉此八。以此通數常相隨逐 成道要故。問曰想憶亦是通數何故不舉。想 於趣道遠方便中非不有力。正道之中假之 義微。憶於道法無大功力為是不舉。餘別心 法有無不定故略不舉。從斯道因得涅槃果 名為畢竟。

中間三番約修辨中。初就出世 成熟行中以別九法。次就從始趣終門中以 別九法。後就從小入大門中以別九法。就初 番中先解欲心以為根義。於中初法。次以喻 顯。喻別有四。迦葉白下問答會通。有兩問 答。迦葉先舉不放逸心對欲徵問。下佛為釋。 欲是生因。不放了因。迦葉下復舉佛對問。如 來為釋。初知因佛自證因欲。次解明觸以為 因義。先問後解。解中合有十階九對。此九對 中藉前生後悉名為觸。非唯一種。就初對中 先定觸體。或說為慧或說為修此為取信對 慧辨之。下將信心對近善友以解觸義。近友 望聞即復名觸。如是一切。次解受心以為攝 義。先牒後釋。釋中受時能作善惡總相通論。 受因緣故生煩惱等約對顯治。增等可知。解 畢竟中雖得世樂出世樂等簡非異是。若能 斷等彰是異非。要息緣治方為涅槃畢竟寂 靜無為之義。故斷三十七品所行名涅槃矣。 妄智是障故須斷之。是故我下結彼涅槃為 畢竟義。

自下第二直就大乘從始至終以別 九法。初四可知。因是四法能生長道欲念定 智舉法大多。長一欲字。當以念心共欲相隨。 并伴通舉故有此欲。與禪支中憶念相似。彼 正明念通憶而舉。此亦同然。餘皆可知。

第 三番中從小向大以別九法。文亦可解上 來三番合為第三約修廣辨。下次類顯。約十 二緣類顯九法。欲名識者識心緣境義說為 欲。六入觸對六塵境界義說為觸。受能領納 故名為攝。無明迷惑增長業行故名為增。名 無明心為無明識。名之與色是報體性故說 為主。愛能導生諸煩惱結故名為導愛中增 強方名為取故說為勝。有實得果故說為實。 生老病死因緣中極名曰畢竟。此等皆就相 似義說不依次第。

上來一段通釋九法。下 次別解。根因及增三法差別。以此三義麁況 相似故須辨異。先問後辨。辨中五番。初番直 就起因辨異。根即初發因即相似續生似前。 增滅相似生相似者捨前自分更起勝進。二 就起因得果辨異。根即是作初作因也。因即 果者由前作因牽生當果。所生當果與後現 時果用為本故名當果。以之為因彼果現用 說之為增。下重顯之。未來之果以未受故名 之為因受時名增。三就增因得果起用三義 辨異。根即求者造因求果得即因者所得之 果能為用本故名為因。用即增者依果起用說 之為增。四約位辨異。根即見道因即修道增 即無學。五緣正二因得果辨異。根即正因如 世種子。因即方便如世水土。得果名增。

自 下第五明趣道儀。亦說名為趣道方便。迦葉 先問畢竟涅槃云何可得。下佛為辨。明修十 想故得涅槃。於中有四。一開章門。二總結嘆。 三廣辨釋。四總結嘆。

前中初舉。下列其名。 名中初六明攝對治。後四離過。治中初三觀 法通義。後三觀於內外之事。後離過中觀過 生厭名多過想。無礙正斷名為離想。解脫證 除名為滅想證寂離染名無愛想。若約位分。 地前修厭名多過想。見道斷惑名為離想。修 道除結名為滅想。無學清淨名無愛想。此四 猶是地經之中依厭離滅迴向於捨。第二段 中結嘆可知。

第三釋中初六攝治一處辨釋。 初先正辨。後明觀益能成七想。前正辨中初 觀無常。先問後辨。辨中有三。一觀色無常。二 觀心無常。三總結嘆。就觀色中文復有三。一 分人為二。初發久行。二分法為二。謂麁與細。 三就人辨觀。先就初發明其觀麁。後就久行 彰其觀細。麁中約就內外起觀。眾生名內。外 物名外。先開二門。次辨。後結。辨中有四。一 就所見內法起觀。二就所見外法起觀。三就 所聞內法起觀。四就所聞外法起觀。初中四 句。一觀眾生五六時變異故是無常。二觀眾生 肥瘦不定故是無常。三觀眾生貧富不定故 是無常。四觀眾生善惡不定故是無常。文皆 可識。第二所見外法無常。文亦可知。第三所 聞內無常中既觀見法復觀聞法結前生後。 下正辨之。初觀諸天。次觀劫初一切眾生。後 觀輪王。第四所聞外法無常。文亦可知。上來 辨竟。是故當知內外無常總以結之。

前明 觀麁。下就久行明其觀細。既觀麁已次觀細 者結前生後。下正辨之。於中初問次辨後結。 辨中初就未來之法觀細無常。後就現在。就 未來中於內外色乃至微塵在未來時已是無 常略以標舉。何以下釋。釋中初以可破壞相 顯細無常。後以十時前後變改顯細無常。現 中有三。一觀人盛衰顯細無常。二觀四大及 四威儀顯細無常。三觀內外各有二觸能為苦 因顯細無常。於中初觀內外各有二種苦因。 飢渴寒熱出其因體。飢渴內因。寒熱外因。復 觀是下用前所觀顯法無常。下結可知。

上 來觀色。下次觀心。如內外色心法亦爾舉色 類心。何以下釋。釋中初言行六處者緣境不 同顯心無常。或生喜等改變不定顯心無常。

前色次心。下總結嘆。是故當知色非色法悉 無常者結無常義。菩薩能下結無常觀。智者 修已遠離常慢讚明修益。

苦中初先結前生 後。次辨。後結。辨中有四。一總觀苦因於無常。 二觀無常故受生老病死之苦。三觀無常故 受於苦苦。四觀無常故生五盛陰。

次觀無 我。於中初以無常及苦顯法無我。智復觀苦 即無常下破情顯理。於中有五。一以苦無常 破定有我。苦即無常無常即苦觀法非我。若 苦無常云何說下徵破情執。苦非我下重顯 非我。眾生云何說言有我重破情執。二以和 合無性破我。觀一切法有異和合總明法和。 不從一和生一切法亦非一法是一切果別顯 法和。一切和合皆無自性總明無性。亦無一 性亦無異下別顯無性。諸法若有如是相下 結破說我。三觀諸法無獨能作破定有我。一 切法中無一能作別推無作。若一不下以一 類餘明皆無作。四觀諸法無獨生滅破定有 我。於中初明不獨生滅。次明諸法和合生滅。 是法生已眾生倒想言是和合從和合生明凡 倒惑。眾生宣說生滅和合從於神我和合而 生。眾生倒想無有真下破情顯無。五就一異 破定有我。於中先推何因緣故眾生說我。下 正破之。於中先就一異以定。次就破之。先就 一破。後就多破。一多俱無總以結破。

次明 厭食。於中初先結前生後。次辨。後結。辨中先 教修習厭想。後教正願。前教厭中初觀四食 無常苦等是可厭惡。後觀段食不淨生厭。復 就前中先別後結。別中先觀段食生厭。有 三復次。一觀諸法無常苦等不應為食起三 種惡若為貪食起三種惡所得財共苦無分 者。二觀由食生身心苦。苦中得食不應貪樂。 三觀飲食能增長身。我為捨身不應貪食。觀 餘三食及後總結文皆可知。觀不淨中初先 正辨。迦葉言下辨觀虛實。前中初舉。何以下 釋。是名下結。後中先問後答可知。教修願中 先舉邪願誡之令捨。後舉正願嘆之令學。

次明修世不可樂想。於中初先結前生後。下 正辨之。辨中有五。初一切處皆悉具有生老 病死故不可樂。二一切處無進不退故不可 樂。三一切世間具受苦樂流轉不定故不可 樂。四觀世間舍宅已下明一切物無不是苦。 五觀世間非歸依處故不可樂。

次明死想。 於中初先結前生後。次辨。後結。辨中初先正 修死想。我今設得七日已下勵意修道。前中 有二。一觀念無常。先法次喻。迦葉言下問答 辨相。二智者觀命繫屬死下觀分段無常。於 中初先觀命屬死。智復觀命如河岸下觀死 壞命。先舉六喻。後合可知。下以死想勵意修 道。

上來起觀。下明觀益。能成七想。如上六 想即七想因牒前生後。下辨七想。初問次列。 畏死勤修名常修想。樂求常法名樂修想。觀 諸眾生為苦煎迫生慈愍心不欲惱害名無瞋 想。念諸眾生無常流變無所恃怙不生嫉忌 名無妬想。於乞食時常修正願名善願想。觀 身無我捨離慢高名無慢想。厭離世間專心 定意名於三昧自在想也。下嘆顯勝。先嘆有 行。名善解下嘆其有解。前中初先嘆其自行。 名大醫下嘆其利他。自中初言是名沙門名 婆羅門歎其人也。以能息惡故名沙門。梵行 無染名婆羅門。下嘆其行。先嘆因圓。到岸果 極。因中寂靜潔淨潔解脫嘆其斷德。不起惡業 名為寂靜。離煩惱染說為淨潔。免離眾苦說 為解脫。智者正見嘆其智德。知過求出故名 智者。識是達非稱曰正見。到果可知。利他可 識。下明解中是名善解如來密者解上如來 隨自隨他隨自他等三種語也。亦知諸佛七 種語者知上因語至如意語。初先自知。後斷 他疑下釋後四。能呵三界釋多過想。遠離 三界釋前離想。滅除三界釋上滅想。於三界 中不生愛著釋無愛想。

自下第四總以結嘆。 是名具十是總結也。若有具下是其嘆也。

上來第一問答辨法。自下迦葉荷思讚嘆。

陳如品者。就此辨修成德分中大判分二。三 告至此約對影響辨修成德。由前廣論諸比 丘等便能悟入。故下第二重復對之辨修成 德。所為人中陳如為首。佛偏對之。即就其人 以題章目名陳如品。就此品中初至獲得寂 靜色來是其辨修成德所攝。因滅無常苦空 等陰名為辨修。證得常樂我淨等陰說為成 德。有十五句。初之六句約對果陰辨修成德。 色無明下有其九句。約對因陰辨修成德。准 驗斯文。舊人相傳言佛無色大成謬矣。

若 有人能如是知下第四破邪通正分也。於此 分中對破外道以通正義。對破眾魔以通正 說。故名破邪通正分也。文中有三。一讚正毀 邪以召邪徒。二邪眾雲集。三如來對破。

初 中復三。一讚其正。若人能知是名沙門名婆 羅門明其有人。具足沙門婆羅門法明其有 法。二毀其邪。初先直非。若離佛法無有沙門 無婆羅門明其無人。亦無沙門婆羅門法彰 其無法。一切外道虛假詐下舉詐顯無。初先 直辨。何以下釋。三我常下彰己所吼類勸陳 如。讚正毀邪名師子吼。

第二段中文別有 四。一諸外道聞毀咸瞋求欲告佛。云已眾中 有人有法。二諸外道誹毀如來以相安慰。三 因前誹毀有人讚佛眾聞求試。四詣王求聽 王引見佛。初中先嗔。後共詳議。第二段中四 人發言。初人言佛所作如狂不足可憂。第二 言佛宣說常等誘我弟子深是可愁。第三言 佛妖幻不真不久磨滅不須愁慮。第四言已 愁惱為物彰已能滅以安眾心。此第二竟。

第 三段中文亦有四。初有外道嘆佛有德不應與 諍。二眾聞嗔呵。三因眾呵廣嘆佛德。四眾聞 求試。文皆可知。第四段中文亦有四。一共詣 王所王見嗔呵。二讚王求試王復嫌責。毀王 讚已王便聽許。四王引詣佛彰彼欲問請佛為 答。文皆可識。此第二段邪眾雲集。

自下第 三如來對破以通正義。問人有十。始從闍提 終至須跋。此十人中三門分別。一就見分別。 闍提婆私邪見外道。說涅槃法為無常故。先 尼迦葉我見外道。富那及淨邊見外道。犢子 是其疑心外道。疑道有無并疑得者。納衣是 其自然外道。說一切法皆自然有不從緣生。 此亦其是邊見所攝。弘廣須跋戒取外道。弘 廣執取乞食為道。須跋執取苦行為道。

二 所顯分別。對初二人明涅槃法。對彼闍提明 了因所顯性淨涅槃。對婆私吒明斷障所得 方便涅槃。對次四人明其理法。於中初對先 尼迦葉明無我理。對後二人明非斷常中道之 理。對後四人明聖道法。對彼犢子明其有道 及有得者。對彼納衣明道緣生非是自然。對 彼弘廣明修者得不修不得。對彼須跋明調 心是道非是苦行。實觀是道非世八禪。

三 隨文辨釋。就初人中文別有四。一標舉問人。 二執邪難佛。如來對破。三請佛正義。如來為 解。四求出家。如來能許。初段可知。

第二段 中先難後釋。難中初先難破涅槃常樂我淨。 若瞿曇說亦常已下遮佛二語。前中先別。後 總結難。別中初先難破常義。先定如來。汝說 涅槃是常法耶。佛答如是。下就設難。若常不 然牒以總非。何以下釋。如世間法舉事類徵。 瞿曇常說修無常下當法正難。有四復次。一 修無常想獲得涅槃故是無常。二斷貪等以 為涅槃故是無常。三從因解脫故是無常。四 明涅槃若同五陰即是無常。若離五陰即是 虛空。於中初明五陰緣生故是無常。後將解 脫對之徵難。同即無常。異即是空。若同虛空 即非因生難我樂淨。各別一句。一切因生皆 無常下總以結難。闍提恐佛被徵轉計宣說 亦常亦無常等故下遮之。於中三句。一逆取 佛說推為二語。瞿曇若說亦常無常亦苦樂 等豈非二語。二列昔所聞明佛無二。三瞿曇 今下約之徵佛。說於二語自言是佛是義云 何。

下佛答中先對前難解涅槃常。却對後 遮明已無二。前解常中初先取其所立性因 決通已義。汝等法中有二因下就其所解生 了二因釋通已義。

前中有六。一共要定。我 今問汝隨汝意答彼答言善。二問汝性為常 無常彼答是常。三問是性能作一切內外因 耶彼答如是。四佛問云何彼具辨之。道言從 性生大等者此迦毘羅仙人所計。彼仙獲得 世俗五通。見過去世八萬劫事。八萬劫外通 力不及冥然不見。便作是言八萬劫外不應 無法應有冥性。從彼冥性起於最初覺知之 心名為生大。以此受生之原首故。百論之中 名初生覺。從此復起彼中陰中受生我心說 之為慢。我是慢故。百論之中說為我心。從此 我心生二種法。一色二心。色中合有二十一 種。謂從我心生五微塵。所謂色聲香味及觸。 從五微塵生於五大。所謂地水火風及空。從 彼五大生於五根。所謂眼耳鼻舌及身。從彼 色塵生於火大。火大生眼。眼還見色。從彼聲 塵生於空大。空大成耳。耳還聞聲。從彼香塵 生於地大。地大生鼻。鼻還聞香。從彼味塵生 於水大。水大生舌。舌還別味。從彼觸塵生於 風大。風大生身。身還覺觸。彼說五塵俱生五 大大俱生根。向前所論從強為言。此前十五 并五業根及心平等根。通前合有二十一法。 五業根者手脚口聲男根女根。心平等者是 其內肉心。五大齊成故曰平等。大齊成故心識 多依。色法如是。所生心中有其三種。謂染麁 黑。染者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。此三皆是 受生煩惱。於受生時男即於母生愛名染。於 父生瞋名之為麁。女翻可知。無明不了說之 為黑。通色合有二十四也。然今文中先明生 色。初言從慢生十六法謂地水等據末超舉。 五大五根五作業根及心平等是十六法從五 法生謂色聲等却舉五塵。下明心法。是二十 一根本有三總以標舉。染等列名。染者名愛 會名顯示。是二十五皆因性生總以結之。前 所生中有二十六。大慢為二。色法之中有二 十一。心法有三。今以何故言二十五。五業根 中男女二根隨人不並。是故但云二十五矣。 此四段竟。五佛問大等是常無常。彼答性常 大等無常。六佛取其言決通已義。如汝法中 因雖是常而果無常。我佛法中因雖無常果 常何過。此初段竟。

自下第二就其所解生 了二因釋通已義。有七復次。一問汝法有二 因不彼答言有。二問云何彼列其名。三問其 相彼具辨之。四問二因得相作不彼答不得。 五問二種雖不相作有因相不彼答言有。六 問了因同所了不彼答不同。七佛取所答釋 通已義。我法雖從無常之因獲得涅槃而非 無常。

上來一段對其前難解涅槃常。自下 第二對其後遮明無二語。於中有三。一對上 問中瞿曇若說亦常無常亦苦樂等豈非二語 明已不二。了因得法是其常樂我淨義故佛 說常等。生因得法無有常樂我淨義故佛說 無常苦無我等。是故如來所說有二結成前 二。如是二語無有二者就前二語釋成無二。 於一法中各施一言故曰無二。是故下結。二 對上問中我曾聞說佛無二語明已無二稱昔 所聞。於中初言如汝所聞佛出於世無有二 語牒前問詞。是言善哉嘆昔所聞。所聞當今 故曰善哉。三對上問中瞿曇今者說於二語 言佛我是是義云何明已無二故得是佛。於 中兩句。一對諸佛明語無二。一切諸佛所說 無差是故說言佛無二語正明無二。云何無 下釋無差相。了因所得同說有其常樂我淨 名同說有。生因所得同說無其常樂我淨名 同說無。二約諸法明語無二。如來世尊雖名 二語為了一語正明無二。云何下釋。先問後 解。為使闍提更解異法。故就眼等而解釋之。 眼色兩別名為二語。生識義同名為一語。乃 至意法亦復如是。

上來第二執邪難佛如來 對破。自下第三請佛正義如來為說。於中有 三。一請正義如來為解。二彼彰已解如來反 試。三彼申已解如來述讚。初中先請二語了 一。如來約就四諦辨之。第二可知。第三段中 闍提初先自宣已解。言苦凡二聖人一者。凡 夫但知六道事別名之為二。聖知皆苦所以 言一。乃至道諦凡夫但知行事差別名之為 二。聖知諸行道義不殊故名為一。佛讚可知。 此第三竟。

自下第四彼求出家如來聽許。 於中初求如來勅度。陳如度之。彼獲聖果。

第二人中文亦有四。一舉問人。二執邪難佛 如來對破。三請佛正義如來為說。四婆私證 果辭佛取滅。初段可知。

第二段中有四問 答。一問如來涅槃常耶。佛答如是。二問如來 將不宣說無為涅槃。佛答如是。三難如來若 是無者便同四無。云何言有常樂我淨。於中 初先辨立四無。下將涅槃對之設難。下佛答 之。辨明涅槃但是互無非餘三種。如是涅槃 非先無者不同第一。一切眾生從本已來有涅 槃性故非先無。亦非滅無不同第二。一證永 寂故非滅無非畢竟無不同第四。諸佛有故。 同異無下明同第三。先總標舉。下別顯之。先 就世事辨互無相。後約顯法。此第三番。

四重徵如來若是異無涅槃便非常樂我淨。 下佛答之。彰世互無。即帶三無故是無常。涅 槃之法唯是互無不兼餘義故是常等。於中三 句。一簡麁異細。汝說異無牒其所立。有三種 無總顯其相。下別顯之。牛馬悉是先無後有 有未有無。已有還無有已滅無。異相無者如 汝所說有其互無。佛若更辨不異婆私。故言 異相如汝所說世間互無。帶此三無故是無 常。二辨細異麁。向前三無涅槃中無是故涅 槃常樂我淨。三世有病下就彼涅槃互無法 中廣解常義。以諸煩惱是無常故。涅槃無之 得名為常。於中三句。一立喻顯法。先舉三病。 次列三藥。下彰病治不得相有。二約喻顯法。 先舉三過。次列三治。下彰過治不得相有。三 就之辨釋常無常等。三種病中無三藥故生 死無常無我樂淨。三種藥中無三病故涅槃 得有常樂我淨。此第二竟。

自下第三彼請 正義如來為說。於中亦三。一請正義如來為 說。二彼彰已下如來反試。三彼申已解如來 述讚。

自下第四明婆私吒證果取滅。於中 有四。一佛彰其人已得羅漢勸施衣鉢陳如 施之。二憑陳如請佛懺謝并辭取滅陳如為 通。三佛彰其人宿善今成已得正果勸供其 屍陳如往供。四垂滅現變外道輕謗。

先尼 迦葉同皆計我。先尼所計亦即亦離。作身是 即。常身是離。迦葉執異。

就先尼中文亦有 四。一舉問人。二執我難佛如來對破。三請正 義如來為說。四求出家如來聽許。

第二段 中先尼初先問佛我義佛默不答。鄭重至三。 佛欲令其自立我義隨而對破故默不答。先 尼下復自立我義如來對破。彼立我中眾生 有我遍一切處以為一門。是一兩門。作者三 門。何故默然責佛不答。此佛別破宜須記知。

就破遍中有四復次。一定其所立。汝說是 我遍一切處。二先尼為定。不但我說一切智 人亦如是說。如來對破。若我遍者應當五道 一時受報。若一時受汝等何緣不造眾惡為 遮地獄修善求天。三先尼被徵建立二我。常 身作身。為作身我故須離惡以防地獄修善 生天。如來對破。汝常身我遍一切處。若作身 有即是無常。若作身無我即不遍。四先尼被 徵重復救義。我所立我亦在作中亦是常法 法說救義。如失火等喻說救義。我亦下合。是 故下結。文顯可知下佛破之。先破法說。後 破其喻。就破法中汝說亦遍亦常不然牒以 總非。何以下釋。於中初先以理正徵。遍即有 二常與無常復有二種色與無色。法外是常。 在法無常。法外非色。在法是色。是故若下重 復結徵。若一切有亦常無常亦色無色不得 偏常不得偏色。就破喻中若舍主出不名無 常是義不然牒以總非。何以下釋。舍不名主 主不名舍異燒異出故得如是簡喻異法。燒 舍異人名為異燒。人出異舍稱曰異出。我即 不下簡法異喻。不爾略簡。何以下釋。以我遍 故在色中者我即是色色即是我。在色外者 無色即我我即無色。云何言下結呵其言。

次破其一。有八復次。初牒正破。汝意若謂一 切眾生同一我者牒其所立。違世出世略示 其過。何以下釋。初明違世。此即彼等違其出 世。是故若下結以顯過。

二先尼救義。我 亦不說一切眾生同於一我乃說一人各有 一我。如來對破。若言各有是為多我是義不 然牒以總非。何以下釋。於中初先以遍破別。 汝說我遍若遍一切一切眾生業根應同見聞 無別。若天得見非佛得下以別破遍。若不遍 下以其不遍難破常義。

三先尼救義。其我 雖遍法與非法不遍一切是故眾生業根不 同見聞各別。如來徵定。法與非法非業作耶。 作業名業。因作所成罪福等行名法非法。

四先尼為定。是業所作。如來徵破。若法非法 是業作者即是同法云何言異牒以略徵。何 以下釋。於中初法次喻後合。法中初言佛 得業處有天得我天得業處有佛得我明我互 遍。天得佛得是其人名。佛得作時天得亦作 明業互造。彼此之我充遍一切共造業故。法 與非法亦應如是徵令因同。我遍一切同造 業故。法與非法若如是下徵令果同。喻中初 言從子出果子終不思我唯當作婆羅門果不 與剎利毘舍等作正立等喻。明外種子隨其 種者即為作果無所簡別。何以下釋。合中初 言法與非法亦如是等。正合前喻。何以下釋。 業平等故應通不別。彼此共造故曰業等。

第五先尼立喻救義。下佛對破。先牒總非。何 以下釋。釋中有三。一以光遍室類我周遍破 無互造。二若法非法無有我下以燈光明不 遍炷中破我周遍。三汝意若謂炷明別下以 明即炷破我異法。初中何故徵前起後。下對 辨非。室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室 中辨其喻相。何故須道室異燈異。為顯燈光 遍於異處類彼神我充遍異處。下將類我。汝 所言我若如是者如前燈光在於炷邊。亦遍 室中。法非法邊俱應有我同前燈光在於炷 邊。我中亦應有法非法同前燈光亦遍室中。 明遍室故明中有炷。我周遍故我中亦應有 法非法。以我在於法非法邊。我中有其法非 法故。諸業共造不得別異。第二段中若法非 法無有我者不得言遍明法同喻有不遍過。 是義云何。炷中無明。我若似明法非法中即 無有我。若法非法無有我者何得說言我遍 一切。若俱有者何得復以炷明為喻明我周 遍有乖喻過。是義云何。若說我遍法非法中 與燈前全別。汝復何得以炷喻於法與非法光 明喻我。第三段中汝意若謂炷明別異舉其 所立。何因緣故炷增明盛炷枯明滅破別顯 即。下約徵法。於中有二。一明我異法有乖喻 過。是義云何。前辨燈喻明不離炷。彼所立 我與法全別。故今徵之。是故不應以法非 法喻於燈炷光明無差喻之於我。是燈光明 不異於炷不同汝我。與法非法一向別故。不 應以炷喻法非法明喻於我。文中顛倒故言 不應以法非法喻於燈炷。二何以下明我同 喻有其即法無常之過是義云何。燈明即炷。 若我同之。法與非法應當是一不得言別。文 中初言何以故者徵前起後。我前何故責汝 不應以明喻我炷喻法等。下對顯過。汝所立 我若同燈喻與法非法三事即一不得言別。此 第五竟。

自下第六先尼責佛所說不吉。汝所 引喻是事不吉總責如來。何以下釋。燈喻若 吉我已引竟如其不吉何須復說。下佛答之。 辨明此喻於汝不吉故將破汝。於我是吉故我 宣說。文中有三。一如來總對。我所引喻都亦 不作吉與不吉隨汝意說。二約喻徵責。三如 是喻下正對其言辨吉不吉。初段可知。第二 段中別有四句。一正其喻相。是喻亦說即炷 有明離炷有明。炷增明增炷枯明滅名之為 即。明遍室中亦在炷邊說之為離。舉此即離 為取即義。破彼先尼我與法異。二汝心不下 准喻呵責。喻中有即亦有異義。汝心不等一向 立異說炷別則喻法與非法明別喻我。三是故 下如來重復顯已責意。是汝不等偏執離故。 我今責汝即炷有明離炷有明即離有明。是初 句中即離之喻。法即有等准喻類法。喻中既 有即炷有明法亦應爾。法即有我我即有法 非法即我我即非法。四汝今下准法重責。准 喻推法。法中亦有即離之義。汝今何故但受 離邊不受即邊。此第二竟。自下第三正對其 言辨吉不吉。初明此喻於汝不吉故用破汝。 次明此喻於我是吉故我說之。汝意若下遮 其異責。彼聞佛語喜生心想。若我不吉汝亦 不吉故今遮之。先舉直非。何以下釋。先舉世 人自力自害。後推同之。

七先尼重復責佛 不平。先責。次釋。以是下結。下佛答之。於中 兩句。一將我不平破汝不平令汝得平即是 我吉。佛正乖邪名我不平。破邪同正名令汝 平。是佛化善名為我吉。二將我不平破汝不 平令汝得平即是我平。邪正相翻故我與汝 俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使 彼同正名令汝平。佛正同彼名為我平。何以 下釋。

八先尼重復說我為平。如來對破。句 別有三。一就五趣當受徵破。先取其言。後約 徵責。二就父母生子以破。先取其言。後約破 之。三重就五趣求離以破。

自下第三破我 作者。文別有二。一佛難先尼先尼救義如來 對破。二先尼難佛如來釋通。前中有四。一難 破我作。二汝意若謂身作已下難破先尼身 作我受。三若言不是身作已下破無作受。四 先尼言我有二下難破先尼我知我脫。初中 先牒。總非不然。何以故下廣顯其非。有七復 次。一以造作苦事難破。我是默法何由作苦。 初先正破。若言是苦非我作下遮苦無因。二 眾生苦樂實從緣下舉苦樂等不定難破。三 汝說已下舉其十時變異難破。四亦有盛下 舉共盛衰不定難破。五云何一人有利鈍下 舉其利鈍不定難破。一人身中信等五根利 鈍不定明知無我。六云何說下以其口說無 我難破。七汝意若謂離眼見下約見難破。於 中有三。一破我能見。初牒直非。何以下釋。若 離眼已別有我見何須此眼。餘根亦爾。二破 因眼見。汝意若謂我雖能見要因於眼是亦 不然牒以總非。何以下釋。舉喻類顯。如須曼 那能燒大村舉其喻事。須曼人名。云何能燒 因火能燒定其喻相。下約顯法。見亦如是雖 言我見見實是眼。三因先尼立喻救義隨之 轉破。句別有四。一辨喻異法難破我作。喻中 人鎌各別有體。故人執鎌能有所作。根外無 我云何說言我因根作。二就手有無難破我 作。先定有無。下就設難。若我有手何不自執。 若我無手不能執鎌云何我作。三辨刈是鎌 難破我作。若我能刈何故因鎌。四明人鎌作 業各別難破我作。先辨人業。次辨鎌業。下約 顯法。眾生見法亦復如是總約顯法。眼能見 下別約顯法。眼如鎌也。若從緣下舉理結呵。 此初段竟。

自下第二難破身作我能受義。 先牒直非。何以下釋。

自下第三若言不是 身作已下破無作受。先舉後破。兩義破之。何 緣求脫是一破也。得解脫已更生身惱是二 破也。

自下第四難破我知我得解脫。於中 先尼先立二我以救前義。由佛前言若身不不身作我非因受何故求脫得解脫己身惱更生。 故今救之。我有二種知與無知。無知得身。知 我得脫。更無因緣。知我脫中初明知我能離 於身。如坏瓶下能離煩惱。先喻後合。下佛破 之。先破我知。智能知耶我能知乎進退兩定。 下就難破。若智能知何故言我存智破我。若 我知者何故求智存我破智。汝意若下破我 因智而能得知。先舉其見。同華喻壞指同前 破。前者破我因眼能見如須曼那能燒大村 燒實是火。此亦同彼。雖言我知實是智知。下 約喻顯。譬如刺樹刺自能刺不得說言樹執 刺刺。智亦如是智自能知云何說言我執智 知。下破我脫。汝我得脫舉前所立。無知我得 知我得耶進退定之。若無知得猶具煩惱破 無知得。無知之我性是癡騃。得脫猶癡名具 煩惱。若知得下破知得脫。於中先就有根破 之。若知得脫得解脫已應具五根是一破也。 何以下釋。離根之外無別知故。若具諸根云 何復名得解脫耶是二破也。下復就其無根 以破。若言我淨。離於五根云何說言遍五道 有破我離根。五道之身五根為體。既無五根 云何言遍。以何緣下破我清淨。於中三句。一 以我淨責須修善。二譬如下以我清淨責須 斷結。先喻後合。三汝意若謂不從緣下遮脫 無因。先尼被徵喜立無因故須遮破。

上來 第一先尼救義如來難破。自下第二先尼難 佛如來釋通。於中有五。一難如來若無我者 誰能憶念。下佛反破。若有我者何緣復忘是 一破也。何因緣故念於惡等是二破也。二難 如來若無我者誰見誰聞。下佛為解。於中初 明和合見聞。如蘇麵下和合說我。前中初法 次喻後合。如是眼識不在眼下明和無性。若 是因緣和合生下呵說有我。是故我下結識虛 幻。是識緣和無自性故我說如幻。云何下釋。 下明和合說我之中先喻後合。三先尼問佛。 若無我者云何說言我見聞等。下佛先破。若 我見聞何緣復言汝所作罪我不見聞。下為 辨釋。雖無定實假名言我。先喻後合。四先尼 問佛。若無我者誰出聲言我作受等。下佛為 解。初法次喻後合可知。五先尼問佛。無我我 所何緣復說常樂我淨。下佛為解。初明不說 根塵及識為常樂等。下明滅此方得名為常 樂我淨。先辨後結。

上來第二執邪問佛如 來對破。自下第三請佛正義如來為解。於中 還三。一請佛義如來為說。有兩問答。前一問 答呵捨慢高。後一問答正為解義。二彼彰已 解如來反試。三彼申己解。色非自者色法虛 幻無自性也。言非他者無神我性。非眾生者 無陰所成眾生體也。餘亦如是。

四彼求出 家。佛命善來即獲道果。

第四人中文亦有 四。一舉問人。二執邪問佛如來對破。三請佛 正義如來為說。四求出家如來聽許。

第二 段中文別有二。一問如來身命一異如來不 答。欲令立義隨而對破故默不答。二迦葉自 立身命定異如來對破。有五問答。一立異義 如來翻破明身與命皆從因緣不得定異。二 舉世事證不從緣如來反問。三彼出其事如 來翻答亦從因緣。四問佛緣相如來為辨。五 就法徵問。有人捨身未得後身誰為因緣。如 來為釋。先出其緣。次辨一異。有因緣故身 即是命命即身者。現陰相續名之為命。此命 即身。有因緣故身命異者。捨現陰身趣向後 世中間相續不斷命命。此命異於現陰之身 名之為異。亦可非色非心命根。通亦是其五 陰身攝名之為即。於中別分色心與彼命根 別體說之為異。此即與異同藉緣生故曰有 緣。不應已下呵說定異。

自下第三請佛正 義如來為說。於中亦三。一請佛義如來為 解。二彰己解如來反試。三彼申己解。

第四 段中初求出家次佛聽許。陳如後度。彼獲 聖果。

次下兩人邊見外道。同皆建立十四 難義。就富那中文四如上。初舉問人。二執 邪問佛如來對破。有兩問答。一舉外道十四 難經問佛說不。佛答不說。常無常等妨入聖 道名之為難。又乖正法亦名為難。難別不同。 宣說十四。常無常論有其四種。有人宣說神 及世間定常為一。無常為二。亦常無常以為 第三。非常非無常以為第四。邊無邊論亦有 四種。有人宣說神及世間有邊為一。無邊 為二。亦邊無邊以為第三。非邊非無邊以為 第四。如不如等亦有四句。如來滅後如去為 一。如從前來去向後世故名如去。不如第二。 有人宣說身死永滅不如前來向後世去名不 如去。亦如不如以為第三。有人宣說身與神 異身死神在如從前來向後世去名亦如去。 身即永滅不如前來向後世去名不如去。非如 不如以為第四。有人宣說神如虛空不可說去 及以不去名非如去非不如去。此為十二。有 人宣說身命定一有說定異通前十四。此之 十四龍樹廣釋。別章具論。富那下復重問如 來。見何罪過不作是說。如來為辨。若作是說 心有取執名為見取。取執所緣名為見處。見 能集起未來苦果名為見行。造作邪行名為見 業。堅執所緣名為見著。為見繫縛常在三有 名為見縛。因見生苦名為見苦。取非為是名 為見取。由見便有三塗可怖名為見怖。為見 燒燃名為見熱。纏心不離名為見纏。凡夫人 下明由前見多受苦惱。我見是下結已不說。 此第二竟。

三請佛正義如來為說。於中有 二。一請佛義如來為說。二請說已下領解讚 嘆。前中有三。一問如來何見何著何所宣說。 佛答無著但有見說。夫見著者名生死等明 無著也。名為見等明有見說。二重問佛何見 何說。佛答能見能說四諦。於中初明所見所 說。故能遠下明由正見能有所離。是故我下 明由正見能有所得。具淨梵行得出世因獲 得出果。三問如來何緣得身非東西等。下佛 為辨。先共可定。我今問汝隨汝意答。下正辨 之。句別有五。一問汝前燃火知不彼答言知。 二問火滅汝知滅不彼答言知。三問彼火燃 從何來滅何所至彼具答之。四問火滅至何 方所彼具答之。五取其所答用顯已身。

領 解嘆中初請說喻。如來次聽。下正說喻約之 顯法。村者喻於二十五有。林喻眾聖。一樹喻 佛。起行久遠名先林生。林主喻於大涅槃經。 宣說益人名灌以水。稱機巧益名隨時修。障 根腐敗名樹陳朽。妄染斯除名皮膚落。實德 明顯名唯貞在。顯法可知。此第三竟。

四求 出家佛命善來彼證聖果第六人中文亦有 四。一舉問人。二舉邪問佛如來為辨。淨與富 那同皆建立十四難義。佛前已對富那破竟。 淨今此處不敢更立。直問世人取捨所由。如 來為解。初問眾生不知何法見世常等。佛答 不知色陰至識。後問眾生知何法故不見常 等。佛答知色乃至於識。三請佛正義如來為 說。於中亦三。類上可知。四求出家如來聽許。

對下四人辨明道法。對彼犢子明其有道及 有得者。對彼納衣明道緣生非是自然。對彼 弘廣明修者得不修不得。對彼須跋明調心 是道非是苦身。聖慧是道非世八禪。

對犢 子中文別有三。一舉問人。二問佛義如來為 辨。三求出家如來聽許。第二段中文別有三。 一彰己欲問佛默不答。良以犢子數來見佛 情喜賒慢不堪受法。佛為嚴勵故默不答。二 犢子重請如來聽問。言我與汝共為親友義 無二者通情無別故言無二。三犢子正請如 來為說。於中復三。一問其法如來為說。二問 其人如來為辨。三領解讚嘆。前問法中先問 善法如來為辨。次問惡法如來為辨。後雙問 之如來為辨。我能廣說簡略說之示說分齊。 下正說之。於中先說三善三惡。次為宣說十 善十惡。我今已下雙結前二。若我已下結明 知益。就問人中初就羅漢問有得不。佛答無 量。次就那含問有得不。佛答無量。斷五下結 如上具辨。後就須陀及斯陀含問有得不佛 答無量。三領解讚嘆。文顯可知。此第二竟。

自下第三彼求出家如來聽許。句別有六。一 問如來外道出家幾月試之。佛答四月不必 一種。二求出家佛勅令度。三陳如度之彼悟 初果。四重請佛法如來為說。五彼修得果辭 佛取滅比丘為通。六佛勅供養比丘往供。

第八人中文亦有四。一舉問人。二執邪難佛 如來對破。三請正義如來為說。四求出家如 來聽許。第二段中納衣初先建立自性。後佛 對破。前中准破應有十句。文但有九。第六少 一。五根性納能見聞覺知證法自性。文中雖少 准破必有。其第一句難破身因成法自性。如 瞿曇說作善不善得身亦然舉以總非。何以 故下別難顯非。如瞿曇說因能獲身重舉佛 說。若因惱得身為在先煩惱在先進退徵定。 次就設難。若煩惱先誰之所作。若身在先云 何說言因惱得身。下結顯非。若煩惱先是亦 不可結非初句。若身在先是亦不可結非後 句。先後一時義俱不可雙非兩關并破一時。 是故我下結成自性。二就五大建立自性類 一切法。於中先明五大自性非因緣有。下將 類法。若有一法非因緣有一切亦應非因緣 有以大類法。若有一法從於因緣何因五大 不從因緣以法類大。三眾生善身及不善下 明得解脫自性非因。初先正辨。是故下結。此 之一句正違道法。如來對破。明道緣生非是 自然。宜審記知。四有定用下明一切法用處 各定證有自性。先就外論。後類眾生。五一切 眾生性各異下明諸眾生稟性各異證有自 性。於中初法次喻後合。第六番中所少一句 明其五根性能見聞乃至覺觸明法自性。文 雖不說准答定有。七如說貪下難破如來五 塵生結成法自性。先牒直非何以下釋。釋中 五句。一明眾生睡時離塵亦生貪等明非塵 生。二舉胎中亦生貪等明非塵生。

三明眾生 初出胎時未能分別亦生貪等明非塵生。四 明仙聖在無塵處亦生貪等明非塵生。五明 眾生有因五塵生不貪等明非塵生。此第七 番。八見世人根不具下以諸眾生依正不等 證成自性非因緣義。九以小兒啼喜不定證 法自性。第十以其虛空之有兔角之無不從 緣生證法自性。於中先舉次列後辨。是故下 結。

下佛對破。其文不次。先破第二五大類 法。次破第四第五第三第十第一。重破第二。 下復破彼第六第七第八第九。以何義故先 破第二五大類法。五大正是外道所立是以 先破。文中初先牒以總非。何以故下別徵顯 非。是中但破五大類法未破五大。汝大是常 何緣一切不悉是常准大徵法難破納衣以大 類法。世物無常是五大性何因緣故不是無 常准法徵大難破納衣以法類大。若五大常 世間之物亦應是常類責納衣以大自性類法 自性。是故汝下約類結非。是五大常世間之 物不是常故。汝說五大有其自性令一切法 皆有自性無有是處。次破第四用定證性。先 牒直非。何以下釋。從因得名從因得義略釋 顯非。云何下廣。是故下結。次破第五。汝言如 龜性入水等舉以總非。何以故下破以顯非。 次破第三。善不善身得脫非因。汝言自性不 須教習是義不然舉以總非。何以下釋。釋中 三句。一即事以驗。今見有教緣教增長是故 當知解脫非性。二以外道殺羊祠祀而求淨 身明脫非性。三以三語證脫非無。先舉次列。 下就徵責。若脫自性不從作生何故世中有 是三語欲作作時及說作已。次破第十。以空 兔角不從因緣類法有性。若言諸法有自性 者舉其所立。當知諸法各有定性縱以審定。 下對破之。若有定性甘蔗一物何緣作漿作 石蜜等是一破也。若有定性聖人何故飲甘 蔗等是二破也。汝說有性云何說喻是三破 也。次破第一。先非難詞。後為正解。前非難中 汝言身先煩惱先者是義不然牒以總非。何 故下釋。若我當說身在先者汝可難言汝亦 同我反舉己說呵其難詞。身不在先何因緣故 而作是難順舉己說非其難詞。是義云何。若 我曾說身在先生。汝今納衣可得難言瞿曇 汝亦同我身先無因應是自性。我說是身不在 先生。何因緣故而作是難言身無因令是自 性。

下為正解。於中有二。一身望無明同時 相依。如夢中身依於睡心。二身望四住前後 相依。先依無明起四住地。依四住地集起身 報。問曰無明依何而生。依真識生。真識依何。 真法常住猶如虛空更無所依。文中先明同時 相依。一切眾生身及煩惱俱無先後一時有者 與無明地一時有也。問曰前說依無明地起於 四住。依四住地方始有身云何一時。釋言無 明始終常有。身起之時必依無明故說一時。 如夢中身必依睡心。雖一時有因惱有身終不 因身而有煩惱分定本末。汝意若下遮防異 難。先舉難詞。直非不然。何以下釋。類以顯之。 如炷與明雖復一時明要依炷非炷依明彼亦 同爾。下次明其前後相依。汝意若謂身不在 先知無因者是義不然總非無見。此言略少。 若具應言汝意若謂身不在先有因緣故知無 因者是義不然。何以下釋。釋中三句。一遮說 無因。若以身先無因緣故名為無者汝不應 說正遮說無。一切有因舉理顯非。二教說有 因。若言不見身先因緣故不說者。今見瓶等 從因緣生何故不說。正教說因。如瓶已下舉 麁類細成須說因。三若見下總結諸法從緣 無性。瓶因所見身因不見。一切從因無有自 性。自下重破。第二句中五大自性。何故須重。 前雖破其五大類法未破大體故重破之。於 中有三。一約五大破法自性。若言一切悉有 自性無因緣者舉其所立。汝何因緣說於五 大責說有因。是五大性即是因緣辨因破性。 二呵以五大類法自性。五大因緣雖復如是 不應說法皆同五大當相正呵。外道宣說五 大自性因緣悉無。佛今權縱是以說言五大 因緣雖復如是悉無所有。亦不應說一切諸 法皆同五大因緣悉無。如世人下舉事類責。 汝將五大類一切法皆有自性。與世人說出 家之人持戒精進旃陀羅等亦應精進持戒相 似。三正破五大。汝說五大有定堅性我觀是 性轉故不定舉以總破。有定堅性就始為言。 若具應言有定堅濕煖動等性。下別破之。先 破地大。蘇蠟胡膠於汝法中名之為地舉其 所立。是地不定或同水等以轉破之。次破火 大。白蠟錫等於汝法中名之為火舉其所立。 下破可知。下破風水。水性名流辨定水相。若 水凍時不名為地故名水者定其所立。何因 緣故波動之時不名為風舉風決破。若動不 名風舉風徵定。凍時亦應不名為水舉水決 破。是義云何。水性名流。與寒冷合便成凍結。 風性飄動與水和合便成波浪兩義相似。今 就徵責。水性名流若水凍時不從冷緣說之 為地。仍就本性說為水者。風與水合成波之 時應從本性說之為風。何因緣故波動之時 不名為風乃名為水。若波動時不就本性說 之為風。乃從水緣說為水者。凍時亦應不就 本性說之為水。應從冷緣說之為地。下以此 二類顯諸法。若水從緣可變為地風從因緣 可為水者。諸法皆爾。何得說言一切諸法不 從因緣。下次破前第六所少五根性能見聞 覺知。先牒直非。何以故下破以顯非。自性不 轉立其道理。若言下破。是故下結。第七汝言 非因五塵生貪解脫是義不然牒以總非。何 以下釋。釋意如何。彰彼五塵雖不作因生貪 解脫非不作緣。文中初言生貪解脫雖不因 塵簡緣異因。惡覺觀等簡因異緣。因生外增 雙辨二能。是故已下結呵難詞。次破第八依 正不等證法自性。先舉直非。何以故下釋以 顯非。於中先釋次破後結。釋中眾生從業有 報對難總釋。有三下別先舉。次列。下就辨釋 貪富諸根是業各異。故根具者不必有財。財 寶豐者不必具根。破結可知。次破第九小兒 啼喜證法自性。先牒直非。何以下破。是故下 結。此第二竟。

自下第三請佛正義如來為 說。文亦有三。一請佛義如來為解。有三問答。 文顯可知。二彼彰已解如來反試。三彼申已 解如來讚嘆。

第四段中彼求出家。佛命善 來即獲道果。

第九人中文別有三。一舉問 人。二問佛義如來為說。三聞法發心。第二段 中文別有四。一問如來心中所念佛為辨之。 二彼聞怪問如來為解。三問八聖能令眾生 得盡滅不如來不答。四問默意陳如為釋。若 有問世有邊無邊如來不答類顯默意。八聖 是直涅槃常下當問正解。若修便得不修不 得為是如來不得定答。於中初法。次以喻顯。 城喻涅槃。涅槃絕漏名無孔竅。門喻八正。守 者喻佛。佛具明解名聰有智。善達物機名善 分別。有機教入名之為放。無機未教說之為 遮。所知眾生進退難定故言不知出入多少。 定知入者斯由八正。故言知入皆由此門。下 合可知。

第三聞法發心之中。弘廣初先聞 法讚嘆發菩提心。自身欲作守門之者。陳如 次嘆。下佛呵之。

第十人中文別有五。一佛 問陳如阿難所在。陳如具答。二文殊問佛顧 命之意。如來為釋。三令文殊往救阿難。四阿 難至令命須跋。五須跋至佛破顯法。

就初 段中如來先問。何故問者備有三意。一欲以 法付囑令傳。二欲使之呼命須跋。三欲因問 知魔惑亂說呪降伏以通正法。陳如答中在 娑羅外十二由旬彰其所在。為六萬下明不 來所由。於中初總。是諸魔下別以顯之。別中 初明魔惑阿難。何故如是。阿難是其傳法藏 人。恐佛付法令傳末代所以亂之。於中初先 化身為佛。次口說法。後身現通。下明阿難為 魔惑亂不得赴集。阿難何故現為魔嬈。欲使 如來說呪降伏以通法故。阿難作念如來神 變昔未見等為魔身亂。諸佛所說各不同等 為魔口惑。下明阿難受苦無救所以不定。

第二段中文殊先問。無量菩薩皆能持法何 須顧問阿難所在。佛答有三。一明阿難德過 眾聖故佛偏問。二明不付菩薩所由。三明偏 付阿難所以。前中復三。一明阿難未侍佛前 先備三願。二明阿難侍佛已來具八不思。三 明阿難有持經八德故佛問之。初中有三。一 佛自彰已昔於僧中求索侍人。五百羅漢皆 求侍佛如來不受。二目連觀佛心在阿難共 往令作阿難不從。三目連以佛心念告勸彼 方侍佛。於中四對。一目連總告汝今未知阿 難請說。二目連為說彼求三願。三目連為請 如來聽許。四目連反報彼方侍佛。道此語者 為明阿難智過諸聖。此初段竟。第二可知。第 三持經八德之中初舉次列。後明阿難同餘 佛持侍。下總結之。此初段竟。第二不付菩薩 可知。第三明付阿難之中初明阿難隨聞具。 持。故佛顧問欲令持經。次明阿難所未聞者 弘廣流布。深證之法阿難未聞菩薩能流一 切菩薩智德寬大斯名弘廣。亦可名前弘廣 梵志以為弘廣。彼大菩薩故能流通。下明阿 難所聞之者自能宣布。

自下第三佛令文殊 往求阿難。於中五句。一示其所在。二教往救。 三文殊往救。四魔放阿難。五阿難被放尋與 文殊共來見佛。第二段中曲有七句。一教宣 呪儀。汝可往彼發大聲言諸魔諦聽如來今 說大陀羅尼。二天龍下舉多人同敬顯呪殊 勝。三十恒沙下舉多佛共說顯呪要勝。四能 轉下辨呪功能。五若受下明行呪儀。六當知 下明行有益。七宣呪詞。餘皆可知。

自下第 四明阿難至令呼須跋。於中三句。一佛教往 呼。二阿難往。三須跋來。初中先舉所喚之人。 次教呼詞。後明阿難往呼必得。何以下釋。後 二可知。

自下第五明須跋至佛破顯法。於 中有三。一執邪問佛如來對破。二云何能斷 一切有下請佛正義如來為說。三因佛為說 多人獲益。初中有二。一須跋欲問如來聽許。 二有沙門下須跋正問如來對破。於中有二。 一舉他所說請問如來如來對破。二世尊我已 先調心下舉自所得請問如來如來對破。前 即破其苦行為因。後即破其非想為果。

前 中須跋先舉他說請問如來。良以此非須跋 自計。是故說言有沙門等作如是言眾生苦 樂皆隨本業受苦能壞是義云何。佛破有二。 一就他人自見以破。二我實不知從師已下 就彼他人推師以破。前中有二。一破邪歸正。 二我佛法中有過業下辨正異邪。後中亦二。 至時當辨。就初破邪歸正之中文有四番。一 對前問。若沙門等有作是說我為憐愍當往 問之仁者實作如是說不。二彼若見答實作是 說我復窮之仁者見不。先舉答辭。我如是說 是總答也。何以下釋。釋中四番。一見眾生行 惡饒財身得自在。修善貧窮不得自在。二見 有人多役功力求財不得。有人不求自然得 之。三見不殺反更中夭喜殺保壽。四見修淨 行有得解脫有不得者。是故下結。是前諸義 故我宣說苦樂由本不由現在。下明如來窮 誥之言。五句窮之。文顯可知。此第二番。三彼 若見答我實不知。我復引喻而為呵責。責相 云何。如人被箭醫師為拔。雖經多年憶之了 了終不忘失。若使苦行實能為汝破壞往業。 如醫拔箭汝應常憶何緣不知。汝既不知云 何說言現在苦行能壞過業。四彼人若引我 之所說證知過業。我復語之此是比知不名 真知。文中先舉彼人所引。瞿曇汝今亦有過 業何獨責我過去業者總舉佛說證有過業。 瞿曇經中亦說已下別舉佛說證有過業。又 復舉此為欲彰已見果知因非是不知。下佛 責之。如是知者名為比知不名真知。我佛法 中從因知果從果知因顯比知相。既無真知。 何得定說專由過業。

上來四番合為第一破 邪歸正。自下第二辨正異邪。三番辨異。我佛 法中有過去業。有現在業。汝即不爾唯過無 現。是一異也。汝法不從方便斷業。我法不爾 從方便斷。是二異也。汝業盡已即得苦盡。我 即不爾。煩惱盡已業苦即盡。是三異也。是故 責汝總以結呵。

推師破中文亦有二。一破 邪歸正。二仁者定有過去業下辨正異邪。前 中有四。一前人若言我實不知師作是說。我 即問之汝師是誰。二若彼見答是富蘭那。我 復窮責汝昔何不一一啟請大師實知過去業 不。三彼師若言我實不知。我即教呵汝復云 何受是師語。四彼師若言我實知之我即教 破。破辭有四。一就現緣教令徵破。先教審問。 下苦因緣受中上苦不。乃至上緣受中下苦 不。何者是其上中下緣。如一斛火以之為下。 兩斛為中。三斛為上如是一切。彼若言不我 教徵破。若依下緣唯生下苦。乃至上緣唯生 上苦。是即此苦依現緣生。師云何說苦樂之 報唯過去業不藉現緣。二約過因教令徵破。 先教徵問。是現在苦過去有不。下就設難。若 過去有。過去之業受之已盡。云何復受今日 之身。若過去無唯現在有。云何復言眾生苦 樂皆過去業。三約後治教令徵破。先教徵問。 若現苦行能壞過業。現在苦行復以何破。下 就設難。如其不破此苦即常不可斷滅。云何 說言得苦解脫。若言更有苦行來壞。前苦行 時過業已盡。云何得有後時之苦壞前苦行。 四就轉業教令徵破。先教徵問。如是苦行能 令樂業受苦果不。乃至無報作定報不。下就 徵責。具應有二。一就不能而為徵責。若言不 能汝復何緣受是苦行。二就能設難。若言其 能如是苦行能令苦業受於樂果。當苦行時 何不受樂乃受於苦。就能設難文中略無。

就後辨正異邪之中初就業果辨正異邪。仁 者若以斷業已下就其治斷辨正異邪。前中 有四。初言仁者定有過業現在因緣明有過 因及有現緣。二是故下偏明過因。因惱生業 因業受報。三仁者當知一切生下重明眾生 有過去因及現在緣。先舉後釋。四二者若說 眾生受下偏明現緣。若說眾生受苦受樂定 由過業是義不然非邪顯正。何以故下辨正 異邪。於中四句。一就樂事明由現緣。二如人 殺下就其苦事明由現緣。三一切眾生現在 因下雙就苦樂明由現緣。四是故下結。

下 就治斷辨正異邪。句別有四。一就斷業呵邪 顯正。仁者若以斷業得脫一切聖人不得解 脫舉以示過。何以下釋。眾生過去業行廣多 無有始終。若以苦行受之無盡故無脫理。二 是故我下辨正異邪。是業廣多受叵盡故我 說修道。是道能遮無始終業故得解脫。三就 苦身呵邪顯正。仁者若受苦行得道一切畜 生悉應得道。四是故下辨正異邪。初先法說。 是受苦行無得道故先當調心不調伏身。次 以喻顯。以應調心不調身故我經中說當斫 伐林莫斫伐樹。心過寬通事等如林。身過局 別相似於樹。舉通收別故應伐林。別不攝通 故不伐樹。何以下釋。從林生怖故應伐林。不 從樹生故不伐樹。盜賊依林名林生怖。下合 可知。上來須跋舉他所說如來對破。

自下 第二舉自所得如來對破。須跋先自彰己調 心。如來反問云何能調。須跋次復顯己調相。 若別論之。應從欲界至無所有次第別斷以 求上靜。但今文中總略論之。先斷欲結得色 界定。次斷色結得無色定。後就無色斷下三 空得非想定。下佛破之。云何能調總呵其言。 汝今所得猶名想下明其所得是想非滅。汝 已先能呵責麁下呵著細想。汝師欝頭藍弗 已下舉師類呵。事如經說。

上來破邪。自下 第二請佛正義。如來為解。有三問答。初問云 何能斷諸有。佛答若觀實相能斷。二問實相 如來略答。無相之相名為實相。三問云何無 相之相。下佛為釋。初先正解。是名實相名法 界下結嘆顯勝。前中初先歷就諸法明無相 相。如是等相隨所滅下解彼無相為實相義。 如是等相隨所滅處名真實相對前略解。一 切諸法皆是虛假隨其滅處名真實者重復顯 之。問曰經說一切諸法無起無滅。今云何言 相滅名實。釋言理體實無起滅。無起滅法緣 起成相。相起覆真名為不實。息相稱本故得 名實。其狀似何。如水性冷隨火變熱。是火滅 已水冷如本稱本水性故名為實。下結歎中 先結後嘆。結中五名。一名實相。義如前釋。 二名法界。界名為性。亦名界別。如來藏中恒 沙法別故名法界。此之實相是法界中一門 之義故名法界。三名畢竟智。離相窮極稱曰 畢竟。是智體性名之為智。又智行處亦名為 智。故論說言說智智處同名般若。四名第一 義諦。此理精勝故名第一。所以稱義。實故名 諦。五名第一義空。下牒嘆勝。言是相者牒前 實相。言法界者牒前第二。畢竟智者牒前第 三。第一義諦牒前第四。第一義空牒前第五。 下智觀故得聲聞等嘆顯勝也。

自下第三因 前所說眾人獲益。於中先明餘人獲益。後彰 須跋得羅漢果。前中先明菩薩獲益。次論二 乘。後彰凡夫。菩薩人中階別有九。從少至多 漸次論之。或有菩薩經一生已便證實相名 一生實相。經二生已證得法界名二生法界。 五智印者知一切法無常苦空無我寂滅是其 五也。問曰無相空理不殊何以得益有此差 別。釋言相息便證實性。是實性中法界門別。 故令入者得益各異。又一部中所得利益此 中併說。不唯聞空。此第四竟。

第五分中如 來滅度。人天大眾闍維供養。外國不來由來 不盡。故無付屬奉行等言。

大般涅槃經義記卷第十

應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂良 秀阿闍梨書寫了全部十帖當卷損失之故 新所書補之也　法印權大僧都賢寶 (六十四) 寬政五年冬十一月十三日挍正此書全帙 了。

願以此功德共諸眾生速證四德涅槃。

　　　　　　菩薩沙彌典壽 (生年三十六)