<p5txt n="T41n1823">
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<docNumber>No. 1823 [cf. Nos. 1558, 1560]</docNumber>
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<head>阿毘達磨俱舍論略釋記</head>
<lb n="0813a04"/>
<lb n="0813a05"/>
<byline>正議大夫持節諸軍使
<lb n="0813a06"/>晉<anchor xml:id="beg0813002"/>洲<anchor xml:id="end0813002"/>刺史賈曾　撰</byline>
<lb n="0813a07"/>
<p id="pT41p0813a0701">昔釋迦去代。過九百年。天親菩薩纂論千
<lb n="0813a08"/>部。弘宣蓋遠。發起良多。至於標揭義門訓
<lb n="0813a09"/>剖名相。文約事廣。詞微理明。則此對法藏論
<lb n="0813a10"/>尤稱工也　雖源出婆娑。本詮論藏。若能
<lb n="0813a11"/>究根界之旨。窮世聖之源。辨因果於真俗。
<lb n="0813a12"/>祛執滯於人我。乃十二部經思已過半。八
<lb n="0813a13"/>萬法門。由而可知。豈唯但趣小乘。專攻說
<lb n="0813a14"/>有而已　大唐三藏。玄奘法師。躬得梵本。
<lb n="0813a15"/>再譯真文。其徒大乘光法師。親承密誨。初
<lb n="0813a16"/>傳正釋。既盡善矣。又何加焉　然論岐則說
<lb n="0813a17"/>繁。義富則辭黷。學徒始習。難以兼功　有
<lb n="0813a18"/>圓暉上人者。慧炬熾然。戒珠融朗。後來之美。
<lb n="0813a19"/>先達所印。幼好斯文。長而獨得。甞因暇日。
<lb n="0813a20"/>見為討論。余時迫俗塵。倦於周覽。乃求略
<lb n="0813a21"/>釋。先辨頌文。良願不違。欣然默受。舊德聞
<lb n="0813a22"/>已。深相激讚。居諸未幾。刪削遽成。以簡則
<lb n="0813a23"/>易知。有功則可久。雖允在家之請。乃為
<lb n="0813a24"/>有學之資。賢人之業其不泯矣　上人自陳
<lb n="0813a25"/>作意。已題別序。以余本緣所起。欲重宣揚。
<lb n="0813a26"/>嘉旨再三。故疏此記　俾夫後身廣慧。遙
<lb n="0813a27"/>證通方。過去眾賢。永慚偏識。云爾。</p>
<lb n="0813b01"/>
<lb n="0813b02"/>俱舍論頌疏論本第一<lb n="0813b03"/>
<lb n="0813b04"/>
<byline>中大雲寺沙門圓暉述</byline>
<lb n="0813b05"/>
<p id="pT41p0813b0501">粵燭天下之幽者。其惟赫日乎。鼓萬物而
<lb n="0813b06"/>成者。其惟颽風乎。匡大教而濟時者。其惟
<lb n="0813b07"/>菩薩乎。爰有大士。厥號世親。弘道於五天。
<lb n="0813b08"/>製論於千部。光我師之正躅。解外道之邪
<lb n="0813b09"/>紛。功無得而詳也　千部之內。俱舍論是其
<lb n="0813b10"/>一焉。斯乃包括六足。吞納八蘊。義雖諸部。
<lb n="0813b11"/>宗唯以正。故得西域學徒。號為聰明論也
<lb n="0813b12"/>　至如七支無表之說。作傳律之丹青。三
<lb n="0813b13"/>科蘊界之談。與弘經為潤色。光光佛日。寔
<lb n="0813b14"/>在茲焉　有正議大夫。晉<anchor xml:id="begd1e175"/>洲<anchor xml:id="endd1e175"/>刺史賈曾。惟
<lb n="0813b15"/>公特稟異氣。別授精靈。文蓋雲間。聲雄日
<lb n="0813b16"/>下。器宇冲邈。容止清<anchor xml:id="beg0813003"/>閑<anchor xml:id="end0813003"/>。蓋縉紳龜鏡之士
<lb n="0813b17"/>也　公前任禮部侍郎。省司多暇。歸心正
<lb n="0813b18"/>法。乃相命談義。遂請造略釋　有大聖善
<lb n="0813b19"/>寺。懷遠律師者。清以戒珠。涼以風儀。既勤
<lb n="0813b20"/>勤於法門。亦孜孜以勸誘。志存兼濟。故
<lb n="0813b21"/>有請焉　在圓暉多幸。遭茲像化。咀以真
<lb n="0813b22"/>詮。狎以蘭室。喜朝聞於夕殞。荷嚴命以斯
<lb n="0813b23"/>臨。課以庸虛。聊為頌釋。刪其枝葉。採以精
<lb n="0813b24"/>華。文於廣本有繁。略敘關節。義於經律
<lb n="0813b25"/>有要。必盡根源。頌則再牒而方釋。論乃有
<lb n="0813b26"/>引而具注。木石以銷。質而不文也。冀味道
<lb n="0813b27"/>君子。義學精人。披之而不惑。尋之而易
<lb n="0813b28"/>悟。其猶執鸞鏡而鑒像。持龍泉以斷物。
<lb n="0813b29"/>蓋述之志矣。愚見不敏。何必當乎。庶通鑑
<lb n="0813c01"/>之士詳而正焉　將啟論端。六門分別。</p>
<lb n="0813c02"/>
<p id="pT41p0813c0201">第一明論緣起。二釋論宗旨。三明藏所攝。
<lb n="0813c03"/>四翻譯不同。五略解品題。六廣釋文義。</p>
<lb n="0813c04"/>
<p id="pT41p0813c0401">初明論緣起者有二。一明本緣起。二明別
<lb n="0813c05"/>造意。本緣起者。自迦葉遁形於鷄足。末田
<lb n="0813c06"/>乞地於龍宮。雖大義少乖。而微言尚有。洎
<lb n="0813c07"/>乎尊者鞠多。道不繼於三聖。摩訶提婆。亂
<lb n="0813c08"/>真言於五緣。二部分宗。諍興於摩揭提國。
<lb n="0813c09"/>五百羅漢。飛來於迦濕彌羅。一切有宗興茲
<lb n="0813c10"/>國矣　佛涅槃後。四百年初。健馱羅國。有
<lb n="0813c11"/>王名迦膩<anchor xml:id="beg0813004"/>色<anchor xml:id="end0813004"/>迦。其王敬信尊重佛經。味
<lb n="0813c12"/>道忘疲。傳燈是務。有日請僧入宮供養。王
<lb n="0813c13"/>因問道。僧說莫同。王甚怪焉。問脇尊者曰。
<lb n="0813c14"/>佛教同源。理無異趣。諸德宣唱。奚有異乎
<lb n="0813c15"/>　尊者答曰。自五夢不祥。雙林現滅。百有
<lb n="0813c16"/>餘載。諸部肇興。雖復萬途。津梁一揆。是故
<lb n="0813c17"/>大聖。喻折金杖。況以爭衣。爭衣則衣終
<lb n="0813c18"/>不破。斫金則金體無殊。是故依之修行。無
<lb n="0813c19"/>不皆成聖果　王聞此語。因為問曰。諸部
<lb n="0813c20"/>立範孰最善乎。我欲修行。願尊者說。尊者答
<lb n="0813c21"/>曰。諸部懿典。莫越有宗。王欲修行。宜遵
<lb n="0813c22"/>此矣　王曰。向承嘉旨。示以有宗。此部三
<lb n="0813c23"/>藏。今應結集。須召有德。共詳議之。於是
<lb n="0813c24"/>萬里星馳。四方雲集。英賢畢萃。凡聖極眾。既
<lb n="0813c25"/>多煩亂。不可總集為遂簡凡僧。唯留聖
<lb n="0813c26"/>眾。聖眾尚繁。簡去有學。唯留無學。無學復
<lb n="0813c27"/>多。不可總集。於無學內。定滿六通。智圓
<lb n="0813c28"/>四辯。內閑三藏。外達五明。方堪結集。故以
<lb n="0813c29"/>簡留。所簡聖眾。四百九十有九。王曰。此國
<lb n="0814a01"/>暑濕。不堪結集。應往王舍城中。迦葉結集
<lb n="0814a02"/>之處。不亦宜乎。脇尊者曰。王舍城中。多諸
<lb n="0814a03"/>外道。酬答無暇。何功造論。迦濕彌羅國。林
<lb n="0814a04"/>木欝茂。泉石清閑。聖賢所居。靈仙遊止。復
<lb n="0814a05"/>山有四面。城唯一門。極堅固矣。可結集矣。
<lb n="0814a06"/>於是國王。及諸聖眾。自彼而至迦濕彌羅。
<lb n="0814a07"/>到彼國已。緣少一人未滿五百。欲召世
<lb n="0814a08"/>友。然世友識雖明敏。未成無學。眾欲不
<lb n="0814a09"/>取。世友顧聖眾曰。我見羅漢。視之如唾。
<lb n="0814a10"/>久捨不取。汝何尊此。而棄我乎。我欲證
<lb n="0814a11"/>之。須臾便獲。遂於僧眾。便立誓言。我擲縷
<lb n="0814a12"/>至空。縷下至地。願我便證阿羅漢果。縷未
<lb n="0814a13"/>下空。諸天接住。語世友曰。大士方期佛
<lb n="0814a14"/>果。次補彌勒。三界特尊。四生攸賴。一何為
<lb n="0814a15"/>此小緣。而欲捨斯大事。於是聖眾。聞此
<lb n="0814a16"/>空言。頂禮世友。推為上座。於是五百聖眾。
<lb n="0814a17"/>初集十萬頌。釋素怛纜藏。次造十萬頌。
<lb n="0814a18"/>釋毘奈耶藏。後造十萬頌。釋阿毘達磨藏。
<lb n="0814a19"/>即大毘婆沙是也。世友商確。馬鳴採翰。備
<lb n="0814a20"/>釋三藏。懸諸千古。法雲重。布於遐方。佛日
<lb n="0814a21"/>再暉於沙界。傳燈之盛。斯之謂焉。五百羅
<lb n="0814a22"/>漢。既結集已。刻石立誓。唯聽自國。不許
<lb n="0814a23"/>外方。勅藥叉神。守護城門。不令散出　然
<lb n="0814a24"/>世親尊者。舊習有宗。後學經部。將為當
<lb n="0814a25"/>理。於有宗義。懷取捨心。欲定是非。恐
<lb n="0814a26"/>畏彼師情懷忌憚。潛名重往。時經四載。
<lb n="0814a27"/>屢以自宗。頻破他部。時有羅漢。被詰莫
<lb n="0814a28"/>通。即眾賢師。悟入是也。悟入怪異。遂入定
<lb n="0814a29"/>觀知是世親。私告之曰。此部眾中。未離欲
<lb n="0814b01"/>者。知長老破。必相致害。長老可速歸還
<lb n="0814b02"/>本國。于時世親至本國已。講毘婆沙。若一
<lb n="0814b03"/>日講便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤
<lb n="0814b04"/>銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大
<lb n="0814b05"/>婆沙。其義周盡　標頌香象。擊鼓宣令云。
<lb n="0814b06"/>誰能破者。吾當謝之。竟無一人能破斯偈。
<lb n="0814b07"/>將此偈頌。使人齎往迦濕彌羅。時彼國王。
<lb n="0814b08"/>及諸僧眾。聞皆歡喜。嚴幢幢蓋。出境來迎。
<lb n="0814b09"/>標頌香象。至國尋讀。謂弘己宗。悟入知
<lb n="0814b10"/>非。告眾人曰。此頌非是專弘我宗。頌置
<lb n="0814b11"/>傳說之言。似相調耳。如其不信。請釋即知
<lb n="0814b12"/>　於是國王。及諸僧眾。發使往請。奉百斤
<lb n="0814b13"/>金。以申敬請。論主受請。為釋本文。凡八千
<lb n="0814b14"/>頌。寄往果如悟入所言。此是第一明本緣
<lb n="0814b15"/>起也。</p>
<lb n="0814b16"/>
<p id="pT41p0814b1601">第二明造論意者。大意有三。一為眾生斷
<lb n="0814b17"/>煩惱故。二欲令智者慧解深故。三弘持正
<lb n="0814b18"/>法。令久住故。斷煩惱者。欲令眾生出三
<lb n="0814b19"/>有故。有情沈淪。由惑未滅。欲求出離。
<lb n="0814b20"/>須斷惑緣。斷惑正因所謂淨慧。論正詮慧。
<lb n="0814b21"/>論主因之故製斯論。故下文云。何因說彼
<lb n="0814b22"/>阿毘達磨。舉頌答曰。由惑世間飄有海。
<lb n="0814b23"/>因此傳佛說對法故。知造論為斷煩惱
<lb n="0814b24"/>　第二生慧解者。斯論乃四含幽鍵。六足
<lb n="0814b25"/>玄關。法相川源。義門江海。文清清兮。玉潤理
<lb n="0814b26"/>明明兮。月花啟學人之昧心。發智者之明
<lb n="0814b27"/>慧。故下文云。我於方隅。已略說。為開智者
<lb n="0814b28"/>慧毒門　如身少破。著少毒藥。須臾毒氣。
<lb n="0814b29"/>遍滿身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人。
<lb n="0814c01"/>能深悟入。如似毒門。名慧毒門。聰明論名。
<lb n="0814c02"/>因茲起也。</p>
<lb n="0814c03"/>
<p id="pT41p0814c0301">第三弘持正法者。自青蓮罷笑。白毫掩色。
<lb n="0814c04"/>邪徒紛糺。正法陵遲。雨眾三德之談。米齋六
<lb n="0814c05"/>句之說。殘我花苑。泊我清流。論主方欲掃
<lb n="0814c06"/>彼邪雲。光斯佛日。製論之意其在茲乎。故
<lb n="0814c07"/>下文云。上來所說。種種法門。皆為弘持世
<lb n="0814c08"/>尊教法　又三藏教興。皆有四意。故婆沙
<lb n="0814c09"/>云。說素怛纜藏。依力等流。一為眾生得增
<lb n="0814c10"/>上心。學論道故。二為眾生。種種雜說故。三
<lb n="0814c11"/>令眾生種善根故。四為眾生未入正法。
<lb n="0814c12"/>令入正法故。說毘奈耶藏。依悲等流。一
<lb n="0814c13"/>為眾生得增上戒學論道故。二為眾生
<lb n="0814c14"/>說諸學處故。三為眾生已種善根者。令相
<lb n="0814c15"/>續成就故。四令已入正法者。受持正法故
<lb n="0814c16"/>　說阿毘達磨藏。依無畏等流。一為眾生
<lb n="0814c17"/>得增上慧學論道故。二為分別諸法自相
<lb n="0814c18"/>共相故。三為已成就者令得正解脫故。四
<lb n="0814c19"/>為已受持學處者。通達諸法真實相故
<lb n="0814c20"/>　又依婆沙。有七意造論。一為饒益他故。
<lb n="0814c21"/>為令有情於佛聖教。無倒受持。便得悟入
<lb n="0814c22"/>甚深法性。譬如有人為饒益他。於黑闇處。
<lb n="0814c23"/>燃大明燈。令有目者見種種色　二為破
<lb n="0814c24"/>無明闇故。如燈破闇能發光明。造論亦爾。
<lb n="0814c25"/>破無明闇。發智慧明　三為顯無我像故。
<lb n="0814c26"/>譬如鏡面極善磨瑩種種相現。論亦如是。
<lb n="0814c27"/>分別法相。令無我像分明顯現　四為度
<lb n="0814c28"/>生死河故。如牢船筏百千眾生。依之無畏。
<lb n="0814c29"/>
<anchor xml:id="beg0814001"/>度<anchor xml:id="end0814001"/>至彼岸論亦如是。佛及有情。依之無
<lb n="0815a01"/>畏。到涅槃岸　五為照契經等故。如人
<lb n="0815a02"/>執炬則見眾色。而無迷亂。論亦如是。照契
<lb n="0815a03"/>經等義。而無迷亂故　六為觀察善等諸
<lb n="0815a04"/>法故。如別寶人識金剛等寶。論亦如是。
<lb n="0815a05"/>分別善等諸法故　七為顯諸大論師。不
<lb n="0815a06"/>傾動故。如妙高山。踞金輪上。一切猛風不
<lb n="0815a07"/>能傾動。諸大論師亦復如是。輕毀邪論。不
<lb n="0815a08"/>能摧伏故。</p>
<lb n="0815a09"/>
<p id="pT41p0815a0901">第二明論宗旨者。自教迹區分。部成十八。
<lb n="0815a10"/>所立宗旨。固非一家。如一說部大眾部．鷄
<lb n="0815a11"/>胤部．說出世部。此四奉宗。一切諸法。無非
<lb n="0815a12"/>是假。但有言說　若經部宗。立一切法。少
<lb n="0815a13"/>分實有。多分是假　若薩婆多宗。一切有法。
<lb n="0815a14"/>為所奉宗。計有不同。總有四說。一類。二
<lb n="0815a15"/>相。三位。四待。言類者。尊者法救。作如是說。
<lb n="0815a16"/>由類不同。三世有異。謂從未來。至現在
<lb n="0815a17"/>時。捨未來類。得現在類。若從現在。流至過
<lb n="0815a18"/>去。捨現在類。得過去類。但類不同。非體
<lb n="0815a19"/>有異。如破金器作餘物時。形雖有殊金
<lb n="0815a20"/>色無異。言相者。尊者妙音。說相不同。三世
<lb n="0815a21"/>有異。謂法在過去。正與過去相。合而不名
<lb n="0815a22"/>為離現未相。以過去相顯但名過去也。現
<lb n="0815a23"/>在正與現在相。合而不名為離過未相。未
<lb n="0815a24"/>來正與未來相。合而不名為離過現相。隨
<lb n="0815a25"/>顯得名。准過去說。言位者。尊者世友。說
<lb n="0815a26"/>位不同。三世有異。未作用位。名為未來。正
<lb n="0815a27"/>作用位。名為現在。作用謝位。名為過去。至
<lb n="0815a28"/>位位中。作異異說。如運一籌置在一位名
<lb n="0815a29"/>一。置百位名百。置千位名千。歷位有
<lb n="0815b01"/>別。籌體無異。言待者。尊者覺天說待不同。
<lb n="0815b02"/>三世有異。待謂觀待。前觀於後。名為過去。
<lb n="0815b03"/>後觀於前。名為未來。觀待前後。名為現在。
<lb n="0815b04"/>如一女人。名女名母。觀母名女。觀女名
<lb n="0815b05"/>母。論主評云。法救執法有轉變故。應置
<lb n="0815b06"/>數論外道朋中。以數論宗。執法有轉變故
<lb n="0815b07"/>也。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相
<lb n="0815b08"/>故。覺天所立。世還雜亂。一世法中。應有三
<lb n="0815b09"/>世。謂過去世。有多剎那。前後剎那。應名去
<lb n="0815b10"/>來。中名現在。未來現在。類亦應然。故此四
<lb n="0815b11"/>中。第三世友。立世最善。依經部宗。過未無
<lb n="0815b12"/>體。唯現世有　今詳世親著論宗旨。有其
<lb n="0815b13"/>兩種。一者顯宗。即一切有。故下文云迦濕彌
<lb n="0815b14"/>羅議理成。我多依彼釋對法。既言依彼釋
<lb n="0815b15"/>對法藏。故知此論。有部為宗。二者密宗。所
<lb n="0815b16"/>謂經部。故下文云。經部所說。不違理故
<lb n="0815b17"/>　此一部論。多將經部。破薩婆多。故知世親。
<lb n="0815b18"/>密意所許。經部為宗。此上不同。第二明宗
<lb n="0815b19"/>旨竟。</p>
<lb n="0815b20"/>
<p id="pT41p0815b2001">第三明藏所攝者。藏有三種。一素怛纜藏。
<lb n="0815b21"/>此翻為綖。或名為經。正詮於定。二毘奈耶
<lb n="0815b22"/>藏。此稱調伏。正詮於戒。三阿毘達磨藏。此
<lb n="0815b23"/>言對法。正詮於慧。於此三中。此論即是阿
<lb n="0815b24"/>毘達磨藏攝　問為唯一藏攝。亦通餘二。答
<lb n="0815b25"/>順正理第一云。諸有素怛覽。及毘奈耶所有
<lb n="0815b26"/>窮理問答。皆是此中阿毘達磨藏攝。</p>
<lb n="0815b27"/>
<p id="pT41p0815b2701">第四明翻譯不同者。此論翻譯。總有兩時。
<lb n="0815b28"/>初即陳朝。後居唐代。陳朝三藏真諦法師有
<lb n="0815b29"/>於嶺南。譯成二十二卷。大唐三藏。永徽年
<lb n="0815c01"/>中。於慈恩寺。譯成三十卷。翻譯不同。非
<lb n="0815c02"/>無所以。由前譯主未善方言。致使論文
<lb n="0815c03"/>義在差舛。至如無為是因果。前譯言非。現
<lb n="0815c04"/>法無非得。昔翻云有。大唐三藏音善兩方。
<lb n="0815c05"/>譯義無差。綴文不謬。由使懷疑之客。得
<lb n="0815c06"/>白玉於青山。佇決之賓。獲玄珠於赤水。由
<lb n="0815c07"/>是此論。譯有兩時。</p>
<lb n="0815c08"/>
<p id="pT41p0815c0801">第五略釋品題者。阿毘此云對。達磨此云
<lb n="0815c09"/>法。俱舍此云藏。謂無漏慧。名之為對。對
<lb n="0815c10"/>有二義。一者對向。謂對向涅槃。二者對觀。
<lb n="0815c11"/>謂對觀四諦。法有二種。一勝義法。謂是涅
<lb n="0815c12"/>槃。二法相法。通四聖諦。釋法名者。一則軌
<lb n="0815c13"/>生物解。二乃能持自性。故名為法　言對
<lb n="0815c14"/>法者。謂無漏慧。名之為對。四諦涅槃。名之
<lb n="0815c15"/>為法。此無漏慧。名對法者。法之對故。名
<lb n="0815c16"/>為對法。是依主釋。依光法師對與法俱通
<lb n="0815c17"/>能所。下文當釋　藏有二義。一者包含。二
<lb n="0815c18"/>者所依。言包含者。猶如籄篋。此論包含發
<lb n="0815c19"/>智論等諸勝義言。故名為藏。發智論等名為
<lb n="0815c20"/>對法。俱舍名藏。而非對法。然今此論。名對
<lb n="0815c21"/>法藏者。對法之藏故。名對法藏。依主釋也
<lb n="0815c22"/>　言所依者。正理釋云。藏或所依。猶如刀
<lb n="0815c23"/>藏。引彼義言。造此論故。以對法藏。名對
<lb n="0815c24"/>法藏。光法師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言
<lb n="0815c25"/>刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名為刀藏
<lb n="0815c26"/>　彼發智等。是此所依。所以然者。謂引彼義
<lb n="0815c27"/>言。造此論故　彼發智等。名為對法。此論
<lb n="0815c28"/>所依故。亦即是藏　今俱舍論。名對法藏
<lb n="0815c29"/>者。全取本論對法藏名。有對法藏故。名對
<lb n="0816a01"/>法藏。是有財釋。寶法師云。藏或所依。猶如
<lb n="0816a02"/>刀藏。此正理文。但釋藏義。未辨有財。正理
<lb n="0816a03"/>下文。以對法藏故名對法藏。此文方釋有
<lb n="0816a04"/>財。光法師說刀名藏。作有財釋。謬之甚矣
<lb n="0816a05"/>　釋對法藏中。無持業釋者。謂世親論主。
<lb n="0816a06"/>不欲自取其功。推能於本故也。</p>
<lb n="0816a07"/>
<p id="pT41p0816a0701">第六廣釋文義者。就中有二。一別釋品名。
<lb n="0816a08"/>二依文正解　就別釋品名。復分為二。一
<lb n="0816a09"/>正釋品名。二明品<anchor xml:id="beg0816001"/>先<anchor xml:id="end0816001"/>後。言正釋品名者。
<lb n="0816a10"/>族義持義性義名界。此品廣明。故名分別
<lb n="0816a11"/>　問此品亦明蘊處。何故以界標名。答此
<lb n="0816a12"/>品廣。以二十二門。分別十八界故。以界標
<lb n="0816a13"/>名。蘊處不爾。故不標也　二明品先後者。
<lb n="0816a14"/>此頌上下。總有八品。一界品。二根品。三世
<lb n="0816a15"/>間品。四業品。五隨眠品。六賢聖品。七智品。
<lb n="0816a16"/>八定品。破我一品。無別正頌。故此不論。初
<lb n="0816a17"/>二品總明有漏無漏。後六品別明有漏無漏。
<lb n="0816a18"/>總是其本。所以先說。依總釋別。所以後說
<lb n="0816a19"/>　就總明中。初界品。明諸法體。根品明諸
<lb n="0816a20"/>法用。體是其本。所以先說。依體起用。故次
<lb n="0816a21"/>明根　就別明六品中。初三品別明有漏。
<lb n="0816a22"/>後三品別明無漏。有漏可厭。所以先說。厭
<lb n="0816a23"/>已令欣無漏。所以後說　就別明有漏中。
<lb n="0816a24"/>
<anchor xml:id="beg0816002"/>世<anchor xml:id="end0816002"/>品明果。業品明因。隨眠品明緣。果麁
<lb n="0816a25"/>易厭。所以先<anchor xml:id="beg0816003"/>明<anchor xml:id="end0816003"/>。果不孤起。必藉於因。故
<lb n="0816a26"/>次明業。因不孤起。必待於緣<anchor xml:id="beg0816004"/>所以<anchor xml:id="end0816004"/>後明
<lb n="0816a27"/>隨眠　就別明無漏中。賢聖品明果。智品
<lb n="0816a28"/>明因。定品明緣。果相易欣。所以先說。果必
<lb n="0816a29"/>藉因。故次明智。智必待緣。故後明定。</p>
<lb n="0816b01"/>
<p id="pT41p0816b0101">從此第二。依文正解者。將釋此頌。略為三
<lb n="0816b02"/>分。一序分。二正宗。三流通。夫聖人造論。必
<lb n="0816b03"/>有由致。故初明序分。序分既訖。當有所陳
<lb n="0816b04"/>故。次明正宗。宗義已彰。勸物修學故。後有
<lb n="0816b05"/>流通。初三行頌。是序分。次有六百<anchor xml:id="beg0816005"/>行<anchor xml:id="end0816005"/>頌。是
<lb n="0816b06"/>正宗。後四行頌。是流通<anchor xml:id="beg0816006"/>分<anchor xml:id="end0816006"/>。就序分中。文分
<lb n="0816b07"/>兩段。初有四句頌。正明序分。後有八句。隨
<lb n="0816b08"/>難別解。且初正明序分。四句者。頌曰。</p>
<lb n="0816b09"/>
<lg>
<l>諸一切種諸冥滅</l>
<l>拔眾生出生死泥</l>
<lb n="0816b10"/>
<l>敬禮如是如理師</l>
<l>對法藏論我當說</l>
</lg>
<lb n="0816b11"/>
<p id="pT41p0816b1101">釋曰。此之四句。正明序分。就此序分。復分
<lb n="0816b12"/>兩段。一歸敬序。二發起序。即前三句。是歸敬
<lb n="0816b13"/>序。第四句是發起序。就前三句。初<anchor xml:id="beg0816007"/>兩<anchor xml:id="end0816007"/>句明
<lb n="0816b14"/>佛三德。第三句指德歸敬　初諸字明所歸
<lb n="0816b15"/>敬。次十三字明佛三德。諸者謂諸佛。故論
<lb n="0816b16"/>云。諸言所表。謂佛世尊。後十三字中。前有
<lb n="0816b17"/>六字。明自利德。後七字明利他德。一切種
<lb n="0816b18"/>諸冥滅者。自利德也。冥有二種。一者一切
<lb n="0816b19"/>種冥。二者諸冥。一切種冥名不染無知。諸冥
<lb n="0816b20"/>是染污無知。此二無知。能覆實義。及障真
<lb n="0816b21"/>見。故說為冥
(外境名實義內心名真見)
一切種者。不染無
<lb n="0816b22"/>知。種類無邊。名一切種。障一切法。不能悟
<lb n="0816b23"/>解。是不染無知。故種類多也　不染無知。劣
<lb n="0816b24"/>慧為體。三性門中。善無記攝。體非煩惱。故
<lb n="0816b25"/>名不染。於境不悟。稱曰無知。無知即不染。
<lb n="0816b26"/>名不染無知持業釋也。亦名習氣。數習煩
<lb n="0816b27"/>惱。所成氣分。習之氣故。名為習氣。唯佛永
<lb n="0816b28"/>斷。二乘猶有。故論云聲聞獨覺。雖滅諸冥。
<lb n="0816b29"/>以染無智畢竟斷故。非一切種。所以者何。
<lb n="0816c01"/>由於佛法極遠時處。及諸義類。無邊差別。
<lb n="0816c02"/>不染無知。猶未斷故　解云。佛法者。佛所知
<lb n="0816c03"/>法。即極遠時等是也。八萬劫外。名極遠時。
<lb n="0816c04"/>三千界外。名極遠處<anchor xml:id="beg0816008"/>也<anchor xml:id="end0816008"/>　諸冥者是染污
<lb n="0816c05"/>無知。諸謂諸境。即四諦修道。五部境也。五部
<lb n="0816c06"/>非一。故名諸境。冥者即是見修所斷。一切
<lb n="0816c07"/>煩惱。以此煩惱覆障諸境。故說為冥。染污
<lb n="0816c08"/>無知。無明為體。煩惱不淨。名為染污。於境
<lb n="0816c09"/>不悟。故曰無知。無知即染污。名染污無知。
<lb n="0816c10"/>持業釋也　頌言滅者。滅有二滅。一擇滅。
<lb n="0816c11"/>二非擇滅　一切種冥滅。是非擇滅。由佛世
<lb n="0816c12"/>尊斷一切種冥。證不生法。故名非擇滅。此
<lb n="0816c13"/>言證者。是不染無知。勝緣闕位。得非擇滅。
<lb n="0816c14"/>名為證也。由斷此冥。獲一切智。能知一切
<lb n="0816c15"/>種類法。故智德圓滿　諸冥滅者。即是擇滅。
<lb n="0816c16"/>由佛世尊斷煩惱冥。證不生法。名為擇滅。
<lb n="0816c17"/>斷德圓滿故。頌滅字通二滅也。智德是佛身
<lb n="0816c18"/>中。智慧為體。斷德是佛所證。擇滅為體。滅
<lb n="0816c19"/>名為斷。由斷顯故　拔眾生出生死泥者。
<lb n="0816c20"/>嘆利他德也。一切眾生。於生死泥。淪沒無
<lb n="0816c21"/>救。世尊哀愍。隨授所應正法教手。拔濟令
<lb n="0816c22"/>出。此是恩德。<anchor xml:id="beg0816009"/>大<anchor xml:id="end0816009"/>悲為體　言眾生者。有
<lb n="0816c23"/>眾多生死故也。言泥者。有漏業。煩惱異熟
<lb n="0816c24"/>果為體。煩惱如水。業異熟如土。由此相參。
<lb n="0816c25"/>成生死泥　敬禮如是如理師者。指德歸
<lb n="0816c26"/>敬。稽首接足。故稱敬禮。諸有具前自他利
<lb n="0816c27"/>德。故云如是。即如是者。指前三德也　如
<lb n="0816c28"/>理師者顯利他德。益物為勝。故別標敬
<lb n="0816c29"/>　由佛世尊能方便說如理正教。拔濟眾生。
<lb n="0817a01"/>名如理師。上來歸敬序竟。</p>
<lb n="0817a02"/>
<p id="pT41p0817a0201">對法藏論我當說者。是發起序。為發起論
<lb n="0817a03"/>端故也　教誡學徒。故稱為論。教是教授。
<lb n="0817a04"/>令人修善。誡是誡勗。令人斷惡。<anchor xml:id="beg0817001"/>斷惡<anchor xml:id="end0817001"/>修
<lb n="0817a05"/>善故名教誡。其對法藏。隣次當辨。我當說
<lb n="0817a06"/>者。五蘊假者。目之為我。當說之言簡已正
<lb n="0817a07"/>說。</p>
<lb n="0817a08"/>
<p id="pT41p0817a0801">從此第二。隨難別解。此復分三。一釋對法。
<lb n="0817a09"/>二釋藏。三明說意說人。且初第一。釋對法
<lb n="0817a10"/>者。頌曰。</p>
<lb n="0817a11"/>
<lg>
<l>淨慧隨行名對法</l>
<l>及能得此諸慧論</l>
</lg>
<lb n="0817a12"/>
<p id="pT41p0817a1201">釋曰。淨慧隨行名對法者。明勝義對法也。
<lb n="0817a13"/>淨慧者。謂無漏慧。離縛名淨。簡擇稱慧。淨
<lb n="0817a14"/>慧眷屬。名曰隨行。慧相應心。及受想等。諸
<lb n="0817a15"/>心所法。四相及得。道共無表。此等諸法。是
<lb n="0817a16"/>慧眷屬。隨慧行故。名曰隨行。如是淨慧。及
<lb n="0817a17"/>與隨行。通攝五蘊。名為勝義阿毘達磨。此
<lb n="0817a18"/>五蘊中。言色蘊者。道共戒也。受想蘊者。隨
<lb n="0817a19"/>行中受想心所也。行蘊者。除受想外諸餘心
<lb n="0817a20"/>所。四相及得也。識蘊者。慧相應心也　言勝
<lb n="0817a21"/>義者。無漏名勝。實體稱義。勝即是義。名為
<lb n="0817a22"/>勝義。勝義即對法。名勝義對法。持業釋也
<lb n="0817a23"/>　及能得此諸慧論者。此明世俗對法。頌文
<lb n="0817a24"/>諸字。通在兩處。一則諸慧。二則諸論。慧論
<lb n="0817a25"/>非一。故名為諸。此諸慧論是有漏法。名為
<lb n="0817a26"/>世俗。此者無漏淨慧也<anchor xml:id="beg0817002"/>由彼<anchor xml:id="end0817002"/>諸慧諸論。方
<lb n="0817a27"/>能得此無漏淨慧。名能得此也。非但淨慧
<lb n="0817a28"/>隨行。名為對法。及能得此。諸慧論亦名對
<lb n="0817a29"/>法。故<anchor xml:id="beg0817003"/>云<anchor xml:id="end0817003"/>及也。言諸慧者慧有四種。一者生
<lb n="0817b01"/>得慧。生便得故。二者聞慧。聞教成故。三者思
<lb n="0817b02"/>慧。因思起故。四者修慧。從定生故。定名為
<lb n="0817b03"/>修。熏修於心。令成功德。無過於定。故獨
<lb n="0817b04"/>名修　言諸論者謂六足論等。一舍利子。
<lb n="0817b05"/>造集異門足論。二大目犍連造法蘊足論。三
<lb n="0817b06"/>迦多演那。造施設足論。已上三論。佛在世
<lb n="0817b07"/>造　佛涅槃後。一百年中。提婆設磨。造識
<lb n="0817b08"/>身足論。至三百年初。尊者世友。造品類足
<lb n="0817b09"/>論。又造界身足論。至三百年末。迦多演尼
<lb n="0817b10"/>子。造發智論。前六足論。義門稍少。發智一
<lb n="0817b11"/>論。法門最廣。後代論師。說六為足。發智為
<lb n="0817b12"/>身。後代論師。多宗發智。大毘婆娑依之而
<lb n="0817b13"/>造。無漏淨慧。是真對法。有漏慧論。非真對
<lb n="0817b14"/>法　言對法者。謂<anchor xml:id="beg0817004"/>為<anchor xml:id="end0817004"/>無漏作資糧故。亦
<lb n="0817b15"/>名對法。故論云。此諸慧論。是彼資糧故。亦
<lb n="0817b16"/>得名阿毘達磨。言資糧者。先因論教。次
<lb n="0817b17"/>有生得。從生得後方有聞慧。從聞慧後
<lb n="0817b18"/>次起思慧。從思慧後始生修慧。從修慧後
<lb n="0817b19"/>起無漏慧。故諸慧論。是淨慧資糧也　釋此
<lb n="0817b20"/>法名者。能持自性。故名為法。且如色法。變
<lb n="0817b21"/>礙為性。能持此性。故名色法。略舉此一。
<lb n="0817b22"/>餘法例然。法有二種。一勝義法。二法相法。
<lb n="0817b23"/>勝義法者。謂是涅槃。是善是常。故名為勝。
<lb n="0817b24"/>有實體故。復名為義。即勝名義。即勝義名
<lb n="0817b25"/>法。<anchor xml:id="beg0817005"/>故<anchor xml:id="end0817005"/>名勝義法。持業釋也。二法相法者。通
<lb n="0817b26"/>四聖諦。相者性也。狀也。望自體邊名性。望
<lb n="0817b27"/>他緣邊名相。此四諦法。是法相故。故名
<lb n="0817b28"/>法相法。法相即法持業釋也。對有二義。一則
<lb n="0817b29"/>對向。謂無漏慧。對向涅槃。二則對觀。謂無
<lb n="0817c01"/>漏慧。對觀四諦。前言對向。以因對果。因
<lb n="0817c02"/>即淨<anchor xml:id="beg0817006"/>慧<anchor xml:id="end0817006"/>。果即涅槃　後言對觀。以心對境。
<lb n="0817c03"/>心即淨慧。境即四諦　無漏淨慧。但是其對。
<lb n="0817c04"/>是能對故。而非是法。非所對故　言對法
<lb n="0817c05"/>者。是法之對故。依主釋也。光法師云。能對對
<lb n="0817c06"/>勝。且與對名。理實而言。亦名為法。持自性
<lb n="0817c07"/>故　所對法勝。且立法名。理實而言。亦名
<lb n="0817c08"/>為對。是所對故。由此對法。俱通能所
<lb n="0817c09"/>　總有六種。一自性對法。謂淨慧也。二隨行對
<lb n="0817c10"/>法。謂淨慧眷屬也。三方便對法。謂有漏四慧
<lb n="0817c11"/>也。四資糧對法。謂論教也。五境界對法。謂四
<lb n="0817c12"/>諦也。六果對法。謂涅槃也。前四能對。名對
<lb n="0817c13"/>法。後二所對名對法也　此能所對。各有
<lb n="0817c14"/>
<anchor xml:id="beg0817007"/>三<anchor xml:id="end0817007"/>釋。且能對法。有三釋者。一能對名對。
<lb n="0817c15"/>所對名法。法之對故。名為對法。依主釋也。
<lb n="0817c16"/>二能對非對法。所對名對法。能對名對法
<lb n="0817c17"/>者。有對法故。名為對法。有財釋也。三能對
<lb n="0817c18"/>名對。是能對故　亦名為法。持自性故。對
<lb n="0817c19"/>即是法。名為對法。持業釋也。所對法中。亦
<lb n="0817c20"/>有三釋。准能對說。依寶法師。唯說能對。
<lb n="0817c21"/>名為對法。釋對法名。唯依主釋也。此解甚
<lb n="0817c22"/>佳。妙符論<anchor xml:id="beg0817008"/>矣<anchor xml:id="end0817008"/>。</p>
<lb n="0817c23"/>
<p id="pT41p0817c2301">從此第二釋藏名。論云已釋對法。何謂此
<lb n="0817c24"/>論名對法藏。頌曰。</p>
<lb n="0817c25"/>
<lg>
<l>攝彼勝義依彼故</l>
<l>此立對法俱舍名</l>
</lg>
<lb n="0817c26"/>
<p id="pT41p0817c2601">釋曰上句釋藏。下句釋名。攝彼勝義依彼
<lb n="0817c27"/>故者。以二義釋藏也。一攝彼勝義故。二依
<lb n="0817c28"/>彼故　攝彼勝義者。包含名藏。謂此俱舍。
<lb n="0817c29"/>攝彼對法。發智論等。諸勝義言。故名為藏。
<lb n="0818a01"/>對法之藏。名對法藏。依主釋也。依彼者。所
<lb n="0818a02"/>依名藏。謂此俱舍。依彼對法發智論等。從
<lb n="0818a03"/>彼引生。彼是所依故名為藏。發智論等。是
<lb n="0818a04"/>對法藏。今此俱舍。有對法藏。故名對法藏。
<lb n="0818a05"/>有財釋也。此立對法俱舍名者。結成也。</p>
<lb n="0818a06"/>
<p id="pT41p0818a0601">從此第三。明說意說人。論云。何因說彼阿
<lb n="0818a07"/>毘達磨
(問說意也)
。誰復先說阿毘達磨
(問說人也)
。頌曰。</p>
<lb n="0818a08"/>
<lg>
<l>若離擇法定無餘</l>
<l>能滅諸惑勝方便</l>
<lb n="0818a09"/>
<l>由惑世間漂有海</l>
<l>因此傳佛說對法</l>
</lg>
<lb n="0818a10"/>
<p id="pT41p0818a1001">釋曰從若離擇法。乃至第四句。因此。傳說對
<lb n="0818a11"/>法者。明說論意也。傳佛說對法者。明說論
<lb n="0818a12"/>人也。故第四句。說對法三字。通兩處也。擇
<lb n="0818a13"/>法者慧也。慧能滅惑。為勝方便。若離於慧。
<lb n="0818a14"/>定無有餘能滅諸惑勝方便也　由煩惱
<lb n="0818a15"/>惑。令有情世間漂在三有生死海中。故說對
<lb n="0818a16"/>法。以對法中詮慧故也。論雖明戒定兼非
<lb n="0818a17"/>正也　傳佛說對法者。然佛世尊。處處散說
<lb n="0818a18"/>阿毘達磨。迦多演尼子等。結集安置。猶如大
<lb n="0818a19"/>德法救。所集無常品等。鄔陀南頌
(已上論文<anchor xml:id="beg0818001"/>也<anchor xml:id="end0818001"/>)
鄔
<lb n="0818a20"/>陀南者。此言集施。或云集散。集所說義。散
<lb n="0818a21"/>施有情。名鄔陀南。言法救者。以法救人故
<lb n="0818a22"/>也。法救大德。佛說無常義。集為無常頌。乃
<lb n="0818a23"/>至無我義集。為無我頌。上來明序分竟。</p>
<lb n="0818a24"/>
<p id="pT41p0818a2401">從此已下。明論正宗。就中有二。一總標綱
<lb n="0818a25"/>要。二別釋體性。且初標綱要者。論云何法。
<lb n="0818a26"/>名為彼所簡擇。因此傳佛說對法耶。頌曰。</p>
<lb n="0818a27"/>
<lg>
<l>有漏無漏法</l>
<l>除道餘有為</l>
<lb n="0818a28"/>
<l>於彼漏隨增</l>
<l>故說名有漏</l>
<lb n="0818a29"/>
<l>無漏謂道諦</l>
<l>及三種無為</l>
<lb n="0818b01"/>
<l>謂虛空二滅</l>
<l>此中空無礙</l>
<lb n="0818b02"/>
<l>擇滅謂離繫</l>
<l>隨繫事各別</l>
<lb n="0818b03"/>
<l>畢竟礙當生</l>
<l>別得非擇滅</l>
</lg>
<lb n="0818b04"/>
<p id="pT41p0818b0401">釋曰初一句總標。後十一句別釋。就別釋中。
<lb n="0818b05"/>前三句別。釋有漏法。後八句別釋無漏法。
<lb n="0818b06"/>有漏無漏<anchor xml:id="beg0818002"/>法<anchor xml:id="end0818002"/>者。標也。謂一切法。不過二種。
<lb n="0818b07"/>一者有漏。二者無漏。除道餘有為者。明有漏
<lb n="0818b08"/>體也。除道者除道諦也。諦有四種。苦集滅
<lb n="0818b09"/>道。苦集道三。是有為法。道雖有為。是無漏
<lb n="0818b10"/>法。今明有漏。故除道也。餘有為者。即苦集
<lb n="0818b11"/>諦。道諦外故。稱之為餘。故餘有為。即苦集
<lb n="0818b12"/>諦。於彼漏隨增者。解有漏義。於彼者。彼前
<lb n="0818b13"/>苦集。漏謂煩惱。泄過無窮。煩惱名漏。諸漏
<lb n="0818b14"/>於彼苦集諦中。<anchor xml:id="beg0818003"/>等<anchor xml:id="end0818003"/>隨順增長故。苦集諦名
<lb n="0818b15"/>為有漏。有彼漏故。故論云。諸漏於中。等隨
<lb n="0818b16"/>增故
(漏於苦集相應法中所緣法中。互相隨順。互相增長。相望力齊故名等)
　又論云。
<lb n="0818b17"/>緣滅道諦。諸漏雖生。而不隨增。故非有漏。
<lb n="0818b18"/>不隨增義。隨眠品中。自當廣釋。故說名有漏
<lb n="0818b19"/>者。結也。無漏謂道諦及三種無為者。別釋無
<lb n="0818b20"/>漏也。道諦者。有為無漏也。三種無為者。無
<lb n="0818b21"/>為無漏也。謂虛空二滅者。列三無為也。二
<lb n="0818b22"/>滅者。擇滅非擇滅也。此中空無礙者。釋虛空
<lb n="0818b23"/>體。此中者。於略所說三無為中。虛空但以
<lb n="0818b24"/>無礙為性。由無障故。色於中行　擇滅謂
<lb n="0818b25"/>離繫者。出擇滅體。擇滅以離繫為性。繫者。
<lb n="0818b26"/>縛也。縛有二種。一相應縛。二所緣縛。然此
<lb n="0818b27"/>二縛。隨眠<anchor xml:id="beg0818004"/>品<anchor xml:id="end0818004"/>明。此略不釋。斷此二縛。證
<lb n="0818b28"/>得無為。名為擇滅。擇者慧也。由慧簡擇四
<lb n="0818b29"/>聖諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇力所得滅。
<lb n="0818c01"/>名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中
<lb n="0818c02"/>言。故作是說。隨繫事各別者。明擇滅數量。
<lb n="0818c03"/>謂擇滅隨所繫事。體各別故　且如三界九
<lb n="0818c04"/>地。地地有九品煩惱。九九八十一品。斷一
<lb n="0818c05"/>品惑。證<anchor xml:id="beg0818005"/>一品<anchor xml:id="end0818005"/>擇滅。乃至斷八十一品。證得
<lb n="0818c06"/>八十一品擇滅。故體各別也。又論云。依何
<lb n="0818c07"/>義。說滅無同類
(問也。擇滅體多。應有同類。依何義說擇滅無同類耶)
。<anchor xml:id="beg0818006"/>依<anchor xml:id="end0818006"/>
<lb n="0818c08"/>滅自無同類因義。亦不與他。故作是說。非
<lb n="0818c09"/>無同類
(答也。依滅自無同類因義者。<anchor xml:id="beg0818007"/>顯<anchor xml:id="end0818007"/>擇滅不從同類因生也。亦不與他者。擇滅亦不與
<lb n="0818c10"/>他作同類因也。故作是說者。經依無同類因義。故作是說。滅無同類也。非無同類者。顯擇滅有多體同類也)
。
<lb n="0818c11"/>畢竟礙當生。別得非擇滅者。釋非擇滅。言
<lb n="0818c12"/>當生者。當來生法。此當生法。緣會則生。緣
<lb n="0818c13"/>闕不生。於不生時。得非擇滅。此非擇滅。
<lb n="0818c14"/>礙當生法。令永不起。名畢竟礙。言別
<lb n="0818c15"/>得者。謂非擇滅。有實體性。緣闕位中。起別
<lb n="0818c16"/>得得。故非擇滅。得不因擇。但由<anchor xml:id="beg0818008"/>緣闕<anchor xml:id="end0818008"/>名
<lb n="0818c17"/>非擇滅。論云。如眼與意專一色時。餘色聲
<lb n="0818c18"/>香味觸等謝。緣彼境界。五識身等。住未來
<lb n="0818c19"/>世。畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不
<lb n="0818c20"/>具故。得非擇滅
(解云如眼與意識專一色時。所餘不見聞等。色聲香味觸落謝過去
<lb n="0818c21"/>也。於專一色時。合有一類五識。緣彼已謝五境。緣正專一色故。餘五識不得起。此未起五識。畢竟不生。
<lb n="0818c22"/>謂五境已謝故。五識唯緣現在。不合緣過去境故。未來五識得非擇滅。言觸等等取法界中。有與能緣同時
<lb n="0818c23"/>為所緣境。謂他心智。所緣心所也。五識等等取意識中。亦有緣同時境。謂他心智也。以他心智。唯緣現
<lb n="0818c24"/>在　緣心。不緣心所。緣心所不緣心。正緣心時。緣心所
<lb n="0818c25"/>他心智。得非擇滅。正緣心所時。緣心他心智。得非擇滅此約同時。合緣者說也)
　<anchor xml:id="beg0818009"/>亦論云<anchor xml:id="end0818009"/>
<lb n="0818c26"/>於法得滅。應作四句。或於諸法。唯得擇
<lb n="0818c27"/>滅。謂諸有漏。過現生法。以有漏故。唯得
<lb n="0818c28"/>擇滅。以過現生法故。不得非擇滅。或於
<lb n="0819a01"/>諸法。唯<anchor xml:id="beg0819001"/>得<anchor xml:id="end0819001"/>非擇滅。謂不生法。無漏有為。以
<lb n="0819a02"/>不生故。得非擇滅　以無漏故。不得擇
<lb n="0819a03"/>滅　或於諸法。俱得二滅。謂彼不生。諸有
<lb n="0819a04"/>漏法。以不生故。得非擇滅。以有漏故。亦
<lb n="0819a05"/>得擇滅　或於諸法。不得二滅。謂諸無漏。
<lb n="0819a06"/>過現生法　以無漏故。不得擇滅。以過現
<lb n="0819a07"/>生。故亦不得非擇滅。</p>
<lb n="0819a08"/>
<p id="pT41p0819a0801">從此第二。別釋<anchor xml:id="beg0819002"/>諸<anchor xml:id="end0819002"/>法體。於中有二。一辨
<lb n="0819a09"/>諸法異名。二明諸法體。就辨異名中分
<lb n="0819a10"/>二。一明有為異名。二明有漏異名。且初明
<lb n="0819a11"/>有為異名者論云。前言除道餘有為法是
<lb n="0819a12"/>名有漏何謂有為。頌曰。</p>
<lb n="0819a13"/>
<lg>
<l>又諸有為法</l>
<l>謂色等五蘊</l>
<lb n="0819a14"/>
<l>亦世路言依</l>
<l>有離有事等</l>
</lg>
<lb n="0819a15"/>
<p id="pT41p0819a1501">釋曰又諸有為法。謂色等五蘊者。標有為法
<lb n="0819a16"/>也。為者作也。此有為法眾緣造作。故名<anchor xml:id="beg0819003"/>為<anchor xml:id="end0819003"/>
<lb n="0819a17"/>有彼為故。名為有為　問過現眾緣造<anchor xml:id="beg0819004"/>作
<lb n="0819a18"/>故<anchor xml:id="end0819004"/>。可說名有為。未來既未造。如何名有為。
<lb n="0819a19"/>答是彼過現造作類故。故名有為。如乳如
<lb n="0819a20"/>薪。飲兒乳時。可名為乳。未飲名乳。飲流
<lb n="0819a21"/>類故　正燒名薪。未燒名薪。燒流類故。色
<lb n="0819a22"/>等者。等取受想行識。名為五蘊。亦世路言
<lb n="0819a23"/>依有離有事等者。正辨異名　亦世路者。世
<lb n="0819a24"/>謂三世。路即是法。世所依故。謂過去法。是
<lb n="0819a25"/>世已行。現在法。是世正行。未來法。是世當
<lb n="0819a26"/>行。故有為法是三世路。世之路故。名為世
<lb n="0819a27"/>路。依主釋也。又解此有為法。可破壞故。名
<lb n="0819a28"/>之為世。無常所依。故名為路。世即是路。名
<lb n="0819a29"/>為世路。是持業釋也　故論云。或為無常。
<lb n="0819b01"/>所吞食故　解云。有為被無常遷。無常是
<lb n="0819b02"/>能吞食也。言謂言語。以聲為體。此言所依。
<lb n="0819b03"/>即名俱義　言俱義者。取有為義。此所詮
<lb n="0819b04"/>義。與能詮名。俱墮三世。故名俱義　無為
<lb n="0819b05"/>雖義。不墮三世。不名俱義。非言依也
<lb n="0819b06"/>　有離者。離謂永離。即是涅槃。一切有為。有
<lb n="0819b07"/>彼離故。名為有離。如有財者名為有財
<lb n="0819b08"/>　有事者。事是因義。有為有因。故名<anchor xml:id="beg0819005"/>為<anchor xml:id="end0819005"/>有
<lb n="0819b09"/>事。頌文等者。等取有果。有為有果。無為無
<lb n="0819b10"/>果。是故有為。名為有果。如是等類。是有為
<lb n="0819b11"/>法。差別眾名。</p>
<lb n="0819b12"/>
<p id="pT41p0819b1201">其次第二。明有漏異<anchor xml:id="beg0819006"/>名<anchor xml:id="end0819006"/>頌曰。</p>
<lb n="0819b13"/>
<lg>
<l>有漏名取蘊</l>
<l>亦說為有諍</l>
<lb n="0819b14"/>
<l>及苦集世間</l>
<l>見處三有等</l>
</lg>
<lb n="0819b15"/>
<p id="pT41p0819b1501">釋曰有漏名取蘊者。煩惱名取。能執取生
<lb n="0819b16"/>死故也。蘊從取生。故名取蘊。從因為名。
<lb n="0819b17"/>如草糠火。火從草糠生。名草糠火。或蘊屬
<lb n="0819b18"/>取。故名取蘊。從屬為名。如帝王臣。臣屬
<lb n="0819b19"/>帝王。名帝王臣。或蘊生取。故名取蘊。從果
<lb n="0819b20"/>為名。如華果樹。<anchor xml:id="beg0819007"/>生<anchor xml:id="end0819007"/>華菓故名華菓樹。言
<lb n="0819b21"/>有諍者煩惱名諍。觸動善品。損害自他。故
<lb n="0819b22"/>名為諍。此有漏法。諍隨增故。名為有諍。有
<lb n="0819b23"/>彼諍故。猶如前說有彼漏故。名為有漏。
<lb n="0819b24"/>苦者苦諦。三界有漏。違聖心故。總名為苦。
<lb n="0819b25"/>非是苦受。逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故
<lb n="0819b26"/>　集者集諦。有漏諸法。招集苦故。名之為
<lb n="0819b27"/>集　世間者。是可毀壞義。有漏諸法。有二
<lb n="0819b28"/>種壞。一四相壞。二對治壞。故名世間。無漏
<lb n="0819b29"/>道諦。雖四相壞。闕第二對治壞。<anchor xml:id="begd1e1825"/>故<anchor xml:id="endd1e1825"/>不名
<lb n="0819c01"/>世間。亦名見處者。見謂五見。身見。邊見。邪
<lb n="0819c02"/>見。見取。戒禁取。此有漏法。見所住處。故名
<lb n="0819c03"/>見處　名三有者。欲有。色有。無色有諸有
<lb n="0819c04"/>漏法。有三種義。得名三有。一三有因。因即
<lb n="0819c05"/>集諦。二三有依。依即苦諦。三是三有。攝具
<lb n="0819c06"/>此三義。故名三有。等者等取有染。如是等
<lb n="0819c07"/>類。是有漏法。差別眾名。</p>
<lb n="0819c08"/>
<p id="pT41p0819c0801">從此第二。正明體性。就中有三。一總辨體
<lb n="0819c09"/>性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中
<lb n="0819c10"/>分三。一正出體。二明總攝。三顯開合。就
<lb n="0819c11"/>第一正出體中分三。一明色蘊。二明三蘊。
<lb n="0819c12"/>三明識蘊。就明色蘊中分二。一正立蘊
<lb n="0819c13"/>二立處界。就立蘊中分二。一開章。二別
<lb n="0819c14"/>釋。且初開章者。論云前言色等五蘊謂有為
<lb n="0819c15"/>法。色蘊者何。頌曰。</p>
<lb n="0819c16"/>
<lg>
<l>色者唯五根</l>
<l>五境及無表</l>
</lg>
<lb n="0819c17"/>
<p id="pT41p0819c1701">釋曰五根。眼耳鼻舌身。五境色聲香味觸及
<lb n="0819c18"/>無表色。此十一種。名為色蘊。</p>
<lb n="0819c19"/>
<p id="pT41p0819c1901">從此已下。依章別釋。就此有三。一釋五
<lb n="0819c20"/>根。二釋五境。三釋無表。且初釋五根者。頌
<lb n="0819c21"/>曰。</p>
<lb n="0819c22"/>
<lg>
<l>彼識依淨色</l>
<l>名眼等五根</l>
</lg>
<lb n="0819c23"/>
<p id="pT41p0819c2301">釋曰。彼者。彼前眼等五根也。識者即眼耳鼻
<lb n="0819c24"/>舌身識也。眼識等五。依止眼等五根。從依
<lb n="0819c25"/>得名。名眼識等。頌言彼<anchor xml:id="beg0819008"/>識<anchor xml:id="end0819008"/>彼能依識故
<lb n="0819c26"/>名彼識。依淨色者。彼識所依。五種淨色。名
<lb n="0819c27"/>眼等<anchor xml:id="beg0819009"/>五<anchor xml:id="end0819009"/>根。眼等五根。體清淨故。如珠寶光。
<lb n="0819c28"/>故名淨色。</p>
<lb n="0819c29"/>
<p id="pT41p0819c2901">次下第二釋五境者。頌曰。</p>
<lb n="0820a01"/>
<lg>
<l>色二或二十</l>
<l>聲唯有八種</l>
<lb n="0820a02"/>
<l>味六香四種</l>
<l>觸十一為性</l>
</lg>
<lb n="0820a03"/>
<p id="pT41p0820a0301">釋曰色二或二十者。色有二種。一顯。二形。
<lb n="0820a04"/>或二十者。開為二十。顯色十二。形色有八。
<lb n="0820a05"/>故成二十。顯色十二者。青黃赤白影光明闇
<lb n="0820a06"/>雲煙塵霧　形色八者。長短方圓高下正不
<lb n="0820a07"/>正　日焰名光。月星火藥．諸焰名明。障光
<lb n="0820a08"/>明生。於中餘色。可見名影。翻此為闇。謂
<lb n="0820a09"/>形平等名之為正。形不平等名為不正。餘
<lb n="0820a10"/>色易了。故今不釋　聲唯有八種者。一有執
<lb n="0820a11"/>受大種為因有情名可意聲。二有執受大種
<lb n="0820a12"/>為因有情名不可意聲。三有執受大種為因
<lb n="0820a13"/>非有情名可意聲。四有執受大種為因非有
<lb n="0820a14"/>情名不可意聲。五無執受大種為因有情名
<lb n="0820a15"/>可意聲。六無執受大種為因有情名不可意
<lb n="0820a16"/>聲。七無執受大種為因非有情名可意聲。八
<lb n="0820a17"/>無執受大種為因非有情名不可意聲　有
<lb n="0820a18"/>情身中。所發音聲。名有執受。謂言手等也。
<lb n="0820a19"/>就中語業名有情名。能詮<anchor xml:id="beg0820001"/>表<anchor xml:id="end0820001"/>故　拍手等
<lb n="0820a20"/>聲名非有情名。不能詮表故　風林河等。
<lb n="0820a21"/>所發音聲。名無執受大種為因。無執受中有
<lb n="0820a22"/>情名者。謂化人語聲。此化人身。雖無執受。
<lb n="0820a23"/>能詮表故。稱有情名。餘義易知　味六者。
<lb n="0820a24"/>苦酢醎辛甘淡別故　香四種者。好香。惡香。
<lb n="0820a25"/>等香。不等香。有差別故。沈檀等名好香。葱
<lb n="0820a26"/>薤等名惡香。好惡香中增益依身名為等
<lb n="0820a27"/>香。損減依身名不等香。無增損者。名好
<lb n="0820a28"/>惡香。故好惡香中。各分出等不等香。故成
<lb n="0820a29"/>四香　觸十一者。一地。二水。三火。四風。五
<lb n="0820b01"/>輕。六重。七滑。八澁。九飢。十渴。十一冷。堅名
<lb n="0820b02"/>地。濕名水。煖名火。動名風。可稱名重。翻
<lb n="0820b03"/>此<anchor xml:id="beg0820002"/>名<anchor xml:id="end0820002"/>輕柔耎名滑。麁強名澁。食欲名飢。
<lb n="0820b04"/>煖欲名冷。飲欲名渴。冷飢渴三。是心所欲。
<lb n="0820b05"/>非正目觸。因有三觸。發此三欲。故冷飢渴。
<lb n="0820b06"/>是觸家果。而非是觸。今言觸者。從果為名。
<lb n="0820b07"/>故論云。此皆於因。立果名故。如有頌曰。</p>
<lb n="0820b08"/>
<lg>
<l>諸佛出現樂</l>
<l>演說正法樂</l>
<lb n="0820b09"/>
<l>僧眾和合樂</l>
<l>同修勇進樂</l>
</lg>
<lb n="0820b10"/>
<p id="pT41p0820b1001">
(解云。佛出現<anchor xml:id="beg0820003"/>等<anchor xml:id="end0820003"/>。實非是樂。能生樂故。從果為名。觸亦如是)
。</p>
<lb n="0820b11"/>
<p id="pT41p0820b1101">從此第三。明無表色。於中有二。一正明無
<lb n="0820b12"/>表。二明能造大種。且初第一。正明無表者。
<lb n="0820b13"/>頌曰。</p>
<lb n="0820b14"/>
<lg>
<l>亂心無心等</l>
<l>隨流淨不淨</l>
<lb n="0820b15"/>
<l>大種所造性</l>
<l>由此說無表</l>
</lg>
<lb n="0820b16"/>
<p id="pT41p0820b1601">釋曰亂心無心等者。明無表位　亂心者。此
<lb n="0820b17"/>善無表。餘惡無記心。名為亂心。亂善無表
<lb n="0820b18"/>故　善心名不亂心。同善性故。此惡無表。餘
<lb n="0820b19"/>善無記心。名亂心。亂惡無表故　惡心名
<lb n="0820b20"/>不亂心。同惡性故。故善惡心。通亂不亂
<lb n="0820b21"/>　無記心。唯名亂。無無記無表故。故論云。亂
<lb n="0820b22"/>心者謂此餘心　無心者。謂無想定。滅盡定
<lb n="0820b23"/>　等言。顯示不亂有心。謂亂心等。等取不
<lb n="0820b24"/>亂心。無心等。等取有心。亂不亂心。散位一
<lb n="0820b25"/>對。無心有心。定位一對。故頌等字義通兩
<lb n="0820b26"/>處　隨流者。明無表相。隨謂隨順。性相似
<lb n="0820b27"/>故。流謂流轉。相續起故。故論云。相似相續。
<lb n="0820b28"/>說名隨流
(相似名隨相續名流)
　淨不淨者。出無表體。無
<lb n="0820b29"/>表唯善惡。不通無記性。名淨不淨　大種
<lb n="0820c01"/>所造性者。簡法也。為簡諸得諸得<anchor xml:id="beg0820004"/>者<anchor xml:id="end0820004"/>。雖
<lb n="0820c02"/>復通四位行相似相續濫無表相。然得非
<lb n="0820c03"/>是大種所造。簡諸得故。是故復言大種所
<lb n="0820c04"/>造。謂無表色。大種所造故　造者因義。因有
<lb n="0820c05"/>五因。一生因。二依因。三<anchor xml:id="beg0820005"/>立<anchor xml:id="end0820005"/>。四<anchor xml:id="beg0820006"/>持<anchor xml:id="end0820006"/>。五<anchor xml:id="beg0820007"/>養<anchor xml:id="end0820007"/>。此
<lb n="0820c06"/>後當說　由此說無表者。結成。由此者。由
<lb n="0820c07"/>此上三句。<anchor xml:id="beg0820008"/>得立<anchor xml:id="end0820008"/>無表名。說者。顯此是師宗
<lb n="0820c08"/>言。無表雖以色業為性同有表業。然非表
<lb n="0820c09"/>示令他了知。故名無表。</p>
<lb n="0820c10"/>
<p id="pT41p0820c1001">此下第二。明能造大種於中有二。一實四
<lb n="0820c11"/>大種。二假四大種。且初第一明實大種
<lb n="0820c12"/>者。論云前言無表大種所造。大種者何。頌曰。</p>
<lb n="0820c13"/>
<lg>
<l>大種謂四界</l>
<l>即地水火風</l>
<lb n="0820c14"/>
<l>能成持等業</l>
<l>堅濕煖動性</l>
</lg>
<lb n="0820c15"/>
<p id="pT41p0820c1501">釋曰大種謂四界者。標也。三義釋大。一體寬
<lb n="0820c16"/>廣故。謂四大種。遍所造色。其體寬廣。二增
<lb n="0820c17"/>盛聚中。形相大故。謂大地大山。地增盛　大
<lb n="0820c18"/>江大海。水增盛　炎爐猛焰。火增盛　黑風
<lb n="0820c19"/>團風。風增盛　三能起種種大事用故。如
<lb n="0820c20"/>地能持世界。火能壞初禪。水能壞二禪。風
<lb n="0820c21"/>能壞三禪　一義釋種。與所造色。為所依
<lb n="0820c22"/>故。故名為種。大<anchor xml:id="beg0820009"/>則<anchor xml:id="end0820009"/>是種。故名大種。能持
<lb n="0820c23"/>自性故。名為界。即地水火風者舉數。能成
<lb n="0820c24"/>持等業者明用。地能成持用等者。等取水
<lb n="0820c25"/>能成攝用。火能成熟用。風能成長用。堅濕
<lb n="0820c26"/>煖動性者。出體。地堅。水濕。火煖。風動。</p>
<lb n="0820c27"/>
<p id="pT41p0820c2701">從此下第二。明假四大種者。論云云何地
<lb n="0820c28"/>等。地等界別。頌曰。</p>
<lb n="0820c29"/>
<lg>
<l>地謂顯形色</l>
<l>隨世想立名</l>
<lb n="0821a01"/>
<l>水火亦復然</l>
<l>風即界亦爾</l>
</lg>
<lb n="0821a02"/>
<p id="pT41p0821a0201">釋曰地謂顯形色者釋假地也。地謂顯形色
<lb n="0821a03"/>
<anchor xml:id="beg0821001"/>色<anchor xml:id="end0821001"/>處為體。謂青等地。依顯色立。長短等
<lb n="0821a04"/>地。依形色立。此非實地。實地是堅。唯身根
<lb n="0821a05"/>得。非眼根見。於顯形色。假立地名。是色處
<lb n="0821a06"/>攝。眼所見也。隨世想立名者。釋立假所由。
<lb n="0821a07"/>謂諸世間。相示地者。以顯形色。而相指示。
<lb n="0821a08"/>佛隨世間想。立此假地名。水火亦復然者。
<lb n="0821a09"/>釋假水火。此假水火。用顯形色。以之為體。
<lb n="0821a10"/>例同假地。名亦復然。風即界亦爾者。釋假
<lb n="0821a11"/>風。風即界者。此一師釋。無有假風。風即是
<lb n="0821a12"/>界。界者體也。體即是動。世間於動。立風名
<lb n="0821a13"/>故。立動為風。即是實風。故無假風　言亦
<lb n="0821a14"/>爾者。此一師釋。許有假風。如前假地水火。
<lb n="0821a15"/>依顯形色。立風亦如此。依顯形色。故言亦
<lb n="0821a16"/>然。如世間說黑風團風。黑即是顯。團即是
<lb n="0821a17"/>形。此用顯形。表示風故　問始自眼根。終
<lb n="0821a18"/>于無表。世尊何故。說為色耶。答論有兩釋。
<lb n="0821a19"/>第一釋云。可變壞故。名為色蘊
(變者。顯剎那無常。壞
<lb n="0821a20"/>者顯眾同分無常<anchor xml:id="beg0821002"/>也<anchor xml:id="end0821002"/>)
。誰能變壞
(問也)
。謂手觸故。即便變壞。
<lb n="0821a21"/>廣說乃至。蚊虻等觸　此變壞者。即是可惱
<lb n="0821a22"/>壞。義
(答前問也。下文引證)
故大德法救集義品中。作如
<lb n="0821a23"/>是說。</p>
<lb n="0821a24"/>
<lg>
<l>趣求諸欲人</l>
<l>常起於希望</l>
<lb n="0821a25"/>
<l>諸欲若不遂</l>
<l>惱壞如箭中</l>
</lg>
<lb n="0821a26"/>
<p id="pT41p0821a2601">
(此頌是釋迦菩薩。為多求王說也。此王性貪。欲採海寶。魔變為臣。來白於王。我能採寶。遂與王期。及
<lb n="0821a27"/>至期日。魔不為來。其王憂苦。如箭在身。佛為彼王。說<anchor xml:id="beg0821003"/>此<anchor xml:id="end0821003"/>頌矣。今引意證色可惱壞也)
。又
<lb n="0821a28"/>論云有說變礙故。名為色
(第二師釋色義也<anchor xml:id="beg0821004"/>變<anchor xml:id="end0821004"/>謂變壞<anchor xml:id="beg0821005"/>礙<anchor xml:id="end0821005"/>謂質礙也)
。
<lb n="0821a29"/>若爾極微。應不名色。無變礙故。難第二
<lb n="0821b01"/>釋也。由一極微不是積集。故無變礙也。此
<lb n="0821b02"/>難不然。無一極微各處而住。眾微聚集。變
<lb n="0821b03"/>礙義成
(答也。現在無一極微各處獨住也。以五識依緣必<anchor xml:id="beg0821006"/>應<anchor xml:id="end0821006"/>積集也。依謂五根緣謂五境。依緣極
<lb n="0821b04"/>微既必積集變礙義成<anchor xml:id="beg0821007"/>也乎<anchor xml:id="end0821007"/>)
。過去未來。應不名色
(難也。現在極微聚。可
<lb n="0821b05"/>得名為色。過未眾微散。應不名為色<anchor xml:id="beg0821008"/>矣<anchor xml:id="end0821008"/>)
。此亦曾當。有變礙故。及彼
<lb n="0821b06"/>類故。如所燒薪
(答也。過去曾變礙。未來生法。當變礙故。故名為色。及彼類
<lb n="0821b07"/>者。謂未來不生法。此不生法。雖非當變礙。是變礙類故。亦名為色。猶如火薪也)
。諸無表色
<lb n="0821b08"/>應不名色
(難也。根<anchor xml:id="beg0821009"/>境<anchor xml:id="end0821009"/>積極微。成變礙可名色。無表非極微。無變礙故。應非色)
。
<lb n="0821b09"/>有說表色。有變礙故。無表隨彼。亦受色名。
<lb n="0821b10"/>如樹動時影必隨動
(解云。釋無表難。總有三師。此是第一。雜心<anchor xml:id="beg0821010"/>師<anchor xml:id="end0821010"/>釋
<lb n="0821b11"/>也。影從樹上起。樹動影必動。無表從表生。表色無表色也)
。此釋不然。無變
<lb n="0821b12"/>礙故。又表滅時。無表應滅。如樹滅時。影必
<lb n="0821b13"/>隨滅
(解云。此是論主。破雜心師釋也。汝本以變礙。釋色。無表無變礙。如何成色。故云此
<lb n="0821b14"/>釋不然。無變礙故。又破喻云。影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表滅。然表滅時無表不滅。
<lb n="0821b15"/>滅既不等。色豈同乎。又正理論破云。隨心轉戒不從表生。應當非色也)
。有釋所依大
<lb n="0821b16"/>種<anchor xml:id="beg0821011"/>有<anchor xml:id="end0821011"/>變礙故。無表業亦名為色
(此是第二有宗釋無表難
<lb n="0821b17"/>也)
。若爾所依。有變礙故。眼識等五。應亦名
<lb n="0821b18"/>色
(解云。此是論主破有宗也。無表依大種。隨大種名。為色。眼識等依五根。隨根識名色也)
。
<lb n="0821b19"/>此難不齊。無表依止大種。轉時。如影依樹
<lb n="0821b20"/>光依珠寶。眼識等五依眼等根則不如是。
<lb n="0821b21"/>唯能為作助生緣故
(解云。此文有宗古師救也。彼言論主將五識依五根難
<lb n="0821b22"/>無表色。此難不齊也。謂無表依大種。大種親因。如影依樹樹為親因光依珠寶。珠寶為親因。良由大種。
<lb n="0821b23"/>望無表色。具生等五因。故名親依。由是親依故。大種名色。無表亦名色。也。眼等五根為增上緣。助生
<lb n="0821b24"/>五識。但是疎依。而非親依故。眼識等不隨五根名為色也)
。此影依樹。光依
<lb n="0821b25"/>珠寶言。且非符順毘婆沙宗。彼宗影等。
<lb n="0821b26"/>顯色極微。各自依止四大種故
(解云。此是論主。破古師解。
<lb n="0821b27"/>言有違宗失也。汝宗影之與光。各自有大種。以為親依。今言影依樹。光依珠寶。豈非違宗失乎)
。設
<lb n="0821c01"/>許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼
<lb n="0821c02"/>許所依大種雖滅而無表色不隨滅故
(解云。此文
<lb n="0821c03"/>是論主縱破古師。故言設許也。樹寶若滅影光必滅。大種若滅無表不滅。故<anchor xml:id="beg0821012"/>言<anchor xml:id="end0821012"/>無表色。不同彼依也。依既
<lb n="0821c04"/>不同為喻不成也)
。復有別釋彼所難言。眼識等五。所依
<lb n="0821c05"/>不定。或有變礙。謂眼等五根。或無變礙。謂
<lb n="0821c06"/>無間意　無表所依。則不如是。故前所難。
<lb n="0821c07"/>定為不齊。變礙名色理得成就
(解云。此是第三。論主
<lb n="0821c08"/>為正釋也。無表依大種。<anchor xml:id="beg0821013"/>但<anchor xml:id="end0821013"/>是變礙依。不同五識通有二依。故無表依大種得名色也)
。上來正
<lb n="0821c09"/>明色蘊。</p>
<lb n="0821c10"/>
<p id="pT41p0821c1001">從此大文。第二正立處界者。頌曰。</p>
<lb n="0821c11"/>
<lg>
<l>此中根與境</l>
<l>許即十處界</l>
</lg>
<lb n="0821c12"/>
<p id="pT41p0821c1201">釋曰此色蘊中。五根五境。於處門中。立為
<lb n="0821c13"/>十處。於界門中。立為十界。上來二段不同。
<lb n="0821c14"/>總是明色蘊竟。</p>
<lb n="0821c15"/>
<p id="pT41p0821c1501">其次第二。明受等三蘊者。頌曰。</p>
<lb n="0821c16"/>
<lg>
<l>受領納隨觸</l>
<l>想取像為體</l>
<lb n="0821c17"/>
<l>四餘名行蘊</l>
<l>如是受等三</l>
<lb n="0821c18"/>
<l>及無表無為</l>
<l>名法處法界</l>
</lg>
<lb n="0821c19"/>
<p id="pT41p0821c1901">釋曰受領納隨觸者。釋受蘊也。受能領納
<lb n="0821c20"/>隨順觸因。故名為受。此隨觸言。為顯因義。
<lb n="0821c21"/>因即是觸。能生受故。觸順於受。故名為隨。
<lb n="0821c22"/>受能領納隨順觸因。名領納隨觸　問何故
<lb n="0821c23"/>受能領觸。答受從觸生。行相似觸。領似觸
<lb n="0821c24"/>邊。說受能領。如世間說子能領父。子之媚
<lb n="0821c25"/>好。皆似於父。故名為領　餘心所法。唯領
<lb n="0821c26"/>前境。不能領觸。名境界受。唯受一箇。偏能
<lb n="0821c27"/>領觸。名自性受　又解。此隨觸聲<anchor xml:id="beg0821014"/>為<anchor xml:id="end0821014"/>顯
<lb n="0821c28"/>前境。隨順觸境故。名隨觸受能領納　餘
<lb n="0821c29"/>心所法。雖俱領境。唯受偏強。以自性是受
<lb n="0822a01"/>故。獨得受名。如有十人同一處坐。一人是
<lb n="0822a02"/>賊。傍忽有一人。叫喚呼賊。十人雖復俱聞
<lb n="0822a03"/>賊聲。實是賊者。領則偏強。心心所法。雖同
<lb n="0822a04"/>領境。實是受者。領亦偏強。故獨名受。此有
<lb n="0822a05"/>三種。謂苦樂捨　想取像為體者。明想蘊。想
<lb n="0822a06"/>能執取苦樂怨親男女等像。故名想蘊　四
<lb n="0822a07"/>餘名行蘊者。明行蘊也．四者謂色受想識。
<lb n="0822a08"/>除四蘊外。諸餘心所。有四十四。及十四不
<lb n="0822a09"/>相應。此五十八法。是四蘊餘。總名行蘊
<lb n="0822a10"/>　造作遷流。二義名行。據此義邊。色等五蘊。
<lb n="0822a11"/>俱合名行謂由行蘊攝法多故。偏得行名。
<lb n="0822a12"/>如是受等三及無表無為名法處法界者。立
<lb n="0822a13"/>處界門。受等三者等取想行。名三也。并無
<lb n="0822a14"/>表成四。及三種無為成七。此等七法。十二
<lb n="0822a15"/>處中。名為法處。十八界中名為法界。</p>
<lb n="0822a16"/>
<p id="pT41p0822a1601">從此已下。第三明識蘊。於中有二。一明識
<lb n="0822a17"/>蘊。二釋妨。且初第一明識蘊者。頌曰。</p>
<lb n="0822a18"/>
<lg>
<l>識謂各了別</l>
<l>此即名意處</l>
<lb n="0822a19"/>
<l>及七界應知</l>
<l>六識轉為意</l>
</lg>
<lb n="0822a20"/>
<p id="pT41p0822a2001">釋曰識謂各了別者。明識蘊也。了別名識。
<lb n="0822a21"/>此有六種。了別不同。故名為各。謂初眼識
<lb n="0822a22"/>了色。乃至意識了法　此即名意處及七界
<lb n="0822a23"/>者。立處界門。此識蘊於十二處中。即名意
<lb n="0822a24"/>處。於十八界門。名七心界。於六識外。更加
<lb n="0822a25"/>意界。名七心界　應知六識轉為意者。明
<lb n="0822a26"/>有意界。應知六識轉謝過去。能與後識。
<lb n="0822a27"/>為所依邊。名為意界。故知六識。居現在世
<lb n="0822a28"/>名識。在過去名意。</p>
<lb n="0822a29"/>
<p id="pT41p0822a2901">次下釋妨。於中有二。一別立意界妨。二十
<lb n="0822b01"/>八界不成妨。且初第一。別立意界妨者。論
<lb n="0822b02"/>云。若爾六識。即是意界。異此說何。復為意
<lb n="0822b03"/>界。頌曰。</p>
<lb n="0822b04"/>
<lg>
<l>由即六識身</l>
<l>無間滅為意</l>
</lg>
<lb n="0822b05"/>
<p id="pT41p0822b0501">釋曰身者體也。此六識身。初謝過去。名無
<lb n="0822b06"/>間滅。謂於中間。無間隔故。即此六識。無間
<lb n="0822b07"/>滅已。為後識依。即名意界意者。所依義故。
<lb n="0822b08"/>過去識得名為意。由與現識為所依故
<lb n="0822b09"/>　從此第二。十八界不成妨者。難前問起。論
<lb n="0822b10"/>云。若爾實界。應唯十二。或應十七。六識與
<lb n="0822b11"/>意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰。</p>
<lb n="0822b12"/>
<lg>
<l>成第六依故</l>
<l>十八界應知</l>
</lg>
<lb n="0822b13"/>
<p id="pT41p0822b1301">釋曰成第六依故者。立意界所由也。眼等五
<lb n="0822b14"/>識。各有別依。謂眼等五根　第六意識。無
<lb n="0822b15"/>別所依。為成此依故立意界。十八界應知
<lb n="0822b16"/>者。結成十八界也。既立意界。由此六識各
<lb n="0822b17"/>有所依。成十八界。所依能依境界各六故。
<lb n="0822b18"/>成十八界。所依六者。謂眼等六根。能依六
<lb n="0822b19"/>者。謂眼等六識。境界六者。謂色等六境。</p>
<lb n="0822b20"/>
<p id="pT41p0822b2001">從此第二。明總攝者。頌曰。</p>
<lb n="0822b21"/>
<lg>
<l>總攝一切法</l>
<l>由一蘊處界</l>
<lb n="0822b22"/>
<l>攝自性非餘</l>
<l>以離他性故</l>
</lg>
<lb n="0822b23"/>
<p id="pT41p0822b2301">釋曰。總攝一切法由一蘊處界者。正明相攝。
<lb n="0822b24"/>攝一切法。由一色蘊。由一意處。由一法界。
<lb n="0822b25"/>所以者何。且一切法不過五位。一色。二心。
<lb n="0822b26"/>三心所。四心不相應。五無為法。一切色法。一
<lb n="0822b27"/>色蘊攝盡。一切心法。一意處攝盡。一切心所
<lb n="0822b28"/>及不相應。并無為法。一法界攝盡　故舉此
<lb n="0822b29"/>三。攝法總盡　攝自性非餘以離他性故者。
<lb n="0822c01"/>明攝分齊。前言攝者。唯攝自性。不攝他
<lb n="0822c02"/>性。故云非餘。法與他性。恒相離故。故不相
<lb n="0822c03"/>
<anchor xml:id="beg0822001"/>攝<anchor xml:id="end0822001"/>。自性攝者。色唯攝色。心唯攝心。且如
<lb n="0822c04"/>眼處眼界及苦集諦。是色蘊攝同色性故。不
<lb n="0822c05"/>攝意處意界。及滅諦等。非色性故。</p>
<lb n="0822c06"/>
<p id="pT41p0822c0601">從此大文第三。明數開合。於中有二。一明
<lb n="0822c07"/>數合。二明數開。且初第一。明數合者。論云。
<lb n="0822c08"/>眼耳鼻三處。各有二。何緣界體。非二十一。
<lb n="0822c09"/>頌曰。</p>
<lb n="0822c10"/>
<lg>
<l>類境識同故</l>
<l>雖二界體一</l>
</lg>
<lb n="0822c11"/>
<p id="pT41p0822c1101">釋曰。類同者同眼自性故境同者。同以色為
<lb n="0822c12"/>境故。識同者。同與眼識為所依故。由此
<lb n="0822c13"/>眼界。雖二立一。耳鼻亦應如是分別。</p>
<lb n="0822c14"/>
<p id="pT41p0822c1401">其次第二。明數開者。論云。若爾何緣。生依
<lb n="0822c15"/>二處。頌曰。</p>
<lb n="0822c16"/>
<lg>
<l>然為令端嚴</l>
<l>眼等各生二</l>
</lg>
<lb n="0822c17"/>
<p id="pT41p0822c1701">釋曰<anchor xml:id="beg0822002"/>然為<anchor xml:id="end0822002"/>令端嚴者。論有二解　第一師解。
<lb n="0822c18"/>為所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處生。
<lb n="0822c19"/>若眼耳根。處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。
<lb n="0822c20"/>此釋不然。論主破云。若本來爾。誰言醜陋。
<lb n="0822c21"/>又猫鵄等。有何端嚴　第二正解。為所發
<lb n="0822c22"/>識明了端嚴。現見世間。閉一目等。了別色
<lb n="0822c23"/>等。便不分明。是故三根。各生二處。</p>
<lb n="0822c24"/>
<p id="pT41p0822c2401">從此大文。第二別釋名義。於中有六。一釋
<lb n="0822c25"/>三法名。二教起因。三蘊廢立。四名次第。五名
<lb n="0822c26"/>廢立六攝異名　初第一釋三法名者。論
<lb n="0822c27"/>云。已說諸蘊<anchor xml:id="beg0822003"/>乃<anchor xml:id="end0822003"/>處界攝。當說其義。此蘊處
<lb n="0822c28"/>界。別義<anchor xml:id="beg0822004"/>何云<anchor xml:id="end0822004"/>。頌曰。</p>
<lb n="0822c29"/>
<lg>
<l>聚生門種族</l>
<l>是蘊處界義</l>
</lg>
<lb n="0823a01"/>
<p id="pT41p0823a0101">釋曰初句釋義。次句結成。聚謂積聚。即是蘊
<lb n="0823a02"/>義。故經言。諸所有色。若過去。若未來。若現
<lb n="0823a03"/>在。若內。若外。若麁。若細。若劣。若勝。若近。若
<lb n="0823a04"/>遠。如是一切略為一聚。說名色蘊　此經
<lb n="0823a05"/>意者。義有五門　第一三世門。謂無常已滅
<lb n="0823a06"/>名過去。若未已生名未來。已生未謝名現
<lb n="0823a07"/>在　第二內外門。自身名內。所餘他身非情
<lb n="0823a08"/>名外。或約十二處。辨眼等五根名內色等
<lb n="0823a09"/>五境名外　第三麁細門。色有三種。一有見
<lb n="0823a10"/>有對。謂色境也。二無見有對。謂眼等五根。聲
<lb n="0823a11"/>香味觸也。三無見無對。謂無表色也。此三色
<lb n="0823a12"/>中。有對名麁。無對名細。或相待立。如無見
<lb n="0823a13"/>有對色。望有見有對色。名細。望無見無對
<lb n="0823a14"/>色。名麁　第四劣勝門。染污名劣。不染名
<lb n="0823a15"/>勝
(色十一中。眼等五根。香味觸八。是無記性。色聲兩種。通三性。無表唯善惡。於三性中。善無
<lb n="0823a16"/>記名不染。惡名染污也)
　第五遠近門。去來名遠。現在名
<lb n="0823a17"/>近。如色蘊中有此五門。乃至識蘊亦有五
<lb n="0823a18"/>門。應知亦然。唯麁細一門。與色蘊有別。謂
<lb n="0823a19"/>眼等五識。相應四蘊。依五根名麁。第六意
<lb n="0823a20"/>識。相應四蘊。唯依意根名細。或約地辨。謂
<lb n="0823a21"/>九地中。下地名麁。上地名細　生門者。是
<lb n="0823a22"/>處義也。謂六根六境。是心心所。生長門處。
<lb n="0823a23"/>由六識生必託根境方能起故。論云。是能
<lb n="0823a24"/>生長彼作用義
(依薩婆多宗。法體先有。不可言生。但生其用耳)
　言種
<lb n="0823a25"/>族者。是界義。論有兩釋。一解族者。謂種族
<lb n="0823a26"/>也。是生本義。謂十八界。為同類因。各生自
<lb n="0823a27"/>類等流果故。是法生本。如一山中有多銅
<lb n="0823a28"/>鐵金銀等族。說名多界。如是一身。或一相
<lb n="0823a29"/>續有十八類諸法種族。名十八界。解云。金
<lb n="0823b01"/>銀等族。是金銀等鑛。言一身者。一有情身。
<lb n="0823b02"/>一相續者。一法相續。此一身一相續。合前喻
<lb n="0823b03"/>中如一山中也。問若爾無為。應不名界。謂
<lb n="0823b04"/>無為法。非同類因。不成生本故。答心心所
<lb n="0823b05"/>法。生之本故　謂心心所緣無為<anchor xml:id="beg0823001"/>法<anchor xml:id="end0823001"/>生。雖
<lb n="0823b06"/>不為因而得為境。是心心所生之本故
<lb n="0823b07"/>　有說界聲。表種類義。謂十八法。種類自性。
<lb n="0823b08"/>各別不同。名十八界。此師解意。族謂族類。
<lb n="0823b09"/>謂十八法。各各別也。如崔盧等<anchor xml:id="beg0823002"/>姓<anchor xml:id="end0823002"/>。各各不
<lb n="0823b10"/>同。薩婆多宗。三科俱實。若依經部。蘊處是
<lb n="0823b11"/>假。唯界是實。若依論主。唯蘊是假。餘二並
<lb n="0823b12"/>實。</p>
<lb n="0823b13"/>
<p id="pT41p0823b1301">從此第二。明教起因。論云。何故世尊。於所
<lb n="0823b14"/>知境。由蘊等門。作三種說。頌曰。</p>
<lb n="0823b15"/>
<lg>
<l>愚根樂三故</l>
<l>說蘊處界三</l>
</lg>
<lb n="0823b16"/>
<p id="pT41p0823b1601">釋曰。所化有情。有三品故。世尊為說蘊等
<lb n="0823b17"/>三門。愚有三者。或愚心所。總執為我。為說
<lb n="0823b18"/>五蘊。以五蘊中。一蘊是色。一蘊是心。分心
<lb n="0823b19"/>所法。為受想行三蘊。故說五蘊。能破彼執
<lb n="0823b20"/>　或唯愚色。總執為我。為說十二處。以十
<lb n="0823b21"/>二處中。十處是色。唯意法。非色。故說處門。
<lb n="0823b22"/>能破彼執　或愚色心。總執為我。為說十
<lb n="0823b23"/>八界。以十八界廣說色心。十界是色餘八是
<lb n="0823b24"/>心。故說界門。能破彼執　根亦三者。謂上
<lb n="0823b25"/>中下根。上根聰利。說略便解。為開五蘊。中
<lb n="0823b26"/>根稍遲。說處方解。下根最鈍。要須廣說。故
<lb n="0823b27"/>為談界　樂亦三者。為樂略中及廣文故。
<lb n="0823b28"/>如其次第。說蘊等三。</p>
<lb n="0823b29"/>
<p id="pT41p0823b2901">從此第三。明蘊廢立。就中有二。一正明蘊
<lb n="0823c01"/>廢立。二明蘊不攝無為。且初正明廢立者。
<lb n="0823c02"/>論云。何緣世尊說餘心所。總置行蘊。分別
<lb n="0823c03"/>受想。為二蘊耶
(心所。有四十六。唯除受想。餘四十四入行蘊攝。名餘心所)
<lb n="0823c04"/>頌曰。</p>
<lb n="0823c05"/>
<lg>
<l>諍根生死因</l>
<l>及次第因故</l>
<lb n="0823c06"/>
<l>於諸心所法</l>
<l>受想別為蘊</l>
</lg>
<lb n="0823c07"/>
<p id="pT41p0823c0701">釋曰初之兩句。正舉三因。後之兩句結成
<lb n="0823c08"/>別蘊。言三因者　第一諍根因。諍根有二。謂
<lb n="0823c09"/>著諸欲。及著諸見。此二受想。如其次第。為
<lb n="0823c10"/>最勝因。味受力故貪著諸欲。倒想力故。貪
<lb n="0823c11"/>著諸見。解云。諸欲者是五妙境也。諸見者是
<lb n="0823c12"/>身見等五也。諸欲貪及諸見體是煩惱。煩惱
<lb n="0823c13"/>名諍即諍名根。受想二法。與諍根為因。諍
<lb n="0823c14"/>根之因。依主釋也　第二生死因者。由貪著
<lb n="0823c15"/>受起倒想故。生死輪迴故。受與想為生死
<lb n="0823c16"/>因。生死之因。依主釋也　第三明次第因
<lb n="0823c17"/>者。隣次當辨　由上三因。於心所法。應知
<lb n="0823c18"/>別立受想為蘊。</p>
<lb n="0823c19"/>
<p id="pT41p0823c1901">從此第二<anchor xml:id="beg0823003"/>明<anchor xml:id="end0823003"/>無為非蘊者。論云何故無為
<lb n="0823c20"/>說在處界非蘊攝耶。頌曰。</p>
<lb n="0823c21"/>
<lg>
<l>蘊不攝無為</l>
<l>義不相應故</l>
</lg>
<lb n="0823c22"/>
<p id="pT41p0823c2201">釋曰初句正標。次句釋成。義不相應。論有
<lb n="0823c23"/>三解　第一解云。三無為法。與色等義不相
<lb n="0823c24"/>應故。謂體非色。乃至非識　無為體非色。
<lb n="0823c25"/>與色義不相應。乃至體非識。與識義不
<lb n="0823c26"/>相應。故非蘊攝。問無為既非五蘊。何不
<lb n="0823c27"/>立為第六蘊耶。答亦不可說為第六蘊。彼
<lb n="0823c28"/>與蘊義不相應故。聚義是蘊　無為非聚
<lb n="0823c29"/>義。義不相應。不可立蘊　第二解云。又言
<lb n="0824a01"/>取蘊。為顯染依。染淨二依。蘊言所顯　無
<lb n="0824a02"/>為於此二義都無。義不相應。故不<anchor xml:id="beg0824001"/>立<anchor xml:id="end0824001"/>蘊。
<lb n="0824a03"/>取蘊有漏。故顯染依。無漏五蘊。便是淨依。
<lb n="0824a04"/>故但言蘊。便通染淨　第三解云。有說如
<lb n="0824a05"/>瓶破非瓶。如是蘊息應非蘊。解云。謂瓶破
<lb n="0824a06"/>非瓶。不是瓶攝。蘊息是無為。無為非蘊攝。
<lb n="0824a07"/>此第三釋。論主破云。彼於處界。例應成失。
<lb n="0824a08"/>解云。此意者。蘊息是無為。無為非蘊攝。處
<lb n="0824a09"/>界息處是無為。亦可無為非處界。故將處
<lb n="0824a10"/>界為例。彼第三解成過失也。</p>
<lb n="0824a11"/>
<p id="pT41p0824a1101">從此第四。明名次第者。就中分二。第一蘊
<lb n="0824a12"/>次第。第二處界次第　且初第一蘊次第者。論
<lb n="0824a13"/>云如是。已說諸蘊廢立。當說次第。頌曰。</p>
<lb n="0824a14"/>
<lg>
<l>隨麁染器等</l>
<l>界別次第立</l>
</lg>
<lb n="0824a15"/>
<p id="pT41p0824a1501">釋曰此之兩句總有四義。一隨麁次第。二隨
<lb n="0824a16"/>染次第。三隨器等次第。四隨界別次第。且隨
<lb n="0824a17"/>麁次第者。色有對故諸蘊中麁　謂五蘊中。
<lb n="0824a18"/>色蘊有對。餘四無對。故色最麁。先說色也。
<lb n="0824a19"/>無色中麁。唯受行相。故世說我手等痛言
<lb n="0824a20"/>
(無色者。受等四蘊。於中最<g ref="CB04974"/>唯受行相。何以得知。故舉喻言手等也。言痛即在<anchor xml:id="beg0824002"/>苦<anchor xml:id="end0824002"/>受。不言手等想。明知受<g ref="CB04974"/>
<lb n="0824a21"/>於想。故先說受)
　待二想麁。男女等想。易了知故
<lb n="0824a22"/>　解云待者對也。二者行識二蘊也。想對此
<lb n="0824a23"/>二。即麁故。言待二想麁。次說想蘊也　行
<lb n="0824a24"/>麁過識貪瞋等行。易了知故。此貪瞋等。是
<lb n="0824a25"/>行蘊攝。既易了知。明知行蘊。麁於識蘊。識
<lb n="0824a26"/>最為細。總取境相。難分別故。解云。境有
<lb n="0824a27"/>二相。一者總相。謂色聲等。二者別相。謂違順
<lb n="0824a28"/>等。心所取別。識取總相。故難分別。最為細
<lb n="0824a29"/>也　第二隨染次第者。或從無始。生死已
<lb n="0824b01"/>來。男女於色。更相愛樂。此由耽著樂受味
<lb n="0824b02"/>故。耽受復因倒想生故。此倒想生。由業
<lb n="0824b03"/>煩惱
(煩惱。是行蘊攝)
　故如是煩惱依識而生。由
<lb n="0824b04"/>此隨染。立蘊次第　第三隨器等次第者。
<lb n="0824b05"/>器等者。等取飲食助味厨人食者也。夫欲
<lb n="0824b06"/>
<anchor xml:id="beg0824003"/>請<anchor xml:id="end0824003"/>客。先求食器。既得其器。次求米麵。以
<lb n="0824b07"/>為飲食。米麵已辨。次求鹽酢。以為助味。便
<lb n="0824b08"/>付厨人。<anchor xml:id="beg0824004"/>使<anchor xml:id="end0824004"/>令調合。飲食既辦。進客。令食。
<lb n="0824b09"/>色蘊如器。如世間器。飲食所依。色亦如是。
<lb n="0824b10"/>受所依故。受類飲食。如世間食。有損有益。
<lb n="0824b11"/>受亦如是。樂受益人。苦受便損。想同助味。
<lb n="0824b12"/>如世鹽醋。助生食味。想亦如是。起怨想
<lb n="0824b13"/>時。生苦受味。起親想時。生樂受味。行似
<lb n="0824b14"/>厨人。由行蘊中有業煩惱。能感異熟。如世
<lb n="0824b15"/>厨人造得飲食。識喻食者受果報故。故隨
<lb n="0824b16"/>器等。立蘊次第　第四隨界別次第者。於
<lb n="0824b17"/>欲界中。有諸妙欲。色相顯了。先說色蘊
<lb n="0824b18"/>　於色界中。有勝喜等。受相顯了。次說受蘊
<lb n="0824b19"/>　三無色中。取空等相。想相顯了。次說想
<lb n="0824b20"/>蘊　第一有中。思最為勝。行相顯了。解云。
<lb n="0824b21"/>第一有中。非想地也。謂思是業。行蘊所攝。
<lb n="0824b22"/>由非想業。能感有頂八萬劫果。故思最勝。
<lb n="0824b23"/>行相顯了。次說行蘊　此前四蘊。識住其
<lb n="0824b24"/>中。故後說識。謂識住色中。識住受中。識住
<lb n="0824b25"/>想中。識住行中。四是所住。識是能住。故識
<lb n="0824b26"/>後說。由如世間。田種次第。先田後種。田喻
<lb n="0824b27"/>四蘊。識喻其種。由上四義。立蘊次第故。
<lb n="0824b28"/>
<anchor xml:id="begd1e3430"/>故<anchor xml:id="endd1e3430"/>此五蘊。無增減失。又論云。即由如是。
<lb n="0824b29"/>諸次第因。離行別立受想二蘊。謂受與想。
<lb n="0824c01"/>於諸行中。相麁生染。類食同助。二界中強。
<lb n="0824c02"/>故別立蘊
(前次第因。鄰次當辨。是此文也。相<g ref="CB04974"/>者。受想<g ref="CB04974"/>門。生染者。是受想生染門。類食
<lb n="0824c03"/>是受也。同助是想也。此是受想器等門。二界中強者。受色界強。想無色強。是受想界次第門。故次第因含此
<lb n="0824c04"/>四門也)
。</p>
<lb n="0824c05"/>
<p id="pT41p0824c0501">其次第二。明處界次第者。論云。處界門中。
<lb n="0824c06"/>應先辨說六根次第。由斯境識次第可知。
<lb n="0824c07"/>頌曰。</p>
<lb n="0824c08"/>
<lg>
<l>前五境唯現</l>
<l>四境唯所造</l>
<lb n="0824c09"/>
<l>餘用遠速明</l>
<l>或隨處次第</l>
</lg>
<lb n="0824c10"/>
<p id="pT41p0824c1001">釋曰前三句。約境明次第。第四句。約處明
<lb n="0824c11"/>次第。前五境唯現者。前五根境。謂六根中。眼
<lb n="0824c12"/>等前五。唯取現境。是故先說。第六意根。取
<lb n="0824c13"/>境不定。意境有四。三世無為。於此四中。或
<lb n="0824c14"/>時取一。或二三四。是故後說。四境唯所造
<lb n="0824c15"/>者。初句前字。流至此中。應言前四境也。謂
<lb n="0824c16"/>五根中。前四根境。唯是所造。是故先說。身境
<lb n="0824c17"/>不定。是故後說。謂身取觸。觸有十一。四是
<lb n="0824c18"/>能造。地水火風。七是所造。滑澁等。身根有
<lb n="0824c19"/>時。或取大種。或取所造。或二俱取。故。不定
<lb n="0824c20"/>也。餘用遠速明者。餘謂前四眼耳鼻舌身意
<lb n="0824c21"/>外故。名之為餘。此四根中。先說眼耳。取遠
<lb n="0824c22"/>境故。鼻舌不爾。是故後說　於眼耳中。眼
<lb n="0824c23"/>用遠故。在耳先說。遠見山河。不聞聲故。</p>
<lb n="0824c24"/>
<p id="pT41p0824c2401">又眼用速。先遠見人撞擊鐘鼓。後聞聲故。
<lb n="0824c25"/>鼻舌二根。用俱非遠。先說鼻者。謂由兩義。
<lb n="0824c26"/>一速。二明。一速者。如對香美諸飲食時。鼻
<lb n="0824c27"/>先臭香。舌後嘗味。二明者鼻能取味中之
<lb n="0824c28"/>細香。舌不能取香中之細味也　或隨處
<lb n="0824c29"/>次第者。處是六根。所依之處。隨所依處有
<lb n="0825a01"/>上下故。辨根次第。謂眼所依。最居其上。其
<lb n="0825a02"/>次耳鼻舌。身多居下。<anchor xml:id="beg0825001"/>意無<anchor xml:id="end0825001"/>方所。有即依
<lb n="0825a03"/>止諸根生者。故最後說　解云。謂六識身。
<lb n="0825a04"/>總名為意。眼等五識。依五根生。非第六識。
<lb n="0825a05"/>故言有即依止諸根生者。</p>
<lb n="0825a06"/>
<p id="pT41p0825a0601">從此第五。明名廢立者。論云。何緣十處皆
<lb n="0825a07"/>色蘊攝。唯於一處。立色處名。又十二處。體
<lb n="0825a08"/>皆是法。唯於一種。立法處名。頌曰。</p>
<lb n="0825a09"/>
<lg>
<l>為差別最勝</l>
<l>攝多增上法</l>
<lb n="0825a10"/>
<l>故一處名色</l>
<l>一名為法處</l>
</lg>
<lb n="0825a11"/>
<p id="pT41p0825a1101">釋曰為差別三字。通下兩句。且初為差別
<lb n="0825a12"/>故一處名色者。境有境性。種種差別。名差
<lb n="0825a13"/>別也。謂色等五境。為境性。是境界故　眼
<lb n="0825a14"/>等五根。名有境性。有境界故　於此十處。
<lb n="0825a15"/>若總名色。即無如此境有境性種種差別。
<lb n="0825a16"/>為差別故。建立為十。唯一名色。又眼等九
<lb n="0825a17"/>各有別名。唯此色處。而無別名。為眼等九
<lb n="0825a18"/>名。所簡別。雖標總稱。即受別名　言最
<lb n="0825a19"/>勝者。明色處得通名也。於十<anchor xml:id="beg0825002"/>處<anchor xml:id="end0825002"/>中。色處
<lb n="0825a20"/>最勝。故立通名。色有三義。名為最勝。一者
<lb n="0825a21"/>有對故。二有見故。三諸世間同說為色故
<lb n="0825a22"/>　眼等九處。唯有有對一義。無餘兩義。不名
<lb n="0825a23"/>最勝　又為差別故一名為法處者。釋法
<lb n="0825a24"/>處也。若總言法。即無差別。謂差別故。立
<lb n="0825a25"/>一法處。如色應知。攝多增上法者。此明法
<lb n="0825a26"/>處得立通名。一攝多法。有六十四法。名為
<lb n="0825a27"/>多法。心所有四十六。不相應有十四。無為
<lb n="0825a28"/>有三。及無表色。此等諸法。法處攝故。二攝
<lb n="0825a29"/>增上法。增上法者。所謂涅槃。唯法．處攝。由
<lb n="0825b01"/>此兩義。獨名為法。</p>
<lb n="0825b02"/>
<p id="pT41p0825b0201">從此第六。明攝異名。於中有三。一略攝法
<lb n="0825b03"/>蘊。二明類攝餘蘊等。三別明六界等。就第
<lb n="0825b04"/>一略攝法蘊。復分兩種。一攝法蘊。二明法
<lb n="0825b05"/>蘊量。且初第一攝法蘊者。論云。諸契經中。
<lb n="0825b06"/>有餘種種蘊。及處界名相可得。為即此攝。
<lb n="0825b07"/>為離彼耶
(經中種種蘊。及處界者。蘊者謂八萬法蘊。於戒等五蘊。名種種蘊。處謂十遍處。
<lb n="0825b08"/>八勝處。五解脫處。無想天處。非想天處。名種種處。界謂六十二界。地等六界。名種種界。此經中蘊。為即
<lb n="0825b09"/>此論五蘊所攝。此經中處。為即此論十二處攝。此經中界為即此論十八界攝。為離彼蘊處界耶)
。<anchor xml:id="beg0825003"/>彼<anchor xml:id="end0825003"/>
<lb n="0825b10"/>皆此攝。如應當知
(此論文總答前問。彼經中蘊處界。皆此論中蘊處界攝。如其
<lb n="0825b11"/>所應。當知下文當<anchor xml:id="beg0825004"/>辨<anchor xml:id="end0825004"/>)
。且辨攝餘諸蘊。名相。頌曰。</p>
<lb n="0825b12"/>
<lg>
<l>牟尼說法蘊</l>
<l>數有八十千</l>
<lb n="0825b13"/>
<l>彼體語或名</l>
<l>此色行蘊攝</l>
</lg>
<lb n="0825b14"/>
<p id="pT41p0825b1401">釋曰。論有兩釋。諸說佛教語為體者。彼說
<lb n="0825b15"/>法蘊。皆色蘊攝。語是音聲。故色蘊攝。諸說佛
<lb n="0825b16"/>教名為體者。彼說法蘊。皆行蘊攝。名是不相
<lb n="0825b17"/>應行。故行。蘊攝。</p>
<lb n="0825b18"/>
<p id="pT41p0825b1801">從此第二。明法蘊量。論云。此諸法蘊。其量
<lb n="0825b19"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0825b20"/>
<lg>
<l>有言諸法蘊</l>
<l>量如彼論說</l>
<lb n="0825b21"/>
<l>或隨蘊等言</l>
<l>如實行對治</l>
</lg>
<lb n="0825b22"/>
<p id="pT41p0825b2201">釋曰初兩句頌。約文定量。第三句。約義定
<lb n="0825b23"/>量。第四句。約行定量。論云。有諸師言。八萬
<lb n="0825b24"/>法蘊。一一量等法蘊足<anchor xml:id="beg0825005"/>論<anchor xml:id="end0825005"/>。謂彼一一。有六
<lb n="0825b25"/>千頌。如對法中。法蘊足論說。或隨蘊等言
<lb n="0825b26"/>者。是第二師。約所詮義。以為其量。或者顯
<lb n="0825b27"/>第二解也。隨蘊等者。蘊者謂五蘊。等等取
<lb n="0825b28"/>十二處。十八界。十二因緣。四諦。四食。四靜
<lb n="0825c01"/>慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。
<lb n="0825c02"/>三十七覺品。六神通。一無諍定。一願智。四無
<lb n="0825c03"/>礙解等。一一教門。名一法蘊。如實行對治
<lb n="0825c04"/>者。是第三解。就行定量。是婆沙中。正義家
<lb n="0825c05"/>釋。故云如實行。謂貪瞋癡等。八萬行別。對
<lb n="0825c06"/>治者。是不淨觀等。能對治門。所對治貪等。
<lb n="0825c07"/>有八萬故。能對治教。亦有八萬。言八萬
<lb n="0825c08"/>者。謂貪瞋等。十種隨眠。<anchor xml:id="beg0825006"/>此十隨眠<anchor xml:id="end0825006"/>。一一皆
<lb n="0825c09"/>以九隨眠。為方便。足成一百　此有前分
<lb n="0825c10"/>一百。後分一百。合成三百。置本一百。就前
<lb n="0825c11"/>分一百。一一皆以九隨眠。為方便。成一千
<lb n="0825c12"/>　後分一百。亦以九隨眠。為方便。復成一
<lb n="0825c13"/>千　兼本一百。成二千一百　已起有二
<lb n="0825c14"/>千一百。未起有二千一百。足滿四千二百
<lb n="0825c15"/>　約多貪。多瞋。多癡。著我。思覺。此之五人。
<lb n="0825c16"/>一一有四千二百。合成二萬一千。更就三
<lb n="0825c17"/>毒等分四人。以配一一。有二萬一千。遂成
<lb n="0825c18"/>八萬四千　如彼所說。八萬法蘊。皆此五
<lb n="0825c19"/>中。二蘊所攝　若聲為體。是色蘊<anchor xml:id="beg0825007"/>所<anchor xml:id="end0825007"/>攝。若
<lb n="0825c20"/>名為體。是行蘊攝。</p>
<lb n="0825c21"/>
<p id="pT41p0825c2101">從此大文。第二類攝餘蘊等。論云。如是餘
<lb n="0825c22"/>處諸蘊處界。類亦應然
(<anchor xml:id="beg0825008"/>餘<anchor xml:id="end0825008"/>處者。餘經處也。餘經所明。諸蘊處界。皆
<lb n="0825c23"/>此論中。蘊處界攝故。言類亦應然也)
　<anchor xml:id="beg0825009"/>頌曰<anchor xml:id="end0825009"/>。</p>
<lb n="0825c24"/>
<lg>
<l>如是餘蘊等</l>
<l>各隨其所應</l>
<lb n="0825c25"/>
<l>攝在前說中</l>
<l>應審觀自相</l>
</lg>
<lb n="0825c26"/>
<p id="pT41p0825c2601">釋曰初句標經。次兩句。明論攝經。下一句。
<lb n="0825c27"/>勸觀。如是餘蘊等者。標經所說。如是餘經。
<lb n="0825c28"/>所明蘊等。等取處界。蘊謂戒等五蘊。<anchor xml:id="beg0825010"/>處<anchor xml:id="end0825010"/>謂
<lb n="0825c29"/>十遍處等。界謂六十二界等。各隨其所應攝
<lb n="0826a01"/>在前說中者。明論攝經。謂經所明。蘊處界
<lb n="0826a02"/>三。各隨所應。攝在此論。前所說中。謂此論
<lb n="0826a03"/>五蘊。攝經五蘊。此論十二處。攝經十遍處
<lb n="0826a04"/>等。此論十八界。攝經六十二界。故言各隨
<lb n="0826a05"/>
<anchor xml:id="beg0826001"/>其<anchor xml:id="end0826001"/>所應也。應審觀自相者。觀知攝相。相者
<lb n="0826a06"/>性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者。唯攝
<lb n="0826a07"/>自相。色唯攝色。心唯攝心。名自相也。經
<lb n="0826a08"/>中五蘊。謂戒定慧解脫。解脫知見也。彼中戒
<lb n="0826a09"/>蘊。此色蘊攝。戒是道共無表色也。彼餘四
<lb n="0826a10"/>蘊。是行蘊攝。解脫蘊以勝解。為體。解脫知
<lb n="0826a11"/>見蘊。取盡無生智為體。此之四蘊。是心所
<lb n="0826a12"/>法。故行蘊攝。又諸經說十遍處等。前八遍
<lb n="0826a13"/>處。無貪性故。十二處中。是法處攝。若兼助
<lb n="0826a14"/>伴。五蘊性故。即此意處。法處所攝。此中色
<lb n="0826a15"/>蘊。取定共無表色也。色等四蘊。是法處攝。
<lb n="0826a16"/>識蘊是意處攝。攝八勝處。應知亦爾。空識
<lb n="0826a17"/>二遍處．空無邊等四無色處．四蘊性故。即此
<lb n="0826a18"/>意處法處所攝　復有二處。謂無想有情天
<lb n="0826a19"/>處。及非想非非想處。初處即此。十處所攝。
<lb n="0826a20"/>無香味故。後處即此意法處攝。四蘊性故。
<lb n="0826a21"/>又多界經。說界差別。有六十二界。隨其所
<lb n="0826a22"/>應當知。皆此十八界攝。如有頌曰。</p>
<lb n="0826a23"/>
<p id="pT41p0826a2301" rend="margin-left:1em">
<anchor xml:id="beg0826002"/>界有六十二<anchor xml:id="end0826002"/>　十八界為初　三六一
<lb n="0826a24"/>四種
(三六。一十八。加<anchor xml:id="beg0826003"/>一<anchor xml:id="end0826003"/>四。成二十二界。足前十八界。成四十)
　六三
<lb n="0826a25"/>後二二
(六三十八。二二成四。合二十二。足前成六十二)
　三六者
<lb n="0826a26"/>
(一六。謂地水火風空識界。二六。謂苦樂憂喜捨無明界。三六。謂欲恚害無恚無害無欲也)
<lb n="0826a27"/>　一四種者
(謂受想行識也)
　六三者
(一三。欲界色界無色界。二
<lb n="0826a28"/>三。色界無色界滅界。三三。過去界。現在界。未來界。四三。善界。不善界。無記界。五三。劣界。
<lb n="0826b01"/>處中界。妙界。六三。學界。無學界。非學非無學界也)
　後二二者
(一<anchor xml:id="beg0826004"/>二<anchor xml:id="end0826004"/>。有漏界。無
<lb n="0826b02"/>漏界。二二。有為界。無為界也)
。</p>
<lb n="0826b03"/>
<p id="pT41p0826b0301">從此第三。別明六界。論云。地水火風。四界
<lb n="0826b04"/>已說。空識二界。未說其相。為即虛空名為
<lb n="0826b05"/>空界。為一切識。為識界耶
(問也)
。不爾
(答也)
。云
<lb n="0826b06"/>何
(徵也)
　頌曰。</p>
<lb n="0826b07"/>
<lg>
<l>空界謂竅隙</l>
<l>傳說是明闇</l>
<lb n="0826b08"/>
<l>識界有漏識</l>
<l>有情生所依</l>
</lg>
<lb n="0826b09"/>
<p id="pT41p0826b0901">釋曰空界謂竅隙者。正明空界非虛空也。
<lb n="0826b10"/>唯取門窓。及口鼻等。內外竅隙。名為空界。
<lb n="0826b11"/>傳說是明闇者。出空界體。應知此體。不離
<lb n="0826b12"/>晝夜。晝以明為體。夜以闇為體　依經部
<lb n="0826b13"/>宗。空界是假。薩婆多師。空界是實。明闇為
<lb n="0826b14"/>體。論主意。朋經部故曰傳說　識界有漏
<lb n="0826b15"/>識者。正明識界。非無漏識也。有情生所依
<lb n="0826b16"/>者。明無漏識。非識界所以也。由許六界。
<lb n="0826b17"/>是諸有情。生所依故。若無漏法。破壞三有。
<lb n="0826b18"/>非生所依故。無漏識非識界也。</p>
<lb n="0826b19"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="beg0826005"/>論本第一<anchor xml:id="end0826005"/>
<anchor xml:id="tnote0826006"/>
<lb n="0826b20"/>
<lb n="0826b21"/>
<lb n="0826b22"/>
<lb n="0826b23"/>俱舍論頌疏論本第二<anchor xml:id="tnote0826007"/>
<anchor xml:id="mod0826007"/>
<lb n="0826b24"/>
<lb n="0826b25"/>
<p id="pT41p0826b2501">從此第三。諸門分別。總有二十二門。分別
<lb n="0826b26"/>十八界。此有三門。論云。於前所說十八界
<lb n="0826b27"/>中。幾有見。無見。幾有對。無對。幾善。幾不善。
<lb n="0826b28"/>幾無記。頌曰。</p>
<lb n="0826b29"/>
<lg>
<l>一有見謂色</l>
<l>十有色有對</l>
<lb n="0826c01"/>
<l>此除色聲八</l>
<l>無記餘三種</l>
</lg>
<lb n="0826c02"/>
<p id="pT41p0826c0201">釋曰。一有見謂色者。十八界中。一界有見。所
<lb n="0826c03"/>謂色界。由顯形色在此在彼差別不同。遂
<lb n="0826c04"/>能示現此彼言說。言說名見。有彼言<anchor xml:id="beg0826008"/>說<anchor xml:id="end0826008"/>
<lb n="0826c05"/>故。故名有見。亦解見謂眼根。觀照色故。色
<lb n="0826c06"/>有眼見名為有見　十有色有對者。五根
<lb n="0826c07"/>五境。稱之為十。體是色故。名為有色　此
<lb n="0826c08"/>十色界。極微所成。更相障礙。故名有對。論
<lb n="0826c09"/>云。如手礙手。如石礙石。或二相礙
(手石名二)
應
<lb n="0826c10"/>知有對。總有三種。一障礙有對。二境界有
<lb n="0826c11"/>對。三所緣有對。對是礙義。礙有二種。一障
<lb n="0826c12"/>礙礙。二拘礙礙。障礙礙者。謂障礙有對。十色
<lb n="0826c13"/>為體。障礙即有對。持業釋也。拘礙礙者。謂
<lb n="0826c14"/>境界所緣。二種有對。境界有對。體者論云。謂
<lb n="0826c15"/>十二界
(六根六識)
。法界一分
(於法界中。唯取心所故。云一分)
。諸
<lb n="0826c16"/>有境法。於色等境
(前十二界。及法界一分。能取境故。名諸有境法。於色
<lb n="0826c17"/>等境者即所取境也)
。此十二界。為境所拘。名為有對。
<lb n="0826c18"/>境界之有對。依主釋也。所緣有對體者。謂
<lb n="0826c19"/>七心界全
(六識及意界也)
。法界一分
(心所是也)
。言所緣
<lb n="0826c20"/>者。色等六境也。言有對者。七心界。法界。一
<lb n="0826c21"/>分也。此七心界法界。名所緣有對者。為所
<lb n="0826c22"/>緣境。之所拘礙。名為有對。所緣之有對。依
<lb n="0826c23"/>主釋也　論引施設足論證。境界有對。作
<lb n="0826c24"/>四句分別。故施設足論。作如是說。此中於
<lb n="0826c25"/>水。有礙非陸。如魚等眼。於陸有礙非水。
<lb n="0826c26"/>從多分說。如人等眼。有於俱礙。如畢舍
<lb n="0826c27"/>遮
(唐云食血肉鬼)
室獸摩羅。及捕魚人。蝦蟆等眼
(此畢
<lb n="0826c28"/>舍遮等。於水陸。俱能見色。故通俱礙耳)
。有俱非礙。謂除前相
<lb n="0826c29"/>　論云境界所緣。復有何別
(問也)
若於彼法。
<lb n="0827a01"/>此有功能。即說彼為此法境界。心心所法。
<lb n="0827a02"/>執彼而起。彼於心等。名為所緣。解云
(答也)
。彼
<lb n="0827a03"/>法者。色等六境也。此有功能者。此六根六識。
<lb n="0827a04"/>於彼色等。有見聞等功能也。准此論文。功
<lb n="0827a05"/>能所託。名為境界。如眼能見色。識能了
<lb n="0827a06"/>色。喚色為境界。以眼識於色有功能故
<lb n="0827a07"/>也。心心所法。其性劣弱。執境方生。猶如羸
<lb n="0827a08"/>人非杖不起。故色等境。識所攀附。名為所
<lb n="0827a09"/>緣也
(已上注也)
。准此論文。境界所緣。二義全別
<lb n="0827a10"/>　且如一色被眼所見。名為境界。眼為有功
<lb n="0827a11"/>能於色故也　即此一色。能引識起。名為
<lb n="0827a12"/>所緣。為與識為力故也。由此道理。礙取
<lb n="0827a13"/>境義邊。名境界有對。故境界有對。通六根
<lb n="0827a14"/>六識。以根及識。能取境故　礙緣境義邊。
<lb n="0827a15"/>名所緣有對。故所緣有對　唯心心所。以心
<lb n="0827a16"/>心所杖境起故。亦光法師云。礙體義邊。名
<lb n="0827a17"/>所緣有對。礙用義邊。名境界有對。更有多
<lb n="0827a18"/>釋。煩而不敘。亦論云。云何眼等。於自境界
<lb n="0827a19"/>及自所緣。轉時說名有礙
(問礙義也。云何眼根。眼識等。於自境界。
<lb n="0827a20"/>轉時說名有礙。問境界有對也。云何眼識等。於自所緣。轉時說名有礙。問所緣有對也。言自簡他。如眼見
<lb n="0827a21"/>色。耳聞聲也)
。越彼依餘。此不轉故
(解云答也。越彼色等。於餘
<lb n="0827a22"/>聲等此眼等。不轉故。名為礙也)
。或復礙者。是和合義。謂眼等
<lb n="0827a23"/>法。於自境界及自所緣。和合轉故
(解云。是約和合義。以
<lb n="0827a24"/>釋礙也)
。問若法境界有對。亦障礙有對耶。答應
<lb n="0827a25"/>作四句。謂七心界。法界一分。諸相應法
<lb n="0827a26"/>
(四十六心所。名諸相應法)
。是第一句。能取境故。名境界有
<lb n="0827a27"/>對。非極微成。非障礙有對。色等五境。是第
<lb n="0827a28"/>二句。極微成故。名障礙有對。不能取境。
<lb n="0827a29"/>非境界有對眼等五根是第三句。極微成故。
<lb n="0827b01"/>名障礙有對。能取境故。亦名境界有對。法
<lb n="0827b02"/>界一分。非相應法。是第四句
(於法界中。除心所外。餘得非得
<lb n="0827b03"/>等　名非相應法也)
。非極微成。故非障礙有對。不能取
<lb n="0827b04"/>境。故非境界有對。問若法境界有對。亦所
<lb n="0827b05"/>緣有對耶。答應順後句。謂所緣有對。必是
<lb n="0827b06"/>境界有對。以心心所。緣境起時必取境故。
<lb n="0827b07"/>自有境界有對。而非所緣有對。謂眼等五根
<lb n="0827b08"/>　以眼等根。能取境故。名境界有對。不緣
<lb n="0827b09"/>境故。非所緣有對　依經部宗中。大德鳩
<lb n="0827b10"/>摩羅多。作如是說。鳩摩羅多。此云豪童也
<lb n="0827b11"/>　是處心欲生他。礙令不起。應知是有對。
<lb n="0827b12"/>無對此相違　此頌意者。如有色處。其心欲
<lb n="0827b13"/>生。被他聲礙。心遂不起。心不起時。名為
<lb n="0827b14"/>有對。心正生時。即名無對。不同有宗於心
<lb n="0827b15"/>生位說名有對。論主意朋鳩摩羅多釋故。
<lb n="0827b16"/>論云此是所許　此除色聲八無記餘三種
<lb n="0827b17"/>者。三性分別門。此十色中。除色聲二。所餘
<lb n="0827b18"/>八種。是無記性無記二字。義屬上句。餘謂色
<lb n="0827b19"/>聲。是通三性。言三性者。一善。二不善。三無
<lb n="0827b20"/>記。若法可讚置白品中。名為善性。若法可
<lb n="0827b21"/>毀置黑品中。名為不善性。非可讚毀。名為
<lb n="0827b22"/>無記。亦解不能記異熟果。故名無記。眼等
<lb n="0827b23"/>八種。不可記為善不善性。是無記攝　若
<lb n="0827b24"/>色聲二。從善心力。等起身語表攝。是名為
<lb n="0827b25"/>善性。若從不善心力。等起身語表攝。名為
<lb n="0827b26"/>不善。從無記心。等起身語表攝。名為無記。
<lb n="0827b27"/>及不從心<anchor xml:id="beg0827001"/>等<anchor xml:id="end0827001"/>起。總名無記　言色聲二
<lb n="0827b28"/>者。身表是色。語表是聲。言等起者。心王心
<lb n="0827b29"/>所。等能引起。由色聲二非自性善惡。約能
<lb n="0827c01"/>發心。判成善惡。心若是善。所發身語。亦名
<lb n="0827c02"/>為善。心若不善。所發身語。亦名不善。所以
<lb n="0827c03"/>身語。名等起善。</p>
<lb n="0827c04"/>
<p id="pT41p0827c0401">從此第四三界分別門。論云已說善等。十八
<lb n="0827c05"/>界中。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。頌曰。</p>
<lb n="0827c06"/>
<lg>
<l>欲界繫十八</l>
<l>色界繫十四</l>
<lb n="0827c07"/>
<l>除香味二識</l>
<l>無色繫後三</l>
</lg>
<lb n="0827c08"/>
<p id="pT41p0827c0801">釋曰。欲界所繫。具足十八。色界所繫。唯十
<lb n="0827c09"/>四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食
<lb n="0827c10"/>性故。色界無段食。故無香味　除鼻舌
<lb n="0827c11"/>識。無所緣故。鼻識緣香。舌識緣<anchor xml:id="beg0827002"/>味<anchor xml:id="end0827002"/>既無
<lb n="0827c12"/>香味故。無鼻舌識　無色所繫。唯後三種。
<lb n="0827c13"/>所謂意界。意識界。法界　眼等五根。色等五
<lb n="0827c14"/>境。此十是色。無色離色。故無此十。無此十
<lb n="0827c15"/>故。五識亦無。故論云。依緣無故。五識亦無
<lb n="0827c16"/>
(五根為依。五境為緣)
故唯後三無色界繫。</p>
<lb n="0827c17"/>
<p id="pT41p0827c1701">從此第五。有漏無漏分別門。論云。已說界
<lb n="0827c18"/>繫。十八界中。幾有漏。幾無漏。頌曰。</p>
<lb n="0827c19"/>
<lg>
<l>意法意識通</l>
<l>所餘唯有漏</l>
</lg>
<lb n="0827c20"/>
<p id="pT41p0827c2001">釋曰。意法意識通者。通有漏無漏二也。謂
<lb n="0827c21"/>意及意識。道諦攝者。名為無漏。餘名有漏。
<lb n="0827c22"/>法界若是道諦。無為名為無漏餘名無漏
<lb n="0827c23"/>
(法界有無漏<anchor xml:id="beg0827003"/>心<anchor xml:id="end0827003"/>所法名道諦也)
。餘十五界。唯是有漏。道諦無
<lb n="0827c24"/>為。所不攝故。</p>
<lb n="0827c25"/>
<p id="pT41p0827c2501">從此第六。有尋有伺門。於中有二。一正分
<lb n="0827c26"/>別。二釋妨難。且正分別者。論云。十八界中。
<lb n="0827c27"/>幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌
<lb n="0827c28"/>曰。</p>
<lb n="0827c29"/>
<lg>
<l>五識唯尋伺</l>
<l>後三三餘無</l>
</lg>
<lb n="0828a01"/>
<p id="pT41p0828a0101">釋曰眼等五識。有尋有伺。由與尋伺恒共相
<lb n="0828a02"/>應。謂眼等五識。有二種因。故與尋伺恒相
<lb n="0828a03"/>應也。一行相麁。二外門轉　由此二因。故眼
<lb n="0828a04"/>等識。與尋伺俱。其義決定。故說唯言。後三
<lb n="0828a05"/>三餘無者。後三謂意法意識。根境識中。各
<lb n="0828a06"/>居後故。重言三者。明此三界。皆通三品。三
<lb n="0828a07"/>品名三。言三品者。一有尋有伺品。二無尋
<lb n="0828a08"/>唯伺品。三無尋無伺品。故論云。此後三界。皆
<lb n="0828a09"/>通三品。意界意識界。及相應法界。除尋與
<lb n="0828a10"/>伺
(法界中。有四十六心所法。名相應法界。於四十六心所中。除却尋伺。取餘四十四心所。謂尋伺
<lb n="0828a11"/>二種。不通三品。故除之也。今此文中意。明通三品也)
。若在欲界初靜慮
<lb n="0828a12"/>中。有尋有伺。若在靜慮中間。無尋唯伺。第
<lb n="0828a13"/>二靜慮。已上諸地。乃至有頂。無尋無伺
<lb n="0828a14"/>
(明意界意識界。及四十四相應法界。在諸地中。通三品也)
。又論云。法界所攝。
<lb n="0828a15"/>非相應法。靜慮中間。伺亦如是
(法界中。有十四不相應。及
<lb n="0828a16"/>三無為兼無表色。名非相應法。此非相應法及靜慮中間伺。同前第三無尋無伺品。故言亦如是。謂非相應
<lb n="0828a17"/>法。不與尋伺相應故。名無尋無伺。其中間禪伺。地法中無尋故。不與尋相應。故名無尋也。伺無第二伺
<lb n="0828a18"/>共相應。故名無伺也)
。又論云。尋一切時。無尋唯伺。無
<lb n="0828a19"/>第二尋故。但伺相應故
(尋同前第二品。名無尋唯伺。尋無兩尋同一時
<lb n="0828a20"/>起。故無第二尋也。由尋無第二尋故。尋不與尋相應。故尋名無尋。尋得與伺相應。尋名唯伺。請細
<lb n="0828a21"/>讀看之也)
。又論云。伺在欲界初靜慮中。三品不
<lb n="0828a22"/>收。應名何等
(此問意。伺非三品收者。伺不與伺相應故。不可言有尋有伺品。
<lb n="0828a23"/>伺得與尋相應。故不可言第二無尋唯伺品。及第三無尋無伺品。既非三品。應名何等)
此應名
<lb n="0828a24"/>曰無伺唯尋。無第二伺故。但與尋相應故
<lb n="0828a25"/>
(此文答前問也。伺無第二伺共相應故。名為無伺。與尋相應故。名唯尋也)
。由此故。言有
<lb n="0828a26"/>尋有伺地有四品法
(由此者。由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者。
<lb n="0828a27"/>欲界初禪是也)
。一有尋有伺。謂除尋伺。餘相應法
<lb n="0828b01"/>
(餘相應法者。餘四十四心所法也)
。二無尋唯伺。謂即是尋。三無
<lb n="0828b02"/>尋無伺。謂即一切非相應法
(非相應法者。法界中。有十四不相應。
<lb n="0828b03"/>三無為法。及無表色也)
。四無伺唯尋。謂即是伺。言餘無
<lb n="0828b04"/>者。餘十色界。無尋無伺。常與尋伺。不相應
<lb n="0828b05"/>故。</p>
<lb n="0828b06"/>
<p id="pT41p0828b0601">從此第二。釋妨難。論問起云。若五識身。有
<lb n="0828b07"/>尋有伺。如何得說無分別耶。頌曰。</p>
<lb n="0828b08"/>
<lg>
<l>說五無分別</l>
<l>由計度隨念</l>
<lb n="0828b09"/>
<l>以意地散慧</l>
<l>意諸念為體</l>
</lg>
<lb n="0828b10"/>
<p id="pT41p0828b1001">釋曰。上兩句釋難。下兩句出體。傳說分別。
<lb n="0828b11"/>略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念
<lb n="0828b12"/>分別。由五識身雖有自性而無餘二。論云。
<lb n="0828b13"/>如一足馬名為無足。是故經中。說無分別
<lb n="0828b14"/>　自性分別者。體唯是尋。後心所中。自當辨
<lb n="0828b15"/>釋　以意地散慧者。出計度分別體。散謂非
<lb n="0828b16"/>定。簡定中慧。意識相應。簡五識心。故。第六
<lb n="0828b17"/>識相應散慧。名為計度分別　意諸念為體
<lb n="0828b18"/>者。出隨念分別體。若定若散。意識相應諸
<lb n="0828b19"/>念。名為隨念分別
(念通定散。故名為諸)
。</p>
<lb n="0828b20"/>
<p id="pT41p0828b2001">此下第七。有所緣無所緣門。第八有執受無
<lb n="0828b21"/>執受門。論問起云。十八界中幾有所緣。幾無
<lb n="0828b22"/>所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰。</p>
<lb n="0828b23"/>
<lg>
<l>七心法界半</l>
<l>有所緣餘無</l>
<lb n="0828b24"/>
<l>前八界及聲</l>
<l>無執受餘二</l>
</lg>
<lb n="0828b25"/>
<p id="pT41p0828b2501">釋曰。初兩句者。答第七問。下兩句者。答第
<lb n="0828b26"/>八問。七心者。六識意界也。法界半者。於法
<lb n="0828b27"/>界中。有四品法。今唯心所法。取非全故。名
<lb n="0828b28"/>為半也。此七心界。及法界半。為有所緣。緣
<lb n="0828b29"/>謂攀緣。心心所法名為能緣。境名所緣。有
<lb n="0828c01"/>彼所緣。名有所緣　餘無者。餘謂十色界。
<lb n="0828c02"/>及法界所攝非相應法。不能緣境。名無所
<lb n="0828c03"/>緣。前八界及聲無執受者。前謂取前七心界。
<lb n="0828c04"/>及法界全。此八及聲。總成九界。名無執受。
<lb n="0828c05"/>餘二者。餘謂所餘。謂眼等五根。色香味觸。此
<lb n="0828c06"/>之九界。各通二義。一有執受。二無執受。有
<lb n="0828c07"/>眼等五根住現在世。名有執受。過去未來
<lb n="0828c08"/>名無執受。色香味觸住現在世。與五根不
<lb n="0828c09"/>相離者。名有執受。若在現在。不與根合。
<lb n="0828c10"/>及在身外。并過去未來法。名無執受
(解云。色香
<lb n="0828c11"/>味觸。總有三類。名。無執受。一不與根合。謂髮毛等。二在身外。謂非情中地水等。三過去未來者也)
。</p>
<lb n="0828c12"/>
<p id="pT41p0828c1201">論云。有執受者。心心所法。共所執持。攝為
<lb n="0828c13"/>依處。名有執受。損益展轉。更相隨故
(由眼等五
<lb n="0828c14"/>根。彼心心所攝。為所依處。若扶根四境攝。為依處故。眼等九界。有心心所執受故。有彼執受。名有執受。
<lb n="0828c15"/>由執受故。眼等與心損益相隨。心有喜樂身亦益也。心若苦惱身亦損也)
。</p>
<lb n="0828c16"/>
<p id="pT41p0828c1601">從此<anchor xml:id="beg0828001"/>第<anchor xml:id="end0828001"/>九大種所造門。第十積集非積集
<lb n="0828c17"/>門。論問起云。十八界中。幾大種性。幾所造
<lb n="0828c18"/>性。幾可積集性。幾非可積集性。頌曰。</p>
<lb n="0828c19"/>
<lg>
<l>觸界中有二</l>
<l>餘九色所造</l>
<lb n="0828c20"/>
<l>法一分亦然</l>
<l>十色可積集</l>
</lg>
<lb n="0828c21"/>
<p id="pT41p0828c2101">釋曰。上三句答第九問。下一句答第十問。
<lb n="0828c22"/>觸界中有二者。觸謂身所覺。觸通二種。一謂
<lb n="0828c23"/>大種。地水火風。二所造。滑澁等七　餘九色
<lb n="0828c24"/>所造者。餘謂所餘眼等五根。色等四境。唯除
<lb n="0828c25"/>觸也。此九色界。唯所造性。法一分亦然者。
<lb n="0828c26"/>法界一分。無表業色。同前九界。亦唯所造。
<lb n="0828c27"/>故言亦然。法界中有四分法。一相應法。二
<lb n="0828c28"/>不相應法。三無表色。四無為法。今唯取無
<lb n="0828c29"/>表。故言一分也　十色可積集者。五根五
<lb n="0829a01"/>境名為十色。極微所成。名可積集。義准餘
<lb n="0829a02"/>八。非可積集。非極微故。</p>
<lb n="0829a03"/>
<p id="pT41p0829a0301">從此已下。第十一能斫所斫門。第十二能燒
<lb n="0829a04"/>所燒門。第十三能稱所稱門。論問起云。十八
<lb n="0829a05"/>界中幾能斫。幾所斫。幾能燒。幾所燒。幾能
<lb n="0829a06"/>稱。幾所稱。頌曰。</p>
<lb n="0829a07"/>
<lg>
<l>謂唯外四界</l>
<l>能斫及所斫</l>
<lb n="0829a08"/>
<l>亦所燒能稱</l>
<l>能燒所稱諍</l>
</lg>
<lb n="0829a09"/>
<p id="pT41p0829a0901">釋曰。上兩句者。色香味觸。名外四界。此即
<lb n="0829a10"/>名為能斫所斫。四塵成斧。名為能斫。四塵
<lb n="0829a11"/>成薪等。名為所斫也。問何法名斫。答薪等
<lb n="0829a12"/>色聚。相逼續生。斧等分隔。令各續起。此法
<lb n="0829a13"/>名斫　亦所燒能稱者。如外四塵名能斫所
<lb n="0829a14"/>斫。所燒能稱其體亦然也。能燒所稱諍者。諍
<lb n="0829a15"/>謂諍論。能燒所稱兩解不同。名為諍論。謂
<lb n="0829a16"/>或有說。能燒所稱體亦如前。唯外四界　或
<lb n="0829a17"/>復有說。唯有火界。可名能燒。所稱唯重。重
<lb n="0829a18"/>者所造觸中重觸也。</p>
<lb n="0829a19"/>
<p id="pT41p0829a1901">從此第十四。五類分別門。論問起云。十八界
<lb n="0829a20"/>中幾異熟生。幾所長養。幾等流性。幾有實事。
<lb n="0829a21"/>幾一剎那。頌曰。</p>
<lb n="0829a22"/>
<lg>
<l>內五有熟養</l>
<l>聲無異熟生</l>
<lb n="0829a23"/>
<l>八無礙等流</l>
<l>亦異熟生性</l>
<lb n="0829a24"/>
<l>餘三實唯法</l>
<l>剎那唯後三</l>
</lg>
<lb n="0829a25"/>
<p id="pT41p0829a2501">釋曰。內五有熟養者。眼等五根。唯通二類。
<lb n="0829a26"/>有異熟生及所長養。業所感得。名異熟生
<lb n="0829a27"/>　於現在世。因飲食等。長小令大。養瘦
<lb n="0829a28"/>令肥。名所長養　眼等五根。體非無為。不
<lb n="0829a29"/>名有實。又非苦忍初心。不名一剎那。問眼
<lb n="0829b01"/>等五根。同類因生。有等流性。何故不言通
<lb n="0829b02"/>等流耶。答五類明義。體各不同。互不相攝。
<lb n="0829b03"/>若眼等五根。異熟生攝。不盡者方立長養
<lb n="0829b04"/>攝。若此二類攝不盡者。方立等流。今此二
<lb n="0829b05"/>類攝根總盡。其眼等五根。離二類外更無
<lb n="0829b06"/>別有眼等根性故。不立等流。雖眼等內亦
<lb n="0829b07"/>有等流。離異熟性及所長養。無別性故。所
<lb n="0829b08"/>以不說　異熟生義。論有四解　一云異熟因
<lb n="0829b09"/>所生。名異熟生。如牛所駕車名言牛車。略
<lb n="0829b10"/>去中言故作如是說。此解異熟。或屬因或
<lb n="0829b11"/>屬果。若屬因者。異熟即因。名異熟因。持業
<lb n="0829b12"/>釋也。若屬果者。異熟之因。名異熟因。依主
<lb n="0829b13"/>釋也。若言異熟生。唯依主釋。謂異熟因所生
<lb n="0829b14"/>名異熟生。略去因所二字。但言異熟生。如
<lb n="0829b15"/>言牛車略去所駕二字也　第二解云。或
<lb n="0829b16"/>所造業。至得果時。變而能熟。故名異熟。果
<lb n="0829b17"/>從彼生。名異熟生。謂所造業。未至得果。起
<lb n="0829b18"/>取果用。至得果時。起與果用。此與果用。與
<lb n="0829b19"/>前取果用異故。名之為變。變即是異。是能
<lb n="0829b20"/>熟故。名異熟。異即是熟。故名異熟。持業釋
<lb n="0829b21"/>也。果從彼生。名異熟生。異熟之生。依主
<lb n="0829b22"/>釋也。此解意。異熟在因。生屬果也　第三
<lb n="0829b23"/>解云。彼所得果。與因別類。而是所熟故名
<lb n="0829b24"/>異熟。此解意。果是無記。因是善惡。故言與
<lb n="0829b25"/>因別類。名之為異。復是所熟。異熟即生。持
<lb n="0829b26"/>業釋也　第四解云。或於因上。假立果名
<lb n="0829b27"/>
(此解意。果名異熟。同第二解。因非異熟。而今因名異熟者。此於因上立果名故。因名異熟。有異熟故。
<lb n="0829b28"/>是有財釋也。果從異熟因生名異熟生。異熟之生依主釋也)
所長養者。且能長
<lb n="0829b29"/>養。有其四種。一則飲食。二者資助如塗洗
<lb n="0829c01"/>也。三睡眠。四等持。此四勝緣。資益五根。長
<lb n="0829c02"/>小令大。養瘦令肥。名所長養。能長養通
<lb n="0829c03"/>三性。所長養唯無記。今五類門。取所長養
<lb n="0829c04"/>也　聲無異熟生者。聲有二類。一則等流。二
<lb n="0829c05"/>所長養。無異熟生者。夫異熟色。任運而起。
<lb n="0829c06"/>聲隨欲轉。有間斷故。無異熟生　八無礙
<lb n="0829c07"/>等流亦異熟生性者。七心法界。無積集故。
<lb n="0829c08"/>名八無礙。此有等流異熟生性。若從同類
<lb n="0829c09"/>遍行因生。名等流性。從異熟因所引生
<lb n="0829c10"/>者。名異熟生。非積集。故無所長養　餘三
<lb n="0829c11"/>者。餘謂餘四色香味觸　此四是前眼等五
<lb n="0829c12"/>根。及八無礙外。名之為餘。此之餘四。通三
<lb n="0829c13"/>類也。有異熟因。有所長養。有等流性　實
<lb n="0829c14"/>唯法者。無為名實。非四相遷。體堅實故。此
<lb n="0829c15"/>法界攝。故唯法界。獨名有實。剎那唯後三
<lb n="0829c16"/>者。意法意識名為後三。唯此三界。有一剎
<lb n="0829c17"/>那。謂見道初心。苦法忍品。唯有此一剎那
<lb n="0829c18"/>心。究竟不從同類因生。非等流故。名一
<lb n="0829c19"/>剎那。餘有為法。無非等流。苦忍相應心。名
<lb n="0829c20"/>意界意識界也。望後名意。望前名意識
<lb n="0829c21"/>也。受等俱起法。名為法界。</p>
<lb n="0829c22"/>
<p id="pT41p0829c2201">從此下第十五。得成就門。依薩婆多宗。若
<lb n="0829c23"/>得至生相名得。若得至現在名成就。成就
<lb n="0829c24"/>時不名得。得時不名成就　言生相者。
<lb n="0829c25"/>在未來世也。論云。如是已說異熟生等。今
<lb n="0829c26"/>應思擇。若有眼界。先不成就。今得成就。亦
<lb n="0829c27"/>眼識耶。若眼識界。先不成就。今得成就。亦
<lb n="0829c28"/>眼界耶。如是等問。今應略答。頌曰。</p>
<lb n="0829c29"/>
<lg>
<l>眼與眼識界</l>
<l>獨俱得非等</l>
</lg>
<lb n="0830a01"/>
<p id="pT41p0830a0101">釋曰。眼與眼識。四句分別。獨俱得非等者。
<lb n="0830a02"/>獨是兩單句也。俱得者。是俱句也。非者俱
<lb n="0830a03"/>非句也。等者。明成就不成就四句也。且獨
<lb n="0830a04"/>中第一單句。謂得眼不得識　謂生欲界
<lb n="0830a05"/>漸得眼根　漸得眼言。意顯胎卵濕生。若
<lb n="0830a06"/>是化生。根頓得故。夫論眼根。是異熟無記。
<lb n="0830a07"/>唯法俱得。故約漸得。但名得眼　眼識通
<lb n="0830a08"/>三性。有前後俱得　先中有位。已起眼識
<lb n="0830a09"/>　今此漸得眼根。是受生已後　識前成就
<lb n="0830a10"/>故。故不名得　及無色沒生二三四靜慮
<lb n="0830a11"/>時
(生二三四靜慮。中有初起唯有眼根而無眼識眼。識未起故。故不名得也)
　第二單
<lb n="0830a12"/>句。得識不得眼　謂已生二三四靜慮地。
<lb n="0830a13"/>眼識現起
(現之言正。起之言生識。在生相名為現起。此所起識。在生相位。正在未來。
<lb n="0830a14"/>爾時名得。其眼根在現在。名成就不名得也)
　第三俱句者。根識俱得。
<lb n="0830a15"/>謂無色沒。生欲界及梵世時　欲界梵世。中
<lb n="0830a16"/>有初心。根識俱有爾時名得。第四俱非句
<lb n="0830a17"/>者。謂除前相。頌言等者。等取成就四句。
<lb n="0830a18"/>第一句者。成就眼根。不成就眼識。謂生二
<lb n="0830a19"/>三四靜慮地。眼識不起。第二句者。成就眼
<lb n="0830a20"/>識。不成就眼根。謂生欲界。未得眼根。及
<lb n="0830a21"/>得已失。謂生欲界。必成就識。地法成故。未
<lb n="0830a22"/>得<anchor xml:id="beg0830001"/>根<anchor xml:id="end0830001"/>者。謂初受胎時也。及得已失者。謂
<lb n="0830a23"/>是生後盲人也。既無眼根。故不成就。第三
<lb n="0830a24"/>句者。謂生欲界。得眼不失。及生梵世。若
<lb n="0830a25"/>生二三四靜慮。正見色時。根識俱成就也。
<lb n="0830a26"/>第四句者。謂除前相。</p>
<lb n="0830a27"/>
<p id="pT41p0830a2701">從此第十六。內外門。論云。十八界中。幾內。
<lb n="0830a28"/>幾外。頌曰。</p>
<lb n="0830a29"/>
<lg>
<l>內十二眼等</l>
<l>色等六為外</l>
</lg>
<lb n="0830b01"/>
<p id="pT41p0830b0101">釋曰。內有十二。六根六識。此十二界。心所
<lb n="0830b02"/>依故。所依親近。說名為內。色等六境。為心
<lb n="0830b03"/>所緣。所緣疎遠。說名為外。</p>
<lb n="0830b04"/>
<p id="pT41p0830b0401">從此第十七。同分彼同分門。論云。十八界
<lb n="0830b05"/>中。幾同分。幾彼同分。頌曰。</p>
<lb n="0830b06"/>
<lg>
<l>法同分餘二</l>
<l>作不作自業</l>
</lg>
<lb n="0830b07"/>
<p id="pT41p0830b0701">釋曰。法同分者。法謂法界。此法界中。唯有
<lb n="0830b08"/>同分。無彼同分　泛論六境名同分者。與
<lb n="0830b09"/>能緣識定為所緣。定有二義。一如色等五
<lb n="0830b10"/>境。與識定為所緣。名之為定。謂五識名
<lb n="0830b11"/>定。緣境不雜故　今此五境得名定者。謂
<lb n="0830b12"/>與五識。定為所緣故。五識緣時。說名同分。
<lb n="0830b13"/>雖被意識緣。以非定故。故非同分　第二
<lb n="0830b14"/>法境名定。體即是定。唯意識緣。是決定故。
<lb n="0830b15"/>定被意識緣。所以望意識名同分。論云無
<lb n="0830b16"/>一法界不於其中。已正當生無邊意識　故
<lb n="0830b17"/>此法界。恒名同分
(無邊意識。是無我觀。緣境無邊故。已正當生者。過去
<lb n="0830b18"/>已生。現在正生。未來當生)
。餘二者。謂餘十七界皆有同
<lb n="0830b19"/>分及彼同分。若作自業名為同分。不作自
<lb n="0830b20"/>業名彼同分。作自業者。業謂業用。如六根
<lb n="0830b21"/>六識。約能取境。名自業用。若不能取境。
<lb n="0830b22"/>名不作自業。色等五境。約為境名作自業。
<lb n="0830b23"/>不為境名不作自業　此中眼根。於有見
<lb n="0830b24"/>色。已見。正見。當見。名同分眼。如是廣說。
<lb n="0830b25"/>乃至意根。各於自業境。應說自業用。彼
<lb n="0830b26"/>同分眼。但有四種。謂不見色。已滅。正滅。當
<lb n="0830b27"/>滅。及不生法。如眼有四。乃至身界。亦有四
<lb n="0830b28"/>種。准眼應知　意彼同分。唯有一種。謂不
<lb n="0830b29"/>生法。意生必同分。故唯不生。名彼同分也
<lb n="0830c01"/>　色界為眼已正當見。名同分色。彼同分
<lb n="0830c02"/>色。但有四種。謂非眼見。已滅。正滅。當滅。及
<lb n="0830c03"/>不生法。如色既爾。乃至觸境。應知亦然。同
<lb n="0830c04"/>分亦三。彼同分四也　眼等六識。同分有三。
<lb n="0830c05"/>已生。正生。當生。故彼同分一。唯不生法故。
<lb n="0830c06"/>如意界說　問何故名同分彼同分耶。答
<lb n="0830c07"/>此有三解　第一解云。根境識三。更相交涉。
<lb n="0830c08"/>故名為分。同有交涉分。故名同分　第二解
<lb n="0830c09"/>云。或復分者。是已作用。作自業者。名已作
<lb n="0830c10"/>業。同有作用分。故名同分　第三解云。或
<lb n="0830c11"/>復分者。是所生觸。三和生觸。同有生觸。故
<lb n="0830c12"/>名同分。彼同分者。論云。由非同分與彼同
<lb n="0830c13"/>分。種類分同。名彼同分。解云。如不見色
<lb n="0830c14"/>眼。名非同分。此非同分。與彼見色眼。種
<lb n="0830c15"/>類分同。名彼同分　言種類分同者。同眼
<lb n="0830c16"/>自性故。互相引起故。又相繫屬故。</p>
<lb n="0830c17"/>
<p id="pT41p0830c1701">從此第十八。三斷門。論云。十八界中。幾見
<lb n="0830c18"/>所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。</p>
<lb n="0830c19"/>
<lg>
<l>十五唯修斷</l>
<l>後三界通三</l>
<lb n="0830c20"/>
<l>不染非六生</l>
<l>色定非見斷</l>
</lg>
<lb n="0830c21"/>
<p id="pT41p0830c2101">釋曰。十五界者。五根。五識。及與五境。唯修
<lb n="0830c22"/>斷。後三界通三者。意法意識通三種斷。若意
<lb n="0830c23"/>界意識界。與八十八隨眠相應。及俱有法。
<lb n="0830c24"/>并隨行得。皆見所斷　苦諦有十煩惱。集滅
<lb n="0830c25"/>各七。除身見邊見戒禁取也。道諦有八。除
<lb n="0830c26"/>身邊見。四諦合成三十二。上界除瞋。有二
<lb n="0830c27"/>十八。謂四諦下。各除瞋故。成二十八。上二
<lb n="0830c28"/>界各有二十八。合成五十六。兼欲界三十
<lb n="0830c29"/>二。成八十八。此等隨眠。是分別惑。迷理起
<lb n="0831a01"/>故。纔見諦時。彼皆斷故。名見所斷。見謂見
<lb n="0831a02"/>諦。見是能斷。惑是所斷。見之所斷。名見所
<lb n="0831a03"/>斷。依主釋也。俱有法者。謂與見惑。相應心
<lb n="0831a04"/>所。兼四相是也　此意等三。除見斷外諸餘
<lb n="0831a05"/>有漏。皆修所斷　通無漏故。名非所斷。不
<lb n="0831a06"/>染非六生。色定非見斷者。此通外難。謂經
<lb n="0831a07"/>部宗。許異生性及招惡趣。身語業等是見所
<lb n="0831a08"/>斷。謂得見道。彼異生等。永不復生。既與見
<lb n="0831a09"/>道。極相違故。應見所斷。為答此難。故有斯
<lb n="0831a10"/>頌。雖爾此法。定非見斷。略說非見斷。總
<lb n="0831a11"/>有三種。一不染法。善無記也。二非六生。謂
<lb n="0831a12"/>五識也。不從第六意生。名非六生也。三者
<lb n="0831a13"/>色法此三種法。定非見斷。非迷諦理親發
<lb n="0831a14"/>起。故謂不染。非六生非迷諦理。色法非見
<lb n="0831a15"/>惑親發也　然異生性。是不染污。無記性攝。
<lb n="0831a16"/>身語惡業。是色法故。故此二種。非見所斷。</p>
<lb n="0831a17"/>
<p id="pT41p0831a1701">從此第十九。是見非見門。於中有二。一正
<lb n="0831a18"/>明。二傍論。且初正明者。論云十八界中。幾是
<lb n="0831a19"/>見。幾非見。頌曰。</p>
<lb n="0831a20"/>
<lg>
<l>眼法界一分</l>
<l>八種說名見</l>
<lb n="0831a21"/>
<l>五識俱生慧</l>
<l>非見不度故</l>
<lb n="0831a22"/>
<l>眼見色同分</l>
<l>非彼能依識</l>
<lb n="0831a23"/>
<l>傳說不能觀</l>
<l>被障諸色故</l>
</lg>
<lb n="0831a24"/>
<p id="pT41p0831a2401">釋曰。眼全是見。觀照色故　法界一分八種
<lb n="0831a25"/>名見。謂身見等五染污見。六世間正見。謂意
<lb n="0831a26"/>識相應善。有漏慧也。七有學正見。謂有學身
<lb n="0831a27"/>中。諸無漏見。八無學正見。謂無學身中。諸
<lb n="0831a28"/>無漏見。此八是慧。推度境故。皆名為見。法
<lb n="0831a29"/>界所攝。名一分也。問何故世間正見。唯意
<lb n="0831b01"/>識相應。答頌言五識俱生慧非見不度故。
<lb n="0831b02"/>以無分別故。不能決度。是故非見　後四
<lb n="0831b03"/>句頌。破識見家。謂尊者法救。許眼識見。尊
<lb n="0831b04"/>者世友說眼根見。故。論云。若爾眼根。不能
<lb n="0831b05"/>決度。云何名見
(識見家難也)
。以能明了觀照諸
<lb n="0831b06"/>色。故亦名見
(眼見家答也)
。若眼見者。餘識行時。亦
<lb n="0831b07"/>應名見
(此難意。依此宗。六識不並起故。餘識行眼便無識。許眼見者。何故非見)
。非
<lb n="0831b08"/>一切眼。皆能現見
(眼見家答也)
。誰能現見
(徵也)
。謂同
<lb n="0831b09"/>分眼。與識合位。能見非餘
(釋第五句頌)
。若爾則應
<lb n="0831b10"/>彼能依識見色非眼
(識見家難)
。眼不爾。眼識定
<lb n="0831b11"/>非能見
(釋第六句)
。所以者何
(徵也)
。傳說不能觀被
<lb n="0831b12"/>障諸色故。眼根有對。於障外色。理不合見。
<lb n="0831b13"/>若識見者。識無對故。壁等不礙。應見障色
<lb n="0831b14"/>
(<anchor xml:id="beg0831001"/>此<anchor xml:id="end0831001"/>眼見家答。釋第七第八句也)
。依經部宗。說眼根見。假而非
<lb n="0831b15"/>實。故論云。經部諸師。作如是說。如何共聚。
<lb n="0831b16"/>楂掣虛空。眼色等緣。生於眼識。此等於見。
<lb n="0831b17"/>孰為能所。但順世情。假興言說。眼名能見。
<lb n="0831b18"/>識名能了。智者於中。不應封著。</p>
<lb n="0831b19"/>
<p id="pT41p0831b1901">從此第二。傍論於中有七。一兩眼見先後。
<lb n="0831b20"/>二六根六境離合。三根境量大小。四六識依
<lb n="0831b21"/>世攝。五眼等得依名。六識隨根立稱。七依
<lb n="0831b22"/>地同異別。且初第一。兩眼見先後者。論云。
<lb n="0831b23"/>於見色時。為一眼見。為二眼見。此無定
<lb n="0831b24"/>准。頌曰。</p>
<lb n="0831b25"/>
<lg>
<l>或二眼俱時</l>
<l>見色分明故</l>
</lg>
<lb n="0831b26"/>
<p id="pT41p0831b2601">釋曰。阿毘達磨諸大論師。皆咸言。或時二
<lb n="0831b27"/>眼俱見。以開二眼見色分明。閉一目時
<lb n="0831b28"/>不分明故。故知有時二眼見色。又開一眼。
<lb n="0831b29"/>觸一眼時。便於現前。見二月等。閉一觸
<lb n="0831c01"/>一。此事即無　是故或時。二眼俱見。非所
<lb n="0831c02"/>依別。識成二分。住無方所。故不同礙色
<lb n="0831c03"/>也。</p>
<lb n="0831c04"/>
<p id="pT41p0831c0401">從此第二。六根境離合。論云。若此宗說眼
<lb n="0831c05"/>見耳聞乃至意了。彼所取境。根正取時。為至
<lb n="0831c06"/>不至。頌曰。</p>
<lb n="0831c07"/>
<lg>
<l>眼耳意根境</l>
<l>不至三相違</l>
</lg>
<lb n="0831c08"/>
<p id="pT41p0831c0801">釋曰。眼耳意根。取不至境。謂眼能見遠處
<lb n="0831c09"/>諸色。眼中藥等。則不能觀。謂耳能聞遠處
<lb n="0831c10"/>聲響。逼耳根者。則不能聞。意無色故。不
<lb n="0831c11"/>可名至。故此三根。取不至境。三相違者。三
<lb n="0831c12"/>謂鼻舌身。此三取至境。故與上相違也。</p>
<lb n="0831c13"/>
<p id="pT41p0831c1301">從此第三。根境量大小者。頌曰。</p>
<lb n="0831c14"/>
<lg>
<l>應知鼻等三</l>
<l>唯取等量境</l>
</lg>
<lb n="0831c15"/>
<p id="pT41p0831c1501">釋曰。鼻等者。等取舌身。此三唯能取等．量．
<lb n="0831c16"/>境。言等量者。如根微量。境微亦然。相稱合
<lb n="0831c17"/>生鼻等識故　眼耳取境。大小不定。謂眼
<lb n="0831c18"/>有時見小。如見毛端。有時見大。如見山
<lb n="0831c19"/>等。有時取等。如見蒲桃　耳不定者。取蚊
<lb n="0831c20"/>虻雲琴聲。大小等別。雲聲是雷。依雲起故。
<lb n="0831c21"/>西方呼雷。為雲聲也。意無質礙。不可辨
<lb n="0831c22"/>其形量差別。</p>
<lb n="0831c23"/>
<p id="pT41p0831c2301">從此第四。六識依世攝者。論云。如前所說。
<lb n="0831c24"/>識有六種。謂眼識界。乃至意識界。為如五
<lb n="0831c25"/>識唯緣現在。意識通緣三世非世。如是諸
<lb n="0831c26"/>識依亦爾耶。不爾云何。頌曰。</p>
<lb n="0831c27"/>
<lg>
<l>後依唯過去</l>
<l>五識依或俱</l>
</lg>
<lb n="0831c28"/>
<p id="pT41p0831c2801">釋曰。後依唯過去者。後是第六識。於六識
<lb n="0831c29"/>中。最居後故。此第六識。唯依過去無間滅
<lb n="0832a01"/>意。五識依或俱者。或表不定。眼等五識。所
<lb n="0832a02"/>依有二。一者過去。謂無間意。二者現在。眼
<lb n="0832a03"/>等五根。識與五根同現在故。名之為俱
<lb n="0832a04"/>　或言表此亦依過去。故五識依名或俱也
<lb n="0832a05"/>　問如是眼識所依性者。即是眼識。等無間
<lb n="0832a06"/>緣耶。設是眼識。等無間緣。復是眼識。所依性
<lb n="0832a07"/>耶。答應作四句。第一句者。俱生眼根。眼根
<lb n="0832a08"/>是眼識所依性。非等無間緣。等無間緣。唯心
<lb n="0832a09"/>心所。眼根是色。故非此緣。第二句者。謂無
<lb n="0832a10"/>間滅。心所法界。無間滅言。意表過去。過去
<lb n="0832a11"/>心所。與現在眼識。為等無間緣　非心王
<lb n="0832a12"/>故。非是眼識所依性也。第三句者。謂過去
<lb n="0832a13"/>意根。無間滅意。與現在眼識為所依性。是
<lb n="0832a14"/>心法故。復是眼識。等無間緣。第四句者。謂
<lb n="0832a15"/>除前相所說法。如眼既爾。乃至身識。應知
<lb n="0832a16"/>亦然　問若是意識。所依性者。復是意識。等
<lb n="0832a17"/>無間緣耶。若是意識。等無間緣。復是意識。所
<lb n="0832a18"/>依性耶。答順前句。答謂是意識。所依性者。
<lb n="0832a19"/>定是意識。等無間緣　意識所依。即是意根
<lb n="0832a20"/>故。故通俱句也。有是意識等無間緣。非與
<lb n="0832a21"/>意識為所依性。謂無間滅心所法界　非心
<lb n="0832a22"/>王故。不是所依。依大毘婆沙。答問法不
<lb n="0832a23"/>過四種。以狹問寬。順前句答。以寬問狹。
<lb n="0832a24"/>順後句答。互有寬狹。應作四句。若無寬
<lb n="0832a25"/>狹。答曰如是。且如今問若意識所依亦等
<lb n="0832a26"/>無間緣。此是以狹問寬。謂意識所依唯心王
<lb n="0832a27"/>故。是狹等無間緣。通心王心所。是寬順前
<lb n="0832a28"/>句答者。順前問答。謂若是意識所依性者
<lb n="0832a29"/>定是等無間緣也　以寬問狹順後句答
<lb n="0832b01"/>者。謂即改前問。云若意識。等無間緣。復是
<lb n="0832b02"/>意識所依性耶。此既即是以寬問狹。謂意識
<lb n="0832b03"/>等無間緣。是寬通心王心所故　若所依性。
<lb n="0832b04"/>即狹唯心王故。應作順後句答。謂若意識
<lb n="0832b05"/>所依性者。必是等無間緣。順後句故　若將
<lb n="0832b06"/>眼識所依性。與等無間緣。為問此即互有
<lb n="0832b07"/>寬狹。謂眼識所依。通色通心是寬。不通心
<lb n="0832b08"/>所是狹。若等無間緣。通心心所是寬。不通
<lb n="0832b09"/>色是狹。</p>
<lb n="0832b10"/>
<p id="pT41p0832b1001">從此第五。眼等得依名。論云。何緣識起。俱
<lb n="0832b11"/>託二緣。得所依名。在根非境
(以根境為二緣)
。頌曰。</p>
<lb n="0832b12"/>
<lg>
<l>隨根變識異</l>
<l>故眼等名依</l>
</lg>
<lb n="0832b13"/>
<p id="pT41p0832b1301">釋曰。隨根變者。識隨根變。根若轉變。識亦
<lb n="0832b14"/>異故。謂根若益。其識即明。根若有損。識便
<lb n="0832b15"/>昧故。非境有變令識有異。以識隨根。不
<lb n="0832b16"/>隨境故。依名唯在眼等非餘。言眼等者。
<lb n="0832b17"/>眼等六界也。</p>
<lb n="0832b18"/>
<p id="pT41p0832b1801">從此第六。識隨根受稱者。論云。何緣色等。
<lb n="0832b19"/>正是所識。而名眼識乃至意識。不名色識
<lb n="0832b20"/>乃至法識。頌曰。</p>
<lb n="0832b21"/>
<lg>
<l>彼及不共因</l>
<l>故隨根說識</l>
</lg>
<lb n="0832b22"/>
<p id="pT41p0832b2201">釋曰。彼者彼前所說。眼等名依也。及不共因
<lb n="0832b23"/>者。眼等五根。與眼等識。為不共因。謂眼唯
<lb n="0832b24"/>與自身眼識。為所依性。名不共因。若色便
<lb n="0832b25"/>通自他眼識。及通自他意識所取。是共因
<lb n="0832b26"/>也。如眼既爾。乃至身觸應知亦然　眼等五
<lb n="0832b27"/>根。由上二義。一者所依勝。二者不共因。故
<lb n="0832b28"/>識得名。隨根非境　然依論文。唯依五根。
<lb n="0832b29"/>明不共因。五境明共因。不就意法明者。
<lb n="0832c01"/>謂意能生五識。非是不共因也。法唯意識。
<lb n="0832c02"/>緣却名不共因也　雖意非不共因。而是
<lb n="0832c03"/>意識。所依性故。故隨所依。名為意識。法雖
<lb n="0832c04"/>是不共因。非所依故。不名法識。今此五根。

<lb n="0832c05"/>由所依勝及不共因　境無此義。是故五識
<lb n="0832c06"/>從根受稱。喻如鼓聲及麥芽等。鼓聲因手
<lb n="0832c07"/>及鼓。但名鼓聲不名手聲者。鼓有二義。
<lb n="0832c08"/>一所依勝。聲依鼓變故。二不共因。但生鼓
<lb n="0832c09"/>聲故。手闕二義。不名手聲。鼓喻根也。聲
<lb n="0832c10"/>喻識也。手喻境也。況法可知。但名麥芽。不
<lb n="0832c11"/>名水等芽者。麥有二義。准鼓說之。</p>
<lb n="0832c12"/>
<p id="pT41p0832c1201">從此第七。依地同異別。頌曰。</p>
<lb n="0832c13"/>
<lg>
<l>眼不下於身</l>
<l>色識非上眼</l>
<lb n="0832c14"/>
<l>色於識一切</l>
<l>二於身亦然</l>
<lb n="0832c15"/>
<l>如眼耳亦然</l>
<l>次三皆自地</l>
<lb n="0832c16"/>
<l>身識自下地</l>
<l>意不定應知</l>
</lg>
<lb n="0832c17"/>
<p id="pT41p0832c1701">釋曰。欲釋此頌。且要先知。身眼色三。皆通
<lb n="0832c18"/>五地。謂在欲界及四靜慮　眼識唯在欲界
<lb n="0832c19"/>初禪　眼不下於身者。眼根望身。或等或
<lb n="0832c20"/>上。終不居下　且欲界眼見欲界色。此即
<lb n="0832c21"/>眼與身等
(等同地故言等)
身在欲界。獲四禪眼。是
<lb n="0832c22"/>即眼有身上　決定無有身居上地。起下
<lb n="0832c23"/>地眼。以生上地自有勝眼。故不須起下
<lb n="0832c24"/>地劣眼。故眼於身。終不居下　色識非上
<lb n="0832c25"/>眼者。色識望眼。等下非上　等謂同地。如
<lb n="0832c26"/>欲界眼見欲界色。色識與眼俱同地也。若
<lb n="0832c27"/>以二禪眼。見初禪色。色識屬初定。眼屬第
<lb n="0832c28"/>二禪。此即色識。望眼俱下地也　上地色細。
<lb n="0832c29"/>下眼不能見上色故　故色非眼上也。上
<lb n="0833a01"/>識不依下地眼故　故識非眼上也。由此
<lb n="0833a02"/>理故。色識非眼上　色於識一切者。色望
<lb n="0833a03"/>於識通等上下故。言一切。如欲界識。了
<lb n="0833a04"/>欲界色。此即色望識等也　初禪眼識。了欲
<lb n="0833a05"/>界色。此即色望識下也　獲二禪天眼。借
<lb n="0833a06"/>初禪眼識。了二地色。此即色望識上也
<lb n="0833a07"/>　二於身亦然者。二者謂色識。此二望身通等
<lb n="0833a08"/>上下。如色於識。故言亦然。如身生欲界。
<lb n="0833a09"/>起欲界眼識。了欲色時。此即色識。望身同
<lb n="0833a10"/>地等也　身在欲界。發上天眼。起初禪識。
<lb n="0833a11"/>了初禪色。此即色識。望身上也。身生二禪。
<lb n="0833a12"/>借初禪識。了下地色。此即色識。望身下也。
<lb n="0833a13"/>上所引義。是略舉一隅。非遍盡舉。智者應
<lb n="0833a14"/>知　如眼耳亦然者。釋耳根也。翻前頌云
<lb n="0833a15"/>耳不下於身。聲識非上耳。聲於識一切。二
<lb n="0833a16"/>於身亦然。此言識者。耳識也　次三皆自地
<lb n="0833a17"/>者。次三者。謂鼻舌身三。眼耳次故。名為次
<lb n="0833a18"/>三。謂鼻根鼻識香身四種。舌根舌識。味身
<lb n="0833a19"/>四種。身根身識。觸三種。此等相望。總皆自
<lb n="0833a20"/>地。謂此三種。取至境故。鼻舌兩識。唯欲界
<lb n="0833a21"/>故　唯身識一。望於身觸。通自下地。與前
<lb n="0833a22"/>少別故。頌曰身識自下<anchor xml:id="beg0833001"/>地<anchor xml:id="end0833001"/>。自者。生欲界初
<lb n="0833a23"/>禪也。謂欲界初禪。身識望於身觸。皆同地
<lb n="0833a24"/>故。名為自也。下者。生上三定。借初禪識。
<lb n="0833a25"/>覺上地觸。此即身識。望於身觸。在下地也
<lb n="0833a26"/>　意不定應知者。應知意界四事不定。謂意
<lb n="0833a27"/>有時與身識法。四皆同地　有時上下。於
<lb n="0833a28"/>遊等至及受生時。隨其而應。或同或異。如
<lb n="0833a29"/>後定品當廣分別。已上七段。總是傍論竟。次
<lb n="0833b01"/>辨正論。</p>
<lb n="0833b02"/>
<p id="pT41p0833b0201">從此第二十。十八界中。誰六識內。幾識所識
<lb n="0833b03"/>門。第二十一。幾常。幾無常門。第二十二。幾
<lb n="0833b04"/>根。幾非根門。頌曰。</p>
<lb n="0833b05"/>
<lg>
<l>五外二所識</l>
<l>常法界無為</l>
<lb n="0833b06"/>
<l>法一分是根</l>
<l>並內界十二</l>
</lg>
<lb n="0833b07"/>
<p id="pT41p0833b0701">釋曰。五外二所識者。色等五境。名為五外。
<lb n="0833b08"/>此外五境。二識所識。一為五識所識。二為
<lb n="0833b09"/>意識所識。除此五界。餘十三界。義准應知。
<lb n="0833b10"/>唯意識識。非五識身所緣境故　常法界無
<lb n="0833b11"/>為者。唯有法界一分是常。謂無為法。義准無
<lb n="0833b12"/>常法餘餘界　言法餘者。除無為外所餘
<lb n="0833b13"/>法界也。言餘界者。餘十七界全也　論云。
<lb n="0833b14"/>又經中說二十二根。謂眼根。耳根。鼻根。舌
<lb n="0833b15"/>根。身根。意根。女根。男根。命根。樂根。苦根。喜
<lb n="0833b16"/>根。憂根。捨根。信根。勤根。念根。定根。慧根。未
<lb n="0833b17"/>知當知根。已知根。具知根
(已上依經列數)
阿毘達磨
<lb n="0833b18"/>諸大論師。皆越經中六處次第。於命根後
<lb n="0833b19"/>方說意根。有所緣故　解云。經依六處次
<lb n="0833b20"/>第。於眼等五根後。即說意根也　論依無
<lb n="0833b21"/>所緣門。有所緣門次第。於命根後。方說意
<lb n="0833b22"/>根。謂命根等前八。無所緣門。意等十四。是有
<lb n="0833b23"/>所緣門也　法一分是根者。於法界中。一分
<lb n="0833b24"/>是根。謂命根。樂等五受根。信等五根。此十一
<lb n="0833b25"/>根。是法界攝　後三無漏根一分。亦法界攝。
<lb n="0833b26"/>由三無漏以九根為體。所謂意喜樂捨信
<lb n="0833b27"/>等五根。此九根中。唯意根一。非法界攝。所
<lb n="0833b28"/>餘八根。是法界攝。故三無漏根中。取一分
<lb n="0833b29"/>名法界攝也。并內界十二者。眼等五界。及
<lb n="0833c01"/>七心界。名為十二。非直法界一分為根並
<lb n="0833c02"/>內界十二為根體也。且眼等五界。攝眼等
<lb n="0833c03"/>五根也。七心界攝意根也。意界意識界此
<lb n="0833c04"/>二。攝後三無漏根中一分也。言一分者。三
<lb n="0833c05"/>無漏根。九根為體。於九根中。唯攝意根。故
<lb n="0833c06"/>言一分。女根男根。即是身根。一分所攝。如
<lb n="0833c07"/>後當辨　義准。所餘色等五界。法界一分。皆
<lb n="0833c08"/>體非根。</p>
<lb n="0833c09"/>俱舍論頌疏論本第二<lb n="0833c10"/>
<lb n="0833c11"/>
<lb n="0833c12"/>俱舍論頌疏論本第<anchor xml:id="tnote0833002"/>
<anchor xml:id="mod0833002"/>三<lb n="0833c13"/>
<lb n="0833c14"/>
<head>分別根品<anchor xml:id="beg0833003"/>二之一<anchor xml:id="end0833003"/>
</head>
<lb n="0833c15"/>
<p id="pT41p0833c1501">分別根品者．勝用增上故名為根。此品廣
<lb n="0833c16"/>明故。名分別。所以界品後次明根品者。
<lb n="0833c17"/>界品明諸法體。根品明諸法用。依體起用。
<lb n="0833c18"/>故次明根　釋此品頌文分三段。一明二
<lb n="0833c19"/>十二根。二明俱生諸法。三明六因四緣
<lb n="0833c20"/>　就第一明二十二根中。復分為五。一釋根
<lb n="0833c21"/>義。二明根廢立。三明根<anchor xml:id="beg0833004"/>體<anchor xml:id="end0833004"/>。四辨諸門。五
<lb n="0833c22"/>雜分別。初釋根義者。就中有二。一述薩婆
<lb n="0833c23"/>多宗。二述異部。且初述薩婆多宗者。論
<lb n="0833c24"/>云如是因界已列諸根。即於此中根是何
<lb n="0833c25"/>義
(問根義<anchor xml:id="beg0833005"/>也<anchor xml:id="end0833005"/>)
最勝自在。光顯<anchor xml:id="beg0833006"/>是故<anchor xml:id="end0833006"/>名根。由此總
<lb n="0833c26"/>成根增上義
(答根義也。根體勝故。名為最勝。根用勝故。名為自在也。根體用雙勝名
<lb n="0833c27"/>為光顯。由有最勝自在光顯。名為增上。將增上義以釋根也)
。此增上義。誰望
<lb n="0833c28"/>於誰
(誰二十二根。望誰增上)
。頌曰。</p>
<lb n="0833c29"/>
<lg>
<l>傳說五於四</l>
<l>四根於二種</l>
<lb n="0834a01"/>
<l>五八染淨中</l>
<l>各別為增上</l>
</lg>
<lb n="0834a02"/>
<p id="pT41p0834a0201">釋曰。傳說五於四者。眼等五根。各於四事。
<lb n="0834a03"/>能為增上。一莊嚴身。二導養身。三生識等。
<lb n="0834a04"/>四不共事。且眼耳根。莊嚴身者。謂若盲聾
<lb n="0834a05"/>身醜陋故。導養身者。眼見耳聞避險難
<lb n="0834a06"/>故　生識等者。發眼耳二識及相應心所
<lb n="0834a07"/>
(等<anchor xml:id="beg0834001"/>考<anchor xml:id="end0834001"/>等取心所也)
　不共事者。謂眼能見色。耳能聞
<lb n="0834a08"/>聲。用各別故　鼻舌身根莊嚴身者。如眼
<lb n="0834a09"/>耳說　導養身者。謂鼻臭香。舌甞味。身覺
<lb n="0834a10"/>觸。香味觸三。是段食性。能受用故　生識
<lb n="0834a11"/>等者。謂發三識及相應故　不共事者。謂
<lb n="0834a12"/>臭甞覺香味觸三用各別故　四根<anchor xml:id="beg0834002"/>於二
<lb n="0834a13"/>種<anchor xml:id="end0834002"/>者。女男命意。此於二事。能為增上。且女
<lb n="0834a14"/>男根。二增上者。一有情異。二分別異。有情
<lb n="0834a15"/>異者。由此二根。令諸有情。女男類別。分別
<lb n="0834a16"/>異者。由此二根。形相言音。乳房等別
(男形大。
<lb n="0834a17"/>女形小。男言雄。女言細。男乳房小。女乳房大)
。命根二者。一能續過
<lb n="0834a18"/>去眾同分。二能持現在眾同分　意根二者。
<lb n="0834a19"/>一能續後有。二自在隨行　言後有者。是
<lb n="0834a20"/>生有也。由中有位起愛恚心。便續生有。論
<lb n="0834a21"/>引經云。時健達縛。於二心中。隨一現行。謂
<lb n="0834a22"/>
<anchor xml:id="beg0834003"/>或<anchor xml:id="end0834003"/>愛俱。或恚俱等
(健達縛。此云尋香。中有名也。男中有。於母起愛。於
<lb n="0834a23"/>父起恚。女中有。於父起愛。於母起瞋也)
。自在隨行者經云。心能
<lb n="0834a24"/>導世間
(自在義也)
。心能遍攝受
(隨行義也)
。如是心一法。
<lb n="0834a25"/>皆自在隨行。五八染淨中者。五謂樂等五受。
<lb n="0834a26"/>八謂信等五三無漏根。於染淨中。如次增
<lb n="0834a27"/>上。樂等五受。染增上者。貪等隨眠。所隨增
<lb n="0834a28"/>故。謂喜樂受順貪也。憂苦受順瞋也。捨受
<lb n="0834a29"/>順癡也。信等八根。淨增上者。謂清淨法隨生
<lb n="0834b01"/>長故。</p>
<lb n="0834b02"/>
<p id="pT41p0834b0201">從此第二敘異說者。頌曰。</p>
<lb n="0834b03"/>
<lg>
<l>了自境增上</l>
<l>總立於六根</l>
<lb n="0834b04"/>
<l>從身立二根</l>
<l>女男性增上</l>
<lb n="0834b05"/>
<l>於同住雜染</l>
<l>清淨增上故</l>
<lb n="0834b06"/>
<l>應知命五受</l>
<l>信等立為根</l>
<lb n="0834b07"/>
<l>未當知已知</l>
<l>具知根亦爾</l>
<lb n="0834b08"/>
<l>於得後後道</l>
<l>涅槃等增上</l>
</lg>
<lb n="0834b09"/>
<p id="pT41p0834b0901">釋曰。了自境增上者。謂六識身。能了境故。
<lb n="0834b10"/>眼等六根。能發六識。於了自境有增上用。
<lb n="0834b11"/>故眼等<anchor xml:id="beg0834004"/>六<anchor xml:id="end0834004"/>。總立為根。從身立二根者。女
<lb n="0834b12"/>男二根。於女男性中。有增上故　女身形
<lb n="0834b13"/>類。音聲作業。志樂差別。名為女性。作業者。
<lb n="0834b14"/>縫衣等也。志樂者樂脂粉也　男身形類。
<lb n="0834b15"/>音聲作業志<anchor xml:id="beg0834005"/>樂<anchor xml:id="end0834005"/>差別。名為男性。作業者。書
<lb n="0834b16"/>寫等業也。志樂者樂弓馬也。二性差別。由
<lb n="0834b17"/>男女根故。說女男根於二性增上。於同住
<lb n="0834b18"/>雜染清淨增上故者。取下兩句。釋此二句。
<lb n="0834b19"/>應知命根。於眾同分住。有增上用　應知
<lb n="0834b20"/>五受。於雜染法。有增上用。<anchor xml:id="beg0834006"/>故<anchor xml:id="end0834006"/>經云於樂
<lb n="0834b21"/>受貪隨增。於苦受瞋隨增。於捨受癡隨增
<lb n="0834b22"/>　應知信等。於清淨法。有增上用。由信等
<lb n="0834b23"/>五。分<anchor xml:id="beg0834007"/>於<anchor xml:id="end0834007"/>煖頂位。伏諸煩惱。引<anchor xml:id="beg0834008"/>聖<anchor xml:id="end0834008"/>道故
<lb n="0834b24"/>　言應知者。勸許一一。各能為根　三無漏
<lb n="0834b25"/>根。於得後後道涅槃等。有增上者。言亦
<lb n="0834b26"/>爾者。類顯一一。各能為根　謂未知當知
<lb n="0834b27"/>根。於得已知根道。有增上用。未知根是見
<lb n="0834b28"/>道。已知根是修道。見道引修道故。於已知
<lb n="0834b29"/>根。增上也　已知根。於得具知根道。有增
<lb n="0834c01"/>上用。謂已知根。是修道。具知根。是無學道
<lb n="0834c02"/>　謂從修道。引無學道故。已知根。於具知
<lb n="0834c03"/>根。有增上用也。具知根。於得涅槃。有增
<lb n="0834c04"/>上用。由具知根。心得解脫。心若解脫。方證
<lb n="0834c05"/>涅槃。故於涅槃。有增上用。故論云。非心未
<lb n="0834c06"/>解脫。能得涅槃故　頌<anchor xml:id="beg0834009"/>曰<anchor xml:id="end0834009"/>後後者。已知根
<lb n="0834c07"/>是未知根後。具知根是已知根後。故言後後。
<lb n="0834c08"/>等言復顯更有異說　有說未知當知根。
<lb n="0834c09"/>於見所斷煩惱滅中。有增上用　已知根。
<lb n="0834c10"/>於修所斷煩惱滅中。有增上用。具知根。於
<lb n="0834c11"/>現法樂住。有增上用。由此具知根。能領受
<lb n="0834c12"/>解脫身中。喜樂事業故。</p>
<lb n="0834c13"/>
<p id="pT41p0834c1301">從此大文第二。明根廢立。於中有二。一
<lb n="0834c14"/>述自宗。二敘異說。且初述自宗者。將明問
<lb n="0834c15"/>起。論云。若增上故。立為根者。無明等性。應
<lb n="0834c16"/>立為根。無明等因。於行等果。各各別。有增
<lb n="0834c17"/>上用故
(此約自宗為難。十二因緣。互相引發。有增上用。應立為根)
又語具等。
<lb n="0834c18"/>應立為根。語具手足大小便處。於語執行
<lb n="0834c19"/>棄樂事中。如其次第。有增上故。解云。此約
<lb n="0834c20"/>外道數論宗為難。彼宗立五根。語具是肉
<lb n="0834c21"/>舌。於語有增上用。手於執有增上用。足於
<lb n="0834c22"/>行步。有<anchor xml:id="beg0834010"/>增<anchor xml:id="end0834010"/>上用。大便<anchor xml:id="beg0834011"/>處<anchor xml:id="end0834011"/>於棄穢有增上
<lb n="0834c23"/>用。小便<anchor xml:id="begd1e6342"/>處<anchor xml:id="endd1e6342"/>起婬樂。有增上用。應立為根
<lb n="0834c24"/>　如是等事。不應立根。由所許根。有如
<lb n="0834c25"/>是相。頌曰。</p>
<lb n="0834c26"/>
<lg>
<l>心所依此別</l>
<l>此住此雜染</l>
<lb n="0834c27"/>
<l>此資糧此淨</l>
<l>由此量立根</l>
</lg>
<lb n="0834c28"/>
<p id="pT41p0834c2801">釋曰。心所依者。謂眼等六根。此內六處。是有
<lb n="0834c29"/>情本也。此別者。此六根相差別。由女男根
<lb n="0835a01"/>也。此住者。復由命根。<anchor xml:id="beg0835001"/>此六根<anchor xml:id="end0835001"/>一期住也。此
<lb n="0835a02"/>雜染者。此六根成雜染。由五受根也。此資
<lb n="0835a03"/>糧者。此六根能與無漏淨法。作資糧由信
<lb n="0835a04"/>等五也。此淨者。此六根成無漏淨。由後三
<lb n="0835a05"/>根也　由此立根。事皆究竟。是故不應許
<lb n="0835a06"/>無明等。及語具等。亦立為根。彼無此中增
<lb n="0835a07"/>上用故。</p>
<lb n="0835a08"/>
<p id="pT41p0835a0801">從此已下。第二敘異說。是識見宗。論云。復
<lb n="0835a09"/>有餘師。別說根相。頌曰。</p>
<lb n="0835a10"/>
<lg>
<l>或流轉所依</l>
<l>及生住受用</l>
<lb n="0835a11"/>
<l>建立前十四</l>
<l>還滅後亦然</l>
</lg>
<lb n="0835a12"/>
<p id="pT41p0835a1201">釋曰。或言顯此是餘師意。約流轉還滅。立
<lb n="0835a13"/>二十二根。言流轉者。以識為體。於生死
<lb n="0835a14"/>中。流轉故也。流轉有四。一流轉所依　謂眼
<lb n="0835a15"/>等六根。二流轉生。由女男根。從彼生故。三
<lb n="0835a16"/>流轉住。謂由命根。依彼住故。四流轉受用。
<lb n="0835a17"/>由五受根。能領納故。上來約四義。立前十
<lb n="0835a18"/>四根。思可知也　言還滅者。生死止息。名
<lb n="0835a19"/>為還滅。取涅槃得。為還滅體。還滅位中。同
<lb n="0835a20"/>前四義。立後八根。一還滅所依。謂信等五
<lb n="0835a21"/>根。一切善法。生之本故。二還滅生。由未知
<lb n="0835a22"/>當知根。正定聚中。此初生故。三還滅得住。
<lb n="0835a23"/>由已知根。令涅槃得。相續起故。四還滅得
<lb n="0835a24"/>受用。由具知根。受用現法樂住故　又論
<lb n="0835a25"/>結云。根量由此。無滅無增。即由此緣。經
<lb n="0835a26"/>立次第
(由此者。此流轉還滅也。二十二根。更不可增減)
。</p>
<lb n="0835a27"/>
<p id="pT41p0835a2701">從此大文第三。明根體。於中眼等六根。女
<lb n="0835a28"/>男二根。此之八根。界品已說。命根及信等五
<lb n="0835a29"/>根。此六下文當辨　唯有樂等五受。三無漏
<lb n="0835b01"/>根。更無<anchor xml:id="beg0835002"/>轉<anchor xml:id="end0835002"/>辨處。故今應釋。頌曰。</p>
<lb n="0835b02"/>
<lg>
<l>身不悅名苦</l>
<l>即此悅名樂</l>
<lb n="0835b03"/>
<l>及三定心悅</l>
<l>餘處此名喜</l>
<lb n="0835b04"/>
<l>心不悅名憂</l>
<l>中捨二無別</l>
<lb n="0835b05"/>
<l>見修無學道</l>
<l>依九立三根</l>
</lg>
<lb n="0835b06"/>
<p id="pT41p0835b0601">釋曰。身不悅名苦者。身謂身受。即五識相應
<lb n="0835b07"/>受也。身謂所依。受依身起。名為身受。身之
<lb n="0835b08"/>受故。依主釋也。言不悅者。是損惱<anchor xml:id="beg0835003"/>義<anchor xml:id="end0835003"/>。於
<lb n="0835b09"/>身受內能損惱者。名為苦根　即此悅名樂
<lb n="0835b10"/>者。即前身受。名為即此悅也　於身受中。
<lb n="0835b11"/>能攝益者。名為樂根。及三定心悅者。心謂第
<lb n="0835b12"/>六意識　<anchor xml:id="beg0835004"/>此<anchor xml:id="end0835004"/>第三定。心相應受。能攝益者。
<lb n="0835b13"/>亦名樂根。謂第三禪。五識無故。無身受樂。
<lb n="0835b14"/>唯心悅名樂也　餘處此名喜者。除第三禪。
<lb n="0835b15"/>於下三地。名為餘處
(下三地者。欲界初二禪也)
。此者。此第
<lb n="0835b16"/>六識心也。謂此心悅。於下三地。名為喜根。
<lb n="0835b17"/>第三靜慮。心悅安靜。<anchor xml:id="beg0835005"/>離<anchor xml:id="end0835005"/>喜貪故。唯名樂
<lb n="0835b18"/>根。下三地中。心悅麁動。有喜貪故。唯名喜
<lb n="0835b19"/>根　心不悅名憂者。意識相應。能損惱受。是
<lb n="0835b20"/>心不悅。此名憂根　中捨二無別者。中謂非
<lb n="0835b21"/>悅非不悅。即是不苦不樂受。此處中受。名為
<lb n="0835b22"/>捨根。二者謂身心二也。身即五識。心是意識。
<lb n="0835b23"/>捨在身心。同無分別。任運而生。故雖通二
<lb n="0835b24"/>立一捨根　又論云。在心苦樂。多分別生。
<lb n="0835b25"/>在身不然。隨境力故。阿羅漢等。亦如是
<lb n="0835b26"/>生。故此立根。身心各別。解云。在心苦樂者。
<lb n="0835b27"/>意地受也。苦樂在心。分別起故。苦名為憂。
<lb n="0835b28"/>樂名為喜。樂受在第三禪。即無分別。為簡
<lb n="0835b29"/>此故。故言多分別生也。苦樂二受。在五識
<lb n="0835c01"/>身。無分別故。名為不然。謂五識身。隨境
<lb n="0835c02"/>力故。名無分別。阿羅漢等。舉聖同凡　故
<lb n="0835c03"/>此苦樂。在五識身。名苦名樂。在第六識。名
<lb n="0835c04"/>喜名憂也　見修無學道依九立三根者。九
<lb n="0835c05"/>謂意喜樂捨信等五根。若在見道。依此九
<lb n="0835c06"/>根。立未知當知根。若在修道。依此九根。立
<lb n="0835c07"/>已知根。在無學道。亦依此九。立具知根。</p>
<lb n="0835c08"/>
<p id="pT41p0835c0801">論云。如是三名。因何而立。謂在見道。有
<lb n="0835c09"/>未曾知。<anchor xml:id="beg0835006"/>當知<anchor xml:id="end0835006"/>行轉。故說彼名未知當知
<lb n="0835c10"/>　解云。見道有十五心。謂八忍七智。此十五
<lb n="0835c11"/>心。於四諦境。有未曾知。當知行相轉。如苦
<lb n="0835c12"/>法忍。與疑得俱生。未知苦諦。名未曾知。
<lb n="0835c13"/>後至智位。必當知故。名為當知。如苦忍既
<lb n="0835c14"/>爾。諸餘七忍。亦復如是。故忍總名未知當
<lb n="0835c15"/>知。中間七智。雖能正知。良由知諦未遍中
<lb n="0835c16"/>間起故。亦名未知當知。故說彼有見道行
<lb n="0835c17"/>者。名未知當知也。又論云。若在修道。無
<lb n="0835c18"/>未曾知。但為斷除餘隨眠故。即於彼境。
<lb n="0835c19"/>復數了知。是故說彼。名為已知。解云。從道
<lb n="0835c20"/>類智。已去乃至金剛喻定。總名修道。若在
<lb n="0835c21"/>修道。上下八諦。總已知竟。無未曾知。但為
<lb n="0835c22"/>斷除迷事煩惱。貪瞋癡慢。四隨眠故。於四
<lb n="0835c23"/>諦境。數起智知。名為已知。是故說彼有修
<lb n="0835c24"/>道行者。名為已知。已知而知故　又論云。
<lb n="0835c25"/>在無學道。知己已知。故名為知
(此釋知也。謂盡智無生智。
<lb n="0835c26"/>作知己已知之解。故名為知也)
。有此知者。名為具知
(<anchor xml:id="beg0835007"/>此<anchor xml:id="end0835007"/>釋具義
<lb n="0835c27"/>也。<anchor xml:id="beg0835008"/>有<anchor xml:id="end0835008"/>此者成就義也)
。或習此知。已成性者。名為具知
<lb n="0835c28"/>
(此第二約習釋具也)
。謂得盡智無生智故。如實自知我遍
<lb n="0835c29"/>知苦。不復遍知。乃至廣說
(釋知體也。謂盡無生。是具知體。
<lb n="0836a01"/>如實自知。我遍知<anchor xml:id="beg0836001"/>苦<anchor xml:id="end0836001"/>。是盡智行相不復遍知。是無生智行相。我已斷集是盡智。不復更斷。是無生智。
<lb n="0836a02"/>我已證滅是盡智。不復更證是無生智。我已修道是盡智　不復更修。是無生智。含此義故。故言乃至廣說
<lb n="0836a03"/>也)
。<anchor xml:id="beg0836002"/>廣<anchor xml:id="end0836002"/>彼所有根。名為未知當知根等。解云。
<lb n="0836a04"/>此釋名也。彼者。彼未知當知。<anchor xml:id="beg0836003"/>等<anchor xml:id="end0836003"/>行者。彼屬
<lb n="0836a05"/>人也。根屬法也。彼未知當知等。行者人身
<lb n="0836a06"/>中。有此根故。名未知當知等根。未知當知
<lb n="0836a07"/>之根。名未知當知根等。依主釋也。上來所
<lb n="0836a08"/>明。第三根體竟。</p>
<lb n="0836a09"/>
<p id="pT41p0836a0901">從此大文第四。諸門分別。於中有六。一有
<lb n="0836a10"/>漏無漏門。二是異熟非異熟門。三有異熟無
<lb n="0836a11"/>異熟門。四三性門。<anchor xml:id="beg0836004"/>五<anchor xml:id="end0836004"/>界繫門。六三斷門
<lb n="0836a12"/>　且初第一有漏無漏門者。論云。此二十二根
<lb n="0836a13"/>中。幾有漏幾無漏。頌曰。</p>
<lb n="0836a14"/>
<lg>
<l>唯無漏後三</l>
<l>有色命憂苦</l>
<lb n="0836a15"/>
<l>當知唯有漏</l>
<l>通二餘九根</l>
</lg>
<lb n="0836a16"/>
<p id="pT41p0836a1601">釋曰。唯無漏後三者。謂未知當知。已知具知
<lb n="0836a17"/>根。此之三根。最居後故。名為後三。體唯無
<lb n="0836a18"/>漏　有色命憂苦當知唯有漏者。言有色者。
<lb n="0836a19"/>謂七色根。眼等五根。及女根男根。此之七根。
<lb n="0836a20"/>是色蘊攝。名為有色。七有色根。及命憂苦。
<lb n="0836a21"/>一向有漏　通二餘九根者。通有漏無漏二
<lb n="0836a22"/>門。謂意喜樂捨信等五根。此九皆通有漏無
<lb n="0836a23"/>漏。</p>
<lb n="0836a24"/>
<p id="pT41p0836a2401">從此第二。是異熟非異熟門者。論云。如是
<lb n="0836a25"/>已說有漏無漏。二十二根中。幾是異熟。幾非
<lb n="0836a26"/>異熟。頌曰。</p>
<lb n="0836a27"/>
<lg>
<l>命唯是異熟</l>
<l>憂及後八非</l>
<lb n="0836a28"/>
<l>色意餘四受</l>
<l>一一皆通二</l>
</lg>
<lb n="0836a29"/>
<p id="pT41p0836a2901">釋曰。命唯是異熟者。唯一命根。定是異熟。業
<lb n="0836b01"/>所招故。憂及後八非者。憂根及後信等八根。
<lb n="0836b02"/>是非異熟。憂通善惡。信等八根。唯是善性。
<lb n="0836b03"/>是有記故。故非異熟　色意餘四受。一一皆
<lb n="0836b04"/>通二者色謂七色。及意根餘四受
(除憂)
此十二
<lb n="0836b05"/>根。一一皆是。通是異熟非異熟門。謂七色
<lb n="0836b06"/>根。業<anchor xml:id="beg0836005"/>所<anchor xml:id="end0836005"/>招者。即是異熟。若長養者便非異
<lb n="0836b07"/>熟。意及四受。業所招者。即是異熟。若善惡
<lb n="0836b08"/>性。又無記中。威儀工巧。及通果者。非是異
<lb n="0836b09"/>熟。故十二根。通二門也。</p>
<lb n="0836b10"/>
<p id="pT41p0836b1001">從此第三。有異熟無異熟門。論云。如是已
<lb n="0836b11"/>說是異熟等。二十二根中。幾有異熟。幾無
<lb n="0836b12"/>異熟。頌曰。</p>
<lb n="0836b13"/>
<lg>
<l>憂定有異熟</l>
<l>前八後三無</l>
<lb n="0836b14"/>
<l>意餘受信等</l>
<l>一一皆通二</l>
</lg>
<lb n="0836b15"/>
<p id="pT41p0836b1501">釋曰。憂定有異熟者。憂根當知。定有異熟。
<lb n="0836b16"/>依唯越義。頌說定聲。唯者謂顯憂根。唯有
<lb n="0836b17"/>異熟也。越者具二義故。越根次第。先說憂
<lb n="0836b18"/>根也。言二義者。一憂非無記。強思起故。二
<lb n="0836b19"/>非無漏。唯散地故。由此越次第。先說憂根
<lb n="0836b20"/>定有異熟　前八後三無者。前八謂眼等前
<lb n="0836b21"/>八根。後三者。三無漏根。此十一根。定無異熟
<lb n="0836b22"/>　謂眼等八。無記性故。最後三根。是無漏故。
<lb n="0836b23"/>不能招果。故無異熟　意餘受信等一一皆
<lb n="0836b24"/>通二者。意根所餘四受
(除憂)
信等五根。此之
<lb n="0836b25"/>十根。一一皆通有異熟無異熟二也。謂意
<lb n="0836b26"/>樂喜捨。若善惡性。及有漏者。即有異熟　若
<lb n="0836b27"/>無記性。及無漏者。便無異熟　苦根若善惡
<lb n="0836b28"/>性。即有異熟　若無記性。便無異熟　信等
<lb n="0836b29"/>五根。若有漏者。名有異熟　若無漏者。即無
<lb n="0836c01"/>異熟　故此十通二類也。</p>
<lb n="0836c02"/>
<p id="pT41p0836c0201">從此第四。三性門。論云。如是已說有異熟
<lb n="0836c03"/>等。二十二根中。幾善。幾不善。幾無記。頌曰。</p>
<lb n="0836c04"/>
<lg>
<l>唯善後八根</l>
<l>憂通善不善</l>
<lb n="0836c05"/>
<l>意餘受三種</l>
<l>前八唯無記</l>
</lg>
<lb n="0836c06"/>
<p id="pT41p0836c0601">釋曰。唯善後八根者。謂信等八。名後八根。
<lb n="0836c07"/>唯是善性　憂通善不善者。憂非無記。強思
<lb n="0836c08"/>起故。通善惡性　意餘受三種者。意根餘四
<lb n="0836c09"/>受
(除憂)
　此五通三性　前八唯無記者。眼等
<lb n="0836c10"/>前八。唯無記性。眼等五根。及男女命。名八
<lb n="0836c11"/>根也。</p>
<lb n="0836c12"/>
<p id="pT41p0836c1201">從此第五。界繫門。論云。如是已說善不善
<lb n="0836c13"/>等。二十二根中。幾欲界繫幾色界繫。幾無色
<lb n="0836c14"/>界繫。頌曰。</p>
<lb n="0836c15"/>
<lg>
<l>欲色無色界</l>
<l>如次除後三</l>
<lb n="0836c16"/>
<l>兼女男憂苦</l>
<l>並餘色喜樂</l>
</lg>
<lb n="0836c17"/>
<p id="pT41p0836c1701">釋曰。初句標三界也。如次除後三者。如次
<lb n="0836c18"/>者。已下諸義。配上初句。故言如次也。除後
<lb n="0836c19"/>三者。明欲界繫。於欲界中。有十九根。除後
<lb n="0836c20"/>三無漏根。由彼三根是不繫故。兼女男憂苦
<lb n="0836c21"/>者。明色界繫。於色界中。如前所除。後三根
<lb n="0836c22"/>外兼除女男憂苦四根。餘十五根。是色界繫。
<lb n="0836c23"/>除女男者。離婬欲故　又女男根。身醜陋
<lb n="0836c24"/>故。經說色界。名為男者。有男相故。非謂
<lb n="0836c25"/>有根　無苦根者。身淨妙故
(非苦依也)
　又彼無
<lb n="0836c26"/>有不善事故
(非苦境也)
　無憂根者。有奢摩多。
<lb n="0836c27"/>潤相續故
(相續者。是身非憂依也)
　又彼無有惱害事故
<lb n="0836c28"/>
(非憂境也)
　並餘色喜樂者。明無色繫。無色界中。
<lb n="0836c29"/>如色界中。除後三根及女男憂苦。外并更
<lb n="0837a01"/>除餘色及喜樂根。言餘色者。眼等五根。男
<lb n="0837a02"/>女根外名之為餘。除此已外所餘八根。無
<lb n="0837a03"/>色界繫。謂信等五。及命<anchor xml:id="beg0837001"/>意捨<anchor xml:id="end0837001"/>。</p>
<lb n="0837a04"/>
<p id="pT41p0837a0401">從此第六。三斷門。論云。如是已說欲界繫
<lb n="0837a05"/>等。二十二根中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所
<lb n="0837a06"/>斷。頌曰。</p>
<lb n="0837a07"/>
<lg>
<l>意三受通三</l>
<l>憂見修所斷</l>
<lb n="0837a08"/>
<l>九唯修所斷</l>
<l>五修非三非</l>
</lg>
<lb n="0837a09"/>
<p id="pT41p0837a0901">釋曰。意三受通三者。意及三受。通三種斷。
<lb n="0837a10"/>言三受者。謂喜樂捨。此上四根。若有漏者。
<lb n="0837a11"/>通見修斷。若無漏<anchor xml:id="beg0837002"/>者<anchor xml:id="end0837002"/>。唯非所斷　憂見修所
<lb n="0837a12"/>斷者。憂根與迷理惑相應。是見所斷　諸餘
<lb n="0837a13"/>有漏。是修所斷　非無漏故。不通非所斷
<lb n="0837a14"/>　九唯修所斷者。九謂七色命苦。唯修所斷
<lb n="0837a15"/>　七色命根。是無記性。不染<anchor xml:id="beg0837003"/>污<anchor xml:id="end0837003"/>故　苦根
<lb n="0837a16"/>與五識相應。非第六識生。前言不染。非六
<lb n="0837a17"/>生色。定非見斷。故此<anchor xml:id="beg0837004"/>九<anchor xml:id="end0837004"/>根非見所斷。非
<lb n="0837a18"/>無漏故。不通非所斷。五修非三非者。五謂。
<lb n="0837a19"/>信等五根。通修非二斷。若有漏者。是修所
<lb n="0837a20"/>斷。若無漏者。是非所斷。不染污故不通見
<lb n="0837a21"/>斷　三無漏根。唯非所斷。非無漏法。是所
<lb n="0837a22"/>斷故。已上是第四。諸門分別竟。</p>
<lb n="0837a23"/>
<p id="pT41p0837a2301">從此第五。明雜分別。於中有六。一受生得
<lb n="0837a24"/>異熟門。二約死位滅根多少門。三得果用
<lb n="0837a25"/>根多少門。四成就諸根定量門。五成根極
<lb n="0837a26"/>少門。六成根極多門。今初第一。受生得異
<lb n="0837a27"/>熟門者。論云。已說諸門義類差別。何界初
<lb n="0837a28"/>得幾異熟根。頌曰。</p>
<lb n="0837a29"/>
<lg>
<l>欲胎卵濕生</l>
<l>初得二異熟</l>
<lb n="0837b01"/>
<l>化生六七八</l>
<l>色六上唯命</l>
</lg>
<lb n="0837b02"/>
<p id="pT41p0837b0201">釋曰。欲胎卵濕生初得二異熟者。欲謂欲界。
<lb n="0837b03"/>胎卵濕生。除化生也。此之三生。初受生位。
<lb n="0837b04"/>唯得身命二異熟根。由此三生根漸起故
<lb n="0837b05"/>　不得餘根。化生六七八者。化生初位。得六
<lb n="0837b06"/>七八根。言得六根者。眼耳鼻舌身命。謂劫
<lb n="0837b07"/>初時。無形化生故。有六根　得七根者。如
<lb n="0837b08"/>諸天等。六根如上。加男女一。得八根者。謂
<lb n="0837b09"/>惡趣中。容有二形化生者是也。六根如上。
<lb n="0837b10"/>加男女二根。色六上唯命者。色謂色界。初
<lb n="0837b11"/>得六根。如欲界中無形者說。上唯命者。上
<lb n="0837b12"/>謂無色。勝下二界名之為上。一則定勝。無
<lb n="0837b13"/>色因也。二者生勝。無色果也。初得一根。謂
<lb n="0837b14"/>唯命也。</p>
<lb n="0837b15"/>
<p id="pT41p0837b1501">從此已下。第二死位。滅根多少者。論云。說
<lb n="0837b16"/>異熟根。最初得已　何界死位。幾根後滅。頌
<lb n="0837b17"/>曰。</p>
<lb n="0837b18"/>
<lg>
<l>正死滅諸根</l>
<l>無色三色八</l>
<lb n="0837b19"/>
<l>欲頓十九八</l>
<l>漸四善增五</l>
</lg>
<lb n="0837b20"/>
<p id="pT41p0837b2001">釋曰。正死滅諸根者。此之一句。流入下三
<lb n="0837b21"/>句。皆並言之。無色三色八者。無色界中。將
<lb n="0837b22"/>命終位。滅根有三。謂命意捨。色八者。色界命
<lb n="0837b23"/>終。滅根有八。謂命意捨眼等五<anchor xml:id="beg0837005"/>根<anchor xml:id="end0837005"/>。論云。一
<lb n="0837b24"/>切化生。必具諸根。而生死故
(釋前義也)
欲頓十九
<lb n="0837b25"/>八者。欲界頓死。十九八根。於最後滅。滅十
<lb n="0837b26"/>根者。謂二形人。頓命終時。眼等五根。女男
<lb n="0837b27"/>命意捨。於最後滅。滅九根者。謂一形者。頓
<lb n="0837b28"/>死於前十中。除女男一。滅八根者。謂無形
<lb n="0837b29"/>人。頓死於前十根。除女男二。以無形故
<lb n="0837c01"/>　漸四善增五者。漸謂漸死。欲界漸死。將命終
<lb n="0837c02"/>時。唯滅四根。謂身命意捨。善增五者。善謂
<lb n="0837c03"/>善心。於善心死。更增五根。謂信等五。前頓
<lb n="0837c04"/>漸死。滅三根等。依染污無記心命終者說。
<lb n="0837c05"/>若善心死。於前諸位。更增信等。故前三根。
<lb n="0837c06"/>增至八根。前滅八根。增至十三。前滅九根。
<lb n="0837c07"/>加至十四。前滅十根。增至十五。漸死四根。
<lb n="0837c08"/>增至九根。謂三界善心死。皆有信等五也。</p>
<lb n="0837c09"/>
<p id="pT41p0837c0901">從此已下。第三明得果用根多少者。論云。
<lb n="0837c10"/>分別根中。一切根法。皆應思擇。二十二根
<lb n="0837c11"/>中。幾能證得何沙門果。頌曰。</p>
<lb n="0837c12"/>
<lg>
<l>九得邊二果</l>
<l>七八九中二</l>
<lb n="0837c13"/>
<l>十一阿羅漢</l>
<l>依一容有說</l>
</lg>
<lb n="0837c14"/>
<p id="pT41p0837c1401">釋曰。九得邊二果者。邊謂預流。阿羅漢果。
<lb n="0837c15"/>居初後故。名之為邊。此邊二果。九根證得。
<lb n="0837c16"/>初預流果。九根得者。謂意及捨。信等五根。未
<lb n="0837c17"/>知當知。已知為九。其預流果。依未至定。故
<lb n="0837c18"/>唯捨受。論云。未知當知根。在無間道。已知
<lb n="0837c19"/>根。在解脫道。此二相資。得最初果。如其次
<lb n="0837c20"/>第。於離繫得。能為引因依因性故。解云未
<lb n="0837c21"/>知當知<anchor xml:id="beg0837006"/>在<anchor xml:id="end0837006"/>無間道者。第十五心。道類忍是
<lb n="0837c22"/>也。已知根。在解脫道者。第十六心。道類智
<lb n="0837c23"/>是也。其無間道。為同類因。引離繫得。名為
<lb n="0837c24"/>引因。其解脫道。與離繫得。俱時而生。持離
<lb n="0837c25"/>繫得。名為依因。離繫得者。無為上得也　阿
<lb n="0837c26"/>羅漢果。九根得者。謂意根信等五根。已知根。
<lb n="0837c27"/>具知根。為八。喜樂捨中隨取其一。故成九
<lb n="0837c28"/>也。以阿羅漢通九地證。其九地者。未至中
<lb n="0837c29"/>間。四本靜慮。及三無色。除有頂也。若依未
<lb n="0838a01"/>至中間第四靜慮。及三無色。證者唯捨受也
<lb n="0838a02"/>　依初二禪。喜受證也　依第三禪。樂受證
<lb n="0838a03"/>也。故於三受。隨取其一。又論云。已知根在
<lb n="0838a04"/>無間道。具知根在解脫道。此二相資。得最
<lb n="0838a05"/>後果。如其次第。於離繫得。能為引因依因
<lb n="0838a06"/>性故。解云。已知根在無間道者。金剛喻定
<lb n="0838a07"/>是也。具知根在解脫道者。盡智是也。斷有
<lb n="0838a08"/>頂惑。第九無間道。名金剛喻定。第九解脫
<lb n="0838a09"/>道。名為盡智。其無間道。為同類因。引離繫
<lb n="0838a10"/>得。名為引因其解脫道。為能作因。持離繫
<lb n="0838a11"/>得。名為依因　七八九中二者。謂中間二
<lb n="0838a12"/>果。即一來不還果也。此中<anchor xml:id="beg0838001"/>二<anchor xml:id="end0838001"/>果。或七根。或
<lb n="0838a13"/>八根。或<anchor xml:id="beg0838002"/>九根<anchor xml:id="end0838002"/>。證得　且一來果七根得者。
<lb n="0838a14"/>謂世間道依次第證。由七根得。<anchor xml:id="beg0838003"/>謂意<anchor xml:id="end0838003"/>及
<lb n="0838a15"/>捨。信等五根　唯依未至。證一來果。故唯取
<lb n="0838a16"/>捨。不通餘受　依出世道。由八根得。七
<lb n="0838a17"/>根如前。加已知根為八　若一來果。倍離
<lb n="0838a18"/>欲貪。超越證者。<anchor xml:id="beg0838004"/>如<anchor xml:id="end0838004"/>預流果。由九根證得
<lb n="0838a19"/>　先凡夫位。斷六品貪。名倍離欲。今入見道。
<lb n="0838a20"/>至道類智。超越預流。直證第二。名超越證。
<lb n="0838a21"/>上來明者。是一來果。七八九得。宜善知之
<lb n="0838a22"/>　其不還果七根得者。用世間道。依次第
<lb n="0838a23"/>證。由七根得。謂意及捨信等五根　八根得
<lb n="0838a24"/>者。有二種八。且初八者。依出世道。七根如
<lb n="0838a25"/>上。加已知為八。第二八者。用世間道。依
<lb n="0838a26"/>次第證。謂意喜捨信等五根。故論云。又次第
<lb n="0838a27"/>證。不還果者。若於第九解脫道中。入根本
<lb n="0838a28"/>地。依世間道。由八根得。彼無間道。捨受相
<lb n="0838a29"/>應。解脫道中。復有喜受。此二相資。得第三
<lb n="0838b01"/>果。於離繫得。二因如前。解云若超越證者。
<lb n="0838b02"/>必無依未至定。從第九解脫道中。得入根
<lb n="0838b03"/>本。以超越者。先得根本。更不願求。故不入
<lb n="0838b04"/>也　次第證者。未曾得根本故。於未至定。
<lb n="0838b05"/>第九解脫。若願入者。得入根本也。無間道
<lb n="0838b06"/>中捨受者。未至地中捨也。解脫道中喜受者。
<lb n="0838b07"/>初禪根本<anchor xml:id="beg0838005"/>喜<anchor xml:id="end0838005"/>也。由無間道。斷下地惑。欣
<lb n="0838b08"/>上地故。解脫道中。得入根本也　九根
<lb n="0838b09"/>得者。有二種九。且初九得者。謂超越證。<anchor xml:id="begd1e7419"/>故<anchor xml:id="endd1e7419"/>
<lb n="0838b10"/>論云。全離欲貪。超越證者。由九根得。如前
<lb n="0838b11"/>超越。得一來果
(先凡夫位。斷九品惑。名全離欲。今入見道。至道類智。超前二果。
<lb n="0838b12"/>直證第三。名超越證)
。總說雖然。而有差別。謂此依地
<lb n="0838b13"/>有差別故。樂喜捨中。可隨取一。前果超越。
<lb n="0838b14"/>唯一捨根
(已上論文)
　解云。總說雖然者。謂總說
<lb n="0838b15"/>九。數同一來也。而有差別者。根中受名。即
<lb n="0838b16"/>有差別。不同一來也。謂此依地有差別故
<lb n="0838b17"/>者。釋上差別名也。謂此不還果。依六地證
<lb n="0838b18"/>故。地有差別。若依未至中間。第四禪證。唯
<lb n="0838b19"/>用捨受。依初二禪。用喜受證。依第三禪。
<lb n="0838b20"/>用樂受證。故於三受。可隨取一。即是根
<lb n="0838b21"/>名。有差別也　第二九者。依次第證不還
<lb n="0838b22"/>果者。用出世間道。若於第九。解脫道中。入
<lb n="0838b23"/>根本地。由九根得。謂意喜捨信等五根。已
<lb n="0838b24"/>知根也。彼。無間道。捨受相應。解脫道中。復
<lb n="0838b25"/>有喜受。故有二受。出世間道故。加已知根。
<lb n="0838b26"/>故論云。依出世道。由九根得。八根如前加
<lb n="0838b27"/>已知根。第九無間解脫。此俱有故
(八根如前者。同<anchor xml:id="beg0838006"/>前<anchor xml:id="end0838006"/>
<lb n="0838b28"/>依世間道。中八根數。加已知為九也。無間解脫此俱有故者。此已知根。在無間解脫二道。俱有故須加之
<lb n="0838b29"/>也)
　據上所明。頌言七八九者應知。有二
<lb n="0838c01"/>種七。謂一來不還各一七也。有三種八。謂一
<lb n="0838c02"/>來果中。有一種八。不還<anchor xml:id="beg0838007"/>果<anchor xml:id="end0838007"/>中。有二種八也
<lb n="0838c03"/>　有三種九。一來中一九。不還中二九也
<lb n="0838c04"/>　十一阿羅漢者。引本論為難也。故論。云。豈
<lb n="0838c05"/>不根本阿毘達磨。問由幾根。得阿羅漢。答
<lb n="0838c06"/>十一根。云何乃言由九根得
(十一根者。意喜樂捨。信等
<lb n="0838c07"/>五根。已知具知也)
。依一容有說者。通前難也。依一身
<lb n="0838c08"/>中容有十一根。故本論說　理實有九。故
<lb n="0838c09"/>
<anchor xml:id="beg0838008"/>說九根。故<anchor xml:id="end0838008"/>論云。實得第四。但由九根。而
<lb n="0838c10"/>本論言十一根者。依一身中。容有故說。謂
<lb n="0838c11"/>容有一補特伽羅。從無學位。數數退已。由
<lb n="0838c12"/>喜樂捨。隨一現前。後復證得阿羅漢果。由
<lb n="0838c13"/>斯本論說十一根。然無一時。三受俱起。是
<lb n="0838c14"/>故今說定由九根
(已上論文)
　解云。阿羅漢果。通
<lb n="0838c15"/>九地證故。有喜樂捨三受證也　又依薩
<lb n="0838c16"/>婆多宗。許阿羅漢。數數有退。故於一身。許
<lb n="0838c17"/>有三受證阿羅漢。然當證時。唯有一受。故
<lb n="0838c18"/>說九根。各據一義。不相違也　論云。於不
<lb n="0838c19"/>還果中。何不如是說
(此難意者。謂第三果。許數數退通六地證。容於一
<lb n="0838c20"/>身。有三受證。何<anchor xml:id="beg0838009"/>不<anchor xml:id="end0838009"/>本論說十一根)
。以無樂根。證不還果。而
<lb n="0838c21"/>於後時。得有退義。亦無退已由樂後得
<lb n="0838c22"/>
(答前難也)
解云。若樂根證。必定不退　若是退者。
<lb n="0838c23"/>必無後時由樂根證。故知樂受證者。必無
<lb n="0838c24"/>喜捨。喜捨證者。必無樂受故。故於一身。
<lb n="0838c25"/>必無容有三受證。得不還果義故。不可
<lb n="0838c26"/>說十一根也。又論云。非先離欲超越證第
<lb n="0838c27"/>三。而於後時得有退義。此離欲果。二道所
<lb n="0838c28"/>得。極堅牢故。解云。此文釋樂根證不退所
<lb n="0838c29"/>以也。由此樂根在第三禪。次第證者。唯得
<lb n="0839a01"/>初禪故　樂根證必<anchor xml:id="beg0839001"/>是<anchor xml:id="end0839001"/>超越。謂凡夫位。斷
<lb n="0839a02"/>三禪惑。後時容依第<anchor xml:id="beg0839002"/>二<anchor xml:id="end0839002"/>禪。起見道證不
<lb n="0839a03"/>還果。故知超越。得<anchor xml:id="beg0839003"/>起<anchor xml:id="end0839003"/>樂根。此超越人。畢竟
<lb n="0839a04"/>不退。以二道所得故。一先凡夫位。斷欲惑
<lb n="0839a05"/>盡世道所得也。二今入見道。聖道所得也。次
<lb n="0839a06"/>第證人。唯一道得。故可退矣。此上義隱。論
<lb n="0839a07"/>有要處。故具錄之。</p>
<lb n="0839a08"/>
<p id="pT41p0839a0801">從此第四。成就諸根。定量門。論云。今應思
<lb n="0839a09"/>擇。成就何根。彼諸根中。幾定成就。頌曰。</p>
<lb n="0839a10"/>
<lg>
<l>成就命意捨</l>
<l>各定成就三</l>
<lb n="0839a11"/>
<l>若成就樂身</l>
<l>各定成就四</l>
<lb n="0839a12"/>
<l>成眼等及喜</l>
<l>各定成五根</l>
<lb n="0839a13"/>
<l>若成就苦根</l>
<l>彼定成就七</l>
<lb n="0839a14"/>
<l>若成女男憂</l>
<l>信等各成八</l>
<lb n="0839a15"/>
<l>二無漏十一</l>
<l>初無漏十三</l>
</lg>
<lb n="0839a16"/>
<p id="pT41p0839a1601">釋曰。成就命意捨各定成就三者。此據三根
<lb n="0839a17"/>必定成就。謂成命時。必有意捨。若成意捨
<lb n="0839a18"/>必有命根。不可闕也　若成就樂身各定成
<lb n="0839a19"/>就四者。謂成就樂根時。必有命意捨也
<lb n="0839a20"/>　若成身根時。亦必有命意捨。故言各也。成
<lb n="0839a21"/>樂不成身者。謂聖者生無色界。無界界中。
<lb n="0839a22"/>成就下三禪無漏樂根也。成就身不成樂
<lb n="0839a23"/>者。謂異生生第四禪。彼無樂根。下三禪樂
<lb n="0839a24"/>根彼已斷也。既是凡夫。不可成就下無漏
<lb n="0839a25"/>樂故。不成樂根。而成身根也。成樂不成
<lb n="0839a26"/>喜者。謂異生生第三定也　成眼等及喜各
<lb n="0839a27"/>定成五根者。眼等等取耳鼻舌。若成眼根。
<lb n="0839a28"/>必成就五。謂身命意捨兼眼根。如眼既爾。
<lb n="0839a29"/>耳鼻舌三各成五根。准眼說之。喜根成五
<lb n="0839b01"/>根者。謂命意捨樂喜根。又論云。第二靜慮地
<lb n="0839b02"/>生。未得第三靜慮。捨下未得上當成何
<lb n="0839b03"/>樂根
(此文意者。難前喜根。必成就<anchor xml:id="beg0839004"/>樂<anchor xml:id="end0839004"/>第二靜慮。自地無樂。而有喜根。初禪有三識樂。今已捨
<lb n="0839b04"/>竟。第三禪意地樂。今復未修得故。言捨下未得上。當成何樂根也)
　當言成就第
<lb n="0839b05"/>三靜慮。染污樂根。餘未得故
(答也。未斷第三禪染污。必成就也。
<lb n="0839b06"/>餘未得者。餘樂未得也)
　若成就苦根彼定成就七者。彼者
<lb n="0839b07"/>彼苦根定成就七根也。謂身命意喜樂捨苦
<lb n="0839b08"/>根。夫成苦根。必是欲界。故此七種。不可闕
<lb n="0839b09"/>也。於四受內。除憂根者。離欲捨故　若成
<lb n="0839b10"/>女男憂信等各成八者。謂成女根。必成就
<lb n="0839b11"/>八。七根如苦。更加女根。男根亦八。七根如
<lb n="0839b12"/>苦。更加男根。憂根亦八。七根如苦。更加憂
<lb n="0839b13"/>根。若成信等。各成八者。謂命意捨信等五
<lb n="0839b14"/>根。二無漏十一者。謂已知具知二無漏根。各
<lb n="0839b15"/>十一根也。已知根十一根者。謂命意喜樂捨
<lb n="0839b16"/>信等五根。及已知根。具知十一者。前十一根
<lb n="0839b17"/>中。除已知根。加具知根。初無漏十三者。謂
<lb n="0839b18"/>未知當知。初無漏根。必成就十三根。<anchor xml:id="beg0839005"/>言十
<lb n="0839b19"/>三<anchor xml:id="end0839005"/>者。謂身命意喜樂捨苦信等五根。及未知
<lb n="0839b20"/>當知根。此加身苦者。若成未知當知根。必
<lb n="0839b21"/>在欲界。故定有身苦也。</p>
<lb n="0839b22"/>
<p id="pT41p0839b2201">從此第五。成根極少門者。論云。諸極少者。
<lb n="0839b23"/>成就幾根。頌曰。</p>
<lb n="0839b24"/>
<lg>
<l>極少八無善</l>
<l>成受<anchor xml:id="beg0839006"/>身命意<anchor xml:id="end0839006"/>
</l>
<lb n="0839b25"/>
<l>愚生無色界</l>
<l>成善命意捨</l>
</lg>
<lb n="0839b26"/>
<p id="pT41p0839b2601">釋曰。極少八無善者。謂闡提人。名為無善。
<lb n="0839b27"/>彼若極少。成就八根。謂五受身命意也　愚
<lb n="0839b28"/>生無色界成善命意捨者。愚謂異生。未見諦
<lb n="0839b29"/>故。彼若極少。成就八根。謂信等五。命意捨
<lb n="0839c01"/>三。</p>
<lb n="0839c02"/>
<p id="pT41p0839c0201">從此第六。成根極多門者。論云諸極多者。
<lb n="0839c03"/>成就幾根。頌曰。</p>
<lb n="0839c04"/>
<lg>
<l>極多成十九</l>
<l>二形除三淨</l>
<lb n="0839c05"/>
<l>聖者未離欲</l>
<l>除二淨一形</l>
</lg>
<lb n="0839c06"/>
<p id="pT41p0839c0601">釋曰。極多成十九者。標也。二形除三淨者。釋
<lb n="0839c07"/>也。此明異生成根十九。謂二形人必非聖
<lb n="0839c08"/>者。故無三淨也。言三淨者。三無漏根也。
<lb n="0839c09"/>除此三外。餘十九根。容皆具有　聖者<anchor xml:id="beg0839007"/>未<anchor xml:id="end0839007"/>
<lb n="0839c10"/>離欲除二淨一形者。此明未離欲聖者極多。
<lb n="0839c11"/>亦成十九根也。謂初二果。及不還向。名未
<lb n="0839c12"/>離欲聖也。除二淨一形者。明所除根。若住
<lb n="0839c13"/>見道。除已知具知二淨。若住修道。除未知
<lb n="0839c14"/>具知二淨。除一形者。女男根中。隨除一種。
<lb n="0839c15"/>以諸聖者無二形故　故欲界聖除此三
<lb n="0839c16"/>淨。外餘十九根。容皆具有也。</p>
<lb n="0839c17"/>俱舍<anchor xml:id="beg0839008"/>論<anchor xml:id="end0839008"/>頌疏<anchor xml:id="beg0839009"/>論本第三<anchor xml:id="end0839009"/>
<lb n="0839c18"/>
<lb n="0839c19"/>
<lb n="0839c20"/>俱舍<anchor xml:id="beg0839010"/>論<anchor xml:id="end0839010"/>頌疏論本第<anchor xml:id="tnote0839011"/>
<anchor xml:id="mod0839011"/>四<lb n="0839c21"/>
<lb n="0839c22"/>
<p id="pT41p0839c2201">從此大文。第二明俱生<anchor xml:id="beg0839012"/>諸<anchor xml:id="end0839012"/>法。於中有二。
<lb n="0839c23"/>一正明俱起。二廣辨差別　就初正明俱
<lb n="0839c24"/>起中。一明色法俱生。二明四品同起。且初
<lb n="0839c25"/>明色法俱生者。論問起云。今應思擇。<anchor xml:id="beg0839013"/>一切
<lb n="0839c26"/>有為．如相<anchor xml:id="end0839013"/>不同。生亦各異。為有諸法決定
<lb n="0839c27"/>俱生
(此總問也)
　有定俱生
(總答)
　謂一切法。略有
<lb n="0839c28"/>五品。一色。二心。三心所。四不相應行。五無
<lb n="0839c29"/>為法。無為無生。此中不說
(此總標諸法。意取俱生。簡無為也)
<lb n="0840a01"/>今先辨色決定俱生
(別<anchor xml:id="beg0840001"/>問<anchor xml:id="end0840001"/>色也)
。頌曰。</p>
<lb n="0840a02"/>
<lg>
<l>欲微聚無聲</l>
<l>無根有八事</l>
<lb n="0840a03"/>
<l>有身根九事</l>
<l>十事有餘根</l>
</lg>
<lb n="0840a04"/>
<p id="pT41p0840a0401">釋曰。欲微聚無聲無根有八事者。欲謂欲界。
<lb n="0840a05"/>微是細義。非極微也。色聚極微細。立微聚
<lb n="0840a06"/>名為顯更無細極此者。此在欲界。無聲
<lb n="0840a07"/>無根。八事俱生隨一不減　言八事者。謂
<lb n="0840a08"/>四大種色香味觸　有身根九事者。有身根
<lb n="0840a09"/>聚。九事俱生。八事如前。身為第九。十事有
<lb n="0840a10"/>餘根者。眼耳鼻舌。名有餘根。此眼耳鼻舌
<lb n="0840a11"/>各。十事俱生。且如眼根。必有身根。此上必
<lb n="0840a12"/>有地水火風。色香味觸。故成十也。如眼
<lb n="0840a13"/>既然。耳鼻舌三。十事亦爾。故論云。眼耳鼻舌
<lb n="0840a14"/>必不離身。展轉相望。處各別故
(此上兩句。顯必有身。下兩
<lb n="0840a15"/>句。明四根各別。不可眼上。加耳等也)
　於前諸聚。若有聲生。如
<lb n="0840a16"/>次<anchor xml:id="beg0840002"/>數<anchor xml:id="end0840002"/>增。九十十一謂前八上。加聲成九。前
<lb n="0840a17"/>九上加聲成十。前十上加聲成十一。又論
<lb n="0840a18"/>云。以有聲處。不離根生。謂有執受。大種因
<lb n="0840a19"/>起
(以根上。有聲義隱故。此文別指也)
。</p>
<lb n="0840a20"/>
<p id="pT41p0840a2001">從此第二。明四品同起者。論云。如是已辨
<lb n="0840a21"/>色定俱生。餘定俱生。今次當辨。頌曰。</p>
<lb n="0840a22"/>
<lg>
<l>心心所必俱</l>
<l>諸行相或得</l>
</lg>
<lb n="0840a23"/>
<p id="pT41p0840a2301">釋曰　心心所必俱者。心與心所必定俱生。
<lb n="0840a24"/>隨闕一時餘則不起。諸行相或得者。諸行即
<lb n="0840a25"/>是一切有為　此即有四種。謂色心。心所。心
<lb n="0840a26"/>不相應行　相謂四相。此之諸行。必與有為
<lb n="0840a27"/>四相俱起。故前句必俱二字。流至於此
<lb n="0840a28"/>　應言諸行相必俱　或得者。得謂諸行上得
<lb n="0840a29"/>也。謂諸行內。唯有情法。與得俱生。不通非
<lb n="0840b01"/>情。是故<anchor xml:id="beg0840003"/>言<anchor xml:id="end0840003"/>或。從此上來兩段不同。總是第
<lb n="0840b02"/>一。正明俱起竟。</p>
<lb n="0840b03"/>
<p id="pT41p0840b0301">其次第二。大文廣辨差別。於中有二。一明
<lb n="0840b04"/>心所有<anchor xml:id="beg0840004"/>法<anchor xml:id="end0840004"/>。二明不相應行。就明心所有。文
<lb n="0840b05"/>分四段。一明五地。二明定俱生。三明相似
<lb n="0840b06"/>殊。四明眾名別。就初明五地中。一總標名
<lb n="0840b07"/>數。二別釋名體。且初總標名數者。論云。向
<lb n="0840b08"/>言心所。何者是耶。頌曰。</p>
<lb n="0840b09"/>
<lg>
<l>心所且有五</l>
<l>大地法等異</l>
</lg>
<lb n="0840b10"/>
<p id="pT41p0840b1001">釋曰。心所且有五者。標心所位也。大地法
<lb n="0840b11"/>等異者。列其數也。一大地法。二大善地法。
<lb n="0840b12"/>三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地
<lb n="0840b13"/>法　略釋大地法名者。論云。地謂行處。若
<lb n="0840b14"/>此是彼所行處。即說此為彼法地
(<anchor xml:id="beg0840005"/>釋<anchor xml:id="end0840005"/>地一字義也。地
<lb n="0840b15"/>是心王。是心<anchor xml:id="beg0840006"/>所<anchor xml:id="end0840006"/>所行處。故言地。謂行處也。言若此者。此心<anchor xml:id="beg0840007"/>王<anchor xml:id="end0840007"/>也。言是彼者。彼心所也。所行處者。
<lb n="0840b16"/>心是心所行處也。即說此為彼法地者。由心是行處故。即說此心。為彼心所法<anchor xml:id="beg0840008"/>家<anchor xml:id="end0840008"/>地也)
　大法
<lb n="0840b17"/>地故。名為大地
(釋大地二字也。此言大者。目受想等。十心所也。以受想等。通
<lb n="0840b18"/>三性等。一切心品。故名為大。若言大地。還目心王。心但是地。而是非大。今言大地者。大法之地。名為大
<lb n="0840b19"/>地。依主釋也)
。此中若法。大地所有。名大地法。謂
<lb n="0840b20"/>法恒於一切心有
(此釋大地法三字也。此中者。此心所中也。此心所中。受想
<lb n="0840b21"/>等十心所法。是大地家所有。名大地法。大地之法。名大地法。依主釋也。故知唯言大者。但目心所。若
<lb n="0840b22"/>言大地。便目心王。言大地法。即還目心所法也。此上有兩重依主釋。<anchor xml:id="beg0840009"/>善應思<anchor xml:id="end0840009"/>之)
　此下
<lb n="0840b23"/>第二。別釋名體。正明五地。文分五段。且初
<lb n="0840b24"/>大地法者。論云。彼法是何。頌曰。</p>
<lb n="0840b25"/>
<lg>
<l>受想思觸欲</l>
<l>慧念與作意</l>
<lb n="0840b26"/>
<l>勝解三摩地</l>
<l>遍於一切心</l>
</lg>
<lb n="0840b27"/>
<p id="pT41p0840b2701">釋曰。前三句標列。第四句。釋得大地法名。
<lb n="0840b28"/>受謂領納。此有三種。苦。樂。俱非。有差別故
<lb n="0840c01"/>
(俱非是捨受也)
想者取像。謂於前境取差別相。思
<lb n="0840c02"/>者造作。謂能令心有所造作。觸謂觸對。根
<lb n="0840c03"/>境識三和合而生。能有觸對。欲謂希求所作
<lb n="0840c04"/>事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記
<lb n="0840c05"/>不忘。作意者。動作於意。謂能令心警覺為
<lb n="0840c06"/>性。勝解者。謂能於境印可。此事如此。非不
<lb n="0840c07"/>如是。起殊勝解。三摩地者。此云等持。平等
<lb n="0840c08"/>持心。於一境轉。亦持心<anchor xml:id="beg0840010"/>所<anchor xml:id="end0840010"/>從強說心。
<lb n="0840c09"/>遍於一切心者。釋得地名也。此十心所。遍
<lb n="0840c10"/>三性等一切心品。諸餘心所。即不能遍。故
<lb n="0840c11"/>於此獨名大地法。</p>
<lb n="0840c12"/>
<p id="pT41p0840c1201">從此第二。明大善地法者。論云。大善法地。
<lb n="0840c13"/>名大善地
(此釋大善地三字。信等十心所法。遍一切善心。得大善名　心王名大善地者。
<lb n="0840c14"/>是大善法所行處故。大善之地。依主釋也。故大善地言。唯目心<anchor xml:id="beg0840011"/>王<anchor xml:id="end0840011"/>)
。此中若法。大
<lb n="0840c15"/>善地所有。名大善地法。謂法恒於諸善心
<lb n="0840c16"/>有
(此釋大善地法四字。<anchor xml:id="beg0840012"/>此中者<anchor xml:id="end0840012"/>此心所中。謂信等十。是大善地家所有法故。名大善地法。大善地
<lb n="0840c17"/>之法。依主釋也)
。彼法是何。頌曰。</p>
<lb n="0840c18"/>
<lg>
<l>信及不放逸</l>
<l>輕安捨慚愧</l>
<lb n="0840c19"/>
<l>二根及不害</l>
<l>勤唯遍善心</l>
</lg>
<lb n="0840c20"/>
<p id="pT41p0840c2001">釋曰。信者澄淨也。如水清珠能清濁水。心
<lb n="0840c21"/>有信珠。令心澄淨。有說於四諦三寶善惡
<lb n="0840c22"/>業果。忍許名信。及不放逸者。修諸善法。論
<lb n="0840c23"/>云。離諸善法。復何名修
(此難意。善法即修。離善之外。何者名修。名
<lb n="0840c24"/>不放逸也)
。謂此於善。專注為性
(答前難也。專注是修。名不放逸也)
。
<lb n="0840c25"/>餘部經中。有如是釋。能守護心。名不放逸
<lb n="0840c26"/>輕安者。輕謂輕利。安謂安適。於善法中。有
<lb n="0840c27"/>所堪任。名心堪任性　捨者捨離沈掉。令
<lb n="0840c28"/>心平等。無警覺性　慚愧二種。如後當釋。頌
<lb n="0840c29"/>言二根者。謂無貪無瞋。二善根也。不說無
<lb n="0841a01"/>癡者。無<anchor xml:id="beg0841001"/>癡<anchor xml:id="end0841001"/>善根。以慧為體。前大地法中。
<lb n="0841a02"/>慧已攝竟。故大善地法中。不重說也　言不
<lb n="0841a03"/>害者。謂無損惱。勤者精進。謂能令心勇悍
<lb n="0841a04"/>為性。頌言唯遍善心者。釋得地名也。謂
<lb n="0841a05"/>唯遍善心也。由前信等具此兩義。一則唯
<lb n="0841a06"/>是善性。二則遍一切善心。如大地法。雖能
<lb n="0841a07"/>遍善<anchor xml:id="beg0841002"/>心<anchor xml:id="end0841002"/>。不是唯善。唯信等具二義。得大
<lb n="0841a08"/>善地法名也。</p>
<lb n="0841a09"/>
<p id="pT41p0841a0901">從此第三。明大煩惱地法。論云。如是已說
<lb n="0841a10"/>大善地法。大煩惱法地。名大煩惱地
(釋大煩惱地四字。
<lb n="0841a11"/>唯目心王。心是大煩惱之地。名大煩惱地。依主釋也)
　此中若法。大煩惱
<lb n="0841a12"/>地所有名大煩惱地法
(此釋大煩惱地法五字。此心所中。謂癡等六。
<lb n="0841a13"/>是大煩惱地家。所有法故。名大煩惱地法。大煩惱地之法。依主釋也。故知大煩惱三字。唯目癡等。大煩
<lb n="0841a14"/>惱地四字。即目心王。大煩惱地法五字。還目癡等。應善思之)
　謂法恒於染污
<lb n="0841a15"/>心有
(釋上<anchor xml:id="beg0841003"/>大<anchor xml:id="end0841003"/>義也)
　彼法是何。頌曰。</p>
<lb n="0841a16"/>
<lg>
<l>癡逸怠不信</l>
<l>昏掉恒唯染</l>
</lg>
<lb n="0841a17"/>
<p id="pT41p0841a1701">釋曰。癡者愚癡。亦名無明。迷境起故　亦
<lb n="0841a18"/>名無智。無決斷故　亦名無顯無彰了故
<lb n="0841a19"/>　逸者放逸。不修諸善。是修諸善。所對治
<lb n="0841a20"/>法。怠謂懈怠。心不勇悍。是前所說。勤所對
<lb n="0841a21"/>治。不信者。令心不澄淨。是前所說。信所對
<lb n="0841a22"/>治。昏者昏沈。謂身心重性。於善法中。無所
<lb n="0841a23"/>堪任。亦名身心之無堪任性。掉者掉舉。令
<lb n="0841a24"/>心不靜。恒唯染者。釋得地名也。遍者是恒
<lb n="0841a25"/>義。此上六種。一則唯染。二則遍染。<anchor xml:id="beg0841004"/>具<anchor xml:id="end0841004"/>此兩
<lb n="0841a26"/>義。獨得大煩惱地法名。且如受等。雖是遍
<lb n="0841a27"/>染。不是唯染。忿等十惑。雖是唯染。不是
<lb n="0841a28"/>遍染。故皆不得大煩惱地名也。</p>
<lb n="0841a29"/>
<p id="pT41p0841a2901">從此第四。明大不善地法者。論云。如是已
<lb n="0841b01"/>說大煩惱地法。大不善法地。名大不善地
<lb n="0841b02"/>
(此釋大不善地四字。目心王也。心王是大不善法之地。名大不善地<anchor xml:id="beg0841005"/>也<anchor xml:id="end0841005"/>。依主釋也)
此中若
<lb n="0841b03"/>法。大不善地所有。名大不善地法。謂法恒
<lb n="0841b04"/>於不善心有
(此意釋<anchor xml:id="begd1e8456"/>大<anchor xml:id="endd1e8456"/>不善地法五字。目無慚等。謂無慚等。是大不善地<anchor xml:id="beg0841006"/>家<anchor xml:id="end0841006"/>。
<lb n="0841b05"/>所有法故。名大不善地法。大不善地之法。依主釋也)
　彼法是何。頌曰。</p>
<lb n="0841b06"/>
<lg>
<l>唯遍不善心</l>
<l>無慚及無愧</l>
</lg>
<lb n="0841b07"/>
<p id="pT41p0841b0701">釋曰。此遍不善心者。釋無慚無愧。得大不
<lb n="0841b08"/>善名也。謂無慚無愧。一則唯不善性。二則
<lb n="0841b09"/>遍一切不善心。具此兩義。獨得大不善名。
<lb n="0841b10"/>且如受等。雖是遍不善心。不是唯不善性。
<lb n="0841b11"/>忿等七惑。除諂誑憍。此七及瞋。雖唯不善
<lb n="0841b12"/>性。不是遍不善心故。皆不得大不善<anchor xml:id="beg0841007"/>名<anchor xml:id="end0841007"/>。
<lb n="0841b13"/>此二行相。如後當釋。</p>
<lb n="0841b14"/>
<p id="pT41p0841b1401">從此第五。釋小煩惱地法。<anchor xml:id="beg0841008"/>論<anchor xml:id="end0841008"/>云。如是已
<lb n="0841b15"/>說大不善地法。小煩惱法地。名小煩惱地
<lb n="0841b16"/>
(<anchor xml:id="beg0841009"/>小<anchor xml:id="end0841009"/>煩惱三字。忿等是也。小煩惱地。即目心王。心王是小煩惱法之地。名小煩惱地。依主釋也)
　此中
<lb n="0841b17"/>若法。小煩惱地所有。名小煩惱地法
(此<anchor xml:id="begd1e8534"/>小<anchor xml:id="endd1e8534"/>煩惱地法
<lb n="0841b18"/>五字。目忿等十。謂忿等是小煩惱地家所有法。故名小煩惱地法。小煩惱地之法。依主釋也)
　謂法
<lb n="0841b19"/>少分。染污心俱
(釋小煩惱名也。不遍一切。故言少分)
　彼法是
<lb n="0841b20"/>何。頌曰。</p>
<lb n="0841b21"/>
<lg>
<l>忿覆慳嫉惱</l>
<l>害恨諂誑憍</l>
<lb n="0841b22"/>
<l>如是類名為</l>
<l>小煩惱地法</l>
</lg>
<lb n="0841b23"/>
<p id="pT41p0841b2301">釋曰。此忿等十。名小煩惱。謂有三義。一唯
<lb n="0841b24"/>修所斷。二意識地起與無明相應。三各別現
<lb n="0841b25"/>行。具此三義。故獨得名小煩惱地也　且
<lb n="0841b26"/>如受等十大地法。癡等六大煩惱地法。及無
<lb n="0841b27"/>慚愧二。不定中貪瞋尋伺睡眠。此等諸法。三
<lb n="0841b28"/>義俱關。慢疑二種。雖與意癡相應。俱闕唯
<lb n="0841b29"/>修斷　慢通見修斷。疑唯見斷故。惡作雖唯
<lb n="0841c01"/>修斷。闕意癡相應。通善性故。皆不名小煩
<lb n="0841c02"/>惱地法也。已上五段不同。總是別釋五地
<lb n="0841c03"/>名體竟。</p>
<lb n="0841c04"/>
<p id="pT41p0841c0401">從此第二。明定俱生。於中有二。一明欲
<lb n="0841c05"/>界。二明上界。且欲界俱生者。論問云。此中
<lb n="0841c06"/>應說於何心品。有幾心所決定俱生。頌曰。</p>
<lb n="0841c07"/>
<lg>
<l>欲有尋伺故</l>
<l>於善心品中</l>
<lb n="0841c08"/>
<l>二十二心所</l>
<l>有時增惡作</l>
<lb n="0841c09"/>
<l>於不善不共</l>
<l>見俱唯二十</l>
<lb n="0841c10"/>
<l>四煩惱忿等</l>
<l>惡作二十一</l>
<lb n="0841c11"/>
<l>有覆有十八</l>
<l>無覆許十二</l>
<lb n="0841c12"/>
<l>睡眠通不違</l>
<l>若有皆增一</l>
</lg>
<lb n="0841c13"/>
<p id="pT41p0841c1301">釋曰。欲曉此頌。且要先知於欲界中。心品
<lb n="0841c14"/>有五。謂善唯一　不善有二。一與不<anchor xml:id="beg0841010"/>共<anchor xml:id="end0841010"/>無
<lb n="0841c15"/>明相應　謂此心品。唯有無明　更無餘惑。
<lb n="0841c16"/>二與餘貪瞋等相應　無記有二。一有覆無
<lb n="0841c17"/>記。二無覆無記　今此頌文。約此五品。以
<lb n="0841c18"/>明俱生　欲有尋伺故於善心品中二十二
<lb n="0841c19"/>心所者。夫欲界中。必有尋伺。故於善心品
<lb n="0841c20"/>中。二十二俱生。謂大地十。大善地十。及與尋
<lb n="0841c21"/>伺　有時增惡作者。然此惡作通善惡性。於
<lb n="0841c22"/>善心中。有無不定。故言有時。善心若有。於
<lb n="0841c23"/>前心品。更增惡作。成二十三　言惡作者。
<lb n="0841c24"/>論有三解。論云。惡作者何
(問也)
惡所作體。名
<lb n="0841c25"/>為惡作
(答也。於惡所作事。起心厭惡。若惡若善。若作若不作。俱在其境<anchor xml:id="begd1e8678"/>也<anchor xml:id="endd1e8678"/>)
　應
<lb n="0841c26"/>知此中緣惡作法。說名惡作。謂緣惡作。心
<lb n="0841c27"/>追悔性。注曰。於惡作事既不稱心。遂生追
<lb n="0841c28"/>悔。即此追悔。緣惡作起名為惡作。惡作是
<lb n="0841c29"/>境。非追悔也。今名追悔。為惡作者。從境
<lb n="0842a01"/>為名也。<anchor xml:id="beg0842001"/>此下論文<anchor xml:id="end0842001"/>。如緣空解脫門。說名為
<lb n="0842a02"/>空。緣不淨無貪。說為不淨。注曰。此文舉
<lb n="0842a03"/>例釋成也。空解脫門。以定為體。今名空者。
<lb n="0842a04"/>以緣空故。從境為名　不淨觀無貪為體。
<lb n="0842a05"/>今名不淨者。緣不淨故。從境為名。惡作
<lb n="0842a06"/>亦爾也　又見世間。約所依處。說能依事。
<lb n="0842a07"/>如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追
<lb n="0842a08"/>悔所依。故約所依說為惡作。注曰。此第二
<lb n="0842a09"/>釋意者。先因惡作。方起追悔。故知惡作追
<lb n="0842a10"/>悔所依。今喚追悔為惡作者。於所依處。
<lb n="0842a11"/>顯能依事。如人依村村是所依。若人集會
<lb n="0842a12"/>即言村來。是舉所依村。顯能依人也　又
<lb n="0842a13"/>於果體。假立因名。如言此六觸處。應知
<lb n="0842a14"/>名宿作業。注曰。此第三釋。因是惡作。果是
<lb n="0842a15"/>追悔。今喚追悔。為惡作者。此於果上立
<lb n="0842a16"/>因名故。如言者。如經言也。此六觸處。眼等
<lb n="0842a17"/>六根也。此六觸處是果。宿作業是因。經言
<lb n="0842a18"/>六觸處是業者。亦是果上立因名也。問何
<lb n="0842a19"/>等惡作。說名為善。答謂於善惡作不作中。
<lb n="0842a20"/>心<anchor xml:id="beg0842002"/>中<anchor xml:id="end0842002"/>追悔性。謂於先時。於善不作。於惡
<lb n="0842a21"/>而作。後生追悔。名善惡作也　與此相違。
<lb n="0842a22"/>名為不善。謂先作善。而不作惡。後生追
<lb n="0842a23"/>悔。名不善惡作也。故此二惡作。各依善惡
<lb n="0842a24"/>二處而起　於不善不共見俱唯二十者。此
<lb n="0842a25"/>明不善心品。二十心所俱生也。不善不共
<lb n="0842a26"/>者。不共無明也。見者不善見也　俱者。謂不
<lb n="0842a27"/>善心　一與不共無明俱。二與不善見俱
<lb n="0842a28"/>也　且於不善不共無明心品。必有二十心
<lb n="0842a29"/>所俱生。謂大地十。大煩惱地六。大不善地二。
<lb n="0842b01"/>及與尋伺　第二不善見。相應心品者。謂此
<lb n="0842b02"/>心中。或有邪見。或有見取。或有戒禁取。亦
<lb n="0842b03"/>有二十心所俱生。名即如前不共品說。於
<lb n="0842b04"/>五見中。除身邊見者。此二見是有覆無記見
<lb n="0842b05"/>也　問此不善見相應心品。合有二十一。二
<lb n="0842b06"/>十如前。應加不善見。何故俱言二十耶。
<lb n="0842b07"/>答非見增故。<anchor xml:id="beg0842003"/>無<anchor xml:id="end0842003"/>有二十一。以即於十大地
<lb n="0842b08"/>法中。慧用差別。說為見故。見以慧為體。十
<lb n="0842b09"/>大地法中。慧已攝竟。故不重說也　四煩惱
<lb n="0842b10"/>忿等惡作二十一者。此有三類。一四煩惱者。
<lb n="0842b11"/>貪瞋疑慢也。二忿等者。十小隨煩惱也。三惡
<lb n="0842b12"/>作者。不善中惡作也。此三類心。各有二十一
<lb n="0842b13"/>心所俱生。且四煩惱相應心品。二十一者。
<lb n="0842b14"/>謂大地十。大煩惱地六。大不善地二。及與尋
<lb n="0842b15"/>伺。此二十上。加貪等隨一。名二十一也
<lb n="0842b16"/>　忿等二十一者。二十如前。加忿等一。不善
<lb n="0842b17"/>惡作二十一者。二十如前。加惡作一。有覆
<lb n="0842b18"/>有十八者。此取欲界有覆無記心也。謂與
<lb n="0842b19"/>身邊二見相應。此二種見。能覆聖道。或有
<lb n="0842b20"/>癡覆。名為有覆。不能招果。故名無記。此
<lb n="0842b21"/>有覆心。必有十八心所俱生。謂大地十。大煩
<lb n="0842b22"/>惱地六。及與尋伺。此中見不增。應知如前
<lb n="0842b23"/>釋也　無覆許十二者。欲無覆心。異熟生等
<lb n="0842b24"/>也。此有十二心所俱生。謂大地十。及與尋伺
<lb n="0842b25"/>　言許者。依薩婆多宗。惡作不通無記。故
<lb n="0842b26"/>於無覆無記心。唯許有十二。不同經部意。
<lb n="0842b27"/>惡作通無記心。無記心中更加惡作故。得
<lb n="0842b28"/>有十三。非所許也。睡眠遍不違若有皆增
<lb n="0842b29"/>一者。睡眠通三性故。於前心品。遍有不違
<lb n="0842c01"/>也。隨何品有。皆說此增。謂前善中。二十二
<lb n="0842c02"/>上。加至二十三。若前二十三。增至二十四。
<lb n="0842c03"/>不善無記。准例應知。</p>
<lb n="0842c04"/>
<p id="pT41p0842c0401">從此第二。明上界俱生者。論云。已說欲界
<lb n="0842c05"/>心品俱生。當說上界。頌曰。</p>
<lb n="0842c06"/>
<lg>
<l>初定除不善</l>
<l>及惡作睡眠</l>
<lb n="0842c07"/>
<l>中定又除尋</l>
<l>上兼除伺等</l>
</lg>
<lb n="0842c08"/>
<p id="pT41p0842c0801">釋曰。初定除不善及惡作睡眠者。謂初靜慮。
<lb n="0842c09"/>如前欲界。諸心所法。唯除不善。不善有十。
<lb n="0842c10"/>謂瞋一。小煩惱中忿等七。除諂誑憍。及無慚
<lb n="0842c11"/>愧。此十煩惱。唯不善性。色界無有　除惡
<lb n="0842c12"/>作者。惡作與憂根相應。色界離憂。故無惡
<lb n="0842c13"/>作　除睡眠者。色界無段食。故無睡眠
<lb n="0842c14"/>也。中定又除尋者。謂中間定。除前所除。又
<lb n="0842c15"/>更除尋。餘皆具有。上兼除伺等者。上者二禪
<lb n="0842c16"/>已上。乃至非想也。此二禪已上。除前所除。
<lb n="0842c17"/>兼除伺等。等取諂誑。餘皆具有。經說諂誑。
<lb n="0842c18"/>極至梵天。故唯初禪。得有諂誑。以初禪地
<lb n="0842c19"/>臣主相依。必行諂誑。如經中說。大梵天王。
<lb n="0842c20"/>處自梵眾。忽被馬勝苾芻問言。此四大種。
<lb n="0842c21"/>當於何位。盡滅無餘。梵王不知無餘滅位。
<lb n="0842c22"/>便矯亂答。我於此梵眾。自在作者。化者。生
<lb n="0842c23"/>者。養者。是一切眾<anchor xml:id="beg0842004"/>生<anchor xml:id="end0842004"/>父。作此語已。引出
<lb n="0842c24"/>眾外。諂言愧謝。令還問佛　解云。大梵天
<lb n="0842c25"/>王。不知依未至中間四禪。此六地中。起無
<lb n="0842c26"/>漏道。斷第四禪染。及依空處近分。起有漏
<lb n="0842c27"/>道。斷第四禪染。是四大種。無餘滅位故。矯
<lb n="0842c28"/>亂答也。矯亂答辭。是<anchor xml:id="beg0842005"/>誑<anchor xml:id="end0842005"/>語攝也。諂言愧謝。
<lb n="0842c29"/>顯有諂也。作者。我能造作世間也。化者。我
<lb n="0843a01"/>能化世間也。生者。我能生一切眾生也養
<lb n="0843a02"/>者。我能養一切眾生也。</p>
<lb n="0843a03"/>
<p id="pT41p0843a0301">從此第三。明相似殊。此有兩段。一明無慚
<lb n="0843a04"/>等。二明尋伺等。且初明無慚等者。<anchor xml:id="begd1e8949"/>論<anchor xml:id="endd1e8949"/>云。今
<lb n="0843a05"/>次當說於前所辨。諸心所中。少分差別。無
<lb n="0843a06"/>慚無愧。愛之與敬。差別云何。頌曰。</p>
<lb n="0843a07"/>
<lg>
<l>無慚愧不重</l>
<l>於罪不見怖</l>
<lb n="0843a08"/>
<l>愛敬謂信慚</l>
<l>唯於欲色有</l>
</lg>
<lb n="0843a09"/>
<p id="pT41p0843a0901">釋曰。無慚愧者。標也。不重者。釋無慚也。不
<lb n="0843a10"/>重賢善。名為無慚<anchor xml:id="begd1e8979"/>也<anchor xml:id="endd1e8979"/>。謂於功德。及有德
<lb n="0843a11"/>人。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名
<lb n="0843a12"/>無慚。即是恭敬所敵對法　言功德者。戒定
<lb n="0843a13"/>慧功德也。有德人者。具戒定慧人也。無忌
<lb n="0843a14"/>難者。無畏懼也。不隨屬者。不作弟子禮
<lb n="0843a15"/>也　於罪不見怖者。釋無愧也。謂諸善士。
<lb n="0843a16"/>所呵厭法。說名為罪。於此罪中。不見能
<lb n="0843a17"/>招可怖畏果。說名無愧。此中怖言。顯非愛
<lb n="0843a18"/>果能生怖故　有餘師說。於所造罪。自觀
<lb n="0843a19"/>無恥。說名無慚。觀他無恥。說名無愧。慚
<lb n="0843a20"/>愧差別。翻此應知。謂翻初釋。有敬有崇。
<lb n="0843a21"/>有所忌難。有所隨屬。說名為慚。於罪見
<lb n="0843a22"/>怖說名為愧。翻第二釋。於所所造罪。自觀
<lb n="0843a23"/>有恥。說名為慚。觀他有恥。說名為愧　愛
<lb n="0843a24"/>敬謂信慚者。釋愛敬差別也。愛即是信。敬
<lb n="0843a25"/>即是慚。愛謂愛樂。體即是信　然愛有二。一
<lb n="0843a26"/>有染污。二無染污。有染謂貪。如愛妻子等。
<lb n="0843a27"/>無染謂信。如愛師長等。此頌言愛者。取第
<lb n="0843a28"/>二愛也。有信非愛。謂緣苦集信　忍許故
<lb n="0843a29"/>有信。可厭故非愛。有愛非信。謂諸染污
<lb n="0843b01"/>愛。由起貪是愛。染污非信也。有通信愛。
<lb n="0843b02"/>謂緣滅道信。忍許故生信。可欣故有愛。有
<lb n="0843b03"/>非信愛。謂除前相。敬謂敬重。體即是慚。如
<lb n="0843b04"/>前解慚謂有敬等。有慚非敬。謂緣苦集慚
<lb n="0843b05"/>　生恥有慚。可厭非敬。有通慚敬。謂緣
<lb n="0843b06"/>滅道慚　恭敬有慚。可欣有敬。唯於欲色
<lb n="0843b07"/>有者。三界分別。如是愛敬。欲色界有。無
<lb n="0843b08"/>色界無。問豈不信慚大善地法。無<anchor xml:id="beg0843001"/>色<anchor xml:id="end0843001"/>亦有。
<lb n="0843b09"/>答愛敬有二。謂緣於法補特伽羅。緣法愛
<lb n="0843b10"/>敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者。故
<lb n="0843b11"/>欲色有。無色界無。補特伽羅。此云數取趣。
<lb n="0843b12"/>謂數取諸趣也。</p>
<lb n="0843b13"/>
<p id="pT41p0843b1301">從此第二。明尋伺等。論云。如是已說愛敬
<lb n="0843b14"/>差別。尋伺慢憍。差別云何。頌曰。</p>
<lb n="0843b15"/>
<lg>
<l>尋伺心麁細</l>
<l>慢對他心舉</l>
<lb n="0843b16"/>
<l>憍由染自法</l>
<l>心高無所顧</l>
</lg>
<lb n="0843b17"/>
<p id="pT41p0843b1701">釋曰。尋伺心麁細者。尋謂尋求。伺謂伺察。心
<lb n="0843b18"/>之麁性。名之為尋。心之細性。名之為伺。復
<lb n="0843b19"/>有別釋。尋伺二法。是諸語言行。故契經言。
<lb n="0843b20"/>要有尋伺。方有語言。非無尋伺此語言行。
<lb n="0843b21"/>麁者名尋。細者名伺。語言行者。是語言因
<lb n="0843b22"/>也　慢對他心舉者。慢謂對他。心自舉性。
<lb n="0843b23"/>稱量自他德類差別。心自舉<anchor xml:id="beg0843002"/>特<anchor xml:id="end0843002"/>。陵蔑於他。
<lb n="0843b24"/>故名為慢　憍由染自法者。自法謂自身。色
<lb n="0843b25"/>力等法也。謂憍染著自法為先。令心傲逸。
<lb n="0843b26"/>無所顧性。論云。有餘師說。如因酒生欣舉
<lb n="0843b27"/>差別說名為醉。如是貪生欣舉差別。說名
<lb n="0843b28"/>為憍。是謂憍慢差別之相。已上兩段不同。
<lb n="0843b29"/>總是第三。明相似殊竟。</p>
<lb n="0843c01"/>
<p id="pT41p0843c0101">從此第四。明眾名別者。論云。然心心所。於
<lb n="0843c02"/>契經中。隨義建立種種名相。今當辨此名
<lb n="0843c03"/>義差別。頌曰。</p>
<lb n="0843c04"/>
<lg>
<l>心意識體一</l>
<l>心心所有依</l>
<lb n="0843c05"/>
<l>有緣有行相</l>
<l>相應義有五</l>
</lg>
<lb n="0843c06"/>
<p id="pT41p0843c0601">釋曰。心意識體一者。集起名心　謂能集起
<lb n="0843c07"/>三業事也。思量名意。了別名識　復有釋
<lb n="0843c08"/>
<anchor xml:id="beg0843003"/>言<anchor xml:id="end0843003"/>。淨不淨界。種種差別。故名為心
(淨者善也。不
<lb n="0843c09"/>淨者惡也。界者體也)
。即此為他。作所依止。故名為意
<lb n="0843c10"/>　即此者即此心也。將所依義。釋意也。作能
<lb n="0843c11"/>依止。故名為識　識能依意也。據上兩解。
<lb n="0843c12"/>
<anchor xml:id="beg0843004"/>是<anchor xml:id="end0843004"/>心意識三。名義雖異。其體一也。心心所
<lb n="0843c13"/>有依有緣有行相相應義有五者。此釋心心
<lb n="0843c14"/>所法。更有四名。義雖有殊。體還一也。一
<lb n="0843c15"/>名有所依。謂心心所。皆名有所依。託所依
<lb n="0843c16"/>根故。所依根者。眼等六根也。二名有所緣。
<lb n="0843c17"/>取所緣境故　所緣境者。色等六境也　三
<lb n="0843c18"/>名有行相。謂同有一行相也。如緣青境心
<lb n="0843c19"/>及心所。皆帶青上影像。此識上相。名為行
<lb n="0843c20"/>相。行謂行解。即能緣心也。相謂影像。即行上
<lb n="0843c21"/>相也。行解之相。名為行相。依主釋也。心與
<lb n="0843c22"/>心所。皆有青相。青相雖多。同一青故。名同
<lb n="0843c23"/>有一行相也　或名有行相。論云。即於所
<lb n="0843c24"/>緣品類差別。等起行相故　解云。品類差別
<lb n="0843c25"/>者。境非一也。等起者。心心所齊等起也　四
<lb n="0843c26"/>名相應。等和合故。等和合者。謂心心所。五
<lb n="0843c27"/>義平等。故說相應。一所依。二所緣。三行相。
<lb n="0843c28"/>四時。五事。皆平等故。時等者。謂心心所。同
<lb n="0843c29"/>生住異滅時故。事等者。事者體也。一相應中。
<lb n="0844a01"/>如心體一。諸心所法。各各亦爾。無兩受等。
<lb n="0844a02"/>共相應故。上來不同。總是第一。明心所
<lb n="0844a03"/>竟。</p>
<lb n="0844a04"/>
<p id="pT41p0844a0401">從此大文第二。明不相應行。於中有三。一
<lb n="0844a05"/>總標名數。二別牒解釋。三諸門分別。且初總
<lb n="0844a06"/>標名數者。論云。已說心心所廣分別義。心
<lb n="0844a07"/>不相應行。何者是耶。頌曰。</p>
<lb n="0844a08"/>
<lg>
<l>心不相應行</l>
<l>得非得同分</l>
<lb n="0844a09"/>
<l>無想二定命</l>
<l>相名身等類</l>
</lg>
<lb n="0844a10"/>
<p id="pT41p0844a1001">釋曰。頌言二定者。無想定。滅盡定也。相者。
<lb n="0844a11"/>四相也。名身等者。等取句文身也。總有十
<lb n="0844a12"/>四。一得。二非得。三同分。四無想果。五無想
<lb n="0844a13"/>定。六滅盡定。七命根。八生。九住。十異。十一
<lb n="0844a14"/>滅。十二名身。十三句身。十四文身。此十四
<lb n="0844a15"/>種。體非心所。不與心相應。名心不相應。五
<lb n="0844a16"/>蘊門中。是行蘊攝。故名心不相應行。</p>
<lb n="0844a17"/>
<p id="pT41p0844a1701">從此第二。別牒解釋。於中有七。一明得非
<lb n="0844a18"/>得。二明同分。三明無想。四明二定。五明命
<lb n="0844a19"/>根。六明四相。七明名身等。就初第一明得
<lb n="0844a20"/>非得中。復分兩段。一明自性。二明差別。且
<lb n="0844a21"/>初明自性者。論云於中且辯得非得相。頌
<lb n="0844a22"/>曰。</p>
<lb n="0844a23"/>
<lg>
<l>得謂獲成就</l>
<l>非得此相違</l>
<lb n="0844a24"/>
<l>得非得唯於</l>
<l>自相續二滅</l>
</lg>
<lb n="0844a25"/>
<p id="pT41p0844a2501">釋曰。上兩句明自性。下兩句明所依。得謂
<lb n="0844a26"/>護成就者。釋得自性。得有二種。一獲。二成
<lb n="0844a27"/>就也　獲中有二。一未得今獲。二已失今
<lb n="0844a28"/>獲。故論云。未得已失今獲　解云。未得今
<lb n="0844a29"/>獲者。如未得戒。今受得戒。創至生相。將
<lb n="0844b01"/>成就故。名為今獲　已失今獲者。如先坐
<lb n="0844b02"/>定遇緣便捨<anchor xml:id="beg0844001"/>定<anchor xml:id="end0844001"/>。名為已失。後重修得。創
<lb n="0844b03"/>至生相。將成就故。名為今獲　言成就者。
<lb n="0844b04"/>先未得法。今時已得。先已得者。今復不失
<lb n="0844b05"/>　此所得法。流至現在。名為成就。故論云。
<lb n="0844b06"/>得已不失。名為成就　故知獲時。不名成
<lb n="0844b07"/>就。成就時。不名獲也　非得此相違者。釋
<lb n="0844b08"/>非得自性也。應知非得與此相違。謂若有
<lb n="0844b09"/>法。先未曾失。及重得已。<anchor xml:id="beg0844002"/>但<anchor xml:id="end0844002"/>今初失。此法
<lb n="0844b10"/>非得。創至生相。名為不獲。流入現<anchor xml:id="beg0844003"/>存<anchor xml:id="end0844003"/>。名
<lb n="0844b11"/>為不成就。故知不獲時。不名不成就。不成
<lb n="0844b12"/>就時。不名不獲。得非得唯於自相續二滅
<lb n="0844b13"/>者。釋得非得所依也。自相續者。自即簡他
<lb n="0844b14"/>也。相續是身。簡非相續。非相續者。非情是
<lb n="0844b15"/>也。唯於自身。有得非得。故論云。非他相續。
<lb n="0844b16"/>無有成就他身法故。非非相續。無有成
<lb n="0844b17"/>就非情法故。言二滅者。擇滅非擇滅也。無
<lb n="0844b18"/>為法中。唯於二滅。有得非得　謂若修道。
<lb n="0844b19"/>證擇滅時。擇滅上有得也。不證時擇滅上。
<lb n="0844b20"/>有非得也。緣闕位中。得非擇滅。故非擇滅
<lb n="0844b21"/>上有得也。緣會時。不得非擇滅。即非擇滅
<lb n="0844b22"/>上。有非得也。故於二滅。有得非得。論云。
<lb n="0844b23"/>一切有情。無不成就非擇滅者
(皆有緣闕)
除
<lb n="0844b24"/>初剎那。具縛聖者。及餘一切。具縛異生。諸餘
<lb n="0844b25"/>有情。皆成擇滅
(初剎那聖者。苦法忍是也。煩惱未斷。名具縛聖。此聖<anchor xml:id="beg0844004"/>者<anchor xml:id="end0844004"/>。無擇滅
<lb n="0844b26"/>也。諸餘有情者。一切聖人也)
。決定無有成就虛空。故於
<lb n="0844b27"/>虛空不言有得。以得無故。非得亦無。宗
<lb n="0844b28"/>明得非得相翻而立故
(已上論文)
　又依大毘婆
<lb n="0844b29"/>沙。一百五十八云。得有四種。一與彼法俱
<lb n="0844c01"/>
(此是法俱得。亦名如影隨形得)
。二在彼法前
(此是法前得。亦名牛王引前得也)
。
<lb n="0844c02"/>三在彼法後
(此是法後得。亦名犢子隨後<anchor xml:id="beg0844005"/>得<anchor xml:id="end0844005"/>)
。四非彼法前
<lb n="0844c03"/>後俱
(謂無為上得也)
。其所得法。則有六種。一有所得
<lb n="0844c04"/>法。唯有俱得。如異熟生等。二有所得法。唯
<lb n="0844c05"/>有前得。如三類智邊世俗智等。有說此等亦
<lb n="0844c06"/>有俱得　應<anchor xml:id="beg0844006"/>在<anchor xml:id="end0844006"/>第四類攝
(解云。第四類者。是第四所得法。
<lb n="0844c07"/>通俱得前得<anchor xml:id="begd1e9461"/>也<anchor xml:id="endd1e9461"/>)
。三有所得法。唯有俱得後得。如別解
<lb n="0844c08"/>脫戒等。四有所得法。唯有俱得前得。如道
<lb n="0844c09"/>類智忍等。五有所得法。具有前後俱得。如
<lb n="0844c10"/>所餘善染等。六有所得法。不可說有前後
<lb n="0844c11"/>及俱。而有<anchor xml:id="beg0844007"/>諸<anchor xml:id="end0844007"/>得者。謂擇滅非擇滅法。解云。
<lb n="0844c12"/>第一異熟生等。等取威儀。工巧。非數習者。
<lb n="0844c13"/>及有覆無記色等。此等諸法。勢力劣故。唯法
<lb n="0844c14"/>俱得　第二三類智邊世俗智等。等取相應
<lb n="0844c15"/>心心所也。謂入見道。至苦集滅三類智邊。
<lb n="0844c16"/>能修未來俗智。起法前得得之。此言修者。
<lb n="0844c17"/>是得修也。謂見道是無漏。俗智是有漏。故
<lb n="0844c18"/>於見道俗智不起。勝緣闕故。得非擇滅
<lb n="0844c19"/>
(解云。勝緣者。是俗智。所依身也。在見道中。唯有見道所依身。無俗智所依身。故勝緣闕耳)
。俗智
<lb n="0844c20"/>既畢竟不生。故無法俱法後得也　問何故
<lb n="0844c21"/>三類智邊。能修俗智。非道類智耶。答二義
<lb n="0844c22"/>故修。一有事現觀故。謂世俗智。於無始來。
<lb n="0844c23"/>曾知苦斷集證滅。今三類智。亦知苦斷集
<lb n="0844c24"/>證滅。與世俗智。同為一事故。能修俗智
<lb n="0844c25"/>等。二當諦事周故。謂於三諦。可遍知苦。可
<lb n="0844c26"/>遍斷集。可遍證滅。當諦事周兼修俗智
<lb n="0844c27"/>　於道類智。不修俗智者。一俗智於道中。曾
<lb n="0844c28"/>無事現觀故。二無遍事現觀故。謂必無於
<lb n="0844c29"/>道可能遍知。可能遍修。種性多故　問何故
<lb n="0845a01"/>於三諦。有<anchor xml:id="beg0845001"/>邊<anchor xml:id="end0845001"/>聲非道諦耶。答以其能
<lb n="0845a02"/>
<anchor xml:id="beg0845002"/>知<anchor xml:id="end0845002"/>一切苦。斷一切集。證一切滅。而無能
<lb n="0845a03"/>修一切道。佛亦於道。得修習修。俱不盡故。
<lb n="0845a04"/>故無<anchor xml:id="begd1e9554"/>邊<anchor xml:id="endd1e9554"/>聲　第三別解脫戒等。等取惡律
<lb n="0845a05"/>儀等也。別解脫戒。是有記故。通法後得。即
<lb n="0845a06"/>是戒在過去。現在起得。成就不失也。此別
<lb n="0845a07"/>解脫<anchor xml:id="beg0845003"/>戒<anchor xml:id="end0845003"/>。不隨心色。勢微劣故。無法前得
<lb n="0845a08"/>　第四道類忍等。等取相應心心所也。謂道類
<lb n="0845a09"/>忍。是向道攝。至道類智。是果道攝。得果道
<lb n="0845a10"/>中。捨向道故。故道類忍。無法後得　第五所
<lb n="0845a11"/>餘善染等。等取通果等無記也。除前四類
<lb n="0845a12"/>外。名所餘也。勢力強故。通三種得　第六
<lb n="0845a13"/>擇滅。非擇滅法。非三世攝故。不可說前後
<lb n="0845a14"/>及俱。而有諸得者。謂證擇滅時。擇滅上有
<lb n="0845a15"/>得也。於緣闕位。非擇滅上有得也　問現在
<lb n="0845a16"/>道類忍。如何得有法前得耶。答現在道類
<lb n="0845a17"/>忍。雖復唯有法俱得。未來道類忍。即有法
<lb n="0845a18"/>前得。在現在世。今言現在忍有法前得者。
<lb n="0845a19"/>約忍種類說。以所得法據種類說故　又
<lb n="0845a20"/>解。此現在忍。雖唯法俱。<anchor xml:id="beg0845004"/>若<anchor xml:id="end0845004"/>不現前。即有
<lb n="0845a21"/>法前。約容有說。言現在忍有法前得　又
<lb n="0845a22"/>解。此現在忍。雖唯法俱而無法前。由此現
<lb n="0845a23"/>在忍有法前得。在未來世。此未來得。約世
<lb n="0845a24"/>橫望。實在<anchor xml:id="beg0845005"/>現忍<anchor xml:id="end0845005"/>後。而名法前。不名法後
<lb n="0845a25"/>者。謂由此得不起即已。起必在彼現在忍
<lb n="0845a26"/>前。約容起用。說有前得　又婆沙一百五
<lb n="0845a27"/>十八云。一切非得。總有三種。一在彼法前。
<lb n="0845a28"/>二在彼法後。三非彼前後。所不得法。亦唯
<lb n="0845a29"/>三種。一有所不得法。唯有法前非得。謂未來
<lb n="0845b01"/>情數畢竟不生法。及入無餘涅槃。最後剎那
<lb n="0845b02"/>心等
(等取相應心所。及無生智也)
二有所不得法。通彼法
<lb n="0845b03"/>前法後非得　謂餘隨應。有情數法。三有所
<lb n="0845b04"/>不得法。無法前後。而有非得　謂擇滅。
<lb n="0845b05"/>非擇滅法　必無非得可與法俱。以法現
<lb n="0845b06"/>前。是所得者。必有得故　非所得者。無得
<lb n="0845b07"/>非得。亦無唯有法後非得。非無始來恒成
<lb n="0845b08"/>就彼未捨必起彼類盡故。解云。第一未來
<lb n="0845b09"/>情數畢竟不生法者。謂是三類智邊。所修
<lb n="0845b10"/>俗智也。此世俗智。不通過現。故言未來。不
<lb n="0845b11"/>是非情。名為情數。得非擇滅。名畢竟不生
<lb n="0845b12"/>　見道已前。此世俗智。常有非得。名法前
<lb n="0845b13"/>非得。三類智後。常有得起。更無非得也
<lb n="0845b14"/>　及入無餘最後心者。謂未來有一類。異熟
<lb n="0845b15"/>威儀心。作入涅槃心。此心未起。常有非得
<lb n="0845b16"/>非得此心。名法前非得。此心起已。必入涅
<lb n="0845b17"/>槃。便同非情故。無法後非得。無所依故。
<lb n="0845b18"/>又無生智。未起已前。常有非得。名法前非
<lb n="0845b19"/>得。此智起已。必定不退故。無法後非得也
<lb n="0845b20"/>　非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡
<lb n="0845b21"/>故者。此十六字。為遮非想見惑難故。謂唐
<lb n="0845b22"/>三藏。譯婆沙了。有人以非想見惑。難三藏
<lb n="0845b23"/>言。合唯有法後非得　其難意者。非想見
<lb n="0845b24"/>惑。無始來成。無法前非得。見道斷已畢竟不
<lb n="0845b25"/>退。於過去見惑。理應合有唯法後非得。何
<lb n="0845b26"/>故無耶　故三藏於婆沙。加一十六字。為
<lb n="0845b27"/>通此難。其十六字意者。謂非想見惑。未斷
<lb n="0845b28"/>已前。名為未捨。於未捨位。必無有人起未
<lb n="0845b29"/>來。非想見惑。入過去盡。以未來見惑。種類
<lb n="0845c01"/>無邊。起不盡故。及入見道。斷見惑時。於
<lb n="0845c02"/>未來非想見惑。即有法前非得故　過去非
<lb n="0845c03"/>想見惑。約種類說。不可唯有法後非得
<lb n="0845c04"/>也。</p>
<lb n="0845c05"/>
<p id="pT41p0845c0501">從此第二。明差別。於中有二。一明得差
<lb n="0845c06"/>別。二明非得差別。就初明得差別中。文復
<lb n="0845c07"/>分二。一正辨差別。二隨難別解。且初明正
<lb n="0845c08"/>辨差別者。論云。已辨自性。差別云何
(總問)
。且
<lb n="0845c09"/>應辨得
(別問)
。頌曰。</p>
<lb n="0845c10"/>
<lg>
<l>三世法各三</l>
<l>善等唯善等</l>
<lb n="0845c11"/>
<l>有繫自界得</l>
<l>無繫得通四</l>
<lb n="0845c12"/>
<l>非學無學三</l>
<l>非所斷二種</l>
</lg>
<lb n="0845c13"/>
<p id="pT41p0845c1301">釋曰。三世法各三者。三世門也。三世法得。各
<lb n="0845c14"/>有三種。謂過去法。有過去得。有未來得。有
<lb n="0845c15"/>現在得。如是未來。及現在法。各有三<anchor xml:id="beg0845006"/>種<anchor xml:id="end0845006"/>得
<lb n="0845c16"/>　且過去法。有過去得者。或是法前。或是
<lb n="0845c17"/>法俱。或是法後。此約能得與所得法。今時
<lb n="0845c18"/>同在過去世也。然過去法。唯有一得。如過
<lb n="0845c19"/>去世異熟生等也。或有二得。如過去世。別
<lb n="0845c20"/>解脫戒等。有通三得。如過去世道共戒等
<lb n="0845c21"/>也。若一得。若二得。若三得。皆名過去法中
<lb n="0845c22"/>過去得也。故過去得。通三種得。宜善思之。
<lb n="0845c23"/>過去法家現在得者。如別解脫戒。落謝過
<lb n="0845c24"/>去。現在不失。起得得之。此<anchor xml:id="beg0845007"/>即<anchor xml:id="end0845007"/>法在過去。
<lb n="0845c25"/>得居現在。得居法後故。過去法家現在得
<lb n="0845c26"/>者。唯法後得也　過去法家未來得者。謂法
<lb n="0845c27"/>過去。得在未來。此未來得。名法後得。據世
<lb n="0845c28"/>橫望。雖皆法後。若約起用先後。未來亦有
<lb n="0845c29"/>過去法家法前得也。如過去世道共戒等。
<lb n="0846a01"/>有法前得。已謝過去。其法前得。種類眾多。
<lb n="0846a02"/>起未盡者。仍在未來得。此未來得。不起即
<lb n="0846a03"/>已。起必在彼過去法前得。故過去法。未來
<lb n="0846a04"/>得者。亦有法前<anchor xml:id="beg0846001"/>得<anchor xml:id="end0846001"/>也。宜善思之。現在法
<lb n="0846a05"/>家過去得者。唯法前得　現在法中現在得
<lb n="0846a06"/>者。唯法俱得　現在法家未來得者。名法後
<lb n="0846a07"/>得　據世橫望。雖皆法後。若論起用<anchor xml:id="beg0846002"/>前<anchor xml:id="end0846002"/>
<lb n="0846a08"/>後。未來亦有現在法家。法前得也。准過去
<lb n="0846a09"/>說。宜善思之。未來法家過去現在得者。唯
<lb n="0846a10"/>法前得　未來法家未來得者。或法前。或法
<lb n="0846a11"/>俱。或法後。未來雖無前後次第。約得種類
<lb n="0846a12"/>別。約容起用。說前後也　善等唯善等者。
<lb n="0846a13"/>三性門也。善等者。所得善法也。等等取不善
<lb n="0846a14"/>無記法也。唯善等者。能得得也。等取不善
<lb n="0846a15"/>無記得也。謂善不善。及無記法。如其次第。
<lb n="0846a16"/>有善不善無記三得　有繫自界得無繫得
<lb n="0846a17"/>通四者。繫不繫門也。有繫者。三界有漏法也。
<lb n="0846a18"/>其有繫法。得唯自界　謂欲界法得。唯欲界。
<lb n="0846a19"/>若色界法得。亦色界若無色界　法得亦無
<lb n="0846a20"/>色界　以有漏得。隨所得判。故有繫法。隨
<lb n="0846a21"/>在何界。其能得得。與所得同　無繫者。無
<lb n="0846a22"/>漏法也。無漏法有二種。一有為無漏謂道諦
<lb n="0846a23"/>也。二無為無漏擇滅非擇滅也。得通四者。無
<lb n="0846a24"/>繫法上。能得得通四種也　謂三界得。及無
<lb n="0846a25"/>漏得。名為四種　且非擇滅得。通三界繫。
<lb n="0846a26"/>謂非擇滅得。隨命根眾同分別判。以命根
<lb n="0846a27"/>眾同分通三界繫故。故得通三界繫也。如
<lb n="0846a28"/>欲界緣闕。得非擇滅得。即欲界繫　若色界
<lb n="0846a29"/>緣闕得非擇滅得。即色界繫　若無色界。緣
<lb n="0846b01"/>闕得非擇滅得。即無色界繫　故論云。非擇
<lb n="0846b02"/>滅得。通三界繫。若擇滅得。色無色界。及與
<lb n="0846b03"/>無漏　解云。謂擇滅得。隨能證道判　若有
<lb n="0846b04"/>漏道。證擇滅者。其所引得。色無色界繫。以
<lb n="0846b05"/>色無色有有漏道。為能證故。故擇滅得。通
<lb n="0846b06"/>彼二界。然於欲界。無能斷道。故擇滅得。不
<lb n="0846b07"/>通欲界　若無漏道。所證擇滅。其擇滅得。
<lb n="0846b08"/>亦唯無漏。隨能證道。是無漏故。若道諦得。
<lb n="0846b09"/>唯是無漏。以道諦得。隨所得判。道諦是無
<lb n="0846b10"/>漏。得亦無漏也。故無繫法。總而言之。得通
<lb n="0846b11"/>三界及與無漏四種也。非學無學三者。三
<lb n="0846b12"/>學門也。頌言非字。流至無學。謂非學非無學
<lb n="0846b13"/>也。三者能得得也。謂非學非無學法。得通三
<lb n="0846b14"/>種。一者是學。二者無學。三者非學非無學。又
<lb n="0846b15"/>
<anchor xml:id="beg0846003"/>頌文<anchor xml:id="end0846003"/>窄故。唯標非學非無學　若依論文。
<lb n="0846b16"/>三學具明。故論云。若有學法。得唯有學
<lb n="0846b17"/>　注曰。有學法者。有學身中。有為無漏是也。
<lb n="0846b18"/>以有學法是有為故。得隨所得判故。得亦
<lb n="0846b19"/>是有學也　若無學法。得唯無學。注曰。無學
<lb n="0846b20"/>法者。無學身中。有為無漏也。以無學法是有
<lb n="0846b21"/>為故。得隨所得判。<anchor xml:id="beg0846004"/>故<anchor xml:id="end0846004"/>得亦<anchor xml:id="beg0846005"/>無<anchor xml:id="end0846005"/>學也　非
<lb n="0846b22"/>學非無學。得有差別。謂此法得。總說有三
<lb n="0846b23"/>　注曰。此文正釋頌也。非學非無學法。雖
<lb n="0846b24"/>是一。其法上得。即通三學故。言得有差別
<lb n="0846b25"/>
<anchor xml:id="begd1e9971"/>也<anchor xml:id="endd1e9971"/>。非學非無學法者。謂一切有漏。及三無為
<lb n="0846b26"/>也<anchor xml:id="beg0846006"/>
(已上論文)
　注曰<anchor xml:id="end0846006"/>。以有漏法不可修故。故非
<lb n="0846b27"/>有學無學身中法。名非學非無學也　若無
<lb n="0846b28"/>為法。不可修習令其增長故。亦是非學無
<lb n="0846b29"/>學法　且有漏法。唯有非學非無學得
<lb n="0846c01"/>　以有漏法<anchor xml:id="fxT41p0846c01"/>隨所得判故。能得得亦是非學
<lb n="0846c02"/>非無學也。非擇滅得。及非聖道所引。擇滅得
<lb n="0846c03"/>亦如是。注曰。非擇滅得。隨命根眾同分判
<lb n="0846c04"/>　非聖道得。隨能證道判故。此二得亦是非
<lb n="0846c05"/>學非無學也。亦如是者。意明得同前。是非
<lb n="0846c06"/>學非無學也。若有學道。所證擇滅得。亦有
<lb n="0846c07"/>學。隨能證道。是有學故。若無學道。所證擇
<lb n="0846c08"/>滅得。亦無學　隨能證道。是無學故　故知
<lb n="0846c09"/>有漏。及無為法。雖是非學非無學法。其能得
<lb n="0846c10"/>得。通三學也。宜善思之　非所斷二種者。
<lb n="0846c11"/>三斷門也。非所斷者。謂無漏法也。二種者。非
<lb n="0846c12"/>所斷法。上能得得。通二種也。一修所斷。二
<lb n="0846c13"/>非所斷。頌文窄故。唯標非所斷得。若依論
<lb n="0846c14"/>文。三斷具明。故論云。又見修所斷法。如其
<lb n="0846c15"/>次第。有見修所斷得。非所斷法。得有差別。
<lb n="0846c16"/>謂此法得。總說有二
(此正釋頌文也。有二者。修非二斷也)
。別分
<lb n="0846c17"/>別者。諸無漏法。名非所斷
(無漏者。道諦二滅也。無漏非見修所
<lb n="0846c18"/>斷。名非所斷)
。非擇滅得。唯修所斷。及非聖道所證。
<lb n="0846c19"/>擇滅得。亦如是　注曰。此是釋非所斷法
<lb n="0846c20"/>得通修所斷也。非擇滅得。隨所依判。唯修
<lb n="0846c21"/>所斷。若非聖道。所引得者。隨能證判。亦唯
<lb n="0846c22"/>修斷。故言亦如是也。聖道所證。擇滅之得。
<lb n="0846c23"/>及道諦得。唯<anchor xml:id="beg0846007"/>非所斷<anchor xml:id="end0846007"/>
(此文釋非所斷法得。通非斷也。謂聖道所引得隨能
<lb n="0846c24"/>證判若道諦得隨所得。判故皆非斷也)
。</p>
<lb n="0846c25"/>
<p id="pT41p0846c2501">從此第二。隨難別解者。論云。前雖總說三
<lb n="0846c26"/>世法各三。今應簡別其中差別相。頌曰。</p>
<lb n="0846c27"/>
<lg>
<l>無記得俱起</l>
<l>除二通變化</l>
<lb n="0846c28"/>
<l>有覆色亦俱</l>
<l>欲色無前起</l>
</lg>
<lb n="0846c29"/>
<p id="pT41p0846c2901">釋曰。無記得俱起者。無記者。無覆無記也。謂
<lb n="0847a01"/>異熟生全。威儀工巧少分。取非數習者。此
<lb n="0847a02"/>無記法。勢力劣故　唯法俱得。法若過去。得
<lb n="0847a03"/>亦過去。法若未來。得亦未來。法若現在。得
<lb n="0847a04"/>亦現在　除二通變化者。此二通變化。是通
<lb n="0847a05"/>果無記。有三種得。前言無記得<anchor xml:id="beg0847001"/>唯<anchor xml:id="end0847001"/>俱起。故
<lb n="0847a06"/>須除也。二通者。天眼耳通相應慧也。能變化
<lb n="0847a07"/>心者。謂十四能變化心也。論云。天眼耳通慧。
<lb n="0847a08"/>及能變化心。勢力強故。加行差別。所成辨
<lb n="0847a09"/>故。雖是無覆無記性收。而有前後及俱起
<lb n="0847a10"/>得有覆色亦俱者。此明有覆無記色。亦如
<lb n="0847a11"/>無覆無記。唯法俱得也。有覆色者。謂初禪有
<lb n="0847a12"/>覆。煩惱所發。身語二色是也。能發煩惱。通
<lb n="0847a13"/>三種得。所發身語。唯法俱得。謂此身語。雖
<lb n="0847a14"/>有上品。而亦不能發無表故。勢力劣故。
<lb n="0847a15"/>由此定無法前後得　欲色無前起者。謂欲
<lb n="0847a16"/>界繫。善不善色無法前得唯法俱得。及法後
<lb n="0847a17"/>得。以欲界色是不隨心勢微劣故。無法前
<lb n="0847a18"/>得。是有記故。通法後得。</p>
<lb n="0847a19"/>
<p id="pT41p0847a1901">從此第二。明非得差別。論云。非得如得。亦
<lb n="0847a20"/>有如上品類別耶。不爾云何。頌曰。</p>
<lb n="0847a21"/>
<lg>
<l>非得淨無記</l>
<l>去來世各三</l>
<lb n="0847a22"/>
<l>三界不繫三</l>
<l>許聖道非得</l>
<lb n="0847a23"/>
<l>說名異生性</l>
<l>得法易地捨</l>
</lg>
<lb n="0847a24"/>
<p id="pT41p0847a2401">釋曰。非得淨無記者。三性門也。謂非得性。無
<lb n="0847a25"/>覆無記。淨謂無覆也。去來世各三者。三世
<lb n="0847a26"/>門也。謂過去未來。各有三世非得　若現在
<lb n="0847a27"/>法。唯有過去未來非得。無現在非得。以法
<lb n="0847a28"/>現在是所得者必成就故。定無非得。舊云
<lb n="0847a29"/>現在法有非得者。此翻謬矣。且過去。法有
<lb n="0847b01"/>過去非得者。或是法前。或是法後。此據非
<lb n="0847b02"/>得與所不得法。今時同在過去也。若過去法。
<lb n="0847b03"/>現在非得者。唯法後非得。若過去法。未來非
<lb n="0847b04"/>得者。據世橫望。雖皆法後。若論起用先後。
<lb n="0847b05"/>未來亦有過去法家法前非得也。准得說
<lb n="0847b06"/>之　未來法家。未來非得者。或法前。或法
<lb n="0847b07"/>後。未來雖無前後次第。約性類別。約容起
<lb n="0847b08"/>用。說前後也。未來法家。過去現在非得者。
<lb n="0847b09"/>唯法前非得也。現在法中。過去非得者。唯
<lb n="0847b10"/>法前非得也。現在法中。未來非得。據世橫
<lb n="0847b11"/>望。雖皆法後。若約起用先後。未來亦有現
<lb n="0847b12"/>在法家法前非得也。　三界不繫三者界繫
<lb n="0847b13"/>門也。三界不繫者。是所不得法　三者能得
<lb n="0847b14"/>非得也。謂三界及不繫法。各有三界非得
<lb n="0847b15"/>也。且如彼欲界法。有三界非得者。謂欲界
<lb n="0847b16"/>有情。不得欲界法。非得欲界繫　色界有
<lb n="0847b17"/>情。不得欲界法。非得色界繫　無色界有情
<lb n="0847b18"/>不得欲界法。非得無色界繫　良由非得
<lb n="0847b19"/>隨所依判。故隨所依。通在三界。如欲界法
<lb n="0847b20"/>有三界非得。色無色<anchor xml:id="beg0847002"/>界<anchor xml:id="end0847002"/>法。有三界非得。准
<lb n="0847b21"/>欲界說之。若不繫法。三界非得者。欲界不
<lb n="0847b22"/>得不繫法。非得欲界繫。色界不得不繫法。
<lb n="0847b23"/>非得色界繫。無色不得不繫法。非得無色
<lb n="0847b24"/>
<anchor xml:id="begd1e10238"/>界<anchor xml:id="endd1e10238"/>繫許聖道非得說名異生性者。釋非得不
<lb n="0847b25"/>通無漏也。謂發智本論。許聖道非得說名
<lb n="0847b26"/>異生性故。論引本論云。云何異生性。謂不
<lb n="0847b27"/>獲聖法。不獲即是非得異名。非說異生性
<lb n="0847b28"/>是無漏應理。注<anchor xml:id="beg0847003"/>曰<anchor xml:id="end0847003"/>。已上論文。不獲即是非
<lb n="0847b29"/>得異名已下者。是論主釋。上兩句。本論文也。
<lb n="0847c01"/>既知不獲聖道。名異生性。明知異生<anchor xml:id="beg0847004"/>性<anchor xml:id="end0847004"/>。必
<lb n="0847c02"/>非無漏。此異生性。即是非得。故知非得。
<lb n="0847c03"/>不通無漏也。又婆沙四十五云。尊者世友。
<lb n="0847c04"/>作如是說。能令有情起異類見異類煩惱。
<lb n="0847c05"/>造異類業。受異類生。故名異生。得法易地
<lb n="0847c06"/>捨者。捨非得門。謂捨非得。不過二門。一得
<lb n="0847c07"/>法捨。二易地捨。得法捨者。如聖道非得說
<lb n="0847c08"/>名異生性。得聖道時。捨異生性。此即以得
<lb n="0847c09"/>替非得處也。易地捨者。謂從下地。生上
<lb n="0847c10"/>地時。若從上地。生下地時。以易地故。必
<lb n="0847c11"/>捨非得。如從欲界生上界時捨欲非得。
<lb n="0847c12"/>以欲非得隨所依身。所依捨故。非得亦捨
<lb n="0847c13"/>也。如欲界既然。餘界亦爾。故易地捨。但由
<lb n="0847c14"/>易地。捨於非得。未必有得替非得處。然
<lb n="0847c15"/>異生性。通前兩捨。謂易地捨中。雖不遍捨
<lb n="0847c16"/>異生性盡。亦有少分捨異生性。如從下地
<lb n="0847c17"/>生上地時。亦捨下地異生性也。</p>
<lb n="0847c18"/>俱舍<anchor xml:id="beg0847005"/>論<anchor xml:id="end0847005"/>頌疏<anchor xml:id="beg0847006"/>論本<anchor xml:id="end0847006"/>第四<lb n="0847c19"/>
<lb n="0847c20"/>
<lb n="0847c21"/>
<anchor xml:id="beg0847007"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="end0847007"/>論本第<anchor xml:id="tnote0847008"/>
<anchor xml:id="mod0847008"/>五<lb n="0847c22"/>
<lb n="0847c23"/>
<p id="pT41p0847c2301">從此大文第二。明眾同分者。論云。如是已
<lb n="0847c24"/>辯得非得相。同分者何。頌曰。</p>
<lb n="0847c25"/>
<lg>
<l>同分有情等</l>
</lg>
<lb n="0847c26"/>
<p id="pT41p0847c2601">釋曰。同分者標章　有情等<anchor xml:id="beg0847009"/>者<anchor xml:id="end0847009"/>。正釋同。謂
<lb n="0847c27"/>身形等同。謂諸有情。身形業用。樂欲展轉。互
<lb n="0847c28"/>相似故。分者因義。謂由此分能令有情身形
<lb n="0847c29"/>等同。同之分故。名為同分。依主釋也。言有
<lb n="0848a01"/>情者。同分所依。簡非情也。等者簡不等。正
<lb n="0848a02"/>顯能依同分也。論云。有別實物。名為同分。
<lb n="0848a03"/>謂諸有情。展轉類等。本論說此。名眾同分。
<lb n="0848a04"/>解云。眾同分者。眾多同分也。此復二種。一無
<lb n="0848a05"/>差別。二有差別。無差別者。謂諸有情。有情同
<lb n="0848a06"/>分。一切有情。各等<anchor xml:id="beg0848001"/>有<anchor xml:id="end0848001"/>故。同是有情故。名無
<lb n="0848a07"/>差別也。有情同分。謂簡非情。此宗非情。無
<lb n="0848a08"/>同分也。有差別者。謂諸有情。界地趣生。種
<lb n="0848a09"/>性男女。近士苾芻。學無學等。各別同分。一類
<lb n="0848a10"/>有情。各等有故。界謂三界。地謂九地。趣謂五
<lb n="0848a11"/>趣。生謂四生。種性謂剎帝利等。各別有故。
<lb n="0848a12"/>名差別也　復有法同分者。謂隨蘊處界。
<lb n="0848a13"/>五蘊。十二處。十八界。自類相似。此三科法。
<lb n="0848a14"/>是法同分。所依也。由有實物名法同分。能
<lb n="0848a15"/>令諸法互相似故。頌文同文。攝二同分。言
<lb n="0848a16"/>有情者。謂簡非情。故有情言亦攝法同分
<lb n="0848a17"/>也。論云。若無實物無差別相名同分者。展
<lb n="0848a18"/>轉差別。諸有情中。有情有情等無差別覺及
<lb n="0848a19"/>施設。不應得有。如是蘊等等。無差別覺及
<lb n="0848a20"/>施設。如理應知
(覺者。能緣同分。智覺也。施設者。施設同分名也。由實有同分。
<lb n="0848a21"/>方有緣同分。智覺。及施設同分名。各以此智名。證實<anchor xml:id="beg0848002"/>立<anchor xml:id="end0848002"/>有同分也。依經部宗同分假立故。此標宗意明實也)
。</p>
<lb n="0848a22"/>
<p id="pT41p0848a2201">從此第三。明無想果。論云。已辨同分。無想
<lb n="0848a23"/>者何。頌曰。</p>
<lb n="0848a24"/>
<lg>
<l>無想無想中</l>
<l>心心所法滅</l>
<lb n="0848a25"/>
<l>異熟居廣果</l>
</lg>
<lb n="0848a26"/>
<p id="pT41p0848a2601">釋曰。無想無想中心心所法滅者。正釋無想
<lb n="0848a27"/>也。上言無想。無想異熟也。下言無想。無想
<lb n="0848a28"/>天也。謂無想天中。有無想異熟。故論云。若
<lb n="0848a29"/>生無想有情天中。有法能令心心所滅。名
<lb n="0848b01"/>為無想。是實有物。能遮未來心心所法。令
<lb n="0848b02"/>暫不起。如堰江河
(<anchor xml:id="beg0848003"/>解云<anchor xml:id="end0848003"/>。既能滅心。明有實物。依經部宗。無想是假
<lb n="0848b03"/>故。此標宗言實物也)
　異熟居廣果者。二門分別也。異熟
<lb n="0848b04"/>者。五類分別<anchor xml:id="beg0848004"/>門<anchor xml:id="end0848004"/>。謂修無想定。為異熟因。
<lb n="0848b05"/>感五百大劫無想異熟。為果也　居廣果者。
<lb n="0848b06"/>第二明所居處。無想有情。居在廣果。非
<lb n="0848b07"/>別有地謂廣果天中。有高勝處。名無想天
<lb n="0848b08"/>　如初禪中。有高臺閣。大梵王居名中間
<lb n="0848b09"/>禪。問彼為恒無想。為亦有想耶。答生死位
<lb n="0848b10"/>中。多時有想。言無想者。由彼中間。五百大
<lb n="0848b11"/>劫。想不起故　生死有想者。無想天中。初
<lb n="0848b12"/>生有心。死時有心也。故契經言。彼諸有情。
<lb n="0848b13"/>由想起故。<anchor xml:id="beg0848005"/>從<anchor xml:id="end0848005"/>彼處沒。然彼有情。如久睡
<lb n="0848b14"/>覺還起於想。論云。從彼處沒。必生欲界。
<lb n="0848b15"/>非餘處所。先修定行。勢力盡故。於彼不能
<lb n="0848b16"/>更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情。
<lb n="0848b17"/>應生彼處。必有欲界順後受業。如應生彼
<lb n="0848b18"/>北俱盧洲。必定應有生天之業。解云。此明
<lb n="0848b19"/>無想天。必退墮也。餘義可知。問生欲界何
<lb n="0848b20"/>趣耶。答婆沙一百五十四云。有說生地獄。
<lb n="0848b21"/>有說生惡趣。如是說者。定生欲界。處所不
<lb n="0848b22"/>定。或生天趣。或生人趣。或生惡趣。問何故
<lb n="0848b23"/>生欲。五趣不定。解云。謂諸外道。修無想定。
<lb n="0848b24"/>於加行時。或起邪見。謗釋種涅槃。或起見
<lb n="0848b25"/>取。計無想天。為真解脫。或起戒取。計無想
<lb n="0848b26"/>定。<anchor xml:id="beg0848006"/>以<anchor xml:id="end0848006"/>為真道。如是等惑。為惡趣因。既修
<lb n="0848b27"/>此定。次復離欲。或起生得或聞或思。如是
<lb n="0848b28"/>等善。為善趣因。由善惡雜起故。生五趣不
<lb n="0848b29"/>定也。</p>
<lb n="0848c01"/>
<p id="pT41p0848c0101">從此<anchor xml:id="beg0848007"/>大文第四<anchor xml:id="end0848007"/>。明二定。於中有三。一明
<lb n="0848c02"/>無想定。二明滅盡定。三明所依身。且初明
<lb n="0848c03"/>無想定者。論云。已辨無想。二定者何
(總問)
。謂無
<lb n="0848c04"/>想定。及滅盡定
(總答)
。初無想定。其相云何
(別問)
。
<lb n="0848c05"/>頌曰。</p>
<lb n="0848c06"/>
<lg>
<l>如是無想定</l>
<l>後靜慮求脫</l>
<lb n="0848c07"/>
<l>善唯順生受</l>
<l>非聖得一世</l>
</lg>
<lb n="0848c08"/>
<p id="pT41p0848c0801">釋曰。如是無想定者。前明無想滅心心所。
<lb n="0848c09"/>有實體性。如是復有別物。心不相應。滅心
<lb n="0848c10"/>心所。名無想定。約滅心同。名為如是。無想
<lb n="0848c11"/>者定。名無想定。或定無想。名無想定。言無
<lb n="0848c12"/>想者。者是假者假者。修無想人也。修無想
<lb n="0848c13"/>人。成此定故。名無想定。無想<anchor xml:id="beg0848008"/>之<anchor xml:id="end0848008"/>定。是依
<lb n="0848c14"/>主釋<anchor xml:id="beg0848009"/>也<anchor xml:id="end0848009"/>。言或定無想者。無想即定。持業釋
<lb n="0848c15"/>也。後靜慮者。明所依地。修無想定。依第四
<lb n="0848c16"/>禪。於靜慮中。最居後故。求脫者。明作意也。
<lb n="0848c17"/>謂諸外道。計無想果。為真解脫。為求<anchor xml:id="beg0848010"/>彼<anchor xml:id="end0848010"/>
<lb n="0848c18"/>故。修無想定。善唯順生受者。善謂三性門
<lb n="0848c19"/>也。此無想定。唯是善性。此是善故。能招無
<lb n="0848c20"/>想天中。五蘊異熟　唯順生受者。明報時
<lb n="0848c21"/>也。謂無想定。於第二生。必受其果。唯言為
<lb n="0848c22"/>簡無順現順後。及不定受。故論云。若起此
<lb n="0848c23"/>定。後雖退失。傳說。現身必還。能起當生無
<lb n="0848c24"/>想有情天中。故得此定。必不能入正性離
<lb n="0848c25"/>生
(此<anchor xml:id="beg0848011"/>文<anchor xml:id="end0848011"/>意。明唯順生受也)
非聖得一世者。非聖者。明
<lb n="0848c26"/>修人也。謂唯外道。修無想定。必非聖者。論
<lb n="0848c27"/>云。以諸聖者。於無想定。如見深坑。不樂
<lb n="0848c28"/>入故。要執無想。為真解脫。起出離想。而
<lb n="0848c29"/>修此定。一切聖者。不執有漏。為真解脫。
<lb n="0849a01"/>及真出離。故於此定。必不修行
(解云。計無想天。為真
<lb n="0849a02"/>解脫。無想定。為真出離。<anchor xml:id="beg0849001"/>無<anchor xml:id="end0849001"/>出離生死也)
。得一世者。明成就也。
<lb n="0849a03"/>謂無想定。初念起時。唯得現世。名為一世。
<lb n="0849a04"/>如初受得別解脫戒。此無想定。從第二念
<lb n="0849a05"/>已去。乃至未捨。是有記故。亦成過去。有法
<lb n="0849a06"/>後得也。故知初念。唯成一世。第二念等。若
<lb n="0849a07"/>未出觀。通成過現。以無心故。無未來修。
<lb n="0849a08"/>無法前得也。若出<anchor xml:id="beg0849002"/>觀<anchor xml:id="end0849002"/>已。唯成過去。論云。
<lb n="0849a09"/>若諸聖者。修得第四靜慮地<anchor xml:id="beg0849003"/>時。若<anchor xml:id="end0849003"/>為如靜
<lb n="0849a10"/>慮。亦得去來無想定不。解云。此問意者。如
<lb n="0849a11"/>聖人初修得第四禪。過去已失靜慮。及未來
<lb n="0849a12"/>未起靜慮。以曾習故。今時總得。以有心靜
<lb n="0849a13"/>慮通三世成就也。此聖人為如靜慮。亦得
<lb n="0849a14"/>曾習過去無想定。及未來未起。無想定不。
<lb n="0849a15"/>以無想定屬第四禪。聖人修得第四禪時。
<lb n="0849a16"/>既得過未有心靜慮。過未無想。應亦有得。
<lb n="0849a17"/>故為此問也　餘亦不得
(答也。餘凡夫人。得第四禪。亦不得
<lb n="0849a18"/>去來無想定。何況聖人<anchor xml:id="beg0849004"/>乎<anchor xml:id="end0849004"/>)
。所以者何
(徵也)
。彼雖曾習。以無
<lb n="0849a19"/>心故。要待加行。方便修得。故初得時。唯得
<lb n="0849a20"/>一世
(答前徵也。彼無想定。於過去生。雖能曾習。以無心故。今時要須<anchor xml:id="beg0849005"/>更<anchor xml:id="end0849005"/>修加行。方可得也。故
<lb n="0849a21"/>知。凡夫修得第四禪。而未修無想定。不可得之也)
。</p>
<lb n="0849a22"/>
<p id="pT41p0849a2201">從此第二。明滅盡定。論云。次滅盡定。其相
<lb n="0849a23"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0849a24"/>
<lg>
<l>滅盡定亦然</l>
<l>為靜住有頂</l>
<lb n="0849a25"/>
<l>善二受不定</l>
<l>聖由加行得</l>
<lb n="0849a26"/>
<l>成佛得非前</l>
<l>三十四念故</l>
</lg>
<lb n="0849a27"/>
<p id="pT41p0849a2701">釋曰。初句出體。次三句辨差別。第五第六
<lb n="0849a28"/>句。明佛得也。滅盡定亦然者。此滅盡定。有
<lb n="0849a29"/>實體性。滅心心所。同前無想。滅心心所。故
<lb n="0849b01"/>言亦然。為靜住者。明作意也。前無想定。為
<lb n="0849b02"/>求解脫。以出離想作意為先　此滅盡定。
<lb n="0849b03"/>為求靜住。以止息想作意<anchor xml:id="beg0849006"/>為<anchor xml:id="end0849006"/>先。有頂者。
<lb n="0849b04"/>明所依也。前無想定。依第四禪。此滅盡定。
<lb n="0849b05"/>唯依有頂。謂下諸地皆名有想。行想麁動。
<lb n="0849b06"/>難可止息。此有頂地。名為非想。行相微細。
<lb n="0849b07"/>易可止息。故唯有頂。有滅盡定　善二受
<lb n="0849b08"/>不定者。善者三性門也。謂滅盡定。性唯是善。
<lb n="0849b09"/>非無記染。謂是善心。所等起故　二受不定
<lb n="0849b10"/>者。明報時分也。二受謂順生。順後二受也。
<lb n="0849b11"/>此滅盡定。通順生順後。及不定受。謂約異
<lb n="0849b12"/>熟。有順生受或順後受。頌言不定。含二不
<lb n="0849b13"/>定。一報定時不定。二時報俱不定　故論云。
<lb n="0849b14"/>或有不定受。此報定時不定。或全不受。謂
<lb n="0849b15"/>若於下。得般涅槃。此時報俱不定。如阿羅
<lb n="0849b16"/>漢得滅盡定。入般涅槃。不受果耳　此滅
<lb n="0849b17"/>盡定。唯招有頂。四蘊異熟。聖由加行得者聖
<lb n="0849b18"/>者。明修人也。此滅盡定。唯聖者得。論云。非
<lb n="0849b19"/>異生能起。怖畏斷滅故。唯聖道力。所能起

<lb n="0849b20"/>故。現法涅槃。勝解入故　解云。謂滅盡定。依
<lb n="0849b21"/>有頂起。彼已無色。若更滅心。便成斷滅。故
<lb n="0849b22"/>怖畏也。聖入滅定。作勝解心。如入涅槃故。
<lb n="0849b23"/>異生不起也。加行得者。此滅盡定。唯加行
<lb n="0849b24"/>得。非離染得。以心無故。要大加行。方可得
<lb n="0849b25"/>也。又初得時。唯得現<anchor xml:id="beg0849007"/>在<anchor xml:id="end0849007"/>世。從第二念。乃
<lb n="0849b26"/>至未捨。通成過現。若出觀已。唯成過去
<lb n="0849b27"/>　成佛得非前者。明佛得滅盡定也。成佛得
<lb n="0849b28"/>者。明成佛時。得滅盡定也。非前者。非前加
<lb n="0849b29"/>行得也。成佛得言。顯離染得。謂佛世尊。盡
<lb n="0849c01"/>智生時成佛位也。此時離染。得滅盡定。不
<lb n="0849c02"/>由加行。而修得也。故論云。佛無一德由加
<lb n="0849c03"/>行得。暫起欲樂。現在前時。一切圓德。隨樂
<lb n="0849c04"/>而起。故佛眾德皆離染得　解云。但離染時。
<lb n="0849c05"/>得諸功德。故諸功德名離染得。隨樂而起。
<lb n="0849c06"/>非加行也。又論云。世尊曾未起滅盡定。得
<lb n="0849c07"/>盡智時。云何得成俱分解脫。解云。菩薩學
<lb n="0849c08"/>位。未起滅定。於成佛時。應有定障。云何
<lb n="0849c09"/>得成俱分解脫。俱分解脫者。謂離定慧障
<lb n="0849c10"/>也。於起滅定得自在故。如已起者。名俱
<lb n="0849c11"/>解脫。解云答也。此滅盡定。於成佛時。雖復
<lb n="0849c12"/>未起。得自在故。如已起者。名俱解脫。或
<lb n="0849c13"/>得滅定入出心故。名俱解脫。即由此理。名
<lb n="0849c14"/>離染得。後時不由加行起故。非得定體。
<lb n="0849c15"/>以滅盡定無法前得。故不得也　西方師。
<lb n="0849c16"/>說菩薩學位。先起此定。<anchor xml:id="beg0849008"/>後<anchor xml:id="end0849008"/>得菩提。云何此
<lb n="0849c17"/>中不<anchor xml:id="beg0849009"/>許<anchor xml:id="end0849009"/>彼說。解云。是經部宗。此許菩薩
<lb n="0849c18"/>從見道出。便入滅盡定。從滅盡定出。方斷
<lb n="0849c19"/>有頂故。於盡智<anchor xml:id="beg0849010"/>起<anchor xml:id="end0849010"/>。成俱解脫。論主問薩
<lb n="0849c20"/>婆多宗。云何此中。不許彼說也。若許彼說。
<lb n="0849c21"/>便順尊者鄔波毱多。理目足論。如彼論說。
<lb n="0849c22"/>當言如來先起滅定。後生盡智。解云。論主
<lb n="0849c23"/>朋西方師。故為此釋。三十四念故者。遮西
<lb n="0849c24"/>方師說也。謂迦濕彌羅國。毘婆沙師說。非
<lb n="0849c25"/>前起滅定。後方生盡智。所以者何。傳說菩
<lb n="0849c26"/>薩三十四念。成菩提故。諦現觀中。有十六
<lb n="0849c27"/>念。離有頂貪。有十八念。謂斷有頂。九無間
<lb n="0849c28"/>道。九解脫道。如是十八。足前十六。成三十
<lb n="0849c29"/>四。一切菩薩。決定先於無所有處。已得離
<lb n="0850a01"/>貪。方入見道。不<anchor xml:id="beg0850001"/>復<anchor xml:id="end0850001"/>須斷下地煩惱。於此
<lb n="0850a02"/>中間。無容得起不同類心。解云。菩薩先斷
<lb n="0850a03"/>無所有<anchor xml:id="beg0850002"/>處<anchor xml:id="end0850002"/>貪。後依第四禪。起三十四念。此
<lb n="0850a04"/>三十四念唯無漏心。故不可說從見道出。
<lb n="0850a05"/>起滅盡定。以入滅盡定心。是有漏故。此有
<lb n="0850a06"/>漏<anchor xml:id="beg0850003"/>心望<anchor xml:id="end0850003"/>三十四念。名不同類。故不可起。</p>
<lb n="0850a07"/>
<p id="pT41p0850a0701">從此第三。明二定所依。論云。已說二定有
<lb n="0850a08"/>多同異。而於其中復有同異。頌曰。</p>
<lb n="0850a09"/>
<lg>
<l>二定依欲色</l>
<l>滅定初人中</l>
</lg>
<lb n="0850a10"/>
<p id="pT41p0850a1001">釋曰。二定依欲色者。釋依身也。二定者。謂
<lb n="0850a11"/>無想定滅盡定。此二俱<anchor xml:id="beg0850004"/>依<anchor xml:id="end0850004"/>欲色身起。問先
<lb n="0850a12"/>無想<anchor xml:id="beg0850005"/>定<anchor xml:id="end0850005"/>。不依無色。理在不疑。何故滅定
<lb n="0850a13"/>不依無色。答命根依二法轉。一色二心。若
<lb n="0850a14"/>於欲色。起滅盡定。時雖復無心。命根依色
<lb n="0850a15"/>轉。生於無色。已無色身。若起滅盡定。便無
<lb n="0850a16"/>色心。命依何轉。是則斷滅。非謂入定。故無
<lb n="0850a17"/>色界不起滅定也。論云。若有人不許亦
<lb n="0850a18"/>依色界。起無想定。便違此文。謂本論言。或
<lb n="0850a19"/>有是色有此有非五行。謂色纏有情。或生
<lb n="0850a20"/>有想天。住不同類心。或入無想定。或入滅
<lb n="0850a21"/>盡定。或生無想天。已得入無想。是謂是色
<lb n="0850a22"/>有此有非五行。解云。依婆娑有說。不許色
<lb n="0850a23"/>界起無想定。故引本論。顯彼非也　或有
<lb n="0850a24"/>是色有者。是色界有情也　此有非五行者。
<lb n="0850a25"/>雖色有情。不具五蘊也。過去迦葉佛說五
<lb n="0850a26"/>蘊為五行。此有四類。一生有想天。住不同
<lb n="0850a27"/>類心。生有想天者。色界天中。除無想天。餘
<lb n="0850a28"/>天名有想也。於有想天。起無色界心。及無
<lb n="0850a29"/>漏心。與色界心。類不同故。名不同類也。此
<lb n="0850b01"/>唯有色行二蘊。無餘三蘊。非色繫故。二生
<lb n="0850b02"/>有想天已入無想定。三生有想天已。入滅
<lb n="0850b03"/>盡定。四生無想天。已得入無想異熟。此後
<lb n="0850b04"/>三類。受想識滅。唯有色行二蘊。故此四類。
<lb n="0850b05"/>不具<anchor xml:id="beg0850006"/>五<anchor xml:id="end0850006"/>行。此本論文。既言生有想天。或
<lb n="0850b06"/>入無想定。或入滅盡定。故知二定色界起也
<lb n="0850b07"/>　滅定初人中者。此明滅定初起人中也。謂
<lb n="0850b08"/>無想定。無始曾習起時即易。故於二界。皆
<lb n="0850b09"/>得初起。此滅盡定。未曾修習。起時即難。故
<lb n="0850b10"/>要人中。方起滅定。以人中有說力故。慧解
<lb n="0850b11"/>利故。論云。此在人中。初修起已。由退為先。
<lb n="0850b12"/>方生色界。依<anchor xml:id="beg0850007"/>有<anchor xml:id="end0850007"/>色界身。後復修起。解云。滅
<lb n="0850b13"/>定有退。故生色界。如不退者。直生有頂。
<lb n="0850b14"/>生色界已由先習力。得起滅定也。然此二
<lb n="0850b15"/>定。滅心心所　但言無想滅受想者。謂加
<lb n="0850b16"/>行中。偏厭此故。故別標也。且如外道計。有
<lb n="0850b17"/>苦樂以為生死。欲修無想。先作是念。欲界
<lb n="0850b18"/>有苦。初二三禪。有喜樂受。不了第四。有
<lb n="0850b19"/>捨及餘心心所法。而作是言。第四禪中。雖
<lb n="0850b20"/>出苦樂。仍有想念。未得涅槃。我今須滅。
<lb n="0850b21"/>故加行中。偏厭想也　若諸聖者。以欲<anchor xml:id="beg0850008"/>色<anchor xml:id="end0850008"/>
<lb n="0850b22"/>界。有疲勞受。於第四靜慮。<anchor xml:id="beg0850009"/>無色<anchor xml:id="end0850009"/>有麁動
<lb n="0850b23"/>想。為求靜住。暫欲息心。故加行中。偏厭
<lb n="0850b24"/>受想。故此二定。依加行中。立名也。故論云。
<lb n="0850b25"/>此二定加行中。有厭逆此故。如亦知受等。
<lb n="0850b26"/>唯名他心智。解云。他心智。雖知心所。然修
<lb n="0850b27"/>加行。但欲知心。故從加行。名他心智也。
<lb n="0850b28"/>然此二定。以二十二物為體。為修定前有
<lb n="0850b29"/>二十一心所及心王一　心所二十一者。謂
<lb n="0850c01"/>大地十。大善地十。欣厭隨一。為滅此故。有
<lb n="0850c02"/>二十二物。不相應行。替處名無想等。故隨
<lb n="0850c03"/>滅爾許心心所法。為定體也。</p>
<lb n="0850c04"/>
<p id="pT41p0850c0401">從此大文第五。明命根。論云。已辨二定。命
<lb n="0850c05"/>根者何。頌曰。</p>
<lb n="0850c06"/>
<lg>
<l>命根體即壽</l>
<l>能持煖及識</l>
</lg>
<lb n="0850c07"/>
<p id="pT41p0850c0701">釋曰。上句會名。下句用證。論云。命體即壽。
<lb n="0850c08"/>故對法言。云何命根。謂三界壽。解云。既將壽
<lb n="0850c09"/>釋命。故知命即壽。此復未了。何法名壽。謂
<lb n="0850c10"/>有別法。能持煖與識。說名為壽。</p>
<lb n="0850c11"/>
<p id="pT41p0850c1101">從此第六。明四相。於中有二。一正明四
<lb n="0850c12"/>相。二釋難。就第一明四相中。一明本相。
<lb n="0850c13"/>二明隨相。且初明本相者。論云。已辨命根。
<lb n="0850c14"/>四相者何。頌曰。</p>
<lb n="0850c15"/>
<lg>
<l>相謂諸有為</l>
<l>生住異滅性</l>
</lg>
<lb n="0850c16"/>
<p id="pT41p0850c1601">釋曰。上句標章。下句出體。相者能相也。謂諸
<lb n="0850c17"/>有為者。所相法也。諸有為者。謂五蘊<anchor xml:id="beg0850010"/>法<anchor xml:id="end0850010"/>因
<lb n="0850c18"/>緣造作。故名之為。色心等法。從因緣生。有
<lb n="0850c19"/>彼為故。名為有為。相是標相。謂相法體。令
<lb n="0850c20"/>是有為。故論云。由此四種是有為相。法若
<lb n="0850c21"/>有此。應是有為。與此相違。是無為法。解云。
<lb n="0850c22"/>正釋相義　生住異滅性者。出體也。此中
<lb n="0850c23"/>於法。能起名生。能安名住。能衰名異。能壞
<lb n="0850c24"/>名滅。性者體義。謂薩婆多宗。四相<anchor xml:id="beg0850011"/>有實<anchor xml:id="end0850011"/>故
<lb n="0850c25"/>也。論云。豈不經說有三有為之有為相。解
<lb n="0850c26"/>云。此引經為難也。經說三相。論今說四。豈
<lb n="0850c27"/>不相違。有三者能相也。有為者所相法也之
<lb n="0850c28"/>者顯依主釋。重言有為者。令知此相。表
<lb n="0850c29"/>示法體。成有為故。此三相者。有為之相。於
<lb n="0851a01"/>此經中。應說有四。解云。於此經中。理應
<lb n="0851a02"/>說四也　不說者何
(徵也)
　所謂住<anchor xml:id="beg0851001"/>相<anchor xml:id="end0851001"/>然經
<lb n="0851a03"/>說住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡。
<lb n="0851a04"/>如是應知。異名住異。解云。有三師釋經。
<lb n="0851a05"/>此一師釋也。經不說住說三相。一起。二住
<lb n="0851a06"/>異。三盡。然經說住異相。是此論說。異相別
<lb n="0851a07"/>名。謂依住辨異。故所以異。名住異也。如
<lb n="0851a08"/>起者。生之別名。如盡相滅之別名。故知異相
<lb n="0851a09"/>是住異之別名也。若法令行三世遷流。此
<lb n="0851a10"/>經說為有為之相。令諸有情生厭畏故。謂
<lb n="0851a11"/>彼諸行。生力所遷。令從未來流入現在。異
<lb n="0851a12"/>及滅相。力所遷迫。令從現在。流入過去。
<lb n="0851a13"/>令其衰異。及壞滅故　住於彼行。攝受安
<lb n="0851a14"/>樂。常樂與彼不相捨離。故不立在有為相
<lb n="0851a15"/>中。解云。是第一師釋經意也。三相遷行。故
<lb n="0851a16"/>經說之。住樂安立故經不說也。又無為法。
<lb n="0851a17"/>有自相住。住相濫彼。故經不說也　注曰。
<lb n="0851a18"/>此第二師釋經也。無為湛然是自相住也。有
<lb n="0851a19"/>謂此經說。住與異總合為一。名住異相。注
<lb n="0851a20"/>曰。此第三師說也。經說住異。兩相合說。不
<lb n="0851a21"/>同初師。唯是異相。何用如是總合說為
(問也)
。
<lb n="0851a22"/>住是有情所愛著處。為令厭捨。與異合說。
<lb n="0851a23"/>如示黑耳與吉祥俱。是故定有四有為相
<lb n="0851a24"/>
(<anchor xml:id="beg0851002"/>答也<anchor xml:id="end0851002"/>)
。吉祥黑耳。姊妹二人。恒相隨逐。姊名吉
<lb n="0851a25"/>祥。所至之處。為吉祥事。妹名黑耳。由耳黑
<lb n="0851a26"/>故。故以名焉。所至之處。能為衰損。愚人貪
<lb n="0851a27"/>愛吉祥。智者為令厭捨。先示黑耳。住喻吉
<lb n="0851a28"/>祥。異喻黑耳。欲令厭住。與異合說也。</p>
<lb n="0851a29"/>
<p id="pT41p0851a2901">從此第二。明隨相。論云。此生等相。既是有
<lb n="0851b01"/>為。應更別有生等四相
(問也)
　若更別有應致
<lb n="0851b02"/>無窮。彼復有餘生等相故也
(<anchor xml:id="beg0851003"/>難也<anchor xml:id="end0851003"/>)
　相是有為。
<lb n="0851b03"/>別有四相。相上有相。成無窮失耳。應言
<lb n="0851b04"/>更有。然非無窮
(雙答<anchor xml:id="begd1e11427"/>也<anchor xml:id="endd1e11427"/>)
　所以者何
(徵也)
　頌曰。</p>
<lb n="0851b05"/>
<lg>
<l>此有生生等</l>
<l>於八一有能</l>
</lg>
<lb n="0851b06"/>
<p id="pT41p0851b0601">釋曰。上句答問。下句答難。此者此前四本
<lb n="0851b07"/>相也。生生等者。四小相也　謂前四相。有生
<lb n="0851b08"/>生等四種隨相。故成有為。論云。諸行有為。
<lb n="0851b09"/>由四本相。本相有為。由四隨相。解云。諸行
<lb n="0851b10"/>成有為。由四本相相。本相成有為。由四隨
<lb n="0851b11"/>相相。生生等者。等取住住異異滅滅此有
<lb n="0851b12"/>三名。一名生生等。上生字是小生。下生字是
<lb n="0851b13"/>大生。從小生生大生故。名生<anchor xml:id="beg0851004"/>生<anchor xml:id="end0851004"/>小相中
<lb n="0851b14"/>住。住本相住。名為住住。小相中異。異本相
<lb n="0851b15"/>異。名為異異。小相中滅。滅本相滅。名為滅
<lb n="0851b16"/>滅。如生生釋之。二名隨相。隨本相故。三
<lb n="0851b17"/>名小相。相一法故。本相亦有三名。一名本
<lb n="0851b18"/>相。相本法故。二名大相。相<anchor xml:id="beg0851005"/>八法<anchor xml:id="end0851005"/>故。三名
<lb n="0851b19"/>生等。生八法故。不同小生唯生於生。故但
<lb n="0851b20"/>名生。住等亦爾　於八一有能者。通無窮
<lb n="0851b21"/>難也。豈不本相如所相法。一一應有四種
<lb n="0851b22"/>隨相。此復各四展轉無窮。為通此難。故有
<lb n="0851b23"/>斯頌。四種本相。於八有能四種隨相。於一
<lb n="0851b24"/>有能功能別故。無無窮失。且如生相生色
<lb n="0851b25"/>法時。九法俱起。一是本法。謂色自體。此上
<lb n="0851b26"/>必有四本四隨。故成九法。於九法內。生不
<lb n="0851b27"/>能自生。生除自體。能生餘八。本相中住。
<lb n="0851b28"/>不能自住。住餘八法。本相中異不能自異。
<lb n="0851b29"/>異餘八法。本相中滅不能自滅。滅餘八法
<lb n="0851c01"/>　故四本相。於八法中。有功能也。於九法
<lb n="0851c02"/>中。生不自生。是生生生。住不自住。住住來
<lb n="0851c03"/>住。異不自異。由異異異。滅不自滅。由滅
<lb n="0851c04"/>滅滅。故四隨相。於一法中。有功能也。由此
<lb n="0851c05"/>道理。無無窮失。故論云。是故生等。相復有
<lb n="0851c06"/>相。隨相唯四。無無窮失。又經云。有三有為
<lb n="0851c07"/>之有為相。論云。然經重說有為言者。令知
<lb n="0851c08"/>此相表是有為。勿謂此相表有為有。如居
<lb n="0851c09"/>白鷺表水非無。亦勿謂表有為善惡。如
<lb n="0851c10"/>童女相表善非善。解云。遙見白鷺。表知有
<lb n="0851c11"/>水。如童女有好相。表生善子。有惡相表
<lb n="0851c12"/>生惡子。今此四相。唯表有為。是有為法。不
<lb n="0851c13"/>表有為是有義故。不同白鷺表有義也。
<lb n="0851c14"/>又此四相。不表有為善惡性故。不同童女
<lb n="0851c15"/>表善非善。</p>
<lb n="0851c16"/>
<p id="pT41p0851c1601">從此第二。釋難。依經部宗。四相是假。不
<lb n="0851c17"/>許有宗未來有體。實有生相。故論云。若生
<lb n="0851c18"/>在未來。生所生法。未來一切法。何不頓生。
<lb n="0851c19"/>頌曰。</p>
<lb n="0851c20"/>
<lg>
<l>生能生所生</l>
<l>非離因緣合</l>
</lg>
<lb n="0851c21"/>
<p id="pT41p0851c2101">釋曰。此兩句。答經部宗難也。因者六<anchor xml:id="beg0851006"/>因<anchor xml:id="end0851006"/>。緣
<lb n="0851c22"/>
<anchor xml:id="begd1e11578"/>者<anchor xml:id="endd1e11578"/>謂四緣。論云。非離所餘因緣和合。唯生
<lb n="0851c23"/>相力。能生所生。故諸未來。非皆頓起。</p>
<lb n="0851c24"/>
<p id="pT41p0851c2401">從此大文第七。明名身等。論云。如是已辨
<lb n="0851c25"/>諸有為相。名身等類。其義云何。頌曰。</p>
<lb n="0851c26"/>
<lg>
<l>名身等所謂</l>
<l>想章字總說</l>
</lg>
<lb n="0851c27"/>
<p id="pT41p0851c2701">釋曰。名身等者。標章也。所謂下正釋也。等者
<lb n="0851c28"/>等取句身文身也　想章字總說者。釋上
<lb n="0851c29"/>也。以想釋名。以章釋句。以字釋文。以總
<lb n="0852a01"/>說釋身也　論云名謂作想。解云。想者取
<lb n="0852a02"/>像。或契約義。若取像名想。想是心所。如
<lb n="0852a03"/>說色名。能生色想。因名生想。名為作想。
<lb n="0852a04"/>若契約義。想即是名。謂諸賢聖。共為契約。
<lb n="0852a05"/>立色等名。名即是想。由此名想。能有詮表
<lb n="0852a06"/>故名作想。梵云那
(上聲)
磨。<anchor xml:id="beg0852001"/>唐<anchor xml:id="end0852001"/>翻為名。是隨
<lb n="0852a07"/>義。歸義。<anchor xml:id="beg0852002"/>赴<anchor xml:id="end0852002"/>義。謂隨音聲。歸赴於境。呼召
<lb n="0852a08"/>色等。名能詮義　論云。句者謂章。詮義究
<lb n="0852a09"/>竟。如說諸行無常等章。或能辨了業用德
<lb n="0852a10"/>時相應差別。此章稱句。解云。且如一色。有
<lb n="0852a11"/>所見業。能發識用。青黃等德。過未等時。與
<lb n="0852a12"/>四相合名為相應。不相應者。名曰差別。謂
<lb n="0852a13"/>能辨色是所見等。此章稱句也。梵云鉢陀。
<lb n="0852a14"/>義翻為句。正翻為迹。謂如象身有四足迹。
<lb n="0852a15"/>且如一頌。總四句成。故今就義翻之為句。
<lb n="0852a16"/>梵云縛迦。此翻為章。章者。詮義究竟故。以
<lb n="0852a17"/>章釋句　文者。謂字。如說惡阿壹伊等字
<lb n="0852a18"/>　是不相應行中字。不同此方黑書之字。梵
<lb n="0852a19"/>云便膳那。唐云文是能彰顯義。近顯名句。
<lb n="0852a20"/>遠顯於義。西國風俗。呼扇鹽酢。亦名便膳
<lb n="0852a21"/>那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽酢能顯食中
<lb n="0852a22"/>味也。故舊譯為味翻之謬矣　身者<anchor xml:id="beg0852003"/>聚<anchor xml:id="end0852003"/>集
<lb n="0852a23"/>義。總說者。合集義　謂合集總說二三等名。
<lb n="0852a24"/>為聚集故。故以總說釋身義也。論云。言
<lb n="0852a25"/>總說者。是合集義。於合集義中。說嗢遮界
<lb n="0852a26"/>故。解云。西方聲明。造字有字界字緣。界是
<lb n="0852a27"/>本義。以字緣助成種種義。且嗢遮是字界。
<lb n="0852a28"/>本造字<anchor xml:id="beg0852004"/>家<anchor xml:id="end0852004"/>。於合集義中。立嗢遮字界。後以
<lb n="0852a29"/>字緣。助嗢遮界。轉成三木訖底。唐言總說。
<lb n="0852b01"/>既知總說之義。起自嗢遮。嗢遮是合集義。
<lb n="0852b02"/>明知總說亦是合集。此文言於合集義。說
<lb n="0852b03"/>嗢遮界。以證總說。是合集<anchor xml:id="beg0852005"/>義<anchor xml:id="end0852005"/>。既以總說釋
<lb n="0852b04"/>身。故知多名合集為名<anchor xml:id="beg0852006"/>身<anchor xml:id="end0852006"/>等也。然一名是
<lb n="0852b05"/>名非名身。二名名身。如說色聲。三名已去
<lb n="0852b06"/>名多名身。如說色聲香等者。有三名也。
<lb n="0852b07"/>一句是句。非句身。兩句是句。亦句身。三句
<lb n="0852b08"/>已去。名多句身也。如說諸行無常。一切法
<lb n="0852b09"/>無我。涅槃寂滅此皆有三句。名多句身也。
<lb n="0852b10"/>一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字
<lb n="0852b11"/>已去。名多文身。如迦佉伽等。有三字。<anchor xml:id="beg0852007"/>得<anchor xml:id="end0852007"/>
<lb n="0852b12"/>名多文身也。論云。且如古者。於九義中。
<lb n="0852b13"/>共立一瞿聲。為能詮定量故。有頌曰。</p>
<lb n="0852b14"/>
<lg>
<l>方獸地光言</l>
<l>金剛眼天水</l>
<lb n="0852b15"/>
<l>於此九種義</l>
<l>智者立瞿聲</l>
</lg>
<lb n="0852b16"/>
<p id="pT41p0852b1601">
(一方。二獸。三地。四光。五言。六金剛。七眼。八天。九水。皆一瞿聲。目斯九義。指方言瞿。瞿則目
<lb n="0852b17"/>方。指獸言瞿。瞿即目獸也。餘准可知耳)
。</p>
<lb n="0852b18"/>
<p id="pT41p0852b1801">從此第三。諸門分別。於中有二。一辨名等。
<lb n="0852b19"/>二明同分等。且初明名等者。論云。此名身
<lb n="0852b20"/>等。何界所繫。為是有情數。為是非有情數。
<lb n="0852b21"/>為是異熟生。為是所長養。為是等流性。為
<lb n="0852b22"/>善為不善。為無記此皆應辨。頌曰。</p>
<lb n="0852b23"/>
<lg>
<l>欲色有情攝</l>
<l>等流無記性</l>
</lg>
<lb n="0852b24"/>
<p id="pT41p0852b2401">釋曰。言欲色者界繫門<anchor xml:id="beg0852008"/>也。謂<anchor xml:id="end0852008"/>此名身等。欲
<lb n="0852b25"/>色界繫　謂名句文身。依聲<anchor xml:id="beg0852009"/>而<anchor xml:id="end0852009"/>有。無色無
<lb n="0852b26"/>聲故無名等。有情攝者。論云。又名身等有
<lb n="0852b27"/>情數攝。能說者成非所顯義。解云。能說者成
<lb n="0852b28"/>
<anchor xml:id="begd1e11836"/>者<anchor xml:id="endd1e11836"/>。顯唯有情也。非所顯義。明不通非情
<lb n="0852b29"/>也。等流者。五類門也。此名身等。同類因生。
<lb n="0852c01"/>於五類中。唯等流性　非業<anchor xml:id="beg0852010"/>所<anchor xml:id="end0852010"/>感故。不
<lb n="0852c02"/>通異熟。非色法故。不通長養。無記者。三
<lb n="0852c03"/>性門<anchor xml:id="begd1e11859"/>也<anchor xml:id="endd1e11859"/>。唯是無覆無記性攝　謂名身等。依
<lb n="0852c04"/>聲而起。非是心力親能發起。故唯無記。聲
<lb n="0852c05"/>是心力。親能發起。故通三性也。</p>
<lb n="0852c06"/>
<p id="pT41p0852c0601">從此第二。明同分等。論云。如上所說餘不
<lb n="0852c07"/>相應。所未說義。今當略辨。頌曰。</p>
<lb n="0852c08"/>
<lg>
<l>同分亦如是</l>
<l>并無色異熟</l>
<lb n="0852c09"/>
<l>得相通三類</l>
<l>非得定等流</l>
</lg>
<lb n="0852c10"/>
<p id="pT41p0852c1001">釋曰。同分亦如是者。為顯同分如前名等。
<lb n="0852c11"/>通於欲色。有情。等流。無覆無記。并無色<anchor xml:id="beg0852011"/>者<anchor xml:id="end0852011"/>。
<lb n="0852c12"/>謂顯同分非唯欲色。亦通無色。并異熟者。
<lb n="0852c13"/>謂明同分非唯等流。並通異熟性。由此同
<lb n="0852c14"/>分是界通三。類通二義。界三者。三界也。類
<lb n="0852c15"/>二者。等流異熟也。得相通三類者。得謂能得。
<lb n="0852c16"/>相謂四相。此得及相。唯通三類。一有剎那。
<lb n="0852c17"/>二等流性。三異熟性。苦法忍上。得及四相。是
<lb n="0852c18"/>有剎那餘。二可知　非得定等流者。非得者
<lb n="0852c19"/>非得也。定謂二定。無想滅盡也。非得及定。
<lb n="0852c20"/>於五類門。同類因生。唯等流性。非業所感
<lb n="0852c21"/>故。不通異熟。非色法故。不通長養。等流
<lb n="0852c22"/>性故。非有剎那。是有為故。故不通<anchor xml:id="beg0852012"/>有實
<lb n="0852c23"/>也<anchor xml:id="end0852012"/>。</p>
<lb n="0852c24"/>
<anchor xml:id="beg0852013"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="end0852013"/>論本第五<lb n="0853a01"/>
<lb n="0853a02"/>俱舍<anchor xml:id="beg0853001"/>論<anchor xml:id="end0853001"/>頌疏論本第<anchor xml:id="tnote0853002"/>
<anchor xml:id="mod0853002"/>六<lb n="0853a03"/>
<lb n="0853a04"/>
<p id="pT41p0853a0401">從此大文第三。明因緣。於中有二。一明六
<lb n="0853a05"/>因。二明四緣。就正明六因中。復分為三。
<lb n="0853a06"/>一正明因體。二明因得果。三明法從因生。
<lb n="0853a07"/>就初正明因體中。文分三段。一總標名。二
<lb n="0853a08"/>別顯體。<anchor xml:id="beg0853003"/>三<anchor xml:id="end0853003"/>三世分別。且初總標名者。論云。
<lb n="0853a09"/>如是已說不相應行。前言生相生所生<anchor xml:id="beg0853004"/>法<anchor xml:id="end0853004"/>。
<lb n="0853a10"/>非離所餘因緣和合。此中何法。說為因緣
<lb n="0853a11"/>
(此總。問也)
。且因六種
(總答)
。何等為六
(別問)
。頌曰。</p>
<lb n="0853a12"/>
<lg>
<l>能作及俱有</l>
<l>同類與相應</l>
<lb n="0853a13"/>
<l>遍行并異熟</l>
<l>許因唯六種</l>
</lg>
<lb n="0853a14"/>
<p id="pT41p0853a1401">釋曰。上三句頌。標六因名。第四一句。結歸
<lb n="0853a15"/>本宗。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應
<lb n="0853a16"/>因。五遍行因。六異熟因。此如後釋。經部等
<lb n="0853a17"/>宗。不許六因。無經說故。許有四緣。有經
<lb n="0853a18"/>說故。然有部宗中。迦多演尼子。大阿羅漢。
<lb n="0853a19"/>靜室思惟。言有六因經。是諸天傳來非餘
<lb n="0853a20"/>部許故論云。對法諸師。許因唯有如是六
<lb n="0853a21"/>種。</p>
<lb n="0853a22"/>
<p id="pT41p0853a2201">從此第二。別顯體者。六因不同。文即為六。
<lb n="0853a23"/>且初第一能作因者。頌曰。</p>
<lb n="0853a24"/>
<lg>
<l>除自餘能作</l>
</lg>
<lb n="0853a25"/>
<p id="pT41p0853a2501">釋曰。除自者。唯有為法也。謂有為法生。除
<lb n="0853a26"/>其自體。自體非因。故須除也。餘能作者。正
<lb n="0853a27"/>明因體。有為<anchor xml:id="beg0853005"/>法<anchor xml:id="end0853005"/>生時。除自體外餘一切法
<lb n="0853a28"/>皆不為障。名能作因。故頌餘字通一切法。
<lb n="0853a29"/>謂有為無為皆能作因體也。故論云。一切有
<lb n="0853b01"/>為。唯除自體。以一切法。為能作因。由彼生
<lb n="0853b02"/>時。無障住。故解云。以不障義。釋能作因。故
<lb n="0853b03"/>知能作因。寬通一切法。增上果狹唯有為法
<lb n="0853b04"/>也。因能作果。名能作因。能作即因。持業釋
<lb n="0853b05"/>也。問若據此義。餘五種因。亦名能作因。皆
<lb n="0853b06"/>能作果故。何故此因獨名能作。答論云。雖
<lb n="0853b07"/>餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色
<lb n="0853b08"/>處等。總即別名。解云。所餘五因。皆有別名。
<lb n="0853b09"/>唯能作因未有別名。謂餘五因所簡別故。
<lb n="0853b10"/>此能作因雖標總稱。即受別名也。</p>
<lb n="0853b11"/>
<p id="pT41p0853b1101">從此第二。明俱有因。文分兩段。一正明俱
<lb n="0853b12"/>有因。二明心隨轉。且初正明俱有者。論云。
<lb n="0853b13"/>如是已說能作因相。第二俱有因相。云何。
<lb n="0853b14"/>頌曰。</p>
<lb n="0853b15"/>
<lg>
<l>俱有互為果</l>
<l>如大相所相</l>
<lb n="0853b16"/>
<l>心於心隨轉</l>
</lg>
<lb n="0853b17"/>
<p id="pT41p0853b1701">釋曰。俱有者。俱時而有也。互為果者。釋俱
<lb n="0853b18"/>有因也。論云。若法更互。為士用果。彼法更
<lb n="0853b19"/>互為俱有因。解云。俱有作用。俱有即因名
<lb n="0853b20"/>俱有因。持業釋也。若果與因俱名為俱有。
<lb n="0853b21"/>俱有之因。依主釋也　如大相所相心於心
<lb n="0853b22"/>隨轉者。指體也。此有三類。如大者。謂四大
<lb n="0853b23"/>種。第一類也。此四大種。造果之時。互相假
<lb n="0853b24"/>籍生所造色。故互相望為俱有因　相與
<lb n="0853b25"/>所相者。第二類也。相者四法相也。此四法
<lb n="0853b26"/>相。與所相法。更互為果。謂此能相相所相
<lb n="0853b27"/>故。復因所相能相轉故。故互為果。名俱有
<lb n="0853b28"/>因　心於心隨轉者。第三類也。謂心王與心
<lb n="0853b29"/>隨轉法。亦更互為果。論云。是則俱有因。由
<lb n="0853c01"/>互為果。遍攝有為法。如其所應。解云。結上
<lb n="0853c02"/>三類也。如其所應者。謂有為法中有五。一
<lb n="0853c03"/>四大<anchor xml:id="beg0853006"/>互<anchor xml:id="end0853006"/>相望。二相所相相望。三四相自互相
<lb n="0853c04"/>望。四心與心隨轉相望。五隨轉自互相望
<lb n="0853c05"/>　皆俱有因故。言如其所應<anchor xml:id="beg0853007"/>也<anchor xml:id="end0853007"/>。又論云。法與
<lb n="0853c06"/>隨相非互為果。然法與隨相為俱有因。
<lb n="0853c07"/>非隨相於法此中應辨。解云。此文是論主
<lb n="0853c08"/>出有宗以互為果。釋俱有因有過也。法
<lb n="0853c09"/>者。<anchor xml:id="beg0853008"/>所<anchor xml:id="end0853008"/>相法也。隨相者。小四相也。法不因小
<lb n="0853c10"/>相相。法非小相果。小相因法轉。小相是法
<lb n="0853c11"/>果故。言法與隨相。非互為果。然法與隨
<lb n="0853c12"/>相為俱有因者。以隨相因法轉故也。<anchor xml:id="beg0853009"/>法<anchor xml:id="end0853009"/>
<lb n="0853c13"/>與隨相為俱有因。非隨相於法者。以隨相
<lb n="0853c14"/>不相所相法故。隨相望法非俱有因。既法
<lb n="0853c15"/>與隨相。非互為果。而名俱有因。如何今以
<lb n="0853c16"/>互為果義。釋俱有因。此中應辨者。勸釋通
<lb n="0853c17"/>也。</p>
<lb n="0853c18"/>
<p id="pT41p0853c1801">從此第二。明隨轉。於中有二。一明隨轉
<lb n="0853c19"/>體。二明隨轉義。且初明隨轉體者。論云。何
<lb n="0853c20"/>
<anchor xml:id="beg0853010"/>等<anchor xml:id="end0853010"/>名為心隨轉法。頌曰。</p>
<lb n="0853c21"/>
<lg>
<l>心所二律儀</l>
<l>彼<anchor xml:id="beg0853011"/>及心<anchor xml:id="end0853011"/>諸相</l>
<lb n="0853c22"/>
<l>是心隨轉法</l>
</lg>
<lb n="0853c23"/>
<p id="pT41p0853c2301">釋曰。前兩句辨體。第三句結成。言心所者。
<lb n="0853c24"/>謂四十六心所是也。言二律儀者謂靜慮無
<lb n="0853c25"/>漏。二種律儀　此二律儀。入定則有。出定
<lb n="0853c26"/>則無。名心隨轉。彼及心諸相者。彼謂彼前心
<lb n="0853c27"/>所。及二律儀。及心者謂心王也。取彼法上生
<lb n="0853c28"/>等四相。及心王上生等四相。名<anchor xml:id="beg0853012"/>為<anchor xml:id="end0853012"/>諸相。故
<lb n="0853c29"/>諸相字通彼及心王上相也。此等諸法名心
<lb n="0854a01"/>隨轉如上三類。一心所。二定道律儀。三諸
<lb n="0854a02"/>相　是隨轉法也。</p>
<lb n="0854a03"/>
<p id="pT41p0854a0301">從此第二。釋隨轉義。論云。如何此法名心
<lb n="0854a04"/>隨轉。頌曰。</p>
<lb n="0854a05"/>
<lg>
<l>由時果善等</l>
</lg>
<lb n="0854a06"/>
<p id="pT41p0854a0601">釋曰。由時者。時有四種。一生。二住。三滅。四
<lb n="0854a07"/>墮一世　生在未來。住滅現<anchor xml:id="beg0854001"/>在<anchor xml:id="end0854001"/>。若未來法。
<lb n="0854a08"/>未至生相。及過去法。三相不攝故。生住滅
<lb n="0854a09"/>外別說墮一世。此四<anchor xml:id="beg0854002"/>相<anchor xml:id="end0854002"/>不同。總是時攝
<lb n="0854a10"/>　謂前隨轉。與此心王。同一生。同一住。同一
<lb n="0854a11"/>滅。同墮一世。故名隨轉。由果等者。果謂一
<lb n="0854a12"/>果。等取一異熟及一等流。謂前隨轉與心同
<lb n="0854a13"/>得一果。同感一異熟。同得一等流。名心隨
<lb n="0854a14"/>轉。此一果言意取士用及離繫果。故異熟等
<lb n="0854a15"/>流外。別說一果也。然士用果。總有四種。一
<lb n="0854a16"/>俱生士用。此復有二。一俱有相應因。展轉士
<lb n="0854a17"/>用果。二及餘同時。造作得者。二無間士用。此
<lb n="0854a18"/>復有二。一等無間緣。所引起者。二及餘隣
<lb n="0854a19"/>次。造作得者。三隔越士用果。此復有二。一
<lb n="0854a20"/>異熟果。二如農夫春種秋收。隔越士用果。四
<lb n="0854a21"/>不生士用果。謂是擇滅。體不生也　此一果
<lb n="0854a22"/>言。於俱生士用中。唯取同時造作得者。於
<lb n="0854a23"/>無間中。除同性<anchor xml:id="begd1e12362"/>法<anchor xml:id="endd1e12362"/>無間。以同性無間等流
<lb n="0854a24"/>攝故。取餘異<anchor xml:id="beg0854003"/>熟<anchor xml:id="end0854003"/>性無間果也。於隔越
<lb n="0854a25"/>中。除異熟果。以三果中異熟攝故。取餘隔
<lb n="0854a26"/>越。遠士用果。及取第四不生士用。故一果
<lb n="0854a27"/>言。唯攝士用及離繫果。由善等者。等取不
<lb n="0854a28"/>善無記。謂此隨轉與心。同善不善。及無記
<lb n="0854a29"/>性。名心隨轉　論云應知此中前一後一。
<lb n="0854b01"/>顯俱顯共。其義不同。解云。前時言一。顯
<lb n="0854b02"/>俱一時也。後果言一。顯共一果也　由此
<lb n="0854b03"/>十因。名心隨轉。謂時四種。果等三種。善等
<lb n="0854b04"/>三種。是十因也。論云。此中心王極少。由與
<lb n="0854b05"/>五十八法。為俱有因。謂十大地法。彼四十本
<lb n="0854b06"/>相。心八本相。隨相。名五十八法。五十八中。
<lb n="0854b07"/>除心四隨相。餘五十四。為心俱有因。解云。
<lb n="0854b08"/>五十八者。謂受等十大地法。此十法上。各有
<lb n="0854b09"/>四大相。成四十。足前成五十。心王上四。本
<lb n="0854b10"/>相四。隨相為八。足前成五十八也　心王
<lb n="0854b11"/>與此五十八法。為俱有因。五十八法。為士
<lb n="0854b12"/>用果。此五十八中。<anchor xml:id="beg0854004"/>除<anchor xml:id="end0854004"/>心王上四小相。餘五
<lb n="0854b13"/>十四法。與心王為俱有因。心王為士用果。
<lb n="0854b14"/>謂心不由隨相相。然隨相依心而得轉故。
<lb n="0854b15"/>隨相望心但為果不為因也　有八對法
<lb n="0854b16"/>是俱有法非俱有因。故論云。<anchor xml:id="beg0854005"/>諸<anchor xml:id="end0854005"/>由俱有因
<lb n="0854b17"/>故。成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因
<lb n="0854b18"/>故成因
(此標也)
。謂諸隨相。各於本法
(此第一對謂小相。
<lb n="0854b19"/>不相本法。雖與本法。俱有非俱有因<anchor xml:id="begd1e12452"/>也<anchor xml:id="endd1e12452"/>)
。此諸隨相。各互相<anchor xml:id="beg0854006"/>望<anchor xml:id="end0854006"/>
(解云。
<lb n="0854b20"/>此第二對。謂隨相。唯相本相。非互相生。展轉相望。不同一果等。故雖俱有。非俱有因也)
。隨心
<lb n="0854b21"/>轉法。隨相於心
(解云。是第三對。隨心轉法上。四小相望心王。非一果等。非俱
<lb n="0854b22"/>有因也)
。此諸隨相。展轉相對
(<anchor xml:id="beg0854007"/>是<anchor xml:id="end0854007"/>第四對。隨心轉法上。隨相自互相望。
<lb n="0854b23"/>非互為果。理非因也)
。一切俱生。有對造色。展轉相對。
<lb n="0854b24"/>
(解云。是第五對。如色聲等。是有對造色也。雖然俱有。非同一果等。非俱有因耳也)
。少分俱
<lb n="0854b25"/>生。無對造色。展轉相對
(<anchor xml:id="beg0854008"/>解云<anchor xml:id="end0854008"/>。是第六對無對色者。謂別解脫戒無
<lb n="0854b26"/>表也。七支無表。雖俱<anchor xml:id="beg0854009"/>時有<anchor xml:id="end0854009"/>。由展轉相望。非一果等。非俱有因也。簡定　道二無對色。言少分也)
。
<lb n="0854b27"/>一切俱生造色大種。展轉相對
(解云。是第七對。造色者所
<lb n="0854c01"/>造也。大種者能造也。能造所造　展轉相望。非一果等。非俱有因。<anchor xml:id="beg0854010"/>也<anchor xml:id="end0854010"/>)
。一切俱生。
<lb n="0854c02"/>得與所得。展轉相對
(解云。是第八對。然法俱得。與所得法。雖俱時有。
<lb n="0854c03"/>此得或前。或後。或俱生。故以不定故。非俱有因也)
。</p>
<lb n="0854c04"/>
<p id="pT41p0854c0401">從此第三。明同類因。論云。如是已說俱有
<lb n="0854c05"/>因相。第三同類因相。云何。頌曰。</p>
<lb n="0854c06"/>
<lg>
<l>同類因相似</l>
<l>自部地前生</l>
<lb n="0854c07"/>
<l>道展轉九地</l>
<l>唯等勝為果</l>
<lb n="0854c08"/>
<l>加行生亦然</l>
<l>聞思所成等</l>
</lg>
<lb n="0854c09"/>
<p id="pT41p0854c0901">釋曰。同類因相似者。謂善五蘊。與善五蘊。
<lb n="0854c10"/>展轉相望為同類因
(言展轉者。如色蘊與色為因。與餘四蘊為因。餘四
<lb n="0854c11"/>蘊等。望色等皆得名為因也)
。染污與染污。無記與無記。五
<lb n="0854c12"/>蘊相望應知亦爾。言亦爾者。同前善五蘊。
<lb n="0854c13"/>亦展轉為因也。自部地前生者。言自部者。
<lb n="0854c14"/>於相似中。唯取自部。為同類因。非一切相
<lb n="0854c15"/>似皆同類因也。部謂五部。即見苦所斷乃至
<lb n="0854c16"/>修所斷　此中見苦。唯與見苦所斷為同類
<lb n="0854c17"/>因乃至修所斷。唯與修所斷為同類因。言
<lb n="0854c18"/>自地者。簡自部中他地也。於自部中。唯取
<lb n="0854c19"/>自地。為同類因非他地也。地謂九地。謂欲
<lb n="0854c20"/>界四禪四無色也。如欲界見苦。唯與欲界
<lb n="0854c21"/>為同類因。乃至有頂。唯與有頂。為同類因。
<lb n="0854c22"/>以有漏法部繫皆定。異地相望皆無因義
<lb n="0854c23"/>也。前生者。於自地中。唯取前生為同類因。
<lb n="0854c24"/>過去望現未名前生。現在望未來名前生。
<lb n="0854c25"/>故前生字唯通過現。若過去世。與現未為
<lb n="0854c26"/>同類因。若現在世。與未來為同類因也。道
<lb n="0854c27"/>展轉九地者。前言自地。依有漏說　若無
<lb n="0854c28"/>漏道九地相望。皆互為同類因。言九地者。
<lb n="0854c29"/>謂未至。中間。四靜慮。三無色也。依此九地。
<lb n="0855a01"/>起無漏道。一一皆與九地為因。依未至地。
<lb n="0855a02"/>起無漏道。能與九地道諦為因。乃至無所
<lb n="0855a03"/>有處。起無漏道。亦與九地。為同類因。論云。
<lb n="0855a04"/>此於諸地。皆如客住。不墮界攝。非諸地愛
<lb n="0855a05"/>攝為已有。是故九地道。雖不同而展轉為
<lb n="0855a06"/>因。由同類故。解云。無漏非界繫。雖起於
<lb n="0855a07"/>諸地。如客人住也。有漏愛攝。故墮界攝。若
<lb n="0855a08"/>無漏法。非九地愛攝為已有。故無漏道。不
<lb n="0855a09"/>墮界攝也　唯等勝為果者。簡差別也。然
<lb n="0855a10"/>唯得與等勝為因。非為劣因。為無漏道
<lb n="0855a11"/>
<anchor xml:id="beg0855001"/>謂<anchor xml:id="end0855001"/>加行生故。豈設勤勞。劣法為果。故與
<lb n="0855a12"/>等勝為同類因。且如已生苦法智忍。還與
<lb n="0855a13"/>未來苦法智忍。為同類因。是為等因　若
<lb n="0855a14"/>苦法忍。與苦法智乃至無生智。為同類因。
<lb n="0855a15"/>是名為勝　智勝忍故。廣說乃至諸無生智。
<lb n="0855a16"/>唯與等類為同類因。更無有法勝無生智
<lb n="0855a17"/>故。又諸已生見道修道。及無學道。隨其次
<lb n="0855a18"/>第。與三二一。為同類因。解云。見道與三為
<lb n="0855a19"/>因。見修無學也。修道與二為因。除見道
<lb n="0855a20"/>也。無學道與一為因。除見修道也。又於此
<lb n="0855a21"/>中。諸鈍根道。與鈍及利。為同類因。諸利根
<lb n="0855a22"/>道為利道為因。如隨信行。及信勝解。時解
<lb n="0855a23"/>脫道。隨其次第。與六四二。為同類因。解云。
<lb n="0855a24"/>見道二聖。一鈍。二利。鈍謂隨信行。利謂隨法
<lb n="0855a25"/>行　修道有二聖。一鈍。二利。鈍謂信勝解。
<lb n="0855a26"/>利謂見至。無學道有二聖。一鈍。二利。鈍
<lb n="0855a27"/>謂時解脫。利謂不時解脫。此約三道。總有
<lb n="0855a28"/>六聖。今隨信行與六為因。信勝解。與四為
<lb n="0855a29"/>因。除見道二聖也。時解脫道。與二為因。
<lb n="0855b01"/>除見修四聖也。若隨法行。及見至不時解
<lb n="0855b02"/>脫道。隨其次第。與三二一為同類因。解云。
<lb n="0855b03"/>隨法行。與三為因。謂隨法。見至。不時也。見
<lb n="0855b04"/>至。與二為因。除隨法也。不時與一為因。
<lb n="0855b05"/>除隨法及見至也。論云。諸上地道。為下地
<lb n="0855b06"/>因。云何名為或等或勝。解云。此難九地道
<lb n="0855b07"/>互為<anchor xml:id="beg0855002"/>因<anchor xml:id="end0855002"/>。上地勝。下地劣。與下為因。是則
<lb n="0855b08"/>與劣為因。非等勝也。論云。由因增長。及
<lb n="0855b09"/>由根故。謂見道等。下下品等。後後位中。因
<lb n="0855b10"/>轉增長。解云。答前難也。不由地有上下。
<lb n="0855b11"/>令道等有勝劣。雖依下地。望上地道。有二
<lb n="0855b12"/>種因。得名為勝。一由因增長。第二及由根
<lb n="0855b13"/>故。由因增長者。謂見道等下。釋因增長也。
<lb n="0855b14"/>等取修道。及無學道。後後位中。因轉增勝。
<lb n="0855b15"/>謂修無學道。在見道後。無學道在修道後。
<lb n="0855b16"/>名為後後。又見道等。各有下下品等九品
<lb n="0855b17"/>道也。此九品等位。後後位中。因亦轉勝。如
<lb n="0855b18"/>上地起見道。與下地修道等為因。及上地
<lb n="0855b19"/>下下品等。道與下地上中品等道。為因。以
<lb n="0855b20"/>後後位因增長也。第二由根者。上地鈍根
<lb n="0855b21"/>道。與下地利根道為因。論文不釋根者。謂
<lb n="0855b22"/>易解故。又論云。雖一相續無容可得隨信
<lb n="0855b23"/>隨法二道現起。而已生者為未來因。解云。此
<lb n="0855b24"/>文釋伏難。伏難意者。難前及由根故。如一
<lb n="0855b25"/>身中。已起鈍根隨信行道。不可更起利根
<lb n="0855b26"/>隨法行道如何可說上地鈍根道。與下地
<lb n="0855b27"/>利根道為因。故言雖一相續身無容二道
<lb n="0855b28"/>起。而上地已起。隨信行道。與下地未來。隨
<lb n="0855b29"/>法行為因。理無妨矣　加行生亦然者。此
<lb n="0855c01"/>明有漏加行生法。同前無漏。唯與等勝。為
<lb n="0855c02"/>同類因。故言亦然　聞思所成等者。正明加
<lb n="0855c03"/>行善體也。謂聞思所成等<anchor xml:id="beg0855003"/>者<anchor xml:id="end0855003"/>。等取修所成。
<lb n="0855c04"/>因聞思修。所<anchor xml:id="beg0855004"/>成<anchor xml:id="end0855004"/>功德。名彼所成。此之三慧。
<lb n="0855c05"/>加功用行。方得發生。名加行善。聞所成法。
<lb n="0855c06"/>與聞所成慧。為同類因。是名為等。聞所成
<lb n="0855c07"/>法。與思修慧。為同類因。是名為勝。思與思
<lb n="0855c08"/>修為同類因。除聞所成以聞劣故。修唯與
<lb n="0855c09"/>修。為同類因。除聞思二。以二劣故　欲界
<lb n="0855c10"/>無修。是散地故。上二界無思。舉心思時。便
<lb n="0855c11"/>入定故。無色無聞無耳根故。論文約三界
<lb n="0855c12"/>明因。讀可解也　此加行善束成九品。若
<lb n="0855c13"/>下下品。為九品因。下中品。與八為因。乃至
<lb n="0855c14"/>上上品。唯與上上品為因。除前劣故。生得
<lb n="0855c15"/>善法。九品相望。展轉為因。染污亦然。謂生
<lb n="0855c16"/>得善。或從下品。生中上品。或從上品生中
<lb n="0855c17"/>下品。容一一後皆現前故。故得九品展轉
<lb n="0855c18"/>為因。染污亦爾者。准生得說也。無覆無記。
<lb n="0855c19"/>總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。變化
<lb n="0855c20"/>心。俱隨其次第。與四三二一為因。解云。後
<lb n="0855c21"/>勝前故<anchor xml:id="beg0855005"/>也<anchor xml:id="end0855005"/>。</p>
<lb n="0855c22"/>
<p id="pT41p0855c2201">從此第四。明相應因。論云。如是已說同類
<lb n="0855c23"/>因相。第四相應因相云何。頌曰。</p>
<lb n="0855c24"/>
<lg>
<l>相應因決定</l>
<l>心心所同依</l>
</lg>
<lb n="0855c25"/>
<p id="pT41p0855c2501">釋曰。相應因者。心心所法。要須同依。方名
<lb n="0855c26"/>相應。故言決定。謂同依言。即顯必同所依。
<lb n="0855c27"/>同所緣。同行相。同時。同事。五義具足。名為
<lb n="0855c28"/>相應。論云。此中同言顯所依一。謂若眼識。
<lb n="0855c29"/>用此剎那眼根為依。相應受等。亦即用
<lb n="0856a01"/>此眼根為依。乃至意識。及相應法。同依意
<lb n="0856a02"/>根。應知亦爾。解云。心與心所。所依不異。名
<lb n="0856a03"/>為一也。</p>
<lb n="0856a04"/>
<p id="pT41p0856a0401">從此第五。明遍行因。論云。如是已說相應
<lb n="0856a05"/>因相。第五遍行因相云何。頌曰。</p>
<lb n="0856a06"/>
<lg>
<l>遍行謂前遍</l>
<l>為同地染因</l>
</lg>
<lb n="0856a07"/>
<p id="pT41p0856a0701">釋曰。遍行者。謂十一遍使。及相應俱有法也。
<lb n="0856a08"/>十一遍使者。謂苦諦有七。五見。疑。無明也。
<lb n="0856a09"/>集諦有四。邪見。見取。疑。無明也。此等諸法
<lb n="0856a10"/>遍與五部染法<anchor xml:id="beg0856001"/>為因。名<anchor xml:id="end0856001"/>為遍行。遍行即
<lb n="0856a11"/>因。持業釋也。謂前遍者。唯取前生。遍行諸
<lb n="0856a12"/>法為因。此之前生。簡未來世。唯通過現。為
<lb n="0856a13"/>同地者。不與異地染法為因也。論云。此與
<lb n="0856a14"/>染法為通因故。同類因外<anchor xml:id="beg0856002"/>更<anchor xml:id="end0856002"/>別建立。<anchor xml:id="beg0856003"/>亦
<lb n="0856a15"/>為<anchor xml:id="end0856003"/>餘部此與染法。為通<anchor xml:id="beg0856004"/>因故。由此勢力。
<lb n="0856a16"/>餘部染法<anchor xml:id="end0856004"/>。及彼眷屬。亦生長故。解云。為遍
<lb n="0856a17"/>行因。取五部果。名為通因。若同類因。唯自
<lb n="0856a18"/>部果。非通因也。言眷屬者。謂與煩惱。相
<lb n="0856a19"/>應俱有法也。</p>
<lb n="0856a20"/>
<p id="pT41p0856a2001">
<anchor xml:id="beg0856005"/>為<anchor xml:id="end0856005"/>此第六。明異熟因者。論云。如是已說
<lb n="0856a21"/>遍行因相。第六異熟因相云何。頌曰。</p>
<lb n="0856a22"/>
<lg>
<l>異熟因不善</l>
<l>及善唯有漏</l>
</lg>
<lb n="0856a23"/>
<p id="pT41p0856a2301">釋曰。唯諸不善及善有漏。是異熟因。異熟法
<lb n="0856a24"/>故。問何緣無記。不招異熟　答由力劣故。
<lb n="0856a25"/>如朽敗種　問何緣無漏。不招異熟。答無
<lb n="0856a26"/>愛潤故。如貞實種無水潤<anchor xml:id="beg0856006"/>沃<anchor xml:id="end0856006"/>。又非繫地。
<lb n="0856a27"/>如何能招繫地異熟。餘法具二。是故能招。
<lb n="0856a28"/>如貞實種。水所沃潤。言異熟者。依薩婆多
<lb n="0856a29"/>
<anchor xml:id="beg0856007"/>宗<anchor xml:id="end0856007"/>。因是善惡。果是無記。異類而熟。名為異
<lb n="0856b01"/>熟。俱有等四。因。唯同類熟　謂因與果。俱
<lb n="0856b02"/>性同故　能作一因。兼同異熟　謂有同性
<lb n="0856b03"/>果。有異性果。故　今異熟因。唯異類熟。故
<lb n="0856b04"/>唯此一名異熟因。</p>
<lb n="0856b05"/>
<p id="pT41p0856b0501">從此大文。第三明世攝。頌曰。</p>
<lb n="0856b06"/>
<lg>
<l>遍行與同類</l>
<l>二世三世三</l>
</lg>
<lb n="0856b07"/>
<p id="pT41p0856b0701">釋曰。二世者。遍行同類。唯通過現二世也。
<lb n="0856b08"/>三世三者。謂異熟相應俱有三因。通三世也。
<lb n="0856b09"/>
<anchor xml:id="beg0856008"/>頌<anchor xml:id="end0856008"/>既不說能作因所居。義准應知。道三世
<lb n="0856b10"/>非世。非世者無為也。</p>
<lb n="0856b11"/>
<p id="pT41p0856b1101">從此大文第二。明因得果。於中有四。一總
<lb n="0856b12"/>標果體。二對因配果。三別顯果相。四因取
<lb n="0856b13"/>與時　且初第一。總標果體者。論云。已說
<lb n="0856b14"/>六因相別世定。何等為果。對彼成因。頌曰。</p>
<lb n="0856b15"/>
<lg>
<l>果有為離繫</l>
<l>無為無因果</l>
</lg>
<lb n="0856b16"/>
<p id="pT41p0856b1601">釋曰。上句出體。下句釋妨　果有為離繫
<lb n="0856b17"/>者。釋體也。果有二種。一者有為。謂士用。增
<lb n="0856b18"/>上。等流。異熟。此為六因。所引生故。名之
<lb n="0856b19"/>為果。二者離繫。擇滅為體。由道所證。擇滅
<lb n="0856b20"/>名果　道為證因。非為生因。故此證因非
<lb n="0856b21"/>六因攝　無為無因果者。釋疑也。論云。若
<lb n="0856b22"/>爾無為。許是果故。則應有因。要對彼因。
<lb n="0856b23"/>乃可得說此為果故。又此無為。許是因
<lb n="0856b24"/>故。則應有果。要對彼果。乃可得說此為
<lb n="0856b25"/>因故。解云。無為是離繫果。應名有因。無為
<lb n="0856b26"/>是能作因。應名有果也。為遣此疑。故有
<lb n="0856b27"/>斯頌。無為無因者。無六因故。謂無為法。體
<lb n="0856b28"/>雖是果。是所證果。非是六因所引生果。故
<lb n="0856b29"/>名無因。無為無果者。無五果故。謂無為法。
<lb n="0856c01"/>於生不障。立能作因。非能證故。無離繫
<lb n="0856c02"/>果。無取與用。無有為果。是故擇滅。是因
<lb n="0856c03"/>無果。是果無因。餘二無為。是因非果。故三
<lb n="0856c04"/>無為。皆無因果。舊譯無為非因果者。此翻
<lb n="0856c05"/>謬矣。無為是能作因。不可言非因。無為是
<lb n="0856c06"/>離繫果。不可言非果。非即非其自體。無即
<lb n="0856c07"/>乃是無他。故得言無。不可言非也。論云。
<lb n="0856c08"/>何緣不許諸無間道。與離繫果。為能作因
<lb n="0856c09"/>
(難合有因)
。於生不障。立能作因。無為無生。道何
<lb n="0856c10"/>所作
(答前難也)
。若爾誰果。果義如何
(解云。此有兩句問。一道既
<lb n="0856c11"/>非因。未知誰果。二無因是果。果義如何<anchor xml:id="begd1e13114"/>也<anchor xml:id="endd1e13114"/>)
。謂是道果。道力得故
<lb n="0856c12"/>
(言道果者。答誰果也。道力得者。答果義也)
。若爾道果。應唯是得。道
<lb n="0856c13"/>於得有能。非擇滅故
(解云。得者。離繫得也。由道引故　應有功能)
。
<lb n="0856c14"/>不爾。於得於擇滅中。道之功能有差別
<lb n="0856c15"/>故
(答也)
。云何於得。道有功能
(徵也)
。謂能生故
(答也)
。
<lb n="0856c16"/>得是有為。道能生故　云何於滅道有功能
<lb n="0856c17"/>
(徵也)
。謂能證故
(答由道證擇滅也)
。由此理故。道雖非滅
<lb n="0856c18"/>因。而可得說擇滅。為道果
(結成也)
。</p>
<lb n="0856c19"/>
<p id="pT41p0856c1901">從此第二。<anchor xml:id="beg0856009"/>明對因配果<anchor xml:id="end0856009"/>。論云。總說已竟。
<lb n="0856c20"/>於諸果中。應說何果何因所得。頌曰。</p>
<lb n="0856c21"/>
<lg>
<l>後因果異熟</l>
<l>前因增上果</l>
<lb n="0856c22"/>
<l>同類遍等流</l>
<l>俱相應士用</l>
</lg>
<lb n="0856c23"/>
<p id="pT41p0856c2301">釋曰。後因者。謂異熟因。於六因中。最後說
<lb n="0856c24"/>故。初異熟果。此因所得　言前因者。謂能
<lb n="0856c25"/>作因。於六因中。最初說故。後增上果。此因
<lb n="0856c26"/>所得。由能作因有增上力所引得果。名為
<lb n="0856c27"/>增上。增上之果。依主釋也。謂能作因。於法
<lb n="0856c28"/>不障。得增上名。或能作因。亦有勝力。如十
<lb n="0856c29"/>處界於五識身。諸有情業。於器世間。言十
<lb n="0857a01"/>處者。五根五境。親生五識也。又耳等根。對
<lb n="0857a02"/>於眼識生等。亦有展轉增上生力。聞已便生
<lb n="0857a03"/>欣見欲故。謂因耳聞。便欣見色。遂發眼識
<lb n="0857a04"/>是則耳根。有增上力。能生眼識也　同類遍
<lb n="0857a05"/>等流者。此二種因。得等流果　俱相應士用
<lb n="0857a06"/>者。俱有相應。得士用果　言士用果者。因
<lb n="0857a07"/>有作用。如世士夫。營農等用。因名士用。
<lb n="0857a08"/>果從因生。名士用果。士用之果。依主釋也。
<lb n="0857a09"/>如世間說鴉足藥艸。醉象將軍。藥艸似鴉
<lb n="0857a10"/>足。名鴉足也。將軍破賊。如醉象。名醉象
<lb n="0857a11"/>也。從譬為名。士用亦爾。論云。為唯此二。
<lb n="0857a12"/>有士用果為餘亦有
(問也)
　有說餘因亦有此
<lb n="0857a13"/>果。唯除異熟。由士用果。與因俱生。或無間
<lb n="0857a14"/>生。異熟不爾
(此師立俱生無間。二士用果故除異熟<anchor xml:id="begd1e13240"/>也<anchor xml:id="endd1e13240"/>)
有餘師說。此
<lb n="0857a15"/>異熟因。亦有隔越遠士用果。譬如農夫。所
<lb n="0857a16"/>收菓實
(此師更立隔越士用果。故通<anchor xml:id="beg0857001"/>異<anchor xml:id="end0857001"/>熟。春種秋收。隔越士用也)
。</p>
<lb n="0857a17"/>
<p id="pT41p0857a1701">從此第三。明果相。論云。異熟等果。其相云
<lb n="0857a18"/>何。頌曰。</p>
<lb n="0857a19"/>
<lg>
<l>異熟無記法</l>
<l>有情有記生</l>
<lb n="0857a20"/>
<l>等流似自因</l>
<l>離繫由慧盡</l>
<lb n="0857a21"/>
<l>若因彼力生</l>
<l>是果名士用</l>
<lb n="0857a22"/>
<l>除前有為法</l>
<l>有為增上果</l>
</lg>
<lb n="0857a23"/>
<p id="pT41p0857a2301">釋曰。異熟無記法者。唯於無覆無記。有異
<lb n="0857a24"/>熟果。言有情者。謂異熟果。不通非情也。有
<lb n="0857a25"/>記生者。謂異熟果。善惡業感。名有記生。既
<lb n="0857a26"/>異熟果。唯有記生。明知不通等流長養。以
<lb n="0857a27"/>等流果及所長養通三性生。故不通也。此
<lb n="0857a28"/>上是異熟果相　等流似自因者。謂等流果。
<lb n="0857a29"/>皆似自因。謂似同類遍行因故　離繫由慧
<lb n="0857b01"/>盡者。盡者滅也。慧者擇也。謂此擇滅離繫
<lb n="0857b02"/>所顯。故將擇滅釋離繫果。若因彼力生是
<lb n="0857b03"/>果名士用者。若法因彼勢力所生。名士用
<lb n="0857b04"/>果。如因下地加行心力。上地有漏．無漏定
<lb n="0857b05"/>生。及因清淨靜慮心力。生變化無記心。此
<lb n="0857b06"/>等名士用果。擇滅名不生士用果。謂因道
<lb n="0857b07"/>力。證得亦<anchor xml:id="beg0857002"/>得<anchor xml:id="end0857002"/>士用果名。除前有為法有
<lb n="0857b08"/>為增上果者。有為法生。餘法不障。是增上
<lb n="0857b09"/>果。故增上果唯有為法　除前者。謂前已生。
<lb n="0857b10"/>有為諸法。非增上果。謂<anchor xml:id="beg0857003"/>果<anchor xml:id="end0857003"/>望因。或俱或
<lb n="0857b11"/>後。必無果前因後。故言除前也。重言有為
<lb n="0857b12"/>者。是除前外諸餘有為。此餘有為。或與因
<lb n="0857b13"/>俱。或在因後。名增上果。論云。言增上果
<lb n="0857b14"/>者。顯依主釋也。增上之果。問士用增上。二
<lb n="0857b15"/>果何殊。答士用果名唯對作者。增上果稱。通
<lb n="0857b16"/>對此餘。如匠所成對能成匠。俱得士用增
<lb n="0857b17"/>上果名。對餘非匠。唯增上果。解云。謂匠造
<lb n="0857b18"/>屋。屋對匠人。是士用果。亦增上果。屋對非
<lb n="0857b19"/>匠。唯增上果。以非匠不造屋。屋望非匠
<lb n="0857b20"/>非士用果也。</p>
<lb n="0857b21"/>
<p id="pT41p0857b2101">從此第四。明因取與<anchor xml:id="begd1e13377"/>果<anchor xml:id="endd1e13377"/>。論云。於上所說。
<lb n="0857b22"/>六種因中。何位<anchor xml:id="beg0857004"/>何<anchor xml:id="end0857004"/>因。取果與果。頌曰。</p>
<lb n="0857b23"/>
<lg>
<l>五取果唯現</l>
<l>二與果亦然</l>
<lb n="0857b24"/>
<l>過現與二因</l>
<l>一與唯過去</l>
</lg>
<lb n="0857b25"/>
<p id="pT41p0857b2501">釋曰。五取果唯現者。除能作因。五因取果。
<lb n="0857b26"/>唯於現在。定非過去。彼已取故。亦非未來。
<lb n="0857b27"/>彼無<anchor xml:id="beg0857005"/>因故<anchor xml:id="end0857005"/>　二與果亦然者。謂相應俱有二
<lb n="0857b28"/>因。與果唯於現在。同前五因。故云亦然。由
<lb n="0857b29"/>此二因得俱生果。正取果時。亦與果故　過
<lb n="0857c01"/>現與二因者。謂同類遍行。二因與果。通過現
<lb n="0857c02"/>世　現在世與果者。謂此二因。有等流果無
<lb n="0857c03"/>間生故　過去與果者。謂有隔念等流果也
<lb n="0857c04"/>　一與唯過去者。一謂異熟因。此異熟因。唯
<lb n="0857c05"/>過去與果。謂異熟果。不與因俱。及無間生
<lb n="0857c06"/>故。此因與果。唯過去世問取果與果。其義如
<lb n="0857c07"/>何。答能為彼種。故名取果。種者因義。現在
<lb n="0857c08"/>為因。能取後果。故取果用。唯於現在。正與
<lb n="0857c09"/>彼力。故名與果。謂果將生。因與力用。令
<lb n="0857c10"/>入現在。故名與果。故取與用唯目因也。論
<lb n="0857c11"/>云。善同類因。有時取果。而非與果。應作四
<lb n="0857c12"/>句　第一句者。謂斷善根時。最後所捨得。解
<lb n="0857c13"/>云。最後善得住現在世。已成因義。故<anchor xml:id="beg0857006"/>名<anchor xml:id="end0857006"/>取
<lb n="0857c14"/>果。無後善得果。至生相故。此現在因。不
<lb n="0857c15"/>名與果。<anchor xml:id="begd1e13468"/>也<anchor xml:id="endd1e13468"/>　第二句者。謂續善根時。最初
<lb n="0857c16"/>所得得。解云。續善根時。最初所得得者。謂
<lb n="0857c17"/>得過去最後。所捨善得。此過去善得。名為
<lb n="0857c18"/>與果。謂善得所引果。今時至生相故也。不
<lb n="0857c19"/>名取果者。由已取故<anchor xml:id="begd1e13481"/>也<anchor xml:id="endd1e13481"/>。應言爾時。續者
<lb n="0857c20"/>前得。解云。論主恐人不解前文所得得言。
<lb n="0857c21"/>謂將通取過去諸得故。今解云。應說爾時
<lb n="0857c22"/>續者。前得前得。是前最後。所捨善得也　第
<lb n="0857c23"/>三句者。謂不斷善根。於所餘諸位。解云。於
<lb n="0857c24"/>一身中有所餘諸善心位。能為因故。名為取
<lb n="0857c25"/>果。有果生故。得名與果<anchor xml:id="begd1e13500"/>也<anchor xml:id="endd1e13500"/>　第四句者。
<lb n="0857c26"/>謂除前相。解云。除前三句相。所餘未來善
<lb n="0857c27"/>等。皆非取與也。</p>
<lb n="0857c28"/>
<p id="pT41p0857c2801">從此第三。明法從因生。論云。說因果已。
<lb n="0857c29"/>復應思擇。此中何法。幾因所生
(問也)
。法略有
<lb n="0858a01"/>四。謂染污法。異熟生法。初無漏法。三所餘
<lb n="0858a02"/>法
(總標諸法也)
。餘法者何
(別問三所餘法也)
。謂餘異熟。餘
<lb n="0858a03"/>無記法。除初無漏。諸餘善法
(餘無記者。謂工巧等。三無記也。
<lb n="0858a04"/>餘善法者。除苦法忍。外諸餘無漏。及一切有漏善。此等是前三法外。名三所餘也)
。如是四法
<lb n="0858a05"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0858a06"/>
<lg>
<l>染污異熟生</l>
<l>餘初聖如次</l>
<lb n="0858a07"/>
<l>除異熟遍二</l>
<l>及同類餘生</l>
<lb n="0858a08"/>
<l>此謂心心所</l>
<l>餘及除相應</l>
</lg>
<lb n="0858a09"/>
<p id="pT41p0858a0901">釋曰。染污異熟生餘初聖者。標四法也　如
<lb n="0858a10"/>次者。言此四法除因門中。於下兩句。如次
<lb n="0858a11"/>除之。除異熟遍二者。此除一字四度言之。
<lb n="0858a12"/>除異熟者　初句染污法。除異熟因。餘五因
<lb n="0858a13"/>生　第二除遍者。謂初句異熟生法。除遍行
<lb n="0858a14"/>因。餘五因生　第三除二者。謂前第二句。三
<lb n="0858a15"/>所餘法。除前異熟遍行二因。從餘四因生
<lb n="0858a16"/>　第四及同類<anchor xml:id="beg0858001"/>餘生<anchor xml:id="end0858001"/>者。謂第二句。初無漏
<lb n="0858a17"/>聖。非但除異熟遍行二因。及除同類因。從
<lb n="0858a18"/>餘三因生。故頌除字。及餘生兩字。四度言
<lb n="0858a19"/>也。此謂心心所者。此前所辨四法從因生
<lb n="0858a20"/>者。唯是心心所法也。餘及除相應者。此明色
<lb n="0858a21"/>及不相應四法也。餘謂色法。及不相應。是心
<lb n="0858a22"/>心所外故。名為餘故。餘一字含此二法。謂
<lb n="0858a23"/>色不相應也。此二法中各有四法。謂餘染污
<lb n="0858a24"/>等。且染污色。惡律儀是也。異熟色者。眼等五
<lb n="0858a25"/>根是也。三所餘色者。除初聖外所餘無漏
<lb n="0858a26"/>戒。及定<anchor xml:id="beg0858002"/>共<anchor xml:id="end0858002"/>戒等。一切善色。兼工巧威儀。通
<lb n="0858a27"/>果色也。初無漏色者。謂苦法忍上。道共戒也。
<lb n="0858a28"/>不相應中。染污等四。思之可解。及除相應
<lb n="0858a29"/>者。謂色不相應四法。如心心所。所除因外
<lb n="0858b01"/>兼除相應。故言及也。且色及不相應染污
<lb n="0858b02"/>法。除異熟因。及除相應<anchor xml:id="beg0858003"/>因<anchor xml:id="end0858003"/>。餘四因生。若色
<lb n="0858b03"/>及不相應。異熟生法。除遍行因。及除相應
<lb n="0858b04"/>
<anchor xml:id="begd1e13640"/>因<anchor xml:id="endd1e13640"/>。餘四因生。若色及不相應。三所餘法。除
<lb n="0858b05"/>異熟遍行二因。及除相應。餘三因生。若色及
<lb n="0858b06"/>不相應。初無漏法。除異熟遍行同類三因。及
<lb n="0858b07"/>除相應。餘二因生。一因生法。決定無有
<lb n="0858b08"/>　此頌甚巧。應善思之。已上不同。總是第一。
<lb n="0858b09"/>明因已竟。</p>
<lb n="0858b10"/>俱舍<anchor xml:id="beg0858004"/>論<anchor xml:id="end0858004"/>頌疏<anchor xml:id="beg0858005"/>論本<anchor xml:id="end0858005"/>第六<lb n="0858b11"/>
<lb n="0858b12"/>
<lb n="0858b13"/>俱舍<anchor xml:id="fxT41p0858b02"/>論頌疏<anchor xml:id="fxT41p0858b03"/>論本第七<anchor xml:id="tnote0858006"/>
<anchor xml:id="mod0858006"/>
<lb n="0858b14"/>
<lb n="0858b15"/>
<p id="pT41p0858b1501">從此大文第二。明<anchor xml:id="beg0858007"/>四<anchor xml:id="end0858007"/>緣。於中分二。一明
<lb n="0858b16"/>四緣。二別解等無間。初就明四緣中。<anchor xml:id="beg0858008"/>文<anchor xml:id="end0858008"/>
<lb n="0858b17"/>復分三。一明四緣體。二明緣中作用。三明
<lb n="0858b18"/>法從緣生。且第一明緣體者。論云。廣說因
<lb n="0858b19"/>已。緣復云何。頌曰。</p>
<lb n="0858b20"/>
<lg>
<l>說有四種緣</l>
<l>因緣五因性</l>
<lb n="0858b21"/>
<l>等無間非後</l>
<l>心心所已生</l>
<lb n="0858b22"/>
<l>所緣一切法</l>
<l>增上即能作</l>
</lg>
<lb n="0858b23"/>
<p id="pT41p0858b2301">釋曰。說有四種緣者。說謂契經中。說有四
<lb n="0858b24"/>緣性。謂因緣性。等無間緣性。所緣緣性。增上
<lb n="0858b25"/>緣性　言因緣者。因即是緣。持業釋也　等
<lb n="0858b26"/>無間者。前後心心所。體各一故。名之為等。
<lb n="0858b27"/>如心心所中。受體是一。餘想等亦爾。故論
<lb n="0858b28"/>云。謂無少受無間生多。或復從多無間生
<lb n="0858b29"/>少。想等<anchor xml:id="beg0858009"/>亦<anchor xml:id="end0858009"/>爾。於自類中。無非等義　又
<lb n="0858c01"/>解。前心心所齊等。與後心心所為緣。非是
<lb n="0858c02"/>前受生後受。前想生後想。自類中等也
<lb n="0858c03"/>　又解後心心所。等用前心心所為緣　故此
<lb n="0858c04"/>等字。通緣及果　言無間者。前心心所。生
<lb n="0858c05"/>後心心所。中間無有餘心間隔。名為無間。
<lb n="0858c06"/>故此無間。通緣及果。或等無間即緣。是持業
<lb n="0858c07"/>釋也。或等無間之緣。是依主釋　所緣緣者。
<lb n="0858c08"/>謂所緣境為緣。能牽生心心所法。所緣即
<lb n="0858c09"/>緣。持業釋也　增上緣者。增上即緣。是持業
<lb n="0858c10"/>釋也。因緣五因性者。出因緣體。於六因中。
<lb n="0858c11"/>除能作因。所餘五因。是因緣性。等無間非後
<lb n="0858c12"/>心心所已生者非後者。謂阿羅漢。臨入涅
<lb n="0858c13"/>槃。最後心心所。名之為後。此後心心所。非
<lb n="0858c14"/>等無間緣。除後心外。諸餘已生。心心所法。
<lb n="0858c15"/>皆是等無間緣。論云。此緣生法。等而無間。
<lb n="0858c16"/>依是義立等無間緣
(解云。法者。此果法。此果法。與緣等也)
由此
<lb n="0858c17"/>色等。皆不可立等無間緣。不等生故。謂欲
<lb n="0858c18"/>界色。或無間生欲界色界。二無表色
(解云。謂受戒者。
<lb n="0858c19"/>從第三羯磨。便入色界定。即欲界別解脫無表。與色界定共無表色。俱時生耳)
。或無間生
<lb n="0858c20"/>欲界無漏。二無表色
(解云。謂第三羯磨。<anchor xml:id="beg0858010"/>便<anchor xml:id="end0858010"/>入色界無漏定即欲界無表。
<lb n="0858c21"/>與道共無表。俱時生耳)
。由諸色法。雜亂現前。等無間緣。
<lb n="0858c22"/>生無雜亂。故色不立等無間緣。尊者世
<lb n="0858c23"/>友作如是說。於一身中。一長養色。<anchor xml:id="beg0858011"/>相續
<lb n="0858c24"/>不斷<anchor xml:id="end0858011"/>。<anchor xml:id="beg0858012"/>從此後復<anchor xml:id="end0858012"/>有第二長養色生。不相違
<lb n="0858c25"/>害。故不可立等無間緣。大德復言。以諸色
<lb n="0858c26"/>法無間生起。或少或多<anchor xml:id="beg0858013"/>故<anchor xml:id="end0858013"/>。謂或有時。從多
<lb n="0858c27"/>生少。如燒稻稗大聚為灰。或時復有從
<lb n="0858c28"/>少生多。如細種生諾瞿陀樹。<anchor xml:id="beg0858014"/>根莖枝葉。
<lb n="0858c29"/>漸次增榮<anchor xml:id="end0858014"/>。聳幹垂條。多所蔭映
(解云。大德謂法救也。
<lb n="0859a01"/>諾瞿陀樹子。甚少而生大樹。蔭得五百乘車也)
。所緣一切法者。謂一切
<lb n="0859a02"/>法。與心心所。為所緣也。心心所法。其性羸
<lb n="0859a03"/>劣。執境方生。猶如羸人非杖不起。故一切
<lb n="0859a04"/>法識所攀附。名為所緣。此所緣境。有別體
<lb n="0859a05"/>性。是心心所。發生緣故。名所緣緣。增上
<lb n="0859a06"/>即能作者。謂增上緣性。即能作因。以即能作
<lb n="0859a07"/>因為增上緣。故此緣體廣。名增上緣。一切皆
<lb n="0859a08"/>是增上緣故。問既一切法。皆所緣緣。此增上
<lb n="0859a09"/>緣。何獨體廣。答論有兩釋　第一解云。俱有
<lb n="0859a10"/>諸法。未嘗為所緣。然為增上故。唯此體廣。
<lb n="0859a11"/>解云。如無我觀。<anchor xml:id="beg0859001"/>亦<anchor xml:id="end0859001"/>觀一切法。於第一念。
<lb n="0859a12"/>不見俱有故。俱有諸法。未嘗為所緣。然此
<lb n="0859a13"/>俱有法。為增上緣故。增上體廣也　第二解
<lb n="0859a14"/>云。或所作廣。名增上緣。以一切法各除自
<lb n="0859a15"/>性。與一切有為。為增上緣故。</p>
<lb n="0859a16"/>
<p id="pT41p0859a1601">從此第二。明緣作用。此言作用。是與果用。
<lb n="0859a17"/>論云。如是諸緣。於何位法。而興作用。頌曰。</p>
<lb n="0859a18"/>
<lg>
<l>二因於正滅</l>
<l>三因於正生</l>
<lb n="0859a19"/>
<l>餘二緣相違</l>
<l>而興於作用</l>
</lg>
<lb n="0859a20"/>
<p id="pT41p0859a2001">釋曰。前兩句明因緣。第三句明二緣。第四
<lb n="0859a21"/>句結用。通前三句也。二因於正滅者。謂相
<lb n="0859a22"/>應俱有二因。於正滅時。而興作用。言正滅
<lb n="0859a23"/>者。謂現在世。以此滅相居現在。故名正滅
<lb n="0859a24"/>時。此言作用。是與果用。由此二因令俱
<lb n="0859a25"/>生果。有作用故　三因於正生者。謂同類遍
<lb n="0859a26"/>行異熟三因。於正生位。而興作用。言正生
<lb n="0859a27"/>者。謂未來法。居生相位。生現前故。名正生
<lb n="0859a28"/>時　由此三因。所引果法。至生相位。興與
<lb n="0859a29"/>果用。此上兩句。明因緣竟　餘二緣相違
<lb n="0859b01"/>者。謂等無間緣。及所緣緣。此之二緣。興與
<lb n="0859b02"/>果用。與上相違。等無間緣。於正生位。而興
<lb n="0859b03"/>作用。與前二因於正滅位。是相違也。以等
<lb n="0859b04"/>無間。果法生時。開避路故。與其處也　若
<lb n="0859b05"/>所緣緣。於正滅位。而興作用。與前三因。於
<lb n="0859b06"/>正生位。是相違也。謂所緣緣。能緣滅位。方
<lb n="0859b07"/>興作用。由心心所。要現在時。方取境故
<lb n="0859b08"/>　頌中不言增上緣者。以增上緣於一切法。
<lb n="0859b09"/>皆無障住。隨無障位。或於正生。或於正滅。
<lb n="0859b10"/>興與果用。皆不遮也。</p>
<lb n="0859b11"/>
<p id="pT41p0859b1101">從此第三。明法從緣生。於中有二。一總
<lb n="0859b12"/>明諸法。二隨難別解　且初總明諸法者。
<lb n="0859b13"/>論云。已說諸緣及興作用。應言何法。由幾
<lb n="0859b14"/>緣生。頌曰。</p>
<lb n="0859b15"/>
<lg>
<l>心心所由四</l>
<l>二定但由三</l>
<lb n="0859b16"/>
<l>餘由二緣生</l>
<l>非天次等故</l>
</lg>
<lb n="0859b17"/>
<p id="pT41p0859b1701">釋曰。前三句。辨緣生法。第四一句。遮外道
<lb n="0859b18"/>宗。心心所由四者。謂心心所由四緣生。此
<lb n="0859b19"/>中因緣。謂五因性。等無間緣者。謂心心所。必
<lb n="0859b20"/>須前念等無間緣。引發生故。所緣緣者。緣境
<lb n="0859b21"/>起故。增上緣者。除自性外餘一切法。皆不障
<lb n="0859b22"/>故　二定但由三者。謂無想滅盡二定。由三
<lb n="0859b23"/>緣生。非能緣故。除所緣緣。由因緣者。謂
<lb n="0859b24"/>由二因。一俱有因。謂二定上生等四相。二同
<lb n="0859b25"/>類因。謂前已生同地善法　若無想定。無想
<lb n="0859b26"/>天中。一切善法。是同地也。若滅盡定。有頂
<lb n="0859b27"/>天中。一切善法。是同地也　等無間緣者。謂
<lb n="0859b28"/>入二定。前心心所法。為等無間緣。引生二
<lb n="0859b29"/>定也　增上緣者。謂如前說。論云。如是二
<lb n="0859c01"/>定心等引生。礙心等起。故與心等。但為等
<lb n="0859c02"/>無間。非等無間緣
(解云。心等。等取心所也。餘可知也)
餘由二
<lb n="0859c03"/>緣生者。餘謂色法。及不相應。此二類法。由
<lb n="0859c04"/>因緣增<anchor xml:id="beg0859002"/>上<anchor xml:id="end0859002"/>二<anchor xml:id="beg0859003"/>緣<anchor xml:id="end0859003"/>所生。非能緣故。除所緣
<lb n="0859c05"/>緣。非心等引生。無等無間緣　非天次等
<lb n="0859c06"/>故者。正破外道。此有兩意。一正非。二立理。
<lb n="0859c07"/>且正非者。非天等也。立理者。次等也。如塗
<lb n="0859c08"/>灰外道。執大自在。天能生世間。勝論外道。
<lb n="0859c09"/>執我能生世間。數論外道。執勝性。謂薩埵
<lb n="0859c10"/>等三。能生一切法。我佛法中。唯有因緣。能
<lb n="0859c11"/>生諸法。故言非天　等等取我勝性等也。
<lb n="0859c12"/>次等者。次謂次第。等等取無義利及違諸
<lb n="0859c13"/>世間。立此三<anchor xml:id="beg0859004"/>種<anchor xml:id="end0859004"/>理。破外道也。次第理者。
<lb n="0859c14"/>論云。<anchor xml:id="beg0859005"/>謂<anchor xml:id="end0859005"/>諸世間。若自在等。一因生起。則應
<lb n="0859c15"/>一切俱時而生。非次第起。現見諸法<anchor xml:id="beg0859006"/>次<anchor xml:id="end0859006"/>第
<lb n="0859c16"/>而生。故知定非一因所起。無義利者。論云。
<lb n="0859c17"/>又自在等。作大功力。生諸世間。得何義利。
<lb n="0859c18"/>又自在等。生地獄<anchor xml:id="beg0859007"/>等<anchor xml:id="end0859007"/>無量苦具。逼害有情。
<lb n="0859c19"/>為見如斯。發生自喜。咄哉何用此自在
<lb n="0859c20"/>為。依彼頌言。誠為善說。由險利能燒。可
<lb n="0859c21"/>畏恒逼害。樂食血肉髓。故名魯達羅。解云。
<lb n="0859c22"/>塗灰外道。說自在天有三身。法身遍充法
<lb n="0859c23"/>界。報身居自在天。三目八臂。摩醯首羅也。化
<lb n="0859c24"/>身隨形六道。此頌說化身也　有三阿修羅。
<lb n="0859c25"/>將三國土。飛行虛空。向自在天上過。自在
<lb n="0859c26"/>天見。以火箭射之。一時俱盡。此即火<anchor xml:id="beg0859008"/>前<anchor xml:id="end0859008"/>險
<lb n="0859c27"/>利。燒三國土也。以龍貫人髑髏。繫於頭
<lb n="0859c28"/>頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏。恒逼
<lb n="0859c29"/>害有情也　樂食血肉髓者。顯所食也。魯
<lb n="0860a01"/>達羅者。此云暴惡。自在天有一千名。此是
<lb n="0860a02"/>一號。第三違世間者。論云。又若信受一切
<lb n="0860a03"/>世間。唯自在天。一因所起。則為非撥現見
<lb n="0860a04"/>世間。所餘因緣人功等事。我勝性等。如自在
<lb n="0860a05"/>天。應廣徵遣故。<anchor xml:id="beg0860001"/>有<anchor xml:id="end0860001"/>一法唯一因生。</p>
<lb n="0860a06"/>
<p id="pT41p0860a0601">從此第二。隨難別解。論云。前言餘法。由二
<lb n="0860a07"/>緣生。於中云何。大種所造。自他相望。互為
<lb n="0860a08"/>因緣。頌曰。</p>
<lb n="0860a09"/>
<lg>
<l>大為大二因</l>
<l>為所造五種</l>
<lb n="0860a10"/>
<l>造為造三種</l>
<l>為大唯一因</l>
</lg>
<lb n="0860a11"/>
<p id="pT41p0860a1101">釋曰。大為大二因者。大種望大種。但為俱
<lb n="0860a12"/>有同類二因。非心所故。無相應因。同無記
<lb n="0860a13"/>性故。無異熟因　非是染故。無遍行因
<lb n="0860a14"/>　為所造五種者。初句大字。流至此中。應言
<lb n="0860a15"/>大為所造五種也。<anchor xml:id="beg0860002"/>謂<anchor xml:id="end0860002"/>四大種望所造色。能
<lb n="0860a16"/>為五因。一生。二依。三立。四持。五養。此之五
<lb n="0860a17"/>因。於前六因。能作因攝。此四大種。生所造
<lb n="0860a18"/>色。名為生因。造色生已。隨<anchor xml:id="beg0860003"/>逐<anchor xml:id="end0860003"/>大種。如依
<lb n="0860a19"/>師等。說為依因。大種任持所造色故。如壁
<lb n="0860a20"/>持畫。說為立因。令所造色相續不斷。說為
<lb n="0860a21"/>持因。增長因故。說為養因。如是則顯大與
<lb n="0860a22"/>所造。為起變持<anchor xml:id="beg0860004"/>任<anchor xml:id="end0860004"/>長因性故。為起者。是生
<lb n="0860a23"/>因也。為變者。是依因也。為持者。是立因也。
<lb n="0860a24"/>為<anchor xml:id="begd1e14271"/>任<anchor xml:id="endd1e14271"/>者。是持因也。為長者。是養因也　造
<lb n="0860a25"/>為造三種者。所造望所造。但為三因。謂俱
<lb n="0860a26"/>有。同類。異熟。俱有因者。謂隨心轉。身語二
<lb n="0860a27"/>業。七支無表。展轉為因　同類因者。一切前
<lb n="0860a28"/>生。於後同類。皆能為因。異熟因者。謂身語
<lb n="0860a29"/>業。能招眼等。此即因果。俱所造也　為大唯
<lb n="0860b01"/>一因者。前句造字。流至此中。應言造為大。
<lb n="0860b02"/>唯一因也。謂所造色。望四大種。但為一因。
<lb n="0860b03"/>謂異熟因。由身語二業。能招異熟大種果
<lb n="0860b04"/>故。</p>
<lb n="0860b05"/>
<p id="pT41p0860b0501">從此大文第二。別明等無間。於中有二。一
<lb n="0860b06"/>明諸心相生。二明得心多少。就明諸心相
<lb n="0860b07"/>生中。<anchor xml:id="beg0860005"/>有二<anchor xml:id="end0860005"/>。一明十二心。二明二十心。復
<lb n="0860b08"/>就明十二心中。一列十二心。二正辨相生。
<lb n="0860b09"/>且初列十二心者。論先問<anchor xml:id="beg0860006"/>云<anchor xml:id="end0860006"/>。前已總說諸
<lb n="0860b10"/>心心所。前能為後等無間緣。未決定說何
<lb n="0860b11"/>心無間。有幾心生。復從幾心有何心起。今
<lb n="0860b12"/>當定說
(結前問起)
。謂且略說。有十二心
(答也)
。云何
<lb n="0860b13"/>十二心
(問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0860b14"/>
<lg>
<l>欲界有四心</l>
<l>善惡覆無覆</l>
<lb n="0860b15"/>
<l>色無色除惡</l>
<l>無漏有二心</l>
</lg>
<lb n="0860b16"/>
<p id="pT41p0860b1601">釋曰。且於欲界有四種心。謂善不善。有覆
<lb n="0860b17"/>無記。無覆無記。色無色界各有三心。謂除
<lb n="0860b18"/>不善。餘如上說。如是十種。說有漏心。若無
<lb n="0860b19"/>漏心。唯有二種。謂學無學。合成十二。</p>
<lb n="0860b20"/>
<p id="pT41p0860b2001">從此第二。正辨相生。論云。此十二心。互相
<lb n="0860b21"/>生者。頌曰。</p>
<lb n="0860b22"/>
<lg>
<l>欲界善生九</l>
<l>此復從八生</l>
<lb n="0860b23"/>
<l>染從十生四</l>
<l>餘從五生七</l>
<lb n="0860b24"/>
<l>色善生十一</l>
<l>此復從九生</l>
<lb n="0860b25"/>
<l>有覆從八生</l>
<l>此復生於六</l>
<lb n="0860b26"/>
<l>無覆從三生</l>
<l>此復能生六</l>
<lb n="0860b27"/>
<l>無色善生九</l>
<l>此復從六生</l>
<lb n="0860b28"/>
<l>有覆生從七</l>
<l>無覆如色辨</l>
<lb n="0860b29"/>
<l>學從四生五</l>
<l>餘從五生四</l>
</lg>
<lb n="0860c01"/>
<p id="pT41p0860c0101">釋曰。欲界善生九者。謂從欲界善心。無間容
<lb n="0860c02"/>生九心。謂自界四<anchor xml:id="beg0860007"/>心<anchor xml:id="end0860007"/>色界二<anchor xml:id="begd1e14441"/>心<anchor xml:id="endd1e14441"/>。無色一
<lb n="0860c03"/>心。無漏二心。故成九也　色界二心者。謂善
<lb n="0860c04"/>染污也。從欲界<anchor xml:id="beg0860008"/>心<anchor xml:id="end0860008"/>。入色界定生彼善心。
<lb n="0860c05"/>又從欲界善心中死。往生色界。生彼染心。
<lb n="0860c06"/>續生心中。必染污故。故論云。於入定時及續
<lb n="0860c07"/>生位。如其次第。生善染心。無色界一心
<lb n="0860c08"/>者。謂從欲界善心中死。生無色界。生彼染
<lb n="0860c09"/>心。續生心中。必染污故。欲界不生無色善
<lb n="0860c10"/>
<anchor xml:id="begd1e14471"/>心<anchor xml:id="endd1e14471"/>者。以極遠故。無色於欲界。四遠故遠。
<lb n="0860c11"/>一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。所
<lb n="0860c12"/>依遠者。無色界心。不與欲界心為所依故
<lb n="0860c13"/>　行相遠者。無色界心。唯於第四禪。作苦
<lb n="0860c14"/>麁障行相。必無緣欲作苦麁等行相故
<lb n="0860c15"/>　所緣遠者。不緣欲故　對治遠者。未離欲
<lb n="0860c16"/>界貪。必無能起無色界定。能為欲界惡戒
<lb n="0860c17"/>等法。厭壞及斷二對治故。無漏二心者。謂
<lb n="0860c18"/>從欲果加行善心入學無學觀也　此復從
<lb n="0860c19"/>八生者。此欲界加行善心。復從八心生。謂
<lb n="0860c20"/>自界四。色界二心。無漏二心。故成<anchor xml:id="beg0860009"/>八<anchor xml:id="end0860009"/>也
<lb n="0860c21"/>　色界二心者。一色界善心。生欲界善。謂從
<lb n="0860c22"/>定出起欲界善心。二色界染心。生欲界善。
<lb n="0860c23"/>謂入定者。作如是願。我寧起下地善心。不
<lb n="0860c24"/>起上地染污。由此願故。彼染污定。所逼
<lb n="0860c25"/>惱時。從彼染污定。生於下<anchor xml:id="beg0860010"/>地<anchor xml:id="end0860010"/>善。為防退
<lb n="0860c26"/>故。是則色染生欲界善也　無漏二心者。
<lb n="0860c27"/>從學無學觀出入欲界善心時　染從十生
<lb n="0860c28"/>四者。染謂二染。不善有覆此二染心。從十
<lb n="0860c29"/>心生。能生四心。從十生者。謂十二中。除學
<lb n="0861a01"/>無學。謂自界四。色界三心。無色三心。此十心
<lb n="0861a02"/>中。皆容命終生欲界染。故論云。於續生位。
<lb n="0861a03"/>三界諸心皆可無間生欲界染心故能生四
<lb n="0861a04"/>心者。謂自界四　餘無生理。謂欲界染心。
<lb n="0861a05"/>不生上定及往彼界。故無生界理　餘從
<lb n="0861a06"/>五生七者。餘謂欲界無覆無記　此無記心。
<lb n="0861a07"/>善等心外名之為餘。從五心生。能生七心。
<lb n="0861a08"/>從五生者。謂自界四。及色界善。謂欲界通果
<lb n="0861a09"/>無記。從色界善定生故。能生七心者。謂自
<lb n="0861a10"/>界四。及色界二。無色界一。故成七也。色界二
<lb n="0861a11"/>心者。一生彼善。謂通果無記。還生彼定。以
<lb n="0861a12"/>通果心唯與定心相出入故。二生彼染。謂
<lb n="0861a13"/>異熟。威儀。無記心中。命終。生彼染心。續生
<lb n="0861a14"/>位也。無色界一心者。謂欲界無記心命終。約
<lb n="0861a15"/>續生位生無色染<anchor xml:id="begd1e14571"/>心<anchor xml:id="endd1e14571"/>　色善生十一者。色
<lb n="0861a16"/>
<anchor xml:id="beg0861001"/>善<anchor xml:id="end0861001"/>謂色界善心無間。容生十一心。於十二
<lb n="0861a17"/>
<anchor xml:id="begd1e14586"/>心<anchor xml:id="endd1e14586"/>中。唯除無<anchor xml:id="beg0861002"/>色<anchor xml:id="end0861002"/>無覆無記心。<anchor xml:id="beg0861003"/>以<anchor xml:id="end0861003"/>無色界
<lb n="0861a18"/>唯有異熟生無記心。夫異熟心。不許異地
<lb n="0861a19"/>起。故不生也　能生無色染心者。據命終
<lb n="0861a20"/>說。此復從九生者。此色界善心。復從九心
<lb n="0861a21"/>生。謂於十二<anchor xml:id="begd1e14615"/>心<anchor xml:id="endd1e14615"/>中。唯除欲界。二染污心。及
<lb n="0861a22"/>除無色。無覆無記。所以可知。有覆從八生
<lb n="0861a23"/>者。謂色界有覆心。從八心生。於十二心中。
<lb n="0861a24"/>除欲二染及學無學　此復生於六者。此色
<lb n="0861a25"/>界有覆心。復能生六心。謂自界三。欲善不
<lb n="0861a26"/>善。有覆無記。生欲善者。從染污定。生欲善
<lb n="0861a27"/>也　生欲不善有覆者。從色界染心命終。
<lb n="0861a28"/>於續生位生欲二染也　無覆從三生者。
<lb n="0861a29"/>謂色界無覆無記。從三心生。謂自界三。餘
<lb n="0861b01"/>無生理　此復能生六者。此色無覆心。復能
<lb n="0861b02"/>生六心。謂自界三。欲界二染。無色一染。約
<lb n="0861b03"/>續生位。思而可知。無色善生九者。謂無色善
<lb n="0861b04"/>心。能生九心。言九心者。於十二心中。除
<lb n="0861b05"/>欲界二善及無覆。除色界一所謂無覆　此
<lb n="0861b06"/>復從六生者。此無色善心。復從六心生。謂
<lb n="0861b07"/>自界三。及色界善。并學無學　有覆生從七
<lb n="0861b08"/>者。無色有覆。能生七心。亦從七心。生生
<lb n="0861b09"/>
<anchor xml:id="beg0861004"/>七<anchor xml:id="end0861004"/>心者。謂自界三。及色界二。生彼善染心。
<lb n="0861b10"/>並欲界二不善有覆　即此亦從七。無間起。
<lb n="0861b11"/>謂除欲色染。及學無學心　無覆如色辨者。
<lb n="0861b12"/>無色無覆。如色界辨。從三心生。能生六心。
<lb n="0861b13"/>從三<anchor xml:id="begd1e14675"/>心<anchor xml:id="endd1e14675"/>生者。謂自界三。能生六<anchor xml:id="begd1e14680"/>心<anchor xml:id="endd1e14680"/>者。謂
<lb n="0861b14"/>自界三。及色界染。兼欲界二。不善有覆
<lb n="0861b15"/>　學從四生五者。謂有學心。從四心生。能生
<lb n="0861b16"/>五心。從四心生者。謂三界善。及與學心。能
<lb n="0861b17"/>生五者。於前四上。加無學一　餘從五生
<lb n="0861b18"/>四者。餘謂無學心。此無學心。從五心生。能
<lb n="0861b19"/>生四心。從五生者。謂三界善學無學心。能
<lb n="0861b20"/>生四者。於前五上。唯除學心。</p>
<lb n="0861b21"/>
<p id="pT41p0861b2101">從此第二。明二十心相生。論云。說十二心
<lb n="0861b22"/>互相生已。云何分此。成二十心。頌曰。</p>
<lb n="0861b23"/>
<lg>
<l>十二為二十</l>
<l>謂三界善心</l>
<lb n="0861b24"/>
<l>分加行生得</l>
<l>欲無覆分四</l>
<lb n="0861b25"/>
<l>異熟威儀路</l>
<l>工巧處通果</l>
<lb n="0861b26"/>
<l>色界除工巧</l>
<l>餘數如前說</l>
</lg>
<lb n="0861b27"/>
<p id="pT41p0861b2701">釋曰。三界善心。各分二種。謂加行得。生得
<lb n="0861b28"/>別故。欲界無覆。分為四心。一異熟生。二威
<lb n="0861b29"/>儀路。三工巧處。四通果心　色界無覆。分為
<lb n="0861c01"/>三種。除工巧處。上界都無造作種種工巧
<lb n="0861c02"/>事故。於無色界。無覆唯一。謂異熟生。故前
<lb n="0861c03"/>無覆。合成八種。如是十二。為二十心。謂欲
<lb n="0861c04"/>界八。二善。二染。四無記心也。色界六種。前
<lb n="0861c05"/>八心上。除不善工巧二也。無色界四。於前
<lb n="0861c06"/>六上。更除威儀通果二心也。兼學無學。故
<lb n="0861c07"/>成二十　威儀路心者。行住坐臥。名為威
<lb n="0861c08"/>儀<anchor xml:id="beg0861005"/>路<anchor xml:id="end0861005"/>。此用色香味觸為體。此之威儀心所
<lb n="0861c09"/>緣故。名之為路。威儀即路。名威儀路。緣威
<lb n="0861c10"/>儀路。心名威儀路心。威儀路之心依主釋也
<lb n="0861c11"/>　此威儀路心。總有三種。一起威儀路心。
<lb n="0861c12"/>唯是意識。二緣威儀路心。通眼等四識。除
<lb n="0861c13"/>耳識也。及取意識。三似威儀路心。即通六
<lb n="0861c14"/>識。如汎爾緣外色聲等心。名似威儀路也。
<lb n="0861c15"/>二工巧處心者。工巧處有二。一身工巧。謂刻
<lb n="0861c16"/>鏤等。二語工巧。謂歌詠等。若身工巧。以四
<lb n="0861c17"/>境為體。以身工巧起時。不離四境故。若
<lb n="0861c18"/>語工巧。以五境為體。以語起時不離五
<lb n="0861c19"/>境故。此二工巧。心所緣故。名之為處。工巧
<lb n="0861c20"/>即處。名工巧處。工巧處之心。名工巧處心。
<lb n="0861c21"/>依主釋也。此工巧心。略有三種。一起工巧
<lb n="0861c22"/>心。唯在意識。二緣工巧心。通五識及意識。
<lb n="0861c23"/>三似工巧心。亦通六識。通果心者。謂能變
<lb n="0861c24"/>化心。及天眼耳通果。此能變化心。緣色等四
<lb n="0861c25"/>境。謂化四境故。亦緣於聲。有發語通果心
<lb n="0861c26"/>故。論云。威儀路等三無覆心。色香味觸。為
<lb n="0861c27"/>所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心唯
<lb n="0861c28"/>是意識。威儀路。工巧處。加行。亦通四識
<lb n="0861c29"/>五識
(解云。此言加行者。是緣威儀等心也)
　有餘師說。有威儀
<lb n="0862a01"/>路。及工巧處。所引意識。能具足緣十二處
<lb n="0862a02"/>境。解云。此師據似威儀路心說也。</p>
<lb n="0862a03"/>
<p id="pT41p0862a0301">從此大文第二。明得心多少。論云。於前所
<lb n="0862a04"/>說十二心中。何心現前。幾心可得。頌曰。</p>
<lb n="0862a05"/>
<lg>
<l>三界染心中</l>
<l>得六六二種</l>
<lb n="0862a06"/>
<l>色善三學四</l>
<l>餘皆自可得</l>
</lg>
<lb n="0862a07"/>
<p id="pT41p0862a0701">釋曰。三界染心中得六六二種者。此明染心。
<lb n="0862a08"/>得<anchor xml:id="begd1e14848"/>心<anchor xml:id="endd1e14848"/>多少。欲界染心得六心。色界染心亦
<lb n="0862a09"/>得六心。無色界染心。唯得二心　且欲界
<lb n="0862a10"/>染心得六心者。謂欲染心。正現前位。容得
<lb n="0862a11"/>六心。謂欲界三。善惡有覆也。色無色界各一
<lb n="0862a12"/>心。有覆無記也。兼學心成六也。且第一得
<lb n="0862a13"/>欲善心者。論云。由疑續善。及界退還。欲界
<lb n="0862a14"/>善心。爾時名得。解云。由疑續善。謂疑心。發
<lb n="0862a15"/>生正見。能續善根也。疑是染心。此即染心
<lb n="0862a16"/>生欲界善也。界退還者。謂從上界退還來
<lb n="0862a17"/>生欲界染心也。於欲界續生。必是染心。正
<lb n="0862a18"/>起染時。欲界善心。此時亦得起法前得得
<lb n="0862a19"/>之也　得欲不善有覆及色有覆心者。論
<lb n="0862a20"/>云。由起惑退。及界退還。得欲二心。不善有
<lb n="0862a21"/>覆。及得色界。一有覆心　解云。由起惑退
<lb n="0862a22"/>者。此據離色界煩惱。後時起欲染退也。正
<lb n="0862a23"/>起欲惑退染心時。欲界不善及有覆心。兼
<lb n="0862a24"/>色界有覆心。此時總得也。界退還者。從無色
<lb n="0862a25"/>界退還來生欲界。受生心中。得欲界二染。
<lb n="0862a26"/>兼色界染心也。得無色有覆及學心者。
<lb n="0862a27"/>論云。由起惑退。得無色界一有覆心。及得
<lb n="0862a28"/>學心。故名得六
(解云。由起惑退者。阿羅漢果。起欲界惑。退正起欲染
<lb n="0862a29"/>時。得無色有覆。及學心也)
　色界染心正現前位得六心
<lb n="0862b01"/>者。謂自界三。欲界無覆。無色有覆。及得學
<lb n="0862b02"/>心。故成六也。且初得自界三欲界無覆者。
<lb n="0862b03"/>論云。由界退還。得欲界一無覆無記<anchor xml:id="begd1e14910"/>心<anchor xml:id="endd1e14910"/>。及
<lb n="0862b04"/>色界三。色界染心。亦由退得　解云。由界
<lb n="0862b05"/>退還者。此據無色命終。來生色界。正起色
<lb n="0862b06"/>界續生染時。自界三心。欲界一通果心。此時
<lb n="0862b07"/>總得也。色界染心亦由退得者。此明色染
<lb n="0862b08"/>非但由前界退還得。亦由起色界惑退
<lb n="0862b09"/>得也　得無色有覆及學心者。論云。由起
<lb n="0862b10"/>惑退。得無色界一有覆心。及得學心。故名
<lb n="0862b11"/>得六
(解云。由起惑退者。此據阿羅漢。起色界惑退故。得無色有覆。及與學心也)
。無色
<lb n="0862b12"/>界染心得二心者。論云無色染心。正現前
<lb n="0862b13"/>位。十二心中。唯得二心。由起惑退。得彼染
<lb n="0862b14"/>心。及得學心。故名得二
(解云。由起惑退者。<anchor xml:id="beg0862001"/>此<anchor xml:id="end0862001"/>據阿羅漢。起無
<lb n="0862b15"/>色惑退。正起染時。得自界染。及學心也)
。色善三學四者。謂色界善
<lb n="0862b16"/>心。現在前位。十二心內。容得三心。一謂得
<lb n="0862b17"/>自界善。及欲色界。通果無記。成三心也。所
<lb n="0862b18"/>以然者。由<anchor xml:id="beg0862002"/>昇<anchor xml:id="end0862002"/>進故。得彼三心。謂從欲界。
<lb n="0862b19"/>入未至定。得色善心。此則從欲入色界。名
<lb n="0862b20"/>
<anchor xml:id="begd1e14973"/>昇<anchor xml:id="endd1e14973"/>進也。斷欲惑盡。第九解脫道入根本
<lb n="0862b21"/>地。得欲色界。二通果心。此即從加行。入根
<lb n="0862b22"/>本地。名<anchor xml:id="begd1e14983"/>昇<anchor xml:id="endd1e14983"/>進也　學四者。謂有學心。正
<lb n="0862b23"/>現前位。容得四心<anchor xml:id="beg0862003"/>得<anchor xml:id="end0862003"/>有學心及得欲色
<lb n="0862b24"/>
<anchor xml:id="beg0862004"/>界<anchor xml:id="end0862004"/>二通果心竝無色善故成四也。<anchor xml:id="begd1e15010"/>得<anchor xml:id="endd1e15010"/>有學
<lb n="0862b25"/>心者。<anchor xml:id="beg0862005"/>由<anchor xml:id="end0862005"/>初證入正性離生。於苦法忍位。
<lb n="0862b26"/>得有學心也。<anchor xml:id="beg0862006"/>第二<anchor xml:id="end0862006"/>得欲色界二通果<anchor xml:id="begd1e15035"/>心<anchor xml:id="endd1e15035"/>
<lb n="0862b27"/>者。謂由聖道離欲界染心。入根本地。得二
<lb n="0862b28"/>界通果也。得無色善者。亦由聖道。離色界
<lb n="0862b29"/>染。得無色善也。故論云。由初證入正性離
<lb n="0862c01"/>生。及由聖道離欲色染
(尋前文。即可解也)
。餘皆自可
<lb n="0862c02"/>得者。餘謂前說。染等心餘。即欲界善。三界無
<lb n="0862c03"/>記。及無色善。竝無學心。故頌餘字。含此六
<lb n="0862c04"/>心。然此六心。正現前位。唯可自得不成他
<lb n="0862c05"/>也　論云。有餘於此總說。頌曰。</p>
<lb n="0862c06"/>
<lg>
<l>慧者說染心</l>
<l>現起時得九</l>
<lb n="0862c07"/>
<l>善心中得六</l>
<l>無記唯無記</l>
</lg>
<lb n="0862c08"/>
<p id="pT41p0862c0801">釋曰。此是論主引雜心師頌。明得心多少
<lb n="0862c09"/>也。彼說染心現起得九。此論說得染有十
<lb n="0862c10"/>四心。謂欲界六。色界得六。無色界得二也。
<lb n="0862c11"/>此論據染心重得。說十四心。彼論約單得。
<lb n="0862c12"/>唯說九心。此論十四心中。有五心重得。謂
<lb n="0862c13"/>色界染心。且兩度得。一欲界染時得。二色
<lb n="0862c14"/>界染時得。雜心除一心也。無色界染心。及
<lb n="0862c15"/>與學心。各三度得。謂三界染時。皆得也　雜
<lb n="0862c16"/>心各除二。兼前一心。總除五也。故說得
<lb n="0862c17"/>九。各據一義。亦不相違　善心中得六者。
<lb n="0862c18"/>謂欲界無覆　色界善及無覆　無色界善。
<lb n="0862c19"/>及學無學　<anchor xml:id="begd1e15107"/>故<anchor xml:id="endd1e15107"/>成六心也。雜心據單得。
<lb n="0862c20"/>唯說此六<anchor xml:id="begd1e15114"/>心<anchor xml:id="endd1e15114"/>。此論約重得。言得七心。謂
<lb n="0862c21"/>色善三。學四名七心也。於此七中。除二心
<lb n="0862c22"/>重　言二心者。謂欲色界。無覆。各兩度得。
<lb n="0862c23"/>一色善時得。二學心時得。各除一心。取餘
<lb n="0862c24"/>五心。兼無學一。故成六也　論云。為攝前
<lb n="0862c25"/>義。復說頌言。由託生入定
(一由託生者。是前界退還也。第
<lb n="0862c26"/>二入定者。是前色善及學心也)
。及離染退時
(第三及離染者。是前離欲界染心也。
<lb n="0862c27"/>第四退時者。是前由起惑退也)
。續善位得心
(第五續善位者。是前疑心續善也)
。
<lb n="0862c28"/>非前所成故
(明得義也。此言得者。今時成就。<anchor xml:id="beg0862007"/>名<anchor xml:id="end0862007"/>為得也)
。此是論
<lb n="0863a01"/>主。為攝前義。總為五門。勒<anchor xml:id="beg0863001"/>顯<anchor xml:id="end0863001"/>一頌。請細
<lb n="0863a02"/>細尋焉。</p>
<lb n="0863a03"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="beg0863002"/>論本<anchor xml:id="end0863002"/>第七<lb n="0863a04"/>
<lb n="0863a05"/>
<lb n="0863a06"/>
<lb n="0863a07"/>俱舍<anchor xml:id="beg0863003"/>論<anchor xml:id="end0863003"/>頌疏<anchor xml:id="fxT41p0863a01"/>論本第八<anchor xml:id="tnote0863004"/>
<anchor xml:id="mod0863004"/>
<lb n="0863a08"/>
<lb n="0863a09"/>
<p id="pT41p0863a0901">從此第三。明世間品。於中有二。一<anchor xml:id="beg0863005"/>者<anchor xml:id="end0863005"/>明
<lb n="0863a10"/>有情世間。二者明器世間。就明有情世間
<lb n="0863a11"/>中有<anchor xml:id="beg0863006"/>二<anchor xml:id="end0863006"/>。一總辨有情。二判聚差別　就
<lb n="0863a12"/>總辨有情。復分三段。一明有情生。二明有
<lb n="0863a13"/>情住。三明有情沒　就<anchor xml:id="beg0863007"/>初<anchor xml:id="end0863007"/>明有情生中。
<lb n="0863a14"/>復分九種。一明三界。二明五趣。三明七識
<lb n="0863a15"/>住。四明九有情居。五明四識住。六明四生。
<lb n="0863a16"/>七明中有。八明緣起。九明四有。此下第一。
<lb n="0863a17"/>明三界者。論云。已依三界。分別心等。今次
<lb n="0863a18"/>應說。三界是何。各於其中。處別有幾。頌
<lb n="0863a19"/>曰。</p>
<lb n="0863a20"/>
<lg>
<l>地獄傍生鬼</l>
<l>人及六欲天</l>
<lb n="0863a21"/>
<l>名欲界二十</l>
<l>由地獄洲異</l>
<lb n="0863a22"/>
<l>此上十七處</l>
<l>名色界於中</l>
<lb n="0863a23"/>
<l>三靜慮各三</l>
<l>第四靜慮八</l>
<lb n="0863a24"/>
<l>無色界無處</l>
<l>由生有四種</l>
<lb n="0863a25"/>
<l>依同分及命</l>
<l>令心等相續</l>
</lg>
<lb n="0863a26"/>
<p id="pT41p0863a2601">釋曰。初一行明欲界。次一行明色界。後一
<lb n="0863a27"/>行明無色界。初兩句者列五趣名。梵云那
<lb n="0863a28"/>落迦。此云苦具。義翻為地獄。以地下有獄
<lb n="0863a29"/>故。非正翻也　言傍生者。以傍行故　言
<lb n="0863b01"/>鬼者謂餘生中。<anchor xml:id="beg0863008"/>憙<anchor xml:id="end0863008"/>盜他物。又復是<anchor xml:id="beg0863009"/>多<anchor xml:id="end0863009"/>。他
<lb n="0863b02"/>所祀祖。宗又多希求以自存濟。又多<anchor xml:id="beg0863010"/>性<anchor xml:id="end0863010"/>怯
<lb n="0863b03"/>劣身心輕躁。故名為鬼　言人者。多思慮
<lb n="0863b04"/>故。名之為人　言天者。有光明故。或復尊
<lb n="0863b05"/>高。神用自在。眾所祈告。故名為天　六欲
<lb n="0863b06"/>天者。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。
<lb n="0863b07"/>此云時分。謂彼天中。時時多分。唱快樂哉。
<lb n="0863b08"/>四覩史多天。此云喜足。於五欲樂。生喜足
<lb n="0863b09"/>心。五樂變化天。於五欲境。自變化故。六他
<lb n="0863b10"/>化自在天。於他化中。得自在故　第三句
<lb n="0863b11"/>名欲界者。結上也。此上五趣。器及有情。總
<lb n="0863b12"/>名欲界　言二十者。明欲界中處有二十。
<lb n="0863b13"/>由地獄洲異者。明二十所由也　於上
<lb n="0863b14"/>五趣。由地獄異。及由洲異。故成二十。地獄
<lb n="0863b15"/>有八。名地獄異。一等活地獄。謂彼有情。雖
<lb n="0863b16"/>遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。尋
<lb n="0863b17"/>蘇如本。等前活故。立等活名。二黑繩地獄。
<lb n="0863b18"/>先以黑繩。秤量支體。後方斬鋸。故名黑繩。
<lb n="0863b19"/>三眾合地獄。眾多苦具。俱來逼身。合黨相
<lb n="0863b20"/>殘。故名眾合。四號叫地獄。眾苦所逼。異類
<lb n="0863b21"/>悲號。發怨叫聲。名為號叫。五大號叫地獄。
<lb n="0863b22"/>劇苦所逼。發大哭聲。悲叫稱怨故。名為大
<lb n="0863b23"/>號叫。六炎熱地獄。火隨身轉。炎熾周圍。熱
<lb n="0863b24"/>苦難任故名炎熱。七極熱地獄。若內若外。
<lb n="0863b25"/>自身他身。俱出猛火。互相燒害。熱中極故。
<lb n="0863b26"/>名為極熱。八無間地獄者。受苦無間。或無
<lb n="0863b27"/>樂間苦。故名無間　言洲異者。有四大
<lb n="0863b28"/>洲。一南贍部洲。此洲南邊。有贍部樹。今此
<lb n="0863b29"/>洲名。或從林立<anchor xml:id="beg0863011"/>名<anchor xml:id="end0863011"/>。或從果為名。名贍部
<lb n="0863c01"/>洲。二東勝身洲。身形勝故。或身勝贍部。名東
<lb n="0863c02"/>勝身洲。三西牛貨洲。以牛為貨易。故名牛貨
<lb n="0863c03"/>洲。四北俱盧洲。此云勝處。或云勝生。於四
<lb n="0863c04"/>洲中。處最勝故。名為勝處。生最勝故。<anchor xml:id="beg0863012"/>名<anchor xml:id="end0863012"/>為
<lb n="0863c05"/>勝生　地獄及洲。合成十二。並六欲天。傍
<lb n="0863c06"/>生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至
<lb n="0863c07"/>無間獄若器世間。乃至風輪。皆欲界攝。此上
<lb n="0863c08"/>十七處者。標色界也。此欲界上。有十七處。
<lb n="0863c09"/>名為色界。三靜慮各三第四靜慮八者。列十
<lb n="0863c10"/>七名也。謂三靜慮。處各有三。第四靜慮。處
<lb n="0863c11"/>獨有八。合成十七處。器及有情。總名色界。
<lb n="0863c12"/>第一靜慮。處有三者。一名梵眾天。大梵天
<lb n="0863c13"/>王。所領眾故。二名梵輔天。衛侍梵王。為臣
<lb n="0863c14"/>輔翼故。三名大梵天。廣善所生。故名為梵。
<lb n="0863c15"/>此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。
<lb n="0863c16"/>最初生故。最後沒故。威德等勝。故名大梵。
<lb n="0863c17"/>第二靜慮。有三天者。一少光天。於二禪內。
<lb n="0863c18"/>光明最少。故名少光天。二無量光天。光明轉
<lb n="0863c19"/>增。量難限。故名無量光天。三極光淨天。光
<lb n="0863c20"/>明勝前。遍照自地。故名極光　第三靜慮。
<lb n="0863c21"/>有三天者。一少淨天。意地樂受。故名為淨。
<lb n="0863c22"/>於第三禪中。此淨最少。名為少淨。二無量
<lb n="0863c23"/>淨天。此淨轉勝。量難限故。名無量淨天。三
<lb n="0863c24"/>遍淨天。此淨周普。故名遍淨　第四靜慮。
<lb n="0863c25"/>有八天者。一無雲天。此下空中。無所居地。
<lb n="0863c26"/>如雲密合。故說名<anchor xml:id="beg0863013"/>雲<anchor xml:id="end0863013"/>。此上諸天。更無雲
<lb n="0863c27"/>地。在無雲首。故名無雲。二福生天者。更有
<lb n="0863c28"/>異生勝福。方可往生故。說名福生。三廣果
<lb n="0863c29"/>天。於色界中。異生生中。此最殊勝。故名廣
<lb n="0864a01"/>果天。四無煩天。煩謂煩雜。於無煩中。此最
<lb n="0864a02"/>初故。得無煩名。五無熱天。已得雜修上中
<lb n="0864a03"/>品定。能善伏除上中品障。意樂調柔。離諸
<lb n="0864a04"/>熱惱。故名無熱。六善現天。已得上品雜修
<lb n="0864a05"/>靜慮。果位易彰。故名善現。七善見天。已得
<lb n="0864a06"/>上勝雜修靜慮。離修定障。餘品至微。見極
<lb n="0864a07"/>清徹故。名善見天。八色究竟天。有色天中。
<lb n="0864a08"/>更無有處能過於此<anchor xml:id="beg0864001"/>故<anchor xml:id="end0864001"/>名色究竟。此五天
<lb n="0864a09"/>名淨居天。唯聖人居。無異生雜。故名淨居。
<lb n="0864a10"/>於色界中。立十七天。依經部<anchor xml:id="beg0864002"/>宗<anchor xml:id="end0864002"/>也。若薩
<lb n="0864a11"/>婆多宗。唯立十六天。除大梵天。謂梵輔天。
<lb n="0864a12"/>中有高臺閣。名大梵天。一主所居。更無別
<lb n="0864a13"/>地。如世尊處座。四眾圍遶。故<anchor xml:id="beg0864003"/>別<anchor xml:id="end0864003"/>不立大
<lb n="0864a14"/>梵天也。除無想天者。謂廣果天中。有高勝
<lb n="0864a15"/>處。名無想天。非別有地。故不立也　經部
<lb n="0864a16"/>師。立大梵天者。謂大梵王。與梵輔等。處雖
<lb n="0864a17"/>不別。身形壽量。皆不等故。故須別立。此經
<lb n="0864a18"/>部宗。除無想天者。以無想天。與廣果天。身
<lb n="0864a19"/>壽等。所以無想攝入廣果。更不別立　若
<lb n="0864a20"/>上座部。亦立大梵天。由身壽不同故。亦立
<lb n="0864a21"/>無想天。謂與廣果。因果別故。由此色界。即
<lb n="0864a22"/>有十八天。無色界無處者。明無色界都無
<lb n="0864a23"/>處所。以非色法無方所故。由生有四種者。
<lb n="0864a24"/>此明無色雖無處所。由異熟生。差別有四。
<lb n="0864a25"/>一空無邊處天。修此定前。於加行位。厭有
<lb n="0864a26"/>色身。思無邊空。作空無邊解。名空無邊處。
<lb n="0864a27"/>二識無邊處。厭<anchor xml:id="beg0864004"/>先<anchor xml:id="end0864004"/>外空。復思內識。作識無
<lb n="0864a28"/>邊解。名識無邊處。三無所有處。次厭無邊
<lb n="0864a29"/>識。思無所有。作無所有解。名無所有處。四
<lb n="0864b01"/>非想非非想天。謂此定體。非前七地麁想。名
<lb n="0864b02"/>為非想。若想全無。便同癡暗。有細想故。
<lb n="0864b03"/>名非非想。前三無色。從加行立名。第四無
<lb n="0864b04"/>色。當體受稱。又論云。復如何知彼無方處
<lb n="0864b05"/>
(問<anchor xml:id="beg0864005"/>也<anchor xml:id="end0864005"/>)
謂於是處。得彼定者。命終即於是處
<lb n="0864b06"/>生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中有
<lb n="0864b07"/>起故。解云
(答前問也)
。謂於是處得彼定者。謂
<lb n="0864b08"/>隨何等洲。修得無色定處也。即於修定處。
<lb n="0864b09"/>命終受無色界生。後時從無色沒。生欲色
<lb n="0864b10"/>時。還即於過去。修得定處。中有起故。明知
<lb n="0864b11"/>無色。無方所也。依同分及命令心等相續
<lb n="0864b12"/>者。明無色界所依也。欲色有身。心依<anchor xml:id="beg0864006"/>身<anchor xml:id="end0864006"/>
<lb n="0864b13"/>而轉。無色無身。心依同分及命根轉　問
<lb n="0864b14"/>何故名欲界等。答界是總名。欲等是別。以
<lb n="0864b15"/>別依總。名欲界等。具足應言欲所屬界。名
<lb n="0864b16"/>為欲界。色所屬界。名為色界。無色所屬界。
<lb n="0864b17"/>名為無色界。略去所屬字。但名欲界等。如
<lb n="0864b18"/>言胡椒飲。及金剛環。飲與環俱是總名。胡
<lb n="0864b19"/>椒金剛。並為別稱。以別依總名胡椒飲。及
<lb n="0864b20"/>金剛環。具足應言胡椒所屬飲。金剛所屬
<lb n="0864b21"/>環。略去所屬字。但名胡椒飲等。況法可知。
<lb n="0864b22"/>問此中欲言。為說何法。答略說段食婬所
<lb n="0864b23"/>引貪
(解云。婬貪食貪名之為欲耳也)
。如經頌云。世諸妙境非
<lb n="0864b24"/>真欲。真欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智
<lb n="0864b25"/>者於中已除欲
(此頌是佛說。舍利子為人。誦意取貪心。名欲非境也)
。邪命
<lb n="0864b26"/>外道。便詰舍利子言。若世妙境非真欲。真
<lb n="0864b27"/>欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人。起惡分
<lb n="0864b28"/>別尋思故
(解云。此外道意。取外境。為真欲體。不遠而住難舍利子也)
。若世
<lb n="0864b29"/>妙境是真欲。真欲<anchor xml:id="beg0864007"/>非<anchor xml:id="end0864007"/>人分別貪。汝師應名
<lb n="0864c01"/>受欲人。恒觀可意妙色故
(解云。此外道師。實觀可意色。舍利子報
<lb n="0864c02"/>言。汝師實觀可意色。而不名受欲人。明知真欲是貪。非關外境外道於是。默然而去也)
。</p>
<lb n="0864c03"/>
<p id="pT41p0864c0301">從此第二明五趣。論云。已說三界。五趣云
<lb n="0864c04"/>何。頌曰。</p>
<lb n="0864c05"/>
<lg>
<l>於中地獄等</l>
<l>自名說五趣</l>
<lb n="0864c06"/>
<l>唯無覆無記</l>
<l>有情非中有</l>
</lg>
<lb n="0864c07"/>
<p id="pT41p0864c0701">釋曰。前兩句列五趣名。下兩句諸門分別。於
<lb n="0864c08"/>中地獄等自名說五趣者。於三界中。有地獄
<lb n="0864c09"/>等。說名五趣。謂前所說。地獄．傍生．<anchor xml:id="beg0864008"/>鬼<anchor xml:id="end0864008"/>．及
<lb n="0864c10"/>人．天。是名五趣。唯無覆無記者。三性分別。
<lb n="0864c11"/>此五趣體。不通善染。唯無覆無記。過去業
<lb n="0864c12"/>所招。是異熟生無記。若通善染。五趣便相
<lb n="0864c13"/>雜。謂一趣中。具有五趣業煩惱故。亦不通
<lb n="0864c14"/>外器。以外器中通於五趣。共受用故。有情
<lb n="0864c15"/>非中有者。五趣唯是有情數攝。體非中有。趣
<lb n="0864c16"/>是所往。中有是能往故中有非趣也。施設足
<lb n="0864c17"/>論。作如是說。四生攝五趣。非五趣攝四
<lb n="0864c18"/>生。不攝者何。所謂中有
(解云。中有是化生故。四生攝　是能往故。不
<lb n="0864c19"/>是趣攝也)
　上來所明。五趣不通善染外器中有。
<lb n="0864c20"/>明知界寬趣狹。以彼善染。外器中有三界攝
<lb n="0864c21"/>故。由此理故。若是趣體。必是界攝。自有是
<lb n="0864c22"/>界而非是趣。謂善染<anchor xml:id="beg0864009"/>等<anchor xml:id="end0864009"/>。</p>
<lb n="0864c23"/>
<p id="pT41p0864c2301">從此第三。明七識住。論云。即於三界及五
<lb n="0864c24"/>趣中。如其次第。識住有七。其七者何。頌曰。</p>
<lb n="0864c25"/>
<lg>
<l>身異及想異</l>
<l>身異同一想</l>
<lb n="0864c26"/>
<l>翻此身想一</l>
<l>並無色下三</l>
<lb n="0864c27"/>
<l>故識住有七</l>
<l>餘非有損壞</l>
</lg>
<lb n="0864c28"/>
<p id="pT41p0864c2801">釋曰。身異及想異者。是第一識住。謂人趣
<lb n="0864c29"/>全。天<anchor xml:id="beg0864010"/>趣<anchor xml:id="end0864010"/>一分。故論云。契經中說。有色有情。
<lb n="0865a01"/>身異想異。如人一分天。是第一識住。一分天
<lb n="0865a02"/>者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起
(解云。如劫初起。
<lb n="0865a03"/>是第二識住。故今除也。次即辨之)
。言身異者。狀貌異故。彼由
<lb n="0865a04"/>身異。或有異身。故名身異。言由身異者。
<lb n="0865a05"/>約體以明。言有異身者。據成就說。言想
<lb n="0865a06"/>異者。苦樂捨想。有差別故。彼由想異。或有
<lb n="0865a07"/>異想。故名想異。言由想<anchor xml:id="beg0865001"/>異<anchor xml:id="end0865001"/>者。約體以明。
<lb n="0865a08"/>言有異想者。據成就說　第二句者。是第
<lb n="0865a09"/>二識住。於初靜慮。取劫初起。故論云。有色
<lb n="0865a10"/>有情。身異想一。是第二識住。如梵眾天。謂
<lb n="0865a11"/>劫初起
(解云。理實亦取梵王梵輔。唯言梵眾天。者舉初攝<anchor xml:id="beg0865002"/>後<anchor xml:id="end0865002"/>)
。所以者何。
<lb n="0865a12"/>以劫初起彼諸梵眾起如是想。我等皆是。
<lb n="0865a13"/>大梵王生。大梵爾時。亦起此想。是諸梵眾。
<lb n="0865a14"/>皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。
<lb n="0865a15"/>其量高廣。容貌威德。言語光明。一一皆與梵
<lb n="0865a16"/>眾不同。故名身異
(已上論文)
　問何故梵王。梵
<lb n="0865a17"/>眾起一因想。答謂大梵王。於劫初時。獨一
<lb n="0865a18"/>而住。更無侍衛。遂發願言。云何當令諸餘
<lb n="0865a19"/>有情。生我同分。時極光淨天。見已悲愍。從
<lb n="0865a20"/>彼處沒。生為梵眾。梵王纔發願。見有天生
<lb n="0865a21"/>故。大梵王起如是想。我<anchor xml:id="beg0865003"/>表<anchor xml:id="end0865003"/>能生也。彼諸
<lb n="0865a22"/>梵眾。初見大梵威德特尊<anchor xml:id="beg0865004"/>天<anchor xml:id="end0865004"/>。又憶念知先
<lb n="0865a23"/>因梵王發誓願故。我來生此。是故梵眾起
<lb n="0865a24"/>如是念。我等皆是大梵王生　翻此身想一者。
<lb n="0865a25"/>此一句中。有兩重識住。<anchor xml:id="beg0865005"/>言<anchor xml:id="end0865005"/>翻此者。謂翻
<lb n="0865a26"/>上身異想一。應言身一想異。是第三識住。
<lb n="0865a27"/>故論云。有色有情。身一想異。如極光淨天。
<lb n="0865a28"/>為第三識住
(解云。理實亦攝少光淨天。無量光天。唯言極光淨者。舉後攝初也)
。
<lb n="0865a29"/>彼天顯形。狀貌不異。故名身一。樂非苦樂
<lb n="0865b01"/>二想交參。故名想異。傳說彼天厭根本地喜
<lb n="0865b02"/>根已。起近分地捨根現前。厭近分地捨根
<lb n="0865b03"/>已。起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂
<lb n="0865b04"/>已。便受法樂。厭法樂已。復受欲樂。身想一
<lb n="0865b05"/>者。是第四識住。論云。有色有情。身一想一
<lb n="0865b06"/>如遍淨天。是第四識住
(解云。理實亦攝少淨天。無量淨天。唯言遍淨天
<lb n="0865b07"/>者。舉後攝初也)
。言身一者。狀貌不異。言想一者。唯
<lb n="0865b08"/>樂受想。又論云。初靜慮中。由染污想。故言
<lb n="0865b09"/>想一。第二靜慮。由二善想。<anchor xml:id="beg0865006"/>故言想異<anchor xml:id="end0865006"/>。第三
<lb n="0865b10"/>靜慮。由異熟想。故言<anchor xml:id="beg0865007"/>想一<anchor xml:id="end0865007"/>
(解云。此文結上。簡差別也。由染污
<lb n="0865b11"/>想者。謂同想一因。是戒禁取也。由異熟想。謂樂受想。業所招<anchor xml:id="beg0865008"/>故<anchor xml:id="end0865008"/>)
。並無色下三
<lb n="0865b12"/>者。除有頂也。謂空處是。第五識住。識處是
<lb n="0865b13"/>第六識住。無所有處。是第七識住。故識住有
<lb n="0865b14"/>七者。總結也。言識住者。識所樂住。若欲色
<lb n="0865b15"/>界五蘊為體。若無色界四蘊為體。餘非有損
<lb n="0865b16"/>壞者。簡非也。餘謂三惡趣。第四靜慮。及有
<lb n="0865b17"/>頂天。此等諸處。皆非識住。言有損者。簡三
<lb n="0865b18"/>惡趣也。謂三惡趣。有重苦受。能損於識。言
<lb n="0865b19"/>有壞者。簡第四禪。及有頂天也。謂第四禪。
<lb n="0865b20"/>有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。
<lb n="0865b21"/>能壞於識。令相續斷。故非識住。又論云。復
<lb n="0865b22"/>說餘處有情。心樂來止。若至於此。不更求
<lb n="0865b23"/>出故。說名識住。於諸惡處。二義俱。無第四
<lb n="0865b24"/>靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸
<lb n="0865b25"/>聖者。樂入淨居或無色處。若淨居天。樂證
<lb n="0865b26"/>寂滅。有頂昧劣。故非識住
(解云。於第四禪。無雲福生。廣果三天。
<lb n="0865b27"/>通凡聖居。若是凡夫。求入無想。若是聖者。樂慧者。求入淨居。樂定者。求入無色。餘可知也)
。</p>
<lb n="0865b28"/>
<p id="pT41p0865b2801">從此第四。明九有情居。論云。如是分別七
<lb n="0865b29"/>識住。已因茲復說九有情居。其九者何。頌
<lb n="0865c01"/>曰。</p>
<lb n="0865c02"/>
<lg>
<l>應知兼有頂</l>
<l>及無想有情</l>
<lb n="0865c03"/>
<l>是九有情居</l>
<l>餘非不樂住</l>
</lg>
<lb n="0865c04"/>
<p id="pT41p0865c0401">釋曰。前七識住。兼有頂天。及無想處。是名
<lb n="0865c05"/>為九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有
<lb n="0865c06"/>情居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸
<lb n="0865c07"/>惡處。非有情類自樂居中。惡業羅剎。逼之
<lb n="0865c08"/>令住故。彼如牢獄。不立有情居。第四靜慮。
<lb n="0865c09"/>除無想天。所餘八天。非有情居。如識住釋。</p>
<lb n="0865c10"/>
<p id="pT41p0865c1001">從此第五。明四識住。論云。前所引經說七
<lb n="0865c11"/>識住。復有餘經說四識住。其四者何。頌曰。</p>
<lb n="0865c12"/>
<lg>
<l>四識住當知</l>
<l>四蘊唯自地</l>
<lb n="0865c13"/>
<l>說獨識非住</l>
<l>有漏四句攝</l>
</lg>
<lb n="0865c14"/>
<p id="pT41p0865c1401">釋曰。言四識住者。標名也。當知兩字。流入
<lb n="0865c15"/>下句。如經<anchor xml:id="beg0865009"/>說<anchor xml:id="end0865009"/>言。識隨色住。識隨受住。識
<lb n="0865c16"/>隨想住。識隨行住。四是所住。識是能住。識
<lb n="0865c17"/>所住故。名四識住。當知四蘊者。辨體也。色
<lb n="0865c18"/>受想行。名為四蘊。有漏四蘊。為識住體。自
<lb n="0865c19"/>地者。唯取自地四蘊為體。以自地蘊愛所
<lb n="0865c20"/>攝<anchor xml:id="beg0865010"/>受<anchor xml:id="end0865010"/>識隨愛力。依著於彼。得名識住。若
<lb n="0865c21"/>於他地。無愛攝受。故非識住。故論云。非
<lb n="0865c22"/>於異地色等蘊中。識隨愛力。依著於彼。說
<lb n="0865c23"/>獨識非住者。此明識蘊非是識住。謂此識
<lb n="0865c24"/>蘊。是能住識。不可能住立為所住。故識非
<lb n="0865c25"/>識住。論云。非能住識。可名所住。如非即
<lb n="0865c26"/>王可名王座。或若有法。識所乘御。如人船
<lb n="0865c27"/>理。說名識住。非識即能乘御自體。是故不
<lb n="0865c28"/>說識名識住。毘婆娑師所。說如是
(解云。王喻能住識
<lb n="0865c29"/>也。王座喻所住。四蘊也。如人船理者。人喻識蘊。船喻<anchor xml:id="beg0865011"/>色<anchor xml:id="end0865011"/>等。四蘊義可知也)
。又佛意說。此
<lb n="0866a01"/>四識住。猶如良田。總說一切有取諸識。猶
<lb n="0866a02"/>如種子。不可種子立為良田。仰測世尊教
<lb n="0866a03"/>意如是
(已上論文)
　有漏四句攝者。明同異也。同
<lb n="0866a04"/>者。此四識住。與七識住。俱有漏攝異者。<anchor xml:id="beg0866001"/>四<anchor xml:id="end0866001"/>
<lb n="0866a05"/>句分別。謂四識住。位寬體狹。通惡趣等。故
<lb n="0866a06"/>位寬也。非識蘊故體狹也。若七識住。體寬
<lb n="0866a07"/>位狹。通識蘊為體。故體寬也。非惡趣等。
<lb n="0866a08"/>
<anchor xml:id="begd1e16174"/>故<anchor xml:id="endd1e16174"/>位狹也。互有寬狹。得成四句。有七識
<lb n="0866a09"/>住。非四識住。謂七中識。以七中攝。是七識
<lb n="0866a10"/>
<anchor xml:id="beg0866002"/>住<anchor xml:id="end0866002"/>。以識蘊故。非四識住。有四識住。非七
<lb n="0866a11"/>識住。謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有
<lb n="0866a12"/>受等四蘊。以四蘊故。是四識住。惡趣等故。
<lb n="0866a13"/>非七識住。第三俱句者。謂七中四蘊。第四俱
<lb n="0866a14"/>非句者。謂除前相。即前惡趣等中。識蘊是
<lb n="0866a15"/>也惡趣等故。非七識住。以識蘊故。非四識
<lb n="0866a16"/>住。</p>
<lb n="0866a17"/>
<p id="pT41p0866a1701">從此第六。明四生。論云。於前所說諸界趣
<lb n="0866a18"/>中。應知其生。略有四種。何等為四。何處有
<lb n="0866a19"/>何
(此有兩問)
。頌曰。</p>
<lb n="0866a20"/>
<lg>
<l>於中有四生</l>
<l>有情謂卵等</l>
<lb n="0866a21"/>
<l>人傍生具四</l>
<l>地獄及諸天</l>
<lb n="0866a22"/>
<l>中有唯化生</l>
<l>鬼通胎化二</l>
</lg>
<lb n="0866a23"/>
<p id="pT41p0866a2301">釋曰。前兩句答第一問。下四句答第二問。
<lb n="0866a24"/>於中有四生者。標數。於三界中生有四生
<lb n="0866a25"/>也。有情謂卵等者。列名。<anchor xml:id="beg0866003"/>謂諸有情類<anchor xml:id="end0866003"/>有四
<lb n="0866a26"/>種生。卵生。胎生。濕生。化生。如孔雀等。生
<lb n="0866a27"/>從卵㲉。是名卵生。如牛馬等。生從胎藏。
<lb n="0866a28"/>是名胎生。如飛蛾等。生從濕氣。是名濕生。
<lb n="0866a29"/>如諸天等。諸根頓具。無而欻有。是名化生。
<lb n="0866b01"/>人傍生具四者。人傍生趣。各具四生。人卵生
<lb n="0866b02"/>者。謂如世羅鄔婆世羅。生從鶴卵。鹿母所
<lb n="0866b03"/>生。三十二子。槃遮羅王。五百子等。解云。世
<lb n="0866b04"/>羅此云大山。鄔婆世羅。此云小山。近山生
<lb n="0866b05"/>故。以山為名。婆娑論云。昔於此洲。有商
<lb n="0866b06"/>人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂
<lb n="0866b07"/>生二卵。於後卵開。生二童子。端正聰明。年
<lb n="0866b08"/>長出家。得阿羅漢果。大者名世羅。小者名
<lb n="0866b09"/>鄔婆世羅　鹿母是毘舍佉夫人。毘舍佉。是
<lb n="0866b10"/>二月星名。從星為名。此云長養。即功德生
<lb n="0866b11"/>長也。是彌伽羅長者。兒婦有子名鹿。故名
<lb n="0866b12"/>鹿母。從子為名。生三十二卵。卵各生一兒。
<lb n="0866b13"/>般遮羅王有妃。生五百卵。生已羞恥。恐為
<lb n="0866b14"/>災變。以小函<anchor xml:id="beg0866004"/>盛<anchor xml:id="end0866004"/>棄殑伽河。隨流而去。下
<lb n="0866b15"/>有隣國王。因觀<anchor xml:id="beg0866005"/>河水。有函<anchor xml:id="end0866005"/>遣人接取見
<lb n="0866b16"/>卵。將歸城內。經數<anchor xml:id="beg0866006"/>日<anchor xml:id="end0866006"/>間。各出一子。養大
<lb n="0866b17"/>驍勇。所往皆伏。無敢敵者。時彼隣國王。與
<lb n="0866b18"/>彼父王。久來怨讎。欲遣征伐。先作書告。今
<lb n="0866b19"/>欲決戰。尋後兵至圍遶其城。即欲摧破。般
<lb n="0866b20"/>遮羅王。極大忙怖。王妃問委。慰喻王言。王
<lb n="0866b21"/>不須愁。此五百子。皆是我兒。具陳<anchor xml:id="beg0866007"/>前<anchor xml:id="end0866007"/>事。
<lb n="0866b22"/>夫子見母。惡心必息。妃自登城。告五百子。
<lb n="0866b23"/>說上因緣。如何今者。欲造逆罪若不信者。
<lb n="0866b24"/>各應張口。妃按兩乳。有五百道乳。各注一
<lb n="0866b25"/>口應時信伏。因即和<anchor xml:id="beg0866008"/>好<anchor xml:id="end0866008"/>。兩國交通各無征
<lb n="0866b26"/>伐　人胎生者。如今世人　人濕生者。如
<lb n="0866b27"/>曼馱多。遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘。菴羅衛女。解
<lb n="0866b28"/>云。曼馱多。此云我養。是布殺陀王。頂<anchor xml:id="beg0866009"/>皰<anchor xml:id="end0866009"/>
<lb n="0866b29"/>而生。顏貌端正。王抱入宮。諸宮皆言我能
<lb n="0866c01"/>養也。故以標名。舊云頂生。此是義翻。然非
<lb n="0866c02"/>正<anchor xml:id="beg0866010"/>目<anchor xml:id="end0866010"/>。此王長大。為金輪王。遮盧。此云髀
<lb n="0866c03"/>生　鄔波遮盧。此云小髀。<anchor xml:id="beg0866011"/>於<anchor xml:id="end0866011"/>我養王。兩髀
<lb n="0866c04"/>之上。各生一<anchor xml:id="begd1e16409"/>皰<anchor xml:id="endd1e16409"/>。<anchor xml:id="begd1e16415"/>皰<anchor xml:id="endd1e16415"/>生一子。從所生處。為
<lb n="0866c05"/>名以小標別。亦為輪王　鴿鬘者。昔有一
<lb n="0866c06"/>王。名為靜授。於王腋下。有一<anchor xml:id="begd1e16425"/>皰<anchor xml:id="endd1e16425"/>生。生一
<lb n="0866c07"/>女子。名為鴿鬘。如鴿飛出。王重如鬘。故以
<lb n="0866c08"/>
<anchor xml:id="beg0866012"/>為<anchor xml:id="end0866012"/>名焉　菴羅衛女。從菴羅樹濕氣。而生。
<lb n="0866c09"/>從樹為名　人化生者。唯劫初起。傍生三
<lb n="0866c10"/>種。人所共見。化生如龍。揭路荼等。解云。此
<lb n="0866c11"/>云頂癭。亦名蘇<anchor xml:id="beg0866013"/>刺<anchor xml:id="end0866013"/>尼。此云妙翅。舊云金
<lb n="0866c12"/>翅鳥。地獄及諸天中有唯化生者。一切地獄。
<lb n="0866c13"/>
<anchor xml:id="beg0866014"/>諸<anchor xml:id="end0866014"/>天中有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二<anchor xml:id="beg0866015"/>生<anchor xml:id="end0866015"/>。
<lb n="0866c14"/>鬼胎生者。如餓鬼母。白目連言。我夜生五
<lb n="0866c15"/>子。隨生皆自食。晝生五亦然。雖食盡而無
<lb n="0866c16"/>飽
(解云。意表有胎<anchor xml:id="beg0866016"/>生<anchor xml:id="end0866016"/>)
論云。一切生中。何生最勝。應
<lb n="0866c17"/>言最勝唯是化生。若爾何緣。後身菩薩。得
<lb n="0866c18"/>生自在而受胎生。見受胎生有大利益
<lb n="0866c19"/>故。謂為引導諸<anchor xml:id="beg0866017"/>大<anchor xml:id="end0866017"/>釋種親屬相因。令入
<lb n="0866c20"/>正法。又引餘類。令知菩薩是輪王種。生敬
<lb n="0866c21"/>慕心<anchor xml:id="beg0866018"/>因<anchor xml:id="end0866018"/>得捨邪歸於正法。又令所化生
<lb n="0866c22"/>增上心。彼既是人。能成大事。我曹亦爾。何
<lb n="0866c23"/>不能為因發正勤。專修正法。又若不爾。
<lb n="0866c24"/>族姓難知。恐疑幻化。為天為鬼。如外道
<lb n="0866c25"/>論矯設謗。言過百劫後當有大幻出現世
<lb n="0866c26"/>間。故受胎生。息諸疑謗。有餘師說。為留身
<lb n="0866c27"/>界。故受胎生。令無量人及諸異類。一興供
<lb n="0866c28"/>養。千返生天。及證解脫。若受化生。無外
<lb n="0866c29"/>種故。身纔殞逝<anchor xml:id="beg0866019"/>復<anchor xml:id="end0866019"/>無遺形。如滅燈光。即
<lb n="0867a01"/>無所見
(已上論文。梵云馱都。此云<anchor xml:id="beg0867001"/>界<anchor xml:id="end0867001"/>。佛身界也。亦名室利羅。此云體佛身體。舊云
<lb n="0867a02"/>舍利。訛餘可知也)
。</p>
<lb n="0867a03"/>
<p id="pT41p0867a0301">從此第七。明中有。於中有二。一正明中
<lb n="0867a04"/>有。二正破外道。就明中有中。曲分三段。一
<lb n="0867a05"/>正明中有。三證有中有。三諸門分別。且初
<lb n="0867a06"/>正明中有者。論云。此中何法。說名中有。何
<lb n="0867a07"/>緣中有非即名生
(此有兩問)
。頌曰。</p>
<lb n="0867a08"/>
<lg>
<l>死生二有中</l>
<l>五蘊名中有</l>
<lb n="0867a09"/>
<l>未至應至處</l>
<l>故中有非生</l>
</lg>
<lb n="0867a10"/>
<p id="pT41p0867a1001">釋曰。上兩句答初問。下兩句答第二問。死
<lb n="0867a11"/>生二有中五蘊名中有者。謂死有後在生有
<lb n="0867a12"/>前。二有中間。有五蘊起。為至生處。故起此
<lb n="0867a13"/>身。二趣中間。說名中有。未至應至處故中有
<lb n="0867a14"/>非生者。答第二問。中有已起。不名生者。謂
<lb n="0867a15"/>未至彼當來。所應至處。是故中有。不名
<lb n="0867a16"/>為生。論云。何謂當來所應至處
(問也)
。謂引
<lb n="0867a17"/>異熟。究竟分明。是謂當來。所應至處
(答也)
。解
<lb n="0867a18"/>云。中有唯天眼見故。昧劣不明也。</p>
<lb n="0867a19"/>
<p id="pT41p0867a1901">從此第二。證有中有。依大眾部。不立中
<lb n="0867a20"/>有。故論云。有餘部說。從死至生。處容間絕。
<lb n="0867a21"/>故無中有
(述大眾部宗也)
。此不應許
(論主總非)
。所以者
<lb n="0867a22"/>何
(大眾部徵也)
。依理教故
(總答)
。何謂理教。頌曰。</p>
<lb n="0867a23"/>
<lg>
<l>如穀等相續</l>
<l>處無間續生</l>
<lb n="0867a24"/>
<l>像實有不成</l>
<l>不等故非譬</l>
<lb n="0867a25"/>
<l>一處無二並</l>
<l>非相續二生</l>
<lb n="0867a26"/>
<l>說有健達縛</l>
<l>及五七經故</l>
</lg>
<lb n="0867a27"/>
<p id="pT41p0867a2701">釋曰。前六句依理證。第七第八句依教證。前
<lb n="0867a28"/>兩句立比量破大眾部。如穀等相續者。謂
<lb n="0867a29"/>如穀等種。春種秋收。中間必有芽等相續。
<lb n="0867b01"/>處無間續生者。如穀種果。既是相續。要處無
<lb n="0867b02"/>間。剎那續生。言無間者。謂無間絕種果中
<lb n="0867b03"/>間。芽莖等也。如穀等相續處無間絕。有情
<lb n="0867b04"/>相續。理亦應然。有情死生。是相續法。如何
<lb n="0867b05"/>間絕。言無中有。此有比量。如穀等者。是
<lb n="0867b06"/>同喻也。處無間者。是宗法也。續生者。是因
<lb n="0867b07"/>也。量云。死生是有法。要處無間。是宗法。因
<lb n="0867b08"/>云。以續生故。同喻云。猶如種果。種果是續
<lb n="0867b09"/>生。種果無間絕。死生是續生。死生無間絕
<lb n="0867b10"/>
<anchor xml:id="beg0867002"/>像<anchor xml:id="end0867002"/>實有不成不等故非譬者。破大眾部救
<lb n="0867b11"/>也。論云。豈不現見。有法續生。而於其中。處
<lb n="0867b12"/>亦有間。如依鏡等。從質像現。如是有情死
<lb n="0867b13"/>有生有。處雖有間。何妨續生。解云。此大眾部
<lb n="0867b14"/>救也。言續生為因。因中有不定過。死有生
<lb n="0867b15"/>有為如種<anchor xml:id="beg0867003"/>菓<anchor xml:id="end0867003"/>子。以續生故。必無間絕耶。
<lb n="0867b16"/>為如質像。以續生故。亦有間絕耶。並曰。
<lb n="0867b17"/>質像是續生。質像許間絕。死生是續生。死生
<lb n="0867b18"/>亦間絕。為破此救。故有斯頌。此有二理。
<lb n="0867b19"/>破之。一所立質像。實有不成。二像喻不等
<lb n="0867b20"/>於法。由此二理。故非譬也。故論云。謂別色
<lb n="0867b21"/>生。說名為像。其體實有。理所不成。設成非
<lb n="0867b22"/>等。故不成喻。一處無二并者。釋上像實有
<lb n="0867b23"/>不成句也。論有四義。釋一處無二并也。
<lb n="0867b24"/>一云謂於一處。鏡色及像。並見現前。二色
<lb n="0867b25"/>不應同處並有。依異大種故
(解云。於一鏡處。不可實有
<lb n="0867b26"/>像與鏡色。二並生也。既二並生。故像不實也)
　第二云。又陜水上。兩
<lb n="0867b27"/>岸色形同處一時。俱現二像。居兩岸者。互
<lb n="0867b28"/>見分明。曾無一處。並見二色。不應謂此二
<lb n="0867b29"/>色並生
(解云。於一水處。兩岸像生。二像既是。同生故知像非實有也)
　第三云。
<lb n="0867c01"/>又影與光。未曾同處。然曾見鏡懸置影中。
<lb n="0867c02"/>光像顯然。現於鏡面。不應於此。謂二井
<lb n="0867c03"/>生
(解云。障光明生。名之為影。故知影處。不合有光。既見影中鏡之光像。像非實<anchor xml:id="beg0867004"/>也<anchor xml:id="end0867004"/>)
　第四
<lb n="0867c04"/>云。或言一處無二並者。鏡面月像。謂之為
<lb n="0867c05"/>二。近遠別見。如觀井水。若有並生。如何別
<lb n="0867c06"/>見。故知諸像。於理實無
(解云。於一鏡處。有面月二像。看面像則近。
<lb n="0867c07"/>觀月像則遠。二像若實豈容一處。近遠別見也)
。又論云。然諸因緣。和
<lb n="0867c08"/>合勢力。令如是見。以諸法性。功能差別。難
<lb n="0867c09"/>可思議
(解云。令如是見者。謂鏡質等勢力。返見本面<anchor xml:id="beg0867005"/>實<anchor xml:id="end0867005"/>無像)
。非相續二
<lb n="0867c10"/>生者。釋上不等故<anchor xml:id="beg0867006"/>非<anchor xml:id="end0867006"/>譬也。非相續者。汝所
<lb n="0867c11"/>立像。非一相續。不等於法。夫言相續。此滅
<lb n="0867c12"/>彼生。唯從鏡中。有像現故。明知質像體類
<lb n="0867c13"/>各別。非一相續。又像與本質。俱時而有。故
<lb n="0867c14"/>知質<anchor xml:id="beg0867007"/>像<anchor xml:id="end0867007"/>非是相續。若死生法。是一相續。要
<lb n="0867c15"/>從此死後彼方生。汝將質像非一相續法。
<lb n="0867c16"/>而喻死生一相續法者。不實等也。言二生
<lb n="0867c17"/>者。汝所立像。託二緣生。不等於法。謂本質
<lb n="0867c18"/>及鏡。為二緣也。生有唯從死有為緣。故生
<lb n="0867c19"/>有起。唯一緣<anchor xml:id="beg0867008"/>生法<anchor xml:id="end0867008"/>也。汝以二緣生法。以喻
<lb n="0867c20"/>一緣生法。是則不可等於法。故非譬也。已
<lb n="0867c21"/>依正理。對破彼宗。故知死生必有中有。說
<lb n="0867c22"/>有健達縛及五七經故者。引教證<anchor xml:id="begd1e16860"/>也<anchor xml:id="endd1e16860"/>。如契
<lb n="0867c23"/>經言。入母胎者。要由三事。一者母身是時
<lb n="0867c24"/>調適。二者父母交愛和合。三者健達縛。正現
<lb n="0867c25"/>在前。此經既言健達縛。明知有中有。健達
<lb n="0867c26"/>縛者。此云尋香。中有食香。名尋香也。及五
<lb n="0867c27"/>七經故者。如契經言。有五不還。一者中般。
<lb n="0867c28"/>二者生般。三者有行般。四者無行般。五者上
<lb n="0867c29"/>流般。此經既說有中般。明知有中有。在中
<lb n="0868a01"/>有中。般涅槃故。名中般也　及七經者。又
<lb n="0868a02"/>經說有七善士趣。大眾部中。有餘師釋云。
<lb n="0868a03"/>中般者。非是中有。<anchor xml:id="beg0868001"/>有<anchor xml:id="end0868001"/>
<anchor xml:id="beg0868002"/>中天<anchor xml:id="end0868002"/>名中。住中天
<lb n="0868a04"/>中得般涅槃。名中般也。故引七善士經。
<lb n="0868a05"/>破彼所說。顯成中有。故論云。又經說有七
<lb n="0868a06"/>善士趣。謂於前五。中般分三。由處及時近
<lb n="0868a07"/>中遠故。譬如札<anchor xml:id="beg0868003"/>火<anchor xml:id="end0868003"/>小星迸時。纔起至近。
<lb n="0868a08"/>
<anchor xml:id="beg0868004"/>則<anchor xml:id="end0868004"/>滅。初善士亦爾。譬如鐵<anchor xml:id="begd1e16931"/>火<anchor xml:id="endd1e16931"/>小星迸時。起
<lb n="0868a09"/>至中<anchor xml:id="beg0868005"/>滅<anchor xml:id="end0868005"/>。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時。
<lb n="0868a10"/>遠未墮<anchor xml:id="beg0868006"/>土<anchor xml:id="end0868006"/>而滅。三善士亦爾。非彼所執。別
<lb n="0868a11"/>有中天。有此時處。三品差別。故彼所執。定
<lb n="0868a12"/>非應理。解云。初善士者。纔受色界中有。未
<lb n="0868a13"/>出欲界。得般涅槃。時處俱近也。第二善士。
<lb n="0868a14"/>受中有已到二界中間。得般涅槃處時俱
<lb n="0868a15"/>中也。第三善士。臨到色界。未及受生。便般
<lb n="0868a16"/>涅槃處時俱遠也　又大眾部。更有釋云。壽
<lb n="0868a17"/>量中問。得般涅槃。故名為中般。非中有也。
<lb n="0868a18"/>論主破云。又無色界。亦應說有中般涅槃。
<lb n="0868a19"/>
<anchor xml:id="beg0868007"/>彼<anchor xml:id="end0868007"/>亦有壽量中間。般涅槃故。然無色界。無
<lb n="0868a20"/>中般者。以嗢陀南伽他中。說總集眾聖賢。
<lb n="0868a21"/>四靜慮各十
(註曰)
初禪有十人。得初禪定業。
<lb n="0868a22"/>為第一人。又得初禪已。種解脫分善。為第
<lb n="0868a23"/>二人。又得初禪已。現般為第三人。并前七
<lb n="0868a24"/>善士。為十人。二三四禪准斯數說也　三
<lb n="0868a25"/>無色各七
(於十中除中般三也)
。唯六謂非想<anchor xml:id="beg0868008"/>於前七
<lb n="0868a26"/>中。又除上流。無上生故<anchor xml:id="end0868008"/>。准此頌文。無色界
<lb n="0868a27"/>中。必無中般。故彼所執。皆成虛妄。又大眾
<lb n="0868a28"/>部引一經頌。證無中有。頌曰。</p>
<lb n="0868a29"/>
<p id="pT41p0868a2901">再生汝今過盛位
(註曰)
有外道婆羅門。名再
<lb n="0868b01"/>生。年老來見世尊。世尊呵嘖。汝今年老。已
<lb n="0868b02"/>過盛位。胎外有五位。一嬰孩。二童子。三少
<lb n="0868b03"/>年。四盛年。五老年也　至衰將近琰魔王
<lb n="0868b04"/>
(至衰老位)
欲往前路。無資糧
(無戒定慧資糧也)
求住中
<lb n="0868b05"/>間。無所止
(大眾部云。此頌云中間無所止。明<anchor xml:id="beg0868009"/>知<anchor xml:id="end0868009"/>無中有若有中有。即有所止)
　論
<lb n="0868b06"/>主釋通云。此頌意顯於彼人中。速歸磨滅
<lb n="0868b07"/>無暫停義。名無所止。或可中有名無所
<lb n="0868b08"/>止。為至所生。亦無暫停。行無礙<anchor xml:id="beg0868010"/>故<anchor xml:id="end0868010"/>。</p>
<lb n="0868b09"/>
<anchor xml:id="beg0868011"/>俱舍論頌疏論本第八<anchor xml:id="end0868011"/>
<lb n="0868b10"/>
<lb n="0868b11"/>
<lb n="0868b12"/>俱舍論頌<anchor xml:id="beg0868012"/>疏<anchor xml:id="end0868012"/>論本第九<anchor xml:id="tnote0868013"/>
<anchor xml:id="mod0868013"/>
<lb n="0868b13"/>
<lb n="0868b14"/>
<p id="pT41p0868b1401">從此第三。諸門分別。總有十一門。就中有
<lb n="0868b15"/>三。一明中有形狀。二明眼等九門。三明入
<lb n="0868b16"/>胎門。且第一明中有形狀者。論云。當往何
<lb n="0868b17"/>趣。所起中有形狀如何。頌曰。</p>
<lb n="0868b18"/>
<lg>
<l>此一業引故</l>
<l>如當本有形</l>
<lb n="0868b19"/>
<l>本有謂死前</l>
<l>居生剎那後</l>
</lg>
<lb n="0868b20"/>
<p id="pT41p0868b2001">釋曰。上兩句明形狀。下兩句釋本有。此一
<lb n="0868b21"/>業引故如當本有形者。此謂中有。與當本有。
<lb n="0868b22"/>同一業引。由業同故。中有形狀。如當本有。
<lb n="0868b23"/>謂本有是人<anchor xml:id="beg0868014"/>形<anchor xml:id="end0868014"/>。中有亦人形。餘趣亦然。問
<lb n="0868b24"/>於一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有
<lb n="0868b25"/>地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。答彼
<lb n="0868b26"/>居本有。亦不恒燒。如暫遊增。況居中有。
<lb n="0868b27"/>言遊增者。遊十六增。彼無火也。又解。諸
<lb n="0868b28"/>趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業所遮故。又
<lb n="0868b29"/>論云。欲中有量。雖如小兒年五六歲。而根
<lb n="0868c01"/>明利。菩薩中有。如盛年時。形量周圓。具諸
<lb n="0868c02"/>相好。<anchor xml:id="beg0868015"/>故<anchor xml:id="end0868015"/>住中有。將入胎時。照百俱胝四
<lb n="0868c03"/>大洲等
(此明菩薩中有)
　若爾何故。菩薩母<anchor xml:id="beg0868016"/>夢<anchor xml:id="end0868016"/>。見白
<lb n="0868c04"/>象子來入己右脇
(難也)
此吉瑞相。非關中有。
<lb n="0868c05"/>菩薩久捨傍生趣故
(答也)
如訖栗枳王夢。所
<lb n="0868c06"/>見十事
(訖栗枳王者。云作事王<anchor xml:id="beg0868017"/>也<anchor xml:id="end0868017"/>)
　謂大象井麨。栴檀妙
<lb n="0868c07"/>園林。小象。二獼猴。廣堅衣。鬪諍。<anchor xml:id="beg0868018"/>白象相端
<lb n="0868c08"/>嚴。具六牙四足。正知入母胎。寢如仙隱
<lb n="0868c09"/>林<anchor xml:id="end0868018"/>。如是所見夢。但表當來餘事先兆。非
<lb n="0868c10"/>如所見
(已上論文)
　解云。訖栗枳王。迦葉佛<anchor xml:id="beg0868019"/>父<anchor xml:id="end0868019"/>。
<lb n="0868c11"/>作此十夢。來白世尊。佛言此表當來釋迦
<lb n="0868c12"/>如來遺法弟子之先兆也。王夢見有一大
<lb n="0868c13"/>象。被閉室中。更無門戶。唯有小窓。其象方
<lb n="0868c14"/>便。投身得出。尾猶窓礙。不能出者。此表
<lb n="0868c15"/>釋迦遺法弟子。能捨父母妻子。出家而於其
<lb n="0868c16"/>中。尚懷名利。如尾礙窓　又夢見一渴人。
<lb n="0868c17"/>求覓水飲。便有一井。具八功德。井<anchor xml:id="beg0868020"/>隨<anchor xml:id="end0868020"/>逐
<lb n="0868c18"/>渴人。人不欲飲。此表釋迦遺法弟子諸道
<lb n="0868c19"/>俗等。不肯學法。有知法者。為名利故。隨
<lb n="0868c20"/>彼為說。而猶不學　又夢見一人。將一升
<lb n="0868c21"/>真珠。博一升麨。此表釋迦遺法弟子。為求
<lb n="0868c22"/>利故。將佛正法。為他人說。又夢<anchor xml:id="beg0868021"/>見<anchor xml:id="end0868021"/>有
<lb n="0868c23"/>人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。
<lb n="0868c24"/>以內正法。博外書典　又夢見有妙園林。
<lb n="0868c25"/>華菓茂盛。狂賊壞盡。此表遺法弟子。廣滅
<lb n="0868c26"/>如來正法園也　又夢見有諸小象。驅一
<lb n="0868c27"/>大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。
<lb n="0868c28"/>破戒眾僧。擯斥有德人也　又夢有一獼
<lb n="0868c29"/>猴。身塗糞穢。<anchor xml:id="beg0868022"/>溏<anchor xml:id="end0868022"/>突己眾。眾皆<anchor xml:id="beg0868023"/>避<anchor xml:id="end0868023"/>也。此
<lb n="0869a01"/>表遺法弟子。以諸惡事。誣謗良善。見皆遠
<lb n="0869a02"/>避　又夢見一獼猴。實無有德。眾共扶捧。
<lb n="0869a03"/>海水灌頂。立以為王。此表遺法弟子諸惡
<lb n="0869a04"/>朋黨舉破戒僧。猶以為眾首。又夢見一衣
<lb n="0869a05"/>堅而<anchor xml:id="beg0869001"/>亦<anchor xml:id="end0869001"/>廣。有十八人。各執少分。四面爭挽。
<lb n="0869a06"/>衣猶不破。此表遺法弟子。分佛正法。成十
<lb n="0869a07"/>八部。雖有少異執。而真法尚存。依之修行。
<lb n="0869a08"/>皆得解脫。又夢見多人共集。互相征伐。死
<lb n="0869a09"/>亡略盡。此表遺法弟子。十八部內。各有門
<lb n="0869a10"/>人。部執不同。互興鬪諍也。此之十夢。但表
<lb n="0869a11"/>先兆。非如所見。菩薩母夢見白象者。是善
<lb n="0869a12"/>
<anchor xml:id="beg0869002"/>瑞<anchor xml:id="end0869002"/>先應非白象也。色界中有<anchor xml:id="beg0869003"/>量<anchor xml:id="end0869003"/>如本有。
<lb n="0869a13"/>與衣俱生。慚愧增故。欲界中有不與衣俱。
<lb n="0869a14"/>由皆宿習無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼。由
<lb n="0869a15"/>本願力。世世有自然衣。恒不離身。隨時改
<lb n="0869a16"/>變。乃至最後般涅槃時。亦以此衣。纏屍焚
<lb n="0869a17"/>葬<anchor xml:id="begd1e17396"/>也<anchor xml:id="endd1e17396"/>。本有謂死前居生剎那後者。本過去
<lb n="0869a18"/>業所感之有。名為本有。此<anchor xml:id="beg0869004"/>之<anchor xml:id="end0869004"/>本有。<anchor xml:id="beg0869005"/>在<anchor xml:id="end0869005"/>死
<lb n="0869a19"/>有前。居生有後。中間諸蘊。為本有體。言生
<lb n="0869a20"/>有者。初受生時一剎那蘊也。言死有者。最
<lb n="0869a21"/>後命終一剎那死蘊也。欲色二界。具足四有。
<lb n="0869a22"/>若無色界。唯闕中有。有餘三有。</p>
<lb n="0869a23"/>
<p id="pT41p0869a2301">從此第二。明眼等九門。論云。已辨形狀。餘
<lb n="0869a24"/>義當辨。頌曰。</p>
<lb n="0869a25"/>
<lg>
<l>同淨天眼見</l>
<l>業通疾具根</l>
<lb n="0869a26"/>
<l>無對不可轉</l>
<l>食香非久住</l>
<lb n="0869a27"/>
<l>倒心趣欲境</l>
<l>濕化染香處</l>
<lb n="0869a28"/>
<l>天首上三橫</l>
<l>地獄頭歸下</l>
</lg>
<lb n="0869a29"/>
<p id="pT41p0869a2901">釋曰。此有九門。同淨天眼見者。第一眼境
<lb n="0869b01"/>門。謂中有身。唯兩眼境。一同類眼見。五趣中
<lb n="0869b02"/>有。各見自類也。二淨天眼見。言淨天眼者。
<lb n="0869b03"/>修得天眼。極清淨故。能見中有。生得天眼。
<lb n="0869b04"/>則不能觀。以中有身極微細故。有餘師說。
<lb n="0869b05"/>天中有眼。能見五趣。人中有眼。能見四趣。
<lb n="0869b06"/>除天<anchor xml:id="beg0869006"/>中有也<anchor xml:id="end0869006"/>。鬼中有眼。能見三趣。除人
<lb n="0869b07"/>天也。傍生中有眼。能見二趣。除人天鬼也。
<lb n="0869b08"/>地獄中有眼。唯見自類也　業通疾者。第二
<lb n="0869b09"/>行速門。凌空自在。是謂通義。通由業得。名
<lb n="0869b10"/>為業通。此通勢用速故名疾。中有獲得最
<lb n="0869b11"/>疾業通。上至世尊。無能遮抑。以業勢力最
<lb n="0869b12"/>強盛故　具根者。第三具根門　一切中
<lb n="0869b13"/>有。皆具五根　無對者。第四無礙門。對謂
<lb n="0869b14"/>對礙。中有凌<anchor xml:id="beg0869007"/>空<anchor xml:id="end0869007"/>。金剛山等。所不能遮。故
<lb n="0869b15"/>名無對。曾聞折破炎赤鐵團。見有<anchor xml:id="beg0869008"/>生蟲<anchor xml:id="end0869008"/>
<lb n="0869b16"/>故　不可轉者。第五不可轉門。謂五趣中有。
<lb n="0869b17"/>不可轉也。人中有起。但往人趣。必不可
<lb n="0869b18"/>令人中有沒。餘中有起。天等亦然　食香
<lb n="0869b19"/>者。第六所食門。中有以香為食。由食香故。
<lb n="0869b20"/>名健達縛。若少福者。唯食惡香。若多福者。
<lb n="0869b21"/>妙香為食　非久住者。第七住時門。婆娑師
<lb n="0869b22"/>說。此住少時。一切中有。樂求生故。速往受
<lb n="0869b23"/>生。必不久住。更有<anchor xml:id="beg0869009"/>餘<anchor xml:id="end0869009"/>師說。極多七七日。尊
<lb n="0869b24"/>者世友說。極至七日。法救大德說。時無定
<lb n="0869b25"/>限。生緣未合。中有恒存。故輪王中有。要至
<lb n="0869b26"/>人壽八萬歲時。方頓與果。以世尊說業力不
<lb n="0869b27"/>思議故　倒心趣欲境濕化染香處者。第八
<lb n="0869b28"/>結生門。倒心者。此明中有先起倒心。馳趣
<lb n="0869b29"/>欲境。彼由業力所起眼根。雖住遠方。能
<lb n="0869c01"/>見生處父母交會。而起倒心。若男中有。緣
<lb n="0869c02"/>母起愛。生於欲心。若女中有。緣父起愛。
<lb n="0869c03"/>生於欲想。翻此二緣。俱起瞋心。故施設論
<lb n="0869c04"/>云。時健達縛。於二心中。隨一現行。謂愛或
<lb n="0869c05"/>恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛
<lb n="0869c06"/>合。所泄不淨。流至胎時。謂是己有。便生
<lb n="0869c07"/>歡喜。此心生已。中有便沒。受生有身。若男
<lb n="0869c08"/>處胎。依母右脇。向背蹲坐。若女處胎。依
<lb n="0869c09"/>母左脇。向腹而住。若非男非女。住<anchor xml:id="beg0869010"/>於<anchor xml:id="end0869010"/>母胎。
<lb n="0869c10"/>隨所起貪。如應而住。必無中有非女非男。
<lb n="0869c11"/>以中有身必具根故。然中有身。或男或女。
<lb n="0869c12"/>後胎增長。方作不男女。如上所明。是胎卵
<lb n="0869c13"/>生。餘濕化生。今次當說。濕化染香處者。夫
<lb n="0869c14"/>論受生。皆須起染。濕化無胎。依何起染。
<lb n="0869c15"/>故說濕生染香故生。謂遠臭知生處香氣。
<lb n="0869c16"/>便生愛染。往彼受生。業有勝劣。香有淨
<lb n="0869c17"/>穢。若化生者。染處故生。謂遠觀知當所生
<lb n="0869c18"/>處。便生愛染。往彼受生。業隨善惡。處有
<lb n="0869c19"/>淨穢。於地獄趣。起倒心故。亦生愛染。謂彼
<lb n="0869c20"/>中有。或見自身冷雨寒風之所逼切。見<anchor xml:id="beg0869011"/>極<anchor xml:id="end0869011"/>
<lb n="0869c21"/>熱地獄。情欣煖觸。投身於彼。或見自身熱
<lb n="0869c22"/>風盛火之所逼害。見寒地獄。心欲清涼。投
<lb n="0869c23"/>身於彼。先舊諸師。作如是說。由先見彼造
<lb n="0869c24"/>惡業時己身伴類。馳往赴彼　天首上三橫
<lb n="0869c25"/>地獄頭歸下者。第九行狀門。謂天中有。首正
<lb n="0869c26"/>上昇。如從坐起。人鬼傍生中有。行相還如
<lb n="0869c27"/>人等。地獄中有。頭下足上。故有頌曰。顛墜
<lb n="0869c28"/>於地獄。足上頭歸下。由毀謗諸仙樂寂修
<lb n="0869c29"/>苦行。<anchor xml:id="beg0869012"/>此<anchor xml:id="end0869012"/>上所論。據人中死還生人趣。若
<lb n="0870a01"/>通餘趣。行相不定。故婆娑云。若地獄死。還
<lb n="0870a02"/>生地獄。不必頭下足上。若天中死。還生天
<lb n="0870a03"/>中。不必首上足下。若地獄死。生於人趣。應
<lb n="0870a04"/>首上昇。若天中死。生於人趣。應頭歸下。</p>
<lb n="0870a05"/>
<p id="pT41p0870a0501">從此第三明入胎<anchor xml:id="beg0870001"/>門<anchor xml:id="end0870001"/>。論云。前說倒心。入
<lb n="0870a06"/>母胎藏。一切中有。皆定爾耶　不爾。經言
<lb n="0870a07"/>入胎有四　其四者何。頌曰。</p>
<lb n="0870a08"/>
<lg>
<l>一於入正知</l>
<l>二三兼住出</l>
<lb n="0870a09"/>
<l>四於一切位</l>
<l>及卵恒無知</l>
<lb n="0870a10"/>
<l>前三種入胎</l>
<l>謂輪王二佛</l>
<lb n="0870a11"/>
<l>業智俱勝故</l>
<l>如次四餘生</l>
</lg>
<lb n="0870a12"/>
<p id="pT41p0870a1201">釋曰。此兩行頌。是第十一入胎門。一切入
<lb n="0870a13"/>胎。不過四位。一於入正知者。<anchor xml:id="beg0870002"/>一<anchor xml:id="end0870002"/>入胎位也。
<lb n="0870a14"/>唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼
<lb n="0870a15"/>住者。<anchor xml:id="beg0870003"/>二<anchor xml:id="end0870003"/>入胎位也。謂知住胎。亦知入<anchor xml:id="beg0870004"/>胎<anchor xml:id="end0870004"/>。
<lb n="0870a16"/>三兼出者。<anchor xml:id="beg0870005"/>三<anchor xml:id="end0870005"/>入胎位也。謂知出胎兼知住
<lb n="0870a17"/>入。兼言為顯後帶前故。四於一切位者。第
<lb n="0870a18"/>四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恒
<lb n="0870a19"/>無知者。此前四位。唯說胎生。若卵生者。入
<lb n="0870a20"/>胎等位。三時不知。名恒無知。<anchor xml:id="beg0870006"/>恒無知<anchor xml:id="end0870006"/>同前
<lb n="0870a21"/>胎生第四位故。頌言及也。問如何卵生。言
<lb n="0870a22"/>入胎藏。答謂卵生者。先必入胎。從初名
<lb n="0870a23"/>說。或可卵言據當名說。謂先入胎。後從卵
<lb n="0870a24"/>生。說胎名卵。據當名說。如煮米時。即言
<lb n="0870a25"/>煮飯。據當名也。前三種入胎謂輪王二佛
<lb n="0870a26"/>者。約人以配也。第一入胎。謂轉輪王。於入
<lb n="0870a27"/>胎時。無倒想解。正知入胎。不知住出。第
<lb n="0870a28"/>二入胎。謂獨勝覺。於入胎位。正知入住。不
<lb n="0870a29"/>知出位。第三入胎。謂無上覺。入住出位。皆
<lb n="0870b01"/>能正知。言二佛者。獨覺大覺也。業智俱勝
<lb n="0870b02"/>故者。釋前所以也。第一業勝。正知入胎。謂
<lb n="0870b03"/>轉輪王。宿世曾修廣大福故。第二智勝。正
<lb n="0870b04"/>知入住。謂獨勝覺。久習多聞勝思擇故。第
<lb n="0870b05"/>三福智俱勝。謂無上覺。曠劫修行勝福智
<lb n="0870b06"/>故。如次四餘生者。如次兩字。配上業智俱
<lb n="0870b07"/>勝。是輪王二佛也。四餘生者。四謂第四入胎。
<lb n="0870b08"/>即入住出位。皆不正知。除前三種。餘胎卵
<lb n="0870b09"/>生。福智俱劣。皆是第四入胎位攝。</p>
<lb n="0870b10"/>
<p id="pT41p0870b1001">從此大文第二遮外道難。是數論勝論外道
<lb n="0870b11"/>難也。論云。此中外道執我者言。若許有情
<lb n="0870b12"/>轉趣餘世。即我所執有我義成。今為遮彼。
<lb n="0870b13"/>頌曰。</p>
<lb n="0870b14"/>
<lg>
<l>無我唯諸蘊</l>
<l>煩惱業所為</l>
<lb n="0870b15"/>
<l>由中有相續</l>
<l>入胎如燈焰</l>
<lb n="0870b16"/>
<l>如引次第增</l>
<l>相續由惑業</l>
<lb n="0870b17"/>
<l>更趣於餘世</l>
<l>故有輪無初</l>
</lg>
<lb n="0870b18"/>
<p id="pT41p0870b1801">釋曰。前一行。明無我。但<anchor xml:id="beg0870007"/>有<anchor xml:id="end0870007"/>由<anchor xml:id="beg0870008"/>惑<anchor xml:id="end0870008"/>業。相續
<lb n="0870b19"/>入胎也。後一行。明生死輪轉。無我唯諸蘊
<lb n="0870b20"/>者。無我者。正遮外道。謂外道執我。臨命終
<lb n="0870b21"/>時。能捨此蘊。於受生時。能續餘蘊。若無有
<lb n="0870b22"/>我。誰能蘊續。故有我也。為破此執。故言
<lb n="0870b23"/>無我。故論云。內用士夫。此定非有。如色眼
<lb n="0870b24"/>等不可得故
(注曰)
解云。外道執我。名為士
<lb n="0870b25"/>夫。如士夫用也。故論主破言。此定非有如
<lb n="0870b26"/>色等五境。是現量知。眼等五根。是比量知。汝
<lb n="0870b27"/>今執我。非如色眼等現比量知。故不可得
<lb n="0870b28"/>也。世尊亦言。有業有異熟。作者不可得。謂
<lb n="0870b29"/>能捨此蘊。及能續餘蘊。唯除法假
(注曰)
解
<lb n="0870c01"/>云。作者我之異名<anchor xml:id="begd1e17905"/>也<anchor xml:id="endd1e17905"/>。眾生生死。由業異熟。
<lb n="0870c02"/>非由作者實我也。法假謂何
(問也)
依此有
<lb n="0870c03"/>故。彼有。依此生故彼生。廣說緣起
(注曰)
已上
<lb n="0870c04"/>論文。解云。依此無明等有故。彼行等得有。
<lb n="0870c05"/>彼無明等生故。彼行等得生。十二緣起假立
<lb n="0870c06"/>於我。名為法假也　唯諸蘊者。正立義也。
<lb n="0870c07"/>唯有五蘊。更無實我。於此蘊上。假立為我。
<lb n="0870c08"/>是正道理。非所遮遣。煩惱業所為由中有相
<lb n="0870c09"/>續者。釋難也。既無實我。應許諸蘊即能從
<lb n="0870c10"/>此轉趣餘世。中有入胎。為遮此難。故有斯
<lb n="0870c11"/>頌。蘊剎那滅。不可從此轉趣餘世。但由數
<lb n="0870c12"/>習煩惱業力。令中有蘊相續入胎。入胎如
<lb n="0870c13"/>燈焰如引次第增者。正明相續也。譬如燈
<lb n="0870c14"/>焰雖剎那滅。而能相續轉趣餘世。諸蘊亦
<lb n="0870c15"/>然。名轉無失。故雖無我。但由惑業以為因
<lb n="0870c16"/>故。諸蘊相續入胎義成。如業所引。令胎中
<lb n="0870c17"/>蘊次第轉增。次第增者。謂從羯<anchor xml:id="beg0870009"/>羅<anchor xml:id="end0870009"/>藍。乃
<lb n="0870c18"/>至鉢羅奢佉。名次第轉增也。相續由惑業更
<lb n="0870c19"/>趣於餘世者。明三有輪轉也。謂次第增。乃
<lb n="0870c20"/>至命終現蘊相續。於現在世。復起惑業。以
<lb n="0870c21"/>此為因。更趣於餘世。故有輪無初者。明無
<lb n="0870c22"/>始也。如是惑業。為因故生。生復為因。起
<lb n="0870c23"/>於惑業。從此惑業。更復有生。故知有輪旋環
<lb n="0870c24"/>無始　又論文明次第增義。引經頌曰。</p>
<lb n="0870c25"/>
<p id="pT41p0870c2501">　最初羯<anchor xml:id="beg0870010"/>剌<anchor xml:id="end0870010"/>藍
(此云凝滑亦云和合)
　次生頞部曇
(此云皰)
<lb n="0870c26"/>　從此生閉尸
(此云血肉也)
　閉尸生健南
(此云堅肉)
<lb n="0870c27"/>　次鉢羅奢佉
(此云支節)
　後髮毛爪等　及色根
<lb n="0870c28"/>形相　漸次而轉增
(髮毛等。總是第五位。此上是胎內<anchor xml:id="beg0870011"/>五<anchor xml:id="end0870011"/>位也)
。</p>
<lb n="0870c29"/>
<p id="pT41p0870c2901">從此大文第八。<anchor xml:id="beg0870012"/>明<anchor xml:id="end0870012"/>十二緣起。第一廣明十
<lb n="0871a01"/>二緣起。第二略攝喻顯。就第一廣明十二緣
<lb n="0871a02"/>起中。一總辨。二別明。就總辨中。又分六段。
<lb n="0871a03"/>一總判支位。二別顯體性。三明本說意。四
<lb n="0871a04"/>以略攝廣。五遣通疑難。六會釋經文。且初
<lb n="0871a05"/>第一總判支位者。論云。如是蘊相續說三
<lb n="0871a06"/>生為位。頌曰。</p>
<lb n="0871a07"/>
<lg>
<l>如是諸緣起</l>
<l>十二支三際</l>
<lb n="0871a08"/>
<l>前後際各二</l>
<l>中八據圓滿</l>
</lg>
<lb n="0871a09"/>
<p id="pT41p0871a0901">釋曰。前兩句標名列數。下兩句依世立支。
<lb n="0871a10"/>十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六
<lb n="0871a11"/>處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二
<lb n="0871a12"/>老死。言三際者。一前際。即是過去。二後際。
<lb n="0871a13"/>即是未來也。三中際。謂現在世<anchor xml:id="begd1e18075"/>也<anchor xml:id="endd1e18075"/>。前後際
<lb n="0871a14"/>各二者。謂前後際各立二支。無明行在前
<lb n="0871a15"/>際。生老死在後際。中八據圓滿<anchor xml:id="beg0871001"/>者<anchor xml:id="end0871001"/>。此明中
<lb n="0871a16"/>際立八支也。除前後際所餘八支在現在
<lb n="0871a17"/>世。據圓滿者。中際八支非諸有情皆悉具有。
<lb n="0871a18"/>今言八者。據圓滿說。歷八支位。名為圓
<lb n="0871a19"/>滿。若中夭者。不具八支。有歷二支等。謂胎
<lb n="0871a20"/>內死等也。又此八支。據欲界說。非色無色。
<lb n="0871a21"/>謂色界中。無名色支。以彼化生。諸根頓具
<lb n="0871a22"/>故。若無色界無名色及六處支。以無色故
<lb n="0871a23"/>　故大緣起經說具有故。彼說。佛告阿難。
<lb n="0871a24"/>識若不入胎。名色得廣大增長不。不也。世
<lb n="0871a25"/>尊乃至廣說。解云。此經既云。入胎方有名
<lb n="0871a26"/>色等增長。明知八支據欲界說。以色界不
<lb n="0871a27"/>入胎故。有時但說二分緣起。一前際攝。二
<lb n="0871a28"/>後際攝。謂無明乃至受<anchor xml:id="beg0871002"/>支<anchor xml:id="end0871002"/>。此七支前際攝。
<lb n="0871a29"/>若愛乃至老死。此五支後際攝。前後因果。二
<lb n="0871b01"/>分攝故。前因果者。謂無明行為因。識等五
<lb n="0871b02"/>為果也。後因果者。謂愛取有為因。生老死
<lb n="0871b03"/>為果。此約因果。分為二際。</p>
<lb n="0871b04"/>
<p id="pT41p0871b0401">從此第二。別顯體性。論云。無明等支。何法
<lb n="0871b05"/>為體。頌曰。</p>
<lb n="0871b06"/>
<lg>
<l>宿惑位無明</l>
<l>宿諸業名行</l>
<lb n="0871b07"/>
<l>識正結生蘊</l>
<l>六處前名色</l>
<lb n="0871b08"/>
<l>從生眼等根</l>
<l>三和前六處</l>
<lb n="0871b09"/>
<l>於三受因異</l>
<l>未了知名觸</l>
<lb n="0871b10"/>
<l>在婬愛前受</l>
<l>貪資具婬愛</l>
<lb n="0871b11"/>
<l>為得諸境界</l>
<l>遍馳求名取</l>
<lb n="0871b12"/>
<l>有謂正能造</l>
<l>牽當有果業</l>
<lb n="0871b13"/>
<l>結當有名生</l>
<l>至當受老死</l>
</lg>
<lb n="0871b14"/>
<p id="pT41p0871b1401">釋曰。宿惑位無明者。謂過去生。起煩惱時。
<lb n="0871b15"/>名宿惑位。此位五蘊。至今果熟。總名無明。
<lb n="0871b16"/>既是五蘊。獨標無明者。論云。彼與無明。俱
<lb n="0871b17"/>時行故。由無明力。彼現行故。如說王行。非
<lb n="0871b18"/>無導從。王但勝故。總謂王行
(解云。彼者彼宿惑位。五蘊
<lb n="0871b19"/>也)
。宿諸業名行者。謂宿生中。起諸業位。此
<lb n="0871b20"/>位五蘊。總名為業。業名為行。造作義故。此
<lb n="0871b21"/>十二支。皆有位字。故初句位言流至生老
<lb n="0871b22"/>死　識正結生蘊者。<anchor xml:id="beg0871003"/>若<anchor xml:id="end0871003"/>於母胎等。正結生
<lb n="0871b23"/>時一剎那位五蘊名識。受生識強。故別標識
<lb n="0871b24"/>　六處前名色者。從結生後。六處生前。中間
<lb n="0871b25"/>諸位。所有五蘊。總稱名色。中間諸位者。即
<lb n="0871b26"/>是胎中。從羯羅藍。至鉢羅奢佉。五位也。論
<lb n="0871b27"/>云。此中應說四處生前。而言六者。據滿立
<lb n="0871b28"/>故
(四處除身意<anchor xml:id="beg0871004"/>也<anchor xml:id="end0871004"/>)
從生眼等根三和前六處者。<anchor xml:id="beg0871005"/>此<anchor xml:id="end0871005"/>
<lb n="0871b29"/>是鉢羅奢<anchor xml:id="beg0871006"/>佉<anchor xml:id="end0871006"/>。此位通多念也。從名色後三
<lb n="0871c01"/>和已前生眼等根。此位五蘊。說名六處。六
<lb n="0871c02"/>處創圓。根相顯故。但標六處。於三受因異未
<lb n="0871c03"/>了知名觸者。三受因者。謂三受境。境名為
<lb n="0871c04"/>因。能生受也。謂出胎後。三兩歲來。根境識
<lb n="0871c05"/>三能有對觸。此位五蘊。總名為觸。觸相顯
<lb n="0871c06"/>故。故<anchor xml:id="beg0871007"/>標觸<anchor xml:id="end0871007"/>名。於三受境。未能了知。故未
<lb n="0871c07"/>名受。在婬愛前受者。謂五六歲已去。十四
<lb n="0871c08"/>十五已來。<anchor xml:id="beg0871008"/>已<anchor xml:id="end0871008"/>了三受因差別之相。未起婬
<lb n="0871c09"/>貪。此位五蘊總名為受。受用勝故。故別標
<lb n="0871c10"/>
<anchor xml:id="beg0871009"/>受<anchor xml:id="end0871009"/>名。貪資具婬愛者。十五已去。貪妙資具。
<lb n="0871c11"/>婬愛現行。未廣追求。此位五蘊總名為愛。
<lb n="0871c12"/>愛用勝故。別標愛名。為得諸境界遍馳求名
<lb n="0871c13"/>取者。取謂貪也。年既長大。貪五欲境。四方
<lb n="0871c14"/>馳求。不憚勞倦。此位五蘊總名為取。以取
<lb n="0871c15"/>勝故。標以取名。愛取別者。初起名愛。相續
<lb n="0871c16"/>轉盛。別立取名。相續取境。轉堅猛故　有
<lb n="0871c17"/>謂正能造牽當有果業者。因馳求故。積集
<lb n="0871c18"/>能牽當有果業。此位五蘊總名為有。業名
<lb n="0871c19"/>為有。有當果故。以業勝故。標以有名
<lb n="0871c20"/>　結當有名生者。從此捨命。正結當有。此位
<lb n="0871c21"/>五蘊總立生名。當來生支。即如今識。當來
<lb n="0871c22"/>生顯。立以生名。現在識強。當體受稱。至當
<lb n="0871c23"/>受老死者。於當來世。受生已後。有名色支。
<lb n="0871c24"/>次生六處支。次生觸支。次生受支。此之四
<lb n="0871c25"/>位所有五蘊。總名老死。如是老死。即如今
<lb n="0871c26"/>世名色六處觸受四支。從生支後老死相顯。
<lb n="0871c27"/>標老死名　論云。又緣起支差別有四。一
<lb n="0871c28"/>者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠續。云何
<lb n="0871c29"/>
<anchor xml:id="beg0871010"/>剎<anchor xml:id="end0871010"/>那。謂剎那頃。由貪行殺。具十二支。癡
<lb n="0872a01"/>謂無明。思即是行
(通大地思貪必有也)
。於諸境事了別
<lb n="0872a02"/>名識
(貪起有識。了境者也)
。識俱三蘊。總稱名色
(注曰)
言
<lb n="0872a03"/>三蘊者。色想行三。此<anchor xml:id="beg0872001"/>之<anchor xml:id="end0872001"/>三蘊與識俱起
<lb n="0872a04"/>　想蘊取全　色蘊少分。除五根及表無表色。
<lb n="0872a05"/>以別立支故。取餘色蘊。即扶根四境是也
<lb n="0872a06"/>　行蘊亦取少分。除無明思觸受貪及無慚
<lb n="0872a07"/>無愧惛沈掉舉並生異滅。以別立支故。取
<lb n="0872a08"/>餘行蘊。即作意等是也　住名色根。說為
<lb n="0872a09"/>六處
(眼等五根住名色故。說此五根以為六處。雖然是五。六處攝故。說名六處也)
　六處
<lb n="0872a10"/>對餘。和合<anchor xml:id="beg0872002"/>有<anchor xml:id="end0872002"/>
<anchor xml:id="beg0872003"/>為<anchor xml:id="end0872003"/>觸
(六處即是根。對餘境識。三和有觸)
　領觸
<lb n="0872a11"/>名受
(貪相應受)
　貪即是愛
(即行殺時。本貪心也)
　與此相應
<lb n="0872a12"/>諸纏名取
(謂無慚無愧惛沈掉舉。名為諸纏。與貪相應也)
　所起身語
<lb n="0872a13"/>二業名有
(謂行殺時。起身語二業　名為有支也)
　如是諸法起位
<lb n="0872a14"/>名生。熟變名老。滅壞名死
(此是三相。熟變是異相)
　復
<lb n="0872a15"/>有說者。剎那連縛。如品類足。俱遍有為十
<lb n="0872a16"/>二支位所有五蘊。皆分位攝。即此懸遠相續
<lb n="0872a17"/>無始。說名遠續
(已上論文)
　解云。<anchor xml:id="beg0872004"/>言<anchor xml:id="end0872004"/>剎那者。一
<lb n="0872a18"/>剎那也。連縛者。因果無間相連起也。若情
<lb n="0872a19"/>非情。皆有生滅。念念相續故。剎那連縛。遍
<lb n="0872a20"/>一切有為也。<anchor xml:id="beg0872005"/>前<anchor xml:id="end0872005"/>解剎那唯是有情。此師解
<lb n="0872a21"/>剎那亦通非情也。分位緣起。約順生受業
<lb n="0872a22"/>及不定受業。三世十二支五蘊分位也。遠續
<lb n="0872a23"/>者。即前分位。約順後受業。及不定受業。隔
<lb n="0872a24"/>越多生。無始遠續之因果也。</p>
<lb n="0872a25"/>
<p id="pT41p0872a2501">從此第三明本說意。此中有兩。一正明說
<lb n="0872a26"/>意。二遣他愚惑。且初說意者。論云。世尊於
<lb n="0872a27"/>此<anchor xml:id="beg0872006"/>只<anchor xml:id="end0872006"/>說意者何。頌曰。</p>
<lb n="0872a28"/>
<lg>
<l>傳許約位說</l>
<l>從勝立支名</l>
</lg>
<lb n="0872a29"/>
<p id="pT41p0872a2901">釋曰。傳許約位說者。傳許。世尊唯約分位。
<lb n="0872b01"/>說十二支。不據剎那等也。分位緣起。經部
<lb n="0872b02"/>有破。論主意<anchor xml:id="beg0872007"/>明<anchor xml:id="end0872007"/>故言傳許。從勝立支名者。
<lb n="0872b03"/>
<anchor xml:id="beg0872008"/>此<anchor xml:id="end0872008"/>通外難。分位緣起。皆具五蘊。何緣但立
<lb n="0872b04"/>無明等名。為通<anchor xml:id="beg0872009"/>止<anchor xml:id="end0872009"/>此難。以諸位中無明等
<lb n="0872b05"/>勝。雖有五蘊。從勝立名。標無明等。廣如
<lb n="0872b06"/>前釋　經說分位唯是有情。論說剎那連縛
<lb n="0872b07"/>通情非情。分位遠續亦同經說。唯是有情。
<lb n="0872b08"/>經為斷惑<anchor xml:id="beg0872010"/>唯<anchor xml:id="end0872010"/>說有情。論依法相。通情非
<lb n="0872b09"/>情。為明此義。次下問起。即當第二遣惑門
<lb n="0872b10"/>也。論云。契經何故唯說有情。頌曰。</p>
<lb n="0872b11"/>
<lg>
<l>於前後中際</l>
<l>為遣他愚惑</l>
</lg>
<lb n="0872b12"/>
<p id="pT41p0872b1201">釋曰。世尊<anchor xml:id="beg0872011"/>為<anchor xml:id="end0872011"/>遣三際愚惑故說緣起。唯
<lb n="0872b13"/>約有情　問如何有情前際愚惑。答謂於前
<lb n="0872b14"/>際。生如是疑。我於過去世。為曾有非有。何
<lb n="0872b15"/>等我曾有。云何我曾有。解云。曾有非有者。
<lb n="0872b16"/>疑我有無也。何等我者。疑我自性。為即蘊
<lb n="0872b17"/>我。為離蘊我也。云何曾有者。疑我差別。為
<lb n="0872b18"/>當常我。無常我耶　問如何有情。後際愚惑。
<lb n="0872b19"/>答謂於後際。生如是疑。我於未來。為當有
<lb n="0872b20"/>非有。何等我當有。云何我當有。解云。當有非
<lb n="0872b21"/>有者。疑我有無也。何等我者。疑我自性也。
<lb n="0872b22"/>云何我者。疑我差別也。問如何有情。中際
<lb n="0872b23"/>愚惑。答謂於中際。生如是疑。何等是我。此
<lb n="0872b24"/>我云何。我誰所有。我當有誰。解云。何等是
<lb n="0872b25"/>我者。疑我自性也。此我云何者。疑我差別
<lb n="0872b26"/>也。我誰所有者。疑我<anchor xml:id="beg0872012"/>因<anchor xml:id="end0872012"/>也。謂此現在我。過
<lb n="0872b27"/>去誰因所有也。我當有誰者。疑我果也。謂
<lb n="0872b28"/>我當有誰果也。為除如是三際愚惑故。經
<lb n="0872b29"/>唯說有情緣起。<anchor xml:id="beg0872013"/>以<anchor xml:id="end0872013"/>契經說。苾芻諦聽。若有
<lb n="0872c01"/>苾芻。於諸緣起緣已生法。能以如實正慧。
<lb n="0872c02"/>觀見彼。必不於三際愚惑。謂我於過去
<lb n="0872c03"/>世。為曾有非有等。</p>
<lb n="0872c04"/>
<p id="pT41p0872c0401">從此第四。以略攝廣。論云。又應知此緣起
<lb n="0872c05"/>支。雖有十二支。而二三為性。三謂惑業事。
<lb n="0872c06"/>二謂果與因。其義云何。頌曰。</p>
<lb n="0872c07"/>
<lg>
<l>三煩惱二業</l>
<l>七事亦名果</l>
<lb n="0872c08"/>
<l>略果及略因</l>
<l>由中可比二</l>
</lg>
<lb n="0872c09"/>
<p id="pT41p0872c0901">釋曰。前兩句。正明相攝。下兩句釋<anchor xml:id="beg0872014"/>妨<anchor xml:id="end0872014"/>也。三
<lb n="0872c10"/>煩惱者。無明愛取煩惱為性。二業者。行有二
<lb n="0872c11"/>支。以業為體。七事亦名果者。除前五支。餘
<lb n="0872c12"/>識等七。名之為事。是煩惱業所依事故。如
<lb n="0872c13"/>是七事。亦名為果。義准。餘法即亦名因。謂
<lb n="0872c14"/>無明行為因。識等五為果。愛取有為因。生
<lb n="0872c15"/>老死為果。略果及略因者。此舉略門。由以
<lb n="0872c16"/>為妨。後際略果。說二果故。謂識等五合為
<lb n="0872c17"/>二果。是略果也　前際略因。惑唯一故。謂
<lb n="0872c18"/>愛取二惑。為無明一因。是略因也　而於
<lb n="0872c19"/>中際。廣說果因。開事為<anchor xml:id="beg0872015"/>五<anchor xml:id="end0872015"/>。謂識等五果
<lb n="0872c20"/>也。惑為二故。謂開無明為愛取二也。何緣
<lb n="0872c21"/>中際。廣說果因。前後<anchor xml:id="beg0872016"/>際<anchor xml:id="end0872016"/>略因略果。由中可
<lb n="0872c22"/>比二者。釋前妨也。由中際廣。可以比度前
<lb n="0872c23"/>後二際。廣義已成。故不別說。說便無用。</p>
<lb n="0872c24"/>
<p id="pT41p0872c2401">從此第五釋通疑難。論云。若緣起支唯十二
<lb n="0872c25"/>者。不說老死果。生死應有終。不說無明
<lb n="0872c26"/>因。生死應有始。或應更立餘緣起支。餘復
<lb n="0872c27"/>有餘。成無窮失
(問也)
。不應更立。然無前過。
<lb n="0872c28"/>此中世尊由義已顯。云何已顯
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0872c29"/>
<lg>
<l>從惑生惑業</l>
<l>從業生於事</l>
<lb n="0873a01"/>
<l>從事事惑生</l>
<l>有支理唯此</l>
</lg>
<lb n="0873a02"/>
<p id="pT41p0873a0201">釋曰。從惑生惑業者。一從惑生惑。謂愛生
<lb n="0873a03"/>取也。二從惑生業。謂取生有。無明生行也
<lb n="0873a04"/>　從業生於事者。謂行生識。從有生生也
<lb n="0873a05"/>　從事事惑生者。一從事事生。二從事惑
<lb n="0873a06"/>生。從事事生者。即是事能生事也。謂識
<lb n="0873a07"/>生名色。乃至觸生於受也。從事惑生者。即
<lb n="0873a08"/>是事能生惑也。謂受生愛也。有支理唯此者
<lb n="0873a09"/>　正釋難也。由立有支其理如此。謂說名
<lb n="0873a10"/>色生於六處。受生於愛。已顯老死為事惑
<lb n="0873a11"/>因。謂名色與受是老死。既受生愛。愛生於
<lb n="0873a12"/>取。已表無明為事惑果。謂愛與取是無明
<lb n="0873a13"/>也。無明有因。生死無始。老死有果。生死無
<lb n="0873a14"/>終。故不須立餘緣起支。故經言如是純大
<lb n="0873a15"/>苦蘊集。解云。如是者。如是十二<anchor xml:id="beg0873001"/>因<anchor xml:id="end0873001"/>緣<anchor xml:id="beg0873002"/>起<anchor xml:id="end0873002"/>
<lb n="0873a16"/>也。無我我所。故名為純。為果義邊名為苦
<lb n="0873a17"/>蘊。為因義邊名為集也。此苦蘊集無始無
<lb n="0873a18"/>終。故名為大。既十二支皆名苦集。故知無
<lb n="0873a19"/>明有因。老死有果。若不爾者。此經言何用。</p>
<lb n="0873a20"/>
<p id="pT41p0873a2001">從此第六會釋經文。論云。如世尊說。吾今
<lb n="0873a21"/>為汝說緣起法緣已生法。此二何異
(問也)
且本
<lb n="0873a22"/>論文。此二無<anchor xml:id="beg0873003"/>差<anchor xml:id="end0873003"/>別。以俱言攝一切法故
<lb n="0873a23"/>
(解云。本論說緣起攝一切有為。緣已生法。亦攝一切有為。既言此二俱攝一切有為。明知無別也)
。</p>
<lb n="0873a24"/>
<p id="pT41p0873a2401">從此論主。正釋經意。頌曰。</p>
<lb n="0873a25"/>
<lg>
<l>此中意正說</l>
<l>因起果已生</l>
</lg>
<lb n="0873a26"/>
<p id="pT41p0873a2601">釋曰。此兩句正釋經意。言此中者。此契經
<lb n="0873a27"/>中也。因起果已生者。此經中意。諸支因分說
<lb n="0873a28"/>名緣起。由因<anchor xml:id="beg0873004"/>有<anchor xml:id="end0873004"/>緣。能起果故。故知因分
<lb n="0873a29"/>名為緣起。諸支果分說<anchor xml:id="beg0873005"/>緣<anchor xml:id="end0873005"/>已生。由果皆從
<lb n="0873b01"/>緣所生故。故知果分。名緣已生。由此理
<lb n="0873b02"/>故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性
<lb n="0873b03"/>故。解云。一切者。十二因緣也。二義者。緣起
<lb n="0873b04"/>緣已生也。又論云。若爾安立。應不俱成。解
<lb n="0873b05"/>云。難也。諸支因果體既無別。如何安立緣
<lb n="0873b06"/>起緣已生法。故云應不俱成。論云。不爾。所
<lb n="0873b07"/>觀有差別故。謂若能觀此。名緣已生。非即
<lb n="0873b08"/>觀斯復名緣起。猶如因果父子等名。解云。
<lb n="0873b09"/>答前難也。所望不同。二義常別。如行望無
<lb n="0873b10"/>明。常名緣已生。不名緣起也。若行望識常
<lb n="0873b11"/>名緣起。不名緣已生也。故體雖一。得成
<lb n="0873b12"/>二義。如世間子望父邊常名子。不名父。父
<lb n="0873b13"/>望子邊常名父。不名子。雖是一得有二
<lb n="0873b14"/>名。況法可知。</p>
<lb n="0873b15"/>
<anchor xml:id="tnote0873006"/>俱舍論頌疏論本第九<lb n="0873b16"/>
<lb n="0873b17"/>
<lb n="0873b18"/>俱舍<anchor xml:id="beg0873007"/>論<anchor xml:id="end0873007"/>頌疏論本第十<anchor xml:id="tnote0873008"/>
<anchor xml:id="mod0873008"/>
<lb n="0873b19"/>
<lb n="0873b20"/>
<p id="pT41p0873b2001">從此大文第二別明。於中有二。一別明四
<lb n="0873b21"/>法。二別指餘文。且別明四法者。一明無明。
<lb n="0873b22"/>二明名色。三明觸。四明受。就第一明無
<lb n="0873b23"/>明。復分為二。一明釋義。二<anchor xml:id="beg0873009"/>引<anchor xml:id="end0873009"/>證。初釋義
<lb n="0873b24"/>者。論云。無明何義
(問也)
。謂體非明
(答非智明)
。若爾
<lb n="0873b25"/>無明。應是眼等
(難也。眼等五根。亦非智明。以應是無明也)
。既爾此
<lb n="0873b26"/>義應謂明無
(此更別釋明無之處名無明也)
。若爾無明體應
<lb n="0873b27"/>非有
(難也。若明無之處名無明者。既是他無。體應非有也)
。為顯有體。
<lb n="0873b28"/>義不濫餘。頌曰
(為顯有體者。不同第二釋。義不濫餘者。不同初釋也)
。</p>
<lb n="0873b29"/>
<lg>
<l>明所治無明</l>
<l>如非親實等</l>
</lg>
<lb n="0873c01"/>
<p id="pT41p0873c0101">釋曰。明所治無明者。明有實體。謂此無明
<lb n="0873c02"/>不了四諦。明所對治名曰無明。與明相違
<lb n="0873c03"/>方名無明。非是離明之外皆是無明。亦非
<lb n="0873c04"/>明無之處名無明也　如非親實等者。舉喻
<lb n="0873c05"/>釋成。論云。如諸親友所對怨敵親友相違。
<lb n="0873c06"/>名非親友。非異親友。非親友無。解云。非
<lb n="0873c07"/>異親友者。謂說怨家。名非親友。非異親
<lb n="0873c08"/>友。外皆名非親友。此喻無明不濫眼等也。
<lb n="0873c09"/>非親友無者。謂不是親友無處名非親友。
<lb n="0873c10"/>此喻無明有體也。非實者。諦語名實。此所
<lb n="0873c11"/>對治虛誑言語。名為非實。非異於實皆名
<lb n="0873c12"/>非實。亦非實無名為非實。等者。等取非法
<lb n="0873c13"/>非義非事也。如不善法名為非法。不善義
<lb n="0873c14"/>名非義。不善事名非事。此與善法等相違。
<lb n="0873c15"/>名非法等也。論云。如是無明。別有實體。是
<lb n="0873c16"/>明所治非異非無。解云。非異者。非是異明。
<lb n="0873c17"/>之外總是無明也。非無者。非是明無處名
<lb n="0873c18"/>無明也　又契經說。無明緣行。故知有體。
<lb n="0873c19"/>此則略證。</p>
<lb n="0873c20"/>
<p id="pT41p0873c2001">從此第二。廣證。頌曰。</p>
<lb n="0873c21"/>
<lg>
<l>說為結等故</l>
<l>非惡慧見故</l>
<lb n="0873c22"/>
<l>與見相應故</l>
<l>說能染慧故</l>
</lg>
<lb n="0873c23"/>
<p id="pT41p0873c2301">釋曰。初句引證。下三句破異說。說為結等
<lb n="0873c24"/>故者。說謂經說。結是九結。等取三縛十隨眠
<lb n="0873c25"/>三漏四瀑流經說結等。皆有無明。豈無實
<lb n="0873c26"/>體。說為結等。非惡慧見故者。破<anchor xml:id="beg0873010"/>有<anchor xml:id="end0873010"/>餘師說。
<lb n="0873c27"/>有餘師說。無明以惡慧為體。故彼云。如惡
<lb n="0873c28"/>妻子名無妻子。如是惡慧。應名無明。論主
<lb n="0873c29"/>破此。故言非惡慧見故。謂染污慧名為惡
<lb n="0874a01"/>慧。於中有見故非無明。如身見等。是惡見
<lb n="0874a02"/>慧。慧既有見。寧是無明。與見相應故者。破
<lb n="0874a03"/>彼轉救。謂餘師言。若爾非見。惡慧應許是
<lb n="0874a04"/>無明。如貪等相應慧。是非見惡慧也。既非
<lb n="0874a05"/>是見。應是無明。為破此救故。言與見相應
<lb n="0874a06"/>故。謂此無明。與見相應故。知無明不可是
<lb n="0874a07"/>慧。無明若慧。豈有二慧。共相應耶。既許無
<lb n="0874a08"/>明與見相應。故知無明不是慧也。說能染
<lb n="0874a09"/>慧故者。引教證也。如契經言。貪欲染心。令
<lb n="0874a10"/>不解脫。無明染慧。令不清淨。此經既說
<lb n="0874a11"/>無明染慧。故知慧體不是無明。無明若慧豈
<lb n="0874a12"/>可慧體還能染慧。然無明體。謂不了知四
<lb n="0874a13"/>諦三寶善惡業果。即是了知所治別法　大
<lb n="0874a14"/>德法救。說無明體。是諸有情。恃我類性。解
<lb n="0874a15"/>云。無明恃我而起。即我慢之類也。</p>
<lb n="0874a16"/>
<p id="pT41p0874a1601">從此第二。明名色。論云。名色何義。色如先
<lb n="0874a17"/>辨。今唯辨名。頌曰。</p>
<lb n="0874a18"/>
<lg>
<l>名無色四蘊</l>
</lg>
<lb n="0874a19"/>
<p id="pT41p0874a1901">釋曰。名謂非色四蘊。即受。想。行。識　問名於
<lb n="0874a20"/>四蘊。是行蘊攝也。如何四蘊。總說為名。答
<lb n="0874a21"/>論有四釋。一云隨所立名。根境勢力於義
<lb n="0874a22"/>轉變。故說為名。問<anchor xml:id="beg0874001"/>云<anchor xml:id="end0874001"/>何隨名勢力轉變。答
<lb n="0874a23"/>謂隨種種世共立名。於彼彼義。轉變詮表。
<lb n="0874a24"/>即如牛馬色味等名。問此復何緣。標以名
<lb n="0874a25"/>稱。答於彼彼境。轉變而緣。解云。<anchor xml:id="beg0874002"/>已上論文<anchor xml:id="end0874002"/>。
<lb n="0874a26"/>此師意者。如今時名隨於古昔名之勢力。方
<lb n="0874a27"/>得於義轉變詮表。或詮此境。或詮彼境。詮
<lb n="0874a28"/>彼彼境。名為轉變。名既如此。四蘊亦然。謂
<lb n="0874a29"/>受等蘊。隨根境勢力。於境轉變而緣。轉變
<lb n="0874b01"/>如名。故標名稱。言轉變緣者。謂緣此緣
<lb n="0874b02"/>彼。名轉變緣也。第二釋云。又類似名。此解
<lb n="0874b03"/>意者。謂一切法。不過二類。一者色類。二非
<lb n="0874b04"/>色類。四蘊與名。同非色類。類似名故。四蘊
<lb n="0874b05"/>名名。第三解云。隨名顯故。此解意者。謂色
<lb n="0874b06"/>法麁著。有不須名顯。如眼見也。四蘊微
<lb n="0874b07"/>細。要須名顯必藉名故。故標名稱也。第四
<lb n="0874b08"/>釋云。有餘師說。四無色蘊。捨此身已。轉趣
<lb n="0874b09"/>餘生。轉變如名。故標名稱。解云。此師約捨
<lb n="0874b10"/>身名轉變。初師據緣境。名轉變。轉變雖
<lb n="0874b11"/>同。二釋別也。</p>
<lb n="0874b12"/>
<p id="pT41p0874b1201">從此第三。明觸於中有三。一明六觸。二
<lb n="0874b13"/>明二觸。三明八觸。且初明六觸者。論云。觸
<lb n="0874b14"/>何為義。頌曰。</p>
<lb n="0874b15"/>
<lg>
<l>觸六三和生</l>
</lg>
<lb n="0874b16"/>
<p id="pT41p0874b1601">釋曰。觸六者。是眼等六識。相應觸也。謂眼識
<lb n="0874b17"/>相應觸。乃至意識相應觸。觸體雖一據識分
<lb n="0874b18"/>六。三和生者。釋觸義也。謂根境識。三和所
<lb n="0874b19"/>生。能有觸對故名為觸。論云。且如五觸
<lb n="0874b20"/>生。可三和合。許根境識俱時起故。意根過
<lb n="0874b21"/>去法。或未來意識現在。如何和合。解云。此文
<lb n="0874b22"/>難也。法或未來者。緣未來法也。言或者不
<lb n="0874b23"/>定也。且據緣未來。亦通緣餘世。故言或也。
<lb n="0874b24"/>此難意者。謂意法識三各居一世。豈名和
<lb n="0874b25"/>合。論云。此即名和合。謂因果義成。或同一
<lb n="0874b26"/>果。故名和合。謂根境識三。同順生觸故。解
<lb n="0874b27"/>云。答<anchor xml:id="beg0874003"/>
(前問也)
<anchor xml:id="end0874003"/>此有兩釋。初釋者。意法為因。
<lb n="0874b28"/>意識為果。因果義成。即名和合。第二解者。
<lb n="0874b29"/>根境識三同。一觸果。同一果故。故名和合。此
<lb n="0874c01"/>上兩釋。不約同世名和合也　依薩婆多。
<lb n="0874c02"/>離三和外。別有觸體。是心所法。若是經部。
<lb n="0874c03"/>三和即觸。更無別體。論有相破。煩而不敘。</p>
<lb n="0874c04"/>
<p id="pT41p0874c0401">從此第二。明二觸。論云。即前六觸。復合為
<lb n="0874c05"/>二。所以者何。頌曰。</p>
<lb n="0874c06"/>
<lg>
<l>五相應有對</l>
<l>第六俱增語</l>
</lg>
<lb n="0874c07"/>
<p id="pT41p0874c0701">釋曰。五相應有對者。眼等五觸。名有對觸。
<lb n="0874c08"/>觸雖無對。謂依眼等是有對故。從所依為
<lb n="0874c09"/>名。名有對觸。有對之觸依主釋也。第六俱
<lb n="0874c10"/>增語者。第六意觸。名增語觸。所以然者。增
<lb n="0874c11"/>語是名。名能詮表。增勝於語。故名增語。名
<lb n="0874c12"/>是意觸所緣長境。故偏就此名名增語觸。
<lb n="0874c13"/>問何故名是意識長境。答謂如眼識但能了
<lb n="0874c14"/>青。不了青名。意識了青。亦了青名。故青
<lb n="0874c15"/>上名稱之為長。長者餘長也。增語是境。觸
<lb n="0874c16"/>是能緣。緣增語故。名增語觸。增語之觸。依
<lb n="0874c17"/>主釋也。故論云。增語觸名就所緣立。有說
<lb n="0874c18"/>意識名為增語。以此意識語為增上方於
<lb n="0874c19"/>境轉。五識不然。是故意識獨名增語　觸
<lb n="0874c20"/>與增語意識相應。名增語觸。故論云。增語
<lb n="0874c21"/>觸名就相應立。</p>
<lb n="0874c22"/>
<p id="pT41p0874c2201">從此第三。明八觸論云。即前六觸。隨別相
<lb n="0874c23"/>應。復成八種。頌曰。</p>
<lb n="0874c24"/>
<lg>
<l>明無明非二</l>
<l>無漏染污餘</l>
<lb n="0874c25"/>
<l>愛恚二相應</l>
<l>樂等順三受</l>
</lg>
<lb n="0874c26"/>
<p id="pT41p0874c2601">釋曰。明無明非二者。此有三觸。一明觸。二
<lb n="0874c27"/>無明觸。三非明非無明觸。頌言非二者。是
<lb n="0874c28"/>第三觸也。無漏染污餘者。釋上三觸也。餘
<lb n="0874c29"/>者。謂無漏染污外餘有漏善無記也。無漏相
<lb n="0875a01"/>應觸。名為明觸。染污相應觸。名無明觸。與
<lb n="0875a02"/>有漏善無記。相應觸名非明非無明觸　愛
<lb n="0875a03"/>恚二相應者。此有二觸。一愛觸與貪相應
<lb n="0875a04"/>也。二恚觸。謂<anchor xml:id="beg0875001"/>與<anchor xml:id="end0875001"/>瞋相應也。謂煩惱中。此二
<lb n="0875a05"/>數起故。無明觸外。別立此二也。樂等順三
<lb n="0875a06"/>受者。為約三受攝一切觸。總為三觸。一
<lb n="0875a07"/>與樂受相應。名順樂受觸。二與苦受相應。
<lb n="0875a08"/>名順苦受觸。三與捨受相應。名順不苦不
<lb n="0875a09"/>樂受觸。問何故此觸。名為順受。答論有三
<lb n="0875a10"/>釋。一云。此三能引樂等三受故。解云。此則
<lb n="0875a11"/>能引順所引也。二云。或是樂等受所領故。
<lb n="0875a12"/>解云。受領於觸。觸名順受。此約所領順能
<lb n="0875a13"/>領也。三云。或能為受行相依故。解云。受之
<lb n="0875a14"/>行相。依觸而生。名為順受。此據所依順
<lb n="0875a15"/>能依也。又論云。如何觸為受所領行相依
<lb n="0875a16"/>
(問第二第三釋也)
行相極似觸。依觸而生故
(答也)
解云。行
<lb n="0875a17"/>相極似觸者。答觸是受所領也。如世子孫
<lb n="0875a18"/>媚好似父。名能領父。受似觸相。說領觸
<lb n="0875a19"/>也。依觸而生故者。明觸受所依也　如是
<lb n="0875a20"/>合成十六種觸也。初明六觸。次明二觸。又
<lb n="0875a21"/>說明等三觸。其次愛恚二觸。後說順樂等三
<lb n="0875a22"/>觸。故成十六。</p>
<lb n="0875a23"/>
<p id="pT41p0875a2301">從此大文第四。明受支。一總。二別。第一總
<lb n="0875a24"/>者。論云。受何為義。頌曰。</p>
<lb n="0875a25"/>
<lg>
<l>從此生六受</l>
<l>五屬身餘心</l>
</lg>
<lb n="0875a26"/>
<p id="pT41p0875a2601">釋曰。從此生六受者。從此六觸。能生六受。
<lb n="0875a27"/>謂眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣所
<lb n="0875a28"/>生諸受　五屬身餘心者。六中前五。為身
<lb n="0875a29"/>受依色根故。色根名身。聚集義也。受依身
<lb n="0875b01"/>起。名為身受。身之受故。是依主釋<anchor xml:id="beg0875002"/>也<anchor xml:id="end0875002"/>。意觸
<lb n="0875b02"/>所生受。說名心受。但依心故。名為心受。心
<lb n="0875b03"/>之受故。亦依主釋。此上二受。俱從所依為
<lb n="0875b04"/>名。思之可解。薩婆多宗。受<anchor xml:id="beg0875003"/>之<anchor xml:id="end0875003"/>與觸俱時
<lb n="0875b05"/>而起。觸生於受同時因果。若經部宗。觸既
<lb n="0875b06"/>為因能生於受。故觸與受必不同時。彼宗
<lb n="0875b07"/>不許同時因果。論有相破。煩而不敘。</p>
<lb n="0875b08"/>
<p id="pT41p0875b0801">從此第二。別明於中有二。一開定數。二義
<lb n="0875b09"/>分別。且初開定數者。頌曰。</p>
<lb n="0875b10"/>
<lg>
<l>此復成十八</l>
<l>由意近行異</l>
</lg>
<lb n="0875b11"/>
<p id="pT41p0875b1101">釋曰。此復成十八由意近行異者。此前心受。
<lb n="0875b12"/>由意近行異。復分成十八。應知此復聲。顯
<lb n="0875b13"/>乘前起後。意近行異。有十八者。謂心受中。
<lb n="0875b14"/>有喜憂捨緣六境起。各六近行。故成十八。
<lb n="0875b15"/>且喜緣六境。有六喜近行。憂緣六境。有六
<lb n="0875b16"/>憂近行。捨緣六境。有六捨近行。問若由自
<lb n="0875b17"/>性。應但有三。喜憂捨三自性異故。若由相
<lb n="0875b18"/>應應唯有一。一切皆與意相應故。若由所
<lb n="0875b19"/>緣應但有六。色等六境。為所緣故　答此
<lb n="0875b20"/>成十八。具足由三。由自性相應所緣三義。
<lb n="0875b21"/>乃成十八也　於中十五名不雜緣。謂色
<lb n="0875b22"/>等五。十五近行。境各別故。名不雜緣。三法
<lb n="0875b23"/>近行。皆通二種。法且有二。一者別法。謂五
<lb n="0875b24"/>境外。所餘法也。二者通法。所謂五境。或二二
<lb n="0875b25"/>合緣。乃至五五合緣。以雜緣故。此之五境。
<lb n="0875b26"/>亦名為法。喜憂捨三。若緣別法。名不雜緣。
<lb n="0875b27"/>緣別法時。兼緣色等。或唯合緣色等五境。
<lb n="0875b28"/>名為雜緣。故法近行。通二種也　問此意
<lb n="0875b29"/>近行名。為因何義。答傳說喜等。意為近緣。
<lb n="0875c01"/>於諸境中。數遊行故。有說。喜等能為近緣。
<lb n="0875c02"/>令意於境數遊行故　身受不名意近行
<lb n="0875c03"/>者。<anchor xml:id="beg0875004"/>良<anchor xml:id="end0875004"/>謂身受。有二種依。一依五根。二依
<lb n="0875c04"/>意根。非唯依意故不名近。由無分別故
<lb n="0875c05"/>亦非行　第三禪樂唯依意根。亦有分別。
<lb n="0875c06"/>非近行者。謂欲界意識無樂根故。緣初欲
<lb n="0875c07"/>界無樂近行故。上界樂亦不立也。又於意
<lb n="0875c08"/>地有喜有憂。以相對故。各立近行。第三靜
<lb n="0875c09"/>慮雖有意樂。而無意苦無所對故。不立
<lb n="0875c10"/>近行。</p>
<lb n="0875c11"/>
<p id="pT41p0875c1101">從此第二義分別。一繫緣分別。二有漏無漏
<lb n="0875c12"/>分別。初繫緣分別者。論云。諸意近行幾欲界
<lb n="0875c13"/>繫。欲界意近行幾何所緣。色無色界為問亦
<lb n="0875c14"/>爾。頌曰。</p>
<lb n="0875c15"/>
<lg>
<l>欲緣欲十八</l>
<l>色十二上三</l>
<lb n="0875c16"/>
<l>二緣欲十二</l>
<l>八自二無色</l>
<lb n="0875c17"/>
<l>後二緣欲六</l>
<l>四自一上緣</l>
<lb n="0875c18"/>
<l>初無色近分</l>
<l>緣色四自一</l>
<lb n="0875c19"/>
<l>四本及三邊</l>
<l>唯一緣自境</l>
</lg>
<lb n="0875c20"/>
<p id="pT41p0875c2001">釋曰。初兩句明欲界。次四句明色界。後四
<lb n="0875c21"/>句明無色界　欲緣欲十八者。上欲明繫十
<lb n="0875c22"/>八。下欲明緣境十八。謂欲界繫具足十八。
<lb n="0875c23"/>緣欲界境。其數亦然　色十二上三者。此明
<lb n="0875c24"/>欲界近行緣上界境界數也。欲緣色界境。
<lb n="0875c25"/>唯十二。謂喜憂捨各緣色四。三四十二。彼
<lb n="0875c26"/>無香味。除香味六也。上三者。上謂無色。欲
<lb n="0875c27"/>緣無色。唯得有三。謂喜憂捨。各緣彼法。彼
<lb n="0875c28"/>無色等五所緣境。故有三法　二緣欲十二
<lb n="0875c29"/>者。<anchor xml:id="beg0875005"/>二<anchor xml:id="end0875005"/>謂初禪二禪。此初二禪唯繫十二。謂
<lb n="0876a01"/>六喜六捨。但除六憂。彼無憂故。緣欲界境。
<lb n="0876a02"/>共亦有十二。除六憂境也　八自二無色
<lb n="0876a03"/>者。謂初二禪緣自界八。謂彼喜捨各緣四
<lb n="0876a04"/>境。除香味四。二無色者。緣無色二。謂喜與
<lb n="0876a05"/>捨各緣彼法。後二緣欲。六者第三四禪名
<lb n="0876a06"/>為後二。三四靜慮唯繫六種。彼無六喜。但
<lb n="0876a07"/>有六捨。緣欲界境。亦得有六。色等六也。四
<lb n="0876a08"/>自一上緣者。三四靜慮緣自境四。謂捨緣
<lb n="0876a09"/>四境。除香味二也。一上緣者。一緣無色。謂
<lb n="0876a10"/>法近行　初無色近分緣色四自一者。謂空
<lb n="0876a11"/>處近分唯繫四種。緣色界境亦有四種。謂
<lb n="0876a12"/>空處近分起有漏道。能緣色界第四靜慮色
<lb n="0876a13"/>等四境。既緣有四。繫亦四也。緣自界一。謂
<lb n="0876a14"/>唯法境　四本及三邊唯一緣自境者。謂空
<lb n="0876a15"/>處等四根本地及識處等三近分地。名為三
<lb n="0876a16"/>邊。此七地中唯一。謂法。無色根本不緣色
<lb n="0876a17"/>界。彼上三邊亦不緣色。故唯有法一近行
<lb n="0876a18"/>也。不緣色義。定品當辨。</p>
<lb n="0876a19"/>
<p id="pT41p0876a1901">從此第二有漏無漏分別者。論云。此意近行
<lb n="0876a20"/>通無漏耶。頌曰。</p>
<lb n="0876a21"/>
<lg>
<l>十八唯有漏</l>
</lg>
<lb n="0876a22"/>
<p id="pT41p0876a2201">釋曰。此意近行三界所繫。故唯有漏。不通
<lb n="0876a23"/>無漏。論云。誰成就幾意近行耶。謂生欲界。
<lb n="0876a24"/>若未獲得色界善心。成欲一切初二定八三
<lb n="0876a25"/>四定四無色界一。所成上界皆不緣下。唯
<lb n="0876a26"/>染污故
(解云。欲界有情成三界染故。雖未得上界善心。而成彼地染污近行也)
　論
<lb n="0876a27"/>云。若已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一
<lb n="0876a28"/>切初靜慮十。唯成四喜染。不緣下香味境
<lb n="0876a29"/>故。捨具成六。未至定中善心得緣香味境
<lb n="0876b01"/>故。餘隨此理。如應當知。解云。未離欲貪。
<lb n="0876b02"/>顯未得根本也。言獲得彼善。唯近分也。
<lb n="0876b03"/>然近分地唯捨無喜。既得善捨。故捨有六。
<lb n="0876b04"/>善緣下也。未得根本。成彼<anchor xml:id="beg0876001"/>染<anchor xml:id="end0876001"/>喜。故唯
<lb n="0876b05"/>有四。染不緣下也。又論云。若生色界。唯
<lb n="0876b06"/>成欲界一捨<anchor xml:id="beg0876002"/>法<anchor xml:id="end0876002"/>近行。謂通果心俱。解云。以
<lb n="0876b07"/>通果心唯捨相應也。此上所論十八近行皆
<lb n="0876b08"/>通有漏。是婆娑宗　然依經部。於有漏中。
<lb n="0876b09"/>唯取雜染。名為近行。<anchor xml:id="beg0876003"/>於<anchor xml:id="end0876003"/>愛門立<anchor xml:id="beg0876004"/>喜<anchor xml:id="end0876004"/>近行。
<lb n="0876b10"/>或於憎門。立憂近行。或於不擇捨門。立捨
<lb n="0876b11"/>近行。以雜染故。所以近行名耽嗜依。是染
<lb n="0876b12"/>喜憂捨也。為治染故。立出離依。即善喜憂
<lb n="0876b13"/>捨也。<anchor xml:id="beg0876005"/>故<anchor xml:id="end0876005"/>論云。<anchor xml:id="beg0876006"/>即<anchor xml:id="end0876006"/>喜等為三十六師句。謂
<lb n="0876b14"/>為耽嗜依出離依別。此句差別大師說故。耽
<lb n="0876b15"/>嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。解
<lb n="0876b16"/>云。染善相對。各有十八。成三十六句。</p>
<lb n="0876b17"/>
<p id="pT41p0876b1701">從此第二<anchor xml:id="beg0876007"/>餘指別<anchor xml:id="end0876007"/>文。論云。何緣不說所餘
<lb n="0876b18"/>有支。頌曰。</p>
<lb n="0876b19"/>
<lg>
<l>餘已說當說</l>
</lg>
<lb n="0876b20"/>
<p id="pT41p0876b2001">釋曰。上來所明無明等四所餘六支。已說當
<lb n="0876b21"/>說故此不論。且識與六處。界品已說。前言
<lb n="0876b22"/>識謂各了別。是識支也。名眼等五根。六處支
<lb n="0876b23"/>也。行有二支。業品當說。愛取二支。隨眠品。
<lb n="0876b24"/>說。生老死<anchor xml:id="beg0876008"/>二<anchor xml:id="end0876008"/>是識等攝。<anchor xml:id="beg0876009"/>故<anchor xml:id="end0876009"/>無指陳。</p>
<lb n="0876b25"/>
<p id="pT41p0876b2501">從此大文第二略攝喻顯。論云。此諸緣起略
<lb n="0876b26"/>立為三。謂煩惱業異熟果事也。應寄外喻
<lb n="0876b27"/>顯別功能。頌曰。</p>
<lb n="0876b28"/>
<lg>
<l>此中說煩惱</l>
<l>如種復如龍</l>
<lb n="0876b29"/>
<l>如草根樹莖</l>
<l>及如糠裹米</l>
<lb n="0876c01"/>
<l>業如有糠米</l>
<l>如草藥如華</l>
<lb n="0876c02"/>
<l>諸異熟果事</l>
<l>如成熟飲食</l>
</lg>
<lb n="0876c03"/>
<p id="pT41p0876c0301">釋曰。前四句喻顯煩惱。次兩句喻顯業因。
<lb n="0876c04"/>後兩句喻顯果事。煩惱如種者。如從種子
<lb n="0876c05"/>芽莖等生。從煩惱生煩惱業事。煩惱如龍
<lb n="0876c06"/>者。如龍鎮池水恒不竭。煩惱鎮業。感果無
<lb n="0876c07"/>窮。煩惱如草根者。如草根未拔。苗剪剪還
<lb n="0876c08"/>生。未拔煩惱根。趣滅滅還起。如樹莖者。如
<lb n="0876c09"/>樹莖頻生枝葉華菓。從諸煩惱。數起惑業
<lb n="0876c10"/>事。及如糠裹米者。如糠裹米能生芽等。煩
<lb n="0876c11"/>惱裹業能感餘生。業如有糠米者。如米有
<lb n="0876c12"/>糠能生芽等。業有煩惱。能招異熟。業如草
<lb n="0876c13"/>藥者。如諸草藥果熟為後邊。業果熟已。更
<lb n="0876c14"/>不招異熟。業如華者。如華於果為生近因。
<lb n="0876c15"/>業為近因。能生異熟。果如<anchor xml:id="beg0876010"/>成熟<anchor xml:id="end0876010"/>飲食者。如
<lb n="0876c16"/>熟飲食但應受用。不可復轉成餘飲食。異
<lb n="0876c17"/>熟果事既成熟已。不能更招餘生異熟。</p>
<lb n="0876c18"/>
<p id="pT41p0876c1801">從此大文第九明四有者。論云。如是緣起
<lb n="0876c19"/>煩惱業事。生生相續。不過四有。中生本死。
<lb n="0876c20"/>如前已釋。染不染義。三界有無。今當略辨。
<lb n="0876c21"/>頌曰。</p>
<lb n="0876c22"/>
<lg>
<l>於四種有中</l>
<l>生有唯染污</l>
<lb n="0876c23"/>
<l>由自地煩惱</l>
<l>餘三無色三</l>
</lg>
<lb n="0876c24"/>
<p id="pT41p0876c2401">釋曰。前三句及第四句餘三字三性分別門。
<lb n="0876c25"/>最後三字三界分別。於<anchor xml:id="beg0876011"/>四<anchor xml:id="end0876011"/>有中。生有唯染
<lb n="0876c26"/>污。謂受生時。自地煩惱皆能潤生。故對法者
<lb n="0876c27"/>咸作是言。諸煩惱中。無一煩惱於結生位
<lb n="0876c28"/>無潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力
<lb n="0876c29"/>現起纏垢。解云。自力纏者。嫉慳忿覆悔眠也。
<lb n="0877a01"/>垢謂六垢。此纏及垢起不籍他。故名自力。
<lb n="0877a02"/>以自力故。要因思擇。方始現前。初受生時。
<lb n="0877a03"/>身心昧劣。故不起也。無慚。無愧。昏沈。掉舉。
<lb n="0877a04"/>是隨從纏。煩惱起時。必相應故。於受生位。
<lb n="0877a05"/>亦得起也　又論云。雖此位中身心昧劣。而
<lb n="0877a06"/>由數起或近現行引發力故。煩惱現起。解
<lb n="0877a07"/>云。無始名數起。前生稱近行。初受中有。亦
<lb n="0877a08"/>唯染污。猶如生有。餘三無色三者。除生有
<lb n="0877a09"/>外所餘三有。皆通三性。名為餘三。善染無
<lb n="0877a10"/>記也。無色三者。於無色界。唯有三有。但無
<lb n="0877a11"/>中有。頌中不言欲色界者。故知於中具足
<lb n="0877a12"/>四有。已上總是第一明有情生竟。</p>
<lb n="0877a13"/>
<p id="pT41p0877a1301">從此大文第二明有情住。論云。有情緣起已
<lb n="0877a14"/>廣分別。是諸有情由何而住。頌曰。</p>
<lb n="0877a15"/>
<lg>
<l>有情由食住</l>
<l>段欲體唯三</l>
<lb n="0877a16"/>
<l>非色不能益</l>
<l>自根解脫故</l>
<lb n="0877a17"/>
<l>觸思識三食</l>
<l>有漏通三界</l>
<lb n="0877a18"/>
<l>意成及求生</l>
<l>食香中有起</l>
<lb n="0877a19"/>
<l>前二益此世</l>
<l>所依及能依</l>
<lb n="0877a20"/>
<l>後二於當有</l>
<l>引及起如次</l>
</lg>
<lb n="0877a21"/>
<p id="pT41p0877a2101">釋曰。有情由食住者。標也。經說。世尊自悟
<lb n="0877a22"/>一切法。正覺正說。謂諸有情一切無非由
<lb n="0877a23"/>食而住。食有四種。一段。二觸。三思。四識。段
<lb n="0877a24"/>有二種。謂細及麁。細為中<anchor xml:id="beg0877001"/>欲界<anchor xml:id="end0877001"/>有食香為
<lb n="0877a25"/>食故。諸天中食及人劫初食。亦名為細。
<lb n="0877a26"/>無便穢故。如油沃沙。散入支體故。或
<lb n="0877a27"/>細汗蟲。嬰兒等食。亦名為細。謂身有細蟲。
<lb n="0877a28"/>因汗而生。名細汗蟲也。段欲體唯三者。明
<lb n="0877a29"/>段食體。如是段食唯欲界繫。體唯三塵。謂香
<lb n="0877b01"/>味觸。言段食者。可成段別而飲噉故。謂
<lb n="0877b02"/>以口鼻。分分受之。光影炎涼及塗洗等。雖
<lb n="0877b03"/>無分段。有資益故。亦名為食。故段食言
<lb n="0877b04"/>從多分說。光影炎涼名為食者。寒遇日光。
<lb n="0877b05"/>及值炎火。熱逢樹影。并得風涼。有益於
<lb n="0877b06"/>人。皆名食也。非色不能益自根解脫故者。
<lb n="0877b07"/>明色非段食也。論云。色亦可成段別飲噉。
<lb n="0877b08"/>何緣非食。以不能益自所對根解脫者故。
<lb n="0877b09"/>解云。且色不益自根者。自根是眼。眼見色
<lb n="0877b10"/>時。而無益也。自根大種尚無有益。況能益
<lb n="0877b11"/>餘諸根大種。故色非食。不益解脫者。謂不
<lb n="0877b12"/>還果。及阿羅<anchor xml:id="beg0877002"/>漢<anchor xml:id="end0877002"/>。無段食貪。名為解脫。此
<lb n="0877b13"/>不還等。色香味觸俱得離貪。雖見美食。而
<lb n="0877b14"/>不能益飲噉香味等。便即有益。一種離貪。
<lb n="0877b15"/>見色無益。以此故知。色非段食。觸思識三
<lb n="0877b16"/>食者。觸謂三和生觸。思謂意業。識謂識蘊。
<lb n="0877b17"/>皆能持身。并稱為食。有漏通三界者。觸思
<lb n="0877b18"/>等三雖通無漏。而今食體唯取有漏。資益
<lb n="0877b19"/>有故。若無漏法破壞諸有。故非食也。觸等
<lb n="0877b20"/>三食通三界攝。意成及求生食香中有起者。
<lb n="0877b21"/>此通經說中有名也。謂契經說。食有四種。
<lb n="0877b22"/>能令部多有情安住。及能資益諸求生者。解
<lb n="0877b23"/>云。言部多者。此云已生。五趣生已皆名已
<lb n="0877b24"/>生。故部多言攝五趣也。言求生者。即是中
<lb n="0877b25"/>有。以佛世尊以五種名說中有故。一名意
<lb n="0877b26"/>成。從意所生。非精<anchor xml:id="beg0877003"/>血<anchor xml:id="end0877003"/>等外緣成故。二名
<lb n="0877b27"/>求生。常喜尋察當生處故。三名食香。香為
<lb n="0877b28"/>食故。四名中有。二趣中間所有蘊故。五名
<lb n="0877b29"/>為起。對向當生暫時起故。又契經言有壞
<lb n="0877c01"/>自體起。有壞世間生。解云。起謂中有。生謂生
<lb n="0877c02"/>有。此二無常可破壞故。名為有壞。中有非
<lb n="0877c03"/>無標以自體。生有多過。稱曰世間。又契經
<lb n="0877c04"/>言。有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。於
<lb n="0877c05"/>此經中。廣說四句。謂上流者。為第一句。謂
<lb n="0877c06"/>無色上流也。於無色界。不受中有。已斷起
<lb n="0877c07"/>結。更有受生。未斷生結也　中般涅槃為
<lb n="0877c08"/>第二句。正居中有。未斷起結。更不受生。
<lb n="0877c09"/>已斷生結　諸阿羅漢為第三句。<anchor xml:id="beg0877004"/>更<anchor xml:id="end0877004"/>無生
<lb n="0877c10"/>故。除前諸相為第四句。上來引經意。證中
<lb n="0877c11"/>有名為起也　又部多者。是無生義。謂阿羅
<lb n="0877c12"/>漢不受生也。諸有愛者。說名求生。更受生
<lb n="0877c13"/>故　後四句頌者。明食廢立。問諸有漏法。皆
<lb n="0877c14"/>資長有。如何世尊說食唯四。答雖爾。就勝
<lb n="0877c15"/>說四。無失。問其勝者何。答頌言前二益此
<lb n="0877c16"/>世所依及能依者。此明二食勝也。言此世
<lb n="0877c17"/>者。現在世也。言所依者。謂有根身。段食於
<lb n="0877c18"/>彼能為資益。言能依者。謂心心所。觸食於
<lb n="0877c19"/>彼能為資益。如是二食。於已生身有資益
<lb n="0877c20"/>功能。最為殊勝。後二於當有引及起如<anchor xml:id="beg0877005"/>此<anchor xml:id="end0877005"/>
<lb n="0877c21"/>者。明後二食勝也。言當有者。謂未來生。思
<lb n="0877c22"/>食是業。能引當有。思食引已。識種子力能
<lb n="0877c23"/>起當有。由業所熏識種子力。當有方起。故
<lb n="0877c24"/>此二食能益當生。最為殊勝。故雖有漏皆
<lb n="0877c25"/>資長有。而就勝說唯有四食。前二如養母。
<lb n="0877c26"/>養已生故。後二如生母。生未生故。又論文
<lb n="0877c27"/>明段食四句分別。第一句者。是段非食。謂
<lb n="0877c28"/>所飲噉為緣。損壞諸根大種。第二句者。是
<lb n="0877c29"/>食非段。謂觸等三食。第三句者。亦段亦食。
<lb n="0878a01"/>謂所飲噉。為緣。資益諸根大種。第四句者。
<lb n="0878a02"/>謂除前相　觸等三食皆有四句。於中是
<lb n="0878a03"/>觸等而非食者。謂無漏觸及有漏觸為緣。
<lb n="0878a04"/>損壞諸根大種。餘思可解。論云。五趣四生。
<lb n="0878a05"/>皆具四食。問如何地獄有段食耶。答飲鐵
<lb n="0878a06"/>丸等。雖於食已能為損壞。而能暫時解除
<lb n="0878a07"/>飢渴。得食<anchor xml:id="beg0878001"/>相<anchor xml:id="end0878001"/>故。亦名為食。又孤地獄飲食
<lb n="0878a08"/>如人。故五趣中皆具四食。</p>
<lb n="0878a09"/>
<p id="pT41p0878a0901">從此大文第三明有情沒。論云。今應正辨。
<lb n="0878a10"/>何識現前。何受相應。有死生等。頌曰。</p>
<lb n="0878a11"/>
<lg>
<l>斷善根與續</l>
<l>離染退死生</l>
<lb n="0878a12"/>
<l>許唯意識中</l>
<l>死生唯捨受</l>
<lb n="0878a13"/>
<l>非定無心二</l>
<l>二無記涅槃</l>
<lb n="0878a14"/>
<l>漸死足臍心</l>
<l>最後意識滅</l>
<lb n="0878a15"/>
<l>下人天不生</l>
<l>斷末摩水等</l>
</lg>
<lb n="0878a16"/>
<p id="pT41p0878a1601">釋曰。初兩句標六法也。一斷善根。二續善
<lb n="0878a17"/>根。三離染位。四退惑時。五死。六生。許唯意
<lb n="0878a18"/>識中者。於此六位。唯許第六意識相應也。
<lb n="0878a19"/>死生唯捨受者。死生唯許捨受相應。苦樂明
<lb n="0878a20"/>利不順死生。捨受中庸。故順死生。非定無
<lb n="0878a21"/>心二者。二謂死生。定及無心無死生義。故
<lb n="0878a22"/>言非也。言非定者。謂由三義。一身在下
<lb n="0878a23"/>界。起上界定。必無死生。界地別故。二加行
<lb n="0878a24"/>生故。然死生心任運而起。三能攝益故。生死
<lb n="0878a25"/>有損。定既有益。故無死生。非無心者。在
<lb n="0878a26"/>無心位。命必無損。若所依身。將欲變壞。心
<lb n="0878a27"/>必定還。起屬所依心。然後命終。更無餘理。
<lb n="0878a28"/>於無心位。亦無受生。以受生時煩惱為因。
<lb n="0878a29"/>於無心位。無煩惱因。故無生也。二無記涅
<lb n="0878b01"/>槃者。入涅槃心唯二無記。謂異熟生及威儀
<lb n="0878b02"/>路。唯無記心入涅槃者。無記勢力微。順心
<lb n="0878b03"/>斷滅故。工巧稍強。通果定發。雖是無記。不
<lb n="0878b04"/>入涅槃。漸死足臍心最後意識滅下人天不
<lb n="0878b05"/>生者。明死時識也。言下者。三惡趣也。不生
<lb n="0878b06"/>謂阿羅漢也。若頓命終。意識身根忽然總滅。
<lb n="0878b07"/>若漸死者。墮於惡趣。識滅於足。若往人中。
<lb n="0878b08"/>識滅於臍。若得生天。識滅於心。若得羅
<lb n="0878b09"/>漢。識滅亦於心。<anchor xml:id="beg0878002"/>有<anchor xml:id="end0878002"/>言於頂。<anchor xml:id="beg0878003"/>上<anchor xml:id="end0878003"/>來所明皆
<lb n="0878b10"/>據最後意識滅也。斷末摩水等者。正明死
<lb n="0878b11"/>義。末摩此云支節。然於身中。有百處異支
<lb n="0878b12"/>節。其量甚小。觸便致死。是謂末摩。水等者。
<lb n="0878b13"/>等取風火。於此三大隨一增盛。如利刀刃。
<lb n="0878b14"/>觸彼末摩。因此命終。故名為斷　此言斷
<lb n="0878b15"/>者。非如斬薪令成兩段。但由三大觸彼末
<lb n="0878b16"/>摩。令身無覺。說名為斷。地界不名斷末摩
<lb n="0878b17"/>者。謂無第四內災患故。內三災患。謂風熱
<lb n="0878b18"/>痰。痰是水增。痰熱緣火起。風病風增。無第
<lb n="0878b19"/>四災故。無地界斷末摩也。有說。此似外器
<lb n="0878b20"/>三災。外有水火風。內還<anchor xml:id="beg0878004"/>有<anchor xml:id="end0878004"/>水火風。既外無
<lb n="0878b21"/>地界災故。內無地界患也。此斷末摩唯人
<lb n="0878b22"/>間有。非於天上。然諸天子將欲死時。有五
<lb n="0878b23"/>衰相。一衣染塵垢。二華鬘萎悴。三兩腋汗
<lb n="0878b24"/>出。四臭氣入身。五不樂本座。此五相現必
<lb n="0878b25"/>定當死。</p>
<lb n="0878b26"/>
<p id="pT41p0878b2601">從此大文第二明三聚。論云。世尊於此有
<lb n="0878b27"/>情世間生住沒中。建立三聚。何謂三聚。頌
<lb n="0878b28"/>曰。</p>
<lb n="0878b29"/>
<lg>
<l>正邪不定聚</l>
<l>聖造無間餘</l>
</lg>
<lb n="0878c01"/>
<p id="pT41p0878c0101">釋曰。上句標。下句釋。謂諸聖人。名正性定
<lb n="0878c02"/>聚。造五無間者。名邪性定聚。自餘凡夫。名
<lb n="0878c03"/>不定<anchor xml:id="beg0878005"/>性<anchor xml:id="end0878005"/>聚。頌言餘者。正邪定餘即無間外
<lb n="0878c04"/>餘凡夫也。言正性者。所謂涅槃。定者是聖。
<lb n="0878c05"/>有無漏道。遠一切惡。故名為聖。獲得畢竟
<lb n="0878c06"/>離繫得故。定盡煩惱。故名為定。聖於正性。
<lb n="0878c07"/>得決定故。名正性定也　言邪性者。謂三
<lb n="0878c08"/>惡趣。定謂造無間人也。造五無間。必墮惡
<lb n="0878c09"/>趣。故名為定。造無間人於邪性中。得決
<lb n="0878c10"/>定故。名邪性定也　不定性者。除正邪外
<lb n="0878c11"/>所餘有情。遇聖入聖遇邪入邪。名不定性
<lb n="0878c12"/>
<anchor xml:id="beg0878006"/>聚<anchor xml:id="end0878006"/>。</p>
<lb n="0878c13"/>俱舍<anchor xml:id="begd1e20491"/>論<anchor xml:id="endd1e20491"/>頌疏論本第<anchor xml:id="tnote0878007"/>十<lb n="0878c14"/>
<lb n="0878c15"/>
<lb n="0878c16"/>俱舍<anchor xml:id="beg0878008"/>論<anchor xml:id="end0878008"/>頌疏論本第十<anchor xml:id="tnote0878009"/>
<anchor xml:id="mod0878009"/>一<lb n="0878c17"/>
<lb n="0878c18"/>
<p id="pT41p0878c1801">從此大文第二。明器世間。一明所居器。二
<lb n="0878c19"/>明能居量。三<anchor xml:id="beg0878010"/>明<anchor xml:id="end0878010"/>三分齊。就明所居器中
<lb n="0878c20"/>
<anchor xml:id="beg0878011"/>有二<anchor xml:id="end0878011"/>。一<anchor xml:id="beg0878012"/>別<anchor xml:id="end0878012"/>明小器。二總明大千。就明小
<lb n="0878c21"/>器中有八。一明三輪。二明九山。三明八
<lb n="0878c22"/>海。四明四洲。五明黑山等。六明地獄。七明
<lb n="0878c23"/>日月。八明天器。且<anchor xml:id="beg0878013"/>初<anchor xml:id="end0878013"/>第一明三輪者。論
<lb n="0878c24"/>云。如是已說有情世間。器世間今當說。頌
<lb n="0878c25"/>曰。</p>
<lb n="0878c26"/>
<lg>
<l>安立器世間</l>
<l>風輪最居下</l>
<lb n="0878c27"/>
<l>其量廣無數</l>
<l>厚十六洛叉</l>
<lb n="0878c28"/>
<l>次上水輪深</l>
<l>十一億二萬</l>
<lb n="0878c29"/>
<l>下八洛叉水</l>
<l>餘凝結成金</l>
<lb n="0879a01"/>
<l>此水金輪廣</l>
<l>徑十二洛叉</l>
<lb n="0879a02"/>
<l>三千四百半</l>
<l>周圍此三倍</l>
</lg>
<lb n="0879a03"/>
<p id="pT41p0879a0301">釋曰。初句總標。餘句別釋。洛叉此云億。論
<lb n="0879a04"/>云。許此三千大千世界。如是安立形量不
<lb n="0879a05"/>同。謂諸有情業增上力。先於最下。依止虛
<lb n="0879a06"/>空。有風輪生。其量廣無數。厚十六億踰繕
<lb n="0879a07"/>那。如是風輪其體堅密。假使有一大諾健
<lb n="0879a08"/>那
(此云露形<anchor xml:id="beg0879001"/>神<anchor xml:id="end0879001"/>)
。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。
<lb n="0879a09"/>風輪無損。又諸有情。業增上力。起大雲雨。
<lb n="0879a10"/>澍風輪上。渧如車軸。積水成輪。於未凝
<lb n="0879a11"/>結位。深十一億二萬踰繕那。問如何水輪。
<lb n="0879a12"/>不傍流散。答有餘師說。一切有情業力所
<lb n="0879a13"/>持。令不流散。如所飲食未熟變時。終不
<lb n="0879a14"/>流移墮於熟藏。有餘師說。由風力持。令不
<lb n="0879a15"/>流散。如篅持穀。有情業力。感別風起。搏
<lb n="0879a16"/>擊此水。上結成金。如熟乳停上凝成瞙。故
<lb n="0879a17"/>水輪減。唯厚八洛叉。餘轉成金輪。厚三億二
<lb n="0879a18"/>萬二輪。廣量其數是同。謂徑十二億。三千
<lb n="0879a19"/>四百半。周圍其邊數成三倍。謂周圍量。成
<lb n="0879a20"/>三十六億一萬三百五十踰繕那。</p>
<lb n="0879a21"/>
<p id="pT41p0879a2101">從此第二。明九山。頌曰。</p>
<lb n="0879a22"/>
<p id="pT41p0879a2201" rend="margin-left:1em">蘇迷盧處中
(此云妙高)
　次踰健達羅
(此云持雙。山
<lb n="0879a23"/>頂有二雙跡。山能持故。故以名<anchor xml:id="beg0879002"/>焉<anchor xml:id="end0879002"/>)
　伊沙馱羅山
(此云持軸。山峰上聳。
<lb n="0879a24"/>猶如車軸。山能持故<anchor xml:id="beg0879003"/>也<anchor xml:id="end0879003"/>)
　竭地洛迦山
(竭地洛迦。西國樹名。
<lb n="0879a25"/>此國南方。亦有此樹。名檐木山。山上寶樹。其形似彼。故以為名也)
　蘊達黎舍
<lb n="0879a26"/>那
(此云善見見者稱善)
　頞濕縛羯拏
(此云馬耳。山形似彼<anchor xml:id="beg0879004"/>也<anchor xml:id="end0879004"/>)
<lb n="0879a27"/>　毘那怛迦山
(此云象鼻山形似彼)
　<anchor xml:id="beg0879005"/>尼民<anchor xml:id="end0879005"/>達羅山
(此是
<lb n="0879a28"/>魚名。其魚觜尖。山形似彼)
。</p>
<lb n="0879b01"/>
<lg>
<l>於大洲等外</l>
<l>有鐵輪圍山</l>
<lb n="0879b02"/>
<l>前七金所成</l>
<l>蘇迷盧四寶</l>
<lb n="0879b03"/>
<l>入水皆八萬</l>
<l>妙高出亦然</l>
<lb n="0879b04"/>
<l>餘八半半下</l>
<l>廣皆等高量</l>
</lg>
<lb n="0879b05"/>
<p id="pT41p0879b0501">釋曰。前兩行半明九山。次兩句明山體。後
<lb n="0879b06"/>一行明山量。論云。於金輪上。有九大山。妙
<lb n="0879b07"/>高山王處中而住。餘八周匝遶妙高山。於
<lb n="0879b08"/>八山中前七名內。第七山外有大洲等。此
<lb n="0879b09"/>外復有鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界。持
<lb n="0879b10"/>雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶為體。謂
<lb n="0879b11"/>如次四面。北東南西。金銀。吠瑠<anchor xml:id="begd1e20794"/>璃<anchor xml:id="endd1e20794"/>。頗胝迦
<lb n="0879b12"/>寶。隨寶威德。色顯於空。故贍部洲空。似
<lb n="0879b13"/>吠瑠璃色。問如是寶等。從何而生。答亦
<lb n="0879b14"/>諸有情。業增上力。復大雲起雨金輪上。滴
<lb n="0879b15"/>如車軸。積水濤奔。其水即為眾寶種藏。由
<lb n="0879b16"/>具種種威德。猛風鑽擊。變生眾寶類等。如
<lb n="0879b17"/>是變生金寶等。已復由業力。引起別風。簡
<lb n="0879b18"/>別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘鹹。
<lb n="0879b19"/>令別成立內海外海。如是九山住金輪上。
<lb n="0879b20"/>入水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水
<lb n="0879b21"/>亦爾。餘八出水半半漸卑。謂初持雙山。出
<lb n="0879b22"/>水四萬。乃至最後鐵輪圍山。出水三百一十
<lb n="0879b23"/>二半。如是九山一一廣量。各各自與出水
<lb n="0879b24"/>量同。</p>
<lb n="0879b25"/>
<p id="pT41p0879b2501">從此第三。明八海。頌曰。</p>
<lb n="0879b26"/>
<lg>
<l>山間有八海</l>
<l>前七名為內</l>
<lb n="0879b27"/>
<l>最初廣八萬</l>
<l>四邊各三倍</l>
<lb n="0879b28"/>
<l>餘六半半陜</l>
<l>第八名為外</l>
<lb n="0879b29"/>
<l>三洛叉二萬</l>
<l>二千踰繕那</l>
</lg>
<lb n="0879c01"/>
<p id="pT41p0879c0101">釋曰。妙高為初。輪圍為後。中間<anchor xml:id="beg0879006"/>有<anchor xml:id="end0879006"/>八海。
<lb n="0879c02"/>前七名<anchor xml:id="beg0879007"/>為<anchor xml:id="end0879007"/>內。七中皆具八功德水。一甘。二
<lb n="0879c03"/>冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損
<lb n="0879c04"/>喉。八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。
<lb n="0879c05"/>約持雙山內邊周<anchor xml:id="beg0879008"/>圍<anchor xml:id="end0879008"/>量。於其四面。數各三
<lb n="0879c06"/>倍。謂各成二億四萬踰繕那。<anchor xml:id="beg0879009"/>其<anchor xml:id="end0879009"/>餘六海。量
<lb n="0879c07"/>半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七量。廣
<lb n="0879c08"/>一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩
<lb n="0879c09"/>多故。第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二萬
<lb n="0879c10"/>二千。</p>
<lb n="0879c11"/>
<p id="pT41p0879c1101">從此第四。明<anchor xml:id="beg0879010"/>四<anchor xml:id="end0879010"/>大洲。頌曰。</p>
<lb n="0879c12"/>
<lg>
<l>於中大洲相</l>
<l>南贍部如車</l>
<lb n="0879c13"/>
<l>三邊各二千</l>
<l>南邊有三半</l>
<lb n="0879c14"/>
<l>東毘提訶洲</l>
<l>其相如半月</l>
<lb n="0879c15"/>
<l>三邊如贍部</l>
<l>東邊三百半</l>
<lb n="0879c16"/>
<l>西瞿陀尼洲</l>
<l>其相圓無缺</l>
<lb n="0879c17"/>
<l>徑二千五百</l>
<l>周圍此三倍</l>
<lb n="0879c18"/>
<l>北俱盧畟方</l>
<l>面各二千等</l>
<lb n="0879c19"/>
<l>中洲復有八</l>
<l>四洲邊各二</l>
</lg>
<lb n="0879c20"/>
<p id="pT41p0879c2001">釋曰。前三行半。明大洲。後兩句明中洲。論
<lb n="0879c21"/>云。於外海中。大洲有四。謂於四面對妙高
<lb n="0879c22"/>山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如
<lb n="0879c23"/>車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千
<lb n="0879c24"/>踰繕那
(解云。此言車者。是西國車。彼國車形。前狹後闊。如人面也)
又論云。
<lb n="0879c25"/>唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金輪。
<lb n="0879c26"/>一切菩薩。將登正覺。皆坐此座上。起金剛
<lb n="0879c27"/>喻定。以無餘依及餘處所有。堅固力能持
<lb n="0879c28"/>此故<anchor xml:id="beg0879011"/>
(解云。以無餘依者。除菩薩身。外更無餘依身。起此定也。無餘處者。除金剛座外。無
<lb n="0879c29"/>餘處所也。此定力大。餘依餘處。無堅固力。可能持故)
<anchor xml:id="end0879011"/>　東勝身洲。東狹西
<lb n="0880a01"/>廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊
<lb n="0880a02"/>各二<anchor xml:id="beg0880001"/>千<anchor xml:id="end0880001"/>。西牛貨洲圓。如滿月經二千五百。
<lb n="0880a03"/>周圍七千半。北俱盧洲。形如方座。四邊量
<lb n="0880a04"/>等。面各二千。等言為明無少增減。隨其洲
<lb n="0880a05"/>相。人面亦然　復有八中洲。是大洲眷屬。謂
<lb n="0880a06"/>四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。
<lb n="0880a07"/>一遮末羅洲。此云猫牛。二筏羅遮末羅洲。此
<lb n="0880a08"/>云勝猫牛。<anchor xml:id="beg0880002"/>東<anchor xml:id="end0880002"/>勝身洲。邊二中洲者。一提
<lb n="0880a09"/>訶洲。此云身。二毘提訶洲。此云勝身。<anchor xml:id="beg0880003"/>西<anchor xml:id="end0880003"/>牛
<lb n="0880a10"/>貨洲。邊二中洲者。一舍揥洲。此云諂。二嗢
<lb n="0880a11"/>怛羅漫恒里拏洲。此云上儀。北俱盧洲。邊二
<lb n="0880a12"/>中洲者。一矩拉婆洲。此云勝邊。二憍拉婆
<lb n="0880a13"/>洲。此云有勝邊。此八中洲。皆人所住。人形
<lb n="0880a14"/>短小。如此方侏儒。有說唯一洲。羅剎婆居。
<lb n="0880a15"/>即是此方。遮末羅洲也。</p>
<lb n="0880a16"/>
<p id="pT41p0880a1601">從此第五。明黑山等。頌曰。</p>
<lb n="0880a17"/>
<lg>
<l>此北九黑山</l>
<l>雪香醉山內</l>
<lb n="0880a18"/>
<l>無熱池縱廣</l>
<l>五十踰繕那</l>
</lg>
<lb n="0880a19"/>
<p id="pT41p0880a1901">釋曰。此贍部洲。從中向北。三處各有三重
<lb n="0880a20"/>黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香
<lb n="0880a21"/>醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大
<lb n="0880a22"/>池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。從池
<lb n="0880a23"/>東面。出遶池一匝。方入東海。二信度河。
<lb n="0880a24"/>從池南面。出遶池一匝。方入南海。三徙多
<lb n="0880a25"/>河。從池北面。出遶池一匝。方入北海。此云
<lb n="0880a26"/>孟津河是也。四縛芻河。從池西面。出遶池
<lb n="0880a27"/>一匝。方入西海。無熱惱池。縱廣正等。五十
<lb n="0880a28"/>踰繕那量。八功德水。盈滿其中。非得通人。
<lb n="0880a29"/>無由能至。於此池<anchor xml:id="beg0880004"/>例<anchor xml:id="end0880004"/>。有贍部林。樹形高
<lb n="0880b01"/>大。其果甘美。依此林故。名贍部洲。或依此
<lb n="0880b02"/>果。以立洲號。</p>
<lb n="0880b03"/>
<p id="pT41p0880b0301">從此第六。明地獄。論云。復於何處。置捺落
<lb n="0880b04"/>迦。大捺落迦。何量有幾。頌曰。</p>
<lb n="0880b05"/>
<lg>
<l>此下過二萬</l>
<l>無間深廣同</l>
<lb n="0880b06"/>
<l>上七捺落迦</l>
<l>八增皆十六</l>
<lb n="0880b07"/>
<l>謂煻煨屎糞</l>
<l>鋒刃<anchor xml:id="beg0880005"/>列<anchor xml:id="end0880005"/>河增</l>
<lb n="0880b08"/>
<l>各住彼四方</l>
<l>餘八寒地獄</l>
</lg>
<lb n="0880b09"/>
<p id="pT41p0880b0901">釋曰。此贍部洲下。過二萬。有阿鼻旨大捺
<lb n="0880b10"/>落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四
<lb n="0880b11"/>萬踰繕那。以於其中。受苦無間。非如餘
<lb n="0880b12"/>七捺落迦受苦非恒。故名無間。且如等活
<lb n="0880b13"/>捺落迦中。諸有情身。雖被種種斫<anchor xml:id="begd1e21188"/>刺<anchor xml:id="endd1e21188"/>磨擣。
<lb n="0880b14"/>而彼暫遇涼風所吹。還活如本。由<anchor xml:id="beg0880006"/>此<anchor xml:id="end0880006"/>理
<lb n="0880b15"/>故。立等活名。阿鼻旨中。無如是事。有餘師
<lb n="0880b16"/>說。阿鼻旨中。無樂間苦。故名無間。餘地獄
<lb n="0880b17"/>中。雖無異熟而有等流。七捺落迦。在無間
<lb n="0880b18"/>上。重累而住。其七者何。一極熱。二炎熱。三
<lb n="0880b19"/>大號叫。四唬叫。<anchor xml:id="beg0880007"/>五<anchor xml:id="end0880007"/>眾合。<anchor xml:id="beg0880008"/>六<anchor xml:id="end0880008"/>黑繩。<anchor xml:id="beg0880009"/>七<anchor xml:id="end0880009"/>等活。
<lb n="0880b20"/>有說。此七在無間傍。八捺落迦增。各十六
<lb n="0880b21"/>故。薄伽梵說此頌曰　此八捺落迦　我說
<lb n="0880b22"/>甚難越　以熱鐵為地　周匝有鐵牆
<lb n="0880b23"/>　四面有四門　開閉以鐵扉　巧安布分
<lb n="0880b24"/>量　各有十六增　多百踰繕那　滿中造
<lb n="0880b25"/>惡者　周遍煖交徹　猛火恒洞燃。</p>
<p id="pT41p0880b2513" type="inline">釋曰十
<lb n="0880b26"/>六增者。八捺落迦。四面門外。各有四所。<anchor xml:id="beg0880010"/>一<anchor xml:id="end0880010"/>
<lb n="0880b27"/>煻煨<anchor xml:id="beg0880011"/>增<anchor xml:id="end0880011"/>。謂此增內。煻煨沒膝。有情遊彼。纔
<lb n="0880b28"/>下足時。皮肉與血。俱燋爛墜。舉足還生。平
<lb n="0880b29"/>復如本。二<anchor xml:id="beg0880012"/>屍<anchor xml:id="end0880012"/>糞增。謂此增內。<anchor xml:id="begd1e21294"/>屍<anchor xml:id="endd1e21294"/>糞泥滿
<lb n="0880c01"/>於其中。多有娘矩吒蟲。觜利如針。身白頭
<lb n="0880c02"/>黑。有情遊彼。皆為此蟲。鑽皮破骨。𠯗食
<lb n="0880c03"/>其髓。三鋒刃增。謂此增內。復有三種。一刀
<lb n="0880c04"/>刃路。謂於此中。仰布刀刃。以為大道。有情
<lb n="0880c05"/>遊彼。纔下足時。皮肉與血。俱斷碎墜。舉足
<lb n="0880c06"/>還生。平復如本。二劍葉林。謂此林上。純以
<lb n="0880c07"/>銛利劍刃為葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬<anchor xml:id="begd1e21320"/>刺<anchor xml:id="endd1e21320"/>
<lb n="0880c08"/>支體。骨肉零落。有烏駮狗。摣掣食之。三鐵
<lb n="0880c09"/>
<anchor xml:id="begd1e21332"/>刺<anchor xml:id="endd1e21332"/>林。謂此林上。有利鐵<anchor xml:id="begd1e21338"/>刺<anchor xml:id="endd1e21338"/>。長十六指。有情
<lb n="0880c10"/>被逼。上下樹時。其<anchor xml:id="begd1e21346"/>刺<anchor xml:id="endd1e21346"/>銛鋒。上下鑱<anchor xml:id="begd1e21352"/>刺<anchor xml:id="endd1e21352"/>。有鐵
<lb n="0880c11"/>觜鳥。探啄有情眼睛心肝。爭競而食。刀刃路
<lb n="0880c12"/>等。三種雖殊。而鐵<anchor xml:id="beg0880013"/>杖狀<anchor xml:id="end0880013"/>同。故一增攝。四烈河
<lb n="0880c13"/>增。謂此增內。滿熱鹹<anchor xml:id="beg0880014"/>水<anchor xml:id="end0880014"/>。有情<anchor xml:id="beg0880015"/>遊<anchor xml:id="end0880015"/>中。或浮
<lb n="0880c14"/>或沒。或逆或<anchor xml:id="beg0880016"/>順<anchor xml:id="end0880016"/>。被蒸被煮。骨肉糜爛。設
<lb n="0880c15"/>欲逃亡。於兩岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦
<lb n="0880c16"/>捍令迴。無由得出。此河如塹。前三似園
<lb n="0880c17"/>四面各四增。故言皆十六。此是增上。被刑
<lb n="0880c18"/>害所。故說為增。本地獄中。適被害已。重
<lb n="0880c19"/>遭<anchor xml:id="beg0880017"/>苦<anchor xml:id="end0880017"/>故。有說。有情從地獄出。重遭<anchor xml:id="beg0880018"/>苦<anchor xml:id="end0880018"/>。故
<lb n="0880c20"/>說為增　問諸地獄。獄卒是有情不。答有
<lb n="0880c21"/>說非情　問既是非情。如何動作。答有情業
<lb n="0880c22"/>力。如成劫風。風雖非情。亦能成劫。問若爾
<lb n="0880c23"/>云何。通彼大德法救善現說。如彼頌曰　心
<lb n="0880c24"/>常懷忿毒　好集諸惡業　見他苦欣悅
<lb n="0880c25"/>　死作琰魔卒
(據此頌文。豈是非情)
　答琰魔王使。</p>
<p id="pT41p0880c2519" type="inline">諸羅
<lb n="0880c26"/>剎婆。擲諸有情。置地獄中者。名琰魔卒。是
<lb n="0880c27"/>實有情。非地獄中害有情者。故地獄獄卒。
<lb n="0880c28"/>非實有情　有說有情。問若爾何緣火不能
<lb n="0880c29"/>燒彼。答此定由業力所隔礙故。或感異大
<lb n="0881a01"/>種。故不<anchor xml:id="beg0881001"/>被<anchor xml:id="end0881001"/>燒　復有餘八寒捺落迦。一頞
<lb n="0881a02"/>部陀
(此云皰寒風逼身。故生皰也)
。二尼刺部陀
(此云皰裂)
。三
<lb n="0881a03"/>頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆
(此三忍寒聲也)
。六嗢鉢
<lb n="0881a04"/>羅
(此云青蓮華。寒逼身青故也)
。七鉢特摩
(此云紅蓮華。身寒赤色。似紅蓮華故
<lb n="0881a05"/>也)
。八摩訶鉢特摩
(此云大紅蓮華。寒之更甚。身色彌<anchor xml:id="beg0881002"/>紅<anchor xml:id="end0881002"/>也)
　論
<lb n="0881a06"/>云。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲色變。以立
<lb n="0881a07"/>其名
(解云。初二地獄。隨身<anchor xml:id="beg0881003"/>變<anchor xml:id="end0881003"/>立名。次三隨聲<anchor xml:id="beg0881004"/>立名<anchor xml:id="end0881004"/>。後三隨色<anchor xml:id="begd1e21551"/>變<anchor xml:id="endd1e21551"/>立名也)
　此
<lb n="0881a08"/>八並居贍部洲下。如前所說。大地獄傍。問
<lb n="0881a09"/>此贍部洲。其量無幾。下寧容受無間等耶。
<lb n="0881a10"/>答洲如穀聚。上尖下闊。是故大海漸狹漸深
<lb n="0881a11"/>也。如上所論十六地獄。一切有情。業增上
<lb n="0881a12"/>
<anchor xml:id="beg0881005"/>力<anchor xml:id="end0881005"/>感。餘孤地獄。各別業招。或多或少。或二
<lb n="0881a13"/>或一。所止差別。多種處處不定。或近江河山
<lb n="0881a14"/>邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布
<lb n="0881a15"/>如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水
<lb n="0881a16"/>陸空。本處大海。後漸流入餘處。諸鬼本處。
<lb n="0881a17"/>琰魔王國。於此贍部洲下。過五百踰繕那。
<lb n="0881a18"/>有琰魔王國。縱廣量亦<anchor xml:id="beg0881006"/>然<anchor xml:id="end0881006"/>。從此展轉。散居
<lb n="0881a19"/>餘處。或有端嚴具大威德。受諸富樂。自在
<lb n="0881a20"/>如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類。廣說
<lb n="0881a21"/>如經。</p>
<lb n="0881a22"/>
<p id="pT41p0881a2201">從此第七。明日月等。論云。日月所居。量等
<lb n="0881a23"/>義者。頌曰。</p>
<lb n="0881a24"/>
<lg>
<l>日月迷盧半</l>
<l>五十一五十</l>
<lb n="0881a25"/>
<l>夜半日沒中</l>
<l>日出四洲等</l>
<lb n="0881a26"/>
<l>雨際第二月</l>
<l>後九夜漸增</l>
<lb n="0881a27"/>
<l>寒第四亦然</l>
<l>夜減晝翻此</l>
<lb n="0881a28"/>
<l>晝夜增臘縛</l>
<l>行南北路時</l>
<lb n="0881a29"/>
<l>近日自影覆</l>
<l>故見月輪缺</l>
</lg>
<lb n="0881b01"/>
<p id="pT41p0881b0101">釋曰。初句明日月近遠。第二句明日月體
<lb n="0881b02"/>量。次兩句。明四時。後兩行。明晝夜增減。論
<lb n="0881b03"/>云。日月眾星。<anchor xml:id="beg0881007"/>依何<anchor xml:id="beg0881008"/>而<anchor xml:id="end0881008"/>住<anchor xml:id="end0881007"/>。依風而住。謂諸
<lb n="0881b04"/>有情。業增上力。共引風起。遶妙高山。空中旋
<lb n="0881b05"/>環。運持日等。令不停墜。彼所住去此。四萬
<lb n="0881b06"/>踰繕那。持雙山頂。齊妙高山半。日五十一。
<lb n="0881b07"/>月唯五十。星最小者。唯一俱盧舍。其最大者
<lb n="0881b08"/>十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠所成。
<lb n="0881b09"/>能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所成。能
<lb n="0881b10"/>冷能照。唯一日月。普於四洲。作所作事。北
<lb n="0881b11"/>洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日出。此四
<lb n="0881b12"/>時等。餘例應知　日行此洲。路有差別。故
<lb n="0881b13"/>令晝夜有減有增。從雨際第二月。後半第
<lb n="0881b14"/>九日。夜漸<anchor xml:id="beg0881009"/>增。從寒際第四月後半第九日。
<lb n="0881b15"/>夜漸<anchor xml:id="end0881009"/>減也。晝時翻此。夜若漸增。晝便漸減。
<lb n="0881b16"/>夜若漸減。晝則漸增。晝夜增時。增一臘縛。
<lb n="0881b17"/>晝夜減時。減一臘縛。日行此洲。向南向北。
<lb n="0881b18"/>如其次第。夜增晝增。釋曰。西國之法。分十
<lb n="0881b19"/>二月。以為三際謂<anchor xml:id="beg0881010"/>寒熱<anchor xml:id="end0881010"/>雨。各有四月。略
<lb n="0881b20"/>述兩釋。泰法師云。從二月十六日至六月
<lb n="0881b21"/>十五日。為熱際四月。從六月十六日。至十
<lb n="0881b22"/>月十五日。為雨際四月。從十月十六日。至
<lb n="0881b23"/>二月十五日。為寒際四月。雨際第二月。後半
<lb n="0881b24"/>第九日。當此間八月九日。從秋分已去。夜
<lb n="0881b25"/>增晝減也。寒際第四月。後半第九日。當此間
<lb n="0881b26"/>二月九日。從春分已去。夜減晝增也。此約
<lb n="0881b27"/>晝夜停等後。說增減也。光法師云。西方諸
<lb n="0881b28"/>國。時節不定。還隨方俗。以立三際。從十一
<lb n="0881b29"/>月十六日至三月十五日。為熱際。從三月
<lb n="0881c01"/>十六日。至七月十五日。為雨際。從七月十
<lb n="0881c02"/>六日。至十一月十五日。為寒際。雨際第二
<lb n="0881c03"/>月。後半第九日。當此間五月九日。此與夏
<lb n="0881c04"/>至。稍得相當。此時日極長。夜極短。從此已
<lb n="0881c05"/>後。夜則漸增。若寒際第四月。後半第九日。
<lb n="0881c06"/>當此間十一月九日。此與冬至。稍得相當。
<lb n="0881c07"/>此時晝極短。夜極長。從此已後。夜則漸減。
<lb n="0881c08"/>
<anchor xml:id="beg0881011"/>晝則漸增<anchor xml:id="end0881011"/>。故婆沙一百三十六云。摩訶陀
<lb n="0881c09"/>月
(當此間十一月也)
白半之日。夜有十八。晝有十
<lb n="0881c10"/>二。從此已後。晝增夜減。室羅筏拏月
(當此間五月也)
<lb n="0881c11"/>
<anchor xml:id="beg0881012"/>白半之日<anchor xml:id="end0881012"/>。晝有十八。夜有十二。從此已
<lb n="0881c12"/>後。夜增晝減。解云。言十八十二者。謂十八
<lb n="0881c13"/>十二。牟呼栗多也。據此文證。明知夜極長。
<lb n="0881c14"/>後方說晝增。晝極長後方說夜增也。又此
<lb n="0881c15"/>論云。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增
<lb n="0881c16"/>晝增。故知五月。夏至已後。日則向南。說夜
<lb n="0881c17"/>增也。十一月。冬至已後。日既向北。說晝增
<lb n="0881c18"/>也。此上兩釋。泰法師意。約晝夜停等後。說
<lb n="0881c19"/>有增減。光法師<anchor xml:id="beg0881013"/>意<anchor xml:id="end0881013"/>。約晝夜極長後。說有
<lb n="0881c20"/>增減。各據一義。任情取捨。更有多解。不
<lb n="0881c21"/>能具敘　依此論文。一百二十剎那。為一
<lb n="0881c22"/>怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛。
<lb n="0881c23"/>為一牟呼栗多。若至極長。有十八牟呼栗
<lb n="0881c24"/>多。若至極短。有十二牟呼栗多。故知中間。
<lb n="0881c25"/>延促總有六牟呼栗多。從夏至日。已去<anchor xml:id="beg0881014"/>至<anchor xml:id="end0881014"/>
<lb n="0881c26"/>冬至日。已來有一百八十日。日夜增一臘
<lb n="0881c27"/>縛。計一百八十臘縛。足成六牟呼栗多。故冬
<lb n="0881c28"/>至日。夜有十八。晝有十二也。若從冬至日。
<lb n="0881c29"/>已去至夏至日已來。成六牟呼栗多。義准
<lb n="0882a01"/>前說。故夏至日。夜有十二。晝有十八。問何
<lb n="0882a02"/>故月輪。於黑半末白半初位。見有缺。<anchor xml:id="beg0882001"/>答<anchor xml:id="end0882001"/>世
<lb n="0882a03"/>施設論中。作如是釋。以月宮殿行近日輪。
<lb n="0882a04"/>月輪被日輪光。所侵照。餘邊發影。白覆月
<lb n="0882a05"/>輪。令於爾時。見<anchor xml:id="beg0882002"/>不<anchor xml:id="end0882002"/>圓滿。又經部宗。先舊
<lb n="0882a06"/>師釋。由日月輪。行度不同。現有圓缺。問日
<lb n="0882a07"/>等宮殿。何有情居。答是四<anchor xml:id="beg0882003"/>王天<anchor xml:id="end0882003"/>下。天眾所
<lb n="0882a08"/>居。若空居天。唯住如是。日月等宮殿。若地
<lb n="0882a09"/>居天。住妙高山諸層級等。</p>
<lb n="0882a10"/>
<p id="pT41p0882a1001">從此第八。明天器。一明天所居器。二明天
<lb n="0882a11"/>器近遠。就明天所居器。文復分二。初正明
<lb n="0882a12"/>天器。二便顯餘義。初文分三。一明四天王
<lb n="0882a13"/>天器。二明三十三天器。三明空居天器。且
<lb n="0882a14"/>初第一明四天王天器者。論云。有幾層級。
<lb n="0882a15"/>其量云何。何等諸天。住何層級。頌曰。</p>
<lb n="0882a16"/>
<lg>
<l>妙高層有四</l>
<l>相去各十千</l>
<lb n="0882a17"/>
<l>傍出十六千</l>
<l>八四二千量</l>
<lb n="0882a18"/>
<l>堅手及持鬘</l>
<l>恒憍大王眾</l>
<lb n="0882a19"/>
<l>如次居四級</l>
<l>亦住餘七山</l>
</lg>
<lb n="0882a20"/>
<p id="pT41p0882a2001">釋曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第
<lb n="0882a21"/>一層。相去十千。踰繕那量。如是乃至。從第
<lb n="0882a22"/>三層級。盡第四層。亦十千量。此四層級。<anchor xml:id="beg0882004"/>從<anchor xml:id="end0882004"/>
<lb n="0882a23"/>妙高山。傍出圍遶。盡其下半
(妙高山下。四萬名下半<anchor xml:id="beg0882005"/>耳<anchor xml:id="end0882005"/>)
<lb n="0882a24"/>最初層級。出十六千。第二第三。第四層級。
<lb n="0882a25"/>如其次第。八四二千。有藥叉神。名為堅手。
<lb n="0882a26"/>住初層級。有名持鬘。住第二級。有名恒
<lb n="0882a27"/>憍。住第三級。此三皆是。四大天王。所部天
<lb n="0882a28"/>眾。第四層級。四大天王。及諸眷屬。共所居
<lb n="0882a29"/>止。故經依此。說四大王眾天。除層級外。七
<lb n="0882b01"/>金山上。亦有天居。是四<anchor xml:id="beg0882006"/>大<anchor xml:id="end0882006"/>天王。<anchor xml:id="beg0882007"/>所<anchor xml:id="end0882007"/>部村
<lb n="0882b02"/>邑。是名依地住。四大王眾天。於欲天中。此
<lb n="0882b03"/>天最廣。</p>
<lb n="0882b04"/>
<p id="pT41p0882b0401">從此第二。明三十三天器。論云。三十三<anchor xml:id="beg0882008"/>天<anchor xml:id="end0882008"/>
<lb n="0882b05"/>住在何處。頌曰。</p>
<lb n="0882b06"/>
<lg>
<l>妙高頂八萬</l>
<l>三十三天居</l>
<lb n="0882b07"/>
<l>四角有四峯</l>
<l>金剛手所住</l>
<lb n="0882b08"/>
<l>中宮名善見</l>
<l>周萬踰繕那</l>
<lb n="0882b09"/>
<l>高一半金城</l>
<l>雜飾地柔軟</l>
<lb n="0882b10"/>
<l>中有殊勝殿</l>
<l>周千踰繕那</l>
<lb n="0882b11"/>
<l>外四苑莊嚴</l>
<l>眾車麁雜喜</l>
<lb n="0882b12"/>
<l>妙地居四方</l>
<l>相去各二千</l>
<lb n="0882b13"/>
<l>東北圓生樹</l>
<l>西南善法堂</l>
</lg>
<lb n="0882b14"/>
<p id="pT41p0882b1401">釋曰。三十三天。住蘇迷盧頂。其頂四面。各
<lb n="0882b15"/>八十千。與下四邊。其量無別。山頂四角。各
<lb n="0882b16"/>有一峰。其量縱廣。各有五百。有藥叉神。名
<lb n="0882b17"/>金剛手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有
<lb n="0882b18"/>宮名善見。見者稱善也。<anchor xml:id="beg0882009"/>四<anchor xml:id="end0882009"/>面二千半。周
<lb n="0882b19"/>萬踰繕那。金城量高。一踰繕那半。其地平坦。
<lb n="0882b20"/>亦真金<anchor xml:id="beg0882010"/>所<anchor xml:id="end0882010"/>成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔
<lb n="0882b21"/>軟。如妬羅綿。於踐躡時。隨足高下。是天帝
<lb n="0882b22"/>釋所都大城。於其城中。有殊勝殿。種種妙
<lb n="0882b23"/>寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二百
<lb n="0882b24"/>五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外
<lb n="0882b25"/>四面。四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一眾車
<lb n="0882b26"/>苑。隨天福力。種種車現。二麁惡苑。天欲戰
<lb n="0882b27"/>時。甲仗等現。三雜林范。<anchor xml:id="beg0882011"/>諸天入中。所翫皆
<lb n="0882b28"/>同。俱生勝喜<anchor xml:id="end0882011"/>。四喜林苑。極妙境界。并集此
<lb n="0882b29"/>苑。觀此無厭名喜林也。此為外飾。莊嚴
<lb n="0882c01"/>大城。四苑四邊。有四妙地。中間各去苑。二
<lb n="0882c02"/>千踰繕那。是彼諸天勝遊戲處。諸天於彼捔
<lb n="0882c03"/>
<anchor xml:id="beg0882012"/>指爭<anchor xml:id="end0882012"/>勝歡娛。城外東北。有圓生樹。是三十
<lb n="0882c04"/>三天。受欲樂勝所也。其圓生樹。盤根深廣。
<lb n="0882c05"/>五十踰繕那。聳幹上昇。枝條傍布。高廣量等。
<lb n="0882c06"/>百踰繕那。挺葉開華。妙香芬馥。順風熏滿。百
<lb n="0882c07"/>踰繕那。若逆風時。猶遍五十。問順風可爾。
<lb n="0882c08"/>云何逆<anchor xml:id="beg0882013"/>風<anchor xml:id="end0882013"/>熏。答有餘師<anchor xml:id="beg0882014"/>說<anchor xml:id="end0882014"/>。香無逆熏<anchor xml:id="beg0882015"/>義<anchor xml:id="end0882015"/>。
<lb n="0882c09"/>依不越樹界故。說逆<anchor xml:id="begd1e22174"/>風<anchor xml:id="endd1e22174"/>熏
(解云。言不越樹界<anchor xml:id="beg0882016"/>者<anchor xml:id="end0882016"/>謂
<lb n="0882c10"/>樹身外。枝條四面。各五十踰繕那。如在樹下。近東邊立去彼樹身。五十踰繕那。若有東風。名為逆熏。此
<lb n="0882c11"/>人<anchor xml:id="beg0882017"/>由<anchor xml:id="end0882017"/>在樹界。而得頭上枝條等香故。言不越<anchor xml:id="beg0882018"/>樹<anchor xml:id="end0882018"/>界也)
論主正解云。理實
<lb n="0882c12"/>圓生。有如是德。所流香氣。能逆風熏。雖天
<lb n="0882c13"/>和風力所<anchor xml:id="beg0882019"/>壅<anchor xml:id="end0882019"/>遏。然能相續。流趣餘方。漸劣
<lb n="0882c14"/>漸微。近處便歇。非能遠至如順風熏
(五十踰繕
<lb n="0882c15"/>那。名近處。百踰繕那。名遠<anchor xml:id="beg0882020"/>處<anchor xml:id="end0882020"/>也)
　又論云。如是華香。為
<lb n="0882c16"/>依自地。隨風相續轉趣餘方。為但熏風別
<lb n="0882c17"/>生香氣
(問也。自地者。華也。香依華發。說華為自地也)
　此義無定。
<lb n="0882c18"/>諸軌範師。於此二<anchor xml:id="beg0882021"/>問<anchor xml:id="end0882021"/>。俱許無失
(答也。依華依風名二
<lb n="0882c19"/>
<anchor xml:id="begd1e22258"/>問<anchor xml:id="endd1e22258"/>
<anchor xml:id="beg0882022"/>也<anchor xml:id="end0882022"/>)
。若爾<anchor xml:id="begd1e22270"/>者<anchor xml:id="endd1e22270"/>何故。薄伽<anchor xml:id="beg0882023"/>梵<anchor xml:id="end0882023"/>
(此云功德聚也)
。<anchor xml:id="beg0882024"/>華<anchor xml:id="end0882024"/>香不
<lb n="0882c20"/>能逆風熏根莖等香亦復爾。善士功德。香
<lb n="0882c21"/>芬馥。逆風流美遍諸方
(解云。引此頌意。難論主許華香。能逆風熏也。
<lb n="0882c22"/>修善之士。名滿四方。能逆風熏。華香不爾也)
　論主通云。據人間香。
<lb n="0882c23"/>故作是說。以世共了無如是能。<anchor xml:id="beg0882025"/>若據天
<lb n="0882c24"/>香。能逆熏也<anchor xml:id="end0882025"/>。化地部經。說此香氣。順風熏
<lb n="0882c25"/>滿。百踰繕那。若無風時。唯遍五十。城西南
<lb n="0882c26"/>角。有善法堂。三十三天。於彼評論如法。不
<lb n="0882c27"/>如法事。</p>
<lb n="0882c28"/>
<p id="pT41p0882c2801">從此第三。明空居天。論云。如是已辨三十
<lb n="0882c29"/>三天。所居外器。餘有色天眾所住器。云何。頌
<lb n="0883a01"/>曰。</p>
<lb n="0883a02"/>
<lg>
<l>此上有色天</l>
<l>住依空宮殿</l>
</lg>
<lb n="0883a03"/>
<p id="pT41p0883a0301">釋曰。此前所說。三十三天上有色諸天。住
<lb n="0883a04"/>依空宮殿。謂夜摩天。都史多天。樂變化天。
<lb n="0883a05"/>他化自在天。及梵眾天。等十六處。并前天
<lb n="0883a06"/>合成二十二天。名有色天。二十住空居也。</p>
<lb n="0883a07"/>
<p id="pT41p0883a0701">
<anchor xml:id="beg0883001"/>從此<anchor xml:id="end0883001"/>大文第二。便顯餘義。一明六天行婬。
<lb n="0883a08"/>二明諸天初生。三明欲生樂生也。此即第
<lb n="0883a09"/>一。明六天行婬。論云。如是所說諸天眾中。
<lb n="0883a10"/>六<anchor xml:id="beg0883002"/>天<anchor xml:id="end0883002"/>行婬云何。頌曰。</p>
<lb n="0883a11"/>
<lg>
<l>六受欲交抱</l>
<l>執手笑視婬</l>
</lg>
<lb n="0883a12"/>
<p id="pT41p0883a1201">釋曰。唯六欲天。受妙欲境。於中初二。依地
<lb n="0883a13"/>居天。形交成婬。與人無別。然風氣泄熱惱
<lb n="0883a14"/>便<anchor xml:id="beg0883003"/>除。非<anchor xml:id="end0883003"/>如人間有餘不淨。夜摩天眾。纔抱
<lb n="0883a15"/>成婬。都史多天。但由執手。樂變化天。唯相
<lb n="0883a16"/>向笑。他化自在天。相視成婬<anchor xml:id="beg0883004"/>隨<anchor xml:id="end0883004"/>彼諸天男
<lb n="0883a17"/>女膝上。有童男童女欻然化生。即說為彼天
<lb n="0883a18"/>所生男女也。</p>
<lb n="0883a19"/>
<p id="pT41p0883a1901">從此第二。明諸天初生。論云。初生天眾。身
<lb n="0883a20"/>量云何。頌曰。</p>
<lb n="0883a21"/>
<lg>
<l>初如五至十</l>
<l>色圓滿有衣</l>
</lg>
<lb n="0883a22"/>
<p id="pT41p0883a2201">釋曰。且六欲天。初生如次。如五六七八九
<lb n="0883a23"/>十歲人。生已身形。速得圓滿。色界天眾。於
<lb n="0883a24"/>初生時。身量周圓。具妙衣服。一切天眾。皆
<lb n="0883a25"/>作聖言。謂彼言詞。同中印度。</p>
<lb n="0883a26"/>
<p id="pT41p0883a2601">從此第三。明欲生樂生。論云。欲<anchor xml:id="beg0883005"/>生<anchor xml:id="end0883005"/>樂生。
<lb n="0883a27"/>
<anchor xml:id="beg0883006"/>差<anchor xml:id="end0883006"/>別云何。應知頌曰。</p>
<lb n="0883a28"/>
<lg>
<l>欲生三人天</l>
<l>樂生三九處</l>
</lg>
<lb n="0883a29"/>
<p id="pT41p0883a2901">釋曰。欲生三者　第一依受如生現前欲境
<lb n="0883b01"/>故。謂諸有情。樂受現前諸妙欲境。彼於如
<lb n="0883b02"/>是現前欲境中。自在而轉。謂全人趣。及下四
<lb n="0883b03"/>天　第二依受如樂自化妙欲境故。有諸
<lb n="0883b04"/>有情。樂受自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境
<lb n="0883b05"/>中。自在而轉。謂唯第五樂變化天　第三依
<lb n="0883b06"/>受如樂他化<anchor xml:id="beg0883007"/>妙<anchor xml:id="end0883007"/>欲境故。謂諸有情。樂受
<lb n="0883b07"/>他化諸妙欲境。彼於他<anchor xml:id="beg0883008"/>化<anchor xml:id="end0883008"/>。妙欲境中。自在
<lb n="0883b08"/>而轉。謂唯第六。他化自在天。此上人天。
<lb n="0883b09"/>受欲界生。是謂欲生差別三種　樂生三
<lb n="0883b10"/>者。三靜慮中。於九處生。受三種樂　一於初
<lb n="0883b11"/>靜慮。三處生中。受一種樂。謂離生喜樂。離
<lb n="0883b12"/>欲界惡。生喜樂故　第二靜慮。三處生中。受
<lb n="0883b13"/>一種樂。名定生喜樂。從初禪定<anchor xml:id="beg0883009"/>中<anchor xml:id="end0883009"/>。生
<lb n="0883b14"/>二禪喜樂故　第三靜慮。三處生中。受一種
<lb n="0883b15"/>樂。名離喜妙樂。離第二禪喜。生第三禪樂。
<lb n="0883b16"/>離喜<anchor xml:id="beg0883010"/>之<anchor xml:id="end0883010"/>樂。名離喜<anchor xml:id="begd1e22538"/>妙<anchor xml:id="endd1e22538"/>樂。初靜慮中。長時
<lb n="0883b17"/>安住離生喜樂。第二靜慮。長時離苦。第三
<lb n="0883b18"/>靜慮。長時受樂。故名樂生。</p>
<lb n="0883b19"/>
<p id="pT41p0883b1901">從此第二。明天器近遠。於中有二。一明天
<lb n="0883b20"/>器近遠。二明下天見上。且初明<anchor xml:id="beg0883011"/>天器<anchor xml:id="end0883011"/>近遠
<lb n="0883b21"/>者。論云。所說諸天。二十二處。上下相去。其
<lb n="0883b22"/>量云何。頌曰。</p>
<lb n="0883b23"/>
<lg>
<l>如彼去下量</l>
<l>去上數亦然</l>
</lg>
<lb n="0883b24"/>
<p id="pT41p0883b2401">釋曰。隨從何天去下海量。彼上所至與
<lb n="0883b25"/>去下同。謂妙高山。從第四層級。去下大海。
<lb n="0883b26"/>四萬踰繕那。是四天王天。從彼上去三十三
<lb n="0883b27"/>天。亦如彼天。去下海量。如三十三天。去
<lb n="0883b28"/>下大海。上去夜摩天。其量亦<anchor xml:id="beg0883012"/>復<anchor xml:id="end0883012"/>爾。如是乃
<lb n="0883b29"/>至。如善見天<anchor xml:id="beg0883013"/>下去<anchor xml:id="end0883013"/>大海。踰繕那量。從<anchor xml:id="beg0883014"/>彼<anchor xml:id="end0883014"/>
<lb n="0883c01"/>上至色究竟天。亦與彼天去下大海量等。
<lb n="0883c02"/>從此向上。復無所居。此處最高。名色究竟
<lb n="0883c03"/>天。</p>
<lb n="0883c04"/>
<p id="pT41p0883c0401">從此第二。明下見上天。論云。於下<anchor xml:id="beg0883016"/>天<anchor xml:id="end0883016"/>
<lb n="0883c05"/>處生。昇見上不。頌曰。</p>
<lb n="0883c06"/>
<lg>
<l>離通力依他</l>
<l>下無昇見上</l>
</lg>
<lb n="0883c07"/>
<p id="pT41p0883c0701">釋曰。三十三天。由自通力。能從本處。昇夜
<lb n="0883c08"/>摩天。或復依他。謂得通者。及上天者。接往
<lb n="0883c09"/>夜摩天。所餘諸天。昇上例爾。若來若至。下
<lb n="0883c10"/>見上天　然下眼不能覩上界地。非境界
<lb n="0883c11"/>故。如不覺彼觸。因此義便。復明天量。有
<lb n="0883c12"/>餘師說。夜摩等四依處量。同妙高山頂。有餘
<lb n="0883c13"/>師說。上倍倍增。有餘師說。初靜慮量。等一
<lb n="0883c14"/>四大洲。第二靜慮。等小千界。第三靜慮。等
<lb n="0883c15"/>中千界。第四靜慮。等大千界。</p>
<lb n="0883c16"/>
<p id="pT41p0883c1601">從此大文第二。總辨大千。論云。齊何量。說
<lb n="0883c17"/>小中大千。頌曰。</p>
<lb n="0883c18"/>
<lg>
<l>四大洲日月</l>
<l>蘇迷盧欲天</l>
<lb n="0883c19"/>
<l>梵世各一千</l>
<l>名一小千界</l>
<lb n="0883c20"/>
<l>此小千千倍</l>
<l>說名一中千</l>
<lb n="0883c21"/>
<l>此千倍大千</l>
<l>皆同一成壞</l>
</lg>
<lb n="0883c22"/>
<p id="pT41p0883c2201">釋曰。千四大洲。乃至千梵世。如是總說為
<lb n="0883c23"/>一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界
<lb n="0883c24"/>總名大千界。如是大千。同成同壞。</p>
<lb n="0883c25"/>
<p id="pT41p0883c2501">從此大文第二。明能居量。一明身量。二明
<lb n="0883c26"/>壽量。且初明身量者。論云。如外器量別。身
<lb n="0883c27"/>量亦別耶。亦別云何。頌曰。</p>
<lb n="0883c28"/>
<lg>
<l>贍部洲人量</l>
<l>三肘半四肘</l>
<lb n="0883c29"/>
<l>東西北洲人</l>
<l>倍倍增如次</l>
<lb n="0884a01"/>
<l>欲天俱盧舍</l>
<l>四分一一增</l>
<lb n="0884a02"/>
<l>色天踰繕那</l>
<l>初四增半半</l>
<lb n="0884a03"/>
<l>此上增倍倍</l>
<l>唯無雲減三</l>
</lg>
<lb n="0884a04"/>
<p id="pT41p0884a0401">釋曰。贍部洲。人身多分。長三肘半。於中少
<lb n="0884a05"/>分。有長四肘。東勝身洲。人身長八肘。西牛
<lb n="0884a06"/>貨洲。人身長十六肘。北俱盧洲。人身長三
<lb n="0884a07"/>十二肘。欲界六天。最下身量。一俱盧舍。四分
<lb n="0884a08"/>之一。如是後後。一一分增。至第六天。一俱
<lb n="0884a09"/>盧舍半　色天身量。初梵眾天。半踰繕那。梵
<lb n="0884a10"/>輔全一。大梵一半。少光二全。此上諸天皆增
<lb n="0884a11"/>倍倍。唯無<anchor xml:id="beg0884001"/>雲<anchor xml:id="end0884001"/>天。減三踰繕那。謂遍淨天。六
<lb n="0884a12"/>十四踰繕那。至無雲天。於一倍中。減三踰
<lb n="0884a13"/>繕那。計成一百二十五踰繕那也　所以無
<lb n="0884a14"/>雲減三者。從第三禪變易受生。入第四禪
<lb n="0884a15"/>不變易受。難故減三劫也。捨受名不變易
<lb n="0884a16"/>受也。又解謂。順色究竟天一萬六千劫。故
<lb n="0884a17"/>減三劫。謂無雲天減三劫。已上倍倍增。乃
<lb n="0884a18"/>至色究竟增。滿一萬六千踰繕那也。</p>
<lb n="0884a19"/>
<p id="pT41p0884a1901">從此第二。明壽量。一明善趣壽量。二明惡
<lb n="0884a20"/>趣壽量。三明中夭不中夭。且善趣壽量者。論
<lb n="0884a21"/>云。身量既殊。壽量亦別。不亦別云何。頌曰。</p>
<lb n="0884a22"/>
<lg>
<l>北洲定千年</l>
<l>西東半半減</l>
<lb n="0884a23"/>
<l>此洲壽不定</l>
<l>後十初叵量</l>
<lb n="0884a24"/>
<l>人間五十年</l>
<l>下天一晝夜</l>
<lb n="0884a25"/>
<l>乘斯壽五百</l>
<l>上五倍倍增</l>
<lb n="0884a26"/>
<l>色無晝夜殊</l>
<l>劫數等身量</l>
<lb n="0884a27"/>
<l>無色初二萬</l>
<l>後後二二增</l>
<lb n="0884a28"/>
<l>少光上下天</l>
<l>大全半為劫</l>
</lg>
<lb n="0884a29"/>
<p id="pT41p0884a2901">釋曰。北俱盧洲人。定壽千歲。西牛貨洲人。壽
<lb n="0884b01"/>五百歲。東勝身洲人。壽二百五十歲。南贍
<lb n="0884b02"/>部洲人。壽無定限。謂劫減位。極壽十年。於
<lb n="0884b03"/>劫初時。人壽無量百千等數。不能計量。已
<lb n="0884b04"/>說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可
<lb n="0884b05"/>計算天壽短長。天上云何。建立晝夜。且人
<lb n="0884b06"/>間五十年。為四天王天一晝一夜。乘此晝
<lb n="0884b07"/>夜。三十日為月。十二月為年。彼壽五百歲。
<lb n="0884b08"/>上五欲天。漸俱增倍。謂人間百歲。為第二天
<lb n="0884b09"/>一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽千歲。
<lb n="0884b10"/>夜摩等四。隨如次人二四八百千六百歲。
<lb n="0884b11"/>為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。如次彼
<lb n="0884b12"/>壽二四八千。<anchor xml:id="beg0884002"/>一<anchor xml:id="end0884002"/>萬六千歲。問持雙已上。日
<lb n="0884b13"/>月并無。諸天云何。建立晝夜及光明事。答
<lb n="0884b14"/>依華開合。建立晝夜。又依諸鳥鳴靜差別。
<lb n="0884b15"/>或依天眾寤寐不同。依已自身光明。成外
<lb n="0884b16"/>光明事　色界諸天中。無晝夜別。但約劫
<lb n="0884b17"/>數。知壽短長。彼壽短長與身量等。謂若身
<lb n="0884b18"/>量。半踰繕那。壽量半劫。若彼身量。一踰繕
<lb n="0884b19"/>那。壽量一劫。乃至身量。長萬六千踰繕那。壽
<lb n="0884b20"/>量亦同。萬六千劫。無色壽量。從下如次。二
<lb n="0884b21"/>四六八萬大劫。謂空處二萬劫。識處四萬劫。
<lb n="0884b22"/>無所有處。六萬劫。非想非非想。八萬大劫
<lb n="0884b23"/>　應知如上所說劫量。少光已上。大全為劫。
<lb n="0884b24"/>八十中劫。為一劫也。自此下諸天。大半為
<lb n="0884b25"/>劫。四十中劫。為一劫也。由此理故。經說
<lb n="0884b26"/>大梵。過梵輔天。壽一劫半。謂以成住壞各
<lb n="0884b27"/>二十中劫。此六十中劫。為一劫半。故以大
<lb n="0884b28"/>半四十中劫。為下三天所壽劫量。言三天
<lb n="0884b29"/>者。梵眾。梵輔。大梵天也。</p>
<lb n="0884c01"/>
<p id="pT41p0884c0101">從此第二。明惡趣壽量。論云。已說善趣壽
<lb n="0884c02"/>量短長。惡趣壽云何。頌曰。</p>
<lb n="0884c03"/>
<lg>
<l>等活等上六</l>
<l>如次以欲天</l>
<lb n="0884c04"/>
<l>壽為一晝夜</l>
<l>壽量亦同彼</l>
<lb n="0884c05"/>
<l>極熱半中劫</l>
<l>無間中劫全</l>
<lb n="0884c06"/>
<l>傍生極一中</l>
<l>鬼月日五百</l>
<lb n="0884c07"/>
<l>頞部陀壽量</l>
<l>如一婆訶麻</l>
<lb n="0884c08"/>
<l>百年除一盡</l>
<l>後後倍二十</l>
</lg>
<lb n="0884c09"/>
<p id="pT41p0884c0901">釋曰。四天王等。六欲天壽如其次第。為等
<lb n="0884c10"/>活等六捺落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼
<lb n="0884c11"/>天。謂四天王天。壽量五百<anchor xml:id="beg0884003"/>歲<anchor xml:id="end0884003"/>。於等活地獄。
<lb n="0884c12"/>為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。以如是
<lb n="0884c13"/>年。彼等活地獄壽五百歲。乃至他化天。壽萬
<lb n="0884c14"/>六千歲。於第六炎熱地獄。為一晝一夜。乘
<lb n="0884c15"/>此晝夜。成月及年。彼炎熱地獄。壽一萬六千
<lb n="0884c16"/>歲。第七極熱地獄壽。半中劫。無間地獄。壽一
<lb n="0884c17"/>中劫。二十增減。為一中劫也　傍生壽量多
<lb n="0884c18"/>
<anchor xml:id="beg0884004"/>少<anchor xml:id="end0884004"/>。無定限。若壽量極長。亦一中劫。故世尊
<lb n="0884c19"/>言。大龍有八。謂難陀等。皆住一劫。而能持
<lb n="0884c20"/>大地。鬼以人間一月。為一日。乘此成月歲。
<lb n="0884c21"/>彼壽五百年　問寒捺落迦。壽量云何。答世
<lb n="0884c22"/>尊寄喻。顯彼壽言。如此人間佉黎二十。成
<lb n="0884c23"/>摩揭陀一麻婆訶量。佉黎此云斛。婆訶此云
<lb n="0884c24"/>篅。麻者巨藤也。一麻婆訶量者。意取婆訶
<lb n="0884c25"/>量。不欲取麻。如言一穀篅。頌言婆訶麻
<lb n="0884c26"/>者。意欲取麻。如言一篅穀。有置巨藤。平
<lb n="0884c27"/>滿其中。設復有人。百年除一。如是巨藤。易
<lb n="0884c28"/>有盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。
<lb n="0884c29"/>為第二寒地獄壽。如是後後。二十倍增。是
<lb n="0885a01"/>謂八寒地獄等壽量。</p>
<lb n="0885a02"/>
<p id="pT41p0885a0201">從此第三。明中夭不中夭。論云。此諸壽量。
<lb n="0885a03"/>有中夭耶。頌曰。</p>
<lb n="0885a04"/>
<lg>
<l>諸處有中夭</l>
<l>除北俱盧洲</l>
</lg>
<lb n="0885a05"/>
<p id="pT41p0885a0501">釋曰。諸處壽量。皆有中夭。除北俱盧洲。彼
<lb n="0885a06"/>定千歲。此言諸處有中夭者約處所說。非
<lb n="0885a07"/>別有情。以諸處中有別有情不中夭故。謂
<lb n="0885a08"/>住覩史多天。一生所繫菩薩。及最後有菩薩
<lb n="0885a09"/>
(謂王宮身也)
佛記
(樹提伽也)
佛使
(耆婆也)
隨信隨法行
<lb n="0885a10"/>
(見道聖人)
菩薩。輪王。母懷彼二胎時。此等亦無
<lb n="0885a11"/>中夭。</p>
<lb n="0885a12"/>俱舍<anchor xml:id="begd1e23083"/>論<anchor xml:id="endd1e23083"/>頌疏論本第十一<anchor xml:id="tnote0885001"/>
<lb n="0885a13"/>
<lb n="0885a14"/>
<lb n="0885a15"/>俱舍<anchor xml:id="beg0885002"/>論<anchor xml:id="end0885002"/>頌疏論本第十<anchor xml:id="tnote0885003"/>
<anchor xml:id="mod0885003"/>二<lb n="0885a16"/>
<lb n="0885a17"/>
<p id="pT41p0885a1701">從此大文第三。明三分齊。就中一明三極
<lb n="0885a18"/>少。二明二量。且初明三極少者。論云。如是
<lb n="0885a19"/>已約踰繕那等。辨器世間身量差別。約年
<lb n="0885a20"/>等辨壽量有殊。二量不同。未說今說。此二
<lb n="0885a21"/>建立。無不依名前二及名。未詳極少。今
<lb n="0885a22"/>應先辨三極少量。頌曰。</p>
<lb n="0885a23"/>
<lg>
<l>極微字剎那</l>
<l>色名時極少</l>
</lg>
<lb n="0885a24"/>
<p id="pT41p0885a2401">釋曰。上句標。下句釋也。極微者。是色極少
<lb n="0885a25"/>
<anchor xml:id="beg0885004"/>也<anchor xml:id="end0885004"/>。剎那者。是時極少也。一字者。是名極少
<lb n="0885a26"/>也。謂分折諸色。至<anchor xml:id="beg0885005"/>一<anchor xml:id="end0885005"/>極微。為色極少。分
<lb n="0885a27"/>折諸名。至於一字。為名極少。分折於時。至
<lb n="0885a28"/>一剎那。為時極少。一字名者。如說瞿名。問
<lb n="0885a29"/>何名剎那。答眾緣和合。法得自體頃。又解
<lb n="0885b01"/>或有動法。行度一極微。又解對法諸師。作
<lb n="0885b02"/>如是說。由如壯士一度<anchor xml:id="beg0885006"/>彈<anchor xml:id="end0885006"/>指頃。六十五剎
<lb n="0885b03"/>那。如是名為一剎那量。</p>
<lb n="0885b04"/>
<p id="pT41p0885b0401">從此第二。明二量。就中一明踰繕那等。二
<lb n="0885b05"/>明年等。且初辨踰繕那<anchor xml:id="beg0885007"/>等<anchor xml:id="end0885007"/>者。論云。已知
<lb n="0885b06"/>三極少。前二量云何
(總問)
。今且辨前踰繕那
<lb n="0885b07"/>等
(別問)
。頌曰。</p>
<lb n="0885b08"/>
<lg>
<l>極微微金水</l>
<l>兔羊牛隙塵</l>
<lb n="0885b09"/>
<l>蟣虱麥指節</l>
<l>後後增七倍</l>
<lb n="0885b10"/>
<l>二十四指肘</l>
<l>四肘為弓量</l>
<lb n="0885b11"/>
<l>五百俱盧舍</l>
<l>此八踰繕那</l>
</lg>
<lb n="0885b12"/>
<p id="pT41p0885b1201">釋曰。極微為初。指節為後。應知後後皆七
<lb n="0885b13"/>倍增。謂七極微為一微量。積微至七。為一
<lb n="0885b14"/>金塵
(一解<anchor xml:id="beg0885008"/>云<anchor xml:id="end0885008"/>。塵向金上住。又解塵透金。過至下。水塵皆有兩釋也)
。積七金塵
<lb n="0885b15"/>為一水塵。積七水塵。為一兔毛塵
(一解兔毛上住。
<lb n="0885b16"/>
<anchor xml:id="beg0885009"/>一<anchor xml:id="end0885009"/>解量如兔毛端。乃至牛毛。皆有兩<anchor xml:id="beg0885010"/>釋<anchor xml:id="end0885010"/>)
。積七兔毛塵。為一羊毛
<lb n="0885b17"/>塵。積七羊毛塵。為一牛毛塵。積七牛毛塵。
<lb n="0885b18"/>為一隙遊塵。積七隙遊塵。為一蟣。積七
<lb n="0885b19"/>蟣。為一蝨。積七蝨。為一<g ref="CB00931"/>麥。積七<g ref="CB00931"/>麥。
<lb n="0885b20"/>為一指節。三節為一指。二十四指。橫布為
<lb n="0885b21"/>一肘。竪積四肘。為一弓。謂尋。竪積五百弓。
<lb n="0885b22"/>為一俱盧舍。一俱盧舍者。計是從村。至阿
<lb n="0885b23"/>練若
(此云無喧雜)
中間道量。說八俱盧舍。為一踰
<lb n="0885b24"/>繕那
(解云。計一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。乃至一俱盧舍。計有二里。一踰繕那。有十六
<lb n="0885b25"/>里)
。</p>
<lb n="0885b26"/>
<p id="pT41p0885b2601">從此第二。明年等。就中一明剎那至年。二
<lb n="0885b27"/>明諸劫數。且初明剎那至年者。論云。如是
<lb n="0885b28"/>已說踰繕那等。今當辨彼年等量別。頌曰。</p>
<lb n="0885b29"/>
<lg>
<l>百二十剎那</l>
<l>為怛剎那量</l>
<lb n="0885c01"/>
<l>臘縛此六十</l>
<l>此三十須臾</l>
<lb n="0885c02"/>
<l>此三十晝夜</l>
<l>三十晝夜月</l>
<lb n="0885c03"/>
<l>十二月為年</l>
<l>於中半減夜</l>
</lg>
<lb n="0885c04"/>
<p id="pT41p0885c0401">釋曰。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎
<lb n="0885c05"/>那。為一臘縛。三十臘縛。為一牟呼栗多。三
<lb n="0885c06"/>十牟呼栗多。為一晝夜。三十晝夜。為一月。
<lb n="0885c07"/>十二月。為一年。於一年中。分為三際。謂寒
<lb n="0885c08"/>熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一
<lb n="0885c09"/>年內夜總減六。云何如是。故有頌曰。寒熱
<lb n="0885c10"/>雨際中。一月半已度。於所餘半月。智者知
<lb n="0885c11"/>夜減。</p>
<lb n="0885c12"/>
<p id="pT41p0885c1201">從此第二。明劫量。就中一明劫數。二明劫
<lb n="0885c13"/>中人。三明劫中災。且初明劫數者。論云。如
<lb n="0885c14"/>是已辨剎那至年。劫量不同。今次當辨。頌
<lb n="0885c15"/>曰。</p>
<lb n="0885c16"/>
<lg>
<l>應知有四劫</l>
<l>謂壞成中大</l>
<lb n="0885c17"/>
<l>壞從獄不生</l>
<l>至外器都盡</l>
<lb n="0885c18"/>
<l>成劫從風起</l>
<l>至地獄初生</l>
<lb n="0885c19"/>
<l>中劫從無量</l>
<l>減至壽唯十</l>
<lb n="0885c20"/>
<l>次增減十八</l>
<l>後增至八萬</l>
<lb n="0885c21"/>
<l>如是成已住</l>
<l>名中二十劫</l>
<lb n="0885c22"/>
<l>成壞壞已空</l>
<l>時皆等住劫</l>
<lb n="0885c23"/>
<l>八十中大劫</l>
<l>大劫三無數</l>
</lg>
<lb n="0885c24"/>
<p id="pT41p0885c2401">釋曰。劫有四種。一壞。二成。三中。四大。言壞
<lb n="0885c25"/>劫者。謂從地獄有情不復更生。至外器都
<lb n="0885c26"/>盡。壞有二種。一趣壞。二界壞界。壞復有二
<lb n="0885c27"/>種。一有情壞。二外器壞。謂此世間。過於二
<lb n="0885c28"/>十中劫住已。從此復有等住二十。壞劫便
<lb n="0885c29"/>至。若時地獄。有情命終。無復新生。為壞劫
<lb n="0886a01"/>始。乃至地獄。無一有情。爾時名為地獄已
<lb n="0886a02"/>壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方獄
<lb n="0886a03"/>中。由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住
<lb n="0886a04"/>者。人天雜居者。與人天同壞。若<anchor xml:id="beg0886001"/>是<anchor xml:id="end0886001"/>時人趣。
<lb n="0886a05"/>此洲一人。無師法然。得初靜慮。從靜慮起。
<lb n="0886a06"/>唱如是言。離生喜樂。甚樂甚靜。餘人聞已。
<lb n="0886a07"/>皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲
<lb n="0886a08"/>有情都盡。是名已壞<anchor xml:id="begd1e23469"/>贍<anchor xml:id="endd1e23469"/>部洲人。東西二洲。
<lb n="0886a09"/>例此應說。北洲命盡。生欲界天。由彼無能
<lb n="0886a10"/>入定離欲
(北洲不入定顯。不生色界也)
。乃至人趣無一有
<lb n="0886a11"/>情。爾時名為人趣已壞。若時天趣四<anchor xml:id="beg0886002"/>大<anchor xml:id="end0886002"/>王
<lb n="0886a12"/>天隨一法然。得初靜慮。乃至並得生梵世
<lb n="0886a13"/>中。爾時四<anchor xml:id="beg0886003"/>大王<anchor xml:id="end0886003"/>天。有情都盡。是名已壞四
<lb n="0886a14"/>大王天。餘五欲天。例此應說。乃至欲界。無
<lb n="0886a15"/>一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世。隨一
<lb n="0886a16"/>有情。無師法然。得二靜慮。從定起已。唱如
<lb n="0886a17"/>是言。定生喜樂。甚樂甚靜。餘天聞已。皆入
<lb n="0886a18"/>彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世。
<lb n="0886a19"/>有情都盡。是名已壞有情世間。唯器世間。
<lb n="0886a20"/>空曠而住。餘十方界。一切有情。感此三千
<lb n="0886a21"/>
<anchor xml:id="beg0886004"/>大千<anchor xml:id="end0886004"/>世界。業盡於此漸有七日輪現。諸海
<lb n="0886a22"/>乾<anchor xml:id="beg0886005"/>渴<anchor xml:id="end0886005"/>。眾山洞然。州渚三輪。並從焚燎。風吹
<lb n="0886a23"/>猛焰。燒上天宮。乃至梵宮。無遺灰燼。自地
<lb n="0886a24"/>火焰。燒自地宮。非他地災能壞他地。由相
<lb n="0886a25"/>引起。故作是言。下火風飄。焚燒上地。謂欲
<lb n="0886a26"/>界火。猛焰上昇。為緣引生色界火炎。餘災
<lb n="0886a27"/>亦爾。如是始從地獄漸壞。乃至器盡。總名
<lb n="0886a28"/>壞劫
(已上釋初行頌)
　所言成劫。謂從風起。乃至地獄
<lb n="0886a29"/>始有情生。謂此世間。災所壞已。二十中劫。
<lb n="0886b01"/>唯有虛空。過此長時。次應復有等住二十。
<lb n="0886b02"/>成劫便至。一切有情。業增上力。空中漸有微
<lb n="0886b03"/>細風生。是器世間。將成前相。風漸增盛。成
<lb n="0886b04"/>立如前所說。風輪水金輪等。然初成立大
<lb n="0886b05"/>梵王宮乃至夜摩<anchor xml:id="beg0886006"/>天<anchor xml:id="end0886006"/>宮。後起風輪等。是謂
<lb n="0886b06"/>成立外器世間。初一有情。極光淨沒。生大梵
<lb n="0886b07"/>處。為大梵王。後諸有情。亦從彼沒。有生梵
<lb n="0886b08"/>輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下
<lb n="0886b09"/>生乃至人<anchor xml:id="beg0886007"/>趣<anchor xml:id="end0886007"/>。北俱盧。西牛貨。東勝身。南贍
<lb n="0886b10"/>部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞。必最先
<lb n="0886b11"/>成。若初一有情。生無間獄。二十中成劫。應
<lb n="0886b12"/>知已滿
(已上釋第五第六句)
　此後復有二十中劫。名成
<lb n="0886b13"/>已住。次第而起。謂從風起造器世間。乃至
<lb n="0886b14"/>後時。有情漸住。此洲人壽。經無量歲。至住
<lb n="0886b15"/>劫初。壽方漸減。從無量<anchor xml:id="beg0886008"/>劫<anchor xml:id="end0886008"/>減。至極十年。即
<lb n="0886b16"/>名為初一住中劫
(已上釋第七第八句)
　此後十八。皆有
<lb n="0886b17"/>增減。謂從十歲增至八萬<anchor xml:id="beg0886009"/>從<anchor xml:id="end0886009"/>八萬<anchor xml:id="beg0886010"/>歲<anchor xml:id="end0886010"/>減。
<lb n="0886b18"/>至十<anchor xml:id="beg0886011"/>年<anchor xml:id="end0886011"/>第二十劫唯增無減。謂從十歲。增
<lb n="0886b19"/>至八萬。名第二十劫。一切劫增。無過八
<lb n="0886b20"/>萬。一切劫減。唯極十年。十八劫中。一增一
<lb n="0886b21"/>減。時量方等初減後增。故二十劫。時量皆
<lb n="0886b22"/>等。此總名為成已住劫
(已上釋第九乃至第十二句也)
　所餘成
<lb n="0886b23"/>壞。及壞已空。雖無增減。二十差別。然由時
<lb n="0886b24"/>量與住劫同准住各成二十中劫
(已上釋第十三第十
<lb n="0886b25"/>四句也)
　成中初劫。起器世間。後十九中。有情漸
<lb n="0886b26"/>住。壞中後劫。壞器世間。前十九劫。有情漸
<lb n="0886b27"/>捨。如是所說。成住壞空。各二十中劫。積成
<lb n="0886b28"/>八十。總此八十成大劫量。問劫性是何。答謂
<lb n="0886b29"/>唯五蘊。時無別體。依法而立也。問經說三
<lb n="0886c01"/>劫阿僧祇耶
(此云無數)
積何劫。成三劫無數。答
<lb n="0886c02"/>累前大劫為十百千。乃至積成三劫無數。
<lb n="0886c03"/>問既稱無數。何復言三劫。答非無數言顯
<lb n="0886c04"/>不可數。解脫經說六十數中。阿僧祇耶。是第
<lb n="0886c05"/>五十二一數　問云何六十。答如彼經言。有
<lb n="0886c06"/>一無餘數。始為一。<anchor xml:id="beg0886012"/>一十<anchor xml:id="end0886012"/>為十。十十為百。
<lb n="0886c07"/>十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉
<lb n="0886c08"/>為度洛叉。十度洛叉為俱胝。十俱胝為末
<lb n="0886c09"/>陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾
<lb n="0886c10"/>多。十大阿庾多為那庾多。十那庾多為大那
<lb n="0886c11"/>庾多。十大那庾多為鉢羅<anchor xml:id="beg0886013"/>那<anchor xml:id="end0886013"/>庾多。十鉢羅
<lb n="0886c12"/>
<anchor xml:id="begd1e23733"/>那<anchor xml:id="endd1e23733"/>庾多為大鉢羅<anchor xml:id="begd1e23740"/>那<anchor xml:id="endd1e23740"/>庾多。十大鉢羅<anchor xml:id="begd1e23748"/>那<anchor xml:id="endd1e23748"/>庾
<lb n="0886c13"/>多為矜羯羅。十矜羯羅為大矜羯羅。十大矜
<lb n="0886c14"/>羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大
<lb n="0886c15"/>頻跋羅為阿蒭婆。十阿蒭婆為大阿蒭婆。十
<lb n="0886c16"/>大阿蒭婆為毘婆訶。十毘婆訶為大毘婆訶。
<lb n="0886c17"/>十大毘婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭
<lb n="0886c18"/>伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆
<lb n="0886c19"/>喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大
<lb n="0886c20"/>地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯
<lb n="0886c21"/>都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘
<lb n="0886c22"/>婆。十大羯臘婆為印達羅。十印達羅為大印
<lb n="0886c23"/>達羅。十大印達羅為三磨鉢耽。十三磨鉢耽
<lb n="0886c24"/>為大三磨鉢耽。十大三磨鉢耽為揭底。十揭
<lb n="0886c25"/>底為大揭底。十大揭底為拈筏羅闍。十拈筏
<lb n="0886c26"/>羅闍為大拈筏羅闍。十大拈筏羅闍為姥達
<lb n="0886c27"/>羅。十姥達羅為大姥達羅。十大姥達羅為跋
<lb n="0886c28"/>藍。十跋藍為大跋藍。十大跋藍為珊若。十
<lb n="0886c29"/>珊若為大珊若。十大珊若為毘步多。十毘步
<lb n="0887a01"/>多為大毘步多。十大毘步多為跋邏欃。十跋
<lb n="0887a02"/>邏欃為大跋邏欃。十大跋邏欃為阿僧祇耶。
<lb n="0887a03"/>於此數中。忘失餘八。若數大劫。至此數中
<lb n="0887a04"/>阿僧祇耶。名<anchor xml:id="beg0887001"/>劫<anchor xml:id="end0887001"/>無數。此劫無數。復積至
<lb n="0887a05"/>
<anchor xml:id="beg0887002"/>三<anchor xml:id="end0887002"/>。經中說為三劫無數。非諸算計不能
<lb n="0887a06"/>數知。故得說為三劫無數。問何緣菩薩發
<lb n="0887a07"/>願。長時精進修行。方期佛果。答無上菩提。
<lb n="0887a08"/>甚難可得。非多願行。無容得成菩<anchor xml:id="beg0887003"/>提<anchor xml:id="end0887003"/>。
<lb n="0887a09"/>
<anchor xml:id="beg0887004"/>菩薩<anchor xml:id="end0887004"/>要經三劫無數。修大福德智慧資糧。
<lb n="0887a10"/>六波羅蜜多多。百千苦行。方證無上正等菩
<lb n="0887a11"/>提。是故<anchor xml:id="beg0887005"/>定<anchor xml:id="end0887005"/>應發長時願。問若餘方便。亦得
<lb n="0887a12"/>涅槃。何用菩薩久修苦行。答為欲利<anchor xml:id="beg0887006"/>樂<anchor xml:id="end0887006"/>一
<lb n="0887a13"/>切有情故。求菩提發長時願。云何令我具
<lb n="0887a14"/>大堪能。於苦海瀑流。濟諸含識故捨涅槃
<lb n="0887a15"/>道。求無上菩提。問濟他有情。於己何益。答
<lb n="0887a16"/>菩薩濟物。遂己悲心。故以濟他。即為己
<lb n="0887a17"/>益。問誰信菩薩。有如是事。答有懷潤己。
<lb n="0887a18"/>無大慈悲。於如是有情。此事實難信　無
<lb n="0887a19"/>心潤己有大慈悲。於如是有情。此事非
<lb n="0887a20"/>難信　如有久習無哀愍者。雖無益己。
<lb n="0887a21"/>而樂損他。世所同<anchor xml:id="beg0887007"/>志<anchor xml:id="end0887007"/>如是菩薩。久習慈
<lb n="0887a22"/>悲。雖無利己。而樂益他。如何不信。<anchor xml:id="beg0887008"/>又<anchor xml:id="end0887008"/>此
<lb n="0887a23"/>菩薩。由種性異有此志願起。於他苦為己
<lb n="0887a24"/>苦。用他樂為己樂。不以自苦樂為己苦樂
<lb n="0887a25"/>事。不見異他益。而別有自益。依如是義。
<lb n="0887a26"/>故有頌曰　下士勤方便　恒求自身樂
<lb n="0887a27"/>　中士求滅苦　非樂苦依故　上士恒勤求
<lb n="0887a28"/>　自苦他安樂　及他苦永滅　以他為己
<lb n="0887a29"/>故。</p>
<p id="pT41p0887a2902" type="inline">此言上士。謂菩薩也。意說菩薩觀他
<lb n="0887b01"/>如己。故見他樂。即為己樂。</p>
<lb n="0887b02"/>
<p id="pT41p0887b0201">從此第二。明劫中人。就中一明佛獨覺。二
<lb n="0887b03"/>明輪王出現。三明劫初有王。且初明佛獨
<lb n="0887b04"/>覺者。論云。如是已辨劫量差別。諸佛獨覺。
<lb n="0887b05"/>出現世間。為劫增時。為劫減時。頌曰。</p>
<lb n="0887b06"/>
<lg>
<l>減八萬至百</l>
<l>諸佛現世間</l>
<lb n="0887b07"/>
<l>獨覺增減時</l>
<l>麟角喻百劫</l>
</lg>
<lb n="0887b08"/>
<p id="pT41p0887b0801">釋曰。從此州人壽八萬歲。漸減乃至壽極百
<lb n="0887b09"/>年於此中間。諸佛出現。問何緣增位。無佛
<lb n="0887b10"/>出耶。答有情樂增。難教厭故。問何緣減百
<lb n="0887b11"/>年。無佛出耶。答五濁極增。難可化故。言
<lb n="0887b12"/>五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。
<lb n="0887b13"/>五有情濁。劫減將末。壽等鄙下。如滓穢故。
<lb n="0887b14"/>說名為濁。謂壽濁損命也。劫濁損資具。煩
<lb n="0887b15"/>惱與見。衰損善品也。由煩惱濁。耽欲樂
<lb n="0887b16"/>故。由其見濁。自苦行故。或煩惱濁。損在家
<lb n="0887b17"/>善。或由見濁。損出家善。<anchor xml:id="beg0887009"/>若<anchor xml:id="end0887009"/>有情濁。衰損
<lb n="0887b18"/>自身身量色力。念智勤勇。及無病故。多病
<lb n="0887b19"/>損無病也　獨覺出現。通劫增減。然諸獨
<lb n="0887b20"/>覺。有二種殊。一者部行。謂有部黨。二者<anchor xml:id="begd1e24000"/>麟<anchor xml:id="endd1e24000"/>
<lb n="0887b21"/>角。唯一出世。如麟一角。部行獨覺。先是聲
<lb n="0887b22"/>聞。前三果人。後得無學。不由他悟。轉名獨
<lb n="0887b23"/>勝。有餘師說。先是異生。曾修聲聞順決擇
<lb n="0887b24"/>分。今自悟道。得獨勝名。由本事中說。一山
<lb n="0887b25"/>中有五百苦行外仙。有一獼猴。曾與獨覺。
<lb n="0887b26"/>相近而住。見彼威儀。後時獼猴。至外仙所。
<lb n="0887b27"/>現先所見獨覺威儀。諸仙覩之。咸生敬慕。
<lb n="0887b28"/>須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人。不應修
<lb n="0887b29"/>苦行。麟角喻<anchor xml:id="beg0887010"/>者<anchor xml:id="end0887010"/>。要百大劫。修菩提資糧。然
<lb n="0887c01"/>後方成觸角果也。</p>
<lb n="0887c02"/>
<p id="pT41p0887c0201">從此第二。明輪王出現。論云。輪王出現。為
<lb n="0887c03"/>在何時
(一問)
幾種
(二問)
幾俱
(三問)
何威
(四問)
何
<lb n="0887c04"/>相
(五問)
。頌曰。</p>
<lb n="0887c05"/>
<lg>
<l>輪王八萬上</l>
<l>金銀銅鐵輪</l>
<lb n="0887c06"/>
<l>一二三四洲</l>
<l>逆次獨如佛</l>
<lb n="0887c07"/>
<l>他迎自往伏</l>
<l>諍陣勝無害</l>
<lb n="0887c08"/>
<l>相不正明圓</l>
<l>故與佛非等</l>
</lg>
<lb n="0887c09"/>
<p id="pT41p0887c0901">釋曰。初句答初問。次兩句答第二問次一
<lb n="0887c10"/>句答第三問。次<anchor xml:id="beg0887011"/>兩<anchor xml:id="end0887011"/>句答第四問。後兩句答
<lb n="0887c11"/>第五問。從此洲人壽無量歲。至八萬歲。有
<lb n="0887c12"/>輪王出。此王由輪旋轉應道。威伏一切。名
<lb n="0887c13"/>轉輪王。金銀銅鐵輪應別故。謂鐵輪王。王一
<lb n="0887c14"/>洲界。銅輪王。王二洲界。銀輪王。王三洲界。
<lb n="0887c15"/>金輪王。王四洲界。輪王如佛。無二俱生。
<lb n="0887c16"/>唯一出現。依薩婆多。十方世界。唯有一
<lb n="0887c17"/>佛。依經部宗。十方世界。許十方佛。論有相
<lb n="0887c18"/>破。煩而不敘。此四輪王。威定諸方。亦有差
<lb n="0887c19"/>別。謂金輪王。諸小國王。各自來迎。作如是
<lb n="0887c20"/>請。我等國土。安穩富樂。多諸人眾。唯願天
<lb n="0887c21"/>尊。親垂教勅。我等皆是天尊翼從。若銀輪
<lb n="0887c22"/>王。自往彼土。彼方臣伏。若銅輪王。至彼國
<lb n="0887c23"/>已。宣威競德。彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼
<lb n="0887c24"/>國。現威列陣。剋勝便止。一切輪王。皆無傷
<lb n="0887c25"/>害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十
<lb n="0887c26"/>善業道。故輪王死。定得生天。經說輪王有
<lb n="0887c27"/>七種寶。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者
<lb n="0887c28"/>珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣
<lb n="0887c29"/>寶　如諸輪王。非唯七寶與餘王別。亦有
<lb n="0888a01"/>三十二。大士相與餘王別。問若爾輪王。與
<lb n="0888a02"/>佛何別。答佛大士相處。正明圓王相不然。
<lb n="0888a03"/>故有差別。</p>
<lb n="0888a04"/>
<p id="pT41p0888a0401">從此第三。明劫初有王。論云。劫初人眾。為
<lb n="0888a05"/>有王為無。頌曰。</p>
<lb n="0888a06"/>
<lg>
<l>劫初如色天</l>
<l>後漸增貪味</l>
<lb n="0888a07"/>
<l>由墮貯賊起</l>
<l>為防雇守田</l>
</lg>
<lb n="0888a08"/>
<p id="pT41p0888a0801">釋曰。劫初時人。皆如色界。諸根無缺。形色
<lb n="0888a09"/>端嚴。身帶光明。騰空自在。飲食喜樂。長壽
<lb n="0888a10"/>久住　有如是類。地味漸生。其味甘美。其
<lb n="0888a11"/>香欝馥。時有一人。稟性耽味。嗅香取食。餘
<lb n="0888a12"/>人隨學。競取食之。爾時方名初受段食。資
<lb n="0888a13"/>段食故。身漸堅重。光明隱沒。黑闇便生。日
<lb n="0888a14"/>月眾星。從茲出現　由漸耽味。地味便隱。
<lb n="0888a15"/>從斯復有地皮餅生。競耽食之　地餅復
<lb n="0888a16"/>隱。爾時復有林藤出現　競耽食故。林藤復
<lb n="0888a17"/>隱。爾時有非耕種。香稻自生。眾共取之。以
<lb n="0888a18"/>充所食　此食麁故。殘穢在身。為欲蠲除。
<lb n="0888a19"/>便生二道。因斯<anchor xml:id="beg0888001"/>遂<anchor xml:id="end0888001"/>復有男女根生　由二
<lb n="0888a20"/>根殊形相亦異。宿習力故。便相瞻視。因此遂
<lb n="0888a21"/>生非理作意。欲貪鬼魅。惑亂身心。失意猖
<lb n="0888a22"/>狂。行非梵行。人中欲鬼。初發此時　爾時
<lb n="0888a23"/>諸人隨取香稻。無所貯積。後時有人。稟性
<lb n="0888a24"/>懶惰。長取香稻。貯擬後食。餘人隨學。漸多
<lb n="0888a25"/>停貯。由此於稻生我所心。多收無厭。故隨
<lb n="0888a26"/>收處。無復再生。遂共分田。慮防遠盡。於己
<lb n="0888a27"/>
<anchor xml:id="beg0888002"/>分田<anchor xml:id="end0888002"/>。生悋護心。於他分田。有懷侵奪。劫
<lb n="0888a28"/>偷過起始於此時　為欲遮防。共聚評議。
<lb n="0888a29"/>僉量眾內一有德人。各以所<anchor xml:id="beg0888003"/>取<anchor xml:id="end0888003"/>六分之一．
<lb n="0888b01"/>雇令防護。封為田主。因斯故立剎帝利名
<lb n="0888b02"/>大眾欽承恩流率土。故復名大三末多王
<lb n="0888b03"/>
(此云共許王也)
。自後諸王。此王為首　時人或有情
<lb n="0888b04"/>厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆
<lb n="0888b05"/>羅門名
(此云淨志)
　後時有王。貪悋財物。不能
<lb n="0888b06"/>均給國土人民。故貧匱人者。多行賊盜。王
<lb n="0888b07"/>為禁止。行輕重罰。為殺害業。始於此時。時
<lb n="0888b08"/>有罪人。心怖刑罰。覆藏其罪。異想發言。虛
<lb n="0888b09"/>誑語生。此時為首。</p>
<lb n="0888b10"/>
<p id="pT41p0888b1001">從此第三。明劫中災。就中一明小三災。二
<lb n="0888b11"/>明大三災。且小三災者。論云。於劫減位。有
<lb n="0888b12"/>小三災。其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0888b13"/>
<lg>
<l>業道增壽減</l>
<l>至十三災現</l>
<lb n="0888b14"/>
<l>刀疾飢如次</l>
<l>七日月年止</l>
</lg>
<lb n="0888b15"/>
<p id="pT41p0888b1501">釋曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業道。後後
<lb n="0888b16"/>轉增。由惡業增。故此洲人壽量漸減。乃至極
<lb n="0888b17"/>十。小三災現。故諸災患二法為本。一耽美
<lb n="0888b18"/>食。二性懶惰。此小三災。中劫末起。言三災
<lb n="0888b19"/>者。一刀兵。二疾疫。三飢饉。十歲時人。為非
<lb n="0888b20"/>法貪相續增盛。不平等愛映弊其心。瞋毒增
<lb n="0888b21"/>上。相見便起猛利害心。隨手所執。皆成利
<lb n="0888b22"/>刀。互相殺害　又中劫末十歲時人。由具如
<lb n="0888b23"/>前諸過失。故非人吐毒。疾疫流行。遇輒命
<lb n="0888b24"/>終。難可救療　又中劫末。十歲時人。亦具
<lb n="0888b25"/>如前。諸過失故。天龍忿責。不降甘雨。由
<lb n="0888b26"/>是世間多<anchor xml:id="beg0888004"/>遇<anchor xml:id="end0888004"/>飢饉。既無支濟。多分命終。
<lb n="0888b27"/>由飢饉故。便有聚集白骨運籌。有二聚集。
<lb n="0888b28"/>一人聚集。謂彼時人。由極飢羸。聚集而死。
<lb n="0888b29"/>二種聚集。為益後人。輟其所食。置於小篋。
<lb n="0888c01"/>擬為種子　白骨亦二。一彼時人。命終未
<lb n="0888c02"/>久。白骨便現。二彼時人。飢饉所逼。聚集白
<lb n="0888c03"/>骨。煎汁飲之。運籌亦二。一由糧少。行籌食
<lb n="0888c04"/>之。謂一家中。從長至幼。隨籌至日。得小
<lb n="0888c05"/>麁飡。二謂以籌。挑故場蘊。得少穀粒。多用
<lb n="0888c06"/>水煎。分共飲之。以濟餘命　然有聖教說
<lb n="0888c07"/>治彼方。謂若人有能一晝一夜。持不殺戒。
<lb n="0888c08"/>決定不逢刀兵劫起。若能以一訶黎怛鷄。
<lb n="0888c09"/>起慇淨心<anchor xml:id="beg0888005"/>奉<anchor xml:id="end0888005"/>施眾僧。決定不逢疾疫劫
<lb n="0888c10"/>起。若有能以一摶之食。起慇重心。奉施眾
<lb n="0888c11"/>僧。決定不逢飢饉災起　刀兵劫起。極唯
<lb n="0888c12"/>七日。疾疫災起。七月七日。飢饉災起。七年七
<lb n="0888c13"/>月七日。過此便止。人壽漸增。東西二洲。有
<lb n="0888c14"/>似災起。謂瞋增盛。身力羸劣。數加飢渴。北
<lb n="0888c15"/>洲總無。</p>
<lb n="0888c16"/>
<p id="pT41p0888c1601">從此第二。明大三災。論云。前說火災焚燒
<lb n="0888c17"/>世界。餘災亦爾。如應當知。何者為餘。今當
<lb n="0888c18"/>具辨。頌曰。</p>
<lb n="0888c19"/>
<lg>
<l>三災火水風</l>
<l>上三定為頂</l>
<lb n="0888c20"/>
<l>如次內災等</l>
<l>四無不動故</l>
<lb n="0888c21"/>
<l>然後器非常</l>
<l>情俱生滅故</l>
<lb n="0888c22"/>
<l>要七火一水</l>
<l>七水火後風</l>
</lg>
<lb n="0888c23"/>
<p id="pT41p0888c2301">釋曰。三災火水風者。此大三災。逼有情類。
<lb n="0888c24"/>令捨下地集上天宮。初火災興。由七日現。
<lb n="0888c25"/>次水災起。由雨霖霔。後風災生。由風相擊。
<lb n="0888c26"/>此三災力。壞器世間。乃至極微。亦無餘在。
<lb n="0888c27"/>上三定為頂者。第二靜慮。為火災頂。此下為
<lb n="0888c28"/>火。所焚燒故。第三靜慮。為水災頂。此下為
<lb n="0888c29"/>水所浸潤故。第四靜慮。為風災頂。此下為
<lb n="0889a01"/>風。所飄散故。如次內災等者。謂初靜慮。尋
<lb n="0889a02"/>伺為內災。能燒煩惱心。等外火災故。第二
<lb n="0889a03"/>靜慮。喜受為內災。與輕安俱潤身如水。
<lb n="0889a04"/>等外水災故。第三靜慮。動息為內災。息即
<lb n="0889a05"/>是風。等外風災故。下三靜慮。有如是內災。
<lb n="0889a06"/>遭是外災壞　問何緣<anchor xml:id="beg0889001"/>不<anchor xml:id="end0889001"/>立地亦以為災
<lb n="0889a07"/>
<anchor xml:id="beg0889002"/>耶<anchor xml:id="end0889002"/>。答以器世間。即是地故。但可火等。與
<lb n="0889a08"/>地相違。不可說言地還違地。問第四靜慮。
<lb n="0889a09"/>何為外災<anchor xml:id="begd1e24484"/>耶<anchor xml:id="endd1e24484"/>。答頌言四無不動<anchor xml:id="beg0889003"/>故<anchor xml:id="end0889003"/>。彼無
<lb n="0889a10"/>外災。離內災故。由佛說彼。名不動地故。
<lb n="0889a11"/>內外三災。所不及故。問若爾彼地。器應是
<lb n="0889a12"/>常。答頌言然彼器非常情俱生滅故。謂彼天
<lb n="0889a13"/>處。無總地形。但如眾星居處各別。彼天生
<lb n="0889a14"/>時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅　問所說
<lb n="0889a15"/>三災。云何次第。答頌言要七火一水七水
<lb n="0889a16"/>火後風。要先無間。起七火災。其次定應一
<lb n="0889a17"/>水災起。此後無間。復七火災。還有一水災。
<lb n="0889a18"/>如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。
<lb n="0889a19"/>如是總有八七火災。一七水災。一風災起。
<lb n="0889a20"/>應知八七火災中間。有七水災。<anchor xml:id="beg0889004"/>次<anchor xml:id="end0889004"/>第八七
<lb n="0889a21"/>火災後。有一風災。計數總有六十四災
<lb n="0889a22"/>　問何緣七火災後有一水災。答謂順極光淨
<lb n="0889a23"/>天壽八大劫故。謂緣水災壞第二禪。既極
<lb n="0889a24"/>光天壽。八大劫故。第八災方有水災。壞第
<lb n="0889a25"/>二禪也。問何緣八七火災後。方有一風災。
<lb n="0889a26"/>答謂順遍淨天。壽六十四大劫故。謂風災
<lb n="0889a27"/>起。壞第三禪。既遍淨天。壽六十四<anchor xml:id="beg0889005"/>劫<anchor xml:id="end0889005"/>故。第
<lb n="0889a28"/>六十四災。方是風災。壞第三禪也。故論云。
<lb n="0889a29"/>由彼有情所修定因於上漸勝。故感身壽。
<lb n="0889b01"/>其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋
<lb n="0889b02"/>施設足文遍淨天壽。六十四劫。</p>
<lb n="0889b03"/>俱舍<anchor xml:id="fxT41p0889b01"/>論頌疏論本第十二<anchor xml:id="tnote0889006"/>
<lb n="0889b04"/>
<lb n="0889b05"/>
<anchor xml:id="beg0889007"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="end0889007"/>論本第十三<anchor xml:id="tnote0889008"/>
<anchor xml:id="mod0889008"/>
<lb n="0889b06"/>
<lb n="0889b07"/>
<p id="pT41p0889b0701">造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。
<lb n="0889b08"/>總作三門。一明業體性。二釋諸業名。三雜
<lb n="0889b09"/>明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸
<lb n="0889b10"/>門分別。三廣明表無表。就正明業體中。一
<lb n="0889b11"/>明所造業。二明能造大種。就明所造業中。
<lb n="0889b12"/>一明二三業。二明五種業。此下第一明二
<lb n="0889b13"/>三業。牒前問起。論云。如前所說。有情世間。
<lb n="0889b14"/>及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。
<lb n="0889b15"/>頌曰。</p>
<lb n="0889b16"/>
<lg>
<l>世別由業生</l>
<l>思及思所作</l>
<lb n="0889b17"/>
<l>思即是意業</l>
<l>所作謂身語</l>
</lg>
<lb n="0889b18"/>
<p id="pT41p0889b1801">釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明三業。
<lb n="0889b19"/>世別由業生者。世間差別。由業所生。非自
<lb n="0889b20"/>在天及大梵王。為一因主。作先覺因。生諸
<lb n="0889b21"/>世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先
<lb n="0889b22"/>覺因能生世間。此虛計也。業有善惡。果分
<lb n="0889b23"/>淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身
<lb n="0889b24"/>不淨。感外資具。欝金栴檀。甚可愛樂。諸天
<lb n="0889b25"/>善業。惡不能雜。名為純業。以業純善。所感
<lb n="0889b26"/>內外。二事俱妙　問此所由業其體云何。答
<lb n="0889b27"/>思及思所作者。此明二業。於契經中。說有
<lb n="0889b28"/>二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思
<lb n="0889b29"/>所作。思即是意業所作。謂身語者。此明三
<lb n="0889c01"/>業。即前二業。開為三種。思是意業。思所作
<lb n="0889c02"/>者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業
<lb n="0889c03"/>者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引
<lb n="0889c04"/>起。名為意業。言身業者。約所依立。身謂
<lb n="0889c05"/>色身。業依身起。名為身業。言語業者。約
<lb n="0889c06"/>自性立。以語自性即是業故。又論云。然心
<lb n="0889c07"/>所思。即是意業。思所作業。名為身語二業。
<lb n="0889c08"/>是思所等起故
(解云。思名等起。思與心等。能引起身語業也)
。</p>
<lb n="0889c09"/>
<p id="pT41p0889c0901">從此第二。明五業。一明表無表。二明身語
<lb n="0889c10"/>表。二證有無表。且初第一。表無表者。論云。
<lb n="0889c11"/>且身語二業。自性云何。頌曰。</p>
<lb n="0889c12"/>
<lg>
<l>此身語二業</l>
<l>俱表無表性</l>
</lg>
<lb n="0889c13"/>
<p id="pT41p0889c1301">釋曰。身語各有表無表故。身語二業俱表無
<lb n="0889c14"/>表性。</p>
<lb n="0889c15"/>
<p id="pT41p0889c1501">從此第二。別明身語表。論先問云。且身語
<lb n="0889c16"/>表其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0889c17"/>
<lg>
<l>身表許別形</l>
<l>非行動為體</l>
<lb n="0889c18"/>
<l>以諸有為法</l>
<l>有剎那盡故</l>
<lb n="0889c19"/>
<l>應無無因故</l>
<l>生因應能滅</l>
<lb n="0889c20"/>
<l>形亦非實有</l>
<l>應二根取故</l>
<lb n="0889c21"/>
<l>無別極微故</l>
<l>語表許言聲</l>
</lg>
<lb n="0889c22"/>
<p id="pT41p0889c2201">釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一
<lb n="0889c23"/>句。論主述一切有宗。形為身表。次五句。論
<lb n="0889c24"/>主破正量部動名身業。次三句。論主却破
<lb n="0889c25"/>一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有
<lb n="0889c26"/>宗。許身表業。形色為體。由思力故。別起如
<lb n="0889c27"/>是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合
<lb n="0889c28"/>掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是
<lb n="0889c29"/>業。有造作故。此之形色依身起故。名身表
<lb n="0890a01"/>業　非行動為體者。正量部說。動名身表。為
<lb n="0890a02"/>破此故。說非行動。正量部計。有為法中。心
<lb n="0890a03"/>心所法。及音聲光明等。許剎那滅。定無行
<lb n="0890a04"/>動。身表業色。許有動故。非剎那滅。如禮佛
<lb n="0890a05"/>等身動轉時。事若未終。此之動色無剎那
<lb n="0890a06"/>滅。此身動時。表善惡故。故身表業。行動為
<lb n="0890a07"/>體　以諸有為法有剎那盡故者。立理正破。
<lb n="0890a08"/>以諸有為有剎那故。定無行動。何以得知
<lb n="0890a09"/>皆有剎那。以有盡故。既後有盡。知前有
<lb n="0890a10"/>滅。故知有為法。皆剎那滅。故頌盡故二字。
<lb n="0890a11"/>釋上有剎那故也。頌中故字。兩度言之。
<lb n="0890a12"/>有剎那故。盡故。此應立量。身表業色。是有
<lb n="0890a13"/>法。定無行動。是宗法。因云。有剎那故。同喻
<lb n="0890a14"/>云。如心所等。並曰。心等有剎那。心等無行
<lb n="0890a15"/>動。身表有剎那。身表無行動。故論云。若此
<lb n="0890a16"/>處生。即此處滅。無容從此轉至餘方故。不
<lb n="0890a17"/>可言動名身表業。彼宗救云。我許身表無
<lb n="0890a18"/>剎那滅。故有行動。即顯論主剎那為因有
<lb n="0890a19"/>不成過。為破此救。應立量云。身表業色定
<lb n="0890a20"/>有剎那。以有盡故。如心所等。並曰。心所後
<lb n="0890a21"/>有盡。心所有剎那。身表後有盡。身表有剎
<lb n="0890a22"/>那。故以盡故二字。成立有為皆有剎那。其
<lb n="0890a23"/>理極成也。故論云。諸有為法。<anchor xml:id="beg0890001"/>皆<anchor xml:id="end0890001"/>有剎那。其
<lb n="0890a24"/>理極成。後必盡故。謂有為法。滅不待因。所
<lb n="0890a25"/>以者何。待因謂果。滅無非果。故不待因
<lb n="0890a26"/>
(解云。果法待因。滅是無法。無法非果。故不待因。應立量云。滅不待因。以是無故。猶如兔角。既有為
<lb n="0890a27"/>法。滅不待因。明知有為。皆剎那滅也)
。應無無因故者。破彼轉救。
<lb n="0890a28"/>彼許法滅待因而滅。故論云。豈不世間現
<lb n="0890a29"/>見薪等。由與火合故。致滅無。定無餘量
<lb n="0890b01"/>過現量者。故非法滅皆不待因
(薪待火滅。即是待因。
<lb n="0890b02"/>薪等現見現量證也)
。為破此救。故言應無無因故。汝
<lb n="0890b03"/>許薪等若待因滅。應一切滅無不待因。
<lb n="0890b04"/>如生待因無無因者。並曰。生法待因生。無
<lb n="0890b05"/>有無因生。滅法待因滅。無有無因滅。現
<lb n="0890b06"/>見覺焰等。不待因而滅。明知薪等滅。亦不
<lb n="0890b07"/>待因滅。應立量云。又薪等滅。定不待因。
<lb n="0890b08"/>有為攝故。如覺焰等。覺焰是有為。不待因
<lb n="0890b09"/>而滅。薪等是有為。亦不待因滅。心心所法。
<lb n="0890b10"/>總名為覺。能覺境故。焰是燈焰。生因應能滅
<lb n="0890b11"/>者。更以理逐之。又若薪等。火合為因。有熟
<lb n="0890b12"/>變生。下中上別。下熟初黃。中熟次黑。上熟最
<lb n="0890b13"/>黑。然中熟生。下熟即滅。若上熟生。中熟亦
<lb n="0890b14"/>滅。應生中上熟因體即是滅下中熟因。生
<lb n="0890b15"/>滅相違。豈容生因即能為滅。故以此理。顯
<lb n="0890b16"/>彼成非。論云。故無有因令諸法滅。法自然
<lb n="0890b17"/>滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。由纔生
<lb n="0890b18"/>即滅故。剎那滅義成。有剎那故。定無行
<lb n="0890b19"/>動　身表是形理得成立　形亦非實有者。
<lb n="0890b20"/>是經部宗。標破有宗實有形色。故論云。然
<lb n="0890b21"/>經部師。形非實有。謂顯色聚。一面多生。假
<lb n="0890b22"/>立長色。待此長色。於餘色聚一面少中。假
<lb n="0890b23"/>立短色　於四方面。並多生中。假立方色。
<lb n="0890b24"/>於一切處。遍滿生中假立圓色。所餘形色。
<lb n="0890b25"/>如應當知
(所餘形色。謂高下等。皆假立也)
。如見火㷮於一
<lb n="0890b26"/>方面。無間速運。便謂為長。見彼周旋。謂為
<lb n="0890b27"/>圓色。故形無實別類色體。應二根取故者。是
<lb n="0890b28"/>經部師正立理破。汝薩婆多。若謂實有別
<lb n="0890b29"/>類形色。則應一色二根取過。如長等色。一
<lb n="0890c01"/>眼根見。二身根觸。以身觸時知長短故。
<lb n="0890c02"/>由此應成二根取過。十二處中。理無色處
<lb n="0890c03"/>二根所取。故知形色。本無實體。論云。然如
<lb n="0890c04"/>依觸取長等相。如是依顯能取於形
(解云。此文
<lb n="0890c05"/>是經部立正義。言依觸者。以形是假。身根觸時。意識於中。依身根觸。取假長等。故言依觸。即是意識。
<lb n="0890c06"/>依身根觸。取長等也)
。無別極微故者。說形假所由。謂離
<lb n="0890c07"/>顯色外。無別極微名為長等。但由顯色。如
<lb n="0890c08"/>是安布。差別相中。假立長等
(方圓等相。名差別也)
。然
<lb n="0890c09"/>經部宗。形為身表。但假非實。形雖是表。而
<lb n="0890c10"/>非是業。言身業者。以思為體。謂能種種
<lb n="0890c11"/>運動身思。依身門行。故名身業。身之業
<lb n="0890c12"/>故。故名身業。言語業者。亦思為體。謂發
<lb n="0890c13"/>語思。依語門行。故名語業。語之業故。故
<lb n="0890c14"/>名語業。言意業者。謂審慮思。及決定思。為
<lb n="0890c15"/>意業體。故此三業。皆思為體。隨門異故。立
<lb n="0890c16"/>差別名。依意門行。名為意業。依身門行。
<lb n="0890c17"/>名為身業。依語門行。名為語業。總有四
<lb n="0890c18"/>思。一審慮思。二決定思。三動身思。四發<anchor xml:id="beg0890002"/>證<anchor xml:id="end0890002"/>
<lb n="0890c19"/>思。前二意業。第三身業。第四語業。以經部
<lb n="0890c20"/>宗身語二表。色性鈍故。唯無記性。不同有
<lb n="0890c21"/>宗身語二業。以色為體。身業形色。語業<anchor xml:id="beg0890003"/>意<anchor xml:id="end0890003"/>
<lb n="0890c22"/>聲。俱色攝也。故論云。謂前加行。起思惟
<lb n="0890c23"/>思。我當應為如是如是。所應作事。名為思
<lb n="0890c24"/>業。既思惟已。起作事思。謂隨所<anchor xml:id="beg0890004"/>思<anchor xml:id="end0890004"/>作所作
<lb n="0890c25"/>事。能發身<anchor xml:id="beg0890005"/>語<anchor xml:id="end0890005"/>。名思已業
(解云。經部釋經二業也。欲明二業。皆思
<lb n="0890c26"/>為體。思惟者。謂審慮思。決定思是也)
。語表許言聲者。此明語業。
<lb n="0890c27"/>謂即言聲為語表業。此身語<anchor xml:id="beg0890006"/>意<anchor xml:id="end0890006"/>。皆有無表。
<lb n="0890c28"/>如前界品已分別竟。</p>
<lb n="0890c29"/>
<p id="pT41p0890c2901">從此第三。證有無表。如前界品。以經部宗
<lb n="0891a01"/>不許無表是實有故。<anchor xml:id="beg0891001"/>彼<anchor xml:id="end0891001"/>說無表。但是思種。
<lb n="0891a02"/>謂審決動發。四現行思。於色心上。熏成種
<lb n="0891a03"/>子。此思種上。防非止過。假立無表。但不作
<lb n="0891a04"/>惡。即名無表。更無實體。故論云。經部亦說。
<lb n="0891a05"/>此非實有。由先誓限。唯不作故。彼亦依過
<lb n="0891a06"/>去大種施設。然過去大種。體非有故。又諸
<lb n="0891a07"/>無表無色相故
(解云。一由不作。即名無表。二無表。依過去大種。大種尚非有。
<lb n="0891a08"/>無表豈得有。三又無色相。由此三因。故無表無實也)
。故此已下。薩婆多宗。
<lb n="0891a09"/>以八義證無表實有。頌曰。</p>
<lb n="0891a10"/>
<lg>
<l>說三無漏色</l>
<l>增非作等故</l>
</lg>
<lb n="0891a11"/>
<p id="pT41p0891a1101">釋曰。此頌有八證。一說三色證。二說無漏
<lb n="0891a12"/>色證。三說福增長證。四說非作成業證。五
<lb n="0891a13"/>法處色證。六八道支證。七別解脫戒證。八
<lb n="0891a14"/>
<anchor xml:id="beg0891002"/>戒<anchor xml:id="end0891002"/>為堤塘證。</p>
<lb n="0891a15"/>
<p id="pT41p0891a1501">說三無漏色者。此舉二證。一說三色證。二
<lb n="0891a16"/>說無漏色證　增非作等故者。增謂第三福
<lb n="0891a17"/>增長證。非作是第四非作成業證。餘四證等
<lb n="0891a18"/>字收　第一說三色證者。以契經說色有
<lb n="0891a19"/>三種。此三為處。攝一切色。一者有色有見
<lb n="0891a20"/>有對
(色處是也)
。二者有色無見有對
(眼等五根。聲香味觸)
。三
<lb n="0891a21"/>者有色無見無對
(無表色也)
。此經既說有無見
<lb n="0891a22"/>無對色。明知實有無表也　第二無漏色證
<lb n="0891a23"/>者。如契經說。無漏法云何。謂於過去未來現
<lb n="0891a24"/>在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名
<lb n="0891a25"/>無漏法　此經既言有無漏色。明知無表。
<lb n="0891a26"/>體必實有。除無表外。更無有色名無漏也
<lb n="0891a27"/>　第三福增長證者。如契經言。諸有淨信。
<lb n="0891a28"/>若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若
<lb n="0891a29"/>行若住。若寐若覺。恒時相續。福業<anchor xml:id="beg0891003"/>續<anchor xml:id="end0891003"/>起。無
<lb n="0891b01"/>依亦爾。此經既言福業增長。福業增長。即是
<lb n="0891b02"/>
<anchor xml:id="beg0891004"/>無<anchor xml:id="end0891004"/>表。謂彼施主。行施已後。或起惡心及無
<lb n="0891b03"/>記心。或無心時。若無無表。依何法說福
<lb n="0891b04"/>業增長。故知無表。實有體也。七有依福者。
<lb n="0891b05"/>一施<anchor xml:id="beg0891005"/>羈<anchor xml:id="end0891005"/>旅客。二施路行人。三施有<anchor xml:id="beg0891006"/>病<anchor xml:id="end0891006"/>人。
<lb n="0891b06"/>四施看病人。五施園林。六施常乞食。七隨
<lb n="0891b07"/>時施。如是七種。善故名福。作故名業。業
<lb n="0891b08"/>依此七。故名為事。無依福者。無物布施。但
<lb n="0891b09"/>起深心。隨喜恭敬。亦生勝福也　第四非
<lb n="0891b10"/>作成業證者。又自非作。遣他殺等。若無無
<lb n="0891b11"/>表。不應成業道。所以然者。謂發語處分。
<lb n="0891b12"/>遣他殺等。此發語表。非業道攝。謂使未作
<lb n="0891b13"/>殺等事故。若彼使者。行殺等竟。此前語表。
<lb n="0891b14"/>更無異性。如何能教者。成殺等業道。明知
<lb n="0891b15"/>別有殺等無表。來入身中。故能教人得成
<lb n="0891b16"/>業道。故此業道。即無表攝。第五法處色證者。
<lb n="0891b17"/>又契經說。苾芻當知。法謂外處。是十一處。
<lb n="0891b18"/>所不攝法。無見無對。此經於法處中。不言
<lb n="0891b19"/>無色。故知法處中。實有無表色。若無無表
<lb n="0891b20"/>色。此經闕減。便成無用。謂經闕減無色言
<lb n="0891b21"/>故。既不言無色。明知實有無表。第六八道
<lb n="0891b22"/>支證者。若無無表。應無八道支。以八道支
<lb n="0891b23"/>中。正語。正業。正命。此三是無表。故論云。以
<lb n="0891b24"/>在定時<anchor xml:id="beg0891007"/>無語等故<anchor xml:id="end0891007"/>
(解云。在定不<anchor xml:id="beg0891008"/>可<anchor xml:id="end0891008"/>語。無正語也。身不運動行禮佛等
<lb n="0891b25"/>無正業也。不乞食等無正命也。既於定中。說正語等三。以在定中。有正語等。三無表色。出定之後。能
<lb n="0891b26"/>起三正。不起三邪。故於定中。說正語等。此於因上。立果名故。因即無表色。果即正語等也)
第七
<lb n="0891b27"/>別解脫戒證者。若無無表。則亦應無別解
<lb n="0891b28"/>脫戒。以受戒後雖起異緣惡無記心。而名
<lb n="0891b29"/>苾芻。明知別有無表戒色。名別解脫<anchor xml:id="beg0891009"/>戒<anchor xml:id="end0891009"/>。惡
<lb n="0891c01"/>無記中。相續而轉。名苾芻等。第八戒為堤
<lb n="0891c02"/>塘證者。又契經說。離殺等戒。名<anchor xml:id="beg0891010"/>為<anchor xml:id="end0891010"/>堤塘戒。
<lb n="0891c03"/>能長時相續。堰遏犯戒過故。此經既說戒
<lb n="0891c04"/>為堤塘。明知別有無表戒色。薩婆多宗。引
<lb n="0891c05"/>上八證。證無表實　從此經部。會通前說。
<lb n="0891c06"/>且三色者。是定境色。非無表色。<anchor xml:id="beg0891011"/>瑜伽<anchor xml:id="end0891011"/>
(此云相應。謂
<lb n="0891c07"/>心境相應也)
師說。修靜慮時。定力所生。定境界
<lb n="0891c08"/>色。非眼根見。故名無見。不障處所。故名
<lb n="0891c09"/>無對。第二無漏色。亦定境色。依無漏定。所
<lb n="0891c10"/>生色者。名無漏色。第三福增長者。但是布
<lb n="0891c11"/>施。現行善思。所熏成種。假立無表。名福增
<lb n="0891c12"/>長。故論云。而前緣施。思所熏習。微細相續。
<lb n="0891c13"/>漸漸轉變。差別而生。由此當來。能感多果。
<lb n="0891c14"/>故密意說。恒時相續。福業漸增。福業續起
<lb n="0891c15"/>
(解云。一熏習。二微細。三相續。四轉變。五差別。此五並是種子異名)
　第四非作成
<lb n="0891c16"/>業<anchor xml:id="beg0891012"/>證<anchor xml:id="end0891012"/>者。亦思種為體。第五法處所攝色者。
<lb n="0891c17"/>是前定境界色也。第六八聖道支者。論云。雖
<lb n="0891c18"/>無無表。而在道時。獲得如斯。意樂依止。
<lb n="0891c19"/>故出觀後。由前勢力。能起三正。不起三邪。
<lb n="0891c20"/>以於因中立果名故。可具安立八聖道
<lb n="0891c21"/>支
(解云。依經部宗。道俱時思。名為意樂。與出定後三正為依。故名依止。此道俱思。假立無表。
<lb n="0891c22"/>名道俱無表。無表無體。於此思上。立正語等。餘文可知也)
　第七別解脫戒
<lb n="0891c23"/>者。亦思<anchor xml:id="beg0891013"/>種為體。於此思種上。有防非<anchor xml:id="end0891013"/>．止過
<lb n="0891c24"/>功能。假立無表。故論云。謂由<anchor xml:id="beg0891014"/>思<anchor xml:id="end0891014"/>願力。先
<lb n="0891c25"/>立要期能<anchor xml:id="beg0891015"/>定<anchor xml:id="end0891015"/>遮防身語惡業。由此故建立
<lb n="0891c26"/>別解脫律儀
(已上論文)
　第八。戒為堤塘者。論
<lb n="0891c27"/>云。謂先立誓限。定不作惡。後數憶念。慚愧
<lb n="0891c28"/>現前。能自制持。令不犯戒。故堤塘義。由心
<lb n="0891c29"/>受持。略明經部思種之義。且如受戒。誓斷
<lb n="0892a01"/>七非。於加行位。熏成加行<anchor xml:id="beg0892001"/>位熏成加行<anchor xml:id="end0892001"/>七
<lb n="0892a02"/>思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝緣已。從
<lb n="0892a03"/>此加行。思種子上。<anchor xml:id="beg0892002"/>復<anchor xml:id="end0892002"/>更熏成根本思種。與
<lb n="0892a04"/>前加行思種。并起初念。七支種子。第二念。二
<lb n="0892a05"/>七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇捨
<lb n="0892a06"/>緣。念念七支增長。若遇捨緣。即不增長。惡
<lb n="0892a07"/>戒亦爾。又解。於一思種。剎那剎那。七支功
<lb n="0892a08"/>能增長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。
<lb n="0892a09"/>若經部宗。熏於色心。即色心持種子。於色
<lb n="0892a10"/>心上。有生果功能。假立種子。離色心外。更
<lb n="0892a11"/>無別體。</p>
<lb n="0892a12"/>
<p id="pT41p0892a1201">從此第二。明能造大種。於中有三。一明表
<lb n="0892a13"/>無表大種異。二明能造時同異。三明大種依
<lb n="0892a14"/>地異。且初第一表無表大種異者。論云。前說
<lb n="0892a15"/>無表大種所造。為表大種所造。為有異耶。
<lb n="0892a16"/>頌曰。</p>
<lb n="0892a17"/>
<lg>
<l>此能造大種</l>
<l>異於表所依</l>
</lg>
<lb n="0892a18"/>
<p id="pT41p0892a1801">釋曰。此者此無表也。無表與表異大種生。此
<lb n="0892a19"/>無表色細。表色即麁。不可一四大種能生
<lb n="0892a20"/>麁細二<anchor xml:id="beg0892003"/>果<anchor xml:id="end0892003"/>。故須異也。</p>
<lb n="0892a21"/>
<p id="pT41p0892a2101">從此第二。明能造時同異。論云。如表與大
<lb n="0892a22"/>必同時生。無表與大少分時異。頌曰。</p>
<lb n="0892a23"/>
<lg>
<l>欲後念無表</l>
<l>依過大種生</l>
</lg>
<lb n="0892a24"/>
<p id="pT41p0892a2401">釋曰。言欲者。簡色界定俱無表。定俱無表。
<lb n="0892a25"/>與能造大時必同也。唯欲界繫。初剎那後。
<lb n="0892a26"/>所有無表。從過大生。謂初念無表。與大種
<lb n="0892a27"/>俱。此時大種。懸造未來眾多無表。故第二念
<lb n="0892a28"/>所有無表。依過去大生。過去大種。能造無
<lb n="0892a29"/>表。<anchor xml:id="beg0892004"/>具<anchor xml:id="end0892004"/>生等五因。名為所依。此為所依。無
<lb n="0892b01"/>表得起。無表起時。依現大種。現身大種。但
<lb n="0892b02"/>能為依。非所依也。論云。為轉隨轉因。如
<lb n="0892b03"/>輪行於地。以手地為依
(解云。過去大種。名轉因。轉之言起。無
<lb n="0892b04"/>表起故。現身大種。名隨轉因。無表隨逐大種轉故。隨轉之因依主釋也。以手擲輪。輪依地轉。輪喻無表。手
<lb n="0892b05"/>喻過去大種。地喻現身大種也)
　問初念大種。造後念無表。為
<lb n="0892b06"/>即用彼造初念無表大種。為別起大種。造
<lb n="0892b07"/>後念無表。答依婆娑論。此有三<anchor xml:id="beg0892005"/>釋<anchor xml:id="end0892005"/>。第一解
<lb n="0892b08"/>云。即用造初念無表大種。造後念無表。第
<lb n="0892b09"/>二解云。別起一<anchor xml:id="begd1e25523"/>具<anchor xml:id="endd1e25523"/>大種。懸造未來眾多無
<lb n="0892b10"/>表。第三釋云。於初念時。起眾多大種。懸造
<lb n="0892b11"/>未來眾多無表。剎那剎那四大別造。</p>
<lb n="0892b12"/>
<p id="pT41p0892b1201">從此第三。明能造地別生。論云。何地身語
<lb n="0892b13"/>業。何地大種所造。頌曰。</p>
<lb n="0892b14"/>
<lg>
<l>有漏自地依</l>
<l>無漏隨生處</l>
</lg>
<lb n="0892b15"/>
<p id="pT41p0892b1501">釋曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大種
<lb n="0892b16"/>也。欲別解脫。及色定共。此二律儀。名有漏
<lb n="0892b17"/>戒。各隨當地。大種所造。以有漏法繫地定
<lb n="0892b18"/>故。故論云。欲界所繫。身語二業。唯欲界繫。
<lb n="0892b19"/>大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業。
<lb n="0892b20"/>唯是彼地。大種所造
(已上論文)
　無漏隨生處者。
<lb n="0892b21"/>此明無漏戒所依大種。道共無表。名為無漏
<lb n="0892b22"/>戒。此無漏戒。隨身生處。大種所造。謂生欲
<lb n="0892b23"/>界。無漏現前。即是欲界。大種所造。此欲無
<lb n="0892b24"/>漏。雖依色界六地而起。不依彼地。大種所
<lb n="0892b25"/>造。以無漏法。不墮界故。又無諸大種是無
<lb n="0892b26"/>漏故。復不可說不繫大種。由所依身。無
<lb n="0892b27"/>漏起故。故隨生處大種所造。如是乃至。身
<lb n="0892b28"/>生第四靜慮。無漏現前。唯是<anchor xml:id="beg0892006"/>從<anchor xml:id="end0892006"/>地。大種所
<lb n="0892b29"/>造。隨生處故。義准前說。</p>
<lb n="0892c01"/>
<p id="pT41p0892c0101">此下第二。諸門分別。就中一約類以明。二
<lb n="0892c02"/>約性界地辨。</p>
<lb n="0892c03"/>
<p id="pT41p0892c0301">此下第一。約類以明。論云。此表無表。其類
<lb n="0892c04"/>是何。復是何類。大種所造。頌曰。</p>
<lb n="0892c05"/>
<lg>
<l>無表無執受</l>
<l>亦等流情數</l>
<lb n="0892c06"/>
<l>散依等流性</l>
<l>有受異大生</l>
<lb n="0892c07"/>
<l>定生依長養</l>
<l>無受無異大</l>
<lb n="0892c08"/>
<l>表唯等流性</l>
<l>屬身有執受</l>
</lg>
<lb n="0892c09"/>
<p id="pT41p0892c0901">釋曰。前六句。明異表類及所依大種。後兩
<lb n="0892c10"/>句。明表類及所依大種。無表無執受者。若定
<lb n="0892c11"/>若散。一切無表。無變礙故。名無執受。亦等
<lb n="0892c12"/>流情數者。謂無表色。同類因生。是等流性。亦
<lb n="0892c13"/>言顯此有是剎那。謂苦忍俱。道共無表。非
<lb n="0892c14"/>等流故。名有剎那　言情數者。又此無表
<lb n="0892c15"/>依內身起。有情數攝　散依等流性有受異
<lb n="0892c16"/>大生者。明無表所依大種也。散謂欲界。別
<lb n="0892c17"/>解脫無表也。依謂無表。所依大種。此散大種。
<lb n="0892c18"/>同類因生。唯等流性。又此大種。散心果故。
<lb n="0892c19"/>名有執受。必有愛心。執為自體。故有執受
<lb n="0892c20"/>異大生言。顯身三口四七支無表。一一各
<lb n="0892c21"/>別。四大種造。以散七支展轉相望。非一果
<lb n="0892c22"/>故。故此七支。各別大造。定生依長養無受無
<lb n="0892c23"/>異大者。明定無表所依大種。定生無表。總
<lb n="0892c24"/>有二種。謂靜慮戒。及無漏戒　此二無表。所
<lb n="0892c25"/>依大種。唯長養性。以在定中必能長養四
<lb n="0892c26"/>大種故。定生大種。唯長養性也　又定大種。
<lb n="0892c27"/>是無執受以於定位。必無愛心執此大種。
<lb n="0892c28"/>為內自體故。無執受無異大者。顯定無表七
<lb n="0892c29"/>支。同一四大種造。以此大種與定心俱。定
<lb n="0893a01"/>心一故。故此大種。亦唯一<anchor xml:id="begd1e25684"/>具<anchor xml:id="endd1e25684"/>。又此七支。展
<lb n="0893a02"/>轉相望。同一果故。無異大造。表唯等流性
<lb n="0893a03"/>者。身語表色。同類因生。唯等流性。屬身有執
<lb n="0893a04"/>受者。就中身表。以屬身故。名有執受。語表
<lb n="0893a05"/>不屬身故。無執受也。然有新生等流大種
<lb n="0893a06"/>遍住身分。造有表業。不破本身。身亦不
<lb n="0893a07"/>大。異熟虛疎。有孔隙故。故得相容。</p>
<lb n="0893a08"/>
<p id="pT41p0893a0801">從此第二。明性界地。一明性界地。二明三
<lb n="0893a09"/>性。論云。已辨業門二三五別。此性界地。差
<lb n="0893a10"/>別云何。頌曰。</p>
<lb n="0893a11"/>
<lg>
<l>無表記餘三</l>
<l>不善唯在欲</l>
<lb n="0893a12"/>
<l>無表遍欲色</l>
<l>表唯有伺二</l>
<lb n="0893a13"/>
<l>欲無有覆表</l>
<l>以無等起故</l>
</lg>
<lb n="0893a14"/>
<p id="pT41p0893a1401">釋曰。無表記餘三者。三性分別。謂無表色。不
<lb n="0893a15"/>通無記。唯善惡性。故說記言。餘謂表業。及
<lb n="0893a16"/>與意思。皆通三性。問何故無表。不通無記。
<lb n="0893a17"/>答以無記心。勢力微劣。不能引發強無表
<lb n="0893a18"/>業。可因滅時。果仍續起。故無表業非無記
<lb n="0893a19"/>也。不善唯在欲者。無表表思。於中不善。唯
<lb n="0893a20"/>在欲界。善及無記。諸地皆有。無表遍欲色
<lb n="0893a21"/>者。此明無表不通無色。以無色界無大種
<lb n="0893a22"/>故。既無大種。無表寧有。又有身語。方有律
<lb n="0893a23"/>儀。無色界中。無身語轉。故無律儀。又毘婆
<lb n="0893a24"/>沙師。作如是說。為治惡戒。故起尸羅。唯
<lb n="0893a25"/>欲界中。有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一
<lb n="0893a26"/>所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。故無
<lb n="0893a27"/>色中。無無表色。表唯有伺二者。欲界初禪。
<lb n="0893a28"/>名有伺二。表色唯在有伺地中。要有尋伺。
<lb n="0893a29"/>方能發表。二禪已上。無尋伺故。故無表業。
<lb n="0893b01"/>欲無有覆表以無等起故者。明有覆表唯在
<lb n="0893b02"/>初禪也。夫論表業。約等起心。以判善惡。
<lb n="0893b03"/>言等起者。能發心也。以欲界中。無有覆
<lb n="0893b04"/>心能發表業。故有覆表。欲界無也。欲界雖
<lb n="0893b05"/>有身邊二見。是有覆心。是見所斷。不能發
<lb n="0893b06"/>業。夫發業者。唯修所斷。問何名初禪有覆
<lb n="0893b07"/>表業。答如大梵王於馬勝所。起諂誑心。發
<lb n="0893b08"/>身語業。名有覆表。論云。復以何緣。二定已
<lb n="0893b09"/>上。都無表業。欲界無有有覆無記表業。</p>
<lb n="0893b10"/>
<p id="pT41p0893b1001">以無發業等起心故。有尋伺心。方能發業。
<lb n="0893b11"/>二定已上。都無此心。又發表心。唯修所斷。
<lb n="0893b12"/>見所斷惑。內門轉故。以欲界中。決定無有
<lb n="0893b13"/>有覆無記。修所斷惑。是故表業。上三地皆無。
<lb n="0893b14"/>欲界無有有覆無記表業
(已上論文思而可知)
。</p>
<lb n="0893b15"/>
<p id="pT41p0893b1501">從此第二。明三性所由。就中有二。一<anchor xml:id="beg0893001"/>明<anchor xml:id="end0893001"/>
<lb n="0893b16"/>三性所由。二明二種等起。且明三性者。論
<lb n="0893b17"/>明四因能成三性。一由勝義。二由自性。三
<lb n="0893b18"/>由相應。四由等起。此中應辨。何法何性。由
<lb n="0893b19"/>何因成。頌曰。</p>
<lb n="0893b20"/>
<lg>
<l>勝義善解脫</l>
<l>自性慚愧根</l>
<lb n="0893b21"/>
<l>相應彼相應</l>
<l>等起色業等</l>
<lb n="0893b22"/>
<l>翻此名不善</l>
<l>勝無記二常</l>
</lg>
<lb n="0893b23"/>
<p id="pT41p0893b2301">釋曰。勝義善解脫者。涅槃名解脫。以涅槃
<lb n="0893b24"/>中。最極安隱。眾苦都寂。猶如無病。是善是
<lb n="0893b25"/>常。故名為勝。有實體故。復名為義。故此涅
<lb n="0893b26"/>槃。名勝義善。自性慚愧根者。根謂無貪等三
<lb n="0893b27"/>善根。及慚愧二。此之五法。體性是善。猶如良
<lb n="0893b28"/>藥。名自性善相應彼相應者。上相應是標。
<lb n="0893b29"/>下相應是釋。謂彼前無貪等五。餘心心所。自
<lb n="0893c01"/>性非善。與彼相應。而得善名。名相應善。
<lb n="0893c02"/>如雜藥水。等起色業等者。色業謂身<anchor xml:id="beg0893002"/>語<anchor xml:id="end0893002"/>表
<lb n="0893c03"/>無表業等。等取不相應中四相及得。二無心
<lb n="0893c04"/>定。此等諸法。名等起善。以是自性。及相應
<lb n="0893c05"/>善。所等起故。而得善名。如良藥汁所引生
<lb n="0893c06"/>乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。勝
<lb n="0893c07"/>義不善。謂生死法。由生死法。苦為自性。極
<lb n="0893c08"/>不安隱。猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧。及
<lb n="0893c09"/>貪瞋等。三不善根。性是不善。猶如毒藥。相
<lb n="0893c10"/>應不善。除無慚愧等外。餘心心所法。要與
<lb n="0893c11"/>無慚愧等相應。方名不善。如雜毒水。等
<lb n="0893c12"/>起不善。謂身語業。不相應中。四相及得。以
<lb n="0893c13"/>是自性相應不善所等起。故如毒藥汁所引
<lb n="0893c14"/>生乳。勝無記二常者。勝義無記。謂虛空非擇
<lb n="0893c15"/>滅。二常法也。以是常故。名為勝義。非道所
<lb n="0893c16"/>證故。稱曰無記。理實有為無記。名自性無
<lb n="0893c17"/>記。此論略而不論。正理論具明。應知無記
<lb n="0893c18"/>中。無有相應等起無記也。問若等起力。令
<lb n="0893c19"/>身語業成善不善。即此業上能造大種。亦等
<lb n="0893c20"/>起生。何故大種唯無記性。答以作者心。本欲
<lb n="0893c21"/>起業。非四大種。故不成例。</p>
<lb n="0893c22"/>
<p id="pT41p0893c2201">從此第二。明等起義。引經難起。故論云。如
<lb n="0893c23"/>上所言。見所斷惑。不能發表。若爾何緣。契
<lb n="0893c24"/>經中說由邪見故。起邪思惟。邪語。邪業。及
<lb n="0893c25"/>邪命等
(解云。邪見。是見所斷惑。既從邪見。發邪語等。如何見惑。不發表乎)
　此
<lb n="0893c26"/>不相違
(總答)
。何以故
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0893c27"/>
<lg>
<l>等起有二種</l>
<l>因及彼剎那</l>
<lb n="0893c28"/>
<l>如次第應知</l>
<l>名轉名隨轉</l>
<lb n="0893c29"/>
<l>見斷識唯轉</l>
<l>唯隨轉五識</l>
<lb n="0894a01"/>
<l>修斷意通二</l>
<l>無漏異熟非</l>
<lb n="0894a02"/>
<l>於轉善等性</l>
<l>隨轉各容三</l>
<lb n="0894a03"/>
<l>牟尼善必同</l>
<l>無記隨或善</l>
</lg>
<lb n="0894a04"/>
<p id="pT41p0894a0401">釋曰。初一行頌。明二等起。第二一行頌。約
<lb n="0894a05"/>六識。明差別。後<anchor xml:id="beg0894001"/>一行<anchor xml:id="end0894001"/>頌。約三性辨同異。
<lb n="0894a06"/>等起有二種者。標也。表無表色等起。有二
<lb n="0894a07"/>種也。因及彼剎那者。列名也。一因等起。二
<lb n="0894a08"/>剎那等起。發業前心。名因等起。在先為因
<lb n="0894a09"/>故　與業俱心。名剎那等起　同<anchor xml:id="beg0894002"/>一<anchor xml:id="end0894002"/>剎那
<lb n="0894a10"/>時故。如次第應知名轉名隨轉者。因等起心。
<lb n="0894a11"/>
<anchor xml:id="beg0894003"/>說<anchor xml:id="end0894003"/>名為轉。謂能轉業。轉之言起。將作業
<lb n="0894a12"/>時。能引發故　剎那等起。名為隨轉。謂隨
<lb n="0894a13"/>業轉。正作業時。不相離故　見斷識唯轉者。
<lb n="0894a14"/>此下四句分別。此初句也。謂見斷識。唯能為
<lb n="0894a15"/>轉。但為遠因。助尋伺心。能起表也。不為
<lb n="0894a16"/>隨轉。於外門心。正起業時。見斷無故
(外門者謂修斷)
<lb n="0894a17"/>唯隨轉五識者。第二句也。謂五識身。無分別
<lb n="0894a18"/>故。不能為轉。外門起故。能為隨轉。修斷意
<lb n="0894a19"/>通二者。明俱句也。修所斷識。有分別故。而
<lb n="0894a20"/>能為轉。外門起故。亦為隨轉。無漏異熟非
<lb n="0894a21"/>者俱非句也。謂無漏法。唯在定故。不能發
<lb n="0894a22"/>業。非轉非隨轉。若異熟心。任運起故。不能
<lb n="0894a23"/>發業。非轉非隨轉。於轉善等性隨轉各容
<lb n="0894a24"/>三者。明轉隨轉三性不同也。善等<anchor xml:id="beg0894004"/>性者<anchor xml:id="end0894004"/>。等
<lb n="0894a25"/>取不善無記也。三者三性也。謂轉心。若善。
<lb n="0894a26"/>隨轉容三性。轉心。若不善隨轉。亦容三性。
<lb n="0894a27"/>轉心若無記。隨轉亦容三性。牟尼善必同
<lb n="0894a28"/>者。明佛心也。謂佛轉心。若是善性。後隨轉
<lb n="0894a29"/>心。亦必是善。故言必同。無記隨或善者。佛
<lb n="0894b01"/>無記心。若是轉者。其隨轉心。或是善性。亦
<lb n="0894b02"/>通無記。是故言或。以佛世尊於說法時。心
<lb n="0894b03"/>或增長。無萎歇故。故無記轉心。通善心隨
<lb n="0894b04"/>轉。言佛有無記心<anchor xml:id="beg0894005"/>也。若<anchor xml:id="end0894005"/>依薩婆多宗。許
<lb n="0894b05"/>佛有異熟。通果。威儀。三無記心也。若<anchor xml:id="beg0894006"/>依<anchor xml:id="end0894006"/>
<lb n="0894b06"/>大眾部宗。說佛無無記心。心唯是善。以佛
<lb n="0894b07"/>世尊常在定故。故契經言。那伽行在定。那
<lb n="0894b08"/>伽住在定。那伽坐在定。那伽臥在定
(那伽此云
<lb n="0894b09"/>龍頭。顯佛世尊)
。</p>
<lb n="0894b10"/>俱舍論<anchor xml:id="beg0894007"/>頌疏<anchor xml:id="end0894007"/>論本第十三<lb n="0894b11"/>
<lb n="0894b12"/>
<lb n="0894b13"/>俱舍<anchor xml:id="beg0894008"/>論<anchor xml:id="end0894008"/>頌疏<anchor xml:id="beg0894009"/>論本<anchor xml:id="end0894009"/>第十四<anchor xml:id="tnote0894010"/>
<anchor xml:id="mod0894010"/>
<lb n="0894b14"/>
<lb n="0894b15"/>
<p id="pT41p0894b1501">從此第三。廣明表無表。一明三無表。二依
<lb n="0894b16"/>三別解。且初明三無表者。論云。傍論已了。
<lb n="0894b17"/>復應辨前表無表相。頌曰。</p>
<lb n="0894b18"/>
<lg>
<l>無表三律儀</l>
<l>不律儀非二</l>
</lg>
<lb n="0894b19"/>
<p id="pT41p0894b1901">釋曰。無表有三者。一者律儀。二者不律儀三
<lb n="0894b20"/>者非律儀。非不律儀。頌言非二者。即是第
<lb n="0894b21"/>三非律儀。非不律儀也。能遮能滅惡戒相
<lb n="0894b22"/>續。故名律儀。</p>
<lb n="0894b23"/>
<p id="pT41p0894b2301">從此第二。依三別解。就中有五。一別解律
<lb n="0894b24"/>儀二總明成就。三明得戒因緣。四明捨差
<lb n="0894b25"/>別。五約處明成<anchor xml:id="beg0894011"/>就<anchor xml:id="end0894011"/>第一<anchor xml:id="beg0894012"/>別<anchor xml:id="end0894012"/>解律儀中。一
<lb n="0894b26"/>明三善律儀。二別明初律儀。且初明三善
<lb n="0894b27"/>律儀者。論云。如是律儀差別有幾。頌曰。</p>
<lb n="0894b28"/>
<lg>
<l>律儀別解脫</l>
<l>靜慮及道生</l>
</lg>
<lb n="0894b29"/>
<p id="pT41p0894b2901">釋曰。此標三律儀也。一別解脫律儀
(謂欲廛戒)
<lb n="0894c01"/>二靜慮生律儀
(謂色廛戒)
　三道生律儀
(謂無漏戒)
　就
<lb n="0894c02"/>第二別明初律儀中。一明初律儀。二安立
<lb n="0894c03"/>四戒。三別解異名。且明初律儀者。論云。初
<lb n="0894c04"/>律儀相差別云何。頌曰。</p>
<lb n="0894c05"/>
<lg>
<l>初律儀八種</l>
<l>實體唯有四</l>
<lb n="0894c06"/>
<l>形轉名異故</l>
<l>各別不相違</l>
</lg>
<lb n="0894c07"/>
<p id="pT41p0894c0701">釋曰。初句辨名。次三句明體。初律儀八種
<lb n="0894c08"/>者。標也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學
<lb n="0894c09"/>律儀。謂正學六法故
(於五戒上。加不非時食也)
。四勤策律
<lb n="0894c10"/>儀。勤為大僧之所策勵。舊云沙彌。五勤
<lb n="0894c11"/>策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近
<lb n="0894c12"/>住律儀。如是八種。總名第一別解脫律儀
<lb n="0894c13"/>也。實體唯有四者。明體也。名雖有八實體
<lb n="0894c14"/>唯四。一苾芻。二勤策。三近事。四近住。所以
<lb n="0894c15"/>然者。離苾芻戒。無別苾芻尼律儀。離勤策
<lb n="0894c16"/>戒。無別正學勤策女律儀。離近事戒。無別
<lb n="0894c17"/>近事女律儀。故體唯四。形轉名異故者。釋其
<lb n="0894c18"/>所由也。形謂形相。即女男根。但由形轉。名
<lb n="0894c19"/>有異故。戒體無別。謂轉根位。令本苾芻戒
<lb n="0894c20"/>名苾芻尼律儀。或苾芻尼戒。名苾芻律儀。
<lb n="0894c21"/>令本勤策戒名勤策女律儀。或勤策女及正
<lb n="0894c22"/>學戒。名勤策律儀。令本近事戒。為近事女
<lb n="0894c23"/>律儀。或近事女戒。為近事律儀。故論云。非
<lb n="0894c24"/>轉根位有捨先得。得先未得律儀因緣故。
<lb n="0894c25"/>
<anchor xml:id="beg0894013"/>四<anchor xml:id="end0894013"/>律儀非異三體
(解云。捨戒因緣。總有四種捨。得戒因緣。謂從他
<lb n="0894c26"/>受等。今轉根位。非四捨攝。故非有捨先得戒因緣也　又轉根位。無得先未得戒之因緣。故知尼等四戒。不
<lb n="0894c27"/>異苾芻等三體<anchor xml:id="beg0894014"/>也<anchor xml:id="end0894014"/>)
　問若從近事。受勤策戒。復從勤策。
<lb n="0894c28"/>受苾芻戒。此三律儀。為由增足遠離方便。
<lb n="0894c29"/>立別別名。如隻金錢加一名雙。或五錢上
<lb n="0895a01"/>加五名十。十上加十。成二十耶。為此三
<lb n="0895a02"/>戒其體各別具足頓生。答三種律儀。其體各
<lb n="0895a03"/>別。具足頓生。故於苾芻身中。有二百六十
<lb n="0895a04"/>五戒。俱時而轉。問三種律儀。同不殺等。既爾
<lb n="0895a05"/>相望。同類何別。答由因緣別。相望有異。
<lb n="0895a06"/>因謂求戒。心名因也。本求五戒等。心有別
<lb n="0895a07"/>也。緣謂戒師<anchor xml:id="beg0895001"/>名緣<anchor xml:id="end0895001"/>。如五戒從一人受。十
<lb n="0895a08"/>戒從兩師受。大戒從十師受。緣有別也。
<lb n="0895a09"/>以諸遠離。依因緣發故。因緣別遠離有異。
<lb n="0895a10"/>戒名遠離遠離惡也。又論云。若無此事。
<lb n="0895a11"/>捨苾芻律儀。爾時<anchor xml:id="beg0895002"/>則<anchor xml:id="end0895002"/>應三律儀皆捨。前二
<lb n="0895a12"/>攝在後一中故。既不許然。故三各別。然此
<lb n="0895a13"/>三種。互不相違。於一身中。俱時而轉。非
<lb n="0895a14"/>由受後。捨前律儀。勿捨苾芻戒。便非近
<lb n="0895a15"/>事等
(解云。捨苾芻時。既名近事等。明知三戒俱時轉也)
。</p>
<lb n="0895a16"/>
<p id="pT41p0895a1601">從此第二。安立四律儀。論云。近事。近住。勤
<lb n="0895a17"/>策。苾芻。四種律儀。云何安立。頌曰。</p>
<lb n="0895a18"/>
<lg>
<l>受離五八十</l>
<l>一切所應離</l>
<lb n="0895a19"/>
<l>立近事近住</l>
<l>勤策及苾芻</l>
</lg>
<lb n="0895a20"/>
<p id="pT41p0895a2001">釋曰。初兩句標戒數。下兩句立戒名。謂若
<lb n="0895a21"/>受離五所應<anchor xml:id="beg0895003"/>遠<anchor xml:id="end0895003"/>離。安立第一近事律儀。
<lb n="0895a22"/>五所應離者。一者殺生。二不與取。三欲邪行。
<lb n="0895a23"/>四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應遠離。
<lb n="0895a24"/>安立第二近住律儀。八所應離者。一<anchor xml:id="beg0895004"/>者<anchor xml:id="end0895004"/>殺
<lb n="0895a25"/>生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸
<lb n="0895a26"/>酒。六塗飾香鬘歌舞觀聽。七眠坐高廣嚴麗
<lb n="0895a27"/>床座。八<anchor xml:id="beg0895005"/>食<anchor xml:id="end0895005"/>非時食。若受離十所應遠離。
<lb n="0895a28"/>安立第三勤策律儀。謂於前八。塗飾香鬘。
<lb n="0895a29"/>歌舞觀聽。開為二種。復加受畜金銀等寶
<lb n="0895b01"/>
(解云。譏嫌重故。開一為二。妨廢修道。制畜金銀也)
若受離一切所應
<lb n="0895b02"/>遠離身語業。安立第四苾芻律儀。</p>
<lb n="0895b03"/>
<p id="pT41p0895b0301">從此第三。別釋異名。論云。別解脫律儀。名
<lb n="0895b04"/>差別者<anchor xml:id="beg0895006"/>何<anchor xml:id="end0895006"/>。頌曰。</p>
<lb n="0895b05"/>
<lg>
<l>俱得名尸羅</l>
<l>妙行業律儀</l>
<lb n="0895b06"/>
<l>唯初表無表</l>
<l>名別解業道</l>
</lg>
<lb n="0895b07"/>
<p id="pT41p0895b0701">釋曰。此有六名。一能平險業。故名尸羅。訓
<lb n="0895b08"/>釋言詞者。謂清涼義。如伽陀言。受持戒樂。
<lb n="0895b09"/>身無熱惱。故名尸羅。二智者稱揚。故名妙
<lb n="0895b10"/>行。三所作自體。故名為業。問豈不無表亦
<lb n="0895b11"/>名無作。如何今說所作自體。答有慚恥者。
<lb n="0895b12"/>受無表力。不造眾惡。故名不作表思所造。
<lb n="0895b13"/>得所作名。四能防身語。故名律儀。第五第
<lb n="0895b14"/>六名者。頌言唯初表無表名別解業道。名別
<lb n="0895b15"/>解脫者。第五名也。業道者。第六名也。初謂
<lb n="0895b16"/>初念。謂受戒時。別別棄捨種種惡故。依初
<lb n="0895b17"/>別捨義。立別解脫名。第二念等。雖能捨惡。
<lb n="0895b18"/>非初捨故。不得名為別解脫也　第二念
<lb n="0895b19"/>等。但得名為別解脫律儀。能防非故。故律
<lb n="0895b20"/>儀名。通初後位。無差別也。別解脫律儀者。
<lb n="0895b21"/>別解脫之律儀。依主釋也。又此初念。亦名業
<lb n="0895b22"/>道。第六名也。本求戒思。今日究竟。依業暢
<lb n="0895b23"/>義。立業道名。謂戒前思。名之為業。初念戒
<lb n="0895b24"/>體。名之為道。思所遊履故。業家之道。故
<lb n="0895b25"/>名業道。故初剎那。名別解脫。初棄惡故。亦
<lb n="0895b26"/>得名為別解脫律儀。能防非故。亦得名為
<lb n="0895b27"/>根本業道。暢思起故。第二念等。不名業道。
<lb n="0895b28"/>非暢思故。名為後起。根本後故。</p>
<lb n="0895b29"/>
<p id="pT41p0895b2901">從此第二。總明成就。於中有二。一總明
<lb n="0895c01"/>成就。二約世明成就。就初總明。復分三段。
<lb n="0895c02"/>一明成三戒。二明斷律儀。三會經二律儀。
<lb n="0895c03"/>此下第一。明成三戒。論云。誰成就何律儀。
<lb n="0895c04"/>頌曰。</p>
<lb n="0895c05"/>
<lg>
<l>八成別解脫</l>
<l>得靜慮聖者</l>
<lb n="0895c06"/>
<l>成靜慮道生</l>
<l>後二隨心轉</l>
</lg>
<lb n="0895c07"/>
<p id="pT41p0895c0701">釋曰。初句明成別解脫。次兩句明成定道。
<lb n="0895c08"/>後句明差別。八成別解脫者。始自苾芻。終
<lb n="0895c09"/>於近住。此之八眾。成別解脫戒也。得靜慮
<lb n="0895c10"/>者。謂得根本四靜慮。及未至中間。兼上三靜
<lb n="0895c11"/>慮近分。總名靜慮。諸近分地近靜慮故。得
<lb n="0895c12"/>靜慮名。如近村邑得村邑名。得聖者。謂學
<lb n="0895c13"/>無學也。若得靜慮者。成靜慮生律儀。謂戒
<lb n="0895c14"/>從靜慮生。或依靜慮故。名靜慮生律儀。若
<lb n="0895c15"/>得聖者。成道生律儀。後二隨心轉者。唯定道
<lb n="0895c16"/>二名心隨轉。入定則有出定則無。與定心。
<lb n="0895c17"/>俱名心隨轉。別解脫戒。非心隨轉。<anchor xml:id="beg0895007"/>異<anchor xml:id="end0895007"/>心無
<lb n="0895c18"/>心。亦恒轉故
(異心者。惡無記也)
。</p>
<lb n="0895c19"/>
<p id="pT41p0895c1901">從此第二。明斷律儀。論云。靜慮無漏。二種
<lb n="0895c20"/>律儀。依何義故。名斷律儀。頌曰。</p>
<lb n="0895c21"/>
<lg>
<l>未至九無間</l>
<l>俱生二名斷</l>
</lg>
<lb n="0895c22"/>
<p id="pT41p0895c2201">釋曰。未至九無間者。謂未至地。九無間道。
<lb n="0895c23"/>有斷律儀。此無間道。通靜慮道及無漏道
<lb n="0895c24"/>也。俱生二<anchor xml:id="beg0895008"/>名斷<anchor xml:id="end0895008"/>者。二謂靜慮無漏戒。<anchor xml:id="beg0895009"/>此戒<anchor xml:id="end0895009"/>
<lb n="0895c25"/>與未至九無間道。俱時而生。名俱生二也。
<lb n="0895c26"/>此俱生二。以能永斷欲<anchor xml:id="beg0895010"/>廛<anchor xml:id="end0895010"/>惡戒。及能起惑。
<lb n="0895c27"/>名斷律儀。前八無間。俱生二戒。能斷欲惑。
<lb n="0895c28"/>名斷律儀。第九無間。俱生二戒。能斷欲惑。
<lb n="0895c29"/>兼斷惡戒。名斷律儀。以此惡戒是緣縛斷。
<lb n="0896a01"/>要斷能緣九品惑盡。方名為斷。故前八品。
<lb n="0896a02"/>不斷惡戒。唯未至地。能斷欲惑。故取未至
<lb n="0896a03"/>也。無間道斷惑。解脫道證滅。故唯無間。名
<lb n="0896a04"/>斷律儀。有靜慮律儀。非斷律儀。應作四
<lb n="0896a05"/>句。第一句者。除未至定九無間道。有漏律
<lb n="0896a06"/>儀。取所餘未至地有漏解脫道律儀。及上地
<lb n="0896a07"/>有漏靜慮律儀。以有漏故。名靜慮律儀。不
<lb n="0896a08"/>斷惑故。非斷律儀。第二句者。依未至定。九
<lb n="0896a09"/>無間道。無漏律儀。以無漏故。非靜慮律儀。
<lb n="0896a10"/>以無間道。故名斷律儀。第三句者。謂未至
<lb n="0896a11"/>定。九無間道有漏律儀。以有漏故。名靜慮
<lb n="0896a12"/>律儀。無間道故。名斷律儀。第四句者。除未
<lb n="0896a13"/>至定。九無間道無漏律儀。取所餘未至地。無
<lb n="0896a14"/>漏解脫道。及上地一切無漏律儀。以無漏故。
<lb n="0896a15"/>非靜慮律儀。非無間道故。非斷律儀也。</p>
<lb n="0896a16"/>
<p id="pT41p0896a1601">無漏律儀。非斷律儀。亦有四句。准前四句。
<lb n="0896a17"/>思而可知。</p>
<lb n="0896a18"/>
<p id="pT41p0896a1801">從此第三。會經二律儀。論云。若爾世尊所
<lb n="0896a19"/>說。略戒頌曰　身律儀善哉　善哉語律儀
<lb n="0896a20"/>　意律儀善哉　善哉遍律儀
(遍律儀者。總歎三業)
。</p>
<p id="pT41p0896a2019" type="inline">又契
<lb n="0896a21"/>經說。應善守護。應善安住眼根律儀。問此
<lb n="0896a22"/>上兩經意及眼根。此二律儀。以何為自性。
<lb n="0896a23"/>答此二自性。非無表色。若爾是何。頌曰。</p>
<lb n="0896a24"/>
<lg>
<l>正知正念合</l>
<l>名意根律儀</l>
</lg>
<lb n="0896a25"/>
<p id="pT41p0896a2501">釋曰。正知正念合名意根律儀者。合前二種
<lb n="0896a26"/>正知正念。名意根律儀。正知是慧。正念<anchor xml:id="beg0896001"/>是
<lb n="0896a27"/>念<anchor xml:id="end0896001"/>。以此念慧。能防過非。故二律儀。慧念為
<lb n="0896a28"/>體。</p>
<lb n="0896a29"/>
<p id="pT41p0896a2901">從此第二。約世明成就。一成就無表。二成
<lb n="0896b01"/>就表。三明惡戒名。四成表無表。就成無表
<lb n="0896b02"/>中。一約世明成就。二約世成處中。三住善
<lb n="0896b03"/>惡成中。且初約世明成就者。論云。今應
<lb n="0896b04"/>思擇。表及無表。誰成就何。齊何時分
(問也)
且
<lb n="0896b05"/>辨成無表律儀不律儀。頌曰
(答也。表在後文明<anchor xml:id="beg0896002"/>也<anchor xml:id="end0896002"/>。此唯明無
<lb n="0896b06"/>表。故言且也)
。</p>
<lb n="0896b07"/>
<lg>
<l>住別解無表</l>
<l>未捨恒成現</l>
<lb n="0896b08"/>
<l>剎那後成過</l>
<l>不律儀亦然</l>
<lb n="0896b09"/>
<l>得靜慮律儀</l>
<l>恒成就過未</l>
<lb n="0896b10"/>
<l>聖初除過去</l>
<l>住定道成中</l>
</lg>
<lb n="0896b11"/>
<p id="pT41p0896b1101">釋曰。前三句。明別解脫無表。次一句。明不
<lb n="0896b12"/>律儀無表。次兩句。明定共無表。次一句。明
<lb n="0896b13"/>道共無表。後一句。雙明定道。住別解無表未
<lb n="0896b14"/>捨恒成現者。別解無表。未捨已來恒成現
<lb n="0896b15"/>在。此未捨言。遍流至後定道句中。以說成
<lb n="0896b16"/>就必未捨故。剎那後成過者。此明別解脫
<lb n="0896b17"/>無表初剎那後亦成過去。法後得故。成過
<lb n="0896b18"/>去也。由此初念。唯成現世。若第二念。通成
<lb n="0896b19"/>二世。無法前得。不成未來。問何故無法前
<lb n="0896b20"/>得。答不隨心。色勢微劣故。無法前得。不律
<lb n="0896b21"/>儀亦然者。此明不律儀無表。約世成就。如
<lb n="0896b22"/>別解脫戒。故言亦然。謂至未捨惡戒已來
<lb n="0896b23"/>恒成現在。初剎那後。亦成過去。得靜慮律
<lb n="0896b24"/>儀恒成就過未者。此明靜慮戒。未捨已來恒
<lb n="0896b25"/>成過去及與未來。恒成就過者。謂餘過去生。
<lb n="0896b26"/>所失靜慮戒。今初剎那。必還得彼過去定
<lb n="0896b27"/>戒。恒成未者。隨心轉色。勢力強故。若未捨
<lb n="0896b28"/>已來。恒成未來。聖初除過去者。謂聖所住。
<lb n="0896c01"/>無漏律儀。於初剎那苦法忍位。必成未來。
<lb n="0896c02"/>不成過去。此類聖道。先未起故。過去既無。
<lb n="0896c03"/>故不說成就。若第二念。恒成過未。與定戒
<lb n="0896c04"/>同也。住定道成中者。住謂現住。中謂現在。過
<lb n="0896c05"/>未中故。正在定中。說名為住。若在觀位。成
<lb n="0896c06"/>現在戒。名為成中。若出觀時。不成現在。
<lb n="0896c07"/>以定道戒隨心轉故。</p>
<lb n="0896c08"/>
<p id="pT41p0896c0801">從此第二。約世成處中。論云。已辨安住善
<lb n="0896c09"/>惡律儀。住中云何。頌曰。</p>
<lb n="0896c10"/>
<lg>
<l>住中有無表</l>
<l>初成中後二</l>
</lg>
<lb n="0896c11"/>
<p id="pT41p0896c1101">釋曰。言住中者。謂非律非不律也有。無表
<lb n="0896c12"/>者。謂此住中未必一切皆有無表。或有無
<lb n="0896c13"/>表。故標有言。若有無表。即是善戒。或是惡
<lb n="0896c14"/>戒。種類所攝。初成中後二者。住中無表初
<lb n="0896c15"/>成現在。初剎那後。成過現二世也。</p>
<lb n="0896c16"/>
<p id="pT41p0896c1601">從此第三。明住善惡成中。論云。住律儀
<lb n="0896c17"/>不律儀。亦有成惡善無表。不設有成就。為
<lb n="0896c18"/>經幾時。頌曰。</p>
<lb n="0896c19"/>
<lg>
<l>住律不律儀</l>
<l>起染淨無表</l>
<lb n="0896c20"/>
<l>初成中後二</l>
<l>至染淨勢終</l>
</lg>
<lb n="0896c21"/>
<p id="pT41p0896c2101">釋曰。上二句。答前問。下二句。答後問。若住
<lb n="0896c22"/>律儀。起染無表者。如諸苾芻起勝煩惱。作
<lb n="0896c23"/>殺縛等。住不律儀。起淨無表者。如屠人
<lb n="0896c24"/>等起淳淨心。作禮佛等。然此二心。未斷<anchor xml:id="beg0896003"/>已<anchor xml:id="end0896003"/>
<lb n="0896c25"/>來。所有無表。恒時相續。故此無表。至染淨
<lb n="0896c26"/>勢終也。初念唯成現在。後念成過現二世
<lb n="0896c27"/>　從此第二。明成表者。論云。已辨無表。成
<lb n="0896c28"/>表云何。頌曰。</p>
<lb n="0896c29"/>
<lg>
<l>表正作成中</l>
<l>後成過非未</l>
<lb n="0897a01"/>
<l>有覆及無覆</l>
<l>唯成就現在</l>
</lg>
<lb n="0897a02"/>
<p id="pT41p0897a0201">釋曰。前兩句。明成善惡表。下兩句。明成
<lb n="0897a03"/>無記表。表正作成中者。此表謂律不律。及處
<lb n="0897a04"/>中表也。正作此表業。恒成現在。名為成中。
<lb n="0897a05"/>後成過非未者。此上表業。初剎那後。通成過
<lb n="0897a06"/>去。非成未來。不隨心色。勢微劣故。有覆及
<lb n="0897a07"/>無覆唯成就現在者。明無記表也。唯成就現
<lb n="0897a08"/>在者。謂無記表。唯法俱得。成現在世。無前
<lb n="0897a09"/>後得。不成過未。法力劣故。此無記表。性昧
<lb n="0897a10"/>鈍故。從他起故。唯成現在　有覆無記等。
<lb n="0897a11"/>能發之心。雖是無記。不<anchor xml:id="beg0897001"/>隨<anchor xml:id="end0897001"/>他起。通成三
<lb n="0897a12"/>世。謂無記心。名為劣心。無記表業。從劣心
<lb n="0897a13"/>起。其力倍劣彼能起心。故表成<anchor xml:id="beg0897002"/>現<anchor xml:id="end0897002"/>心成三
<lb n="0897a14"/>世。有差別也。</p>
<lb n="0897a15"/>
<p id="pT41p0897a1501">從此第三。明惡戒異名。論云。此不律儀。名
<lb n="0897a16"/>差別者。頌曰。</p>
<lb n="0897a17"/>
<lg>
<l>惡行惡戒業</l>
<l>業道不律儀</l>
</lg>
<lb n="0897a18"/>
<p id="pT41p0897a1801">釋曰。此有五名。是不律儀名之差別。是諸智
<lb n="0897a19"/>者。所呵厭故。果非愛故。立惡行名。污淨尸
<lb n="0897a20"/>羅。故名惡戒。身語所造。故名為業。根本所
<lb n="0897a21"/>攝。故名業道。不禁身語。名不律儀。然業道
<lb n="0897a22"/>名。唯目初念。通初後位。立餘四名。</p>
<lb n="0897a23"/>
<p id="pT41p0897a2301">從此第四。成表及無表。論云。或成表業。非
<lb n="0897a24"/>無表等。應作四句。其事云何。頌曰。</p>
<lb n="0897a25"/>
<lg>
<l>成表非無表</l>
<l>住中劣思作</l>
<lb n="0897a26"/>
<l>捨未生表聖</l>
<l>成無表非表</l>
</lg>
<lb n="0897a27"/>
<p id="pT41p0897a2701">釋曰。初兩句。是第一句。下兩句是第二句。成
<lb n="0897a28"/>表非無表者。標也。住中劣思作者。釋也。住
<lb n="0897a29"/>非律非不律。名為住中。謂住中人。以微劣
<lb n="0897b01"/>
<anchor xml:id="beg0897003"/>心<anchor xml:id="end0897003"/>。造善造惡。唯發表業。以心輕故。不
<lb n="0897b02"/>發無表。捨未生表聖成無表非表者。謂經生
<lb n="0897b03"/>聖住胎藏位。表業未生。過去生者。今時已
<lb n="0897b04"/>捨。故不成表。但成無表。若欲色聖。成過未
<lb n="0897b05"/>定道無表。若無色界聖。成過未道共無表
<lb n="0897b06"/>　俱句者。謂住<anchor xml:id="beg0897004"/>處<anchor xml:id="end0897004"/>中。重心造業。及未經生。
<lb n="0897b07"/>聖人亦成表。成無表名俱句也　俱非者。
<lb n="0897b08"/>謂諸異生。住胎藏中。不成表及無表也
<lb n="0897b09"/>　從此第三。明得戒緣別。一明得三律儀。二
<lb n="0897b10"/>明時分齊。三明近住戒。四明近事戒。五明
<lb n="0897b11"/>得三戒別。從此第一明得三律儀。論云。此
<lb n="0897b12"/>諸律儀。由何而得。頌曰。</p>
<lb n="0897b13"/>
<lg>
<l>定生得定地</l>
<l>彼聖得道生</l>
<lb n="0897b14"/>
<l>別解脫律儀</l>
<l>得由他教等</l>
</lg>
<lb n="0897b15"/>
<p id="pT41p0897b1501">釋曰。定生得定地者。明得定戒也。有漏未
<lb n="0897b16"/>至中間。四根本禪。及上三近分靜慮。名為定
<lb n="0897b17"/>地。此定生戒。與定心俱。故得定地。得定
<lb n="0897b18"/>戒也。彼聖得道生者。明得道戒也。彼謂彼
<lb n="0897b19"/>前靜慮。復說聖言。簡取六地。謂未至中間。
<lb n="0897b20"/>四根本定。唯此六地。有無漏道。故說聖言。
<lb n="0897b21"/>簡取無漏六靜慮地。得彼聖道。得道生戒。
<lb n="0897b22"/>與心俱故。別解脫律儀得由他教等者。明
<lb n="0897b23"/>得別解脫戒也。言他教者。從師受故。此
<lb n="0897b24"/>有二種。一從僧伽得。僧伽此云眾。苾芻及
<lb n="0897b25"/>尼正學。依眾發戒。名從僧伽得。二依補
<lb n="0897b26"/>特伽羅得。是別人也。餘勤策等。五種戒。不
<lb n="0897b27"/>從眾發。名從補特伽羅得。頌云等者。毘婆
<lb n="0897b28"/>沙師說。有十種得具戒法。故說等言。一由
<lb n="0897b29"/>自然謂佛獨覺。自然是智。以不從師。證此
<lb n="0897c01"/>智時。得具足戒。二由證入正性離生。謂憍
<lb n="0897c02"/>陳如等五比丘。見道生時。得具足戒。三由
<lb n="0897c03"/>佛命善來苾芻。爾時得戒。謂耶舍等。正理
<lb n="0897c04"/>論云。由本願力。佛威加故。四由信受佛為
<lb n="0897c05"/>大師。得具足戒。謂大迦葉也。五由善巧酬
<lb n="0897c06"/>答。謂蘇陀夷。年始七歲。佛問汝家在何。彼
<lb n="0897c07"/>答言。三界無家。稱可佛心。未滿二十。佛
<lb n="0897c08"/>許僧中羯磨受戒。六由敬受八尊重法。謂
<lb n="0897c09"/>大生主。梵云摩訶波闍波提。大梵天王。名
<lb n="0897c10"/>大生主。生眾生多故。從梵王邊。乞得以所
<lb n="0897c11"/>乞處為名。佛遣阿難為說八法。彼聞<anchor xml:id="beg0897005"/>敬<anchor xml:id="end0897005"/>
<lb n="0897c12"/>重。便即得戒。七由遣使。謂法授尼。此尼端
<lb n="0897c13"/>正。恐路有難。不住僧中。僧遣使尼。傳法
<lb n="0897c14"/>往與授戒。彼便得戒。以尼端正。別開此緣。
<lb n="0897c15"/>八由持律為第五人。邊國僧少。許五人受。
<lb n="0897c16"/>要須一人持律羯磨。故云第五。九由十眾
<lb n="0897c17"/>得。謂於中國。十由<anchor xml:id="beg0897006"/>三<anchor xml:id="end0897006"/>說歸佛法僧。謂六
<lb n="0897c18"/>十賢部。共集受具足戒。佛遣阿難。為說三
<lb n="0897c19"/>歸。彼便得戒。如上所得別解脫律儀非必
<lb n="0897c20"/>定。依表業而發。</p>
<lb n="0897c21"/>
<p id="pT41p0897c2101">從此第二。明戒時分齊。一明別解脫戒。二
<lb n="0897c22"/>明不律儀。今即是初戒時分齊<anchor xml:id="begd1e27205"/>者<anchor xml:id="endd1e27205"/>。論云。又
<lb n="0897c23"/>此所說。別解脫戒。應齊幾時。要期而受。頌
<lb n="0897c24"/>曰。</p>
<lb n="0897c25"/>
<lg>
<l>別解脫律儀</l>
<l>盡壽或晝夜</l>
</lg>
<lb n="0897c26"/>
<p id="pT41p0897c2601">釋曰。苾芻等七眾。要盡形壽。唯近住戒。一晝
<lb n="0897c27"/>夜受。以戒時邊際但有二種。一壽命邊際。
<lb n="0897c28"/>二晝夜邊際。故時定爾。若依經部。或一晝夜
<lb n="0897c29"/>或多晝夜。皆容受得近住律儀。毘婆沙師
<lb n="0898a01"/>言。曾無契經說過晝夜。受近住成。是故我
<lb n="0898a02"/>宗。不許斯義。</p>
<lb n="0898a03"/>
<p id="pT41p0898a0301">從此第二。明惡戒時。論云。依何邊際。得不
<lb n="0898a04"/>律儀。頌曰。</p>
<lb n="0898a05"/>
<lg>
<l>惡戒無晝夜</l>
<l>謂非如善受</l>
</lg>
<lb n="0898a06"/>
<p id="pT41p0898a0601">釋曰。要期盡壽。造諸惡業。得不律儀。非一
<lb n="0898a07"/>晝夜。謂此非如善戒受故。謂必無有立限
<lb n="0898a08"/>對師。我一晝夜受不律儀<anchor xml:id="beg0898001"/>戒<anchor xml:id="end0898001"/>。此是智人所
<lb n="0898a09"/>訶厭業。無對師故。無一晝夜。要期盡壽。
<lb n="0898a10"/>雖不對師。由起畢竟壞善意樂。得不律
<lb n="0898a11"/>儀。</p>
<lb n="0898a12"/>
<p id="pT41p0898a1201">從此第三。明近住戒。就中一明受方法。二
<lb n="0898a13"/>明具八支。三明不受近事得近住。且初
<lb n="0898a14"/>明受方法者。論云。說一晝夜近住律儀。欲
<lb n="0898a15"/>正受時。當云何受。頌曰。</p>
<lb n="0898a16"/>
<lg>
<l>近住於晨旦</l>
<l>下座從師受</l>
<lb n="0898a17"/>
<l>隨教說具支</l>
<l>離嚴飾晝夜</l>
</lg>
<lb n="0898a18"/>
<p id="pT41p0898a1801">釋曰。此有七意。一於晨旦。謂受此戒。要日
<lb n="0898a19"/>出時。此戒要經一晝夜故。若旦有礙緣。齋
<lb n="0898a20"/>竟亦得受。二須下座。謂在師前。居卑劣座。
<lb n="0898a21"/>或蹲或跪曲躬合掌。唯除有<anchor xml:id="beg0898002"/>病<anchor xml:id="end0898002"/>。若不恭敬。
<lb n="0898a22"/>不發律儀。三從師受。謂必從師。無容自
<lb n="0898a23"/>受。以後若遇諸犯戒緣。由愧戒師。能不違
<lb n="0898a24"/>犯。四隨教說。受此戒者。應隨師教受者
<lb n="0898a25"/>後說。勿前勿俱。異此授受。二俱不成。五具
<lb n="0898a26"/>足受八支。方成近住。隨有所闕。近住不成。
<lb n="0898a27"/>六離嚴飾。憍逸處故。常嚴身具。不必須離。
<lb n="0898a28"/>緣彼不能生憍逸故。七晝夜謂至明旦日
<lb n="0898a29"/>初出時。若不如斯依法受者。但生妙行。
<lb n="0898b01"/>不得律儀。<anchor xml:id="beg0898003"/>云<anchor xml:id="end0898003"/>近住者。近阿羅漢住。以
<lb n="0898b02"/>隨學彼故。或近盡壽戒住。或名長養長
<lb n="0898b03"/>養薄少。善根有情。令其善根漸增長故。如
<lb n="0898b04"/>有頌曰　由此能長養　自他善淨心　是
<lb n="0898b05"/>故薄伽梵　說此名長養。</p>
<lb n="0898b06"/>
<p id="pT41p0898b0601">從此第二。明具八支。論云。何緣受此。必
<lb n="0898b07"/>具八支。頌曰。</p>
<lb n="0898b08"/>
<lg>
<l>戒不逸禁支</l>
<l>四一三如次</l>
<lb n="0898b09"/>
<l>為防諸性罪</l>
<l>失念及憍逸</l>
</lg>
<lb n="0898b10"/>
<p id="pT41p0898b1001">釋曰。前兩句者。離殺等四。名為戒<anchor xml:id="beg0898004"/>支<anchor xml:id="end0898004"/>。防
<lb n="0898b11"/>性罪故　離飲酒一。名不放逸支。酒必放
<lb n="0898b12"/>逸。犯性戒故　離塗飾等三。名禁約支。以
<lb n="0898b13"/>能隨順厭離心故　下兩句者。釋上立三
<lb n="0898b14"/>支也。所以立第一戒支者。為防性罪故。
<lb n="0898b15"/>殺生等四。名為性罪　立第二不放逸支
<lb n="0898b16"/>者。防失念故　立第三禁約支者。防憍逸
<lb n="0898b17"/>故　而說此八。名八齋支者。依經部宗。此
<lb n="0898b18"/>之八種。總名為齋。別說為支　支者分也。以
<lb n="0898b19"/>別成總。得支名故。是故齋名。假而非實。
<lb n="0898b20"/>如車眾分
(攬眾分成。名為車也)
。及四支軍
(攬象馬車步。四支成名軍
<lb n="0898b21"/>也)
。五支散等
(攬五分藥。成名散也)
。其車軍散。三是假
<lb n="0898b22"/>名也　若薩婆多宗。離非時食是齋體。八中
<lb n="0898b23"/>一故。亦齋支。所餘七支。八中一故。是齋支。
<lb n="0898b24"/>非是離非時食。非齋也。</p>
<lb n="0898b25"/>
<p id="pT41p0898b2501">從此第三。明不受近事。得近住。論云。為
<lb n="0898b26"/>唯近事即得受近住。為餘亦有受近住耶。
<lb n="0898b27"/>頌曰。</p>
<lb n="0898b28"/>
<lg>
<l>近住餘亦有</l>
<l>不受三歸無</l>
</lg>
<lb n="0898b29"/>
<p id="pT41p0898b2901">釋曰。餘亦有者。餘謂三歸也。不受近事。但
<lb n="0898c01"/>受三歸。亦得近住故。言餘亦有。不受三
<lb n="0898c02"/>歸。必不得近住。故言不受三歸無。或有不
<lb n="0898c03"/>知要受三歸。方始發戒。或復忘誤。直受近
<lb n="0898c04"/>住。亦發得戒。由意樂力。發律儀故。</p>
<lb n="0898c05"/>
<p id="pT41p0898c0501">從此第四。明近事戒。一明發戒時。二會經
<lb n="0898c06"/>文。三明三品戒。四明三歸體。五明離邪行。
<lb n="0898c07"/>六明娶妻不犯。七明離虛誑語。八明遮飲
<lb n="0898c08"/>酒。此下第一。明近事律儀。依經部宗。受三
<lb n="0898c09"/>歸名三歸近事。後說五戒相。名五戒近事。
<lb n="0898c10"/>受三歸時。未發五戒。於此五戒。隨受多
<lb n="0898c11"/>少。皆發得戒。若薩婆多宗。受三歸竟。即發
<lb n="0898c12"/>五戒。要須五戒。方名近事。故論云。如契經
<lb n="0898c13"/>說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成
<lb n="0898c14"/>就。歸佛法僧。起慇淨心。發誠諦語。自稱我
<lb n="0898c15"/>是鄔波索迦
(此云近事)
。願尊憶持。慈悲護念。齊
<lb n="0898c16"/>此名曰鄔波索迦。為但受三歸。即成近事
<lb n="0898c17"/>
(引經起問)
。外國諸師。說唯此即成
(經部宗答。唯此三歸。即成近事也)
。
<lb n="0898c18"/>迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀。則非
<lb n="0898c19"/>近事
(有宗義也。要五戒名近事)
。若爾應與此經相違
(經部難也。
<lb n="0898c20"/>此大名經。但說三歸。不言五戒也)
。此不相違。已發戒故
(有宗答也)
。何
<lb n="0898c21"/>時發戒
(經部<anchor xml:id="beg0898005"/>徵<anchor xml:id="end0898005"/>已上論文)
。頌曰。</p>
<lb n="0898c22"/>
<lg>
<l>稱近事發戒</l>
<l>說如苾芻等</l>
</lg>
<lb n="0898c23"/>
<p id="pT41p0898c2301">釋曰。稱近事發戒者。答發戒時也。大名經
<lb n="0898c24"/>中。稱近事言。此時發戒。謂經云。自稱我是
<lb n="0898c25"/>鄔波索迦願尊憶持。慈悲護念。此時即發近
<lb n="0898c26"/>事五戒。稱近事等言。便發律儀故。本求戒
<lb n="0898c27"/>心。擬受五戒。故受三歸。即發五戒。以經復
<lb n="0898c28"/>說我從今日。乃至命終。捨生言故。此經意。
<lb n="0898c29"/>說捨殺生等。略去殺等。但說捨生。故於前
<lb n="0899a01"/>時。已發五戒。說如苾芻等者。舉喻釋成也。
<lb n="0899a02"/>說謂經說捨殺生等。由如苾芻。一白三羯
<lb n="0899a03"/>磨竟發苾芻戒。後說四重學處者。令識相
<lb n="0899a04"/>堅持。近事戒亦然。先受三歸已。發近事戒。
<lb n="0899a05"/>
<anchor xml:id="beg0899001"/>後<anchor xml:id="end0899001"/>說捨生等。令識相堅持。是故近事。必
<lb n="0899a06"/>具律儀。</p>
<lb n="0899a07"/>
<p id="pT41p0899a0701">從此第二會經文。頌曰。</p>
<lb n="0899a08"/>
<lg>
<l>若皆具律儀</l>
<l>何言一分等</l>
<lb n="0899a09"/>
<l>謂約能持說</l>
</lg>
<lb n="0899a10"/>
<p id="pT41p0899a1001">釋曰。前兩句。引經難。後一句。通釋也。經部
<lb n="0899a11"/>師言。若具律儀。方名近事。何故世尊言。有
<lb n="0899a12"/>四種。一能學一分
(謂一戒也)
。二能學少分
(謂二戒也)
。
<lb n="0899a13"/>三能學多分
(謂三戒四戒也)
。四能學滿分
(謂五戒也)
。謂
<lb n="0899a14"/>約能持說者。有宗通釋也。理實近事。須具
<lb n="0899a15"/>五戒。謂約能持。說一分等。能持先所受故。
<lb n="0899a16"/>說能學言。若不爾者。應言受一分等。經既
<lb n="0899a17"/>不言受一分等。明知能學。約能持說。</p>
<lb n="0899a18"/>
<p id="pT41p0899a1801">從此第三。明三品戒。論云。此近事等。一切
<lb n="0899a19"/>律儀。何緣得成下中上品。頌曰。</p>
<lb n="0899a20"/>
<lg>
<l>下中上隨心</l>
</lg>
<lb n="0899a21"/>
<p id="pT41p0899a2101">釋曰。上品心受戒。得上品戒。乃至下品心
<lb n="0899a22"/>受。得下品戒。故戒隨心。有三品別。由此
<lb n="0899a23"/>理故。或有羅漢。成下品戒。異生成上品
<lb n="0899a24"/>戒。</p>
<lb n="0899a25"/>
<p id="pT41p0899a2501">從此第四。明三歸體。論云。諸有歸依佛法
<lb n="0899a26"/>僧者。為歸何等。頌曰。</p>
<lb n="0899a27"/>
<lg>
<l>歸依成佛僧</l>
<l>無學二種法</l>
<lb n="0899a28"/>
<l>及涅槃擇滅</l>
<l>是說具三歸</l>
</lg>
<lb n="0899a29"/>
<p id="pT41p0899a2901">釋曰。歸依佛者。不歸佛身。但歸依成佛無
<lb n="0899b01"/>學法。由無學法。能成佛故。又佛得無學法。
<lb n="0899b02"/>是殊勝故。又佛得無學法。能覺悟一切故
<lb n="0899b03"/>　由此三義故。歸依也　無學法者。謂佛身
<lb n="0899b04"/>中。盡無生智。無漏五蘊為體　歸依僧者。謂
<lb n="0899b05"/>歸依成僧二種法。所謂學法。無學法。此二
<lb n="0899b06"/>種法。能成四向四果僧故。故歸依也。歸依法
<lb n="0899b07"/>者。唯歸涅槃。涅槃即擇滅也。一切眾生身
<lb n="0899b08"/>中。所證擇滅。是善是常。寂滅一相故。通歸
<lb n="0899b09"/>依　若依論主。歸依佛者。非直歸依佛無
<lb n="0899b10"/>學法。亦歸依佛身。以損生身。成無間罪。故
<lb n="0899b11"/>知佛身亦真佛體。故須歸依。歸依僧者。亦
<lb n="0899b12"/>歸僧身。以所依身是苾芻故。故通歸依。此
<lb n="0899b13"/>能歸依。語表為體。問歸依者。何義。答是救
<lb n="0899b14"/>濟義。由歸三寶。解脫苦故。如世尊言。眾
<lb n="0899b15"/>人怖所逼。多歸依諸山
(山神名也)
園苑及叢林
<lb n="0899b16"/>
(亦神名也)
孤樹制多等
(孤樹神。制多外道塔<anchor xml:id="begd1e27705"/>也<anchor xml:id="endd1e27705"/>)
。此歸依非勝。
<lb n="0899b17"/>此歸依非尊。不因此歸依。能解脫眾苦。諸
<lb n="0899b18"/>有歸依佛。及歸依法僧。於四聖諦中。恒以
<lb n="0899b19"/>慧觀察知苦
(苦諦)
知苦集
(集諦)
知永超眾苦。
<lb n="0899b20"/>知八支聖道
(<anchor xml:id="beg0899002"/>遣<anchor xml:id="end0899002"/>諦)
。趣安穩涅槃
(滅諦)
。此歸依最
<lb n="0899b21"/>勝。此歸依最尊。必因此歸依。能解脫眾苦。
<lb n="0899b22"/>是故歸依。普於一切受律儀處。為方便門。</p>
<lb n="0899b23"/>
<p id="pT41p0899b2301">從此第五。明離邪行。論云。何緣世尊於餘
<lb n="0899b24"/>律儀處。立離非梵行。唯於近事一律儀中。
<lb n="0899b25"/>但制令其離欲邪行
(<anchor xml:id="beg0899003"/>離<anchor xml:id="end0899003"/>欲邪行者。自妻不非時也)
　頌曰。</p>
<lb n="0899b26"/>
<lg>
<l>邪行最可呵</l>
<l>易離得不作</l>
</lg>
<lb n="0899b27"/>
<p id="pT41p0899b2701">釋曰。此有三意。制欲邪行。一最可呵責。侵
<lb n="0899b28"/>他妻故。感惡趣故。非非梵行。二易遠離
<lb n="0899b29"/>故。謂邪行易遠離。在家耽欲。離非梵行。難
<lb n="0899c01"/>故不制離非梵行也。三得不作故。謂諸聖
<lb n="0899c02"/>者。於欲邪行。決定不作。得不作律儀。經生
<lb n="0899c03"/>聖者。性戒成就。雖易多生。亦不犯故。離非
<lb n="0899c04"/>梵行。則不如是。謂初二聖。有自妻故。有
<lb n="0899c05"/>非梵行。由上三因。是故近事。制欲邪行。若
<lb n="0899c06"/>不爾者。應經生聖犯近事戒。有自妻故。</p>
<lb n="0899c07"/>
<p id="pT41p0899c0701">從此第六。明娶妻不犯。論云。諸有先受近
<lb n="0899c08"/>事律儀。後娶妻妾。於彼妻妾。先受戒時。得
<lb n="0899c09"/>律儀不
(問也)
。理實應得。勿但於一分。得別解
<lb n="0899c10"/>脫律儀
(答也)
。若爾云何。後非犯戒
(難也)
。頌曰。</p>
<lb n="0899c11"/>
<lg>
<l>得律儀如誓</l>
<l>非總於相續</l>
</lg>
<lb n="0899c12"/>
<p id="pT41p0899c1201">釋曰。得律儀如誓者。如本受誓。而得律儀。
<lb n="0899c13"/>本受誓云。我於一切有情。誓斷欲邪行罪。
<lb n="0899c14"/>非總於相續者。謂誓不言我總於一切有情
<lb n="0899c15"/>相續。離非梵行。故於有情得離邪行戒。不
<lb n="0899c16"/>得離非梵行戒。故後娶妻妾。非毀犯前
<lb n="0899c17"/>戒。</p>
<lb n="0899c18"/>
<p id="pT41p0899c1801">從此第七。明離虛誑語。論云。何緣但制離
<lb n="0899c19"/>虛誑語。非離間語等。為近事戒。亦由前說
<lb n="0899c20"/>三種因故。謂虛誑語。最可呵故。諸在家者。
<lb n="0899c21"/>易遠離故。一切聖者。得不作故。復有別
<lb n="0899c22"/>因。頌曰。</p>
<lb n="0899c23"/>
<lg>
<l>以開虛誑語</l>
<l>便越諸學處</l>
</lg>
<lb n="0899c24"/>
<p id="pT41p0899c2401">釋曰。學處者戒名學處。所應學故。越者違
<lb n="0899c25"/>越　若開誑語。便越學處。被檢問時。於所
<lb n="0899c26"/>犯戒。便言我不作。因斯於戒。多所違越。
<lb n="0899c27"/>故佛為欲令彼堅持。於一切律儀。皆制虛
<lb n="0899c28"/>誑語。</p>
<lb n="0899c29"/>
<p id="pT41p0899c2901">從此第八。明離飲酒。論云。何緣於彼諸遮
<lb n="0900a01"/>罪中。不制離餘。唯遮飲酒。頌曰。</p>
<lb n="0900a02"/>
<lg>
<l>遮中唯離酒</l>
<l>為護餘律儀</l>
</lg>
<lb n="0900a03"/>
<p id="pT41p0900a0301">釋曰。遮罪雖多。飲酒過重。謂飲酒者。心多
<lb n="0900a04"/>放逸。必犯律儀。為護律儀。故遮飲酒。酒
<lb n="0900a05"/>無定量。少分亦醉。故佛嚴制。乃至茅端亦不
<lb n="0900a06"/>許飲酒非性罪。佛教遮制。不許令飲。違
<lb n="0900a07"/>遮得罪。故名遮罪。如殺生等。未制戒時。
<lb n="0900a08"/>聖必不犯。故名性罪。性是罪故。又性罪相。
<lb n="0900a09"/>唯染心行。療病飲酒。不為醉亂。許無染心。
<lb n="0900a10"/>故非性罪。</p>
<lb n="0900a11"/>俱舍<anchor xml:id="begd1e27905"/>論<anchor xml:id="endd1e27905"/>頌疏<anchor xml:id="begd1e27910"/>論本<anchor xml:id="endd1e27910"/>第十四<lb n="0900a12"/>
<lb n="0900a13"/>
<lb n="0900a14"/>
<anchor xml:id="beg0900001"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="end0900001"/>論本第十<anchor xml:id="tnote0900002"/>
<anchor xml:id="mod0900002"/>五<lb n="0900a15"/>
<lb n="0900a16"/>
<p id="pT41p0900a1601">從此大文第五。明得三律儀別。就中一明
<lb n="0900a17"/>得處時同異。二明有情支因。三明得惡處
<lb n="0900a18"/>中。此下第一明得處時同異。論云。此別解
<lb n="0900a19"/>脫。靜慮無漏。三種律儀。從彼得一。亦得餘
<lb n="0900a20"/>二不。不爾云何。頌曰。</p>
<lb n="0900a21"/>
<lg>
<l>從一切二現</l>
<l>得欲界律儀</l>
<lb n="0900a22"/>
<l>從根本恒時</l>
<l>得靜慮無漏</l>
</lg>
<lb n="0900a23"/>
<p id="pT41p0900a2301">釋曰。上兩句。明得別解脫戒。下兩句。明得
<lb n="0900a24"/>定道戒。從一切二現得欲界律儀者。一從一
<lb n="0900a25"/>切。得欲律儀。二從二得欲界律儀。三從現
<lb n="0900a26"/>得欲律儀。從一切者。謂根本業道。加行後
<lb n="0900a27"/>起。此發罪處。名為一切。謂別解脫。離根本
<lb n="0900a28"/>罪及加行後起罪故。於一切發惡處。得別
<lb n="0900a29"/>解脫戒。二從二得者。二謂二類。一有情類。性
<lb n="0900b01"/>罪遮罪。性謂殺生等。遮謂女人同宿等。二
<lb n="0900b02"/>非情類。性罪遮罪。性謂盜外財。遮謂堀
<lb n="0900b03"/>地等。今受善戒。能離性罪及與遮罪。故
<lb n="0900b04"/>從二類發罪處。得別解脫戒。三從現得者。
<lb n="0900b05"/>論云。謂從現世蘊處界得。非從去來。謂此
<lb n="0900b06"/>律儀。有情處轉。去來非是有情處故
(解云。有情處
<lb n="0900b07"/>者。一有情。二有情處。處有二種。一所依處。二所止處所以離邪婬。於守護有情邊。發戒若離殺生。於
<lb n="0900b08"/>有情所依處發戒。若不堀地。於有情所止處發戒也)
　從根本恒時得靜慮
<lb n="0900b09"/>無漏者。一從根本得靜慮無漏戒。二從恒
<lb n="0900b10"/>時得靜慮無漏戒。從根本者。謂從根本業
<lb n="0900b11"/>道處。得定道律儀。此二律儀。於定位中。唯
<lb n="0900b12"/>有根本。定前定後。無此戒故。故無加行後
<lb n="0900b13"/>起位也。由定道戒唯根本故。故得戒時。唯
<lb n="0900b14"/>於根本起惡處。得。別解脫戒。加行後起。皆
<lb n="0900b15"/>容有故。故於三處。皆發得戒。論云。若得靜
<lb n="0900b16"/>慮無漏律儀。應知但從根本業道。尚不從
<lb n="0900b17"/>彼加行後起。況從遮罪
(已上論文)
　第二從恒時得
<lb n="0900b18"/>者
(恒謂三世也)
。謂從三世。發定道戒。由定道戒。
<lb n="0900b19"/>與心俱轉。謂戒俱心能緣三世。故心俱戒亦
<lb n="0900b20"/>防三世。由上差別。應作四句<anchor xml:id="beg0900003"/>論<anchor xml:id="end0900003"/>云　第一
<lb n="0900b21"/>句者。謂從現世加行後起及諸遮罪
(以現世故。得
<lb n="0900b22"/>別解脫戒。加行等故。不得定道戒也)
　第二句者。謂從去來根
<lb n="0900b23"/>本業道
(由根本故。得定道戒。由去來故。不得別解脫戒也)
　第三句者
<lb n="0900b24"/>謂從現世根本業道
(以現世故。得別解脫戒。是根本故。得定道戒也)
<lb n="0900b25"/>　第四句者。謂從去來加行後起
(由去來故。無別解脫戒。加
<lb n="0900b26"/>行等故。無定道戒也)
　又論云。非於正得善律儀時。
<lb n="0900b27"/>可定有現世惡業道等。是故應言從現處
<lb n="0900b28"/>得。理實應言防護未來。定不應言防護
<lb n="0900c01"/>過現
(解云。此文是論<anchor xml:id="beg0900004"/>主<anchor xml:id="end0900004"/>。彈前第三。第一句。謂正得善戒。豈有現世。惡業道等。等取第一
<lb n="0900c02"/>句。中。加行後起及遮罪也。彈<anchor xml:id="beg0900005"/>已<anchor xml:id="end0900005"/>正言。是故應言從現處得。此意者。<anchor xml:id="beg0900006"/>第一<anchor xml:id="end0900006"/>第三句。應加處字。義即無
<lb n="0900c03"/>妨。謂現在雖無業道等體。而有發業等處。故於業道等處。發戒義無妨也　若論發戒。有通三世。論其防
<lb n="0900c04"/>罪理應未來。遮不起故。過去已滅。現在已生。不可防也)
。</p>
<lb n="0900c05"/>
<p id="pT41p0900c0501">從此第二。明有情支因者。論云。諸有獲得
<lb n="0900c06"/>律儀不律儀。從一切有情支因。有異不。此
<lb n="0900c07"/>定有異。異相云何。頌曰。</p>
<lb n="0900c08"/>
<lg>
<l>律從諸有情</l>
<l>支因說不定</l>
<lb n="0900c09"/>
<l>不律從一切</l>
<l>有情支非因</l>
</lg>
<lb n="0900c10"/>
<p id="pT41p0900c1001">釋曰。律從諸有情者。從一切有情。發律儀
<lb n="0900c11"/>故。以於一切有情住善意樂。方發律儀。異
<lb n="0900c12"/>則不然。以惡意樂不全息故。支因說不定
<lb n="0900c13"/>者。支謂七支。因謂受戒心　支不定者。有
<lb n="0900c14"/>從一切支得謂苾芻戒　有從四支得。謂
<lb n="0900c15"/>勤策等戒　因不定者。謂下中上心不俱起
<lb n="0900c16"/>故　或有住戒非一切因。謂或下心。或中
<lb n="0900c17"/>或上。受近住近事勤策戒。或有住戒由一
<lb n="0900c18"/>切因。謂以下心受近事戒<anchor xml:id="beg0900007"/>復<anchor xml:id="end0900007"/>起中心。受
<lb n="0900c19"/>勤策戒。後起上心。受苾芻戒。具此三心。名
<lb n="0900c20"/>一切因。論云。若人不作五種定限。方可受
<lb n="0900c21"/>得別解脫戒。謂有情支處時緣定有情定者。
<lb n="0900c22"/>念我唯於某類有情。當離殺等。言支定
<lb n="0900c23"/>者。念我唯於某律儀支。能持不犯。言處定
<lb n="0900c24"/>者。念我唯於其類方域。當離殺等。言時
<lb n="0900c25"/>定者。念我唯於某日月等時。能離殺等。言
<lb n="0900c26"/>緣定者。念我唯除鬪戰等緣。能離殺等。若
<lb n="0900c27"/>作五種定限受者。不得律儀。但得律儀相
<lb n="0901a01"/>似妙行。不律從一切有情支非因者。謂不
<lb n="0901a02"/>律儀。從一切有情得。心擬遍殺諸有情故。
<lb n="0901a03"/>從一切支得。謂不律儀。具一切支。身三口
<lb n="0901a04"/>四。皆造惡故。非因者。非一切因。下品等心。
<lb n="0901a05"/>不俱起故。問如屠羊等。不律儀人。於一生
<lb n="0901a06"/>中。不與不取。於已妻妾。住知足心。瘂不
<lb n="0901a07"/>能言。無語四過。如何於彼具一切支。答彼
<lb n="0901a08"/>遍損善阿世耶故
(阿世耶。此云意樂也)
雖瘂不言。以
<lb n="0901a09"/>手指揮　而身表語所欲說義。故得具支。
<lb n="0901a10"/>若不要期盡壽。及不具支。兼不遍有情
<lb n="0901a11"/>者。但得處中惡。不名不律儀　依經部宗。
<lb n="0901a12"/>隨所期限。支具不具。於諸有情。遍與不遍。
<lb n="0901a13"/>皆得不律儀。近事戒亦然。隨受多少。皆得
<lb n="0901a14"/>戒也。唯除八戒。以時促故。要須具支。及
<lb n="0901a15"/>遍有情。方發戒也。不律儀者。謂諸屠羊．屠
<lb n="0901a16"/>雞．屠猪．捕鳥．捕魚．獵獸．劫盜．魁膾．典獄．縛
<lb n="0901a17"/>龍．煮狗．罝弶．惡王．典刑．罰人．聽察．斷罪等
<lb n="0901a18"/>人。言縛龍者。謂以呪術。繫縛龍蛇。戲樂求
<lb n="0901a19"/>物。以自存活。煮狗者。西國惡旃陀羅人。呼
<lb n="0901a20"/>為煮狗。或可煮狗以充所食。聽察者。謂御
<lb n="0901a21"/>史等。斷罪<anchor xml:id="beg0901001"/>者<anchor xml:id="end0901001"/>。謂大理等。</p>
<lb n="0901a22"/>
<p id="pT41p0901a2201">從此第三。明得惡處中。論云。已說從彼
<lb n="0901a23"/>得不律儀。得不律儀及餘無表。云何方便。
<lb n="0901a24"/>未說當說
(餘無表者。謂處中也)
。頌曰。</p>
<lb n="0901a25"/>
<lg>
<l>諸得不律儀</l>
<l>由作及誓受</l>
<lb n="0901a26"/>
<l>得所餘無表</l>
<l>由田受重行</l>
</lg>
<lb n="0901a27"/>
<p id="pT41p0901a2701">釋曰。上兩句。得惡戒方便。下兩句。得處中
<lb n="0901a28"/>方便。得不律儀。由二種因。一者由作。二者
<lb n="0901a29"/>由誓受。由作者。謂彼生在不律儀家。初作
<lb n="0901b01"/>殺等。起加行時。便發惡戒。謂生屠家。少小
<lb n="0901b02"/>見殺。起誓心輕。不發惡戒。要作殺等。得
<lb n="0901b03"/>不律儀。二由誓者。謂生餘家。為活命故。
<lb n="0901b04"/>懷殺害心。便發誓言。我從今日。乃至命終。
<lb n="0901b05"/>謂我當作如是事業養活自身。起誓心
<lb n="0901b06"/>時。便發惡戒。謂生餘家。少<anchor xml:id="beg0901002"/>小<anchor xml:id="end0901002"/>已來。未曾
<lb n="0901b07"/>見殺。誓心必重。故發惡戒。得所餘無表者。
<lb n="0901b08"/>餘謂餘處中無表也。由田受重行者。得處中
<lb n="0901b09"/>因也。一者。由田。謂於如是諸福田。所施園
<lb n="0901b10"/>林等。彼施無表。初施便生。二者。由受。謂自
<lb n="0901b11"/>誓言。若未禮佛。不先食等。於其齋日。誓
<lb n="0901b12"/>常施食。但起誓心。便發無表。三者。由作。謂
<lb n="0901b13"/>起如是慇重作意。行善行惡。便發無表。
<lb n="0901b14"/>由此三因。得餘無表。</p>
<lb n="0901b15"/>
<p id="pT41p0901b1501">此下大文第四。明捨差別。就中一捨別解
<lb n="0901b16"/>脫。二捨定道戒。三捨不律儀。四捨處中。五
<lb n="0901b17"/>捨諸非色。此下第一。明捨別解脫。論云。如
<lb n="0901b18"/>是已說得律儀等。捨律儀等。未說當說。
<lb n="0901b19"/>且初云何。捨別解脫戒。頌曰。</p>
<lb n="0901b20"/>
<lg>
<l>捨別解調伏</l>
<l>由故捨命終</l>
<lb n="0901b21"/>
<l>及二形俱生</l>
<l>斷善根夜盡</l>
<lb n="0901b22"/>
<l>有說由犯重</l>
<l>餘說由法滅</l>
<lb n="0901b23"/>
<l>迦濕彌羅說</l>
<l>犯二如負財</l>
</lg>
<lb n="0901b24"/>
<p id="pT41p0901b2401">釋曰。前四句。有宗。第五句。經部。第六句。法
<lb n="0901b25"/>密宗。後兩句。有宗通難。言調伏者。意顯律
<lb n="0901b26"/>儀。由此能令根調伏故。除近住戒。所餘律
<lb n="0901b27"/>儀。由四緣捨。一由故捨者。須具三緣。一
<lb n="0901b28"/>由意樂厭戒心故。二對有解人相領解故。
<lb n="0901b29"/>三發有表業謂陳捨辭違受表故。三緣有
<lb n="0901c01"/>闕。捨戒不成　非唯起心。謂在夢中。捨
<lb n="0901c02"/>不成故　非唯起表。癡狂心等。不成捨故。
<lb n="0901c03"/>非唯此二。對傍生等。捨不成故。故具此三。
<lb n="0901c04"/>方成故捨。二由命終者。戒依身得。所依捨
<lb n="0901c05"/>時。戒隨捨故　三由二形俱生者。謂男女根
<lb n="0901c06"/>生。由所依變。心隨變故。又二形人。非戒依
<lb n="0901c07"/>故。四由斷善根者。戒依心發。善心既斷。戒
<lb n="0901c08"/>亦隨捨。五由夜盡者。戒期限過故。捨近住
<lb n="0901c09"/>戒由上五緣。所餘律儀。唯由四緣。捨謂除
<lb n="0901c10"/>夜盡。總論別解脫。由五緣捨有說由犯重
<lb n="0901c11"/>者。經部師。云於四重禁。若隨犯一。亦捨勤
<lb n="0901c12"/>策及苾芻戒。餘說由法滅者。法密部宗。正法
<lb n="0901c13"/>滅時。捨別解脫。戒以法滅時一切學處結界
<lb n="0901c14"/>羯磨皆止息故。犯二如負財者。薩婆多<anchor xml:id="beg0901003"/>宗<anchor xml:id="end0901003"/>。
<lb n="0901c15"/>釋犯重不捨戒也。所以然者。非犯一邊
<lb n="0901c16"/>一切律儀應遍捨故。如犯僧殘等。亦不捨
<lb n="0901c17"/>戒也。然有二名。謂持犯戒。如有財者。負他
<lb n="0901c18"/>債時名為富人及負債者。犯戒亦爾。若於
<lb n="0901c19"/>所犯發露悔除。名具尸羅。不名犯戒。如
<lb n="0901c20"/>還債者<anchor xml:id="beg0901004"/>但<anchor xml:id="end0901004"/>名富人。今略敘兩宗。經部宗所
<lb n="0901c21"/>以言犯重捨戒者。以世尊言若犯重者非
<lb n="0901c22"/>釋迦子。害沙門性。破苾芻體。壞滅墮落立
<lb n="0901c23"/>他勝名
(波羅陀夷。此云他勝。惡法名他。他來勝己也)
。世尊既言非
<lb n="0901c24"/>釋迦子等。明知捨戒也。有宗通云。此經中
<lb n="0901c25"/>言非苾芻者。謂非勝義苾芻。勝義苾芻是
<lb n="0901c26"/>諸聖人。由犯重故。不成聖果故。言非苾
<lb n="0901c27"/>芻。又經部引律明四苾芻。一名相似苾芻
<lb n="0901c28"/>
(謂俗人假名苾芻也)
。二自稱苾芻
(謂犯重自稱苾芻也)
。三乞丐苾芻
<lb n="0901c29"/>
(謂出家人。以乞自活)
。四破惑苾芻
(謂聖人也)
。律文既說犯重。
<lb n="0902a01"/>非是苾芻。名自稱苾芻。故知捨戒也。又有
<lb n="0902a02"/>宗引經。證不捨戒。如世尊說。純陀當知。
<lb n="0902a03"/>沙門有四。更無第五。所言四者。一勝道沙
<lb n="0902a04"/>門
(謂佛獨覺。自然覺故)
。二示道沙門
(謂舍利弗。說法示道故也)
。三命
<lb n="0902a05"/>道沙門
(阿難以戒定慧。為命故也)
。四污道沙門
(犯重比丘也。律云
<lb n="0902a06"/>摩訶羅。謂老比丘喜盜他物也)
。此經既說犯重。名污道。仍
<lb n="0902a07"/>號沙門。明知有戒　經部通云。相似沙門。
<lb n="0902a08"/>名為沙門。非有戒體名沙門也。詳論主
<lb n="0902a09"/>意。經部為正。故論主調有宗言。若如是人。
<lb n="0902a10"/>猶有苾芻性。應自歸敬禮如是類苾芻。前
<lb n="0902a11"/>法密宗論主破云。正法滅時。雖無一切結界
<lb n="0902a12"/>羯磨及毘奈耶。未得律儀。無新得理。而先
<lb n="0902a13"/>得者。亦無捨義。</p>
<lb n="0902a14"/>
<p id="pT41p0902a1401">從此第二。明捨定道戒。論云。靜慮無漏。二
<lb n="0902a15"/>律儀等。云何當捨。頌曰。</p>
<lb n="0902a16"/>
<lg>
<l>捨定生善法</l>
<l>由易地退等</l>
<lb n="0902a17"/>
<l>捨聖由得果</l>
<l>練根及退失</l>
</lg>
<lb n="0902a18"/>
<p id="pT41p0902a1801">釋曰。捨定生善法者。標也。由易地退等者。
<lb n="0902a19"/>明二緣捨。一易地捨。謂從下地。生上地時。
<lb n="0902a20"/>捨下地法也。或上地沒。生下地時。捨上地
<lb n="0902a21"/>法也。二由得退。謂獲勝定。還退失時。頌言
<lb n="0902a22"/>等者。等取捨眾同分。亦捨少分殊勝善根。
<lb n="0902a23"/>少分殊勝善根者。唯煖等四。名殊勝善。若異
<lb n="0902a24"/>生捨。命終時捨　或生當地。或生上地。皆
<lb n="0902a25"/>捨煖等。既當地捨。故非易地。以易地捨唯
<lb n="0902a26"/>上下故。明捨定戒。由上三緣。如色界定由
<lb n="0902a27"/>易地退捨。捨無色定亦如此也。唯無律儀。
<lb n="0902a28"/>與色界異。捨聖由得果<anchor xml:id="beg0902001"/>練根及退失<anchor xml:id="end0902001"/>者。明
<lb n="0902a29"/>三緣捨聖也。一由得果。若得後果。捨前果
<lb n="0902b01"/>道。及向<anchor xml:id="beg0902002"/>道<anchor xml:id="end0902002"/>故。二由練根。謂轉根時捨鈍根
<lb n="0902b02"/>道故。三由退失。退失果道勝果道故。向道
<lb n="0902b03"/>名勝果道。趣勝果故。此文總明捨無漏
<lb n="0902b04"/>法。戒隨法故。故捨無漏戒。亦同上三緣。</p>
<lb n="0902b05"/>
<p id="pT41p0902b0501">從此第三。捨不律儀。論云。如是已說捨諸
<lb n="0902b06"/>律儀。不律儀。云何捨。頌曰。</p>
<lb n="0902b07"/>
<lg>
<l>捨惡戒由死</l>
<l>得戒二形生</l>
</lg>
<lb n="0902b08"/>
<p id="pT41p0902b0801">釋曰。捨不律儀。有三種緣。一者由死捨所
<lb n="0902b09"/>依故。二由得戒。謂得別解脫戒。或得靜慮
<lb n="0902b10"/>律儀。惡戒便捨。三由二形生。所依變故。論
<lb n="0902b11"/>云。住惡戒者。雖或有時起不作思。捨刀
<lb n="0902b12"/>
<anchor xml:id="beg0902003"/>劍<anchor xml:id="end0902003"/>等。若不受得諸善律儀。諸不律儀。無
<lb n="0902b13"/>容棄捨。譬如雖避發病因緣。不服良藥。
<lb n="0902b14"/>病終難愈。</p>
<lb n="0902b15"/>
<p id="pT41p0902b1501">從此第四。捨處中無表。論云。處中無表。捨
<lb n="0902b16"/>復云何。頌曰。</p>
<lb n="0902b17"/>
<lg>
<l>捨中由受勢</l>
<l>作事壽根斷</l>
</lg>
<lb n="0902b18"/>
<p id="pT41p0902b1801">釋曰。處中無表。捨由六緣。上句由字下句
<lb n="0902b19"/>斷字。六度言之。一由受斷。謂捨所受。作是
<lb n="0902b20"/>念言。我從今時。棄先所受。二由勢斷。謂
<lb n="0902b21"/>由淨信煩惱勢力。所引無表。彼二限勢。若
<lb n="0902b22"/>斷壞時。無表便捨。三由作業斷。謂如所受
<lb n="0902b23"/>後更不作。如先禮佛今不作也。四由事物
<lb n="0902b24"/>斷壞故。捨謂以所施寺舍敷具。制多園林。及
<lb n="0902b25"/>所施為。罝網等事壞。無表便捨。五由壽命
<lb n="0902b26"/>斷。命斷壞時。無表便捨。六由根斷。根謂善
<lb n="0902b27"/>根。本因善根。發處中無表。今起加行。斷善
<lb n="0902b28"/>根時。便捨善根所引無表。頌文根字。理應
<lb n="0902b29"/>通不善根。謂起加行。斷不善根。便捨不善
<lb n="0902c01"/>根所引處中無表。論文唯言斷善根者。影
<lb n="0902c02"/>取不善根也
(言加行者。處中劣故。但加行時。捨也)
。</p>
<lb n="0902c03"/>
<p id="pT41p0902c0301">從此第五。捨非色善染。論云。欲非色善。及
<lb n="0902c04"/>餘一切非色染法。捨復云何。頌曰。</p>
<lb n="0902c05"/>
<lg>
<l>捨欲非色善</l>
<l>由根斷上生</l>
<lb n="0902c06"/>
<l>由對治道生</l>
<l>捨諸非色染</l>
</lg>
<lb n="0902c07"/>
<p id="pT41p0902c0701">釋曰。捨欲非色善者。此有二緣。謂心等善。
<lb n="0902c08"/>名非色善。一由根斷。謂斷善根。二由上生。
<lb n="0902c09"/>謂生上界。捨諸非色染者。諸謂三界。三界非
<lb n="0902c10"/>色染者。心等法也。由一緣捨。謂<anchor xml:id="beg0902004"/>由<anchor xml:id="end0902004"/>對治道
<lb n="0902c11"/>生。若此品類。對治道生。當捨此中所有煩
<lb n="0902c12"/>惱及彼助伴
(助伴者。相應俱有能得也)
。</p>
<lb n="0902c13"/>
<p id="pT41p0902c1301">從此大文第五。約處成善惡。論云。善惡律
<lb n="0902c14"/>儀。何有情有。頌曰。</p>
<lb n="0902c15"/>
<lg>
<l>惡戒人除北</l>
<l>二黃門二形</l>
<lb n="0902c16"/>
<l>律儀亦在天</l>
<l>唯人具三種</l>
<lb n="0902c17"/>
<l>生欲天色界</l>
<l>有靜慮律儀</l>
<lb n="0902c18"/>
<l>無漏并無色</l>
<l>除中定無想</l>
</lg>
<lb n="0902c19"/>
<p id="pT41p0902c1901">釋曰。惡戒人除北二黃門二形者。明惡戒處。
<lb n="0902c20"/>於人趣中。唯三洲有。除北俱盧。彼無極重
<lb n="0902c21"/>無慚愧故。故無惡戒。於三洲中。除黃門等。
<lb n="0902c22"/>亦無惡戒。扇搋半擇。名二黃門。律儀亦在
<lb n="0902c23"/>天者。人天兩趣。容有律儀。於人趣中。除北
<lb n="0902c24"/>俱盧。彼無受戒。無別解脫<anchor xml:id="beg0902005"/>戒<anchor xml:id="end0902005"/>　不入定
<lb n="0902c25"/>故。無定道戒　二形等人。亦無善戒。於一
<lb n="0902c26"/>身中。起男女欲俱增上故。又無志操。於正
<lb n="0902c27"/>思擇。無堪能故。無有極重慚愧心故。扇搋
<lb n="0902c28"/>等身。如<anchor xml:id="beg0902006"/>鹵鹹<anchor xml:id="end0902006"/>田。不生嘉苗惡草。故無善
<lb n="0902c29"/>戒惡戒也。唯人具三種者。謂具別解脫。靜
<lb n="0903a01"/>慮無漏。三種律儀。別解脫戒。天趣無也。生欲
<lb n="0903a02"/>天色界有靜慮律儀者。此二界中。俱能入定。
<lb n="0903a03"/>有靜慮戒。於無想天。唯得成就。無色界無。
<lb n="0903a04"/>謂無<anchor xml:id="beg0903001"/>色<anchor xml:id="end0903001"/>故。無漏并無色者。謂無漏戒。欲色
<lb n="0903a05"/>界有。並在無色。於無色界。雖不現行。而
<lb n="0903a06"/>得成就。聖人生在無色界中。成就色界過
<lb n="0903a07"/>去未來無漏律儀。法前後得。得不失故。除中
<lb n="0903a08"/>定無想者。謂於色界。中定梵王。及無想天。
<lb n="0903a09"/>唯是異生。無無漏戒故。須除也。餘十六天。
<lb n="0903a10"/>有聖人故。皆容得有無漏律儀。</p>
<lb n="0903a11"/>
<p id="pT41p0903a1101">從此大文第二。釋經諸業。就中有十一。一
<lb n="0903a12"/>明三性業。二明福等三業。三明三受業。四
<lb n="0903a13"/>明三時業。五明身心受。六明曲穢濁。七明
<lb n="0903a14"/>黑黑等。八明三牟尼等。九明三惡行等。十
<lb n="0903a15"/>明十業道。十一明三邪行。</p>
<lb n="0903a16"/>
<p id="pT41p0903a1601">
<anchor xml:id="beg0903002"/>從此<anchor xml:id="end0903002"/>第一。明三性業。論云。且經中說。業
<lb n="0903a17"/>有三種。善惡無記。其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0903a18"/>
<lg>
<l>安不安非業</l>
<l>名善惡無記</l>
</lg>
<lb n="0903a19"/>
<p id="pT41p0903a1901">釋曰。謂安穩業。說名為善。得可愛果。濟眾
<lb n="0903a20"/>苦故　不安穩業。名為非善。招非愛果。損
<lb n="0903a21"/>有情故　言非業者。非前二業。立無記
<lb n="0903a22"/>名。不可記為善不善故。</p>
<lb n="0903a23"/>
<p id="pT41p0903a2301">從此第二。明福等三業。論云。又經中說。業
<lb n="0903a24"/>有三種。福非福等。其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0903a25"/>
<lg>
<l>福非福不動</l>
<l>欲善業名福</l>
<lb n="0903a26"/>
<l>不善名非福</l>
<l>上界善不動</l>
<lb n="0903a27"/>
<l>約自地處所</l>
<l>業果無動故</l>
</lg>
<lb n="0903a28"/>
<p id="pT41p0903a2801">釋曰。初句標。次下釋。福非福。不動者。標也。
<lb n="0903a29"/>欲善業名福者。招可愛果。益有情故　不
<lb n="0903b01"/>善名非福者。招非愛果。損有情故　上界
<lb n="0903b02"/>善不動者。上二界善。名不動業。問豈不世
<lb n="0903b03"/>尊說下三定。皆名有動。答初禪有尋伺動。
<lb n="0903b04"/>二禪有喜受動。三禪有樂受動。故立動名。
<lb n="0903b05"/>不動經中。據能感得不動異熟。說名不動。
<lb n="0903b06"/>問如何有動。定招無動異熟。為答此問。故
<lb n="0903b07"/>頌言約自地處所業果無動故。雖下三定有
<lb n="0903b08"/>災患動。約處言之。業果不動。如初定業招
<lb n="0903b09"/>初禪果。初禪處定。無容轉令二地處受。業
<lb n="0903b10"/>果處定立不動名。然欲界中。有天等業。由
<lb n="0903b11"/>別緣力。轉人等中受。故非不動。</p>
<lb n="0903b12"/>
<p id="pT41p0903b1201">從此第三。明三受業。論云。又經中說業有
<lb n="0903b13"/>三種。順樂受等。其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0903b14"/>
<lg>
<l>順樂苦非二</l>
<l>善至三順樂</l>
<lb n="0903b15"/>
<l>諸不善順苦</l>
<l>上善順非二</l>
<lb n="0903b16"/>
<l>餘說下亦有</l>
<l>由中招異熟</l>
<lb n="0903b17"/>
<l>又許此三業</l>
<l>非前後熟故</l>
<lb n="0903b18"/>
<l>順受總有五</l>
<l>謂自性相應</l>
<lb n="0903b19"/>
<l>及所緣異熟</l>
<l>現前差別故</l>
</lg>
<lb n="0903b20"/>
<p id="pT41p0903b2001">釋曰。初一頌正明三受。次一頌引證。後一
<lb n="0903b21"/>頌明順受。順樂苦非二者。標也。一順樂受
<lb n="0903b22"/>業。二順苦受業。三順不苦不樂受業等。即非
<lb n="0903b23"/>二也。善至三順樂者。釋順樂受。始從欲界。
<lb n="0903b24"/>至第三禪。所有善業。名順樂受。諸不善順
<lb n="0903b25"/>苦者。釋順苦受。欲界不善業。名順苦受業。
<lb n="0903b26"/>上善順非二者。釋不苦不樂受。第三禪上。
<lb n="0903b27"/>從第四禪。乃至有頂。所有善業。名為上善。
<lb n="0903b28"/>名順不苦不樂受業。論云。非此諸業唯感
<lb n="0903b29"/>受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧。此中
<lb n="0903c01"/>名受
(解云。此相應俱有名資糧也)
餘說下亦有由中招異
<lb n="0903c02"/>熟者。有餘師說。第三禪下。亦有第三順非二
<lb n="0903c03"/>業。中謂中間禪也。由中定業。招中異熟故。
<lb n="0903c04"/>明知下地。有不苦不樂受業。謂生中間。唯
<lb n="0903c05"/>有捨受。故彼業感順非二果。又許此三業非
<lb n="0903c06"/>前後熟故者。引證意明下地有捨異熟。此
<lb n="0903c07"/>是發智本論說也。彼云。頗有三業非前非
<lb n="0903c08"/>後受異熟耶
(解云。同一時受。言非前非後也)
彼論答曰。有
<lb n="0903c09"/>謂順樂受業色。順苦受業。心心所法。順不苦
<lb n="0903c10"/>不樂受業。心不相應行。乃至廣說
(解云。順樂色<anchor xml:id="begd1e29042"/>者<anchor xml:id="endd1e29042"/>。於
<lb n="0903c11"/>人天中。眼等五根。色香昧觸。順苦心心所者。謂感人天苦受及相應法。順不苦不樂受業。心不相應者。
<lb n="0903c12"/>於人天中。命根眾同分。得四相此是第一節文　於廣說中。更有一節文。俱舍略引。但言乃至廣說。第二
<lb n="0903c13"/>節文。順樂受業。心不相應行。能感人天命根等四。順苦受業色者。謂感人天中。色香味觸順不苦不樂受
<lb n="0903c14"/>業。心心所<anchor xml:id="beg0903003"/>法<anchor xml:id="end0903003"/>。此業能感不苦不樂受。及相應異熟也)
。今引彼文。意取第
<lb n="0903c15"/>二節文為證以說不苦不樂受。業感不苦
<lb n="0903c16"/>不樂受異熟。明知欲界。有捨異熟。以本論
<lb n="0903c17"/>說三業俱時受異熟果。由此證知。下地亦
<lb n="0903c18"/>有順非二業。非離欲界有此三業俱時熟
<lb n="0903c19"/>故。上界無苦故。三業<anchor xml:id="beg0903004"/>之<anchor xml:id="end0903004"/>言唯說欲界　問
<lb n="0903c20"/>豈不業是善惡。受果無記。此業與樂。體性
<lb n="0903c21"/>既殊。如何說為順樂受等。答業能為因。利
<lb n="0903c22"/>益樂受。故約利益。說名順受。或復此業。是
<lb n="0903c23"/>樂所受。謂樂是業。異熟果故。果領於因。此
<lb n="0903c24"/>即所受順能受也。或復彼樂。是業所受。由
<lb n="0903c25"/>此能受樂異熟故。因受於果。此即能受。順
<lb n="0903c26"/>所受也。順受總有五者。標也。總說順受。略
<lb n="0903c27"/>有五種。謂自性相應者。已下別釋也一自性
<lb n="0903c28"/>順受三受為體自性是受故。自性不違。名
<lb n="0904a01"/>為順受。二相應順受。以觸為體。謂觸與受
<lb n="0904a02"/>相應。名相應順受。如契經說。順樂受觸。乃
<lb n="0904a03"/>至廣說。及所緣異熟者。第三所緣順受。色
<lb n="0904a04"/>等六境為體。謂所緣境。順能緣受。名所緣
<lb n="0904a05"/>順受。四異熟順受。謂感異熟業。順異熟果。
<lb n="0904a06"/>故名異熟順受。如契經所說。順現受業。乃
<lb n="0904a07"/>至廣說。現前差別故者。第五現前順受。現謂
<lb n="0904a08"/>現在。受正現行。即是受體。現前不<anchor xml:id="beg0904001"/>違<anchor xml:id="end0904001"/>。名現
<lb n="0904a09"/>前順受。言差別者。上說五受。是差別也。此
<lb n="0904a10"/>前所說。順樂受等。於此<anchor xml:id="beg0904002"/>五<anchor xml:id="end0904002"/>中<anchor xml:id="beg0904003"/>是<anchor xml:id="end0904003"/>第四異
<lb n="0904a11"/>熟順受。由業能招受異熟故。雖業與受體
<lb n="0904a12"/>性有殊。而得名為順樂受等。</p>
<lb n="0904a13"/>
<p id="pT41p0904a1301">從此第四。明三時業。就中一明四業。二明
<lb n="0904a14"/>差別。三明中有業。四明定業。五明現法果
<lb n="0904a15"/>
<anchor xml:id="beg0904004"/>業<anchor xml:id="end0904004"/>。六明業即受果。此下第一。明四種業。論
<lb n="0904a16"/>云如是三業。有定不定。其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0904a17"/>
<lg>
<l>此有定不定</l>
<l>定三順現等</l>
<lb n="0904a18"/>
<l>或說業有五</l>
<l>餘師說四句</l>
</lg>
<lb n="0904a19"/>
<p id="pT41p0904a1901">釋曰。此有定不定者。標也。此前三業。有定
<lb n="0904a20"/>不定。定三順現等者。別釋也　定有三業。一
<lb n="0904a21"/>順現法受。謂此生造。即此生受。二順次生法
<lb n="0904a22"/>受。謂此生造。第二生受。三順後法受。謂此生
<lb n="0904a23"/>造。第三生後。受　依經部說。順現受業。其
<lb n="0904a24"/>力最強。必受<anchor xml:id="beg0904005"/>現<anchor xml:id="end0904005"/>生後。若順生受業。其力稍
<lb n="0904a25"/>劣。必受生後受。不受現受。順後受業。其力
<lb n="0904a26"/>最劣。不受現生。唯受後受。隨初熟位名
<lb n="0904a27"/>順現等　并不定業。合成四種。言不定者。
<lb n="0904a28"/>不定受故。謂不定受異熟故。或於三世。
<lb n="0904a29"/>時不定故。立不定名。或說業有五者。或有
<lb n="0904b01"/>欲令不定受業。復有二種。謂於異熟。有
<lb n="0904b02"/>定不定。開為二種。一異熟定時不定。謂果必
<lb n="0904b03"/>受。於三世時。即不定也。二異熟與時俱不
<lb n="0904b04"/>定謂果與時俱不定受也。但有果定時不
<lb n="0904b05"/>定業。無有時定果不定者。但於時定。於果
<lb n="0904b06"/>必定。以時離異熟無別性故。四業五業。開
<lb n="0904b07"/>合為異其理無別　餘師說四句者。謂餘譬
<lb n="0904b08"/>喻師說。業分八種。故為四句。彼許時定於
<lb n="0904b09"/>果不定。於不定中。時復分三。兼前五業
<lb n="0904b10"/>故。成八種　第一句者。於時分定異熟不定。
<lb n="0904b11"/>謂順現等三業。三世時定。於果不定。若現世
<lb n="0904b12"/>受其果。即受現。若不受永更不受。於時
<lb n="0904b13"/>必定。於果不定。順現既然。生後亦爾。此分
<lb n="0904b14"/>三種。一謂順現定。果不定。二順生定。果不
<lb n="0904b15"/>定。三順後定。果不定　第二句者。有業於異
<lb n="0904b16"/>熟定。於時不定。謂不定業。定得異熟。此但
<lb n="0904b17"/>為一。謂果定時不定　第三句者。有業於二
<lb n="0904b18"/>俱定。謂順現等。定得異熟。此有三種。一謂
<lb n="0904b19"/>順現時果俱定。二謂順生時果俱定。三於順
<lb n="0904b20"/>後時果俱定　第四句者。有業於二。俱不定。
<lb n="0904b21"/>謂時不定業。非定得異熟。此但為一。謂果
<lb n="0904b22"/>不定。時不定。論云。彼說諸業。總成八種。謂
<lb n="0904b23"/>順現受。有定不定。乃至不定。亦有二種
<lb n="0904b24"/>
(解云。順現等三定者。第三句是也。順現等三不定者。第一句是也。第四不定中定者。第二句是也。不定中
<lb n="0904b25"/>不定者。第四句是也)
。</p>
<lb n="0904b26"/>
<p id="pT41p0904b2601">從此第二。明差別。論云。於此所說業差別
<lb n="0904b27"/>中。其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0904b28"/>
<lg>
<l>四善容俱作</l>
<l>引同分唯三</l>
<lb n="0904b29"/>
<l>諸處造四種</l>
<l>地獄善除現</l>
<lb n="0904c01"/>
<l>堅於離染地</l>
<l>異生不造生</l>
<lb n="0904c02"/>
<l>聖不造生後</l>
<l>并欲有頂退</l>
</lg>
<lb n="0904c03"/>
<p id="pT41p0904c0301">釋曰。四善者。論主評取。說四業家於理為
<lb n="0904c04"/>善。但於時中。說定不定。釋經所說四業相
<lb n="0904c05"/>故。容俱作者。今此四業容一時作。謂於一
<lb n="0904c06"/>時。自行婬欲。遣使行殺。或盜或誑。業道齊
<lb n="0904c07"/>成。或一感現。或一感生。或一感後。或一不
<lb n="0904c08"/>定。一時造四　未必皆爾。故說容言　問
<lb n="0904c09"/>幾業能。引眾同分耶。答頌言引同分唯三。
<lb n="0904c10"/>於四業中。除順現受。現身同分。先業引故。
<lb n="0904c11"/>問何界何趣。能造幾業。答頌言諸處造四
<lb n="0904c12"/>種者。已下句共答此問也。總而言之。諸界
<lb n="0904c13"/>諸趣。或善或惡。<anchor xml:id="beg0904006"/>隨其所應<anchor xml:id="end0904006"/>。容造四種。地
<lb n="0904c14"/>獄善除現者。此下約別論也。於地獄中。四
<lb n="0904c15"/>種善業。除順現受。無愛果故。惡容造四。
<lb n="0904c16"/>堅於雜染地異生不造生聖不造生後者。不
<lb n="0904c17"/>退性名堅。此通異生及聖也。彼於離染地。
<lb n="0904c18"/>若不退異生。不造生業。以不退性離此地
<lb n="0904c19"/>染。於第二生必不生故。故無生業。容造
<lb n="0904c20"/>餘三。不退聖人。於離染地。不造生後。以不
<lb n="0904c21"/>退性必無還生下諸地故。故無生後。容造
<lb n="0904c22"/>餘二。并欲有頂退者離欲聖人。及有頂聖。雖
<lb n="0904c23"/>有退墮。而亦不造欲界有頂生後二業。同
<lb n="0904c24"/>前不退聖故。頌致并言。夫從離欲有頂。退
<lb n="0904c25"/>者必是退果。諸退果者。必不命終。還修得
<lb n="0904c26"/>果故。於離染地。永更不生。故無生後業
<lb n="0904c27"/>也。</p>
<lb n="0904c28"/>
<p id="pT41p0904c2801">從此第三。明中有造業。論云。住中有位。亦
<lb n="0904c29"/>造業耶<anchor xml:id="beg0904007"/>亦<anchor xml:id="end0904007"/>有云何。頌曰。</p>
<lb n="0905a01"/>
<lg>
<l>欲中有能造</l>
<l>二十二種業</l>
<lb n="0905a02"/>
<l>皆順現受攝</l>
<l>類同分一故</l>
</lg>
<lb n="0905a03"/>
<p id="pT41p0905a0301">釋曰。於欲界中。住中有位。容有能造二十
<lb n="0905a04"/>二業。謂中有位。胎內五位。胎外五位。中有能
<lb n="0905a05"/>造此十一位定不定業故。名二十二。皆順
<lb n="0905a06"/>現受攝類同分一故者。中有所造。十一種定
<lb n="0905a07"/>業。皆順現受攝。以中有身與生有十位。一
<lb n="0905a08"/>類同分。無差別故。此一同分。同一業引。故
<lb n="0905a09"/>類無別。由類無別故。此定業。皆順現攝。又
<lb n="0905a10"/>此中有。由與生有同業引故。故不說有
<lb n="0905a11"/>順中有受業。此即是彼順生順後。順不定業
<lb n="0905a12"/>所引生故。</p>
<lb n="0905a13"/>
<p id="pT41p0905a1301">從此第四。明定業相。論云。諸定受業。其相
<lb n="0905a14"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0905a15"/>
<lg>
<l>由重惑淨心</l>
<l>及是恒所造</l>
<lb n="0905a16"/>
<l>於功德田起</l>
<l>害父母業定</l>
</lg>
<lb n="0905a17"/>
<p id="pT41p0905a1701">釋曰。諸定業相。略由四因。一由重<anchor xml:id="beg0905001"/>惑<anchor xml:id="end0905001"/>及重
<lb n="0905a18"/>淨心。謂重煩惱。或重善心。所造業也。二及
<lb n="0905a19"/>是恒所造。雖不重心造但恒所造也。三於
<lb n="0905a20"/>功德田。起謂佛法僧。或得勝果者。謂預流
<lb n="0905a21"/>無學。或得勝定者。謂慈定。滅定　於此田
<lb n="0905a22"/>所雖無重惑及重淨心。亦非常行。以田勝
<lb n="0905a23"/>故。必定受業。第四於父母所隨輕重心。行
<lb n="0905a24"/>損害事。業果必定。此上四因。皆定業攝。</p>
<lb n="0905a25"/>
<p id="pT41p0905a2501">從此第五。明現法果業。頌曰。</p>
<lb n="0905a26"/>
<lg>
<l>由田意殊勝</l>
<l>及定招異熟</l>
<lb n="0905a27"/>
<l>得永離地業</l>
<l>定招現法果</l>
</lg>
<lb n="0905a28"/>
<p id="pT41p0905a2801">釋曰。由田意殊勝者。一由田勝。二由意勝。
<lb n="0905a29"/>由田勝者。聞有苾芻。在僧眾中。作女人
<lb n="0905b01"/>語。便變為女。由意勝者。聞有黃門。救脫
<lb n="0905b02"/>於牛黃門事故。轉為丈夫。此等傳聞。其類
<lb n="0905b03"/>非一。得永離地業定招現法果者。此顯報定
<lb n="0905b04"/>時不定業謂阿羅漢人。<anchor xml:id="beg0905002"/>不還<anchor xml:id="end0905002"/>隨在何地離
<lb n="0905b05"/>此地染。名得永離地業。此永離地業聖未
<lb n="0905b06"/>離染時。於此地中造善惡業。及離染位所
<lb n="0905b07"/>修善業。此等諸業。於異熟定時不定者。此
<lb n="0905b08"/>業必能招現法果。謂於此地。更不受生。故
<lb n="0905b09"/>招現果。若於此地。有生後定業。彼必定無
<lb n="0905b10"/>永離染義必於生後。受異熟果。若於異熟
<lb n="0905b11"/>及時。俱不定者。由永離染故。更不受異熟。</p>
<lb n="0905b12"/>
<p id="pT41p0905b1201">從此第六。明業即受。論云。何田起業。定即
<lb n="0905b13"/>受耶。頌曰。</p>
<lb n="0905b14"/>
<lg>
<l>於佛上首僧</l>
<l>及滅定無諍</l>
<lb n="0905b15"/>
<l>慈見修道出</l>
<l>損益業即受</l>
</lg>
<lb n="0905b16"/>
<p id="pT41p0905b1601">釋曰。於佛上首僧者。佛於僧中。最為上首。
<lb n="0905b17"/>名上首僧。佛雖非聲聞僧。而是聖僧攝也。
<lb n="0905b18"/>及滅定無諍者。此下有五。一從滅定出。謂
<lb n="0905b19"/>此定中。得心寂靜。以無心故。極似涅槃
<lb n="0905b20"/>故。初出此定。是勝上依身。二從無諍定出。
<lb n="0905b21"/>謂此定中。止他煩惱。謂緣無量有情為境
<lb n="0905b22"/>故。初出此定。無量勝功德。熏身相續轉<anchor xml:id="beg0905003"/>慈<anchor xml:id="end0905003"/>
<lb n="0905b23"/>見修道出者。三從慈定出。謂此定中。緣無
<lb n="0905b24"/>量有情為境。增上安樂意樂隨逐故。初出
<lb n="0905b25"/>此定無量勝功德。熏身相續轉。四從見道
<lb n="0905b26"/>出。謂此見道。永斷見惑故。初出定時。淨身
<lb n="0905b27"/>續起。五從修道出。謂此道中。永斷修惑得
<lb n="0905b28"/>阿羅漢。故出此道時。淨身相續起。此上五
<lb n="0905b29"/>種。取初出定。名功德田。若行損益。其業即
<lb n="0905c01"/>受。</p>
<lb n="0905c02"/>
<p id="pT41p0905c0201">從此第五。明二受。就中一明二受。二明心
<lb n="0905c03"/>狂等。今即是初明二受。論云。頗有唯招
<lb n="0905c04"/>心受異熟。或招身受非心受耶。亦有云何。
<lb n="0905c05"/>頌曰。</p>
<lb n="0905c06"/>
<lg>
<l>諸善無尋業</l>
<l>許唯感心受</l>
<lb n="0905c07"/>
<l>惡唯感身受</l>
<l>是感受業異</l>
</lg>
<lb n="0905c08"/>
<p id="pT41p0905c0801">釋曰。諸善無尋業者。謂從中定已上。乃至
<lb n="0905c09"/>有頂善。此名無尋業。唯感心受。身受必與
<lb n="0905c10"/>尋伺俱生。故無尋業。不感身受。惡唯感身
<lb n="0905c11"/>受者。惡唯招苦。苦在五識。故招身受。心俱
<lb n="0905c12"/>苦受。決定名憂。憂非異熟。故惡不感心受
<lb n="0905c13"/>異熟。</p>
<lb n="0905c14"/>
<p id="pT41p0905c1401">從此第二。明心狂等。論云。有情心狂。何識
<lb n="0905c15"/>因處。頌曰。</p>
<lb n="0905c16"/>
<lg>
<l>心狂唯意識</l>
<l>由業異熟生</l>
<lb n="0905c17"/>
<l>及怖害違憂</l>
<l>除北洲在欲</l>
</lg>
<lb n="0905c18"/>
<p id="pT41p0905c1801">釋曰。心狂唯意識者。以五識身無分別故。
<lb n="0905c19"/>必無心狂。是故心狂。唯在意識。由業異熟
<lb n="0905c20"/>生者。已下明狂總有五因。一由業異熟。謂
<lb n="0905c21"/>由彼用藥物呪術。令他心狂。或令他飲藥
<lb n="0905c22"/>毒藥酒。或現威嚴。怖禽獸等。或放火燒山。
<lb n="0905c23"/>或造坑阱。陷損眾生。或餘事業令他失念。
<lb n="0905c24"/>由此當來感別異熟。能令心狂。及怖害違
<lb n="0905c25"/>憂者。第二由怖。非人驚怖遂致心狂。第三
<lb n="0905c26"/>由害。謂惱非人。非人瞋故。傷害支節。能令
<lb n="0905c27"/>心狂。第四由違。大種乖違。能令心狂。第五
<lb n="0905c28"/>由憂。謂喪親愛。愁憂發狂。如婆私吒等。除
<lb n="0905c29"/>北洲在欲者。明處也。欲界五趣。皆容有狂。
<lb n="0906a01"/>地獄恒狂。餘趣容有。欲界聖中。佛無有狂。
<lb n="0906a02"/>自餘諸聖。大種乖違。容有心狂　無異熟
<lb n="0906a03"/>生。由得聖故。亦無驚怖。超五畏故
(不活畏。
<lb n="0906a04"/>惡名畏。大眾畏。死畏。惡趣畏也)
。亦無傷害。非人敬故。亦無愁
<lb n="0906a05"/>憂。證法性故。</p>
<lb n="0906a06"/>
<p id="pT41p0906a0601">從此第六。明曲穢濁。論云。又經中說業有
<lb n="0906a07"/>三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0906a08"/>
<lg>
<l>說曲穢濁業</l>
<l>依諂瞋貪生</l>
</lg>
<lb n="0906a09"/>
<p id="pT41p0906a0901">釋曰。說者經說也。依諂生三業名曲。依瞋
<lb n="0906a10"/>生三業名穢。依貪生三業名濁也。</p>
<lb n="0906a11"/>俱舍<anchor xml:id="beg0906001"/>論<anchor xml:id="end0906001"/>頌疏<anchor xml:id="beg0906002"/>論本<anchor xml:id="end0906002"/>第十五<lb n="0906a12"/>
<lb n="0906a13"/>
<lb n="0906a14"/>
<anchor xml:id="beg0906003"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="end0906003"/>論本第十六<anchor xml:id="tnote0906004"/>
<anchor xml:id="mod0906004"/>
<lb n="0906a15"/>
<lb n="0906a16"/>
<p id="pT41p0906a1601">從此第七明黑黑等。就中一明四業。二明
<lb n="0906a17"/>無漏斷。三明異說。此下第一明四業。論云。
<lb n="0906a18"/>又經中說。業有四種。謂或有業黑黑異熟。
<lb n="0906a19"/>或復有業白白異熟。或復有業黑白黑白異
<lb n="0906a20"/>熟。或復有業非黑<anchor xml:id="beg0906005"/>非<anchor xml:id="end0906005"/>白。無異熟業。能盡諸
<lb n="0906a21"/>業。其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0906a22"/>
<lg>
<l>依黑黑等殊</l>
<l>所說四種業</l>
<lb n="0906a23"/>
<l>惡色欲界善</l>
<l>能盡彼無漏</l>
<lb n="0906a24"/>
<l>應知如次第</l>
<l>名黑白俱非</l>
</lg>
<lb n="0906a25"/>
<p id="pT41p0906a2501">釋曰。初兩句標。次四句釋。論云。佛依業果
<lb n="0906a26"/>性類不同。所治能治殊。說黑黑等四
(前三業果殊。第四
<lb n="0906a27"/>所治能治殊也)
惡色欲界善者。惡謂欲界。諸不善業。
<lb n="0906a28"/>一向名黑。染污性故。異熟亦黑。不可意故
<lb n="0906a29"/>　色界善業。一向名白。不雜惡故。異熟亦
<lb n="0906b01"/>白。是可意故　欲界善業。名為黑白。惡所
<lb n="0906b02"/>雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故　善性是白。
<lb n="0906b03"/>而非是黑。黑來陵雜。立黑白名。故黑白名
<lb n="0906b04"/>約前後間雜。不據自性也。故論云。此黑白
<lb n="0906b05"/>名。依相續立。非據自性。所以者何。以無
<lb n="0906b06"/>一業及一異熟。是黑是白。互相違故
(已上論文)
　問
<lb n="0906b07"/>欲界惡業果。善業果雜故。應名白黑。答不
<lb n="0906b08"/>善業果。非必應為善業果雜。如闡提身。即
<lb n="0906b09"/>無善業。於地獄中。無可意果。欲善業果。必
<lb n="0906b10"/>為惡雜。以欲界中惡勝善。故謂欲邪見。能
<lb n="0906b11"/>斷善根。欲界善業。不能斷惡。故欲界惡強
<lb n="0906b12"/>於善也　能盡彼無漏者。彼是所治也。無漏
<lb n="0906b13"/>能治也。謂無漏業。能盡彼前黑等三業。名
<lb n="0906b14"/>非黑非白。不染污故。名為非黑。不招白異
<lb n="0906b15"/>熟。故名為非白。論云。此非白言。是密意說。
<lb n="0906b16"/>謂佛於彼大空經中。告阿難陀。諸無學法純
<lb n="0906b17"/>善純白。一向無罪
(解云。既言無學純白。故知無漏<anchor xml:id="beg0906006"/>法<anchor xml:id="end0906006"/>。名非白者。是密意說。
<lb n="0906b18"/>不顯了也)
　應知如次第名黑白俱非者。配上兩
<lb n="0906b19"/>句。如次言之。前句惡名黑。色善名白。色欲
<lb n="0906b20"/>善名俱。無漏名非黑非白也。</p>
<lb n="0906b21"/>
<p id="pT41p0906b2101">從此第二。明無漏斷。論云。諸無漏業。皆能
<lb n="0906b22"/>斷盡前三業。不不爾云何。頌<anchor xml:id="beg0906007"/>曰<anchor xml:id="end0906007"/>。</p>
<lb n="0906b23"/>
<lg>
<l>四法忍離欲</l>
<l>前八無間俱</l>
<lb n="0906b24"/>
<l>十二無漏思</l>
<l>唯盡純黑業</l>
<lb n="0906b25"/>
<l>離欲四靜慮</l>
<l>第九無間思</l>
<lb n="0906b26"/>
<l>一盡雜純黑</l>
<l>四令純白盡</l>
</lg>
<lb n="0906b27"/>
<p id="pT41p0906b2701">釋曰。四法忍者。謂見道中。四法忍<anchor xml:id="beg0906008"/>也<anchor xml:id="end0906008"/>。離欲
<lb n="0906b28"/>者。流入下句。謂離欲前八無間道。即欲修
<lb n="0906b29"/>道。八無間道也。俱者此八無間道。及前四法
<lb n="0906c01"/>忍。俱行思也。此有十二無漏思。唯盡純黑
<lb n="0906c02"/>業。謂能永斷不善業故　離<anchor xml:id="beg0906009"/>欲<anchor xml:id="end0906009"/>四靜慮第
<lb n="0906c03"/>九無間思者。一離欲第九無間道思。二離四
<lb n="0906c04"/>靜慮。第九無間道思也。一盡雜純黑者。取前
<lb n="0906c05"/>離欲第九無間道。一無漏思。能盡雜業及純
<lb n="0906c06"/>黑業。此時總斷欲界善故。能盡雜業。亦斷
<lb n="0906c07"/>第九不善業故。能盡純黑。四令純白盡者。
<lb n="0906c08"/>謂取前離四靜慮。一一地中第九無間思。此
<lb n="0906c09"/>有四思。令純白盡。謂各能永斷當地善法
<lb n="0906c10"/>故。論云。何緣諸地有漏善法。唯最後道能斷
<lb n="0906c11"/>非餘　以諸善法非自性斷。斷已有容現
<lb n="0906c12"/>在前故。然由緣彼煩惱盡時。方說名為斷
<lb n="0906c13"/>彼善法。善法爾時得離繫故。由此乃至緣
<lb n="0906c14"/>彼。煩惱餘一品在。斷義不成。善法爾時未
<lb n="0906c15"/>離繫故。解云。緣縛斷者。有漏善法。被煩惱
<lb n="0906c16"/>縛。斷此能緣九品惑盡　善法離繫。名緣縛
<lb n="0906c17"/>斷。斷已不行。名自性斷。善法斷已。容現行
<lb n="0906c18"/>故。非自性斷。斷善法者。不斷善體。但斷
<lb n="0906c19"/>善上能緣煩惱。成就善故。故得現行。言容
<lb n="0906c20"/>行者。謂善憂根。斷已不行。所緣善法斷已
<lb n="0906c21"/>皆行故。致容言也。</p>
<lb n="0906c22"/>
<p id="pT41p0906c2201">從此第三。敘異說。頌曰。</p>
<lb n="0906c23"/>
<lg>
<l>有說地獄受</l>
<l>餘欲業黑雜</l>
<lb n="0906c24"/>
<l>有說欲見滅</l>
<l>餘欲業黑俱</l>
</lg>
<lb n="0906c25"/>
<p id="pT41p0906c2501">釋曰。有說地獄受餘欲業黑雜者。有餘師說。
<lb n="0906c26"/>地獄受業。名為黑黑業。餘欲界業。若善若
<lb n="0906c27"/>惡。皆名雜業。以地獄異熟唯不善業感故。
<lb n="0906c28"/>順彼受名黑黑業。餘欲界異熟。通善惡業
<lb n="0906c29"/>感故。順彼受名黑白業。有說欲見滅餘
<lb n="0907a01"/>欲業黑俱者。有餘師說。欲見<anchor xml:id="beg0907001"/>無<anchor xml:id="end0907001"/>所斷業。名
<lb n="0907a02"/>黑黑。餘欲修所斷業名俱。俱者。黑白也。謂
<lb n="0907a03"/>見所斷業。無善雜故。名為黑黑。餘欲修所
<lb n="0907a04"/>斷業有善不善。故名俱業。</p>
<lb n="0907a05"/>
<p id="pT41p0907a0501">從此第八。明三牟尼等。論云。又經中說有
<lb n="0907a06"/>三牟尼。又經中言有三清淨。俱身語意。相
<lb n="0907a07"/>各云何。頌曰。</p>
<lb n="0907a08"/>
<lg>
<l>無學身語業</l>
<l>即意三牟尼</l>
<lb n="0907a09"/>
<l>三清淨應知</l>
<l>即諸三妙行</l>
</lg>
<lb n="0907a10"/>
<p id="pT41p0907a1001">釋曰。牟尼者此云寂默。無學身語業者。謂身
<lb n="0907a11"/>語二牟尼也。即意者。第三意牟尼也。謂即意。
<lb n="0907a12"/>名牟尼非意業也。勝義牟尼。唯心為體。相
<lb n="0907a13"/>隱難知。謂由身語離眾惡故。可比知心。
<lb n="0907a14"/>故此身語有比用故。立為牟尼。意業非是
<lb n="0907a15"/>勝義。復非能比故。非牟尼又身語業。是遠
<lb n="0907a16"/>離體。意業不然無無表故。由遠離義。建
<lb n="0907a17"/>立牟尼。是故即心。由身語業。能有所離。故
<lb n="0907a18"/>名牟尼。唯於無學。立牟尼者。諸煩惱言。永
<lb n="0907a19"/>寂靜故。煩惱喧諍。由如言也。三清淨應知即
<lb n="0907a20"/>諸三妙行者。諸身語意。三<anchor xml:id="beg0907002"/>種妙<anchor xml:id="end0907002"/>行。即名三
<lb n="0907a21"/>清淨。此三清淨。通有漏善及無漏善。有漏暫
<lb n="0907a22"/>離垢。無漏永離垢。故皆名清淨。</p>
<lb n="0907a23"/>
<p id="pT41p0907a2301">從此第九。明三惡行等。論云。又經中說有
<lb n="0907a24"/>三惡行。又經中說有三妙行。俱身語意。相
<lb n="0907a25"/>各云何。頌曰。</p>
<lb n="0907a26"/>
<lg>
<l>惡身語意業</l>
<l>說名三惡行</l>
<lb n="0907a27"/>
<l>及貪瞋邪見</l>
<l>三妙行翻此</l>
</lg>
<lb n="0907a28"/>
<p id="pT41p0907a2801">釋曰。三業不善。名三惡行。意惡行中。非<anchor xml:id="beg0907003"/>直<anchor xml:id="end0907003"/>
<lb n="0907a29"/>意業。及取貪瞋邪見。亦名意惡行。三妙行
<lb n="0907b01"/>者。翻三惡行。謂身語意一切善業。及非意
<lb n="0907b02"/>業。無貪無瞋正見也。</p>
<lb n="0907b03"/>
<p id="pT41p0907b0301">從此第十。明十業道。就中一明業道性。二
<lb n="0907b04"/>明業道名義。三<anchor xml:id="beg0907004"/>義<anchor xml:id="end0907004"/>便明斷善。四明業道俱
<lb n="0907b05"/>轉。五<anchor xml:id="beg0907005"/>明<anchor xml:id="end0907005"/>約處成業道。六明業道果。就明
<lb n="0907b06"/>業道體中。一正明業道體。二明業道差別。
<lb n="0907b07"/>且第一明業道體者。論云。又經中言有十
<lb n="0907b08"/>業道。或善或惡其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0907b09"/>
<lg>
<l>所說十業道</l>
<l>攝惡妙行中</l>
<lb n="0907b10"/>
<l>麁品為其性</l>
<l>如應成善惡</l>
</lg>
<lb n="0907b11"/>
<p id="pT41p0907b1101">釋曰。所說十業道者標也。謂經所說十業道
<lb n="0907b12"/>也。攝惡妙行中麁品為其性者。出體也。三惡
<lb n="0907b13"/>行。及三妙行中。若麁顯易知。攝為十業道
<lb n="0907b14"/>也。如應成善惡者。屬當也。如其所應。攝前
<lb n="0907b15"/>妙行。名善業道。攝前惡行。為不善業道。言
<lb n="0907b16"/>麁品者。簡非麁顯。身惡行中。加行後起罪。
<lb n="0907b17"/>及飲酒打縛等。此非麁顯雖是惡行。非業
<lb n="0907b18"/>道攝。令他有情斷命失財。失妻妾等。此相
<lb n="0907b19"/>麁顯。說為業道。令遠離故。語惡行中。加行
<lb n="0907b20"/>後起罪。及輕染心語。所謂輪王。北洲染心歌
<lb n="0907b21"/>詠等。或行誑等。闕緣不成。是語輕也。此非
<lb n="0907b22"/>麁顯。非業道攝。意惡行中。思非業道。夫言
<lb n="0907b23"/>業道。與業為道。思即是業。不可自體為自
<lb n="0907b24"/>體道。是故惡行思。非業道也。輪王北洲貪
<lb n="0907b25"/>等是輕。亦非業道。身妙行中。加行後起善。
<lb n="0907b26"/>及離飲酒施供養等。語妙行中。謂愛語等。皆
<lb n="0907b27"/>非麁顯。非業道攝。意妙行中。謂諸善思。是
<lb n="0907b28"/>業非道。故亦非業道攝也。</p>
<lb n="0907b29"/>
<p id="pT41p0907b2901">從此第二。明業道差別。就中一明表無表。
<lb n="0907c01"/>二明三根。三明依處。四問答分別。五明業
<lb n="0907c02"/>道相。就明表無表中。<anchor xml:id="beg0907006"/>分二<anchor xml:id="end0907006"/>。一約根本明。
<lb n="0907c03"/>二約前後辨。且初約根本明者。論云。十業
<lb n="0907c04"/>道中。前七業道。為皆定有表無表耶。不爾
<lb n="0907c05"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0907c06"/>
<lg>
<l>惡六定無表</l>
<l>彼自作婬二</l>
<lb n="0907c07"/>
<l>善七受生二</l>
<l>定生唯無表</l>
</lg>
<lb n="0907c08"/>
<p id="pT41p0907c0801">釋曰。惡六定無表者。謂殺生。不與取。虛誑
<lb n="0907c09"/>語。離間語。麁惡語。雜穢語。如是六種。定
<lb n="0907c10"/>
<anchor xml:id="beg0907007"/>有無<anchor xml:id="end0907007"/>表。表有無不定。若遣他為根本成時。
<lb n="0907c11"/>自表無故。唯有無表。彼自作婬二者。一彼自
<lb n="0907c12"/>作二也。二婬二也。彼自作二者。彼六惡業。自
<lb n="0907c13"/>作有二。謂表無表。正起表時。彼便死等。論
<lb n="0907c14"/>云。後方死等。與遣使同。根本成時。唯無表
<lb n="0907c15"/>故
(解<anchor xml:id="beg0907008"/>云<anchor xml:id="end0907008"/>。<anchor xml:id="beg0907009"/>將<anchor xml:id="end0907009"/>刀殺怨。正下刀時。是身表業。起表之時。怨命未終。起表已後。怨命方終。名後
<lb n="0907c16"/>死等。唯有無表。表已無故也)
　婬二者。邪婬必有表無表也。
<lb n="0907c17"/>謂要自作方受樂故。非遣他為如自生喜
<lb n="0907c18"/>　善七受生二者。七善業道。若從受生。必
<lb n="0907c19"/>具表無表二。受生尸羅。必依表故　定生
<lb n="0907c20"/>唯無表者。謂定道戒。俱依定生。此唯無表。
<lb n="0907c21"/>但依心力而得生故。無有表也。</p>
<lb n="0907c22"/>
<p id="pT41p0907c2201">從此第二。據前後辨者。論云。加行。後起。
<lb n="0907c23"/>如根本耶。不爾云何。頌曰。</p>
<lb n="0907c24"/>
<lg>
<l>加行定有表</l>
<l>無表或有無</l>
<lb n="0907c25"/>
<l>後起此相違</l>
</lg>
<lb n="0907c26"/>
<p id="pT41p0907c2601">釋曰。加行定有表無表或有無者。業道加行
<lb n="0907c27"/>必定有表。無表不定。或有或無。慇重心起。
<lb n="0907c28"/>則有無表。輕心則無　後起此相違者。後起
<lb n="0907c29"/>與此加行相違。謂後起位。無表定有。表
<lb n="0908a01"/>則不定。隨前業作。則有表業。異此則無。問
<lb n="0908a02"/>於此義中。如何建立加行後起及根<anchor xml:id="beg0908001"/>本<anchor xml:id="end0908001"/>耶。
<lb n="0908a03"/>答且不善中。最初殺業。如屠羊者。將行殺
<lb n="0908a04"/>時先發殺心。從床而起。執持價直。趣賣羊
<lb n="0908a05"/>廛。搘觸羊身。酬價捉取。牽還養飴。將入屠
<lb n="0908a06"/>坊。手執刀杖。若打若刺。至命未終如是皆
<lb n="0908a07"/>名殺生加行。隨此表業。彼正命終。此剎那
<lb n="0908a08"/>頃。表無表業。是謂殺生根本業道。由二緣
<lb n="0908a09"/>故。令諸有情根本業道。殺罪所觸。一由加
<lb n="0908a10"/>行。二由果滿
(命終名果滿也)
　此剎那後。殺無表業。
<lb n="0908a11"/>隨轉不絕。名殺後起。及於後時。剝截治洗。
<lb n="0908a12"/>若秤若賣。或煮或食。讚述其美。表業剎那如
<lb n="0908a13"/>是亦名殺生後起
(前言後起有表業者。即此文是也)
餘六業
<lb n="0908a14"/>道。隨其所應。三分不同。准例應說。論云。貪
<lb n="0908a15"/>瞋邪見。纔現在前即說名為根本業道。故無
<lb n="0908a16"/>加行後起差別
(解云。殺<anchor xml:id="beg0908002"/>生<anchor xml:id="end0908002"/>等七。通加行。根本後起。貪瞋等三。唯根本也)
<lb n="0908a17"/>　從此第二。約三根以辨。就中一明惡加行。
<lb n="0908a18"/>二明生善三位。三明究竟業道。且第一明
<lb n="0908a19"/>惡加行者。論云。又經中說。苾芻當知。殺有
<lb n="0908a20"/>三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。乃至
<lb n="0908a21"/>邪見有三。亦爾。此中應說。何相殺生。名從
<lb n="0908a22"/>貪生。問餘亦爾
(問也)
非諸業道一切。皆由三
<lb n="0908a23"/>根究竟。然其加行。不與彼同
(經言十業道。從三根生。約
<lb n="0908a24"/>加行說)
。云何不同。頌曰。</p>
<lb n="0908a25"/>
<lg>
<l>加行三根起</l>
<l>彼無間生故</l>
<lb n="0908a26"/>
<l>貪等三根生</l>
</lg>
<lb n="0908a27"/>
<p id="pT41p0908a2701">釋曰。加行三根起者。不善業道。加行生時。一
<lb n="0908a28"/>一從三不善根起。依先等起。故作是說
<lb n="0908a29"/>
(前經云殺生等。從三根生者。依先等起說先等起者。即加行也)
。殺生加行。由貪
<lb n="0908b01"/>起者。如有為欲得彼身分。或為得財。或
<lb n="0908b02"/>為戲樂等。起殺生加行。從瞋起者。如為除
<lb n="0908b03"/>怨發憤恚心。起殺加行。從癡起者。如有
<lb n="0908b04"/>祠中殺馬祭天。謂是法心。又諸王等。依世
<lb n="0908b05"/>法律。誅戮怨敵。謂成大福。又波剌私。作如
<lb n="0908b06"/>是說。父母老病。殺得勝福。免困苦故。又諸
<lb n="0908b07"/>外道說蛇蝎等。為人毒害。殺便無罪。羊鹿
<lb n="0908b08"/>牛等。本擬供養。故殺無罪。此等從癡。起殺
<lb n="0908b09"/>加行　偷盜加行。從貪起者。謂隨所須。起
<lb n="0908b10"/>盜加行。從瞋起者。謂欲時怨。發憤恚心。
<lb n="0908b11"/>起盜加行。從癡起者。謂諸王等。奪惡人財。
<lb n="0908b12"/>謂法應爾　又婆羅門言。世間財物。於劫
<lb n="0908b13"/>初時。大梵志天王。施諸梵志。於後梵志勢
<lb n="0908b14"/>力微弱。被諸卑族。侵奪受用。今時梵志於
<lb n="0908b15"/>世他財。種種受用。皆用已財。無偷盜罪。此
<lb n="0908b16"/>等從癡起盜加行　邪婬加行。從貪起者。謂
<lb n="0908b17"/>於他妻。起染著心。或求財等。從瞋生者。除
<lb n="0908b18"/>怨發<anchor xml:id="beg0908003"/>憤<anchor xml:id="end0908003"/>。起婬加行。從癡生者。謂波剌私。
<lb n="0908b19"/>讚於母等。行非梵行。又諸外道。讚諸女男
<lb n="0908b20"/>受持牛禁。不簡親疎。隨遇隨合。又外道
<lb n="0908b21"/>言。一切女人。如臼。華。果。熟食。階<anchor xml:id="beg0908004"/>橙<anchor xml:id="end0908004"/>道。路
<lb n="0908b22"/>橋<anchor xml:id="beg0908005"/>般<anchor xml:id="end0908005"/>。<anchor xml:id="beg0908006"/>世間眾人<anchor xml:id="end0908006"/>應共受用。此等從癡。起
<lb n="0908b23"/>婬加行　虛誑語等。<anchor xml:id="beg0908007"/>語<anchor xml:id="end0908007"/>四業道。從貪瞋
<lb n="0908b24"/>生。准前應說。然虛誑語。從癡生者。如外道
<lb n="0908b25"/>論言。若人因戲笑。嫁娶。對女王。及救命。
<lb n="0908b26"/>救財。虛誑語無罪。又因邪見。起誑語等。此
<lb n="0908b27"/>等加行。從癡所生。又諸吠陀。及餘邪論。雜
<lb n="0908b28"/>穢語攝。若言傳習無有罪者。此語加行。從
<lb n="0908b29"/>癡所生　問殺生等七。皆有加行。從三根
<lb n="0908c01"/>生。貪瞋邪見。既無別加行。如何可說從三
<lb n="0908c02"/>根生。答頌言彼無間生故。貪等三根生。謂
<lb n="0908c03"/>彼不善。三根無間。生貪等三。故說貪等。從
<lb n="0908c04"/>三根生。謂或有時。從貪無間。生貪業道。從
<lb n="0908c05"/>二亦然。瞋及邪見。從三亦爾。前念名根。後
<lb n="0908c06"/>名業道。根道義別。故說業道從三根生。</p>
<lb n="0908c07"/>
<p id="pT41p0908c0701">從此第二。明生善三位。論云。已說不善從
<lb n="0908c08"/>三根生。善復云何。頌曰。</p>
<lb n="0908c09"/>
<lg>
<l>善於三位中</l>
<l>皆三善根起</l>
</lg>
<lb n="0908c10"/>
<p id="pT41p0908c1001">釋曰。十善業道。加行根本。後起三位。以是
<lb n="0908c11"/>善故。皆無貪等。三善根生。無貪等三。必相
<lb n="0908c12"/>應故。故皆具三。善三位者。離惡加行根本
<lb n="0908c13"/>後起。名善加行根本後起。且如勤策受具
<lb n="0908c14"/>戒時。來入戒場乃至一白。二羯磨等。皆名
<lb n="0908c15"/>善業道加行。第三羯磨竟。一剎那中。表無表
<lb n="0908c16"/>業。名根本業道。從此已後。至說四依。及餘
<lb n="0908c17"/>依前。相續隨轉。表無表業。皆名後起
(四依者。
<lb n="0908c18"/>常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食陳棄藥。餘依前者。謂未死已來身也)
。</p>
<lb n="0908c19"/>
<p id="pT41p0908c1901">從此第三究竟業道。論云。如先所說。非諸
<lb n="0908c20"/>業道一切。皆由三根究竟。何根究竟何業
<lb n="0908c21"/>道耶。頌曰。</p>
<lb n="0908c22"/>
<lg>
<l>殺麁語瞋恚</l>
<l>究竟皆由瞋</l>
<lb n="0908c23"/>
<l>盜邪行及貪</l>
<l>皆由貪究竟</l>
<lb n="0908c24"/>
<l>邪見癡究竟</l>
<l>許所餘由三</l>
</lg>
<lb n="0908c25"/>
<p id="pT41p0908c2501">釋曰。殺麁語。瞋恚究竟皆由瞋者。究竟者。是
<lb n="0908c26"/>成辨終了義。要瞋現前。成辨終了殺等三
<lb n="0908c27"/>故。盜邪行及貪皆由貪究竟者。要由貪心。
<lb n="0908c28"/>成此三故。邪見癡究竟者。由上品癡。成邪
<lb n="0908c29"/>見故。許所餘由三者。虛誑離間。及雜穢語
<lb n="0909a01"/>名為所餘。此誑語等。一一皆由三根究竟。
<lb n="0909a02"/>以貪瞋等。現在前時。一一能令此三成故。</p>
<lb n="0909a03"/>
<p id="pT41p0909a0301">從此第三。明業道依處。論云。諸惡業道。何
<lb n="0909a04"/>處起行耶。頌曰。</p>
<lb n="0909a05"/>
<lg>
<l>有情具名色</l>
<l>名身等處起</l>
</lg>
<lb n="0909a06"/>
<p id="pT41p0909a0601">釋曰。此有四節。一有情處。二眾具處。三名
<lb n="0909a07"/>色處。四名身等處。等取句文也。殺麁語瞋
<lb n="0909a08"/>恚。於有情處起。雖罵非情。過輕非業道
<lb n="0909a09"/>　偷盜。邪行。及貪。於眾具處起。若情非情。
<lb n="0909a10"/>以是他人所受用具。皆名眾具。若偷<anchor xml:id="beg0909001"/>畜<anchor xml:id="end0909001"/>等。
<lb n="0909a11"/>於<anchor xml:id="beg0909002"/>有<anchor xml:id="end0909002"/>情處起。偷金銀等。非情處起　邪婬
<lb n="0909a12"/>唯於有情處起　貪通情非情處起也　唯
<lb n="0909a13"/>邪見一。名色處起。色謂色蘊。名謂餘蘊。此之
<lb n="0909a14"/>名色。通諸因果。邪見撥因果。故於名色起。
<lb n="0909a15"/>誑語。離間。雜穢語。三於名身等處起。謂行
<lb n="0909a16"/>誑等。巧作言詞。故誑等三必依名等。</p>
<lb n="0909a17"/>
<p id="pT41p0909a1701">從此第四。問答分別。就中一殺已非業道。
<lb n="0909a18"/>二他殺成業道。且初殺已非業道者。論云。
<lb n="0909a19"/>有起加行。定欲殺他。而與所殺生。俱死
<lb n="0909a20"/>或前死。亦得根本業道罪耶頌曰。</p>
<lb n="0909a21"/>
<lg>
<l>俱死及前死</l>
<l>無根依別故</l>
</lg>
<lb n="0909a22"/>
<p id="pT41p0909a2201">釋曰。俱死者。能殺與所殺。俱時命終也。前
<lb n="0909a23"/>死者。能殺前死。所殺者後死也。無根者。彼俱
<lb n="0909a24"/>死前死。無根本業道也。依別故者。釋無業
<lb n="0909a25"/>道所以也。若能殺俱死前死者。以所殺生
<lb n="0909a26"/>其命由存。不可令彼能殺生者。成殺罪故。
<lb n="0909a27"/>若所殺者。正命終時。其能殺者。別依生故。
<lb n="0909a28"/>謂受餘身。名為別依。此別依身。非罪依止。
<lb n="0909a29"/>謂未曾起殺生加行。成殺業道理不應然。</p>
<lb n="0909b01"/>
<p id="pT41p0909b0101">從此第二。他殺成業道。論云。若有多人。集
<lb n="0909b02"/>為軍眾。欲殺怨敵。或獵獸等。於中隨有
<lb n="0909b03"/>一殺生時。何人得成殺生業道頌曰。</p>
<lb n="0909b04"/>
<lg>
<l>軍等若同事</l>
<l>皆成如作者</l>
</lg>
<lb n="0909b05"/>
<p id="pT41p0909b0501">釋曰。如軍等中。若一人行殺時。眾皆成業
<lb n="0909b06"/>道。如親作殺者。<anchor xml:id="beg0909003"/>彼<anchor xml:id="end0909003"/>由同許。為一事故。</p>
<lb n="0909b07"/>
<p id="pT41p0909b0701">從此第五。明業道相。就中分六。一明殺。
<lb n="0909b08"/>二明盜。三明婬。四明誑語。五明離間等。六
<lb n="0909b09"/>明意業道。且第一明殺者。論云。今次應辨
<lb n="0909b10"/>成業道相。謂齊何量名曰殺生。乃至齊何
<lb n="0909b11"/>名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。</p>
<lb n="0909b12"/>
<lg>
<l>殺生由故思</l>
<l>他想不誤殺</l>
</lg>
<lb n="0909b13"/>
<p id="pT41p0909b1301">釋曰。要具五緣。名殺生業道。一由故思起
<lb n="0909b14"/>殺心也。二於他有情。頌言他者。他有情也。
<lb n="0909b15"/>他簡自。自殺非業道。有情簡非情。殺非情
<lb n="0909b16"/>無業道。三他有情想。頌言想者。他有情想
<lb n="0909b17"/>也。他簡自想。有情簡非<anchor xml:id="beg0909004"/>情<anchor xml:id="end0909004"/>想。於他作自
<lb n="0909b18"/>身想。有情作非情想。殺皆非業道。四作殺
<lb n="0909b19"/>加行。謂持刀至彼。五不誤而殺。謂唯殺彼。
<lb n="0909b20"/>不漫殺餘。頌言殺字。一殺加行。二不誤殺
<lb n="0909b21"/>也　問剎那滅蘊。念念自滅。如何成殺。答息
<lb n="0909b22"/>風名生。依身心轉。若有令斷不更續生。
<lb n="0909b23"/>如滅燈光鈴聲名殺。或復命根名生。斷
<lb n="0909b24"/>
<anchor xml:id="beg0909005"/>命<anchor xml:id="end0909005"/>令不續名殺。謂以惡心。隔斷他命。乃
<lb n="0909b25"/>至一念應生不生。唯此非餘。殺罪所觸。此
<lb n="0909b26"/>上兩釋。不續名殺。應知殺者。但殺未來。過
<lb n="0909b27"/>去已滅。現在不住。不可言殺生。但遮未來
<lb n="0909b28"/>體用。不相續故名為殺。又解。若據斷體。
<lb n="0909b29"/>唯是未來。若論衰用。亦通現在。謂令現蘊。
<lb n="0909c01"/>無有勢用引後蘊故
(婆沙論中。有此兩說)
。</p>
<lb n="0909c02"/>
<p id="pT41p0909c0201">從此第二明盜。論云。已分別殺生。當辨不
<lb n="0909c03"/>與取。頌曰。</p>
<lb n="0909c04"/>
<lg>
<l>不與取他物</l>
<l>力竊取屬己</l>
</lg>
<lb n="0909c05"/>
<p id="pT41p0909c0501">釋曰。前頌不誤故思及想。此三流至後門。
<lb n="0909c06"/>更不重說。盜具五緣。一由先發起欲盜故
<lb n="0909c07"/>思。從前流來。二於他物中。自盜非業道。三
<lb n="0909c08"/>起他物想。自物想非業道。第三想緣。從前
<lb n="0909c09"/>流來。四或力。或竊起盜加行。五不誤而取。
<lb n="0909c10"/>令屬己身。屬己頌有。不誤前來。具此五緣。
<lb n="0909c11"/>方成業道。</p>
<lb n="0909c12"/>
<p id="pT41p0909c1201">從此第三明婬。論云。已辨不與取。當辨
<lb n="0909c13"/>欲邪行。頌曰。</p>
<lb n="0909c14"/>
<lg>
<l>欲邪行四種</l>
<l>行所不應行</l>
</lg>
<lb n="0909c15"/>
<p id="pT41p0909c1501">釋曰。總有四種。行不應行。一於非境。謂行
<lb n="0909c16"/>他妻。或父。或母。或父母親。乃至或王所守
<lb n="0909c17"/>護境。二於非道。謂行自妻口。及餘道。三於
<lb n="0909c18"/>非處。謂於寺中制多逈處。四於非時。謂懷
<lb n="0909c19"/>胎時。飲兒乳時。受齋戒時。設自妻妾。亦
<lb n="0909c20"/>犯邪行　於苾芻尼。行非梵行。一解。從國
<lb n="0909c21"/>王邊得罪。不忍許故。第二解。於自妻妾。
<lb n="0909c22"/>受齋戒時。尚不應犯。況出家者。舉重況
<lb n="0909c23"/>輕。但有侵陵。成邪行罪　若犯童女。於
<lb n="0909c24"/>所許處得罪　未許他者。於能護人。此及
<lb n="0909c25"/>所餘皆於王得。</p>
<lb n="0909c26"/>
<p id="pT41p0909c2601">從此第四明誑語。一明誑語。二明見聞等。
<lb n="0909c27"/>且第一明誑語者。論云。已說欲邪行。當辨
<lb n="0909c28"/>虛誑語。頌曰。</p>
<lb n="0909c29"/>
<lg>
<l>染異想發言</l>
<l>解義虛誑語</l>
</lg>
<lb n="0910a01"/>
<p id="pT41p0910a0101">釋曰。要具四緣。成誑業道。一於所誑境界。
<lb n="0910a02"/>異想發言。謂見言不見等。二所誑者。解所
<lb n="0910a03"/>說義。相領會也。三起染心。四者不誤。前三
<lb n="0910a04"/>頌有。不誤前來。若所誑者。未解言義。雜穢
<lb n="0910a05"/>語攝。非誑業道。</p>
<lb n="0910a06"/>
<p id="pT41p0910a0601">從此第二。明見聞等。論云。經說<anchor xml:id="beg0910001"/>諸<anchor xml:id="end0910001"/>言。略
<lb n="0910a07"/>有十六。謂於不見。不聞。不覺。不<anchor xml:id="beg0910002"/>知<anchor xml:id="end0910002"/>。言實
<lb n="0910a08"/>見等。或於所見。所聞。所覺。所知<anchor xml:id="beg0910003"/>中<anchor xml:id="end0910003"/>。言不
<lb n="0910a09"/>見等。如是八種。名非聖言。若於不見。乃至
<lb n="0910a10"/>不知。言不見等。或於所見。乃至所知。言實
<lb n="0910a11"/>見等。如是八種。名為聖言。何等名為所見
<lb n="0910a12"/>等相。頌曰。</p>
<lb n="0910a13"/>
<lg>
<l>由眼耳意識</l>
<l>並餘三所證</l>
<lb n="0910a14"/>
<l>如次第名為</l>
<l>所見聞知覺</l>
</lg>
<lb n="0910a15"/>
<p id="pT41p0910a1501">釋曰。若境由眼識。所證名為所見。謂色是
<lb n="0910a16"/>也。若境由耳識所證。名為所聞。謂聲是也。
<lb n="0910a17"/>若境由意識所證。名為所知。謂法境也。若
<lb n="0910a18"/>境由鼻舌身三識所證。名為所覺。謂香
<lb n="0910a19"/>味觸也。頌言餘三者。即鼻舌身三識也。色
<lb n="0910a20"/>聲及法。皆通三性。唯香味觸。是無記性。
<lb n="0910a21"/>謂無記性。如死無覺。故能證者。偏立覺名。
<lb n="0910a22"/>依經部宗。若是五根。現量所證。色等五境。
<lb n="0910a23"/>名為所見。若是從他。傳聞六境。名為所聞。
<lb n="0910a24"/>若運自心。以種種理。比度所許。六境名為
<lb n="0910a25"/>所覺。若意現量。證得六境。名為所知。於五
<lb n="0910a26"/>境中。一一容起見聞覺知。四種言說。於第
<lb n="0910a27"/>六境。除見有三
(解云。第六境者。<anchor xml:id="beg0910004"/>謂<anchor xml:id="end0910004"/>法境。無見有聞覺知三也。意識名現量
<lb n="0910a28"/>者。從五識後。親起意識。所證五境。<anchor xml:id="beg0910005"/>定<anchor xml:id="end0910005"/>中意識。親證六境。名現量意識也)
。論云。先軌範
<lb n="0910a29"/>師。作如是說。眼<anchor xml:id="beg0910006"/>所<anchor xml:id="end0910006"/>現見。名為所見。從他
<lb n="0910b01"/>傳聞。名為所聞。自運己心。諸所思搆。名
<lb n="0910b02"/>為所覺。自內所受。及自所證。名為所知
<lb n="0910b03"/>
(解云。自內所受者。謂耳鼻舌身識。所證四境。名內所受自所證者。謂現量意識。所證六境也。由上准知。
<lb n="0910b04"/>色境具四言說。餘聲等五。唯三言說。除所見一。應審思之耳)
。</p>
<lb n="0910b05"/>
<p id="pT41p0910b0501">從此第五。明離間等三語。論云。已辨虛誑
<lb n="0910b06"/>語。當辨餘三語。頌曰。</p>
<lb n="0910b07"/>
<lg>
<l>染心壞他語</l>
<l>說名離間語</l>
<lb n="0910b08"/>
<l>非愛麁惡語</l>
<l>諸染雜穢語</l>
<lb n="0910b09"/>
<l>餘說異三染</l>
<l>佞歌邪論等</l>
</lg>
<lb n="0910b10"/>
<p id="pT41p0910b1001">釋曰。要具四緣。成離間語。染心壞他語者。
<lb n="0910b11"/>此有四緣。一染污心。二發壞他語。若他壞
<lb n="0910b12"/>
<anchor xml:id="beg0910007"/>不<anchor xml:id="end0910007"/>壞。皆成離間語。三所聞者。解所說義。
<lb n="0910b13"/>相領解也。四者不誤。後之二緣。從前流來
<lb n="0910b14"/>　非愛麁惡語者。亦具四緣。一染污心。二發
<lb n="0910b15"/>非愛語。毀呰於他。三者解義。四者不誤。名
<lb n="0910b16"/>麁惡語。染心語三字。並從初句流來。應言
<lb n="0910b17"/>染心非愛語說名麁惡語。解義不誤。亦從前
<lb n="0910b18"/>來。諸染雜穢語者。諸染心語。名雜穢語。染
<lb n="0910b19"/>所發言。皆雜穢故。諸染頌有。加語一字。故
<lb n="0910b20"/>語一字。初句流來。此雜穢語。具二緣成。一
<lb n="0910b21"/>染污心。二所發語。餘說異三染佞歌邪論等
<lb n="0910b22"/>者。有餘師說。異虛誑等。前三種語。餘染心
<lb n="0910b23"/>語。名雜穢語。謂佞歌等。佞謂諂佞。如苾芻
<lb n="0910b24"/>邪命發諂佞語。歌謂歌詠。如諷吟相調。及
<lb n="0910b25"/>倡伎者。邪論謂不正見所執言詞。等者等取
<lb n="0910b26"/>染心悲歎。及諸世俗戲論言詞。此等皆是雜
<lb n="0910b27"/>穢語也。輪王出世。雖有歌詠。從出離心發
<lb n="0910b28"/>非實染心。有餘師言。此時嫁娶歌詠過輕。不
<lb n="0910b29"/>成業道。</p>
<lb n="0910c01"/>
<p id="pT41p0910c0101">從此第六。明意業道。論云。已辨虛誑等。當
<lb n="0910c02"/>辨意三。頌曰。</p>
<lb n="0910c03"/>
<lg>
<l>惡欲他財貪</l>
<l>憎有情瞋恚</l>
<lb n="0910c04"/>
<l>撥善惡等見</l>
<l>名邪見業道</l>
</lg>
<lb n="0910c05"/>
<p id="pT41p0910c0501">釋曰。惡欲他財貪者。謂於他財起非理欲。
<lb n="0910c06"/>生力竊心。如是惡欲。名貪業道。憎有情者。
<lb n="0910c07"/>謂欲於他行傷害事。如是瞋恚。名瞋業道。
<lb n="0910c08"/>若瞋自身。及瞋非情。過輕非業道。輪王北
<lb n="0910c09"/>洲貪等。是輕皆非業道。撥善惡等見者。如
<lb n="0910c10"/>契經<anchor xml:id="beg0910008"/>說云<anchor xml:id="end0910008"/>。無施與。無愛樂。無祠祀。無妙
<lb n="0910c11"/>行。無惡行。無妙惡行。業果異熟。無此世間。
<lb n="0910c12"/>無彼世間。無父無母。無化生有情。無世
<lb n="0910c13"/>間。無沙門。或婆羅門。無阿羅漢。解云。此經
<lb n="0910c14"/>無施者。謂無施福也。無愛樂者。無戒福
<lb n="0910c15"/>也。無祠祀者。無修福也。無此世者。無現
<lb n="0910c16"/>在也。無彼世者。無過未世也。婆沙論云。
<lb n="0910c17"/>現在世既見。何以言無。答外道無明所盲。
<lb n="0910c18"/>雖能眼見。亦撥為無。不應責無眼者。愚盲
<lb n="0910c19"/>者墮坑也。或可無此世者。不謗世體。但
<lb n="0910c20"/>謗因果。無此世為他世因。無此世為他世
<lb n="0910c21"/>果。無父母者。謗無父母感子業也。無施
<lb n="0910c22"/>等者。謗因邪見。無果等者。謗果邪見。無
<lb n="0910c23"/>沙門等<anchor xml:id="beg0910009"/>者<anchor xml:id="end0910009"/>。謗聖邪見。頌言撥善惡等者。
<lb n="0910c24"/>是謗因邪見。等取謗果。及謗聖也。</p>
<lb n="0910c25"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="beg0910010"/>論本<anchor xml:id="end0910010"/>第十六<lb n="0911a01"/>
<lb n="0911a02"/>
<anchor xml:id="beg0911001"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="end0911001"/>論本第十七<anchor xml:id="tnote0911002"/>
<anchor xml:id="mod0911002"/>
<lb n="0911a03"/>
<lb n="0911a04"/>
<p id="pT41p0911a0401">從此大文第二。釋業道名<anchor xml:id="beg0911003"/>義<anchor xml:id="end0911003"/>。論云。如是已
<lb n="0911a05"/>辨十業道相。依何義名業道。頌曰。</p>
<lb n="0911a06"/>
<lg>
<l>此中三唯道</l>
<l>七業亦道故</l>
</lg>
<lb n="0911a07"/>
<p id="pT41p0911a0701">釋曰。此中三唯道者。此十業道中。貪等三
<lb n="0911a08"/>唯道也。業之道故。立業道名。謂貪等相應思
<lb n="0911a09"/>說名為業。以彼貪等轉故思轉。彼貪等行故
<lb n="0911a10"/>思行。如彼貪等勢力。而思有造作故。故貪
<lb n="0911a11"/>等三。<anchor xml:id="beg0911004"/>與<anchor xml:id="end0911004"/>思為道。七業亦道故者。前七是業。
<lb n="0911a12"/>身語業故。亦業之道。思所遊故。由等起思
<lb n="0911a13"/>託身語轉故。身語七思所遊履。亦業之道
<lb n="0911a14"/>故。前七業。業之道故。立業道名。上業身語
<lb n="0911a15"/>業。下業等起思故。名業業。故業道者。具顯
<lb n="0911a16"/>業道業業道義。雖不同類。業道名同。而一
<lb n="0911a17"/>業為餘業。一道為餘道。猶如世間車牛名
<lb n="0911a18"/>同。而一車牛名為餘車牛故　於典籍中。
<lb n="0911a19"/>如言識住。雖四識住。性類不同。識住名同
<lb n="0911a20"/>而一識住名為餘識住故　離殺等七。無貪
<lb n="0911a21"/>等三。立業道名。類前應釋。</p>
<lb n="0911a22"/>
<p id="pT41p0911a2201">從此第三。義便明斷善。論云。如是所說。十
<lb n="0911a23"/>惡業道。皆與善法現起相違。諸斷善根。由
<lb n="0911a24"/>何業道。斷善續善。差別云何。頌曰。</p>
<lb n="0911a25"/>
<lg>
<l>唯邪見斷善</l>
<l>所斷欲生得</l>
<lb n="0911a26"/>
<l>撥因果一切</l>
<l>漸斷二俱捨</l>
<lb n="0911a27"/>
<l>人三洲男女</l>
<l>見行斷非得</l>
<lb n="0911a28"/>
<l>續善疑有見</l>
<l>頓現除逆者</l>
</lg>
<lb n="0911a29"/>
<p id="pT41p0911a2901">釋曰。唯邪見斷善者。唯有上品圓滿邪見。能
<lb n="0911b01"/>斷善根。然本論中。說貪瞋癡三不善根。能
<lb n="0911b02"/>斷善者。由不善根能引邪見故。邪見斷推
<lb n="0911b03"/>在彼根。如火燒村火由賊起。故世間說被
<lb n="0911b04"/>賊燒村。所斷欲生得者。所斷善根。唯是欲
<lb n="0911b05"/>界。生得善也。謂斷善時。色無色善。先不成
<lb n="0911b06"/>故。不可說斷。問何緣唯斷生得善根。答加
<lb n="0911b07"/>行善根。先已退故。謂斷善根。先加行位。捨
<lb n="0911b08"/>加行善。至斷善時。唯斷生得。撥因果一切
<lb n="0911b09"/>者。明邪見相也。撥因邪見。無妙惡行。撥
<lb n="0911b10"/>果邪見。無善惡果。一切者。一切邪見。皆能
<lb n="0911b11"/>斷善。謂自界緣。若他界緣。若有漏緣。若無
<lb n="0911b12"/>漏緣。如是邪見。皆能斷善。有餘師說。唯自
<lb n="0911b13"/>界緣。及有漏緣。方能斷善。餘不能斷。為
<lb n="0911b14"/>對彼說。故言一切　漸斷者。明斷善根漸
<lb n="0911b15"/>斷而非頓斷。謂九品邪見。斷九品善根。逆
<lb n="0911b16"/>順相對斷。初下下品邪見。<anchor xml:id="beg0911005"/>能斷<anchor xml:id="end0911005"/>上上品善
<lb n="0911b17"/>根。乃至上上品邪見。能斷下下品善根。善根
<lb n="0911b18"/>從上品。至下品名逆也。邪見從下至上
<lb n="0911b19"/>名順也。二俱捨者。二謂善根。及律儀也。斷
<lb n="0911b20"/>善根時。二俱時捨。論云。若彼律儀。是此品
<lb n="0911b21"/>心。所等起果。此品心斷。捨彼律儀。以果與
<lb n="0911b22"/>因。品類同故
(解云。九品善心。各能發戒。戒是其果。若斷下品善。唯捨下品戒。_
<lb n="0911b23"/>乃至斷上品善。唯捨上品戒也)
　諸律儀果。有從加行。有從生
<lb n="0911b24"/>得善心所生　若從加行善心生者。律儀
<lb n="0911b25"/>先捨。後斷善根
(解云。斷善根加行。捨加行善。捨加行時。加行善根。所生律儀。
<lb n="0911b26"/>同一時捨。此言<anchor xml:id="beg0911006"/>先<anchor xml:id="end0911006"/>捨者。據先加行位　捨也)
　人三洲男女者。明能斷
<lb n="0911b27"/>善根。處及人也。人趣三洲。非在惡趣。染不
<lb n="0911b28"/>染慧。不堅牢故。亦非<anchor xml:id="beg0911007"/>有<anchor xml:id="end0911007"/>天趣。現見善惡
<lb n="0911b29"/>諸業果故。除北俱盧洲。彼無極惡阿世耶
<lb n="0911c01"/>故
(此云意樂)
。唯男女身。志意定故。見行斷非得者。
<lb n="0911c02"/>此斷字通上下。唯見行人。能斷善根。非愛
<lb n="0911c03"/>行者。諸愛行者。惡阿世耶。極躁動故。諸見行
<lb n="0911c04"/>者。惡阿世耶。極堅深故。由此理趣。非扇搋
<lb n="0911c05"/>等能斷善根。愛行類故。又此類人。如惡趣
<lb n="0911c06"/>故
(言見行者。自慧見理。而行義也。愛行者。但信他語。愛樂而行也)
。斷非得者。善
<lb n="0911c07"/>斷應知。非得為體。謂斷善位。善得不生。
<lb n="0911c08"/>非得續生。非得生位。名斷善根。故斷善根。
<lb n="0911c09"/>非得為體。續善疑有見者。疑謂疑有。見<anchor xml:id="beg0911008"/>者<anchor xml:id="end0911008"/>
<lb n="0911c10"/>謂正見。謂因果中生疑有心。此或應有。從
<lb n="0911c11"/>疑有心。或發正見。定謂有非無。爾時善根
<lb n="0911c12"/>得還續起。故名續善。疑有續善。疑無斷善。
<lb n="0911c13"/>為簡疑無。故言疑有。頓現除逆者者。頓謂
<lb n="0911c14"/>善根。九品頓續。然後後時。漸漸現起。如頓
<lb n="0911c15"/>除病。氣力漸增。現謂現世。現身續善除造
<lb n="0911c16"/>逆者。經說造逆。并斷善人。彼定現身。不能
<lb n="0911c17"/>續善。定從地獄。將沒將生。方能續善。受地
<lb n="0911c18"/>獄果畢。名為將沒。正住中有。未生地獄。
<lb n="0911c19"/>名為將生。若由過去。宿習邪見。以為因力。
<lb n="0911c20"/>彼斷善根。將死時續。若由現在邪教緣力。
<lb n="0911c21"/>彼斷善根。將生時續由自他力。應知亦爾
<lb n="0911c22"/>
(自謂自推求。他謂逢惡友也)
。又愛樂壞。非加行壞。是人現
<lb n="0911c23"/>世。能續善根。若二俱壞。要死方續。見壞戒
<lb n="0911c24"/>不壞。亦現世續善。戒見兩俱壞。要死後續
<lb n="0911c25"/>善
(相儀中護。名戒不壞)
。有斷善根。非墮邪見。應作四
<lb n="0911c26"/>句。第一句者。布<anchor xml:id="beg0911009"/>賴<anchor xml:id="end0911009"/>那等
(此云滿也。起邪見名斷善。不造逆非邪定
<lb n="0911c27"/>
<anchor xml:id="beg0911010"/>也<anchor xml:id="end0911010"/>)
。第二句者。謂未生怨等
(是阿闍世王。造逆墮邪定。信佛不斷
<lb n="0911c28"/>善也)
。第三句者。謂天授等
(是提婆達多。名起邪見名斷善。造三逆墮邪定
<lb n="0911c29"/>也)
。第四句者。謂除前相。</p>
<lb n="0912a01"/>
<p id="pT41p0912a0101">從此第四。明思俱轉。論云。已乘義便。辨斷
<lb n="0912a02"/>善根。今復應明本業道義。所說善惡。二業
<lb n="0912a03"/>道中。有幾竝生。與思俱轉。頌曰。</p>
<lb n="0912a04"/>
<lg>
<l>業道思俱轉</l>
<l>不善一至八</l>
<lb n="0912a05"/>
<l>善總開至十</l>
<l>別遮一八五</l>
</lg>
<lb n="0912a06"/>
<p id="pT41p0912a0601">釋曰。業道思俱轉者。標也。思謂剎那等起思
<lb n="0912a07"/>也。此明業道與能起思。同一剎那俱時而
<lb n="0912a08"/>轉。不善一至八者。明不善業道。或一至八。
<lb n="0912a09"/>與思俱轉。一俱轉者。有兩種一。且初一者。
<lb n="0912a10"/>謂離所餘七惡色業。貪等三中。隨一現起。貪
<lb n="0912a11"/>嗔邪見。必不俱生。故隨一起。與思俱轉。第
<lb n="0912a12"/>二一者。謂先加行。遣使殺等。造六惡業。不
<lb n="0912a13"/>染心時。於前六中。隨一究竟。善無記心。名
<lb n="0912a14"/>為不染。染心究竟。成二俱轉。故言不染。謂
<lb n="0912a15"/>簡染心成二俱轉也　二俱轉者。謂以嗔
<lb n="0912a16"/>心。究竟殺業。若起貪位。成不與取。或復起
<lb n="0912a17"/>貪。成欲邪行。或時起貪<anchor xml:id="beg0912001"/>成<anchor xml:id="end0912001"/>雜穢語。此上
<lb n="0912a18"/>四類。名二業道。與思俱轉　三俱轉者。謂
<lb n="0912a19"/>以瞋心。於屬他生。盜離本處。斷其命根。
<lb n="0912a20"/>俱時殺盜。瞋殺盜三。與思俱轉。又先加行。
<lb n="0912a21"/>遣使殺等。造惡色業。貪瞋邪見。一正起時。
<lb n="0912a22"/>於前殺等。隨二究竟。既貪等一。殺等隨二。
<lb n="0912a23"/>故三俱轉。四俱轉者。此有三類　第一四者。
<lb n="0912a24"/>謂欲壞他。說虛誑語。意業道一。語業道三。
<lb n="0912a25"/>以壞他故。是離間語　說虛誑故。復成誑
<lb n="0912a26"/>語　此是染言。必兼雜穢。故語業三　第二
<lb n="0912a27"/>四者。又欲壞他。說麁惡語。意業道一。語業
<lb n="0912a28"/>道三。以壞他故。是離間語　說麁惡故。復
<lb n="0912a29"/>成麁語　此是染言。必兼雜穢。故語業三
<lb n="0912b01"/>　第三四者。若先加行。遣使殺等。造惡色
<lb n="0912b02"/>業。貪等現前。於前殺等。隨三究竟。既貪等
<lb n="0912b03"/>一。殺等隨三。故四俱轉。五俱轉者。謂先加
<lb n="0912b04"/>行。造惡色業。貪等現前。隨四究竟。六俱轉
<lb n="0912b05"/>者。貪等現前。隨五究竟。七俱轉者。貪等現
<lb n="0912b06"/>前。隨六究竟。准上應知。八俱轉者。於加行
<lb n="0912b07"/>位。遣<anchor xml:id="beg0912002"/>於<anchor xml:id="end0912002"/>使殺等。造六惡業。自行邪行。此
<lb n="0912b08"/>七業道。一時究竟。行邪欲故。必有貪心。
<lb n="0912b09"/>成八俱轉　貪瞋邪見。自力現前。必不俱
<lb n="0912b10"/>行。故無九十。與思俱轉
(各當頭起。名為自力)
善總開
<lb n="0912b11"/>至十者。十善業道。通據隱顯。名為總開。隱
<lb n="0912b12"/>謂處中善。顯謂律儀也。隱顯通論。有十俱
<lb n="0912b13"/>轉。別據顯相。無一無八。無五俱轉。唯據
<lb n="0912b14"/>律儀。不約處中。名為顯也。且約顯中二俱
<lb n="0912b15"/>轉者。此有二種。且初二者。謂善五識。現在
<lb n="0912b16"/>前時。無散善七。以善五識。故有無貪無瞋。
<lb n="0912b17"/>無分別故。無正見一。第二二者。謂依無色。
<lb n="0912b18"/>盡無生智。現在前時。無散善七。依無色故。
<lb n="0912b19"/>無定戒七。盡無生故。有無貪瞋。以息求故。
<lb n="0912b20"/>無正見也
(無散善者。謂不受欲界。散律儀也)
三俱轉者。謂與
<lb n="0912b21"/>正見。相應意識。現在前時。無七色善。以是
<lb n="0912b22"/>正見故。必有無貪無瞋正見三業道也。無
<lb n="0912b23"/>七色者。謂不受戒。及不入定。無七善色
<lb n="0912b24"/>也。四俱轉者。謂惡無記心。現在前時　得近
<lb n="0912b25"/>事近住勤策律儀。以惡無記故。無無貪等
<lb n="0912b26"/>三。受近住等戒。故有四善律儀。謂身三語。
<lb n="0912b27"/>一謂四支戒也。六俱轉者。謂善五識。現在前
<lb n="0912b28"/>時。得上三戒。謂近事等。以善五識故。有無
<lb n="0912b29"/>貪無嗔。於前四上。加無貪瞋。故成六也。七
<lb n="0912c01"/>俱轉者。此有二種。且第一七者。謂善意識。
<lb n="0912c02"/>無隨轉色。正見相應。現在前時。得上三戒。
<lb n="0912c03"/>謂近事等。正見相應故。必有無貪無瞋正見
<lb n="0912c04"/>三也。得近事等戒故。復有四支。故成七
<lb n="0912c05"/>也。第二七者。或惡無記心。現在前時。得苾
<lb n="0912c06"/>芻戒。成七善無表也。九俱轉者。此有三種。
<lb n="0912c07"/>第一九者。謂善五識。現在前時。得苾芻戒。
<lb n="0912c08"/>善五識故。有無貪無瞋得苾芻戒。有七色
<lb n="0912c09"/>善。故成九也。第二九者。或依無色。盡無生
<lb n="0912c10"/>智。現在前時。得苾芻戒。以盡無生智故。無
<lb n="0912c11"/>正見一。有無貪無瞋二。得苾芻戒。有七色
<lb n="0912c12"/>善。故成九也。第三九者。謂靜慮攝。盡無生
<lb n="0912c13"/>智。現在前時。以靜慮故。有定戒七。盡無生
<lb n="0912c14"/>故。有無貪無瞋。故成九也。十俱轉者。此有
<lb n="0912c15"/>二種。第一十者。謂善意識。無隨轉色。正見
<lb n="0912c16"/>相應。現在前時。得苾芻戒以正見故。有無
<lb n="0912c17"/>貪等三。得苾芻戒。有七色善。故成十也。第
<lb n="0912c18"/>二十者。謂餘一切。有隨轉色。正見相應。心
<lb n="0912c19"/>正起位。以隨轉色。有定戒七。正見相應故。
<lb n="0912c20"/>有正見等三。名十俱轉也。論云。別據顯相。
<lb n="0912c21"/>所遮如是。通據隱顯。則無所遮。謂離律儀。
<lb n="0912c22"/>有一八五
(解云。處中善。名離律儀。謂非律儀故也)
。一俱轉者。謂
<lb n="0912c23"/>惡無記心。現在前時。得一支遠離
(受一支戒也)
。五
<lb n="0912c24"/>俱轉者。謂善意識。無隨轉色。正見相應。得
<lb n="0912c25"/>二支等
(解云。正見相應。有正見等三也。又得二支遠離。便成五也。等者。等取惡無記
<lb n="0912c26"/>心中。得五支遠離也)
。八俱轉者。謂此意識。現在前時。得
<lb n="0912c27"/>五支等
(解云。此前意識。有正見等三。更得五支。便成八也　等謂等取善五識。現在
<lb n="0912c28"/>前得六支遠離也)
。</p>
<lb n="0912c29"/>
<p id="pT41p0912c2901">從此第五。約處成善惡。論云。善惡業道。於
<lb n="0913a01"/>何界趣處幾唯成就。幾亦通現行。頌曰。</p>
<lb n="0913a02"/>
<lg>
<l>不善地獄中</l>
<l>麁雜瞋通二</l>
<lb n="0913a03"/>
<l>貪邪見成就</l>
<l>北洲成後三</l>
<lb n="0913a04"/>
<l>雜語通現成</l>
<l>餘欲十通二</l>
<lb n="0913a05"/>
<l>善於一切處</l>
<l>後三通現成</l>
<lb n="0913a06"/>
<l>無色無想天</l>
<l>前七唯成就</l>
<lb n="0913a07"/>
<l>餘處通成現</l>
<l>除地獄北洲</l>
</lg>
<lb n="0913a08"/>
<p id="pT41p0913a0801">釋曰。<anchor xml:id="beg0913001"/>不善地獄中<anchor xml:id="end0913001"/>麁雜他瞋通二者。十不善
<lb n="0913a09"/>業。於地獄中。唯麁惡語。雜穢語。瞋。此三通
<lb n="0913a10"/>二。謂成就現行二種也。由相罵故。有麁惡
<lb n="0913a11"/>語。由悲呌故。有雜穢語。由互相憎。故有
<lb n="0913a12"/>瞋恚。貪邪見成就者。於此地獄中。此二成
<lb n="0913a13"/>就。而不現行。無可愛境。貪不現行　現見
<lb n="0913a14"/>業果。邪見不起。又地獄中。業盡死故。無殺
<lb n="0913a15"/>業道。無攝財物。無盜業道。無攝女人。無
<lb n="0913a16"/>邪婬罪。業鏡現前。不可拒諱。以無用故。
<lb n="0913a17"/>無虛誑語。即由此無用。及常離故。無離間
<lb n="0913a18"/>語。北洲成後三者。北俱盧洲。成就後三。貪
<lb n="0913a19"/>瞋邪見。而不現行。不攝財物。為我所故。
<lb n="0913a20"/>貪不現行　身心柔愞。復無惱害。瞋不現
<lb n="0913a21"/>行　無惡意樂故。邪見不現行　雜語通
<lb n="0913a22"/>現成者。北俱盧洲。雜穢語。通現及成。由彼
<lb n="0913a23"/>有時。染心<anchor xml:id="beg0913002"/>歌<anchor xml:id="end0913002"/>詠。無惡意樂故。彼無殺等
<lb n="0913a24"/>六。又壽量定故。無殺也。無攝財物。故無盜
<lb n="0913a25"/>也。無攝女人。故無邪婬也。身心<anchor xml:id="beg0913003"/>愞<anchor xml:id="end0913003"/>故。無
<lb n="0913a26"/>麁惡語。及無用故。無離間語。及虛誑語。彼處
<lb n="0913a27"/>行非梵行者。謂彼男女。執手相牽。往詣樹
<lb n="0913a28"/>下。樹枝垂覆。知是應行。樹不垂枝。並愧而
<lb n="0913a29"/>別　餘欲十通二者。餘欲界中。天鬼傍生。及
<lb n="0913b01"/>三洲人。十惡業道。皆通成就現行二也。然
<lb n="0913b02"/>有差別。天。鬼。傍生。前七業道。唯有處中。
<lb n="0913b03"/>無不律儀。人三洲中。二種俱有　善於一切
<lb n="0913b04"/>處後三通現成者。此明十善業道。三界五趣。
<lb n="0913b05"/>此一切處。無貪等三。皆通成就。及現行也
<lb n="0913b06"/>　無色無想天前七唯成就者。謂聖人生無
<lb n="0913b07"/>色界。成就過未無漏七支律儀。彼無色故。
<lb n="0913b08"/>必不現行。無想天中。以無心故。亦不現行。
<lb n="0913b09"/>唯成就過未靜慮律儀　然無色那含。於過
<lb n="0913b10"/>去欲色界五地身中。隨依何地。或二三四五
<lb n="0913b11"/>地。曾起曾滅無漏律儀。生無色時。成彼過
<lb n="0913b12"/>去曾起一地。成過去一地戒。乃至曾起五
<lb n="0913b13"/>地。成過去五地戒也　若未來世。依五地
<lb n="0913b14"/>身。無漏律儀。皆定成就
(五地欲界。四靜慮也)
　餘處通成
<lb n="0913b15"/>現除地獄北洲者。餘欲色界。人天四趣。除地
<lb n="0913b16"/>獄北洲。名為餘處。身語七支。各皆通現行
<lb n="0913b17"/>及成就也。然有差別。謂鬼傍生。有處中善。
<lb n="0913b18"/>若於色界。唯有律儀。三洲欲天。皆具處中。
<lb n="0913b19"/>律儀二種。</p>
<lb n="0913b20"/>
<p id="pT41p0913b2001">從此第六。明業道三果。論云。不善善業道。
<lb n="0913b21"/>所得果云何。頌曰。</p>
<lb n="0913b22"/>
<lg>
<l>皆能招異熟</l>
<l>等流增上果</l>
<lb n="0913b23"/>
<l>此令他受苦</l>
<l>斷命壞威故</l>
</lg>
<lb n="0913b24"/>
<p id="pT41p0913b2401">釋曰。初兩句總明三界。下兩句別釋所以
<lb n="0913b25"/>也。十惡業道皆招異熟等流增上三果者。從
<lb n="0913b26"/>此命終生捺落迦。是異熟果。來生人中。受
<lb n="0913b27"/>等流果。謂殺生者。壽量短促。不與取者。資財
<lb n="0913b28"/>乏匱。欲邪行者。妻不貞良。虛誑語故。多遭
<lb n="0913b29"/>誹謗。離間語者。親友乖穆。麁惡語者。常聞
<lb n="0913c01"/>惡聲。雜穢語故。言不威肅。貪者貪盛。瞋者
<lb n="0913c02"/>瞋增。邪見者增癡。增上果者。所有資具由殺
<lb n="0913c03"/>生故。光澤鮮少。不與取故。多遭霜雹。欲邪
<lb n="0913c04"/>行故。多諸塵埃。虛誑語故。多諸臭穢。離間
<lb n="0913c05"/>語故。所居險曲。麁惡語故。田多荊棘磽确鹹
<lb n="0913c06"/>鹵。雜穢語故。時候變改。貪故果少。瞋故果
<lb n="0913c07"/>辣。邪見故果少。或無也。問何緣此十。各招
<lb n="0913c08"/>三果。答此令他受苦。斷命壞威。故且初
<lb n="0913c09"/>殺生。令他受苦。<anchor xml:id="beg0913004"/>受<anchor xml:id="end0913004"/>異熟果。斷他命故。受
<lb n="0913c10"/>等流果。令他失威。受增上果。餘惡業道。如
<lb n="0913c11"/>理應思。由此准知。善業三果。離殺生等。生
<lb n="0913c12"/>於天中。受異熟果。來生人中。受等流果。謂
<lb n="0913c13"/>離殺者。得壽命長。餘上相違。如理應說。</p>
<lb n="0913c14"/>
<p id="pT41p0913c1401">從此大文第十一。別明邪命。論云。又契經
<lb n="0913c15"/>說。八邪支中。分色業<anchor xml:id="beg0913005"/>為三。謂邪語業命。
<lb n="0913c16"/>離邪語業<anchor xml:id="end0913005"/>。邪命是何。雖離彼無。而別說者。
<lb n="0913c17"/>頌曰。</p>
<lb n="0913c18"/>
<lg>
<l>貪生身語業</l>
<l>邪命難除故</l>
<lb n="0913c19"/>
<l>執命資貪生</l>
<l>違經故非理</l>
</lg>
<lb n="0913c20"/>
<p id="pT41p0913c2001">釋曰。瞋癡生語業名邪語。瞋癡生身業名邪
<lb n="0913c21"/>業。從貪所生。身語二業。以難除故。別立
<lb n="0913c22"/>邪命。謂貪能奪諸有情心。彼所起業。難可
<lb n="0913c23"/>救護。為於正命令慇重修故。佛離前別說
<lb n="0913c24"/>為一。如有頌曰。俗邪見難除
(<anchor xml:id="beg0913006"/>俗人<anchor xml:id="end0913006"/>)
。由恒執
<lb n="0913c25"/>異見。道邪命難護
(道出家人)
。由資具屬他　執
<lb n="0913c26"/>命資貪生者。有餘師執。緣命資具。貪生身
<lb n="0913c27"/>語。名為邪命。非一切貪皆名邪命。戲樂歌
<lb n="0913c28"/>詠雖<anchor xml:id="beg0913007"/>從<anchor xml:id="end0913007"/>貪生。不資命故非邪命也　違
<lb n="0913c29"/>經故非理者。破餘師說。此釋違經。戒蘊經
<lb n="0914a01"/>中。觀象鬪等。世尊亦立在邪命中。邪受外
<lb n="0914a02"/>境。<anchor xml:id="beg0914001"/>虛<anchor xml:id="end0914001"/>容延命。故據此經文。但是貪生皆
<lb n="0914a03"/>名邪命也。</p>
<lb n="0914a04"/>
<p id="pT41p0914a0401">從此大文第三。雜明諸業。就中分十。一明
<lb n="0914a05"/>業得果。二明本論業。三明引滿因。四明三
<lb n="0914a06"/>重<anchor xml:id="beg0914002"/>障<anchor xml:id="end0914002"/>。五明三時障。六明菩薩相。七明施
<lb n="0914a07"/>戒修。八明順三分業。九明書等體。十明諸
<lb n="0914a08"/>法異名。就第一明業得果中分六。一總明
<lb n="0914a09"/>諸業<anchor xml:id="beg0914003"/>果<anchor xml:id="end0914003"/>。二三性相對果。三<anchor xml:id="beg0914004"/>三<anchor xml:id="end0914004"/>世相對果。四
<lb n="0914a10"/>諸地相對果。五明三學相對果。六三斷相對
<lb n="0914a11"/>果。且初總明諸業果者。論云。如前所言果
<lb n="0914a12"/>有五種。此中何業有幾果耶。頌曰。</p>
<lb n="0914a13"/>
<lg>
<l>斷道有漏業</l>
<l>具足有五果</l>
<lb n="0914a14"/>
<l>無漏業有四</l>
<l>謂唯除異熟</l>
<lb n="0914a15"/>
<l>餘有漏善惡</l>
<l>亦四除離繫</l>
<lb n="0914a16"/>
<l>餘無漏無記</l>
<l>三除前所除</l>
</lg>
<lb n="0914a17"/>
<p id="pT41p0914a1701">釋曰。斷道者。諸無間道。以無間道能證無
<lb n="0914a18"/>為斷。及能斷惑。得斷道名。此道有二種者。
<lb n="0914a19"/>通有漏無漏也。有漏業具足有五果者。於
<lb n="0914a20"/>前斷道。若有漏業。具足五果。既是有漏。能
<lb n="0914a21"/>招自地可愛異熟　等流果者。謂自地中。後
<lb n="0914a22"/>
<anchor xml:id="beg0914005"/>若<anchor xml:id="end0914005"/>等若勝。諸相似法。離繫果者。斷惑所證
<lb n="0914a23"/>擇滅無為　士用果者。謂道所牽俱有士用。
<lb n="0914a24"/>謂道所牽。次解脫道無間士用。謂道所修。未
<lb n="0914a25"/>來功德。隔越士用。謂道所證。諸無為斷。不生
<lb n="0914a26"/>士用　增上果者。謂離自性。餘有為法。唯
<lb n="0914a27"/>除前生。無漏業有四謂唯除異熟者。於前
<lb n="0914a28"/>
<anchor xml:id="beg0914006"/>所<anchor xml:id="end0914006"/>斷道。若無漏業。具足四果。無漏不招果
<lb n="0914a29"/>故。唯除異熟。餘有漏善惡亦四除離繫者。
<lb n="0914b01"/>異前斷道。故說為餘。所餘有漏。若善若惡。
<lb n="0914b02"/>亦有<anchor xml:id="beg0914007"/>四<anchor xml:id="end0914007"/>果。非斷道故。除離繫果。餘無漏
<lb n="0914b03"/>無記三除前所除者。除前斷道。所餘無漏。及
<lb n="0914b04"/>無記法。唯有三果。除前所除異熟離繫
<lb n="0914b05"/>　以無漏及無記。不招果故。除異熟果　非
<lb n="0914b06"/>斷道故。除離繫果。</p>
<lb n="0914b07"/>
<p id="pT41p0914b0701">從此第二。三性相對果。論云。已總分別諸
<lb n="0914b08"/>業有果。次辨異門。有業果相。於中先辨善
<lb n="0914b09"/>等三業果。頌曰。</p>
<lb n="0914b10"/>
<lg>
<l>善等於善等</l>
<l>初有四二三</l>
<lb n="0914b11"/>
<l>中有二三四</l>
<l>後二三三果</l>
</lg>
<lb n="0914b12"/>
<p id="pT41p0914b1201">釋曰。善等於善等者。上善等是業也。下善等
<lb n="0914b13"/>是法也。等取不善及無記也。將善等業。望
<lb n="0914b14"/>善等法。以明果數。善等三業。色行二蘊。少
<lb n="0914b15"/>分為體。善等三法。五蘊為體。初有四二三
<lb n="0914b16"/>者。初謂善業。以善法為四果。除異熟果。
<lb n="0914b17"/>善業以不善法為二果。謂士用。增上。因善
<lb n="0914b18"/>引生。是士用果。善法不障。是增上果。善業
<lb n="0914b19"/>以無記法。為三果。除等流及離繫。性不同
<lb n="0914b20"/>故。除等流果。非擇滅故。除離繫果。中有二
<lb n="0914b21"/>三四者。中謂不善。在善無記中間。故名中
<lb n="0914b22"/>也。不善業。以善法為二果。以不善法為
<lb n="0914b23"/>三果。以無記法為四果。言二果者。謂士用
<lb n="0914b24"/>增上。言三果者。除異熟及離繫。言四果
<lb n="0914b25"/>者。唯除離繫。問無記與不善。如何為等流。
<lb n="0914b26"/>答謂遍行不善。及見苦所斷餘不善業。為同
<lb n="0914b27"/>類因。以身邊見有覆無記。為等流果後二
<lb n="0914b28"/>三三果者。後謂無記。善惡後故　此無記業。
<lb n="0914b29"/>以善法為二果。以不善法。為三果。以無
<lb n="0914c01"/>記法。亦為三果　以善法為二果者。謂士
<lb n="0914c02"/>用增上。以不善法為三果者。除異熟及離
<lb n="0914c03"/>繫。問云。何不善與無記。為等流。答身邊無
<lb n="0914c04"/>記。為同類因。以諸不善。為等流果。以無
<lb n="0914c05"/>記法。為三果者。除異熟及離繫。</p>
<lb n="0914c06"/>
<p id="pT41p0914c0601">從此第三。明三世果。論云。已辨三性。當
<lb n="0914c07"/>辨三世頌曰。</p>
<lb n="0914c08"/>
<lg>
<l>過於三各四</l>
<l>現於未亦爾</l>
<lb n="0914c09"/>
<l>現於現二果</l>
<l>未於未果三</l>
</lg>
<lb n="0914c10"/>
<p id="pT41p0914c1001">釋曰。此以三世業。對三世法。為果差別。此
<lb n="0914c11"/>三世業。色行二蘊。少分為體。若三世法。五
<lb n="0914c12"/>蘊為體。過於三各四者。謂過去業。以三世
<lb n="0914c13"/>法。各為四果。唯除離繫。現於未亦<anchor xml:id="beg0914008"/>爾<anchor xml:id="end0914008"/>者。現
<lb n="0914c14"/>在世業。以未來法。<anchor xml:id="beg0914009"/>亦<anchor xml:id="end0914009"/>唯四果。同前過去數。
<lb n="0914c15"/>故言亦爾也。現於現二果者。<anchor xml:id="beg0914010"/>謂現在世業。
<lb n="0914c16"/>以現在法。為二果<anchor xml:id="end0914010"/>。謂增上果。及士用果。未
<lb n="0914c17"/>於未果三者。謂未來業。以未來法。唯有三
<lb n="0914c18"/>果。除等流及離繫。不說後業有前果者。前
<lb n="0914c19"/>法定非後業果故。</p>
<lb n="0914c20"/>
<p id="pT41p0914c2001">從此第四。明諸地果。論云。已辨三世。當
<lb n="0914c21"/>辨諸地。頌曰。</p>
<lb n="0914c22"/>
<lg>
<l>同地有四果</l>
<l>異地二或三</l>
</lg>
<lb n="0914c23"/>
<p id="pT41p0914c2301">釋曰。此約諸地業。望諸地法。為果差別。應
<lb n="0914c24"/>知諸地業。唯色行二蘊少分。諸地法通五
<lb n="0914c25"/>蘊也。同地有四果者。於九地中。隨何地業。
<lb n="0914c26"/>以同地法。為四果。除離繫異地二或三者。
<lb n="0914c27"/>若是有漏業。以異地法為二果。謂士用增
<lb n="0914c28"/>上。若無漏業。以異地法為三果。於前二果。
<lb n="0914c29"/>更加等流。不墮界故。有等流果。</p>
<lb n="0915a01"/>
<p id="pT41p0915a0101">從此第五。明學等三果。論云。已辨諸地。當
<lb n="0915a02"/>辨學等。頌曰。</p>
<lb n="0915a03"/>
<lg>
<l>學於三各三</l>
<l>無學一三二</l>
<lb n="0915a04"/>
<l>非學非無學</l>
<l>有二<anchor xml:id="begd1e32545"/>三<anchor xml:id="endd1e32545"/>五果</l>
</lg>
<lb n="0915a05"/>
<p id="pT41p0915a0501">釋曰。此約學等三業。以學等三法。為果差
<lb n="0915a06"/>別。學等三業。唯色行二蘊少分。學無學色蘊。
<lb n="0915a07"/>無漏戒也。行蘊者。道共思也　非學非無學
<lb n="0915a08"/>色蘊。有漏色少分　學等三法。通五蘊也。
<lb n="0915a09"/>非學非無學法。兼取三無為。學於三各<anchor xml:id="beg0915001"/>三<anchor xml:id="end0915001"/>
<lb n="0915a10"/>者。謂有學業。於學等三法。各為三果。且學
<lb n="0915a11"/>業以學法。為三果者。除異熟及離繫。以無
<lb n="0915a12"/>學法。為三果者。亦除異熟及離繫。以非學
<lb n="0915a13"/>非無學法。為三果者。除異熟及等流。無學
<lb n="0915a14"/>一三二者。謂無學業。以學法為一果。唯增
<lb n="0915a15"/>上。若無學業。以無學法。為三果。除異熟及
<lb n="0915a16"/>離繫。無學業。以非學非無學法為二果。謂
<lb n="0915a17"/>士用增上　非學非無學有二二五果者。謂
<lb n="0915a18"/>非學非無學業。以學法為二果。謂士用增
<lb n="0915a19"/>上　以無學法為二果。謂士用增上　以
<lb n="0915a20"/>非學非無學法為五果。</p>
<lb n="0915a21"/>
<p id="pT41p0915a2101">從此第六。明見斷等三果。論云。已辨學等。
<lb n="0915a22"/>當辨見所<anchor xml:id="beg0915002"/>斷<anchor xml:id="end0915002"/>頌曰。</p>
<lb n="0915a23"/>
<lg>
<l>見所斷業等</l>
<l>一一各於三</l>
<lb n="0915a24"/>
<l>初有三四一</l>
<l>中二四三果</l>
<lb n="0915a25"/>
<l>後有一二四</l>
<l>皆如次應知</l>
</lg>
<lb n="0915a26"/>
<p id="pT41p0915a2601">釋曰。此以三斷業。望三斷法。為果差別。見
<lb n="0915a27"/>所斷業等者。等取修所斷業。及非所斷業
<lb n="0915a28"/>　見所斷業。唯行蘊少分為體。修非二斷業。
<lb n="0915a29"/>俱以色行二蘊少分為體　見所斷法。四蘊
<lb n="0915b01"/>為體。修所斷法。五蘊為體。非所斷法。無漏
<lb n="0915b02"/>五蘊。及無為為體　一一各於三者。謂三斷
<lb n="0915b03"/>業。一一各於三斷法為果者。此句總標也。
<lb n="0915b04"/>初有三四一者。初謂見所斷業。以見所斷法。
<lb n="0915b05"/>為三果。以修所斷法。為四果。以非所斷法
<lb n="0915b06"/>為一果。言三果者。除異熟及離繫。見所斷
<lb n="0915b07"/>法。唯染污。非異熟。言四果者。除離繫。言
<lb n="0915b08"/>一果者。唯增上也。中二四三果者。中謂修所
<lb n="0915b09"/>斷業。在二斷中間。故名中也。若修所斷業。
<lb n="0915b10"/>以見所斷法。為二果。以修所斷法。為四果。
<lb n="0915b11"/>以非所斷法。為三果。言二果者。士用增上
<lb n="0915b12"/>　言四果者。<anchor xml:id="beg0915003"/>除離繫。言三果者<anchor xml:id="end0915003"/>。除異熟
<lb n="0915b13"/>　等流。後有一二四者。後謂非所斷業。以見所
<lb n="0915b14"/>斷法。為一果。以修所斷法。為二果。以非所
<lb n="0915b15"/>斷法。為四果。言一果者。謂增上。言二果
<lb n="0915b16"/>者。士用增上。言四果者。除異熟。皆如次應
<lb n="0915b17"/>知者。<anchor xml:id="beg0915004"/>隨<anchor xml:id="end0915004"/>其所應遍上六門。所配因果皆如
<lb n="0915b18"/>次。釋唯後置者。略法應爾。</p>
<lb n="0915b19"/>
<p id="pT41p0915b1901">從此大文第二。釋本<anchor xml:id="beg0915005"/>論業<anchor xml:id="end0915005"/>。論云。因辨諸
<lb n="0915b20"/>業。應復問言。如本論中所說三業。謂應作
<lb n="0915b21"/>業。不應作業。<anchor xml:id="beg0915006"/>非應作業<anchor xml:id="end0915006"/>。非不應作業。其相
<lb n="0915b22"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0915b23"/>
<lg>
<l>染業不應作</l>
<l>有說亦壞軌</l>
<lb n="0915b24"/>
<l>應作業翻此</l>
<l>俱相違第三</l>
</lg>
<lb n="0915b25"/>
<p id="pT41p0915b2501">釋曰。染業不應作者。有說染污三業。名不應
<lb n="0915b26"/>作。謂從非理作意生故。有說亦壞軌者。有
<lb n="0915b27"/>餘師說。非直染業名不應作。壞軌則亦名
<lb n="0915b28"/>不應作壞軌則者。是無記業也。應如是
<lb n="0915b29"/>
<anchor xml:id="beg0915007"/>行住。應如是<anchor xml:id="end0915007"/>著衣食。若不如是。名不應
<lb n="0915c01"/>作。違禮儀故。應作業翻此者。翻不應作。名
<lb n="0915c02"/>應作業。有說善業。名為應作。有餘師說。合
<lb n="0915c03"/>軌則業。亦名應作。俱相違第三者。俱違前
<lb n="0915c04"/>二。名為第三非應作非不應作。若依初說。
<lb n="0915c05"/>唯無記業也。依第二師釋。除軌則外。餘無
<lb n="0915c06"/>記是也。</p>
<lb n="0915c07"/>
<p id="pT41p0915c0701">從此第三。明引滿因。就中分二。一明業感
<lb n="0915c08"/>多少。二明引滿因體。且初明業感多少者。
<lb n="0915c09"/>論云。為由一業但引一生。為引多生。又
<lb n="0915c10"/>為一生但一業引。為多業引。頌曰。</p>
<lb n="0915c11"/>
<lg>
<l>一業引一生</l>
<l>多業能圓滿</l>
</lg>
<lb n="0915c12"/>
<p id="pT41p0915c1201">釋曰。一業引一生者。釋引業也。舊云總報
<lb n="0915c13"/>業也。依薩婆多宗。但由一業。唯引一生。若
<lb n="0915c14"/>許一業能引<anchor xml:id="beg0915008"/>多<anchor xml:id="end0915008"/>生。時分定業應成雜<anchor xml:id="beg0915009"/>亂<anchor xml:id="end0915009"/>。
<lb n="0915c15"/>若此一生。多業所引。應眾同分分分差別。
<lb n="0915c16"/>以業果別故
(分分差別者。謂數死數生也)
故知一業。唯引
<lb n="0915c17"/>一生。多業能圓滿者。釋滿業也舊云別
<lb n="0915c18"/>報業也。謂一生身。圓滿莊嚴。許由多業。譬
<lb n="0915c19"/>如畫師先以一色圖其形狀。後填眾彩。一
<lb n="0915c20"/>色圖形。喻一引業。後填眾彩。喻漏業多。是
<lb n="0915c21"/>故雖有同稟人身。而於其中有具支體色
<lb n="0915c22"/>力莊嚴。或有缺減。</p>
<lb n="0915c23"/>
<p id="pT41p0915c2301">從此第二。明引滿因體。論云。非唯業力能
<lb n="0915c24"/>引能滿。一切<anchor xml:id="beg0915010"/>善不善。有漏法<anchor xml:id="end0915010"/>皆容引滿。以
<lb n="0915c25"/>業勝故。但標業名然於其中。業俱有者。能
<lb n="0915c26"/>引能<anchor xml:id="beg0915011"/>滿<anchor xml:id="end0915011"/>若不與業為俱有者。能滿非引。
<lb n="0915c27"/>勢力劣故。如是種類其體是何。頌曰。</p>
<lb n="0915c28"/>
<lg>
<l>二無心定得</l>
<l>不能引餘通</l>
</lg>
<lb n="0915c29"/>
<p id="pT41p0915c2901">釋曰。二無心定得者。二無心定者。謂無想定
<lb n="0916a01"/>滅盡定也。此與諸業。非俱有故。不為引
<lb n="0916a02"/>因。但能為滿　得者。善惡得也。得與諸業。
<lb n="0916a03"/>非一果故。唯滿非引。除此二類。所餘善惡。
<lb n="0916a04"/>皆通引滿。</p>
<lb n="0916a05"/>
<p id="pT41p0916a0501">從此第四。明三障。就中有二。一正明三
<lb n="0916a06"/>障。二別明業障。就明三障中二。一明障
<lb n="0916a07"/>體。二約處辨。且初明障體者。論云。薄伽梵
<lb n="0916a08"/>說。重障有三。謂業障。煩惱障。異熟障。如是
<lb n="0916a09"/>三障其體是何。頌曰。</p>
<lb n="0916a10"/>
<lg>
<l>三障無間業</l>
<l>及數行煩惱</l>
<lb n="0916a11"/>
<l>並一切惡趣</l>
<l>北洲無想天</l>
</lg>
<lb n="0916a12"/>
<p id="pT41p0916a1201">釋曰。三障者標也。無間業者。出業障體。謂
<lb n="0916a13"/>五無間業。名為業障。一害母。二殺父。三害
<lb n="0916a14"/>阿羅漢。四破和合僧。五出佛身血。及數行
<lb n="0916a15"/>煩惱者。出煩惱障體。煩惱有二。一者數行。
<lb n="0916a16"/>謂恒起煩惱。通上下品。二者猛利。謂上品煩
<lb n="0916a17"/>惱。唯約數行。為煩惱障。上品煩惱。非數行
<lb n="0916a18"/>者。雖復猛利非恒起故。易可伏除。不說
<lb n="0916a19"/>為障。下品煩惱。雖非猛利。若數行者。難
<lb n="0916a20"/>可數除故。說為障故。煩惱中無論上下。
<lb n="0916a21"/>但數行者。名煩惱障。並一切惡趣。北洲無想
<lb n="0916a22"/>天者。出報障體。三惡趣全。北洲無想天。是
<lb n="0916a23"/>異熟障　問此障何法。答謂障聖道及聖道
<lb n="0916a24"/>加行
(加行者。七方便行<anchor xml:id="begd1e32939"/>也<anchor xml:id="endd1e32939"/>)
。論云。此三障中。煩惱與業。
<lb n="0916a25"/>二障皆重。以有此者第二生內。亦不可治
<lb n="0916a26"/>
(解云　於第二生。亦不得道。名不可治也)
。又論云。毘婆沙師作如
<lb n="0916a27"/>是釋。由前能引後故。後輕於前
(解云。煩惱引業。業引
<lb n="0916a28"/>異熟也)
約異熟<anchor xml:id="beg0916001"/>果<anchor xml:id="end0916001"/>。決定更無餘業餘生。能為
<lb n="0916a29"/>間隔。故名無間。或造此業。必墮地獄。中無
<lb n="0916b01"/>間隔。故名無間。</p>
<lb n="0916b02"/>
<p id="pT41p0916b0201">從此第二。約處辨者。論云。三障應知。何趣
<lb n="0916b03"/>中有。頌曰。</p>
<lb n="0916b04"/>
<lg>
<l>三洲有無間</l>
<l>非餘扇搋等</l>
<lb n="0916b05"/>
<l>少恩少羞恥</l>
<l>餘障通五趣</l>
</lg>
<lb n="0916b06"/>
<p id="pT41p0916b0601">釋曰。三洲有無間非餘扇搋等者。除北俱盧。
<lb n="0916b07"/>於三洲中。唯女及男。造無間業。非餘扇搋
<lb n="0916b08"/>等。少恩少羞恥者。釋扇搋等。雖殺父母無
<lb n="0916b09"/>無間業。謂彼父母於彼少恩。少愛念故。彼
<lb n="0916b10"/>於父母。慚愧心微。無重恩故。故無無間。
<lb n="0916b11"/>由此道理。鬼及傍生。雖害父母。亦無無間。
<lb n="0916b12"/>又大德說。傍生類中。覺慧分明。亦成無間。
<lb n="0916b13"/>如聰慧馬。曾聞有馬。人貪其種。令與母
<lb n="0916b14"/>合。覺知是母。便即羞死。又若人害非人父
<lb n="0916b15"/>母。不成逆罪。心境劣故
(此據人從非人生也)
　餘障通
<lb n="0916b16"/>五趣者。餘煩惱障。及異熟障。通在五趣。然
<lb n="0916b17"/>異熟障。於人趣中。唯北俱盧。於天趣中唯
<lb n="0916b18"/>無想天。</p>
<lb n="0916b19"/>俱舍<anchor xml:id="beg0916002"/>論<anchor xml:id="end0916002"/>頌疏<anchor xml:id="beg0916003"/>論本<anchor xml:id="end0916003"/>第十七<lb n="0916b20"/>
<lb n="0916b21"/>
<lb n="0916b22"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="beg0916004"/>論本<anchor xml:id="end0916004"/>第十八<anchor xml:id="tnote0916005"/>
<anchor xml:id="mod0916005"/>
<lb n="0916b23"/>
<lb n="0916b24"/>
<p id="pT41p0916b2401">從此第二。別明業障。就中分六。一明業障
<lb n="0916b25"/>體。二明破僧。三明成逆緣。四明加行定。五
<lb n="0916b26"/>明罪重大果。六明無間同類　此下第一
<lb n="0916b27"/>出業障體者。論云。於前所辨三重障中。說
<lb n="0916b28"/>五無間。為業障體。五無間業。其體是何。頌
<lb n="0916b29"/>曰。</p>
<lb n="0916c01"/>
<lg>
<l>此五無間中</l>
<l>四身一語業</l>
<lb n="0916c02"/>
<l>三殺一誑語</l>
<l>一殺生加行</l>
</lg>
<lb n="0916c03"/>
<p id="pT41p0916c0301">釋曰。初句標也。四身一語業者。殺父。害母。
<lb n="0916c04"/>殺阿羅漢。出佛身血。此四身業。破和合僧。
<lb n="0916c05"/>此一語業。三殺一誑語者。謂害父母。殺阿
<lb n="0916c06"/>羅漢。名為三殺。破僧誑語。名一誑語。此
<lb n="0916c07"/>四是根本業道也。一殺生加行者。一謂出佛
<lb n="0916c08"/>身血。是殺生加行罪。以如來身不可害故。
<lb n="0916c09"/>無根本也　問破僧是虛誑語。何緣名破
<lb n="0916c10"/>僧。答因受果名。誑語是因。僧破是果。謂因
<lb n="0916c11"/>誑語。僧方破故。或此誑語。能破僧故。名為
<lb n="0916c12"/>破僧。從用為名。</p>
<lb n="0916c13"/>
<p id="pT41p0916c1301">從此第二。明破僧。就中分五。一明僧破體
<lb n="0916c14"/>及成。二明能破成時處。三明具緣成破僧。
<lb n="0916c15"/>四明破二僧別。五明無破法輪時。且第一
<lb n="0916c16"/>明破僧體及成者。論云。若爾僧破。其體是
<lb n="0916c17"/>何。能所破人。誰所成就。頌曰。</p>
<lb n="0916c18"/>
<lg>
<l>僧破不和合</l>
<l>心不相應行</l>
<lb n="0916c19"/>
<l>無覆無記性</l>
<l>所破僧所成</l>
</lg>
<lb n="0916c20"/>
<p id="pT41p0916c2001">釋曰。僧破不和合者。謂僧破體。是不和合性。
<lb n="0916c21"/>此不和合。於和合上非得為體。謂僧未破。
<lb n="0916c22"/>眾共和合。許有聖道。能得入聖。僧被破已
<lb n="0916c23"/>失和合性。於和合上有非得生。名不和合。
<lb n="0916c24"/>故不和合性。是和合上非得為體　心不相
<lb n="0916c25"/>應行。無覆無記性者。此不和合。心不相應。行
<lb n="0916c26"/>蘊所攝。是無記性。問既無記性。豈成無間。
<lb n="0916c27"/>答如是破僧。因誑語生。誑語是無間故。說
<lb n="0916c28"/>破僧是無間果。非無間體。因受果名。故說
<lb n="0916c29"/>無間。名為破僧。所破僧所成者。僧破無記。
<lb n="0917a01"/>非能破者成此僧破但是所破。僧眾所成。</p>
<lb n="0917a02"/>
<p id="pT41p0917a0201">從此第二。明能破成<anchor xml:id="beg0917001"/>時<anchor xml:id="end0917001"/>處。論云。此能破人。
<lb n="0917a03"/>何所成就。破僧異熟。何處幾時。頌曰。</p>
<lb n="0917a04"/>
<lg>
<l>能破者唯成</l>
<l>此虛誑語罪</l>
<lb n="0917a05"/>
<l>無間一劫熟</l>
<l>隨罪增苦增</l>
</lg>
<lb n="0917a06"/>
<p id="pT41p0917a0601">釋曰。初兩句明罪體。次一句明處時。後一
<lb n="0917a07"/>句明苦增。能破者唯成此虛誑語罪者。能破
<lb n="0917a08"/>僧者。提婆達多。成破僧罪。誑語為性。即破
<lb n="0917a09"/>僧俱生。語表無表。為此罪體。無間一劫熟
<lb n="0917a10"/>者。此必無間。大地獄中。一劫受苦。餘逆不
<lb n="0917a11"/>必生無間獄。問若造<anchor xml:id="beg0917002"/>多<anchor xml:id="end0917002"/>逆。皆次生熟。如何
<lb n="0917a12"/>多逆。同感一生。答頌言隨罪增苦增。隨彼
<lb n="0917a13"/>罪增。苦還增劇。謂由多逆感地獄中多猛
<lb n="0917a14"/>苦。具受二三四五倍重苦。</p>
<lb n="0917a15"/>
<p id="pT41p0917a1501">從此第三。明具緣成破僧。論云。誰於何
<lb n="0917a16"/>處能破於誰。破在何時。經幾時破。頌曰。</p>
<lb n="0917a17"/>
<lg>
<l>苾芻見淨行</l>
<l>破異處愚夫</l>
<lb n="0917a18"/>
<l>忍異師道時</l>
<l>名破不經宿</l>
</lg>
<lb n="0917a19"/>
<p id="pT41p0917a1901">釋曰。苾芻者。要大苾芻。方能破僧。必非
<lb n="0917a20"/>在家苾芻尼等。見淨<anchor xml:id="beg0917003"/>行<anchor xml:id="end0917003"/>者。見謂見行人。非
<lb n="0917a21"/>愛行者。淨謂持戒者。非犯戒人。以犯戒者言
<lb n="0917a22"/>無威故。破異處者要異處破。非對世尊。以
<lb n="0917a23"/>諸如來言詞威肅對必無能
(異處者。謂象頭山中。調達在彼。破
<lb n="0917a24"/>僧去鷲峰山。北可三四里。佛在鷲峰山也)
。愚夫者。唯破異生。非破
<lb n="0917a25"/>
<anchor xml:id="beg0917004"/>聖<anchor xml:id="end0917004"/>者。以諸聖者。證法性故。有說得忍。亦
<lb n="0917a26"/>不可破。前說未得聖者。名愚夫。後說未
<lb n="0917a27"/>得忍者。名愚夫。頌言愚夫含此二義。忍
<lb n="0917a28"/>異師道時名破者。忍言謂信。信師異佛。信
<lb n="0917a29"/>異佛說。於此時中。名破法輪。謂提婆達多。
<lb n="0917b01"/>作如是言。我是大師。非沙門喬答摩。我所
<lb n="0917b02"/>說五法是<anchor xml:id="beg0917005"/>道<anchor xml:id="end0917005"/>。非喬答摩所說。八支是道。
<lb n="0917b03"/>愚癡苾芻信提婆達多是我大師。信彼五法
<lb n="0917b04"/>是出離道。正起此信。即法輪破。言五法者。
<lb n="0917b05"/>正理云。一不應受用乳等
(等取<anchor xml:id="beg0917006"/>酪生蘇。熟<anchor xml:id="end0917006"/>蘇。醍醐也)
。
<lb n="0917b06"/>二斷肉。三斷鹽。四應被不截衣服。五應
<lb n="0917b07"/>居聚落邊寺。婆沙云。一盡形著糞掃衣。二
<lb n="0917b08"/>盡形常乞食。三盡形一坐食。四盡壽常居逈
<lb n="0917b09"/>露。五盡壽不食一切肉味鹽蘇乳等。不經宿
<lb n="0917b10"/>者。此夜必和。不經宿住。謂日暮時破。至夜
<lb n="0917b11"/>三更和。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。
<lb n="0917b12"/>名破法輪也。壞僧和合。名為破僧也。</p>
<lb n="0917b13"/>
<p id="pT41p0917b1301">從此第四。明破二僧別。論云。何洲人幾破
<lb n="0917b14"/>法輪僧。何洲人幾破羯磨僧。頌曰。</p>
<lb n="0917b15"/>
<lg>
<l>贍部洲九等</l>
<l>方破法輪僧</l>
<lb n="0917b16"/>
<l>唯破羯磨僧</l>
<l>通三洲八等</l>
</lg>
<lb n="0917b17"/>
<p id="pT41p0917b1701">釋曰。贍部洲者。唯贍部洲。能破法輪。以有
<lb n="0917b18"/>佛故。九等者。要須九人。謂八苾芻。分為二
<lb n="0917b19"/>眾。以為所破。四為正眾。四是邪眾。能破第
<lb n="0917b20"/>九。故眾極少。由須九人。等言為明多<anchor xml:id="beg0917007"/>少<anchor xml:id="end0917007"/>亦
<lb n="0917b21"/>無限。通三洲八等者。唯破羯磨。通在三洲。
<lb n="0917b22"/>有聖法故。極少八人。多亦無限。謂一界中。
<lb n="0917b23"/>僧分二部。別作羯磨。故須八人。過此無
<lb n="0917b24"/>遮。故言八等。</p>
<lb n="0917b25"/>
<p id="pT41p0917b2501">從此第五。明無破法輪時。論云。於何時
<lb n="0917b26"/>分。無破法輪。頌曰。</p>
<lb n="0917b27"/>
<lg>
<l>初後皰雙前</l>
<l>佛滅未結界</l>
<lb n="0917b28"/>
<l>於如是六位</l>
<l>無破法輪僧</l>
</lg>
<lb n="0917b29"/>
<p id="pT41p0917b2901">釋曰。初者謂世尊轉法輪未久後者。謂佛
<lb n="0917c01"/>將般涅槃。此二時中。僧一味故。不可破壞。
<lb n="0917c02"/>皰前者。皰謂瘡皰。於正戒上。邪戒為皰。於
<lb n="0917c03"/>正見上。邪見為皰。皰未起時。名為皰前。要
<lb n="0917c04"/>二皰生方可破故
(五法是邪戒也。謗八聖非道。是邪見也)
　雙前
<lb n="0917c05"/>者。目連止第一也。舍利<anchor xml:id="beg0917008"/>弗<anchor xml:id="end0917008"/>觀第一也。名第
<lb n="0917c06"/>一雙。未有止觀第一雙時。名為雙前。要彼
<lb n="0917c07"/>和僧。法爾由彼速還合故。佛滅者。佛滅度
<lb n="0917c08"/>後。無真大師為敵對故。未結界者。無一界
<lb n="0917c09"/>中僧分二部故。於上六位。無破法輪。</p>
<lb n="0917c10"/>
<p id="pT41p0917c1001">從此大文第三。明逆緣。論云。且止傍論。應
<lb n="0917c11"/>辨逆緣。頌曰。</p>
<lb n="0917c12"/>
<lg>
<l>棄壞恩德田</l>
<l>轉形亦成逆</l>
<lb n="0917c13"/>
<l>母謂因彼血</l>
<l>誤等無或有</l>
<lb n="0917c14"/>
<l>打心出佛血</l>
<l>害後無學無</l>
</lg>
<lb n="0917c15"/>
<p id="pT41p0917c1501">釋曰。棄壞恩德田者。由棄恩田壞德田故。
<lb n="0917c16"/>成無間罪。父母恩田。身生本故。佛及羅漢。
<lb n="0917c17"/>名為德田。謂具諸勝德。及亦能生一切有
<lb n="0917c18"/>情勝功德故。壞德所依。故成逆罪。問父母
<lb n="0917c19"/>形轉。殺成逆耶。答頌言轉形亦成逆。以依
<lb n="0917c20"/>止身一故。殺必成逆。問設有<anchor xml:id="beg0917009"/>一<anchor xml:id="end0917009"/>女人。羯剌
<lb n="0917c21"/>藍墮。餘女人收<anchor xml:id="beg0917010"/>取。置<anchor xml:id="end0917010"/>產門中生子。殺何
<lb n="0917c22"/>成害母逆。答頌言母謂因彼血言彼血者。
<lb n="0917c23"/>本生母也。殺成逆罪。身生本故。雖殺後母。
<lb n="0917c24"/>無有逆罪。諸有所作。應諮後母。養汝身
<lb n="0917c25"/>故。誤等無或有者。無謂由逆罪。擬殺父母。
<lb n="0917c26"/>誤殺餘人。擬殺餘人。誤殺父母。皆不成
<lb n="0917c27"/>逆。等者等取害餘人。無有表也。如有一
<lb n="0917c28"/>人起一加行。害母及餘人。有二無表。表唯
<lb n="0917c29"/>有一。唯母上有表。餘人上無其表。以無間
<lb n="0918a01"/>業勢力強故。必有表也　尊者妙音說。有
<lb n="0918a02"/>二表。表是積集。極微成故。表微各異。由有
<lb n="0918a03"/>表業。他命方斷。故必有表。或有者。若害阿
<lb n="0918a04"/>羅漢。無阿羅漢想。於彼身上。起定殺心。無
<lb n="0918a05"/>簡別故。亦有逆罪。故云或有。若有害父。
<lb n="0918a06"/>父是阿羅漢。得一逆罪。身是一故。打心出佛
<lb n="0918a07"/>血害後無學無者。無者無無間也。此無字
<lb n="0918a08"/>通兩處。一不起殺心。但起打心。出佛身
<lb n="0918a09"/>血無無間罪。二殺後無學。亦無無間。謂殺
<lb n="0918a10"/>時。未成無學。將死時方成無學。名後無
<lb n="0918a11"/>學也。</p>
<lb n="0918a12"/>
<p id="pT41p0918a1201">從此第四。明加行定無間。論云。若造無間。
<lb n="0918a13"/>
<anchor xml:id="beg0918001"/>如<anchor xml:id="end0918001"/>加行定成不可轉。為有離染及得聖
<lb n="0918a14"/>果<anchor xml:id="beg0918002"/>耶<anchor xml:id="end0918002"/>。頌曰。</p>
<lb n="0918a15"/>
<lg>
<l>造逆定加行</l>
<l>無離染得果</l>
</lg>
<lb n="0918a16"/>
<p id="pT41p0918a1601">釋曰。五逆加行。若必定成。中間決定。無離
<lb n="0918a17"/>染得果。</p>
<lb n="0918a18"/>
<p id="pT41p0918a1801">從此第五。明罪重大果。論云。於諸惡行無
<lb n="0918a19"/>間業中。何罪最重。於諸妙行世善業中。何最
<lb n="0918a20"/>大果。頌曰。</p>
<lb n="0918a21"/>
<lg>
<l>破僧虛誑語</l>
<l>於罪中最大</l>
<lb n="0918a22"/>
<l>感第一有思</l>
<l>世善中大果</l>
</lg>
<lb n="0918a23"/>
<p id="pT41p0918a2301">釋曰。破僧罪大者。提婆達多。知法非法。為
<lb n="0918a24"/>欲破僧。而起虛誑語。為最大罪。由此傷
<lb n="0918a25"/>毀佛法身故。障世生天解脫道故。謂僧
<lb n="0918a26"/>已破。乃至未和。一切世間。入道。得果。離染。
<lb n="0918a27"/>漏盡。皆悉被遮。習定。溫誦。思等業息。大千
<lb n="0918a28"/>世界。法輪不轉。天人龍等。身心擾亂。故招
<lb n="0918a29"/>無間一劫異熟。餘四無間。第五次重。第三次
<lb n="0918b01"/>重。第一次輕。第二最輕。恩等少故。感第一有
<lb n="0918b02"/>思世善中大果者。思是業也。謂感第一有頂
<lb n="0918b03"/>業思。於世間善中。為最大果。感八萬大劫
<lb n="0918b04"/>故。約異熟果。有頂業<anchor xml:id="beg0918003"/>勝<anchor xml:id="end0918003"/>　據離繫果。金剛
<lb n="0918b05"/>喻定。相應思者。能得大果。一切結斷。為此
<lb n="0918b06"/>果故。為簡此故。說世善言。</p>
<lb n="0918b07"/>
<p id="pT41p0918b0701">從此第六。明無間同類。論云。為唯無間罪。
<lb n="0918b08"/>定生地獄
(問也)
。諸無間同類。亦定生彼。有餘
<lb n="0918b09"/>師說。非無間生
(解云答也。無間同類。非第二生。即墮地獄。名非無間生。謂通順
<lb n="0918b10"/>後受也)
。同類者何。頌曰。</p>
<lb n="0918b11"/>
<lg>
<l>污母無學尼</l>
<l>殺住定菩薩</l>
<lb n="0918b12"/>
<l>及有學聖者</l>
<l>奪僧和合緣</l>
<lb n="0918b13"/>
<l>破壞率堵婆</l>
<l>是無間同類</l>
</lg>
<lb n="0918b14"/>
<p id="pT41p0918b1401">釋曰。污母及污無學尼者。殺母罪同類。殺
<lb n="0918b15"/>住定菩薩
(百劫修相菩薩)
。殺父罪同類。殺有學聖
<lb n="0918b16"/>者。殺羅漢罪同類。奪僧和合緣
(僧資具等)
。破僧罪
<lb n="0918b17"/>同類。破壞率堵婆
(此云高顯也)
。出佛身血罪同類。</p>
<lb n="0918b18"/>
<p id="pT41p0918b1801">從此第五。明三時障。論云。有異熟業於三
<lb n="0918b19"/>時中。極能為障。言三時者。頌曰。</p>
<lb n="0918b20"/>
<lg>
<l>將得忍不還</l>
<l>無學業為障</l>
</lg>
<lb n="0918b21"/>
<p id="pT41p0918b2101">釋曰。若從頂位將得忍位。感惡趣業皆極
<lb n="0918b22"/>為障。以忍超彼異熟地故
(地獄果是)
。如人將
<lb n="0918b23"/>離本所居國。一切債主。皆極為障。若有將
<lb n="0918b24"/>得不還果時。欲界繫業。皆極為障。唯除
<lb n="0918b25"/>隨順現法受業
(以不還果。受欲現業。故除也)
。若有將得無
<lb n="0918b26"/>學果時。色無色業。皆極為障。亦除順現。二
<lb n="0918b27"/>喻如前。</p>
<lb n="0918b28"/>
<p id="pT41p0918b2801">從此大文第六。明菩薩相。就中分四。一明
<lb n="0918b29"/>住定位。二明修相業。三明供養佛。四明六
<lb n="0918c01"/>度圓。此下第一明住定位。論云。如上所言。
<lb n="0918c02"/>住定菩薩。為從何位得住定名。彼復云何。
<lb n="0918c03"/>說名為定。頌曰。</p>
<lb n="0918c04"/>
<lg>
<l>從修妙相業</l>
<l>菩薩得定名</l>
<lb n="0918c05"/>
<l>生善趣貴家</l>
<l>具男念堅固</l>
</lg>
<lb n="0918c06"/>
<p id="pT41p0918c0601">釋曰。從修妙相業者。謂三無數劫外。於百大
<lb n="0918c07"/>劫。修三十二妙相果業。得住定名。此有六
<lb n="0918c08"/>義。得名為定。一善趣定。常生人天。非惡
<lb n="0918c09"/>趣故。二生貴家定。常生婆羅門。或剎帝利。
<lb n="0918c10"/>巨富長者。大婆羅門家
(此云豪族)
三具根定。於
<lb n="0918c11"/>貴家中。常具勝根。無缺減故。四男定。常受
<lb n="0918c12"/>男身。不為女故。五念定。常憶宿命。六堅固
<lb n="0918c13"/>定。所作善事。常無退屈。謂於利樂諸有情
<lb n="0918c14"/>中。他來違逆。皆能堪忍。心無厭倦。如世傳
<lb n="0918c15"/>有無價馱婆
(此云無價奴。不<anchor xml:id="beg0918004"/>用<anchor xml:id="end0918004"/>錢買。名無價奴也)
當知此言。
<lb n="0918c16"/>目彼菩薩。<anchor xml:id="beg0918005"/>由<anchor xml:id="end0918005"/>久修習無緣
(無緣亦起。故名無緣)
大悲。
<lb n="0918c17"/>任運恒時。繫屬他故。普觀眾生。皆攝同已。
<lb n="0918c18"/>或常觀已。如彼僕使。謂於一切難求事中。
<lb n="0918c19"/>皆能堪忍。勞迫事中。皆能荷負。</p>
<lb n="0918c20"/>
<p id="pT41p0918c2001">從此第二。明修相業。論云。修妙相業。其相
<lb n="0918c21"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0918c22"/>
<lg>
<l>贍部男對佛</l>
<l>佛思思所成</l>
<lb n="0918c23"/>
<l>餘百劫方修</l>
<l>各百福嚴飾</l>
</lg>
<lb n="0918c24"/>
<p id="pT41p0918c2401">釋曰。贍部男對佛者。修妙相業。唯贍部洲
<lb n="0918c25"/>人。覺慧利故。要男子身。已超女故　言對
<lb n="0918c26"/>佛者。唯現對佛也。佛思思所成者。此妙相
<lb n="0918c27"/>業。觀佛超思。思所成攝。餘百劫方修者。三
<lb n="0918c28"/>無數外。餘百大劫。修妙相業。諸佛因中。法
<lb n="0918c29"/>應如是。唯釋迦佛。精進熾然。能超九劫。九
<lb n="0919a01"/>十一劫。修妙相成也。各百福嚴飾者。三十二
<lb n="0919a02"/>相。業各百福莊嚴。百箇善思。名為百福。如
<lb n="0919a03"/>修足下平滿相。時。先起五十思。修治身器。
<lb n="0919a04"/>使令清淨。次起一思。正牽引彼。後起五十
<lb n="0919a05"/>思。令其圓滿。譬如農夫先治畦隴。次下種
<lb n="0919a06"/>子。後<anchor xml:id="beg0919001"/>以<anchor xml:id="end0919001"/>糞水。而覆溉之。修足既然。餘相
<lb n="0919a07"/>亦爾。五十思者。謂十善道。各有五思。且初
<lb n="0919a08"/>不殺業。有五思者。一離殺思。二勸道思。三
<lb n="0919a09"/>讚美思。四隨喜思。五迴向思。乃至正見。應
<lb n="0919a10"/>知亦爾。是名五十思。問何名為一福量。答
<lb n="0919a11"/>有說。唯除近佛菩薩。所餘一切有情富樂果
<lb n="0919a12"/>業。名一福量。有說感大千世界業。為一福
<lb n="0919a13"/>量。有說量無邊際。唯佛能知。</p>
<lb n="0919a14"/>
<p id="pT41p0919a1401">從此第三。明供養佛。就中分二。一明佛
<lb n="0919a15"/>數。二明所逢佛。初明佛數者。論云。今我大
<lb n="0919a16"/>師。昔為菩薩。於三無數劫。供養幾佛耶。頌
<lb n="0919a17"/>曰。</p>
<lb n="0919a18"/>
<lg>
<l>於三無數劫</l>
<l>各供養七萬</l>
<lb n="0919a19"/>
<l>又如次供養</l>
<l>五六七千佛</l>
</lg>
<lb n="0919a20"/>
<p id="pT41p0919a2001">釋曰。初無數劫。供養七萬五千佛。第二無數
<lb n="0919a21"/>劫。供養七萬六千佛。第三無數劫。供養七
<lb n="0919a22"/>萬七千佛。</p>
<lb n="0919a23"/>
<p id="pT41p0919a2301">從此第二。明所逢佛。論云。三無數劫。一一
<lb n="0919a24"/>滿時。及初發心。各逢何佛。頌曰。</p>
<lb n="0919a25"/>
<lg>
<l>三無數劫滿</l>
<l>逆次逢勝觀</l>
<lb n="0919a26"/>
<l>燃燈寶髻佛</l>
<l>初釋迦牟尼</l>
</lg>
<lb n="0919a27"/>
<p id="pT41p0919a2701">釋曰。言逆次者。自後向前。謂於第三無數
<lb n="0919a28"/>劫滿。逢勝觀佛。第二劫滿。逢燃燈佛。第一
<lb n="0919a29"/>劫滿。逢寶髻佛。最初發心。<anchor xml:id="beg0919002"/>逢<anchor xml:id="end0919002"/>釋迦牟尼。
<lb n="0919b01"/>發弘誓言。願我當作佛。一如今世尊。彼佛
<lb n="0919b02"/>世尊。末劫出世。正法住一千年。故今如來一
<lb n="0919b03"/>一同彼。</p>
<lb n="0919b04"/>
<p id="pT41p0919b0401">從此第四。明六度圓者。論云。我釋迦牟尼。
<lb n="0919b05"/>於何位中。何波羅蜜多。修習圓滿。頌曰。</p>
<lb n="0919b06"/>
<lg>
<l>但由悲普施</l>
<l>被折身無忿</l>
<lb n="0919b07"/>
<l>讚歎底沙佛</l>
<l>次無上菩提</l>
<lb n="0919b08"/>
<l>六波羅蜜多</l>
<l>於如是四位</l>
<lb n="0919b09"/>
<l>一二又一二</l>
<l>如次修圓滿</l>
</lg>
<lb n="0919b10"/>
<p id="pT41p0919b1001">釋曰。但由悲普施者。明施也。若時<anchor xml:id="beg0919003"/>普菩薩<anchor xml:id="end0919003"/>
<lb n="0919b11"/>施一切乃至眼髓。而無悋惜。但由悲心。
<lb n="0919b12"/>非求勝生
(人天生也)
。齊此布施波羅蜜多。修習
<lb n="0919b13"/>圓滿。被折身無忿者。明戒忍二也。若時菩
<lb n="0919b14"/>薩。被折身支。心無少<anchor xml:id="beg0919004"/>忿<anchor xml:id="end0919004"/>。齊此所修。戒忍
<lb n="0919b15"/>圓滿。折身不報。淨戒圓滿。心無忿故。忍辱
<lb n="0919b16"/>圓滿。讚歎底沙佛
(此云圓滿)
者。此明精進。若時菩
<lb n="0919b17"/>薩。勇猛精進。因行遇見底沙如來。坐寶龕
<lb n="0919b18"/>中。入火界定。威光赫奕。特異於常。專誠瞻
<lb n="0919b19"/>仰。忘下一足。經七日夜。<anchor xml:id="beg0919005"/>以<anchor xml:id="end0919005"/>無怠。淨心以
<lb n="0919b20"/>妙伽陀。讚彼佛曰。</p>
<lb n="0919b21"/>
<lg>
<l>天地此界多聞室</l>
<l>逝宮天處十方無</l>
<lb n="0919b22"/>
<l>丈夫牛王大沙門</l>
<l>尋地山林遍無等</l>
</lg>
<lb n="0919b23"/>
<p id="pT41p0919b2301">釋曰。天地者。天上地下也。此界者。此三千界
<lb n="0919b24"/>也。毘沙門宮。此云多聞室。信敬名聞滿十
<lb n="0919b25"/>方故。逝宮者。大梵天王宮也。外道執彼為
<lb n="0919b26"/>常。佛為破彼呼為逝宮。天處者。諸餘天處
<lb n="0919b27"/>也。非直逝宮等。無有似佛。十方世界。亦無
<lb n="0919b28"/>似佛。尋地。尋山。尋林。遍無與佛等也。
<lb n="0919b29"/>如是讚已。便超九劫。齊此精進波羅蜜多。
<lb n="0919c01"/>修習圓滿。次無上菩提者。此明定慧也。金
<lb n="0919c02"/>剛喻定。隣次成佛。名次無上。齊此定慧波
<lb n="0919c03"/>羅蜜多。修習圓滿。於如是四位者。初施位。第
<lb n="0919c04"/>二無忿位。第三精進位。第四次無上位也。一
<lb n="0919c05"/>二又一二者。一者初施位。一波羅蜜多也。二
<lb n="0919c06"/>者無忿位。二波羅蜜多也。又一者。於精進
<lb n="0919c07"/>位。一波羅蜜多也。又二者。次無上位。二波羅
<lb n="0919c08"/>蜜多也。</p>
<lb n="0919c09"/>
<p id="pT41p0919c0901">從此大文第七。明施戒修。就中分二。一略
<lb n="0919c10"/>明施戒修。二廣明施戒修。此下第一。略明
<lb n="0919c11"/>者。論云。契經說。有三福業事。一施類福業
<lb n="0919c12"/>事。二戒類福業事。三修類福業事。此云何立
<lb n="0919c13"/>福業事名。頌曰。</p>
<lb n="0919c14"/>
<lg>
<l>施戒修三類</l>
<l>各隨其所應</l>
<lb n="0919c15"/>
<l>受福業事名</l>
<l>差別如業道</l>
</lg>
<lb n="0919c16"/>
<p id="pT41p0919c1601">釋曰。施戒修三類者。定名為修。類謂性類。
<lb n="0919c17"/>謂施戒修。各別性類也。各隨其所應受福業
<lb n="0919c18"/>事名者。謂施等三。皆名為福。於中或有是
<lb n="0919c19"/>福業<anchor xml:id="beg0919006"/>事<anchor xml:id="end0919006"/>。或是業不是事。或是事不是業。名
<lb n="0919c20"/>各隨所應也　且初施類中。<anchor xml:id="beg0919007"/>有<anchor xml:id="end0919007"/>身語二業。
<lb n="0919c21"/>名福業事。善故名福。作故名業。思所託故
<lb n="0919c22"/>名事。事者所依義也　彼身語上。能等起思。
<lb n="0919c23"/>唯名福業。善故名福。作<anchor xml:id="beg0919008"/>故<anchor xml:id="end0919008"/>名業。思不自
<lb n="0919c24"/>託。故不名事　思俱有法。唯受福名。體非
<lb n="0919c25"/>造作。故不名業。思不正託。故不名事。思
<lb n="0919c26"/>正託者。謂身語也　戒類既唯身語業性故。
<lb n="0919c27"/>皆具受福業事名。准前應釋　修類中慈唯
<lb n="0919c28"/>名福事。善故名福。慈相應思。託慈為門。而
<lb n="0919c29"/>造作故。故慈名事。謂業之事故也　慈俱時
<lb n="0920a01"/>思。及俱時戒。唯名福業。善故名福。作故名
<lb n="0920a02"/>業。除<anchor xml:id="beg0920001"/>思戒<anchor xml:id="end0920001"/>外餘俱有法。唯受福名。差別
<lb n="0920a03"/>如業道者。如業道中。謂前七種。是業亦道。
<lb n="0920a04"/>貪瞋等三。是道非業。道名通十。業唯前七。
<lb n="0920a05"/>今福業事通局亦爾。福名即通。事業不定。此
<lb n="0920a06"/>等差別。如業道也。有說唯思。是真福業。福
<lb n="0920a07"/>業之事。謂施戒修。以三為門。福業轉故。</p>
<lb n="0920a08"/>
<p id="pT41p0920a0801">從此第二。廣明施戒修。就中分三。一明布
<lb n="0920a09"/>施。二明戒修。三明法施。第一布施中。復分
<lb n="0920a10"/>為九。一明布施。二明施益差別。三明施果
<lb n="0920a11"/>別因。四明施福最勝。五明施果無量。六明
<lb n="0920a12"/>業輕重相。七明造作增長。八明施制多福。
<lb n="0920a13"/>九明果由內心。此下第一明布施者。論云。
<lb n="0920a14"/>
<anchor xml:id="beg0920002"/>云<anchor xml:id="end0920002"/>何法名施。施招何果。頌曰。</p>
<lb n="0920a15"/>
<lg>
<l>由此捨名施</l>
<l>謂為供為益</l>
<lb n="0920a16"/>
<l>身語及能發</l>
<l>此招大富果</l>
</lg>
<lb n="0920a17"/>
<p id="pT41p0920a1701">釋曰。由此捨名施者。由此無貪心。及能發
<lb n="0920a18"/>身語。方能捨財物故。無貪等是真施體。謂
<lb n="0920a19"/>為供為益者。謂為供養饒益有情。故行施
<lb n="0920a20"/>也。身語及能發者。此明捨具。謂身語業。及
<lb n="0920a21"/>此能發。名為捨具。言能發者。謂無貪心。及
<lb n="0920a22"/>一聚心心所故。有頌曰。若人以淨心
(無貪心也)
。輟
<lb n="0920a23"/>已而行施。此剎那善蘊
(此有五蘊。能發有四蘊。所發身語。是色蘊也)
。
<lb n="0920a24"/>總立以施名　准此頌文。故知布施五蘊為
<lb n="0920a25"/>體。言施類福者。類之言<anchor xml:id="beg0920003"/>體<anchor xml:id="end0920003"/>。意明此福以
<lb n="0920a26"/>施為體。如葉類器。此器以葉為體也。戒修
<lb n="0920a27"/>類福。准此應釋。</p>
<lb n="0920a28"/>
<p id="pT41p0920a2801">從此第二。明施益差別。論云。為何所益。而
<lb n="0920a29"/>行施耶。頌曰。</p>
<lb n="0920b01"/>
<lg>
<l>為益自他俱</l>
<l>不為二行施</l>
</lg>
<lb n="0920b02"/>
<p id="pT41p0920b0201">釋曰。為益自者。為益自身。而行施也。謂
<lb n="0920b03"/>未離欲。若凡若聖。及離欲貪。諸異生類。奉
<lb n="0920b04"/>施制多。此名自益。招異熟故。制多無益。
<lb n="0920b05"/>不受用故。為益他者。為益他身。而行布
<lb n="0920b06"/>施也。謂<anchor xml:id="beg0920004"/>離<anchor xml:id="end0920004"/>欲聖。施諸有情。自身無益。於
<lb n="0920b07"/>第二生。<anchor xml:id="beg0920005"/>不<anchor xml:id="end0920005"/>受果故。於他有益。他受用故。
<lb n="0920b08"/>為俱益者。俱謂自他。為益自他。而行施也。
<lb n="0920b09"/>謂未離欲貪。若聖若凡。及離欲異。生施諸有
<lb n="0920b10"/>情。自身為益。於第二<anchor xml:id="beg0920006"/>生<anchor xml:id="end0920006"/>。受施果故　於
<lb n="0920b11"/>他有益。他受用故。不為二行施者。不為自
<lb n="0920b12"/>他。而行施也。謂離欲聖。奉施制多。自不招
<lb n="0920b13"/>果。他不受用。俱無有益。唯為恭敬報恩
<lb n="0920b14"/>故也。</p>
<lb n="0920b15"/>
<p id="pT41p0920b1501">從此第三。明施果別因。就中分二。一明主
<lb n="0920b16"/>等異。二明主財田。此下第一明主等異。論
<lb n="0920b17"/>云。前已總明施招大富。今次當辨施果別
<lb n="0920b18"/>因。頌曰。</p>
<lb n="0920b19"/>
<lg>
<l>由主財田異</l>
<l>故施果差別</l>
</lg>
<lb n="0920b20"/>
<p id="pT41p0920b2001">釋曰。施果差別。由三種因。謂主。財。田。施。差
<lb n="0920b21"/>別故。果有差別。</p>
<lb n="0920b22"/>
<p id="pT41p0920b2201">從此第二。明主財田。就中分三。一明主。二
<lb n="0920b23"/>明財。三明田。此下第一明主。論云。且由施
<lb n="0920b24"/>主。差別云何。頌曰。</p>
<lb n="0920b25"/>
<lg>
<l>主異由信等</l>
<l>行敬重等施</l>
<lb n="0920b26"/>
<l>得尊重廣愛</l>
<l>應時難奪果</l>
</lg>
<lb n="0920b27"/>
<p id="pT41p0920b2701">釋曰。主異由信等者。謂施主異。由有信等
<lb n="0920b28"/>七種聖財。差別功德也。一深信。二持戒。三
<lb n="0920b29"/>多聞。四智慧。五捨施。六慚。七愧　或有具
<lb n="0920c01"/>七。或有不具。故名主異。由主異故。施之
<lb n="0920c02"/>與果。俱有差別行敬重等施者。等取自手。
<lb n="0920c03"/>應時。無損。三施也。若有施主具七聖財。行
<lb n="0920c04"/>敬重等四施。能招尊重等四果。謂若施主。
<lb n="0920c05"/>行敬重施。感他尊重。若自手施。感廣大財。
<lb n="0920c06"/>愛樂受用。若應時施。感應時財。所須應時
<lb n="0920c07"/>故。若無損施。感難奪財。不被偷劫。及火等
<lb n="0920c08"/>壞。</p>
<lb n="0920c09"/>
<p id="pT41p0920c0901">從此第二。明財異。論云。由所施財。差別云
<lb n="0920c10"/>何。頌曰。</p>
<lb n="0920c11"/>
<lg>
<l>財異由色等</l>
<l>得妙色好名</l>
<lb n="0920c12"/>
<l>眾愛柔軟身</l>
<l>有隨時樂觸</l>
</lg>
<lb n="0920c13"/>
<p id="pT41p0920c1301">釋曰。財異由色等者。謂所施財。或闕或具色
<lb n="0920c14"/>香味觸。故名財異。謂所施財。色具足故。便
<lb n="0920c15"/>感妙色。香具足故。便感好名。如香芬馥遍
<lb n="0920c16"/>諸方故。味具足故。便感眾愛。觸具足故。感
<lb n="0920c17"/>柔軟身及有隨時生樂受觸。如女寶等。果
<lb n="0920c18"/>有減者。由因闕故。</p>
<lb n="0920c19"/>
<p id="pT41p0920c1901">從此第三。明田異。論云。由所施田。差別云
<lb n="0920c20"/>何。頌曰。</p>
<lb n="0920c21"/>
<lg>
<l>田異由趣苦</l>
<l>恩德有差別</l>
</lg>
<lb n="0920c22"/>
<p id="pT41p0920c2201">釋曰。趣苦恩德。四田不同。名為田異。由趣
<lb n="0920c23"/>別者。若施傍生。受百倍異。施犯戒人。受千
<lb n="0920c24"/>倍果。是名趣異。由苦別者。謂七有依福。濟
<lb n="0920c25"/>他苦故。福不可量。一施行路人。二施羈旅
<lb n="0920c26"/>客。三施病者。四施看病人。五施寺園林。六
<lb n="0920c27"/>施常食。西國信士。於遠絕處。恐行侶飢餓。
<lb n="0920c28"/>造舍置財。多貯飲食。通施一切。或有但標
<lb n="0920c29"/>供出家者。常施食故。名施常食。七隨時施
<lb n="0921a01"/>者。於寒熱風。隨時施彼故。由恩別者。如
<lb n="0921a02"/>父母等。得萬億倍。由德別者。施持戒人。得
<lb n="0921a03"/>億倍果。乃至施佛。得無量果。</p>
<lb n="0921a04"/>
<p id="pT41p0921a0401">從此第四。明施福最勝。論云。於諸施中。最
<lb n="0921a05"/>勝者何。頌曰。</p>
<lb n="0921a06"/>
<lg>
<l>脫於脫菩薩</l>
<l>第八施最勝</l>
</lg>
<lb n="0921a07"/>
<p id="pT41p0921a0701">釋曰。最勝有三。一解脫人。施解脫人。其福
<lb n="0921a08"/>最勝。二若諸菩薩。所行惠施。是普利樂諸有
<lb n="0921a09"/>情因。亦為最勝。三八種施中。第八最勝。一
<lb n="0921a10"/>隨至施。隨近已至。方能施與。二怖畏施。見
<lb n="0921a11"/>財欲壞。寧施不失。三報恩施。四求報施。五
<lb n="0921a12"/>習先施。謂習先父祖所行惠施。六希天施。
<lb n="0921a13"/>謂欲生天也。七要名施。八為莊嚴心。為
<lb n="0921a14"/>除慳悋。為得瑜伽
(定也)
。為得上義
(涅槃樂也)
。而
<lb n="0921a15"/>行惠施。名莊嚴心。</p>
<lb n="0921a16"/>
<p id="pT41p0921a1601">從此第五。明施果無量。論云。如契經說。施
<lb n="0921a17"/>預流向。其果無量。施預流果。果量更增。乃
<lb n="0921a18"/>至廣說。頗有施非聖。果亦無量耶。頌曰。</p>
<lb n="0921a19"/>
<lg>
<l>父母病法師</l>
<l>最後身菩薩</l>
<lb n="0921a20"/>
<l>設非證聖者</l>
<l>施果亦無量</l>
</lg>
<lb n="0921a21"/>
<p id="pT41p0921a2101">釋曰。一父。二母。三病人。四法師。五最後身
<lb n="0921a22"/>菩薩。謂王宮生身。住最後有也。如是五種。
<lb n="0921a23"/>設是異生。但施亦能。招無量福。</p>
<lb n="0921a24"/>
<p id="pT41p0921a2401">從此第六。明業輕重相。論云。欲知諸業輕
<lb n="0921a25"/>重相者。應知輕重者。略由六因
(標宗)
。其六者
<lb n="0921a26"/>何
(問起)
。頌曰。</p>
<lb n="0921a27"/>
<lg>
<l>後起由根本</l>
<l>加行思意樂</l>
<lb n="0921a28"/>
<l>由此下上故</l>
<l>業成下上品</l>
</lg>
<lb n="0921a29"/>
<p id="pT41p0921a2901">釋曰。此有六因。後起者。第一因也。謂作罪
<lb n="0921b01"/>已隨前更作。田者。第二因也。於上四田作
<lb n="0921b02"/>損益事。根本者。第三因也。謂根本業道。加行
<lb n="0921b03"/>者。第四因也。謂引根本。名加行也。思者。第
<lb n="0921b04"/>五因也。謂因彼思。業道究竟。意樂者。第六
<lb n="0921b05"/>因也。所有意趣。我當造作如是事等。先從
<lb n="0921b06"/>意樂。引起加行。次從加行。引生於思。次復
<lb n="0921b07"/>從思。引發根本。此之根本。必於田起。於後
<lb n="0921b08"/>方有後起現前。今依義次。從後向前。由此
<lb n="0921b09"/>下上故業成下上品者。由此前六各有下上
<lb n="0921b10"/>品故。業得成下上品也。或有諸業於前六
<lb n="0921b11"/>中。唯由後起。得成重品。定於後起。立異
<lb n="0921b12"/>熟果。或有諸業由田成重。如於恩德田中。
<lb n="0921b13"/>造業則重。於餘人等。造業則輕。或有於田
<lb n="0921b14"/>由根本力。業成重品。非由餘四。如於父
<lb n="0921b15"/>母。行殺罪重。於父母所。行盜則輕。所餘加
<lb n="0921b16"/>行。思意樂三。業成重品。准前釋之。若有六
<lb n="0921b17"/>因。皆是上品。此業最重。翻此最輕。除此中
<lb n="0921b18"/>間。業非輕重。</p>
<lb n="0921b19"/>
<p id="pT41p0921b1901">從此第七。明造作增長。論云。如契經說。有
<lb n="0921b20"/>二種業。一造作業。二增長業。何因說業。名
<lb n="0921b21"/>增長耶
(問也)
。由五種因
(答也)
。何等為五
(問也)
。頌
<lb n="0921b22"/>曰。</p>
<lb n="0921b23"/>
<lg>
<l>由審思圓滿</l>
<l>無惡作對治</l>
<lb n="0921b24"/>
<l>有伴異熟故</l>
<l>此業名增長</l>
</lg>
<lb n="0921b25"/>
<p id="pT41p0921b2501">釋曰。此有五因。由審思者。第一因也此由
<lb n="0921b26"/>字通下兩句。審思造業。業名增長。率爾思
<lb n="0921b27"/>作。但名造作也。由圓滿者。第二因也。於
<lb n="0921b28"/>十業道。或由一業。便墮惡趣。或一業不墮。
<lb n="0921b29"/>由二業方墮。乃至或九。不墮。由十業方
<lb n="0921c01"/>墮惡趣。齊墮惡趣。名為圓滿。此圓滿業。
<lb n="0921c02"/>名增長也。未圓滿時。但名造作　由無
<lb n="0921c03"/>惡作對治者。第三因也造惡不追悔名無
<lb n="0921c04"/>惡作也。造惡不懺洗。名無對治也。此名
<lb n="0921c05"/>增長。若能追悔。及能懺洗。但名造作。由有
<lb n="0921c06"/>伴者。第四因也。謂作不善。以不善為助伴。
<lb n="0921c07"/>名增長也。無不善助伴。但名造作。由有
<lb n="0921c08"/>異熟者。第五因也。謂造惡業。定感異熟。名
<lb n="0921c09"/>增長也。不招異熟。但名造作。善翻上應
<lb n="0921c10"/>知。</p>
<lb n="0921c11"/>
<p id="pT41p0921c1101">從此第八。明施制多福。論云。如前所明。
<lb n="0921c12"/>未離欲等。持已所有。奉施制多。此施名為
<lb n="0921c13"/>唯為自益。既無受者。福如何成。頌曰。</p>
<lb n="0921c14"/>
<lg>
<l>制多捨類福</l>
<l>如慈等無受</l>
</lg>
<lb n="0921c15"/>
<p id="pT41p0921c1501">釋曰。制多捨類福者。福有二類。一捨。二受。
<lb n="0921c16"/>捨謂捨財。施福便起　受謂前人。受用施
<lb n="0921c17"/>物。施福方起。布施制多。雖無受福。有捨類
<lb n="0921c18"/>福也。如慈等無受者。舉例釋成。如修慈等。
<lb n="0921c19"/>等悲喜捨。修慈等時。雖無受者及攝益
<lb n="0921c20"/>他。但從善心。生無量福故。施制多。雖無
<lb n="0921c21"/>受用。追申敬養。福從心生。</p>
<lb n="0921c22"/>
<p id="pT41p0921c2201">從此第九。明果由內心。論云。若於善田。
<lb n="0921c23"/>殖施業種。可招愛果。若於惡田。雖施但應
<lb n="0921c24"/>招非愛果
(難也。此難非理也)
所以者何。頌曰。</p>
<lb n="0921c25"/>
<lg>
<l>惡田有愛果</l>
<l>種果無倒故</l>
</lg>
<lb n="0921c26"/>
<p id="pT41p0921c2601">釋曰。惡田者。傍生等也。雖施惡田。施種善
<lb n="0921c27"/>故。還招愛果。良以種果無顛倒故。種謂施
<lb n="0921c28"/>因。果謂施果。現見田中。種果無倒。如從末
<lb n="0921c29"/>度伽種。末度伽果生。其形如棗。其味極美。
<lb n="0922a01"/>從賃婆種。賃婆果生。其果太小。如苦練子。
<lb n="0922a02"/>其味極苦。</p>
<lb n="0922a03"/>
<p id="pT41p0922a0301">從此大文第二。明戒修。就中分三。一明
<lb n="0922a04"/>戒。二明修。三明戒修果。此即第一。論云。今
<lb n="0922a05"/>次應辨戒類福業事。頌曰。</p>
<lb n="0922a06"/>
<lg>
<l>離犯戒及遮</l>
<l>名戒各有二</l>
<lb n="0922a07"/>
<l>非犯戒因壞</l>
<l>依治滅淨等</l>
</lg>
<lb n="0922a08"/>
<p id="pT41p0922a0801">釋曰。身三口四。諸不善色。是名性罪。以性
<lb n="0922a09"/>罪故。名為犯戒。言遮罪者。非時食等。離
<lb n="0922a10"/>犯戒及遮。俱說名戒。各有二者。此戒各有
<lb n="0922a11"/>表無表二也。下兩句者。明戒四德。一非犯
<lb n="0922a12"/>戒壞。離前犯戒也。二不為犯戒因壞。因者
<lb n="0922a13"/>謂貪等煩惱也。三依治者。治謂四念住等。
<lb n="0922a14"/>治前犯戒及彼因故。四依滅者。滅謂涅槃。
<lb n="0922a15"/>迴向涅槃。非勝生故
(人天生也)
　頌言淨者。
<lb n="0922a16"/>具上四德。戒名清淨。與此相違。名不清淨
<lb n="0922a17"/>　等者。復有異說。戒淨由五種因。一根本
<lb n="0922a18"/>淨。離惡根本也。二眷屬淨。離惡方便也。三
<lb n="0922a19"/>非尋害。離惡覺也。四念搆受。念受三寶也。
<lb n="0922a20"/>五迴向寂。求涅槃也。</p>
<lb n="0922a21"/>
<p id="pT41p0922a2101">從此第二。明修類福。論云。已辨戒類。修類
<lb n="0922a22"/>當辨。頌曰。</p>
<lb n="0922a23"/>
<lg>
<l>等引善名修</l>
<l>極能熏心故</l>
</lg>
<lb n="0922a24"/>
<p id="pT41p0922a2401">釋曰。等引者定也。謂離沈掉。名之為等。引
<lb n="0922a25"/>生功德。名之為引。此定地善。極能熏心。令
<lb n="0922a26"/>成德類。故獨名修。</p>
<lb n="0922a27"/>
<p id="pT41p0922a2701">從此第三。明戒修果。就中一明戒修果。二
<lb n="0922a28"/>明梵福量。具初戒修果者。論云。前辨施福
<lb n="0922a29"/>能招大富。戒修二類所感云何。頌曰。</p>
<lb n="0922b01"/>
<lg>
<l>戒修勝如次</l>
<l>感生天解脫</l>
</lg>
<lb n="0922b02"/>
<p id="pT41p0922b0201">釋曰。戒感生天。就勝為言。理實布施。亦感
<lb n="0922b03"/>生天。不如戒也。修感解脫。就勝為言。理
<lb n="0922b04"/>實持戒。亦感解脫。不如修也。</p>
<lb n="0922b05"/>
<p id="pT41p0922b0501">從此第二。明梵福量。論云。經說四人。能生
<lb n="0922b06"/>梵福。一為供養如來馱都
(此云性。佛身體也)
建率都
<lb n="0922b07"/>婆於未曾處。二為供養四方僧伽。造寺施
<lb n="0922b08"/>園。四事供養。三佛弟子。破已能和。四於有
<lb n="0922b09"/>情。普修慈等。如是梵福其量云何。頌曰。</p>
<lb n="0922b10"/>
<lg>
<l>感劫生天等</l>
<l>為一梵福量</l>
</lg>
<lb n="0922b11"/>
<p id="pT41p0922b1101">釋曰。先軌範師
(或經部。或大眾部。軌範師也)
。作如是說。
<lb n="0922b12"/>感一劫生天樂。為一梵福量。四十中劫。名
<lb n="0922b13"/>為一劫。同梵輔天一劫壽故。故有伽陀言。
<lb n="0922b14"/>有信正見。人修十勝行者。便為生梵福。感
<lb n="0922b15"/>劫天樂故。十勝行者。於前四梵福上。更加
<lb n="0922b16"/>六種。一為救母命捨自身命。二救父命
<lb n="0922b17"/>捨自身命。三救如來命捨自身命。四於正
<lb n="0922b18"/>法中出家。五教他出家。六未轉法輪。能請
<lb n="0922b19"/>轉法輪。引此頌意。證知四梵福感劫天樂
<lb n="0922b20"/>也。頌言等者。等取毘婆娑說。此言梵福量
<lb n="0922b21"/>者。同前妙相業中一福量也。</p>
<lb n="0922b22"/>
<p id="pT41p0922b2201">從此大文第三。明法施。論云。財施已說。法
<lb n="0922b23"/>施云何。頌曰。</p>
<lb n="0922b24"/>
<lg>
<l>法施謂如實</l>
<l>無染辨經等</l>
</lg>
<lb n="0922b25"/>
<p id="pT41p0922b2501">釋曰。說法無倒。稱為如實。不求名利。是無
<lb n="0922b26"/>染心。若能如實。以無染心。辨契經等。令
<lb n="0922b27"/>生正解。名為法施。</p>
<lb n="0922b28"/>
<p id="pT41p0922b2801">從此大文第八。明順三分善。論云。前已別
<lb n="0922b29"/>釋三福業事。今釋經中順三分善。頌曰。</p>
<lb n="0922c01"/>
<lg>
<l>順福順解脫</l>
<l>順決擇分三</l>
<lb n="0922c02"/>
<l>感愛果涅槃</l>
<l>聖道善如次</l>
</lg>
<lb n="0922c03"/>
<p id="pT41p0922c0301">釋曰。順福分善者。謂感世間可愛果善。順
<lb n="0922c04"/>解脫分者。謂定能感涅槃果善。所造功德。
<lb n="0922c05"/>迴求涅槃者是也。此善生已。名為身中有
<lb n="0922c06"/>涅槃法。若人聞說生死有過。涅槃有德。毛
<lb n="0922c07"/>竪悲泣。當知此人已殖順解脫分善也。如
<lb n="0922c08"/>見得雨場有芽生。當知穴中先有種子。順
<lb n="0922c09"/>決擇分善者。謂煖等四善根。此能感聖道。聖
<lb n="0922c10"/>道名決擇。感聖道故。名為順也。</p>
<lb n="0922c11"/>
<p id="pT41p0922c1101">從此第九。明書印等。論云。如世間說有書
<lb n="0922c12"/>印算文數。此五自體云何。頌曰。</p>
<lb n="0922c13"/>
<lg>
<l>諸如理所起</l>
<l>三業並能發</l>
<lb n="0922c14"/>
<l>如次為書印</l>
<l>算文數自體</l>
</lg>
<lb n="0922c15"/>
<p id="pT41p0922c1501">釋曰。諸如理所起者。正起書等之加行也。
<lb n="0922c16"/>三業者。謂身語意業。並能發者。謂受等四蘊。
<lb n="0922c17"/>能發前三業也。如次者。謂前三業等。如次
<lb n="0922c18"/>為彼書印等體。為書印者。謂前身業。及彼能
<lb n="0922c19"/>發。五蘊為體。書謂手書。印謂剋印。并是身
<lb n="0922c20"/>業。身業是色。及能發彼。受等四蘊。故通五
<lb n="0922c21"/>蘊。此之五蘊。能成書印。故名書印。算文數
<lb n="0922c22"/>自體者。算謂語算。文謂語字。故算及文。用
<lb n="0922c23"/>前語業。及彼能發五蘊為體。數謂意思。思
<lb n="0922c24"/>能計數。一十等數。故數用前意業。及能發
<lb n="0922c25"/>四蘊為體。</p>
<lb n="0922c26"/>
<p id="pT41p0922c2601">從此第十。明諸法異名。論云。今應略辨
<lb n="0922c27"/>
<anchor xml:id="beg0922001"/>諸<anchor xml:id="end0922001"/>法異名。頌曰。</p>
<lb n="0922c28"/>
<lg>
<l>善無漏名妙</l>
<l>染有罪覆劣</l>
<lb n="0922c29"/>
<l>善有為應習</l>
<l>解脫名無上</l>
</lg>
<lb n="0923a01"/>
<p id="pT41p0923a0101">釋曰。善無漏者。謂道諦及擇滅也智者。稱揚
<lb n="0923a02"/>故。名為妙。<anchor xml:id="beg0923001"/>染謂<anchor xml:id="end0923001"/>染法。此名有罪。所訶厭
<lb n="0923a03"/>故。亦名有覆。覆聖道故。亦名為劣。極鄙下
<lb n="0923a04"/>
<anchor xml:id="begd1e35097"/>故<anchor xml:id="endd1e35097"/>　善有為法。名為應習。應可修習令
<lb n="0923a05"/>增長故　問何故無為。不名應習。答無為
<lb n="0923a06"/>無變。不可修習令增長故。又習為果。無
<lb n="0923a07"/>為無果故。非應習解脫者。謂涅槃。是善是
<lb n="0923a08"/>常。超一切法。故名無上<anchor xml:id="tnote0923002"/>
<anchor xml:id="mod0923002"/>。</p>
<lb n="0923a09"/>
<lb n="0923a10"/>
<lb n="0923a11"/>
<anchor xml:id="beg0923003"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="end0923003"/>論本第十九<anchor xml:id="tnote0923004"/>
<anchor xml:id="mod0923004"/>
<lb n="0923a12"/>
<lb n="0923a13"/>
<p id="pT41p0923a1301">釋曰。貪等煩惱。名曰隨眠。隨逐有情。增昏
<lb n="0923a14"/>滯故。故名隨眠。此品廣明。故名分別。就此
<lb n="0923a15"/>品中分二。一明惑體。二明惑滅。就明惑
<lb n="0923a16"/>體中分三。一明根本惑。二諸門分別。三雜
<lb n="0923a17"/>明諸煩惱。就明根本惑中分五。一明增
<lb n="0923a18"/>數。二明見修斷。三明五見。四明四倒。五明
<lb n="0923a19"/>七九慢。就第一明增數中分四。一明六隨
<lb n="0923a20"/>眠。二明七隨眠。三明十隨眠。四明九十八
<lb n="0923a21"/>隨眠。且初第一明六隨眠者。論云。前言世
<lb n="0923a22"/>間差別。皆由業生。業由隨眠。方得生長。離
<lb n="0923a23"/>隨眠業。無感有能
(標<anchor xml:id="beg0923005"/>宗<anchor xml:id="end0923005"/>)
。所以者何
(徵也)
。隨眠
<lb n="0923a24"/>有幾
(問<anchor xml:id="beg0923006"/>數<anchor xml:id="end0923006"/>)
。頌曰。</p>
<lb n="0923a25"/>
<lg>
<l>隨眠諸有本</l>
<l>此差別有六</l>
<lb n="0923a26"/>
<l>謂貪瞋亦慢</l>
<l>無明見及疑</l>
</lg>
<lb n="0923a27"/>
<p id="pT41p0923a2701">釋曰。隨眠諸有本者。由此隨眠是諸有本
<lb n="0923a28"/>故。業離此無感有能。諸有者。三有也　此
<lb n="0923a29"/>略應知。差別有六。一貪。二貪瞋。三慢。四無
<lb n="0923b01"/>明。五見。六疑。頌說亦言。非直瞋名貪瞋。意
<lb n="0923b02"/>顯慢等亦由貪力。於境隨眠增。以一切惑
<lb n="0923b03"/>生皆因貪力故。是故應言貪瞋貪慢乃至
<lb n="0923b04"/>貪疑也。及聲顯六體各不同。</p>
<lb n="0923b05"/>
<p id="pT41p0923b0501">從此第二。明七隨眠。論云。若諸隨眠。體唯
<lb n="0923b06"/>有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。</p>
<lb n="0923b07"/>
<lg>
<l>六由貪異七</l>
<l>有貪上二界</l>
<lb n="0923b08"/>
<l>於內門轉故</l>
<l>為遮解脫想</l>
</lg>
<lb n="0923b09"/>
<p id="pT41p0923b0901">釋曰。六由貪異七有貪上二界者。前六隨眠。
<lb n="0923b10"/>由貪異故。分成七種也。一欲貪。二有貪。故
<lb n="0923b11"/>名貪異。謂欲界貪。名為欲貪。上二界貪。名
<lb n="0923b12"/>為有貪。於內門轉故者。釋有貪名也。上二
<lb n="0923b13"/>界貪。多分託內門轉。少分緣外門轉故。立
<lb n="0923b14"/>有貪名內門者定也。貪緣定起。以內為門。
<lb n="0923b15"/>名內門轉。謂上二界。多起定貪故也。少分
<lb n="0923b16"/>緣外門轉者。謂<anchor xml:id="beg0923007"/>彼<anchor xml:id="end0923007"/>亦緣色聲味觸法外境
<lb n="0923b17"/>界也。為遮解脫想者。又由外道於上二界。
<lb n="0923b18"/>起解脫想。佛為遮彼。立有貪名。顯彼所緣
<lb n="0923b19"/>非真解脫。此中自體立以有名。自體者。謂
<lb n="0923b20"/>定及所依身也。謂彼有情。多貪等至
(定也)
及所
<lb n="0923b21"/>依身。定之與身。名之為有。緣有起故。名
<lb n="0923b22"/>為有貪。有之貪故。依主釋也。義准欲界貪。
<lb n="0923b23"/>名欲貪。貪著五欲外境界故。欲之貪故。亦
<lb n="0923b24"/>依主釋也。</p>
<lb n="0923b25"/>
<p id="pT41p0923b2501">從此第三。明十隨眠。論云。即上所說六種
<lb n="0923b26"/>隨眠。於本論中。復分為十。如何成十。頌曰。</p>
<lb n="0923b27"/>
<lg>
<l>六由見異十</l>
<l>異謂有身見</l>
<lb n="0923b28"/>
<l>邊執見邪見</l>
<l>見取戒禁取</l>
</lg>
<lb n="0923b29"/>
<p id="pT41p0923b2901">釋曰。前六隨眠。由見異故。分成十種。五是
<lb n="0923c01"/>見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。
<lb n="0923c02"/>五戒禁取餘貪等五。非是見性。</p>
<lb n="0923c03"/>
<p id="pT41p0923c0301">從此第四。明九十八。論云。又即前所說六
<lb n="0923c04"/>種隨眠。於本論中。說九十八。依何義說九
<lb n="0923c05"/>十八耶。頌曰。</p>
<lb n="0923c06"/>
<lg>
<l>六行部界異</l>
<l>故成九十八</l>
<lb n="0923c07"/>
<l>欲見苦等斷</l>
<l>十七七八四</l>
<lb n="0923c08"/>
<l>謂如次具離</l>
<l>三二見見疑</l>
<lb n="0923c09"/>
<l>色無色除瞋</l>
<l>餘等如欲說</l>
</lg>
<lb n="0923c10"/>
<p id="pT41p0923c1001">釋曰。初六句明欲界。後兩句明上二界。六
<lb n="0923c11"/>行部界異者。標也。行謂見行。謂六隨眠。由
<lb n="0923c12"/>見行異
(行謂行解)
。分別為十。即此十種部界不
<lb n="0923c13"/>同。成九十八。部謂五部。謂見苦。見集。見
<lb n="0923c14"/>滅。見道。修所斷部。界謂欲色。無色。三界。欲
<lb n="0923c15"/>見苦等斷十七七八四者。此明欲界有三十
<lb n="0923c16"/>六也。苦等等取餘四部也。十謂見苦。有十
<lb n="0923c17"/>隨眠。七七謂見集。見滅。各七隨眠。八謂道
<lb n="0923c18"/>諦。有八隨眠。四謂修道。有四隨眠。謂如次
<lb n="0923c19"/>具離三二見見疑者。釋上數也。具者見苦
<lb n="0923c20"/>具十也。離三見者。謂集滅各七。離身見。邊
<lb n="0923c21"/>見。戒禁取三也。離二見者。謂道諦有八。除
<lb n="0923c22"/>身邊二見也。離見疑者。謂修道四。除五見
<lb n="0923c23"/>及疑也。故頌上見字。兩度言之。一離三見。
<lb n="0923c24"/>二離二見也。如是合成三十六種
(苦下具十。集
<lb n="0923c25"/>滅各七。二七十四。足前成二十四。并道八成三十二。加修道四故。成三十六也)
。前三十二。
<lb n="0923c26"/>名見所斷。纔見諦時。彼則斷故　後修道
<lb n="0923c27"/>四。名修所斷。見四諦已後後時中。數數習
<lb n="0923c28"/>道。時彼方斷故　論云。此中何相見苦所斷。
<lb n="0923c29"/>乃至何相是修所斷
(問也。此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師云。
<lb n="0924a01"/>此論前文。將五見疑。配四諦竟。後言餘貪等。四各通五部<anchor xml:id="beg0924001"/>則<anchor xml:id="end0924001"/>有此問。故知此中。此貪等四中。寶解為善
<lb n="0924a02"/>之也)
。若緣見此所斷為境。名見此所斷餘名
<lb n="0924a03"/>修所斷
(解云。答也。光法師云。此有二意。一緣見此。為境。此者。此四諦也。謂五見疑。
<lb n="0924a04"/>親迷四諦。名緣見此也。二緣見此所斷。為境所斷是五見疑也。謂貪等四。非親迷諦。但緣五見疑上起故。
<lb n="0924a05"/>名緣見此所斷也　此中意者。若五見疑。緣苦諦起。名見苦所斷。乃至緣道諦起。名見<anchor xml:id="beg0924002"/>道<anchor xml:id="end0924002"/>斷。若貪等四。
<lb n="0924a06"/>緣見苦所斷五見疑為境。名見苦所斷。乃至緣見道諦所斷。三見疑為境。名見道諦斷。不緣見此為境。及
<lb n="0924a07"/>見此所斷為境。名修所斷。若依寶法師。解云。此貪等四。若緣見此所斷為境。名見所斷。不緣見<anchor xml:id="beg0924003"/>此<anchor xml:id="end0924003"/>所
<lb n="0924a08"/>斷。為境名修所斷也)
。如是三十六中。見分十二。謂苦下
<lb n="0924a09"/>五見。集滅各二見　道諦有三見。故成十
<lb n="0924a10"/>
<anchor xml:id="beg0924004"/>二<anchor xml:id="end0924004"/>也。疑分為四。四諦各一也。餘四各五。
<lb n="0924a11"/>
<anchor xml:id="beg0924005"/>餘<anchor xml:id="end0924005"/>貪等四。各通五部。四五二十也。兼前十
<lb n="0924a12"/>二見及四疑故。欲界中有三十六。色無色。
<lb n="0924a13"/>除瞋餘等如欲說者。色無色界。於五部下。各
<lb n="0924a14"/>除瞋恚。餘與欲同。故色無色各三十一。兩
<lb n="0924a15"/>界合論成六十二。通前三十六。總計成九
<lb n="0924a16"/>十八使。更加十纏。名一百八煩惱。</p>
<lb n="0924a17"/>
<p id="pT41p0924a1701">從此第二。明見修斷。論云。於此所斷九十
<lb n="0924a18"/>八中。前八十八。名見所斷。忍所害故　後十
<lb n="0924a19"/>隨眠。名修所斷。智所害故
(總標)
如是所說見
<lb n="0924a20"/>修所斷。為決定不
(問也)
。不爾
(答也)
。云何
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0924a21"/>
<lg>
<l>忍所害隨眠</l>
<l>有頂唯見斷</l>
<lb n="0924a22"/>
<l>餘通見修斷</l>
<l>智所害唯修</l>
</lg>
<lb n="0924a23"/>
<p id="pT41p0924a2301">釋曰。前三句明忍所害隨眠。第四句明智所
<lb n="0924a24"/>害隨眠。忍所害隨眠有頂唯見斷者。忍謂見
<lb n="0924a25"/>道中。法類智忍也。前八十八。名忍<anchor xml:id="beg0924006"/>所<anchor xml:id="end0924006"/>害隨
<lb n="0924a26"/>眠。於中有頂地攝。唯見所斷。以有頂惑唯
<lb n="0924a27"/>類智忍方能斷故　餘通見修斷者。餘八地
<lb n="0924a28"/>中。忍所害隨眠。通見修斷。謂聖者斷。唯見
<lb n="0924b01"/>非修。法類智忍。如應斷故
(上七地。類忍斷。欲界一地。法忍斷也)
。
<lb n="0924b02"/>若異生斷。唯修非見。數習世俗。智所斷故
<lb n="0924b03"/>　智所害唯修者。後十隨眠。名智所害。唯修所
<lb n="0924b04"/>斷。以諸聖者。通用無漏世俗二智斷故。若
<lb n="0924b05"/>諸異生。唯世俗智。方能斷故。</p>
<lb n="0924b06"/>
<p id="pT41p0924b0601">從此第三。明五見。就中分二。一正明五
<lb n="0924b07"/>見。二別釋戒禁取。且正明五見者。論云。由
<lb n="0924b08"/>行有殊。分見為五。名先已列。自體如何。頌
<lb n="0924b09"/>曰。</p>
<lb n="0924b10"/>
<lg>
<l>我我所斷常</l>
<l>撥無劣謂勝</l>
<lb n="0924b11"/>
<l>非因道妄謂</l>
<l>是五見自體</l>
</lg>
<lb n="0924b12"/>
<p id="pT41p0924b1201">釋曰。前三句出體。第四句結成。我我所者。
<lb n="0924b13"/>執我我所。名有身見也身即是有。故名有
<lb n="0924b14"/>身。以五取蘊為體。緣於有身。執我我所。
<lb n="0924b15"/>執即是見。見緣有身。名有身見。有身之見。
<lb n="0924b16"/>依主釋也。西國名薩迦耶見。此云壞身見。
<lb n="0924b17"/>或名有身見。故論云。壞故名薩。聚謂迦耶。
<lb n="0924b18"/>即是非常。和合蘊義
(非常是壞義。和合是聚義)
。迦耶即薩。
<lb n="0924b19"/>名薩迦耶。即五取蘊
(迦耶體也)
。為遮常一想。故
<lb n="0924b20"/>立此名。要此想為先。方執我故
(解云。此上是經部釋。
<lb n="0924b21"/>為遮外道計於常想。立其薩名。遮計一想。立迦耶各。是則壞身之見。名壞身見也)
。毘婆沙
<lb n="0924b22"/>師。作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無
<lb n="0924b23"/>所緣計我我所。故說此見緣於自身。緣薩
<lb n="0924b24"/>迦耶。而起此見故。標此見名薩迦耶
(已上論文。
<lb n="0924b25"/>釋有身之見也)
　斷常者。於我我所。執斷常。名邊執
<lb n="0924b26"/>見。斷常名邊。執即是見。依邊起執。邊之執
<lb n="0924b27"/>故。依主釋也。邊執即見。持業釋也　撥無者。
<lb n="0924b28"/>撥無因果。名為邪見。邪即是見。名為邪見。
<lb n="0924b29"/>持業釋也　劣謂勝者。於劣謂勝。名為見
<lb n="0924c01"/>取。見謂身見。邊見。邪見。執此三見。以為勝
<lb n="0924c02"/>故。名為見取。見之取故。是依主釋也。除三
<lb n="0924c03"/>見外。執餘有漏。以為勝者。亦名見取。理
<lb n="0924c04"/>實應立見等取名。略去等言。但名見取
<lb n="0924c05"/>　非因道妄謂者。非因謂因。非道謂道。名戒
<lb n="0924c06"/>禁取。戒謂佛法中。五戒等也。禁謂外道。狗牛
<lb n="0924c07"/>等禁也。執此<anchor xml:id="beg0924007"/>禁戒<anchor xml:id="end0924007"/>以為因道。名戒禁取。
<lb n="0924c08"/>戒禁之取。依主釋也　論云。如大自在生主。
<lb n="0924c09"/>或餘非世間因
(執我等。生世間也)
。妄起因執。投水
<lb n="0924c10"/>火等。種種邪行。非生天因。妄起因執
(已上非因
<lb n="0924c11"/>執因也)
　受持戒禁。數相應<anchor xml:id="beg0924008"/>智<anchor xml:id="end0924008"/>非解脫<anchor xml:id="beg0924009"/>道<anchor xml:id="end0924009"/>妄
<lb n="0924c12"/>起道執
(外道計算數智。得涅槃也)
。理實應立戒禁等
<lb n="0924c13"/>取名<anchor xml:id="beg0924010"/>則<anchor xml:id="end0924010"/>。略去等言。但名戒禁取
(已上論文。等取執非戒
<lb n="0924c14"/>禁餘法也)
。</p>
<lb n="0924c15"/>
<p id="pT41p0924c1501">從此第二。別明戒禁取者。論云。若於非因。
<lb n="0924c16"/>起是因見。此見何故。非見集斷
(解云。既迷因起。應見
<lb n="0924c17"/>集斷也)
。頌曰。</p>
<lb n="0924c18"/>
<lg>
<l>於大自在等</l>
<l>非因妄執因</l>
<lb n="0924c19"/>
<l>從常我倒生</l>
<l>故唯見苦斷</l>
</lg>
<lb n="0924c20"/>
<p id="pT41p0924c2001">釋曰。執自在等生世間者。必先計度彼體
<lb n="0924c21"/>是常。起常倒也。執為一我。起我倒也。執
<lb n="0924c22"/>常我已。方起因執。故非因執。從常我生。
<lb n="0924c23"/>常我二倒。唯見苦斷。故彼非因執因。亦見
<lb n="0924c24"/>苦斷。以常我倒身邊見攝迷麁果故。故見
<lb n="0924c25"/>苦斷　然戒禁取。總有二類。一非因執因。
<lb n="0924c26"/>二非道計道　非因。執因。復有二類。一迷
<lb n="0924c27"/>執我常法起。二迷宿作苦行等起
(計狗等生天因)
。
<lb n="0924c28"/>此二迷苦果。故皆見苦斷　非道執道。亦
<lb n="0924c29"/>有二類。一執有漏戒等。為解脫道。此迷
<lb n="0925a01"/>
<anchor xml:id="beg0925001"/>麁<anchor xml:id="end0925001"/>果故。亦唯見苦斷。二執謗道邪見。及
<lb n="0925a02"/>疑。為清淨道。此戒禁取。違道諦強。見道諦
<lb n="0925a03"/>斷。</p>
<lb n="0925a04"/>
<p id="pT41p0925a0401">從此第四。明四倒。論云。如前所說常我倒
<lb n="0925a05"/>生。為但有斯二種顛倒
(問也)
。應知顛倒。總有
<lb n="0925a06"/>四種。謂一於非常。執常顛倒。二於諸苦。執
<lb n="0925a07"/>樂顛倒。三於不淨。執淨顛倒。四於非我。執
<lb n="0925a08"/>我顛倒
(答也)
。如是四倒。其體云何。頌曰。</p>
<lb n="0925a09"/>
<lg>
<l>四顛倒自體</l>
<l>謂從於三見</l>
<lb n="0925a10"/>
<l>唯倒推增故</l>
<l>想心隨見力</l>
</lg>
<lb n="0925a11"/>
<p id="pT41p0925a1101">釋曰。初兩句出體。第三句廢立。第四句通
<lb n="0925a12"/>經。四顛倒自體謂從於三見者。謂邊見中。唯
<lb n="0925a13"/>取常見。以為常倒。於見取中。取計樂淨。
<lb n="0925a14"/>為樂淨倒。於身見中。唯取我見。以為我倒
<lb n="0925a15"/>也。唯倒推增故者。此舉三因。以立四倒。言
<lb n="0925a16"/>三因者。一一向倒故。二推度性故。三妄增益
<lb n="0925a17"/>故。謂戒禁取。非一向倒。執有漏道得淨涅
<lb n="0925a18"/>槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證
<lb n="0925a19"/>滅。緣少淨故。非一向倒。斷見邪見。非妄
<lb n="0925a20"/>增益。無門轉故。餘貪瞋等。不能推度。非見
<lb n="0925a21"/>性故。是故餘惑。非顛倒體。想心隨見力者。
<lb n="0925a22"/>通經也。若唯見是倒。何故經言於非常。計
<lb n="0925a23"/>常有想心見三倒。於苦不淨非我。亦有想
<lb n="0925a24"/>心見三倒。答理實應知。唯見是倒。想心隨
<lb n="0925a25"/>見。亦立倒名。與見相應。行相同故。此十二
<lb n="0925a26"/>倒。依婆娑師。預流永斷。見及相應。見所斷
<lb n="0925a27"/>故。分別部說。八唯見斷。四通見修斷。謂樂
<lb n="0925a28"/>淨中。各有想心。此四想心。預流未斷。故引
<lb n="0925a29"/>頌言。尊者慶喜
(阿<anchor xml:id="beg0925002"/>難<anchor xml:id="end0925002"/>)
告彼尊者辨自在言
<lb n="0925b01"/>
(初果人也)
由有想亂倒故。汝心焦熱。遠離彼想
<lb n="0925b02"/>已。貪息心便淨
(據此頌。聖人由有想心倒也)
。由此頌文。
<lb n="0925b03"/>故經部說八想心倒學未全斷。</p>
<lb n="0925b04"/>
<p id="pT41p0925b0401">從此第五。明七九慢。就中分二。一正明七
<lb n="0925b05"/>九慢。二明未斷不起。且第一明七九慢者。
<lb n="0925b06"/>論云。為唯見隨眠有多差別。為餘亦有。頌
<lb n="0925b07"/>曰。</p>
<lb n="0925b08"/>
<lg>
<l>慢七九從三</l>
<l>皆通見修斷</l>
<lb n="0925b09"/>
<l>聖如殺纏等</l>
<l>有修斷不行</l>
</lg>
<lb n="0925b10"/>
<p id="pT41p0925b1001">釋曰。初句正答。第二句明見修斷。下兩句
<lb n="0925b11"/>明修道不行。且慢七者。一慢。二過慢。三慢
<lb n="0925b12"/>過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢
<lb n="0925b13"/>　令心高舉。總立慢名。行轉不同。故分七種。
<lb n="0925b14"/>於他劣謂已勝。於他等謂已等。雖然稱
<lb n="0925b15"/>境。以心高舉。說名為慢。於他等謂已勝。
<lb n="0925b16"/>於他勝謂已等。名為過慢。過前慢故。</p>
<lb n="0925b17"/>
<p id="pT41p0925b1701">於他勝謂已勝。名慢過慢。慢他過故。</p>
<lb n="0925b18"/>
<p id="pT41p0925b1801">執我我所。令心高舉。名為我慢。恃我起故
<lb n="0925b19"/>　未得謂得。名增上慢　於多分勝。謂已
<lb n="0925b20"/>少劣。名為卑慢　於無德中。謂已有德。名
<lb n="0925b21"/>為邪慢。成就惡行。名為無德。恃惡高舉名
<lb n="0925b22"/>為邪慢也　慢九者。發智論說。慢類有九。
<lb n="0925b23"/>一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有
<lb n="0925b24"/>勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七
<lb n="0925b25"/>無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。
<lb n="0925b26"/>從三者。此九慢類。從前七慢中。三慢流出。
<lb n="0925b27"/>其三慢者。謂慢。過慢卑慢也。初我勝慢類。
<lb n="0925b28"/>從過慢出。第二我等慢類。從前慢出。第三
<lb n="0925b29"/>我劣慢類。從卑慢出。第四有勝我慢類。亦
<lb n="0925c01"/>從卑慢出。第五有等我慢類。從前慢出。第
<lb n="0925c02"/>六有劣我慢類。從過慢出。第七無勝我慢
<lb n="0925c03"/>類。從前慢出。第八無等我慢類。從過慢出。
<lb n="0925c04"/>第九無劣我慢類。從卑慢出。<anchor xml:id="beg0925003"/>問<anchor xml:id="end0925003"/>無劣我慢。
<lb n="0925c05"/>高處是何。答謂自愛樂勝有情聚返顧已
<lb n="0925c06"/>身。雖知極劣。而自尊重。得成無劣我慢
<lb n="0925c07"/>也。皆通見修斷者。七慢。九慢。皆見修斷。緣
<lb n="0925c08"/>見所斷。起者。名見所斷。緣事起者。名修所
<lb n="0925c09"/>斷。修所斷慢。聖未斷時。雖復成就。或有現
<lb n="0925c10"/>行。或不現行。不現行者。我慢一也。所餘六
<lb n="0925c11"/>慢。聖可現行。前九慢類。聖亦不現行。故頌
<lb n="0925c12"/>言有修斷不行者。即九慢類。及我慢也。聖
<lb n="0925c13"/>如殺纏等者。舉例釋也。如殺生纏。是修所
<lb n="0925c14"/>斷。聖雖未斷。必不現行。殺纏既爾。慢類亦
<lb n="0925c15"/>然。殺生纏者。謂瞋是也。等者。等取盜婬誑
<lb n="0925c16"/>纏無有愛全有愛一分。言無有者。謂三界非
<lb n="0925c17"/>常。於此貪求名無有愛。一類眾生。被苦所
<lb n="0925c18"/>逼。作如是念。願我死後。斷壞無有。故於
<lb n="0925c19"/>無有。而起愛也。有愛一分者。有諸異生。願
<lb n="0925c20"/>我當為藹羅筏拏。大龍王等
(藹羅筏拏。水中龍象。從水為名帝釋
<lb n="0925c21"/>所乘也)
於當有起愛。名為有愛。願為龍象
<lb n="0925c22"/>等。是有愛中。一分愛也。此一分愛。緣傍生
<lb n="0925c23"/>故。聖不起也。殺等諸纏。緣事起故。皆修所
<lb n="0925c24"/>斷。</p>
<lb n="0925c25"/>
<p id="pT41p0925c2501">從此第二。明未斷不起。論云。何緣聖者。未
<lb n="0925c26"/>斷不起。頌曰。</p>
<lb n="0925c27"/>
<lg>
<l>慢類等我慢</l>
<l>惡作中不善</l>
<lb n="0925c28"/>
<l>聖有而不起</l>
<l>見疑所增故</l>
</lg>
<lb n="0925c29"/>
<p id="pT41p0925c2901">釋曰。慢類等者。謂九慢類也。等取殺等諸
<lb n="0926a01"/>纏。無有愛全。有愛一分也。此慢類等。及與
<lb n="0926a02"/>我慢。竝惡作中。不善惡作　聖有而不起者。
<lb n="0926a03"/>此上慢等。聖有而不起也。見疑所增故者。
<lb n="0926a04"/>釋不起所由也。九慢我慢。我見所增。殺等
<lb n="0926a05"/>諸纏。邪見所增。由起邪見。行殺等也。無有
<lb n="0926a06"/>愛全。斷見所增。有愛一分。常見所增。不善惡
<lb n="0926a07"/>作。由疑所增。此見及疑。聖已永斷故慢類
<lb n="0926a08"/>等。聖不現行。論云。而由見疑背已折故
<lb n="0926a09"/>
(解云。慢類等已。見疑為背。聖斷見疑。名背已折也)
。</p>
<lb n="0926a10"/>
<p id="pT41p0926a1001">從此大文第二。諸門分別。就中分八。一明
<lb n="0926a11"/>遍行非遍行。二明漏無漏。三明二種隨增。
<lb n="0926a12"/>四明二性分別。五明根非根。六明惑能繫。
<lb n="0926a13"/>七明惑隨增。八明次第起。且初第一明遍
<lb n="0926a14"/>行非遍行者。論云。九十八隨眠中。幾是遍行
<lb n="0926a15"/>幾非遍行。頌曰。</p>
<lb n="0926a16"/>
<lg>
<l>見苦集所斷</l>
<l>諸見疑相應</l>
<lb n="0926a17"/>
<l>及不共無明</l>
<l>遍行自界地</l>
<lb n="0926a18"/>
<l>於中除二見</l>
<l>餘九能上緣</l>
<lb n="0926a19"/>
<l>除得餘隨行</l>
<l>亦是遍行攝</l>
</lg>
<lb n="0926a20"/>
<p id="pT41p0926a2001">釋曰。見苦集所斷者。遍行隨眠。唯在苦集
<lb n="0926a21"/>諦也。諸見疑相應及不共無明者。苦下五見。
<lb n="0926a22"/>集下二見。名為諸見。疑者。苦集下疑也。相
<lb n="0926a23"/>應者。謂與見疑。相應無明也。不共者。謂苦
<lb n="0926a24"/>集下。不共無明也。總有七見。二疑。二無明。
<lb n="0926a25"/>名十一<anchor xml:id="beg0926001"/>遍<anchor xml:id="end0926001"/>使也。遍行自界地者。謂此十一。
<lb n="0926a26"/>力能遍行自界。自地。五部諸法。名為遍行。
<lb n="0926a27"/>一遍緣五部。二遍隨眠五部。三為因遍生
<lb n="0926a28"/>五部。依此三義。立遍行名　於中除二見
<lb n="0926a29"/>餘九能上緣者。明九上緣惑也於十一中。
<lb n="0926b01"/>除身邊二見。餘九隨眠。能緣上界上地。名
<lb n="0926b02"/>九上緣惑也。不執上界。為我我所故。身見
<lb n="0926b03"/>不緣上也。邊見必依身見起故。故邊見不
<lb n="0926b04"/>緣上也。緣上界者。於上二界。或各緣一。
<lb n="0926b05"/>或二合緣。緣上地者。於上八地。或一一別
<lb n="0926b06"/>緣。或二二合緣。乃至或八地。合緣除得餘隨
<lb n="0926b07"/>行亦是遍行攝者。十一隨眠。相應俱有。名為
<lb n="0926b08"/>隨行。此之隨行。亦遍行攝。遍行因故　隨眠
<lb n="0926b09"/>上得。以與隨眠非一果故。不名遍行。故
<lb n="0926b10"/>除得也。</p>
<lb n="0926b11"/>
<p id="pT41p0926b1101">從此第二。明漏無漏緣。論云。九十八隨眠
<lb n="0926b12"/>中。幾有漏緣。幾無漏緣。頌曰。</p>
<lb n="0926b13"/>
<lg>
<l>見滅道所斷</l>
<l>邪見疑相應</l>
<lb n="0926b14"/>
<l>及不共無明</l>
<l>六能緣無漏</l>
<lb n="0926b15"/>
<l>於中緣滅者</l>
<l>唯緣自地滅</l>
<lb n="0926b16"/>
<l>緣道六九地</l>
<l>由別治相因</l>
<lb n="0926b17"/>
<l>貪瞋慢二取</l>
<l>并非無漏緣</l>
<lb n="0926b18"/>
<l>應離境非怨</l>
<l>靜淨勝性故</l>
</lg>
<lb n="0926b19"/>
<p id="pT41p0926b1901">釋曰。初一行頌。總明第二行頌。別釋第三行
<lb n="0926b20"/>頌簡法。見滅道所斷者。謂見滅所斷。取邪
<lb n="0926b21"/>見疑無明三。見道所斷。取邪見疑無明三。各
<lb n="0926b22"/>三成六　頌言相應者。謂與見疑。相應無
<lb n="0926b23"/>明也。及不共無明<anchor xml:id="beg0926002"/>者<anchor xml:id="end0926002"/>。總名無明也。六能緣
<lb n="0926b24"/>無漏者。此六煩惱。親迷滅道。名無漏緣。除
<lb n="0926b25"/>此六外。所餘煩惱。皆有漏緣。義可準知。於
<lb n="0926b26"/>中緣滅者。唯緣自地滅者。於六煩惱中。緣
<lb n="0926b27"/>滅諦者。唯緣自地擇滅。不緣他地擇滅。以
<lb n="0926b28"/>九地滅上下相望。非因果故。故緣自地。非
<lb n="0926b29"/>他地也。謂欲界繫。三種隨眠。唯緣欲界諸
<lb n="0926c01"/>行擇滅。乃至有頂。三種隨眠。唯緣有頂諸行
<lb n="0926c02"/>擇滅　緣道六九地者。六煩惱中。緣道諦
<lb n="0926c03"/>者。通緣六地及九地道。論云。謂欲界繫。三
<lb n="0926c04"/>種隨眠。唯緣六地。法智品道
(六地。未至。中間。四本靜慮。
<lb n="0926c05"/>唯此六地。有法智品也)
。若治欲界若能治餘。皆彼所
<lb n="0926c06"/>緣。以類同故
(解云。未至地法<anchor xml:id="beg0926003"/>智<anchor xml:id="end0926003"/>。能治欲界也。中間等五地。法智品<anchor xml:id="beg0926004"/>能<anchor xml:id="end0926004"/>治餘上界
<lb n="0926c07"/>也。皆彼所緣者。此六地法智品。雖治不同。皆為欲界三惑所緣。以同是法智品類故。皆得緣之也)
。
<lb n="0926c08"/>緣九地者。色無色界。八地各有三種隨眠。一
<lb n="0926c09"/>一能緣九地類智品道
(九地。謂未至等。更加三無色。除有頂也)
。
<lb n="0926c10"/>若治自地。若能治餘皆彼所緣。以類同故
<lb n="0926c11"/>
(已上論文。解云。若治自地者。謂類智品。治當地也。治餘地者。謂類智品。治餘七地。此九地道。雖治不
<lb n="0926c12"/>同。皆為八地。三惑所緣。以同是類智品故)
。由別治相因者。釋上緣
<lb n="0926c13"/>道六九地也。一由別治。二由相因也。由
<lb n="0926c14"/>相因者。由互相望為同類因。若緣法智。即
<lb n="0926c15"/>緣六地者。以六地道。各互相望同類因故
<lb n="0926c16"/>　若緣類智。即緣九地者。以九地道。各互
<lb n="0926c17"/>相望。同類因故　由別治者。謂類智品。不
<lb n="0926c18"/>治欲界。名別治也。雖法類智。亦互相因。
<lb n="0926c19"/>而類智品。不治欲界。故類智<anchor xml:id="beg0926005"/>品<anchor xml:id="end0926005"/>。非欲三所
<lb n="0926c20"/>緣。論云。法智品。既能治色無色。<anchor xml:id="beg0926006"/>彼<anchor xml:id="end0926006"/>應為
<lb n="0926c21"/>八地。各三所緣
(問也)
。非此皆能治色無色。苦
<lb n="0926c22"/>集法智品。非彼對治故
(答也。解云。上界苦集。細欲界苦虫<g ref="CB04974"/>。緣<g ref="CB04974"/>不可
<lb n="0926c23"/>斷細故。緣欲界苦集。不能治上也。緣細<anchor xml:id="beg0926007"/>以可<anchor xml:id="end0926007"/>斷<g ref="CB04974"/>。故滅道法智。能治上也)
　又論云。
<lb n="0926c24"/>亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故
<lb n="0926c25"/>
(解云。以上界見惑。唯類忍斷。若異生斷。唯俗智斷。唯有頂地。非異生斷故。故滅道法智。不能全治也)
<lb n="0926c26"/>　又論云。二初無故。非彼所緣
(解云。答前問也。一四諦中。闕初苦
<lb n="0926c27"/>集。二見修斷中。闕初見斷。故言二初無也。由此二無。故法智品。非彼八地。各三所緣)
　又論
<lb n="0926c28"/>云。即由此因。顯遍行惑。有緣諸地苦集。
<lb n="0927a01"/>無遮。境互為緣因。非能對治故
(解云。即由此因者。由
<lb n="0927a02"/>前緣滅。自地緣道。六九地因也。故顯遍行中。九上緣惑。能緣上八地。苦集無遮也。境互為緣因者。簡
<lb n="0927a03"/>滅諦也。以九地苦集境。互為增上緣。互為能作因。由互為緣因故。緣諸地苦集無遮也　非能對治故者。
<lb n="0927a04"/>簡道諦也。為苦集境。非能對治故。或緣一地。或二合緣。乃至總緣八地。不同緣道諦。若緣一地時。即
<lb n="0927a05"/>緣六地。或緣九地。故。言非能對治也)
。貪瞋慢二取并非無漏緣
<lb n="0927a06"/>者。滅諦下貪。瞋。慢。見取。及道諦下。貪。瞋。
<lb n="0927a07"/>慢見取。戒禁取。此等煩惱不緣滅道。名非
<lb n="0927a08"/>無漏緣。應離者。明貪不緣滅道。以貪隨眠
<lb n="0927a09"/>應捨離故。若愛滅道。是善法欲。非是貪也
<lb n="0927a10"/>　境非怨者明瞋不緣滅道。以瞋緣怨境。
<lb n="0927a11"/>滅道非怨故。非瞋境也。靜者。明滅道非慢
<lb n="0927a12"/>境也。慢緣麁動。滅道寂靜故。非慢境也。淨
<lb n="0927a13"/>者。明滅道諦。非戒禁取境也。非淨執淨。是
<lb n="0927a14"/>戒禁取。滅道真淨。故非戒禁取境<anchor xml:id="beg0927001"/>也<anchor xml:id="end0927001"/>。勝性
<lb n="0927a15"/>者。明滅道非見取境也。滅道真勝。執以為
<lb n="0927a16"/>勝非見取也。是故貪等。不緣無漏。</p>
<lb n="0927a17"/>
<p id="pT41p0927a1701">從此第三。明二隨增。論云。九十八隨眠中。
<lb n="0927a18"/>幾由所緣。故隨增。幾由相應。故隨增。頌
<lb n="0927a19"/>曰。</p>
<lb n="0927a20"/>
<lg>
<l>未斷遍隨眠</l>
<l>於自地一切</l>
<lb n="0927a21"/>
<l>非遍於自部</l>
<l>所緣故隨增</l>
<lb n="0927a22"/>
<l>非無漏上緣</l>
<l>無攝有違故</l>
<lb n="0927a23"/>
<l>隨於相應法</l>
<l>相應故隨增</l>
</lg>
<lb n="0927a24"/>
<p id="pT41p0927a2401">釋曰。初一<anchor xml:id="beg0927002"/>行<anchor xml:id="end0927002"/>頌。明所緣隨增。次兩句。簡
<lb n="0927a25"/>法。後兩句。明相應隨增。未斷遍隨眠於自
<lb n="0927a26"/>地一切者。煩惱隨增。要須未斷。故初頌首。
<lb n="0927a27"/>標未斷言。通後位也。遍隨眠於自地一切
<lb n="0927a28"/>者。五部也。遍行隨眠。謂於自地五部諸法。
<lb n="0927b01"/>所緣隨增。遍緣五部。以為所緣。能緣煩惱。
<lb n="0927b02"/>於所緣境。隨住增長。故名隨增。非遍於自
<lb n="0927b03"/>部者。非遍行隨眠。唯緣自部。故於自部。所
<lb n="0927b04"/>緣隨增。所緣故。隨增者。屬上兩句<anchor xml:id="begd1e36491"/>也<anchor xml:id="endd1e36491"/>。非無
<lb n="0927b05"/>漏上緣者。六無漏緣惑及九上緣惑。無所緣
<lb n="0927b06"/>隨增。故言非也。無攝有違故者。釋上無隨
<lb n="0927b07"/>增義。無漏上境。無身見愛攝為已有。名無
<lb n="0927b08"/>攝有。以無攝有故。無所緣隨增。如衣潤濕
<lb n="0927b09"/>埃塵隨住。衣喻法也。潤喻愛也。埃塵隨住。
<lb n="0927b10"/>喻惑隨增也。違故者。又無漏法。及上地境。
<lb n="0927b11"/>與惑相違。雖被惑緣。以相違故。無隨增
<lb n="0927b12"/>也。如於炎石。足不隨住。炎石喻無漏上境
<lb n="0927b13"/>也。不隨住者。喻不隨增也。隨於相應法相
<lb n="0927b14"/>應故隨增者。隨謂隨何煩惱。謂遍行。非遍
<lb n="0927b15"/>行。漏。無漏緣。自界緣。他界緣。此等諸惑。於
<lb n="0927b16"/>所相應受想等法。由相應故。於彼隨增。</p>
<lb n="0927b17"/>
<p id="pT41p0927b1701">從此第四。二性分別。論云。九十八隨眠中。
<lb n="0927b18"/>幾不善。幾無記。頌曰。</p>
<lb n="0927b19"/>
<lg>
<l>上二界隨眠</l>
<l>及欲身邊見</l>
<lb n="0927b20"/>
<l>彼俱癡無記</l>
<l>此餘皆不善</l>
</lg>
<lb n="0927b21"/>
<p id="pT41p0927b2101">釋曰。上二界隨眠者。色無色界。一切隨眠也。
<lb n="0927b22"/>及欲身邊見者。欲界中。身邊見也。彼俱癡者。
<lb n="0927b23"/>彼欲界身邊見。相應無明也。無記者。此上煩
<lb n="0927b24"/>惱。唯是有覆無記性也。謂不善性。有苦異
<lb n="0927b25"/>熟。苦異熟果。上二界無。故彼隨眠唯無記性。
<lb n="0927b26"/>欲身邊見。迷自事故。非欲損害他有情
<lb n="0927b27"/>故。唯無記性。依經部宗。身見有二。一者俱
<lb n="0927b28"/>生。唯以無記性。二者分別。是不善性。與身
<lb n="0927b29"/>俱起。名曰俱生。因邪思起。名為分別。此餘
<lb n="0927c01"/>皆不善者。此身邊外餘欲界繫。一切隨眠。唯
<lb n="0927c02"/>不善性。</p>
<lb n="0927c03"/>
<p id="pT41p0927c0301">從此第五。明根非根。就中分二。一明不善
<lb n="0927c04"/>根。二明無記根。且初第一。明不善根者。論
<lb n="0927c05"/>云。於上所說。不善惑中。幾是不善根。幾非
<lb n="0927c06"/>不善根。頌曰。</p>
<lb n="0927c07"/>
<lg>
<l>不善根欲界</l>
<l>貪瞋不善癡</l>
</lg>
<lb n="0927c08"/>
<p id="pT41p0927c0801">釋曰。唯欲界繫。一切貪瞋。及不善癡。簡身
<lb n="0927c09"/>邊見相應癡也。名不善根。<anchor xml:id="beg0927003"/>有三義<anchor xml:id="end0927003"/>。一唯不
<lb n="0927c10"/>善。二是煩惱。簡隨煩惱也。三與一切不善
<lb n="0927c11"/>為根。由具三義。名不善根。所餘煩惱。非
<lb n="0927c12"/>不善根。義准可知。</p>
<lb n="0927c13"/>
<p id="pT41p0927c1301">從此第二。明無記根。就中分二。一明無記
<lb n="0927c14"/>根。二因便明四記。且初明無記根者。論云。
<lb n="0927c15"/>於上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記
<lb n="0927c16"/>根。頌曰。</p>
<lb n="0927c17"/>
<lg>
<l>無記根有三</l>
<l>無記愛癡慧</l>
<lb n="0927c18"/>
<l>非餘二高故</l>
<l>外方立四種</l>
<lb n="0927c19"/>
<l>中愛見慢癡</l>
<l>三定皆癡故</l>
</lg>
<lb n="0927c20"/>
<p id="pT41p0927c2001">釋曰。前三句。薩婆多說。後三句。經部師說。
<lb n="0927c21"/>無記根有三者。標也。毘婆娑師說。不善根既
<lb n="0927c22"/>三。無記根亦三也。無記愛癡慧者。列數也。
<lb n="0927c23"/>一無記愛。上界貪也。二無記癡。謂上界癡。及
<lb n="0927c24"/>欲界身邊見。相應癡也。三無記慧。此通有覆
<lb n="0927c25"/>及與無覆。言有覆者。上界染慧。及欲界身
<lb n="0927c26"/>邊見慧也。言無覆者。異熟生等。四無記也。
<lb n="0927c27"/>非餘二高故者。簡法也。非餘者。上界疑慢
<lb n="0927c28"/>也。此非無記根。謂疑於二<anchor xml:id="beg0927004"/>趣<anchor xml:id="end0927004"/>。轉性搖動故。
<lb n="0927c29"/>不應立根　慢於所緣。高舉相轉。異根法
<lb n="0928a01"/>故。夫根法下轉也。慢既高舉。故不立根
<lb n="0928a02"/>　外方立四種者。外國諸師。立無記根有四
<lb n="0928a03"/>種也。中愛見慢癡者。列四名也。中謂無記。
<lb n="0928a04"/>善惡中故。一無記愛上界貪也。二無記見。上
<lb n="0928a05"/>界見。及欲身邊見也。三無記慢。上界慢也。四
<lb n="0928a06"/>無記癡。謂上界癡。及欲身邊見。相應癡也。三
<lb n="0928a07"/>定皆癡故者。釋立四無記所以也。三定者。
<lb n="0928a08"/>愛見慢三。依定而轉。愚夫修定。不過此三。
<lb n="0928a09"/>謂愛上定。及見上定。慢上定也。皆癡者。此
<lb n="0928a10"/>三皆依無明力轉。有斯勝用。故立此四。
<lb n="0928a11"/>為無記根。</p>
<lb n="0928a12"/>
<p id="pT41p0928a1201">從此第二。明四記事。頌曰。</p>
<lb n="0928a13"/>
<lg>
<l>應一向分別</l>
<l>反詰捨置記</l>
<lb n="0928a14"/>
<l>如死生殊勝</l>
<l>我蘊一異等</l>
</lg>
<lb n="0928a15"/>
<p id="pT41p0928a1501">釋曰。上兩句標。下兩句指事釋之。且問記
<lb n="0928a16"/>有四。一應一向記。二應分別記。三應反詰
<lb n="0928a17"/>記。四應捨置記
(記者答也)
　如問死者。一切有情。
<lb n="0928a18"/>皆當死不。應一向記。一切有情。皆定當死
<lb n="0928a19"/>　如問生者。一切有情。皆當生不。應分別記。
<lb n="0928a20"/>有煩惱者。受生無煩惱者。不生　如問
<lb n="0928a21"/>殊勝。應反詰記。有作是問。人為勝劣。應
<lb n="0928a22"/>反詰言。為何所方。若言方天。應記人劣。
<lb n="0928a23"/>若言方下
(惡趣)
應記人勝　如問我蘊一
<lb n="0928a24"/>異者。應捨置記。若作是問。我與五蘊為一
<lb n="0928a25"/>為異。應捨置記。此不應問。若有我體。何
<lb n="0928a26"/>問一異。本無我體。一異不成。如問石女生
<lb n="0928a27"/>兒。為白為黑。應捨置記。謂石女本自無
<lb n="0928a28"/>兒。何得論其黑白　此上依毘婆沙師說。
<lb n="0928a29"/>頌言等者。等取發智本論。及契經說。發智
<lb n="0928b01"/>如論說。今且敘經。云何有問。應一向記。謂
<lb n="0928b02"/>問諸行者。無常耶。此問名為應一向記
<lb n="0928b03"/>　云何有問。應分別記。謂若有問諸有故思。
<lb n="0928b04"/>造作業已。為受何果。此問名為應分別
<lb n="0928b05"/>記。造善受人天。造惡受惡趣　<anchor xml:id="beg0928001"/>云何有
<lb n="0928b06"/>問應反詰記<anchor xml:id="end0928001"/>。謂若有問士夫想。與我為一
<lb n="0928b07"/>為異
(此問假我)
應反詰言。汝依何我。作如是
<lb n="0928b08"/>問。若言依麁我
(色蘊上我)
。應記與想異
(想色不同。故
<lb n="0928b09"/>言異也)
。此問名為應反詰記　云何有問。但
<lb n="0928b10"/>應捨置<anchor xml:id="beg0928002"/>記<anchor xml:id="end0928002"/>。謂若有問世為常
(一問)
。無常
(二問)
。亦
<lb n="0928b11"/>常亦無常
(三問)
。非常非無常
(四問)
。世為有邊
(五問)
。
<lb n="0928b12"/>無邊
(六問)
。亦有邊亦無邊
(七問)
。非有邊非無邊
(八問)
。如
<lb n="0928b13"/>來死後為有
(九問)
。非有
(十問)
。亦有亦非有
(十一問)
。
<lb n="0928b14"/>非有非非有
(十二問)
。為命者即身
(十三問)
。為命者
<lb n="0928b15"/>異身
(十四問)
。此問名為但應捨置
(已上<anchor xml:id="beg0928003"/>論<anchor xml:id="end0928003"/>文)
　解云。
<lb n="0928b16"/>此經問世。及問如來兼命者。皆是我之異
<lb n="0928b17"/>名。此有十四問。皆不可記。名十四不可記
<lb n="0928b18"/>事。以我體既無故。皆應捨置答也。</p>
<lb n="0928b19"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="beg0928004"/>論本<anchor xml:id="end0928004"/>第十九<lb n="0928b20"/>
<lb n="0928b21"/>
<lb n="0928b22"/>
<anchor xml:id="beg0928005"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="end0928005"/>論本第二十<anchor xml:id="tnote0928006"/>
<anchor xml:id="mod0928006"/>
<lb n="0928b23"/>
<lb n="0928b24"/>
<p id="pT41p0928b2401">從此第六。明惑能繫。就中分二。一約世
<lb n="0928b25"/>明能繫。二約斷明能繫。就約世明能繫
<lb n="0928b26"/>中。分二。一正約世明繫。二明三世有無。此
<lb n="0928b27"/>下第一。正約世明繫。論云。謂諸有情。於此
<lb n="0928b28"/>事中
(所繫境事)
隨眠隨增　應說過去。現在。未來。
<lb n="0928b29"/>何等隨眠。能繫何事。頌曰。</p>
<lb n="0928c01"/>
<lg>
<l>若於此事中</l>
<l>未斷貪瞋慢</l>
<lb n="0928c02"/>
<l>過現若已起</l>
<l>未來意遍行</l>
<lb n="0928c03"/>
<l>五可生自世</l>
<l>不生亦遍行</l>
<lb n="0928c04"/>
<l>餘過未遍行</l>
<l>現正緣能繫</l>
</lg>
<lb n="0928c05"/>
<p id="pT41p0928c0501">釋曰。初句明所繫事。後七句明能繫惑。第
<lb n="0928c06"/>二句未斷字。第八句能繫字。通在中間句也
<lb n="0928c07"/>　欲曉此頌。且要先知隨眠有二。一者自
<lb n="0928c08"/>相。謂貪瞋慢。緣別法起。名為自相。二者共
<lb n="0928c09"/>相。謂見疑癡。緣多法起。名為共相。緣共相
<lb n="0928c10"/>境也　若於此事中者。所繫事也。未斷貪瞋
<lb n="0928c11"/>慢者。能繫惑也。於所繫事。未斷貪瞋慢名
<lb n="0928c12"/>為能繫也。過現若已起者。此貪瞋慢於所
<lb n="0928c13"/>繫事。過去已生。未斷。現在已生。能繫此事
<lb n="0928c14"/>　以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍三世
<lb n="0928c15"/>諸事起故。不名遍行。現在已生。不標未
<lb n="0928c16"/>斷者。體現在前。必然未斷義必有之。故不
<lb n="0928c17"/>標也。應知遍行。須具二義。一者世遍縛三
<lb n="0928c18"/>世故。二者事遍。能縛一切自所緣故。過現
<lb n="0928c19"/>意識。貪瞋慢三。雖於世遍。闕於事遍。謂
<lb n="0928c20"/>有緣此境。不緣餘境故。未來意遍行者。
<lb n="0928c21"/>未來意識。貪瞋慢三。遍於三世。乃至未斷。
<lb n="0928c22"/>皆能繫縛。以未來意識。縛三世境及一切
<lb n="0928c23"/>事故。能遍繫名遍行也。謂未來意識。境流
<lb n="0928c24"/>三世故。名世遍。又此意識。種類無邊。於所
<lb n="0928c25"/>緣事。必能遍縛。亦名事遍。五可生自世者。
<lb n="0928c26"/>未來五識。相應貪瞋。若未斷。可生者。唯繫
<lb n="0928c27"/>自世。在未來世。唯繫未來。若流至現。唯繫
<lb n="0928c28"/>現在。若落謝過去。唯於過去。謂境必俱故。
<lb n="0928c29"/>不生亦遍行者。未來五識。相應貪瞋。若未斷
<lb n="0929a01"/>不生。亦遍繫三世。及一切自所緣事。謂所緣
<lb n="0929a02"/>境。或在未來。或流至現在。或謝過去。識雖
<lb n="0929a03"/>未來緣闕不生。由未斷故。性能繫彼三世
<lb n="0929a04"/>境也。或有同時參差三世。如有眼識。定
<lb n="0929a05"/>緣青黃赤色三境而起。隨闕一境。識即不
<lb n="0929a06"/>生。其所闕境。或一未來。或一現在。或一過
<lb n="0929a07"/>去。故說五識遍縛三世。言事遍者。謂不生
<lb n="0929a08"/>五識。種類無邊。於自所緣。必能遍縛。餘
<lb n="0929a09"/>過未遍行者。餘謂見疑無明。貪等外故。名之
<lb n="0929a10"/>為餘。見疑無明。若在過去。或於未來。未斷
<lb n="0929a11"/>皆能。遍縛三世一切事境。以共相惑。定遍
<lb n="0929a12"/>起故　現正緣能繫者。見疑無明。於現在
<lb n="0929a13"/>世。正緣境時。隨於何境。能繫此事。此現在
<lb n="0929a14"/>惑。雖具二遍。以不定故。不說遍行。此能
<lb n="0929a15"/>繫字。通上諸句。思而可知。</p>
<lb n="0929a16"/>
<p id="pT41p0929a1601">從此第二。明三世有無等。就中分二。一述
<lb n="0929a17"/>宗。二正破。就述宗中。分二。一教理證。二
<lb n="0929a18"/>敘說定宗。且初教理證者。薩婆多宗說。有
<lb n="0929a19"/>三世。經部不許。欲將破彼。今且敘宗。論
<lb n="0929a20"/>云。應略標宗顯其理趣。頌曰。</p>
<lb n="0929a21"/>
<lg>
<l>三世有由說</l>
<l>二有境果故</l>
<lb n="0929a22"/>
<l>說三世有故</l>
<l>許說一切有</l>
</lg>
<lb n="0929a23"/>
<p id="pT41p0929a2301">釋曰。上兩句證。下兩句結宗。三世有由說
<lb n="0929a24"/>者。三世實有。由經說故。經言。苾芻當知。若
<lb n="0929a25"/>過去色。非有。不應多聞聖弟子眾勤修厭
<lb n="0929a26"/>捨。以過去色是有故。應多聞聖弟子眾。勤
<lb n="0929a27"/>修厭捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子
<lb n="0929a28"/>眾勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖
<lb n="0929a29"/>弟子眾勤斷欣求。二有境果故者。二者謂契
<lb n="0929b01"/>經說。識二緣生。如說眼識以眼及色。為二
<lb n="0929b02"/>緣。乃至意識以意根及法。為二緣。意根過
<lb n="0929b03"/>去。法通三世。過未若無。能緣意識。應闕二
<lb n="0929b04"/>緣。過去無故。便闕意根。過未無故。復闕法
<lb n="0929b05"/>境。已上教證也。有境者。此下有二種理證。
<lb n="0929b06"/>此初理也。以識起時。必有境故。有境識生。
<lb n="0929b07"/>無境不生。其理決定。過未若無。所緣無故。
<lb n="0929b08"/>識亦應無。有果者第二理也。又過去業。有
<lb n="0929b09"/>當果故。過去若無。其過去業。體應非有由
<lb n="0929b10"/>業無故。當果應無。既業有果故。知過未理
<lb n="0929b11"/>必實有。下兩句者。結宗說三世實有故。許
<lb n="0929b12"/>是一切有宗也。</p>
<lb n="0929b13"/>
<p id="pT41p0929b1301">從此第二。定宗。論云。今此部中。差別有幾
<lb n="0929b14"/>
(問數)
。誰所立世。最善可依
(問宗差別)
。頌曰。</p>
<lb n="0929b15"/>
<lg>
<l>此中有四種</l>
<l>類相位待異</l>
<lb n="0929b16"/>
<l>第三約作用</l>
<l>立世最為善</l>
</lg>
<lb n="0929b17"/>
<p id="pT41p0929b1701">釋曰。上兩句。答初問。下兩句。答第二問。今
<lb n="0929b18"/>此部中。差別有四。一類異。二相異。三位異。
<lb n="0929b19"/>四待異。尊者法救。作如是說。由類不同。三
<lb n="0929b20"/>世有異。謂從未來。至現在時。捨未來類。
<lb n="0929b21"/>得現在類。若從現在流至過去。捨現在類。
<lb n="0929b22"/>得過去類。但類不同。非體有異。如破金
<lb n="0929b23"/>器。作餘物時。形雖有殊。金色無異　尊者
<lb n="0929b24"/>妙音。說相不同。三世有異。謂法在過去。正
<lb n="0929b25"/>與過去相合。而不名為離現未相。以過去
<lb n="0929b26"/>相顯。但名為過去。現在正與現在相合。<anchor xml:id="beg0929001"/>而<anchor xml:id="end0929001"/>
<lb n="0929b27"/>不名為離過未相。未來正與未來相合。而
<lb n="0929b28"/>不名為離過現相。隨顯得名。准過去說
<lb n="0929b29"/>　尊者世友說。位不同。三世有異。未作用
<lb n="0929c01"/>位。名為未來。正作用位。名為現在。作用謝
<lb n="0929c02"/>位。名為過去。至位位中。作異異說。如運
<lb n="0929c03"/>一籌。置一位名一。置百位名百。置千位
<lb n="0929c04"/>名千。歷位有別。籌體無異　尊者覺天說。
<lb n="0929c05"/>待不同。三世有異。待謂觀待。前觀於後。名
<lb n="0929c06"/>為過去。後觀於前。名為未來。觀待前後。名
<lb n="0929c07"/>為現在。如一女人名女。名母。觀母名女。
<lb n="0929c08"/>觀女名母　論主評云。法救執法有轉變
<lb n="0929c09"/>故。應置數論外道朋中。以數論執法有轉
<lb n="0929c10"/>變故也。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三
<lb n="0929c11"/>世相故。覺天所立。世還雜亂。三世法中。應
<lb n="0929c12"/>有三世。謂過去世。有多剎那。前後剎那。應
<lb n="0929c13"/>名去來。中名現在。未來現在。類亦應然
<lb n="0929c14"/>　故此四中。第三世友立世最善。以約作用
<lb n="0929c15"/>位。立世差別故。</p>
<lb n="0929c16"/>
<p id="pT41p0929c1601">從此第二。經部廣破。頌曰。</p>
<lb n="0929c17"/>
<lg>
<l>何礙用云何</l>
<l>無異世便壞</l>
<lb n="0929c18"/>
<l>有誰未生滅</l>
<l>此法性甚深</l>
</lg>
<lb n="0929c19"/>
<p id="pT41p0929c1901">釋曰。前三句。經部破。第四句。有宗答。何礙
<lb n="0929c20"/>用云何者。此用字兩度言之。一何礙用。二
<lb n="0929c21"/>用云何。何。礙用者。經部破云。汝說三世法
<lb n="0929c22"/>體常有。應一切時能起作用。何法礙用。時
<lb n="0929c23"/>有時無　用云何者。汝說法體由作用故。
<lb n="0929c24"/>三世有別。<anchor xml:id="beg0929002"/>又<anchor xml:id="end0929002"/>此作用。云何得說為去來今。
<lb n="0929c25"/>且作用中。而得更立有餘作用。用上有用。
<lb n="0929c26"/>便致無窮　無異者。有宗救也。用不離體。
<lb n="0929c27"/>名為無異。既用即體。體既無無窮之過故。
<lb n="0929c28"/>用亦無無窮之失也　世便壞者破也。此經
<lb n="0929c29"/>部重破。若言無異。三世便壞。體既恒有。用
<lb n="0930a01"/>亦應然。何得有時。名為過未。故彼所執。
<lb n="0930a02"/>世義破壞。有誰未生滅者。更以理破之。若
<lb n="0930a03"/>說過未如現實有。應俱名現。誰未已生。名
<lb n="0930a04"/>為未來。誰復已滅。名為過去。故不許法本
<lb n="0930a05"/>無今有。有已還無。則三世義。皆不成立。又經
<lb n="0930a06"/>部云。汝薩婆多。許體恒有。而說性非常。如
<lb n="0930a07"/>是義言。所未曾有。依如是義。故有頌曰
<lb n="0930a08"/>　許法體恒有　而說性非常　性體復無
<lb n="0930a09"/>別　此真自在作
(此頌經部調有宗也。言如外道說。自在天。自作諸世間。
<lb n="0930a10"/>須作即作也)
　此法性甚深者。薩婆多救也。如向所
<lb n="0930a11"/>難。我不能通者。謂法性甚深。非尋思境。豈
<lb n="0930a12"/>不能釋。便撥為無。論主意朋經部故。作
<lb n="0930a13"/>斯釋。</p>
<lb n="0930a14"/>
<p id="pT41p0930a1401">從此第二。約斷明離繫。論云。今應思擇。諸
<lb n="0930a15"/>事已斷。彼離繫耶。設事離繫。彼已斷耶
(問也)
。若
<lb n="0930a16"/>事離繫。彼必已斷有事已斷而非離繫
(答也)
<lb n="0930a17"/>斷非離繫。其事云何
(徵<anchor xml:id="beg0930001"/>起<anchor xml:id="end0930001"/>)
。頌曰。</p>
<lb n="0930a18"/>
<lg>
<l>於見苦已斷</l>
<l>餘遍行隨眠</l>
<lb n="0930a19"/>
<l>及前品已斷</l>
<l>餘緣此猶繫</l>
</lg>
<lb n="0930a20"/>
<p id="pT41p0930a2001">釋曰。上兩句明見道。第三句。明修道。第四
<lb n="0930a21"/>句。通上兩位。應言餘遍行隨眠<anchor xml:id="beg0930002"/>緣<anchor xml:id="end0930002"/>此猶繫
<lb n="0930a22"/>也。及前品已斷。餘緣此猶繫　於見苦已斷
<lb n="0930a23"/>餘遍行隨眠者。謂苦智已生。集智未生。苦智
<lb n="0930a24"/>已生。見苦已斷。集智未生。有餘集諦遍行
<lb n="0930a25"/>隨眠也。此集下遍行隨眠。緣此苦諦。猶繫
<lb n="0930a26"/>也。是則苦諦雖斷。而集惑猶繫。是名斷非
<lb n="0930a27"/>離繫也。及前品已斷者。於修道位九品隨
<lb n="0930a28"/>眠。於前八品。隨斷何品。名前品已斷。前品
<lb n="0930a29"/>已斷。未斷後品。能緣此前品者。於前品猶
<lb n="0930b01"/>繫。故前品雖斷。而後品猶繫。是名斷非離
<lb n="0930b02"/>繫。</p>
<lb n="0930b03"/>
<p id="pT41p0930b0301">從此大文第七。明惑隨增。就中分二。一正
<lb n="0930b04"/>明惑隨增。二明有隨眠心。且初正明隨增
<lb n="0930b05"/>者。論云。何事有幾。隨眠隨增
(問也)
。若隨事
<lb n="0930b06"/>別。答便費多言論。是故應造略毘婆沙。
<lb n="0930b07"/>由此雖勞少少功力。而能越渡大大問
<lb n="0930b08"/>流。謂法雖多略有十六種。即三界五部
<lb n="0930b09"/>
(三五十五)
。及無漏法
(足前成十六也)
。能緣彼識。名數亦
<lb n="0930b10"/>然
(識亦十六)
。應知何法。何識境。易思何事何隨
<lb n="0930b11"/>眠隨增
(境識既解。境即是事。事上惑增。自當了也)
。此中且應知。何
<lb n="0930b12"/>法何識境。頌曰
(已上論文)
。</p>
<lb n="0930b13"/>
<lg>
<l>見苦集修斷</l>
<l>若欲界所繫</l>
<lb n="0930b14"/>
<l>自界三色一</l>
<l>無漏識所行</l>
<lb n="0930b15"/>
<l>色自下各三</l>
<l>上一淨識境</l>
<lb n="0930b16"/>
<l>無色通三界</l>
<l>各三淨識境</l>
<lb n="0930b17"/>
<l>見滅道所斷</l>
<l>皆增自識行</l>
<lb n="0930b18"/>
<l>無漏三界中</l>
<l>後三淨識境</l>
</lg>
<lb n="0930b19"/>
<p id="pT41p0930b1901">釋曰。前兩行頌。明苦集修三境。後一行頌。
<lb n="0930b20"/>上兩句。明滅道境。下兩句明無漏境。見苦
<lb n="0930b21"/>集修斷者。通標三界三部也。若欲界所繫
<lb n="0930b22"/>者。<anchor xml:id="beg0930003"/>簡別<anchor xml:id="end0930003"/>前三部也。自界三色一無漏識所
<lb n="0930b23"/>行者。此上欲界所繫。苦集修斷各五識緣。謂
<lb n="0930b24"/>自界三。及色界一。並無漏識。名為五識。自
<lb n="0930b25"/>界三者。即如前說。苦集修也。及色界一者。
<lb n="0930b26"/>謂修所斷。以色界修斷得緣欲界苦集修
<lb n="0930b27"/>也。無漏識者。謂無漏識。亦緣欲界苦集修
<lb n="0930b28"/>也　色自下各三上一淨識境者。謂色界所
<lb n="0930b29"/>繫。苦集修斷。各八識緣。謂自界三。及下界
<lb n="0930c01"/>三。下即欲界也。三謂前說。苦集修斷　並上
<lb n="0930c02"/>界一。謂無色界。修所斷識。能緣色<anchor xml:id="beg0930004"/>界<anchor xml:id="end0930004"/>苦集
<lb n="0930c03"/>修故　兼無漏淨識。亦緣色界苦集修斷
<lb n="0930c04"/>故。此八識一一。<anchor xml:id="beg0930005"/>各<anchor xml:id="end0930005"/>皆容緣色界苦集修斷
<lb n="0930c05"/>也。無色通三界各三淨識<anchor xml:id="beg0930006"/>境<anchor xml:id="end0930006"/>者。無色所繫。
<lb n="0930c06"/>苦集修斷。各十識緣。謂通三界。各三為九。
<lb n="0930c07"/>三謂苦集修也　無漏淨識為十。此之十識。
<lb n="0930c08"/>一一皆容緣無色界。苦集修斷　見滅道所
<lb n="0930c09"/>斷皆增自識行者。約三界說。且欲界繫見
<lb n="0930c10"/>滅道所斷。為六識緣。五識如前。更增第
<lb n="0930c11"/>六見滅所斷識。見道所斷。亦六識緣。五識
<lb n="0930c12"/>如前。更增第六見道所斷識。自諦下識。名
<lb n="0930c13"/>為自識也。色界見滅。見道所斷。各為
<lb n="0930c14"/>九識緣。八識如前。各增自一　無色界見
<lb n="0930c15"/>滅。見道各十一識。緣十事。如前各增自一。
<lb n="0930c16"/>准前欲界說也　無漏　三界中後三淨識境
<lb n="0930c17"/>者。謂無漏法。通十識緣。謂三界中。各後三
<lb n="0930c18"/>部。謂見滅。見道。修所斷識。兼無漏識。以為
<lb n="0930c19"/>第十。此之十識。一一皆容緣無漏也　為
<lb n="0930c20"/>結前義。復說頌曰。</p>
<lb n="0930c21"/>
<lg>
<l>見苦集修斷</l>
<l>欲色無色繫</l>
<lb n="0930c22"/>
<l>應知如次第</l>
<l>五八十識緣</l>
<lb n="0930c23"/>
<l>
(解云。欲界三部。五識緣。色界三部。八識緣。無色三部。十識緣。義如前<anchor xml:id="beg0930007"/>說<anchor xml:id="end0930007"/>)
</l>
<lb n="0930c24"/>
<l>見滅道所斷</l>
<l>各增自識緣
(六識等緣也)
</l>
<lb n="0930c25"/>
<l>無漏法應知</l>
<l>能為十識境</l>
</lg>
<lb n="0930c26"/>
<p id="pT41p0930c2601">論云。如是了知十六種法。為十六識所緣
<lb n="0930c27"/>境已　今應廣辨何事何隨眠<anchor xml:id="beg0930008"/>隨<anchor xml:id="end0930008"/>增。若別
<lb n="0930c28"/>疏<anchor xml:id="beg0930009"/>條<anchor xml:id="end0930009"/>。恐文煩廣。故我於此。略示方隅。且
<lb n="0930c29"/>有問言。所繫事內。樂根有幾隨眠隨增
<lb n="0931a01"/>　應觀樂根總有七種。謂欲界一。即修所斷
<lb n="0931a02"/>
(樂在五識。故唯修<anchor xml:id="beg0931001"/>斷<anchor xml:id="end0931001"/>)
。色界五部
(色有意樂。故通五部)
。<anchor xml:id="beg0931002"/>無漏第七
<lb n="0931a03"/>
(謂第三禪。無漏樂也)
<anchor xml:id="end0931002"/>。無漏樂根。非諸隨眠之所隨增。如
<lb n="0931a04"/>前已說。七中前六
(謂欲界一。色界五也)
。隨其所應。欲
<lb n="0931a05"/>修所斷。及諸遍行　色界一切。隨眠隨增
<lb n="0931a06"/>
(欲界修斷。緣自部樂。及<anchor xml:id="beg0931003"/>苦<anchor xml:id="end0931003"/>集遍行。隨眠能緣修斷樂。色界樂根。既通五部。故一切識。皆緣樂根。言
<lb n="0931a07"/>一切者。五部惑也)
　若有問言。緣樂根識。復有幾種
<lb n="0931a08"/>隨眠隨增
(前約樂根。此約樂根上識也)
。應觀此識總有十
<lb n="0931a09"/>二。謂欲<anchor xml:id="beg0931004"/>界<anchor xml:id="end0931004"/>四除見滅斷
(解云。欲界見苦。見集遍行。及修所斷。能
<lb n="0931a10"/>緣樂根。欲界道諦。邪見疑無明。能緣無漏樂也。滅諦。體非樂根故。滅諦所斷。不緣樂<anchor xml:id="beg0931005"/>也<anchor xml:id="end0931005"/>)
。
<lb n="0931a11"/>色界五部。無色界二。即見道諦。及修所斷
<lb n="0931a12"/>
(無色道諦。邪見疑。無明。緣下第三禪。無漏<anchor xml:id="beg0931006"/>樂<anchor xml:id="end0931006"/>故。無色道諦所斷。有緣樂<anchor xml:id="beg0931007"/>識<anchor xml:id="end0931007"/>也。無色修所斷。
<lb n="0931a13"/>生得加行善。通緣九地。類智品道。故彼修斷。得有緣下第三禪。無漏樂根識也)
。無漏第十
<lb n="0931a14"/>二。皆能緣樂根
(此上明緣樂識。總計有十二也。謂欲界有四。色界有五。足前成
<lb n="0931a15"/>九。無色界有二。足前成十一。更加無漏識。故成十二也)
　此隨所應欲界
<lb n="0931a16"/>有四部。色界有為緣。無色界二部。及諸遍
<lb n="0931a17"/>行。隨眠隨增
(解云。此文正明緣樂識上。隨眠隨增也。欲界有四部。除見滅斷也
<lb n="0931a18"/>色界有為<anchor xml:id="beg0931008"/>緣<anchor xml:id="end0931008"/>者。取五部下。緣有為惑。除滅諦下。邪見疑無明。彼緣無為也。緣滅諦邪見等。非是緣
<lb n="0931a19"/>樂根識。故須除也　無色二部。謂道諦斷。及修所斷。謂道諦下邪見．疑．無明。是緣樂識。此下貪
<lb n="0931a20"/>
<anchor xml:id="beg0931009"/>瞋癡<anchor xml:id="end0931009"/>等。緣邪見等。起故道諦下貪等。名樂根識上。隨眠隨增也　無色修所斷識。既緣樂<anchor xml:id="beg0931010"/>根<anchor xml:id="end0931010"/>故。修
<lb n="0931a21"/>所斷煩惱。於<anchor xml:id="beg0931011"/>緣<anchor xml:id="end0931011"/>樂識上。隨眠隨增也。及諸遍行者。即無色界苦集下。遍行隨眠緣彼道諦所斷。及修所
<lb n="0931a22"/>斷。樂根識也)
　若復有問言。緣<anchor xml:id="begd1e37790"/>緣<anchor xml:id="endd1e37790"/>樂根識。復有
<lb n="0931a23"/>幾種隨眠隨增
(解云。此問緣樂根識上。隨眠隨增也)
。應觀此
<lb n="0931a24"/>識。總有十四。於前十二。更加二種。<anchor xml:id="beg0931012"/>即<anchor xml:id="end0931012"/>無
<lb n="0931a25"/>色界。見苦集斷
(取遍行也)
。如是十四識。能緣緣
<lb n="0931a26"/>樂根
(能緣緣樂上識)
。此隨所應。欲色如上。無色四
<lb n="0931a27"/>部。除見滅斷。隨眠隨增
(此正明隨增。上來具註論文。欲令尋論者
<lb n="0931b01"/>
<anchor xml:id="beg0931013"/>易<anchor xml:id="end0931013"/>曉其義。是故敘之矣)
。</p>
<lb n="0931b02"/>
<p id="pT41p0931b0201">從此第二。明有隨眠心。論云。若心由彼。名
<lb n="0931b03"/>有隨眠。彼於此心定隨<anchor xml:id="beg0931014"/>增<anchor xml:id="end0931014"/>
(問也)
。此不決定。
<lb n="0931b04"/>或有隨增。謂與心相應。及緣心未斷　相
<lb n="0931b05"/>應已斷。則不隨增。依此義門。故作是說。頌
<lb n="0931b06"/>曰。</p>
<lb n="0931b07"/>
<lg>
<l>有隨眠心二</l>
<l>謂有染無染</l>
<lb n="0931b08"/>
<l>有染心通二</l>
<l>無染局隨增</l>
</lg>
<lb n="0931b09"/>
<p id="pT41p0931b0901">釋曰。有隨眠心二者。標也。謂有染無染者。列
<lb n="0931b10"/>數也。有隨眠心。總有二種。有染無染心。差
<lb n="0931b11"/>別故。與惑相應。名為有染。於有漏中。善無
<lb n="0931b12"/>記心。名為無染。有染心通二者。有染污心。
<lb n="0931b13"/>名有隨眠。此有隨眠。通有隨增或不隨增。
<lb n="0931b14"/>故云二也。有隨增者。一謂染心。與惑相應。
<lb n="0931b15"/>隨眠未斷。二謂緣此染心。隨眠未斷。故名
<lb n="0931b16"/>有隨增　不隨增者。<anchor xml:id="beg0931015"/>此謂<anchor xml:id="end0931015"/>染心。相應已斷。
<lb n="0931b17"/>則不隨增。仍說有隨眠。以恒相應故　已
<lb n="0931b18"/>斷縛性。故不隨增。不斷伴性。故恒相應也。
<lb n="0931b19"/>相伴性必不可斷。有伴性故。名有隨眠無
<lb n="0931b20"/>染局隨增者。簡不隨增。故名為局。以無染
<lb n="0931b21"/>心非惑相應。不由伴性。名有隨眠。唯局隨
<lb n="0931b22"/>增。名有隨眠。謂由隨眠緣無染心。隨眠未
<lb n="0931b23"/>斷。名有隨眠。言未斷者。隨增義故。故唯
<lb n="0931b24"/>局隨增。名有隨眠也。</p>
<lb n="0931b25"/>
<p id="pT41p0931b2501">從此第八。明次第起。就中分二。一正明次
<lb n="0931b26"/>第。二明起惑因。且初明次第者。論云。如上
<lb n="0931b27"/>所說十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰。</p>
<lb n="0931b28"/>
<lg>
<l>無明疑邪身</l>
<l>邊見戒見取</l>
<lb n="0931b29"/>
<l>貪慢瞋如次</l>
<l>由前引後生</l>
</lg>
<lb n="0931c01"/>
<p id="pT41p0931c0101">釋曰。一無明。二疑。二邪見。四身見。五邊見。
<lb n="0931c02"/>六戒禁取。七見取。八貪。九慢。十瞋。煩惱生
<lb n="0931c03"/>時。先由無明。於諦不了。由不了故。次引
<lb n="0931c04"/>生疑。於四聖諦。生猶預故。從此疑心。引
<lb n="0931c05"/>生邪見。謂定撥無苦集滅道。由撥無諦。
<lb n="0931c06"/>引身見生。謂苦蘊中。撥無苦理。便決定執
<lb n="0931c07"/>此為我故。從此身見。引邊見生。謂依我
<lb n="0931c08"/>執斷常邊故。從此邊見。引生戒禁取。便計
<lb n="0931c09"/>前執。為能淨故。從戒禁取。引見取生。謂
<lb n="0931c10"/>計能淨已。或必執為能勝故。從此見取。次
<lb n="0931c11"/>引貪生。謂自見中。情深愛故。從此貪後。次
<lb n="0931c12"/>引慢生。恃自見解。生高舉故。從此慢後。
<lb n="0931c13"/>次引生瞋。違已見中。必憎嫌故。如是且依
<lb n="0931c14"/>次第起說。越次第者。前後無准。</p>
<lb n="0931c15"/>
<p id="pT41p0931c1501">從此第二。明起惑因。論云。諸煩惱起。由幾
<lb n="0931c16"/>因緣。頌曰。</p>
<lb n="0931c17"/>
<lg>
<l>由未斷隨眠</l>
<l>及隨應境現</l>
<lb n="0931c18"/>
<l>非理作意起</l>
<l>說惑具因緣</l>
</lg>
<lb n="0931c19"/>
<p id="pT41p0931c1901">釋曰。由三因緣。煩惱現起。一由未斷隨眠。
<lb n="0931c20"/>即惑因也。二隨應境現。<anchor xml:id="beg0931016"/>說言<anchor xml:id="beg0931017"/>無<anchor xml:id="end0931017"/>
<anchor xml:id="end0931016"/>隨應者。
<lb n="0931c21"/>隨其所應也。如順境生貪。違境生瞋等。此
<lb n="0931c22"/>惑境界也。三由非理作意。即起惑加行也。
<lb n="0931c23"/>由上三因。煩惱現起。說惑具因緣者。此上三
<lb n="0931c24"/>因。謂此且據具因緣。說或有唯託境界力
<lb n="0931c25"/>生。如退法<anchor xml:id="beg0931018"/>根<anchor xml:id="end0931018"/>阿羅漢等。</p>
<lb n="0931c26"/>
<p id="pT41p0931c2601">從此大文第三。雜明諸煩惱起。分三。一明
<lb n="0931c27"/>漏等四門。二明結等六門。三明五蓋差別。
<lb n="0931c28"/>就明漏等四門。分二一出體。二釋名。此下
<lb n="0931c29"/>出體。論云。即上所說。隨眠。并纏。經說為漏
<lb n="0932a01"/>瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無
<lb n="0932a02"/>明漏。言瀑流者。四瀑流。一欲瀑流。二有瀑
<lb n="0932a03"/>流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑
<lb n="0932a04"/>流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。
<lb n="0932a05"/>四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。</p>
<lb n="0932a06"/>
<lg>
<l>欲煩惱并纏</l>
<l>除癡名欲漏</l>
<lb n="0932a07"/>
<l>有漏上二界</l>
<l>唯煩惱除癡</l>
<lb n="0932a08"/>
<l>同無記內門</l>
<l>定地故合一</l>
<lb n="0932a09"/>
<l>無明諸有本</l>
<l>故別為一漏</l>
<lb n="0932a10"/>
<l>瀑流軛亦然</l>
<l>別立見利故</l>
<lb n="0932a11"/>
<l>見不順住故</l>
<l>非於漏獨立</l>
<lb n="0932a12"/>
<l>欲有軛并癡</l>
<l>見分二名取</l>
<lb n="0932a13"/>
<l>無明不別立</l>
<l>以非能取故</l>
</lg>
<lb n="0932a14"/>
<p id="pT41p0932a1401">釋曰。初兩行明三漏。次一行明瀑流及軛。
<lb n="0932a15"/>後一行明四取。欲煩惱并纏除癡名欲漏者。
<lb n="0932a16"/>此四十一物。名欲漏體。謂欲界繫。根本煩
<lb n="0932a17"/>惱。有三十一。并十纏成四十一　有漏上
<lb n="0932a18"/>二界唯煩惱除癡者。此有五十二物。為有漏
<lb n="0932a19"/>體。謂上二界。根本煩惱。各二十六。五部惑
<lb n="0932a20"/>中。各除瞋癡也。兩界合論。故成五十二。彼
<lb n="0932a21"/>上二界。雖有昏沈掉舉二纏。不立為漏體
<lb n="0932a22"/>者。以纏少故。又此二纏。隨從他起。不自
<lb n="0932a23"/>在故。同無記內門。定地故合一者。明上二
<lb n="0932a24"/>界。合為有漏也。一同無記性。二同內門轉
<lb n="0932a25"/>
(緣定及身。名內門轉也)
三同是定地。由此三義。二界隨
<lb n="0932a26"/>眠。合為一漏。無明諸有本故別為一漏者。三
<lb n="0932a27"/>界無明。各有五種。此中十五物。為無明漏。
<lb n="0932a28"/>謂由無明。為三有根本。別為一漏也。瀑流
<lb n="0932a29"/>軛亦然者。瀑流與軛。體與漏同故。說亦然。
<lb n="0932b01"/>謂前欲漏。折出諸見。名欲瀑流。及名欲
<lb n="0932b02"/>軛。如是有漏。折出諸見。名有瀑流。及名有
<lb n="0932b03"/>軛。折出諸見。名見瀑流。及名見軛　如是
<lb n="0932b04"/>已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪。瞋。慢。各有
<lb n="0932b05"/>五種
(十五也)
。疑四
(四諦下疑也。足前成十九)
。纏十
(足前成二十九)
。二十
<lb n="0932b06"/>八物。名有瀑流。謂貪與慢各十
(上二界。各五。總成二
<lb n="0932b07"/>十)
。疑八
(上二界各四。疑成八。足前成二十八也)
。三十六物。為
<lb n="0932b08"/>見瀑流。謂三界中。各十二見
(苦下五見。集滅各二。見為四。足前
<lb n="0932b09"/>成九。道諦下三見。故成十二也)
。十五物。為無明瀑流。謂三
<lb n="0932b10"/>界無明。各有五也。應知四軛。如瀑流說。別
<lb n="0932b11"/>立<anchor xml:id="beg0932001"/>見<anchor xml:id="end0932001"/>利故者。折出諸見。別名見瀑流及見
<lb n="0932b12"/>軛者。以見推求性猛利故。見不順住故非
<lb n="0932b13"/>於漏獨立者。令住生死。名為漏義。見性猛
<lb n="0932b14"/>利。不順住義。由此於漏。不獨立名。但可
<lb n="0932b15"/>與餘合說為漏　欲有軛並癡見分二名取
<lb n="0932b16"/>者。此明四取體。同四軛。欲軛并癡。名為欲
<lb n="0932b17"/>取。有軛并癡。名我語取。見軛分二。一名戒
<lb n="0932b18"/>禁取。<anchor xml:id="beg0932002"/>二<anchor xml:id="end0932002"/>名見取。應知三十四物。為欲取
<lb n="0932b19"/>體。謂貪。瞋。慢。無明。各五
(四五二十)
。疑有四
(足前
<lb n="0932b20"/>成二十四)
。并十纏
(足前成三十四)
。三十八物。為我語取
<lb n="0932b21"/>體。謂貪。慢。無明。各十。疑有八
(上界合論)
。六物為
<lb n="0932b22"/>戒禁取體。三界各有二戒禁取。故為六也
<lb n="0932b23"/>
(若下一道下一)
。三十物。為見取體。三界各有十種
<lb n="0932b24"/>見
(十二見中。除二戒禁取)
。上界煩惱。名我語取者。我語
<lb n="0932b25"/>謂內身。依之說我。故上界煩惱。多緣內身。
<lb n="0932b26"/>名我語取。我語之取。依主釋也。於諸見中。
<lb n="0932b27"/>別立戒禁取者。由此獨為聖道怨故。雙誑
<lb n="0932b28"/>在家出家眾故。謂在家眾。計自餓等。為天
<lb n="0932b29"/>道故。諸出家眾。計捨可愛境。為清淨道
<lb n="0932c01"/>故。無明不別立以非能取故者。不立無明。
<lb n="0932c02"/>別為取者。能取諸有。故名為取。謂不了相。
<lb n="0932c03"/>名為無明。非能取故。不立為取。但可與
<lb n="0932c04"/>餘。合說為取。此上四取。依薩婆多宗說也
<lb n="0932c05"/>　若依經部。四取謂以貪為體性。貪緣五
<lb n="0932c06"/>欲境起。名為欲取。貪緣六十二見起。名為
<lb n="0932c07"/>見取。貪緣戒<anchor xml:id="beg0932003"/>禁<anchor xml:id="end0932003"/>起。名戒禁取。貪緣三界
<lb n="0932c08"/>我語起。名我語取。故彼四取。以貪為體。</p>
<lb n="0932c09"/>
<p id="pT41p0932c0901">從此第二。釋名。論云。此隨眠等。名有何義。
<lb n="0932c10"/>頌曰。</p>
<lb n="0932c11"/>
<lg>
<l>微細二隨增</l>
<l>隨逐與隨縛</l>
<lb n="0932c12"/>
<l>住流漂合執</l>
<l>是隨眠等義</l>
</lg>
<lb n="0932c13"/>
<p id="pT41p0932c1301">釋曰。微細者。釋隨眠義也。根本煩惱。行相
<lb n="0932c14"/>難知。故名微細。猶如眠也　二隨增已下。
<lb n="0932c15"/>三義釋隨。且第一二隨增者。所緣隨增相應
<lb n="0932c16"/>隨增。能隨煩惱。於所緣境。及所相應。增昏
<lb n="0932c17"/>滯故　隨逐者。第二釋隨義。煩惱起得。此
<lb n="0932c18"/>煩惱得。隨逐有情。常為過患也　隨縛者。
<lb n="0932c19"/>第三釋隨義。煩惱現行。隨縛有情　住流
<lb n="0932c20"/>漂合執者。釋上漏等名也。住者。能令眾生
<lb n="0932c21"/>久住生死流者。能令有情三界流轉　於
<lb n="0932c22"/>六根門。泄過無窮故。名為漏。漂者。極漂善
<lb n="0932c23"/>品。故名瀑流。合者。和合有情。受種種苦。故
<lb n="0932c24"/>名為軛。執者為有漏依。執取生死。故名為
<lb n="0932c25"/>取。是隨眠等義者結上也。</p>
<lb n="0932c26"/>俱舍<anchor xml:id="beg0932004"/>論<anchor xml:id="end0932004"/>頌疏<anchor xml:id="beg0932005"/>論本<anchor xml:id="end0932005"/>第二十<lb n="0933a01"/>
<lb n="0933a02"/>俱舍論頌疏論本第二十一<anchor xml:id="tnote0933001"/>
<anchor xml:id="mod0933001"/>
<lb n="0933a03"/>
<lb n="0933a04"/>
<p id="pT41p0933a0401">從此第二。明結等六門。就中分二。一正明
<lb n="0933a05"/>結等。二諸門分別。就正明結等。分二。一明
<lb n="0933a06"/>結等五門。二明六垢。就明結等五門分二。
<lb n="0933a07"/>一標章。二別釋。且第一標章者。論云。如是
<lb n="0933a08"/>已辨隨眠並纏。世尊說為漏瀑流等。為唯
<lb n="0933a09"/>爾所。為復有餘。頌曰。</p>
<lb n="0933a10"/>
<lg>
<l>由結等差別</l>
<l>復說有五種</l>
</lg>
<lb n="0933a11"/>
<p id="pT41p0933a1101">釋曰。除漏等外。由結等差別。復有五種。一
<lb n="0933a12"/>結。二縛。三隨眠。四煩惱。五纏。</p>
<lb n="0933a13"/>
<p id="pT41p0933a1301">從此第二。別釋就中分五。一釋結。二釋
<lb n="0933a14"/>縛。三釋隨眠。四釋隨煩惱。五釋纏。就明
<lb n="0933a15"/>結中分三。一明九結。二明五下分結。三
<lb n="0933a16"/>明五上分結。且初第一九結云何。頌曰。</p>
<lb n="0933a17"/>
<lg>
<l>結九物取等</l>
<l>立見取二結</l>
<lb n="0933a18"/>
<l>由二唯不善</l>
<l>及自在起故</l>
<lb n="0933a19"/>
<l>纏中唯嫉慳</l>
<l>建立為二結</l>
<lb n="0933a20"/>
<l>或二數行故</l>
<l>為賤貧因故</l>
<lb n="0933a21"/>
<l>遍顯隨惑故</l>
<l>惱亂二部故</l>
</lg>
<lb n="0933a22"/>
<p id="pT41p0933a2201">釋曰。結九者。一愛結。二恚結。三慢結。四無
<lb n="0933a23"/>明結。五見結。謂三見也。六取結。謂二取也。
<lb n="0933a24"/>七疑結。八嫉結。九慳結。於中恚。嫉。慳。唯欲
<lb n="0933a25"/>界繫。餘遍三界也　問何緣三見名。為見
<lb n="0933a26"/>結。二取名為取結。答頌言物取等。謂三見
<lb n="0933a27"/>二取。一則物等。二則取等。言物等者。物者
<lb n="0933a28"/>體也。三見有十八物。二取亦十八物。故名
<lb n="0933a29"/>物等。見十八者。謂苦下有身邊二見。四諦
<lb n="0933b01"/>下。各有邪見。合成六見。三界各六。故成十
<lb n="0933b02"/>八。取十八者。苦下有二取。集滅各有一取。
<lb n="0933b03"/>謂唯見取。道下亦二取。故成六取。三界各
<lb n="0933b04"/>六。故名十八。言取等者。三見等。是所取也。
<lb n="0933b05"/>二取等。是能取也。故名取等。謂由戒取。執
<lb n="0933b06"/>身見等。為能淨故。或起見取。執身見等。以
<lb n="0933b07"/>為勝故。故身見等。名為所取。戒見二取。名
<lb n="0933b08"/>能取也。由二唯不善及自在起故者。謂嫉慳
<lb n="0933b09"/>二。唯不善性。又嫉。慳。唯自在起。不隨從他。
<lb n="0933b10"/>唯自力起故。名自在起。由二義勝故。於纏
<lb n="0933b11"/>中別立為結。此釋非理。論主破云。若纏唯
<lb n="0933b12"/>八。此釋可然。許有十纏。此釋非理。以忿
<lb n="0933b13"/>覆二種。亦具兩義故。故應立為結。由此應
<lb n="0933b14"/>言嫉慳過失尤重。一數現行故。謂由嫉慳
<lb n="0933b15"/>數現行也。二為賤貧因故。嫉為賤因。慳為
<lb n="0933b16"/>貧因也。三遍顯隨惑故。謂遍顯歡戚隨煩
<lb n="0933b17"/>惱也。謂嫉與憂相應。遍顯戚隨惑也。慳喜
<lb n="0933b18"/>相應。遍顯歡隨惑也。四惱亂出家在家二
<lb n="0933b19"/>部故。謂出家於教法。為嫉慳惱亂。在家於
<lb n="0933b20"/>財物。為嫉慳惱亂。五或惱亂天阿素洛故。
<lb n="0933b21"/>謂天帝釋。有甘露味。阿素洛。有女色。天慳
<lb n="0933b22"/>味嫉色。阿素洛慳色嫉味。便興鬪諍。六或
<lb n="0933b23"/>惱亂人天二勝趣故。七或惱亂他及自部
<lb n="0933b24"/>故。部者眾也。謂慳惱自眾。嫉惱他朋。由上
<lb n="0933b25"/>七義。故於十纏。唯二立結。頌言惱亂二部
<lb n="0933b26"/>故者。應知攝後四種二部也。</p>
<lb n="0933b27"/>
<p id="pT41p0933b2701">從此第二。明五下分結。論云。佛於餘處。依
<lb n="0933b28"/>差別門。即以結聲。說有五種。頌曰。</p>
<lb n="0933b29"/>
<lg>
<l>又五順下分</l>
<l>由二不超欲</l>
<lb n="0933c01"/>
<l>由三復還下</l>
<l>攝門根故三</l>
<lb n="0933c02"/>
<l>或不欲發趣</l>
<l>迷道及疑道</l>
<lb n="0933c03"/>
<l>能障趣解脫</l>
<l>故唯說斷三</l>
</lg>
<lb n="0933c04"/>
<p id="pT41p0933c0401">釋曰。又五順下分者。一身見。二戒禁取。三
<lb n="0933c05"/>疑。四欲貪。五瞋。問何緣此五。名順下分。答
<lb n="0933c06"/>下謂欲界。此五順益下分界故。名順下分。
<lb n="0933c07"/>由二不超欲由三復還下者。正釋順下也。
<lb n="0933c08"/>由貪瞋二。不超欲界。設有能超上生有頂。
<lb n="0933c09"/>由身見等三。還生欲界。故說貪瞋如守獄
<lb n="0933c10"/>卒。身見等三。如防邏人故。說此五名順下
<lb n="0933c11"/>分。有說言下分者。謂下有情。即異生也。及
<lb n="0933c12"/>取下界。謂欲界也。前三能障超下有情。後
<lb n="0933c13"/>二能令不超欲界故。五皆得順下分名。問
<lb n="0933c14"/>如諸預流。斷六煩惱。云何經說斷三結耶。
<lb n="0933c15"/>答此有二師。第一釋者。頌云攝門根故三。
<lb n="0933c16"/>言攝門者。謂身見在一門。即苦門也。戒禁
<lb n="0933c17"/>取在二門。謂苦道門也。疑通四門。謂四諦
<lb n="0933c18"/>門也。說斷三種。攝彼三門故。說斷三已
<lb n="0933c19"/>說斷六。言攝根者。謂邊見依身見轉。見
<lb n="0933c20"/>取依戒禁取轉。邪見依疑轉。故說斷三種。
<lb n="0933c21"/>攝彼三根。故說斷三。已說斷六。或不欲發
<lb n="0933c22"/>趣。已下第二釋也。或言。謂顯有餘師釋。凡
<lb n="0933c23"/>趣異方。有三重障。一不欲發趣。二迷正
<lb n="0933c24"/>道依邪道故。三疑正道。趣解脫者。亦有
<lb n="0933c25"/>三障。一不欲發趣。謂由身見。執我我所。怖
<lb n="0933c26"/>畏解脫。不欲發趣。二者迷正道。謂由戒取。
<lb n="0933c27"/>執非道故。迷於正道。三者疑於道。謂由疑
<lb n="0933c28"/>故。於道猶豫。佛顯預流永斷如斯。趣解脫
<lb n="0933c29"/>障。故說斷三。</p>
<lb n="0934a01"/>
<p id="pT41p0934a0101">從此第三。明五上分結。論云。佛於餘經。如
<lb n="0934a02"/>順下分。說順上分。亦有五種。頌曰。</p>
<lb n="0934a03"/>
<lg>
<l>順上分亦五</l>
<l>色無色二貪</l>
<lb n="0934a04"/>
<l>掉舉慢無明</l>
<l>令不超上故</l>
</lg>
<lb n="0934a05"/>
<p id="pT41p0934a0501">釋曰。順上分五。一色界貪。二無色界貪。三色
<lb n="0934a06"/>無色掉舉。四色無色慢。五色無色無明。由此
<lb n="0934a07"/>五種。能令有情不超上界。名順上分結。以
<lb n="0934a08"/>貪過重。兩界別論。</p>
<lb n="0934a09"/>
<p id="pT41p0934a0901">從此第二。明三縛。論云。已說結縛云何。頌
<lb n="0934a10"/>曰。</p>
<lb n="0934a11"/>
<lg>
<l>縛三由三受</l>
</lg>
<lb n="0934a12"/>
<p id="pT41p0934a1201">釋曰。縛有三種。一者貪縛。二者瞋縛。三者
<lb n="0934a13"/>癡縛。何緣說此三。為縛。謂依三受。故立三
<lb n="0934a14"/>縛。謂於樂受。貪縛隨增。謂於苦受。瞋縛隨
<lb n="0934a15"/>增。謂於捨受。癡縛隨增。所緣相應。俱隨增
<lb n="0934a16"/>故。謂於捨受。亦有貪瞋。非如癡故。</p>
<lb n="0934a17"/>
<p id="pT41p0934a1701">從此第三。明隨眠。論云。已分別縛。隨眠云
<lb n="0934a18"/>何。頌曰。</p>
<lb n="0934a19"/>
<lg>
<l>隨眠前已說</l>
</lg>
<lb n="0934a20"/>
<p id="pT41p0934a2001">釋曰。隨眠有六。乃至九十八品。初已說也。</p>
<lb n="0934a21"/>
<p id="pT41p0934a2101">從此第四。明隨煩惱。頌曰。</p>
<lb n="0934a22"/>
<lg>
<l>隨煩惱此餘</l>
<l>染心所行蘊</l>
</lg>
<lb n="0934a23"/>
<p id="pT41p0934a2301">釋曰。隨煩惱此餘者。此隨眠外。餘。纏垢等。
<lb n="0934a24"/>名隨煩惱。隨根本煩惱起故。名隨煩惱也。
<lb n="0934a25"/>此隨煩惱。是染心所。行蘊所攝。</p>
<lb n="0934a26"/>
<p id="pT41p0934a2601">從此第五。明纏。頌曰。</p>
<lb n="0934a27"/>
<lg>
<l>纏八無慚愧</l>
<l>嫉慳并悔眠</l>
<lb n="0934a28"/>
<l>及掉舉昏沈</l>
<l>或十加忿覆</l>
<lb n="0934a29"/>
<l>無慚慳掉舉</l>
<l>皆從貪所生</l>
<lb n="0934b01"/>
<l>無慚眠昏沈</l>
<l>從無明所起</l>
<lb n="0934b02"/>
<l>嫉忿從瞋起</l>
<l>悔從疑覆諍</l>
</lg>
<lb n="0934b03"/>
<p id="pT41p0934b0301">釋曰。前一頌標纏。次一頌半明根本等流。
<lb n="0934b04"/>纏八者。品類足論說。或十者。毘婆沙師說。纏
<lb n="0934b05"/>有十。一無慚。二無愧。三嫉。四慳。五悔。六眠。
<lb n="0934b06"/>七掉舉。八昏沈。九忿。十覆。無慚。無愧。根品
<lb n="0934b07"/>已釋。嫉謂於他諸興盛事。令心不喜。慳謂
<lb n="0934b08"/>財法巧施相違。悔即惡作。根品已釋。眠謂
<lb n="0934b09"/>令心昧略為性。悔眠二種。雖通善惡。今十
<lb n="0934b10"/>纏中。唯取染污。掉舉昏沈。亦根品已釋。令
<lb n="0934b11"/>心憤發。說名為忿。隱藏自罪。說名為覆。無
<lb n="0934b12"/>慚。慳。掉舉。是貪家等流果也。無愧。眠昏沈。
<lb n="0934b13"/>是無明等流。嫉。忿。是瞋家等流。悔是疑等
<lb n="0934b14"/>流。覆有說貪等流。有說癡等流。有說貪癡等
<lb n="0934b15"/>流。有說智人覆。是貪等流。無智人覆。是癡
<lb n="0934b16"/>等流。頌云覆諍者。三說不同。故名為諍。</p>
<lb n="0934b17"/>
<p id="pT41p0934b1701">從此大文第二。明煩惱六垢。頌曰。</p>
<lb n="0934b18"/>
<lg>
<l>煩惱垢六惱</l>
<l>害恨諂誑憍</l>
<lb n="0934b19"/>
<l>誑憍從貪生</l>
<l>害恨從瞋起</l>
<lb n="0934b20"/>
<l>惱從見取起</l>
<l>諂從諸見生</l>
</lg>
<lb n="0934b21"/>
<p id="pT41p0934b2101">釋曰。前兩句明六垢。次四句明本惑等流。
<lb n="0934b22"/>一惱。二害。三恨。四諂。五誑。六憍。此從煩
<lb n="0934b23"/>惱生。穢污相麁。名煩惱垢。惱謂堅執諸有
<lb n="0934b24"/>罪事。由此不取如理諫誨。害謂逼迫。行打
<lb n="0934b25"/>罵等。恨謂結怨。諂謂心曲。誑謂惑他。憍根
<lb n="0934b26"/>品已釋。誑憍貪等流。害恨瞋等流。惱見取等
<lb n="0934b27"/>流。諂五見等流。頌言諸見者。即五見也。</p>
<lb n="0934b28"/>
<p id="pT41p0934b2801">從此大文第二。諸門分別。就中分五。一三
<lb n="0934b29"/>斷分別。二三性分別。三三界分別。四六識相
<lb n="0934c01"/>應。五五受相應。且第一三斷者。論云。此垢及
<lb n="0934c02"/>纏。為何所斷。頌曰。</p>
<lb n="0934c03"/>
<lg>
<l>纏無慚愧眠</l>
<l>掉惛見修斷</l>
<lb n="0934c04"/>
<l>餘及煩惱垢</l>
<l>自在故唯修</l>
</lg>
<lb n="0934c05"/>
<p id="pT41p0934c0501">釋曰。纏中無慚。無愧。睡眠。惛沈。掉舉。此五
<lb n="0934c06"/>與見惑相應。是見所斷。與修惑相應。是修
<lb n="0934c07"/>所斷。餘謂嫉慳忿覆悔。及煩惱六垢。此之十
<lb n="0934c08"/>一。自在起故。唯修所斷。不隨他惑。自力而
<lb n="0934c09"/>起。唯與無明。共相應故。名為自在。</p>
<lb n="0934c10"/>
<p id="pT41p0934c1001">從此第二。明三性。論云。此隨煩惱。誰通何
<lb n="0934c11"/>性。頌曰。</p>
<lb n="0934c12"/>
<lg>
<l>欲三二餘惡</l>
<l>上界皆無記</l>
</lg>
<lb n="0934c13"/>
<p id="pT41p0934c1301">釋曰。欲三二者。欲界眠。昏。掉。三。通不善無
<lb n="0934c14"/>記二性。與身邊見相應。是無記性。餘惡者。
<lb n="0934c15"/>所餘隨惑。皆不善性。上界皆無記者。上二界
<lb n="0934c16"/>中。一切隨惑。皆唯無記性。</p>
<lb n="0934c17"/>
<p id="pT41p0934c1701">從此第三。三界分別。論云。此隨煩惱。誰何
<lb n="0934c18"/>界繫。頌曰。</p>
<lb n="0934c19"/>
<lg>
<l>諂誑欲初定</l>
<l>三三界餘欲</l>
</lg>
<lb n="0934c20"/>
<p id="pT41p0934c2001">釋曰。諂。誑。唯在欲界初禪。臣眾相依故
<lb n="0934c21"/>三三界者。三謂昏。掉。憍。三。皆通三界。餘欲
<lb n="0934c22"/>者。餘者。除前五外。所餘隨惑。唯欲界繫。</p>
<lb n="0934c23"/>
<p id="pT41p0934c2301">從此第四。明六識相應。此下總明本惑及
<lb n="0934c24"/>隨惑。於六識中。何識何地起。頌曰。</p>
<lb n="0934c25"/>
<lg>
<l>見所斷慢眠</l>
<l>自在隨煩惱</l>
<lb n="0934c26"/>
<l>皆唯意地起</l>
<l>餘通依六識</l>
</lg>
<lb n="0934c27"/>
<p id="pT41p0934c2701">釋曰。見所斷惑。及修所斷慢眠。并自在隨煩
<lb n="0934c28"/>惱。即前嫉等五纏。及六垢是也。此見斷等。
<lb n="0934c29"/>唯意地起。依五識身。無容起故。餘通依六
<lb n="0935a01"/>識者。餘謂修斷貪。瞋。無明。及與修惑相應。
<lb n="0935a02"/>無慚。愧。昏。掉。並大煩惱中。不信。懈怠。放逸。
<lb n="0935a03"/>此等名餘也。此餘惑等。一一皆通六識地起。</p>
<lb n="0935a04"/>
<p id="pT41p0935a0401">從此第五。明五受相應。就中分二。一明本
<lb n="0935a05"/>惑相應。二明隨惑相應。且第一明本惑相
<lb n="0935a06"/>應者。頌曰。</p>
<lb n="0935a07"/>
<lg>
<l>欲界諸煩惱</l>
<l>貪喜樂相應</l>
<lb n="0935a08"/>
<l>瞋憂苦癡遍</l>
<l>邪見憂及喜</l>
<lb n="0935a09"/>
<l>疑憂餘五喜</l>
<l>一切捨相應</l>
<lb n="0935a10"/>
<l>上地皆隨應</l>
<l>遍自識諸受</l>
</lg>
<lb n="0935a11"/>
<p id="pT41p0935a1101">釋曰。欲界諸煩惱中。貪與喜受樂受相應。
<lb n="0935a12"/>以歡行轉遍六識故。瞋與憂苦相應。以
<lb n="0935a13"/>慼行轉遍六識故。言癡遍者。謂癡遍與
<lb n="0935a14"/>前四受相應。以歡慼行轉遍六識故。邪見
<lb n="0935a15"/>憂及喜者。謂邪見以歡慼行轉唯意地故。
<lb n="0935a16"/>與憂喜相應。先造罪業。後起邪見。喜受相
<lb n="0935a17"/>應。不懼報故。先造善業。後起邪見。憂受相
<lb n="0935a18"/>應。福唐捐故。疑憂餘五喜者。疑與憂受相
<lb n="0935a19"/>應。以慼行轉唯意地故。餘五喜者。謂餘身
<lb n="0935a20"/>見等四。及慢為五。此之餘五。與喜相應。以
<lb n="0935a21"/>歡行轉唯意地故。一切捨相應者。約通相
<lb n="0935a22"/>應說。此上一切。皆捨相應。以諸隨眠相續
<lb n="0935a23"/>斷時。必住捨受。上地皆隨應遍自識諸受者。
<lb n="0935a24"/>此明上界所有煩惱隨其所應。遍與自地諸
<lb n="0935a25"/>識俱起。諸受相應。如初禪中。具有四識。若
<lb n="0935a26"/>眼等三識。所起煩惱。與樂捨相應。若意地
<lb n="0935a27"/>起惑。即與喜捨相應　二禪已去。乃至有
<lb n="0935a28"/>頂。唯有意識。若二禪起惑。即與喜捨相應。
<lb n="0935a29"/>若第三禪起惑。即樂捨相應。第四已去。乃至
<lb n="0935b01"/>有頂。所起煩惱。唯捨相應。</p>
<lb n="0935b02"/>
<p id="pT41p0935b0201">從此第二。明隨惑五受相應。論云。已辨煩
<lb n="0935b03"/>惱諸受相應。今次復應辨隨煩惱。頌<anchor xml:id="beg0935001"/>曰<anchor xml:id="end0935001"/>。</p>
<lb n="0935b04"/>
<lg>
<l>諸隨煩惱中</l>
<l>嫉悔忿及惱</l>
<lb n="0935b05"/>
<l>害恨憂俱起</l>
<l>慳喜受相應</l>
<lb n="0935b06"/>
<l>諂誑及眠覆</l>
<l>通憂喜俱起</l>
<lb n="0935b07"/>
<l>憍喜樂皆捨</l>
<l>餘四遍相應</l>
</lg>
<lb n="0935b08"/>
<p id="pT41p0935b0801">釋曰。隨煩惱中。嫉。悔。忿。惱。害。恨。此六唯與
<lb n="0935b09"/>憂受相應。以慼行轉唯意地故。慳喜受相
<lb n="0935b10"/>應。謂以歡行轉。唯意地故　諂。誑。眠。覆。此
<lb n="0935b11"/>四通與憂喜相應。以歡慼行轉。唯意地故
<lb n="0935b12"/>　憍與喜樂相應。二禪已下。喜受相應。第
<lb n="0935b13"/>三禪僑。樂受相應。以歡行轉。唯意地故
<lb n="0935b14"/>　頌言背捨者。此上隨惑。約通相應說。一切
<lb n="0935b15"/>皆與捨受相應。相續斷時。必住捨故。餘四
<lb n="0935b16"/>遍相應者。餘謂無慚。無愧。昏沈。掉舉。此
<lb n="0935b17"/>四通與五受相應。以歡慼行轉。遍六識
<lb n="0935b18"/>故。</p>
<lb n="0935b19"/>
<p id="pT41p0935b1901">從此第三。明五蓋。論云。今次應辨蓋相云
<lb n="0935b20"/>何。頌曰。</p>
<lb n="0935b21"/>
<lg>
<l>蓋五唯在欲</l>
<l>食治用同故</l>
<lb n="0935b22"/>
<l>雖二立一蓋</l>
<l>隨蘊故唯五</l>
</lg>
<lb n="0935b23"/>
<p id="pT41p0935b2301">釋曰。上兩句明蓋。下兩句廢立。蓋五唯在欲
<lb n="0935b24"/>者。佛說蓋。有五。一欲貪。二瞋恚。三昏眠。四
<lb n="0935b25"/>掉悔。五疑。然此五蓋唯在欲界。以契經說
<lb n="0935b26"/>如是五種。純是圓滿。不善聚故。上界無不
<lb n="0935b27"/>善。故知唯在欲。問何緣昏眠二法。及掉
<lb n="0935b28"/>悔二法。合為一蓋。答頌言食治用同故。雖
<lb n="0935b29"/>二立一蓋。食謂所食。治謂能治。即非是食
<lb n="0935c01"/>也　言食同者。且昏眠蓋。同有五食。一𧄼
<lb n="0935c02"/>瞢。二不樂。三嚬呻。四食不平等性。即過度
<lb n="0935c03"/>飽也。五心昧劣性。即因疲勞生也。言治同
<lb n="0935c04"/>者。此二非食。謂光明想。言用同者。此二俱
<lb n="0935c05"/>能。令心沈昧　掉悔二蓋。言食同者。謂四
<lb n="0935c06"/>種法。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四隨
<lb n="0935c07"/>念昔尋。隨所經事。憶念尋求也。言治同者。
<lb n="0935c08"/>此二非食。謂奢摩他。言用同者。此二能令
<lb n="0935c09"/>心不寂靜。問諸煩惱等。皆有蓋義。何緣世
<lb n="0935c10"/>尊唯說此五。答頌言障蘊故唯五。謂貪恚
<lb n="0935c11"/>蓋。能障戒蘊。昏眠能障慧蘊。掉悔能障定
<lb n="0935c12"/>蘊。定慧無故。於四諦疑。疑故能障解脫
<lb n="0935c13"/>蘊。及解脫知見蘊。皆不得起。故唯此五。
<lb n="0935c14"/>建立為蓋。依經部釋。昏眠障定。掉悔障
<lb n="0935c15"/>慧。定障理應先慧障故。</p>
<lb n="0935c16"/>
<p id="pT41p0935c1601">從此大文第二。明惑滅。就中分六。一明斷
<lb n="0935c17"/>惑四因。二明四種對治。三明斷煩惱處。四
<lb n="0935c18"/>明四遠性。五明斷惑得滅。六明九種遍知．
<lb n="0935c19"/>此下第一。明斷惑四因。論云。今應思擇。他
<lb n="0935c20"/>界遍行。及見滅道斷。有漏緣諸惑。於彼斷
<lb n="0935c21"/>位。不知彼所緣。知彼所緣時。而彼不斷。
<lb n="0935c22"/>如是諸惑。斷由何因　解云。問也。他界遍
<lb n="0935c23"/>行者。九上緣惑也。此遍行所緣者。上界苦集
<lb n="0935c24"/>是也。及見滅道斷有漏緣諸惑者。謂滅道下。
<lb n="0935c25"/>貪瞋慢是也。謂貪。瞋。慢。緣邪見疑無明。起
<lb n="0935c26"/>名有漏緣。此貪等所緣者。即邪見疑無明也。
<lb n="0935c27"/>於彼斷位者。若他界遍行斷位者。謂苦集
<lb n="0935c28"/>智忍生時也。若滅道有漏緣。斷位者。謂滅
<lb n="0935c29"/>道智。忍生時也。不知彼所緣者。若斷他界遍
<lb n="0936a01"/>行時。不知上界苦集也。若斷滅道有漏緣
<lb n="0936a02"/>時。不知彼邪見疑無明也。以滅道智忍。但
<lb n="0936a03"/>知滅道諦故。知彼所緣時而彼不斷者。知
<lb n="0936a04"/>他界遍行所緣者。謂上界苦集類智也。而彼
<lb n="0936a05"/>他界。遍行不斷者。謂已斷故。故不斷也
<lb n="0936a06"/>　知滅道下。有漏緣惑。所緣時者。謂苦集智
<lb n="0936a07"/>忍也。以苦集智忍知苦集故。彼滅道下。邪
<lb n="0936a08"/>見。疑。無明。體是苦集故。苦集智忍生。能知
<lb n="0936a09"/>彼也。而彼<anchor xml:id="beg0936001"/>貪瞋<anchor xml:id="end0936001"/>邪見等。不斷者。謂未起
<lb n="0936a10"/>滅道智忍故也。又論云。非要遍知所緣故
<lb n="0936a11"/>斷
(答前問也)
。若爾斷惑。總由幾因
(却徵也)
。由四種
<lb n="0936a12"/>因
(總答)
。何等為四
(問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0936a13"/>
<lg>
<l>遍知所緣故</l>
<l>斷彼能緣故</l>
<lb n="0936a14"/>
<l>斷彼所緣故</l>
<l>對治起故斷</l>
</lg>
<lb n="0936a15"/>
<p id="pT41p0936a1501">釋曰。前三句。明斷見惑因。第四句。明斷
<lb n="0936a16"/>修惑因。且斷見惑。總由三因。遍知所緣故
<lb n="0936a17"/>者。第一因也。此名遍知所緣故斷。謂苦集
<lb n="0936a18"/>斷自界緣惑。以自界緣。緣自欲界苦集諦
<lb n="0936a19"/>故。苦集忍生。既知苦集。故知自界緣惑斷。
<lb n="0936a20"/>由遍知所緣故斷。言所緣者。即苦集也。
<lb n="0936a21"/>及見滅道斷。無漏緣惑。以邪見。疑。無明。緣
<lb n="0936a22"/>滅道無漏。滅道忍生。知滅道諦故。彼邪見。
<lb n="0936a23"/>疑。無明。即斷。名遍知所緣故斷。言所緣者。
<lb n="0936a24"/>即滅道諦也　斷彼能緣故者。第二因也。此
<lb n="0936a25"/>名斷彼能緣故斷。謂見苦集。斷他界緣。以
<lb n="0936a26"/>自界緣惑緣他界緣惑。他界緣惑。是所緣境。
<lb n="0936a27"/>自界緣惑。是能緣心也。若斷自界緣惑時。
<lb n="0936a28"/>彼他界緣惑即隨斷。名斷彼能緣故斷。言能
<lb n="0936a29"/>緣者。即自界緣是也　斷彼所緣故者。第三
<lb n="0936b01"/>因也。此名斷彼所緣故斷。謂見滅道。斷有
<lb n="0936b02"/>漏緣惑。以滅道下貪等有漏緣惑。緣邪見等
<lb n="0936b03"/>無漏緣惑。無漏緣惑。名為所緣。所緣若斷。
<lb n="0936b04"/>彼能緣有漏緣惑亦隨斷。故名斷彼所緣故
<lb n="0936b05"/>斷。言所緣者。即無漏緣惑是也　對治起故
<lb n="0936b06"/>斷者。明斷修惑。由第四因。此名對治起故
<lb n="0936b07"/>斷。謂九品修惑。由九品能對治道。斷若上上
<lb n="0936b08"/>品惑。下下品道。為對治。乃至下下品惑。上
<lb n="0936b09"/>上品道。為對治。此對治門。後當廣釋。</p>
<lb n="0936b10"/>
<p id="pT41p0936b1001">從此第二。明四種對治。論云。所言對治。總
<lb n="0936b11"/>有幾種。頌曰。</p>
<lb n="0936b12"/>
<lg>
<l>對治有四種</l>
<l>謂斷持遠厭</l>
</lg>
<lb n="0936b13"/>
<p id="pT41p0936b1301">釋曰。對治有四。一斷對治。謂無間道。斷煩
<lb n="0936b14"/>惱故。二持對治。謂解脫道。此道能持擇滅
<lb n="0936b15"/>得故。無間道後。名解脫道也。三遠分對治。
<lb n="0936b16"/>謂勝進道。令所斷惑得轉更遠故。解脫道
<lb n="0936b17"/>後。名勝進道也。四厭患對治。謂加行道。緣
<lb n="0936b18"/>苦集諦。深生厭患故。無間道前。名加行道
<lb n="0936b19"/>也。論主正此文云。第一加行。二無間。三解
<lb n="0936b20"/>脫。四勝進。</p>
<lb n="0936b21"/>
<p id="pT41p0936b2101">從此第三。明斷惑處。論云。諸惑永斷。為定
<lb n="0936b22"/>從何。頌曰。</p>
<lb n="0936b23"/>
<lg>
<l>應知從所緣</l>
<l>可令諸惑斷</l>
</lg>
<lb n="0936b24"/>
<p id="pT41p0936b2401">釋曰。應知諸惑。得永斷時。不可令其離相
<lb n="0936b25"/>應法。以相近故　但可令惑遠離所緣。令
<lb n="0936b26"/>彼所緣。不復生故。</p>
<lb n="0936b27"/>
<p id="pT41p0936b2701">從此第四。明四遠性。論云。所言遠分。遠性
<lb n="0936b28"/>有幾。頌曰。</p>
<lb n="0936b29"/>
<lg>
<l>遠性有四種</l>
<l>謂相治處時</l>
<lb n="0936c01"/>
<l>如大種尸羅</l>
<l>異方二世尊</l>
</lg>
<lb n="0936c02"/>
<p id="pT41p0936c0201">釋曰。上兩句標。下兩句釋。遠性有四。一相
<lb n="0936c03"/>遠。二治遠。三處遠。四時遠。如大種者。如四
<lb n="0936c04"/>大雖俱。以相遠故。亦名為遠。如尸羅者。
<lb n="0936c05"/>如持犯戒。此名治遠。雖一身中。有持戒犯
<lb n="0936c06"/>戒。以相治故。亦名為遠。異方者。如東西
<lb n="0936c07"/>海。此名處遠。雖同一世界。方處隔故。亦名
<lb n="0936c08"/>為遠。二世者。如過未世者。此名時遠。雖一
<lb n="0936c09"/>法上立此二世。望現在世。時分隔故。亦名
<lb n="0936c10"/>為遠。等言。為明舉事未盡。如所造色等
<lb n="0936c11"/>亦名相遠。如善惡性等。亦名治遠。如南北
<lb n="0936c12"/>海等亦名處遠。故致等言。</p>
<lb n="0936c13"/>
<p id="pT41p0936c1301">從此第五。明斷惑得滅。論云。前言惑斷由
<lb n="0936c14"/>治道生。道勝進時。所斷諸惑。為再斷不
<lb n="0936c15"/>
(第一問)
。所得離繫。有重得耶
(第二問)
。頌曰。</p>
<lb n="0936c16"/>
<lg>
<l>諸惑無再斷</l>
<l>離繫有重得</l>
<lb n="0936c17"/>
<l>謂治生得果</l>
<l>練根六時中</l>
</lg>
<lb n="0936c18"/>
<p id="pT41p0936c1801">釋曰。初句答第一問。下三句答第二問。諸
<lb n="0936c19"/>惑無再斷者。諸惑頓斷。若更不退。必無後
<lb n="0936c20"/>時再。斷惑義。離繫有重得者。離繫者。謂擇
<lb n="0936c21"/>滅無為也。道勝進時。重起勝得。得前無為。
<lb n="0936c22"/>是故無為。更許重得。所言重得。總有六時。
<lb n="0936c23"/>謂治生一。得果有四。練根第六時也。治生時
<lb n="0936c24"/>者。謂解脫道。得果時者。謂得預流。一來。不
<lb n="0936c25"/>還。阿羅漢果。練根時者。謂練鈍根。轉為利
<lb n="0936c26"/>也。此六時中。諸惑離繫。隨道勝進。重起勝
<lb n="0936c27"/>得。如欲界繫。見四諦斷。色無色界。見三諦
<lb n="0936c28"/>斷。除道諦也。所有無為。具六時得。色無色
<lb n="0936c29"/>界。見道諦斷。所有無為。唯五時得。以治生
<lb n="0937a01"/>時。即得果故。不應於此。分為二時。解云。
<lb n="0937a02"/>道類智起。名治生時。即得預流果也。故六
<lb n="0937a03"/>時中。除治生一　欲界修斷。五品無為。亦
<lb n="0937a04"/>五時得。除預流果　欲界修斷。第六品無
<lb n="0937a05"/>為。唯四時得。謂於前五。更除一時。得果治
<lb n="0937a06"/>生。時無異故。解云。第六解脫道起。名治生
<lb n="0937a07"/>時。即得一來果。除治生一時也　欲界修
<lb n="0937a08"/>斷。第七八品無為。亦四時得。得果四中。除
<lb n="0937a09"/>前二故。欲界修斷。第九品無為。唯三時得。
<lb n="0937a10"/>謂於前四中。又除一時。以治生時即得果
<lb n="0937a11"/>故。解云。第九解脫道起。名治生時。即得不
<lb n="0937a12"/>還果。除治生一時也　色無色界。修斷無
<lb n="0937a13"/>為。唯除有頂。第九品無為。所餘無為。亦三
<lb n="0937a14"/>時得。得果四中。除前三故。有頂第九。唯二
<lb n="0937a15"/>時得。謂前三內。又除一時。以治生時即得
<lb n="0937a16"/>果故。解云。第九解脫道起。名治生時。即得
<lb n="0937a17"/>阿羅漢果。除治生一時也。此約鈍根及次
<lb n="0937a18"/>第證者說。若利根者。則無練根。若超果者。
<lb n="0937a19"/>則不定也。</p>
<lb n="0937a20"/>
<p id="pT41p0937a2001">從此第六。明九遍知。就中分六。一列九遍
<lb n="0937a21"/>知名。二明六對果。三明建立遍知緣。四明
<lb n="0937a22"/>成就遍知。五明集遍知處。六明得捨遍
<lb n="0937a23"/>知。此下第一。列遍知名。且遍知有二。一智
<lb n="0937a24"/>遍知。二斷遍知。智遍知者。謂無漏智。於四諦
<lb n="0937a25"/>境。周遍而知。名智遍知也。斷遍知者。謂即
<lb n="0937a26"/>諸斷。斷即是擇滅。由斷顯故。擇滅名斷。斷
<lb n="0937a27"/>遍知者。此於果上。立因名故。遍知是因。斷
<lb n="0937a28"/>名為果。故斷名遍知者。是果上。立因名
<lb n="0937a29"/>也。論云。為一切斷立一遍知
(問也)
。不爾
(答也)
。云
<lb n="0937b01"/>何
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0937b02"/>
<lg>
<l>斷遍知有九</l>
<l>欲初二斷一</l>
<lb n="0937b03"/>
<l>二各一合三</l>
<l>上界三亦爾</l>
<lb n="0937b04"/>
<l>餘五順下分</l>
<l>色一切斷三</l>
</lg>
<lb n="0937b05"/>
<p id="pT41p0937b0501">釋曰。初句標數。次三句明見諦六遍知。後
<lb n="0937b06"/>二句明修道三遍知。欲初二斷一者。謂欲界
<lb n="0937b07"/>繫。初苦集二斷。立一遍知。二各一合三者。
<lb n="0937b08"/>二謂欲界。滅道二諦。各立一遍知。言合三
<lb n="0937b09"/>者。欲界四諦。合成三遍知也。一見苦集斷
<lb n="0937b10"/>遍知。二見滅斷遍知。三見道斷遍知　上界
<lb n="0937b11"/>三亦爾者。上二界四諦。合成三遍知。如欲
<lb n="0937b12"/>界數。故言亦爾。一色無色。見苦集斷遍知。
<lb n="0937b13"/>二色無色。見滅斷遍知。三色無色。見道斷遍
<lb n="0937b14"/>知。此上六種遍知。名三界見諦。所斷法斷。
<lb n="0937b15"/>六種遍知。言法斷者。擇滅名也　餘五順下
<lb n="0937b16"/>分色一切斷三者。餘謂三界。修斷法。斷立三
<lb n="0937b17"/>遍知。見斷外故。名之為餘。欲修惑盡。立一
<lb n="0937b18"/>遍知。名五順下分結盡遍知。此遍知體。并
<lb n="0937b19"/>前見諦。六種遍知。及此修斷。九品無為。總集
<lb n="0937b20"/>名為五順下分結盡遍知。故論云。五順下分
<lb n="0937b21"/>結。盡遍知并前立故　解云。并前見諦也
<lb n="0937b22"/>　色一切斷三者。色謂色界。修道惑盡。立
<lb n="0937b23"/>一遍知。名色愛盡遍知。一切斷者。謂無色修
<lb n="0937b24"/>道惑盡。立一遍知。名一切結<anchor xml:id="beg0937001"/>盡<anchor xml:id="end0937001"/>遍知。此遍
<lb n="0937b25"/>知體。總集三界見修無為。名一切結盡遍知
<lb n="0937b26"/>體也。故論云。一切結盡。通前遍知。并前立
<lb n="0937b27"/>故　解云。并前見修斷無為也。頌言三者。
<lb n="0937b28"/>結上三界修道。立三遍知也　問何緣色無
<lb n="0937b29"/>色修斷。別立遍知。非見所斷。答以色無色。
<lb n="0937c01"/>修所斷惑。治不同故。遍知別立。見斷治同。
<lb n="0937c02"/>遍知合說。</p>
<lb n="0937c03"/>
<p id="pT41p0937c0301">從此第二。明六對果。論云。如是所立。九種
<lb n="0937c04"/>遍知。應辨於中。幾何道果。頌曰。</p>
<lb n="0937c05"/>
<lg>
<l>於中忍果六</l>
<l>餘三是智果</l>
<lb n="0937c06"/>
<l>未至果一切</l>
<l>根本五或八</l>
<lb n="0937c07"/>
<l>無色邊果一</l>
<l>三根本亦爾</l>
<lb n="0937c08"/>
<l>俗果二聖九</l>
<l>法智三類二</l>
<lb n="0937c09"/>
<l>法智品果六</l>
<l>類智品果五</l>
</lg>
<lb n="0937c10"/>
<p id="pT41p0937c1001">釋曰。此有六對果。初兩句明忍智果。次兩
<lb n="0937c11"/>句明未至根本果。次兩句明無色近分根本
<lb n="0937c12"/>果。次一句明俗聖果。次一句明法類智果。
<lb n="0937c13"/>次兩句明法類智品果。於中忍果六者。於遍
<lb n="0937c14"/>知中。忍果有六。謂見諦六。遍知也。忍謂八
<lb n="0937c15"/>忍。六種遍知。是忍所得。名為忍果。餘三是
<lb n="0937c16"/>智果者。餘謂修斷。三種遍知。此三智果。唯智
<lb n="0937c17"/>得故。未至果一切者。謂未至定。能斷三界見
<lb n="0937c18"/>修惑故。具有九遍知果。故言一切。根本五
<lb n="0937c19"/>或八者。毘婆沙師說。根本靜慮。果唯有五。
<lb n="0937c20"/>以根本地唯能永斷色無色界見修惑故。
<lb n="0937c21"/>故有上界見諦三果。修斷二果。以不能斷
<lb n="0937c22"/>欲界惑故。故欲界四遍知。非根本果也　或
<lb n="0937c23"/>八者。或言。謂顯妙音師說。彼說根本有八
<lb n="0937c24"/>遍知果。於前五上。更加欲界見諦三遍知
<lb n="0937c25"/>果。謂先凡位。離欲界染。後依根本地。入見
<lb n="0937c26"/>諦時。於欲界繫見四諦斷。許別道引無漏
<lb n="0937c27"/>得故　別道引者。謂法智及法忍也。此別
<lb n="0937c28"/>道位。起能得得。得欲界見諦。三種遍知。故
<lb n="0937c29"/>此見諦。三遍知。亦是根本地果。除順下分。
<lb n="0938a01"/>以順下分。唯是未至果故。謂根本地。所起
<lb n="0938a02"/>見道。無容修彼欲界修惑。斷對治故。以見
<lb n="0938a03"/>修不同。故不修也。故五下分遍知。非根本
<lb n="0938a04"/>地果也　無色邊果。一者邊謂空處近分。近
<lb n="0938a05"/>空處故。名無色邊。以空處近分起有漏道。
<lb n="0938a06"/>能斷色界修惑盡故。唯得色愛盡。一遍知
<lb n="0938a07"/>果也　三根本亦爾者。無色前三。根本除有
<lb n="0938a08"/>頂也。唯得一切結盡。一遍知果。一數同前。
<lb n="0938a09"/>故言亦爾俗果二者。俗道果二。謂世俗道。
<lb n="0938a10"/>能斷欲界色界修所斷故。得順下分。及色
<lb n="0938a11"/>愛盡。二遍知果。聖九者。謂聖道力。能斷三
<lb n="0938a12"/>界見修惑盡。得九遍知果　法智三者。法
<lb n="0938a13"/>智果三。謂法智力。能斷三界修惑盡故。得
<lb n="0938a14"/>修斷三遍知果　類智果二。謂類智力。但能
<lb n="0938a15"/>永斷色無色界。修所斷故。得色愛盡一切
<lb n="0938a16"/>結盡。二遍知果　法智品果六者。品者類也。
<lb n="0938a17"/>法智法忍。同品類故。名法智品。前說法忍
<lb n="0938a18"/>得三果。法智得三果。今法智品。忍智雙說。
<lb n="0938a19"/>故得六果　類智品果五者。品同前釋。前
<lb n="0938a20"/>說類忍得三果。類智得二果。今類智品。忍
<lb n="0938a21"/>智雙說。故得五果。</p>
<lb n="0938a22"/>
<p id="pT41p0938a2201">從此第三。明遍知緣。論云。何故一一斷。不
<lb n="0938a23"/>別立遍知。唯就如前九位建立。頌曰。</p>
<lb n="0938a24"/>
<lg>
<l>得無漏斷得</l>
<l>及缺第一有</l>
<lb n="0938a25"/>
<l>滅雙因越果</l>
<l>故立九遍知</l>
</lg>
<lb n="0938a26"/>
<p id="pT41p0938a2601">釋曰。且由三緣。立六忍果。一得無漏斷得。
<lb n="0938a27"/>謂得無漏擇滅得故。二缺有頂。謂有頂地。
<lb n="0938a28"/>五部惑中。隨不成就一部惑故。不成名缺。
<lb n="0938a29"/>三滅雙因。謂滅自部同類因。及他部遍行
<lb n="0938b01"/>因故。名滅雙因。謂五部各自部為同類因。
<lb n="0938b02"/>若苦集互。為遍行因。餘三部。用苦集為遍
<lb n="0938b03"/>行因　如諸異生能斷苦集。有滅雙因。闕
<lb n="0938b04"/>餘二緣。雖得無為。不立遍知。若諸聖者。
<lb n="0938b05"/>入見道位。至苦類忍現行已前。雖得無漏
<lb n="0938b06"/>得。闕餘二緣。不立遍知。謂苦類忍。雖斷
<lb n="0938b07"/>有頂惑。猶現在前。而不名缺。至苦類智集
<lb n="0938b08"/>法忍位。雖缺有頂。未滅雙因。未滅集下
<lb n="0938b09"/>遍行因故　謂集法忍。雖斷集部。未不成
<lb n="0938b10"/>就。故不名滅。集法智位。三緣具故。方立遍
<lb n="0938b11"/>知。故後法智。類智位中。所得無為。皆三緣
<lb n="0938b12"/>具故。立遍知　越界者。此明四緣立三智
<lb n="0938b13"/>果。謂於前三。加越界故　越欲界故。立
<lb n="0938b14"/>順下分　越色界故。立色愛盡　越無色
<lb n="0938b15"/>界。故立一切結盡遍知　雜心論師。總立
<lb n="0938b16"/>五緣。於前四上。加離俱繫。謂離自部繫。及
<lb n="0938b17"/>他部繫。名離俱繫。與雙因別者。因寬繫狹
<lb n="0938b18"/>故也。謂繫唯隨眠。因通相應俱有法也。</p>
<lb n="0938b19"/>
<p id="pT41p0938b1901">從此第四。明成就遍知。論云。誰成就幾遍
<lb n="0938b20"/>知。頌曰。</p>
<lb n="0938b21"/>
<lg>
<l>住見諦位無</l>
<l>或成一至五</l>
<lb n="0938b22"/>
<l>修成六一二</l>
<l>無學唯成一</l>
</lg>
<lb n="0938b23"/>
<p id="pT41p0938b2301">釋曰。住見諦位無者。見道有十五心。前五心
<lb n="0938b24"/>來。無遍知也。或成一至五者。於見道位。至
<lb n="0938b25"/>第六集法智。及集類忍。唯成一遍知。至第
<lb n="0938b26"/>八集類智。及滅法忍。成二遍知。至第十滅
<lb n="0938b27"/>法智。及滅類忍。成三遍知。至第十二滅類
<lb n="0938b28"/>智。及道法忍。成四遍知。至第十四道法智。
<lb n="0938b29"/>及第十五道類忍。成五遍知。故言一至五
<lb n="0938c01"/>也。修成六一二者。修謂住修道位。從道類
<lb n="0938c02"/>智。乃至未離欲染。成六遍知。及離欲者。却
<lb n="0938c03"/>退亦成六遍知　全離欲染。色愛未盡。成
<lb n="0938c04"/>一遍知。謂順下分　或先離欲。來入見道。
<lb n="0938c05"/>至道類智。未起色愛盡。勝果道時。亦成就
<lb n="0938c06"/>一。謂順下分　又從色愛盡。起色纏退。及
<lb n="0938c07"/>無學位。起色纏退。亦成順下分一也　若
<lb n="0938c08"/>色愛永盡。成二遍知。謂順下分。及色愛盡
<lb n="0938c09"/>　或先離色愛者。來入見道。從道類智。後起
<lb n="0938c10"/>色愛盡勝果道。至未全離無色愛前。成順
<lb n="0938c11"/>下分及色愛盡二　從無學位。起無色纏。
<lb n="0938c12"/>退亦成順下分色愛盡二無學唯成一者。謂
<lb n="0938c13"/>一切結盡遍知。</p>
<lb n="0938c14"/>
<p id="pT41p0938c1401">從此第五。明集遍知。論云。何緣不還。阿羅
<lb n="0938c15"/>漢果。總集諸斷。為一遍知。頌曰。</p>
<lb n="0938c16"/>
<lg>
<l>越界得果故</l>
<l>二處集遍知</l>
</lg>
<lb n="0938c17"/>
<p id="pT41p0938c1701">釋曰。具二緣故。總集遍知。一者越界。二者
<lb n="0938c18"/>得果。離欲染時。越欲界故。得不還故
<lb n="0938c19"/>　離無色染時。越無色界故。得無學果故。
<lb n="0938c20"/>故於兩果。總集遍知。</p>
<lb n="0938c21"/>
<p id="pT41p0938c2101">從此第六。明得捨遍知。論云。誰捨。誰得。幾
<lb n="0938c22"/>種遍知。頌曰。</p>
<lb n="0938c23"/>
<lg>
<l>捨一二五六</l>
<l>得亦然除五</l>
</lg>
<lb n="0938c24"/>
<p id="pT41p0938c2401">釋曰。捨一者。謂無學道退。捨一切結盡。一
<lb n="0938c25"/>遍知也。及色愛盡退。捨色愛盡遍知。并全
<lb n="0938c26"/>離欲退。捨五順下分一遍知也。捨二者。謂
<lb n="0938c27"/>諸不還。從色愛盡。起欲纏退。捨色愛盡。
<lb n="0938c28"/>及順下分。二遍知也　及得阿羅漢時。亦
<lb n="0938c29"/>捨前二遍知也。捨五者。謂先離欲。來入見
<lb n="0939a01"/>道。至道類智。證不還果時。得順下分一。捨
<lb n="0939a02"/>前見道。五遍知也。言捨六者。謂未離欲。聖
<lb n="0939a03"/>得離欲時。得五順下分一遍知。捨前忍果
<lb n="0939a04"/>六遍知也。得亦然除五者。謂得遍知。有得
<lb n="0939a05"/>一。得二。得六。如前捨數。故言亦然。唯除
<lb n="0939a06"/>得五。言得一者。謂得未得。九遍知中。一
<lb n="0939a07"/>一漸得。皆名得一。前見道位。成二三四五
<lb n="0939a08"/>等者。約成就說。成通先後故也。得唯據
<lb n="0939a09"/>初。故漸得中。無有初得二三四五等。遍知
<lb n="0939a10"/>也。此下言得二六者。唯約退位得說。非
<lb n="0939a11"/>據漸得也。及從無學。起色纏退。亦名得
<lb n="0939a12"/>一。謂順下分。言得二者。謂從無學。起無
<lb n="0939a13"/>色纏退。名為得二。謂色愛盡。及順下分。言
<lb n="0939a14"/>得六者。謂從不還退。一剎那中。得忍果六
<lb n="0939a15"/>也。</p>
<lb n="0939a16"/>俱舍論頌疏論本第二十一<lb n="0939a17"/>
<lb n="0939a18"/>
<lb n="0939a19"/>俱舍論頌疏論本第二十二<anchor xml:id="tnote0939001"/>
<anchor xml:id="mod0939001"/>
<lb n="0939a20"/>
<lb n="0939a21"/>
<p id="pT41p0939a2101">賢。謂賢和。聖謂聖正。此品廣明。故名分別。
<lb n="0939a22"/>就此品中。大文有三。一總明道體性。二明
<lb n="0939a23"/>道所證諦。三約道辨人。且初第一明道體
<lb n="0939a24"/>性者。論云。如是已說煩惱等斷。於九勝位。
<lb n="0939a25"/>得遍知名。然斷必由道力故得。此所由道
<lb n="0939a26"/>其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0939a27"/>
<lg>
<l>已說煩惱斷</l>
<l>由見諦修故</l>
<lb n="0939a28"/>
<l>見道唯無漏</l>
<l>修道通二種</l>
</lg>
<lb n="0939a29"/>
<p id="pT41p0939a2901">釋曰。前已廣說諸煩惱斷。由見諦道及修
<lb n="0939b01"/>道故。於中見道唯是無漏。修道通二種
<lb n="0939b02"/>　謂有漏無漏也。十五心位。見道速能治三界
<lb n="0939b03"/>故　於四諦下。一剎那中。頓斷九品見所
<lb n="0939b04"/>斷故。非有漏道有此堪能。故唯無漏。</p>
<lb n="0939b05"/>
<p id="pT41p0939b0501">從此第二。明道所證諦。就中分二。一明四
<lb n="0939b06"/>諦。二明二諦。就明四諦中分二。一正明
<lb n="0939b07"/>四諦。二別顯苦諦。且第一明四諦者。論云。
<lb n="0939b08"/>如向所言。由見諦故　此所見諦。其相云
<lb n="0939b09"/>何。頌曰。</p>
<lb n="0939b10"/>
<lg>
<l>諦四名已說</l>
<l>謂苦集滅道</l>
<lb n="0939b11"/>
<l>彼自體亦然</l>
<l>次第隨現觀</l>
</lg>
<lb n="0939b12"/>
<p id="pT41p0939b1201">釋曰。諦四名已說者。謂界品。初云無漏謂道
<lb n="0939b13"/>諦。此說道諦也。擇滅謂離繫。此說滅諦也。
<lb n="0939b14"/>及苦集世間。此說苦集諦也。次第列者。一
<lb n="0939b15"/>苦。二集。三滅。四道。問今此品。列四諦。與彼
<lb n="0939b16"/>界品所說體有何異耶。答頌言彼自體亦
<lb n="0939b17"/>然。謂顯體同彼故。說亦然聲。問四諦次第。
<lb n="0939b18"/>何緣如是。答頌言次第隨現觀現觀者。見
<lb n="0939b19"/>道也。謂現觀位先所觀者。便在先說。問何
<lb n="0939b20"/>緣現觀。次第必然。答謂煗等。加行位。如是
<lb n="0939b21"/>觀故。問何緣加行位。如是觀耶。答謂若有
<lb n="0939b22"/>法。是愛著處。能作逼惱。為苦惱因。最初觀
<lb n="0939b23"/>苦。次復觀苦以誰為因。便觀集諦。次復
<lb n="0939b24"/>觀苦以誰為滅。便觀滅諦。次復觀苦滅以
<lb n="0939b25"/>誰為道。便觀道諦。如見病已次尋病因。
<lb n="0939b26"/>續思病愈。後求良藥。故良醫經云。夫醫王
<lb n="0939b27"/>者。謂具四德。能拔毒箭。一善知病狀。二善
<lb n="0939b28"/>知病因。三善知病愈。四善知良藥。如來亦
<lb n="0939b29"/>爾。為大醫王。如實了知苦集滅道故。加行
<lb n="0939c01"/>位如是次第觀現觀位中次第亦爾。如已觀
<lb n="0939c02"/>地蹤馬奔馳。言現觀者。應知此目現等覺
<lb n="0939c03"/>義。謂現前覺觀諦境也。問何故經中說為
<lb n="0939c04"/>聖諦。答聖見四諦。無顛倒故。名為聖諦。故
<lb n="0939c05"/>有頌曰　聖者說是樂
(滅諦涅槃)
　非聖說為苦
<lb n="0939c06"/>
(外道謂涅槃為苦也)
　聖者說為苦
(有漏<anchor xml:id="beg0939002"/>也<anchor xml:id="end0939002"/>)
　非聖說是樂
(言有
<lb n="0939c07"/>漏樂)
。</p>
<lb n="0939c08"/>
<p id="pT41p0939c0801">從此第二。別明苦諦。論云。唯受一分
(五受中苦
<lb n="0939c09"/>受也)
。是苦自體。所餘並非。如何可言諸有漏行
<lb n="0939c10"/>皆是苦諦。頌曰。</p>
<lb n="0939c11"/>
<lg>
<l>苦由三苦合</l>
<l>如所應一切</l>
<lb n="0939c12"/>
<l>可意非可意</l>
<l>餘有漏行法</l>
</lg>
<lb n="0939c13"/>
<p id="pT41p0939c1301">釋曰。苦由三苦合者。標也。苦諦由三苦合名
<lb n="0939c14"/>為苦諦。一苦苦性。謂苦受。生時苦。住時苦。
<lb n="0939c15"/>名苦苦也　二壞苦性。謂樂受。生時樂。住
<lb n="0939c16"/>時樂。壞時苦。名壞苦也　三行苦性。謂不
<lb n="0939c17"/>苦不樂受。由行成苦。眾緣造作故。無常性
<lb n="0939c18"/>故。名行苦也。如所應一切者。一切有漏。如
<lb n="0939c19"/>其所應。與三苦合。皆名苦諦。一可意有漏
<lb n="0939c20"/>法。與壞苦合。名為苦也。二不可意。有漏法。
<lb n="0939c21"/>與苦苦合。名為苦也。三餘有漏法。與行苦
<lb n="0939c22"/>合。名為苦也　謂除可意不可意。外名餘有
<lb n="0939c23"/>漏應知。此中說可意。名壞苦。說不可意。
<lb n="0939c24"/>名苦苦者。且約別論。理實可意。及不可意。
<lb n="0939c25"/>皆名行苦。無常性故。故一切行。行苦故苦。行
<lb n="0939c26"/>苦微細。唯聖觀見。故經部師。鳩摩羅多頌曰
<lb n="0939c27"/>　如以一睫毛　置掌人不覺　若置眼
<lb n="0939c28"/>睛上　為損及不安　愚夫如手掌。不覺
<lb n="0940a01"/>行苦睫。智者如眼睛。緣極生厭怖
(緣是行苦)
故
<lb n="0940a02"/>諸愚夫。於無間獄。生苦怖心。不如眾聖於
<lb n="0940a03"/>有頂蘊。以有頂蘊是行苦故。問若諸法中。
<lb n="0940a04"/>亦許有樂。何緣但說苦為聖諦。答薩婆多
<lb n="0940a05"/>宗中。有一類釋。由樂少故。如置綠豆烏豆
<lb n="0940a06"/>聚中。以少從多。名烏豆聚。誰有智者。瀝水
<lb n="0940a07"/>洗癰。有少樂生。計癰為樂　經部祖師。以
<lb n="0940a08"/>頌釋言。能為苦因故。能集眾苦故。有苦
<lb n="0940a09"/>希彼故。說樂亦名苦　婆娑正義解云。理
<lb n="0940a10"/>實應言。諸有及樂。體皆是苦。以就行苦同
<lb n="0940a11"/>一味故。由此言苦。為諦非樂　又依經部
<lb n="0940a12"/>宗及大眾部等。定無實樂。受唯是苦　愚夫
<lb n="0940a13"/>顛倒妄謂之樂。故世尊言。汝應以苦觀於
<lb n="0940a14"/>樂受　薩婆多宗言。樂實有。佛言以苦觀
<lb n="0940a15"/>樂受者。意顯樂受。有二種性。一有樂性。
<lb n="0940a16"/>依自相門。自性樂故。二有苦性。謂依異相
<lb n="0940a17"/>門。亦是無常變壞法故　故言以苦觀樂
<lb n="0940a18"/>受者。依行苦及壞苦說。非苦苦也。故有頌
<lb n="0940a19"/>曰。諸佛正遍覺。知諸行無常
(行苦)
及有為變
<lb n="0940a20"/>壞
(壞苦)
故說受皆苦　於前兩說。論主評云。
<lb n="0940a21"/>對法諸師。言實有樂。此言應理　又薩婆
<lb n="0940a22"/>多宗。苦集一物因果分二。即苦諦體為因
<lb n="0940a23"/>義邊。亦名集諦　若依經部宗。唯說貪愛。
<lb n="0940a24"/>為集諦體。以經唯說貪愛為集故　薩婆
<lb n="0940a25"/>多云。經就勝故。說愛為集。理實一切。皆是
<lb n="0940a26"/>集諦。故薄伽梵。伽陀中說。業愛及無明為
<lb n="0940a27"/>因。招後行令諸有相續。名補特伽羅　此
<lb n="0940a28"/>頌既言業與無明為因招果。故知非唯愛
<lb n="0940a29"/>為集諦。</p>
<lb n="0940b01"/>
<p id="pT41p0940b0101">從此第二明二諦。論云。諦有二種。一世俗
<lb n="0940b02"/>諦。二勝義諦。如是二諦其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0940b03"/>
<lg>
<l>彼覺破更無</l>
<l>慧折餘亦爾</l>
<lb n="0940b04"/>
<l>如瓶水世俗</l>
<l>異此名勝義</l>
</lg>
<lb n="0940b05"/>
<p id="pT41p0940b0501">釋曰。彼覺破便無者。若彼物覺。物破便無。
<lb n="0940b06"/>名世俗諦。如瓶被破瓶覺則無。如衣被破
<lb n="0940b07"/>衣覺亦無。故瓶衣等名世俗諦。慧折餘亦爾
<lb n="0940b08"/>者。謂若有物以慧折餘。彼覺則無亦是世
<lb n="0940b09"/>俗。如水被慧分折色香味觸時。水覺則無。
<lb n="0940b10"/>如折火亦爾。火覺則無。故此水火。名世俗
<lb n="0940b11"/>諦。如瓶水世俗者。如瓶世俗屬初句也。如
<lb n="0940b12"/>水世俗。屬第二句也。然此瓶水。未被折時。
<lb n="0940b13"/>假立此名。稱為世俗。依世俗理。說有瓶
<lb n="0940b14"/>等。是實非虛。名世俗諦。異此名勝義者。異
<lb n="0940b15"/>此瓶水。名勝義諦。如青色等。碎至極微。色
<lb n="0940b16"/>覺常在。及慧折味等。乃至極微。味覺常在。
<lb n="0940b17"/>及慧分折受等四蘊。至一剎那。彼覺常在。
<lb n="0940b18"/>故彼色等。名勝義諦。此真實有。故名勝義。
<lb n="0940b19"/>依勝義理。說有色等。是實非虛。名勝義
<lb n="0940b20"/>諦　依經部說。如無漏智及此後得世間正
<lb n="0940b21"/>智。所取諸法。名勝義諦。除此已外。餘智取
<lb n="0940b22"/>法。名世俗諦。</p>
<lb n="0940b23"/>
<p id="pT41p0940b2301">從此大文第三。約聖道辨人。就中分三。
<lb n="0940b24"/>一明聖道加行。二約三道辨人。三明諸道
<lb n="0940b25"/>差別。就明加行中。復分為二。一總標。二廣
<lb n="0940b26"/>明。此下第一。總標加行者。論云。已辨諸諦。
<lb n="0940b27"/>應說云何方便勤修。趣見諦道。頌曰。</p>
<lb n="0940b28"/>
<lg>
<l>將趣見諦道</l>
<l>應住戒勤修</l>
<lb n="0940b29"/>
<l>聞思修所成</l>
<l>謂名俱義境</l>
</lg>
<lb n="0940c01"/>
<p id="pT41p0940c0101">釋曰。將趣見諦道。應先住戒。然後勤修聞
<lb n="0940c02"/>思修慧　因聞思修。所成慧故。慧名所成。
<lb n="0940c03"/>依聞所成慧。起思所成慧。依思所成慧。起
<lb n="0940c04"/>修所成慧。問三慧何別。答聞所成慧。唯緣名
<lb n="0940c05"/>境。未能捨文而觀義故。思所成慧。緣名及
<lb n="0940c06"/>義。未全捨文而觀義故。頌言俱者。謂名義
<lb n="0940c07"/>也。修所成慧。唯緣義境。已能捨文而觀義
<lb n="0940c08"/>故。</p>
<lb n="0940c09"/>
<p id="pT41p0940c0901">從此第二。廣明加行。就中分四。一明身器
<lb n="0940c10"/>清淨。二明五停心位。三明四念住。四明四
<lb n="0940c11"/>善根。此下第一明身器清淨。論云。諸有欲
<lb n="0940c12"/>於修精勤學者。如何淨身器。令修速成。頌
<lb n="0940c13"/>曰。</p>
<lb n="0940c14"/>
<lg>
<l>具身心遠離</l>
<l>無不足大欲</l>
<lb n="0940c15"/>
<l>謂已得未得</l>
<l>多求名所無</l>
<lb n="0940c16"/>
<l>治相違界三</l>
<l>無漏無貪性</l>
<lb n="0940c17"/>
<l>四聖種亦爾</l>
<l>前三唯喜足</l>
<lb n="0940c18"/>
<l>三生具後業</l>
<l>為治四愛生</l>
<lb n="0940c19"/>
<l>我所我事欲</l>
<l>暫息永除故</l>
</lg>
<lb n="0940c20"/>
<p id="pT41p0940c2001">釋曰。身器清淨略由三因。一身心遠離。二喜
<lb n="0940c21"/>足少欲。三住四聖種。具身心遠離者。身遠
<lb n="0940c22"/>離者。離相雜住。心遠離者。離不善尋　無
<lb n="0940c23"/>不足大欲者。第二因也。無不足者。喜足也。
<lb n="0940c24"/>無大欲者。少欲也。前二易可成。由喜
<lb n="0940c25"/>足少欲。問無不足無大欲。此之二無。差別云
<lb n="0940c26"/>何。答頌言謂已得未得多求名所無。謂已得
<lb n="0940c27"/>衣等。更多希求。名不喜足。是喜足所無也。
<lb n="0940c28"/>若未得衣等。更多希求。名為大欲。是少欲
<lb n="0940c29"/>所無也。治相違者。此明喜足少欲。與此不
<lb n="0941a01"/>喜足大欲相違也　界三者。喜足少欲。若有
<lb n="0941a02"/>漏者。通三界。若無漏者。通九地。所治二種
<lb n="0941a03"/>唯在欲界　無漏無貪性者。喜足少欲。亦
<lb n="0941a04"/>通無漏。無貪為體。所治二種。以貪為性。四
<lb n="0941a05"/>聖種亦爾者。釋第三因也。能生眾聖。故名
<lb n="0941a06"/>聖種。四聖種體。亦是無貪。同前喜等。故言
<lb n="0941a07"/>亦爾前三唯喜足者。一衣服喜足聖種。二飲
<lb n="0941a08"/>食喜足聖種。三臥具喜足聖種。四樂斷樂修
<lb n="0941a09"/>聖種。謂樂斷煩惱。樂修聖道也。問第四聖
<lb n="0941a10"/>種。既非喜足。如何亦用無貪為體。答以能
<lb n="0941a11"/>棄捨欲貪有貪故。此第四亦無貪性。問何須
<lb n="0941a12"/>立此四聖種耶。答頌言三生具後業。前三
<lb n="0941a13"/>聖種。助道生具。最後聖種。助道事業。以諸
<lb n="0941a14"/>弟子捨俗生具及俗事業。世尊哀愍。立此助
<lb n="0941a15"/>聖道生具事業。令修行者。解脫非久也。問
<lb n="0941a16"/>何故安立如此二事。答頌言為治四愛生。
<lb n="0941a17"/>一衣服愛。二飲食愛。三臥具愛。四有無有愛。
<lb n="0941a18"/>治四愛故。立四聖種。我所我事。欲暫息永
<lb n="0941a19"/>除故者。此更異釋。我所事欲者。衣服等三。此
<lb n="0941a20"/>上起貪心。名我所事欲也。我事欲者。謂身
<lb n="0941a21"/>也。身上起貪。名我事欲。為佛意欲令諸弟
<lb n="0941a22"/>子。暫息我所事欲。故立前三聖種。永除我
<lb n="0941a23"/>所及我事欲。故立第四聖種。</p>
<lb n="0941a24"/>
<p id="pT41p0941a2401">從此第二。明五停心位。七方便也。就中有
<lb n="0941a25"/>二。一總標。二別釋。且總標者。論云。如是已
<lb n="0941a26"/>說修所依器。由何門故。能正入修。頌曰。</p>
<lb n="0941a27"/>
<lg>
<l>入修要二門</l>
<l>不淨觀息念</l>
<lb n="0941a28"/>
<l>貪尋增上者</l>
<l>如次第應修</l>
</lg>
<lb n="0941a29"/>
<p id="pT41p0941a2901">釋曰。正入修門要者有二。一不淨觀能治
<lb n="0941b01"/>貪欲。二持息念能除亂尋。</p>
<lb n="0941b02"/>
<p id="pT41p0941b0201">從此第二別釋。就中分二。一釋不淨觀。二
<lb n="0941b03"/>釋持息念。就不淨觀中。復分為二。一明行
<lb n="0941b04"/>相。二諸門分別。且初明行相者。論云。此中
<lb n="0941b05"/>先應辨不淨觀。如是觀相云何。頌曰。</p>
<lb n="0941b06"/>
<lg>
<l>為通治四貪</l>
<l>且辨觀骨鎖</l>
<lb n="0941b07"/>
<l>廣至海復略</l>
<l>名初習業位</l>
<lb n="0941b08"/>
<l>除足至頭半</l>
<l>名為已熟修</l>
<lb n="0941b09"/>
<l>繫心在眉間</l>
<l>名超作意位</l>
</lg>
<lb n="0941b10"/>
<p id="pT41p0941b1001">釋曰。修不淨觀。正為治貪。貪有四種。一顯
<lb n="0941b11"/>色貪。二形色貪。三妙觸貪。四供奉貪。緣青
<lb n="0941b12"/>瘀等。修不淨觀。治顯色貪。緣虫食等。治形
<lb n="0941b13"/>色貪。緣虫蛆等。治妙觸貪。緣屍不動。治供
<lb n="0941b14"/>奉貪　若緣骨鎖。修不淨觀。通治四貪。以
<lb n="0941b15"/>骨鎖中無四貪境故。今應且辨修骨鎖觀。
<lb n="0941b16"/>此唯勝解作意相應　言勝解者。假想觀
<lb n="0941b17"/>也。謂於色中。作不淨殊勝解也。此不淨觀。
<lb n="0941b18"/>少分緣故。不斷煩惱。夫斷惑者。要須遍緣
<lb n="0941b19"/>故也。但能伏貪。令不現行　然瑜伽師。修
<lb n="0941b20"/>骨鎖觀。總有三位。一初習業位。二已熟修
<lb n="0941b21"/>位。三超作意位。修不淨觀。應先繫心於自
<lb n="0941b22"/>身分。或於足指或額或餘。隨所樂處。安止
<lb n="0941b23"/>其心。心得住已。依勝解力。假想思惟。皮肉
<lb n="0941b24"/>爛墮。漸令骨淨。乃至具觀全身骨鎖。見一
<lb n="0941b25"/>具已<anchor xml:id="beg0941001"/>復<anchor xml:id="end0941001"/>觀第二。漸次一房一寺乃至遍地。
<lb n="0941b26"/>以海為邊。骨鎖充滿　為令勝解得增長
<lb n="0941b27"/>故。漸略而觀。乃至唯觀一具白骨。齊此漸
<lb n="0941b28"/>略。不淨觀成。名初習業位。為令略觀勝解
<lb n="0941b29"/>力增。於一具中。先除足骨。思惟餘骨。漸次
<lb n="0941c01"/>乃至。除頭半骨。思惟半骨。齊此轉略。名已
<lb n="0941c02"/>熟修位。為令略觀勝解自在。除頭半骨。繫
<lb n="0941c03"/>心眉間。專注一緣。湛然而住。齊此極略。名
<lb n="0941c04"/>超作意位　論云。有不淨觀。有所緣少非
<lb n="0941c05"/>自在少。應作四句　作意已熟。所緣自身。
<lb n="0941c06"/>名為第一句。作意熟故。非自在少。所緣一
<lb n="0941c07"/>身故名所緣少　作意未熟。所緣至海。名
<lb n="0941c08"/>第二句。作意未熟。是自在少。所緣至海。故
<lb n="0941c09"/>非所緣少　作意已熟。所緣至海。為第三
<lb n="0941c10"/>句。自在所緣。俱非少也　作意未熟。所緣自
<lb n="0941c11"/>身。為第四句。自在所緣。二俱少也。</p>
<lb n="0941c12"/>
<p id="pT41p0941c1201">從此第二諸門分別。論云。此不淨觀何性
<lb n="0941c13"/>
(一問)
。依幾地
(二問)
。緣何境
(三問)
。何處生
(四問)
。何行相
<lb n="0941c14"/>
(五問)
。緣何世
(六問)
。為有漏為無漏
(七問)
。為離染得。
<lb n="0941c15"/>為加行得
(八問)
。頌曰。</p>
<lb n="0941c16"/>
<lg>
<l>無貪性十地</l>
<l>緣欲色人生</l>
<lb n="0941c17"/>
<l>亦淨自世緣</l>
<l>有漏通二得</l>
</lg>
<lb n="0941c18"/>
<p id="pT41p0941c1801">釋曰。無貪性者。答初問也。謂不淨觀。無貪
<lb n="0941c19"/>為體。十地者。答第二問。通依十地。謂四根
<lb n="0941c20"/>本靜慮。及四近分中間欲界　言四近分者。
<lb n="0941c21"/>謂四禪各有近分也　緣欲色者。答第三
<lb n="0941c22"/>問。唯緣欲界顯形色　人生者。答第四問。
<lb n="0941c23"/>唯在人趣生。除北俱盧。以天趣中。無有
<lb n="0941c24"/>青瘀等。故無此觀　不淨者。答第五問。以
<lb n="0941c25"/>不淨為行相　自生緣者。答第六問。若在
<lb n="0941c26"/>過去。緣過去世。若在現在。緣現在世。若在
<lb n="0941c27"/>未來。緣未來世。名自世緣。若不生法。通緣
<lb n="0941c28"/>三世。有漏者。答第七問。既是假想觀。故唯
<lb n="0941c29"/>有漏。通二得者。答第八問。通離染得及加
<lb n="0942a01"/>行得。若曾修得。有離染得。曾未得者。有加
<lb n="0942a02"/>行得。</p>
<lb n="0942a03"/>
<p id="pT41p0942a0301">從此第二。別釋持息念。就中分二。一明念
<lb n="0942a04"/>差別。二明息差別。且釋念差別者。論云。說
<lb n="0942a05"/>不淨觀相差別。已次應辨持息念。此差別相
<lb n="0942a06"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0942a07"/>
<lg>
<l>息念慧五地</l>
<l>緣風依欲身</l>
<lb n="0942a08"/>
<l>二得實外無</l>
<l>有六謂數等</l>
</lg>
<lb n="0942a09"/>
<p id="pT41p0942a0901">釋曰。此有八門。息念慧者。第一出體門。此
<lb n="0942a10"/>之息念。以慧為體。息即是風。念持息故名
<lb n="0942a11"/>為息念。體雖是慧。而名念者。由念力持。慧
<lb n="0942a12"/>於境中。得分明故。經言阿那阿波那念。阿
<lb n="0942a13"/>那者。此云遣來。謂持息入。是引外風。令入
<lb n="0942a14"/>身義。阿波那者。此云遣去。謂持息出。是引
<lb n="0942a15"/>內風。令出身義。五地者。第二依地門。謂依
<lb n="0942a16"/>初禪近分。及二三禪近分。並中間欲界。此念
<lb n="0942a17"/>唯與捨受相應故。在近分中間欲界。非餘
<lb n="0942a18"/>地也。謂苦樂受。能順引尋。此念持尋　故
<lb n="0942a19"/>唯捨受　緣風者。第三境界門。此定緣風
<lb n="0942a20"/>　依欲身者。第四依身門。唯依欲界人天趣身。
<lb n="0942a21"/>除北俱盧　二得者。第五辨得門。通離染
<lb n="0942a22"/>得及加行得　實者。第六作意門。此與真實
<lb n="0942a23"/>作意。相應非假想也　外無者。第七簡邪門。
<lb n="0942a24"/>佛教方修。外道無有。以諸外道無說者故。
<lb n="0942a25"/>自不能覺微細法故　數等者。第八辨相
<lb n="0942a26"/>門。此相差別。由具六因。一數。二隨。三止。四
<lb n="0942a27"/>觀。五轉。六淨。數者謂繫心。緣出入息。從一
<lb n="0942a28"/>至十。此有三失。一數減失於二謂一。二數
<lb n="0942a29"/>增失。於一謂二。三雜亂失。於入謂出。於
<lb n="0942b01"/>出謂入。離此三失。是名正數。中間錯亂。
<lb n="0942b02"/>復應從一次第數之。終而復始。乃至得定
<lb n="0942b03"/>　隨謂繫心。緣出入息。不作加行。隨息
<lb n="0942b04"/>而行。止謂繫念。唯在鼻端。或於足指。隨所
<lb n="0942b05"/>樂處。安止其心。觀謂觀察此息風。已竝觀
<lb n="0942b06"/>息俱大種造色。及依色住。心心所法。具觀
<lb n="0942b07"/>五蘊。以為境界。轉謂移轉。轉息風覺。乃至
<lb n="0942b08"/>世第一法位。淨謂勝進。入見道位等。乃至
<lb n="0942b09"/>盡智等。為攝六相故。說頌曰　持息念應
<lb n="0942b10"/>知　有六種異相　謂數隨止觀　轉淨相
<lb n="0942b11"/>差別。</p>
<lb n="0942b12"/>
<p id="pT41p0942b1201">從此第二明息差別。論云。息相差別云何應
<lb n="0942b13"/>知。頌曰。</p>
<lb n="0942b14"/>
<lg>
<l>入出息隨身</l>
<l>依二差別轉</l>
<lb n="0942b15"/>
<l>情數非執受</l>
<l>等流非下緣</l>
</lg>
<lb n="0942b16"/>
<p id="pT41p0942b1601">釋曰。此有六門。入出息隨身者。第一依身
<lb n="0942b17"/>門。謂息隨身。以息是身一分攝故　依二
<lb n="0942b18"/>差別轉者。次第二依息門。身心名二。息依
<lb n="0942b19"/>身心轉也。要具四緣。息方得轉。一息所依
<lb n="0942b20"/>地。謂欲界初二三禪。名有息地也。二風道
<lb n="0942b21"/>通。謂口鼻也。三毛孔開。四入出息地。麁心現
<lb n="0942b22"/>前　前三名身差別。後一名心差別。生無
<lb n="0942b23"/>色界。四緣俱闕。若羯剌藍。頞部曇。閉尸。健
<lb n="0942b24"/>南。四位唯有麁心及息地。闕餘二緣。及在
<lb n="0942b25"/>欲界初二三禪。入二無心定。唯有三緣。闕
<lb n="0942b26"/>麁心一也　若在欲界等。入第四定。唯有
<lb n="0942b27"/>二緣。闕麁心及毛孔開。以第四定極淳厚
<lb n="0942b28"/>故。引彼大種。遍滿身中。毛孔不開也　若
<lb n="0942b29"/>身生第四定。有風道通。謂口鼻也。及容有
<lb n="0942c01"/>麁心。謂起下地威儀。通果心也。闕餘二緣。
<lb n="0942c02"/>此上諸位。隨闕一緣。息皆不轉故。論云。謂
<lb n="0942c03"/>要身中
(息所依也)
。有諸孔隙
(孔是風道通。隙是毛孔開也)
。入出息
<lb n="0942c04"/>地。麁心現前
(第四緣也)
。息於爾時。方得轉故。出
<lb n="0942c05"/>第四定等。及初生時。息最先入
(謂息先無故也)
。入第
<lb n="0942c06"/>四定等。及後死時。息最後出
(息新斷故)
情數
<lb n="0942c07"/>者。第三依情門。息是有情數攝。身一分故。非
<lb n="0942c08"/>執受者。第四非執受門。息非執受。不與根
<lb n="0942c09"/>合故。等流者。第五五類門。息是等流性。同
<lb n="0942c10"/>類因生故。非下緣者。第六息觀門。息唯自上
<lb n="0942c11"/>地心之所緣。非下地心緣上地息。如身生
<lb n="0942c12"/>欲界。起欲界心。自地心也。起上初二三禪
<lb n="0942c13"/>心。緣欲界息者。上地心也。若初禪息。唯三
<lb n="0942c14"/>地緣。第二禪息。通二地緣。第三禪息。唯自
<lb n="0942c15"/>地緣。若生下地。無上息故。又生上地。起
<lb n="0942c16"/>下地心。非是緣息心。故下地心。不緣上地
<lb n="0942c17"/>息也。如生初禪。起欲界心。唯是通果。然此
<lb n="0942c18"/>通果。唯緣欲界所變化事　若生上二禪
<lb n="0942c19"/>等。起初禪等心。通威儀通果。威儀唯緣初
<lb n="0942c20"/>禪身業。通果亦唯緣初禪變化。故起下地
<lb n="0942c21"/>心。而不能緣上地息也。</p>
<lb n="0942c22"/>俱舍論頌疏論本第二十二<lb n="0942c23"/>
<lb n="0942c24"/>
<lb n="0942c25"/>俱舍論頌疏論本第二十<anchor xml:id="tnote0942001"/>
<anchor xml:id="mod0942001"/>三<lb n="0942c26"/>
<lb n="0942c27"/>
<p id="pT41p0942c2701">從此第三。明四念住。就中分二。一明別相
<lb n="0942c28"/>念住。二明總相念住。且初明別相者。論云。
<lb n="0942c29"/>如是已說入修二門。由此二門。心便得定。
<lb n="0943a01"/>心得定已。復何有所修。頌曰。</p>
<lb n="0943a02"/>
<lg>
<l>依<anchor xml:id="begd1e41037"/>已<anchor xml:id="endd1e41037"/>修成止</l>
<l>為觀修念住</l>
<lb n="0943a03"/>
<l>以自相共相</l>
<l>觀身受心法</l>
<lb n="0943a04"/>
<l>自性聞等慧</l>
<l>餘相雜所緣</l>
<lb n="0943a05"/>
<l>說次第隨生</l>
<l>治倒故唯四</l>
</lg>
<lb n="0943a06"/>
<p id="pT41p0943a0601">釋曰。依已修成止為觀修念住者。依前二門。
<lb n="0943a07"/>已修成止。梵云奢摩多。此云止也　次應
<lb n="0943a08"/>為觀修四念住。觀者。梵云毘鉢舍那。即是
<lb n="0943a09"/>慧也。以自相共相觀身受心法者。釋也　或
<lb n="0943a10"/>以自相。或以共相。別觀身受心法　身受
<lb n="0943a11"/>心法。各別自性。名為自相。大種造色。是身
<lb n="0943a12"/>自性。受是受性。心是心性。除此三外。所餘
<lb n="0943a13"/>諸法。名法自性　一切有為。皆非常相
(通道諦也)
。
<lb n="0943a14"/>一切有漏。皆是苦性
(唯苦集諦也)
。及一切法。空
<lb n="0943a15"/>非我性
(通四諦及虛空非擇滅也)
。此非常等。諸法共有。名為
<lb n="0943a16"/>共相　共相別觀者。謂且觀身與餘有為。
<lb n="0943a17"/>同非常相。與餘有漏。同是苦相。與一切法。
<lb n="0943a18"/>同空非我相。受等亦爾　問如何得知念住
<lb n="0943a19"/>成滿。答觀身至一極微一剎那時。名為身
<lb n="0943a20"/>念住滿。觀受心法。至一剎那。名受等滿。以
<lb n="0943a21"/>非色故。無一極微　自性聞等慧餘相雜
<lb n="0943a22"/>所緣者。出體也。念住有三。一自性念住。以
<lb n="0943a23"/>慧為體。此通三慧也。慧名念住者。謂由
<lb n="0943a24"/>念力。令慧住境。或由慧力。令念住境。故
<lb n="0943a25"/>名念住　二相雜念住。謂慧及相應。并俱有
<lb n="0943a26"/>四相為體。互相雜故。名為相雜　三所緣念
<lb n="0943a27"/>住。謂身。受。心法。為體。此是念住所緣境故
<lb n="0943a28"/>　三中相雜。能斷煩惱。以攝慧故。自性不
<lb n="0943a29"/>能斷惑。以太減故。夫斷煩惱。必須慧解
<lb n="0943b01"/>及俱有法。自性唯慧。故太減也。所緣念住。不
<lb n="0943b02"/>能斷惑。以太增故。有非俱有故。太增也
<lb n="0943b03"/>　所緣念住。復有三種。一緣自相續身。二
<lb n="0943b04"/>緣他相續身。三緣自他俱相續身。其身受心
<lb n="0943b05"/>法。各有三。緣自他俱相續異故　身受心
<lb n="0943b06"/>法。四各有三。總成十二。說次第隨生者。說
<lb n="0943b07"/>四念住次第。隨生先後也。謂身最麁。次受
<lb n="0943b08"/>是麁。次心是麁。法最為細。攝涅槃故　隨
<lb n="0943b09"/>境麁者。應先觀故。故身念住。最初生也。又
<lb n="0943b10"/>論云。或諸欲貪。於身處轉。故四念住。觀身
<lb n="0943b11"/>在初。然貪於身。由欣樂受。欣樂於受。由
<lb n="0943b12"/>心不調。心之不調。由惑未斷。法中攝惑故。
<lb n="0943b13"/>法第四也。故觀受等。如是次第。治倒故唯
<lb n="0943b14"/>四者。此四念住。觀身不淨。觀受是苦。觀心
<lb n="0943b15"/>無常。觀法無我。治彼常樂我淨四顛倒故。
<lb n="0943b16"/>故唯立四　論云。四中三種。唯名不雜緣。
<lb n="0943b17"/>第四所緣。通雜不雜。若唯觀法。名不雜緣。
<lb n="0943b18"/>若於身等。二三或四。總而觀察。名為雜緣。
<lb n="0943b19"/>解云。於身等四。或二二合緣。三三合緣。或
<lb n="0943b20"/>四總緣。雜身等故。名雜緣也。</p>
<lb n="0943b21"/>
<p id="pT41p0943b2101">從此第二。明總相緣。論云。如是熟修雜緣
<lb n="0943b22"/>身等。法念住已。復何所修。頌曰。</p>
<lb n="0943b23"/>
<lg>
<l>彼居法念住</l>
<l>總觀四所緣</l>
<lb n="0943b24"/>
<l>修非常及苦</l>
<l>空非我行相</l>
</lg>
<lb n="0943b25"/>
<p id="pT41p0943b2501">釋曰。言彼居者。彼觀行者。居此總雜法念
<lb n="0943b26"/>住也。總觀身等四所緣境。修四行相。謂非
<lb n="0943b27"/>常等　前別相位。有雜緣者。或二三四　今
<lb n="0943b28"/>此雜緣。唯總相緣四。與前別故。總相念住。
<lb n="0943b29"/>唯是總雜法念住也。</p>
<lb n="0943c01"/>
<p id="pT41p0943c0101">從此第四。明煗等四善根。就中有五。一明
<lb n="0943c02"/>善根觀行。二諸門分別。三明善根勝利。四
<lb n="0943c03"/>明三乘轉根。五明修果遠近。且第一明觀
<lb n="0943c04"/>行者。論云。修此觀已。生何善根。頌曰。</p>
<lb n="0943c05"/>
<lg>
<l>從此生煗法</l>
<l>具觀四聖諦</l>
<lb n="0943c06"/>
<l>修十六行相</l>
<l>次生頂亦然</l>
<lb n="0943c07"/>
<l>如是二善根</l>
<l>皆初法後四</l>
<lb n="0943c08"/>
<l>次忍唯法念</l>
<l>下中品同頂</l>
<lb n="0943c09"/>
<l>上唯觀欲苦</l>
<l>一行一剎那</l>
<lb n="0943c10"/>
<l>世第一亦然</l>
<l>皆慧五除得</l>
</lg>
<lb n="0943c11"/>
<p id="pT41p0943c1101">釋曰。從此生煗法者。從此總相念住成就已。
<lb n="0943c12"/>次生煗法。此法如煗立煗法名。聖道如火。
<lb n="0943c13"/>能燒惑薪。聖火前相。故名為煗　具觀四聖
<lb n="0943c14"/>諦修十六行相者。此明煗位也。此煗善根。分
<lb n="0943c15"/>位長故。能具觀四聖諦。及能具修十六行相。
<lb n="0943c16"/>觀苦聖諦。修四行相非常苦空非我　觀
<lb n="0943c17"/>集聖諦。修四行相。因集生緣　觀滅聖諦。
<lb n="0943c18"/>修四行相滅靜妙離　觀道聖諦。修四行
<lb n="0943c19"/>相。道如行出。釋此相義後當辨之　次生
<lb n="0943c20"/>頂亦然者<anchor xml:id="beg0943001"/>修<anchor xml:id="end0943001"/>煗善根。有下中上。至成滿時。
<lb n="0943c21"/>有善根生。名為頂法。亦觀四諦。修十六行
<lb n="0943c22"/>相。同前煗位。故言亦然。煗頂二善根。俱名
<lb n="0943c23"/>動善。可退動故。動善根中。頂為最勝。如人
<lb n="0943c24"/>頂故。名為頂法　又忍位。是進煗位。是退
<lb n="0943c25"/>此頂。在進退兩際。猶如山頂。故名為頂
<lb n="0943c26"/>　如是二善根皆初法後四者。煗頂二善根。初
<lb n="0943c27"/>安足時。皆法念住。後增進時。通四念住。初
<lb n="0943c28"/>安足者。謂此煗頂。以十六行相。最初遊踐
<lb n="0943c29"/>四聖諦迹。名初安足。即初起也。謂見道中。
<lb n="0944a01"/>唯法念住。以煗頂位。順見道故。故初安足。
<lb n="0944a02"/>唯法念住。後增進時。稍容<anchor xml:id="beg0944001"/>預<anchor xml:id="end0944001"/>故。故得通修
<lb n="0944a03"/>四念住也　次忍唯法念者。從頂善根。有
<lb n="0944a04"/>善根生。名為忍法。忍可四諦。最殊勝故。又
<lb n="0944a05"/>無退故。名為忍法。忍初安足。及後增進。唯
<lb n="0944a06"/>法念住。近見道故。故初與後。皆法念住
<lb n="0944a07"/>　頌言下中品同頂者。此忍善根。有下中上
<lb n="0944a08"/>品。下中二位。同前頂位。具觀四諦。修十六
<lb n="0944a09"/>行相也。上唯觀欲苦一行一剎那者。上品忍
<lb n="0944a10"/>位唯觀欲苦。唯以一行一剎那心。名為上
<lb n="0944a11"/>忍也　今略明忍位下中上品者。若下品
<lb n="0944a12"/>忍。具觀四諦。修十六行。中品忍位。減緣減
<lb n="0944a13"/>行　上下八諦。名之為緣。所緣境故　上
<lb n="0944a14"/>界四諦。有十六行。欲界四諦。有十六行。總
<lb n="0944a15"/>計合成三十二行。名之為行。能緣行故。應
<lb n="0944a16"/>知七周減緣。二十四周減行。謂以四行。觀
<lb n="0944a17"/>欲界苦。如是乃至以四行相。觀欲界道。後
<lb n="0944a18"/>以三行。觀上界道。減餘一行。名一周也
<lb n="0944a19"/>　又以四行。觀欲界苦。如是乃至後以二行。
<lb n="0944a20"/>觀上界道。減餘二行。第二周也　又以四
<lb n="0944a21"/>行。觀欲界苦。如是乃至以一行相。觀上界
<lb n="0944a22"/>道。減餘三行。第三周也　又以四行。觀欲
<lb n="0944a23"/>界苦。如是乃至以四行相。觀欲界道。不觀
<lb n="0944a24"/>上界道。名為減緣。減緣之時。雖亦減行。減
<lb n="0944a25"/>緣攝故。不名減行。此第四周也。此第四周。
<lb n="0944a26"/>即是一周減緣攝也　如減上界道諦。如此
<lb n="0944a27"/>減餘七諦行相。亦爾。唯於緣中。不減欲苦。
<lb n="0944a28"/>減餘七諦。名七周減緣　總而言之。上下
<lb n="0944a29"/>八諦。各減三行。謂欲界苦下。一行相留故。
<lb n="0944b01"/>不減。所餘七諦。餘一行相。與緣同減故。但
<lb n="0944b02"/>言三。三八二十四。名二十四周減行。理實言
<lb n="0944b03"/>之。三十一周減行。謂餘七行。減緣攝故。是
<lb n="0944b04"/>故但言二十四也。於減行中。初減一行。名
<lb n="0944b05"/>中忍初。如是乃至。減欲界苦下二行相時。
<lb n="0944b06"/>但有二行。二剎那心。觀欲界苦名中忍滿
<lb n="0944b07"/>　唯有一行一剎那心。觀欲界苦。名為上
<lb n="0944b08"/>忍　就此中忍。未減道時。雖減行相。猶
<lb n="0944b09"/>觀道故。故得具修四種諦也。頌言中品忍
<lb n="0944b10"/>同頂位觀四諦者。約此說也　至中忍滿。
<lb n="0944b11"/>唯觀一諦。不具四也　又於中忍。未減道
<lb n="0944b12"/>時。修十六行相。此言修者。但是得修行。雖
<lb n="0944b13"/>起一。<anchor xml:id="beg0944002"/>能起得<anchor xml:id="end0944002"/>。修彼未來四諦下十六行
<lb n="0944b14"/>相。故言修也。頌言中忍同前頂位修十六
<lb n="0944b15"/>行相者。約此中忍未減道說也　若此中
<lb n="0944b16"/>忍。減道諦時。但修十二行相。非十六行
<lb n="0944b17"/>也。既減彼道。心無欣慕。故彼道下。四行相
<lb n="0944b18"/>亦。不起得修也。由此道理。減滅諦時。但
<lb n="0944b19"/>修八行。謂不修彼滅道諦下各四行故
<lb n="0944b20"/>　減集諦時。但修四行。謂唯修苦下四種行
<lb n="0944b21"/>故　故於中忍。有修十六十二。八四行相
<lb n="0944b22"/>　於上忍位。亦修四行。唯起一行一剎那
<lb n="0944b23"/>心。以觀苦故　故能起得。修彼苦下四行
<lb n="0944b24"/>相也。問於上忍位。減彼三行。何故修彼所
<lb n="0944b25"/>減行耶。答雖減彼行。不減諦故。起欣慕
<lb n="0944b26"/>心。故得修彼所減行相。於中忍位。修所減
<lb n="0944b27"/>行。准此理說。於三十二行中。唯留欲界苦
<lb n="0944b28"/>下一行者。擬入見道故。須留也。餘三十
<lb n="0944b29"/>一。如名次第。從後向前。漸漸除之。緣既從
<lb n="0944c01"/>後除之。行亦從後減也　問苦下一行。為
<lb n="0944c02"/>留何行。答入見道人有二行者。一者利根。
<lb n="0944c03"/>謂是見行　見行有二。若著我者。留無我
<lb n="0944c04"/>行。著我所者。即留空行　二者鈍根　鈍
<lb n="0944c05"/>根亦二我慢增者。留無常行。懈怠增者。即
<lb n="0944c06"/>留苦行　又依西方德光論師。解減行云。
<lb n="0944c07"/>欲苦四行。從後除之。如留無常。入見道
<lb n="0944c08"/>者。先減非我。次減空。後減苦　若留苦
<lb n="0944c09"/>行。入見道者。先減非我。次減空。後減無
<lb n="0944c10"/>常　若留空行。入見道者。先減非我。次減
<lb n="0944c11"/>苦。後減無常　若留非我。入見道者。先
<lb n="0944c12"/>減空。次減苦。後減無常。減欲苦諦。四行既
<lb n="0944c13"/>然。減餘七諦四行亦爾。謂餘七諦。各有四
<lb n="0944c14"/>行。與此欲苦四行。相屬如名次第。擬宜相
<lb n="0944c15"/>當。以說其減。且如無常入見道者。於上界
<lb n="0944c16"/>道。先減出。次減行。次減如。後減道。以道
<lb n="0944c17"/>屬無常故。後減也。若以苦行。入見道者。
<lb n="0944c18"/>於上界道。先減出。次減行。次減道。後
<lb n="0944c19"/>減如以如屬苦故後減也。若以空行。入見
<lb n="0944c20"/>道者。於上界道。先減出。次減如。次減道。
<lb n="0944c21"/>後減行。以行屬空。故行後減也　若以非
<lb n="0944c22"/>我。入見道者。於上界道。先減行。次減如。
<lb n="0944c23"/>次減道。後減出。以出屬非我故後減也
<lb n="0944c24"/>　減餘六諦。各四行相。准前說之。為攝前
<lb n="0944c25"/>義。總舉論云。謂瑜伽師。於色無色。對治道
<lb n="0944c26"/>等
(等餘七諦)
一一聖諦行相
(三十二行)
所緣
(上七諦)
漸減
<lb n="0944c27"/>漸略
(明減義也)
乃至但有二念作意。思惟欲界苦
<lb n="0944c28"/>聖諦境。齊此已前。名中忍位。從此位無間。
<lb n="0944c29"/>起勝善根。一行一剎那。名上品忍。此善根
<lb n="0945a01"/>起。不相續故
(解云。唯有一念。故不相續。已上論文。義如前說也)
世第一
<lb n="0945a02"/>亦然者。從上品忍。無間生世第一法。此世
<lb n="0945a03"/>第一。唯緣欲苦。唯有一行一剎那心。同前
<lb n="0945a04"/>上忍。故言亦然。此有漏故。名為世間。於世
<lb n="0945a05"/>間中。是最勝故。名為第一。此世第一。有士
<lb n="0945a06"/>用力。離同類因。引見道生。故名最勝
<lb n="0945a07"/>　皆慧五除得者。出體此煗等四念住性故。皆
<lb n="0945a08"/>慧為體。若并助伴。皆五蘊性
(有定共戒。名為色蘊。餘四可知)
<lb n="0945a09"/>此煗等四。有能得得。助伴體中得。非煗等
<lb n="0945a10"/>四善根體。故言除得。出見道後。有法後得。
<lb n="0945a11"/>得此煗等。煗等上得。聖容現行。若此煗等。
<lb n="0945a12"/>以得為體。豈有聖者煗等善根重現前耶。
<lb n="0945a13"/>謂煗等四。聖道加行。得聖果已。理不合起
<lb n="0945a14"/>故。煗等體非是得也。</p>
<lb n="0945a15"/>
<p id="pT41p0945a1501">從此第二。諸門分別。論云。已辨所生善根
<lb n="0945a16"/>體相。今次應辨彼差別義。頌曰。</p>
<lb n="0945a17"/>
<lg>
<l>此順決擇分</l>
<l>四皆修所成</l>
<lb n="0945a18"/>
<l>六地二或七</l>
<l>依欲界身九</l>
<lb n="0945a19"/>
<l>三女男得二</l>
<l>第四女亦爾</l>
<lb n="0945a20"/>
<l>聖由失地捨</l>
<l>異生由命終</l>
<lb n="0945a21"/>
<l>初二亦退捨</l>
<l>依本必見諦</l>
<lb n="0945a22"/>
<l>捨已得非先</l>
<l>二捨性非得</l>
</lg>
<lb n="0945a23"/>
<p id="pT41p0945a2301">釋曰。初句標。第二句明修攝。第三句明依
<lb n="0945a24"/>地。第四句明依身。第五第六句明男女得
<lb n="0945a25"/>二。第七第八第九句明捨相。第十句明得
<lb n="0945a26"/>久近。第十一句明得非先。第十二句明捨
<lb n="0945a27"/>體　此順決擇分者。標也。此煗等四。名順決
<lb n="0945a28"/>擇分　見修無學。三種聖道。皆名決擇。決
<lb n="0945a29"/>謂決斷。能斷疑故。擇謂簡擇。謂能分別四
<lb n="0945b01"/>諦相故　見道名決擇分。是決擇中一分故
<lb n="0945b02"/>也。此煗等四。引見道故。能順於彼。名順決
<lb n="0945b03"/>擇分　四皆修所成者。此煗等四。依定地
<lb n="0945b04"/>故。修所成攝　六地者。依地門。煗等四善。通
<lb n="0945b05"/>依六地。謂未至中間四<anchor xml:id="beg0945001"/>靜<anchor xml:id="end0945001"/>慮也。欲界中
<lb n="0945b06"/>無。非定地故。無色亦無。謂煗等四。見道眷
<lb n="0945b07"/>屬　無色無見道。故無煗等也。二或七者。
<lb n="0945b08"/>二謂煗頂。或言謂顯妙音師說。彼說煗頂。通
<lb n="0945b09"/>依七地。於前六地。更加欲界也。依欲界身
<lb n="0945b10"/>九者。依身門。此煗等四。唯依欲界人天身。
<lb n="0945b11"/>起除北俱盧。人趣三洲。及六欲天也。九處身
<lb n="0945b12"/>起。唯依欲者。能厭苦故　前三善根。三洲
<lb n="0945b13"/>初起。後生六天。亦續現前。第四善根。天亦
<lb n="0945b14"/>初起。謂第四善。唯一念故。故人天趣。皆得
<lb n="0945b15"/>初起。三女男得二者。此四善根。唯依男女。
<lb n="0945b16"/>非扇搋等。前三善根。男女得二。且男得二
<lb n="0945b17"/>者。謂男得男善根。及得女善根。女得二者。
<lb n="0945b18"/>謂女得女善根。及得男善根。故名得二。以
<lb n="0945b19"/>煗等三。男容轉形為女。女容轉形為男
<lb n="0945b20"/>故。煗等三。女男得二。第四女亦爾者。第四
<lb n="0945b21"/>善根。女得二種。同前煗等。故言亦爾。謂女
<lb n="0945b22"/>得女善根。及得男善根。以女容轉形為男
<lb n="0945b23"/>故。若第四善根。男唯得一。謂男唯得男身
<lb n="0945b24"/>善根。而不得女。已得女身非擇滅故。聖由
<lb n="0945b25"/>失地捨異生由命終者。明捨義也。聖捨煗
<lb n="0945b26"/>等四善根者。由失地捨。謂依此地。得此善
<lb n="0945b27"/>根。若遷上地。此地便失。失此地時。善根方
<lb n="0945b28"/>捨。若此地死。還生此地。不失地故。煗等不
<lb n="0945b29"/>捨。若異生<anchor xml:id="beg0945002"/>捨<anchor xml:id="end0945002"/>但由命終。異生於地。<anchor xml:id="beg0945003"/>失<anchor xml:id="end0945003"/>與
<lb n="0945c01"/>不失。但命終時。必捨煗等。謂由異生無見
<lb n="0945c02"/>道資。故命終捨。初二亦退捨者。謂異生於煗
<lb n="0945c03"/>頂。亦由退捨非聖人也。異生於忍及世第
<lb n="0945c04"/>一。亦無退捨。依本必見諦者。若諸異生。依
<lb n="0945c05"/>四根本。起煗等者。彼於此生。必入見道。
<lb n="0945c06"/>厭生死心。極猛利故。捨已得非先者。捨煗
<lb n="0945c07"/>等已。後重修得。所得必非先所捨者唯得
<lb n="0945c08"/>先未得者。以煗等善。未曾熟修。要大加行。
<lb n="0945c09"/>方修得故。故得未曾得者。不得先所捨也。
<lb n="0945c10"/>若先煗等。經生故捨。遇了分位善說法師。
<lb n="0945c11"/>便生頂等。若不遇者。還從煗修得。二捨性
<lb n="0945c12"/>非得者。失退二捨。以捨得故。非得為體。</p>
<lb n="0945c13"/>
<p id="pT41p0945c1301">從此第二。明善根勝利。論云。得此善根。有
<lb n="0945c14"/>何勝利。頌曰。</p>
<lb n="0945c15"/>
<lg>
<l>煗必至涅槃</l>
<l>頂終不斷善</l>
<lb n="0945c16"/>
<l>忍不墮惡趣</l>
<l>第一入離生</l>
</lg>
<lb n="0945c17"/>
<p id="pT41p0945c1701">釋曰。煗位雖退又斷善根。造無間業。墮三
<lb n="0945c18"/>惡趣。而無久流轉。必至涅槃故。若得頂法。
<lb n="0945c19"/>雖有退等。必不斷善。若得忍法。雖命終
<lb n="0945c20"/>捨。而無有退。不墮惡趣。若下忍位。於<anchor xml:id="beg0945004"/>二<anchor xml:id="end0945004"/>
<lb n="0945c21"/>惡趣。得非擇滅。若至上忍。於卵濕生。及無
<lb n="0945c22"/>想天。北俱盧。大梵王。處并扇搋。半擇迦。二
<lb n="0945c23"/>形身。及第八有等。並見所斷惑。於此生處
<lb n="0945c24"/>身有惑中。得非擇滅。以上忍位。必入見道。
<lb n="0945c25"/>得成聖果。故於卵等。得非擇滅。若見斷惑。
<lb n="0945c26"/>雖即未斷。以必不起故。得非擇滅也。世
<lb n="0945c27"/>第一法。雖是異生。能起無間。入正性離生。
<lb n="0945c28"/>正性離生者。見道名也。</p>
<lb n="0945c29"/>
<p id="pT41p0945c2901">從此第四。明三乘轉根。論云。此四善根。各
<lb n="0946a01"/>有三品。由聲聞等
(等獨覺與佛也)
種姓別故。隨何
<lb n="0946a02"/>種姓。善根已生。彼可移轉向餘乘不。頌
<lb n="0946a03"/>曰。</p>
<lb n="0946a04"/>
<lg>
<l>轉聲聞種姓</l>
<l>二成佛三餘</l>
<lb n="0946a05"/>
<l>麟角佛無轉</l>
<l>一座成覺故</l>
</lg>
<lb n="0946a06"/>
<p id="pT41p0946a0601">釋曰。聲聞種姓。煗頂二位。容轉成佛。若得
<lb n="0946a07"/>忍位。無成佛理。菩薩利物。必往惡趣。忍超
<lb n="0946a08"/>惡趣。故不成佛。言三餘者。餘謂獨覺。在佛
<lb n="0946a09"/>乘外。故名為餘。聲聞種姓。煗頂忍三。容可
<lb n="0946a10"/>轉成獨覺乘故。名為三餘。麟角獨覺。與佛
<lb n="0946a11"/>世尊。於煗等位。性必無轉。謂此二聖。依第
<lb n="0946a12"/>四禪。一座成覺。故無容轉也。梵云菩提。此
<lb n="0946a13"/>翻為覺。三乘菩提。皆以盡智無生智為體。
<lb n="0946a14"/>言一座者。始從煗位。終至菩提。不起于
<lb n="0946a15"/>座。第四靜慮。是不傾動。最極猛利。三摩地
<lb n="0946a16"/>故。堪為麟角及佛所依。</p>
<lb n="0946a17"/>
<p id="pT41p0946a1701">從此第五。明得果久近。論云。頗有此生創
<lb n="0946a18"/>修加行即此生引起順決擇分耶。不爾云
<lb n="0946a19"/>何。頌曰。</p>
<lb n="0946a20"/>
<lg>
<l>前順解脫分</l>
<l>速三生解脫</l>
<lb n="0946a21"/>
<l>聞思成三業</l>
<l>殖在人三洲</l>
</lg>
<lb n="0946a22"/>
<p id="pT41p0946a2201">釋曰。順決擇分。今生起者。必前生起順解脫
<lb n="0946a23"/>分。諸有創修順解脫分。極速三生方得解
<lb n="0946a24"/>脫。謂初生起順解脫分。第二生起順決擇
<lb n="0946a25"/>分於第三生。方得入聖。乃至得阿羅漢也
<lb n="0946a26"/>　聲聞極速。三生極遲。六十劫。獨覺極速。四
<lb n="0946a27"/>生極遲百劫　順解脫分。聞思所成。唯散地
<lb n="0946a28"/>故。三業為體　殖解脫分。唯人三洲。三惡趣
<lb n="0946a29"/>無。無般若故。諸天亦無。無厭苦故。北洲無
<lb n="0946b01"/>者。以無厭心。及般若故　又施一食。持一
<lb n="0946b02"/>戒等。深樂解脫。迴求菩提。願力所持。便名
<lb n="0946b03"/>種殖順解脫分。</p>
<lb n="0946b04"/>
<p id="pT41p0946b0401">從此大文第三。約三道辨人。就中有三。一
<lb n="0946b05"/>明三道建立。二明七種聖人。三明學無學
<lb n="0946b06"/>滿。就明三道建立。中二。一約現觀位明。
<lb n="0946b07"/>二約修無學道。就約現觀明中二。一明十
<lb n="0946b08"/>六心。二依位建立　就明十六心中四。一
<lb n="0946b09"/>正明十六心。二明十六心依地。三明忍智
<lb n="0946b10"/>次第。四明見修道別　且第一明十六心
<lb n="0946b11"/>者。論云。於中已明諸加行道。世第一法。為
<lb n="0946b12"/>其後邊。應說從斯。復生何道。頌曰。</p>
<lb n="0946b13"/>
<lg>
<l>世第一無間</l>
<l>即緣欲界苦</l>
<lb n="0946b14"/>
<l>生無漏法忍</l>
<l>忍次生法智</l>
<lb n="0946b15"/>
<l>次緣餘界苦</l>
<l>生類忍類智</l>
<lb n="0946b16"/>
<l>緣集滅道諦</l>
<l>各生四亦然</l>
<lb n="0946b17"/>
<l>如是十六心</l>
<l>名聖諦現觀</l>
<lb n="0946b18"/>
<l>此總有三種</l>
<l>謂見緣事別</l>
</lg>
<lb n="0946b19"/>
<p id="pT41p0946b1901">釋曰。從世第一善根。無間即緣欲界苦聖
<lb n="0946b20"/>諦境。生無漏法。名苦法智忍。苦忍無間緣
<lb n="0946b21"/>欲界苦諦。次生法智。名苦法智　此智無
<lb n="0946b22"/>間。次緣餘界
(上二界)
苦聖諦境。有類智忍生。
<lb n="0946b23"/>名苦類智忍　此忍無間。即緣此境。有類
<lb n="0946b24"/>智生。名苦類智。如緣苦諦有此四心。緣
<lb n="0946b25"/>集滅道。各生四亦然。謂苦類智後。緣欲集
<lb n="0946b26"/>諦。生集法智忍　此忍無間。生集法智。此
<lb n="0946b27"/>智無間。緣上界集諦。生集類智忍。此忍無
<lb n="0946b28"/>間。生集類智。此智無間。緣欲滅諦。生滅法
<lb n="0946b29"/>智忍。此忍無間。生滅法智。此智無間。緣上
<lb n="0946c01"/>界滅。生滅類智忍。此忍無間。生滅類智
<lb n="0946c02"/>　此智無間。緣欲道諦。生道法智忍　此忍
<lb n="0946c03"/>無間。生道法智。此智無間。緣上界道諦。生
<lb n="0946c04"/>道類智忍　此忍無間。生道類智。故於四
<lb n="0946c05"/>諦。各有四心。成十六心　苦法智忍者。苦
<lb n="0946c06"/>法是苦諦法。忍緣苦法。名苦法忍。智是忍
<lb n="0946c07"/>果。是等流果。智唯無漏。為顯此忍亦唯無
<lb n="0946c08"/>漏。舉後等流。以為標別。故忍為智者。從
<lb n="0946c09"/>果為名故也。如華菓樹樹。非華菓。生華
<lb n="0946c10"/>果故。名華果樹。忍亦如是。生法智故。名
<lb n="0946c11"/>法智忍苦法智者。緣苦法故。名苦法智。前
<lb n="0946c12"/>忍斷惑。名無間道。後智證滅。名解脫道。苦
<lb n="0946c13"/>類智忍及苦類智者。此之境智。與前相似。故
<lb n="0946c14"/>立類名。故論云。最初證知諸法真理。故名
<lb n="0946c15"/>法智。此後境智。與前相似。故立類名。如苦
<lb n="0946c16"/>既爾。餘集滅道。各有四心。准此理釋。思而
<lb n="0946c17"/>可知。此十六心。總說名為聖諦現觀。謂在
<lb n="0946c18"/>現前。觀聖諦故　此有三種。一見現觀。唯
<lb n="0946c19"/>無漏慧。見諦分明故。名見現觀。二緣現觀。
<lb n="0946c20"/>此無漏慧。及慧相應心。心所法同一所緣。
<lb n="0946c21"/>名緣現觀。三事現觀。謂前相應。及餘俱有
<lb n="0946c22"/>同一事業。名事現觀　餘俱有者。謂道共
<lb n="0946c23"/>戒。及生等四相。俱有因故。名俱有也　又
<lb n="0946c24"/>論明得苦法智忍。名入正性離生。見所斷
<lb n="0946c25"/>惑。令諸有情墮在惡趣受諸劇苦。猶如
<lb n="0946c26"/>生食在有情身。作苦惱事。故名為生　或
<lb n="0946c27"/>由見惑。令諸善根不能淳熟。故名為生。
<lb n="0946c28"/>見道能越。故名離生。言正性者。所謂涅槃。
<lb n="0946c29"/>見道能證。名為正性離生。正性之離生。依主
<lb n="0947a01"/>釋也。或此見道。即名正性。聖正性故。正性
<lb n="0947a02"/>即離生。持業釋也。又此見道。或名正性決
<lb n="0947a03"/>定。謂決取涅槃故。或決了諦相故。名決
<lb n="0947a04"/>定也。若正性是涅槃。即正性之決定。若正
<lb n="0947a05"/>性。目見道。正性即決定。二釋同前。苦法智
<lb n="0947a06"/>忍。名為入者。最初入故。故得入名。</p>
<lb n="0947a07"/>
<p id="pT41p0947a0701">從此第二。明依地。論云。已辨現觀具十六
<lb n="0947a08"/>心。此十六心。為依何地。頌曰。</p>
<lb n="0947a09"/>
<lg>
<l>皆與世第一</l>
<l>同依於一地</l>
</lg>
<lb n="0947a10"/>
<p id="pT41p0947a1001">釋曰。世第一法。引見道故。故十六心與彼
<lb n="0947a11"/>世第一。同依一地。前言世第一通依六地
<lb n="0947a12"/>故。今見道亦唯依六地也。</p>
<lb n="0947a13"/>
<p id="pT41p0947a1301">從此第三。明忍智次第。論云。何緣必有如
<lb n="0947a14"/>是忍智。前後次第。間雜而起。頌曰。</p>
<lb n="0947a15"/>
<lg>
<l>忍智如次第</l>
<l>無間解脫道</l>
</lg>
<lb n="0947a16"/>
<p id="pT41p0947a1601">釋曰。忍是無間道。約斷惑得。不破惑得之
<lb n="0947a17"/>所隔礙。故名無間　智是解脫道。已解脫
<lb n="0947a18"/>惑得。又與離繫得。俱時起故。名解脫也。忍
<lb n="0947a19"/>智次第。理必應然。猶如世間驅賊閉戶。忍
<lb n="0947a20"/>如驅賊。智如閉戶也。</p>
<lb n="0947a21"/>
<p id="pT41p0947a2101">從此第四。明見修道別。論云。此十六心。皆
<lb n="0947a22"/>見諦理。一切可說見道攝耶。不爾云何。頌
<lb n="0947a23"/>曰。</p>
<lb n="0947a24"/>
<lg>
<l>前十五見道</l>
<l>見未曾見故</l>
</lg>
<lb n="0947a25"/>
<p id="pT41p0947a2501">釋曰。除道類智。前十五心。名為見道。於四
<lb n="0947a26"/>諦理。未見今見。見未曾見。故得見名。至道
<lb n="0947a27"/>類智。無一諦理未見今見。如修曾見。故修
<lb n="0947a28"/>道攝。問如道類忍是道諦理。此道類智。緣
<lb n="0947a29"/>道類忍。於道類忍。未見今見。何故道類智。
<lb n="0947b01"/>非見道攝耶。答此中約諦。不約剎那。雖
<lb n="0947b02"/>於道類忍一剎那心。未見今見。於上下八
<lb n="0947b03"/>諦。皆已曾見。故修道攝。如刈畦稻。唯餘一
<lb n="0947b04"/>科。不可名為一畦未刈。問忍於諦理。未
<lb n="0947b05"/>見今見。可名見道。中間七智。已見今見。何
<lb n="0947b06"/>緣七智。亦見道攝。答知諦未盡。中間起故。
<lb n="0947b07"/>亦見道攝。</p>
<lb n="0947b08"/>
<p id="pT41p0947b0801">從此第二。依位建立。就中有二一依十五
<lb n="0947b09"/>心。二依第十六心。且依十五心者。論云。
<lb n="0947b10"/>且依見道十五心位。建立眾聖。有差別者。
<lb n="0947b11"/>頌曰。</p>
<lb n="0947b12"/>
<lg>
<l>名隨信法行</l>
<l>由根鈍利別</l>
<lb n="0947b13"/>
<l>具修惑斷一</l>
<l>至五向初果</l>
<lb n="0947b14"/>
<l>斷次三向二</l>
<l>離八地向三</l>
</lg>
<lb n="0947b15"/>
<p id="pT41p0947b1501">釋曰。名隨信法行由根鈍利別者。見道位中
<lb n="0947b16"/>聖者。有二。一隨信行。二隨法行。由根鈍利。
<lb n="0947b17"/>立此二名。若鈍根者。名隨信行。彼於先時。
<lb n="0947b18"/>隨信他言。而行義故。若利根者。名隨法行。
<lb n="0947b19"/>彼於先時。由自披閱契經等法。隨行義故
<lb n="0947b20"/>　具修惑斷一至五向初果者。即前二聖。於
<lb n="0947b21"/>見道位。立為三向。此頌是初向也。謂於先
<lb n="0947b22"/>時。未以世道斷修惑。名具修惑。此名具
<lb n="0947b23"/>縛人也　斷一至五向者。謂先凡位。以有漏
<lb n="0947b24"/>道。斷修惑一品乃至五品。此為五人。兼前
<lb n="0947b25"/>具縛。為六人也。此六人至見道中。名初果
<lb n="0947b26"/>向。趣預流果故　斷次三向二者。第二向
<lb n="0947b27"/>也。謂於凡位。斷第六品或七八品。名斷次
<lb n="0947b28"/>三。謂前五品。次三品故。此有三人。此斷次
<lb n="0947b29"/>三人。至見道中。名第二向。趣一來果故
<lb n="0947c01"/>　離八地向三者。第三向也。謂先凡位。斷欲修
<lb n="0947c02"/>惑第九品盡。或斷初定一品。乃至斷無所
<lb n="0947c03"/>有處惑盡。名離八地。此有六十四人。謂斷
<lb n="0947c04"/>欲第九品。為一人。斷上七地各九品惑。各
<lb n="0947c05"/>有九人。七九六十三。兼前一人。成六十四
<lb n="0947c06"/>人。此六十四人。至見道中。名第三向也。趣
<lb n="0947c07"/>不還果故。</p>
<lb n="0947c08"/>
<p id="pT41p0947c0801">從此第二。依第十六心。建立者。就中有二。
<lb n="0947c09"/>一明建立果位。第二別明住果非向。且明
<lb n="0947c10"/>第一立果差別者。論云。次依修道。道類智
<lb n="0947c11"/>時。建立眾聖。有差別者。頌曰。</p>
<lb n="0947c12"/>
<lg>
<l>至第十六心</l>
<l>隨三向住果</l>
<lb n="0947c13"/>
<l>名信解見至</l>
<l>亦由鈍利別</l>
</lg>
<lb n="0947c14"/>
<p id="pT41p0947c1401">釋曰。隨三向住果者。前初向六人。至道類
<lb n="0947c15"/>智。住預流果。前第二向三人。至道類智。住
<lb n="0947c16"/>一來果。前六十四人。至道類智。住不還果
<lb n="0947c17"/>也。名信解見至者。此住果人。若鈍根者。名
<lb n="0947c18"/>為信解。若利根者。名為見至。前隨信行。今
<lb n="0947c19"/>名信解。謂由信故。勝解相顯。名為信解
<lb n="0947c20"/>　前隨法行。今名見至。謂由向見。得至果見。
<lb n="0947c21"/>故名見至。此二聖者。信慧互增。故慓信解
<lb n="0947c22"/>見至名別。</p>
<lb n="0947c23"/>
<p id="pT41p0947c2301">從此第二。明住果非向。論云。何緣先斷欲
<lb n="0947c24"/>界修惑一。至五等。至第十六道類智心。但
<lb n="0947c25"/>說名為預流果等。非後果向
(解云。此意者。何故斷五品。非第二向。
<lb n="0947c26"/>斷七八品。非第三向。斷上七地。非第四向也)
。頌曰。</p>
<lb n="0947c27"/>
<lg>
<l>諸得果位中</l>
<l>未得勝果道</l>
<lb n="0947c28"/>
<l>故未起勝道</l>
<l>名住果非向</l>
</lg>
<lb n="0947c29"/>
<p id="pT41p0947c2901">釋曰。諸得果位中者。據前預流等三果也。
<lb n="0948a01"/>未得勝果道者。未得五品等諸勝果道也。
<lb n="0948a02"/>故未起勝道名住果非向者。結上三果不名
<lb n="0948a03"/>後向也。謂斷五品。至道類智。未起五品勝
<lb n="0948a04"/>果道故。但名預流果。故不名第二向也。</p>
<lb n="0948a05"/>
<p id="pT41p0948a0501">斷七八品。至道類智。未起七八品。勝果道
<lb n="0948a06"/>故。但名一來果故。不名第三向也。斷上
<lb n="0948a07"/>七地。至道類智。未起七地勝果道故。名
<lb n="0948a08"/>第三果故。不名第四向也。勝果道者。謂
<lb n="0948a09"/>向道也。夫論向道。勝前果道。或趣後果。
<lb n="0948a10"/>名勝果道。問何故前住果。未得勝果道。答
<lb n="0948a11"/>以勝果道是向道故。故住果位。未起得
<lb n="0948a12"/>也。</p>
<lb n="0948a13"/>
<p id="pT41p0948a1301">從此第二。約修無學道。就中有二。一明德
<lb n="0948a14"/>失數。二歷位廣明。且明德失數者。論云。當
<lb n="0948a15"/>約修惑辨漸次生能對治。名分位差別。頌
<lb n="0948a16"/>曰。</p>
<lb n="0948a17"/>
<lg>
<l>地地失德九</l>
<l>下中上各三</l>
</lg>
<lb n="0948a18"/>
<p id="pT41p0948a1801">釋曰。失謂退失。即所斷煩惱也。德謂功德。即
<lb n="0948a19"/>能斷道也。於九地中。地地修惑。各有九品。
<lb n="0948a20"/>九九總有八十一品惑。其能斷道。地地亦九。
<lb n="0948a21"/>總有八十一品。無間道八十一品解脫道。問
<lb n="0948a22"/>失德如何。各分九品。答謂根本品。有下中
<lb n="0948a23"/>上。此三各三。故成九品。且下品三者。謂下
<lb n="0948a24"/>下。下中。下上。中品分三者。謂中下。中中。中
<lb n="0948a25"/>上。上品三者。謂上下。上中。上上。應知此中。
<lb n="0948a26"/>下下品道。能斷上上品障。乃至上上品道。能
<lb n="0948a27"/>斷下下品障。如洗衣位。麁垢先除後除細
<lb n="0948a28"/>垢。又如麁闇小明能滅要以大明。方滅小
<lb n="0948a29"/>闇。失德相對。理必應然。白法力強。黑法力
<lb n="0948b01"/>劣。故剎那頃。下下品道。能斷無始上上品
<lb n="0948b02"/>惑。猶如長時。所集大闇。一剎那頃。小燈能
<lb n="0948b03"/>滅。</p>
<lb n="0948b04"/>
<p id="pT41p0948b0401">從此第二。歷位廣明。就中有四。一明預流
<lb n="0948b05"/>七生。二明一來向果。三明不還向果。四明
<lb n="0948b06"/>無學向果。且初明預流七生者。論云。先應
<lb n="0948b07"/>建立都未斷者。頌曰。</p>
<lb n="0948b08"/>
<lg>
<l>未斷修斷失</l>
<l>住果極七返</l>
</lg>
<lb n="0948b09"/>
<p id="pT41p0948b0901">釋曰。九地修惑。都未有<anchor xml:id="beg0948001"/>斷<anchor xml:id="end0948001"/>名為預流。生極
<lb n="0948b10"/>七返。謂於人天。七返受生。極言為顯受生
<lb n="0948b11"/>最多。極不過七。非諸預流。皆受七反。言
<lb n="0948b12"/>預流者。諸無漏道。總名為流。初預此流。名
<lb n="0948b13"/>為預流。問此預流。名為因何義。若初得道。
<lb n="0948b14"/>名為預流。則預流名。應目第八
(苦法忍是第八也。於八忍中。
<lb n="0948b15"/>從後數之。當第八故也)
。若初得果名為預流　如超越
<lb n="0948b16"/>人至道類智。得二三果。應名預流。答此預
<lb n="0948b17"/>流名。不目第八。目初得果。於四沙門果中
<lb n="0948b18"/>定初得故　一來不還。非定初得。此定初得。
<lb n="0948b19"/>故名預流。問何緣此名。不目第八。答要具
<lb n="0948b20"/>三義。得預流名。一具得果向無漏道故。二
<lb n="0948b21"/>具得見修無漏道故。三於現觀十六心流。
<lb n="0948b22"/>遍至得故　第八三義俱闕。故預流名。不目
<lb n="0948b23"/>第八　言七生者。人中七生。中有。生有。名
<lb n="0948b24"/>為七生。天中亦然。中生各七。總二十八生。
<lb n="0948b25"/>皆七等故。說極七生　問何緣彼無受第
<lb n="0948b26"/>八生。答謂相續身。齊此七生。所有聖道。必
<lb n="0948b27"/>成就故。聖道種類。法應如是。如七步蛇。第

<lb n="0948b28"/>四日瘧。法應爾故。至第七生。逢無佛法。雖
<lb n="0948b29"/>在居家。得阿羅漢。既得果已。必不住家。
<lb n="0948c01"/>法爾自得苾芻形相。問預流既。未斷不善
<lb n="0948c02"/>修惑。云何經說預流。名為無退墮法
(不退墮三惡趣也)
。
<lb n="0948c03"/>答此有五義。一以不生長退墮業故。二違
<lb n="0948c04"/>彼生長業與果故。三強盛善根鎮彼身故。
<lb n="0948c05"/>四加行意樂俱清淨故。五諸有決定墮惡趣
<lb n="0948c06"/>業。尚不起忍。況得預流。故有頌曰。</p>
<lb n="0948c07"/>
<p id="pT41p0948c0701" rend="margin-left:2em">愚作罪小。亦墮惡
(無慚愧故)
　智為罪大。亦
<lb n="0948c08"/>脫苦
(慚愧增故)
　如團鐵小亦沈水　為鉢
<lb n="0948c09"/>鐵大亦能浮
(引此頌意。明愚人名退墮。預流名無退墮也)
。</p>
<lb n="0948c10"/>俱舍論頌疏論本第二十三<lb n="0948c11"/>
<lb n="0948c12"/>
<lb n="0948c13"/>俱舍論頌疏論本第二十四<anchor xml:id="tnote0948002"/>
<anchor xml:id="mod0948002"/>
<lb n="0948c14"/>
<lb n="0948c15"/>
<p id="pT41p0948c1501">從此第二。明一來向果。論云。已辨住果未
<lb n="0948c16"/>斷修惑。名為預流生極七返。今次應辨斷
<lb n="0948c17"/>位眾聖。且應建立一來向果。頌曰。</p>
<lb n="0948c18"/>
<lg>
<l>斷欲三四品</l>
<l>三二生家家</l>
<lb n="0948c19"/>
<l>斷至五二向</l>
<l>斷六一來果</l>
</lg>
<lb n="0948c20"/>
<p id="pT41p0948c2001">釋曰。初。兩句明家家。下兩句明向果。即預
<lb n="0948c21"/>流聖者。進斷修惑。若三緣具。轉名家家。一
<lb n="0948c22"/>由斷惑。斷欲修惑三四品故。二由成
<lb n="0948c23"/>根。得能治彼無漏根故。三由受生。更受欲
<lb n="0948c24"/>有三二生故。頌中但說初後二緣。不說成
<lb n="0948c25"/>根者。預流果後進斷修惑。諸無漏根。理必
<lb n="0948c26"/>合有。義准已成。故頌不說　言斷三四品
<lb n="0948c27"/>受三二生者。若斷三品。名受三生。若斷
<lb n="0948c28"/>四品。名受二生　謂九品惑能潤七生。且
<lb n="0948c29"/>上上品。能潤兩生　上中。上下。中上。各潤
<lb n="0949a01"/>一生。中中。中下。合潤一生　下三品惑。共
<lb n="0949a02"/>潤一生　既上三品。能潤四生。故斷上三
<lb n="0949a03"/>品。四生便損。名受三生。既言中上品潤一
<lb n="0949a04"/>生故斷中上品。復損一生。前斷三品。已損
<lb n="0949a05"/>四生。今斷中上。復損一生。故斷四品。總損
<lb n="0949a06"/>五生受二生也　問何故無斷一品二品
<lb n="0949a07"/>五品。名家家耶。答必無有斷一品二品。不
<lb n="0949a08"/>斷三品。中間死生。無斷五品。不斷六品。
<lb n="0949a09"/>而有死生。謂由聖者。得初果已。斷欲修
<lb n="0949a10"/>惑。起大加行。必無未斷一大品結
(三品名一大品)
<lb n="0949a11"/>有死生故。故斷一品二品。必斷三品也。
<lb n="0949a12"/>斷第五品。必斷第六品者。謂斷第六品。證
<lb n="0949a13"/>一來果。以無一品能障得果。故斷五品。必
<lb n="0949a14"/>斷第六品　問若無一品能障得果。何故
<lb n="0949a15"/>斷第八品。不斷第九品。有死生耶。答以
<lb n="0949a16"/>斷第九。一即得果得第三果也。二復越界。
<lb n="0949a17"/>越欲界也。由越界故。第九品惑。障不還
<lb n="0949a18"/>果。斷第六品。雖即得果。而不越界。故此一
<lb n="0949a19"/>品。不能障果。應知總有二種家家。一天家
<lb n="0949a20"/>家。謂於欲天處。生三二家。而證圓寂。或一
<lb n="0949a21"/>天處。或二天處。或三天處。受三二生　二
<lb n="0949a22"/>人家家。謂於人趣。生三二家。而證圓寂。或
<lb n="0949a23"/>一洲處。或二洲處。或三洲處。而證圓寂
<lb n="0949a24"/>　若天家家。天三人二。天二人一。此天家家。
<lb n="0949a25"/>人中得道　若人家家。人三天二。人二天一。
<lb n="0949a26"/>此人家家。天中得道　且天家家天三人二
<lb n="0949a27"/>者。謂於人中。得見道已。斷三品惑。從此
<lb n="0949a28"/>命終。而生天處。受天一生。又從天死。來生
<lb n="0949a29"/>人間。受人一生。又從人死。而生天處。受天
<lb n="0949b01"/>一生。并前一生。名為二生。復從天死。來生
<lb n="0949b02"/>人間。受人一生。兼前一生。名人二生。又從
<lb n="0949b03"/>人死。復生天處。更受一生。并前二生。名
<lb n="0949b04"/>天三生。故天三生。人二生也　於第三生。
<lb n="0949b05"/>斷煩惱盡。證阿羅漢。天三既爾。天二人一。
<lb n="0949b06"/>及人家家。人三天二。人二天一。准前說之。
<lb n="0949b07"/>斷至五二向者。謂預流果。進斷欲界一品修
<lb n="0949b08"/>惑。乃至五品。名一來向。趣一來果故　斷
<lb n="0949b09"/>六一來果者。若斷六品。成一來果。彼往天
<lb n="0949b10"/>上。一來人間。而般涅槃。<anchor xml:id="beg0949001"/>一<anchor xml:id="end0949001"/>來果。此亦名
<lb n="0949b11"/>曰薄貪瞋癡也。已斷上中六品。重貪瞋癡。
<lb n="0949b12"/>唯有下三品。薄貪瞋癡故。</p>
<lb n="0949b13"/>
<p id="pT41p0949b1301">從此第三。明不還向果。就中二。一明不還
<lb n="0949b14"/>向果。二明不還果差別。今則是初。論云。已
<lb n="0949b15"/>辨一來向果差別。次應建立不還向果。頌
<lb n="0949b16"/>曰。</p>
<lb n="0949b17"/>
<lg>
<l>斷七或八品</l>
<l>一生名一間</l>
<lb n="0949b18"/>
<l>此即第三向</l>
<l>斷九不還果</l>
</lg>
<lb n="0949b19"/>
<p id="pT41p0949b1901">釋曰。初兩句明一間。下兩句明向果。謂一
<lb n="0949b20"/>來者。進斷餘惑。若三緣具。轉名一間。一由
<lb n="0949b21"/>斷惑。斷欲修惑七八品故。二由成根。得能
<lb n="0949b22"/>治彼七八品惑。無漏根故。三由受生。更受
<lb n="0949b23"/>欲有餘一生。故頌中但說初後二緣。不說
<lb n="0949b24"/>成根。義如前釋。問如何第九一品惑。障得
<lb n="0949b25"/>不還果。答斷第九品。越欲界故。前說三時
<lb n="0949b26"/>業為障中。欲界地業。障不還果。應知煩惱
<lb n="0949b27"/>亦與業同。謂得不還。越彼第九品惑。等流
<lb n="0949b28"/>果及異熟地故。故一品惑。障得不還果
<lb n="0949b29"/>　言一間者。間謂間隔。為有一生為間隔
<lb n="0949c01"/>故。不證圓寂。或有一品惑。為間隔故。不
<lb n="0949c02"/>得不還果。由此二義。名一間也　此即第
<lb n="0949c03"/>三向者。即此斷七八品惑。名不還向。趣不
<lb n="0949c04"/>還果故　斷九不還果者。斷第九品。得不
<lb n="0949c05"/>還果。必不還來生欲界故。</p>
<lb n="0949c06"/>
<p id="pT41p0949c0601">從此第二。明果位差別。就中有七。一明七
<lb n="0949c07"/>種不還。二明九種不還。三明七善士趣。四
<lb n="0949c08"/>明非生上界。五明雜修靜慮。六明淨居唯
<lb n="0949c09"/>五。七明身證不還。且初明七種者。論云。今
<lb n="0949c10"/>次應辨彼差別相。頌曰。</p>
<lb n="0949c11"/>
<lg>
<l>此中生有行</l>
<l>無行般涅槃</l>
<lb n="0949c12"/>
<l>上流若雜修</l>
<l>能往色究竟</l>
<lb n="0949c13"/>
<l>超半超遍沒</l>
<l>餘能往有頂</l>
<lb n="0949c14"/>
<l>行無色有四</l>
<l>住此般涅槃</l>
</lg>
<lb n="0949c15"/>
<p id="pT41p0949c1501">釋曰。此者此不還也。總說有七。一者中般。
<lb n="0949c16"/>謂欲界沒。色中有中。般涅槃故。二者生般。色
<lb n="0949c17"/>界生已。般涅槃故。此具勤修速進二道。三有
<lb n="0949c18"/>行般。色界生已。長時加行。方般涅槃。有勤
<lb n="0949c19"/>修行。無速進道。四無行般。謂於色界。生已
<lb n="0949c20"/>經久。加行懈怠。無功用行。般涅槃故。此勤
<lb n="0949c21"/>修速進。二道俱闕也。又經部釋。論主許之。
<lb n="0949c22"/>故論云。於契經中。先說無行。後說有行。如
<lb n="0949c23"/>是次第。與理相應。有速進道。不由功用。
<lb n="0949c24"/>般涅槃故。名為無行。無速進道。有功用行。
<lb n="0949c25"/>般涅槃故。名為有行　言上流者。是上行
<lb n="0949c26"/>義。謂於色界。要轉生上。方般涅槃。上流有
<lb n="0949c27"/>二。一者有雜修即樂慧也。二者無雜修即樂
<lb n="0949c28"/>定也。若雜修者生色究竟。無雜修者。能往
<lb n="0949c29"/>有頂。頌言餘能往有頂者。餘是不雜修者
<lb n="0950a01"/>也。就雜修中。復有三種。一全超。二半超。三
<lb n="0950a02"/>遍沒　今依色界十六天中。辨此三種。言
<lb n="0950a03"/>全超者。謂在欲界。於四靜慮。已具雜修。遇
<lb n="0950a04"/>緣退失上三靜慮。唯味初禪。從此命終生
<lb n="0950a05"/>梵眾天。由先習力。復能雜修第四靜慮。從
<lb n="0950a06"/>梵眾沒。生色究竟。頓越中間。故名全超
<lb n="0950a07"/>　言半超者。從梵眾沒。生色究竟。中間
<lb n="0950a08"/>有十四天。漸次受生。或越一天。後生色究
<lb n="0950a09"/>竟。或越二天。後生色究竟。乃至或越十三
<lb n="0950a10"/>天處。後生究竟。皆名半超。超非全故。名為
<lb n="0950a11"/>半超。越一天者。受十五生。越二天者。受
<lb n="0950a12"/>十四生。乃至越十三天者。唯受三生。由此
<lb n="0950a13"/>半超。極多十五生。極少唯三生。中間多少。如
<lb n="0950a14"/>理思之。聖必不生大梵天處。謂大梵言我
<lb n="0950a15"/>生世間。是戒禁取。僻見處故　言遍沒者。
<lb n="0950a16"/>於十六天。盡遍受生。故名遍沒。無雜修
<lb n="0950a17"/>者。遍生色界。唯不能往五淨居天。廣果天
<lb n="0950a18"/>沒。往生三無色。後生有頂。方般涅槃　故
<lb n="0950a19"/>色界中。下十一天。樂定樂慧。俱得受生。於
<lb n="0950a20"/>廣果天。便分二路。若樂慧者。生五淨居。若
<lb n="0950a21"/>樂定者。生無色界　此五名為行色界者。
<lb n="0950a22"/>樂定那含。雖生無色。經色生故。是色界攝
<lb n="0950a23"/>　行無色者。差別有四。唯除中般。無中有
<lb n="0950a24"/>故。從欲界沒。直生無色。有生般等四種那
<lb n="0950a25"/>含。此總名為無色那含。足前成六　或有
<lb n="0950a26"/>不生色界無色界。唯於欲界。得般涅槃。名
<lb n="0950a27"/>現般那含。於現身中。得涅槃故。頌言住此
<lb n="0950a28"/>般涅槃者。即住此欲界。名現般也。此兼
<lb n="0950a29"/>前六。成七不還。</p>
<lb n="0950b01"/>
<p id="pT41p0950b0101">從此第二。明九種不還。論云。於行色界五
<lb n="0950b02"/>不還中。復有異門。顯其差別。頌曰。</p>
<lb n="0950b03"/>
<lg>
<l>行色界有九</l>
<l>謂三各分三</l>
<lb n="0950b04"/>
<l>業惑根有殊</l>
<l>故成三九別</l>
</lg>
<lb n="0950b05"/>
<p id="pT41p0950b0501">釋曰。行於色界。五種那含。分成九種。且總
<lb n="0950b06"/>為三。一者中般。二者生般。三上流般　有行
<lb n="0950b07"/>無行。皆色生已。得般涅槃。皆生般攝　此三
<lb n="0950b08"/>各三。故成九種。中般三者。一速般。二非速
<lb n="0950b09"/>般。三經久般。由三火星喻所顯故　生般三
<lb n="0950b10"/>者。一者生般約速立也。二者有行般約非
<lb n="0950b11"/>速立也。三無行般約經久立　上流三者。
<lb n="0950b12"/>一者全超約速立也。二者半超約非速立
<lb n="0950b13"/>也。三者遍沒約經久立　然上三種。及與九
<lb n="0950b14"/>種。皆由速非速經久。得般涅槃。故互相望。
<lb n="0950b15"/>無雜亂失　如是三種。及與九種。皆由業
<lb n="0950b16"/>惑根。有差別故。有速非速經久不同　由
<lb n="0950b17"/>業三者。造順起業。成中般故。造順生業。
<lb n="0950b18"/>成生般故。造順後業。成上流故　由惑
<lb n="0950b19"/>三者。下品煩惱。中般現行　中品煩惱。生般
<lb n="0950b20"/>現行　上品煩惱。上流現行　由根三品者。
<lb n="0950b21"/>中般上根　生般中根　上流下根　中般生
<lb n="0950b22"/>般。各分三者。但由惑根有差別故。分為三
<lb n="0950b23"/>種。不由業異。謂中般三。同起業故。若生般
<lb n="0950b24"/>三。同生業故。故非業異也。上流分三。具由惑
<lb n="0950b25"/>根業有差別。業有別者。謂順後業。有差別
<lb n="0950b26"/>故。謂全超業。及半超業。遍沒業故。此九不
<lb n="0950b27"/>還。由惑根別。思而可知。</p>
<lb n="0950b28"/>
<p id="pT41p0950b2801">從此第三。明七善士趣。論云。若爾者。何故。
<lb n="0950b29"/>諸契經中。佛唯說有七善士趣。頌曰。</p>
<lb n="0950c01"/>
<lg>
<l>立七善士趣</l>
<l>由上流無別</l>
<lb n="0950c02"/>
<l>善惡行不行</l>
<l>有往無還故</l>
</lg>
<lb n="0950c03"/>
<p id="pT41p0950c0301">釋曰。中生各三。上流為一。經依此立七善士
<lb n="0950c04"/>趣。上流一者。同上行故。總合立一。問何故
<lb n="0950c05"/>須斯二果。不立七善士趣名。答趣是行義。唯
<lb n="0950c06"/>此七種。皆行善業。不行惡業。須斯二果。善
<lb n="0950c07"/>惡雜行。又此七種。皆往上界。不復還來。須
<lb n="0950c08"/>斯二果。往而復來故。唯此七種。立善士趣名。</p>
<lb n="0950c09"/>
<p id="pT41p0950c0901">從此第四。明非生上界。論云。諸在聖位。
<lb n="0950c10"/>曾經生者。亦有此等差別相耶。不爾云何。
<lb n="0950c11"/>頌曰。</p>
<lb n="0950c12"/>
<lg>
<l>經欲界生聖</l>
<l>不往餘界生</l>
<lb n="0950c13"/>
<l>此及往上生</l>
<l>無練根並退</l>
</lg>
<lb n="0950c14"/>
<p id="pT41p0950c1401">釋曰。若在聖位。經欲界生。厭欲界生。厭苦
<lb n="0950c15"/>心強。必不往上色無色界。證不還已。定於
<lb n="0950c16"/>現身。般涅槃故　若於色界。經生聖者。容
<lb n="0950c17"/>有上生無色界義。色界無苦。厭心劣故。容
<lb n="0950c18"/>生無色天。此經欲界生聖。及往上界生
<lb n="0950c19"/>聖。必無練根。兼無有退。問何緣經生聖。及
<lb n="0950c20"/>上生聖。必無練根並退。答經生習根。極淳熟
<lb n="0950c21"/>故。及得殊勝所依止故
(昔於凡身。得道未名勝依。經生唯於聖身。名殊
<lb n="0950c22"/>勝之也)
。故無練根及退轉也。</p>
<lb n="0950c23"/>
<p id="pT41p0950c2301">從此第五。明雜修靜慮。論云。前說上流雜
<lb n="0950c24"/>修靜慮為因。能往色究竟天。先應雜修何
<lb n="0950c25"/>等靜慮
(一問也)
。由何等位。知雜修成
(二問也)
。復
<lb n="0950c26"/>有何緣。雜修靜慮
(三問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0950c27"/>
<lg>
<l>先雜修第四</l>
<l>成由一念雜</l>
<lb n="0950c28"/>
<l>為受生現樂</l>
<l>及遮煩惱退</l>
</lg>
<lb n="0950c29"/>
<p id="pT41p0950c2901">釋曰。初句答第一問。次句答第二問。下兩
<lb n="0951a01"/>句答第三問。先雜修第四者。夫欲雜修四
<lb n="0951a02"/>靜慮者。必先雜修第四靜慮。以第四定最
<lb n="0951a03"/>堪能故　成由一念雜者。雜修定成。由一念
<lb n="0951a04"/>雜。謂阿羅漢。或是不還。彼必先入第四靜
<lb n="0951a05"/>慮。多念無漏。相續現前。從此引生多念有
<lb n="0951a06"/>漏。後復多念。無漏現前。如是旋還。後後漸
<lb n="0951a07"/>減。及至最後。二念無漏。次引二念有漏。現
<lb n="0951a08"/>前無間。後生二念無漏。名雜修定。加行成
<lb n="0951a09"/>滿　次復唯有一念無漏。次復引起一念有
<lb n="0951a10"/>漏。無間後生一念無漏。中間有漏。前後無
<lb n="0951a11"/>漏。以相間雜。故名雜修。此一念雜。名根本
<lb n="0951a12"/>成。修第四已。乘此勢力。亦能雜修下三靜
<lb n="0951a13"/>慮　雜修靜慮。總有三緣。一為受生。生淨
<lb n="0951a14"/>居故。二為現樂。受法樂故。三為遮止起
<lb n="0951a15"/>煩惱退。若不還修。由前三緣。若羅漢修。除
<lb n="0951a16"/>受生一。</p>
<lb n="0951a17"/>
<p id="pT41p0951a1701">從此第六。明淨居唯五。論云。何緣淨居處。
<lb n="0951a18"/>唯有五。頌曰。</p>
<lb n="0951a19"/>
<lg>
<l>由雜修五品</l>
<l>生有五淨居</l>
</lg>
<lb n="0951a20"/>
<p id="pT41p0951a2001">釋曰。由雜修第四靜慮。有五品故。淨居唯
<lb n="0951a21"/>五。一下品。二中品。三上品。四上勝品。五上
<lb n="0951a22"/>極品。初品有三。謂三心也。初起一無漏。次
<lb n="0951a23"/>起一有漏。後起一無漏。第二品六。謂更
<lb n="0951a24"/>三心并前成六。第三品九。謂更三心。并前
<lb n="0951a25"/>成九。第四品十二。謂更三心。并前九心。故
<lb n="0951a26"/>成十二。第五品十五。復起三心。并前十二。
<lb n="0951a27"/>故成十五。如是五品。如其次第。感五淨居。
<lb n="0951a28"/>應知此中。無漏勢力。熏修有漏。令感淨居。
<lb n="0951a29"/>非是無漏能感淨居。憎背有故。</p>
<lb n="0951b01"/>
<p id="pT41p0951b0101">從此第七。明身證不還。論云。經說不還。有
<lb n="0951b02"/>名身證。依何勝德。立身證名。頌曰。</p>
<lb n="0951b03"/>
<lg>
<l>得滅定不還</l>
<l>轉名為身證</l>
</lg>
<lb n="0951b04"/>
<p id="pT41p0951b0401">釋曰。若不還果。修得滅定。轉名身證。滅定
<lb n="0951b05"/>無心。由身證得。故名身證。又世尊言。福田
<lb n="0951b06"/>有二。謂有學十八。無學有九。解云。言有
<lb n="0951b07"/>學十八者。於有學中。有四向三果為七。及
<lb n="0951b08"/>隨法行。隨信行。信解。見至。家家。一間。五種
<lb n="0951b09"/>那含。故成十八。無學九者。一退法。二護法。
<lb n="0951b10"/>三思法。四安住法。五堪達。六不動。七不退。
<lb n="0951b11"/>八慧解脫。九俱解脫。問何緣身證。不預其
<lb n="0951b12"/>數。答無漏三學。是聖者因。擇滅涅槃。是聖者
<lb n="0951b13"/>果。滅定有漏。不是依因。依因無故。不預其
<lb n="0951b14"/>數。</p>
<lb n="0951b15"/>
<p id="pT41p0951b1501">從此第四。明阿羅漢向果。就中分五。一明
<lb n="0951b16"/>向果差別。二因論明治道。三明盡智後智。
<lb n="0951b17"/>四明道果。五明六種姓。且第一明向果者。
<lb n="0951b18"/>論云。已辨第三向果差別。次應建立第四
<lb n="0951b19"/>向果。頌曰。</p>
<lb n="0951b20"/>
<lg>
<l>上界修惑中</l>
<l>斷初定一品</l>
<lb n="0951b21"/>
<l>至有頂八品</l>
<l>皆阿羅漢向</l>
<lb n="0951b22"/>
<l>第九無間道</l>
<l>名金剛喻定</l>
<lb n="0951b23"/>
<l>盡得俱盡智</l>
<l>成無學應果</l>
</lg>
<lb n="0951b24"/>
<p id="pT41p0951b2401">釋曰。得不還者。從斷初定一品為初。至
<lb n="0951b25"/>斷有頂八品為後。名阿羅漢向。趣阿羅漢
<lb n="0951b26"/>果故。即此向中。斷有頂地第九品惑。無間
<lb n="0951b27"/>道。名金剛喻定。此定能破一切煩惱。猶如
<lb n="0951b28"/>金剛能摧一切。故名金剛喻定。定雖有力
<lb n="0951b29"/>能破一切。餘惑先斷。故今唯斷第九品惑
<lb n="0951c01"/>此定既能斷有頂地第九品惑。能引此惑盡
<lb n="0951c02"/>得俱行盡智令起。即此盡智。是解脫道。此
<lb n="0951c03"/>解脫道。與漏盡得。最初俱生。故名盡智。頌
<lb n="0951c04"/>言盡得俱者。即是漏盡得。俱名盡智也。盡
<lb n="0951c05"/>智生已。成無學果。更無學故。亦名為應。謂
<lb n="0951c06"/>阿羅漢。此翻為應。應受人天廣大供養
<lb n="0951c07"/>故。</p>
<lb n="0951c08"/>
<p id="pT41p0951c0801">從此第二因論明治道。就中五。一明地由
<lb n="0951c09"/>道離染二明道引離繫得。三明道離地通
<lb n="0951c10"/>局。四明近分道。五明世道緣行。且地由道
<lb n="0951c11"/>離染者。論云。由何等道。離何地染。頌曰。</p>
<lb n="0951c12"/>
<lg>
<l>有頂由無漏</l>
<l>餘由二離染</l>
</lg>
<lb n="0951c13"/>
<p id="pT41p0951c1301">釋曰。有頂由無漏者。斷有頂染。唯無漏道。
<lb n="0951c14"/>非有漏道。以有漏道欣上厭下。於有頂地。
<lb n="0951c15"/>無上可欣。故有漏道。不斷有頂。餘由二離
<lb n="0951c16"/>染者。餘謂餘八地也。離八地染。通由二道。
<lb n="0951c17"/>
<anchor xml:id="beg0951001"/>漏<anchor xml:id="end0951001"/>無漏道。俱能離故。</p>
<lb n="0951c18"/>
<p id="pT41p0951c1801">從此第二。明道引離繫得。論云。既通由二。
<lb n="0951c19"/>離八地染。各有幾種離繫得耶。頌曰。</p>
<lb n="0951c20"/>
<lg>
<l>聖二離八修</l>
<l>各二離繫得</l>
</lg>
<lb n="0951c21"/>
<p id="pT41p0951c2101">釋曰。諸有學聖。以有漏無漏二道。離於八
<lb n="0951c22"/>地修斷染時。各能引生二離繫得。謂有漏
<lb n="0951c23"/>道。斷八地修。能引有漏無漏二離繫得。若
<lb n="0951c24"/>無漏道。斷八地染。亦能具引有漏無漏。二
<lb n="0951c25"/>離繫得。由二種道。同所作故。各引二得。此
<lb n="0951c26"/>之二道。同斷修染。名同所作。</p>
<lb n="0951c27"/>
<p id="pT41p0951c2701">從此第三。明道離染通局。論云。由何地道。
<lb n="0951c28"/>離何地染。頌曰。</p>
<lb n="0951c29"/>
<lg>
<l>無漏未至道</l>
<l>能離一切地</l>
<lb n="0952a01"/>
<l>餘八離自上</l>
<l>有漏離次下</l>
</lg>
<lb n="0952a02"/>
<p id="pT41p0952a0201">釋曰。無漏未至道能離一切地者。謂未至定。
<lb n="0952a03"/>起無漏道。能斷九地故。言一切餘八離自
<lb n="0952a04"/>上者。餘八謂中間。四本靜慮。及三無色。於
<lb n="0952a05"/>此八地。起無漏道。能離自地及上地染。不
<lb n="0952a06"/>能離下。謂已離故　有漏離次下者。謂諸
<lb n="0952a07"/>有漏道。唯能離次下一地染。謂猶依未至。
<lb n="0952a08"/>離欲界染。及依二禪。離初禪染。乃至有頂。
<lb n="0952a09"/>離無所有處染。名次下地。不斷上地染。勢
<lb n="0952a10"/>力劣故。不斷自染。自地煩惱。所隨增故。更
<lb n="0952a11"/>不斷下地染。謂已離故。</p>
<lb n="0952a12"/>
<p id="pT41p0952a1201">從此第四。明近分道。論云。諸依近分。離下
<lb n="0952a13"/>地染。如無間道。皆近分攝。諸解脫道。亦近
<lb n="0952a14"/>分耶
(問也)
。不爾
(答也)
。云何
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0952a15"/>
<lg>
<l>近分離下染</l>
<l>初三後解脫</l>
<lb n="0952a16"/>
<l>根本或近分</l>
<l>上地唯根本</l>
</lg>
<lb n="0952a17"/>
<p id="pT41p0952a1701">釋曰。近分離下染者。近分有八。四靜慮邊。
<lb n="0952a18"/>四無色邊。邊謂近分。近根本故。初禪近分。
<lb n="0952a19"/>離欲界染。如是乃至有頂近分。離無所有
<lb n="0952a20"/>染。名離下染。初三後解脫者。初三謂初二三
<lb n="0952a21"/>禪。後解脫。謂第九解脫。此三近分。第九解
<lb n="0952a22"/>脫。或入根本。或在近分也。上地唯根本者。
<lb n="0952a23"/>從第四禪。至有頂地。名為上地。此五地近
<lb n="0952a24"/>分。第九解脫道。必入根本故。致唯言。謂此
<lb n="0952a25"/>五地。近分根本。同一捨受。離下染時。必欣
<lb n="0952a26"/>上地。以受無異。必入根本。前三靜慮。根本
<lb n="0952a27"/>喜樂。近分唯捨。轉入異受。少艱難故。有不
<lb n="0952a28"/>能入。</p>
<lb n="0952a29"/>
<p id="pT41p0952a2901">從此第五。明世道緣行。論云。世道緣何作
<lb n="0952b01"/>何行相。頌曰。</p>
<lb n="0952b02"/>
<lg>
<l>世無間解脫</l>
<l>如次緣下上</l>
<lb n="0952b03"/>
<l>作麁苦障行</l>
<l>及靜妙離三</l>
</lg>
<lb n="0952b04"/>
<p id="pT41p0952b0401">釋曰。世謂有漏道。有漏無間道。緣下地境。
<lb n="0952b05"/>有漏解脫道。緣上地境。若無間道中。緣下
<lb n="0952b06"/>地法。作麁苦障。三種行相。於三行中。隨起
<lb n="0952b07"/>一行相也　若解脫道。緣上地法。作靜妙
<lb n="0952b08"/>離三種行相。於三行中。隨起一行相也
<lb n="0952b09"/>　非寂靜故。說名為麁。非美妙故。說名為
<lb n="0952b10"/>苦。非出離故。說名為障。靜妙離三。翻此
<lb n="0952b11"/>應知。</p>
<lb n="0952b12"/>
<p id="pT41p0952b1201">從此第三。明盡智後智。論云。盡智無間。有
<lb n="0952b13"/>何智生。頌曰。</p>
<lb n="0952b14"/>
<lg>
<l>不動盡智後</l>
<l>必起無生智</l>
<lb n="0952b15"/>
<l>餘盡或正見</l>
<l>此應果皆有</l>
</lg>
<lb n="0952b16"/>
<p id="pT41p0952b1601">釋曰。不動者。利根羅漢也。不動羅漢。於盡
<lb n="0952b17"/>智後。必起無生智。以不退故。餘盡或正見
<lb n="0952b18"/>者。餘謂退法等五種。鈍根羅漢。於盡智後。
<lb n="0952b19"/>或生盡智。或生正見。無無生智。後容退故。
<lb n="0952b20"/>問不動種姓。無正見耶。答頌言此應果皆
<lb n="0952b21"/>有。無學正見。一切無學。無簡鈍利。盡皆有
<lb n="0952b22"/>之。謂不動法。無生智後。或更起無生智。或
<lb n="0952b23"/>唯起正見。</p>
<lb n="0952b24"/>
<p id="pT41p0952b2401">從此第四。便明道果。就中五。一明沙門性
<lb n="0952b25"/>果。二明立四果因緣。三別明中二果。四明
<lb n="0952b26"/>沙門果異名。五明沙門果依身。從此下第
<lb n="0952b27"/>一。明沙門性果者。論云。何謂沙門性
(一問)
。
<lb n="0952b28"/>此果體是何
(二問)
。果位差別總有幾種
(三問)
。頌曰。</p>
<lb n="0952b29"/>
<lg>
<l>淨道沙門性</l>
<l>有為無為果</l>
<lb n="0952c01"/>
<l>此有八十九</l>
<l>解脫道及滅</l>
</lg>
<lb n="0952c02"/>
<p id="pT41p0952c0201">釋曰。初句答第一問。第二句答第二問。下
<lb n="0952c03"/>兩句答第三問。淨道沙門性者。謂諸無漏道。
<lb n="0952c04"/>名為淨道。此之淨道。是沙門性。懷此道者。
<lb n="0952c05"/>名為沙門。沙門此云勤息。謂無漏道。以能
<lb n="0952c06"/>勤勞息煩惱故　有為無為果者。謂有為無
<lb n="0952c07"/>為。是沙門果體。有為果者。解脫道也。無為果
<lb n="0952c08"/>者。是擇滅也。此有八十九解脫道及滅者。列
<lb n="0952c09"/>數也。此有八十九解脫道。為有為果。八十
<lb n="0952c10"/>九品。所證擇滅。為無為果。謂斷見惑。有八
<lb n="0952c11"/>無間八解脫道
(八忍八智是也)
。斷九地修惑。有八
<lb n="0952c12"/>十一無間道。八十一解脫道。見修合論。有八
<lb n="0952c13"/>十九無間道。唯沙門性<anchor xml:id="beg0952001"/>十八<anchor xml:id="end0952001"/>九解脫道。亦名
<lb n="0952c14"/>沙門果。亦名沙門性。息惡義邊。名沙門性。
<lb n="0952c15"/>與無間道。為等流果。邊名沙門果。一一擇
<lb n="0952c16"/>滅。唯是無為。沙門果體。謂無間解脫道。是沙
<lb n="0952c17"/>門性。擇滅是彼證。名沙門果。即名離繫士
<lb n="0952c18"/>用果
(不生士用)
。應知無間道。唯沙門性。若是擇
<lb n="0952c19"/>滅。唯沙門果。若解脫道。亦沙門性。亦沙門
<lb n="0952c20"/>果。</p>
<lb n="0952c21"/>
<p id="pT41p0952c2101">從此第二。明立四果因緣。論云。若爾世尊。
<lb n="0952c22"/>何不具說
(問也。何緣世尊。唯說四果。不說八十九沙門果耶)
。果雖有多。
<lb n="0952c23"/>而不說者。頌曰。</p>
<lb n="0952c24"/>
<lg>
<l>五因立四果</l>
<l>捨曾得勝道</l>
<lb n="0952c25"/>
<l>集斷得八智</l>
<l>頓修十六行</l>
</lg>
<lb n="0952c26"/>
<p id="pT41p0952c2601">釋曰。具足五因。佛立四果。一捨曾得道。謂
<lb n="0952c27"/>捨先得果向道故。若預流果。唯捨向道。所
<lb n="0952c28"/>餘三果。通捨向道及前果道　二得勝道。謂
<lb n="0952c29"/>得果攝殊勝道故。三總集斷。斷是無為也。
<lb n="0953a01"/>謂總一得得諸斷故。名總集斷。言一得者。
<lb n="0953a02"/>謂得果時。起一類勝得。得前諸斷。非一得
<lb n="0953a03"/>也　四得八智。謂得四法四類智故　五頓
<lb n="0953a04"/>修十六行。謂能頓修無常等故。於四果位。
<lb n="0953a05"/>皆具五因。餘位不然。故佛不說。</p>
<lb n="0953a06"/>
<p id="pT41p0953a0601">從此第三。明中間二果。論云。若唯淨道。是
<lb n="0953a07"/>沙門性。有漏道力所得二果。如何亦是沙門
<lb n="0953a08"/>果耶。頌曰。</p>
<lb n="0953a09"/>
<lg>
<l>世道所得斷</l>
<l>聖所得雜故</l>
<lb n="0953a10"/>
<l>無漏得持故</l>
<l>亦名沙門果</l>
</lg>
<lb n="0953a11"/>
<p id="pT41p0953a1101">釋曰。世道所得斷聖所得雜故者。謂有漏道。
<lb n="0953a12"/>得一來不還果。名世道所得斷。此所得斷。
<lb n="0953a13"/>兼前見道所得擇滅。總相合集。以為果體。
<lb n="0953a14"/>名聖所得雜。聖謂見道也。由聖所得雜故。
<lb n="0953a15"/>亦名沙門果也。無漏得持故者。又中二果。
<lb n="0953a16"/>擇滅無為。世道證時。能引無漏離繫得故。
<lb n="0953a17"/>有無漏得所任持故。亦名沙門果。</p>
<lb n="0953a18"/>
<p id="pT41p0953a1801">從此第四。明沙門果異名。論云。此沙門性。
<lb n="0953a19"/>有異名耶。頌曰。</p>
<lb n="0953a20"/>
<lg>
<l>所說沙門性</l>
<l>亦名婆羅門</l>
<lb n="0953a21"/>
<l>亦名為梵輪</l>
<l>真梵所轉故</l>
<lb n="0953a22"/>
<l>於中唯見道</l>
<l>說名為法輪</l>
<lb n="0953a23"/>
<l>由速等似輪</l>
<l>或具輻等故</l>
</lg>
<lb n="0953a24"/>
<p id="pT41p0953a2401">釋曰。即前所說。真沙門性。經亦說名為婆羅
<lb n="0953a25"/>門性。婆羅門者。此云淨志。遠煩惱故。與勤
<lb n="0953a26"/>息義同也。亦名梵輪。是真梵王。力所轉故。
<lb n="0953a27"/>佛與無上梵德相應。是故世尊。名真梵王。
<lb n="0953a28"/>梵者淨也　然沙門性。通見修無學三道。於
<lb n="0953a29"/>中唯見道說名為法輪。謂見道中。有速等
<lb n="0953b01"/>相。似世間輪。故得法輪名。一謂見諦道。速
<lb n="0953b02"/>疾行故。言速疾者。十五剎那也。二有捨取
<lb n="0953b03"/>故。謂捨前諦。取後諦也。三降未伏故。謂
<lb n="0953b04"/>由見道能見未見。能斷未斷也。四鎮已
<lb n="0953b05"/>伏故。謂已見斷者。無迷退故。見道無退也。
<lb n="0953b06"/>五上下轉故。謂觀上苦等已。觀下苦等故
<lb n="0953b07"/>　或具輻等故者。或言顯尊者妙音師說也。
<lb n="0953b08"/>彼說見道。有輻轂輞似世間輪。謂八聖道。
<lb n="0953b09"/>唯在見道。正見。正思惟。正勤。正念。似世間
<lb n="0953b10"/>輻。正見等四。依戒而轉。故名為輻　正語。
<lb n="0953b11"/>正業。正命。似世間轂。正語等三。以戒為體。
<lb n="0953b12"/>戒是正見等。眾行所依故。名為轂也　正定
<lb n="0953b13"/>似輞。攝正見等。令不散故。故名為輞。問
<lb n="0953b14"/>寧知法輪唯是見道。答憍陳那等。見道生時。
<lb n="0953b15"/>地神天神。即傳唱言世尊已轉正法輪
<lb n="0953b16"/>故　問云何三轉。十二行相。答此苦聖諦
<lb n="0953b17"/>
(顯見道也)
此應遍知
(顯修道也)
此已遍知
(顯無學道)
是名三
<lb n="0953b18"/>轉。一一轉時。別別發生眼智明覺。解云。於
<lb n="0953b19"/>見道中。法忍名眼。法智名智。類忍名明。類
<lb n="0953b20"/>智名覺。又解。觀見名眼。決斷名智。照了名
<lb n="0953b21"/>明。警察名覺。此解通三道也　言十二行
<lb n="0953b22"/>相者。如苦諦下。有三轉十二行相。集滅道
<lb n="0953b23"/>諦。各有三轉十二行相。理實總有十二轉。四
<lb n="0953b24"/>十八行相。然數等故。但說三轉十二行相。毘
<lb n="0953b25"/>婆沙師。所說如是　若依經部。法輪非唯
<lb n="0953b26"/>見道。即此三轉十二行相。所有法門
(教法)
名為
<lb n="0953b27"/>法輪。言三轉者。三周轉故。言十二行相者。
<lb n="0953b28"/>三周循歷四聖諦故。謂此是苦。此是集。此
<lb n="0953b29"/>是滅。此是道
(此一周轉四諦。此名示相轉也)
此應遍知。此應
<lb n="0953c01"/>永斷。此應作證。此應修習
(是第二周。轉四諦也。此名勸相轉也)
<lb n="0953c02"/>此已遍知。此已永斷。此已作證。此已修習
<lb n="0953c03"/>
(是第三周。轉四諦也。此名引證轉。無學道法也)
由此法門。於他相續。令
<lb n="0953c04"/>解義故。此約教名法輪。於他相續。見道生
<lb n="0953c05"/>時。已至轉初。故名已轉。理實三道。皆是法
<lb n="0953c06"/>輪也。</p>
<lb n="0953c07"/>
<p id="pT41p0953c0701">從此第五。明沙門果依身。論云。何沙門果。
<lb n="0953c08"/>依何界得。頌曰。</p>
<lb n="0953c09"/>
<lg>
<l>三依欲後三</l>
<l>由上無見道</l>
<lb n="0953c10"/>
<l>無聞無緣下</l>
<l>無厭及經故</l>
</lg>
<lb n="0953c11"/>
<p id="pT41p0953c1101">釋曰。三依欲後三者。初三果人。依欲界得。
<lb n="0953c12"/>名三依欲。後阿羅漢。通三界得。名為後三。
<lb n="0953c13"/>問前之二果。未離欲故。非依上得。理亦可
<lb n="0953c14"/>然。如超越第三先離欲染。云何不許依上
<lb n="0953c15"/>得耶。答頌言由上無見道。謂超越證第三
<lb n="0953c16"/>果人。必入見道。色無色身。無見道故。故無
<lb n="0953c17"/>上界超越。證不還果也。無聞無緣下者。此
<lb n="0953c18"/>明無色無見道也。謂無色中。無正聞故。又
<lb n="0953c19"/>無色界。不緣下欲界故。夫入見道。要須聞
<lb n="0953c20"/>教及緣欲苦。無色不然。故無見道。無厭及
<lb n="0953c21"/>經故者。無厭者明色界無見道也。夫入見
<lb n="0953c22"/>道。要須厭苦。色界無厭苦。著定樂故。及
<lb n="0953c23"/>經者。此是教證上界無見道也。經云。有五
<lb n="0953c24"/>補特伽羅
(五那含也)
此處通達。彼處究竟。解云。此
<lb n="0953c25"/>處者。此欲界也。通達者。見道名通達。通達
<lb n="0953c26"/>諦故。彼處者。彼上界也。究竟者。於彼處得
<lb n="0953c27"/>涅槃也。此經不言彼處通達。明知上界。無
<lb n="0953c28"/>見道也。</p>
<lb n="0953c29"/>俱舍論頌疏論本第二十四<lb n="0954a01"/>
<lb n="0954a02"/>
<lb n="0954a03"/>俱舍論頌疏論本第二十五<anchor xml:id="tnote0954001"/>
<anchor xml:id="mod0954001"/>
<lb n="0954a04"/>
<lb n="0954a05"/>
<p id="pT41p0954a0501">從此第五。明六種性。就中八。一明六阿羅
<lb n="0954a06"/>漢。二明六性先後。三明從性果退。四明學
<lb n="0954a07"/>凡種性。五明三退不同。六明退果時相。七
<lb n="0954a08"/>明練根不同。八明無學九人。此下第一。明
<lb n="0954a09"/>六阿羅漢者。論云。如前所說。不動應果。初
<lb n="0954a10"/>盡智。後起無生智。諸阿羅漢。如預流等。有
<lb n="0954a11"/>差別不
(問也)
。亦有
(答也)
。云何
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0954a12"/>
<lg>
<l>阿羅漢有六</l>
<l>謂退至不動</l>
<lb n="0954a13"/>
<l>前五信解生</l>
<l>總名時解脫</l>
<lb n="0954a14"/>
<l>後不時解脫</l>
<l>從前見至生</l>
</lg>
<lb n="0954a15"/>
<p id="pT41p0954a1501">釋曰。契經說有六阿羅漢。一者退法。謂遇
<lb n="0954a16"/>少緣便退所得。二者思法。謂懼退失恒思
<lb n="0954a17"/>自害。三者護法。謂於前所得法自防護。四
<lb n="0954a18"/>者安住法。無勝退緣。雖不自防。亦能不退。
<lb n="0954a19"/>無勝加行。亦不增進。五堪達法。謂性堪能
<lb n="0954a20"/>好修練根。速達不動。六不動法。不為煩惱
<lb n="0954a21"/>所退動故　前五種性。從先學位信解性
<lb n="0954a22"/>生。此五總名時解脫也。以要待時。方能入
<lb n="0954a23"/>定。及心解脫。言待時者。時有六種。一得好
<lb n="0954a24"/>衣。二得好食。三得好臥具。四得好處。五得
<lb n="0954a25"/>好說法。六得好同學也　後不動種性。為不
<lb n="0954a26"/>時解脫。謂是利根。以不待時便能入定。
<lb n="0954a27"/>及心解脫故。從先學位見至性生。</p>
<lb n="0954a28"/>
<p id="pT41p0954a2801">從此第二。明六性先後。論云。六阿羅漢。所
<lb n="0954a29"/>有種性。為是先有。為是後得
(問也)
。不定
(答也)
。云
<lb n="0954b01"/>何
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0954b02"/>
<lg>
<l>有是先種性</l>
<l>有後練根得</l>
</lg>
<lb n="0954b03"/>
<p id="pT41p0954b0301">釋曰。退法種姓。必是先有。思法等五。亦有
<lb n="0954b04"/>後得。謂有先來。是思法姓。或有從退練根
<lb n="0954b05"/>成思乃至不動法。如思法說。此中退法。非
<lb n="0954b06"/>必定退。乃至堪達。非必能達。但約容有。建
<lb n="0954b07"/>立此名。故六阿羅漢。通三界皆有。若退定
<lb n="0954b08"/>退。堪達定達。是則上界。唯有安住不動二
<lb n="0954b09"/>種。闕餘四也。謂彼上界。無有退失自害自
<lb n="0954b10"/>防及練根故。故無餘四。</p>
<lb n="0954b11"/>
<p id="pT41p0954b1101">從此第三。明從姓果退。論云。如是六種。
<lb n="0954b12"/>誰從何退為姓為果。頌曰。</p>
<lb n="0954b13"/>
<lg>
<l>四從種姓退</l>
<l>五從果非先</l>
</lg>
<lb n="0954b14"/>
<p id="pT41p0954b1401">釋曰。不動種姓。必無退理。就前五種。唯退
<lb n="0954b15"/>法一。姓必不退。謂居下故。唯思法等四。有
<lb n="0954b16"/>種姓退。謂從思法。退入退<anchor xml:id="beg0954002"/>位<anchor xml:id="end0954002"/>。或從護法。
<lb n="0954b17"/>退入思法。或從安住。退入護法。或從堪達。
<lb n="0954b18"/>退入安住。是名姓退。五從果非先者。退法
<lb n="0954b19"/>等五。皆有退果。謂退無學也。思法等四。或
<lb n="0954b20"/>有姓退。或有果退。雖俱有退。然並非先
<lb n="0954b21"/>　言先者。謂先學位。住思等四。令至無學。此
<lb n="0954b22"/>思等四。姓之與果。必無退理。謂學無學。道
<lb n="0954b23"/>所成堅故　若於無學。退法等姓。修成思
<lb n="0954b24"/>等。四種種姓。此名非先。是容有退。以唯無
<lb n="0954b25"/>學道所成故　唯先退法。有退果義。以姓是
<lb n="0954b26"/>退故。故頌言非先不攝退法也　依薩婆
<lb n="0954b27"/>多宗。唯預流果。必定無退。以斷迷理見道
<lb n="0954b28"/>惑故　諦理真實。楷定可依。聖慧已證。必
<lb n="0954b29"/>無退理。後之三果。許有退果。以修道惑。
<lb n="0954c01"/>是迷事故。事相浮偽。無定可依。斷迷彼惑。
<lb n="0954c02"/>有失念退　若大眾部。預流果有退。阿羅
<lb n="0954c03"/>漢無退。依經部宗。預流羅漢必無退果。聖
<lb n="0954c04"/>道證故。中間二果。許有漏道證故。容有退
<lb n="0954c05"/>也。若超越三二果。亦無有退　依經部宗。
<lb n="0954c06"/>阿羅漢果。有六種者。約現法樂住。有退不
<lb n="0954c07"/>退。非約退果。若得果姓。皆名不動。無六
<lb n="0954c08"/>種也。現法樂住者。有漏四靜慮也。退此靜
<lb n="0954c09"/>慮。名為退法。思此靜慮。名為思法。護此靜
<lb n="0954c10"/>慮。名為護法。安住靜慮。名為安住法。堪達
<lb n="0954c11"/>靜慮。名堪達法。不退靜慮。名不退法。約
<lb n="0954c12"/>現法樂住。分六種姓也。</p>
<lb n="0954c13"/>
<p id="pT41p0954c1301">從此第四。明學凡種姓。論云。唯阿羅漢種
<lb n="0954c14"/>姓有六。為餘亦有六種姓耶。設有皆能修
<lb n="0954c15"/>練根不。頌曰。</p>
<lb n="0954c16"/>
<lg>
<l>學異生亦六</l>
<l>練根非見道</l>
</lg>
<lb n="0954c17"/>
<p id="pT41p0954c1701">釋曰。有學與異生。種姓皆有六。以應果六
<lb n="0954c18"/>種。因有學異生。種姓有六。故無學中。有六
<lb n="0954c19"/>種也　然於見道。必無練根。以見道速疾。
<lb n="0954c20"/>無容起彼練根加行故。</p>
<lb n="0954c21"/>
<p id="pT41p0954c2101">從此第五。明三退。論云。如契經說。我說
<lb n="0954c22"/>由此所證四種。增上心所。現法樂住隨一
<lb n="0954c23"/>有退。所得不動。心解脫身作證。我決定說
<lb n="0954c24"/>無因緣從此退。如何不動法。退現法樂住。
<lb n="0954c25"/>頌曰。</p>
<lb n="0954c26"/>
<lg>
<l>應知退有三</l>
<l>已未得受用</l>
<lb n="0954c27"/>
<l>佛唯有最後</l>
<l>利中後鈍三</l>
</lg>
<lb n="0954c28"/>
<p id="pT41p0954c2801">釋曰。退有三者。一已得退。謂退已得殊勝
<lb n="0954c29"/>功德法故。二未得退。謂約未得殊勝功德。
<lb n="0955a01"/>即名為退故。三受用退。謂已得功德。於受
<lb n="0955a02"/>用時。不現在前。名為退也　佛唯有最後
<lb n="0955a03"/>者。佛唯有後一受用退。以具眾德。無容一
<lb n="0955a04"/>時頓現前故。利中後者。利謂不動羅漢。有
<lb n="0955a05"/>中後二退。中謂未得退。後謂受用退。以利
<lb n="0955a06"/>根故。無已得退。鈍三者。鈍謂退法等五。此
<lb n="0955a07"/>具有三退也。經言不動法。退現法樂住者。
<lb n="0955a08"/>約受用退。非餘二退。故無有退。</p>
<lb n="0955a09"/>
<p id="pT41p0955a0901">從此第六。明退果相。論云。諸阿羅漢。既許
<lb n="0955a10"/>退果。為更生不。諸住果時。所不作事。退時
<lb n="0955a11"/>作不
(問也)
。不爾
(答也)
。何緣
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0955a12"/>
<lg>
<l>一切從果退</l>
<l>必得不命終</l>
<lb n="0955a13"/>
<l>住果所不為</l>
<l>慚增故不作</l>
</lg>
<lb n="0955a14"/>
<p id="pT41p0955a1401">釋曰。一切果退。須臾必得。無有命終而不
<lb n="0955a15"/>得者。若命終者。修梵行果。應非安隱。可
<lb n="0955a16"/>委信處。又住果位。所不作業。於果退時。
<lb n="0955a17"/>慚愧增故。亦必不造。譬如壯士。雖蹶不
<lb n="0955a18"/>仆。</p>
<lb n="0955a19"/>
<p id="pT41p0955a1901">從此第七。明練根不同。論云。如上所說。有
<lb n="0955a20"/>練根得無學有學。正練根時。各幾無間。幾解
<lb n="0955a21"/>脫道
(第一問也)
。何性攝
(第二問也)
。何所依
(第三問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0955a22"/>
<lg>
<l>練根無學位</l>
<l>九無間解脫</l>
<lb n="0955a23"/>
<l>久習故學一</l>
<l>無漏依人三</l>
<lb n="0955a24"/>
<l>無學依九地</l>
<l>有學但依六</l>
<lb n="0955a25"/>
<l>捨果勝果道</l>
<l>唯得果道故</l>
</lg>
<lb n="0955a26"/>
<p id="pT41p0955a2601">釋曰。初三句答初問。第四句無漏兩字答第
<lb n="0955a27"/>二問。依人三已下答第三問。練根無學位九
<lb n="0955a28"/>無間解脫久習故者。此明練根。於無學位。
<lb n="0955a29"/>退法等五。轉一一性。各九無間。九解脫道。
<lb n="0955b01"/>猶如初得阿羅漢果。以九無間九解脫道
<lb n="0955b02"/>也。彼鈍根性。由久串習故。須九無間九解
<lb n="0955b03"/>脫。學無學道。所成堅故。名為久習　學一
<lb n="0955b04"/>者。有學位中。轉一性。各一無間。一解脫
<lb n="0955b05"/>道。非久習故。猶如初得預流果。以一無
<lb n="0955b06"/>間
(道類忍也)
一解脫道
(道類智也)
無漏者。明練根道唯無
<lb n="0955b07"/>漏性。以增上故　依人三者。依身門也。唯
<lb n="0955b08"/>人三洲。能修練根。天趣中無。謂無退故
<lb n="0955b09"/>　無學依九地者。依地門也。謂無學練根。依
<lb n="0955b10"/>未至中間四禪三無色也　有學但依六者。
<lb n="0955b11"/>有學練根。但依六地。於前九地。除後三也
<lb n="0955b12"/>　捨果勝果道唯得果道故者。明有學依六
<lb n="0955b13"/>地所以也。夫轉根者。容捨果道及勝果道
<lb n="0955b14"/>
(向道是也)
。所得唯果。非是向道。必無學果無色地
<lb n="0955b15"/>攝。故學練根。但依六地。</p>
<lb n="0955b16"/>
<p id="pT41p0955b1601">從此第八。明九無學。論云。諸無學位。總有
<lb n="0955b17"/>幾種。由何差別。頌曰。</p>
<lb n="0955b18"/>
<lg>
<l>七聲聞二佛</l>
<l>差別由九根</l>
</lg>
<lb n="0955b19"/>
<p id="pT41p0955b1901">釋曰。無學有九。謂七聲聞。退法等五。不動
<lb n="0955b20"/>分二。一名不退先利根故。二名不動。後修
<lb n="0955b21"/>得故　言二佛者。謂獨覺大覺也。此聖差
<lb n="0955b22"/>別。由下下等九品根異。故成九聖也。</p>
<lb n="0955b23"/>
<p id="pT41p0955b2301">從此大文第二。明七聖人。就中二。一建立
<lb n="0955b24"/>七聖。二明慧俱解脫。且初七聖者。論云。學
<lb n="0955b25"/>無學位。有七聖者。一切聖者。皆此中攝。一
<lb n="0955b26"/>隨信行。二隨法行。三信解。四見至。五身證。
<lb n="0955b27"/>六慧解脫。七俱解脫。依何立七
(一問)
。事別有
<lb n="0955b28"/>幾
(第二問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0955b29"/>
<lg>
<l>加行根滅定</l>
<l>解脫故成七</l>
<lb n="0955c01"/>
<l>此事別唯六</l>
<l>三道各二故</l>
</lg>
<lb n="0955c02"/>
<p id="pT41p0955c0201">釋曰。初兩句答初問。下兩句答第二問。依
<lb n="0955c03"/>加行異。立初二聖。謂先加行。隨信他語
<lb n="0955c04"/>　及自隨法行也　依根不同。立次二種
<lb n="0955c05"/>　鈍根名信解　利根名見至也　依得滅
<lb n="0955c06"/>定立身證名　依解脫異。立後二聖。謂由
<lb n="0955c07"/>慧力。離煩惱障。名慧解脫。兼得滅定。離解
<lb n="0955c08"/>脫障
(即滅定障。名解脫障。不染無知為體)
。名俱解脫。離定慧障。名
<lb n="0955c09"/>之為俱。此名雖七。事體唯六。謂三道各二
<lb n="0955c10"/>故。且見道立二。謂信法二行　修道立二。
<lb n="0955c11"/>謂信解見至　無學道立二。謂時解脫。不時
<lb n="0955c12"/>解脫　故約三道。事唯有六。</p>
<lb n="0955c13"/>
<p id="pT41p0955c1301">從此第二。立俱慧解脫者。論云。何等名俱
<lb n="0955c14"/>及慧解脫。頌曰。</p>
<lb n="0955c15"/>
<lg>
<l>俱由得滅定</l>
<l>餘名慧解脫</l>
</lg>
<lb n="0955c16"/>
<p id="pT41p0955c1601">釋曰。六種羅漢。得滅定者。名俱解脫。先由
<lb n="0955c17"/>慧力。解脫惑障。又得滅定。解脫定障。故名
<lb n="0955c18"/>為俱。餘名慧解脫者。餘謂未得滅盡定。阿
<lb n="0955c19"/>羅漢也。此名慧解脫。唯由慧力。於煩惱障。
<lb n="0955c20"/>得解脫故。未離定障。不得名俱。</p>
<lb n="0955c21"/>
<p id="pT41p0955c2101">從此大文第三。明學無學滿。論云。如世尊
<lb n="0955c22"/>說。五煩惱斷
(五下分結那含斷也)
。不可牽引
(不為欲惑牽引)
。未
<lb n="0955c23"/>名滿學
(已上經文。下依經問也)
。學無學位。各由幾因。於
<lb n="0955c24"/>等位中。獨稱為滿。頌曰。</p>
<lb n="0955c25"/>
<lg>
<l>有學名為滿</l>
<l>由根果定三</l>
<lb n="0955c26"/>
<l>無學得滿名</l>
<l>但由根定二</l>
</lg>
<lb n="0955c27"/>
<p id="pT41p0955c2701">釋曰。有學名滿。具由三因。一由根滿。謂是
<lb n="0955c28"/>利根。二由果滿。謂得不還。三由定滿。謂得
<lb n="0955c29"/>滅定　有有學者唯由根滿。謂諸見至。未
<lb n="0956a01"/>離欲染。由見至故。名為根滿。未離欲故。
<lb n="0956a02"/>無餘二滿　有有學者。唯由果滿。謂信解
<lb n="0956a03"/>不還未得滅盡定。是不還故。名為果滿。謂
<lb n="0956a04"/>是信解。不名根滿。未得滅盡定。非定滿
<lb n="0956a05"/>也　有有學者。由根果故。亦得滿名。謂見
<lb n="0956a06"/>至不還。未得滅盡定。由見至不還。故名根
<lb n="0956a07"/>果滿。未得滅定。不名定滿　有有學者。
<lb n="0956a08"/>由果定故。亦得滿名。謂諸信解。得滅盡定。
<lb n="0956a09"/>非見至故。不名根滿　有有學者。具由
<lb n="0956a10"/>三滿。謂諸見至。得滅盡定。夫得滅定。必是
<lb n="0956a11"/>不還。故具三滿　無學名滿。但由二因。一
<lb n="0956a12"/>謂根滿。二謂定滿　無學位中。皆是無學。無
<lb n="0956a13"/>非果滿。故無由果。名為滿也。有諸無學。
<lb n="0956a14"/>唯由根滿。謂不時解脫。未得滅盡定　有
<lb n="0956a15"/>唯定滿。謂時解脫。得滅盡定。有具二滿。謂
<lb n="0956a16"/>不時解脫。得滅盡定。思而可知。</p>
<lb n="0956a17"/>
<p id="pT41p0956a1701">從此大文第三。明諸道差別。就中分六。一
<lb n="0956a18"/>明四道。二明四通行。三明菩提分法。四明
<lb n="0956a19"/>證淨。五明正智解脫。六明厭離通局。且初
<lb n="0956a20"/>明四道者。論云。廣說諸道。差別無量。謂世
<lb n="0956a21"/>出世。見道修道等。略說幾道能遍攝耶。頌
<lb n="0956a22"/>曰。</p>
<lb n="0956a23"/>
<lg>
<l>應知一切道</l>
<l>略說唯有四</l>
<lb n="0956a24"/>
<l>謂加行無間</l>
<l>解脫勝進道</l>
</lg>
<lb n="0956a25"/>
<p id="pT41p0956a2501">釋曰。加行道者。謂引無間道。前之加行也。
<lb n="0956a26"/>無間道者。謂諸斷惑道也。解脫道者。無間
<lb n="0956a27"/>道後。名解脫道。謂已解脫所應斷障。最初
<lb n="0956a28"/>所生。勝進道者。除前三外。所餘諸道。漸勝
<lb n="0956a29"/>進故。即解脫道。後所起諸道也。問道義云何。
<lb n="0956b01"/>答謂涅槃路。乘此能往涅槃城故。又解道
<lb n="0956b02"/>者。謂求所依。依此尋求涅槃果故。</p>
<lb n="0956b03"/>
<p id="pT41p0956b0301">從此第二。明四通行。論云。道於餘處
(餘經處也)
。
<lb n="0956b04"/>立通行名。以能通達趣涅槃故。此有幾種
<lb n="0956b05"/>
(第一問也)
。依何位立
(第二問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0956b06"/>
<lg>
<l>通行有四種</l>
<l>樂依本靜慮</l>
<lb n="0956b07"/>
<l>苦依所餘地</l>
<l>遲速鈍利根</l>
</lg>
<lb n="0956b08"/>
<p id="pT41p0956b0801">釋曰。初句答第一問。下三句答第二問。經
<lb n="0956b09"/>說通行。總有四種。一苦遲通行。二苦速通
<lb n="0956b10"/>行。三樂遲通行。四樂速通行　道依四根本
<lb n="0956b11"/>靜慮。名樂通行。以攝受支
(十八禪支也)
。止觀均
<lb n="0956b12"/>平。任運轉故。名之為樂。非樂受也。若依
<lb n="0956b13"/>無色未至中間。名苦通行。以不攝支。止觀
<lb n="0956b14"/>不等。艱辛轉故。名之為苦。非苦受也。謂
<lb n="0956b15"/>無色界。止多觀少　未至中間。觀多止少
<lb n="0956b16"/>　名不等也。頌言所餘地者。即此無色等也
<lb n="0956b17"/>然此樂苦。二通行中。鈍根名遲。行稽遲故。
<lb n="0956b18"/>利根名速。通境疾故。</p>
<lb n="0956b19"/>
<p id="pT41p0956b1901">從此第三。明菩提分法。就中六。一舉數釋
<lb n="0956b20"/>名。二明出體。三明念住等。四明覺分增。五
<lb n="0956b21"/>明漏無漏。六依地分別。且舉數者。論云。道
<lb n="0956b22"/>亦名為菩提分法。此有幾種。名義云何。頌
<lb n="0956b23"/>曰。</p>
<lb n="0956b24"/>
<lg>
<l>覺分三十七</l>
<l>謂四念住等</l>
<lb n="0956b25"/>
<l>覺謂盡無生</l>
<l>順此故名分</l>
</lg>
<lb n="0956b26"/>
<p id="pT41p0956b2601">釋曰。經說覺分有三十七。謂四念住　身受。
<lb n="0956b27"/>心法。四正斷。勤斷二惡。勤修二善　四神
<lb n="0956b28"/>足欲。勤。心。觀　五根。五力。信。進。念。定。慧。
<lb n="0956b29"/>也　七等覺支。一擇法。二精進。三喜。四輕
<lb n="0956c01"/>安。五念。六定。七行捨　八正道支。一正精
<lb n="0956c02"/>進。二正念。三正定。四正見。五正思惟。六正
<lb n="0956c03"/>語。七正業。八正命　是名三十七菩提分法。
<lb n="0956c04"/>菩提者此云覺。無明睡眠。皆永斷故　盡無
<lb n="0956c05"/>生智。為此覺體。三十七法。順趣菩提。名菩
<lb n="0956c06"/>提分。</p>
<lb n="0956c07"/>
<p id="pT41p0956c0701">從此第二。明出體。論云。此三十七。體各
<lb n="0956c08"/>別耶
(問也)
。不爾
(答也。體唯有十。故言不爾)
。云何
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0956c09"/>
<lg>
<l>此實事唯十</l>
<l>謂慧勤定信</l>
<lb n="0956c10"/>
<l>念喜捨輕安</l>
<l>及戒尋為體</l>
</lg>
<lb n="0956c11"/>
<p id="pT41p0956c1101">釋曰。名雖三十七。論實體唯十。一慧。二勤。
<lb n="0956c12"/>三定。四信。五念。六喜。七捨。八輕安。九戒。十
<lb n="0956c13"/>尋。三十七中。且慧攝八。謂四念住。慧根慧
<lb n="0956c14"/>力。擇法覺支。正見也。此八以慧為體。勤亦
<lb n="0956c15"/>攝八。謂四正斷。精進根。精進力。精進覺。支
<lb n="0956c16"/>正精進也。此八以勤為體　定亦攝八。謂
<lb n="0956c17"/>四神足。定根定力定。覺支正定。此八以定
<lb n="0956c18"/>為體　信但攝二。謂信根信力。以信為體
<lb n="0956c19"/>　念唯攝四。謂念根。念力。念覺支正念。此
<lb n="0956c20"/>四以念為體　喜唯攝一。謂喜覺支。以喜
<lb n="0956c21"/>為體　捨亦攝一。謂捨覺支。行捨為體。此
<lb n="0956c22"/>言捨者。非是捨受。是大善地中。行捨名捨
<lb n="0956c23"/>也　輕安攝一。謂輕安覺支。以輕安為體
<lb n="0956c24"/>　戒但攝三。謂正語。正業。正命。以戒為體
<lb n="0956c25"/>　尋唯攝一。謂正思惟。以尋為體　上來
<lb n="0956c26"/>所明。慧勤定三。各攝八種。三八二十四也。
<lb n="0956c27"/>信攝二。足前成二十六也。念攝四。足前
<lb n="0956c28"/>成三十也。喜攝一。捨攝一。輕安攝一。
<lb n="0956c29"/>戒攝三。尋攝一。此七足前成三十七。故
<lb n="0957a01"/>體唯十也。毘婆娑師。說有十一。謂戒分二。
<lb n="0957a02"/>以身語業不相雜故。分身業語業為二也。
<lb n="0957a03"/>餘九同前。</p>
<lb n="0957a04"/>
<p id="pT41p0957a0401">從此第三。明念住等。論云。念住等三。名無
<lb n="0957a05"/>別屬。如何獨說。為慧勤定
(解云。四念住。四正斷。四神足。此三名
<lb n="0957a06"/>無別屬。如何念住獨說為慧。正斷獨說為勤。神足獨說為定也)
。頌曰。</p>
<lb n="0957a07"/>
<lg>
<l>四念住正斷</l>
<l>神足隨增上</l>
<lb n="0957a08"/>
<l>說為慧勤定</l>
<l>實諸加行善</l>
</lg>
<lb n="0957a09"/>
<p id="pT41p0957a0901">釋曰。四念住等三。隨增上義。說慧勤定。若
<lb n="0957a10"/>論實體。三位遍攝諸加行善。謂念住等。相
<lb n="0957a11"/>應俱有五蘊。名加行善也。且四念住位。慧
<lb n="0957a12"/>為增上。於正斷位。勤為增上。於神足位。定
<lb n="0957a13"/>為增上。問何緣於慧。立念住名。答薩婆多
<lb n="0957a14"/>釋。慧由念力。持令住故。依論主解。理實由
<lb n="0957a15"/>慧。令念住境。如實見者。能明記故。問
<lb n="0957a16"/>何緣於勤名為正斷。答於正修習。勤斷二
<lb n="0957a17"/>惡。勤修二善。此勤力能斷懈怠故。或名正
<lb n="0957a18"/>勝。於正持策身語意中。此最勝故。問何緣
<lb n="0957a19"/>於定立神足名。答神謂神變靈妙德也。足即
<lb n="0957a20"/>是定神所依也。神依定發。定為神足。故名
<lb n="0957a21"/>神足。</p>
<lb n="0957a22"/>
<p id="pT41p0957a2201">從此第四。明覺分增。論云。當言何位。何覺
<lb n="0957a23"/>分增。頌曰。</p>
<lb n="0957a24"/>
<lg>
<l>初業順決擇</l>
<l>及修見道位</l>
<lb n="0957a25"/>
<l>念住等七品</l>
<l>應知次第增</l>
</lg>
<lb n="0957a26"/>
<p id="pT41p0957a2601">釋曰。初業者。謂修別相總相念住位也。此
<lb n="0957a27"/>初業位。能審照了身等四境。慧用勝故。說
<lb n="0957a28"/>念住增　順決擇者。煗等四位也。且煗位
<lb n="0957a29"/>中。能證異品
(決擇分也)
。殊勝功德。勤用勝故。說
<lb n="0957b01"/>正斷增　頂法位中。趣無退位。定用勝故。
<lb n="0957b02"/>說神足增。忍法位中。必不退墮。善根堅固。
<lb n="0957b03"/>得增上義。說五根增　世第一位。非世惑
<lb n="0957b04"/>法。所能屈伏。得無屈義。說五力增　及修
<lb n="0957b05"/>見道位者。修道位中。近菩提位。助覺勝故。
<lb n="0957b06"/>說七覺增　見道位中。速疾而轉。通行勝
<lb n="0957b07"/>故。說八正道增　有餘師說。於見道位。建
<lb n="0957b08"/>立覺支。如實覺知四聖諦。故於見修二位。
<lb n="0957b09"/>建立八道支。以此二位。俱通直往涅槃城
<lb n="0957b10"/>故　念住等七。品應知次第增者。結上初業
<lb n="0957b11"/>等位。有念住等七品增也。</p>
<lb n="0957b12"/>
<p id="pT41p0957b1201">從此第五。漏無漏分別。論云。此三十七。幾
<lb n="0957b13"/>通有漏。幾無漏耶。頌曰。</p>
<lb n="0957b14"/>
<lg>
<l>七覺八道支</l>
<l>一向是無漏</l>
<lb n="0957b15"/>
<l>三四五根力</l>
<l>皆通於二種</l>
</lg>
<lb n="0957b16"/>
<p id="pT41p0957b1601">釋曰。七覺支。八正道。唯無漏也。三四者。一
<lb n="0957b17"/>四念住。二四正斷。三四神足也。五根力者。謂
<lb n="0957b18"/>五根。五力也。此四念住等。皆通有漏無漏二
<lb n="0957b19"/>種也。</p>
<lb n="0957b20"/>
<p id="pT41p0957b2001">從此第六。明依地。論云。此三十七。何地有
<lb n="0957b21"/>幾。頌曰。</p>
<lb n="0957b22"/>
<lg>
<l>初靜慮一切</l>
<l>未至除喜根</l>
<lb n="0957b23"/>
<l>二靜慮除尋</l>
<l>三四中除二</l>
<lb n="0957b24"/>
<l>前三無色地</l>
<l>除戒前二種</l>
<lb n="0957b25"/>
<l>於欲界有頂</l>
<l>除覺及道支</l>
</lg>
<lb n="0957b26"/>
<p id="pT41p0957b2601">釋曰。初靜慮一切者。依初靜慮。具三十七
<lb n="0957b27"/>故。言一切未至除喜根者。依未至地。唯三
<lb n="0957b28"/>十六。除喜根故。以近分地勵力轉故。於下
<lb n="0957b29"/>地法。猶疑慮故。無有喜也　二靜慮除尋
<lb n="0957c01"/>者。依第二禪。亦三十六。彼除尋故。無正思
<lb n="0957c02"/>惟支也。三四中除二者。三四謂第三。第四靜
<lb n="0957c03"/>慮也。中謂中間禪也。此三四中。各三十五。
<lb n="0957c04"/>謂除前二即無喜尋也。前三無色地除戒
<lb n="0957c05"/>前二種者。前三無色。除戒三支。及除前二。
<lb n="0957c06"/>即是喜尋。總除五種。故三無色。各三十二
<lb n="0957c07"/>也。於欲界有頂除覺及道支者。欲界有頂。無
<lb n="0957c08"/>無漏故。除七覺支。及八道支。有餘二十
<lb n="0957c09"/>二也。</p>
<lb n="0957c10"/>
<p id="pT41p0957c1001">從此第四。明證淨。論云。覺分轉時。必得證
<lb n="0957c11"/>淨。此有幾種
(第一問也)
。依何位得
(第二問也)
。實體是何
<lb n="0957c12"/>法
(第三問也)
。有漏無漏耶
(第四問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0957c13"/>
<lg>
<l>證淨有四種</l>
<l>謂佛法僧戒</l>
<lb n="0957c14"/>
<l>見三得法戒</l>
<l>見道兼佛僧</l>
<lb n="0957c15"/>
<l>法謂三諦全</l>
<l>菩薩獨覺道</l>
<lb n="0957c16"/>
<l>信戒二為體</l>
<l>四皆唯無漏</l>
</lg>
<lb n="0957c17"/>
<p id="pT41p0957c1701">釋曰。前兩句答初問。次四句答第二問。次一
<lb n="0957c18"/>句答第三問。後一句答第四問。經說證淨總
<lb n="0957c19"/>有四種。一於佛證淨。二於法證淨。三於僧
<lb n="0957c20"/>證淨。四聖戒證淨也。見三得法戒者。且見道
<lb n="0957c21"/>位。見前三諦。於一一諦。各得法戒二種證
<lb n="0957c22"/>淨。證三諦法。緣彼起信。有法證淨。道起之
<lb n="0957c23"/>時。無漏戒俱。有戒證淨　見道兼佛僧者。
<lb n="0957c24"/>道是道諦也。見道諦位。兼得佛僧。兼言謂
<lb n="0957c25"/>顯亦得於法及戒證淨。佛無學法。是道諦攝
<lb n="0957c26"/>也。緣彼起信。名佛證淨　成聲聞僧。學無
<lb n="0957c27"/>學法。亦道諦攝。緣彼起信。名僧證淨。故唯
<lb n="0957c28"/>道諦。有佛僧也。見道諦時。若約現行。唯
<lb n="0957c29"/>有法戒二種證淨。言有佛僧。約得修說。
<lb n="0958a01"/>以於此時。修得未來緣佛僧信故。見道
<lb n="0958a02"/>諦具四證淨　法謂三諦全菩薩獨覺道者。
<lb n="0958a03"/>此所信法也。謂苦集滅三諦全。名法也。於
<lb n="0958a04"/>道諦中。菩薩道。及獨覺道名法。以菩薩
<lb n="0958a05"/>與獨覺。唯有一人。不成僧義。名為法聖
<lb n="0958a06"/>所受戒與現觀俱。故一切時。無不亦得。
<lb n="0958a07"/>
(解云。此明法戒通見四諦也)
信戒二為體者。出體也。由所信
<lb n="0958a08"/>別。故名有四。實體唯二。三寶證淨。以信為
<lb n="0958a09"/>體。聖戒證淨。以戒為體。故唯有二　四皆
<lb n="0958a10"/>唯無漏者。四種證淨。唯無漏法。以有漏
<lb n="0958a11"/>法非證淨故。問為依何義。立證淨名。答
<lb n="0958a12"/>證四諦理。故名為證。正信三寶。及妙尸羅。
<lb n="0958a13"/>故名為淨。離不信垢信名為淨。離破戒
<lb n="0958a14"/>垢。戒名為淨。由證得淨。立證淨名。此
<lb n="0958a15"/>四次第者。信佛如良醫。信法如良藥。信僧
<lb n="0958a16"/>如看病者。由信心淨故。發聖戒。是故尸
<lb n="0958a17"/>羅。說為第四。要具前信。此戒現前。如遇
<lb n="0958a18"/>三緣病方除故。</p>
<lb n="0958a19"/>
<p id="pT41p0958a1901">從此第五。明正智解脫。就中四。一明二支。
<lb n="0958a20"/>二明解脫時。三明斷障時。四明滅斷離。且
<lb n="0958a21"/>第一明二支者。論云。經言。學位成就八支。
<lb n="0958a22"/>無學位中。具成就十
(加正解脫及正智支)
。何緣不說有
<lb n="0958a23"/>學位中。有正解脫。及有正智
(一問)
。正脫正智。
<lb n="0958a24"/>其體云何
(第二問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0958a25"/>
<lg>
<l>學有餘縛故</l>
<l>無正脫智支</l>
<lb n="0958a26"/>
<l>解脫為無為</l>
<l>謂勝解惑滅</l>
<lb n="0958a27"/>
<l>有為無學支</l>
<l>即二解脫蘊</l>
<lb n="0958a28"/>
<l>正智如覺說</l>
<l>謂盡無生智</l>
</lg>
<lb n="0958a29"/>
<p id="pT41p0958a2901">釋曰。初兩句答初問。後六句答第二問。學
<lb n="0958b01"/>有餘縛故。無正脫智支者。學位中。尚有餘
<lb n="0958b02"/>縛。無解脫支。由解脫支無故。亦不立正智
<lb n="0958b03"/>支也。解脫為無為者標也　解脫有二。一是
<lb n="0958b04"/>有為。二是無為　謂勝解惑滅者。釋上也。謂
<lb n="0958b05"/>無學勝解。名有為解脫。一切惑滅。名無為
<lb n="0958b06"/>解脫。有為無學支者。有為解脫。名無學支。
<lb n="0958b07"/>以立支名屬有為故。即二解脫蘊者。即
<lb n="0958b08"/>此有為解脫。經說有二種。謂心解脫。及慧
<lb n="0958b09"/>解脫。此二解脫。五分法身中。名為解脫
<lb n="0958b10"/>蘊也。正智如覺說謂盡無生智者。出正智
<lb n="0958b11"/>體。如前覺說。謂即前說盡無生智。為正
<lb n="0958b12"/>智體。</p>
<lb n="0958b13"/>
<p id="pT41p0958b1301">從此第二。明解脫時。論云。心於何位。正得
<lb n="0958b14"/>解脫。而言無學心解脫耶。頌曰。</p>
<lb n="0958b15"/>
<lg>
<l>無學心生時</l>
<l>正從障解脫</l>
</lg>
<lb n="0958b16"/>
<p id="pT41p0958b1601">釋曰。無學心生時者。謂初無學心。於未來
<lb n="0958b17"/>正生時也。此正生時。從煩惱障正得解
<lb n="0958b18"/>脫。名正解脫若現在世。名已解脫。非正
<lb n="0958b19"/>解脫也。</p>
<lb n="0958b20"/>
<p id="pT41p0958b2001">從此第三。明斷障時。論云。道於何位。令正
<lb n="0958b21"/>生障斷。頌曰。</p>
<lb n="0958b22"/>
<lg>
<l>道唯正滅位</l>
<l>能令彼障斷</l>
</lg>
<lb n="0958b23"/>
<p id="pT41p0958b2301">釋曰。正滅位言。顯居現在。道能斷障。唯正
<lb n="0958b24"/>滅時。餘位定無斷障用故。此言道者。即金
<lb n="0958b25"/>剛喻定也。</p>
<lb n="0958b26"/>
<p id="pT41p0958b2601">從此第四。明滅離斷。論云。經說三界。謂斷
<lb n="0958b27"/>離滅。以何為體
(第一問也)
。差別云何
(第二問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0958b28"/>
<lg>
<l>無為說三界</l>
<l>離界唯離貪</l>
<lb n="0958b29"/>
<l>斷界斷餘結</l>
<l>滅界滅彼事</l>
</lg>
<lb n="0958c01"/>
<p id="pT41p0958c0101">釋曰。初句答初問。下三句答第二問。無為
<lb n="0958c02"/>說三界者。斷滅離三界。以無為解脫為體
<lb n="0958c03"/>也。言離界者。約但離貪。言斷界者。謂約
<lb n="0958c04"/>斷餘瞋等八結也。言滅界者。謂滅貪等。
<lb n="0958c05"/>所隨增事。前言離斷。約斷煩惱。此據滅惑
<lb n="0958c06"/>所緣境事。</p>
<lb n="0958c07"/>
<p id="pT41p0958c0701">從此第六。明厭離通局。論云。若事能厭。必
<lb n="0958c08"/>能離繫耶
(問也)
。不爾
(答也)
。云何
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0958c09"/>
<lg>
<l>厭緣苦集慧</l>
<l>離緣四能斷</l>
<lb n="0958c10"/>
<l>相對互廣狹</l>
<l>故應成四句</l>
</lg>
<lb n="0958c11"/>
<p id="pT41p0958c1101">釋曰。厭緣苦集慧者。唯緣苦集。所有忍智。
<lb n="0958c12"/>名苦集慧。此慧名厭。厭苦集故。離緣四能
<lb n="0958c13"/>斷者。緣四諦境。能斷惑道。皆名為離。離煩
<lb n="0958c14"/>惱故。下兩句者。厭離相對。廣狹有殊。故成
<lb n="0958c15"/>四句。有厭非離。謂緣苦集。不令惑斷。所有
<lb n="0958c16"/>忍智。此忍即是先離欲染。後入見道。苦集
<lb n="0958c17"/>法忍也。智是見道。苦集法智。及修道中。加行
<lb n="0958c18"/>解脫。勝進苦集智也。此位但名厭。緣苦集
<lb n="0958c19"/>故　忍不名離。惑先斷故　有離非厭。謂
<lb n="0958c20"/>緣滅道。能令惑斷。所有忍智　此忍即是。
<lb n="0958c21"/>未離欲染。後入見道。滅道法忍。及諸所有
<lb n="0958c22"/>滅。道類忍也。智是修道中。無間道攝。滅道智
<lb n="0958c23"/>也。此但名離。是斷道故。不名為厭。緣欣境
<lb n="0958c24"/>故　有厭亦離。謂緣苦集。能令惑斷。所有忍
<lb n="0958c25"/>智。此忍即是未離欲染。入見道者。苦集法
<lb n="0958c26"/>忍。及諸所有苦集類忍也。智是修道。無間道
<lb n="0958c27"/>攝。苦集智也。此名為厭。緣苦集故。亦名為
<lb n="0958c28"/>離。能斷道故　有非厭離。謂緣滅道。不令
<lb n="0958c29"/>惑斷。所有忍智　此忍即是先離欲染。後
<lb n="0959a01"/>入見道。滅道法忍也　智是見道中。滅智道
<lb n="0959a02"/>智。及修道中。加行解脫。勝進道攝。滅道智
<lb n="0959a03"/>也。此不名厭。緣欣境故。亦不名離。非斷
<lb n="0959a04"/>道故。</p>
<lb n="0959a05"/>俱舍論頌疏論本第二十五<lb n="0959a06"/>
<lb n="0959a07"/>
<lb n="0959a08"/>
<anchor xml:id="beg0959001"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="end0959001"/>論本第二十六<anchor xml:id="tnote0959002"/>
<anchor xml:id="mod0959002"/>
<lb n="0959a09"/>
<lb n="0959a10"/>
<p id="pT41p0959a1001">釋曰。決斷名智。此品廣明。故名分別。就此
<lb n="0959a11"/>品中。大文分二。一明諸智差別。二明智所
<lb n="0959a12"/>成功德。就明<anchor xml:id="beg0959003"/>諸<anchor xml:id="end0959003"/>智差別中。一明忍智見
<lb n="0959a13"/>別。二明十智相殊。三明十智行相。四諸門
<lb n="0959a14"/>分別。此下第一。明忍智見差別。論云。前品
<lb n="0959a15"/>初說諸忍諸智。於後復說正見正智。為有
<lb n="0959a16"/>忍非智耶。為有智非見耶。頌曰。</p>
<lb n="0959a17"/>
<lg>
<l>聖慧忍非智</l>
<l>盡無生非見</l>
<lb n="0959a18"/>
<l>餘二有漏慧</l>
<l>皆智六見性</l>
</lg>
<lb n="0959a19"/>
<p id="pT41p0959a1901">釋曰。初兩句。及第三句。餘二<anchor xml:id="beg0959004"/>兩<anchor xml:id="end0959004"/>字。明無漏
<lb n="0959a20"/>慧。有漏已下。明有漏慧也。聖慧忍非智者。
<lb n="0959a21"/>聖慧忍。謂見道中八忍也。忍非智性。決斷名
<lb n="0959a22"/>智。忍起之時。與疑得俱。未成決斷。故不
<lb n="0959a23"/>名智　盡無生非見者。盡無生智。不名為
<lb n="0959a24"/>見。推度名見。此之二智。已息求心。非推度
<lb n="0959a25"/>故。故不名見。餘二者。謂餘無漏慧。皆通智
<lb n="0959a26"/>見二性。已斷疑故。推度性故　有漏慧皆智
<lb n="0959a27"/>六見性者。謂有漏慧。皆智性攝。於中唯六。
<lb n="0959a28"/>亦是見性。謂身見等五。及世間正見。如上聖
<lb n="0959a29"/>慧。及有漏慧。皆擇法故。並慧性攝。</p>
<lb n="0959b01"/>
<p id="pT41p0959b0101">從此第二。明十智相殊。就中四。一明漸增
<lb n="0959b02"/>至十。二明盡無生別。三明建立為十。四明
<lb n="0959b03"/>法類智別治。就明漸增中三。一明二智三
<lb n="0959b04"/>智。二明三增至九。三明九增至十。旦初明
<lb n="0959b05"/>二智三智者。論云。智有幾種。相別云何。頌
<lb n="0959b06"/>曰。</p>
<lb n="0959b07"/>
<lg>
<l>智十總有二</l>
<l>有漏無漏別</l>
<lb n="0959b08"/>
<l>有漏稱世俗</l>
<l>無漏名法類</l>
<lb n="0959b09"/>
<l>世俗遍為境</l>
<l>法智及類智</l>
<lb n="0959b10"/>
<l>如次欲上界</l>
<l>苦等諦為境</l>
</lg>
<lb n="0959b11"/>
<p id="pT41p0959b1101">釋曰。智十總有二有漏無漏別者。一世俗智。
<lb n="0959b12"/>二法智。三類智。四苦智。五集智。六滅智。七
<lb n="0959b13"/>道智。八他心智。九盡智。十無生智。如是十
<lb n="0959b14"/>智。總為二種。一有漏智。二無漏智　有漏稱
<lb n="0959b15"/>世俗者。前有漏智。名為世俗。多緣瓶等世
<lb n="0959b16"/>俗境故。無漏名法類者。前無漏智。分為二
<lb n="0959b17"/>種。謂法智類智也。世俗遍為境者。謂世俗
<lb n="0959b18"/>智。遍緣一切有為無為之法。為所緣境
<lb n="0959b19"/>　後三句者。明法類智境也。若<anchor xml:id="beg0959005"/>法<anchor xml:id="end0959005"/>智。緣欲
<lb n="0959b20"/>界苦等四諦為境。若類智。緣上界四諦為
<lb n="0959b21"/>境。</p>
<lb n="0959b22"/>
<p id="pT41p0959b2201">從此第二。明三增至九。論云。即於如是三
<lb n="0959b23"/>種智中。頌曰。</p>
<lb n="0959b24"/>
<lg>
<l>法類由境別</l>
<l>立苦等四名</l>
<lb n="0959b25"/>
<l>皆通盡無生</l>
<l>初唯苦集類</l>
</lg>
<lb n="0959b26"/>
<p id="pT41p0959b2601">釋曰。初兩句者。謂明法智類智。緣四諦境。
<lb n="0959b27"/>有差別故分為苦集滅道四智也。皆通盡無
<lb n="0959b28"/>生者。此上六智。至無學身。非見性者。名為
<lb n="0959b29"/>盡無生。故此二智。以六智為體也　初唯
<lb n="0959c01"/>苦集類者。盡無生智。初起之時。唯苦集<anchor xml:id="beg0959006"/>類<anchor xml:id="end0959006"/>。
<lb n="0959c02"/>以緣有頂苦集二諦。作六行相。觀有頂蘊。
<lb n="0959c03"/>為境界故。初起之時。唯苦集類。後起時。方
<lb n="0959c04"/>能遍緣四諦。故通六智。問何緣初位。唯緣
<lb n="0959c05"/>有頂苦集為境。答有頂苦集。從無始來。
<lb n="0959c06"/>未能全斷。今時初斷。故先緣彼。自生慶
<lb n="0959c07"/>喜。</p>
<lb n="0959c08"/>
<p id="pT41p0959c0801">從此第三。明九增至十。論云。於前所說九
<lb n="0959c09"/>種智中。頌曰。</p>
<lb n="0959c10"/>
<lg>
<l>法類道世俗</l>
<l>有成他心智</l>
<lb n="0959c11"/>
<l>於勝地根位</l>
<l>去來世不知</l>
<lb n="0959c12"/>
<l>法類不相知</l>
<l>聲聞麟喻佛</l>
<lb n="0959c13"/>
<l>如次知見道</l>
<l>二三念一切</l>
</lg>
<lb n="0959c14"/>
<p id="pT41p0959c1401">釋曰。法類道世俗有成他心智者。謂法智。類
<lb n="0959c15"/>智。道智。世俗智。此之四智。成他心智。若知
<lb n="0959c16"/>他無漏心。以法類道他心智知也　若知他
<lb n="0959c17"/>有漏心。以世俗他心智　知故由四智。成
<lb n="0959c18"/>他心智　於勝地根位去來世不知者。明他
<lb n="0959c19"/>心智。不知上地心也。<anchor xml:id="beg0959007"/>不知<anchor xml:id="end0959007"/>於勝地勝根勝
<lb n="0959c20"/>位及去來心。皆不能知。不知勝地者。謂下
<lb n="0959c21"/>地他心智。不知上地心也。不知勝根者。謂
<lb n="0959c22"/>信解。時解脫。鈍根他心智。不知見至不時解
<lb n="0959c23"/>脫心。不智勝位者。謂不還聲聞。無學。獨覺。
<lb n="0959c24"/>大覺。他心智。前前不知後後者心　不知
<lb n="0959c25"/>去來心者。謂唯現在。他心心所。為境界故
<lb n="0959c26"/>　法類不相知者。法智所攝他心智。不知類
<lb n="0959c27"/>品心。類智所攝。他心智。不知法<anchor xml:id="beg0959008"/>品<anchor xml:id="end0959008"/>心。謂法
<lb n="0959c28"/>智。他心智。以欲界全分對治。為所緣境。若
<lb n="0959c29"/>類智他心智。以上界全分對治。為所緣境
<lb n="0960a01"/>故。此二智互不相緣　聲聞麟喻佛如次知
<lb n="0960a02"/>見道二三念一切者。聲聞知見道二念心。謂
<lb n="0960a03"/>知苦法忍及苦法智也。麟<anchor xml:id="beg0960001"/>覺<anchor xml:id="end0960001"/>知見道三念
<lb n="0960a04"/>心。謂<anchor xml:id="beg0960002"/>知<anchor xml:id="end0960002"/>初二念。及第八集類智心也。佛知
<lb n="0960a05"/>見道一切心。問聲聞知初二念心已。何故不
<lb n="0960a06"/>即知第三苦類忍耶。答初二念心。是法分心。
<lb n="0960a07"/>第三念等。是類分心。法類不同。所緣境別
<lb n="0960a08"/>故不能知　若為更知類分心故。別修類
<lb n="0960a09"/>分他心加行。經十三念
(聲聞由上加行。或中加行。故十三念也)
。加
<lb n="0960a10"/>行方滿。彼已度至第十六心。雖知此心。而
<lb n="0960a11"/>非見道。問何故麟<anchor xml:id="begd1e45882"/>覺<anchor xml:id="endd1e45882"/>。能知第八集類智心。
<lb n="0960a12"/>答謂此麟<anchor xml:id="begd1e45890"/>覺<anchor xml:id="endd1e45890"/>。知法分心初二念已。為欲更
<lb n="0960a13"/>知類分心。故別修類分他心加行。經五念
<lb n="0960a14"/>心。加行即滿
(謂麟覺根勝。故但由下加行。五念心也)
。故能知彼第
<lb n="0960a15"/>八集類智心。世尊欲知。不由加行。故於見
<lb n="0960a16"/>道。一切能知。</p>
<lb n="0960a17"/>
<p id="pT41p0960a1701">從此第二。明盡無生智。論云。盡無生智。二
<lb n="0960a18"/>相何別。頌曰。</p>
<lb n="0960a19"/>
<lg>
<l>智於四聖諦</l>
<l>知我已知等</l>
<lb n="0960a20"/>
<l>不應更知等</l>
<l>如次盡無生</l>
</lg>
<lb n="0960a21"/>
<p id="pT41p0960a2101">釋曰。謂無學位。若正自知我已知苦。我已
<lb n="0960a22"/>斷集。我已證滅。我已修道。是名盡智。若正
<lb n="0960a23"/>自知我已知苦不復更知。我已斷集。不復
<lb n="0960a24"/>更斷。我已證滅。不復更證。我已修道。不應
<lb n="0960a25"/>更修。名無生智。論云。如是十智。相攝云何。
<lb n="0960a26"/>謂世俗智。攝一全一少分
(攝他心智名一少分)
。法智。
<lb n="0960a27"/>類智。各攝一全七少分
(苦等四智。盡智無生智。及他心智。攝此七少分也)
。
<lb n="0960a28"/>苦集滅智。各攝一全四少分
(四少分者。謂法智類智。盡智無生智
<lb n="0960a29"/>也)
。道智。攝一全五少分
(五少分者。謂法智。類智。盡智。無生智。他心
<lb n="0960b01"/>智也)
。他心智。攝一全四少分
(法智。類智。道智。世俗智也)
。盡無
<lb n="0960b02"/>生智各攝一全六少分
(六少分者。謂四諦<anchor xml:id="beg0960003"/>智<anchor xml:id="end0960003"/>。法智。類智也)
。</p>
<lb n="0960b03"/>
<p id="pT41p0960b0301">從此第三。建立十智。論云。云何二智
(有漏無漏)
。
<lb n="0960b04"/>建立為十。頌曰。</p>
<lb n="0960b05"/>
<lg>
<l>由自性對治</l>
<l>行相行相境</l>
<lb n="0960b06"/>
<l>加行辨因圓</l>
<l>故建立十智</l>
</lg>
<lb n="0960b07"/>
<p id="pT41p0960b0701">釋曰。由七緣故。立二為十。一由自性故。
<lb n="0960b08"/>立世俗智。體是有漏世俗法故　二對治故。
<lb n="0960b09"/>立法類智。全能對治欲上界故　三行相故。
<lb n="0960b10"/>立苦集智。此二智境。體雖無別。而行相別
<lb n="0960b11"/>故。立二智。謂苦智作苦空等四行也。集智
<lb n="0960b12"/>作因集等四行別也　四行相境別故。立滅
<lb n="0960b13"/>道智。言行別者。謂滅智作滅靜等行。道智
<lb n="0960b14"/>作道如等行。言境別者。謂滅智。緣滅諦無
<lb n="0960b15"/>為境。道智緣道諦有為境也　五加行故。
<lb n="0960b16"/>立他心智。本修加行。謂知他心故。約加
<lb n="0960b17"/>行。名他心智　六事辨故。建立盡智。事辨
<lb n="0960b18"/>身中。最初生故　七因圓故。立無生智。一切
<lb n="0960b19"/>聖道。為因生故。</p>
<lb n="0960b20"/>
<p id="pT41p0960b2001">從此第四。明法類兼治。論云。<anchor xml:id="beg0960004"/>知<anchor xml:id="end0960004"/>上所言
<lb n="0960b21"/>法智類智。全能對治欲上界法。為有少分
<lb n="0960b22"/>治上欲耶。頌曰。</p>
<lb n="0960b23"/>
<lg>
<l>緣滅道法智</l>
<l>於修道位中</l>
<lb n="0960b24"/>
<l>兼治上修斷</l>
<l>類無能治欲</l>
</lg>
<lb n="0960b25"/>
<p id="pT41p0960b2501">釋曰。修道所攝滅道法智。斷欲界已。兼能
<lb n="0960b26"/>對治上界修斷。欲之滅道。勝上界故。已
<lb n="0960b27"/>除自怨。兼除他敵故。由此類智無能治
<lb n="0960b28"/>欲。</p>
<lb n="0960b29"/>
<p id="pT41p0960b2901">從此大文第三。明十智行相。就中三。一明
<lb n="0960c01"/>十智行相。二明行攝淨盡。三明實體能所。
<lb n="0960c02"/>且<anchor xml:id="beg0960005"/>初行<anchor xml:id="end0960005"/>相者。論云。於此十智中。誰有何行
<lb n="0960c03"/>相。頌曰。</p>
<lb n="0960c04"/>
<lg>
<l>法智及類智</l>
<l>行相俱十六</l>
<lb n="0960c05"/>
<l>世俗此及餘</l>
<l>四諦智各四</l>
<lb n="0960c06"/>
<l>他心智無漏</l>
<l>唯四謂緣道</l>
<lb n="0960c07"/>
<l>有漏自相緣</l>
<l>俱但緣一事</l>
<lb n="0960c08"/>
<l>盡無生十四</l>
<l>謂離空非我</l>
</lg>
<lb n="0960c09"/>
<p id="pT41p0960c0901">釋曰。法智及類智行相俱十六者。謂法智緣
<lb n="0960c10"/>欲界四諦。作苦空等十六行相。類智緣上界
<lb n="0960c11"/>四諦。亦作十六行相也　世俗此及餘者。謂
<lb n="0960c12"/>世俗<anchor xml:id="begd1e46135"/>智<anchor xml:id="endd1e46135"/>。作此十六行。及作所餘自共相行。
<lb n="0960c13"/>以世俗智。緣一切法故　四諦智各四者。
<lb n="0960c14"/>苦等四智。各有自諦四種行相<anchor xml:id="beg0960006"/>也<anchor xml:id="end0960006"/>　他心
<lb n="0960c15"/>智無漏唯四謂緣道者。此明他心智。若無漏
<lb n="0960c16"/>者。唯四行相。謂緣道諦。作四行相。有漏自
<lb n="0960c17"/>相緣者。有漏他心智。緣自相境。緣心心所
<lb n="0960c18"/>自相法故。如境既自相。行相亦自相也。俱但
<lb n="0960c19"/>緣一事者。有漏無漏。二他心智。俱緣一事。
<lb n="0960c20"/>謂緣心時。不緣心所。緣受等時。不緣想
<lb n="0960c21"/>等。論云。諸他心智。有決定相。謂唯能取欲
<lb n="0960c22"/>色界繫
(簡無色界。不知上故)
及非所繫
(緣無漏故也)
他相續中。
<lb n="0960c23"/>
(緣他身也)
現在
(不緣過未)
同類
(法分他心智。知法分心。類分他心智。知類分心。有漏他心智。
<lb n="0960c24"/>知有漏心。無漏他心智。知無漏心也)
心心所法
(不緣色故)
一實自相。為
<lb n="0960c25"/>所緣境
(唯緣一事。名為一也。不緣假法。名實也。不緣共相。名自相也)
空無相不
<lb n="0960c26"/>相應
(三解脫分別也。謂緣道諦。作四行相。與無願解脫門相應。不作空非我行。不與空解脫門相應。不作
<lb n="0960c27"/>滅諦四行相。不與無相解脫門。相應之也)
盡無生。所不攝
(他心智。是見性故。彼不攝
<lb n="0960c28"/>
<anchor xml:id="beg0960007"/>之<anchor xml:id="end0960007"/>)
不在見道無間道中
(修他心智。容預時修。見道速疾。非容預故。
<lb n="0961a01"/>無間道中。正斷惑故。亦非容預。故彼二位。無他心智)
餘所不遮。如應容
<lb n="0961a02"/>有
(餘修道位。加行解脫。勝進三道。此位不遮容有他心智也。已上論文也)
盡無生十四
<lb n="0961a03"/>謂離空非我者。盡無生智。十六行中。除空非
<lb n="0961a04"/>我。有餘十四行相。由此二智於出觀<anchor xml:id="beg0961001"/>時<anchor xml:id="end0961001"/>。
<lb n="0961a05"/>作如是言。我生已盡。梵行已。立所作已辦。
<lb n="0961a06"/>不受後有　我生等言。涉於世俗。故於觀
<lb n="0961a07"/>中。離空非我。</p>
<lb n="0961a08"/>
<p id="pT41p0961a0801">從此第二。明行攝淨盡。論云。為有無漏
<lb n="0961a09"/>越此十六。為更有餘行相攝不。頌曰。</p>
<lb n="0961a10"/>
<lg>
<l>淨無越十六</l>
<l>餘說有論故</l>
</lg>
<lb n="0961a11"/>
<p id="pT41p0961a1101">釋曰。上句述正宗。下句敘異說。淨無越十
<lb n="0961a12"/>六者。無漏<anchor xml:id="beg0961002"/>為<anchor xml:id="end0961002"/>淨。大毘婆娑諸論師言。無有
<lb n="0961a13"/>無漏行相。越此十六行相也。餘說有論故
<lb n="0961a14"/>者。有餘西方師。說有無漏行相。越此十六。
<lb n="0961a15"/>由識身足本論說故。彼論說云。頗有不繫
<lb n="0961a16"/>心。能分別欲界繫法耶
(彼論問也)
曰能分別。謂
<lb n="0961a17"/>非<anchor xml:id="beg0961003"/>故苦<anchor xml:id="end0961003"/>常<anchor xml:id="beg0961004"/>故<anchor xml:id="end0961004"/>。空故。非我故。因故。集故。生
<lb n="0961a18"/>故。緣故。有如是處。有如是事。如理所引。
<lb n="0961a19"/>了別
(已上本論答前問)
西方論師意。彼論既於非常等
<lb n="0961a20"/>八行相外。言別有有是處有是事二行相。故
<lb n="0961a21"/>知離十六行相。外別有有是處。有是事。二
<lb n="0961a22"/>無漏行相也。</p>
<lb n="0961a23"/>
<p id="pT41p0961a2301">從此第三。明實體能所。論云十六行相。實
<lb n="0961a24"/>事有幾
(一問)
。何謂行相
(二問)
。能行所行
(此有兩問。一問能行。二問
<lb n="0961a25"/>所行也)
。頌曰。</p>
<lb n="0961a26"/>
<lg>
<l>行相實十六</l>
<l>此體唯是慧</l>
<lb n="0961a27"/>
<l>能行有所緣</l>
<l>所行諸有法</l>
</lg>
<lb n="0961a28"/>
<p id="pT41p0961a2801">釋曰。初句答第一問。次句答第二問。次句
<lb n="0961a29"/>答第三問。第四句答第四問。行相實十六
<lb n="0961b01"/>者。行相名既十六。其實體亦十六也。苦諦有
<lb n="0961b02"/>四。非常苦空非我待緣故。非常。逼迫性故
<lb n="0961b03"/>苦。違我所見故空。違我見故非我　集諦
<lb n="0961b04"/>有四。因集生緣。如種理故因
(種子生芽道理)
。等現
<lb n="0961b05"/>理故集
(因集果令現也)
。相續理故生
(令果相續)
。成辦理故
<lb n="0961b06"/>緣
(為緣令果成辦也)
　滅諦有四。滅靜妙離。諸蘊盡
<lb n="0961b07"/>故滅。三火息故靜
(貪瞋癡火)
。無眾患故妙。脫眾
<lb n="0961b08"/>災故離　道諦有四。道如行出。通行義故
<lb n="0961b09"/>道。契正理故如。正趣向涅槃故行。能永超
<lb n="0961b10"/>生死故出　此體唯是慧者。此十六行相。體
<lb n="0961b11"/>唯是慧。慧觀四諦。作此行相。能行有所緣
<lb n="0961b12"/>者。心心所法。名有所緣。此是能行。能行境
<lb n="0961b13"/>故。所行諸有法者。一切諸法。皆名所行。所
<lb n="0961b14"/>緣境故。</p>
<lb n="0961b15"/>
<p id="pT41p0961b1501">從此第四。諸門分別。於中六。一明性依地
<lb n="0961b16"/>身。二明念住攝智。三明十智相緣。四明十
<lb n="0961b17"/>智緣境。五明人成智。六約位辨修。且初明
<lb n="0961b18"/>性依地身者。論云。已辨十智行相差別。當
<lb n="0961b19"/>辨性攝依地依身。頌曰。</p>
<lb n="0961b20"/>
<lg>
<l>性俗三九善</l>
<l>依地俗一切</l>
<lb n="0961b21"/>
<l>他心智唯四</l>
<l>法六餘七九</l>
<lb n="0961b22"/>
<l>現起所依身</l>
<l>他心依欲色</l>
<lb n="0961b23"/>
<l>法智但依欲</l>
<l>餘八通三界</l>
</lg>
<lb n="0961b24"/>
<p id="pT41p0961b2401">釋曰。性俗三九善者。性謂三性門。俗智通三
<lb n="0961b25"/>性。餘<anchor xml:id="beg0961005"/>九<anchor xml:id="end0961005"/>智唯善也　依地俗一切者。依地門
<lb n="0961b26"/>中。世俗<anchor xml:id="begd1e46455"/>智<anchor xml:id="endd1e46455"/>依九地。謂從欲界。乃至有頂故
<lb n="0961b27"/>言一切　他心智唯四者。他心唯依四靜慮。
<lb n="0961b28"/>起五通所依。止觀等故。由此餘地無他心
<lb n="0961b29"/>智　法六餘七九者。法智依六地。謂未至中
<lb n="0961c01"/>間四靜慮也。所餘七智。通依九地。謂四諦
<lb n="0961c02"/>智。類智。盡智。無生智。此七智通。依未至。中
<lb n="0961c03"/>間。四靜慮。下三無色。名九地也　現起所
<lb n="0961c04"/>依身他心依欲色者。依身門中。他心智依欲
<lb n="0961c05"/>色界身。俱可起故。不依無色。彼無通故
<lb n="0961c06"/>　法智但依欲者。法智唯依欲界身起。以緣
<lb n="0961c07"/>欲界四諦境故。餘八通三界者。除他心智
<lb n="0961c08"/>及法智。外所餘八智。通三界身。皆得起
<lb n="0961c09"/>也。</p>
<lb n="0961c10"/>
<p id="pT41p0961c1001">從此第二。明念住攝智。論云。已辨性地身。
<lb n="0961c11"/>當辨念住攝。頌曰。</p>
<lb n="0961c12"/>
<lg>
<l>諸智念住攝</l>
<l>滅智唯最後</l>
<lb n="0961c13"/>
<l>他心智後三</l>
<l>餘八智通四</l>
</lg>
<lb n="0961c14"/>
<p id="pT41p0961c1401">釋曰。滅智。攝在法念住中。以緣擇滅唯是
<lb n="0961c15"/>法故。若他心智。後三念住攝。以能知他受
<lb n="0961c16"/>心法故。不知色故。除身念住。所餘八智。
<lb n="0961c17"/>通四念住。</p>
<lb n="0961c18"/>
<p id="pT41p0961c1801">從此第三。明十智相緣。論云。如是十智。展
<lb n="0961c19"/>轉相望。一一當言幾智為境。頌曰。</p>
<lb n="0961c20"/>
<lg>
<l>諸智互相緣</l>
<l>法類法各九</l>
<lb n="0961c21"/>
<l>苦集智各二</l>
<l>四皆十滅非</l>
</lg>
<lb n="0961c22"/>
<p id="pT41p0961c2201">釋曰。法類道各九者。法智能緣九智。除類
<lb n="0961c23"/>智　類智能緣九智。除法智　道智。能緣
<lb n="0961c24"/>九智。除世俗智　苦集智。各二者。苦集二
<lb n="0961c25"/>智。一一能緣二智為境。謂世俗智。及有漏
<lb n="0961c26"/>攝。他心智也。四皆十滅非者。四謂世俗。他
<lb n="0961c27"/>心。盡無生智。此四皆緣十智為境　滅智
<lb n="0961c28"/>不緣十智為境。故言滅非。滅智唯緣擇滅
<lb n="0961c29"/>境故。</p>
<lb n="0962a01"/>
<p id="pT41p0962a0101">從此第四。明十智緣境。就中有二。一正明
<lb n="0962a02"/>十智緣境。二明俗智緣境。且正明十智<anchor xml:id="beg0962001"/>緣
<lb n="0962a03"/>境<anchor xml:id="end0962001"/>者。論云。十智所緣。總有幾法
(一問)
。何智
<lb n="0962a04"/>幾法。為所緣境
(第二問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0962a05"/>
<lg>
<l>所緣總有十</l>
<l>謂三界無漏</l>
<lb n="0962a06"/>
<l>無為各有二</l>
<l>俗緣十法五</l>
<lb n="0962a07"/>
<l>類七苦集六</l>
<l>滅緣一道二</l>
<lb n="0962a08"/>
<l>他心智緣三</l>
<l>盡無生各九</l>
</lg>
<lb n="0962a09"/>
<p id="pT41p0962a0901">釋曰。初三句答第一問。餘五句答第二問。
<lb n="0962a10"/>所緣總有十謂三界無漏者。標所緣法也。十
<lb n="0962a11"/>智所緣。總有十法。謂有為法分。為八種。三
<lb n="0962a12"/>界所繫。及無漏有為。此四各有相應不相應
<lb n="0962a13"/>二。故成八種。無為有二。一者是善謂擇滅
<lb n="0962a14"/>也。二者無記。謂虛空非擇滅也　俗緣十法
<lb n="0962a15"/>五者。俗智緣十。法智緣五。謂欲界二。無漏
<lb n="0962a16"/>道二。及善無為。故為五也　類七苦集六者。
<lb n="0962a17"/>類智緣七。謂色無色界。無漏道。各二為六。
<lb n="0962a18"/>及善無為。為七　苦集六者。苦集二智。各
<lb n="0962a19"/>緣六法。謂三界所繫。各二法也。滅緣一道二
<lb n="0962a20"/>者。滅智緣一。謂善無為　道智緣二。謂無
<lb n="0962a21"/>漏道<anchor xml:id="beg0962002"/>二<anchor xml:id="end0962002"/>也　他心智緣三者。謂他心智。緣
<lb n="0962a22"/>欲界色界無漏三相應法也　盡無生。各九
<lb n="0962a23"/>者。盡無生智。能緣九法。除無記無為也。</p>
<lb n="0962a24"/>
<p id="pT41p0962a2401">從此第二。明俗智緣境。論云。頗有一念
<lb n="0962a25"/>智。緣一切法不
(問也)
。不爾
(答也)
。豈不非我觀
<lb n="0962a26"/>知一切法皆非我耶
(難也)
。此亦不能緣一切
<lb n="0962a27"/>法
(答也)
。不緣何法
(一問)
。此體是何
(第二問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0962a28"/>
<lg>
<l>俗智除自品</l>
<l>總緣一切法</l>
<lb n="0962a29"/>
<l>為非我行相</l>
<l>唯聞思所成</l>
</lg>
<lb n="0962b01"/>
<p id="pT41p0962b0101">釋曰。初句答第一問。下三句答第二問。以
<lb n="0962b02"/>世俗智。觀一切法。為非我時。不緣自品。
<lb n="0962b03"/>故除自品　言自品者。謂俗智自體。相應
<lb n="0962b04"/>俱有也。不緣自體者。謂境有境別故。不緣
<lb n="0962b05"/>相應者。謂同一所緣故。不緣俱有者。謂極
<lb n="0962b06"/>相隣近故。此無我觀。俗智為體。唯是聞思所
<lb n="0962b07"/>成慧也。</p>
<lb n="0962b08"/>
<p id="pT41p0962b0801">從此第五。明人成智者。論云。已辨所緣。復
<lb n="0962b09"/>應思擇。誰成就幾智耶。頌曰。</p>
<lb n="0962b10"/>
<lg>
<l>異生聖見道</l>
<l>初念定成一</l>
<lb n="0962b11"/>
<l>二定成三智</l>
<l>後四一一增</l>
<lb n="0962b12"/>
<l>修道定成七</l>
<l>離欲增他心</l>
<lb n="0962b13"/>
<l>無學鈍利根</l>
<l>定成九成十</l>
</lg>
<lb n="0962b14"/>
<p id="pT41p0962b1401">釋曰。異生聖見道初念定成一者。謂異生位。
<lb n="0962b15"/>及聖見道。初苦法忍。名為初念。此之異生。
<lb n="0962b16"/>及初念聖定。成一智。謂世俗智　二定成三
<lb n="0962b17"/>智者。入見道至第二念苦法智位。定成三
<lb n="0962b18"/>智。謂世俗智。法智。苦智。後四一一增者。從
<lb n="0962b19"/>苦法智。後有四位。一第四念。苦類智位。二
<lb n="0962b20"/>第六念集法智位。三第十念滅法智位。四第
<lb n="0962b21"/>十四念道法智位　此上四位。皆增一智。且
<lb n="0962b22"/>第一位。成前三智。增一類智。總成四智。於
<lb n="0962b23"/>第二位。成前四智。又增集智。於第三位。成
<lb n="0962b24"/>前五智。又增滅智。於第四位。成前六智。又
<lb n="0962b25"/>增道智。故見道位。總成七智。修道定成七
<lb n="0962b26"/>者。此約修道。未離欲位。亦成七智。如見道
<lb n="0962b27"/>說。離欲增他心者。於離欲位。成前七智。有
<lb n="0962b28"/>增他心。總成八智。無學鈍利根定成九成十
<lb n="0962b29"/>者。時解脫者。定成九智。除無生智。不時解
<lb n="0962c01"/>脫。定成十智。</p>
<lb n="0962c02"/>
<p id="pT41p0962c0201">從此第六。約位辨修。就中分六。一約見
<lb n="0962c03"/>道辨。二約修道辨。三約無學道辨。四約
<lb n="0962c04"/>餘位辨。五約依地辨。六明四修義。且初
<lb n="0962c05"/>約見道辨者。論云。於何位中。頓修幾智
<lb n="0962c06"/>
(此總問也)
且於見道十五心中。頌曰。</p>
<lb n="0962c07"/>
<lg>
<l>見道忍智起</l>
<l>即彼未來修</l>
<lb n="0962c08"/>
<l>三類智兼修</l>
<l>現觀邊俗智</l>
<lb n="0962c09"/>
<l>不生自下地</l>
<l>苦集四滅後</l>
<lb n="0962c10"/>
<l>自諦行相境</l>
<l>唯加行所得</l>
</lg>
<lb n="0962c11"/>
<p id="pT41p0962c1101">釋曰。見道忍智起即彼未來修者。於見道中
<lb n="0962c12"/>八忍七智。忍正起時。修未來忍。智正起時。
<lb n="0962c13"/>修未來智。此之忍智。先未曾得故。不相修
<lb n="0962c14"/>唯修同類　三類智兼修現觀邊俗智者。於
<lb n="0962c15"/>苦集滅三類智時能兼修未來現觀邊俗智。
<lb n="0962c16"/>此世俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修。故
<lb n="0962c17"/>立現觀邊。世俗智號也。現觀邊者。即三類
<lb n="0962c18"/>智也。謂世俗智。於無始來。曾知苦斷集證
<lb n="0962c19"/>滅。今三類智。亦知苦。斷集證滅。與世俗
<lb n="0962c20"/>智。同為一事。有事現觀故。三類智邊。能修
<lb n="0962c21"/>世俗智　問於道類智時。何不修俗智。答俗
<lb n="0962c22"/>智於道中。曾無事現觀故。道類智不修世
<lb n="0962c23"/>俗　又必無於道。遍事現觀故。謂於三諦。
<lb n="0962c24"/>可遍知苦。可遍斷集。可遍證滅。當諦事
<lb n="0962c25"/>周。故修俗智。必無於道。可能遍修。種性多
<lb n="0962c26"/>故。故道類智。不修俗智　問何故於三諦。
<lb n="0962c27"/>有遍聲非道諦耶。答以其能知一切苦。
<lb n="0962c28"/>斷一切集。證一切滅。而無能修一切道諦。佛
<lb n="0962c29"/>亦於道得修習修。俱不盡故。故無遍聲
<lb n="0963a01"/>　不生自下地者。此世俗智。三類智邊。得非擇
<lb n="0963a02"/>滅。故名不生。此不生法。於一切時。無容起
<lb n="0963a03"/>故。以見道是無漏俗智。是有漏故。於見道
<lb n="0963a04"/>此無容起。以不起故。得非擇滅　自下地
<lb n="0963a05"/>者。修世俗智。唯自下地。謂依未至。見道現
<lb n="0963a06"/>前。能修未來二地俗智。謂修未至及欲界
<lb n="0963a07"/>也。修未至者。是修自地。修欲界者。是修
<lb n="0963a08"/>下地。如是乃至依第四禪。見道現前。能修
<lb n="0963a09"/>未來七地俗智。謂色界六。欲界一地。修第
<lb n="0963a10"/>四禪。是修自地。修餘六地。名修下地
<lb n="0963a11"/>　苦集四滅後者。此世俗智。苦集邊修四念住
<lb n="0963a12"/>攝。滅邊修者。唯法念住。自諦行相境者。此世
<lb n="0963a13"/>俗智。隨於何諦。現觀邊修。即以此行相。緣
<lb n="0963a14"/>此諦為境。唯加行所得者。此世俗智。見道
<lb n="0963a15"/>力得。故唯加行得。</p>
<lb n="0963a16"/>
<p id="pT41p0963a1601">從此第二。約修道辨。論云。次於修道離染
<lb n="0963a17"/>位中。頌曰。</p>
<lb n="0963a18"/>
<lg>
<l>修道初剎那</l>
<l>修六或七智</l>
<lb n="0963a19"/>
<l>斷八地無間</l>
<l>及有欲餘道</l>
<lb n="0963a20"/>
<l>有頂八解脫</l>
<l>各修於七智</l>
<lb n="0963a21"/>
<l>上無間餘道</l>
<l>如次修六八</l>
</lg>
<lb n="0963a22"/>
<p id="pT41p0963a2201">釋曰。修道初剎那修六或七智者修道初剎
<lb n="0963a23"/>那者。道類智是也。此智現前。修未來智。或
<lb n="0963a24"/>六或七。未離欲者。未來修六。謂四諦智。法
<lb n="0963a25"/>智。類智。已離欲者七。更加他心斷。八地無
<lb n="0963a26"/>間者。謂斷欲界乃至無所有處。此八地中。無
<lb n="0963a27"/>間道也。及有欲餘道者。謂未離欲。名為有
<lb n="0963a28"/>欲。此有欲聖。所有加行。解脫勝進。名為餘
<lb n="0963a29"/>道。是前無間道。外故名為餘。有頂八解脫
<lb n="0963b01"/>者。謂斷有頂。八解脫道。除第九也。各修於
<lb n="0963b02"/>七智者。此上所明八地無間道。及有欲餘道。
<lb n="0963b03"/>并有頂八解脫。各修未來七智也。若無間
<lb n="0963b04"/>道。及有欲餘道者。謂四諦智。法智。類智。及
<lb n="0963b05"/>世俗智。有頂八解脫。修七智者。於前七智。
<lb n="0963b06"/>除世俗智。加他心智。上無間餘道如次修六
<lb n="0963b07"/>八者。上無間者。謂是斷有頂。九無間道也。
<lb n="0963b08"/>此上無間。未來修六。謂四諦智。法智。類智
<lb n="0963b09"/>　言餘道者。謂斷欲界。第九解脫道。及第
<lb n="0963b10"/>九勝進道。又斷上七地。諸解脫道。及勝進
<lb n="0963b11"/>道。斷上八地
(加有頂也)
諸加行道。又斷有頂前
<lb n="0963b12"/>八品惑。諸勝進道。此上諸道。皆名餘道。此
<lb n="0963b13"/>之餘道。未來修八。於前六智。加世俗智及
<lb n="0963b14"/>他心智。</p>
<lb n="0963b15"/>
<p id="pT41p0963b1501">從此第三。約無學辨修。論云。次辨離染得
<lb n="0963b16"/>無學位。頌曰。</p>
<lb n="0963b17"/>
<lg>
<l>無學初剎那</l>
<l>修九或修十</l>
<lb n="0963b18"/>
<l>鈍利根別故</l>
<l>勝進道亦然</l>
</lg>
<lb n="0963b19"/>
<p id="pT41p0963b1901">釋曰。無學初剎那者。謂斷有頂。第九解脫道
<lb n="0963b20"/>也。此無學位。未來修智。或九或十。謂鈍根
<lb n="0963b21"/>者。除無生智。若利根者。具修十智。於無學
<lb n="0963b22"/>位。諸勝進道。或九或十。准前說之。</p>
<lb n="0963b23"/>
<p id="pT41p0963b2301">從此第四。約餘位辨修。論云。次辨餘位修
<lb n="0963b24"/>智多少。頌曰。</p>
<lb n="0963b25"/>
<lg>
<l>練根無間道</l>
<l>學六無學七</l>
<lb n="0963b26"/>
<l>餘學六七八</l>
<l>應八九一切</l>
<lb n="0963b27"/>
<l>雜修通無間</l>
<l>學七應八九</l>
<lb n="0963b28"/>
<l>餘道學修八</l>
<l>應九或一切</l>
<lb n="0963b29"/>
<l>聖起餘功德</l>
<l>及異生諸位</l>
<lb n="0963c01"/>
<l>所修智多少</l>
<l>皆如理應思</l>
</lg>
<lb n="0963c02"/>
<p id="pT41p0963c0201">釋曰。練根無間道學六無學七者。有學練根。
<lb n="0963c03"/>諸無間道。未來修六。謂四諦智。法智。類智
<lb n="0963c04"/>　無學練根。諸無間道。未來修七智。於前六
<lb n="0963c05"/>上。更加盡智。餘學六七八者。餘謂餘道。即
<lb n="0963c06"/>是練根諸解脫道。及加行道。並勝進道。故名
<lb n="0963c07"/>為餘。有學練根。諸解脫道。未離欲者。未來
<lb n="0963c08"/>修六。謂四諦智。法智。類智。已離欲七。更加
<lb n="0963c09"/>他心。若加行道。未離欲者。未來修七。謂四
<lb n="0963c10"/>諦智。法智。類智。及世俗智。已離欲八。更加
<lb n="0963c11"/>他心。諸勝進道。未離欲者。未來修七。已離
<lb n="0963c12"/>欲八。如加行說。應八九一切者。應謂無學。
<lb n="0963c13"/>上句餘字。流入此中。謂約餘道。應八九一
<lb n="0963c14"/>切也。謂無學位。退法等五。修練根時。前八
<lb n="0963c15"/>品解脫道。未來修八。謂四諦智法。智類智。
<lb n="0963c16"/>他心智。盡智。於退法等四。第九解脫道。未
<lb n="0963c17"/>來修九。於前八上。加世俗智。於第五堪達
<lb n="0963c18"/>種性。第九解脫道。未來修十。又無學練根。
<lb n="0963c19"/>諸加行道。未來修九。除無生智。若勝進道。
<lb n="0963c20"/>是鈍根者。未來修九。若利根者。未來修十。
<lb n="0963c21"/>雜修通無間學七應八九者。此明雜修無間
<lb n="0963c22"/>道。及修五通諸無間道也。有學雜修。諸無
<lb n="0963c23"/>間道。及修五通。諸無間道。未來修七。謂四
<lb n="0963c24"/>諦智。法智。類智。及世俗智
(釋學七也)
無學雜修。
<lb n="0963c25"/>諸無間道。及修五通。諸無間道。未來所修。
<lb n="0963c26"/>鈍八利九。八者。除他心智。及無生智。九者
<lb n="0963c27"/>唯除他心
(釋應八九也)
餘道學修八者。餘道。謂雜
<lb n="0963c28"/>修。及修五通。諸解脫道。及加行道。并勝進
<lb n="0963c29"/>道。名為餘道　學修八者。學位雜修。及修
<lb n="0964a01"/>五通。諸解脫道。及加行道。并勝進道。未來
<lb n="0964a02"/>修八。除盡無生智。應九或一切者。應謂無
<lb n="0964a03"/>學。上句餘字。流至此中。謂無學雜修。及修
<lb n="0964a04"/>五通。諸解脫道。並加行道。及勝進道。未來
<lb n="0964a05"/>所修。鈍九利十。此上修通。諸解脫道。應知
<lb n="0964a06"/>唯取宿住。神境。他心修。解脫道也。謂天眼。
<lb n="0964a07"/>天耳。二解脫道。無記性故。不名為修　聖
<lb n="0964a08"/>起餘功德者。謂餘四靜慮。四無量心。等諸功
<lb n="0964a09"/>德也。及異生諸位者。謂異生位。修四靜慮。
<lb n="0964a10"/>及修通等也。所修智多少皆如理應思者。此
<lb n="0964a11"/>上兩句。修智多少。如道理思之。謂聖起餘
<lb n="0964a12"/>功德。若有學聖。未離欲七。已離欲八。若無學
<lb n="0964a13"/>聖。鈍九利十。其異生位。若未離欲。唯世俗
<lb n="0964a14"/>智。若已離欲。加他心智。</p>
<lb n="0964a15"/>
<p id="pT41p0964a1501">從此第五。約地辨修。論云。諸未來修。為
<lb n="0964a16"/>修幾地
(一問)
。諸所起得皆是修耶
(第二問也)
。頌曰。</p>
<lb n="0964a17"/>
<lg>
<l>諸道依得此</l>
<l>修此地有漏</l>
<lb n="0964a18"/>
<l>為離得起此</l>
<l>修此下無漏</l>
<lb n="0964a19"/>
<l>唯初盡遍修</l>
<l>九地有漏德</l>
<lb n="0964a20"/>
<l>生上不修下</l>
<l>曾所得非修</l>
</lg>
<lb n="0964a21"/>
<p id="pT41p0964a2101">釋曰。前七句答第一問。第八句答第二問。
<lb n="0964a22"/>諸道依得此修此地有漏者。此明修有漏也。
<lb n="0964a23"/>諸道。謂世俗。及無漏道。此有兩類修有漏
<lb n="0964a24"/>道。一諸道依此地。能修未來此地有漏。二
<lb n="0964a25"/>諸道得此地。能修未來此地有漏　依此地
<lb n="0964a26"/>者。於九地中。隨依何地也。得此地者。隨
<lb n="0964a27"/>依何地。離下地染。第九解脫道。得上地也。
<lb n="0964a28"/>得上地時。能修上地根本近分有漏功德。
<lb n="0964a29"/>離下地縛。必得上故。為離得起此修此下無
<lb n="0964b01"/>漏者。此明修無漏也。此有三類修無漏道。
<lb n="0964b02"/>一為離此。謂為離此地也。二得此謂得
<lb n="0964b03"/>此地也。三起此。謂此諸道。起此地也。此上
<lb n="0964b04"/>三類。皆修未來此地無漏及下地無漏。以無
<lb n="0964b05"/>漏道非繫地攝。故得傍修。論云。為離此言。
<lb n="0964b06"/>通二四道
(二謂有漏無漏也。四謂加行無間。解脫勝進也)
唯初盡遍修
<lb n="0964b07"/>九地有漏得者。唯初盡智現在前時。力能遍
<lb n="0964b08"/>修九地有漏。不淨觀等。無量功德。以彼自
<lb n="0964b09"/>心初為王位。一切善法。起得來朝。生上不
<lb n="0964b10"/>修下者。上言遍修。若生上地。必不修下。
<lb n="0964b11"/>修九地者。約欲界說。曾所得非修者。若法
<lb n="0964b12"/>先時。曾得棄捨。今雖還得。不名所修。曾來
<lb n="0964b13"/>未得。今時方得。名為所修。用功得故。</p>
<lb n="0964b14"/>
<p id="pT41p0964b1401">從此第六。明四修。論云。修有四種。一得修。
<lb n="0964b15"/>二習修。三對治修。四除遣修。如是四種依
<lb n="0964b16"/>何法立。頌曰。</p>
<lb n="0964b17"/>
<lg>
<l>立得修習修</l>
<l>依善有為法</l>
<lb n="0964b18"/>
<l>依諸有漏法</l>
<l>立治修遣修</l>
</lg>
<lb n="0964b19"/>
<p id="pT41p0964b1901">釋曰。得習二修。依有為善。以可修習得愛
<lb n="0964b20"/>果故。故有為善。可名為修。若現若未。俱有
<lb n="0964b21"/>得得。皆名得修。法體現前。名為習修。亦名
<lb n="0964b22"/>行修。法現行故。約世分別。於未來世。唯有
<lb n="0964b23"/>得修。起得得故。現具二修。有法俱得。名為
<lb n="0964b24"/>得修。體現行故。名為習修　治遣二修。依
<lb n="0964b25"/>有漏法。謂有漏法。有對治道。名為治修。遣
<lb n="0964b26"/>縛義邊。名除遣修。西方諸師。於四修上。加
<lb n="0964b27"/>防護修及觀察修。防護諸根。觀察身故。毘
<lb n="0964b28"/>婆娑云。防觀二修。即治遣修攝<anchor xml:id="tnote0964001"/>
<anchor xml:id="mod0964001"/>。</p>
<lb n="0964c01"/>
<lb n="0964c02"/>俱舍論頌疏論本第二十七<anchor xml:id="tnote0964002"/>
<anchor xml:id="mod0964002"/>
<lb n="0964c03"/>
<lb n="0964c04"/>
<p id="pT41p0964c0401">從此大文第二。明智所成功德。就中二。一
<lb n="0964c05"/>明不共法。二明共功德。就明不共法中
<lb n="0964c06"/>二。一舉數標名。二依名別釋。且初舉數標
<lb n="0964c07"/>名者。論云。如是已辨諸智差別。智所成德。
<lb n="0964c08"/>今當顯示。於中先辨佛不共德。且初成佛
<lb n="0964c09"/>盡智位。修不共佛法。有十八種。何為十八。
<lb n="0964c10"/>頌曰。</p>
<lb n="0964c11"/>
<lg>
<l>十八不共法</l>
<l>謂佛十力等</l>
</lg>
<lb n="0964c12"/>
<p id="pT41p0964c1201">釋曰。佛十力。四無畏。三念住。及大悲。如
<lb n="0964c13"/>是合名十八不共法。餘聖所無故。名不共
<lb n="0964c14"/>法。</p>
<lb n="0964c15"/>
<p id="pT41p0964c1501">從此第二。依名別釋。就中有五。一明十
<lb n="0964c16"/>力。二明四無畏。三明三念住。四明大悲。五
<lb n="0964c17"/>明佛同異。就明十力中二。一明佛心力。
<lb n="0964c18"/>二明佛身力。且第一明心力者。論云。且佛
<lb n="0964c19"/>十力相別云何。頌曰。</p>
<lb n="0964c20"/>
<lg>
<l>力處非處十</l>
<l>業八除滅道</l>
<lb n="0964c21"/>
<l>定根解界九</l>
<l>遍趣九或十</l>
<lb n="0964c22"/>
<l>宿住死生俗</l>
<l>盡六或十智</l>
<lb n="0964c23"/>
<l>宿住死生智</l>
<l>依靜慮餘通</l>
<lb n="0964c24"/>
<l>
<anchor xml:id="begd1e47408"/>贍<anchor xml:id="endd1e47408"/>部男佛身</l>
<l>於境無礙故</l>
</lg>
<lb n="0964c25"/>
<p id="pT41p0964c2501">釋曰。初六句出體。次兩句依地。次一句依
<lb n="0964c26"/>身。後一句釋力義也。力處非處十者。總標
<lb n="0964c27"/>也。一處非處智力。以十智為體。處謂合道
<lb n="0964c28"/>理義也。如說善因能感愛果。造不善業。
<lb n="0964c29"/>能招惡果。斯有是處。非處謂不合道理義
<lb n="0965a01"/>也。如說善因感惡果。造不善因。感愛果。
<lb n="0965a02"/>必無是處。佛智能知處非處故。名處非處
<lb n="0965a03"/>智力業八除滅道者。第二業異熟智力。以八
<lb n="0965a04"/>智為體。除滅道二智也。知如是類業。感
<lb n="0965a05"/>如是異熟。名業異熟智力。除滅道智者。以
<lb n="0965a06"/>業異熟非滅道攝故。業異熟智力。除滅道
<lb n="0965a07"/>智也。定根解界九者。此有四力。定謂第三
<lb n="0965a08"/>靜慮解脫
(八解脫也)
等持
(三三摩地)
等至智力
(八等至也)
　根謂
<lb n="0965a09"/>第四根上下智力。能知眾生信等五根有上
<lb n="0965a10"/>下故　解謂第五。種種勝解智力。能知眾生
<lb n="0965a11"/>種種喜樂。殊勝解故　界謂第六種種界智
<lb n="0965a12"/>力。能知眾生種種性故。此之四力。九智為
<lb n="0965a13"/>體。唯除滅智。以靜慮等。非滅諦故　遍趣
<lb n="0965a14"/>九或十者。遍趣謂第七遍趣行智力。一切諸
<lb n="0965a15"/>行。皆能趣果。名遍趣行。佛智能知。名遍趣
<lb n="0965a16"/>行智力。若謂但緣能趣為境。九智為體。
<lb n="0965a17"/>除滅智也。滅是所趣果。非能趣行故。故除
<lb n="0965a18"/>滅智。若謂亦緣所趣為境。十智為體。宿住
<lb n="0965a19"/>死生俗者。一第八宿住隨念智力。能知過去
<lb n="0965a20"/>宿住事故。二第九宿住死生智力。能知眾生
<lb n="0965a21"/>死此生彼故。此二智力。緣事法故。俗智為
<lb n="0965a22"/>體　盡六或十智者。第十漏盡智力。言漏
<lb n="0965a23"/>盡者。謂涅槃擇滅也。若謂但緣漏盡為境。
<lb n="0965a24"/>名漏盡智力。以六智為體。除苦集道他心
<lb n="0965a25"/>四智。以此四智不緣滅故。若漏盡身中所
<lb n="0965a26"/>得智故。名漏盡智力。以十智為體　宿住
<lb n="0965a27"/>死生智依靜慮餘通者。宿住死生二力。依四
<lb n="0965a28"/>靜慮。起所餘八智。通依十一地起謂欲界四
<lb n="0965a29"/>禪。未至。中間。並四無色也　贍部男佛身者。
<lb n="0965b01"/>此之十力。依贍部洲男子佛身。於境無礙故
<lb n="0965b02"/>者。釋力義也。智於境中。知無礙故。名之為
<lb n="0965b03"/>力。由此十力。唯依佛身。唯佛永斷諸惑習
<lb n="0965b04"/>氣。於一切境。隨欲能知。餘聖不然。故不名
<lb n="0965b05"/>力。</p>
<lb n="0965b06"/>
<p id="pT41p0965b0601">從此第二。明身力。論云。如是諸佛遍於所
<lb n="0965b07"/>知。心力無邊云何身力。頌曰。</p>
<lb n="0965b08"/>
<lg>
<l>身那羅延力</l>
<l>或節節皆然</l>
<lb n="0965b09"/>
<l>象等七十增</l>
<l>此觸處為性</l>
</lg>
<lb n="0965b10"/>
<p id="pT41p0965b1001">釋曰。身那羅延力者。佛生身力。等那羅延。
<lb n="0965b11"/>此云人種神。或節節皆然者。或言表有餘師
<lb n="0965b12"/>說。佛身支節。一一皆具那羅延力。大德法救
<lb n="0965b13"/>說<anchor xml:id="beg0965001"/>佛<anchor xml:id="end0965001"/>如來身力無邊。猶如心力。大覺獨覺。
<lb n="0965b14"/>及轉輪王。支節相連。有差別者。諸佛世尊。
<lb n="0965b15"/>似龍盤結。獨覺似鉤鎖。輪王似相鉤故。三
<lb n="0965b16"/>相望。力有勝劣。象等七十增者。明那羅延
<lb n="0965b17"/>力量也。象等七力。十十倍增。一十凡象力。
<lb n="0965b18"/>當一香象力。二十香象力。當一摩訶諾健
<lb n="0965b19"/>那力
(此云大露形神)
。三十摩訶諾健那力。當一鉢羅
<lb n="0965b20"/>塞建提力
(此云勝蘊神)
。四十鉢羅塞建提力。當一
<lb n="0965b21"/>伐浪伽力
(此云妙支神)
。五十伐浪伽力。當一遮弩
<lb n="0965b22"/>羅力
(此云執持神)
。六十遮弩羅力。當一那羅延力。
<lb n="0965b23"/>故象等七。十十倍增。名那羅延力也。此觸
<lb n="0965b24"/>處為性者。如是身力。觸處為體。謂所觸中。
<lb n="0965b25"/>大種差別。</p>
<lb n="0965b26"/>
<p id="pT41p0965b2601">從此第二。明四無畏。論云。四無畏相。差別
<lb n="0965b27"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0965b28"/>
<lg>
<l>四無畏如次</l>
<l>初十二七力</l>
</lg>
<lb n="0965b29"/>
<p id="pT41p0965b2901">釋曰。四無畏者。一正等覺無畏。十智為體。
<lb n="0965c01"/>猶如初力
(釋初字也)
。二漏永盡無畏。或六智或
<lb n="0965c02"/>十智。為體。如第十力
(釋十字也)
。三說障法無畏。
<lb n="0965c03"/>八智為體。如第二力
(釋二字也)
四說出苦道無畏。
<lb n="0965c04"/>或九智或十智為體。如第七力
(釋七字也)
。正等覺
<lb n="0965c05"/>無畏者。謂佛自言。我於諸法。正等覺者。若
<lb n="0965c06"/>有世間沙門。梵志。天魔。梵等。依法立難。
<lb n="0965c07"/>言佛如來於如是法。非正等覺。無有是
<lb n="0965c08"/>處。設當有者。我於是事。正見無畏。故得安
<lb n="0965c09"/>穩無怖無畏。漏永盡者。謂佛自言。我於諸
<lb n="0965c10"/>漏已。得永盡。若沙門等。依法立難。言佛
<lb n="0965c11"/>於漏未得永盡。佛為通釋。無怖畏故。說
<lb n="0965c12"/>障法無畏者。佛說染法必能為障。若外道
<lb n="0965c13"/>難。言染非能障。佛為通釋。無怖畏故。說出
<lb n="0965c14"/>苦道無畏者。佛說修道必能出苦。若外難
<lb n="0965c15"/>言道非出苦。佛為通釋。無怖畏故。答難
<lb n="0965c16"/>無懼。故名無畏。</p>
<lb n="0965c17"/>
<p id="pT41p0965c1701">從此第三。明三念住。論云。佛三念住。相別
<lb n="0965c18"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0965c19"/>
<lg>
<l>三念住念慧</l>
<l>緣順違俱境</l>
</lg>
<lb n="0965c20"/>
<p id="pT41p0965c2001">釋曰。三念住者。以念慧為體　一緣順境。
<lb n="0965c21"/>不生歡喜。念住。謂有弟子。一向敬佛。如來
<lb n="0965c22"/>緣之不生歡喜。捨而安住正念正智。名第
<lb n="0965c23"/>一念住　第二緣違境。不生憂戚念住。謂
<lb n="0965c24"/>有弟子。不恭敬佛。如來緣之。不生憂戚。
<lb n="0965c25"/>捨而安住正念正智。名第二念住　第三
<lb n="0965c26"/>緣順違境。不生歡戚念住。謂有弟子。一類
<lb n="0965c27"/>敬佛。一類不敬。如來緣之。不生歡戚。捨
<lb n="0965c28"/>而安住正念正智。名第三念住。頌言俱者。
<lb n="0965c29"/>即順違俱也。</p>
<lb n="0966a01"/>
<p id="pT41p0966a0101">從此第四。明大悲。論云。諸佛大悲。云何相
<lb n="0966a02"/>別。頌曰。</p>
<lb n="0966a03"/>
<lg>
<l>大悲唯俗智</l>
<l>資糧行相境</l>
<lb n="0966a04"/>
<l>平等上品故</l>
<l>異悲由八因</l>
</lg>
<lb n="0966a05"/>
<p id="pT41p0966a0501">釋曰。如來大悲。俗智為體。以緣一切有情
<lb n="0966a06"/>事境界故。問此大悲名。依何義立。答由五
<lb n="0966a07"/>義故。一資糧大。謂大福德智慧資糧。所成
<lb n="0966a08"/>辨故。二行相大。謂此力能於三苦境。作行
<lb n="0966a09"/>相故。三所緣大
(釋頌境字)
謂是總以三界有情。
<lb n="0966a10"/>為所緣故。四平等大。謂普利樂諸有情故。
<lb n="0966a11"/>五上品大。更無餘悲能齊此故　此與悲異
<lb n="0966a12"/>由八種因。一由自性異。大悲以無癡為體。
<lb n="0966a13"/>悲以無瞋為體。二由行相異。大悲作三苦
<lb n="0966a14"/>行相。悲唯作苦苦行相。三由所緣異。大悲
<lb n="0966a15"/>緣三界悲唯緣欲界也。四由依地異。大悲
<lb n="0966a16"/>依第四禪。悲依四靜慮。五由依身異。大悲
<lb n="0966a17"/>依佛身。悲依二乘身。六由證得異。大悲離
<lb n="0966a18"/>有頂。證。悲離欲界證。七由救濟異。大悲救
<lb n="0966a19"/>濟事成。悲唯希望救濟故。八由哀愍異。大
<lb n="0966a20"/>悲哀愍平等。悲哀愍不平等故。</p>
<lb n="0966a21"/>
<p id="pT41p0966a2101">從此第五。明佛同異。論云。已辨佛德異餘
<lb n="0966a22"/>有情。諸佛相望法等不。頌曰。</p>
<lb n="0966a23"/>
<lg>
<l>由資糧法身</l>
<l>利他佛相似</l>
<lb n="0966a24"/>
<l>壽種性量等</l>
<l>諸佛有差別</l>
</lg>
<lb n="0966a25"/>
<p id="pT41p0966a2501">釋曰。謂佛三等。一由資糧等圓滿故。二由
<lb n="0966a26"/>法身等成辨故。三由利他等究竟故　約
<lb n="0966a27"/>壽種性身量等殊。佛有差別。言壽別者。謂
<lb n="0966a28"/>佛壽有長短。言種別者。謂佛有生剎帝利
<lb n="0966a29"/>種。有生婆羅門種。言姓別者。謂佛有姓
<lb n="0966b01"/>喬答摩。有姓迦葉婆等。言量別者。謂佛身
<lb n="0966b02"/>有長丈六。有長千尺等。頌言等者。謂顯佛
<lb n="0966b03"/>法住久近等故。如是別者。所化有情。機宜
<lb n="0966b04"/>別故。佛有三德不可思議。一因圓德。二果圓
<lb n="0966b05"/>德。三恩圓德　因圓德者。復有四種。一無餘
<lb n="0966b06"/>修。福德。智慧。修無遺故。二長時修。三阿僧
<lb n="0966b07"/>祇耶修。無倦故。三無間修。剎那剎那。時無
<lb n="0966b08"/>廢故。四尊重修。恭敬所學。修無慢故　次
<lb n="0966b09"/>果圓德。復有四種。一智圓德。二斷圓德。三
<lb n="0966b10"/>威勢圓德。四色身圓德。智圓德中。復有四
<lb n="0966b11"/>種。一無師智自覺悟故。二一切智照真理
<lb n="0966b12"/>故。三一切種智照俗事故。四無功用智任運
<lb n="0966b13"/>起故。斷圓德中亦有四種一一切煩惱斷。二
<lb n="0966b14"/>一切定障斷。三畢竟斷。四並習斷　威勢圓
<lb n="0966b15"/>德。亦有四種。一難化必能化。二答難必決
<lb n="0966b16"/>疑。三立教必出離。四惡黨必能伏　色身圓
<lb n="0966b17"/>德。亦有四種。一具眾相。二具隨好。三具大
<lb n="0966b18"/>力。四內身骨堅。越金剛。外發神光。踰百千
<lb n="0966b19"/>日　後恩圓德。亦有四種。一能令永解脫。
<lb n="0966b20"/>三惡趣為三也。二令出善趣生死復為一
<lb n="0966b21"/>也。故名為四。又解安置善趣為一。安置三
<lb n="0966b22"/>乘為三故。名為四。總說如來圓德如是
<lb n="0966b23"/>　若別分折。則有無邊。唯佛世尊。能知能說。
<lb n="0966b24"/>諸有智者。聞說如斯。生信重心。徹於骨髓。
<lb n="0966b25"/>彼由一念極重信心。轉滅無邊。不定惡業。
<lb n="0966b26"/>攝受人天。殊勝涅槃。故說如來出興於世。
<lb n="0966b27"/>為諸智者無上福田。如薄伽梵。自說頌曰。</p>
<lb n="0966b28"/>
<p id="pT41p0966b2801">　若於佛福田　能殖少分善　初獲勝
<lb n="0966b29"/>善趣　後必得涅槃。</p>
<lb n="0966c01"/>
<p id="pT41p0966c0101">從此第二。明共功德。就中有二。一總標
<lb n="0966c02"/>名。二別解釋。且總標者。論云。已說如來不
<lb n="0966c03"/>共功德。共功德今當辨。頌曰。</p>
<lb n="0966c04"/>
<lg>
<l>復有餘佛法</l>
<l>共餘聖異生</l>
<lb n="0966c05"/>
<l>謂無諍願智</l>
<l>無礙解等德</l>
</lg>
<lb n="0966c06"/>
<p id="pT41p0966c0601">釋曰。復有佛法。與餘聖者。及異生共。謂無
<lb n="0966c07"/>諍。願智。四無礙解。此三二乘。亦有。五通。靜
<lb n="0966c08"/>慮。四無色。八等至。三等持。四無量。八解脫。
<lb n="0966c09"/>十遍處等。異生亦有。雖佛功德。超過一切。
<lb n="0966c10"/>然依類同。故說為共。</p>
<lb n="0966c11"/>
<p id="pT41p0966c1101">從此第二。別解釋。就中二。一明共聖德。二
<lb n="0966c12"/>明共凡德。就共聖德中四。一明無諍行。
<lb n="0966c13"/>二明願智。三明無礙解。四明依邊際定力
<lb n="0966c14"/>得。且初無諍者。論云。且辨無諍者。頌曰。</p>
<lb n="0966c15"/>
<lg>
<l>無諍世俗智</l>
<l>後靜慮不動</l>
<lb n="0966c16"/>
<l>三洲緣未生</l>
<l>欲界有事惑</l>
</lg>
<lb n="0966c17"/>
<p id="pT41p0966c1701">釋曰。無諍世俗智者。煩惱名諍。謂阿羅漢
<lb n="0966c18"/>觀有情苦。由煩惱生。恐他煩惱復緣己生。
<lb n="0966c19"/>故思引發如是相續。此智生時。令他有情
<lb n="0966c20"/>不緣己身。生貪瞋等。息煩惱諍。得無諍
<lb n="0966c21"/>名。此行但以俗智為體。後靜慮不動者。此
<lb n="0966c22"/>無諍行。依第四禪。發。樂通行中。此最勝故。
<lb n="0966c23"/>言不動者。六無學中。唯不動性有無諍智。
<lb n="0966c24"/>退法等五。不能自防。況能息他諸煩惱諍。
<lb n="0966c25"/>故唯不動。三洲緣未生者。唯人三洲。有無
<lb n="0966c26"/>諍智。緣未生者。緣未來惑。令不起故　欲
<lb n="0966c27"/>界有事惑者。謂緣未生迷事煩惱。諸無事惑。
<lb n="0966c28"/>不可遮防。內起隨應。總緣緣境故。</p>
<lb n="0966c29"/>
<p id="pT41p0966c2901">從此第二明願智論云辨無諍已次辨願
<lb n="0967a01"/>智頌曰。</p>
<lb n="0967a02"/>
<lg>
<l>願智能遍緣</l>
<l>餘如無諍說</l>
</lg>
<lb n="0967a03"/>
<p id="pT41p0967a0301">釋曰。以願為先。引妙智起。如願而了。故
<lb n="0967a04"/>名願智。此智出體。依地種性。及所依身。與
<lb n="0967a05"/>無諍同。唯所緣別。願智遍緣一切法故。</p>
<lb n="0967a06"/>
<p id="pT41p0967a0601">從此第三。明無礙解。論云。已辨願智。無礙
<lb n="0967a07"/>解者。頌曰。</p>
<lb n="0967a08"/>
<lg>
<l>無礙解有四</l>
<l>謂法義詞辯</l>
<lb n="0967a09"/>
<l>名義言說道</l>
<l>無退智為性</l>
<lb n="0967a10"/>
<l>法詞唯俗智</l>
<l>五二地為依</l>
<lb n="0967a11"/>
<l>義十六辯九</l>
<l>皆依一切地</l>
<lb n="0967a12"/>
<l>但得必具四</l>
<l>餘如無諍說</l>
</lg>
<lb n="0967a13"/>
<p id="pT41p0967a1301">釋曰。無礙解有四謂法義詞辯者。一法無礙
<lb n="0967a14"/>解。二義無礙解。三詞無礙解。四辯無礙解。名
<lb n="0967a15"/>義言說道無退智為性者。出體也。謂無退智。
<lb n="0967a16"/>緣能詮名。名法無礙解。名句文三。總說為
<lb n="0967a17"/>名。此名句文。持所說義。及生物解故。說名
<lb n="0967a18"/>為法　又無退智。緣所詮義。名義無礙解
<lb n="0967a19"/>　又無退智。緣方言詞。立為詞無礙解　又
<lb n="0967a20"/>無退智。緣契正理。無滯言說。及緣自在。定
<lb n="0967a21"/>慧二道。名辯無礙解。無滯言說。名之為辯。
<lb n="0967a22"/>定慧二道。能起辯說。道是辯因。故亦名辯。
<lb n="0967a23"/>是利根故。名無退智。智。緣名等。決斷無礙。
<lb n="0967a24"/>名無礙解。故四無礙。以無退智為體也。法
<lb n="0967a25"/>詞唯俗智者。此二無礙。緣名身等及世言詞
<lb n="0967a26"/>事境界故。唯俗智攝。五二地為依者。法無礙
<lb n="0967a27"/>解。通依五地。謂欲界四靜慮也。無色界中。
<lb n="0967a28"/>無名等故。詞無礙解。唯依二地。謂欲界初
<lb n="0967a29"/>靜慮也。二禪已上。以無尋伺故。義十六辯
<lb n="0967b01"/>九者。義無礙解。或十智或六智為體。謂若
<lb n="0967b02"/>諸法皆名為義。十智為體。若唯涅槃。名為
<lb n="0967b03"/>義者。六智為體。如漏盡通說　辯無礙解。
<lb n="0967b04"/>九智為體。唯除滅智。謂辯無礙。緣說道故
<lb n="0967b05"/>　皆依一切地者。此義及辯。二無礙解。通依
<lb n="0967b06"/>一切地起。謂九地也。但得必具四者。隨得一
<lb n="0967b07"/>時。必皆具四。餘如無諍說者。此四無礙。依
<lb n="0967b08"/>不動性。依三洲身。如無諍說。</p>
<lb n="0967b09"/>
<p id="pT41p0967b0901">從此第四。明依邊際定得。論云。如是所說
<lb n="0967b10"/>無諍行等。頌曰。</p>
<lb n="0967b11"/>
<lg>
<l>六依邊際得</l>
<l>邊際六後定</l>
<lb n="0967b12"/>
<l>遍順至究竟</l>
<l>佛餘加行得</l>
</lg>
<lb n="0967b13"/>
<p id="pT41p0967b1301">釋曰。六依邊際得者。無諍願智。四無礙解。此
<lb n="0967b14"/>六皆依邊際定得。邊際六者。此邊際定。體
<lb n="0967b15"/>有六種。謂四無礙。無諍願智。此六除詞。更
<lb n="0967b16"/>加延促壽等邊際。故體成六。謂無諍邊際。乃
<lb n="0967b17"/>至延促等邊際也。詞無礙解。雖依第四邊際
<lb n="0967b18"/>定發。體是欲界。初靜慮攝故。詞無礙解。非
<lb n="0967b19"/>邊際體　後定者第四定也。此明邊際唯依
<lb n="0967b20"/>第四禪故　遍順至究竟者。釋邊際名也。
<lb n="0967b21"/>從一切地。遍所隨順。增至究竟。故名邊際。
<lb n="0967b22"/>謂從欲界加行善心。入初靜慮。次第順入
<lb n="0967b23"/>乃至有頂。復從有頂。入無所有處。次第逆
<lb n="0967b24"/>入乃至欲界。復從欲界。次第順入。展轉乃
<lb n="0967b25"/>至第四靜慮。名一切地遍所隨順。謂專修
<lb n="0967b26"/>習第四靜慮。從下至中。從中至上。如是三
<lb n="0967b27"/>品。復各分三。上上品生。名至究竟。如是靜
<lb n="0967b28"/>慮。得邊際名。此中邊言。顯無越義。勝無越
<lb n="0967b29"/>此。故名為邊。際言為顯類義極義。如說
<lb n="0967c01"/>一頌。有四句故。名為四際。顯類義也。如
<lb n="0967c02"/>說涅槃名為實際。顯極義也。佛餘加行得
<lb n="0967c03"/>者。此邊際定。佛離染得。所餘聖者。唯加行
<lb n="0967c04"/>得。</p>
<lb n="0967c05"/>
<p id="pT41p0967c0501">從此第二。明共凡德。就中分六。一明六
<lb n="0967c06"/>通。二辨三明三明三示導。四別明神境。五
<lb n="0967c07"/>別釋眼耳。六明通種類。且第一明六通者。
<lb n="0967c08"/>論云。已辨前三唯共餘聖功德。於中亦共
<lb n="0967c09"/>凡德。且應辨通。頌曰。</p>
<lb n="0967c10"/>
<lg>
<l>通六謂神境</l>
<l>天眼耳他心</l>
<lb n="0967c11"/>
<l>宿住漏盡通</l>
<l>解脫道慧攝</l>
<lb n="0967c12"/>
<l>四俗他心五</l>
<l>漏盡通如力</l>
<lb n="0967c13"/>
<l>五依四靜慮</l>
<l>自下地為境</l>
<lb n="0967c14"/>
<l>聲聞麟喻佛</l>
<l>二三千無數</l>
<lb n="0967c15"/>
<l>未曾由加行</l>
<l>曾修離染得</l>
<lb n="0967c16"/>
<l>念住初三身</l>
<l>他心三餘四</l>
<lb n="0967c17"/>
<l>天眼耳無記</l>
<l>餘四通唯善</l>
</lg>
<lb n="0967c18"/>
<p id="pT41p0967c1801">釋曰。初三句者摽列六通。一神境智證通。神
<lb n="0967c19"/>謂等持。境謂行化。智證神境。無擁名通。二
<lb n="0967c20"/>天眼智證通。三天耳智證通。天眼天耳。所依
<lb n="0967c21"/>根也。智是二識相應慧體。智證於境。無擁名
<lb n="0967c22"/>通。四他心智證通。智證他心。無擁名通。五
<lb n="0967c23"/>宿住隨念智證通。於宿住事。隨所憶念。智
<lb n="0967c24"/>證宿住。無擁名通。六漏盡智證通。漏盡者
<lb n="0967c25"/>擇滅也。智證漏盡。無擁名通。或漏盡身中。
<lb n="0967c26"/>所有智證。名漏盡智證通　解脫道慧攝者。
<lb n="0967c27"/>出體也。此六神通。解脫道攝。慧為其體。四
<lb n="0967c28"/>俗他心五者。神境。天眼。天耳。宿住。此之四
<lb n="0967c29"/>通。俗智為體。他心智通。五智為體。謂法。類。
<lb n="0968a01"/>道。世俗。他心。漏盡通如力者。漏盡智通。如
<lb n="0968a02"/>漏盡力。或六智。或十智為體。五依四靜慮
<lb n="0968a03"/>者。前之五通。依四靜慮。問何緣此五。不依
<lb n="0968a04"/>無色。答初三種。通緣色為境　他心智通。
<lb n="0968a05"/>初修之時。以色為門。謂欲修時。先審觀己
<lb n="0968a06"/>身心二相變異相隨。謂心喜怒。形之於色。後
<lb n="0968a07"/>復觀他身心二相。由此加行。後得他心。於
<lb n="0968a08"/>他心等能如實知　若宿住通。漸次憶念分
<lb n="0968a09"/>位差別。謂憶前念。漸復逆觀於此生身十位
<lb n="0968a10"/>差別。次第而憶。乃至能憶中有已前一念之
<lb n="0968a11"/>心。名宿住通。加行成就。根本成時。能憶過
<lb n="0968a12"/>去生中。某處某姓。種種事故。依無色地。無
<lb n="0968a13"/>如是能。又於無色觀減止增。五通必依止
<lb n="0968a14"/>觀均地。未至等地。觀增止減。以增地故。亦
<lb n="0968a15"/>無通　自下地為境者。五通唯緣自下地境。
<lb n="0968a16"/>如神境通。於初禪發。能於初禪及下欲界。
<lb n="0968a17"/>行化自在。於上不然。勢力劣故。餘四通亦
<lb n="0968a18"/>爾。聲聞麟喻佛二三千無數者。諸大聲聞。能
<lb n="0968a19"/>於二千世界。起神通用。麟覺能於三千世
<lb n="0968a20"/>界。佛能於無數世界。神通自在　未曾由加
<lb n="0968a21"/>行曾修離染得者。此明五通於無始來。若未
<lb n="0968a22"/>曾得。由加行得。曾已串習。由離染得。念住
<lb n="0968a23"/>初三身他心三餘四者。念住分別。初之三通。
<lb n="0968a24"/>唯身念住。緣色起故。他心智通。唯三念住。
<lb n="0968a25"/>不知色故。無身念住。所餘宿住。及漏盡通。
<lb n="0968a26"/>四念住攝。謂緣五蘊一切法故。天眼耳無記
<lb n="0968a27"/>者。天眼耳二通。無記性攝。以二通體是眼耳
<lb n="0968a28"/>識相應慧故。謂眼耳識。生得善者。非異地
<lb n="0968a29"/>起。若色界生得。不能生定。今此二通。與定
<lb n="0968b01"/>相生。故二通體。唯無記性。四無記中。通果無
<lb n="0968b02"/>記。餘四通唯善者。除天眼耳。所餘四通性皆
<lb n="0968b03"/>是善。</p>
<lb n="0968b04"/>
<p id="pT41p0968b0401">從此第二。辨三明。論云。如契經說。無學三
<lb n="0968b05"/>明。彼於六通。以何為性。頌曰。</p>
<lb n="0968b06"/>
<lg>
<l>第五二六明</l>
<l>治三際愚故</l>
<lb n="0968b07"/>
<l>後真二假說</l>
<l>學有闇非明</l>
</lg>
<lb n="0968b08"/>
<p id="pT41p0968b0801">釋曰。第五二六明者。第五宿住通。是第一宿
<lb n="0968b09"/>住智證明。第二天眼通。是第二死生智證明。
<lb n="0968b10"/>第六漏盡通。是第三漏盡智證明　治三際
<lb n="0968b11"/>愚故者。於六通中。唯三名明。謂能對治三
<lb n="0968b12"/>際愚故。宿住智明。治前際愚。死生智明。治
<lb n="0968b13"/>後際愚。漏盡智明。治中際愚。後真二假說
<lb n="0968b14"/>者。此三明中。後漏盡明。容有是真。通無漏
<lb n="0968b15"/>故。前二名明。但是假說。以有漏故。學有闇
<lb n="0968b16"/>非明者。有學身中。雖有宿住及死生智。不
<lb n="0968b17"/>名明者。以彼身中有闇惑故。</p>
<lb n="0968b18"/>
<p id="pT41p0968b1801">從此第三。明三示導。論云。契經說有三種
<lb n="0968b19"/>示導。彼於六通以何為體。頌曰。</p>
<lb n="0968b20"/>
<lg>
<l>第一四六導</l>
<l>教誡導為尊</l>
<lb n="0968b21"/>
<l>定由通所成</l>
<l>引利樂果故</l>
</lg>
<lb n="0968b22"/>
<p id="pT41p0968b2201">釋曰。第一四六導者。第一神境通。名第一神
<lb n="0968b23"/>變示導。第四他心通。名第二記心示導。第六
<lb n="0968b24"/>漏盡通。名第三教誡示導。能示能導。得示
<lb n="0968b25"/>導名故　教誡導為尊者。三示導中。教誡示
<lb n="0968b26"/>導。最為尊勝。定由通所成者。教誡示導。定
<lb n="0968b27"/>由第六漏盡通。成故最為尊　前二示導。呪
<lb n="0968b28"/>藥亦成。非定由通故。非勝也。如有呪術。
<lb n="0968b29"/>名健駄利
(此云持地也)
持此便能。騰空自在　復
<lb n="0968c01"/>有呪術。名伊剎尼
(此云觀察)
持此便能。知他心
<lb n="0968c02"/>念。引利樂果故者。教誡示導。以能如實方便
<lb n="0968c03"/>說法。故能令他引當<anchor xml:id="beg0968001"/>利<anchor xml:id="end0968001"/>益果
(人天果也)
。及安樂
<lb n="0968c04"/>果
(涅槃果也)
。前二示導。無此勝能。由是故教誡最
<lb n="0968c05"/>為尊勝也。</p>
<lb n="0968c06"/>
<p id="pT41p0968c0601">從此第四。別明神境。就中二。一正明神境。
<lb n="0968c07"/>二明能所化。且正明神境者。論云。神境二
<lb n="0968c08"/>言。為目何義。頌曰。</p>
<lb n="0968c09"/>
<lg>
<l>神體謂等持</l>
<l>境二謂行化</l>
<lb n="0968c10"/>
<l>行三意勢佛</l>
<l>運身勝解通</l>
<lb n="0968c11"/>
<l>化二謂欲色</l>
<l>四二外處性</l>
<lb n="0968c12"/>
<l>此各有二種</l>
<l>謂似自他身</l>
</lg>
<lb n="0968c13"/>
<p id="pT41p0968c1301">釋曰。神體謂等持者。神名所目。唯勝等持。
<lb n="0968c14"/>由此能為神變事故。境二謂行化者。神變
<lb n="0968c15"/>名境。境有二種。一行二化　行三意勢佛運
<lb n="0968c16"/>身勝解通者。釋行境也。行有三種。一者運
<lb n="0968c17"/>身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠
<lb n="0968c18"/>方作近思惟便能速至。三者意勢。謂極遠方
<lb n="0968c19"/>舉心即至。此勢如意。得意勢名。意勢唯佛。
<lb n="0968c20"/>運身勝解。亦通二乘　化二謂欲色四二外
<lb n="0968c21"/>處性者。釋化境也。化有二種。一欲界化。
<lb n="0968c22"/>二色界化。欲界化四。謂四外處。色。香。味。
<lb n="0968c23"/>觸。名欲界化。色界化。二所謂色觸。名色界
<lb n="0968c24"/>化。以色界中無香味故。此各有二種謂似
<lb n="0968c25"/>自他身者。此二界化。各有二種。一似自
<lb n="0968c26"/>身化。二似他身化　身在欲界。化有四種。
<lb n="0968c27"/>謂作欲界自他二化。及作色界自他二化。
<lb n="0968c28"/>身在色界。化亦有四種。如欲界說。故總成
<lb n="0968c29"/>八。</p>
<lb n="0969a01"/>
<p id="pT41p0969a0101">從此第二。明能所化。論云。化作化事。為即
<lb n="0969a02"/>是通
(問也)
不爾
(答也)
云何
(徵也)
是通之果
(答此能化心從神境通。
<lb n="0969a03"/>能化生是通果也)
此有幾種。差別云何。頌曰。</p>
<lb n="0969a04"/>
<lg>
<l>能化心十四</l>
<l>定果二至五</l>
<lb n="0969a05"/>
<l>如所依定得</l>
<l>從淨自生二</l>
<lb n="0969a06"/>
<l>化事由自地</l>
<l>語通由自下</l>
<lb n="0969a07"/>
<l>化身與化主</l>
<l>語必俱非佛</l>
<lb n="0969a08"/>
<l>先立願留身</l>
<l>後起餘心語</l>
<lb n="0969a09"/>
<l>有死留堅體</l>
<l>餘說無留義</l>
<lb n="0969a10"/>
<l>初多心一化</l>
<l>成滿此相違</l>
<lb n="0969a11"/>
<l>修得無記攝</l>
<l>餘得通三性</l>
</lg>
<lb n="0969a12"/>
<p id="pT41p0969a1201">釋曰。能化心十四定果二至五者。從神境通。
<lb n="0969a13"/>生變化心。總有十四。謂初定果有二。二定
<lb n="0969a14"/>果有三。三定果有四。第四定果有五。且依
<lb n="0969a15"/>初禪。有二化心。一欲界攝。謂初禪。作欲界
<lb n="0969a16"/>化也。二初禪攝。謂初禪作初禪化也　第
<lb n="0969a17"/>二靜慮有三化心。二種如前。加第二禪化
<lb n="0969a18"/>也　第三靜慮。有四化心。三種如前。加第
<lb n="0969a19"/>三禪化　第四靜慮。有五化心。四種如前
<lb n="0969a20"/>加第四禪化　諸果化心。依自上地。必無
<lb n="0969a21"/>依下。如初禪化。依初禪名自。依二禪等。
<lb n="0969a22"/>名之為上。二禪等化。不依初禪。故無依
<lb n="0969a23"/>下。下地定心。不生上果。者。謂勢力劣故。如
<lb n="0969a24"/>所依定得者。如得初禪定。必得初禪化。乃
<lb n="0969a25"/>至得第四禪定。必得第四定化。以果化心
<lb n="0969a26"/>與所依定。俱時得故。從淨自生二者。淨者
<lb n="0969a27"/>善靜慮也。自者化心也。此能化心。一從淨
<lb n="0969a28"/>生。二從自生。又此化心。能生二心。謂生淨
<lb n="0969a29"/>心。及生化心。謂從靜慮。起能化心。此心必
<lb n="0969b01"/>無直出觀義。且從淨定。地起初化心。此後
<lb n="0969b02"/>後化心。從自類化心。生最後化心。還生淨
<lb n="0969b03"/>定。故此化心。從二心生。能生二心。化事由
<lb n="0969b04"/>自地者。化前境事。由自地心。如化四境是
<lb n="0969b05"/>欲化心。化初禪境。是初禪化心。必無異地化
<lb n="0969b06"/>心生起異地化事故。語通由自下者。化所發
<lb n="0969b07"/>語。通自下心。謂欲初禪。化所發言。此言必
<lb n="0969b08"/>是自地心起。依二禪等化。所發言。此必依
<lb n="0969b09"/>下地心發。謂二禪等。無尋伺故。無發語心。
<lb n="0969b10"/>起下初禪心。而發語也。化身與化主語必俱
<lb n="0969b11"/>非佛者。若一化主。起多化身。要化主語時。
<lb n="0969b12"/>諸所化方語。言音詮表。一切皆同故。有伽陀
<lb n="0969b13"/>頌曰　一化主語時　諸所化皆語　一化主
<lb n="0969b14"/>若默　諸所化亦然。</p>
<p id="pT41p0969b1408" type="inline">佛則不爾。與所化語。
<lb n="0969b15"/>容不俱時。言音所詮。亦容有別。以佛定力
<lb n="0969b16"/>不思議故　問發語心起。化心已無。應無
<lb n="0969b17"/>化身。化如何語。答頌言先立願留身。後起餘
<lb n="0969b18"/>心語。謂先願力。留所化身。後起餘心。發語
<lb n="0969b19"/>表業。故雖化語二心不同。而依化身。亦得
<lb n="0969b20"/>發語。有死留堅體者。有說願力。留所化身。
<lb n="0969b21"/>亦得死後。如大迦葉留骨鎖身至慈尊世。
<lb n="0969b22"/>唯堅實體。可得久留。即骨鎖身。名堅實也。
<lb n="0969b23"/>謂簡肉等。餘說無留義者。有餘師說。無有
<lb n="0969b24"/>留身得至死後。迦葉留者。天神扶持。非願
<lb n="0969b25"/>力也。初多心一化成滿此相違者。初起化
<lb n="0969b26"/>事。由多化心。方能化作一所化事。後若成
<lb n="0969b27"/>滿。與此相違。但一化心。即能化作眾多化
<lb n="0969b28"/>事。修得無記攝者。此前十四。能變化化心。從
<lb n="0969b29"/>定修生。無記性攝。四無記中。通果無記也。
<lb n="0969c01"/>餘得通三性者。餘生得等。能變化心。即通三
<lb n="0969c02"/>性如鬼神等所有化心。或善或惡。或是無
<lb n="0969c03"/>記。</p>
<lb n="0969c04"/>
<p id="pT41p0969c0401">從此第五。別釋眼耳。論云。天眼耳言。為目
<lb n="0969c05"/>何義。頌曰。</p>
<lb n="0969c06"/>
<lg>
<l>天眼耳謂根</l>
<l>即定地淨色</l>
<lb n="0969c07"/>
<l>恒同分無缺</l>
<l>取障細遠等</l>
</lg>
<lb n="0969c08"/>
<p id="pT41p0969c0801">釋曰。天眼耳者。謂眼耳通。依四靜慮。所生
<lb n="0969c09"/>淨色。眼耳二根。見色聞聲。名天眼耳。此名
<lb n="0969c10"/>天者。定地攝故。天眼有三。一者生得謂生
<lb n="0969c11"/>天中。二者修得即前所說。三者似天謂由業
<lb n="0969c12"/>得。如輪王鬼神。及中有等。唯有修得天眼
<lb n="0969c13"/>耳根。恒是同分。又無缺壞。能取被障<anchor xml:id="beg0969001"/>細<anchor xml:id="end0969001"/>遠
<lb n="0969c14"/>等。諸方色聲。故有頌曰　肉眼於諸方　被
<lb n="0969c15"/>障細遠色　無能見功用　天眼見無遺。</p>
<lb n="0969c16"/>
<p id="pT41p0969c1601">從此第六。明五通種類。論云。前說化心修
<lb n="0969c17"/>得等異。神境等五亦有異耶
(問也)
。亦有
(答也)
。云何
<lb n="0969c18"/>
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0969c19"/>
<lg>
<l>神境五修生</l>
<l>呪藥業成故</l>
<lb n="0969c20"/>
<l>他心修生呪</l>
<l>又加占相成</l>
<lb n="0969c21"/>
<l>三修生業成</l>
<l>除修皆三性</l>
<lb n="0969c22"/>
<l>人唯無生得</l>
<l>地獄初能知</l>
</lg>
<lb n="0969c23"/>
<p id="pT41p0969c2301">釋曰。初五句明通種類。次一句三性分別。後
<lb n="0969c24"/>兩句約趣通局。神境通類總有五種。一者修
<lb n="0969c25"/>得。二者生得。三者呪得。四者藥得。五者業
<lb n="0969c26"/>得。他心智通類有四種。一者修得。二者生
<lb n="0969c27"/>得。三者呪得。四者占相。所餘天眼。天耳。宿
<lb n="0969c28"/>住。三通唯有三種。謂修。生。業　此五通中。
<lb n="0969c29"/>神境等三。若修得者。唯是善性。天眼天耳。
<lb n="0970a01"/>是無記性。除修得外。餘生得等。皆通三性。
<lb n="0970a02"/>人中都無生得通者。餘皆容有。於地獄趣。
<lb n="0970a03"/>初受生時。有生得他心智及宿住智。知過去
<lb n="0970a04"/>等。苦受逼已。更無所知。若修得通。唯人天
<lb n="0970a05"/>趣。能入定故。生得除人。通餘四趣。皆
<lb n="0970a06"/>有生得　呪藥二種。通人天鬼趣。占相唯
<lb n="0970a07"/>人也。</p>
<lb n="0970a08"/>俱舍論頌疏論本第二十七<lb n="0970a09"/>
<lb n="0970a10"/>
<lb n="0970a11"/>俱舍<anchor xml:id="beg0970001"/>論<anchor xml:id="end0970001"/>頌疏<anchor xml:id="beg0970002"/>論本<anchor xml:id="end0970002"/>第二十<anchor xml:id="tnote0970003"/>
<anchor xml:id="mod0970003"/>八<lb n="0970a12"/>
<lb n="0970a13"/>
<p id="pT41p0970a1301">釋曰。心一境性名之為定。此品廣明故名
<lb n="0970a14"/>分別。就此品中。總分三段。一明定功德。二
<lb n="0970a15"/>明正法住世。三明造論宗旨。就明定中二。
<lb n="0970a16"/>一明所依諸定。二明能依功德。就明諸定
<lb n="0970a17"/>中分為四段。一明四靜慮。二明四無色定。
<lb n="0970a18"/>三明八等至。四明諸等持。此下第一明四
<lb n="0970a19"/>靜慮。論云。已說諸智所成功德。餘性功德。
<lb n="0970a20"/>今次當辨。於中先辨所依止定。且諸定內靜
<lb n="0970a21"/>慮云何。頌曰。</p>
<lb n="0970a22"/>
<lg>
<l>靜慮四各二</l>
<l>於中生已說</l>
<lb n="0970a23"/>
<l>定謂善一境</l>
<l>并伴五蘊性</l>
<lb n="0970a24"/>
<l>初具伺喜樂</l>
<l>後漸離前支</l>
</lg>
<lb n="0970a25"/>
<p id="pT41p0970a2501">釋曰。靜慮四各二者。四種靜慮。各有二種。
<lb n="0970a26"/>一生靜慮。二定靜慮。於中生已說者。於二靜
<lb n="0970a27"/>慮中<anchor xml:id="beg0970004"/>四種<anchor xml:id="end0970004"/>靜慮體。世間品已說。謂世間品。
<lb n="0970a28"/>說色界中有十七天。是生靜慮也　定謂善
<lb n="0970a29"/>一境并伴五蘊性者。定靜慮體。謂唯善性。
<lb n="0970b01"/>心一境性。剋體言之。以善等持。為自性
<lb n="0970b02"/>故。若并助伴。五蘊為體
(有色蘊者定共戒也)
問何等
<lb n="0970b03"/>名心一境性。答謂能令心專注一所緣。問
<lb n="0970b04"/>何等名靜慮。答由定寂靜。<anchor xml:id="beg0970005"/>能<anchor xml:id="end0970005"/>審慮故。慮體
<lb n="0970b05"/>是慧。定有靜用。及生慧慮。故名靜慮　問
<lb n="0970b06"/>無色等持。亦能靜慮。應名靜慮。答無色等
<lb n="0970b07"/>持。不名靜慮。謂就勝義。立靜慮名。色界定
<lb n="0970b08"/>勝。獨名靜慮。如世間說發光名日。螢燭雖
<lb n="0970b09"/>光不得名日。問何故色界定。獨名為勝。答
<lb n="0970b10"/>一謂諸等持內。攝十八支。二止觀均行。最能
<lb n="0970b11"/>審慮。三名現法樂住。四名樂通行。故色界
<lb n="0970b12"/>定。獨名靜慮　問色界染定。寧得此名。答
<lb n="0970b13"/>由彼亦能邪審慮故。世尊亦說有惡靜慮。
<lb n="0970b14"/>問心一境性。是靜慮體。依何相立初二三
<lb n="0970b15"/>四。答頌言初具伺喜樂後漸離前支。謂初定
<lb n="0970b16"/>內。具伺喜樂。名初靜慮。後之三定。漸離前
<lb n="0970b17"/>支。謂唯離伺。有喜樂支。立第二靜慮。若離
<lb n="0970b18"/>伺喜。唯有樂支。立第三靜慮。具離三種。立
<lb n="0970b19"/>第四靜慮。故一境性。分為四種。</p>
<lb n="0970b20"/>
<p id="pT41p0970b2001">從此第二。明無色定。論云。已辨靜慮。無色
<lb n="0970b21"/>云何。頌曰。</p>
<lb n="0970b22"/>
<lg>
<l>無色亦如是</l>
<l>四蘊離下地</l>
<lb n="0970b23"/>
<l>并上三近分</l>
<l>總名除色想</l>
<lb n="0970b24"/>
<l>無色謂無色</l>
<l>後色起從心</l>
<lb n="0970b25"/>
<l>空無邊等三</l>
<l>名從加行立</l>
<lb n="0970b26"/>
<l>非想非非想</l>
<l>昧劣故立名</l>
</lg>
<lb n="0970b27"/>
<p id="pT41p0970b2701">釋曰。無色亦如是者。無色定體四。各有二種。
<lb n="0970b28"/>生無色體。世品已說。定無色體。亦善性攝。心
<lb n="0970b29"/>一境性。與色界同故言如是。四蘊者。然助
<lb n="0970c01"/>伴體。唯有四蘊。彼無色故。除色蘊也。離下
<lb n="0970c02"/>地者。辨差別也。雖一境性體相無差別。離
<lb n="0970c03"/>下地生。故分四種。離第四靜慮生。立空無
<lb n="0970c04"/>邊處<anchor xml:id="beg0970006"/>名<anchor xml:id="end0970006"/>。離空處生。立識無邊處。離識處
<lb n="0970c05"/>生。立無所有處。離無所有處生。立非想非
<lb n="0970c06"/>非想處　并上三近分總名除色想者。前四
<lb n="0970c07"/>根本。無色。并上三無色。近分。此七總名除
<lb n="0970c08"/>去色想空處近分。未得此名。緣下地色。有
<lb n="0970c09"/>色想故。無色謂無色者。無色界中。謂無色
<lb n="0970c10"/>故。立無色名。依大眾部。化地部等。無色界
<lb n="0970c11"/>中。許有色法。以色微故。立無色名。問無
<lb n="0970c12"/>色多劫。色相續斷。後沒生下。色從何生。答
<lb n="0970c13"/>頌言後色起從心者。謂昔所起。色異熟因。
<lb n="0970c14"/>熏習在心。功能今熟。是故今色從彼心。生
<lb n="0970c15"/>此是論主依經部釋也　空無邊等三名從
<lb n="0970c16"/>加行立者。謂修定前起加行位。厭色境故。
<lb n="0970c17"/>作勝解想。思無邊空加行成時。名空無邊
<lb n="0970c18"/>處　又於加行中。厭無邊空。起勝解想。思
<lb n="0970c19"/>無邊識。加行成時。名識無邊處　又於加
<lb n="0970c20"/>行中。厭無邊識。起勝解想。捨諸所有。寂然
<lb n="0970c21"/>而住。加行成時。名無所有處　非想非非想
<lb n="0970c22"/>昧劣故立名者。立第四名。由想昧劣。謂無
<lb n="0970c23"/>下地明慧勝想。得非想名。有昧劣想。名非
<lb n="0970c24"/>非想。故約彼處想昧劣故。當體立名。名非
<lb n="0970c25"/>非想。前三無色。約加行立。第四非想。約當
<lb n="0970c26"/>體立。</p>
<lb n="0970c27"/>
<p id="pT41p0970c2701">從此第三。明八等至。就中二。一總明。二別
<lb n="0970c28"/>明。且總明八等至者。論云。已辨無色云何
<lb n="0970c29"/>等至。頌曰。</p>
<lb n="0971a01"/>
<lg>
<l>此本等至八</l>
<l>前七各有三</l>
<lb n="0971a02"/>
<l>謂味淨無漏</l>
<l>後味淨二種</l>
<lb n="0971a03"/>
<l>味謂愛相應</l>
<l>淨謂世間善</l>
<lb n="0971a04"/>
<l>此即所味著</l>
<l>無漏謂出世</l>
</lg>
<lb n="0971a05"/>
<p id="pT41p0971a0501">釋曰。此本等至八者。此四靜慮。四無色。地根
<lb n="0971a06"/>本等至。總有八種。前七各有三謂味淨無漏
<lb n="0971a07"/>者。於前七地。各具有三。一味等至。謂愛相
<lb n="0971a08"/>應。愛能味著。故名為味。由定與彼愛相應
<lb n="0971a09"/>故。定得味名。二淨等至。謂世善定。與無貪
<lb n="0971a10"/>等諸<anchor xml:id="beg0971001"/>白<anchor xml:id="end0971001"/>淨法。相應起故。定得淨名。三無漏
<lb n="0971a11"/>等至。謂出世定　後味淨二種者。後是有頂
<lb n="0971a12"/>地。有二種等至。謂味與淨想昧劣故。無無
<lb n="0971a13"/>漏也。味謂愛相應者。釋味定也。愛名為味。
<lb n="0971a14"/>定與愛相應。故名味定。淨謂世間善者。釋
<lb n="0971a15"/>淨定也。此即所味著者。此淨等至。是前味
<lb n="0971a16"/>定。所味著境。謂淨定滅彼味定生。緣已滅
<lb n="0971a17"/>淨。深生愛著。無漏謂出世者。愛不緣故。非
<lb n="0971a18"/>所味著。</p>
<lb n="0971a19"/>
<p id="pT41p0971a1901">從此第四。別明八等至。就中有二。一明靜
<lb n="0971a20"/>慮支。二明淨等<anchor xml:id="beg0971002"/>至<anchor xml:id="end0971002"/>。前中分六。一明靜慮支
<lb n="0971a21"/>數。二明支體。三明染無支。四明名不動。
<lb n="0971a22"/>五明生<anchor xml:id="beg0971003"/>受<anchor xml:id="end0971003"/>有異。六明起下心。且第一明
<lb n="0971a23"/>靜慮支數者。論云。於四靜慮。各有幾支。頌
<lb n="0971a24"/>曰。</p>
<lb n="0971a25"/>
<lg>
<l>靜慮初五支</l>
<l>尋伺喜樂定</l>
<lb n="0971a26"/>
<l>第二有四支</l>
<l>內淨喜樂定</l>
<lb n="0971a27"/>
<l>第三具五支</l>
<l>捨念慧樂定</l>
<lb n="0971a28"/>
<l>第四有四支</l>
<l>捨念中受定</l>
</lg>
<lb n="0971a29"/>
<p id="pT41p0971a2901">釋曰。唯淨無漏。四靜慮中。有十八支　初靜
<lb n="0971b01"/>慮中。具有五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五等
<lb n="0971b02"/>持　第二靜慮<anchor xml:id="beg0971004"/>中<anchor xml:id="end0971004"/>唯<anchor xml:id="beg0971005"/>四<anchor xml:id="end0971005"/>支。一內等淨。二喜。
<lb n="0971b03"/>三樂。四等持　第三靜慮。具有五支。一行捨
<lb n="0971b04"/>
(解云。是大善<anchor xml:id="beg0971006"/>地<anchor xml:id="end0971006"/>中捨故。名行捨也)
二正念。三正慧。四樂受。五等
<lb n="0971b05"/>持
(前二是輕安樂此樂受<anchor xml:id="beg0971007"/>樂<anchor xml:id="end0971007"/>)
　第四靜慮。唯有四支。一行捨
<lb n="0971b06"/>清淨。二念清淨
(離八災患。得清淨名。下文釋也)
三非苦樂受。
<lb n="0971b07"/>
(此是頌文中受)
四等持　問何故初二靜慮立輕安。不
<lb n="0971b08"/>立行捨。後二靜慮立行捨。不立輕安。答第
<lb n="0971b09"/>三定捨極喜。第四定捨極樂。故立行捨。初
<lb n="0971b10"/>二既不立行捨。故立輕安。問信通諸地。何
<lb n="0971b11"/>故唯於第二靜慮。立信為支。答隨起增上
<lb n="0971b12"/>淨信。必依大喜。第二靜慮。有勝喜故。立內
<lb n="0971b13"/>淨支。問慧通諸地。何故第三定。獨立慧為
<lb n="0971b14"/>支。答彼有樂受。為耽此樂。不欣上地。對
<lb n="0971b15"/>治此故。立正慧支。問念通諸地。何故三四
<lb n="0971b16"/>定。獨立念為支。答此第三定。為第二定勝
<lb n="0971b17"/>喜漂溺。若第四定。為第三定勝樂留礙。由
<lb n="0971b18"/>為下地所留難故。於自地染。不能出離。
<lb n="0971b19"/>是故世尊勸住正念。問何故初三靜慮。等
<lb n="0971b20"/>具五支。二四靜慮。等具四支。答欲界諸惡。
<lb n="0971b21"/>難斷難<anchor xml:id="beg0971008"/>可<anchor xml:id="end0971008"/>破。難可越度故。初靜慮須
<lb n="0971b22"/>具五支。第二靜慮有極重喜。難斷難破難
<lb n="0971b23"/>可越度故。第三定建立五支。初及第三無
<lb n="0971b24"/>如是事。故於二四。唯立四支。又解為欲
<lb n="0971b25"/>隨順超定法故。謂從五支定<anchor xml:id="beg0971009"/>超<anchor xml:id="end0971009"/>入五支
<lb n="0971b26"/>定。復從支<anchor xml:id="beg0971010"/>四<anchor xml:id="end0971010"/>定。超入四支定。以支等者。
<lb n="0971b27"/>易可超<anchor xml:id="beg0971011"/>越<anchor xml:id="end0971011"/>。</p>
<lb n="0971b28"/>
<p id="pT41p0971b2801">從此第二。明支體性<anchor xml:id="beg0971012"/>者<anchor xml:id="end0971012"/>。論云。靜慮支
<lb n="0971b29"/>名既有十八。於中實事總有幾種。頌曰。</p>
<lb n="0971c01"/>
<lg>
<l>此實事十一</l>
<l>初二樂輕安</l>
<lb n="0971c02"/>
<l>內淨即信根</l>
<l>喜即是喜受</l>
</lg>
<lb n="0971c03"/>
<p id="pT41p0971c0301">釋曰。名雖十八。實體十一。謂初五支。即五
<lb n="0971c04"/>實事。第二靜慮。三支同前。增內淨一。足前
<lb n="0971c05"/>成六。第三靜慮。定支同前。增餘四支。足前
<lb n="0971c06"/>成十。第四靜慮。三支同前增非苦樂受。足
<lb n="0971c07"/>前成十一。問初二。已有樂支。何故第三。說
<lb n="0971c08"/>增樂受。答頌言初二樂輕安。由初二定樂
<lb n="0971c09"/>是輕安樂。故於第三說增樂受。問何故初
<lb n="0971c10"/>二無樂受樂。答初二定中。無樂根故。謂初
<lb n="0971c11"/>二定。無心受樂。說有喜故。雖初二定有身
<lb n="0971c12"/>受樂。正在定中無<anchor xml:id="beg0971013"/>三<anchor xml:id="end0971013"/>識故　依經部宗。
<lb n="0971c13"/>初二定樂。是身受樂。非輕安樂。以經部師。
<lb n="0971c14"/>許在定中。得有身識。謂在定內。有輕安
<lb n="0971c15"/>風。從勝定生。順生身識相應樂受。遍觸身
<lb n="0971c16"/>故。又引經云。諸聖弟子。於離生喜。已斷五
<lb n="0971c17"/>法。修習五法。所修五者。一歡。二喜。三輕安。
<lb n="0971c18"/>四樂。五三摩地。此經輕安。與樂別說。故初
<lb n="0971c19"/>二樂。非是輕安。內淨即信根者。謂若證得
<lb n="0971c20"/>第二靜慮。則於定地亦可雖中。有深信生。
<lb n="0971c21"/>名內等淨。信是淨相。故立淨名。離外均流
<lb n="0971c22"/>故。名內等。淨而內等故。立內等淨名。喜即
<lb n="0971c23"/>是喜受者。謂上座部等。於心所中。別有喜
<lb n="0971c24"/>體。非是喜受。謂簡彼故。故言喜即是喜受。
<lb n="0971c25"/>謂初二定。喜名喜受也。</p>
<lb n="0971c26"/>
<p id="pT41p0971c2601">從此第三。明染無支。論云。諸靜慮支。染靜
<lb n="0971c27"/>慮中。謂皆有不<anchor xml:id="beg0971014"/>
(問也)
<anchor xml:id="end0971014"/>。不爾<anchor xml:id="beg0971015"/>
(答也)
<anchor xml:id="end0971015"/>。云何<anchor xml:id="beg0971016"/>
(徵也)
<anchor xml:id="end0971016"/>。頌曰。</p>
<lb n="0971c28"/>
<lg>
<l>染如次從初</l>
<l>無喜樂內淨</l>
<lb n="0971c29"/>
<l>正念慧捨念</l>
<l>餘說無安捨</l>
</lg>
<lb n="0972a01"/>
<p id="pT41p0972a0101">釋曰。初禪染中。無離生喜樂。非離煩惱。而
<lb n="0972a02"/>得生故。第二染中。無內等淨。煩惱濁故。第
<lb n="0972a03"/>三染中。無正念<anchor xml:id="beg0972001"/>慧<anchor xml:id="end0972001"/>。染樂亂故。第四染中。無
<lb n="0972a04"/>捨念淨。煩惱染故。餘說無安捨者。有餘師說。
<lb n="0972a05"/>初二染中。但無輕安。後二染中。唯無行捨。
<lb n="0972a06"/>以此二種大善地攝故染定無。</p>
<lb n="0972a07"/>
<p id="pT41p0972a0701">從此第四。明不動。論云。契經中說三定有
<lb n="0972a08"/>動。不動第四。依何義說。頌曰。</p>
<lb n="0972a09"/>
<lg>
<l>第四名不動</l>
<l>離八災患故</l>
<lb n="0972a10"/>
<l>八者謂尋伺</l>
<l>四受入出息</l>
</lg>
<lb n="0972a11"/>
<p id="pT41p0972a1101">釋曰。第四靜慮。無八災患動。是故世尊說
<lb n="0972a12"/>名不動。災患有八。所謂尋。伺。憂。苦。喜樂。
<lb n="0972a13"/>出息。入息。有餘師說。第四靜慮。如密室燈
<lb n="0972a14"/>照而無動。故名不動。</p>
<lb n="0972a15"/>
<p id="pT41p0972a1501">從此第五。明生受有異。論云。如定靜慮所
<lb n="0972a16"/>有諸受。生亦爾不
(問也)
。不爾
(答也)
。云何
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0972a17"/>
<lg>
<l>生靜慮從初</l>
<l>有喜樂捨受</l>
<lb n="0972a18"/>
<l>及喜捨樂捨</l>
<l>唯捨受如次</l>
</lg>
<lb n="0972a19"/>
<p id="pT41p0972a1901">釋曰。生靜慮中。初有三受　一喜受。意識相
<lb n="0972a20"/>應　二樂受。三識相應　三捨受。四識相應
<lb n="0972a21"/>　第二有二。謂喜與捨。意識相應　第三
<lb n="0972a22"/>有二。謂樂與捨。意識相應　第四有一。謂
<lb n="0972a23"/>唯捨受。意識相應　是謂定。生。受有差
<lb n="0972a24"/>別。</p>
<lb n="0972a25"/>
<p id="pT41p0972a2501">從此第六。明起下心。論云。上三靜慮。無三
<lb n="0972a26"/>識身。及無尋伺。如何生彼。能見聞觸及起
<lb n="0972a27"/>表業
(問也)
非生彼地。無眼識等。但非彼繫也
<lb n="0972a28"/>
(答也)
。所以者何
(徵也)
。頌曰。</p>
<lb n="0972a29"/>
<lg>
<l>生上三靜慮</l>
<l>起三識表心</l>
<lb n="0972b01"/>
<l>皆初靜慮攝</l>
<l>唯無覆無記</l>
</lg>
<lb n="0972b02"/>
<p id="pT41p0972b0201">釋曰。生上三地。起三識身。及發表心。皆初
<lb n="0972b03"/>定繫。生上起下。如起化心故。能見聞觸及
<lb n="0972b04"/>發表起下三識。及發表心。此唯是無覆無
<lb n="0972b05"/>記。不起下染　謂已斷故。不起下善。以
<lb n="0972b06"/>下劣故。無記中庸故。得起下身識威儀無
<lb n="0972b07"/>記。起下眼耳二識。若修得者。通果無記。若
<lb n="0972b08"/>泛起者。威儀無記。起下發表心。亦威儀無
<lb n="0972b09"/>記。</p>
<lb n="0972b10"/>
<p id="pT41p0972b1001">從此已下。第二明淨<anchor xml:id="beg0972002"/>等<anchor xml:id="end0972002"/>等至。就中有九。
<lb n="0972b11"/>一<anchor xml:id="beg0972003"/>初明<anchor xml:id="end0972003"/>得等至。二明等至相生。三明順四
<lb n="0972b12"/>分定。四明修超等至。五明等至依身。六明
<lb n="0972b13"/>等至緣境。七明等至斷惑。八明近分差別。
<lb n="0972b14"/>九明中定不同　且<anchor xml:id="begd1e49671"/>初明<anchor xml:id="endd1e49671"/>得等至者。論云。
<lb n="0972b15"/>如是別釋靜慮事已。淨等等至。初得云何。
<lb n="0972b16"/>頌曰。</p>
<lb n="0972b17"/>
<lg>
<l>全不成而得</l>
<l>淨由離染生</l>
<lb n="0972b18"/>
<l>無漏由離染</l>
<l>染由生及退</l>
</lg>
<lb n="0972b19"/>
<p id="pT41p0972b1901">釋曰。全不成而得淨由離染生者。八本等至。
<lb n="0972b20"/>若全不成。而獲得者。即淨等至。由二緣得。
<lb n="0972b21"/>一由離染得謂在下地。離下地染。得上地
<lb n="0972b22"/>淨定。二由受生得。謂從上地。生自地時。
<lb n="0972b23"/>得自地淨。<anchor xml:id="beg0972004"/>下<anchor xml:id="end0972004"/>七等至。由<anchor xml:id="beg0972005"/>此<anchor xml:id="end0972005"/>二緣。有頂等
<lb n="0972b24"/>至。唯由離染。無由受生。謂無上地生自
<lb n="0972b25"/>地故　問遮何故。說全不成言。答謂為遮
<lb n="0972b26"/>已成更得少分如由加行得順決擇分及
<lb n="0972b27"/>勝進分。彼於先時。得順退分及順住分。今
<lb n="0972b28"/>由加行。得順決擇分及勝進分。已先得彼
<lb n="0972b29"/>順退分等。故決擇等。而不名得。謂由四分
<lb n="0972c01"/>同淨定故　又退離自染。得順退分定。亦
<lb n="0972c02"/>不名得。謂彼先得順住分定。順勝進定。或
<lb n="0972c03"/>決擇分。今方由退。得退分定。故此退得。而
<lb n="0972c04"/>不名得。以此四分同淨定故。無漏由離
<lb n="0972c05"/>染者。無漏等至。由一緣得。謂由離染。離下
<lb n="0972c06"/>染時。必得上地無漏道故。染由生及退者
<lb n="0972c07"/>染污等至。由二緣得。一由受生。謂從上
<lb n="0972c08"/>地。生下地時。得下地染。二者由退。謂於
<lb n="0972c09"/>此地離染退時。得此地染。</p>
<lb n="0972c10"/>
<p id="pT41p0972c1001">從此第二。明等至相生。論云。何等至後生
<lb n="0972c11"/>幾等至。頌曰。</p>
<lb n="0972c12"/>
<lg>
<l>無漏次生善</l>
<l>上下至第三</l>
<lb n="0972c13"/>
<l>淨次生亦然</l>
<l>兼生自地染</l>
<lb n="0972c14"/>
<l>染生自淨染</l>
<l>并下一地淨</l>
<lb n="0972c15"/>
<l>死淨生一切</l>
<l>染生自下染</l>
</lg>
<lb n="0972c16"/>
<p id="pT41p0972c1601">釋曰。無漏次生善上下至第三者。無漏等至。
<lb n="0972c17"/>次生於善。於上下地。各至第三。遠故無能
<lb n="0972c18"/>超生第四。言善者。具攝淨及無漏也。上下
<lb n="0972c19"/>至第三者。如從初禪無間生六。謂自初禪。
<lb n="0972c20"/>二禪。三禪。各淨無漏無所有處無間生<anchor xml:id="beg0972006"/>七<anchor xml:id="end0972006"/>。
<lb n="0972c21"/>謂生自地及下識處空處各淨無漏。生上有
<lb n="0972c22"/>頂唯淨等至　第二靜慮。無間生八。謂生
<lb n="0972c23"/>自地及上三禪。四禪。各淨無漏。并下<anchor xml:id="beg0972007"/>初<anchor xml:id="end0972007"/>禪。
<lb n="0972c24"/>淨及無漏　識無邊處。無間生九。謂生自
<lb n="0972c25"/>地。及下空處。第四靜慮。各淨無漏。并上無所
<lb n="0972c26"/>有處。淨<anchor xml:id="beg0972008"/>及<anchor xml:id="end0972008"/>無漏有頂唯淨　第三第四靜
<lb n="0972c27"/>慮。無色空處。無間生十。謂上下八。并自地
<lb n="0972c28"/>二　淨次生亦然兼生自地染者。從淨等至
<lb n="0972c29"/>所生亦然。而各兼生自地染污。故有頂淨。
<lb n="0973a01"/>無間生六。謂生自地淨及染污。并下識處。
<lb n="0973a02"/>無所有處。淨及無漏。從初靜慮。無間生七。
<lb n="0973a03"/>無所有處八。第二定九識處生十。餘生十
<lb n="0973a04"/>一。思而可知。染生自淨染并下一地淨者。染
<lb n="0973a05"/>污等至無間。能生自地淨染。并生次下一地
<lb n="0973a06"/>淨定。言次生者。謂隣次也。如從有頂等至。
<lb n="0973a07"/>唯生識處等至也。生下淨者。謂為自地煩
<lb n="0973a08"/>惱所逼。於下淨定。亦生尊重。故有從染
<lb n="0973a09"/>生下淨定。死淨生一切染生自下染者。前說
<lb n="0973a10"/>淨染相生。唯約定說。今據命終。故言死也。
<lb n="0973a11"/>謂命終時。從生得淨。容生三界一切地染。
<lb n="0973a12"/>隨生何地。生彼染故。若命終時。從染污能
<lb n="0973a13"/>生自地。及生下地。一切下染。不生上者。未
<lb n="0973a14"/>離下染。不生上故。</p>
<lb n="0973a15"/>
<p id="pT41p0973a1501">從此第三。明順四分定。論云。謂所言從淨
<lb n="0973a16"/>生無漏者。為一切種皆能生耶。不爾云何。
<lb n="0973a17"/>頌曰。</p>
<lb n="0973a18"/>
<lg>
<l>淨定有四種</l>
<l>謂即順退分</l>
<lb n="0973a19"/>
<l>順住順勝進</l>
<l>順決擇分攝</l>
<lb n="0973a20"/>
<l>如次順煩惱</l>
<l>自上地無漏</l>
<lb n="0973a21"/>
<l>互相望如次</l>
<l>生二三三一</l>
</lg>
<lb n="0973a22"/>
<p id="pT41p0973a2201">釋曰。初一行頌者。明淨等至。總有四種。一
<lb n="0973a23"/>順退分。二順住分。三順勝進分。四順決擇分。
<lb n="0973a24"/>七地各四。有頂唯三。由彼處無上地可趣
<lb n="0973a25"/>故。彼地無順勝進分。如次順煩惱自上地無
<lb n="0973a26"/>漏者。釋四分相。順煩惱者。名順退分。順
<lb n="0973a27"/>自地者。名順住分。順上地者。名順勝進
<lb n="0973a28"/>分。順無漏者。名順決擇分故。唯順決擇分。
<lb n="0973a29"/>能生無漏。互相望如次生二三三一者。順退
<lb n="0973b01"/>分。能生二。謂順退順住。順住分。能生三。
<lb n="0973b02"/>除順決擇分　順勝進分。能生三。除順退
<lb n="0973b03"/>分。順決擇分。唯能生一。謂自順決擇分也。</p>
<lb n="0973b04"/>
<p id="pT41p0973b0401">從此第四。明修超等至。論云。如上所言。
<lb n="0973b05"/>淨及無漏。皆能上下。超至第三。行者如何。
<lb n="0973b06"/>修超等至。頌曰。</p>
<lb n="0973b07"/>
<lg>
<l>二類定順逆</l>
<l>均間次及超</l>
<lb n="0973b08"/>
<l>至間超為成</l>
<l>三洲利無學</l>
</lg>
<lb n="0973b09"/>
<p id="pT41p0973b0901">釋曰。二類定者。謂本善等至。分為二類。一
<lb n="0973b10"/>者有漏。二者無漏　往上名順。還下名逆
<lb n="0973b11"/>同類名均。異類名間。相隣名次。越一名超。
<lb n="0973b12"/>至間超為成者。明修超也。謂觀行者。修超
<lb n="0973b13"/>定時。先於有漏八地等至。順逆均次。現前數
<lb n="0973b14"/>習　次於無漏七地等至。順逆均次現前數
<lb n="0973b15"/>習　次於有漏無漏等至。順逆間次。現前數
<lb n="0973b16"/>習　次於有漏順逆均超。現前數習　次於
<lb n="0973b17"/>無漏。順逆均超。現前數習　是名修習超。
<lb n="0973b18"/>加行成滿　後於有漏無漏等至。順逆間超。
<lb n="0973b19"/>名超定成。三洲利無學者。明處及人也。修
<lb n="0973b20"/>超等至。唯人三洲處也。於三洲中。是利根不
<lb n="0973b21"/>時解脫。諸阿羅漢。人方能修也。以利無學定
<lb n="0973b22"/>自在故。無煩惱故。故能修超。</p>
<lb n="0973b23"/>
<p id="pT41p0973b2301">從此第五。明等至依身。論云。此諸等至。依
<lb n="0973b24"/>何身起。頌曰。</p>
<lb n="0973b25"/>
<lg>
<l>諸定依自下</l>
<l>非上無用故</l>
<lb n="0973b26"/>
<l>唯生有頂聖</l>
<l>起下盡餘惑</l>
</lg>
<lb n="0973b27"/>
<p id="pT41p0973b2701">釋曰。初兩句者。諸等至起。依自下身。依上
<lb n="0973b28"/>地身。無容起下。一上地起下地。無所
<lb n="0973b29"/>用故。二自地有勝定故。三下定勢力劣故。
<lb n="0973c01"/>
(已上通簡淨與無漏)
四於下地。<anchor xml:id="beg0973001"/>退<anchor xml:id="end0973001"/>棄捨故。五下地法。可
<lb n="0973c02"/>厭毀故
(此二唯簡淨等<anchor xml:id="beg0973002"/>至<anchor xml:id="end0973002"/>)
唯生有頂聖起下盡餘惑者。
<lb n="0973c03"/>前約總相。此委細說。謂聖生有頂。必起
<lb n="0973c04"/>下地無所有處無漏等至。為盡有頂諸餘煩
<lb n="0973c05"/>惱。以自有頂無聖道故。於下聖道。欣樂起
<lb n="0973c06"/>故。唯起無所有處者。謂最隣近故。</p>
<lb n="0973c07"/>
<p id="pT41p0973c0701">從此第六。明等至<anchor xml:id="beg0973003"/>緣<anchor xml:id="end0973003"/>境。論云。此諸等至。
<lb n="0973c08"/>緣何境生。頌曰。</p>
<lb n="0973c09"/>
<lg>
<l>味定緣自繫</l>
<l>淨無漏遍緣</l>
<lb n="0973c10"/>
<l>根本善無色</l>
<l>不緣下有漏</l>
</lg>
<lb n="0973c11"/>
<p id="pT41p0973c1101">釋曰。味定緣自繫者。味定唯緣自地有漏。不
<lb n="0973c12"/>緣下地。謂已離故　亦不緣上。愛地別故
<lb n="0973c13"/>　不緣無漏。應成善故　淨無漏遍緣者。
<lb n="0973c14"/>淨及無漏。俱能遍緣自上下地。有為無為。皆
<lb n="0973c15"/>為境故。有差別者。無記無為。無漏不緣。
<lb n="0973c16"/>非諦攝故。根本善無色不緣下有漏者。根本
<lb n="0973c17"/>地攝。善無色定。不緣下地諸有漏法。自上
<lb n="0973c18"/>地法。無不能緣。唯能緣下類智品道無漏
<lb n="0973c19"/>法也。無色近分。亦緣下地。彼無間道。必緣
<lb n="0973c20"/>下故。</p>
<lb n="0973c21"/>
<p id="pT41p0973c2101">從此第七。明等至斷惑。論云。味淨無漏三
<lb n="0973c22"/>等至中。何等至力。能斷諸煩惱。頌曰。</p>
<lb n="0973c23"/>
<lg>
<l>無漏能斷惑</l>
<l>及諸淨近分</l>
</lg>
<lb n="0973c24"/>
<p id="pT41p0973c2401">釋曰。諸無漏定。皆能斷惑　諸淨近分。亦
<lb n="0973c25"/>斷煩惱。即欣上厭下斷也　言近分者。簡
<lb n="0973c26"/>根本地。以根本淨。不能斷惑。不能斷下。
<lb n="0973c27"/>謂已離故。不能斷自。自所縛故。不能斷
<lb n="0973c28"/>上。以勝已故。中間禪淨。亦不斷惑。故言
<lb n="0973c29"/>近分。</p>
<lb n="0974a01"/>
<p id="pT41p0974a0101">從此第八。明近分差別。論云。近分有幾。
<lb n="0974a02"/>
(一問)
何受相應
(第二問也)
於味等<anchor xml:id="beg0974001"/>三<anchor xml:id="end0974001"/>為皆具不
(三問)
頌
<lb n="0974a03"/>曰。</p>
<lb n="0974a04"/>
<lg>
<l>近分八捨淨</l>
<l>初亦聖或三</l>
</lg>
<lb n="0974a05"/>
<p id="pT41p0974a0501">釋曰。近分八者。答初問四。本靜慮。四本無
<lb n="0974a06"/>色。各有近分。與八根本。為入門故。捨者
<lb n="0974a07"/>答第二問。此八近分。皆捨相應。作功用轉。
<lb n="0974a08"/>故無喜樂。淨字及初亦聖或三者。答第三
<lb n="0974a09"/>問。淨者謂八近分。皆淨定攝。初亦聖者。初禪
<lb n="0974a10"/>近分。亦通無漏。此八近分。皆無有味。離染
<lb n="0974a11"/>道故。或三者。或言顯別有說。初未至定。有
<lb n="0974a12"/>味等至。未起根本。亦貪此故。由此未至。
<lb n="0974a13"/>具三等至。</p>
<lb n="0974a14"/>
<p id="pT41p0974a1401">從此第九。明中定不同。頌曰。</p>
<lb n="0974a15"/>
<lg>
<l>中靜慮無尋</l>
<l>具三唯捨受</l>
</lg>
<lb n="0974a16"/>
<p id="pT41p0974a1601">釋曰。中間靜慮。無尋唯伺。具三等至。唯捨
<lb n="0974a17"/>相應。言中間者。謂初靜慮。尋伺相應。二
<lb n="0974a18"/>禪已上。皆無尋無伺。唯中間靜慮。<anchor xml:id="beg0974002"/>無伺
<lb n="0974a19"/>有尋<anchor xml:id="end0974002"/>故彼勝初。未及第二。依此義故。立
<lb n="0974a20"/>中間名。此定能招大梵處果。多修習者。為
<lb n="0974a21"/>大梵故。</p>
<lb n="0974a22"/>
<p id="pT41p0974a2201">從此第四。明諸等持。就中一明尋伺等三。
<lb n="0974a23"/>二明單空等三。三明重空等三。四明修四
<lb n="0974a24"/>等持。且第一明尋伺等三者。論云。已說等
<lb n="0974a25"/>至。云何等持。經說等持。總有三種。一有
<lb n="0974a26"/>尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。其相云
<lb n="0974a27"/>何。頌曰。</p>
<lb n="0974a28"/>
<lg>
<l>初下有尋伺</l>
<l>中唯伺上無</l>
</lg>
<lb n="0974a29"/>
<p id="pT41p0974a2901">釋曰。初下有尋伺者。初謂初禪。下謂未至。此
<lb n="0974b01"/>有尋有伺。謂與尋伺共相應故。中唯伺者。
<lb n="0974b02"/>中間靜慮。無尋唯伺。三摩地也。上無者。二禪
<lb n="0974b03"/>已上。乃至有頂。無尋無伺。此名無尋無伺三
<lb n="0974b04"/>摩地也。</p>
<lb n="0974b05"/>
<p id="pT41p0974b0501">從此第二。明單空等三。論云。契經復說三
<lb n="0974b06"/>種等持。一空。二無願。三無相。其相云何。頌
<lb n="0974b07"/>曰。</p>
<lb n="0974b08"/>
<lg>
<l>空謂空非我</l>
<l>無相謂滅四</l>
<lb n="0974b09"/>
<l>無願謂餘十</l>
<l>諦行相相應</l>
<lb n="0974b10"/>
<l>此通淨無漏</l>
<l>無漏三脫門</l>
</lg>
<lb n="0974b11"/>
<p id="pT41p0974b1101">釋曰。空謂空非我者。空三摩地。謂空非我。相
<lb n="0974b12"/>應等持。空即空我所。非我空其我。故二行
<lb n="0974b13"/>相。俱得名空。無相謂滅四者。無相三摩地。
<lb n="0974b14"/>謂緣滅諦。四種行相。相應等持。涅槃離十
<lb n="0974b15"/>相。故名無相。定緣無相。得無相名。言十相
<lb n="0974b16"/>者。謂色等五。男女二種。三有為相
(除住相也)
無
<lb n="0974b17"/>願謂餘十諦行相相應者。釋無願三摩地。謂
<lb n="0974b18"/>緣餘諦。十種行相。相應等持。言餘諦者。謂
<lb n="0974b19"/>餘苦諦。非常苦相。集諦下四。因集生緣。道諦
<lb n="0974b20"/>下四。道如行出。此名餘諦十種行相。非常與
<lb n="0974b21"/>苦。及集諦因此二諦相。可厭患故。道諦如
<lb n="0974b22"/>船筏。必應捨故。故緣彼諦。得無願名。不願
<lb n="0974b23"/>樂故。名為無願。謂此超過現前所對。苦
<lb n="0974b24"/>集道諦。可厭捨故。於苦諦下。空非我相。
<lb n="0974b25"/>非所厭捨。以與涅槃相相似故。此通淨無
<lb n="0974b26"/>漏者。此上等持。各通二種。二謂淨及無漏。
<lb n="0974b27"/>世出世間。等持別故。無漏三脫門者。唯無
<lb n="0974b28"/>漏者。名三解脫門。能與解脫涅槃。為入
<lb n="0974b29"/>門故。</p>
<lb n="0974c01"/>
<p id="pT41p0974c0101">從此第三。明重空等三。論云。契經復說三
<lb n="0974c02"/>重等持。一空空。二無願無願。三無相無相。其
<lb n="0974c03"/>相云何。頌曰。</p>
<lb n="0974c04"/>
<lg>
<l>重二緣無學</l>
<l>取空非常相</l>
<lb n="0974c05"/>
<l>後緣無相定</l>
<l>非擇滅為靜</l>
<lb n="0974c06"/>
<l>有漏人不時</l>
<l>離上七近分</l>
</lg>
<lb n="0974c07"/>
<p id="pT41p0974c0701">釋曰。重二者。標名也。緣無學下。正辨釋也。
<lb n="0974c08"/>空空等故。名為重二。緣無學字。流入下三
<lb n="0974c09"/>句中。取空非常相者。一取空相。二取非常
<lb n="0974c10"/>相。取空相者。釋空空也。空空等持。緣前
<lb n="0974c11"/>無學空三摩地。取彼空相。空相順厭。勝非
<lb n="0974c12"/>我故。唯取空相。不取非我。於空取空。故
<lb n="0974c13"/>名空空。如燒死屍。以杖迴轉。屍既盡已。杖
<lb n="0974c14"/>亦應燒。先以空相故。燒煩惱已。後起空
<lb n="0974c15"/>定。厭捨前空。故名空空。取非常相者。釋
<lb n="0974c16"/>無願無願也。無願無願。緣前無學無願等
<lb n="0974c17"/>持。取非常相。觀前無願。作非常相。厭捨無
<lb n="0974c18"/>願。無願不欣。重言無願。不取苦相因集生
<lb n="0974c19"/>緣者。此五非是無漏相故。不取道等。四行
<lb n="0974c20"/>相者。<anchor xml:id="beg0974003"/>為<anchor xml:id="end0974003"/>厭捨故。謂此無願。不願聖道。作
<lb n="0974c21"/>道等相。便欣於道。不能厭故。後緣無相定
<lb n="0974c22"/>非擇滅為靜者。釋重無相也。無相無相。即
<lb n="0974c23"/>緣無學無相三摩地非擇滅。為境。以無漏
<lb n="0974c24"/>法無擇滅故。觀前無相非擇滅故。於無相
<lb n="0974c25"/>上。復更無相。名無相無相。觀非擇滅。但取
<lb n="0974c26"/>靜相。非滅妙離濫非常滅。不作滅相。以
<lb n="0974c27"/>非擇滅是無記性故。不作妙相。非離繫果。
<lb n="0974c28"/>不作離相。有漏人不時者。重三等持。唯是
<lb n="0974c29"/>有漏。厭聖道故。唯三洲人。不時無學。能起
<lb n="0975a01"/>此定。離上七近分者。明重空等三依<anchor xml:id="beg0975001"/>十<anchor xml:id="end0975001"/>
<lb n="0975a02"/>地起。謂欲界。未至。中間。四本靜慮。四本無
<lb n="0975a03"/>色也。初禪已上。七近分地。無重空等三故
<lb n="0975a04"/>言離也。</p>
<lb n="0975a05"/>
<p id="pT41p0975a0501">從此第四。明修<anchor xml:id="beg0975002"/>四<anchor xml:id="end0975002"/>等持。論云。契經復說
<lb n="0975a06"/>四<anchor xml:id="beg0975003"/>種<anchor xml:id="end0975003"/>等持。一為住現法樂。二為得勝知
<lb n="0975a07"/>見。三為得分別慧。四為諸漏永盡。修三摩
<lb n="0975a08"/>地。其相云何。頌曰。</p>
<lb n="0975a09"/>
<lg>
<l>為得現法樂</l>
<l>修諸善靜慮</l>
<lb n="0975a10"/>
<l>為得勝知見</l>
<l>修淨天眼通</l>
<lb n="0975a11"/>
<l>為得分別慧</l>
<l>修諸加行善</l>
<lb n="0975a12"/>
<l>為得諸漏盡</l>
<l>修金剛喻定</l>
</lg>
<lb n="0975a13"/>
<p id="pT41p0975a1301">釋曰。為得現法樂修諸善靜慮者。善言通攝
<lb n="0975a14"/>淨及無漏。修諸善靜慮。得住現法樂故。修
<lb n="0975a15"/>淨天眼。得殊勝知見。知見即是。清淨眼識。
<lb n="0975a16"/>相應慧也。若修三界諸加行善。及無漏善。
<lb n="0975a17"/>得分別慧。修金剛喻定。得諸漏永盡。</p>
<lb n="0975a18"/>俱舍<anchor xml:id="begd1e50518"/>論<anchor xml:id="endd1e50518"/>頌疏<anchor xml:id="begd1e50523"/>論本<anchor xml:id="endd1e50523"/>第二十八<lb n="0975a19"/>
<lb n="0975a20"/>
<lb n="0975a21"/>
<anchor xml:id="beg0975004"/>俱舍論頌疏<anchor xml:id="end0975004"/>論本<anchor xml:id="beg0975005"/>第<anchor xml:id="end0975005"/>二十九<anchor xml:id="tnote0975006"/>
<anchor xml:id="mod0975006"/>
<lb n="0975a22"/>
<lb n="0975a23"/>
<p id="pT41p0975a2301">從此第二。明能依功德。就中六。一明四無
<lb n="0975a24"/>量。二明八解脫。三明八勝處。四明十遍處。
<lb n="0975a25"/>五明得依身。六明起定緣。且第一明四無
<lb n="0975a26"/>量者。論云。如是已說所依止定。當辨依
<lb n="0975a27"/>定所生功德。諸功德中。先辨無量。頌曰。</p>
<lb n="0975a28"/>
<lg>
<l>無量有四種</l>
<l>對治瞋等故</l>
<lb n="0975a29"/>
<l>慈悲無瞋性</l>
<l>喜喜捨無貪</l>
<lb n="0975b01"/>
<l>此行相如次</l>
<l>與樂及拔苦</l>
<lb n="0975b02"/>
<l>欣慰有情等</l>
<l>緣欲界有情</l>
<lb n="0975b03"/>
<l>喜初二靜慮</l>
<l>餘六或五十</l>
<lb n="0975b04"/>
<l>不能斷諸惑</l>
<l>人起定成三</l>
</lg>
<lb n="0975b05"/>
<p id="pT41p0975b0501">釋曰。初句總標。次一句顯唯有四。次兩句
<lb n="0975b06"/>出體。次三句明行相。次一句明所緣。次兩
<lb n="0975b07"/>句明所依地。次一句明不斷惑。次一句明
<lb n="0975b08"/>處及成。無量有四種者。一慈。二悲。三喜。四
<lb n="0975b09"/>捨。言無量者。無量有情為所緣故。引無
<lb n="0975b10"/>量福故。感無量果故。問此何緣唯有四種。
<lb n="0975b11"/>答頌言對治瞋等故
(等取害等三障故也)
此有四障。一
<lb n="0975b12"/>瞋。二害。三不欣慰。四欲貪瞋。對治此四多行
<lb n="0975b13"/>障故。建立慈等。慈悲無瞋。性喜喜捨無貪者
<lb n="0975b14"/>出體也。慈悲二種。無瞋為體。若依論主慈
<lb n="0975b15"/>用無瞋。<anchor xml:id="beg0975007"/>慈<anchor xml:id="end0975007"/>是不害也。喜即喜受。捨即無貪。
<lb n="0975b16"/>此慈悲等。若并眷屬。五蘊為體　問若捨無
<lb n="0975b17"/>貪性。如何能治瞋。答此所治瞋。貪所引故。若
<lb n="0975b18"/>依論主。捨用無貪無瞋二法為體。與樂及
<lb n="0975b19"/>拔苦欣慰有情等者。明行相也。與樂是慈。拔
<lb n="0975b20"/>苦是悲。欣慰是喜。有情等是捨。謂怨親平等。
<lb n="0975b21"/>捨怨捨親。名為捨也。願諸有情。得如是
<lb n="0975b22"/>樂。如是思惟。入慈等至。願諸有情。離如是
<lb n="0975b23"/>苦。如是思惟。入悲等至。諸有情類。得樂離
<lb n="0975b24"/>苦。豈不快哉。如是思惟入喜等至。諸有情
<lb n="0975b25"/>類。平等平等。無有怨親。如是思惟。入捨等
<lb n="0975b26"/>至　緣欲界有情者。明所緣境。此四無量。普
<lb n="0975b27"/>緣欲界一切有情。不緣上界者。謂能治彼
<lb n="0975b28"/>瞋等障故。上界無瞋等故。不緣上界也
<lb n="0975b29"/>　喜初二靜慮餘六或五十者。明依地也。喜無
<lb n="0975c01"/>量。唯依初二<anchor xml:id="beg0975008"/>禪<anchor xml:id="end0975008"/>立　餘六者。謂餘三無量。
<lb n="0975c02"/>依六地也。謂四靜慮。未至。中間。或五者。或
<lb n="0975c03"/>有師說。唯依五地。除未至地。謂修無量。是
<lb n="0975c04"/>容<anchor xml:id="beg0975009"/>預位<anchor xml:id="end0975009"/>。已離欲者。方能修故。故除未至
<lb n="0975c05"/>　或有欲令此四無量。通依十地。謂欲界。四
<lb n="0975c06"/>根本禪。及四禪近分。并中間。此意欲令定
<lb n="0975c07"/>不定地。根本加行。皆無量攝。故通十地。不
<lb n="0975c08"/>能斷諸惑者。此四無量。不能斷惑。謂有三
<lb n="0975c09"/>義。一謂有漏根本靜慮攝故
(前文已釋根本不斷惑<anchor xml:id="beg0975010"/>耳<anchor xml:id="end0975010"/>也)
第
<lb n="0975c10"/>二勝解作意。相應起故。斷惑要須真實作意。
<lb n="0975c11"/>此既勝解故。不能斷。三遍緣一切有情境
<lb n="0975c12"/>故。斷惑要須緣法作意。此緣有情故。不斷
<lb n="0975c13"/>惑。前文說此治四障者。約加行位制伏瞋
<lb n="0975c14"/>等。或此能令<anchor xml:id="beg0975011"/>斷已<anchor xml:id="end0975011"/>更遠故。前說此能治四
<lb n="0975c15"/>障。若依根本。四種無量。實不斷惑。問初習
<lb n="0975c16"/>業位。云何修慈等。答謂先思惟自所受樂。
<lb n="0975c17"/>便作此念。願諸有情一切等受如是快樂。
<lb n="0975c18"/>若彼本來。煩惱增盛。不能如是平等運心。
<lb n="0975c19"/>應於有情分為三品。所謂親友處中怨讐
<lb n="0975c20"/>　親復分三。謂上中下。上親友者。謂生法
<lb n="0975c21"/>身。中親友者。謂財法交。下親友者。謂唯財交
<lb n="0975c22"/>　處中為一。怨復分三　上怨讐者。謂奪
<lb n="0975c23"/>名譽命及親友中怨讐者。謂奪已身命緣資
<lb n="0975c24"/>具。下怨讐者。謂奪親友。命緣資具。總成七
<lb n="0975c25"/>品。分別品已。先於上親。發起真誠。與樂勝
<lb n="0975c26"/>解。此願成已。於中下親。亦漸次修如是勝
<lb n="0975c27"/>解。於親三品。得平等已。次於處中。下中上
<lb n="0975c28"/>怨。亦漸次修如是勝解。由數習力。能於上
<lb n="0975c29"/>怨。起與樂願。與上親等。修此勝解。既得
<lb n="0976a01"/>無退。次於所緣。漸修令廣。謂漸運想。思惟
<lb n="0976a02"/>一邑。一國。一方。一切世界。與樂遍滿。是為
<lb n="0976a03"/>修習。慈無量成　修悲法者。謂觀有情。
<lb n="0976a04"/>沒眾苦海。便願令彼皆得解脫。修喜法者。
<lb n="0976a05"/>謂想有情得樂離苦。便深喜慰實為樂哉。
<lb n="0976a06"/>修捨最初從處中起。漸次乃至。能於上
<lb n="0976a07"/>親。起平等心。與處中等　人起定成三者。
<lb n="0976a08"/>此四無量。人起非餘。隨得一時。必成三
<lb n="0976a09"/>種。</p>
<lb n="0976a10"/>
<p id="pT41p0976a1001">從此第二。明八解脫。論云。已辨無量。次辨
<lb n="0976a11"/>解脫。頌曰。</p>
<lb n="0976a12"/>
<lg>
<l>解脫有八種</l>
<l>前三無貪性</l>
<lb n="0976a13"/>
<l>二二一一定</l>
<l>四無色定善</l>
<lb n="0976a14"/>
<l>滅受想解脫</l>
<l>微微無間生</l>
<lb n="0976a15"/>
<l>由自地淨心</l>
<l>及下無漏出</l>
<lb n="0976a16"/>
<l>三境欲可見</l>
<l>四境類品道</l>
<lb n="0976a17"/>
<l>自上苦集滅</l>
<l>非擇滅虛空</l>
</lg>
<lb n="0976a18"/>
<p id="pT41p0976a1801">釋曰。初句總標。次兩句別明前三解脫。第四
<lb n="0976a19"/>句別明次四解脫。第二行頌別明第八解脫。
<lb n="0976a20"/>後一頌總明所緣。解脫有八種者。一內有色
<lb n="0976a21"/>想。觀外色解脫。謂於內身。有色想貪。為
<lb n="0976a22"/>除此貪。觀外不淨。青瘀等色。令貪不起。
<lb n="0976a23"/>故名解脫。第二內無色想。觀外色解脫。謂
<lb n="0976a24"/>於內身。無色想貪。雖已除貪。為堅牢故。
<lb n="0976a25"/>觀外不淨青瘀等色。令貪不起。名為解脫。
<lb n="0976a26"/>第三淨解脫。身作證具足住。謂觀淨色。令
<lb n="0976a27"/>貪不起。名淨解脫。觀淨色者。顯觀轉勝。
<lb n="0976a28"/>此淨解脫身中證得。名身作證。具足圓滿。得
<lb n="0976a29"/>住此定。名具足住　四無色定。為次四解
<lb n="0976b01"/>脫。此四解脫。各能棄<anchor xml:id="beg0976001"/>捨<anchor xml:id="end0976001"/>下地貪故。名為解
<lb n="0976b02"/>脫。第八滅受想定解脫。身作證具足住。棄背
<lb n="0976b03"/>受等。名為解脫。依婆娑論。此云解脫者。謂
<lb n="0976b04"/>棄背義也。前三無貪性者。初三解脫。無貪為
<lb n="0976b05"/>體。近治貪故　三中初二。不淨相轉。作青
<lb n="0976b06"/>瘀等諸行相故。第三解脫。清淨相轉。作淨
<lb n="0976b07"/>光鮮行相轉故。此三助伴。皆五蘊性。二二一
<lb n="0976b08"/>一定者。謂二二定。一一定也。上二謂。初二解
<lb n="0976b09"/>脫。下二謂初二靜慮。以初二解脫。依初二
<lb n="0976b10"/>靜慮。起名二二定也。一一定者。一謂第三
<lb n="0976b11"/>解脫。此一解脫。唯依第四禪起。名一一定
<lb n="0976b12"/>也。以第四禪。離八災患。心澄淨故。有淨解
<lb n="0976b13"/>脫。四無色定善者。四無色解脫。以善定為
<lb n="0976b14"/>體。非無記染。非解脫故。亦非散善。性微
<lb n="0976b15"/>劣故。無色散善者。如命終心也。滅受想解
<lb n="0976b16"/>脫微微無間生者。滅定解脫。有解厭背受想。
<lb n="0976b17"/>有釋厭背一切有所緣心。有釋解脫定障。故
<lb n="0976b18"/>名解脫。微微心後此定現前　入滅定心。
<lb n="0976b19"/>總有三種。一者想心。二者微細心。三者微微
<lb n="0976b20"/>心。<anchor xml:id="beg0976002"/>前對<anchor xml:id="end0976002"/>想心。已名微細。此更微細。故名
<lb n="0976b21"/>微微。從微微心。入滅盡定。由自地淨。心及
<lb n="0976b22"/>下無漏出者。明出滅定心也。出滅定心。
<lb n="0976b23"/>或起有頂淨心。或起下無所有處。無漏心。
<lb n="0976b24"/>如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。
<lb n="0976b25"/>三境欲可見者。初三解脫。唯以欲界色處為
<lb n="0976b26"/>境。有差別者。初二境可憎。第三境可愛。四
<lb n="0976b27"/>境類品道自上苦集滅者。四無色解脫。各緣
<lb n="0976b28"/>自地上地。苦集滅諦。及緣九地類智品道。為
<lb n="0976b29"/>所緣境。非擇滅虛空者。無色解脫。亦緣自
<lb n="0976c01"/>地。上地苦集諦上非擇滅。及緣九地類智品。
<lb n="0976c02"/>上非擇滅。及與虛空為所緣境　問第三靜
<lb n="0976c03"/>慮。寧無解脫。答第三定中。無眼識所引。顯
<lb n="0976c04"/>色貪故。又自地妙樂。所動亂故。故無解脫
<lb n="0976c05"/>　問行者何緣。修淨解脫。答為欲令欣。修
<lb n="0976c06"/>淨解脫。前不淨觀。令心沈戚。今修淨觀。策
<lb n="0976c07"/>發令欣。或為審知自堪能故。謂前所修。不
<lb n="0976c08"/>淨解脫。為成不成。若觀淨相。煩惱不起。彼
<lb n="0976c09"/>方成故。問何故經中第三第八解脫。得身證
<lb n="0976c10"/>名。非餘六耶。答以於八中。此二勝故。二
<lb n="0976c11"/>界邊故。得身證名。第三解脫。唯取淨相。令
<lb n="0976c12"/>惑不起。名為殊勝。第八解脫。以無心故。名
<lb n="0976c13"/>為殊勝。第三解脫在色界邊。第八解脫。在
<lb n="0976c14"/>無色界邊。</p>
<lb n="0976c15"/>
<p id="pT41p0976c1501">從此第三。明八<anchor xml:id="beg0976003"/>勝<anchor xml:id="end0976003"/>處。論云。已辨解脫。次
<lb n="0976c16"/>辨勝處。頌曰。</p>
<lb n="0976c17"/>
<lg>
<l>勝處有八種</l>
<l>二如初解脫</l>
<lb n="0976c18"/>
<l>次二如第二</l>
<l>後四如第三</l>
</lg>
<lb n="0976c19"/>
<p id="pT41p0976c1901">釋曰。勝處有八種。一內有色想。觀外色少。
<lb n="0976c20"/>二內有色想。觀外色多。三內無色想。觀外色
<lb n="0976c21"/>少。四內無色想。觀外色多。內無色想。觀外
<lb n="0976c22"/>青黃赤白。為四勝處。足前成八。八中初二。
<lb n="0976c23"/>如初解脫。次二如第二解脫。後四如第三解
<lb n="0976c24"/>脫。前修解脫。唯能棄背貪心。不能制境。
<lb n="0976c25"/>後修勝處。能制所緣。隨所樂觀。惑終不
<lb n="0976c26"/>起。能制伏境。心勝境處。故名勝處。</p>
<lb n="0976c27"/>
<p id="pT41p0976c2701">從此第四。明十遍處。論云。已辨勝處。次辨
<lb n="0976c28"/>遍處。頌曰。</p>
<lb n="0976c29"/>
<lg>
<l>遍處有十種</l>
<l>八如淨解脫</l>
<lb n="0977a01"/>
<l>後二淨無色</l>
<l>緣自地四蘊</l>
</lg>
<lb n="0977a02"/>
<p id="pT41p0977a0201">釋曰。遍處有十。謂周遍觀地．水．火．風．青．
<lb n="0977a03"/>黃．赤．白．及空．與識。二無邊處。於一切處。
<lb n="0977a04"/>周遍觀察。無有間隙。故名遍處。十中前八。
<lb n="0977a05"/>如淨解脫。謂八自性。皆是無貪。若并助伴。
<lb n="0977a06"/>皆五蘊性。依第四靜慮。緣欲可見色。後二
<lb n="0977a07"/>邊處。如次空識。善無色。為其自性。各緣
<lb n="0977a08"/>自地四蘊為境。應知此中修觀行者。從諸
<lb n="0977a09"/>解脫。入諸勝處。從諸勝處。入諸遍處。以後
<lb n="0977a10"/>後起勝前前故。謂修解脫。但於所緣。總取
<lb n="0977a11"/>淨相。未能分別青黃赤白。<anchor xml:id="beg0977001"/>後四勝處。雖能
<lb n="0977a12"/>分別青黃赤白<anchor xml:id="end0977001"/>。而未能作無邊行相。前四
<lb n="0977a13"/>遍處。謂觀青等一一無邊。復思青等為何
<lb n="0977a14"/>所依。知依大種故。次觀地等一一無邊。復
<lb n="0977a15"/>思此所覺色。由何廣大。知由虛空故。次
<lb n="0977a16"/>觀空無邊處。復思此能覺誰為所依。知<anchor xml:id="beg0977002"/>依<anchor xml:id="end0977002"/>
<lb n="0977a17"/>廣識故。觀識無邊處。此所依識。無別所依
<lb n="0977a18"/>故。別更不修上為遍處。</p>
<lb n="0977a19"/>
<p id="pT41p0977a1901">從此第五。明得依身。論云。此解脫等。三門
<lb n="0977a20"/>功德。為由何得
(一問)
。依何身起
(二問)
。頌曰。</p>
<lb n="0977a21"/>
<lg>
<l>滅定如先辨</l>
<l>餘皆通二得</l>
<lb n="0977a22"/>
<l>無色依三界</l>
<l>餘唯人趣起</l>
</lg>
<lb n="0977a23"/>
<p id="pT41p0977a2301">釋曰。滅定解脫。根品已釋。餘解脫等。通由
<lb n="0977a24"/>二得。若曾修者。由離染得。未曾習者。由加
<lb n="0977a25"/>行得。四無色解脫。空識二遍處。一一通依
<lb n="0977a26"/>三界身起　餘唯人起。由教力故。異生及
<lb n="0977a27"/>聖。皆能現起。</p>
<lb n="0977a28"/>
<p id="pT41p0977a2801">從此第六。明起定緣。論云。諸有生在色無
<lb n="0977a29"/>色界。起靜慮無色。由何等別緣。頌曰。</p>
<lb n="0977b01"/>
<lg>
<l>二界由因業</l>
<l>能起無色定</l>
<lb n="0977b02"/>
<l>色界起靜慮</l>
<l>亦由法爾力</l>
</lg>
<lb n="0977b03"/>
<p id="pT41p0977b0301">釋曰。生上二界。總由三緣。一由因力。謂於
<lb n="0977b04"/>先時。近及數習。為起因故。二由業力。謂先
<lb n="0977b05"/>曾造感<anchor xml:id="beg0977003"/>中<anchor xml:id="end0977003"/>地生。順後受業。彼業異熟將起
<lb n="0977b06"/>現前。勢力能令進起彼定。三法爾力。謂器
<lb n="0977b07"/>世間。將欲壞時。下地有情。法爾能起上地靜
<lb n="0977b08"/>慮。生上二界。起無色定。由因業力。非法爾
<lb n="0977b09"/>力。無雲等天。無災壞故。生在色界。起靜
<lb n="0977b10"/>慮時。由上二緣及法爾力。若生欲界。起上
<lb n="0977b11"/>定時。於前三緣。更加教力。</p>
<lb n="0977b12"/>
<p id="pT41p0977b1201">從此大文第二。明正法住世。若三分明義。
<lb n="0977b13"/>已下是流通分。論云。前來分別種種法門。皆
<lb n="0977b14"/>為弘持世尊教法。何謂正法
(一問)
。當住幾
<lb n="0977b15"/>時
(二問)
。頌曰。</p>
<lb n="0977b16"/>
<lg>
<l>佛正法有二</l>
<l>謂教證為體</l>
<lb n="0977b17"/>
<l>有持說行者</l>
<l>此便住世間</l>
</lg>
<lb n="0977b18"/>
<p id="pT41p0977b1801">釋曰。上兩句答初問。下兩句答第二問。正
<lb n="0977b19"/>法有二。一教。二證。教謂契經。調伏對法。證
<lb n="0977b20"/>謂三乘菩提分法。有能受持及正說者。教法
<lb n="0977b21"/>住世。有能依教正修行者。佛正證法。便住
<lb n="0977b22"/>世間。道藉人弘。法依人住。人在法在。人亡
<lb n="0977b23"/>法亡。故世親云。故隨三人住世時量。應知
<lb n="0977b24"/>
<anchor xml:id="beg0977004"/>世<anchor xml:id="end0977004"/>法。住爾所時。聖教總言。唯住千載。有釋
<lb n="0977b25"/>證法。唯住千年。教法住時。復過於此。</p>
<lb n="0977b26"/>
<p id="pT41p0977b2601">從此第三。明論宗旨。於中分二。一正明宗
<lb n="0977b27"/>旨。二傷歎勸學。且正明宗旨者。論云。此論
<lb n="0977b28"/>依攝阿毘達磨。為依何理釋對法耶。頌
<lb n="0977b29"/>曰。</p>
<lb n="0977c01"/>
<lg>
<l>迦濕彌羅議理成</l>
<l>我多依彼釋對法</l>
<lb n="0977c02"/>
<l>少有貶量為我失</l>
<l>判法正理在牟尼</l>
</lg>
<lb n="0977c03"/>
<p id="pT41p0977c0301">釋曰。迦濕彌羅。毘婆沙師議。阿毘達磨理。善
<lb n="0977c04"/>成立。我多依彼。釋對法藏。少有貶量。為我
<lb n="0977c05"/>過失。判法正理。唯在世尊及諸如來。大聖
<lb n="0977c06"/>弟子。</p>
<lb n="0977c07"/>
<p id="pT41p0977c0701">從此第二。傷歎勸學。就中分二。一傷歎
<lb n="0977c08"/>人。二勸學法。就傷歎人中分二。一正傷
<lb n="0977c09"/>歎人。二重釋傷歎。就正歎人中分二。一
<lb n="0977c10"/>傷歎有德。二傷歎起失。且傷歎人有德者。
<lb n="0977c11"/>頌曰。</p>
<lb n="0977c12"/>
<lg>
<l>大師世眼久已閉</l>
<l>堪為證者多散滅</l>
</lg>
<lb n="0977c13"/>
<p id="pT41p0977c1301">釋曰。三界大師。為世眼目。涅槃日久。名為
<lb n="0977c14"/>已閉。舍利子等。名堪證者。隨佛滅度。名多
<lb n="0977c15"/>散滅。</p>
<lb n="0977c16"/>
<p id="pT41p0977c1601">從此第二。傷歎起失者。頌曰。</p>
<lb n="0977c17"/>
<lg>
<l>不見真理無制人</l>
<l>由鄙尋思亂聖教</l>
</lg>
<lb n="0977c18"/>
<p id="pT41p0977c1801">釋曰。既失大師。又無法奘。凡厥異生。便無
<lb n="0977c19"/>慧眼。不見真理。無法自制。起惡尋思。亂惑
<lb n="0977c20"/>聖教。其過大矣。</p>
<lb n="0977c21"/>
<p id="pT41p0977c2101">從此第<anchor xml:id="beg0977005"/>二<anchor xml:id="end0977005"/>。重釋傷歎分二。一重釋有德。
<lb n="0977c22"/>二重釋起失。且重釋有德者。頌曰。</p>
<lb n="0977c23"/>
<lg>
<l>自覺已歸勝寂靜</l>
<l>持彼教者多隨滅</l>
</lg>
<lb n="0977c24"/>
<p id="pT41p0977c2401">釋曰。佛名自覺。無師悟故。涅槃日久。名已
<lb n="0977c25"/>歸靜。舍利子等持彼教者今亦隨滅。</p>
<lb n="0977c26"/>
<p id="pT41p0977c2601">從此<anchor xml:id="beg0977006"/>第二<anchor xml:id="end0977006"/>。重釋起失頌曰。</p>
<lb n="0977c27"/>
<lg>
<l>世無依怙喪眾德</l>
<l>無鉤制惑隨意轉</l>
</lg>
<lb n="0977c28"/>
<p id="pT41p0977c2801">釋曰。世無依怙。由喪如來及大弟子眾德
<lb n="0977c29"/>者故。由此眾生無正法鉤制諸惑象。隨意
<lb n="0978a01"/>起執。</p>
<lb n="0978a02"/>
<p id="pT41p0978a0201">從此第二。勸學法。頌曰。</p>
<lb n="0978a03"/>
<lg>
<l>既知如來正法壽</l>
<l>漸次淪亡如至喉</l>
<lb n="0978a04"/>
<l>是諸煩惱力增時</l>
<l>應求解脫勿放逸</l>
</lg>
<lb n="0978a05"/>
<p id="pT41p0978a0501">釋曰。佛滅度後。九百年中。世親製諸論。正
<lb n="0978a06"/>法壽命。漸次淪亡。如人欲終氣臨至喉。須
<lb n="0978a07"/>臾便死。於此時中。煩惱增長。諸有智人。應
<lb n="0978a08"/>求解脫。勿令放逸起煩惱也<anchor xml:id="tnote0978001"/>
<anchor xml:id="mod0978001"/>。</p>
<lb n="0978a09"/>
<anchor xml:id="tnote0978002"/>
<head>破我品</head>
<lb n="0978a10"/>
<p id="pT41p0978a1001">夫雲披月現。執亡空明。若不摧邪。將何顯
<lb n="0978a11"/>正。此品來意良有以焉。有滯相之賓迷方
<lb n="0978a12"/>之子。法無主宰。橫生我執。身見一起。諸惑
<lb n="0978a13"/>隨生。溺三有河。背八正路。其為過也。不
<lb n="0978a14"/>亦悲哉。論主將愛一子。情慇止心。傷而愍
<lb n="0978a15"/>之。故制斯論。執我不同。總有三種。一犢
<lb n="0978a16"/>子部。二數論宗。三勝論宗。破此三計。廣如
<lb n="0978a17"/>長論　今唯釋頌。不可具陳。略舉綱宗。以
<lb n="0978a18"/>為發起。犢子部者。十八部中之一部也。佛在
<lb n="0978a19"/>世時。有一外道。厥名犢子。今此部執同斯
<lb n="0978a20"/>外道。故以標名。此品破中。先破犢子。次破
<lb n="0978a21"/>數論。後破勝論。良為此部是佛弟子見同外
<lb n="0978a22"/>道。殊所不應。故先破之。今欲破彼。先料
<lb n="0978a23"/>其計　論云。然犢子部執有補特伽羅。其
<lb n="0978a24"/>體與五蘊不一不異。解云。彼計真我名補
<lb n="0978a25"/>特伽羅。此云數取趣。蘊剎那滅。於轉無能。
<lb n="0978a26"/>但由於我能捨此蘊。能續餘蘊數取諸趣。
<lb n="0978a27"/>故執實我體名補特伽羅。計我與蘊不一
<lb n="0978a28"/>不異。非斷非常。若言蘊一。蘊滅我滅。便成
<lb n="0978a29"/>斷見。若言蘊異。蘊滅我在。是則常見計。皆
<lb n="0978b01"/>墮其邊。故知此我與五蘊法不一不異非
<lb n="0978b02"/>斷非常。論主破云。汝所執我為實為假。若
<lb n="0978b03"/>言是實。應與蘊異。有別性故。如色等實
<lb n="0978b04"/>與受等異。又有實體。必應有因。如五蘊
<lb n="0978b05"/>實從因生故。若計因生。是則無常。便違汝
<lb n="0978b06"/>宗我非無常。若有實體。不從因生。應是無
<lb n="0978b07"/>因。同外道見。又汝計我非無為也。若非
<lb n="0978b08"/>因生。又非無為。汝所執我應成無用。若我
<lb n="0978b09"/>是假。便同我說。無實我故　又彼部法有
<lb n="0978b10"/>五法藏。三世為三。無為為四。我為第五不
<lb n="0978b11"/>可說藏。我在生死。不可說與三世為一
<lb n="0978b12"/>為異。若入涅槃。不可說與無為亦為一
<lb n="0978b13"/>為異。故立此我為不可說藏　破云。我與
<lb n="0978b14"/>前四法藏。若不可說為異故。即不應說
<lb n="0978b15"/>為第五法藏。我與前四。若不可說為一故。
<lb n="0978b16"/>即不可說為非第五。非第五者。即是前四
<lb n="0978b17"/>法藏。既第五非第五俱不可說。但應建立前
<lb n="0978b18"/>四法藏。上來理破　已下教證。論云。薄伽梵
<lb n="0978b19"/>告梵志言。我說一切有。唯是十二處攝。若
<lb n="0978b20"/>數取趣。非是處攝。無體理成。若是處攝。則
<lb n="0978b21"/>不應言是不可說。又汝部誦契經亦言。諸
<lb n="0978b22"/>所有眼。諸所有色。廣說乃至。苾芻當知。如來
<lb n="0978b23"/>齊此。施設一切。建立一切。有實體法。此中
<lb n="0978b24"/>無有補特伽羅。如何可說彼有實體。頻婆
<lb n="0978b25"/>沙羅契經亦說。此中無有我我所性。唯有
<lb n="0978b26"/>一切眾苦法體。將正已生。乃至廣說。據上
<lb n="0978b27"/>理教。都無我性。如何犢子橫計執我耶。</p>
<lb n="0978b28"/>
<p id="pT41p0978b2801">從此論主引頌證破。於中有二。一正破。二
<lb n="0978b29"/>流通。初有十七行頌。是正破。後有三行。是
<lb n="0978c01"/>流通。初正破中。束成六分。一正顯真空分。
<lb n="0978c02"/>第二明佛遍知分。第三置答物分。第四因相
<lb n="0978c03"/>不測分。第五果生先後分。第六業報難知分。
<lb n="0978c04"/>就正顯真空分中。初是羅漢尼說。次是世尊
<lb n="0978c05"/>說。今則是初。論云。有阿羅漢尼。名世羅
<lb n="0978c06"/>
(此云小山)
為魔王說。</p>
<lb n="0978c07"/>
<lg>
<l>汝墮惡見趣</l>
<l>於空行聚中</l>
<lb n="0978c08"/>
<l>妄執有有情</l>
<l>智者達非有</l>
<lb n="0978c09"/>
<l>如即攬眾分</l>
<l>假相立為車</l>
<lb n="0978c10"/>
<l>世俗立有情</l>
<l>應知攬諸蘊</l>
</lg>
<lb n="0978c11"/>
<p id="pT41p0978c1101">釋曰。汝墮惡見趣者。摽魔過也。汝此魔王
<lb n="0978c12"/>墮惡見趣。身見名惡。一障聖道。二為癡覆。
<lb n="0978c13"/>三為惑因。稱之為惡。趣向生死。為流轉
<lb n="0978c14"/>因。因之為趣。惡見即趣。名惡見趣　於空
<lb n="0978c15"/>行聚中妄執有有情者。正釋惡見也。五蘊
<lb n="0978c16"/>和合。名為行聚。都無作者。稱之為空。執
<lb n="0978c17"/>實有情。為惡見也　智者達非有者。顯真
<lb n="0978c18"/>空也。有情是假。聖達非有。既除我執。故
<lb n="0978c19"/>顯真空　如即攬眾分至攬諸蘊者。舉喻釋
<lb n="0978c20"/>成。初則喻顯。後則法合。攬輪輞等以成其
<lb n="0978c21"/>車。車則是假。攬五蘊法以成有情。情何
<lb n="0978c22"/>得實。</p>
<lb n="0978c23"/>
<p id="pT41p0978c2301">其次世尊。於雜阿笈摩中。為婆羅門婆抱
<lb n="0978c24"/>梨說
(婆抱梨此云棗。父母怜子。目此棗名也)
。</p>
<lb n="0978c25"/>
<lg>
<l>婆抱梨諦聽</l>
<l>能解諸結法</l>
<lb n="0978c26"/>
<l>謂依心故染</l>
<l>亦依心故淨</l>
<lb n="0978c27"/>
<l>我實無我性</l>
<l>顛倒故執有</l>
<lb n="0978c28"/>
<l>無有情無我</l>
<l>唯有有因法</l>
<lb n="0978c29"/>
<l>謂十二有支</l>
<l>所攝蘊處界</l>
<lb n="0979a01"/>
<l>審思此一切</l>
<l>無補特伽羅</l>
<lb n="0979a02"/>
<l>既觀內是空</l>
<l>觀外空亦爾</l>
<lb n="0979a03"/>
<l>能修空觀者</l>
<l>亦都不可得</l>
</lg>
<lb n="0979a04"/>
<p id="pT41p0979a0401">釋曰。婆抱梨諦聽能解諸結法者。勸聽法
<lb n="0979a05"/>也。結謂結縛。解結妙法汝能聽之　謂依心
<lb n="0979a06"/>故染亦依心故淨者。標所說法也。心染即
<lb n="0979a07"/>染。心淨便淨。汝依淨心結能解矣　我實無
<lb n="0979a08"/>我性顛倒故執有者。釋前依心染也。都無
<lb n="0979a09"/>實我。橫計作者。倒想起其心成染焉　無有
<lb n="0979a10"/>情無我唯有有因法者。標依心淨也。果由
<lb n="0979a11"/>因起。名有因法。但由因力。果遂得生。果由
<lb n="0979a12"/>因生。實無作者。故無我見也。因果和合。
<lb n="0979a13"/>假名為人。故無有情也。達有因法。情我見
<lb n="0979a14"/>滅。心便淨矣　謂十二有支至亦都不可得
<lb n="0979a15"/>者。釋前有因法也。十二有支。蘊處界三。此
<lb n="0979a16"/>一切法唯有因果。無數取趣。但有情身無
<lb n="0979a17"/>數取趣。即是內空。外非情法。亦復法空。修
<lb n="0979a18"/>此空觀　亦不可得。詳此經頌。是佛世尊於
<lb n="0979a19"/>小乘經密談大乘。真空之理於是盡矣。犢
<lb n="0979a20"/>子部難。若無實我。是則世尊非一切智。要
<lb n="0979a21"/>因真我。非剎那滅。方頓遍知。以心心所剎
<lb n="0979a22"/>那剎那異生滅故。故心心所非頓遍知。論主
<lb n="0979a23"/>答云。但約相續有堪能故。知一切法名一
<lb n="0979a24"/>切智。非由一念能頓遍知。</p>
<lb n="0979a25"/>
<p id="pT41p0979a2501">從此已下舉頌以答。即是第二明佛遍知分。
<lb n="0979a26"/>於中有二。一舉頌正明。第二引頌證成。今
<lb n="0979a27"/>則是初。頌曰。</p>
<lb n="0979a28"/>
<lg>
<l>由相續有能</l>
<l>如火食一切</l>
<lb n="0979a29"/>
<l>如是一切智</l>
<l>非由頓遍知</l>
</lg>
<lb n="0979b01"/>
<p id="pT41p0979b0101">釋曰。火食一切。豈一念火能燒一切。但約
<lb n="0979b02"/>相續說燒一切。佛智亦爾。但據相續名一
<lb n="0979b03"/>切智。</p>
<lb n="0979b04"/>
<p id="pT41p0979b0401">從此第二引證。犢子部問。如何得知。約相
<lb n="0979b05"/>續說。知一切法非我遍知。論主答云。說佛
<lb n="0979b06"/>世尊有三世故。犢子部問。於何處說。</p>
<lb n="0979b07"/>
<p id="pT41p0979b0701">從此論主引頌成證。如有頌曰。</p>
<lb n="0979b08"/>
<lg>
<l>若過去諸佛</l>
<l>若未來諸佛</l>
<lb n="0979b09"/>
<l>及現在諸佛</l>
<l>皆滅眾生憂</l>
</lg>
<lb n="0979b10"/>
<p id="pT41p0979b1001">釋曰。此頌既說有三世佛。故約佛智。於相
<lb n="0979b11"/>續位。知一切法不由於我能頓遍知。以佛
<lb n="0979b12"/>世尊三世攝故。彼此計我體是佛世尊。復
<lb n="0979b13"/>說我體非三世攝。此頌既說佛在三世。故
<lb n="0979b14"/>汝計我非是世尊。我既非佛。明知遍知不
<lb n="0979b15"/>由於我名頓遍知。理亦應爾。</p>
<lb n="0979b16"/>俱舍論頌疏論本第二十九<lb n="0979b17"/>
<lb n="0979b18"/>
<lb n="0979b19"/>俱舍論頌疏論本卷第三十<lb n="0979b20"/>
<lb n="0979b21"/>
<p id="pT41p0979b2101">從此第三置答益物分。先難後答。犢子部難。
<lb n="0979b22"/>若補特伽羅即諸蘊者。世尊何不說命者即
<lb n="0979b23"/>身。論主答云。觀能問者阿世耶故
(阿世耶此云意樂)
<lb n="0979b24"/>謂由問者執一實我。名為命者。依此問佛。
<lb n="0979b25"/>命者與身為一為異。故佛答。以我無體。一
<lb n="0979b26"/>異不成。如不可答龜毛硬軟。本無龜毛。
<lb n="0979b27"/>答何硬軟。命者本無。答何一異。觀問者意
<lb n="0979b28"/>故佛不答。古昔諸師已解此結。昔有大
<lb n="0979b29"/>德。名曰龍軍。三明六通具八解脫。于時一
<lb n="0979c01"/>畢隣陀王至大德所。作如是說。我今來意
<lb n="0979c02"/>欲請所疑。然諸沙門性好多語。尊能直答。
<lb n="0979c03"/>我當請問。大德受請。王即問言。命者與身
<lb n="0979c04"/>為一為異。大德答言。此不應記。王言。豈
<lb n="0979c05"/>不先有要耶。今何異言。不答前問。大德責
<lb n="0979c06"/>曰。我欲問疑。然諸國王性好多語。王能直
<lb n="0979c07"/>答。我當發問。王便受教。大德問言。大王宮
<lb n="0979c08"/>中諸菴羅樹所生果味。為醋為甘。王言。
<lb n="0979c09"/>宮中本無此樹。大德復責。先無要耶。今何
<lb n="0979c10"/>異言。不答所問。王言。宮中此樹既無。容可
<lb n="0979c11"/>答言果味甘醋。大德誨曰。命者亦無。如何可
<lb n="0979c12"/>言與身一異。又犢子問。佛何不說命者都
<lb n="0979c13"/>無。答亦觀問者阿世耶故。問者謂蘊因果相
<lb n="0979c14"/>續。名為命者。依此發問。世尊答命者都無。
<lb n="0979c15"/>彼墮邪見。謂無因果。故佛不說。又問。佛何
<lb n="0979c16"/>不說假名命者。答觀彼問者。未能得了
<lb n="0979c17"/>緣起理故。非受真空正法器故。故不為
<lb n="0979c18"/>說假有命者。理必應爾。如世尊告阿難陀
<lb n="0979c19"/>言。有性筏蹉
(此云犢子)
出家外道。來至我所。
<lb n="0979c20"/>作是問言。我於世間為有我非有我。佛
<lb n="0979c21"/>不為記。所以者何。若記為有。違法真理。實
<lb n="0979c22"/>無我故。若記為無。增彼愚惑。彼便謂我先
<lb n="0979c23"/>有今無。對有我愚。此無我愚為過更甚。若
<lb n="0979c24"/>執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。
<lb n="0979c25"/>執我是常。為我修福。執我斷滅。便謂身
<lb n="0979c26"/>無。更何修福。此二輕重如經說言。寧起我
<lb n="0979c27"/>見。如須彌山。不起斷見。如芥子許。上來
<lb n="0979c28"/>依論略此問答。</p>
<lb n="0979c29"/>
<p id="pT41p0979c2901">從此舉頌正明置答益物分。於中有二。一
<lb n="0980a01"/>經部師中鳩摩邏多頌。第二論主頌　今則是
<lb n="0980a02"/>初。頌曰。</p>
<lb n="0980a03"/>
<lg>
<l>觀為見所傷</l>
<l>及壞諸善業</l>
<lb n="0980a04"/>
<l>故佛說正法</l>
<l>如牝虎銜子</l>
<lb n="0980a05"/>
<l>執真我為有</l>
<l>則為見牙傷</l>
<lb n="0980a06"/>
<l>撥俗我為無</l>
<l>便壞善業果</l>
</lg>
<lb n="0980a07"/>
<p id="pT41p0980a0701">釋曰。觀為見所傷者。標不說有我也　及
<lb n="0980a08"/>壞諸善業者。標不說我無也　故佛說正
<lb n="0980a09"/>法如牝虎銜子者。舉喻釋成也。如虎銜子。
<lb n="0980a10"/>太急則傷。太緩則墮　執真我為有則為見牙
<lb n="0980a11"/>傷者。釋初句也。執我之見猶如其牙。必傷
<lb n="0980a12"/>於人。合前太急喻也　撥俗我為無便壞善
<lb n="0980a13"/>業子者。釋第二句也。因果相續世為假我。
<lb n="0980a14"/>撥此為無。便壞善業。如子生勝果故。合
<lb n="0980a15"/>前大緩喻也。</p>
<lb n="0980a16"/>
<p id="pT41p0980a1601">從此第二復說頌言。</p>
<lb n="0980a17"/>
<lg>
<l>由實命者無</l>
<l>佛不言一異</l>
<lb n="0980a18"/>
<l>恐撥無假我</l>
<l>亦不說都無</l>
<lb n="0980a19"/>
<l>謂蘊相續中</l>
<l>有業果命者</l>
<lb n="0980a20"/>
<l>若說無命者</l>
<l>彼撥此為無</l>
<lb n="0980a21"/>
<l>不說諸蘊中</l>
<l>有假名命者</l>
<lb n="0980a22"/>
<l>由觀發問者</l>
<l>無力解真空</l>
<lb n="0980a23"/>
<l>如是觀筏蹉</l>
<l>意樂差別故</l>
<lb n="0980a24"/>
<l>彼問有無我</l>
<l>佛不答有無</l>
</lg>
<lb n="0980a25"/>
<p id="pT41p0980a2501">釋曰。由實命者無佛不言一異者。釋置記所
<lb n="0980a26"/>以也　恐撥無假我亦不說都無者。摽不說
<lb n="0980a27"/>無實命者所以也　謂蘊相續中至彼撥此
<lb n="0980a28"/>為無者。釋前標也。謂蘊相續由業引果。於
<lb n="0980a29"/>此業果。假立命者。若聞佛說無實命者。聞
<lb n="0980b01"/>者不解。便撥假命。亦以為無。便墮斷見。
<lb n="0980b02"/>故佛不說　不說諸蘊中至無力解真空者
<lb n="0980b03"/>明不說假命所以也。假名命者真空之理。
<lb n="0980b04"/>發問者愚。非受法器。故佛不說　如是觀
<lb n="0980b05"/>筏蹉至佛不答有無者。結成置記也。筏蹉
<lb n="0980b06"/>意樂。我有是常。我無謂斷。佛觀此意。故
<lb n="0980b07"/>不為答。說有違理。說無斷善。置記之答
<lb n="0980b08"/>於斯盡焉。</p>
<lb n="0980b09"/>
<p id="pT41p0980b0901">次破數論<anchor xml:id="tnote0980001"/>雖難言決定有我。事用必待事用
<lb n="0980b10"/>者故。謂如識等能了等用。必待有我以
<lb n="0980b11"/>為所依。識等方能有了等用。能了之者
<lb n="0980b12"/>即是我也。如天授行必待天授。天授是我。
<lb n="0980b13"/>行即事用。故知事用必待於我。論主釋通
<lb n="0980b14"/>云。天授能行無別行者。即此天授運之動
<lb n="0980b15"/>轉。從此至彼。相續生時。說為行。離天授
<lb n="0980b16"/>外。無別有行。然此行時。前念為因。引發
<lb n="0980b17"/>後果。因是行者。無別我也。如天授能行。識
<lb n="0980b18"/>能了亦爾。如天授身能為識因。世間亦謂
<lb n="0980b19"/>天授能了。然諸聖者為順世間。亦說天授
<lb n="0980b20"/>是能了者。又解。或識於境相續生時。前識
<lb n="0980b21"/>為因。引後識起。說前因識名能了者。亦
<lb n="0980b22"/>無有失。世間於因說作者故。如說鐘鼓
<lb n="0980b23"/>名為能鳴。聲是所鳴　非鐘鼓也。謂鐘鼓能
<lb n="0980b24"/>生於聲。即說鐘鼓名為能鳴。亦是於因說
<lb n="0980b25"/>作者故。故知識因名能了者。離識之外無
<lb n="0980b26"/>別有我名能了者也。又解。或如燈能行。識
<lb n="0980b27"/>能了亦爾。燈焰相續說名燈行。無別行也。
<lb n="0980b28"/>即識於境相續生時。說名能了。離之無
<lb n="0980b29"/>能了者也。數論又難。若後識生。從識非
<lb n="0980c01"/>我。何緣後識不恒似前及三性心不定生
<lb n="0980c02"/>耶。若有實我。此即無妨。謂我自在能令於
<lb n="0980c03"/>識不恒相似及不定生。理無妨矣。論主通
<lb n="0980c04"/>云。識由異相令後異前。謂諸有為自性法
<lb n="0980c05"/>爾微細相續。由異相力後必異前。非由我
<lb n="0980c06"/>也。若不爾者。應無出定。以入定時相續
<lb n="0980c07"/>相似。既有出定。故知後念必異前也。又諸
<lb n="0980c08"/>心生必有定次。更無雜亂。如二十心相生
<lb n="0980c09"/>者也。亦有少分行相等心。方能相生。種性
<lb n="0980c10"/>別故。如女心無間起莊嚴身心。或起染污
<lb n="0980c11"/>心。或起夫心。或起子心此心起時必熏成
<lb n="0980c12"/>種。後從此諸心相續轉變差別。還生女心。
<lb n="0980c13"/>如是女心後能生起嚴污心等。異嚴污等
<lb n="0980c14"/>即不能生。故知女心生嚴污等。若是男心
<lb n="0980c15"/>即不能生嚴污心等。種性別故。女心無間
<lb n="0980c16"/>雖皆容起嚴污等心。就嚴污等。若先數起。
<lb n="0980c17"/>於數起中。若明了者就明了中。若近起者
<lb n="0980c18"/>女心無間。便先引起。由如是心修力強故。
<lb n="0980c19"/>數論又難。若有修力最強盛者。寧不恒時
<lb n="0980c20"/>生於自果。論主答云。由此心有住異相故。
<lb n="0980c21"/>故不恒時生於自果。此住異相。於別修心
<lb n="0980c22"/>相續生中最隨順故。</p>
<lb n="0980c23"/>
<p id="pT41p0980c2301">從此論主推讓世尊。即當第四因相不測
<lb n="0980c24"/>分　論云。諸心品類次第相生因緣方隅。我
<lb n="0980c25"/>已略說。委悉了達唯在世尊。一切法中智自
<lb n="0980c26"/>在故。故有頌言。</p>
<lb n="0980c27"/>
<lg>
<l>於一孔雀輪</l>
<l>一切種因相</l>
<lb n="0980c28"/>
<l>非餘智境界</l>
<l>唯一切智知</l>
</lg>
<lb n="0980c29"/>
<p id="pT41p0980c2901">釋曰。孔雀輪有青黃等一切別。此一切種
<lb n="0981a01"/>由何因感。如是因相非餘境界。唯佛能
<lb n="0981a02"/>知。色差別因尚為難了。況心心所諸無色法
<lb n="0981a03"/>因緣差別。豈易了知。</p>
<lb n="0981a04"/>
<p id="pT41p0981a0401">從此第五業生先後分。先難後明。次破勝
<lb n="0981a05"/>論。勝論難云。若實無我。業已滅壞。云何復
<lb n="0981a06"/>能生未來果。論主答云。不從壞業。未來果
<lb n="0981a07"/>生。業雖已壞。種子仍在。但從業種相續轉
<lb n="0981a08"/>變差別功能。生未來果。猶世間<anchor xml:id="tnote0981001"/>果說果從種
<lb n="0981a09"/>生。然果不從已壞種起。亦非從種無間即
<lb n="0981a10"/>生。但從種子相續轉變差別功能果方得
<lb n="0981a11"/>生。謂種生芽。芽生於莖。莖生於葉。葉生
<lb n="0981a12"/>於花。花為最後方引果生。勝論又難。若爾
<lb n="0981a13"/>何言從種生果。論主答云。剋實果唯花功
<lb n="0981a14"/>能。由先種子展轉為因。引起花中生果功
<lb n="0981a15"/>能。約展轉因說種生果。故此花中生果功
<lb n="0981a16"/>能　由先種子展轉引故。所生果相而似種
<lb n="0981a17"/>也。今業生果亦如外種。由業為先熏成種
<lb n="0981a18"/>子。相續轉變差別果生。勝論問云。何名相續
<lb n="0981a19"/>轉變差別。論主答云。由業為先。於色心中
<lb n="0981a20"/>重成種子。即此種子中無間斷。名為相續。
<lb n="0981a21"/>即此相續後後剎那異前前生。故名轉變。
<lb n="0981a22"/>即此轉變有勝功能。最後生果。勝餘轉變。
<lb n="0981a23"/>故名差別。因此問答便明先果。即當第
<lb n="0981a24"/>五分也　如命終時於識心中。雖帶眾多
<lb n="0981a25"/>感當來果所有種子。然此業種略有三種。
<lb n="0981a26"/>能先引果。一者極重。譬如負債強者先牽。
<lb n="0981a27"/>二者近作。如臨終時逢善惡友所起善惡
<lb n="0981a28"/>便先引果。三者數作。謂一生來其數作業。
<lb n="0981a29"/>能先引果。故經部師有此頌曰。</p>
<lb n="0981b01"/>
<lg>
<l>業極重近起</l>
<l>數習先所作</l>
<lb n="0981b02"/>
<l>前前前後就</l>
<l>輪轉於生死</l>
</lg>
<lb n="0981b03"/>
<p id="pT41p0981b0301">釋曰。一業極重。前感異熟。二業近起。前感
<lb n="0981b04"/>異熟。三業數作。前感作異熟。若業輕等便
<lb n="0981b05"/>感後熟。由此業力輪轉生死。</p>
<lb n="0981b06"/>
<p id="pT41p0981b0601">從此第六業報難知分。此是論主推讓世
<lb n="0981b07"/>尊。業所熏種相續轉變。至彼彼位彼彼果
<lb n="0981b08"/>生。唯佛證知。非餘境界。故經部師有是頌
<lb n="0981b09"/>曰。</p>
<lb n="0981b10"/>
<lg>
<l>此業此熏習</l>
<l>至此時與果</l>
<lb n="0981b11"/>
<l>一切種定理</l>
<l>離佛無能知</l>
</lg>
<lb n="0981b12"/>
<p id="pT41p0981b1201">釋曰。業起之時。必熏成種。此業此種至於
<lb n="0981b13"/>此時能與其果。此種定理。唯佛能知。已上
<lb n="0981b14"/>六分正宗已訖。</p>
<lb n="0981b15"/>
<p id="pT41p0981b1501">從此第二流通。於中有三。一讚道勸捨。二
<lb n="0981b16"/>讚道不覩。三略顯勸學。今則是初。頌曰。</p>
<lb n="0981b17"/>
<lg>
<l>已善說此淨因道</l>
<l>謂佛至言真法性</l>
<lb n="0981b18"/>
<l>應捨闇盲諸外執</l>
<l>惡見所為求慧眼</l>
</lg>
<lb n="0981b19"/>
<p id="pT41p0981b1901">釋曰。已善說此淨因道者。標讚道也。涅槃
<lb n="0981b20"/>名淨。此無我道。能證涅槃。名淨因道。我
<lb n="0981b21"/>執已破。無我理成。名為善說　謂佛至言
<lb n="0981b22"/>真法性者。釋前標也。無我之教是佛至言。無
<lb n="0981b23"/>我之理是真法性。教之與理俱涅槃因。淨
<lb n="0981b24"/>因道矣　應捨闇盲諸外執惡見所為求慧眼
<lb n="0981b25"/>者。勸捨也。外道執見名為惡見無智慧眼
<lb n="0981b26"/>稱之闇盲。背還滅道為流轉因。捨亦佳
<lb n="0981b27"/>矣。</p>
<lb n="0981b28"/>
<p id="pT41p0981b2801">從此第二讚道不覩。頌曰。</p>
<lb n="0981b29"/>
<lg>
<l>此涅槃宮一廣道</l>
<l>千聖所遊無我性</l>
<lb n="0981c01"/>
<l>諸佛日言光所照</l>
<l>雖開昧眼不能覩</l>
</lg>
<lb n="0981c02"/>
<p id="pT41p0981c0201">釋曰。無我理性趣涅槃宮。此一廣道為千
<lb n="0981c03"/>聖遊。無我正教諸佛日言。其教破闇。猶
<lb n="0981c04"/>如赫日。依教顯理。名光所照。道之功
<lb n="0981c05"/>也。外道惡眼。名昧眼無我之日安能覩乎。</p>
<lb n="0981c06"/>
<p id="pT41p0981c0601">從此第三略顯勸學者。頌曰。</p>
<lb n="0981c07"/>
<lg>
<l>於此方隅已略說</l>
<l>為開智者慧毒門</l>
<lb n="0981c08"/>
<l>庶各隨己力堪能</l>
<l>遍悟所知成勝業</l>
</lg>
<lb n="0981c09"/>
<p id="pT41p0981c0901">釋曰。無我方隅我已略說。為開智者慧毒
<lb n="0981c10"/>之門。如身少破安少毒藥。斯須毒氣遍滿
<lb n="0981c11"/>身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人能深
<lb n="0981c12"/>悟入。名慧毒門。此慧毒門。普勸人修。庶各
<lb n="0981c13"/>隨己三乘力能。遍悟所知。必成勝業。其功
<lb n="0981c14"/>既爾。安不習哉。</p>
<lb n="0981c15"/>俱舍論頌疏論本第三十
(終)
<lb n="0981c16"/>
<lb n="0981c17"/>
<p id="pT41p0981c1701">寫本云。</p>
<lb n="0981c18"/>
<p id="pT41p0981c1801">寬正二年
(辛巳)
極月廿一日以靈山之靜重本書
<lb n="0981c19"/>寫之又借覺林之順勤本校合之者也。</p>
<lb n="0981c20"/>
<p id="pT41p0981c2001" rend="margin-left:13em">三井能盛</p>
<lb n="0981c21"/>
<p id="pT41p0981c2101">書本云。</p>
<lb n="0981c22"/>
<p id="pT41p0981c2201">應仁二年
(戊子)
春三月三日以右本寫之畢</p>
<lb n="0981c23"/>
<p id="pT41p0981c2301">祕之窓中莫出之房外而已。</p>
<lb n="0981c24"/>
<p id="pT41p0981c2401" rend="margin-left:10em">權大僧都尊通判</p>
<lb n="0981c25"/>
<p id="pT41p0981c2501">若是圓暉釋者慧暉何不釋之乎如何
(云云)
。</p>
<lb n="0981c26"/>
<p id="pT41p0981c2601">書本云。</p>
<lb n="0981c27"/>
<p id="pT41p0981c2701">同年三月七日一覽之處文字不正如何
(云云)
。</p>
<lb n="0981c28"/>
<p id="pT41p0981c2801">書本云。</p>
<lb n="0981c29"/>
<p id="pT41p0981c2901">七年九月十一日以幸尊贈僧正─尊通判
(職事
<lb n="0982a01"/>平松中將資冬上鄉德大寺黃門)
</p>
<lb n="0982a02"/>
<p id="pT41p0982a0201">延德三年
(辛亥)
孟昏十六夜書畢</p>
<lb n="0982a03"/>
<p id="pT41p0982a0301">永正元年
(甲子)
孟秋下澣一日遂一覽功畢</p>
<lb n="0982a04"/>
<p id="pT41p0982a0401" rend="margin-left:12em">三井末流　盛玄</p>
<lb n="0982a05"/>
<p id="pT41p0982a0501">于時<anchor xml:id="tnote0982001"/>文大永七年
(丁亥)
七月十日於三井寺法泉
<lb n="0982a06"/>房之內北窓以右本遂寫功畢</p>
<lb n="0982a07"/>
<p id="pT41p0982a0701" rend="margin-left:11em">武州長榮實憲</p>
<lb n="0982a08"/>
<p id="pT41p0982a0801">武州池上長榮山本門寺佛壽院</p>
<lb n="0982a09"/>
<p id="pT41p0982a0901" rend="margin-left:6em">權大僧都日現判
(三十二歲之時)
</p>
</p5txt>