次敘同者。餘文如前自更和會。楞伽所說二 種闡提。初是斷善根具邪見者。後是菩薩 具大悲者。初者有入涅槃之時。後必不 爾。以眾生界無盡時故。無性有情不成佛 故。大慈菩薩無成佛期。然第五性合有三 種。一名一闡底迦。二名阿闡底迦。三名阿 顛底迦。一闡底迦是樂欲義。樂生死故。阿 闡底迦是不樂欲義。不樂涅槃故。此二通 不斷善根人。不信．愚癡所覆蔽故。亦通 大悲菩薩。大智大悲所熏習故。阿顛底迦名 為畢竟。畢竟無涅槃性故。此無性人亦得 前二名也。前二久久當會成佛。後必不成。 楞伽但說具前二名有性闡提。莊嚴通說 有性．無性二種闡提。瑜伽莊嚴．楞伽二種斷善 果必當成。因現未成斷善根故。楞伽大悲 因現定成果必不成。以眾生界無盡時故。 無種性者現．當畢竟二俱不成　合經及論 闡提有三。一斷善根。二大悲。三無性。起現 行性有因有果。由此三人及前四性四句 分別。一因成果不成。謂大悲闡提。二果成因 不成。謂有性斷善闡提。三因果俱不成。謂 無性闡提．二乘定性。四因果俱成。謂大智 增上．不斷善根而成佛者　總而言之。涅 槃據理性及行性中少分一切唯說有一。 攝論據有性利鈍根。以明但分上下。善戒經 依有．無類別。說有．無二性。又涅槃依有性 利鈍以分二。無性為一。故病分三。法華化 不定不別分別。總相說三。般若說請問入 道。說有性非無性。勝鬘喻負四類擔隱 不定性。以通從別不超三類故。楞伽依有 性以辨當成不成。雖說有五不說無性。 莊嚴論中具別分別因果之性俱不現行。 第五離二不說大悲。瑜伽總談生類性之 有無。雖陳五種第五之中不說大悲及斷 善者　大乘有性眾所共許。定性二乘及無 性者人所不悉。如瑜伽六十七決擇中說 　問何故楞伽不說無性。瑜伽不說大悲闡 提　答教所被機時眾別故。楞伽為顯大悲 菩薩是第五性。五種種姓皆談有故。遂隱五 中無性不論。瑜伽據理五性類別。縱斷善 者入前性中。據用雖無種體有故。大悲．斷 善則是第一或第四中。但說無性為第五 中。所以不說大悲菩薩。決擇六十七。有五 難無性有情一說無疑起難。二有情無根 難。三諸界平轉難。四應具諸界難。五無 應轉有難　答即有六。一教．理並違答。二 假設非例答。三非喻乖理答。四平喻無別 答。五背法不齊答。六縱轉不成答　謂有 難言。云何而有畢竟無般涅槃法耶。應 詰彼言。諸有情類種種界性．無量界性．下劣 界性．勝妙界性為有．為無。若言有者無有 畢竟無涅槃法者不應道理　此亦違理。 則唯識云有性法爾。無此不然　若言無者 經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性 不應道理。此亦違經。無性即是下劣界攝。 復有難言。有情雖有種種界性乃至勝妙界 性。而言無有無根有情。如是無涅槃法何 故不爾。或應許有無根有情。應詰彼言。 諸無根者為是有情。為非有情。若是有 情外無根物應是有情。假設為難。非他 所許　若非有情。而言何不許有無根有 情者不應道理。性非無根何得例難。復有 難言。如作剎帝利已後作婆羅門．吠舍．戍 達羅。如是乃至作那落迦已。或乃至作天。 如是何故不作無涅槃法已。或時後作 有般涅槃法耶。應詰彼言。諸類相轉為 有一切界。為獨有一耶。若有一切喻不 相似。彼無一切故為非喻。若獨有一。先 是剎帝利等。乃是轉為餘類不應道理。乖 正理故。復有難言。如剎帝利等具一切界。 如是無般涅槃法。何故不有般涅槃法界 耶。應詰彼言。有界．無界為互相違為不 爾耶。若互相違。而言無法何故不有般涅 槃法不應道理。互相違故。若不相違。則此 有情是無。亦有般涅槃法不應正理。無別 體故。復有難言。現見一地。於一時間無金 種性。或時則有。乃至一時無鹽種性。或時 則有。或於一時有諸界性。或時則無。如 是先無般涅槃法種性。何故不於一時成 有般涅槃法種性耶。應詰彼言。如地方 所。先無此性。後有此性。或先有此性後 無此性。如是先有聲聞種性。後無是性。乃 至先有大乘種性。後無是性。先有不定性。 後無是姓耶。若言爾者。順解脫善應空無 果。又若爾者。立種性定不應道理。若不 爾者。汝言先住無性後住有性。如地方 所。有種性者先住有性。後住無性。如地方 所不應道理。又應責彼。無涅槃法下劣 界者。為則此生轉成有性。為於後生。若則 此生彼遇緣已於現法中。為能起順解脫 分善。為不能耶。若言能者。現起善根而 言無性不應道理。若言不能。彼遇良緣 現法不能起順解脫善。而言轉成般涅槃 法者不應道理。若言後生方成有姓。彼為 先生積集善根後生遇緣方起彼善。為先 不集。若言先集。彼於此生值遇良緣能 起善根。而言後生方成有性。不應道理。又 如彼因應空無果。若先不集。是則此人前 後相似俱未集善。而言後生方成有性 非此生者。不應道理。