<p5txt n="T44n1841">
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<docNumber>No. 1841 [cf. No. 1630]</docNumber>
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<anchor xml:id="beg0143001"/>因明義斷<anchor xml:id="end0143001"/>
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<byline>淄洲大雲寺苾芻慧沼<anchor xml:id="beg0143002"/>撰<anchor xml:id="end0143002"/>
</byline>
<lb n="0143a27"/>
<p id="pT44p0143a2701">詳夫。因明論者<anchor xml:id="beg0143003"/>銓<anchor xml:id="end0143003"/>衡八藏。繩墨四韋。九十
<lb n="0143a28"/>六道之規模。二十八師之軌轍。宗歸立破。道
<lb n="0143a29"/>洽自他。寔大夜之<anchor xml:id="beg0143004"/>玉<anchor xml:id="end0143004"/>珠。是長昏之龍燭。故
<lb n="0143b01"/>暢其鴻賾者。乃樹正之司南。控彼宏綱者。誠
<lb n="0143b02"/>破邪之逐北。是以。法王肇出。初闢幽關。智將
<lb n="0143b03"/>嗣生。重開奧府。無著聳八支以立玄極。同八
<lb n="0143b04"/>柱以承天。世親<anchor xml:id="beg0143005"/>陳<anchor xml:id="end0143005"/>五分。以顯深幾。若五山
<lb n="0143b05"/>而鎮地。復有陳那命世以秀出。舉三立以類
<lb n="0143b06"/>三光。天主應時以挺生。張二悟而齊二耀。可
<lb n="0143b07"/>謂。趨寶山之帝輦。出朽宅之王軒。故用之者
<lb n="0143b08"/>稱智雄。<anchor xml:id="beg0143006"/>述<anchor xml:id="end0143006"/>之者標詞傑。所以。演暢之輩。皆
<lb n="0143b09"/>吐袪闇之神燈。注述之儔。各奮<anchor xml:id="beg0143007"/>斬<anchor xml:id="end0143007"/>邪之智
<lb n="0143b10"/>劍。故<anchor xml:id="beg0143008"/>言申<anchor xml:id="end0143008"/>即陳立破。開章先辨正邪。紛綸
<lb n="0143b11"/>於八極之間。暐曄於六合之內。沼雖不敏。敢
<lb n="0143b12"/>慕高蹤。故輒藻鏡是非。議詳得失。豈只故乖
<lb n="0143b13"/>前哲。務為成其本宗。冀來鑒忽披。幸知其意
<lb n="0143b14"/>耳。</p>
<lb n="0143b15"/>
<p id="pT44p0143b1501">有人解能立云。<anchor xml:id="beg0143009"/>若<anchor xml:id="end0143009"/>立三支。令他解悟。故名
<lb n="0143b16"/>能立。若望因喻先成宗支未許。為成未信必
<lb n="0143b17"/>藉能成。因喻既為能成。能成必有所立。即以
<lb n="0143b18"/>宗為所立。因喻為能立。其義云何。答若以一
<lb n="0143b19"/>向。望於敵論宗他未許。必因喻成故。所立中
<lb n="0143b20"/>者。共量可爾。他自如何。豈可宗支自生不信。
<lb n="0143b21"/>又前說在能立之時。宗豈他家已許。若他已
<lb n="0143b22"/>許舉。<anchor xml:id="beg0143010"/>即<anchor xml:id="end0143010"/>相符極成。若他不許。恒在所立之
<lb n="0143b23"/>內。何故前說。宗在能立之中。若云前望生他
<lb n="0143b24"/>智解。宗居能立之中。若為因喻所成故。在所
<lb n="0143b25"/>立之<anchor xml:id="beg0143011"/>內<anchor xml:id="end0143011"/>者。此亦不然。瑜伽對法俱云。所立
<lb n="0143b26"/>有二。謂自性差別。能立有八。謂宗因等。理門
<lb n="0143b27"/>亦云。由宗因喻。辨說他未了義。說名能立。不
<lb n="0143b28"/>說他智在所立中。何故今者。說宗望他即為
<lb n="0143b29"/>能立。又宗他既不許。何得說為能立。故理門
<lb n="0143c01"/>論云。唯有共許決定言詞。說名能立。宗不共
<lb n="0143c02"/>許。故非望他說為能立。說能立者。即是言宗。
<lb n="0143c03"/>望所詮義名為能立。為所立者。宗言雖說。義
<lb n="0143c04"/>未顯決。假因喻成。言義方顯。故名所立。若望
<lb n="0143c05"/>敵者。宗名所立。以他不許。今成立故。雖本立
<lb n="0143c06"/>義為生他解。不望他智說為能立。然此論云。
<lb n="0143c07"/>已說宗等如是多言。開悟他時。說名能立者。
<lb n="0143c08"/>此據因果合說。以由因喻成宗顯決。他智得
<lb n="0143c09"/>生。若其不能成彼所立。令其顯決。他智不起
<lb n="0143c10"/>故。比量為因。他智為果。能立所成離過。圓滿
<lb n="0143c11"/>能為因故。由此理門云。今此唯依證了因故。
<lb n="0143c12"/>宗生他智。豈名證了。又云。辨說他未了義。說
<lb n="0143c13"/>名能立。說他智為所立。曾無教故。若會今古
<lb n="0143c14"/>能所立殊。如本疏說。</p>
<lb n="0143c15"/>
<p id="pT44p0143c1501">有人云。然舊來相傳皆作解云。無著世親已
<lb n="0143c16"/>前。說八為能立。自性差別二為所立。乃至即
<lb n="0143c17"/>牒先疏。依於聲明為難。并疏解云。因有三相。
<lb n="0143c18"/>因一喻二。皆名多言。由此定知。宗是所立。世
<lb n="0143c19"/>親已前。顯諸所諍。不過自性差別二種。故是
<lb n="0143c20"/>所立宗為能立。立此二故。陳那已後。以此二
<lb n="0143c21"/>種。未互差別成不相<anchor xml:id="beg0143012"/>離<anchor xml:id="end0143012"/>。不是所諍。此意云。
<lb n="0143c22"/>先德一向定判。陳那已後。宗為所立。已前宗
<lb n="0143c23"/>為能立。不許互通。故云今依自解者。乃至云。
<lb n="0143c24"/>古師亦說宗為所立。廣教理成。陳那宗亦能
<lb n="0143c25"/>成多理教立。其義云何。答此乃廣前所釋。何
<lb n="0143c26"/>云唯自新知。<anchor xml:id="beg0143013"/>故<anchor xml:id="end0143013"/>本疏云。陳那已後略有三
<lb n="0143c27"/>釋。一云宗言所詮義為所立。故瑜伽論第十
<lb n="0143c28"/>五云。所成立義有二種。一自性。二差別能成
<lb n="0143c29"/>立法有八種。其宗能詮之言。及因等言義。皆
<lb n="0144a01"/>名能立。其宗之言。因喻成故。雖亦所立。彼於
<lb n="0144a02"/>次說。何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂宗
<lb n="0144a03"/>義。故亦所立。非定所立。能成義故。猶如於
<lb n="0144a04"/>因。<anchor xml:id="beg0144001"/>喻<anchor xml:id="end0144001"/>
<anchor xml:id="beg0144002"/>對<anchor xml:id="end0144002"/>所成故。但名能立。宗所詮義。定唯
<lb n="0144a05"/>所立。獨名所成。此即具釋宗通能所成。<anchor xml:id="beg0144003"/>何<anchor xml:id="end0144003"/>
<lb n="0144a06"/>言先不說。二云。總聚自性差別。教理。俱是所
<lb n="0144a07"/>立。論俱名義。總中一分。對敵所申。若言若
<lb n="0144a08"/>義。自性差別。俱名為宗。即名能立。雖此對
<lb n="0144a09"/>宗。亦是所立。能立總故。得能立名。故陳那
<lb n="0144a10"/>等。宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等不
<lb n="0144a11"/>說宗非一向唯能立故。此亦俱通豈不明說。
<lb n="0144a12"/>三云。自性差別。合所依義。名為所立。能依合
<lb n="0144a13"/>宗。說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。
<lb n="0144a14"/>對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。
<lb n="0144a15"/>故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。
<lb n="0144a16"/>他未許者。唯是合宗。宗為所立。自性差別。但
<lb n="0144a17"/>是宗依。非<anchor xml:id="beg0144004"/>正<anchor xml:id="end0144004"/>所<anchor xml:id="beg0144005"/>立<anchor xml:id="end0144005"/>。所立之具。所望義殊。不
<lb n="0144a18"/>相違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說
<lb n="0144a19"/>所為能立
(此亦明說)
。此即撮諸幾要。提彼宏綱<anchor xml:id="beg0144006"/>足<anchor xml:id="end0144006"/>
<lb n="0144a20"/>悉不違。何勞煩重。諸論互申異義。並不相違。
<lb n="0144a21"/>若言陳那文義盡同舊師。天親豈不解因明。
<lb n="0144a22"/>許令乖異。又復陳那立宗因喻。即說<anchor xml:id="beg0144007"/>皆<anchor xml:id="end0144007"/>同古
<lb n="0144a23"/>師能立。現比等支。何故即許除簡。又如瑜伽
<lb n="0144a24"/>八支之內。開喻無合結支。雜集能立八中。合
<lb n="0144a25"/>喻加於合結。若云合結即同類異類。名目何
<lb n="0144a26"/>不相當。如實論亦五支合結。云何即別獨許
<lb n="0144a27"/>陳那遮五能立。說彼唯言。不<anchor xml:id="beg0144008"/>聽<anchor xml:id="end0144008"/>遮於八支。
<lb n="0144a28"/>唯三外有能立。若云如實非真道理。此語未
<lb n="0144a29"/>是誠言。若亦許解因明。何故開遮不等。又如
<lb n="0144b01"/>古師立量。即加聖教為三。陳那為自悟門。量
<lb n="0144b02"/>中但唯二種。故知。諸論開合親疎不倫。取捨
<lb n="0144b03"/>異途各據一義。其中會釋。具本疏辨。由此更
<lb n="0144b04"/>廣以理教徵。即為徒設。</p>
<lb n="0144b05"/>
<p id="pT44p0144b0501">有人云。若因一喻二為多言名能立者。於中
<lb n="0144b06"/>隨闕。名能立過。如闕異喻。應是過收。若言是
<lb n="0144b07"/>過。違掌珍論。彼闕異喻。非過故也。此義如
<lb n="0144b08"/>何。答亦不然。誰言彼論比量無過。唯識論云。
<lb n="0144b09"/>有依大乘遣相空理。依似比量。撥無<anchor xml:id="beg0144009"/>此<anchor xml:id="end0144009"/>識及
<lb n="0144b10"/>一切法。若云彼說餘量。非掌珍者。應舉誠言。
<lb n="0144b11"/>又此量中。豈不撥無一切法耶。又理門論
<lb n="0144b12"/>
<anchor xml:id="beg0144010"/>云<anchor xml:id="end0144010"/>。為<anchor xml:id="beg0144011"/>必<anchor xml:id="end0144011"/>具二譬喻言詞。方成能立。為如其
<lb n="0144b13"/>因。但隨說一。論自答云。若就正理。應具說
<lb n="0144b14"/>二。由是具足。顯示所立。乃至云。若有於此一
<lb n="0144b15"/>分已成。隨說一分亦成能立。准彼論意。於二
<lb n="0144b16"/>喻中。若隨解一。不舉非過。若俱妄解。待說方
<lb n="0144b17"/>悟。要具說之。故云若就正理。應具說二。若不
<lb n="0144b18"/>說者。明知不正。又<anchor xml:id="beg0144012"/>此論<anchor xml:id="end0144012"/>云。又初能立。缺減
<lb n="0144b19"/>過性。若云喻總言闕一不成闕。亦應宗總言
<lb n="0144b20"/>闕一不成闕。又解。誰言掌<anchor xml:id="beg0144013"/>珍<anchor xml:id="end0144013"/>。闕於異喻。異
<lb n="0144b21"/>喻本為遮因濫行。無依因不濫。<anchor xml:id="beg0144014"/>去<anchor xml:id="end0144014"/>正無宗
<lb n="0144b22"/>因。即是異喻。故理門論釋二喻云。前是遮詮。
<lb n="0144b23"/>後唯止濫。乃至云。由是雖對不立實有太虛
<lb n="0144b24"/>空等。而得顯示無有宗處無因義成。若無異
<lb n="0144b25"/>所依。異喻不得立。此言何用。若爾既具支。何
<lb n="0144b26"/>名似比量。答犯餘過。廣如別<anchor xml:id="beg0144015"/>疏<anchor xml:id="end0144015"/>。</p>
<lb n="0144b27"/>
<p id="pT44p0144b2701">有人云。陳那既乖古說。何故竟無論文破斥。
<lb n="0144b28"/>其事云何。答此亦不然。陳那明古說。非可
<lb n="0144b29"/>須破斥。但取義異故不破斥。如世親說五能
<lb n="0144c01"/>立。亦不非於舊陳。陳那雖三分能成。何假非
<lb n="0144c02"/>於古說。設云破古因明師者。餘不正者。非瑜
<lb n="0144c03"/>伽等。然有說彼瑜伽等非。自餘之過。非前所
<lb n="0144c04"/>引疏家之咎。若云三分說宗等三者。既許陳
<lb n="0144c05"/>那宗亦所成。能立之中。豈唯三也。若云據宗
<lb n="0144c06"/>在能立。說為三分者。若宗在所立。即應唯二
<lb n="0144c07"/>分。若爾何故。虛設唯言。二亦能故。若云宗在
<lb n="0144c08"/>所立。即開喻為三者。由此故知。言三分者。但
<lb n="0144c09"/>一因二喻。又復古師。宗為能立。陳那順古言
<lb n="0144c10"/>中不違。所以理門等中。能立皆言宗等。文同
<lb n="0144c11"/>意異。乃翻譯之主。能知陳那宗許能成。亦是
<lb n="0144c12"/>先德已了。但為今造論意。正明宗在所立之
<lb n="0144c13"/>中。釋宗為能立之言。疏中亦以具解。餘者不
<lb n="0144c14"/>悉。執說皆同。未悟作者本意有別。疏主。既當
<lb n="0144c15"/>入室親承指<anchor xml:id="beg0144016"/>撝<anchor xml:id="end0144016"/>。況復大小因明明說。故理門
<lb n="0144c16"/>頌云。是中唯<anchor xml:id="beg0144017"/>取<anchor xml:id="end0144017"/>隨自意樂。為所成立說名
<lb n="0144c17"/>宗。不說能立說名宗。故釋中云。故此多言。於
<lb n="0144c18"/>論式等。說名能立。即顯順古。正釋即云。言是
<lb n="0144c19"/>中者。是簡持義。是宗等中故名是中。言唯者。
<lb n="0144c20"/>是簡別義。簡別能立說為所立。此正明說若
<lb n="0144c21"/>今宗亦能立。何故須唯。又云。樂為所立。謂不
<lb n="0144c22"/>樂為能成立性。又云。若爾。既取智為了因。是
<lb n="0144c23"/>言便失能成立義。此亦不然。令彼憶念本極
<lb n="0144c24"/>成故。及此論中。皆無正釋宗為能立。既云唯
<lb n="0144c25"/>此三分說名能立。故知。一因二喻。以立宗時
<lb n="0144c26"/>他智未生。要待因喻。他方解故。藉因三相。比
<lb n="0144c27"/>
<anchor xml:id="beg0144018"/>智<anchor xml:id="end0144018"/>生故。故此論云。言比量者。謂藉眾相。而
<lb n="0144c28"/>觀於義。乃至云。由彼為因於所比義。有正智
<lb n="0144c29"/>生。理門云。謂智是前智。餘從如所說能立因
<lb n="0145a01"/>生。是<anchor xml:id="beg0145001"/>緣<anchor xml:id="end0145001"/>彼義。不說從彼能立宗生。又宗不
<lb n="0145a02"/>共許。立時他智不生。因喻共成。引證彼智方
<lb n="0145a03"/>起。故理門云。唯有共許決定言詞。說名能立。
<lb n="0145a04"/>又理門云。又比量中。唯見此理。若所比處。此
<lb n="0145a05"/>相定遍於餘同類。念此定有。於彼無處。念此
<lb n="0145a06"/>遍無。是故。由此生決定解。故知。所比即是所
<lb n="0145a07"/>立。由此解生。即因三相。又云。故定三相。唯
<lb n="0145a08"/>為顯因。由此道理。雖一切分皆能為因。顯了
<lb n="0145a09"/>所立。然唯一分。且說為因。故唯三言。定目因
<lb n="0145a10"/>喻。若言陳那。定判其宗在能<anchor xml:id="beg0145002"/>成<anchor xml:id="end0145002"/>者。釋中何
<lb n="0145a11"/>無正說。但見標結順古之文。即定判為能立。
<lb n="0145a12"/>其若船行<anchor xml:id="beg0145003"/>逐<anchor xml:id="end0145003"/>水處異船同。執此定判能成。可
<lb n="0145a13"/>謂見船執依舊水。昔聞刻舟求劍。斯之謂
<lb n="0145a14"/>矣。</p>
<lb n="0145a15"/>
<p id="pT44p0145a1501">有人正釋論文解能立中云。依舊解云。世親
<lb n="0145a16"/>已前。舉宗等取因喻。瑜伽總名能立。由有多
<lb n="0145a17"/>言故。陳那已後。但取因喻。不取其宗。取所等
<lb n="0145a18"/>因喻。乃至云。自釋教東流。皆為此解。准依理
<lb n="0145a19"/>教。<anchor xml:id="beg0145004"/>即<anchor xml:id="end0145004"/>理<anchor xml:id="beg0145005"/>未<anchor xml:id="end0145005"/>然。其義云何。答此亦不然。此還
<lb n="0145a20"/>
<anchor xml:id="beg0145006"/>將<anchor xml:id="end0145006"/>元一向唯說。陳那以宗唯在所立。不在能
<lb n="0145a21"/>立。古之會釋所引如前。但是據今陳那論意。
<lb n="0145a22"/>唯說因喻名為能立。廣顯同異。理教如前。此
<lb n="0145a23"/>乃重陳。繁不再述。</p>
<lb n="0145a24"/>
<p id="pT44p0145a2401">有人云。如立量破他。宗因喻三。俱為能破。立
<lb n="0145a25"/>量為申正義。何故獨簡其宗。其義如何。答此
<lb n="0145a26"/>亦不例。如破他中有出過立量二破。豈可能
<lb n="0145a27"/>立亦令立量出過二立。又破他出過。隨一一
<lb n="0145a28"/>支。皆成能破。豈可量立。隨一一支。皆成能
<lb n="0145a29"/>立。又立量明宗通能所立。豈立量破宗。通能
<lb n="0145b01"/>所破。又復誰言。能破亦復通宗。因喻定故。可
<lb n="0145b02"/>能破他。宗他不許。何成能破。故理門云。唯有
<lb n="0145b03"/>共許決定言詞。說名能立。或名能破。非互不
<lb n="0145b04"/>成猶豫言詞。復待成故。又過類中。名似能破。
<lb n="0145b05"/>據立量中。是因喻過。翻此能破。故但因喻立
<lb n="0145b06"/>宗。雖為破他。無因他宗不破。故但因喻。唯識
<lb n="0145b07"/>第十四。出其宗非。似出過破。不是立量。故無
<lb n="0145b08"/>立量破他。亦名宗為能破。准此還是例於能
<lb n="0145b09"/>立。但應因喻。</p>
<lb n="0145b10"/>
<p id="pT44p0145b1001">有人云。古人解云。古因明師。或聲為宗。或無
<lb n="0145b11"/>常為宗。或合為宗。乃至云相傳。雖有此分別。
<lb n="0145b12"/>理恐未然。所以知者。古師既有異說。應有論
<lb n="0145b13"/>文。撿如實等並無此文。何得異說者。其義云
<lb n="0145b14"/>何。答亦不然。說古師非。誰言即指瑜伽等論。
<lb n="0145b15"/>說為餘人。又不可云。瑜伽等中。不作是說。故
<lb n="0145b16"/>今古<anchor xml:id="beg0145007"/>同<anchor xml:id="end0145007"/>。不得言異古因明<anchor xml:id="beg0145008"/>師<anchor xml:id="end0145008"/>。古因明師。豈
<lb n="0145b17"/>但瑜伽等。諸釋因明者。名為古因明師故。故
<lb n="0145b18"/>理門云。又於負處。舊因明師。諸有所說。或有
<lb n="0145b19"/>墮在能破中攝。或有極麁。或有非理。如<anchor xml:id="beg0145009"/>詭<anchor xml:id="end0145009"/>
<lb n="0145b20"/>語類。故此不錄。又云。又此方隅。我於破古因
<lb n="0145b21"/>明論中。已具分別。故知。有古師說非者即破
<lb n="0145b22"/>之。不言瑜伽等。</p>
<lb n="0145b23"/>
<p id="pT44p0145b2301">有人云。論云差別為性。言差別性故者非也。
<lb n="0145b24"/>其義云何。答此亦不然。三藏本譯云差別性
<lb n="0145b25"/>故。後呂才與文軌法師。改云差別為性。豈以
<lb n="0145b26"/>昧識為誠言。靈哲為謾語。若是翻譯之輩。可
<lb n="0145b27"/>許義正以改之。彼解疏<anchor xml:id="beg0145010"/>尚<anchor xml:id="end0145010"/>破之。改論那宜遂
<lb n="0145b28"/>許之。又言故者。結定之詞。顯此宗者要依法
<lb n="0145b29"/>與有法。共相差別。違他順已。方為宗故。故云
<lb n="0145c01"/>有法及法者。皆須極成。所以宗中。有此故字。
<lb n="0145c02"/>具顯所以。如本疏明。</p>
<lb n="0145c03"/>
<p id="pT44p0145c0301">有人云。先釋即不共許。是所立法。所作性因。
<lb n="0145c04"/>彼此極成。即能立法。故無常法。正是所立。此
<lb n="0145c05"/>解雖爾。未是通途。所以然者。且如立聲無常
<lb n="0145c06"/>一量。可如所說。以為所諍。若依有性等量。豈
<lb n="0145c07"/>得以非實。為所立法耶。本意諍有法大有性
<lb n="0145c08"/>非實即實等。其義云何。答應此共思。若本諍
<lb n="0145c09"/>有法。不諍法者。言非實等。為是有法。為當法
<lb n="0145c10"/>耶。若是有<anchor xml:id="beg0145011"/>法<anchor xml:id="end0145011"/>。即應先陳。若其是法。不為所
<lb n="0145c11"/>諍。言法何為。又以何為極成有法。極成能別。
<lb n="0145c12"/>差別為宗。若言彼據諍其法說。若諍有法。何
<lb n="0145c13"/>為能所別。不可將有法。為能別故。以先陳故。
<lb n="0145c14"/>又若有法。正是所諍。一切諍有法。皆無同喻
<lb n="0145c15"/>過。又法不成有法故。又復不可大有非實。俱
<lb n="0145c16"/>是所諍。無極成有法。依何立宗。又若大有正
<lb n="0145c17"/>所諍。所成之宗。即合名法。故理門云。又於此
<lb n="0145c18"/>中。觀所成故。立法有法。故知。還以非實等為
<lb n="0145c19"/>法。即是所諍。廣其所以。如本疏釋。准彼。既
<lb n="0145c20"/>無別解。舊釋故合通途。及解大有為法有法。
<lb n="0145c21"/>會理門論。皆如本疏及別抄釋。</p>
<lb n="0145c22"/>
<p id="pT44p0145c2201">有人云。因喻何無極成。自解云。因喻必要極
<lb n="0145c23"/>成。以無濫故。真似相翻。皆無此說。其義云
<lb n="0145c24"/>何。答此亦不然。因中既有兩俱不成。隨一不
<lb n="0145c25"/>成。<anchor xml:id="beg0145012"/>翻<anchor xml:id="end0145012"/>彼故須極成。但言略故。准理定有。故
<lb n="0145c26"/>成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝故等。
<lb n="0145c27"/>又理門云。令彼憶念本極成故。是故此中。唯
<lb n="0145c28"/>取彼此俱定許義。故知。因喻亦有極成。</p>
<lb n="0145c29"/>
<p id="pT44p0145c2901">有人云。因必是扶順。順益所立。是宗之義。將
<lb n="0146a01"/>為新妙。其義云何。答此則舊德釋成。何得稱
<lb n="0146a02"/>為新異。故本疏云。又建立義。能建立彼所立
<lb n="0146a03"/>宗故。或順益義。由立此因。順益宗義。令宗義
<lb n="0146a04"/>立。是故名因。此則先成。豈云新解。</p>
<lb n="0146a05"/>
<p id="pT44p0146a0501">有人云。法性法爾必然之理者。方是正因。其
<lb n="0146a06"/>事云何。答此釋未為盡理。如所作性因。立聲
<lb n="0146a07"/>無常。對聲顯論。隨一不成。豈<anchor xml:id="beg0146001"/>作<anchor xml:id="end0146001"/>必然之理。
<lb n="0146a08"/>又理門論云。是故此中。唯取彼此俱定許義
<lb n="0146a09"/>則為善說。由是。若有彼此<anchor xml:id="beg0146002"/>不<anchor xml:id="end0146002"/>同許定非宗
<lb n="0146a10"/>法。又云。唯有共許決定言詞。說名能立。又方
<lb n="0146a11"/>便心論云。凡聖同解。方得為喻。喻則因相。故
<lb n="0146a12"/>知。不定唯取法爾必然之理。皆為正因。若唯
<lb n="0146a13"/>取者。應云法爾道理。言論即為善說。及能立
<lb n="0146a14"/>言詞。何須共許。由此故知。雖非法爾。但<anchor xml:id="beg0146003"/>諸
<lb n="0146a15"/>過<anchor xml:id="end0146003"/>無違。能立宗義。俱共許者。即得為因。如見
<lb n="0146a16"/>自鷺。表水有無。見燈火處。表知熱觸。非於此
<lb n="0146a17"/>處。法爾有火。及以白鷺。此例非一。故知。不
<lb n="0146a18"/>定唯取法爾。</p>
<lb n="0146a19"/>
<p id="pT44p0146a1901">有<anchor xml:id="beg0146004"/>人<anchor xml:id="end0146004"/>。釋因中敘舊解云。言義智三。皆通生
<lb n="0146a20"/>了。皆名為因。云相傳皆此分別。然汎爾對果
<lb n="0146a21"/>辨因。非無此義。若望此中。辨因相者。恐非善
<lb n="0146a22"/>說。何以知者。今所明因。望所立義。不望智
<lb n="0146a23"/>果。又云。<anchor xml:id="beg0146005"/>若<anchor xml:id="end0146005"/>依親生敵智。以釋生因。恐為猛
<lb n="0146a24"/>浪。能生敵智。非唯因故。其義云何。答此亦未
<lb n="0146a25"/>閑疏中所說。疏中初雖汎說。然亦此因。各
<lb n="0146a26"/>
<anchor xml:id="beg0146006"/>具<anchor xml:id="end0146006"/>三相。闕一即非正取成宗。疏中自簡云。
<lb n="0146a27"/>正取言生。正能立故。即是明因。望所立義。此
<lb n="0146a28"/>生智了。<anchor xml:id="beg0146007"/>照<anchor xml:id="end0146007"/>解宗故。故正因體。言生智了。兼
<lb n="0146a29"/>亦通餘。能建宗果。故知。不是唯望智果。又雖
<lb n="0146b01"/>云生。不言唯因能生他智。然因正是勝增上
<lb n="0146b02"/>緣。能生他智。如說了因。雖言義智。然意正取
<lb n="0146b03"/>智了非餘。以他智生宗方顯故。故知。生因雖
<lb n="0146b04"/>宗因喻。若言若義。正能生因。即因喻言。故理
<lb n="0146b05"/>門云。若爾。既取智為了因者。此即牒言因。難
<lb n="0146b06"/>云。是言便失能成立義。釋云。此亦不然。令彼
<lb n="0146b07"/>憶念本極成故。既云令彼憶念本極成。即生
<lb n="0146b08"/>彼智。故他智生。勝但因喻。故下復云。唯有共
<lb n="0146b09"/>許決定言詞。說名能立。又云。若所比處。此相
<lb n="0146b10"/>定遍。於餘同類。念此定有。於彼無處。念此遍
<lb n="0146b11"/>無。是故。由此生決定解。又云。餘所說因生
<lb n="0146b12"/>者。謂智是前智。餘從如所說能立因生。以此
<lb n="0146b13"/>故知。望了宗邊。正取智了。望生他<anchor xml:id="beg0146008"/>智<anchor xml:id="end0146008"/>。正取
<lb n="0146b14"/>立者。詮因喻言。何以故。本意立量。為生他
<lb n="0146b15"/>智。何故說因<anchor xml:id="beg0146009"/>唯<anchor xml:id="end0146009"/>望宗果。故望於宗。即唯依
<lb n="0146b16"/>了。望成宗義。為生他解。即取生因。不爾。如
<lb n="0146b17"/>何言生決定解。又云。能立因生。又云。開示諸
<lb n="0146b18"/>有問者未了義故。又云。開悟他時。說名能立
<lb n="0146b19"/>等。故此因言。定通生了。</p>
<lb n="0146b20"/>
<p id="pT44p0146b2001">有人云。相傳解云。陳那已前。相者體相。非指
<lb n="0146b21"/>瑜伽等。如前<anchor xml:id="beg0146010"/>以<anchor xml:id="end0146010"/>引。破古體者。廣如理門。</p>
<lb n="0146b22"/>
<p id="pT44p0146b2201">有釋遍是宗法性四句云。有是宗法非遍者。
<lb n="0146b23"/>即所依不成是也。</p>
<lb n="0146b24"/>
<p id="pT44p0146b2401">有人破云。德所依因闕所依。故因無所依。因
<lb n="0146b25"/>體不成。故非宗法。其義云何。答此亦不然。若
<lb n="0146b26"/>有有法之宗。可說德所依故是宗家法。本無
<lb n="0146b27"/>有法。是誰宗家之法。云是宗法而非遍。</p>
<lb n="0146b28"/>
<p id="pT44p0146b2801">有人云。若據似因說。遍非宗法者。即不定因
<lb n="0146b29"/>是。其義云何。答此亦不然。既遍在宗。何非宗
<lb n="0146c01"/>法。若云不正不名宗法者。云何理門九句。俱
<lb n="0146c02"/>云宗法。又若初相中。兼簡餘相過。可得云非
<lb n="0146c03"/>宗法。遍<anchor xml:id="beg0146011"/>是<anchor xml:id="end0146011"/>宗法性。但顯初相。既遍有法。何
<lb n="0146c04"/>非法性。若言要是正因。方名遍是宗法性者。
<lb n="0146c05"/>但說遍是宗法性。即是已簡過盡。何須更說。
<lb n="0146c06"/>同品定有等。又雖遍於宗。有不定故。非宗法
<lb n="0146c07"/>者。即應言正是宗法性。何須遍言。遍言。不能
<lb n="0146c08"/>離諸過故。若言以遍不能離過故。須更言是
<lb n="0146c09"/>宗法性。即應云正。正能離過故。無有正非宗
<lb n="0146c10"/>法者。即唯一句。已辨正因。不勞煩語。既不作
<lb n="0146c11"/>是說。故知。遍是宗法性。但顯初相。故理門
<lb n="0146c12"/>云。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分。
<lb n="0146c13"/>且說為因。既說且言。明非具簡。</p>
<lb n="0146c14"/>
<p id="pT44p0146c1401">有人云。同品定有性。異品遍無性。各有四句。
<lb n="0146c15"/>然但置唯言。為異舊人。以雖簡過。有不盡故。
<lb n="0146c16"/>其義云何。答此亦不然。今雖置唯。還同不盡。
<lb n="0146c17"/>不能簡得不共不定。又若唯言。簡異品有。亦
<lb n="0146c18"/>應唯言。但在同品。亦遮遍宗。以置唯同品有
<lb n="0146c19"/>言故。故知。各為顯其自相。<anchor xml:id="beg0146012"/>但<anchor xml:id="end0146012"/>同品定有。即
<lb n="0146c20"/>第二相。有過生者。是餘相過故。異品遍無。應
<lb n="0146c21"/>知。亦是但明第三相。雖異遍無。有過起者。自
<lb n="0146c22"/>是餘相。若云既簡過不盡。何須四句。今作亦
<lb n="0146c23"/>同。何乃偏責。故知。各別簡明自相<anchor xml:id="beg0146013"/>後<anchor xml:id="end0146013"/>取此
<lb n="0146c24"/>相。相對而辨。方顯正因。煩不能具。於餘異遍
<lb n="0146c25"/>無中。<anchor xml:id="beg0146014"/>諸<anchor xml:id="end0146014"/>多解釋。皆應更思。悉未盡理。故此
<lb n="0146c26"/>簡者。方窮正理之妙門。得作者之深意。故作
<lb n="0146c27"/>四句。非為徒設。</p>
<lb n="0146c28"/>
<p id="pT44p0146c2801">有人云。同有因法宗法不同有者。<anchor xml:id="beg0146015"/>雖<anchor xml:id="end0146015"/>名同
<lb n="0146c29"/>法。而非喻也。故下文云。此因以樂以空。為同
<lb n="0147a01"/>法故。亦是不定。即判云。恐未盡理。自決云。
<lb n="0147a02"/>若望其宗名為同品。望因名同法。其義云何。
<lb n="0147a03"/>答此不異前。何勞更釋。又自云。夫有能立因
<lb n="0147a04"/>法。所立宗法必隨。故於喻中但說因法。宗法
<lb n="0147a05"/>自隨逐也。此言有濫。不簡別故。若言有因宗
<lb n="0147a06"/>定隨者。云何喻中。有所立不定過。但許有能
<lb n="0147a07"/>立。又復誰說。於同喻中。但說因法。宗法自
<lb n="0147a08"/>隨。准理門論。舉喻之時。要具說因宗。不單說
<lb n="0147a09"/>因故。准理正因。因有之處。宗必定隨。然舉喻
<lb n="0147a10"/>時。必須俱說。不爾無合。異喻例此。又云。若
<lb n="0147a11"/>望因名品名法<anchor xml:id="beg0147001"/>具<anchor xml:id="end0147001"/>得二名。望宗亦名品名法。
<lb n="0147a12"/>此亦先陳。何煩復說。先德云。但同異於有法
<lb n="0147a13"/>之上所作義者。名之為法。又此所作。非總
<lb n="0147a14"/>所立。不得名品。名之為法。宗總所立。遂與
<lb n="0147a15"/>品名。能所異故。又因宗二。同異名法。別同異
<lb n="0147a16"/>名品。此同異二。故名為法。次下因同異。及上
<lb n="0147a17"/>宗同異。並別同異。故皆名品。</p>
<lb n="0147a18"/>
<p id="pT44p0147a1801">有人云。設天親以瓶體為喻。教理無違。何假
<lb n="0147a19"/>斯救。若以燒見等破。自是似破。理非我咎。何
<lb n="0147a20"/>以知者。今但由瓶。有所作義。定有無常。取瓶
<lb n="0147a21"/>為喻。以所作是無常義故。雖有燒見。所作非
<lb n="0147a22"/>因。何得為難者。其義云何。答此亦不然。若以
<lb n="0147a23"/>瓶體為喻。由瓶有所作義。故有無常。即應云
<lb n="0147a24"/>顯瓶決定有性。何得言顯因同品。決定有性。
<lb n="0147a25"/>以瓶所作。與聲所作為同品。以彼瓶處所作。
<lb n="0147a26"/>有無常隨。故名同品。瓶體四塵。豈名所作同
<lb n="0147a27"/>品。</p>
<lb n="0147a28"/>
<p id="pT44p0147a2801">有人難云。若言夫喻況法。法必似喻者。未知
<lb n="0147b01"/>能喻所喻之法。其體為一為別。若言一者。體
<lb n="0147b02"/>既是一。彼此共知。何待因成。若言別者。即明
<lb n="0147b03"/>別體之法。有別同相。有因義者。引之為喻。何
<lb n="0147b04"/>得例難。令法體相一切皆同。其義云何。答此
<lb n="0147b05"/>義不然。若取瓶體為喻。此與聲宗為一為別。
<lb n="0147b06"/>若言是一。即同前難。又有多過。若言別者。何
<lb n="0147b07"/>得名同法。若云聲有所作。瓶亦有所作。故名
<lb n="0147b08"/>同法者。不然。何以故。應云顯瓶決定有無常。
<lb n="0147b09"/>何須云顯因同品。決定有性。因是所作。瓶上
<lb n="0147b10"/>之義。豈可瓶體名所作性。若爾。應聲體為所
<lb n="0147b11"/>作體。若如是。即取有法聲名之為因。還成宗
<lb n="0147b12"/>義一分為因。宗因無別過。餘多問難得失例
<lb n="0147b13"/>知。煩不具述。然既取瓶為喻。將作殊能。今者
<lb n="0147b14"/>據彼略舉三難。一云。古師許瓶燒見。理<anchor xml:id="beg0147002"/>令<anchor xml:id="end0147002"/>
<lb n="0147b15"/>自許聲燒見者。陳那順此作難。為以聲是燒
<lb n="0147b16"/>見。為非燒見。若自許即相符極成。若自不許。
<lb n="0147b17"/>今者難他。何非自違耶者。不然。由彼取瓶。為
<lb n="0147b18"/>同喻體。陳那就他為難云。汝所<anchor xml:id="beg0147003"/>許<anchor xml:id="end0147003"/>聲。應可
<lb n="0147b19"/>燒見。猶如瓶等。如難勝論云。汝地應非有礙
<lb n="0147b20"/>身根所得。許眼見故。猶如色等。豈自不許地
<lb n="0147b21"/>身根得。而為難耶。故就他難。即無自過。明非
<lb n="0147b22"/>自許。二云。故理門釋喻中云。由如是說。能顯
<lb n="0147b23"/>示因同品定有。異品遍無。非顛倒說。既不取
<lb n="0147b24"/>瓶。此乃重頌前因。云何能顯因也。如言聲無
<lb n="0147b25"/>常所作性故。諸所作皆無常。如所作無常等。
<lb n="0147b26"/>豈成能立者。不然。前所作無常。但別宗因。後
<lb n="0147b27"/>舉諸所作。總攝宗喻。無常亦爾。不唯重頌。亦
<lb n="0147b28"/>正是合。故定所作無常是喻體。若如先所說。
<lb n="0147b29"/>取瓶為喻體。即應直指瓶。何須重舉。諸勤發
<lb n="0147c01"/>皆無常。猶如瓶等耶。又若取瓶體為喻。成立
<lb n="0147c02"/>聲無常等。何故。云說因宗所隨。宗無因不有。
<lb n="0147c03"/>不言說瓶因所隨。瓶無因不有。此二名譬喻。
<lb n="0147c04"/>餘皆此相似。又云。應以非作證其常。或以無
<lb n="0147c05"/>常成所作。此顯正說。應以所作<anchor xml:id="beg0147004"/>成<anchor xml:id="end0147004"/>無常。以
<lb n="0147c06"/>常離所作。不言以瓶證無常。故正喻體。所作
<lb n="0147c07"/>無常。舉依以顯。若不如是。舉瓶即知定有所
<lb n="0147c08"/>作。舉喻之時。但云如瓶。何須俱牒宗因。云諸
<lb n="0147c09"/>所作皆是無常。猶如瓶等。何須煩重。又瓶為
<lb n="0147c10"/>喻體。即因外立別法為喻。與其因義。都不相
<lb n="0147c11"/>應。乃至云。所作性故。所類同法。不說能立所
<lb n="0147c12"/>成立義。此意不說能立之因。所立宗義。以為
<lb n="0147c13"/>喻故。又因所作性。喻體即瓶。以瓶有所作故
<lb n="0147c14"/>無常。不是所作無常為同品。即唯宗法名因。
<lb n="0147c15"/>瓶體非因。雖瓶體上。有於因宗。終是大過。故
<lb n="0147c16"/>理門云。若唯宗法。是因性者。其有不定。應亦
<lb n="0147c17"/>成因。云何具有所立能立。及異品法二種譬
<lb n="0147c18"/>喻。而有此失。准此<anchor xml:id="beg0147005"/>論<anchor xml:id="end0147005"/>文。故不取瓶等體。正
<lb n="0147c19"/>為其喻。三云。陳那意。以外人立無義之因。於
<lb n="0147c20"/>同異品。義相各別。以義別。不得和合正說。為
<lb n="0147c21"/>非彼義。故云喻顯於因。無別喻體者。亦不然。
<lb n="0147c22"/>准此意許。若有義之因。因外立喻。即取瓶等。
<lb n="0147c23"/>若爾。何得喻是因分。因是所作。瓶四塵故。即
<lb n="0147c24"/>違理門。彼云。若爾。喻言應非異分。答云。事
<lb n="0147c25"/>雖實爾。然此因言。唯為顯了是宗法性。非為
<lb n="0147c26"/>顯了同品異品。有性無性。故立同異。顯後二
<lb n="0147c27"/>品。因言顯初相。即聲所作。同顯第二。故瓶所
<lb n="0147c28"/>作。若以同顯第二。即取瓶體。因顯初相。應當
<lb n="0147c29"/>取聲。既詮初相。取聲上所作故。詮第二相。取
<lb n="0148a01"/>瓶所作。故下文云。故定三相。唯為顯因。由此
<lb n="0148a02"/>道理。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一
<lb n="0148a03"/>分。且說為因。故第二分明。亦所作不可難言。
<lb n="0148a04"/>即第三分說為異喻。亦應所作。第三遮詮。故
<lb n="0148a05"/>不為例。又第三相。異遍非有。舉異非有。正即
<lb n="0148a06"/>是因。故舉瓶等。但是喻依。若作斯解。可謂妙
<lb n="0148a07"/>解。餘謬名妙。非為實妙。諸餘不正。准此例
<lb n="0148a08"/>知。故作三解。喻體之中。第三順古。文義無
<lb n="0148a09"/>違。初二皆違。可熟思察。故不煩顯<anchor xml:id="tnote0148001"/>。</p>
<lb n="0148a10"/>
<p id="pT44p0148a1001">
<anchor xml:id="tnote0148002"/>有人解唯此三分說名能立云。古解言。因一
<lb n="0148a11"/>喻二。以為三分。即設難云。若依掌珍論。闕異
<lb n="0148a12"/>喻亦成能立。何得言唯三分耶。其義云何。答
<lb n="0148a13"/>此難不然。清辨勝義一切皆空。空為同品。雖
<lb n="0148a14"/>無<anchor xml:id="beg0148003"/>於<anchor xml:id="end0148003"/>有。亦得云無宗之處。因不有性。異喻
<lb n="0148a15"/>得成。以異止濫。濫除即異喻。故理門云。後唯
<lb n="0148a16"/>止濫。由合及離。比度義故。由是。雖對不立。
<lb n="0148a17"/>實有大虛空等。而得顯示無有宗處。無因義
<lb n="0148a18"/>成。正解二喻。具足宗因。若非異喻。此言徒
<lb n="0148a19"/>設。</p>
<lb n="0148a20"/>
<p id="pT44p0148a2001">有人釋云。但遮外道小乘。及天親等。立五支
<lb n="0148a21"/>等。以為能立。說唯三分。乃至<anchor xml:id="beg0148004"/>云。非<anchor xml:id="end0148004"/>唯因喻。
<lb n="0148a22"/>引對法云。釋宗因喻訖。次釋合云。謂由三分。
<lb n="0148a23"/>成立如前所成義已。故知。三分是宗因喻以
<lb n="0148a24"/>為證者。其義云何。答此亦不然。對法若云唯
<lb n="0148a25"/>此三分。可引彼證。彼<anchor xml:id="beg0148005"/>云<anchor xml:id="end0148005"/>由三。更舉合結等。
<lb n="0148a26"/>即知能立。不唯前三。不說唯故。前三正能合
<lb n="0148a27"/>結傍顯。俱能立故。故彼論解合云。遂引彼義。
<lb n="0148a28"/>
<anchor xml:id="beg0148006"/>令<anchor xml:id="end0148006"/>就此<anchor xml:id="beg0148007"/>法<anchor xml:id="end0148007"/>。正說道理。解結云。結者謂到究
<lb n="0148a29"/>竟趣。所有正說。由此道理極善成就。故是此
<lb n="0148b01"/>事。決定無異。結會究竟是名結。既由結支。決
<lb n="0148b02"/>定究竟。明唯前三。能立不足。又復標云。能立
<lb n="0148b03"/>有八。今者言三。違彼說故。若云合結助非正
<lb n="0148b04"/>立故。唯前三者。此亦不然。喻亦助因。應唯二
<lb n="0148b05"/>分。又無唯字。故知。引非。若爾無著等。豈不
<lb n="0148b06"/>解因明。立八為能立。今陳那並遮。若爾天親。
<lb n="0148b07"/>豈不解因明。今陳那設遮。又豈天親。不見瑜
<lb n="0148b08"/>伽對法論等。立五為能立。五八既不說相違。
<lb n="0148b09"/>略三何要同古。故知。作者意別各不相違。親
<lb n="0148b10"/>疎合離。取捨異故。</p>
<lb n="0148b11"/>
<p id="pT44p0148b1101">有人引理門云。於比量中。唯見此理。乃至云。
<lb n="0148b12"/>遮合結等。此意。以論云為於所比。顯宗法性。
<lb n="0148b13"/>故說因言。為顯於此。不相離性。故說喻言。為
<lb n="0148b14"/>顯所比。故說宗言。於所比中除此。更無其餘
<lb n="0148b15"/>支分。故知。陳那說宗因喻。云唯三分者。其義
<lb n="0148b16"/>云何。答不然。前云。又比量中。唯見此理。若
<lb n="0148b17"/>所比處。此相定遍於餘同類。念此定有。於彼
<lb n="0148b18"/>無處。念此遍無。是故由此生決定解。即因三
<lb n="0148b19"/>相。不說其宗。又云。於所比中故宗為所比。即
<lb n="0148b20"/>所立因喻。能比即能立。故不取宗。云唯三分。
<lb n="0148b21"/>又云。故定三相。唯為顯因。由此道理。雖一切
<lb n="0148b22"/>分皆能為因。顯了所立。然唯一分。且說為因。
<lb n="0148b23"/>以此故知。宗為所立。三相能顯。即為能立。餘
<lb n="0148b24"/>所引證。立理設難。並如前說。</p>
<lb n="0148b25"/>
<p id="pT44p0148b2501">有人會對法瑜伽云。對法中合。即瑜伽同類。
<lb n="0148b26"/>自解對法合支。如遮破我類遣執常。復云。瑜
<lb n="0148b27"/>伽同類等。即此<anchor xml:id="beg0148008"/>同喻<anchor xml:id="end0148008"/>等。其義云何。答不相
<lb n="0148b28"/>當。既云瑜伽同類即此同喻。云何得與對法
<lb n="0148b29"/>論中合支相似。彼類餘法以為合故。如先德
<lb n="0148c01"/>釋。可同因明。又許如實能立。異瑜伽等。不許
<lb n="0148c02"/>陳那造意少別。豈獨陳那。解因明理。天親不
<lb n="0148c03"/>悟。愛憎與奪。何<anchor xml:id="beg0148009"/>太不倫<anchor xml:id="end0148009"/>。</p>
<lb n="0148c04"/>
<p id="pT44p0148c0401">有人自問答云。瑜伽對法。皆說八為能立。此
<lb n="0148c05"/>但為三。豈成相順。答因明即瑜伽十支之一
<lb n="0148c06"/>支。豈得違反本經。自為鉾楯等。其義云何。答
<lb n="0148c07"/>此亦不然。如實亦瑜伽一支。何得許乖本論。
<lb n="0148c08"/>
<anchor xml:id="beg0148010"/>若云<anchor xml:id="end0148010"/>不乖彼說合結。陳那何故遮却。又復合
<lb n="0148c09"/>結。名言不殊。那知不遮對法中八。由據增勝
<lb n="0148c10"/>說唯三。遮意解不同。釋亦少別。如瑜伽論。八
<lb n="0148c11"/>為能成。<anchor xml:id="beg0148011"/>尚<anchor xml:id="end0148011"/>自料簡。真唯有三。餘能立之能
<lb n="0148c12"/>立。名為能立。非實說八。俱為能立。末代解
<lb n="0148c13"/>釋。取捨尚然。於古聖賢。何苦不許。</p>
<lb n="0148c14"/>
<p id="pT44p0148c1401">有人解似宗過中俱不極成云。執我是思。即
<lb n="0148c15"/>蘊計我。無思極成。其義云何。答亦不得然。亦
<lb n="0148c16"/>應我為因緣。即蘊計我。無<anchor xml:id="beg0148012"/>因<anchor xml:id="end0148012"/>極成。若云猶
<lb n="0148c17"/>計我與和合作因緣。不<anchor xml:id="beg0148013"/>俱<anchor xml:id="end0148013"/>言因緣。何得相例
<lb n="0148c18"/>者。本來執異。何須前例。故知。說神我佛法不
<lb n="0148c19"/>許。非極成。若假我者。佛法即許。非不成。今
<lb n="0148c20"/>言我與和合作因緣。和合即實有。大乘不許。
<lb n="0148c21"/>俱不極成。亦不得云。立我是思。非外道宗。故
<lb n="0148c22"/>是極成。論云如數論師。對佛弟子。若立佛法
<lb n="0148c23"/>宗。是第九過故。何云所別。亦不得言二十五
<lb n="0148c24"/>諦。不立思故。非外道宗。以即計我是思。何得
<lb n="0148c25"/>更立思耶。以許有實思故。極成不許實和合
<lb n="0148c26"/>故不成。</p>
<lb n="0148c27"/>
<p id="pT44p0148c2701">有釋不成因過中云<anchor xml:id="beg0148014"/>繩<anchor xml:id="end0148014"/>輪咽臍所作。不應分
<lb n="0148c28"/>別。並<anchor xml:id="beg0148015"/>極<anchor xml:id="end0148015"/>成因。他亦顯生俱所作。二俱所作
<lb n="0148c29"/>並為因。其義云何。答此難不然。所作名生。所
<lb n="0149a01"/>顯非生。何得二因俱名成作。又引廣百論第
<lb n="0149a02"/>
<anchor xml:id="beg0149001"/>一<anchor xml:id="end0149001"/>云。又無常因。有不成過。就生滅義。自宗
<lb n="0149a03"/>不成。隱顯義釋。他宗不成者。待撿彼文。</p>
<lb n="0149a04"/>
<p id="pT44p0149a0401">有解不成。總料簡中云。兩俱隨一。既對立敵
<lb n="0149a05"/>以辯。不得更約自他等辯句也。<anchor xml:id="beg0149002"/>此<anchor xml:id="end0149002"/>義如何。
<lb n="0149a06"/>
<anchor xml:id="beg0149003"/>此<anchor xml:id="end0149003"/>亦不爾。如俱不成。無約自他分別之者。
<lb n="0149a07"/>可如所說。隨一之中。何故不得約自他辯。隨
<lb n="0149a08"/>一言通。但言全分一分隨一不成。為隨敵不
<lb n="0149a09"/>成。為隨立不成。既有立敵二殊。約自約他。極
<lb n="0149a10"/>妙猶豫所依過亦准此。不得苟乖前哲。置此
<lb n="0149a11"/>迷<anchor xml:id="beg0149004"/>辭<anchor xml:id="end0149004"/>。</p>
<lb n="0149a12"/>
<p id="pT44p0149a1201">有人作四句中。有遍是宗法性。非同定有。非
<lb n="0149a13"/>異遍無者。<anchor xml:id="beg0149005"/>即<anchor xml:id="end0149005"/>法差別相違因是。此義如何。
<lb n="0149a14"/>答亦復不可。指此為句不違道理。然云於同
<lb n="0149a15"/>品真他上。無故非同品定有。他中含真假他。
<lb n="0149a16"/>若為復將真他為同品。設若言他是假他故。
<lb n="0149a17"/>真他為同。臥具亦同品。即同定有性。何得為
<lb n="0149a18"/>此句。若云以臥具是真他用。是異品收。豈非
<lb n="0149a19"/>假他亦受用耶。</p>
<lb n="0149a20"/>
<p id="pT44p0149a2001">有人云。有非遍是宗法性。是同品定有。是異
<lb n="0149a21"/>品遍無。即聲論相違決定亦是。此亦不然。豈
<lb n="0149a22"/>聲論所聞因。於聲遍非有。而說闕初相。又云。
<lb n="0149a23"/>俱非句者。即法自相相違因是。此亦不爾。聲
<lb n="0149a24"/>生論許常聲是所作。如何闕初相。又云。或第
<lb n="0149a25"/>五不定。亦是此句。亦為不可。若此論中。第五
<lb n="0149a26"/>不定。聲常無礙。因許於樂有。明聲亦成。若理
<lb n="0149a27"/>門第五。不定所聞性因於異遍無。於聲上有。
<lb n="0149a28"/>何得闕三。理門論云。一向離故。不云闕二。若
<lb n="0149a29"/>云不能成宗故。不得云遍是宗法性者。即諸
<lb n="0149b01"/>不定因。皆是此句。何但第五辨相是非句數。
<lb n="0149b02"/>得失如前已述故不重明。</p>
<lb n="0149b03"/>
<p id="pT44p0149b0301">有人云。假立無為常。以非作故。此無同喻。異
<lb n="0149b04"/>喻如瓶。此是何過。乃至云。或可龜毛望宗所
<lb n="0149b05"/>立無處。名為異品。若望其因。應是同品。此義
<lb n="0149b06"/>未詳者。今為詳云。龜毛常無。尚不得為宗同
<lb n="0149b07"/>品。雖非所作。亦非因同品。若無所表常體。非
<lb n="0149b08"/>宗同品。亦無所表非所作體。非因同品。有人
<lb n="0149b09"/>約六不定別。別作八句中。且第一句。有唯犯
<lb n="0149b10"/>自共非他俱<anchor xml:id="beg0149006"/>云<anchor xml:id="end0149006"/>。如大乘師。對小乘云。極成
<lb n="0149b11"/>之聲定是識變之聲。自許所知性故。無共同
<lb n="0149b12"/>品者。其義云何。答此理不然。以何故。此對於
<lb n="0149b13"/>誰。若對經部。夢所聞聲。彼許識變。若對有
<lb n="0149b14"/>部。極苦獄卒等所發之聲。亦許識變。俱為共
<lb n="0149b15"/>同。何得云無。若云獄卒許變。聲非許變者。
<lb n="0149b16"/>
<anchor xml:id="beg0149007"/>不<anchor xml:id="end0149007"/>然。無異品故。設有部宗。不許獄卒是識
<lb n="0149b17"/>變者。對經部師。終有前過。又復立云。極成之
<lb n="0149b18"/>聲。定是識變聲。於比量中。不見是理。但爭識
<lb n="0149b19"/>變非識變。故設救云。極成之聲。攝獄卒等所
<lb n="0149b20"/>起之聲。理亦不<anchor xml:id="beg0149008"/>爾<anchor xml:id="end0149008"/>。非遍許故。諸空見者不
<lb n="0149b21"/>許有故。何得極成。據立敵同許。即名極成。終
<lb n="0149b22"/>有前過。成唯識論。既取為喻。故共同品應云。
<lb n="0149b23"/>極成之聲是耳識變。許所知故。如耳識見分
<lb n="0149b24"/>等。餘宗不立有三分故。夢中耳識。許不行故。
<lb n="0149b25"/>獄卒叫聲。第六變故。設許耳識變。即極成收。
<lb n="0149b26"/>攝入有法故。非耳識變。皆為異品。所知故。因
<lb n="0149b27"/>皆遍轉故。為自共不定。</p>
<lb n="0149b28"/>
<p id="pT44p0149b2801">有人云。有唯犯他共非自俱句。云如小乘師。
<lb n="0149b29"/>對大乘云。極成之聲。非是識變聲。所知性故。
<lb n="0149c01"/>以色等為共同品。無共異品以菩薩不善色
<lb n="0149c02"/>聲。為自同品。無自異品者。其義云何。答此亦
<lb n="0149c03"/>不然。經部許夢聞聲。有部獄卒叫。俱共異品。
<lb n="0149c04"/>何得云無。若云此等聲。是極成攝。立非識變。
<lb n="0149c05"/>有部可爾。若經部師。即違自宗。以薩婆多。云
<lb n="0149c06"/>獄卒等雖非有情。由惡業感。四大所造。為有
<lb n="0149c07"/>情<anchor xml:id="beg0149009"/>相<anchor xml:id="end0149009"/>。能為逼害。非識變故。若云但對經部。
<lb n="0149c08"/>且辨因<anchor xml:id="beg0149010"/>過<anchor xml:id="end0149010"/>。非無宗過<anchor xml:id="beg0149011"/>者<anchor xml:id="end0149011"/>。又亦不<anchor xml:id="beg0149012"/>得<anchor xml:id="end0149012"/>。若如
<lb n="0149c09"/>所立無正量過。皆犯相違決定過故。又復。宗
<lb n="0149c10"/>因辨過之中。無將有法為法出過者。又理如
<lb n="0149c11"/>前。若云如薩婆多。對大乘等云。心心所法。定
<lb n="0149c12"/>有自<anchor xml:id="beg0149013"/>種<anchor xml:id="end0149013"/>。許所知故。如餘有為法。此無自共
<lb n="0149c13"/>同品。唯有他同品。以真無為為異品。因遍轉
<lb n="0149c14"/>故。為他共不定。</p>
<lb n="0149c15"/>
<p id="pT44p0149c1501">有人云。共比量唯他不定。非不定者。其義云
<lb n="0149c16"/>何。答此義應思。所以者何。共量為生他解。因
<lb n="0149c17"/>唯自許。尚得成因。以正翻邪唯他不定。何故
<lb n="0149c18"/>非過。又如唯立自量。於他不定非過。以自定
<lb n="0149c19"/>故。今者共量。雖<anchor xml:id="beg0149014"/>復<anchor xml:id="end0149014"/>共定。於他宗中。因有不
<lb n="0149c20"/>定。何得非過。或可。他喻非自所許。是故非
<lb n="0149c21"/>過。或可。立量欲令他解。<anchor xml:id="beg0149015"/>喻<anchor xml:id="end0149015"/>自雖不許。是他
<lb n="0149c22"/>宗所許故。他情疑亦說為過。准此。他共二量
<lb n="0149c23"/>之中。三種不定。俱說為過。唯自比量。於他不
<lb n="0149c24"/>定。不說為過。非對於他令他解故。或自共量。
<lb n="0149c25"/>唯他不定。非不定過。為違於他。立自共故。</p>
<lb n="0149c26"/>
<p id="pT44p0149c2601">有人云。有犯自他共不定。非俱共不定者。如
<lb n="0149c27"/>大乘對小乘云。極成之聲是識所變。所知性
<lb n="0149c28"/>故。如相分。無共異品。其義云何。答此亦不
<lb n="0149c29"/>然。以諸無為。為共異品。俱許無為有非所變。
<lb n="0150a01"/>故獄卒夢聲為共同品。設聲入有法。猶有色
<lb n="0150a02"/>等。為共同品。俱識變故。何得云自他不是俱
<lb n="0150a03"/>共過。又以菩薩不善心相分。為他同品者。亦
<lb n="0150a04"/>復不然。豈諸小乘。許心別變作相分耶。若許
<lb n="0150a05"/>心變相分。為能所緣。若云所緣。小乘不許。若
<lb n="0150a06"/>非所緣。如何變相。准小乘釋。心上行相。是能
<lb n="0150a07"/>緣心行解相狀。非是變起心上相分。成唯識
<lb n="0150a08"/>論第二卷云。執有識外所緣境者。外境是所
<lb n="0150a09"/>緣。行相是能緣見分名事故。此廣推徵。如俱
<lb n="0150a10"/>舍法師俱舍疏述。此句應云。如薩婆多對大
<lb n="0150a11"/>乘師。立第六識能為諸法因緣。以所知性故。
<lb n="0150a12"/>或法所攝故。亦得無共同品。有共異品。大乘
<lb n="0150a13"/>以第六識。能熏諸法種故為因緣。以第八等。
<lb n="0150a14"/>為自同品。薩婆多師。以俱有因等皆因緣性。
<lb n="0150a15"/>即第六相應諸心所等。皆為彼自同品。因俱
<lb n="0150a16"/>遍轉無為共同。故自他共非共共也。二宗因
<lb n="0150a17"/>緣。互非所許。故或可。無此若有自他同品。即
<lb n="0150a18"/>共許故。</p>
<lb n="0150a19"/>
<p id="pT44p0150a1901">有人解不共不定中。與他相違決定量。出不
<lb n="0150a20"/>定過云。謂如共等四不定因。後二相中。闕一
<lb n="0150a21"/>相故是不定。為如緣生故因。後二相中。闕一
<lb n="0150a22"/>相故。非不定攝。以有此過故。不成相違決定
<lb n="0150a23"/>者。其義云何。答此<anchor xml:id="beg0150001"/>亦<anchor xml:id="end0150001"/>不然。此緣生因。闕於
<lb n="0150a24"/>何相。若有異品。因或濫行。異品既無。因無濫
<lb n="0150a25"/>失。即是其因。唯同品有。異品遍無。豈無異
<lb n="0150a26"/>體。此緣生因。於異品轉。云闕一相。此量是
<lb n="0150a27"/>非。及相闕具。亦廣如前。更不重述。</p>
<lb n="0150a28"/>
<p id="pT44p0150a2801">有人解不共不定中云。有人云。自不共者。如
<lb n="0150a29"/>佛弟子對聲論。云聲是無常。所聞性故。不
<lb n="0150b01"/>然。何以故。以虛空為共異品。瓶等為共同品。
<lb n="0150b02"/>因皆非有。何故非俱<anchor xml:id="beg0150002"/>耶<anchor xml:id="end0150002"/>。判云。理唯是俱不
<lb n="0150b03"/>共過者。其義云何。答亦不然。亦是自不共過。
<lb n="0150b04"/>除佛餘大乘人。以他方佛色。為自同品。真如
<lb n="0150b05"/>無為。為自異品。因俱不轉。何得唯俱。若云并
<lb n="0150b06"/>佛色。亦所聞故唯俱者。亦不然。以空非所聞。
<lb n="0150b07"/>唯他獨許。大乘准佛無非所聞。若云據小乘
<lb n="0150b08"/>人說。為唯俱不共者。理亦不然。小乘擇滅。
<lb n="0150b09"/>為自異品。實無表色等。為自同品。因亦非有
<lb n="0150b10"/>故。</p>
<lb n="0150b11"/>
<p id="pT44p0150b1101">有人云。若小乘師。對聲論師。立此比量。以耳
<lb n="0150b12"/>識相分。為自同品。為自比量。即無過也者。其
<lb n="0150b13"/>義云何。答此亦不然。誰部小乘。許識變聲相
<lb n="0150b14"/>為所緣者。彼之行相<anchor xml:id="tnote0150003"/>談該當大乘所變相分。非
<lb n="0150b15"/>彼自許心起相分。是所緣故。廣如前引。</p>
<lb n="0150b16"/>
<p id="pT44p0150b1601">有人云。有唯犯他不共。非自共不共。云如小
<lb n="0150b17"/>乘對大乘。云極成之聲。非是唯識所變之聲。
<lb n="0150b18"/>宗。是有漏性故。因。以色等為共同品。因於遍
<lb n="0150b19"/>有無共異品。菩薩不善色等。為自同品。因亦
<lb n="0150b20"/>遍有。無自異品。他許他方佛色聲。為他同異
<lb n="0150b21"/>品。因遍無故。唯他不共者。其義云何。答亦不
<lb n="0150b22"/>應理。過失准前。獄卒等聲。為共異品。因於彼
<lb n="0150b23"/>轉。成共不定因。若此聲在有法。即違宗過。何
<lb n="0150b24"/>名不共。又有漏故。因亦他一分不成之過。何
<lb n="0150b25"/>得但是唯他不共。亦有他不成。如此方佛聲。
<lb n="0150b26"/>極成所攝。大乘不許是有漏故。若大眾部等
<lb n="0150b27"/>立此量者。因俱一分不成。不得言唯他不
<lb n="0150b28"/>共。</p>
<lb n="0150b29"/>
<p id="pT44p0150b2901">有人云。有唯犯自不共不定。非他俱。云如大
<lb n="0150c01"/>乘對小乘。云極成之聲。定是識變之聲。有漏
<lb n="0150c02"/>性故因。其義云何。答此亦不然。非是所變聲。
<lb n="0150c03"/>即自異品。第七八識。俱不是所變聲。第八所
<lb n="0150c04"/>變聲。為自同品。因二遍轉。何得云唯自不共
<lb n="0150c05"/>過。又云。唯犯自不共非過。以不能壞共量道
<lb n="0150c06"/>理。亦不損自義。故非過也。此亦不然。如佛法
<lb n="0150c07"/>立。聲是無常。所作性故。彼立聲常。所聞性
<lb n="0150c08"/>故。無共同品。以大乘宗不立虛空。真如他宗
<lb n="0150c09"/>非有。既不壞共量。又不能損自他。亦應非過。
<lb n="0150c10"/>應解云。因於同品有非有。異品非有。望彼同
<lb n="0150c11"/>一分非有。立自不共。同一分有。得是正因。故
<lb n="0150c12"/>不有過。若作斯解。得成無過。若如所解。共亦
<lb n="0150c13"/>非過。又雖唯自不共不定。雖不壞共量。亦不
<lb n="0150c14"/>能立自。何得非過。</p>
<lb n="0150c15"/>
<p id="pT44p0150c1501">
<anchor xml:id="beg0150004"/>有<anchor xml:id="end0150004"/>云。有唯犯共不共。非自他者。如大乘對
<lb n="0150c16"/>小乘。欲立七八識。云六種識身離自體外。更
<lb n="0150c17"/>有餘識。宗。是識攝故。因。以色等為共同品。
<lb n="0150c18"/>此因不轉。無共異品。以自許第七。為自同品。
<lb n="0150c19"/>總以八識。為自異品。此意以無共異品。即是
<lb n="0150c20"/>異品遍無相。何故前與他相違決定量。作不
<lb n="0150c21"/>定過云。為如緣生故。後二相中。闕一相故非
<lb n="0150c22"/>不定。即許無異喻。闕第三相。不共不定。<anchor xml:id="beg0150005"/>但<anchor xml:id="end0150005"/>
<lb n="0150c23"/>闕第二。不闕第三。准前無異。闕後二相。是相
<lb n="0150c24"/>違因。何名。<anchor xml:id="beg0150006"/>不<anchor xml:id="end0150006"/>共不定。若許無<anchor xml:id="beg0150007"/>異<anchor xml:id="end0150007"/>
<anchor xml:id="beg0150008"/>亦<anchor xml:id="end0150008"/>異品
<lb n="0150c25"/>無。但闕第二。判緣生因闕一即非。前後相違
<lb n="0150c26"/>故定一過。</p>
<lb n="0150c27"/>
<p id="pT44p0150c2701">有唯犯自他不共非共。如大乘對小乘。云極
<lb n="0150c28"/>成之聲定是識變。以是共許攝故因。此亦不
<lb n="0150c29"/>然。望自望他。許共攝因於宗非有。以各自許。
<lb n="0151a01"/>非共許故。是不成因非不定因。若云雖是不
<lb n="0151a02"/>成亦犯不定。若爾。即是有<anchor xml:id="beg0151001"/>是不成<anchor xml:id="end0151001"/>亦不定。
<lb n="0151a03"/>不得唯犯自他不共。犯三之中。佛弟子對數
<lb n="0151a04"/>論云。聲識變。所聞性<anchor xml:id="beg0151002"/>因<anchor xml:id="end0151002"/>。此亦不然。此是共
<lb n="0151a05"/>他。不是自故。以自變色等。許成<anchor xml:id="beg0151003"/>智<anchor xml:id="end0151003"/>聞故。復
<lb n="0151a06"/>判不定中。句雖有八。過但有四。犯他非自俱。
<lb n="0151a07"/>犯自非他俱。犯自他非俱。三俱不犯。此四句
<lb n="0151a08"/>非過。如前解釋。此是共量唯三不犯。決定非
<lb n="0151a09"/>過。可如所判。餘判非過。理亦如前。</p>
<lb n="0151a10"/>
<p id="pT44p0151a1001">同分異遍轉中作八句云。有唯犯自<anchor xml:id="beg0151004"/>同<anchor xml:id="end0151004"/>一分
<lb n="0151a11"/>異遍。非他共者。如小乘對大乘。云極成之聲
<lb n="0151a12"/>定非耳識所變。第二三中隨一攝故。以一切
<lb n="0151a13"/>色等。為共同品。此因<anchor xml:id="beg0151005"/>不<anchor xml:id="end0151005"/>轉。以耳識相分為
<lb n="0151a14"/>共異品。此因遍轉者。亦不然。一切色等。及以
<lb n="0151a15"/>耳根。俱共同品。因於耳根轉。乃是共同一分
<lb n="0151a16"/>異遍。何名唯自。耳識相分。為他異品。小乘不
<lb n="0151a17"/>許耳識變相分。理如前說。菩薩不善色聲。為
<lb n="0151a18"/>自同品。此因分轉不善耳識相分。為自異品。
<lb n="0151a19"/>理同前非。又云。他方佛色等。為他同品。因不
<lb n="0151a20"/>遍轉。以聲為他異品等。此亦不然。以他方佛
<lb n="0151a21"/>色。及根俱他同品。因即分轉。以聲為異品因
<lb n="0151a22"/>即遍轉。何唯是自。又云。亦是法自相相違過
<lb n="0151a23"/>者。亦不然。作相違云。極成之聲定耳識變。以
<lb n="0151a24"/>第二三中隨一攝故。同喻如何。設許取耳識
<lb n="0151a25"/>相。猶有不定過。為如相分。第二三中隨一攝
<lb n="0151a26"/>故。是所變。為如耳根。第二三隨一攝故。非耳
<lb n="0151a27"/>識變。況不共許耳識變相。若以成所作智。亦
<lb n="0151a28"/>緣變耳根。無不定過者。不然他不許故。若
<lb n="0151a29"/>
<anchor xml:id="beg0151006"/>改<anchor xml:id="end0151006"/>因喻。便非相違。餘諸句過准例可知。煩
<lb n="0151b01"/>不具敘。</p>
<lb n="0151b02"/>
<p id="pT44p0151b0201">又有人解決定相違。問云。此與比量相違何
<lb n="0151b03"/>別。解云。比量相違。但有立宗因。喻未必得
<lb n="0151b04"/>成。如立瓶等。即違共比量。因喻皆闕。相違決
<lb n="0151b05"/>定宗因喻皆成。未詳此釋。既因法皆闕。何成
<lb n="0151b06"/>比量。而言相違。又既無因。宗不違因。即與自
<lb n="0151b07"/>教相違何別。第二解<anchor xml:id="beg0151007"/>云<anchor xml:id="end0151007"/>。望違宗邊。亦不望
<lb n="0151b08"/>違因。<anchor xml:id="tnote0151008"/>望違因是比量相違者。若違他宗立是
<lb n="0151b09"/>比量。若違自宗亦與自教相違何別。第三解
<lb n="0151b10"/>難中云。若闕初相。但後二相。由後二相。令前
<lb n="0151b11"/>立因成不定者。即唯相違決定。不是比量相
<lb n="0151b12"/>違。若爾。與兩俱隨一不成何別。俱闕初相。有
<lb n="0151b13"/>後二相。若云初二不成。或有後二相。或無後
<lb n="0151b14"/>二相。故有別者。不然。若闕初相。與不成無
<lb n="0151b15"/>別。若具三相。與比量相違不殊。前二不攝。可
<lb n="0151b16"/>立別過。離二更無別相違相。何須別立。由彼
<lb n="0151b17"/>自云。闕初具後二。即相違決定。准此意許具
<lb n="0151b18"/>三相者。即亦名比量相違。故有此難。又復所
<lb n="0151b19"/>作因具三相。可得名決定。所聞闕初相。如何
<lb n="0151b20"/>稱決定。故不可以闕相之因。與具相因。能作
<lb n="0151b21"/>相違。應更細思。所聞之因。何以闕初。若以不
<lb n="0151b22"/>能成宗故闕初相。即所聞因。亦闕後二。皆不
<lb n="0151b23"/>能成所立宗故。若云同有異無不闕後二。所
<lb n="0151b24"/>聞聲有何即闕初。如云眼見。彼此不成。聲是
<lb n="0151b25"/>所聞一切同許。定有初相。不得言闕。故理門
<lb n="0151b26"/>云。唯彼有性。彼所攝故。一向離故。既言一向
<lb n="0151b27"/>離。明有初相。若云不共不定。闕第二相。相違
<lb n="0151b28"/>決定。即闕二相。俱是所聞。更有何別。不許聲
<lb n="0151b29"/>有。故具三相。方名相違。俱決定故。又自下文
<lb n="0151c01"/>難他不定。元不成因。何得云具後二相也。此
<lb n="0151c02"/>所聞因。既闕初相。如何具後。又云。雖闕於初
<lb n="0151c03"/>相。二喻證決定。亦應具足後二相無違宗得
<lb n="0151c04"/>立。問既爾。破他自解。相違決定與比量相違
<lb n="0151c05"/>何別。答如本疏<anchor xml:id="beg0151009"/>釋<anchor xml:id="end0151009"/>。今更助解。相違決定是
<lb n="0151c06"/>因過。比量相違是宗過。又比量相違前邪後
<lb n="0151c07"/>正。相違決定前後俱邪。此比量相違。後必破
<lb n="0151c08"/>前。相違決定。則不如是。為正量違故。名比量
<lb n="0151c09"/>相違。如違現等。此釋極妙。窮至理也。故二差
<lb n="0151c10"/>別。問若爾。比量相違與自教相違有何別。答
<lb n="0151c11"/>自教相違。宗違自教。如勝論教說常無常。
<lb n="0151c12"/>
<anchor xml:id="beg0151010"/>今<anchor xml:id="end0151010"/>立為常。故違自教。不違因故。比量相違。
<lb n="0151c13"/>非但違教。亦違於因。故二差別。問若爾。如勝
<lb n="0151c14"/>論師。許聲所作。教說無常。今立為常。自違宗
<lb n="0151c15"/>因。何名自教。答勝論師立順所聞因。同喻證
<lb n="0151c16"/>成。非全違因。偏違所作立瓶常。宗遍違因故。
<lb n="0151c17"/>故二過別。又違自教。不必違因。有雖違因。必
<lb n="0151c18"/>違自教。如聲生立內聲無常。此雖違宗。不違
<lb n="0151c19"/>因義。以許其聲是所作故。若遍違因。即比聲
<lb n="0151c20"/>相違。</p>
<lb n="0151c21"/>
<p id="pT44p0151c2101">有人將不成對不定為四句云。有不成因非
<lb n="0151c22"/>不定。即四不成。有不定因非不成。即五不定。
<lb n="0151c23"/>或唯第四。俱句即第六。亦可取初及二三五
<lb n="0151c24"/>四相違因。其義云何。答理全不然。所聞雖不
<lb n="0151c25"/>成。而自名不定。又<anchor xml:id="beg0151011"/>前<anchor xml:id="end0151011"/>自云。雖是不成。何妨
<lb n="0151c26"/>不定。如不共不定等。故初句非。不共既不定。
<lb n="0151c27"/>與所聞何殊。即許非不成。唯是前不定。若言
<lb n="0151c28"/>所聞同非有。故得是不成。亦所聞性遍宗。何
<lb n="0151c29"/>得不成攝。若言非遍宗。自教等違攝俱句。即
<lb n="0152a01"/>第六所作豈不成。所聞性如前。亦非不成攝。
<lb n="0152a02"/>如第四無常因。即唯不定非不成。第三亦是
<lb n="0152a03"/>無常因。何故即為俱句攝。又四相違因。如立
<lb n="0152a04"/>聲常所作性故。豈聲非有。亦俱句耶。又假問
<lb n="0152a05"/>云。缺減過雖七。闕異不成過。何妨作法。具初
<lb n="0152a06"/>闕後二。就理中<anchor xml:id="beg0152001"/>即<anchor xml:id="end0152001"/>無。即解云。誰言闕異非
<lb n="0152a07"/>過。若有不引。理是闕減。若無異濫除。亦名為
<lb n="0152a08"/>具。故不相似。此亦不然。前自數立。如緣生
<lb n="0152a09"/>因。闕異非過。如何今說無異濫除。亦名為具。
<lb n="0152a10"/>即緣生因三相具足。破他引之為闕。自立即
<lb n="0152a11"/>云具足。如何於法得自在耶。</p>
<lb n="0152a12"/>
<p id="pT44p0152a1201">又云。誰言缺過望因三相。此亦不然。如闕同
<lb n="0152a13"/>有等。豈非是過耶。故尋諸解。竟無一當。亦應
<lb n="0152a14"/>更思。</p>
<lb n="0152a15"/>
<p id="pT44p0152a1501">有人解四相違敘古人釋。言顯意許。為自性
<lb n="0152a16"/>差別。云理恐<anchor xml:id="beg0152002"/>不<anchor xml:id="end0152002"/>然。即申難云。如他用為言
<lb n="0152a17"/>顯。真他為意許。因為違差別。亦應有性為言
<lb n="0152a18"/>顯。離實大有是意許。應名差別非自相。此既
<lb n="0152a19"/>不然。故彼釋非者。其義如何。答此亦未詳。如
<lb n="0152a20"/>有法自相差別。至後當知。且此法差別。若非
<lb n="0152a21"/>意許。豈言顯耶。又敘舊通。如軌法師疏。即難
<lb n="0152a22"/>云。五頂弟子。豈可自難實等不無之宗。令成
<lb n="0152a23"/>非有也。此乃自違。何成<anchor xml:id="beg0152003"/>出<anchor xml:id="end0152003"/>過者。此亦不然。
<lb n="0152a24"/>本立宗云。有性為宗有法。非實等為宗法。今
<lb n="0152a25"/>弟子翻難云。汝有應非有。有一實故。如同異。
<lb n="0152a26"/>此豈難實等不無耶。既言非實。明離實有。難
<lb n="0152a27"/>彼成非有。故不是自違。又難。若云數論他用
<lb n="0152a28"/>含真假。真他受用義雖無。眼等他用宗不失
<lb n="0152a29"/>者。亦應五頂有性含即離。離實之有宗雖無。
<lb n="0152b01"/>即實之有宗不失。應名差別相違。非自相者。
<lb n="0152b02"/>此亦不然。誰言五頂有性含即離。以五頂有
<lb n="0152b03"/>唯離實等。弟子立有。唯即實等。故言有時。望
<lb n="0152b04"/>自望他。俱不得含。以同異性離實等。得成非
<lb n="0152b05"/>實等。以同異性不名有故。成有非有。名俱決
<lb n="0152b06"/>定。彼實等雖體不無。而不名有。何故如是是
<lb n="0152b07"/>宗計故。若五頂實等。亦名有者。豈成自相相
<lb n="0152b08"/>違。返彼量云。有應非有。有一實等故。如同異
<lb n="0152b09"/>性。同異性名有。何得成相違。諸過類知。又
<lb n="0152b10"/>
<anchor xml:id="beg0152004"/>五頂<anchor xml:id="end0152004"/>若許有即實等有。今總成非實等。豈非
<lb n="0152b11"/>自違。故知。<anchor xml:id="begd1e3004"/>五頂<anchor xml:id="endd1e3004"/>不立即實等有。三解自相
<lb n="0152b12"/>差別。第三云。隨應何法談其自體性者。說名
<lb n="0152b13"/>自相。即於此法所有別義者。名為差別。此解
<lb n="0152b14"/>不違。古德意云。以爭彼差別。必非言顯。但意
<lb n="0152b15"/>所許。不障自相亦有意許。通言顯故。故云言
<lb n="0152b16"/>陳者名自相。意所爭者名差別。若云依第三
<lb n="0152b17"/>解。以法有法。各有自體及以別義者。如立聲
<lb n="0152b18"/>無常。有部可有別體。大乘如何無常等各有
<lb n="0152b19"/>別體復俱不離色等自相。何<anchor xml:id="beg0152005"/>緣<anchor xml:id="end0152005"/>名體。何<anchor xml:id="begd1e3038"/>緣<anchor xml:id="endd1e3038"/>
<lb n="0152b20"/>名義。何故有為之上生滅等。名有自體。常住
<lb n="0152b21"/>無為不遷不滅等。即名別義。</p>
<lb n="0152b22"/>
<p id="pT44p0152b2201">又釋自性差別有三重。初二如舊。第三云。談
<lb n="0152b23"/>其自性名自相。談其別義<anchor xml:id="beg0152006"/>名<anchor xml:id="end0152006"/>差別。<anchor xml:id="beg0152007"/>復<anchor xml:id="end0152007"/>云法
<lb n="0152b24"/>與有法。各有自體。及以別義。既稱別義。何得
<lb n="0152b25"/>云有法。即差別等義屬於體。應說之差別。若
<lb n="0152b26"/>言即有法。故不得說之。云何言此之別義。亦
<lb n="0152b27"/>有自體。既許有多義。故應依主。應可更思。若
<lb n="0152b28"/>以聲瓶等異為差別。不得云別義。若即聲等
<lb n="0152b29"/>體上有別義。不應云各有體。又云。相違有三。
<lb n="0152c01"/>一自體相違。如言常非常等。二形待相違。如
<lb n="0152c02"/>言真假等。三性別相違。如言色心等。又云。言
<lb n="0152c03"/>詮有二。一遮。二表。如立有非有。即自體相
<lb n="0152c04"/>違。第一遮詮。如言真他假他。即但表真假。不
<lb n="0152c05"/>非真假。此即義別相形。名差別相違。乃至自
<lb n="0152c06"/>問云。若義別相違。名差別相違者。即如論中
<lb n="0152c07"/>作非有緣性。亦非有緣性之自體。應名自相。
<lb n="0152c08"/>非差別也
(上自問也)
此問元非有緣性是別義。作
<lb n="0152c09"/>非有緣性。即義相違。何名自相。若此亦名自
<lb n="0152c10"/>相。自相差別。有何殊異。又論云差別。何得稱
<lb n="0152c11"/>自相。若云此之別義。亦有別體。既有自體。
<lb n="0152c12"/>何名談自性談別義。又如聲瓶可燒可見等。
<lb n="0152c13"/>豈離聲瓶。外有別體。然自解云。不然。若言非
<lb n="0152c14"/>作有緣性者。即是正非有緣性之自體。論中
<lb n="0152c15"/>既說作非有緣性。作非有緣性言。此乃別表
<lb n="0152c16"/>緣餘也。此釋不然。此中為爭作所緣境。為爭
<lb n="0152c17"/>能緣有心。若言爭能緣心。自是別法。豈名有
<lb n="0152c18"/>法差別。若言大有。是緣大有心境性。不是緣
<lb n="0152c19"/>有心之境性。此是有法差別。今爭大有。與能
<lb n="0152c20"/>緣有心作境性。不作緣有心境性。因與作緣
<lb n="0152c21"/>有心之境性。相違作非緣有之心境性。為因
<lb n="0152c22"/>名差別相違因。何得云此乃別表緣餘性。若
<lb n="0152c23"/>言別表緣餘性。便是難能緣心。不難有法之
<lb n="0152c24"/>上差別義。又更解云。或可。不成自違。緣有之
<lb n="0152c25"/>心。應非緣有心。但非有緣心。不表緣餘性。故
<lb n="0152c26"/>名自相非差別。今論說言。作非有緣性。雖非
<lb n="0152c27"/>緣有之自體。緣餘之義心不失。此即緣有緣
<lb n="0152c28"/>餘。是別義故。故非自相名差別。此亦不然。論
<lb n="0152c29"/>云。即於前宗之上。作有緣性。即是許有是緣
<lb n="0153a01"/>有。心所取境性。豈成於心能緣於有名差別。
<lb n="0153a02"/>若云成緣有心。豈得云以有一實故等因。成
<lb n="0153a03"/>心為能緣有即。翻彼云。緣非有如同異性。同
<lb n="0153a04"/>異性豈是能緣。云緣餘之義心不失耶。又解
<lb n="0153a05"/>三相違中。第三性別相違。與初自體相違何
<lb n="0153a06"/>別。又云。一遮詮如言非有非無非人非天無
<lb n="0153a07"/>我無常等。但遮有等。不表非有之體。若爾。如
<lb n="0153a08"/>立聲無常。豈但遮常。不表無常之體耶。既許
<lb n="0153a09"/>無常亦遮亦表。何得言非但是遮。非之與無
<lb n="0153a10"/>義相似故。既許詮中亦有遮。如何得言真詮。
<lb n="0153a11"/>只應言有表必遮詮。有遮非表詮。又釋云。若
<lb n="0153a12"/>但言非有。不言非無。即是唯遮。即自引佛地
<lb n="0153a13"/>等。為難云。如來功德非有非無。自通云。般若
<lb n="0153a14"/>雙言方有其表者。此與唯識。亦有相違。第一
<lb n="0153a15"/>中云。若言是表。應不雙非。故相違也。又云。
<lb n="0153a16"/>今但約自體相違。名自相相違。不據言顯。豈
<lb n="0153a17"/>立有時。言中不顯有耶。若云元不說大有。但
<lb n="0153a18"/>詮不無有。此有相符。又因同有。豈是名相違。
<lb n="0153a19"/>又言既不申大有。<anchor xml:id="beg0153001"/>元<anchor xml:id="end0153001"/>不立大有為有法。云何
<lb n="0153a20"/>因望於彼名相違。若既言陳。如何得言不據
<lb n="0153a21"/>言顯。</p>
<lb n="0153a22"/>
<p id="pT44p0153a2201">釋法差別相違中自云。同無異有。方是相違。
<lb n="0153a23"/>此因同有龜毛遍無何名相違。答云。此中外
<lb n="0153a24"/>道。雖總言他用。意成眼等為無積他用。據此
<lb n="0153a25"/>即無同。除宗已外。諸臥具等。皆不為無積他
<lb n="0153a26"/>用。即為異品。因彼遍轉。故是相違。此釋不
<lb n="0153a27"/>然。唯識論云。執我是思。受用薩埵賴闍答摩
<lb n="0153a28"/>所成。大等二十三法。云何但許受用五知。不
<lb n="0153a29"/>受用餘。故此釋非。又云。二細微共生一麁。所
<lb n="0153b01"/>生子微。不越因量。裹前二細。而別有體。此亦
<lb n="0153b02"/>不然。果遍在因中。非果裹父母。如唯識論
<lb n="0153b03"/>辨<anchor xml:id="tnote0153002"/>。</p>
<lb n="0153b04"/>
<p id="pT44p0153b0401">
<anchor xml:id="tnote0153003"/>解有法自相中云。有人云。既違意許。應是差
<lb n="0153b05"/>別。何名自相。答言有性者。意<anchor xml:id="beg0153004"/>詮<anchor xml:id="end0153004"/>離實等有
<lb n="0153b06"/>為有法自相。然以有法須極成故。不可別云
<lb n="0153b07"/>離實等有。故雖意許。而是言顯。自相宗不同
<lb n="0153b08"/>作有緣性。是離實等。有差別之義。為意所許
<lb n="0153b09"/>差別宗也。難云。此解不然。若以今言有性。意
<lb n="0153b10"/>許離實有為有法。有法須極成。不言離實有。
<lb n="0153b11"/>雖是意許。而名為言顯者。亦應意詮真他用。
<lb n="0153b12"/>能別須極成。不言真他用。雖是意許。而名言
<lb n="0153b13"/>顯。亦應是自相非差別。故<anchor xml:id="beg0153005"/>約<anchor xml:id="end0153005"/>言顯意許。解
<lb n="0153b14"/>自相差別者。未為當理
(上他敘難)
今共詳云。若
<lb n="0153b15"/>彼大有意許離實。今言有時。不即詮彼大有
<lb n="0153b16"/>者。豈詮即實等有。若詮即實<anchor xml:id="beg0153006"/>等<anchor xml:id="end0153006"/>有。五頂成
<lb n="0153b17"/>非實等。亦違自弟子成非有。亦自違。若非言
<lb n="0153b18"/>所顯。何故尋言難。又五頂不許即實等有。弟
<lb n="0153b19"/>子不許離實等有。今者言中。恐有法不成。不
<lb n="0153b20"/>言大有。但總云有。有言雖通。豈顯即實有。
<lb n="0153b21"/>設若五頂。許<anchor xml:id="beg0153007"/>即<anchor xml:id="end0153007"/>實有。今言即實有。云非實
<lb n="0153b22"/>等。是自違過。況復本意。爭大有句。何須詮即
<lb n="0153b23"/>實。以五頂不許有即實有。故言有時。即顯大
<lb n="0153b24"/>有句。若直言大有。有法不成。為此但言有性。
<lb n="0153b25"/>汎爾言有。彼此俱成。以為有法。不須分別即
<lb n="0153b26"/>離。言非實等為法。以弟子有即實。今言非實。
<lb n="0153b27"/>違他順己。故得為宗。由此故知。離實等有。雖
<lb n="0153b28"/>是意許。言有之時。即言所顯。離言所顯有。外
<lb n="0153b29"/>更無別有。不同他用離真他外。有假他用。真
<lb n="0153c01"/>他他雖不成。假他他自同許。故。成真他不用
<lb n="0153c02"/>眼等。假他用在不違言顯。故違差別。</p>
<lb n="0153c03"/>
<p id="pT44p0153c0301">解有一實因廣事云。云無一可取。如破他立。
<lb n="0153c04"/>以同異性。含於實等。名有實等。是彼性故。名
<lb n="0153c05"/>有實等。出何典據。勝論但<anchor xml:id="beg0153008"/>云<anchor xml:id="end0153008"/>同異是實等
<lb n="0153c06"/>性。不云有故。又自云。戒賢師解。應云有實
<lb n="0153c07"/>故。言一者相從故來。此從何聞耶。游夏不聞
<lb n="0153c08"/>斯說。張禹何因<anchor xml:id="beg0153009"/>謾<anchor xml:id="end0153009"/>談。乃至云。今更解云。由
<lb n="0153c09"/>虛空等不與諸法同聚。故約空等辨其有性。
<lb n="0153c10"/>未詳此釋。虛空不遍。可不同聚。既許體遍。何
<lb n="0153c11"/>處別居。設言非聚類。可非同法處等。又復解
<lb n="0153c12"/>云。一切諸法。有他不自有。乃至云。空不用他
<lb n="0153c13"/>所成。故名一實。自體不自有。為大有所有故。
<lb n="0153c14"/>名有一實。若依此解。大有能有五全四<anchor xml:id="beg0153010"/>小<anchor xml:id="end0153010"/>
<lb n="0153c15"/>分。名有一實。此亦不然。自體不自有。別為大
<lb n="0153c16"/>有有。乃師主之義。非弟子<anchor xml:id="beg0153011"/>許<anchor xml:id="end0153011"/>。若弟子許別
<lb n="0153c17"/>為有。有便立已成。何須云大有非實等。若弟
<lb n="0153c18"/>子不許。一一實上不無之有。能有實等。名有
<lb n="0153c19"/>一實。即有一實因。犯隨一不成過。何能成比
<lb n="0153c20"/>量。問若取有二實等為因。有不定。許一一實
<lb n="0153c21"/>自能有體。云有一實。取此為因。亦不定過。答
<lb n="0153c22"/>不例。子微有二實。彼此俱成。別有子體。實
<lb n="0153c23"/>上不無之有。弟子自許。故無不定。因不分別。
<lb n="0153c24"/>但云有一實等。又問云。何故不名無實二實
<lb n="0153c25"/>多實耶。<anchor xml:id="beg0153012"/>有<anchor xml:id="end0153012"/>人簡云。若<anchor xml:id="beg0153013"/>言<anchor xml:id="end0153013"/>有無實及有二實
<lb n="0153c26"/>為因者。有兩俱不成過。若言有多實。有不
<lb n="0153c27"/>
<anchor xml:id="beg0153014"/>成<anchor xml:id="end0153014"/>過者。恐未研覈。何以知者。<anchor xml:id="beg0153015"/>難<anchor xml:id="end0153015"/>若望五頂
<lb n="0153c28"/>意許所立。可說不成。今望弟子所許。敵論何
<lb n="0153c29"/>得不成者。此亦未可。今言有者。實德業上。同
<lb n="0154a01"/>許能有之有。不分即離。豈許此有能有和合
<lb n="0154a02"/>句耶。但自有故。故是不成。何分師弟。二俱爾
<lb n="0154a03"/>故。若云以和合句。既和合實等。何故不得言。
<lb n="0154a04"/>實德業等。不無之有。有於和合。名有無實者。
<lb n="0154a05"/>此亦不然。此亦師弟同許。何得云師不成。弟
<lb n="0154a06"/>子得成。又若取此為因。即喻無能立。同異不
<lb n="0154a07"/>能同異和合性。和合性復非同異和合性故。
<lb n="0154a08"/>故不得云若言有無實故。亦得成因。又本簡
<lb n="0154a09"/>云。若云有二多實為因有不定。有無實為因
<lb n="0154a10"/>有不成。不言有二實為因不成。文外加<anchor xml:id="beg0154001"/>諸<anchor xml:id="end0154001"/>。
<lb n="0154a11"/>故應如本簡過成因。又云。若唯望意許離實
<lb n="0154a12"/>有說者。以無實及有二實為因。此乃是隨一
<lb n="0154a13"/>所依不成。及兩俱不成過。此亦不然。隨一所
<lb n="0154a14"/>依不成可爾。弟子不許離實等有故。何得云
<lb n="0154a15"/>俱不成。師主豈可不許大有。有於空等無實
<lb n="0154a16"/>之實。有於子微有二實之實。又云。若以多實
<lb n="0154a17"/>為因者。亦有隨一所依不成。及不定過者。亦
<lb n="0154a18"/>不必然。不成可爾。不定須思。不共不定可爾。
<lb n="0154a19"/>以有多實因。於孫微上有故。為不定者。不
<lb n="0154a20"/>然。若望師主。孫微雖有多實。不是大有。復非
<lb n="0154a21"/>彼性。不同同異故。有多實因於子微上無。談
<lb n="0154a22"/>師主意。說彼大有。有於多實故。然不得云是
<lb n="0154a23"/>大有有多實。無同法故。以因不應分別。為大
<lb n="0154a24"/>有有。為不無有。故同異性。得為同喻。不爾望
<lb n="0154a25"/>師主。即不共不定。同異非大有故。望於弟子。
<lb n="0154a26"/>即隨一不成。弟子不許故。故知所判。更成疎
<lb n="0154a27"/>略。又云。若以無實為因。即不定過。為如和合
<lb n="0154a28"/>非實。為如時等是實耶者。亦未盡理。若其不
<lb n="0154a29"/>云有無實故。但云無實故。因俱不成過。何名
<lb n="0154b01"/>不定。若言有無實故。望和合性。分不成過。望
<lb n="0154b02"/>時方上不無之有。即不定過。有無實因。非和
<lb n="0154b03"/>合有。又非同喻。何得望彼為不定過。又云。以
<lb n="0154b04"/>有二實故為因。是一分兩俱不成過。亦犯似
<lb n="0154b05"/>同喻中。能立不成過。以同異性雖是非實。不
<lb n="0154b06"/>名有二實故。此亦不然。無俱不成相故。又豈
<lb n="0154b07"/>不許同異。同異於父母耶。同異於空等。有一
<lb n="0154b08"/>實因成同異<anchor xml:id="beg0154002"/>合<anchor xml:id="end0154002"/>父母。有二何不許。准此有不
<lb n="0154b09"/>定。不言有二實。故知。云不得作不定者非。又
<lb n="0154b10"/>云。若二實為因者。是法自相相違過。過云。有
<lb n="0154b11"/>性是實。有二實故。如子微。為有此過。不立為
<lb n="0154b12"/>因。此不必然。因同喻有義如前說。但不定過。
<lb n="0154b13"/>非是相違。又云。若實句不名有德業者。如何
<lb n="0154b14"/>得說共許不無之有。名有德業耶。故知。依彼
<lb n="0154b15"/>實句不無之有。說名有德業也。如同異性者。
<lb n="0154b16"/>舉喻。此未善釋。若成實句之上。不無之有。云
<lb n="0154b17"/>非德業。此立已成。如立量云。有非德業。有德
<lb n="0154b18"/>業故。如同異性。何以能顯離德業之大有。故
<lb n="0154b19"/>知。各成三句之上。不無之有。為三比量。顯有
<lb n="0154b20"/>離三。若望成實句上。不無之有。云非德業。如
<lb n="0154b21"/>何作有法自相相違之因。若望其意許離實
<lb n="0154b22"/>大有。豈可師主。不立離德業之大有。但立離
<lb n="0154b23"/>實之大有耶。問若成德業上不無之有。云非
<lb n="0154b24"/>德業。以有德業因。於實亦轉。豈無過耶。答亦
<lb n="0154b25"/>無過。立非德業。實亦同喻。論中且舉別因通
<lb n="0154b26"/>喻。不爾言非德業宗實句是何收。又解云。有
<lb n="0154b27"/>德業言。意說彼性。實雖有德業。非彼性故。望
<lb n="0154b28"/>義別故。此有令彼體性不無。名之為有實德
<lb n="0154b29"/>業等。實名有德<anchor xml:id="beg0154003"/>業<anchor xml:id="end0154003"/>。以相依故名之為有。不
<lb n="0154c01"/>能令彼成其不無。有言雖同。詮義各別。若爾。
<lb n="0154c02"/>同異性即非同喻。答爾若爾。云何俱得決定。
<lb n="0154c03"/>答望為性成非實等。望能有有。即是相違。若
<lb n="0154c04"/>成有非。實有德業因。此不定過。以彼實句有
<lb n="0154c05"/>德業故。有一實因。成非德業。不定亦爾。然待
<lb n="0154c06"/>撿彼勝論方知。又云。五頂但據三因別成三
<lb n="0154c07"/>宗故無有過。問若爾無過何名相違。答若望
<lb n="0154c08"/>言顯無過。今望意許故犯相違。此亦未詳。既
<lb n="0154c09"/>言非實非德業宗明即大有若非大有更有何
<lb n="0154c10"/>有非實等耶雖不言大言有已顯。故彼弟子。
<lb n="0154c11"/>望立非實德業之有。得作相違。又云。問同異
<lb n="0154c12"/>二品豈可得約有法立耶。解云。夫同異品。但
<lb n="0154c13"/>隨有法及法中<anchor xml:id="beg0154004"/>意<anchor xml:id="end0154004"/>所立者。即望此為同異品。
<lb n="0154c14"/>今既意立有性。離實等外別有其體。故得望
<lb n="0154c15"/>離實等有性。為同異品。此釋未善。若以有法
<lb n="0154c16"/>是所爭故。意所立者。即應名法。何名有法。故
<lb n="0154c17"/>理門云。又於此中。觀所成故。立法有法。非
<lb n="0154c18"/>
<anchor xml:id="beg0154005"/>如<anchor xml:id="end0154005"/>德有德。故無有過。若爾如何。今解。意立
<lb n="0154c19"/>實等上。不無之有為有法。定非是實等。言非
<lb n="0154c20"/>實等者。是離實等。有義為法。望此即為所立。
<lb n="0154c21"/>故理門論云。此中若品。與所立法。隣近均等。
<lb n="0154c22"/>說名同品。此論<anchor xml:id="beg0154006"/>亦<anchor xml:id="end0154006"/>云。云何名為同品異品。
<lb n="0154c23"/>謂所立法均等義品。說名同品。不望有法名
<lb n="0154c24"/>同異品。如是方便成立有法。因喻既返。故成
<lb n="0154c25"/>相違。若爾何名有法自相相違因耶。答望不
<lb n="0154c26"/>加言。名有法自相。若加言已即名為法。不爾
<lb n="0154c27"/>相違。又云<anchor xml:id="beg0154007"/>古<anchor xml:id="end0154007"/>人云。問五頂信有有不。若信
<lb n="0154c28"/>有性難令非有。便違共許。豈是相違。如言聲
<lb n="0154c29"/>非聲也。若不信有。此即宗闕有法。因無所依。
<lb n="0155a01"/>何容依此競其即離。作相違過。乃至廣敘云
<lb n="0155a02"/>云言。今解應知。加<anchor xml:id="beg0155001"/>汝<anchor xml:id="end0155001"/>字即無有失。謂汝執
<lb n="0155a03"/>有性。應非有性。又無義宗法。許得依無。今言
<lb n="0155a04"/>非有。但非彼所立。更無所表。但牒彼計。何
<lb n="0155a05"/>
<anchor xml:id="beg0155002"/>用<anchor xml:id="end0155002"/>極成。如佛法破外道云。汝我應非我。亦
<lb n="0155a06"/>得成破。此釋未善。無義宗法。可許依無有一
<lb n="0155a07"/>實等因。豈無義宗法。但可隨他與作相違。即
<lb n="0155a08"/>無有過。不勞分別有義宗法無義宗法。</p>
<lb n="0155a09"/>
<p id="pT44p0155a0901">釋有法差別相違因中云。如即此因。即於前
<lb n="0155a10"/>宗。不但能成有法差別作有緣性。亦能成立
<lb n="0155a11"/>與有法差別。相違作非有緣性。此釋不然。若
<lb n="0155a12"/>爾應成不定因性。非相違因。既無大有有緣
<lb n="0155a13"/>性之同喻。何理能成作大有有緣性。論云。如
<lb n="0155a14"/>遮實等。俱決定故。不云成作有緣性。亦得決
<lb n="0155a15"/>定。下又正釋俱決定文。過亦同此。又自云。因
<lb n="0155a16"/>唯異轉故非不定。既爾如何云俱決定。同品
<lb n="0155a17"/>無故。問既言不以意許為差別。此作有緣性。
<lb n="0155a18"/>為是言顯。為當意許。若云言陳者。如何立宗。
<lb n="0155a19"/>云大有作有緣性。言大有時。他許不許。若許
<lb n="0155a20"/>立已成。不許闕所別。作有緣性。為言大有。為
<lb n="0155a21"/>不<anchor xml:id="beg0155003"/>無<anchor xml:id="end0155003"/>有。言作大有有緣性。他許立已成。不
<lb n="0155a22"/>許闕能別。故他不許。即俱不成。何成立量。若
<lb n="0155a23"/>云言有意含。作有緣性亦含。此即意許。何得
<lb n="0155a24"/>云言顯。不得云如汝立。彼云。言有非實。雖是
<lb n="0155a25"/>意許。即言已顯。作有緣性。何不許然者。不
<lb n="0155a26"/>然。何以故。前量云。非實故言有時即言顯。
<lb n="0155a27"/>實上之有云非實。除大有外更有何有。故言
<lb n="0155a28"/>有時即言顯。<anchor xml:id="beg0155004"/>今<anchor xml:id="end0155004"/>作有緣性不云非實。以有
<lb n="0155a29"/>為有法。作有緣性為法故。俱是不無之有。作
<lb n="0155b01"/>有緣性中。意作大有有緣性。作非大有有緣
<lb n="0155b02"/>性。是其差別。今據意許難令成過。故非言顯。
<lb n="0155b03"/>問若據意許。立云有作有緣性。即是法差別。
<lb n="0155b04"/>云何名有法差別。答准前釋。望不加言名有
<lb n="0155b05"/>法差別。若加言已即名法故。然成此法意成
<lb n="0155b06"/>有法。故理門云。但以法故成<anchor xml:id="beg0155005"/>於<anchor xml:id="end0155005"/>法。如是成
<lb n="0155b07"/>立於有法。問若加言已與法何殊。答法自相
<lb n="0155b08"/>等本只爭法不爭有法故不得言如是成立於
<lb n="0155b09"/>有法。若云即成聲無常等云成立有法者。不
<lb n="0155b10"/>然。瑜伽等云所成立法有二種。一自性。二差
<lb n="0155b11"/>別。若成聲之無常。亦名成自性。此二何別。故
<lb n="0155b12"/>作此解妙之又妙。</p>
<lb n="0155b13"/>
<p id="pT44p0155b1301">解似同喻中云。世親及小乘外道。立有五分。
<lb n="0155b14"/>慈尊無著陳那等。但立三分。合結為成於喻。
<lb n="0155b15"/>是喻上之差別。善立於喻。足顯合結。無繁喻
<lb n="0155b16"/>外。別立二支。又云。瑜伽同類即當對法合支。
<lb n="0155b17"/>對法既立喻訖。何故<anchor xml:id="beg0155006"/>復<anchor xml:id="end0155006"/>說合支。結既許同世
<lb n="0155b18"/>親合支。如何即別。又瑜伽引喻之言。為同為
<lb n="0155b19"/>異。若其是總同類即是喻。何關對法合支。若
<lb n="0155b20"/>引喻即說為同<anchor xml:id="beg0155007"/>類<anchor xml:id="end0155007"/>。與世親合支何別。作斯會
<lb n="0155b21"/>
<anchor xml:id="beg0155008"/>教<anchor xml:id="end0155008"/>全不相當。應知。對法合結。與世親不殊。
<lb n="0155b22"/>瑜伽同類異類。與理門等二喻不別。作者各
<lb n="0155b23"/>據一義。所以如古德述。下雖亦作是釋。但為
<lb n="0155b24"/>前後相違。</p>
<lb n="0155b25"/>
<p id="pT44p0155b2501">釋二量中。以有古解。聖教由詮諸法共相故
<lb n="0155b26"/>比量攝。非之可爾。若云一切定心亦得共相。
<lb n="0155b27"/>應比量收。又比量心。亦得自相。應非比量。此
<lb n="0155b28"/>難恐違。言定心緣得共相者。是何共相。若因
<lb n="0155b29"/>明共相。違佛地論。理門亦云。諸修定者。離教
<lb n="0155c01"/>分別。皆是現量。云何定心。得此共相。故雖定
<lb n="0155c02"/>心緣比量教。離分別故。不名緣共相。以不分
<lb n="0155c03"/>別。一因三相。貫通宗喻。各證知故。散心不
<lb n="0155c04"/>證。但隨於教。分別貫通。故緣共相。名為比
<lb n="0155c05"/>量。設聖者心。知分別心。以因貫之。亦證相
<lb n="0155c06"/>故。不分別故。不名緣共相。若經中自<anchor xml:id="beg0155009"/>共<anchor xml:id="end0155009"/>與
<lb n="0155c07"/>因明別故。不應難云比得自相現得共相。若
<lb n="0155c08"/>許得者。如何依二相。<anchor xml:id="beg0155010"/>唯<anchor xml:id="end0155010"/>立二量耶。俱緣於
<lb n="0155c09"/>二相。二量有何別。又與經說二相何別。</p>
<lb n="0155c10"/>
<p id="pT44p0155c1001">釋自共相經論相違中。全未盡理。佛地經論。
<lb n="0155c11"/>成唯識論。及因明等。說自共相。各少差別。且
<lb n="0155c12"/>佛地經論所明自<anchor xml:id="beg0155011"/>共<anchor xml:id="end0155011"/>。即三科等。皆名自相。
<lb n="0155c13"/>各守自性。苦無常等。名為共相。理通餘故。唯
<lb n="0155c14"/>識論云。名詮自性。句詮差別。少與彼同。亦談
<lb n="0155c15"/>彼二<anchor xml:id="beg0155012"/>相<anchor xml:id="end0155012"/>故。然言假智及詮。唯依諸法共相而
<lb n="0155c16"/>轉者。此約能詮不得彼體。如詮色時。以其色
<lb n="0155c17"/>言通一切色。智增彼相。不得自體。詮於此轉。
<lb n="0155c18"/>名為共相。不同無常等義。貫通一切。不唯色
<lb n="0155c19"/>故。名為共相。即通於經所說二相。起詮之時。
<lb n="0155c20"/>總名共相。非所詮者。即名自相。亦不同因明
<lb n="0155c21"/>所立共相。彼約增其諸法自體。相通自類。不
<lb n="0155c22"/>由<anchor xml:id="beg0155013"/>他<anchor xml:id="end0155013"/>心<anchor xml:id="beg0155014"/>總<anchor xml:id="end0155014"/>貫諸法。名為共相。因明論中。藉
<lb n="0155c23"/>因三相。貫通宗喻。如縷貫花。比智方起。故理
<lb n="0155c24"/>門云。若所比處。此相定遍於餘同類。念此定
<lb n="0155c25"/>有。於彼無處。念此遍無。是故。由此生決定
<lb n="0155c26"/>解。此即於<anchor xml:id="beg0155015"/>彼<anchor xml:id="end0155015"/>假智及詮共相之上。更起共
<lb n="0155c27"/>相。不可說彼定即因明所說共相。不立比量。
<lb n="0155c28"/>言不詮三相故。智緣於彼。不相<anchor xml:id="beg0155016"/>通<anchor xml:id="end0155016"/>故。雖知
<lb n="0155c29"/>此言。及比量智。亦於增益共相上轉。意不說
<lb n="0156a01"/>
<anchor xml:id="beg0156001"/>彼<anchor xml:id="end0156001"/>。名因明中所立共相。彼不作<anchor xml:id="beg0156002"/>想<anchor xml:id="end0156002"/>貫餘法
<lb n="0156a02"/>故。彼設通餘。各自類故。今此貫餘。通異類
<lb n="0156a03"/>故。宗中所立。亦通喻故。說此為共。瑜伽等
<lb n="0156a04"/>中。言自共相。因明論中。共相所攝。比量立
<lb n="0156a05"/>故。然不同因。是先陳後說。自性差別攝。立我
<lb n="0156a06"/>為有無。名立自相故。因明自相。亦與經別。雖
<lb n="0156a07"/>經自相。亦現量得。名為自相。然彼經中。自共
<lb n="0156a08"/>二相。俱是因明所說自相。各附法體。別別證
<lb n="0156a09"/>故。名現量緣。如斯分別。妙符經論所說理故。
<lb n="0156a10"/>此即<anchor xml:id="beg0156003"/>會<anchor xml:id="end0156003"/>釋并出體訖。餘雖問答分別二相。引
<lb n="0156a11"/>三藏釋。及解二量。問答門中。所說二相。不
<lb n="0156a12"/>
<anchor xml:id="beg0156004"/>關<anchor xml:id="end0156004"/>因明自共二相。不能煩敘。彼略所問答。
<lb n="0156a13"/>但於唯識。似謂增益名共相。<anchor xml:id="beg0156005"/>中<anchor xml:id="end0156005"/>推求自共。
<lb n="0156a14"/>亦不<anchor xml:id="beg0156006"/>異<anchor xml:id="end0156006"/>經中所說二相。披者當悉。</p>
<lb n="0156a15"/>
<p id="pT44p0156a1501">今者總攝自相差別。略有二門。一依諸經論。
<lb n="0156a16"/>二直據因明。且諸經論中自共二相。總有四
<lb n="0156a17"/>對。一體義對。五蘊等法名為自性。苦無常
<lb n="0156a18"/>等。名為差別。如佛地論等說。二總別<anchor xml:id="beg0156007"/>對<anchor xml:id="end0156007"/>。汎
<lb n="0156a19"/>名為色。即是自性。如有漏色無漏色等。名為
<lb n="0156a20"/>差別。即前第一體之與義俱有總別。自共如
<lb n="0156a21"/>次更無別體。即諸經論皆悉通明。三詮非詮
<lb n="0156a22"/>對。非詮對者。名為自性。名言詮者。即名差
<lb n="0156a23"/>別。即唯識等云。諸法自性假智。及詮俱非境
<lb n="0156a24"/>故。亦通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮
<lb n="0156a25"/>即名自相。四名句對。名所詮者名為自相。句
<lb n="0156a26"/>所詮名為差別。即唯識等云。名詮自性。句詮
<lb n="0156a27"/>差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。詮義詮
<lb n="0156a28"/>別名詮共相。望第三對。名及句身。並詮共相。
<lb n="0156a29"/>以所增相。可通於餘。非二自相。故名為共。除
<lb n="0156b01"/>因明理攝諸說盡。若因明中所說二相亦有
<lb n="0156b02"/>四對。一體義對。即瑜伽等言。所成有二。一自
<lb n="0156b03"/>性。二差別。即前第一對。二總別對。四相違是。
<lb n="0156b04"/>即前第二。且隨所爭。不過此二。據因明理。自
<lb n="0156b05"/>共二相。非如前說體性各定。三先陳後說對。
<lb n="0156b06"/>即辨宗依。是通前二對。但先陳者即為自相。
<lb n="0156b07"/>後說者即為差別。非定何法。即攝所成非成
<lb n="0156b08"/>對。以所成者。名為差別。非所成者。即名自
<lb n="0156b09"/>相。故理門云。觀所成故。立法有法。但成於
<lb n="0156b10"/>後。非成前故。四言陳意許對。即四相違因。所
<lb n="0156b11"/>違者是。雖違有法及別義名二差別。相違之
<lb n="0156b12"/>因然唯意許。不是言彰。如法差別。既不言彰。
<lb n="0156b13"/>准知。有法差別相違。亦是意許。雖通局對。通
<lb n="0156b14"/>名差別。局名自相。然此即前體義對攝。後說
<lb n="0156b15"/>意許。即前總別對中別義。更無別體。問因
<lb n="0156b16"/>明所陳。不<anchor xml:id="beg0156008"/>過<anchor xml:id="end0156008"/>經中自共二相。如何說與經義
<lb n="0156b17"/>有別。答有三義別。一因明二相據前後說分
<lb n="0156b18"/>自共二。以後別前。非如經說。縱雖前後二相
<lb n="0156b19"/>恒定。談法性故。二言陳意許。設經自性。對爭
<lb n="0156b20"/>意許。亦名差別。三因明二相據通局分。以後
<lb n="0156b21"/>所說。必貫於餘。不爾。喻無非成比量。即名為
<lb n="0156b22"/>似。前所說者。不必須通。因明論意。舉喻證
<lb n="0156b23"/>宗。故須通喻。雖不通喻。亦名差別。即定是
<lb n="0156b24"/>過。然體不定。經汎通辨。雖遍不遍。二相即
<lb n="0156b25"/>定。故有差別。</p>
<lb n="0156b26"/>
<p id="pT44p0156b2601">約四無記辨二量云。如通果心。十四變化。與
<lb n="0156b27"/>五俱者。容通現比。所餘唯比。此出何文。通果
<lb n="0156b28"/>之心。為散為定。若依小乘。通果色心。可通欲
<lb n="0156b29"/>界。既或許欲界。即是散心。若依大乘。心色俱
<lb n="0156c01"/>是色界。亦非全散心。何唯比量耶。又自問云。
<lb n="0156c02"/>如睡眠聞思所引。睡眠通聞思。化心由修引。
<lb n="0156c03"/>化心通現量。答云。聞思約位起。睡眠通聞思。
<lb n="0156c04"/>現量離動搖。散心非現量。此釋未善。睡眠通
<lb n="0156c05"/>聞思。二量是何攝。若非二量既許是善。何非
<lb n="0156c06"/>量收。若比量者。即例睡眠。比量引眠。亦通比
<lb n="0156c07"/>量。化心現量引化心是現量。又變化非唯散。
<lb n="0156c08"/>何假餘例。</p>
<lb n="0156c09"/>
<p id="pT44p0156c0901">問若不是散。何名無記。答通二性。以為利樂
<lb n="0156c10"/>及遊戲。故非全是散。復不全定。然屬定<anchor xml:id="beg0156009"/>類<anchor xml:id="end0156009"/>
<lb n="0156c11"/>問答中云。安慧八識皆悉有執。<anchor xml:id="beg0156010"/>悉<anchor xml:id="end0156010"/>
<anchor xml:id="beg0156011"/>名<anchor xml:id="end0156011"/>非量。
<lb n="0156c12"/>此判不爾諸經論中。皆令依<anchor xml:id="beg0156012"/>於<anchor xml:id="end0156012"/>三量觀法。理
<lb n="0156c13"/>門復說。諸修定者。及於貪等諸自證分。皆名
<lb n="0156c14"/>現量。見相遍計。可許非量。自證非妄。許通現
<lb n="0156c15"/>量故。又云。似現通比非量攝。以理門云。由
<lb n="0156c16"/>此。即說憶念比度悕求等。皆非現量。非量所
<lb n="0156c17"/>攝。亦即無違。比量所攝。此即成過。理門論
<lb n="0156c18"/>中。云皆非現量。<anchor xml:id="beg0156013"/>且<anchor xml:id="end0156013"/>簡取現。不云此等名為
<lb n="0156c19"/>似現。後出似現云。如是一切世俗有中。瓶等。
<lb n="0156c20"/>數等。舉等。有性瓶性等智。<anchor xml:id="beg0156014"/>皆<anchor xml:id="end0156014"/>似現量。不說
<lb n="0156c21"/>憶念比<anchor xml:id="beg0156015"/>度<anchor xml:id="end0156015"/>。即為似現。不障悕求疑智等。說
<lb n="0156c22"/>名似現。又設憶念比度名似現者。亦非比量。
<lb n="0156c23"/>比量智者。是決定故<anchor xml:id="beg0156016"/>憶<anchor xml:id="end0156016"/>無謬故。為定量故。
<lb n="0156c24"/>似現不爾。云何比<anchor xml:id="beg0156017"/>收<anchor xml:id="end0156017"/>。正釋文中云。現量心
<lb n="0156c25"/>離教分別。何故瑜伽七十七云。若菩薩修所
<lb n="0156c26"/>成慧。亦依於文。亦不依文。七十二云。名是聞
<lb n="0156c27"/>思所成。是三慧境界。解云。大小因明。據隨轉
<lb n="0156c28"/>理說。喻伽據大<anchor xml:id="beg0156018"/>乘<anchor xml:id="end0156018"/>盡理為論。又因明據不自
<lb n="0156c29"/>在說。伽論約自在者說。此非善釋。因明現量
<lb n="0157a01"/>離名分別者。非謂不緣名句文等。云離名分
<lb n="0157a02"/>別。以不如名定執其義。亦不謂義定屬其名。
<lb n="0157a03"/>及外道教。諸邪名言。云離於名。瑜伽等論。與
<lb n="0157a04"/>此相似。</p>
<lb n="0157a05"/>
<p id="pT44p0157a0501">解量果中云。第八無慧。依何說智。故更解云。
<lb n="0157a06"/>夫現比取境。元為自悟。今取二境發解。分明
<lb n="0157a07"/>究竟解了。故彼果同聚相應。總名為智。即果
<lb n="0157a08"/>智也。此釋與問元不相關。因八無慧。何為同
<lb n="0157a09"/>聚。總名為智。應知。此中說有二意。若汎言現
<lb n="0157a10"/>量。第八亦是為自開悟。因八等非此約自悟。
<lb n="0157a11"/>故智為果。若非自悟。汎爾現量。即現量心。亦
<lb n="0157a12"/>名為果。故此論云。於二量中。即智名果。若量
<lb n="0157a13"/>皆智。何須說中。故此中言。有所簡別。何理得
<lb n="0157a14"/>知。非智現量。即心為果。即集量論以為明證。
<lb n="0157a15"/>故集量論云。似境相所量。能取<anchor xml:id="beg0157001"/>見<anchor xml:id="end0157001"/>自證。即
<lb n="0157a16"/>能量及果。是三體無別。成唯識論第二。四分
<lb n="0157a17"/>廣明。</p>
<lb n="0157a18"/>
<p id="pT44p0157a1801">解能破中。敘舊解云。又<anchor xml:id="beg0157002"/>聲<anchor xml:id="end0157002"/>論師對佛弟子。
<lb n="0157a19"/>立聲為常。德所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆
<lb n="0157a20"/>非德依。如四大種。此德依因。雖有所言。三相
<lb n="0157a21"/>並闕。判云。此恐未然。此應但是不成因攝。非
<lb n="0157a22"/>謂缺減。此判不然。未詳作意。若據支顯。此不
<lb n="0157a23"/>成收。今據相明。三相都闕。故是闕過。又闕初
<lb n="0157a24"/>相。可名不成。亦闕後二。何獨不成。故名缺
<lb n="0157a25"/>減。又引古<anchor xml:id="beg0157003"/>云<anchor xml:id="end0157003"/>。又解云。古師<anchor xml:id="beg0157004"/>既<anchor xml:id="end0157004"/>以八為能立。
<lb n="0157a26"/>故亦依此以辨闕過。謂闕一有八。闕二有二
<lb n="0157a27"/>十八。乃至闕七有八。闕八有一。名闕減過者。
<lb n="0157a28"/>於理恐乖。且如現比二量。依何等相說名為
<lb n="0157a29"/>闕。若以立量之時。無故名闕。有故名具。其相
<lb n="0157b01"/>云何。若以違現比故名闕。不違名具者。既違
<lb n="0157b02"/>現比。理應即於宗因喻中。隨其所應。定不成
<lb n="0157b03"/>就。如何說言有闕一等過。故知非也。此判全
<lb n="0157b04"/>非。設宗因喻。違現比量。何非闕過。如闕有法
<lb n="0157b05"/>說<anchor xml:id="beg0157005"/>因<anchor xml:id="end0157005"/>無依。宗等違量。何非是闕。既陳三支
<lb n="0157b06"/>非是三闕。但違二量。故是闕過。方又二量。據
<lb n="0157b07"/>立論者自解宗智。要依於自現比二智。以立
<lb n="0157b08"/>比量。若自不閑。何以能立。故理門云。如自決
<lb n="0157b09"/>定已。悕他決定生。又云。如是應知。悟他比
<lb n="0157b10"/>量。亦不離此。得成能立。故闕成過。又違二
<lb n="0157b11"/>
<anchor xml:id="beg0157006"/>量<anchor xml:id="end0157006"/>。即宗因喻不須別說。能立已說宗因喻
<lb n="0157b12"/>訖。何須復說現等量耶。又宗等違猶無二智。
<lb n="0157b13"/>故置此違。若依二智立必無違。故闕成過。然
<lb n="0157b14"/>隨一闕。非是闕過。作句數爾。若闕二時。方為
<lb n="0157b15"/>過故。自釋闕中。約因一喻二及因三相。句雖
<lb n="0157b16"/>有七。過容有六。以闕異喻有非過故。若無故
<lb n="0157b17"/>明闕。非缺減過。有故辨闕<anchor xml:id="beg0157007"/>故<anchor xml:id="end0157007"/>是過如前。故
<lb n="0157b18"/>容有六。此亦不爾。<anchor xml:id="beg0157008"/>有<anchor xml:id="end0157008"/>故辨違。亦不成過可
<lb n="0157b19"/>容有六。<anchor xml:id="beg0157009"/>有<anchor xml:id="end0157009"/>故辨闕既許是過即容有七。何
<lb n="0157b20"/>但言六。又標<anchor xml:id="beg0157010"/>說<anchor xml:id="end0157010"/>云及因三相。因三相中七句
<lb n="0157b21"/>皆過。何容只六。又言闕<anchor xml:id="beg0157011"/>異<anchor xml:id="end0157011"/>
<anchor xml:id="beg0157012"/>此<anchor xml:id="end0157012"/>非是過。<anchor xml:id="beg0157013"/>此<anchor xml:id="end0157013"/>
<lb n="0157b22"/>非了義。如立無常。常空非有。名闕異者。此判
<lb n="0157b23"/>定非。故彼論云。若無常宗。全無異品。對不立
<lb n="0157b24"/>有虛空等。論云何得說彼處此無。此敘他設
<lb n="0157b25"/>難。非謂陳那不說為異故。論主答云。若彼無
<lb n="0157b26"/>有。於彼不轉。全無有疑。故無此過。既言於彼
<lb n="0157b27"/>不轉。全無有過。即是異品<anchor xml:id="beg0157014"/>云<anchor xml:id="end0157014"/>無有過。故前
<lb n="0157b28"/>復云。若所立無<anchor xml:id="beg0157015"/>說<anchor xml:id="end0157015"/>名異品。非與同品相違或
<lb n="0157b29"/>異。此意不要有體方名異喻。但無所立即名
<lb n="0157c01"/>異故。故理門論正解喻云。前是遮詮。後唯止
<lb n="0157c02"/>濫。由合及離比度義故。由是雖對不立實有
<lb n="0157c03"/>大虛空等。而得顯示無有宗處無因義成。此
<lb n="0157c04"/>即異喻不說云闕。若要有<anchor xml:id="beg0157016"/>體<anchor xml:id="end0157016"/>方為異喻亦是
<lb n="0157c05"/>遮詮。何成止濫。又解二似喻中。似同即有
<lb n="0157c06"/>無俱不成。似異喻即無無俱不遣。無既雙遣。
<lb n="0157c07"/>何非異喻。故知。言闕於異喻者。或言中不陳。
<lb n="0157c08"/>或雖陳言。隨有不遣。即闕因相。名之為闕。此
<lb n="0157c09"/>無異依。有異法喻。前雖具明。對此故亦更
<lb n="0157c10"/>說。</p>
<lb n="0157c11"/>
<p id="pT44p0157c1101">又據世親五支之中。明缺減過者。有二十五
<lb n="0157c12"/>或二十一。謂闕一有五。闕二有七。闕三有十。
<lb n="0157c13"/>全闕有一。取捨如前。准此。只有二十三句。二
<lb n="0157c14"/>十五句一總不相當。或是寫錯。更勘餘本。</p>
<lb n="0157c15"/>
<p id="pT44p0157c1501">又敘方便心論三種增減。即證瑜伽云。言詞
<lb n="0157c16"/>複重。或復減少。對法云無<anchor xml:id="beg0157017"/>限<anchor xml:id="end0157017"/>者。謂言詞重
<lb n="0157c17"/>疊。所說義理。或增或減。此並古德成文。何得
<lb n="0157c18"/>說言古師八為能立。即望八法辨闕。此亦不
<lb n="0157c19"/>然。瑜伽顯揚對法三論。皆自顯說能立有八。
<lb n="0157c20"/>何以故違云不說八。何不令陳那就古師能
<lb n="0157c21"/>立八。強欲會本論就末陳那三。由此故知。今
<lb n="0157c22"/>古意殊。各不乖返。廣會如前及本疏述。</p>
<lb n="0157c23"/>
<p id="pT44p0157c2301">論說其宗亦名能立。已如前解。更不繁述。若
<lb n="0157c24"/>必宗支定為能立。何為所立。無所說能理為
<lb n="0157c25"/>不可。若云非要故不說者。立量本令他悟。無
<lb n="0157c26"/>所立法令他悟何。故此為要。既無別所立。明
<lb n="0157c27"/>知今意宗為所立。此中隨古言能不違。云十
<lb n="0157c28"/>四過類。義同如實論中道理難品中三種難
<lb n="0157c29"/>也。此雖無文。<anchor xml:id="beg0157018"/>今<anchor xml:id="end0157018"/>應略述。寬狹同異至下當
<lb n="0158a01"/>知。</p>
<lb n="0158a02"/>
<p id="pT44p0158a0201">大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什法師
<lb n="0158a03"/>譯。撿之。一顛倒難有十種。一同相難
(即理門第一同
<lb n="0158a04"/>法相似)
。二異相難
(即理門第二異法相似)
。三長相難
(即理門第三分別相似)
。
<lb n="0158a05"/>四無異難
(即理門第四無異相似)
。五至不至難
(即理門第八至不至相似)
。
<lb n="0158a06"/>六無因難
(即理門第九無因相似)
。七顯別因難
(即理門第五可得相似)
。
<lb n="0158a07"/>八疑難
(即理門第六猶豫相似)
。九未說難
(即理門第十無說相似)
。十事
<lb n="0158a08"/>異難
(即理門第十二所作相似)
。二不實難有三。一顯不許義
<lb n="0158a09"/>難
(即理門第十三生過相似)
。餘二難理門無。三相違難有三。
<lb n="0158a10"/>一未生難
(即理門第十一無生相似)
。二常難
(即理門第十四常住相似)
。三自
<lb n="0158a11"/>義相違難。理門所無。理門第七義准如實復
<lb n="0158a12"/>無。其中義旨如下當述。未撿如實。待後細
<lb n="0158a13"/>尋。然<anchor xml:id="beg0158001"/>唯<anchor xml:id="end0158001"/>此斯釋將故錄。</p>
<lb n="0158a14"/>
<anchor xml:id="beg0158002"/>因明義斷<anchor xml:id="end0158002"/>
<lb n="0158a15"/>
<anchor xml:id="beg0158003"/>
<p id="pT44p0158a1501">元久二年九月十八日書噵了書本云以
<lb n="0158a16"/>興善院僧都本書了
(云云)
。</p>
<lb n="0158a17"/>
<p id="pT44p0158a1701">正治二年
(庚申)
六月二十九日巳剋於超昇
<lb n="0158a18"/>寺東別所書寫了執筆信西。</p>
<lb n="0158a19"/>
<p id="pT44p0158a1901">同年七月十三日移點了
(點本寶積房書也。寫本文顯房得業本也)
。</p>
<lb n="0158a20"/>
<p id="pT44p0158a2001">抑當年者天下飢饉人力衰微而分括命畢
<lb n="0158a21"/>寫功勵微力移點噵耳志趣所之有二大願
<lb n="0158a22"/>當寺伽藍造功速成興隆正法惠命長遠
(是
<lb n="0158a23"/>一)
順次生中往生內院面奉彌勒心不退轉
<lb n="0158a24"/>
(是二)
。</p>
<lb n="0158a25"/>
<p id="pT44p0158a2501">點本云。</p>
<anchor xml:id="end0158003"/>
<lb n="0158a26"/>
<p id="pT44p0158a2601">
<anchor xml:id="tnote0158004"/>點本奧記云。</p>
<lb n="0158a27"/>
<p id="pT44p0158a2701">興福寺沙門齊順敬發大願書一切大小乘
<lb n="0158a28"/>經律論章疏等同寺覺詮依其勸誘以維久
<lb n="0158b01"/>安四年歲次八月四日寫了。</p>
<lb n="0158b02"/>
<p id="pT44p0158b0201">傳同寺藏俊雇晴意移點已了于時永萬二
<lb n="0158b03"/>年春二月十五日記。</p>
<lb n="0158b04"/>
<p id="pT44p0158b0401">點本延喜十六年普光寺長講東大寺圓超
<lb n="0158b05"/>大法師所讀也墨讀永超僧都傳而已嘉應
<lb n="0158b06"/>二年歲次
(庚寅)
十月二十一日比校點及文
<lb n="0158b07"/>字了但點本字並點粗涉不審更尋訪根本
<lb n="0158b08"/>點本可加復審也。比校之間著法衣淨弊身。
<lb n="0158b09"/>以終其功。伏乞迴微功於群生。共向菩提同
<lb n="0158b10"/>證佛果而已。</p>
<lb n="0158b11"/>
<p id="pT44p0158b1101" rend="margin-left:3em">興福寺沙門釋覺憲記之
(云云)
</p>
<lb n="0158b12"/>
<p id="pT44p0158b1201" rend="margin-left:8em">同寺沙門釋英弘矣</p>
<lb n="0158b13"/>
<anchor xml:id="beg0158005"/>
<p id="pT44p0158b1301">貞應元年自五月二十七日始之至六月
<lb n="0158b14"/>五日九ケ日之間奉讀之了當年維摩遂講
<lb n="0158b15"/>用意也　　　　　　　　大法師英弘
<lb n="0158b16"/>　　聽眾良盛賴玄</p>
<lb n="0158b17"/>
<p id="pT44p0158b1701">當日者是吉日也仍參上階東妻室
(修禪院)
<lb n="0158b18"/>遂淨名居士大職冠之御影開眼并傳受大
<lb n="0158b19"/>會表白了。</p>
<anchor xml:id="end0158005"/>
</p5txt>