解四相違中言。如大乘對他立聲無常。意許 是識變無常。以八六耳三識同取故。據別違 一識故。唯違意許不失言顯。故成差別。今謂 不爾。如成他用。二共許有假他。替處不失言 顯。言無常者。無共許有。非是識變無常。替處 亦失言顯。何名差別。若云以三識別。言耳識 取無常。唯違耳識變。非三識故成差別者亦 非。若准下解有法自相相違。此亦正法自相 相違。違意許有。言顯亦失故。若爭無常復是 意許。是識變無常。亦所爭者即違二。因何獨 名差別。今疏解令准法師云。若立真我受用 眼等。即所別不成積聚性因。兩俱不成明前 所立。兩俱不成亦有所依不成等。故兩俱不 成不必有法唯定有。問如立大有非實等。何 得是有法自相相違因耶。答今取同異以為同 喻。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦成有 性。此同異性便作異喻。此有一實因。於彼遍 轉。彼但同異。不是有性。故反成宗令作非有。 故成相違。正成立有。以實德業和合同異。皆 證為異喻。皆非大有故。今望所成宗中有性。 令離實等有有自性。故有一實因。於同異有 此有一實因不無能有。亦遍有法。故因無隨 一兩俱不成。故為相違。即九句中第六句也。 問若以同異。雖非不無。而不名有。有一實因。 云何彼轉。解云雖體不名有。而體不無之義 共許。今取此不無之義。為能有故。云有一實 等。然同異等上不無之義。即不名為有。故望 有句即為異喻。喻如空中有鳥。空雖不名有。 而得說空能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉故 違所立。問實等五句。得名不無之有不。答曰 雖言不無。然不名有。若爾成唯識。云實等應 非實有。應是相符。彼量若成。明實等五是不 無之有。解云。雖立量破云應非實有。意破非 假名實。以彼立實有實體故。然不名有。故論 破意。應非有實自性。何故不無而不名有。 彼計如此。如以實體不無。皆由大有有。同異 和合非有有。云何體不無故。雖不無而不名 有。若不爾者。即不得成有法自相相違。以言 中說不無之有。而為有法。同異亦不無之有。 何得違彼有法。若云由同異非大有。違意許大 有。意許大有無。即言所顯不無之有。亦復不 立。以實等不無。由大有有故。成有法自相相 違者。此亦不爾。言中說有為有法。不唯取離 實等上之有。但總相言不無之有。即同異上 不無亦有。今喻雖違意許大有。不以意許大 有無。言中之有不立。以同喻力證令非實等。 復是不無之有。同喻力勝。不無有存。何名相 違。若云同異雖不無。而不名有。故成相違者。 即實等體雖復不無。亦不名有。俱不無故。若 云實等大有有不無之義得名有。同異非有 有。不無不名有者。亦應實由有有體不無。彼 非有有應非有。若言彼本許爾。何故不許本 許實等不無。而非名有。名有之者。即大有性。 疏問若難離實之大有性。所別所依。犯自不 成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有。 而非有性。即犯相符。亦違自教。彼寧非有。答 彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故 今難彼離實大有。令非此有。言同意別故無 諸過。今謂。總難離實之有令非有。即應弟子 正難離實之大有性。即有前過。若云不欲唯 難離實之大有性。但總難者還有後過。今謂。 法師此意言有假敘。如是若論弟子。唯難離 實之大有性。以破他宗不要有有法而為所 別。故無宗過。如破他我。應亦同此。若許有 我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成 量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵 論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不極成因 無所依過。如法差別不唯一故。此即立者望 敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別 所依不成。若共自量。此是即過。為破於他。就 他宗立。雖有所別所依不成。而不為過。又自 共量有法無義有義因依。此即為過。有法有 義無義因依。亦即為過。意云有義宗必有遮 表。因若無義。唯遮無表。故亦為過。問如立我 常。因云非作故此無義。因成立有法。如何言 過。誰言非作唯遮非表。而是無義。此言非作 詮非作體。如虛空喻故。若爾立我無云非作 故。應有義因依無義宗。何不為過。答雖俱 言非作。而取義別。此即唯遮故。是無義不欲 詮有非作體故。以龜毛等而為喻故。古亦有 解。宗因喻有義無義依有無。有義但依有。而 不分別自他共量。何者有義因依無義宗者。 又若有義因。必依有義宗者。如薩婆多師破 他。我應不作業受果。以周遍故因。如空為喻。 彼我自無因體共有。如何依無。若分自他共。 即無過也。若大乘師破他。即就他作量。俱他 有體自皆無體。可如所說。有解言。同異有一 實等。非離實有。故例破師主離實有。同異有 一實等。非即實有。例破弟子即實有耶。解云。 夫相違因。以立論之因。違立者之義故。唯難 師主之有。不將立者因違敵者義故。不得破 弟子之有也。問若爾有一實等因。為弟子共 許。為師主獨成。師主獨成因犯隨一。若是共 許。便兩宗因。何獨名為立者之因。若云成即 實有。不用此因。更有何因。設成皆過。又云不 將立者因。違敵者之義者。立者之因上明。破 敵者之義。何故不得違敵者之義。以共許因 故。又凡立量。必違他順己。舉因立宗。本意違 他。何非破他。又如勝論對聲論。立聲無常所 作性。即聲論立聲常將所聞性。既非立者之 因。云何敵者破立者義。若云共許。彼此俱然。 云何偏責。若云只可敵者之因違立者義。如 何不許立者之因。違敵者義。彼此異因不可 得故。今解師主己義但欲令他信。對彼成立 離實有。因違所立是相違。弟子之義。不欲令 師信。不對成立即實有故。師主不得返破。不 是即實有。若成實等不是有者。便壞己義。令 彼弟子無所承受。便不信故。又復弟子。計同 異性體既不無。亦是不無之有。無共同喻體 雖是有。而非不無故。不得難即實之有也。此 解極妙。無煩異求。古疏解。有一實因。何非隨 一不成。如立覺慧非思。以無常故因。有隨一 過。今此有一實因。以即離本非有一實故。因 不是隨一過者。亦不然。如無常。不離隱顯及 壞滅故。成於隨一。有一實因。亦不異即離故。 應是隨一。今解。如立大有為有法。不是有法 不成收。因言有一實。何故即為隨一攝故。今 因者亦望實等之上不無之義。能有一實非 即有句以為其因。取此不無以為因故。又此 有一實因同異之句。然離實等有一實義。俱 共成故何須分別。為是即離不成隨一。此若 分別。一切因皆有此過。如大乘對小乘。立過 去未來體非實有。現在無為所不攝故。亦應 分別現不攝因。為識變現不攝。為非識變現 不攝。此因既不分別。彼因亦然。若爾數論對 佛弟子。成立覺慧非思。以無常故。因亦不分 別。答亦不應分別。但爭覺慧是思非思。若爾 此量是無過者。便違自義思是覺慧。解云。此 宗有過。以不簡故。有相符極成。許除思餘諸 心所法。雖亦是覺慧。而不是思。或慧非總心 心所名。但是慧故。亦非是思。又因亦過。成法 差別相違。故彼意覺慧非思。意許是餘心心 所法。即非心所。以為異喻。無常故因於彼遍 轉。又無同喻。以彼覺慧是心心所總聚之名。 意許是心心所。更無別心心所為同喻故。因 但異有故成相違。設若非爭是餘心所。猶有 前過。故是似量。然現在無為所不攝因。或共 或他俱亦無過。又云。後三相違。既約臥具同 異喻中為難。此是喻過。何故乃說相違因耶。 答約義為過。是相違因。不約言為難。故非喻 過也。此解亦非。何以故。今此二喻。望所爭宗 皆為異喻。因於彼轉。即異喻中能立不遣。自 有能立不遣非相違過。即不定是。何非喻過。 以此中解似因體故。不言喻過。故不辨之。非 非喻過。如宗過中所別不極成。豈唯宗過而 無因過耶。