初加法者。必從次第。先加五條。 (準十誦文) 大德一心念。我比丘某甲。此安陀會五 條衣。受一長一短。割截衣。持 (三說。揲葉襵葉隨改) 中衣 則云。此欝多羅七條衣受。兩長一短割截衣 持。大衣則云。此僧伽梨。二十五條衣受。四長 一短。割截衣持。餘詞同上。次明捨法 (準僧祇文) 大 德一心念我某甲。此安陀會是我三衣數。先 受持。今捨 (一說。餘二準改。並須求明律者。對首作之) 。次明行護。十誦。 護三衣如自皮。鉢如眼目。著大衣不得摙木 石土草。掃地等種種作務。不應為之。決正二 部律論。著大衣入村。見師僧上座別人。不得 禮 (得禮佛及眾僧) 十誦。所行之處。與衣鉢俱。無所顧 戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落犯罪。僧祇 云。當如塔想。祖師云。諸部竝制隨身。今時但 護宿者。不應教矣 (於此須明攝護。略分四門) 。初明衣界律 云。若人。衣。異處越宿。得捨墮罪。此衣須捨 懺 (言墮罪者。墮眾合地獄。一晝夜當人間歲數十四億四十千歲) 。律明離護。竝約 界論。界有多別。大略分二。一者作法攝衣界 (謂伽藍中結界。寬於院相。須加攝衣羯磨。結已除無村聚。通界護衣) 。二者自然護衣 界。本宗他部。總有十五種。僧伽藍界一 (謂垣牆籬 棚。四面周匝。雖結界處。望不結攝衣。亦號自然衣界) 。村界二 (男女所居名村。即俗舍也。四相同 上。準舍界中。更有六種別相) 。一者聚落界 (謂村邑分齊處也。一者別界。如一聚落。止有一 家。齊聚落外雞飛及處。已外名異界。二同界者。謂多聚相涉。多論。四聚中間車梯四向相及。衣在四聚不失。僧 祇臥四聚中。頭足兩手。各在一界。衣在頭底。天明頭離犯捨。手脚相及不犯。多論安衣二界中。身臥二界上不 失。各有身分故) 。二者家界 (謂一聚內有多家者。亦有同別。若父母兄弟同處同業名同界。異食 異業。名別界即下族界也) 。三者族界 (謂一家中異食異業。亦有同別。各有住處。則名一界。若在 二處及。作食便利等眾處皆失) 。四外道舍 (若同見同論。則同一界。若異見者。身衣二處。及在門 屋中。庭眾處竝失) 。五遊行營處 (諸戲笑等人暫止之處。若屬一主名同界異主則彼此眾處 等皆失) 。六重舍 (即多重樓閣等。同主則人衣互上下不失。異主則失。若單樓閣　僧祇梯隥道外 二十五肘。了論。衣在下身在上者失。反此不失) 。樹界三 (極小下至與人身等。足蔭加趺。此有五別) 。 一獨樹 (取日正中影覆處。雨時水不及處) 。二相連大林 (十誦一拘盧舍。即二里 六百步) 。三四樹小林 (善見。十四肘。計二丈五尺二寸) 。四藤蔓架 (浦萄瓜瓠 等。僧祇四面各取二十五肘。計四丈五尺。謂從人身已去。非架外也) 。五明上下 (衣在樹下。身 在上失衣。若衣在上身在下不失。有落義故) 。場界四 (村外空靜治五穀處。隨場廣狹為限) 。車 界五 (住車取迴轉處。行車前後車杖相及不失。不及則失) 。船界六 (住船取迴轉處。行船多 有住處。不通來往。則有別界。反此通護) 。舍界七 (謂村外空野別舍。四分無相若準僧祇樓閣。則 取二十五肘。若準四分庫藏。則取四周內地。兩相隨用) 。堂界八 (前多敞露) 。庫界九 (積藏 眾物) 。倉界十 (儲積穀米處。上三竝約內地為界) 。蘭若界十一 (即空逈處。八 樹中間。計五十八步四尺八寸) 道行界十二 (善見前後四十九尋內。計三十九丈二尺) 。 洲界十三 (善見十四肘內。計二丈五尺二寸) 。水界十四 (僧祇水中道行二十 五肘。計四丈五尺。若衣在船上入水即失。若衣在岸上。兩脚入水即失。一脚不失) 。井界十五 (僧祇道行露地井邊宿。二十五肘。亦四丈五尺內為界。衣在井中。應繩連垂手入井不失。與上界別故。餘坑窨亦 然) 。二明勢分者。作法衣界則無。必須入界。 方乃會衣 (勢分是自然。與作法界體異故) 。十五種自然。並隨界 量外。例加一十三步。計七丈八尺 (善見不健不羸人　盡力 擲石落處。古德評之約一十三步為準) 。但入勢分。即成會衣。不必入 界 (若有染隔情三礙在界　即無勢分) 。三明四礙 (如上諸界隨有失衣) 。一者染 礙 (女人在界。恐染淨行。衣須隨身) 。二者隔礙 (水陸道斷。門牆阻障等) 。三者 情礙 (國王大臣。幻師。樂人。入界。奪失等想及人家兄弟分隔。各有分齊之處) 。四者界 礙 (彼此不相通。如身在道中。衣者在樹下。即失衣等) 。四者明失否之相。律 鈔。有三斷。一者律中。奪失燒漂壞五想 (即情礙也) 水陸道斷。若賊惡獸命梵等難 (此是隔礙) 必有上 緣。但失愛法。不犯捨墮。二者若先慢不護。 後雖難緣。失法犯罪。三者若恒懷領受。諸難 忽生往會不及。亦不失法。亦無有罪 (事須真實。不 可倚濫) 。又問曰。忘不持衣外行。至夜方覺取會無 緣。失衣以否。答。彼人恒自將隨身。忽忘例同 長衣開之 (長衣忘不說淨不犯更開十日) 。三明著法。律令齊整 著三衣。三千威儀。著時不得向佛塔上座三 師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。應挑 著肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通傳。天人 所告。凡經四制。初度五人已來。竝制袈裟左 臂。座具在袈裟下。次為年少美貌。入城乞食。 多為女愛。遂制衣角在左肩。以坐具鎮之。復 次因比丘。為外道難云。豈得以所座之布。而 居法衣之上。從此還制。令著左臂座具在下。 最後因比丘著衣不齊整。外道譏云。如婬女 如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達于 左臂置於腋下。不得令垂如上過也。今則宜 從後制。不然搭於肩上。若垂肘臂。定是非法。 以眾學中制罪故也。四明補浣。十誦衣服。常 須淨潔如法。不爾則人非人訶。善見。大衣。七 條。廣邊八指。長邊一搩手內穿不失受。五條 廣邊四指。長邊一搩手內穿不失。餘處穿如 小指甲許失受。補竟受持。多論但使緣斷則 失受。善見袈裟若大減却。若小以物裨之。若 浣若增色。若脫色上色。皆不失受等云云。