<p5txt n="T52n2117">
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<docNumber>No. 2117</docNumber>
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<head>三教平心論序</head>
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<lb n="0781a25"/>
<p id="pT52p0781a2501">三光麗天。亘萬古而長耀。百川到海。同一味
<lb n="0781a26"/>以亡名。三教之興。其來尚矣。並行於世。化
<lb n="0781a27"/>成天下。以迹議之。而未始不異。以理推之。
<lb n="0781a28"/>而未始不同。一而三三而一。不可得而親疎
<lb n="0781a29"/>焉。孤山圓法師曰。三教如鼎。缺一不可。誠
<lb n="0781b01"/>古今之確論也。嗟乎執迹迷理者。互相排斥。
<lb n="0781b02"/>致使。</p>
<lb n="0781b03"/>
<p id="pT52p0781b0301">先聖無為之道。翻成紛諍之端。良可歎也。比
<lb n="0781b04"/>觀靜齋學士所著一理論。言簡理詳盡善盡
<lb n="0781b05"/>美。窮儒道之淵源。啟釋門之玄閟。辯析疑惑
<lb n="0781b06"/>決擇是非。未嘗不出於公論。譬猶星之在秤
<lb n="0781b07"/>輕重無差。鏡之當臺妍醜難隱。斯論之作。良
<lb n="0781b08"/>有以矣。通城實堂居士吳鼎來。智識超邁黨
<lb n="0781b09"/>與至公
(黨與出史記。謂言意相合。而與之友善也)
命工繡梓以廣其傳
<lb n="0781b10"/>欲使覽者。如白居易張商英等唐宋諸賢。察
<lb n="0781b11"/>其至理直趣。</p>
<lb n="0781b12"/>
<p id="pT52p0781b1201">真際同脫塵累。豈小補哉。</p>
<lb n="0781b13"/>
<p id="pT52p0781b1301" rend="margin-left:1em">時龍集甲子秋七月上日謹序</p>
<lb n="0781b14"/>
<lb n="0781b15"/>
<lb n="0781b16"/>三教平心論卷上<lb n="0781b17"/>
<lb n="0781b18"/>
<byline>靜齋學士劉謐撰</byline>
<lb n="0781b19"/>
<p id="pT52p0781b1901">嘗觀中國之有三教也。自伏羲氏畫八卦。而
<lb n="0781b20"/>儒教始於此。自老子著道德經。而道教始於
<lb n="0781b21"/>此。自漢明帝夢金人。而佛教始於此。此中
<lb n="0781b22"/>國有三教之序也。大抵儒以正設教。道以尊
<lb n="0781b23"/>設教。佛以大設教。觀其好生惡殺。則同一仁
<lb n="0781b24"/>也。視人猶己則同一公也。徵忿窒慾禁過防
<lb n="0781b25"/>非。則同一操修也。雷霆眾聵日月群盲。則同
<lb n="0781b26"/>一風化也。由粗迹而論。則天下之理不過。善
<lb n="0781b27"/>惡二塗。而三教之意無非欲人之歸于善耳。
<lb n="0781b28"/>故孝宗皇帝製原道辯曰。以佛治心。以道治
<lb n="0781b29"/>身。以儒治世。誠知心也身也世也。不容有
<lb n="0781c01"/>一之不治。則三教豈容有一之不立。無盡居
<lb n="0781c02"/>士作護法論曰。儒療皮膚。道療血脈。佛療骨
<lb n="0781c03"/>髓。誠知皮膚也血脈也骨髓也。不容有一之
<lb n="0781c04"/>不療也。如是則三教豈容有一之不行焉。</p>
<lb n="0781c05"/>
<p id="pT52p0781c0501">儒教在中國。使綱常以正人倫以明。禮樂刑
<lb n="0781c06"/>政四達不悖。天地萬物以位以育。其有功於
<lb n="0781c07"/>天下也大矣。故秦皇欲去儒。而儒終不可去。</p>
<lb n="0781c08"/>
<p id="pT52p0781c0801">道教在中國。使人清虛以自守卑弱以自持。
<lb n="0781c09"/>一洗紛紜轇轕之習。而歸於靜默無為之境。
<lb n="0781c10"/>其有裨於世教也至矣。故梁武帝欲除道。而
<lb n="0781c11"/>道終不可除。</p>
<lb n="0781c12"/>
<p id="pT52p0781c1201">佛教在中國。使人棄華而就實。背偽而歸真。
<lb n="0781c13"/>由力行而造於安行。由自利而至於利彼。其
<lb n="0781c14"/>為生民之所依歸者。無以加矣。故三武之君
<lb n="0781c15"/>欲滅佛。而佛終不可滅。</p>
<lb n="0781c16"/>
<p id="pT52p0781c1601">隋李士謙之論三教也。謂佛日也道月也儒
<lb n="0781c17"/>五星也。豈非三光在天闕一不可。而三教在
<lb n="0781c18"/>世亦缺一不可。雖其優劣不同。要不容於偏
<lb n="0781c19"/>廢歟。然而人有異心。心有異見。慕道者謂。
<lb n="0781c20"/>佛不如道之尊。向佛者謂。道不如佛之大。儒
<lb n="0781c21"/>家以正自處。又兼斥道佛。以為異端。是是非
<lb n="0781c22"/>非紛然淆亂。蓋千百年于此矣。吾將明而辨
<lb n="0781c23"/>之。切以為不可以私心論。不可以愛憎之心
<lb n="0781c24"/>論。惟平其心念究其極功。則可以渙然氷釋
<lb n="0781c25"/>也。蓋極功者收因結果處也。天下事事物物
<lb n="0781c26"/>皆有極功。沾體塗足。耕者之事也。至於倉廩
<lb n="0781c27"/>充實。則耕者之極功也。草行露宿。商者之
<lb n="0781c28"/>事也。至於黃金滿籯。則商者之極功也。惟三
<lb n="0781c29"/>教亦然。儒有儒之極功。道有道之極功。佛
<lb n="0782a01"/>有佛之極功。由其極功觀其優劣。則有不待
<lb n="0782a02"/>辨而明者。</p>
<lb n="0782a03"/>
<p id="pT52p0782a0301">自今觀之。儒家之教。自一身而一家。自一家
<lb n="0782a04"/>而一國。自一國而放諸四海彌滿六合。可謂
<lb n="0782a05"/>守約而施博矣。若夫四海六合之外。則何如
<lb n="0782a06"/>哉。其說曰。東漸西被訖於四海。是極遠不過
<lb n="0782a07"/>至四海訖。則止於此。而更無去處矣。是儒家
<lb n="0782a08"/>之教然也。故學儒者。存心養性蹈仁履義。粹
<lb n="0782a09"/>然為備道全美之士。而見諸設施措諸事業。
<lb n="0782a10"/>可以致君。可以澤民。可以安國家而立社稷。
<lb n="0782a11"/>可以扶世教而致太平。功成身老。名在青史。
<lb n="0782a12"/>儒之極功如此而已。曾子曰。死而後已不亦
<lb n="0782a13"/>遠乎。蓋至於死則極矣。</p>
<lb n="0782a14"/>
<p id="pT52p0782a1401">道家之教。自吾身而通乎幽冥。自人間而超
<lb n="0782a15"/>乎天上。自山林巖穴而至於渺渺大羅巍巍
<lb n="0782a16"/>金闕。可謂超凡而入聖者。若夫天地造化之
<lb n="0782a17"/>外。則何如哉。其說曰。大周天界細入微塵。
<lb n="0782a18"/>是極大不過周天界。界則限於此。而外此者。
<lb n="0782a19"/>非所與知矣。是道家之教然也。故學道者。精
<lb n="0782a20"/>神專一動合無形。翹然於清淨寡欲之境。而
<lb n="0782a21"/>吐故納新積功累行。可以尸解可以飛昇。可
<lb n="0782a22"/>以役鬼神而召風雨。可以贊造化而立玄功。
<lb n="0782a23"/>壽量無窮快樂自在。道之極功如此而已。黃
<lb n="0782a24"/>庭經云。長生久視乃飛去。蓋至長生則極矣。</p>
<lb n="0782a25"/>
<p id="pT52p0782a2501">佛家之教。一佛出現。則以三千大千世界為
<lb n="0782a26"/>報剎。姑以一世界言之。一世界之中有須彌
<lb n="0782a27"/>山。從大海峙出於九霄之上。日月循環乎山
<lb n="0782a28"/>之腰。而分晝夜。須彌四面為四洲。東曰弗于
<lb n="0782a29"/>逮。西曰瞿耶尼。南曰閻浮提。北曰欝單越。
<lb n="0782b01"/>四大洲之中各有三千洲。今此之世界。則閻
<lb n="0782b02"/>浮提也。今此之中華。則南洲三千洲中之一
<lb n="0782b03"/>洲也。釋迦下生於天竺。乃南洲之正中也。須
<lb n="0782b04"/>彌四旁上臨日月之處。謂之帝釋天。又上於
<lb n="0782b05"/>虛空之中朗然而住。雲層四重天總名欲界。
<lb n="0782b06"/>又上雲層十八重天總名色界。又上空層四
<lb n="0782b07"/>重天總名無色界。如是三界中諸眾生輩有
<lb n="0782b08"/>生老病死。是為一世界也。如此一千世界謂
<lb n="0782b09"/>之小千。如此一千小千世界。謂之中千。即百
<lb n="0782b10"/>萬也。如此一千中千世界。謂之大千。即百
<lb n="0782b11"/>億也。以三次言千。故云三千大千。其實一大
<lb n="0782b12"/>千爾。一大千之中有百億須彌山百億日月
<lb n="0782b13"/>百億四天下。如小錢一百萬貫。每一界置一
<lb n="0782b14"/>錢。盡此一百萬貫。方為大千世界。此一佛報
<lb n="0782b15"/>剎也。一佛出現。則百億世界中有百億身。同
<lb n="0782b16"/>時出現。故梵網經曰。一華百億國。一國一釋
<lb n="0782b17"/>迦。各坐菩提樹。一時成佛道。如是千百億。
<lb n="0782b18"/>盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵眾。是之
<lb n="0782b19"/>謂千百億化身也。以千百億化身。而化度千
<lb n="0782b20"/>百億世界其中胎卵濕化無足二足四足多足
<lb n="0782b21"/>有色無色有想無想乃至非想非非想。皆令
<lb n="0782b22"/>得度。是佛家之教然也。故學佛者。識五蘊
<lb n="0782b23"/>之皆空。澄六根之清淨。遠離十惡修行十善。
<lb n="0782b24"/>觀四念處行四正勤。除六十二見。而邪偽無
<lb n="0782b25"/>所容。斷九十八使。而煩惱莫能亂。三千威
<lb n="0782b26"/>儀八萬細行無不謹守。四無量心六波羅蜜
<lb n="0782b27"/>常用熏修。其間為法忘軀。則如割皮刺血書
<lb n="0782b28"/>經斷臂投身參請。而不怯不疑。為物忘己。則
<lb n="0782b29"/>如忍苦割肉餧鷹捨命將身飼虎。而不怖不
<lb n="0782c01"/>畏。錢財珍寶國城妻子。棄之如弊屣。支節手
<lb n="0782c02"/>足頭目髓腦。捨之如遺脫。從生至生經百千
<lb n="0782c03"/>萬億生。而此心不退轉也。從劫至劫經百千
<lb n="0782c04"/>萬億劫。而此心愈精進也。由是三祇果滿萬
<lb n="0782c05"/>德功圓離四句。四句者。謂諸法不自生。亦不
<lb n="0782c06"/>從他生。不共。不無因。是故說無生絕百非。
<lb n="0782c07"/>通達無量無邊法門。善入無量無邊三昧。成
<lb n="0782c08"/>就五根五力。具足三達三明。圓顯四智三身。
<lb n="0782c09"/>超證六通五眼。得四無礙辯而演說無窮。入
<lb n="0782c10"/>四如意分而神通自在。八勝處八解脫常得
<lb n="0782c11"/>現前。四無畏四攝法受用無盡。八聖道支十
<lb n="0782c12"/>八不共法。不與三乘同等。三十二相八十種
<lb n="0782c13"/>好。莊嚴微妙法身。過去塵沙劫未來塵沙劫
<lb n="0782c14"/>無不洞見。現在塵沙界眾生塵沙心無不了
<lb n="0782c15"/>知。圓明十號之尊。超出三界之上。是為一切
<lb n="0782c16"/>種智。是天中之天。是為無上法王。是為正等
<lb n="0782c17"/>正覺超諸方便成十力。還度法界諸有情。佛
<lb n="0782c18"/>之極功如此而已。法華經云。如來為一大事
<lb n="0782c19"/>因緣故出現於世。普欲令眾生皆共成此道。
<lb n="0782c20"/>蓋其大願大力。誓與一切含靈。皆證無上涅
<lb n="0782c21"/>槃妙果者也。是故辨三教者。不可以私心論。
<lb n="0782c22"/>不可以愛憎之心論。惟平其心念究其極功。
<lb n="0782c23"/>則知世之學儒者。到收因結果處。不過垂功
<lb n="0782c24"/>名也。世之學道者。到收因結果處。不過得長
<lb n="0782c25"/>生也。世之學佛者。到收因結果處。可以斷滅
<lb n="0782c26"/>生死究竟涅槃普度眾生俱成正覺也。其優
<lb n="0782c27"/>劣豈不顯然可見哉。故嘗試譬之。儒教之所
<lb n="0782c28"/>行者。中國也。道教之所行者。天上人間也。
<lb n="0782c29"/>佛教之所行者。盡虛空遍法界也。儒猶治一
<lb n="0783a01"/>家威令行於藩牆之內。若夫藩牆之外。則不
<lb n="0783a02"/>可得而號召也。道猶宰一邑政教及於四境
<lb n="0783a03"/>之中。若夫四境之外。則不可得而控制也。佛
<lb n="0783a04"/>猶奄有四海為天下君。溥天率土莫非臣民。
<lb n="0783a05"/>禮樂征伐悉自我出也。此三教廣狹之辨也。
<lb n="0783a06"/>學儒者死而後已。蓋百年間事也。學道者務
<lb n="0783a07"/>求長生。蓋千萬年也。學佛者欲斷生死湛然
<lb n="0783a08"/>常住。蓋經歷塵沙劫數無有窮盡也。儒猶一
<lb n="0783a09"/>盞之燈光照一夕。鐘鳴漏盡則油竭燈滅也。
<lb n="0783a10"/>道猶阿闍世王作百歲燈照佛舍利。經百歲
<lb n="0783a11"/>已其燈乃滅也。佛猶皎日照耀萬古常明。西
<lb n="0783a12"/>沒東升循環不息也。此三教久近之辨也。</p>
<lb n="0783a13"/>
<p id="pT52p0783a1301">以是知有世間法有出世間法。儒道二教世
<lb n="0783a14"/>間法也。佛教則始於世間法。而終之以出世
<lb n="0783a15"/>間法也。何以謂之世間哉。華嚴經曰。有天
<lb n="0783a16"/>世間有人世間有琰摩王世間。是三界之內。
<lb n="0783a17"/>皆謂之世間也。有法於此。使人周迴生死循
<lb n="0783a18"/>環無已。不出乎三界之內者。謂之世間法。一
<lb n="0783a19"/>真覺性含裏十方。非三界之所能繫者。謂之
<lb n="0783a20"/>出世間法。佛以五乘設教。前之二乘曰人乘
<lb n="0783a21"/>天乘者。世間法也。後之三乘曰聲聞緣覺菩
<lb n="0783a22"/>薩乘者。出世間法也。人乘者五戒之謂也。一
<lb n="0783a23"/>曰不殺。謂當愛生。不可以輒暴一物。不止
<lb n="0783a24"/>不食其肉也。二曰不盜。謂非義不取。不止不
<lb n="0783a25"/>攘他物也。三曰不邪淫。謂不亂。非其匹偶
<lb n="0783a26"/>也。四曰不妄語。謂不以言欺人。五曰不飲
<lb n="0783a27"/>酒。謂不以醉亂其修心。持此五者。資之所以
<lb n="0783a28"/>為人也。儒家之五常即是其意也。</p>
<lb n="0783a29"/>
<p id="pT52p0783a2901">天乘者十善之謂也。一不殺。二不盜。三不邪
<lb n="0783b01"/>婬。四不妄語。是四者其義與五戒同。五曰不
<lb n="0783b02"/>綺語。謂不為飾非言。六曰不兩舌。謂語人不
<lb n="0783b03"/>背面。七曰不惡口。謂不罵。亦曰不道不義。八
<lb n="0783b04"/>曰不嫉。謂無妬忌。九曰不恚。謂不以忿恨
<lb n="0783b05"/>於心。十曰不癡。謂不昧其善惡。兼修十善者。
<lb n="0783b06"/>報之所以生天也。道家之九真妙戒即是其
<lb n="0783b07"/>意也。人乘所以種人之因。天乘可以獲天之
<lb n="0783b08"/>果。世間之法蓋在於此。是三教之所均得也。
<lb n="0783b09"/>若夫後之三乘者。蓋導其徒超然而出世者
<lb n="0783b10"/>也。使其善惡兩忘直趣乎真際。神而通之世
<lb n="0783b11"/>不可得而窺者也。</p>
<lb n="0783b12"/>
<p id="pT52p0783b1201">或者徒見公孫弘之曲學阿世。祝欽明之五
<lb n="0783b13"/>經掃地。楊子雲明太玄之妙而諂事漢公。許
<lb n="0783b14"/>敬宗知帝丘之義而失身女主。是皆自儒家
<lb n="0783b15"/>出也。鼠道士以子夜術欺東坡。林靈素以神
<lb n="0783b16"/>霄夢惑徽廟。天上神仙鄭化基而實一庸流。
<lb n="0783b17"/>地下神仙何得一而實一凡庶。是皆自道家
<lb n="0783b18"/>出也。胡僧呪術不能殺傅奕。石佛現光不能
<lb n="0783b19"/>欺程顥。佛齒靈矣而碎於傅奕之羊角。佛牙
<lb n="0783b20"/>神矣而壞於趙鳳之斧鉞。是皆自佛家出也。
<lb n="0783b21"/>疊而觀之。則三教之在中國。皆未能粹然一
<lb n="0783b22"/>出於正。尚何區區於優劣之辨哉。抑不思吾
<lb n="0783b23"/>之所論者。儒也道也佛也。儒以剛大正直教
<lb n="0783b24"/>人。為儒而所行多叛道者。是皆儒家之罪人
<lb n="0783b25"/>也。道以清淨無為教人。奉道而甘心於邪術
<lb n="0783b26"/>者。是皆道家之罪人也。佛以好生為心。不許
<lb n="0783b27"/>以人足踐生草。而謂其說呪語以殺人可乎。
<lb n="0783b28"/>佛以無相為宗。不可以身相見如來。而謂其
<lb n="0783b29"/>憑頑石以惑眾可乎。齒而可碎。石而非齒也。
<lb n="0783c01"/>牙而可壞。偽而非真也。凡假托教門造妖設
<lb n="0783c02"/>偽者。皆是佛家之罪人也。庸可執是以議三
<lb n="0783c03"/>教哉。</p>
<lb n="0783c04"/>
<p id="pT52p0783c0401">或者又徒見道家有化胡經。謂釋迦文殊。乃
<lb n="0783c05"/>老子尹喜所化也。佛家有破邪論。謂佛遣三
<lb n="0783c06"/>弟子震旦教化。孔子乃儒童菩薩。顏回乃淨
<lb n="0783c07"/>光菩薩。老子乃摩訶迦葉也。審如此則三教
<lb n="0783c08"/>優劣。豈易以立談叛哉。殊不知。二書之作。
<lb n="0783c09"/>各欲尊己而抑彼。遂至於駕空而失實。</p>
<lb n="0783c10"/>
<p id="pT52p0783c1001">王浮作化胡經稱。老子尹喜欲化胡。成佛遂
<lb n="0783c11"/>變身為釋迦文殊。而後胡人受化也。抑不思
<lb n="0783c12"/>佛生之年周昭王二十四年也。佛滅之年周
<lb n="0783c13"/>穆王五十二年也。佛滅後三百四十二年至
<lb n="0783c14"/>定王時。老子始生於楚岵縣。為周柱下吏。過
<lb n="0783c15"/>函谷關見尹喜時。佛已示滅四百餘歲。以後
<lb n="0783c16"/>世之道而變身為上世之佛。是乃道不足以
<lb n="0783c17"/>化胡。必假佛以化胡也。隋僕射楊素曰。聞老
<lb n="0783c18"/>君化胡。胡人不受。乃與尹喜變身作佛。胡人
<lb n="0783c19"/>方受。審爾則老君不能化胡。胡人奉佛有素
<lb n="0783c20"/>明矣。素又常謂道流曰。老子何不化胡為道。
<lb n="0783c21"/>安用化胡為佛。豈非道化不及佛化乎。是浮
<lb n="0783c22"/>之說欲以卑佛。而不料其適以尊佛也。法琳
<lb n="0783c23"/>作破邪論。大略謂。佛教徹萬法之原。而孔老
<lb n="0783c24"/>特域中之治。謂可以闢邪說覺愚冥也。抑不
<lb n="0783c25"/>思孔顏決非菩薩。老子決非迦葉。欲正彼誣。
<lb n="0783c26"/>豈可自出於誣哉。故謂孔顏為菩薩。猶未為
<lb n="0783c27"/>太失也。至於指老子為迦葉。則大謬矣。迦葉
<lb n="0783c28"/>得教之別傳。繼釋迦而作祖。當時最上一乘
<lb n="0783c29"/>不可言傳之妙。人天百萬昔皆罔措。而惟迦
<lb n="0784a01"/>葉得之。老子豈迦葉變化哉。故迦葉付法於
<lb n="0784a02"/>阿難即入定於雞足山。以伺慈氏下生。慈氏
<lb n="0784a03"/>未生。其定未出。是迦葉之肉身今猶在定也。
<lb n="0784a04"/>其不出而為老子也明矣。若以迦葉為老子。
<lb n="0784a05"/>則老子乃宗之祖師也。不亦謬之甚乎。是琳
<lb n="0784a06"/>之說將以卑道。而不料其適以尊道也。杜撰
<lb n="0784a07"/>之言。矯誣以甚。識者奚取哉。</p>
<lb n="0784a08"/>
<p id="pT52p0784a0801">或者又徒見元城先生之言曰。孔子與佛之
<lb n="0784a09"/>言。相為終始。孔佛本一。但門庭施設不同。
<lb n="0784a10"/>是儒釋二教未嘗不合也。圭堂居士之言曰。
<lb n="0784a11"/>佛者性之極。道者命之極。兩教對立以交攝。
<lb n="0784a12"/>則先天性命之妙始全。是釋道二教未嘗不
<lb n="0784a13"/>同也。傅大士之詩曰。道冠儒履佛袈裟。和會
<lb n="0784a14"/>三家作一家。是三教未嘗不合為一也。今獨
<lb n="0784a15"/>優佛教而劣儒道。豈前賢之意哉。殊不知。前
<lb n="0784a16"/>賢之言前賢之方便耳。</p>
<lb n="0784a17"/>
<p id="pT52p0784a1701">蓋儒家得時行道。任職居官。權衡予奪無不
<lb n="0784a18"/>出於其手。吾若尊佛教而卑儒教。則彼必仗
<lb n="0784a19"/>儒教而抑佛教。武宗相李德裕。而毀招提蘭
<lb n="0784a20"/>若四萬餘區。誰實致之。道家道其所道德其
<lb n="0784a21"/>所德。措心積慮。不使人得而軋已者。吾若尊
<lb n="0784a22"/>佛教而藐道教。則彼必尊道教而黜佛教。崔
<lb n="0784a23"/>浩信寇謙之。而悉誅沙門毀諸經。像誰實召
<lb n="0784a24"/>之。故莫若以方便之心。為方便之說。謂佛
<lb n="0784a25"/>教與儒教合。則庶不激儒教之怒。謂佛教與
<lb n="0784a26"/>道教同。則庶不啟道教之爭。謂三教可合而
<lb n="0784a27"/>為一。則若儒若道。皆可誘而進之於佛。故曰
<lb n="0784a28"/>前賢之言前賢之方便也。而世之好議論者。
<lb n="0784a29"/>心心有主喙喙爭鳴。劣儒者議儒。劣道者議
<lb n="0784b01"/>道。劣佛者議佛。三教雖不同。而涉議論則
<lb n="0784b02"/>一。吾將平其心以評之。切以為議之當其罪。
<lb n="0784b03"/>則彼說不容於不屈。議之失其實。則已說有
<lb n="0784b04"/>時而自屈。是非得失至理而止。天下後世不
<lb n="0784b05"/>可誣也。今取議儒者觀之。司馬遷曰。儒者博
<lb n="0784b06"/>而寡要。勞而無功。抑不思。一物不知。君子所
<lb n="0784b07"/>恥。可謂博矣。而忠恕之道一以貫之。謂之寡
<lb n="0784b08"/>要可乎。焚膏繼咎兀兀窮年。可謂勞矣。而修
<lb n="0784b09"/>身及家平均天下。謂之無功可乎。蓋遷之學
<lb n="0784b10"/>非儒學也。宜其不足以知儒也。程頤儒者也。
<lb n="0784b11"/>其論佛也則以為邪誕妖異之言。塗生民之
<lb n="0784b12"/>耳目。蓋佛之說無涯。而頤之見有限。對醯鵒
<lb n="0784b13"/>而談浩劫。宜其以邪誕妖異目之也。然頤亦
<lb n="0784b14"/>嘗反而思之乎。邪誕妖異於儒教則有之。易
<lb n="0784b15"/>曰。見豕負塗載鬼一車。詩曰。天命玄鳥降而
<lb n="0784b16"/>生商。史曰。甲申乙酉魚羊食人。傳曰齊侯見
<lb n="0784b17"/>豕人立而啼。至于神降于莘石言于晉。魏顆
<lb n="0784b18"/>見老人。狐突遇申生。謂之邪可也。謂之妖可
<lb n="0784b19"/>也。謂之異可也。詩曰。帝謂文王。予懷明德。
<lb n="0784b20"/>夫天不言也久矣。偶有言焉。人烏得而聞之。
<lb n="0784b21"/>今也予懷之語。若見其口耳之相接。不謂之
<lb n="0784b22"/>誕可乎。因程頤邪誕妖異之謗。而求儒家邪
<lb n="0784b23"/>誕妖異之實。蓋有不可得而掩者。今取議佛
<lb n="0784b24"/>者觀之。唐有傅奕者。精術數之書。掌司天之
<lb n="0784b25"/>職。前後七上疏謗褻佛教。時有李師政者。著
<lb n="0784b26"/>內德論以辯之。其論曰。傳謂。佛法本出於西
<lb n="0784b27"/>胡。不應奉之於中國。則不然矣。夫由余出于
<lb n="0784b28"/>西戎。輔秦穆以開埧業。曰磾生於北狄。侍漢
<lb n="0784b29"/>武而除危害。何必取其同俗。而捨其異方乎。
<lb n="0784c01"/>夫絕群之駿。非邑中之產。曠世之珍。非諸華
<lb n="0784c02"/>之物。是以漢求西域之名馬。魏收南海之明
<lb n="0784c03"/>珠。物生遠域。尚於此而為珍。道出於遠方。
<lb n="0784c04"/>獨柰何而可棄。若藥物出於戎夷。禁呪起於
<lb n="0784c05"/>胡越。苟可去病而蠲邪。豈以遠來而不用。夫
<lb n="0784c06"/>除八苦以致常藥。其去病也久矣。滅三毒以
<lb n="0784c07"/>證無為。其蠲邪也至矣。何待拘遠近而計親
<lb n="0784c08"/>疎乎。傳謂。詩書所未言。以為修多羅不足。
<lb n="0784c09"/>尚又不然也。且周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩
<lb n="0784c10"/>書不載之事。茫茫何限。何得拘六經之局教。
<lb n="0784c11"/>而特三乘之通旨哉夫。</p>
<lb n="0784c12"/>
<p id="pT52p0784c1201">能仁未興於上古。聖人開務於後來。故棟宇
<lb n="0784c13"/>易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之
<lb n="0784c14"/>俗雖先用。而非珍。火化粒食之功雖後作。而
<lb n="0784c15"/>非弊。豈得以詩書先播而當崇。修多羅晚至
<lb n="0784c16"/>而當替哉。傅云。佛是妖魅之氣。寺為淫邪之
<lb n="0784c17"/>祀其亦不思之甚也。昔自東漢至於大唐。代
<lb n="0784c18"/>代皆禁妖言。處處悉斷邪祀。豈因捨其財力
<lb n="0784c19"/>營魑魅之殿堂。放其土民入魍魎之徒眾。況
<lb n="0784c20"/>宰輔冠蓋人倫羽儀。王道庾亮之徒。戴達許
<lb n="0784c21"/>詢之輩。皆厝心而崇信。並稟教以歸依。是豈
<lb n="0784c22"/>尊妖干魅以自屈乎。良由觀妙知真使之然
<lb n="0784c23"/>耳。傅云。趙時梁時皆有僧反。此又不思之
<lb n="0784c24"/>言也。若以昔有反僧。而廢今之法眾。豈得以
<lb n="0784c25"/>古有叛臣。而不任今之明士。古有亂民。而不
<lb n="0784c26"/>養今之黎庶乎。夫青衿有罪。非尼父之失。皂
<lb n="0784c27"/>服為非。豈釋尊之咎。僧干朝憲尼犯俗刑。譬
<lb n="0784c28"/>誦律而穿窬。如讀禮而憍倨。但應禁非以弘
<lb n="0784c29"/>法。不可以人而賤道也。傅云。道人梟皆是貪
<lb n="0785a01"/>逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道
<lb n="0785a02"/>故稱道人。蠕動之物猶不加害。況為梟獍之
<lb n="0785a03"/>事乎。嫁取之禮。尚捨不為。況為禽獸之心
<lb n="0785a04"/>乎。何乃引離欲之上人。匹聚塵之下物。毀大
<lb n="0785a05"/>慈之善眾。比不祥之惡鳥。以道人為逆種。以
<lb n="0785a06"/>梵行比獸心。害善亦何甚乎。傅云。西域胡人
<lb n="0785a07"/>因泥而生。是以便事泥瓦。此又不思之言也。
<lb n="0785a08"/>且中國之廟以木為主。豈可謂制禮君子皆
<lb n="0785a09"/>從木而育乎。親不可忘。故為之神主。以表罔
<lb n="0785a10"/>極之心。佛不可忘。故立其形像。以伸如在之
<lb n="0785a11"/>敬。欽聖仰德何失之有哉。傅云。帝王無佛
<lb n="0785a12"/>則國治年長。後世有佛則政虐祚短。不思能
<lb n="0785a13"/>仁設教。豈𨴻淫虐之風。菩薩立言。豈弘桀紂
<lb n="0785a14"/>之事。羲軒舜禹之德。在六度而包籠。羿浞
<lb n="0785a15"/>辛癸之咎。總十惡以防禁。向使桀遵少欲之
<lb n="0785a16"/>教。紂順大慈之道。則伊呂無所用其謀。湯武
<lb n="0785a17"/>焉得行其計哉。傅云。未有佛之前。人皆淳和
<lb n="0785a18"/>世無篡逆。不思九黎亂德。豈非無佛之年。三
<lb n="0785a19"/>苗逆命。非當有佛之後。夏殷之季何有淳和。
<lb n="0785a20"/>春秋之時豈無篡逆。佛之為教也。勸臣以忠
<lb n="0785a21"/>勸子以孝。勸國以治勸家以和。弘善則示天
<lb n="0785a22"/>堂之樂。一非則示地獄之苦。乃謂傷和而長
<lb n="0785a23"/>亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自
<lb n="0785a24"/>淪於苦海耳。夫以傅奕而肆誣謗之言。以師
<lb n="0785a25"/>政而著辯惑之論。是非曲有坦然明甚。萬世
<lb n="0785a26"/>之下可以觀矣。</p>
<lb n="0785a27"/>
<p id="pT52p0785a2701">厥後有韓愈者。其見猶傅奕也。原道佛骨。佛
<lb n="0785a28"/>作奕之章疏也。奕謗佛於前。即有師政以辯
<lb n="0785a29"/>其惑。愈謗佛於後。曷為無人以議其非。蓋奕
<lb n="0785b01"/>為太史令。特藝者耳。愈以文章顯。乃儒者
<lb n="0785b02"/>也。藝者之言。夫人固得與之辯是非。儒者之
<lb n="0785b03"/>論。世俗每不敢以致可否。吾則曰。言之而當
<lb n="0785b04"/>理。雖非儒而可遵。言之而涉誣。雖果儒而可
<lb n="0785b05"/>辯。愈不明吾道一貫之理。可不明而辯之。使
<lb n="0785b06"/>其言之誤後世乎。愈之言曰。佛者夷狄之一
<lb n="0785b07"/>法。彼徒見佛法來自西域。遂從而夷之。殊不
<lb n="0785b08"/>知。佛生於天竺。而五天竺為南閻浮提之正
<lb n="0785b09"/>中。是佛家固以彼為中也。後漢書曰。佛道神
<lb n="0785b10"/>化興自身毒。其國則殷乎中上玉燭和氣。是
<lb n="0785b11"/>儒家亦以彼為中也由是知此固一中國也。
<lb n="0785b12"/>反彼亦一中國也。而謂之夷可乎。天地之大
<lb n="0785b13"/>無窮盡。列子曰。無極復無極。無盡復無盡。
<lb n="0785b14"/>是知其無極無盡者。而不知其有極有盡也。
<lb n="0785b15"/>阿育王藏如來舍利於閻浮提者。八萬四千
<lb n="0785b16"/>所。而在今中華者。僅一十九所。則中華在閻
<lb n="0785b17"/>浮提內。豈不猶稊米之在太倉乎。何以知此
<lb n="0785b18"/>果為中而彼果非中乎。愈之見但知四海九
<lb n="0785b19"/>州之內為中國。四海九州之外為四夷。外此
<lb n="0785b20"/>更無去處矣。豈知四夷之外復有非夷者哉。
<lb n="0785b21"/>愈之見坐井觀天之見也。不然北史所載大
<lb n="0785b22"/>秦國者。去幽州數萬里。而居諸夷之外。其國
<lb n="0785b23"/>衣冠禮樂制度文章與中華同一殷盛。故號
<lb n="0785b24"/>曰大秦。而與大漢齒。由是觀之。則四夷之外
<lb n="0785b25"/>固有中國。而漢書以身毒為中國。信不誣也。
<lb n="0785b26"/>井鼃不足以語海。固非愈之所能知也。</p>
<lb n="0785b27"/>
<p id="pT52p0785b2701">愈又曰。舜禹在位百年。此時中國無佛。漢明
<lb n="0785b28"/>帝時始有佛法。在位纔十八年。殊不知。脩短
<lb n="0785b29"/>之數係於善惡。而善惡之報通乎三世。故曰。
<lb n="0785c01"/>欲知前世因。今生享者是。欲知後世果。今生
<lb n="0785c02"/>作者是。以是知。今世之脩短。原於前世之善
<lb n="0785c03"/>惡。而今世之善惡。又所以基後世之脩短。享
<lb n="0785c04"/>國之久者。前世之善為之。運祚之促者。前世
<lb n="0785c05"/>之惡為之也。豈可徒以目前論之。又豈有佛
<lb n="0785c06"/>無佛之所至哉。孔子言。仁者壽。則是仁者必
<lb n="0785c07"/>長年。不仁者必折夭也。然克己復禮。回可謂
<lb n="0785c08"/>仁矣。而回反夭。膳人之肝。跖可謂不仁也。
<lb n="0785c09"/>而跖反壽。豈可謂孔子之說無驗而不從其
<lb n="0785c10"/>教乎。洪範以皇極五福六極教人。合極則福
<lb n="0785c11"/>而壽。反極則禍而凶。短折如漢之文景。最
<lb n="0785c12"/>為有道之主。惟皇作極。二君宜無愧矣。而孝
<lb n="0785c13"/>文在位纔二十三載。年止四十七。孝景在位
<lb n="0785c14"/>纔十六載。年止四十八。其曆數皆未及一世。
<lb n="0785c15"/>其享年皆未及下壽。豈可謂洪範之說誣而
<lb n="0785c16"/>火其書矣。惟證之以因果之說。稽之以三世
<lb n="0785c17"/>之久。則可以釋然無疑矣。如必曰無佛而壽
<lb n="0785c18"/>永。則舜禹在位固皆至百年也。唐武宗滅佛
<lb n="0785c19"/>者也。胡為在位僅六年。而壽止三十三乎。如
<lb n="0785c20"/>必曰有佛而年夭。則漢明享國纔十八年也。
<lb n="0785c21"/>梁武帝奉佛者也。胡為在位四十八年。而壽
<lb n="0785c22"/>至八十六乎。</p>
<lb n="0785c23"/>
<p id="pT52p0785c2301">愈又曰。古之教者處其一。今之教者處其三。
<lb n="0785c24"/>彼時見上古以來惟有儒教。而今之釋教似
<lb n="0785c25"/>為贅疣耳。殊不知。釋氏設教非與儒教相背
<lb n="0785c26"/>馳。故釋氏化人。亦與儒者無差等。儒者闡詩
<lb n="0785c27"/>書禮義之教。而輔之以刑政威福之權。不過
<lb n="0785c28"/>欲天下遷善而遠罪耳。然固有賞之而不勸
<lb n="0785c29"/>罰之而不懲。耳提面命而終不率教者。及聞
<lb n="0786a01"/>佛說為善有福為惡有罪。則莫不捨惡而趨
<lb n="0786a02"/>於善。是佛者之教。亦何殊於儒者之教哉。宋
<lb n="0786a03"/>文帝謂何尚之曰。適見顏延之宗炳著論發
<lb n="0786a04"/>明佛法。甚為有理。若使率土之濱皆感此化。
<lb n="0786a05"/>朕則垂拱坐致太平矣。尚之曰。百家之鄉十
<lb n="0786a06"/>人持五戒。則十人淳謹。千室之邑百人修十
<lb n="0786a07"/>善。則百人和睦。持此風教以周寰宇。編戶億
<lb n="0786a08"/>千則善人百萬。夫能行一善則去一惡。去一
<lb n="0786a09"/>惡則息一刑。一刑息于家。萬刑息於國則陛
<lb n="0786a10"/>下所謂坐致太平者。是也。唐李節送沙門疏
<lb n="0786a11"/>言序曰。釋氏之教。以清淨恬虛為禪定。以柔
<lb n="0786a12"/>謙退讓為忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄
<lb n="0786a13"/>勤苦為修行。以窮達壽夭為因果。故淺陋可
<lb n="0786a14"/>得而安矣。世降俗偷。不有釋氏以化其心。則
<lb n="0786a15"/>勇者將奮而思鬪。智者將靜而思謀。阡陌之
<lb n="0786a16"/>人將紛然而群起矣。呂夏卿得入師經曰。小
<lb n="0786a17"/>人不畏刑獄而畏地獄。若使天下之人事無
<lb n="0786a18"/>大小以有因果。不敢自欺其心。無侵陵爭奪
<lb n="0786a19"/>之風。則豈不刑措而為極治之世乎。由是觀
<lb n="0786a20"/>之。則釋教之有裨於世教也大矣。又何惡於
<lb n="0786a21"/>教之三乎。</p>
<lb n="0786a22"/>
<p id="pT52p0786a2201">愈又曰。農之家一。而食粟之家六。柰之何民
<lb n="0786a23"/>不窮且盜也。蓋謂釋氏之徒不耕而食。致民
<lb n="0786a24"/>之窮且盜也。抑不思世之輕耕而食者。豈獨
<lb n="0786a25"/>釋氏之徒哉。公孫丑問孟子曰。詩曰。不素飡
<lb n="0786a26"/>兮。君子之不耕而食何也。孟子曰。君子居是
<lb n="0786a27"/>國也。其君用之。則安富尊榮。其子弟從兄。
<lb n="0786a28"/>則孝弟忠信。不素飡兮。執大於此。今之以
<lb n="0786a29"/>佛為師者。默則誠語則善。所到勸人拙惡而
<lb n="0786b01"/>趨善其人以此相化克己齋戒。好生止殺稱
<lb n="0786b02"/>誦佛經。悛心改行為仁為慈。為孝為廉為恭
<lb n="0786b03"/>為順。蓋日有遷善而不自知者。則不素飡兮。
<lb n="0786b04"/>亦孰大於是哉。彼民之窮且盜又何關於釋
<lb n="0786b05"/>氏哉。詩曰。小東大東杼軸其罕。傳曰。民有饑
<lb n="0786b06"/>色野有餓莩。民之窮也。若此時中國無佛也。
<lb n="0786b07"/>書曰。竊神祇之犧。牷牲用以容。傅曰。盜不
<lb n="0786b08"/>可詰絕。又不能止民之盜也。若此時則中國
<lb n="0786b09"/>無佛也。太宗貞觀之間。釋氏之教殊盛。僧尼
<lb n="0786b10"/>不勝其數也。食用不勝其廣也。而外不閉旅
<lb n="0786b11"/>不齎糧。何斯民之不窮不盜也。明皇開元之
<lb n="0786b12"/>際。釋氏之徒愈繁。僧尼不減於貞觀也。食用
<lb n="0786b13"/>不減於貞觀也。天下富羨攘盜松絕。何斯民
<lb n="0786b14"/>之不窮不盜也。是知民窮且盜。決非釋氏之
<lb n="0786b15"/>所致明矣。如必曰有佛而民窮。則無佛之時
<lb n="0786b16"/>成湯何必患困窮。如必曰有佛而民盜。則無
<lb n="0786b17"/>無佛之時季康子何必患盜哉。孔子之不欲
<lb n="0786b18"/>雖賞之不竊。何干出家者繁哉。</p>
<lb n="0786b19"/>
<p id="pT52p0786b1901">愈又曰。棄而君臣去而父子。蓋指出家者而
<lb n="0786b20"/>言也。抑不思子陵傲光武而耕富春。歐陽公
<lb n="0786b21"/>稱其為聖之清。未嘗曰棄而君臣也。太伯捨
<lb n="0786b22"/>太王而逃刑蠻。孔子美其為德之至。未嘗曰
<lb n="0786b23"/>去而父子也。以是比之。佛何過哉。況割愛出
<lb n="0786b24"/>家。非特獨善其身。證果成道。將以普度一
<lb n="0786b25"/>切。法華經云。我等與眾生。皆共成佛道。而
<lb n="0786b26"/>況於君臣父子哉。故常人之於君。反不過極
<lb n="0786b27"/>其敬順。而釋氏之於君父。則能誘之以正法。
<lb n="0786b28"/>常人之於子弟。不過致其慈愛。而釋氏之於
<lb n="0786b29"/>子弟。則能化之以正道。妙莊嚴王者。藥王之
<lb n="0786c01"/>君父也。自藥王出家。而妙莊嚴王亦出家。因
<lb n="0786c02"/>得授記而成佛道。羅睺羅者。釋家之長子也。
<lb n="0786c03"/>自釋迦出家。而羅睺羅亦出家。因得證密行
<lb n="0786c04"/>而授尊記。由是觀之。出家者何負於君臣父
<lb n="0786c05"/>子哉。又況常人之心有親疎。而佛心則無親
<lb n="0786c06"/>疎。常人之心有限量。而佛心則無限量。常人
<lb n="0786c07"/>知有己之君父爾。而佛則無爾殊。故圓覺經
<lb n="0786c08"/>曰。觀彼怨家如己父母。常人知有己之子孫
<lb n="0786c09"/>爾。而佛無差等。故華嚴經曰。等觀眾生猶如
<lb n="0786c10"/>一子。是心也豈愈之所能識哉。</p>
<lb n="0786c11"/>
<p id="pT52p0786c1101">愈又曰。禁而相生養之道。豈不曰娶婦嫁女
<lb n="0786c12"/>所以生育子孫。佛戒女色。所以禁其生養。殊
<lb n="0786c13"/>不知。釋氏制戒自有頓漸。曷嘗使人人為曠
<lb n="0786c14"/>夫。箇箇為怨女哉。為出家者說菩薩戒。則曰
<lb n="0786c15"/>離非梵行。為在家者說優婆塞戒。則曰離邪
<lb n="0786c16"/>婬。離非梵行者永斷婬慾也。離邪婬者不犯
<lb n="0786c17"/>他人妻女也。般若經曰。菩薩斷欲出家修行
<lb n="0786c18"/>梵行能得菩提。楞嚴經曰。婬心不除塵不可
<lb n="0786c19"/>出。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石欲成其飯。
<lb n="0786c20"/>雖經多劫秖名熱沙。此為修菩薩戒者言也。
<lb n="0786c21"/>生天十善經云。盡形不邪婬。是故得生天上。
<lb n="0786c22"/>毘婆沙論云。若制其自妻。則國王宰官長者
<lb n="0786c23"/>不能棄捨自妻室故。佛惟立離犯他妻。此為
<lb n="0786c24"/>持優婆塞戒者言也。只儒家設教。戒之在色。
<lb n="0786c25"/>亦所以戒女色也而非戒人娶妻也。契為司
<lb n="0786c26"/>徒教以人倫。則曰夫婦有別。家人畫卦義在
<lb n="0786c27"/>正家。則曰夫夫婦婦。美化行乎江漢則漢上
<lb n="0786c28"/>游女不可求思。關睢應於麟趾。則衰世公子
<lb n="0786c29"/>無犯非禮。是皆無犯他人妻女之謂也。是即
<lb n="0787a01"/>釋氏不淫邪之戒也。故維摩居士亦有妻子
<lb n="0787a02"/>常懷遠離。楞嚴經云。於己妻妾未能遠離者。
<lb n="0787a03"/>得生天福。曷嘗禁其生養之道哉。</p>
<lb n="0787a04"/>
<p id="pT52p0787a0401">愈又曰。何有去聖人之道捨先王之法。而從
<lb n="0787a05"/>夷狄之教以求福利也。觀愈此言。則愈之不
<lb n="0787a06"/>識佛也亦甚矣。蓋佛之教人與人之學。佛豈
<lb n="0787a07"/>徒在於區區之福利哉。佛以一大事因緣故
<lb n="0787a08"/>而出現於世。吾儕亦以一大事因緣故而歸
<lb n="0787a09"/>向於佛。佛所讚者依而行之。佛所戒者遵而
<lb n="0787a10"/>守之。由權而實由漸而頓。蓋期以識心見性
<lb n="0787a11"/>超脫生死而至於佛也。福利云乎哉。故自佛
<lb n="0787a12"/>之五乘論之。人乘者謂能持五戒。則其福報
<lb n="0787a13"/>可以為人。天乘者謂能修十善則其福報可
<lb n="0787a14"/>以生天。斯二乘者以福利言可也。若夫後之
<lb n="0787a15"/>三乘。則當以理觀。不可以福言矣。三乘之理
<lb n="0787a16"/>固未易言。姑自其粗迹言之。則聲聞圓覺猶
<lb n="0787a17"/>不過為止息之地。必至於佛菩薩之地。而後
<lb n="0787a18"/>為理之極也。前輩曰。佛者極也。謂天下萬善
<lb n="0787a19"/>萬理。至佛而極也。今之學佛者。蓋求以詣其
<lb n="0787a20"/>極也。福利云乎哉。朱晦菴之論佛也曰。以其
<lb n="0787a21"/>有空寂之說。而不累於物欲也。則世之賢者
<lb n="0787a22"/>好之。以其有玄妙之說。而不滯於形器也。則
<lb n="0787a23"/>世之智者悅之。以其有生死輪迴之說。而自
<lb n="0787a24"/>謂可以不淪於罪苦也。則世之傭奴爨婢黥
<lb n="0787a25"/>髠盜賊亦匍匐而歸之。若愈之所謂福利者。
<lb n="0787a26"/>正晦菴所謂傭奴爨婢黥髠盜賊亦歸之者
<lb n="0787a27"/>也。愈之不識佛也如此而乃果於謗佛。正猶
<lb n="0787a28"/>越犬不識雪而吠。蜀犬不識日而吠也哉。</p>
<lb n="0787a29"/>三教平心論卷上<lb n="0787b01"/>
<lb n="0787b02"/>三教平心論卷下<lb n="0787b03"/>
<lb n="0787b04"/>
<byline>靜齋學士劉謐撰</byline>
<lb n="0787b05"/>
<p id="pT52p0787b0501">愈又曰。其身死已久。枯朽之骨凶穢之餘。豈
<lb n="0787b06"/>宜以入宮禁。蓋以佛身之舍利。而比凡庶之
<lb n="0787b07"/>朽骨。何其無忌憚。一至此哉。涅槃經曰。爾時
<lb n="0787b08"/>世尊。以大悲力從心胸中火湧棺外。漸漸闍
<lb n="0787b09"/>維碎金體成末舍利。以是知佛骨者。佛之舍
<lb n="0787b10"/>利也。吳孫權赤烏四年。康居國三藏康僧會
<lb n="0787b11"/>至金陵。詔至問狀。會進曰。如來大師化已千
<lb n="0787b12"/>年。然靈骨舍利神應無方。於是齋潔懇求至
<lb n="0787b13"/>三七日聞鎗然有聲。起視瓶中五色錯發。權
<lb n="0787b14"/>與公卿黎庶聚觀曰。希世之瑞也。使力士鎚
<lb n="0787b15"/>之而砧碎。光明自若。於是建塔。其地曰佛陀
<lb n="0787b16"/>里。又秀州精嚴院有一舍利。一日行道一日
<lb n="0787b17"/>入定。行道者旋轉不息。入定者寂然不動。嵩
<lb n="0787b18"/>禪師作行道舍利記。蓋以其道之驗也。九流
<lb n="0787b19"/>百家紛然。謂之道則與佛未始異也。稽其驗
<lb n="0787b20"/>則天下無有也。競尊其師。謂佛不足與其聖
<lb n="0787b21"/>賢校。及其死也不數日而形腐。不百年而骨
<lb n="0787b22"/>朽。其神則漠然烏有乎恍惚。豈其道亦有未
<lb n="0787b23"/>臻於佛者乎。然舍利之見乎天下者。古今多
<lb n="0787b24"/>矣。有盤空而翔者。有無端而至者。發光而
<lb n="0787b25"/>並日月者。不可聞者。不可碎者。若此行道
<lb n="0787b26"/>晝夜振之而不息。天下未始見也。捧其塔而
<lb n="0787b27"/>敬之。則金鐸益轉。若與人意而相應異乎美
<lb n="0787b28"/>哉。然則舍利之神奇若此。而以之比凡骨可
<lb n="0787b29"/>乎。列子曰。生則堯舜死則腐骨。故雖褒稱
<lb n="0787c01"/>嘉美以為大而化聖而不可知者。俱不免乎。
<lb n="0787c02"/>腥臊臭穢與草木同腐也。其能若佛骨之更
<lb n="0787c03"/>數千載而神奇特異。與世為祥為福者耶。</p>
<lb n="0787c04"/>
<p id="pT52p0787c0401">愈又曰。乞以此骨付之水火。然後知大聖人
<lb n="0787c05"/>之作為出於尋常萬萬也。夫不識佛為大聖
<lb n="0787c06"/>人。何其顛倒錯亂。一至此哉。張無盡問大
<lb n="0787c07"/>慧禪師曰。堯舜禹湯皆聖人也。佛竟不言之
<lb n="0787c08"/>何耶。師曰。堯舜禹湯比梵王帝釋。有優劣
<lb n="0787c09"/>否。公曰。堯舜禹湯豈可比梵王帝釋。師曰。
<lb n="0787c10"/>佛以梵王帝釋為凡夫。餘可知矣。公乃擊節
<lb n="0787c11"/>以為高論。由是觀之。則堯舜禹湯不及梵王
<lb n="0787c12"/>帝釋遠矣。而梵釋猶為凡夫。自堯舜禹湯至
<lb n="0787c13"/>于文武周公孔子。儒家皆以聖稱也。彼伯夷
<lb n="0787c14"/>伊尹柳下惠。各以一善自著者。亦謂之聖也。
<lb n="0787c15"/>而群聖之中必有大者焉。宰我曰。以予觀於
<lb n="0787c16"/>夫子。賢於堯舜遠矣。子貢曰。自有生民以
<lb n="0787c17"/>來。未有盛於孔子者也。是孔子者儒家之大
<lb n="0787c18"/>聖人也。然佛又聖中之聖也。謂子不信。則請
<lb n="0787c19"/>以前所紀佛氏之極功觀之。佛則自修因於
<lb n="0787c20"/>億劫。而證果於今生。六度萬行罔不齊修。恒
<lb n="0787c21"/>沙功德皆悉圓滿列子援孔子之言曰。丘聞。
<lb n="0787c22"/>西方有大聖人。不治而不亂。范蔚宗著西域
<lb n="0787c23"/>論曰。靈聖之所降集。賢懿之所挺生。或人
<lb n="0787c24"/>問佛於文中子。答之以聖人。玄奘譯經。而
<lb n="0787c25"/>唐太宗名之以聖教。本朝太宗皇帝賜天竺
<lb n="0787c26"/>三藏法師天息災譯經序號曰三藏聖教序。
<lb n="0787c27"/>有曰。飜貝葉之真詮。續人天之聖教。真宗皇
<lb n="0787c28"/>帝賜天竺明教大師法賢譯經序而號曰繼聖
<lb n="0787c29"/>教序。有曰。龍宮之聖藻惟新。鷲嶺之苾芻
<lb n="0788a01"/>仰歎。蕭瑀曰。佛聖人也。非聖人者無法。裴
<lb n="0788a02"/>休曰。佛為大聖人。其教有不思議事。疊而觀
<lb n="0788a03"/>之。則世之所謂聖人者。孰有過於佛哉。彼
<lb n="0788a04"/>不信佛而謗佛者。生為愚人死為愚鬼。捨身
<lb n="0788a05"/>受身愈趨愈下。善擇術者果如是乎。</p>
<lb n="0788a06"/>
<p id="pT52p0788a0601">愈又曰。臣雖至愚。必知陛下不惑於佛。又
<lb n="0788a07"/>曰。衛而出之於境。不令惑眾。蓋謂憲宗為佛
<lb n="0788a08"/>所惑。而又因以惑眾也。愈又不思甚哉。孔子
<lb n="0788a09"/>曰。智者不惑。謂天下之可惑者皆愚者也。智
<lb n="0788a10"/>者既明且哲。洞屬是非。凡所作為必真見其
<lb n="0788a11"/>理之可為而後為之。斷斷乎不為事物所惑
<lb n="0788a12"/>矣。故以愚人而奉佛。謂之受惑可也。以明主
<lb n="0788a13"/>而奉佛。謂之受惑不可也。若憲宗者。聰明果
<lb n="0788a14"/>決得於天性。是豈愚者。豈是易惑者乎。非特
<lb n="0788a15"/>憲宗為然也。唐世人主如太宗之聰明英武。
<lb n="0788a16"/>由漢以來未之有也。而其篤信佛教。始終如
<lb n="0788a17"/>一。觀其剏宏福寺也。則曰。專為崇穆太后
<lb n="0788a18"/>追福。言發涕零。躬自制疏。稱皇帝菩薩戒弟
<lb n="0788a19"/>子。及玄奘法師之譯經也。則為之序。而名之
<lb n="0788a20"/>曰御製三藏聖教序。覽菩薩藏經。愛其祠旨
<lb n="0788a21"/>微妙也。則詔皇太子撰菩薩藏經序。虞世南
<lb n="0788a22"/>之卒。而夢其進讜言如平生也。則即其家齋
<lb n="0788a23"/>僧造像。以資冥福。念建義兵以來殞身以行
<lb n="0788a24"/>陣者莫之極也。則普為義士兇徒建寺剎。享
<lb n="0788a25"/>太平之後。念手誅千餘人者。不及見也。則以
<lb n="0788a26"/>御服施僧而求薦擢。蓋太宗之聰明。遠過於
<lb n="0788a27"/>憲宗也。而太宗之奉佛。尤不止如憲宗之迎
<lb n="0788a28"/>骨也。是豈為佛所惑乎。使太宗果愚而受惑。
<lb n="0788a29"/>則當時房杜王魏直言無隱。胡為不諫其奉
<lb n="0788b01"/>佛乎。不惟不諫其奉佛也。若房梁公玄齡。則
<lb n="0788b02"/>相與命玄奘譯經。杜萊公如晦。則以法尊京
<lb n="0788b03"/>兆玄琬。其欽崇歸向之心。君臣同一德。又不
<lb n="0788b04"/>惟房杜二公為然也。宋璟剛介為唐朝第一。
<lb n="0788b05"/>則以佛法師於曇一。裴晉公以身繫天下安
<lb n="0788b06"/>危。則執弟子禮於徑山法針。抱大節忠於國
<lb n="0788b07"/>家死而不變者。孰若顏魯公。則以戒稱弟子
<lb n="0788b08"/>於湖州慧明。問道於江西嚴峻。輕名利少緣
<lb n="0788b09"/>飾純孝而清正者。孰若天魯山。則以母亡而
<lb n="0788b10"/>刺血書佛經數千言。至於張說撰心經之序。
<lb n="0788b11"/>孟簡結塵外之交。杜鴻漸參無住之禪。權德
<lb n="0788b12"/>輿著草衣之記。彼諸賢聖。皆表表然不世出
<lb n="0788b13"/>者。使佛教果能惑人。亦安能惑如是之聖賢
<lb n="0788b14"/>耶。以是知唐之君臣次非受惑。而愈之惑亦
<lb n="0788b15"/>甚矣。雖然愈之惑不足論也。而其惑天下後
<lb n="0788b16"/>世。則非細故也。蓋愈以儒自負。經生學士視
<lb n="0788b17"/>之如太山北斗。愈之所是從而是之。愈之所
<lb n="0788b18"/>非從而非之。誰復詳審諦察。而考其所以操
<lb n="0788b19"/>履者。則何如哉。吾嘗因其遺文考其操履。乃
<lb n="0788b20"/>知愈光範三書。求售於時宰。何其急於富貴
<lb n="0788b21"/>乎。孔子曰。儒有席上之珍以待聘。夙夜強
<lb n="0788b22"/>學以待問。懷忠信以待舉。力行仁以待取。其
<lb n="0788b23"/>待而不求也如此。蓋以道義自重也。孟子曰。
<lb n="0788b24"/>迎之致敬以有禮言。將行其言也則就之。禮
<lb n="0788b25"/>貌衰則去之。其難進易退也如此。蓋以道
<lb n="0788b26"/>義自高。愈之嗜進一至於此。則於道義掃地
<lb n="0788b27"/>矣。愈之書欲朝廷因己之爵祿。以誘至天下
<lb n="0788b28"/>之遺才。殊不知。天下之士固有不隕穫於負
<lb n="0788b29"/>賤。不充溢於富貴。大能守道抱義如尹傅之
<lb n="0788c01"/>流者。非幣帛之聘肖像之求。不輕其身以為
<lb n="0788c02"/>世用也。古之人未嘗不欲仕也。又惡不由其
<lb n="0788c03"/>道。不由其道而往者。與鑽穴隙之類也。則
<lb n="0788c04"/>愈之操履蓋可知矣。</p>
<lb n="0788c05"/>
<p id="pT52p0788c0501">及于頔之相也。愈之上書以媚之。考之唐史。
<lb n="0788c06"/>頔則屈強犯命有擅取鄧州之逆。廣募戰士。
<lb n="0788c07"/>有專據漢南之心。教舞八佾。聲態雄侈。有窺
<lb n="0788c08"/>覦<anchor xml:id="begd1e1663"/>僭<anchor xml:id="endd1e1663"/>竊之意。天子謂其深懷奸謀。王彥威謂
<lb n="0788c09"/>其得全腰領為幸。則頔乃少誠元濟之流亞
<lb n="0788c10"/>也。愈乃誦詠讚美。稱其有聖賢之言行。稱其
<lb n="0788c11"/>有德。而且有言。擬之以商書之灝灝。周書之
<lb n="0788c12"/>噩噩。則愈之諛佞不亦甚乎。昔宇文士及譽
<lb n="0788c13"/>太宗。而太宗斥其佞。山人范知<g ref="CB04636"/>譽宋璟。而
<lb n="0788c14"/>宋璟責其諛。以太宗之聰明英武宋璟之剛
<lb n="0788c15"/>正方大。二子譽之。良不為過。而猶不能免
<lb n="0788c16"/>佞諛之誚。況子頔之陰蓄異志近助朝廷。而
<lb n="0788c17"/>愈乃極口譽之。則愈之佞且諛也如此。巧言
<lb n="0788c18"/>令色孔子恥之。讒諂則諛孟子戒之。則愈之
<lb n="0788c19"/>操履又可知矣。</p>
<lb n="0788c20"/>
<p id="pT52p0788c2001">潮陽一斥。周慞惶怖。遽奉書天子。而諷其封
<lb n="0788c21"/>禪。意在貢諛於朝廷。而冀脫其遷謫。抑不
<lb n="0788c22"/>思。封禪之說不出於二帝三王之書。而剏建
<lb n="0788c23"/>於秦皇漢武之世。故倪寬封禪議曰。薦享之
<lb n="0788c24"/>禮不著於經。則封禪之不經。不待識者而後
<lb n="0788c25"/>知矣。愈平生自負。謂能專明二帝三王之導。
<lb n="0788c26"/>而善斥百家不經之說。胡為讒遭廢黜遽自
<lb n="0788c27"/>衰謬。即以秦皇漢武不經之事。諛其君哉。當
<lb n="0788c28"/>太平極治之時。而有封禪之請。猶不可也。況
<lb n="0788c29"/>藩鎮初平之後。正宜恭儉節用之不暇。而可
<lb n="0789a01"/>導以侈靡乎。在都俞𤼊歌之列。而有封禪之
<lb n="0789a02"/>請。猶不可也。況既蒙譴謫之際。正宜闔門待
<lb n="0789a03"/>罪之不暇。又可出位而有言乎。方士毛仙翁
<lb n="0789a04"/>者。挾左道以亂政者也。愈方仰欝於斥逐。而
<lb n="0789a05"/>仙翁執之以吉兆。於是作毛仙翁十八兄序。
<lb n="0789a06"/>且曰。兄言果有徵。以至云即掃室累矣。況
<lb n="0789a07"/>一日歡笑。夫不知命無以為君子。愈何為易
<lb n="0789a08"/>於動搖如此乎。愈詆佛為異端。乃低首下心
<lb n="0789a09"/>鞠躬屏氣。以兄事仙翁異人。甚矣其無定守
<lb n="0789a10"/>也。</p>
<lb n="0789a11"/>
<p id="pT52p0789a1101">黃陵二妃廟者。不在祀典之神也。愈斥潮陽
<lb n="0789a12"/>而過洞庭。遂禱二妃以求脫禍。及其得還乃
<lb n="0789a13"/>出財治其廟。具禮以祀之。為書以誌之。夫豈
<lb n="0789a14"/>弟君子求福不回。愈何為回邪求福如此乎。
<lb n="0789a15"/>愈詆佛為夷鬼。乃伈伈俔俔。搖尾乞憐於婦
<lb n="0789a16"/>人之鬼。甚矣其不知恥也。士君子素患難行
<lb n="0789a17"/>乎患難。素貧賤行乎貧賤。愈纔遭遷謫。即
<lb n="0789a18"/>顛沛擾亂抑欝悲懆。既以封禪諷天子。又以
<lb n="0789a19"/>吉凶求仙翁。又以禍亂禱二妃。則愈豈守道
<lb n="0789a20"/>不變者乎。故當時大顛謂愈曰。予知死生禍
<lb n="0789a21"/>福蓋係乎天。彼黃陵豈能福汝耶。主上繼天
<lb n="0789a22"/>寶之後。奸臣負國而討之。糧魄雲合殺人盈
<lb n="0789a23"/>野。僅能克乎。而瘡痍未廖。子乃欲封禪告
<lb n="0789a24"/>功以驕動天下。而屬意在乎子之欲婦。子奚
<lb n="0789a25"/>忍於是耶。且以窮自亂而祭女鬼。是不知命
<lb n="0789a26"/>也。動天下而不顧以便己。是不知仁也。強
<lb n="0789a27"/>言以顛之。言見於退之別傳所紀者如此。則
<lb n="0789a28"/>愈之操履。又可知矣。</p>
<lb n="0789a29"/>
<p id="pT52p0789a2901">孔子曰。鄙夫可以事君也與哉。其未得之也
<lb n="0789b01"/>患得之。愈之光範三書以自售是也。既得之
<lb n="0789b02"/>患失之。愈之陷事于頔以取容是也。苟患失
<lb n="0789b03"/>之無所不至矣。愈之請封禪求仙翁禱二妃
<lb n="0789b04"/>是也。愈之操履若此。雖其文章高天下。何足
<lb n="0789b05"/>道乎。周子通書曰。不知務道德。而以文辭
<lb n="0789b06"/>為能者。藝為而已矣。由是言之。則愈與奕等
<lb n="0789b07"/>皆藝者耳。孰謂愈得為儒哉。況愈之為文。尤
<lb n="0789b08"/>不能無可議者。原道之作。謂博愛之謂仁行
<lb n="0789b09"/>而宜之之謂叉。由是而之焉之謂道。抑不思。
<lb n="0789b10"/>無極而太極斯其所謂道也。斯時也安有所
<lb n="0789b11"/>謂愛之博行之宜者也。愛之博行之宜。無非
<lb n="0789b12"/>斯道之流行發見也。而愈乃謂道曰博愛行
<lb n="0789b13"/>宜而出。母乃顛倒之甚乎。愈之不知道也如
<lb n="0789b14"/>此。</p>
<lb n="0789b15"/>
<p id="pT52p0789b1501">處州孔子廟碑之作謂。社稷不屈而壇。豈如
<lb n="0789b16"/>孔子巍然當座。抑不思。社稷者用其達天地
<lb n="0789b17"/>之氣。正以不屋而壇為尊。惟喪國之社乃屋。
<lb n="0789b18"/>示絕陽而通陰。乃其辱耳。愈乃以社稷無屋。
<lb n="0789b19"/>不如孔子有屋之榮。母乃悖理之甚乎。愈之
<lb n="0789b20"/>不知經也如此。</p>
<lb n="0789b21"/>
<p id="pT52p0789b2101">原道謂。堯舜禹湯以道相傳是矣。禹沒四百
<lb n="0789b22"/>年。而湯始生。謂湯接禹之傳可也。愈乃謂。
<lb n="0789b23"/>禹以是傳之湯。湯沒六百年。而文武始出。謂
<lb n="0789b24"/>文武接湯之傳可也。愈乃謂。湯以是傳之文
<lb n="0789b25"/>武。豈有既沒數百年而能以道傳人者乎。曰。
<lb n="0789b26"/>可死不得其傳。愈亦知死則不能傳道矣。何
<lb n="0789b27"/>為既死之禹湯。乃能傳道於後世哉。愈之不
<lb n="0789b28"/>知道也又如此。</p>
<lb n="0789b29"/>
<p id="pT52p0789b2901">與馮宿書。自北揚子為太玄時。且謂勝老子。
<lb n="0789c01"/>又引侯芭之論謂。玄勝周易。夫老子五千言。
<lb n="0789c02"/>固非楊子所能及至於易則更。數聖人而後
<lb n="0789c03"/>為全經。雖孔子之聖猶謂。五十以學易。可以
<lb n="0789c04"/>無太過。而愈乃謂不及楊子之太玄。何其謬
<lb n="0789c05"/>哉。楊子作太玄以擬易。昔人謂其如吳楚<anchor xml:id="begd1e1885"/>僭<anchor xml:id="endd1e1885"/>
<lb n="0789c06"/>號以稱王。擬易猶不免乎<anchor xml:id="begd1e1893"/>僭<anchor xml:id="endd1e1893"/>。而謂其勝易可
<lb n="0789c07"/>乎。愈之不知經也又如此。</p>
<lb n="0789c08"/>
<p id="pT52p0789c0801">唐人黃璞論歐陽詹謂。其以一倡婦一慟而
<lb n="0789c09"/>死。而譏其不孝。愈作歐陽詹哀辭乃稱。其
<lb n="0789c10"/>事父母盡孝仁於妻子。夫譽其所可毀。則其
<lb n="0789c11"/>言之矯誣也甚矣。作諫臣論。譏陽城非有道
<lb n="0789c12"/>之士。及城守道州。而愈送太學生何堅還道
<lb n="0789c13"/>州。又賢城所治。為有道之士。比之黃<g ref="CB00649"/>治
<lb n="0789c14"/>頴州。夫前毀而後可以譽。則予言之反覆亦
<lb n="0789c15"/>甚矣。</p>
<lb n="0789c16"/>
<p id="pT52p0789c1601">原道謂。老子道其所道。非吾之所謂道。其師
<lb n="0789c17"/>說乃謂。孔子師老聃。審如是則孔子之道。乃
<lb n="0789c18"/>出於老氏之道。亦可謂之道其所道也。與孟
<lb n="0789c19"/>簡書謂。群聖之道大壞。其禍出於楊墨其讀
<lb n="0789c20"/>墨子乃謂。孔墨相為用。審如是則孔子之道。
<lb n="0789c21"/>本同乎墨子之道。亦可謂之壞群聖之道也。
<lb n="0789c22"/>夫老也墨也異端之道也。愈既詆排之矣。而
<lb n="0789c23"/>乃指孔子以為老。又指孔子以為墨。不亦叛
<lb n="0789c24"/>孔子之甚乎。學孔子而叛孔子。猶陳相之背
<lb n="0789c25"/>師逢蒙之射羿也。後世經生學士。以愈詆佛
<lb n="0789c26"/>為可傚。則愈之叛孔子亦可傚乎。抑愈雖詆
<lb n="0789c27"/>佛。而又取於佛。其交大顛也。則取其聰明
<lb n="0789c28"/>識道理。其送高閑也。則取其一生死解外膠。
<lb n="0789c29"/>其作馬彙行狀也則取其刺血寫佛經。且詆
<lb n="0790a01"/>之而且取之。既非之而又是之愈可謂不常
<lb n="0790a02"/>其德者矣。蓋愈之中心。初無定見。是非取
<lb n="0790a03"/>捨莫知適從。故肆口所言隨時遷就前不顧
<lb n="0790a04"/>後後不顧前。而不復慮其遺臭於萬世也。識
<lb n="0790a05"/>者於此毋以私心論。毋以愛憎之心論。試平
<lb n="0790a06"/>其心而評之。則愈之為人也。果君子乎抑小
<lb n="0790a07"/>人乎。果儒者乎抑非真儒乎。</p>
<lb n="0790a08"/>
<p id="pT52p0790a0801">當是時。韓柳俱以文鳴。韓則詆佛。柳則學佛。
<lb n="0790a09"/>觀子厚贈重巽法師序曰。吾自幼學佛求其
<lb n="0790a10"/>道。積三十年。且由儒而通者。鄭中書孟常
<lb n="0790a11"/>州連中丞。以中丞之辨博。常州之敏達。中書
<lb n="0790a12"/>之清直嚴重。且猶崇重其道。況若吾之昧昧
<lb n="0790a13"/>者乎。</p>
<lb n="0790a14"/>
<p id="pT52p0790a1401">其送文暢上人序曰。晉宋以來。有道林道安
<lb n="0790a15"/>遠法師休上人。其所與游則謝安石王逸少
<lb n="0790a16"/>習。鑿齒謝靈運鮑昭之徒。皆時之選。由是真
<lb n="0790a17"/>乘法印。與儒典並用。而人知方向。至於送琛
<lb n="0790a18"/>上人序。送舉上人序。送暠上人序。製南嶽大
<lb n="0790a19"/>明律師碑。製六祖賜<anchor xml:id="begd1e2002"/>諡<anchor xml:id="endd1e2002"/>碑。製南嶽彌陀和尚
<lb n="0790a20"/>碑。作法證律師塔碑。作永州淨土院記。作柳
<lb n="0790a21"/>大雲寺記。無非闡明佛法開示冥愚。故東坡
<lb n="0790a22"/>過曹溪而題曰。釋教譯于中國。必托於儒之
<lb n="0790a23"/>能言者。然後傳遠。子厚南遷作曹溪南嶽諸
<lb n="0790a24"/>碑。妙絕古今。蓋推本其言與孟軻氏合。可不
<lb n="0790a25"/>使學者日見而誦之。然則子厚之碑於佛教
<lb n="0790a26"/>如此。宜東坡喜稱而樂道之也。然儒家不滿
<lb n="0790a27"/>於子厚者。以其失節於王叔文耳。斯固子厚
<lb n="0790a28"/>之失。而深求子厚之心。亦下惠不羞污君之
<lb n="0790a29"/>意。初非附權勢而饕富貴也。觀其永州之斥。
<lb n="0790b01"/>怡然自得。所謂請封禪求仙翁禱二妃之事。
<lb n="0790b02"/>未嘗有焉。則其安恬處順。亦可見矣。及起為
<lb n="0790b03"/>柳州刺史。而友人劉禹錫得播州。子厚曰。播
<lb n="0790b04"/>非人所居。禹錫親在堂。吾不忍其窮。即具表
<lb n="0790b05"/>請以柳易播。雖禹錫得改連州。不待以柳播
<lb n="0790b06"/>相易。然即此一念其賢於愈之患失者。豈不
<lb n="0790b07"/>猶伯夷之於盜跖乎。深求韓柳之為人。大概
<lb n="0790b08"/>韓嗜進。而柳安靜。韓奔競而柳恬退。故子厚
<lb n="0790b09"/>送浩初上人序曰。儒者韓退之嘗病予嗜浮
<lb n="0790b10"/>圖。予以為凡為其道者。不愛官不爭能。其賢
<lb n="0790b11"/>於逐逐然。惟印組是務者亦遠矣。妙哉子厚
<lb n="0790b12"/>之言。深中愈之膏肓也。又曰。浮圖誠有不
<lb n="0790b13"/>可斥者。往往與易論語合。不與孔子異道。雖
<lb n="0790b14"/>聖人復生。不可得而斥也。又曰。退之所罪
<lb n="0790b15"/>者。其跡也。曰髠而緇。無夫婦父子。不為耕
<lb n="0790b16"/>農蠶桑。忿其外而遺其中。是知石而不知韞
<lb n="0790b17"/>玉也。又曰果不信道。而斥焉以夷。則將友
<lb n="0790b18"/>惡來盜跖。而賤季札由余乎。詳觀子厚之言。
<lb n="0790b19"/>則韓柳之見。豈不天淵也哉。後世經生學士。
<lb n="0790b20"/>不及詳考韓之是非。而徒欲傚韓之詆佛。歐
<lb n="0790b21"/>陽文忠公今之韓愈也。舊唐書謂。愈性愎忤。
<lb n="0790b22"/>當時達官皆薄其為人。而公則喜其攘斥佛
<lb n="0790b23"/>老。乃隱其惡著其善。而稱其佐佑六經。</p>
<lb n="0790b24"/>
<p id="pT52p0790b2401">太宗濟世安民。為不出世之君。公則惡其復
<lb n="0790b25"/>立浮圖。乃掩其長責其短。而指為中才之主。
<lb n="0790b26"/>凡唐人歸向大乘教。而欽從敬信者。公則極
<lb n="0790b27"/>其貶斥。其名卿賢大夫多與禪衲遊。有機緣
<lb n="0790b28"/>事跡。者公則憤憤削去而不書。且曰。無佛之
<lb n="0790b29"/>世。詩書雅頌之聲。其民蒙福。抑不思。謹庠
<lb n="0790c01"/>序以設教。而羊質虎皮鳳鳴鷙翰者。滔滔皆
<lb n="0790c02"/>是也。及聞作善受天堂之報。則善心不期而
<lb n="0790c03"/>自生。譚禮樂以陶民。而口筆尹旦身心管商
<lb n="0790c04"/>者。比比皆然也。及聞作惡受地獄之苦。則惡
<lb n="0790c05"/>心不期而自革。孝宗原道辨曰。佛立五戒。曰
<lb n="0790c06"/>不殺不盜不婬不妄不飲酒。夫不殺仁也。不
<lb n="0790c07"/>盜義也。不婬禮也。不飲酒智也。不妄語信
<lb n="0790c08"/>也。仲尼之道。夫何遠之有。由是言之。則佛氏
<lb n="0790c09"/>之教。豈劣於詩書雅頌哉。</p>
<lb n="0790c10"/>
<p id="pT52p0790c1001">又曰。其言荒茫漫靡。夷幻變現。善推不驗。無
<lb n="0790c11"/>實之事。抑不思。言劫數之長遠。是佛之見。
<lb n="0790c12"/>通達過去未來。無有限礙。非若儒者據書契
<lb n="0790c13"/>之紀載僅知數千百年之事而止也。言世界
<lb n="0790c14"/>之廣大。是佛之見。洞燭虛空法界。無有邊際。
<lb n="0790c15"/>非若儒者按職方以考驗僅知中國四夷之事
<lb n="0790c16"/>而止也。無盡護法論曰。人有極聰明者。有極
<lb n="0790c17"/>愚魯者。聰明者。於上古興亡之跡。六經子史
<lb n="0790c18"/>之論。皆能知之。彼愚魯者。誠不知也。又安
<lb n="0790c19"/>可以彼知者為誕乎。由是言之。則佛氏之說。
<lb n="0790c20"/>豈可謂之不驗無實哉。</p>
<lb n="0790c21"/>
<p id="pT52p0790c2101">又曰。憲宗幸福得禍。抑不思。莫之為而為者
<lb n="0790c22"/>天。莫之致而致者命。儒言天命。佛言定業。
<lb n="0790c23"/>蓋不可逃之數也。豈目前善惡為之哉。盜跖
<lb n="0790c24"/>壽終而子路醢。非儒教之無驗也。又曰。佛為
<lb n="0790c25"/>中國大患。抑不思。儒固化中國以善。佛豈教
<lb n="0790c26"/>中國以惡。為善不同。同歸于治。皆不可誣之
<lb n="0790c27"/>理也。夫亦何患之有哉。天人歸向而鬼神欽。
<lb n="0790c28"/>必有大利益於彼也大概公之詆佛。乃師於
<lb n="0790c29"/>愈而公踐履亦師於愈。大庭唱第。抗聲祈恩。
<lb n="0791a01"/>即愈之上三書也。首唱濮議。頗喧物論。即愈
<lb n="0791a02"/>之請禪也。老而悲傷。睠焉憂顧。張無盡謂。
<lb n="0791a03"/>觀修之書尺。諜諜以老病自悲。雖居富貴之
<lb n="0791a04"/>地。戚戚無所容。視愈之不達天命求仙禱神。
<lb n="0791a05"/>同一見趣也。所修唐書。瑜不掩瑕。張無盡
<lb n="0791a06"/>謂。其臆說褒貶。而為吳縝。糾其繆者二百餘
<lb n="0791a07"/>條。視愈之肆筆成文。頗多繆論。同一意識也。
<lb n="0791a08"/>慷慨激烈排斥佛教。至於晚年乃以居士自
<lb n="0791a09"/>號。其後覩韓愈別傳乃之跋曰。余官瑯琊有
<lb n="0791a10"/>以退之別傳相示者。反覆論誦。乃知大顛蓋
<lb n="0791a11"/>非常人。余嘗患浮圖氏之盛。而嘉退之之說。
<lb n="0791a12"/>及觀大顛之言。乃知子厚不為過也。夫既排
<lb n="0791a13"/>釋氏。而又取釋氏。視愈之交大顛送高閑稱
<lb n="0791a14"/>馬彙。回一趨向也。道同志合。有如此者。謂
<lb n="0791a15"/>之今之韓愈信矣。</p>
<lb n="0791a16"/>
<p id="pT52p0791a1601">自公師愈。而諸儒競師愈程明道曰。釋氏惟
<lb n="0791a17"/>務上達。而無下學。抑不思。釋氏六波羅蜜。
<lb n="0791a18"/>皆下學上達之說。禪波羅蜜。謂由禪定以到
<lb n="0791a19"/>彼岸也。禪定則是下學。到彼岸則上達矣。檀
<lb n="0791a20"/>波羅蜜。謂由布施以到彼岸也。布施則是下
<lb n="0791a21"/>學。到彼岸則是上達矣。他如精進持戒忍辱
<lb n="0791a22"/>智慧。而到彼岸。則上達矣。故解脫了義經云。
<lb n="0791a23"/>學有六事。所謂六波羅蜜。施戒忍是增上戒
<lb n="0791a24"/>學。禪定是增上心學。般若是增上慧學。又
<lb n="0791a25"/>四弘願曰。法門無量誓願學。佛道無上誓願
<lb n="0791a26"/>成。無非由下學而至上達者。謂之無下學可
<lb n="0791a27"/>乎。</p>
<lb n="0791a28"/>
<p id="pT52p0791a2801">朱晦菴曰。釋氏自以為直指人心見性成佛。
<lb n="0791a29"/>而實不識心性。抑不思。首楞嚴一經乃心性
<lb n="0791b01"/>之邃學。其言曰。前塵虛妄惑汝真性。又曰。
<lb n="0791b02"/>遺失本妙圓妙明心寶明妙性。所以破妄心
<lb n="0791b03"/>也。又曰。若離前塵有分別性。即汝真心。又
<lb n="0791b04"/>曰我見如來手自開合。非我見性有開有合。
<lb n="0791b05"/>所以明真心也。又曰。不知色身外洎山河虛
<lb n="0791b06"/>空大地。咸是妙明真心中物。所以明此心之
<lb n="0791b07"/>周遍無外也。又曰。各各自知心遍十方。一切
<lb n="0791b08"/>世間有所諸物。皆即菩提妙明元心。了然自
<lb n="0791b09"/>知獲本妙心常住不滅。所以證虛空妙心。而
<lb n="0791b10"/>入佛境界也。謂之不識心性可乎。</p>
<lb n="0791b11"/>
<p id="pT52p0791b1101">張橫渠。不信輪迴之說。謂佛言。有識之死受
<lb n="0791b12"/>生輪迴。為未之思。此即莊子息我以死之見
<lb n="0791b13"/>也。意謂。死則休息。更無餘事矣。殊不知。生
<lb n="0791b14"/>死無際輪迴不息。四生六道隨業受報。而謂
<lb n="0791b15"/>之無輪迴可乎。南史載。梁武帝夢。眇目僧執
<lb n="0791b16"/>手爐入宮內欲托生王宮。覺而後宮生子繹。
<lb n="0791b17"/>幼即病目。醫療不効。竟眇一目。是為元帝。
<lb n="0791b18"/>名臣言行錄載。范祖禹將生其母夢。一偉丈
<lb n="0791b19"/>夫立于側曰。我漢將軍鄧禹也。覺而產兒。遂
<lb n="0791b20"/>名祖禹。以鄧禹內行淳備。遂字之曰淳夫以
<lb n="0791b21"/>是證之。則儒家之書。因有輪迴之說矣。乃以
<lb n="0791b22"/>釋氏輪迴之說為非是。何其不察之也。程明
<lb n="0791b23"/>道不信地獄之說。謂佛為下根者設此偽教。
<lb n="0791b24"/>怖令為善。此即小人以小惡為無傷之見也。
<lb n="0791b25"/>意謂。生作過惡既死誰復窮治哉。殊不知。天
<lb n="0791b26"/>地神明昭布森列。賞善罰惡如影隨形。而謂
<lb n="0791b27"/>之無地獄可乎。隋史載。開皇中大府丞趙文
<lb n="0791b28"/>昌。死而復活。云於冥間見周武帝受罪。帝謂
<lb n="0791b29"/>文昌曰。既還家卿。為吾向隋皇帝說。吾滅佛
<lb n="0791c01"/>法罪重。為營功德。俾出地獄。文昌奏其事。
<lb n="0791c02"/>文帝遂勅天下僧尼。為周武帝誦金剛經。名
<lb n="0791c03"/>臣言行錄載。王荊公子名雱。所為不善。凡荊
<lb n="0791c04"/>公悖理傷道之事。多出於雱。及雱死後。荊公
<lb n="0791c05"/>彷彿見雱。荷銕枷立于門側。於是捨所居之
<lb n="0791c06"/>半山為鍾山寺。為其追冥福。以是證之。則儒
<lb n="0791c07"/>家之書。固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之
<lb n="0791c08"/>說為無有。何其未及思也。</p>
<lb n="0791c09"/>
<p id="pT52p0791c0901">張橫渠曰。其過也。塵芥六合。其蔽於小也。
<lb n="0791c10"/>夢幻人世。抑不思。莊子曰。四海在天地間。
<lb n="0791c11"/>猶礨空在大澤中。國在海內。猶稊米之在太
<lb n="0791c12"/>倉。非塵芥而何。白樂天曰。昨日屋頭堪炙
<lb n="0791c13"/>手。今朝門外好張羅。莫笑賤貧誇富貴共成
<lb n="0791c14"/>枯骨兩如何。非夢幻而何。橫渠目不悟此。豈
<lb n="0791c15"/>可謂悟之者為非是乎。程明道曰。釋氏要說
<lb n="0791c16"/>去根塵。然沒此理要有此理。除是死也。抑不
<lb n="0791c17"/>思。大慧禪師曰。心意識之障道。甚於毒蛇猛
<lb n="0791c18"/>虎。猛虎尚可迴避。心意識無儞迴避處。則學
<lb n="0791c19"/>道者安可累於根塵哉。六祖大師曰。菩提本
<lb n="0791c20"/>無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。
<lb n="0791c21"/>則悟道者曷嘗累於根塵哉。明道自不了此。
<lb n="0791c22"/>豈可謂天下無此理乎。</p>
<lb n="0791c23"/>
<p id="pT52p0791c2301">張橫渠曰。釋氏語實際乃知道者。所謂誠也。
<lb n="0791c24"/>就使得之。乃誠而惡明者。夫橫渠以實際為
<lb n="0791c25"/>誠可也。而謂其誠而惡明。則未之思也。楞嚴
<lb n="0791c26"/>曰。明極即如來。淨極光通達。法華經曰。普
<lb n="0791c27"/>明照世間。明了心決定。惡明者。果能如是乎。
<lb n="0791c28"/>溫公曰。其妙者不能出吾宗。其妄者吾不信。
<lb n="0791c29"/>妙處在無我。其言天堂地獄不足信。夫溫公
<lb n="0792a01"/>以無我為妙可也。而不信天堂地獄。則未之
<lb n="0792a02"/>思也。</p>
<lb n="0792a03"/>
<p id="pT52p0792a0301">劉元城曰。凡人耳目所不及。安可知其無有。
<lb n="0792a04"/>列禦寇曰。皇子果於自信。果於誣理不信果
<lb n="0792a05"/>為知理乎。</p>
<lb n="0792a06"/>
<p id="pT52p0792a0601">橫渠曰。釋氏誣天地為幻妄。何不觀赤壁賦
<lb n="0792a07"/>曰。自其變者而觀之。雖天地不能以一瞬。則
<lb n="0792a08"/>天地之終。窮固出於蘇東坡之說也。豈獨釋
<lb n="0792a09"/>氏有是言哉。</p>
<lb n="0792a10"/>
<p id="pT52p0792a1001">明道曰。謂釋氏實是愛身放捨不得。何不觀
<lb n="0792a11"/>五代史曰。佛於頭目手足皆以施人。則佛不
<lb n="0792a12"/>愛身。固出於歐陽公之筆也。豈獨佛書有是
<lb n="0792a13"/>說哉。</p>
<lb n="0792a14"/>
<p id="pT52p0792a1401">伊川曰昔之惑人也。乘其愚暗。今之惑人也。
<lb n="0792a15"/>因其高明。抑不思。智者觀於未形。愚者暗於
<lb n="0792a16"/>成事。既曰高明。而復謂其受惑。可乎。</p>
<lb n="0792a17"/>
<p id="pT52p0792a1701">明道曰。佛老其言近理。又非楊墨之比所以
<lb n="0792a18"/>為禍害甚於楊墨之害。抑不思。萬形皆有弊
<lb n="0792a19"/>惟理獨不朽。既曰近理。而復謂其為害。可
<lb n="0792a20"/>乎。</p>
<lb n="0792a21"/>
<p id="pT52p0792a2101">謝顯道。歷舉佛說與吾儒同處問伊川。伊川
<lb n="0792a22"/>答曰。任他同處。雖多只是本領不是。一齊差
<lb n="0792a23"/>却。夫伊川不能明指其何處差何處不是。而
<lb n="0792a24"/>徒泛言其差與不是。豈天下之公論乎。夫不
<lb n="0792a25"/>能指其何處差。是終不見其有差處也。不能
<lb n="0792a26"/>指其何處不是。且終不見其不是處也。直欲
<lb n="0792a27"/>以愛憎之心。而誣之曰差。誣之曰不是。天下
<lb n="0792a28"/>後世。豈無根之語所能欺哉。至於晦菴指其
<lb n="0792a29"/>實見之差。謂釋氏之學正謂惡此理之充塞
<lb n="0792b01"/>無間。而使已不得一席無理之地以自安。厭
<lb n="0792b02"/>此理之流行不息。而使已不得無理之時以
<lb n="0792b03"/>自肆。殊不知。釋氏非厭惡此理而欲無此理
<lb n="0792b04"/>也。正以世有二障。曰事障。曰理障不特事能
<lb n="0792b05"/>障吾之心。而理亦能障吾之心。圓覺經曰。若
<lb n="0792b06"/>諸眾生。先除事障未除理障。但能悟入聲聞
<lb n="0792b07"/>緣覺。未能顯住菩薩境界正此意也。故學佛
<lb n="0792b08"/>者。不明此理。固無以識心性之真。而執滯此
<lb n="0792b09"/>理。亦未免為心性之礙。是以勉強力行之初。
<lb n="0792b10"/>固當研窮此理。從容中道之後。則不可執滯
<lb n="0792b11"/>此理。故曰渡河須用筏。到岸不須船。不特釋
<lb n="0792b12"/>教如此。而儒教亦如此。只如周文王。不大聲
<lb n="0792b13"/>不長夏。則是除事障也。至於不識不知。則理
<lb n="0792b14"/>障除矣。顏氏不遷怒不貳過。則是除事障也
<lb n="0792b15"/>至於如愚坐忘。則理障除矣。文王聖人也。顏
<lb n="0792b16"/>子幾聖也。固能不為理所障。若分量未至於
<lb n="0792b17"/>聖。則只能改過遷善。以除事障。安能不思不
<lb n="0792b18"/>勉以除理障哉。晦菴分量遠未到此。所以徒
<lb n="0792b19"/>欲執滯此理。而謂釋氏不合厭惡此理。且指
<lb n="0792b20"/>為實見之差。識者觀之。則知差不在釋氏。而
<lb n="0792b21"/>在晦菴也。嗟夫。望山者其高蒼蒼。望海者其
<lb n="0792b22"/>遠茫茫。振屣而昇蒼蒼彌高。鼓棹而遊茫茫
<lb n="0792b23"/>彌遠。而後進向之所覩未盡也。所覩未盡。而
<lb n="0792b24"/>輕議論。辭窮理屈。則寂無容聲。明道曰。釋氏
<lb n="0792b25"/>之說。若欲窮其說而去取之。則其說未能窮。
<lb n="0792b26"/>固已化而為佛矣。明道於此始知釋氏之說。
<lb n="0792b27"/>非儒者所能窮也。晦菴曰。就使其說有實。非
<lb n="0792b28"/>吾儒之說所及者。是乃過乎中正。而與不及
<lb n="0792b29"/>者無以異。晦菴於此始知釋氏之說。非儒者
<lb n="0792c01"/>所能及也。</p>
<lb n="0792c02"/>
<p id="pT52p0792c0201">夫釋氏之說。既非儒者所能窮。亦非儒者所
<lb n="0792c03"/>能及。孰謂其可毀哉。韓愈毀之。不知佛者
<lb n="0792c04"/>也。先儒毀之。傚韓愈者也。嘗於韓愈別傳。
<lb n="0792c05"/>見其與大顛答問甚詳。愈曰。爾之所謂佛者。
<lb n="0792c06"/>口不道先王之法言。安得而不斥之。大顛曰。
<lb n="0792c07"/>計子嘗誦佛書矣。其疑與先王異者。可道之
<lb n="0792c08"/>乎。愈曰。吾何暇讀彼之書。大顛曰。子未嘗讀
<lb n="0792c09"/>彼之書。則安知其不道先王之法言也。且子
<lb n="0792c10"/>無乃嘗讀孔子之書。而遂疑彼之非乎。抑聞
<lb n="0792c11"/>人以為非。而遂非之乎。苟自以嘗讀孔子之
<lb n="0792c12"/>書。而遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以為非。
<lb n="0792c13"/>而遂非之。是妾婦也。昔者舜館畜吠犬焉。旦
<lb n="0792c14"/>暮所見者惟舜。一日堯過舜館而吠之。非愛
<lb n="0792c15"/>舜而惡堯也。正以常所見者惟舜。而未嘗見
<lb n="0792c16"/>堯也。今子嘗以孔子為學。而未嘗讀佛之書。
<lb n="0792c17"/>遂從而怪之。是舜犬之見也。女子之嫁也。母
<lb n="0792c18"/>送之曰。往之汝家。必敬必戒。母違夫子。故婦
<lb n="0792c19"/>人在室則從父母。嫁則從夫。夫死從子終其
<lb n="0792c20"/>身。惟他人是從。是妾婦之道也。今聞人以為
<lb n="0792c21"/>非。遂從而非之。乃妾婦之見也。由是言之。
<lb n="0792c22"/>愈之毀佛舜犬也。傚愈而毀佛者。非妾婦乎。
<lb n="0792c23"/>為舜犬為妾婦。無非見聞不廣而然耳。</p>
<lb n="0792c24"/>
<p id="pT52p0792c2401">漢有牟子者。嘗著書辦明佛教。名曰理惑。其
<lb n="0792c25"/>說曰。吾非辦也。見博故不惑耳。吾未解佛經
<lb n="0792c26"/>之時。誦五經之文。以為天下之理盡在於是。
<lb n="0792c27"/>既覩佛經之說回視五經。猶臨天井而窺溪
<lb n="0792c28"/>谷。登嵩岱而見丘垤也。又曰。少所見多所
<lb n="0792c29"/>怪。覩駱駝言馬腫背。然則今之毀佛教者。豈
<lb n="0793a01"/>非覩駱駝言馬腫背乎。識者於此盍亦詳觀
<lb n="0793a02"/>諦察較短量長而思之。曰我之教果優於彼
<lb n="0793a03"/>乎。抑劣於彼乎。彼之道果劣於我乎。抑優於
<lb n="0793a04"/>我乎。佛之神通妙用所不必論。始以其徒之
<lb n="0793a05"/>至中國者觀之。明皇問一行以國祚。一行曰。
<lb n="0793a06"/>鑾輿有萬里之行。社稷終吉。其後明皇以祿
<lb n="0793a07"/>山之變而幸蜀。唐祚終於昭宗。而昭宗初封
<lb n="0793a08"/>吉王。悉如一行之說。儒家以聰明叡智為至
<lb n="0793a09"/>聖。果能有此先見乎。舉是說與儒教者言。彼
<lb n="0793a10"/>必曰。吾儒家不貴此也。抑不思。記曰。至誠
<lb n="0793a11"/>之道可以前知。非不貴此也。特口能道此。而
<lb n="0793a12"/>見不能至此也。大耳三藏法師得他心通。忠
<lb n="0793a13"/>國師試之曰。汝道。老僧即今在什麼處。藏
<lb n="0793a14"/>曰。在天津橋上看弄猢猻。忠又問。老僧即今
<lb n="0793a15"/>在什麼處。藏曰。在西川看競渡。儒家自堯舜
<lb n="0793a16"/>迄孔孟。果能有此默識乎。舉是說與儒者言。
<lb n="0793a17"/>彼必曰。吾儒家不尚此也。抑不思。詩曰。他
<lb n="0793a18"/>人有心予忖度之。非不尚此也。特口能道此。
<lb n="0793a19"/>而識不至此也。</p>
<lb n="0793a20"/>
<p id="pT52p0793a2001">至於達磨大師既葬之後。而以肉身西歸。萬
<lb n="0793a21"/>回大士一日之間。而能往返萬里。耆域以一
<lb n="0793a22"/>身。而同時應百家之供。圓澤於一世。而悉能
<lb n="0793a23"/>知三生之事羅漢作禮仰山寂。嶽神受戒於
<lb n="0793a24"/>嵩岳珪。曇始劍所不傷。寒山隱入石壁。生死
<lb n="0793a25"/>去來惟意所適。神通變化不可測量。是雖佛
<lb n="0793a26"/>教之糟粕。初非宗門之所尚。然自餘教觀之。
<lb n="0793a27"/>終未有如是之奇踪異軌。見既未能及此而
<lb n="0793a28"/>欲輕議佛教。不知其果何說也。若曰。因果之
<lb n="0793a29"/>說不足信也。則作善降之百祥。作不善降之
<lb n="0793b01"/>百殃。積善必有餘慶。積不善必有餘殃。儒家
<lb n="0793b02"/>固以因果教人也。豈謂敬不足行。謂暴為無
<lb n="0793b03"/>傷者。反為知道乎。若曰。齋潔之說不足取也。
<lb n="0793b04"/>則不茹葷者。孔子以為祭祀之齋。致齋三日
<lb n="0793b05"/>者。禮記以為清明之德。儒家固以齋潔教人
<lb n="0793b06"/>也。豈垂肉為林日食萬錢者。反為美事乎。若
<lb n="0793b07"/>曰。殺生之戒非是。則成湯之祝網。趙簡子之
<lb n="0793b08"/>放生。皆是意也。齊宣不忍一牛。孟子謂之仁
<lb n="0793b09"/>術。宋庠救諸螻蟻。君子以為美談。儒家曷嘗
<lb n="0793b10"/>不以護生為盛德之事哉。若曰。飲酒之戒非
<lb n="0793b11"/>是。則大禹之惡旨酒。光武之不飲酒。皆是意
<lb n="0793b12"/>也。沈亂於酒。所以干先王之誅。醉而號呶。
<lb n="0793b13"/>所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沈湎為召
<lb n="0793b14"/>禍之本哉。若曰。盜取之戒非儒家之所尚。則
<lb n="0793b15"/>伊尹所謂非其道也。非其義也。一介不以取
<lb n="0793b16"/>諸人。東坡所謂。天地之間物各有主。苟非吾
<lb n="0793b17"/>之所有。雖一毫而莫取是果何說也。若曰。妄
<lb n="0793b18"/>語之戒非儒家之所急。則司馬溫公至誠之
<lb n="0793b19"/>學。自不妄語。始又其作資治通鑑。謂秦孝公
<lb n="0793b20"/>不廢移木之賞。齊威公不背曹沬之盟。晉文
<lb n="0793b21"/>公不貪伐原之利。是果何意也。若曰。邪婬之
<lb n="0793b22"/>戒為臆說。則美反正刺婬泆見於聲。詩之所
<lb n="0793b23"/>詠。是儒家未嘗縱人邪婬也。若曰。布施之說
<lb n="0793b24"/>為狂言。則賜貧窮賑乏絕。見戴禮之所記。是
<lb n="0793b25"/>儒家未嘗禁人布施也。若曰。禪定非善道。則
<lb n="0793b26"/>知止而後有定。大學何為取之。若曰。忍辱非
<lb n="0793b27"/>美事。則小不忍必亂大謀。論語何為戒之。若
<lb n="0793b28"/>曰。惡口不必戒。則禮記何以曰。惡言不出於
<lb n="0793b29"/>口。若曰嗔恚不必戒。則尚書何以曰不啻不
<lb n="0793c01"/>敢含怒。若曰。兩舌之戒非急務。則爾無面
<lb n="0793c02"/>從退有後言。何以諄複於帝舜之命。若曰。綺
<lb n="0793c03"/>語之戒為迂闊。則巧言如簧顏之厚矣。何以
<lb n="0793c04"/>見刺於小雅之章。若曰貪欲無傷於事。則貪
<lb n="0793c05"/>人敗類。詩人何為刺之。若曰。邪見無害於道。
<lb n="0793c06"/>則邪說誣民。孟子何為闢之。若曰。毀其形緇
<lb n="0793c07"/>其服。非天下之中道。則泰伯斷髮文身。何
<lb n="0793c08"/>為稱之有至德。若曰。不嫁娶不養育。絕人倫
<lb n="0793c09"/>之常道。則魯山終身不聚。何為謚之以文行
<lb n="0793c10"/>佛之大道遠理。固未易與俗人言。姑以其粗
<lb n="0793c11"/>迹論之。不知何者為可非。何者為可毀乎。見
<lb n="0793c12"/>聞不廣而妄肆非毀是不免為舜犬妾婦而已
<lb n="0793c13"/>矣。</p>
<lb n="0793c14"/>
<p id="pT52p0793c1401">牟子曰。吾之所褒。猶取塵埃以附嵩泰。收朝
<lb n="0793c15"/>露以益江湖。子之所謗。猶側一掌以翳日光。
<lb n="0793c16"/>舉土塊以塞河決。吾之所褒。不能使佛高。子
<lb n="0793c17"/>之所謗。不能令佛下。今之非毀者。亦何傷於
<lb n="0793c18"/>佛教哉。秖自速戾于厥躬耳。張無盡曰。韓愈
<lb n="0793c19"/>謂。作史者不有人禍。則有天刑。豈可不畏
<lb n="0793c20"/>懼而輕為之。夫作史者。採摭人之實迹。設或
<lb n="0793c21"/>褒貶不公。尚有形禍。況無故輕薄以毀大聖
<lb n="0793c22"/>人哉。一切重罪皆可懺悔。謗佛法罪不可懺
<lb n="0793c23"/>悔。故法華經中載。謗法之罪至極至重。今人
<lb n="0793c24"/>只是謗佛。已種無量罪因。況佛以善道化人。
<lb n="0793c25"/>信佛者必為善。不信佛者必為惡。惡積則滅
<lb n="0793c26"/>身。身沒之後罪報愈重。天作孽猶可違。自作
<lb n="0793c27"/>孽不可逭。此之謂也。若曰。死則永滅不復有
<lb n="0793c28"/>知。則繫辭云。遊魂為變。孝經云。以鬼享之。
<lb n="0793c29"/>左傳云。鬼猶求食。張睢陽云。死當為厲鬼以
<lb n="0794a01"/>殺賊。則是既死之後固有見聞覺知之性也。
<lb n="0794a02"/>若曰。死雖有知不復有罪。則書曰。天道福善
<lb n="0794a03"/>禍淫。易曰。鬼神害盈福謙。左傳曰。有渝此
<lb n="0794a04"/>盟明神殛之。莊子曰。為不善於幽閑之中也。
<lb n="0794a05"/>鬼得而誅之。則是冥冥之中。固有賞善罰惡
<lb n="0794a06"/>之事也。世有發姦擿伏如神者。固不至縱有
<lb n="0794a07"/>罪以長姦惡。況權衡予奪。真以神明司之乎。
<lb n="0794a08"/>彼聰明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇
<lb n="0794a09"/>世人之私情。不畏陽間之權勢也。則有罪者。
<lb n="0794a10"/>何以逃刑哉。</p>
<lb n="0794a11"/>
<p id="pT52p0794a1101">地獄之說。前既言之矣。至於死而變為畜生。
<lb n="0794a12"/>見於儒家之所紀者非一。鯀為黃能。彭生為
<lb n="0794a13"/>豕。載於左傳。褒君為龍。載於史記。趙王如
<lb n="0794a14"/>意為犬。載於前漢書。是中國未有佛教之前。
<lb n="0794a15"/>紀載於儒書者如此。非釋氏剏為此說也。賈
<lb n="0794a16"/>誼曰。忽然為人兮何足控搏。化為異物兮亦
<lb n="0794a17"/>何足患。信斯言也。則知人有此身不可以常
<lb n="0794a18"/>保。背善趨惡不免為異類。聰明不能敵業。富
<lb n="0794a19"/>貴豈免輪迴。今日乘肥衣錦。異時銜銕負鞍。
<lb n="0794a20"/>今日操筆弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。
<lb n="0794a21"/>故佛以廣大之心。示五乘之教。人乘者。教人
<lb n="0794a22"/>持五戒。而常獲人身。不墮於異類也。天乘
<lb n="0794a23"/>者。教人修十善。而報得天身。不止於為人也。
<lb n="0794a24"/>後之三乘者。教人由聲聞緣覺以至於佛道。
<lb n="0794a25"/>永斷生死常住不滅。證無上覺還度眾生也。
<lb n="0794a26"/>天下之大道遠理。孰有過於此者。世有大道
<lb n="0794a27"/>遠理。而懵然不知。方且恃其聰明。矜其聲勢。
<lb n="0794a28"/>謗襲聖教。多積過愆而自趨於惡道。其亦可
<lb n="0794a29"/>哀也已。大抵人有此身其生也甚難。其死也
<lb n="0794b01"/>甚易。世尊握土以示其徒。以為輪迴於四生
<lb n="0794b02"/>六道之中。得人身者如手中之土。失人身者
<lb n="0794b03"/>如閻浮之土。蓋謂為善之時少。而謂為惡之
<lb n="0794b04"/>時多。是以得人身時少。而失人身時多。則其
<lb n="0794b05"/>生也豈不甚難哉。</p>
<lb n="0794b06"/>
<p id="pT52p0794b0601">白樂天自誨曰。人生百歲七十稀。設使與汝
<lb n="0794b07"/>七十期。汝今年已四十四。去後二十六年能
<lb n="0794b08"/>幾時。汝不思二十五六年來事。疾速倏忽如
<lb n="0794b09"/>一寐。則其死也豈不甚易哉。以難得之生。而
<lb n="0794b10"/>促之以易至之死。可以競競業業晝驚夕惕。
<lb n="0794b11"/>為解脫之計乎。佛以解脫法門示天下。凡有
<lb n="0794b12"/>血氣心智之性者。皆可趨而入也。而唯根器
<lb n="0794b13"/>不凡智識超卓。得正知見不墮邪見。能知之
<lb n="0794b14"/>乎。備見元本。餘者不錄。</p>
<lb n="0794b15"/>三教平心論卷下</p5txt>