<p5txt n="T85n2771">
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<docNumber>No. 2771 [cf. No. 475]</docNumber>
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<anchor xml:id="tnote0364002"/>維摩經疏<lb n="0364b28"/>
<lb n="0364b29"/>
<p id="pT85p0364b2901">
<anchor xml:id="tnote0364003"/>□□□論其空室興□□□□□□□□
<lb n="0364c01"/>□□□□□十問七之與十後當自說自□
<lb n="0364c02"/>□□□□□□□□□□□解上來序分訖。
<lb n="0364c03"/>自下正宗。就正宗□□□□□□□□□□
<lb n="0364c04"/>□□分別二癈人論法隨義分別。顯德者顯
<lb n="0364c05"/>維□□□□義者隨因果義。攝法從人。顯
<lb n="0364c06"/>德分別者。一方便品□□□養無量佛等
<lb n="0364c07"/>直歎顯德。方便品未寄。凡顯德□□□□
<lb n="0364c08"/>顯德寄對之中。先對聲聞明其德過聲聞。次
<lb n="0364c09"/>對菩薩顯□□超菩薩。對菩薩中初對不
<lb n="0364c10"/>堪顯出維摩辨才難敵。彰□智□□□此
<lb n="0364c11"/>已下約對所堪顯出維摩神變難思□其通
<lb n="0364c12"/>勝。就此□□有六品經。攝為四對。初問疾
<lb n="0364c13"/>品與不思□□□□□□□□□品為第二
<lb n="0364c14"/>對。佛道品為第三對。不二法□□□□□
<lb n="0364c15"/>□□□四對。此之四對對對之中先明所修。
<lb n="0364c16"/>次明□□□□□□□□議行成者。成不
<lb n="0364c17"/>思議德。問曰。此之四對□□□□□□□□
<lb n="0364c18"/>□□□□維摩修不可思議相以□□□□
<lb n="0364c19"/>□□□□□□□□□□□可思議性中
<lb n="0364c20"/>以明所修而有所□□□□□□□□□
<lb n="0364c21"/>前之三對復有何別。答曰。前三中□□□□
<lb n="0364c22"/>□□□□□□明所修而有所成。後之一對
<lb n="0364c23"/>依寂起用□□□□□□□問曰。前兩
<lb n="0364c24"/>對中復有何別。答曰。前兩對中□□□□□
<lb n="0364c25"/>□□成後對明集善行中所修所成修成□
<lb n="0364c26"/>□□□□□□□此即第一攝法從人。顯德
<lb n="0364c27"/>分別義在於此。第二癈人論法□□分別者。
<lb n="0364c28"/>法謂因之與果。因即法身淨土兩因。果即法
<lb n="0364c29"/>身□□二果。始從方便品盡不二法門品
<lb n="0365a01"/>來。明法身因果。香積□□□淨土因果法
<lb n="0365a02"/>身因果中隨人分三。初方便品為教凡夫法
<lb n="0365a03"/>身□□□□□品為教聲聞法身因果。菩
<lb n="0365a04"/>薩品已下為教菩薩法身□□□菩薩中文
<lb n="0365a05"/>即有二。菩薩一品出其因果體。從此向下廣
<lb n="0365a06"/>明修成之相。就此修成相中更以二門分別。
<lb n="0365a07"/>一破相分別。二顯德分別。從此已下盡不二
<lb n="0365a08"/>門品來。所明諸義齊為此二也。為破相故來。
<lb n="0365a09"/>二為<anchor xml:id="tnote0365001"/>□顯德故至。論其破相。無一法而可存。
<lb n="0365a10"/>語其顯德。無一法而可遺。言破相者從此已
<lb n="0365a11"/>下盡觀眾生品來。破遣凡夫著有之相。佛道
<lb n="0365a12"/>一品破遣二乘樂空之相。不二法門破遣菩
<lb n="0365a13"/>薩有無二邊微細法相。破相如是。顯德如何。
<lb n="0365a14"/>就顯德中大分為二。初從此已下盡佛道品
<lb n="0365a15"/>來。明教諸菩薩約就維摩不思議相修於教
<lb n="0365a16"/>道。次不二法門明教諸菩薩<anchor xml:id="tnote0365002"/>□約就維摩不思
<lb n="0365a17"/>議性修於證道。教必依證□□□就□□
<lb n="0365a18"/>□之中攝為三對。此品與不思議品為第一
<lb n="0365a19"/>對。觀<anchor xml:id="tnote0365003"/>□□眾生品為第二對。佛道品為第三對。
<lb n="0365a20"/>此之三對還對對□□悉。先明所修。次明
<lb n="0365a21"/>所成。如初對中。此問疾品明修智修悲即是
<lb n="0365a22"/>所修。不思議品芥約須彌小室容廣顯不思
<lb n="0365a23"/>議德。即是所成。第二對。觀眾生品初修四無
<lb n="0365a24"/>量十二觀門。即是所修。室現天女八未曾有。
<lb n="0365a25"/>即是所成。第三對。佛道品初行於非道通達
<lb n="0365a26"/>佛道。即是所修。普現色身問其眷屬出維摩
<lb n="0365a27"/>一切種德。即<anchor xml:id="tnote0365004"/>□□是所成。問曰。此之三對復有何
<lb n="0365a28"/>別。答曰。前之兩對明自分行中<anchor xml:id="tnote0365005"/>修所所修所成。
<lb n="0365a29"/>後之一對明勝進行中所修所成。上入佛道
<lb n="0365b01"/>是勝進文。問<anchor xml:id="tnote0365006"/>□□曰前之兩對復有何別。答曰。
<lb n="0365b02"/>前兩對中初對還明離過<anchor xml:id="tnote0365007"/>□□□行中所修所成。
<lb n="0365b03"/>後對還明集善行中所修所成。顯德如是。合
<lb n="0365b04"/>名第二癈人論法隨義分別也。</p>
<lb n="0365b05"/>
<p id="pT85p0365b0501">今就文中盡此品來明其所修。不思議品明
<lb n="0365b06"/>其所成。就所修中又復有二。第一正明問
<lb n="0365b07"/>答拂遣來去之相。第二且置已下明問答辨
<lb n="0365b08"/>法。何故須拂來去之相。解有多義。一云。來
<lb n="0365b09"/>去覆真故須拂遣。二者為欲解□□□□須
<lb n="0365b10"/>拂遣。三者為下說由故須拂遣。四者為顯中
<lb n="0365b11"/>道故須　<anchor xml:id="tnote0365008"/>□□拂遣五者為顯實惠方便故須拂
<lb n="0365b12"/>遣。六者大人相見法作大言故是拂遣。論意
<lb n="0365b13"/>如此。文中如何。初維摩先言。文殊述後。維
<lb n="0365b14"/>摩詰言善來文殊師利者。慶其來好故言善
<lb n="0365b15"/>來。亦可。文殊在道而來。安善以不故言善
<lb n="0365b16"/>來。下拂其相。不來相而來<anchor xml:id="tnote0365009"/>□□□不見相而見者。
<lb n="0365b17"/>解有多義。略作四門。一約事無性解。二約理
<lb n="0365b18"/>無性釋。三真俗二諦。四真應兩身。第一約事
<lb n="0365b19"/>無性者。約就三世破其來相。今言來者。為是
<lb n="0365b20"/>來竟時名來。為是未來時說來。為是正來時
<lb n="0365b21"/>說來。於此三世求其來相既不可得。故知來
<lb n="0365b22"/>者箇是無來。故言不來相。此即破其來相。而
<lb n="0365b23"/>來者。破不來相。本說不來為欲破來。來既不
<lb n="0365b24"/>有。不來亦無。故言而來。又不來者來家之不
<lb n="0365b25"/>來。來家之不來故那得定不來。故不來相不
<lb n="0365b26"/>可得。來者不來家之來。不來之來故那得定
<lb n="0365b27"/>來。故來相亦不可得。第二理無性者。緣和故
<lb n="0365b28"/>有。是以說來。無性故空故說不來。即是諸法
<lb n="0365b29"/>不自來。亦不從他來。亦不共因來。亦不<anchor xml:id="tnote0365010"/>□
<lb n="0365c01"/>□無因來。互相破遣義如上說。第三真俗二諦分
<lb n="0365c02"/>別。真諦凝□故說不來。俗諦隨化是以說來。
<lb n="0365c03"/>然真諦不來者。俗諦來家之不來。俗諦來者
<lb n="0365c04"/>真諦不來家之來。故知真俗二諦來與不來
<lb n="0365c05"/>並不可得。第四真應兩身分別者。真身平等
<lb n="0365c06"/>不可說來及以不來。應身隨物示有去來。此
<lb n="0365c07"/>即述文殊訖。不見相而見者。述彼文殊入舍
<lb n="0365c08"/>見空。文殊見我室中空者。斯乃不見也。見既
<lb n="0365c09"/>是不見。見空亦是不空。空廣欲解釋。不異
<lb n="0365c10"/>前來不來中說也。上來維摩先言訖。</p>
<lb n="0365c11"/>
<p id="pT85p0365c1101">自下文殊後述。述中有二。先正述所以下釋。
<lb n="0365c12"/>正述之中前維摩但言來。今文殊更帖去。何
<lb n="0365c13"/>故如此所望不同。維摩望文殊但見文殊來
<lb n="0365c14"/>向我家。故唯說來。文殊望維摩即來向維摩
<lb n="0365c15"/>家。二即背彼菴羅去故兼說去也。文殊師利
<lb n="0365c16"/>言如是居士。若來已更不來。若去已更不去。
<lb n="0365c17"/>述上來也。前者維摩先說不來後說來。今者
<lb n="0365c18"/>文殊先說來後說不來。何意如此。一解言。此
<lb n="0365c19"/>乃隨其語便即說何定所以。第二義者。維摩
<lb n="0365c20"/>是俗文殊是道。維摩俗故顯即真以明俗。所
<lb n="0365c21"/>以先說不來後說來。文殊道故欲明攝俗以
<lb n="0365c22"/>歸真。所以先說來後說不來。又復維摩先言
<lb n="0365c23"/>不來後明來欲明不來來。文殊先言來後不
<lb n="0365c24"/>來欲明來不來。故知來與不來並皆無相。去
<lb n="0365c25"/>亦如是。此中釋者不異前四門也。自下釋。所
<lb n="0365c26"/>以者何徵問。我見文殊背彼菴羅去來向維
<lb n="0365c27"/>摩家。所以言來不來去不去<anchor xml:id="tnote0365011"/>□者何。自下對問
<lb n="0365c28"/>解釋。來者無所從來。去者無所至。前際空故
<lb n="0365c29"/>來無所從。後際空故去無所至。又菴羅薗空
<lb n="0366a01"/>故來無所從。維摩室空故去無所至。此則述
<lb n="0366a02"/>上來訖。所可見者更不可見。此述上見。夫論
<lb n="0366a03"/>見者。如眼見色要具五緣。一根不壞。二識不
<lb n="0366a04"/>辭。三有可見之境。四無隔障。五起覺觀。具
<lb n="0366a05"/>此五緣方能見色。五緣闕一色不可見。今者
<lb n="0366a06"/>嘖之。此見為在何緣中。若隨在一緣中。應不
<lb n="0366a07"/>藉餘四。若五緣各非見和合方能見者。五盲
<lb n="0366a08"/>不見色和合應得見。若使五中各有見。豈可
<lb n="0366a09"/>剎那得生五自性。故知見者更不見者更不
<lb n="0366a10"/>可見。餘義如上。上來問答拂遣來去相訖。</p>
<lb n="0366a11"/>
<p id="pT85p0366a1101">自下第二問答辨法。先置前言。次□□疾。
<lb n="0366a12"/>且置是事者。置前言也。問曰。何須置前言。答
<lb n="0366a13"/>曰。世尊遣來之欲問疾。未宣佛教乃事餘言。
<lb n="0366a14"/>於禮有乖。是故須置。又復如此義者。言中
<lb n="0366a15"/>尋究終不可盡。準是證者方能了知。是故須
<lb n="0366a16"/>置。</p>
<lb n="0366a17"/>
<p id="pT85p0366a1701">自下正明問疾顯法。從此已下所辨法相莫
<lb n="0366a18"/>不皆用。現疾空室以為發起。論其空室興後
<lb n="0366a19"/>十事。語其現病空室以為發起。論其空室興
<lb n="0366a20"/>後十事。語其現病興後十問。現病十者即如
<lb n="0366a21"/>文辨。居士所疾寧可忍不一。療治有損不至
<lb n="0366a22"/>增乎二。何所因起三。其生久如四。當云何滅
<lb n="0366a23"/>五。所疾為何等相六。身心合耶七。四大之中
<lb n="0366a24"/>何大之病八。云何慰喻九。云何調伏十。此之
<lb n="0366a25"/>十問並由現病故興。空室十者。如經文中。此
<lb n="0366a26"/>室何以空一。何以無侍二。身子念座三。室中
<lb n="0366a27"/>天女四。八未曾有五。普現色身問諸眷屬六。
<lb n="0366a28"/>身子念食<anchor xml:id="tnote0366001"/>作九＆lac；七。疏家但說有此七事。今更
<lb n="0366a29"/>添三。維摩命眾取食八。化作菩薩九。化作
<lb n="0366b01"/>九百萬師子座十。此後三事亦由空室故興。
<lb n="0366b02"/>是故空室興此十事。</p>
<lb n="0366b03"/>
<p id="pT85p0366b0301">今就文中通問現病及以空室。有十二問。次
<lb n="0366b04"/>第一處前有二問。是世尊問。後有十問。是文
<lb n="0366b05"/>殊自問。先明文殊通世尊二問。居士是疾寧
<lb n="0366b06"/>可忍不此即第一問。問病輕重。療治有損不
<lb n="0366b07"/>至增乎此是第二問。病差劇世尊慇懃致問。
<lb n="0366b08"/>無量者通其問人。自下文殊自問。問中有十。
<lb n="0366b09"/>前有八問。問彼維摩當身□□後之二問問
<lb n="0366b10"/>彼維摩所化眾生。問曰。文殊來意但為問彼
<lb n="0366b11"/>維摩之病。何不直問維摩身事及問眾生。答
<lb n="0366b12"/>曰。由維摩言從癡愛則我病生以眾生病故
<lb n="0366b13"/>我現病。是故文殊問彼維摩為現病者實病
<lb n="0366b14"/>眾生云何慰喻其心云何調伏其病。就前八
<lb n="0366b15"/>問之中分為三別。前有三問。明其大悲方便。
<lb n="0366b16"/>中間兩問。明其大悲所依。悲依空成故問室
<lb n="0366b17"/>空。悲依有就故問無侍。後之三問正明病應
<lb n="0366b18"/>非真。復次前之三問唯明方便。中間二問通
<lb n="0366b19"/>明實惠及以方便。問其室空即是實惠。問其
<lb n="0366b20"/>無侍即是方便。後之三問唯明實惠也。</p>
<lb n="0366b21"/>
<p id="pT85p0366b2101">就前三問之中先明文殊問。次明維摩答。問
<lb n="0366b22"/>言居士是疾何所因起。第一問其病因。其生
<lb n="0366b23"/>久如。第二問問病久近。當云何滅。第三問問
<lb n="0366b24"/>療病法。自下明維摩答。答中先答後兩問。又
<lb n="0366b25"/>言已下却答第一問。就前兩中問文別有四。
<lb n="0366b26"/>第一正答。第二所以已下釋答。第三譬如已
<lb n="0366b27"/>下喻況。第四菩薩如是已下合喻。就前正答
<lb n="0366b28"/>之中。先答其生如。若一切眾生已下答當云
<lb n="0366b29"/>何滅。維摩詰言從癡有愛則我病生者。癡者
<lb n="0366c01"/>界內見道所斷煩惱發業惑也。愛者界內修
<lb n="0366c02"/>道所斷煩惱潤生惑也。何故唯舉此二者。此
<lb n="0366c03"/>發業潤生二種煩攝彼界內一切惑盡。是故
<lb n="0366c04"/>舉之。維摩詰言一切眾生從有癡愛煩惱已
<lb n="0366c05"/>來我之大悲常為現病說法教化。故言從癡
<lb n="0366c06"/>有愛則我病生。問曰。眾生癡愛幾時來有。答
<lb n="0366c07"/>曰。無始來有。若如此者。一切眾生癡愛煩惱
<lb n="0366c08"/>有來無始。維摩大悲初地方得。何故乃言從
<lb n="0366c09"/>有癡愛煩惱已來維摩大悲常為現病。答曰。
<lb n="0366c10"/>此據分分眾生為論。如有眾生由癡愛故造
<lb n="0366c11"/>諸惡業招感生死。維摩大悲即隨逐之為其
<lb n="0366c12"/>現病說法教化隨分說。故言從有愛則我病
<lb n="0366c13"/>生。然眾生病有三種。一者病因。癡愛煩惱。
<lb n="0366c14"/>二者病果。五陰報身。三者病事。頭痛腹痛。
<lb n="0366c15"/>菩薩病亦有三。一者病因。所謂大悲。二者
<lb n="0366c16"/>病果。六道化身。三者病事。亦有頭痛腹痛。
<lb n="0366c17"/>今言從癡有愛者。由彼眾生有此病因能招
<lb n="0366c18"/>病果及以病事。則我病生者。菩薩大悲為現
<lb n="0366c19"/>病果及以病事而教化之。以一切眾生病是
<lb n="0366c20"/>故我病者。義如上說。上來答上第二問其生
<lb n="0366c21"/>久如訖。自下答第三問當云何滅。若一切眾
<lb n="0366c22"/>生病滅則我病者正答也。若一切眾生斷却
<lb n="0366c23"/>癡病因不起病果病事。維摩大悲不復現病。
<lb n="0366c24"/>故言則我病滅。問曰。眾生之病何時可滅。答
<lb n="0366c25"/>曰。若約小乘。得苦法忍時漸斷病因。至無學
<lb n="0366c26"/>位究竟方盡。病因既盡。果亦不生。若約大乘。
<lb n="0366c27"/>十解初心斷發業惑。欲入初地斷潤生惑。此
<lb n="0366c28"/>時病因永滅不起。因既永滅。果更不生。據此
<lb n="0366c29"/>眾生一分病滅。菩薩大悲不復隨逐為之現
<lb n="0367a01"/>病。故言則我病滅。且據分段為論。變易准
<lb n="0367a02"/>知。上來正答訖。自下釋譬合譬。文相易解並
<lb n="0367a03"/>悉先明病生後明病滅。先明病生。答上其生
<lb n="0367a04"/>久如。後明病滅。答上當云何滅也。又言是病
<lb n="0367a05"/>何所因起者却答第一問。去問辭稍遠。是故
<lb n="0367a06"/>維摩重牒將來。牒上文殊言居士是病何所
<lb n="0367a07"/>因起問其病因。下出答。其菩薩病者以大悲
<lb n="0367a08"/>起。此明答。大悲為因是以現病。上來三問顯
<lb n="0367a09"/>維摩大悲方便。</p>
<lb n="0367a10"/>
<p id="pT85p0367a1001">自下兩問顯出維摩大悲所依。悲依空成故
<lb n="0367a11"/>問室空。悲隨有生故問無侍。亦可。上來三
<lb n="0367a12"/>問單明方便。自下兩問雙明實惠方便。問其
<lb n="0367a13"/>室空即顯實惠。無侍即顯方便。文中先明文
<lb n="0367a14"/>殊問。第二維摩答。文殊師利言居士此室何
<lb n="0367a15"/>以空無侍者問也。何以空一問問其室空。何
<lb n="0367a16"/>以無侍兩問問其無侍。自下維摩答□□先
<lb n="0367a17"/>答室空後答無侍。維摩詰云諸佛國土亦復
<lb n="0367a18"/>皆空者。此正答也。一切十方諸佛國土悉皆
<lb n="0367a19"/>是空。我今此室國土之例。是故亦空。自下文
<lb n="0367a20"/>殊進問維摩重答。又問何以為空者。文殊進
<lb n="0367a21"/>問也。空有兩種。一者理空。二者事空。理空
<lb n="0367a22"/>者。法界真如理體自空。事空者。除去所有事
<lb n="0367a23"/>中作空。問言居士室空為是理空為是事空。
<lb n="0367a24"/>故言以何為空。自下維摩答。以空空。我今室
<lb n="0367a25"/>空是其理空。理體非一遍一切處故言空空。
<lb n="0367a26"/>又復理空空却事空。故言空空。又復理空之
<lb n="0367a27"/>中有其二種。一者生空。二者法空。有二空故
<lb n="0367a28"/>故言空空。又復理中空之體自不可得。空亦
<lb n="0367a29"/>空故故言空空。</p>
<lb n="0367b01"/>
<p id="pT85p0367b0101">自下文殊設兩關難。第一文殊執理徵事難。
<lb n="0367b02"/>維摩舉事顯理答第二文殊執理窮詮難。維
<lb n="0367b03"/>摩拂詮顯理答先明第一執理徵事難。又問
<lb n="0367b04"/>空何用空<anchor xml:id="tnote0367001"/>又問空執理執理又問空。何用空徵事。若使理
<lb n="0367b05"/>體不是空。可許却物作事空。此室理體自是
<lb n="0367b06"/>空。何須除去室中物。自下明舉事顯理答。答
<lb n="0367b07"/>曰以無分別空故空。以無分別空者。眾生不
<lb n="0367b08"/>解理空故。言無分別空故空者。故作事空用
<lb n="0367b09"/>顯理空。令彼眾生尋事悟理。又復理空冥莫
<lb n="0367b10"/>難知。非詮不顯故將事空為筌用顯理空。是
<lb n="0367b11"/>故除去室中物作事空也。自下第二執理窮
<lb n="0367b12"/>筌難。維摩拂筌顯理答。先明執理窮筌。又
<lb n="0367b13"/>問。空可分別耶。又問空執理可分別<anchor xml:id="tnote0367002"/>耶。窮
<lb n="0367b14"/>筌窮筌耶。又問。理空可得以事空分別理空耶。若使
<lb n="0367b15"/>理空之外有事空。可許將事分別理空。理空
<lb n="0367b16"/>之外本無事。云何以事顯理空。自下拂筌顯
<lb n="0367b17"/>理。答曰分別亦空。能分別之事空亦是理空。
<lb n="0367b18"/>眾生未解理空時。作彼事空分別理空<anchor xml:id="tnote0367003"/>若也也若。
<lb n="0367b19"/>解彼理空竟即知分別亦理空。上來難訖。</p>
<lb n="0367b20"/>
<p id="pT85p0367b2001">自下尋其空處。又問空當於何求者。問此理
<lb n="0367b21"/>何處求證。答曰當於六十二見中求者。六十
<lb n="0367b22"/>二見迷真。故起尋彼能迷得彼所迷。故於見
<lb n="0367b23"/>中求其空也。又復六十二見體即是空。以不
<lb n="0367b24"/>離真妄辯真故也。餘又例此可解。又仁所問
<lb n="0367b25"/>何無侍者答上第二問無侍者。去問遠故重
<lb n="0367b26"/>牒將來。下明答辭。一切眾魔及諸外道皆吾
<lb n="0367b27"/>侍也。此明直答。自下徵問解釋。所以者何
<lb n="0367b28"/>徵問也。菩薩侍者應是大童天子。所以乃說
<lb n="0367b29"/>眾魔外道為侍者何。下明解釋。眾魔者樂生
<lb n="0367c01"/>死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於
<lb n="0367c02"/>諸見而不動者。解有兩義。第一義者。夫論侍
<lb n="0367c03"/>者之法。侍養師僧令師身體康利為義。菩薩
<lb n="0367c04"/>法身所以康盛。由此天魔及諸外道。良以菩
<lb n="0367c05"/>薩起大悲慈化此眾魔及以外道令其斷惡行
<lb n="0367c06"/>善。菩薩大悲行成大悲成故法身休泰。故說
<lb n="0367c07"/>眾魔及諸外道皆吾侍也。第二義者。夫論侍
<lb n="0367c08"/>者。隨逐師僧不離為義。今此眾魔及以外道
<lb n="0367c09"/>常為菩薩大慈悲心緣之攝化不相捨離。是
<lb n="0367c10"/>故說之以為侍者。問曰。菩薩大悲緣念一切
<lb n="0367c11"/>六道眾生。何故唯說天魔外道。答曰。解有兩
<lb n="0367c12"/>義。第一義者。如涅槃經說。譬如長者生育七
<lb n="0367c13"/>子。七子之中一子得病。長者於子非不平等。
<lb n="0367c14"/>然於病者心則偏憐。菩薩如是慈念眾生平
<lb n="0367c15"/>等如子。造過多者大悲偏緣。造過最多莫過
<lb n="0367c16"/>此二。是故說以為侍者。第二義者。今言魔及
<lb n="0367c17"/>外道者。唯取彼別行天魔別行外道通取一
<lb n="0367c18"/>切眾生為論。一切凡夫約惑收之莫過二種。
<lb n="0367c19"/>一者愛。二者見。愛惑多者攝為天魔。見惑
<lb n="0367c20"/>多者攝為外道。是故說此天魔及以外道攝
<lb n="0367c21"/>彼眾生無不皆盡。故此文言眾魔者樂生死。
<lb n="0367c22"/>外道者樂諸見蓋。應據此為義也。不捨者。不
<lb n="0367c23"/>捨生死常隨教化。不動者。悲心堅固故言不
<lb n="0367c24"/>動。上來兩問答顯彼維摩大悲所依。亦即雙
<lb n="0367c25"/>明實惠方便。</p>
<lb n="0367c26"/>
<p id="pT85p0367c2601">自下三問顯彼維摩病應非真。亦可。得言單
<lb n="0367c27"/>明實惠。文中先問病相。次問所在。後問病
<lb n="0367c28"/>體。文殊師利言居士所疾為何等相者問也。
<lb n="0367c29"/>居士所病軀狀如何。故言何相。自下維摩答
<lb n="0368a01"/>言我病無形<anchor xml:id="tnote0368001"/>不不可見。釋有二意。一者若彰病
<lb n="0368a02"/>應有。言我本無病為眾生故假現有病。假病
<lb n="0368a03"/>之病有何形相。二者若彰病實無。言我病本
<lb n="0368a04"/>空何相可見也。自下文殊問病所在。又問此
<lb n="0368a05"/>病身合耶心合耶者。為身痛耶為心痛乎。問
<lb n="0368a06"/>曰。維摩已言我病無形不可見。何須更問身
<lb n="0368a07"/>合心合。答曰。利根雖<anchor xml:id="tnote0368002"/>解能能解鈍根未悟。又復
<lb n="0368a08"/>雖說無形何妨與身心合。故須更問。下亦例
<lb n="0368a09"/>知。維摩答曰非身合身相離故亦非心合心
<lb n="0368a10"/>如幻故。離者空也。身相本空何有病合。此以
<lb n="0368a11"/>無相性答也。心本不有。似幻而生。何有病合。
<lb n="0368a12"/>此以依他性答也。前言相離後言如幻者互
<lb n="0368a13"/>為文也。亦可。身是分別性。是故一向言離。心
<lb n="0368a14"/>是他依性。是以說如幻。故攝論云。幻等顯
<lb n="0368a15"/>依他說無顯分別。此即彰病實無也。復次亦
<lb n="0368a16"/>明病應有。非身合身相離故者。身相理空病
<lb n="0368a17"/>體應有故非身合。亦非心合心如幻者。心同
<lb n="0368a18"/>幻無。病隨應有故非心合。此彰病有。自下
<lb n="0368a19"/>問其病體。又問地大水大火大風大於此四
<lb n="0368a20"/>大何大之病者。自下維摩答言非地大亦不
<lb n="0368a21"/>離地大水火風大亦復如是。約理無性解者。
<lb n="0368a22"/>非地大明即大無病。亦不離地大者明離大
<lb n="0368a23"/>亦無病。約應有解者。非地大明病實無。亦
<lb n="0368a24"/>不離地大彰病應有。水火風大亦復如是。而
<lb n="0368a25"/>眾生病從四大起以其有病是故我病。解亦
<lb n="0368a26"/>有二。約理無解者。眾生之病從四大起以眾
<lb n="0368a27"/>生病故我現病。我應病故即大亦無離大亦
<lb n="0368a28"/>無。約應有解者。眾生之病從四大起我為眾
<lb n="0368a29"/>生所以現病是故我病。亦不離大也。上來八
<lb n="0368b01"/>問問彼維摩身上事訖。</p>
<lb n="0368b02"/>
<p id="pT85p0368b0201">自下兩問問彼維摩所化眾生。前問慰喻。後
<lb n="0368b03"/>問調伏。問曰。此之兩問有何差別。答。前問慰
<lb n="0368b04"/>喻問彼十信已還成就有漏聞勳習已去箇中
<lb n="0368b05"/>有疾實病菩薩。維摩大悲既為現病。云何安
<lb n="0368b06"/>慰其心令其修道除病。後問調伏者。問彼十
<lb n="0368b07"/>解初心已去迴向終心已還實病菩薩。并問
<lb n="0368b08"/>初地已上金剛已還箇中菩薩。云何調伏其
<lb n="0368b09"/>生斷惡修善行菩薩行。道理言之。維摩現病
<lb n="0368b10"/>但為教化地前已還有疾菩薩。初地已上不
<lb n="0368b11"/>須現病。今約調伏為言。是故通說。前之慰喻
<lb n="0368b12"/>即是波若經中善付囑菩薩。後之調伏即是
<lb n="0368b13"/>波若經中善護念菩薩也。問。差別義應如此。</p>
<lb n="0368b14"/>
<p id="pT85p0368b1401">文中先明慰喻。就慰喻中初問次答後結。爾
<lb n="0368b15"/>時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何慰喻有
<lb n="0368b16"/>病菩薩者問也。菩薩維摩詰等諸大菩薩。云
<lb n="0368b17"/>何慰喻有疾菩薩。此有菩薩者即是十住中
<lb n="0368b18"/>實病菩薩。明維摩大悲既為現病。云何說法
<lb n="0368b19"/>安慰其心合其修行證理除病。問曰。維摩現
<lb n="0368b20"/>病通為教化凡夫小乘。云何此中唯問菩薩。
<lb n="0368b21"/>答曰。現云意通為凡夫。然今維摩意欲令人
<lb n="0368b22"/>宗趣大乘故。是以今時就勝處說。上來文殊
<lb n="0368b23"/>問訖。自下維摩答。答中說菩薩行安慰其心。
<lb n="0368b24"/>菩薩行者廣即無邊。要唯有二。一者自利。二
<lb n="0368b25"/>者利他。論其自利即自療病。語其利他即療
<lb n="0368b26"/>他病。為說此法合成有漏聞勳習斷。塞四惡
<lb n="0368b27"/>道生引善道生。趣入無漏究竟除病。論意如
<lb n="0368b28"/>此。文中三對明自利利他。初有六問。約就觀
<lb n="0368b29"/>解以明自利利他。次有兩句。約就善心以明
<lb n="0368c01"/>自利利他。後有三句。約就行修以明自利利
<lb n="0368c02"/>他。就前第一觀解之中。初有五句。明其自
<lb n="0368c03"/>利。末後一句顯其利他。前五句中初四句教
<lb n="0368c04"/>觀煩惱明異聲聞。第五句教其觀業明異凡
<lb n="0368c05"/>夫。前四句中初之三句教生空觀。後之一句
<lb n="0368c06"/>教法空觀。前生空觀中教其破有為四倒并
<lb n="0368c07"/>亦遮防無為四倒。文中但舉三觀。不淨事觀
<lb n="0368c08"/>故略不說也。維摩詰言說身無常不說厭離
<lb n="0368c09"/>於身者。無常觀也。說身無常者破其常倒。不
<lb n="0368c10"/>說厭離於身者教異聲聞聲聞之人雖知無常
<lb n="0368c11"/>而厭而離身。今教菩薩知身無常不須厭離。
<lb n="0368c12"/>即是遮其無為倒也。餘句例然。說身有苦不
<lb n="0368c13"/>說樂於涅槃者。明苦觀也。說身有苦者。破其
<lb n="0368c14"/>樂倒也。不說樂於涅槃者。異聲聞也。聲聞之
<lb n="0368c15"/>人見身有苦遂求涅槃不能外化故教異之。
<lb n="0368c16"/>說身無我而說教導眾生者。無我觀也。說身
<lb n="0368c17"/>無我者。破其我倒。而說教道眾生。異聲聞。聲
<lb n="0368c18"/>聞之人知無我故捨化眾生故教異之。上來
<lb n="0368c19"/>三句教生空觀訖。說身空寂不說畢竟寂滅
<lb n="0368c20"/>者。此之一句教法空觀。說身空寂正明理無
<lb n="0368c21"/>陰體非有故身空寂。不說畢竟寂滅者還異
<lb n="0368c22"/>聲聞。聲聞之人身入涅槃謂為永滅。今教菩
<lb n="0368c23"/>薩雖得涅槃不永滅度常隨三有教化眾生。
<lb n="0368c24"/>上來四句觀煩惱訖。自下一句教其觀業。明
<lb n="0368c25"/>異凡夫。說悔先罪而不說入於過去罪者摧
<lb n="0368c26"/>也。摧滅善法故名為罪。已作之愆稱曰先罪。
<lb n="0368c27"/>追改不為故言說誨。而說入於過去者明異
<lb n="0368c28"/>凡夫。凡夫之人雖亦懺悔見有罪體落謝過
<lb n="0368c29"/>去。今教異彼。故言不說入於過去。上來自
<lb n="0369a01"/>利。自下一句明其利他。以已之疾愍於彼疾
<lb n="0369a02"/>者。明利他也。總名第一約就觀解明慰喻訖。
<lb n="0369a03"/>自下第二約就善心以明慰喻。文有兩句。初
<lb n="0369a04"/>明自利。後明利他。當識宿世無數劫苦明自
<lb n="0369a05"/>利也。當念饒益一切眾生明利他。自下第三
<lb n="0369a06"/>約就行修以明慰喻。文中三句。前二自利。後
<lb n="0369a07"/>一利他。前二自利者。憶所修福念於淨命即
<lb n="0369a08"/>是<anchor xml:id="tnote0369001"/>以已作之善。教其念將迴向勿生憂惱。常起
<lb n="0369a09"/>精進者即是未作之善。教其忍苦更修。自下
<lb n="0369a10"/>一句教其利他。當作醫王療治眾病者。明利
<lb n="0369a11"/>他也。義在可解。上來三對自利利他合名第
<lb n="0369a12"/>二維摩答訖。自下第三結勸修學。菩薩應如
<lb n="0369a13"/>是慰喻有疾菩薩令其歡喜菩薩者。維摩詰
<lb n="0369a14"/>等諸大菩薩應當如是依前所說慰喻彼實病
<lb n="0369a15"/>諸小菩薩使稱其心故令歡喜。上來慰喻訖。
<lb n="0369a16"/>即是教彼十信位中實病菩薩為其說法令成
<lb n="0369a17"/>有漏聞薰習教學生法兩空觀厭伏人法二我
<lb n="0369a18"/>執令其心喜故名慰喻。</p>
<lb n="0369a19"/>
<p id="pT85p0369a1901">自下次問調伏。文中有三。第一文殊問。第二
<lb n="0369a20"/>維摩答。第三明說利益。文殊師利言居士有
<lb n="0369a21"/>疾菩薩云何調伏其心者。第一問也。有疾菩
<lb n="0369a22"/>薩者問彼十解初心已去乃至金剛已還箇中
<lb n="0369a23"/>菩薩通名有疾。道理而言。地前菩薩直來之
<lb n="0369a24"/>者受分段報有病事故名為有疾。初地已上
<lb n="0369a25"/>實非有疾。然今約就煩惱以為疾故。初地已
<lb n="0369a26"/>上有彼法執無明住地故。是以通名有疾菩
<lb n="0369a27"/>薩也。云何調伏其心者。調者調令離過。伏者
<lb n="0369a28"/>伏令修善。今時問彼十解已去菩薩云何修
<lb n="0369a29"/>觀斷除煩惱令得身中究竟無病。故言云何
<lb n="0369b01"/>調伏其心也。自下維摩答。答意者。教彼地
<lb n="0369b02"/>前菩薩修加行智證取生空斷除人我。亦復
<lb n="0369b03"/>教學法空之觀厭伏法我。初地已上教修根
<lb n="0369b04"/>本無分別智證入本有法空真如斷除法我證
<lb n="0369b05"/>二空故永除二我。我不生是名調伏。既□自
<lb n="0369b06"/>調伏。復須利他。故亦教之修起大悲隨有攝
<lb n="0369b07"/>化。論其答意義在於此。文中有二。第一明其
<lb n="0369b08"/>所修。第二不住其中已下顯其所成。所修者
<lb n="0369b09"/>修智修悲。所成者成不住道行也。就前所修
<lb n="0369b10"/>中文復有二。第一正明所修。第二結成調伏。
<lb n="0369b11"/>就前第一正明所修中。文有三對修智修悲。
<lb n="0369b12"/>始從初文乃至應如是觀諸已來為第一對修
<lb n="0369b13"/>智修悲。又復觀身無常已下為第二對修智
<lb n="0369b14"/>修悲。後云又復觀身身不離病已下為第三
<lb n="0369b15"/>對修智修悲。問曰。此之三對有何差別。答
<lb n="0369b16"/>曰。若依疏釋。四義明異。不能繁述。略舉一
<lb n="0369b17"/>義。前第一對約就甚深空理修智修悲。次第
<lb n="0369b18"/>二對約就苦無常理明修智修悲。後第三對
<lb n="0369b19"/>約身病事明修智悲復。次更依別釋者。初對
<lb n="0369b20"/>為上根人說。次對為中根人說。後對為下根
<lb n="0369b21"/>人說。就第一對中文有其二。第一正教智悲。
<lb n="0369b22"/>第二結勸修學。就前正教智悲中麁科有二。
<lb n="0369b23"/>細分有四。麁科二者。第一明其修智。第二
<lb n="0369b24"/>是有疾菩薩以無所受已下明其修悲。細分
<lb n="0369b25"/>四者。前修中<anchor xml:id="tnote0369002"/>修修智小智及大智。後修悲中修
<lb n="0369b26"/>小悲及大悲。故成四也。道理言之。修小智時
<lb n="0369b27"/>即修小悲。修大智時即修大悲。然說法家欲
<lb n="0369b28"/>令智悲相異。是故別說。此乃說之次第非行
<lb n="0369b29"/>之次第也。就前修智之中文有兩分。第一明
<lb n="0369c01"/>修小智。第二得是平等已下明修大智。修小
<lb n="0369c02"/>智者即當地前。修大智者即在地上。就前修
<lb n="0369c03"/>小智中文更有二。第一教生空觀。第二彼有
<lb n="0369c04"/>疾菩薩為滅法想已下教作法空觀。問曰。地
<lb n="0369c05"/>前菩薩修彼小智。只可作生空觀。云何亦作
<lb n="0369c06"/>法空觀。答曰。地前菩薩十解初心斷彼見一
<lb n="0369c07"/>處住地。人我執盡證得生空。三愛住地但斷
<lb n="0369c08"/>現行。論其種子。留而不斷。從十解第二念已
<lb n="0369c09"/>去學法空觀伏彼界外無明種子法執之心。
<lb n="0369c10"/>是即生空證得成就。若也法空修學未證。故
<lb n="0369c11"/>地持論云。種性菩薩二障清淨。若煩惱障斷
<lb n="0369c12"/>故清淨一切智障者伏故名清淨。故知地前
<lb n="0369c13"/>菩薩學法空觀伏法執也。</p>
<lb n="0369c14"/>
<p id="pT85p0369c1401">就前生空觀中。第一就四大上破人我顯生
<lb n="0369c15"/>空。第二又此病起皆由著我已下就五陰上
<lb n="0369c16"/>破人我顯生空。問曰。何故約此兩處而說。答
<lb n="0369c17"/>曰。良以眾生所計不同。自有眾生就四大上
<lb n="0369c18"/>以起人我。自有眾生就五陰上起此人我。乃
<lb n="0369c19"/>至十二入十八界亦如是如是。是故今時且
<lb n="0369c20"/>約兩處破其別計。及至得彼無我觀時於四
<lb n="0369c21"/>大上得知無我。不須觀陰。於五陰上得知無
<lb n="0369c22"/>我。不須觀四大。又復前四大破其我相。後五
<lb n="0369c23"/>陰上破其我見。就前四大上作無我觀中。初
<lb n="0369c24"/>作無相性觀。次所以者何已下明作依他性
<lb n="0369c25"/>觀。就前無相性觀中先明推因後正破我。維
<lb n="0369c26"/>摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前
<lb n="0369c27"/>世妄想顛倒諸煩惱生者。此明推因也。有疾
<lb n="0369c28"/>菩薩者取十信末後心正欲入十解初心。箇
<lb n="0369c29"/>中菩薩應作是念者。推因之心不云念相。今
<lb n="0370a01"/>我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生今我此
<lb n="0370a02"/>病者。我此病果及以病事從前世者。界內修
<lb n="0370a03"/>道所斷煩惱名想倒也。顛倒者。界內見道所
<lb n="0370a04"/>斷煩惱名為見倒也。由此過去二輪煩惱發
<lb n="0370a05"/>業潤生感我現在病果病事。此即推因訖。問
<lb n="0370a06"/>曰。本欲破我。何不直破。乃須推因。答曰。夫
<lb n="0370a07"/>論斷病果者。要須斷因。其因既無。果自不
<lb n="0370a08"/>起。現在果法不可說斷。故下文言。但除其
<lb n="0370a09"/>病而不除法。今計我者。於彼四大果報之上
<lb n="0370a10"/>計為有我。果報之法既不可斷。故須推因。第
<lb n="0370a11"/>二義者。今明菩薩欲作空觀從因。故當知是
<lb n="0370a12"/>空。故論中云。因緣所生法我說即是空。故須
<lb n="0370a13"/>推因也。自下正明作無相性觀破其我相。無
<lb n="0370a14"/>有實法誰受病者。實法者。凡夫計我言自實
<lb n="0370a15"/>是我體自在是我用。今明破其我體。果報身
<lb n="0370a16"/>者。從彼過去煩惱因生。何處得有自實之我。
<lb n="0370a17"/>故言無有實法。實我既無。誰當受病。故言誰
<lb n="0370a18"/>受病者。自下明作依他性觀。先徵後釋。所
<lb n="0370a19"/>以者何微也。凡夫言現見有我。青黃赤白麻
<lb n="0370a20"/>麥母指。所以言無者。何自下釋。釋中舉彼四
<lb n="0370a21"/>大示之令知無我。即是舉依他性遣分別性
<lb n="0370a22"/>也。問曰。夫論遣分別性要。須是緣空。無漏之
<lb n="0370a23"/>觀方能破我。依他性者乃是緣有即是有漏。
<lb n="0370a24"/>云何破我。答曰。今言。以依他性破其我者。此
<lb n="0370a25"/>是觀前方便。未入觀前緣此四大得知無我。
<lb n="0370a26"/>正入觀時但緣於空不緣四大。藤蛇之喻可
<lb n="0370a27"/>以准知。四大合故假名為身者。觀別成總明
<lb n="0370a28"/>身假有。四大無主身亦我者。觀別破總彰我
<lb n="0370a29"/>實無。攬彼四大以成此身。四大之中既無主
<lb n="0370b01"/>宰。身何有我。上來約就四大作生空觀破人
<lb n="0370b02"/>我相訖。自下約就五陰作生空觀破其我見。
<lb n="0370b03"/>文中先明舉障後明翻障顯斷。又此病起皆
<lb n="0370b04"/>由著我者。舉障也。亦是推因。前約四大已
<lb n="0370b05"/>觀無我。今就五陰復觀無我。是故言又此病
<lb n="0370b06"/>起者。五陰病果也。皆由著我者。明推因也。由
<lb n="0370b07"/>我見故發業招生感此病果五陰身也。故十
<lb n="0370b08"/>地經云。以著我故世間受身處生。若離著我
<lb n="0370b09"/>則不世間受身生處生也。是故於我不應生
<lb n="0370b10"/>著者。舉觀勸厭。是前病起由著我故應當於
<lb n="0370b11"/>我不生計著。上來舉障訖。自下翻障顯斷。文
<lb n="0370b12"/>中有二。初明無相性觀。當起法想已下次明
<lb n="0370b13"/>依他性觀。既知病本即除我想及眾生想者
<lb n="0370b14"/>明無性觀。既知病本者知前著我為起病之
<lb n="0370b15"/>本即除我想及眾生想者。觀過斷除。我與眾
<lb n="0370b16"/>生能招病果故名為本。教令斷却故言即除。
<lb n="0370b17"/>於五陰上別計神主名之為我。於五陰上和
<lb n="0370b18"/>合計我名曰眾生。總別雖殊。同是我見故齊
<lb n="0370b19"/>名想。自下明作依他性觀。當起法想者。此句
<lb n="0370b20"/>是總。上無想性觀直於陰上破其我執。不示
<lb n="0370b21"/>陰體。此依他性觀舉陰示之令捨我執。但是
<lb n="0370b22"/>五陰果報之法。何處有彼本住神我。勸捨我
<lb n="0370b23"/>見之心。教起陰法之想。故言當起法想。自下
<lb n="0370b24"/>明別。別中初觀察五陰。除其總我破眾生想。
<lb n="0370b25"/>次又此法者已下觀察五陰除其別我破其我
<lb n="0370b26"/>想。就前文中應作是念。但以眾法合成此身
<lb n="0370b27"/>者。觀別成總。明身假有。起唯法起滅唯法滅
<lb n="0370b28"/>者。觀別破總。明我實無。應作是念者。教其依
<lb n="0370b29"/>法起於觀心故言應作是念。但之言單以之
<lb n="0370c01"/>言。用陰體非一故名眾法。五陰眾法和合成
<lb n="0370c02"/>身。推其體性不離五陰。是故生滅唯是陰法。
<lb n="0370c03"/>陰法之上何處更有和合眾生說起說滅也。
<lb n="0370c04"/>自下觀察五陰除其別我破其我相。又此法
<lb n="0370c05"/>者各不相知者。觀察五陰也。前已破總。此
<lb n="0370c06"/>更破別。是故言又此法者五陰法也。各不相
<lb n="0370c07"/>知者。計我之家謂彼神我體。是神知名為知
<lb n="0370c08"/>者。五陰之法從色至識次第觀之。□□□□
<lb n="0370c09"/>故言若不相知。自下正明除其別我。起時不
<lb n="0370c10"/>言我起滅時不言我滅者。計我之人於五陰
<lb n="0370c11"/>中別執為我。五陰生時亦言我生。五陰滅時
<lb n="0370c12"/>亦言我滅。今觀陰法本無我故亦非知者。我
<lb n="0370c13"/>與知者既其本無。誰分別言我生我滅也。上
<lb n="0370c14"/>來約就五陰作生空觀破遣人我。合名第一
<lb n="0370c15"/>作生空觀訖。即是十解初心直來菩薩四住
<lb n="0370c16"/>之中斷見一處住地也。</p>
<lb n="0370c17"/>
<p id="pT85p0370c1701">自下第二明法空觀。即是十解第二剎那已
<lb n="0370c18"/>去菩薩學伏界外有所得心加行智中學法空
<lb n="0370c19"/>觀也。文有二別。初明舉障顯過。我應離之
<lb n="0370c20"/>已下次明翻障顯斷。前舉障中初正明舉障。
<lb n="0370c21"/>次明顯過。彼有疾菩薩為滅法想當作是念
<lb n="0370c22"/>此法想者亦是顛者。此明障也。彼有疾菩薩
<lb n="0370c23"/>者。彼取十解第二念已去菩薩。為滅法想者。
<lb n="0370c24"/>前生空觀緣法遣生。不破法體。今法空中破
<lb n="0370c25"/>其法體亦不可得。緣法之心名為法想。菩薩
<lb n="0370c26"/>欲除故言為滅。境界之法從心而生。但使斷
<lb n="0370c27"/>心法自不起故言為滅法想。當作是念此法
<lb n="0370c28"/>想者亦是顛倒者。前人我執已是見倒。今法
<lb n="0370c29"/>我執復是心倒。倒義同前故言亦是。執五陰
<lb n="0371a01"/>法為有定性。翻彼法空無所得理故名顛倒。
<lb n="0371a02"/>下明顯過顛倒者。是即大患者。此之心倒為
<lb n="0371a03"/>過<anchor xml:id="tnote0371001"/>處處大故名大患。解有多義。是大障故故名大
<lb n="0371a04"/>患。感大生死故名大患。障大智故障大理故
<lb n="0371a05"/>障大位故障大果故大人斷故。具如此等大
<lb n="0371a06"/>過患故故名大患。上來舉障訖。自下翻障顯
<lb n="0371a07"/>斷。文中初句正明翻障顯斷。第二問答伏斷
<lb n="0371a08"/>方法。我應離之者是初句也。云何為離者。既
<lb n="0371a09"/>欲教我伏離法想。云何方法而得離之。此即
<lb n="0371a10"/>問訖。離我我所者明其答也。法執之相莫過
<lb n="0371a11"/>二種。一者是我。二者我所。計法有體名之
<lb n="0371a12"/>為我。計法有用名我所。教其伏斷。是故言離。
<lb n="0371a13"/>云何離我我所者。此更進問我與我所。無始
<lb n="0371a14"/>執著云何可離。答云。謂離二法。我與我所二
<lb n="0371a15"/>法上生。但離二法我自不起。云何離二法者。
<lb n="0371a16"/>此即進問二法之相。謂不念內外諸法行於
<lb n="0371a17"/>平等者。此明答也。一者內法。二者外法。外
<lb n="0371a18"/>者生死。內者涅槃。故攝論云。若應此法自性
<lb n="0371a19"/>善故成內。若外此法雖復相應則成㲉。復次
<lb n="0371a20"/>內者是根。外者是塵。於此內外執有定性及
<lb n="0371a21"/>以作用。是故起彼我與所。觀此內外寂靜無
<lb n="0371a22"/>二不起體用。故言平等。云何<anchor xml:id="tnote0371002"/>行＆lac；行平等者。
<lb n="0371a23"/>更問平等之觀何處行之。謂我等涅槃等者
<lb n="0371a24"/>答也。我者生死猶是前外。涅槃者猶是前內。
<lb n="0371a25"/>於此生死涅槃之上觀之不二名行平等。所
<lb n="0371a26"/>以者何徵問。生死涅槃凡聖路隔。約何道理
<lb n="0371a27"/>而言平等。自下釋之。我及涅槃此二皆空者。
<lb n="0371a28"/>我謂生死生死空故上等涅槃。涅槃空故下
<lb n="0371a29"/>齊生死。約此空理故言平等。以何為空者。進
<lb n="0371b01"/>問空體。此中菩薩得其空者。為是實性真如
<lb n="0371b02"/>之空。為是假名緣和之空。答言。但以名字故
<lb n="0371b03"/>空者。得彼緣和空也。地前菩薩於彼一僧祇
<lb n="0371b04"/>劫中聞佛言教說一切法空。耳識聞聲引意
<lb n="0371b05"/>識起引多道理。恒思量數數習之。生乃能遂
<lb n="0371b06"/>薰本識成空種子。無漏意識欲現行時。此空
<lb n="0371b07"/>種子流入意識。於意識中有空境界。當識心
<lb n="0371b08"/>起知一切法緣和故有無性故空。緣彼名字
<lb n="0371b09"/>成此空故。故言但以名字故空。然此空境三
<lb n="0371b10"/>性往收義通三性。從心變異是分別性。屬種
<lb n="0371b11"/>子故是依他性。無相真故是真實性也。如此
<lb n="0371b12"/>二法無決定性者。生死涅槃如此二法緣和
<lb n="0371b13"/>故有<anchor xml:id="tnote0371003"/>無無性故空。無定性。上來明法空觀訖。合
<lb n="0371b14"/>名第一修小智竟。</p>
<lb n="0371b15"/>
<p id="pT85p0371b1501">自下第二明修大智。上修小智斷其惑障。下
<lb n="0371b16"/>修大智斷其智障。二障不生是真調伏。又上
<lb n="0371b17"/>修小智除分段生死。下修大智除變易生死。
<lb n="0371b18"/>二死不起是真療病。又上修小智即是地前
<lb n="0371b19"/>證生空觀。下修大智即是初地證法空觀。顯
<lb n="0371b20"/>二空故究竟調伏。就修大智之中文有二分。
<lb n="0371b21"/>初明舉障。次明顯斷。得是平等無有餘病唯
<lb n="0371b22"/>有空病者舉障也。地前菩薩假教之中於一
<lb n="0371b23"/>切法得。彼緣和故有無性故空。不見生死涅
<lb n="0371b24"/>槃差別。故言得是平等。唯只緣空不復著有。
<lb n="0371b25"/>有病永忘故言無有餘病。說此空法為破有
<lb n="0371b26"/>病。有病雖除執空不捨。空不捨故空還成病。
<lb n="0371b27"/>故言唯有空病。問曰。為當唯緣空之心是病。
<lb n="0371b28"/>為當所緣空境亦是病。答曰。兩釋不同。若依
<lb n="0371b29"/>南道師解。空心空境悉皆是病。所以然者。境
<lb n="0371c01"/>由心變。境不離心。心既是病。境亦是病。若也
<lb n="0371c02"/>斷時唯斷其心。境自不起。若依北道師釋。緣
<lb n="0371c03"/>空之心是病。空境不病。所以然者。空境真法
<lb n="0371c04"/>何得是病。心緣於境橫起執著。故心是病。是
<lb n="0371c05"/>故斷時唯斷其心。不斷其境。雖有兩家。今依
<lb n="0371c06"/>前義。上來明舉障訖。道理為言。此迴向終
<lb n="0371c07"/>欲入初地大有諸障。所謂界內見惑習氣三
<lb n="0371c08"/>愛隨眠正之與習及以界外最初無明住地漏
<lb n="0371c09"/>業等。此中文略故不備□。今空病者。緣空之
<lb n="0371c10"/>心無漏業也。空病亦空者。此明翻障顯斷。本
<lb n="0371c11"/>期說空。為彼有病。有病既遣。空亦須除。故
<lb n="0371c12"/>論云。大聖說空法。為離諸見故。若人著於
<lb n="0371c13"/>空。諸佛所不化。故言空病亦空。上來明修大
<lb n="0371c14"/>智訖。即是從初地已去乃至金剛已還總是
<lb n="0371c15"/>修大智位。然今就難處作法故復且說初地
<lb n="0371c16"/>心也。合名第一修智已了。</p>
<lb n="0371c17"/>
<p id="pT85p0371c1701">自下第二明其修悲。問曰。眾行之中何故獨
<lb n="0371c18"/>修智悲兩行。答。智悲兩行攝眾行盡。是故偏
<lb n="0371c19"/>明。論其修智即是自調。語其修悲即是調他。
<lb n="0371c20"/>論其修不住生死即異凡夫。語其修悲不住
<lb n="0371c21"/>涅槃即異聲聞。論其修智得菩薩名。語其修
<lb n="0371c22"/>悲得摩訶薩稱。論其修智依厭離<anchor xml:id="tnote0371004"/>九有為心求
<lb n="0371c23"/>一切智心。語其修悲依深念眾生心成。論其
<lb n="0371c24"/>修智依律儀戒攝善法戒成。語其修悲依攝
<lb n="0371c25"/>眾生戒成。論其修智成智德共斷德。語其修
<lb n="0371c26"/>悲即成恩德。論其修智得法身共報身。語其
<lb n="0371c27"/>修悲得化身。是故智悲遍攝眾行。就此修悲。
<lb n="0371c28"/>文中還兩分。</p>
<lb n="0371c29"/>
<p id="pT85p0371c2901">第一明修小悲。即是地前。第二彼有疾菩薩
<lb n="0372a01"/>應念我病非真非有已下明修大悲。即是地
<lb n="0372a02"/>上。就前小悲中先論其意後釋其文。論其意
<lb n="0372a03"/>者。地前菩薩直來之人修其小悲。小悲體相
<lb n="0372a04"/>即是眾生緣及以法緣。悲以緣彼所化眾生
<lb n="0372a05"/>名眾生緣。悲心緣彼化眾生法名為法緣。然
<lb n="0372a06"/>凡欲教化罪眾生。須要同彼六道眾生受六
<lb n="0372a07"/>道身方能攝化。若是地上諸大菩薩神力大
<lb n="0372a08"/>故遂能變化作六道身隨有攝化。地前菩薩
<lb n="0372a09"/>神力小故不能化身。若不教化復成破菩薩
<lb n="0372a10"/>戒。然今菩薩即須用彼實惑業受六道身。問
<lb n="0372a11"/>曰。地前菩薩何處有惑。答曰。四住煩惱據彼
<lb n="0372a12"/>地前菩薩神力並能斷盡。欲將此惑潤業受
<lb n="0372a13"/>生故有斷不斷。論其見一處住地。地前菩薩
<lb n="0372a14"/>並患悉斷盡更無遣餘。三愛住<anchor xml:id="begd1e1715"/>地<anchor xml:id="endd1e1715"/>留而不斷。
<lb n="0372a15"/>三<anchor xml:id="tnote0372001"/>受愛現行亦斷不留。斷現行故異彼凡夫。留
<lb n="0372a16"/>住地故異聲聞也。將此三<anchor xml:id="fxT85p0372a01"/>受隨眠煩惱潤彼
<lb n="0372a17"/>無始已來六道之業更加悲願之力。為此義
<lb n="0372a18"/>故<anchor xml:id="tnote0372002"/>方為此義故＆lac；方得受生六道教化。然此菩
<lb n="0372a19"/>薩因實惑業以受生。故入地獄中亦受輕苦。
<lb n="0372a20"/>以受苦故速生厭離。悲願力故還復入中。此
<lb n="0372a21"/>即地前菩薩悲相如是。雖經文中分為兩別。
<lb n="0372a22"/>第一正明修悲。第二文殊師利是為已下明
<lb n="0372a23"/>結歎顯勝。就前第一正修悲中文次相生有
<lb n="0372a24"/>其五。後是有疾菩薩以無所受者。此即第一
<lb n="0372a25"/>明自□受。有疾菩薩者十解第二剎那已迴
<lb n="0372a26"/>向終心已還箇中菩薩。此諸菩薩計其功能
<lb n="0372a27"/>並能斷彼六道果報有受之身。故言以無所
<lb n="0372a28"/>受。而受諸受者。此即第二明為物現受。以
<lb n="0372a29"/>慈悲故欲化眾生。是故現起六道受身。故言
<lb n="0372b01"/>而受諸受也。未具佛法亦不滅受而取證。此
<lb n="0372b02"/>即第三明受不息。未具初地已上佛法。終不
<lb n="0372b03"/>滅此三有受身因於聲聞中道證滅也。設身
<lb n="0372b04"/>有苦念惡趣眾生起大悲心者。此即第四明
<lb n="0372b05"/>依受生悲。明諸菩薩在地獄中雖受輕苦念
<lb n="0372b06"/>眾生故起大悲心不生厭離。言大悲者。實是
<lb n="0372b07"/>小悲通名大也。我既調伏亦當調伏一切眾
<lb n="0372b08"/>生者。此即第五明依悲起化。文中次第別有
<lb n="0372b09"/>三分。此即第一明起化心。菩薩念言。我修智
<lb n="0372b10"/>故自利調伏更須修悲亦當調伏一切眾生也。
<lb n="0372b11"/>但除其病而不除法者。此即第二明知化宜。
<lb n="0372b12"/>病者是心法者是境。境有其妄。論其妄境從
<lb n="0372b13"/>心而生。但斷其心境自不起。故不除法。語其
<lb n="0372b14"/>真境本不可斷。豈得言除。故佛性論云。三
<lb n="0372b15"/>性幾應知幾不應知。答曰。一切皆應知。幾應
<lb n="0372b16"/>斷幾不應斷。答曰。二性不可斷。一性可斷。
<lb n="0372b17"/>分別性本無故不可斷。真實性實有故不可
<lb n="0372b18"/>斷。依他性緣和有故是以可斷。問曰。依他緣
<lb n="0372b19"/>和有可許。觀之得無生分別。一向無不應觀
<lb n="0372b20"/>得無相。答曰。觀法異斷法異。義如別解。為
<lb n="0372b21"/>斷病本而教導之者。此即第三明其化相。自
<lb n="0372b22"/>下進問。何謂病本謂有攀緣此答。病本攀緣
<lb n="0372b23"/>者。心心取前境名作攀緣。從有攀緣則為病
<lb n="0372b24"/>本。但使有心則能起病故名為本。下問攀緣
<lb n="0372b25"/>之處。何所攀者。於何處所起此攀緣者煩惱
<lb n="0372b26"/>病。謂之三界者答也。於三界中有攀緣者。能
<lb n="0372b27"/>起□□自下欲斷攀緣問取其法。云何斷攀
<lb n="0372b28"/>緣者問也。以無所得若無所得則無攀緣者
<lb n="0372b29"/>答也。無所得者空也。教其□作無相無生觀。
<lb n="0372c01"/>觀心體空名無所得。心既無得。即無攀緣。攀
<lb n="0372c02"/>緣既無。何有病本。何謂無所得者。所得者進
<lb n="0372c03"/>問無所得觀。依何而成下答。謂二見亦有作
<lb n="0372c04"/>本作。謂離二見義只相似。此明答也。不起
<lb n="0372c05"/>二見名無所得。何謂二見者進問二見之相。
<lb n="0372c06"/>答言。謂內見外見是無所者。內者是根。外者
<lb n="0372c07"/>是塵。心緣此二名為二見。又內者涅槃。外者
<lb n="0372c08"/>生死。緣此二故名為二見。教諸眾生觀法無
<lb n="0372c09"/>相觀相無生。是故名為無所得也。上來修小
<lb n="0372c10"/>悲訖。自下結歎顯勝。先結後歎。文殊師利是
<lb n="0372c11"/>為有病菩薩調伏其心此明結也。自下歎修
<lb n="0372c12"/>顯勝。先結說須譬喻。後合譬為斷老病死苦。
<lb n="0372c13"/>是菩薩菩提者。為斷眾生老病死苦是菩薩
<lb n="0372c14"/>道也。此即順彰有益。若不如是己所修治為
<lb n="0372c15"/>無惠利者。若不如是兼斷眾生者。病死者菩
<lb n="0372c16"/>薩所行則無施惠眾之利。□□□彰有損。自
<lb n="0372c17"/>下譬喻。譬如勝怨乃可為勇者。如人自除
<lb n="0372c18"/>□□□復能為他降伏怨敵。此名勝怨。謂之
<lb n="0372c19"/>為勇也。自下□□□□兼除老病死者菩薩
<lb n="0372c20"/>之謂也。如是菩薩自除老死兼□□□□老
<lb n="0372c21"/>病死方是菩薩之稱謂也。上來明修小悲。</p>
<lb n="0372c22"/>
<p id="pT85p0372c2201">自下明修大悲。大悲者即是無緣悲也。文中
<lb n="0372c23"/>有二。第一牒取無分別觀為修悲之所依。第
<lb n="0372c24"/>二作是觀時已下明依觀修悲。前牒無分別
<lb n="0372c25"/>觀者猶是前大智也。彼有疾菩薩應須作是
<lb n="0372c26"/>念如我此病非真有眾生病亦非真非有者。
<lb n="0372c27"/>有疾菩薩即是初地已上菩薩。有法執故通
<lb n="0372c28"/>名有疾。教發起觀之心故言應作是念。自下
<lb n="0372c29"/>正明依心起觀。如我此病非真非有法。執煩
<lb n="0373a01"/>惱名為此病。非真者有。非有者空。觀此病
<lb n="0373a02"/>因。非空非有。眾病亦非真非有。我病既然。
<lb n="0373a03"/>眾生亦爾。不定是空。不定是有。又真非者
<lb n="0373a04"/>病相。非真。非有者病體。非有。問曰。何故
<lb n="0373a05"/>牒此無分別觀來有何意。答曰。欲修大悲
<lb n="0373a06"/>要須得此無分別<anchor xml:id="tnote0373001"/>□□觀若無此觀。悲心緣有或
<lb n="0373a07"/>生深著。由此觀故大悲隨有常化眾生而無
<lb n="0373a08"/>深著。上來牒取大智無分別觀以為修悲之
<lb n="0373a09"/>所依訖。</p>
<lb n="0373a10"/>
<p id="pT85p0373a1001">自下第二正明依觀修悲。文復有二。第一明
<lb n="0373a11"/>捨小悲。第二若能離此已下明修大悲。捨小
<lb n="0373a12"/>悲中初正捨。次微問解釋。作是觀時於諸眾
<lb n="0373a13"/>生若起愛見大悲即應捨離者。正明捨小悲
<lb n="0373a14"/>也。作前真觀已。當身及眾生病非真非有之
<lb n="0373a15"/>時。若更眾生愛之欲度者。如此大悲即應捨
<lb n="0373a16"/>離也。自下徵問解釋。所以者何微問也。見有
<lb n="0373a17"/>眾生愛之欲度。此是好行。所以即應捨離者
<lb n="0373a18"/>何。下明解釋。論其意者。為彼地前愛見小悲
<lb n="0373a19"/>有兩過失。是故須捨。若不捨者則不得彼無
<lb n="0373a20"/>緣大悲。若無大悲。於彼眾生不能常化能離
<lb n="0373a21"/>縛。為此義故是以須捨。文中為彼小悲出兩
<lb n="0373a22"/>過失。初句明其小悲有不能離縛之過。次句
<lb n="0373a23"/>顯彼小悲有不能常化之失。菩薩斷除客塵
<lb n="0373a24"/>煩惱而起大悲者。此明小悲不能離縛。菩
<lb n="0373a25"/>薩者初地已上<anchor xml:id="tnote0373002"/>□□菩薩。此中斷客塵煩惱得無
<lb n="0373a26"/>緣大悲。然愛見悲乃是<anchor xml:id="tnote0373003"/>□□客塵煩惱所攝。以
<lb n="0373a27"/>是縛故是故須捨。客塵者所謂九種客<anchor xml:id="tnote0373004"/>□□塵一<lb n="0373a28"/>隨眠貪。二隨眠嗔。<anchor xml:id="tnote0373005"/>眠三隨眠癡。四極重上心貪瞋
<lb n="0373a29"/>癈。五無明□□。六見道。七修道。八不淨地
<lb n="0373b01"/>惑。此之九種淨心後起依他□心。是故名
<lb n="0373b02"/>客塵。坌淨故名之曰塵。此九之中六箇是
<lb n="0373b03"/>界內惑。三箇是界外惑。道理為言。唯言前五
<lb n="0373b04"/>攝惑品盡。<anchor xml:id="tnote0373006"/>但說後四攝惑品盡＆lac；。但說後四攝
<lb n="0373b05"/>惑品周。為分惑體及斷處差別故說九種。九
<lb n="0373b06"/>種之中愛見大悲即通四種。謂隨眠貪隨眠
<lb n="0373b07"/>嗔隨眠癡修道斷。為此義故愛見大悲不能
<lb n="0373b08"/>離縛。自下明彼愛見大悲不能常化。愛見悲
<lb n="0373b09"/>者則於生死有疲厭心者。愛見之悲用彼惑
<lb n="0373b10"/>業愛身教化。惑業受生故身有輕苦則生疲
<lb n="0373b11"/>厭。生疲厭故於生死中不能常化。為此義故
<lb n="0373b12"/>所以須捨。上來捨小悲訖。</p>
<lb n="0373b13"/>
<p id="pT85p0373b1301">自下正明修大悲。大悲中文還<anchor xml:id="tnote0373007"/>□□為二。初之
<lb n="0373b14"/>二句明無大悲有常化之益。第二句已下明
<lb n="0373b15"/>無大悲有<anchor xml:id="tnote0373008"/>□□離縛之益。若能離此無有二疲
<lb n="0373b16"/>厭者。此明常化<anchor xml:id="tnote0373009"/>□□之益若能離此愛見之悲。
<lb n="0373b17"/>得彼地無緣大悲。變化受身隨<anchor xml:id="tnote0373010"/>□生六道教
<lb n="0373b18"/>化眾生。雖在三塗而無苦觸。常能攝化<anchor xml:id="tnote0373011"/>□
<lb n="0373b19"/>□眾生無疲厭。自下第二明無大悲有離縛之益。
<lb n="0373b20"/>文次相□有其五段。第一明自無縛。第二
<lb n="0373b21"/>能解他縛。第三引說證成。第四諸勸捨縛。
<lb n="0373b22"/>第五明縛解之相。文相可知。不勞解釋。就
<lb n="0373b23"/>第五縛解。於中文別有二。第一問。第二答。
<lb n="0373b24"/>答中更二。初約定明縛解。次約惠明縛解。
<lb n="0373b25"/>貪著禪味是菩薩縛者。此下約定以明縛解。
<lb n="0373b26"/>此即明縛。得禪樂著故名貪著禪味。隨禪
<lb n="0373b27"/>而生不肯外化故名為縛。以方便生是菩薩
<lb n="0373b28"/>解者。此明其解。雖得禪定不隨禪生依有
<lb n="0373b29"/>攝化故名為解。自下第二即是約惠以明縛
<lb n="0373c01"/>解。文有兩分。初立四章。次何謂以次第
<lb n="0373c02"/>依章解釋。又方便惠縛者。一章問。有方
<lb n="0373c03"/>便惠解者兩章問。前約定已明縛解。□□
<lb n="0373c04"/>□□□明縛解故是以無。又無方便者。未
<lb n="0373c05"/>得地上□□□□□也。惠者即是地前加行
<lb n="0373c06"/>智惠。縛者此加行智□□□上無緣悲故。於
<lb n="0373c07"/>空樂著為空所縛。有方便者。得彼地上□
<lb n="0373c08"/>□□惠者即是地上無分別智。解了無分別
<lb n="0373c09"/>智由有無緣□□□□著常隨三有教化眾生
<lb n="0373c10"/>不為空縛故名為解。問曰。此一對縛解者。
<lb n="0373c11"/>誰是解縛。誰是所縛。誰是解縛人。答曰。空
<lb n="0373c12"/>是解縛。惠是所縛。方便是解縛人也。無惠
<lb n="0373c13"/>方便者。第三章門。有惠方便解者。第四章
<lb n="0373c14"/>門。無惠者。未得地無上分別智。方便者。是
<lb n="0373c15"/>地前愛見悲也。縛者。此愛見悲未得地上
<lb n="0373c16"/>根本智。故在生死中滯著三有。為有所繫故
<lb n="0373c17"/>名縛也。有惠者。得彼地上無分別智。方便者。
<lb n="0373c18"/>即是地上無緣大悲。解者。無緣大悲由得地
<lb n="0373c19"/>上根本智故在三有中而不滯著有不能繫。
<lb n="0373c20"/>是故名解。問曰。此縛解一對誰是能縛誰是
<lb n="0373c21"/>所縛誰是解縛人。答曰。有是能縛。方便是所
<lb n="0373c22"/>縛。惠是解縛人。復次惠有兩種。一無方
<lb n="0373c23"/>便惠。二有方<anchor xml:id="tnote0373012"/>便便惠方便亦有<anchor xml:id="tnote0373013"/>□□□□二一無惠方便。二有
<lb n="0373c24"/>惠方便。若無方便縛於菩薩。若有惠方便
<lb n="0373c25"/>□□上來立四章門訖。自下次第依章解釋。
<lb n="0373c26"/>一一釋中皆有□□初問次答後結。就釋初
<lb n="0373c27"/>章中何謂已下問也。謂菩薩以<anchor xml:id="tnote0373014"/>謂＆lac；愛<anchor xml:id="tnote0373015"/>□□
<lb n="0373c28"/>□□見心莊嚴佛土成就眾生釋無方便。於無相無作
<lb n="0373c29"/>法中而自調伏釋□□□□以而不解。是名
<lb n="0374a01"/>下結。第二章中何謂下問也。謂不以愛<anchor xml:id="tnote0374001"/>□
<lb n="0374a02"/>□□□見心莊嚴佛土成就眾生釋有方便。於空無相
<lb n="0374a03"/>無作法中以自調伏釋惠。而不疲厭釋解。以
<lb n="0374a04"/>此准前前縛中亦應釋言而有疲厭。所略故
<lb n="0374a05"/>也。是名下結。第三章中問謂也。謂菩薩住貪
<lb n="0374a06"/>欲嗔恚邪見等諸煩惱釋無惠。而殖眾德本
<lb n="0374a07"/>釋方便。縛者略而不解。是名下結。第四章
<lb n="0374a08"/>中何謂也。謂離諸貪欲嗔恚邪見等諸煩惱
<lb n="0374a09"/>釋有惠。而殖眾德本釋方便。迴向阿耨菩提
<lb n="0374a10"/>釋解。以此准前前縛中亦應言不解迴向阿
<lb n="0374a11"/>耨菩提前略無也。是名下結。上來總名第一
<lb n="0374a12"/>約就甚深空理以明修智修悲。亦是為上根
<lb n="0374a13"/>人說法訖。文殊師利彼有疾菩薩應如是觀
<lb n="0374a14"/>諸法者。此一句總結勸修。</p>
<lb n="0374a15"/>
<p id="pT85p0374a1501">自下第二又復觀身。身無常苦空□□□□
<lb n="0374a16"/>苦無常理以明修智修悲。亦是為中根人說
<lb n="0374a17"/>□□修智後明修悲。</p>
<lb n="0374a18"/>
<p id="pT85p0374a1801">第三云又復觀身。身不離病已下□□□□
<lb n="0374a19"/>事等以明修智修悲。亦是為下根人說法。先
<lb n="0374a20"/>明修智□□□文相易見。不具解。合名三對
<lb n="0374a21"/>修智修悲。文義□□□□成調伏。文殊師利
<lb n="0374a22"/>有疾菩薩應如是調伏其心者□□□問言。
<lb n="0374a23"/>有疾菩薩云云何調伏。如我向說。修智修悲
<lb n="0374a24"/>是名菩薩調伏義。上來總名第一所修文訖。</p>
<lb n="0374a25"/>
<p id="pT85p0374a2501">自下明其所成。由前修智及修悲故遂得成
<lb n="0374a26"/>於不住道行。由修智故不住生死。由修悲故
<lb n="0374a27"/>不住涅槃。自下文義亦皆易解。如疏中釋
<lb n="0374a28"/>　不思議品者。經中亦名不可思議。通而言之。
<lb n="0374a29"/>唯是一義。別而言之。非不差異。異相者。據
<lb n="0374b01"/>真望妄。真外無妄。既不有望。亦無對之真心
<lb n="0374b02"/>言寂。故名不思議。據妄望真。妄外有真。妄外
<lb n="0374b03"/>之真情緣叵及。名不可思。口言靡逮□不可
<lb n="0374b04"/>議。餘義如疏廣說。前問疾品離過行中明
<lb n="0374b05"/>其所修。不思議品離過行中顯其所成。故
<lb n="0374b06"/>此品來。就此品中文有<anchor xml:id="tnote0374002"/>□□□□□三段第一身子念
<lb n="0374b07"/>座維摩身現不思議德。第二舍利言亦□□
<lb n="0374b08"/>□□下因身子讚歎維摩口宣不思議事。第
<lb n="0374b09"/>三是時大<anchor xml:id="tnote0374003"/>□□迦葉迦葉傷歎維摩辯出不思議
<lb n="0374b10"/>人。就初段中文復有<anchor xml:id="tnote0374004"/>□□□三第一明念座。第二
<lb n="0374b11"/>維摩教訶。第三為其取座。爾時舍利<anchor xml:id="tnote0374005"/>□□
<lb n="0374b12"/>□□□□弗見此室中無有床座作是念斯諸菩薩大弟子眾
<lb n="0374b13"/>當於何座者□第一申子念訖。念座者。由
<lb n="0374b14"/>前室空故興。若不空室。念此□□燈王
<lb n="0374b15"/>妙座無由得至。問曰。何故舍利弗數數
<lb n="0374b16"/>生念。答曰。此經陶練聲聞令其厭小忻大。
<lb n="0374b17"/>聲聞之中舍利弗者智惠第一。明其念即被
<lb n="0374b18"/>訶。知彼聲聞不及。申子智惠尚被訶嘖。令
<lb n="0374b19"/>其餘者自鄙狹劣忻求大乘。又復申子聰明
<lb n="0374b20"/>第一。不念即已。念必顯法。為此義故數數生
<lb n="0374b21"/>念。自下第二明教文中有二。第一正舉教訶
<lb n="0374b22"/>之辭。第二說是已下明說利益□舉□訶。夫
<lb n="0374b23"/>求法者已下次明教也。訶解就教之中□□
<lb n="0374b24"/>□□一正教是故已下總結。就正教中文復
<lb n="0374b25"/>有二。第一□□□□□捨相。第二所以者
<lb n="0374b26"/>何已下明有相者非真□□□□□□□
<lb n="0374b27"/>中文復有二。初明捨染相。次唯舍利□□
<lb n="0374b28"/>□□□□□□似求已下明捨淨相。論其意
<lb n="0374b29"/>者。法空理□□□□□□□可得故求法者
<lb n="0374c01"/>不得於彼染淨中求。是故□□□□□解不
<lb n="0374c02"/>容言路。就彼第二明有相者。非求法□□
<lb n="0374c03"/>□□徵問。所以求法齊捨染淨之相者何下
<lb n="0374c04"/>有十句□□□□釋十句經文攝為五對。
<lb n="0374c05"/>初有兩句。一對明有淨相者非真求法。後有
<lb n="0374c06"/>八句四對明有染相者非真求法。就前淨相
<lb n="0374c07"/>一對之中。初句明法生情有情取者非求法。
<lb n="0374c08"/>後句明法出相有心者非真求法。前句即離
<lb n="0374c09"/>淨心。後句即離相。法無戲論者正明法出情。
<lb n="0374c10"/>四智非實事同戲論。真中離此。是故言無。若
<lb n="0374c11"/>言我當見苦斷集滅證修道。是則戲論非求
<lb n="0374c12"/>法也。此明有情取者非真求法。此之□明離
<lb n="0374c13"/>淨心訖。自下一句明離淨相。唯舍利弗法名
<lb n="0374c14"/>寂<anchor xml:id="begd1e2370"/>滅<anchor xml:id="endd1e2370"/>者。此明法離相。安立諦中四諦生滅名
<lb n="0374c15"/>為不□□□諦離此四相故稱寂滅。若行
<lb n="0374c16"/>生滅是求生滅□□□此明有相心者非真
<lb n="0374c17"/>求法。四諦之中□□□□□□□□諦無
<lb n="0374c18"/>為稱之為滅。行此生滅非求□□□□□□
<lb n="0374c19"/>□明有淨相者非真求法。自下八句四對□
<lb n="0374c20"/>□□□□□真求法初有四句兩對。明離數
<lb n="0374c21"/>法。次□□□□□離心王。前離數法中初
<lb n="0374c22"/>兩句一對。明離貪□□□□□明離惠數。
<lb n="0374c23"/>離貪之中前句無能緣心。後句□□□□法
<lb n="0374c24"/>名無染者。貪心愛著名之曰染。真中□□□
<lb n="0374c25"/>□無此明法出情。若染於法乃至涅槃。是則
<lb n="0374c26"/>染著非求法也。若染於法染世諦法。乃至涅
<lb n="0374c27"/>槃染真諦法。此明有情取者非真求法。自下
<lb n="0374c28"/>一句明離貪境。法無取捨者。貪所緣境好者
<lb n="0374c29"/>取惡者須捨。真中離此。故無取捨。此明法離
<lb n="0375a01"/>相名取捨法。是則取捨非求法也。此明有相
<lb n="0375a02"/>心者非真求法。自下兩句明離惠數。前句明
<lb n="0375a03"/>離惠心。後句離惠所緣境。法無行處者。惠心
<lb n="0375a04"/>取□□□□□處真中無此故無行處。此明
<lb n="0375a05"/>法出情。若行□□□□行處非求法也。此
<lb n="0375a06"/>明有情取者非□□□□□□□□□所緣境
<lb n="0375a07"/>法無處所者。境界之□□□□□□□□
<lb n="0375a08"/>□法如理中離此處所。是以言□□□□□
<lb n="0375a09"/>□□□□□所。是則著處非求法也。此明有
<lb n="0375a10"/>心者□□□□□□□句兩對。明離數法
<lb n="0375a11"/>訖。自下四句兩對。明離□□□□□□□
<lb n="0375a12"/>明離七識八識心王。後兩句一對明離□□
<lb n="0375a13"/>□□□□□對中。前句離能緣心。後句離
<lb n="0375a14"/>所緣境。法名□□□□□□□那識。依舊
<lb n="0375a15"/>來解。是人我相。今時新義通法我相。阿梨耶
<lb n="0375a16"/>識亦通人我法我之相。法空理中離此識相。
<lb n="0375a17"/>故名無相。此明法出情若隨相識。是則求相
<lb n="0375a18"/>非求法也。此明有情取者非真求法。自下一
<lb n="0375a19"/>句離所緣境。法不可住者。□□□□為識。所
<lb n="0375a20"/>託名之為住。真中離此故云不可。此明法出
<lb n="0375a21"/>相。若住於法。是則住法非求法也。此明有相
<lb n="0375a22"/>心者非真求法。自下兩句一對明離六識心
<lb n="0375a23"/>王。前句離能緣心。後句離所緣境。法不可
<lb n="0375a24"/>見聞覺智者。眼識隨生見。耳識隨生聞。鼻舌
<lb n="0375a25"/>身三識隨生覺。意識隨生知。法空理中此六
<lb n="0375a26"/>識相並非所□□□□□□□出情。若行
<lb n="0375a27"/>見聞覺知。是則見聞覺□□□□□□□□
<lb n="0375a28"/>□□者非真求法。自下一句明□□□□
<lb n="0375a29"/>□□□□□□□□□識緣境四相遷變名
<lb n="0375b01"/>曰□□□□□□□□□□□□□為此明
<lb n="0375b02"/>法出相。若行有為是求有為不求法□□□
<lb n="0375b03"/>□□□不名求法。上來總名教訖。</p>
<lb n="0375b04"/>
<p id="pT85p0375b0401">自下是故舍利□□□□□□切法應無所
<lb n="0375b05"/>求者。總結勸修。下復明說□□□□□□得
<lb n="0375b06"/>十解。初心生空法眼淨也。</p>
<lb n="0375b07"/>
<p id="pT85p0375b0701">自下第三明維□□□□□□座。問曰。維
<lb n="0375b08"/>摩何不直為取座先須教訶。答曰。燈王□□
<lb n="0375b09"/>□不思議諸佛境界。若不先訶有所得心令
<lb n="0375b10"/>其捨□□□□無所得觀令其行善自分因
<lb n="0375b11"/>立燈王座□□□□□□此義故先須教訶
<lb n="0375b12"/>也。就取座中文分五別。第一維摩問文殊座
<lb n="0375b13"/>處。第二文殊言東方已下示其座處第三於
<lb n="0375b14"/>是長者現神力已下明取高座來入其小室。
<lb n="0375b15"/>第四諸菩薩大弟子已下明大眾驚訝。五爾
<lb n="0375b16"/>時維摩詰文殊已下命眾令坐。文相易見。不
<lb n="0375b17"/>勞細解。問曰。十方妙座維摩足知。何不直取
<lb n="0375b18"/>□□文殊。答曰。欲明寄實不思議德□□□
<lb n="0375b19"/>□□□□□□謂維摩隨近化作。今問文殊。
<lb n="0375b20"/>文殊實□□□□□□□高座極遠能取將
<lb n="0375b21"/>來故知維□□□□□□□□□聞說獲利
<lb n="0375b22"/>益故。就第五命眾坐中□□□□□□□
<lb n="0375b23"/>利弗已下次命聲聞。就命聲聞中□舍利□
<lb n="0375b24"/>□□□□□弗不能坐。第三教其禮佛第四
<lb n="0375b25"/>明其禮□□□□□□利弗大德羅漢神通
<lb n="0375b26"/>具足。何故不能坐得□□□□□是世間
<lb n="0375b27"/>事坐。舍利弗不啻能坐。良以此座燈王如來
<lb n="0375b28"/>□願力之所成就。非是小乘神通境界。故不
<lb n="0375b29"/>能坐。由禮□□佛神力方始得坐。上來因
<lb n="0375c01"/>身子念座維摩□□□□□□訖。自下第
<lb n="0375c02"/>二因身子。讚歎維摩口宣不思議事□□□
<lb n="0375c03"/>□疏科釋。有人作問難言。芥子納須彌。既
<lb n="0375c04"/>是不□□□□芥子亦是不思議。以不答
<lb n="0375c05"/>言須彌納芥子非□□□□□□言芥子納
<lb n="0375c06"/>須彌。得是不思議。須彌納□□□□□□□
<lb n="0375c07"/>亦可促一劫為七日。可是不思議□□□□
<lb n="0375c08"/>□□□□答曰。異法辯客納。以小納大。不
<lb n="0375c09"/>□□□□□□□□即法辯延促。是故促
<lb n="0375c10"/>長延□□□□□□□□為其簡並對者。
<lb n="0375c11"/>如芥子納須□□□□□□□□<anchor xml:id="tnote0375001"/>。</p>
</p5txt>