<p5txt n="T85n2793">
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<lb n="0672b24"/>
<docNumber>No. 2793</docNumber>
<lb n="0672b25"/>
<anchor xml:id="tnote0672016"/>三部律抄一卷<lb n="0672b26"/>
<lb n="0672b27"/>
<p id="pT85p0672b2701">
<anchor xml:id="tnote0672017"/>作法事不犯別□□□□□□□□□□□□
<lb n="0672b28"/>□□□□□□□□四□竪㯹相。令一人□
<lb n="0672b29"/>□□□□□□□□□□□□一切僧盡集結
<lb n="0672c01"/>界則成就。後作羯磨。盡不□□□□□□□
<lb n="0672c02"/>□□□□□□至一肘應留中間。更竪四㯹為
<lb n="0672c03"/>作大界內相□□□□□□□□□□□□□
<lb n="0672c04"/>外相三周一切僧盡集。作法同上。若未結不
<lb n="0672c05"/>失□□□□□□□□□□□□□結不失衣
<lb n="0672c06"/>界竟無有擲石所及處自然也□□□□□□
<lb n="0672c07"/>□□□□□□□自然界乃至是盜處自然界
<lb n="0672c08"/>□□□□落二界有別是□□□□□□答曰。
<lb n="0672c09"/>此人看文生思議不熟。何以知然。十誦律成
<lb n="0672c10"/>文比丘問佛。於無僧坊聚落中住。初僧坊未
<lb n="0672c11"/>結界。白佛應幾許。佛言。隨聚洛界是僧坊界。
<lb n="0672c12"/>元聚落空處初作僧坊未結界。應幾許方一
<lb n="0672c13"/>拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩羯磨得
<lb n="0672c14"/>罪。欲論界處處義通不局一處。如別眾食界
<lb n="0672c15"/>作法事并盜處用無局也　問曰。六十三步
<lb n="0672c16"/>內結界一切處可得成就不　答曰。如先說
<lb n="0672c17"/>非一切處用皆成。唯明極大村。眾僧難集故
<lb n="0672c18"/>開聽。若小村僧可集處作法成結界。若界不
<lb n="0672c19"/>成。於中受戒并一切羯磨亦皆不成　問曰。
<lb n="0672c20"/>僧祇律但噵成。邑聚落相去七菴婆羅樹外
<lb n="0672c21"/>異眾相見不妨法事。云何得知是大村也
<lb n="0672c22"/>　答曰。經文廣習諸異論遍知智者。意若偏執
<lb n="0672c23"/>則生患增。或若依十誦律。聚落界內外盡集
<lb n="0672c24"/>故。證知僧祇是大村也　問曰。何故結不失
<lb n="0672c25"/>衣界。獨言除外界也　答曰。本阿練若處住
<lb n="0672c26"/>在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名為
<lb n="0672c27"/>村界。齊辟外五卷以來名為村外界也。初結
<lb n="0672c28"/>不失衣界。若無村者應言除村也。結不失衣
<lb n="0672c29"/>界竟遍大界上。若有村者當村處無不失衣
<lb n="0673a01"/>界。後村移去時應更結界不失衣界也　問
<lb n="0673a02"/>曰。比丘比丘尼受大戒時。於大僧戒場上更
<lb n="0673a03"/>不結界。作法成不　答曰。不成受戒。所以者
<lb n="0673a04"/>何。僧尼界各別。不相攝故不成也　問曰。結
<lb n="0673a05"/>界時餘人變根作比丘比丘尼。此事云何
<lb n="0673a06"/>　答曰。十誦云。比丘結界時餘人變根作比丘
<lb n="0673a07"/>尼。羯磨人不變根。名大僧界　問曰。比丘結
<lb n="0673a08"/>界時羯磨人變根作比丘尼。為誰界　答曰。
<lb n="0673a09"/>十誦云。羯磨人變根。餘人不變。即名比丘尼。
<lb n="0673a10"/>界時亦如是。</p>
<lb n="0673a11"/>
<head>三部律布薩品第四</head>
<lb n="0673a12"/>
<p id="pT85p0673a1201">僧祇曰。布薩有二種。一者十四日。二者十五
<lb n="0673a13"/>日。十四日名小布薩。十五日名大布薩。一歲
<lb n="0673a14"/>大布薩有十八。小布薩有六。都并有二十四
<lb n="0673a15"/>布薩。中間布薩者。比丘鬪諍中間未和合。應
<lb n="0673a16"/>作單白羯磨。非時說戒。前過後未至。故名中
<lb n="0673a17"/>間布薩　四分曰。廣略十五種布薩。皆因八
<lb n="0673a18"/>難事遠近。遠唱僧常聞。唱僧常聞。要先作單
<lb n="0673a19"/>白羯磨竟。然後唱僧常聞。初十五種說戒者。
<lb n="0673a20"/>說戒序已。餘者常聞。第四序乃至二不定已。
<lb n="0673a21"/>餘者僧常聞。第五說序乃至三十事已。餘者
<lb n="0673a22"/>僧常聞。第二五種說戒者。說序四事已。餘
<lb n="0673a23"/>者僧常聞。第二說序四事十三已。餘者僧常
<lb n="0673a24"/>聞。第三說序乃至二不定已。餘者僧常聞。第
<lb n="0673a25"/>四說序乃至三十事已。餘者僧常聞。第五說
<lb n="0673a26"/>序乃至九十已。餘者僧常聞。第三五種說戒
<lb n="0673a27"/>者。說序四事十三已。餘者僧常聞。第二說序
<lb n="0673a28"/>乃至二不定已。餘者僧常聞。第三說序乃至
<lb n="0673a29"/>三十事已。餘者僧常聞。第四說序乃至九十
<lb n="0673b01"/>已。餘者僧常聞。第說序乃至提舍尼已。餘者
<lb n="0673b02"/>僧常聞。是名十五種說戒　問曰。比丘尼得
<lb n="0673b03"/>聽戒不　答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘說時
<lb n="0673b04"/>比丘尼不應聽　問曰。若人犯突吉羅罪得聽
<lb n="0673b05"/>戒不　答曰。四分曰。不得聽戒亦不得作誦
<lb n="0673b06"/>戒人　四分曰。犯四畏。若有如是男子來。被
<lb n="0673b07"/>髮著黑衣。持刀至大眾中。作如是言。我作極
<lb n="0673b08"/>大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當作。時大眾
<lb n="0673b09"/>人即捉縛。打惡聲鼓為現死相。順路唱令從
<lb n="0673b10"/>右門出至殺處殺之。如是比丘尼波羅夷法
<lb n="0673b11"/>中生大恐畏。如是念。若未犯波羅夷終已不
<lb n="0673b12"/>犯。若犯都無覆藏。發心如法懺悔。此是第一
<lb n="0673b13"/>犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持牟梢刀至
<lb n="0673b14"/>大眾中。作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜
<lb n="0673b15"/>我當作。時眾人即奪取梢刀打之。驅出右門。
<lb n="0673b16"/>如是比丘尼於僧殘法中生大恐畏作念。若
<lb n="0673b17"/>犯僧殘終不犯。若已犯尋即懺悔。此是第二
<lb n="0673b18"/>犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持杖至大眾
<lb n="0673b19"/>中。作如是言。我犯惡不善。隨眾人所喜我當
<lb n="0673b20"/>作。時眾人奪取杖打之。驅出右門。如是比丘
<lb n="0673b21"/>尼於波逸提法中生大恐畏。若未犯終不犯。
<lb n="0673b22"/>若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。
<lb n="0673b23"/>被髮著黑衣。至大眾中。舉手作如是言。我作
<lb n="0673b24"/>惡不善。隨眾人所喜我當作。時眾人種種呵
<lb n="0673b25"/>嘖。驅出右門。如是比丘尼於波羅提提舍尼
<lb n="0673b26"/>法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋懺悔。
<lb n="0673b27"/>此是第四犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。至
<lb n="0673b28"/>大眾中。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人
<lb n="0673b29"/>所喜我當作。說戒時應知。更與說戒不更與
<lb n="0673c01"/>說戒。或曰不同或客比丘尼舊比丘少。或客
<lb n="0673c02"/>比丘少舊比丘尼。應知與清淨。客比丘有罪。
<lb n="0673c03"/>舊比丘有罪。當如是知。</p>
<lb n="0673c04"/>
<head>三部律安居品第五</head>
<lb n="0673c05"/>
<p id="pT85p0673c0501">四分曰。五種持律。一誦戒序乃至三十事。是
<lb n="0673c06"/>初持律。第二誦戒至九十事。第三廣說大僧
<lb n="0673c07"/>戒本。第四廣誦二部毘尼。第五誦一切毘尼。
<lb n="0673c08"/>是中春冬應依止四種律師住。不依突吉羅。
<lb n="0673c09"/>夏安居時應依第五律住。若不依者得波逸
<lb n="0673c10"/>提罪　四分曰。安居有二種。一前安居。二後
<lb n="0673c11"/>安居。四月十六日名安居後安居。除此二者
<lb n="0673c12"/>餘者名中間安居時。當白所依人言。我某甲
<lb n="0673c13"/>聚。某甲僧伽藍。某甲房前。三月夏安居。房
<lb n="0673c14"/>舍破修治故。如是三說。前安居人七月十五
<lb n="0673c15"/>日自恣。後安居人八月十五日自恣。潤四月
<lb n="0673c16"/>者前安居人百二十滿。潤五月者後安居人
<lb n="0673c17"/>俱百二十日滿。潤七月者後安居人百二十
<lb n="0673c18"/>日滿　十誦曰。要盈月十五日布薩者得前安
<lb n="0673c19"/>居。不及者後安居　四分曰。但從及四月
<lb n="0673c20"/>十五日明相未出到住處成前安居　四分曰。
<lb n="0673c21"/>若為三寶事不待請喚。得受七日十五日一
<lb n="0673c22"/>月。餘事要有請喚得成受曰。若無請喚雖受
<lb n="0673c23"/>不成　十誦曰。為三寶事及請喚因緣得受
<lb n="0673c24"/>七日三十九夜　僧祇曰。要為三事得受。事
<lb n="0673c25"/>訖當還。事訖當還。亦緩亦急。亦緩者若事不
<lb n="0673c26"/>訖。雖復過夏。不還得夏無罪。急者若事一日
<lb n="0673c27"/>訖應即日還。若為私緣而不還者違限。破夏
<lb n="0673c28"/>故言急也　問曰。何故三部律明受曰不同
<lb n="0673c29"/>　答曰。此是制戒漸開次第。初開七日。次開
<lb n="0674a01"/>十五日。乃至一月。事不訖聽受三十九夜。猶
<lb n="0674a02"/>故不訖聽受。事訖當還。此皆隨事遠近。但本
<lb n="0674a03"/>出律人分此受日法安置三部。故相□為異
<lb n="0674a04"/>　問曰。何故要為三寶事得受。事訖當還。餘
<lb n="0674a05"/>事不聽　答曰。三寶事重故得受。事訖當還。
<lb n="0674a06"/>餘緣輕故不得　問。有人言。初安居時若不
<lb n="0674a07"/>受七日。誤行出界。破夏事云何　答曰。此人
<lb n="0674a08"/>不善毘尼。所以者何。聖制安居。要逕宿破
<lb n="0674a09"/>夏。云何暫出而言破也。若初安居時未因緣。
<lb n="0674a10"/>雖受七日不成後。若有緣更不受日出界。逕
<lb n="0674a11"/>宿破夏　問曰。有言為三衣故得七日出界
<lb n="0674a12"/>乞索。成受日不　答曰。此非受日因緣。雖受
<lb n="0674a13"/>不成。猶故破夏　問曰。有人言。四分云。得
<lb n="0674a14"/>重受七日。此法何　答曰。此人思文不審。所
<lb n="0674a15"/>以者何。四分但言最後受七日者。夏將欲滿
<lb n="0674a16"/>正有七日。在有緣復行聽受七日出界。至七
<lb n="0674a17"/>月十五日。若來若來明不破夏。非謂重受也
<lb n="0674a18"/>問曰。若人為治生言為僧。或七日乃至事訖
<lb n="0674a19"/>當還。復與僧少物成受日不　答曰。不成。所
<lb n="0674a20"/>以者何。此人實為私已治。假言僧交犯忘語
<lb n="0674a21"/>罪。假令治生所得物盡同與僧。猶故破夏。況
<lb n="0674a22"/>復少物　問曰。比丘尼安居中得受七日。過
<lb n="0674a23"/>受七日不　答曰。僧祇言。比丘尼無羯磨受
<lb n="0674a24"/>日。四分明比丘尼為三寶事得受七日法
<lb n="0674a25"/>　問曰。比丘尼云何依大僧安居　答曰。僧祇
<lb n="0674a26"/>明。初依大僧安居。後大僧若死若罷道盡不
<lb n="0674a27"/>得移夏。若百二十里有大僧寺。應通結界。十
<lb n="0674a28"/>五日一往請教授也　問曰。有言破安居者
<lb n="0674a29"/>得夏但無福。此事云何　答曰。此人不善思
<lb n="0674b01"/>量。所以者何。若人惡心夏坐未捨要心來。雖
<lb n="0674b02"/>未得夏此人得福。自違要心之後破夏得罪
<lb n="0674b03"/>　問曰。後安居人倍日不滿。為得夏不　答
<lb n="0674b04"/>曰。不。所以者何。四分云。倍日不滿不得數夏
<lb n="0674b05"/>　問曰。更以何義知破夏人不得夏　答曰。
<lb n="0674b06"/>四分明。二同夏。小者前安居。大者後安居。
<lb n="0674b07"/>七月十五日自恣竟。小者得臈。先大者倍日
<lb n="0674b08"/>未滿。故不得夏。應一月在小者下坐。倍日滿
<lb n="0674b09"/>還得在上。倍日未滿不數夏。何況故破而得
<lb n="0674b10"/>夏也　問曰。若人破夏。倍夏不滿。及不坐夏。
<lb n="0674b11"/>人為得何罪　答曰。此人破夏義同。若人自
<lb n="0674b12"/>破夏而坐他上。受他禮拜。得罪無量。若檀越
<lb n="0674b13"/>持物施與上坐時。此人獨受計錢犯重。破夏
<lb n="0674b14"/>人有過失。一為諸佛所呵嘖。三破夏。四得罪
<lb n="0674b15"/>無量。五不得受功德衣。六不得放捨五事。七
<lb n="0674b16"/>不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十
<lb n="0674b17"/>者後生悔死入地獄。</p>
<lb n="0674b18"/>
<head>三部律自恣品第六</head>
<lb n="0674b19"/>
<p id="pT85p0674b1901">四分明。前安居人應七月十五日自恣。後安
<lb n="0674b20"/>居人八月十五日自恣。中間安居人從後安
<lb n="0674b21"/>居人自恣竟倍日滿去。比丘十四日自恣。比
<lb n="0674b22"/>丘尼十五日自恣。五人應廣自恣。四人三人
<lb n="0674b23"/>二人對手自恣。一人心念自恣。自恣時應二
<lb n="0674b24"/>人。不得一人三人。不得行行頭。安自恣人如
<lb n="0674b25"/>益食。當差內備五德人為僧。自恣五德。不隨
<lb n="0674b26"/>受。不隨瞋。不癡。應知自恣。不應自恣。是名
<lb n="0674b27"/>五德人。應作單白羯磨。和眾已然後自恣。一
<lb n="0674b28"/>人在上坐前胡跪合掌。上坐前自恣竟復坐
<lb n="0674b29"/>應說。汝是次第乃至下頭　四分比丘尼於
<lb n="0674c01"/>七月十五日應差二人解法。比丘尼為僧作伴
<lb n="0674c02"/>往大僧中。請應曲身低頭合掌。作如是說。比
<lb n="0674c03"/>丘尼僧夏安居竟。比丘尼說三事自恣。見聞
<lb n="0674c04"/>疑。大德慈愍語我。我若見罪。當如法懺悔。
<lb n="0674c05"/>如是三說竟。往尼寺內僧即差上伴尼作自
<lb n="0674c06"/>恣人　問曰。自恣何故但差二人。不差三人
<lb n="0674c07"/>　答曰。一人為僧所差。即是僧伴得舉餘人
<lb n="0674c08"/>罪。若此人有罪無人舉。故須差二人。不得一
<lb n="0674c09"/>也。舉罪時人人別說不得。故不須三人也
<lb n="0674c10"/>　問曰。有人言。自恣是解夏法。或言。放捨法。
<lb n="0674c11"/>何者是也　答曰。如上所論。皆從情而說。非
<lb n="0674c12"/>是理解。所以者何。自恣若是解夏法者。便應
<lb n="0674c13"/>失夏。何以故。本結今解應失也。自恣若放捨
<lb n="0674c14"/>法者。七月十五日亦應放捨。無以放捨故不
<lb n="0674c15"/>應。至十六日如放捨也　問曰。自恣若非解
<lb n="0674c16"/>夏。復非放捨。是何法也　答曰。自恣是舉罪
<lb n="0674c17"/>法。本因夏中舉罪令眾鬧亂。是故亭舉夏罷
<lb n="0674c18"/>持離聽共相舉罪懺悔清淨。然後隨緣　問
<lb n="0674c19"/>曰。何懺悔要待人舉　答曰。凡欲出罪。要由
<lb n="0674c20"/>先識後方得悔。是須人舉也　問曰。若一住
<lb n="0674c21"/>處前後安居人。云何自恣　答曰。四分云。當
<lb n="0674c22"/>從上坐所在處自恣。若但有上坐者應從舊
<lb n="0674c23"/>比丘自恣。若但有舊比丘者一從前後安居
<lb n="0674c24"/>人。多者從自恣時有八難。餘緣應善知廣略
<lb n="0674c25"/>自恣。客舊比丘來應更與自恣。當說戒也。</p>
<lb n="0674c26"/>
<head>三部律明結淨地品第七</head>
<lb n="0674c27"/>
<p id="pT85p0674c2701">四分曰。淨地有四種。一檀越。若逕菅人僧伽
<lb n="0674c28"/>藍時處分界畔分明請僧來入即名為淨二。亦
<lb n="0674c29"/>是俗人造寺。但不處分請僧來入不得逕宿。
<lb n="0675a01"/>處分從界畔分明得名為淨三。亦是俗人造
<lb n="0675a02"/>寺。若半有離障。若多無離障垣墻及塹亦爾。
<lb n="0675a03"/>若檀越自處分。若僧自分處皆名為淨四。比
<lb n="0675a04"/>丘造寺。請僧來入。四周有垣墻住中。逕久欲
<lb n="0675a05"/>作淨地時。要須白二羯磨。結此四莫問先結
<lb n="0675a06"/>布薩界。但得作淨地羯磨法者。大德僧聽。若
<lb n="0675a07"/>僧時到僧忍聽。僧今某處作淨地。白如是。大
<lb n="0675a08"/>德僧聽。今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧結
<lb n="0675a09"/>某處作淨地者默然。若不忍者便說。僧已忍。
<lb n="0675a10"/>結某處作淨地竟。僧忍默然故是事如是持
<lb n="0675a11"/>　僧祇檀越有處分淨地。若不處分逕宿。要
<lb n="0675a12"/>待國土荒壞時。人民散亂。帝王易位亭廢二
<lb n="0675a13"/>年。然後得處分。十誦明捨淨地。界外界內盡
<lb n="0675a14"/>不作淨地　問曰。若不立淨地。復言捨淨地。
<lb n="0675a15"/>諸比丘云淨食也　答曰。諸師盡言。十誦捨
<lb n="0675a16"/>淨地。復言諸俗人終身施主作檀。檀物意用
<lb n="0675a17"/>終身不犯時人盡行此事。如過情所見。此語
<lb n="0675a18"/>看文生思義不熟。所以知然。十誦律前後盡
<lb n="0675a19"/>有經文明證。前文云。不聽內煮食故。僧坊外
<lb n="0675a20"/>作食故。烟火起多人來索食諸。各各分與僧
<lb n="0675a21"/>食少。白佛。佛從今日不聽作淨地羯磨。若作
<lb n="0675a22"/>突吉羅。先作者應捨。後文善誦云。第一卷中
<lb n="0675a23"/>佛在毘舍離時。𩟅諸檀越欲與僧食。作是念。
<lb n="0675a24"/>若我自捨作食。多知識親理來皆與分。若佛
<lb n="0675a25"/>聽僧坊內我當作。佛言。當聽作。多人來索。諸
<lb n="0675a26"/>比丘若與則不供。若不與恐傷害。佛聽僧坊
<lb n="0675a27"/>內作。內作已諸沙彌薗民先自飽餞。與僧僧
<lb n="0675a28"/>食不足。僧羸厭白佛。佛言。從今如是餓時。
<lb n="0675a29"/>若結淨地聽。大比丘自作自食。從今非餓時。
<lb n="0675b01"/>結淨地已。二事應用。謂內煮內宿不應食。律
<lb n="0675b02"/>有明文。諸師隨忘說。有四分五分。亦有成證。
<lb n="0675b03"/>因飢餓開八事。內煮內宿自煮惡觸殘宿食
<lb n="0675b04"/>不受。或年豐還制。但末法種種異論。若一向
<lb n="0675b05"/>捨淨地。此宿食戒即應甄却。此戒猶存故。應
<lb n="0675b06"/>一向捨却。若請俗人作施主。終身聽淨食。復
<lb n="0675b07"/>無律文可依。是故此謂應行不行不應人行。
<lb n="0675b08"/>橫生情論。知復奈何　四分曰。樹根在不淨
<lb n="0675b09"/>地。枝葉蔭覆淨地。比丘不作意。令草自落者
<lb n="0675b10"/>得名為淨。樹根在淨地。果墮不淨地。不逕宿
<lb n="0675b11"/>即時取者得名為淨　四分曰。比丘散種子
<lb n="0675b12"/>疑不敢食。佛言。奪易故聽食。若小沙彌舉淨
<lb n="0675b13"/>食。縣柱上不及聽安机蹬上。大比丘不觸。若
<lb n="0675b14"/>蘇油瓶應使淨人覆。若無人比丘手捉蓋縣
<lb n="0675b15"/>置其上。不得觸。僧祇曰。不淨地生果菜。使人
<lb n="0675b16"/>知不逕宿。得入淨厨　四分曰。比丘自殘菜
<lb n="0675b17"/>果及自觸生果。佛言。奪變易故得名為淨。若
<lb n="0675b18"/>長足觸者不名為淨　僧祇曰。日中穀豆欲
<lb n="0675b19"/>熟時。比丘入中行名為觸淨　四分曰。有三
<lb n="0675b20"/>種人不名觸淨。一者惡故觸他淨。二者破戒
<lb n="0675b21"/>比丘。三者持戒比丘。誤觸初二人得罪。要持
<lb n="0675b22"/>戒比丘懈怠觸是名觸淨　問曰。僧祇聽淨
<lb n="0675b23"/>人在先。捉淨器。比丘在後捉不犯淨。此事云
<lb n="0675b24"/>何　答曰。此人思文不審。所以者何。僧祇明
<lb n="0675b25"/>車駕牛時。不名為器。車中安穀米。復駕牛淨
<lb n="0675b26"/>人先上。比丘後上。不犯觸淨中。上坂時車殃
<lb n="0675b27"/>斷牛出車外尾離車。比丘急下不名觸淨。牛
<lb n="0675b28"/>尾都離名為觸淨。非器時復有淨人。復得不
<lb n="0675b29"/>觸淨。是器時雖有淨人故名觸淨　十誦明。
<lb n="0675c01"/>淨人捉器欲到地。喚比丘言。佐我。佛言。如
<lb n="0675c02"/>是畏破器因緣。得暫佐已更不得觸　四分
<lb n="0675c03"/>明。有五種淨。一水淨。二創淨。三烏啄淨。
<lb n="0675c04"/>四大淨。五不中種淨。除火淨不中種淨。餘
<lb n="0675c05"/>三種不得食。比丘尼殘宿食內煮宿。於大僧
<lb n="0675c06"/>是淨。大僧殘宿內煮內宿。於比丘尼淨。侶
<lb n="0675c07"/>人持食寄比丘。比丘共持去時與比丘。比丘
<lb n="0675c08"/>得食。</p>
<lb n="0675c09"/>
<head>三部律出僧殘罪品第八</head>
<lb n="0675c10"/>
<p id="pT85p0675c1001">四分曰。持律人有五功德。一戒品堅牢。二善
<lb n="0675c11"/>識諸怨於眾中決斷無畏。三有疑悔能為開
<lb n="0675c12"/>解。四持毘尼。五令法久住　四分曰。犯戒人
<lb n="0675c13"/>有五過失。一者或有比丘身口意業不淨。如
<lb n="0675c14"/>彼死屍不淨。二者或有比丘身口意業不淨。
<lb n="0675c15"/>惡聲流布。彼死屍氣從身而出。破戒比丘亦
<lb n="0675c16"/>復如是。三者或有比丘身口意業不淨。諸善
<lb n="0675c17"/>比丘畏避。如彼死屍令人恐畏。破戒比丘亦
<lb n="0675c18"/>復如是。四者或有比丘身口意業不淨。令善
<lb n="0675c19"/>淨比丘見之生惡心言。云何乃見如是惡人。
<lb n="0675c20"/>如見死屍生大恐畏。令惡鬼得其便。破戒比
<lb n="0675c21"/>丘亦復如是。五者或有比丘身口意業不淨。
<lb n="0675c22"/>與不善人共住。如彼死屍處惡狩非人共住。
<lb n="0675c23"/>我說此人亦復如是。為犯戒五過失如彼死
<lb n="0675c24"/>屍。四分曰。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿
<lb n="0675c25"/>色。更或作頭七七四十九曰僧殘。所為出精
<lb n="0675c26"/>有十事。為樂故。為好故。樂故。為顏色故。為
<lb n="0675c27"/>自勝故。為福德故。為生天故。為種子故。為
<lb n="0675c28"/>施故。自戒力故。出精進故。乃至善道亦爾。并
<lb n="0675c29"/>都有五百五十僧殘。所從境界出精有十。內
<lb n="0676a01"/>色外色順水逆水水灑順風逆氣吹空動身。
<lb n="0676a02"/>是十從內色境上出精五百五十句僧殘。十
<lb n="0676a03"/>種境上亦爾。都并有五千五百句僧殘　僧祇
<lb n="0676a04"/>曰。比丘月一日犯僧殘覆藏。乃至十日犯十
<lb n="0676a05"/>僧殘覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十
<lb n="0676a06"/>五夜覆藏。應從僧乞十別住十摩那埵十阿
<lb n="0676a07"/>浮呵那亦得。從僧乞五十別住。乃至五十五
<lb n="0676a08"/>阿浮呵那　僧祇曰。參差覆者。比丘月一日
<lb n="0676a09"/>犯一罪覆藏。二日發露。二日犯二罪。三日發
<lb n="0676a10"/>露。乃至日犯十罪覆藏。十一日發露。是名五
<lb n="0676a11"/>十五僧殘。應從乞十別住十摩那埵十阿浮
<lb n="0676a12"/>呵那亦得。從僧乞五十五別住。乃至五十五
<lb n="0676a13"/>阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住一摩那
<lb n="0676a14"/>埵一阿浮呵那　四分曰。有比丘犯二僧殘
<lb n="0676a15"/>罪。發露一罪。覆藏一罪。罷罷道還受大戒。
<lb n="0676a16"/>以先覆藏者後亦覆藏。先發露後亦發露一
<lb n="0676a17"/>罪。應從僧乞前後出處隨覆藏曰羯磨一罪
<lb n="0676a18"/>直與摩那埵。若持律者欲與人出罪。要當善
<lb n="0676a19"/>解罪起所因。應知罪覆藏不覆藏等。覆不覆
<lb n="0676a20"/>等。一名多種別住異。應知前後出家犯罪覆
<lb n="0676a21"/>藏不覆藏。應知覆藏本日治。摩那埵中應知
<lb n="0676a22"/>日數與覆藏。應知與隨年覆藏。應知與清淨
<lb n="0676a23"/>以來覆藏。應知廣略覆藏。應知成罪不成。一
<lb n="0676a24"/>有心。二動身弄。三精出。具此三成罪。四人得
<lb n="0676a25"/>作別住。別住時界內但使一不失宿。四人亦
<lb n="0676a26"/>得作摩那埵羯磨。但界內要有四人得不失
<lb n="0676a27"/>宿。行覆藏者有八事失宿。一往餘寺不白。二
<lb n="0676a28"/>出界不白。三客比丘來不白。四寺內餘行者
<lb n="0676a29"/>不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在
<lb n="0676b01"/>無比丘處住。八時集非時集不白。是為八事
<lb n="0676b02"/>失宿得突吉羅。摩那埵比丘亦行上八事。應
<lb n="0676b03"/>僧中宿日日白為異耳。婆利婆沙者胡音。秦
<lb n="0676b04"/>言不定別住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定別
<lb n="0676b05"/>住。阿浮呵那亦復是胡音。秦言出罪下意比
<lb n="0676b06"/>丘。應在大比丘下沙彌上坐。不得與大比丘
<lb n="0676b07"/>同床坐。除安物攝供足清淨比丘。一切所須
<lb n="0676b08"/>浣衣掃地。迎來送去。敷坐洗足。一一不應。違
<lb n="0676b09"/>亦奪三十五事。一不得授人大戒。二不得依
<lb n="0676b10"/>止。三不畜沙彌。四不得授僧差教戒比丘尼。
<lb n="0676b11"/>五設差應往。第二五句。一不得作說戒人。二
<lb n="0676b12"/>亦不得僧中問答毘尼。三僧差羯磨人不應
<lb n="0676b13"/>作。四僧簡集智慧人許。論僧事不在其列。五
<lb n="0676b14"/>僧差信命不應作。第三五句。一不得入聚落。
<lb n="0676b15"/>二不應逼暮還。三應親近比丘。不應親外道。
<lb n="0676b16"/>四不順善比丘教。五不作異語。第四五句。一
<lb n="0676b17"/>不應犯此罪。餘人亦不應作。二若犯相似若
<lb n="0676b18"/>從此生。三若復犯重於此。四不應慊羯磨人。
<lb n="0676b19"/>第五五句。一善比丘為敷坐具不應受。二不
<lb n="0676b20"/>應受洗足。三不應受洗足物。四不應受拭巾
<lb n="0676b21"/>革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不應舉善
<lb n="0676b22"/>比丘。二不應與他憶念作自言。三不應證他
<lb n="0676b23"/>事。不應遮布薩自恣。五不應共比丘諍。第七
<lb n="0676b24"/>五句。一應受若比丘禮拜合掌。三問訊。四迎
<lb n="0676b25"/>送。五持衣鉢此。是三十五事一一應奉行不
<lb n="0676b26"/>得違。比丘犯九十僧殘罪。應半月僧中行摩
<lb n="0676b27"/>那埵。亦奪三十五事失宿。除別宿餘同大僧
<lb n="0676b28"/>　僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳
<lb n="0676b29"/>手及犯僧殘　四分曰。比丘尼夜宿相及舒
<lb n="0676c01"/>手。不及犯僧殘　問曰。有人言。行摩那埵時。
<lb n="0676c02"/>共清淨比丘同室。此宿事云何　答曰。不應
<lb n="0676c03"/>爾。摩那埵比丘亦行別住。若同室宿不名出
<lb n="0676c04"/>罪。常在僧中者。謂界內常有四人。明同室
<lb n="0676c05"/>宿　問曰。有人言。行別住摩那埵。僧中白時
<lb n="0676c06"/>得一。眾中二三人一時白得成就不　答曰。
<lb n="0676c07"/>不成。同一界內隨僧多少皆應盡集。人人不
<lb n="0676c08"/>得一時并白。</p>
<lb n="0676c09"/>
<head>三部律雜事品第九</head>
<lb n="0676c10"/>
<p id="pT85p0676c1001">四分曰。比丘有五德。為僧分粥分物分房臥
<lb n="0676c11"/>具却闇尼差次請會差比丘使沙彌有無之
<lb n="0676c12"/>法。入地獄如箭。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知可
<lb n="0676c13"/>分不可分。五德生天如箭。即幡上句是　十
<lb n="0676c14"/>誦有三種大賊。一者有比丘。將百千人破壞
<lb n="0676c15"/>城邑聚落殺取財。是第一大賊。若有比丘。同
<lb n="0676c16"/>僧菜果枝葉衣著食噉如自己有。是第二大
<lb n="0676c17"/>賊。若比丘稱言得過人法。是第三大賊　四
<lb n="0676c18"/>分曰。有比丘盜賊心倒易他物分奪。佛言。計
<lb n="0676c19"/>滿五錢犯重。又曰。比丘盜他并得己衣。佛
<lb n="0676c20"/>言。他衣犯重。己衣偷蘭　問曰。云何為五錢
<lb n="0676c21"/>　答曰。餘更無明文。但十誦有明文。五錢者
<lb n="0676c22"/>是大銅錢一枚。銅錢賈直十六小錢。都并
<lb n="0676c23"/>有八十小錢。捨戒有二種。一成捨戒。二不成
<lb n="0676c24"/>捨戒。在七眾前皆得捨戒。對前人言。我某甲
<lb n="0676c25"/>今捨戒作白。依大德憶念。我是白衣。前人
<lb n="0676c26"/>應答言。我憶念汝是白衣。如是捨戒　十誦
<lb n="0676c27"/>教戒比丘尼具十二德。一具持戒。二百五十
<lb n="0676c28"/>戒。二者多聞不忘。三者持律廣略。四辯才能
<lb n="0676c29"/>說法。五學定。六學戒。七學惠。八除惡邪。九
<lb n="0677a01"/>梵行清淨。十不污比丘尼淨行。十一忍辱。十
<lb n="0677a02"/>二滿二十臘　四分明。教戒比丘尼人稱其
<lb n="0677a03"/>十德。一戒律具足。二多聞。三誦二部毘尼。
<lb n="0677a04"/>四決斷無疑。五善能說法。六大姓出家。七顏
<lb n="0677a05"/>貌端正。八勘能為比丘尼說法。九不犯重禁。
<lb n="0677a06"/>十滿二十<g ref="CB03746"/>　僧祇明。教戒比丘尼人有八
<lb n="0677a07"/>種事。違則有罪。何者八。一非時。謂日沒至明
<lb n="0677a08"/>相出。二非處。謂深屏露現。三過者。十四日十
<lb n="0677a09"/>五日。四時未至者。說戒後二三日。五不和合
<lb n="0677a10"/>者。尼眾不集。六眷屬者。遍教弟子。七長句
<lb n="0677a11"/>說法者。出過偈。八迎教師并供養者。明重法
<lb n="0677a12"/>敬人　四分曰。著俗衣外道衣服不名受具
<lb n="0677a13"/>足戒。不自稱字不和上字不乞戒。皆不名受
<lb n="0677a14"/>具足　僧祇曰。以和上足十人數不名受具
<lb n="0677a15"/>足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具
<lb n="0677a16"/>戒。沙彌盜聽戒。若解前後受不得不記。前後
<lb n="0677a17"/>得與受戒。眾僧有罪　四分曰。有七事失依
<lb n="0677a18"/>止。何者七。一決意出界。二見本和上。三被呵
<lb n="0677a19"/>嘖。四上戒場上。五離宿。六和上目下。七滿五
<lb n="0677a20"/>
<g ref="CB03746"/>愚癡者。盡壽不離依止　僧祇曰。百<g ref="CB03746"/>愚
<lb n="0677a21"/>癡比丘應依止十<g ref="CB03746"/>有智比丘。供給如師。晨
<lb n="0677a22"/>起問訊。與出大小行器唾盋。舉置常處。與楊
<lb n="0677a23"/>枝。掃地迎食。染衣熏鉢。盡應供給。唯除禮拜
<lb n="0677a24"/>案摩　十誦明。越次請計滿五錢犯重。假稱
<lb n="0677a25"/>他名犯忘語罪。取物計滿五錢犯重　四分
<lb n="0677a26"/>曰。弟子無漸無愧。與人為友難與語。好往尼
<lb n="0677a27"/>坊。和上阿闍梨應以五事呵嘖。一汝去莫入
<lb n="0677a28"/>我房。三汝莫為我作使。四汝莫至我所。五我
<lb n="0677a29"/>不與汝語。僧祇曰。五種人不得安居衣。被舉
<lb n="0677b01"/>罷道死破安居不囑授　四分曰。自有罪不
<lb n="0677b02"/>應受他懺悔。不得從有罪人懺悔。要清淨比
<lb n="0677b03"/>丘邊懺悔。一住處一切僧有罪不得相向懺
<lb n="0677b04"/>悔。當差二三人詣清淨比丘所。還來本處受
<lb n="0677b05"/>餘比丘懺悔。不聽說戒　僧祇曰。欲與人作
<lb n="0677b06"/>和上。要備十德。一持戒。二多聞。三毘尼。四
<lb n="0677b07"/>學戒。五學定。六學惠。七自能出罪使出罪。八
<lb n="0677b08"/>能看病使人看病。九弟子自有梵行難。能自
<lb n="0677b09"/>送使人送脫難。十<g ref="CB03746"/>　僧祇曰。和上阿闍利
<lb n="0677b10"/>有過。弟子應軟語諫言。師不應作如是事。若
<lb n="0677b11"/>言我更不作者善。若言止止。我當教汝返教
<lb n="0677b12"/>我者。若和上應捨遠去。若依止師應離宿。四
<lb n="0677b13"/>分曰。有五德者。一知時以非時。二知真實不
<lb n="0677b14"/>以虛忘。三利益不以損減。四柔軟不以麁獷。
<lb n="0677b15"/>五慈心不以瞋恚　僧祇曰。和上阿闍利共
<lb n="0677b16"/>弟子語應報答。不答突吉羅。一切事法當作。
<lb n="0677b17"/>除喚女來持酒來不語無罪　僧祇曰。弟子
<lb n="0677b18"/>欲遠行。在先一月半月應白師。師看如法聽
<lb n="0677b19"/>去。非法應遮。臨去白者得罪　僧祇曰。五法
<lb n="0677b20"/>成就請依止師。一愛念。二供敬。三慚。四愧。
<lb n="0677b21"/>五樂近住　僧祇曰。有四種師。不須問而去。
<lb n="0677b22"/>苦住樂住不問而去者。無法無依食。須問而
<lb n="0677b23"/>者無法有衣食。苦住者有法無衣食。樂住者
<lb n="0677b24"/>有法有衣食。下二種師盡壽不得離　四分
<lb n="0677b25"/>曰。有五種阿闍利。一依止衣。二羯磨。三威
<lb n="0677b26"/>儀。四受法。五十戒。有二種和上。一十戒。二
<lb n="0677b27"/>大戒　僧祇曰。弟子應一日三請教戒三問訊
<lb n="0677b28"/>師所。偏露有肩。脫革屣。胡跪合掌。宿宿不
<lb n="0677b29"/>審。弟子某甲請教戒。中時向暮亦爾。不者犯
<lb n="0677c01"/>突吉羅。一切作事別白　僧祇曰。和上阿闍
<lb n="0677c02"/>利應教弟子。廣略也。廣者。說五句輕重阿毘
<lb n="0677c03"/>曇。略者。當言謹莫放逸。弟子言。頂載持。不
<lb n="0677c04"/>者突吉羅　僧祇曰。有八種遮法。一自恣足。
<lb n="0677c05"/>二少欲足。三穢法足。四雜足。五曲足。六不便
<lb n="0677c06"/>足。七亭住足。八自己足　僧祇曰。順心破六
<lb n="0677c07"/>種犯偷蘭遮。破鉢破三依破塔僧房破僧界
<lb n="0677c08"/>　四分曰。眾多癡比丘共集一處住。有客比丘
<lb n="0677c09"/>來至。能說法持律坐禪。能說契經義。諸比丘
<lb n="0677c10"/>聞。當半由旬迎送承事。瞻視安處。洗浴給其
<lb n="0677c11"/>所須飲食。若不爾者突吉羅　僧祇曰。三舉
<lb n="0677c12"/>人死取其眠床。以屍著上衣鉢繫咽曳床而
<lb n="0677c13"/>出。作是言。眾僧事淨不得分其衣鉢。有浴持
<lb n="0677c14"/>來得分　四分曰。眾多癡比丘依能誦戒者。
<lb n="0677c15"/>夏安居中間誦戒死。若後安居來過舉。眾
<lb n="0677c16"/>移就知法更結安居。已過知法難屈不得移
<lb n="0677c17"/>處。若遠應受往彼令學誦一遍。還來本處。并
<lb n="0677c18"/>使一人誦　僧祇曰。眾僧因地一切重物。僧
<lb n="0677c19"/>雖和合不得借人私用。不得買去。正使一切
<lb n="0677c20"/>僧和合盡得突吉羅。若有留難。使白衣知者
<lb n="0677c21"/>無罪　僧祇曰。有五種淨。何是。一制限淨。一
<lb n="0677c22"/>方住處如法作制。與教相應。二方法淨者。國
<lb n="0677c23"/>土爾。三戒行淨者。持戒比丘所行不違。四大
<lb n="0677c24"/>教四長老淨者。明大德人所行與四大相應
<lb n="0677c25"/>便捨。五風諍者。如本俗人時。飲酒非時食行
<lb n="0677c26"/>婬。是俗人淨。出家人不淨　問曰。云何名為
<lb n="0677c27"/>四大教　答曰。四大教者佛所說聖所行。多
<lb n="0677c28"/>知比丘所說長老比丘所。是謂四大教　問
<lb n="0677c29"/>曰。一方住處眾僧和合作三日制。客比丘來
<lb n="0678a01"/>食不過限為知法不　答曰。非法。所以者何。
<lb n="0678a02"/>若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一
<lb n="0678a03"/>切僧得偷蘭遮罪。若是私食作制一切僧突
<lb n="0678a04"/>吉羅。以慳貪故　僧祇曰。非法眠有四種。一
<lb n="0678a05"/>者阿修羅眠。仰臥是。二伏地眠者。餓鬼眠。三
<lb n="0678a06"/>左脇眠。貪欲人也。如法臥者。師子王右脇
<lb n="0678a07"/>臥。兩脚相累。合口舌柱上齒。右手支頭。左
<lb n="0678a08"/>手順身上。不捨念惠思惟明相　僧祇曰。十
<lb n="0678a09"/>二事不作禮。一在塔像前。二飲食時。三作事
<lb n="0678a10"/>時。四瀑洗油塗時。五讀誦時。六不著三衣時。
<lb n="0678a11"/>七大小便時。八經行時。上下閣時。九授經。
<lb n="0678a12"/>十共諍時。十一洗鉢時。十二著藥時。皆不應
<lb n="0678a13"/>作禮。受禮時不應如噁羊不語。當共相問訊。
<lb n="0678a14"/>少病小惱安樂不。如來在世為五事利益。五
<lb n="0678a15"/>日一行僧房。一者我諸弟子不著有為事不。
<lb n="0678a16"/>二不樂著世俗。言論無益語不。三不著睡眠。
<lb n="0678a17"/>妨行道不。四為看病比丘故。五為新受戒比
<lb n="0678a18"/>丘。見如來威儀發歡喜故。經行有五事。一好
<lb n="0678a19"/>堪遠行。二能思惟。三少病。四稍欽。五得定久
<lb n="0678a20"/>住。</p>
<lb n="0678a21"/>
<head>三部律亡比丘衣物品第十</head>
<lb n="0678a22"/>
<p id="pT85p0678a2201">四分曰。比丘重物者。薗田果樹別房及別物
<lb n="0678a23"/>事輿。淨人繩床大床坐蓐大小枕。氍數廣三
<lb n="0678a24"/>肘長五肘毛長三指。銅瓫釜鑊燈臺瀑灌錫
<lb n="0678a25"/>杖扇。鐵作器陶作器竹作器皮作器。斧鑿上
<lb n="0678a26"/>來所明盡重物。應入四方僧。輕物者。剃刀
<lb n="0678a27"/>衣鉢坐具針筒。俱耶羅器現前僧應分　四分
<lb n="0678a28"/>曰。有比丘遊行。行至無僧住處村命過。所有
<lb n="0678a29"/>衣鉢檀越應賞。若出家五種。先住者應與。若
<lb n="0678b01"/>無出家人住者應入隨近僧　四分曰。舍衛
<lb n="0678b02"/>國多知識比丘。命過有多三衣。諸比丘不知。
<lb n="0678b03"/>何者三衣與看病人。佛言。亡命常所愛持者
<lb n="0678b04"/>與。時有比丘小小看病。或一扶起或一臥。或
<lb n="0678b05"/>與楊枝或與取水取病人衣鉢。佛言。不應小
<lb n="0678b06"/>小看病便取病人衣鉢。從今已往。要具五
<lb n="0678b07"/>德。何者為五。一知病人可食不可食能與。二
<lb n="0678b08"/>者不惡賤病人小便唾吐。三者慈愍心不為
<lb n="0678b09"/>衣食。四者能經理病人湯藥。乃至差若死。五
<lb n="0678b10"/>者能為病人隨順說法令病歡喜。己身於善
<lb n="0678b11"/>法增益。具此五德應取病人衣。無五德者
<lb n="0678b12"/>不應取　四分曰。右多知識比丘命過。右多
<lb n="0678b13"/>三衣不知受何者衣。不得與看病人。佛言。能
<lb n="0678b14"/>極上看病與上三衣。中看病與中三衣。下看
<lb n="0678b15"/>病者與下三衣　四分曰。有負債比丘命過。
<lb n="0678b16"/>不知誰償。佛言。聽持亡人長衣償。若無長衣
<lb n="0678b17"/>賣三衣償。餘者與看病人　四分曰。病人臨
<lb n="0678b18"/>終時囑授言。我此物與法與僧與塔與人。若
<lb n="0678b19"/>死後當與。若不死還我。諸比丘疑不知云何。
<lb n="0678b20"/>白佛。佛言。不成囑授。現前僧應分　問曰。如
<lb n="0678b21"/>是囑授言。死後與何故不成　答曰。身死之
<lb n="0678b22"/>後無半錢之分。此理應囑授眾僧故不成也
<lb n="0678b23"/>　問曰。云何不成囑授　答曰。此人若言生死
<lb n="0678b24"/>決定與者。是名囑授成就　問曰。此人決定
<lb n="0678b25"/>囑授已後。若還取者當云何　答曰。決定已
<lb n="0678b26"/>不應還取。何以故。定囑他故。還取者計錢犯
<lb n="0678b27"/>重　僧祇曰。病比丘語看病人。看我當與三
<lb n="0678b28"/>衣鉢。病人無常。比丘白佛。佛言。未與便死者
<lb n="0678b29"/>不應得　僧祇曰。病比丘語看病言。看我與
<lb n="0678c01"/>汝衣鉢。即便三命。與受已還置病人邊無常。
<lb n="0678c02"/>佛言。說淨者應得。不說淨者不應得。應入僧
<lb n="0678c03"/>分　僧祇曰。有四種人。看病不得病人衣鉢。
<lb n="0678c04"/>一暫作不作。二僧差作。三樂福德作。四邪命
<lb n="0678c05"/>作悕忘心故。云何為得饒益心。病者差下
<lb n="0678c06"/>至燃一小燈燃。慈心利益故應得　僧祇曰。
<lb n="0678c07"/>值羯磨不值死。但羯磨值死。上二人應得。值
<lb n="0678c08"/>死不值羯磨不應得　僧祇曰。為病人求醫藥
<lb n="0678c09"/>為塔事去。應與分　問曰。與看病人受已還
<lb n="0678c10"/>置病人邊。何故不得　答曰。若得衣說淨者。
<lb n="0678c11"/>定囑己故應得。受已還置病人者有兩心故。
<lb n="0678c12"/>若欲還主死則便取是故不　問曰。為塔事
<lb n="0678c13"/>僧事得亡人物者。但言本寺亦論異處　答
<lb n="0678c14"/>曰。律文不判。彼此隨意。消息異處義寬應在
<lb n="0678c15"/>本寺　十誦曰。比丘輕重物者。銅鉼香爐。二
<lb n="0678c16"/>升以上是重物。二升以下是輕物。一鐵器木
<lb n="0678c17"/>作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮
<lb n="0678c18"/>囊五升角五升是重。餘者同於四分　十誦
<lb n="0678c19"/>曰。亡比丘出息物在異處。保人在異處。比丘
<lb n="0678c20"/>在異處。券在異處。比丘在異處命過。通本寺
<lb n="0678c21"/>五處。共諍白佛。佛言。保人處僧應分。若無
<lb n="0678c22"/>保人及券物處僧應分。本寺死處二俱不得
<lb n="0678c23"/>　十誦曰。有比丘寄人物。受寄者轉餘。人
<lb n="0678c24"/>物主命過。通寺三處共諍。佛言。物受寄處僧
<lb n="0678c25"/>應分　十誦曰。有比丘寄物在異處。比丘在
<lb n="0678c26"/>處命過。通本寺三處共諍。佛言。寄物處僧應
<lb n="0678c27"/>分。死處本寺二俱不得　十誦曰。沙彌命過。
<lb n="0678c28"/>所有衣鉢現前僧羯磨應分。上下衣與看病
<lb n="0678c29"/>人　僧祇曰。沙彌命過。所有衣鉢應入和上
<lb n="0679a01"/>尼命過。輕重之物與大僧。同故不出也　問
<lb n="0679a02"/>曰。十誦言曰。沙彌命過衣物入僧。僧祇曰。入
<lb n="0679a03"/>和上。何者是　答曰。聖意難解。而比丘命過。
<lb n="0679a04"/>沙彌亦得衣物。若入和上沙彌不應得分。至
<lb n="0679a05"/>時隨情消息　問曰。若病人囑授不成。後人
<lb n="0679a06"/>持死人物造齋福是如法不　答曰。非法。所
<lb n="0679a07"/>以者何。若囑授不成。猶是僧物。若用作齋福。
<lb n="0679a08"/>同心者皆犯偷蘭遮罪。若此物守護人不與。
<lb n="0679a09"/>強以力取計錢犯重　問曰。命過時亦不囑
<lb n="0679a10"/>授。後人以輕重等物。為作齋福及作經像。此
<lb n="0679a11"/>事云何　答曰。無守護。一切皆得偷蘭遮罪
<lb n="0679a12"/>　問曰。亡人重物眾僧和合與彼此。俱犯偷
<lb n="0679a13"/>蘭遮　問曰。亡人物理屬眾僧。何須看病人
<lb n="0679a14"/>僧中三捨　答曰。亡人衣物理屬眾僧。但看
<lb n="0679a15"/>病人僧守護此物。今明捨者令眾僧普知　問
<lb n="0679a16"/>曰。亡人物若理屬眾僧。何故羯磨與一人。然
<lb n="0679a17"/>後得分　答曰。亡人物屬四分眾僧。難集不
<lb n="0679a18"/>可得分。聖教開通從羯磨一人為主。主若與
<lb n="0679a19"/>僧然後得分。</p>
<lb n="0679a20"/>
<head>三部律明四方僧物品第十一</head>
<lb n="0679a21"/>
<p id="pT85p0679a2101">四分曰。四方僧重物者。薗田果樹。僧伽藍
<lb n="0679a22"/>物。房舍中物。林蹹臥蓐釜鑊燈臺。一切鐵作
<lb n="0679a23"/>器。木作器。陶作器。淨人畜銅瓶香爐澡灌杖
<lb n="0679a24"/>扇。一切屬四方僧物。皆名為重。無和合用買
<lb n="0679a25"/>賣不成買賣偷蘭遮罪。華等得上佛。果現在
<lb n="0679a26"/>僧得食。枝葉得用　十誦曰。樹木堪作棵椽
<lb n="0679a27"/>床蹹名為重物。無和合用。假使三千大千世
<lb n="0679a28"/>界眾僧盡集。和合乞人與用及入私已偷蘭
<lb n="0679a29"/>遮罪　問曰。何故名四方僧。不云十方僧物
<lb n="0679b01"/>也　答曰。一世界中上下無僧。然十方語寬
<lb n="0679b02"/>通攝四維。是以但論四方。若言十方亦復無
<lb n="0679b03"/>妨　問曰。何故名常住僧物　答曰。常住僧
<lb n="0679b04"/>物者。常在此處不可移動。四方僧來至此處
<lb n="0679b05"/>受用。從物立名。故言常住僧物　問曰。云何
<lb n="0679b06"/>復名招提僧物　答曰。若俗人以地別施。現
<lb n="0679b07"/>在僧有造私房。四方僧來無安置處。有人就
<lb n="0679b08"/>此私地中為四方僧起房舍供給。所須此房
<lb n="0679b09"/>能招致四方僧來集此房。故名招提僧房
<lb n="0679b10"/>　問曰。云何名僧祇物。何故復名僧鬘物　答
<lb n="0679b11"/>曰。僧祇物名大眾共物故曰僧祇也。僧鬘者
<lb n="0679b12"/>取僧薗中華作鬘　貿物從鬘得故名鬘物
<lb n="0679b13"/>　問曰。上來雖明用僧重物得偷蘭遮。其義未
<lb n="0679b14"/>了。四方眾僧非一。誰邊得罪　答曰。於四方
<lb n="0679b15"/>眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得偷蘭遮
<lb n="0679b16"/>罪。除過去未來四方　四分曰。若俗人物立
<lb n="0679b17"/>寺時。所有薗地房舍應教言。施佛及四方僧
<lb n="0679b18"/>者。後得隨意處分。若但言佛僧不得。若但言
<lb n="0679b19"/>他僧不得佛用　僧祇曰。僧田地不得借人。
<lb n="0679b20"/>私用販賣正從和合比犯突吉羅。此地若留
<lb n="0679b21"/>難。時人淨知買無罪　僧祇曰。就僧地中種
<lb n="0679b22"/>菓樹聽取。一熟後即入僧。種葉一煎種爪捺
<lb n="0679b23"/>與。播熟聽取　僧祇曰。初起僧房僧伽藍時。
<lb n="0679b24"/>先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水
<lb n="0679b25"/>不得入佛地。佛地水不得流入僧地　僧祇
<lb n="0679b26"/>曰。佛地中掘得金銀七寶。即入佛用。僧地中
<lb n="0679b27"/>掘得寶物。即入僧　僧祇曰。佛薗中種樹花
<lb n="0679b28"/>菓。檀越言。花上佛。果與僧食。應隨主語。花
<lb n="0679b29"/>多買取得然燈。買香供養佛。得治塔地　僧
<lb n="0679c01"/>祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗鉢。
<lb n="0679c02"/>若水流出得用無罪。</p>
<lb n="0679c03"/>
<head>三部律明衣物品第十二</head>
<lb n="0679c04"/>
<p id="pT85p0679c0401">四分曰。佛聽刀截沙門衣。不為恐賊所利故
<lb n="0679c05"/>名佛聽割截欝多羅僧僧伽利要却剌安陀
<lb n="0679c06"/>會。隨意作僧伽利。下至九條。上至二十九條。
<lb n="0679c07"/>欝多羅僧七條安陀會五條三衣皆細條。不安
<lb n="0679c08"/>細條入村二突吉羅。若新初作一重安陀會。
<lb n="0679c09"/>二重欝多僧。三重僧伽利　僧祇曰。三衣法
<lb n="0679c10"/>者。安陀會一長一短七條至十三條。兩長一
<lb n="0679c11"/>短及至九條亦爾　四分曰。施有二種。一施
<lb n="0679c12"/>比丘僧。二比丘尼僧。三施二部僧。四施四方
<lb n="0679c13"/>僧。五施界內僧。六施同羯磨僧。七施眾多
<lb n="0679c14"/>僧。八施一人。四分曰。二比丘取糞掃衣。遙
<lb n="0679c15"/>見一人占言。我許二人俱走往取共諍。佛言。
<lb n="0679c16"/>糞掃衣無主應共分　四分曰。有比丘。求糞
<lb n="0679c17"/>掃衣。遙見糞掃衣。一人占言。此是我許。第二
<lb n="0679c18"/>往取共諍。佛言。糞掃衣無主屬。先取者隨先
<lb n="0679c19"/>要共分　四分曰。眾多比丘要取糞掃衣。有
<lb n="0679c20"/>比丘得好衣。自入餘比丘共諍。佛言共分
<lb n="0679c21"/>　問曰。有人言。尼薩耆衣僧中捨竟。三衣六物
<lb n="0679c22"/>即日還。餘物逕宿方還。是事云何　答曰。僧
<lb n="0679c23"/>祇云。三衣六物。若受持過十日犯長。亦應逕
<lb n="0679c24"/>宿方還。即日歸者。即相染故犯捨墮　問曰。
<lb n="0679c25"/>捨墮衣物得受作三衣不　答曰。四分明。捨
<lb n="0679c26"/>墮物不得受作三衣　四分曰。比丘此處安
<lb n="0679c27"/>居。有緣往彼處住。不知何處取安居物。佛
<lb n="0679c28"/>言。聽住日多處。取二處等住者。應各取半
<lb n="0679c29"/>　四分一比丘夏安居。大德僧夏安居衣物。佛
<lb n="0680a01"/>言。應作心念口言。此是我許。若受不受餘比
<lb n="0680a02"/>丘來皆無分也　僧祇曰。僧犯尼薩耆僧不
<lb n="0680a03"/>犯薩耆。不犯者眾僧得物未分。雖逕十日不
<lb n="0680a04"/>犯尼薩耆。若得物以逕分竟。不說淨過十日
<lb n="0680a05"/>犯尼薩耆。捨墮財有具八罪。何者八。一捨
<lb n="0680a06"/>墮衣邊有波逸提罪。即覆藏此罪得突吉羅。
<lb n="0680a07"/>持捨墮衣物與用懷盡餘波逸提罪。即覆藏
<lb n="0680a08"/>此罪復得突吉羅。持捨墮衣物不與用犯突
<lb n="0680a09"/>吉羅。即覆藏此罪復得突吉羅。受用捨墮
<lb n="0680a10"/>衣物犯突吉羅。即覆藏此罪突吉羅　四分
<lb n="0680a11"/>曰。明販買財。不待買賣方犯。一往買亦一往
<lb n="0680a12"/>犯。一往買亦犯尼薩耆　僧祇十誦若作知
<lb n="0680a13"/>淨語買賣方犯。若不知淨語亦一往犯。若默
<lb n="0680a14"/>然持去。不作知淨語亦犯尼薩耆。初中後但
<lb n="0680a15"/>一時作知淨語犯尼薩耆得二突吉羅　十誦
<lb n="0680a16"/>明。從非親里居士乞縷為織。限至一兩犯突
<lb n="0680a17"/>吉羅。若為縫衣乞縷限至十六兩犯突吉羅。
<lb n="0680a18"/>一切俗衣作而不著突吉羅。著著受用突吉
<lb n="0680a19"/>羅　四分曰。不聽頭若患頭冷痛。聽作慎裹
<lb n="0680a20"/>纏手衣。不聽著受功德衣。得五事放捨。得數
<lb n="0680a21"/>數食別眾食。畜長財離衣。宿不白同情。有五
<lb n="0680a22"/>種衣。不任受作功德衣。現相得諂得邪命得
<lb n="0680a23"/>激發得。曾捨墮說淨是為五。若得衣財不逕
<lb n="0680a24"/>宿。即曰還受功德衣時。在宅手內言。得相了
<lb n="0680a25"/>宗。功德衣人說言。此衣眾僧當受作功德衣。
<lb n="0680a26"/>今受作功德衣。已受作功德。三說竟。受衣人
<lb n="0680a27"/>應答曰。言受者已善受。此中名稱功德屬我
<lb n="0680a28"/>宗。衣人答言。爾<anchor xml:id="begd1e1735"/>八<anchor xml:id="endd1e1735"/>因緣捨功德衣。出去捨衣。
<lb n="0680a29"/>竟捨亭捨望斷捨聞捨非時捨和合捨失衣竟
<lb n="0680b01"/>捨。</p>
<lb n="0680b02"/>
<head>三部律教戒比丘尼品第十三</head>
<lb n="0680b03"/>
<p id="pT85p0680b0301">四分曰。比丘尼於半月半月盡比丘尼僧應
<lb n="0680b04"/>白二羯磨。差知法比丘尼。二人為伴。往大僧
<lb n="0680b05"/>寺內。不得囑授。上坐下坐客比丘愚癡比丘
<lb n="0680b06"/>應囑中坐。知法比丘尼應胡跪合掌言。大德
<lb n="0680b07"/>憶念。我比丘尼某甲。眾僧和合。禮大僧足。
<lb n="0680b08"/>求請教受人。如是三說。說已比丘尼應還寺。
<lb n="0680b09"/>各自說戒時。受比丘尼囑授人應起白僧言。
<lb n="0680b10"/>大德僧聽。比丘尼某甲。眾和合禮僧足。求請
<lb n="0680b11"/>教授人。如是三說。說已應住上坐前立。上坐
<lb n="0680b12"/>應問言。比丘尼云何請為僧次請別請。應隨
<lb n="0680b13"/>尼語差。內備十德者為教授比丘尼人。十德
<lb n="0680b14"/>如上雜品中說。過說戒已至明日。比丘尼應
<lb n="0680b15"/>住大僧寺內。至光囑授人邊問言。大德得教
<lb n="0680b16"/>授人不。若言得應是誰問已。應至教授師所
<lb n="0680b17"/>問言。大德欲教授比丘尼。幾日當住。除前三
<lb n="0680b18"/>後二中間十日。隨用一日。至其日比丘不往
<lb n="0680b19"/>突吉羅。比丘尼不迎突吉羅。至教授日比丘
<lb n="0680b20"/>尼應出本寺。半由旬迎教授師。為持衣鉢。供
<lb n="0680b21"/>給所須辨種種粥。塗足油至尼寺內為洗浴。
<lb n="0680b22"/>然後為敷法坐。集比丘尼僧為說八敬。法文
<lb n="0680b23"/>定容異語。說八敬已更隨宜說法。此是廣具
<lb n="0680b24"/>足教戒法。比丘尼應當修行。順具毘尼　僧
<lb n="0680b25"/>祇曰。教戒比丘尼有二種。一明廣教戒。同
<lb n="0680b26"/>於四分二種。明略說教戒。往大僧寺內如上
<lb n="0680b27"/>不得囑授。上坐乃至客比丘亦半月月盡。比
<lb n="0680b28"/>丘尼僧白二羯磨。差知法比丘尼。二人為伴。
<lb n="0680b29"/>往大僧寺內如上不得囑授。已大僧說戒時。
<lb n="0680c01"/>受至客比丘還囑授中坐。知法如上囑授。已
<lb n="0680c02"/>大僧說戒時。受囑授人應起白僧如上。白已
<lb n="0680c03"/>往上坐前立。上坐問言。比丘尼云何請如上。
<lb n="0680c04"/>若言隨僧處分。上坐應使受囑授人順行問。
<lb n="0680c05"/>誰能教授比丘尼。若無能者上坐應語受囑
<lb n="0680c06"/>授人言。明日比丘尼若來應答言。眾僧有教
<lb n="0680c07"/>時。此中無有教比丘尼人。語比丘尼。眾謹慎
<lb n="0680c08"/>莫放逸。比丘尼過說戒已。應來至大僧寺內。
<lb n="0680c09"/>至先囑授人所問。大德得教授人不。受囑授
<lb n="0680c10"/>人應言。不得。然大僧有教如上說。比丘尼還
<lb n="0680c11"/>往寺內。集尼僧已語言。僧有教時。此眾中無
<lb n="0680c12"/>有教戒比丘尼人。語比丘尼僧。謹慎莫放逸。
<lb n="0680c13"/>應言頂載持。除此二種教戒。餘盡不成　問
<lb n="0680c14"/>曰。比丘尼來至大僧寺內。請教授時。受囑授
<lb n="0680c15"/>人即自答言。時此眾中無教授尼人。語尼。眾
<lb n="0680c16"/>謹慎莫放逸。此成教授不　答曰。不成。所以
<lb n="0680c17"/>者何。本以女人少智。於半月月盡僧中差遣
<lb n="0680c18"/>有德人。往尼寺內說法教授。此受囑授人既
<lb n="0680c19"/>非教師。又承僧命。云何輒自答也。是故不成
<lb n="0680c20"/>失法得罪。若眾中都無教戒尼人者。當依略
<lb n="0680c21"/>教法。若法眾不和合。應遣使問訊。大僧比丘
<lb n="0680c22"/>僧不知尼亦應問訊。若二眾和合者應教戒。
<lb n="0680c23"/>不者越敬得罪。</p>
<lb n="0680c24"/>
<head>三部律月半月盡懺悔品第十四</head>
<lb n="0680c25"/>
<p id="pT85p0680c2501">凡欲懺悔者。應知輕知重。知犯知不犯。知可
<lb n="0680c26"/>懺悔罪不可懺悔罪。或有罪僧中懺悔。或有
<lb n="0680c27"/>罪亦僧中懺悔。或有罪亦僧中懺悔。或有罪
<lb n="0680c28"/>對手三說懺悔。或有罪對一人說懺悔。或有
<lb n="0680c29"/>罪心念懺悔。知有餘知無餘。知作而犯戒是
<lb n="0681a01"/>重。知止而犯戒是輕。善識罪名罪種。知罪有
<lb n="0681a02"/>無。若眾說戒時問。是中清淨不自知有罪。不
<lb n="0681a03"/>向人說。不心念發露。此犯默妄語突吉羅。應
<lb n="0681a04"/>對手一說法。懺者應具五法。偏露右肩。脫草
<lb n="0681a05"/>屣。胡跪合掌。若上坐應禮足。說罪名罪種。大
<lb n="0681a06"/>德一心念。我比丘某甲。於說戒時自知有罪。
<lb n="0681a07"/>覆藏於戒序中犯默然妄語突吉羅。今向大
<lb n="0681a08"/>德發露懺悔。懺悔即安樂。憶念犯發露知而
<lb n="0681a09"/>不覆藏。大德憶念。我戒身具足清淨布薩。上
<lb n="0681a10"/>坐應呵嘖言。長老從今以往。當自嘖心生厭
<lb n="0681a11"/>離。後更莫復犯。答言。爾上坐在下坐前。當
<lb n="0681a12"/>具四法。遍露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說罪名
<lb n="0681a13"/>罪種。懺法如上。下坐應呵嘖上坐言。大德當
<lb n="0681a14"/>改悔生厭離心。答言。爾何等四事邊罪。起心
<lb n="0681a15"/>欲盜婬欺殺生。不破威儀還得正心犯突吉
<lb n="0681a16"/>羅。應對手一說悔如上。若破威儀乃至動五
<lb n="0681a17"/>錢物不離本處犯重偷蘭遮。界內僧盡集。八
<lb n="0681a18"/>人以上得懺。若非道假作道相。殺非人欺非
<lb n="0681a19"/>人犯輕偷蘭遮。四人得悔。何等十三邊。若
<lb n="0681a20"/>起心欲出不淨。不破威儀得心還正犯突吉
<lb n="0681a21"/>羅。應對手一說悔如上。餘戒亦爾。若破威
<lb n="0681a22"/>儀已作緣差不威犯重偷蘭。四人已上得悔。
<lb n="0681a23"/>染心觸女人麁厚衣摩觸男子自摩觸己身自
<lb n="0681a24"/>觸女色及聽音聲皆犯突吉羅。對手一說悔
<lb n="0681a25"/>法如上。若是重罪發露。長老一心念。我某甲
<lb n="0681a26"/>犯罪。今向長老發露。後當僧中如法悔。若犯
<lb n="0681a27"/>三十事。當捨如法懺悔。三十九十一百二十
<lb n="0681a28"/>戒。皆對手懺悔。四提舍尼。對手一說懺悔。眾
<lb n="0681a29"/>學嘖心得滅。上來所明懺悔大格也。若有罪
<lb n="0681b01"/>作無罪懺悔。若無罪作有罪懺悔。若輕罪作
<lb n="0681b02"/>重罪懺悔。若重罪作輕罪懺悔。皆不成懺。失
<lb n="0681b03"/>法得突吉羅罪。</p>
<lb n="0681b04"/>
<head>三部律輕重不同會通品第十五</head>
<lb n="0681b05"/>
<p id="pT85p0681b0501">問曰。如來何故制此五部戒律輕重不同。使
<lb n="0681b06"/>諸弟子互生是非　答曰。如來為諸弟子得
<lb n="0681b07"/>利益故制一部戒律。尚無三名。何況五也。佛
<lb n="0681b08"/>埿洹後。優波離與五百羅漢初集律時號八
<lb n="0681b09"/>十誦。是以後過百餘年。時人異見不同。即
<lb n="0681b10"/>分張律以為五部。各抄略前後隱顯異名。安
<lb n="0681b11"/>置己典致令多相殊別名。名相雖殊理通為
<lb n="0681b12"/>一　問曰。僧祇明。燒理懷色越毘尼。十誦偷
<lb n="0681b13"/>蘭四分犯重。云何為一　答曰。是三本是一
<lb n="0681b14"/>戒。僧祇明惡不論損財。是故重犯輕。十誦明
<lb n="0681b15"/>其損財方便故犯偷蘭。四分明損財滿處。是
<lb n="0681b16"/>故犯重亦可。僧祇明其始心處。四分論其終
<lb n="0681b17"/>處。三部理同。但各遍明有異　問曰。僧祇明
<lb n="0681b18"/>三寶物互用犯重。四分明偷蘭。云何名一
<lb n="0681b19"/>　答曰。僧祇明守護人邊犯重。四分明佛於物
<lb n="0681b20"/>無我所心。此物無守護故但犯偷蘭。以四方
<lb n="0681b21"/>僧物一人邊計錢難滿故得偷蘭。四分若有
<lb n="0681b22"/>守護則犯重無差。僧祇若無守護亦犯偷蘭。
<lb n="0681b23"/>是故二部得名一也　問曰。何故惡性一戒
<lb n="0681b24"/>獨分為三。餘戒不爾　答曰。本集律者。觀望
<lb n="0681b25"/>戒犯之者多故具列。闕惡一戒犯之者多故
<lb n="0681b26"/>分之為三。欲使知者尋求通文旨。愚人堅執。
<lb n="0681b27"/>彼此有失　問曰。有人言。隨所受戒當復修
<lb n="0681b28"/>行。不應五通用　答曰所說不然。何以故本
<lb n="0681b29"/>一部戒律名八十誦。輕重相順。文義具足。時
<lb n="0681c01"/>人分此八十誦以為五部。致令輕重相違。文
<lb n="0681c02"/>義不具。若衣一部不犯。於餘部犯者故破戒。
<lb n="0681c03"/>若於五部中悉無違犯乃名持戒。是故應當
<lb n="0681c04"/>具行。不宜偏執　問曰。有人言。持戒務急。
<lb n="0681c05"/>斷事務緩。何者是也　答曰。二俱不然。何以
<lb n="0681c06"/>故。若急過分人不能行。則斷聖種。緩則易
<lb n="0681c07"/>行。毀滅正法。若人能依五部律文。隨順修
<lb n="0681c08"/>行。不增不減。當知是人能護佛法。自利利
<lb n="0681c09"/>人。是真佛子　十誦四分明。盜經犯重。盜像
<lb n="0681c10"/>偷蘭。何故爾也　答曰。此互明不同。經有守
<lb n="0681c11"/>護。計紙默犯重。像無守護。但犯偷蘭。若經無
<lb n="0681c12"/>守護像有守護亦爾　問曰。何故婬欺二。教
<lb n="0681c13"/>他作但犯偷蘭。自作犯重。殺盜二戒。自作教
<lb n="0681c14"/>他彼此同犯　答曰。殺盜二戒具三義。彼此
<lb n="0681c15"/>俱犯。何等為三。一者損境。二者暢情。三分
<lb n="0681c16"/>利。婬欺二戒無此三義。但他為惡。是以得
<lb n="0681c17"/>輕　問曰。何故婬之一戒在三道中犯人非
<lb n="0681c18"/>人畜生。下之三戒但人道中犯　答曰。婬為
<lb n="0681c19"/>暢情不為損境。是故但暢情得與情境便犯。
<lb n="0681c20"/>其重不問前境貴之以賤。殺盜二戒為損境
<lb n="0681c21"/>故。逐其貴賤。天地之性人最為貴。故在人道
<lb n="0681c22"/>中犯。妄語正欲表己。所得人能行其善惡。又
<lb n="0681c23"/>是可誑。是故誑人犯重　問曰。四分云。比丘
<lb n="0681c24"/>依刑勢市買欺誑言辭辨說取得財物犯重。
<lb n="0681c25"/>此事云何　答曰。此三種取義同劫盜。違理
<lb n="0681c26"/>無差。是故犯重。有三種奪衣。瞋心奪衣尼薩
<lb n="0681c27"/>耆。折伏奪衣者。為令前人改惡從善。然後還
<lb n="0681c28"/>歸。是故無罪。根本奪衣犯重。明此人先無言
<lb n="0681c29"/>決意。與他衣後瞋還奪。作不還意入手犯重。
<lb n="0682a01"/>飲酒非時食行婬取事不取心。餘取事亦取
<lb n="0682a02"/>心。比丘失物時作是念言。後見便取。取者
<lb n="0682a03"/>無罪。若作失心後不得取。若取即是賊復劫
<lb n="0682a04"/>賊。比丘尼入波羅夷。初四與大僧同。後四
<lb n="0682a05"/>不同尼。十九僧殘七戒與大僧同。十二戒不
<lb n="0682a06"/>同。三十尼薩耆。十八戒與大僧同。十二戒
<lb n="0682a07"/>不同。僧祇明比丘尼百四十二波逸提。七十
<lb n="0682a08"/>戒與大僧同。餘者不同。四提舍尼與比丘不
<lb n="0682a09"/>同。眾學與大僧同。七滅與大僧同。初婬戒
<lb n="0682a10"/>在王舍城。因迦蘭陀子須提那與故二犯婬
<lb n="0682a11"/>故制。第二盜戒因檀膩迦比丘盜洴沙王材
<lb n="0682a12"/>木故制。第三殺戒因婆裘薗中比相殺害故
<lb n="0682a13"/>制。第四妄語戒毘舍離夏安居比丘制。第二
<lb n="0682a14"/>篇僧殘。初戒在舍衛國。因迦陀夷制。媒嫁
<lb n="0682a15"/>亦舍衛國因迦羅比丘制。二房因曠野比丘
<lb n="0682a16"/>制。二謗在王舍城。因慈地比丘謗婆摩羅子
<lb n="0682a17"/>故制。如是次第乃至七滅諍應廣列。文煩故
<lb n="0682a18"/>不出。</p>
<lb n="0682a19"/>
<head>三部律事七滅諍品第十六</head>
<lb n="0682a20"/>
<p id="pT85p0682a2001">四分曰。比丘行來入出如善比丘不乃至不出
<lb n="0682a21"/>罪。時人所不知既出其罪。方知比丘中秕𦮽
<lb n="0682a22"/>穢惡。既知已應和合。為作滅儐除之。譬如為
<lb n="0682a23"/>人須木作井欄。從城中出手持利斧。往彼林
<lb n="0682a24"/>中遍叩諸樹。若是實中者。其聲真實。若空中
<lb n="0682a25"/>者其聲虛。而彼空樹根莖枝葉。如真實者不
<lb n="0682a26"/>異。至於叩時。故知內空。既知內空。即便斫<anchor xml:id="begd1e2155"/>伐<anchor xml:id="endd1e2155"/>。
<lb n="0682a27"/>截落枝葉先去麁樸。然後釿剗細治內外俱
<lb n="0682a28"/>淨以作井欄。罪時人所不知。既出其罪。方知
<lb n="0682a29"/>沙門中垢穢稊稗如空樹。若知己即應和合
<lb n="0682b01"/>作滅儐。何以故。恐妨善比丘故　四分曰。有
<lb n="0682b02"/>四種斷事人者。比丘多聞無慚在僧中言說
<lb n="0682b03"/>斷事。僧應種種苦切呵嘖。令無慚者不復更
<lb n="0682b04"/>爾。第二斷事。比丘多聞無慚愧在僧中。說言
<lb n="0682b05"/>斷事。僧應種種苦切呵嘖。令無慚者更不復
<lb n="0682b06"/>爾。三斷事。比丘有慚多聞僧中斷事。僧不應
<lb n="0682b07"/>呵責。應佐助開示。令彼有慚人。於僧中說言
<lb n="0682b08"/>斷事。斷比丘有慚多聞。在於僧中斷事。不
<lb n="0682b09"/>應呵嘖。聽彼說已應讚言。善哉令慚者。後僧
<lb n="0682b10"/>中說言斷事　四分曰。五種平等斷事人。有
<lb n="0682b11"/>人身不作口不作。有人口不作身作。有人身
<lb n="0682b12"/>口俱作。有人身口俱不作。人不愛不恚不怖
<lb n="0682b13"/>不癡。第五人最上猶如提故　四分曰。平等
<lb n="0682b14"/>斷事人有十德。何者十。一持戒清淨。二具足
<lb n="0682b15"/>多聞。三誦二部毘尼極利。廣解其義。四善巧
<lb n="0682b16"/>語言辭辨了了。五堪能問答令彼歡欣。六諍
<lb n="0682b17"/>事起能滅。七不愛。八不瞋。九不怖。十癡。有
<lb n="0682b18"/>此十法應差別處斷事比丘中有不誦戒不知
<lb n="0682b19"/>戒毘尼。使捨於正義作非法語。僧應作白羯
<lb n="0682b20"/>磨。遣此比丘出斷事。比丘中有誦戒不知戒
<lb n="0682b21"/>毘尼。捨於口義說許文。僧作白。遣此比丘
<lb n="0682b22"/>出。若斷事比丘中有法師在坐。捨於正義以
<lb n="0682b23"/>言辭力強說僧應作白。遣此法師出。若斷事
<lb n="0682b24"/>比丘誦戒誦毘尼。順正義僧應佐助。比丘比
<lb n="0682b25"/>丘尼有七種。現在前毘尼。憶念毘尼。不癡毘
<lb n="0682b26"/>尼。多語毘尼。罪處所毘尼。自言治毘尼。草布
<lb n="0682b27"/>地毘尼。復有七種羯磨。呵嘖羯磨。儐羯磨。依
<lb n="0682b28"/>止羯磨。遮不至白衣家羯磨。不見罪羯磨。不
<lb n="0682b29"/>懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。有三種羯磨攝一
<lb n="0682c01"/>切羯磨。所謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。
<lb n="0682c02"/>有四種諍。一言諍。二覔諍。三犯諍。四事諍。
<lb n="0682c03"/>因言平理而生諍者是言語也。覔諍內有五
<lb n="0682c04"/>法。而有三根覔罪。而舉因舉罪生諍故曰覔
<lb n="0682c05"/>諍。犯諍者僧為他判罪重。不定而生諍者是
<lb n="0682c06"/>事也。言諍中事作。覔諍中事作。犯諍中事
<lb n="0682c07"/>作。言諍羯磨。而生諍者故曰事諍。言諍根者。
<lb n="0682c08"/>以貪瞋癡為根。無貪無瞋無癡為根。人為根。
<lb n="0682c09"/>僧根根界為根。十八破僧為根。犯諍雖三善
<lb n="0682c10"/>根為根。餘者同常言諍。是善不善。言言諍。以
<lb n="0682c11"/>毘尼滅現前毘尼。多人語毘尼滅有三種。現
<lb n="0682c12"/>前人。現前法。現前毘尼。現前五種。現前有
<lb n="0682c13"/>三種同上。僧現前。界現前。三種　種現前。不
<lb n="0682c14"/>能滅者應用多人語毘尼滅。內有五德者僧
<lb n="0682c15"/>差行。舍羅應作二種舍羅。一完二破。一黑二
<lb n="0682c16"/>白。有五德者不隨受不。不隨瞋。不隨怖。不隨
<lb n="0682c17"/>癡知可行不可行。舍羅有三種。一顯露。二覆
<lb n="0682c18"/>藏。三耳語。若知上坐和上阿闍利住如法語
<lb n="0682c19"/>顯露行舍羅。若上坐和上阿闍利住如法語。
<lb n="0682c20"/>應覆藏行舍人。若人若不知眾中如法語人
<lb n="0682c21"/>多非法語。人多者應耳語。行舍羅。從如法語
<lb n="0682c22"/>人。多應滅諍也。覔諍應以四毘尼。憶念毘尼。
<lb n="0682c23"/>滅不癡毘尼。罪處所毘尼滅。若清淨比丘為
<lb n="0682c24"/>他所謗。應以二毘尼滅。現前毘尼憶念毘尼
<lb n="0682c25"/>滅。若比丘癡誑時多犯禁戒。癡誑心亂為他
<lb n="0682c26"/>難。話僧應作不癡。毘尼滅如像力。釋子好論
<lb n="0682c27"/>義。違返前後僧。應與罪處所毘尼。憶念毘尼
<lb n="0682c28"/>不癡毘尼。守護清淨比丘犯諍。以三毘尼滅。
<lb n="0682c29"/>現前毘尼。自持草布地毘尼滅諍。滅諍者不
<lb n="0682c30"/>說罪名罪種。妙草布地。不問縱橫。但遮塵十。
<lb n="0683a01"/>而草地者二眾各相向。乞歡欣便止更無所
<lb n="0683a02"/>說事諍。以七毘尼滅舉罪人。要內備五德如
<lb n="0683a03"/>上雜品說。舉罪時白。上坐中坐皆聽。可者應
<lb n="0683a04"/>白。所舉人聽者得舉。若舉他罪比丘內無五
<lb n="0683a05"/>德者僧應以五事呵嘖。所舉人應以五事慰
<lb n="0683a06"/>喻。若舉他比丘內備五德者。應以五事稱讚。
<lb n="0683a07"/>若無五德所舉人應以五事呵嘖。四分許斷
<lb n="0683a08"/>事人有二十二種德行。何者是。一具持二百
<lb n="0683a09"/>五十戒。二多聞。三能善解阿毘曇。四善解毘
<lb n="0683a10"/>尼。五不與人諍。亦不堅柱此事。六應呵嘖應
<lb n="0683a11"/>教然後柱。七應滅儐後柱。八不愛。九不恚。
<lb n="0683a12"/>十不怖。十一不癡。十二不受此部飲食。十三
<lb n="0683a13"/>不受彼復飲食。十四不受此復衣鉢針筒。十
<lb n="0683a14"/>六不供給此部。十七不供給彼復。十八不共
<lb n="0683a15"/>此部入村。二十不與作期。二十一亦不至彼
<lb n="0683a16"/>部。二十二後來後坐。若有比丘具此二十二
<lb n="0683a17"/>德者。應在僧中如法斷事。有人偏心斷事入
<lb n="0683a18"/>地獄。如射箭。有人平等心斷事生天。如射箭。
<lb n="0683a19"/>是故未世來比丘比丘尼。若為他斷事。應當
<lb n="0683a20"/>教令平等。勿以偏心獲重罪。殃招曠劫。若比
<lb n="0683a21"/>丘比丘尼欲得自利及利他。人善知法相無
<lb n="0683a22"/>府疑。細常為五眾而作師道者。當受持讀誦
<lb n="0683a23"/>書寫此三部。要為人演說。分布天下。咸使聞
<lb n="0683a24"/>知。</p>
<lb n="0683a25"/>
<p id="pT85p0683a2501">菩薩說淨文　長老憶念。我某甲仰白諸佛
<lb n="0683a26"/>菩薩。願諸佛菩薩為我作清淨施主。諸佛菩
<lb n="0683a27"/>薩於眾生邊無有不捨之物。我若用時聽隨
<lb n="0683a28"/>我用。如是三說。上明捨淨地。意謂謬僻。但
<lb n="0683a29"/>見前不見後。今故具註諸律明文。悕後知者
<lb n="0683b01"/>詳而不誤　問曰。若不立淨地。復言立淨地。
<lb n="0683b02"/>諸比丘云何得淨食　答曰。諸師盡言誦捨
<lb n="0683b03"/>淨地。復言請俗人終身施主作檀越物得。意
<lb n="0683b04"/>用終身。不犯時人盡行此事。如愚情所見。此
<lb n="0683b05"/>語看文不熟。所以然。十誦律前後盡律文明
<lb n="0683b06"/>證。前文云。不聽內煮食故。僧妨水作食故。烟
<lb n="0683b07"/>火起多人來索食。諸比丘各各分與。僧食少
<lb n="0683b08"/>白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作突
<lb n="0683b09"/>吉羅。先作應捨。後文善誦云。第一卷中佛在
<lb n="0683b10"/>毘舍離時。𩟅諸檀越欲與僧食作念。若我自
<lb n="0683b11"/>舍作食多知識親理皆與分。若佛聽僧坊內
<lb n="0683b12"/>作食。我當作。佛言。聽作多人來索。諸比丘
<lb n="0683b13"/>若與則失。若不與恐傷害。佛言。聽僧坊內作。
<lb n="0683b14"/>作已諸沙彌薗民先自飽。殘與僧。僧食不足。
<lb n="0683b15"/>僧羸瘦白佛。佛言。從今如是飢餓時。若結淨
<lb n="0683b16"/>地。若不結淨地聽大比丘自作自食。從今非
<lb n="0683b17"/>餓時結淨。以二事應用。謂內景內宿不應食。
<lb n="0683b18"/>律有此明文。諸師隨情妄說。有分四分五分。
<lb n="0683b19"/>亦有成證。因飢餓開八事。內景內宿自惡觸
<lb n="0683b20"/>殘宿不受食戒。年豐還開制。但來法種種異
<lb n="0683b21"/>論。若一向捨淨地此殘宿戒。即應甄却。此戒
<lb n="0683b22"/>五部律猶存。故不應一向捨却。若請俗人終
<lb n="0683b23"/>身施主復無律文可依。是故此可謂應行不
<lb n="0683b24"/>行。應行而行橫生情論。知復奈何。</p>
<lb n="0683b25"/>三部律抄一卷<lb n="0683b26"/>
<p id="pT85p0683b2601" rend="margin-left:7em">二年八月三日寫訖曠許</p>
</p5txt>