<p5txt n="X08n0236">
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<docNumber>No. 236</docNumber>
<lb n="0090a03"/>華嚴懸談會玄記卷第一<lb n="0090a04"/>
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<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0090a06"/>
<p id="pX08p0090a0601" rend="margin-left:1em">將明一部懸談啟以二門分別初總解題目後逐
<lb n="0090a07"/>難釋文初又分二初別解法題以經疏科鈔題各
<lb n="0090a08"/>別故後通解人題以疏科鈔中人無異故今初大
<lb n="0090a09"/>凡開演不越其四謂先科次經次疏後鈔所以然
<lb n="0090a10"/>者欲知經疏大綱非科不能故先科釋雖知大綱
<lb n="0090a11"/>在文難曉故次舉正經正文雖見非疏何知故次
<lb n="0090a12"/>解疏釋疏釋雖明而多總略故以鈔文補而備之
<lb n="0090a13"/>如是四種理應爾故若約生起次第佛先說經依
<lb n="0090a14"/>經造疏依疏有科隨科鈔釋今釋題目當依生起
<lb n="0090a15"/>次第示有由漸故後逐難釋文依開演次第不越
<lb n="0090a16"/>常規故然法題不同有其四題分為四段初經題
<lb n="0090a17"/>二疏題三科題四鈔題。</p>
<lb n="0090a18"/>
<p id="pX08p0090a1801" rend="margin-left:1em">且初經題即大方廣佛華嚴經然此七字廼無盡
<lb n="0090a19"/>修多羅之總名義門極廣下雖廣釋今入文之先
<lb n="0090a20"/>理應略陳且以七門分別為順七字之題故一明
<lb n="0090a21"/>來意二華梵對翻三依題列對四出名義體五六
<lb n="0090a22"/>釋分別六辯其異名七釋通妨難。</p>
<p id="pX08p0090a2214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲且初來意者
<lb n="0090a23"/>華嚴大教稱性極談我佛世尊初成正覺遍觀眾
<lb n="0090a24"/>生皆具性德以妄覆故不能證之於是稱性頓演
<lb n="0090b01"/>斯經明各人本地之風光與佛無異庶其一切共
<lb n="0090b02"/>證之也。</p>
<p id="pX08p0090b0204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲二華梵對翻者佛出西天教流東土若
<lb n="0090b03"/>不翻譯無由解會講學之者首先明之表教來有
<lb n="0090b04"/>自然有總翻別翻若總翻者梵語摩訶毗佛略勃
<lb n="0090b05"/>陀徤拏驃訶修多羅唐言大方廣覺者雜華嚴飾
<lb n="0090b06"/>經若別翻者摩訶云大毗佛略云方廣勃陀云覺
<lb n="0090b07"/>者徤拏云華驃訶云嚴飾修多羅云經其中覺者
<lb n="0090b08"/>即是佛字略存梵音以生信心又略雜飾二字不
<lb n="0090b09"/>令繁廣具以七字為名。</p>
<p id="pX08p0090b0910" type="inline" rend="margin-left:1em">▲三依題列對者七字一
<lb n="0090b10"/>題列為十事五對一教義一對經之一字是能詮
<lb n="0090b11"/>教大等六字是所詮義故二就上義中法喻一對
<lb n="0090b12"/>謂大等是法華嚴是喻三就上法中人法一對謂
<lb n="0090b13"/>大方廣是所證之法佛字是能證之人亦名境智
<lb n="0090b14"/>對四就上法中揀持一對大之一字是揀方廣二
<lb n="0090b15"/>字是持即揀大異小揀實異權揀果異因亦是體
<lb n="0090b16"/>用一對或性相一對五就人中借下華字以喻其
<lb n="0090b17"/>因即因果一對佛是果故是以單華字但喻於因
<lb n="0090b18"/>若合華嚴二字亦喻上之四字。</p>
<p id="pX08p0090b1813" type="inline" rend="margin-left:1em">▲四出名義體者
<lb n="0090b19"/>大以當體得名常徧為義常則三際莫易徧則十
<lb n="0090b20"/>虗無外即以全有全空實相為體方以就法得名
<lb n="0090b21"/>軌持為義雙持性相軌生物解故即以六相十玄
<lb n="0090b22"/>為體廣以從用得名包博為義包則廣容博則廣
<lb n="0090b23"/>遍即以染淨依正即入重重為體佛以就人得名
<lb n="0090b24"/>覺照為義照則朗萬法之幽邃覺則悟大夜之重
<lb n="0090c01"/>昏即以十身無障礙身雲為體華以從喻得名感
<lb n="0090c02"/>果嚴身為義感果則萬行圓成嚴身則眾德備體
<lb n="0090c03"/>即以行布圓融行願為體嚴以功用受名資莊為
<lb n="0090c04"/>義謂資廣大之體用莊真應之佛身即以無障礙
<lb n="0090c05"/>大智為體經以能詮得名攝持為義持性相之無
<lb n="0090c06"/>盡攝眾生之無邊即以身名句文為體。</p>
<p id="pX08p0090c0616" type="inline" rend="margin-left:1em">▲五六釋
<lb n="0090c07"/>分別者此有四番離合通其三釋謂依主持業有
<lb n="0090c08"/>財也一大方廣所證法也此通依主持業二釋謂
<lb n="0090c09"/>大之方廣有體之相用故方廣之大有相用之體
<lb n="0090c10"/>故此約依主則行布義又大即方廣方廣即大體
<lb n="0090c11"/>用相即此約持業則圓融義二佛華嚴能證人也
<lb n="0090c12"/>亦具二釋謂佛之華揀非因位之行故華之佛揀
<lb n="0090c13"/>非餘行之佛故此亦依主行布若持業圓融相即
<lb n="0090c14"/>可知三大方廣之佛華嚴揀非權小之佛等故佛
<lb n="0090c15"/>華嚴之大方廣揀非因位所得法故相即可知四
<lb n="0090c16"/>大方廣佛華嚴之經揀非涅槃等經經之大方廣
<lb n="0090c17"/>佛華嚴揀非論中所明此則依主若持業者文隨
<lb n="0090c18"/>於義義隨於文詮旨圓融故又上教望於義人望
<lb n="0090c19"/>於法通有財釋並可思準。</p>
<p id="pX08p0090c1911" type="inline" rend="margin-left:1em">▲六辯其異名者如攝
<lb n="0090c20"/>論中名百千經此約數為目以此經具本有十萬
<lb n="0090c21"/>頌故涅槃經中名雜華經此約喻為目智論之中
<lb n="0090c22"/>名大不思議解脫經此約法為目故又出現品及
<lb n="0090c23"/>離世間品皆有十名具如後示清涼云前三異名
<lb n="0090c24"/>義多總略二品十目多從別名又局當品故今譯
<lb n="0091a01"/>者具以七字為名則人法雙題法喻齊舉具體具
<lb n="0091a02"/>用有果有因理盡義圓故標經首。</p>
<p id="pX08p0091a0214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲七釋通妨難
<lb n="0091a03"/>者問如大方廣三字餘經多同如三戒經十輪經
<lb n="0091a04"/>寶篋經圓覺經等十有餘部皆有大方廣言則與
<lb n="0091a05"/>此經為同為異若言同者何獨此經以為圓教若
<lb n="0091a06"/>言異者其相云何答圭峯云配屬三大則同釋義
<lb n="0091a07"/>隨宗則異謂圓覺大雖配體唯明自體常徧此經
<lb n="0091a08"/>則若相若用等皆同真性而常徧又彼方亦配相
<lb n="0091a09"/>但任持自性軌生物解此則雙持性相具十玄門
<lb n="0091a10"/>一一諸相皆軌生物解又彼廣亦配用不能即體
<lb n="0091a11"/>今此則全德相之業用也故後序云冥真體於萬
<lb n="0091a12"/>化之域顯德相於重玄之門用繁興以恒如等故
<lb n="0091a13"/>與諸經異也釋經題竟。</p>
<lb n="0091a14"/>
<p id="pX08p0091a1401" rend="margin-left:1em">次釋疏題即大方廣佛華嚴經疏卷第一并序釋
<lb n="0091a15"/>此一題初作對二解釋初中先將并序二字望上
<lb n="0091a16"/>大等十一字為能序所序對二以第一二字望上
<lb n="0091a17"/>大等九字為能記所記對三又將卷字望上八字
<lb n="0091a18"/>為能依所依對卷為所依八字為能依四疏之一
<lb n="0091a19"/>字望上七字為能釋所釋對二解釋者亦二先解
<lb n="0091a20"/>義後六釋先解義者經題七字如上所釋疏者疎
<lb n="0091a21"/>也決也開也通也謂經中義理深奧之處疏以疏
<lb n="0091a22"/>明經旨決擇疑惑開而顯之通而達之故云疏也
<lb n="0091a23"/>又是疏理之義如盧仝云人有髮兮旦旦疏理身
<lb n="0091a24"/>有心兮胡不如是今即疏理經中之文義也卷者
<lb n="0091b01"/>舒卷為義舒則閱之卷則思之展卷無礙故謂之
<lb n="0091b02"/>卷第謂次第一乃數之極首蓋此疏有二十卷今
<lb n="0091b03"/>記其次數令不差互故云第一言并序者并者兼
<lb n="0091b04"/>也及也序者緒也如繭得緒緒盡一繭之絲若疏
<lb n="0091b05"/>得序序盡一疏之意又序者爾雅云東西墻謂之
<lb n="0091b06"/>序
(所以序別內外也)
見墻所以別宅舍之淺深觀序所以
<lb n="0091b07"/>知作者之意旨又序者敘也謂敘述經疏之大意
<lb n="0091b08"/>纂於文前令學者頓觀其大旨故云序也上解義
<lb n="0091b09"/>竟後六合釋者一疏字望上七字即能所釋之依
<lb n="0091b10"/>主也或通揀別依主謂大方廣佛華嚴經之疏揀
<lb n="0091b11"/>非論等故或作通別依主疏字通故以經別之二
<lb n="0091b12"/>卷第一三字作釋有其三說一總別依主釋卷字
<lb n="0091b13"/>是總第一是別卷有二十第一唯一總中有別卷
<lb n="0091b14"/>之第一二體用持業卷字是體第一是用以體就
<lb n="0091b15"/>用卷即第一三帶數釋卷字是法第一是數卷法
<lb n="0091b16"/>帶起第一數故三以卷字望上八字所依紙素之
<lb n="0091b17"/>卷從能依疏以彰名謂大方廣佛華嚴經疏之卷
<lb n="0091b18"/>依主釋也四第一兩字望上九字能記從所記以
<lb n="0091b19"/>彰名亦依主釋五并序二字望上一題作相違釋
<lb n="0091b20"/>釋疏題竟。</p>
<lb n="0091b21"/>
<p id="pX08p0091b2101" rend="margin-left:1em">三釋科題即大方廣佛華嚴經疏科文卷第一釋
<lb n="0091b22"/>此科題初列對後釋義初列對者上之八字以為
<lb n="0091b23"/>所科下之五字以為能科卷字望上為能所依第
<lb n="0091b24"/>一望上為能所記如前可知後釋義者有四一略
<lb n="0091c01"/>解名義二古今對辯三義類分別四六釋料揀且
<lb n="0091c02"/>初略解名義者所科八字如前<anchor xml:id="begd1e377"/>已<anchor xml:id="endd1e377"/>解能科五字者
<lb n="0091c03"/>卷第一三字義不異前科文二字今當略釋先釋
<lb n="0091c04"/>科字後釋文字且釋科字有其二義一依義訓二
<lb n="0091c05"/>依字形依義訓者諸說不同今略顯示一云科者
<lb n="0091c06"/>分齊義令文及義有分限故一云科者類聚之義
<lb n="0091c07"/>若文若義隨其所應約一類聚而收攝故一云科
<lb n="0091c08"/>者斷也定也斷量楷定分是非故一云科者開通
<lb n="0091c09"/>為訓若見科文義開通故一云科者略聚為義以
<lb n="0091c10"/>少言詞括多義故一云科者次第為義若無科文
<lb n="0091c11"/>理必叢雜若標判<anchor xml:id="begd1e402"/>已<anchor xml:id="endd1e402"/>有次第故<anchor xml:id="begd1e409"/>已<anchor xml:id="endd1e409"/>上六解並依義
<lb n="0091c12"/>訓二依字形者科字形狀禾邊從斗文義如禾科
<lb n="0091c13"/>文似斗禾得斗而知數文得科而義明後釋文字
<lb n="0091c14"/>者文即是字未改轉位名字<anchor xml:id="begd1e421"/>已<anchor xml:id="endd1e421"/>改轉位名文為名
<lb n="0091c15"/>句所依今言文者攝名句故二古今對辯者科判
<lb n="0091c16"/>之義本出佛經或名品或名章或名分皆科之異
<lb n="0091c17"/>名如今經有三十九品等也若就迹而言此土以
<lb n="0091c18"/>道安為始以魏帝
(或云秦主)
請諸德入內講楞伽經<anchor xml:id="begd1e441"/>已<anchor xml:id="endd1e441"/>
<lb n="0091c19"/>問曰朕聞佛法幽深至理玄奧向觀所談都無科
<lb n="0091c20"/>次何耶諸德無對時道安在襄陽聞之遂將華夏
<lb n="0091c21"/>大小諸經科為三分當時舉朝不許後唐三藏譯
<lb n="0091c22"/>親光菩薩所造佛地論釋佛地經科為三分教起
<lb n="0091c23"/>因緣分聖教所說分依教奉行分爾來經無豐約
<lb n="0091c24"/>科為三分今古同遵然後諸師或多或少各各不
<lb n="0092a01"/>同不勞繁述三義類分別者凡科判者有其二類
<lb n="0092a02"/>一三義門二四義門且三義門者一者文科隨文
<lb n="0092a03"/>而判故二者義科隨義而分故三者文義科雙約
<lb n="0092a04"/>文義而斷故言四義門一以文從義科謂此約所
<lb n="0092a05"/>詮之義而科判不拘於文故二以義從文科謂此
<lb n="0092a06"/>就能詮文段而科判不拘所詮義故三義類相從
<lb n="0092a07"/>科如題目中雖有人法之異同為題故總為一科
<lb n="0092a08"/>本文之中雖有序文本文之異同是本文故亦合
<lb n="0092a09"/>為一等也四分別不同科如人法之題雖同題目
<lb n="0092a10"/>人法異故分之為二本文之中序疏別異亦不可
<lb n="0092a11"/>同須分開等四六釋料揀者科文二字文體科用
<lb n="0092a12"/>科即是文持業釋餘可思準釋科題竟。</p>
<lb n="0092a13"/>
<p id="pX08p0092a1301" rend="margin-left:1em">四釋鈔題即大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第
<lb n="0092a14"/>一并序釋此亦二先列對後解釋且初列對者一
<lb n="0092a15"/>能釋對疏義二字并上七字為所釋疏隨演鈔等
<lb n="0092a16"/>八字為能釋鈔二隨疏二字約能詮文為能隨所
<lb n="0092a17"/>隨對三演義二字約鈔家能詮演疏家所詮為能
<lb n="0092a18"/>演所演對四隨疏二字對演義二字為隨文演義
<lb n="0092a19"/>對五上四字為用鈔字為體即體用一對六卷字
<lb n="0092a20"/>望上為所依能依對七第一望上為所記能記對
<lb n="0092a21"/>八并序二字望上一題為能序所序對後解釋者
<lb n="0092a22"/>有三初釋義二六合三問答初釋義者隨謂隨順
<lb n="0092a23"/>即無違義疏謂疏文謂不違經之文故演謂流演
<lb n="0092a24"/>開通之義義者義理即經疏所詮鈔者鈔略備缺
<lb n="0092b01"/>之義總此意云隨順本疏加言解釋使經疏玄義
<lb n="0092b02"/>流演開通鈔其略而補其缺正其異而採其要故
<lb n="0092b03"/>云隨疏演義鈔也餘義準思二六合釋者初對即
<lb n="0092b04"/>能所依主釋以能釋鈔從所釋經疏以彰名故第
<lb n="0092b05"/>二一對能隨名隨疏之隨所隨名隨疏即隨依主
<lb n="0092b06"/>持業二釋如次第三一對能演名演義之演所演
<lb n="0092b07"/>名演義即演二釋亦然第四一對隨文與演義異
<lb n="0092b08"/>故作相違釋第五一對作持業釋或作同依釋二
<lb n="0092b09"/>用同依一鈔體故或通通別依主謂鈔字通於諸
<lb n="0092b10"/>鈔以隨疏演義而別之故餘三對作釋準前可思
<lb n="0092b11"/>三問答問何故隨對於疏演對於義而不得互對
<lb n="0092b12"/>耶答疏約能詮鈔但隨順義約所詮鈔須演唱故
<lb n="0092b13"/>不以互對也問准諸家章疏體例經題之下應安
<lb n="0092b14"/>疏字於疏字下方立鈔號今何不爾答以鈔題中
<lb n="0092b15"/>所隨<anchor xml:id="begd1e551"/>已<anchor xml:id="endd1e551"/>有疏字影取疏題也若上更安疏字則一
<lb n="0092b16"/>題之中有二疏字文則重併非立名之巧今唯一
<lb n="0092b17"/>疏字互望上下二題雙足立名之妙固在是矣釋
<lb n="0092b18"/>鈔題竟上來四段別解法題竟。</p>
<lb n="0092b19"/>
<p id="pX08p0092b1901" rend="margin-left:1em">後通解人題清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰釋此
<lb n="0092b20"/>一題大分為二上之七字是所依處下之五字是
<lb n="0092b21"/>能依人於所依中又上三字所依之總名下四字
<lb n="0092b22"/>所依之別號所以雙舉二者有其二意一舉山令
<lb n="0092b23"/>遠人知舉寺令近人知故二以則天弘大經故多
<lb n="0092b24"/>改華嚴寺號賢首居處皆標此名故今標山以揀
<lb n="0092c01"/>之也言清涼山者即岱州鴈門郡五臺是也以歲
<lb n="0092c02"/>積堅氷夏凝飛雪曾無炎暑故曰清涼山峯聳出
<lb n="0092c03"/>頂無林木有如壘土之臺又曰五臺即本經所謂
<lb n="0092c04"/>東北方有處名清涼山等又寶藏陀羅尼經云我
<lb n="0092c05"/>滅度後於贍部州東北方有國名大振那其國中
<lb n="0092c06"/>間有山號為五頂文殊師利童子遊行居住為諸
<lb n="0092c07"/>菩薩眾於中說法等又准大鈔云離坎乾坤得其
<lb n="0092c08"/>中理此以八卦通配清涼一山五臺近西是以東
<lb n="0092c09"/>臺在離坎二卦之間北臺在坎乾二卦之間西臺
<lb n="0092c10"/>在乾坤二卦之間南臺在坤離二卦之間故中臺
<lb n="0092c11"/>在離坎乾坤四卦之最中通表中道之理又云其
<lb n="0092c12"/>山磅<g ref="CB16612"/>數州七百餘里左鄰恒岳右接孟津北臨
<lb n="0092c13"/>絕塞南擁汾陽迴泊日月蓄洩雲龍雖積雪嚴寒
<lb n="0092c14"/>而名華萬品寒風勁烈而瑞草千般乃至云白雲
<lb n="0092c15"/>凝布奪萬里之澄江杲日將昇見三尺之大海等
<lb n="0092c16"/>言大華嚴寺者即古大孚靈鷲也按感通傳南山
<lb n="0092c17"/>問天神曰今五臺山東南三十里現有大孚靈鷲
<lb n="0092c18"/>寺兩堂舊跡猶存南有華園可二頃許四時發彩
<lb n="0092c19"/>人莫究之或云漢明所立又云魏文所作互說不
<lb n="0092c20"/>同如何天答曰俱是二帝所作周穆王時<anchor xml:id="begd1e631"/>已<anchor xml:id="endd1e631"/>有佛
<lb n="0092c21"/>法此山靈異文殊所居周穆王於中造寺供養及
<lb n="0092c22"/>阿育王亦依置塔漢明帝之初摩騰天眼亦見有
<lb n="0092c23"/>塔請帝立寺山形似於靈鷲故號為大孚靈鷲孚
<lb n="0092c24"/>者弘信也帝信佛理立寺勸人華園在寺前後之
<lb n="0093a01"/>君王或改為大華園寺珠林集云每春首至秋末
<lb n="0093a02"/>異華間發光曜人目四邊樹園以愛華奇人間無
<lb n="0093a03"/>有移栽不生乃至移樹園外亦不生等至則天時
<lb n="0093a04"/>與于闐三藏譯華嚴經見菩薩住清涼山因改大
<lb n="0093a05"/>華嚴焉寺者司也天子置九司以置九卿一太常
<lb n="0093a06"/>寺主禮樂二宗正寺主六親昭穆三大理寺主刑
<lb n="0093a07"/>獄四光祿寺主膳羞五司農寺主倉儲六大府寺
<lb n="0093a08"/>主平準七太僕寺主車轝八衛尉寺主器械九鴻
<lb n="0093a09"/>臚寺主賓客此寺凡有外方使命皆止其中漢明
<lb n="0093a10"/>帝時摩騰竺法蘭二三藏初至此土令鴻臚安下
<lb n="0093a11"/>爾後僧居之處因以名焉次釋能依人者沙門二
<lb n="0093a12"/>字釋子之通稱梵語具云沙迦懣曩此云息惡瑞
<lb n="0093a13"/>應經云一切諸法中因緣空無主息心達本源故
<lb n="0093a14"/>號為沙門然有四沙門一勝道沙門二活道沙門
<lb n="0093a15"/>三示道沙門四污道沙門義如別章然今疏主據
<lb n="0093a16"/>本而說即勝道沙門依迹而論即示道沙門也。</p>
<p id="pX08p0093a1619" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0093a17"/>澄觀二字即疏主之別號澄者定也觀者慧也表
<lb n="0093a18"/>和尚定慧雙修故按妙覺塔記云法號澄觀字大
<lb n="0093a19"/>體俗姓夏侯越州會稽人也法界孕靈隨緣於帝
<lb n="0093a20"/>禹之族誕若剖珠洞鑒鄰室稚歲趨庭厥考授與
<lb n="0093a21"/>六月之詩即曰可畏而敬每童戲聚沙建塔或誡
<lb n="0093a22"/>之汝聚沙安避塵垢染即鞠躬對曰沙無自性攬
<lb n="0093a23"/>真而成真豈染矣夙習警矣年九歲禮本州寶林
<lb n="0093a24"/>寺禪德體真大師為師歲曜一周解通三藏至十
<lb n="0093b01"/>一奉恩得度纔服田裳思冥理觀乃講般若涅槃
<lb n="0093b02"/>白蓮淨名圓覺等一十四經起信瑜伽唯識俱舍
<lb n="0093b03"/>中百因明寶性等九論年滿具戒於曇一大師門
<lb n="0093b04"/>下受南山行事止作遂講律藏又禮常照禪師授
<lb n="0093b05"/>菩薩戒原始要終啟厥十誓體不損沙門之表心
<lb n="0093b06"/>不違如來之制坐不背法界之經性不染情礙之
<lb n="0093b07"/>境足不履尼寺之塵脇不觸居士之榻目不視非

<lb n="0093b08"/>儀之彩舌不味過午之餚手不釋圓明之珠宿不
<lb n="0093b09"/>離衣鉢之則遂參無名大師印可融寂自在受用
<lb n="0093b10"/>即曰明以照幽法以達迷然交暎千門融治萬有
<lb n="0093b11"/>廣大悉備盡法界之術唯大華嚴乃依東京大詵
<lb n="0093b12"/>和尚聽受玄旨利根頓悟再周能演詵曰法界全
<lb n="0093b13"/>在汝矣。</p>
<p id="pX08p0093b1304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲至住處品審文殊隨事觀照五頂遂不
<lb n="0093b14"/>遠萬里委命
(大抄云途雖五千反復萬里當時逆寇亂常兵戈鋒起不憚而遊故云委
<lb n="0093b15"/>命也)
栖托聖境相仍十稔掛錫于大華嚴寺山門真
<lb n="0093b16"/>侶懇命敷揚遂思五地聖人身栖佛境心證真如
<lb n="0093b17"/>於後得智起世俗心學世間解廼却覽詩禮傳籍
<lb n="0093b18"/>圖讖道德寓言四科十翼百家祖述周易子書華
<lb n="0093b19"/>夏古訓竺乾梵字諸部異計四圍五明顯密軌注
<lb n="0093b20"/>二王筆法悉煥然氷釋即於般若院啟曼拏羅優
<lb n="0093b21"/>游理觀祈聖祐之夢一金像挺特山嶽月滿毫相
<lb n="0093b22"/>卓立空際仍於𥧌內捧咽面門及覺久如遂下鴻
<lb n="0093b23"/>筆恍若有神是月也設無遮以慶之疏成將闡忽
<lb n="0093b24"/>夢為龍頭枕南臺尾蟠北臺鱗<g ref="CB15168"/>輝空光逾皎日
<lb n="0093c01"/>須臾奮迅化成多龍分照而去流通之兆也後製
<lb n="0093c02"/>隨疏演義鈔四十卷隨文手鏡一百卷華嚴綱要
<lb n="0093c03"/>三卷法界觀玄鏡一卷三聖圓融觀一卷華嚴圓
<lb n="0093c04"/>覺四分中觀等論關脉三十餘部七處九會華藏
<lb n="0093c05"/>世界圖心鏡說文十卷大經了義備要三卷七聖
<lb n="0093c06"/>降誕節對御講經談論文兼一家述詩表牋章總
<lb n="0093c07"/>八十餘卷後奉德宗詔與般若三藏譯烏盤所進
<lb n="0093c08"/>華嚴後分譯就帝請講之講<anchor xml:id="begd1e801"/>已<anchor xml:id="endd1e801"/>上曰誠哉是言微
<lb n="0093c09"/>而顯撫廼賜紫衲方袍兼禮為教授和尚奉詔述
<lb n="0093c10"/>疏十軸誕聖節賜輦迎之內殿談法帝命廣敷新
<lb n="0093c11"/>經厥旨要曰大哉真界萬法資始
(云云)
帝時默湛
<lb n="0093c12"/>海印朗然大覺誡於羣臣曰朕之師言雅而簡辭
<lb n="0093c13"/>典而富扇真風於第一義天能以聖法清涼朕心
<lb n="0093c14"/>仍以清涼賜為國師之號是時內外台輔重臣咸
<lb n="0093c15"/>以八戒禮而師之後答順宗經義帝於興唐寺為
<lb n="0093c16"/>造普光殿華嚴閣塑華嚴圖法界會次因答憲宗
<lb n="0093c17"/>法界帝為鑄金印遷國師統冠天下緇侶穆宗敬
<lb n="0093c18"/>宗感仰巨休悉封大照國師以開元二十六年戊
<lb n="0093c19"/>寅歲生天寶戊子歲出家
(玄宗年號)
至德
(肅宗年號)
丁酉年
<lb n="0093c20"/>心印受戒代宗大歷戊申年詔入內與辯正三藏
<lb n="0093c21"/>譯經為潤文大德興元元年甲子歲造疏貞元丁
<lb n="0093c22"/>卯歲功就貞元丙子年翻經賜紫<anchor xml:id="begd1e851"/>己<anchor xml:id="endd1e851"/>卯年授清涼
<lb n="0093c23"/>國師號憲宗元祐五年庚寅歲授僧統印文宗大
<lb n="0093c24"/>和辛丑歲帝授心印於師至開成<anchor xml:id="begd1e865"/>己<anchor xml:id="endd1e865"/>未年春三月
<lb n="0094a01"/>六日旦詔上足三教首座寶印大師海岸等付法
<lb n="0094a02"/>囑𠼱竟而卒歷九宗聖世為七帝門師
(代宗德宗順宗憲宗
<lb n="0094a03"/>穆宗敬宗文宗)
俗壽一百二僧臘八十三形長九尺四寸
<lb n="0094a04"/>手垂過膝目夜發光晝乃不瞬言論清雅動止作
<lb n="0094a05"/>則學贍九流才供二筆凡著述現流傳者總四百
<lb n="0094a06"/>餘卷盡形一食大經始終講五十遍無遮大會十
<lb n="0094a07"/>有五設弟子為人師者三十有八海岸寂光為首
<lb n="0094a08"/>稟受學徒一千唯東京僧睿圭山宗密獨得其奧
<lb n="0094a09"/>餘即虗心而來實腹而去蛻經三七顏光益潤端
<lb n="0094a10"/>身凜岳自證之力也其月二十七日恭承遺旨遷
<lb n="0094a11"/>奉全身於終南山石室皇帝輟朝重臣縞素其餘
<lb n="0094a12"/>即可知也初朞有西域梵僧在葱領見二使者步
<lb n="0094a13"/>履虗地以呪止而詰之曰余北印土文殊堂之神
<lb n="0094a14"/>東土取華嚴菩薩大牙供養及至奏啟石室驗之
<lb n="0094a15"/>果無大牙唯三十九璨然如霜遂闍維靈骨得舍
<lb n="0094a16"/>利數千粒明白光潤舌紅如蓮火不能變
(上略記文)
又
<lb n="0094a17"/>大宋高僧傳中有贊寧僧統所述之傳事多錯謬
<lb n="0094a18"/>不須繁引。</p>
<p id="pX08p0094a1805" type="inline" rend="margin-left:1em">▲撰者集也採錄眾文集成章句釋此
<lb n="0094a19"/>一經故名為撰有本云述者蓋述而不作之義也
<lb n="0094a20"/>樂記云知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述
<lb n="0094a21"/>作者之謂聖述者之謂明<anchor xml:id="begd1e939"/>已<anchor xml:id="endd1e939"/>上離解若合釋者清
<lb n="0094a22"/>涼之山大華嚴之寺皆通別依主或山有清涼之
<lb n="0094a23"/>德用寺中興於華嚴故以為名者持業有財二釋
<lb n="0094a24"/>如次或經顯菩薩住處在於清涼而寺在山中故
<lb n="0094b01"/>以華嚴為名者即隣近釋又清涼山之大華嚴寺
<lb n="0094b02"/>大華嚴寺之沙門二釋皆是總別依主也清涼山
<lb n="0094b03"/>大華嚴寺沙門即澄觀沙門之澄觀澄觀即述澄
<lb n="0094b04"/>觀之述二釋皆得問科疏鈔中各有人題今何唯
<lb n="0094b05"/>解一題耶答雖有三題一人無異故於一處通明
<lb n="0094b06"/>餘二不勞繁迷釋題目竟。</p>
<lb n="0094b07"/>
<p id="pX08p0094b0701" rend="margin-left:1em">後逐難釋文中先解鈔序。</p>
<lb n="0094b08"/>
<p id="pX08p0094b0801">至聖垂誥鏡一心之玄極者顯如來說經也釋之分
<lb n="0094b09"/>三初列對二消文三五教辯明且初二句序文十事
<lb n="0094b10"/>五對一人法對至聖是人餘皆是法二法義對垂誥
<lb n="0094b11"/>是法一心等是義二總別對一心是總玄極為別四
<lb n="0094b12"/>法喻對鏡字是喻垂誥為法五揀持對至字能揀聖
<lb n="0094b13"/>字能持二消文者至者極也聖者正也見道<anchor xml:id="begd1e991"/>已<anchor xml:id="endd1e991"/>去雖
<lb n="0094b14"/>名為聖唯至佛果方名至聖垂者布也誥者典誥書
<lb n="0094b15"/>云典謨訓誥皆經誥之別稱鏡者喻上誥字法者典
<lb n="0094b16"/>誥能明示一心鑒微玄極喻中如秦鏡至明照人心
<lb n="0094b17"/>故朱鎧詩云西國有秦鏡其光世所希照人見肝膽
<lb n="0094b18"/>鑑物窮幽微今正取此故後疏云以聖教為明鏡照
<lb n="0094b19"/>見自心等無二無三謂之一堅實靈明謂之心玄即
<lb n="0094b20"/>幽玄極謂至極意云我佛世尊布教如明鏡洞鑒一
<lb n="0094b21"/>心之中幽玄至極之自理也三五教辯明者一小教
<lb n="0094b22"/>至即生空理聖即生空智菩提樹下斷結成佛名為
<lb n="0094b23"/>至聖垂者設也引也權設小法引二乘故誥即阿含
<lb n="0094b24"/>緣生等經言一心者即假說一心謂實有外法由心
<lb n="0094c01"/>轉變非皆是心
(謂世出世間染淨等法由。心造。業之所感故改轉變動而非皆是心也)
<lb n="0094c02"/>二始教者至即二空理聖即二空智色究竟天上成
<lb n="0094c03"/>正覺者名為至聖垂者說也悟也根本智中流出後
<lb n="0094c04"/>得從後得智起大悲心為物宣說令二乘人悟唯識
<lb n="0094c05"/>故誥即深密楞伽等經言一心者即本識也然有三
<lb n="0094c06"/>類一相見俱存名一心二攝相歸見名一心三攝所
<lb n="0094c07"/>歸王名一心玄極者根本智名玄二空理名極也三
<lb n="0094c08"/>終教者至即本覺理聖即始覺智始本不二名為至
<lb n="0094c09"/>聖垂者賜也顯也等賜一乘顯理事無礙故誥即法
<lb n="0094c10"/>華涅槃等經言一心者即如來藏名一心此亦有二
<lb n="0094c11"/>一攝末歸本
(攝前七歸第八)
二攝染淨歸如來藏寂照即以
<lb n="0094c12"/>真妄和合名一心指玄即以真妄不二名一心各唯
<lb n="0094c13"/>得一義也言玄極者即始本二覺也四頓教者至即
<lb n="0094c14"/>無理之理聖即無智之智以無佛無不佛名為至聖
<lb n="0094c15"/>垂者傳也彰也單傳心印彰絕待理故誥即金剛思
<lb n="0094c16"/>益等經言一心者泯絕染淨名為一心絕待之智曰
<lb n="0094c17"/>玄絕待之理曰極五圓教者至即無障礙理聖即無
<lb n="0094c18"/>障礙智十身無礙身雲名為至聖垂者布也安也通
<lb n="0094c19"/>方之說布於法界安立四種法界義故誥即華嚴大
<lb n="0094c20"/>經言一心者即無障礙一心也此亦有三謂融事相
<lb n="0094c21"/>入融事相即帝網無盡
(<anchor xml:id="begd1e1076"/>已<anchor xml:id="endd1e1076"/>上五教具十種一心如行願鈔等說)
言玄極
<lb n="0094c22"/>者亦無障礙之智與理也。</p>
<lb n="0094c23"/>
<p id="pX08p0094c2301">鈔大士弘闡燭微言之幽致者菩薩造論也釋之分
<lb n="0094c24"/>四初列對二消文三五教分別四會餘儀此二句序
<lb n="0095a01"/>文亦十事五對一人法對大士即人弘闡等即法二
<lb n="0095a02"/>經論對或云本末對微言即經弘闡為論三教義對
<lb n="0095a03"/>微言即教幽致即義四法喻對弘闡是法燭字是喻
<lb n="0095a04"/>五揀持對大者能揀士者能持二消文者士謂士夫
<lb n="0095a05"/>通目於人然凡聖不同有其四種凡夫唯名士二乘
<lb n="0095a06"/>名上士菩薩名大士佛號無上士今揀餘三故名大
<lb n="0095a07"/>士准智論中釋大士有十義一依大乘教二起大信
<lb n="0095a08"/>心三發大願四具修大行五備歷大位六起大智七
<lb n="0095a09"/>斷大惑八圓證大理九當成大果十當度大生總相
<lb n="0095a10"/>而言謂依大教發大心行大行證大果故名大士問
<lb n="0095a11"/>大士若唯菩薩如何通小教耶答小乘諸論多菩薩
<lb n="0095a12"/>造如世親菩薩晦孤明於俱舍造五百部小乘論等
<lb n="0095a13"/>是也弘謂弘揚闡謂宣闡謂宣闡即目菩薩所造諸
<lb n="0095a14"/>論燭者喻上弘闡之論如經云譬如闇中寶無燈不
<lb n="0095a15"/>可見佛法無人說雖慧莫能了法中經無菩薩之論
<lb n="0095a16"/>不能見其幽致喻闇中寶若無燈燭不可見而取也
<lb n="0095a17"/>微言者即上垂誥之經幽致者幽謂幽深致即致趣
<lb n="0095a18"/>即上微言中所詮之義也意云菩薩大士造論弘闡
<lb n="0095a19"/>皆照燭佛經之中幽深之致趣也三五教分別者小
<lb n="0095a20"/>教即天親世友等大士弘闡俱舍婆沙等論文釋阿
<lb n="0095a21"/>含緣生等經六識三毒七十五法等之幽致也始教
<lb n="0095a22"/>即無著天親等大士弘闡瑜伽唯識等論文釋深密
<lb n="0095a23"/>楞伽等經八識十如百法之幽致也終頓二教即馬
<lb n="0095a24"/>鳴龍樹等大士弘闡起信摩訶衍等論文釋法華涅
<lb n="0095b01"/>槃等經二門三大九相染淨等法之幽致也圓教即
<lb n="0095b02"/>世親龍樹等大士弘闡十地不思議等論文釋華嚴
<lb n="0095b03"/>大經六相十玄之幽致也。</p>
<lb n="0095b04"/>
<p id="pX08p0095b0401">鈔雖忘懷於詮旨之域而浩汗於文義之海者釋妨
<lb n="0095b05"/>也妨云理本無言
(躡前垂誥及弘闡也)
義絕疆域
(躡前一心及玄極幽致也)
<lb n="0095b06"/>大覺能仁及諸菩薩以忘分別情懷證真成果今復
<lb n="0095b07"/>說經造論詮義差別豈為允當故此釋也雖字文舍
<lb n="0095b08"/>縱奪上句縱下句奪意云佛及菩薩於一真法界之
<lb n="0095b09"/>中雖無心懷於詮旨之疆域而不妨以無緣慈愍生
<lb n="0095b10"/>未悟浩浩汙汗起廣多之文義如海之深廣也。</p>
<lb n="0095b11"/>
<p id="pX08p0095b1101">鈔葢欲下二句顯意也問既忘懷於詮旨之域何不
<lb n="0095b12"/>忘言而契道而反浩汗於文義耶故今云爾意謂道
<lb n="0095b13"/>本無言非言何以傳理本無象非象何以顯故假寄
<lb n="0095b14"/>所詮之義象能詮之言繫使學者因其跡而窮無盡
<lb n="0095b15"/>真趣矣象繫之言語出周易象謂爻象以喻所詮繫
<lb n="0095b16"/>謂言繫以喻能詮即因言以得象因象以得意得意
<lb n="0095b17"/>以忘象得象以忘言也或可跡謂兔象跡如因跡而
<lb n="0095b18"/>得兔得象因文義而證玄趣矣准此繫字或目繫象
<lb n="0095b19"/>蹄之索也或周易中大象小象上繫下繫孔子寄以
<lb n="0095b20"/>顯易理。</p>
<lb n="0095b21"/>
<p id="pX08p0095b2101">鈔斯經等者上該通諸教此下唯顯此經能詮之文
<lb n="0095b22"/>所詮義理甚深廣大不可得稱此借論語文彼云泰
<lb n="0095b23"/>伯其可謂至德也<anchor xml:id="begd1e1211"/>已<anchor xml:id="endd1e1211"/>矣三以天下讓民無得而稱焉
<lb n="0095b24"/>今顯深廣之極也謂文該三部理極十玄故問諸家
<lb n="0095c01"/>外鈔通前段皆讚當經則此段唯屬結嘆之文今所
<lb n="0095c02"/>以前通諸教此別讚當經耶答此中唯云斯經文理
<lb n="0095c03"/>故若結嘆前者應云斯經論文理也則有收文不盡
<lb n="0095c04"/>之過是以前通此局其理明矣。</p>
<lb n="0095c05"/>
<p id="pX08p0095c0501">鈔晉譯下別明造疏此明造疏所由有二今初晉譯
<lb n="0095c06"/>得門謂晉朝翻譯之經幽玄祕密雖光統靈裕等諸
<lb n="0095c07"/>師皆伸疏解唯賢首大師探玄一記可得其入理之
<lb n="0095c08"/>門也論語云夫子之墻數仞不得其門而入不見宗
<lb n="0095c09"/>廟之美百官之富得其門者亦寡矣今借用之。</p>
<lb n="0095c10"/>
<p id="pX08p0095c1001">鈔唐翻下唐經迷奧也謂唐時所翻靈妙之篇章
(或此
<lb n="0095c11"/>經多靈應如譯時雙童現瑞甘露呈祥等故云靈篇)
賢首造新修略疏至十九
<lb n="0095c12"/>卷大願不終後時賢哲靜法苑公刊定而釋之大義
<lb n="0095c13"/>屢乖微言將隱未得窺覩其玄奧爾奧者即堂之西
<lb n="0095c14"/>南隅也然其上句互影謂得入門者必覩其奧若未
<lb n="0095c15"/>窺其奧者由不得其門也上來新經比舊經文義多
<lb n="0095c16"/>全而缺得意之疏學者無由趣入故疏主不可緘默
<lb n="0095c17"/>斯造疏之緣也。</p>
<lb n="0095c18"/>
<p id="pX08p0095c1801">鈔澄觀下二句謙<anchor xml:id="begd1e1272"/>己<anchor xml:id="endd1e1272"/>述作也揆者度也言膚者皮膚
<lb n="0095c19"/>淺近之謂也意云我不自揆度學未至於骨髓但及
<lb n="0095c20"/>皮膚淺受之學輙便造疏闡揚大經玄微之旨也膚
<lb n="0095c21"/>受之言見論語。</p>
<lb n="0095c22"/>
<p id="pX08p0095c2201">鈔偶溢下二句慶疏流通不期而然謂之偶溢謂溢
<lb n="0095c23"/>滿意云但隨力通經何期大行於世偶然盈溢中夏
<lb n="0095c24"/>九州蠻夷四海言九州者尚書禹貢中云禹別九州
<lb n="0096a01"/>爾雅云兩河之間曰冀州
(自河東至河西彼疏云兩河間其氣清厥性相近故
<lb n="0096a02"/>曰冀冀者近也)
河南曰豫州
(自河南至漢其氣著密厥性安舒故曰豫豫者舒也)
河西
<lb n="0096a03"/>曰雝州
(於用切自河至西黑水其氣蔽壅厥性急凶故雍雍者壅也兼得梁之地西北之位陽所
<lb n="0096a04"/>不及陰壅也故曰雝州)
漢南曰荊州
(自漢南至衡山之陽其急似廠稟性強梁故曰荊荊
<lb n="0096a05"/>者祖也)
江南曰楊州
(自江南至海其氣燥勁厥性輕〔楊〕又陽氣奮揚之地故名焉)
濟
<lb n="0096a06"/>河間曰兗州
(自河東至濟其氣專賢厥性謙信故曰兗兗者信也)
濟東曰徐州
<lb n="0096a07"/>
(自濟東至海其氣寬舒稟性安徐故曰徐徐者舒也)
燕曰幽州
(自易水至北狄其氣深要厥性
<lb n="0096a08"/>剽疾故幽幽者安也)
齊曰營州亦名青州
(東方少陽其色青其氣清歲之首事之始
<lb n="0096a09"/>故以青名焉自岱東至海)
言四海者東夷
(東方之人好生萬物觸地而出夷者觝觸也)
<lb n="0096a10"/>西戎
(斬伐殺生不得其中戎者兇也)
南蠻
(君臣同川而浴極為簡慢蠻者慢也)
北狄
<lb n="0096a11"/>
(父子嫂叔同穴無別狄者僻也)
而言海者海之言晦以晦闇於禮義
<lb n="0096a12"/>也。</p>
<lb n="0096a13"/>
<p id="pX08p0096a1301">鈔講者下學徒陳請初二句標請人疏主常千徒擁
<lb n="0096a14"/>座今言盈百者謂或面言心受或懸悟幽宗<anchor xml:id="begd1e1370"/>已<anchor xml:id="endd1e1370"/>能講
<lb n="0096a15"/>者其數盈百即僧叡等為首也咸者皆也叩者以頭
<lb n="0096a16"/>叩至地也大教下敘其請意先二句按定經疏文理
<lb n="0096a17"/>深遠親承下二句謂面稟微得相近言髣髴者相近
<lb n="0096a18"/>也於此經之宗旨不敢言得故云髣髴近宗也若垂
<lb n="0096a19"/>布疏文軌範於千古之下
(莊子釋音云古者久也)
我等思慮若
<lb n="0096a20"/>無鈔文恐後代學者迷惑疏主高大悟解之疏文也
<lb n="0096a21"/>希垂下二句正伸請希望垂慈造鈔重再分剖得覩
<lb n="0096a22"/>經疏之光輝言再剖者前以造疏剖於經今復造鈔
<lb n="0096a23"/>剖於疏故言光輝者喻經疏之玄義也。</p>
<lb n="0096a24"/>
<p id="pX08p0096a2401">鈔順斯下顯述鈔文也分三初述鈔安名謂隨順百
<lb n="0096b01"/>人清雅之懷故再造此鈔言條理者書云如網在綱
<lb n="0096b02"/>有條而不紊今謂再治其條貫則教綱不紊矣立名
<lb n="0096b03"/>可知。</p>
<lb n="0096b04"/>
<p id="pX08p0096b0401">鈔昔人云者二顯述鈔意分二初引古難易語出楊
<lb n="0096b05"/>子彼云楊子先生遊於錦江見一婦人抱子而泣乃
<lb n="0096b06"/>問其故曰我夫在日以藤漆鐵木善能造船夫今亡
<lb n="0096b07"/>沒王取其船村人逃避子母慮亡故我泣之楊子嘆
<lb n="0096b08"/>曰人在則易人亡則難今此意云若我在世則易為
<lb n="0096b09"/>諮訣若吾沒後或有疑昧難為解也。</p>
<lb n="0096b10"/>
<p id="pX08p0096b1001">鈔今為下二顯鈔有益謂此鈔興雖同一時一處望
<lb n="0096b11"/>遠於四方終於千古學者見之皆如對我面而解會
<lb n="0096b12"/>也。</p>
<lb n="0096b13"/>
<p id="pX08p0096b1301">鈔然繁則下三造鈔體式分三初繁簡有失謂章句
<lb n="0096b14"/>繁多則學者或生厭倦望涯有退屈之心章句簡略
<lb n="0096b15"/>則經疏或昧源流正解無由而起。</p>
<lb n="0096b16"/>
<p id="pX08p0096b1601">鈔顧此下二謙無折中者無過繁簡不及之謂也顧
<lb n="0096b17"/>此之才實難無此之才而輙伸鈔釋故為愧也此亦
<lb n="0096b18"/>鈔主自謙耳理實疏鈔皆得其中矣才難二字文出
<lb n="0096b19"/>論語彼云才難不其然乎今借用之言折中者中之
<lb n="0096b20"/>一字通平去二音今以序文平仄音律定之宜作去
<lb n="0096b21"/>聲呼也。</p>
<lb n="0096b22"/>
<p id="pX08p0096b2201">鈔夫意下三正顯體式問既無折中之才云何造鈔
<lb n="0096b23"/>耶答我今之意使後學者見此鈔文一人所作其鈔
<lb n="0096b24"/>言辭而於疏文不支離矣易曰中心疑者其辭支或
<lb n="0096c01"/>但令後學遣疑即鈔之式也釋鈔序竟。</p>
<lb n="0096c02"/>
<lb n="0096c03"/>華嚴懸談會玄記卷第一<lb n="0096c04"/>
<lb n="0096c05"/>
<lb n="0096c06"/>華嚴懸談會玄記卷第二<lb n="0096c07"/>
<lb n="0096c08"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0096c09"/>
<p id="pX08p0096c0901">疏往復無際等者迴向品說迴向眾生即往復無際
<lb n="0096c10"/>也迴向實際即動靜一源也迴向菩提即含眾妙而
<lb n="0096c11"/>有餘也彼疏中廣以十門三義配三迴向今略引彼
<lb n="0096c12"/>配釋此文一依三法初句眷屬般若次句實相般若
<lb n="0096c13"/>三句觀照般若既是即寂之照何德不具而照功無
<lb n="0096c14"/>涯故云有餘次句融拂末句結屬下皆准此二滅三
<lb n="0096c15"/>道初句滅業道次句滅苦道三句滅惑道三淨三聚
<lb n="0096c16"/>初句饒益戒來往不息故二句律儀戒動靜皆寂故
<lb n="0096c17"/>三句善法戒廣含眾德故四顯三佛性初句緣因萬
<lb n="0096c18"/>行無際故二句正因一源清淨故三句了因智含萬
<lb n="0096c19"/>德故五成三寶初句僧寶眾多和合故二句法寶理
<lb n="0096c20"/>法為最故三句佛寶佛含眾妙故六會三身初化次
<lb n="0096c21"/>法後報可知七具三德初句恩德化生無窮故次句
<lb n="0096c22"/>斷德證真無惑故三句智德智為能含故八三菩提
<lb n="0096c23"/>初句方便菩提一切菩提樹下示成正覺故二句實
<lb n="0096c24"/>相菩提三句實智菩提九證三涅槃初句方便淨涅
<lb n="0097a01"/>槃隱跡雙林根盡應移故二句性淨涅槃三句圓淨
<lb n="0097a02"/>涅槃萬德俱圓故十安住三種祕密藏初句解脫藏
<lb n="0097a03"/>往復自在故二句法身藏三句般若藏可知大疏又
<lb n="0097a04"/>云十內舉一為首展轉相由成三百門乃至無盡隨
<lb n="0097a05"/>一一義具攝德用即入無礙等故知五句攝義無邊
<lb n="0097a06"/>歷劫宣演亦莫能盡故經云欲具演說一句法阿僧
<lb n="0097a07"/>祇劫無能盡斯之謂也問此十門三義准會解記云
<lb n="0097a08"/>是終頓宗義不可配圓宗標舉宗體今何故又配而
<lb n="0097a09"/>釋之耶答若據各門本義實唯同教一乘之宗不可
<lb n="0097a10"/>配法界之宗體也今各以第四句而融拂之融則三
<lb n="0097a11"/>一無礙拂則三一雙寂二義同時豈非法界宗體故
<lb n="0097a12"/>大疏云隨一一義具攝德用即入無礙等。</p>
<lb n="0097a13"/>
<p id="pX08p0097a1301" rend="margin-left:1em">鈔順經四分等准大疏科經有其十例一本部三
<lb n="0097a14"/>分科二問答相屬科三以文從義科四前後襵疊
<lb n="0097a15"/>科五前後鈎鎻科六隨品長分科七隨其本會科
<lb n="0097a16"/>八本末大位科九本末徧收科十主伴無盡科雖
<lb n="0097a17"/>具十例以無盡然正釋文時唯用前二例科故今
<lb n="0097a18"/>科疏亦以此二例也其問答相屬科即四分故謂
<lb n="0097a19"/>准經大位問答總有四番第一會中大眾起四十
<lb n="0097a20"/>問或當會答盡名舉果勸樂生信分二從第二會
<lb n="0097a21"/>有四十問至第七會末答盡名修因契果生解分
<lb n="0097a22"/>第八會初起二百問當會答盡名託法進修成行
<lb n="0097a23"/>分四第九會初起六十問如來自入師子嚬呻三
<lb n="0097a24"/>昧現相答盡名依人證入成德分問依賢首說善
<lb n="0097b01"/>財求法別問別答名漸證分立其五分今何不開
<lb n="0097b02"/>答清涼意以頓漸雖殊證法界是同故總立一分
<lb n="0097b03"/>也問何故有此四分答入法方便信解行證理應
<lb n="0097b04"/>爾故今疏順此故科為四。</p>
<lb n="0097b05"/>
<p id="pX08p0097b0501" rend="margin-left:1em">鈔若順序正等者三分之始自道安法師如前<anchor xml:id="begd1e1612"/>已<anchor xml:id="endd1e1612"/>
<lb n="0097b06"/>敘經三分者以初品為序分三世間莊嚴是起法
<lb n="0097b07"/>之由緒故現相品<anchor xml:id="begd1e1622"/>已<anchor xml:id="endd1e1622"/>下為正宗分法界品內善財
<lb n="0097b08"/>
<anchor xml:id="begd1e1629"/>已<anchor xml:id="endd1e1629"/>下為流通分今疏三分可知。</p>
<p id="pX08p0097b0813" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今初總序名
<lb n="0097b09"/>意者名即一部疏文意即綱領大義言亦名教迹
<lb n="0097b10"/>者如尋象迹必獲象身尋此疏序得疏本意故或
<lb n="0097b11"/>可名意教之三言皆通大經以雖是疏序而疏正
<lb n="0097b12"/>釋經故謂經序唯序經疏序該序經疏鈔序通序
<lb n="0097b13"/>經疏鈔故通亦無妨。</p>
<lb n="0097b14"/>
<p id="pX08p0097b1401" rend="margin-left:1em">鈔順無盡者迴向鈔云十是一周圓數順無盡故。</p>
<lb n="0097b15"/>
<p id="pX08p0097b1501" rend="margin-left:1em">▲鈔言意多含者前於疏中<anchor xml:id="begd1e1660"/>已<anchor xml:id="endd1e1660"/>解四義今於鈔外
<lb n="0097b16"/>又申六解足其十意以彰無盡一順一多無礙義
<lb n="0097b17"/>故初句一不礙多二句多不礙一三句一多雙融
<lb n="0097b18"/>四句一多雙泯五句結屬法界二順法界緣起義
<lb n="0097b19"/>故初句諸緣各異次句互徧相資以一切法同一
<lb n="0097b20"/>源故互相資也次句俱存無礙不壞相資故含眾
<lb n="0097b21"/>妙不壞各異故有餘也四句廢識從智末句結屬
<lb n="0097b22"/>三順經宗十一字初句即因果二字次句即理實
<lb n="0097b23"/>二字次句即法界緣起四字次句即不思議三字
<lb n="0097b24"/>末句結屬四順題中所證法故初句廣字次句大
<lb n="0097c01"/>字三句方字四句融拂末句結屬問此與鈔配三
<lb n="0097c02"/>大何別答鈔泛就三大說不約經題故異也五順
<lb n="0097c03"/>因門果海故謂前三句是普賢因門緣起法界第
<lb n="0097c04"/>四句是遮那果海離言即同因果法界末句結歸
<lb n="0097c05"/>六順先解後行故前三句約解故如前五門所釋
<lb n="0097c06"/>以為解境第四一句約行說故言思斯絕也末句
<lb n="0097c07"/>結屬可知。</p>
<p id="pX08p0097c0705" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔初句明用者問配釋三大何不次
<lb n="0097c08"/>耶答含餘法界故顯圓融相故彰無礙理故隨作
<lb n="0097c09"/>者意故表攝末歸本先用次體後表依本流末中
<lb n="0097c10"/>體後相故又以義就文故此本標舉宗體顯法界
<lb n="0097c11"/>義故以法界為次今以義相當故略配二大耳三
<lb n="0097c12"/>大正義在後冥真體於萬化之域等故如後說儀
<lb n="0097c13"/>周普中配十身亦不次之例也。</p>
<p id="pX08p0097c1313" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔往者去也下
<lb n="0097c14"/>鈔釋用大一句序文義如繁雜而各有所歸今以
<lb n="0097c15"/>科分庶令易見。</p>
<lb n="0097c16"/>
<p id="pX08p0097c1601" rend="margin-left:1em">鈔無際有二下此總說事理二種無際下三解中
<lb n="0097c17"/>隨義別分乃成異義問若即事同真豈不濫於體
<lb n="0097c18"/>大耶答此有二師所說不同一助正師云唯取能
<lb n="0097c19"/>同事相絕於邊際名為無際亦約事用
(意云前無際約成事
<lb n="0097c20"/>之體此無際約體空事用)
非取所同之理故不濫體二寂照師
<lb n="0097c21"/>說此但當下靜義非即真體一源方是體大今又
<lb n="0097c22"/>助解此別教三大許相即故若用中無體體中無
<lb n="0097c23"/>用與終頓何異故體大中亦有廣多無際之用也
<lb n="0097c24"/>問豈不相濫答為門不同亦無雜亂。</p>
<lb n="0098a01"/>大科分三
<lb n="0098a02"/>初散訓略釋
(二)
<lb n="0098a03"/>初三對釋往復
(往者)
<lb n="0098a04"/>後二義釋無際
(無際)
<lb n="0098a05"/>二總徵廣釋
(二)
<lb n="0098a06"/>初徵列
(何法)
<lb n="0098a07"/>二別釋
(三)
<lb n="0098a08"/>初雙約迷悟說
(二)
<lb n="0098a09"/>初具釋往復
(二)
<lb n="0098a10"/>初合明二對
(今初)
<lb n="0098a11"/>二別明起滅
(二)
<lb n="0098a12"/>初明妄
(迷則)
<lb n="0098a13"/>後明真
(二)
<lb n="0098a14"/>一隨緣有起滅
(然真)
<lb n="0098a15"/>二不變無起滅
(二約)
<lb n="0098a16"/>後略釋無際
(言無)
<lb n="0098a17"/>二唯約妄說
(二)
<lb n="0098a18"/>初標
(二唯)
<lb n="0098a19"/>次釋
(二)
<lb n="0098a20"/>初往復無際合明
(二)
<lb n="0098a21"/>初廣多無際明往復
(二)
<lb n="0098a22"/>初竪
(一竪)
<lb n="0098a23"/>次橫
(二約)
<lb n="0098a24"/>次絕際無際泯往復
(若約)
<lb n="0098a25"/>次引證
(二)
<lb n="0098a26"/>初證竪絕際
(中論)
<lb n="0098a27"/>次證橫無際
(橫尋)
<lb n="0098a28"/>三返不還源說
(二)
<lb n="0098a29"/>初釋往復
(二)
<lb n="0098a30"/>初對前唯復
(二)
<lb n="0098a31"/>初正對顯
(三約)
<lb n="0098a32"/>二引外文
(故屬)
<lb n="0098a33"/>後有往復
(三)
<lb n="0098a34"/>初總標
(就此)
<lb n="0098a35"/>二引證
(故文)
<lb n="0098a36"/>三結釋
(釋曰)
<lb n="0098a37"/>後釋無際
(此中)
<lb n="0098a38"/>三結法所屬
(然上)
<lb n="0098a39"/>
<p id="pX08p0098a3901" rend="margin-left:1em">鈔何法往復下徵列也問何故唯徵往復而略無
<lb n="0098a40"/>際耶答往復是法體無際是義用今但徵體義用
<lb n="0098a41"/>自來或但要言詞穩便故。</p>
<lb n="0098a42"/>
<p id="pX08p0098a4201" rend="margin-left:1em">鈔今初迷法界下具釋往復三對六義以前二對
<lb n="0098a43"/>諸教少說又去動屬迷來靜屬悟其義無差故先
<lb n="0098b01"/>合明起滅一對諸教多談而又起滅俱通迷悟真
<lb n="0098b02"/>妄其義有差故後別顯言迷者能迷法界所迷能
<lb n="0098b03"/>迷之體有其二說一云根本無明三細六麤十重
<lb n="0098b04"/>惑也一云所迷既無盡法界能迷亦帝網之惑六
<lb n="0098b05"/>趣者毗曇論云趣者名到亦名為道謂彼善惡業
<lb n="0098b06"/>因道能運到其生趣處故名為趣又趣者歸向之
<lb n="0098b07"/>義謂所造業能歸向於彼天乃至地獄也言悟法
<lb n="0098b08"/>界等者悟為能悟法界所悟能悟之體亦有二說
<lb n="0098b09"/>一云翻十重染滅異住生四位始覺為能悟體一
<lb n="0098b10"/>云所悟既無盡法界能悟亦是無障礙智不同起
<lb n="0098b11"/>信之分齊也言復一心者即眾生之自心前法界
<lb n="0098b12"/>之異名也就寂名法界就照名一心又一心有軌
<lb n="0098b13"/>持名法一心有性分名界其體無異也。</p>
<p id="pX08p0098b1316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔皆法
<lb n="0098b14"/>界用也者略結二對也謂如同教中准起信等說
<lb n="0098b15"/>唯以出生世間出世間善因果為用大則揀其惡
<lb n="0098b16"/>染不揀善染今此別教一切染淨迷悟乃至六趣
<lb n="0098b17"/>旋還披毛戴角皆法界用也故知同別之義亦天
<lb n="0098b18"/>隔矣問此用大中有三義而第一義中亦有三對
<lb n="0098b19"/>六義及二無際等今唯明初二對之義文義未盡
<lb n="0098b20"/>何故便有此結文耶答有二一云此中間結該初
<lb n="0098b21"/>後故二云此上迷悟義<anchor xml:id="begd1e2064"/>已<anchor xml:id="endd1e2064"/>略畢後不出此故略結
<lb n="0098b22"/>也。</p>
<p id="pX08p0098b2202" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔迷則下此妄法起滅雖唯妄有生滅而妄
<lb n="0098b23"/>滅由悟故屬雙約迷悟也然真下約真說起滅也
<lb n="0098b24"/>然字不盡之辭意言妄法無體可言生滅真則不
<lb n="0098c01"/>爾有二義故故云然也問初隨緣中既有妄生滅
<lb n="0098c02"/>言何故科中唯判屬真答雖有妄言對顯真故標
<lb n="0098c03"/>中亦唯云真有二義故問既約真說生滅何屬雙
<lb n="0098c04"/>迷悟答真生即悟真滅即迷亦雙之義也言隨緣
<lb n="0098c05"/>者能隨即真所隨即染淨二緣也此有二義若同
<lb n="0098c06"/>教義無性真如隨無明緣成十重染法即真滅妄
<lb n="0098c07"/>生悟即反此若別教無障礙理隨緣成無盡染法
<lb n="0098c08"/>即性起之義故所起染如帝網重重此染緣起若
<lb n="0098c09"/>淨緣起無障礙理起無障礙智滅帝網惑等此則
<lb n="0098c10"/>真妄雖有生滅皆以不生生為生不滅滅為滅皆
<lb n="0098c11"/>法界用也問三對六義何唯起滅中明真隨緣餘
<lb n="0098c12"/>二對不說耶答起滅既爾餘二亦然謂隨染緣起
<lb n="0098c13"/>而真往六趣亦去動也隨淨緣起而真復一心亦
<lb n="0098c14"/>來靜也但二對別說起滅通說為異耳。</p>
<lb n="0098c15"/>
<p id="pX08p0098c1501" rend="margin-left:1em">鈔二約不變下具足應云迷悟動靜生滅來往紛
<lb n="0098c16"/>然真界湛若虗空體無生滅去來動靜謂此不變
<lb n="0098c17"/>義非唯約生滅中說亦該前二對之中皆不變也。</p>
<lb n="0098c18"/>
<p id="pX08p0098c1801" rend="margin-left:1em">▲鈔此義在下體中者問此明用大何故顯體義
<lb n="0098c19"/>耶答有二一云真如有隨緣不變二義今相對以
<lb n="0098c20"/>立因便明之二云理實隨緣不變二義俱是用大
<lb n="0098c21"/>即二無際故所依無障礙體方是體大若爾如何
<lb n="0098c22"/>指在體中答真如二義一隨緣義是違自順他與
<lb n="0098c23"/>體疎故不屬體二不變義是違他順自與體近攝
<lb n="0098c24"/>屬體也如唯識中識以了別為行相
(如不變屬用大)
亦復
<lb n="0099a01"/>用彼顯自性云識以了別為自性
(如更以用屬體大)
問妄
<lb n="0099a02"/>亦有體空成事二義何故不明答理合具明今以
<lb n="0099a03"/>真不變即妄體空真隨緣即妄成事故影略耳。</p>
<p id="pX08p0099a0319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0099a04"/>鈔言無際下略明無際理實此中具八無際迷悟
<lb n="0099a05"/>橫竪各二種故今此唯二影取餘六謂迷中一義
<lb n="0099a06"/>唯約竪論廣多無際影取竪中絕際及二橫也若
<lb n="0099a07"/>具作者應云鈔中有一迷來無始即無初際二迷
<lb n="0099a08"/>無迷源竪無初際既無有始豈得有終絕初後際
<lb n="0099a09"/>上二竪論若約橫說一迷心障翳廣無邊際二橫
<lb n="0099a10"/>尋迷心不在內外故亦絕際上四皆迷若悟四者
<lb n="0099a11"/>鈔中一云悟絕始終即無後際此唯竪論絕際影
<lb n="0099a12"/>取餘三若具作者應云二竪論去來洞徹三際廣
<lb n="0099a13"/>無初後上二約竪若約橫者一橫說悟心通廓浩
<lb n="0099a14"/>無邊際二橫尋悟心不在內外故亦絕際問何故
<lb n="0099a15"/>鈔家行文如此影略答欲使學者虗<anchor xml:id="begd1e2201"/>己<anchor xml:id="endd1e2201"/>而求發生
<lb n="0099a16"/>觀智故往復三對與二無際前後具闕下皆類此
<lb n="0099a17"/>其與夫尋文數字之流不可同日而語也。</p>
<lb n="0099a18"/>
<p id="pX08p0099a1801" rend="margin-left:1em">鈔二唯約妄說等者問此中何以但釋無際不解
<lb n="0099a19"/>往復答六趣往復即唯約妄也易故不言承上相
<lb n="0099a20"/>傳於此皆說七十二往復謂六趣相望舉一望六
<lb n="0099a21"/>皆有往復則每一趣中亦十二往復六趣總論具
<lb n="0099a22"/>七十二種矣如人往人趣復人趣往天趣復天趣
<lb n="0099a23"/>等餘趣亦然又若約妄心則緣彼境時為往緣此
<lb n="0099a24"/>境時為復妄念攀緣往復何限故下鈔云動即往
<lb n="0099b01"/>復有去來故問往復二字各有三訓何故雙約迷
<lb n="0099b02"/>悟中具配釋之唯約妄中全不說耶答應准知故
<lb n="0099b03"/>若具說者去來約處起滅約時上皆動亂靜即體
<lb n="0099b04"/>虗而隨緣真如亦隨妄起滅去來動靜約不變則
<lb n="0099b05"/>迷倒動靜起滅來往紛然真界湛若虗空體無生
<lb n="0099b06"/>滅去來動靜此義在下體中。</p>
<p id="pX08p0099b0612" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔過去無始未來
<lb n="0099b07"/>無終者問如起信云以從無始<anchor xml:id="begd1e2251"/>已<anchor xml:id="endd1e2251"/>來念念相續未
<lb n="0099b08"/>曾離念故說無始無明今言無始則可然妄有斷
<lb n="0099b09"/>盡之時生死有終又言無終何耶答略有三義一
<lb n="0099b10"/>約一人則可終通一切則無終二若言有終以彼
<lb n="0099b11"/>定執長邪見故三此約妄為門故無終。</p>
<p id="pX08p0099b1116" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔中論
<lb n="0099b12"/>云下即彼本際品文十藏品疏鈔釋云初偈引教
<lb n="0099b13"/>立理顯無始終次偈二句仍上遣中以無始終可
<lb n="0099b14"/>對待故二句遣先後共略有三義謂有問言生死
<lb n="0099b15"/>二法為先生後死為先死後生為生死一時一時
<lb n="0099b16"/>名共今且總非下偈出所以云若使先有生後有
<lb n="0099b17"/>老死者不老死有生生不有老死若先有老死而
<lb n="0099b18"/>後有生者是則為無因不生有老死釋曰前偈破
<lb n="0099b19"/>先生後死生必因死今先有生則不因老死而有
<lb n="0099b20"/>故云不老死有生則亦令生無有老死先獨生故
<lb n="0099b21"/>後偈破先死後生生者是死因今死在前為無因
<lb n="0099b22"/>矣次破一時偈云生及於老死不得一時共生時
<lb n="0099b23"/>即有死是二俱無因釋曰以生不因死死不因生
<lb n="0099b24"/>故後結法空云若使初後共是皆不然者何故而
<lb n="0099c01"/>戲論謂有生老死既言本際不可得亦不應定謂
<lb n="0099c02"/>無始無終況有始終之見邪故證前妄無妄源竪
<lb n="0099c03"/>無初際等也。</p>
<p id="pX08p0099c0306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是以遠公云者准遠公傳云遠
<lb n="0099c04"/>聞羅什入關中即遣書通好
(云云)
什答書中有偈
<lb n="0099c05"/>一章問其所解法云既<anchor xml:id="begd1e2316"/>已<anchor xml:id="endd1e2316"/>捨染樂心得善攝否
(此二
<lb n="0099c06"/>句問戒)
若得不馳散深入實相否
(二句問定)
畢竟空相中
<lb n="0099c07"/>其心無所樂若悅禪智慧是法性無照虗誑等實
<lb n="0099c08"/>無無非停心處
(六句問慧)
仁者所住法幸願示其要是
<lb n="0099c09"/>以遠公復以書遣什并報此偈也然迷途非一致
<lb n="0099c10"/>下更有四句云時無悟宗匠誰將握玄契來問尚
<lb n="0099c11"/>悠悠相與朝暮歲今引此者有二意一寂照意云
<lb n="0099c12"/>通證上四種無際初二句證妄無妄源等竪論絕
<lb n="0099c13"/>際次二句證橫說中妄念攀緣浩無邊際次二句
<lb n="0099c14"/>橫尋妄心不在內外等後二句證竪論過去無始
<lb n="0099c15"/>未來無終等以致字有本為世字故二玄鏡及助
<lb n="0099c16"/>證等唯證妄心不在內外一義也謂雖有上下諸
<lb n="0099c17"/>句唯以觸理自生滯一句為引證之本文也餘句
<lb n="0099c18"/>皆是兼來無勞異說後義為正然上四種無際猶
<lb n="0099c19"/>是總相據實迷中往復皆各具四以為八種也。</p>
<lb n="0099c20"/>
<p id="pX08p0099c2001" rend="margin-left:1em">鈔初義是總下謂三義對說約橫竪以分異也泛
<lb n="0099c21"/>言橫竪而有二義一約時處論橫竪如常可知二
<lb n="0099c22"/>就法論橫竪謂約彼此論也橫則彼此不相望竪
<lb n="0099c23"/>則彼此相望也今鈔中三義就法論橫竪也橫論
<lb n="0099c24"/>則三義不相望各各具往復以鈔中三番消釋往
<lb n="0100a01"/>復無際一句也若各不具則釋文不備故若約竪
<lb n="0100a02"/>論彼此相望則總別有異故初義為總二三別也。</p>
<lb n="0100a03"/>
<p id="pX08p0100a0301" rend="margin-left:1em">▲鈔復本源者影取往流轉故斯即靜義者影取
<lb n="0100a04"/>妄中斯即動義此唯竪論故六義中真妄各一生
<lb n="0100a05"/>滅二義皆通真妄故此不論。</p>
<p id="pX08p0100a0512" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故周易復卦云
<lb n="0100a06"/>下雙引二卦證其復字初復卦者彼疏云天地養
<lb n="0100a07"/>萬物以靜為心不為而物自為不生而物自生寂
<lb n="0100a08"/>然不動此天地之心也今引<anchor xml:id="begd1e2421"/>已<anchor xml:id="endd1e2421"/>證靜義泰卦跮云
<lb n="0100a09"/>天體在上此卦陽爻居下地體在下此卦陰爻居
<lb n="0100a10"/>上即天地氣相交而生萬物天體將上地體將下
<lb n="0100a11"/>故云無往不復今證無但迷往而不悟復也然天
<lb n="0100a12"/>地上下陰陽往復具十二卦今當略示正月為地
<lb n="0100a13"/>天泰二月為雷天大壯三月為澤天夬
<lb n="0100a14"/>四月為純乾五月為天風遘六月
<lb n="0100a15"/>為天山遁七月為天地否八月為風地
<lb n="0100a16"/>觀九月為山地剝十月為純坤十
<lb n="0100a17"/>一月為地雷復
(謂陽<anchor xml:id="begd1e2471"/>已<anchor xml:id="endd1e2471"/>徃而初復一爻故云然往必復)
十二月
<lb n="0100a18"/>為地澤臨其陰陽往復終而復始蓋如此也
<lb n="0100a19"/>故以為證。</p>
<p id="pX08p0100a1905" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此一義下約橫論影取前唯約妄
<lb n="0100a20"/>中亦往復也。</p>
<p id="pX08p0100a2006" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故文殊下問前唯約妄中不引
<lb n="0100a21"/>經證往復義今返本中焉何引證答前妄中往復
<lb n="0100a22"/>易知故不引證今返本中意在勤修故廣引證言
<lb n="0100a23"/>文殊初說雙行之行者彼經云菩薩雖不捨生死
<lb n="0100a24"/>而不為生死諸過惡所染等釋曰此約生死涅槃
<lb n="0100b01"/>也彼又有六對雙行之行一有為無為二大小乘
<lb n="0100b02"/>三空有四相無相五願無願六生滅無生滅故名
<lb n="0100b03"/>說雙修之行次云下標徵釋結可知菩薩往復之
<lb n="0100b04"/>道義通諸位有以局配則非也言修空無相無願
<lb n="0100b05"/>者準第七下鈔云三解脫門亦名三三昧三昧即
<lb n="0100b06"/>當體受名解脫即依他受稱此三能通涅槃解脫
<lb n="0100b07"/>故名為門但是一法以行因緣說有三種觀諸法
<lb n="0100b08"/>空名空門空中不取相轉名無相於無相中無所
<lb n="0100b09"/>願求轉名無願等如智論說應度者有三種故一
<lb n="0100b10"/>見多者為說空門二愛多者為說無作門三愛見
<lb n="0100b11"/>等者為說無相門也言三種覺觀心者有二解一
<lb n="0100b12"/>云是三解脫所對治故言覺觀者疏主云覺觀舊
<lb n="0100b13"/>名新譯為尋伺唯識云尋謂尋求令心怱遽於意
<lb n="0100b14"/>言境麤轉為性伺謂伺察令心怱遽於意言境細
<lb n="0100b15"/>轉為性皆以思慧為體即覺麤觀細也今三皆空
<lb n="0100b16"/>無故斷覺觀也一云准瑜伽第十一云以不淨治
<lb n="0100b17"/>欲以慈治恚以悲治害如是對治三種惡覺觀故
<lb n="0100b18"/>即能治非三解脫也。</p>
<lb n="0100b19"/>
<p id="pX08p0100b1901" rend="margin-left:1em">鈔皆上句自利者問初義云觀諸眾生心之所樂
<lb n="0100b20"/>應是利他何言自利答有二一雖觀於他成自觀
<lb n="0100b21"/>行故二云以少從多故言往涅槃故者涅槃豈有
<lb n="0100b22"/>方所以<anchor xml:id="begd1e2555"/>己<anchor xml:id="endd1e2555"/>求諸義言往耳生死無始在中對前往
<lb n="0100b23"/>故名復。</p>
<p id="pX08p0100b2304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔雖往復下問正明復義何故上說往
<lb n="0100b24"/>復鈔中答也影取妄中雖有往復總為妄往流轉
<lb n="0100c01"/>矣問前散訓字義中往復各有三訓今屬法中何
<lb n="0100c02"/>以全不言耶答可以意得故若具說者應云去來
<lb n="0100c03"/>約處起滅約時上皆動也靜即上皆相待寂故而
<lb n="0100c04"/>隨緣真如亦隨悟心去來起滅動靜約不變則悟
<lb n="0100c05"/>心動靜去來起滅紛然真界湛若虗空體無動靜
<lb n="0100c06"/>去來起滅此義在下體中。</p>
<p id="pX08p0100c0611" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此中無際下唯略
<lb n="0100c07"/>顯總二義影取橫竪若具作者一菩薩行海窮劫
<lb n="0100c08"/>而行竪論無際隨一一行遍塵方修橫說無際上
<lb n="0100c09"/>二廣多無際二二稱真即前二無際皆稱真故名
<lb n="0100c10"/>絕際無際自利利他又各四種亦具八也。</p>
<p id="pX08p0100c1017" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔對
<lb n="0100c11"/>上三義等者問釋體要對用三義釋相大何不對
<lb n="0100c12"/>耶答體用相翻義可爾故疏之文勢理亦通故相
<lb n="0100c13"/>大不然。</p>
<p id="pX08p0100c1304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔所迷真性下影取所悟真性言一源
<lb n="0100c14"/>莫二者離世間品疏云隨客塵去而莫歸見本往
<lb n="0100c15"/>則還源返本有還有去皆是起心還去兩亡寂然
<lb n="0100c16"/>不起起則諸善失壞不起則出離蓋纏觸境寂知
<lb n="0100c17"/>方冥真體。</p>
<lb n="0100c18"/>
<p id="pX08p0100c1801" rend="margin-left:1em">鈔動即往復有去來故者此證影顯前用大唯妄
<lb n="0100c19"/>中有往復三對義故言靜即體虗下謂往必對復
<lb n="0100c20"/>來必對去既相待立故知體虗無自性也應知動
<lb n="0100c21"/>即前隨緣義靜即前不變義所依無障礙體方是
<lb n="0100c22"/>一源也。</p>
<p id="pX08p0100c2204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔不釋動下即肇公物不遷論注釋者
<lb n="0100c23"/>捨離也此則成事與體空一相不相捨離也則動
<lb n="0100c24"/>靜名殊下方歸體大。</p>
<p id="pX08p0100c2409" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔自利靜也者亡心遺照
<lb n="0101a01"/>定慧兼修故利他動也者涉有化生拕泥帶水故
<lb n="0101a02"/>又前十對之中以自利為往利他為復而前總配
<lb n="0101a03"/>中以往配動以復配靜今不爾者約對往涅槃為
<lb n="0101a04"/>靜復生死為動故也又前約用大生死無始在中
<lb n="0101a05"/>故涅槃云往生死云復今約體大眾生本具故涅
<lb n="0101a06"/>槃云復生死云往化而無化者影修而無修不失
<lb n="0101a07"/>一源下歸體也問何故對上用大三義釋於體耶
<lb n="0101a08"/>答此中意欲攝用歸體謂初攝迷悟動靜之用次
<lb n="0101a09"/>攝唯迷動靜之用後攝唯悟動靜之用同歸一源
<lb n="0101a10"/>體也。</p>
<p id="pX08p0101a1003" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若對上二種無際下總就事法明廣多
<lb n="0101a11"/>無際具十二種別約一一事皆有分齊
(謂前雙約迷悟中迷
<lb n="0101a12"/>悟各具橫竪二種成四唯約妄中往復各具橫竪二種為四種返本還源自利利他各具橫竪二種為四
<lb n="0101a13"/>種總為十二種也)
而各即事同真際即無際亦有十二種
<lb n="0101a14"/>
(三義橫竪亦然)
又前散訓略釋中總明二種即依總開別
<lb n="0101a15"/>今此二種即攝別歸總總別合論有五十二無際
<lb n="0101a16"/>也。</p>
<p id="pX08p0101a1602" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔動靜無礙下明混無障礙方顯一源之體
<lb n="0101a17"/>意融二無際義為一源故言際與無際者謂前事
<lb n="0101a18"/>理二種各各有際及與二種無際亦相待而立既
<lb n="0101a19"/>無定異方顯一源之體也。</p>
<lb n="0101a20"/>
<p id="pX08p0101a2001" rend="margin-left:1em">鈔清淨法界杳杳冥冥者即性淨無障礙理以為
<lb n="0101a21"/>能含之體如金含器故恒沙二字釋眾字性德下
<lb n="0101a22"/>釋妙字上雖舉能含之體意在所含之相又或帶
<lb n="0101a23"/>因以明也相依乎性下釋有餘二字問如言常德
<lb n="0101a24"/>其體皆常何所不遍而言有餘答性德無外無德
<lb n="0101b01"/>非體今別舉其德顯體有餘問真體為是常德否
<lb n="0101b02"/>若不是常德何稱無外既非無外望相德何名有
<lb n="0101b03"/>餘答相離體無故無德而非體故稱無外相雖恒
<lb n="0101b04"/>沙各具隨名數異故體有餘若爾體若是一何非
<lb n="0101b05"/>有名之數如其多法為難亦爾答真理寂寥不墮
<lb n="0101b06"/>諸數設說為一為欲破數強曰一源如法句經一
<lb n="0101b07"/>亦不為一為欲破諸數等。</p>
<p id="pX08p0101b0711" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔恢恢焉下借莊子
<lb n="0101b08"/>養生篇文具云庖丁為文惠君
(粱惠王也)
解牛彼節者
<lb n="0101b09"/>有間而刀刃者無厚以無厚入有間恢恢焉其於
<lb n="0101b10"/>遊刃必有餘地是以十九年而刃若新發於硎。</p>
<p id="pX08p0101b1019" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0101b11"/>鈔阿僧祇品等者上能所含猶帶因以明此正約
<lb n="0101b12"/>宗以證故釋所以中還帶因論故云毛約稱性等
<lb n="0101b13"/>兼前總涉三義初由理事無礙故得事事無礙此
<lb n="0101b14"/>復約法性融通以釋所以即別教因也然此等三
<lb n="0101b15"/>句含於同別故作此釋也問准前段則體大甚深
<lb n="0101b16"/>相大則有名之數有名之數不遍無外之體何名
<lb n="0101b17"/>眾妙稱大耶答常樂等即是大義而不妨名相各
<lb n="0101b18"/>異顯體有餘雖稱體無涯而名相分齊各異故云
<lb n="0101b19"/>眾妙。</p>
<lb n="0101b20"/>
<p id="pX08p0101b2001" rend="margin-left:1em">鈔然此略有二義下文外別明相之同別體用准
<lb n="0101b21"/>知謂無障礙理為別教體大無性真如為同教體
<lb n="0101b22"/>大全法界真妄為別教用大世出世善為同教用
<lb n="0101b23"/>大言本自具足者揀非業用故。</p>
<p id="pX08p0101b2313" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦老子意者
<lb n="0101b24"/>前則眾妙二字意目佛教相大恒沙功德不為佛
<lb n="0101c01"/>教意亦老子前則義意此則文意又前引內教證
<lb n="0101c02"/>此引外教證故云亦也或可有餘是道教文意眾
<lb n="0101c03"/>妙亦道教之文故云亦也道可道下因具引章釋
<lb n="0101c04"/>曰下具釋彼意言以一真法界為玄妙者問准下
<lb n="0101c05"/>別嘆能詮中說於一真法界義分心境境中大方
<lb n="0101c06"/>廣即是三大何故今以一真法界而為體耶答以
<lb n="0101c07"/>全總法界作體大故謂彼以義門階降此據法體
<lb n="0101c08"/>不分故不相違也依此總門或可全作相作用等
<lb n="0101c09"/>思之。</p>
<lb n="0101c10"/>
<p id="pX08p0101c1001" rend="margin-left:1em">鈔融則三一互收者問三中舉一攝二應云一二
<lb n="0101c11"/>互收今何爾耶答別得總名故亦猶七處中菩提
<lb n="0101c12"/>場遍餘六處下鈔云普光忉利等七處皆有菩提
<lb n="0101c13"/>場亦是餘六別得總名故彼既得爾此亦應然故
<lb n="0101c14"/>綱要云體相用三非異猶一寶珠寶珠之體圓滿
<lb n="0101c15"/>之相鑑照之用三無離理舉一全收。</p>
<p id="pX08p0101c1515" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔云何超
<lb n="0101c16"/>下具徵釋一句義也而但云超者從文便當略而
<lb n="0101c17"/>言也。</p>
<p id="pX08p0101c1703" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔並皆超之故云逈出者顯超逈二字唯
<lb n="0101c18"/>一重釋也鈔何者下釋融拂相也融存拂泯既莫
<lb n="0101c19"/>能覊豈言象之能到其法故云逈出即以逈出二
<lb n="0101c20"/>字釋其超字然所以超者有三義故一於人超權
<lb n="0101c21"/>教菩薩及凡小故二於心非三慧及報生智之境
<lb n="0101c22"/>故三顯法體佛菩薩亦不思議故。</p>
<p id="pX08p0101c2214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又借斯下
<lb n="0101c23"/>顯超及逈出作二重釋謂前超唯超言思今又逈
<lb n="0101c24"/>出上超言思也故經云下上句證超言思下句證
<lb n="0102a01"/>逈出言況言相本絕下進顯一義謂前遣猶帶詮
<lb n="0102a02"/>明況言相本寂何待遣之故云亡絕亦亡斯則下
<lb n="0102a03"/>約相待門遣拂前但直遣故不重繁但可清耳虗
<lb n="0102a04"/>襟自冥契矣。</p>
<p id="pX08p0102a0406" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔具上諸德獨在法界者問上迷
<lb n="0102a05"/>法界而往六趣等豈法界德耶答約具德門無法
<lb n="0102a06"/>非德今既融拂無礙全稱法界何非德耶雖悟法
<lb n="0102a07"/>界而情謂不忘何名德耶。</p>
<lb n="0102a08"/>
<p id="pX08p0102a0801" rend="margin-left:1em">鈔初句從本起末者此有二說一云依無際理體
<lb n="0102a09"/>為本起往復之事為末一云此句疏中但有其末
<lb n="0102a10"/>非謂無際是理問既無其理何言依本起末耶答
<lb n="0102a11"/>豈不前云言意多含也言不動真際建立諸法及
<lb n="0102a12"/>不壞假名而說實相此四句即大品及智論等文
<lb n="0102a13"/>也各一句本一句末思之可見然此本末不同前
<lb n="0102a14"/>三大釋但以理事為本末也第三句能含為本所
<lb n="0102a15"/>含為末第四一句融拂理事或生佛性相生死涅
<lb n="0102a16"/>槃等準上釋之。</p>
<p id="pX08p0102a1607" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔末後結屬通四義焉者若通
<lb n="0102a17"/>具上四即同教意若取法界普融四句隨舉一句
<lb n="0102a18"/>即攝四句者亦別教意文意雙含故。</p>
<lb n="0102a19"/>
<p id="pX08p0102a1901" rend="margin-left:1em">鈔法界類別中言第三無障礙法界者即事理無
<lb n="0102a20"/>礙法界言屬上三法界者以上三法界融拂自在
<lb n="0102a21"/>歸總無障礙法界也上屬四法界五法界准此可
<lb n="0102a22"/>知。</p>
<p id="pX08p0102a2202" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔往復與動下綱要云有為即事法界無為
<lb n="0102a23"/>即理法界依理成事事能顯理即亦有為亦無為
<lb n="0102a24"/>法界真理奪事事能隱理名非有為非無為法界
<lb n="0102b01"/>此二由上事理無礙法界而生言含眾妙而有餘
<lb n="0102b02"/>即無障礙法界者即事事無礙法界亦由事事無
<lb n="0102b03"/>礙故總融上四為斯一界混然不亂重重無盡此
<lb n="0102b04"/>猶歸別門名事事無礙法界不同下所歸無障礙
<lb n="0102b05"/>法界無得相濫今約圓融門故非普攝門也然法
<lb n="0102b06"/>界二字義含多類故上四句配釋種類不同故疏
<lb n="0102b07"/>主下云然法含持軌界有多義梁論十五云欲顯
<lb n="0102b08"/>法身含法界五義故轉名法界一性義以二無我
<lb n="0102b09"/>為性一切眾生不過此性故二因義一切聖人四
<lb n="0102b10"/>念處法緣此生故三藏義一切虗妄法所隱覆故
<lb n="0102b11"/>非凡夫二乘所能緣故四真實義過世間法以世
<lb n="0102b12"/>間法或自然壞或對治壞離此二壞故五甚深義
<lb n="0102b13"/>若與此相應自性成淨善故若外不相應自性成
<lb n="0102b14"/>染故上五義皆理法界復有持義族義及分齊義
<lb n="0102b15"/>然持曲有三一持自體相二持諸法差別三持自
<lb n="0102b16"/>種類不相雜亂與法義同族者種族即十八界上
<lb n="0102b17"/>二並通事理分齊者緣起事法不相雜故於中性
<lb n="0102b18"/>通依主持業因唯依主後六唯持業
(上下疏文)
今事法
<lb n="0102b19"/>界并有為法界皆分齊義并持諸法差別與持自
<lb n="0102b20"/>種義及無為法界皆性等五義及持自體義種族
<lb n="0102b21"/>中意識所知名為法界攝十六法謂受想行蘊及
<lb n="0102b22"/>五種色
(謂極略色極逈色受所引色遍計所起色定自在所生色)
并八無為
(謂六
<lb n="0102b23"/>無為中開真如為三性也雜集第二言無為法有八種謂善法真如不善法真如無記法真如虗空擇滅
<lb n="0102b24"/>非擇滅不動及受想滅)
今取所知八無為為無為法界義唯
<lb n="0102c01"/>取真如無為為理法界義其理事無礙法界并兩
<lb n="0102c02"/>亦雙非法界皆通上義而無礙也其無障礙法界
<lb n="0102c03"/>以性義融餘義故皆無障礙由法界具如是義故
<lb n="0102c04"/>所以種類不同也其配五法界下疏具云隨義別
<lb n="0102c05"/>顯略有五門一有為法界有二一本識能持諸法
<lb n="0102c06"/>種子名為法界如論云無始時來界等此約因義
<lb n="0102c07"/>而其界體不約法身二三世之法差別邊際名為
<lb n="0102c08"/>法界不思議品云一切諸佛知過去一切法界悉
<lb n="0102c09"/>無有餘等此即分齊之義二無為法界亦二一性
<lb n="0102c10"/>淨門在凡位中性恒淨故真空一味無差別故二
<lb n="0102c11"/>離垢門謂對治方顯淨故隨行淺深分十種故三
<lb n="0102c12"/>亦有為亦無為法界有二一隨相門謂受想行蘊
<lb n="0102c13"/>及五種色并八無為此十六法唯意所知十八界
<lb n="0102c14"/>中名為法界二無礙門謂一心法具含二門一心
<lb n="0102c15"/>真如門二心生滅門雖有二門皆各總攝一切諸
<lb n="0102c16"/>法然其二位恒不雜亂其猶攝水之波非靜攝波
<lb n="0102c17"/>之水非動故第四迴向云於有為界示無為法而
<lb n="0102c18"/>不滅壞有為之相於無為界示有為法而不分別
<lb n="0102c19"/>無為之性此明事理無礙
(今鈔唯無礙門)
四非有為非無
<lb n="0102c20"/>為有二一形奪門謂緣無不理之緣故非有為理
<lb n="0102c21"/>無不緣之理故非無為法體平等形奪雙泯
(今鈔唯此
<lb n="0102c22"/>門)
二無寄門謂此法界離相離性故非此二又非
<lb n="0102c23"/>二諸故又非二名言所能至故是故俱非
(形奪門要二相
<lb n="0102c24"/>假無寄門則當法自離故不同也)
五無障礙法界二一普攝門謂
<lb n="0103a01"/>於上四門隨一即攝餘一切故是故善財或覩山
<lb n="0103a02"/>海或見堂宇皆入法界二圓融門謂以理融事故
<lb n="0103a03"/>令事無分齊微塵非小能容十剎剎海非大潛入
<lb n="0103a04"/>一塵也以事顯理故令理非無分謂一多無礙或
<lb n="0103a05"/>云一法界或云諸法界然由一非一故即諸諸非
<lb n="0103a06"/>諸故即一乃至無盡上五門十義恐學者要知故
<lb n="0103a07"/>筆於此也。</p>
<p id="pX08p0103a0705" type="inline" rend="margin-left:1em">▲第四總彰立意者前三番別消疏文
<lb n="0103a08"/>此一番總出初立法界之意言先敘如來為物應
<lb n="0103a09"/>生者如梵天請問疏云如來大悲隨機攝誘兼齊
<lb n="0103a10"/>十惡非直五乘所以化創憍陳道終須䟦是也言
<lb n="0103a11"/>先小後大者彼疏又云或談權道之三乘乃分羊
<lb n="0103a12"/>鹿之殊駕或論究竟之一實復合白牛之同體是
<lb n="0103a13"/>也言或無像現像者如上生疏序云原夫性質杳
<lb n="0103a14"/>冥超蹄象而含攝覺體玄妙絕視聽而融貫方智
<lb n="0103a15"/>雲於縠月察神理而猶迷假慧刃於叢筠揆靈機
<lb n="0103a16"/>而不測乃至然後俯提十地疎海月於寶方下控
<lb n="0103a17"/>三乘挺山儀於垢域等是也言無言示言者如唯
<lb n="0103a18"/>識疏序云無言之言風警韜遂彩而月懸等是也
<lb n="0103a19"/>
(上並依集玄記中引釋)
。</p>
<lb n="0103a20"/>
<p id="pX08p0103a2001" rend="margin-left:1em">鈔答云以是此經之所宗故者此經正宗法界故
<lb n="0103a21"/>言又是諸經通體故者如攝論云多聞熏習從最
<lb n="0103a22"/>清淨法界所流等釋論云所流者正說正法謂十
<lb n="0103a23"/>二部經疏主下云佛證體智證最清淨法界而於
<lb n="0103a24"/>後得安立教法名為所流故知十二部經皆從法
<lb n="0103b01"/>界流出故是諸經通體也又是諸法之通依故是
<lb n="0103b02"/>即依理成事故所以根本法界與一切事法為通
<lb n="0103b03"/>依也言一切眾生迷悟本故者以真如法界為迷
<lb n="0103b04"/>悟依故一切諸佛所證窮故者以未證無礙法界
<lb n="0103b05"/>未證窮故諸菩薩行自此生故者不悟法界行非
<lb n="0103b06"/>真流但名假名菩薩爾初成頓說等者不離菩提
<lb n="0103b07"/>樹頓彰七處九會等既非權漸之教故先敘法界
<lb n="0103b08"/>也故云不同餘經有漸次故言最後一意正答初
<lb n="0103b09"/>問者以上問何不先敘為物應生先小後大等故
<lb n="0103b10"/>今正答由頓說故非敘漸次也而前諸意共成後
<lb n="0103b11"/>意者恐有問云初成頓說故不同餘經此則聞命
<lb n="0103b12"/>矣何不別敘餘法而便敘法界耶答云以此法界
<lb n="0103b13"/>此經宗故所以頓說又法界是諸經通體故所以
<lb n="0103b14"/>頓說乃至諸菩薩行自此生故所以頓說問若爾
<lb n="0103b15"/>何不先答後意耶答欲以前六意成於第七意故
<lb n="0103b16"/>正意答之於後也。</p>
<lb n="0103b17"/>
<lb n="0103b18"/>華嚴懸談會玄記卷第二<lb n="0103b19"/>
<lb n="0103b20"/>
<lb n="0103b21"/>
<lb n="0103b22"/>華嚴懸談會玄記卷第三<lb n="0103b23"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0103b24"/>
<p id="pX08p0103b2401">疏剖裂玄微昭廓心境者玄微與心境即所詮之義
<lb n="0103c01"/>剖裂與昭廓即能詮之經鈔外略申三解一揀偏顯
<lb n="0103c02"/>圓釋二上通下總釋三迎前帶後釋初者如五教相
<lb n="0103c03"/>望小教詮生空等雖曰玄微望始教二空則為淺近
<lb n="0103c04"/>也如次終教理事無礙頓教絕待真理雖曰玄微望
<lb n="0103c05"/>華嚴經皆淺近也故獨此經得剖裂玄微之稱言昭
<lb n="0103c06"/>廓心境者小乘心外有境始教雖攝境唯心猶存八
<lb n="0103c07"/>識終頓雖明真心然猶未得心境無礙一即一切故
<lb n="0103c08"/>獨此經昭廓心境二上通下總釋者上句通指上法
<lb n="0103c09"/>界宗體剖裂在於經中下句總廓心境收一切法故
<lb n="0103c10"/>鈔云因果萬法心境普收三迎前帶後釋者以今玄
<lb n="0103c11"/>微心境即上法界宗體必迎前所詮目此能詮又剖
<lb n="0103c12"/>裂昭廓雖是能詮若不帶後說主是誰剖等。</p>
<lb n="0103c13"/>
<p id="pX08p0103c1301" rend="margin-left:1em">鈔故難思議者以上所詮難思議故能詮亦難思
<lb n="0103c14"/>議也謂以雖昭廓而言無在而昭廓等不可作言
<lb n="0103c15"/>與無言之思議也。</p>
<p id="pX08p0103c1508" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔謂於無障礙法界者然此
<lb n="0103c16"/>法界非界非非界非法非非法無名相中強為立
<lb n="0103c17"/>名名為無障礙法界問上云玄微即前法界多義
<lb n="0103c18"/>今剖玄微為心境何獨剖無障礙法界耶答上雖
<lb n="0103c19"/>有多義法界皆不離無障礙法界約能歸有多所
<lb n="0103c20"/>歸唯一故。</p>
<p id="pX08p0103c2005" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一真法界者未分理事等殊絕待
<lb n="0103c21"/>曰一非妄曰真問上云無障礙今云一真有何異
<lb n="0103c22"/>耶答無異也約離過義名為一真約具德義名無
<lb n="0103c23"/>障礙體即一也體絕對待本無內心外境一理多
<lb n="0103c24"/>事等殊為引生悟入義分心境為趣入之門也。</p>
<p id="pX08p0103c2419" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0104a01"/>鈔故下裕公云者下宗趣疏中引即靈裕法師也
<lb n="0104a02"/>彼謂法界門中義分為心境諸佛證之以成淨土
<lb n="0104a03"/>法界即是一心諸佛證之以成法身等此但證義
<lb n="0104a04"/>分心境非證能所證也從則二皆所證下是鈔出
<lb n="0104a05"/>彼意也問上立義以心為能證境為所證今引證
<lb n="0104a06"/>如何却以心為所證耶答心有王所不同若總望
<lb n="0104a07"/>境為言則王所皆名心故得為能證若約人運智
<lb n="0104a08"/>則王所別明故心為所證心所中智為能證也故
<lb n="0104a09"/>諸佛語其總體尅性唯智能證心境皆為所證此
<lb n="0104a10"/>所證唯在果。</p>
<p id="pX08p0104a1006" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔所證之境下却以心為能證也
<lb n="0104a11"/>能所證通因果故以佛華嚴為能證也。</p>
<p id="pX08p0104a1116" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔文中
<lb n="0104a12"/>廣說者既配一題此即經字准此則亦剖裂於心
<lb n="0104a13"/>境及前法界多義也。</p>
<lb n="0104a14"/>
<p id="pX08p0104a1401" rend="margin-left:1em">鈔若凡等者地前為凡地上為聖等覺<anchor xml:id="begd1e3286"/>已<anchor xml:id="endd1e3286"/>下為因
<lb n="0104a15"/>妙覺為果此等心境廣明故。</p>
<p id="pX08p0104a1512" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔出現品下以佛
<lb n="0104a16"/>果心境例餘心境也佛境者經云云何知應正等
<lb n="0104a17"/>覺境界佛子菩薩摩訶薩以無障無礙智慧知一
<lb n="0104a18"/>切世界境界是如來境界
(一)
一切三世境界
(二)
一
<lb n="0104a19"/>切剎土
(三)
一切法
(四)
一切眾生
(五)
真如無差別
(六)
<lb n="0104a20"/>法界無障礙
(七)
實際無邊
(八)
虗空無量
(九)
無境界
<lb n="0104a21"/>之境界是如來境界
(十)
一切世間境界無量如來
<lb n="0104a22"/>境界亦無量乃至無境界無量又云應知如來智
<lb n="0104a23"/>海無量從初發心修菩薩行皆佛境界應如是知
<lb n="0104a24"/>疏云正顯分齊之境兼辨所緣之境分齊即因果
<lb n="0104b01"/>理智凡聖有無等即無分齊之分齊境所緣則齊
<lb n="0104b02"/>佛所知二義相成皆難思之境界矣如來心者出
<lb n="0104b03"/>現亦云如來心意識俱不可得但應以智無量故
<lb n="0104b04"/>知如來心譬虗空為一切物所依而虗空無所依
<lb n="0104b05"/>如來智慧亦復如是為一切世間出世間智所依
<lb n="0104b06"/>而如來智無所依等總有十相如經。</p>
<p id="pX08p0104b0615" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔諸位心
<lb n="0104b07"/>境例此可知者如三四五會明內凡三賢心境第
<lb n="0104b08"/>六一會明十地菩薩心境第七會初六品明等覺
<lb n="0104b09"/>心境廣如經說下皆准此。</p>
<p id="pX08p0104b0911" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如云欲知下亦以
<lb n="0104b10"/>觀佛心例餘也此偈即出現品如來心也長行如
<lb n="0104b11"/>次上所引疏云諸乘之智依佛智生而佛智果滿
<lb n="0104b12"/>更不依他問豈不依心及依理耶答此中王所無
<lb n="0104b13"/>二故無智外如故然此中言令觀佛心者如何觀
<lb n="0104b14"/>耶鈔主云欲言其有同如絕相欲言其無幽靈不
<lb n="0104b15"/>竭欲言其染萬累斯亡欲言其淨不斷性惡欲言
<lb n="0104b16"/>其一包含無外欲言其異一味難分欲謂之情無
<lb n="0104b17"/>殊色性欲謂無情無幽不徹口欲談而詞喪心將
<lb n="0104b18"/>緣而慮亡亦由果分不可說故是知佛心即有即
<lb n="0104b19"/>無即事即理即王即所即一即多心中非有意亦
<lb n="0104b20"/>非不有意意中非有心亦非不有心王中非有數
<lb n="0104b21"/>亦非不有數數非依於王亦非不依王一一皆示
<lb n="0104b22"/>圓融無礙即觀佛心義也。</p>
<p id="pX08p0104b2211" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又云若有下出現
<lb n="0104b23"/>品偈後空心境中亦引當具釋之疏云初二句總
<lb n="0104b24"/>以喻顯後二句約法別顯別顯有二妄取如彼淨
<lb n="0104c01"/>空無雲翳故斯則真止二觸境無滯如彼淨空無
<lb n="0104c02"/>障礙故斯即真觀此觀不作意以照境則所照無
<lb n="0104c03"/>涯此止體性離而息妄故諸取皆寂若斯則不拂
<lb n="0104c04"/>不瑩而自淨矣無淨之淨則闇蹈佛境此為心要
<lb n="0104c05"/>後學思行既遠離妄想空能觀之心及空所取之
<lb n="0104c06"/>境令心所向皆得無礙。</p>
<p id="pX08p0104c0610" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又云若有欲得下十
<lb n="0104c07"/>地品文疏云勸修利益初句所求次句空妄心也
<lb n="0104c08"/>次句不許斷常通達平等空妄境也亦無平等之
<lb n="0104c09"/>念以遠離微細念故能如是修疾作人天大導師
<lb n="0104c10"/>也。</p>
<p id="pX08p0104c1002" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔云何張小下意云心境不互全收皆名為
<lb n="0104c11"/>小心境互收張小使大也故下經云者即迴向品
<lb n="0104c12"/>文疏中自有三釋一約如體性空故如外無智等
<lb n="0104c13"/>二如智一味同一真體安得智外更有如耶三事
<lb n="0104c14"/>事無礙舉一全收佛智稱真收法界盡差別事法
<lb n="0104c15"/>皆隨所依理在佛智中況所證如寧在智外評曰
<lb n="0104c16"/>第一義順前心境空義次義即下終教中所引義
<lb n="0104c17"/>今正用第三義故證如智相收也。</p>
<lb n="0104c18"/>
<p id="pX08p0104c1801" rend="margin-left:1em">鈔真心真境下通難也此牒難辭然此難與答真
<lb n="0104c19"/>妄影略問准答妄具難應云真心真境本自無涯
<lb n="0104c20"/>無可張小妄心妄境本自局小如何使大答中應
<lb n="0104c21"/>云真體雖爾若非經說無由得知妄隨情局經說
<lb n="0104c22"/>即真名張小使大也。</p>
<p id="pX08p0104c2209" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔經云下問明品文疏云
<lb n="0104c23"/>上句總標體深次句分量廣大故佛地論引經釋
<lb n="0104c24"/>云諸佛境界唯除虗空無能為喻下二句云一切
<lb n="0105a01"/>眾生入而實無所入。</p>
<p id="pX08p0105a0109" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又云下法界品文疏釋
<lb n="0105a02"/>云即二十一種功德中於所知一向無量轉功德
<lb n="0105a03"/>也謂佛無障礙智於一切事品類差別無著無礙
<lb n="0105a04"/>故今唯取其如空廣大之義下句云其心本來常
<lb n="0105a05"/>清淨。</p>
<p id="pX08p0105a0503" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔知妄本自真下須彌偈讚品文疏鈔云
<lb n="0105a06"/>遍計所執理本是無今既知妄本真則見依圓名
<lb n="0105a07"/>見佛清淨也。</p>
<p id="pX08p0105a0706" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如心佛下晉經夜摩偈讚文也
<lb n="0105a08"/>下釋云心為總體悟之名佛成淨緣起迷作眾生
<lb n="0105a09"/>成染緣起雖有染淨心體不殊然上三各有二義
<lb n="0105a10"/>總心二者一染二淨佛二義者一應根隨染二平等
<lb n="0105a11"/>違染眾生二者一隨流背佛二機熟感佛各以初義
<lb n="0105a12"/>成順流無差各以後義為返流無差上約橫論若
<lb n="0105a13"/>約一人心為總相佛即本覺眾生即不覺無差可
<lb n="0105a14"/>知。</p>
<p id="pX08p0105a1402" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔皆張妄心者影取妄境故以上文中亦有
<lb n="0105a15"/>妄境即真之義也或云此約唯心門境不離心故。</p>
<lb n="0105a16"/>
<p id="pX08p0105a1601" rend="margin-left:1em">▲鈔因果萬法等者問經中昭廓無邊之法何以
<lb n="0105a17"/>但言心境故此答也如或有別說不同則隨一一事
<lb n="0105a18"/>皆有張廓也准此則前三義別說因果萬法亦然。</p>
<lb n="0105a19"/>
<p id="pX08p0105a1901">疏窮理盡性徹果該因者大意如鈔今鈔外別伸二
<lb n="0105a20"/>解一望前總別解二望後揀餘解初者科云別顯深
<lb n="0105a21"/>廣者由上總明能詮剖裂玄微昭廓心境然未知玄
<lb n="0105a22"/>微心境窮理盡性徹果該因否故此別顯前總中玄
<lb n="0105a23"/>微等理無不窮性無不盡果無不徹因無不該故云
<lb n="0105a24"/>爾也二望後揀餘者對下結法所屬唯華嚴有窮理
<lb n="0105b01"/>盡性等反顯餘經於理未窮於性未盡於果未徹於
<lb n="0105b02"/>因未該也如法華等尚於事事無礙理趣未窮況餘
<lb n="0105b03"/>權教耶又餘經雖明佛性未顯法界性雖明三身之
<lb n="0105b04"/>果未徹十身滿果又徹果唯屬果未能屬因故又雖
<lb n="0105b05"/>該因未徹五周圓融之因又該因唯屬因不能屬果
<lb n="0105b06"/>故並非深廣以揀之也。</p>
<lb n="0105b07"/>
<p id="pX08p0105b0701" rend="margin-left:1em">鈔理謂理趣道理等者理性各二義釋然理雖通
<lb n="0105b08"/>真理今對性字故唯目理理二訓然理趣則義有
<lb n="0105b09"/>所歸道理則但可詮顯如言火但詮顯火而非水
<lb n="0105b10"/>等名道理若言要火本欲成食溫身等名理趣餘
<lb n="0105b11"/>則例然今皆窮極故云窮理性二訓約法約心分
<lb n="0105b12"/>二義也如在有情數中名佛性在無情性中名法
<lb n="0105b13"/>性之類也其體是一然下疏云法性者法謂差別
<lb n="0105b14"/>依正等法性即彼法所依體性即法之性故名法
<lb n="0105b15"/>性又性以不變為性即此可軌亦名法性此則性
<lb n="0105b16"/>即是法故名法性此二並不變釋一切法各無性
<lb n="0105b17"/>故名為法性即隨緣之性法即性也鈔釋云法性
<lb n="0105b18"/>三義前之二義雖依主持業不同然皆與法不得
<lb n="0105b19"/>相即以不變之性非妄法故第三隨緣與法不離
<lb n="0105b20"/>不即不離方為真性評曰今通此三故約深也二
<lb n="0105b21"/>心性者若與妄心為體故云心性即心之性若與
<lb n="0105b22"/>真心為體心即性故依主持業二釋如次上之二
<lb n="0105b23"/>性今經皆盡故云盡性也。</p>
<p id="pX08p0105b2311" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔昔者聖人作易下
<lb n="0105b24"/>彼疏云昔者聖人之畫卦作易也本意將此易卦
<lb n="0105c01"/>以順從天地生成萬物性命之理也。</p>
<p id="pX08p0105c0115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔注云者
<lb n="0105c02"/>即韓康伯注也言生之極等者有本以極字皆是
<lb n="0105c03"/>傳寫誤耳准易注皆極字彼疏釋云命者人之稟
<lb n="0105c04"/>受有定分從生至終有長短之極故云命者生之
<lb n="0105c05"/>極也此所賦命乃自然之至理故窮理則盡其極
<lb n="0105c06"/>也。</p>
<p id="pX08p0105c0602" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即以極字下鈔主釋也言取意即別者即
<lb n="0105c07"/>上二理二性也。</p>
<lb n="0105c08"/>
<p id="pX08p0105c0801" rend="margin-left:1em">鈔言徹果該因等者一段鈔文准指玄略為科排
<lb n="0105c09"/>分二。</p>
<lb n="0105c10"/>初今四字通深廣二義
(二)
<lb n="0105c11"/>初略標二義
(言徹)
<lb n="0105c12"/>後廣釋二義
(二)
<lb n="0105c13"/>初證釋成
(二)
<lb n="0105c14"/>初釋廣
(徹究)
<lb n="0105c15"/>後釋深
(若云)
<lb n="0105c16"/>後重料揀
(二)
<lb n="0105c17"/>初辯其廣義直目能詮經
(上約)
<lb n="0105c18"/>後釋其深義轉歸能詮經
(二)
<lb n="0105c19"/>初證釋却是所詮
(今約)
<lb n="0105c20"/>後通妨轉歸能詮
(而其)
<lb n="0105c21"/>後古八字唯局深一義
(然因)
<lb n="0105c22"/>
<p id="pX08p0105c2201" rend="margin-left:1em">鈔言徹究五周之果者一所信因果
(即初會六品後二品是)
<lb n="0105c23"/>二差別因果
(從第二會至七會中隨好<anchor xml:id="begd1e3718"/>已<anchor xml:id="endd1e3718"/>前是也謂第七會中前之六品并前六會是
<lb n="0105c24"/>因不思議等三品是果亦名生解因果)
三平等因果
(即第七會中後二品也普賢行
<lb n="0105c25"/>品為因出現品為果亦名出現因果)
四成行因果
(即第八初明六位之因後明八相之
<lb n="0105c26"/>果亦名出現因果)
五證入因果
(即第九會中初明佛果大用後顯菩薩起用修因因
<lb n="0105c27"/>果二門俱證入故也)
言六位之因者即第二會十信第三十
<lb n="0105c28"/>住第四十行第五十向第六十地第七等覺。</p>
<p id="pX08p0105c2818" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0105c29"/>若云因該果海等者釋深義初發心時便成正覺
<lb n="0105c30"/>即梵行品意具如下引言雖得佛道不捨因門者
<lb n="0106a01"/>法界品意位後普賢故寂照云文殊雖<anchor xml:id="begd1e3755"/>已<anchor xml:id="endd1e3755"/>果滿反
<lb n="0106a02"/>為佛子
(證果徹因源也)
迦葉上位菩薩却禮初心
(因徹果也以涅
<lb n="0106a03"/>槃中彼說偈云發心畢竟二無別如是二心初心難自未得度先度他是故敬禮〔而〕發心等是也)
。</p>
<p id="pX08p0106a0338" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0106a04"/>鈔上約廣義等者指玄云上字緣文隔越指前廣
<lb n="0106a05"/>義名上今字無隔指上深義名今言以因徹彼果
<lb n="0106a06"/>故者徹字誤書應是該字上釋徹果此解該因故
<lb n="0106a07"/>或是行文影略互顯不錯無妨。</p>
<p id="pX08p0106a0713" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而其能詮者
<lb n="0106a08"/>釋妨也問既深義約所詮者如何科云別歎能詮
<lb n="0106a09"/>故云爾也。</p>
<p id="pX08p0106a0905" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然因該果海下顯用文字以上句
<lb n="0106a10"/>用易即全用其文而不取其意下句用古人之言
<lb n="0106a11"/>然欲含其深廣故略彼四字也。</p>
<lb n="0106a12"/>
<p id="pX08p0106a1201">疏汪洋等二句既結且歎上句別歎深廣下句總歎
<lb n="0106a13"/>深廣雖廣大悉備合當廣義然約深廣皆悉備談故
<lb n="0106a14"/>云爾也謂上句四字即為四句汪即是深洋即是廣
<lb n="0106a15"/>冲即非深非廣冲者中也以雙遮顯中故融即亦深
<lb n="0106a16"/>亦廣下句即四句皆備也。</p>
<lb n="0106a17"/>
<p id="pX08p0106a1701" rend="margin-left:1em">鈔冲亦深也者以雙非故深言中也者准道教則
<lb n="0106a18"/>道體離天地之二邊故中今以離理事二邊故中
<lb n="0106a19"/>也和者唯准道教釋也。</p>
<p id="pX08p0106a1910" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔老子云者即彼道冲
<lb n="0106a20"/>章第四中文也彼注云道出冲和之氣而用生成
<lb n="0106a21"/>萬物有生成之功而不盈滿云或似者於道不敢
<lb n="0106a22"/>正言彼疏云冲虗也謂道以冲虗為用也。</p>
<p id="pX08p0106a2217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔融
<lb n="0106a23"/>者融通下無不融通謂之廣難窮源底謂之深。</p>
<p id="pX08p0106a2319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0106a24"/>鈔故肇公云下即涅槃無名論意也意云汪哉甚
<lb n="0106b01"/>深洋哉甚廣四生九類何有不由此本性清淨之
<lb n="0106b02"/>涅槃也。</p>
<p id="pX08p0106b0204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔八師經者梵志此云淨行言闇旬者
<lb n="0106b03"/>撿本即耶旬或是別譯但梵音輕重耳彼經次云
<lb n="0106b04"/>巍巍堂堂猶星中月神智妙達眾聖中王諸天所
<lb n="0106b05"/>不及黎民所不聞願開盲瞑釋其愚癡所事何師
<lb n="0106b06"/>以致斯尊天尊答曰快哉斯問發開大行吾前世
<lb n="0106b07"/>師其名難數吾今自然神曜得道非有師也然師
<lb n="0106b08"/>有八謂一殺二盜三婬四妄五酒六老七病八死
<lb n="0106b09"/>吾見此八事多諸過患因而修道離苦獲安故曰
<lb n="0106b10"/>八師釋曰前五即戒防非故無六道之業斷集也
<lb n="0106b11"/>發善故為出世之因修道也後三由見苦果即知
<lb n="0106b12"/>苦也以斯成道即證滅也今但取其汪洋之言所
<lb n="0106b13"/>出耳。</p>
<p id="pX08p0106b1303" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦如冲和等者上唯引文所出此下方
<lb n="0106b14"/>配釋經謂所如即冲和之氣用生成萬物無有盈
<lb n="0106b15"/>滿能如之經即出生無盡義理無有盈滿時也問
<lb n="0106b16"/>上引三文證其汪洋冲之三字何故唯約老子配
<lb n="0106b17"/>釋答雖引三文餘二文約法顯其深廣故不須配
<lb n="0106b18"/>唯老子冲字對此是喻故須配釋也。</p>
<p id="pX08p0106b1815" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔融通下
<lb n="0106b19"/>出上融字深廣之相也上句廣下句深故。</p>
<p id="pX08p0106b1917" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔兼
<lb n="0106b20"/>三才者說卦云立天之道曰陰與陽立地之道曰
<lb n="0106b21"/>剛與柔立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易
<lb n="0106b22"/>六畫而成卦也彼疏云八卦小成但有三畫於三
<lb n="0106b23"/>才之道陰陽所以重三為六立天之道有二種之
<lb n="0106b24"/>氣曰成物之陰於施生之陽立地之道有二種之
<lb n="0106c01"/>形曰順成之柔於持載之剛天地既立人生其間
<lb n="0106c02"/>立人之道有二種之性曰愛惠之仁與割斷之義
<lb n="0106c03"/>也。</p>
<p id="pX08p0106c0302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔強配之者明非正義遮後人之妄解也。</p>
<p id="pX08p0106c0319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0106c04"/>鈔九會玄文下有二意一云只現行經權小不測
<lb n="0106c05"/>故難思深廣故稱海也二云無盡時會之大經名
<lb n="0106c06"/>難思教海於現行八十卷中可見難思之經如觀
<lb n="0106c07"/>牖隙見無盡空故。</p>
<p id="pX08p0106c0708" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔說真妄等下通人及法上
<lb n="0106c08"/>句人下句法也。</p>
<p id="pX08p0106c0807" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔法華佛知見一義者即問明
<lb n="0106c09"/>品文殊答九首菩薩問佛境界之知偈也偈云非
<lb n="0106c10"/>識所能識亦非心境界其性本清淨開示諸羣生
<lb n="0106c11"/>疏鈔云了別非真知了見心性亦非真知故云非
<lb n="0106c12"/>識此遣學南宗失意之病意謂真知唯無念方見
<lb n="0106c13"/>故瞥起亦非真知起心看心令心不起亦是妄想
<lb n="0106c14"/>故云非心境界此遣學比宗失意之病是以真知
<lb n="0106c15"/>必忘心遺照言思道斷矣心體離念即非有念可
<lb n="0106c16"/>離故云本性清淨眾生等有惑翳不知故佛開示
<lb n="0106c17"/>皆令悟入謂開除惑障顯示真理令悟體空證入
<lb n="0106c18"/>心體即法華一經不離開示悟入佛之知見也。</p>
<p id="pX08p0106c1819" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0106c19"/>鈔一章必盡其體用者即出現品出現涅槃一章
<lb n="0106c20"/>有其十相一體性真常二德用圓備三出沒常湛
<lb n="0106c21"/>四虧盈不遷五示滅常存六隨緣起盡七存亡互
<lb n="0106c22"/>現八大用無涯九體離二邊十結歸無住此一章
<lb n="0106c23"/>必盡涅槃經圓淨性淨之體及方便淨應化之用
<lb n="0106c24"/>也。</p>
<p id="pX08p0106c2402" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三天偈文者謂般若多明性空忉利夜摩
<lb n="0107a01"/>兜率各十方來集菩薩說偈讚佛多明性空義也
<lb n="0107a02"/>以般若是意此讚佛知故同也。</p>
<p id="pX08p0107a0213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一大藏教等
<lb n="0107a03"/>者蓋別說難盡故總收之以藏教雖廣皆此所流
<lb n="0107a04"/>末不離本又一部之經亦不離本題故謂有人有
<lb n="0107a05"/>法有體有用有因有果有喻有法攝義無邊故也
<lb n="0107a06"/>是謂下約佛及性相以結歎也上約收教此約收
<lb n="0107a07"/>宗故云廣大悉備者矣。</p>
<lb n="0107a08"/>
<p id="pX08p0107a0801">疏故我世尊等者故字躡前能所詮而起我者疏主
<lb n="0107a09"/>自稱寄居傳云西域南海稱我不是慢詞設令道汝
<lb n="0107a10"/>亦非輕稱但欲別其彼此故不並神州將為鄙惡若
<lb n="0107a11"/>其嫌者改我為今
(上會解意)
寂照則云我者尊仰之稱如
<lb n="0107a12"/>言我國家等即他<g ref="CB15131"/>君王非我國主天魔外道非我
<lb n="0107a13"/>所尊
(後意為優)
言世尊者目遮那也此有三釋若順常途
<lb n="0107a14"/>具上九號為世所尊故曰世尊若順下經即菩提身
<lb n="0107a15"/>具無邊德為世所尊或亦可世即三世間佛為尊故
<lb n="0107a16"/>言十身初滿正覺始成者以經中釋初成正覺之相
<lb n="0107a17"/>別有十德疏主以配十身一三業普周
(即鈔所引經是也此別當
<lb n="0107a18"/>菩提身)
二威勢超勝三福德深廣四隨意受生五相好
<lb n="0107a19"/>周圓六順身演法七化身自在八法身彌綸九智身
<lb n="0107a20"/>窮性相之源十力持身持自他依正若順經義應云
<lb n="0107a21"/>始成正覺十身初滿今順文之平仄故倒舉也問既
<lb n="0107a22"/>云始成何故下經云我見釋迦成道<anchor xml:id="begd1e4059"/>已<anchor xml:id="endd1e4059"/>經不可思議
<lb n="0107a23"/>劫答舊佛新成新佛舊成故況念劫圓融初後一際
<lb n="0107a24"/>者哉。</p>
<lb n="0107b01"/>
<p id="pX08p0107b0101" rend="margin-left:1em">鈔該下二段者即此說主難思兼下說儀周普二
<lb n="0107b02"/>文之中前具四身後有六身十身具矣今疏初句
<lb n="0107b03"/>約菩提身上總標十身下二段別釋十身則始成
<lb n="0107b04"/>正覺一句別為菩提身之相也總中有別故。</p>
<p id="pX08p0107b0418" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0107b05"/>此下當列遠則依主中列近則次二段文中列也。</p>
<lb n="0107b06"/>
<p id="pX08p0107b0601" rend="margin-left:1em">▲鈔經云下妙嚴文也此即三業普周之文而言
<lb n="0107b07"/>等者等餘九身經文也經次文云譬如虗空具含
<lb n="0107b08"/>眾象於諸境界無所分別又如虗空普徧一切於
<lb n="0107b09"/>諸國土平等隨入
(上即喻三業也)
身恒徧坐一切道場菩
<lb n="0107b10"/>薩眾中威光赫奕如日輪出照明世界
(即威勢身超勝也)
<lb n="0107b11"/>乃至云三世諸佛所有神變於光明中靡不咸覩
<lb n="0107b12"/>一切諸佛不思議劫所有莊嚴悉令顯現
(即第十力持身
<lb n="0107b13"/>持自他依正也)
故知等字等如是經方是十身初滿之相
<lb n="0107b14"/>故鈔斷云是初滿也問鈔中何不具引以釋十身
<lb n="0107b15"/>初滿之義答鈔見後二段之中顯其九身之義故
<lb n="0107b16"/>不必具引重釋也但引菩提身以釋始成正覺一
<lb n="0107b17"/>句也言別語菩提之身者以對初句為別故言以
<lb n="0107b18"/>是總故者出所以也問既是十身初滿何故別說
<lb n="0107b19"/>此身故此答也謂要成正覺餘之九身方圓滿故
<lb n="0107b20"/>言始覺下但終教義言下當廣釋者三業普周之
<lb n="0107b21"/>文本文廣釋今當粗引疏云具無盡德為世所尊
<lb n="0107b22"/>
(釋世尊也)
座相現時
(釋爾時也)
身即安處
(經云其師子座高廣嚴好摩尼為臺
<lb n="0107b23"/>蓮華為網清淨妙寶以為其輪眾色雜華而作瓔珞乃至廣說莊嚴之事故安處此座也)
又智
<lb n="0107b24"/>處諸法無前後故
(上釋處于此座也)
言於一切法者示所
<lb n="0107c01"/>覺境即二諦三諦無盡法也成最正覺者示能覺
<lb n="0107c02"/>智開悟稱覺離倒曰正至極名最獲得名成此當
<lb n="0107c03"/>相解若揀別者一對凡名覺對小名正對因名最
<lb n="0107c04"/>對滿名成二對凡曰覺對外道曰正對小曰最對
<lb n="0107c05"/>因曰成我佛獨具故云成最正覺言智入下一意
<lb n="0107c06"/>業也即二智三智四智無障礙智二智者一如量
<lb n="0107c07"/>達俗名入三世二如理達真名悉平等言三智者
<lb n="0107c08"/>一俗智覺三世二真智覺平等三中道智覺三世
<lb n="0107c09"/>平等言四智者四智通緣三世境故並入三世言
<lb n="0107c10"/>悉皆平等者鏡智離分別故依持平等現行功德
<lb n="0107c11"/>之依種子功德之持故平等性智自他平等妙觀
<lb n="0107c12"/>察智觀一切法自相共相平等成所作智普利平
<lb n="0107c13"/>等四智圓融無二性故修生本有非一異故不失
<lb n="0107c14"/>經宗其身下二身業也以是十身之總故此其身
<lb n="0107c15"/>之言通於三身十身充滿三世間故並是圓遍非
<lb n="0107c16"/>分遍也謂一一剎土一一塵等佛皆圓遍非分遍
<lb n="0107c17"/>也總看亦現別看亦現其音下三語業也一順異
<lb n="0107c18"/>類音經云一切眾生語言海一言演說盡無餘二
<lb n="0107c19"/>順所宜如來於一語言中演說無邊契經海三順
<lb n="0107c20"/>遍佛以一妙音周聞十方國又圭峯華嚴綸貫中
<lb n="0107c21"/>云智入三世平等充滿一切世間普順十方國土
<lb n="0107c22"/>其身入三世平等充滿一切世間普順十方國土
<lb n="0107c23"/>其音入三世平等充滿一切世間普順十方國土
<lb n="0107c24"/>經各舉一邊互影略故言正覺始成者則有五教
<lb n="0108a01"/>不同小乘三十四心斷結五分法身初圓名始成
<lb n="0108a02"/>正覺是實非化大乘之中約化八相示成約報十
<lb n="0108a03"/>地行滿四智創圓名曰始成正覺據實即今古情
<lb n="0108a04"/>亡心無初相名之曰始無念而照目之曰正見心
<lb n="0108a05"/>常住稱之為覺始本不二名之曰成約頓則法身
<lb n="0108a06"/>自覺聖智無成無不成若依此經以十佛法界之
<lb n="0108a07"/>身雲遍因陀羅網無盡之時處念念初初為物而
<lb n="0108a08"/>現具足主伴攝三世間此初即無量劫之初無際
<lb n="0108a09"/>之初一成一切成無成無不成
(一覺一切覺無覺無不覺)
言窮
<lb n="0108a10"/>慮絕不壞假名故云正覺始成也釋曰前二成事
<lb n="0108a11"/>次一事同理成次一唯理後一皆無礙也。</p>
<lb n="0108a12"/>
<p id="pX08p0108a1201">疏乘願行以彌綸者應先問云果滿十身由何致耶
<lb n="0108a13"/>故此答也願以希求為義欲勝解信三法為體即四
<lb n="0108a14"/>弘誓願等也行即六度萬行無盡之因行也言彌綸
<lb n="0108a15"/>者雙彰願行果用普周之狀意云昔願行既普周法
<lb n="0108a16"/>界故佛身則徧剎利生也。</p>
<lb n="0108a17"/>
<p id="pX08p0108a1701" rend="margin-left:1em">鈔即是願身者然願不是身是願之身依士釋也
<lb n="0108a18"/>問乘因有二何獨以願立身答行由願立從其本
<lb n="0108a19"/>故但是願身十身之中不立行身者義亦同此。</p>
<p id="pX08p0108a1919" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0108a20"/>鈔易與天地準者彼疏云準者準擬如乾徤以法
<lb n="0108a21"/>天坤順以法地之類也彌者彌縫補合綸謂經綸
<lb n="0108a22"/>牽引能補合牽引天地之道也今則取其包徧之
<lb n="0108a23"/>義可知。</p>
<lb n="0108a24"/>
<p id="pX08p0108a2401">疏混虗空為體性者因上願行彌綸故得佛身同空
<lb n="0108b01"/>包遍下說虗空有四義同於佛身一含攝義二無分
<lb n="0108b02"/>別義三普遍義四遍入義出現品身業第二喻云譬
<lb n="0108b03"/>如虗空寬廣非色而能顯現一切諸色而彼虗空無
<lb n="0108b04"/>有分別亦無戲論合中云如來身亦復如是一切眾
<lb n="0108b05"/>生諸善根業皆得成就
(即含攝義)
而如來身無有分別
(即第
<lb n="0108b06"/>二義)
又云譬如虗空徧至一切色非色處非至非不至
<lb n="0108b07"/>如來身亦復如是徧至一切法一切國土等
(即普徧義)
亦
<lb n="0108b08"/>非至非不至
(即平等徧入義)
若約法喻說即法性身若唯約
<lb n="0108b09"/>法說即虗空身如鈔所明。</p>
<lb n="0108b10"/>
<p id="pX08p0108b1001" rend="margin-left:1em">鈔亦有二義者初義鈔亦有二一故下經云下約
<lb n="0108b11"/>諸法本空故云混虗空即是性空之義也此性空
<lb n="0108b12"/>即法身疏中虗空即體性也二又云下約喻以明
<lb n="0108b13"/>即虗空之體性也法身離垢清淨故以虗空為喻
<lb n="0108b14"/>也上即理空此即事空俱目法性身也二者約外
<lb n="0108b15"/>空下唯約事空為虗空身亦虗空即體性也下八
<lb n="0108b16"/>地疏鈔云虗空不可見今世人見者但見空一顯
<lb n="0108b17"/>色成實論及涅槃經說虗空唯一不可眼見世人
<lb n="0108b18"/>見者但見空中光明之色想心於中知無實物作
<lb n="0108b19"/>虗空解便謂見空其實不見又下經云知虗空身
<lb n="0108b20"/>無量相周徧相無形相無異相無邊相顯現色身
<lb n="0108b21"/>相今混此六相為佛體性也。</p>
<lb n="0108b22"/>
<p id="pX08p0108b2201">疏富有萬德蕩無纖塵者孟子云富有天下繫辭云
<lb n="0108b23"/>富有之謂大業今遮那富有法界無盡之德可謂大
<lb n="0108b24"/>業也萬德據法纖塵約喻又萬德據總數以彰無盡
<lb n="0108c01"/>纖塵約微細以例麤惑乃文之巧妙也。</p>
<lb n="0108c02"/>
<p id="pX08p0108c0201" rend="margin-left:1em">鈔故下經云下即法界品末一偈假設四喻以讚
<lb n="0108c03"/>佛德也。</p>
<p id="pX08p0108c0304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔塵沙無明等者謂無明之數廣有塵
<lb n="0108c04"/>沙而皆有種子現行及習氣三也然習有二一業
<lb n="0108c05"/>習如阿難迦葉二者煩惱習如迦留陀夷有貪習
<lb n="0108c06"/>身子有嗔習周利盤特有癡習畢陵伽婆蹉有慢
<lb n="0108c07"/>習等今佛位中三皆斷盡故。</p>
<p id="pX08p0108c0712" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔總即二障等者
<lb n="0108c08"/>問塵沙無明與二障何別答此有二義一云塵沙
<lb n="0108c09"/>無明即別以所障非一能障亦多不唯二障故言
<lb n="0108c10"/>二障者即總束也其中障菩提者皆為所知障涅
<lb n="0108c11"/>槃者皆為煩惱故云總也二云塵沙是總約大數
<lb n="0108c12"/>故通二障也所障不同分二障別今約初義。</p>
<p id="pX08p0108c1218" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0108c13"/>細中之細等者用起信文勢釋前種現習氣麤細
<lb n="0108c14"/>之異起信則約六染以成四句一麤中之麤凡夫
<lb n="0108c15"/>境界
(謂六染中執相應染是內凡三賢所覺境故)
二麤中之細
(謂不斷相應染
<lb n="0108c16"/>及分別智相應染)
三細中之麤
(謂能現能見二不相應染也)
菩薩境界
<lb n="0108c17"/>
(十地<anchor xml:id="begd1e4458"/>已<anchor xml:id="endd1e4458"/>還菩薩所知境也)
四細中之細是佛境界
(根本業不相應染唯佛能
<lb n="0108c18"/>了故)
今此三種分四句者種子一義獨得二句謂望
<lb n="0108c19"/>現行是麤中之細望習氣即細中之麤餘二各當
<lb n="0108c20"/>一句故云等字可知。</p>
<p id="pX08p0108c2009" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若總配三德等者問智
<lb n="0108c21"/>斷恩與般若等三德何別答智斷恩唯果德般若
<lb n="0108c22"/>等通性德也問下斷德可當法身今何二句皆福
<lb n="0108c23"/>德身耶答若三德別配三身則爾今約三皆名德
<lb n="0108c24"/>即福德身也問既上下諸句皆是別德應皆是福
<lb n="0109a01"/>德身答雖皆是德然約別義配於餘身等但以總
<lb n="0109a02"/>句為福德身也問萬德為總以含諸德何要解脫
<lb n="0109a03"/>法身配上下句答就文顯故。</p>
<lb n="0109a04"/>
<p id="pX08p0109a0401">疏湛智海之澄波虗含萬象者科云所依定即海印
<lb n="0109a05"/>三昧也三昧此云等持平等持心趣一境故若言定
<lb n="0109a06"/>者謂心一境性今云三昧科云定者疏主云然三昧
<lb n="0109a07"/>為定雖非敵對由平等持心至一境故義旨相順故
<lb n="0109a08"/>略云定義如鈔釋。</p>
<lb n="0109a09"/>
<p id="pX08p0109a0901" rend="margin-left:1em">鈔今初說經所依三昧等者一段鈔文前後廣略。</p>
<lb n="0109a10"/>口科分二
<lb n="0109a11"/>初懸明疏意
(二)
<lb n="0109a12"/>初例舉諸教
(今初)
<lb n="0109a13"/>二正明此經
(二)
<lb n="0109a14"/>初標名指廣
(今說)
<lb n="0109a15"/>後略示相
(二)
<lb n="0109a16"/>初約喻
(二)
<lb n="0109a17"/>初遠喻
(今略)
<lb n="0109a18"/>後近喻
(亦猶)
<lb n="0109a19"/>後約法
(二)
<lb n="0109a20"/>初現所應根
(二)
<lb n="0109a21"/>初正釋
(如來)
<lb n="0109a22"/>二引證
(故下)
<lb n="0109a23"/>後現能應象
(二)
<lb n="0109a24"/>初正釋
(非唯)
<lb n="0109a25"/>二引證
(賢首)
<lb n="0109a26"/>後正消疏文
(然此)
<lb n="0109a27"/>
<p id="pX08p0109a2701" rend="margin-left:1em">鈔無量義處三昧者彼經云爾時世尊四眾圍繞
<lb n="0109a28"/>供養恭敬尊重讚歎為諸菩薩說大乘經名無量
<lb n="0109a29"/>義教菩薩法佛所護念說此經<anchor xml:id="begd1e4627"/>已<anchor xml:id="endd1e4627"/>結跏趺坐入於
<lb n="0109a30"/>無量義處三昧身心不動等玄贊云觀無相理定
<lb n="0109a31"/>名無量義處三昧處謂處所無量義者是教所詮
<lb n="0109a32"/>眾義因真理故說真理名處言依等持王三昧者
<lb n="0109a33"/>彼經云爾時世尊於獅子座上自敷尼師壇結跏
<lb n="0109a34"/>趺坐端身正願住對面念入等持王妙三摩地諸
<lb n="0109b01"/>三摩地皆攝入此三摩地中是所流故貞元疏云
<lb n="0109b02"/>大智度論說一切三昧皆入此中故名為王體即
<lb n="0109b03"/>如如如如本寂真智契此故名三昧言說涅槃等
<lb n="0109b04"/>者彼經第三十卷云我於雙樹間入大寂定大寂
<lb n="0109b05"/>定者名大涅槃今鈔云不動三昧者依下經出現
<lb n="0109b06"/>品云佛子如來應正等覺示涅槃時入不動三昧
<lb n="0109b07"/>疏云究竟滅也由寂無動故無所不動耳則名異
<lb n="0109b08"/>義同問若爾何以智論說降魔<anchor xml:id="begd1e4664"/>已<anchor xml:id="endd1e4664"/>得不動三昧成
<lb n="0109b09"/>無上道則應說華嚴經亦依不動三昧答<anchor xml:id="begd1e4672"/>已<anchor xml:id="endd1e4672"/>却諸
<lb n="0109b10"/>魔成無上道孰可動耶與入涅槃時不動三昧名
<lb n="0109b11"/>同義異望說華嚴時同定別。</p>
<p id="pX08p0109b1112" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔海印三昧者海
<lb n="0109b12"/>印之三昧海印即三昧二釋皆通問經中諸會入
<lb n="0109b13"/>定但有藏身等定曾何言入海印而說此經耶答
<lb n="0109b14"/>如藏身等定當會別義今海印定即一部通義此
<lb n="0109b15"/>應古德義取海印炳現以為所依不然豈得諸會
<lb n="0109b16"/>皆一念頓演耶故指涅槃不動亦以此經之文義
<lb n="0109b17"/>顯他經之意故知義取爾。</p>
<p id="pX08p0109b1711" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔賢首品疏廣說之
<lb n="0109b18"/>者彼疏云今以十義釋之以表無盡一無心能現
<lb n="0109b19"/>義經云無有功用無分別故
(此句即賢首品)
二現無所現
<lb n="0109b20"/>義經云如光影故出現品云普現一切眾生心念
<lb n="0109b21"/>根性欲樂而無所現故三能現與所現非一義四
<lb n="0109b22"/>非異義經云大海能現能所異故非一水外求像
<lb n="0109b23"/>不可得故非異此顯定心與所現法即性之相能
<lb n="0109b24"/>所宛然即相之性物我無二五無去來義水不上
<lb n="0109c01"/>取物不下就而能顯現三昧之心亦爾現萬法於
<lb n="0109c02"/>自心彼亦不來羅身雲於法界未曾暫去上之五
<lb n="0109c03"/>義與鏡喻大同六廣大義經云於一念頃徧十方
<lb n="0109c04"/>悉能包含無所拒故明三昧心周于法界則眾生
<lb n="0109c05"/>色心皆定心中物用周法界亦不離此心七普現
<lb n="0109c06"/>義經云一切皆能現故出現品云菩提普印諸心
<lb n="0109c07"/>行故此與廣大義異者此約所現不揀巨細彼約
<lb n="0109c08"/>能現其量普周又此約所現無類不現彼約能現
<lb n="0109c09"/>無行不修八頓現義經云一念現故謂無前後一
<lb n="0109c10"/>念頓成九常現義非如明鏡有現不現時十非現
<lb n="0109c11"/>現義非如明鏡對至方現經云現於四天下像故
<lb n="0109c12"/>謂四兵羅空對而可現
(此揀也如經云如淨水中四兵像各各別異無交雜
<lb n="0109c13"/>等)
四天之像不對而現故云非現現也以不對待
<lb n="0109c14"/>故是故常現該三際也
(釋成橫竪九竪十橫所以異也)
具上十義
<lb n="0109c15"/>故稱海印諸佛窮究菩薩相似。</p>
<p id="pX08p0109c1513" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今略示其相
<lb n="0109c16"/>者法喻交互亦略具前十義初遠喻中即前第十
<lb n="0109c17"/>兼第九義問凡鏡水印物對至方現如何海印不
<lb n="0109c18"/>對而現耶答此即海上有希奇之德也賢首品經
<lb n="0109c19"/>云海有希奇殊特法能為一切平等印眾生寶物
<lb n="0109c20"/>及川流普悉包含無所拒無盡禪定解脫者為平
<lb n="0109c21"/>等印亦如是等。</p>
<p id="pX08p0109c2107" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦猶下以香水海世人不能
<lb n="0109c22"/>見故再舉近水以喻之無來無去即前第五義非
<lb n="0109c23"/>有非無即第二義非一即第三義非異即第四義。</p>
<lb n="0109c24"/>
<p id="pX08p0109c2401" rend="margin-left:1em">▲鈔如來智海下約法說此中具四義無心即第
<lb n="0110a01"/>一義頓現即第八義一切眾生心念根欲下即六
<lb n="0110a02"/>七二義雖十義無遺而不廣釋故云略示又法喻
<lb n="0110a03"/>影略而示故云略示也。</p>
<p id="pX08p0110a0310" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故下經云者即出現
<lb n="0110a04"/>品偈唯證第七義。</p>
<p id="pX08p0110a0408" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔非唯下上句顯前有缺下
<lb n="0110a05"/>正顯本義。</p>
<p id="pX08p0110a0505" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔賢首品云下然經有六偈純顯現
<lb n="0110a06"/>十法界之化用具云或有剎土無有佛於彼示現
<lb n="0110a07"/>成正覺或有國土不知法於彼為說妙法藏無有
<lb n="0110a08"/>分別無功用於一念頃徧十方如月光影靡不周
<lb n="0110a09"/>無量方便化眾生於彼十方世界中念念示現成
<lb n="0110a10"/>佛道轉正法輪入寂滅乃至舍利廣分布
(此三偈頓現佛
<lb n="0110a11"/>化用)
或現聲聞獨覺道或現成佛普莊嚴如是開闡
<lb n="0110a12"/>三乘教廣度眾生無量劫
(此一偈現三乘化用)
鈔中二偈
(初偈
<lb n="0110a13"/>現餘六類化用後一偈總結大用所依之定)
意明頓現十法界能應之
<lb n="0110a14"/>身應一切眾生心念根欲故也。</p>
<p id="pX08p0110a1413" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔能應所應皆
<lb n="0110a15"/>為萬像者前義即所應後義即能應二義同時方
<lb n="0110a16"/>為智海含萬像也。</p>
<lb n="0110a17"/>
<p id="pX08p0110a1701">疏皎性空之滿月頓落百川者問新經疏序云星羅
<lb n="0110a18"/>法身影落心水鈔約感應相對分四句中今此疏文
<lb n="0110a19"/>唯有一二兩句缺三四兩句謂一一星落一川如一
<lb n="0110a20"/>佛應一機二一星落百川如一佛應多機
(此二句今疏可說)
<lb n="0110a21"/>三一切星落一川如多佛應一機四一切星落一切
<lb n="0110a22"/>川如多佛應多機
(此二句今疏義缺)
今文既缺豈得稱滿答
<lb n="0110a23"/>今所以不同彼者唯取一多無礙義故雖有多佛本
<lb n="0110a24"/>唯一無障礙身雲故兼順彼文不起樹王羅七處之
<lb n="0110b01"/>義故又新舊影顯義方足故。</p>
<lb n="0110b02"/>
<p id="pX08p0110b0201" rend="margin-left:1em">鈔第二明能應身。</p>
<lb n="0110b03"/>一段鈔文口科分二
<lb n="0110b04"/>初略消疏文
(此之)
<lb n="0110b05"/>後具釋疏意
(二)
<lb n="0110b06"/>初喻顯
(謂若)
<lb n="0110b07"/>二法合
(二)
<lb n="0110b08"/>初能依所依異
(三)
<lb n="0110b09"/>初總法合
(能空)
<lb n="0110b10"/>二引證
(二)

(故一)
<lb n="0110b11"/>初月喻身
(二)
<lb n="0110b12"/>初水喻機
(故出)
<lb n="0110b13"/>後水喻剎
(智幢)
<lb n="0110b14"/>後月喻法
(若准)
<lb n="0110b15"/>三結顯
(上皆)
<lb n="0110b16"/>二能依所依同
(三)
<lb n="0110b17"/>初總法合
(若以)
<lb n="0110b18"/>二引證
(二)

(故一)
<lb n="0110b19"/>初月喻身
(二)
<lb n="0110b20"/>初水喻機
(故出)
<lb n="0110b21"/>後水喻剎
(智幢)
<lb n="0110b22"/>後月喻法
(若准)
<lb n="0110b23"/>三結顯
(則空)
<lb n="0110b24"/>
<p id="pX08p0110b2401" rend="margin-left:1em">鈔唯性字是法等者影顯前對亦智字是法餘皆
<lb n="0110b25"/>是喻以智該之皆含法喻也今言以性該之餘文
<lb n="0110b26"/>皆含法喻二意也含喻可知含法者以法性為所
<lb n="0110b27"/>依有報圓之智月分百川之應化月影也無勞異
<lb n="0110b28"/>說。</p>
<p id="pX08p0110b2802" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若秋空下喻及法中皆三身對詳可了。</p>
<p id="pX08p0110b2819" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0110b29"/>鈔譬如下以月喻身唯證化身也喻中四義一映
<lb n="0110b30"/>眾星光二隨時圓缺三澄淨水中影無不現四一
<lb n="0110b31"/>切見者皆對目前法中亦四一智圓映二乘眾二
<lb n="0110b32"/>常身隨宜現壽延促三淨心器中影無不現四見
<lb n="0110b33"/>佛之者皆謂對前。</p>
<p id="pX08p0110b3308" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔智幢偈云者雙證報化二
<lb n="0110b34"/>身喻及法中各初後一句是報身中間二句皆化
<lb n="0110b35"/>身言水亦喻剎者前以百川喻物根明有善皆見
<lb n="0110b36"/>今亦喻所依剎顯無所不周。</p>
<p id="pX08p0110b3612" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若准離世間品
<lb n="0110b37"/>下若依前自具十身故下鈔配為化身則唯證化
<lb n="0110b38"/>身若依融三世間為十身則此偈證菩薩身及法
<lb n="0110b39"/>身之二身也以經云菩薩淨法輪故或唯證法身
<lb n="0110c01"/>是菩薩之法輪故唯取法輪喻月也言不為世所
<lb n="0110c02"/>雜者悲不失智故雖處世而無染准此則水亦喻
<lb n="0110c03"/>於世間。</p>
<p id="pX08p0110c0304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若以相歸性者喻中如攝月歸空離
<lb n="0110c04"/>所依空無能依月故言空亦名佛者即性空真佛
<lb n="0110c05"/>也。</p>
<p id="pX08p0110c0502" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔則空色照水等者以空天之色照現淨水
<lb n="0110c06"/>則天之晴空影落淨水言天猶空也者此中晴天
<lb n="0110c07"/>字即疏中空字也若次第歸者月影化身歸本月
<lb n="0110c08"/>報身本月報身歸晴空法性物根及剎土淨水與
<lb n="0110c09"/>晴空一際則唯一法性也又若唯前義則似法報
<lb n="0110c10"/>相分若唯次義則法報冥一今雙明二義不即不
<lb n="0110c11"/>離方為圓暢。</p>
<lb n="0110c12"/>
<lb n="0110c13"/>華嚴懸談會玄記卷第三<lb n="0110c14"/>
<lb n="0110c15"/>
<lb n="0110c16"/>
<lb n="0110c17"/>華嚴懸談會玄記卷第四<lb n="0110c18"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0110c19"/>
<p id="pX08p0110c1901">疏不起樹王羅七處於法界者問若據經唯三天有
<lb n="0110c20"/>不起之言何以今言羅七處耶答據實七處皆應有
<lb n="0110c21"/>不起之言經中欲顯異義故只約三天說也謂初二
<lb n="0110c22"/>會相鄰接故不假帶前此三天中人天隔越故須連
<lb n="0110c23"/>帶又此三會同詮三賢位第六<anchor xml:id="begd1e5119"/>已<anchor xml:id="endd1e5119"/>入證不假帶前第
<lb n="0110c24"/>七即位中普賢居然不假第八頓成諸行五位體用
<lb n="0111a01"/>
<anchor xml:id="begd1e5131"/>已<anchor xml:id="endd1e5131"/>融第九唯明證入體用一味故並皆不假也今約
<lb n="0111a02"/>通義故云爾也。</p>
<lb n="0111a03"/>
<p id="pX08p0111a0301" rend="margin-left:1em">鈔此樹高聳等者案西域記長一百尺畢鉢羅樹
<lb n="0111a04"/>於下成菩提故云菩提樹也。</p>
<p id="pX08p0111a0412" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而昇忉利天等
<lb n="0111a05"/>者此云三十三天以須彌頂四面各有八天帝釋
<lb n="0111a06"/>居中故云三十三天也等字等餘六處可知。</p>
<p id="pX08p0111a0618" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0111a07"/>故下經云此是四句中第一句下疏云經中欲顯
<lb n="0111a08"/>一多相即故舉初句鈔釋云顯經中不盡之由若
<lb n="0111a09"/>云不離一樹而昇一天難思之相不顯若言不起
<lb n="0111a10"/>一樹而昇一切忉利天者則不顯本會圓徧若言
<lb n="0111a11"/>不離一切樹而昇一切天則無一多無礙之相故
<lb n="0111a12"/>唯出初句下法慧例云十方悉亦然則方有昇一
<lb n="0111a13"/>切天之句也。</p>
<p id="pX08p0111a1306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三天皆有不起而昇之言者忉
<lb n="0111a14"/>利如前夜摩經云爾時世尊不離一切菩提樹下
<lb n="0111a15"/>及須彌頂而向於彼夜摩天宮寶莊嚴殿等兜率
<lb n="0111a16"/>天云爾時世尊復以神力不離此菩提樹及須彌
<lb n="0111a17"/>頂夜摩天宮而往詣於兜率陀天一切妙寶所莊
<lb n="0111a18"/>嚴殿等問動靜相違去住懸隔既云不離何得言
<lb n="0111a19"/>昇答佛得菩提智無不周體無不在無依無住無
<lb n="0111a20"/>去無來然以自在即體之應應隨體徧緣感前後
<lb n="0111a21"/>有住有昇閻浮有感見在道樹故云不離覺樹天
<lb n="0111a22"/>中有感見昇天上故云而昇非移覺樹之佛而昇
<lb n="0111a23"/>天宮等譬如澄江一月三舟共觀一舟停住二舟
<lb n="0111a24"/>南北南者見月千里而隨南北者見月千里而隨
<lb n="0111b01"/>北停舟之者見月不移是為此月不離中流而往
<lb n="0111b02"/>南北設百千人共觀八方各去則百千月各隨去
<lb n="0111b03"/>諸有智者曉斯旨焉
(上皆須彌品疏文也)
。</p>
<p id="pX08p0111b0317" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故成四句者
<lb n="0111b04"/>即昇須彌品中也。</p>
<p id="pX08p0111b0408" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔言如前經文者即前長行
<lb n="0111b05"/>全法慧偈中前一偈半也。</p>
<p id="pX08p0111b0511" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔取其結例之文者
<lb n="0111b06"/>即法慧偈中後半偈內上一句也其如來自在力
<lb n="0111b07"/>一句通四句之因也然此結例一句自有二說一
<lb n="0111b08"/>云結與例別所昇有二謂一及一切不但昇一須
<lb n="0111b09"/>彌頂總結分齊則十方須彌頂也皆例同此一須
<lb n="0111b10"/>彌頂為所昇處云悉亦然問若爾二三兩句皆能
<lb n="0111b11"/>昇中無文所昇中有文何偏言第三無文也答其
<lb n="0111b12"/>第二句既許第三句更易寧不許耶故云易故文
<lb n="0111b13"/>無義必合有此云無文非一向無但以易故曰無
<lb n="0111b14"/>若或取之亦有文也一云此結與例不分二別此
<lb n="0111b15"/>句所昇唯一切而無一也意云鈔中取長行全并
<lb n="0111b16"/>偈前六句為初句次以十方悉亦然一句為所昇
<lb n="0111b17"/>一切取上能昇中別一及總一切相對成二四兩
<lb n="0111b18"/>句問何不亦取能昇中一及所昇一為第三一句
<lb n="0111b19"/>文耶答此第三句於結例中無所昇一與四二兩
<lb n="0111b20"/>句義不齊故謂第四一句能昇所昇皆有文故第
<lb n="0111b21"/>二一句能昇無文所昇有文故第三一句能昇所
<lb n="0111b22"/>昇皆無文故所以不同也故云其第三句易故文
<lb n="0111b23"/>無義必合有問二釋何優答隨情去取若以前長
<lb n="0111b24"/>行及所例偈中有所昇一為第三句文前解為勝。</p>
<lb n="0111c01"/>
<p id="pX08p0111c0101" rend="margin-left:1em">▲鈔是則下總釋疏意則不起法界菩提樹王該
<lb n="0111c02"/>羅遍於法界七處則為一重佛為能遍七處為所
<lb n="0111c03"/>遍也。</p>
<p id="pX08p0111c0303" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今言羅七處下七處二字上為所遍今
<lb n="0111c04"/>為能徧通二義。</p>
<lb n="0111c05"/>
<p id="pX08p0111c0501" rend="margin-left:1em">鈔略有二意者一即七處平徧如七星總遍百川
<lb n="0111c06"/>二即七處互遍亦云別遍如七盞燈一一遍餘六
<lb n="0111c07"/>燈更遍一室。</p>
<p id="pX08p0111c0706" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔旦初義者下此亦有二一即次
<lb n="0111c08"/>第遍二直徧且初中言說處中十重者一閻浮提
<lb n="0111c09"/>七處二同類百億三異類四剎種五華藏六餘剎
<lb n="0111c10"/>海七前六類塵八虗空容塵之處九猶帝網十餘
<lb n="0111c11"/>佛同。</p>
<p id="pX08p0111c1103" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然下十重下揀別前後也所依下進顯
<lb n="0111c12"/>難易也。</p>
<p id="pX08p0111c1204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今直下顯直徧之相以五重與法界
<lb n="0111c13"/>合說故云直就徧法界也。</p>
<p id="pX08p0111c1311" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔二徧異類剎中者
<lb n="0111c14"/>此上缺法界二字此重即收後十重中四重謂異
<lb n="0111c15"/>類剎剎種華藏餘剎海之四重也餘四各當其一。</p>
<lb n="0111c16"/>
<p id="pX08p0111c1601" rend="margin-left:1em">▲鈔二令一一下釋七處互徧也有本改等七處
<lb n="0111c17"/>與徧七處亦徧非七處之處并一一皆徧七處此
<lb n="0111c18"/>四箇七字皆為六字並非也此是第二番約互遍
<lb n="0111c19"/>釋疏羅七處於法界也若改作六有所缺故今以
<lb n="0111c20"/>義求能遍却為所遍故或別得總名故不可改也。</p>
<lb n="0111c21"/>
<p id="pX08p0111c2101" rend="margin-left:1em">▲鈔色界十八者
(謂初禪有三天二禪有三天三禪有三天四禪有九天義如常
<lb n="0111c22"/>說)
等者等餘三州及四空等並非說經處故。</p>
<p id="pX08p0111c2218" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0111c23"/>更細而論下進顯七處之塵徧也如菩提場中一
<lb n="0111c24"/>一塵徧上五重是則能遍一處中有一切處亦以
<lb n="0112a01"/>餘六處一一塵俱遍菩提場中則菩提一處有一
<lb n="0112a02"/>切處也如菩提既爾餘六處亦然。</p>
<p id="pX08p0112a0214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔前三約事
<lb n="0112a03"/>等者此就所徧為言故單約事其第三重雖徧塵
<lb n="0112a04"/>中之剎然是一重平徧意在所遍剎故或可前之
<lb n="0112a05"/>剎字應迴置微字之上碎剎為塵徧所碎之塵故
<lb n="0112a06"/>唯約事也若能所合論皆事事無礙唯徧第四似
<lb n="0112a07"/>兼理事無礙有理空故。</p>
<p id="pX08p0112a0710" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔由事下顯徧因也即
<lb n="0112a08"/>法性融通之因。</p>
<lb n="0112a09"/>
<p id="pX08p0112a0901">疏無違後際暢九會於初成者上句圓融不礙行布
<lb n="0112a10"/>下句行布不礙圓融暢者敷揚之謂也故易曰宣揚
<lb n="0112a11"/>發暢孝經序云約文敷暢問今言初者尚總是幾日
<lb n="0112a12"/>之初答淮下疏有三意一約不壞前後相說纔成初
<lb n="0112a13"/>七日說前五會第二七日說十地等第九一會在後
<lb n="0112a14"/>時說二順論釋皆在二七日後二七日非久亦名始
<lb n="0112a15"/>成三約實圓融釋皆在初成一念之中一音頓演七
<lb n="0112a16"/>處九會無盡之文今此初成之言雖通三釋今文正
<lb n="0112a17"/>取第三一念之初暢斯九會也然即十世隔法異成
<lb n="0112a18"/>門初句十世隔法九會前後不同下句即異成也一
<lb n="0112a19"/>念頓演故所以初說者論云示法勝故及勝處說故
<lb n="0112a20"/>不同餘教三七等別雖普曜彌沙塞等皆言二七說
<lb n="0112a21"/>此表末不離本故。</p>
<lb n="0112a22"/>
<p id="pX08p0112a2201" rend="margin-left:1em">鈔謂菩提流支者約文理分為三時以經初云者
<lb n="0112a23"/>證初會是初成說三天下證第三第四第五會皆
<lb n="0112a24"/>在初說其第二會義准應在初時說言婆伽婆者
<lb n="0112b01"/>涅槃云能破煩惱名婆伽婆即斷德法身亦舉此
<lb n="0112b02"/>具攝十身也即佛地經說婆伽梵但梵音小異而
<lb n="0112b03"/>自在
(示不繫屬煩惱故)
熾盛
(猛燄智火所燒煉故)
端嚴
(三十二相所莊嚴故)
名
<lb n="0112b04"/>稱
(一切殊勝功德圓滿無不知故)
吉祥
(一切世間親近供養咸稱讚故也)
尊貴
(具一
<lb n="0112b05"/>切德常起方便利益安樂一切有情無懈倦故上依本論付也)
之六義也七八一
<lb n="0112b06"/>會在十地品後亦在第二七日後說例此前說則
<lb n="0112b07"/>第九會在後時說以有下出所以也言有身子等
<lb n="0112b08"/>者十二遊行經云成道五年方度身子
(彼云佛成道第二年
<lb n="0112b09"/>度五比丘第三年度迦葉兄弟三人五年度身子目連)
准此祗園又在身子
<lb n="0112b10"/>之後以佛在王舍城舍衛國須達長者為子娶妻
<lb n="0112b11"/>至於王舍城遇佛發心請佛往本國佛敕目連相
<lb n="0112b12"/>與偕行先造精舍等。</p>
<p id="pX08p0112b1209" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔賢首等者准探玄記即
<lb n="0112b13"/>取第二七日頓說九會不許五會在初及第九在
<lb n="0112b14"/>後也故彼破云以初七日並不說法十地論云思
<lb n="0112b15"/>惟因行緣行故設有救言只不說十地非不說餘
<lb n="0112b16"/>法則不得言思惟也下論又釋為顯<anchor xml:id="begd1e5501"/>己<anchor xml:id="endd1e5501"/>法樂是故
<lb n="0112b17"/>初七定不說爾又第九會
(彼云第八今順唐經)
亦非後時何
<lb n="0112b18"/>得於一部經前<anchor xml:id="begd1e5515"/>已<anchor xml:id="endd1e5515"/>說半中說餘經後方始續豈令
<lb n="0112b19"/>佛無陀羅尼力不能一念說一切法是知此經定
<lb n="0112b20"/>是第二七日所說問據此則賢首是第二七頓說
<lb n="0112b21"/>此經何故今云初成頓說耶答賢首之意不定二
<lb n="0112b22"/>七謂若約論文定則初七不說若約法定義初成
<lb n="0112b23"/>頓說故旨歸云初唯一念二盡七日縱約二七去
<lb n="0112b24"/>成道未久亦初成頓說也不同流支三時故所以
<lb n="0112c01"/>異也。</p>
<p id="pX08p0112c0103" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今疏會取下正會取賢首無違流支意
<lb n="0112c02"/>云既旨歸前後際而無涯流支第九在後五年亦
<lb n="0112c03"/>有何過然疏主亦用賢首意會故引旨歸證之明
<lb n="0112c04"/>非新意也。</p>
<p id="pX08p0112c0405" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔分於三時約所表者妙嚴品疏鈔
<lb n="0112c05"/>云疏初五會信解行願最在初故皆云不離道樹
<lb n="0112c06"/>第六因地證位居其次深故無不起菩提樹言法
<lb n="0112c07"/>界極證最在後故亦顯二乘絕見聞故問華嚴教
<lb n="0112c08"/>旨時乃圓融要歷三時豈通玄趣答常恒之說說
<lb n="0112c09"/>無息時後時不說豈名常耶問一音頓演何要三
<lb n="0112c10"/>時答雖能頓演表法淺深問若表三節三七日中
<lb n="0112c11"/>一七一節足得成表何要第九五年後耶答三七
<lb n="0112c12"/>未有身子等聲聞不能顯於不共教故須後時問
<lb n="0112c13"/>時不圓融豈順經旨答正融於異時故作此會也。</p>
<lb n="0112c14"/>
<p id="pX08p0112c1401" rend="margin-left:1em">▲鈔又分三時等者昇夜摩品疏云時而後言聞
<lb n="0112c15"/>者悅伏時而後動見者敬從。</p>
<p id="pX08p0112c1512" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上之二段者處
<lb n="0112c16"/>與時也皆分十故云廣辨也。</p>
<lb n="0112c17"/>
<p id="pX08p0112c1701">疏盡宏廓之幽宗被難思之海會者上句能被教皆
<lb n="0112c18"/>科云所被機者約能目所故下句所被眾言會者聚
<lb n="0112c19"/>義聚集多人共在一處名會餘義如鈔問據下列眾
<lb n="0112c20"/>初會四十二眾或四十五眾
(同生一異生三十九師子座眾一兼菩提樹中
<lb n="0112c21"/>所流一及宮殿中無邊菩薩及新集眾眉間眾總有四十五眾也)
總九會都數有一
<lb n="0112c22"/>百七十五眾既可標列那云難思耶答只由此眾故
<lb n="0112c23"/>說難思下疏云然此諸眾或總為一一乘眾故或分
<lb n="0112c24"/>為二以有實眾及化眾故或可為三人天神故或可
<lb n="0113a01"/>為四佛菩薩人非人故或五非人開天神故或六加
<lb n="0113a02"/>畜生故或七天分欲色故或分八菩薩有此界他界
<lb n="0113a03"/>故或九他方有主伴故或十加聲聞故或一百七十
<lb n="0113a04"/>五加前說故或無量無邊義類多方故一一或以剎
<lb n="0113a05"/>塵量為數故又如新集菩薩毛光出眾例上皆爾故
<lb n="0113a06"/>一一眾皆無分齊此猶約相別若融攝一一會中皆
<lb n="0113a07"/>具一百七十五眾以稱法界緣起之會互相在故上
<lb n="0113a08"/>且約一界若通十方及異類剎塵帝網無盡無盡是
<lb n="0113a09"/>為華嚴海會眾數據此則足見難思也。</p>
<lb n="0113a10"/>
<p id="pX08p0113a1001" rend="margin-left:1em">鈔宏者大也者即事法界廓者空也者即理法界
<lb n="0113a11"/>幽者深也者即後二法界也以四法界為能被之
<lb n="0113a12"/>宗教故上指在旨趣玄微之中。</p>
<p id="pX08p0113a1213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔謂普賢等者
<lb n="0113a13"/>問說法豈欲被普賢等耶答出現疏云所謂圓根
<lb n="0113a14"/>不揀凡聖以法為師何非所被問涅槃云諸佛所
<lb n="0113a15"/>師所謂法故則遮那亦成所被耶答遮那以為教
<lb n="0113a16"/>主則不謂所被問十方諸佛為所被答是遮那類
<lb n="0113a17"/>故非所被問普賢文殊道圓上果何成所被答今
<lb n="0113a18"/>就迹門故為所被經云普賢行人方得入故但善
<lb n="0113a19"/>財等成所被義增普賢等稍隱皆為所被此應與
<lb n="0113a20"/>下所被根互有影略今且說當時海會耳。</p>
<p id="pX08p0113a2017" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔數
<lb n="0113a21"/>廣剎塵者或菩薩數廣或上德數廣通二義故。</p>
<p id="pX08p0113a2119" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0113a22"/>鈔真應權實者真謂海會真實本身應是海會應
<lb n="0113a23"/>現雜類之身權乃權巧佛果權現雜類之身或權
<lb n="0113a24"/>即上應實同上真言類例多端者應類上深廣相
<lb n="0113b01"/>奪說也謂即真而應等又有因果本迹等類非一
<lb n="0113b02"/>故言尤不可思者以果海離念此等菩薩細念<anchor xml:id="begd1e5671"/>已<anchor xml:id="endd1e5671"/>
<lb n="0113b03"/>亡故尤不可思也又<anchor xml:id="begd1e5679"/>已<anchor xml:id="endd1e5679"/>該徹果海是不捨因門之
<lb n="0113b04"/>人。</p>
<p id="pX08p0113b0402" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故初會下示難思之文也略列四十二眾
<lb n="0113b05"/>者一海易等十菩薩同生眾
(同配初發心住)
二執金剛神
<lb n="0113b06"/>三身眾神四足行神五道場神六主城神七主地
<lb n="0113b07"/>神八主山神九主林神十主藥
(<anchor xml:id="begd1e5699"/>已<anchor xml:id="endd1e5699"/>上如次配十住)
十一主
<lb n="0113b08"/>稼神十二主河神十三主海神十四主水十五主
<lb n="0113b09"/>火十六主風十七主空十八主方十九主夜二十
<lb n="0113b10"/>主晝
(已上十行)
二十一阿修羅王二十二迦樓羅王二
<lb n="0113b11"/>十三緊那羅王二十四摩睺羅伽王二十五夜叉
<lb n="0113b12"/>王二十六龍王二十七鳩盤茶王二十八乾闥婆
<lb n="0113b13"/>王二十九月天子三十日天子
(<anchor xml:id="begd1e5726"/>已<anchor xml:id="endd1e5726"/>上配十迴向)
三十一忉
<lb n="0113b14"/>利天王三十二夜摩天王三十三兜率天王三十
<lb n="0113b15"/>四化樂天王三十五他化天王三十六大梵天王
<lb n="0113b16"/>三十七光音天王三十八遍淨天王三十九廣果
<lb n="0113b17"/>天王四十大自在天王
(上十地也)
四十一師子座眾
(配等
<lb n="0113b18"/>覺位)
四十二眉間眾
(配妙覺位)
言皆以剎塵等者經云有
<lb n="0113b19"/>佛剎微塵數執金剛等。</p>
<p id="pX08p0113b1910" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔況口光所召下進顯
<lb n="0113b20"/>廣多現相品說佛口眾齒放佛剎塵數光明照十
<lb n="0113b21"/>方各一億佛剎微塵數世界海中菩薩眾一一菩
<lb n="0113b22"/>薩各領世界海微塵數菩薩為眷屬來其諸菩薩
<lb n="0113b23"/>身毛孔中一一各現十世界微塵數寶光一一光
<lb n="0113b24"/>中復現十世界海微塵數菩薩
(此即毛光重現)
此諸菩薩
<lb n="0113c01"/>徧入法界諸安立海所有微塵
(此即周入剎塵)
彼一一塵
<lb n="0113c02"/>中皆有佛剎微塵數諸廣大剎
(此即依作用也)
前廣大剎
<lb n="0113c03"/>中皆有三世諸佛此諸菩薩悉能親近供養
(即正作用
<lb n="0113c04"/>也)
既皆供養三世諸佛故云該攝三際此等之義
<lb n="0113c05"/>大位菩薩尚不能思況凡情可測耶可謂義深難
<lb n="0113c06"/>信思惟難解應教難說數極難量是故總云難思
<lb n="0113c07"/>海會。</p>
<lb n="0113c08"/>
<p id="pX08p0113c0801">疏圓音落落該十剎而頓周者起信疏云一一語音
<lb n="0113c09"/>徧窮生界
(即圓義也)
而其音韻
(恒不雜亂即音義也若音不徧是音非圓若音等徧
<lb n="0113c10"/>失其韻曲則是圓非音今不壞曲而等徧不動徧而韻差此是如來)
圓音非是心識思
<lb n="0113c11"/>量境界。</p>
<lb n="0113c12"/>
<p id="pX08p0113c1201" rend="margin-left:1em">鈔說經本者即說經之本也以言音乃經教之本
<lb n="0113c13"/>非即是經教以教自在機故言疎遠者遠近聽之
<lb n="0113c14"/>無大小故。</p>
<p id="pX08p0113c1405" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔經列二十者華藏品中具列謂迴
<lb n="0113c15"/>轉形世界
(襵褺往來之形也)
江河世界旋流形
(河海深淵之處水施
<lb n="0113c16"/>流也)
輪輞形壇墠形
(築土曰壇除土曰墠)
樹林形樓觀形尸羅
<lb n="0113c17"/>幢形
(此云美玉以玉為幢也)
普方形胎藏形蓮華形佉勒迦
<lb n="0113c18"/>形
(此云𥬵淮南子云𥬵𥫱也以判竹圍器可以盛穀也)
眾生形佛相形圓光
<lb n="0113c19"/>形雲形網形門闥形
(內門也)
須彌形嚴具形言結有
<lb n="0113c20"/>十佛剎者以經中上一一形各結有十佛剎塵數
<lb n="0113c21"/>如言有十佛剎塵數迴轉形世界等問既經列二
<lb n="0113c22"/>十異類何以疏中但云十剎鈔答云舉十以彰無
<lb n="0113c23"/>盡故。</p>
<p id="pX08p0113c2303" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔圓音之義下當廣說者即出現品中十
<lb n="0113c24"/>喻廣說一劫盡唱聲喻喻如來說法音聲無主二
<lb n="0114a01"/>響聲隨緣喻喻如來音聲無生滅或云無示三天
<lb n="0114a02"/>皷開覺喻喻如來音聲無斷絕四天女妙聲喻喻
<lb n="0114a03"/>如來音隨根信解五梵聲及眾喻喻如來隨時分
<lb n="0114a04"/>音六眾水一味喻喻如來無邪曲音七降雨滋榮
<lb n="0114a05"/>喻喻如來隨樂欲音八漸降成熟喻喻如來無遲
<lb n="0114a06"/>速音九降霔難思喻喻如來音雖差別同一性故
<lb n="0114a07"/>十徧降種種喻喻如來音普徧或云隨類音又彼
<lb n="0114a08"/>文有六句料揀謂非量
(第九)
非無量
(四五二義)
非主
(第一)
非
<lb n="0114a09"/>無主
(第六)
非示
(二三兩義)
非無示
(七八十三義也)
初對約相雙存
<lb n="0114a10"/>顯中道次對約體雙非顯中道後對約用雙非顯
<lb n="0114a11"/>中道也經文極廣不能具引須者往檢。</p>
<p id="pX08p0114a1116" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一音
<lb n="0114a12"/>之中具一切音者准梵摩喻經有八種音一最好
<lb n="0114a13"/>音如迦陵頻伽故二易了音言辭辨了故三柔軟
<lb n="0114a14"/>音無麤獷故四調和音大小皆中故五尊慧音無
<lb n="0114a15"/>戰懼故六不悞音無錯悞故七深妙音臍輪發聲
<lb n="0114a16"/>故八不女音其聲雄朗故然此且約一相而說理
<lb n="0114a17"/>實前十喻之音一具一切方是圓音之義也。</p>
<p id="pX08p0114a1718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0114a18"/>佛演一妙音等者現相品偈也疏鈔釋云初句唯
<lb n="0114a19"/>一妙音即天竺一梵音故次句稱性故遍聞
(音問聲四
<lb n="0114a20"/>達曰聞)
次句理融故一具一切次句彼一一音雨多
<lb n="0114a21"/>法雨四諦緣生六度等法悉充滿故次句隨說一
<lb n="0114a22"/>法文詞深廣故次句隨前一音外通物情之類故
<lb n="0114a23"/>次句此音各各遍一切處故末句所說各顯性淨
<lb n="0114a24"/>之理故。</p>
<lb n="0114b01"/>
<p id="pX08p0114b0101">疏主伴重重極十方而齊唱者餘經隨機別說無此
<lb n="0114b02"/>重重極於十方故唯此經說儀周普也問七科皆云
<lb n="0114b03"/>說儀普周何故此科獨得說儀之名答由此六科辨
<lb n="0114b04"/>定身處時眾音皆周法界故方得有此主伴重重故
<lb n="0114b05"/>前前別說此得通名理實前六皆說儀也或可上約
<lb n="0114b06"/>遮那一佛說儀此則別是通方說法儀式。</p>
<lb n="0114b07"/>
<p id="pX08p0114b0701" rend="margin-left:1em">鈔別示說儀中一段鈔文口科分二。</p>
<lb n="0114b08"/>初正釋此疏
(三)
<lb n="0114b09"/>初總標
(謂是)
<lb n="0114b10"/>二牒釋
(二)
<lb n="0114b11"/>初釋主伴
(然相)
<lb n="0114b12"/>後釋重重
(二)
<lb n="0114b13"/>初互望論重重
(言隣)
<lb n="0114b14"/>後互遍論重重
(三)
<lb n="0114b15"/>初此佛為主重重
(二)
<lb n="0114b16"/>初約第二會顯重重
(三)
<lb n="0114b17"/>初標
(略有)
<lb n="0114b18"/>二釋
(二)
<lb n="0114b19"/>初布定主伴遠近
(謂遮)
<lb n="0114b20"/>二釋成法喻重徧
(二)
<lb n="0114b21"/>初壓東一重
(三)
<lb n="0114b22"/>初法
(若此)
<lb n="0114b23"/>二喻
(如是)
<lb n="0114b24"/>三合
(義當)
<lb n="0114b25"/>二顯餘重重
(二)
<lb n="0114b26"/>初法
(如是)
<lb n="0114b27"/>後喻
(如人)
<lb n="0114b28"/>三結
(說一)
<lb n="0114b29"/>二例諸會顯重重
(如是)
<lb n="0114b30"/>二彼佛為主重重
(十方)
<lb n="0114b31"/>三彼此相望重重
(如是)
<lb n="0114b32"/>三結指
(故云)
<lb n="0114b33"/>二通前配屬
(然上)
<lb n="0114b34"/>
<p id="pX08p0114b3401" rend="margin-left:1em">鈔謂是通方之說者釋齊唱亦釋科中別字。</p>
<p id="pX08p0114b3418" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0114b35"/>略有三句者皆約說者為主證者為伴非約聽者
<lb n="0114b36"/>約主唯一約伴須多然因人果人雖皆通主伴而
<lb n="0114b37"/>主伴不雜故下疏云主主不相見伴伴不相見主
<lb n="0114b38"/>伴伴主則互相見若不相見則各徧法界若互相
<lb n="0114c01"/>見則同徧法界等所言齊唱者亦約互為主伴義
<lb n="0114c02"/>邊同時徧法界故得十方齊唱也言果主果伴者
<lb n="0114c03"/>問若果主果伴齊唱者僧祇隨好是佛說餘是菩
<lb n="0114c04"/>薩說豈遮那并十方佛皆說耶答發心品說十方
<lb n="0114c05"/>佛同名法慧證言我等諸佛亦如是說諸佛既說
<lb n="0114c06"/>此佛豈獨不說耶故知但約所表如前<anchor xml:id="begd1e6199"/>已<anchor xml:id="endd1e6199"/>明言因
<lb n="0114c07"/>主因伴等者准會解及指玄等以說者為主聽者
<lb n="0114c08"/>為伴此中何不指海會為伴而獨指十方法慧菩
<lb n="0114c09"/>薩耶故知此方說者為主時十方說者證之為伴
<lb n="0114c10"/>十方說者為主時此方說者菩薩證之為伴故云
<lb n="0114c11"/>主伴齊唱然海會等只得為聽眾不得望說者為
<lb n="0114c12"/>伴故果主因伴之中亦唯言普賢等不言餘海會
<lb n="0114c13"/>也又旨玄云對屬為文前句頓字唯約說者此句
<lb n="0114c14"/>齊字亦為約說者頓之與齊周徧十方非漸次故
<lb n="0114c15"/>前句所該中名頓今亦所極中名齊若後能先所
<lb n="0114c16"/>則有不對之失今詳如此消釋似不得疏文之意
<lb n="0114c17"/>上一極字<anchor xml:id="begd1e6231"/>已<anchor xml:id="endd1e6231"/>明遍於十方今又齊字目遍則有重
<lb n="0114c18"/>繁之失故知前該與頓約橫竪異此極與齊約能
<lb n="0114c19"/>所別智者詳之言果主因伴者問前果主果伴因
<lb n="0114c20"/>主因伴十方互望可曰重重今但遮那為主普賢
<lb n="0114c21"/>等為伴豈有重重極十方耶答此是一重普賢更
<lb n="0114c22"/>與阿閦為伴二重如是望於十方亦有重重義也
<lb n="0114c23"/>問若果主因伴齊唱者僧祇隨好果說因不說餘
<lb n="0114c24"/>品因說果不說豈得齊唱答佛義如前菩薩亦說
<lb n="0115a01"/>二品者以表細顯超故云佛說亦不礙於菩薩同
<lb n="0115a02"/>說也問如說十地佛與金剛藏皆說豈不雜亂答
<lb n="0115a03"/>普賢三昧品說十方諸佛同聲讚於普賢豈其同
<lb n="0115a04"/>聲亦雜亂耶多既不雜二人齊唱豈成雜亂如諸
<lb n="0115a05"/>菩薩同時應於萬類尚不雜亂況此雜亂耶。</p>
<lb n="0115a06"/>
<p id="pX08p0115a0601" rend="margin-left:1em">鈔如法慧等者問如法慧說法十方佛證何不亦
<lb n="0115a07"/>有因主果伴故此答也問其十方佛應闕伴義設
<lb n="0115a08"/>爾下答也問四句圓融方為圓故今何闕此句耶
<lb n="0115a09"/>答理實亦具今約不壞尊卑之相順軌儀故如下
<lb n="0115a10"/>真妄交徹而但云即凡心而見佛心等。</p>
<p id="pX08p0115a1016" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此界
<lb n="0115a11"/>之東者即妙喜世界阿閦如來
(此云不動)
即知為主須
<lb n="0115a12"/>一為伴須多也。</p>
<p id="pX08p0115a1207" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔有法界諸佛重數者上唯約
<lb n="0115a13"/>十方諸佛則唯十重此以法界諸佛相望則有法
<lb n="0115a14"/>界無盡重數思之。</p>
<p id="pX08p0115a1408" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如十人下正喻果主果伴
<lb n="0115a15"/>亦可兼喻下之因主因伴不喻果主因伴。</p>
<p id="pX08p0115a1517" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔佛
<lb n="0115a16"/>主菩薩伴亦然者問因主因伴有互望義可云亦
<lb n="0115a17"/>然其果主因伴無互望義云何例云亦然耶答諸
<lb n="0115a18"/>說法菩薩不但望於本佛為伴者更與餘佛為伴
<lb n="0115a19"/>乃有無盡重數故云亦然斯則言總意別。</p>
<p id="pX08p0115a1917" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔自
<lb n="0115a20"/>有三義者結上三句以為三義也。</p>
<lb n="0115a21"/>
<p id="pX08p0115a2101" rend="margin-left:1em">鈔二者遮那一佛下此約互遍論重重也然且約
<lb n="0115a22"/>三句中果主因伴一句徧也。</p>
<p id="pX08p0115a2212" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔遮那處普光堂
<lb n="0115a23"/>者說第二會處也然有三釋一殿是寶成光普照
<lb n="0115a24"/>故二佛於其中放普光故三佛於殿中說普法門
<lb n="0115b01"/>慧光照世故立斯名初義依主後二有財言東方
<lb n="0115b02"/>等者經列十方東方如文殊南方妙色世界覺首
<lb n="0115b03"/>菩薩西方蓮華色世界財首菩薩北方瞻葡華色
<lb n="0115b04"/>寶首東北方優鉢羅華色功德首東南方金色目
<lb n="0115b05"/>首西南方寶色精進首西北方金剛色法首下方
<lb n="0115b06"/>玻璃色智首上方平等色賢首如是十方皆去十
<lb n="0115b07"/>佛剎塵數界外而來普光堂也此即布定主伴遠
<lb n="0115b08"/>近。</p>
<p id="pX08p0115b0802" type="inline" rend="margin-left:1em">○鈔若此主佛向東一界下此略示壓東一重
<lb n="0115b09"/>之相也有法喻合此法說也如佛初坐普光堂文
<lb n="0115b10"/>殊去十佛剎而來今佛向東徧一界<anchor xml:id="begd1e6362"/>已<anchor xml:id="endd1e6362"/>壓第一重
<lb n="0115b11"/>伴剎應文殊過九佛剎塵數界外而來然以主伴
<lb n="0115b12"/>皆徧故文殊還去十剎塵外也。</p>
<p id="pX08p0115b1213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如長空下此
<lb n="0115b13"/>喻有二意一略喻上主伴諸剎遠近常定故云月
<lb n="0115b14"/>如主佛列宿如伴二略喻主伴不分而徧故云一
<lb n="0115b15"/>一水中遠近皆現謂且如此一溪中所現星月遠
<lb n="0115b16"/>近如此若移此星月更近東一溪所現星月遠近
<lb n="0115b17"/>亦然是知是中移者不動此界初一重主伴更移
<lb n="0115b18"/>近東一界然此喻雖有不分而徧之義無相壓重
<lb n="0115b19"/>重之理故云略也。</p>
<p id="pX08p0115b1908" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔義當下合也可知。</p>
<lb n="0115b20"/>
<p id="pX08p0115b2001" rend="margin-left:1em">鈔如是主佛下顯餘重先明東之十重以佛初坐
<lb n="0115b21"/>普光堂時文殊自十剎塵界外來今主佛徧東正
<lb n="0115b22"/>當文殊住處金色依前近東還十剎塵界其西蓮
<lb n="0115b23"/>華色應遠二十剎塵界外今亦不然唯十剎塵界
<lb n="0115b24"/>外而來言如是主佛極於東方等者如去金色之
<lb n="0115c01"/>東十剎塵界外則金色應在於西十剎塵界外言
<lb n="0115c02"/>終不見文殊下遮妄解也妄解云主佛既極於東
<lb n="0115c03"/>文殊應從西向佛今遮也意謂文殊亦從東十剎
<lb n="0115c04"/>塵界外來近主佛又妄解云莫不文殊從西而來
<lb n="0115c05"/>於佛前過東邊去方却從東向西來近主佛故今
<lb n="0115c06"/>遮云亦不見文殊等然此兩節文有解前遮佛不
<lb n="0115c07"/>過文殊向東後遮文殊不過佛向西然不及前解
<lb n="0115c08"/>餘方妄解例此可遮。</p>
<p id="pX08p0115c0809" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如是主佛極西方下明
<lb n="0115c09"/>西之十重例上可知十方皆然。</p>
<lb n="0115c10"/>
<p id="pX08p0115c1001" rend="margin-left:1em">鈔如人以十錢下且約大數理實先以十一錢布
<lb n="0115c11"/>地向東餘方各十總有一百一也法喻方齊每一
<lb n="0115c12"/>文錢心如此界主處錢邊緣如金色等伴處開通
<lb n="0115c13"/>元寶等如相去十剎塵界也言第一錢當中者如
<lb n="0115c14"/>第一重主伴遠近分量皆爾以第二壓第一錢上
<lb n="0115c15"/>者此第二錢望下一錢開通元寶分量十分之中
<lb n="0115c16"/>移近東一分故云近東一緣之地則開通元寶等
<lb n="0115c17"/>亦近東一緣之地喻主佛近東一界餘伴剎亦各
<lb n="0115c18"/>相去十剎塵界而各近東一界如此次十錢相壓
<lb n="0115c19"/>皆爾有以開通元寶一字喻一佛剎塵界者重重
<lb n="0115c20"/>之義稱隱又主佛至金色處時蓮華色界當娑婆
<lb n="0115c21"/>處之義不成也今以圖示。</p>
<lb n="0115c22"/>
<lb n="0115c23"/>
<lb n="0115c24"/>
<lb n="0116a01"/>
<p id="pX08p0116a0101" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0116a02"/>
<lb n="0116a03"/>
<lb n="0116a04"/>
<lb n="0116a05"/>
<lb n="0116a06"/>
<lb n="0116a07"/>
<lb n="0116a08"/>
<lb n="0116a09"/>
<lb n="0116a10"/>
<lb n="0116a11"/>
<lb n="0116b01"/>
<p id="pX08p0116b0101" rend="margin-left:1em">鈔如第一會重重下前猶各各自會論重重今則
<lb n="0116b02"/>諸會重重者復相望論重重也若四十八會者下
<lb n="0116b03"/>品經有十萬偈四十八品即以一品為一會也中
<lb n="0116b04"/>本一千二百品應成一千二百箇重重言無盡品
<lb n="0116b05"/>者即上本經之品也。</p>
<p id="pX08p0116b0509" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如是諸佛重重相望者
<lb n="0116b06"/>此佛為主重重望彼佛為主重重影此菩薩為伴
<lb n="0116b07"/>重重望彼菩薩為伴重重亦互相徧具上三義故
<lb n="0116b08"/>疏云主伴重重等問上說三句主伴今何唯就果
<lb n="0116b09"/>主因伴論此重重餘何不爾答義准知故然上猶
<lb n="0116b10"/>約顯而說若更細而論如於此處見佛坐一切塵
<lb n="0116b11"/>中悉亦然故名主伴重重則固難思議矣。</p>
<p id="pX08p0116b1117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔餘
<lb n="0116b12"/>義至下即依處中十重明徧則此佛與彼佛同徧
<lb n="0116b13"/>各徧前九重也。</p>
<p id="pX08p0116b1307" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然疏本意下問說經處為意
<lb n="0116c01"/>生身等豈不義成曲巧耶此答也言全不昭著者
<lb n="0116c02"/>集玄云說處配意生身此舉所依處顯能依身又
<lb n="0116c03"/>說經時舉所持時顯能持身又被海會舉所被眾
<lb n="0116c04"/>顯能被身如此二三身既非直顯故云全不昭著
<lb n="0116c05"/>也。</p>
<lb n="0116c06"/>
<p id="pX08p0116c0601">疏雖空空絕跡下四句雖字義含縱奪意該兩對此
<lb n="0116c07"/>由前科道理雖玄義多涉迹恐不了者以本末相乖
<lb n="0116c08"/>為難故今初句縱其空無朕迹下句奪其空不乖相
<lb n="0116c09"/>下對上句縱其理本無言下句奪其不礙言然此兩
<lb n="0116c10"/>對皆含法喻皆可意得言浩瀚者有本云浩爾以對
<lb n="0116c11"/>上燦然故後人改為浩瀚取其讀便也。</p>
<lb n="0116c12"/>
<p id="pX08p0116c1201" rend="margin-left:1em">鈔恐有難言等者難意以無相無言之本難有相
<lb n="0116c13"/>有言之迹答意要由相故方顯無相要由言故方
<lb n="0116d01"/>顯無言故也須知大意言大象無形大音無聲者
<lb n="0116d02"/>此借老子德經文而立理也彼本云大音希聲今
<lb n="0116d03"/>以下句云希微絕朕恐文涉重故改為無聲也言
<lb n="0116d04"/>希微絕朕者義引老子道經視之不見章文也彼
<lb n="0116d05"/>云聽之不聞曰希注云希聲之微也道非聲故聽
<lb n="0116d06"/>之不聞搏之不得曰微注云搏執持也微妙也道
<lb n="0116d07"/>無形故執持不得以況佛教至理甚深難可思議。</p>
<lb n="0116d08"/>
<p id="pX08p0116d0801" rend="margin-left:1em">▲鈔則心絕動搖等者即大般若那伽室利分中
<lb n="0116d09"/>文也
(梵語那伽此云龍室利此云吉祥)
以龍吉祥欲入城乞食妙
<lb n="0116d10"/>吉祥曰隨汝意往然於行時勿得舉足勿得下足
<lb n="0116d11"/>勿屈勿伸勿起於心勿興戲論勿生路想城邑聚
<lb n="0116d12"/>落想大小男女想所以者何菩薩遠離諸所有想
<lb n="0116d13"/>無高無下無卷無舒心絕動搖言忘戲論無有數
<lb n="0116d14"/>量今唯用一對耳言何用下總結相違。</p>
<p id="pX08p0116d1416" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故今
<lb n="0116d15"/>釋下總答前難也不因教說至理無言何以知乎
<lb n="0116d16"/>無言不因今容煥目何以知真身無相則因言入
<lb n="0116d17"/>理藉像表真理必然矣。</p>
<p id="pX08p0116d1710" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔十忍品下引諸文證
<lb n="0116d18"/>指配甚明不勞更釋。</p>
<p id="pX08p0116d1809" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今疏下上即束義懸明
<lb n="0116d19"/>此下方按文隨釋。</p>
<lb n="0116d20"/>
<p id="pX08p0116d2001" rend="margin-left:1em">鈔法性本空空無諸相者直談真性絕相曰空言
<lb n="0116d21"/>緣生之法無性故空者又推一切法既假緣成當
<lb n="0116d22"/>知無性故空復有何相
(上自性空此緣生故空)
皆釋上空一
<lb n="0116d23"/>字借空下釋下空一字。</p>
<p id="pX08p0116d2310" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔中論云者本頌即龍
<lb n="0116d24"/>樹造青目菩薩釋云為破六十二見及無明等煩
<lb n="0117a01"/>惱故說空若人於空復生見者是不可化譬如病
<lb n="0117a02"/>須服藥可治若藥復為病則不可治如火從薪出
<lb n="0117a03"/>以水可滅若從水生為用何滅。</p>
<p id="pX08p0117a0313" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔經云下即須
<lb n="0117a04"/>彌偈讚品文無上慧菩薩偈也疏鈔釋云初句牒
<lb n="0117a05"/>無二之迹以此前經云此中無有二故今牒云無
<lb n="0117a06"/>中無有二次句遣之言無二者但言無有二非謂
<lb n="0117a07"/>有無二即執成病若存無二之見則還成二以無
<lb n="0117a08"/>二必對二故遣之又遣之以至於無遣故云三界
<lb n="0117a09"/>一切空謂第一義空諸佛同見故云爾也
(此段准寂照唯
<lb n="0117a10"/>證上空字即鈔中云即空空也者應剩一空字今詳應雙證二空字思之可見)
。</p>
<p id="pX08p0117a1031" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔次云
<lb n="0117a11"/>下疏云正顯令住無住之覺身即非身故無可悟
<lb n="0117a12"/>身見兩亡真法身也觀身實相觀佛亦然以悟自
<lb n="0117a13"/>身故云則空亦無所住矣
(寂照唯證後空字今詳亦證二空上二句證初
<lb n="0117a14"/>空下二句證後空)
。</p>
<p id="pX08p0117a1408" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又上無中無有下問何以重釋此
<lb n="0117a15"/>文答有二意若寂照等意前唯證初空一字今又
<lb n="0117a16"/>證空空也若今解者前<anchor xml:id="begd1e6708"/>已<anchor xml:id="endd1e6708"/>證二空義今又成真空
<lb n="0117a17"/>以勝前二空故云三界一切空即真空也真空即
<lb n="0117a18"/>第一義故前二有所遣到此無所遣也即下絕迹
<lb n="0117a19"/>之義也。</p>
<p id="pX08p0117a1904" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔言絕迹下若不得意千里遣之未免
<lb n="0117a20"/>於跡如以楔出楔以賊逐賊無有<anchor xml:id="begd1e6729"/>已<anchor xml:id="endd1e6729"/>時故云有所
<lb n="0117a21"/>得故如鳥履沙無所得故當句即絕。</p>
<lb n="0117a22"/>
<p id="pX08p0117a2201" rend="margin-left:1em">鈔若礙於言身子被呵者淨名經中舍利弗問天
<lb n="0117a23"/>女曰止此室其<anchor xml:id="begd1e6743"/>已<anchor xml:id="endd1e6743"/>久如答我止此室如耆年解脫
<lb n="0117a24"/>舍利弗言止此久耶天女曰耆年解脫亦如何久
<lb n="0117b01"/>舍利弗默然不答天女曰如何耆年大智而默答
<lb n="0117b02"/>解脫者無所言說故吾於是不知所云
(此上即若礙於言也)
<lb n="0117b03"/>天曰言說文字皆解脫相所以者何解脫不內不
<lb n="0117b04"/>外不在兩間文字亦不在內不在外不在兩間是
<lb n="0117b05"/>故舍利弗無離文字說解脫也所以者何一切諸
<lb n="0117b06"/>法皆解脫相
(則身子被呵也)
不礙於言文殊攸讚者文殊
<lb n="0117b07"/>問淨名何等入不二法門淨名默然文殊讚言善
<lb n="0117b08"/>哉善哉乃至無有文字言說是為真入不二法門
<lb n="0117b09"/>
(如下第六鈔中具明)
意云若一向無言為是文殊亦應默然
<lb n="0117b10"/>不應以言而讚也鈔況文字下不但如前無言不
<lb n="0117b11"/>礙言況此言來無所從性不可得故即言時亦亡
<lb n="0117b12"/>言也故雖性本無言而不礙性海之中言教波瀾
<lb n="0117b13"/>浩瀚今言教海對上義天欲成文故或可言教深
<lb n="0117b14"/>廣亦如海也言是以下收成上義言八音者即梵
<lb n="0117b15"/>摩喻經所說八音如前<anchor xml:id="begd1e6794"/>已<anchor xml:id="endd1e6794"/>引言演大藏於龍宮者
<lb n="0117b16"/>謂佛滅度後所說教法大分隱於龍宮至龍樹時
<lb n="0117b17"/>方入搜求流布中外或云龍宮藏者從喻彰名龍
<lb n="0117b18"/>宮多珍寶法藏具無邊義故。</p>
<lb n="0117b19"/>
<p id="pX08p0117b1901" rend="margin-left:1em">鈔故知下結勸也言至趣非遠者無相秪在相中
<lb n="0117b20"/>故非遠下句即相亡相故心無所得而得之則觸
<lb n="0117b21"/>處甚深而莫測反顯未得意者雖近而莫覩言象
<lb n="0117b22"/>易知而淺近恒寂故非近即言不礙無言也下句
<lb n="0117b23"/>即言亡言云若亡情體之則目擊之事無不幽矣
<lb n="0117b24"/>目擊之言語出莊子彼云孔子欲見溫伯雪子久
<lb n="0117c01"/>矣及見絕無一言子路恠之孔子曰如斯人者目
<lb n="0117c02"/>擊而道存何用容聲矣言絕下一句成上至趣非
<lb n="0117c03"/>遠無相不礙相也繁興下一句成上言象非近言
<lb n="0117c04"/>不礙無言也言故即言亡言也者成上一邊影取
<lb n="0117c05"/>即相亡相言融常心言者謂上聖人言象既爾融
<lb n="0117c06"/>通我等常途心所緣相及諸言說理皆如是故云
<lb n="0117c07"/>無所遺矣。</p>
<lb n="0117c08"/>
<p id="pX08p0117c0801">疏若乃千門潛注下初二字則引文之詞初句垂末
<lb n="0117c09"/>下句歸本並如鈔釋。</p>
<lb n="0117c10"/>
<p id="pX08p0117c1001" rend="margin-left:1em">鈔以華嚴為根本法輪者此約部帙明本末不約
<lb n="0117c11"/>五教而說不爾豈獨華嚴一經占盡圓教
(有以圓教為此
<lb n="0117c12"/>中本前四為此中末者非正義也)
。</p>
<p id="pX08p0117c1214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔開漸之本者所開即漸能
<lb n="0117c13"/>開即佛所依開處即華嚴本教言如海等者指文
<lb n="0117c14"/>所出即出現品意彼云譬如大海潛流四天下地
<lb n="0117c15"/>有穿鑒者無不得水彼喻佛智普入一切眾生身
<lb n="0117c16"/>心今借喻華嚴根本法輪潛注眾典故。</p>
<p id="pX08p0117c1616" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔九流
<lb n="0117c17"/>下亦指文所出即肇公涅槃無名論文也九流者
<lb n="0117c18"/>有二一瑤公注云即九類眾生也此依聖教說即
<lb n="0117c19"/>九有也二云即儒家流道家流陰陽流法流名流
<lb n="0117c20"/>墨流縱橫流雜流農流前義為正以三界九類眾
<lb n="0117c21"/>生會歸於涅槃三乘聖人於此涅槃亦冥然而會
<lb n="0117c22"/>故智論云魚歸於水鳥歸於林聖歸涅槃法歸分
<lb n="0117c23"/>別。</p>
<p id="pX08p0117c2302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故論云下即攝論文彼明三身從法身流
<lb n="0117c24"/>上句證開漸下句證歸本。</p>
<p id="pX08p0117c2411" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故法華云下證開
<lb n="0118a01"/>漸言一佛乘即華嚴者約所詮目能詮也會三下
<lb n="0118a02"/>證歸本。</p>
<p id="pX08p0118a0204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第五經者即從地湧出品也由上首
<lb n="0118a03"/>四大菩薩問佛云如來安樂少病少惱諸眾生等
<lb n="0118a04"/>易可化度不令世尊生疲勞耶故佛答云始見我
<lb n="0118a05"/>身等是眾生易度無疲勞之相也言法華攝餘經
<lb n="0118a06"/>歸華嚴者天台宗中法華補注有破此文立其四
<lb n="0118a07"/>難一歸彼不歸此難謂法華攝於餘經何不歸自
<lb n="0118a08"/>而歸華嚴二當部無文難謂法華部內實無入華
<lb n="0118a09"/>嚴之文三自語相違難謂是經之言既云法華何
<lb n="0118a10"/>謂之歸華嚴耶四縱圓奪別難謂若華嚴便說一
<lb n="0118a11"/>極者圓教可爾兼別如何
(彼以華嚴兼別說圓)
准會解皆為
<lb n="0118a12"/>通之且通初難者若法華不歸華嚴而別歸自法
<lb n="0118a13"/>華者應佛慧有二以前始見我身入佛慧是華嚴
<lb n="0118a14"/>我今亦令得聞是經入佛慧是法華則有二佛慧
<lb n="0118a15"/>也通第二難者即今此令入佛慧豈非當部之文
<lb n="0118a16"/>耶又信解品中初見其父踞獅子床如說華嚴後
<lb n="0118a17"/>認天性之父子如說法華然則此父豈非昔父耶
<lb n="0118a18"/>此亦當經文爾通第三難者既因是經即是法華
<lb n="0118a19"/>其終入於佛慧既與始入無殊豈非法華是經攝
<lb n="0118a20"/>末歸華嚴之本耶明知自語前後相契通第四難
<lb n="0118a21"/>者不善他宗也兼別之說唯汝自宗中義只由汝
<lb n="0118a22"/>自宗中不合以華嚴兼於一別故失圓融具德宗
<lb n="0118a23"/>旨今亦以此為難不亦悲夫問如上所通義皆可
<lb n="0118a24"/>見然經但云入於佛慧如何乃云歸華嚴耶答此
<lb n="0118b01"/>約所詮顯能詮也如上云一佛乘者即華嚴也者
<lb n="0118b02"/>同此義爾以華嚴正詮法界法界即是一乘一乘
<lb n="0118b03"/>即是佛慧今歸所詮佛慧即是歸能詮華嚴也是
<lb n="0118b04"/>中攝末歸本四字若作釋者能攝是法華末謂餘
<lb n="0118b05"/>經是末之攝能攝名攝攝末即能歸攝末歸之本
<lb n="0118b06"/>名攝末歸本以華嚴為本依主持業可知又所攝
<lb n="0118b07"/>即末所歸名歸攝末之歸攝末歸即本名攝末歸
<lb n="0118b08"/>本亦以華嚴為本言餘如下說者即下教攝中及
<lb n="0118b09"/>為教本中說也。</p>
<lb n="0118b10"/>
<lb n="0118b11"/>華嚴懸談會玄記卷第四<lb n="0118b12"/>
<lb n="0118b13"/>
<lb n="0118b14"/>
<lb n="0118b15"/>華嚴懸談會玄記卷第五<lb n="0118b16"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0118b17"/>
<p id="pX08p0118b1701">疏其為旨也下此句雖標在初義貫下二種無礙言
<lb n="0118b18"/>冥真下方示三大也問此三大文有四句前三句三
<lb n="0118b19"/>大互在第四句止觀雙流何以科中皆云三大耶答
<lb n="0118b20"/>三大是境止觀是心今科但云三大者舉境攝心也
<lb n="0118b21"/>或影略故問華嚴三大應與終教等別今何約理事
<lb n="0118b22"/>無礙中示三大耶答若別示三大之相相用二大皆
<lb n="0118b23"/>具十玄正當事事無礙雖體大中亦全相用而常徧
<lb n="0118b24"/>今由明三大互在事理相融故當理事無礙然勝德
<lb n="0118c01"/>之相繁興之用約不礙真體雖屬事理無礙而相用
<lb n="0118c02"/>中常含同別之旨亦即同中必有別義也即有其所
<lb n="0118c03"/>通無其所局。</p>
<lb n="0118c04"/>
<p id="pX08p0118c0401" rend="margin-left:1em">鈔雖此經中等者問經詮四法界何以但明後二
<lb n="0118c05"/>不說前二事之與理耶故此答也言此門即義分
<lb n="0118c06"/>齊中意者彼雖四門今略敘二於二義亦略敘之
<lb n="0118c07"/>復與彼文互相影略彼開十門多明所觀今三止
<lb n="0118c08"/>觀即凡心而見佛心及理事雙修等多明能觀應
<lb n="0118c09"/>以此之能觀亦觀彼所觀以彼之所觀亦對此能
<lb n="0118c10"/>觀等也。</p>
<p id="pX08p0118c1004" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今約能詮等者問此下旨趣玄微即
<lb n="0118c11"/>是所詮何言能詮經中答經為能詮詮三大之義
<lb n="0118c12"/>豈非所詮問既是所詮前往復等亦是所詮如何
<lb n="0118c13"/>不同答前約收歸宗體此約汎明所詮如下宗趣
<lb n="0118c14"/>通局豈濫義理分齊。</p>
<lb n="0118c15"/>
<p id="pX08p0118c1501" rend="margin-left:1em">鈔今明三大所在者問前云三大獨在法界此亦
<lb n="0118c16"/>明三大所在云何成異答前別明三大相中不言
<lb n="0118c17"/>在處至最後方結歸法界此別說三大便明所在
<lb n="0118c18"/>即三大互在故不同也。</p>
<p id="pX08p0118c1810" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔為成<anchor xml:id="begd1e7060"/>己<anchor xml:id="endd1e7060"/>宗者不對於
<lb n="0118c19"/>他故名<anchor xml:id="begd1e7068"/>己<anchor xml:id="endd1e7068"/>宗此對他以辯故云遮異釋也此正是
<lb n="0118c20"/>作文之意以彼刊定立德相業用各十玄門德相
<lb n="0118c21"/>唯淨業用通染故彼敘體即通於事敘相則無相
<lb n="0118c22"/>作相入
(不通用也)
敘用方有相入相作
(不通相也)
故疏主破
<lb n="0118c23"/>云使德相無相入相作即用之體不成德相不通
<lb n="0118c24"/>染門交徹之旨寧就今正遮此也。</p>
<p id="pX08p0118c2414" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無去無來
<lb n="0119a01"/>者離三世故名常影取現在也以不生為無滅等
<lb n="0119a02"/>者離四相故名常影取住異二相等字等於餘文
<lb n="0119a03"/>彼次文云事包萬類理極一如理無事而不融事
<lb n="0119a04"/>無理而不徹等問准此文則刊定之體亦通事也
<lb n="0119a05"/>與此冥真體於萬化之域正同何云遮異釋耶答
<lb n="0119a06"/>體雖通事相用各別不許互通今約相用故遮異
<lb n="0119a07"/>釋或可彼云雖有今之所引等下之文彼意唯以
<lb n="0119a08"/>鈔中所引能等之文為體不取所等故今遮之。</p>
<p id="pX08p0119a0819" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0119a09"/>鈔同異類下別顯德相中二門也鈔文超間讀之
<lb n="0119a10"/>則顯初即第九微細德此約同類異類體別各能
<lb n="0119a11"/>微細容持一能容多多是所持故喻芥瓶下句即
<lb n="0119a12"/>第十因陀羅網德也雖德相具十玄唯舉後二例
<lb n="0119a13"/>初八也。</p>
<p id="pX08p0119a1304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔其為用也下若約刊定業用十玄配
<lb n="0119a14"/>者不分而徧不去而臻即第六純雜用不分名純
<lb n="0119a15"/>而徧即雜一多大小而互為即第五相作用延促
<lb n="0119a16"/>靜亂而相在即第三相在用或通第七隱顯用以
<lb n="0119a17"/>靜亂相在如東方入正定西方從定起等等字等
<lb n="0119a18"/>其餘文彼次文云多劫入於一劫非卷非舒微塵
<lb n="0119a19"/>納於世界無增無減釋曰上句第四相入用下句
<lb n="0119a20"/>第九微細用此通舉業用六玄略餘四門也有以
<lb n="0119a21"/>鈔大小互為配廣狹門延促相在配十世門者非
<lb n="0119a22"/>也彼不立廣狹唯取純雜不立十世以時為所依
<lb n="0119a23"/>體事故不可以此之十玄配彼之用大也思之問
<lb n="0119a24"/>豈以事理無礙之淺義能遮事事無礙之深義耶
<lb n="0119b01"/>答不遮相用二大中各明事事無礙但遮彼體相
<lb n="0119b02"/>用三互望不明無礙故今遮之恐令三大一向別
<lb n="0119b03"/>故。</p>
<p id="pX08p0119b0302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今但明下上皆標舉問答敘其所遮此下
<lb n="0119b04"/>方是別釋疏文言深玄者謂前設明十玄等亦皆
<lb n="0119b05"/>名事若相用平等總明為理此二無礙方為深玄
<lb n="0119b06"/>故前鈔云雖廣說事及說於理而皆無礙故不爾
<lb n="0119b07"/>但是同教事理無礙豈是此經旨趣玄微。</p>
<p id="pX08p0119b0717" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔萬
<lb n="0119b08"/>化乃事法之總名者如十對體事皆名為事皆歸
<lb n="0119b09"/>真性而為體大其體大還在萬化事中。</p>
<lb n="0119b10"/>
<p id="pX08p0119b1001" rend="margin-left:1em">鈔原夫下一句總標蕭然下別釋言蕭然空寂即
<lb n="0119b11"/>離言湛爾冲玄即離相玄之又玄下無相不礙相
<lb n="0119b12"/>表者外也寂之又寂下無言不礙言非象表也下
<lb n="0119b13"/>相即無相在言裏也下言即離言言五目者纂要
<lb n="0119b14"/>疏云一肉眼肉團中有清淨色見障內色名為肉
<lb n="0119b15"/>眼
(依肉之眼名為肉眼)
二天眼者於肉眼邊引淨天眼見障
<lb n="0119b16"/>外色
(依大般若佛肉眼能見人中無數世界不唯障內佛淨天眼能見諸天所有細色除見天外見
<lb n="0119b17"/>人事等名肉眼也)
三慧眼者以根本智照真理故四法眼
<lb n="0119b18"/>者從後得智說法度人故五佛眼者前四在佛總
<lb n="0119b19"/>名佛眼又見佛性圓極名為佛眼言四辯者圭峯
<lb n="0119b20"/>云一法無礙辯謂諸法自體二義無礙辯謂法上
<lb n="0119b21"/>之義三詞無礙辯謂得彼方言依彼詞句為他說
<lb n="0119b22"/>故四樂說無礙辯於上三種智隨他所喜種種義
<lb n="0119b23"/>語樂說無盡故初心習學九地漸成佛能究竟。</p>
<p id="pX08p0119b2319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0119b24"/>鈔今疏下問若唯非異無礙義成若言非一理事
<lb n="0119c01"/>各別何名無礙答若唯非異無可融通若唯非一
<lb n="0119c02"/>不成無礙今由二義同時故成無礙義也。</p>
<lb n="0119c03"/>
<p id="pX08p0119c0301" rend="margin-left:1em">鈔明相不礙體也者亦相大與真體具非一非異
<lb n="0119c04"/>故也。</p>
<p id="pX08p0119c0403" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔明用不離於體下亦具非一非異義故
<lb n="0119c05"/>問三大互在何不說相用互在之義耶答理實三
<lb n="0119c06"/>大互在合明相用互在之義以體用互在及體相
<lb n="0119c07"/>互在義順理事無礙故此明之若相用無礙義通
<lb n="0119c08"/>事事故略不顯也。</p>
<p id="pX08p0119c0808" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上體相用三大下結前生
<lb n="0119c09"/>後也。</p>
<lb n="0119c10"/>
<p id="pX08p0119c1001" rend="margin-left:1em">鈔智周鑒而常靜下一節鈔文口科分二。</p>
<lb n="0119c11"/>初標義指文
(疏智)
<lb n="0119c12"/>二分門別釋
(二)
<lb n="0119c13"/>初直約止觀釋
(三)
<lb n="0119c14"/>初於當句直配止觀無礙
(二)
<lb n="0119c15"/>初直配止觀
(若當)
<lb n="0119c16"/>後亦配權實
(亦權)
<lb n="0119c17"/>二通對三句明鏡智無礙
(若對)
<lb n="0119c18"/>三別對三句明鏡智無礙
(若別)
<lb n="0119c19"/>二別約三大釋
(三)
<lb n="0119c20"/>初三觀周鑒
(若作)
<lb n="0119c21"/>二三止常靜
(對此)
<lb n="0119c22"/>三止觀歸心
(三止)
<lb n="0119c23"/>
<p id="pX08p0119c2301" rend="margin-left:1em">鈔能證能觀者證唯親證觀通比解上境例知上
<lb n="0119c24"/>即標義繫詞亦云智周乎萬物故。</p>
<p id="pX08p0119c2414" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔止觀無礙
<lb n="0119c25"/>者即行者通達無礙智也言事理遍觀者無幽不
<lb n="0119c26"/>燭故以相別異義故名事忘心體合故名理言惑
<lb n="0119c27"/>相皆寂者觸境無念理事等障皆止寂也二義混
<lb n="0119c28"/>然名止觀無礙亦理事無礙也。</p>
<p id="pX08p0119c2813" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦權實無礙
<lb n="0119c29"/>者權即俗智實即真智二智俱融故名權實無礙。</p>
<lb n="0119c30"/>
<p id="pX08p0119c3001" rend="margin-left:1em">▲鈔若對上三句下妙嚴品疏鈔云境即真俗不
<lb n="0120a01"/>二智即權實雙行若融境智方為一味問前三句
<lb n="0120a02"/>明三大無礙今何但言體用無礙耶答開即三大
<lb n="0120a03"/>合為體用如大方廣即是三大若合之則大方是
<lb n="0120a04"/>體廣即是用今對止觀故合為二也。</p>
<p id="pX08p0120a0415" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若別對
<lb n="0120a05"/>下三體皆理三用皆事亦理事無礙也問觀云能
<lb n="0120a06"/>觀可也止字何名能觀智耶答止觀雖殊皆名觀
<lb n="0120a07"/>智故起信云所言止者謂止一切境界相隨順奢
<lb n="0120a08"/>摩他
(此云止也)
觀義故所言觀者謂分別因緣生滅相
<lb n="0120a09"/>隨順毗鉢舍那
(此云觀也)
觀義故故知止觀皆觀義也
<lb n="0120a10"/>今此真理寂寥與止寂相順俗諦流動與觀照相
<lb n="0120a11"/>順也三大皆然。</p>
<p id="pX08p0120a1107" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若作三觀下先單以智別鑒
<lb n="0120a12"/>前三大此唯釋其智字言空觀等者智論中分別
<lb n="0120a13"/>色等假觀性空寂滅空觀此二不二難思中道觀
<lb n="0120a14"/>也今別對三大以相為中者以居體用之中融攝
<lb n="0120a15"/>體用故言三諦齊觀者釋其周鑑二字。</p>
<p id="pX08p0120a1516" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔對此
<lb n="0120a16"/>三觀下言體真等者體真理與理冥故即理止也
<lb n="0120a17"/>方便隨緣止者方便涉有隨一一緣無取故止即
<lb n="0120a18"/>事止也離二邊分別止者即無念而止妄不取有
<lb n="0120a19"/>無等二相也。</p>
<p id="pX08p0120a1906" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三止三觀下即一而三智體隨
<lb n="0120a20"/>智相用故即三而一智相用即智體雙照一三智
<lb n="0120a21"/>體相用顯然雙遮一三互奪相盡智體同智相用
<lb n="0120a22"/>故非一智相用同智體故非三三止既爾三觀亦
<lb n="0120a23"/>然混融無礙為一心觀故。</p>
<lb n="0120a24"/>
<p id="pX08p0120a2401" rend="margin-left:1em">鈔真妄交徹一段鈔文依指玄記易處麤科難處
<lb n="0120b01"/>細科分二。</p>
<lb n="0120b02"/>初汎科兩段疏
(疏真)
<lb n="0120b03"/>後正釋當段文
(二)
<lb n="0120b04"/>初略消兩句疏
(二)
<lb n="0120b05"/>初釋初句疏
(二)
<lb n="0120b06"/>初釋真妄
(今初)
<lb n="0120b07"/>後釋交徹
(言交)
<lb n="0120b08"/>後釋後句疏
(二)
<lb n="0120b09"/>初約實互即
(若依論)
<lb n="0120b10"/>後依文徧即
(二)
<lb n="0120b11"/>初不壞相
(今云不)
<lb n="0120b12"/>後約有益
(又凡此)
<lb n="0120b13"/>後廣釋前句疏
(二)
<lb n="0120b14"/>初廣陳
(二)
<lb n="0120b15"/>初義標
(二)
<lb n="0120b16"/>初總彰四義為交徹之所由
(然其)
<lb n="0120b17"/>後別開六句分交徹之行由
(然或)
<lb n="0120b18"/>後逆釋
(二)
<lb n="0120b19"/>初釋六句交徹
(二)
<lb n="0120b20"/>初總徵
(此義)
<lb n="0120b21"/>後別釋
(二)
<lb n="0120b22"/>初示六句
(二)
<lb n="0120b23"/>初二門出體
(二)
<lb n="0120b24"/>初標
(且說)
<lb n="0120b25"/>後釋
(二)
<lb n="0120b26"/>初三性門
(一約)
<lb n="0120b27"/>後二諦門
(二者)
<lb n="0120b28"/>後依門配句
(二)
<lb n="0120b29"/>初依三性門
(二)
<lb n="0120b30"/>初唯識
(如唯)
<lb n="0120b31"/>後涅槃
(若涅)
<lb n="0120b32"/>後依二諦門
(四)
<lb n="0120b33"/>初二諦
(若依)
<lb n="0120b34"/>二隨俗
(若以)
<lb n="0120b35"/>三通二
(若約)
<lb n="0120b36"/>四觸物
(若約)
<lb n="0120b37"/>後辨交徹
(二)
<lb n="0120b38"/>初直約他無
(問真)
<lb n="0120b39"/>後依此方得
(二)
<lb n="0120b40"/>初標
(今就)
<lb n="0120b41"/>後釋
(二)
<lb n="0120b42"/>初依前三性門
(二)
<lb n="0120b43"/>初對唯識
(如約)
<lb n="0120b44"/>後對涅槃
(二)
<lb n="0120b45"/>初正涅槃
(若約)
<lb n="0120b46"/>後與引例
(二)
<lb n="0120b47"/>初中觀
(故中)
<lb n="0120b48"/>後此經
(此經)
<lb n="0120b49"/>後依前二諦門
(四)
<lb n="0120b50"/>初二諦
(二)
<lb n="0120c01"/>初正依彼論略說
(若依)
<lb n="0120c02"/>後廣引他教釋成
(二)
<lb n="0120c03"/>初引
(故彰)
<lb n="0120c04"/>後釋
(二)
<lb n="0120c05"/>初此句
(即真)
<lb n="0120c06"/>後例餘
(餘可)
<lb n="0120c07"/>二隨俗
(若約)
<lb n="0120c08"/>三通二
(真妄)
<lb n="0120c09"/>四觸物
(若觸)
<lb n="0120c10"/>後釋四義所由
(次明)
<lb n="0120c11"/>四後總結
(是知)
<lb n="0120c12"/>
<p id="pX08p0120c1201" rend="margin-left:1em">鈔真謂理也等者真妄二法作三對釋理之與惑
<lb n="0120c13"/>能所障對生之與佛能所化對此言眾生等覺<anchor xml:id="begd1e7830"/>已<anchor xml:id="endd1e7830"/>
<lb n="0120c14"/>下皆名眾生以第八識為趣生體此位之中猶未
<lb n="0120c15"/>轉成圓鏡智故問何以生佛為真妄耶答肇公無
<lb n="0120c16"/>名論云真由離起故佛名真妄由著生故生名妄
<lb n="0120c17"/>楞嚴亦云由妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名
<lb n="0120c18"/>真生死涅槃流轉還滅對<anchor xml:id="begd1e7847"/>已<anchor xml:id="endd1e7847"/>上三對皆悉交徹但
<lb n="0120c19"/>是義分齊理事無礙門中別義。</p>
<p id="pX08p0120c1913" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔真該妄末者
<lb n="0120c20"/>上三對真皆為源妄皆為末言如波與濕下喻顯
<lb n="0120c21"/>波喻妄濕喻真交徹可知。</p>
<p id="pX08p0120c2111" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今云爾者下問既
<lb n="0120c22"/>合云凡聖互收今何不爾故此答也以不壞相及
<lb n="0120c23"/>有益二所以故言不壞相者約修證義說不壞聖
<lb n="0120c24"/>相故若壞聖相修行之人何所希望耶有益者於
<lb n="0120c25"/>生有益二義各從一邊說也問前釋真妄以為佛
<lb n="0120c26"/>生今此何云凡聖答欲顯真妄通生佛與凡聖有
<lb n="0120c27"/>互寬狹故前言生佛即真狹妄寬等覺<anchor xml:id="begd1e7876"/>已<anchor xml:id="endd1e7876"/>下皆為
<lb n="0120c28"/>生故今言凡聖即妄狹真寬三乘見道皆為聖故
<lb n="0120c29"/>問三乘見道<anchor xml:id="begd1e7886"/>已<anchor xml:id="endd1e7886"/>上何得名真答俱見理故前對既
<lb n="0120c30"/>
<anchor xml:id="begd1e7894"/>已<anchor xml:id="endd1e7894"/>理為真見理聖人豈不即真或可聖謂至聖唯
<lb n="0121a01"/>目佛也凡雖總舉地前意顯難思亦不遮等覺<anchor xml:id="begd1e7904"/>已<anchor xml:id="endd1e7904"/>
<lb n="0121a02"/>下為眾生也謂地前之妄尚得即真等覺下豈不
<lb n="0121a03"/>即耶二釋皆通問若依前釋何云聖無煩惱答唯
<lb n="0121a04"/>無分別故不同凡。</p>
<p id="pX08p0121a0408" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔於凡有益者令不自欺故
<lb n="0121a05"/>亦於他無慢故言令人妄解者謂却沉淪故還迷
<lb n="0121a06"/>妄故問即凡見佛豈不叨濫聖流亦誤敬於麤人
<lb n="0121a07"/>若即佛是凡方知德用自在進退無滯此責既齊
<lb n="0121a08"/>如何遣通答為遮於妄解方便化根今又作斯謬
<lb n="0121a09"/>執豈為正解耶<anchor xml:id="begd1e7932"/>已<anchor xml:id="endd1e7932"/>上略消二句疏竟然上但說生
<lb n="0121a10"/>佛一對交徹義其理惑一對生死涅槃一對准上
<lb n="0121a11"/>說之。</p>
<p id="pX08p0121a1103" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然其真妄下上雖略釋其真妄交徹一
<lb n="0121a12"/>句義猶未盡故有然字然者不盡之詞先彰交徹
<lb n="0121a13"/>所以有六故字有云二三合故有五所以有云理
<lb n="0121a14"/>實五六亦合但四所以四者為正今立云一不離
<lb n="0121a15"/>一心故二真妄相依故三無有二體故四真妄相
<lb n="0121a16"/>收故以此四因故得交徹也。</p>
<lb n="0121a17"/>
<p id="pX08p0121a1701" rend="margin-left:1em">鈔然或說下明交徹之行相有其六句一妄空真
<lb n="0121a18"/>有二妄有真空三真妄俱空四真妄俱有五真妄
<lb n="0121a19"/>俱非空有六真妄俱通空有
(五雙非六雙是)
三對皆先空
<lb n="0121a20"/>後有者順性宗故。</p>
<p id="pX08p0121a2008" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一約三性下總束真妄法
<lb n="0121a21"/>體為三性即前三對真妄理及涅槃唯是圓成佛
<lb n="0121a22"/>通依圓生死及惑皆通於依計或惑唯遍計具二
<lb n="0121a23"/>執故。</p>
<p id="pX08p0121a2303" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔二諦多門下文中廣說八諦區分四重
<lb n="0121a24"/>二諦各各不同今具約理事以配二諦也言設淨
<lb n="0121b01"/>分下問前三性中依他淨分同真染分為妄今若
<lb n="0121b02"/>俗諦為妄者無漏五蘊淨分依他之事亦妄耶故
<lb n="0121b03"/>此答也言妄未盡者有三意一云如楞嚴經云言
<lb n="0121b04"/>妄顯諸真妄真同二妄今淨對染以立對待未忘
<lb n="0121b05"/>故云未盡二云雖體是無漏由假緣成豈有實耶
<lb n="0121b06"/>三云淨分依他依相教有實五蘊有為之法今以
<lb n="0121b07"/>不即無妄未盡故。</p>
<p id="pX08p0121b0708" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如唯識下依門別配前空
<lb n="0121b08"/>有六句而不次第但隨義故今唯識中依三性以
<lb n="0121b09"/>明二句一遍計對圓成說第一句
(妄空真有)
二以染分
<lb n="0121b10"/>依他對圓成及淨分說第四句
(真妄俱是有)
此約相教。</p>
<lb n="0121b11"/>
<p id="pX08p0121b1101" rend="margin-left:1em">▲鈔若涅槃下此約性宗故不同唯識染分為有
<lb n="0121b12"/>故云染分為空是生死法故淨分依他是涅槃果
<lb n="0121b13"/>德故與圓成皆有亦即初句
(前唯識約遍計對圓成為初句今取唯識
<lb n="0121b14"/>第四句義成初句也對思可了)
問若以染分為妄淨分為真論交
<lb n="0121b15"/>徹者豈非事事無礙答豈前不云淨分同真耶亦
<lb n="0121b16"/>即事理無礙也<anchor xml:id="begd1e8029"/>已<anchor xml:id="endd1e8029"/>上三性中配初四二句訖。</p>
<p id="pX08p0121b1618" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0121b17"/>若依三論下即中百門三論也此空宗義下四皆
<lb n="0121b18"/>是也雖彼宗大分明空亦含性義故疏主云以三
<lb n="0121b19"/>論宗四諦品前以空遣有四諦品後以空立有乃
<lb n="0121b20"/>至三觀齊驅三諦無礙豈獨空耶有云學龍猛宗
<lb n="0121b21"/>墮惡趣空斯言可怖約俗雖有就真唯空謂世諦
<lb n="0121b22"/>妄有真諦真空即第二句妄有真空此則二諦別
<lb n="0121b23"/>論故影公中論序云俗諦故有真諦故無。</p>
<p id="pX08p0121b2317" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若
<lb n="0121b24"/>約隨俗說下假說妄世俗真勝義如是二諦則第
<lb n="0121c01"/>三句真妄俱空如長短相形但隨俗假說二諦也
<lb n="0121c02"/>問前云世諦故有何故隨俗名為空耶答以不但
<lb n="0121c03"/>為有既曰隨俗故知俱空問何故不隨真說二諦
<lb n="0121c04"/>耶答若隨真說二諦者此理不應何者若真上說
<lb n="0121c05"/>二諦真妄俱空者俗可言空真不可言空故若俱
<lb n="0121c06"/>有者真可言有俗不可言有故若言妄空真有者
<lb n="0121c07"/>濫此後真妄俱通二諦空有義故若言妄有真空
<lb n="0121c08"/>者唯真之上云何妄有故不隨真說二諦也。</p>
<p id="pX08p0121c0818" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0121c09"/>若約真妄俱通二諦者第六句
(雙是)
然此有二釋一
<lb n="0121c10"/>云真妄俱真諦時俱是空真妄俱俗諦時俱是有
<lb n="0121c11"/>二云真俗二法皆通於真妄俱空俱有蓋其諸法
<lb n="0121c12"/>准一乘章皆有空有二義用者臨時或單或雙俱
<lb n="0121c13"/>存俱泯隨取皆得如三性法遍計情有理空依他
<lb n="0121c14"/>相有性空圓成性有相空餘皆准此故真俗二諦
<lb n="0121c15"/>皆通空有二義二釋皆通。</p>
<p id="pX08p0121c1511" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若約觸物皆中者
<lb n="0121c16"/>
<anchor xml:id="begd1e8098"/>已<anchor xml:id="endd1e8098"/>上約二諦俱存中道此約二諦俱泯中道既離
<lb n="0121c17"/>空有二邊故真妄皆非空非有第五句也
(雙非)
問前
<lb n="0121c18"/>總束中但明二諦今配句中何說三諦耶答中道
<lb n="0121c19"/>無別法體但依二諦說之亦不相違。</p>
<p id="pX08p0121c1915" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔約宗以
<lb n="0121c20"/>明下揀餘宗然有二義一唯揀唯識等字內等不
<lb n="0121c21"/>揀涅槃三論以望華嚴雖大同小異亦得交徹故
<lb n="0121c22"/>不揀也一云三皆揀之約不俱德揀亦無失等字
<lb n="0121c23"/>外等唯識不徹可知涅槃不交徹者空是生死不
<lb n="0121c24"/>空涅槃二義對論故為不交徹也三論雖談中道
<lb n="0122a01"/>今此別約雙非空有無可交徹故皆揀之問彼既
<lb n="0122a02"/>不明交徹何以引其文成前六句耶答用唯識等
<lb n="0122a03"/>文成華嚴義妙之至矣以引彼根令入圓法故。</p>
<p id="pX08p0122a0319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0122a04"/>鈔今就華嚴下總收前法皆得交徹也以具一心
<lb n="0122a05"/>下總出所以也。</p>
<lb n="0122a06"/>
<p id="pX08p0122a0601" rend="margin-left:1em">鈔如約遍計下以三性各有二義故圓成不變隨
<lb n="0122a07"/>緣依他相有性無徧計情有理無今先約徧計二
<lb n="0122a08"/>義故得交徹不同唯識唯是空也此下但隨義明
<lb n="0122a09"/>不拘次第此即於第二句妄有真空交徹義也若
<lb n="0122a10"/>依前第一句妄空真有明交徹者合云遍計妄空
<lb n="0122a11"/>即圓成真有妄徹真也圓成真有即徧計妄空真
<lb n="0122a12"/>徹妄也。</p>
<p id="pX08p0122a1204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若染分下此亦於上第二句妄有真
<lb n="0122a13"/>空明交徹也而前約遍計此約依他二義不同若
<lb n="0122a14"/>依第四句真妄俱有明交徹者應云染分依他妄
<lb n="0122a15"/>有即圓成真有妄徹真也圓成真有即染分依他
<lb n="0122a16"/>妄有真徹妄也然上三性中唯約徧計及染分依
<lb n="0122a17"/>他說其圓成二義淨分二義思之可了。</p>
<p id="pX08p0122a1716" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若約
<lb n="0122a18"/>生死下即前涅槃中義今亦交徹亦依初句妄空
<lb n="0122a19"/>真有明交徹也鈔故中論下引證即涅槃品文本
<lb n="0122a20"/>文云涅槃與世界無有少差別世間與涅槃亦無
<lb n="0122a21"/>少差別涅槃之實際與世間實際如是之二際無
<lb n="0122a22"/>毫釐差別今義引耳問前揀中論不得交徹今證
<lb n="0122a23"/>交徹何引中論答前是中論一分俱非義此是二
<lb n="0122a24"/>分無礙義故引之也長毛曰毫十毫曰釐問涅槃
<lb n="0122b01"/>與實際何異答涅槃依還滅門而立實際不屬詮
<lb n="0122b02"/>門故以實際融之即兼顯真妄二法同依一心之
<lb n="0122b03"/>所以也。</p>
<lb n="0122b04"/>
<p id="pX08p0122b0401" rend="margin-left:1em">鈔此經下亦證前生死涅槃二交徹也即須彌偈
<lb n="0122b05"/>讚品文疏鈔云煩惱名諍觸動善品損害自他故
<lb n="0122b06"/>名為諍此有漏法諍隨增故名為有諍有彼諍故
<lb n="0122b07"/>故生死者有漏為體無彼煩惱故稱涅槃但因煩
<lb n="0122b08"/>惱有無假立其名何有真實二互相即舉一全收
<lb n="0122b09"/>故生死即涅槃涅槃即生死若對前六句者有二
<lb n="0122b10"/>師義若寂照云此及中論皆正證前涅槃第一句
<lb n="0122b11"/>妄空真有交徹義也言亦俱空俱有者若四句同
<lb n="0122b12"/>時亦可兼證第六雙是句若前二句明俱有後二
<lb n="0122b13"/>句明俱空不得一時即證三四二句交徹義也若
<lb n="0122b14"/>指玄及會解正證第三第四二句交徹義也以初
<lb n="0122b15"/>二句為俱有後二句為俱空二釋隨取若以此唯
<lb n="0122b16"/>證前涅槃之義前解為正涅槃前正釋中唯第一
<lb n="0122b17"/>句故唯要前二句經文為證也鈔家以文便兼引
<lb n="0122b18"/>四句故有亦言亦者兼也豈可以為正證耶指玄
<lb n="0122b19"/>釋云亦者不定之義不唯依於涅槃第一句攝更
<lb n="0122b20"/>約此經亦在第三第四句攝今詳指玄既云不唯
<lb n="0122b21"/>及與亦在者寂照以釋初句為正三四為兼有何
<lb n="0122b22"/>過耶指玄又云如解唯識不必句同今詳唯識約
<lb n="0122b23"/>其本義隨其前後其理無差今約引證若句不同
<lb n="0122b24"/>何所證耶智者詳之。</p>
<lb n="0122c01"/>
<p id="pX08p0122c0101" rend="margin-left:1em">鈔以妄為俗諦下第二句妄有真空明交徹也。</p>
<p id="pX08p0122c0119" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0122c02"/>鈔故影公下即曇影法師乃什公弟子即八哲之
<lb n="0122c03"/>一數此即所作中論序也言乃至者次文云不滯
<lb n="0122c04"/>於無則斷見絕息不存於有則常見氷消俱不俱
<lb n="0122c05"/>等何由而有諸邊都寂故云皆離
(今云寂此諸邊故名中道)
鈔
<lb n="0122c06"/>主釋曰此當俗有真空義也意云然統收其要妙
<lb n="0122c07"/>所歸則融會通達於二諦以真諦故無有真空也
<lb n="0122c08"/>俗諦故無無妄有也真雖空而妄有故不滯空斷
<lb n="0122c09"/>見絕息則真徹妄也妄雖有而真空故不著有常
<lb n="0122c10"/>見氷消則妄徹真也問此妄有真空與前情有理
<lb n="0122c11"/>無名妄有真空并前緣生無性妄有真空何別答
<lb n="0122c12"/>初約遍計次約依他此約二諦故不相濫。</p>
<p id="pX08p0122c1217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔餘
<lb n="0122c13"/>可思准者有多意一云此文亦可具於餘句如寂
<lb n="0122c14"/>此諸邊即第五俱非句故云思准或可思准乃至
<lb n="0122c15"/>之文如前<anchor xml:id="begd1e8299"/>已<anchor xml:id="endd1e8299"/>引或可此文准後鈔主釋之有四類
<lb n="0122c16"/>四對等義今但證其妄有真空餘釋可准思之具
<lb n="0122c17"/>如會解中引。</p>
<lb n="0122c18"/>
<p id="pX08p0122c1801" rend="margin-left:1em">鈔若約隨俗下第三句真妄俱空交徹義也由無
<lb n="0122c19"/>定實故得交徹。</p>
<p id="pX08p0122c1907" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔真妄皆真下有二師義若寂
<lb n="0122c20"/>照唯明第三句真妄俱空交徹義也即屬三論第
<lb n="0122c21"/>二義中之別義前約二諦隨俗此約隨真故是第
<lb n="0122c22"/>三句若指玄即前三論中第三義然不全牒前文
<lb n="0122c23"/>言真妄通真者影取通俗故言一味者是雙照空
<lb n="0122c24"/>有為一味故即明第六真妄亦空亦有之句也後
<lb n="0123a01"/>解為正依前解者文有漏落故。</p>
<lb n="0123a02"/>
<p id="pX08p0123a0201" rend="margin-left:1em">鈔若約觸物皆中下即第五句真妄俱非空有交
<lb n="0123a03"/>徹義也以俱非二邊雙泯中道故交徹。</p>
<p id="pX08p0123a0316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若逐
<lb n="0123a04"/>假名字下謂若但隨逐生死涅槃假名字執取堅
<lb n="0123a05"/>著此二法者次經云此人不如實不知聖妙道言
<lb n="0123a06"/>顛倒下須彌偈讚鈔云謂佛<anchor xml:id="begd1e8347"/>已<anchor xml:id="endd1e8347"/>成道功德難量我
<lb n="0123a07"/>心妄惑則名為劣雖無叨濫不了真源心佛眾生
<lb n="0123a08"/>三無差別為顛倒耳。</p>
<p id="pX08p0123a0809" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此亦法性宗下揀法相
<lb n="0123a09"/>宗雖攝一切法歸如仍非即如此法性宗一切法
<lb n="0123a10"/>即如豈妄外有真耶則該下釋上也或可上約反
<lb n="0123a11"/>成今約正顯皆法性宗故置亦言也。</p>
<p id="pX08p0123a1115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔則該妄
<lb n="0123a12"/>之真下上句真即妄而不礙真下句妄即真而不
<lb n="0123a13"/>礙妄也。</p>
<lb n="0123a14"/>
<p id="pX08p0123a1401">疏事理雙修依本智而求佛智者上句標下句釋依
<lb n="0123a15"/>本智即修理求佛智即修事本智即佛境界知經云
<lb n="0123a16"/>非識所能識亦非心境界其性本清淨開示諸羣生
<lb n="0123a17"/>佛智即佛境界智經云諸佛智自在三世無所礙如
<lb n="0123a18"/>是慧境界平等如虗空亦名權實二智亦根本後得
<lb n="0123a19"/>二智亦理量二智始本二覺也。</p>
<lb n="0123a20"/>
<p id="pX08p0123a2001" rend="margin-left:1em">鈔上來交徹下有二意初躡上顯文意以前云即
<lb n="0123a21"/>凡心而見佛心恐人誤執我心既即佛心不必修
<lb n="0123a22"/>行也故此舉雙修之行。</p>
<p id="pX08p0123a2210" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦由下第二直顯文
<lb n="0123a23"/>意謂學南宗失意者習三論不得意者謂依本智
<lb n="0123a24"/>性即身是佛何用修於萬行六祖既言鏡本自明
<lb n="0123b01"/>不拂不瑩豈為不了但恃天真不須用力溺斯見
<lb n="0123b02"/>者近代尤多斯則懶不修斷一切法門猶未通達
<lb n="0123b03"/>即守默之癡禪學北宗失意者或義學不通之者
<lb n="0123b04"/>及不參問善友不聽經論但以善心修行者執教
<lb n="0123b05"/>法中說修行方便要須起於事行自心之外別求
<lb n="0123b06"/>如來依他勝緣以成自<anchor xml:id="begd1e8421"/>己<anchor xml:id="endd1e8421"/>功德乃尋文之狂慧故
<lb n="0123b07"/>云並為偏執。</p>
<p id="pX08p0123b0706" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無漏智性本自具足者起信云
<lb n="0123b08"/>性自滿足一切功德所謂自體有大智慧光明義
<lb n="0123b09"/>等故。</p>
<p id="pX08p0123b0903" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無所求中吾故求即大方等陀羅尼經
<lb n="0123b10"/>中佛為雷音說華聚菩薩往昔因緣云昔有菩薩
<lb n="0123b11"/>名曰上首入城乞食時有比丘名曰恒伽問乞士
<lb n="0123b12"/>曰汝從何來答曰我從真實中來又問何謂真實
<lb n="0123b13"/>答曰寂滅相故名真實問寂滅相中有所求耶無
<lb n="0123b14"/>所求耶答曰無所求又問既無所求何用求耶答
<lb n="0123b15"/>曰無所求中吾故求之乃至又問菩薩於何處求
<lb n="0123b16"/>答於六波羅蜜中求恒伽聞<anchor xml:id="begd1e8452"/>已<anchor xml:id="endd1e8452"/>賣身供養此則求
<lb n="0123b17"/>無所求分別俱亡雖終日求而無所求也言心鏡
<lb n="0123b18"/>下責前禪宗不拂不瑩之義也又理不礙事下雙
<lb n="0123b19"/>結成二修也。</p>
<lb n="0123b20"/>
<p id="pX08p0123b2001">疏理隨事變下圭山釋云兩對皆上句明所以下句
<lb n="0123b21"/>正明事事無礙雖一多緣起似濫所以然唯約無礙
<lb n="0123b22"/>宗說問何故鈔中皆判為所以耶答以上二句該下
<lb n="0123b23"/>二句皆性理融通因也。</p>
<lb n="0123b24"/>
<p id="pX08p0123b2401" rend="margin-left:1em">鈔亦分為二者有二意一望上理事無礙亦分二
<lb n="0123c01"/>故二者望下義分齊中周徧含容亦分二故。</p>
<p id="pX08p0123c0118" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0123c02"/>所以事事下總徵所以以理融事故一句總答也
<lb n="0123c03"/>是當門因言初句下正釋二義初義為異門因一
<lb n="0123c04"/>即是理多即是事緣起可知若事下反顯今由下
<lb n="0123c05"/>順明言下句下明當門因言理既融通下謂此事
<lb n="0123c06"/>與彼事中理非一非異故融一切事亦非一非異
<lb n="0123c07"/>也言餘至下明者義理分齊具明十因故。</p>
<lb n="0123c08"/>
<p id="pX08p0123c0801">疏故得十身下科云相即疏云相作者欲會刊定記
<lb n="0123c09"/>主相即相作二種玄門無別異義歸此一門故科及
<lb n="0123c10"/>疏互言即作也。</p>
<lb n="0123c11"/>
<p id="pX08p0123c1101" rend="margin-left:1em">鈔古今名異者古即至相有此名也今即賢首改
<lb n="0123c12"/>為廣狹至下自會。</p>
<p id="pX08p0123c1208" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即第八地等者疏鈔釋云
<lb n="0123c13"/>由第一義智不分別自身他身故住平等理離分
<lb n="0123c14"/>別言非唯照同一性亦乃能所照亡此菩薩知下
<lb n="0123c15"/>世俗智也所知十身皆是毗盧遮那正覺之體三
<lb n="0123c16"/>界五趣無盡剎土能招身土業及煩惱今雖言報
<lb n="0123c17"/>唯取能招四向四果自悟緣生三賢十地妙覺果
<lb n="0123c18"/>人世出世智一切教理行果理空事空如次是十
<lb n="0123c19"/>身之體十地論攝為三初三染分次六淨分後一
<lb n="0123c20"/>不二分然國土身合通於淨且從一類以判為染
<lb n="0123c21"/>次六總以三乘為淨分於中前四是人佛菩薩但
<lb n="0123c22"/>因果之異次一是能證智後一是所證理問內十
<lb n="0123c23"/>身中理智與此理智何別答寬狹異故謂外十身
<lb n="0123c24"/>中理智二法通於五教三乘差別之智及教理行
<lb n="0124a01"/>果一切諸法之理故寬內十身中理智唯當乘所
<lb n="0124a02"/>具法性之理無礙之智故狹也問既是遮那十身
<lb n="0124a03"/>豈可為八地菩薩俗智境耶答為對上之第一義
<lb n="0124a04"/>真智真境且名為俗若直說遮那之身真俗豈局
<lb n="0124a05"/>耶蓋順義無方故問唯識云虗空但依識假施設
<lb n="0124a06"/>有未曾聞說虗空名隨分別有虗空相等楞嚴亦
<lb n="0124a07"/>云一人發真歸源十方虗空悉皆消殞何用虗妄
<lb n="0124a08"/>無體之義為佛身耶答圓教明此事體性難思故
<lb n="0124a09"/>得為佛身也言知諸眾生下先明相作所由由隨
<lb n="0124a10"/>機故或是相作之意意欲攝生故言能以下別顯
<lb n="0124a11"/>相作略為四番問法身中理法智身虗空身此三
<lb n="0124a12"/>皆無形質云何言作答若約自智證於法自然應
<lb n="0124a13"/>現令於虗空忽見自身即是作義若約機明菩薩
<lb n="0124a14"/>令眾生契合理智混同虗空便是作義依止義邊
<lb n="0124a15"/>得名為身問作眾生時亦如染眾生有苦惱否答
<lb n="0124a16"/>如世遊戲無損動故今文雖舉四番理應具十成
<lb n="0124a17"/>一百身言自身即菩薩身故若自身唯八地菩薩
<lb n="0124a18"/>望諸菩薩別則有一百一十身也。</p>
<p id="pX08p0124a1814" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔不壞相者
<lb n="0124a19"/>約行布也相作二字即約圓融二義無礙方立玄
<lb n="0124a20"/>門。</p>
<p id="pX08p0124a2002" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔其猶下即淨名經以小例大明不壞義非
<lb n="0124a21"/>證相入七十七經所證亦然言住處者是彌勒菩
<lb n="0124a22"/>薩住處也。</p>
<p id="pX08p0124a2205" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是菩薩遊戲者離世間疏云如世
<lb n="0124a23"/>遊戲無損動故言於涅槃下問上證理事無礙今
<lb n="0124a24"/>何證事事無礙耶答約差別義何非事事無礙。</p>
<p id="pX08p0124a2419" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0124b01"/>鈔六位等者具如後彰地位中說也。</p>
<p id="pX08p0124b0115" type="inline" rend="margin-left:1em">○鈔雖有即
<lb n="0124b02"/>入意取廣狹者即入是因廣狹是宗以因顯宗故
<lb n="0124b03"/>此中大身大剎入塵入毛即異體廣狹晉經下即
<lb n="0124b04"/>同體廣狹言至大有小相即法無定性因也。</p>
<lb n="0124b05"/>
<p id="pX08p0124b0501">疏炳然齊現<anchor xml:id="begd1e8636"/>已<anchor xml:id="endd1e8636"/>下八玄皆約喻明今喻芥缾法中如
<lb n="0124b06"/>經云於一微細毛孔中不可說剎次第入毛孔能受
<lb n="0124b07"/>彼諸剎諸剎不能徧毛孔毛若琉璃缾剎若芥子法
<lb n="0124b08"/>喻可知。</p>
<lb n="0124b09"/>
<p id="pX08p0124b0901" rend="margin-left:1em">鈔一能含多下設所含中却取一法為能含亦是
<lb n="0124b10"/>一能含多故曰相容。</p>
<p id="pX08p0124b1009" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此即如來下辯喻所出
<lb n="0124b11"/>由此喻古來未有賢首只有束箭喻故今示所出
<lb n="0124b12"/>也經云爾時世尊在三昧中放眉間光名大顯發
<lb n="0124b13"/>所有一切功用未證十地諸菩薩等遇斯光<anchor xml:id="begd1e8666"/>已<anchor xml:id="endd1e8666"/>悉
<lb n="0124b14"/>見空中諸毛端處及微塵中無量佛剎如琉璃缾
<lb n="0124b15"/>盛芥子觀者悉見
(意取歷歷區分不錯亂之狀也)
一本云白芥子
<lb n="0124b16"/>者即大方廣佛華嚴經佛不思議境界分云盛白
<lb n="0124b17"/>芥子餘文全同言琉璃者一切經音義云具云吠
<lb n="0124b18"/>琉璃耶此云不遠山謂西域有山去波羅柰城不
<lb n="0124b19"/>遠此寶出彼故以名之義淨三藏翻云綠色寶又云
<lb n="0124b20"/>青色。</p>
<p id="pX08p0124b2003" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦是緣起實德者揀業用也理實此門
<lb n="0124b21"/>亦通業用今揀人天之業用故言非人天所作者
<lb n="0124b22"/>瑜伽五十四說色無色天變身萬億共立毛端皆
<lb n="0124b23"/>定通力隨心所作今正揀此也但似而非真曾不
<lb n="0124b24"/>說言真如具無盡德等。</p>
<p id="pX08p0124b2410" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如八相下經名微細
<lb n="0124c01"/>故立此微細門即離世間品文經云佛子菩薩摩
<lb n="0124c02"/>訶薩有十種甚微細趣何等為十所謂在母胎中
<lb n="0124c03"/>自在示現初發菩提心乃至灌頂地在母胎中住
<lb n="0124c04"/>兜率天在母胎中示現初生在母胎中示現童子
<lb n="0124c05"/>地在母胎中示現處王宮在母胎中示現出家在
<lb n="0124c06"/>母胎中示現苦行在母胎中示現詣道場成等正
<lb n="0124c07"/>覺在母胎中示現轉法輪在母胎中示現般涅槃
<lb n="0124c08"/>在母胎中示現大微細謂一切菩薩行一切如來
<lb n="0124c09"/>自在神力無量差別門釋曰在母胎中一相八相
<lb n="0124c10"/>皆具萬德斯圓如一相既爾相相皆然也然亦通
<lb n="0124c11"/>德相業用今引此但證德相爾言能含微細者如
<lb n="0124c12"/>一毛一塵一相等難知微細者微塵不大剎不小
<lb n="0124c13"/>等而能容故。</p>
<p id="pX08p0124c1306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔隨一法攝無盡法者當門具也
<lb n="0124c14"/>即教義等十對體事無法不收故及下九門者以
<lb n="0124c15"/>列次則此門在初故下九門能具門所具法皆此
<lb n="0124c16"/>門中具也以此下出總具所以若唯具當門義不
<lb n="0124c17"/>成總故。</p>
<p id="pX08p0124c1704" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔潮不過限者五十二經說四天下有
<lb n="0124c18"/>二萬五千河流入海中又有八十億諸龍王宮各
<lb n="0124c19"/>有其水流入大海涌出有時故潮不失時又准五
<lb n="0124c20"/>十一經海有四大寶能消眾水故海水無有增減
<lb n="0124c21"/>一名日藏二名離潤三名火𦦨光四名盡無餘若
<lb n="0124c22"/>無四寶從四天下乃至有頂其中所有皆悉漂沒
<lb n="0124c23"/>准婆沙論說阿鼻地獄火氣能吞消海水及儒教
<lb n="0124c24"/>說沃焦石者皆非盡理也。</p>
<p id="pX08p0124c2411" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔涅槃經者即高貴
<lb n="0125a01"/>德王菩薩品十功德中第六功德也彼喻修金剛
<lb n="0125a02"/>三昧<anchor xml:id="begd1e8770"/>已<anchor xml:id="endd1e8770"/>修一切三昧今借喻此可知。</p>
<lb n="0125a03"/>
<p id="pX08p0125a0301">疏等虗空之千光者圓覺云如百千燈光照一室其
<lb n="0125a04"/>光圓滿無壞無雜即喻所出也。</p>
<lb n="0125a05"/>
<p id="pX08p0125a0501" rend="margin-left:1em">鈔互為緣起者緣起相由門意一切法上有有力
<lb n="0125a06"/>能成義邊為緣無力所成義邊為起名力用交徹
<lb n="0125a07"/>也故得下正明相入方是玄門言是曰相容者與
<lb n="0125a08"/>微細相容不同上唯一容多此一多互容也。</p>
<p id="pX08p0125a0818" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0125a09"/>亦可喻相即者以前相即亦有相入義但取相即
<lb n="0125a10"/>為門今此喻中亦含相即但取相入為門也。</p>
<lb n="0125a11"/>
<lb n="0125a12"/>華嚴懸談會玄記卷第五<lb n="0125a13"/>
<lb n="0125a14"/>華嚴懸談會玄記卷第六<lb n="0125a15"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0125a16"/>
<p id="pX08p0125a1601">疏隱顯俱成等者經云譬如月輪閻浮提人見其形
<lb n="0125a17"/>小而亦不減月中住者見其形大而亦不增釋曰見
<lb n="0125a18"/>大則大顯小隱見小則小顯大隱而無增減前是祕
<lb n="0125a19"/>密俱成餘一切法類此可知。</p>
<lb n="0125a20"/>
<p id="pX08p0125a2001" rend="margin-left:1em">鈔八九夜月者下疏云月者缺也有虧缺故下面
<lb n="0125a21"/>頗胝迦寶水精所成能冷能照長阿含云其城方
<lb n="0125a22"/>正一千九百六十里高下亦爾王座二十里遙看
<lb n="0125a23"/>似圓而實方正
(日天同此)
俱舍云近日日影覆故見月
<lb n="0125a24"/>輪缺
(以日行稍疾月行稍遲行度有異如月時盡漸近日輪日光赫奕發輝照彼月輪映奪不現)
<lb n="0125b01"/>乃至對照或隔須彌不被照時即全體現今取映
<lb n="0125b02"/>奪一半之八九夜月為喻也言不同晦月者初學
<lb n="0125b03"/>記云晦者月盡之名晦者<g ref="CB01926"/>也火死為<g ref="CB01926"/>月光盡
<lb n="0125b04"/>而似之也弘決志云晦者暗也言望者初學記云
<lb n="0125b05"/>望者滿月之名日月相望也然此喻有二種隱顯
<lb n="0125b06"/>從上喻及法合異體隱顯也如東方下先對異體
<lb n="0125b07"/>而東方入處下彰其同體或但喻其隱顯並通同
<lb n="0125b08"/>異體義。</p>
<lb n="0125b09"/>
<p id="pX08p0125b0901">疏重重交映下今疏雖八皆舉喻若就門為言唯此
<lb n="0125b10"/>一門從喻受名若就法立應云重現無盡門。</p>
<lb n="0125b11"/>
<p id="pX08p0125b1101" rend="margin-left:1em">鈔亦如下以喻顯喻也以重現之理深遠難測帝
<lb n="0125b12"/>網之喻世不見形故以近事以況遠旨。</p>
<lb n="0125b13"/>
<p id="pX08p0125b1301">疏念念圓融下意謂念劫圓融今隨文對故言念念
<lb n="0125b14"/>然念與劫皆有相即相入等義而與諸門異者餘就
<lb n="0125b15"/>所依法此約能依時所依之法既自融通能依之時
<lb n="0125b16"/>亦融通也。</p>
<lb n="0125b17"/>
<p id="pX08p0125b1701" rend="margin-left:1em">鈔十種說三世者應云以三世說為十種也。</p>
<p id="pX08p0125b1718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0125b18"/>現在說平等者下疏云現在即事可見故但對前
<lb n="0125b19"/>後立現在名言未來說無盡者下疏云未來是續
<lb n="0125b20"/>起法故未來之未來名為無盡言三世說一念者
<lb n="0125b21"/>下疏云現在一念是過去家未來是未來家過去
<lb n="0125b22"/>則自具三世言三世相因者此三世中現在因過
<lb n="0125b23"/>未現中有過未過去因現未過中有現未未來因
<lb n="0125b24"/>過現未中有過現以果從因出不異因故則九世
<lb n="0125c01"/>為別一念為總也。</p>
<p id="pX08p0125c0108" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一夕之夢經於數世者如
<lb n="0125c02"/>黃梁南柯之夢亦如下鈔西域隱士等事可檢於
<lb n="0125c03"/>此說之言莊生者即內篇云昔莊周夢為蝴蝶翔
<lb n="0125c04"/>翔然蝴蝶也自喻適志歟不知周也等言假寐者
<lb n="0125c05"/>毛詩注云不脫衣冠而眠也。</p>
<lb n="0125c06"/>
<p id="pX08p0125c0601">疏法門重疊等者隨舉一法即是一切無盡法門如
<lb n="0125c07"/>雲起空欻然重疊徧空故。</p>
<lb n="0125c08"/>
<p id="pX08p0125c0801" rend="margin-left:1em">鈔下經云者有指迴向者經無顯文今義引昇兜
<lb n="0125c09"/>率宮品由彼有三段經文含於四義謂初一段文
<lb n="0125c10"/>有十句明多因以成多果經云百千億那由他先
<lb n="0125c11"/>住兜率諸菩薩眾以從超過三界法所生離諸煩
<lb n="0125c12"/>惱行所生周遍無礙心所生甚深方便法所生無
<lb n="0125c13"/>量廣大心所生堅固清淨行所生增長不思議善
<lb n="0125c14"/>根所生起阿僧祇善巧變化所成就供養佛心之
<lb n="0125c15"/>所現無作法門之所印
(即多因也)
出過諸天諸供養具
<lb n="0125c16"/>
(多果也)
供養於佛釋曰上即多因生多果也若取前
<lb n="0125c17"/>多因一一別生諸供具即第四句多因生一果
(即今
<lb n="0125c18"/>鈔意也)
然鈔中即義引彼第二句一因生一果文爾
<lb n="0125c19"/>文云無生法忍所生一切衣今舉此華從無生法
<lb n="0125c20"/>忍所生者即義引也又加等字為多因故下疏所
<lb n="0125c21"/>引倣此可知。</p>
<p id="pX08p0125c2106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔非是託此別有所表者不同法
<lb n="0125c22"/>華等衣表忍辱室表慈悲但以一事表於一義復
<lb n="0125c23"/>離能表別有所表故今明一事即人即法即依即
<lb n="0125c24"/>正具無盡德故。</p>
<lb n="0126a01"/>
<p id="pX08p0126a0101" rend="margin-left:1em">鈔至相等者終南山至相寺唐時智儼法師華嚴
<lb n="0126a02"/>第二祖也稟受於文殊化身杜順和尚心既精通
<lb n="0126a03"/>自有文釋勒成一卷立十玄門中有純雜賢首即
<lb n="0126a04"/>其門人也故教義中仍立純雜至探玄記方改為
<lb n="0126a05"/>廣狹門言然有二意下出改之意也初意中復有
<lb n="0126a06"/>二意初濫理事無礙設如下假設牒彼救詞亦濫
<lb n="0126a07"/>單約事說二者下縱成事事無礙而復奪其濫於
<lb n="0126a08"/>即入。</p>
<p id="pX08p0126a0803" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今以至相約行為異者清涼出至相意
<lb n="0126a09"/>應例前難云一者事如理徧故廣不壞事相故狹
<lb n="0126a10"/>亦濫事理無礙答取其能如理者與不壞相明無
<lb n="0126a11"/>礙何濫理事無礙若爾至相亦取能契理明無礙
<lb n="0126a12"/>故問其能如理之事如理廣徧更無餘法不壞相
<lb n="0126a13"/>故則有餘法此二門異亦不成事事無礙答即廣
<lb n="0126a14"/>即狹何有二門異耶若爾至相亦即純即雜何有
<lb n="0126a15"/>二門異耶二者如金剛圍山數無量悉能安置一
<lb n="0126a16"/>毛端如是廣之與狹不相障礙者則事事無礙義
<lb n="0126a17"/>成而復毛中存諸山相入門也若毛即山相即門
<lb n="0126a18"/>也答雖有即入意取廣狹無礙故若爾雖有即入
<lb n="0126a19"/>意取純雜無礙若如向說其理則齊今以賢首通
<lb n="0126a20"/>一切法至相但約行以明義則似局故圭山云純
<lb n="0126a21"/>雜約萬行與賢首為小異耳今以主伴一門在前
<lb n="0126a22"/>說儀周普之中欲成十義故復出之即不遺古德
<lb n="0126a23"/>之義以妙理無方故<anchor xml:id="begd1e9043"/>已<anchor xml:id="endd1e9043"/>上辨古今取捨言比華開
<lb n="0126a24"/>下方消疏文萬行芬敷披拆比況華開於錦上雖
<lb n="0126b01"/>青黃等五色之線相間宣通錦上而華色各異喻
<lb n="0126b02"/>純雜也。</p>
<lb n="0126b03"/>
<p id="pX08p0126b0301" rend="margin-left:1em">鈔總顯高深者高約權深約小然可互通亦由深
<lb n="0126b04"/>故權不測高故小絕聞故新經序云一極唱高二
<lb n="0126b05"/>乘絕聽今約義順故作此明由法門高遠權雖聞
<lb n="0126b06"/>而不信由法門深妙故小雖在坐而不聞所以分
<lb n="0126b07"/>此高深而不互通也。</p>
<p id="pX08p0126b0709" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又前下問此大段既明
<lb n="0126b08"/>成益何前二而非益耶故此答也言反勸者未入
<lb n="0126b09"/>權小不令入彼令於圓教生信仰故入者迴令入
<lb n="0126b10"/>圓即成益也。</p>
<p id="pX08p0126b1006" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔泰華倚天者泰華即五嶽之二
<lb n="0126b11"/>泰山為東嶽言萬物皆相通泰於東方也華山為
<lb n="0126b12"/>西嶽華之為言獲也言萬物生熟可得獲也言岷
<lb n="0126b13"/>峨拂漢岷峨亦二山之名漢謂天漢河漢倚天拂
<lb n="0126b14"/>漢皆言其高也言論語云者即子罕第九篇顏淵
<lb n="0126b15"/>喟然嘆曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在
<lb n="0126b16"/>後彼美夫子之道今借初句讚此經之高也。</p>
<lb n="0126b17"/>
<p id="pX08p0126b1701" rend="margin-left:1em">鈔出現品云下疏云文先反顯設有之言似當假
<lb n="0126b18"/>設望慈氏讚善財言餘諸菩薩於百千萬億那由
<lb n="0126b19"/>他劫乃能滿足菩薩行願今善財一生即能淨佛
<lb n="0126b20"/>剎等斯則舉權顯實非假設也言那由他者十萬
<lb n="0126b21"/>為億十億為落叉十落叉為俱胝十俱胝為那由
<lb n="0126b22"/>他刊定記云第九數當萬萬也言大威德法門者
<lb n="0126b23"/>鏡心錄云即一真心也問若實有此菩薩為在何
<lb n="0126b24"/>位下疏答云義當三賢以入證聖必信圓故若約
<lb n="0126c01"/>教道三祇亦未入玄故下鈔云若約教道施設三
<lb n="0126c02"/>祇教道既未真則成佛義亦非真也教不實故以
<lb n="0126c03"/>心存妄念帶此妄念修行多劫虗事劬勞畢竟不
<lb n="0126c04"/>成佛果若約證道三祇修行必<anchor xml:id="begd1e9125"/>已<anchor xml:id="endd1e9125"/>尅證修權既深
<lb n="0126c05"/>入見道後則能入實方始證知妄念本空等所以
<lb n="0126c06"/>凡夫頓能信者宿因聞熏為種別故今更不信當
<lb n="0126c07"/>來豈聞言若得聞下後順釋言生如來家者攝論
<lb n="0126c08"/>云於真如證會名生佛家言等字者等餘文云隨
<lb n="0126c09"/>順一切如來境界具足一切諸菩薩法安住一切
<lb n="0126c10"/>種智境界乃至深入如來無量境界等。</p>
<lb n="0126c11"/>
<p id="pX08p0126c1101" rend="margin-left:1em">鈔如魚登龍門下呂氏春秋曰龍門未開河水于
<lb n="0126c12"/>孟門東大溢是謂洪水禹鑿龍門始南流今降州
<lb n="0126c13"/>龍門縣是也尚書注云龍門山在河東郡之西界
<lb n="0126c14"/>其山高五千仞
(七尺曰仞)
而有三級其水流注於下赤
<lb n="0126c15"/>色鯉魚每年於春暄之際會此山下逆水而上若
<lb n="0126c16"/>有分者登過龍門自有天火燒尾脫鱗驅雷駕電
<lb n="0126c17"/>興雲致雨得化為龍
(如入華嚴之機也)
若登不過者自有
<lb n="0126c18"/>紅朱點額不得再登曝腮於龍門之下
(如此假名菩薩)
故
<lb n="0126c19"/>謝玄暉詩云戢翼希驤首乘流畏曝鰓即其意也。</p>
<lb n="0126c20"/>
<p id="pX08p0126c2001">疏深不可窺下即法界品初如來入頻呻三昧會中
<lb n="0126c21"/>菩薩大眾皆見逝多林及宮殿虗空三處有種種莊
<lb n="0126c22"/>嚴境界事又聞不思議等法諸大聲聞不見不聞故
<lb n="0126c23"/>云爾也言嘉會者易曰亨者嘉之會也又云嘉會足
<lb n="0126c24"/>以合禮今借以目如來說經之會也。</p>
<lb n="0127a01"/>
<p id="pX08p0127a0101" rend="margin-left:1em">鈔悉覺真諦等者下疏鈔云然此聲聞皆是菩薩
<lb n="0127a02"/>欲顯深法託為聲聞故所歎德言含本跡今釋為
<lb n="0127a03"/>二門一就跡約小十句皆聲聞德一得現觀於四
<lb n="0127a04"/>真諦善覺了故
(即俱舍見緣事三現觀也正是初一兼其後二)
二皆證實
<lb n="0127a05"/>際者即入正性離生無方便慧<anchor xml:id="begd1e9206"/>已<anchor xml:id="endd1e9206"/>作證故
(煩惱如生食在
<lb n="0127a06"/>腹<anchor xml:id="begd1e9216"/>已<anchor xml:id="endd1e9216"/>行純熟無生澁故)
三深入法性者所覺<anchor xml:id="begd1e9225"/>已<anchor xml:id="endd1e9225"/>窮故法華云
<lb n="0127a07"/>我等同入法性即三獸度河理無二故四永出有
<lb n="0127a08"/>海者生分<anchor xml:id="begd1e9235"/>已<anchor xml:id="endd1e9235"/>盡由闕大悲故自永出
(如鹿獐透圍)
五依
<lb n="0127a09"/>佛功德者有為無為
(有餘依無餘依)
之德依佛成故即逮
<lb n="0127a10"/>得<anchor xml:id="begd1e9252"/>己<anchor xml:id="endd1e9252"/>利六離結使縛者即<anchor xml:id="begd1e9258"/>已<anchor xml:id="endd1e9258"/>盡有結謂九結
(愛恚慢癡
<lb n="0127a11"/>疑見取嫉慳也)
十使
(即根本十煩惱難解故名結役心故曰使)
現行離故七住
<lb n="0127a12"/>無礙處者無煩惱礙種子亡故八其心寂靜猶如
<lb n="0127a13"/>虗空者即心善解脫
(離定障故又彼相應心得離縛故)
寂如虗空
<lb n="0127a14"/>九永斷疑惑者即慧善解脫
(離性障故又離無明貪等體故)
於佛
<lb n="0127a15"/>無惑
(由證此二獲得有為無為二種功德)
十於佛智海深信趣入者
<lb n="0127a16"/>即明非定性皆可迴心信入佛智
(法華云舍利弗尚於此經以信
<lb n="0127a17"/>得入況餘聲聞經即佛慧)
二約本就菩薩歎者明此皆是權故
<lb n="0127a18"/>一覺第一義二方便<anchor xml:id="begd1e9304"/>已<anchor xml:id="endd1e9304"/>具善能入於無際際故
(智論
<lb n="0127a19"/>云法性為實證實為際凡但有實而無際)
三二空真理窮其源故四具
<lb n="0127a20"/>足大悲能入不染方永出故五依十力等離小見
<lb n="0127a21"/>故六不斷不俱方能離故七<anchor xml:id="begd1e9320"/>已<anchor xml:id="endd1e9320"/>淨所知無二礙故
<lb n="0127a22"/>八處亂恒寂了本空故九佛不共德雖未證得亦
<lb n="0127a23"/>無疑故
(發心品中菩薩於佛十力雖未證得亦無疑故)
十一切種智證信
<lb n="0127a24"/>入故
(初地<anchor xml:id="begd1e9337"/>已<anchor xml:id="endd1e9337"/>上皆依佛智海故)
問既具本門之德何得聾盲耶
<lb n="0127b01"/>答下疏云然皆廢本從跡以顯一乘因果不共深
<lb n="0127b02"/>玄故。</p>
<lb n="0127b03"/>
<p id="pX08p0127b0301" rend="margin-left:1em">鈔逝多林者唐言戰勝即波斯匿王所立太子太
<lb n="0127b04"/>子初生王戰得勝故以為名以須達買太子之園
<lb n="0127b05"/>以施佛太子施林是以名焉表依善友勝出魔軍
<lb n="0127b06"/>及凡小故。</p>
<p id="pX08p0127b0605" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔舍利弗
(此云鶖子或云鶖鷺子大乘法師云是百舌鳥亦云
<lb n="0127b07"/>春鸎其母眼睛明利似彼鳥故從母立名具云舍利弗怛羅即子也增一云智慧無窮决了諸疑第一)
<lb n="0127b08"/>大目犍連
(此云採菽氏上古有仙居山食豆母是彼種揀餘此姓云大增一云神通輕飛能到
<lb n="0127b09"/>十方第一)
摩訶迦葉
(此云大飲光本族仙人及尊者身光飲蔽日月增一阿含云羅閱祇大富
<lb n="0127b10"/>長者名迦維羅婦名檀那子名畢鉢羅子婦名婆陀其家千倍勝缾沙王十六大國無與為隣畢鉢羅即
<lb n="0127b11"/>迦葉名也其父禱此樹而生故付法藏傳云毗婆尸佛滅後其塔像金色缺壞貧女得金珠請匠為薄金
<lb n="0127b12"/>師歡喜治瑩佛畢立誓為夫婦九十一劫天上人間身恒金色恒受快樂最後為迦葉夫婦畏勝王得罪
<lb n="0127b13"/>減一犁但用九百九十〔雙〕牛金犁又云其家有㲲最下品者直百千兩金以釘釘入地十尺㲲不穿破如
<lb n="0127b14"/>本無異六十庫金粟一庫管三百四十斛又云〔欻〕浮耶陀金在濁水底光徹水上在闇闇滅迦葉身光勝
<lb n="0127b15"/>於此金光照一由旬增一云佛法中行十一頭陀行大迦葉第一揀餘迦葉故云大也)
離婆
<lb n="0127b16"/>多
(此云星室祀之生故亦云假和合悟之得道智論云此人於空亭止宿見二鬼爭屍皆言我先持來
<lb n="0127b17"/>二鬼共言取其分判此人實見小鬼持來及被鬼問竊自思惟我隨言一持來彼不得者必當見害我寧
<lb n="0127b18"/>實語而死終不以虗而終遂如實答小聖者持來被其大鬼援其手足隨而食之得屍之鬼便取其屍手
<lb n="0127b19"/>足隨安彼鬼食竟拭口而去及明憂惱不測誰身言假和合初常疑云若我本身眼見損去若是他身復
<lb n="0127b20"/>隨我行住疑惑猶豫逢人即問見我身不眾僧見之云此人易度而語之云汝身本是他之遺體非<anchor xml:id="begd1e9428"/>己<anchor xml:id="endd1e9428"/>有
<lb n="0127b21"/>也悟此假合因即得道以常問故亦云常作聲也)
須菩提
(此云善現善吉空生生而室空
<lb n="0127b22"/>相師占之見善相故解空第一)
阿<g ref="CB00145"/>樓䭾
(此云無滅賢愚經說弗沙佛末世時饑饉有辟支佛
<lb n="0127b23"/>名利吒行乞空鉢無獲有一貧人見而悲悼白言勝士能受稗不即以所噉奉之食<anchor xml:id="begd1e9451"/>已<anchor xml:id="endd1e9451"/>作十八變後更採
<lb n="0127b24"/>稗有兔跳抱其背變為死人無伴得脫待暗還家委地即成金人拔指隨生用脚還出取之無盡惡人告
<lb n="0127c01"/>王欲來奪之但有死屍而無所覩即是金寶現報如是九十一返天上人間財寶無有滅盡也)
難
<lb n="0127c02"/>陀
(此云歡喜性極聰敏音聲絕倫即牧牛難陀也根本乃牧牛之人問佛放牛事佛答牧牛有十一事
<lb n="0127c03"/>一不在高山二不居深㵎三草無硬澁四水有三德不令冷熱鹹五住處須平六頭六加刷七向水徐行
<lb n="0127c04"/>八一日三飲九一飲三歇十出入須明十一主常隨後彼因知佛具一切智遂求出家獲阿羅漢果)
劫
<lb n="0127c05"/>賓那
(此云黃頭仙人之族又譯云房宿有二義一父母禱此宿感此子故二云與佛同房宿故謂初
<lb n="0127c06"/>詣佛所欲出家時夜值雨寄宿陶師房中以草為坐晚又有一比丘寄宿即推草座與之自在地坐夜中
<lb n="0127c07"/>相問欲何之答曰覔佛後比丘即說法辭去豁然得道後比丘即佛也增一云善知星宿日月第一)
迦
<lb n="0127c08"/>旃延
(此云剪髮種〔止〕古多仙山中靜處年歲既久鬂髮稍長無人為剃婆羅門法要剃髮故一仙有
<lb n="0127c09"/>子兄弟種人覲父小者乃為諸仙剃之諸仙願獲後成仙道爾來比亦皆稱剪髮增一云論議第一)
富
<lb n="0127c10"/>樓那
(又具云彌多羅尼子此云滿慈子又云滿願父於江邊禱梵天求子正值江滿父夢七寶器盛
<lb n="0127c11"/>滿中寶入母懷母遂懷子父願獲滿從此立名又四圍陀中有慈行品其母誦之以為母名增一云說法
<lb n="0127c12"/>第一)
皆悉不見下疏云神力
(十力等)
嚴好
(六根二業除意)
境界
<lb n="0127c13"/>
(分齊所緣)
遊戲神變
(重閣同空等神變也不壞本相遊戲也)
尊勝
(智最勝故)
妙
<lb n="0127c14"/>行
(悲智無礙無功用行)
威德
(四無畏等)
住持
(謂勝力住持令有所作)
淨剎
(華藏世界)
<lb n="0127c15"/>亦復下明不見因初總即分齊境大會下別顯
(會通
<lb n="0127c16"/>新舊)
入
(身徧剎塵智入諸法等)
至
(即新來眾也)
詣
(即此往彼皆言普者一橫竪普徧故二一
<lb n="0127c17"/>即一切故)
餘句可思何以故下釋不見所由善根不同
<lb n="0127c18"/>故一句總標
(以大小善根不同故)
初明不見佛果之因次二
<lb n="0127c19"/>句不讚果餘句不修因等不見菩薩之因言劣者
<lb n="0127c20"/>不見下結疏意也是知日月麗天盲者不覩雷霆
<lb n="0127c21"/>震地聾者不聞道契則隣不在身近菩薩自遠而
<lb n="0127c22"/>來聲聞在會不知者矣。</p>
<lb n="0127c23"/>
<p id="pX08p0127c2301">疏見聞為種等者十地論云轉生難處益謂具金剛
<lb n="0127c24"/>種雖八難而聞經以彰聞經益深遠種子無上故言
<lb n="0128a01"/>八難者一地獄二餓鬼三畜生四北洲五盲聾喑啞
<lb n="0128a02"/>六佛前佛後
(此是古說若新譯云法前法後後譯勝也)
七世智辯聰八長
<lb n="0128a03"/>壽天故論云以不堪受教難入佛法中謂於此身中
<lb n="0128a04"/>不能入三乘聖道難之言障障聖道故今疏意有二
<lb n="0128a05"/>一難不障聞謂雖在八難而見聞得堅種故二難不
<lb n="0128a06"/>障聖若<anchor xml:id="begd1e9615"/>已<anchor xml:id="endd1e9615"/>熏種者雖居八難而得成聖故云十地之
<lb n="0128a07"/>階也。</p>
<lb n="0128a08"/>
<p id="pX08p0128a0801" rend="margin-left:1em">鈔即隨好品乃至及初地云等者引據也以此經
<lb n="0128a09"/>八難容聞唯憑此二段經為證故問若據此二文
<lb n="0128a10"/>則唯地獄畜生并長壽天何故便以此通八難耶
<lb n="0128a11"/>答此由天親論以海水為畜生即惡趣劫火為長
<lb n="0128a12"/>壽天即善趣故諸祖取此義通八難容聞也何者
<lb n="0128a13"/>論中經偈云雖在於大海及劫盡火中決定信無
<lb n="0128a14"/>疑必得聞此經
(今經上半順明下半反顯論經唯順明也)
今經堪受即
<lb n="0128a15"/>決信義疏鈔中釋云若有信有機為堪受者無問
<lb n="0128a16"/>惡道善道難處生皆得聞經以難不障聞故言雖
<lb n="0128a17"/>也
(以不信障聞非難障聞故)
海水劫火即是轉生時難處也。</p>
<lb n="0128a18"/>
<p id="pX08p0128a1801" rend="margin-left:1em">鈔海水是龍等者海水即是惡道畜生趣故論云
<lb n="0128a19"/>龍世界長壽亦得聞此經以昔見聞修一乘觀有
<lb n="0128a20"/>餘惡業故生惡趣問既堪聞法何生難處答一乘
<lb n="0128a21"/>緩戒急事戒不犯三種觀心了不開解以戒生人
<lb n="0128a22"/>天雖見佛不能開解冀善知識化導修乘即得解
<lb n="0128a23"/>脫今不修乘百千佛出終不得道二乘急戒緩德
<lb n="0128a24"/>薄垢重事戒既犯專守離相之戒觀行相續故佛
<lb n="0128b01"/>會中多列龍鬼等三乘戒俱急事理之戒無瑕妙
<lb n="0128b02"/>觀相續即於今生便應得道必當昇善處聞華嚴
<lb n="0128b03"/>等四乘戒俱緩具犯眾戒永墮泥犂神明暗塞無
<lb n="0128b04"/>得道期勉旃學徒願留心法要故涅槃云於戒緩
<lb n="0128b05"/>者不名為緩於乘緩者乃名為緩。</p>
<lb n="0128b06"/>
<p id="pX08p0128b0601" rend="margin-left:1em">鈔劫火是天者即是善趨而言長壽天是難者如
<lb n="0128b07"/>有經說右脇著地未動之間<anchor xml:id="begd1e9695"/>已<anchor xml:id="endd1e9695"/>經賢劫千佛出世
<lb n="0128b08"/>更一轉亦爾但暫臥息尚爾況其一生言火災及
<lb n="0128b09"/>初禪下論云雖在色界光音天等亦得聞此經此
<lb n="0128b10"/>即指二禪<anchor xml:id="begd1e9708"/>已<anchor xml:id="endd1e9708"/>上為長壽天也問論釋劫火無長壽
<lb n="0128b11"/>天之言今何判劫火為長壽天耶答此中雖無長
<lb n="0128b12"/>壽言而前龍<anchor xml:id="fxX08p0128b01"/>趨下却有長壽二字且三惡為難不
<lb n="0128b13"/>必長壽恐是譯人悞將此中長壽入前文故問劫
<lb n="0128b14"/>火唯在初禪何故論釋於二禪聞經耶答以火起
<lb n="0128b15"/>時初禪無人二禪不為其壞於中得聞故論言等
<lb n="0128b16"/>字等取三禪四禪免水災風災長壽天難乃至無
<lb n="0128b17"/>色亦是得聞今舉初攝後及對水成文故云劫火
<lb n="0128b18"/>
(謂火至初禪二禪<anchor xml:id="begd1e9739"/>已<anchor xml:id="endd1e9739"/>上聞經水壞二禪三禪<anchor xml:id="begd1e9745"/>已<anchor xml:id="endd1e9745"/>上聞經風壞三禪四禪<anchor xml:id="begd1e9751"/>已<anchor xml:id="endd1e9751"/>上聞經故云劫盡火中等也)
<lb n="0128b19"/>案智論通上二界除五淨居皆長壽難
(然智論有四師義異
<lb n="0128b20"/>一云長壽天者非想非非想處八萬大劫二云一切無色定通名長壽以無形可化不任得道常是凡夫
<lb n="0128b21"/>處故三云或通無想天亦無心任得道故四云初禪至四禪除五淨居皆名長壽以着禪味邪見不能受
<lb n="0128b22"/>道故梁攝論及成實論皆同第三師說然上諸論皆以上二界為長壽天)
今地論不取
<lb n="0128b23"/>初禪者以
(彼有梵王多好說法)
有覺有觀聞法障輕
(一因也)
又
<lb n="0128b24"/>正<anchor xml:id="begd1e9782"/>已<anchor xml:id="endd1e9782"/>燒故不說之
(二因也)
然三災壞三禪者以初禪
<lb n="0128c01"/>同下界有尋伺故火災壞也二禪同下界有喜受
<lb n="0128c02"/>故水災壞也三禪同下界有出入息故風災壞也
<lb n="0128c03"/>今初禪以前二因故非難也言光音天者即二禪
<lb n="0128c04"/>第三天也二禪三天初名少光二名無量光三名
<lb n="0128c05"/>光音智論亦云第二禪通名光音彼天語時口出
<lb n="0128c06"/>淨光故有云彼無尋伺言語亦無用光代語故名
<lb n="0128c07"/>光音瑜伽名極光淨謂極光徧照自他處故以此
<lb n="0128c08"/>天<anchor xml:id="begd1e9813"/>已<anchor xml:id="endd1e9813"/>上為長壽者少光天壽二劫無量光天壽四
<lb n="0128c09"/>劫光音天壽八劫從此<anchor xml:id="begd1e9821"/>已<anchor xml:id="endd1e9821"/>上三禪三天四禪九天
<lb n="0128c10"/>倍倍增長至色究竟天一萬六千劫初空二萬劫
<lb n="0128c11"/>二空四萬劫三空六萬劫四空八萬劫故云長壽
<lb n="0128c12"/>天也上順論釋八難之中善惡二<anchor xml:id="fxX08p0128c02"/>趨<anchor xml:id="begd1e9836"/>已<anchor xml:id="endd1e9836"/>成二難。</p>
<lb n="0128c13"/>
<p id="pX08p0128c1301" rend="margin-left:1em">鈔地獄天子者從地獄出得生天上故從舊立名
<lb n="0128c14"/>即揀別依主也。</p>
<p id="pX08p0128c1407" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔佛會鬼神等者前三難依文
<lb n="0128c15"/>有據此下五難以理而言也然准下疏云修羅地
<lb n="0128c16"/>獄容在海中鬼神亦有文也言火災之時兼佛前
<lb n="0128c17"/>佛後者下疏云劫壞之時無佛出故准此則亦有
<lb n="0128c18"/>文也故下疏鈔釋劫火一義不唯約長壽天也疏
<lb n="0128c19"/>云正在火中亦容得聞眾生見燒燒處有不燒故
<lb n="0128c20"/>鈔云即法華意華藏品云劫燒不思議所現雖敗
<lb n="0128c21"/>惡其處常堅固即明火中聞也如火浣之布火中
<lb n="0128c22"/>之鼠炎鐵團內而有蟲生眾生業殊豈妨火中聞
<lb n="0128c23"/>法方對海水之內正在其中也言人天異道者下
<lb n="0128c24"/>鈔但云世智辯聰亦不妨聞言聾者目視者下鈔
<lb n="0129a01"/>云其盲等正絕見聞不可說聞但潛益耳忽生耳
<lb n="0129a02"/>目亦容見聞今且約其分缺者說耳。</p>
<lb n="0129a03"/>
<p id="pX08p0129a0301" rend="margin-left:1em">鈔皆容見聞為種之義者<anchor xml:id="begd1e9883"/>已<anchor xml:id="endd1e9883"/>上難不障聞言為種
<lb n="0129a04"/>者所熏種子性相不同若依相宗前七王所俱為
<lb n="0129a05"/>能熏唯第八識獨為所熏其色心種體勝義之法
<lb n="0129a06"/>不可詰其形相若依法性自有三說一終教則二
<lb n="0129a07"/>法緣起真妄互熏即有染淨緣起有二一者無明
<lb n="0129a08"/>熏真如成三細等染緣起二者真如熏無明有始
<lb n="0129a09"/>覺等淨緣起真妄互熏為因義邊以為種體二頓
<lb n="0129a10"/>教中有二一若約從終入頓之種如前終教二若
<lb n="0129a11"/>直就於頓則無種之種也三圓教中二法緣起一
<lb n="0129a12"/>切諸法唯一心現故亦二染緣熏時令真如上有
<lb n="0129a13"/>一分隨染氣用現諸染法淨緣熏時令真如上起
<lb n="0129a14"/>一分隨淨氣用現諸淨法則以真如上一分染淨
<lb n="0129a15"/>氣用以為種體若不爾者何為種耶今言見聞為
<lb n="0129a16"/>種者則以見聞為能熏法界理體為所熏由見聞
<lb n="0129a17"/>熏故即於法界理體之上起一分明朗智用以為
<lb n="0129a18"/>種體用不離體故後經中有食少金剛喻要穿其
<lb n="0129a19"/>身出過於外不與肉身雜穢居故是以或遇光或
<lb n="0129a20"/>圓修有頓超圓證之益也種體甚深何教及之問
<lb n="0129a21"/>然此八難中種有二類一由昔有聞種今方難處
<lb n="0129a22"/>獲聞堅種既成出難證入如下地獄天子等地獄
<lb n="0129a23"/>既爾餘八亦然二者或昔未聞今雖處難而獲聞
<lb n="0129a24"/>以為堅種乃經之通意也。</p>
<p id="pX08p0129a2411" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔超十地之階下釋
<lb n="0129b01"/>難不障聖也問證聖之時非在難處何云難不障
<lb n="0129b02"/>聖答有二意故一云望其本故如云地獄天子等
<lb n="0129b03"/>二云雖出難方證聖由前難中聞經之力而方證
<lb n="0129b04"/>聖故。</p>
<lb n="0129b05"/>
<p id="pX08p0129b0501" rend="margin-left:1em">鈔寶手菩薩者當令寶重起信手故言足下者推
<lb n="0129b06"/>下苦趨放足輪光
(瑜伽論云於父母種種供養於諸有情諸苦惱事種種救護由
<lb n="0129b07"/>往來等動轉業故委悉修故得足下千輻輪相)
言圓滿王者
(德用周備攝益自在)
放
<lb n="0129b08"/>四十光者
(表四十位無不照故)
清淨功德者
(淨感成德)
能照下
(所照
<lb n="0129b09"/>分齊)
隨諸眾生下
(顯淨感成德之義)
阿鼻下
(以重況輕)
此中略無
<lb n="0129b10"/>墮獄之因必前修乘戒行寬故。</p>
<p id="pX08p0129b1013" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔爾時諸天子
<lb n="0129b11"/>下當果獲益准下疏科此文為二。</p>
<lb n="0129b12"/>先一重益
(爾時)
<lb n="0129b13"/>二展轉益
(二)
<lb n="0129b14"/>初聞香益
(又云其諸)
<lb n="0129b15"/>後見蓋益
(二)
<lb n="0129b16"/>初正明得益
(次云若有眾生)
<lb n="0129b17"/>二攝化轉益
(後又復云是)
<lb n="0129b18"/>
<p id="pX08p0129b1801" rend="margin-left:1em">言得十地故者故字義似牒前為因見佛為益然
<lb n="0129b19"/>前來未有得十地等處為何所牒是以晉經皆無
<lb n="0129b20"/>故字應將初句故字安迴向下得字之上加一便
<lb n="0129b21"/>字下句去其故字應云聞說普賢廣大迴向故便
<lb n="0129b22"/>得十地獲諸力莊嚴三昧等即上句得位下句成
<lb n="0129b23"/>行分得十力為莊嚴故言以眾生下即見佛益於
<lb n="0129b24"/>中懺悔即見佛因
(即懺見佛之障以無盡三業徧法界懺故)
即見下正
<lb n="0129b25"/>見佛也言乃至者中間經云彼光明中有眾生數
<lb n="0129b26"/>等諸佛隨眾生心而為說法而猶未現毗盧遮那
<lb n="0129c01"/>菩薩離垢三昧少分之力言以華散菩薩上者即
<lb n="0129c02"/>敬心興供也經云化作眾生數等眾妙華雲散於
<lb n="0129c03"/>毗盧佛身上住
(順下正科此中應云第一重得十地也)
言又云等者
<lb n="0129c04"/>依前經中諸天子聞天鼓音<anchor xml:id="begd1e10069"/>已<anchor xml:id="endd1e10069"/>化作供具中有一
<lb n="0129c05"/>萬華雲一萬香雲一萬蓋雲一萬音樂雲一萬幢
<lb n="0129c06"/>雲一萬歌讚雲今即其香雲成益也具云身蒙香
<lb n="0129c07"/>者其身安樂譬如比丘入第四禪一切業障皆得
<lb n="0129c08"/>消滅言乃至者中間云若有聞者彼諸眾生
(上身觸此
<lb n="0129c09"/>鼻聞)
於色聲香味觸其內具五百煩惱其外亦有五
<lb n="0129c10"/>百煩惱貪行多者二萬一千瞋行多者二萬一千
<lb n="0129c11"/>癡行多者二萬一千等分行者二萬一千了知如
<lb n="0129c12"/>是悉是虗妄如是知<anchor xml:id="begd1e10098"/>已<anchor xml:id="endd1e10098"/>下與鈔引同今云滅八萬
<lb n="0129c13"/>四千者約總數說也謂根本煩惱一貪二瞋三慢
<lb n="0129c14"/>四無明五疑六身見七邊見八邪見九見取十戒
<lb n="0129c15"/>禁取然一惑力復各有十即為一百計應分為九
<lb n="0129c16"/>品上品重故開為三品中下輕故各為一品合為
<lb n="0129c17"/>五百於自五塵總起五百於他五塵總起五百名
<lb n="0129c18"/>本一千又於自他五塵一一各別起五百為五千
<lb n="0129c19"/>別迷四諦為二萬并本一千為二萬一千依三毒
<lb n="0129c20"/>各增及等分
(如上經說)
各有二萬一千故成八萬四千
<lb n="0129c21"/>也
(對法十三云謂有猛利長時貪欲雖下劣可愛境起上品貪故嗔癡亦然名三毒各增等分行者隨
<lb n="0129c22"/>境勢力煩惱現行故惑與境等名等分行也)
問經但云了知是虗今鈔
<lb n="0129c23"/>何云滅也答了惑本虗則居然不生不生即滅言
<lb n="0129c24"/>香幢雲者即九地也瓔珞經云九地白雲寶相輪
<lb n="0130a01"/>晉經云白淨寶網今經有雲字合成瓔珞白雲寶
<lb n="0130a02"/>義也惑亡故清淨智顯故自在光明善根成就。</p>
<p id="pX08p0130a0219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0130a03"/>鈔釋曰此即第一重得十地也者問此上一節經
<lb n="0130a04"/>文准前科是第二展轉益中義今鈔何斷屬第一
<lb n="0130a05"/>重答若正得益與展轉益相對此合是第二重故
<lb n="0130a06"/>前依下疏科判若依此聞香所得益相准瓔珞經
<lb n="0130a07"/>但第九地進不同第二重輪王得十地退非是第
<lb n="0130a08"/>一重天子得十地今以得十地為三重頓圓故攝
<lb n="0130a09"/>入第一重即第一重十地後轉化義爾故下疏會
<lb n="0130a10"/>云此品總有三重得十地一謂諸天子聞天鼓說
<lb n="0130a11"/>法得十地二此天子毛孔化出華蓋見者得輪王
<lb n="0130a12"/>位即是十地也三輪王放光遇者後得十地此三
<lb n="0130a13"/>位皆齊等同時頓成據此與今三節全同。</p>
<lb n="0130a14"/>
<p id="pX08p0130a1401" rend="margin-left:1em">鈔種清淨金輞輪王一恒河沙善根者下文廣釋
<lb n="0130a15"/>今撮略以明大分為二一且順晉經釋二直就今
<lb n="0130a16"/>經釋且初順晉經釋者蓋諸經中十信寄鐵輪王
<lb n="0130a17"/>十住寄銅輪王十行寄銀輪王十向寄金輪王初
<lb n="0130a18"/>地<anchor xml:id="begd1e10184"/>已<anchor xml:id="endd1e10184"/>上但增寶相初地七寶二地八寶三地九寶
<lb n="0130a19"/>四地十寶五地十一寶六地十二寶七地十三寶
<lb n="0130a20"/>八地<anchor xml:id="begd1e10195"/>已<anchor xml:id="endd1e10195"/>上不增寶數但云大應寶九地三經有異
<lb n="0130a21"/>瓔珞白雲寶相輪晉經白淨寶網今經香幢雲自
<lb n="0130a22"/>在光明十地百萬神通寶光瓔珞無畏珠寶相輪
<lb n="0130a23"/>今若會者晉經云種一恒河沙轉輪聖王所種善
<lb n="0130a24"/>根所謂白淨寶網輪王等等者據此經文是多箇
<lb n="0130b01"/>輪王之善根非一輪王之善根也其白淨寶網輪
<lb n="0130b02"/>王等者是寄第九地菩薩位故若依此經第九地
<lb n="0130b03"/>香幢雲自在光明清淨善根若依瓔珞第九地是
<lb n="0130b04"/>白雲寶相輪王則晉經白字今經雲字合成瓔珞
<lb n="0130b05"/>經白雲寶也瓔珞白雲既是第九地菩薩則知晉經
<lb n="0130b06"/>白淨之言是第九地也此則晉經等字從第九地
<lb n="0130b07"/>白淨寶輪王向下等白淨為能等一恒河沙輪王
<lb n="0130b08"/>是所等以第十地菩薩為能種白淨寶網輪王下
<lb n="0130b09"/>一恒河沙輪王善根為所種則今經金網之言以
<lb n="0130b10"/>為所等數也
(<anchor xml:id="begd1e10235"/>已<anchor xml:id="endd1e10235"/>上依晉經什)
若依今經金網順晉經釋者
<lb n="0130b11"/>准瓔珞經金網之言寄十迴向位從十迴向位當
<lb n="0130b12"/>中向上等金網却為能等一恒河沙輪王及晉經
<lb n="0130b13"/>第九地白淨寶網却為所等亦晉經得金網等一
<lb n="0130b14"/>恒河沙輪王所植善根也以第十地菩薩為能具
<lb n="0130b15"/>金網等一恒河沙輪王善根為所具則金網無失
<lb n="0130b16"/>二直就今經釋者則金網之言便是第十地菩薩
<lb n="0130b17"/>是一輪王有多善根也若如是則金網非能等亦
<lb n="0130b18"/>非所等是第十地菩薩也何者有三義故證成一
<lb n="0130b19"/>瓔珞經中第十地菩薩名無畏珠寶相輪其無畏
<lb n="0130b20"/>珠者是清淨義故二以攝化分齊同第十地故次
<lb n="0130b21"/>經云住此轉輪王位於百千億那由他佛剎微塵
<lb n="0130b22"/>數世界教化眾生正同十地經中第十地攝報果
<lb n="0130b23"/>中所化分齊也三以轉益文證成即次下經文此
<lb n="0130b24"/>王放光遇者尚得十地位故知此王即是第十地
<lb n="0130c01"/>也但經金字瓔珞雖無餘經或有故金剛頂經廣
<lb n="0130c02"/>說金輪佛頂故其義交雜故須略釋勿厭繁文。</p>
<p id="pX08p0130c0219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0130c03"/>鈔後文云下此節文前更有一節經俱此在其後
<lb n="0130c04"/>故云後文云也然俱是第三重得十地之意不勞
<lb n="0130c05"/>繁引。</p>
<lb n="0130c06"/>
<p id="pX08p0130c0601" rend="margin-left:1em">鈔十種清淨眼者一肉眼見一切色故二天眼見
<lb n="0130c07"/>一切眾生心故三法眼見一切眾生諸根欲故四
<lb n="0130c08"/>慧眼見法實相故五佛眼見如來十力故六智眼
<lb n="0130c09"/>知見諸法故七光明眼見佛光明故八生死眼見
<lb n="0130c10"/>涅槃故九無礙眼所見無礙故十一切智眼見普
<lb n="0130c11"/>門法界故言十種清淨意者一上首意發起一切
<lb n="0130c12"/>善根故二安住意深信堅固不動故三深入意隨
<lb n="0130c13"/>順佛法而解故四內了意知眾生心樂故五不亂
<lb n="0130c14"/>意一切煩惱不離故六明淨意客塵不能深著故
<lb n="0130c15"/>七善觀眾生意無有一念失時故八善擇所作意
<lb n="0130c16"/>未曾一處生過故九密護諸根意調伏不令馳散
<lb n="0130c17"/>故十善入三昧意深入佛三昧無我我所故乃至
<lb n="0130c18"/>之言超中間四根皆清淨故。</p>
<lb n="0130c19"/>
<p id="pX08p0130c1901">疏解行在躬一生圓曠劫之果者在躬語出禮記彼
<lb n="0130c20"/>云清明在躬氣志如神言曠劫果者是行布教中多
<lb n="0130c21"/>劫所成之果今一生皆圓故。</p>
<lb n="0130c22"/>
<p id="pX08p0130c2201" rend="margin-left:1em">鈔慈氏讚善財云等者疏云解心順理曰善積德
<lb n="0130c23"/>無盡曰財言乃能滿足下願即十向該地前諸位
<lb n="0130c24"/>行即十地親近諸佛即等覺也以近妙覺佛果故
<lb n="0131a01"/>於一生內者約圓融說即凡身一生問約法圓融
<lb n="0131a02"/>可爾豈實有凡身一生成辦答依實教修悉皆能
<lb n="0131a03"/>爾朗不勉旃千年之鳥不及朝生之鳳普賢生位
<lb n="0131a04"/>互融攝故
(普賢即等覺位善財亦至此位因滿之果故由普賢位與眾生位互融攝故故
<lb n="0131a05"/>云爾也)
約行布說亦解行生由前世是見聞生入地
<lb n="0131a06"/>為證入生言則能下十句者初二句總明通諸行
<lb n="0131a07"/>位三入十住四五入十行六入十迴向後之四句
<lb n="0131a08"/>有二說一云通諸地位一云第七句十地位後三句
<lb n="0131a09"/>等覺因圓也。</p>
<p id="pX08p0131a0906" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔及大威等者即毗盧遮那品說
<lb n="0131a10"/>一生歷事四佛而得因圓言大威光者有大威德
<lb n="0131a11"/>其道光明故經云初逢一切功德山須彌勝雲佛
<lb n="0131a12"/>見光即時證得十種法門次聞法獲得彼佛宿世
<lb n="0131a13"/>所集法海光明又得一切法聚平等三昧智光明
<lb n="0131a14"/>又得一切法悉入最初菩提心中住智光明等十
<lb n="0131a15"/>一種光明疏云初發心時便成正覺故二遇波羅
<lb n="0131a16"/>蜜善眼莊嚴佛先得十千法門次與眷屬等同得
<lb n="0131a17"/>清淨智名入一切淨方便等十法門疏云達一切
<lb n="0131a18"/>法本來清淨名清淨智不取淨相是名方便即初
<lb n="0131a19"/>地入證之智下九句即餘九地三遇最勝功德海
<lb n="0131a20"/>佛得三昧名大福德普光明疏云五度皆福定為
<lb n="0131a21"/>最大寂無不照名普光明遇於初佛但得十者自
<lb n="0131a22"/>力未勝故次佛十千者道轉深故今唯一者道<anchor xml:id="begd1e10393"/>已<anchor xml:id="endd1e10393"/>
<lb n="0131a23"/>滿故四遇名稱普聞蓮華眼幢佛威光命終為忉
<lb n="0131a24"/>利天王供佛聞法得三昧名普門歡喜藏疏云以
<lb n="0131b01"/>聞此佛說大方便普門遍照經正受安住法喜無
<lb n="0131b02"/>盡故名曰藏由此證達諸法實相等然初劫之中
<lb n="0131b03"/>十須彌山塵數如來經但列四又闕結會現證得
<lb n="0131b04"/>益等疏主云經來未盡若結會者應云爾時威光
<lb n="0131b05"/>太子者毗盧遮那身是等。</p>
<p id="pX08p0131b0511" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上二皆明速證者
<lb n="0131b06"/>結前見聞解行二段也以頓超十地圓曠劫果於
<lb n="0131b07"/>見聞解行之中皆是速證之益故總科云成益頓
<lb n="0131b08"/>超然此二所明之證由見聞解行為因得果非佛
<lb n="0131b09"/>果名果
(此二望佛果為遠因非近因也佛果唯取等覺位行為因故)
。</p>
<lb n="0131b10"/>
<p id="pX08p0131b1001" rend="margin-left:1em">鈔又此經宗下躡前速證明三生義恐有難言若
<lb n="0131b11"/>上二皆明速證何殊第三頓證耶故別分三生前
<lb n="0131b12"/>二雖有速證意成見聞解行之益故第三科方是
<lb n="0131b13"/>正明證入之義也然此三科下句皆是速證益三
<lb n="0131b14"/>生不同為門別也賢首云約報明位唯有三生如
<lb n="0131b15"/>約善財明三生者一見聞位即善財次前生身見
<lb n="0131b16"/>聞如是普賢法故成順解脫分善根
(法華分別功德品云又復
<lb n="0131b17"/>如來滅後若聞是經而不毀訾起隨喜心等天台云此下明五品一直起隨喜心二加自受持讀誦三加
<lb n="0131b18"/>勸化受持讀誦四加兼行六度五加正行六度在十信前自行名弟子化他名法師)
二解行
<lb n="0131b19"/>位頓修此住行向地等覺之五位行法如善財此
<lb n="0131b20"/>生所成至普賢位是三證入位即因位窮終沒同
<lb n="0131b21"/>果海善財來生是也清涼云此解甚順經宗但更
<lb n="0131b22"/>有一理謂歷位而修得見普賢一時頓具據此一
<lb n="0131b23"/>生歷諸位是解行普賢身中頓證法界為證入生
<lb n="0131b24"/>故今次文眾海頓證即為證入生不必要沒同果
<lb n="0131c01"/>海也。</p>
<p id="pX08p0131c0103" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上二句至即下二句者有二意一云前
<lb n="0131c02"/>二段中各上二句為見聞解行二生各下二句為
<lb n="0131c03"/>證入也二云上二句即總目前二科也雖各有速
<lb n="0131c04"/>證之言但從見聞解行而說故屬前二生下二句
<lb n="0131c05"/>即頓證超權二句總目為證入生也後意為勝。</p>
<lb n="0131c06"/>
<lb n="0131c07"/>華嚴懸談會玄記卷第六<lb n="0131c08"/>
<lb n="0131c09"/>
<lb n="0131c10"/>
<lb n="0131c11"/>華嚴懸談會玄記卷第七<lb n="0131c12"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0131c13"/>
<p id="pX08p0131c1301">疏師子奮迅等者此第九逝多園林會本會頓證法
<lb n="0131c14"/>界故上句教主入定下句當機權益。</p>
<lb n="0131c15"/>
<p id="pX08p0131c1501" rend="margin-left:1em">鈔爾時世尊下疏文分三初一句入定緣領前海
<lb n="0131c16"/>眾念請故二大悲為身下入定因有其四種悲以
<lb n="0131c17"/>為入定益物之本各有二義初身二義者一是入
<lb n="0131c18"/>定所依之身悲所熏故二身者體義依義欲深入
<lb n="0131c19"/>定全依大悲而為體故二門二義者一佛有大智
<lb n="0131c20"/>大定大悲門等今欲益生唯依悲門令物入故二
<lb n="0131c21"/>者定為所入悲為能入故三首二義者一首初義
<lb n="0131c22"/>凡所益物皆以大悲為先導故二者勝上義謂非
<lb n="0131c23"/>不用智定之門此增勝故四方便二義者一悲智
<lb n="0131c24"/>相導互為方便今以悲為入定益物之方便故二
<lb n="0132a01"/>者以是即智之悲故不滯愛見故名方便方能令
<lb n="0132a02"/>物普入法界此上四悲皆遍虗空亦有二義一廣
<lb n="0132a03"/>周故二無緣故三入師子下正明入定以定業用
<lb n="0132a04"/>從喻為名師子乃獸中之王哮吼一聲百獸腦裂
<lb n="0132a05"/>以喻法中王也言頻呻者展舒四體通暢之狀此
<lb n="0132a06"/>言猶通於人如婆須密女亦云見我頻呻也言奮
<lb n="0132a07"/>迅之義就師子說者即奮躍迅起自在無畏正就
<lb n="0132a08"/>師子以義顯故約法即用之體寂而造極則差別
<lb n="0132a09"/>萬殊無非法界即體之用不為而普周故大小相
<lb n="0132a10"/>參緣起無盡名嚬呻自在之義。</p>
<p id="pX08p0132a1013" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔普賢開發者
<lb n="0132a11"/>由佛入定現於淨土顯於法界普賢主法界故方
<lb n="0132a12"/>能開發也經云普賢菩薩為諸菩薩以十種法句
<lb n="0132a13"/>開發顯示照明演說此師子頻呻三昧何等為十
<lb n="0132a14"/>所謂演說能示現等法界一切佛剎微塵中諸佛
<lb n="0132a15"/>出興次第諸剎成壞次第
(云云)
然上佛入定現相
<lb n="0132a16"/>令眾覩親證今假言開顯使未證者尋言契實也。</p>
<lb n="0132a17"/>
<p id="pX08p0132a1701" rend="margin-left:1em">▲鈔言如來眉間放光者經云爾時世尊欲令諸
<lb n="0132a18"/>菩薩安住如來師子嚬呻廣大三昧故眉間白毫
<lb n="0132a19"/>放大光明其光名普照三世法界門以不可說佛
<lb n="0132a20"/>剎微塵數光明而為眷屬釋曰眉間放者表即法
<lb n="0132a21"/>界中道無漏正智方能證前所現之法界故令尋
<lb n="0132a22"/>智光以為能證。</p>
<p id="pX08p0132a2207" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔盡法界虗空界等者下疏云
<lb n="0132a23"/>空即事空法界之言義兼理事謂非但遍空亦遍
<lb n="0132a24"/>空內色心等事及空有稱真之理又云深等法界
<lb n="0132b01"/>廣齊虗空。</p>
<p id="pX08p0132b0105" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是故皆得等者因昔善根故能頓
<lb n="0132b02"/>爾證見故有十一句初總餘別別十句顯無盡故。</p>
<lb n="0132b03"/>
<p id="pX08p0132b0301" rend="margin-left:1em">▲鈔廣說以十能入者經云彼諸菩薩以種種解
<lb n="0132b04"/>
(一鑒達非一故)
種種道
(二正道無量故)
種種門
(三無常集門故)
種種入
(四所
<lb n="0132b05"/>證差別故)
種種理趣
(五意旨不同故)
種種隨順
(六無根不順故)
種種智
<lb n="0132b06"/>慧
(七)
種種助道
(八)
種種方便
(九)
種種三昧
(十)
下疏
<lb n="0132b07"/>云即此能入亦是所益鈔中云此有兩重能所一
<lb n="0132b08"/>遮那光照是能益得解等十即是所益二此解至
<lb n="0132b09"/>三昧等是能入法身色身等是所入不因佛光不
<lb n="0132b10"/>得能入安得所入故能所入皆是成益也。</p>
<lb n="0132b11"/>
<p id="pX08p0132b1101">疏象王迴旋下上句化主迴觀法器下句當根得益
<lb n="0132b12"/>象王即六牙香象也以高大故稱為王履地則知其
<lb n="0132b13"/>虗實度河則徹其源底今唯取其迴旋為喻也具如
<lb n="0132b14"/>鈔中。</p>
<lb n="0132b15"/>
<p id="pX08p0132b1501" rend="margin-left:1em">鈔超權益者有三義一者小乘自位名權今小乘
<lb n="0132b16"/>人超出自權入華嚴實名曰超權二者權即始終
<lb n="0132b17"/>頓三教理應小乘迴心先入始教次入終入頓後
<lb n="0132b18"/>入圓教今超三教而直入華嚴實教故云超權同
<lb n="0132b19"/>教一乘亦為權故三者權唯目三乘權教謂權教
<lb n="0132b20"/>中說縱無學迴心但得十信今華嚴二乘見道前
<lb n="0132b21"/>迴心直得十大法門十地後十通之用等故云超
<lb n="0132b22"/>權也。</p>
<lb n="0132b23"/>
<p id="pX08p0132b2301" rend="margin-left:1em">鈔末會之初者望本會為末從佛本會而流出故
<lb n="0132b24"/>然於末會之中復有三會初六千比丘會顯小入
<lb n="0132c01"/>大故二諸乘人會通收諸權入實故三善財會顯
<lb n="0132c02"/>純一乘根故今此當其初也言六千比丘者表六
<lb n="0132c03"/>根性淨可入法界故貞元疏云前之六信可不退
<lb n="0132c04"/>故
(以第六名不退)
千表無盡該果海故比丘五義一怖魔
<lb n="0132c05"/>出家時魔宮震故二乞士下從檀越乞食以資身
<lb n="0132c06"/>上從諸佛乞法以練神三淨持戒漸入僧數應持
<lb n="0132c07"/>戒故四淨命三業無貪不邪活命故五破惡漸依
<lb n="0132c08"/>聖道滅煩惱故經云出家未久疏云未證實際易
<lb n="0132c09"/>可迴故言身子令六千比丘等者初文殊辭佛往
<lb n="0132c10"/>於人間時舍利弗承佛神力與六千比丘辭佛同
<lb n="0132c11"/>往此六千比丘是舍利弗自所同住所謂海覺善
<lb n="0132c12"/>生福光大童子電生淨行天德君慧梵勝寂慧等
<lb n="0132c13"/>其數六千悉曾供養無量諸佛深植善根解力廣
<lb n="0132c14"/>大信眼明徹其心寬博觀佛境界了法本性饒益
<lb n="0132c15"/>眾生常樂勤求諸佛功德皆是文殊師利說法教
<lb n="0132c16"/>化之所成就時舍利弗在行道中觀諸比丘告海
<lb n="0132c17"/>覺言汝可觀察文殊師利菩薩清淨之身相好莊
<lb n="0132c18"/>嚴
(經文稍長今當錄其十德科名)
一身相勝德
(即上經文)
二常光勝德
<lb n="0132c19"/>三放光勝德四眾會勝德五行路勝德表常依八
<lb n="0132c20"/>正道故六住處勝德舉足下足無非道場隨心轉
<lb n="0132c21"/>故七福莊嚴勝德常觀心地之下如來藏恒沙性
<lb n="0132c22"/>德無心亡照任運寂知故八樹林勝德表樹立萬
<lb n="0132c23"/>行嚴法體故九自在勝德於我無我得不二解自
<lb n="0132c24"/>在主中為尊勝故十攝上勝德心常上攝諸佛法
<lb n="0133a01"/>故言六千請往下經云即白尊者舍利弗言唯願
<lb n="0133a02"/>大師將引我等往詣於彼勝人之所時舍利弗即
<lb n="0133a03"/>與俱行至其所<anchor xml:id="begd1e10763"/>已<anchor xml:id="endd1e10763"/>白言仁者此諸比丘願得奉覲
<lb n="0133a04"/>爾時下迴觀法器言如象王迴旋者身首俱轉無
<lb n="0133a05"/>輕躁故表令向機無遺隱故言比丘與願之者如
<lb n="0133a06"/>仁所有如是色身如是音聲如是相好如是自在
<lb n="0133a07"/>願我一切悉當具得言十種無疲厭心者一積集
<lb n="0133a08"/>一切善根心無疲厭二見一切佛承事供養三求
<lb n="0133a09"/>一切佛法四行一切波羅蜜五成就一切菩薩三
<lb n="0133a10"/>昧六次第入一切三世七普嚴淨十方佛剎八教
<lb n="0133a11"/>化調伏一切眾生九於一切剎一切劫中成就菩
<lb n="0133a12"/>薩行十為成就一切眾生故修行一切佛剎微塵
<lb n="0133a13"/>數波羅蜜成就如來十力如是次第為成熟一切
<lb n="0133a14"/>眾生界成就如來一切力
(下九皆有心無疲厭)
下疏釋云法
<lb n="0133a15"/>門無盡眾生無邊取相而修多生疲厭厭則退墮
<lb n="0133a16"/>二乘若無愛見而修則無疲厭矣無疲厭則佛果
<lb n="0133a17"/>非遠況我身耶言得三昧名無礙眼者疏有三義
<lb n="0133a18"/>一能見離障故二所見無擁故三一具多用故謂
<lb n="0133a19"/>一無礙眼中有天眼天耳他心宿住等多用也雖
<lb n="0133a20"/>具此能而無見相故云三昧言得此三昧故下別
<lb n="0133a21"/>明定用有四一悉見下天眼用二及亦聞下天耳
<lb n="0133a22"/>用三亦能觀下他心用四亦能憶下宿住用下疏
<lb n="0133a23"/>云一眼具斯四用故稱無礙言十轉法輪者一具
<lb n="0133a24"/>足清淨四無畏智二出生四辯隨順音聲三善能
<lb n="0133b01"/>開闡四真諦相四隨順諸佛無礙解脫五能令眾
<lb n="0133b02"/>生心得淨信六言不唐捐能拔諸苦七大悲願力
<lb n="0133b03"/>之所加持八隨出音聲普遍一切世界九阿僧祗
<lb n="0133b04"/>劫說法不斷十生起根力覺道解脫三昧等言十
<lb n="0133b05"/>種說法者一皆從緣起說一切法二皆悉如幻三
<lb n="0133b06"/>無有乖諍四無有邊五無有依止六猶如金剛七
<lb n="0133b07"/>皆悉如如八皆悉寂靜九皆悉出離十皆住一義
<lb n="0133b08"/>本性成就
(上九皆有說一切法四字)
言十辯才者一無分別辯
<lb n="0133b09"/>才二無所作三無所著四了達實五無礙暗六佛
<lb n="0133b10"/>加被七自覺悟八文句分別善巧九真實說十隨
<lb n="0133b11"/>一切眾生心令歡喜
(上九皆有辯才二字)
貞元疏云神境漏
<lb n="0133b12"/>盡等義在結中集玄記云今鈔有六通前四可知
<lb n="0133b13"/>又即下漏盡通爾時文殊下神足通開六成十故
<lb n="0133b14"/>有十通天眼約現未分成二四
(二天眼通四盡未來際劫)
天耳
<lb n="0133b15"/>約音聲言詞分出五七
(五無障礙清淨天耳七善分別一切言詞)
神足
<lb n="0133b16"/>約業用色身分成六八
(六無體性無動作往一切剎八入無數色身)
漏
<lb n="0133b17"/>盡約定慧分成九十
(九一切法智通十入一切法滅盡三昧)
一三不
<lb n="0133b18"/>分
(一他心通三知過去宿住通)
故六成十上依集玄若寂照意
<lb n="0133b19"/>又即下通顯多門無二定之用既爾多門無盡例
<lb n="0133b20"/>然言十千菩提心者謂四無量心
(大慈大悲大喜大捨)
六波
<lb n="0133b21"/>羅蜜
(布施持戒忍辱精進禪定智慧)
為十十十相資為
(百百百相資為千千
<lb n="0133b22"/>千相資為)
萬萬即十千也言十千三昧者一普光明大
<lb n="0133b23"/>三昧二妙光大三昧三次第徧往諸國土四清淨
<lb n="0133b24"/>身心行五知過去莊嚴藏六智光明藏七了知一
<lb n="0133c01"/>切世界佛莊嚴八眾生差別身九法界自在十無
<lb n="0133c02"/>礙輪
(下八皆有大三昧言)
亦十十相資為百為千為萬亦然
<lb n="0133c03"/>十千波羅蜜者約十度說可知言爾時文殊下授
<lb n="0133c04"/>勝進法亦二先教勸上但明大心無疲今令廣住
<lb n="0133c05"/>行願進取普修言以成就下明展轉獲益問此六
<lb n="0133c06"/>千比丘望前三位何位所攝答有三說一云准下
<lb n="0133c07"/>疏云末會三類之機前二會
(比丘諸乘會)
居信未久尚
<lb n="0133c08"/>不定故善財信終可入證故故六千位雖居十信
<lb n="0133c09"/>見聞生攝問若爾何能得地後之十通耶答圓教
<lb n="0133c10"/>攝根創立大心以始攝終故二云義當解行生徧
<lb n="0133c11"/>攝於五位法故得至十通等也若唯位居十信即
<lb n="0133c12"/>同權教迴小入大但從十信次第而修豈得云超
<lb n="0133c13"/>權耶問若爾下疏所說當云何通答下疏以前二
<lb n="0133c14"/>會機不歷參善友故表居信未久等善財徧參表
<lb n="0133c15"/>當終心此約表法一義不壞次第故當信位然此
<lb n="0133c16"/>信位徧攝五位故異餘宗由頓具一切法故方曰
<lb n="0133c17"/>道成非十信定位也故鈔約具十通用成就一切
<lb n="0133c18"/>佛法即是道成三云即證入生也前鈔<anchor xml:id="begd1e10960"/>已<anchor xml:id="endd1e10960"/>云三證
<lb n="0133c19"/>入生即下二句豈非頓證超權二段為二句耶若
<lb n="0133c20"/>唯以頓證疏文為二句者即有上下二句不齊之
<lb n="0133c21"/>過上二句<anchor xml:id="begd1e10973"/>已<anchor xml:id="endd1e10973"/>兼二益故故知兼指此段為證入生
<lb n="0133c22"/>也問准此唯徧攝五位至於十通十通即等覺位
<lb n="0133c23"/>故何有證入之義耶答其無礙眼雖唯徧攝五位
<lb n="0133c24"/>其勝進法中云住普賢行住普賢行<anchor xml:id="begd1e10990"/>已<anchor xml:id="endd1e10990"/>入大願海
<lb n="0134a01"/>乃至成就大願<anchor xml:id="begd1e11000"/>已<anchor xml:id="endd1e11000"/>心清淨等豈不同善財於普賢
<lb n="0134a02"/>身中頓證法界之義耶然此三說各據一理任情
<lb n="0134a03"/>去取約今鈔意後解為勝。</p>
<lb n="0134a04"/>
<p id="pX08p0134a0401">疏啟明東廟等者毛詩云東有啟明爾雅云明星謂
<lb n="0134a05"/>之啟明注云太白星也晨見東方為啟明昏見西方
<lb n="0134a06"/>為太白據此今啟明即東方明星之名也今順福城
<lb n="0134a07"/>東又啟發善財之智明故特云啟明也表初啟智明
<lb n="0134a08"/>信心創立故廟者貌也先祖形貌所在也今塔中即
<lb n="0134a09"/>世尊形貌所在故云廟也廟在福城之東故云東廟
<lb n="0134a10"/>下句即智照無二相具如鈔釋。</p>
<lb n="0134a11"/>
<p id="pX08p0134a1101" rend="margin-left:1em">鈔勸發心等者即不壞相六千當發心位也下疏
<lb n="0134a12"/>云如發心品說既指如發心品雖是初心即攝位
<lb n="0134a13"/>究竟不同三乘發心也。</p>
<p id="pX08p0134a1310" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔福城者其城居人多
<lb n="0134a14"/>有福德故曰福城城表防非即一真法界一切眾
<lb n="0134a15"/>生自此出故真界中居人有福遮防過非故東為
<lb n="0134a16"/>羣方之首亦啟明之初表順福分善十信入道初
<lb n="0134a17"/>故又表福智入位本故娑羅此云高遠以林木森
<lb n="0134a18"/>聳故表當起萬行莊嚴摧伏故往昔諸佛下表所
<lb n="0134a19"/>依法界本覺真性諸佛同依言大塔廟者即歸真
<lb n="0134a20"/>之所梵語窣堵波此云高顯昔云塔波義曰歸宗
<lb n="0134a21"/>之所日照三藏云此城在南天竺城東大塔廟是
<lb n="0134a22"/>古佛之塔佛在世時<anchor xml:id="begd1e11058"/>已<anchor xml:id="endd1e11058"/>有此塔三藏親到其所其
<lb n="0134a23"/>塔極大東面鼓樂供養西面不聞於今現在此處
<lb n="0134a24"/>居人多唱善財歌此城內人並有解脫分善根三
<lb n="0134b01"/>賢堪為道器。</p>
<p id="pX08p0134b0106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔文殊師利童子者前云菩薩此
<lb n="0134b02"/>云童子者表創入佛法故亦顯非童真行不能入
<lb n="0134b03"/>故釋名云兒年十五曰童童者獨也自七歲至十
<lb n="0134b04"/>五歲皆稱童者以太和未散故然經中呼文殊善
<lb n="0134b05"/>財寶積寶月等諸大菩薩為童子者即非稚齒如
<lb n="0134b06"/>智論云如文殊師利十力四無畏等悉具佛事故
<lb n="0134b07"/>住鳩摩伽
(此云童子)
地又云若菩薩從初發心斷欲乃
<lb n="0134b08"/>至菩提是名童子又有釋云內證真常而無取著
<lb n="0134b09"/>如世童子於色無染故言五百優婆塞等者下疏
<lb n="0134b10"/>云皆五百者表五位證入通四眾故共成二千普
<lb n="0134b11"/>賢行也言善財是一者正生時財現是其善相稱
<lb n="0134b12"/>曰善財小聖尊空生而空室大士貴德生多法財
<lb n="0134b13"/>又解心順理曰善積德無盡曰財言別觀等者知
<lb n="0134b14"/>其不羣特迴聖眷善財名會因此而立言又令憶
<lb n="0134b15"/>念等者使不自輕故言隨宜說法者餘非此根隨
<lb n="0134b16"/>宜更演故言而說偈言者偈云三有為城郭憍慢
<lb n="0134b17"/>為垣墻諸趣為門戶愛水為城壍願輪大悲轂信
<lb n="0134b18"/>軸堅忍轄功德寶莊嚴令我載此乘等然此中文
<lb n="0134b19"/>殊自往福城者以根尚微故未發心故大悲深故
<lb n="0134b20"/>德雲<anchor xml:id="begd1e11123"/>已<anchor xml:id="endd1e11123"/>去善財往求者機漸勝故<anchor xml:id="begd1e11130"/>已<anchor xml:id="endd1e11130"/>發心故顯重
<lb n="0134b21"/>法故末後普賢不就善財不往顯法界位滿無去
<lb n="0134b22"/>來故。</p>
<p id="pX08p0134b2203" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔言智照無二相者謂行圓究竟朗悟在
<lb n="0134b23"/>懷照前行等唯一圓智更無前後明昧等殊故其
<lb n="0134b24"/>猶塵盡鏡明何有前後明昧等殊。</p>
<p id="pX08p0134b2414" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔經云是時
<lb n="0134c01"/>下信解雙絕故不見現身而返照未移信心故伸
<lb n="0134c02"/>右手又不見乃為真見但了自心空般若故言過
<lb n="0134c03"/>一百一十由旬者表十地及等覺一一皆具諸地
<lb n="0134c04"/>功德故三賢行相不殊十地故不開三賢若以等
<lb n="0134c05"/>覺為十地勝進即開十信言過者徹過前位故始
<lb n="0134c06"/>信該於極果故曰遙申隨順行成故曰右手然超
<lb n="0134c07"/>數量故過由旬按頂表於攝受亦以普法置於心
<lb n="0134c08"/>頂信至極故作如是言下誨示法門即舉失顯得
<lb n="0134c09"/>文有九句前七闕因一闕行本二求小故心劣處
<lb n="0134c10"/>生死而憂悔三橫一不具四竪不進五滯一善六
<lb n="0134c11"/>不廣求七不起無住行願後二闕緣可知然此九
<lb n="0134c12"/>種以初為本若闕初一餘八皆闕雖舉後八意在
<lb n="0134c13"/>最初此中反顯讚初信心是經大意也思之言不
<lb n="0134c14"/>能了知下亦顯若闕信心不能成益有十五句前
<lb n="0134c15"/>五約所知理事即教理行果四法也初句真諦理
<lb n="0134c16"/>次句俗諦理三句教四句行五句果後十約能知
<lb n="0134c17"/>分齊思之可知。</p>
<p id="pX08p0134c1707" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔信智無二者修生之信心與
<lb n="0134c18"/>圓滿之終智無二也言若約不動智為初者即文
<lb n="0134c19"/>殊本事佛名不動表本覺智名初始覺名後以始
<lb n="0134c20"/>合本故亦無二。</p>
<lb n="0134c21"/>
<p id="pX08p0134c2101">疏寄位南求等者善財為能寄諸位為所寄諸善友
<lb n="0134c22"/>為寄處若約別明分為五相從文殊師利乃至瞿夷
<lb n="0134c23"/>四十一人名寄位修行相二從摩耶<anchor xml:id="begd1e11205"/>已<anchor xml:id="endd1e11205"/>下十一人名
<lb n="0134c24"/>會緣入實相三彌勒一人攝德成因相四再見文殊
<lb n="0135a01"/>名智照無二相五見普賢名顯因廣大相今約通明
<lb n="0135a02"/>上句始見文殊寄十信下句終見普賢表因圓言南
<lb n="0135a03"/>求者疏主云地前知識多在南方地上無方地後兼
<lb n="0135a04"/>二然云南者古有五義初一約事餘四約表一舉一
<lb n="0135a05"/>例諸一方善友<anchor xml:id="begd1e11226"/>已<anchor xml:id="endd1e11226"/>自無量況餘九方二者明義表捨
<lb n="0135a06"/>暗向智南方之明萬物相見聖人南面蓋取於此三
<lb n="0135a07"/>者中義離邪僻東西二邊契中正一實道故四者生
<lb n="0135a08"/>義南方主陽生長萬物表善財增長行故五隨順義
<lb n="0135a09"/>背左向右右即為順西域土風城邑園宅皆悉東向
<lb n="0135a10"/>自東之南順日月轉
(今始於福城之東發心次南方進求背左北而之右)
顯於
<lb n="0135a11"/>善財順教理故地上正證離於證相不以南表地後
<lb n="0135a12"/>業用有無無礙今亦約通義皆云南求也故新經序
<lb n="0135a13"/>云明正為南方盡南矣言因圓下如鈔。</p>
<lb n="0135a14"/>
<p id="pX08p0135a1401" rend="margin-left:1em">鈔德雲者即初住善知識也下疏云具德如雲故
<lb n="0135a15"/>雲有四義一普徧二潤澤三蔭覆四霔雨如次配
<lb n="0135a16"/>於定福悲智也言至瞿波者超中間三十八人也
<lb n="0135a17"/>謂至慈行寄十住從善見比丘至徧行外道寄十
<lb n="0135a18"/>行從鬻香長者至安住地神寄十向從婆珊夜神
<lb n="0135a19"/>至瞿波寄十地瞿波既是佛妃此云守護大地在
<lb n="0135a20"/>家為父母守護太子儲備守護國地既為其妃依
<lb n="0135a21"/>主得名表十地既圓無地不護然太子有三妃一
<lb n="0135a22"/>名瞿波二名耶輸陀羅三名摩奴舍今因位之極
<lb n="0135a23"/>故取其第一。</p>
<p id="pX08p0135a2306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔摩耶<anchor xml:id="begd1e11285"/>已<anchor xml:id="endd1e11285"/>下者即是佛母具云摩
<lb n="0135a24"/>訶摩耶此云大術了法如幻故故得大願幻智解
<lb n="0135b01"/>脫門為會緣入實之總相後九參為別相謂天主
<lb n="0135b02"/>光天女得幻智念力徧友童子得幻智師範眾藝
<lb n="0135b03"/>童子得幻智字母賢勝優婆夷得幻智無依解脫
<lb n="0135b04"/>長者得幻智無著妙月長者得幻智智光無勝君
<lb n="0135b05"/>長者得幻智無盡相最寂靜婆羅門得幻智誠願
<lb n="0135b06"/>語德生有德得幻智智歸幻門故總十參十一人
<lb n="0135b07"/>為會緣入實相今約通說兼次彌勒并見文殊二
<lb n="0135b08"/>相皆為等覺也。</p>
<p id="pX08p0135b0807" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔文云下同普賢化生又云下
<lb n="0135b09"/>較量所入剎海言毛孔剎中等者總結平等周徧
<lb n="0135b10"/>
(如是而行下總結亦不於下平等念念周徧下周徧)
言如是而行者以前經
<lb n="0135b11"/>云善財於一毛孔剎中行一步過不可說不可說
<lb n="0135b12"/>佛剎微塵數世界如是而行盡未來劫猶不能知
<lb n="0135b13"/>一毛孔中剎海次第等言亦不於此剎沒等者以
<lb n="0135b14"/>沒現相如法性故斯則沒而無沒現而無現真法
<lb n="0135b15"/>性中無出沒故此約事理無礙此彼相即故即事
<lb n="0135b16"/>事無礙相即有三一此剎即彼剎一剎即多剎二
<lb n="0135b17"/>此步即彼步一步即多步三一念即無量劫又此
<lb n="0135b18"/>彼相炳然具故祕密隱顯俱成故此彼時處互相
<lb n="0135b19"/>在故帝網重重同時具足皆不動故。</p>
<p id="pX08p0135b1915" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔當是之
<lb n="0135b20"/>時下明位滿齊佛初句自得餘皆等上初一等因
<lb n="0135b21"/>圓次一等果滿一身下別顯等相下疏云此即義
<lb n="0135b22"/>當等覺以等佛故因位既滿更無所修故但說等
<lb n="0135b23"/>不更趣求斯則一生頓成因果行布亦足非唯理
<lb n="0135b24"/>觀初後圓融。</p>
<lb n="0135c01"/>
<p id="pX08p0135c0101">疏剖微塵下塵喻情念經喻佛智喻中既剖一一塵
<lb n="0135c02"/>中之經法中念念相應果智則眾生情塵因中顯斯
<lb n="0135c03"/>果智故科云顯因成果益也新經序云情塵有經智
<lb n="0135c04"/>海無外。</p>
<lb n="0135c05"/>
<p id="pX08p0135c0501" rend="margin-left:1em">鈔出現品等者即彼品意業中文言大經者佛智
<lb n="0135c06"/>無涯性德圓滿也量等三千界者智如理故言三
<lb n="0135c07"/>千界者俱舍頌云四大神洲日月須彌六欲天梵
<lb n="0135c08"/>世各一千是名小千界此小千千倍是名中千界
<lb n="0135c09"/>此千倍大千俱同一成壞言在一塵中者一妄覆
<lb n="0135c10"/>真故二小含大故三一具多故一切塵亦然者無
<lb n="0135c11"/>一眾生不具佛智故有一聰慧人下出經益物佛
<lb n="0135c12"/>智下合顯因也妄想合塵諸佛合聰慧人令其下
<lb n="0135c13"/>合成果為益又經云下示念念果成之文也亦即
<lb n="0135c14"/>彼品出現菩提中文下疏云明普遍諸心念念常
<lb n="0135c15"/>成無有際畔故此徵釋云不離者有二義一眾生
<lb n="0135c16"/>身心即佛所證故顯因也二全即菩提性故念念
<lb n="0135c17"/>與此菩提之性相應則念念成菩提矣成果為益
<lb n="0135c18"/>也。</p>
<lb n="0135c19"/>
<p id="pX08p0135c1901" rend="margin-left:1em">鈔成就行願益者問餘教皆云眾生無邊誓願度
<lb n="0135c20"/>何獨此經彼豈不成益耶答彼雖盡生之願與今
<lb n="0135c21"/>同則無塵塵行滿之義故異也以彼不約一切塵
<lb n="0135c22"/>中諸剎內窮劫化生以滿其願故若爾餘教豈虗
<lb n="0135c23"/>其願耶答不然但於諸剎中修行以化生耳今約
<lb n="0135c24"/>塵塵稱性故得徧諸剎塵思之言故十地品云者
<lb n="0136a01"/>即彼正說分初地中有十種大願結無盡中文彼
<lb n="0136a02"/>有十種無盡今唯舉其一耳今眾生界雖無有盡
<lb n="0136a03"/>下通難問生界既無盡菩薩何發盡生界之願耶
<lb n="0136a04"/>故此答也普開之者發十大願欲盡無盡之眾生
<lb n="0136a05"/>也。</p>
<lb n="0136a06"/>
<p id="pX08p0136a0601" rend="margin-left:1em">鈔常恒之說者賢首旨歸文也無有一國下十地
<lb n="0136a07"/>品文經文佛子我不見有一佛國土其中如來不
<lb n="0136a08"/>說此十地者言有說不說者總結上二通時及處
<lb n="0136a09"/>皆常徧故言一一稱理故者出現品云隨順法性
<lb n="0136a10"/>演說如來出現不思議故我法海中下下疏云先
<lb n="0136a11"/>返顯無不能捨一文尚無所不捨況一部耶以一
<lb n="0136a12"/>文是即一切之一如海一滴故。</p>
<lb n="0136a13"/>
<p id="pX08p0136a1301" rend="margin-left:1em">鈔即智明映奪喻者約法目喻也能喻應云日光
<lb n="0136a14"/>奪曜喻言初昇之日謂之杲日者日在木下曰杳
<lb n="0136a15"/>日在木中曰東在木上曰杲即昇明之義也言麗
<lb n="0136a16"/>者著明者周易離卦彖曰離麗也日月麗乎天百
<lb n="0136a17"/>糓草木麗乎土注云麗猶著也言日月著於天得
<lb n="0136a18"/>其所著之宜也今用其意耳言此經猶如杲日下
<lb n="0136a19"/>問上云智明映奪則杲日喻智今何喻於經耶答
<lb n="0136a20"/>約此經所詮之智境界以奪餘經也即大明下法
<lb n="0136a21"/>喻合釋問說此經時未有餘經何言斯經大闡眾
<lb n="0136a22"/>典無輝答有二義一云約後時說故疏云尋斯玄
<lb n="0136a23"/>旨却覽餘經非約說時先後也二云約說時亦可
<lb n="0136a24"/>映奪諸乘也又出現品奪假名菩薩法界品奪在
<lb n="0136b01"/>座聲聞等能依之人既奪所依之教居然奪也。</p>
<lb n="0136b02"/>
<p id="pX08p0136b0201" rend="margin-left:1em">鈔高勝難齊喻者亦約法目喻能喻應云山王形
<lb n="0136b03"/>奪喻前喻其明此喻其高既高且明無若是經也
<lb n="0136b04"/>須彌亦云蘇迷盧此云妙高妙有十義一體妙
(謂四
<lb n="0136b05"/>寶所成)
二相妙
(謂八方四級)
三色妙
(謂四正色北金東銀南吠琉璃西頗胝迦
<lb n="0136b06"/>一切草木鳥獸等物隨所至處即同其色自常不變也)
四德妙
(謂八方猛風不能動故)
<lb n="0136b07"/>五眷屬妙
(謂七金山七重圍繞七香水海海印漩流也)
六依持妙
(唯天依住
<lb n="0136b08"/>得通者居)
七作業妙
(不離本處而鎮四洲映蔽日月而成晝夜)
八生果妙
(謂波
<lb n="0136b09"/>利質多能益天眾)
九為首妙
(於四洲地最在先成)
十堅固妙
(於輪圍中最在
<lb n="0136b10"/>後壞)
言高者高八萬四千由旬入水亦爾下據金輪
<lb n="0136b11"/>上隣空界頂上縱廣量亦如之獨出九山故稱妙
<lb n="0136b12"/>高也言羣峰者即餘九大山也
(一雪山二香山三鞞陀利山四神仙
<lb n="0136b13"/>山五持雙山六馬耳山七持邊山八輪圍山九計都末底山)
今並其高也法中
<lb n="0136b14"/>可知言七金等者俱舍頌云蘇迷盧處中次踰徤
<lb n="0136b15"/>達羅
(此云持雙以山頂有二道脊山能持此故以為名夜叉居)
伊沙陀羅山
(此云
<lb n="0136b16"/>持軸山峯上聳猶如車軸山頂持故)
竭地洛迦山
(俱舍疏云此即西方樹名檐木山上
<lb n="0136b17"/>寶樹形似彼故)
蘇達梨舍那
(此云善見見者稱善即五通神仙居住)
案濕嚩
<lb n="0136b18"/>羯拏
(此云馬耳山形似彼故出一切諸果)
毗那恒迦山
(此云象鼻以形似故)
尼
<lb n="0136b19"/>民達羅山
(俱舍疏云魚名其魚觜尖山形似故華嚴音義釋云此云持邊山大力龍神所
<lb n="0136b20"/>居)
於大州等外有鐵輪圍山前七金所成
(即上七山因此
<lb n="0136b21"/>名七金山也)
蘇迷盧四寶入水皆八萬妙高出亦然
(七金
<lb n="0136b22"/>入水與須彌同出水即不同也)
餘八半半減廣皆等高量
(謂持雙山出水
<lb n="0136b23"/>四萬乃至輪圍出水三百一十二踰繕那廣量各與出水量等無差別也)
言培塿者上
<lb n="0136b24"/>蒲口切下郎斗切謂小阜也問法華亦云如須彌
<lb n="0136c01"/>豈不相違答彼約破小顯大會權歸實難信難解
<lb n="0136c02"/>諸經莫比此約為諸教本圓極不共最為勝故各
<lb n="0136c03"/>據一理故不相違。</p>
<lb n="0136c04"/>
<p id="pX08p0136c0401" rend="margin-left:1em">鈔五百年者合云六百年有云佛去世三百年後
<lb n="0136c05"/>出壽七百歲若爾亦應六百年方入龍宮爾新經
<lb n="0136c06"/>疏云大師晦跡六百年後方出五天千二百年始
<lb n="0136c07"/>傳東夏
(謂佛涅槃至晉義熙十四年經千二百歲也)
探玄記序亦云舍
<lb n="0136c08"/>那創陶甄於海印二七日後爰興龍樹終俯察於
<lb n="0136c09"/>虬宮六百年後方顯言龍樹者亦云龍猛然龍猛
<lb n="0136c10"/>二字皆唐言樹字通唐梵義淨三藏云阿離野
(此云
<lb n="0136c11"/>聖)
那伽
(此云龍或云象)
曷樹那
(義翻云猛)
按別傳云其母樹下
<lb n="0136c12"/>生之以龍宮成其道故曰龍樹即二字皆正翻也
<lb n="0136c13"/>天台云樹生生身龍成法身今從此也。</p>
<p id="pX08p0136c1316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔事如
<lb n="0136c14"/>別傳及纂靈記者傳中唯有入龍宮緣纂靈記中
<lb n="0136c15"/>却有搜求得經之緣故今雙引以證也如下傳譯
<lb n="0136c16"/>感通中具引。</p>
<lb n="0136c17"/>
<p id="pX08p0136c1701" rend="margin-left:1em">鈔正取覺賢者梵云佛度䟦陀羅此師所譯此經
<lb n="0136c18"/>於東晉故正取也所以科云弘闡元由言兼餘等
<lb n="0136c19"/>者以晉經是智儼親往西域從佛陀先受禪法因
<lb n="0136c20"/>請覺賢歸東夏譯此經故也而慧嚴慧觀潤文法
<lb n="0136c21"/>業筆授日照三藏次於大唐永隆元年譯晉經脫
<lb n="0136c22"/>文實叉難陀此云喜學於證聖元年翻譯唐經言
<lb n="0136c23"/>等者等取同譯諸師謂義淨弘景圓測神英等師
<lb n="0136c24"/>也。</p>
<lb n="0137a01"/>
<p id="pX08p0137a0101" rend="margin-left:1em">鈔神洲大夏者下鈔亦云葱嶺之東地方數千里
<lb n="0137a02"/>曰赤縣神洲即有唐中華之國也唯識樞要義苑
<lb n="0137a03"/>鈔云言神洲者謂此東土燧古<anchor xml:id="begd1e11706"/>已<anchor xml:id="endd1e11706"/>前未有人民唯
<lb n="0137a04"/>鬼神所居故名神洲言大夏者存三代時國號也
<lb n="0137a05"/>言一文一句者即海雲所持普眼經一偈即覺林
<lb n="0137a06"/>菩薩所說若人欲了知等一光即地獄天子三重
<lb n="0137a07"/>頓圓之光也廣如下說。</p>
<lb n="0137a08"/>
<p id="pX08p0137a0801" rend="margin-left:1em">鈔何幸像法等者論語疏云凡事應失而得曰幸
<lb n="0137a09"/>生居下應失也反顧下而得也自幸之義例此可
<lb n="0137a10"/>知言不減正法等者世尊別記正法一千年
(有教有行
<lb n="0137a11"/>有得果證)
像法一千年
(有教有行而無果證)
末法一萬年
(有教無行亦無
<lb n="0137a12"/>果證)
由度女人正法減半然有二說一云雖說八敬
<lb n="0137a13"/>不減正法由彼不行正法還減二云若不說八敬
<lb n="0137a14"/>全無行者正法欲滅即有行者正法依定
(上薩婆多宗下
<lb n="0137a15"/>大眾部說)
今依後義也
(八敬法者後當具示)
。</p>
<p id="pX08p0137a1518" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔大師涅槃等者
<lb n="0137a16"/>周昭王二十六年四月初八日生周穆王五十二
<lb n="0137a17"/>年壬申二月十五日入滅至今大元致和元年歲
<lb n="0137a18"/>次戊辰計二千二百七十七年正當末法之際翻
<lb n="0137a19"/>聞難思之經亦慶幸之致也。</p>
<lb n="0137a20"/>
<p id="pX08p0137a2001" rend="margin-left:1em">鈔大集月藏分等者金剛刊定記云前前勝後後
<lb n="0137a21"/>劣解脫者證也即三乘聖果禪定者行也即漏無
<lb n="0137a22"/>漏大小乘事理等定也多聞者解也即頓漸偏圓
<lb n="0137a23"/>空有等
(上三前必具後後未必具前也)
塔寺者不求至道多好有
<lb n="0137a24"/>為以身外資財修世間福業等鬪諍者此明佛法
<lb n="0137b01"/>之中多有諍論且如西天大小乘分河飲水大乘
<lb n="0137b02"/>之內性相又殊小乘之中二十部異各皆黨<anchor xml:id="begd1e11789"/>己<anchor xml:id="endd1e11789"/>自
<lb n="0137b03"/>是他非爰及此方未免於是若相若性南宗北宗
<lb n="0137b04"/>禪講相非彼此朋黨互不相許名鬪諍也言牢固
<lb n="0137b05"/>者人多相襲決定不捨然此但就增勝而說非不
<lb n="0137b06"/>相通佛滅後一百年育王造塔豈局第四耶又菩
<lb n="0137b07"/>薩藏經云後五百藏無量善人修禪定解脫豈唯
<lb n="0137b08"/>一二三耶。</p>
<lb n="0137b09"/>
<p id="pX08p0137b0901" rend="margin-left:1em">鈔今值聖明天子者即唐德宗也塔記云興元元
<lb n="0137b10"/>年甲子歲造疏貞元丁卯歲功就皆德宗年號以
<lb n="0137b11"/>貞元得二十一年故至貞元丙子歲方譯新經次
<lb n="0137b12"/>造疏名新經疏亦貞元中作也言列剎相望者梵
<lb n="0137b13"/>語掣多羅西土更無別幡竿即於塔覆鉢柱頭懸
<lb n="0137b14"/>幡今云剎者訛略也
(此寂照解)
玄贊中亦如是說又要
<lb n="0137b15"/>覽云梵語剌瑟致此云竿今略名剎即幡柱也言
<lb n="0137b16"/>相望者望者無放反說文出望在外望其還也若
<lb n="0137b17"/>音無放反說文月滿與日相望也今取後音言鐘
<lb n="0137b18"/>梵交響者梵即梵唄要覽上卷云梵云唄匿華言
<lb n="0137b19"/>止斷由外事<anchor xml:id="begd1e11842"/>已<anchor xml:id="endd1e11842"/>止<anchor xml:id="begd1e11848"/>已<anchor xml:id="endd1e11848"/>斷爾時寂靜住為法事又云
<lb n="0137b20"/>諸天聞梵心則歡喜故須作之法苑云夫唄者讚
<lb n="0137b21"/>詠之音也當使清而不弱雄而不猛流而不越凝
<lb n="0137b22"/>而不滯遠聽則汪洋以峻雅近矚則從容以和肅
<lb n="0137b23"/>此其大致也昔魏陳思王曹子建遊魚山忽聞空
<lb n="0137b24"/>中梵天之音清響哀婉其聲動心獨聽良久乃摹
<lb n="0137c01"/>其節寫為梵唄撰文製音傳為後式梵音茲為始
<lb n="0137c02"/>也。</p>
<lb n="0137c03"/>
<p id="pX08p0137c0301" rend="margin-left:1em">鈔閑居學肆者此一句是肇公涅槃無名論文光
<lb n="0137c04"/>瑤注云肆者陳也周孔云
(有說周公孔子未敢詳定疑是周禮也)
學
<lb n="0137c05"/>中陳列書史如市肆陳列貨物也今陳列聖教以
<lb n="0137c06"/>為異耳要覽云後漢張楷字公超學徒隨之所居
<lb n="0137c07"/>為市故今學處而稱肆焉言探賾玄門者探字他
<lb n="0137c08"/>含反探者甞試取其意也賾字士責反劉獻注周
<lb n="0137c09"/>易云賾幽深之極稱也玄門可知。</p>
<lb n="0137c10"/>
<p id="pX08p0137c1001" rend="margin-left:1em">鈔得在靈山下問清涼山何名靈山耶答以古有
<lb n="0137c11"/>大孚靈鷲寺即山形似鷲鳥故也西域靈鷲山亦
<lb n="0137c12"/>略云靈山今亦略云靈山也或可此山靈應既多
<lb n="0137c13"/>故曰靈山。</p>
<p id="pX08p0137c1305" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔大聖雖周下即舉總稱別尊其德
<lb n="0137c14"/>故不指其名如今山中稱念只云大聖菩薩也。</p>
<p id="pX08p0137c1419" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0137c15"/>鈔萬聖幽贊於五峰即菩薩住處品文殊與一萬
<lb n="0137c16"/>菩薩住清涼五峰之內等言百祇者如南山感通
<lb n="0137c17"/>傳時有天人姓陸名玄暢詣宣律師所師問清涼
<lb n="0137c18"/>山文殊之事答曰文殊是諸佛祖師隨緣利見應
<lb n="0137c19"/>變不同大聖之功非凡境界不勞評薄但知多在
<lb n="0137c20"/>清涼五臺之中往往有人見之不得不信又周穆
<lb n="0137c21"/>王時<anchor xml:id="begd1e11924"/>已<anchor xml:id="endd1e11924"/>有佛法此山靈異文殊所居穆王於中造
<lb n="0137c22"/>寺供養阿育王亦依置塔如斯不一故云百祇傳
<lb n="0137c23"/>慶等言大孚等者即漢明帝所立言大孚者弘信
<lb n="0137c24"/>也如前題目中<anchor xml:id="begd1e11937"/>已<anchor xml:id="endd1e11937"/>說言一介微僧者周易法云介
<lb n="0138a01"/>纖介也蓋自謙德之柄也言爰媿多生者有二解
<lb n="0138a02"/>一云爰者於也媿者荷也感荷於多生善根之力
<lb n="0138a03"/>今得濫居勝處
(多生屬過去)
二云爰者發語之詞荷宿
<lb n="0138a04"/>善之力今居勝處此之慶幸多生豈能忘耶
(多生屬未
<lb n="0138a05"/>來)
言不入餘人之手者出現品云此法門不入一
<lb n="0138a06"/>切餘眾生手疏云權小於斯無圓信手不盡能受
<lb n="0138a07"/>是故不為言何幸者法集經云是經雖行閻浮提
<lb n="0138a08"/>於能信深法者常住如是眾生心手中行言手舞
<lb n="0138a09"/>何階者子夏詩序云情動於中而形於言言之不
<lb n="0138a10"/>足故嗟嘆之嗟嘆之不足故詠歌之詠歌之不足
<lb n="0138a11"/>不知手之舞之足之蹈之也疏主意云此雖為極
<lb n="0138a12"/>喜亦不及我慶躍餘莫能知我心唯聖賢之能知
<lb n="0138a13"/>也。</p>
<lb n="0138a14"/>
<p id="pX08p0138a1401" rend="margin-left:1em">鈔下有十門者一通顯得名二對辨開合三具彰
<lb n="0138a15"/>義類四別釋得名五展演無窮六卷攝相盡七展
<lb n="0138a16"/>卷無礙八以義圓收九攝在一心十泯同平等言
<lb n="0138a17"/>字各十義者即第三俱彰義類中也言略有六對
<lb n="0138a18"/>等者問下廣釋但有五對此有六對則此廣彼略
<lb n="0138a19"/>答釋此疏文解題目七字祇以二義釋之對下言
<lb n="0138a20"/>略鈔中作對疏外敘之又此六對與下互有具闕
<lb n="0138a21"/>今但直作對更不廣釋下乃釋之總別一對者綱
<lb n="0138a22"/>要說嚴通能通所通人通法故總上五字各據一
<lb n="0138a23"/>義故別性相一對者問前云上二字是體方字是
<lb n="0138a24"/>體今何却為相耶答以相歸體俱名體體相別分
<lb n="0138b01"/>則是相。</p>
<lb n="0138b02"/>
<p id="pX08p0138b0201" rend="margin-left:1em">鈔故此七字即七大性者故字躡前而起上說六
<lb n="0138b03"/>對何得躡此而為七大性耶應合云又字或云然
<lb n="0138b04"/>字必恐後人傳寫悞耳言七大性者下疏云如攝
<lb n="0138b05"/>大乘論等七種大性不離於此下鈔釋云等取雜
<lb n="0138b06"/>集瑜伽般若大同小異瑜伽云一法大性二發心
<lb n="0138b07"/>大性三勝解大性四增上意大性五資糧大性六
<lb n="0138b08"/>時大性七圓證大性若無著般若論第七云果大
<lb n="0138b09"/>性雜集十一說七大性者一境二行三智四精進
<lb n="0138b10"/>五方便善巧六證得七業
(七皆云大性)
今體大即第三
<lb n="0138b11"/>智大之中所知無我之理二相大亦所知攝亦法
<lb n="0138b12"/>大性即境攝故三用大即方便大而是即體之用
<lb n="0138b13"/>亦攝境故四果全同五因大攝其五大性一發心
<lb n="0138b14"/>二勝解三行大四精進五資糧六智大全同七教
<lb n="0138b15"/>大即是境由是義故今云七字即七大性也言七
<lb n="0138b16"/>字皆相者依下疏合云七字皆法今對上大即體
<lb n="0138b17"/>故云相也等字七字皆廣等也
(上是下對辨開合及具彰義類中少
<lb n="0138b18"/>分之義鈔家因便敘之欲彰今疏略義)
今各以下正釋疏文。</p>
<p id="pX08p0138b1824" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故
<lb n="0138b19"/>下經云法性遍在一切處下問其第三句應是常
<lb n="0138b20"/>義云何證遍義耶答於時中皆遍何失或可但取
<lb n="0138b21"/>上半因便故來耳言法性無作下引出現品文上
<lb n="0138b22"/>半是本文下半義引也彼云諸佛性淨亦如是本
<lb n="0138b23"/>性非性離有無釋曰無作故無前際無變易故無
<lb n="0138b24"/>後際如虗空故如中際既如三際即常也。</p>
<lb n="0138c01"/>
<p id="pX08p0138c0101" rend="margin-left:1em">鈔並持自性通上二義者釋疏自持二字以正法
<lb n="0138c02"/>二義有其通別別則正者無偏法者軌範通則並
<lb n="0138c03"/>是持自性義言恒沙性德者舉同影別故言不偏
<lb n="0138c04"/>偽者不偏揀小不偽揀外故言佛令住正法者雙
<lb n="0138c05"/>證上二義亦唯要上半為證也。</p>
<lb n="0138c06"/>
<p id="pX08p0138c0601" rend="margin-left:1em">鈔然亦二義下疏文語略故言周即是偏義而不
<lb n="0138c07"/>言包義然此包遍二義前體大中包遍相須故合
<lb n="0138c08"/>為一并出常義以足二義今用稱體亦應具常遍
<lb n="0138c09"/>二義以常義就用說則隱也且就顯相論故開包
<lb n="0138c10"/>遍為二義理實用大亦有不斷常亦互影故言猶
<lb n="0138c11"/>如虗空者妙嚴品文也具云譬如虗空具含眾像
<lb n="0138c12"/>於諸境界無所分別下疏云含攝喻也無所不包
<lb n="0138c13"/>故遍至一切下出現品文也具云譬如虗空遍至
<lb n="0138c14"/>一切色非色處疏云虗空周遍喻此以事空況於
<lb n="0138c15"/>理空上皆是體包徧二義為所稱今是即體之用
<lb n="0138c16"/>還稱其體亦具包徧二義上體中引涅槃無性真
<lb n="0138c17"/>如為體當經即無障礙理為體相中恒沙性德舉
<lb n="0138c18"/>同影別用中一塵包無邊世界時遍無盡法界舉
<lb n="0138c19"/>別影同同別無礙皆圓教之三大也又三大互望
<lb n="0138c20"/>亦復無礙咸為所證無障礙法界也。</p>
<p id="pX08p0138c2015" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔為妙覺
<lb n="0138c21"/>者三諦相融為妙三覺無礙為覺亦可俱通以三
<lb n="0138c22"/>諦是所覺故能覺所覺皆玄妙故。</p>
<p id="pX08p0138c2214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔感果等者
<lb n="0138c23"/>下疏云華有二義一草木華喻萬行因二嚴身華
<lb n="0138c24"/>通金玉等喻於神通眾相等唯與果俱故今引證
<lb n="0139a01"/>中以神通眾相證也。</p>
<lb n="0139a02"/>
<p id="pX08p0139a0201" rend="margin-left:1em">鈔嚴上大方廣下大方廣法雖性本淨若非萬行
<lb n="0139a03"/>無由可顯如鏡雖本明若非磨瑩終不能顯言成
<lb n="0139a04"/>佛果人者凡非是佛以萬行功德成佛如玉不是
<lb n="0139a05"/>像猶彫琢故成像則飾本有法成修生人為二義
<lb n="0139a06"/>也言又飾本體等者能飾萬行皆契大方廣之本
<lb n="0139a07"/>體以稱本性修故如像嚴飾金本體無二故言以
<lb n="0139a08"/>行等者以萬行為因成佛果之人因不即果因果
<lb n="0139a09"/>殊故如巧匠能造像匠非是像其體異故則能飾
<lb n="0139a10"/>所飾不異能成所成不一為二義也又上能瑩非
<lb n="0139a11"/>所瑩喻行飾本體而行即本體故而二像飾金體
<lb n="0139a12"/>喻能飾所飾不二
(飾法二字具不一不異二義也)
器離玉無喻行
<lb n="0139a13"/>成人而即人故不二巧匠非像喻能成非所成故
<lb n="0139a14"/>而二
(成人二字亦具非一非二二義)
然上消文且約一相如其就
<lb n="0139a15"/>法亦有新義從本非內外等中約義分心境等故
<lb n="0139a16"/>佛亦有本義佛果海中舊來益竟故其能飾之行
<lb n="0139a17"/>亦有本義隨順法性修檀等故非真流之行不契
<lb n="0139a18"/>真故亦有新義由人立故准此則前四句喻初句
<lb n="0139a19"/>約法本有修生二句約人修生本有三句約行本
<lb n="0139a20"/>有四句約行修生四句圓融方為嚴矣。</p>
<lb n="0139a21"/>
<p id="pX08p0139a2101" rend="margin-left:1em">鈔然亦唯二者中間二句也初句湧泉即是所攝
<lb n="0139a22"/>義味之者即貫中收也問何不言所貫義味耶答
<lb n="0139a23"/>顯二義互通攝亦攝義貫亦貫機故言常乃通於
<lb n="0139a24"/>上三者貫攝皆常故言餘處釋云者即慈恩法華
<lb n="0139b01"/>疏序也彼鈔云軌者軌則規模之義百者十之極
<lb n="0139b02"/>數取極多義人中最勝無尊於王故云百王以百
<lb n="0139b03"/>王皆用此經而作規模故云經者為常常者恒也
<lb n="0139b04"/>百王不易以恒定故理契至真無易義故言法眼
<lb n="0139b05"/>常全無缺減等者賢首品文也下疏云智眼證如
<lb n="0139b06"/>如永常故既如證而說豈不常耶常恒下以旨歸
<lb n="0139b07"/>文意而釋成也言終古不忒者借莊子文也彼云
<lb n="0139b08"/>日月得之終古不忒鄭玄注周禮云終古猶言常
<lb n="0139b09"/>也忒差也常說則無其差忒故云可得稱常。</p>
<lb n="0139b10"/>
<p id="pX08p0139b1001" rend="margin-left:1em">鈔即三世間者世謂時也謂諸有為法墮去來今
<lb n="0139b11"/>三世中間名為世間具於三義謂性有為可破壞
<lb n="0139b12"/>隱真理故名世間其世間別有其三種名三世間
<lb n="0139b13"/>帶數釋也言一眾生世間者眾生即世間即所化
<lb n="0139b14"/>機二器世間者若感者所變器界器即世間若佛
<lb n="0139b15"/>器界世謂隱覆從真性起同無為法即隱覆有為
<lb n="0139b16"/>可破壞世亦器即世間即所化處也三智正覺者
<lb n="0139b17"/>若入見<anchor xml:id="begd1e12255"/>已<anchor xml:id="endd1e12255"/>上等覺<anchor xml:id="begd1e12261"/>已<anchor xml:id="endd1e12261"/>下智正覺與世間異作相違
<lb n="0139b18"/>釋以五八二識猶有漏故墮去來今名為世間無
<lb n="0139b19"/>漏之智正覺性故名智正覺若佛是智正覺是世
<lb n="0139b20"/>間之智正覺約所化以彰名依士釋也即能化之
<lb n="0139b21"/>主言主謂君主即佛及王下釋主字也器世間之
<lb n="0139b22"/>主眾生世間之主或眾生世間即主以位在等覺
<lb n="0139b23"/>
<anchor xml:id="begd1e12279"/>已<anchor xml:id="endd1e12279"/>還故智正覺世間即依主持業釋也言亦總化
<lb n="0139b24"/>上二者應有問言眾生與器可名世間佛非世間
<lb n="0139c01"/>何故云並稱世主耶故此答也言上二者有二意
<lb n="0139c02"/>一云眾生及器名二也二云眾生主及器主為二
<lb n="0139c03"/>也後解為勝統遍前三方該前三世間故。</p>
<lb n="0139c04"/>
<p id="pX08p0139c0401" rend="margin-left:1em">鈔法門為能嚴唯局於主者如各自主所得法門
<lb n="0139c05"/>唯局主故言自嚴<anchor xml:id="begd1e12302"/>己<anchor xml:id="endd1e12302"/>眾下此有三重能所嚴一謂
<lb n="0139c06"/>各別法門為能嚴自主為所嚴二復將上主及法
<lb n="0139c07"/>門為能嚴自眾為所嚴三一切眾生主及眾法門
<lb n="0139c08"/>皆能嚴佛為所嚴故云並用嚴佛問成佛說經何
<lb n="0139c09"/>要三種世間皆嚴耶答眾生不嚴不感佛興正覺
<lb n="0139c10"/>不嚴不能為主器界不嚴非真佛處復由佛嚴顯
<lb n="0139c11"/>遇者有德眾生嚴輔顯佛超勝如是互嚴方為妙
<lb n="0139c12"/>嚴也。</p>
<lb n="0139c13"/>
<p id="pX08p0139c1301" rend="margin-left:1em">鈔用當諸經之序品者有二意一云<anchor xml:id="begd1e12327"/>已<anchor xml:id="endd1e12327"/>上疏序<anchor xml:id="begd1e12333"/>已<anchor xml:id="endd1e12333"/>
<lb n="0139c14"/>竟用當諸經序分也二若會解則以妙嚴品當諸
<lb n="0139c15"/>經之序分此解難依前解為正釋教迹竟。</p>
<lb n="0139c16"/>
<lb n="0139c17"/>華嚴懸談會玄記卷第七<lb n="0139c18"/>
<lb n="0139c19"/>
<lb n="0139c20"/>
<lb n="0139c21"/>華嚴懸談會玄記卷第八<lb n="0139c22"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0139c23"/>
<p id="pX08p0139c2301" rend="margin-left:1em">自下歸敬請<anchor xml:id="mod0139001"/>加。</p>
<lb n="0139c24"/>
<p id="pX08p0139c2401" rend="margin-left:1em">鈔歸敬三寶者歸必歸三要須盡壽及未來際等
<lb n="0140a01"/>敬但隨於一寶容暫敬故歸必兼敬敬未必歸二
<lb n="0140a02"/>相不同問既請威加護何不序前致敬答序但兼
<lb n="0140a03"/>述非為正故所以前云并序。</p>
<p id="pX08p0140a0312" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔顯能歸相者起
<lb n="0140a04"/>信疏云歸者是依投趣向義命者總御諸根一身
<lb n="0140a05"/>之要人之所重莫不為先舉此無二之命以奉無
<lb n="0140a06"/>上之尊又歸者是還源義眾生六根從一心起而
<lb n="0140a07"/>背自源馳趣六塵今舉命根總攝六情還歸一心
<lb n="0140a08"/>一心即一體三寶也今云無盡三寶同別有異大
<lb n="0140a09"/>旨不殊。</p>
<p id="pX08p0140a0904" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔但云下問既但云命何有三業故以
<lb n="0140a10"/>者字牒之釋此答意有二一云身即是命故鈔云
<lb n="0140a11"/>人之所重莫過身命今舉身命之重以攝語意之
<lb n="0140a12"/>輕耳二云命者是意以審察慮知三寶勝田決定
<lb n="0140a13"/>堪歸乃以最極寶重持身之命而歸敬故表意極
<lb n="0140a14"/>重
(即審慮思及決定思是意業也)
舉重攝輕必兼身口展五輪而
<lb n="0140a15"/>投地<anchor xml:id="begd1e12422"/>斂<anchor xml:id="endd1e12422"/>十指而當胷
(能動身思名為身業)
發下讚述之語
(能發
<lb n="0140a16"/>語思名為語業)
以此二業周窮時處普伸歸敬前義稍勝
<lb n="0140a17"/>以命者命根身之所依連持色心為自性故以身
<lb n="0140a18"/>釋命義必正也鈔中亦云莫過身命故。</p>
<lb n="0140a19"/>
<p id="pX08p0140a1901" rend="margin-left:1em">鈔初中塵剎有其二義者問上處極十方時世界
<lb n="0140a20"/>際何故復云塵剎耶故此答也一成所依處有三
<lb n="0140a21"/>義一上十方三際為總一一塵中剎等為別二上
<lb n="0140a22"/>十方之剎其數如塵三又上十方剎唯約麤說今
<lb n="0140a23"/>兼麤及細故然上第二義及第三義唯約事說俱
<lb n="0140a24"/>緣無性皆理也故下鈔云理是佛所住文影略故
<lb n="0140b01"/>或在下法界中上二融通故事理無礙第一義即
<lb n="0140b02"/>事事無礙也具四法界方為華嚴之所依處也言
<lb n="0140b03"/>塵數如來者屬下句也約能數以明故。</p>
<p id="pX08p0140b0316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦無
<lb n="0140b04"/>德不圓下有二釋一云復是別一義釋也一云前
<lb n="0140b05"/>直彰二果之體此以用表之不爾何言亦耶二釋
<lb n="0140b06"/>隨通言上二自利者或依正二報或菩提涅槃皆
<lb n="0140b07"/>自得之利益故。</p>
<lb n="0140b08"/>
<p id="pX08p0140b0801" rend="margin-left:1em">鈔通利自他者即是自利故通二利也言十號之
<lb n="0140b09"/>一者一如來倣同先跡號二應供堪為福田號三
<lb n="0140b10"/>正遍知徧知法界號四明行足果從因得號五善
<lb n="0140b11"/>逝妙往涅槃號六世間解達偽通真號七無上士
<lb n="0140b12"/>調御丈夫降生成道號八天人師應根說法號九
<lb n="0140b13"/>佛三覺圓明號十世尊出世獨尊號今即調御與
<lb n="0140b14"/>師不分二別即為一號即應根說法號也有云師
<lb n="0140b15"/>即天人師即應根說法號調御即降生成道號則
<lb n="0140b16"/>應云十號之二前解為正鈔主既自言一何強分
<lb n="0140b17"/>二耶或傳寫筆悞後解為勝言調御者即調和控
<lb n="0140b18"/>御涅槃十八云如御馬者凡有四種一觸毛二皮
<lb n="0140b19"/>三肉四骨隨其所觸稱御者意如來亦爾一說生
<lb n="0140b20"/>令受佛語如觸毛二說老三說病四說死如觸皮
<lb n="0140b21"/>肉骨名調御丈夫也。</p>
<lb n="0140b22"/>
<p id="pX08p0140b2201" rend="margin-left:1em">鈔成上依處者上塵中剎若無法界豈能成耶言
<lb n="0140b23"/>似當約事者前三義中唯第一義約事事第二義
<lb n="0140b24"/>及第三義中似當約事即分義今法界言義兼理
<lb n="0140c01"/>事即性分具足有四法界如前可思言佛身充滿
<lb n="0140c02"/>下現相品文又充滿下妙嚴品文兩處疏釋俱云
<lb n="0140c03"/>所遍法界皆通理事然理實應通四法界等言二
<lb n="0140c04"/>者下即功德大悲雲一一稱四法界故。</p>
<lb n="0140c05"/>
<p id="pX08p0140c0501" rend="margin-left:1em">鈔亦圓明中別義者謂圓明是總即當菩提涅槃
<lb n="0140c06"/>二依之果具於有為無為二種功德有為功德即
<lb n="0140c07"/>是菩提所收無為功德即是涅槃所攝今是有為
<lb n="0140c08"/>功德故云圓明中別義。</p>
<p id="pX08p0140c0810" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔十力者一處非處力
<lb n="0140c09"/>二業力三定力四根力五欲力六性力七至處道
<lb n="0140c10"/>力八宿命力九天眼力十漏盡力言四無畏者一
<lb n="0140c11"/>一切智無畏二漏盡無畏三說障道無畏四說盡
<lb n="0140c12"/>苦道無畏言十八不共法者一身業無悞二無卒
<lb n="0140c13"/>暴音三無種種想四無不定五無忘失念六無不
<lb n="0140c14"/>擇捨七欲無退八念無退九精進無退十定無減
<lb n="0140c15"/>十一智慧無減十二解脫無減十三身業智為先
<lb n="0140c16"/>導隨智而轉十四語業智為先導隨智而轉十五
<lb n="0140c17"/>意業智為先導隨智而轉十六知過去無著無礙
<lb n="0140c18"/>十七知未來無著無礙十八知現在無著無礙有
<lb n="0140c19"/>云依雜集論用十力四無畏大悲三念處為十八
<lb n="0140c20"/>法者二釋皆通言百四十種功德者有二釋一云
<lb n="0140c21"/>三十二相八十隨好十力四無畏十八不共合一
<lb n="0140c22"/>百四十四鈔舉大數云百四十也二云諸契經論
<lb n="0140c23"/>皆說如來百四十不共功德謂三十二相八十隨
<lb n="0140c24"/>好四一切種清淨
(一一切所依清淨謂煩惱麤重并諸習氣於自所依無餘永滅
<lb n="0141a01"/>故二一切種所緣清淨謂種種變化所現一切所緣皆自在故二一切種心清淨謂煩惱<anchor xml:id="begd1e12586"/>已<anchor xml:id="endd1e12586"/>離善根積集
<lb n="0141a02"/>故四一切種智清淨謂如前一切無明麤重<anchor xml:id="begd1e12594"/>已<anchor xml:id="endd1e12594"/>滅離故一切所知境中智無障礙自在故)
十力
<lb n="0141a03"/>四無所畏三念住
(一者一心聽法不憂二者一心聽法不喜三者常住捨心)
三
<lb n="0141a04"/>不護
(一惡心都絕二不依止名聞三不依止利養)
大悲無忘失法永害
<lb n="0141a05"/>習氣及一切種妙智也此上功德雖通諸教今皆
<lb n="0141a06"/>無盡以屬當教二解之中後義為勝前解則文無
<lb n="0141a07"/>所據後解則依瑜伽等諸經論故數亦齊故。</p>
<p id="pX08p0141a0718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0141a08"/>大悲普覆下於上無盡德中別讚大悲而有三義
<lb n="0141a09"/>似於雲故一者無緣大悲覆一切二者徧一切而
<lb n="0141a10"/>不分別三者遐霏法雨等潤羣萌故以雲為喻也
<lb n="0141a11"/>鈔毗盧一句別歸本師者此句全是現相品文問
<lb n="0141a12"/>何故一句歸本師答承恩重故。</p>
<p id="pX08p0141a1213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上云功德下
<lb n="0141a13"/>問前云圓明中別義此言總該無盡其故何耶答
<lb n="0141a14"/>圓明是總體故前云功德是圓明中別義若但云
<lb n="0141a15"/>功德是總復分悲智等為別故有兩重總別也言
<lb n="0141a16"/>別語最勝者果位智強故。</p>
<p id="pX08p0141a1611" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔順於光明遍照義
<lb n="0141a17"/>故者准下疏釋於毗盧遮那有其三釋一云毗者
<lb n="0141a18"/>遍義盧遮那光明照義迴就此方應云光明遍照
<lb n="0141a19"/>然有二義一身光徧照云盡空塵道智光徧照真
<lb n="0141a20"/>俗重重法界二身智能所合為一身圓明獨耀具
<lb n="0141a21"/>德無邊故立斯號二云毗者種種義盧遮障義那
<lb n="0141a22"/>者盡義即種種障盡種種德圓故三云毗者廣大
<lb n="0141a23"/>也盧遮生也那者息也謂廣大生息此亦二義一
<lb n="0141a24"/>修成謂慈悲無邊故廣智慧無上故大生相<anchor xml:id="begd1e12669"/>已<anchor xml:id="endd1e12669"/>盡
<lb n="0141b01"/>故生息二本性謂藏識包含種子建立生趣故廣
<lb n="0141b02"/>本覺現量與佛等故名大新新生故名生染淨苦
<lb n="0141b03"/>樂所不能動故名息此亦真應合論今順初義故
<lb n="0141b04"/>然唯順智光明也言深廣故者法華方便品文假
<lb n="0141b05"/>使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智
<lb n="0141b06"/>深也又云而能究盡諸法實相唯佛與佛乃能究
<lb n="0141b07"/>竟廣也言大悲深廣者無待無緣故深周徧利樂
<lb n="0141b08"/>故廣言智亦如雲者法華云慧雲含潤雨大法雨
<lb n="0141b09"/>故然亦具上三義謂普觀一切而無分別含潤法
<lb n="0141b10"/>雨故又前言功德下言雖總該別屬福故又諸佛
<lb n="0141b11"/>所依處中云塵剎法界等本師亦然文影略故。</p>
<lb n="0141b12"/>
<p id="pX08p0141b1201">疏所住下言甚深真三字者以法性通諸教故此三
<lb n="0141b13"/>字揀之如法性真常離心念二乘於此亦能得今以
<lb n="0141b14"/>甚深二字揀之如權教菩薩亦住此法性通以三字
<lb n="0141b15"/>揀之顯所住法性之極也又修多羅亦總該乎一藏
<lb n="0141b16"/>今以圓滿字揀之也。</p>
<lb n="0141b17"/>
<p id="pX08p0141b1701" rend="margin-left:1em">鈔二句歸法下問前云十方<anchor xml:id="begd1e12720"/>已<anchor xml:id="endd1e12720"/>下所歸分齊佛寶
<lb n="0141b18"/>中別云塵剎等今法寶中何不別言其處耶答影
<lb n="0141b19"/>顯示故問甚深真法性為能依法寶與前所依處
<lb n="0141b20"/>中理法界云何分別答為教所詮名理法是法寶
<lb n="0141b21"/>所依名理法界亦猶法性身為能依法性土為所
<lb n="0141b22"/>依也。</p>
<p id="pX08p0141b2203" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔但歸別相下問何不但歸別相而躡前
<lb n="0141b23"/>起後亦歸於同相耶故此答也涅槃云若能知三
<lb n="0141b24"/>寶常住同真諦此即是諸佛最上之誓願故亦歸
<lb n="0141c01"/>於同相也。</p>
<p id="pX08p0141c0105" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然三寶下承前別列初深後淺為
<lb n="0141c02"/>次今口科分三。</p>
<lb n="0141c03"/>初標
(然三)
<lb n="0141c04"/>二列
(一同)
<lb n="0141c05"/>後釋
(二)
<lb n="0141c06"/>初正釋三類
(三)
<lb n="0141c07"/>初別相
(且別)
<lb n="0141c08"/>二同相
(二)
<lb n="0141c09"/>初義門別釋
(三)
<lb n="0141c10"/>初約事就義門
(二)
<lb n="0141c11"/>初正明同相
(三)
<lb n="0141c12"/>初佛三
(言同)
<lb n="0141c13"/>二法三
(二法)
<lb n="0141c14"/>三僧三
(三僧)
<lb n="0141c15"/>後皈今疏文
(今舉)
<lb n="0141c16"/>二會事從理門
(二)
<lb n="0141c17"/>初正明同相
(二約)
<lb n="0141c18"/>後皈今疏文
(今舉)
<lb n="0141c19"/>三以理融現門
(二)
<lb n="0141c20"/>初正明同相
(三約)
<lb n="0141c21"/>後皈今疏文
(由此)
<lb n="0141c22"/>後引證結釋
(二)
<lb n="0141c23"/>初結名引證
(三門)
<lb n="0141c24"/>後結義通難
(二)
<lb n="0141c25"/>初結釋
(是故)
<lb n="0141c26"/>後通難
(義說)
<lb n="0141c27"/>三住持
(三住)
<lb n="0141c28"/>二顯皈分齊
(三然)
<lb n="0141c29"/>
<p id="pX08p0141c2901" rend="margin-left:1em">鈔一約事就義下於別相事體之上就義各有三
<lb n="0141c30"/>寶言即以無漏界功德為體者逐難出體也前言
<lb n="0141c31"/>佛體上有覺照義故為佛者不知佛以何為體故
<lb n="0141c32"/>此出體也十地鈔引唯識釋云此即無漏界二轉
<lb n="0141c33"/>依果諸漏永盡非漏隨增性淨圓明故名無漏界
<lb n="0141c34"/>是藏義此中含容無邊希有大功德故或是因義
<lb n="0141c35"/>能生五乘世出世間利樂事故。</p>
<p id="pX08p0141c3513" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔法有覺性者
<lb n="0141c36"/>色性智性無二性故知一切法即心自性誰非覺
<lb n="0141c37"/>照教理行果皆有覺性故。</p>
<p id="pX08p0141c3711" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔在眾無違者僧以
<lb n="0141c38"/>和敬為義和通事和理和事和之有六謂身和同
<lb n="0141c39"/>集口和無諍意和無違見和同解戒和同奉利和
<lb n="0141c40"/>同均理和即證理聖人謂三賢十地八輩上人等
<lb n="0142a01"/>敬謂八敬一百夏尼禮初夏比丘足二尼不得罵
<lb n="0142a02"/>謗僧三不得舉僧罪說其過失四<anchor xml:id="begd1e12956"/>已<anchor xml:id="endd1e12956"/>學六法從僧
<lb n="0142a03"/>受大戒五尼犯第二篇罪應向二部僧
(大僧二十大尼二十)
<lb n="0142a04"/>中行摩那埵
(此云折伏貢高也)
六尼半月常於僧中求教
<lb n="0142a05"/>授人七不應於無僧處安居八夏訖當於僧中自
<lb n="0142a06"/>恣言無違眾生者即十行願中恒順眾生願也彼
<lb n="0142a07"/>疏云隨順眾生種類根性饒益成就。</p>
<p id="pX08p0142a0715" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今舉佛
<lb n="0142a08"/>所住下歸今疏文唯約上說也略法上僧各三寶
<lb n="0142a09"/>義言理是佛所住者即智證如如故無漏色聲等
<lb n="0142a10"/>皆屬如也十地品佛住甚深真法性寂滅無相同
<lb n="0142a11"/>虗空所住與能住而不定異所流與能流亦不定
<lb n="0142a12"/>殊故名同體此以教法歸佛佛歸理法略不明僧
<lb n="0142a13"/>或所住能住能流所流無相違反即僧義也。</p>
<lb n="0142a14"/>
<p id="pX08p0142a1401" rend="margin-left:1em">鈔二會事下會別相三寶歸一理故如波依濕三
<lb n="0142a15"/>皆依真無如外智能證於如佛歸如矣十二分教
<lb n="0142a16"/>從真流故亦歸真性理和之僧亦因見理而曰僧
<lb n="0142a17"/>故亦歸真理。</p>
<p id="pX08p0142a1706" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今舉下亦歸疏文言皆歸真性
<lb n="0142a18"/>者上句顯佛歸真下句顯法歸真問何不攝僧歸
<lb n="0142a19"/>真答疏文略故如以真如隨淨緣起有三乘僧等
<lb n="0142a20"/>佛法既皆依真僧亦例之可知經云普賢身相如
<lb n="0142a21"/>虗空依真而住非國土即僧同真也。</p>
<lb n="0142a22"/>
<p id="pX08p0142a2201" rend="margin-left:1em">鈔三約理融理下約現體上義別有三三義朗然
<lb n="0142a23"/>曰現通無異體曰融故經云於佛性中即有法僧。</p>
<lb n="0142a24"/>
<p id="pX08p0142a2401" rend="margin-left:1em">▲鈔由此一門下亦歸疏文也以第一單約事第
<lb n="0142b01"/>二單約理第三一門理義融故令如來住真法性
<lb n="0142b02"/>若無下反顯問第二門攝佛歸真亦令佛住真法
<lb n="0142b03"/>性與此何別答第二門所歸雖亦法性然通但空
<lb n="0142b04"/>無理融現之義也思之。</p>
<p id="pX08p0142b0410" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三門雖異下結名也
<lb n="0142b05"/>初俗次真後中三諦雖異而第一以事就義故同
<lb n="0142b06"/>第二會事從理故同第三融理事故同故並稱同
<lb n="0142b07"/>體也淨名下引證即彼不二法門品文也彼疏云
<lb n="0142b08"/>智無生佛也理無相法也行無修僧也正證第二
<lb n="0142b09"/>門義證第三門。</p>
<p id="pX08p0142b0907" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是故下結釋也或唯結初門
<lb n="0142b10"/>或總結三門。</p>
<lb n="0142b11"/>
<p id="pX08p0142b1101" rend="margin-left:1em">鈔義說下通難問既云同體何故說三寶耶上二
<lb n="0142b12"/>句通也問既有三寶義別何故復云同體下三句
<lb n="0142b13"/>答也。</p>
<p id="pX08p0142b1303" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔佛則橫該一切者法界諸佛為橫各具
<lb n="0142b14"/>十身名竪即別教義言略舉理教者亦舉勝攝劣
<lb n="0142b15"/>故云甚深真法性圓滿修多羅佛即是果行乃屬
<lb n="0142b16"/>僧影顯示故僧雖該攝者汎言塵方佛會中則該
<lb n="0142b17"/>通大小今云普賢等且徧語大乘僧求一切智故
<lb n="0142b18"/>歸佛求證真法故歸法求入聖證故皈僧也。</p>
<p id="pX08p0142b1818" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0142b19"/>住持三寶下由前別相同體真實三寶餘勢力故
<lb n="0142b20"/>令舍利形像凡僧相續不絕故名住持又以此持
<lb n="0142b21"/>彼即攝彼二以住持持同體別相言住持之僧含
<lb n="0142b22"/>在菩薩中者即出家五眾文不別說含在諸大士
<lb n="0142b23"/>三字之中問如形像致敬損壞於何處得罪福答
<lb n="0142b24"/>以像表真於真邊得若爾害凡僧應聖邊得罪耶
<lb n="0142c01"/>答像無心命乃從其表僧有心命故不從聖邊得
<lb n="0142c02"/>罪。</p>
<p id="pX08p0142c0202" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然三三寶下顯歸分齊言通於諸乘者若
<lb n="0142c03"/>同相三門第一門唯除人天通餘四乘但淺深異
<lb n="0142c04"/>爾第二門兼除小乘通後四教第三門兼除權教
<lb n="0142c05"/>通後三教若別相住持皆通五乘然就諸教勝劣
<lb n="0142c06"/>不同今歸圓教之勝故云以義料揀歸勝非劣此
<lb n="0142c07"/>顯深義故揀餘乘言一理統之下此顯廣義謂以
<lb n="0142c08"/>一真無障礙法界統之則普收諸乘三三寶也具
<lb n="0142c09"/>此深廣二義為所歸分齊也。</p>
<lb n="0142c10"/>
<p id="pX08p0142c1001" rend="margin-left:1em">鈔初句明處下問前云十方塵剎法界等今何但
<lb n="0142c11"/>云塵耶答亦影顯示故言況一一下普賢三昧品
<lb n="0142c12"/>云如此界中普賢於世尊前入三昧如是盡法界
<lb n="0142c13"/>虗空界一切國土塵中一一佛前有世界海塵數
<lb n="0142c14"/>普賢所住等覺之位名普賢位不但普賢一人海
<lb n="0142c15"/>會菩薩莫不皆爾言以是海會之上首下問上首
<lb n="0142c16"/>豈唯此二菩薩法慧金剛藏等豈非上首耶答有
<lb n="0142c17"/>所表故不徒然也理趣經云一切眾生皆如來藏
<lb n="0142c18"/>普賢菩薩自體遍故此表理也下經云文殊常為
<lb n="0142c19"/>諸佛之母般若以為母故此表智也理智冥合即
<lb n="0142c20"/>是遮那三聖圓融故問佛僧二寶俱就人何不立
<lb n="0142c21"/>人法二寶答因果異故問法中亦有因果異何不
<lb n="0142c22"/>立四寶答人用強勝能秉持法是故分二法不自
<lb n="0142c23"/>弘合為一寶問法中果法與佛行法與僧各何別
<lb n="0142c24"/>耶答約如來所成義邊總屬佛寶約諸菩薩施學
<lb n="0143a01"/>義邊為僧下地所學義邊為法寶但約義別體不
<lb n="0143a02"/>殊也問此三寶何故稱寶答依寶性論有六義故
<lb n="0143a03"/>名寶一希有二明淨三勢力四莊嚴五最上六不
<lb n="0143a04"/>變六義似世之寶故稱三寶問三寶次第何故如
<lb n="0143a05"/>是答約勝劣次第謂佛法僧能覺彼法所覺隨受
<lb n="0143a06"/>有勝劣故若因果次第謂僧佛法由僧先修次佛
<lb n="0143a07"/>圓滿後得法果若境行次第謂法僧佛以法為境
<lb n="0143a08"/>僧修勝行佛果圓滿若師資次第謂法佛僧法是
<lb n="0143a09"/>佛師法先佛次後說僧寶若隨信次第謂僧法佛
<lb n="0143a10"/>見僧威儀次信所證然後師佛若示現次第謂佛
<lb n="0143a11"/>僧法先本是佛次示為僧法說於後。</p>
<lb n="0143a12"/>
<p id="pX08p0143a1201" rend="margin-left:1em">鈔通顯歸意乃有眾多者准起信疏有六意一荷
<lb n="0143a13"/>恩德故二請加護故三令生信故四為儀式故五
<lb n="0143a14"/>表尊勝故六顯益物故行願鈔有七意一顯示吉
<lb n="0143a15"/>祥故二令生信故三令知恩德故四為儀式故五
<lb n="0143a16"/>表有稟承故六請威加護故七隨順先聖故通上
<lb n="0143a17"/>開合總有十意
(謂後二與前三同後四與前四同後六與前二同也今總相下乃有
<lb n="0143a18"/>三意然就中亦可分為十意第二意中有四意故第三意中有五意故細尋可了)
。</p>
<p id="pX08p0143a1832" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三
<lb n="0143a19"/>寶吉祥者第一意也同行願鈔第一意行願鈔云
<lb n="0143a20"/>三寶功德第一吉祥最初歸敬欲令所製久久流
<lb n="0143a21"/>通成實論云三寶最吉祥故我經初說言有歸依
<lb n="0143a22"/>能辦大事者第二意也然此二句為一意下三句
<lb n="0143a23"/>各一意即具四意也思之智論云佛如良醫法如
<lb n="0143a24"/>妙藥僧如看病者故不增減准此三寶能療一切
<lb n="0143b01"/>煩惱之病能辦世出世間諸利樂事即論疏第六
<lb n="0143b02"/>意也能生有漏無漏者善根故究竟令離二生死
<lb n="0143b03"/>苦得大圓寂又一切經初下第三意然其別論亦
<lb n="0143b04"/>有五意具論疏二三四意并行願鈔二四五六七
<lb n="0143b05"/>之五意也初二句為一意例六成就令物生信故
<lb n="0143b06"/>如是即法寶佛字即佛寶與大比丘眾等即僧寶
<lb n="0143b07"/>乃結集者依佛教敕作斯安立令人生信結集佛
<lb n="0143b08"/>經既爾今造疏應然二有五句第二意也暨佛滅
<lb n="0143b09"/>後造論諸師亦先皈三寶顯示所學有可宗故三
<lb n="0143b10"/>有二句即第三意不率胸襟無我慢故四有一句
<lb n="0143b11"/>即第四意求請三寶威力加被護令無難五有一
<lb n="0143b12"/>句即第五意使契合故總唯三意別則具十以表
<lb n="0143b13"/>無盡。</p>
<p id="pX08p0143b1303" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然上句自謙下前總出意今別消文言
<lb n="0143b14"/>一毛測空下迴向品云一毛度空可得邊十地品
<lb n="0143b15"/>云一毛度空可知量皆涅槃八種喻中非喻喻也
<lb n="0143b16"/>
(八喻者一順喻二逆喻三現喻四非喻五先喻六後喻七先後喻八遍喻)
彼設能爾今
<lb n="0143b17"/>凡智測法何能窮盡。</p>
<lb n="0143b18"/>
<p id="pX08p0143b1801" rend="margin-left:1em">鈔但請同體之慈者謂三寶與我師資雖殊性無
<lb n="0143b19"/>二體故名同體而言冥等者以疏釋經甚有分別
<lb n="0143b20"/>契合之處今言冥暗而契者故云謙詞。</p>
<lb n="0143b21"/>
<p id="pX08p0143b2101" rend="margin-left:1em">鈔第八迴向者問何不令生等佛而等普賢耶答
<lb n="0143b22"/>第九迴向唯欲等普賢故問何故第九迴向唯要
<lb n="0143b23"/>等普賢耶此牒難詞而通也即無著無縛迴向此
<lb n="0143b24"/>三十一卷皆說願等普賢故云爾也言良以下出
<lb n="0143c01"/>所以也言該因者妙嚴疏說曲濟無遺曰普
(大悲行也)
<lb n="0143c02"/>隣極亞聖曰賢
(將至見道大智行也)
此約諸位普賢
(地前諸位)
世
<lb n="0143c03"/>界成就疏云一位前普賢謂但發普賢心者即是
<lb n="0143c04"/>言徹果及佛後者又云果無不窮曰普
(故云徹果)
不捨
<lb n="0143c05"/>因門曰賢
(故云佛後)
言佛前者德同法界曰普至順調
<lb n="0143c06"/>善曰賢此約當位
(等覺位也)
成就品疏云位中普賢即
<lb n="0143c07"/>等覺位故言諸佛本等者體性周遍曰普隨緣成
<lb n="0143c08"/>德曰賢即理事無礙也又云一即一切曰普一切
<lb n="0143c09"/>即一曰賢事事無礙法界也故云諸佛本故法界
<lb n="0143c10"/>體故。</p>
<p id="pX08p0143c1003" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以斯經下由此經所明法界等義皆佛
<lb n="0143c11"/>親證即如證而說故是一切教之根本諸教咸以
<lb n="0143c12"/>此經而為規模隨根漸設故云根本法輪。</p>
<p id="pX08p0143c1217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而
<lb n="0143c13"/>聖后所翻者即唐第四帝武后則天順聖后皇帝
<lb n="0143c14"/>也元是高宗之皇后白虎通云天子之配謂之后
<lb n="0143c15"/>后者君也天子之配至尊故謂之后也其朝所翻
<lb n="0143c16"/>之經有八十卷文富義博賢首造新修略疏纔至
<lb n="0143c17"/>夜摩會
(法界觀鈔云造疏纔五卷)
忽然歸寂奄者忽也。</p>
<p id="pX08p0143c1722" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔慨
<lb n="0143c18"/>者無聲之歎也瑕玉病類絲病也黷切韻云蒙也
<lb n="0143c19"/>暗也。</p>
<lb n="0143c20"/>
<p id="pX08p0143c2001" rend="margin-left:1em">鈔疏中欲掩等者後之九段皆指其瑕疵而疏中
<lb n="0143c21"/>欲掩也問既疏中欲掩何故今鈔敘之傳者下答
<lb n="0143c22"/>也有二意一恐後學者要知得失務生正解故二
<lb n="0143c23"/>者諸徒堅請於理難違故問若爾何不隨疏合說
<lb n="0143c24"/>之處而即說之答大經文義浩博弘通動便長時
<lb n="0144a01"/>何煩頻數敘述敘之恐迷宗滯迹耳。</p>
<lb n="0144a02"/>
<p id="pX08p0144a0201" rend="margin-left:1em">鈔世路以多岐亡羊者列子第八云楊子之隣人
<lb n="0144a03"/>亡羊既率其黨又請楊子之竪童竪追之楊子曰嘻
<lb n="0144a04"/>亡一羊何追者之眾隣人曰多岐路既返問獲羊
<lb n="0144a05"/>乎曰亡之矣曰奚亡之曰岐路之中又岐路焉吾
<lb n="0144a06"/>不知所之所以返也楊子戚然變容不言者移時
<lb n="0144a07"/>不笑者竟日門人恠之請曰羊賤畜又非夫子之
<lb n="0144a08"/>有而損言笑者何也楊子不答門人不獲其命孟
<lb n="0144a09"/>孫陽出以告心都子心都子他日與孟孫陽偕入
<lb n="0144a10"/>而問曰昔昆弟三人遊齊魯之間同師而學進仁
<lb n="0144a11"/>義之道而歸其父問曰仁義之道若何伯曰仁義
<lb n="0144a12"/>使我愛身而後名
(身體髮膚不敢毀傷)
仲曰仁義使我殺身
<lb n="0144a13"/>以成名
(無求生以害仁有殺身以成仁)
叔曰仁義使我身名並全
<lb n="0144a14"/>
(既名且哲以保其身)
彼三術相反而同出於儒孰是孰非耶
<lb n="0144a15"/>楊子曰人有濵
(水際)
河而居者習於水勇於泅
(音囚水上
<lb n="0144a16"/>浮者也)
操舟鬻渡
(賣渡)
利供百口裹糧就學者成徒而
<lb n="0144a17"/>溺死者幾半本學泅不學溺而利害如此若以為
<lb n="0144a18"/>孰是孰非
(若者汝也)
心都子默然而出孟孫陽讓
(責也請也)
<lb n="0144a19"/>之曰何子問之迂
(音于曲也)
夫子答之僻吾或愈甚心
<lb n="0144a20"/>都子曰大道以多岐亡羊學者以多方喪志學非
<lb n="0144a21"/>本不同非本不一而未異若是唯歸同反一為亡
<lb n="0144a22"/>得喪子長先生之門習先生之道而不達先生之
<lb n="0144a23"/>況也哀哉今借意用之。</p>
<p id="pX08p0144a2310" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔特由下如其理淺一
<lb n="0144a24"/>人解釋<anchor xml:id="begd1e13458"/>已<anchor xml:id="endd1e13458"/>盡其旨今大經旨趣既深遠微妙豈但
<lb n="0144b01"/>一途能盡其玄言以光法施者智論云依隨經論
<lb n="0144b02"/>為立名字皆名法施
(運清淨心無希名利之垢以法施他也)
昔可尚
<lb n="0144b03"/>也者舉例標之故。</p>
<p id="pX08p0144b0308" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔五百比丘下釋成如下第
<lb n="0144b04"/>六鈔引言下經之中者即世主妙嚴品中說也言
<lb n="0144b05"/>經有多家論者如十地經龍樹世親等釋不同金
<lb n="0144b06"/>剛一經無著天親論釋有異言論有下唯識一論
<lb n="0144b07"/>十師造釋
(一護法二德慧三安慧四親勝五難陀六淨月七大辦八勝友九勝子十智月)
<lb n="0144b08"/>言如㭊金杖即脇尊者答徤陀羅王義也具如第
<lb n="0144b09"/>六鈔引言或登地者如無著等或加行者如天親
<lb n="0144b10"/>等時英如智光戒賢等懸記如龍樹楞伽云大慧
<lb n="0144b11"/>汝應知善逝涅槃後未來世當有持於我法者南
<lb n="0144b12"/>天竺國中大名德比丘厥號為龍樹能破有無宗
<lb n="0144b13"/>世間中顯我無上大乘法得初歡喜地往生安樂
<lb n="0144b14"/>國等言依之修行下亦脇尊者言也足字
(子句切添物也)
。</p>
<lb n="0144b15"/>
<p id="pX08p0144b1501" rend="margin-left:1em">鈔故經云者即金剛三昧經也汝非定心證而說
<lb n="0144b16"/>故文語非義我如證而說故義語非文況華嚴下
<lb n="0144b17"/>以劣況勝彼枝末經尚不離定心況華嚴海印定
<lb n="0144b18"/>中所演菩薩定心所受而不示觀心耶言親所發
<lb n="0144b19"/>揮者周易疏云動發揮散意云宣說顯示也言不
<lb n="0144b20"/>參善友者謂修行之人我慢所覆不參善友而但
<lb n="0144b21"/>貴尚尋文以求通決者豈自根器勝過善財童子
<lb n="0144b22"/>等耶寶積經七十二云得人身者彼應依善知識
<lb n="0144b23"/>聽三世佛平等法聞<anchor xml:id="begd1e13538"/>已<anchor xml:id="endd1e13538"/>應發勤精進依城邑聚落
<lb n="0144b24"/>與大眾共居具四部處更互相與論量佛法學問
<lb n="0144c01"/>難答三世佛平等法得現在前解一切法無有自
<lb n="0144c02"/>性修此解故煩惱漸除等經既云爾何以不參善
<lb n="0144c03"/>友但尚尋文耶言不貴宗通者楞伽經宗通自修
<lb n="0144c04"/>行說通示未悟今宗不通唯攻解釋言說綴連文
<lb n="0144c05"/>字等故僧史云註之者務其詞義科之者逞其區
<lb n="0144c06"/>分執塵
(鹿之大者曰塵羣鹿隨之皆看塵所往隨麈尾所轉為淮今講者執之象彼有指揮
<lb n="0144c07"/>也)
搖松
(生公擯在虎丘時執松枝為談柄古詩云聽徒千箇石談柄一枝松也)
但尚
<lb n="0144c08"/>其乘機應變解分挫銳唯觀其智刃詞鋒都忘所
<lb n="0144c09"/>詮不求出離即其義也言不能以下肇公寶藏論
<lb n="0144c10"/>云古鏡照精其精自形
(抱朴子曰昔張蓋蹋及偶豪二人精思於蜀雲臺山
<lb n="0144c11"/>石室中忽有四人黃絹單衣葛巾往到其前曰勞乎道士辛苦幽隱二人顧視鏡中乃鹿也搜神記云林
<lb n="0144c12"/>慮山下有一亭人每過此宿者或病死時有郢伯夷宿於此明燭而坐夜忽有十餘人來自共蒲博伯夷
<lb n="0144c13"/>密以鏡照之乃是羣犬)
古教照心其心自明如人有眼耳無
<lb n="0144c14"/>由自見以鏡照之則見眾生自性亦爾無由自見
<lb n="0144c15"/>因聞聖教依教反照方得見也今既不能何可照
<lb n="0144c16"/>理照心言玄言理說並謂雷同者即祖師門下開
<lb n="0144c17"/>決之言不關常習義路理特深隱謂之玄言
(加截斷言
<lb n="0144c18"/>思等語句也)
若依義路
(尋之轉不相應)
如法界品善財入彌勒
<lb n="0144c19"/>樓閣見無盡境出<anchor xml:id="begd1e13609"/>已<anchor xml:id="endd1e13609"/>不見善財問曰此莊嚴事何
<lb n="0144c20"/>處去耶彌勒答云於來處去
(經中之玄言也)
理說者即訓
<lb n="0144c21"/>文釋義接引學流乃義學之所習者也此既朗然
<lb n="0144c22"/>成異何以一蓋俱同曲禮云無雷同
(注云雷之發聲物無不同
<lb n="0144c23"/>時應而生芽者取一蓋不分之意)
問既破他為雷同自立頓教兼
<lb n="0144c24"/>收南北二宗禪教不分豈非雷同答經中具有玄
<lb n="0145a01"/>言理說今但破其釋時雷同不分今雖一教之中
<lb n="0145a02"/>頓漸亦異禪教各別如一百法俱為始教所詮而
<lb n="0145a03"/>五位依圓成異此亦應爾故言不知萬行等者須
<lb n="0145a04"/>彌偈讚云不能了自心云何知正道由彼顛倒慧
<lb n="0145a05"/>增長一切惡解脫長者誡善財云善男子應以善
<lb n="0145a06"/>法扶助自心應以法水潤澤自心應以境界淨治
<lb n="0145a07"/>自心應以精進堅固自心應以忍辱坦蕩自心應
<lb n="0145a08"/>以智證潔白自心應以智慧明利自心等故知萬
<lb n="0145a09"/>行皆了自心也言一生驅驅下問明品云如人數
<lb n="0145a10"/>他寶自無半錢分於法不修行多聞亦如是
(疏云但說
<lb n="0145a11"/>佛菩薩功德不能求諸身心故其無分也)
言或年事下大法炬陀羅尼
<lb n="0145a12"/>經云說法者應常宣說法不得休懈若常說法法
<lb n="0145a13"/>則增長利益人天若不宣說法則衰殄今既棄教
<lb n="0145a14"/>則違抑佛心也言誤後學者如自落坑引他墜井
<lb n="0145a15"/>鈔今皆反此下應皆反上說之謂<anchor xml:id="begd1e13670"/>已<anchor xml:id="endd1e13670"/>參善友要自
<lb n="0145a16"/>宗通聖教照心智達經旨玄言理說各別區分先
<lb n="0145a17"/>了自心復在勤行自少及老禪教雙行豈唯上順
<lb n="0145a18"/>佛心抑亦為物軌範故製茲疏言即事即行者即
<lb n="0145a19"/>所說事而能行之如說而修行如行而說故言用
<lb n="0145a20"/>以心傳心下以禪會教也然心非箇物乃不可傳
<lb n="0145a21"/>但以符契義言傳耳南宗則慧能之禪北宗則神
<lb n="0145a22"/>秀之禪雖頓漸有異而見性無殊故皆會之天台
<lb n="0145a23"/>山即智者大師衡山即思大師皆宗空假中三觀
<lb n="0145a24"/>之玄趣而疏文撮以釋經言使教合亡言之旨者
<lb n="0145b01"/>教說契於禪心心同諸佛之心者禪心合於教意
<lb n="0145b02"/>也無違下禪講兼備也亦是通妨妨云上難苑公
<lb n="0145b03"/>玄言理說不分今禪教契合豈非雷同此答也言
<lb n="0145b04"/>不假更看下瑜伽八十六云不觀他面不看他口
<lb n="0145b05"/>於此正法毗奈耶中一切他論所不能轉意云既
<lb n="0145b06"/>自通達不隨他語亦不看他顏面別覓一句一偈
<lb n="0145b07"/>謂是忘機之法門以依法不依人故但解此疏自
<lb n="0145b08"/>然諸疑頓息內照自明也言彰乎大理之言者或
<lb n="0145b09"/>聖教彰大理之言疏為辯明令人易了文處蓋多
<lb n="0145b10"/>難可具述解字
(隹買切)
。</p>
<lb n="0145b11"/>
<p id="pX08p0145b1101" rend="margin-left:1em">鈔三扶昔大義下以刊定記破昔成非今疏扶昔
<lb n="0145b12"/>賢首大義不欲掩昔賢故言幽旨包博等者比唐
<lb n="0145b13"/>經多缺比餘經全盛故言賢首方周者以光統律
<lb n="0145b14"/>師靈裕法師慧遠法師等皆有疏釋唯探玄二十
<lb n="0145b15"/>卷妙義方周故言講得五雲凝空者即講唐經時
<lb n="0145b16"/>祥瑞也以講經時口出光明須臾成於雲蓋等然
<lb n="0145b17"/>有三度放光如下具示言六種震地一動二起三
<lb n="0145b18"/>湧
(此三約相)
四震五吼六擊
(此三約聲)
或東湧西沒南湧北
<lb n="0145b19"/>沒中湧邊沒六相也即證聖二年十二月十二日
<lb n="0145b20"/>晚講至華藏世界海震動之文其講堂內及寺院
<lb n="0145b21"/>中忽然震動于時道俗數千共覩歎未曾有有處
<lb n="0145b22"/>說四簷垂地故大敬愛寺<g ref="CB15156"/>云祥光瑞彩<g ref="CB15106"/>
<g ref="CB15106"/>哉
<lb n="0145b23"/>齊日排空佛殿法堂隱隱然垂簷接地等言雖入
<lb n="0145b24"/>下前列子中事徒過下法華經中繫珠喻也言大
<lb n="0145c01"/>義屢乖者孝經序云嗟乎夫子沒而微言絕異端
<lb n="0145c02"/>起而大義乖今借用之可知言立四教者一迷真
<lb n="0145c03"/>異執教二真一分半教三真一分滿教四真具分
<lb n="0145c04"/>滿教以圓終二教為第四始教為第三小教為第
<lb n="0145c05"/>二不立頓教更加第一以當異教故云雜以邪宗
<lb n="0145c06"/>言使權實不分者三是權四是實而皆云滿故不
<lb n="0145c07"/>分也言頓漸安辯者不立頓教故言㭊十玄下彼
<lb n="0145c08"/>立二種十玄謂德相業用問相用區分豈無異轍
<lb n="0145c09"/>答如百法中八識通漏無漏不須分為兩重彼既
<lb n="0145c10"/>不爾此云何然言使德相下德相無相即相入二
<lb n="0145c11"/>門業用中却有之然體是即用之體今既體無入
<lb n="0145c12"/>即體用不相即也彼立德相唯淨業用通染二門
<lb n="0145c13"/>既別無真妄交徹之義也言出十玄下既立德用
<lb n="0145c14"/>二玄之果所由之因却但唯一真如即德用二門
<lb n="0145c15"/>何別自語相違也問准下理性融通具德用二義
<lb n="0145c16"/>何故以此難耶答非不許理性之因具於德用但
<lb n="0145c17"/>不許立二玄別也言以緣起相由下如光明覺品
<lb n="0145c18"/>云一中解無量無量中解一了彼互生起當成無
<lb n="0145c19"/>所畏刊定云了一多互生一多念息一多平等此
<lb n="0145c20"/>會差別歸平等性即理事無礙非事事無礙破賢
<lb n="0145c21"/>首云應審思其文勿謬解也即理性融通義清涼
<lb n="0145c22"/>云以一有力一無力不相違故有此恒相在也緣
<lb n="0145c23"/>起
(法界理)
數常爾稱斯而見何所畏哉即扶賢首大
<lb n="0145c24"/>義耳若約前釋則大緣起門隱矣今申上古下新
<lb n="0146a01"/>疏謂清涼所造之疏也對刊定之舊故問新疏中
<lb n="0146a02"/>多有同刊定之文莫不扶刊定否答有同彼文者
<lb n="0146a03"/>彼亦用賢首之文今亦同用之矣。</p>
<lb n="0146a04"/>
<p id="pX08p0146a0401" rend="margin-left:1em">鈔使質而不野者論語質勝文則野文勝質則史
<lb n="0146a05"/>文質彬彬然後君子今借用之意云言雖簡而理
<lb n="0146a06"/>詣故質而不野故春秋序云言高則旨遠詞約則
<lb n="0146a07"/>義微也。</p>
<lb n="0146a08"/>
<p id="pX08p0146a0801" rend="margin-left:1em">鈔多不窮其始末者或置後引初或隱首露尾但
<lb n="0146a09"/>事偏詞竟無正理言或用法相者且法相名義諸
<lb n="0146a10"/>宗皆有豈可盡為權耶言又不分其通局者如三
<lb n="0146a11"/>性二諦等若融則通不融則局言意態者名訓雙
<lb n="0146a12"/>舉也。</p>
<lb n="0146a13"/>
<p id="pX08p0146a1301" rend="margin-left:1em">鈔當得佛故者經云以發心故常為三世一切諸
<lb n="0146a14"/>佛之所憶念當得三世一切諸佛體性平等
(云云)
<lb n="0146a15"/>何以故以是發心當得佛故疏云徵意云何以發
<lb n="0146a16"/>心即得果耶釋云以是發心為因決定當得佛故
<lb n="0146a17"/>望圓極之果故定當成約見性成智身上品云即
<lb n="0146a18"/>得
(即淨行品初發心時便成正覺之義)
故晉經梵本此中皆云即是
<lb n="0146a19"/>佛故者當此義也鈔釋云當字是譯人意欲不壞
<lb n="0146a20"/>初後故作此譯今意例顯刊定不曉便以探玄即
<lb n="0146a21"/>義釋今當字以此為例上下多爾言十行<anchor xml:id="begd1e13890"/>已<anchor xml:id="endd1e13890"/>前賢
<lb n="0146a22"/>首新修略疏唯至第十九卷故。</p>
<lb n="0146a23"/>
<lb n="0146a24"/>華嚴懸談會玄記卷第八<lb n="0146b01"/>
<lb n="0146b02"/>
<lb n="0146b03"/>
<lb n="0146b04"/>華嚴懸談會玄記卷第九<lb n="0146b05"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0146b06"/>
<p id="pX08p0146b0601" rend="margin-left:1em">鈔百四十一願者乃十信中行也疏云表十信圓
<lb n="0146b07"/>融一一具十故百三賢十地等覺四十一也明此
<lb n="0146b08"/>諸位惑障由此能淨所有勝行由此能行故分為
<lb n="0146b09"/>十類一有一十願明在家時願二有十五願明出
<lb n="0146b10"/>家受戒時願三有七願明就坐禪觀時願四有六
<lb n="0146b11"/>願明將行披掛時願五有七願明澡漱盥洗時願
<lb n="0146b12"/>六有五十五願明乞食行道時願七有二十二願
<lb n="0146b13"/>明到城乞食時願八有五願明還歸洗浴時願九
<lb n="0146b14"/>有十願明誦習旋禮時願十有三願明寤寐安息
<lb n="0146b15"/>時願故總有百四十一願也。</p>
<p id="pX08p0146b1512" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言梵行品四果者
<lb n="0146b16"/>經云若僧是梵行者為預流向
(始起凡地預聖流故)
是僧耶
<lb n="0146b17"/>預流果是僧耶一來
(修惑三品未盡一度來生欲界故)
向是僧耶
<lb n="0146b18"/>一來果是僧耶不還
(欲惑<anchor xml:id="begd1e13958"/>已<anchor xml:id="endd1e13958"/>盡更不還欲界故)
向是僧耶不還
<lb n="0146b19"/>果是僧耶阿羅漢
(一云殺賊<anchor xml:id="begd1e13969"/>已<anchor xml:id="endd1e13969"/>斷煩惱故二云不生三界之生分盡故三云應供
<lb n="0146b20"/>應受人天供故)
向是僧耶阿羅漢果是僧耶疏云且依小
<lb n="0146b21"/>說
(云云但略釋名而<anchor xml:id="begd1e13982"/>已<anchor xml:id="endd1e13982"/>)
今則欲明梵行粗陳名目若廣引婆
<lb n="0146b22"/>沙俱舍等論清淨梵行累於名數矣。</p>
<p id="pX08p0146b2215" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言問明品
<lb n="0146b23"/>等者即文殊問法首菩薩章中謂隨貪嗔癡隨慢
<lb n="0146b24"/>隨覆隨忿隨恨隨嫉隨慳隨誑隨諂執力所轉等
<lb n="0146c01"/>文彼全鈔唯識釋之今疏但略釋其根隨而<anchor xml:id="begd1e14000"/>已<anchor xml:id="endd1e14000"/>
(前四
<lb n="0146c02"/>根本後十隨惑)
。</p>
<p id="pX08p0146c0207" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言三倒者想心見三倒也疏云依前七
<lb n="0146c03"/>識義分三倒謂七識妄心性是乖理顛倒之法名
<lb n="0146c04"/>為心倒依是心故便有一切妄境界生如依夢心
<lb n="0146c05"/>有夢境起即於彼境妄取其相說為想倒於所取
<lb n="0146c06"/>法執實分明說為見倒依此三倒於為無為境起
<lb n="0146c07"/>常無常等八種顛倒也。</p>
<p id="pX08p0146c0710" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言二十一種功德者一
<lb n="0146c08"/>者一向無礙轉功德二於有無無二相真如最清
<lb n="0146c09"/>淨能入功德三無功用佛事不休息功德四於法
<lb n="0146c10"/>身中所依意樂作事無差別功德五修一切障對
<lb n="0146c11"/>清功德六降伏一切外道功德七生在世間不為
<lb n="0146c12"/>世法所礙功德八安立正法功德九授記功德十
<lb n="0146c13"/>於一切世界示現受用變化身功德十一斷疑功
<lb n="0146c14"/>德十二令入種種行功德十三當來發生妙智功
<lb n="0146c15"/>德十四如其勝解示現功德十五觀察如來無量
<lb n="0146c16"/>所依調伏有情功德十六平等法身波羅蜜多成
<lb n="0146c17"/>滿功德十七隨其勝解示現差別佛土功德十八
<lb n="0146c18"/>三種佛身方處無分限功德十九窮生死際常現
<lb n="0146c19"/>利益安樂一切有情功德二十無盡功德二十一
<lb n="0146c20"/>究竟功德
(此中云古人者兼彈賢首也)
。</p>
<p id="pX08p0146c2016" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言又離世間品下言
<lb n="0146c21"/>具含諸位者初二十問答明十信二有二十問答
<lb n="0146c22"/>明十住三有三十問答明十行四有三十問答明
<lb n="0146c23"/>十迴向五有五十問答明十地六有五十一問答
<lb n="0146c24"/>明因圓果滿言名異義同者明一一位中名言與
<lb n="0147a01"/>前六會經文有異於義乃同或前六會中名義廣
<lb n="0147a02"/>此中名義略也。</p>
<p id="pX08p0147a0207" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言於四十二位者四字誤書應
<lb n="0147a03"/>五十二位也。</p>
<p id="pX08p0147a0306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲今具引六會經文者從第二會明
<lb n="0147a04"/>十信乃至第七會明等妙二覺也。</p>
<p id="pX08p0147a0414" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言臆說尤多
<lb n="0147a05"/>者下鈔云刊定將此分為六位從十住<anchor xml:id="begd1e14084"/>已<anchor xml:id="endd1e14084"/>去不取
<lb n="0147a06"/>十信而開等妙與此全差以十信文為十住十住
<lb n="0147a07"/>文為十行等此判既乖即知苑公於此一品不解
<lb n="0147a08"/>一句以判六段盡皆錯故。</p>
<p id="pX08p0147a0811" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言五眼下離世間品
<lb n="0147a09"/>云有十種眼一肉眼見一切色故
(疏鈔云照燭名眼下釋五眼皆
<lb n="0147a10"/>智論文彼見麤近明前障內色今見一切色<anchor xml:id="begd1e14104"/>已<anchor xml:id="endd1e14104"/>通肉天二眼也)
二天眼見一切眾
<lb n="0147a11"/>生心故
(彼見細遠暗後障外色上二眼是清淨四大不可見有對色為體但人天趣別耳今
<lb n="0147a12"/>見心通性相)
三慧眼見一切眾生境界
(彼見理以彼慧眼不能見眾生
<lb n="0147a13"/>盡滅一異不能度生今顯實過權此明能見亦能見理)
四法眼見一切法如
<lb n="0147a14"/>實相故
(彼中法眼雖知於法不能徧知眾生方便道今反此故明知一切法通事實理實意
<lb n="0147a15"/>欲異權故若爾何分法慧答法眼從所知亦通於理慧眼從能知為名則法慧俱通根後得名異故分二)
<lb n="0147a16"/>五佛眼見如來十力故
(彼細無不知今亦同彼顯唯屬佛故舉十力)
六
<lb n="0147a17"/>智眼知諸法故
(見事法眼中開出也)
七光明眼見佛光明故
<lb n="0147a18"/>
(通身智光義兼法慧)
八出生死眼見涅槃故
(絕見方見)
九無礙眼
<lb n="0147a19"/>所見無礙故
(總見諸眼境皆無礙故此即一眼具多為不壞相故須列十眼)
十一
<lb n="0147a20"/>切眼
(即是普眼非但見法界重重亦乃法界即眼故為普眼故知十眼全以無障礙法界為體也)
。</p>
<lb n="0147a21"/>
<p id="pX08p0147a2101" rend="margin-left:1em">▲言六通者一他心通二天眼通三宿住通四天
<lb n="0147a22"/>耳通五漏盡通六神足通開六為十如前<anchor xml:id="begd1e14169"/>已<anchor xml:id="endd1e14169"/>明言
<lb n="0147a23"/>十身及智入等如前教迹中<anchor xml:id="begd1e14179"/>已<anchor xml:id="endd1e14179"/>略示言眾海解脫
<lb n="0147a24"/>者如妙色陀羅延執金剛神疏云陀羅延此云堅
<lb n="0147b01"/>固由見佛妙色皆不可壞故受此名以此神得如
<lb n="0147b02"/>來示現無邊色身解脫門故為此釋餘可例知。</p>
<p id="pX08p0147b0219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0147b03"/>言以九門六度下疏云瑜伽菩薩地說六度各有
<lb n="0147b04"/>九門一自性門
(謂出行體)
二一切門
(謂能具行)
三難行門
(謂就
<lb n="0147b05"/>中別顯)
四一切門門
(謂行差別)
五善士門
(謂作饒益)
六一切種
<lb n="0147b06"/>門
(謂遍攝聖教)
七遂求門
(謂隨所須)
八與二世樂門
(謂於現在作大
<lb n="0147b07"/>饒益令未來廣大安樂)
九清淨門
(謂離相成波羅蜜)
六度即一布施
<lb n="0147b08"/>二持戒三忍辱四精進五禪定六智慧十度即於
<lb n="0147b09"/>智慧中開後四也謂七大願八方便九大力十大
<lb n="0147b10"/>智。</p>
<p id="pX08p0147b1002" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言十忍者經云音聲忍順忍無生忍如幻忍
<lb n="0147b11"/>如𦦨忍如夢忍如響忍如影忍如化忍如空忍言
<lb n="0147b12"/>五忍者即仁王經說伏忍信忍順忍無生忍寂滅
<lb n="0147b13"/>忍各有三品如次配三賢十地等妙二覺疏鈔云
<lb n="0147b14"/>然此忍行十忍約位即等覺後心為斷微細無明
<lb n="0147b15"/>若約圓融實通五位寄終極說雖是一無生智隨
<lb n="0147b16"/>義別說二
(謂二我空忍)
三
(佛性論說三無性忍持地論說信忍順忍及無生忍)
四
<lb n="0147b17"/>
(地論中有四無生一事無生二自性無生三數差別無生四作業無生又思益經說四忍一無生忍二無
<lb n="0147b18"/>滅忍三因緣忍四無住忍)
五
(如上仁王)
等
(等瓔珞經說六忍謂信法修正無垢切智六也又等
<lb n="0147b19"/>上十忍八地十四忍等)
又依五忍位當寂滅十忍中無生者
<lb n="0147b20"/>持地論說三忍信忍三賢順忍加行無生忍正證
<lb n="0147b21"/>
<anchor xml:id="begd1e14282"/>已<anchor xml:id="endd1e14282"/>去總名無生今當此無生之因滿位非五忍中
<lb n="0147b22"/>無生彼當七八九地順忍等覺位中無生忍加行
<lb n="0147b23"/>
(十忍中順為十中無生之加行)
通順理事不同五忍中順忍四五
<lb n="0147b24"/>六地亦不同三中順忍屬四加行位音聲忍亦等
<lb n="0147c01"/>覺中加行後七喻中前四喻音聲影化喻順忍空
<lb n="0147c02"/>喻無生忍。</p>
<p id="pX08p0147c0205" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言十身融三身者下依主中明言十
<lb n="0147c03"/>智融三智者離世間品說十種善巧智明一知一
<lb n="0147c04"/>切眾生業報善巧智明二知一切眾生境界寂滅
<lb n="0147c05"/>清淨無諸戲論善巧智明三知一切眾生種種所
<lb n="0147c06"/>緣唯是一相悉不可得一切諸法皆如金剛善巧
<lb n="0147c07"/>智明等
(等後七也)
疏云初事次理次即事歸理此依顯
<lb n="0147c08"/>相然皆權實無礙之智故稱善巧即一權二實三
<lb n="0147c09"/>無礙名為三智。</p>
<p id="pX08p0147c0907" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言十門涅槃者一體性真常門
<lb n="0147c10"/>二德用圓備門三出沒常湛門四虧盈不遷門五
<lb n="0147c11"/>示滅妙存門六隨緣起盡門七存亡互現門八大
<lb n="0147c12"/>用無涯門九體離二邊門十結歸無住門然斯十
<lb n="0147c13"/>段隨義雖殊皆含體用互相交徹顯大涅槃。</p>
<p id="pX08p0147c1318" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言
<lb n="0147c14"/>四種涅槃者一自性清淨涅槃二有餘依涅槃三
<lb n="0147c15"/>無餘依涅槃四無住處涅槃然上十中體攝性淨
<lb n="0147c16"/>用攝餘三故云會通。</p>
<p id="pX08p0147c1609" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言十種佛智下出現品疏
<lb n="0147c17"/>云一無依成事智二體無增減智三體均益生智
<lb n="0147c18"/>四用興體密智五滅惑成德智六依持無礙智七
<lb n="0147c19"/>窮劫利樂智八知無不盡智九巧令留惑智十性
<lb n="0147c20"/>通平等智
(上十智融三智中亦可以此十智皆達事名融權照理名融實無礙名融中)
。</p>
<lb n="0147c21"/>
<p id="pX08p0147c2101" rend="margin-left:1em">▲言一智融於四智者四用興體密智中經云無
<lb n="0147c22"/>染著巧方便大智慧寶即大圓鏡智離諸分別名
<lb n="0147c23"/>無染著所緣行相微細難知不忘不愚一切境相
<lb n="0147c24"/>名巧方便經善分別有為無為法即平等性智觀
<lb n="0148a01"/>一切法若為無為自他平等名善分別經分別說
<lb n="0148a02"/>無量法而不壞法性即妙觀察智雨大法雨觀察
<lb n="0148a03"/>諸法自共相故說無量法而不壞法性經知時非
<lb n="0148a04"/>時未曾誤失即成所作智知根知時作所應作故
<lb n="0148a05"/>問何故將法相釋法性耶答今一具四豈得同耶
<lb n="0148a06"/>欲顯包融故用釋之一智融四則永異餘宗。</p>
<p id="pX08p0148a0618" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言
<lb n="0148a07"/>若為成種智下問廣立章句令後學者成種智境
<lb n="0148a08"/>復有何過答意可知。</p>
<p id="pX08p0148a0809" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言若華嚴下問破他廣立
<lb n="0148a09"/>章門。</p>
<p id="pX08p0148a0903" type="inline" rend="margin-left:1em">▲何以下疏釋十度十力等亦立章門故此
<lb n="0148a10"/>答也意云既經中廣明非是傍求故須總撮一章
<lb n="0148a11"/>令頓曉其旨也。</p>
<p id="pX08p0148a1107" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言如十地品內下此中略於初
<lb n="0148a12"/>地問何故略初地耶答以歡喜地名約證真立非
<lb n="0148a13"/>他施度不同餘九故偏略之或初地觀行在地前
<lb n="0148a14"/>故言不了三聚者經云性自遠離一切殺生
(即律儀戒)
<lb n="0148a15"/>不懷怨恨有慚有愧仁恕具足
(即攝善法戒)
於有命者
<lb n="0148a16"/>常生利益慈念之心等
(即饒益有情戒)
盜等戒准知以是
<lb n="0148a17"/>三義就類分之各有眾多故名為聚。</p>
<p id="pX08p0148a1715" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言離垢者
<lb n="0148a18"/>瑜伽云由極遠離犯戒垢故謂性戒成就今云不
<lb n="0148a19"/>了豈知皆反顯也。</p>
<p id="pX08p0148a1908" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言八禪者禪即梵語此云定
<lb n="0148a20"/>也通色無色若云禪那此云靜慮唯色界四故弘
<lb n="0148a21"/>決第六云別而言之四色
(定生喜樂定離生喜樂定離喜妙樂定捨念清
<lb n="0148a22"/>淨定)
四空
(空無邊處定識無邊處定無所有處定非想非非想處定)
通云八禪或
<lb n="0148a23"/>云八定定對欲亂禪亦名靜故諸聖教隨用不定。</p>
<lb n="0148a24"/>
<p id="pX08p0148a2401" rend="margin-left:1em">▲言發光之行者唯識云成就勝定大法總持能
<lb n="0148b01"/>發無邊妙慧光故得勝禪定發修慧光得總持教
<lb n="0148b02"/>法發聞思光照大乘法等言不曉寧知亦反顯也。</p>
<lb n="0148b03"/>
<p id="pX08p0148b0301" rend="margin-left:1em">▲言四地道品者即三十七品菩提然有七類疏
<lb n="0148b04"/>云一對治顛倒道品即四念處
(身受心法)
二斷諸懈怠
<lb n="0148b05"/>道品謂四正勤
(未生惡令不生<anchor xml:id="begd1e14466"/>已<anchor xml:id="endd1e14466"/>生惡令斷除未生善令生<anchor xml:id="begd1e14472"/>已<anchor xml:id="endd1e14472"/>生善令增長)
三
<lb n="0148b06"/>引發神通道品謂四神足
(欲仰所求神足專勤修習神足即心是定神足
<lb n="0148b07"/>思慧揀擇神足)
四現觀方便道品所謂五根
(信進念定慧)
五親
<lb n="0148b08"/>近善觀道品謂五力六現觀自體道品謂七覺分
<lb n="0148b09"/>
(念精進擇法輕安定喜捨)
七現觀後起道品謂八正道
(正見正思惟正
<lb n="0148b10"/>語正業正命正念正定正精進)
此七次第者若聞法<anchor xml:id="begd1e14502"/>已<anchor xml:id="endd1e14502"/>先當念持
<lb n="0148b11"/>次勸勤修攝心調柔調柔故信等成根根增為力
<lb n="0148b12"/>七覺分別八正正行。</p>
<p id="pX08p0148b1209" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言成無生之慧光者唯識
<lb n="0148b13"/>云安住最勝菩提分法燒煩惱薪慧𦦨增故名𦦨
<lb n="0148b14"/>慧地。</p>
<p id="pX08p0148b1403" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言五地諸諦者經中先令觀四諦後就此
<lb n="0148b15"/>四明十觀門觀於四諦化生差別
(廣如經說)
。</p>
<p id="pX08p0148b1518" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言窮真
<lb n="0148b16"/>俗以化物者攝論云真俗兩智行相相違合令相
<lb n="0148b17"/>應極難勝故名難勝地以斯妙智普利羣生。</p>
<p id="pX08p0148b1718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言
<lb n="0148b18"/>六地般若等者逆順觀察十二因緣有十門一有
<lb n="0148b19"/>支相續門二攝歸一心門三自業助成門四不相
<lb n="0148b20"/>捨離門五三道不斷門六三際輪迴門七三苦集
<lb n="0148b21"/>成門八因緣生滅門九生滅繫縛門十隨順無所
<lb n="0148b22"/>有盡門。</p>
<p id="pX08p0148b2204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲三觀者一相諦差別觀空自利二大悲
<lb n="0148b23"/>隨順觀假利他三一切相智觀中道通二利略顯
<lb n="0148b24"/>十重窮究性相以顯無盡並以三觀次第釋之融
<lb n="0148c01"/>此三觀唯在一心甚深般若於是現前名現前地。</p>
<lb n="0148c02"/>
<p id="pX08p0148c0201" rend="margin-left:1em">▲言非是懸指昔三等者華嚴望後故名懸指法
<lb n="0148c03"/>華望前故云昔三謂此地十二緣生非法華之前
<lb n="0148c04"/>四十年中中乘緣覺所見緣生義也。</p>
<p id="pX08p0148c0415" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言七地窮
<lb n="0148c05"/>一切下謂經中顯此菩薩具修十度四攝四持三
<lb n="0148c06"/>十七品三解脫等名窮一切於念念中皆悉圓滿
<lb n="0148c07"/>以功用後邊勝前諸地後無功用以此能成故亦
<lb n="0148c08"/>勝也。</p>
<p id="pX08p0148c0803" type="inline" rend="margin-left:1em">▲權實雙行者即止觀齊運故。</p>
<p id="pX08p0148c0815" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言八地下
<lb n="0148c09"/>七勸者一勸修如來勝調御智
(自德未成勸)
二勸悲愍
<lb n="0148c10"/>眾生
(生願未滿勸)
三勸成其本願
(本願未充勸)
四勸求無礙
<lb n="0148c11"/>智
(自德未勝勸)
五勸成佛外報
(化業廣大勸)
六勸證佛內明
<lb n="0148c12"/>無量勝行
(法門未窮勸)
七勸總修無遺成徧智道
(增進眾德
<lb n="0148c13"/>勸)
問始行之流尚修無住豈深智地取滅須勸頗
<lb n="0148c14"/>有一人佛不與智便取滅否答有四義故所以須
<lb n="0148c15"/>勸一為引斥定性二乘明菩薩此地大寂滅處猶
<lb n="0148c16"/>有勸起況彼所得寧為究竟二為警覺漸悟菩薩
<lb n="0148c17"/>樂寂之習三為發起始行無厭上求四為顯此地
<lb n="0148c18"/>甚深玄奧難捨所以須勸也但有此深奧法處必
<lb n="0148c19"/>有諸佛作七勸修故無一人便取永寂又設佛不
<lb n="0148c20"/>勸亦無趣寂為顯勸益假以為言。</p>
<p id="pX08p0148c2014" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言方見無功
<lb n="0148c21"/>之道者經云即捨一切功用行得無功用法身口
<lb n="0148c22"/>意業念務皆息智冥於理無相無功曠若虗空湛
<lb n="0148c23"/>如停海心識妄念寂然不起名不動地由前七勸
<lb n="0148c24"/>方知此故有本云七分者即本地七分經文也
(集作
<lb n="0149a01"/>地分淨忍分得勝行分淨土分自在分大勝分釋名分為七分故)
然不如七勸通
<lb n="0149a02"/>諸教故。</p>
<p id="pX08p0149a0204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言九地下經文作大法師具法師行善
<lb n="0149a03"/>能守護如來法藏以委窮根病之淺深設法權實
<lb n="0149a04"/>而契當。</p>
<p id="pX08p0149a0404" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言四十辯才者一法無礙辯二義無礙
<lb n="0149a05"/>辯三詞無礙辯四樂說無礙辯各有十相一依自
<lb n="0149a06"/>相二依同相三行相四說相五智相六無我慢相
<lb n="0149a07"/>七大小乘相八菩薩地相九如來地相十作住持
<lb n="0149a08"/>相理實該通一切且約圓教以列十門故成四十
<lb n="0149a09"/>流於聽表曰辯巧應物心曰才以美妙音演說法
<lb n="0149a10"/>義名四無礙辯內由智起名四無礙智無漏後得
<lb n="0149a11"/>為體然義無礙或通根後以此教化眾生名善慧
<lb n="0149a12"/>地言不將何以亦反顯也。</p>
<p id="pX08p0149a1211" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言第十地下經云一
<lb n="0149a13"/>切種一切智智墮在佛數疏云如初出家墮在僧
<lb n="0149a14"/>數。</p>
<p id="pX08p0149a1402" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言並稱觀行下本為成就觀行契真法性依
<lb n="0149a15"/>之修行方是佛意不徒說之解之而<anchor xml:id="begd1e14689"/>已<anchor xml:id="endd1e14689"/>學者思之。</p>
<lb n="0149a16"/>
<p id="pX08p0149a1601" rend="margin-left:1em">▲言若不了法相者問何不唯明真觀而廣陳法
<lb n="0149a17"/>相名義故此答也智論云有智無多聞是不知實
<lb n="0149a18"/>相譬如暗夜中有目無所見多聞無智慧亦不知
<lb n="0149a19"/>實相譬如大明中有燈而不目多聞有智慧是所
<lb n="0149a20"/>說應受無聞無智慧是名人中牛則雙美聞行也。</p>
<lb n="0149a21"/>
<p id="pX08p0149a2101" rend="margin-left:1em">▲言尋文自知者尋下疏文自知明示法相也。</p>
<lb n="0149a22"/>
<p id="pX08p0149a2201" rend="margin-left:1em">鈔始成正覺等者言初成佛文則易也而含五教
<lb n="0149a23"/>等義趣深也言智入三世文則易也而有二三四
<lb n="0149a24"/>智等義趣深也如前教迹中示。</p>
<p id="pX08p0149a2413" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言兔章者未詳
<lb n="0149b01"/>何人所作即十忍品如幻忍中引也下疏云法喻
<lb n="0149b02"/>各有五喻中五者如結一手巾作一兔一有所依
<lb n="0149b03"/>之巾二幻師術法三所現幻兔四兔生即是兔死
<lb n="0149b04"/>五愚小謂實法中五者一圓成法性二因緣謂業
<lb n="0149b05"/>惑三依他即眾生等四依他無性即是圓成五執
<lb n="0149b06"/>為實人法即徧計所執令悟第三依他成第四即
<lb n="0149b07"/>事歸理遣第五遍計情亡歸第一圓成理顯。</p>
<p id="pX08p0149b0718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言
<lb n="0149b08"/>如影下此引攝論所說三影以釋如影忍也一油
<lb n="0149b09"/>水現日月影喻定地所引境界以水有潤滑澄清
<lb n="0149b10"/>性故鏡等影像闕此潤等喻非定地
(亦日月喻菩薩悲智水喻
<lb n="0149b11"/>機心水中之月喻定地境界謂見佛等)
二身對上日月為光影喻身
<lb n="0149b12"/>映日等而有影故而弄影多端故喻於諸識影乃
<lb n="0149b13"/>隨身不於日內而現喻諸識雖託境生異自在我
<lb n="0149b14"/>非在於境
(亦日月喻菩薩悲智身喻物機日照發影以喻現身等)
三鏡影喻
<lb n="0149b15"/>喻散地果報以影離質別現鏡中喻報與因其處
<lb n="0149b16"/>別故
(鏡喻本識如來藏性本質喻無明業等像喻果報又如問明品鏡像亦喻菩薩現身則鏡喻菩
<lb n="0149b17"/>薩本質喻機影喻菩薩應機之身)
。</p>
<p id="pX08p0149b1714" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言第七迴向下經云剎平等
<lb n="0149b18"/>不違眾生平等眾生平等不違剎平等下疏釋有
<lb n="0149b19"/>五種四句第一四句者一剎相二眾生相三剎無
<lb n="0149b20"/>性理四眾生無性理第二四句者一剎相即無性
<lb n="0149b21"/>以事不存故二剎相不即無性以不壞事故三剎
<lb n="0149b22"/>無性即剎相以不守自性故四剎無性不即剎相
<lb n="0149b23"/>以性不變故第三四句者眾生與無性亦同剎說
<lb n="0149b24"/>第四四句者一剎無性即眾生無性以無二故二
<lb n="0149c01"/>剎無性不即眾生無性以無可即故三剎相即眾
<lb n="0149c02"/>生相理性融故四剎相不即眾生相不壞相故第
<lb n="0149c03"/>五四句者一剎相即眾生無相二剎相不即眾生
<lb n="0149c04"/>無相三眾生相即剎無性四眾生相不即剎無性
<lb n="0149c05"/>後四重四句中初及第三句是相融義二四兩句
<lb n="0149c06"/>當句為門雖不相融與彼相即同一緣起故成無
<lb n="0149c07"/>礙然為門不同有多差別理實諸句無不融通。</p>
<p id="pX08p0149c0719" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0149c08"/>言第八迴向者經云佛子菩薩見可愛樂國土園
<lb n="0149c09"/>林等
(云云)
歷國等境發三十一願疏作兩番釋之
<lb n="0149c10"/>先橫對一若見國土當願眾生見法性土等後竪
<lb n="0149c11"/>配地位一最初發心同佛見理即信位等。</p>
<p id="pX08p0149c1117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言三
<lb n="0149c12"/>天者忉利夜摩兜率各有十方菩薩偈讚佛德多
<lb n="0149c13"/>明破相空義頓義事理無礙義十迴向中第一救
<lb n="0149c14"/>護眾生離眾生相迴向亦依真理等明故以般若
<lb n="0149c15"/>等文理通釋。</p>
<p id="pX08p0149c1506" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言普賢三昧者三昧應是行品二
<lb n="0149c16"/>字傳寫之誤耳以此品與出現品是平等因果前
<lb n="0149c17"/>後因果<anchor xml:id="begd1e14841"/>已<anchor xml:id="endd1e14841"/>是玄妙今此二品又明平等則玄中之
<lb n="0149c18"/>玄妙中之妙也又普賢行品明所治廣多一障一
<lb n="0149c19"/>切障能治深妙一斷一切斷等故。</p>
<p id="pX08p0149c1914" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言法界深觀
<lb n="0149c20"/>者即祖帝心所作華嚴藏深觀旨歸義理分齊並
<lb n="0149c21"/>賢首造又靈裕法師亦有華嚴旨歸關脉者未詳
<lb n="0149c22"/>准纂玄云文超法師作也關鍵亦文超法師造。</p>
<p id="pX08p0149c2219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0149c23"/>言關中即京兆府生肇融叡四聖等所作章疏也
<lb n="0149c24"/>有唯指維摩疏者局也此四聖所述今疏所用豈
<lb n="0150a01"/>獨維摩疏耶涅槃心鏡鈔云生公造涅槃五十餘
<lb n="0150a02"/>紙唯盤根錯節難解之處於是經宗大開奧藏稱
<lb n="0150a03"/>為關中疏。</p>
<p id="pX08p0150a0305" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言繫表者謂出於言繫之表或唯目
<lb n="0150a04"/>於關中或通前諸文或更有古人玄妙章門皆經
<lb n="0150a05"/>論文外深玄之理故云繫表宗趣鈔云希領文繫
<lb n="0150a06"/>之表也
(表者外也)
。</p>
<p id="pX08p0150a0608" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言三玄者下鈔云然此方儒道不
<lb n="0150a07"/>越三玄周易為真玄老子為虗玄莊子為談玄此
<lb n="0150a08"/>皆是有格之言故。</p>
<p id="pX08p0150a0808" type="inline" rend="margin-left:1em">▲或格言者指餘詩書等疏皆
<lb n="0150a09"/>借用之所謂絕妙好辭莫不竭斯經疏故云有美
<lb n="0150a10"/>斯經等。</p>
<p id="pX08p0150a1004" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言亦有下通難也問上斥他指在別章
<lb n="0150a11"/>今觀下疏亦有指別章者故此答也。</p>
<lb n="0150a12"/>
<p id="pX08p0150a1201" rend="margin-left:1em">鈔昔人勝負氣高者弘決志云負者不尅負者問
<lb n="0150a13"/>不測答答不稱問皆名為負又負在背為他所負
<lb n="0150a14"/>故名為劣。</p>
<p id="pX08p0150a1405" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言如破娑婆形下經云狀如虗空以
<lb n="0150a15"/>普圓滿天宮殿莊嚴虗空而覆其上下疏云靜法
<lb n="0150a16"/>云大小乘經並說虗空體無形質不可見相今云
<lb n="0150a17"/>有形者迴文者誤梵云三曼多
(周圓)
第嚩皤嚩<g ref="CB17499"/>
(天宮)
<lb n="0150a18"/>伽伽那
(虗空)
阿楞伽羅
(莊嚴葢覆)
僧怛那
(形狀)
迴文應以形
<lb n="0150a19"/>狀置周圓之前虗空安天宮之上然後合綴飾云
<lb n="0150a20"/>其形周圓以虗空天宮莊嚴之具而覆其上靜法
<lb n="0150a21"/>此證深有理致今依經通之亦有理在謂空雖無
<lb n="0150a22"/>形隨俗說故以俗典指空為天謂天為圓穹其形
<lb n="0150a23"/>如𨫼故說天勢圓平野亦如法華云梵王為眾生
<lb n="0150a24"/>父亦隨俗說耳鈔云今疏意非不許苑師但<anchor xml:id="begd1e14976"/>已<anchor xml:id="endd1e14976"/>著
<lb n="0150b01"/>在經小有可通即為會釋不欲使人輕毀聖教耳。</p>
<lb n="0150b02"/>
<p id="pX08p0150b0201" rend="margin-left:1em">▲言一朝至此者文通兩勢若屬上是刊定言若
<lb n="0150b03"/>屬下作清涼語。</p>
<p id="pX08p0150b0307" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言先師者指賢首也是靜法之
<lb n="0150b04"/>先師故以靜法造疏時賢首<anchor xml:id="begd1e14997"/>已<anchor xml:id="endd1e14997"/>入滅故指為先師
<lb n="0150b05"/>有通指譯場諸德為先師者非若非師資破亦何
<lb n="0150b06"/>咎故後云須存禮樂也智者詳之。</p>
<p id="pX08p0150b0614" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言又如十行
<lb n="0150b07"/>下第八難得行文也唐經云譬如船師不住此岸
<lb n="0150b08"/>不住彼岸不住中流而能運渡此岸眾生至於彼
<lb n="0150b09"/>岸以往返無休息故菩薩摩訶薩亦復如是不住
<lb n="0150b10"/>生死不住涅槃亦復不住生死中流而能運渡此
<lb n="0150b11"/>岸眾生置於彼岸安穩無畏晉經云譬如河水不
<lb n="0150b12"/>至此岸不住彼岸不斷中流刊定記釋中先引古
<lb n="0150b13"/>云遠公云前不趣二處是離有後不住中流是離
<lb n="0150b14"/>無謂生死無處名斷中流不住無故云不住中流
<lb n="0150b15"/>也二賢首云如東流水不住南岸不住北岸亦得
<lb n="0150b16"/>說言不住此岸中流以中無別體約岸分故若爾
<lb n="0150b17"/>南岸亦得何以不言涅槃中流由所度生在此岸
<lb n="0150b18"/>故所以偏就生死而說而刊定引竟乃云今助釋
<lb n="0150b19"/>之意乃有二初會文後釋義初中新舊經本說喻
<lb n="0150b20"/>不同謂舊經約河水不趣兩岸不斷中流為喻喻
<lb n="0150b21"/>菩薩以離有無悲智度生也新經約船師不住兩
<lb n="0150b22"/>岸為喻喻菩薩以無住悲智度生也問若爾梵本
<lb n="0150b23"/>豈有二耶答梵本是一由譯者異謂此梵本雖云
<lb n="0150b24"/>河水意屬船師即是於能依聲處作所依聲說譯
<lb n="0150c01"/>者若善文則會意譯之為船師若但知文則按文
<lb n="0150c02"/>謂之河水
(清涼云上刊定意會梵本雙出二經之意及其答結成晉經失旨以從今經義
<lb n="0150c03"/>則善矣此上許之也)
二釋義者即准此文有二種中流一者
<lb n="0150c04"/>生死中流謂南岸中間處自別故此則存二之中
<lb n="0150c05"/>名生死中流如是見者不絕生死二者涅槃中流
<lb n="0150c06"/>謂離此彼岸即為中流更無別處此則泯二之中
<lb n="0150c07"/>名涅槃中流如是知者必證涅槃故今此喻中喻
<lb n="0150c08"/>菩薩大智故不住生死大悲故不住涅槃悲智唯
<lb n="0150c09"/>是一心不住生死時即不住涅槃以無住故故但
<lb n="0150c10"/>云爾
(清涼云上刊定意以存二岸為生死中流亡二岸為涅槃中流由不存二岸是則住於涅
<lb n="0150c11"/>槃中流則不順不住中流之義故不取也)
清涼釋云喻中初句喻能化
<lb n="0150c12"/>次三句喻悲智不住之行相後而能下三句喻不
<lb n="0150c13"/>住之功能初二句正於功能以往返不休息一句
<lb n="0150c14"/>結能度所以後法合中二先正合後徵釋前中具
<lb n="0150c15"/>含三段生死即此岸涅槃合彼岸合上中流亦言
<lb n="0150c16"/>生死者以發心之後成佛之前十地菩薩尚居二
<lb n="0150c17"/>死是以中流即是生死故云生死中流非生死涅
<lb n="0150c18"/>槃之中間名生死中也文旨顯然晉經失旨不應
<lb n="0150c19"/>廣引。</p>
<p id="pX08p0150c1903" type="inline" rend="margin-left:1em">▲今言古釋詞枝者通指遠公及賢首也今
<lb n="0150c20"/>文分明者就船師說故然猶賢首刊定清涼三釋
<lb n="0150c21"/>今經生死中流一句義各別也學者細詳皆有深
<lb n="0150c22"/>理故並引之勿厭繁文。</p>
<p id="pX08p0150c2210" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言凡破等者先喻後合
<lb n="0150c23"/>其猶下喻也文選云夫係蹄在足則猛獸絕其蹯
<lb n="0150c24"/>蝮蛇在手則壯士斷其節何則以所全者重所棄
<lb n="0151a01"/>者輕。</p>
<p id="pX08p0151a0103" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言毒蛇者毒蟲也螫者
(舒亦切)
說文云蟲行
<lb n="0151a02"/>毒也。</p>
<p id="pX08p0151a0203" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言毒樹生庭者斫毒樹經云舍衛國有宮
<lb n="0151a03"/>園生一毒樹男女遊觀停息其下或頭痛欲裂或
<lb n="0151a04"/>腰脊疼痛或於樹下終守園人施柯長丈餘遙斫
<lb n="0151a05"/>去之未經旬日生<anchor xml:id="begd1e15130"/>已<anchor xml:id="endd1e15130"/>如故如是過多枝葉隨復如
<lb n="0151a06"/>舊團圓樹中之妙眾人見者無不歡喜不知忌諱
<lb n="0151a07"/>皆來遭毒園人親族貪樂樹陰盡取命終園人隻
<lb n="0151a08"/>立晝夜憂愁號悲行走智人語云當盡其根柢適
<lb n="0151a09"/>欲掘根復恐定死更進思惟出家學道佛言伐樹
<lb n="0151a10"/>不盡根雖伐猶復生伐愛不盡本數數復生苦心
<lb n="0151a11"/>悟尅責即得初果今借喻破邪義也。</p>
<p id="pX08p0151a1115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲若邪解下
<lb n="0151a12"/>合上喻也言若似正下先法後喻此法說也應智
<lb n="0151a13"/>眼審觀依准教理詳而決之如欲下喻可知言蓋
<lb n="0151a14"/>不獲<anchor xml:id="begd1e15159"/>已<anchor xml:id="endd1e15159"/>下明破斥之體式也言縱有下問准下疏
<lb n="0151a15"/>文亦可舉非顯是何故破他有是非耶故此答也
<lb n="0151a16"/>衒媒皆自賣者也。</p>
<lb n="0151a17"/>
<p id="pX08p0151a1701" rend="margin-left:1em">鈔若更廣等者先廣開列章門懸敘義旨及至本
<lb n="0151a18"/>文消釋之次觸途疎略則聖教幽旨遂多沉隱言
<lb n="0151a19"/>使初中後善者瑜伽云初善聽聞時生歡喜故中
<lb n="0151a20"/>善修行時無艱苦離二邊中道故後善究竟離苦
<lb n="0151a21"/>故言略述下總結也本意下歸前疏文然猶略歸
<lb n="0151a22"/>後句義也理實上句大智下句大悲亦悲智大義
<lb n="0151a23"/>也。</p>
<lb n="0151a24"/>
<p id="pX08p0151a2401">疏迴茲下證常樂果即向真如實際上二句向餘二
<lb n="0151b01"/>處可知。</p>
<lb n="0151b02"/>
<p id="pX08p0151b0201" rend="margin-left:1em">鈔三二句下疑云前言盡眾生界如普賢今又迴
<lb n="0151b03"/>施眾生豈不重繁故此答也言及所成德者疏主
<lb n="0151b04"/>修成之功德也或造疏益生所成之德今通迴施
<lb n="0151b05"/>眾生得菩提涅槃二轉依果也大覺圓明即無上
<lb n="0151b06"/>菩提涅槃常樂即無上涅槃各上二字體下二字
<lb n="0151b07"/>德也。</p>
<lb n="0151b08"/>
<p id="pX08p0151b0801" rend="margin-left:1em">鈔故舉藏之總名含攝華嚴之別教者此非同別
<lb n="0151b09"/>之別乃對上三藏十二分教之總華嚴乃藏教中
<lb n="0151b10"/>一部故云華嚴之別教則總別之別也。</p>
<p id="pX08p0151b1016" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔略廼
<lb n="0151b11"/>百千者問准部類品會晉唐兩本皆稱略本百千
<lb n="0151b12"/>當其下本何以此云略乃百千答此但對上廣則
<lb n="0151b13"/>無盡故以百千為略下以百千為具本則晉唐是
<lb n="0151b14"/>彼略故。</p>
<p id="pX08p0151b1404" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔九大旨下准此則前八門為懸談義
<lb n="0151b15"/>乃優也圭峰云經文浩博難見首尾故須撮略關
<lb n="0151b16"/>節以示後學。</p>
<p id="pX08p0151b1606" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔沉隱之義彰乎翰墨者使經中
<lb n="0151b17"/>沉幽隱密之義疏文釋之彰乎能詮翰墨之間文
<lb n="0151b18"/>外宗通之理見乎文字百千偈之內此正顯疏之
<lb n="0151b19"/>功能而助正以此為如來說經則一時之誤也然
<lb n="0151b20"/>上十門生起次第用易序卦文勢也彼云有天地
<lb n="0151b21"/>然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以
<lb n="0151b22"/>屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受以
<lb n="0151b23"/>蒙乃至有過物者必濟故受之以既濟物不可窮
<lb n="0151b24"/>也故受之以未濟終焉今體此文也。</p>
<lb n="0151c01"/>
<p id="pX08p0151c0101" rend="margin-left:1em">鈔智論中者詮般若故名為智度論即龍樹菩薩
<lb n="0151c02"/>造釋般若經今即第一卷中文也言須彌山王不
<lb n="0151c03"/>以無事及小因緣者為顯動必有因略說十種一
<lb n="0151c04"/>菩薩降神二入胎三出胎四十方各行七步五二
<lb n="0151c05"/>月八日踰城出家六正月八日成道七八月八日
<lb n="0151c06"/>轉法輪八二月十五日入大寂九修羅與帝釋共
<lb n="0151c07"/>戰十金翅鳥食龍時有此大事方震動也。</p>
<lb n="0151c08"/>
<p id="pX08p0151c0801" rend="margin-left:1em">鈔今開須彌下釋上轉勢之義也此有三轉勢一
<lb n="0151c09"/>智論須彌喻所說今開為能說二智論唯約動山
<lb n="0151c10"/>喻所說佛智今約動海喻所說佛智三智論智唯
<lb n="0151c11"/>所說今智通能說故問智論中乃說般若緣今何
<lb n="0151c12"/>用為華嚴緣耶答並即不共般若此句二解不同
<lb n="0151c13"/>若會解意云華嚴與般若並是不共般若故今用
<lb n="0151c14"/>之若寂照云雖引彼緣今轉勢用之故此中能所
<lb n="0151c15"/>說身智並是不共般若不同智論是共般若顯勝
<lb n="0151c16"/>故名不共即是別教一乘後解為勝言又於下於
<lb n="0151c17"/>前三轉外又添一意以為四意轉勢用也謂搖須
<lb n="0151c18"/>彌亦可喻所說身此經廣說十身故餘三可知然
<lb n="0151c19"/>會解云此貼意釋非轉勢也彼般若為所說今佛
<lb n="0151c20"/>身佛智為所說文勢皆同非轉用也今詳彼法中
<lb n="0151c21"/>佛智為所說雖同通能說及轉喻於海則異也彼
<lb n="0151c22"/>喻中搖山喻所說雖同彼喻智今喻身則異也亦
<lb n="0151c23"/>轉勢用者明矣不勞異釋學者詳之。</p>
<lb n="0151c24"/>
<p id="pX08p0151c2401" rend="margin-left:1em">鈔一大事因緣者問經云非以一因等即多因緣
<lb n="0152a01"/>也法華唯云一大事因緣者豈不相違答非以一
<lb n="0152a02"/>緣明能起之因緣則須具多如此十因十緣等出
<lb n="0152a03"/>現為果唯以一大事因緣大事即因緣因緣即是
<lb n="0152a04"/>佛之知見故因緣名同義則別也言一大事即華
<lb n="0152a05"/>嚴佛智者轉通妨也妨云一大事因緣即法華佛
<lb n="0152a06"/>之知見何預於此故此通也以法華佛之知見本
<lb n="0152a07"/>為華嚴佛慧為未了者開頓說漸後會歸時即先
<lb n="0152a08"/>佛慧故云我今亦令得聞是經入於佛慧。</p>
<lb n="0152a09"/>
<p id="pX08p0152a0901">疏先因後緣者親能起教曰因疎能助起曰緣。</p>
<lb n="0152a10"/>
<p id="pX08p0152a1001">疏夫王道坦坦者夫者發語之端如水之先潤火之
<lb n="0152a11"/>先煙雨之先雲也王者貫三才主萬物無為化世有
<lb n="0152a12"/>道恩民坦坦者平廣也既平且廣千古之下孰不同
<lb n="0152a13"/>規以況法王一乘至道徧窮時處說法性用咸同故
<lb n="0152a14"/>還源觀云今古常然名為法爾即知不待別遇外緣
<lb n="0152a15"/>牽之本來法爾常起也。</p>
<lb n="0152a16"/>
<p id="pX08p0152a1601" rend="margin-left:1em">鈔故不思議等者經具十力疏鈔云此即第五即
<lb n="0152a17"/>常徧演法力那羅延幢即帝釋力士之名文中有
<lb n="0152a18"/>二初明一身轉後如是一佛下明多身轉前中三
<lb n="0152a19"/>初所說多次如是演說下明所說常後所謂下示
<lb n="0152a20"/>所說體後多身可知此即不退
(即不退力也)
言音無變
<lb n="0152a21"/>無斷盡故是則常恒之說前後無涯問約化顯及
<lb n="0152a22"/>神通力此是業用法爾應是德相何故引此文耶
<lb n="0152a23"/>答就機雖是業用約佛無非德相以德上用故問
<lb n="0152a24"/>經云法界眾生靡不皆聞其中眾生皆得解了我
<lb n="0152b01"/>等何不聞解耶答生育之徒對而莫覩審此省躬。</p>
<lb n="0152b02"/>
<p id="pX08p0152b0201" rend="margin-left:1em">鈔結釋經文者前經如是盡法界一一毛端分量
<lb n="0152b03"/>之處有不可說不可說佛剎微塵數世界
(此則處以毛端
<lb n="0152b04"/>橫該法界)
一一世界中念念現不可說不可說佛剎微
<lb n="0152b05"/>塵數化身等
(此則時以剎那竪窮劫海)
言處則下覆釋者覆釋
<lb n="0152b06"/>前處及時也非有漸次曰頓無有間斷曰常言不
<lb n="0152b07"/>待別因者但佛窮證於時處中法爾頓起常起不
<lb n="0152b08"/>同餘教要別有因牽故方起也問既不待別因何
<lb n="0152b09"/>須餘九因耶答此顯法爾之功力為總為勝不妨
<lb n="0152b10"/>待別因也餘九別因相對起故既總別有異不可
<lb n="0152b11"/>准例難也或可時處既常既頓皆因法爾而有斯
<lb n="0152b12"/>則時處不須待於別因非是法爾所起之教不待
<lb n="0152b13"/>別因也上二皆助正解今又助釋謂法爾之教不
<lb n="0152b14"/>待別因約可流傳故須餘九或可云何法爾不待
<lb n="0152b15"/>別因宿因深故故雖有餘九皆成法爾不待別因
<lb n="0152b16"/>之義也各有深理學者細詳。</p>
<lb n="0152b17"/>
<p id="pX08p0152b1701" rend="margin-left:1em">鈔有伏難云下難云在鈔答文在疏則應先鈔後
<lb n="0152b18"/>疏
(後皆淮此)
言九會之終者且約現行經說。</p>
<lb n="0152b19"/>
<p id="pX08p0152b1901">疏但隨見聞下即下順機感意但隨圓機見聞初成
<lb n="0152b20"/>之跡九會之終乃文殊阿難海等於常徧無盡說中
<lb n="0152b21"/>略此流傳於世也故在機則有始有終約佛則無始
<lb n="0152b22"/>無終。</p>
<lb n="0152b23"/>
<p id="pX08p0152b2301" rend="margin-left:1em">鈔以見理下既見真理自含眾妙時處既一多下
<lb n="0152b24"/>以所依時處例能依法也一中含多即深不思議
<lb n="0152c01"/>一不礙多即廣不思議也。</p>
<lb n="0152c02"/>
<p id="pX08p0152c0201">疏二酬宿因下問既云宿因深故法爾而轉何得上
<lb n="0152c03"/>云不待別因答上云不待別因乃不待現因今顯昔
<lb n="0152c04"/>因方能顯於法爾故不同也問若爾既由昔因安成
<lb n="0152c05"/>法爾義耶以有昔因故應非法爾也答非是籍此宿
<lb n="0152c06"/>因方能法爾今云爾者以佛宿因初入修行之路先
<lb n="0152c07"/>悟法爾心性常徧演法之德遂發悲智願二利之行
<lb n="0152c08"/>稱性行願既備諸惑斷盡證真涅槃成大菩提還得
<lb n="0152c09"/>如性之用常徧演法此即悟修斷證說法利生皆符
<lb n="0152c10"/>法爾之性則以稱性行願而為因體但由昔因稱法
<lb n="0152c11"/>爾性非由宿因方能法爾亦非宿因誰窮法爾也
(此上
<lb n="0152c12"/>通用一段疏文答上難也)
。</p>
<lb n="0152c13"/>
<p id="pX08p0152c1301">疏夫根深下科云標因深廣據疏云宿因既深教起
<lb n="0152c14"/>亦大次段牒云深大云何等似此科合云標示深廣
<lb n="0152c15"/>其廣字即疏中大字也此屬教大也以今標釋二科
<lb n="0152c16"/>通能起因所起教不應獨科云標因也恐後人筆誤
<lb n="0152c17"/>耳然言宿因既深教起亦大者因亦可大教亦可深
<lb n="0152c18"/>互影略故下釋亦然。</p>
<lb n="0152c19"/>
<p id="pX08p0152c1901">疏深大云何下一節疏文鈔無消釋諸家外鈔紛紜
<lb n="0152c20"/>不定今亦略解先科次釋口科分二。</p>
<lb n="0152c21"/>初徵深大<lb n="0152c22"/>後釋
(二)
<lb n="0152c23"/>初因深
(二)
<lb n="0152c24"/>初悟修
(二)
<lb n="0152c25"/>初悟
(我佛)
<lb n="0152c26"/>次修
(悲智)
<lb n="0153a01"/>後斷證
(二)
<lb n="0153a02"/>初斷煩惱證涅槃
(是以)
<lb n="0153a03"/>後斷所知得菩提
(靈鑑)
<lb n="0153a04"/>後教大
(乃以)
<lb n="0153a05"/>
<p id="pX08p0153a0501" rend="margin-left:1em">言我佛世尊者是舉果人以顯昔因也言創躡玄
<lb n="0153a06"/>蹤下二句先悟毗盧法界也上句即寂之照玄者
<lb n="0153a07"/>寂也蹤者照也即初發心時創躡便成正覺
(玄蹤之義)
<lb n="0153a08"/>問玄為寂則可矣蹤字何以為照也答蹤者跡也
<lb n="0153a09"/>若絕其跡則玄之又玄今既有其照用之跡故知
<lb n="0153a10"/>其為照也下句即照之寂寂照無礙非照非寂乃
<lb n="0153a11"/>初悟之心便同極果後之斷證亦不離此言悲智
<lb n="0153a12"/>下即後修普賢行門大悲般若常相輔翼成無住
<lb n="0153a13"/>行行願無方故云齊周言是以妄想弗剪下是以
<lb n="0153a14"/>二字躡前修起文雖在初義通下句由行願圓滿
<lb n="0153a15"/>煩惱本空不斷而斷契前即照之寂證真涅槃故
<lb n="0153a16"/>云廓徹性空由前行願得圓滿故所知本寂弗磨
<lb n="0153a17"/>而磨契前即寂之照得大菩提故云頓朗萬法二
<lb n="0153a18"/>義同時為真斷證以此因深教起亦大。</p>
<lb n="0153a19"/>
<lb n="0153a20"/>華嚴懸談會玄記卷第九<lb n="0153a21"/>
<lb n="0153a22"/>
<lb n="0153a23"/>
<lb n="0153a24"/>華嚴懸談會玄記卷第十<lb n="0153a25"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0153a26"/>
<p id="pX08p0153a2601">疏諸會佛加皆言願力者即一三四五六此五會入
<lb n="0153b01"/>定有加二七不入定故無加第八入定無加而有發
<lb n="0153b02"/>起第九會佛自入定故無有加唯五會有加其初會
<lb n="0153b03"/>經云毗盧遮那如來本願力故亦以汝修一切諸佛
<lb n="0153b04"/>行願力故第三四五六此四會皆云亦是毗盧遮那
<lb n="0153b05"/>如來往昔願力威神之力
(唯第六會遮那如來下加應正等覺本願力故)
乃
<lb n="0153b06"/>至入是三昧令汝說法言及餘諸文者散在一經故
<lb n="0153b07"/>云非一。</p>
<lb n="0153b08"/>
<p id="pX08p0153b0801">疏主山神者即開華匝地主山神也。</p>
<lb n="0153b09"/>
<p id="pX08p0153b0901">疏故兜率偈云等者即精進幢菩薩所說偈也上半
<lb n="0153b10"/>偈云譬如一切法眾緣故生起下半合可知言告功
<lb n="0153b11"/>德林者由功德林入菩薩善思惟三昧十方諸佛皆
<lb n="0153b12"/>號功德林而現其前告功德林菩薩言此是十方同
<lb n="0153b13"/>名諸佛同加於汝亦是毗盧遮那如來往昔願力威
<lb n="0153b14"/>神之力及諸菩薩眾善根力故令汝入是三昧而演
<lb n="0153b15"/>說法第五會加金剛幢菩薩亦云及由汝智慧清淨
<lb n="0153b16"/>故諸菩薩善根增勝故言解脫月等者即請金剛藏
<lb n="0153b17"/>菩薩說十地時明機感故言志解悉明潔等者等有
<lb n="0153b18"/>二意一等餘二句文云承事無量佛能知此地義二
<lb n="0153b19"/>等餘處經文如問明品云其心本清淨諸願皆具足
<lb n="0153b20"/>如是明達人於此乃能覩亦如兜率天子六千比丘
<lb n="0153b21"/>善財童子等皆云於如來所種諸善根等故今云等
<lb n="0153b22"/>也。</p>
<lb n="0153b23"/>
<p id="pX08p0153b2301">疏廣顯機感下以根感為因教方得起下即以法被
<lb n="0153b24"/>根義有左右故分二門由體無別故指彼說。</p>
<lb n="0153c01"/>
<p id="pX08p0153c0101" rend="margin-left:1em">鈔發心品中十方法慧同白佛言等者經云十方
<lb n="0153c02"/>各過佛剎微塵數世界外有萬佛剎微塵數佛同
<lb n="0153c03"/>名法慧各現其身在法慧菩薩前作如是言汝能
<lb n="0153c04"/>說此法我等十方佛剎亦說是法乃至我悉當護
<lb n="0153c05"/>持
(云云)
准此鈔中白字誤書應是名字下疏云後
<lb n="0153c06"/>益末世今信仰故今之聞者皆由佛願力深愧信
<lb n="0153c07"/>行。</p>
<lb n="0153c08"/>
<p id="pX08p0153c0801">疏四為教本者教謂末教諸經本即此經此經上有
<lb n="0153c09"/>為本之用是教之本名為教本以此為能起因牽起
<lb n="0153c10"/>自體為所起用雖體用齊時而因果義分然此為本
<lb n="0153c11"/>之義有二說若玄鏡集玄等記所開所攝三乘等教
<lb n="0153c12"/>為末能開能攝一乘圓教為本若寂照意但約部帙
<lb n="0153c13"/>以論不約五教而說不爾以義分教一代時教中但
<lb n="0153c14"/>有圓義者皆是圓教豈以圓教而為本耶故次云先
<lb n="0153c15"/>示本法頓演此經明知約部帙為本也後解為正。</p>
<lb n="0153c16"/>
<p id="pX08p0153c1601" rend="margin-left:1em">鈔非本無以垂末者法說者顯前句約喻次句約
<lb n="0153c17"/>法然鈔釋四句中前三句轉以喻釋第四句方正
<lb n="0153c18"/>約法釋也此文本出肇公維摩注序彼云然幽關
<lb n="0153c19"/>難啟聖應不同非本無以垂迹非迹無以顯本本
<lb n="0153c20"/>迹雖殊不思議一也彼以體用為本迹今借其言
<lb n="0153c21"/>不用其意但以此經為本諸教為迹也。</p>
<lb n="0153c22"/>
<p id="pX08p0153c2201">疏將欲下問若云將欲逐機故先示本法者則說華
<lb n="0153c23"/>嚴本意應正在逐機耶答若但讚佛乘眾生沒在苦
<lb n="0153c24"/>今欲開頓說漸故作此言就佛本意純說一極此意
<lb n="0154a01"/>在前法爾中也。</p>
<lb n="0154a02"/>
<p id="pX08p0154a0201" rend="margin-left:1em">鈔天台指為乳教者補注中破云天台但判頓部
<lb n="0154a03"/>在初喻之乳味何曾指部為根本也今據妙玄云
<lb n="0154a04"/>呼為乳者意不在淡以初故本故如牛新生血變
<lb n="0154a05"/>為乳純淨在身犢子若𠻳牛即出乳佛亦如是始
<lb n="0154a06"/>坐道場新成正覺無明等血轉變為明八萬法藏
<lb n="0154a07"/>十二部經具在法身大機犢子先感得乳乳為眾
<lb n="0154a08"/>味之初譬頓在眾教之首故以華嚴為乳耳評曰
<lb n="0154a09"/>既云初故本故又云眾味之初此初即是本也豈
<lb n="0154a10"/>非指部為本耶又眾味不從乳出因何而有耶此
<lb n="0154a11"/>但頓漸對說豈不得然。</p>
<lb n="0154a12"/>
<p id="pX08p0154a1201" rend="margin-left:1em">鈔彼文云等者疏鈔云喻菩提身初成
(經有十喻疏會十身
<lb n="0154a13"/>今當第四喻菩提身)
先照須彌等約根說異則照高未能兼
<lb n="0154a14"/>下若照卑山則照高山故說華嚴是照高山菩薩
<lb n="0154a15"/>如高山二乘不預說阿含菩薩常聞餘例可知緣
<lb n="0154a16"/>覺如黑山無法空之慧光故聲聞如高源淨名法
<lb n="0154a17"/>華皆以高源況聲聞不生佛法蓮華故大地通喻
<lb n="0154a18"/>三聚決定能生喻決定善根眾生名正定聚得緣
<lb n="0154a19"/>方生喻不定聚砂鹵等地喻邪定聚然亦不捨故
<lb n="0154a20"/>皆普照問日光是一佛智萬殊豈為同喻答豈不
<lb n="0154a21"/>向說隨地高下故知但隨眾生智慧高下佛智無
<lb n="0154a22"/>二不違前喻問先照菩薩豈非正定次照緣覺豈
<lb n="0154a23"/>非邪定今更言三聚豈不重耶答邪定豈唯二乘
<lb n="0154a24"/>收耶除却二乘先<anchor xml:id="begd1e15845"/>已<anchor xml:id="endd1e15845"/>照故取餘無善凡夫為今邪
<lb n="0154b01"/>定也又先說二乘是愚法者阿含中所被故今三
<lb n="0154b02"/>聚中取廣慧二乘是三乘通教所被故其先照菩
<lb n="0154b03"/>薩是圓根今三聚中正定不定是偏根通教所被
<lb n="0154b04"/>故乃不重也又此但願普被故言通照三聚不必
<lb n="0154b05"/>與前揀辨屬配地位也問所被機既不同能被的
<lb n="0154b06"/>指何經答先照菩薩下能被教即華嚴也次照緣
<lb n="0154b07"/>覺下能被教即阿含也後照決定下能被教即深
<lb n="0154b08"/>密般若等經也問喻中從高至下勝劣為次法中
<lb n="0154b09"/>阿含等所被二乘是愚法最後三聚中二乘是廣
<lb n="0154b10"/>慧況正定聚中亦有機教大乘并三中一三後一
<lb n="0154b11"/>乘菩薩通以大地喻之却先劣後勝云何不齊耶
<lb n="0154b12"/>答愚法二乘能被教異故先喻別之廣慧二乘與
<lb n="0154b13"/>權教菩薩以般若等通教被故是以一種大地通
<lb n="0154b14"/>喻三聚也設有三中一三後一亦是三乘通教以
<lb n="0154b15"/>始終頓三教俱名三乘教皆為三乘人所得故未
<lb n="0154b16"/>顯不共不名別教一乘故又漸中先小後大為次
<lb n="0154b17"/>故以經合文甚明。</p>
<lb n="0154b18"/>
<p id="pX08p0154b1801" rend="margin-left:1em">鈔華嚴未有等者且約初時說華嚴故以法華下
<lb n="0154b19"/>如海流萬派百川還歸於海源無二故。</p>
<lb n="0154b20"/>
<p id="pX08p0154b2001" rend="margin-left:1em">鈔義取出現下鈔云經但有先照高山之言而無
<lb n="0154b21"/>後照高山之語今以義求必有之矣會權歸實先
<lb n="0154b22"/>棄人天非出離故如平地落照此約前互相影略
<lb n="0154b23"/>不開三聚故次捨聲聞令自悟故如高源無光次
<lb n="0154b24"/>捨緣覺令起悲故如黑山掩曜次捨三歸一如山
<lb n="0154c01"/>
<g ref="CB03340"/>夕陽故云還照高山問准經合文緣覺聲聞為
<lb n="0154c02"/>末可爾何故今云捨三歸一答經但言其大格不
<lb n="0154c03"/>遮華嚴之後說大乘故故前正定聚中兼有大乘
<lb n="0154c04"/>也問或台宗學者難云既無其文何所據耶答亦
<lb n="0154c05"/>智者意故妙玄云夫日初出先照高山日若垂沒
<lb n="0154c06"/>亦應餘輝峻嶺故問言法華涅槃唯聞一極照菩
<lb n="0154c07"/>薩者何言歸於華嚴答二經一極所入佛慧即華
<lb n="0154c08"/>嚴佛慧也義如前釋問補注難云是則最後醍醐
<lb n="0154c09"/>上味歸最初華嚴之乳此云何通答乳為眾味之
<lb n="0154c10"/>本此取先後喻前開漸之本不約濃淡為言然華
<lb n="0154c11"/>嚴之乳亦純醍醐之乳也涅槃云雪山有草名為
<lb n="0154c12"/>忍辱牛若食者純出醍醐華嚴不說餘乘即純出
<lb n="0154c13"/>之醍醐也故法華鑽成醍醐濃味却與華嚴頓出
<lb n="0154c14"/>醍醐理同即歸華嚴義也故妙玄云法華開佛知
<lb n="0154c15"/>見得入法界與華嚴齊又云菩薩因法華入法界
<lb n="0154c16"/>與華嚴合皆此義也。</p>
<lb n="0154c17"/>
<p id="pX08p0154c1701">疏無不從此等者梁攝論云由如來昔時學三乘十
<lb n="0154c18"/>二部經後成佛時各觀一切法無不從此法身生無
<lb n="0154c19"/>不還證此法身故一切法門同一法身為味由見修
<lb n="0154c20"/>多羅祇夜等經同一法身味是故生喜今轉生為流
<lb n="0154c21"/>字轉證為歸字身為界字問生證轉言流歸其義相
<lb n="0154c22"/>順何轉身為界耶答彼論復云諸佛法界恒時應見
<lb n="0154c23"/>有五義釋論曰此中明法身義而言諸佛法界者欲
<lb n="0154c24"/>顯法身含法界五義故故轉名法界
(一性義二因義三藏義四真實
<lb n="0155a01"/>義五甚深義前已引釋)
評曰今欲顯歸華嚴法界具足五義故
<lb n="0155a02"/>亦轉名界也故下入法界正用此五義釋界字。</p>
<lb n="0155a03"/>
<p id="pX08p0155a0301" rend="margin-left:1em">鈔此以義證教者法身報化是所詮義華嚴諸經
<lb n="0155a04"/>是能詮教故言報化等身者等字等一切法也此
<lb n="0155a05"/>論明三身皆依止法身中正說由五因故佛具五
<lb n="0155a06"/>喜偈云由能無量作事立由法義味能德成一因
<lb n="0155a07"/>自能無量故喜二因作事立故喜三因法美味故
<lb n="0155a08"/>喜四因欲成故喜五因德成故喜今此是第三門
<lb n="0155a09"/>法美味故喜中文也。</p>
<lb n="0155a10"/>
<p id="pX08p0155a1001" rend="margin-left:1em">鈔故吉藏者即隋末唐初會稽嘉祥寺吉藏法師
<lb n="0155a11"/>也問彼師立教後既不許何故得證此耶答彼立
<lb n="0155a12"/>三種法輪欲收一代時教義故稍有違今但證此
<lb n="0155a13"/>經為本之義則有理也。</p>
<lb n="0155a14"/>
<p id="pX08p0155a1401" rend="margin-left:1em">鈔法華指此下以始見入佛慧即是此經今聞法
<lb n="0155a15"/>華令入佛慧即華嚴佛慧如海無二故前鈔云以
<lb n="0155a16"/>法華攝末歸本歸華嚴故意表二經佛慧是同勿
<lb n="0155a17"/>謂法華唯是終教教義釋法華云我有如是七寶
<lb n="0155a18"/>大車其數無量為主伴門為是何教妙玄亦云始
<lb n="0155a19"/>見我身入如來慧今聞是經入於佛慧初後佛慧
<lb n="0155a20"/>圓頓義齊。</p>
<p id="pX08p0155a2005" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔既不指下遮難可知問梵網經云
<lb n="0155a21"/>初坐菩提樹下成無上道<anchor xml:id="begd1e16026"/>已<anchor xml:id="endd1e16026"/>初結菩薩波羅提木
<lb n="0155a22"/>叉等豈非鹿野之前一乘耶答彼但明戒非一代
<lb n="0155a23"/>時教本故教迹鈔云未有一事一理而不極等問
<lb n="0155a24"/>無量義經云佛一切時說大小等如何會通答若
<lb n="0155b01"/>盡理明下有十門儀式今且為成為本一邊之義
<lb n="0155b02"/>不違無量義經等問密嚴經上卷云十地華嚴等
<lb n="0155b03"/>大樹與神通勝鬘及餘經皆從此經出此經最殊
<lb n="0155b04"/>勝餘經莫能比等准此則彼經為諸教之本今經
<lb n="0155b05"/>亦無顯文說為諸教之本設依義判亦違彼經
(答彼
<lb n="0155b06"/>經以密嚴)
是法性土與諸法為本言諸經皆從此經出
<lb n="0155b07"/>亦猶無量義者從一法生同教迹中理事相望論
<lb n="0155b08"/>本末也今言為教本依佛化儀先說此圓極之經
<lb n="0155b09"/>後方說餘經明為教本同教迹中諸教相望論本
<lb n="0155b10"/>末也若唯此為本遮餘為本膠柱何甚
(十二國史趙王正鼓
<lb n="0155b11"/>瑟遣使之楚誡之曰至楚之時必如吾言使者曰王之鼓瑟何其美也王曰瑟方調矣使者曰瑟美如此
<lb n="0155b12"/>可書記膠粘其柱王曰宮商移徙不可常定使者曰明君使臣不制其辭逢吉則賀逢凶則弔如王瑟柱
<lb n="0155b13"/>不可常定矣)
。</p>
<lb n="0155b14"/>
<p id="pX08p0155b1401">疏五顯果德者以所顯果德為因能顯教法為果謂
<lb n="0155b15"/>欲彰顯果德故有能詮言教問教不唯言為體通攝
<lb n="0155b16"/>所詮為體因果何分答但以能詮為門一切皆教若
<lb n="0155b17"/>以所詮為門何法非是所詮雖舉一全收而為門自
<lb n="0155b18"/>異問若以所詮為門下地位勝行等皆是所詮云何
<lb n="0155b19"/>成異答雖俱是所詮果德唯明佛果地位咸通因果
<lb n="0155b20"/>寬狹不同勝行真法等各別准知言不識寶玉者或
<lb n="0155b21"/>連城刖足
(六國時楚國有姓卞名和者別玉荊山崑岡谷中得一玉璞將獻楚文王文王不別
<lb n="0155b22"/>謂和欺誑刖其左足文王崩武王立和又進王武王責曰和昔欺吾先君今又來誑我復刖其右足和見二王
<lb n="0155b23"/>不識此玉遂抱玉泣於荊山下眼中泣血感得山為之頹武王卒子成王立召而問之曰刖足者眾何獨怨乎
<lb n="0155b24"/>和曰臣不恨刖足所恨真玉為石忠士為慢所以悲耳王乃使玉師剖其璞果得美玉王使摯玄估其價摯玄
<lb n="0155c01"/>曰此玉無價若欲知此玉價大王出楚城外使人運金滿一城不博得此玉也王乃號為量城之玉後楚迎趙
<lb n="0155c02"/>女玉歸於趙秦王聞欲得之割十五城博趙王之玉故云連城之玉也詩云蒔蘭莫當門懷玉莫向楚梵無別
<lb n="0155c03"/>玉人門無蒔蘭所也)
或夜光按劒
(隋矦出行見郡牧兒打一蛇傷破血流沙中宛轉命將欲
<lb n="0155c04"/>死隋矦憐之取着水中洗以神藥封其患處得活遁然入水蛇是南海龍王之子後<g ref="CB03340"/>七寸珠來報與隋矦矦
<lb n="0155c05"/>於夜庭中忽有光明謂是賊來遂乃按劒向門而立久之不見開戶看之乃一蛇子<g ref="CB03340"/>珠在戶外吐珠在地隋
<lb n="0155c06"/>矦問之答曰我是海龍王子變作蛇身草中遊戱遇〔郡〕兒無故打傷先生救命故以明珠報德隋矦得珠乃進
<lb n="0155c07"/>楚王王夜中安殿上見光明如晝即珠稱夜光也)
或執石為寶
(春池喻經云臂如春時有
<lb n="0155c08"/>諸人等在大池浴乘船遊戱失琉璃寶沒深水中是時諸人悉共入水求覔是寶競捉瓦石草木沙礫各各自
<lb n="0155c09"/>謂得琉璃寶歡喜持出乃知非真是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清於是大眾乃見寶珠等)
或
<lb n="0155c10"/>掬泡為珠
(指水上泡經云昔有國王女為王所愛未曾離目時天降雨水上有泡女見水泡意
<lb n="0155c11"/>甚愛敬白王欲得水泡為頭上鬘王使羣匠作水泡鬘竟無能者王曰若不能作當斬汝輩有一老匠白王女
<lb n="0155c12"/>言我素不別水泡好醜伏願王女躬自取泡我當作鬘女尋取泡隨手破壞不能得之如是終日自生疲厭而
<lb n="0155c13"/>捨之去等)
今欲還源要須明解解不造極行非正道故云
<lb n="0155c14"/>不知此德安能仰求。</p>
<lb n="0155c15"/>
<p id="pX08p0155c1501">疏然果德有二等者依果即世界海此有三類一蓮
<lb n="0155c16"/>華藏世界海具足主伴通因陀羅等二者十種世界
<lb n="0155c17"/>海
(一世界性二海三輪四圓滿五分別六旋七轉八蓮華九須彌十相此上九皆有世界言)
三無
<lb n="0155c18"/>量雜類樹行等剎皆徧法界上三皆是一舍那十身
<lb n="0155c19"/>攝化之處故今文云謂華藏世界海等言如來十身
<lb n="0155c20"/>等者等融三世間十身也。</p>
<lb n="0155c21"/>
<p id="pX08p0155c2101" rend="margin-left:1em">鈔其相即相入相在者下云相在是相入也或是
<lb n="0155c22"/>微細門以今六句多是此門以約一毛一塵現依
<lb n="0155c23"/>現正也然由科云約用互在故即一多相容門也。</p>
<lb n="0155c24"/>
<p id="pX08p0155c2401" rend="margin-left:1em">○鈔若約圓說應言等者理實分圓交互具二百
<lb n="0156a01"/>五十六句今以圖示根本十六句每一句中具十
<lb n="0156a02"/>六句則有二百五十六句也分為十六。</p>
<lb n="0156a03"/>
<p id="pX08p0156a0301" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0156a04"/>
<lb n="0156a05"/>
<lb n="0156a06"/>
<lb n="0156a07"/>
<lb n="0156a08"/>
<lb n="0156a09"/>
<lb n="0156a10"/>
<lb n="0156a11"/>
<lb n="0156a12"/>
<lb n="0156a13"/>
<lb n="0156a14"/>
<lb n="0156a15"/>
<lb n="0156a16"/>
<lb n="0156a17"/>
<lb n="0156a18"/>
<p id="pX08p0156a1801" rend="margin-left:1em">鈔相即互亡下問前相入有六句今相即何唯四
<lb n="0156a19"/>耶故此答也問准義分齊相即乃有八句彼不相
<lb n="0156a20"/>即互亡耶答作句體式異故彼云一者一即一二
<lb n="0156a21"/>者一即多三者多即一四者多即多五者一即多
<lb n="0156a22"/>一六者多即一多七者多一即一八者一多即多
<lb n="0156a23"/>欲明義別故有八句今以四句明義其第四句佛
<lb n="0156a24"/>即剎故非佛剎即佛故非剎以相即互奪故云相
<lb n="0156b01"/>即互亡此不同前第四句多即多以不互奪雙亡
<lb n="0156b02"/>可加為八句然前相入第四亦不互奪故有六句
<lb n="0156b03"/>下義分齊相入中第四句云非攝非入以入即攝
<lb n="0156b04"/>故非入以攝即入故非攝亦相即互亡故無六句
<lb n="0156b05"/>則前後互影體式耳。</p>
<p id="pX08p0156b0509" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔佛體即是法性土者出
<lb n="0156b06"/>佛地論云唯以清淨法界而為法身亦以法性而
<lb n="0156b07"/>為其土性雖一味隨身土相而分二別又唯識云
<lb n="0156b08"/>雖此身土體無差別而屬佛剎性相異故
(謂法性屬佛為
<lb n="0156b09"/>法性身法性屬剎為法性土性隨相異故云爾也)
今以佛體即土體故即
<lb n="0156b10"/>事事無礙法界以約差別義名為事故言廢<anchor xml:id="begd1e16302"/>己<anchor xml:id="endd1e16302"/>從
<lb n="0156b11"/>他佛體虗故者從緣起相由出所以也土外無佛
<lb n="0156b12"/>下理性融通因也或可三句故字後後出前前之
<lb n="0156b13"/>所以也如問何故佛即剎耶答佛體即是法性土
<lb n="0156b14"/>故問何故佛體即法性土耶答廢<anchor xml:id="begd1e16319"/>己<anchor xml:id="endd1e16319"/>等可知。</p>
<p id="pX08p0156b1418" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0156b15"/>剎即佛下准前可知三俱者合上二句俱時無礙
<lb n="0156b16"/>故佛即剎故有剎剎即佛故有佛四泯者約互奪
<lb n="0156b17"/>故然上四句俱時為諸法相即自在門有以初二
<lb n="0156b18"/>句為相即門後二句為隱顯門者義殊有濫豈相
<lb n="0156b19"/>即門中無四句之義耶況科云約體相即故無勞
<lb n="0156b20"/>異說。</p>
<lb n="0156b21"/>
<p id="pX08p0156b2101" rend="margin-left:1em">鈔雙結體用者體用約因即入從果言體外無用
<lb n="0156b22"/>等者實唯一法約義引根隨門似異其實就法舉
<lb n="0156b23"/>一全收二門同時可為隱顯門以相即故依正雙
<lb n="0156b24"/>隱以相入故依正雙顯正顯即隱正隱即顯故曰
<lb n="0156c01"/>俱成。</p>
<lb n="0156c02"/>
<p id="pX08p0156c0201">疏六彰地位者以所彰妙位為因能彰言教為果言
<lb n="0156c03"/>一道者圭山云有三義一唯向南二唯一因果三萬
<lb n="0156c04"/>聖千賢皆修萬行更無異路
(即行願鈔中說)
。</p>
<lb n="0156c05"/>
<p id="pX08p0156c0501" rend="margin-left:1em">鈔天地之大德等者注云施生而無為故能常生
<lb n="0156c06"/>彼疏云欲明聖人同天地之德廣生萬物之意也
<lb n="0156c07"/>言天地之盛德在乎常生若不常生則德不大以
<lb n="0156c08"/>其常生萬物故云大德也言注云下唯解下句也
<lb n="0156c09"/>彼疏云聖人大可寶愛者在於位耳位是有用之
<lb n="0156c10"/>地寶是有用之物若以居盛位能廣用無彊故稱
<lb n="0156c11"/>大寶以況三賢十地位可寶故行有其成益也。</p>
<lb n="0156c12"/>
<p id="pX08p0156c1201" rend="margin-left:1em">鈔先釋行布等者圭山云發意修習念念在圓
(行即
<lb n="0156c13"/>頓修)
有成未成位分因果未成之中復以塵習厚薄
<lb n="0156c14"/>惑障淺深根有利鈍修習進怠致令位次階降不
<lb n="0156c15"/>同若不知之恐叨濫上流或得少為足言如第二
<lb n="0156c16"/>會等者第二普光明堂會說十信者一信心
(信佛常住
<lb n="0156c17"/>大乘教法歸心不二決定無疑)
二念心
(於六念處無念)
三精進心
(如念而修懃行
<lb n="0156c18"/>止觀)
四慧心
(雙觀人法二種無我)
五定心
(解空處寂止心理靜)
六不退心
<lb n="0156c19"/>
(止觀雙融心不退沒)
七迴向心
(善會平等迴向於捨)
八護法心
(解理堅固受持
<lb n="0156c20"/>不壞)
九戒心
(善護身心三業齊清)
十願心
(以三業願正求菩提)
第三忉利
<lb n="0156c21"/>天宮會明十住者一發心住
(十千劫來修信行願入位不退起慈悲心)
<lb n="0156c22"/>二治地住
(常隨定心淨諸法門練治心地故)
三修行住
(巧觀空有增修正行)
<lb n="0156c23"/>四生貴住
(生佛法家種姓尊貴)
五方便住
(帶真隨俗習無量善巧化無住故)
<lb n="0156c24"/>六正心住
(成就般若聞彼讚毀真正其心令不動故)
七不退住
(入於無生畢竟
<lb n="0157a01"/>空性心心常行空無相願正觀雙運緣不能壞故)
八童真住
(心不生倒不起邪魔破菩
<lb n="0157a02"/>提故)
九法王子住
(從法王教生甞紹佛位故)
十灌頂住
(從上九住常觀空理
<lb n="0157a03"/>得無生心最為尊上諸佛法水灌心頂故)
第四夜摩天宮會明十行者
<lb n="0157a04"/>一歡喜行
(三世因果皆悅自他始入空位離邪見故)
二饒益行
(三聚淨戒益自
<lb n="0157a05"/>他故)
三無違逆行
(忍順物理無所違故)
四無屈撓行
(勤無懈怠不屈弱故)
<lb n="0157a06"/>五離癡亂行
(以慧資定離沉掉故)
六善現行
(慧能顯發三諦之理般若現前
<lb n="0157a07"/>故)
七無著行
(不著理事遠離於我及無我故)
八難得行
(成大行願乃能得故)
<lb n="0157a08"/>九善法行
(說法授人動成物軌則同於九地法師位故)
十真實行
(言行不虗
<lb n="0157a09"/>稱二諦故)
第五兜率天宮會明十迴向者一救護眾生
<lb n="0157a10"/>離眾生相迴向
(大悲廣濟名曰救生大智無著名曰離相)
二不壞迴向
<lb n="0157a11"/>
(於三寶等不壞信故)
三等一切諸佛迴向
(學三世佛所修迴向故)
四至
<lb n="0157a12"/>一切處迴向
(願令善根共具徧周時處故)
五無盡功德藏迴向
<lb n="0157a13"/>
(緣無盡境成無盡善根功德之行得十無盡藏之果故)
六入一切平等善根
<lb n="0157a14"/>迴向
(順理修善事理無為入於平等故)
七等順一切眾生迴向
(以善
<lb n="0157a15"/>根等心隨順益生故)
八真如相迴向
(善相合如同如體相無盡得故)
九無縛
<lb n="0157a16"/>無著解脫迴向
(不為相縛不於見著作用自在故名解脫)
十入法界無
<lb n="0157a17"/>量迴向
(稱性起用向法界故)
第六他化天宮會明十地者一
<lb n="0157a18"/>歡喜地
(初獲聖性具證二空能益自他生大歡喜)
二離垢地
(具淨尸羅遠離微細
<lb n="0157a19"/>犯戒垢故)
三發光地
(成就勝定大法總持能發無邊妙慧光故)
四焰慧地
(安住
<lb n="0157a20"/>最勝菩提分法燒煩惱薪焰慧增故)
五難勝地
(真俗二智行相互違難合能合極難勝故)
<lb n="0157a21"/>六現前地
(住緣起智引無分別最勝般若令現前故)
七遠行地
(至無相住功用
<lb n="0157a22"/>後邊出過世間二乘道故)
八不動地
(無分別智任運相續相用煩惱不能動故)
九善
<lb n="0157a23"/>慧地
(成就微妙四無礙辯能徧十方善說法故)
十法雲地
(大法智雲含眾德水譬如
<lb n="0157a24"/>虛空麤重充滿法身故)
第七重會普光明殿會明等妙二覺
<lb n="0157b01"/>者以第七會有十一品十通十定十忍阿僧祇如
<lb n="0157b02"/>來壽量菩薩住處六品明等覺
(體空大寂安心平等照齊種智一相
<lb n="0157b03"/>無二故)
不思議法品十身相海品隨好光明品此三
<lb n="0157b04"/>明妙覺
(謂圓照內窮融鑒法性體無始終窮微盡極故名妙覺)
上皆行布因
<lb n="0157b05"/>果更有普賢行品出現品二品此二是平等因果
<lb n="0157b06"/>即圓融義非此所明。</p>
<lb n="0157b07"/>
<p id="pX08p0157b0701" rend="margin-left:1em">鈔後釋圓融等者謂前諸位皆不離普賢法界然
<lb n="0157b08"/>此法界圓融無限隨在一位即具一切如十味香
<lb n="0157b09"/>纔燒一丸如小芥子十氣齊發若有聞香十味齊
<lb n="0157b10"/>得若得沉氣即得檀氣若得蘇合則得龍腦等服
<lb n="0157b11"/>者齊得亦准此知問若初後相即應壞因果之相
<lb n="0157b12"/>答若以因取常是菩薩若以果取恒即是佛隨門
<lb n="0157b13"/>不同名因名果體無前後故得圓融或雙存
(亦因亦果)
<lb n="0157b14"/>或俱泯
(非因非果果海離言)
具足四句自在難思。</p>
<lb n="0157b15"/>
<p id="pX08p0157b1501">疏一一位滿即至佛故者十迴向疏鈔云然斯位滿
<lb n="0157b16"/>總有五重一約信滿如賢首品說便得灌頂而昇位
<lb n="0157b17"/>等
(經偈云若得十地十自在修行諸度勝解脫則獲灌頂大神通住於最勝諸三昧若獲灌頂大神通住於
<lb n="0157b18"/>最勝諸三昧則於十方諸佛所應受灌頂而昇位等)
二約解滿如灌頂住及海
<lb n="0157b19"/>幢處說
(灌頂住經云此菩薩應勤學諸佛十種智何者為十所謂三世智佛法智法界無礙智法
<lb n="0157b20"/>界無邊智充滿一切世界智普照一切世界智住持一切世界智知一切眾生智知一切法智知無邊諸佛智
<lb n="0157b21"/>下疏釋云即學佛一切智一切種智以當位滿灌頂成佛)
三約行滿如第十行入
<lb n="0157b22"/>因陀羅網法界等
(經云得佛十力入因陀羅網法界成就如來無礙解脫人中雄猛大
<lb n="0157b23"/>師子吼得無所畏能轉無礙清淨法輪等)
四約願滿如第十迴向窮證法
<lb n="0157b24"/>界故
(經云此菩薩以離垢繒而繫其頂住法師位下疏云同第十地離垢三昧受職灌頂等)
五
<lb n="0157c01"/>約證滿如第十地墮在佛數故
(經云名為<anchor xml:id="begd1e16718"/>已<anchor xml:id="endd1e16718"/>得受職之位入佛境界具足
<lb n="0157c02"/>十力墮在佛數等)
此五重內隨一成處必具理行內相應故
<lb n="0157c03"/>皆名位滿然信解等殊故不相濫。</p>
<lb n="0157c04"/>
<p id="pX08p0157c0401" rend="margin-left:1em">鈔明五位互攝者問何故標云五位互攝釋中但
<lb n="0157c05"/>名三賢十地之四位耶答下疏並就因滿位說若
<lb n="0157c06"/>普賢等覺作用大分同心佛猶未是佛故合等覺
<lb n="0157c07"/>入第十地故言五位即第五位在十地中或可五
<lb n="0157c08"/>位之中前四能成後一所成亦具五位或可此雖
<lb n="0157c09"/>有四後引證中信該果海影在後故兼信為五後
<lb n="0157c10"/>義為正。</p>
<p id="pX08p0157c1004" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如初住攝於初行等者疏主云然三
<lb n="0157c11"/>賢如次似於十地等故言故第十住滿等者前五
<lb n="0157c12"/>重滿中成佛中此唯略敘第二重住滿成佛義也
<lb n="0157c13"/>言十住滿稱灌頂者明證相似唯舉其初後攝中
<lb n="0157c14"/>二也十行智度圓下明行相似其住向二位第十
<lb n="0157c15"/>不與行地二位第十智同故略不言也或可此中
<lb n="0157c16"/>略顯二重位滿成佛初住滿後行滿住行既爾向
<lb n="0157c17"/>地例然故。</p>
<lb n="0157c18"/>
<p id="pX08p0157c1801" rend="margin-left:1em">鈔海幢比丘等者上住滿成佛唯約義配今約事
<lb n="0157c19"/>證明言海幢者下疏云業用深廣而高出故正心
<lb n="0157c20"/>不動如海最高勝故即善財所遇寄第六住善友
<lb n="0157c21"/>善財始見海幢身住三昧於諸身分現十四類聖
<lb n="0157c22"/>凡之眾謂足現
(長者居士)
兩膝出
(剎帝利婆羅門)
腰間出
(仙人)
兩
<lb n="0157c23"/>脇出
(龍及龍女)
卍字出
(阿修羅眾)
背上出
(三乘眾)
兩肩出
(夜叉羅剎)
<lb n="0157c24"/>腹上出
(緊那羅眾)
面門出
(轉輪王眾)
兩目出
(日輪)
眉間出
(帝釋)
額
<lb n="0158a01"/>上出
(梵天)
頭上出
(諸菩薩眾)
頂上經云從其頂上出無數
<lb n="0158a02"/>百千億如來身其身無等出妙音聲充滿法界示
<lb n="0158a03"/>現無量大神通為一切世間普雨法雨
(有三十二種法雨前
<lb n="0158a04"/>十二法雨為菩薩謂初一為等覺二為灌頂住三為法王子住乃至第十一為發心住十二為十信位餘
<lb n="0158a05"/>二十法雨為雜類眾生云云)
所謂為坐道場諸菩薩雨普知平
<lb n="0158a06"/>等法雨
(為等覺也)
為灌頂位諸菩薩雨入普門法雨
(第十
<lb n="0158a07"/>住)
為法王子位諸菩薩雨普莊嚴法雨
(第九住)
乃至
<lb n="0158a08"/>為初發心諸菩薩雨攝眾法雨
(初住)
為信解生菩薩
<lb n="0158a09"/>雨無盡境界普現前現雨
(十信)
餘二十法雨
(云云)
即
<lb n="0158a10"/>雜類眾生也今云頂出諸佛灌頂住後明佛者是
<lb n="0158a11"/>逆次明也
(彼從勝向劣此從劣向勝故逆彼次也)
下疏云次十法雨
<lb n="0158a12"/>即十住者圓教位中十住滿位便成佛故
(意云彼等覺後
<lb n="0158a13"/>便明第十住者以住滿成佛故)
。</p>
<lb n="0158a14"/>
<p id="pX08p0158a1401" rend="margin-left:1em">鈔前唯約理行圓融下雙出前二所以也言理行
<lb n="0158a15"/>融通者理謂法性融通行即緣起相由又有二義
<lb n="0158a16"/>一謂四十二位之行得理融故隨一行具一切行
<lb n="0158a17"/>行既圓收位無別體攬行以成隨能成行亦一位
<lb n="0158a18"/>中具一切位故二謂真流之行故名理行能流之
<lb n="0158a19"/>真既融諸法混無障礙所流之行稱能流理還融
<lb n="0158a20"/>六位隨一位中具一切位等故前發心住即攝餘
<lb n="0158a21"/>九及攝行向地等問若初住攝諸位何用餘位耶
<lb n="0158a22"/>答若無餘位為融於何問雖有所融皆發心位全
<lb n="0158a23"/>收一切名成佛為後更修進否答分別心未忘何
<lb n="0158a24"/>能收一切如上所說方便為門故下作句皆云行
<lb n="0158b01"/>起解絕況實證耶言行證相似者以約五位所修
<lb n="0158b02"/>之行相似及契證相似也問前三賢何云證答宗
<lb n="0158b03"/>說不同不應局執尚得成佛豈非證耶問上二圓
<lb n="0158b04"/>融何義為正答初義為正故鈔云兼明行證等也。</p>
<lb n="0158b05"/>
<p id="pX08p0158b0501">疏初地云者地字傳寫之誤合云初經也亦可云初
<lb n="0158b06"/>卷以是晉經第一卷歎菩薩德中文也彼文正云在
<lb n="0158b07"/>於一地普攝一切諸地功德。</p>
<lb n="0158b08"/>
<p id="pX08p0158b0801" rend="margin-left:1em">鈔以一例諸者此證上總辨相攝然文中正說十
<lb n="0158b09"/>地中一地攝諸地故以此例餘四十二位隨一能
<lb n="0158b10"/>攝一切皆然上正引文者對次科義引為證故也。</p>
<lb n="0158b11"/>
<p id="pX08p0158b1101" rend="margin-left:1em">鈔信該果海者下乍觀似初發心時總攝至果今
<lb n="0158b12"/>詳鈔意即是五位互攝中信位滿成佛之義前出
<lb n="0158b13"/>四位今引信滿五行具矣然有二師異說若寂照
<lb n="0158b14"/>云經不別說十信觀次第與三賢等相梯明攝以
<lb n="0158b15"/>未成位故
(上依終教)
設依始教說信為位於行布義亦
<lb n="0158b16"/>許雜修故不拘次第不同住等有次第修義故但
<lb n="0158b17"/>總為一位望三賢十地名為五位合等覺入第十
<lb n="0158b18"/>地中故若指玄云則應五位十番梯梯別攝行證
<lb n="0158b19"/>相似即以五箇前九為行五箇第十為證二釋隨
<lb n="0158b20"/>取顯義無方故然但指玄配其行證義似大局以
<lb n="0158b21"/>五箇十番皆有行證如初信乃至攝於初地豈無
<lb n="0158b22"/>所行及所證耶學者詳之然信字望果亦有二說
<lb n="0158b23"/>寂照應知此果海言唯大分同佛名果非究竟果
<lb n="0158b24"/>海故若指玄云唯第十梯中果也五位應為五果
<lb n="0158c01"/>今合為一果即究竟果也非是常途因該果海彼
<lb n="0158c02"/>是初門融攝義故後義為正然應以第十梯信望
<lb n="0158c03"/>第十梯果若唯以第一梯中信望第十梯中果者
<lb n="0158c04"/>非也此當後以初攝後義故思之言賢首品中等
<lb n="0158c05"/>者文如前引有本鈔云則得灌頂而昇位者則得
<lb n="0158c06"/>二字誤書准前經文是應受二字也。</p>
<lb n="0158c07"/>
<p id="pX08p0158c0701" rend="margin-left:1em">鈔正明以初攝後者意云初發心時便成正覺正
<lb n="0158c08"/>意只是初心攝後究竟位義兼則通二種初後之
<lb n="0158c09"/>義然指玄以此初後義為約時說前二唯約法說
<lb n="0158c10"/>故兼前二義之中各含法時二義故此兼證前二
<lb n="0158c11"/>門也雖少有理然詳文意恐不如是大凡初後通
<lb n="0158c12"/>一切法豈唯約時如言初心後心初地後地等豈
<lb n="0158c13"/>約時耶今此正約初後位也此位初後有其二義
<lb n="0158c14"/>一總二別總初後者今第二義別初後者今第一
<lb n="0158c15"/>義五位之中別別有初後故
(如初住為初十住為後乃至初地為初第
<lb n="0158c16"/>十地為後等)
智者細詳。</p>
<lb n="0158c17"/>
<p id="pX08p0158c1701" rend="margin-left:1em">鈔若住滿成佛者以初發心是初住望當位後第
<lb n="0158c18"/>十住滿成佛故云便成正覺然此所證前之二義
<lb n="0158c19"/>諸師各異若寂照云此從前第一總辨相攝中開
<lb n="0158c20"/>出故兼後義皆證初門以前鈔云當地之中自互
<lb n="0158c21"/>相攝亦證初故今亦當位以初攝後故此二門皆
<lb n="0158c22"/>證前初門也此解即有缺漏之失以鈔云通於二
<lb n="0158c23"/>義故若助正及指玄此門證初義同前後門即證
<lb n="0158c24"/>五位互攝也故指玄云詳鈔當位字異位字便可
<lb n="0159a01"/>了知同前鈔當位五位之言如次配其二門今詳
<lb n="0159a02"/>此中當位之言非是當位一攝一切只是當位以
<lb n="0159a03"/>初攝後雖含一攝一切之義此中不用只約十住
<lb n="0159a04"/>以初攝後住滿成佛證前五位互攝義中一分住
<lb n="0159a05"/>滿成佛義也鈔文若住滿成佛一句是舉前所證
<lb n="0159a06"/>即是當位下方合能證也。</p>
<lb n="0159a07"/>
<p id="pX08p0159a0701" rend="margin-left:1em">鈔若究竟成佛者下此總初後故證前初門正是
<lb n="0159a08"/>梵行經意指玄以證五位互攝悞也如初發心住
<lb n="0159a09"/>即攝餘九住及行向地等至究竟佛果故名異位
<lb n="0159a10"/>即四十二之異位非五位之異位也若唯證五位
<lb n="0159a11"/>則後引證亦有隔越之失及能引證經中亦不該
<lb n="0159a12"/>四十二位之失思之然此中究竟望所攝名究竟
<lb n="0159a13"/>
(攝至妙覺之果故)
非能攝名究竟此能攝亦大分同佛非
<lb n="0159a14"/>究竟也問此望前初地文有何所異答前約當位
<lb n="0159a15"/>一攝一切此通異位一攝一切故非重證或可此
<lb n="0159a16"/>二義不必證前二義前約一多二義此約初後自
<lb n="0159a17"/>具二義為門別故義不全同若約證前招難尤多
<lb n="0159a18"/>不證為正。</p>
<p id="pX08p0159a1805" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如四十二字下引證即善財所遇
<lb n="0159a19"/>第四十五眾藝童子所得法門一阿二多乃至四
<lb n="0159a20"/>十二茶下疏云表四十二位故鈔云若初發心便
<lb n="0159a21"/>成正覺則初阿
(上聲短呼是無生義以無生義攝萬法故後四十一字若言若義皆
<lb n="0159a22"/>從此字而生即表初發心住也)
具後茶
(即究竟處表妙覺位)
故唯證第二初
<lb n="0159a23"/>後義也然准指玄云且有具字具一切也亦可證
<lb n="0159a24"/>五位互攝義或通直證二門以初攝後者既下疏
<lb n="0159b01"/>明又若此不勞異說況四十二字豈五位耶。</p>
<lb n="0159b02"/>
<p id="pX08p0159b0201" rend="margin-left:1em">鈔上來下總相料揀意云若圓融諸位相攝豈獨
<lb n="0159b03"/>止前二義耶故此料揀也言五十二位者開十信
<lb n="0159b04"/>故
(以梁攝論佛性論仁王經皆說十信名位故)
影顯示故即初品意二
<lb n="0159b05"/>舉一位下亦開十信合等覺即賢首品意三舉初
<lb n="0159b06"/>下即梵行品意此有三文故為三義問前初後中
<lb n="0159b07"/>既有二義今何合為一義答雖總別二義皆是以
<lb n="0159b08"/>初攝後亦約證文同故故合為一義問一多二義
<lb n="0159b09"/>亦皆以一攝多何不合為一義答約義少異證文
<lb n="0159b10"/>亦異故不合為一義也。</p>
<p id="pX08p0159b1010" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔復應下約義應然故
<lb n="0159b11"/>然由前三義有二種四句初後一義別生初後四
<lb n="0159b12"/>句前之二門五位及五十二位總目於多故合生
<lb n="0159b13"/>一多四句義方周圓其初後四句中初之一句文
<lb n="0159b14"/>不隔越故不別例一多之中第一句一攝一切雖
<lb n="0159b15"/>義不異前由文隔越故須具列也餘義可思。</p>
<p id="pX08p0159b1518" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0159b16"/>上云初發等者上皆顯義此下指文所出也言正
<lb n="0159b17"/>引經文者亦對前義引耳。</p>
<lb n="0159b18"/>
<p id="pX08p0159b1801" rend="margin-left:1em">鈔梵行品云下下疏釋之分二先牒前因深初總
<lb n="0159b19"/>指前文不思不造萬行沸騰不但心觀圓明復應
<lb n="0159b20"/>廣習佛智等故云若諸菩薩乃至相應言不生二
<lb n="0159b21"/>解者別舉其要即所行無二二一切下酬其果滿
<lb n="0159b22"/>先標後釋今初一切佛法疾得現前者標也由理
<lb n="0159b23"/>觀深玄了性具足萬行齊修故令大果無邊德用
<lb n="0159b24"/>現證在即一切明其果大疾得現前語其速證後
<lb n="0159c01"/>釋者先釋疾得之言後釋現前之相今初上言疾
<lb n="0159c02"/>得得疾在何時故云初發心時何法現前謂無上
<lb n="0159c03"/>菩提也後釋現前之相亦是出其所因何者夫初
<lb n="0159c04"/>心為始正覺為終何以初心便成正覺故今釋云
<lb n="0159c05"/>知一切法即心自性故覺法自性即名為佛故離
<lb n="0159c06"/>世間品云佛心豈有他正覺覺世間此良證也斯
<lb n="0159c07"/>則發者是開發之發非發起之發也從初信心始
<lb n="0159c08"/>入佛法發心趣求如來果位寂照雙流常觀心性
<lb n="0159c09"/>精修六度功行既著至此豁然開悟如發金藏了
<lb n="0159c10"/>見分明何謂現前之相夫佛智非深情迷謂遠情
<lb n="0159c11"/>亡智現則一體非遙既言知一切法即心自性則
<lb n="0159c12"/>知此心即一切法性今理現自心即心之性<anchor xml:id="begd1e17188"/>已<anchor xml:id="endd1e17188"/>備
<lb n="0159c13"/>無邊之德矣言成就慧身者上觀法盡也正法當
<lb n="0159c14"/>興今諸見亡也佛智爰起覺心則理現理現則智
<lb n="0159c15"/>圓若鏡淨明生非前非後非新非故寂照湛然言
<lb n="0159c16"/>不由他悟者成上慧身即無師自然智也
(心鏡鈔云諸佛
<lb n="0159c17"/>因中皆師善友何名無師自然答直談性德本自圓明今情亡契性故云爾也不遮近善友等)
又
<lb n="0159c18"/>不由他悟是自覺也知一切法是覺他也成就慧
<lb n="0159c19"/>身是覺滿也成就慧身必資理發見夫心性豈更
<lb n="0159c20"/>有他若見有他安稱為悟既悟心性自亦不存寂
<lb n="0159c21"/>而能知名為正覺豈唯定之方寸不取於人哉況
<lb n="0159c22"/>初後圓融不待言也。</p>
<lb n="0159c23"/>
<p id="pX08p0159c2301" rend="margin-left:1em">鈔圓融本是一理者問既曰圓滿融通豈但一耶
<lb n="0159c24"/>答對無量且言一故非有定詮。</p>
<lb n="0160a01"/>
<p id="pX08p0160a0101" rend="margin-left:1em">鈔故世親等者十地品云攝諸波羅蜜淨治諸地
<lb n="0160a02"/>總相別相同相異相成相壞相十地論釋之清涼
<lb n="0160a03"/>賢首等演之十地鈔云通顯法之體狀目之為相
<lb n="0160a04"/>法帶六數故名六相貞元疏云今且約位明總相
<lb n="0160a05"/>者一位含多德故即普賢位二別相者多位非是
<lb n="0160a06"/>一位故含多位之一位故謂信住等依止於總滿
<lb n="0160a07"/>彼總故三同相者多位不相違同成總故謂信住
<lb n="0160a08"/>等同名普賢位不作餘故四異相者橫以諸位相
<lb n="0160a09"/>望各各異故如信非住等由此異故方能同力名
<lb n="0160a10"/>普賢位不望總名異故與別相不同五成相者由
<lb n="0160a11"/>此諸緣緣起成故由成普賢位信住等名緣要欲
<lb n="0160a12"/>由信等互不相作方成普賢位六壞相者諸位各
<lb n="0160a13"/>各住自性故謂信住等守信自性若失信等性則
<lb n="0160a14"/>不能成普賢位故故由六相有圓融義又云依總
<lb n="0160a15"/>同成則說圓融依別異壞則說行布下鈔云亦猶
<lb n="0160a16"/>樑等共成一舍總則一舍別則多緣同則互不相
<lb n="0160a17"/>違異則諸緣各別成則諸緣辦果壞則各住自法
<lb n="0160a18"/>又云亦可總則攬別而成總別則分總而為別同
<lb n="0160a19"/>則別別帶總異則別別互乖成則雙攬同異壞則
<lb n="0160a20"/>各住自性廣如下釋言若望經則唯是下者十地
<lb n="0160a21"/>品初地中文也若望疏文下通指解一經上下疏
<lb n="0160a22"/>文也。</p>
<lb n="0160a23"/>
<lb n="0160a24"/>華嚴懸談會玄記卷第十<lb n="0160b01"/>
<lb n="0160b02"/>
<lb n="0160b03"/>
<lb n="0160b04"/>華嚴懸談會玄記卷第十一<lb n="0160b05"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0160b06"/>
<p id="pX08p0160b0601">疏七說勝行者以所說勝行為因能說言教為果若
<lb n="0160b07"/>不修行成道無日如數他寶自無其分說食與人終
<lb n="0160b08"/>不能飽匪知之艱而行之艱經云不如說行於佛菩
<lb n="0160b09"/>提則為永離故君子下君子者大人也賢智有德謂
<lb n="0160b10"/>之君子上敬尊長如臣事君下恤萬民如父育子故
<lb n="0160b11"/>曰君子彼疏云不憂無祿位但憂無立身之才學耳
<lb n="0160b12"/>以況行人不憂無圓融行布之位但憂<anchor xml:id="begd1e17313"/>己<anchor xml:id="endd1e17313"/>德行不立。</p>
<lb n="0160b13"/>
<p id="pX08p0160b1301" rend="margin-left:1em">鈔包氏者後漢儒林傳云包咸字子良會稽曲阿
<lb n="0160b14"/>人也少為諸生習魯詩論語舉孝康除郎中建武
<lb n="0160b15"/>中入授皇太子論語又為其章句拜諫議大夫永
<lb n="0160b16"/>平五年遷大鴻臚彼疏云不憂無人知見於<anchor xml:id="begd1e17329"/>己<anchor xml:id="endd1e17329"/>求
<lb n="0160b17"/>善道而行之使<anchor xml:id="begd1e17338"/>己<anchor xml:id="endd1e17338"/>才學有可知重則人知<anchor xml:id="begd1e17344"/>己<anchor xml:id="endd1e17344"/>也今
<lb n="0160b18"/>引上二句行成得位證此由行故得位也求為可
<lb n="0160b19"/>知者行成得名以行為能立名與位皆所立人為
<lb n="0160b20"/>能立行為所立故云及所能立皆是行也下兩句
<lb n="0160b21"/>行成得名非今所用今為下疏欲證前由行得位
<lb n="0160b22"/>故但引前兩句耳。</p>
<lb n="0160b23"/>
<p id="pX08p0160b2301">疏一頓成諸行者新經疏云此復有二義一約心觀
<lb n="0160b24"/>二約性融今初謂一念相應能頓具故謂知此心即
<lb n="0160c01"/>是佛智佛智即是無念無念心體內外無著一諸過
<lb n="0160c02"/>自防
(二)
忍可諦理
(三)
離身心相
(四)
寂然不動
(五)
了見
<lb n="0160c03"/>性空
(六)
善達有無
(七)
進詣妙覺
(八)
是真信習
(九)
決斷
<lb n="0160c04"/>分明
(十)
十度具矣十度既具餘行例然故修一行成
<lb n="0160c05"/>一切行二約性融者以修一行稱法性故性融攝故
<lb n="0160c06"/>令此一行如性普收無行不具。</p>
<lb n="0160c07"/>
<p id="pX08p0160c0701">疏十住品云下言等者次云文隨於義義隨文如是
<lb n="0160c08"/>一切展轉成此不退人應為說又彌勒告大眾言餘
<lb n="0160c09"/>諸菩薩經無量百千那由他劫乃能滿足菩薩行願
<lb n="0160c10"/>乃至此長者子於一生內則能淨佛剎乃至則能具
<lb n="0160c11"/>足普賢諸行皆一行即一切行義也。</p>
<lb n="0160c12"/>
<p id="pX08p0160c1201" rend="margin-left:1em">鈔等取一障一切障等者問今證一行一切行何
<lb n="0160c13"/>證以斷障修證耶答以此皆行中別義障是行之
<lb n="0160c14"/>所斷斷以行為能斷修正約行證則行之所證故
<lb n="0160c15"/>也。</p>
<p id="pX08p0160c1502" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔初說十句等者此指一斷一切斷等文也
<lb n="0160c16"/>經云欲疾滿足諸菩薩行應修十種法所謂心不
<lb n="0160c17"/>棄捨一切眾生一於諸菩薩生如來想
(二)
永不誹
<lb n="0160c18"/>謗一切佛法
(三)
知諸國土無有窮盡
(四)
於菩薩行
<lb n="0160c19"/>深生信樂
(五)
不捨平等虗空法界菩提之心
(六)
觀
<lb n="0160c20"/>察菩提入如來力
(七)
精進修習無礙辯才
(八)
教化
<lb n="0160c21"/>眾生無有疲厭
(九)
住一切世界心無所著
(十此即初說十
<lb n="0160c22"/>句也)
次有五十句謂十種清淨十種廣大智十種普
<lb n="0160c23"/>入十種勝妙心十種佛法善巧智
(即今頓成五十種勝行有本云
<lb n="0160c24"/>五十二種二字似剩也)
下疏云能治深妙
(若所治即下百萬障是也)
後五
<lb n="0161a01"/>十展轉依初十是為初即攝後一治一切治
(即今云一
<lb n="0161a02"/>斷一切斷此唯約能斷也)
說有前後得即一時評曰別是一斷
<lb n="0161a03"/>一切斷并一修一切修通一行則一切行也。</p>
<p id="pX08p0161a0318" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0161a04"/>一念嗔心下即所斷也經云佛子我不見一法為
<lb n="0161a05"/>大過失如諸菩薩於他菩薩起嗔心者何以故佛
<lb n="0161a06"/>子若諸菩薩於餘菩薩起嗔恚心即成就百萬障
<lb n="0161a07"/>門故所謂不見菩提障不聞正法障乃至遠離三
<lb n="0161a08"/>世諸佛菩薩種性下疏云決定毗尼經云寧起百
<lb n="0161a09"/>萬貪心不起一嗔以捨眾生違起大悲莫過此故
<lb n="0161a10"/>既一惑成百萬障則一障一切障義惑惑皆然今
<lb n="0161a11"/>從重說雖標百萬略列百門古人寄位分五
(謂十信行
<lb n="0161a12"/>十住行十行行十向行十地行此五約所障惑是能障)
是知通障一切信尚
<lb n="0161a13"/>不起況諸位耶又所障法界如帝網重重能障同
<lb n="0161a14"/>所亦無盡故知百萬猶是略明問上之斷惑約何
<lb n="0161a15"/>位斷答准教章云準上下經文有四種一約證謂
<lb n="0161a16"/>十地中斷二約位斷十住<anchor xml:id="begd1e17535"/>已<anchor xml:id="endd1e17535"/>去斷三約行十信終
<lb n="0161a17"/>心斷四約實無可斷以本來清淨故。</p>
<p id="pX08p0161a1715" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故偈中
<lb n="0161a18"/>下約所依顯能依行時既延促自在行亦一多圓
<lb n="0161a19"/>融妙嚴品約法顯行可知。</p>
<lb n="0161a20"/>
<p id="pX08p0161a2001">疏乃至等覺中行者問前彰地位中直至妙覺此說
<lb n="0161a21"/>勝行秪至等覺其故何耶答位是所得通因及果行
<lb n="0161a22"/>為能得唯至因圓以等覺因圓便能至果故行不說
<lb n="0161a23"/>妙覺淨行品疏鈔說約行修有障等但四十一位行
<lb n="0161a24"/>妙覺位是所求無障非行故。</p>
<lb n="0161b01"/>
<p id="pX08p0161b0101" rend="margin-left:1em">鈔體即三心者是起信文疏云一體直心即大智
<lb n="0161b02"/>無所執著絕能所念名念真如後二心以其為本
<lb n="0161b03"/>二深心者樂修諸善謂四弘願等雖發此願而無
<lb n="0161b04"/>分別契前直心諸行相中不可稱量故名深心三
<lb n="0161b05"/>大悲心者見受苦眾生方便救拔見得樂眾生護
<lb n="0161b06"/>令不失雖發此心而無愛見即無緣悲故曰大悲
<lb n="0161b07"/>亦順直心又以前二心皆為眾生則無心非悲以
<lb n="0161b08"/>悲直二心皆順深心則行願無涯說即三心次第
<lb n="0161b09"/>發必不得單行言四弘等者等一切願也貞元疏
<lb n="0161b10"/>云以大願為主然願無量而多說四弘者對於無
<lb n="0161b11"/>作四諦理故一眾生無邊誓度者度於苦源二煩
<lb n="0161b12"/>惱無邊誓斷者斷於結集三法門無邊誓學者學
<lb n="0161b13"/>於道諦四佛道無上誓成者證於滅理言無作者
<lb n="0161b14"/>不同小乘有生滅謂造境即中無不真實陰入皆
<lb n="0161b15"/>如無苦可捨煩惱即菩提無集可斷邊邪皆中正
<lb n="0161b16"/>無道可修生死即涅槃無滅可證無苦無集即無
<lb n="0161b17"/>世間無滅無道即無出世間不取不捨直趣真實
<lb n="0161b18"/>若更深入應知一苦一切苦則一度一切度事事
<lb n="0161b19"/>無礙故一惑一切惑則一斷一切斷一道一切道
<lb n="0161b20"/>則一修一切修萬行一體故一佛一切佛一成一
<lb n="0161b21"/>切成等然此深義是上圓融行之願也上圓融雖
<lb n="0161b22"/>約行說此約願說思之。</p>
<p id="pX08p0161b2210" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔七十八經云者即慈
<lb n="0161b23"/>氏章中文也言大悲為油者約喻即油不盡而燈
<lb n="0161b24"/>不滅約法則大悲無盡大願無窮智光不息恒照
<lb n="0161c01"/>法界行願品云是故菩提屬於眾生若無眾生一
<lb n="0161c02"/>切菩薩終不能成無上菩提言上求即直心下化
<lb n="0161c03"/>即悲願照理起行亦然故云不出此故。</p>
<lb n="0161c04"/>
<p id="pX08p0161c0401" rend="margin-left:1em">鈔言相者下釋疏中相字而有四義一無相為相
<lb n="0161c05"/>者以發心文云今所發覺心遠離諸性相故二同
<lb n="0161c06"/>法界相者同理事無礙法界事事無礙法界故三
<lb n="0161c07"/>無分量相者無分齊頭數等行相可稱量故四無
<lb n="0161c08"/>齊限相者貞元疏云若約悲願二心無齊限盡度
<lb n="0161c09"/>眾生盡修諸行故約直心無齊限下無眾生可度
<lb n="0161c10"/>上無菩提可求中無萬行可修亦無真如而為所
<lb n="0161c11"/>念淨名云捨於分別菩提之見菩提者不可以身
<lb n="0161c12"/>得不可以心得寂滅是菩提滅諸相故若融上三
<lb n="0161c13"/>心則度而無度修而無修故光明覺品經云若於
<lb n="0161c14"/>一切智法發生迴向心見心無所生當獲大名稱
<lb n="0161c15"/>鈔言功德下釋疏中功德字言無德不收者貞元
<lb n="0161c16"/>疏云經云一切功德皆在最初菩提心中安住故
<lb n="0161c17"/>是以語其智等虗空而非類論其德碎塵剎而難
<lb n="0161c18"/>量極念劫之圓融盡法門之重顯初心契於佛智
<lb n="0161c19"/>豈有邊涯微滴入於天池齊無終始。</p>
<p id="pX08p0161c1915" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔發心品
<lb n="0161c20"/>十種大喻下經云佛子假使有人以一切樂具供
<lb n="0161c21"/>養東方阿僧祇世界所有眾生終於一劫然後教
<lb n="0161c22"/>令淨持五戒南西北方四維上下亦復如是乃至
<lb n="0161c23"/>云教令住辟支佛果比發心功德百分不及一乃
<lb n="0161c24"/>至優波尼沙陀分亦不及一此即第一喻利樂眾
<lb n="0162a01"/>生喻也二速疾步剎喻三知劫成壞喻四善知勝
<lb n="0162a02"/>解喻五善知根性喻六善知欲樂喻七善知方便
<lb n="0162a03"/>喻八善知他方喻九善知業相喻十善知煩惱喻
<lb n="0162a04"/>十一供佛及生喻隨一喻而十者十門校量顯勝
<lb n="0162a05"/>總有一百一十門今云十喻百門者約大數耳亦
<lb n="0162a06"/>寄顯圓義故問如第十一喻中云有人以不可說
<lb n="0162a07"/>不可說供具念念供不可說佛及眾生經不可說
<lb n="0162a08"/>劫此之功德全比容許不齊何以不及少分答有
<lb n="0162a09"/>三義一無時處齊限故二稱法性故三事事無礙
<lb n="0162a10"/>故問此發心功德既爾豈是行布行耶答是即圓
<lb n="0162a11"/>融之行布故。</p>
<p id="pX08p0162a1106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔獨覺聲聞下問起一念二乘意
<lb n="0162a12"/>退菩提心
(智論中說有一阿羅漢領一凡夫沙彌沙彌隨從行忽作念發大乘心羅漢觀
<lb n="0162a13"/>知便於沙彌身上取衣鉢自擎令沙彌前行行經數里間沙彌心念菩薩苦行難成佛果遂却擬修小乘
<lb n="0162a14"/>法羅漢又觀知却過與衣鉢還令隨後沙彌都不知意而問羅漢羅漢方與說其意也)
何以
<lb n="0162a15"/>菩提心出二乘安樂答由佛出世說二乘法方有
<lb n="0162a16"/>二乘得道佛因菩提心得據本為言亦從菩提心
<lb n="0162a17"/>出有解云菩薩發心非但出生如來亦令二乘迴
<lb n="0162a18"/>心向大得大乘安樂之果者非也今云二乘之安
<lb n="0162a19"/>樂故問獨覺自悟出無佛世豈由佛出答說得果
<lb n="0162a20"/>時云無佛世必前世<anchor xml:id="begd1e17735"/>已<anchor xml:id="endd1e17735"/>見佛聞法推本亦由佛出
<lb n="0162a21"/>故又佛昔依一乘發菩提心今於一乘分別說二
<lb n="0162a22"/>乘亦依菩提心出也故十住婆沙論第二云一切
<lb n="0162a23"/>聲聞辟支佛皆由佛出若無諸佛何由而出。</p>
<lb n="0162a24"/>
<p id="pX08p0162a2401" rend="margin-left:1em">鈔此上三事下貞元疏云體相德三不相捨離猶
<lb n="0162b01"/>如日輪體是珠寶其相圓明德無不照成熟糓稼
<lb n="0162b02"/>廓徹虗空三無離理言為萬行之本者離世間品
<lb n="0162b03"/>云忘失菩提心修諸善根是為魔業善財求友先
<lb n="0162b04"/>陳<anchor xml:id="begd1e17767"/>已<anchor xml:id="endd1e17767"/>發菩提心者是法器故彌伽翻禮於初心若
<lb n="0162b05"/>敬白月之新吐
(法界無差別論云敬禮菩提心者如人禮白分初月不禮滿月以希
<lb n="0162b06"/>現故滿月由此故又寶積云如是迦葉世間人月初出時恭敬禮拜至其盛滿時而不恭敬何以故從初
<lb n="0162b07"/>至滿故等又涅槃三十八云發心畢竟二無別如是二心先心難自未得度欲度他是故敬禮初發心)
<lb n="0162b08"/>海雲驚其初發美青松之始萌
(下經中善財先陳<anchor xml:id="begd1e17787"/>已<anchor xml:id="endd1e17787"/>發心<anchor xml:id="begd1e17793"/>已<anchor xml:id="endd1e17793"/>海雲告
<lb n="0162b09"/>言善男子汝<anchor xml:id="begd1e17801"/>已<anchor xml:id="endd1e17801"/>發心耶善財言唯<anchor xml:id="begd1e17807"/>已<anchor xml:id="endd1e17807"/>發心然後海雲讚歎等下疏云先讚法器以發心者難故若不發心
<lb n="0162b10"/>不堪受法非法器故如青松之始萌人愛彼美大松依此成故)
不有凌雲之心豈
<lb n="0162b11"/>展垂天之翼若無等佛之志豈成妙覺之尊長流
<lb n="0162b12"/>生死凡夫初發此心為後萬行之本言即此發心
<lb n="0162b13"/>便名為行者問此中說勝行何言發心耶故此答
<lb n="0162b14"/>也十信<anchor xml:id="begd1e17825"/>已<anchor xml:id="endd1e17825"/>上即此發心便名為行乃至十度萬行
<lb n="0162b15"/>皆名行相問淨行品疏云夫妙行者統惟無念歷
<lb n="0162b16"/>修萬行疲役身心豈當為道答若斯見者離念求
<lb n="0162b17"/>於無念尚未得於真無念況念無念之無礙耶。</p>
<lb n="0162b18"/>
<p id="pX08p0162b1801">疏此二無礙者問圓融行布復說無礙即可如實能
<lb n="0162b19"/>行云何答始則圓布別修淳熟自然雙具亦猶前之
<lb n="0162b20"/>四地真俗別觀至五地中真俗雙運若爾何殊有作
<lb n="0162b21"/>之修終成敗壞答善用其心不<anchor xml:id="begd1e17848"/>已<anchor xml:id="endd1e17848"/>故能無心體極本
<lb n="0162b22"/>不以有作為是則非認賊為子也問既無心體極何
<lb n="0162b23"/>須斷惡修善但以無心體極善惡無礙行之復何礙
<lb n="0162b24"/>耶答為實無心體極謂如能渡水之人逆順出入自
<lb n="0162c01"/>在者得無礙行之其有力未任者心雖欲得逆順出
<lb n="0162c02"/>入自在無礙以力未任入必沉沒難得出離幸須冷
<lb n="0162c03"/>暖自知慎勿欺心而<anchor xml:id="begd1e17870"/>已<anchor xml:id="endd1e17870"/>故圭山云世有非法之人假
<lb n="0162c04"/>為菩薩之行誑惑愚夫說空無相之言不拘齋戒以
<lb n="0162c05"/>麤行為大乘以真修為小教愚人不曉却敬彼麤人
<lb n="0162c06"/>不知弟子有擇師之分既聞彼說<anchor xml:id="begd1e17884"/>已<anchor xml:id="endd1e17884"/>仍須勘以聖教
<lb n="0162c07"/>合者名正不合者名邪又須日夕體之心在佛道大
<lb n="0162c08"/>悲利生方堪歸依無得杜順和尚食肉便乃食肉彼
<lb n="0162c09"/>却食臰屍汝何不食誌公食魚鱠吐之水盆魚跳躍
<lb n="0162c10"/>食鴿口中飛出
(誌公就人求生鱠人為辦之致飽乃至還視盆中游泳如故日令弟子煑鴿一
<lb n="0162c11"/>隻而自食之忽於時有弟子先食彼鴿一足之肉誌公既覺曰汝無慚也弟子背面竊訟之曰我食一足便謂
<lb n="0162c12"/>無慚和尚每日吞取全身德行如何誌公知<anchor xml:id="begd1e17911"/>已<anchor xml:id="endd1e17911"/>復告之曰汝所食者與我不同乃自張口據所食鴿從口中飛
<lb n="0162c13"/>出最後一鴿落之在地乃令看之唯無一足於是時人咸皆驚異)
汝等為能如此自
<lb n="0162c14"/>在否若更縱無知之心阿鼻地獄何門可逃。</p>
<lb n="0162c15"/>
<p id="pX08p0162c1501">疏八示真法者所示真法為因能示言教為果欲成
<lb n="0162c16"/>下躡前起後不體下我等無始至今亦曾修善云何
<lb n="0162c17"/>猶不出離良以未能深心體達理事等真實之法所
<lb n="0162c18"/>修之善得人天果皆生死之業也今仍不求學通達
<lb n="0162c19"/>如何解脫故言故兜率下上二句云眾生無始來生
<lb n="0162c20"/>死久流轉
(即法幢菩薩偈)
言此亦下貞元疏云示四法界今
<lb n="0162c21"/>略言二也。</p>
<lb n="0162c22"/>
<p id="pX08p0162c2201">疏九開因性者開即開說顯示之義以所開因性為
<lb n="0162c23"/>因能開言教為果言上因果理事者因即第六第七
<lb n="0162c24"/>果即第五理事即第八既皆性有不唯但具性功德
<lb n="0163a01"/>爾行願鈔徵云如何開耶答如出現品云佛子如來
<lb n="0163a02"/>智慧無所不在何以故無一眾生而不具有如來智
<lb n="0163a03"/>慧等即開因性也若性非下喻上性有可知。</p>
<lb n="0163a04"/>
<p id="pX08p0163a0401">疏良以下蓋為我等具足包含恒沙功德為體性即
<lb n="0163a05"/>本有涅槃全依本覺佛智之海以為根源即本有菩
<lb n="0163a06"/>提義分理智實無二體
(此釋因性二字也)
。</p>
<lb n="0163a07"/>
<p id="pX08p0163a0701" rend="margin-left:1em">鈔初明因義下恒沙性德即舉所具德顯能具體
<lb n="0163a08"/>即涅槃也本覺佛智約自體說即菩提也此無二
<lb n="0163a09"/>體又本覺因性與佛果智本新似異然佛果智亦
<lb n="0163a10"/>本有故故云無二體故疏云因果理事皆由眾生
<lb n="0163a11"/>性有問此何舉同教沙德本覺之因性耶答此性
<lb n="0163a12"/>德智海實通別教今且約同教一分以釋相也或
<lb n="0163a13"/>可然在眾生有之故非同教因性之義問何以下
<lb n="0163a14"/>引涅槃法華為證答用涅槃法華之文成華嚴之
<lb n="0163a15"/>義引同入別眾生既全包此為身故眾生與理智
<lb n="0163a16"/>而無二體。</p>
<lb n="0163a17"/>
<p id="pX08p0163a1701">疏但相變下但真性隨緣受五趣身名相改變執此
<lb n="0163a18"/>凡相謂別有體性以是虗妄情執既生本智斯隔而
<lb n="0163a19"/>非
(先覺後不覺故圭山云譬如福德端正之人忽然夢見貧賤病苦之身即相變也不見本身即體殊也執
<lb n="0163a20"/>認病身是我身者情生也不信自身福德智慧即智隔也)
。</p>
<lb n="0163a21"/>
<p id="pX08p0163a2101" rend="margin-left:1em">鈔覆彼因義者雖具理智之因由相變情生全不
<lb n="0163a22"/>覺知即隱覆義故須說經開示言迷真如下以楞
<lb n="0163a23"/>伽五法釋此二段文也以瑜伽七十二亦有五法
<lb n="0163a24"/>一相二名三分別四真如五正智分別即是妄想
<lb n="0163b01"/>異名下疏云迷如以成名相妄想是生悟而名相
<lb n="0163b02"/>本如執翻成智如外無智智體即如此二猶空寂
<lb n="0163b03"/>照無礙言上對約境者迷真境以成妄境故下對
<lb n="0163b04"/>約心者失真心以成妄心故本唯一體遂成五法
<lb n="0163b05"/>既知如此須開示之此釋開字之因也。</p>
<lb n="0163b06"/>
<p id="pX08p0163b0601" rend="margin-left:1em">鈔今令下正釋開字以能開言教為果言知心空
<lb n="0163b07"/>寂者經中顯說令我等知妄心空寂則無所變名
<lb n="0163b08"/>相之境故合體也言達本下通達本有智慧元不
<lb n="0163b09"/>於境住著則妄想亡滅而正智生如前睡夢之人
<lb n="0163b10"/>有覺者警之令寤即夢見惡身便是好身即合體
<lb n="0163b11"/>也豈有能合所合是故聖說真智證理之時無能
<lb n="0163b12"/>所相故。</p>
<p id="pX08p0163b1204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔真本下重釋上文真本約性深源約
<lb n="0163b13"/>智亦可反此如前作夢之人好身何假功成覺時
<lb n="0163b14"/>則亡功本就覺故正智何假外求如作夢之人不
<lb n="0163b15"/>顛倒心何假功用方成覺如行盡源成言若寂照
<lb n="0163b16"/>下融理智也若寂然絕相朗鑒居懷行者能爾則
<lb n="0163b17"/>因性開矣由教令人開故或眾生亦具開義言性
<lb n="0163b18"/>即知見者即上因性之理智即佛知見也本有涅
<lb n="0163b19"/>槃知見性也本有菩提知見相也既能寂照雙流
<lb n="0163b20"/>所以並皆顯現言故談下顯教為能開也。</p>
<lb n="0163b21"/>
<p id="pX08p0163b2101" rend="margin-left:1em">鈔如示貧女下涅槃云如貧女舍內多有金藏無
<lb n="0163b22"/>有知者時有一人善知方便語貧女言汝舍內有
<lb n="0163b23"/>真金藏等彼疏云凡夫無德稱貧能生真解名女
<lb n="0163b24"/>五蘊名舍即蔭有性故言舍內有多金藏不覺自
<lb n="0163c01"/>身有如來性名無知者善知造修顯勝之法名知
<lb n="0163c02"/>方便故經合云眾生佛性亦復如是無有知者如
<lb n="0163c03"/>來普示眾生諸覺寶藏所謂佛性此但知有佛性
<lb n="0163c04"/>未見未證則教能指示令知故云唯明示義。</p>
<lb n="0163c05"/>
<p id="pX08p0163c0501" rend="margin-left:1em">鈔二使其下釋疏第二義中具開示悟入四義使
<lb n="0163c06"/>其行者修行義通開示二義能銓教法使其修行
<lb n="0163c07"/>如令掘寶藏示義也能令行者見佛性是開義開
<lb n="0163c08"/>說名開即開示二義俱是能詮言教行者先來不
<lb n="0163c09"/>分明了知今明了知之名悟因悟證達名入即悟
<lb n="0163c10"/>入二義俱是行人言顯現之言下即教開說朗然
<lb n="0163c11"/>顯現對四義中開示義也或眾生悟入因性顯現
<lb n="0163c12"/>分明則對上能詮開顯故云顯現之言等。</p>
<lb n="0163c13"/>
<p id="pX08p0163c1301" rend="margin-left:1em">鈔經云如有大經卷下證上開示義下疏釋云大
<lb n="0163c14"/>經者佛智無涯性德圓滿故潛入一塵者略有三
<lb n="0163c15"/>義一妄覆真故二小含大故三一具多故一切塵
<lb n="0163c16"/>者無一眾生不具佛智故有一聰慧人下出經益
<lb n="0163c17"/>物喻上離妄現前佛智亦如是下合也佛智合上
<lb n="0163c18"/>大經眾生身及妄想俱合上塵諸佛下合出經益
<lb n="0163c19"/>物可知。</p>
<lb n="0163c20"/>
<lb n="0163c21"/>
<lb n="0163c22"/>
<lb n="0163c23"/>
<lb n="0163c24"/>
<lb n="0164a01"/>
<p id="pX08p0164a0101" rend="margin-left:1em">鈔唯以一大事因緣下解疏文一句鈔文分二。</p>
<lb n="0164a02"/>初指他經
(疏唯)
<lb n="0164a03"/>二正解釋
(二)
<lb n="0164a04"/>初依慈恩且解事字
(大乘)
<lb n="0164a05"/>後自清涼具解一句
(二)
<lb n="0164a06"/>初解一大事
(今略)
<lb n="0164a07"/>後解因緣家
(二)
<lb n="0164a08"/>初因緣無別屬於如來通於因果解
(言因)
<lb n="0164a09"/>後因親緣疎屬於大事因緣唯因解
(二)
<lb n="0164a10"/>初具釋
(二)
<lb n="0164a11"/>初屬大事
(又因)
<lb n="0164a12"/>後解因緣
(正因)
<lb n="0164a13"/>後料揀
(斯則)
<lb n="0164a14"/>
<p id="pX08p0164a1401" rend="margin-left:1em">鈔大乘法師者即玄贊疏也言隨應皆得意者此
<lb n="0164a15"/>段大意但釋知見大事亦可約義曲配事物等四
<lb n="0164a16"/>義也次文又云為此大事因緣所以出現世間大
<lb n="0164a17"/>事體即知見
(總出大事體也)
真如所證義理境界俱名為
<lb n="0164a18"/>義證智能證能知義理真境即能證所證能所知
<lb n="0164a19"/>見並名知見
(上約理智解也此上理為事義教所詮名義理智所證名境界上智為道
<lb n="0164a20"/>理以能證真境能知義理故)
或知正體智見後得智此二是用
<lb n="0164a21"/>此二本性即是真如合名知見
(即依本後解也上二句應配前事物
<lb n="0164a22"/>義本後一異別故言此二是用者是智體家用故下三句應配上體事也以難云二智有為應非法性知
<lb n="0164a23"/>見故此通也)
菩提體是有為本有種子多聞熏習因修
<lb n="0164a24"/>增長體即四智其涅槃性體是無為本來而有自
<lb n="0164a25"/>性清淨後逢善友斷障所顯雖一真如逢緣證別
<lb n="0164a26"/>名四涅槃
(約菩提涅槃釋開知見也前當因性此當開字)
。</p>
<lb n="0164a27"/>
<p id="pX08p0164a2701" rend="margin-left:1em">鈔今略釋下絕待名一佛因佛果者真菩薩正行
<lb n="0164a28"/>為因如來實報名果故稱為大因果並有幹事之
<lb n="0164a29"/>能
(周易曰貞者事之幹也有幹即能有為事)
所謂令物皆得究竟解脫。</p>
<lb n="0164a30"/>
<p id="pX08p0164a3001" rend="margin-left:1em">▲鈔言因緣下謂因由緣由所以之義不分二別
<lb n="0164b01"/>但為前絕待因果幹能故佛出現耳。</p>
<p id="pX08p0164b0115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又因緣
<lb n="0164b02"/>下此因緣屬法分其疎親言屬大事者以狹即寬
<lb n="0164b03"/>故因緣即大事中因義故言正因佛性等者此出
<lb n="0164b04"/>涅槃經今引祖據知彼經文次釋今鈔彼經二十
<lb n="0164b05"/>八云善男子因有二種一者生因二者了因能生
<lb n="0164b06"/>述者是名生因燈能照物名為了因煩惱諸結是
<lb n="0164b07"/>名生因眾生父母名為了因糓子名生水土名了
<lb n="0164b08"/>六度阿耨菩提名為生因佛性阿耨菩提名為了
<lb n="0164b09"/>因復有了因謂六度波羅蜜多佛性復有生因謂
<lb n="0164b10"/>首楞嚴三昧阿耨菩提復有了因謂八正道阿耨
<lb n="0164b11"/>菩提復有生因謂信心六度又云善男子因有二
<lb n="0164b12"/>種一者正因二者緣因正因者如乳生酪緣因者
<lb n="0164b13"/>如酵暖等又云正因者名為佛性緣因者發菩提
<lb n="0164b14"/>心又云正因者謂眾生善男子僧名和合和合者
<lb n="0164b15"/>名十二因緣十二因緣中亦有佛性十二因緣常
<lb n="0164b16"/>佛性亦常是故我說僧有佛性
(清涼云前有六對生了二因前三對
<lb n="0164b17"/>以因為生因緣為了因此就能生後三對以因望果以論生了)
下疏云然則緣因
<lb n="0164b18"/>即是了因了因未必是於緣因有親疎故
(疎者是了亦是
<lb n="0164b19"/>緣因親者是了非是緣因)
善友是於緣因而必是了
(善友是疎亦緣亦了
<lb n="0164b20"/>如酵暖等是酪了因亦是緣因)
佛性名為了因未必是緣此約智
<lb n="0164b21"/>慧性故
(以無漏智性本自具足本有真實識知等義當體名了又約有性居然是了)
若
<lb n="0164b22"/>以第一義空為佛性者唯是正因而非了因但為
<lb n="0164b23"/>了因所了而非生因所生
(揀異智慧為性也然涅槃云佛性者名第一義
<lb n="0164b24"/>空第一義空名智慧此二不二以為佛性然第一義空是佛性性名為智慧即佛性相第一義空不在智
<lb n="0164c01"/>慧但名法性由在智慧故名佛性也)
若以智慧為佛性者即是了因
<lb n="0164c02"/>
(結成上義生次文也)
若以五蘊為佛性者名為正因亦名生
<lb n="0164c03"/>因
(五蘊是正是生不得名了五蘊名生者能生諸法故明生因今因五蘊能得菩提豈非生因如乳生
<lb n="0164c04"/>酪如糓生芽皆生因故)
然復生必對了正必對緣
(以上疏文參用今依
<lb n="0164c05"/>涅槃明義有二對並如上引)
又云五蘊相續即是正因亦名生
<lb n="0164c06"/>因言正因者是中道義中道即是佛性
(上引祖據訖)
次
<lb n="0164c07"/>釋今鈔者此有二對初正緣對言正因佛性為因
<lb n="0164c08"/>者即上涅槃云正因者名為佛性即中道佛性也
<lb n="0164c09"/>望六度行名為正因
(親故名因)
緣因佛性者即六度行
<lb n="0164c10"/>也
(疎故名緣)
言了因下二生了對也即般若為了因意
<lb n="0164c11"/>令行者修學般若了第一義空之性為因如燈了
<lb n="0164c12"/>物故
(下疏云今以了因了被正因了即般若亦緣因也評曰了因為能了正因為所了所了從能了
<lb n="0164c13"/>以彰名了因之所了了因所了即因體即正因佛性若以本智為了因則了因即所了了因所了即因體
<lb n="0164c14"/>即本智也然今以六度中般若為了因故亦即緣因也)
言生因下即前五蘊為生
<lb n="0164c15"/>因也欲勵行人依今五蘊
(五蘊名生因)
發菩提心修菩
<lb n="0164c16"/>薩行為緣如種生現
(上寂照義)
若會解云生因亦名正
<lb n="0164c17"/>因如穀生芽正因攝故今由佛種起成菩提故云
<lb n="0164c18"/>生因所生為緣也所生即菩提此是果義今約以
<lb n="0164c19"/>所生目能生故屬因也評曰上二解前解以能生
<lb n="0164c20"/>通緣因
(五蘊為正因發心等通緣因)
後解能生唯正因前解為
<lb n="0164c21"/>正若單穀無土等不能生芽故。</p>
<p id="pX08p0164c2113" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔斯則下結揀
<lb n="0164c22"/>也通揀四字大事則因果幹能故寬因緣但說大
<lb n="0164c23"/>事中因義故狹也。</p>
<p id="pX08p0164c2308" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故彼經云下證也佛種正
<lb n="0164c24"/>因佛性也萬行為緣通於緣了起斯佛種成菩提
<lb n="0165a01"/>故即是生因故一句經四因皆具也問準下鈔引
<lb n="0165a02"/>此文釋之有因果二種性今何但證於因耶答此
<lb n="0165a03"/>中且說初義於初義內復分二種因緣彼但是此
<lb n="0165a04"/>中後義蓋影略以明也。</p>
<lb n="0165a05"/>
<p id="pX08p0165a0501" rend="margin-left:1em">鈔廣釋如別者應指天台文句并慈恩玄贊亦未
<lb n="0165a06"/>可詳定而天台文句初廣引十餘家解次開法華
<lb n="0165a07"/>論意以為四釋一約四位釋開者即是十住初破
<lb n="0165a08"/>無明開如來藏見實相理緣修惑破名使得清淨
<lb n="0165a09"/>示者惑障既除知見體顯體備萬德法界眾德顯
<lb n="0165a10"/>示分明故名為示即是十行位也悟者障除體顯
<lb n="0165a11"/>法界行明事理融通更無二趣故名為悟即十迴
<lb n="0165a12"/>向位也入者事理既融自在無礙自在流注任運
<lb n="0165a13"/>從阿到茶入薩婆若海即是十地位也然圓通妙
<lb n="0165a14"/>位一位之中即具四十一地功德秪開即具示悟
<lb n="0165a15"/>入更非異心二約四智釋一道慧見道實性實性
<lb n="0165a16"/>中得開佛知見也二道種慧知十法界諸道種別
<lb n="0165a17"/>解惑之相一一皆示佛知見也三一切智知一切
<lb n="0165a18"/>法一相寂滅寂滅即悟佛知見也四一切種智知
<lb n="0165a19"/>一切法一相寂滅相種種行類相貌皆識即入佛
<lb n="0165a20"/>知見也又道慧如理名開道種慧如量名示一切
<lb n="0165a21"/>智理量不二稱悟一切種智理量雙照為入此亦
<lb n="0165a22"/>約實理無淺深中而淺深分別也三約圓教四門
<lb n="0165a23"/>橫釋四句者空門一空一切空即開佛知見有門
<lb n="0165a24"/>一有一切有即示佛知見也亦空亦有門一切亦
<lb n="0165b01"/>空亦有即悟佛智見也非空非有門一切非空非
<lb n="0165b02"/>有即入佛知見能通則四所通則一開示悟入是
<lb n="0165b03"/>能通之門所知所見是所通之理也四約觀心釋
<lb n="0165b04"/>者觀於心性三諦之理不可思議此觀明淨為開
<lb n="0165b05"/>雖不可思議而能分別空假中心宛然無濫名為
<lb n="0165b06"/>示空假中心即三而一即一而三名為悟空假
<lb n="0165b07"/>中心非空假中而齊照空假中名為入是為一心
<lb n="0165b08"/>觀而分開示悟入之殊也所以四釋者見理由位
<lb n="0165b09"/>位立由智智發由門門通由觀觀故則門通門通
<lb n="0165b10"/>故智成智成故位立位立故見理見理故名為理
<lb n="0165b11"/>一也
(恐要知天台宗義故筆于此)
言略釋如下者下鈔云古有
<lb n="0165b12"/>多釋一法華論云開者無上義
(論標名也)
謂除一切智
<lb n="0165b13"/>更無餘事
(即雙開菩提涅槃二無上果謂知見之性為涅槃知見之相為菩提也)
示
<lb n="0165b14"/>者同義三乘同法身故
(別示涅槃即法身也)
悟者不知義不
<lb n="0165b15"/>知唯一實事故
(今令知成報身故即別悟菩提也)
入者令證不退
<lb n="0165b16"/>地故即是因義
(謂證初地<anchor xml:id="begd1e18563"/>已<anchor xml:id="endd1e18563"/>上菩提涅槃因故登地證如為涅槃因能證地智為菩
<lb n="0165b17"/>提因清涼云論意即初深後淺以入約因故然上初三句約果中初句總第二第三句別約果也第四即
<lb n="0165b18"/>因也)
二嘉祥云開示約能化悟入約所化能化有大
<lb n="0165b19"/>開之與曲示
(但說有性為大開言此是凡夫性此是聖人性因果理行即曲示也)
所
<lb n="0165b20"/>化有始悟之與終入
(豁然了知故名為悟修行契證目之為入即始淺終深也)
<lb n="0165b21"/>然此天台破云經明四句皆云為令眾生語意為
<lb n="0165b22"/>主前機得益非開化主應作所化人開悟那即分
<lb n="0165b23"/>兩句作能化開示耶今為通云如經第二句云欲
<lb n="0165b24"/>示眾生佛之知見豈非佛為能示又法華論牒初
<lb n="0165c01"/>句云如經欲開知見令眾生知得清淨牒第二句
<lb n="0165c02"/>云欲示眾生佛知見故皆為約能開示說也若牒
<lb n="0165c03"/>第三句則云如經欲令眾生悟佛知見故牒第四
<lb n="0165c04"/>句欲令眾生入佛知見故此二句約所化悟入說
<lb n="0165c05"/>也故經論正意自約能所明義那忽破云四句皆
<lb n="0165c06"/>云為令眾生耶華嚴亦云其性本清淨開示諸羣
<lb n="0165c07"/>生亦佛為能示也只由此故吾宗多引嘉祥此義
<lb n="0165c08"/>也又清涼略釋云謂開除惑障顯示真理令悟體
<lb n="0165c09"/>空證入心體也又禪門釋者北宗云智用是知慧
<lb n="0165c10"/>用是見見一心不起名智智能知五根不動名慧
<lb n="0165c11"/>慧能見是佛知見心不動是開開者開方便門色
<lb n="0165c12"/>不動是示示者示真實相悟即妄念不生入即萬
<lb n="0165c13"/>境常寂南宗云眾生佛智妄隔不見但得無念即
<lb n="0165c14"/>本來自性寂靜為開寂靜體上自有本智以本智
<lb n="0165c15"/>能見本來自性寂靜名示既得指示即見本性佛
<lb n="0165c16"/>與眾生本來無異為悟悟後於一切有為無為有
<lb n="0165c17"/>佛無佛常見本性自知妄想無性自覺聖智故是
<lb n="0165c18"/>菩薩前聖所知轉相傳授即是入義上二各是一
<lb n="0165c19"/>理
(上略釋是鈔主意由鈔中指故依會解繁引)
。</p>
<lb n="0165c20"/>
<p id="pX08p0165c2001">疏十利今後者貞元疏云諸佛設教起則有始用乃
<lb n="0165c21"/>無終若雨滴滄溟與海俱竭一言稱性與性齊終法
<lb n="0165c22"/>界無終斯教何盡故廣利無邊然能利是經所利是
<lb n="0165c23"/>機今取能利為因不同前機感取其所也。</p>
<lb n="0165c24"/>
<p id="pX08p0165c2401">疏發心品云等者此品次前文中由法慧說此法時
<lb n="0166a01"/>諸佛證<anchor xml:id="begd1e18660"/>已<anchor xml:id="endd1e18660"/>次經云汝說此法時有萬佛剎微塵數菩
<lb n="0166a02"/>薩發菩提心我等今者悉授其記於當來世過千不
<lb n="0166a03"/>可說無邊劫同一劫中而得作佛出興于世皆號清
<lb n="0166a04"/>淨心如來所住世界各各差別我等悉當護持此法
<lb n="0166a05"/>令未來世一切菩薩未曾聞者悉皆得聞下疏釋云
<lb n="0166a06"/>汝說下顯益證成通二世初顯現在後我等下顯及
<lb n="0166a07"/>當來今初清淨心者以聞菩提見心性故而經多劫
<lb n="0166a08"/>者然餘教說定三僧祇此宗所明劫數不定略有四
<lb n="0166a09"/>類一或展則無量不可說不可說剎塵劫如法界品
<lb n="0166a10"/>說
(即瞿目波仙人暫時執手時經多劫等是也)
二或千不可說或減或增
<lb n="0166a11"/>如大威太子及此中說三或一生二生如善財童子
<lb n="0166a12"/>兜率天子四初心即得如前文說
(即發心品前文以是發心即得佛故
<lb n="0166a13"/>并纔發心時即得一切佛智慧等)
所乘之法既自在圓融能乘之人
<lb n="0166a14"/>亦遲速不定念劫融故故彌勒云一切菩薩無量劫
<lb n="0166a15"/>修善財一生皆得起信則以若遲若速皆為方便此
<lb n="0166a16"/>宗楷定為權並有聖言無煩固執不以長時而生退
<lb n="0166a17"/>怯不以速證而起輕心若遲若疾誓要當尅是佛意
<lb n="0166a18"/>也
(今以起信宗以遲速為方便則定三祗故皆判為權今圓宗遲速四說並皆實也)
。</p>
<lb n="0166a19"/>
<p id="pX08p0166a1901" rend="margin-left:1em">鈔等取餘經者是疏引不盡自餘經文非是他經
<lb n="0166a20"/>疏云吞服金剛喻喻智德智慧破惑如金剛故以
<lb n="0166a21"/>有智者必無煩惱故不共住
(彼有三喻喻於三德此即第一喻智德也
<lb n="0166a22"/>第二小火燒多喻斷德了惑本寂故第三藥王徧益喻喻恩德種種利生故)
。</p>
<lb n="0166a23"/>
<p id="pX08p0166a2301">疏設有菩薩等者如教迹中釋也言生如來家者下
<lb n="0166a24"/>疏云初住見心性故故名生家四地寄出世故生道
<lb n="0166b01"/>品家八地無功用故生無生法忍家今此通三兼顯
<lb n="0166b02"/>凡夫解心亦名生家因果無礙故。</p>
<lb n="0166b03"/>
<p id="pX08p0166b0301" rend="margin-left:1em">鈔乃至深入下下疏云生如來家為總乃至所引
<lb n="0166b04"/>九句為別一以如境為家無性攝論云謂佛法界
<lb n="0166b05"/>於此證會名為生家二以行法為家具家法故
(行是
<lb n="0166b06"/>如來家法故)
三俗境為家世親攝論云由此令佛種不
<lb n="0166b07"/>斷故
(謂由後得智了達俗境觀機審法說教化生令生依行成聖佛種不斷故)
四遠離
<lb n="0166b08"/>非家
(遠離世間不是如來家法故)
五以佛行為家
(第二說菩薩行此說如來
<lb n="0166b09"/>行故不同也)
十住婆沙論云初地菩薩行如來道相續
<lb n="0166b10"/>不斷故六菩薩法性為家故
(下疏云亦是佛種性故亦同如來一如境
<lb n="0166b11"/>故)
七當淨佛家
(當來至佛位中所得自在上心無疑惑故淨也)
八住本佛
<lb n="0166b12"/>家
(住本有性不從師得之佛家也)
九因果理事無礙家前六自分
<lb n="0166b13"/>家
(但就因位說通諸地)
後三勝進家
(約果位說也因是能勝進果是所勝進)
。</p>
<lb n="0166b14"/>
<p id="pX08p0166b1401">疏良以有非等者鏡心錄云依八識生滅有作之心
<lb n="0166b15"/>修於萬行則見有實惑可斷實行可作當果可求名
<lb n="0166b16"/>為有作既依生滅有作心修故所修萬行盡屬有作
<lb n="0166b17"/>如木作器器器皆木若頓悟真心本淨妄心本空故
<lb n="0166b18"/>所修萬行盡是真心
(既屬真心則名無作)
如金作器器器皆金
<lb n="0166b19"/>非謂全不修作名為無作若全不修作即是修外求
<lb n="0166b20"/>於無修乃外道見也言無心體極者既悟妄心本無
<lb n="0166b21"/>真心本淨故所起心皆是無心何以故謂知<anchor xml:id="begd1e18822"/>己<anchor xml:id="endd1e18822"/>所起
<lb n="0166b22"/>之心本無妄心元是真心也又若但無心亦未能體
<lb n="0166b23"/>極亦不能一念契證也如肇公破支慜度心無義云
<lb n="0166b24"/>心無者無心於萬物萬物未甞無此得在於神靜失
<lb n="0166c01"/>在於無虗今云一念契者若三乘望理為一念契佛
<lb n="0166c02"/>家今圓教中一念即無量劫故一念契時即<anchor xml:id="begd1e18848"/>已<anchor xml:id="endd1e18848"/>究竟
<lb n="0166c03"/>生無生法忍家矣故新經序云失其旨也徒修因於
<lb n="0166c04"/>曠劫得其門也等諸佛於一朝言賢首品下上半證
<lb n="0166c05"/>有作之修下半證無心體極由信該果海故勝前福
<lb n="0166c06"/>也下疏云唯明誦持餘略不說亦顯所行真行不可
<lb n="0166c07"/>校量也即如說而修行其福不可限。</p>
<lb n="0166c08"/>
<p id="pX08p0166c0801">疏成見聞益者以成及益皆通能所能成能益謂法
<lb n="0166c09"/>爾常徧之因所成所益謂物之機見聞唯局所益謂
<lb n="0166c10"/>能成名成成之見聞所成名成成即見聞依主持業
<lb n="0166c11"/>二釋如次益字例知下九亦然而皆言聞者望果聞
<lb n="0166c12"/>因故。</p>
<lb n="0166c13"/>
<p id="pX08p0166c1301" rend="margin-left:1em">鈔所以辨異者亦為揀濫等者以此十因亦探玄
<lb n="0166c14"/>中義而此利今後是清涼新加恐人濫于順機感
<lb n="0166c15"/>中故此辨異也
(探玄十因者謂前六與今文全同第七云開發故即今第九開因性
<lb n="0166c16"/>第八云見聞故今廣為第十利今後也第九云成行故即今第七說勝行故第十云得果故此中略無攝
<lb n="0166c17"/>在利今後中故今加利今後合探玄第八第十也)
言前但約時者問感者
<lb n="0166c18"/>善根豈非行耶何得言但約時答以善根約時中
<lb n="0166c19"/>說故言又順機多約於所等者謂順機約所順之
<lb n="0166c20"/>機善根為因感能順教為果今此以能順教上有
<lb n="0166c21"/>能利今後功用為因起教法之體為果故不同也
<lb n="0166c22"/>既云多約有互通少分二世義故言又順機但是
<lb n="0166c23"/>別義者即利益總別也。</p>
<lb n="0166c24"/>
<p id="pX08p0166c2401" rend="margin-left:1em">鈔此十種益出於旨歸者彼有十門此是第九門
<lb n="0167a01"/>明經益中文也言從淺至深者准旨歸意前五從
<lb n="0167a02"/>淺至深皆自利初見聞但泛爾故最淺二因見聞
<lb n="0167a03"/>而發心故次深三由發心乃起眾行故復深四由
<lb n="0167a04"/>行成即攝於位更為深五由具位速證圓滿故最
<lb n="0167a05"/>深也六令他滅障
(旨歸云地獄天子香雲普熏其蒙香者滅八萬四千煩惱等故
<lb n="0167a06"/>名利他也)
七令他展轉得益上皆汎明
(問如滅障<anchor xml:id="begd1e18931"/>已<anchor xml:id="endd1e18931"/>指蒙香者何言泛
<lb n="0167a07"/>明耶答雖說蒙香滅障不的指是何人故云泛明)
八如善財童子九如六
<lb n="0167a08"/>千比丘此二別彰得益之人第十總具深淺
(前五)
自
<lb n="0167a09"/>他
(前五自利六七利他)
總別
(第十為總前九為別)
等義
(等前七泛明八九別指)
故
<lb n="0167a10"/>鈔云自利利他等而為其次等字亦等其總別汎
<lb n="0167a11"/>明別指六字也問造修與起行何異頓得與速證
<lb n="0167a12"/>何殊答體雖無異而義不同造修對劣顯勝
(旨歸云一
<lb n="0167a13"/>切菩薩無量劫善財一生皆得)
起行直彰其妙
(旨歸云若起一普賢行遍一切行位
<lb n="0167a14"/>一切功德一切法一切處一切時一切因一切果皆悉窮盡具足一切如帝網等)
頓得通
<lb n="0167a15"/>得諸益
(旨歸云六千比丘頓見如來十眼境界逝多林中菩薩頓得無量自在法海)
速
<lb n="0167a16"/>證則別明入地
(旨歸云依此普門一證一切證速入十地如隨好品兜率天子頓起
<lb n="0167a17"/>十地等也)
或可約自起行令他造修自速證令他頓得
<lb n="0167a18"/>
(自利利他異也)
又起行總指不揀何人造修別指善財速
<lb n="0167a19"/>證總明不揀何人頓得別指六千等或可起行約
<lb n="0167a20"/>初修造修約成就則勝劣有異速證約疾頓得約
<lb n="0167a21"/>齊則寬狹有異
(雖有四意初意為正旨歸有文故後之三意共成初意)
。</p>
<lb n="0167a22"/>
<p id="pX08p0167a2201" rend="margin-left:1em">鈔然見聞下通妨也妨云詳此十益隨舉一益可
<lb n="0167a23"/>具十因或隨前一因可通成十益今何故以一因
<lb n="0167a24"/>為一益耶故此通也初二句領妨後二句通妨也。</p>
<lb n="0167b01"/>
<p id="pX08p0167b0101" rend="margin-left:1em">▲鈔便能觸目對境者如不思議品云一一毛端
<lb n="0167b02"/>處有不可說不可說佛剎微塵數世界一一世界
<lb n="0167b03"/>念念有不可說不可說佛說法等是知何有不說
<lb n="0167b04"/>法之時處耶言常如法見者如猶稱也稱法而見
<lb n="0167b05"/>故言所引經文如前總中者即前法爾因中疏鈔
<lb n="0167b06"/>所引不思議品第四十七卷經中文也此言總者
<lb n="0167b07"/>意顯法爾因直談法性不待別因名總下九因各
<lb n="0167b08"/>是別義不同前利益總別不爾何處更明法爾常
<lb n="0167b09"/>說徧說為總耶
(此有二義總別約法性則初一為總後九為別約利益則第十為總
<lb n="0167b10"/>前九為別思之)
問十因之中法爾為深十益之中見聞為
<lb n="0167b11"/>淺何以對深因而成淺益耶答理實法爾皆成十
<lb n="0167b12"/>益深淺皆具今以常徧說上見問義顯且作是配
<lb n="0167b13"/>非不該於深也下九皆爾。</p>
<lb n="0167b14"/>
<lb n="0167b15"/>華嚴懸談會玄記卷第十一<lb n="0167b16"/>
<lb n="0167b17"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0167b18"/>酵<p id="pX08p0167b1802" type="inline">
(古孝切酒酵也)
。</p>
<lb n="0167b19"/>
<lb n="0167b20"/>
<lb n="0167b21"/>
<lb n="0167b22"/>華嚴懸談會玄記卷第十二<lb n="0167b23"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0167b24"/>
<p id="pX08p0167b2401" rend="margin-left:1em">鈔又出現品下下疏云藥王遍益喻喻恩德種種
<lb n="0167c01"/>利生故然法喻皆說六根清淨不唯局見聞也今
<lb n="0167c02"/>但證於見聞故但引見聞經文等餘文也具云若
<lb n="0167c03"/>有齅者鼻得清淨若有甞者舌得清淨若有觸者
<lb n="0167c04"/>身得清淨若有眾生取彼地土亦能為作除病利
<lb n="0167c05"/>益合中具云若有得齅如來戒香鼻得清淨若有
<lb n="0167c06"/>得甞如來法味舌得清淨具廣長舌解語言法若
<lb n="0167c07"/>有得觸如來光者身得清淨究竟獲得無上法身
<lb n="0167c08"/>若於如來生憶念者則得念佛三昧清淨若有眾
<lb n="0167c09"/>生供養如來所經土地及塔廟者亦具善根滅除
<lb n="0167c10"/>一切諸煩惱患得賢聖樂佛子我今告汝
(云云)
。</p>
<p id="pX08p0167c1019" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0167c11"/>鈔又云佛子下疏云如來祕密藏經明罵藥服之
<lb n="0167c12"/>得力罵沉燒<anchor xml:id="begd1e19127"/>已<anchor xml:id="endd1e19127"/>還香
(沉香彼經云赤栴檀今義引耳又彼經又舉罵燈燒之亦
<lb n="0167c13"/>能除暗)
罵佛亦勝敬諸外道若爾豈無罵罪耶罵罪
<lb n="0167c14"/>非無今語遠益故法華中䟦陀婆羅
(此云賢護)
等罵不
<lb n="0167c15"/>輕千劫墮於阿鼻地獄受大苦惱畢是罪<anchor xml:id="begd1e19148"/>已<anchor xml:id="endd1e19148"/>還受
<lb n="0167c16"/>不輕菩薩教化謗尚遠益況深信解行證悟耶弘
<lb n="0167c17"/>持之者勉思此文。</p>
<p id="pX08p0167c1708" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上雖明下應有問言如上
<lb n="0167c18"/>引經是見聞佛益將此證上見聞法益佛法既異
<lb n="0167c19"/>為證不成故答此也上雖說見聞佛之益乃是華
<lb n="0167c20"/>嚴中所說無礙法界身雲即教理行果四法中果
<lb n="0167c21"/>法也以經為門故如謗常不輕菩薩却名謗法華
<lb n="0167c22"/>經例此可知
(因不輕記四眾修菩薩行即四法中行法也)
。</p>
<p id="pX08p0167c2223" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔舌根甞
<lb n="0167c23"/>法味故者有二意一云亦答前難也以連前有二
<lb n="0167c24"/>故自為二所以答前難也此意謗佛時舌根甞法
<lb n="0168a01"/>味故雖謗佛亦成聞法益也二云別通一難也謂
<lb n="0168a02"/>有難云既有毀謗云何成益故此答也意云口道
<lb n="0168a03"/>佛名方起謗故生公云佛名起自聞謗之日
(即涅槃經
<lb n="0168a04"/>意彼云菩薩今隨義宗改為佛名也意云後時成佛得佛之名由今日謗時稱佛名而起也)
。</p>
<lb n="0168a05"/>
<p id="pX08p0168a0501" rend="margin-left:1em">鈔賢首品下證聞法益也下疏云佛出懸遠
(金剛刊定
<lb n="0168a06"/>記云如釋迦彌勒中間相去一千一百萬餘年也)
<anchor xml:id="begd1e19208"/>已<anchor xml:id="endd1e19208"/>難可遇唯初成頓說
<lb n="0168a07"/>故希有也奇謂初能具後
(根本法中一代枝末教也)
特謂逈出
<lb n="0168a08"/>諸乘此句讚也下文勸也聞謂遇經忍可謂信因
<lb n="0168a09"/>
(百鈔云忍可者所謂勝解謂於諸理事審决印持故是信因)
信則心淨受謂領
<lb n="0168a10"/>文領義讚乃通言通筆說唯約言上皆所作總說
<lb n="0168a11"/>皆難今意若聞<anchor xml:id="begd1e19234"/>已<anchor xml:id="endd1e19234"/>甚難即顯聞<anchor xml:id="begd1e19240"/>已<anchor xml:id="endd1e19240"/>其益深矣。</p>
<p id="pX08p0168a1118" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0168a12"/>兜率偈讚品者亦證聞法益也下疏云初偈反顯
<lb n="0168a13"/>次偈順明由聞實法能成行法後偈由聞理智成
<lb n="0168a14"/>於果法。</p>
<lb n="0168a15"/>
<p id="pX08p0168a1501" rend="margin-left:1em">鈔設有發心下若依權教設爾發菩提心亦不真
<lb n="0168a16"/>實以所詮未臻極故。</p>
<p id="pX08p0168a1609" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔獲於十眼者經說得三
<lb n="0168a17"/>昧名無礙眼義含十眼如前教迹中引今但約義
<lb n="0168a18"/>言之言善財童子者問准旨歸善財在造修中今
<lb n="0168a19"/>何在頓得內答旨歸約對權故在造修今約一生
<lb n="0168a20"/>頓能圓滿故在頓得又賢首以善財為解行生故
<lb n="0168a21"/>在造修清涼以善財兼證入故在頓得或可所望
<lb n="0168a22"/>別故望寄位修行在造修中望一生圓滿在頓得
<lb n="0168a23"/>內。</p>
<p id="pX08p0168a2302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如隨好下以等法界三業者疏云由昔起
<lb n="0168a24"/>過既徧諸境今悔昔非故運三業等眾生界一一
<lb n="0168b01"/>佛前及眾生前發露懺悔夫懺悔者須識逆順十
<lb n="0168b02"/>心
(此依天台止觀第三中意)
順生死十心者一妄計我人起於
<lb n="0168b03"/>身見二內具煩惱外遇惡友勸惑我心隆盛三內
<lb n="0168b04"/>外既具滅善心事不喜他善四縱恣三業無惡不
<lb n="0168b05"/>造五事雖不廣惡心遍布猶如獵者萬般禽獸總
<lb n="0168b06"/>帶殺心慳貪之者舉世資財無一不要事未必遂
<lb n="0168b07"/>惡心遍布六惡心相續晝夜不斷七覆諱過失不
<lb n="0168b08"/>欲人知八虜扈
(不慚不順之貌)
抵突不畏惡道九無慚無
<lb n="0168b09"/>愧不懼凡聖十撥無因果作一闡提次起十種逆
<lb n="0168b10"/>生死心從後翻破前十一明信因果終無自作他
<lb n="0168b11"/>人受果二深自尅責天見我屏處罪人見我顯處
<lb n="0168b12"/>罪生慚愧心三怖畏惡道人命無常一息不追千
<lb n="0168b13"/>載長往豈可安然坐待酸痛四不覆瑕玭
(玉內有病為瑕
<lb n="0168b14"/>玉外有病為玭)
五斷相續心<anchor xml:id="begd1e19330"/>已<anchor xml:id="endd1e19330"/>能吐之云何却噉六發菩
<lb n="0168b15"/>提心七修功備過翻昔三業造罪不計晝夜八隨
<lb n="0168b16"/>喜他善九念十方佛翻昔親狎惡友信受其言十
<lb n="0168b17"/>觀罪性空。</p>
<p id="pX08p0168b1705" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔結云若如是知下罪性非有從顛
<lb n="0168b18"/>倒生無所從來亦無住處非無如幻如影招妄果
<lb n="0168b19"/>報而不差失離斷常故深達罪福相也故涅槃經
<lb n="0168b20"/>中阿闍世王云若我知是法畢竟不造罪故圭山
<lb n="0168b21"/>云雖悟理而不息業云欲懺悔竟何益歟。</p>
<p id="pX08p0168b2117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔說
<lb n="0168b22"/>此法時下餘眾獲益經具云以三昧力聲普聞故。</p>
<lb n="0168b23"/>
<p id="pX08p0168b2301" rend="margin-left:1em">▲鈔又諸下是前所說地獄天子所持供具言而
<lb n="0168b24"/>成大益者聞香得九地見蓋得十地故也言其身
<lb n="0168c01"/>安樂者由脫障故得解脫樂故喻四禪無八災患
<lb n="0168c02"/>
(初禪出憂二禪出苦三禪出喜第四禪出樂二禪<anchor xml:id="begd1e19372"/>已<anchor xml:id="endd1e19372"/>上無尋及伺第四禪無出入息也)
言若有
<lb n="0168c03"/>聞者下合由滅障故得淨善根是為益相彼諸下
<lb n="0168c04"/>所滅八萬四千如前<anchor xml:id="begd1e19384"/>已<anchor xml:id="endd1e19384"/>辨言了知等者能滅謂惑
<lb n="0168c05"/>本虗居然不生。</p>
<lb n="0168c06"/>
<p id="pX08p0168c0601" rend="margin-left:1em">鈔出現品云下疏云明因果交徹此中若是事成
<lb n="0168c07"/>云何同一性若是理成云何成正覺入涅槃耶此
<lb n="0168c08"/>是華嚴大節圓宗之義不對諸宗難以取解然諸
<lb n="0168c09"/>眾生若於人天位中觀之具足人法二我小乘唯
<lb n="0168c10"/>是五蘊實法大乘或說但心所現或說幻有即空
<lb n="0168c11"/>人法俱遣或說唯如來藏具恒沙性德故眾生即
<lb n="0168c12"/>在纏法身法身眾生義一名異猶據理說更有說
<lb n="0168c13"/>言相本自盡性本自現不可說言即佛不即佛等
<lb n="0168c14"/>若依此宗舊來成竟亦涅槃竟
(理不礙事八相成故事不礙理皆同
<lb n="0168c15"/>一性又理不礙事一成一切成事不礙理都無所成以理融事故一成一切成答前若是事成若是理成
<lb n="0168c16"/>雙關之難也)
若爾何以現有眾生非即佛耶答若就眾
<lb n="0168c17"/>生位看尚不可見唯心即空安見圓教中事如迷
<lb n="0168c18"/>東謂西正執西故若諸情頓破則法界圓現無不
<lb n="0168c19"/>
<anchor xml:id="begd1e19428"/>已<anchor xml:id="endd1e19428"/>成猶彼悟人西處全東若爾諸佛何以更化眾
<lb n="0168c20"/>生不如是知所以須化此名究竟化
(廣鈔第十二云一約理觀
<lb n="0168c21"/>他是佛約情觀<anchor xml:id="begd1e19440"/>己<anchor xml:id="endd1e19440"/>是凡<anchor xml:id="begd1e19446"/>已<anchor xml:id="endd1e19446"/>成恭敬之行二約情計觀他是凡愚苦身約悟解知我同佛智可謂能救以成
<lb n="0168c22"/>大悲之行三俱約事相觀佛勝以增自利之行觀眾生劣以增利他之行四俱約性以成無我平等究竟
<lb n="0168c23"/>解行自利利他依此方為究竟)
隨門不同種種有異約成佛門一
<lb n="0168c24"/>切成也言皆同一性者同一無性故得現成妄性
<lb n="0169a01"/>本虗生元是佛真性叵得非今始成。</p>
<lb n="0169a02"/>
<p id="pX08p0169a0201" rend="margin-left:1em">鈔所望處別者前望滅障處為滅障益今約地獄
<lb n="0169a03"/>天子得益竟展轉得益為轉利益言第三重者下
<lb n="0169a04"/>問前教迹此是第二重得十地今何云第三重答
<lb n="0169a05"/>若三重得十地聞香但得九地故攝屬初重轉益
<lb n="0169a06"/>見蓋得十地故為第二重今約轉利益則聞香滅
<lb n="0169a07"/>障<anchor xml:id="begd1e19484"/>已<anchor xml:id="endd1e19484"/>當第二重見蓋遇光合為一重故為第三重
<lb n="0169a08"/>也問聞香見蓋理合第二重遇光却是見蓋之轉
<lb n="0169a09"/>益當第三重今何云爾答理實應爾今以聞香唯
<lb n="0169a10"/>得九地見蓋及遇光同得十地約其益相同故合
<lb n="0169a11"/>為一重也或可第三重字文雖在初意目遇光為
<lb n="0169a12"/>第三重舉其能益顯轉益爾則見蓋者望前第一
<lb n="0169a13"/>重為轉益望第三重為能益也故鈔云上下影顯
<lb n="0169a14"/>思之。</p>
<lb n="0169a15"/>
<p id="pX08p0169a1501" rend="margin-left:1em">鈔會釋經文等者以今疏會釋發心品中文也所
<lb n="0169a16"/>以會釋者以法慧說十住等時既有此十因
(此因通於
<lb n="0169a17"/>因緣二也)
會今釋說大部經必有所由今開於因緣各
<lb n="0169a18"/>有十義不同彼因緣相叅若以疏文對會彼十因
<lb n="0169a19"/>則因緣易知也世尊本願力故即酬宿因也由願
<lb n="0169a20"/>起行行含願中次句欲說佛法利今後故次句以
<lb n="0169a21"/>智慧光普照解了一切佛法方能行勝行故次句
<lb n="0169a22"/>開闡性習二性生菩提故為真實義是因性故次
<lb n="0169a23"/>句證得法界之性法爾常徧說故次句知眾生根
<lb n="0169a24"/>順其機感說法令喜故又示眾生真俗性相名為
<lb n="0169b01"/>真法以令解了悉歡喜故次句由離障故入佛法
<lb n="0169b02"/>位至因圓故并次句是果滿皆名地位故又既<anchor xml:id="begd1e19544"/>已<anchor xml:id="endd1e19544"/>
<lb n="0169b03"/>果滿果德具足故次句契證了達甚深法界為諸
<lb n="0169b04"/>教本末句說如是法明是說因此上皆取下疏鈔
<lb n="0169b05"/>意說之
(上約寂照具配十因)
若會解意第二句全同下八句
<lb n="0169b06"/>但皆是因然文不全同不必配今九因若配非今
<lb n="0169b07"/>鈔意今既以下疏鈔意配釋配亦無妨。</p>
<p id="pX08p0169b0716" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔十因
<lb n="0169b08"/>舉二下問神力即緣中加者何名因耶答因緣望
<lb n="0169b09"/>所起果俱得名因於能起中親疎之異名因名緣。</p>
<lb n="0169b10"/>
<p id="pX08p0169b1001">疏說時方人等者時方人各各不一故致等言此即
<lb n="0169b11"/>內等名等非外等名等。</p>
<lb n="0169b12"/>
<p id="pX08p0169b1201" rend="margin-left:1em">鈔信聞二種等者如是者信成就也智論云佛法
<lb n="0169b13"/>大海信為能入智為能度信者言是事如是不信
<lb n="0169b14"/>者言是事不如是故肇公云如是者信順之詞我
<lb n="0169b15"/>聞者聞成就也我即阿難五蘊假者聞謂耳根發
<lb n="0169b16"/>識親自聽聞言在佛滅後者以佛臨涅槃時阿難
<lb n="0169b17"/>請問四事佛一一答之此問一切經首當安何等
<lb n="0169b18"/>佛言當安如是我聞等六成就也此二成就雖佛
<lb n="0169b19"/>敕令安然在結集時方安此言故非起經之緣。</p>
<lb n="0169b20"/>
<p id="pX08p0169b2001">疏一依時者十緣皆言依者教依此十為緣方得起
<lb n="0169b21"/>故又此疎緣要依親因方始有力能起果故具斯二
<lb n="0169b22"/>義故皆云依。</p>
<lb n="0169b23"/>
<p id="pX08p0169b2301">疏夫心冥至道者心謂真智至道即至極之道體目
<lb n="0169b24"/>真如道是遊履義以是根本智所遊履故又是出生
<lb n="0169c01"/>義以智冥理出生萬德故此文通後三教之義終教
<lb n="0169c02"/>則始覺契於本覺頓教則絕待智契絕待如圓教即
<lb n="0169c03"/>無障礙智契無障礙理言渾一古今者渾者融也一
<lb n="0169c04"/>者周易云一陰一陽之謂道彼疏釋云一謂無也今
<lb n="0169c05"/>意真智契理渾融無古今也。</p>
<lb n="0169c06"/>
<p id="pX08p0169c0601" rend="margin-left:1em">鈔拂迹顯實者拂可得迹顯真實理故。</p>
<p id="pX08p0169c0616" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故肇
<lb n="0169c07"/>公云者即涅槃無名論注云古今通體始終同源
<lb n="0169c08"/>窮本極末未曾有二同一真體。</p>
<p id="pX08p0169c0813" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔生公下即法
<lb n="0169c09"/>華見寶塔中意釋二尊並坐之文也彼云多寶在
<lb n="0169c10"/>塔全身不散表本覺不動智釋迦從外同入坐者
<lb n="0169c11"/>表始覺智而契本覺古亦今也多寶即釋迦今亦
<lb n="0169c12"/>古也釋迦即多寶彼表始本非一非異今但取無
<lb n="0169c13"/>定古今之時也。</p>
<p id="pX08p0169c1307" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無生即無三世者汎論三世
<lb n="0169c14"/>即有五種一剎那三世
(前剎那為過去後剎那為未來中剎那為現在)
二
<lb n="0169c15"/>長時三世
(如有情未生<anchor xml:id="begd1e19664"/>已<anchor xml:id="endd1e19664"/>前初生至死身謝<anchor xml:id="begd1e19670"/>已<anchor xml:id="endd1e19670"/>後為三世也)
三神通三世
<lb n="0169c16"/>
(謂現在識能緣過去未來事故假立三世)
四唯識三世
(謂觀現在業行比知當來之果
<lb n="0169c17"/>報名為未來觀現在苦樂等報凡知過去之因便於識上變起)
五道理三世者
(謂隨
<lb n="0169c18"/>一種子上以道理故說三世謂隨前念後念引起道理為三世也)
今於五中五種
<lb n="0169c19"/>皆無而偏云剎那安有時分者細者尚無況其麤
<lb n="0169c20"/>耶。</p>
<p id="pX08p0169c2002" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔出現品等者總引三文證於二義初出現
<lb n="0169c21"/>品證約法顯實意云真如所證之法既無生滅豈
<lb n="0169c22"/>有三世之時。</p>
<lb n="0169c23"/>
<p id="pX08p0169c2301" rend="margin-left:1em">鈔下經偈云下二段證約人顯實此寶幢偈正如
<lb n="0169c24"/>鈔引言略舉人證者疏中缺約法證故言寶幢者
<lb n="0170a01"/>下疏云以圓淨智照平等理不礙應現隨順一切
<lb n="0170a02"/>如摩尼寶故眾生如是下二句牒妄情如來下二
<lb n="0170a03"/>句佛非世法故不繫日。</p>
<p id="pX08p0170a0310" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔法界品云者應義引
<lb n="0170a04"/>即七十三經大願精進力救護一切眾生夜神所
<lb n="0170a05"/>說文也善財問發心久如夜神答之經正云善男
<lb n="0170a06"/>子菩薩智輪遠離一切分別境界不可以生死中
<lb n="0170a07"/>長短染淨廣狹多少如是劫數分別顯示何以故
<lb n="0170a08"/>菩薩智輪本性清淨遠離一切分別網超越一
<lb n="0170a09"/>切障礙山隨所應化而普照故
(今鈔引文前却又多數字致前
<lb n="0170a10"/>三句宛似偈文以經對鈔可知)
次喻之云譬如日輪無有晝夜但
<lb n="0170a11"/>出時名晝沒時名夜菩薩智輪亦復如是無有分
<lb n="0170a12"/>別亦無三世但隨心現教化眾生言其止住前劫
<lb n="0170a13"/>後劫然他宗以今成為近迹昔成為遠本乃廣辨
<lb n="0170a14"/>本迹以本獨為勝不知久近對論皆是跡爾如法
<lb n="0170a15"/>華中彌勒與大眾皆疑佛成道方四十年是菩薩
<lb n="0170a16"/>執近迹而不知此理故佛以久成以斷彼疑是隨
<lb n="0170a17"/>機對說今此經佛與菩薩約人約法皆以契實即
<lb n="0170a18"/>無古今隨機即有古有今久近雖殊然皆是迹故
<lb n="0170a19"/>今並拂以顯實也。</p>
<lb n="0170a20"/>
<p id="pX08p0170a2001" rend="margin-left:1em">鈔就德顯圓者前拂迹顯實尚通實頓二教彼亦
<lb n="0170a21"/>離時故況圓教具德圓融耶無涯徹於三際事也
<lb n="0170a22"/>稱性常恒理也一念即攝一切劫理能融事理事
<lb n="0170a23"/>無礙念劫圓融事事無礙四義渾然故德圓妙不
<lb n="0170a24"/>爾何名就德顯圓耶。</p>
<lb n="0170b01"/>
<p id="pX08p0170b0101" rend="margin-left:1em">鈔自受法樂等者十地論說即所得智慧寂靜樂
<lb n="0170b02"/>也何故顯<anchor xml:id="begd1e19789"/>己<anchor xml:id="endd1e19789"/>法樂為令眾生於如來所增長愛敬
<lb n="0170b03"/>心故復捨如是妙樂悲慜眾生為說法故。</p>
<p id="pX08p0170b0317" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔旨
<lb n="0170b04"/>歸但云等者彼正云四攝同類五收異類六念攝
<lb n="0170b05"/>劫七復重收八異界時九彼相攝十本收末
(今鈔即全
<lb n="0170b06"/>依疏書之者非也若爾如何結云今加一字耶)
。</p>
<p id="pX08p0170b0619" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔於前無邊下以遍三際
<lb n="0170b07"/>中前後際各無邊劫同類相攝等。</p>
<p id="pX08p0170b0714" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如今娑婆
<lb n="0170b08"/>下問初唯一念二盡七日皆徧一切今何云上七
<lb n="0170b09"/>重且約娑婆耶答今就此界聞說以為其首則起
<lb n="0170b10"/>處之時在此而徧無盡故言今辨樹形下問時無
<lb n="0170b11"/>別體依處等立次說處中異類界後明剎種等今
<lb n="0170b12"/>何不爾答異類之言<anchor xml:id="begd1e19831"/>已<anchor xml:id="endd1e19831"/>攝剎種等又時中初唯一
<lb n="0170b13"/>念處中應明一塵如教迹中一塵遍五類法界等
<lb n="0170b14"/>十以非劫為劫應次明非處為處等皆義無方影
<lb n="0170b15"/>顯示故應審思擇。</p>
<p id="pX08p0170b1508" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔剎既同處等者剎該同類
<lb n="0170b16"/>異類也既同類剎異類剎同是處所而有同類異
<lb n="0170b17"/>類形相不同故同類剎異類剎中時亦同是時分
<lb n="0170b18"/>不妨同類異類界時各別分齊非謂同處之言定
<lb n="0170b19"/>是娑婆界中之異類界為同處也其異類剎有二
<lb n="0170b20"/>師義一云唯一同類界外異類若助正云其異類
<lb n="0170b21"/>界之言有在娑婆等同類剎中有在同類界外各
<lb n="0170b22"/>別安布故下依處。</p>
<p id="pX08p0170b2208" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔中云向明異類且舉百億
<lb n="0170b23"/>中異類既云且舉不必定爾此中異類界時通於
<lb n="0170b24"/>二義有在同類界內有在同類界外後依處鈔中
<lb n="0170c01"/>第三唯明同類界中異類第四徧剎種方該同類
<lb n="0170c02"/>界外之異類也欲顯前狹後寬故此中通二義者
<lb n="0170c03"/>無後相對故然有十異至後當會。</p>
<lb n="0170c04"/>
<p id="pX08p0170c0401" rend="margin-left:1em">鈔九彼此相入下二義釋之即彼下標初義若念
<lb n="0170c05"/>若劫下釋初義
(此段兩用今用什初)
且如樹形世界中同類
<lb n="0170c06"/>劫相攝四異類劫相攝五以念攝劫六念劫重收
<lb n="0170c07"/>七重重無盡同前娑婆一類界中四五六七樹形
<lb n="0170c08"/>既爾江河形等准知言或同異類界時下標第二
<lb n="0170c09"/>義若念若劫等復更釋之謂前七娑婆同類界時
<lb n="0170c10"/>與第八異類界時彼此各有攝入之義以同類界
<lb n="0170c11"/>中長劫攝異界長劫短劫攝短劫彼攝於此亦然
<lb n="0170c12"/>
(同前第四)
同類界中長劫攝異類界中短劫短劫攝長
<lb n="0170c13"/>劫互入亦然
(同五)
以同類界中念攝異類界中劫以
<lb n="0170c14"/>異類界中念攝同類界中劫
(同六)
又以所攝劫中各
<lb n="0170c15"/>分為念亦各攝劫等重重無盡
(同七)
鈔以非劫為本
<lb n="0170c16"/>者以時劫稱性離分限而常契理故云本也劫即
<lb n="0170c17"/>為末者以劫波此云時分說彼差別此即事也為
<lb n="0170c18"/>末今以本收末故令末中一切時分皆如理融攝
<lb n="0170c19"/>故得一一攝一切時也此則由第十義故方得前九
<lb n="0170c20"/>隨義融攝皆自在也言離分限者出非劫所以也。</p>
<lb n="0170c21"/>
<p id="pX08p0170c2101" rend="margin-left:1em">鈔如華藏下舉一例顯也以華藏品經云華藏世
<lb n="0170c22"/>界海法界無差別故劫即非劫念即非念約不壞
<lb n="0170c23"/>相不妨有劫念等華藏既爾例餘華藏之外十方
<lb n="0170c24"/>無間剎海所有時分亦然言以時無長短等者釋
<lb n="0171a01"/>成非劫為劫所以也初句釋成非劫而言以染時
<lb n="0171a02"/>分者釋成為劫也以染形彼淨故謂華藏無三灾
<lb n="0171a03"/>成壞等故以染界擬之而說劫數耳有本鈔云以
<lb n="0171a04"/>離
(非染字也)
時分說彼劫故者
(不必作形染什)
乃躡上非劫而
<lb n="0171a05"/>結成為劫也言以時無別體下復通釋非劫為劫
<lb n="0171a06"/>劫即非劫義也時既法上假立別無自體今法既
<lb n="0171a07"/>融通能依之時亦融也所以得云非劫為劫劫即
<lb n="0171a08"/>非劫爾。</p>
<p id="pX08p0171a0804" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔離世間品下疏云即無等智由照徹
<lb n="0171a09"/>故不偏住著雙住理事名無與等經說十種此當
<lb n="0171a10"/>第六故。</p>
<lb n="0171a11"/>
<p id="pX08p0171a1101" rend="margin-left:1em">鈔又此一部下釋前重通再難也謂前難云略本
<lb n="0171a12"/>至少安窮無盡耶故此答云又此一部等此即與
<lb n="0171a13"/>前如觀牖隙見無際空等義意無別上依助正若
<lb n="0171a14"/>寂照即於前法爾意外更有此意謂此一部即無
<lb n="0171a15"/>邊結通無盡勿濫前義不爾既<anchor xml:id="begd1e19990"/>已<anchor xml:id="endd1e19990"/>如前法爾何云
<lb n="0171a16"/>又耶今詳二解前釋近宗前法爾中通二重難今
<lb n="0171a17"/>疏唯舉初重鈔云又者通第二重也。</p>
<lb n="0171a18"/>
<p id="pX08p0171a1801" rend="margin-left:1em">鈔難云等者等字等七七八七并五十箇七日也
<lb n="0171a19"/>下疏云法華過三七日方說小
(經云我始坐道場觀樹亦經行於三
<lb n="0171a20"/>七日中思惟如是事)
四分律中說六七日方說法興起行經
<lb n="0171a21"/>七七日方說五分律八七日智論五十箇七日有
<lb n="0171a22"/>云與十二遊行經一年大同言四分六七日四分
<lb n="0171a23"/>律云佛坐菩提樹下七日受法樂起<anchor xml:id="begd1e20020"/>已<anchor xml:id="endd1e20020"/>受二賈客
<lb n="0171a24"/>麨蜜食<anchor xml:id="begd1e20029"/>已<anchor xml:id="endd1e20029"/>即於樹下趺坐七日遊解脫三昧起定
<lb n="0171b01"/>由食麨蜜身內風動有樹神獻訶梨勒果食<anchor xml:id="begd1e20042"/>已<anchor xml:id="endd1e20042"/>風
<lb n="0171b02"/>除復坐樹下入三昧起<anchor xml:id="begd1e20050"/>已<anchor xml:id="endd1e20050"/>至一<g ref="CB15106"/>
<g ref="CB16014"/>羅村乞食婆
<lb n="0171b03"/>羅門施食食<anchor xml:id="begd1e20062"/>已<anchor xml:id="endd1e20062"/>更詣一離婆那樹下七日思惟起
<lb n="0171b04"/>
<anchor xml:id="begd1e20069"/>已<anchor xml:id="endd1e20069"/>復至彼村婆羅門婦奉食食<anchor xml:id="begd1e20075"/>已<anchor xml:id="endd1e20075"/>復詣前樹下復
<lb n="0171b05"/>七日不動起<anchor xml:id="begd1e20084"/>已<anchor xml:id="endd1e20084"/>還至彼村乞食時婆羅門男女奉
<lb n="0171b06"/>食食<anchor xml:id="begd1e20092"/>已<anchor xml:id="endd1e20092"/>即詣文驎水龍王宮文驎樹下跏趺七日
<lb n="0171b07"/>一思惟時天雨極寒龍出宮以身繞佛舉頭為蔭
<lb n="0171b08"/>過七日<anchor xml:id="begd1e20102"/>已<anchor xml:id="endd1e20102"/>龍化作少年禮佛讚歎<anchor xml:id="begd1e20109"/>已<anchor xml:id="endd1e20109"/>佛起龍樹下
<lb n="0171b09"/>便詣阿踰波尼拘律樹下坐而作是念我法甚深
<lb n="0171b10"/>何器可受思惟默然時梵王等遙知即往禮請轉
<lb n="0171b11"/>法輪等
(上皆撮略彼文)
。</p>
<p id="pX08p0171b1110" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言興起行經七七日者會解記
<lb n="0171b12"/>云嘗讀此經即無此說後讀出耀方見此文出曜
<lb n="0171b13"/>經第八云佛受二賈客食呪願<anchor xml:id="begd1e20135"/>已<anchor xml:id="endd1e20135"/>爾時世尊七七
<lb n="0171b14"/>四十九日默然不說法內自思惟欲使前人自來
<lb n="0171b15"/>請受時摩竭人民聞菩薩<anchor xml:id="begd1e20146"/>已<anchor xml:id="endd1e20146"/>成佛道晝夜懇惻追
<lb n="0171b16"/>念如來
(教章亦指興起行經似失檢對誤書經名爾)
。</p>
<p id="pX08p0171b1621" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言五分八七日
<lb n="0171b17"/>者然五分律與四分律雖引事不同皆是六七教
<lb n="0171b18"/>章又指十誦律亦無此說如五分律第十四云佛
<lb n="0171b19"/>敷草座<anchor xml:id="begd1e20165"/>已<anchor xml:id="endd1e20165"/>繫念道品三明洞然趺坐七日受解脫
<lb n="0171b20"/>樂從三昧起受提謂波離二人麨蜜呪願<anchor xml:id="begd1e20178"/>已<anchor xml:id="endd1e20178"/>復至
<lb n="0171b21"/>一樹下食食<anchor xml:id="begd1e20186"/>已<anchor xml:id="endd1e20186"/>復入三昧七日後起到文驎龍王
<lb n="0171b22"/>所坐一樹下龍奉食食<anchor xml:id="begd1e20195"/>已<anchor xml:id="endd1e20195"/>復入定七日起<anchor xml:id="begd1e20201"/>已<anchor xml:id="endd1e20201"/>到<g ref="CB15106"/>
<lb n="0171b23"/>
<g ref="CB16014"/>斯那聚落入村乞食須闍陀女奉美食食<anchor xml:id="begd1e20212"/>已<anchor xml:id="endd1e20212"/>還
<lb n="0171b24"/>菩提樹下三昧七日起定復至其舍姊妹四人奉
<lb n="0171c01"/>施食食<anchor xml:id="begd1e20225"/>已<anchor xml:id="endd1e20225"/>還菩提樹下三昧七日復起向阿豫波
<lb n="0171c02"/>羅尼拘類樹中路見一女人鑽酪作酥就乞食<anchor xml:id="begd1e20233"/>已<anchor xml:id="endd1e20233"/>
<lb n="0171c03"/>復至樹下三昧七日過時<anchor xml:id="begd1e20242"/>已<anchor xml:id="endd1e20242"/>後從三昧起作是念
<lb n="0171c04"/>我所得法甚深微妙難解難見非愚所及佛即默
<lb n="0171c05"/>然梵王等遙知即請轉法輪方往鹿園度五人也
<lb n="0171c06"/>
(上亦撮略彼文)
疏中答意云皆是說此經之時隨根見聞
<lb n="0171c07"/>故各不同也。</p>
<lb n="0171c08"/>
<p id="pX08p0171c0801">疏廣如旨歸者彼更問云若爾何故佛有涅槃耶答
<lb n="0171c09"/>本不涅槃法界品說開旃檀塔
(鞞瑟胝羅參中意也)
見三世佛
<lb n="0171c10"/>無涅槃者既爾何現涅槃答涅槃亦是說法攝生與
<lb n="0171c11"/>成道說法無別故。</p>
<lb n="0171c12"/>
<p id="pX08p0171c1201" rend="margin-left:1em">鈔普賢三昧品等者疏云身相如虗空法性身而
<lb n="0171c13"/>住法性土也假說能所而實無差云非國土。</p>
<p id="pX08p0171c1318" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0171c14"/>無能所依尚通實頓者會之泯之故分二教皆是
<lb n="0171c15"/>拂迹故云通也況於下舉劣況勝也。</p>
<lb n="0171c16"/>
<p id="pX08p0171c1601" rend="margin-left:1em">鈔剎塵即入即下通局交徹二四句者即此一界
<lb n="0171c17"/>攝一切此一界入一切等第二種四句又一塵攝
<lb n="0171c18"/>一切剎一塵遍入一切剎等四句即下疏云又以
<lb n="0171c19"/>一塵例剎亦有四句義兼初一重四句初重四句
<lb n="0171c20"/>無即入故第二重四句但例即入以塵例剎方有
<lb n="0171c21"/>剎塵即入義故對下疏鈔可以詳審。</p>
<lb n="0171c22"/>
<p id="pX08p0171c2201" rend="margin-left:1em">鈔不壞相故不妨立時者以牒不壞相言即是牒
<lb n="0171c23"/>疏中不壞所依疏牒不壞所依之處故須云不妨
<lb n="0171c24"/>立處今以前依時中意例依處故有本中是處字
<lb n="0172a01"/>其義彰顯。</p>
<p id="pX08p0172a0105" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然旨歸下會時處先後問旨歸中
<lb n="0172a02"/>先依處後依時何以今先依時後依處故此答也
<lb n="0172a03"/>意云旨歸以七處等先<anchor xml:id="begd1e20321"/>已<anchor xml:id="endd1e20321"/>有故佛出於世後方始
<lb n="0172a04"/>說經今疏意欲順經初言一時後言住阿蘭若菩
<lb n="0172a05"/>提場中等故問今順六成就者何不依時依主依
<lb n="0172a06"/>處為次耶答今順六成就中先明說時便明說處
<lb n="0172a07"/>者即以時處為一對依主是人依三昧依現相是
<lb n="0172a08"/>法即人法為次却疎依主為第三也又以有所依
<lb n="0172a09"/>之時處方有能依之人為次也問六成就中何以
<lb n="0172a10"/>先時後處答言且便故。</p>
<lb n="0172a11"/>
<p id="pX08p0172a1101">疏摩竭者此云無毒害法華鈔云上古有王率領此
<lb n="0172a12"/>國賦性仁慈有犯罪者不行殺戮輕者以寶贖之犯
<lb n="0172a13"/>重罪者被駈出國不行毒害因此為名又云摩者遍
<lb n="0172a14"/>也竭提聰慧也聰慧之人遍其國內言華藏者蓮華
<lb n="0172a15"/>含子之處目之曰華藏今剎種及剎為大蓮華之所
<lb n="0172a16"/>含藏故云華藏。</p>
<lb n="0172a17"/>
<p id="pX08p0172a1701" rend="margin-left:1em">鈔娑婆者此云雜會雜惡眾生共會一處故又正
<lb n="0172a18"/>曰索訶此云堪忍謂諸佛菩薩於一切雜惡眾生
<lb n="0172a19"/>中行利樂時多諸怨嫉眾苦逼惱堪耐勞倦而忍
<lb n="0172a20"/>受故如提婆達多數欲害佛等欲彰所化弊惡能
<lb n="0172a21"/>化悲深常以警之故立斯名言欲界者下地貪著
<lb n="0172a22"/>弊欲曾無厭足唯此為界故名欲界。</p>
<p id="pX08p0172a2215" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔華藏世
<lb n="0172a23"/>界六種震動者諸會結通之中皆有此文故言其
<lb n="0172a24"/>地堅固者廼世主妙嚴品第一卷初文也言娑婆
<lb n="0172b01"/>廼是土石諸山者即法華經妙音菩薩品文也。</p>
<p id="pX08p0172b0119" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0172b02"/>鈔亦如螺髻下即淨名經佛國品中意梵云尸棄
<lb n="0172b03"/>此云寶頂或云寶髻亦名螺髻即初禪梵王也自
<lb n="0172b04"/>在天宮即第六欲它化自在天宮也
(為有勝天令它劣天變化
<lb n="0172b05"/>五塵於中受樂顯<anchor xml:id="begd1e20402"/>己<anchor xml:id="endd1e20402"/>自在故以為名)
肇公關中疏云舍利弗在人而
<lb n="0172b06"/>見土石梵王居天見如天宮問螺髻是初禪梵王
<lb n="0172b07"/>應例如色界何故如六天耶答有二意一云靈鷲
<lb n="0172b08"/>等處正在欲界且指欲界最妙之處以為例耳二
<lb n="0172b09"/>云以身在欲界佛會中若言如初禪天宮欲界人
<lb n="0172b10"/>天不能了知為欲令欲界人天俱了知故且就欲
<lb n="0172b11"/>界最勝為論問梵王見雖同欲天尚是穢土何以
<lb n="0172b12"/>證淨義耶答雖非是淨但證前隨根所見不同之
<lb n="0172b13"/>義且佛土真淨超絕三界豈真如天宮世淨而<anchor xml:id="begd1e20427"/>已<anchor xml:id="endd1e20427"/>
<lb n="0172b14"/>哉
(設有七珍穢眾生住故亦非淨土也)
此蓋齊其所見而為言耳。</p>
<p id="pX08p0172b1426" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0172b15"/>華藏品下正引當經證也下疏鈔云喻眾生同處
<lb n="0172b16"/>異見佛本無二金色銀色剎本是一見淨土穢土
<lb n="0172b17"/>鈔即二四句下即第二重淨穢無礙四句中第三
<lb n="0172b18"/>一句淨穢隱顯無礙勝劣二根同見故剎體自在
<lb n="0172b19"/>故未能窮究四句融通玄妙之義故云近宗若爾
<lb n="0172b20"/>前二義亦淨穢無礙初重四句中初師得初句第
<lb n="0172b21"/>二師得第二句何以偏此近宗答雖各得一句前
<lb n="0172b22"/>二師淨穢各異義局淺故後一師且知剎該淨穢
<lb n="0172b23"/>稍深於彼故云近宗。</p>
<lb n="0172b24"/>
<p id="pX08p0172b2401" rend="margin-left:1em">鈔前一四句以本剎末剎相望成四句下一節鈔
<lb n="0172c01"/>文釋此四句作二種本末口科分二。</p>
<lb n="0172c02"/>初理事別說事剎具本末
(二)
<lb n="0172c03"/>初前三約事
(二)
<lb n="0172c04"/>初別釋
(二)
<lb n="0172c05"/>初釋初二句
(二)
<lb n="0172c06"/>初正釋
(華藏)
<lb n="0172c07"/>二揀濫
(二)
<lb n="0172c08"/>初揀非
(然未)
<lb n="0172c09"/>後顯是
(今論)
<lb n="0172c10"/>二釋第三句
(二)
<lb n="0172c11"/>初正釋
(第三)
<lb n="0172c12"/>二揀濫
(二)
<lb n="0172c13"/>初揀非
(不同)
<lb n="0172c14"/>後顯是
(今要)
<lb n="0172c15"/>二總結
(上三)
<lb n="0172c16"/>次第四約理
(第四)
<lb n="0172c17"/>後理事相望事剎皆為末
(二)
<lb n="0172c18"/>初正釋
(若理)
<lb n="0172c19"/>二引證
(故華)
<lb n="0172c20"/>
<p id="pX08p0172c2001" rend="margin-left:1em">鈔華藏為本剎等者問華藏既含諸剎何言淨耶
<lb n="0172c21"/>答成就品疏云就佛言之故無國而非淨也一切
<lb n="0172c22"/>淨穢等土皆是如來通慧力成為物而取擬將普
<lb n="0172c23"/>應。</p>
<p id="pX08p0172c2302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若寬狹相望自屬通局者此有二意若汎
<lb n="0172c24"/>論寬狹則本剎通末剎局若以本剎唯淨末通染
<lb n="0172c25"/>淨則本局末通雖有二意皆屬通局非此所論。</p>
<p id="pX08p0172c2519" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0172c26"/>鈔上三皆約事者第三秪論娑婆在華藏中亦非
<lb n="0172c27"/>無礙故云皆約事明。</p>
<p id="pX08p0172c2709" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故華藏品下疏云初句
<lb n="0172c28"/>標名次句不壞分量即同真性次句具德莊嚴末
<lb n="0172c29"/>句無礙安住今此中意初句望第二句證事末不
<lb n="0172c30"/>礙理本第二句望後二句證理本不礙事末或可
<lb n="0172c31"/>通證染淨本末華藏不壞分量應劣根故染證初
<lb n="0172c32"/>句極清淨故淨證第二句不壞總分量故華藏不
<lb n="0172c33"/>壞別分量故華藏內娑婆證第三句皆即同真性
<lb n="0172c34"/>染淨相盡故證第四句既全不壞即同真性明知
<lb n="0173a01"/>四句渾融無礙。</p>
<lb n="0173a02"/>
<p id="pX08p0173a0201" rend="margin-left:1em">鈔不論本末染淨者不濫前四句故亦揀非也今
<lb n="0173a03"/>正約下顯是也以前四句此娑婆對華藏故唯稱
<lb n="0173a04"/>染今於娑婆再分故通染淨亦作二解初約剎體
<lb n="0173a05"/>隱顯論二就機見勝劣說言俱約二人同見者謂
<lb n="0173a06"/>勝機所見淨顯穢隱劣機所見穢顯淨隱同時無
<lb n="0173a07"/>礙所以然者剎土體性自在故。</p>
<lb n="0173a08"/>
<p id="pX08p0173a0801" rend="margin-left:1em">鈔前四句約一重等者不論相攝又約人望處說
<lb n="0173a09"/>一在此界七處說二十方諸剎有佛與此齊說上
<lb n="0173a10"/>二事也三即此一佛七處如月入百川不分而遍
<lb n="0173a11"/>事事無礙也四以前三句歸理後四句攝入無礙
<lb n="0173a12"/>前三句事事無礙第四句以前三句歸理平等。</p>
<lb n="0173a13"/>
<p id="pX08p0173a1301" rend="margin-left:1em">鈔以麤例細者問疏云以塵例剎科中何言以麤
<lb n="0173a14"/>例細答疏中先言所例後說能例科先舉能例後
<lb n="0173a15"/>說所例前後雖異大意無差言引文如前者即依
<lb n="0173a16"/>中現依等中引第六經偈云佛剎微塵數如是諸
<lb n="0173a17"/>國土能令一念中一一塵中現若作四句者一或
<lb n="0173a18"/>局此一塵攝一切國故二或通此一塵入一切剎
<lb n="0173a19"/>故三俱即攝即入故四泯形奪相盡
(平漫四句例知)
。</p>
<lb n="0173a20"/>
<p id="pX08p0173a2001" rend="margin-left:1em">鈔四遍塵道者即空中塵往來遊履之道雖舉所
<lb n="0173a21"/>遊之道意取能遊之塵也旨歸云謂十方虗空界
<lb n="0173a22"/>中一一塵處皆有彼剎悉於中現演說此經即取
<lb n="0173a23"/>十方與裟婆同類中塵道也六該剎塵者旨歸云
<lb n="0173a24"/>謂盡虗空界一一塵道各亦同前攝自同類無量
<lb n="0173b01"/>剎海而於其中亦說此經八重攝剎者旨歸云謂
<lb n="0173b02"/>於此華藏一一塵中皆攝無邊諸佛剎海皆於其
<lb n="0173b03"/>中說此經法。</p>
<lb n="0173b04"/>
<p id="pX08p0173b0401" rend="margin-left:1em">鈔以歸華藏等者旨歸云謂此等一切雜染世界
<lb n="0173b05"/>各皆同盡唯是華藏世界海即此前鈔云事盡理
<lb n="0173b06"/>顯染相盡故雖略無佛淨相之文義含在中今言
<lb n="0173b07"/>旨歸文云下義引也今疏加第五遍華藏但取事
<lb n="0173b08"/>相不約同真之義。</p>
<p id="pX08p0173b0808" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此亦賢首下通妨問既破
<lb n="0173b09"/>刊定不依賢首今何不取旨歸中義故此答也謂
<lb n="0173b10"/>中間六義雖有取捨離合排次初二及後二與旨
<lb n="0173b11"/>歸同中間六意亦是賢首八十卷經新修略疏中
<lb n="0173b12"/>光明覺品疏意參詳用之耳。</p>
<lb n="0173b13"/>
<p id="pX08p0173b1301" rend="margin-left:1em">鈔菩提樹者西域記云迦維羅衛國於前正覺山
<lb n="0173b14"/>山西南十四五里有畢鉢羅樹昔佛在世高數百
<lb n="0173b15"/>尺屢經殘伐猶高四五丈佛坐其下成等正覺因
<lb n="0173b16"/>而謂之菩提樹焉言閻浮提者新云贍部俱舍云
<lb n="0173b17"/>無熱惱池側有贍部林其形高大其果甘美提言
<lb n="0173b18"/>洲也水中可居曰洲依此立名言七處皆爾者經
<lb n="0173b19"/>既云一切閻浮提及十方須彌頂亦然即顯初會
<lb n="0173b20"/>及第三會<anchor xml:id="begd1e20744"/>已<anchor xml:id="endd1e20744"/>遍法界餘則類此故云七處皆爾謂
<lb n="0173b21"/>佛遍此界七處亦遍盡法界中之七處故疏云初
<lb n="0173b22"/>此閻浮七處周法界起自此界七處故最狹而他
<lb n="0173b23"/>界中但有七處俱為能遍法界為所遍此所遍法
<lb n="0173b24"/>界最淺下說能遍所遍准此明之而能遍漸寬所
<lb n="0173c01"/>遍漸深言文中但三賢下即須彌夜摩兜率三天
<lb n="0173c02"/>也言義如下疏者須彌品疏云初二會相隣接故
<lb n="0173c03"/>不假帶前赴後此三人天隔越故須連帶又此三
<lb n="0173c04"/>會同詮賢位第六會<anchor xml:id="begd1e20772"/>已<anchor xml:id="endd1e20772"/>入證不假帶前七即位中
<lb n="0173c05"/>普賢
(又略策云及於妙覺)
居然不假第八頓彰五位體用<anchor xml:id="begd1e20783"/>已<anchor xml:id="endd1e20783"/>
<lb n="0173c06"/>融七八亦在普光與菩提場相隣人天隔越尚爾
<lb n="0173c07"/>況相隣豈不融耶第九唯明證入體用一味故不
<lb n="0173c08"/>假帶前赴後上皆明佛不起而遍。</p>
<lb n="0173c09"/>
<p id="pX08p0173c0901" rend="margin-left:1em">鈔大海鐵圍者光明覺品疏云大海即七重金山
<lb n="0173c10"/>外鹹海也
(百抄云海濶三億二萬二千踰繕那量)
一四天下一小鐵
<lb n="0173c11"/>圍
(周圍三十六億七百五十踰繕那量四邊面各五萬六千二百五十踰繕那量)
四州者
<lb n="0173c12"/>東云勝身勝餘洲故
(形猶半月)
西云牛貨以牛貨易故
<lb n="0173c13"/>
(此洲相圓)
北云勝生壽定千歲衣食自然故
(此洲相方)
欲界
<lb n="0173c14"/>六天
(四王忉利夜摩兜率化樂它化)
色界十八
(初禪三天謂梵眾梵輔大梵二禪三
<lb n="0173c15"/>天謂少光無量光極光三禪三天謂少靜無量靜遍靜四禪九天謂無雲福生廣果無想無煩無熱善現
<lb n="0173c16"/>善見色究竟天)
無色界四天
(空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處)
言各
<lb n="0173c17"/>有百億者<anchor xml:id="begd1e20847"/>已<anchor xml:id="endd1e20847"/>上數各百億故此依黃帝算法下等
<lb n="0173c18"/>數法
(彼有二等數法下等十十變之中等百百變之上等倍倍變之)
十十變之從
<lb n="0173c19"/>千<anchor xml:id="begd1e20861"/>已<anchor xml:id="endd1e20861"/>上依中等數法百百變之謂百小千方為一
<lb n="0173c20"/>萬
(若約小數十萬是一億謂十小千為萬百小千為億也則有)
千箇小千為中
<lb n="0173c21"/>千方是十萬
(約小數百萬即十億則有)
十箇中千始為百萬
(小數
<lb n="0173c22"/>千萬)
方是一億
(小數有億)
既十中千為一億百中千為十
<lb n="0173c23"/>億
(小數千億)
今有千箇中千故有百億耳
(小數萬億)
下鈔云
<lb n="0173c24"/>若以小數計有萬億也。</p>
<lb n="0174a01"/>
<p id="pX08p0174a0101" rend="margin-left:1em">鈔百億色究竟天者下鈔云初禪量等四天下二
<lb n="0174a02"/>禪量等小千界三禪量等中千界四禪量等大千
<lb n="0174a03"/>界是知三千世界中有百億初禪百萬二禪一千
<lb n="0174a04"/>三禪唯一四禪問准此唯一色究竟天覆三千界
<lb n="0174a05"/>何故亦言百億耶答且如二禪直語其量等千初
<lb n="0174a06"/>禪以千初禪向上取之則有千二禪如是百億初
<lb n="0174a07"/>禪向上取之則有百億四禪譬如夏雲普覆九州
<lb n="0174a08"/>若以州取則有九雲若以郡取則有四百餘雲若
<lb n="0174a09"/>以縣取千數未多或云一雲普覆或萬國或言萬
<lb n="0174b01"/>國各有夏雲思之可見然此百億世界在華藏最
<lb n="0174b02"/>中央剎種之中當第十三重今略圖示其相。</p>
<lb n="0174c01"/>
<p id="pX08p0174c0101" rend="margin-left:1em">四空天</p>
<lb n="0174c02"/>
<p id="pX08p0174c0201" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0174c03"/>
<lb n="0174c04"/>
<lb n="0174c05"/>
<lb n="0174c06"/>
<lb n="0174c07"/>
<lb n="0174c08"/>
<lb n="0174c09"/>
<lb n="0174c10"/>
<lb n="0174c11"/>
<lb n="0174c12"/>
<lb n="0174c13"/>
<lb n="0174c14"/>
<lb n="0174c15"/>
<lb n="0174d01"/>
<p id="pX08p0174d0101" rend="margin-left:1em">鈔三遍異類等剎者此一遍字即佛遍樹形等剎
<lb n="0174d02"/>樹形等剎為能遍法界是所遍今且以娑婆望彼
<lb n="0174d03"/>名異類若以一類樹形望娑婆等娑婆却為異類
<lb n="0174d04"/>不爾何以娑婆獨名同類耶言結不可說不可說
<lb n="0174d05"/>等者此中多一不可說字經正云有不可說佛剎
<lb n="0174d06"/>微塵數此正是最中剎種所持。</p>
<lb n="0174d07"/>
<p id="pX08p0174d0701" rend="margin-left:1em">鈔且舉百億中異類者此有二釋若寂照等云是
<lb n="0174d08"/>最中一剎種中所有一類娑婆世界中異類之剎
<lb n="0174d09"/>
(謂如娑婆世界中同有百億世界不妨有形狀不同之異類剎也)
今方總明剎種
<lb n="0174d10"/>
(此兼娑婆界外異類)
此意同前助正有二異類若會解云且
<lb n="0174d11"/>舉百億同剎種所持中異類非是百億界中自有
<lb n="0174d12"/>異類也評曰今詳異類之言有其四類一小剎異
<lb n="0174d13"/>類如百億界中自有異類也二大剎異類如一剎
<lb n="0174d14"/>種中二十重剎相望有異類也三剎種異類十不
<lb n="0174d15"/>可說佛剎微塵數剎種相望論異類也四剎海異
<lb n="0174d16"/>類即十方無間盡法界之剎海相望論異類也故
<lb n="0174d17"/>此下云異類之言雖通華藏等今此異類該前二
<lb n="0174d18"/>異類也謂小剎及大剎百億中言含二意故若在
<lb n="0174d19"/>內為中即小剎異類若同處為中即大剎異類前
<lb n="0174d20"/>二釋皆取方為正義。</p>
<p id="pX08p0174d2009" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然異類言雖通華藏下
<lb n="0174d21"/>通難也問但言異類豈不通華藏耶答異類言總
<lb n="0174d22"/>雖通華藏而意別唯取小剎大剎異類耳
(此影剎種問答)
。</p>
<lb n="0174d23"/>
<p id="pX08p0174d2301" rend="margin-left:1em">鈔言遍剎種者下疏釋種義云積多世界共在一
<lb n="0174d24"/>處攝諸流類故名為種問若爾前異類中<anchor xml:id="begd1e21035"/>已<anchor xml:id="endd1e21035"/>遍所
<lb n="0175a01"/>攝多種世界今遍剎種將何所遍答下疏云雖依
<lb n="0175a02"/>種類以立種名何妨此種別有其體如多蜂孔共
<lb n="0175a03"/>成一窠豈妨此窠別有其體又云種亦名性
(性是因義)
<lb n="0175a04"/>依此種性能生世界如依一禾生多穀粒舊經云
<lb n="0175a05"/>性多取此義恐濫體性故改為種今此最中之種
<lb n="0175a06"/>即雙攬第二同類第三異類並是此中剎種所持
<lb n="0175a07"/>若約與前寬狹異者第二唯同類三唯異類此中
<lb n="0175a08"/>雙取為種若爾但雙攬前二云何次寬於前二耶
<lb n="0175a09"/>答豈不前云此種別有體為前世界依起所以寬
<lb n="0175a10"/>於前也。</p>
<lb n="0175a11"/>
<lb n="0175a12"/>華嚴懸談會玄記卷第十二<lb n="0175a13"/>
<lb n="0175a14"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0175a15"/>
<g ref="CB15106"/>
<p id="pX08p0175a1502" type="inline">
(於物切)
。</p>
<g ref="CB16014"/>
<p id="pX08p0175a1506" type="inline">
(毗移切)
。</p>驎<p id="pX08p0175a1510" type="inline">
(力振切)
。</p>豫<p id="pX08p0175a1514" type="inline">
(弋庶切)
。</p>肇<p id="pX08p0175a1518" type="inline">
(直小切)
。</p>窠<p id="pX08p0175a1522" type="inline">
(口和切)
。</p>
<lb n="0175a16"/>
<lb n="0175a17"/>
<lb n="0175a18"/>
<lb n="0175a19"/>華嚴懸談會玄記卷第十三<lb n="0175a20"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0175a21"/>
<p id="pX08p0175a2101" rend="margin-left:1em">鈔即取最中無邊妙華光香水海中普照十方熾
<lb n="0175a22"/>然等者第八經說有十不可說佛剎微塵數香水
<lb n="0175a23"/>海在華藏世界海中如天帝網分布而住其最中
<lb n="0175a24"/>央香水海名無邊妙華光
(疏云以多華發光故亦由菩薩行華而為因故)
<lb n="0175b01"/>以現一切菩薩形摩尼王幢為底出大蓮華名一
<lb n="0175b02"/>切香摩尼王莊嚴
(以香摩尼嚴此華故又從摩尼底而出生故約法即萬行圓明
<lb n="0175b03"/>之所成故海能有華故受華名華依於海取海底稱)
有世界種而住其上名
<lb n="0175b04"/>普照十方熾然寶光明
(約事寶光遠照故約法其世界種正是所含種子一
<lb n="0175b05"/>一皆有大智光明遍照法界義故)
以一切莊嚴具為體
(性德互嚴故)
有
<lb n="0175b06"/>不可說佛剎微塵數世界於中布列等
(<anchor xml:id="begd1e21181"/>已<anchor xml:id="endd1e21181"/>下說二十重世界)
<lb n="0175b07"/>後下至上列二十重第一重主剎有一佛剎塵數
<lb n="0175b08"/>世界圍繞八方過一佛剎塵數世界方至第二重
<lb n="0175b09"/>主剎如是至第十九重云過佛剎塵數世界方至
<lb n="0175c01"/>第二十重主剎其上下但有十九佛剎塵數主剎
<lb n="0175c02"/>第二十重有二十佛剎塵數世界圍繞總結主剎
<lb n="0175c03"/>伴剎有不可說等方是一箇剎種中事下鈔云下
<lb n="0175c04"/>狹上濶如倒立浮圖倒安象齒等急備引吞海集
<lb n="0175c05"/>中有此圖樣
(中央剎種既爾餘十不可說佛剎塵數剎種一一皆有二十重剎下狹上
<lb n="0175c06"/>濶形相亦然)
。</p>
<lb n="0175d01"/>
<p id="pX08p0175d0101" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0175d02"/>
<lb n="0175d03"/>
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<lb n="0175d14"/>
<lb n="0175d15"/>
<lb n="0176a01"/>
<p id="pX08p0176a0101" rend="margin-left:1em">鈔遍華藏者不同旨歸如文具之然華藏世界海
<lb n="0176a02"/>者廼是本師修因之所嚴淨准第八九十經略示
<lb n="0176a03"/>其相其下有須彌山微塵數風輪最下風輪名平
<lb n="0176a04"/>等住能持其上一切寶𦦨乃至最上風輪名殊勝
<lb n="0176a05"/>威光藏能持大海海名普光摩尼香水海海生蓮
<lb n="0176a06"/>華華名種種光明蘂香幢蓮臺面上邊有金剛輪
<lb n="0176a07"/>圍山中央至圍山臺面十方總有十不可說佛剎
<lb n="0176a08"/>微塵數小香水海一海有一剎種羅網臺面一一
<lb n="0176a09"/>小海外有一四天下微塵數香水河遶一一剎種
<lb n="0176a10"/>內皆上下二十重剎及圍繞剎最下一剎有一佛
<lb n="0176a11"/>剎塵數伴剎圍繞最上一剎有二十佛剎塵數伴
<lb n="0176a12"/>剎圍繞且增觀智一至二十據實上下皆二十也
<lb n="0176a13"/>如網孔故若論莊嚴一一佛剎雲臺寶網園林器
<lb n="0176a14"/>具一切眾寶有佛剎塵數之莊嚴一一莊嚴各放
<lb n="0176a15"/>佛剎塵數光明一一光明各皆互現如上華藏世
<lb n="0176a16"/>界及莊嚴事及現過去未來一切劫中剎海事中
<lb n="0176a17"/>餘者易知唯華臺上有十不可說剎塵數之剎種
<lb n="0176a18"/>經文長遠難以頓見今以圖示。</p>
<lb n="0176a19"/>
<lb n="0176a20"/>
<lb n="0176a21"/>
<lb n="0176a22"/>
<lb n="0176a23"/>
<lb n="0176a24"/>
<lb n="0176b01"/>
<p id="pX08p0176b0101" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0176b02"/>
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<lb n="0176b23"/>
<lb n="0176b24"/>
<lb n="0177a01"/>
<p id="pX08p0177a0101" rend="margin-left:1em">圖中乃至處經中皆是不可說佛剎微塵數言故
<lb n="0177a02"/>有十不可說佛剎微塵數世界種也經中唯列一
<lb n="0177a03"/>百一十一箇而缺兩箇圖中白環者是也上下二
<lb n="0177a04"/>十重亦有列不列者據實皆二十重如網孔故若
<lb n="0177a05"/>續此圖先從中央種次讀次東種次讀次南種如
<lb n="0177a06"/>是右旋十種訖還讀東次下十種次南下十種如
<lb n="0177a07"/>是旋轉讀之方是經之次也檢經八九十三卷具
<lb n="0177a08"/>說下鈔喻如一盤中盛於十楪十楪之中各盛十
<lb n="0177a09"/>彈子一盤如剎海十楪如剎種彈子如一剎。</p>
<lb n="0177a10"/>
<p id="pX08p0177a1001" rend="margin-left:1em">鈔六遍餘剎海下約華藏不壞分量義故有餘剎
<lb n="0177a11"/>海等剎依剎種種依剎海寬狹可知華藏之外下
<lb n="0177a12"/>現相品疏云是華藏隣次之剎海故云無間起自
<lb n="0177a13"/>十方十億佛剎塵數剎海而盡十方無盡剎海俱
<lb n="0177a14"/>為能遍法界為所遍。</p>
<p id="pX08p0177a1409" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一一塵中皆有佛剎前
<lb n="0177a15"/>但取所成麤剎今說彼能成塵中復有剎也。</p>
<p id="pX08p0177a1518" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0177a16"/>此不論成剎之塵但取容塵之處遍於空矣者意
<lb n="0177a17"/>云今明於處合約成剎之塵今第八但取容塵處
<lb n="0177a18"/>之空亦得名處故云兼於空矣言如二界中間者
<lb n="0177a19"/>如娑婆界東輪圍之外未至阿閦佛國輪圍之際
<lb n="0177a20"/>中間唯是虗空今不但取唯空無物處今取盡虗
<lb n="0177a21"/>空界但是容塵處佛皆遍其中說經。</p>
<p id="pX08p0177a2115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔彼一一
<lb n="0177a22"/>微塵等者彼字二師異說助正云指前第七一一
<lb n="0177a23"/>微塵也所以不指第八者取虗空難顯重重之義
<lb n="0177a24"/>故若寂照云即指第八中一一塵各攝無邊剎海
<lb n="0177b01"/>即所含剎各各為塵復有剎海故至重重無盡前
<lb n="0177b02"/>義為正義八兼於空但取虗空一一容塵之處為
<lb n="0177b03"/>能攝耳不言一一塵也今云彼一一塵正指第七
<lb n="0177b04"/>問八中容塵之處則寬九唯塵中攝剎以至無盡
<lb n="0177b05"/>則狹如前也答前能攝似寬所攝但是一重今能
<lb n="0177b06"/>攝雖狹而所攝重重無盡亦不違從狹向寬之義。</p>
<lb n="0177b07"/>
<p id="pX08p0177b0701">疏然上十類等者問十中前七為能遍法界為所遍
<lb n="0177b08"/>可爾後三為能遍與所遍寬狹云何答所遍通四法
<lb n="0177b09"/>界能遍各是一義問前六事法界七九事事無礙法
<lb n="0177b10"/>界八若理空即理法界理空有剎即事理無礙法界
<lb n="0177b11"/>若事空有剎即事事無礙法界其第十例餘佛同總
<lb n="0177b12"/>例同前九則具四法界而為能遍更何是所遍法界
<lb n="0177b13"/>耶答總言四法界則無所不該此上雖有四法界而
<lb n="0177b14"/>但是器界且非是佛及眾生等處故下疏云此猶約
<lb n="0177b15"/>器世間說鈔云未說佛毛及眾生毛孔事問若云前
<lb n="0177b16"/>九正是遮那說經之處者何故前後皆云說處有十
<lb n="0177b17"/>答有二義一云以義相從自佗通收而有十處二云
<lb n="0177b18"/>別說前九是遮那處總合為一是餘佛處總不離別
<lb n="0177b19"/>皆為遮那說法之處也。</p>
<lb n="0177b20"/>
<p id="pX08p0177b2001" rend="margin-left:1em">鈔若忉利等者先按定經說既遍下依前第八為
<lb n="0177b21"/>難也言處則雜亂者上違理也何以下違教也言
<lb n="0177b22"/>隱顯門者義分齊中云攝佗佗不盡不現即隱顯
<lb n="0177b23"/>門且是一相之言。</p>
<lb n="0177b24"/>
<p id="pX08p0177b2401" rend="margin-left:1em">鈔若約為門等者躡跡難也如十住為門顯時與
<lb n="0177c01"/>十行等隱者為復相見否若相見者還成雜亂以
<lb n="0177c02"/>夜摩天等說十行等時亦說十住等故若不相見
<lb n="0177c03"/>何以知遍者以不見夜摩等說十住故何以知遍。</p>
<lb n="0177c04"/>
<p id="pX08p0177c0401" rend="margin-left:1em">▲鈔餘位如虗空者非是斷滅但十住為能成十
<lb n="0177c05"/>行等為所成離能成外別無自體云廢<anchor xml:id="begd1e21523"/>己<anchor xml:id="endd1e21523"/>同佗以
<lb n="0177c06"/>廢<anchor xml:id="begd1e21531"/>己<anchor xml:id="endd1e21531"/>故非常是所成故非斷其能成者既有體能
<lb n="0177c07"/>成佗故非斷對所成方有能成故非常既皆非斷
<lb n="0177c08"/>常方是玄門以諸法極於有無故。</p>
<p id="pX08p0177c0814" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而有主伴
<lb n="0177c09"/>者正明相入帶主伴門令明顯故
(顯文含多義故)
言但隱
<lb n="0177c10"/>顯不同者以隱顯料揀相即令易了故言亦名下
<lb n="0177c11"/>復以純雜門融即入二門恐二門定為天隔故。</p>
<lb n="0177c12"/>
<p id="pX08p0177c1201">疏十餘佛同者問處則佛佛德用說法皆同前依時
<lb n="0177c13"/>中何不說耶答影顯示故。</p>
<lb n="0177c14"/>
<p id="pX08p0177c1401" rend="margin-left:1em">鈔故經云者即十地品文也疏中引橫遍今鈔證
<lb n="0177c15"/>竪窮。</p>
<p id="pX08p0177c1503" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔餘佛說處者如人人唯識所變之處繫
<lb n="0177c16"/>屬各別故為此問
(相宗自識緣佗變器乖唯識義故以為例)
言若相見
<lb n="0177c17"/>即乖相遍者廣鈔云則乖圓遍難也答中言二互
<lb n="0177c18"/>相見主伴義成者如遮那說處為主餘佛說處為
<lb n="0177c19"/>伴二互相見遮那亦遍伴處主伴無礙故圓遍義
<lb n="0177c20"/>成各遍如乳投水中但名水遍水遍之處乳豈不
<lb n="0177c21"/>遍以全一味但名水遍却以水投乳准上應知此
<lb n="0177c22"/>名不相見定非隔別同遍如眾燈光同在一室此
<lb n="0177c23"/>光遍餘光亦遍即相見不乖相遍。</p>
<lb n="0177c24"/>
<p id="pX08p0177c2401" rend="margin-left:1em">鈔文具下消文為主須一為伴多故此正約主伴
<lb n="0178a01"/>門而兼帶隱顯如此佛為主顯時餘佛為主隱等
<lb n="0178a02"/>為伴隱顯亦然言非謂下遮妄解也上皆舉人顯
<lb n="0178a03"/>處於人明主伴如主伴重重處<anchor xml:id="begd1e21602"/>已<anchor xml:id="endd1e21602"/>說。</p>
<lb n="0178a04"/>
<p id="pX08p0178a0401">疏又上十處下恐斯十義而定超然故此融之初句
<lb n="0178a05"/>緣起相由門後句法性融通門且初此閻浮提七處
<lb n="0178a06"/>而周法界收餘九者豈餘佛同不是遮那說經處耶
<lb n="0178a07"/>餘佛說處准遮那說而又餘佛不必初閻浮提等遮
<lb n="0178a08"/>那亦且約此界故則理出文外。</p>
<lb n="0178a09"/>
<p id="pX08p0178a0901">疏而隨前下有二初以別時望總處又字下別處具
<lb n="0178a10"/>總時言頓說此經者以十種時隨一圓收今具以一
<lb n="0178a11"/>念攝餘九故云頓說又以一一時各收餘九時遍別
<lb n="0178a12"/>別十處亦偏舉一處收餘九處又隨一一處各收餘
<lb n="0178a13"/>九處皆具前舉一全收之十時。</p>
<lb n="0178a14"/>
<p id="pX08p0178a1401">疏並是遮那說經之處者總攝三世間無盡之處皆
<lb n="0178a15"/>是遮那一佛說經之處問唯識道理佗變器界等相
<lb n="0178a16"/>分自識不能親緣如其緣者識外取法乖唯識義云
<lb n="0178a17"/>何佗變之處亦為自說經處答十通品疏說若不親
<lb n="0178a18"/>緣佗却失真唯識義以真心自性自佗不定異故經
<lb n="0178a19"/>云知一切法即心自性尚即心之自性豈不親緣耶
<lb n="0178a20"/>況六相十玄十所因中無有不融通之法也豈可局執。</p>
<lb n="0178a21"/>
<p id="pX08p0178a2101" rend="margin-left:1em">鈔對時顯處者影取對處顯時義屬前段不爾此
<lb n="0178a22"/>義豈唯在處耶以互為能顯所顯故。</p>
<p id="pX08p0178a2215" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔普賢若
<lb n="0178a23"/>如下以等覺位第八識猶有漏故成趣生體故名
<lb n="0178a24"/>眾生世間以起二空無漏智故名智正覺世間
(前持
<lb n="0178b01"/>業此相違什)
又舉普賢下且舉因極以勝攝劣故。</p>
<lb n="0178b02"/>
<p id="pX08p0178b0201">
<anchor xml:id="mod0178001"/>疏夫真身寥廓者且對執迹非真名之為真非揀化
<lb n="0178b03"/>身等名真窮源莫二者且對下執迹多端為莫二故
<lb n="0178b04"/>下云一身亦在執迹之中設執十身亦非真故。</p>
<lb n="0178b05"/>
<p id="pX08p0178b0501" rend="margin-left:1em">鈔唯一無障礙等者唯乃揀其多執一則破數之
<lb n="0178b06"/>稱故云無障礙身故貞元疏云一亦不為一為欲
<lb n="0178b07"/>破諸數故此總釋疏中真身乃至莫二也言隨機
<lb n="0178b08"/>教異一句總釋執迹多端<anchor xml:id="begd1e21707"/>已<anchor xml:id="endd1e21707"/>下三句總相收束義
<lb n="0178b09"/>不出此自下乃隨文委曲指陳展演明之。</p>
<p id="pX08p0178b0917" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若
<lb n="0178b10"/>以法界為身者此總含四法界為身既法界即身
<lb n="0178b11"/>不應言合體故普賢三昧疏云一依佛地論以清
<lb n="0178b12"/>淨法界為法身
(約理)
二依無性攝論以無垢無罣礙
<lb n="0178b13"/>智為法身
(約智)
三依梁攝論及金光明經
(如如及如如智)
獨
<lb n="0178b14"/>存名法身
(雙合)
四經云如來法身非心非境則境智
<lb n="0178b15"/>雙泯五此上四句合為一無障礙法身六此上總
<lb n="0178b16"/>別五句相融形奪茲說逈然無寄七通攝五分
(一戒
<lb n="0178b17"/>香謂道具無表戒二定香言即入地無漏定三慧香即別境五中無漏慧四解脫香謂盡智無生智俱時
<lb n="0178b18"/>勝解以能印證四諦理時離縛增故五解脫知見香者即本後二智謂與勝解心所同時離縛證理行相
<lb n="0178b19"/>增故)
自利利佗悲願所行恒沙功德無不皆收以修
<lb n="0178b20"/>生功德必證理故融攝無礙
(以報身歸法身二身無礙為佛身)
八
<lb n="0178b21"/>攝論云通收報化色相百四十不共功德等
(通收報化
<lb n="0178b22"/>皆法身矣)
九通攝三世間具十身故唯此華嚴十身上
<lb n="0178b23"/>分權實唯第九屬此經若融攝及攝同教總前九
<lb n="0178b24"/>義為一總句是謂如來無障礙身隨義隱顯不可
<lb n="0178c01"/>累安達者尋文無生局見。</p>
<p id="pX08p0178c0111" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今以無障礙下含
<lb n="0178c02"/>具前義無障礙智即第二義如字即第一義冥一
<lb n="0178c03"/>即第三義其四五六以義含之但依前三義別說
<lb n="0178c04"/>故言如如者不倒也以離依計二倒及如如智者
<lb n="0178c05"/>從境彰名或可智自不倒依主持業如次如收一
<lb n="0178c06"/>切智等亦如故復云唯智收一切如等亦智故云
<lb n="0178c07"/>獨存義各孤立故加及字二義無違曰共為真身
<lb n="0178c08"/>言即令色相功德者即七八二義亦金光明經意
<lb n="0178c09"/>也彼合部光明經云唯有如如及如如智是名法
<lb n="0178c10"/>身何以故離法如如無分別智一切諸佛無有別
<lb n="0178c11"/>法何以故一切佛智慧具足故一切煩惱究竟滅
<lb n="0178c12"/>盡得淨佛地故是以法如如法如如智攝一切佛
<lb n="0178c13"/>法故即今色相功德合如如佛身也。</p>
<p id="pX08p0178c1315" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故令佛
<lb n="0178c14"/>身下即九十二義亦無不包影取亦無不在釋疏
<lb n="0178c15"/>羅字。</p>
<p id="pX08p0178c1503" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以如來者一句全是出現品文言假言
<lb n="0178c16"/>齊者以一切法即是佛身法外無身今言齊者假
<lb n="0178c17"/>言齊耳。</p>
<lb n="0178c18"/>
<p id="pX08p0178c1801" rend="margin-left:1em">鈔上二義下此總為體用釋之混萬化用即真體
<lb n="0178c19"/>故言會精麤一致者會無為功德之精妙有為功
<lb n="0178c20"/>德之麤顯為一真身之致也或報化為精麤或該
<lb n="0178c21"/>一切法之精麤言圓融無礙者歸前總束唯一無
<lb n="0178c22"/>礙身也。</p>
<p id="pX08p0178c2204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故次疏云下明知莫二非是定一謂
<lb n="0178c23"/>若下法喻皆遮異執釋莫二之言謂初二句法說
<lb n="0178c24"/>也問下句是喻何言法說答以喻顯法故不同後
<lb n="0179a01"/>四句唯是喻明喻中初二句喻攝末歸本下二句
<lb n="0179a02"/>喻依本起末言三江者准尚書地理誌中而有三
<lb n="0179a03"/>名一吳松江二錢塘江三浦陽江有本云千江者
<lb n="0179a04"/>無定名相也。</p>
<p id="pX08p0179a0406" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔不知多端下以不知應迹故成
<lb n="0179a05"/>執也了知則不執經論當根因隨成益即設教功
<lb n="0179a06"/>深餘劣見聞遂生局執故須遮遣故結云若識其
<lb n="0179a07"/>源一多無礙故普賢三昧品鈔云如說海水異於
<lb n="0179a08"/>百川不攝百川非海水故隨文布列乃有不同得
<lb n="0179a09"/>意而談一一融攝。</p>
<p id="pX08p0179a0908" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故光明覺品下疏云初偈
<lb n="0179a10"/>變化智自在上半一多無礙下半隨器普現後偈
<lb n="0179a11"/>明一多無所從以無生智隨物而感謂一身多身
<lb n="0179a12"/>但由眾生分別心起故無積無從其猶並安千器
<lb n="0179a13"/>數步而千月不同一道長江萬里而一月孤影情
<lb n="0179a14"/>隔則法身成異心通則玄旨必均
(云云)
自佗於佛
<lb n="0179a15"/>何預。</p>
<p id="pX08p0179a1503" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此經云下即問明品下疏云所證法界
<lb n="0179a16"/>體同為一八識心王俱不可知故一四智三智二
<lb n="0179a17"/>智一智皆無別故一十力四無畏亦無別故一此
<lb n="0179a18"/>五略攝諸德而言等者等此經中餘之經文如現
<lb n="0179a19"/>相品云諸佛同法身無依無差別下疏云體相皆
<lb n="0179a20"/>同同義有二一本住法身體同言無依者無住本
<lb n="0179a21"/>故體無二故
(此體同故諸佛同法身也)
二<anchor xml:id="begd1e21899"/>已<anchor xml:id="endd1e21899"/>證法身相同力無
<lb n="0179a22"/>畏等皆無異故
(言相同者即相似名同非體故也今鈔亦具二同故云法身力無畏
<lb n="0179a23"/>等)
。</p>
<p id="pX08p0179a2302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔佛地論者論具云佛有二種身一者生身
<lb n="0179a24"/>二者法身若自性身若實受用俱名法身諸功德
<lb n="0179b01"/>法所依止故諸功德法所集成故若變化身若佗
<lb n="0179b02"/>受用俱名生身隨眾所宜數現生故今鈔云實功
<lb n="0179b03"/>德法故者唯釋實報是法身義也自性名法身義
<lb n="0179b04"/>易故不釋也。</p>
<p id="pX08p0179b0406" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又般若等者即天親論釋金剛
<lb n="0179b05"/>經彌勒頌云應化非真佛亦非說法者之義也。</p>
<p id="pX08p0179b0519" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0179b06"/>鈔又云佛以法為身下現相品文華焰髻普明智
<lb n="0179b07"/>菩薩偈也下疏云上半是體客塵不染故下半是
<lb n="0179b08"/>用隨物見異故亦釋疑難謂雖為物現相不乖如
<lb n="0179b09"/>空若不現相云何悟於無相。</p>
<p id="pX08p0179b0912" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔金光明經又說
<lb n="0179b10"/>四下即合本經
(最勝王經亦說)
三身分別品正云分別三
<lb n="0179b11"/>身有四種有化身非應身如來<anchor xml:id="begd1e21950"/>已<anchor xml:id="endd1e21950"/>般涅槃以願自
<lb n="0179b12"/>在故隨緣益物如是之身即是化身
(即隨六道化身無諸相好
<lb n="0179b13"/>故)
有應身非化身是地前身
(決定能令受用法樂應用勝故不立化名)
<lb n="0179b14"/>有化身亦應身住有餘依如來之身有非化身非
<lb n="0179b15"/>應身是如來法身
(彼說三身品中法身者皆是理智合說即為真身也)
今鈔
<lb n="0179b16"/>標名即隨釋也言四善根即暖頂忍世第一也以
<lb n="0179b17"/>為見道加行名順決擇分善根所見之佛王一三
<lb n="0179b18"/>千大千世界千丈大化身也言人天同類即丈六
<lb n="0179b19"/>金身也。</p>
<p id="pX08p0179b1904" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔佛地論中亦說有四者此所引全是
<lb n="0179b20"/>論文是則下揀別經論二四身義也言合法報下
<lb n="0179b21"/>此經後一是法身自報不說佗報化身開為三類
<lb n="0179b22"/>言今約下三身各別云俱開復於報身開自佗受
<lb n="0179b23"/>用故曰復重開於報也言雖有四義理不乖三者
<lb n="0179b24"/>唯釋佛地中雖四不乖三身也
(則失該揀光明之意)
有本鈔
<lb n="0179c01"/>云理不乖此者意云彼二經論雖各說四不乖此
<lb n="0179c02"/>之揀異也有本鈔云雖有四義理全乖者謂二經
<lb n="0179c03"/>論雖各說四經全乖論論全乖經謂經中合法報
<lb n="0179c04"/>為一身實教義也論開理智而為法報不得相即如
<lb n="0179c05"/>教義也又經無佗報論別立身全乖異也後義為正。</p>
<lb n="0179c06"/>
<p id="pX08p0179c0601" rend="margin-left:1em">鈔然叡公下諸釋
(云云)
不可詳定今科之為二。</p>
<lb n="0179c07"/>初列名
(然叡)
<lb n="0179c08"/>二解釋
(二)
<lb n="0179c09"/>初叡公唯法身
(二)
<lb n="0179c10"/>初約體唯一
(詳而)
<lb n="0179c11"/>後約義分五
(二)
<lb n="0179c12"/>初別釋三身義
(二)
<lb n="0179c13"/>初二約因
(二)
<lb n="0179c14"/>初正因
(何者)
<lb n="0179c15"/>二緣因
(推其)
<lb n="0179c16"/>後三約果
(三)
<lb n="0179c17"/>初應感
(就其)
<lb n="0179c18"/>二彌綸
(稱其)
<lb n="0179c19"/>三妙相
(語其)
<lb n="0179c20"/>後逆次通妨難
(二)
<lb n="0179c21"/>初總通三果難
(二)
<lb n="0179c22"/>初牒難總答
(所以)
<lb n="0179c23"/>二約喻以明
(何者)
<lb n="0179c24"/>後別通二因難
(二)
<lb n="0179c25"/>初二皆為因
(二)
<lb n="0179c26"/>初通功德生三果難
(二)
<lb n="0179c27"/>初因果對明
(二如來)
<lb n="0179c28"/>後別約果異
(二)
<lb n="0179c29"/>初二身別說
(功德)
<lb n="0179c30"/>後體用無二
(是為)
<lb n="0179c31"/>後通法性生三果難
(二)
<lb n="0179c32"/>初法
(以有)
<lb n="0179c33"/>後喻
(如冥)
<lb n="0179c34"/>後功德成果
(若直)
<lb n="0179c35"/>後清涼歸三身
(若以)
<lb n="0179c36"/>
<p id="pX08p0179c3601" rend="margin-left:1em">鈔詳而辨之一法身者隨義不妨分五據體則無
<lb n="0179c37"/>有二此實教理事無礙義也。</p>
<p id="pX08p0179c3712" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔本有之法性者
<lb n="0179c38"/>此涅槃生因亦是正因如乳有酪性故法性二字
<lb n="0179c39"/>即能生因身字即所生果即下三身也。</p>
<p id="pX08p0179c3916" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔推其
<lb n="0179c40"/>因是功德所成者即涅槃緣因及了因體即萬行
<lb n="0179c41"/>也上二身皆舉因目果故皆為佛身也。</p>
<p id="pX08p0179c4116" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三就
<lb n="0180a01"/>其下三皆約果為佛身也然為約應大妙三字分
<lb n="0180a02"/>三義也體即無二。</p>
<p id="pX08p0180a0208" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔所以下問三果之中五四
<lb n="0180a03"/>二果既為佛身何有第三變化身耶前三句牒難
<lb n="0180a04"/>下一句總答意云後二約體雖即無相如空第三
<lb n="0180a05"/>約用就機應別何者下約喻顯也三有之形精麤
<lb n="0180a06"/>小大等喻變化身業因勝劣喻機緣勝劣也勝機
<lb n="0180a07"/>感則現細劣機感則現麤大小亦然
(准叡公意此通佗受用及
<lb n="0180a08"/>化身准清涼意唯化身也)
。</p>
<p id="pX08p0180a0811" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如來法身下約第二身通妨難
<lb n="0180a09"/>此有二重通難應先問言前云功德法身功德是
<lb n="0180a10"/>因何以名果法身初二句答也意云以法身功德
<lb n="0180a11"/>之果以因目果故號法身次問能成之因既一功
<lb n="0180a12"/>德所成果相何有三耶功德無邊下答也言功德
<lb n="0180a13"/>無邊者隨順法性修檀戒等萬行之因無有邊際
<lb n="0180a14"/>故虗空法身果亦無邊言功德無相者稱性之行
<lb n="0180a15"/>豈帶相耶如行施時三輪清淨業故得實相法身
<lb n="0180a16"/>逈絕諸相言功德方便者昔因善巧普應羣機故
<lb n="0180a17"/>今應身隨宜赴感。</p>
<p id="pX08p0180a1708" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無邊故下約義則三身不
<lb n="0180a18"/>同是為下收歸體用無二即第三是後二體外無
<lb n="0180a19"/>用即後二是第三用外無體故云非有非無等也。</p>
<lb n="0180a20"/>
<p id="pX08p0180a2001" rend="margin-left:1em">▲鈔以有此身下約第一身通難也問能生之因
<lb n="0180a21"/>既一法性者所生之果何有三耶故此答也意云
<lb n="0180a22"/>正因佛性以為生因理實唯合生一法身然以此
<lb n="0180a23"/>法身為萬化之本故有變化等身也如冥室下曦
<lb n="0180a24"/>光唯一喻所生法身隨孔萬殊喻變化等也。</p>
<p id="pX08p0180a2418" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0180b01"/>若直指下上以功德為因今直指功德為果即實
<lb n="0180b02"/>功德法故名法身也亦通前功德中初重難也言
<lb n="0180b03"/>假說為身者身者體義聚義依義今但以依聚二
<lb n="0180b04"/>義假說為身非同法相以色相為功德報身也。</p>
<lb n="0180b05"/>
<p id="pX08p0180b0501" rend="margin-left:1em">鈔若以下鈔主別配三身不同前叡公義也言初
<lb n="0180b06"/>二為報此不約因說唯就果明也初一佗報身起
<lb n="0180b07"/>信云所現之色無有分齊乃至非心識分別能知
<lb n="0180b08"/>以真如自在義用故
(今云法性生身義正同也)
功德法身即自
<lb n="0180b09"/>報身也即不空如來藏修成萬行功德為因方顯
<lb n="0180b10"/>為真實報下三配二身可知。</p>
<p id="pX08p0180b1012" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又有義下寂照
<lb n="0180b11"/>云亦實教義會解指集玄云即天台四教中第三
<lb n="0180b12"/>別教義也三身體上各義說三然是歷別未會圓
<lb n="0180b13"/>融。</p>
<p id="pX08p0180b1302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如勝天王經說者彼經具云勝天王問菩
<lb n="0180b14"/>薩在何位中得如來十種身佛答住初地得平等
<lb n="0180b15"/>身何以故離諸邪曲通達法性得平等故住二地
<lb n="0180b16"/>得清淨身戒清淨故住第三地得無盡身離嗔恚
<lb n="0180b17"/>故住第四地得善修身常精進故住五地得法性
<lb n="0180b18"/>身說諦理故住六地得離覺觀身觀因緣非覺觀
<lb n="0180b19"/>所知故住七地得不思議身具足方便故住八地
<lb n="0180b20"/>得寂淨身離一切戲論無煩惱故住九地得等虗
<lb n="0180b21"/>空身遍不可量一切處故住十地得妙智身成就
<lb n="0180b22"/>一切種智故
(下九皆有何以故言)
問此明依主何明十地之
<lb n="0180b23"/>身答以彼經云菩薩行深般若十地能得如來十
<lb n="0180b24"/>身故天王問曰佛菩薩身應同答功德有異佛具
<lb n="0180c01"/>德故菩薩不爾今就佛說也。</p>
<lb n="0180c02"/>
<p id="pX08p0180c0201" rend="margin-left:1em">鈔<anchor xml:id="begd1e22376"/>已<anchor xml:id="endd1e22376"/>含前後者前即前段所敘後即下說正義處
<lb n="0180c03"/>皆不出真應一多故若真若應兩互相融或一或
<lb n="0180c04"/>多二俱無礙今以四義各別而徵。</p>
<lb n="0180c05"/>
<p id="pX08p0180c0501" rend="margin-left:1em">鈔或云毗盧遮那者此云光明遍照義如前歸敬
<lb n="0180c06"/>中釋疏云舍那鈔云遮那者意顯但梵音小異不
<lb n="0180c07"/>同餘教約法報定分也釋迦牟尼者此云能仁寂
<lb n="0180c08"/>默能仁是姓我佛上代從劫初時立共計王至淨
<lb n="0180c09"/>飯王計八萬四千二百五十五王昔有懿師摩王
<lb n="0180c10"/>次夫人有四子並皆聰慧大夫人有一子頑薄醜
<lb n="0180c11"/>陋大夫人恐其四子奪其國祚以情惑王令驅四
<lb n="0180c12"/>子出國王依言驅擯時四子奉命其母共同生姊
<lb n="0180c13"/>妹咸願同去一切人民多樂隨從至雪山北舍夷
<lb n="0180c14"/>林中其地平廣遂築城居焉人慕德風歸者如雲
<lb n="0180c15"/>
<g ref="CB15106"/>成大國遂立小弟為王名尼樓數年之後王問
<lb n="0180c16"/>四子所在傍臣具答王歎曰我子釋迦從是<anchor xml:id="begd1e22419"/>已<anchor xml:id="endd1e22419"/>後
<lb n="0180c17"/>姓釋迦也寂默是名契寂理故。</p>
<lb n="0180c18"/>
<p id="pX08p0180c1801" rend="margin-left:1em">鈔餘三皆應第四句常在此處餘三句即佗處者
<lb n="0180c19"/>問中間二句既是應身却言即佗處者豈不違前
<lb n="0180c20"/>鈔云以應故在此耶答前約一相義說今亦應影
<lb n="0180c21"/>取真身在此處以理實真應皆在此處佗處故問
<lb n="0180c22"/>真應與一多如何配屬答真應盡具一多一多皆
<lb n="0180c23"/>有真應乃互通耳。</p>
<lb n="0180c24"/>
<p id="pX08p0180c2401" rend="margin-left:1em">鈔又云下現相品文也疏云堅密者齊佛體用堅
<lb n="0181a01"/>即金剛之身
(決擇記云四相不遷三世不改)
密謂身祕密也
(三賢不測
<lb n="0181a02"/>十地莫量)
佛有三密所謂非色現色摩尼不能喻其多
<lb n="0181a03"/>非量現量應持不能窮其頂不分而遍一多不足
<lb n="0181a04"/>異其體全法為身一毛不能窮其際此身祕密也
<lb n="0181a05"/>佛言聲也非近非遠目連尋之而無際身子對之
<lb n="0181a06"/>而不聞非自非他若天鼓之無從猶谷響之緣發
<lb n="0181a07"/>無邊法海卷之在於一言無內圓音展之該於萬
<lb n="0181a08"/>類是謂佛口密也意則無私成事等覺尚不能知
<lb n="0181a09"/>密之至也今即初密故。</p>
<lb n="0181a10"/>
<p id="pX08p0181a1001" rend="margin-left:1em">鈔光明覺品下疏說十義一多機於異處各見佛
<lb n="0181a11"/>身不同
(鈔云今寄五臺求見文殊以況法界見佛差別總有十義今初也如有五人名為多
<lb n="0181a12"/>機各在一臺名為異處一人南臺見菩薩一人西臺見師子一人中臺見萬聖一人東臺見化佛一人北
<lb n="0181a13"/>臺見聖僧是各感見一也)
二或同處各見
(如五人同在中臺故云同處一見菩薩一
<lb n="0181a14"/>見師子等故云各見也)
三或異時別見
(如一人朝見菩薩暮見化佛是也)
四
<lb n="0181a15"/>或同時異見
(上異時別見不局一人多人今此要是多人謂二人同於晨朝一見化佛
<lb n="0181a16"/>一見菩薩)
五或同時異處見
(亦約多人同於晨旦一於東臺見一於北臺見所見
<lb n="0181a17"/>之境或同或異或同見菩薩亦是同時異處見或則一見菩薩一見化佛亦同時異處見也)
六
<lb n="0181a18"/>或同處異時見
(同於中臺朝見暮亦見而能見亦通一人多人所見亦通一境異境
<lb n="0181a19"/>但取處同時異耳)
七或異時異處見
(時則朝暮不同處則東西臺別而能見亦
<lb n="0181a20"/>通一人多人謂或一人朝於東臺見菩薩暮於北臺見菩薩多人可知然多約一人其所見境亦通同異
<lb n="0181a21"/>同見菩薩如上<anchor xml:id="begd1e22522"/>已<anchor xml:id="endd1e22522"/>明或一人朝於東臺見菩薩暮於北臺見師子然多分且約一境也)
八或
<lb n="0181a22"/>同時同處見
(亦約多人同在中臺同於中時見菩薩所見亦通同異且約同說)
九
<lb n="0181a23"/>或一人於同異交互時處見多人所見
(謂同時異處異時同
<lb n="0181a24"/>處名交互時處然同時異處即是第五而要是多人異時同處即是第六通一人多人今唯一人頓見前
<lb n="0181b01"/>多人所見此機亦是不思議人能於同時異處見故謂一人於晨朝時在中臺見中臺或北臺多人所見
<lb n="0181b02"/>又於中臺於朝於暮見多人所見)
十或一人於同異俱時處見一
<lb n="0181b03"/>切人所見以是普眼機故
(謂同時同處異時異處名同異俱時處既是一
<lb n="0181b04"/>人時該多時處遍諸處見通諸境故是普眼機也)
然佛不分身無思普現
<lb n="0181b05"/>故
(不分而遍無思普現頓應前十也)
今鈔中但有八七五六九之
<lb n="0181b06"/>義也等字等餘五句鈔中唯用第九一句餘皆非
<lb n="0181b07"/>用故不繁引也。</p>
<p id="pX08p0181b0707" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一身圓滿即是真身者以真
<lb n="0181b08"/>無不在故言圓滿。</p>
<p id="pX08p0181b0808" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如一身中現多頭者即不
<lb n="0181b09"/>思議品一身現不可說不可說頭等即所現分也
<lb n="0181b10"/>義如前引言頭中有佛下即法界品海幢比丘頂
<lb n="0181b11"/>出諸佛亦如前引頭字應是頂字以經說頭出菩
<lb n="0181b12"/>薩頂出佛故或但總相言頭亦得腰現仙人等者
<lb n="0181b13"/>能現之處分也今並揀之故云皆全現故即能現
<lb n="0181b14"/>所現皆要全也全義既成分現之義自立明非一
<lb n="0181b15"/>向遮分現也。</p>
<lb n="0181b16"/>
<p id="pX08p0181b1601" rend="margin-left:1em">鈔以離心緣相故者此一句是起信論真如門中
<lb n="0181b17"/>文也。</p>
<p id="pX08p0181b1703" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無能測身者離世間品文也下疏云即
<lb n="0181b18"/>是第十四如其勝解示現功德謂諸有情種種勝
<lb n="0181b19"/>解現金色等身雖現此身而無分別如末尼等故
<lb n="0181b20"/>無能測。</p>
<p id="pX08p0181b2004" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第八十經下疏鈔云明平等法身波
<lb n="0181b21"/>羅蜜多成滿功德而具攝論五種相
(攝論釋法身具五種相故)
<lb n="0181b22"/>初句白法相以是極果圓滿自在轉故次二句不
<lb n="0181b23"/>思議相謂真如清淨自內證故無有世間喻能喻
<lb n="0181b24"/>故非諸尋伺所行處故次一句無二相由一切無
<lb n="0181c01"/>所有故空所顯相是有故有即為無為無二相次
<lb n="0181c02"/>一句無依相雖無所依滅染分依佗無不住得淨
<lb n="0181c03"/>分依佗次句常住相雖無不至即應化普周受用
<lb n="0181c04"/>廣遍相續不斷二身常義而不去自性身凝然常
<lb n="0181c05"/>義五相相融為法身體次二句喻空畫喻無依相
<lb n="0181c06"/>夢喻有無無二相貞元經云如空白日亦如夢空
<lb n="0181c07"/>喻無依及常住二相白日喻白法相夢喻無二相
<lb n="0181c08"/>欲言其有覺竟無實欲言其無夢境歷然故非有
<lb n="0181c09"/>無為無二相其不思議相者即次經云三界有無
<lb n="0181c10"/>一切法不能與佛為比喻譬如山林鳥獸等無有
<lb n="0181c11"/>依空而住者。</p>
<p id="pX08p0181c1106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔光明覺品下次前經云如來非
<lb n="0181c12"/>以相為體但是無相寂滅法身相威儀悉具足世
<lb n="0181c13"/>間隨樂皆令見乃至云非是和合非不合體性寂
<lb n="0181c14"/>滅無諸相等謂以佛為有成增益謗為無是損減
<lb n="0181c15"/>謗
(初偈遣也)
為亦有亦無是相違謗
(次二遣句)
為非有非無
<lb n="0181c16"/>成戲論謗
(此二句遣)
中論云戲論破慧眼是皆不見佛
<lb n="0181c17"/>故今遣之謂妄惑不生故非蘊聚起心則生便成
<lb n="0181c18"/>戲論。</p>
<p id="pX08p0181c1803" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又云下亦光明覺品文疏鈔云無染無
<lb n="0181c19"/>所著是三念住一者一心聽法不憂二者一心聽
<lb n="0181c20"/>法不喜三者常住捨心謂有憂喜即染不住捨即
<lb n="0181c21"/>著今無憂喜之雜染安住捨故無所著言無想無
<lb n="0181c22"/>依止是三不獲一惡想都絕云無想二不依止名
<lb n="0181c23"/>聞三不依止利養云無依止次二句雖體叵量具
<lb n="0181c24"/>相好故稱歎。</p>
<p id="pX08p0181c2406" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔既云菩薩下問疏主下說平道
<lb n="0182a01"/>教根無論凡聖許見十身何故此中云菩薩不能
<lb n="0182a02"/>思明唯佛境答等覺<anchor xml:id="begd1e22689"/>已<anchor xml:id="endd1e22689"/>下猶似隔羅縠觀月故此
<lb n="0182a03"/>云不能思以未窮源故下平道教根勝許分見十
<lb n="0182a04"/>身未必究盡其妙但容見耳。</p>
<lb n="0182a05"/>
<p id="pX08p0182a0501">疏融三世間為十身者如前教迹十身相作中說。</p>
<lb n="0182a06"/>
<p id="pX08p0182a0601" rend="margin-left:1em">鈔前十身各有十相者下疏云別顯智相中十身
<lb n="0182a07"/>為八以三身合故然其類例應具十文或闕略且
<lb n="0182a08"/>從顯說
(上䟽科分顯意下引經示相逐段以疏鈔注之庶知其根本也)
經云此菩
<lb n="0182a09"/>薩知眾生身集業身報身煩惱身色身非色身
(疏云
<lb n="0182a10"/>眾生身有五相初三業生煩惱妄想染差別此約總明三界後二約上二界就報別開若總開三界五趣
<lb n="0182a11"/>則具十矣鈔云色身兼欲色二界加無色為三界集業煩惱為二報身即五趣報故為眾生身十相也)
<lb n="0182a12"/>又知國土身小相大相無量相染相淨相廣相倒
<lb n="0182a13"/>住相正住相普入相方網差別相
(疏二國土身具有十相前八一
<lb n="0182a14"/>切相後二真實義相前中初三分齊相即小中大千次二染淨差別次廣即寬狹差別此略無狹次二依
<lb n="0182a15"/>住差別真實中一重頓入名為普入十方交絡故云方網又重重現故多同初地鈔云即初地如帝網差
<lb n="0182a16"/>別故為真實義故)
知業報身假名差別知聲聞身獨覺身
<lb n="0182a17"/>菩薩身假名差別
(疏三四二段共有四身皆云假名差別者但有自相同相差別
<lb n="0182a18"/>假名分別實無我人餘亦假名偏語此四者業因尚假苦果可知聖人尚假況於凡類又三乘聖人方能
<lb n="0182a19"/>知假佛德超絕不得云假)
知如來身有
(云云)
即疏所列
(疏五知佛身有
<lb n="0182a20"/>十相餘之九身既是佛身一一有此則<anchor xml:id="begd1e22759"/>已<anchor xml:id="endd1e22759"/>成百若更相作則重重無盡菩提身者示成正覺故二<g ref="CB15164"/>生兜
<lb n="0182a21"/>率故三所有佛應化故揀異猿猴鹿馬等化故云應化即王宮生身四自身舍利任持故上四於三身中
<lb n="0182a22"/>皆化身攝五所有實報身無邊相海等揀三十二相等故云實報即三身中報身六所有光明攝伏眾生
<lb n="0182a23"/>故云威勢即通報化論經名光明身七意生身論云所有同異世間出世間心得自在解脫故者同謂同
<lb n="0182a24"/>類異謂異類世即地前出世地上謂若凡若聖若同若異由得自在解脫故隨意得生即種類俱生無作
<lb n="0182b01"/>行意生身也此通變化及佗受用八福德者所有不共二乘之福能作廣大利益因故故種少善根必致
<lb n="0182b02"/>佛果九法身者所有如來無漏界故斯即所證法體故離世間品十佛中有名法界佛諸漏永盡非漏隨
<lb n="0182b03"/>增性圓明故名無漏界是藏義生義含無邊德生世出世諸樂事故十智身者所有無障礙智謂大圓鏡
<lb n="0182b04"/>智<anchor xml:id="begd1e22787"/>已<anchor xml:id="endd1e22787"/>出障垢證平等性故次云此智能作一切事者即成所作智彼事差別皆悉能知者即妙觀察智此
<lb n="0182b05"/>通四身但兩重十身一一圓融故異諸教鈔云智冥於理同法性身大圓鏡智現自受用平等性智現佗
<lb n="0182b06"/>受用成所作智現變化身則智通四身也又妙觀察智亦通四身)
知智身善思量
<lb n="0182b07"/>相如實決擇相及果行所攝相世間出世間差別
<lb n="0182b08"/>相三乘差別相共相不共相出離相非出離相學
<lb n="0182b09"/>相無學相
(疏智身有十一相攝為三初二約體分別初通聞思二即修慧俱通理教次果
<lb n="0182b10"/>行相因果分別行即是因通於三慧果唯證入相離前三餘有八智皆約位分別於中初一是總世間俗
<lb n="0182b11"/>智名之為世三乘聖智名為出世又道前名世見道<anchor xml:id="begd1e22810"/>已<anchor xml:id="endd1e22810"/>去名出世五三乘者於出世中大小分別小乘十
<lb n="0182b12"/>一智中乘七十七智等大乘權實無礙六七二相於大乘中麤妙分別甚深般若不共二乘相似般若是
<lb n="0182b13"/>則名共八九二相通就三乘縛脫分別於新薰性智習未習故後二通於三乘修成分別)
知法
<lb n="0182b14"/>身平等相不壞相隨時隨俗假名差別相眾生非
<lb n="0182b15"/>眾生法差別相佛法聖僧法差別相
(疏知法身前能知智此所
<lb n="0182b16"/>知法並通一切智法不同前佛法智唯局如來又有五相一平等相即是法論云無量法門明等一法身
<lb n="0182b17"/>故者謂法門雖殊同詮平等法身生佛無二故揀理異事皆世諸門攝二不壞相即是行法論云如聞所
<lb n="0182b18"/>取故謂稱理起行名如聞取行符乎理則冥之菩提名不可壞三即教法隨所化生根性相應時說差別
<lb n="0182b19"/>故理本無言假言顯理若權若實皆是隨俗假名四即重顯理法所遍之境此通染淨平等法身遍情非
<lb n="0182b20"/>情五即果法唯約於淨論云第一相差別三乘同證第一義故隨智有異三種不同故所顯理亦說淺深
<lb n="0182b21"/>若約功德等異如常之所辯也)
知虗空身無量相周遍相無形相
<lb n="0182b22"/>無異相無邊相顯現色身相
(疏知虗空身文有六相無量相芥子中空
<lb n="0182b23"/>亦無量故二遍至一切色非色處故三不可見故今世人見者但見空一顯色想心謂見故涅槃經中廣
<lb n="0182b24"/>破見空又此含無為空故亦不可見四無異相者無障礙故不同色法彼此相異有障礙故五無邊相者
<lb n="0182c01"/>謂無始終起盡之邊故六能通受色相持所持故故下經云譬如虗空寬廣非色而能顯現一切諸色既
<lb n="0182c02"/>因色分別彼是虗空則知因空顯彼為色鈔空一顯色者謂青黃赤白等顯色成實論中虗空唯一不可
<lb n="0182c03"/>眼見世人見者但見空中光明之色想心於中知無實物作虗空解便謂見空其實不見涅槃中同成實
<lb n="0182c04"/>說)
評曰據上十多闕略今云各有十相者理各合
<lb n="0182c05"/>十但文闕略爾十身相作前引釋竟言釋相並在
<lb n="0182c06"/>下文者即上引文正是釋相也。</p>
<lb n="0182c07"/>
<p id="pX08p0182c0701" rend="margin-left:1em">鈔彼亦會釋者疏云然此十佛與下十種見佛名
<lb n="0182c08"/>義全同與前十身名有同異而義亦不殊一成正
<lb n="0182c09"/>覺佛示成正覺故是菩提身二願佛願生兜率故
<lb n="0182c10"/>是願身三業報佛萬行因感故是相好莊嚴身四
<lb n="0182c11"/>住持佛自身舍利故是力持身五涅槃佛化必示
<lb n="0182c12"/>滅故是化身六法界佛真無漏界故是法身七心
<lb n="0182c13"/>佛是威勢身雖光明亦能攝伏心伏勝故如慈心
<lb n="0182c14"/>降魔等八三昧佛常在定故是福德身定為福之
<lb n="0182c15"/>最故九本性佛了本性故是智身大圓鏡智平等
<lb n="0182c16"/>性智皆本有故故下云明了見十隨樂佛隨所欲
<lb n="0182c17"/>樂無不現故是意生身晉經云如意佛然佛就內
<lb n="0182c18"/>覺身多就相故立名不同耳。</p>
<lb n="0182c19"/>
<p id="pX08p0182c1901" rend="margin-left:1em">鈔十種見佛者疏云一安住世間故不著涅槃成
<lb n="0182c20"/>正覺故不著生死乘無住道示成正覺故名無著
<lb n="0182c21"/>菩薩稱此而見無著之見依主為名非謂菩薩於
<lb n="0182c22"/>彼不著下九准知二乘願出生故故無不現又乘
<lb n="0182c23"/>此願能生功德故三報即相好莊嚴業即萬行之
<lb n="0182c24"/>因而深信為首故別言之四隨順眾生住持舍利
<lb n="0183a01"/>等故又隨眾生以圓音周遍三世住持佛法故五
<lb n="0183a02"/>化身示滅故名涅槃深入涅槃故能示滅深入生
<lb n="0183a03"/>死故示滅非真六法身充滿於法界故法界為佛
<lb n="0183a04"/>體故七湛然安住真唯識性是心佛故八寂然無
<lb n="0183a05"/>依心言路絕即三昧義觸類皆然故三昧無量九
<lb n="0183a06"/>平等性智了本性故本覺真性性本了故十隨自
<lb n="0183a07"/>佗意無身不受故依上十見則真見佛既知十佛
<lb n="0183a08"/>總別六相圓融則亦十見無有障礙又此十重五
<lb n="0183a09"/>對一所出能出對二正報住持對三真常普遍對
<lb n="0183a10"/>四內住外寂對五體深用廣對如文思之上十佛
<lb n="0183a11"/>十身類此成對。</p>
<lb n="0183a12"/>
<p id="pX08p0183a1201" rend="margin-left:1em">鈔然無著等復有十義下無著十者離世間品云
<lb n="0183a13"/>於一切世間無著於一切眾生無著於一切法一
<lb n="0183a14"/>切作一切善根一切善處一切願一切行一切菩
<lb n="0183a15"/>薩一切佛上皆有於無著之言二出生十者如不
<lb n="0183a16"/>思議法品中說十種念念出生智三深信十者如
<lb n="0183a17"/>十藏品說十種信及十地中十種信也四隨順見
<lb n="0183a18"/>十者即不思議品十種為眾生作佛事五深入見
<lb n="0183a19"/>十者如出現品十種涅槃也六普至十者如至一
<lb n="0183a20"/>切處迴向說及不思議品十種普遍七安住十者
<lb n="0183a21"/>如不思議品十種無量住八無量無依十者如不
<lb n="0183a22"/>思議品說十種無量不思議佛三昧九明了見十
<lb n="0183a23"/>者四十七經世尊十種知一切法盡無有餘十普
<lb n="0183a24"/>受見十者四十六經諸佛有十種佛事此上諸十
<lb n="0183b01"/>經文繁廣不能具引要者尋檢故鈔云至下當明。</p>
<lb n="0183b02"/>
<p id="pX08p0183b0201">疏用周無礙者以佛即體之用周於上十重無礙之
<lb n="0183b03"/>時處疏鈔引證多是用周於處但恒轉二字中略言
<lb n="0183b04"/>周時無所不通故稱無礙經云下妙嚴品文疏鈔云
<lb n="0183b05"/>總佛身遍別塵中。</p>
<lb n="0183b06"/>
<p id="pX08p0183b0601" rend="margin-left:1em">鈔佛身無去亦無來下疏云體用無礙無去來體
<lb n="0183b07"/>也現諸土用也亦總身遍總土中。</p>
<p id="pX08p0183b0714" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如第六經
<lb n="0183b08"/>者身業用也法界及國土約處恒字約時又云下
<lb n="0183b09"/>亦現相品文意業用也疏云於染無礙塵中證法
<lb n="0183b10"/>而周行故又云佛演下語業用也如教迹中<anchor xml:id="begd1e23008"/>已<anchor xml:id="endd1e23008"/>明。</p>
<lb n="0183b11"/>
<p id="pX08p0183b1101" rend="margin-left:1em">▲鈔或現威儀者梵行品直釋記有十威儀一三
<lb n="0183b12"/>業勇猛名威三業調柔名儀二三業垢障盡魔怨
<lb n="0183b13"/>斬滅名威三業功德覺華榮茂名儀三佛戒智光
<lb n="0183b14"/>來燭名威佛戒慈澤來潤名儀四法門障滅名威
<lb n="0183b15"/>法海雲開名儀五聖眾悉加名威望眾悉喜名儀
<lb n="0183b16"/>六眾魔驚怖名威諸天恭敬名儀
(上唯自利下兼二利)
七摧
<lb n="0183b17"/>魔名威善化名儀八律儀名威攝善名儀九大智
<lb n="0183b18"/>益生名威大悲利物名儀十戒海清淨十身名威
<lb n="0183b19"/>戒海圓滿萬德名儀。</p>
<lb n="0183b20"/>
<p id="pX08p0183b2001">疏相遍無礙者相字平聲呼謂於前無邊用中互相
<lb n="0183b21"/>攝而遍也亦應各相攝無礙言各攝一切業用故或
<lb n="0183b22"/>正攝即遍故云無礙問如鈔中母胎一相八相皆具
<lb n="0183b23"/>萬德斯圓故云相遍者據此相字應去聲呼耶答若
<lb n="0183b24"/>但明八相互遍可作去聲今兼四儀三乘五道等互
<lb n="0183c01"/>攝相遍故平聲也其義甚明。</p>
<lb n="0183c02"/>
<p id="pX08p0183c0201" rend="margin-left:1em">鈔如不思議品下是舉用周也表一坐成正覺故
<lb n="0183c03"/>跏者重也謂累足而坐一降伏坐以左押右二吉
<lb n="0183c04"/>祥坐以右押左智論云若結加趺坐身安入三昧
<lb n="0183c05"/>威德人敬仰如日照天下除睡懶覆心身安不疲
<lb n="0183c06"/>懈覺悟亦輕便安坐如龍蟠見畫跏趺坐魔王亦
<lb n="0183c07"/>驚怖何況入道人安坐不傾動言今明即此坐中
<lb n="0183c08"/>下顯其相遍義也。</p>
<lb n="0183c09"/>
<p id="pX08p0183c0901" rend="margin-left:1em">鈔嵐毗尼下法界品文嵐毗尼者此云勝樂圓光
<lb n="0183c10"/>昔有天女下生此處因以為名此園在迦維羅城
<lb n="0183c11"/>東二十里是摩耶生佛之處言當我見下則橫竪
<lb n="0183c12"/>無窮但是一重之遍屬前用周無礙今明下方是
<lb n="0183c13"/>相遍無礙對前釋此令易了故言如三十一經者
<lb n="0183c14"/>迴向品文顯一相具多法門又離世間品云下正
<lb n="0183c15"/>顯一相具八相也准下疏云初一通顯地位後一
<lb n="0183c16"/>總結多門中間八相童子屬王宮相或出家屬苦
<lb n="0183c17"/>行相則為所現七相
(一住天二初生三處王宮四苦行五成正覺六轉法輪七
<lb n="0183c18"/>入涅槃)
並一相中同時齊現深密難知故名微細言
<lb n="0183c19"/>又上下示三乘即用周也一乘具三明相遍也五
<lb n="0183c20"/>道六塵例此可知。</p>
<lb n="0183c21"/>
<p id="pX08p0183c2101">疏寂用無礙者前二皆用中自明無礙今於前或一
<lb n="0183c22"/>重周遍之用或互攝相遍之用皆正用時恒寂正寂
<lb n="0183c23"/>時常用故云寂用無礙也。</p>
<lb n="0183c24"/>
<p id="pX08p0183c2401" rend="margin-left:1em">鈔若取義顯等者無思惟之心而寂用無礙義得
<lb n="0184a01"/>成今用無私隱不偏在寂在用故亦以無方利物
<lb n="0184a02"/>而恒寂則無分別之心也言摩尼下旨歸云如摩
<lb n="0184a03"/>尼雨寶天鼓出聲皆無功用任運成就故言不思
<lb n="0184a04"/>議下一切諸佛於一念中是唐經悉能示現乃至
<lb n="0184a05"/>不可思議境界是晉經由其梵本互闕故今鈔家
<lb n="0184a06"/>以義取之其理方足仍以此文勘晉唐二經亦有
<lb n="0184a07"/>數字加減不同但欲令人易解故晉經在三十二
<lb n="0184a08"/>卷初唐經在四十六卷初皆不思議品今證即定
<lb n="0184a09"/>即用即用即定也又第一經下疏鈔云依法身
(寂理
<lb n="0184a10"/>名寂而不礙化身也)
現應化色還如法身在此即是在彼不
<lb n="0184a11"/>待往來第四經下證入無生不礙嚴剎。</p>
<lb n="0184a12"/>
<p id="pX08p0184a1201" rend="margin-left:1em">鈔無心頓現海印力故者下鈔作二釋謂雖寂用
<lb n="0184a13"/>無心下第一意也謂無心頓現是上寂用即當所
<lb n="0184a14"/>起所現也彼但無心成事別無所依海印力故一
<lb n="0184a15"/>句即當所依能現也正無心成事時不妨依海印
<lb n="0184a16"/>定力故問前鈔云常在三昧為寂即定即用豈非
<lb n="0184a17"/>所依定耶答前雖云定但取能入之心今取所入
<lb n="0184a18"/>定也或可前以無心為定即別定也今以海印頓
<lb n="0184a19"/>現為定即總定也總別異故言又正依下第二意
<lb n="0184a20"/>也謂無心即是海印以為所依頓現之用即是所
<lb n="0184a21"/>起二釋雖異同以第三為依第四為起謂正依海
<lb n="0184a22"/>印定時歸所依名依即起前寂用無礙所起名起
<lb n="0184a23"/>故云無礙則前別此總殊不相濫
(會解即以攝用歸寂為第三即
<lb n="0184a24"/>寂起用為第四是此第二意者殊失鈔旨鈔云依定起用是起寂用無礙之用故又此鈔文但釋疏中無
<lb n="0184b01"/>心頓現一句疏文含二意作兩解也非解依起二字為兩解也思之)
不爾寂用無礙
<lb n="0184b02"/>豈不依定而起用耶言賢首品下總證依起也現
<lb n="0184b03"/>十法界如前教迹中明阿修羅此云非天福力如
<lb n="0184b04"/>天無實天行故摩睺羅伽此云腹行蟒神之類。</p>
<lb n="0184b05"/>
<p id="pX08p0184b0501">疏應即同法者以此宗理智合為真身亦名法身故
<lb n="0184b06"/>云同法所以不言法同應者欲顯身為教主故下皆
<lb n="0184b07"/>例此。</p>
<lb n="0184b08"/>
<p id="pX08p0184b0801" rend="margin-left:1em">鈔吾令此身下引佗經證成即涅槃中意也言第
<lb n="0184b09"/>五經下疏云初句性淨法身言無相者示真如相
<lb n="0184b10"/>身即體義在纏不染出障非淨凡聖必同故云平
<lb n="0184b11"/>等次句出纏法身即真如出煩惱障故云離垢出
<lb n="0184b12"/>所知障故云光明又塵習雙亡故云離垢真智圓
<lb n="0184b13"/>滿故曰光明淨法身揀於在染
(上二真身)
後半體用無
<lb n="0184b14"/>礙約因即止觀雙運故得果則寂照為身即用之
<lb n="0184b15"/>體故寂即體之用故智體用既無不在佛身何有
<lb n="0184b16"/>量耶故能普應十方
(第三句真應無礙第四句正明化用)
故經云水
<lb n="0184b17"/>銀和真金能塗諸色像智慧與法身處處應現往
<lb n="0184b18"/>
(金如法身水銀如般若以般若照根真身隨應)
言光明覺品下疏云上半
<lb n="0184b19"/>深隨一一相稱真無邊即無相故下半廣十蓮華
<lb n="0184b20"/>藏塵數之相無相之相故然以二義故廣一無限
<lb n="0184b21"/>因成故二應根普現故。</p>
<lb n="0184b22"/>
<p id="pX08p0184b2201" rend="margin-left:1em">鈔法界品云下及妙嚴品下勘經皆現相品文第
<lb n="0184b23"/>六經中也以一毛下鈔出所以也理性融通故言
<lb n="0184b24"/>出現品下疏云一毛含多同類釋以不生則如理
<lb n="0184c01"/>而含言如一毛孔下上釋支分能現此釋支分能
<lb n="0184c02"/>遍即具遍攝二義也言又如來眼下即不思議法
<lb n="0184c03"/>品說一切諸佛有無邊際無障礙眼於一切法悉
<lb n="0184c04"/>能明見等耳鼻等亦然乃至結云是為如來普遍
<lb n="0184c05"/>法界無邊際法言若分與圓異下反顯以分圓無
<lb n="0184c06"/>礙下順明也言又法界品下上明佛分具圓此明
<lb n="0184c07"/>因分具圓雖有此義然非因果無礙但取分圓義
<lb n="0184c08"/>耳或普賢一毛之分具自普賢及諸菩薩之圓故
<lb n="0184c09"/>也不濫後義。</p>
<lb n="0184c10"/>
<p id="pX08p0184c1001" rend="margin-left:1em">鈔一一毛孔等者謂佛果毛孔現自因行本生即
<lb n="0184c11"/>十二分之一數如大威光太子數數轉身值佛等
<lb n="0184c12"/>言所成事者即十二分之本事即行菩薩行所成
<lb n="0184c13"/>之事也如威光所成事業等言亦現下自果現佗
<lb n="0184c14"/>因第六經眉間出勝因者現相品文也亦現佗因
<lb n="0184c15"/>又第一經下通現自佗下疏云是力持身能持自
<lb n="0184c16"/>佗正報神謂妙智變謂現身轉變現俱名為變皆
<lb n="0184c17"/>能持之尚持於佗況自事耶若轉變佛身為菩薩
<lb n="0184c18"/>身自也因也變現佗菩薩為佛身佗也果也
(上寂照意)
<lb n="0184c19"/>集玄解云光明中現過現佛神變即現果也若現
<lb n="0184c20"/>未來佛神變即現因也助正意云神變目因光明
<lb n="0184c21"/>目果即取神通乃因人修行利物故今以前解為
<lb n="0184c22"/>正既云未來諸佛及諸佛神變豈即因耶第五經
<lb n="0184c23"/>下現自因也第六經下現佗因也疏云海慧菩薩
<lb n="0184c24"/>能入勝處諸佛身中修淨國故說則自佗義異佛
<lb n="0185a01"/>心豈有隔耶故稱無礙。</p>
<lb n="0185a02"/>
<p id="pX08p0185a0201" rend="margin-left:1em">鈔如上說因中釋者問既指同前因者因緣何異
<lb n="0185a03"/>答前約果德是所顯之法是佛所為故為因也今
<lb n="0185a04"/>明依正自目說主故為緣也故經云下即晉經賢
<lb n="0185a05"/>首品文。</p>
<lb n="0185a06"/>
<lb n="0185a07"/>華嚴懸談會玄記卷第十三<lb n="0185a08"/>
<lb n="0185a09"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0185a10"/>曦<p id="pX08p0185a1002" type="inline">
(虗宜切日光也)
。</p>
<g ref="CB15106"/>
<p id="pX08p0185a1009" type="inline">
(於屈切盛也)
。</p>縠<p id="pX08p0185a1015" type="inline">
(故谷切羅縠也)
。</p>颺<p id="pX08p0185a1022" type="inline">
(弋章弋尚二切風也)
。</p>郁<p id="pX08p0185a1031" type="inline">
(於六
<lb n="0185a11"/>切)
。</p>遏<p id="pX08p0185a1103" type="inline">
(於曷切)
。</p>砰<p id="pX08p0185a1107" type="inline">
(披萌切大聲也)
。</p>磕<p id="pX08p0185a1114" type="inline">
(苦闔切又苦蓋切)
。</p>
<lb n="0185a12"/>
<lb n="0185a13"/>
<lb n="0185a14"/>
<lb n="0185a15"/>華嚴懸談會玄記卷第十四<lb n="0185a16"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0185a17"/>
<p id="pX08p0185a1701">疏丸潛人無礙者從五至十前局後寬謂五局全身六
<lb n="0185a18"/>具分圓然唯局果七該因果然局於正八又通依然唯
<lb n="0185a19"/>局於因果依正九遍入生界則寬於前十則普該可知。</p>
<lb n="0185a20"/>
<p id="pX08p0185a2001" rend="margin-left:1em">鈔眾生真心下以實教義喻別教義也故勝鬘經
<lb n="0185a21"/>者不變即隨緣故不染而染隨緣即不變故染而
<lb n="0185a22"/>不染也皆非妄心可擬並云難可了知真心如佛
<lb n="0185a23"/>隨緣如入眾生界等言若轉以喻顯者轉將海波
<lb n="0185a24"/>之喻顯實教法方將前法為喻喻別教義故云轉
<lb n="0185b01"/>喻若別是一喻喻佛入眾生則一何須轉字也思
<lb n="0185b02"/>之言此以眾生下重顯法喻也可知。</p>
<lb n="0185b03"/>
<p id="pX08p0185b0301" rend="margin-left:1em">鈔此以智身等者以智身別義潛入既爾證十身
<lb n="0185b04"/>通義理准應然問若融三世間十身是能潛入更
<lb n="0185b05"/>何有所潛入眾生耶荅全此全彼故言佛身隨化
<lb n="0185b06"/>文處蓋多者如云普現一切眾生前而恒處此菩
<lb n="0185b07"/>提座又云了知諸世間現形遍一切如此之文遍
<lb n="0185b08"/>於一經故云葢多今要其潛入義顯故引出現品
<lb n="0185b09"/>文疏云大海潛益喻言八十億小州者以四洲中
<lb n="0185b10"/>有八十億箇諸小旱灘謂之小洲也言又云眾生
<lb n="0185b11"/>下疏中是義引經正云菩薩摩訶薩應知自心念
<lb n="0185b12"/>念有佛成等正覺何以故諸佛如來不離此心成
<lb n="0185b13"/>正覺故等即它果在我之因非約因人自有佛性
<lb n="0185b14"/>此文正辨佛菩提故。</p>
<lb n="0185b15"/>
<p id="pX08p0185b1501">疏善化天王等者妙嚴品文即化樂天王也疏云樂
<lb n="0185b16"/>自變化作諸樂具而自娛樂又但受自化作不犯它
<lb n="0185b17"/>故名為善化小現大一現多無邊品類一毛頓現故。</p>
<lb n="0185b18"/>
<p id="pX08p0185b1801" rend="margin-left:1em">鈔圓通無礙下先總出意若指相別說下別示其
<lb n="0185b19"/>相初總出意中言遮那佛等者全以四法界混融
<lb n="0185b20"/>總為佛身而無能融之者即前總彰大意中法界
<lb n="0185b21"/>無不包亦無能所包以無所不具義名為包也。</p>
<p id="pX08p0185b2119" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0185b22"/>鈔若指相下別示其相初對全事全理故云全同
<lb n="0185b23"/>法身二中初義以真為一以應為多此通同教次
<lb n="0185b24"/>義唯就應中明一多自有二義初約一即是多言
<lb n="0185c01"/>亦以體融者出所以也以一多之應全依真體真
<lb n="0185c02"/>體既融應亦融也又即下一應重化多應也故異
<lb n="0185c03"/>於前光明覺文證後義也。</p>
<lb n="0185c04"/>
<p id="pX08p0185c0401" rend="margin-left:1em">鈔即依即正下第三對也亦有二義初義如前因
<lb n="0185c05"/>中約體四句處明通同別二教意今取別教義也次
<lb n="0185c06"/>義約融三世間說而云等者等眾生世間皆約正故。</p>
<lb n="0185c07"/>
<p id="pX08p0185c0701" rend="margin-left:1em">鈔證法成人者由證無漏法成菩薩等人故法即
<lb n="0185c08"/>人佛既以法為身故人即法也。</p>
<lb n="0185c09"/>
<p id="pX08p0185c0901" rend="margin-left:1em">鈔不離菩提樹下前一多應身明互即此以身約
<lb n="0185c10"/>處明相即言既亦下隨緣赴感靡不周而恒處此
<lb n="0185c11"/>菩提座故又即此下前約一佛上論今約多佛上
<lb n="0185c12"/>論以諸佛如眾燈光互無礙故自它不定異故。</p>
<lb n="0185c13"/>
<p id="pX08p0185c1301" rend="margin-left:1em">鈔即非情者下有四所以一者同色性故起信論
<lb n="0185c14"/>云色性智性無二性故二者以有情佛身作非情
<lb n="0185c15"/>河池等故此同前依正無礙中又此身雲作一切
<lb n="0185c16"/>器世間等故三非情之法是有情佛體也初約性
<lb n="0185c17"/>同次約相同三約體同
(體通事體非唯約性也)
四蘊界入等若
<lb n="0185c18"/>虗空故者三科等情緣生無性同虗空故情即非情。</p>
<lb n="0185c19"/>
<p id="pX08p0185c1901" rend="margin-left:1em">鈔即深即廣下自有二釋初身同空無相故深同
<lb n="0185c20"/>空包色相故廣次義合前深廣為廣離廣相故深
<lb n="0185c21"/>問明品下疏云初句總標體深次句分量廣大次
<lb n="0185c22"/>句釋上廣後句釋上深然有三義一約一切眾生
<lb n="0185c23"/>即如來藏更何所入二約理則非即非異故云入
<lb n="0185c24"/>無所入三約心境心冥真境故說為入若有所入
<lb n="0186a01"/>境智未亡豈得稱入實無所入方為真入即廣之
<lb n="0186a02"/>深本超言念即深之廣安測其涯出現品云下疏
<lb n="0186a03"/>云虗空周遍喻況周遍十方身言非至下亦出現
<lb n="0186a04"/>文具云非至非不至虗空無身故疏云由無身故
<lb n="0186a05"/>無可至亦以無身無所不至如色中空空若有身
<lb n="0186a06"/>身即質聚便礙於色如鐵入水水不入鐵今由無
<lb n="0186a07"/>身遍入色中法准喻知言又如虗空下亦出現品
<lb n="0186a08"/>義即廣也等字等取次經云而彼虗空無有分別
<lb n="0186a09"/>亦無戲論即身義也或上云非色亦深義等即內
<lb n="0186a10"/>等故合中經云佛身亦復如是以智光明普照一
<lb n="0186a11"/>切眾生令世出世善根皆得成就廣也佛身無分
<lb n="0186a12"/>別亦無戲論深也又妙嚴品下疏云初二句遍四
<lb n="0186a13"/>法界則十身皆遍言無窮盡者一出現無盡若高
<lb n="0186a14"/>山之出雲二非滅盡法猶虗空之常住廣也次句
<lb n="0186a15"/>由無性故不可取為一異俱不俱等深也後句寂
<lb n="0186a16"/>無寂相不礙大用故深也內同真性不礙外應羣
<lb n="0186a17"/>機故廣也。</p>
<lb n="0186a18"/>
<p id="pX08p0186a1801" rend="margin-left:1em">鈔若以佛身上等者菩提願化力四皆化身攝意
<lb n="0186a19"/>生身約一往說亦屬化
(今約此義乃屬化)
若如上引配論
<lb n="0186a20"/>意通它受用相好身若別配者唯是實報以約無
<lb n="0186a21"/>邊相海故今約通義故通化身以三十二相亦相
<lb n="0186a22"/>好故福德亦通三身今據一理故唯報化智身義
<lb n="0186a23"/>通三者是四智故即理之智故義通三身若取配
<lb n="0186a24"/>本佛以大圓鏡平等性智亦本有故唯局法報也
<lb n="0186b01"/>有本云局唯報身以化身但是成所作智所現影
<lb n="0186b02"/>像法身是所證理能所別故不取也然餘教三身
<lb n="0186b03"/>有所局故不攝十身今約當教有所通故能攝十身。</p>
<lb n="0186b04"/>
<p id="pX08p0186b0401" rend="margin-left:1em">鈔如來身通三身者具前十身故智身亦通三身
<lb n="0186b05"/>者具四智故法身雖通教理行果然皆是法虗空
<lb n="0186b06"/>雖通事空理空並是法也故當法身言餘六通法
<lb n="0186b07"/>化下法身是眾生身等六身真體性故即法身隨
<lb n="0186b08"/>物隨情應現國土等六身故即化身此化身義有
<lb n="0186b09"/>異餘宗然上三十互攝各據一理如此配攝理實
<lb n="0186b10"/>二種十身每一各具三身方為盡理。</p>
<lb n="0186b11"/>
<p id="pX08p0186b1101" rend="margin-left:1em">鈔即以無障礙等者此以佛為門全收一切而不
<lb n="0186b12"/>妨礙有所說之法化根等若以教為門則未有一
<lb n="0186b13"/>法而非教體等。</p>
<lb n="0186b14"/>
<p id="pX08p0186b1401" rend="margin-left:1em">鈔會起信唯識等文者等取對法并地經地論等
<lb n="0186b15"/>也一段鈔文科分為二。</p>
<lb n="0186b16"/>初賢首釋為它報
(二)
<lb n="0186b17"/>初釋起信
(三)
<lb n="0186b18"/>初起信本文明二報
(二)
<lb n="0186b19"/>初標
(二)
<lb n="0186b20"/>初自報身
(起信)
<lb n="0186b21"/>後它報身
(於色)
<lb n="0186b22"/>後釋
(二)
<lb n="0186b23"/>初自報身
(謂以)
<lb n="0186b24"/>後它報身
(自然)
<lb n="0186b25"/>二疏引地論釋二報
(二)
<lb n="0186b26"/>初釋自報
(藏和)
<lb n="0186b27"/>二釋它報
(二者)
<lb n="0186b28"/>三問答別會它報
(二)
<lb n="0186b29"/>初問
(自問)
<lb n="0186b30"/>後答
(二)
<lb n="0186b31"/>初正解
(二)
<lb n="0186b32"/>初汎分十地
(一義云)
<lb n="0186b33"/>後正要第十
(然第)
<lb n="0186b34"/>後指繁
(二)
<lb n="0186b35"/>初正指繁
(餘義)
<lb n="0186b36"/>後鈔補釋
(天宮)
<lb n="0186c01"/>二會唯識
(二)
<lb n="0186c02"/>初彼為實報
(唯識)
<lb n="0186c03"/>後會為它報
(二)
<lb n="0186c04"/>初指為它報
(此示)
<lb n="0186c05"/>後會為釋報
(唯識)
<lb n="0186c06"/>後清涼會為攝報
(疏今)
<lb n="0186c07"/>
<p id="pX08p0186c0701" rend="margin-left:1em">鈔功德成滿者疏云因位窮也鈔云<anchor xml:id="begd1e23864"/>已<anchor xml:id="endd1e23864"/>具佛德進
<lb n="0186c08"/>同佛位故。</p>
<p id="pX08p0186c0805" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔於色究竟下疏云果位彰也鈔云
<lb n="0186c09"/>現十重報化萬類生彰表果位墮在佛數言一切
<lb n="0186c10"/>世間最高大身者急備錄云色究竟天身量一萬
<lb n="0186c11"/>六千由句
(俱舍頌云色天瑜繕那初四增半半此上倍倍增唯無雲減三謂色界十七天
<lb n="0186c12"/>初四天各半瑜繕那至第四天方二瑜繕那此上倍增者謂第五四第六八第七十六第八三十二第九
<lb n="0186c13"/>六十四第十合一百二十八由第十是無雲天欲成都數故減三也則有一百二十五第十一有二百五
<lb n="0186c14"/>十第十二五百第十三一千第十四二千第十五四千第十六八千第十七一萬六千然第十七即色究
<lb n="0186c15"/>竟天故身高一萬六千由旬也)
自在天身量三萬二千由旬十地
<lb n="0186c16"/>菩薩為大自在天王身量倍增故故云最高大也。</p>
<lb n="0186c17"/>
<p id="pX08p0186c1701" rend="margin-left:1em">▲鈔謂一念相應慧者疏云一念始覺至心源時
<lb n="0186c18"/>契於本覺又無間道也鈔云始本相應也言無明
<lb n="0186c19"/>頓盡名一切種智者疏云無明頓盡顯照諸法名
<lb n="0186c20"/>一切種智又解脫道也根本無分別智也此釋上
<lb n="0186c21"/>自報自利行滿真實成佛不言方所。</p>
<p id="pX08p0186c2115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔自然而
<lb n="0186c22"/>有下彼科云利它德顯疏云不待功用後得智利
<lb n="0186c23"/>他即釋上它報。</p>
<p id="pX08p0186c2307" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔地論者十地論也現報利益
<lb n="0186c24"/>者彼鈔云於此身中二嚴自利功德圓成欲明因
<lb n="0186c25"/>圓處即自利之報也此自報實身無有方所由義
<lb n="0186c26"/>沉隱以因圓顯果滿也。</p>
<p id="pX08p0186c2610" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔後報利益者彼鈔云
<lb n="0186c27"/>依自利報起利它報故名後報謂依前因圓所顯
<lb n="0187a01"/>自利之實報起利它後報故又窮未來際故名為
<lb n="0187a02"/>後言摩醯首羅智處生故者清涼釋有二義一摩
<lb n="0187a03"/>醯首羅智自在故
(即就攝報之身智自在故賢首品云摩醯首羅智自在大海龍
<lb n="0187a04"/>王降雨時悉能分別數其滴於一念中悉辨了即其文也又百福莊嚴經云如器界將成於第四禪降大
<lb n="0187a05"/>雨經五中劫不斷水遍三千上至梵世如是雨滴大自在天王悉能得知則智彌廣矣然此天何以為智
<lb n="0187a06"/>處耶以下天定少四空定多以四禪中定慧均等以是色界中極故為智自在天也)
二攝報
<lb n="0187a07"/>智滿成種智故
(約未成佛但是十地攝報居彼天中智度<anchor xml:id="begd1e23946"/>已<anchor xml:id="endd1e23946"/>圓故云攝報智滿後於
<lb n="0187a08"/>彼天上成大菩提具足種智故為智處然論成佛通說有三一寄化顯實在閻浮提即周法界二寄報顯
<lb n="0187a09"/>實在色究竟成便遍法界三就實顯實妙出三世不可定其時處身相今就中義)
。</p>
<lb n="0187a10"/>
<p id="pX08p0187a1001" rend="margin-left:1em">鈔寄報十王顯別十地者仁王經說十信菩薩鐵
<lb n="0187a11"/>輪王王一閻浮提十住銅輪王王二天下十行銀
<lb n="0187a12"/>輪王王三天下十迴向金輪王王四天下初地閻
<lb n="0187a13"/>浮王王百佛土二地忉利王王千佛土三地夜摩
<lb n="0187a14"/>王王萬佛土四地兜率王王億佛土五地化樂王
<lb n="0187a15"/>王百億佛土六地它化王王千億佛土七地初禪
<lb n="0187a16"/>王王萬億佛土八地二禪王王百萬億佛土九地
<lb n="0187a17"/>三禪王王千萬阿僧祇佛土十地菩薩四禪王王
<lb n="0187a18"/>不可說不可說佛土如來法界王王無量佛土說
<lb n="0187a19"/>一切法門彼經有十三法師兼信十四及佛十五
<lb n="0187a20"/>今此唯明十地故言十王。</p>
<p id="pX08p0187a2011" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔當此天王者問作
<lb n="0187a21"/>此天王但是菩薩云何受佛位耶荅即轉彼菩薩
<lb n="0187a22"/>身為佛身是第十重它報示成佛真佛成無方所
<lb n="0187a23"/>今在彼天有所化故是知天王身有二種一<anchor xml:id="begd1e23990"/>已<anchor xml:id="endd1e23990"/>實
<lb n="0187a24"/>成佛化作天王轉天王身而作第十種它受用佛
<lb n="0187b01"/>身即是能化云即於彼身示成菩提等
(賢首約此義也)
二
<lb n="0187b02"/>者第十地菩薩未成佛攝報果作此天王即是所
<lb n="0187b03"/>化故云第十地寄當此王不爾誰是所化
(清涼約此義)
<lb n="0187b04"/>今云示成菩提即取初義也。</p>
<p id="pX08p0187b0412" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔天宮抄者寂照
<lb n="0187b05"/>云准慈恩傳洛州天宮寺應是此寺法師所撰鈔
<lb n="0187b06"/>也未見其本不敢詳定四智圓滿者即前釋摩醯
<lb n="0187b07"/>首羅智處第二義也然全現行抄補別說有五義
<lb n="0187b08"/>一云以二乘人報化身為真佛不信別有聖人然
<lb n="0187b09"/>信第四禪是聖人生處欲令其知八相非真於彼
<lb n="0187b10"/>示成也二云由三灾不及故三云由欲界色界質
<lb n="0187b11"/>麤是有無色界都無色質是無表離有無契中道
<lb n="0187b12"/>故四云以摩醯首羅面有三眼表證三德涅槃故
<lb n="0187b13"/>五云下界慧多定少上界定多慧少表定慧平等
<lb n="0187b14"/>故。</p>
<lb n="0187b15"/>
<p id="pX08p0187b1501" rend="margin-left:1em">鈔唯識即實報成佛者然一節鈔文諸釋不同或
<lb n="0187b16"/>為天宮抄文補答前意便為會釋唯識今詳鈔大
<lb n="0187b17"/>科云一會起信唯識即是大科會釋之文也屬天
<lb n="0187b18"/>宮鈔之餘文殊失鈔旨或以天宮抄亦是指辭曰
<lb n="0187b19"/>餘義
(云云)
今作二字即兩點點也即四智圓滿五
<lb n="0187b20"/>字連下唯識是今抄辭亦非正義既無補義引之
<lb n="0187b21"/>何為即下五字憑何而起無所繫屬故今詳即下
<lb n="0187b22"/>五字是天宮抄補第二答唯識<anchor xml:id="begd1e24064"/>已<anchor xml:id="endd1e24064"/>下即是疏主對
<lb n="0187b23"/>賢首起信會釋唯識義也然有問云唯識之中以
<lb n="0187b24"/>為實報今釋起信何為它報耶故此會也三段如
<lb n="0187c01"/>科言唯識即實報成者唯識第七云謂諸異生求
<lb n="0187c02"/>佛果者定色界後引生無漏彼必生在淨居天上
<lb n="0187c03"/>大自在宮得菩提故彼疏云頓悟異生至八地要
<lb n="0187c04"/>生第四禪得勝身<anchor xml:id="begd1e24085"/>已<anchor xml:id="endd1e24085"/>方受變易身故大自在天宮
<lb n="0187c05"/>者謂淨居天上有實淨土即自受用身於彼初起
<lb n="0187c06"/>證等據此即實報身也。</p>
<p id="pX08p0187c0610" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔唯識為引下問彼既
<lb n="0187c07"/>它報唯識諸師何為實報耶答以二乘人取菩提
<lb n="0187c08"/>樹下三十四心斷結成佛者為實報今唯識為引
<lb n="0187c09"/>攝二乘令知彼取非真故且權指此為實報也。</p>
<lb n="0187c10"/>
<p id="pX08p0187c1001" rend="margin-left:1em">鈔今抄據二文之意者或起信地論為二或起信
<lb n="0187c11"/>唯識為二有以賢首天宮為二者非也天宮但釋
<lb n="0187c12"/>賢首之餘文同賢首為一文也言十地經通云得
<lb n="0187c13"/>一切世間最高大身故十地論科為菩薩盡即第
<lb n="0187c14"/>十地疏云色形中最大故云高大故今解但是十
<lb n="0187c15"/>地攝報
(十地䟽云酬因名報因成納果故名為攝)
示成菩提非實果佛
<lb n="0187c16"/>現它報身以此經云以攝報多作此天王亦不必
<lb n="0187c17"/>作何定彼天成佛故云約攝報說又設居彼天智
<lb n="0187c18"/>度<anchor xml:id="begd1e24130"/>已<anchor xml:id="endd1e24130"/>圓縱於彼天得成菩提具足種智亦是於十
<lb n="0187c19"/>地攝報之身得也評曰上釋色究竟三師有異賢
<lb n="0187c20"/>首是它報慈恩是實報清涼是十地攝報唯識三
<lb n="0187c21"/>亦爾起信例應然。</p>
<lb n="0187c22"/>
<p id="pX08p0187c2201" rend="margin-left:1em">鈔十事功德者涅槃二十四說一供養功德二轉
<lb n="0187c23"/>法輪功德三受持功德四修行二利功德五成熟
<lb n="0187c24"/>眾生功德六承事功德七淨土功德八不離功德
<lb n="0188a01"/>九利益功德十成正覺功德准此則是第七功德
<lb n="0188a02"/>也言悉皆平等者諸佛所變純無漏故皆稱性故
<lb n="0188a03"/>言非但我今者即諸佛化身如眾燈光不相障礙
<lb n="0188a04"/>隨諸眾生各見不同。</p>
<lb n="0188a05"/>
<p id="pX08p0188a0501" rend="margin-left:1em">鈔鴦崛摩羅此云指鬘經有四卷初卷中明舍衛
<lb n="0188a06"/>城北有村名薩那有一貧窮婆羅門女名䟦陀羅
<lb n="0188a07"/>女生一子名一切世間現少失其父厥年十二聰
<lb n="0188a08"/>明慧辨復有異村名婆羅訶私有一舊住婆羅門
<lb n="0188a09"/>師名摩尼䟦陀羅
(下取意引)
世間現從其受學師受王
<lb n="0188a10"/>請留其守舍師婦年少染心逼之世間現不受其
<lb n="0188a11"/>師婦自懸毀害師婦言世間現強逼師言汝<anchor xml:id="begd1e24187"/>已<anchor xml:id="endd1e24187"/>為
<lb n="0188a12"/>惡當殺千人可滅汝罪即殺千人還歸見師師怪
<lb n="0188a13"/>其存又令殺千人各取一指作鬘首冠唯欠一人
<lb n="0188a14"/>母為送食便欲害母世尊現前捨母趣佛為佛所
<lb n="0188a15"/>降廣顯深妙具如彼說言不言嚴淨華藏等者五
<lb n="0188a16"/>段會教皆應說之。</p>
<lb n="0188a17"/>
<p id="pX08p0188a1701" rend="margin-left:1em">鈔通梵網等者等取仁王經也仁王受持品云爾
<lb n="0188a18"/>時月光心念口言見釋迦牟尼佛現無量神力亦
<lb n="0188a19"/>見千華臺上寶滿佛是一切佛化身主
(此應是舍那以舊翻
<lb n="0188a20"/>為淨寶滿即淨義也)
復見千華葉世界上佛其中諸佛各各
<lb n="0188a21"/>說般若波羅蜜
(此與鈔引梵網偈同但所說法異也)
言周匝千華上
<lb n="0188a22"/>復現千釋迦者千葉中每一葉是一大千世界一
<lb n="0188a23"/>尊千丈化身所王總有千尊千丈釋迦每一大千
<lb n="0188a24"/>界有百億閻浮提每一閻浮有一釋迦是小化身
<lb n="0188b01"/>則有千箇百億釋迦也言本源盧舍那者以第二
<lb n="0188b02"/>重它報是千箇大化及一千箇百億小化之源故
<lb n="0188b03"/>言亦不言下約文總揀也此經述下舉況別揀也
<lb n="0188b04"/>即十定品云此菩薩摩訶薩有一蓮華其華廣大
<lb n="0188b05"/>盡十方際以不可說葉莊嚴等此是等覺菩薩蓮
<lb n="0188b06"/>華以位中普賢即等覺故言十地菩薩之華等者
<lb n="0188b07"/>即十地品但語其量不言葉數經云其最後三昧
<lb n="0188b08"/>名受一切智職位此三昧現前有大蓮華忽然出
<lb n="0188b09"/>生其華廣大量等百萬三千大千世界以眾妙寶
<lb n="0188b10"/>間錯莊嚴乃至十三千大千世界微塵數蓮華以
<lb n="0188b11"/>為眷屬爾時菩薩坐此華座身相大小正相稱可
<lb n="0188b12"/>等言況如來耶者等覺十地之劣尚爾況如來之
<lb n="0188b13"/>勝蓮華止千葉耶明知下定義也初定所為之機
<lb n="0188b14"/>二地戒度圓故以初地下定能為之佛此以義說
<lb n="0188b15"/>若經中不言初地百葉二地千葉等但云得百三
<lb n="0188b16"/>昧得見百佛知百佛身能動百佛世界能過百佛
<lb n="0188b17"/>世界能照百佛世界能教化百世界眾生能住壽
<lb n="0188b18"/>百劫能知前後際各百劫事能入百法明門示現
<lb n="0188b19"/>百身於一一身能示現百菩薩以為眷屬
(初地既爾二地
<lb n="0188b20"/>至十地但增倍數皆有上事也)
今以諸事例知初地百葉華二地
<lb n="0188b21"/>見千葉華等也然此所引鈔文有數字傳寫差悞
<lb n="0188b22"/>如三地應云百千葉
(鈔云萬葉)
八地應云百萬三千大
<lb n="0188b23"/>千世界微塵數
(鈔云百千萬)
九地應云百萬阿僧祇
(鈔云
<lb n="0188b24"/>百千萬億)
言猶是略說者今以十地攝報果得不可說
<lb n="0188c01"/>等葉望上所引受職中尚是略說爾明知梵網攝
<lb n="0188c02"/>二地也。</p>
<lb n="0188c03"/>
<p id="pX08p0188c0301" rend="margin-left:1em">鈔若直說下此中總有三例配釋初三大直配三
<lb n="0188c04"/>身次依賢首體相二大為法身用大開報化然報
<lb n="0188c05"/>唯它報三清涼相大亦是自報身用中二義初縱
<lb n="0188c06"/>成它報後奪亦唯化大意如此對詳可了
(初後清涼義中
<lb n="0188c07"/>是賢首義)
言隨勝業約自體大用等者謂報化二隨機
<lb n="0188c08"/>緣勝業現麤細二用也隨地上機現細用即報身
<lb n="0188c09"/>隨地前機現麤用即化身也有本云隨染業幻者
<lb n="0188c10"/>彼鈔云隨所化眾生染緣起利它之業幻作六根
<lb n="0188c11"/>境界等言體相二大俱名法身者以此宗如外無
<lb n="0188c12"/>智不立自報唯一法身也然清涼約真報故相大
<lb n="0188c13"/>為報身也。</p>
<lb n="0188c14"/>
<p id="pX08p0188c1401" rend="margin-left:1em">鈔揀濫者為揀權外立實濫於會權立實也汎言
<lb n="0188c15"/>三身隨根約教權也體即十身何定權耶汎言十
<lb n="0188c16"/>身約教對它實也何礙三身豈定實耶或可約全
<lb n="0188c17"/>揀故三身權也約全收故三身即實若一向揀權
<lb n="0188c18"/>立實故失圓融宗也上皆隨義會之就佛自體孰
<lb n="0188c19"/>可思議。</p>
<lb n="0188c20"/>
<p id="pX08p0188c2001" rend="margin-left:1em">鈔一此三昧是法體等者十住鈔云一是所證法
<lb n="0188c21"/>體欲說此法要須心冥此體二揀異未證之人亦
<lb n="0188c22"/>許比量心合法故則是生滅下即淨名經
(彼疏云實相幽
<lb n="0188c23"/>玄妙絕常境非有心之所知非辯者之能言如何以生滅心行而欲說云乎)
三絕思方
<lb n="0188c24"/>說亦通未證明要亡心方能契上所證法體之義
<lb n="0189a01"/>也言前約顯實此約遮過者二師異釋若寂照云
<lb n="0189a02"/>前即第一約直顯所證之德此二三兩義皆約遮
<lb n="0189a03"/>過同有非字故若指玄則云此唯揀別二及三也
<lb n="0189a04"/>以同有非字似重繁無別之過故偏辨耳前第二
<lb n="0189a05"/>表顯此三遮顯故不重也初義易知不須辨別無
<lb n="0189a06"/>非字故後釋為正言然上三義下以絕思量故證
<lb n="0189a07"/>證則契於法體故云後後釋於前前然上三義即
<lb n="0189a08"/>十地論意也四觀根審法下十住鈔云觀根則識
<lb n="0189a09"/>病所宜審法則知藥功力不觀人根不應說法不
<lb n="0189a10"/>審而說理事或乖應病與藥則得服行五散心不
<lb n="0189a11"/>能堪任諸佛加故言因緣和合者是入定之因緣
<lb n="0189a12"/>和合方能入定從定而起方可說故言六成軌儀
<lb n="0189a13"/>者十住鈔云菩薩常定但為物軌菩薩將說尚須
<lb n="0189a14"/>入定況凡夫耶。</p>
<lb n="0189a15"/>
<p id="pX08p0189a1501" rend="margin-left:1em">鈔今疏含具者上懸釋疏意此下方消疏文言含
<lb n="0189a16"/>前四意
(標也)
靜者離思量
(第三)
鑒者證
(能證也第二義)
法體
(第一
<lb n="0189a17"/>也)
靜鑒前理觀機審法也
(第四也)
上依指玄若寂照
<lb n="0189a18"/>云靜鑒前理一句唯含三意并前示軌後徒即第
<lb n="0189a19"/>六意為含四意靜者離思量也
(第三意)
鑑者證法體
<lb n="0189a20"/>也
(第一義舉能證顯所證也)
靜鑒前理觀機審法也前字兼機
<lb n="0189a21"/>故
(第四意)
若但言前則觀根也以前字含二義故云
<lb n="0189a22"/>兼根謂兩兼故即第四意其第二意自在下文二
<lb n="0189a23"/>釋之中寂照為正鈔文隔斷甚分明故若指玄意
<lb n="0189a24"/>分離鈔文似穿鑒也然指玄破云寂照前四有第
<lb n="0189b01"/>六者難用前字今以鈔文大段之前非六中之前
<lb n="0189b02"/>也又破云抄別牒靜鑑前理一句如何含得第六
<lb n="0189b03"/>義耶以第六在於物軌句者今詳雖別牒一句而
<lb n="0189b04"/>示軌一意在前<anchor xml:id="begd1e24454"/>已<anchor xml:id="endd1e24454"/>釋故兼前段為四意也智者詳
<lb n="0189b05"/>之。</p>
<p id="pX08p0189b0502" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔言佛加可知者即第五意易故不釋。</p>
<p id="pX08p0189b0518" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0189b06"/>非證不說者寂照即第二意指玄反結第二意不
<lb n="0189b07"/>是正配第二今詳前二正文是非證不說今鈔亦
<lb n="0189b08"/>云非證不說何有反結義耶若以抄有亦字為非
<lb n="0189b09"/>正配者非是前文<anchor xml:id="begd1e24474"/>已<anchor xml:id="endd1e24474"/>配今又配之為亦以對下進
<lb n="0189b10"/>顯一義之亦故云亦也以兩句疏文含二義故抄
<lb n="0189b11"/>作兩釋故云亦也指玄又以申二解故非正配者
<lb n="0189b12"/>前靜鑑二字兩用何亦正配思之。</p>
<lb n="0189b13"/>
<p id="pX08p0189b1301" rend="margin-left:1em">鈔第一會下具云入一切諸佛毗盧遮那如來藏
<lb n="0189b14"/>身三昧言普賢入者以說普法故顯佛普德唯普
<lb n="0189b15"/>賢故心冥於境故稱為入毗盧遮那者此云廣大
<lb n="0189b16"/>生息慈悲無邊故廣智慧無上故大生相<anchor xml:id="begd1e24497"/>已<anchor xml:id="endd1e24497"/>盡故
<lb n="0189b17"/>云生息涅槃云離有常住故名如來萬德含攝是
<lb n="0189b18"/>謂藏身即出纏之法身也三昧此云等持遠離沈
<lb n="0189b19"/>掉平等持心趣一境故又云正受不受諸受名為
<lb n="0189b20"/>正受又云正思瑜伽云謂於所緣審正觀察心一
<lb n="0189b21"/>境性故則無正不正亡思之思但為引於邪念又
<lb n="0189b22"/>不同於虗空無思強號為正思故若以光明遍照
<lb n="0189b23"/>解者毗盧遮那即能觀大智如來藏身即所觀深
<lb n="0189b24"/>理凡雖理有佛智方照又毗盧遮那亦通本有真
<lb n="0189c01"/>實識知遍照法界義故斯即本覺迷而不知不得
<lb n="0189c02"/>其用唯佛覺此能無不為故云一切諸佛揀非凡
<lb n="0189c03"/>及因也顯於依正離如來藏無別自體故入此也
<lb n="0189c04"/>
(第一會說所信依正故也)
。</p>
<p id="pX08p0189c0411" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第三會下法慧入者是眾首故
<lb n="0189c05"/>顯十住法慧能說故慧住深理寄圓說十心詣於
<lb n="0189c06"/>法云入揀異果定故云菩薩任性能知觀解善巧
<lb n="0189c07"/>故名方便十住各攝多門善巧故云無量心。</p>
<p id="pX08p0189c0718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0189c08"/>第四會下表說十行眾德建立故揀因異果故曰
<lb n="0189c09"/>菩薩
(下二准思)
巧順理事揀擇無礙無心成事名善思
<lb n="0189c10"/>惟。</p>
<p id="pX08p0189c1002" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔五金剛幢下表歸向高出等故智即是體
<lb n="0189c11"/>謂根本智光有三義一智光前相如明得定等此
<lb n="0189c12"/>約寄位在賢終故二光即根本智用對治無明故
<lb n="0189c13"/>三光即後得智了所緣故二智無礙朗照法界故
<lb n="0189c14"/>此約金剛幢自體釋之。</p>
<p id="pX08p0189c1410" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔六金剛藏下表地智
<lb n="0189c15"/>善根堅實能壞一切難壞煩惱有堅利義如金剛
<lb n="0189c16"/>故含攝眾德出生因果名藏智慧是體光明就用
<lb n="0189c17"/>照二無我證如名慧照事名智此二無礙見道能
<lb n="0189c18"/>破見惑乃至十地斷無明故名曰光明大有二義
<lb n="0189c19"/>一揀異凡小地前菩薩故名為大二能斷大惑證
<lb n="0189c20"/>大理成大果故名為大
(前對它名大此當相名大)
智與理冥云
<lb n="0189c21"/>入有本鈔略無大字。</p>
<p id="pX08p0189c2109" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔七如來自住下此會等
<lb n="0189c22"/>覺上同佛位與妙覺同會故佛自入住即入義經
<lb n="0189c23"/>云入剎那際諸佛三昧故即窮真源謂時之極促
<lb n="0189c24"/>曰剎那窮彼剎那時相都寂無際之際名剎那際
<lb n="0190a01"/>此就能入佛釋所以此中特名剎那際者為顯將
<lb n="0190a02"/>說等覺位故菩薩地盡唯有果累變易生死生相
<lb n="0190a03"/>未寂猶名識藏尚有剎那若以無間智覺心初起
<lb n="0190a04"/>心無初相遠離微細念故即無剎那名剎那際此
<lb n="0190a05"/>是等覺言諸佛者若入此際即見心性常住名究
<lb n="0190a06"/>竟覺故云諸佛三昧此會亦說妙覺故。</p>
<p id="pX08p0190a0616" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔八普
<lb n="0190a07"/>賢入者是會主故說普行故佛華嚴者萬行披敷
<lb n="0190a08"/>嚴法身故即以法界行門心海為體三昧者理智
<lb n="0190a09"/>無二交徹鎔融彼此俱亡能所斯絕故經說二千
<lb n="0190a10"/>行具因果故。</p>
<p id="pX08p0190a1006" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔九如來下表證法界唯佛窮故
<lb n="0190a11"/>以定業用從喻為名展舒四體通暢之狀即用之
<lb n="0190a12"/>體寂而造極則差別萬殊無非法界即體之用不
<lb n="0190a13"/>為而普周故小大相參緣起而無盡故曰頓申自
<lb n="0190a14"/>在之義
(前<anchor xml:id="begd1e24631"/>已<anchor xml:id="endd1e24631"/>具引)
鈔未入位下以十信位性不定故猶
<lb n="0190a15"/>如輕毛於資糧等五位之中未入正信故言說世
<lb n="0190a16"/>間法者有二師義助正約餘教說人天因果尚須
<lb n="0190a17"/>入定況此經十信耶寂照則約此經然有二義一
<lb n="0190a18"/>約行布三賢有漏比觀是外凡名世間故夜摩偈
<lb n="0190a19"/>讚鈔云地前名世間登地為出世故以況圓融十
<lb n="0190a20"/>信為出世信該果海故下鈔云約相名世間約性
<lb n="0190a21"/>為出世故二云初會世界成就等說眾生業力所
<lb n="0190a22"/>感世界及華藏中雜染眾生所居末剎有漏世間
<lb n="0190a23"/>尚須入定況十信中得灌頂而昇位等甚深法門
<lb n="0190a24"/>耶三釋隨取但顯文缺漏耳。</p>
<lb n="0190b01"/>
<p id="pX08p0190b0101">疏有不入者至文當辨者名號品疏問云云何不入
<lb n="0190b02"/>定答以未入位性未定故若爾後十定等豈散善耶
<lb n="0190b03"/>然說法之儀通有四句一定後說如諸會二說後定
<lb n="0190b04"/>如說無量義經<anchor xml:id="begd1e24671"/>已<anchor xml:id="endd1e24671"/>入無量義處三昧三定中說如第
<lb n="0190b05"/>九會無出言故表唯證智能說一得永常不礙起用
<lb n="0190b06"/>故四不入說如此信中及第七會諸文非一第七為
<lb n="0190b07"/>表常在定故又入為受加彼不須加故說後入者說
<lb n="0190b08"/>在行故將起行故是故動寂唯物聖無常規
(鈔指向說唯向
<lb n="0190b09"/>十信不入義也)
。</p>
<lb n="0190b10"/>
<p id="pX08p0190b1001" rend="margin-left:1em">鈔故下經云者即光明覺品如真應無礙中<anchor xml:id="begd1e24695"/>已<anchor xml:id="endd1e24695"/>釋
<lb n="0190b11"/>但此要無相不礙相義與前不同以經含多義故。</p>
<lb n="0190b12"/>
<p id="pX08p0190b1201" rend="margin-left:1em">▲鈔十地經云下下疏云證窮性相初半偈證體
<lb n="0190b13"/>無相次半偈起用相也合上二無相不礙相次半
<lb n="0190b14"/>偈用不離體相即無相後半偈體用泯絕以無相
<lb n="0190b15"/>之義亦不當情若見無相可得亦是有相以不能
<lb n="0190b16"/>亡情境牽心故豈是真無相耶真實無相寧容情
<lb n="0190b17"/>擬哉。</p>
<lb n="0190b18"/>
<p id="pX08p0190b1801" rend="margin-left:1em">鈔如說法華等者彼經云入於無量義處三昧身
<lb n="0190b19"/>心不動是時天雨曼陀羅華而散佛上
(即雨華也)
普佛
<lb n="0190b20"/>世界六種震動
(即動地也)
爾時佛放眉間白毫相光照
<lb n="0190b21"/>東方萬八千佛土等
(即放光也)
。</p>
<p id="pX08p0190b2113" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔將說涅槃下即聲
<lb n="0190b22"/>與光遍告也經云臨涅槃時出大音聲其聲遍滿
<lb n="0190b23"/>乃至有頂普告眾生如來今日將欲涅槃一切眾
<lb n="0190b24"/>生若有疑者今悉可問為最後問又於口放眾光
<lb n="0190c01"/>遍照三千大千世界遇者滅垢啼集雙樹彼疏云
<lb n="0190c02"/>面門放光多為授記下說眾生皆有佛性悉當作
<lb n="0190c03"/>佛即普授記。</p>
<p id="pX08p0190c0306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如說般若下經云出廣長舌放
<lb n="0190c04"/>無量雜色光一一光中現寶蓮華千葉金色嚴麗
<lb n="0190c05"/>鮮馨華臺各有化佛說般若遍十方十殑伽沙世
<lb n="0190c06"/>界等。</p>
<p id="pX08p0190c0603" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔六種震動者謂動遍動普遍動起踴震
<lb n="0190c07"/>吼擊各如上三相疏云搖颺不安曰動自下漸高
<lb n="0190c08"/>曰起忽然騰舉為踴隱隱出音為震雄聲郁遏曰
<lb n="0190c09"/>吼砰磕發響曰擊唯一方動直爾名動四方動名
<lb n="0190c10"/>遍動八方動名普遍動起等准知六中前三是形
<lb n="0190c11"/>後三是聲各舉初一故云震動勝天王梵天經說
<lb n="0190c12"/>所為有七一令諸魔怖故二為說法時大眾心散
<lb n="0190c13"/>亂故三令放逸者生覺知故四令眾知法相故五
<lb n="0190c14"/>令眾生觀說法處故六令成熟者得解脫故七令
<lb n="0190c15"/>隨順聞正法義故若約心地聖賢地法性地亦有
<lb n="0190c16"/>震動等義可以虗求。</p>
<p id="pX08p0190c1609" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔華雲香雲等下疏云然
<lb n="0190c17"/>諸供養具皆稱雲者乃有多義謂色相顯然智攬
<lb n="0190c18"/>無性從法性空無生法起能現所現逈無所依應
<lb n="0190c19"/>用而來來無所從用謝而去去無所至而能含慈
<lb n="0190c20"/>潤霔法雨益萬物重重無礙有雲像焉。</p>
<lb n="0190c21"/>
<p id="pX08p0190c2101" rend="margin-left:1em">鈔現相品五相者一面門光相召十方眾二眉間
<lb n="0190c22"/>光相示說法主三振動剎網以警羣機四佛前現
<lb n="0190c23"/>華表說依報五白毫出眾表教從佛流。</p>
<p id="pX08p0190c2316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔加於
<lb n="0190c24"/>妙德者即如來性起妙德菩薩也下疏云所以加
<lb n="0191a01"/>此菩薩者如名所顯故性有二義一種性義因所
<lb n="0191a02"/>起故二法性義若真若應皆此生故亦有釋云此
<lb n="0191a03"/>云妙德即是文殊說此法門加性起稱此釋無違
<lb n="0191a04"/>大理以文殊大智為能顯普賢法界為所顯共成
<lb n="0191a05"/>遮那之出現故亦是解行滿故佛出現行也。</p>
<p id="pX08p0191a0518" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0191a06"/>白毫光明者白為眾色之本毫即毛也依觀佛三
<lb n="0191a07"/>昧經太子初生時舒長五尺樹下之時舒長一丈
<lb n="0191a08"/>四尺五寸成佛<anchor xml:id="begd1e24838"/>已<anchor xml:id="endd1e24838"/>後長一丈五尺色如珂雪皎潔
<lb n="0191a09"/>分明故。</p>
<p id="pX08p0191a0904" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔初面門等者疏云面門即口言眾齒
<lb n="0191a10"/>故表教道遐舒即教智光故言從佛口生者法華
<lb n="0191a11"/>云從佛口生從法化生得佛法分故
(上表教遍此表根勝)
言
<lb n="0191a12"/>總處者口為說法處一切法門總從此演故又表
<lb n="0191a13"/>下約齒義明
(上約口故)
等者等取齒有四十問故。</p>
<p id="pX08p0191a1320" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0191a14"/>通表一乘下
(以初會是總明九會皆然云通)
於體不計有無二邊
<lb n="0191a15"/>於義不著常無常等諸法相邊於行不習苦樂二
<lb n="0191a16"/>邊
(斷見計樂行常見計苦行)
於道不住邪正二邊正因邪說無
<lb n="0191a17"/>邪正不立故於人不執因果交徹故於教不說世
<lb n="0191a18"/>出世二邊相待立故於諦不見真俗二邊二諦非
<lb n="0191a19"/>一非異故於化不定權實二邊權實相即故故佛
<lb n="0191a20"/>於眉間放光也。</p>
<p id="pX08p0191a2007" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔為行本者智論云身得住者
<lb n="0191a21"/>皆由於足言信該果海下輪者圓無缺故。</p>
<p id="pX08p0191a2117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔足
<lb n="0191a22"/>指安住者足指拒地得住有力成位不退而行有
<lb n="0191a23"/>恒。</p>
<p id="pX08p0191a2302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔依行故者足上謂趺背行必動故背依輪
<lb n="0191a24"/>指得有用故表行信解而成用故。</p>
<p id="pX08p0191a2414" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔膝輪等者
<lb n="0191b01"/>位漸高故又表迴因向果等有屈伸進退之相故
<lb n="0191b02"/>又悲智相導屈伸無住故大智照極令稱法界故
<lb n="0191b03"/>伸雖廣化眾生而自智居懷故屈雖智居懷而令
<lb n="0191b04"/>悲無緣故伸雖悲用外施而令智不沉寂故屈又
<lb n="0191b05"/>悲智相導故或屈或伸皆不離身並向實際故無
<lb n="0191b06"/>住。</p>
<p id="pX08p0191b0602" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔出現下表證道離有無二邊無住道離真
<lb n="0191b07"/>應二邊白毫表所出現性無垢故能詮出現諸教
<lb n="0191b08"/>本故入如來性起妙德菩薩頂中令請法故。</p>
<p id="pX08p0191b0818" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0191b09"/>又口放光下表教道傳通故入普賢口中教以傳
<lb n="0191b10"/>故如佛說故。</p>
<p id="pX08p0191b1006" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第八會下由二千行依前六會
<lb n="0191b11"/>修因契果之法生智解之光方成行故不須放光
<lb n="0191b12"/>或經文缺略故無也。</p>
<p id="pX08p0191b1209" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔表證等者令尋智光為
<lb n="0191b13"/>能證故表即法界中道無漏正智方能證故言廣
<lb n="0191b14"/>如下疏者即今所引者也。</p>
<lb n="0191b15"/>
<p id="pX08p0191b1501" rend="margin-left:1em">鈔揀同異者若約起後是同以為教緣若約慶前
<lb n="0191b16"/>是異不為教緣今取其同不取其異言說此等者
<lb n="0191b17"/>疏云如來現相顯說無功用行無動之動難思議
<lb n="0191b18"/>故特此現通今義兼起九地法門故為緣也。</p>
<lb n="0191b19"/>
<p id="pX08p0191b1901" rend="margin-left:1em">鈔然法有四種下且就一相說教理無廢興行果
<lb n="0191b20"/>有廢興理實四皆約法無廢興就人有廢興何者
<lb n="0191b21"/>由人弘故教法流行由人修行理法彰顯行果亦
<lb n="0191b22"/>許性具故前疏云因果眾生性有又起信說法性
<lb n="0191b23"/>本無慳貪等為六行故又以三大三身是本有果
<lb n="0191b24"/>故。</p>
<p id="pX08p0191b2402" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今取傳化者心鏡鈔
(遠公涅槃疏上鈔也)
云由比丘
<lb n="0191c01"/>不知密藏懈怠懶墮不能讀誦亦不為它宣揚分
<lb n="0191c02"/>別是如來法將滅盡相
(用涅槃經意也)
。</p>
<lb n="0191c03"/>
<p id="pX08p0191c0301" rend="margin-left:1em">鈔即第十六下須彌偈讚品文也本疏云闇中寶
<lb n="0191c04"/>者正因佛性也圓明可貴所以稱寶居於無明五
<lb n="0191c05"/>蔭室內如在闇中燈喻緣了之因下半法合無人
<lb n="0191c06"/>說者闕於緣因雖慧莫了義含二意一本有慧即
<lb n="0191c07"/>正因合上寶也闕於善友緣因故不能了二佛法
<lb n="0191c08"/>即寶以闕善友緣因雖有修生微劣慧眼不成了
<lb n="0191c09"/>因不見真性
(此則喻中缺眼)
。</p>
<lb n="0191c10"/>
<p id="pX08p0191c1001">疏今此能說通三世間者問前說主融三世間與此
<lb n="0191c11"/>說人何別答前則佛為教主無法非佛雖舉佛身全
<lb n="0191c12"/>收一切仍是教主為門今約能說乃通一切不必為
<lb n="0191c13"/>教主與前體雖是同而義各異問正覺與眾生可名
<lb n="0191c14"/>說人而器界等何名說人答菩提樹乃至四大微塵
<lb n="0191c15"/>恒演法門如正覺及眾生故得名人也。</p>
<lb n="0191c16"/>
<p id="pX08p0191c1601" rend="margin-left:1em">鈔為三乘者然據前後所辨智正覺或局佛以普
<lb n="0191c17"/>賢等望主佛亦眾生世間攝故或普賢等亦智正
<lb n="0191c18"/>覺攝以望眾生說故今通三乘聖人皆正智覺者
<lb n="0191c19"/>以佛菩薩聲聞各證自菩提故凡夫未證故唯眾
<lb n="0191c20"/>生攝也然又大乘分二謂因與果緣覺攝在聲聞
<lb n="0191c21"/>之中亦三乘故。</p>
<lb n="0191c22"/>華嚴懸談會玄記卷第十四<lb n="0191c23"/>
<head>音<anchor xml:id="begd1e25038"/>釋<anchor xml:id="endd1e25038"/>
</head>
<lb n="0191c24"/>蟾蜍<p id="pX08p0191c2403" type="inline">
(下音余)
。</p>挺<p id="pX08p0191c2407" type="inline">
(遠<g ref="CB13748"/>切拔也)
。</p>揩<p id="pX08p0191c2413" type="inline">
(可皆切)
。</p>
<lb n="0192a01"/>華嚴懸談會玄記卷第十五<lb n="0192a02"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0192a03"/>
<p id="pX08p0192a0301">疏普賢行品云等者下疏云一頌知四種說法而剎
<lb n="0192a04"/>說等者略有三義一約通力二約融通一說一切說
<lb n="0192a05"/>故三約顯理是說菩薩觸境皆了知故則觸類成教
<lb n="0192a06"/>如香飯等鈔中云即三世間及時為四若時分三世
<lb n="0192a07"/>則成六種若於三世各三世間則有九種總一切說
<lb n="0192a08"/>即是十義。</p>
<lb n="0192a09"/>
<p id="pX08p0192a0901" rend="margin-left:1em">鈔有情者下佛名有情雖無情愛等而有情愛識
<lb n="0192a10"/>純無漏故。</p>
<p id="pX08p0192a1005" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上之七下問下明三世佛說等者
<lb n="0192a11"/>則但是上之七種何有十耶若於七外唯取三世
<lb n="0192a12"/>并上七種開十之義則成為復三世說義云何答
<lb n="0192a13"/>若不言三世但為上七一時之間可有說義今盡
<lb n="0192a14"/>於三世中取上七種皆恒說故則別為七總為三
<lb n="0192a15"/>時中取法於義異故。</p>
<lb n="0192a16"/>
<p id="pX08p0192a1601" rend="margin-left:1em">鈔三俱融者疏云人法同一緣起隨義相分融攝
<lb n="0192a17"/>無二四俱泯者謂平等果海離於言數緣起性相
<lb n="0192a18"/>俱不可得若爾何有說義答令當根解俱泯之義
<lb n="0192a19"/>
<anchor xml:id="begd1e25124"/>已<anchor xml:id="endd1e25124"/>名為說五無障礙者謂合前四句於彼人法一
<lb n="0192a20"/>異無障存亡無礙自在圓融故。</p>
<p id="pX08p0192a2013" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔初門十等者
<lb n="0192a21"/>一事法界謂十重居宅等二理法界者謂一味湛
<lb n="0192a22"/>然等三境法界所知分齊等四行法界悲智深廣
<lb n="0192a23"/>等五體法界謂寂滅無生等六用法界謂勝通自
<lb n="0192a24"/>在等七順法界謂六度正行等八逆法界謂五熱
<lb n="0192b01"/>無厭等九教法界謂所聞言說等十義法界謂所
<lb n="0192b02"/>詮旨趣等此十法門同一緣起無礙鎔融一具一
<lb n="0192b03"/>切。</p>
<p id="pX08p0192b0302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔人法界等者疏云此十並緣起相分參而
<lb n="0192b04"/>不雜善財見<anchor xml:id="begd1e25155"/>已<anchor xml:id="endd1e25155"/>便入法界故名人法界。</p>
<p id="pX08p0192b0416" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔外道
<lb n="0192b05"/>者即遍行外道也餘皆可知。</p>
<p id="pX08p0192b0512" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔百一十城者即
<lb n="0192b06"/>善財所經之處問今此說友何舉城耶答下疏云
<lb n="0192b07"/>有二義一者友必依城則一城一友二者於一城
<lb n="0192b08"/>值於多友或求一友歷於多城而要一百一十以
<lb n="0192b09"/>順表法故
(表法如前)
然此一百一十善友諸說不同一
<lb n="0192b10"/>云理應具有但文脫漏二賢首前後諸友總五十
<lb n="0192b11"/>四分出德生有德為二則五十五人各有自分勝
<lb n="0192b12"/>進故有一百一十刊定破云經言一百一十<anchor xml:id="begd1e25185"/>已<anchor xml:id="endd1e25185"/>方
<lb n="0192b13"/>至彌勒彌勒等三非一百一十之數明矣三刊定
<lb n="0192b14"/>解云成數十耳實唯一百八人謂此前除遍友但
<lb n="0192b15"/>五十一人各有主伴成百二人遍友指示眾藝雖
<lb n="0192b16"/>非主友而是伴友為一百三更加無厭足王處空
<lb n="0192b17"/>天瞿波處無憂德神摩耶處蓮華法德身眾神及
<lb n="0192b18"/>妙光明神守護法堂善眼羅剎合前總有一百八
<lb n="0192b19"/>以空天等相問答故得在友數非前主友稱名指
<lb n="0192b20"/>示故非主友但名伴友清涼破云若爾違下餘城
<lb n="0192b21"/>之言下自釋云前至童子童女<anchor xml:id="begd1e25211"/>已<anchor xml:id="endd1e25211"/>經一百一十今
<lb n="0192b22"/>更後文殊所故云餘也謂若此為百八加慈氏尚
<lb n="0192b23"/>始百九并後文殊方至百十何有餘耶
(上皆敘昔)
四清
<lb n="0192b24"/>涼會釋云若會通者三釋皆得一種取更加不動
<lb n="0192c01"/>優婆夷處覺悟菩薩如來使天足成一百一十則
<lb n="0192c02"/>餘亦成以彼二聖亦教善財故得為伴友。</p>
<p id="pX08p0192c0217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三
<lb n="0192c03"/>千知識者再見文殊<anchor xml:id="begd1e25237"/>已<anchor xml:id="endd1e25237"/>後即見三千大千世界微
<lb n="0192c04"/>塵數善知識皆親近受法修習成熟斷障證真等。</p>
<lb n="0192c05"/>
<p id="pX08p0192c0501">疏聲聞說者即舍利弗為六千比丘廣歎文殊十德
<lb n="0192c06"/>等。</p>
<lb n="0192c07"/>
<p id="pX08p0192c0701" rend="margin-left:1em">鈔經云等者妙嚴品文也疏云以如如力則智演
<lb n="0192c08"/>法音音還如性故無盡極廣多故無盡竪長故無
<lb n="0192c09"/>極無間故稱恒。</p>
<p id="pX08p0192c0907" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔師子座說下亦妙嚴品文也
<lb n="0192c10"/>疏云人中師子處之又說無畏之法得法空者何
<lb n="0192c11"/>所畏哉說即教從法空所流問此等無情而得說
<lb n="0192c12"/>者貞元疏云略有四意一業用佛菩薩力故二德
<lb n="0192c13"/>相法爾能如是故三顯法則常是說四性融以性
<lb n="0192c14"/>力故一無不具是故一說即一切說以性從相有
<lb n="0192c15"/>說不說會相歸性都無所說以性融相一說一切
<lb n="0192c16"/>說無說無不說若約觀心但隨自心有說不說。</p>
<p id="pX08p0192c1619" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0192c17"/>鈔善慧地云下以居大法師位故能演法自在。</p>
<lb n="0192c18"/>
<p id="pX08p0192c1801">疏略有十類者妙嚴品疏一影響眾諸佛菩薩為主
<lb n="0192c19"/>伴如影之隨形響之應聲二常隨眾如普賢等作輔
<lb n="0192c20"/>翼三守護眾如執金剛神等諸佛住處常勤護故四
<lb n="0192c21"/>嚴會眾如道場神等常為嚴淨佛宮殿故五供養眾
<lb n="0192c22"/>如偈讚法供華幢財供等六發起眾如解脫月等諸
<lb n="0192c23"/>請難者七當根眾且言即時在會者若准根感通現
<lb n="0192c24"/>未來根八表法眾十首表信十林表行等及座出菩
<lb n="0193a01"/>薩等顯容持故亦通表萬行俱成佛故九證法眾證
<lb n="0193a02"/>法佛菩薩等證說不虗故十顯法眾如聲聞顯法不
<lb n="0193a03"/>共除當機是因中機感以親能起教故為因餘九非
<lb n="0193a04"/>正是所化疎能起教名為緣。</p>
<lb n="0193a05"/>
<p id="pX08p0193a0501" rend="margin-left:1em">鈔列子云等者操
(七到切)
勘彼文有少加減此云必
<lb n="0193a06"/>得之彼云必善得其意又遊泰之陰者彼云過於
<lb n="0193a07"/>泰山之陰音曲每奏彼云曲每奏貴令易解耳夫
<lb n="0193a08"/>志想象猶吾心也者彼注云言心闇合與<anchor xml:id="begd1e25327"/>己<anchor xml:id="endd1e25327"/>無異。</p>
<lb n="0193a09"/>
<p id="pX08p0193a0901" rend="margin-left:1em">▲鈔文選等者即司馬遷報任少卿書具云蓋鍾
<lb n="0193a10"/>子期死伯牙終身不復鼓琴何則士為知<anchor xml:id="begd1e25339"/>己<anchor xml:id="endd1e25339"/>者用
<lb n="0193a11"/>女為悅<anchor xml:id="begd1e25347"/>己<anchor xml:id="endd1e25347"/>者容若僕大質之虧缺矣雖才懷隨和
<lb n="0193a12"/>行若由夷終不可以為榮適足以見笑而自點耳。</p>
<lb n="0193a13"/>
<p id="pX08p0193a1301">疏然唯約說者下唯約能說所有智慧等則前依說
<lb n="0193a14"/>人是總體此依德本是別法問何不依教主之德答
<lb n="0193a15"/>教主之德是果德故當行人所求是經所詮故屬說
<lb n="0193a16"/>因也問說者前人此法而俱是緣教主是人宿因行
<lb n="0193a17"/>願是別法何故人屬說緣法屬說因答以宿因故令
<lb n="0193a18"/>佛出世宿因勝故屬因令說者別法廼是助佛說教
<lb n="0193a19"/>疎故為緣也。</p>
<lb n="0193a20"/>
<p id="pX08p0193a2001">疏智慧最為首者為人說法若非智慧明了何以說
<lb n="0193a21"/>耶故為最勝問智既最勝何不別開三昧亦是說人
<lb n="0193a22"/>別法何以別開答智由三昧深照所緣親冥法性外
<lb n="0193a23"/>感諸佛三業加被有此勝能故別開明從定起<anchor xml:id="begd1e25386"/>已<anchor xml:id="endd1e25386"/>對
<lb n="0193a24"/>根說法智慧最勝并餘行願並為德本餘行願者此
<lb n="0193b01"/>一餘言而有二意一前智慧之餘以非最勝故二化
<lb n="0193b02"/>主行願之餘以非根本有力故。</p>
<lb n="0193b03"/>
<p id="pX08p0193b0301">疏若感者善根下揀疑濫也前疏云所修諸善根力
<lb n="0193b04"/>恐濫相感中善根相感中善根望所說教有力親故
<lb n="0193b05"/>為因此德本中善根非正有力起教疎故為緣又前
<lb n="0193b06"/>疏云汝修一切諸行願力恐濫化主行願故此揀也
<lb n="0193b07"/>智慧無濫故不揀之問顯果德中正果彰地位中果
<lb n="0193b08"/>位與緣中依主及加者何別而分因緣不同耶答果
<lb n="0193b09"/>德乃當根所求此是別義地位則行人所歷是其總
<lb n="0193b10"/>義總別既異所以分之此所詮義望能詮教親故為
<lb n="0193b11"/>因依主但遮那一佛故別望根心上起教但增上緣
<lb n="0193b12"/>故加者通十方佛故總是以分之加者與說人之力
<lb n="0193b13"/>展轉更疎故並為緣。</p>
<lb n="0193b14"/>
<p id="pX08p0193b1401" rend="margin-left:1em">鈔五性通焉者論語疏引白虎通云五性者何謂
<lb n="0193b15"/>仁義禮智信也仁者好生愛人義者宜也斷決得
<lb n="0193b16"/>中禮者履也履道成文智者知也於事見微知著
<lb n="0193b17"/>信者誠也專一不移也紫玉精歌者不知所出今
<lb n="0193b18"/>引意者有云稱其風雲水山四德悽悽者風之德
<lb n="0193b19"/>溶溶者雲之德潺潺者水之德蒼蒼者山之德今
<lb n="0193b20"/>詳四德皆顯玉之德釋疏中山有玉而滋潤之義
<lb n="0193b21"/>以況說者內有德本方能說故。</p>
<lb n="0193b22"/>
<p id="pX08p0193b2201">疏現相品當辨者疏鈔云請有二種一言請二念請
<lb n="0193b23"/>答亦二種一言答二示現答交絡相望應有九句一
<lb n="0193b24"/>言請言答即第一會中三昧品內以言重請下之三
<lb n="0193c01"/>品亦以言答及第八會
(普慧二百問普賢二千答)
二言請示相答
<lb n="0193c02"/>三言請言及示相答四念請言答五念請示相答即
<lb n="0193c03"/>第九會顯以心傳心唯證相應離言說故又令目擊
<lb n="0193c04"/>而自證故
(海會念請如來入定示相答也)
六念請言及示相答如第
<lb n="0193c05"/>二會海會念請佛示相答菩薩言答佛心自在不待
<lb n="0193c06"/>興言佛力殊勝現相能答七言念請言答八言念請
<lb n="0193c07"/>示相答九言念請言及示相答如第一會現相品長
<lb n="0193c08"/>行念請共聲言請初光示法主現華表義現眾表教
<lb n="0193c09"/>即示相答在文唯四約義有九故云諸會有無然其
<lb n="0193c10"/>有無所以者初二後二有問中間五會無問下疏云
<lb n="0193c11"/>初會標果起因故問第二尋因至果故問但因有差
<lb n="0193c12"/>別寄六會以答之果無差別第七當會答也然諸會
<lb n="0193c13"/>更有問者並當會別義以總收之或重明於前非大
<lb n="0193c14"/>位問第八會因果純熟故須有問謂修行無礙六位
<lb n="0193c15"/>頓成故當會答第九會明稱性因果故別有問謂俱
<lb n="0193c16"/>入法界無差別故亦當會答四處都有三百一十句
<lb n="0193c17"/>問為初及第二各四十問第八二百第九三十中本
<lb n="0193c18"/>廣本問則難思問大眾同請豈無當根又如來請為
<lb n="0193c19"/>此攝否答當根善根即是因收以內有根外陳言請
<lb n="0193c20"/>義相稍疎故在緣收如來請者疏云不以常口求請
<lb n="0193c21"/>而以雲臺發言不以常身展敬而以光業代者為不
<lb n="0193c22"/>輕尊位故要復請者為重法故光臺說偈請名為加
<lb n="0193c23"/>請復是教主上別義故請人中攝約與說者之力即
<lb n="0193c24"/>是加者十地疏說前加分中遮那但意加今具身口
<lb n="0194a01"/>故復重加或以加從請但請者中攝故彼疏云因加
<lb n="0194a02"/>勸說目之為請加即是請故云加請。</p>
<lb n="0194a03"/>
<p id="pX08p0194a0301" rend="margin-left:1em">鈔民罔常懷等者彼注云民所歸無常以仁政為
<lb n="0194a04"/>常鬼神不保一人能誠信者則享其祀故以下文
<lb n="0194a05"/>中下即十住品疏云謂無作三昧顯自覺智寂不
<lb n="0194a06"/>失照同契佛心故現三業加也。</p>
<lb n="0194a07"/>
<p id="pX08p0194a0701">疏然佛若等者僧祇隨好皆佛自說不待加故如第
<lb n="0194a08"/>七會其中除上二品餘品普賢等說要假佛加仍是
<lb n="0194a09"/>冥加無顯加
(有本云第九會者誤書也)
言第八會下說所成行依
<lb n="0194a10"/>前六會之法而修前六既<anchor xml:id="begd1e25550"/>已<anchor xml:id="endd1e25550"/>有加此不異前故略無
<lb n="0194a11"/>加或可略故無加別為一義經文缺略也言二七等
<lb n="0194a12"/>者第二會不入定無有加言七字亦誤書應是九字
<lb n="0194a13"/>下疏云普光法界無顯有冥故以第九會佛雖入定
<lb n="0194a14"/>菩薩不入而普賢文殊二聖開發皆云承佛神力故
<lb n="0194a15"/>有冥加而無顯加<anchor xml:id="begd1e25567"/>已<anchor xml:id="endd1e25567"/>上二七八九之四會約無顯加
<lb n="0194a16"/>故云無加也。</p>
<lb n="0194a17"/>
<p id="pX08p0194a1701" rend="margin-left:1em">鈔皆與智勸說者與智故意同勸說故說同也。</p>
<p id="pX08p0194a1719" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0194a18"/>鈔上顯通方下既此方說與十方佛同說故知是
<lb n="0194a19"/>通方之法此一人說即是一切佛說顯圓融無礙
<lb n="0194a20"/>之教也。</p>
<p id="pX08p0194a2004" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故十地經云下上二句云一切佛神
<lb n="0194a21"/>力咸來入我身論釋云下全是論文下疏云若直
<lb n="0194a22"/>望論意即指義大為果分故不可說說大為因分
<lb n="0194a23"/>是則可說更以義取略有二種一唯就十地以明
<lb n="0194a24"/>以證智為果分方便寄法等為因分此復二義一
<lb n="0194b01"/>以修證相對則方便造修為因分息修契實為果
<lb n="0194b02"/>分二以詮表相對則以守法顯地差別為因分真
<lb n="0194b03"/>實證智為果分二約究竟佛果對普賢因說義通
<lb n="0194b04"/>一部謂即此證智冥同究竟果海為果分如迹處
<lb n="0194b05"/>之空不異太虗地相之因同普賢因以廣說則有
<lb n="0194b06"/>無量差別事以勝願力復過於此故是則迹處之
<lb n="0194b07"/>空隨於空處之迹亦有說地智亦可寄言標舉故。</p>
<lb n="0194b08"/>
<p id="pX08p0194b0801">疏若爾僧祇等者若諸佛同加即同說及一說一切
<lb n="0194b09"/>說佛不說顯果海無言加菩薩說表因相可說爾僧
<lb n="0194b10"/>祇隨好二品皆佛自說應非一切佛通方之法亦非
<lb n="0194b11"/>一說即一切說亦應表果海可說因相不可說此上
<lb n="0194b12"/>躡跡相翻例難也。</p>
<lb n="0194b13"/>
<p id="pX08p0194b1301" rend="margin-left:1em">鈔對前同說等者以初意答前二難僧祇微細隨
<lb n="0194b14"/>好難知故佛自說或可僧祇難知下位難知故隨
<lb n="0194b15"/>好微細法深益勝故或可雙通二品鈔各舉一隅
<lb n="0194b16"/>耳言僧祇數量重重者疏云是圓教所明深廣無
<lb n="0194b17"/>涯唯佛方測不同凡小所知如黃帝筭法但有二
<lb n="0194b18"/>十三數始從一二終至正載
(謂一至十為十次有十三數謂十十為百
<lb n="0194b19"/>十百為千十千為萬次億兆京秭垓壤㵎正載是也)
<anchor xml:id="begd1e25658"/>已<anchor xml:id="endd1e25658"/>說天地不容小乘六
<lb n="0194b20"/>十<anchor xml:id="begd1e25666"/>已<anchor xml:id="endd1e25666"/>至無數此有百二十四倍倍變之故非餘測
<lb n="0194b21"/>故數終寄不可說況復偈初更積不可說歷諸塵
<lb n="0194b22"/>剎以顯無盡所以佛自答者正表難思故
(此與今初意同)
<lb n="0194b23"/>又明此品統語因位終德故佛說之
(此等覺位故云終德別是一表
<lb n="0194b24"/>也)
隨好光明者下疏云佛自說者有二意故一僧
<lb n="0194c01"/>祇因終此品果終
(二品說果隨好最後)
故二皆佛說二好用
<lb n="0194c02"/>劣相
(足下一光)
而用難思
(三重頓圓)
恐物不信故佛自說
(初意
<lb n="0194c03"/>別是一表後意即今初意)
。</p>
<p id="pX08p0194c0311" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔超出因果下後意答後一難若
<lb n="0194c04"/>一向加菩薩說則說與不說二相定然今以相待
<lb n="0194c05"/>意答。</p>
<p id="pX08p0194c0503" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如鳥跡同者地經云如空中鳥跡難說
<lb n="0194c06"/>難可示。</p>
<lb n="0194c07"/>
<p id="pX08p0194c0701" rend="margin-left:1em">鈔約表小異者由法理微隱故託事以表彰應知
<lb n="0194c08"/>大意必均何得觸途生滯。</p>
<lb n="0194c09"/>
<p id="pX08p0194c0901">疏加有二種者下疏問云加之與定何先何後若先
<lb n="0194c10"/>定後加則不應言汝能入是三昧此是諸佛共加於
<lb n="0194c11"/>汝若先加後定則不應在三昧分後又散心不能受
<lb n="0194c12"/>加古人通云加定一時難云為因不成不同俱有因
<lb n="0194c13"/>義加定可分故示正義云加有二種謂冥與顯冥加
<lb n="0194c14"/>在定前加令得定顯加在定後要得定方堪受加故。</p>
<lb n="0194c15"/>
<p id="pX08p0194c1501" rend="margin-left:1em">鈔然意與智等者廣鈔第一云由身語表意意亦
<lb n="0194c16"/>成顯加也冥唯與智者意加為冥無身語顯時與
<lb n="0194c17"/>顯具三業不同。</p>
<lb n="0194c18"/>
<p id="pX08p0194c1801" rend="margin-left:1em">鈔二七兩會等者二會如前第七會佛入定普賢
<lb n="0194c19"/>等說主不入定說十定品等皆承佛威力故唯冥
<lb n="0194c20"/>加。</p>
<p id="pX08p0194c2002" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第八會下問前釋入定為受佛加今第八
<lb n="0194c21"/>會普賢既入定何無佛加故此縱答也以缺佛加
<lb n="0194c22"/>一分經文故但有下唯有一分發起作用經文經云
<lb n="0194c23"/>入此三昧時十方一切世界六種十八相動出大
<lb n="0194c24"/>音聲靡不皆聞疏云動地警羣根故出聲令聞法
<lb n="0195a01"/>故前諸會表解可從它得故有它加此表行由<anchor xml:id="begd1e25771"/>己<anchor xml:id="endd1e25771"/>
<lb n="0195a02"/>立故自力發起又表行依解起無別法故無顯加
<lb n="0195a03"/>問既無加何須入定答攝解成行亦須入定是故
<lb n="0195a04"/>聖旨多端不可一准。</p>
<p id="pX08p0195a0409" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔法界品下釋法界品無
<lb n="0195a05"/>顯有冥然有二義初顯無以是如來自說非唯無
<lb n="0195a06"/>顯亦無冥加故二普賢文殊下顯有冥加即如來
<lb n="0195a07"/>入師子頻呻三昧<anchor xml:id="begd1e25791"/>已<anchor xml:id="endd1e25791"/>次下普賢開發文殊述德是
<lb n="0195a08"/>也有本云第七普賢第二文殊者悞也此由後人
<lb n="0195a09"/>不曉鈔意悞有改作次前<anchor xml:id="begd1e25806"/>已<anchor xml:id="endd1e25806"/>說
(由二七不入定等是也)
今何
<lb n="0195a10"/>復云又此釋法界無顯有冥既如來自入三昧不
<lb n="0195a11"/>可有冥加豈成釋疏耶故知此示下開發述德經
<lb n="0195a12"/>中皆言承力故是法界品中無顯有冥義也。</p>
<p id="pX08p0195a1218" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0195a13"/>以如來下佛有力能與有慈能普常有冥加即是
<lb n="0195a14"/>通義申未入定緣缺無顯加即是別義上釋前冥
<lb n="0195a15"/>即未必有顯。</p>
<p id="pX08p0195a1506" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔顯加之時下釋上顯必有於冥
<lb n="0195a16"/>也顯加之時是別義冥常不捨即是通義此恒加
<lb n="0195a17"/>也。</p>
<p id="pX08p0195a1702" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔有多義門下如隨經疏會說之故云隨文
<lb n="0195a18"/>具顯也。</p>
<lb n="0195a19"/>
<p id="pX08p0195a1901" rend="margin-left:1em">鈔各以異名揀之者謂世親攝論無性攝論梁攝
<lb n="0195a20"/>論。</p>
<p id="pX08p0195a2002" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即十勝相者謂應知依止勝相
(體即阿賴耶識相也)
<lb n="0195a21"/>二應知相勝相
(體即依圓計三自性)
三應知入勝相
(體即唯識性也)
<lb n="0195a22"/>四應知彼入因果勝相
(體即六波羅蜜)
五應知彼修差別
<lb n="0195a23"/>勝相
(體即十地)
六應知修差別中增上戒勝相
(體即菩薩禁戒)
<lb n="0195a24"/>七應知增上心勝相
(體即三摩地)
八應知增上慧勝相
<lb n="0195b01"/>
(體即無分別智)
九應知果斷勝相
(體即無住涅槃)
十應知果智勝
<lb n="0195b02"/>相
(體即諸佛三身)
故鈔云等十相皆言應知者即理事等
<lb n="0195b03"/>法皆應知也皆言勝相者以能說主所說法皆殊
<lb n="0195b04"/>勝故或能所詮皆勝故然此十勝相即正標論中
<lb n="0195b05"/>所攝義也非該二三藏義。</p>
<p id="pX08p0195b0511" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔疏家轉將者攝論
<lb n="0195b06"/>及莊嚴論釋藏者攝義疏轉釋云攝者包含義故
<lb n="0195b07"/>標云藏者以含攝故。</p>
<lb n="0195b08"/>
<p id="pX08p0195b0801">疏正翻為線等者探玄記第一云正翻名線何故稱
<lb n="0195b09"/>經謂線能貫華經能持緯義用相似但以此方重於
<lb n="0195b10"/>經名不貴線稱是故翻譯逐其所重廢線存經唯識
<lb n="0195b11"/>疏亦云線華奧旨等則知先古諸德多同此譯故次
<lb n="0195b12"/>鈔云此中總舉先古諸德不唯賢首一師。</p>
<lb n="0195b13"/>
<p id="pX08p0195b1301">疏五印度者梵語也一切經音義云天竺者相承音
<lb n="0195b14"/>竺准梵聲合云篤也古云身篤或云賢豆新云印度
<lb n="0195b15"/>皆訛傳也正云印特迦羅此翻云月也彼方月有千
<lb n="0195b16"/>名斯乃一稱如此土蟾蜍桂影等也西域記云良以
<lb n="0195b17"/>彼土佛日既隱賢聖挺生相續開導如月照臨故以
<lb n="0195b18"/>彼國而得此名。</p>
<lb n="0195b19"/>
<p id="pX08p0195b1901" rend="margin-left:1em">鈔有三失下一經是敵對言非敵對故失二契字
<lb n="0195b20"/>是義不是名而以為名故失三三藏十二分各有
<lb n="0195b21"/>兩重總別但分一重故以修多羅為別名非總名
<lb n="0195b22"/>故失。</p>
<p id="pX08p0195b2203" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔既無欲底下結難也既梵語中無欲底
<lb n="0195b23"/>二字但云修多羅明知名中本無契字。</p>
<p id="pX08p0195b2316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔集起
<lb n="0195b24"/>下即第八識集諸種子起現行故詎者何也。</p>
<p id="pX08p0195b2418" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0195c01"/>刊定記文猶似難見者以彼將藏與部合說似覺
<lb n="0195c02"/>文難故清涼為釋分藏部別各分兩重義即易見。</p>
<lb n="0195c03"/>
<p id="pX08p0195c0301" rend="margin-left:1em">▲鈔雖標總稱即受別名者如云第一契經藏對
<lb n="0195c04"/>三藏言但是一藏故別對餘二藏亦有貫穿所應
<lb n="0195c05"/>說義攝持所化生故即修多羅却得總名以用貫
<lb n="0195c06"/>攝二字釋修多羅名故十二部中修多羅總別准
<lb n="0195c07"/>知。</p>
<p id="pX08p0195c0702" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若不通者結難也言契理合機者以契理
<lb n="0195c08"/>釋前貫字合機釋前攝字非以契字為修多羅名
<lb n="0195c09"/>也。</p>
<lb n="0195c10"/>
<p id="pX08p0195c1001" rend="margin-left:1em">鈔今謂下清涼自釋也亦是破刊定之義然三藏
<lb n="0195c11"/>中但有一重總別十二分中却有二重總別皆破
<lb n="0195c12"/>刊定各於後重總別中各有一失初約十二部中
<lb n="0195c13"/>後重以通為局失謂十二部中修多羅本通自餘
<lb n="0195c14"/>十一部及於三藏故涅槃云佛說十二部經出修
<lb n="0195c15"/>多羅等故知十二部中修多羅為本而彼局唯通
<lb n="0195c16"/>自十一部不通三藏故有此失其刊定所立總別
<lb n="0195c17"/>亦不得成何者總則不該三藏總不成也別則本
<lb n="0195c18"/>通餘三藏對彼名別而汝不通別不成也後約三
<lb n="0195c19"/>藏中後重以局為通失以三藏中修多羅唯通當
<lb n="0195c20"/>藏十二部不通餘二藏故局而刊定却通餘二藏
<lb n="0195c21"/>故有此失其總別亦不成也以依十二部中部帙
<lb n="0195c22"/>分成三藏故三藏中各有十二分一代時教總分
<lb n="0195c23"/>為十二分如十二味香分為三藏如香分為三丸
<lb n="0195c24"/>三藏中各有十二分如三丸中各有十二味今修
<lb n="0196a01"/>多羅藏唯通當藏中十二分如第一丸自通當丸
<lb n="0196a02"/>中十二味由部帙各別故不通餘二藏如第一丸
<lb n="0196a03"/>不通餘二丸故三藏中無第二重總別問餘二藏
<lb n="0196a04"/>中有契合義否答雖有屬總十二分中修多羅分
<lb n="0196a05"/>通之問修多羅藏從總十二分中分之通當藏中
<lb n="0196a06"/>十二分餘二藏亦從總十二分中分之何不亦通
<lb n="0196a07"/>當藏中十二分答以名中云修多羅藏故餘二藏
<lb n="0196a08"/>不例問修多羅皆通當藏中十二分應復是一重
<lb n="0196a09"/>總別答若欲作十二分中總別今以修多羅藏通
<lb n="0196a10"/>之故義不成欲作三藏中總別又不通餘二藏故
<lb n="0196a11"/>不更為一重總別問三藏中各以修多羅分通各
<lb n="0196a12"/>自當藏中餘十一分更作一重總別復有何妨答
<lb n="0196a13"/>前以總十二分中修多羅一分通總十二分中餘
<lb n="0196a14"/>十一分竟義<anchor xml:id="begd1e26051"/>已<anchor xml:id="endd1e26051"/>通盡何須更說問三藏不出總十
<lb n="0196a15"/>二分既前<anchor xml:id="begd1e26059"/>已<anchor xml:id="endd1e26059"/>通十一分何要更通三藏答一代時
<lb n="0196a16"/>教大分為二一十二分者義類別故二三藏者部
<lb n="0196a17"/>帙異故故皆通之。</p>
<p id="pX08p0196a1708" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔破於遠公三修多羅者次
<lb n="0196a18"/>下引當。</p>
<p id="pX08p0196a1804" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔初全縱者約名敵翻則四句皆敵而古
<lb n="0196a19"/>德以言線為敵言經非敵則古德之義如其所破。</p>
<lb n="0196a20"/>
<p id="pX08p0196a2001" rend="margin-left:1em">鈔二半奪也者若約義翻一敵三非而刊定但言
<lb n="0196a21"/>經線皆敵不言敵是聖教故半奪也。</p>
<p id="pX08p0196a2115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今引意
<lb n="0196a22"/>者下即本論假修多羅名欲揀盡濫釋論云聖教
<lb n="0196a23"/>明知是翻譯修多羅為聖教也。</p>
<lb n="0196a24"/>
<p id="pX08p0196a2401" rend="margin-left:1em">鈔儒即儒教等者莊子疏云昔有鄭人名綏學於
<lb n="0196b01"/>求氏之地三年藝成而化為儒儒者祖述堯舜憲
<lb n="0196b02"/>章文武行仁義之道辨尊卑之位故謂之儒也而
<lb n="0196b03"/>綏弟名翟綏化其弟遂成其墨墨者禹道也尚賢
<lb n="0196b04"/>崇禮儉以兼愛摩頂至踵以救蒼生此謂之墨也
<lb n="0196b05"/>言九經五經者一周易二尚書三毛詩四禮記五
<lb n="0196b06"/>春秋
(五經)
加周禮
(六經)
又加論語孟子孝經為九經也。</p>
<lb n="0196b07"/>
<p id="pX08p0196b0701" rend="margin-left:1em">▲鈔雙含二義者一此方既以聖人言教方得稱
<lb n="0196b08"/>經今譯佛教經各不失聖教之義二四實中經能
<lb n="0196b09"/>持緯今經亦能持法持根故但言經雙含此二義
<lb n="0196b10"/>也言俱順兩方者順北方名順西方義故或可順
<lb n="0196b11"/>此方常也典也之二義亦順西方席經聖教之二
<lb n="0196b12"/>實也。</p>
<p id="pX08p0196b1203" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔古人既以等者躡上所說通前以義為
<lb n="0196b13"/>名失也古人既以敵對單立線名無有契字明知
<lb n="0196b14"/>古人經上加於契字是半從義耳問准前所釋若
<lb n="0196b15"/>直譯為聖教諸過皆離何須委曲作此解耶似涉
<lb n="0196b16"/>穿鑿答故妙嚴鈔說苟文小左右貴為旨不乖中
<lb n="0196b17"/>有理可通則為出意釋之使夫後人不輕聖教若
<lb n="0196b18"/>理不可通則正之以梵本須為辨明令邪正區分
<lb n="0196b19"/>今既有理可通故出意釋之。</p>
<lb n="0196b20"/>
<p id="pX08p0196b2001">疏意義相似者汎言皆有貫攝之義今以聖教上貫
<lb n="0196b21"/>攝義取之含具上三實之義也。</p>
<lb n="0196b22"/>
<p id="pX08p0196b2201">疏義同井索等者經中義味無竭展轉無窮本為汲
<lb n="0196b23"/>引有情令通達法性故揩定邪正者若不依聖言取
<lb n="0196b24"/>決邪正何由定耶言能持於緯者即攝持義理及攝
<lb n="0196c01"/>持根心故言線能貫華者即貫穿法相及貫穿根行
<lb n="0196c02"/>故并前無竭滋多汲引有情皆是聖教貫攝顯理度
<lb n="0196c03"/>生之意故上云義意相似聖教一名義多含也。</p>
<lb n="0196c04"/>
<p id="pX08p0196c0401" rend="margin-left:1em">鈔依古疏等者即探玄記也言取義便者先涌而
<lb n="0196c05"/>後出也然是古人依附論文助意以義為次欲令
<lb n="0196c06"/>易解非是後人理長於論主也。</p>
<p id="pX08p0196c0613" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一通二局者
<lb n="0196c07"/>由論云能貫能攝
(上通舉能貫攝)
所應說義所化生故
(此併
<lb n="0196c08"/>舉所貫攝)
既能所併舉故初約通釋然諸家疏鈔多唯
<lb n="0196c09"/>約局說則分貫穿對所應說義攝持對所化生也
<lb n="0196c10"/>故探玄唯云貫穿法相攝持所化圓覺疏鈔亦唯
<lb n="0196c11"/>局義故下引論釋貫穿唯約貫穿法相爾。</p>
<p id="pX08p0196c1117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔說
<lb n="0196c12"/>經因緣者所被機是因十方佛是加者解脫月是
<lb n="0196c13"/>請者此二為緣此唯約人中說因緣也故此引梁
<lb n="0196c14"/>攝論云是人又笈多所譯攝論云依處依人依所
<lb n="0196c15"/>為故。</p>
<p id="pX08p0196c1503" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即說經意者問發心品文准前第二鈔
<lb n="0196c16"/>釋俱是因緣中收何以此文不名因緣而名說意
<lb n="0196c17"/>耶答總說因緣此之三義不出因緣今又立一說
<lb n="0196c18"/>經處二根為因加之與請為緣三以所說法為欲
<lb n="0196c19"/>利益無盡智照諸法令行妙行故開本新佛性令
<lb n="0196c20"/>至佛果為實義故等俱為經家所貫穿之法故異
<lb n="0196c21"/>於前然前十句中佛神力故世尊本願力故二句
<lb n="0196c22"/>屬前佛加故今唯引為欲下諸句也等字等餘五
<lb n="0196c23"/>句言是用者利生行行開顯佛性是經勝用故。</p>
<p id="pX08p0196c2319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0196c24"/>鈔言相者乃至更無餘相者問經說三諦等義云
<lb n="0197a01"/>何更無餘相答中道諦亦依二諦但義別故亦不
<lb n="0197a02"/>離三諦又第一義諦依真開之或二諦通所依體
<lb n="0197a03"/>體不離義故。</p>
<lb n="0197a04"/>
<p id="pX08p0197a0401" rend="margin-left:1em">鈔一一皆通二諦者約八諦四重前後相望故一
<lb n="0197a05"/>切諸法皆通二諦也言蘊即五蘊者光明覺鈔云
<lb n="0197a06"/>色受想行識五名蘊者積聚義也若過去若未來
<lb n="0197a07"/>若現在若內若外若麤若細若劣若勝若近若遠
<lb n="0197a08"/>如是一切略為一聚名蘊一色蘊中可見有對色
<lb n="0197a09"/>為麤不可見無對為細又不可見有對望上為細
<lb n="0197a10"/>望不可見無對為麤不可見無對色唯是細染污
<lb n="0197a11"/>名劣不染污名勝現在名近過未名遠餘蘊例然
<lb n="0197a12"/>但麤細一門有異謂意相應四蘊為細五識相應
<lb n="0197a13"/>四蘊為麤依五根故或約九地下地為麤上地為
<lb n="0197a14"/>細廣說八蘊謂色四地水火風心四受想行識中
<lb n="0197a15"/>說記蘊略說二蘊所謂色心言十八界者謂六根
<lb n="0197a16"/>六境六識也界者一種族也是生本義二族類義
<lb n="0197a17"/>種類自性各不同故十二處者謂六根六境也處
<lb n="0197a18"/>者生門義謂六根六境是心所長處亦名十二入
<lb n="0197a19"/>瓔珞經云六根六境為識所入處故然上三科愚
<lb n="0197a20"/>心所為我故說蘊愚色說處愚心色說界又上根
<lb n="0197a21"/>聞略得悟說蘊中根聞中得悟說處下根聞廣方
<lb n="0197a22"/>了故說十八界又樂略樂中樂廣故說三不同言
<lb n="0197a23"/>十二因緣者謂一無明即根本煩惱內痴一法為
<lb n="0197a24"/>體二行者造作為義以身語意三業思為體三識
<lb n="0197b01"/>者了別義然唯種子約當生現行位言有了別次
<lb n="0197b02"/>下四支義准於此即取第八識親因緣種子為體
<lb n="0197b03"/>四名色者四蘊心心所種子為名色蘊種子為色
<lb n="0197b04"/>五六處者即內六根是六識生滅之處故六觸者
<lb n="0197b05"/>以能觸對前境故取第八識相應觸及前六識一
<lb n="0197b06"/>分異熟無言說觸種子為體七受者謂緣境時有
<lb n="0197b07"/>領納義亦取第八相應受前六一分異熟無記受
<lb n="0197b08"/>種子為體八愛者躭染於境名之為愛唯取貪一
<lb n="0197b09"/>法為體此通取現行能所生種子也九取者執著
<lb n="0197b10"/>追欲義也即全界煩惱為體十有者即識等五現
<lb n="0197b11"/>行果法事是三界所有名有十一生者起義即有
<lb n="0197b12"/>支種子生起現行故十二老死者壞滅義將死正
<lb n="0197b13"/>死故名老死言四諦者苦以逼迫為義集以增長
<lb n="0197b14"/>生死為事道以除患為功滅以累盡為名四皆真
<lb n="0197b15"/>實故名諦也言食即四食如世親論第十初說
<lb n="0197b16"/>者論云四種食者一不清淨依止住食謂段等四
<lb n="0197b17"/>食
(等於觸思識之三食即通說之四食也)
令欲纏有情不淨依止而
<lb n="0197b18"/>得住故二淨不淨依止住食謂觸等三食
(等思識也)
<lb n="0197b19"/>令色無色纏有情淨不淨依止而得住故由此依
<lb n="0197b20"/>止<anchor xml:id="begd1e26340"/>已<anchor xml:id="endd1e26340"/>離下地諸煩惱故說名淨未離上地諸煩
<lb n="0197b21"/>惱故說名不淨是故名淨不淨依止如是依止由
<lb n="0197b22"/>觸意思食而住三一向淨依止住食謂段等四食
<lb n="0197b23"/>令聲聞等清淨依而得住故四唯示現依止住食
<lb n="0197b24"/>謂即四食諸佛示現受之得住是故諸佛食此第
<lb n="0197c01"/>四示現住食者為令能施諸有情類淨行為因福
<lb n="0197c02"/>德增長雖現受食不作食事如來食時諸天受取
<lb n="0197c03"/>施佛意許諸餘有情由此因故彼諸有情速證菩
<lb n="0197c04"/>提
(上皆論文)
若起世經云何等眾生段食如閻浮提人
<lb n="0197c05"/>豆麨等餘三天下食細段食六欲天亦然色界以
<lb n="0197c06"/>禪悅為食也二觸食即一切卵生得身者也三思
<lb n="0197c07"/>食如魚蛇等以意思而潤身也四識食即地獄及
<lb n="0197c08"/>識處天也評曰前攝論段等四食義通凡聖唯色
<lb n="0197c09"/>無色界無段食起世經約別義各說乃增勝義邊
<lb n="0197c10"/>非不通凡聖也言四靜慮者一有尋有伺靜慮二
<lb n="0197c11"/>無尋無伺靜慮三離喜靜慮四離樂靜慮俱舍頌
<lb n="0197c12"/>云初尋伺喜樂後漸離前支是也言四無量者即
<lb n="0197c13"/>慈悲喜捨緣無量有情起無量行解感無量果故
<lb n="0197c14"/>名無量言四無色者即四空處一空無邊處二識
<lb n="0197c15"/>無邊處三無所有處四非想非非想處言八解脫
<lb n="0197c16"/>者一內有色想外觀色解脫
(謂於內有色想貪為除此貪觀外不淨青
<lb n="0197c17"/>淤等色令貪不起故名解脫)
二內無色想外觀色解脫
(謂於內身無色
<lb n="0197c18"/>想貪離<anchor xml:id="begd1e26406"/>已<anchor xml:id="endd1e26406"/>除貪為堅固故觀外不淨青淤等色令貪不起名為解脫)
第三淨解脫身
<lb n="0197c19"/>作證具足住
(謂觀淨色令貪不起名為解脫觀淨色者顯觀轉勝此淨解脫身中證得
<lb n="0197c20"/>具足圓滿得住此定名具足住)
四空無邊處解脫五識無邊處解
<lb n="0197c21"/>脫六無所有處解脫七非想非非想處解脫
(四無色定
<lb n="0197c22"/>為此次四解脫各能棄背下地貪故名為解脫也)
第八滅受想定解脫身
<lb n="0197c23"/>作證具足住
(棄背受想名為解脫)
此八亦名八背捨謂未發
<lb n="0197c24"/>真無漏慧斷三界諸業即名背捨斷<anchor xml:id="begd1e26436"/>已<anchor xml:id="endd1e26436"/>即名解脫
<lb n="0198a01"/>言八勝處者華嚴孔目云勝於境界勝於煩惱故
<lb n="0198a02"/>名勝處智論云譬如人乘馬能破前陣亦能自制
<lb n="0198a03"/>其馬故名勝處亦名八除入
(謂於前八背捨後次入是觀也)
一內
<lb n="0198a04"/>有色想外觀色少好色惡色
(謂用前觀而不多觀者若緣多則長而不
<lb n="0198a05"/>能轉變故不得隨心自在少則能觀不淨心得自在不起憎愛)
二內有色想外觀
<lb n="0198a06"/>色多好色惡色
(心既調順則觀多無妨得自在通達不淨境故)
三內無色
<lb n="0198a07"/>想外觀色少好色惡色
(義意如前)
四內無色想外觀色
<lb n="0198a08"/>多好色惡色五內無色想外觀青色青觀青光
(觀青
<lb n="0198a09"/>色轉變自在少能多多能少光色照耀勝於背捨所見青相亦不起法愛)
六黃七赤八
<lb n="0198a10"/>白准上言之
(初二如初解脫次二如第二解脫後四如第三解脫謂初二解脫各分多
<lb n="0198a11"/>少有四後四即青黃赤白伏心境勝前故)
言十徧處者謂青黃赤白地
<lb n="0198a12"/>水火風空識觀十方青等十法無二無量故名徧
<lb n="0198a13"/>處言三十七品者即四念處四正勤四神足五根
<lb n="0198a14"/>五力七覺支八聖道如前<anchor xml:id="begd1e26497"/>已<anchor xml:id="endd1e26497"/>明四無礙解者法義
<lb n="0198a15"/>詞樂亦如前辨無諍三昧即空定也既逈絕諸相
<lb n="0198a16"/>豈有諍耶。</p>
<lb n="0198a17"/>
<p id="pX08p0198a1701" rend="margin-left:1em">鈔如說一切等者不顯了故名密所說三性等即
<lb n="0198a18"/>顯了說言四意趣者普賢三昧鈔引攝論無著說
<lb n="0198a19"/>一平等意趣謂如說我昔曾於彼時名毗婆尸
(此云
<lb n="0198a20"/>勝觀)
正覺等者無性釋云謂一切佛由資根等互相
<lb n="0198a21"/>似故說彼即我非昔毗婆尸即今釋迦楞伽中約
<lb n="0198a22"/>四義釋一意等二語等三身等四法等云真實故
<lb n="0198a23"/>說即彼而實非彼二別時意趣謂如言若但誦多
<lb n="0198a24"/>寶如來名者便於無上菩提<anchor xml:id="begd1e26532"/>已<anchor xml:id="endd1e26532"/>得決定又由唯發
<lb n="0198b01"/>願便得往生極樂世界無性釋云謂觀懈怠不能
<lb n="0198b02"/>於法精勤學者故作是言此意長養先時善根如
<lb n="0198b03"/>世間說但由一錢而得千錢解云以後別時得彼
<lb n="0198b04"/>千也以一錢為千錢因念佛為菩提因發願為安
<lb n="0198b05"/>樂因三別義意趣謂如說言若<anchor xml:id="begd1e26551"/>己<anchor xml:id="endd1e26551"/>逢事爾所殑伽
<lb n="0198b06"/>沙佛於大乘法方能解義無性釋云意約證相大
<lb n="0198b07"/>乘不約教相大乘故作是說四補特伽羅意樂意
<lb n="0198b08"/>趣謂如如來先為一人讚歎布施後還毀者謂隨
<lb n="0198b09"/>此人得成何心故若人於財物有慳悋心為除此
<lb n="0198b10"/>心先為讚施若樂行施施是下善欲令渴仰餘勝
<lb n="0198b11"/>行故毀之不達者言互相違餘行例然此等皆佛
<lb n="0198b12"/>意趣耳言四隨者出於禪經問明疏云一隨樂將
<lb n="0198b13"/>護彼意稱樂其心故二隨宜附先世習令易受行
<lb n="0198b14"/>習<anchor xml:id="begd1e26579"/>已<anchor xml:id="endd1e26579"/>成性故三隨治觀病輕重設藥多少故四隨
<lb n="0198b15"/>義隨根熟時聞即悟故等字等取四悉檀智論第
<lb n="0198b16"/>一云有四悉檀
(此云義宗也)
總攝一切十二部經八萬
<lb n="0198b17"/>四千法藏皆悉是實無有相違一世界悉檀有法
<lb n="0198b18"/>從因緣和合故有無別性人亦如是五眾和合故
<lb n="0198b19"/>有無別人二各各為人悉檀觀人心行而為說法
<lb n="0198b20"/>於一法中或聽或不聽如為斷見人說雜業故雜
<lb n="0198b21"/>生等為常見說無人得觸得受等三對治悉檀對
<lb n="0198b22"/>治則有實性則無如酸醎等於風病名藥餘病非
<lb n="0198b23"/>藥不淨等於貪等亦爾
(治貪是藥治嗔非藥)
四第一義悉檀
<lb n="0198b24"/>一切法一切言論差別皆悉平等一味又廣鈔云
<lb n="0198c01"/>天台釋意分別令稱根適悅是世界令生善心是
<lb n="0198c02"/>為人令惡除滅是對治令入聖道是第一義又云
<lb n="0198c03"/>雙說空有是世界單說有為人單說空是對治非
<lb n="0198c04"/>空有是第一義義等無方也。</p>
<p id="pX08p0198c0412" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔所作事名義者
<lb n="0198c05"/>既云所作事故名義則顯非所詮名義也。</p>
<lb n="0198c06"/>
<p id="pX08p0198c0601" rend="margin-left:1em">鈔謂佛世尊於彼方所者即前是處也為彼有情
<lb n="0198c07"/>者即前由此也依彼所作諸行差別者即前為此
<lb n="0198c08"/>也上三同攝論依故演說無量蘊相應語乃至廣
<lb n="0198c09"/>說者即攝論相故法故也何者前云蘊等諸法一
<lb n="0198c10"/>一皆通二諦即是相故蘊等即法故
(其表故在乃至)
中或
<lb n="0198c11"/>即次云能引義利是前義故前義故是次義利故
<lb n="0198c12"/>前義為正。</p>
<lb n="0198c13"/>
<p id="pX08p0198c1301" rend="margin-left:1em">鈔名為法本者經云法輪者法本如重頌如受記
<lb n="0198c14"/>如不誦偈如無問自說如乃至十二部經皆云如
<lb n="0198c15"/>既十二部中初合云契經如而云法本如明知譯
<lb n="0198c16"/>修多羅為法本也十藏品疏遠公以五義釋之一
<lb n="0198c17"/>教為理本二經為論本三總為別本四初為後本
<lb n="0198c18"/>五略為廣本後三即三修多羅也名直說言者總
<lb n="0198c19"/>相而言名為直說一一語言多義分別名非直說
<lb n="0198c20"/>聖教及經義如前說。</p>
<p id="pX08p0198c2009" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又遠公下一總相謂涅
<lb n="0198c21"/>槃十五云始從如是我聞終至歡喜奉行皆名修
<lb n="0198c22"/>多羅即總為別本二別相謂就前總相分出十一
<lb n="0198c23"/>餘十一不收者還復攝在修多羅中名為別相用
<lb n="0198c24"/>斯別相望祇夜等為其本故名初為後本三略相
<lb n="0199a01"/>於彼別相十二分中初總標舉名修多羅後廣釋
<lb n="0199a02"/>者隨別名之如言色者即是根本略相復云青黃
<lb n="0199a03"/>等者是名廣相故云略為廣本刊定記破於後二
<lb n="0199a04"/>者彼云別相無聖教亦乖正理略相違雜集雜集
<lb n="0199a05"/>云修多羅者謂長行綴緝略說所應說義刊定釋
<lb n="0199a06"/>云略說所應說義者即是長行綴緝曾無先略標
<lb n="0199a07"/>舉後廣釋之相當知略者總之異名
(謂修多羅一分是總)
餘
<lb n="0199a08"/>十一分是別今修多羅依藏部中總相業用而立
<lb n="0199a09"/>其名餘藏部名依藏部中別相業用所以者何修
<lb n="0199a10"/>多羅業能貫攝故餘藏餘部所詮所化由此貫攝
<lb n="0199a11"/>彼方成故涅槃十五云始從如是我聞終至歡喜
<lb n="0199a12"/>奉行皆修多羅故評曰此即刊定立破意許其總
<lb n="0199a13"/>相修多羅無後二修多羅也准知前立二重總別
<lb n="0199a14"/>中後重總別亦取遠公總相之意非新自立也言
<lb n="0199a15"/>並在十藏品中救之者下疏云然其後二不違雜
<lb n="0199a16"/>集長行綴緝等
(言綴緝即是十)
一所不攝者如賢首品云
<lb n="0199a17"/>爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德<anchor xml:id="begd1e26726"/>已<anchor xml:id="endd1e26726"/>等類
<lb n="0199a18"/>名長行綴緝此是結集綴緝非佛正說故云十一
<lb n="0199a19"/>所不攝者若長行綴緝即是總相修多羅爾既即
<lb n="0199a20"/>總相何但言長行揀偈頌耶
(此成別相)
其略說所應說
<lb n="0199a21"/>義者即是略為廣本如賢首品欲顯示菩提心功德
<lb n="0199a22"/>故即其類也即是略相略標下之所說亦順成實
<lb n="0199a23"/>論名直說語言此通十二分皆有此一則不違雜
<lb n="0199a24"/>集論也
(此成略相)
若十二分中修多羅並通前三種若
<lb n="0199b01"/>三藏中修多羅唯局總相但開雜集別義以成後
<lb n="0199b02"/>二有不曉者妄非先賢等問有總相處必有別略
<lb n="0199b03"/>二相何以三藏中修多羅唯局總相答據義合爾
<lb n="0199b04"/>理<anchor xml:id="begd1e26764"/>已<anchor xml:id="endd1e26764"/>極成今欲彰十二分中修多羅具通餘十一
<lb n="0199b05"/>分及於三藏故云具三相以從總相立於經藏揀
<lb n="0199b06"/>異二藏名局故不通二藏設有別相略相但局當
<lb n="0199b07"/>藏中者不能收餘二藏中別相略相又此三藏中
<lb n="0199b08"/>總相修多羅若望總十二分中修多羅亦但是少
<lb n="0199b09"/>分若爾餘二藏中豈無總十二分中修多羅之分
<lb n="0199b10"/>耶答雖略有少分而立調伏對法之名不名修多
<lb n="0199b11"/>羅故十藏鈔云餘二藏有契合者即十二分中修
<lb n="0199b12"/>多羅耳此約義該何須更立兩重總別則三藏中
<lb n="0199b13"/>修多羅為唯總相是故不通餘二藏也是知三藏
<lb n="0199b14"/>中修多羅雖言總相仍狹如十二分中總相此即
<lb n="0199b15"/>言總意別也。</p>
<lb n="0199b16"/>
<p id="pX08p0199b1601">疏調練通於止作者於三業不行惡曰止行惡曰作
<lb n="0199b17"/>此約惡而言止持作犯也又於三業行善曰作不行
<lb n="0199b18"/>曰止此約善而言作持止犯也故南山云言止持者
<lb n="0199b19"/>方便正念護本所受禁防身口不造諸惡目之曰止
<lb n="0199b20"/>止而無違戒體光潔順本所受稱之曰持言作持者
<lb n="0199b21"/>惡既離<anchor xml:id="begd1e26809"/>已<anchor xml:id="endd1e26809"/>事須善修必須策勤三業修習戒行有善
<lb n="0199b22"/>起護名之為作持義如前說言作犯者出家五眾內
<lb n="0199b23"/>具三毒我倒在懷鼓動身口違理造境名之為作作
<lb n="0199b24"/>而有違污本所受名之為犯言止犯者癡心怠慢行
<lb n="0199c01"/>違本受於諸勝業厭不修學故名為止止而有違反
<lb n="0199c02"/>彼受願故名為犯然今疏意通上義文唯止惡作善
<lb n="0199c03"/>故云通於止作等言契經藏中類有此釋者應云能
<lb n="0199c04"/>詮藏上有契理合機之功能名有財釋也。</p>
<lb n="0199c05"/>
<p id="pX08p0199c0501" rend="margin-left:1em">鈔准刊定記者辨異翻也言證稱為律者弘決志
<lb n="0199c06"/>云不取律呂之律但約如世律令陶虞所造蕭何
<lb n="0199c07"/>以為九章漸分輕重委悉故也爾雅云法也法律
<lb n="0199c08"/>所以詮量重輕犯不犯等雖舉此欲令人知不犯
<lb n="0199c09"/>此正依素律師也。</p>
<p id="pX08p0199c0908" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔素律師者名懷素按開元
<lb n="0199c10"/>釋教錄云俗姓范氏京兆人世襲冠冕真觀九年
<lb n="0199c11"/>出家投禮襲三藏為弟子立性聰敏專尋經論進
<lb n="0199c12"/>具之後偏肆志毗尼依道成律師學四分律不淹
<lb n="0199c13"/>時序而為上首先居弘濟後住太原學侶雲奔教
<lb n="0199c14"/>授無輟以先德所集多不依文率<anchor xml:id="begd1e26857"/>己<anchor xml:id="endd1e26857"/>私見妄生增
<lb n="0199c15"/>減乃檢尋律藏出戒心羯磨任取成文非妄穿鑿
<lb n="0199c16"/>可謂嗣徵迦葉繼軌波離又控四分記鈔兼經論
<lb n="0199c17"/>疏記等五十餘卷現行於世今此即四分律疏第
<lb n="0199c18"/>一卷中文也
(此與章書懷素但名同爾彼與顏魯公同時與素律師相去近於百年)
<lb n="0199c19"/>言或云是<g ref="CB16014"/>泥迦毗那耶等者律鈔解云明了論
<lb n="0199c20"/>言本音毗那耶此略言毗尼有五義故一能生種
<lb n="0199c21"/>種勝利謂引生世出世善二能生身口二業清淨
<lb n="0199c22"/>及正直三能滅罪障
(此同次疏)
四能引勝義在家者引
<lb n="0199c23"/>令出家乃至引到梵住聖僧住無餘涅槃五勝人
<lb n="0199c24"/>所行事謂最勝人是佛次獨覺及聲聞是勝人等
<lb n="0200a01"/>皆行其中若凡夫行者亦是勝人方能行故言傳
<lb n="0200a02"/>有訛略者下三訛上一略俱不得其正名。</p>
<lb n="0200a03"/>
<p id="pX08p0200a0301" rend="margin-left:1em">鈔東塔又云者以素律師住東塔寺故亦第一疏
<lb n="0200a04"/>故言又云。</p>
<p id="pX08p0200a0405" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔釋曰下清涼評義也今既毗膩多
<lb n="0200a05"/>此云<anchor xml:id="begd1e26909"/>已<anchor xml:id="endd1e26909"/>調伏是滅義准母論毗尼翻為滅則毗尼
<lb n="0200a06"/>是毗膩多之略梵語也與前段云毗尼是毗奈耶
<lb n="0200a07"/>之訛略翻為調伏之義有乖此即難意也而上又
<lb n="0200a08"/>云下躡前釋之既毗尼含調伏與滅二義故前段
<lb n="0200a09"/>云毗尼是毗奈耶之略稱即翻為調伏今第二解
<lb n="0200a10"/>又以毗尼翻為滅也故疏云毗尼或翻為滅或是
<lb n="0200a11"/>不定之辭故不可定取也。</p>
<p id="pX08p0200a1111" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔滅有三義下謂律
<lb n="0200a12"/>行之體非即是滅今云滅者前二義從滅得名後
<lb n="0200a13"/>一義從所得果為名故云滅也言不殺盜等者即
<lb n="0200a14"/>三業七支等滅未起之非也。</p>
<lb n="0200a15"/>
<p id="pX08p0200a1501" rend="margin-left:1em">鈔故律中有犯毗尼有諍毗尼者亦彼疏文也然
<lb n="0200a16"/>有本鈔云有淨毗尼者淨字悞書也諍字為正故
<lb n="0200a17"/>四分律毗尼有二種有犯毗尼有諍毗尼如四十
<lb n="0200a18"/>七八卷中廣說今當略示其相謂所滅之病是其
<lb n="0200a19"/>四諍一言二覓三犯四事能滅之藥是七毗尼謂
<lb n="0200a20"/>現前憶念不癡自言治多人語罪處所草覆地此
<lb n="0200a21"/>七毗尼能滅四諍名七滅諍也
(即有犯毗尼也示滅七種違犯之過
<lb n="0200a22"/>故)
一言諍者謂辨法相是非邪正各執<anchor xml:id="begd1e26960"/>己<anchor xml:id="endd1e26960"/>見而生
<lb n="0200a23"/>其諍諍由言起故曰言諍二覓諍者比丘犯過理
<lb n="0200a24"/>須為除制有三根
(無貪無恚無癡是為不諍根)
五德
(有二五德一自恣五
<lb n="0200b01"/>德二舉罪五德如常)
舉彼同來詣僧伺覓前罪令其除殄因
<lb n="0200b02"/>舉彼犯遂生於諍諍由覓生故曰覓諍三犯諍者
<lb n="0200b03"/>有過在懷宜須懺盪罪相難識詞各紛紜遂生諍
<lb n="0200b04"/>競由犯起諍故曰犯諍四事諍者羯磨彼事義在
<lb n="0200b05"/>精明片有乖違即不成遂獨情忍易同和理難各
<lb n="0200b06"/>執一見無能辨事因斯致諍諍起由事故曰事諍
<lb n="0200b07"/>上四是病起之源有犯毗尼即七滅諍者一者應
<lb n="0200b08"/>與現前毗尼當與現前毗尼緣中如佛在舍衛國
<lb n="0200b09"/>迦留陀夷與六羣比丘往阿夷羅跛提河中浴時
<lb n="0200b10"/>迦留陀夷先出錯著六羣比丘衣去六羣後出不
<lb n="0200b11"/>見衣止見迦留陀夷衣即言迦留陀夷偷我衣人
<lb n="0200b12"/>不現前便作滅檳羯磨迦留陀夷聞<anchor xml:id="begd1e27014"/>已<anchor xml:id="endd1e27014"/>有疑即往
<lb n="0200b13"/>佛所以此因緣白佛佛言汝以何心取答言謂是
<lb n="0200b14"/>我衣不以賊心取佛言不犯不應不看衣而著不
<lb n="0200b15"/>應人不現前而作羯磨呵責羯磨滅<anchor xml:id="fxX08p0200b01"/>檳羯磨等乃
<lb n="0200b16"/>至自今後謂諸比丘結現前毗尼滅諍應如是說
<lb n="0200b17"/>現前毗尼
(滅於言諍即無其言也)
二者應與憶念毗尼當與
<lb n="0200b18"/>憶念毗尼緣中佛在舍衛國時沓婆摩羅知僧事
<lb n="0200b19"/>六羣得惡房臥具惡請處起嗔謗言有愛有恚有
<lb n="0200b20"/>怖有癡遂將婬事誣諍親於眾中僧問處實彼言
<lb n="0200b21"/>我從生來乃至夢中不行此事況於覺悟比丘以
<lb n="0200b22"/>事白佛佛令反結問六眾便言沓婆摩羅清淨無
<lb n="0200b23"/>如是事佛言沓婆摩羅無著人無有故犯應白四
<lb n="0200b24"/>羯磨與憶念法也
(此滅覔諍為舉人過須令憶念)
三應與不痴毗
<lb n="0200c01"/>尼當與不痴毗尼緣中佛在舍衛國難提比丘得
<lb n="0200c02"/>癲狂病往來出入不順威儀多犯眾罪比丘詰問
<lb n="0200c03"/>便言病時造罪病瘥不作以事白佛佛言有三種
<lb n="0200c04"/>痴一常憶來二不憶不來三或憶不憶或來不來
<lb n="0200c05"/>此人應白四羯磨與不痴毗尼正病時造罪非犯
<lb n="0200c06"/>瘥後不作應僧清淨得足僧數故因制法
(亦滅覔諍也)
<lb n="0200c07"/>四應與自言治當與自言治緣中佛在<anchor xml:id="begd1e27085"/>瞻<anchor xml:id="endd1e27085"/>波國僧
<lb n="0200c08"/>說戒時佛在眾中坐默然不說阿難請佛說戒佛
<lb n="0200c09"/>言欲令如來於不淨眾中說戒佛無有此理時大
<lb n="0200c10"/>目連入定觀見犯戒者近佛而坐即以牽出白佛
<lb n="0200c11"/>眾<anchor xml:id="begd1e27100"/>已<anchor xml:id="endd1e27100"/>清淨應說戒佛言從今後不應如是為凡有
<lb n="0200c12"/>犯須取自言方得治罰因制此法
(滅犯諍也)
五應與多
<lb n="0200c13"/>人語當與多人語緣中佛在舍衛國時諸比丘諍
<lb n="0200c14"/>事不息遂至僧中斷不可了白佛佛言應與多人
<lb n="0200c15"/>語為諍法不定應行除取多人語行時有三一顯
<lb n="0200c16"/>露二覆藏三耳語若上座向如法人顯露貴望多
<lb n="0200c17"/>人俱隨若向非法人覆藏耳語行恐多人隨之
(此滅
<lb n="0200c18"/>諍也)
言六應與罪處所當與罪處所緣中佛在婆兜
<lb n="0200c19"/>釋翅搜國象力釋子能善論議得外道問前後相
<lb n="0200c20"/>違僧中亦爾比丘以事白佛佛言應白四羯磨與
<lb n="0200c21"/>彼羯磨治取本罪奪三十五事若伏首本罪者應
<lb n="0200c22"/>白四羯磨如法為解故立此法
(亦滅覔諍也)
七應與如
<lb n="0200c23"/>草覆地當與如草覆地緣中佛在舍衛國比丘共
<lb n="0200c24"/>諍七年難滅以事白佛佛聽彼二眾相對共懺各
<lb n="0201a01"/>眾上座互白云我等行來出入多犯諸罪共長老
<lb n="0201a02"/>作草覆地滅白<anchor xml:id="begd1e27152"/>已<anchor xml:id="endd1e27152"/>彼此和合罪諍俱滅更不相舉
<lb n="0201a03"/>如草覆地不得舉起有斯制也
(此滅犯諍若滅事諍通上七毗尼也)
。</p>
<lb n="0201a04"/>
<p id="pX08p0201a0401" rend="margin-left:1em">鈔是發業之本者業是所發即前七支等業皆以
<lb n="0201a05"/>煩惱為本煩惱即發業之無明也言調伏貪等者
<lb n="0201a06"/>等癡慢疑惡見即六根本發業煩惱也滅此令盡
<lb n="0201a07"/>故滅煩惱。</p>
<lb n="0201a08"/>
<p id="pX08p0201a0801" rend="margin-left:1em">鈔三得滅果者律鈔云薩婆多言毗尼四義餘經
<lb n="0201a09"/>所無一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛
<lb n="0201a10"/>弟子皆依戒住一切眾生由戒而有三趣涅槃之
<lb n="0201a11"/>初門四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯四義功強
<lb n="0201a12"/>於彼今即第三義也言便得第一等者即得滅果
<lb n="0201a13"/>也。</p>
<lb n="0201a14"/>
<p id="pX08p0201a1401" rend="margin-left:1em">鈔或名尸羅下疏翻云清涼律鈔云尸羅言冷無
<lb n="0201a15"/>破戒熱及三惡道熱故探玄記云三業過非由如
<lb n="0201a16"/>火然戒能息滅故云清涼又素律師疏云惡能令
<lb n="0201a17"/>生心熱惱戒能安適故曰清涼又惡能招惡道熱
<lb n="0201a18"/>惱戒招善趣故曰清涼又究竟解脫寂然常樂清
<lb n="0201a19"/>涼果也故云雙從因果得名。</p>
<lb n="0201a20"/>
<p id="pX08p0201a2001" rend="margin-left:1em">鈔非是定共者具云定共戒新云靜慮律儀以法
<lb n="0201a21"/>爾一切上二界有漏定俱現行思上有防欲界惡
<lb n="0201a22"/>戒功能為體道共者具云道共戒新云無漏律儀
<lb n="0201a23"/>亦名聖所受戒以法爾一切上地所有無漏道俱
<lb n="0201a24"/>現行思上能防欲界犯戒功能為體唯識云戒依
<lb n="0201b01"/>定中止身語惡現行思立故是假有本疏述曰謂
<lb n="0201b02"/>依定中止身語惡現行思上立定道戒不約種子
<lb n="0201b03"/>此名隨心轉故現行思可爾種子不爾故止身語
<lb n="0201b04"/>惡者假色為色所由
(由此勢力遮防身語惡色殺盜妄等令不現前遮防色故
<lb n="0201b05"/>此無表假立色名)
言是遠離下此釋能揀之別解脫戒謂
<lb n="0201b06"/>於師前虔恭合掌口陳乞戒之詞心所熏種羯磨
<lb n="0201b07"/>竟時種體之上防非發善功能倍倍增長此防發
<lb n="0201b08"/>功能是別解脫體問此三種戒雖種現不同何故
<lb n="0201b09"/>皆取思之一法答以造作義名思力最勝故以此
<lb n="0201b10"/>戒異定道之戒故云為別別則別於他定道戒有
<lb n="0201b11"/>餘勝能復立別名然此疏中第二意名三業七支
<lb n="0201b12"/>別別防非等者謂隨一一戒各能遮防一種過非
<lb n="0201b13"/>令不起故名別三業諸過能令行人不得自在故
<lb n="0201b14"/>如覊縛招果不失謂之業緣由是無始至今不得
<lb n="0201b15"/>出離今以此戒悉能遠離故名解脫。</p>
<lb n="0201b16"/>
<p id="pX08p0201b1601" rend="margin-left:1em">鈔即第三名中別義者是唯從果為名也疏中有
<lb n="0201b17"/>為無為二種解脫果者即有餘無餘二涅槃果也
<lb n="0201b18"/>示可理智名無為有為種體之上防非發善功能
<lb n="0201b19"/>隨順此果解脫名前解自體名解脫此解從他名
<lb n="0201b20"/>解脫故遺教經下證唯從果為名也又相續解脫
<lb n="0201b21"/>經云下亦可證雙從因果得名依此下鈔釋也依
<lb n="0201b22"/>此經故五分法身及涅槃名解脫果由受持此戒
<lb n="0201b23"/>為殊勝因能得彼果故以隨順為因也然此第三
<lb n="0201b24"/>名後疏中有第四名曰性善者性能發善故又能
<lb n="0201c01"/>止惡故言守信者是第四名中別義也昔於師前
<lb n="0201c02"/>期心受戒性遮並護始卒無虧以文義易故鈔不
<lb n="0201c03"/>釋也。</p>
<p id="pX08p0201c0303" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又刊定下皆是四異名外更有異名初
<lb n="0201c04"/>離障解脫次作用解脫後之三名非今所用因便
<lb n="0201c05"/>揀之。</p>
<lb n="0201c06"/>
<p id="pX08p0201c0601" rend="margin-left:1em">鈔謂制伏過非等者一滅業非不殺盜等也二滅
<lb n="0201c07"/>煩惱調伏貪等令盡故即皆是止行調練三業者
<lb n="0201c08"/>即前疏云調練通於止作如跳行倚住不跏趺坐
<lb n="0201c09"/>左脇臥等應止而不行行倣象王之步住如山王
<lb n="0201c10"/>不動坐必跏趺臥右脇等此皆應作口則不風邪
<lb n="0201c11"/>言非順道等此應不說有益始發言故意則妄念
<lb n="0201c12"/>分別止令不起出離觀行勤而行之言性善守信
<lb n="0201c13"/>通於止作者謂受持衣鉢等應作之離衣畜長等
<lb n="0201c14"/>應止之故云通於止作言毗尼以止惡作善為宗
<lb n="0201c15"/>者是惡應止是善應行如前所說應止者止即成
<lb n="0201c16"/>持作乃成犯應作者作乃成持止乃成犯故云律
<lb n="0201c17"/>宗其唯持犯等此上總意下雖別說示不出此故
<lb n="0201c18"/>云總為顯相。</p>
<lb n="0201c19"/>
<p id="pX08p0201c1901" rend="margin-left:1em">鈔五眾罪者笈多譯云五篇罪今云五眾約能犯
<lb n="0201c20"/>之人以目所犯罪也即比丘比丘尼式叉磨那沙
<lb n="0201c21"/>彌沙彌尼各有所犯如比丘犯二百五十戒等或
<lb n="0201c22"/>云於五篇中有多條數故云眾也然五篇名義繁
<lb n="0201c23"/>廣恐學者欲知當依律鈔各示其相南山云五篇
<lb n="0201c24"/>七聚約義差分正結罪止樹六法今依六聚且釋
<lb n="0202a01"/>其名一波羅夷二僧伽婆尸沙三偷闌遮四波逸
<lb n="0202a02"/>提五波羅提提舍尼六突吉羅此上六名並無正
<lb n="0202a03"/>譯但用義翻略知途路
(又云今五七不同具有三義則入五中一者名均二
<lb n="0202a04"/>則體均三則究竟均不其此三通義入聚攝而六七差別者六合吉羅以同體故七離於惡說以過多故
<lb n="0202a05"/>身名惡作口名惡說此聚分二也)
初波羅夷者義當極惡三意釋
<lb n="0202a06"/>之一者退沒由犯此戒道果無分故二不共住非
<lb n="0202a07"/>但失道而<anchor xml:id="begd1e27365"/>已<anchor xml:id="endd1e27365"/>更不入二種僧數說戒羯磨三者墮
<lb n="0202a08"/>落捨此身<anchor xml:id="begd1e27373"/>已<anchor xml:id="endd1e27373"/>墮在阿鼻地獄故十誦云墮不如意
<lb n="0202a09"/>處四分云譬如斷人頭不可復起若犯此法不復
<lb n="0202a10"/>成比丘二僧伽婆尸沙者善見論云僧伽者為僧
<lb n="0202a11"/>婆者為初謂僧前與覆藏羯磨也言尸沙者云殘
<lb n="0202a12"/>謂末後與出罪羯磨若犯此罪僧作法除故從境
<lb n="0202a13"/>立名婆沙云僧伽者為僧婆尸沙者是殘若犯此
<lb n="0202a14"/>罪垢纏行人非全淨用有殘之罪由僧除滅故也
<lb n="0202a15"/>四分中證明僧殘便成上解又云有餘以行法不
<lb n="0202a16"/>絕為名也毗尼母云僧殘者如人為他所斫殘有
<lb n="0202a17"/>咽喉故名為殘理須早救故戒律云若犯此罪應
<lb n="0202a18"/>強為波利婆沙等由隣重罪故也三偷蘭遮者善
<lb n="0202a19"/>見云偷蘭名大遮言障善道後墮惡道體是鄙穢
<lb n="0202a20"/>從不善體以立名者由能成初二兩篇之罪故也
<lb n="0202a21"/>又翻為大罪亦言麤惡聲論云證音為薩偷羅明
<lb n="0202a22"/>了論解蘭為麤遮那為過麤有二種一是重罪方
<lb n="0202a23"/>便二能斷善根所言過者不依佛所立戒而行故
<lb n="0202a24"/>言過也然偷蘭一聚罪通正從體兼輕重律列六
<lb n="0202b01"/>聚七聚並合偷蘭或在上下四波逸提者義翻為
<lb n="0202b02"/>墮十誦云墮在燒煑覆障地獄故也四分僧有百
<lb n="0202b03"/>二十種分取三十因財事生犯貪慢心強制捨入
<lb n="0202b04"/>僧故云尼薩耆也餘之九十單悔別人若據罪體
<lb n="0202b05"/>同一品懺出要儀云尼薩耆舊翻捨墮五波羅提
<lb n="0202b06"/>提舍尼聚者義翻向彼悔從對治境以立名僧祇
<lb n="0202b07"/>云此罪應發露也即此律戒本中具明悔過之辭
<lb n="0202b08"/>六突吉羅聚者善見云突者聚也吉羅者作者聲
<lb n="0202b09"/>論正音突悉吉粟多四分律戒本云式叉迦羅尼
<lb n="0202b10"/>義翻云應當學胡僧云守戒也此罪微細持之極
<lb n="0202b11"/>難故隨學隨守以立名十誦云天眼見犯罪比丘
<lb n="0202b12"/>如駛雨下豈非專翫在心乃名守戒也然七聚中
<lb n="0202b13"/>分此一部以為二聚身名惡作口名惡說者或云
<lb n="0202b14"/>突吉羅惡說也然二不定法託境以言通該六聚
<lb n="0202b15"/>若論罪體生疑不信是突吉羅又影三罪二罪者
<lb n="0202b16"/>略舉生疑之事矣七滅諍中罪亦通有但為競於
<lb n="0202b17"/>四諍彼此未和故制七藥用以除殄而僧尼同數
<lb n="0202b18"/>共成通戒焉。</p>
<p id="pX08p0202b1806" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔等起等者釋中由四因故而犯
<lb n="0202b19"/>諸罪則四因皆能等諸罪一無知故者從受後不
<lb n="0202b20"/>學律故無知或可雖學以愚暗故無所知識二放
<lb n="0202b21"/>逸故者放縱逸蕩不檢三業故三煩惱盛故者以
<lb n="0202b22"/>貪嗔等增盛不能制故四不尊敬故者以無慚愧
<lb n="0202b23"/>故不尊重敬愛如來所制清淨禁戒或可四義相
<lb n="0202b24"/>躡而起由無知故放逸放逸故煩惱盛煩惱盛故
<lb n="0202c01"/>無慚愧也。</p>
<lb n="0202c02"/>
<p id="pX08p0202c0201" rend="margin-left:1em">鈔還淨等者上二約犯此下約治也言由意樂者
<lb n="0202c03"/>二師異說寂照云謂設有違犯悔懼交至自陳所
<lb n="0202c04"/>犯不由他舉方受治罰如昔所受律法儀式隨犯
<lb n="0202c05"/>輕重誠心懺悔既洗滌<anchor xml:id="begd1e27492"/>已<anchor xml:id="endd1e27492"/>戒還清淨此是通相之
<lb n="0202c06"/>意若會解云由意樂者以造業時但起心念未曾
<lb n="0202c07"/>發動身口故懺悔時但須責心不須治罰故律鈔
<lb n="0202c08"/>云若不動身口則輕責心即滅若動身口則重對
<lb n="0202c09"/>人方滅今初義也又云輕罪者但云不應起如此
<lb n="0202c10"/>心是名責心懺悔又云行婬時先起心未動身口
<lb n="0202c11"/>責心即滅即今由意樂不由治罰也故笈多譯論
<lb n="0202c12"/>云由心淨非治罰言如受律儀者次引梁論云如
<lb n="0202c13"/>本受持時受持由責心即對治故二釋之中後釋
<lb n="0202c14"/>近宗先治輕後治重故。</p>
<lb n="0202c15"/>
<p id="pX08p0202c1501" rend="margin-left:1em">鈔出離等者七種中一各各相對者如犯第五篇
<lb n="0202c16"/>罪二人各各對首發露遮相續故律鈔云提舍尼
<lb n="0202c17"/>此翻為各對應說對人說所作罪也又吉羅中動
<lb n="0202c18"/>身口罪亦對人懺滅也此二望前諸聚亦唯出離
<lb n="0202c19"/>輕罪爾二誓受治罰者此治重罪如僧殘罪請二
<lb n="0202c20"/>十僧六夜行摩那埵供給承事
(摩那埵此云折伏貢高亦名下意謂
<lb n="0202c21"/>承事眾僧僧祇云折伏下意即今誓受治罰之義也)
七日滿僧為羯磨除罪
<lb n="0202c22"/>還令戒淨如本所受等故得出離三等有妨害等
<lb n="0202c23"/>者謂等所制有罪則妨餘事
(如制僧不得故弄陰出精後有僧夢遺疑
<lb n="0202c24"/>犯復開云除夢中又如尼薩耆中制不得畜長衣後阿難得一貴價納衣欲與迦葉十日方還後佛開云
<lb n="0203a01"/>過十日不淨施犯律中先等制後有妨害餘事復開者極多故云等有妨害)
亦如律中
<lb n="0203a02"/>比丘不得畜八不淨物
(一田宅二種植三貯積糓帛四畜諸奴僕五畜養羣
<lb n="0203a03"/>畜六錢寶七象牙毛毯等八銀鐵釵釧等)
言還開許者如第一田是妨
<lb n="0203a04"/>道別人不開善見云居士施田宅地別人不得用
<lb n="0203a05"/>若供養僧者得受二種植中除供佛供法供僧為
<lb n="0203a06"/>僧得也三貯積糓帛者僧祇云若比丘齋時作念
<lb n="0203a07"/>此後時恐貴今糴此糓我當依是得誦經坐禪行
<lb n="0203a08"/>道四畜奴僕中僧祇云若人言施供給僧男淨人
<lb n="0203a09"/>聽受若施別人一切不得若施淨人若料理僧故
<lb n="0203a10"/>別人得受五畜畜生中若人施畜生不應受謂馬
<lb n="0203a11"/>驢猪羊等若見比丘不受云我當殺之應語今自
<lb n="0203a12"/>施水草勿令傷害等餘皆例之四別立等者謂隨
<lb n="0203a13"/>時隨處眾僧和合立所制法則後還捨眾所制法
<lb n="0203a14"/>即是隨方毗尼眾既制<anchor xml:id="begd1e27593"/>已<anchor xml:id="endd1e27593"/>犯必有罪如今堂儀等
<lb n="0203a15"/>後僧和合還捨所制先犯罪人是時出離此意出
<lb n="0203a16"/>梁攝論又如律中佛聽曠野中行多比丘於布薩
<lb n="0203a17"/>日應和合當下道集一處結小界說戒白二羯磨
<lb n="0203a18"/>
(即別立止息也)
結界說戒<anchor xml:id="begd1e27610"/>已<anchor xml:id="endd1e27610"/>還作白二羯磨以解小界而
<lb n="0203a19"/>去
(即僧和合<anchor xml:id="begd1e27620"/>已<anchor xml:id="endd1e27620"/>捨所制也)
五轉根者集玄云比丘比丘尼共
<lb n="0203a20"/>住犯不共罪若轉男根以為女時與尼共住即無
<lb n="0203a21"/>所犯尼轉反上六真實觀者上五約事云離今六
<lb n="0203a22"/>七兼理觀證道也嗢拖南或云<g ref="CB15106"/>拖那縕陀南此
<lb n="0203a23"/>云集施又集總散又總攝又散又攝施與集法義
<lb n="0203a24"/>施他也或云鄔拖南此云標相無常是有為法標
<lb n="0203b01"/>相苦是有漏法標相無我是諸法標相涅槃寂靜
<lb n="0203b02"/>是無為法標相或名四法印能作無常等觀出離
<lb n="0203b03"/>眾罪故瑜伽四十六云復次有四種嗢拖南諸佛
<lb n="0203b04"/>菩薩欲令有情清淨故說四種如前無常等故鈔
<lb n="0203b05"/>云諸行相觀等七由法爾等者即見道位見諦理
<lb n="0203b06"/>故任運出離諸罪也。</p>
<lb n="0203b07"/>
<p id="pX08p0203b0701" rend="margin-left:1em">鈔毗奈耶復有四義者此別明戒相也補特伽羅
<lb n="0203b08"/>此云數取趣數數造業取諸趣故此雖名總別目
<lb n="0203b09"/>人趣即是約人律儀唯局人中制所學處聲聞之
<lb n="0203b10"/>戒不許餘類故
(天多樂逸地獄苦逼鬼處羸苦畜生痴暗故不能受持律儀唯人是
<lb n="0203b11"/>法器故)
。</p>
<p id="pX08p0203b1104" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔白彼補特伽羅所犯者如第二篇中第
<lb n="0203b12"/>一故弄陰失精者佛在舍衛國迦留陀夷欲意盛
<lb n="0203b13"/>於房中漏失比丘白佛因制此戒五篇皆有緣起
<lb n="0203b14"/>即因彼彼人所犯<anchor xml:id="begd1e27678"/>已<anchor xml:id="endd1e27678"/>大師集僧制所學處而言處
<lb n="0203b15"/>者瑜伽云一自利處二利他處三真實義處四威
<lb n="0203b16"/>力處五成熟有情處六成熟自佛法處七無上證
<lb n="0203b17"/>等菩提處由尸羅不清淨三昧不現前以依定故
<lb n="0203b18"/>方得法慧是故偏得學處之名根本能生故名為
<lb n="0203b19"/>處是處應學故名學處故遺教經云戒是正順解
<lb n="0203b20"/>脫之本故。</p>
<p id="pX08p0203b2005" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三分別者如十二年後方制廣戒
<lb n="0203b21"/>是也。</p>
<p id="pX08p0203b2103" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四決擇等者集玄云如殺戒中杌作人
<lb n="0203b22"/>想壞而有罪人作杌相壞而無罪又如鮮白比丘
<lb n="0203b23"/>尼遠道詣佛路遭強者逼而無樂想故亦無罪此
<lb n="0203b24"/>等之類皆決判所犯也。</p>
<lb n="0203c01"/>
<p id="pX08p0203c0101" rend="margin-left:1em">鈔然明了論等者此釋前第七出離中小隨小之
<lb n="0203c02"/>義也此依彼論取義釋之如論正文云
(論具名二十二明了
<lb n="0203c03"/>論)
偈云解小隨小非小戒釋曰佛世尊立戒有三
<lb n="0203c04"/>品一小戒二隨小戒三非小戒小戒者僧伽胝施
<lb n="0203c05"/>沙等
(即僧伽婆尸沙也論有等言應等餘篇罪也)
隨小戒者是彼不具
<lb n="0203c06"/>分罪
(今鈔云二種方便者以是第二篇方便故云彼不具分言二種方便者偷蘭遮突吉羅也律鈔
<lb n="0203c07"/>云一遠方便如行婬時先起心未動身口責心即滅二次方便謂動身就彼或說欲作此等對人懺即滅
<lb n="0203c08"/>通名吉羅三近方便至彼人邊或欲磨觸身未交通是偷蘭遮期行婬事故磨觸非為戲樂故偷蘭遮不
<lb n="0203c09"/>成僧殘此對人懺除評曰初次二方便皆是吉羅近方便即偷蘭遮為二種方便既云不成僧殘即今論
<lb n="0203c10"/>云彼不具分罪也然偷蘭但為一方便唯有吉羅為二方便故律鈔云〔彼〕逸提三十九故成一百二十而
<lb n="0203c11"/>無偷蘭有二吉羅今為第二篇方便故通蘭吉也)
非小戒者四波羅夷
(今唯
<lb n="0203c12"/>前二)
復次小戒者諸戒中性罪
(今但云性罪然是餘四篇中性罪非是四
<lb n="0203c13"/>波羅夷之性罪也)
隨小者諸戒者所有制罪
(與鈔文不受持衣鉢因佛
<lb n="0203c14"/>制之方成罪也問性罪是小罪云何是大耶答望四波羅夷名大罪故故次文而云)
非小罪
<lb n="0203c15"/>者四波羅夷等
(上二二釋異第三二釋同)
然彼論釋性罪制罪
<lb n="0203c16"/>云佛所立學處有三種一性罪二制罪三二罪此
<lb n="0203c17"/>中性罪者若是身口意惡業所攝或由隨及惑等
<lb n="0203c18"/>流故犯復於此過犯中故意所攝有染污業增長
<lb n="0203c19"/>與此俱有罪相續流是名性罪異此三因所犯或
<lb n="0203c20"/>由不了別戒或由失念或由不故意過犯此中若
<lb n="0203c21"/>無惑及惑等流及無念念增長是名制罪若具二
<lb n="0203c22"/>相是名制性二罪准此今云性罪則諸罪中三業
<lb n="0203c23"/>煩惱等俱念念相續故名性罪見諦道中斷分別
<lb n="0203c24"/>煩惱故無此罪其四波羅夷律中雖有懺辭然現
<lb n="0204a01"/>身不得道果
(故今七種出離唯約後四篇也)
。</p>
<lb n="0204a02"/>
<p id="pX08p0204a0201" rend="margin-left:1em">鈔那引小教者以雖引攝論等文皆是論中明小
<lb n="0204a03"/>乘戒相故此難也答中今更下以菩薩攝律儀戒
<lb n="0204a04"/>亦以七眾戒為體但持心異戒條名意大同故得
<lb n="0204a05"/>引小乘戒相又上所引下是鈔主第二意也次大
<lb n="0204a06"/>乘律中此土多闕故。</p>
<lb n="0204a07"/>
<p id="pX08p0204a0701" rend="margin-left:1em">鈔又上云者下逐難釋之即如初受戒後而持之
<lb n="0204a08"/>其或有犯如其輕重治令清淨故疏相者性也下
<lb n="0204a09"/>體性有同有異異者相據於外性主於內體者性
<lb n="0204a10"/>相之通稱則寬狹之不同然今性是體性故名相
<lb n="0204a11"/>也問所對法中既唯四諦之境涅槃之果何太局
<lb n="0204a12"/>耶答然以四諦有生滅無量無作不同通大小乘
<lb n="0204a13"/>權實等義又涅槃通三乘所證故對法藏中四諦
<lb n="0204a14"/>等攝一切法盡也。</p>
<lb n="0204a15"/>
<lb n="0204a16"/>華嚴懸談會玄記卷第十五<lb n="0204a17"/>
<lb n="0204a18"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0204a19"/>沓<p id="pX08p0204a1902" type="inline">
(徒合切)
。</p>覊<p id="pX08p0204a1906" type="inline">
(居宜切覊絆也)
。</p>糴<p id="pX08p0204a1913" type="inline">
(他吊切買米也)
。</p>盪<p id="pX08p0204a1920" type="inline">
(徒黨切滌器也)
。</p>嗢<p id="pX08p0204a1927" type="inline">
(烏沒切咽也)
。</p>
<lb n="0204a20"/>縕<p id="pX08p0204a2002" type="inline">
(於云切又於粉切)
。</p>杌<p id="pX08p0204a2010" type="inline">
(五骨切樹無枝也)
。</p>綏<p id="pX08p0204a2018" type="inline">
(先唯切止也安也)
。</p>身<p id="pX08p0204a2026" type="inline">
(音乾)
。</p>篤<p id="pX08p0204a2029" type="inline">
(元是
<lb n="0204a21"/>毒字或筆悞也)
。</p>綏<p id="pX08p0204a2108" type="inline">
(先唯切安也)
。</p>駛<p id="pX08p0204a2114" type="inline">
(也疾)
。</p>
<lb n="0204b01"/>華嚴懸談會玄記卷第十六<lb n="0204b02"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0204b03"/>
<p id="pX08p0204b0301">疏對向者俱舍論文向前涅槃疏配釋也對觀亦論
<lb n="0204b04"/>文觀前四諦亦疏配屬問何故望涅槃名對向不名
<lb n="0204b05"/>對觀耶望四諦名對觀不名對向耶答探玄第一云
<lb n="0204b06"/>一對向謂因智趣向涅槃二對觀謂果智觀證涅槃
<lb n="0204b07"/>滅故雖因智亦有對觀然仰求進修故但名對向。</p>
<lb n="0204b08"/>
<p id="pX08p0204b0801">疏及相應心所等者慧亦心所則別境中一數今無
<lb n="0204b09"/>漏慧起時必與餘心所相應而起謂餘徧行五別境
<lb n="0204b10"/>五與善十一也言等者等取五蘊故鈔云總說無漏
<lb n="0204b11"/>五蘊為對法此約總說別正取淨慧五蘊即隨行爾。</p>
<lb n="0204b12"/>
<p id="pX08p0204b1201" rend="margin-left:1em">鈔故為此通者由對涅槃果故云對向對四諦境
<lb n="0204b13"/>故云對觀此清涼意對向唯見道<anchor xml:id="begd1e27991"/>已<anchor xml:id="endd1e27991"/>去因對向涅
<lb n="0204b14"/>槃果對觀通因果智對觀四諦境不爾因果智對
<lb n="0204b15"/>觀四諦豈非境耶言揀濫者恐能對慧既持自性
<lb n="0204b16"/>何不亦名法耶濫所對故言若據法能持自性下
<lb n="0204b17"/>此是通相之意慧是能對但名為對非所對故不
<lb n="0204b18"/>名為法為分能所即是別義如斯揀也。</p>
<lb n="0204b19"/>
<p id="pX08p0204b1901" rend="margin-left:1em">鈔慧依於法慧為主故者以論藏研窮性相正為
<lb n="0204b20"/>發生無漏智慧故云慧為主故即是名中對字非
<lb n="0204b21"/>依主釋中主為法體主為法體即是今法字或可
<lb n="0204b22"/>上句出法論所以下句出慧論所由學者任意言
<lb n="0204b23"/>出其異名者此因便故來以辨異名在後段故應
<lb n="0204b24"/>是阿毗云無比達磨云法兼猶更也更成立上慧
<lb n="0204c01"/>義故。</p>
<lb n="0204c02"/>
<p id="pX08p0204c0201">疏對義同前者論但云此法對向無住涅槃能說諦
<lb n="0204c03"/>菩提分解脫門等故數者下皆是論文。</p>
<lb n="0204c04"/>
<p id="pX08p0204c0401" rend="margin-left:1em">鈔如十地疏明者下疏云自相者色心等殊故共
<lb n="0204c05"/>相者同無常無我故又自相即俗諦共相即真諦
<lb n="0204c06"/>等。</p>
<p id="pX08p0204c0602" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦如初地中辨者瑜伽四十五云一論體
<lb n="0204c07"/>有六一言論二尚論三諍論四毀謗論五順理論
<lb n="0204c08"/>六教導論一言論者謂一切言說言音言詞是名
<lb n="0204c09"/>言論尚論者謂一切世間隨所應聞所有言論等
<lb n="0204c10"/>諍論者謂或依諸欲所起自他所攝諸欲相侵奪
<lb n="0204c11"/>等或因惡行所起自身惡行他譏毀等或依諸見
<lb n="0204c12"/>所起毀謗論者謂懷憤發者以染心振發威勢更
<lb n="0204c13"/>求擯毀所有言論順理論者謂於善法律中為諸
<lb n="0204c14"/>有情宣說正法隨順正行隨順解脫故教道論者
<lb n="0204c15"/>謂教習增上心學增上慧學增上戒學等此六論
<lb n="0204c16"/>中最後二論是真實能引義利所應修習中間二
<lb n="0204c17"/>論能引無義故應遠離初之二論應分別之第二
<lb n="0204c18"/>論處所者有六種一於王家二於執理家三大眾
<lb n="0204c19"/>中四賢哲前五於解法義沙門婆羅門前六於樂
<lb n="0204c20"/>法義者前第三論據有十即依義所依有十也其
<lb n="0204c21"/>中所成立有二一自性二差別自性謂有立為有
<lb n="0204c22"/>無立為無差別者有常無常等能成立法有八一
<lb n="0204c23"/>立宗二辨因三引論四同類五異類六現量七比
<lb n="0204c24"/>量八正教量
(云云)
第四論莊嚴略有五種一善自
<lb n="0205a01"/>他宗謂於彼此毗奈耶中讀誦受持思惟純熟二
<lb n="0205a02"/>言具圓滿謂凡有所說皆以其聲不以非聲聲具
<lb n="0205a03"/>五德一不鄙陋二不輕易三雄朗四相應五義善
<lb n="0205a04"/>三無畏謂在大眾中心無劣懼身無戰怖語無謇
<lb n="0205a05"/>弱四敦肅謂如有一人待時方說而不儳速五應
<lb n="0205a06"/>供謂如有一人為性調善不惱於他乃至言語柔
<lb n="0205a07"/>軟如對善友第五論墮負者有三種一捨言取意
<lb n="0205a08"/>謂詞謝對論者言我不善論汝論為善等二言屈
<lb n="0205a09"/>如立論者為對論者之所屈伏或托餘事方便而
<lb n="0205a10"/>退或引外言或現發憤或默然等三言過謂雜亂
<lb n="0205a11"/>麤獷不辨了無限量非義相應不以時不決定不
<lb n="0205a12"/>顯了不相續等第六論出離者謂立論者先應以
<lb n="0205a13"/>彼三種觀察論端方興言或不興論名論出離謂
<lb n="0205a14"/>一觀察得失二觀察時眾三觀察善巧及不善巧
<lb n="0205a15"/>觀得失者謂我立論將無自損他損具損等耶觀
<lb n="0205a16"/>時眾者有僻執耶有正見耶觀察善巧不善巧者
<lb n="0205a17"/>謂自我於論體論處等為善不善等第七論多所
<lb n="0205a18"/>作法者有三種一善自他宗二勇猛無畏三辯才
<lb n="0205a19"/>無竭由有此三能善酬答故名多所作法耳
(上皆地經
<lb n="0205a20"/>鈔文)
。</p>
<p id="pX08p0205a2003" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔立破二能者即雙釋上能立能破之所以
<lb n="0205a21"/>也所以者何故釋云由正說依止等方便故言依
<lb n="0205a22"/>止等者即前所引依止勝相等十勝相也。</p>
<lb n="0205a23"/>
<p id="pX08p0205a2301" rend="margin-left:1em">鈔言迦多演尼子者亦名迦栴延子傳云佛滅後
<lb n="0205a24"/>五百年中有阿羅漢名迦栴延子母姓迦栴延從
<lb n="0205b01"/>母為名先於薩婆多部出家本是天竺人後往罽
<lb n="0205b02"/>賓國國在天竺之西北與五百羅漢及五百菩薩
<lb n="0205b03"/>共撰集薩婆多部阿毗達磨制為八迦蘭陀此云
<lb n="0205b04"/>八結亦云八犍度亦曰白節謂義類各相結屬故
<lb n="0205b05"/>云結又攝義令不散故云結義類各有分限故云
<lb n="0205b06"/>節亦稱此文為支慧論以神通願力宣告遠近若
<lb n="0205b07"/>先聞佛說阿毗達隨有多少可悉送來於是人天
<lb n="0205b08"/>龍神乃至阿迦尼師吒天有聞佛說乃至一句一
<lb n="0205b09"/>偈悉送與之迦栴延子共諸羅漢及菩薩揀擇其
<lb n="0205b10"/>義若與修多羅毗那耶不相違背即共撰錄違者
<lb n="0205b11"/>棄之所取文句隨義類相開若明慧義別安置結
<lb n="0205b12"/>中餘類悉爾八結各有五萬偈造八結竟復欲造
<lb n="0205b13"/>毗婆沙釋之馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多士人通
<lb n="0205b14"/>八分毗迦羅論
(此云字母)
等及三藏文字學府先儀所
<lb n="0205b15"/>歸迦栴延子遣人往請馬鳴解八結阿羅漢菩薩等
<lb n="0205b16"/>即共辨義意若定馬鳴隨即著文經十二年造毗
<lb n="0205b17"/>婆沙方竟凡百萬偈毗婆沙此云廣解又云種種
<lb n="0205b18"/>說評曰既云集佛所說阿毗達磨故云迦多演尼
<lb n="0205b19"/>子諷誦而<anchor xml:id="begd1e28194"/>已<anchor xml:id="endd1e28194"/>既是彼撰集故云亦是彼說。</p>
<p id="pX08p0205b1917" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是
<lb n="0205b20"/>則論藏下定斷其義上小乘論或佛自說故或菩
<lb n="0205b21"/>薩說今大乘論亦是佛說即阿毗達磨經等有是
<lb n="0205b22"/>菩薩取經中義等即瑜伽唯識等若依後義以佛
<lb n="0205b23"/>經為本統菩薩末論末不離本亦佛說三藏也。</p>
<lb n="0205b24"/>
<p id="pX08p0205b2401">疏略二門等者問尅性門三藏何詮法多寡不同答
<lb n="0205c01"/>以三藏自性寬狹不等故也問何故古起信疏尅性
<lb n="0205c02"/>門各詮一學兼正門依雜集論第十一經詮三學律
<lb n="0205c03"/>詮戒定論詮慧耶答乃古疏傳寫誤耳以論唯詮慧
<lb n="0205c04"/>何有兼正義耶應以今疏為證。</p>
<lb n="0205c05"/>
<p id="pX08p0205c0501" rend="margin-left:1em">鈔又能說三學等者三學俱詮以根本故福慧俱
<lb n="0205c06"/>詮生立素怛纜藏言能成辦等者詮戒定者立毗
<lb n="0205c07"/>奈耶藏以戒淨無缺身心安淨後不憂悔漸得定
<lb n="0205c08"/>故涅槃十一云愛見羅剎全乞浮囊如犯夷半如
<lb n="0205c09"/>僧殘三分之一如蘭手許如墮塵許如吉羅囊全
<lb n="0205c10"/>能度海戒全出生死海此即輕重等持之意以是
<lb n="0205c11"/>漸得深定心一境性名定故云心學言即無悔等
<lb n="0205c12"/>者等取眠尋伺此四即四不定法今由尸羅無此
<lb n="0205c13"/>四不定故得三摩地也言能成辦增上慧等唯詮
<lb n="0205c14"/>慧者立阿毗達磨藏謂能決判揀擇無顛倒義味
<lb n="0205c15"/>故問戒淨無悔漸次得定詮此二故立毗奈耶藏
<lb n="0205c16"/>理應依定發慧詮二故立阿毗達磨藏答戒定俱
<lb n="0205c17"/>福類詮生並調伏定慧福智殊生詮異藏收問定
<lb n="0205c18"/>慧類殊別藏攝理應定散異故非調伏以別解脫
<lb n="0205c19"/>戒是散善故答定散雖殊俱是福不能斷惑俱調
<lb n="0205c20"/>伏福智二種專擇異斷惑有差別藏攝問三藏次
<lb n="0205c21"/>第經律論云何三學次第戒定慧答三藏約本末
<lb n="0205c22"/>寬狹為次三學約難易修習為次戒易修故定稍
<lb n="0205c23"/>難故慧最難故從淺至深修行法爾又無次第隨
<lb n="0205c24"/>宜說故為利根備說三學而能成辦三學後二不
<lb n="0206a01"/>言能說影取後二亦有能說後二言成辦影取初
<lb n="0206a02"/>一亦有成辦為純根者說戒心二學而能成辦戒
<lb n="0206a03"/>心二學既戒淨得定為說慧學而能成辦慧學此
<lb n="0206a04"/>在實成辦故名尅性非但詮說而<anchor xml:id="begd1e28288"/>已<anchor xml:id="endd1e28288"/>故論有成辦
<lb n="0206a05"/>之言成由言說故名所詮。</p>
<lb n="0206a06"/>
<p id="pX08p0206a0601" rend="margin-left:1em">鈔兼各通三者經律論各證詮一多分說故兼餘
<lb n="0206a07"/>詮二少分說故則易知毗尼增三下釋律兼三也
<lb n="0206a08"/>楞嚴云毗奈耶中宣說修行三決定義所謂攝心
<lb n="0206a09"/>為戒因戒生定因定發慧三學皆云增上者以行
<lb n="0206a10"/>有萬差此三最極增上此三既立萬行自成故法
<lb n="0206a11"/>華玄義云佛法曠海此三攝盡復名三學者諸佛
<lb n="0206a12"/>本意欲令行人學戒定慧非謂欲令學於文字言
<lb n="0206a13"/>教而<anchor xml:id="begd1e28315"/>已<anchor xml:id="endd1e28315"/>縱始實廣解名數問即皆知善於立破轉
<lb n="0206a14"/>增我相輕侮餘人故昔人云自經論學出世因解
<lb n="0206a15"/>來翻更長貪嗔猶火出水中云何可滅則甘露反
<lb n="0206a16"/>為毒藥非自咎為誰學者當審此言體三學之意
<lb n="0206a17"/>也等字等取論兼三也可知。</p>
<lb n="0206a18"/>
<p id="pX08p0206a1801">疏詮示聲等者能詮示即教所詮示即理行果四法
<lb n="0206a19"/>具矣言攝大乘同此者彼論云如是三藏下乘上乘
<lb n="0206a20"/>有差別故則成二藏一聲聞藏二菩薩藏。</p>
<lb n="0206a21"/>
<p id="pX08p0206a2101">疏此就二乘理果同故合之者生空理同故有餘二
<lb n="0206a22"/>種涅槃果同故瑜伽八十二說聲聞理者生空偏真
<lb n="0206a23"/>也行者次位果者有餘依無餘依二涅槃菩薩理者
<lb n="0206a24"/>二空行者六度果者無住涅槃教行別者四諦十二
<lb n="0206b01"/>因緣教行別故問既教行別何不別立藏耶答獨覺
<lb n="0206b02"/>教少於聲聞又初入法多依聲聞教又四法之中所
<lb n="0206b03"/>貴為理果是所求所得故既理果同故不別立問因
<lb n="0206b04"/>人立藏曰菩薩藏佛是果人何不別立曰如來藏答
<lb n="0206b05"/>因果雖殊四法無異不別藏欲顯行願深大偏從菩
<lb n="0206b06"/>薩立也。</p>
<lb n="0206b07"/>
<p id="pX08p0206b0701">疏如普超等經者普超三昧經云如此大乘中亦有
<lb n="0206b08"/>三乘則為三藏謂聲聞藏緣覺藏菩薩藏唯大乘中
<lb n="0206b09"/>得有三藏餘二乘中則無此也入大乘論中亦同此
<lb n="0206b10"/>說。</p>
<lb n="0206b11"/>
<p id="pX08p0206b1101">疏攝屬聲聞者下云然緣覺聲聞各有二類總相而
<lb n="0206b12"/>說聲聞觀四諦緣覺觀因緣聲聞依聲緣覺依現事
<lb n="0206b13"/>而各成二者一聲聞聲聞謂本求聲聞亦觀四諦於
<lb n="0206b14"/>最後身值佛成果二緣覺聲聞謂由昔緣覺觀十二
<lb n="0206b15"/>因緣於最後身值佛為說十二因緣教依聲悟故名
<lb n="0206b16"/>緣覺聲聞言緣覺二者一緣覺緣覺謂本求緣覺於
<lb n="0206b17"/>最後身不值佛世自藉現事因緣得道二聲聞緣覺
<lb n="0206b18"/>謂先求聲聞悟得初果未現涅槃人天反七反滿<anchor xml:id="begd1e28392"/>已<anchor xml:id="endd1e28392"/>
<lb n="0206b19"/>值無佛世藉現事緣而得道果評曰今即四中第二
<lb n="0206b20"/>緣覺聲聞既皆聲聞教故聲聞攝探玄問云等是下
<lb n="0206b21"/>乘何故獨名聲聞藏答以緣覺亦有出無佛世無教
<lb n="0206b22"/>故聲聞不爾故偏得名藏評曰此意約緣覺不定在
<lb n="0206b23"/>佛世又多不藉世間經故偏云聲聞藏也。</p>
<lb n="0206b24"/>
<p id="pX08p0206b2401" rend="margin-left:1em">鈔小乘經律論別者別字有本作引字誤書也准
<lb n="0206c01"/>此分之當知藏約部帙言四阿含者一增一阿含
<lb n="0206c02"/>二中阿含三長阿含四雜阿含皆言阿含者此云
<lb n="0206c03"/>教或云傳言五部律者一曇無德部
(此云法蜜亦云法藏亦云
<lb n="0206c04"/>法鏡即四分律部主也)
二薩婆多部
(此云一切有即十誦律部主也)
三迦葉
<lb n="0206c05"/>遺部
(此云重空觀即解脫律主要覽云未至此土)
四彌沙塞部
(此云不著有觀
<lb n="0206c06"/>即五分部主也)
五婆麤富那部
(此云犢子要覽云即僧祇顯用記云律本未至)
。</p>
<lb n="0206c07"/>
<p id="pX08p0206c0701" rend="margin-left:1em">鈔即出涅槃下彼疏云長者喻佛聖意愍念名常
<lb n="0206c08"/>憐愛以大根未熟懸委當佛教化開導云將詣師
<lb n="0206c09"/>所欲令受學慮彼賖晚名懼不速成攝之從<anchor xml:id="begd1e28453"/>己<anchor xml:id="endd1e28453"/>名
<lb n="0206c10"/>尋便將還勸學小教名教半字未授以大故言而
<lb n="0206c11"/>不教誨毗迦羅論弘決志云毗伽羅者世間文字
<lb n="0206c12"/>之根本也典藉音聲之論宣通四辯呵責世法讚
<lb n="0206c13"/>出家法言詞清雅義理深邃將是善權大士之所
<lb n="0206c14"/>為也故以此論喻方等經
(然寄居傳云五天俗書總名毗何羯剌挐大數
<lb n="0206c15"/>有五同神州之五經即五明是也舊云毗伽羅論者訛也)
言半字謂九部經者
<lb n="0206c16"/>於十二部中除三部故一除記別以無授記作佛
<lb n="0206c17"/>故二除自說以小無為不請友故三除方廣以小
<lb n="0206c18"/>無廣大利樂故然十二部經各有二相今約一相
<lb n="0206c19"/>說以乘中無此三相故也餘如此說言何名為藏
<lb n="0206c20"/>者彼疏云悋惜名藏根熟時為說大乘故無祕藏
<lb n="0206c21"/>何字應是可字即反顯也陀羅尼者此云總持言
<lb n="0206c22"/>五明論者一聲明釋詁訓字詮目疏別二工巧明
<lb n="0206c23"/>技術機關陰陽曆數三醫方明禁呪癎邪藥石針
<lb n="0206c24"/>艾四因明老定正邪研覈真偽五內明究暢五乘
<lb n="0207a01"/>因果妙理如西域記說。</p>
<lb n="0207a02"/>
<p id="pX08p0207a0201">疏正唯修多羅攝者此約部帙唯修多羅藏攝此經
<lb n="0207a03"/>兼詮戒慧亦通餘二藏攝約彼此義同故故探玄記
<lb n="0207a04"/>第一說或第二第三藏攝此約同教辨言若就修多
<lb n="0207a05"/>羅下約別教說或上約自他分彼此此約自經中復
<lb n="0207a06"/>分彼此以攝也言以義揀教者以三藏是教即言教
<lb n="0207a07"/>非教攝中教也而三藏名通權實上辨兼證乃約同
<lb n="0207a08"/>教故今以無盡之義揀同取別唯信第十藏攝此經
<lb n="0207a09"/>也
(自他准說)
探玄記云對下文十藏所攝以主伴具足顯
<lb n="0207a10"/>無盡故此約別教又綱要云若依此經十藏品中自
<lb n="0207a11"/>明信等十藏為實攝於此經
(言十藏者謂信戒慚愧聞施慧念持辨十皆云
<lb n="0207a12"/>藏)
問何以十藏一品却攝一部耶答說處雖在一品
<lb n="0207a13"/>約義該攝一切以皆明具足主伴等
(十玄舉初後二門攝中間之入
<lb n="0207a14"/>門故疏中准知)
則此經流類之經及十地等論皆十藏攝問
<lb n="0207a15"/>三藏能詮是教十藏是義如何以義而攝教耶答小
<lb n="0207a16"/>乘教義俱不融三乘義融教不融一乘教義俱融故
<lb n="0207a17"/>得攝耳意云十藏之義即能詮教或可詮到十藏義
<lb n="0207a18"/>之能詮方攝此經非詮餘義之能詮可攝此經也故
<lb n="0207a19"/>云以義揀教。</p>
<lb n="0207a20"/>
<p id="pX08p0207a2001">
<anchor xml:id="mod0207001"/>疏通相十二分教等者下疏鈔云舊名十二部恐濫部
<lb n="0207a21"/>帙改名分教各有二相一唯修多羅或二或三
(如前<anchor xml:id="begd1e28574"/>已<anchor xml:id="endd1e28574"/>引)
二
<lb n="0207a22"/>祇夜此云應頌一與長行相應之頌由於長行說未
<lb n="0207a23"/>盡故雜集云不了義經應更頌釋如十住品發心住
<lb n="0207a24"/>頌即其類也二為後來應更說故如涅槃云佛昔為
<lb n="0207b01"/>諸比丘說契經竟爾時復有利根眾生為聽法故後
<lb n="0207b02"/>至佛所即便問人如來向者為說何事佛時<anchor xml:id="begd1e28594"/>已<anchor xml:id="endd1e28594"/>知即
<lb n="0207b03"/>因本經以偈頌曰我昔為汝等不識四真諦是故久
<lb n="0207b04"/>流轉生死大苦海等三授記梵云和伽羅那亦云記
<lb n="0207b05"/>別授者與也記云錄也別者分別佛與記故一記弟
<lb n="0207b06"/>子生死因果其文非一二記菩薩當成佛事如記彌
<lb n="0207b07"/>勒云未來有王名曰禳佉當於是世而成佛道等發
<lb n="0207b08"/>心品中及出現內並有此類四伽他此云諷頌即是
<lb n="0207b09"/>孤起頌舊云偈一為易誦持故二為樂偈者故三天
<lb n="0207b10"/>偈讚皆是其類五尼陀那此云因緣一因請方說為
<lb n="0207b11"/>重法故如十地品三家五請二因事方說知本末故
<lb n="0207b12"/>如觀善財又雜集云又有因緣制立學處即因事制
<lb n="0207b13"/>戒亦第二攝六優陀那此云自說一為令知而請法
<lb n="0207b14"/>故如十地本分等二為令所化生慇重故念佛慈悲
<lb n="0207b15"/>為不請友如普賢行品等七本事梵云伊帝目多伽
<lb n="0207b16"/>一說佛往昔事如威光太子等二說弟子往事如說
<lb n="0207b17"/>諸善友因緣等八本生梵云闍陀伽謂說昔受身一
<lb n="0207b18"/>說如來如說威光數數轉身值佛等二說弟子諸善
<lb n="0207b19"/>友等然其本事但云其事除所生事本生要說受身
<lb n="0207b20"/>九方廣梵云毗佛略一廣大利樂故二正法廣陳故
<lb n="0207b21"/>此經一部全受斯稱涅槃云所謂大乘方等經典其
<lb n="0207b22"/>義廣大猶如虗空雜集開為五義云方廣者謂菩薩
<lb n="0207b23"/>藏相應言說亦名廣破一切障故亦名無比法無有
<lb n="0207b24"/>諸法能比類故一切有情利益安樂所依處故宣說
<lb n="0207c01"/>廣大甚深義故
(釋曰開總菩薩藏相應言說為四并總為五也)
十未曾有梵
<lb n="0207c02"/>云阿浮達磨亦云希有法一德業殊異故如初生即
<lb n="0207c03"/>行七步斯經不起而昇四天等二法體希奇故謂菩
<lb n="0207c04"/>薩不共功德經文非一十一譬喻梵云阿波陀那一
<lb n="0207c05"/>為深智說似令解真故如法華云諸有智者以譬喻
<lb n="0207c06"/>得解如出現品一一喻明二為淺識就彼類誘令信
<lb n="0207c07"/>故如為擔人說二蘊等此經所無故僧伽吒經云色
<lb n="0207c08"/>為一頭心為一頭身為重檐甚可怖畏三毒所壓不
<lb n="0207c09"/>可得勝去來常檐不能遠離
(法喻各有六事喻六事者一檐頭為二三檐身
<lb n="0207c10"/>四檐中物五打檐人六去來常檐法六事者一心二色三連合色心為身四三毒五二蘊假者六六道去來不
<lb n="0207c11"/>離其所壓之言中含第五事也)
雜集通說為令本義得明了故十二
<lb n="0207c12"/>論議梵云優波提舍一以理深故二義不了故並須
<lb n="0207c13"/>循環研覈或佛自說或菩薩相論如問明品等然契
<lb n="0207c14"/>經望餘總相略相則許通有別相則無
(此下料揀十二互有無也
<lb n="0207c15"/>今契經二相通者可知無者以長行綴緝是餘十一所不攝故)
應頌諷頌互望並無
<lb n="0207c16"/>本事本生互望亦無本事本生望於記別亦是互無
<lb n="0207c17"/>上二過去記別未來故自說因緣容得互有如因事
<lb n="0207c18"/>說不由請故除上所除餘皆互有
(謂如應頌除諷頌餘皆有諷頌亦除
<lb n="0207c19"/>應頌餘皆有乃至本事除本生及記別餘皆俱有等餘義准思)
問此十二分於大小
<lb n="0207c20"/>乘為局為通若皆大者何以涅槃云護大乘者受持
<lb n="0207c21"/>九部
(經俱云若有比丘供身之具亦常豐足復能護持所受禁戒能師子吼演說妙法謂修多羅祇夜受
<lb n="0207c22"/>記伽佗優陀那伊帝目多伽闍陀伽毗佛略阿浮達磨以如是等九部經典為佗廣說利益眾生等)
法
<lb n="0207c23"/>華第一云我此九部法隨順眾生說瑜伽等論說聲
<lb n="0207c24"/>聞無方廣故答然諸經論且約一相故作是說如實
<lb n="0208a01"/>大小皆具十二分解深密經說菩薩依十二分教修
<lb n="0208a02"/>奢摩他瑜伽云佛為聲聞具演十二分教故今疏云
<lb n="0208a03"/>通相十二分教亦分大小對下隨人各立之教故名
<lb n="0208a04"/>通相於十二中雖大小乘增減不同亦聖教自分但
<lb n="0208a05"/>是通相之義實通有十二分故然涅槃中但有九者
<lb n="0208a06"/>依三部中之小相故謂因緣中因事制戒譬喻中誘
<lb n="0208a07"/>引淺識論議中約非了義故唯有九法華小乘唯有
<lb n="0208a08"/>九者三部中大相故於記別中記當成佛自說中為
<lb n="0208a09"/>不請友方廣中廣大利樂明知且約一相然此經之
<lb n="0208a10"/>中具十二分義如上引。</p>
<lb n="0208a11"/>
<p id="pX08p0208a1101" rend="margin-left:1em">鈔由前經藏等者三藏二藏等皆有權實此即躡
<lb n="0208a12"/>前起後也隨其自宗不同各自立教異故鈔略語
<lb n="0208a13"/>深者以海喻深廣沖深但語深也言法雲智光略
<lb n="0208a14"/>明深廣者以此深廣說之難盡故且略明法雲約
<lb n="0208a15"/>橫明廣智光約竪顯深言下經云下義引十地品
<lb n="0208a16"/>文下疏云從所受處名法雲地謂佛身雲遍覆法
<lb n="0208a17"/>界法雨亦多
(釋彌漫也)
唯此能受若直從所受法應名
<lb n="0208a18"/>法雨地若從能受應名法海地以此法器廣大如
<lb n="0208a19"/>海故能安者堪能安受文故受者信受故上二受
<lb n="0208a20"/>文攝者思惟攝取義故持者持取彼文義成二持
<lb n="0208a21"/>故
(文持義持)
雲雨說法故者次經明法雲地菩薩自以
<lb n="0208a22"/>願力起福智悲雲普霔法雨滅惑塵𦦨生善益根
<lb n="0208a23"/>故即從自受名今既雲雨說法用證上法雲也。</p>
<lb n="0208a24"/>
<p id="pX08p0208a2401" rend="margin-left:1em">鈔夜摩下疏云悟說勝義甚深之法表十行建立
<lb n="0208b01"/>故云勝林赫日之言但取陽光時長難窮其際言
<lb n="0208b02"/>孟夏者禮記注云孟者長也仲者中也季者少也
<lb n="0208b03"/>此乃取意譯也梵本敵對翻後熱月即四月十六
<lb n="0208b04"/>日至五月十五日也西域一歲立為三際謂熱雨
<lb n="0208b05"/>寒從正月十六日至五月十五日為熱時從五月
<lb n="0208b06"/>十六日至九月十五日為雨時從九月十六日至
<lb n="0208b07"/>正月十五日為寒時今後熱月兼得此方孟夏後
<lb n="0208b08"/>半故合中明佛德廣博經云功德總該一切疏日
<lb n="0208b09"/>智光且從勝說以果位智強故。</p>
<p id="pX08p0208b0913" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔妙辯叵窮下
<lb n="0208b10"/>拂迹明玄
(四辯八音具如前明)
。</p>
<p id="pX08p0208b1013" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔全依體上等者無言真
<lb n="0208b11"/>體性不變易體全為用說法應根說無休息故非
<lb n="0208b12"/>是無言言中求體竟不可得故非在言然能說之
<lb n="0208b13"/>妙下明不可取文字所說之深下以言不及故。</p>
<lb n="0208b14"/>
<p id="pX08p0208b1401" rend="margin-left:1em">鈔故經云下即十忍品前二句了體而能示言說
<lb n="0208b15"/>起用也如響徧世間者疏云一空谷二有聲此二
<lb n="0208b16"/>是緣三聲擊空谷便有響應此明所起四有而非
<lb n="0208b17"/>真此彰無性五愚小謂有谷喻如來藏聲喻緣感
<lb n="0208b18"/>以如來聲不違法性而能隨類故徧世間令聞響
<lb n="0208b19"/>之教了如響之聲通達性相無礙之法上皆深故
<lb n="0208b20"/>叵窮也。</p>
<p id="pX08p0208b2004" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故下經云下妙嚴品文下疏云初句
<lb n="0208b21"/>即能照法門如一日宮千光並照隨舉一法有無
<lb n="0208b22"/>量門然有二義一約相類如一無常門有生老病
<lb n="0208b23"/>死聚散離合得失成壞三灾四相外器內身剎那
<lb n="0208b24"/>一期生滅轉變染淨隱顯皆無常門餘亦如是二
<lb n="0208c01"/>就性融不可盡也次二句普運照義一日周天則
<lb n="0208c02"/>日日無盡一門歷事則劫劫無窮方便多門終歸
<lb n="0208c03"/>一極廣者無邊大者無上末句普運光明日天子
<lb n="0208c04"/>了達前法故能說多端也。</p>
<p id="pX08p0208c0411" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔所感非一故者能
<lb n="0208c05"/>感所應之根既無窮盡所感能應之教亦非一故
<lb n="0208c06"/>助證云感字誤書是應字則所應非一故以上句
<lb n="0208c07"/>能說多端下句所應非一正相對故或可依字不
<lb n="0208c08"/>改是順尋常語言如云所生父母父母豈是所生
<lb n="0208c09"/>此以所目能耳今雖言眾生所感亦目眾生之能
<lb n="0208c10"/>感耳義雖可通然今以能應之教為門上句能說
<lb n="0208c11"/>多端此句能應非一所感即能應故前釋為正言
<lb n="0208c12"/>九地云下疏云問答成就以居法師位故能普應
<lb n="0208c13"/>也故肇公云般若無知對緣而照萬機頓赴而下
<lb n="0208c14"/>撓其神千難殊對而不干其慮若守分別之情何
<lb n="0208c15"/>能頓領殊難自非般若之功孰可斷疑令喜即證
<lb n="0208c16"/>所感能應之教非一也菩薩尚耳下舉劣況勝可
<lb n="0208c17"/>知。</p>
<p id="pX08p0208c1702" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔出現品云下亦證能應叵窮也故下但結
<lb n="0208c18"/>如來教法能深等言如來音聲者次前經云佛子
<lb n="0208c19"/>如來法輪悉入一切語言文字而無所住譬如書
<lb n="0208c20"/>字並入一切事一切語一切筭數一切世間出世
<lb n="0208c21"/>間處而無所住今但引其合文也下疏云無住故
<lb n="0208c22"/>用而常寂即無變也遍入故寂而恒用即之變也
<lb n="0208c23"/>上皆廣故叵窮也。</p>
<p id="pX08p0208c2308" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是知下總收上義深廣即
<lb n="0208c24"/>前二義高而無上猶孤峯四絕喻法以四邊不可
<lb n="0209a01"/>入故可仰則但可知其高勝叵昇則莫能窮究其
<lb n="0209a02"/>極遠而無邊猶大海周天雖涉而難越度喻雖趣
<lb n="0209a03"/>入其法難盡邊涯又高遠故叵窮也。</p>
<lb n="0209a04"/>
<p id="pX08p0209a0401">疏極位所承等者承者稟受挹者酙酌。</p>
<lb n="0209a05"/>
<p id="pX08p0209a0501" rend="margin-left:1em">鈔十地菩薩等者十地名因位極者約不開等覺
<lb n="0209a06"/>故娑竭羅此云大海於海中此為最尊獨得其名
<lb n="0209a07"/>言唯除者唯海能安受一切水故受者不濁故濁
<lb n="0209a08"/>如不信合信故不濁攝者餘水數入失本名故持
<lb n="0209a09"/>者用不可盡故如來祕藏者意取法明照雨蘊在
<lb n="0209a10"/>法界藏故所受法妙言大法明者論云性故謂三
<lb n="0209a11"/>慧所知名法自性大法明是聞思二慧攝受故照
<lb n="0209a12"/>是修慧所攝受故大法雨者論云作故謂說授眾
<lb n="0209a13"/>生如雲與地雨雨故言皆不能下能安受文故如
<lb n="0209a14"/>前<anchor xml:id="begd1e28962"/>已<anchor xml:id="endd1e28962"/>釋。</p>
<p id="pX08p0209a1404" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第五經下妙嚴品文也言佛子者下
<lb n="0209a15"/>疏云一外子謂諸凡夫未能紹繼佛家事業故二
<lb n="0209a16"/>庶子謂諸二乘不從如來大法生故三真子謂大
<lb n="0209a17"/>菩薩從大法喜正所生故即九地<anchor xml:id="begd1e28976"/>已<anchor xml:id="endd1e28976"/>下三種佛子
<lb n="0209a18"/>皆不能測言精進力下即法界品說大願精進力
<lb n="0209a19"/>主夜神也善財見彼雖寄第八地應是極位菩薩
<lb n="0209a20"/>示居八地也有本云喜目者誤書也。</p>
<lb n="0209a21"/>
<p id="pX08p0209a2101" rend="margin-left:1em">鈔應有難云者躡跡難也答意云若凡自力誠不
<lb n="0209a22"/>能測今依聖教及正理方能知故。</p>
<p id="pX08p0209a2214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故涅槃下
<lb n="0209a23"/>問前云九地不能安等今具縛何能知耶答前明
<lb n="0209a24"/>一切佛雲雨說法故不能盡知今憑教理少分比
<lb n="0209b01"/>知故不相違。</p>
<p id="pX08p0209b0106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即仰推之智下即勝鬘經意彼
<lb n="0209b02"/>經有三種人於甚深法義離自毀傷生多功德一
<lb n="0209b03"/>成就甚深法智二成就隨順法智三或有於甚深
<lb n="0209b04"/>法不自了知仰推如來所知非我境界彼疏云初
<lb n="0209b05"/>是地上菩薩證理次是三賢順法而行後是十信
<lb n="0209b06"/>高推信仰故既推佛能窮究知之今但深生淨信
<lb n="0209b07"/>比解佛教證理斯言無過矣。</p>
<lb n="0209b08"/>
<p id="pX08p0209b0801" rend="margin-left:1em">鈔如龍樹下謂龍樹造智度論釋大品般若無著
<lb n="0209b09"/>造能斷金剛般若論釋金剛般若僧肇等造四聖
<lb n="0209b10"/>疏釋淨名經等言生公之立四輪者彼云始於道
<lb n="0209b11"/>樹終至泥洹凡論四種法輪一善淨法輪謂始說
<lb n="0209b12"/>一善乃至四空令出三塗之穢謂之善淨二方便
<lb n="0209b13"/>法輪謂以無漏道品得二涅槃謂之方便三真實
<lb n="0209b14"/>法輪謂破三之偽成一之美謂之真實四無餘法
<lb n="0209b15"/>輪斯則會歸之談乃說常住妙旨謂之無餘餘至
<lb n="0209b16"/>下文當知。</p>
<lb n="0209b17"/>
<p id="pX08p0209b1701" rend="margin-left:1em">鈔周易等者義引繫辭證云天下同歸而殊途一
<lb n="0209b18"/>致而百慮
(注云夫少則得多見惑塗雖殊其歸則同慮雖百其致不二苟為其要不在博
<lb n="0209b19"/>求一以貫之百慮而盡矣)
今順疏中同歸故引前却耳。</p>
<p id="pX08p0209b1922" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔謂
<lb n="0209b20"/>若下舉況也爾雅云一達謂之道路
(長道)
二達謂岐
<lb n="0209b21"/>旁
(支道旁出)
三達謂之劇旁四達謂之衢
(交道四出)
五達謂
<lb n="0209b22"/>之康六達謂之莊七達謂之劇驂
(三道交復有一岐出)
八達
<lb n="0209b23"/>謂崇
(四道交出)
九達謂逵
(四道交出復有旁通)
今言此等雖異所
<lb n="0209b24"/>入王城不異也言九流者前漢藝文志說全身保
<lb n="0209c01"/>國凡有九流一儒流
(祖述堯舜憲章文武宗師仲尼者也本出司徒)
二道
<lb n="0209c02"/>流
(絕禮樂去仁義獨任清虗者也本出史官)
三陰陽流
(敬順昊天曆象日月本出於羲
<lb n="0209c03"/>和之官)
四法流
(信任賞罰以補禮制者也本出於理官)
五名流
(名位不同禮亦
<lb n="0209c04"/>異數出於禮官)
六墨流
(推兼愛之意出清廟之官)
七縱橫流
(言其當制宜受命而
<lb n="0209c05"/>不受詞者也出於行人之官)
八雜流
(兼儒墨合名法出於議官)
九農流
(播百穀勸
<lb n="0209c06"/>耕桑以足衣食者也出於農稷之官)
言百氏者即諸子百家雖文說
<lb n="0209c07"/>異而大道何殊。</p>
<p id="pX08p0209c0707" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今疏借用下合釋言一約教
<lb n="0209c08"/>者始則四十年前教隨根異故殊途終則法華一
<lb n="0209c09"/>極故一致二約根者不揀何時而至理常一三約
<lb n="0209c10"/>體者一實體外無三權等。</p>
<lb n="0209c11"/>
<p id="pX08p0209c1101" rend="margin-left:1em">鈔一音即是下佛國品文也彼經云佛以一音演
<lb n="0209c12"/>說法眾生隨類各得解言藥草喻者玄讚云去疾
<lb n="0209c13"/>神功名藥稟潤之形曰草喻行藥草稟教修生品
<lb n="0209c14"/>中詮此故云藥草喻品妙嚴品鈔引彼經釋云三
<lb n="0209c15"/>草者謂小草中草上草二木謂小樹大樹以人天
<lb n="0209c16"/>為小草經云或處人天轉輪聖王釋梵諸王是小
<lb n="0209c17"/>藥草二乘為中草經云知無漏法能得涅槃起六
<lb n="0209c18"/>神通及得三明獨處山林常行禪定得緣覺證是
<lb n="0209c19"/>中藥草菩薩為上藥草經云求世尊處我當作佛
<lb n="0209c20"/>行精進定是上藥草此通說大乘為上以大乘登
<lb n="0209c21"/>地<anchor xml:id="begd1e29167"/>已<anchor xml:id="endd1e29167"/>上慈蔭義廣復加二樹七地<anchor xml:id="begd1e29174"/>已<anchor xml:id="endd1e29174"/>前小樹經云
<lb n="0209c22"/>為諸佛子專心佛道常行慈悲自知作佛決定無
<lb n="0209c23"/>疑是名小樹八地<anchor xml:id="begd1e29184"/>已<anchor xml:id="endd1e29184"/>上為大樹經云安住神通轉
<lb n="0209c24"/>不退輪度無量億百千眾生如是菩薩名為大樹
<lb n="0210a01"/>佛平等說如一味雨。</p>
<lb n="0210a02"/>
<p id="pX08p0210a0201" rend="margin-left:1em">鈔如來知是一相下證成上法雨一味也一相者
<lb n="0210a03"/>無異相故無相相故般若云皆同一相所謂無相
<lb n="0210a04"/>無量義云一相無相一味者一無漏味殊勝資益
<lb n="0210a05"/>無別體故何者是一相一味之體所謂下出其體
<lb n="0210a06"/>也文有五句前四德後一一性解脫相者我德
(脫二
<lb n="0210a07"/>障縛得自在故)
離相樂德
(離變易眾苦故)
滅相淨德
(性絕妄染故)
常寂
<lb n="0210a08"/>滅相常德
(四相不遷故)
終歸於空者即四德不空藏同
<lb n="0210a09"/>歸空藏為體是一相一味也。</p>
<p id="pX08p0210a0912" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔原聖本意等者
<lb n="0210a10"/>原者鞠窮之義若據機緣請說即隨機勝劣亦三
<lb n="0210a11"/>乘淺深若欲鞠窮我佛出世本意唯為一佛乘故
<lb n="0210a12"/>彼經云諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世
<lb n="0210a13"/>等。</p>
<lb n="0210a14"/>
<p id="pX08p0210a1401" rend="margin-left:1em">鈔如經說一無常下文有六義乃含多意一以生
<lb n="0210a15"/>滅代謝等者有二說會解云即小乘中意尚通人
<lb n="0210a16"/>天乘寂照則云是小乘義并立相始教二或云無
<lb n="0210a17"/>彼常故名為無常會解二釋一於依他法上無餘
<lb n="0210a18"/>性釋謂依他法上無彼徧計常無相之常無彼圓
<lb n="0210a19"/>成常有相之常故云無彼常是無常也二亦於依
<lb n="0210a20"/>他中約染分同徧計故無彼淨分同圓成之常故
<lb n="0210a21"/>云無彼常故名為無常初意即大乘初教中義後
<lb n="0210a22"/>意通實教義寂照則云於依他上無圓成常亦始
<lb n="0210a23"/>教義三釋皆通三或云不生不滅名為無常者此
<lb n="0210a24"/>具一論二經之文即有多意一論者即中邊論故
<lb n="0210b01"/>下疏云依中邊論約三性說則初後二性不生不
<lb n="0210b02"/>滅是無常義謂徧計無可生滅故圓成體常湛然
<lb n="0210b03"/>故約二性說不生不滅是無常也此有二義若依
<lb n="0210b04"/>他無性即是圓成即實教義若以即空即破相始
<lb n="0210b05"/>教義言二經者淨名經迦栴延章云諸法畢竟不
<lb n="0210b06"/>生不滅是無常義肇公釋云小乘觀法以生滅為
<lb n="0210b07"/>無常義大乘之士以不生滅為無常之義無常名
<lb n="0210b08"/>同而幽致殊絕乃至云以遣常故故言無常非謂
<lb n="0210b09"/>有無常無常常無故云畢竟不生不滅是無常義
<lb n="0210b10"/>即破相意也生公釋云無常者以事驗之終歸有
<lb n="0210b11"/>滅始無然乎始若果然則生非定矣生不定生滅
<lb n="0210b12"/>孰定哉生滅既其不定真體復何在哉推無在之
<lb n="0210b13"/>為理是諸法實義實以不生滅為義豈非無常之
<lb n="0210b14"/>所存乎此則正就生滅推之即無生滅
(寂照通破相會解唯
<lb n="0210b15"/>實教)
二即菴提遮經云若知諸法畢竟生滅變易無
<lb n="0210b16"/>定如幻相而能隨其所宜有所說者是為無常義
<lb n="0210b17"/>乃至云若知諸法畢竟不生不滅隨如是相而能
<lb n="0210b18"/>隨其所宜而有所說是無常義等故下疏云菴提
<lb n="0210b19"/>遮經說不生不滅是無常義生滅即是常義等鈔
<lb n="0210b20"/>云此意正顯性相交徹二義相成生滅相盡無常
<lb n="0210b21"/>即常故不生不滅是無常義隨緣不變常即無常
<lb n="0210b22"/>是生滅義也又性即相故不生不滅是無常義相
<lb n="0210b23"/>即性故生滅是常義互奪則雙非互成則雙立釋
<lb n="0210b24"/>曰今唯取性即相故即終教義也四或無法可常
<lb n="0210c01"/>者決擇記云絕待真理無彼對待可常故名無常
<lb n="0210c02"/>是故真如門隨順但具非常非無常之言念爾今
<lb n="0210c03"/>遮可常故名無常或即無法可常者約真望俗俗
<lb n="0210c04"/>諦門中無有一法可謂常者
(初即頓教義次通相真俗相望)
若寂
<lb n="0210c05"/>照云約徧計無法可常以理無故
(亦通相約諸教說也)
五或
<lb n="0210c06"/>云真如下即終教意六或聞無常下即雙非顯中
<lb n="0210c07"/>是頓教義言等者等取圓教中義下鈔云若華嚴
<lb n="0210c08"/>宗一切法趣無常無常攝法無遺義理無盡方真
<lb n="0210c09"/>無常總收諸義以為一致皆是此宗一義所收也
<lb n="0210c10"/>此則一無常言自含五教攝乎多義如何定分耶
<lb n="0210c11"/>明知下但隨人解不同法元無異無常既爾餘若
<lb n="0210c12"/>空等例然如十住疏鈔具明。</p>
<p id="pX08p0210c1212" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔乃有四種者即
<lb n="0210c13"/>生滅無生無量無作四種也如下天台教處說。</p>
<p id="pX08p0210c1319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0210c14"/>鈔十二因緣下此通相之意不同別義唯緣覺觀
<lb n="0210c15"/>緣生故二乘不見佛性利鈍分二十地見佛性不
<lb n="0210c16"/>了了佛了了見故因果不同菩提者皆無漏智也。</p>
<lb n="0210c17"/>
<p id="pX08p0210c1701" rend="margin-left:1em">鈔又如中論者即天台四教所化之根各緣三諦
<lb n="0210c18"/>之境以成三觀之解即四或字下為四教也初藏
<lb n="0210c19"/>教中緣生色法其體不無析盡方空謂呼析盡之
<lb n="0210c20"/>空方為空也十字即剩或可不剩意云但析色明
<lb n="0210c21"/>空不得即空十方虗空方可呼為即空也言賴緣
<lb n="0210c22"/>故假非施設之假者假猶藉也以彼不了法空不
<lb n="0210c23"/>知從空施設權假以利有情故弘決志云今此虗
<lb n="0210c24"/>假賴眾緣成非從空出設權利物言離斷常故者
<lb n="0211a01"/>離外道斷常二邊名中因緣生故不斷析之空故
<lb n="0211a02"/>不常然但約有為事中離斷常爾非佛性中道也
<lb n="0211a03"/>言雖三句皆空者初析法空故空二無實故空三
<lb n="0211a04"/>無邊故空初一自體名空次二空他名空尚不能
<lb n="0211a05"/>成通教即空之淺義況別圓教即假即中之深義
<lb n="0211a06"/>耶。</p>
<lb n="0211a07"/>
<p id="pX08p0211a0701" rend="margin-left:1em">鈔或云因緣下第二通教機解也言體即是空者
<lb n="0211a08"/>體達緣生之法無性故即空而不得即假即中者
<lb n="0211a09"/>斥無法性妙假妙中設作下許有自義以設作假
<lb n="0211a10"/>中之解皆順入但空故言離斷常二邊者一切諸
<lb n="0211a11"/>法當體即空故非常空非斷滅故非斷既離斷常
<lb n="0211a12"/>故云中亦即空或云離斷常云中者亦即離空之
<lb n="0211a13"/>斷離假有之常故此通教即色明空即色故非斷
<lb n="0211a14"/>明空非常也言三獸渡河者優婆塞戒經云佛告
<lb n="0211a15"/>善生如恒河水三獸俱渡兔不至底浮水而過馬
<lb n="0211a16"/>或至底或不至底象則盡底即十二因緣河也聲
<lb n="0211a17"/>聞渡時猶如彼兔緣覺渡時猶如彼馬如來渡時
<lb n="0211a18"/>猶彼香象今鈔借意證此通教三乘同稟明依此
<lb n="0211a19"/>教三乘之人作是解故不遮其中解心復有淺深
<lb n="0211a20"/>成三乘故或可證此中論一偈四教機解淺深不
<lb n="0211a21"/>同然前解為正。</p>
<lb n="0211a22"/>
<p id="pX08p0211a2201" rend="margin-left:1em">鈔或謂即空即假下第三別教機解也言迤邐者
<lb n="0211a23"/>展轉之義以三空三假三中而義各異故名別教
<lb n="0211a24"/>如觀一緣生色法上論三空者弘志云無住故空
<lb n="0211b01"/>真諦中空也虗設故空俗諦中空也中理無邊故
<lb n="0211b02"/>空中道諦中空也雖似一空一切空然不無次第
<lb n="0211b03"/>故屬別教言同有名字故假者以有空名假名中
<lb n="0211b04"/>名故三皆假然亦三名不同故屬別教言三種皆
<lb n="0211b05"/>中等者真諦離有無故中俗假涉有就根施設化
<lb n="0211b06"/>用不住愛見悲化之邊不住沉空不化之邊故中
<lb n="0211b07"/>言約一實下色等實性真如寂諸邊故中也。</p>
<lb n="0211b08"/>
<p id="pX08p0211b0801" rend="margin-left:1em">鈔或謂即空即假即中下第四圓教機解也即空
<lb n="0211b09"/>下標雖三下釋如一緣生色等義雖有三據體一
<lb n="0211b10"/>故雖是一體不礙三故言思道斷者以詮緣無寄
<lb n="0211b11"/>即不思議空也但有名字者圓融三諦假名詮說
<lb n="0211b12"/>設圓融之言亦假設故但有名無實即是相故者
<lb n="0211b13"/>謂空有中義即是實相佛性中道之體則觸處皆
<lb n="0211b14"/>中此上總意但以下別釋但用空一名即具假中
<lb n="0211b15"/>之義悟徹空義即悟假中之實以理事等皆融通
<lb n="0211b16"/>故言餘亦如是者謂但以假為名即具空中悟假
<lb n="0211b17"/>即悟空中但用中為名即具空假悟中即悟空假
<lb n="0211b18"/>故云餘亦如是。</p>
<p id="pX08p0211b1807" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是知隨聞下總結前說可知。</p>
<lb n="0211b19"/>
<p id="pX08p0211b1901" rend="margin-left:1em">▲鈔法界品下即守護一切城主夜神說皆因時
<lb n="0211b20"/>法海雷音光明王佛涅槃之後法欲滅時有千部
<lb n="0211b21"/>異執千種說法等。</p>
<lb n="0211b22"/>
<p id="pX08p0211b2201" rend="margin-left:1em">鈔夫子云等者論語第二篇文也注云攻者治也
<lb n="0211b23"/>善道有統故
(殊途而同歸異端不同歸)
彼疏云此章禁人邪學
<lb n="0211b24"/>異端諸子百家之書也言人若不學正經善道而
<lb n="0211c01"/>治乎異端之書斯則為害之深也<anchor xml:id="begd1e29532"/>已<anchor xml:id="endd1e29532"/>可得下釋成
<lb n="0211c02"/>可知圭峯云即留支羅什一音教是此意也。</p>
<lb n="0211c03"/>
<p id="pX08p0211c0301" rend="margin-left:1em">鈔今欲分教等者詮義淺深不同故教權實成異
<lb n="0211c04"/>欲使不迷耳故處處經中皆云依了義經不依不
<lb n="0211c05"/>了義經故須分其權實耳。</p>
<lb n="0211c06"/>
<p id="pX08p0211c0601" rend="margin-left:1em">鈔一音但是教本等者佛一妙音是今之教本故
<lb n="0211c07"/>故佛音聲非即是教教乃在根所聞今分隨根不
<lb n="0211c08"/>同豈遮異教。</p>
<p id="pX08p0211c0806" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔長風是一百竅異吹者喻顯也
<lb n="0211c09"/>先順後豈以下反顯莊子云獨不聞之翏翏乎
(良救
<lb n="0211c10"/>反即長風之聲)
山林之畏佳
(子唯反即扇動之貌)
大木百圍之竅穴
<lb n="0211c11"/>似鼻似口似耳似枅
(音難又音扇即屋㯭也似)
圈
(具院反如羊豕之闌圈也)
<lb n="0211c12"/>似臼
(其九反)
似洼者
(於華反謂曲而擁膧)
似<g ref="CB17495"/>
(音烏即<g ref="CB17495"/>下而不平)
者
(上八
<lb n="0211c13"/>舉形勢之不同下八言音聲之有異)
激者
(經歷反如水湍激聲也)
謞者
(音孝如箭鏃頭
<lb n="0211c14"/>孔聲也)
叱者
(昌實反咄聲也)
吸
(許及反如呼吸聲也)
叫者
(吉弔反如叫呼聲也)
譹
<lb n="0211c15"/>者
(音豪哭聲)
宎者
(於堯反深也若深谷然也)
咬者
(於交反哀聲也)
廣如彼說
<lb n="0211c16"/>言百竅齊響者即是不分清濁高下等音名為齊
<lb n="0211c17"/>響廣鈔云便為百竅為一音響非是同時響為齊
<lb n="0211c18"/>響也即顯清濁等各異也。</p>
<p id="pX08p0211c1811" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以一音一雨下應
<lb n="0211c19"/>有問言前不分教疏中雙明音雨今分教疏中何
<lb n="0211c20"/>但言一音而不言一雨耶故此答也意云前彰義
<lb n="0211c21"/>有所憑故雙引二經今以一音是法一雨是喻義
<lb n="0211c22"/>相不異也。</p>
<lb n="0211c23"/>
<p id="pX08p0211c2301" rend="margin-left:1em">鈔一隨自意語等者如華嚴經二隨他意語等者
<lb n="0211c24"/>如阿含等經三隨自他意語等者如淨名經等言
<lb n="0212a01"/>不分初一者若約一實異權等三亦是分也。</p>
<lb n="0212a02"/>
<p id="pX08p0212a0201" rend="margin-left:1em">鈔如前所引者謂無常四諦緣生等然此亦約一
<lb n="0212a03"/>往而言若約如無常中各隨異義并四諦等天台
<lb n="0212a04"/>分為四教豈曰不可分耶故今猶半縱之未是全
<lb n="0212a05"/>奪故也。</p>
<p id="pX08p0212a0504" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若說二空此可名大下問下敘通教
<lb n="0212a06"/>云二乘同學二空又阿含云無是老死無誰老死
<lb n="0212a07"/>亦明二空彼何名小耶答通教廣慧二乘得學二
<lb n="0212a08"/>空今據愚法不明二空阿含少分明法空今從多
<lb n="0212a09"/>分但明人空又雖說法空而未明顯今就顯了唯
<lb n="0212a10"/>明人空。</p>
<lb n="0212a11"/>
<p id="pX08p0212a1101" rend="margin-left:1em">鈔一善會佛意等者佛意說權乃是隨機佛意說
<lb n="0212a12"/>實乃是稱理佛意如是要善解會既佛意雖分而
<lb n="0212a13"/>不成枝流故不執異而迷同也二有開顯等者以
<lb n="0212a14"/>教中佛自說於開顯然開字有二義一於一佛乘
<lb n="0212a15"/>分別說三名之為開即是從本流末二開者開除
<lb n="0212a16"/>開發故是則說三為方便歸一真實即攝末歸本
<lb n="0212a17"/>也今約後義豈成枝流。</p>
<lb n="0212a18"/>
<p id="pX08p0212a1801" rend="margin-left:1em">鈔涅槃第九等者一段鈔文義科為三。</p>
<lb n="0212a19"/>初引經
(三)
<lb n="0212a20"/>初標
(涅槃)
<lb n="0212a21"/>二釋
(三)
<lb n="0212a22"/>初標
(轉中)
<lb n="0212a23"/>二釋
(四)
<lb n="0212a24"/>初水
(若王)
<lb n="0212a25"/>二盤
(若王)
<lb n="0212a26"/>三器
(若王)
<lb n="0212a27"/>四馬
(若王)
<lb n="0212a28"/>三結
(如是)
<lb n="0212a29"/>三合
(三)
<lb n="0212a30"/>初標
(是大)
<lb n="0212a31"/>二釋
(五)
<lb n="0212b01"/>初約佛說無常
(若佛)
<lb n="0212b02"/>二約法說苦
(或復)
<lb n="0212b03"/>三約僧說無我
(又復)
<lb n="0212b04"/>四約空具四義
(或復)
<lb n="0212b05"/>五約佛性顯真常
(或復)
<lb n="0212b06"/>三結
(是諸)
<lb n="0212b07"/>二疏釋
(三)
<lb n="0212b08"/>初彰古釋
(然彼)
<lb n="0212b09"/>二今別釋
(二)
<lb n="0212b10"/>初明釋中次第
(二)
<lb n="0212b11"/>初明喻次第
(今謂)
<lb n="0212b12"/>後明合次第
(三)
<lb n="0212b13"/>初總明王義
(三)
<lb n="0212b14"/>初前三明三修
(合中)
<lb n="0212b15"/>二第四明四空
(四合)
<lb n="0212b16"/>三後一意妙有
(而最)
<lb n="0212b17"/>二別明後二
(然空)
<lb n="0212b18"/>三什成密意
(由於)
<lb n="0212b19"/>後明標中次第
(又初)
<lb n="0212b20"/>後顯同異
(故此)
<lb n="0212b21"/>三出引意
(然引)
<lb n="0212b22"/>
<p id="pX08p0212b2201" rend="margin-left:1em">鈔先陀婆者彼疏云即是山名此山出好鹽器水
<lb n="0212b23"/>馬以處目物四種同名先陀婆也此從重至輕以
<lb n="0212b24"/>苦空無常無我為次也。</p>
<p id="pX08p0212b2410" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔釋中一水二鹽等者
<lb n="0212b25"/>此依王所作事業為次法中無常苦空無我為次
<lb n="0212b26"/>也總舉一名別索四物故名密語法中如一無常
<lb n="0212b27"/>名含苦等四義一解脫名含常等四德也。</p>
<p id="pX08p0212b2717" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是
<lb n="0212b28"/>大乘經下合也言有四無常者彼疏云一分相門
<lb n="0212b29"/>唯一無常苦等則非二攝相門無常為主統攝諸
<lb n="0212b30"/>義悉成無常苦等亦然四權既爾四實准知今據
<lb n="0212b31"/>攝相四俱名無常如三空門以空為首故名三空
<lb n="0212b32"/>大乘菩薩如智臣也。</p>
<p id="pX08p0212b3209" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔為眾生說如來涅槃者
<lb n="0212b33"/>此下法喻有似不齊喻中先陀婆一事法中云佛
<lb n="0212b34"/>涅槃等四名然但約同是密語不約數齊或此四
<lb n="0212b35"/>約攝相門皆得一無常名則法喻正齊也然其次
<lb n="0212b36"/>第與前標別此約其三寶修證次第故
(前三修第四證)
。</p>
<p id="pX08p0212b3622" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0212b37"/>鈔為計樂者說於苦相者由法滅故人多造惡受
<lb n="0212c01"/>諸苦報故偏受之以明苦也破計生死為樂故說
<lb n="0212c02"/>名苦。</p>
<p id="pX08p0212c0203" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔我今病苦者舉佛助顯眾僧破壞虗假
<lb n="0212c03"/>義顯故就之偏明無我令修無我之觀十住鈔云
<lb n="0212c04"/>略不說空即是三修所略空義為計生死為淨故
<lb n="0212c05"/>觀為空如常多說不淨觀治計為淨今此復是別
<lb n="0212c06"/>門隨根異故又義深於不淨故而無不空之德
(不如
<lb n="0212c07"/>翻不淨而有淨德也)
故名權行十住鈔云空亦不淨是有為
<lb n="0212c08"/>故即心所變之空相故涅槃云淨者諸佛菩薩正
<lb n="0212c09"/>法名為善有此中應問云且如空行為淨有為不
<lb n="0212c10"/>淨若是淨者與本倒之淨實德之淨既同是淨如
<lb n="0212c11"/>何翻對若是不淨却違般若等教空是淨義故又
<lb n="0212c12"/>問實德淨與本倒淨為空為不空若空故名淨本
<lb n="0212c13"/>倒如何計空若有故名淨却違般若等教淨是空
<lb n="0212c14"/>義故答空與淨皆通二義空通淨不淨二
(對本倒名淨對
<lb n="0212c15"/>實名不淨)
淨通空有二
(本倒實德皆通空有)
但諸教臨時各取一
<lb n="0212c16"/>義不可互准為難且如空行為不淨者真理離邊
<lb n="0212c17"/>空有皆絕若言空者即著空相為不淨污真淨理
<lb n="0212c18"/>故實淨對破之餘義易知思之可了。</p>
<p id="pX08p0212c1815" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔所謂空
<lb n="0212c19"/>者下至不變清涼涅槃疏意但是權行中空義清
<lb n="0212c20"/>涼意具無我等四義所謂下至則名為空空屬生
<lb n="0212c21"/>死無常故次鈔云由於生死無常等中密顯常等
<lb n="0212c22"/>故為密語即非一切法中正解脫十住鈔云一切
<lb n="0212c23"/>法屬有為故正解脫既非一切法明是無為於此
<lb n="0212c24"/>中無權四行彰其四德故為密語言無二十五有
<lb n="0213a01"/>者舍利弗毗曇論偈云四州四惡趣梵王六欲天
<lb n="0213a02"/>無想與淨居四空并四禪此等計我今無二十五
<lb n="0213a03"/>有以明無我法中密顯真我故言是解脫中無有
<lb n="0213a04"/>苦者起信云覺即不動動即有苦今既不動無苦
<lb n="0213a05"/>密顯樂也言無有色聲等者色等為相相即不淨
<lb n="0213a06"/>設淨分之事妄未盡故今無相故密顯淨也十住
<lb n="0213a07"/>鈔云若有處所則非清淨淨無淨相方真淨故言
<lb n="0213a08"/>常不變易等者起盡故無常不安隱故熱惱不恒
<lb n="0213a09"/>故變易今無彼無常故常無熱惱故清涼無變易
<lb n="0213a10"/>故不變皆是常義故具權實八義。</p>
<p id="pX08p0213a1014" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一切眾生
<lb n="0213a11"/>下涅槃疏意彰實常義隱權無常清涼意具常等
<lb n="0213a12"/>四德。</p>
<p id="pX08p0213a1203" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是諸比丘若能如是下總結令順學為
<lb n="0213a13"/>佛真子故十住鈔云以絕常無常之淨心照常無
<lb n="0213a14"/>常之圓理苦樂等准知即定即慧而雙修依此法
<lb n="0213a15"/>生是真佛子。</p>
<lb n="0213a16"/>
<p id="pX08p0213a1601" rend="margin-left:1em">鈔彼經疏下一就佛明無常二就法明苦三就僧
<lb n="0213a17"/>明無我四就解脫明空五就佛性說常此五中皆
<lb n="0213a18"/>有權實前四彰權隱實後一彰實隱權。</p>
<p id="pX08p0213a1816" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今謂
<lb n="0213a19"/>下清涼釋也先明喻中次第言當其空有器之用
<lb n="0213a20"/>者語出老子三十幅章彼云當其無有車之用河
<lb n="0213a21"/>上公注云器中空虗故得有所承受下鈔云器中
<lb n="0213a22"/>不虗即無所用故器喻空馬由人策不自在故故
<lb n="0213a23"/>喻無我此上直喻無常苦空無我四義如次。</p>
<p id="pX08p0213a2318" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0213a24"/>合中無常苦無我是三修法屬生死者意云若順
<lb n="0213b01"/>喻次第第三合器當說於空今順三修為次故立
<lb n="0213b02"/>空義却為第四也然涅槃有劣三修即無常苦無
<lb n="0213b03"/>我有勝三修即常樂我下鈔云涅槃哀歎品有三
<lb n="0213b04"/>修比丘修苦無常無我經云我不但修我無想亦
<lb n="0213b05"/>修習其餘諸想無常想無我想略不說空故云三
<lb n="0213b06"/>修然空非生死是三修法依生死法修三觀故故
<lb n="0213b07"/>云屬生死。</p>
<lb n="0213b08"/>
<p id="pX08p0213b0801" rend="margin-left:1em">鈔四合空等者是正解脫中空彼無我空彼苦空
<lb n="0213b09"/>彼不淨空彼無常一向空他四義並以器之空義
<lb n="0213b10"/>喻矣言即是常者語略應云即是常樂我淨故以
<lb n="0213b11"/>連帶無常之言故但翻云即是常故又或可以常
<lb n="0213b12"/>義顯約攝相門樂我淨等皆常也。</p>
<p id="pX08p0213b1214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔最後佛性
<lb n="0213b13"/>者即前云或復說言一切眾生有如來性等此中
<lb n="0213b14"/>妙有者非情謂之有涅槃云有名執著無名虗妄
<lb n="0213b15"/>當知難擬故稱妙有此對前第四但明空義故云
<lb n="0213b16"/>妙有即合前馬者馬是喻依喻體有三一由人策
<lb n="0213b17"/>不自在故我者自在既不自在故喻無我二不無
<lb n="0213b18"/>義以喻妙有前取初義今取此義三進止無滯義
<lb n="0213b19"/>後文說之以喻真我。</p>
<lb n="0213b20"/>
<p id="pX08p0213b2001" rend="margin-left:1em">鈔然空中四義等者別明後二義也以釋此二義
<lb n="0213b21"/>與彼疏不同故須別明委釋也或可通重繁妨妨
<lb n="0213b22"/>云空中<anchor xml:id="begd1e30164"/>已<anchor xml:id="endd1e30164"/>有四實與第五節豈不重耶釋意遮表
<lb n="0213b23"/>異也第四真空實德四義遮權四行第五佛性妙
<lb n="0213b24"/>有直顯四德故為異也言亦應具下亦重通妨難
<lb n="0213c01"/>云既遮表別遮中既有四德表中何但云常故此
<lb n="0213c02"/>答也意云但經文略故亦應具說我樂淨故此約
<lb n="0213c03"/>別相門答也若攝相門如上<anchor xml:id="begd1e30183"/>已<anchor xml:id="endd1e30183"/>明或含在正解脫
<lb n="0213c04"/>中故略不說
(此別作一義答遮表不分同彰八行故)
何者遮中不動
<lb n="0213c05"/>故樂無相是淨無變下是常與佛性真常無異馬
<lb n="0213c06"/>又我義者即前第三義以自在故喻真我即前遮
<lb n="0213c07"/>中無二十五有無我中密顯真我也是則此正解
<lb n="0213c08"/>脫中具彰八行在境名德在心名行皆是觀行故
<lb n="0213c09"/>也是則寂而常知常無常等既不生二解朗鑒居
<lb n="0213c10"/>懷豈非妙行耶。</p>
<p id="pX08p0213c1007" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔由於生死下釋成密意可知。</p>
<lb n="0213c11"/>
<p id="pX08p0213c1101" rend="margin-left:1em">鈔又初標中下釋初標中次第也有漏皆苦我所
<lb n="0213c12"/>咸空有為無常非實主宰故云無我從重至輕以
<lb n="0213c13"/>為次也。</p>
<p id="pX08p0213c1304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然引此文下總收前說令解達諸教
<lb n="0213c14"/>隨所言說須善得意趣何礙分耶。</p>
<p id="pX08p0213c1414" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔不能正修
<lb n="0213c15"/>下既解初心作佛是方便權說即不能如法正修
<lb n="0213c16"/>言高推聖境者如云此是入理聖人境界我何能
<lb n="0213c17"/>耶即不能速證果也幸有善財龍女等能正修行
<lb n="0213c18"/>速證菩提言失大利者以深為淺而復自欺故。</p>
<p id="pX08p0213c1819" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0213c19"/>鈔數息看心者由散心難制佛令數出息一入息
<lb n="0213c20"/>二乃至出息九入息十數了却從一至十不限番
<lb n="0213c21"/>數使出入無差數自不錯等然數時有四行相一
<lb n="0213c22"/>以一為一二以二為一三順數四逆數言以一為
<lb n="0213c23"/>一者入息為一出息為二如上所明二以二為一
<lb n="0213c24"/>者即將出入二息合為一數亦從一至十三順數
<lb n="0214a01"/>者上之二義從一數至於十四逆數者從十數至
<lb n="0214a02"/>於一如是觀時以一為數亦得以二為數亦得於
<lb n="0214a03"/>順逆次第終而復始但無三失一數減失謂於二
<lb n="0214a04"/>為一於三為二等二數增失謂於一為二於二為
<lb n="0214a05"/>三等三雜亂失謂於入為出於出為入等又順正
<lb n="0214a06"/>理師又有三失一太緩失為修觀時加行心緩因
<lb n="0214a07"/>此觀行不得成就二太急失修此觀時由加行心
<lb n="0214a08"/>懆急因此內身風大不調脉候不安而便病生三
<lb n="0214a09"/>散亂失謂修觀時心多散亂由此為緣却生煩惱
<lb n="0214a10"/>等此乃意令看守其心令不餘轉修學既久亂想
<lb n="0214a11"/>皆絕其心寂然行人不了躭以為真雖勤苦久修
<lb n="0214a12"/>只得小乘之果不得大涅槃一日之價法華云我
<lb n="0214a13"/>等從佛得涅槃一日之價意云三祇方得大涅槃
<lb n="0214a14"/>今三生六十劫拙度小果但得大涅槃一日之價
<lb n="0214a15"/>鈔云不得者顯因異果也其猶求利之人自身負
<lb n="0214a16"/>擔貨遷有無等用功雖多所獲至少蓋法淺也或
<lb n="0214a17"/>得仙方使瓦礫為寶等用功極少所獲甚多蓋法
<lb n="0214a18"/>深也。</p>
<lb n="0214a19"/>
<p id="pX08p0214a1901" rend="margin-left:1em">鈔謂分析權實等者三乘是權一乘是實空即破
<lb n="0214a20"/>相有即二乘頓漸等為偏圓教可知取捨之言通
<lb n="0214a21"/>上及下若淺之深捨權取實此言捨者非謂厭棄
<lb n="0214a22"/>但知是方便不奪方便之意故此言取者非謂執
<lb n="0214a23"/>取但可依之修學故一乘三乘等取捨准知遲速
<lb n="0214a24"/>者通上權實空有偏圓小為速三生六十劫四生
<lb n="0214b01"/>一百劫但得小果故大為遲修行長劫得大果故
<lb n="0214b02"/>三乘遲一乘速龍女速成是一乘故又破相名遲
<lb n="0214b03"/>般若五百八十四云若諸菩薩起心我當精勤經
<lb n="0214b04"/>爾所劫流轉生死定當引一切智智若起此心不
<lb n="0214b05"/>能證得一切智智問心作分限有何過耶答是諸
<lb n="0214b06"/>菩薩厭怖生死速求菩提由心速故便作分限不
<lb n="0214b07"/>能圓滿自他善根由怖生死或隨二乘若作分限
<lb n="0214b08"/>設經殑伽沙數大劫不滿六度以六度皆無邊故
<lb n="0214b09"/>一切智智亦無邊故始終二教名速三祇必成佛
<lb n="0214b10"/>故又始終名速頓教一念不生即佛故速又偏教
<lb n="0214b11"/>定遲定速圓教遲速無礙義是前說如此分析方
<lb n="0214b12"/>知佛法無不包也譬如下託喻反顯也可知又若
<lb n="0214b13"/>下重釋若不分則人以邪正為一例也今正中尚
<lb n="0214b14"/>有深淺儒道豈可同佛教耶。</p>
<lb n="0214b15"/>
<p id="pX08p0214b1501" rend="margin-left:1em">鈔深密解節金光明經者義如下說涅槃半滿如
<lb n="0214b16"/>向所明言又約五味之差者涅槃十四云譬如從
<lb n="0214b17"/>牛出乳從乳生酪酪出生酥生酥出熟酥熟酥出
<lb n="0214b18"/>醍醐佛亦如是從佛出十二部經從十二部經出
<lb n="0214b19"/>修多羅修多羅出方等方等出般若波羅蜜般若
<lb n="0214b20"/>波羅蜜出大涅槃然此經古德取意不同遠公以
<lb n="0214b21"/>佛即應身十二部經即小乘經修多羅即大乘相
<lb n="0214b22"/>教以方等經即大乘空教以般若即離相證實之
<lb n="0214b23"/>慧若約行辨教即般若經以大涅槃即了因所了
<lb n="0214b24"/>實性若約實辯教即涅槃經若南中諸師以乳為
<lb n="0214c01"/>有相教
(即小乘合十二部經)
以酪為無相教以生酥為方等
<lb n="0214c02"/>褒貶教以熟酥為同歸教以醍醐為常住教若天
<lb n="0214c03"/>台以乳為華嚴酪為阿含生酥為方等熟酥為般
<lb n="0214c04"/>若醍醐為法華涅槃
(天台所用轉變不定此配五味多約此說)
然上諸
<lb n="0214c05"/>說對於經文義多不順如遠公以方等為空教復
<lb n="0214c06"/>以般若為般若經般若又是何教南中諸師以熟
<lb n="0214c07"/>酥合般若之教以為法華等天台修多羅為小乘
<lb n="0214c08"/>以涅槃為法華文多不順現相品鈔清涼釋云佛
<lb n="0214c09"/>自揀此經異於小乘今牛出乳是大乘教若爾何
<lb n="0214c10"/>成五味謂十二部經辨所說教出修多羅者出生
<lb n="0214c11"/>契理合機之義由契理故顯出真理廣陳為方等
<lb n="0214c12"/>依理生智故出生般若般若以智契理成極果故
<lb n="0214c13"/>出大涅槃此意明智契理為大涅槃經正詮此即
<lb n="0214c14"/>實教義此釋多順經文之意然今文約五味之差
<lb n="0214c15"/>皆佛自分即前諸師配屬諸教無失但各是一意
<lb n="0214c16"/>耳。</p>
<p id="pX08p0214c1602" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無著之扶五性者無著所造顯揚論第三
<lb n="0214c17"/>云可救者謂三乘寂滅法性不可救者謂無三乘
<lb n="0214c18"/>寂滅法性其不定性從在三乘之中若以此為極
<lb n="0214c19"/>則三時之義自立言龍樹之判四門者即智論開
<lb n="0214c20"/>空有兩亦雙非為四門及共般若不共般若等也。</p>
<lb n="0214c21"/>
<p id="pX08p0214c2101">疏後魏菩提流支者即北朝元魏時也揀於曹魏故
<lb n="0214c22"/>云後魏姓托䟦都雲中至孝文帝時遷都洛陽改姓
<lb n="0214c23"/>元氏復名元魏菩提流支此云覺希亦名道希亦名
<lb n="0214c24"/>覺愛北印度人徧通三藏妙入總持志在弘法廣流
<lb n="0215a01"/>視聽宣武永平元年歲次戊子至洛陽武帝親慰勞
<lb n="0215a02"/>住永寧寺供給七百梵僧以流支為譯匠凡譯經論
<lb n="0215a03"/>三十九部梵本萬夾筆授草本滿一間屋洞善方言
<lb n="0215a04"/>兼工雜術常坐井口操罐置空或呪井令涌酌而為
<lb n="0215a05"/>用言同時報萬者報者告也探玄記第一并教義云
<lb n="0215a06"/>留支立如來一音但隨根異而今疏云者應是流支
<lb n="0215a07"/>義亦不定互說不同今且敘一邊耳。</p>
<lb n="0215a08"/>
<p id="pX08p0215a0801">疏二姚秦羅什等者姚秦亦若後秦以符堅號前秦
<lb n="0215a09"/>也姓姚氏正姚興時也具云鳩摩羅什此云童壽東
<lb n="0215a10"/>印土人父以聰敏見稱龜茲王聞以女妻之而生於
<lb n="0215a11"/>什什居胎日母增慧辯七歲出家日誦千偈義旨亦
<lb n="0215a12"/>通至年九歲與外道論義辨挫其邪鋒咸皆愧伏年
<lb n="0215a13"/>十二有阿羅漢奇之謂其母曰常守護之若年三十
<lb n="0215a14"/>五不破戒者當大興佛法度無數人又習五明論四
<lb n="0215a15"/>韋陀典陰陽星筭必窮其妙後習大乘數破外道遠
<lb n="0215a16"/>近諸國咸謂神異母生什後亦即出家聰拔眾尼得
<lb n="0215a17"/>第三果什既受具母謂之曰方等深教應大闡秦都
<lb n="0215a18"/>於汝自身無利如何什曰菩提之行利物亡軀大化
<lb n="0215a19"/>必行鑪鑊無恨從此<anchor xml:id="begd1e30485"/>已<anchor xml:id="endd1e30485"/>後廣誦大乘洞其祕奧西域
<lb n="0215a20"/>諸王請什講說必長跪座側命什踏而登之符堅建
<lb n="0215a21"/>元九年歲在丁丑太史奏云有德星現外國當有大
<lb n="0215a22"/>德智人入輔中國堅曰朕聞西有羅什襄陽有道安
<lb n="0215a23"/>將非此耶後爰遣將軍呂光率兵七萬西伐龜茲得
<lb n="0215a24"/>什同歸至涼州聞堅為姚長所害因據西涼亦請什
<lb n="0215b01"/>同留至姚興弘始三年興滅西涼得什方入長安秦
<lb n="0215b02"/>主興厚加禮之延西明閣及逍遙園別舘安置敕僧
<lb n="0215b03"/>叡等八百沙門諮受什旨興卑萬乘之心尊三寶之
<lb n="0215b04"/>教於草堂寺共三千僧手執舊經而參定之莫不精
<lb n="0215b05"/>究洞其深旨時有僧叡甚嘉什所譯經叡並參正凡
<lb n="0215b06"/>譯經論九十八部。</p>
<lb n="0215b07"/>
<p id="pX08p0215b0701" rend="margin-left:1em">鈔則順下出現品等者經云應知如來音聲遍至
<lb n="0215b08"/>普遍無量諸音聲故
(䟽云一隨類音)
隨其心樂皆令歡喜
<lb n="0215b09"/>說法明了故
(二隨樂欲音)
隨其信解皆令歡喜心得清
<lb n="0215b10"/>涼故
(三隨根解音)
化不失時所應聞者無不聞故
(四隨時音)
<lb n="0215b11"/>無生無滅如呼響故
(五外隨緣如我無生滅)
無主修集一切
<lb n="0215b12"/>業所起故
(六內集緣成何有主宰)
甚深難可度量故
(七非一非多能
<lb n="0215b13"/>一能多故甚深也)
無邪曲法界所生故
(八純稱法界故)
無斷絕普
<lb n="0215b14"/>入法界故
(九橫入無斷故)
無變易至於究竟故
(十竪歸一極上即圓
<lb n="0215b15"/>音十義也)
復有十喻如教迹中<anchor xml:id="begd1e30577"/>已<anchor xml:id="endd1e30577"/>辨言六句融通者次
<lb n="0215b16"/>經云應知如來音聲非量非無量非主非無主非
<lb n="0215b17"/>示非無示疏云一莫窮其邊故非量二隨根隨時
<lb n="0215b18"/>有聞不聞故非無量三多緣集故非有主四純一
<lb n="0215b19"/>法界生故非無主五當體無生故無能示六巧顯
<lb n="0215b20"/>義理故非無示言初師善口天女等者即第四喻
<lb n="0215b21"/>合前第三隨根解音也言後師順如水一味等者
<lb n="0215b22"/>即第六眾水一味喻第八無邪曲音經云譬如眾
<lb n="0215b23"/>水同一味隨器異故水有差別水無念慮亦無分
<lb n="0215b24"/>別佛音亦爾一解脫味隨根差別言齊楚俱失者
<lb n="0215c01"/>有二說一云莊子徐無鬼篇云齊人蹢子於宋者
<lb n="0215c02"/>其命閽也不以完
(疏云閽守門也齊之人棄蹢其子於宋仍命守門者形全自以
<lb n="0215c03"/>為是)
不其求鈃鐘以束縛其求唐子也而未始出域
<lb n="0215c04"/>有遺類
(鈃音形小鐘也唐亡失也求覔亡子而不出境域束縛鈃鐘恐其損壞貴器以為不
<lb n="0215c05"/>慈遺其氣類亦言我是)
夫楚人寄而蹢閽者夜半於無人之
<lb n="0215c06"/>時而與舟人鬪未始離於岑
(岸也)
而足以造於怨也
<lb n="0215c07"/>
(楚郢之人因子客寄近於江濱之側救蹢守門之家夜半無人之時輙入他人舟上而舟未離岑岸<anchor xml:id="begd1e30636"/>已<anchor xml:id="endd1e30636"/>共
<lb n="0215c08"/>舟人鬪打不懷恩德更造怨辭亦云我是慧子之徒此之類也)
二云即子虗上林
<lb n="0215c09"/>二賦之意初子虗賦中誇楚之雲夢高奢顯侈而
<lb n="0215c10"/>焉有先生又說齊地之大云吞若雲夢者八九於
<lb n="0215c11"/>其胷中曾不蔕芥此齊楚相誇則今云互不相許
<lb n="0215c12"/>也至上林賦初云亡是公听然而笑曰楚則失矣
<lb n="0215c13"/>齊亦未為得也
(此則齊楚俱失也)
且夫齊楚之事又焉足
<lb n="0215c14"/>道乎君未觀夫巨麗也獨不聞天子之上林乎
(云
<lb n="0215c15"/>云)
此則並奪之也二釋隨取但取其並奪之喻耳
<lb n="0215c16"/>以此二師既不通達十義無礙六句融通故並奪
<lb n="0215c17"/>之然此猶縱其各得圓音一義猶半奪也又並為
<lb n="0215c18"/>教本下望於分教圓音但是說教之本非即是教
<lb n="0215c19"/>又都奪之可知。</p>
<lb n="0215c20"/>
<lb n="0215c21"/>華嚴懸談會玄記卷第十六<lb n="0215c22"/>
<lb n="0215c23"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0215c24"/>憤<p id="pX08p0215c2402" type="inline">
(扶粉切懣也)
。</p>謇<p id="pX08p0215c2408" type="inline">
(居件切難乞吃也)
。</p>儳<p id="pX08p0215c2416" type="inline">
(仕咸切儳互不齊也)
。</p>詁<p id="pX08p0215c2425" type="inline">
(姑五切訓古言也)
。</p>
<lb n="0216a01"/>撓<p id="pX08p0216a0102" type="inline">
(女巧切攪也)
。</p>挹<p id="pX08p0216a0108" type="inline">
(於入切酌也)
。</p>驂<p id="pX08p0216a0114" type="inline">
(音參)
。</p>迤<p id="pX08p0216a0117" type="inline">
(音以)
。</p>邐<p id="pX08p0216a0120" type="inline">
(音里)
。</p>賖<p id="pX08p0216a0123" type="inline">
(式車切不交也又遠
<lb n="0216a02"/>也)
。</p>侮<p id="pX08p0216a0203" type="inline">
(亡甫切侮慢也)
。</p>龜茲<p id="pX08p0216a0211" type="inline">
(上音丘國名也)
。</p>鑪<p id="pX08p0216a0218" type="inline">
(落胡切鑪冶也)
。</p>鑊<p id="pX08p0216a0225" type="inline">
(胡郭切鼎鑊也)
。</p>翌<lb n="0216a03"/>
<p id="pX08p0216a0301">
(與職切明日也)
。</p>閽<p id="pX08p0216a0308" type="inline">
(呼昆切守門也)
。</p>蹢<p id="pX08p0216a0315" type="inline">
(呈亦反投也)
。</p>蔕<p id="pX08p0216a0321" type="inline">
(勅戒切)
。</p>听<p id="pX08p0216a0325" type="inline">
(魚謹切)
。</p>
<lb n="0216a04"/>
<lb n="0216a05"/>
<lb n="0216a06"/>
<lb n="0216a07"/>華嚴懸談會玄記卷第十七<lb n="0216a08"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0216a09"/>
<p id="pX08p0216a0901">疏西秦曇牟讖者西秦即乞伏氏或云乞佛氏
(姓也)
據
<lb n="0216a10"/>金城苑川自號西秦當晉武帝大元十二年立號曇
<lb n="0216a11"/>牟讖亦云摩讖無讖此云法豐以道法豐盛故為名
<lb n="0216a12"/>即中印土人別傳云是伊波勒菩薩六歲出家日誦
<lb n="0216a13"/>萬言初學小乘五明諸論後因遇白頭禪師教以大
<lb n="0216a14"/>乘十旬
(或云十日)
交諍方悟大旨遂得樹皮涅槃經本因
<lb n="0216a15"/>專大乘讖明解呪術所向皆驗西域號為大神呪師以
<lb n="0216a16"/>北涼沮渠蒙遜玄始元年歲次壬子至姑臧賷涅槃
<lb n="0216a17"/>經前分十卷并菩薩戒止於傳舍慮失經本枕之而
<lb n="0216a18"/>臥夜乃有神牽讖墮地謂盜如是三夕乃聞空中聲
<lb n="0216a19"/>曰此是如來解脫之藏何為枕之讖慚悟乃安高處
<lb n="0216a20"/>果有盜者夜捉提舉竟不能勝明旦讖持不以為重
<lb n="0216a21"/>盜謂聖人悉來拜謝而蒙遜
(北涼王名也)
聞讖名厚遇請
<lb n="0216a22"/>譯遂以玄始三年歲次甲寅起譯至十年辛酉譯大
<lb n="0216a23"/>般涅槃等經二十三部然初譯涅槃品數未足更至
<lb n="0216a24"/>于闐得經中分復詣姑臧譯之後又遣使于闐尋得
<lb n="0216b01"/>後分續譯為三十三卷後以呪袪疫鬼出境遜益加
<lb n="0216b02"/>敬事至承玄二年蒙遜濟河伐乞佛暮末於抱罕
(即西
<lb n="0216b03"/>秦也)
以世子興國為前驅為末軍所敗擒興國焉後乞
<lb n="0216b04"/>佛失守暮末與興俱獲於赫連定定後為吐谷軍所
<lb n="0216b05"/>破興國遂為亂兵所殺遜大怒謂事佛無應即遣斥
<lb n="0216b06"/>沙門讖又格言致諫乃止時魏虜托䟦燾聞讖道術
<lb n="0216b07"/>遣使迎請但告遜曰若不遣讖即便加兵遜既事讖
<lb n="0216b08"/>未忍聽去後又遣太常高公李順策拜蒙遜為使持
<lb n="0216b09"/>節侍中都督涼州西域諸軍使太傅驃騎大將軍涼
<lb n="0216b10"/>州牧涼王加九錫之禮又命遜曰聞彼有曇牟讖法
<lb n="0216b11"/>師博通多識羅什之流祕呪神驗澄公之疋朕思欲
<lb n="0216b12"/>講道可驛送之遜與李順醼曰天子信納<g ref="CB02439"/>言苟見
<lb n="0216b13"/>促迫前遣遠求留曇無讖而今更來徵索此是門師
<lb n="0216b14"/>當與之俱死每不惜殘年人生一死詎覺幾時順曰
<lb n="0216b15"/>王頴誠先著遣愛子入待朝廷欽王忠續故顯加殊
<lb n="0216b16"/>禮而王以此一胡道人虧山岳之功不忍一朝之忿損
<lb n="0216b17"/>由來之美豈朝廷相待之厚竊為大王不取遜曰太
<lb n="0216b18"/>常口美如蘇秦恐情不副詞耳遜終吝讖不遣至遜
<lb n="0216b19"/>義和三年二月讖固請西行更尋涅槃後分遜忿其
<lb n="0216b20"/>欲去乃密圖害之偽以資糧發遣厚賜寶貨臨發之
<lb n="0216b21"/>日讖乃流涕謂眾曰讖業對將至眾聖不能救矣以
<lb n="0216b22"/>本有心誓義不容停比發遜果遣刺客於路害之春
<lb n="0216b23"/>秋四十九
(准此則元在北涼今疏謂在西秦再詳)
言立半滿教者纂玄
<lb n="0216b24"/>云依涅槃經判一代聖教不離半滿謂初直明華嚴
<lb n="0216c01"/>之滿開半次方等形半明滿次般若待半明滿次法
<lb n="0216c02"/>華捨半明滿始則從滿開半終則廢半歸滿故知一
<lb n="0216c03"/>代聖教其唯半滿言隨遠法師者即大遠也名慧遠
<lb n="0216c04"/>姓李燉煌人述持地疏五卷華嚴疏七卷涅槃疏十
<lb n="0216c05"/>卷維摩勝鬘等皆有所述又製華嚴十地記十卷夢
<lb n="0216c06"/>登須彌四顧周望唯見海水又見佛像身色紫金在
<lb n="0216c07"/>寶樹下北首而臥體有塵埃遠初見禮敬後以衣拂
<lb n="0216c08"/>周徧光淨覺知所撰文疏頗順化之益今判半滿依
<lb n="0216c09"/>彼涅槃疏云爾。</p>
<lb n="0216c10"/>
<p id="pX08p0216c1001" rend="margin-left:1em">鈔但順通相之意者但順一代時教通途形相不
<lb n="0216c11"/>出大小故。</p>
<lb n="0216c12"/>
<p id="pX08p0216c1201">疏隋延等者高僧傳云延幽居靜志欲著涅槃疏夜
<lb n="0216c13"/>夢有人被於白服乘於白馬𩦲尾拂地而談授經旨
<lb n="0216c14"/>延手執馬𩦲與之清論覺後謂馬鳴菩薩授我義端
<lb n="0216c15"/>執𩦲知其宗旨便述成疏卷軸放光塔中舍利放光
<lb n="0216c16"/>明三日三夜合境望光皆來拜謁遂於延興寺講之
<lb n="0216c17"/>天雨四華等。</p>
<lb n="0216c18"/>
<p id="pX08p0216c1801" rend="margin-left:1em">鈔半滿順違即此順違者謂頓即前滿漸中二乘
<lb n="0216c19"/>是半大乘是滿雖有二大乘於中不分權實故成
<lb n="0216c20"/>違也探玄記第一云遠公亦立頓漸二教與延公同。</p>
<lb n="0216c21"/>
<p id="pX08p0216c2101">疏唐初等者探玄記第一云如江南敏法師印法師
<lb n="0216c22"/>等華嚴疏中說。</p>
<lb n="0216c23"/>
<p id="pX08p0216c2301" rend="margin-left:1em">鈔華嚴梵網等者此恐後人悞添梵網二字以下
<lb n="0216c24"/>正申難處全不言梵網故教義及廣略鈔疏亦只
<lb n="0217a01"/>言華嚴故問探玄記第一云如華嚴等梵網既在
<lb n="0217a02"/>華藏舍那佛說明亦平道答探玄記說彼師自釋
<lb n="0217a03"/>四異中此平道是舍那十身所說豈梵網經是十
<lb n="0217a04"/>身說耶又眾異云極位同說即華嚴中文殊普賢
<lb n="0217a05"/>與佛同說豈梵網經佛與菩薩同說耶而言等者
<lb n="0217a06"/>即等取修慈經金剛鬘經等言對治行法等者如
<lb n="0217a07"/>對治貪作不淨觀等評曰上刊定之意以如來藏
<lb n="0217a08"/>性真常之理名為平道以四諦緣生隨順調伏對
<lb n="0217a09"/>治行法等名為屈曲故作是難也。</p>
<p id="pX08p0217a0914" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又一時頓
<lb n="0217a10"/>演下第二義答上則稱性此則頓宣既一切法門
<lb n="0217a11"/>並一時頓說平道之義尤彰問圓覺疏云本末無
<lb n="0217a12"/>遮頓演說鈔云所說末皆是即本之末未曾遮本
<lb n="0217a13"/>說本皆是即末之本未曾遮末本末俱說相即無
<lb n="0217a14"/>礙此得為平道否答雖本末相即要須泯末歸本
<lb n="0217a15"/>亦屈曲收不同華嚴若本若末皆是海印定中同
<lb n="0217a16"/>時頓演無盡無盡等。</p>
<p id="pX08p0217a1609" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又說隨眾生者疏外更
<lb n="0217a17"/>進義答即指餘教隨根意以法逐機差務在益物
<lb n="0217a18"/>調生故問彼引普賢行品經文具云佛子如向所
<lb n="0217a19"/>演此但隨眾生根器所宜略說如來少分境界
<lb n="0217a20"/>本疏云指前差別因果逐根就病未盡法源故名
<lb n="0217a21"/>少分則指當經何云非此經中是隨根說答今且
<lb n="0217a22"/>約揀義故作是說故名號品云十方世界一切諸
<lb n="0217a23"/>佛知諸眾生樂欲不同隨其所應說法調伏欲分
<lb n="0217a24"/>曲平之異故問說華嚴時未有餘教何言餘處隨
<lb n="0217b01"/>機答有二義一約本末同時亦有隨根教故二約
<lb n="0217b02"/>依本起末不妨後時有隨機故。</p>
<lb n="0217b03"/>
<p id="pX08p0217b0301" rend="margin-left:1em">鈔不同華嚴權實齊彰者圓必攝四豈可不具權
<lb n="0217b04"/>耶問如下云權實齊明如諸般若此亦平道不答
<lb n="0217b05"/>般若雖權實齊明而不相即故當屈曲也。</p>
<p id="pX08p0217b0517" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若
<lb n="0217b06"/>同若異等者同謂一乘異謂三乘空不空等者等
<lb n="0217b07"/>常無常等問如涅槃云空者所謂生死不空者所
<lb n="0217b08"/>謂大涅槃等豈非空不空等一時頓演耶若爾亦
<lb n="0217b09"/>應云平道教答涅槃雖空不空常無常等雙明要
<lb n="0217b10"/>皆會異
(無常苦空)
同歸常住不同華嚴全性全相措舉
<lb n="0217b11"/>一法即同無盡。</p>
<lb n="0217b12"/>
<p id="pX08p0217b1201" rend="margin-left:1em">鈔日月燈明佛等者法華序品說昔日月燈明佛
<lb n="0217b13"/>
(玄讚云日有二能一導明二成熟月有二能一除熱二清涼燈有二能一破暗二傳照顯佛能導迷至覺
<lb n="0217b14"/>成器熟根除煩惱之熱得涅槃之涼永破愚痴化生傳法表此義也故立其名楞嚴搜玄抄云名日月燈
<lb n="0217b15"/>者喻三智也謂一切智道種智一切種智三智備足亦三德圓滿也)
為眾說法華經
<lb n="0217b16"/>六十小劫<anchor xml:id="begd1e31172"/>已<anchor xml:id="endd1e31172"/>便云如來於今日中夜而般涅槃等
<lb n="0217b17"/>古德解意於六十小劫最後一日晨旦說經竟中
<lb n="0217b18"/>夜便滅度故涅槃經或不說也又迦葉佛時亦爾
<lb n="0217b19"/>悉不說涅槃今此時根鈍故於法華後更說涅槃。</p>
<lb n="0217b20"/>
<p id="pX08p0217b2001" rend="margin-left:1em">▲鈔究竟不破者以一乘根未熟故則法華或不
<lb n="0217b21"/>說也問法華華嚴同是一乘既唯說三乘則應不
<lb n="0217b22"/>說華嚴則華嚴亦成屈曲之教答此約機未熟故
<lb n="0217b23"/>不說法華破三華嚴稱性不妨徧說豈以約機而
<lb n="0217b24"/>難稱性耶若無稱性一乘為本約機三乘之末從
<lb n="0217c01"/>何所流故法華雖說一乘乃名破異一乘須就機
<lb n="0217c02"/>而說華嚴明真體一乘以稱性故無有國土不說
<lb n="0217c03"/>例如本末差別門中始終俱三終至涅槃亦唯三
<lb n="0217c04"/>乘豈妨華嚴常說徧說耶。</p>
<p id="pX08p0217c0411" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔我不見下即十地
<lb n="0217c05"/>品既常既徧故為平道法華涅槃雖是一乘亦不
<lb n="0217c06"/>言常說徧說。</p>
<lb n="0217c07"/>
<p id="pX08p0217c0701" rend="margin-left:1em">鈔發心品中亦同此說者經云汝說此法時有萬
<lb n="0217c08"/>佛剎微塵數菩薩發菩提心我等諸佛悉授其記
<lb n="0217c09"/>於當來世過千不可說無邊劫同一劫中而得作
<lb n="0217c10"/>佛皆號清淨心如來
(疏釋如前<anchor xml:id="begd1e31235"/>已<anchor xml:id="endd1e31235"/>引)
出現品亦云我亦與
<lb n="0217c11"/>授記於當來世經不可說佛剎微塵數劫皆得成
<lb n="0217c12"/>佛同號佛殊勝境界。</p>
<p id="pX08p0217c1209" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔恐有破云下名號品云
<lb n="0217c13"/>或名釋迦或名遮那似涉疑故應曲平二教其主
<lb n="0217c14"/>不異故今通云下意云若約當經二身相融若約
<lb n="0217c15"/>餘經但約化身以當經具於十身總得具別別不
<lb n="0217c16"/>具總故二主異問涅槃豈不說吾今此身即是常
<lb n="0217c17"/>身法身答縱許互融亦但約理事無礙義說曾不
<lb n="0217c18"/>說言十身無礙等問圓覺經標婆伽婆彼疏釋為
<lb n="0217c19"/>報化不分之身今何言是釋迦化身說耶答以少
<lb n="0217c20"/>從多故又以十身揀故。</p>
<lb n="0217c21"/>
<p id="pX08p0217c2101" rend="margin-left:1em">鈔餘處王城舍衛者謂說餘經處王舍城祇闍崛
<lb n="0217c22"/>山舍衛國給孤獨園等未曾言是華藏中娑婆亦
<lb n="0217c23"/>但教說不直明剎體今說此經七處於自宗中有
<lb n="0217c24"/>二義故得同華藏言亦是華藏界中第十三重者
<lb n="0218a01"/>即最中央剎種二十重中第十三重也如前圖示
<lb n="0218a02"/>問既只在中豈是同耶答餘經不明娑婆在華藏
<lb n="0218a03"/>中則一向局故今明華藏之內娑婆如莊嚴城中
<lb n="0218a04"/>舉一小室同一城故問如法華說三變土由八方
<lb n="0218a05"/>嚴淨圓覺佛地等經皆居淨土中說亦非娑婆界
<lb n="0218a06"/>內豈非平道教耶答以少從多故又法華正宗分
<lb n="0218a07"/>但是娑婆木樹草座說至流通分欲容分身佛變
<lb n="0218a08"/>為淨土仍有分限亦不言華藏又圓覺等縱是淨
<lb n="0218a09"/>土但是隨機別設淨土亦不言華藏本剎故佛地
<lb n="0218a10"/>經為地上菩薩說佛地功德故在三界外受用土
<lb n="0218a11"/>中不言即華藏等故。</p>
<lb n="0218a12"/>
<p id="pX08p0218a1201" rend="margin-left:1em">鈔豈非菩薩之器者反顯是菩薩之器也又況此
<lb n="0218a13"/>經初發心時便成正覺正覺尚成況不是菩薩耶
<lb n="0218a14"/>既是菩薩何所難哉問若有難云此經唯被菩薩
<lb n="0218a15"/>者何故第九會中却有聲聞此云何通答彼中列
<lb n="0218a16"/>聲聞者有二意一寄對顯法故為示如聾如盲顯
<lb n="0218a17"/>法深勝也二文殊出會所攝六千比丘等非是前
<lb n="0218a18"/>所列眾中唯菩薩故。</p>
<p id="pX08p0218a1809" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔其說異下謂所說一事
<lb n="0218a19"/>一義一品一會皆結通十方一切世界皆同此說
<lb n="0218a20"/>主伴具足他經所無無可涉疑難之處他又不破
<lb n="0218a21"/>故此不救。</p>
<lb n="0218a22"/>
<p id="pX08p0218a2201" rend="margin-left:1em">鈔一教門儀式異等者此一中別分六義一全依
<lb n="0218a23"/>海印無出定入定故下經雖說入出皆隨機感見
<lb n="0218a24"/>以動靜唯物聖豈然乎曾無出入問淨名豈不亦
<lb n="0218b01"/>云不定不亂答彼曾不說海印玄微故問大集經
<lb n="0218b02"/>中豈不亦說海印定耶答彼雖說之德用不具賢
<lb n="0218b03"/>首品鈔云大集等三賢位中能現八相故得海印
<lb n="0218b04"/>依此經中具十義故且如九十二義若非德相為
<lb n="0218b05"/>是何耶具如前引二一時頓演一語言中演說無
<lb n="0218b06"/>邊契經海等故三放光數目一多異
(一多二字屬上放光)
現
<lb n="0218b07"/>相品云即於面門眾齒之間放佛剎塵數光一一
<lb n="0218b08"/>復有佛剎塵數光以為眷屬異與餘教如法華唯
<lb n="0218b09"/>放一白毫光等四集眾通局異
(通局二字屬上集眾)
次經云
<lb n="0218b10"/>其光普照十方各有一億佛剎塵數世界海有十
<lb n="0218b11"/>億佛剎塵數菩薩一一各有世界海微塵數菩薩
<lb n="0218b12"/>圍繞而來集會等五請有言念答有現相及言異
<lb n="0218b13"/>等字等取義有九句與餘教不具此請答故異也
<lb n="0218b14"/>六道場莊嚴勝劣異廣博嚴麗極於空界有重重
<lb n="0218b15"/>諸供養雲略列各有百萬億為量等
(具如妙嚴品及現相品也)
。</p>
<lb n="0218b16"/>
<p id="pX08p0218b1601" rend="margin-left:1em">▲鈔二所詮理致異此下釋文之中多唯約平道
<lb n="0218b17"/>說形對屈曲之彰其異思之可了。</p>
<p id="pX08p0218b1714" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三成佛遲
<lb n="0218b18"/>速異者發心品疏云起信則以若遲若速皆為方
<lb n="0218b19"/>便此宗則以楷定為權略有四類遲速自在義如
<lb n="0218b20"/>前引言或唯一念者如初發心時便成正覺等如
<lb n="0218b21"/>發心品說或無量劫亦如上引法界品等說但念
<lb n="0218b22"/>劫圓融遲速自在不定同瑜伽起信等三祇實成
<lb n="0218b23"/>及初發心住現八相應化之佛故非實成也或屈
<lb n="0218b24"/>曲中三祇是遲應化六年故速也。</p>
<p id="pX08p0218b2414" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四見佛通
<lb n="0218c01"/>局異下此經之根三賢十地皆見十身無礙佛不
<lb n="0218c02"/>同餘教地前但見大小化身入地方見佗報等。</p>
<p id="pX08p0218c0219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0218c03"/>鈔始成即說下問與前一時頓演何別答前說一
<lb n="0218c04"/>時且為對前後次第以時不同今雖標始成即說
<lb n="0218c05"/>乃具明十重之時也三七等如前。</p>
<p id="pX08p0218c0514" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔六見境寬
<lb n="0218c06"/>狹異者約所化人所見有異言地獄天子者經云
<lb n="0218c07"/>得十種清淨眼等又彼經云如以億那由他佛剎
<lb n="0218c08"/>碎為微塵一塵一剎復以爾許塵數佛剎為塵如
<lb n="0218c09"/>是微塵持以東行過爾許世界乃下一塵如是東
<lb n="0218c10"/>行盡此微塵南西北方四維上下亦復如是十方
<lb n="0218c11"/>所有世界若著微塵及不著者悉成一佛國土又
<lb n="0218c12"/>以千億佛剎塵數如上所說廣大佛剎抹為微塵
<lb n="0218c13"/>以此微塵依前譬喻一一下盡乃至集成一佛國
<lb n="0218c14"/>土復抹為塵如是次第展轉至八十反寶手若人
<lb n="0218c15"/>聞此譬喻而生信者我授彼人無上菩提記等如
<lb n="0218c16"/>是一切廣大佛剎所有微塵清淨金剛轉輪王位
<lb n="0218c17"/>菩薩業報清淨肉眼於一念中悉能明見亦見百
<lb n="0218c18"/>億廣大佛剎數佛如玻璃鏡光照十佛剎微塵數
<lb n="0218c19"/>世界疏云菩薩頓證未轉凡身清淨肉眼見如是
<lb n="0218c20"/>境肉眼尚爾餘眼玄妙不可說也如玻璃下明見
<lb n="0218c21"/>之相以無心無去來故言六千比丘則得三昧名
<lb n="0218c22"/>無礙眼故經云悉見十方無量無邊一切世界種
<lb n="0218c23"/>種差別亦見一切世界微塵等言不具三千者離
<lb n="0218c24"/>世間品鈔云凡夫肉眼見百由旬二乘肉眼同凡
<lb n="0219a01"/>夫見如大品說菩薩肉眼極遠見三千界如來肉
<lb n="0219a02"/>眼與菩薩同見境分明等。</p>
<p id="pX08p0219a0211" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔七因果行位等者
<lb n="0219a03"/>如前彰地位及說勝行中廣辨。</p>
<p id="pX08p0219a0313" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔八此經語廣
<lb n="0219a04"/>則無量乘語深則一乘一多無礙故不同無漏定
<lb n="0219a05"/>立三乘兼有漏定立五乘也。</p>
<p id="pX08p0219a0512" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔塵塵剎剎下隨
<lb n="0219a06"/>好品說一隨好中常放四十種光一光照億那由
<lb n="0219a07"/>他佛剎塵數世界隨諸眾生種種業行種種欲樂
<lb n="0219a08"/>皆令成就一光既爾況四十光耶一隨好尚爾況
<lb n="0219a09"/>十蓮華藏塵數之相各有多隨好耶故利益無盡
<lb n="0219a10"/>餘教雖說利益多劣於此故云勝劣異耳。</p>
<p id="pX08p0219a1017" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔諸
<lb n="0219a11"/>佛親護者發心品等說證法塵數諸佛親護窮未
<lb n="0219a12"/>來際不同餘教小乘雜類等護持。</p>
<p id="pX08p0219a1214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔過此更有
<lb n="0219a13"/>者如親起十因異疎起十緣異所起教體異所顯
<lb n="0219a14"/>宗趣異等故云多異也。</p>
<lb n="0219a15"/>
<p id="pX08p0219a1501" rend="margin-left:1em">鈔既不判等者違理可知問上遮他破今何自破
<lb n="0219a16"/>答以無過處破有過此妄破也今破有過處非妄
<lb n="0219a17"/>破也其猶病者患熱愚醫言是冷疾豈名識病智
<lb n="0219a18"/>醫授以涼藥豈非允當疏隱士劉虬等者姓劉名
<lb n="0219a19"/>虬字百龍形雖隱俗道高真侶傳云初發心菩薩
<lb n="0219a20"/>也言鹿苑者佛昔為鹿王時林中多鹿一日一鹿
<lb n="0219a21"/>以供人王之膳鹿王以身代一姙鹿人王重其至
<lb n="0219a22"/>德遂施林苑與鹿名為鹿苑佛於此處初為五比
<lb n="0219a23"/>丘說法不忘其本仍名鹿苑也言雙林者佛涅槃
<lb n="0219a24"/>時於四雙八隻林樹之間說涅槃經故云爾也。</p>
<lb n="0219b01"/>
<p id="pX08p0219b0101" rend="margin-left:1em">鈔前來以引者日照高山喻以證頓義如為教本
<lb n="0219b02"/>中<anchor xml:id="begd1e31544"/>已<anchor xml:id="endd1e31544"/>引慈龍降雨證漸義前無引文之處若約義
<lb n="0219b03"/>引即為教本中<anchor xml:id="begd1e31552"/>已<anchor xml:id="endd1e31552"/>引故經云如摩那斯
(此云慈心或云意慈)
<lb n="0219b04"/>龍王將欲降雨未便即降先起大雲彌覆虗空凝
<lb n="0219b05"/>停七日待諸眾生作務究竟何以故彼大龍王有
<lb n="0219b06"/>慈悲心不欲惱亂諸眾生故過七日<anchor xml:id="begd1e31570"/>已<anchor xml:id="endd1e31570"/>降微細雨
<lb n="0219b07"/>普潤大地佛亦如是將降法雨未便即降先興法
<lb n="0219b08"/>雲成熟眾生令其心無驚怖待其熟<anchor xml:id="begd1e31581"/>已<anchor xml:id="endd1e31581"/>然後普降
<lb n="0219b09"/>甘露法雨演說微妙甚深善法漸漸滿足一切智
<lb n="0219b10"/>智無上法味疏云漸降成熟喻先小後大即是漸
<lb n="0219b11"/>圓。</p>
<lb n="0219b12"/>
<p id="pX08p0219b1201">疏南中諸師者天台云南謂南朝即京江之南也以
<lb n="0219b13"/>當宋齊梁陳之間諸師以此四代皆都建康而曰南
<lb n="0219b14"/>朝故也略抄第二云齊梁晉宋之間南中諸師也。</p>
<lb n="0219b15"/>
<p id="pX08p0219b1501">疏六年之內者玄義云成道之年即說鴦崛摩羅經
<lb n="0219b16"/>言偏方不定者非正所談故名曰偏方者法也即偏
<lb n="0219b17"/>法也或偏者傍也正說小時傍說大法故云偏方。</p>
<lb n="0219b18"/>
<p id="pX08p0219b1801" rend="margin-left:1em">鈔波斯匿者此云和悅末利此名為鬘有德曰夫
<lb n="0219b19"/>人夫人之女摩利室羅此云勝鬘以相好勝母故
<lb n="0219b20"/>或王讚此女妙勝華鬘故以名也娉與阿闍世王
<lb n="0219b21"/>為新婦相去千里彼初無佛法時佛初成道未久
<lb n="0219b22"/>於祇洹說法夫人見佛聞法生信王亦受化遂憶
<lb n="0219b23"/>女聰明寄書嘆云此有佛出廣嘆功德女得母書
<lb n="0219b24"/>則說偈言今聞佛音聲世所未聞有所言真實者
<lb n="0219c01"/>我今應供養仰惟佛世尊普為世間出亦應垂哀
<lb n="0219c02"/>愍必今我得見即生此念時佛於空中現普放大
<lb n="0219c03"/>光明現於無比身勝鬘及眷屬頭面接足禮等。</p>
<lb n="0219c04"/>
<p id="pX08p0219c0401" rend="margin-left:1em">鈔金光明經既非第一頓教等者據天台光明玄
<lb n="0219c05"/>義云舊明此經非會三非褒貶非無相不列同聞
<lb n="0219c06"/>眾但云是時如來遊於無量甚深法性等既無常
<lb n="0219c07"/>隨等眾故非次第之教也若爾既信相疑佛壽八
<lb n="0219c08"/>十入滅豈非末後明常住耶答據真諦云此經是
<lb n="0219c09"/>法華之後涅槃之前九十日說引涅槃云佛告波
<lb n="0219c10"/>旬却後三月吾當涅槃信相聞斯知八十應滅
(以真
<lb n="0219c11"/>諦但立三法輪從三十年後皆持法輪攝故法華光明至涅槃皆持法輪不同南中第五方明常住也)
<lb n="0219c12"/>據此則光明在法華之後涅槃之前退非同歸進
<lb n="0219c13"/>非常住故屬不定收也若天台判屬方等部收却
<lb n="0219c14"/>在般若之前會解以約前義為不定今詳抄意似
<lb n="0219c15"/>約後義為不定也以在有相之後無相之前而說
<lb n="0219c16"/>常住故云不定。</p>
<lb n="0219c17"/>
<p id="pX08p0219c1701" rend="margin-left:1em">鈔二種如來藏者經云世尊有一種如來藏空智
<lb n="0219c18"/>世尊空如來藏若離若脫若異一切煩惱妄染本
<lb n="0219c19"/>空世尊不空如來藏過於恒沙不離不脫不異心
<lb n="0219c20"/>鏡鈔釋云一切不相離也一德之中具含萬德不
<lb n="0219c21"/>遺脫也體常無邊不改異也不思議佛法性德本
<lb n="0219c22"/>具即佛性妙理也言又歎佛三身者即勝鬘夫人
<lb n="0219c23"/>讚佛偈也如來妙色身世間無與等無比不思議
<lb n="0219c24"/>是故今敬禮
(則讚化身)
如來色無盡智慧亦復然
(讚報身也)
<lb n="0220a01"/>一切法常住是故今歸依
(讚法身也)
了一切法即常住
<lb n="0220a02"/>性即見聞覺知等無非法身敬禮化身影取三身
<lb n="0220a03"/>皆敬禮歸依法身影取三身皆歸依敬禮但約投
<lb n="0220a04"/>誠措想由其暫爾故歸依言願從今身盡未來際
<lb n="0220a05"/>故二不同法苑有七義揀別不能具引。</p>
<lb n="0220a06"/>
<p id="pX08p0220a0601" rend="margin-left:1em">鈔廣說法身常住者經云法身者非是行法故異
<lb n="0220a07"/>無有故是自本故猶如虗空故說為常乃至廣說
<lb n="0220a08"/>
(云云)
。</p>
<lb n="0220a09"/>
<p id="pX08p0220a0901">疏或分為二即是半滿者此與無讖名同彼通此局
<lb n="0220a10"/>以此唯就漸中分爾今不指前判人者天台法華玄
<lb n="0220a11"/>義云菩提流支明半滿教十二年前皆是半字十二
<lb n="0220a12"/>年後皆是滿字
(彼云南北通判頓漸不定三教漸中開合不同此正漸中分半滿也)
然
<lb n="0220a13"/>彼列在北地判教中今謂南中故略不指人名也。</p>
<lb n="0220a14"/>
<p id="pX08p0220a1401">疏武丘等者此敘全是玄義中文但彼云虎丘耳言
<lb n="0220a15"/>見有得道者問小乘見人空得道何言見有若見有
<lb n="0220a16"/>應同外道答有二義一云有相四諦但是調心方便
<lb n="0220a17"/>實不得道須見空時方得道也此言有者以法有也
<lb n="0220a18"/>二云二乘雖見人空而執實有能證能斷智所證理
<lb n="0220a19"/>所斷惑等之法故云見有也。</p>
<p id="pX08p0220a1912" type="inline">▲言最後雙照等者以
<lb n="0220a20"/>雙照破情計之空有不除其法故次疏云持前二故
<lb n="0220a21"/>即空有二法也法華玄義云虎丘岌公頓與不定如
<lb n="0220a22"/>前漸更為三最後雙林明一切眾生佛性等今既云
<lb n="0220a23"/>齊至法華明知法華亦常住教中收。</p>
<lb n="0220a24"/>
<p id="pX08p0220a2401">疏唐三藏者名玄奘姓陳氏漢大丘仲弓之後也洛
<lb n="0220b01"/>州緱氏人有兄素出家即長揵法師也以奘少㦬窮
<lb n="0220b02"/>酷偏意携守年十一誦維摩法華東都恒度為僧後
<lb n="0220b03"/>入蜀受學復別兄徧往參學嘗歎曰余周流吳蜀爰
<lb n="0220b04"/>逮趙魏未及周秦頗有講延率皆登踐<anchor xml:id="begd1e31788"/>已<anchor xml:id="endd1e31788"/>布之言今
<lb n="0220b05"/>雖蘊<g ref="CB05577"/>襟未吐之詞宗解籤無地若不輕生殉命誓
<lb n="0220b06"/>往華胥何能具覿成言用通神解一覩明法了義真
<lb n="0220b07"/>文要返東華傳揚聖化於是勵志得達印度於那爛
<lb n="0220b08"/>陀寺戒賢論師處留五年學瑜伽顯揚對法諸論又
<lb n="0220b09"/>停二年於鉢代多國學正量部根本論攝正法論等
<lb n="0220b10"/>却往杖林山勝軍論師居士所學唯識決擇論意義
<lb n="0220b11"/>論成無畏論等首尾二年又先於曲女城學佛使日
<lb n="0220b12"/>冐二毗婆沙於毗耶摩那三藏所經于三月後在杖
<lb n="0220b13"/>林夜夢寺內及外林邑火燒成<g ref="CB01926"/>見一金人告曰却
<lb n="0220b14"/>後十年戒日王崩印度便亂當如火湯覺<anchor xml:id="begd1e31829"/>已<anchor xml:id="endd1e31829"/>向勝軍
<lb n="0220b15"/>說之奘意方決嚴具東返
(後永皆之未戒日果死世並饑荒如夢所見驗矣)
<lb n="0220b16"/>時貞觀十九年正月二十四日屆于京郊後所翻經
<lb n="0220b17"/>論七十五部計一千三百三十五卷享壽六十五歲
<lb n="0220b18"/>序云春秋寒暑時經一十七年耳目見聞處越百十
<lb n="0220b19"/>七國雖徧參學而偏宗戒賢故依彼判三時教如下
<lb n="0220b20"/>具述時在印度造會宗論三千頌會融瑜伽中論之
<lb n="0220b21"/>旨又造制惡見論一千六百頌制十八部小乘破九
<lb n="0220b22"/>十五種外道後戒日王欲為流通於曲女城集十六
<lb n="0220b23"/>國論師斷云能破一偈當截舌為謝經十八日無敢
<lb n="0220b24"/>破者故西域稱為脂那大乘天也其見重西域也如
<lb n="0220c01"/>是況歸此國王臣欽敬亦可知也今言大同者初有
<lb n="0220c02"/>次空後中然彼通判一切此局在漸中故有異也。</p>
<lb n="0220c03"/>
<p id="pX08p0220c0301">疏真諦三藏者梵云拘羅陀陳言親依或云波羅末
<lb n="0220c04"/>陀此云真諦並梵文之名字也本西印土優禪尼國
<lb n="0220c05"/>人以梁武太清一年屆于建業頃屬梁季崩亂不果
<lb n="0220c06"/>宣傳雖翻經論拪遑靡托逮陳武永定二年七月還
<lb n="0220c07"/>返豫章又上臨川普安諸郡雖傳經論本意未申更
<lb n="0220c08"/>觀機壤遂欲泛舶往楞伽修道道俗挽留遂停南越
<lb n="0220c09"/>與前梁舊齒重覆所翻至文帝天喜四年楊都建元
<lb n="0220c10"/>寺沙門僧宗法集僧忍等並建業標領遠浮江表親
<lb n="0220c11"/>承訪問帝欣其來意乃為翻攝大乘論首尾兩年又
<lb n="0220c12"/>舶至梁安郡欲返西國學徒追逐續留至三年九月
<lb n="0220c13"/>內發自梁安從舶西引夜風飄還廣州十二月中上
<lb n="0220c14"/>南海岸刺史歐陽穆公欲延住制旨寺請翻廣義法
<lb n="0220c15"/>門經唯識等論後穆公薨世子紇重請傳經而神幽
<lb n="0220c16"/>通量非情測甞居別所四絕水州紇往造之峻嶺濤
<lb n="0220c17"/>湧未敢凌犯帝乃鋪舒坐具在水上跏坐其內如乘
<lb n="0220c18"/>舡馬浮波達岸帝既登接對而坐具不濕或以荷<g ref="CB07053"/>
<lb n="0220c19"/>水乘之而渡神異例多至光太二年六月厭世願生
<lb n="0220c20"/>勝壤遂入南海北山將捐身命時智愷正稱俱舍聞
<lb n="0220c21"/>知馳往道俗奔越盈川三日未肯迴請迎還止于王
<lb n="0220c22"/>園寺時宗愷諸僧欲迎還建業會楊輦顧望恐奪時
<lb n="0220c23"/>榮乃奏曰嶺表所譯眾部多明無塵唯諦言乖治術
<lb n="0220c24"/>有蔽國風不隷諸華可流荒服帝然之故南海新文
<lb n="0221a01"/>有藏陳世以泰建元年染疾正月十一日午時遷化
<lb n="0221a02"/>年七十有一明日於潮亭焚身起塔十三日僧宗等
<lb n="0221a03"/>各齎經論返匡山自帝來東夏雖出眾經而偏宗攝
<lb n="0221a04"/>論從陳武永定二年至孝宣泰建元年譯經論三十
<lb n="0221a05"/>八部餘有未譯梵本並多羅樹葉凡有二百四十夾
<lb n="0221a06"/>若依陳紙翻之則列二萬餘卷今正譯訖正是數夾
<lb n="0221a07"/>之文並在廣州制旨寺王園寺其法寶弘博可知矣。</p>
<lb n="0221a08"/>
<p id="pX08p0221a0801">▲言依金光明經者即真諦所譯七卷中業障滅品
<lb n="0221a09"/>文也經云頂禮一切諸佛世尊現在十方世界<anchor xml:id="begd1e31950"/>已<anchor xml:id="endd1e31950"/>得
<lb n="0221a10"/>阿耨菩提者轉法輪照法輪持法輪雨大法雨擊大
<lb n="0221a11"/>法鼓等問上鈔云依解節金光明經今疏何不言耶
<lb n="0221a12"/>答解節二字相傳皆云別有解節金光明經然今大
<lb n="0221a13"/>藏既不收此經不可為定然別有解節經一卷亦真
<lb n="0221a14"/>諦所譯而不說三輪之事准大周目錄云解節經一
<lb n="0221a15"/>卷見解深密第四一品十紙據此則是解深密之別
<lb n="0221a16"/>名但真諦目為解節即於義節唐三藏譯為解深密
<lb n="0221a17"/>即解義之深密也准此則真諦立教不唯金光明亦
<lb n="0221a18"/>依解深密也以彼第三教指解深密經故今疏略故
<lb n="0221a19"/>唯言金光明也
(深密二時如後)
。</p>
<lb n="0221a20"/>
<p id="pX08p0221a2001" rend="margin-left:1em">鈔疏文稍略彼云等者即真諦部異執記說也言
<lb n="0221a21"/>轉四諦法輪者自我之彼名轉法即軌持流演圓
<lb n="0221a22"/>通名輪又如王輪寶一圓滿義二摧壞義摧壞煩
<lb n="0221a23"/>惱如摧未伏故三鎮遏義<anchor xml:id="begd1e31991"/>已<anchor xml:id="endd1e31991"/>伏煩惱令勢轉遠如
<lb n="0221a24"/>鎮<anchor xml:id="begd1e32000"/>已<anchor xml:id="endd1e32000"/>伏四不定義從見至修修至無學從自至他
<lb n="0221b01"/>他信至解解至行果等又動宣言教顯揚妙理運
<lb n="0221b02"/>聖道於聲前起真智於言後圓摧障惱名轉法輪
<lb n="0221b03"/>如此是教理行果一示相轉言此身是苦業惑為
<lb n="0221b04"/>集此滅為滅能滅此為道爾時生聖慧眼由依去
<lb n="0221b05"/>來今有差別故如次名智明覺此之一智總名為
<lb n="0221b06"/>眼有三行相名智明覺依詮證滅說通三世非是
<lb n="0221b07"/>滅諦通三世也又四諦各有智明覺明十二行則
<lb n="0221b08"/>三轉各有十二行也二勸修轉云此是苦汝當知
<lb n="0221b09"/>此是集汝當斷此是滅汝當證此是道汝當修亦
<lb n="0221b10"/>生眼智明覺三作證轉此是苦我<anchor xml:id="begd1e32030"/>已<anchor xml:id="endd1e32030"/>知此是集我
<lb n="0221b11"/>
<anchor xml:id="begd1e32037"/>已<anchor xml:id="endd1e32037"/>斷此是滅我<anchor xml:id="begd1e32043"/>已<anchor xml:id="endd1e32043"/>證此是道我<anchor xml:id="begd1e32049"/>已<anchor xml:id="endd1e32049"/>修亦生眼智明
<lb n="0221b12"/>覺又三轉四諦為十二行相也成實論師初轉生
<lb n="0221b13"/>聞慧次轉生思慧後轉生修慧言謂轉照法輪者
<lb n="0221b14"/>轉義如前照謂以空照破有執令捨小取大言又
<lb n="0221b15"/>於三十年後者准探玄記并下疏皆云三十八年
<lb n="0221b16"/>後說解節經今疏鈔並云三十年後未審何者為
<lb n="0221b17"/>正探玄又云真諦此說必有聖教豈可自立年數
<lb n="0221b18"/>則知光明但有三輪之名分其年數又別有所據
<lb n="0221b19"/>又今云解節即真諦目解深密經然深密自在淨
<lb n="0221b20"/>土說非鬼王法堂今作此指者應指三十年始於
<lb n="0221b21"/>鬼王法堂說餘第三時經教非解節經解節經乃
<lb n="0221b22"/>至三十八年後說也例如第二時教在智慧河邊
<lb n="0221b23"/>說然般若十六會四處說
(鷲山祇薗摩尼藏殿白鷺池側)
皆不在
<lb n="0221b24"/>智慧河邊亦是指七年之始耳或可解節非是深
<lb n="0221c01"/>密乃別是一經此土未至真諦依梵本判耳多聞
<lb n="0221c02"/>闕疑任情去取毗舍離此云廣嚴言具有轉照及
<lb n="0221c03"/>持者轉照如上持者雙持空有離執寄詮明空有
<lb n="0221c04"/>故若就遮過即雙照破空有之執也皆云法輪者
<lb n="0221c05"/>一法輪自性謂八聖道具輪轂輻輞故正見正思
<lb n="0221c06"/>惟如轂是根本故正語正業正命如輻由轂有故
<lb n="0221c07"/>正念正精進正定為輞攝錄餘故二法輪因謂能
<lb n="0221c08"/>生後聖道諸教聞思修等諸經論中多說佛教為
<lb n="0221c09"/>法輪故三法輪眷屬聖道助伴五蘊諸法四法輪
<lb n="0221c10"/>境聖道所緣四諦因緣三性等理五法輪果謂道
<lb n="0221c11"/>所證菩提涅槃具如普賢行願鈔請轉法輪中說。</p>
<lb n="0221c12"/>
<p id="pX08p0221c1201">疏即宋朝岌法師者前約處標揀故云武丘此約朝
<lb n="0221c13"/>代標揀故云宋朝二師各未詳上字然天台玄義云
<lb n="0221c14"/>宗愛法師頓與不定同前就漸更判四時即莊嚴曰
<lb n="0221c15"/>文師所用三時不異前更於無相後常住前指法華
<lb n="0221c16"/>會三歸一萬善悉向菩提名同歸教此敘與今疏全
<lb n="0221c17"/>同但標人有異。</p>
<lb n="0221c18"/>
<p id="pX08p0221c1801" rend="margin-left:1em">鈔應具列之者一有相二無相三同歸四常住。</p>
<lb n="0221c19"/>
<p id="pX08p0221c1901">疏道場慧觀等者玄義敘玄定林柔此二師及道場
<lb n="0221c20"/>觀法師頓與不定同前更判漸為五時即開善光宅
<lb n="0221c21"/>所用也
(云云同今疏)
今云等者等取次二師也。</p>
<lb n="0221c22"/>
<p id="pX08p0221c2201" rend="margin-left:1em">鈔上元道場寺僧者傳云宋朝京師道場寺慧觀
<lb n="0221c23"/>清何人姓崔氏弱歲出家咨稟遠師什公入關乃
<lb n="0221c24"/>之什所參扣研覈新舊經旨宋元嘉年中卒年七
<lb n="0222a01"/>十一言抑挫等者止觀云若以大破小如淨名所
<lb n="0222a02"/>斥取其不見中理與外道同非是奪其方便之意。</p>
<lb n="0222a03"/>
<p id="pX08p0222a0301">疏即前劉公等者玄義云北地師亦作五教而取提
<lb n="0222a04"/>胃波利為人天教合淨名般若為無相教餘三不異
<lb n="0222a05"/>南方據此則北師所判今云劉公者乃是荊州隱士
<lb n="0222a06"/>正在南中此則南北皆有立耳。</p>
<lb n="0222a07"/>
<p id="pX08p0222a0701" rend="margin-left:1em">鈔上來諸師從二至五等者然上所敘諸師非皆
<lb n="0222a08"/>立不定之教如唐三藏唯分三時本不立頓與不
<lb n="0222a09"/>定故又真諦亦立頓漸
(即同前隋延頓漸)
然不立不定劉
<lb n="0222a10"/>虬亦無不定教然虬與諦頓漸之義所立亦別如
<lb n="0222a11"/>上<anchor xml:id="begd1e32188"/>已<anchor xml:id="endd1e32188"/>辨然上三師皆無不定則招難尤多除此三
<lb n="0222a12"/>師餘立不定者而於所立名義之中有多難也。</p>
<lb n="0222a13"/>
<p id="pX08p0222a1301">疏初明十二年前下此中四段破文全依玄義言自
<lb n="0222a14"/>違成論者玄義云則成實論師自誣<anchor xml:id="begd1e32202"/>己<anchor xml:id="endd1e32202"/>論也以有相
<lb n="0222a15"/>教是小乘成實論亦是小乘故云自違。</p>
<lb n="0222a16"/>
<p id="pX08p0222a1601" rend="margin-left:1em">鈔不可不見下前即違教此則違理意云若不證
<lb n="0222a17"/>見空理何名得道以生空理是真實證故准玄義
<lb n="0222a18"/>云復次十二年前名有相教者為得道為不得道
<lb n="0222a19"/>若得道則乖成論論師云有相四諦是調心方便
<lb n="0222a20"/>實不得道須見本乃能得道既言有相那忽得道
<lb n="0222a21"/>若不得道用此教何為又若得道教同無相若不
<lb n="0222a22"/>得道教同邪說又若得道得何等道若見空得道
<lb n="0222a23"/>還同無相若不見空得道亦同九十五種非得佛
<lb n="0222a24"/>道有相之教具有二過
(云云)
。</p>
<lb n="0222b01"/>
<p id="pX08p0222b0101" rend="margin-left:1em">鈔經文相續云者次前文云說是老死誰是老死
<lb n="0222b02"/>二皆邪見玄義云三藏經中自說二空二空豈非
<lb n="0222b03"/>無相言此即十二因緣人法空義者如雜阿含云
<lb n="0222b04"/>十二因緣從無明至老死若有人言是老死若言
<lb n="0222b05"/>誰老死皆生邪見乃至
(逆推)
無明亦復如是若說無
<lb n="0222b06"/>誰老死當知虗妄是名人空若說無是老死當知
<lb n="0222b07"/>虗妄是名法空乃至無明亦復如是。</p>
<lb n="0222b08"/>
<p id="pX08p0222b0801">疏言十方空為大空者智論云何等為大空東方東
<lb n="0222b09"/>方相空非常非滅故何以故性自爾故東西北方四
<lb n="0222b10"/>維上下南西北方四維上下空非常非滅何以故性
<lb n="0222b11"/>自爾故是名大空小乘法空為大空可知。</p>
<lb n="0222b12"/>
<p id="pX08p0222b1201" rend="margin-left:1em">鈔彼釋十八空者論云不為內空彼般若波羅蜜
<lb n="0222b13"/>不為外空內外空空空大空第一義空有為空無
<lb n="0222b14"/>為空畢竟空無始空散空性空自相空諸法空不
<lb n="0222b15"/>可得空無法空有法空無法有法空故行般若波
<lb n="0222b16"/>羅蜜等。</p>
<lb n="0222b17"/>
<p id="pX08p0222b1701">疏十二年後方制廣戒者此疏主新加玄義所無。</p>
<lb n="0222b18"/>
<p id="pX08p0222b1801" rend="margin-left:1em">鈔善護於口言等者口過易成難防故令善護舉
<lb n="0222b19"/>心則妄念攀緣應須自淨身諸惡行殺盜染等動
<lb n="0222b20"/>則多不饒益自他俱損故應檢束言大仙道者即
<lb n="0222b21"/>佛道也言此是釋迦等即四分律七佛略戒中釋
<lb n="0222b22"/>迦略戒偈也一毗婆尸佛偈云忍辱第一道佛說
<lb n="0222b23"/>為無最出家惱他人不名為沙門二尸棄佛云譬
<lb n="0222b24"/>如明眼人能避險惡道世有聰明人能遠離諸惡
<lb n="0222c01"/>毗舍浮佛偈云不謗亦不嫉當奉行於戒飲食知
<lb n="0222c02"/>止足常樂在空閑心定樂精進是名諸佛教四拘
<lb n="0222c03"/>留孫佛云譬如蜂採華不壞色與香但取其味去
<lb n="0222c04"/>比丘入聚然不違戾他事不觀作不作但觀自身
<lb n="0222c05"/>行若正若不正五拘那含牟尼佛云心莫作放逸
<lb n="0222c06"/>聖法當勤學如是無憂愁必定入涅槃六迦葉佛
<lb n="0222c07"/>云一切惡莫作當奉行諸善自淨其志意是則諸
<lb n="0222c08"/>佛教七釋迦佛如鈔言為無事僧者不因犯方說
<lb n="0222c09"/>故從是<anchor xml:id="begd1e32327"/>已<anchor xml:id="endd1e32327"/>後方因犯廣說戒故知明有。</p>
<lb n="0222c10"/>
<p id="pX08p0222c1001" rend="margin-left:1em">鈔通說般若者常說名為通說也言般若明空之
<lb n="0222c11"/>智故者又大論云從得道夜至泥洹夜常說般若
<lb n="0222c12"/>即空慧故。</p>
<lb n="0222c13"/>
<p id="pX08p0222c1301" rend="margin-left:1em">鈔第二破不明常住於中四者前三皆玄義意言
<lb n="0222c14"/>初反質破者即反徵破也玄義云若不明佛性法
<lb n="0222c15"/>身常住者共般若可非佛性法身常等不共般若
<lb n="0222c16"/>云何非佛性耶
(今改彼不共為實相也)
。</p>
<lb n="0222c17"/>
<p id="pX08p0222c1701" rend="margin-left:1em">鈔此即聖言量者玄義云大經云佛性有五種名
<lb n="0222c18"/>亦名首楞嚴亦名般若乃是佛性之異名何得言
<lb n="0222c19"/>非彼若救言經稱佛性亦名般若是三德之般若
<lb n="0222c20"/>何關無相之般若若爾涅槃第八何意云我先於
<lb n="0222c21"/>摩訶般若中說我與無我其性不二不二之性即
<lb n="0222c22"/>是實性實性之性即是佛性如此遙指明文若是
<lb n="0222c23"/>何意言非。</p>
<lb n="0222c24"/>
<p id="pX08p0222c2401" rend="margin-left:1em">鈔謂二種般若即二佛性等者玄義云故得法性
<lb n="0223a01"/>實相是正因佛性般若觀照即了因佛性五度功
<lb n="0223a02"/>德資發般若即是因緣佛性此三般若與三涅槃
<lb n="0223a03"/>佛性復何異也
(以三般若是天台所立故有資發般若今但用二次下廣破今疏不
<lb n="0223a04"/>引故此不錄)
鈔第四縱奪破者此疏主新加也言理絕
<lb n="0223a05"/>百非者准起信論中謂一異空有四句為本本各
<lb n="0223a06"/>有四一有四者一非一亦一亦非一非一非非一
<lb n="0223a07"/>一既有四句餘三例然故成十六隨三世各十六
<lb n="0223a08"/>共成四十八斷常各具四十八成九十六并本四
<lb n="0223a09"/>句乃成百非<anchor xml:id="begd1e32400"/>已<anchor xml:id="endd1e32400"/>上且如是配如實言者以諸經中
<lb n="0223a10"/>所有之非不但百數今言百非者總相而言也言
<lb n="0223a11"/>若但以空為般若非真般若者問圭山多指八部
<lb n="0223a12"/>般若為始教豈非唯約空說答彼約多分故通目
<lb n="0223a13"/>之非謂無餘本義也但近人不曉堅謂唯空豈一
<lb n="0223a14"/>經不具多教耶言般若非有相等者釋離四句也。</p>
<lb n="0223a15"/>
<p id="pX08p0223a1501" rend="margin-left:1em">鈔餘文可知者上但釋存有一句引證經文也其
<lb n="0223a16"/>餘三句文雖不引其義可知謂既般若不壞體色
<lb n="0223a17"/>明空雖不壞有以無自性故亦非有故雙取則兩
<lb n="0223a18"/>亦互泯則雙非故云可知言則四句皆實者中論
<lb n="0223a19"/>亦有此偈青目釋云一切實者推求諸法實性皆
<lb n="0223a20"/>入第一義平等一相所謂無相一切不實者諸法
<lb n="0223a21"/>但眾緣合故有三俱四泯於四句無戲論聞佛說
<lb n="0223a22"/>即得道。</p>
<lb n="0223a23"/>
<p id="pX08p0223a2301" rend="margin-left:1em">鈔有遮有表者於即中上說遮表二四句亦空亦
<lb n="0223a24"/>假名表非空非假名遮即空為第一句即假為第
<lb n="0223b01"/>二句並於一緣生色上說四句也是知下以各執
<lb n="0223b02"/>句為是設四句俱取有所得故皆成謗也無念而
<lb n="0223b03"/>知寂照居懷得旨而成四德故古人云般若如大
<lb n="0223b04"/>火聚四面不可趣如失意也般若清涼池四門皆
<lb n="0223b05"/>可入如得意也。</p>
<lb n="0223b06"/>
<p id="pX08p0223b0601" rend="margin-left:1em">鈔結立正義者疏中是知二字結前餘皆立正義
<lb n="0223b07"/>也言各得之意者小乘四門唯得初有一門大乘
<lb n="0223b08"/>四門得次空一門故云各得也。</p>
<lb n="0223b09"/>
<p id="pX08p0223b0901" rend="margin-left:1em">鈔阿毗曇者亦云阿毗達磨此云對法如前釋俱
<lb n="0223b10"/>舍此云藏即庫藏之總名一切有部即薩婆多部
<lb n="0223b11"/>是俱舍所宗故然俱舍題具云阿毗達磨俱舍論
<lb n="0223b12"/>言毗勒論者此云篋藏有三百二十萬言佛在世
<lb n="0223b13"/>時大迦旃延之所造也佛滅度後人壽轉減憶識
<lb n="0223b14"/>力少不能廣誦諸得道人撰為三十八萬四千言
<lb n="0223b15"/>若人入毗勒門論義無窮其中有隨相門對治門
<lb n="0223b16"/>等言車匿者法華明鈔云藏釋迦舊云車匿訛也
<lb n="0223b17"/>即僕夫也惡口者以太子性善國王使惡僕侍之
<lb n="0223b18"/>令熏習故經音義云本是守馬奴之名也出家
<lb n="0223b19"/>之後自恃王種輕諸比丘不遵僧事智論云如解
<lb n="0223b20"/>脫戒經說身口意業應如是行車匿比丘我涅槃
<lb n="0223b21"/>後如梵天法應當治
(謂默擯也以梵天中治罪之法別立一壇其犯罪者令入
<lb n="0223b22"/>此壇諸天不得與語今亦如是故)
若心柔軟復應為說那陀旃延
<lb n="0223b23"/>經
(或云邊旃延經)
離有離無乃可得道今以教中不言何
<lb n="0223b24"/>處解釋此離有離無之法故云未見論文言有云
<lb n="0223c01"/>犢子部者以梵云婆麤富羅此云犢子此部我非
<lb n="0223c02"/>即是蘊亦不離蘊而有實我
(非即是蘊是非有義非不離蘊是非空義
<lb n="0223c03"/>故云亦計我非有非無也)
以此部律文未至此方難以覈定故
<lb n="0223c04"/>云恐未指定。</p>
<lb n="0223c05"/>
<p id="pX08p0223c0501" rend="margin-left:1em">鈔如涅槃下言如乳有酪性者應言有酥性恐是
<lb n="0223c06"/>後人傳寫之誤或等字等酥無妨經文具云善男
<lb n="0223c07"/>子譬如有人家有乳酪有人問言汝有酥耶答言
<lb n="0223c08"/>我有酪實非酥以巧方便定當得故故言有酥眾
<lb n="0223c09"/>生亦爾悉皆有心凡有心者定當作佛以是義故
<lb n="0223c10"/>我常宣說一切眾生悉有佛性言石無金性者即
<lb n="0223c11"/>現因無果性也經云譬如眾石有金有銀有銅有
<lb n="0223c12"/>鐵俱稟四大一名一實而其所出各各不同要假
<lb n="0223c13"/>眾緣眾生福德爐冶人功然後出生是故當知本
<lb n="0223c14"/>無金性不名為佛以諸功德因緣和合得見佛性
<lb n="0223c15"/>然後得佛言乳無酪性者經云善男子如其乳中
<lb n="0223c16"/>有酪性者不應復假眾緣力也如水乳雜臥至一
<lb n="0223c17"/>月終不成酪若以一滴頗求樹汁投之於中即便
<lb n="0223c18"/>成酪若本有酪何故待緣眾生佛性亦復如是假
<lb n="0223c19"/>眾緣故即便可見若待眾緣然後成者即是無性
<lb n="0223c20"/>能得無上菩提言眾生佛性猶如虗空下經云義
<lb n="0223c21"/>引修大涅槃於一切法悉無所見若言見空空是
<lb n="0223c22"/>無法為何所見我在迦維羅城告阿難言汝莫愁
<lb n="0223c23"/>哭阿難言今我眷屬悉皆死喪時琉璃王以害釋
<lb n="0223c24"/>種以五百釋種長者共與世尊造立講堂自相誓
<lb n="0224a01"/>曰沙門梵志乃至羣黎不得先佛妄陞此堂若有
<lb n="0224a02"/>違者罪在不測舍衛太子名曰琉璃自省定外氏
<lb n="0224a03"/>見堂高麗憇止于上貴姓聞之遣使罵辱催逐令
<lb n="0224a04"/>去太子懷忿敕太史記之須吾為王當誅此類於
<lb n="0224a05"/>後即位領兵伐迦維羅國殺舍夷人三億乃至佛
<lb n="0224a06"/>言彼琉璃王却後七日當入地獄王聞恐怖造舡
<lb n="0224a07"/>入海冀得自免水中火出自然燒滅等云何不愁
<lb n="0224a08"/>啼耶我與如來同生此城俱同釋種云何如來獨
<lb n="0224a09"/>不愁惱佛言汝見迦維羅城真實而我見空寂以
<lb n="0224a10"/>修空故悉無所見等又云眾生下經云即一切眾
<lb n="0224a11"/>生定有佛性是為執著若無佛性是名虗妄智者
<lb n="0224a12"/>應說眾生佛性亦有亦無
(彼疏云恐不修行故云定有者則為執恐不信
<lb n="0224a13"/>有故云若定無者則為虗妄)
言非有如虗空下經云善男子眾
<lb n="0224a14"/>生佛性非有非無所以者何佛性雖有非如虗空
<lb n="0224a15"/>何以故世間虗空雖以無量善巧方便不可見佛
<lb n="0224a16"/>性可見是故雖有非如虗空佛性雖無不同兔角
<lb n="0224a17"/>龜毛何以故兔角雖以無量善方便不可得生佛
<lb n="0224a18"/>性可生是故雖無不同兔角是故佛性非有非無
<lb n="0224a19"/>
(彼疏中見生二義約法報二佛說)
言百非斯遣者別說則百非斯
<lb n="0224a20"/>遣總論乃不出有無故總雙非以明中道。</p>
<lb n="0224a21"/>
<p id="pX08p0224a2101" rend="margin-left:1em">鈔若取經論下上約大乘一經具四此下通約大
<lb n="0224a22"/>乘經論具四對前小乘故言唯識多明有門等者
<lb n="0224a23"/>以諸義互有皆就多分各但判屬一門也。</p>
<lb n="0224a24"/>
<p id="pX08p0224a2401">疏淨名云佛身無為等者玄義云佛身無為不墮諸
<lb n="0224b01"/>數金剛之體何疾何惱為度眾生現斯事耳
(即阿難章文)
<lb n="0224b02"/>又辨金剛言猶是無常涅槃亦辨金剛那忽是常又
<lb n="0224b03"/>云觀身實相觀佛亦然又不思議解脫有三種真性
<lb n="0224b04"/>實慧方便即三佛性義且復塵勞之儔是如來種豈
<lb n="0224b05"/>非正因佛性不斷癡愛起諸明脫明即了因佛性脫
<lb n="0224b06"/>即緣因佛性三義宛然判是無常涅槃三種佛性何
<lb n="0224b07"/>得是常耶
(今疏但略用前意也)
玄義又破彼非第三時之說般
<lb n="0224b08"/>若時諸大弟子皆轉教法雖不希取咸以具知菩薩
<lb n="0224b09"/>法門何得被呵茫然不識是何言不知以何答故知
<lb n="0224b10"/>褒貶不應在般若之後非第三也
(彼意以淨名在方等部中故破彼不
<lb n="0224b11"/>合在般若之後今疏主但破不明常住難其立名而<anchor xml:id="begd1e32683"/>已<anchor xml:id="endd1e32683"/>不妨是第三時不破其次第也)
玄義又
<lb n="0224b12"/>云淨名所呵事在往昔追述以亂不堪當知十二年
<lb n="0224b13"/>前<anchor xml:id="begd1e32694"/>已<anchor xml:id="endd1e32694"/>應被呵
(意云抑揚在前般若之前也今應問彼云如阿難是佛成道夜生二十出家三
<lb n="0224b14"/>十命為侍者彼宗十二年說阿含八年說方等是則說方等時阿難尚未出家那十二年前阿難亦被淨名呵
<lb n="0224b15"/>故知天台此說甚違道理今疏主不取故上抄云於所立名義中皆有難也)
。</p>
<lb n="0224b16"/>
<p id="pX08p0224b1601">疏般若亦云等者玄義云若言般若無彈呵者大品
<lb n="0224b17"/>云二乘智慧猶如螢火菩薩一日學智慧如日照天
<lb n="0224b18"/>下又十三卷云譬如狗不從大家求食反從作務者
<lb n="0224b19"/>索當來若善男女人棄深般若而攀枝葉取聲聞辟
<lb n="0224b20"/>支佛應行經豈有彈呵更劇於此
(次下更有破若不合在第二時以彼
<lb n="0224b21"/>宗立在方等後也不勞繁引)
。</p>
<lb n="0224b22"/>
<p id="pX08p0224b2201">疏亦未明常住等者玄義云第四同歸教正是收束
<lb n="0224b23"/>萬善入於一乘不明佛性神通延壽前過恒沙後倍
<lb n="0224b24"/>上數亦不明常
(上條所立之義)
破云若言常住語少者如天
<lb n="0224c01"/>子一言可非敕耶文云世間相常住又云無量阿僧
<lb n="0224c02"/>祇壽命無量常住不滅伽耶城壽命及數數示現是
<lb n="0224c03"/>應佛壽命阿僧祇壽命無量者是報佛壽命常住不
<lb n="0224c04"/>滅者是法佛壽命三佛宛然常住義
(上破不明常住今疏正同)
又
<lb n="0224c05"/>云我不敢輕於汝等皆當作佛即正因佛性又云為
<lb n="0224c06"/>令眾生開佛知見即了因佛性又云佛種從緣起即
<lb n="0224c07"/>緣因佛性等
(上破不明佛性也)
。</p>
<lb n="0224c08"/>
<p id="pX08p0224c0801" rend="margin-left:1em">鈔許其涅槃是常住義等者約時破也此疏主新
<lb n="0224c09"/>加不用天台以彼破全無理故彼文云第五時教
<lb n="0224c10"/>雙林中常住眾生佛性闡提作佛者問成論師依
<lb n="0224c11"/>二諦解義第五時教為二諦攝否若二諦攝與諸
<lb n="0224c12"/>教同後二諦猶是無常雙林二諦何獨是常若雙
<lb n="0224c13"/>林不出二諦能照別理破別惑得是常者前教所
<lb n="0224c14"/>明二諦亦然照別理破別惑那忽無常眾生佛性
<lb n="0224c15"/>闡提作佛例如此難故知明理不異前時據何為
<lb n="0224c16"/>常住耶此破全無理也以獨據成論故今以涅槃
<lb n="0224c17"/>多分正明常住故云許其等責其涅槃無有小乘
<lb n="0224c18"/>者然准圓覺鈔說小不定故涅槃時度須䟦及小
<lb n="0224c19"/>乘見等此則南中自立此義收在不定教中今疏
<lb n="0224c20"/>主以此破者恐南中本無小不定義圭山以意加
<lb n="0224c21"/>之耳以玄義與今疏只言不妨初時正說小教亦
<lb n="0224c22"/>說大乘故以為不定教也。</p>
<lb n="0224c23"/>
<p id="pX08p0224c2301" rend="margin-left:1em">鈔純陀等者純陀此云妙解義工巧之子作優婆
<lb n="0224c24"/>塞栴檀者音義云此云與藥以白檀治熱病赤檀
<lb n="0225a01"/>去風腫皆能除病故名與藥後患脊痛者興起行
<lb n="0225a02"/>經說佛昔凡地作剎利姓力士與婆羅門種力士
<lb n="0225a03"/>大節會日對王相撲拆損他脊因果不亡故涅槃
<lb n="0225a04"/>時現患脊痛等拘尸者此云軟草或云香茅以多
<lb n="0225a05"/>出此草故那者具云那伽羅此云城今略云那復
<lb n="0225a06"/>言城者唐梵雙舉故此城在中天竺周千餘里。</p>
<lb n="0225a07"/>
<p id="pX08p0225a0701" rend="margin-left:1em">言逆順者俱舍定品云往上名順謂從初禪入出
<lb n="0225a08"/>
<anchor xml:id="begd1e32823"/>已<anchor xml:id="endd1e32823"/>入二禪二禪出入三禪三禪出入四禪還下名
<lb n="0225a09"/>逆從四禪入出<anchor xml:id="begd1e32831"/>已<anchor xml:id="endd1e32831"/>入三禪乃至二禪出<anchor xml:id="begd1e32837"/>已<anchor xml:id="endd1e32837"/>入初禪
<lb n="0225a10"/>或逆或順超中二一等最後於第四禪中入火光
<lb n="0225a11"/>定化火燒身舍利者具云舍利羅此云身骨恐濫
<lb n="0225a12"/>凡夫身骨故存梵語實能生六道之福今從勝說
<lb n="0225a13"/>故云人天故知第五時亦說小乘。</p>
<lb n="0225a14"/>
<lb n="0225a15"/>華嚴懸談會玄記卷第十七<lb n="0225a16"/>
<lb n="0225a17"/>
<lb n="0225a18"/>
<lb n="0225a19"/>華嚴懸談會玄記卷第十八<lb n="0225a20"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0225a21"/>
<p id="pX08p0225a2101">疏提胃雖說戒善等者玄義云彼經但明五戒不明
<lb n="0225a22"/>十善唯是人教則非天教縱以此為人天教者諸經
<lb n="0225a23"/>皆明戒善亦應是人天教耶又彼經云五戒為諸佛
<lb n="0225a24"/>之母欲求佛道讀是經欲求阿羅漢讀是經又云欲
<lb n="0225b01"/>得不死地佩長生之符服不死之藥持長樂之印長
<lb n="0225b02"/>生符者即三乘法是長樂印者即泥洹道是云何獨
<lb n="0225b03"/>言人天教耶又云五戒天地之根眾靈之源天持之
<lb n="0225b04"/>和陰陽地持之萬物生萬物之母萬神之父大道之
<lb n="0225b05"/>元泥洹之本又四事本
(四大)
五陰本六衰本
(六塵)
四事本
<lb n="0225b06"/>淨五陰本淨六衰本淨如是等意窮源極妙之說云
<lb n="0225b07"/>何獨是人天教耶
(餘引不起等與今抄同)
言又違密迹經者疏
<lb n="0225b08"/>主新加也。</p>
<lb n="0225b09"/>
<p id="pX08p0225b0901" rend="margin-left:1em">鈔提胃波利者行集經云一名帝利富婆
(此云胡苽)
舊
<lb n="0225b10"/>名提胃二名跛棃迦
(此云金挺)
舊名波梨此二居士者
<lb n="0225b11"/>身居俗室道同真侶即居家士夫也百法鈔云是
<lb n="0225b12"/>碎葉國人因與五百賈人南海採寶遂至如來成
<lb n="0225b13"/>道之處菩提樹神現霖霪車馬泥滓不能前進遂
<lb n="0225b14"/>祭樹神欲希止雨樹神報言悉達太子於此成道
<lb n="0225b15"/>汝若供養功德無窮提胃聞<anchor xml:id="begd1e32937"/>已<anchor xml:id="endd1e32937"/>即往佛所說偈問
<lb n="0225b16"/>言未審誰家子親族是何人安然寂不動今者何
<lb n="0225b17"/>所須世尊答曰我是金輪王淨飯王太子成道來
<lb n="0225b18"/>七日無人施我食於是提胃即獻蜜麨如來受<anchor xml:id="begd1e32952"/>已<anchor xml:id="endd1e32952"/>
<lb n="0225b19"/>即說三歸五戒等言鑽龜易卜者是將此土陰陽
<lb n="0225b20"/>之名以目西域陰陽之法也。</p>
<p id="pX08p0225b2012" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言四天王奉鉢者
<lb n="0225b21"/>梵語鉢多羅此云應量器是過去維衛佛鉢入涅
<lb n="0225b22"/>槃後龍王將在宮中供養釋迦成道龍王送至海
<lb n="0225b23"/>水上四天王欲取化為四鉢各得一鉢以奉如來
<lb n="0225b24"/>如來受<anchor xml:id="begd1e32983"/>已<anchor xml:id="endd1e32983"/>重疊四鉢在於左手以右手按合成一
<lb n="0225c01"/>鉢此是紺琉璃石鉢也。</p>
<p id="pX08p0225c0110" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此約小乘相者結前
<lb n="0225c02"/>雖說戒善也。</p>
<p id="pX08p0225c0206" type="inline" rend="margin-left:1em">▲不妨為大者起後得道皆通三乘
<lb n="0225c03"/>也。</p>
<p id="pX08p0225c0302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言五逆者法華疏引薩遮尼乾子經云一破
<lb n="0225c04"/>塔壞寺焚燒經像竊盜及用三寶財物二謗三乘
<lb n="0225c05"/>法言非聖法障礙留難隱蔽覆藏三於一切出家
<lb n="0225c06"/>人所若有戒若無戒持戒破戒打罵訶責說其過
<lb n="0225c07"/>失禁閉牢獄或挽袈裟逼令還俗責役駈使責其
<lb n="0225c08"/>法調
(餘處或云課調債負)
斷其命根故大集經云說一破戒
<lb n="0225c09"/>比丘過過出萬億佛身血四殺父害母殺阿羅漢
<lb n="0225c10"/>出佛身血破和合僧五起大邪見謗無因果長夜
<lb n="0225c11"/>修行十不善業此是大乘五逆若小乘說五逆者
<lb n="0225c12"/>即是此中第四所攝言四大本淨者淨是空義寂
<lb n="0225c13"/>照云皆了本空故決擇記云悟彼性空舉體即真
<lb n="0225c14"/>百法鈔云於四大等中二我本無故云本淨。</p>
<p id="pX08p0225c1418" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0225c15"/>得不起法忍者即無生忍菩提留支云即是初地
<lb n="0225c16"/>無漏智印忍無生之理故或是八地仁王五忍中
<lb n="0225c17"/>第四無生忍三品是七八九地此當中品柔順忍
<lb n="0225c18"/>者順後無生即四五六地分順忍為三品故
(五忍者一
<lb n="0225c19"/>伏忍二信忍三順忍四無生忍五寂滅忍)
明知不只是人天教也。</p>
<p id="pX08p0225c1926" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言
<lb n="0225c20"/>三百龍王得不起法忍者問龍趣難身何能入聖
<lb n="0225c21"/>答願力為龍非是業繫豈礙聖道亦猶獨覺出無
<lb n="0225c22"/>佛世豈為難耶。</p>
<p id="pX08p0225c2207" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又普曜等者經具云佛宿夜
<lb n="0225c23"/>七日不從坐起觀察道樹化七十一億令生道心
<lb n="0225c24"/>思惟寂然地六種震動時有梵天厥號識乾見佛
<lb n="0226a01"/>新得道果快坐七日未有獻食者時有離胃波利
<lb n="0226a02"/>五百賈人以識乾力故使躓不行天說偈言如來
<lb n="0226a03"/>成佛道所願<anchor xml:id="begd1e33076"/>已<anchor xml:id="endd1e33076"/>滿足汝等貢上食因是轉法輪時
<lb n="0226a04"/>五百賈人獻佛麨蜜四天王奉鉢如來呪願畢<anchor xml:id="begd1e33091"/>已<anchor xml:id="endd1e33091"/>
<lb n="0226a05"/>即食食<anchor xml:id="begd1e33099"/>已<anchor xml:id="endd1e33099"/>即為授記言<anchor xml:id="begd1e33105"/>已<anchor xml:id="endd1e33105"/>是得本於將來世諸賈
<lb n="0226a06"/>客等當得作佛名曰密成如來十號具足
(今云齊成應是
<lb n="0226a07"/>密字)
。</p>
<p id="pX08p0226a0703" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔提胃塔者探玄記第八云真諦三藏引十
<lb n="0226a08"/>二因緣經八人應起塔一如來露盤八重<anchor xml:id="begd1e33122"/>已<anchor xml:id="endd1e33122"/>上二
<lb n="0226a09"/>菩薩七重三緣覺六重四羅漢五重五那含四重
<lb n="0226a10"/>六斯陀含三重七須陀洹二重八輪王一重見輪
<lb n="0226a11"/>王塔不得作禮非以聖人故今提胃<anchor xml:id="begd1e33138"/>已<anchor xml:id="endd1e33138"/>得不起法
<lb n="0226a12"/>忍即初地等應起七重露盤之塔故鈔偏舉之不
<lb n="0226a13"/>爾何忽言其塔耶。</p>
<p id="pX08p0226a1308" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此經即大寶等者此經總
<lb n="0226a14"/>四十九會百二十卷今疏所引別行經檢大寶積
<lb n="0226a15"/>當密迹金剛力士會四十九會中當第三會也言
<lb n="0226a16"/>卷當第八者然第三會起自第八卷今所引者即
<lb n="0226a17"/>第十一卷末并十二卷初文也經文稍廣不能繁
<lb n="0226a18"/>引要者尋彼是西晉竺法護譯。</p>
<lb n="0226a19"/>
<p id="pX08p0226a1901" rend="margin-left:1em">鈔揀去不定等者寂照會解皆引廣鈔云初空後
<lb n="0226a20"/>有先大後小是不定也今揀去之則先小後大初
<lb n="0226a21"/>有後空之判無失非謂指前不定教也
(指玄等正是指前不
<lb n="0226a22"/>定教也)
彼於漸頓中不定故前抄云金光明經既非
<lb n="0226a23"/>第一頓教又非第二漸中末後而明常住明是不
<lb n="0226a24"/>定故頓漸中不定也此唯漸教五時中不定也故
<lb n="0226b01"/>云揀去不定則無尅定之失評曰今詳抄意指玄
<lb n="0226b02"/>之義似長也既前抄云又非第二末後而明常住
<lb n="0226b03"/>豈非亦約漸教五時明不定教耶況今抄云不違
<lb n="0226b04"/>密迹等經者以上難五時之教有二例難一約所
<lb n="0226b05"/>立時難二約所立名義難初約時者如難第二時
<lb n="0226b06"/>中云十二年後方制廣戒又云始從得道乃至涅
<lb n="0226b07"/>槃常說般若難第五時有小乘見難人天教即引
<lb n="0226b08"/>密跡經鈔舉第四等上三難意云此之四難皆揀
<lb n="0226b09"/>去之以屬前不定教攝故
(非謂揀去前不定故而不用之也)
故云
<lb n="0226b10"/>揀去不定故集玄云顯不定教順理也二約所立
<lb n="0226b11"/>名義難者如第一難有相教而言有空等乃至難
<lb n="0226b12"/>提胃經謂通三乘等今從多分說亦不成過也故
<lb n="0226b13"/>抄云不違自所立名義也。</p>
<lb n="0226b14"/>
<p id="pX08p0226b1401">疏後魏光統律師等者傳云慧光姓楊氏定州盧人
<lb n="0226b15"/>年十三隨父入洛四月八日往佛陀禪師所從受三
<lb n="0226b16"/>歸陀異其眼光外射如𦦨深惟必有奇操留之誦習
<lb n="0226b17"/>博通人號聖沙彌也陀曰此沙彌非常人若受大戒
<lb n="0226b18"/>先宜聽律律是慧基若初依經論必輕戒綱於道覆
<lb n="0226b19"/>律師所聽習後從辨公參學經論聲揚趙郡會佛陀
<lb n="0226b20"/>任少林寺主勒那初譯十地光預其席自此地論流
<lb n="0226b21"/>傳命章開釋四分一部草創并其華嚴涅槃維摩十
<lb n="0226b22"/>地持地等並疏其奧旨初在京洛任國僧教後轉為
<lb n="0226b23"/>國統故云光統。</p>
<lb n="0226b24"/>
<p id="pX08p0226b2401" rend="margin-left:1em">鈔孝文見重等者傳云孝文敬隆誠至別處禪林
<lb n="0226c01"/>鑿石為龕
(云云)
見本傳後隨帝南遷定都伊洛復
<lb n="0226c02"/>設靜院敕以處之而愛幽栖林谷是託屬往嵩岳
<lb n="0226c03"/>高謝人世有敕就少室山為之造寺今之少林是
<lb n="0226c04"/>也後知則天所取遂指山水透谷而西流尋水而
<lb n="0226c05"/>西去時又入洛將度有緣時慧光年十二在大街
<lb n="0226c06"/>井欄上反蹋蹀堶
(音陀拋磚戲也)
一連五百眾人諠競異
<lb n="0226c07"/>而觀之佛陀因見而恠曰此小兒世戲有功道業
<lb n="0226c08"/>亦應不昧意欲引度權以杖打頭聲響清徹既善
<lb n="0226c09"/>聲論知堪法器乃問能出家不光曰固其本懷耳
<lb n="0226c10"/>遂度之
(前傳云四月八日徃少林者應今許後十三歲方出家也)
又令弟子道
<lb n="0226c11"/>房度沙門僧稠此化行東夏唯此二賢得道之記
<lb n="0226c12"/>諒有深擬言稠禪師得道者傳曰僧稠姓孫元出
<lb n="0226c13"/>昌黎末居鉅鹿之癭陶焉幼學世典備通經史徵
<lb n="0226c14"/>為大學博士講解墳索聲蓋朝廷將處觀國羽儀
<lb n="0226c15"/>廟廷道機潛扣欻厭世煩一覽佛經渙然神解時
<lb n="0226c16"/>年二十有八投鉅鹿景明寺僧寔法師出家初從
<lb n="0226c17"/>道房禪師受行止觀房即佛陀之神足也既受禪
<lb n="0226c18"/>法北游定州嘉魚山斂念久之得定常依涅槃聖
<lb n="0226c19"/>行四念處法居五夏又詣趙州漳洪山道明禪師
<lb n="0226c20"/>受小六時勝法鑽仰積序節食鞭心九旬食米唯
<lb n="0226c21"/>四升石上單敷不覺晨夕布縷入肉挽而不脫或
<lb n="0226c22"/>煑食未熟入定並為禽獸所𣊟又常修死相遭賊
<lb n="0226c23"/>所之無畏仍為說諸業行皆摧弓箭受戒而去又
<lb n="0226c24"/>嘗於鵲山靜坐有神來嬈抱肩築腰氣<g ref="CB12427"/>項上師
<lb n="0227a01"/>以死要心因證入深定經九旬起定情想澄然覺
<lb n="0227a02"/>世間全無樂者便詣少林呈<anchor xml:id="begd1e33328"/>己<anchor xml:id="endd1e33328"/>所證佛陀曰自葱
<lb n="0227a03"/>嶺<anchor xml:id="begd1e33338"/>已<anchor xml:id="endd1e33338"/>東禪學之最汝其人矣
(故今云得道也)
乃更授深要
<lb n="0227a04"/>住嵩岳寺等後詣懷州西王屋山修習前法聞㵎
<lb n="0227a05"/>下兩虎交鬪咆響震巖經日不<anchor xml:id="begd1e33356"/>已<anchor xml:id="endd1e33356"/>遂持錫解之虎
<lb n="0227a06"/>各分退廣如彼說。</p>
<lb n="0227a07"/>
<p id="pX08p0227a0701">疏上達下上妙智慧了達隨分階昇佛境界人也解
<lb n="0227a08"/>脫者即作用解脫或通離障究竟果德者揀因德也
<lb n="0227a09"/>圓極者揀偏也祕密者權小不測故六相十玄等名
<lb n="0227a10"/>自在法門也。</p>
<lb n="0227a11"/>
<p id="pX08p0227a1101" rend="margin-left:1em">鈔不同延公大小等者以後刊定難中正約機難
<lb n="0227a12"/>頓漸故今揀此不同延公約機今亦約化儀以立
<lb n="0227a13"/>故致刊定所難皆通也故今預揀之。</p>
<lb n="0227a14"/>
<p id="pX08p0227a1401">疏此亦約化儀以立者以前南中諸師所立三教約
<lb n="0227a15"/>於化儀故此云亦更有一義如抄中釋二句疏文有
<lb n="0227a16"/>二義釋一云上句總標二教故標寬也下句唯局漸
<lb n="0227a17"/>教故釋狹也二云言前後者通釋三教前漸次頓後
<lb n="0227a18"/>圓但說有前後故。</p>
<lb n="0227a19"/>
<p id="pX08p0227a1901" rend="margin-left:1em">鈔義多順理者以判華嚴為圓此師創意多順道
<lb n="0227a20"/>理故且不辨其違然於漸中不分權實亦有小違
<lb n="0227a21"/>非全無也。</p>
<p id="pX08p0227a2105" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔同時說空不空者只是一會中說
<lb n="0227a22"/>故名同時非一念中名同時說不濫圓教。</p>
<lb n="0227a23"/>
<p id="pX08p0227a2301" rend="margin-left:1em">鈔今不以根定於頓漸者意云既昔曾受化名為
<lb n="0227a24"/>根熟即顯根熟不約頓立根熟既非由頓立根生
<lb n="0227b01"/>亦不約漸故。</p>
<p id="pX08p0227b0106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔況初心下進顯一也問上達分
<lb n="0227b02"/>階佛境分為二義似涉穿鑿答前義但置汝舉發
<lb n="0227b03"/>心謂非分階佛境然經自說初發心時便成正覺
<lb n="0227b04"/>豈不名分階佛境人耶又准法華玄義云光統亦
<lb n="0227b05"/>判四宗教一因緣宗指毗曇六因四緣二假名宗
<lb n="0227b06"/>指成論三假三誑相宗指大品三論四常住宗指
<lb n="0227b07"/>涅槃華嚴等。</p>
<lb n="0227b08"/>
<p id="pX08p0227b0801">疏隋末唐初吉藏法師者傳云吉藏俗姓安本安息
<lb n="0227b09"/>國人祖世避仇移居南海遂家于交廣之間復遷金
<lb n="0227b10"/>陵而生藏年在孩童父引見真諦三藏乞名詺之諦
<lb n="0227b11"/>問其所懷可為吉藏遂名焉後出家為道
(云云)
故內
<lb n="0227b12"/>學之長勿過於藏注引宏廣咸由此焉講三論一百
<lb n="0227b13"/>餘遍法華三百餘遍大品智論華嚴維摩等各數十
<lb n="0227b14"/>遍春秋七十五武德六年五月坐滅詳本傳。</p>
<lb n="0227b15"/>
<p id="pX08p0227b1501" rend="margin-left:1em">鈔依法華等者七卷成部者當第五八卷者當第
<lb n="0227b16"/>六言從地湧出者玄贊云湧謂上昇出謂顯現明
<lb n="0227b17"/>依四安樂行以持經湧出生死之地故
(四安樂一正身行二
<lb n="0227b18"/>正語行三意離惡自利行四正修諸善利他行遠怖曰安適悅身心曰樂)
言問訊世尊
<lb n="0227b19"/>者執言曰問通問曰訊訊者辭也言少病少惱等
<lb n="0227b20"/>者法華鈔云依佛化相身順世俗而問也佛金剛
<lb n="0227b21"/>體何有病惱言安樂行者行字通平去二音若平
<lb n="0227b22"/>聲者即問四威儀安樂行不若去聲者依化身相
<lb n="0227b23"/>順世俗為問也如有病惱即遷流造作義故名行
<lb n="0227b24"/>也即是目於五蘊亦名五行故蓋問佛之身安樂
<lb n="0227c01"/>不故云安樂行不法華文句云一問如來安樂二
<lb n="0227c02"/>問眾生易度如來答安樂易度兩事相成易度則
<lb n="0227c03"/>安樂安樂則易度為二一根利德厚始入佛慧二
<lb n="0227c04"/>根鈍德薄後入佛慧餘如前釋。</p>
<lb n="0227c05"/>
<p id="pX08p0227c0501" rend="margin-left:1em">鈔唯有大小等者以初後皆大亦不判權實中間
<lb n="0227c06"/>枝末唯指學小乘者今以此判於法華<anchor xml:id="begd1e33495"/>已<anchor xml:id="endd1e33495"/>前諸經
<lb n="0227c07"/>應皆是小乘故致違理故前半滿順違即此順違。</p>
<lb n="0227c08"/>
<p id="pX08p0227c0801" rend="margin-left:1em">▲鈔法華別為一類滯小之機者如下立十門化
<lb n="0227c09"/>儀此但攝末歸本門中一類機爾此一類機雖歷
<lb n="0227c10"/>前二三等時然皆滯於小見言執三疑一者亦由
<lb n="0227c11"/>小見不除故執三乘為了三若為了即存小乘故
<lb n="0227c12"/>成彼見小今皆顯實小見方除也若不執小見者
<lb n="0227c13"/>在前二三時中宜得大益則非法華所會也而天
<lb n="0227c14"/>台亦然根鈍後熟令入佛慧故如法華唯為一類
<lb n="0227c15"/>鈍根耳言則抑諸大乘者以經但云除小乘故。</p>
<p id="pX08p0227c1519" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0227c16"/>鈔開宗立教中收者若考之下文正是總相會通
<lb n="0227c17"/>中依本起末門攝末歸本門中收之初門先大後
<lb n="0227c18"/>小即今根本法輪後起枝末也次門先小後大即
<lb n="0227c19"/>今攝末歸本也今云開宗立教中收者恐失對會
<lb n="0227c20"/>故或可立教中三終教說二乘得成道收此中學
<lb n="0227c21"/>小乘者今聞法華入於佛慧五圓教中收華嚴經
<lb n="0227c22"/>一分為本之義小教即是枝末法輪故此約義說
<lb n="0227c23"/>而無顯文言先出經意下即前鈔文法華別為一
<lb n="0227c24"/>類下是也正是會小歸大即攝末歸本也。</p>
<lb n="0228a01"/>
<p id="pX08p0228a0101">疏梁朝光宅法師者潤州江寧縣梁武帝潛龍時宅
<lb n="0228a02"/>甞七日夜放光帝曰非我所居乃捨為寺今約處稱
<lb n="0228a03"/>名故云光宅法師即釋法雲也姓周氏宜興陽羨人
<lb n="0228a04"/>晉平西將軍處士之七世孫也母吳氏初產在草見
<lb n="0228a05"/>雲氣滿室因以為名七歲出家更名法雲從師住莊
<lb n="0228a06"/>嚴寺為室亮弟子亮每曰我之神明殊不及也方將
<lb n="0228a07"/>必當棟梁大經矣年三十建武四年夏初於妙音寺
<lb n="0228a08"/>開法華淨名學徒海溱時人呼為作幻法師矣講經
<lb n="0228a09"/>之妙獨步當時齊中書周顒琅琊王融彭城劉繪東
<lb n="0228a10"/>菀徐孝嗣等一代名貴並莫逆之交孝嗣每曰見云
<lb n="0228a11"/>公俊發自顧缺然初雲年在息慈雅尚經術於妙法
<lb n="0228a12"/>華研精覃思品酌理義始末照覽乃往幽嵓獨講斯
<lb n="0228a13"/>典竪石為人松葉為拂自唱自導兼通難解所以垂
<lb n="0228a14"/>名梁代誠謂有聞甞於一寺講法華經忽感天華狀
<lb n="0228a15"/>如飛雪滿空而下延於堂內飄颻不墜訖講方去有
<lb n="0228a16"/>寶誌神僧道超方外與雲互相敬愛呼為大林法師
<lb n="0228a17"/>每來雲所輒停住信宿甞言欲解師子吼請法師為
<lb n="0228a18"/>說即為剖析誌便彈指讚言善哉微妙微妙矣儀同
<lb n="0228a19"/>陳郡袁昂云有常供養僧學雲法華日夜發願望得
<lb n="0228a20"/>慧解等之忽夢見一僧曰雲法師燈明佛時<anchor xml:id="begd1e33603"/>已<anchor xml:id="endd1e33603"/>講此
<lb n="0228a21"/>經那可卒敵也大通三年三月二十七日卒于住房
<lb n="0228a22"/>春秋六十有三兩宮悲慟琅琊王筠作銘誌湘東王
<lb n="0228a23"/>蕭譯為制文。</p>
<lb n="0228a24"/>
<p id="pX08p0228a2401" rend="margin-left:1em">鈔四衢即四諦者此亦智者意文句云四衢道中
<lb n="0228b01"/>者舊云四濁障除如四達路更得一濁除如露地
<lb n="0228b02"/>坐
(以經云於四衢道中露地而坐故也)
今謂不爾五濁直明垢障之
<lb n="0228b03"/>法未論治道不應譬衢道衢道正譬四諦四諦觀
<lb n="0228b04"/>異名名四衢四諦同會見諦如交路頭見惑雖除
<lb n="0228b05"/>思惑猶在不名露地三界思盡名露地住果不進
<lb n="0228b06"/>故云而坐故今用之以譬四諦大般若中說四衢
<lb n="0228b07"/>道為四諦故今就三乘同觀四諦理中引入真實
<lb n="0228b08"/>一乘也。</p>
<lb n="0228b09"/>
<p id="pX08p0228b0901" rend="margin-left:1em">鈔有三所以故三乘是權者由古人多不許三中
<lb n="0228b10"/>大乘不得車故是權故立多難今出三所以辯大
<lb n="0228b11"/>乘通索皆是權也言而義勢連環者何以三皆是
<lb n="0228b12"/>權一俱不得故云何不得二並無體故何以得知
<lb n="0228b13"/>無體三諸子皆索故。</p>
<p id="pX08p0228b1309" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔昔指三乘三界門外者
<lb n="0228b14"/>法華疏云三乘之教合為門理出教外故名門外
<lb n="0228b15"/>言菩薩出三界豈有真實證者但約教說人見道
<lb n="0228b16"/>後出界實未出界。</p>
<p id="pX08p0228b1608" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔盡智無生智是二乘車體
<lb n="0228b17"/>者出三乘體也據天台文句出此體云舊解小車
<lb n="0228b18"/>者小果也果有有為無為功德正取有為以譬車
<lb n="0228b19"/>運運入無餘也有為果中具有福慧為正福屬餘
<lb n="0228b20"/>度具其慧有十而八通因果
(一法智二類智三苦智四集智五滅智六
<lb n="0228b21"/>道智七它心智八世俗智此八通因果九盡智十無生智)
盡智無生智唯是果
<lb n="0228b22"/>位乃取二智以譬車果以是義故車在門外若依
<lb n="0228b23"/>大品云是乘從三界出到薩婆若中住若未出時
<lb n="0228b24"/>
<anchor xml:id="begd1e33682"/>已<anchor xml:id="endd1e33682"/>乘是乘爭出火宅何故復言車在門外若先在
<lb n="0228c01"/>門外乘何而出然但乘通因果三十七品斷見思
<lb n="0228c02"/>惑皆是因乘盡智無生智皆名果乘要因因乘斷
<lb n="0228c03"/>惑盡方得果乘盡智無生智故言車在門外若內
<lb n="0228c04"/>因斷結運義名乘外果不運云何名乘然果無斷
<lb n="0228c05"/>惑之運要以盡無生智入無餘涅槃方是妙運也
<lb n="0228c06"/>
(上皆彼文)
評曰天台引古釋亦應光宅等義也故今亦
<lb n="0228c07"/>以盡智無生智為體然盡無生二智通大通小十
<lb n="0228c08"/>地疏云因亡曰盡即盡智也後果不起名為無生
<lb n="0228c09"/>即無生智也
(上大乘義)
智小乘者現在惑亡名為盡利
<lb n="0228c10"/>根之人保彼煩惱更當不起名曰無生此盡無生
<lb n="0228c11"/>是其滅體無學之智如是而知今取小義即是果
<lb n="0228c12"/>乘車體言丈六淺智
(有本云權智義或通也)
是牛車體者問
<lb n="0228c13"/>此約何智名丈六淺智耶答亦盡無生智但揀小
<lb n="0228c14"/>乘不成丈六果佛故云丈六智也問云何知是盡
<lb n="0228c15"/>無生耶答如光宅尚以大白牛車亦盡無生智為
<lb n="0228c16"/>體況三中大乘不指此耶光宅云佛果究竟盡無
<lb n="0228c17"/>生二智為車體達出五百由旬之外對昔為高具
<lb n="0228c18"/>含萬德對昔為廣
(以經云各賜諸子等一大車其車高廣等也)
以此推
<lb n="0228c19"/>之古師凡論車體皆以盡無生智為體以此二智
<lb n="0228c20"/>皆通大小乘今取大乘義也又唯約果說乘義雖
<lb n="0228c21"/>通因果然今正約果論故唯此也問此丈六淺智
<lb n="0228c22"/>是大乘中佛耶小乘中佛耶答此丈六應佛通大
<lb n="0228c23"/>小乘如天台藏通二教但是界內教並以門外三
<lb n="0228c24"/>乘為自位果但機有利鈍分二教謂一拙一巧也
<lb n="0229a01"/>如藏教㭊色明空故拙通教體色明空故巧雖巧
<lb n="0229a02"/>拙不同而同斷見思同出分斷同證偏真故故通
<lb n="0229a03"/>教果頭佛與藏教果頭佛齊故今通約一類從界
<lb n="0229a04"/>內出至門外為三乘自位果也
(上會解意丈六與淺智不分)
若
<lb n="0229a05"/>寂照釋云小乘中說大乘菩薩三十四心成丈六
<lb n="0229a06"/>佛身獲生空權智是牛車體唯廣鈔第三云丈六
<lb n="0229a07"/>佛智是牛車體及般若中說菩薩二空果智大乘
<lb n="0229a08"/>自說大乘四智菩提皆名權智以體是有為非真
<lb n="0229a09"/>實故皆是牛車體
(准此則有三種大乘中說大乘般若中破相大乘深密等中法
<lb n="0229a10"/>相大乘今抄唯言初一影後二也三皆是權為牛車體)
若助正云丈六是化
<lb n="0229a11"/>身權智是報身法身是所證之法此出果體唯約
<lb n="0229a12"/>於智不可言於法身故云丈六權智而言權者對
<lb n="0229a13"/>一乘實故昔大為權耳評曰上之解初師則有昔
<lb n="0229a14"/>三無法相大乘之失次師則鈔文有缺略之失後
<lb n="0229a15"/>師則有昔三無破相之失亦違光宅本義故今三
<lb n="0229a16"/>師總取解之丈六者通小乘中說大乘成佛及通
<lb n="0229a17"/>教中揀小乘不成為自乘成佛也言淺智者
(有云權智)
<lb n="0229a18"/>亦通三義或破相二空果智或法相四智菩提皆
<lb n="0229a19"/>望一乘深智為淺故言二乘之智既非真實等者
<lb n="0229a20"/>二乘果智若就自乘各實證得即有其體今以一
<lb n="0229a21"/>乘佛慧映奪但是佛智少分功能故得出界恐認
<lb n="0229a22"/>為究竟故奪云無體丈六權智等皆謂是實今以
<lb n="0229a23"/>一乘佛慧映奪亦云無體非如兔角名並無體無
<lb n="0229a24"/>有一人唯成丈六佛及般若深密等中所說佛果
<lb n="0229b01"/>也故知皆入一乘如戲場內加三人為官二為小
<lb n="0229b02"/>官一為大官執為實有後實官者云二小官劣既
<lb n="0229b03"/>非實得大官更勝豈實得耶法合可知。</p>
<lb n="0229b04"/>
<p id="pX08p0229b0401" rend="margin-left:1em">鈔然上不得下揀一二兩所以成別也不得二字
<lb n="0229b05"/>指前第一所以非是遮詞有解云是遮詞也即不
<lb n="0229b06"/>得約人就法者誤也以正是約人就法故。</p>
<p id="pX08p0229b0617" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔羊
<lb n="0229b07"/>車鹿車下彼疏云羊多附人如聲聞鹿多靜處如
<lb n="0229b08"/>獨覺牛能負運如菩薩二利
(彼抄云因位牛車者根本智名牛有二功
<lb n="0229b09"/>能一能證理二能引後智初如能負後如能運等)
鈔一者機索者即密索也
<lb n="0229b10"/>二口索者即顯索也。</p>
<p id="pX08p0229b1009" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三乘之人以佛教門下
<lb n="0229b11"/>尋言趣理出三界苦故問三乘出界俱至本果不
<lb n="0229b12"/>答二乘到極果菩薩未到極果問三乘皆虗指何
<lb n="0229b13"/>以偏二乘至果菩薩不至耶答二乘不求作佛得
<lb n="0229b14"/>至小果菩薩意欲成佛至法華時三祇之行未滿
<lb n="0229b15"/>故問既菩薩未至果何故此中謂究竟答小乘<anchor xml:id="begd1e33867"/>已<anchor xml:id="endd1e33867"/>
<lb n="0229b16"/>得果謂為究竟菩薩但聞故說謂為究竟此時雖
<lb n="0229b17"/>未解索一乘法<anchor xml:id="begd1e33877"/>已<anchor xml:id="endd1e33877"/>被三乘法門淘煉既久堪受一
<lb n="0229b18"/>乘根器發起上扣擊於佛心密有索義也。</p>
<p id="pX08p0229b1817" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三
<lb n="0229b19"/>根者身子為上根第一周法說即解故四大聲聞
<lb n="0229b20"/>
(須菩提迦旃延迦葉目連也)
為中根第二周喻說方解故富樓
<lb n="0229b21"/>那等五百聲聞等為下根第三周聞宿世因緣始
<lb n="0229b22"/>解故言求法求記者如方便品舍利弗三請即求
<lb n="0229b23"/>法也如四大聲聞等聞舍利弗授記而有以譬喻
<lb n="0229b24"/>等皆是求法求記也如方便品開示悟入即為說
<lb n="0229c01"/>也如譬喻品授鶖子記等八處授記即與記也問
<lb n="0229c02"/>二乘自知小果非真求記可耳菩薩自知當得大
<lb n="0229c03"/>果何故亦求記耶答般若深密所化菩薩在見道
<lb n="0229c04"/>前元意各趣當教之果今自生疑悔故別求一乘
<lb n="0229c05"/>記也。</p>
<p id="pX08p0229c0503" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔彌勒序品陳四眾疑者由佛放光彌勒
<lb n="0229c06"/>與四眾咸疑問文殊
(云云)
何緣世尊現斯神變放
<lb n="0229c07"/>光照東方等徵佛定因也
(欲迴未達令入實故豈彌勒猶有疑也應知菩
<lb n="0229c08"/>薩出界方始求記亦但約教道若約證道修進記深入地之後心入實故)
又偈云佛坐
<lb n="0229c09"/>道場所得妙法為欲說此
(即求法也)
為當授記
(即求記也)
即
<lb n="0229c10"/>一人發言言三人之心也。</p>
<p id="pX08p0229c1011" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔諸求三乘人等者
<lb n="0229c11"/>若非三乘皆索比中文殊何故許斷三乘人疑也。</p>
<lb n="0229c12"/>
<p id="pX08p0229c1201" rend="margin-left:1em">▲鈔開權顯實<anchor xml:id="begd1e33949"/>已<anchor xml:id="endd1e33949"/>是略賜未曾有法亦是許與菩
<lb n="0229c13"/>提之記。</p>
<p id="pX08p0229c1304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔法說索車者此直就法索一乘是當
<lb n="0229c14"/>可聞可得故索不合前喻故云法說亦不同前喻
<lb n="0229c15"/>中不見三車故索三車身子三請在前方便品故
<lb n="0229c16"/>喻索三車在後譬喻品故。</p>
<p id="pX08p0229c1611" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔騰疑白佛者時舍
<lb n="0229c17"/>利弗既得授記復白佛言我今無疑親於佛前得
<lb n="0229c18"/>記是諸千二百心自在者昔住學地佛常教化言
<lb n="0229c19"/>我法能離生老病死究竟涅槃而今於佛聞所未
<lb n="0229c20"/>聞皆墮疑惑善哉世尊願說因緣令離疑悔即騰
<lb n="0229c21"/>舉眾疑啟白世尊請說譬喻之車除彼疑悔。</p>
<p id="pX08p0229c2118" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0229c22"/>彌勒陳疑者以下方菩薩從地踴出而佛言皆是
<lb n="0229c23"/>我化時彌勒及無數菩薩心生疑惑恠未曾有云
<lb n="0229c24"/>何世尊於少時聞教化無量無邊阿僧祇菩薩令
<lb n="0230a01"/>住菩提父少而子老舉世所不信。</p>
<p id="pX08p0230a0114" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔開示知見
<lb n="0230a02"/>者答前身子三請說佛壽量答前彌勒請說果車
<lb n="0230a03"/>由佛三身壽量長遠故能化爾許菩薩也等字等
<lb n="0230a04"/>於譬喻品火宅喻等賜牛車答前請說喻。</p>
<p id="pX08p0230a0417" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔菩
<lb n="0230a05"/>薩聞是法下即方便品文亦酬前身子之請即彼
<lb n="0230a06"/>第三請中云及餘求佛者是等聞此法則生大歡
<lb n="0230a07"/>喜今既聞<anchor xml:id="begd1e34008"/>已<anchor xml:id="endd1e34008"/>即疑網除故云歡喜既云菩薩疑網
<lb n="0230a08"/>除明是地前菩薩疑唯分別入見即除故。</p>
<p id="pX08p0230a0817" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故
<lb n="0230a09"/>合喻云下初得佛知見中道智光如日無明在如
<lb n="0230a10"/>夜自得中道智光如日慈悲入生死如夜常行悲
<lb n="0230a11"/>智二法劫數遊戲三乘之人同入佛智故云與諸
<lb n="0230a12"/>菩薩及聲聞眾緣覺攝在聲聞之中。</p>
<lb n="0230a13"/>
<p id="pX08p0230a1301">疏此則前三等者此師以法華之前皆名三乘權教
<lb n="0230a14"/>由未明說唯為一事出現於世一切眾生皆得成佛
<lb n="0230a15"/>法華名實教一乘則依乘及時以立四乘今一昔三
<lb n="0230a16"/>權實異故不違教理。</p>
<lb n="0230a17"/>
<p id="pX08p0230a1701" rend="margin-left:1em">鈔則抑昔大乘了義之經者華嚴圓覺等了義大
<lb n="0230a18"/>乘皆悉為權彼亦說一切眾生皆得作佛等義何
<lb n="0230a19"/>抑為權耶。</p>
<lb n="0230a20"/>
<p id="pX08p0230a2001" rend="margin-left:1em">鈔若爾等者若昔大明權實爾
(即躡前答問轉有此難也)
應超
<lb n="0230a21"/>間讀文若會三歸一昔應無實無實廼不抑昔時
<lb n="0230a22"/>聖教故若會二歸一昔應無權無權則四乘之義
<lb n="0230a23"/>不成汝何許我四乘義耶此是光宅難清涼所辨
<lb n="0230a24"/>順違皆不應理
(超下)
故為釋云下清涼答也會權歸
<lb n="0230b01"/>實則是會三為一昔時有權教大乘故許汝四乘
<lb n="0230b02"/>之義為順理也若破小顯大即是會二歸一明昔
<lb n="0230b03"/>有實教大乘而汝抑昔聖教故名違理也昔之權
<lb n="0230b04"/>實二義亦存汝何不分昔大權實耶言爾耳者上
<lb n="0230b05"/>言爾即如是也乃指此段疏文下言耳者即是語
<lb n="0230b06"/>助
(超上)
。</p>
<p id="pX08p0230b0604" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言若作此宗難者清涼復難光宅昔有權
<lb n="0230b07"/>教大乘故說會三歸一昔既有實教大乘會二歸
<lb n="0230b08"/>一義則分明汝何不說耶然有本鈔是北字若北
<lb n="0230b09"/>宗難者即唯識宗也對光宅是南宗故云北宗此
<lb n="0230b10"/>二宗皆難清涼也所以知者以天台然師云今時
<lb n="0230b11"/>言北宗者謂俱舍唯識據此然師與清涼同時則
<lb n="0230b12"/>北宗正是唯識也難意云既昔有實昔三中大乘
<lb n="0230b13"/>是實唯會二歸一義則明矣
(以彼宗不立四乘故)
今答意云
<lb n="0230b14"/>約昔有實唯會二約昔有權則會三二義俱成等
<lb n="0230b15"/>汝宗何獨立三乘耶准此則北字為勝若作清涼
<lb n="0230b16"/>難光宅則與答文不相應也。</p>
<lb n="0230b17"/>
<p id="pX08p0230b1701" rend="margin-left:1em">鈔謂有問言等者此一段鈔科分為二。</p>
<lb n="0230b18"/>初文前懸辨
(二)
<lb n="0230b19"/>初問答總明二段大意
(二)
<lb n="0230b20"/>初問
(謂有)
<lb n="0230b21"/>後答
(二)
<lb n="0230b22"/>初為取二字約理行
(二)
<lb n="0230b23"/>初正明
(故今)
<lb n="0230b24"/>後釋意
(初會)
<lb n="0230b25"/>後通廢二字約教果
(二)
<lb n="0230b26"/>初正明
(後明)
<lb n="0230b27"/>後釋意
(若約)
<lb n="0230b28"/>後泛明四字以彰通局
(二)
<lb n="0230b29"/>初約局
(然開)
<lb n="0230b30"/>後約通
(二)
<lb n="0230b31"/>初總明通義
(若約)
<lb n="0230b32"/>後別釋開字
(言開)
<lb n="0230b33"/>後正消疏文
(今疏)
<lb n="0230c01"/>
<p id="pX08p0230c0101" rend="margin-left:1em">鈔約會取則下釋為取之意也問今言為取昔之
<lb n="0230c02"/>三乘為取何乘故此答也問三乘是權一乘是實
<lb n="0230c03"/>權實既異何故取權為實耶以其理不可分下答
<lb n="0230c04"/>也理體無二故行雖曲直不同皆是一乘佛因故。</p>
<lb n="0230c05"/>
<p id="pX08p0230c0501" rend="margin-left:1em">▲鈔若約廢音等者釋歸廢之意也問言廢昔歸
<lb n="0230c06"/>今者昔三乘中為廢何乘故此答也問權外無實
<lb n="0230c07"/>何須廢耶以其約教下答也彼教但假名引導眾
<lb n="0230c08"/>生故廢果但虗指化城故廢。</p>
<p id="pX08p0230c0812" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然開廢等者以
<lb n="0230c09"/>科有為歸二字疏有開廢二言故鈔復泛明四字
<lb n="0230c10"/>以彰通局也或可上總明中但有會廢二義於會
<lb n="0230c11"/>中含開於廢中含歸今明通局則分或開會廢三
<lb n="0230c12"/>於會中復有會為會歸故成四義以對教理行果
<lb n="0230c13"/>四法也言約教則廢者昔三乘之教虗設故廢別
<lb n="0230c14"/>立一乘言教昔所未說而今說之令證入故言約
<lb n="0230c15"/>理則開等者廣鈔云各以所證為真實則無由見
<lb n="0230c16"/>圓通法性故言約行則會三為一者以三乘之行
<lb n="0230c17"/>各趣自果今會為究竟佛因既達真理人天施戒
<lb n="0230c18"/>尚皆佛因況三乘行耶故云汝等所行是菩薩道
<lb n="0230c19"/>等言約果則會三歸一下大乘教說之果皆是究
<lb n="0230c20"/>竟佛果少分之義奪果成因咸歸一果故全性之
<lb n="0230c21"/>果無別新生二乘之果但是三昧權教大乘之果
<lb n="0230c22"/>但舉之以為所忻作起行方便究竟無實故華嚴
<lb n="0230c23"/>中說修因契果行相方名生解望當所證一乘之
<lb n="0230c24"/>果皆為方便故俱名因但前行為遠因今奪果為
<lb n="0231a01"/>因義稍近故以為異耳。</p>
<lb n="0231a02"/>
<p id="pX08p0231a0201" rend="margin-left:1em">鈔若約通者下廢但配教此猶是局謂三乘教是
<lb n="0231a03"/>虗設一向須廢別立一乘令入證故問准前後說
<lb n="0231a04"/>廢通於果今何唯教答果有二義一約果相虗設
<lb n="0231a05"/>則廢二約果體為因則不廢今從後義前後廢果
<lb n="0231a06"/>約初義也言開會等言者等取會為會歸
(淮此則為歸二
<lb n="0231a07"/>字等會字開出故舉會字從其二字)
即以開為歸三義通配理行果
<lb n="0231a08"/>三法今言並通四種者四字誤書應是三字廣抄
<lb n="0231a09"/>中亦是三字彼疏云廢立局教餘三通三鈔釋云
<lb n="0231a10"/>初句猶局謂三乘教是虗設名言<anchor xml:id="begd1e34315"/>已<anchor xml:id="endd1e34315"/>定一向須廢
<lb n="0231a11"/>不可開會唯立一乘令證入故次句方通也言餘
<lb n="0231a12"/>三者開顯攝會為會歸等也言通三者理行果以
<lb n="0231a13"/>此照之義甚明矣
(上寂照及會解等意)
今詳廣鈔別是一理
<lb n="0231a14"/>今鈔既是四字不可不同廣鈔判為錯也不錯無
<lb n="0231a15"/>妨以此標云約通今廢字<anchor xml:id="begd1e34336"/>已<anchor xml:id="endd1e34336"/>局餘三不通於教則
<lb n="0231a16"/>又局矣其通義安在如經云此經開方便門豈不
<lb n="0231a17"/>約教為開豈非開字通於教耶又前云會於昔三
<lb n="0231a18"/>歸今之一歸字亦通於教其為字者三乘之教所
<lb n="0231a19"/>詮行果亦許為因其能詮教豈不許為一乘因之
<lb n="0231a20"/>能詮耶又經云如世間一切語言皆與實相不相
<lb n="0231a21"/>違背世間語言尚取況出世三乘言教耶故以四
<lb n="0231a22"/>字為正問次段開字通中何不言通教耶答教上
<lb n="0231a23"/>有三義一局定義二為因能詮義今約後義次約
<lb n="0231a24"/>初義例如果上二義故鈔欲具顯二義故前後互
<lb n="0231b01"/>彰也智者詳之言今疏從此者從此通義也但於
<lb n="0231b02"/>疏文若開權顯實則三是一更無別一等中含此
<lb n="0231b03"/>通意。</p>
<lb n="0231b04"/>
<p id="pX08p0231b0401" rend="margin-left:1em">鈔約開三顯一者此有二釋一云取義牒疏也若
<lb n="0231b05"/>開三
(疏中權字)
顯一
(疏中實字)
則三即是一
(與疏文同)
者
(正牒疏文)
一
<lb n="0231b06"/>云牒通義中開字釋通以例為歸二字也後義為
<lb n="0231b07"/>正以在後方牒疏文分科故然猶懸釋疏意也二
<lb n="0231b08"/>義無別以今疏從通義故言今示法身是同者法
<lb n="0231b09"/>華論云示者同義二義可知<anchor xml:id="begd1e34398"/>已<anchor xml:id="endd1e34398"/>上開義通理行果
<lb n="0231b10"/>三法皆開無別詮取其體故若例為義通三法者
<lb n="0231b11"/>以三別理別行別果皆為一理一行故昔三果為
<lb n="0231b12"/>能成一果之因二乘取其果體大乘取其教說佛
<lb n="0231b13"/>果皆以三別而為一總若例歸義通三種者以昔
<lb n="0231b14"/>三乘理行果咸歸今一乘理行果其猶眾流歸海
<lb n="0231b15"/>同一海故鈔疏先明<anchor xml:id="begd1e34417"/>已<anchor xml:id="endd1e34417"/>上懸解此下方消疏文。</p>
<lb n="0231b16"/>
<p id="pX08p0231b1601" rend="margin-left:1em">鈔後彼經云下一段鈔文科分為二。</p>
<lb n="0231b17"/>初懸明兩節引文大意
(二)
<lb n="0231b18"/>初總指二段經義
(彼經)
<lb n="0231b19"/>後別顯所會大意
(二)
<lb n="0231b20"/>初總標
(良以)
<lb n="0231b21"/>後別釋
(二)
<lb n="0231b22"/>初會自行不成佛
(一謂)
<lb n="0231b23"/>二會大行非<anchor xml:id="begd1e34471"/>已<anchor xml:id="endd1e34471"/>有
(二謂)
<lb n="0231b24"/>二引彼經文次第正釋
(二)
<lb n="0231b25"/>初藥草品
(二)
<lb n="0231b26"/>初引
(今初)
<lb n="0231b27"/>後釋
(二)
<lb n="0231b28"/>初正釋
(釋曰)
<lb n="0231b29"/>後會疏
(今但)
<lb n="0231b30"/>二信解品
(二)
<lb n="0231b31"/>初引
(言先)
<lb n="0231b32"/>後釋
(二)
<lb n="0231b33"/>初正釋
(釋曰)
<lb n="0231b34"/>後會疏
(今疏)
<lb n="0231c01"/>
<p id="pX08p0231c0101" rend="margin-left:1em">鈔故淨名云下即彼經不思議品仍是義引文云
<lb n="0231c02"/>一切聲聞聞是不思議解脫法門皆應號泣聲振
<lb n="0231c03"/>三千大千世界一切菩薩應大欣慶頂受此法肇
<lb n="0231c04"/>公云所乖處重
(小乘之人尚不許唯心變一切法及即空之淺義況今聞室容高座
<lb n="0231c05"/>等不思議法豈不乖處重耶)
故假言應號泣耳二乘憂悲永除
<lb n="0231c06"/>尚無微泣況震三千乎以抑揚時聽故然上云不
<lb n="0231c07"/>思議解脫法者即室容高座芥納須彌等法也言
<lb n="0231c08"/>我等何為永絕其根者彼抄云永絕其根者大乘
<lb n="0231c09"/>菩薩心根也言敗種者朽敗種子種之不生芽也
<lb n="0231c10"/>今不能發菩提心義亦如是矣。</p>
<p id="pX08p0231c1013" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今但引等者
<lb n="0231c11"/>會疏也問經說行果二義疏何但引會行之言故
<lb n="0231c12"/>此答也意云欲明三乘行今會之即為一乘行故
<lb n="0231c13"/>若約果者三乘果非即一乘果但為因故故疏不
<lb n="0231c14"/>引
(淮此故知果教皆有二義前後互彰)
又廢果是廢權約局中義今
<lb n="0231c15"/>約通義開權故不引也。</p>
<p id="pX08p0231c1510" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔復經少時下天台疏
<lb n="0231c16"/>云鄙棄先心欲求大道大根發也何名少時一云
<lb n="0231c17"/>說般若竟於異處遊觀尋思所領大乘法門心生
<lb n="0231c18"/>貪樂為失不為失如此尋思即是大機發時也此
<lb n="0231c19"/>時去法華未遠故言少時又當說無量義時大乘
<lb n="0231c20"/>機發既聞無量義者從一法生思惟昔三皆從一
<lb n="0231c21"/>法生如是三乘亦應入一如是思惟漸<anchor xml:id="begd1e34610"/>已<anchor xml:id="endd1e34610"/>通泰大
<lb n="0231c22"/>心即發故云成就大志昔受化者名子法身菩薩
<lb n="0231c23"/>影響者為親族諸經益根興廢有時部部不同名
<lb n="0231c24"/>國皆言第一即王彌勒等皆是等覺為大臣初地
<lb n="0232a01"/>至九地為剎利法王種姓中生故三十心為居士
<lb n="0232a02"/>實從我受學從我起解是我所生我實曾於二萬
<lb n="0232a03"/>億佛所曾教大法故實是父背此大乘起無明闇
<lb n="0232a04"/>遁入生死故言捨吾逃走伶偋者切韻云行不正
<lb n="0232a05"/>也備經六趣故云五十餘年以修羅或天趣等攝
<lb n="0232a06"/>故復言餘昔在下自昔法身地中常以二智觀覓
<lb n="0232a07"/>可化之根始於今日感應道交故曰忽於等一切
<lb n="0232a08"/>財物萬德萬行也。</p>
<lb n="0232a09"/>
<lb n="0232a10"/>華嚴懸談會玄記卷第十八<lb n="0232a11"/>
<lb n="0232a12"/>
<lb n="0232a13"/>
<lb n="0232a14"/>華嚴懸談會玄記卷第十九<lb n="0232a15"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0232a16"/>
<p id="pX08p0232a1601" rend="margin-left:1em">鈔金銀等者彼疏云金即別教理銀即通教理大
<lb n="0232a17"/>品所明真諦不出共不共二而云多者約種種門
<lb n="0232a18"/>言多如破十八計名十八空此即取三乘理令一
<lb n="0232a19"/>切眾生當得究竟諸法實相為一乘理一切法門
<lb n="0232a20"/>皆是珍寶倉即定門百八三昧庫是慧門十八空
<lb n="0232a21"/>境也通別兩種定慧倉庫包藏一切定慧無有缺
<lb n="0232a22"/>少內充外溢故云盈溢言其中多少者說於般若
<lb n="0232a23"/>則有廣略二門菩薩行般若廣略相略則為少廣
<lb n="0232a24"/>則為多自行為取化他為與大品中云汝
(呼善現也)
當
<lb n="0232b01"/>為菩薩說故云汝悉知之言慧命者玄讚云在俗
<lb n="0232b02"/>之徒皆愛身恒之壽聖者之輩並寶智慧之命故。</p>
<lb n="0232b03"/>
<p id="pX08p0232b0301" rend="margin-left:1em">▲鈔今疏下會疏意也問此文通會理行二法以
<lb n="0232b04"/>金銀喻理故何故疏中但引會行之文耶故此答
<lb n="0232b05"/>也意云欲會三因為一因故前雖有果此雖有理
<lb n="0232b06"/>疏中皆唯會行言餘略不引者以正明中義通理
<lb n="0232b07"/>行果三今引證中二文皆有三行為佛因是約行
<lb n="0232b08"/>中開權顯實故今云餘略不引也
(准疏中引為果准抄引中會理
<lb n="0232b09"/>果二法亦具也)
。</p>
<lb n="0232b10"/>
<p id="pX08p0232b1001" rend="margin-left:1em">鈔義說為四者以但廢昔三教下纂玄說云此准
<lb n="0232b11"/>前科合雙會教果三果歸行前文<anchor xml:id="begd1e34717"/>已<anchor xml:id="endd1e34717"/>會故此鈔更
<lb n="0232b12"/>不言但會教也准寂照則雙會教果鈔中但廢下
<lb n="0232b13"/>會教也但三為別一為總耳者即會果也二釋隨
<lb n="0232b14"/>取今依後義初廢教者如何廢耶三乘但是假名
<lb n="0232b15"/>字引導眾生則廢昔三教故言昔三是權即今一
<lb n="0232b16"/>實使顯以昔三教互不相見故權今會歸總成一
<lb n="0232b17"/>教即是實也故方便品初云吾從成佛<anchor xml:id="begd1e34736"/>已<anchor xml:id="endd1e34736"/>來等既
<lb n="0232b18"/>言方便令離諸著故三乘教皆是權今合前教便
<lb n="0232b19"/>顯一乘故經云知諸眾生有種種欲深心所著乃
<lb n="0232b20"/>至方便力故而為說法如此皆為得一佛乘等故
<lb n="0232b21"/>三外無實之法
(前約教亦會取正依此也)
。</p>
<p id="pX08p0232b2117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔但三為別一為
<lb n="0232b22"/>總者如二乘<anchor xml:id="begd1e34758"/>已<anchor xml:id="endd1e34758"/>得之果權教大乘之果互不相見
<lb n="0232b23"/>故權今三乘故果皆全是一實相之果則廢三別
<lb n="0232b24"/>而成一總故云但三為別一為總耳則二乘果智
<lb n="0232c01"/>為因趣大乘果以因地心與果地心同亦令二乘
<lb n="0232c02"/>皆得大果豈非即是一乘果耶
(意云以二乘果智是一乘因地中本
<lb n="0232c03"/>覺真心少分之用此因地心與一乘果地覺心同一體故故云以別果為總果也)
權教大
<lb n="0232c04"/>乘菩薩比觀所解四智等大果皆實教佛果少分
<lb n="0232c05"/>之義故亦是一乘果。</p>
<p id="pX08p0232c0509" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此喻至出現品下彼鈔
<lb n="0232c06"/>云涅槃第二云我今當令一切眾生及以弟子四
<lb n="0232c07"/>部之眾悉皆安住祕密藏中我亦復當安住是中
<lb n="0232c08"/>入於涅槃何等名為祕密之藏猶如伊字三點若
<lb n="0232c09"/>並則不成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃
<lb n="0232c10"/>得成伊三點若別亦不成伊我亦如是解脫之法
<lb n="0232c11"/>亦非涅槃如來法身亦非涅槃摩訶般若亦非涅
<lb n="0232c12"/>槃三法各異亦非涅槃我今安住如是三法為化
<lb n="0232c13"/>眾生名入涅槃然有云伊字如品字有云如倒書
<lb n="0232c14"/>品字後義為正由此見異古德解義取捨不同或
<lb n="0232c15"/>二德在上一德在下
(百法鈔云淄州沼法師云此約勝劣依止次第而作是說
<lb n="0232c16"/>兩點在上左喻般若右喻解脫左勝而右劣故一點在下者喻於法身上二是能依法身是所依故)
或
<lb n="0232c17"/>一德在上二德在下
(沼法師此約能所證次第一目在上猶如般若以是能證
<lb n="0232c18"/>故二目在下左喻法身右喻解脫俱是所證故在於下)
並不得意西方伊字
<lb n="0232c19"/>二點在上天目之喻不可二目在一目上如來恐
<lb n="0232c20"/>人悞作此解故以天目轉喻伊字則不得定一二
<lb n="0232c21"/>上下但取不可縱橫及並別耳
(百法抄云平迷哲法師云舉斯二喻
<lb n="0232c22"/>況於三事而互說不定者非約勝劣依止及能所證次第而釋三事但顯三事一時而得)
若定
<lb n="0232c23"/>說一上二上非唯義理不得圓妙致令二喻自互
<lb n="0232c24"/>相違謂梵書者二此西方伊字三目之一當於眉
<lb n="0233a01"/>間此其狀也諸公何惑等又云然此二種不離一
<lb n="0233a02"/>如德用分異即寂之照為般若即照之寂為解脫
<lb n="0233a03"/>寂照之體為法身如明淨圓珠明即般若淨即解
<lb n="0233a04"/>脫圓體即法身約用不同體不相離故此三法不
<lb n="0233a05"/>縱若法身本有次修般若後得解脫名縱亦名三
<lb n="0233a06"/>為別法異體同時為橫亦名為並對縱為橫對別
<lb n="0233a07"/>為並故經云若並縱別則不成伊一一異體為別
<lb n="0233a08"/>今三但不思議焉可為縱橫並別耶以即一而三
<lb n="0233a09"/>即三而一非三非一雙照一三焉可作一三等思
<lb n="0233a10"/>若作體一用別而未免於並別也。</p>
<p id="pX08p0233a1014" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔昔三既別
<lb n="0233a11"/>下昔般若等雖明實相佛性等實法而不兼權設
<lb n="0233a12"/>二乘之根亦皆具證此實法咸得作佛名不兼權
<lb n="0233a13"/>此如伊字中但是一點聲聞如一點緣覺如一點云
<lb n="0233a14"/>點別非伊非今一乘全兼昔三皆當作佛等如伊
<lb n="0233a15"/>具三點合三為一無三各別云廢三虗
(上喻及合中義通教果也)
。</p>
<lb n="0233a16"/>
<p id="pX08p0233a1601">疏今昔有異者異字有三意一云今法華一乘別有
<lb n="0233a17"/>法門全異昔是三乘非是合三為一揀異前段會昔
<lb n="0233a18"/>成今義說為四之義也故。</p>
<lb n="0233a19"/>
<p id="pX08p0233a1901" rend="margin-left:1em">鈔云前但合三為一等二者彰今異昔今法華一
<lb n="0233a20"/>乘異昔一乘今一乘兼會三權對三立一昔一乘
<lb n="0233a21"/>不兼會三乘非是對三立一由此對三立一則三
<lb n="0233a22"/>權一實四乘義成其不對三立一則於昔權外別
<lb n="0233a23"/>為一類一乘之機說於一乘故昔實不滯方便法
<lb n="0233a24"/>華不會也意顯四乘義成是順之由三權之外別
<lb n="0233b01"/>有一實是違之由此為疏文之意非昔實亦會爾。</p>
<lb n="0233b02"/>
<p id="pX08p0233b0201" rend="margin-left:1em">▲鈔前但合三為一下對前揀異也即前第一意
<lb n="0233b03"/>昔字指前三乘言昔所未說者法華經文也言謂
<lb n="0233b04"/>昔日雖有下乍觀謂字似重釋前義觀其所釋與
<lb n="0233b05"/>前義別前但揀別三乘外別有一乘此釋今一乘
<lb n="0233b06"/>與昔一乘義別即前疏中第二意也學者細詳勿
<lb n="0233b07"/>濫二意謂有妨言昔日實教大乘亦詮如來藏性
<lb n="0233b08"/>涅槃法身真常之理與法華是同何言法華方說
<lb n="0233b09"/>昔所未說等耶故以此第二意答也意云顯說不
<lb n="0233b10"/>顯說而今昔有異言未曾顯說者明昔雖是實不
<lb n="0233b11"/>及法華之實也言則一乘三乘下通結上二意皆
<lb n="0233b12"/>成四乘義也如向所明。</p>
<p id="pX08p0233b1210" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔叡公者傳云僧叡魏
<lb n="0233b13"/>郡長樂人司徒姚嵩深相禮貴姚興問嵩叡公何
<lb n="0233b14"/>如嵩答實鄴衛之松栢興曰乃四海之標領何獨
<lb n="0233b15"/>爾耶什公翻經叡並參正正法華受決品云天見
<lb n="0233b16"/>人人見天什譯至此乃曰此語與西域義同而在
<lb n="0233b17"/>言過質叡曰將非人天交接兩得相見什喜曰實
<lb n="0233b18"/>然後出成實論令叡講之什曰此諍論中有七處
<lb n="0233b19"/>文破毗曇而在言小隱若能不問而解可謂英才
<lb n="0233b20"/>叡啟發幽微果不諮什而懸會什嘆曰吾傳譯經
<lb n="0233b21"/>論得與子相值無所恨矣叡常修西方臨終沐浴
<lb n="0233b22"/>向西合掌而卒是日同寺咸見五色香煙從叡房
<lb n="0233b23"/>出春秋六十七矣今引所說但證昔實悟物雖弘
<lb n="0233b24"/>未曾顯說佛之知見不及法華之顯說也有以證
<lb n="0233c01"/>昔權今實者非也豈可般若等深經盡為權耶此
<lb n="0233c02"/>中雖有善權之言非是指為權教但對體用分權
<lb n="0233c03"/>實耳豈可疏主自語相違耶言道者即指學道之
<lb n="0233c04"/>者也言乘者即能乘之人也言實體不足者以昔
<lb n="0233c05"/>實未曾顯說眾生皆有佛性故實體不足也皆屬
<lb n="0233c06"/>法華者即今法華一實具足顯說也。</p>
<p id="pX08p0233c0615" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔根敗之
<lb n="0233c07"/>士下即淨名經中佛道品文也即眼等五根隨有
<lb n="0233c08"/>敗壞之者其於色等五欲塵境不能緣了受用利
<lb n="0233c09"/>益身心喻於聲聞<anchor xml:id="begd1e34985"/>已<anchor xml:id="endd1e34985"/>斷煩惱障不能留惑潤生於
<lb n="0233c10"/>生死中廣利群品不能成佛果故彼經次云正使
<lb n="0233c11"/>聲聞終身聞佛法力無畏等永不能發無上道意
<lb n="0233c12"/>發心尚不能豈得當成佛果言豈非不兼權耶者
<lb n="0233c13"/>以淨名經中既說二乘不得成佛即顯昔日實教
<lb n="0233c14"/>豈不是不兼會於權反顯昔實雖妙不兼會於昔
<lb n="0233c15"/>權
(非謂昔實自兼於權也)
今法華兼會權故今昔有異昔劣
<lb n="0233c16"/>今勝是其本意也。</p>
<p id="pX08p0233c1608" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又云下亦淨名不思議品
<lb n="0233c17"/>文
(如前引釋)
於大乘中無所堪任故<anchor xml:id="begd1e35017"/>已<anchor xml:id="endd1e35017"/>如敗壞種子不
<lb n="0233c18"/>能生芽顯煩惱障<anchor xml:id="begd1e35025"/>已<anchor xml:id="endd1e35025"/>斷不能留惑潤生反入生死
<lb n="0233c19"/>化眾生也故淨名佛道品又云當知一切煩惱是
<lb n="0233c20"/>如來種肇公註云凡夫沉淪五趣為煩惱所蔽進
<lb n="0233c21"/>無無為之歡退有生死之畏兼我心自高唯勝是
<lb n="0233c22"/>慕故能發跡塵勞標心無上樹根生死而敷正覺
<lb n="0233c23"/>之華等。</p>
<lb n="0233c24"/>
<p id="pX08p0233c2401">疏於文有據者於法華經文有所據所立之義而亦
<lb n="0234a01"/>極成以至理須然故彼此共許故。</p>
<lb n="0234a02"/>
<p id="pX08p0234a0201">疏天台智者承南嶽大師者南嶽名慧思俗姓李氏
<lb n="0234a03"/>武津人甞夢梵僧勸令出家時慧文禪師聚徒數百
<lb n="0234a04"/>乃從受正法累夏習禪未有所證傷<anchor xml:id="begd1e35060"/>己<anchor xml:id="endd1e35060"/>昏沉放身倚
<lb n="0234a05"/>壁背未至間豁然開悟法華三昧大乘法門一念明
<lb n="0234a06"/>達十六特勝背捨徐人便自通徹不由他悟因此學
<lb n="0234a07"/>徒日盛攝自他眾雜以精麤由此是非鋒起怨嫉鴆
<lb n="0234a08"/>毒毒所不傷異道興謀不能為害乃顧徒曰大聖在
<lb n="0234a09"/>世不免流言況吾無德豈逃此債債是宿作來時須
<lb n="0234a10"/>受然我佛法不久應滅當往何方以避此難時冥空
<lb n="0234a11"/>有聲曰若欲修定可往武當南嶽是入道山以齊武
<lb n="0234a12"/>平之初背嵩陽領徒南遊至光州值梁孝文傾覆權
<lb n="0234a13"/>止大蘇數年歸從如市造金字法華般若後命江陵
<lb n="0234a14"/>智顗代講金經至一心具萬法處顗有疑焉思釋曰
<lb n="0234a15"/>汝向所疑此乃大品次第意耳未是法華圓頓旨也
<lb n="0234a16"/>吾昔夏中一心頓發諸善吾既身證不勞致疑後因
<lb n="0234a17"/>烽警山似棲遑遂趣南嶽告眾曰吾寄此十年過此
<lb n="0234a18"/>必事近逝又吾前身履此即古寺也因掘得故基遂
<lb n="0234a19"/>立寺行道神應極多終於陳大建元年六月十二日
<lb n="0234a20"/>正住此山十年如初言也春秋六十四或諮師位應
<lb n="0234a21"/>是十地思曰非也吾是十信鐵輪位耳。</p>
<lb n="0234a22"/>
<p id="pX08p0234a2201">言智者名智顗字德安姓陳氏頴川人也有晉遷都
<lb n="0234a23"/>寓居荊州之華容焉即梁散騎益陽公起之第二子
<lb n="0234a24"/>也母徐氏夢香煙五彩縈迴在懷欲拂去之聞人語
<lb n="0234b01"/>曰宿世因緣寄托王道福德自至何以去之及誕育
<lb n="0234b02"/>之夜室內洞明信宿乃止內外相賀盛陳鼎爼火滅
<lb n="0234b03"/>湯冷為事不成忽有二僧扣門曰善哉善兒宿德所
<lb n="0234b04"/>重必出家矣言訖而隱賓客異之隣室憶先靈瑞呼
<lb n="0234b05"/>為王道兼復用名光道故小立二名參王稱之眼有
<lb n="0234b06"/>重瞳二親藏掩時人<anchor xml:id="begd1e35133"/>已<anchor xml:id="endd1e35133"/>知臥便合掌坐必向西一年
<lb n="0234b07"/>
<anchor xml:id="begd1e35140"/>已<anchor xml:id="endd1e35140"/>來口不妄噉見像便禮逢僧必敬七歲喜往伽藍
<lb n="0234b08"/>後尋明師冀依出家年十有八投湘州果願寺法緒
<lb n="0234b09"/>出家後詣光州大蘇山思禪師受業心觀
(云云)
思令
<lb n="0234b10"/>代講躬自聽之語學徒曰此吾徒之義兒恨其定力
<lb n="0234b11"/>少耳及學成辭師思曰汝於陳國有緣往必利益思
<lb n="0234b12"/>遊南嶽顗往金陵綿歷八周講智論等次說禪門用
<lb n="0234b13"/>清心海後往天台有問其位者答曰汝等懶種善根
<lb n="0234b14"/>問他功德如盲問乳蹶者妨路吾不領眾必淨六根
<lb n="0234b15"/>為他損<anchor xml:id="begd1e35167"/>己<anchor xml:id="endd1e35167"/>只是五品內位耳春秋六十有七開皇十
<lb n="0234b16"/>七年十一月二十四日坐蛻於天台山大石像前東
<lb n="0234b17"/>西垂範化通萬里所造大寺三十五所手度僧四十
<lb n="0234b18"/>餘人寫一切經一十五藏金檀像并畫像十萬許軀
<lb n="0234b19"/>五十餘州道俗授菩薩戒者不可稱紀傳業學士三
<lb n="0234b20"/>十二人習禪學士散流江漢莫限其數沙門灌頂奉
<lb n="0234b21"/>付弟子也。</p>
<lb n="0234b22"/>
<p id="pX08p0234b2201" rend="margin-left:1em">鈔陳朝一帝即是後主者顗師<anchor xml:id="begd1e35190"/>已<anchor xml:id="endd1e35190"/>在天台行道陳
<lb n="0234b23"/>後主意欲面禮顧問群臣沙門誰為名勝陳宣奏
<lb n="0234b24"/>曰瓦官禪師德邁風霜禪鏡淵海昔在京邑群賢
<lb n="0234c01"/>所宗今高步天台法雲東靄願陛下詔之還都使
<lb n="0234c02"/>道俗咸荷因降璽書重沓七反皆帝手疏方肯出
<lb n="0234c03"/>山迎入大極殿之東堂講智論帝躬設禮候延於
<lb n="0234c04"/>靈耀寺學徒雲擁靈耀褊隘更求閑靜忽夢一人
<lb n="0234c05"/>翼從嚴正自稱名云余冠達也請住三橋顗曰冠
<lb n="0234c06"/>達梁武法名三橋豈非光宅耶乃移居之其年四
<lb n="0234c07"/>月陳主幸寺修行大施又講仁王帝於眾中起拜
<lb n="0234c08"/>慇懃儲后<anchor xml:id="begd1e35220"/>已<anchor xml:id="endd1e35220"/>下並崇戒範有受法文其末云今奉
<lb n="0234c09"/>請為菩薩戒師便傅香在手而臉下垂淚斯亦德
<lb n="0234c10"/>重人主也如此言晉王請為菩薩戒師者傳云隋
<lb n="0234c11"/>主躬製請為菩薩戒師之文及受戒時師白大士
<lb n="0234c12"/>為度遠濟為宗名實相符義非輕約今可為總持
<lb n="0234c13"/>用攝相兼之道也王頂受其旨帝曰大禪師禪慧
<lb n="0234c14"/>內融導之以法澤輙奉名為智者故下云帝為立
<lb n="0234c15"/>號等。</p>
<lb n="0234c16"/>
<p id="pX08p0234c1601" rend="margin-left:1em">鈔言天台山名等者傳說初至金陵夢巖崖萬重
<lb n="0234c17"/>雲日半垂其側滄海無畔泓澄在下又見一僧遙
<lb n="0234c18"/>伸手臂挽師上山覺謂門人咸曰此乃會稽天台
<lb n="0234c19"/>山也昔僧光道猷法蘭晉宋英達無不栖焉因與
<lb n="0234c20"/>慧辨等二十餘人挾道南征隱淪斯山先有青州
<lb n="0234c21"/>僧定光久居此山積四十年蓋神人也顗未至二
<lb n="0234c22"/>年預告山民曰有大善知識當來宜種豆造醬編
<lb n="0234c23"/>蒲為蓆更起屋宇將以待之後往天台與光相見
<lb n="0234c24"/>光曰憶吾早年山上遙手相見否顗方知夢之詳
<lb n="0235a01"/>也遂卜居焉等。</p>
<p id="pX08p0235a0107" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔韋虗舟下即韋虗舟侍郎所
<lb n="0235a02"/>撰傳也。</p>
<p id="pX08p0235a0204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言又入道場下顗初到大蘇見思思便
<lb n="0235a03"/>云靈山同聽即示顗普賢道場為說四安樂行顗
<lb n="0235a04"/>乃於此山行法華三昧始經三夕誦至藥王品心
<lb n="0235a05"/>緣苦行至是真精進句解悟便發見共思師處靈
<lb n="0235a06"/>鷲山七寶淨土聽佛說法思大師云非汝不證非
<lb n="0235a07"/>我不知又在熈州白沙山如前入觀於經有疑輙
<lb n="0235a08"/>見思來冥為披釋等廣如彼說。</p>
<lb n="0235a09"/>
<p id="pX08p0235a0901" rend="margin-left:1em">鈔廣如四諦品者疏云四聖諦者聖者正也無漏
<lb n="0235a10"/>正法得在心故諦有二義一者諦實此約境辨謂
<lb n="0235a11"/>如所說相不捨離故真實故決定故謂世出世二
<lb n="0235a12"/>種因果必不虗妄不可差失二者審諦此就智明
<lb n="0235a13"/>聖智觀彼審不虗故凡夫雖有苦集而無審實不
<lb n="0235a14"/>稱諦無倒聖智審如境故故名聖諦瑜伽云由二
<lb n="0235a15"/>緣故名諦一法性也
(此諸法自性也)
二勝解故愚夫有初
<lb n="0235a16"/>無後聖具二故偏說聖諦鈔云諦通二義聖之一
<lb n="0235a17"/>字唯屬審諦瑜伽法性是實義勝解是審義今皆
<lb n="0235a18"/>云四真諦者即實義也其四種四諦隨下四教中
<lb n="0235a19"/>各為引釋。</p>
<lb n="0235a20"/>
<p id="pX08p0235a2001" rend="margin-left:1em">鈔苦以逼迫為義下釋名相也然此名相正在小
<lb n="0235a21"/>乘亦通大乘以大乘但推此相無生無量無作爾
<lb n="0235a22"/>故下疏云四諦性相云何逼迫為苦
(釋名辨相也)
即有
<lb n="0235a23"/>漏色心
(出體性也)
增長為集
(釋名相也)
即業煩惱
(出體也下倣此)
寂
<lb n="0235a24"/>靜名滅謂即涅槃出離名道謂止觀等等正八道
<lb n="0235b01"/>此約相說通大小乘智論云小乘三是有相滅是
<lb n="0235b02"/>無相大乘四諦皆是無相
(此但約通教義揀若無量無作即後二義)
對
<lb n="0235b03"/>今鈔云但滅道釋名有異然出離與除患則名異
<lb n="0235b04"/>義同累盡及寂靜通局有異累盡唯局滅惑成實
<lb n="0235b05"/>論說譬如燈滅則膏明俱竭若言寂靜非唯滅惑
<lb n="0235b06"/>實乃法身常住寂靜為滅即本來滅故鈔言滅者
<lb n="0235b07"/>非先有今無名滅但未修道未證得理現無故名
<lb n="0235b08"/>滅言正道生者現起證得故名生言故得名真者
<lb n="0235b09"/>下謂若諦實名諦真即是諦審諦名諦真與諦異
<lb n="0235b10"/>境智別故二乘審知是苦等故玄義第二云四種
<lb n="0235b11"/>四諦者出涅槃聖行品約偏圓事理分四種之殊
<lb n="0235b12"/>所言生滅迷真重故從事受名而狹於無量
(即一偏事
<lb n="0235b13"/>二偏理三圓事四圓理也)
。</p>
<lb n="0235b14"/>
<p id="pX08p0235b1401">疏通教言三乘同稟者問與藏教三乘何別答巧拙
<lb n="0235b15"/>不同利鈍不等以三藏析色明空故拙通教體色明
<lb n="0235b16"/>空故巧故分利鈍也問若爾何用二乘同稟答引小
<lb n="0235b17"/>乘漸入實故。</p>
<lb n="0235b18"/>
<p id="pX08p0235b1801" rend="margin-left:1em">鈔從緣生法無性即空者問滅諦是無何名緣生
<lb n="0235b19"/>耶答因滅惑顯亦是從緣。</p>
<lb n="0235b20"/>
<p id="pX08p0235b2001" rend="margin-left:1em">鈔無生四真諦者玄義云迷真輕故從理得名而
<lb n="0235b21"/>不具德為偏緣無性故空名之為無非斷無也。</p>
<p id="pX08p0235b2119" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0235b22"/>鈔謂解苦無苦等者義引涅槃也經云諸凡夫人
<lb n="0235b23"/>有苦無諦
(以無審諦妄計為樂也)
聲聞緣覺有苦有苦諦而
<lb n="0235b24"/>無真實
(無無生也)
諸菩薩等解苦無苦是故無苦而有
<lb n="0235c01"/>真諦
(有無生諦)
凡夫人有集無諦聲聞緣覺有集有諦
<lb n="0235c02"/>而無真實諸菩薩等解集無集是故無集而有真
<lb n="0235c03"/>諦聲聞緣覺有滅非真菩薩有滅有真諦聲聞緣
<lb n="0235c04"/>覺有道非真菩薩有道有真諦等
(菩薩四皆言真諦者即四無生
<lb n="0235c05"/>理也)
然言解苦無苦等者玄義云苦無逼道相集無
<lb n="0235c06"/>和合相道無不二相滅無生相等言不同初教下
<lb n="0235c07"/>對前彰勝是摩訶衍下對後彰劣言未彰妙有中
<lb n="0235c08"/>道者以未彰妙有故劣於第三未彰中道故劣於
<lb n="0235c09"/>第四也或可後二教雖即不即異皆明中道此雖
<lb n="0235c10"/>亦明中皆順入空故故前鈔云中亦即空等。</p>
<lb n="0235c11"/>
<p id="pX08p0235c1101" rend="margin-left:1em">鈔遣蕩小乘執心者以此教三乘同稟令三乘分
<lb n="0235c12"/>達二空然猶成<anchor xml:id="begd1e35467"/>己<anchor xml:id="endd1e35467"/>見故云傍為言令漸通泰者法
<lb n="0235c13"/>華經文如前<anchor xml:id="begd1e35475"/>已<anchor xml:id="endd1e35475"/>引。</p>
<lb n="0235c14"/>
<p id="pX08p0235c1401" rend="margin-left:1em">鈔此雙證名及所被機者先出證意既三乘下證
<lb n="0235c15"/>名二乘既學下證機云何下徵釋疏文也。</p>
<p id="pX08p0235c1517" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言聲
<lb n="0235c16"/>聞學無生等者以二乘分解法空而不取證故下
<lb n="0235c17"/>云以此義推二乘學二空也言但欲趣寂者法華
<lb n="0235c18"/>信解品聲聞自述好滅沉空故言若聞無生下緣
<lb n="0235c19"/>覺之人知其從緣生滅即顯諸法無有自體言即
<lb n="0235c20"/>生滅而無生滅者緣生無性故不礙於生滅者無
<lb n="0235c21"/>性緣生故。</p>
<p id="pX08p0235c2105" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔羅漢得之者金剛經云實無有法
<lb n="0235c22"/>名阿羅漢世尊若阿羅漢作是念我得阿羅漢道
<lb n="0235c23"/>即著我人眾生壽者
(此四種統唯我相是主宰義但由展轉約義故有四名迷
<lb n="0235c24"/>識境故謂取自體為我相計我未來展轉趣於餘趣為人相計我過去從無始來種種生死為眾生相計
<lb n="0236a01"/>我現在一報命根不斷而住為壽命相)
緣覺例上知之言菩薩得知
<lb n="0236a02"/>下即般若心經云以無所得故菩提薩埵依般若
<lb n="0236a03"/>波羅蜜多故心無罣礙故無有恐怖遠離顛倒夢
<lb n="0236a04"/>想究竟涅槃等。</p>
<lb n="0236a05"/>
<p id="pX08p0236a0501" rend="margin-left:1em">鈔通則上通別圓下四教義云通前藏教通後別
<lb n="0236a06"/>圓故名通教又從當教得名謂三乘人同以言說
<lb n="0236a07"/>道體色即入空故名通教據此則正釋并引證是
<lb n="0236a08"/>當教得名故疏云通者同也今此通妨是約通前
<lb n="0236a09"/>後名通也所以爾者以此教菩薩中有二類根故
<lb n="0236a10"/>謂利與鈍鈍則但見偏空不見不空止成當教果
<lb n="0236a11"/>頭顯佛行因雖殊果與藏教齊故即今云下通二
<lb n="0236a12"/>乘若利根菩薩非但見空兼見不空即中道分二
<lb n="0236a13"/>種謂但中不但中若見但中別教來接若見不但
<lb n="0236a14"/>中圓教來接故今言上通別圓只由此義故立通
<lb n="0236a15"/>名不名共也問既通餘三豈不相濫答下疏云若
<lb n="0236a16"/>覈其定實餘不成唯成當教中義也。</p>
<lb n="0236a17"/>
<p id="pX08p0236a1701" rend="margin-left:1em">鈔又言皆通者下牒疏釋也又別顯一意釋通
(上唯
<lb n="0236a18"/>約機今正約法)
然有二意一云教理等八法上通別圓下
<lb n="0236a19"/>通藏教以餘三教亦皆有此八法故此但名通非
<lb n="0236a20"/>約義通二云此之八法三乘同學同修同證故名
<lb n="0236a21"/>通教也一教通等者約後義釋此唯通淺義也言
<lb n="0236a22"/>偏真之理者即生空也
(圭峯悟我空偏真之理瑜伽八十二云聲聞理者生
<lb n="0236a23"/>空偏真也或但明空未顯不空之德亦曰偏真涅槃云聲聞但見空不見不空等)
。</p>
<p id="pX08p0236a2332" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言巧
<lb n="0236a24"/>度一切智者大品三智中即一切智也止觀云從
<lb n="0236b01"/>假入空空慧相應即能破見思惑成一切智能得
<lb n="0236b02"/>真體對愚法二乘拙度故云巧度
(拙折巧體故)
。</p>
<p id="pX08p0236b0219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔界
<lb n="0236b03"/>內惑等者以煩惱障發業潤生不出三界故云界
<lb n="0236b04"/>內見道修道位斷見思二惑二教同也但巧拙異
<lb n="0236b05"/>故。</p>
<p id="pX08p0236b0502" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔五行通者雖諦緣度不同而入見修位中
<lb n="0236b06"/>通是無漏行故。</p>
<p id="pX08p0236b0607" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔六位通等者下鈔引智論及
<lb n="0236b07"/>天台意云一乾慧地三乘初心通名乾慧大乘即
<lb n="0236b08"/>是三賢若小乘說一五停心觀
(法華玄義第三云有定故言停有慧
<lb n="0236b09"/>故言觀觀能翻邪定能制亂一數息治散二不淨治貪三慈悲治嗔四因緣治癡五念佛治障道廣抄第
<lb n="0236b10"/>十一云界分別治者我不說念佛治障道應教說不同亦不相違)
二別相念處觀
<lb n="0236b11"/>
(色蘊不淨受蘊是苦識〔濫〕無常想行二蘊為無我各別配故云別)
三總相念處觀
<lb n="0236b12"/>
(總觀五蘊無常苦空無我)
<anchor xml:id="begd1e35627"/>已<anchor xml:id="endd1e35627"/>上三種總觀無生四真諦理故名
<lb n="0236b13"/>乾慧意云未得定水故當外凡位二性地自下定
<lb n="0236b14"/>種性故性但修得非本有故玄義云得相似無漏
<lb n="0236b15"/>性水故若用總相念成三十七品
(如以無常為門修四念處勤修
<lb n="0236b16"/>四觀名四正勤定心中修名四如意五根生故名五根增長遮諸惡法故名五力定慧調停名七覺分安
<lb n="0236b17"/>隱道中行名八正道苦空等例上可知)
初發有漏善入暖頂忍世第
<lb n="0236b18"/>一法皆名性地成內凡位二八人地謂隨信行人
<lb n="0236b19"/>隨法行人體見假以發真斷見惑在無間道
(遠公云古
<lb n="0236b20"/>婆沙說須陀洹向以為第八對前七方便名第八故又從羅漢數之亦第八又心鏡鈔云見道八忍為無
<lb n="0236b21"/>間道智為解脫道忍力大故唯八忍名八人智隨於忍不別為一即第八忍名八人地依智論第五十卷
<lb n="0236b22"/>說)
四見地即是三乘同見第一義諦之理同斷八
<lb n="0236b23"/>十八使盡也當初果
(俱舍頌云苦下具一切集滅離三見道除於二見上界不
<lb n="0236b24"/>行恚釋曰見道苦諦下具十煩惱一貪二嗔三慢四無明五疑六身見七邊見八邪見九見取十戒禁取
<lb n="0236c01"/>集滅二諦下各除身見邊見戒取各斷餘七合十四道諦下斷八除邊身二見此上皆欲界四諦下共斷
<lb n="0236c02"/>三十二上二界四諦下各除一嗔於前三十二中除四各有二十八共五十六并前三十二故成八十八
<lb n="0236c03"/>皆見道所斷如俱舍論第十九說問下三諦何意無身邊二見答身邊二見唯於苦果處執身為我名為
<lb n="0236c04"/>身見執身斷常名為邊見三諦非身故無二見問戒取之人何故迷苦道二諦耶答戒體是苦取以為淨
<lb n="0236c05"/>故迷苦諦邪戒非道取以為道故迷道諦問何以戒取集滅處無答戒取有二一非因計因迷苦果起二
<lb n="0236c06"/>非道計道迷道諦起故集滅二諦無成禁取如弘決及淨名疏鈔心鏡鈔說廣鈔第九云集滅離三見者
<lb n="0236c07"/>身邊二見及戒禁取身是苦本觀苦諦時<anchor xml:id="begd1e35686"/>已<anchor xml:id="endd1e35686"/>斷邊見依身故亦隨斷集諦不計非道為道滅諦又非修行
<lb n="0236c08"/>之位故皆無戒取可斷戒禁取者非道計道也又成實論意云唯計戒為得道之因不知得果在於達理
<lb n="0236c09"/>而修觀行則是戒取非狗牛等戒方為戒取)
五簿地發六品無間道斷
<lb n="0236c10"/>欲界俱生煩惱六品證第六解脫欲界煩惱簿也
<lb n="0236c11"/>當第二果六離欲地謂斷欲界五下分結盡離欲
<lb n="0236c12"/>界煩惱也當第三果
(一身見二戒取三疑四欲貪五嗔恚俱舍二十一云何緣此五
<lb n="0236c13"/>名順下分順益欲界由貪嗔不起欲界設有能起由身見戒取及疑還下故頌云由二不起由〔欲〕三復還
<lb n="0236c14"/>下故云順下分)
七<anchor xml:id="begd1e35715"/>已<anchor xml:id="endd1e35715"/>辦地發真無漏斷五上分結
(一色愛二無色愛三
<lb n="0236c15"/>上二界掉舉四二界慢五二界無明貪過重故二界別明餘三輕故二界合說有此五結不起上界名順
<lb n="0236c16"/>上分俱舍二十一云此五順益上界故名上分)
并八十八使見修斷盡此
<lb n="0236c17"/>三界事究竟故云<anchor xml:id="begd1e35731"/>已<anchor xml:id="endd1e35731"/>辦不能侵習氣故當習四果
<lb n="0236c18"/>八辟支佛地緣覺功德力最大能侵除習氣故如
<lb n="0236c19"/>燒炭成<g ref="CB01926"/>九菩薩地從空入假道觀雙流深觀二
<lb n="0236c20"/>諦斷習氣色心等無明得界外法界道種智遊戲
<lb n="0236c21"/>神通學佛十力淨佛國土等故十佛地機緣若熟
<lb n="0236c22"/>以一念相應慧觀真諦究竟頓斷殘習坐七寶菩
<lb n="0236c23"/>提樹下以天衣為座現帶劣勝應身成佛為三乘
<lb n="0236c24"/>根性轉無上四諦法輪緣盡入滅正習俱除如炭
<lb n="0237a01"/>
<g ref="CB01926"/>俱盡故智論云聲聞智慧力弱如小火燒木雖
<lb n="0237a02"/>然猶有炭在緣覺智力強如小火燒木然炭盡餘
<lb n="0237a03"/>有<g ref="CB01926"/>在諸佛智力大如劫火炭<g ref="CB01926"/>俱盡等問今鈔
<lb n="0237a04"/>何故唯齊辟支佛耶答大品云菩薩從乾慧地至
<lb n="0237a05"/>菩薩地皆覺而不取證佛地亦覺亦證據此後二
<lb n="0237a06"/>地非二乘所證故唯齊第八也問若爾菩薩佛地
<lb n="0237a07"/>既異二乘何言通耶答名雖有異同是無學應共
<lb n="0237a08"/>得二涅槃共歸<g ref="CB01926"/>斷證果是一名義不殊是名同
<lb n="0237a09"/>義究竟同也。</p>
<p id="pX08p0237a0906" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔九無間同者亦名九無礙即無
<lb n="0237a10"/>礙即無間道取斷非想一地九品思惑時名有一
<lb n="0237a11"/>無間道正斷惑也以前八地或與聲聞伏斷不同
<lb n="0237a12"/>唯此因通也言九解脫者即解脫道親證果時或
<lb n="0237a13"/>前智斷惑<anchor xml:id="begd1e35793"/>已<anchor xml:id="endd1e35793"/>有離縛義故二種涅槃有餘依無餘
<lb n="0237a14"/>依二種同也。</p>
<p id="pX08p0237a1406" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔通義有八下通妨謂有問言通
<lb n="0237a15"/>義有八何不言通理通智等而偏名通教耶故此
<lb n="0237a16"/>答也可知。</p>
<lb n="0237a17"/>
<p id="pX08p0237a1701">疏無量四真諦者前通約理智許二乘同學無生此
<lb n="0237a18"/>約量智揀於二乘知麤相相不知苦等各有無量故
<lb n="0237a19"/>涅槃聖行品云迦葉白佛言世尊昔佛一時在恒河
<lb n="0237a20"/>岸尸首林中爾時如來取其樹葉告諸比丘我今手
<lb n="0237a21"/>中所捉葉多一切因地草木葉多諸比丘言因地草
<lb n="0237a22"/>木葉多不可稱計佛言我所覺了一切諸法如因大
<lb n="0237a23"/>地生草木等葉為諸眾生所宣說者如手中葉迦葉
<lb n="0237a24"/>難云如來所了無量諸法若入四諦則為<anchor xml:id="begd1e35827"/>已<anchor xml:id="endd1e35827"/>說若不
<lb n="0237b01"/>入者應有五諦佛讚迦葉今汝所問能益眾生善男
<lb n="0237b02"/>子雖復入中猶名不說何以故善男子知聖諦有二
<lb n="0237b03"/>種智一者中二者上中者聲聞緣覺上者諸佛菩薩
<lb n="0237b04"/>善男子知陰為苦名為中智分別諸陰有無量相悉
<lb n="0237b05"/>是諸苦非是聲聞緣覺所知是名上智善男子如是
<lb n="0237b06"/>等義我於彼經竟不說之次歷入界如陰所說又別
<lb n="0237b07"/>歷色等五陰一一皆言有無量相其集滅道各有無
<lb n="0237b08"/>量相也。</p>
<lb n="0237b09"/>
<p id="pX08p0237b0901" rend="margin-left:1em">鈔即第三四諦者玄義云無量者迷中重故從事
<lb n="0237b10"/>得名苦有無量相十法界果不同故集有無量相
<lb n="0237b11"/>五住煩惱不同故道有無量相恒沙佛法不同故
<lb n="0237b12"/>滅有無量相諸波羅蜜不同故又涅槃疏云苦集
<lb n="0237b13"/>該於分段變易二種因果滅道統收分段變易兩
<lb n="0237b14"/>種對治觀法寬廣故云無量不同小乘苦集只在
<lb n="0237b15"/>分段因果滅道但是分段因果對治而寬於生滅。</p>
<lb n="0237b16"/>
<p id="pX08p0237b1601">疏如聾如盲者彼四教中言如聾若啞以信解品云
<lb n="0237b17"/>見父踞師子牀故今用入法界品云如聾如盲然天
<lb n="0237b18"/>台以此不涉二乘名別而吾宗亦以此聾盲故名別
<lb n="0237b19"/>二別字雖同而二義天隔學者知之。</p>
<lb n="0237b20"/>
<p id="pX08p0237b2001">疏圓以不偏為義者不偏即滿故證以圓滿經而四
<lb n="0237b21"/>教儀云圓明圓妙圓滿圓足圓頓故名圓教也雖以
<lb n="0237b22"/>五字釋云皆以不偏之義謂偏則不明偏則不妙等
<lb n="0237b23"/>也是則不偏是通釋名明妙等是別釋名也。</p>
<lb n="0237b24"/>
<p id="pX08p0237b2401" rend="margin-left:1em">鈔略無無作四諦之言者以前鈔總標四種今疏
<lb n="0237c01"/>略無若欲釋者下疏云又此四諦非唯但空使為
<lb n="0237c02"/>真實今了陰入皆如無苦可捨無明塵勞即是菩
<lb n="0237c03"/>提無集可斷生死即涅槃無滅可證邊邪皆中正
<lb n="0237c04"/>無道可修無集無苦即無世間無滅無道即無出
<lb n="0237c05"/>世間不取不捨即同一諦鈔釋云即無作四諦也。</p>
<lb n="0237c06"/>
<p id="pX08p0237c0601" rend="margin-left:1em">▲言非唯但空者揀上無生但顯空義便為真實
<lb n="0237c07"/>正是所宗今言陰入皆如者前云即空今云即如
<lb n="0237c08"/>理<anchor xml:id="begd1e35916"/>已<anchor xml:id="endd1e35916"/>別矣又言無苦可捨非是空故無有可捨今
<lb n="0237c09"/>體即如如外無苦何所捨耶此句言如如尚似空
<lb n="0237c10"/>集諦言無明塵勞皆即菩提豈同前空菩提體外
<lb n="0237c11"/>無別可斷不同無生空無可斷前則空中無華云
<lb n="0237c12"/>何可摘今則波即是水不得除波下二諦例然生
<lb n="0237c13"/>死即涅槃非是體空無生滅也邊邪皆中正非離
<lb n="0237c14"/>邊外有中道非離邪外有正道亦非無邊無邪無
<lb n="0237c15"/>可修也細尋可見勿濫無生
(上皆下疏鈔云)
法華玄義云
<lb n="0237c16"/>迷中輕故從理得名以迷理故菩提是煩惱名集
<lb n="0237c17"/>諦涅槃是生死名苦諦以能解故煩惱即菩提名
<lb n="0237c18"/>道諦生死即涅槃名滅諦而具德故為圓釋籤第
<lb n="0237c19"/>三云即事而中無思無念無誰造作故名無作又
<lb n="0237c20"/>無作約行望後更無餘觀可作名為無作以究竟
<lb n="0237c21"/>故。</p>
<p id="pX08p0237c2102" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔言不思議因緣者下以不思議言貫通兩
<lb n="0237c22"/>處此貫通佛性中道二又因緣下貫於因緣言二
<lb n="0237c23"/>諦即真俗下釋二諦中道義有共兩釋一約三諦
<lb n="0237c24"/>各別釋如起信依第一義諦之一心開真如生滅
<lb n="0238a01"/>二門名真俗二諦二言又融二諦即是中道者只
<lb n="0238a02"/>融二諦便是中道更無別體言不似下揀前通教
<lb n="0238a03"/>無相多約真諦以明雖有俗諦有義少分說故別
<lb n="0238a04"/>教歷歷區分多約俗諦以辯雖有真諦無相少分
<lb n="0238a05"/>說故。</p>
<p id="pX08p0238a0503" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔通多約理下問與前何別真諦與理通
<lb n="0238a06"/>教是同俗諦與事別教有異如唯識等說百法三
<lb n="0238a07"/>科等皆約俗諦明異即事理皆異唯識云前所說
<lb n="0238a08"/>唯差別相依理世俗非真勝義今事唯有為事法
<lb n="0238a09"/>與俗不同也又真俗二諦明淺深無謬云諦理事
<lb n="0238a10"/>語其體故不重也言無理不明下重釋具足義也
<lb n="0238a11"/>上之無礙亦具足義故。</p>
<lb n="0238a12"/>
<p id="pX08p0238a1201" rend="margin-left:1em">鈔即圓融之機者以心智融通無阻滯故堪可信
<lb n="0238a13"/>受圓融之法故以名也。</p>
<lb n="0238a14"/>
<p id="pX08p0238a1401" rend="margin-left:1em">鈔即晉經者彼經入法界品善財參願勇光明守
<lb n="0238a15"/>護眾生主夜天
(今唐經云大願精進力救護一切眾生主夜神也)
彼天為
<lb n="0238a16"/>說過去本生時為善伏太子於寶光世界中有閻
<lb n="0238a17"/>浮提中有城名寶莊嚴彼有大林曰善光明中有
<lb n="0238a18"/>道場名善華有佛出世名法輪音聲虗空燈時城
<lb n="0238a19"/>有王名勝光人民多造罪業犯王法故囚執囹圄
<lb n="0238a20"/>太子慜之往父王所以身代救大臣譖故王欲誅
<lb n="0238a21"/>之夫人白王願與半月假隨意布施後受苦楚太
<lb n="0238a22"/>子往城北大林名為日光於彼設大施會時佛知
<lb n="0238a23"/>眾根熟大眾圍繞即往彼林為太子并眾會說法
<lb n="0238a24"/>門名圓滿因緣修多羅時八十那由他眾生皆起
<lb n="0238b01"/>離垢清淨法眼等故頌中有此疏中偈也。</p>
<p id="pX08p0238b0117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言今
<lb n="0238b02"/>當七十三經等者勘經以圓滿音說修多羅名普
<lb n="0238b03"/>照因輪今能說音與所說法合為其名又圓滿二
<lb n="0238b04"/>字出晉經因輪兩言依唐譯故以名也又唐經言
<lb n="0238b05"/>因者即晉經因緣義言輪者即晉經圓滿義普照
<lb n="0238b06"/>二字即晉經所缺亦即圓滿義以今經頌中唯言
<lb n="0238b07"/>法燈普照即晉經圓滿義也故云義即大同名有
<lb n="0238b08"/>小異。</p>
<lb n="0238b09"/>
<p id="pX08p0238b0901" rend="margin-left:1em">鈔對前結成者以圓別對前通教應說八事故八
<lb n="0238b10"/>名雖同義隨教異意在後教被接於通教中勝機
<lb n="0238b11"/>故皆說八也一教別下謂恒河沙數大乘佛法唯
<lb n="0238b12"/>被菩薩故二理別下集玄云如來藏真識體上有
<lb n="0238b13"/>恒沙性德行相各別對體真諦一味名俗諦故是
<lb n="0238b14"/>教所詮故名理
(即義理名理也)
或是種智所了故名理三
<lb n="0238b15"/>智別下即法空加行後得智以生空法空俱空皆
<lb n="0238b16"/>有加行根本後得今欲別於二乘故但云法空又
<lb n="0238b17"/>別教多約於事故唯言加行後得不言法空根本
<lb n="0238b18"/>也又或道謂無漏種謂所知種類非一道智於種
<lb n="0238b19"/>類諸法無所不知種之道智故道即是智或道者
<lb n="0238b20"/>一切道般若云菩薩應學一切道謂聲聞道緣覺
<lb n="0238b21"/>道菩薩道佛道於此諸道速令圓滿而不令其證
<lb n="0238b22"/>於實際以要嚴淨佛土成熟有情修諸大願故准
<lb n="0238b23"/>此則所知之道種類不一故云道種道即是種道
<lb n="0238b24"/>種之智二釋可知四斷別等者別斷所知障也見
<lb n="0238c01"/>斷分別修斷俱生由此障故不達諸法故云無知
<lb n="0238c02"/>即不染污無知也此乃所知障以不招生死故曰
<lb n="0238c03"/>不染污即界外迷事惑也頭數廣多故曰塵沙以
<lb n="0238c04"/>非正發潤招生三界故曰界外又言無明即迷理
<lb n="0238c05"/>惑也止觀云若從空入假分別藥病種種法門即
<lb n="0238c06"/>破無知成道種智能得俗體此雙證知斷也六位
<lb n="0238c07"/>別下別教有七位一信位伏見惑當通教初三地
<lb n="0238c08"/>謂乾慧地性地八人地二住位此位初住頓斷八
<lb n="0238c09"/>十八使見惑當通教四見地次住至七住斷思惑
<lb n="0238c10"/>當通教五六七八地後三住分斷塵沙當通教九
<lb n="0238c11"/>菩薩地三行位全斷塵沙當通教十佛地四迴向
<lb n="0238c12"/>位習中道觀伏無明今約通相三十心皆伏無明
<lb n="0238c13"/>然約別二乘故不言斷惑唯言伏斷無明也言三
<lb n="0238c14"/>十心即十住十行十向皆未起無漏真智以有漏
<lb n="0238c15"/>道伏無明故堅強不退
(賢者堅也)
又玄義云定慧均名
<lb n="0238c16"/>賢不均非賢如世賢人智德具足智則無所不閑
<lb n="0238c17"/>德則美行無缺許由巢父乃可稱賢賢名賢能亦
<lb n="0238c18"/>名賢善善故有德能故有智能善具足故稱賢人
<lb n="0238c19"/>五十地位破十重無明謂從歡喜地<anchor xml:id="begd1e36139"/>已<anchor xml:id="endd1e36139"/>去發真無
<lb n="0238c20"/>漏智方斷無明獲聖性故聖者正也以真正故六
<lb n="0238c21"/>等覺位破十一重無明七妙覺位破十二重無明
<lb n="0238c22"/>今抄略初一後二但揀別二乘故七因別者下謂
<lb n="0238c23"/>十地滿心等覺位後前念金剛道為因後念解脫
<lb n="0238c24"/>道為果今取前故八果別下解脫二字取生後念
<lb n="0239a01"/>對金剛之因故涅槃四德者即常樂我淨四德異
<lb n="0239a02"/>二乘二種涅槃也。</p>
<lb n="0239a03"/>
<p id="pX08p0239a0301" rend="margin-left:1em">鈔一教圓者下言教圓妙不偏局故二理圓者下
<lb n="0239a04"/>雖說二諦無不皆契中道圓融理故三智圓下一
<lb n="0239a05"/>切智即真智種智即俗智雙融真俗二智為一智
<lb n="0239a06"/>名一切種智也鏡玄記云以真理周徧一切色心
<lb n="0239a07"/>等法與彼為性根本智能證此一切法所依真如
<lb n="0239a08"/>理故依主為號名一切智又有為法色心種類有
<lb n="0239a09"/>眾多故以後得智能知種類法故從境為名是種
<lb n="0239a10"/>之智名為種智亦依主釋又楞嚴鈔云道種智見
<lb n="0239a11"/>俗諦理一切智見真諦理一切種智見中道諦理
<lb n="0239a12"/>四斷圓下無漏智起時性相無礙方能斷結故云
<lb n="0239a13"/>無明惑斷也六位圓下彼說圓教有八位一五品
<lb n="0239a14"/>弟子
(一見聞隨喜二讀誦思修三說法利生四兼修六度五正修六度)
能伏見惑
<lb n="0239a15"/>二十信位初信斷見惑盡二至七斷修惑盡後三
<lb n="0239a16"/>斷塵沙惑盡三十住位四十行位五十向位六十
<lb n="0239a17"/>地位七等覺八妙覺此四十二位斷四十二種無
<lb n="0239a18"/>明盡成佛也然能一位具足一切諸位功德故為
<lb n="0239a19"/>圓也七因圓下言自然流入者皆契中道不假功
<lb n="0239a20"/>用流入佛果海故止觀用纓絡經云二觀為方便
<lb n="0239a21"/>得入中道雙照二諦心心寂滅自然流入薩婆若
<lb n="0239a22"/>海八果圓下三德之果如前三點成伊處<anchor xml:id="begd1e36212"/>已<anchor xml:id="endd1e36212"/>引釋
<lb n="0239a23"/>問何故後三教各分八義唯藏教不分八義耶答
<lb n="0239a24"/>彰其最淺故不明其八事但從能詮立藏教名。</p>
<lb n="0239b01"/>
<lb n="0239b02"/>華嚴懸談會玄記卷第十九<lb n="0239b03"/>
<lb n="0239b04"/>
<lb n="0239b05"/>
<lb n="0239b06"/>華嚴懸談會玄記卷第二十<lb n="0239b07"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0239b08"/>
<p id="pX08p0239b0801">疏又此四教由三觀起等者由依假空中淺深法門
<lb n="0239b09"/>及其觀行優劣不同起言詮說亦有差別乃為四教。</p>
<lb n="0239b10"/>
<p id="pX08p0239b1001" rend="margin-left:1em">鈔然依中論三觀之偈者出其所宗也止觀第一
<lb n="0239b11"/>云智者師事南岳南岳事慧文禪師文師用一心
<lb n="0239b12"/>依釋論是龍樹所說即以龍樹為彼宗高祖師也
<lb n="0239b13"/>是則智者<anchor xml:id="begd1e36259"/>已<anchor xml:id="endd1e36259"/>前但傳觀而<anchor xml:id="begd1e36265"/>已<anchor xml:id="endd1e36265"/>依觀立教智者方周
<lb n="0239b14"/>故但云天台四教也。</p>
<p id="pX08p0239b1409" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三離合用之等者只用
<lb n="0239b15"/>初二句成初二教名離通用四句成後二教名合
<lb n="0239b16"/>若爾何以次文今合初二句成初二教答對四句
<lb n="0239b17"/>各別故此名合若對後通用四句却名為離言如
<lb n="0239b18"/>云從假入空下牒疏此直語因緣所生色心等為
<lb n="0239b19"/>假入析之無體方為即空或說色心等從緣故假
<lb n="0239b20"/>無性故即入空言義同下以此師所立之義同彼
<lb n="0239b21"/>論文下皆准知即離用也從空入假者下我說即
<lb n="0239b22"/>是空入亦為是假名此空後明假深於空也即從
<lb n="0239b23"/>空出假權實施設故不同藏通二教直語因緣所
<lb n="0239b24"/>生為假復從假入中此次第入故為別一心俱入
<lb n="0239c01"/>故名圓故云通用四句為別圓二教也問中論此
<lb n="0239c02"/>偈為是何教中收答是圓教兼餘教義似此例者
<lb n="0239c03"/>豈可定判。</p>
<lb n="0239c04"/>
<p id="pX08p0239c0401" rend="margin-left:1em">鈔言從假入空析體異者下<anchor xml:id="begd1e36312"/>已<anchor xml:id="endd1e36312"/>上總明大意此下
<lb n="0239c05"/>別消疏文謂觀下總標云何下徵釋初析色中有
<lb n="0239c06"/>二初總相分析一色蘊為十一分故色蘊空又於
<lb n="0239c07"/>下別相析法為空謂觀一眼清淨色根能造四大
<lb n="0239c08"/>所造四塵離八微外而無色根百法鈔云且能造
<lb n="0239c09"/>中地大極微未來世中而有無限各各別住若為
<lb n="0239c10"/>能造時便遷至現在七箇合為一微而有方分作
<lb n="0239c11"/>用俱起方名能造地大既爾餘三大亦然所造色
<lb n="0239c12"/>香味觸皆爾如色塵極微未來世中亦有無限各
<lb n="0239c13"/>各別住若合為所造時便遷至現在七箇合集一
<lb n="0239c14"/>處方名所造色塵既爾餘三亦然每造一塵時便
<lb n="0239c15"/>有一具四大至如欲界一小色法有一百四十箇
<lb n="0239c16"/>極微所成且如所造中有四塵每塵各有七極微
<lb n="0239c17"/>成四七二十八又所造四塵每一塵中皆有一具
<lb n="0239c18"/>四大每造一大中有七極微成還有二十八四具
<lb n="0239c19"/>四大足成一百一十二兼前所造二十八箇極微
<lb n="0239c20"/>足成一百四十箇極微而言微者是極少義或有
<lb n="0239c21"/>頌云極微微金水兔羊牛隙塵此為八微今析故
<lb n="0239c22"/>成空說此觀行之言名為藏教。</p>
<p id="pX08p0239c2213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若云因緣所
<lb n="0239c23"/>生下謂此色根向若有體不應假緣方有既假緣
<lb n="0239c24"/>有故知性本自空何須分析方始空耶故云即空
<lb n="0240a01"/>問此中何以離用初之二句成藏通二教不合用
<lb n="0240a02"/>四句耶答藏教明因緣生法猶是假有更深推究
<lb n="0240a03"/>要析盡方得名空即成之義尚且難成況空入假
<lb n="0240a04"/>等耶是知藏教正唯初句兼次句也復何能入三
<lb n="0240a05"/>四句耶通教雖體達即空亦無任運施設權宜化
<lb n="0240a06"/>用之假雖有中名終歸空理故弘決志云許有當
<lb n="0240a07"/>教假中二名未見別理唯成但空等。</p>
<p id="pX08p0240a0715" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三觀迤
<lb n="0240a08"/>邐者次第觀察展轉造極言動寂無二者約能觀
<lb n="0240a09"/>心遠離空有者約所觀境所觀遠離空故能觀心
<lb n="0240a10"/>不沉寂所觀遠離有故能觀心不動亂不寂故雖
<lb n="0240a11"/>廓爾無相而應動無方不動故雖嚴土利生而畢
<lb n="0240a12"/>竟無相依次第觀察之法門以言宣說故故云別
<lb n="0240a13"/>教。</p>
<p id="pX08p0240a1302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三觀一心下以無念之一心寂照居懷三
<lb n="0240a14"/>一互融而俱存三一雙亡而無在一心通達既爾
<lb n="0240a15"/>念念皆然依圓融觀行法門以言顯示故名圓教
<lb n="0240a16"/>止觀云為破二邊名中為破次第三觀名三觀一
<lb n="0240a17"/>心實無中及一心定相。</p>
<lb n="0240a18"/>
<p id="pX08p0240a1801" rend="margin-left:1em">鈔餘師或云等者劉公等慈恩慧觀等光統等如
<lb n="0240a19"/>次配云皆局定一經故為所揀故彼師云下此約
<lb n="0240a20"/>部帙具教多少言三藏但者小乘經設說大乘之
<lb n="0240a21"/>義亦多分小乘義相故名為但即阿含等經五部
<lb n="0240a22"/>等律俱舍等論但名小教故法華玄義云三藏客
<lb n="0240a23"/>作但是方便唯半不滿
(釋經中客作賤人等意以長者引之方便且令客作
<lb n="0240a24"/>不得昇堂喻如來隨機方便等)
言方等對下對小而存愚法玄藏
<lb n="0240b01"/>云方等彈呵則半滿相對言般若帶下廣慧之小
<lb n="0240b02"/>大品領教帶半論滿半則通為三乘滿則獨為菩
<lb n="0240b03"/>薩言華嚴兼者以彼宗迷華嚴一分行布之義謂
<lb n="0240b04"/>兼別說圓也言法華無復下以正直捨方便但說
<lb n="0240b05"/>無上道故唯圓教玄義云法華富財廢半明滿若
<lb n="0240b06"/>無半字方便調熟鈍根則亦無滿也。</p>
<lb n="0240b07"/>
<p id="pX08p0240b0701" rend="margin-left:1em">鈔淨名云下言是身無常等者決擇記約生老病
<lb n="0240b08"/>死配之緣初起名生本無今有故無常也老奪盛
<lb n="0240b09"/>色故無強也病為疾苦所侵故無力也死來滅壞
<lb n="0240b10"/>故無堅也此約麤事無常亦云一期無常言速朽
<lb n="0240b11"/>之法不可信也者此約細相無常亦云剎那無常
<lb n="0240b12"/>若悟此生滅無常得四沙門果故即藏教義也言
<lb n="0240b13"/>不生不滅是無常者天台疏云若了諸法非生非
<lb n="0240b14"/>滅橫計生滅故以四句檢生叵得即無有滅是則
<lb n="0240b15"/>不生不滅即無常義餘義如前言富樓那章等者
<lb n="0240b16"/>非富樓那為諸比丘說法時淨名責云唯先當入
<lb n="0240b17"/>定觀此人心然後說法無以穢食
(喻如小法)
置於寶器
<lb n="0240b18"/>
(喻如大根)
無以瑠璃
(喻小乘法也)
同彼水精
(喻大乘法)
乃至淨名
<lb n="0240b19"/>入定令諸比丘自識宿命皆發大意等正別教也
<lb n="0240b20"/>反顯大法小根不預故言須菩提章下斷婬怒癡
<lb n="0240b21"/>乃聲聞也與婬怒癡俱乃凡夫也大士了婬怒癡
<lb n="0240b22"/>即是涅槃所以不斷不俱又即性故不斷即相故
<lb n="0240b23"/>不俱是則斷之不斷不斷之斷方為真斷也言不
<lb n="0240b24"/>壞於身而隨一相者以聲聞人由滅諸見方同無
<lb n="0240c01"/>相故大士達身見空即是一相也又理不礙事故
<lb n="0240c02"/>不壞身事不礙理故隨一相言不滅癡愛等者聲
<lb n="0240c03"/>聞以癡曀智要滅癡以方明以愛繫心因除愛而
<lb n="0240c04"/>方脫大士了達癡愛性空即明脫也又明與無明
<lb n="0240c05"/>性無二故不滅癡而起於明了本無縛真解脫故
<lb n="0240c06"/>不滅愛而起於脫又彼疏云不斷等二句了惑即
<lb n="0240c07"/>性為集諦不壞等二句悟陰即理為苦諦不滅癡
<lb n="0240c08"/>起於明漏即無漏為道諦不滅愛起於脫縛本無
<lb n="0240c09"/>生今則無滅為滅諦也是為無作四真諦圓教義
<lb n="0240c10"/>也而抄言等者等取以五逆相而得解脫亦不解
<lb n="0240c11"/>脫不縛以真隨妄緣而即性故得解脫亦滅諦也。</p>
<lb n="0240c12"/>
<p id="pX08p0240c1201" rend="margin-left:1em">▲鈔般若部中唯有三教下問前云般若帶小說
<lb n="0240c13"/>大既是帶小豈無藏教耶答般若帶小說大小是
<lb n="0240c14"/>通教之小非藏教之小故無也有通教者三乘皆
<lb n="0240c15"/>學般若故有別教者雖廣說佛德二乘無分故有
<lb n="0240c16"/>圓教者有色即空等義故。</p>
<lb n="0240c17"/>
<p id="pX08p0240c1701" rend="margin-left:1em">鈔涅槃十仙果證羅漢者彼經三十九及四十云
<lb n="0240c18"/>闍提首那等十仙外道聞佛說常樂我淨聚眾白
<lb n="0240c19"/>阿闍世王王領外道同見佛論議各各詞屈求法
<lb n="0240c20"/>出家十仙者一婆羅門闍提首那二梵志婆私吒
<lb n="0240c21"/>三梵志先尼四梵志姓迦葉氏五梵志富那六梵
<lb n="0240c22"/>志淨名七犢子梵志八納衣梵志
(上八皆證阿羅漢果)
九弘
<lb n="0240c23"/>廣婆羅門
(發菩提心)
十須䟦陀羅
(亦證阿羅漢果)
彼疏云初二
<lb n="0240c24"/>人邪見外道
(說涅槃法為無常故次二人我見外道富那及淨名邊見外道犢子是疑
<lb n="0241a01"/>心外道疑道有無并疑得者納衣是自然外道說)
一切法皆自然有亦邊
<lb n="0241a02"/>見攝弘廣及須䟦戒取外道弘廣執取乞食為道
<lb n="0241a03"/>須䟦執取苦行為道問既皆外道何以速能得道
<lb n="0241a04"/>答止觀云若福德法昇天甚易取道則難見是慧
<lb n="0241a05"/>性沉淪亦易悟道甚疾。</p>
<p id="pX08p0241a0510" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言具於四教者會解十
<lb n="0241a06"/>仙一發大心然從多分云皆證阿羅漢果即唯當
<lb n="0241a07"/>藏教餘略不指寂照則十仙之中自具四教謂淨
<lb n="0241a08"/>名梵志求法佛說捨故不造新是人能知常與無
<lb n="0241a09"/>常梵志云<anchor xml:id="begd1e36599"/>已<anchor xml:id="endd1e36599"/>知<anchor xml:id="begd1e36606"/>已<anchor xml:id="endd1e36606"/>解佛徵云何知解答云故名無
<lb n="0241a10"/>明與愛新名取有若人遠離無明愛不作取有真
<lb n="0241a11"/>實知常無常半月後得羅漢果即藏教也須䟦陀
<lb n="0241a12"/>羅求法佛答一切法皆是虗假隨其滅處是名實
<lb n="0241a13"/>相乃至三乘觀故得三乘菩提即通教也弘廣婆
<lb n="0241a14"/>羅門問法佛答云八聖是真涅槃是常如一城無
<lb n="0241a15"/>孔竅唯有一門其守門者聰明有智善能分別可
<lb n="0241a16"/>放則放可遮則遮城喻涅槃門喻八正守門喻佛
<lb n="0241a17"/>婆羅門言如來善說微妙法義我今實欲知城知
<lb n="0241a18"/>道自作守門乃至此賢劫中當得作佛此別教也
<lb n="0241a19"/>犢子梵志問法佛答若人修習止觀得十地乃至
<lb n="0241a20"/>首楞嚴三昧
(此云一切事竟楞嚴抄云此之三昧能觀三科七大等諸法皆如來藏故
<lb n="0241a21"/>云爾也)
無上菩提此圓教也。</p>
<lb n="0241a22"/>
<p id="pX08p0241a2201">疏又更以四種化儀收之者上以義類分判一代時
<lb n="0241a23"/>教今又判一代時教有四種化生儀軌法式此總判
<lb n="0241a24"/>部帙漸說頓說等言收之者以此四儀收前四教故
<lb n="0241b01"/>頓儀收圓別二教餘三儀各具收四教然智者於妙
<lb n="0241b02"/>玄初亦同南中諸師唯立頓漸不定三教後方開於
<lb n="0241b03"/>不定復成祕密故有四義問探玄云一三藏教亦名
<lb n="0241b04"/>小乘教二通教亦名漸教三別教亦名頓教四圓教
<lb n="0241b05"/>亦名祕密教其故何耶答復是一理亦但傍義立名
<lb n="0241b06"/>雖有六度菩薩說在小乘故從藏入通名漸別望直
<lb n="0241b07"/>入大乘名頓圓以聲聞如聾如盲故名祕密無執一
<lb n="0241b08"/>文為定也。</p>
<lb n="0241b09"/>
<p id="pX08p0241b0901" rend="margin-left:1em">鈔二始從鹿苑終至<g ref="CB15112"/>林三乘一乘並稱為漸者
<lb n="0241b10"/>此與四教儀異彼云漸教者即以阿含方等般若
<lb n="0241b11"/>為漸教不至法華說法華云開前頓漸會入非頓
<lb n="0241b12"/>非漸等今鈔意者天台頓漸二儀既用前劉公等
<lb n="0241b13"/>義劉公所立漸義本如是故又況智者妙玄第十
<lb n="0241b14"/>釋漸教相云如涅槃經十三云從佛出十二部經
<lb n="0241b15"/>從十二部經出修多羅從修多羅出方等
(〔從方等出般若〕)
<lb n="0241b16"/>從般若出涅槃如此等意即是漸教相也又始自
<lb n="0241b17"/>人天二乘菩薩佛道亦是漸也即以五味皆名為
<lb n="0241b18"/>漸故至涅槃皆稱漸教不入則四化儀教收經不
<lb n="0241b19"/>盡也。</p>
<p id="pX08p0241b1903" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然此二教下問此頓漸二教本是劉虬
<lb n="0241b20"/>所立何故疏云同前岌公故此答也意云以南中
<lb n="0241b21"/>諸師於頓漸外加不定以為三教<anchor xml:id="begd1e36713"/>已<anchor xml:id="endd1e36713"/>復於漸中開
<lb n="0241b22"/>之初開有三
(對唐三藏等故云初開之)
謂有相無相常住即是
<lb n="0241b23"/>岌公所立此開漸儀中所收藏教同彼有相通教
<lb n="0241b24"/>同彼無相別圓同彼常住以常住教有圓融歷別
<lb n="0241c01"/>二儀故劉虬所立頓教岌公亦許立之若指劉公
<lb n="0241c02"/>頓義可同漸中既分五時義乃多別故云漸頓如
<lb n="0241c03"/>前岌公或可劉公唯頓漸二教岌公兼有不定今
<lb n="0241c04"/>天台亦有不定故唯指同岌公頓漸也立不定教
<lb n="0241c05"/>唯有多師然漸中開合岌公首有名字故指同也。</p>
<lb n="0241c06"/>
<p id="pX08p0241c0601" rend="margin-left:1em">▲鈔而與前不定不同者前約時前後大小不定
<lb n="0241c07"/>此約隨說一法二根互聞不同即本質教不定大
<lb n="0241c08"/>定小二根互知影像亦不定也互不相知者但影
<lb n="0241c09"/>像教上有祕密之義也問若大小互之何有別教
<lb n="0241c10"/>答聞小者但總相知彼人聞大何能委知其法門
<lb n="0241c11"/>縱許皆知自亦無分問大小互不知何有通教答
<lb n="0241c12"/>聞大者一類通教法門不遮廣慧二乘亦修學故。</p>
<lb n="0241c13"/>
<p id="pX08p0241c1301" rend="margin-left:1em">▲鈔大師判教本意如是者以荊溪禪師<anchor xml:id="begd1e36767"/>已<anchor xml:id="endd1e36767"/>來但
<lb n="0241c14"/>以法華為非頓非漸故於今宗大師本意也後來
<lb n="0241c15"/>宗徒失天台之本意也致使四儀不收盡一代時
<lb n="0241c16"/>教也。</p>
<p id="pX08p0241c1603" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又詺圓教亦名為頓者此約化法中圓
<lb n="0241c17"/>即頓以非漸次歷別為頓即圓融之義名鈍故彼
<lb n="0241c18"/>釋名云圓謂圓明乃至圓頓
(同前)
故名圓教若化儀
<lb n="0241c19"/>中頓不得即圓唯是頓義也言止觀云者證成圓
<lb n="0241c20"/>即是頓以彼立三重止觀一漸次二不定三圓頓
<lb n="0241c21"/>釋第三云菩薩聞圓法起圓信立圓行住圓位以
<lb n="0241c22"/>圓功德而自莊嚴以圓力用建立眾生等皆華嚴
<lb n="0241c23"/>賢首品意也。</p>
<p id="pX08p0241c2306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言華嚴為頓頓者上頓字化儀下
<lb n="0241c24"/>頓字化法圓即是頓義也。</p>
<p id="pX08p0241c2411" type="inline" rend="margin-left:1em">▲法華名漸頓者漸字
<lb n="0242a01"/>化儀頓字化法亦圓即頓義也以是下釋成可知
<lb n="0242a02"/>然法華補注義師破此義云根本聞是法華一乘
<lb n="0242a03"/>圓頓止觀清涼棄之別立華嚴名為頓頓形斥法
<lb n="0242a04"/>華謂之漸頓遂立三重止觀之外別立一種頓頓
<lb n="0242a05"/>觀門乃棄於法華根本之實而隨華嚴兼別之權
<lb n="0242a06"/>抑實揚權何有利益以天台判四時頓漸並是所
<lb n="0242a07"/>生枝末之法清涼不曉却立華嚴以為頓頓豈非
<lb n="0242a08"/>乃是隨於末見耶又華嚴歷別及以圓融經文顯
<lb n="0242a09"/>然妄謂頓頓一槩圓融法華開顯微妙一乘謬言
<lb n="0242a10"/>漸頓劣於華嚴
(上全是彼破文)
會解評曰義師為曾見此
<lb n="0242a11"/>中頓頓義故作此破者是不曉清涼之意可謂大
<lb n="0242a12"/>無識度也若曾不見此文而破者妄生破斥無根
<lb n="0242a13"/>之談是可笑也此中清涼出汝天台大師之本意
<lb n="0242a14"/>何曾自教中別立頓頓觀門頓頓觀門却是汝自
<lb n="0242a15"/>宗立也若清涼自宗華嚴圓教具圓融行布同別
<lb n="0242a16"/>二門十十無盡汝宗三觀三諦之圓尚但唯得同
<lb n="0242a17"/>之一門況欲與之齊耶今明頓頓是汝宗大師本
<lb n="0242a18"/>意以汝後人不識汝大師本意以法華為非頓非
<lb n="0242a19"/>漸故特出大師本意爾何以妄救耶又汝若以華
<lb n="0242a20"/>嚴為末者玄義辨二經十異竟結云種智法界等
<lb n="0242a21"/>無差別豈以華嚴法界無末耶又智者既以華嚴
<lb n="0242a22"/>為頓教餘經為漸教開頓說從華嚴開出漸教令
<lb n="0242a23"/>漸入頓會漸還入頓教即法華也又判漸教五味
<lb n="0242a24"/>皆漸涅槃在法華之後說正當第五味豈非法華
<lb n="0242b01"/>亦漸耶若法華非漸屬何化儀所收若言化儀唯
<lb n="0242b02"/>收枝末者則四儀有攝經不盡之失法華亦有無
<lb n="0242b03"/>化儀失也當亡情體之。</p>
<lb n="0242b04"/>
<p id="pX08p0242b0401">疏義似小濫者約刊定意教義實有濫約下會通故
<lb n="0242b05"/>云似也。</p>
<lb n="0242b06"/>
<p id="pX08p0242b0601" rend="margin-left:1em">鈔特違至教失者即法華云不得親近小乘三藏
<lb n="0242b07"/>學者。</p>
<lb n="0242b08"/>
<p id="pX08p0242b0801" rend="margin-left:1em">鈔文有四節下一出三藏下通濫涉大乘失特違
<lb n="0242b09"/>至教失二立三藏下稱通濫涉大乘失及不定失
<lb n="0242b10"/>三明後三下通大無三藏失四明不名下別通不
<lb n="0242b11"/>名小乘難也<anchor xml:id="begd1e36899"/>已<anchor xml:id="endd1e36899"/>知總意次別消文。</p>
<p id="pX08p0242b1114" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言濫涉之失
<lb n="0242b12"/>不在於<anchor xml:id="begd1e36909"/>己<anchor xml:id="endd1e36909"/>者此但假設出意若作此救亦未免過
<lb n="0242b13"/>故前云正許初失以難中故今推過不在<anchor xml:id="begd1e36917"/>己<anchor xml:id="endd1e36917"/>者以
<lb n="0242b14"/>依二論故。</p>
<p id="pX08p0242b1405" type="inline" rend="margin-left:1em">▲若有難言下二師異說一云言隨自
<lb n="0242b15"/>宗者隨小乘自宗隨他宗者隨大乘他宗以大乘
<lb n="0242b16"/>傍呼彼小乘名三藏非共許名也一云自宗即大
<lb n="0242b17"/>乘自宗呵彼之語名為小乘他宗即是小乘隨他
<lb n="0242b18"/>小乘宗中讚美之言故云三藏既大乘隨小乘云
<lb n="0242b19"/>三藏則非大小共立三藏名也二釋之中前解似
<lb n="0242b20"/>勝若依後義則不成難大乘既隨小乘他宗名三
<lb n="0242b21"/>藏小乘自論亦名三藏豈成違耶今以大乘名三
<lb n="0242b22"/>藏者是隨他大乘中宗說豈小乘自宗亦名三藏
<lb n="0242b23"/>耶故成難也思之故今答意云若智論中三藏名
<lb n="0242b24"/>是隨大乘他宗名爾成實論是小乘云何亦言我
<lb n="0242c01"/>今欲說三藏中實義此三藏名豈是隨他大乘宗
<lb n="0242c02"/>耶由此義故濫涉之失亦不在<anchor xml:id="begd1e36955"/>己<anchor xml:id="endd1e36955"/>。</p>
<p id="pX08p0242c0214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言即由上義
<lb n="0242c03"/>不違至教者即由上智論及成實論皆但云三藏
<lb n="0242c04"/>無小乘言故不違法華至教也或法華言小乘三
<lb n="0242c05"/>藏亦但如智論隨自他宗立名非是以小乘言揀
<lb n="0242c06"/>異大乘故不違至教也。</p>
<p id="pX08p0242c0610" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言以羅什等者問上說
<lb n="0242c07"/>智論隨自他宗何干法華而會云不違至教耶故
<lb n="0242c08"/>此答也或可唯依智論隨他宗云三藏今欲成文
<lb n="0242c09"/>故加小乘爾問為欲成文何不加於三藏之義而
<lb n="0242c10"/>特加小乘二字耶小乘之過下答也不訶所詮三
<lb n="0242c11"/>藏但責狹小之心故加小乘二字爾。</p>
<lb n="0242c12"/>
<p id="pX08p0242c1201" rend="margin-left:1em">鈔亦猶五塵皆色等者五塵通具變礙義故總稱
<lb n="0242c13"/>色也而眼所緣者是可見有對由麤顯故獨得總
<lb n="0242c14"/>名餘者是不可見有對等不顯著故各受別稱。</p>
<p id="pX08p0242c1419" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0242c15"/>鈔言即涅槃第二等者彼經云譬如國王闇鈍少
<lb n="0242c16"/>智有一醫師性復頑嚚而王不別厚賜俸祿療治
<lb n="0242c17"/>眾病純以乳藥亦復不知病起根源雖知乳藥復
<lb n="0242c18"/>不善解或有風病冷病熱病一切諸病悉教服乳
<lb n="0242c19"/>復有明醫曉八種術善療眾病知諸方藥從遠方
<lb n="0242c20"/>來却為王說種種醫方王聞敬信舊醫癡騃驅令
<lb n="0242c21"/>出國令眾斷乳以種種藥療治眾病皆得安樂等。</p>
<lb n="0242c22"/>
<p id="pX08p0242c2201" rend="margin-left:1em">▲鈔狗等戒者下鈔云十住毗婆沙云多知外道
<lb n="0242c23"/>有持牛戒者鹿戒者狗戒者馬戒者象戒者釋曰
<lb n="0242c24"/>此皆外道所持惡戒通由二因生此妄計一由天
<lb n="0243a01"/>眼見有眾生從鷄狗等即生天上故二由非理尋
<lb n="0243a02"/>思妄生此計婆沙一百四十四有二外道一名布
<lb n="0243a03"/>
<anchor xml:id="begd1e37029"/>剌<anchor xml:id="endd1e37029"/>拏憍雉迦受持牛戒二名頗制羅棲你迦受持
<lb n="0243a04"/>狗戒二人異時往詣佛所種種愛語相慰問<anchor xml:id="begd1e37037"/>已<anchor xml:id="endd1e37037"/>時
<lb n="0243a05"/>布剌拏先為他問此棲你迦受持狗戒修學<anchor xml:id="begd1e37046"/>已<anchor xml:id="endd1e37046"/>滿
<lb n="0243a06"/>當生何處世尊告曰汝止莫問復再三請佛以慈
<lb n="0243a07"/>悲告言諦聽受狗戒若無缺犯當生狗中若有缺
<lb n="0243a08"/>犯當墮地獄聞佛語<anchor xml:id="begd1e37058"/>已<anchor xml:id="endd1e37058"/>悲泣哽噎不能自勝世尊
<lb n="0243a09"/>告曰吾先告言止不須問今果懷恨時布<anchor xml:id="begd1e37067"/>剌<anchor xml:id="endd1e37067"/>拏白
<lb n="0243a10"/>言不以此人當生狗趣故我悲泣然我長夜受持
<lb n="0243a11"/>牛戒或恐亦當爾耶唯願大悲為我宣說世尊告
<lb n="0243a12"/>曰
(准前應知)
此等皆由不了真道婆沙又問云何受持
<lb n="0243a13"/>狗戒牛戒名無缺犯答一如狗法一如牛法名無
<lb n="0243a14"/>缺犯也。</p>
<p id="pX08p0243a1404" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔十善道者不殺不盜不邪染不妄語
<lb n="0243a15"/>不綺語不惡口不兩舌不貪不嗔不邪見鈔九十
<lb n="0243a16"/>五種者薩婆多部律說外道六師各有十六種所
<lb n="0243a17"/>學法一法自學餘十五種各教十五弟子師徒合
<lb n="0243a18"/>有九十六外道一種順正故言九十五種也即九
<lb n="0243a19"/>十五種外道所說鬼神之法皆從邪定而起或於
<lb n="0243a20"/>定中知世凶吉現神變相也。</p>
<p id="pX08p0243a2012" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四無量者即慈
<lb n="0243a21"/>悲喜捨此四定為生色界因亦能發天眼天耳它
<lb n="0243a22"/>心宿住神境五通也。</p>
<p id="pX08p0243a2209" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔言因身邊見下執五蘊
<lb n="0243a23"/>身為我我所是名身見執身常斷是名邊見由計
<lb n="0243a24"/>我身既有斷常故起斷見撥無因果也次正慧中
<lb n="0243b01"/>見我身而有斷常必有因果相生故起世智說有
<lb n="0243b02"/>因果也然上舊醫各有邪正三學者全乖正理名邪
<lb n="0243b03"/>似鄰內教名正智論云十善戒佛不出世世常有
<lb n="0243b04"/>之故名舊戒凡夫亦修八禪故名舊定等對今佛
<lb n="0243b05"/>出故稱舊也。</p>
<p id="pX08p0243b0506" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔言即是新醫從遠方來者
(經文如上)
<lb n="0243b06"/>彼疏云明醫喻佛能宣治法故說為醫曉八術者
<lb n="0243b07"/>一知病體喻佛知煩惱輕重二知病因喻知煩惱
<lb n="0243b08"/>起因謂不正思惟及邪師教三知病相喻知煩惱
<lb n="0243b09"/>相如瑜伽說貪心即下慢心即上等四知病處喻
<lb n="0243b10"/>知煩惱起處謂順逆境等五知病發時是如是病
<lb n="0243b11"/>喻知煩惱起時少時老時貧富寒熱饑飽時六知
<lb n="0243b12"/>其藥體喻佛知不淨觀等七知此藥治如是病喻
<lb n="0243b13"/>如不淨治貪欲等八知禁如是病忌如是食等喻
<lb n="0243b14"/>知不淨觀時不應取彼順情境等善療知方八種
<lb n="0243b15"/>差別如阿含中具說言從遠方來者真理難見喻
<lb n="0243b16"/>之為遠應能隨感故名為來。</p>
<lb n="0243b17"/>
<p id="pX08p0243b1701" rend="margin-left:1em">鈔五種得戒者一善來得謂佛命善來比丘時爾
<lb n="0243b18"/>時得戒即尊者耶舍二見諦得謂五比丘一云此
<lb n="0243b19"/>時得二云見諦<anchor xml:id="begd1e37164"/>已<anchor xml:id="endd1e37164"/>後為受從見諦為名初解為勝
<lb n="0243b20"/>受時未有僧故然唯初非後後<anchor xml:id="begd1e37172"/>已<anchor xml:id="endd1e37172"/>有僧故三三歸
<lb n="0243b21"/>得六十賢部共集受戒等部者類也此六十人是
<lb n="0243b22"/>尊者耶舍少小朋友聞尊者耶舍歸佛出家遂亦
<lb n="0243b23"/>出家聞三歸時即得具戒四八敬得即敬受八法
<lb n="0243b24"/>謂大愛道尼此時未有尼故唯此一人或及眷屬
<lb n="0243c01"/>五百同得<anchor xml:id="begd1e37192"/>已<anchor xml:id="endd1e37192"/>後不得以有尼故
(八敬如前)
五羯磨得此
<lb n="0243c02"/>云辦事能成辦一切比丘比丘尼僧事故即中國
<lb n="0243c03"/>十僧邊國五僧羯磨方得戒也言一切律儀者律
<lb n="0243c04"/>者法也儀者式也無作有作者舊譯也新云有表
<lb n="0243c05"/>無表依俱舍說一師云表色有變礙無表隨彼亦
<lb n="0243c06"/>受色名第二師云所依大種變礙故無表業亦名
<lb n="0243c07"/>為色也涅槃云菩提王子意疑比丘善心受戒至
<lb n="0243c08"/>惡心時失比丘戒佛言戒有七種從於身口有無
<lb n="0243c09"/>作色以是無作色因緣故其心雖在惡無記中不
<lb n="0243c10"/>名失戒猶名持戒以何因緣名無作色非異色因
<lb n="0243c11"/>不作異色因果釋曰此有兩重答問之意前答不
<lb n="0243c12"/>失戒因因無表故後非異色因下自釋無表得名
<lb n="0243c13"/>色所由言非異色因者明以色為因不是異色之
<lb n="0243c14"/>外別為因也言不作異色因果者特明作色果也
<lb n="0243c15"/>不作異色之外別物之果既以色為因不異色作
<lb n="0243c16"/>果故無表戒得成色也。</p>
<p id="pX08p0243c1610" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言如五部毗尼者如前
<lb n="0243c17"/>所引。</p>
<lb n="0243c18"/>
<p id="pX08p0243c1801" rend="margin-left:1em">鈔八背捨者一內有色外觀色背捨二內無色外
<lb n="0243c19"/>觀色背捨三淨背捨身作證四無色定及滅受想
<lb n="0243c20"/>定為八背捨止觀云斷惑究竟名解脫若惑未盡
<lb n="0243c21"/>定未備但名背捨背者厭下地及自地淨潔五欲
<lb n="0243c22"/>捨者捨是著心故或果中說因語八解脫為八背
<lb n="0243c23"/>捨義亦可通弘決十四云若言背捨解脫但名異
<lb n="0243c24"/>者乃成大妨違婆沙等故。</p>
<p id="pX08p0243c2411" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言九次第定者四色
<lb n="0244a01"/>四無色及滅盡定為九行者自試其心不令異念
<lb n="0244a02"/>得入於此功德心柔輭善斷法愛故能心心相次
<lb n="0244a03"/>如智論第二十四卷聲聞法中說。</p>
<p id="pX08p0244a0314" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言發六神通
<lb n="0244a04"/>者百法鈔云六通以慧為體故依定發也且初明
<lb n="0244a05"/>天眼天耳通者先要得四禪定修加行時於近色
<lb n="0244a06"/>聲而作遠想於遠色聲而作近想障內者作障外
<lb n="0244a07"/>解障外者作障內解問若爾應成顛倒答以不妄
<lb n="0244a08"/>分別實計為內外等故非顛倒由此加行極淨修
<lb n="0244a09"/>持至成滿位勢力所引法爾便能依根發通見聞
<lb n="0244a10"/>障內障外遠近色聲二辨他心通者於加行時先
<lb n="0244a11"/>觀他人善惡二色比擬他心善惡二事由此加行
<lb n="0244a12"/>極淨修持勢力所引至根本位若觀他心時變起
<lb n="0244a13"/>依心相分即於如是相分之中便能達於他人之
<lb n="0244a14"/>心善惡等事三明宿住通者於加行時先要假想
<lb n="0244a15"/>於過去一生兩生或大或小住胎出胎善惡等事
<lb n="0244a16"/>由此加行極淨修持勢力所引至根本位正發通
<lb n="0244a17"/>時法爾能現過去等相於相分中而能觀達過去
<lb n="0244a18"/>一一生事四明神境通者於加行時想於自身如
<lb n="0244a19"/>同飛華輕舉自在由此加行修持圓滿勢力所引
<lb n="0244a20"/>至根本定位任運復能發生神通飛騰虗空若鐵
<lb n="0244a21"/>若金不能障礙五辨漏盡通者隨三乘性於加行
<lb n="0244a22"/>位作四諦十二因緣三性三無性等觀伏除二障
<lb n="0244a23"/>由此加行修持圓滿勢力所引後至根本定位任
<lb n="0244a24"/>運能生漏盡通法問如是六通於後四禪八定之
<lb n="0244b01"/>中是何等定能引發耶答有大小乘所說各別若
<lb n="0244b02"/>小乘說前五通依四禪根本定起以勢力廣大能
<lb n="0244b03"/>引發神通未至中間慧多而定少四無色定多而
<lb n="0244b04"/>慧少
(又云發通必依止觀均地欲界散地無勞簡辨四禪定近分觀多止少四無色地止多觀少是
<lb n="0244b05"/>故唯依四禪根本又云欲界散地無通四禪近分無別處所無色界無色皆無眼耳通是故唯四根本也)
<lb n="0244b06"/>若漏盡通四禪根本未至中間下三無色皆能引
<lb n="0244b07"/>起皆許有無漏若大乘說前之五通與小乘同若
<lb n="0244b08"/>漏盡通上二界八地總有以有頂地遊觀無漏不
<lb n="0244b09"/>無等
(問初禪有中間禪及未至近分何別答中間禪即大梵王天在有尋有伺地上無尋無伺地下
<lb n="0244b10"/>兩中間故中間禪言未至定者即加行定未至根本故近分者亦加行定於根本分有通悅義故即初禪
<lb n="0244b11"/>未至近分體一義殊而有二名若二禪<anchor xml:id="begd1e37347"/>已<anchor xml:id="endd1e37347"/>上但名近分不名未至<anchor xml:id="begd1e37353"/>已<anchor xml:id="endd1e37353"/>有定故)
。</p>
<lb n="0244b12"/>
<p id="pX08p0244b1201" rend="margin-left:1em">鈔身邊二見者唯識云薩迦耶見謂於五取蘊執
<lb n="0244b13"/>我我所一切見趣所依為業等彼疏云具云薩迦
<lb n="0244b14"/>耶達利瑟致經部云薩是偽義迦耶是身達利瑟
<lb n="0244b15"/>致是見身是聚義即聚集假應言緣聚身起見名
<lb n="0244b16"/>為身見薩婆多云薩是有義迦耶等如前雖是聚
<lb n="0244b17"/>身而是實有身者即是自體異名應云自體見大
<lb n="0244b18"/>乘云僧吃爛提底薩便成移轉義以心上所變之
<lb n="0244b19"/>法故言移轉身見依五蘊起此我見諸見得生執
<lb n="0244b20"/>斷常名邊見。</p>
<p id="pX08p0244b2006" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言六十二見者對法第一云如計
<lb n="0244b21"/>色是我我是色色屬我我在色中一蘊有四五蘊
<lb n="0244b22"/>有二十句三世各有二十為六十加身即我見我
<lb n="0244b23"/>異身見為六十二又計常無常等為六十二見。</p>
<p id="pX08p0244b2319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0244b24"/>言十一智者離世間品疏云一法智二比智二它
<lb n="0244c01"/>心智四世智五苦智六集智七滅智八道智九盡
<lb n="0244c02"/>智十無生智十一如實智止觀云世智它心智照
<lb n="0244c03"/>俗八智觀真如實智觀中道問法華釋籤第四云
<lb n="0244c04"/>大品說十智小乘第十一智屬大乘答此是局義
<lb n="0244c05"/>次云大小通立如實智今依通義故亦緣小乘中
<lb n="0244c06"/>道此是天台意也。</p>
<p id="pX08p0244c0608" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言三無漏根者迴向疏鈔引
<lb n="0244c07"/>俱舍說一未知當知根謂在見道八忍七智如苦
<lb n="0244c08"/>法忍與疑得俱未知苦諦名未知後至智位必當
<lb n="0244c09"/>知故名未知當知根如苦忍既爾餘七忍亦然中
<lb n="0244c10"/>間七智雖能證知良由知諦未遍中間起故亦名
<lb n="0244c11"/>未知當知於<anchor xml:id="begd1e37422"/>已<anchor xml:id="endd1e37422"/>知根道有增上用見道引修道故
<lb n="0244c12"/>名根二<anchor xml:id="begd1e37430"/>已<anchor xml:id="endd1e37430"/>知根從道類智<anchor xml:id="begd1e37436"/>已<anchor xml:id="endd1e37436"/>去乃至金剛喻定皆
<lb n="0244c13"/>修道上下八諦總<anchor xml:id="begd1e37444"/>已<anchor xml:id="endd1e37444"/>知竟無未曾知但為斷除迷
<lb n="0244c14"/>事煩惱貪瞋癡慢四隨眠故於四諦境復數起智
<lb n="0244c15"/>知名為<anchor xml:id="begd1e37455"/>已<anchor xml:id="endd1e37455"/>知於具知道有增上用引無學故名根
<lb n="0244c16"/>三具知根在無學道謂盡智無生智作知<anchor xml:id="begd1e37463"/>已<anchor xml:id="endd1e37463"/>
<anchor xml:id="begd1e37468"/>已<anchor xml:id="endd1e37468"/>知
<lb n="0244c17"/>之解故名為知有此知者名為具知於涅槃有增
<lb n="0244c18"/>上用由具知根
(心得解脫心若解脫)
方證涅槃故名為根。</p>
<lb n="0244c19"/>
<p id="pX08p0244c1901" rend="margin-left:1em">鈔法句經者後經六度皆融至空寂今唯證三學
<lb n="0244c20"/>但引二偈以證戒定耳如施云說諸布施福於中
<lb n="0244c21"/>三事空究竟不可得施福如野馬忍度云若見嗔
<lb n="0244c22"/>恚者以忍為鞿鞅知嗔等陽焰忍亦無所忍進云
<lb n="0244c23"/>若起精進心是妄非精進若能心不妄精進無有
<lb n="0244c24"/>涯般若云森羅及萬像一法之所印云何一法中
<lb n="0245a01"/>而生種種見一亦不為一為欲破諸數淺智之所
<lb n="0245a02"/>聞見一以為一其戒定二偈如鈔言無智無得即
<lb n="0245a03"/>般若心經意也或暗用法句經一亦不為一即是
<lb n="0245a04"/>無智亦無得也。</p>
<p id="pX08p0245a0407" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言般若無知者即肇公般若無
<lb n="0245a05"/>知論意也既般若無知何有慧相可得。</p>
<p id="pX08p0245a0516" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言意融
<lb n="0245a06"/>三者融其執定相三故。</p>
<p id="pX08p0245a0610" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一一法門下此以三
<lb n="0245a07"/>學既皆不離法性又以一性統之三學中別明一
<lb n="0245a08"/>一法及自餘一一法豈定別耶亦不令其無礙以
<lb n="0245a09"/>是別教歷別修故不同圓教明無礙故不同通教
<lb n="0245a10"/>融至空故不同藏教三學迢然故論云下起信論
<lb n="0245a11"/>也五欲謂色聲香味觸此皆能令有情起貪欲過
<lb n="0245a12"/>故名五欲以知等三句皆是解隨順等三句皆是
<lb n="0245a13"/>行也論中亦說六度今唯證三學但引三度也。</p>
<p id="pX08p0245a1319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0245a14"/>言等者等取諸經似此者故。</p>
<lb n="0245a15"/>
<p id="pX08p0245a1501" rend="margin-left:1em">鈔三僧祇劫者從初發四弘願一未度者令度緣
<lb n="0245a16"/>苦諦二未斷者令斷緣集諦三未安者令安學法
<lb n="0245a17"/>也緣道諦四未得果者令得果緣滅諦且第一僧
<lb n="0245a18"/>祇如釋迦菩薩從古釋迦佛所
(婆沙云過去久遠人壽百歲有佛出
<lb n="0245a19"/>世名釋迦牟尼剎帝利姓釋種中生母名摩耶父名淨梵子名羅侯羅所居之城侍者弟子出五濁時皆
<lb n="0245a20"/>如今佛時彼世尊化道有情恒涉道路為風所薄肩背有疾令阿難陀往陶師家求胡麻油及以煖水以
<lb n="0245a21"/>為吾塗洗時彼侍者至陶師家廣讚佛德求索油水時彼陶師名曰廣識辦胡麻油及以香水為佛灌洗
<lb n="0245a22"/>風疾除愈佛為說法彼聞歡喜即發願言願我未來當得作佛名號眷屬時處弟子如今世尊等無有異
<lb n="0245a23"/>彼陶師者即今釋迦是也)
至罽那尸棄此云寶髻佛值七萬五
<lb n="0245a24"/>千佛初劫滿離女身及惡道識宿命惟望二乘當
<lb n="0245b01"/>五停心總別念處以慈悲心行六度名外凡第二
<lb n="0245b02"/>僧祇自尸棄佛至燃燈佛值七萬六千佛名劫
(滿得
<lb n="0245b03"/>受記當來作佛)
當暖位解修六度名內凡第三僧祇自然
<lb n="0245b04"/>燈至毗婆尸此云勝觀佛值七萬七千佛名劫滿
<lb n="0245b05"/>當頂位修六度故俱舍云八十中大劫
(是劫有三無數一增
<lb n="0245b06"/>滅為一中劫火災壞世界時為八十中劫今此中劫有三無數故云三僧祗也)
此後更有
<lb n="0245b07"/>百大劫修佛相好然釋迦菩薩由精進故超過九
<lb n="0245b08"/>劫唯九十一劫修相好成
(如契經說過去有佛號曰底沙有二弟子一名
<lb n="0245b09"/>釋迦二名慈氏彼佛觀二弟子誰根先熟慈氏先熟復觀二人所化有情釋迦所化先熟念欲令彼機感
<lb n="0245b10"/>相遇故捨二弟子入山後釋迦尋見師龕中入火界定忘下一足經于七日說一偈讚云天上天下無如
<lb n="0245b11"/>佛十方世界亦無比世間所有我盡見一切無有如佛者由此精進超過慈氏九劫但九十一劫成佛也)
<lb n="0245b12"/>言別修六度各有滿時者如尸毗王代鴿檀滿
(依賢
<lb n="0245b13"/>愚經毘首天化為鴿帝釋化為鷹逐鴿至尸毗王前入腋下鷹索鴿王割肉代之與鷹轉秤轉重王割肉
<lb n="0245b14"/>無吝天復本形驗知將來必當作佛故)
普明王捨國尸滿
(此依仁王經說若智
<lb n="0245b15"/>論乃是須陀摩王即華梵之異爾此王持戒常依實語欲出遊觀始至城門有一淨行來乞王曰待我還
<lb n="0245b16"/>國時有馬王名曰鹿足與山神誓取千王唯少一王飛來捉王將去時王涕泣鹿足語曰汝大剎利人何
<lb n="0245b17"/>故泣耶王曰我不畏死以不曾妄語適來出城許一淨行施今失信矣鹿足放令還七日復來鹿足〔坐〕信
<lb n="0245b18"/>即放千王也)
羼提仙人為歌利王割截無恨忍滿
(如常可知)
<lb n="0245b19"/>大生太子抒
(神與切訓除也酌也酌海水也)
海進滿
(即大施太子為國人民入
<lb n="0245b20"/>海採寶得如意珠海神因其寢臥奪珠還海太子發願抒海求珠以濟眾生諸天問之答以生生不休息
<lb n="0245b21"/>諸天念其精進故助其神力抒大海水減半龍即還珠)
尚闍黎鵲巢頂上禪
<lb n="0245b22"/>滿
(螺髻仙人名尚闍黎此仙人得第四禪無出入息端坐一樹下兀然不動鳥見不動謂之是木於頂
<lb n="0245b23"/>上生卵仙人定起乃覺其鳥生卵頂上即思惟曰我若起行鳥母不來卵必破壞乃再入定鳥子飛去方
<lb n="0245b24"/>起遊行也)
劬嬪大臣分閻浮提七分息諍智滿
(具云劬嬪陀婆
<lb n="0245c01"/>羅門大臣分閣浮提大地作七分若干城邑聚落村民盡悉皆作七分)
即菩薩大心
<lb n="0245c02"/>思惟分別也此是事禪智但能伏惑故此六度滿
<lb n="0245c03"/>望聲聞位是下忍位也。</p>
<p id="pX08p0245c0310" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言皆是有漏者以三祇
<lb n="0245c04"/>六度滿望聲聞位方當下忍位次入補處生兜率
<lb n="0245c05"/>天托胎出家降魔安坐不動為中忍次一剎那入
<lb n="0245c06"/>上忍皆是有漏故云未入見道。</p>
<p id="pX08p0245c0613" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言以無常狼者
<lb n="0245c07"/>此約喻顯法毗奈耶雜藏事云昔有國王號曰重
<lb n="0245c08"/>興曾於一時欲試諸臣誰有智慧便以諸羊人與
<lb n="0245c09"/>一口敕令看養肥盛其肉不得有脂諸臣無智皆
<lb n="0245c10"/>養令肥時有一臣名為大樂頗有智能與羊飲食
<lb n="0245c11"/>食令其飽然後刻木以為豹狼時來恐怖羊雖得
<lb n="0245c12"/>食而肥怖故乃無脂也法中菩薩亦爾以無常苦
<lb n="0245c13"/>空狼令結使脂消諸功德肉肥能伏惑障皆名有
<lb n="0245c14"/>漏。</p>
<p id="pX08p0245c1402" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言直至菩提樹下等者以降魔安坐<anchor xml:id="begd1e37688"/>已<anchor xml:id="endd1e37688"/>在樹
<lb n="0245c15"/>下次進一剎那入世第一位即發真無漏見道成
<lb n="0245c16"/>佛也準俱舍婆沙意云謂下八地修惑初修禪時
<lb n="0245c17"/>先<anchor xml:id="begd1e37700"/>已<anchor xml:id="endd1e37700"/>斷竟唯非想一地九品見思全在故入無漏
<lb n="0245c18"/>見諦時與見惑一時頓斷也十六心斷見惑十八
<lb n="0245c19"/>心斷非想一地思惑故合三十四心一坐之間故
<lb n="0245c20"/>名一時若智論云下地諸惑因時未斷至樹下時
<lb n="0245c21"/>乃以九地九品思惑通名一九下八地俱生惑雖
<lb n="0245c22"/>六行事觀伏猶未名斷故三藏菩薩位同凡夫以
<lb n="0245c23"/>九無間九解脫合為十八見道中八忍八智合十
<lb n="0245c24"/>六心成三十四心今準俱舍等說也兼智論意故
<lb n="0246a01"/>有等言以前言皆是有漏密顯智論意也若因中
<lb n="0246a02"/>
<anchor xml:id="begd1e37727"/>已<anchor xml:id="endd1e37727"/>斷下八地思惑豈皆有漏耶故雙存二意言涅
<lb n="0246a03"/>槃中下第二十一卷詺二乘執此為實成故云二
<lb n="0246a04"/>乘曲見也。</p>
<lb n="0246a05"/>
<p id="pX08p0246a0501">疏故藏通別圓之義下此由四教立義名定如三藏
<lb n="0246a06"/>正目初教餘三教皆有戒定慧故如無生理正是通
<lb n="0246a07"/>教別圓亦顯此故如道種智是別教餘教皆有此智
<lb n="0246a08"/>故如一切種智是圓教餘三亦說故但名同隨教詮
<lb n="0246a09"/>顯義別故四教名義不得互顯也大意如此。</p>
<lb n="0246a10"/>
<p id="pX08p0246a1001" rend="margin-left:1em">鈔雖有同稟等者雖同稟無常乍似通教愚法二
<lb n="0246a11"/>乘聞無常一生得發真智斷結乃至便入涅槃可
<lb n="0246a12"/>是稟教見無常理藏教菩薩三祇猶不發智斷結
<lb n="0246a13"/>豈見無常之理故雖皆無常通義不成。</p>
<p id="pX08p0246a1316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言雖為
<lb n="0246a14"/>菩薩別說下謂雖明菩薩四弘六度有似別教而
<lb n="0246a15"/>不詮如來藏恒沙功德之別理不斷所知障之別
<lb n="0246a16"/>惑由依生滅四諦之理起於智解斷煩惱障何得
<lb n="0246a17"/>名別教。</p>
<p id="pX08p0246a1704" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言雖說一切種智下謂雖說此智而不
<lb n="0246a18"/>得因果無礙故又但照真俗各別不能無礙契於
<lb n="0246a19"/>中道故何得名圓故止觀云三藏但明二諦菩薩
<lb n="0246a20"/>初心中緣真伏四住
(見一切住地欲愛住地色愛住地有愛住地初一三界分
<lb n="0246a21"/>別後三如次三界俱空也)
令煩惱脂消功德身肥百劫種相好
<lb n="0246a22"/>獲五通得法眼照俗後三十四心斷見思但有中
<lb n="0246a23"/>道諦名無別體。</p>
<p id="pX08p0246a2307" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔雖說三藏下有定戒慧三名
<lb n="0246a24"/>異故而融至空寂無三迢然故。</p>
<p id="pX08p0246a2413" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言<anchor xml:id="begd1e37795"/>已<anchor xml:id="endd1e37795"/>得故者謂
<lb n="0246b01"/>前三藏教<anchor xml:id="begd1e37805"/>已<anchor xml:id="endd1e37805"/>立其名故或依漸儀從藏入通故云
<lb n="0246b02"/>
<anchor xml:id="begd1e37812"/>已<anchor xml:id="endd1e37812"/>得即從新得之勝彰名雖說道種智而只照界
<lb n="0246b03"/>內有漏俗諦假有不照如來藏恒沙出世功德故
<lb n="0246b04"/>雖說一切種智而只照俗有真空之二諦不照契
<lb n="0246b05"/>中道不思議之二諦故亦不因中即具一切種智。</p>
<lb n="0246b06"/>
<p id="pX08p0246b0601" rend="margin-left:1em">▲鈔雖說二藏下亦有三藏名故而恒沙佛法皆
<lb n="0246b07"/>依法性無量戒定慧順法性修異於小乘不契法
<lb n="0246b08"/>性名生滅三雖說無生空理有似通教而是不可
<lb n="0246b09"/>得空問通教空理豈許可得答彼不可得只是但
<lb n="0246b10"/>空今非但空二乘同見唯菩薩可證空性真勝義
<lb n="0246b11"/>故纂玄記云依四教所斷之惑而說四空一藏教
<lb n="0246b12"/>由析法故名為斷空二通教由體法故名但空三
<lb n="0246b13"/>別教由三觀迢然故是不可得空四圓教由三觀
<lb n="0246b14"/>一心故名不思議空雖說中道一切種智亦不許
<lb n="0246b15"/>因果圓融故。</p>
<p id="pX08p0246b1506" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔雖說三藏下言皆約真如等者
<lb n="0246b16"/>雖有三藏之名皆約真如等性本具故渾無障礙
<lb n="0246b17"/>或稱性修學亦三一無礙故雖有真空之理似於
<lb n="0246b18"/>通教而即佛性真空等故雖說歷別階位法門而
<lb n="0246b19"/>一位具足一切位故。</p>
<lb n="0246b20"/>
<p id="pX08p0246b2001" rend="margin-left:1em">鈔迷其行布謂為別教但取圓融以為圓教等者
<lb n="0246b21"/>下疏問云何為地前顯圓融德地上行布彰劣耶
<lb n="0246b22"/>答顯一乘故云何顯耶三乘之位地前行布地上
<lb n="0246b23"/>圓融今一乘位地前地上俱有行布圓融若俱雙
<lb n="0246b24"/>辨則前後不異若地前行布地上圓融則全同三
<lb n="0246c01"/>乘前淺後深又似行布圓融各別教行不知法性
<lb n="0246c02"/>教行非即非離故於地前但顯圓融<anchor xml:id="begd1e37878"/>已<anchor xml:id="endd1e37878"/>過三乘地
<lb n="0246c03"/>上多明行布以顯超勝勝相云何謂賢位始終圓
<lb n="0246c04"/>融自在登地<anchor xml:id="begd1e37888"/>已<anchor xml:id="endd1e37888"/>去則甚深言所不至若不寄位何
<lb n="0246c05"/>以顯深不包三乘何以顯廣故虗空鳥跡跡跡合
<lb n="0246c06"/>空大海十德德德皆海地地之中具攝諸地功德
<lb n="0246c07"/>文文之內皆云若以殊勝願力復過於此不可數
<lb n="0246c08"/>知剛藏俟五請方說世親以六相圓融意在斯矣
<lb n="0246c09"/>又云地前乃我地之前安得云深異於地上此正
<lb n="0246c10"/>破天台也以彼不得華嚴一乘之意將圓融行布
<lb n="0246c11"/>離成二義故失圓宗。</p>
<p id="pX08p0246c1109" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若與之者下與者縱也
<lb n="0246c12"/>即將固奪之必固與之則別教之名行布之名不
<lb n="0246c13"/>同故云名異皆是歷別之義故云義同故無大過
<lb n="0246c14"/>者此雖與之亦顯非不有小過也此有二過所立
<lb n="0246c15"/>圓教不該行布但得圓融一過也華嚴本宗唯一
<lb n="0246c16"/>圓教而云兼別二過也。</p>
<lb n="0246c17"/>
<p id="pX08p0246c1701">疏唐初海東元曉者姓薛氏東海相州人也艸髮之
<lb n="0246c18"/>年慧然入法隨師稟業遊處不常勇擊義圍雄橫文
<lb n="0246c19"/>陣仡仡然桓桓然進無前却彼土謂之萬人之敵嘗
<lb n="0246c20"/>與湘法師入唐厥緣既差息心西往
(義湘乃海東華嚴初祖同曉入
<lb n="0246c21"/>唐夜宿古塜因達唯心故曉迴國湘入唐往終南同賢首國師師至相傳華嚴歸海東大弘耳)
無何
<lb n="0246c22"/>言語狂逸舉措乖疎同居士人酒肆倡家若志公持金
<lb n="0246c23"/>刀鐵錫或製疏以講雜華或撫琴以樂祠宇或閭閻
<lb n="0246c24"/>寓宿或山水坐禪任意隨緣都無定驗時國王置百
<lb n="0247a01"/>座講仁王徧搜碩德本州具以名望舉進之諸德惡
<lb n="0247a02"/>其為人讚王不納未幾時王夫人腦嬰腫醫工絕驗
<lb n="0247a03"/>祈禱無靈俄有巫覡曰苟遣人它國求藥方瘥王發
<lb n="0247a04"/>使泛海入唐求醫溟漲中忽見一翁由波躍出登舟
<lb n="0247a05"/>邀使入海見龍王名鈴海謂使者曰汝國夫人是帝
<lb n="0247a06"/>青第三女也我宮中先有金剛三昧經今託仗夫人
<lb n="0247a07"/>之病為增上緣欲附此經彼國流布於是特三十來
<lb n="0247a08"/>紙重沓散經付授使者復曰此經處渡海恐罹魔事
<lb n="0247a09"/>今持刀裂使者腨腸而內于中用臘紙謄之以藥傳
<lb n="0247a10"/>之其腨如故龍王言可令大安聖者銓次綴縫請元
<lb n="0247a11"/>曉法師造疏解釋夫人疾愈無疑龍王送出海面正
<lb n="0247a12"/>遇入唐船迴遂登舟歸國王聞歡喜乃召大安聖者
<lb n="0247a13"/>粘次焉大安不測之人也形服特異每在市鄽擊銅
<lb n="0247a14"/>鉢唱言大安大安之聲故號之也安曰速將付元曉
<lb n="0247a15"/>講得餘人則否時曉在湘州謂使者曰此經以始本
<lb n="0247a16"/>二覺為宗為我備角乘將按几在兩角之間置其筆
<lb n="0247a17"/>硯始終於牛車上造疏成五卷又造略疏三卷於黃
<lb n="0247a18"/>龍寺敷演王臣道俗雲擁法堂乃宣吐有儀解紛可
<lb n="0247a19"/>則復唱言曰昔日採百椽時雖不預會今朝橫一棟
<lb n="0247a20"/>處唯我獨能時諸名德俯顏慚色伏膺懺悔焉初曉
<lb n="0247a21"/>示跡難知化人不定或擲盤而救眾或噀水以撲焚
<lb n="0247a22"/>或數處現形或六方告滅亦盃渡誌公之倫也探玄
<lb n="0247a23"/>記云元曉法師造此經疏立四教等言四諦緣起經
<lb n="0247a24"/>等者即四諦經也各一卷等餘小乘經詮生空理者
<lb n="0247b01"/>也。</p>
<lb n="0247b02"/>
<p id="pX08p0247b0201">疏大同天台等者前二依天台藏通而小異但合別
<lb n="0247b03"/>圓者以天台以華嚴兼別今曉公以華嚴總名為滿
<lb n="0247b04"/>即總是圓滿義也其梵網名一乘分是曉公新加故
<lb n="0247b05"/>云大同也。</p>
<lb n="0247b06"/>
<p id="pX08p0247b0601">疏非謂此四下以法海無邊合見聞者猶一滴耳善
<lb n="0247b07"/>哉大常斯言無過四賢首弟子等者涅槃疏云學在
<lb n="0247b08"/>我後名弟德從師生名子傳云釋慧苑京兆人也少
<lb n="0247b09"/>而秀異蔚有茂材厭彼塵寰投于淨域禮華嚴宗法
<lb n="0247b10"/>藏為師陶神練性未幾深達法義號上首門人也有
<lb n="0247b11"/>勤無墮內外該通華嚴一宗尤成精博等。</p>
<lb n="0247b12"/>
<p id="pX08p0247b1201">疏四者初心菩薩者彼論具云四者初發菩提心菩
<lb n="0247b13"/>薩即三種空亂意菩薩一有法斷滅後時得涅槃二
<lb n="0247b14"/>以空為有三離色等法別更有空皆失空如來藏修
<lb n="0247b15"/>行等。</p>
<lb n="0247b16"/>
<p id="pX08p0247b1601">疏二謂小乘等者彼以不變為一分隨緣不變為具
<lb n="0247b17"/>分生空為半字二空為滿字是則第二教於一分不
<lb n="0247b18"/>變中唯得生空半字第三具明二空為不變滿字未
<lb n="0247b19"/>許隨緣復名一分則二三兩教一分之言雖同而不
<lb n="0247b20"/>變一分中半滿寬狹有異第四具明隨緣不變并二
<lb n="0247b21"/>空理故云具分及滿也言廣如彼說者即刊定記也。</p>
<lb n="0247b22"/>
<p id="pX08p0247b2201" rend="margin-left:1em">鈔彼疏又明等者由所詮義別能詮成異言次一
<lb n="0247b23"/>法性分顯者生空不變一分顯故三即分隱者二
<lb n="0247b24"/>空隨緣不顯故四即全顯不變隨緣故問法性是
<lb n="0247c01"/>一云何分四教耶法性雖一下答也言若約乘下
<lb n="0247c02"/>以乘收束言多同光宅者二三兩教皆三乘故四
<lb n="0247c03"/>即一乘此約根與所詮法性而立彼約時及乘立
<lb n="0247c04"/>故小異也。</p>
<lb n="0247c05"/>
<p id="pX08p0247c0501" rend="margin-left:1em">鈔九流七經者九流如前七經者古以易書詩禮
<lb n="0247c06"/>樂春秋為六經至秦焚書禮樂經亡今以易書詩
<lb n="0247c07"/>禮春秋為五然禮有周禮儀禮禮記曰三禮春秋
<lb n="0247c08"/>有左氏公羊<g ref="CB01919"/>梁三傳通為九經今云七經者應
<lb n="0247c09"/>開三禮為三合三傳為一故有七經也或可於五
<lb n="0247c10"/>經之上加孝經論語也。</p>
<p id="pX08p0247c1010" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔或十宗等者法苑中
<lb n="0247c11"/>依瑜加顯揚敘外道有十六宗今脫其六字或可
<lb n="0247c12"/>十一宗以下合九十五種外道通為十一宗也一
<lb n="0247c13"/>數論宗二十五諦等二勝論宗六句法等三塗<g ref="CB01926"/>
<lb n="0247c14"/>外道并諸婆羅門共計自在天是萬物之因四圍
<lb n="0247c15"/>陀論師計從那羅延天臍生大蓮華華上有梵天
<lb n="0247c16"/>祖翁等五安茶論師計世間最初唯有大水時有
<lb n="0247c17"/>大安茶出生形如鷄卵金色後為二段上為天下
<lb n="0247c18"/>為地等六時散外道計一切物皆從時生七方論
<lb n="0247c19"/>師計方生人人生天地滅後還入於方等八路迦
<lb n="0247c20"/>耶論師計色心等法皆極微所作九因力論師謂
<lb n="0247c21"/>虗空為萬物因等十宿作論師計苦樂報皆隨往
<lb n="0247c22"/>日本業等十一無因論師計一切萬物無因無緣
<lb n="0247c23"/>自然而生等具如下宗趣中明今舉其大數云十
<lb n="0247c24"/>耳。</p>
<p id="pX08p0247c2402" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔富單那此云滿迦葉云飲光末迦棃云常
<lb n="0248a01"/>行不暫住故俱奢棃云牛舍母生處也刪闍夜云
<lb n="0248a02"/>圓勝自稱我最圓勝毗羅胝云空城母生處也阿
<lb n="0248a03"/>耆多云無勝弊衣者著麤弊衣故以名也迦羅鳩
<lb n="0248a04"/>䭾云默領隨人問也迦旃延云云剪髮尼揵陀云
<lb n="0248a05"/>無繫以裸形故是出家外道總名若提云親友。</p>
<p id="pX08p0248a0519" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0248a06"/>六師之計具如涅槃說彼云富樓那
(即富單那也)
說無
<lb n="0248a07"/>無黑業無黑業報無白業無白業報無黑白業無
<lb n="0248a08"/>黑白業報無有上業及以下業
(即今無君臣父子等也)
二末
<lb n="0248a09"/>伽棃說一切眾生身有七分何等為七地水火風
<lb n="0248a10"/>苦樂壽命如是七法非化非作不可毀害如伊師
<lb n="0248a11"/>迦草安住不動如須彌山不捨不作猶如乳酪各
<lb n="0248a12"/>不諍訟若苦若樂若善若不善投之利刀無所傷
<lb n="0248a13"/>害何以故七分空中無妨礙故命亦無害何以故
<lb n="0248a14"/>無有害者及死者故無作無所記無聽無有念者
<lb n="0248a15"/>及以教者常說是法
(今云不由行業性自有之即七分定故不可改易也)
三
<lb n="0248a16"/>刪闍夜說一切眾生若為主者自在隨意造作善
<lb n="0248a17"/>惡悉無有罪如火燒物無淨不淨
(下取意引)
如地普載
<lb n="0248a18"/>如水俱洗如風能吹乃至如秋髠樹春則還生雖
<lb n="0248a19"/>則髠斫實無罪一切眾生亦復如是此間命終還
<lb n="0248a20"/>生此間以還生故當有何罪一切眾生苦樂果報
<lb n="0248a21"/>悉皆不由現在業果因在過去現在受果現在無
<lb n="0248a22"/>因未來無果以現果故眾生持戒勤修精進遮現
<lb n="0248a23"/>果惡以持戒故則為無漏盡有漏業以盡有漏業
<lb n="0248a24"/>故眾苦得盡眾苦盡故便得解脫
(似與下第六師義同此下第六
<lb n="0248b01"/>計却與今第三同未審以何處為定)
四阿耆多說若自作若教化作
<lb n="0248b02"/>若自斫若教他斫若自炙若教他炙自害他害自
<lb n="0248b03"/>偷他偷自婬他婬自妄他妄自飲酒他飲酒自殺
<lb n="0248b04"/>一村一國以刀輪殺一切眾生若洹河南布施河
<lb n="0248b05"/>北殺生悉無罪福無施戒等
(此計無罪福應自苦行即得解脫也)
五
<lb n="0248b06"/>迦羅鳩䭾說若人殺害一切眾生心無慚愧終不
<lb n="0248b07"/>墮惡猶如虗空不受塵水有慚愧者即入地獄如
<lb n="0248b08"/>大水潤濕於地一切眾生悉是自在天之所作天
<lb n="0248b09"/>喜眾生安樂天瞋眾生苦惱一切眾生若罪若福
<lb n="0248b10"/>乃是自在天之所為作云何當言人有罪福譬如
<lb n="0248b11"/>工匠作機關木人行住坐臥唯不能言眾生亦爾
<lb n="0248b12"/>自在天者譬如工匠其木人者譬眾生身如是造
<lb n="0248b13"/>作誰當有罪
(由自在天作故言有無常定與今第五正同也)
六尼揵陀說
<lb n="0248b14"/>無善無施無父無母今世後世無阿羅漢無修道
<lb n="0248b15"/>一切眾生經八萬劫於生死輪自然解脫有罪無
<lb n="0248b16"/>罪悉亦如是如四大河所謂辛頭洹河博叉私陀
<lb n="0248b17"/>悉入大海無有差別一切眾生亦復如是得解脫
<lb n="0248b18"/>時悉無差別
(此却同今鈔第三前第三却同今第六鈔也)
上依第六地
<lb n="0248b19"/>鈔引也。</p>
<lb n="0248b20"/>
<p id="pX08p0248b2001" rend="margin-left:1em">鈔破後三教者但破第三教也約總相說故云後
<lb n="0248b21"/>三或可即後之第三教也言乃有二義者一若約
<lb n="0248b22"/>下以分破滿正破第三教故意云涅槃滿字具二
<lb n="0248b23"/>種滿一生空法空義二不變隨緣義今言唯有不
<lb n="0248b24"/>變一分不應言滿也二有救言下遮救言空者所
<lb n="0248c01"/>謂生死下意顯涅槃非唯以二空為滿兼顯妙有
<lb n="0248c02"/>隨緣為滿也則知涅槃半滿有二用若對小乘以
<lb n="0248c03"/>生法空為半滿若對權教菩薩則以空有具不具
<lb n="0248c04"/>為半滿是則即刊定立半滿唯約二空謂第二教
<lb n="0248c05"/>半唯約生空第三第四教滿唯約二空故成違也。</p>
<lb n="0248c06"/>
<lb n="0248c07"/>華嚴懸談會玄記卷第二十<lb n="0248c08"/>
<lb n="0248c09"/>
<lb n="0248c10"/>
<lb n="0248c11"/>華嚴懸談會玄記卷第二十一<lb n="0248c12"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0248c13"/>
<p id="pX08p0248c1301">疏波頗三藏者按傳云波羅頗迦羅蜜多羅唐言作
<lb n="0248c14"/>明知識或云波頗此云智光中天竺人也本剎利王
<lb n="0248c15"/>種姓十歲出家隨師習學誦一洛叉大乘經可十萬
<lb n="0248c16"/>偈受具<anchor xml:id="begd1e38350"/>已<anchor xml:id="endd1e38350"/>後便學律藏博通戒網心樂禪思又隨勝
<lb n="0248c17"/>德修習定業因循不捨經十二年後復南遊摩伽陀
<lb n="0248c18"/>國那爛陀寺值戒賢論師盛弘十七地論因復採聽
<lb n="0248c19"/>以論中兼明小教又誦一洛叉偈小乘諸論傳燈受
<lb n="0248c20"/>教同侶所推承化門人般若因陀羅䟦摩等學功樹
<lb n="0248c21"/>勣深達義網今見領徒本國匡化王臣所欽波頗與
<lb n="0248c22"/>道俗十人展轉北行達西面可汗葉護衙為戎王信
<lb n="0248c23"/>伏時武德九年高平王出使入番因與相見將使東
<lb n="0248c24"/>歸而葉護君臣留戀不許王即奏聞下敕徵入乃與
<lb n="0249a01"/>高平王同來謁帝以其年十二月達京敕住興善寺
<lb n="0249a02"/>翻譯等然今鈔引般若燈論序云貞觀元年即武德
<lb n="0249a03"/>九年改貞觀元年也。</p>
<lb n="0249a04"/>
<p id="pX08p0249a0401" rend="margin-left:1em">鈔云十一月二十日傳云十二月傳且通舉耳鈔
<lb n="0249a05"/>云頂戴梵文至于京輦傳由高平王奏請宣入有
<lb n="0249a06"/>小異耳。</p>
<p id="pX08p0249a0604" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔波頗蜜多亦梵語之略且如上傳唐
<lb n="0249a07"/>言朋友者傳云作明知識知識即友義也。</p>
<p id="pX08p0249a0717" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言附
<lb n="0249a08"/>杙
(音亦橛也)
傳身舉烟召伴者據曇無竭傳說過龜茲
<lb n="0249a09"/>沙勤諸國登葱嶺度雪山障氣千重層氷萬里下
<lb n="0249a10"/>有大江水急若箭於東西兩山之脇繫索為橋十
<lb n="0249a11"/>人一過到彼岸<anchor xml:id="begd1e38419"/>已<anchor xml:id="endd1e38419"/>舉烟為識後人見烟知前<anchor xml:id="begd1e38430"/>已<anchor xml:id="endd1e38430"/>度
<lb n="0249a12"/>方得更進若久不見烟則知暴風吹索人墮江中
<lb n="0249a13"/>
(故此云舉烟召伴也)
行經三日復過大雪山懸崖壁立無安
<lb n="0249a14"/>足處石壁皆有故杙孔處處相對人各執四杙先
<lb n="0249a15"/>拔下杙手攀上杙展轉相代三日方過乃到平地
<lb n="0249a16"/>至罽賓國
(即附杙傳身也)
上傳說曇無竭往西域今敘三
<lb n="0249a17"/>藏自彼而來故先附杙傳身度雪山而次過索橋
<lb n="0249a18"/>也。</p>
<p id="pX08p0249a1802" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言冐氷霜而越葱嶺者據法顯傳云葱嶺冬
<lb n="0249a19"/>夏積雪有惡龍吐毒風雨沙礫山路艱危壁立千
<lb n="0249a20"/>仞奘三藏又云葱嶺據贍部洲之中南接雪山北
<lb n="0249a21"/>是熱海東漸烏鎩西極波斯縱廣統國各數千里
<lb n="0249a22"/>冬夏積雪巖崖隘嶮過半<anchor xml:id="begd1e38482"/>已<anchor xml:id="endd1e38482"/>下多出山葱故用名
<lb n="0249a23"/>焉昔人云葱嶺停雪即雪山也今親目覩則知其
<lb n="0249a24"/>非雪山乃葱嶺之南。</p>
<p id="pX08p0249a2409" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言犯
(干也侵也)
風熱而度沙河
<lb n="0249b01"/>者法顯傳云自長安西度流沙上無飛鳥下無走
<lb n="0249b02"/>獸四顧茫茫莫測所之唯視日為準東西人骨以
<lb n="0249b03"/>標行路耳屢有熱風惡鬼遇之必死今三藏自彼
<lb n="0249b04"/>而來先過葱嶺次度流沙也。</p>
<p id="pX08p0249b0412" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言娵觜者
(上子于切下音
<lb n="0249b05"/>咨)
爾雅云娵觜之口營室東壁也注云室東壁
(營室
<lb n="0249b06"/>即室宿合是壁宿在室宿之東故云營室東壁)
星四方似口因以為名其
<lb n="0249b07"/>年壁宿直歲即下亥年也。</p>
<p id="pX08p0249b0711" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言秦徵重壽等者傳
<lb n="0249b08"/>云鳩摩羅耆婆此云童壽以童稚時<anchor xml:id="begd1e38537"/>已<anchor xml:id="endd1e38537"/>有耆壽之
<lb n="0249b09"/>智或云羅什羅字梵語之略也以其善解文什故
<lb n="0249b10"/>云羅什即華梵相兼也言苦用戎兵者以前秦符
<lb n="0249b11"/>堅時有德星現於外分野遣呂光伐龜
(音丘)
茲
(音慈)
取
<lb n="0249b12"/>什公<anchor xml:id="begd1e38558"/>已<anchor xml:id="endd1e38558"/>如前引。</p>
<p id="pX08p0249b1207" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言漢請等者漢明帝夢金人飛
<lb n="0249b13"/>空而至明旦召之通人傳毅曰聞西域有神人其
<lb n="0249b14"/>名曰佛陛下所夢將必是乎帝悅即遣郎中蔡愔
<lb n="0249b15"/>博士秦景等往天竺尋訪佛法行至中途果見摩
<lb n="0249b16"/>騰竺法蘭白馬䭾經像而來乃同至洛陽教法始
<lb n="0249b17"/>興也詎可下比對顯勝
(奏見音現也)
。</p>
<lb n="0249b18"/>
<p id="pX08p0249b1801" rend="margin-left:1em">鈔耆闍法師者法華玄義云耆闍寺凜法師立一
<lb n="0249b19"/>即毗曇二即成實論三即大品三論四者法華云
<lb n="0249b20"/>世尊法久後要當說真實五即涅槃華嚴等常住
<lb n="0249b21"/>佛性本自湛然也六即染淨俱融法界普圓義。</p>
<p id="pX08p0249b2119" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0249b22"/>言前四名即衍公四宗者即隋朝大衍法師所立
<lb n="0249b23"/>然以後二宗不同故今但云前四名即衍公也此
<lb n="0249b24"/>凜法師但以如幻法名不真宗真空理為真宗並
<lb n="0249c01"/>是衍公不真宗故故次破云其三與四但法喻之
<lb n="0249c02"/>別也衍公真實宗明法性真理佛性等教即凜法
<lb n="0249c03"/>師常宗也。</p>
<p id="pX08p0249c0305" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言在立宗之初者宗趣通局之初也
<lb n="0249c04"/>彼當破之言又真宗下玄義亦云真若非常真則
<lb n="0249c05"/>生滅常若非真常則虗偽。</p>
<p id="pX08p0249c0511" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言但法喻之別者三
<lb n="0249c06"/>不真宗但以幻化等喻顯真理即與第四真宗但
<lb n="0249c07"/>法喻異耳何分二宗耶以有此等妨難故疏並不
<lb n="0249c08"/>引也。</p>
<lb n="0249c09"/>
<p id="pX08p0249c0901">
<anchor xml:id="mod0249003"/>疏第二明西域等者探玄記云即西域本立性相二
<lb n="0249c10"/>宗今現傳性相二宗依附於彼多異少同。</p>
<lb n="0249c11"/>
<p id="pX08p0249c1101" rend="margin-left:1em">鈔然真諦等者問真諦等亦是西域法師何以敘
<lb n="0249c12"/>此方中收由探玄記科屬西域故以然字牒之而
<lb n="0249c13"/>答也以親到此方判教故屬此方中收下二大德
<lb n="0249c14"/>只在西方分教不來此土故別為西域耳言笈多
<lb n="0249c15"/>者具云達摩笈多此云法密隋開皇中至京城然
<lb n="0249c16"/>前不敘此師今所以指者以下立宗中敘故。</p>
<p id="pX08p0249c1618" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0249c17"/>那爛陀者此云施無厭者按唐三藏傳云贍部洲
<lb n="0249c18"/>中寺之最者無高於此矣五王興造供給倍隆故
<lb n="0249c19"/>因名焉其寺有五院或云九院同一大門周圍四
<lb n="0249c20"/>十八里閣高八丈許並用甎壘其最上壁猶厚六
<lb n="0249c21"/>尺廓三重墻亦甎壘高五丈許中間各繞極深池
<lb n="0249c22"/>壍備有華畜嚴麗可觀自置<anchor xml:id="begd1e38678"/>已<anchor xml:id="endd1e38678"/>來防衛清肅女人
<lb n="0249c23"/>非濫未曾容隱常住僧眾四千餘人外客道俗通
<lb n="0249c24"/>及邪正乃出萬數皆周給衣食無有窮竭故復寺
<lb n="0250a01"/>號為施無厭也
(以前云菴沒羅園中有池池中有龍名那爛陀寺近龍池從彼立名
<lb n="0250a02"/>又云佛昔為王建都此地常行惠施物念其恩故名也)
中有佛院備諸聖迹
<lb n="0250a03"/>精舍高者二十餘丈佛昔於中四月說法彼國常
<lb n="0250a04"/>法論師有智識清遠王給封戶乃至十城漸降量
<lb n="0250a05"/>賞不減三城現有受封大德三百餘人通經<anchor xml:id="begd1e38707"/>已<anchor xml:id="endd1e38707"/>上
<lb n="0250a06"/>不掌僧役自烏耆<anchor xml:id="begd1e38715"/>已<anchor xml:id="endd1e38715"/>西被於海內諸出家者皆多
<lb n="0250a07"/>義學任國諸師皆無隔礙故學徒博聞該贍也。</p>
<p id="pX08p0250a0719" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0250a08"/>言按唐三藏傳似智光乃戒賢弟子者故傳說南
<lb n="0250a09"/>印土般若麴多明正量部造破大乘論七百頌時
<lb n="0250a10"/>戒日王討伐至烏茶國諸小乘師寶重此論以用
<lb n="0250a11"/>上王請與大乘師決勝時王作書與戒賢可差四
<lb n="0250a12"/>僧善大小內外者詣行在所擬有議論時戒賢差
<lb n="0250a13"/>弟子海慧智光師子光及奘應命而行評曰此智
<lb n="0250a14"/>光決戒賢弟子也又按傳說那爛陀寺大德師子
<lb n="0250a15"/>光等立中百論破瑜伽等義奘曰聖人作論終不
<lb n="0250a16"/>相違但學者有向背耳因造會宗論三千頌以呈
<lb n="0250a17"/>戒賢諸師稱善准此則奘師在彼時師子光等<anchor xml:id="begd1e38746"/>已<anchor xml:id="endd1e38746"/>
<lb n="0250a18"/>立中百論宗既云師子光等必智光亦在其中奘
<lb n="0250a19"/>師雖為會通應後時智光中百論盛行故與戒賢
<lb n="0250a20"/>同時在那爛陀寺弘宗也若今鈔兩楹猶未定斷。</p>
<lb n="0250a21"/>
<p id="pX08p0250a2101" rend="margin-left:1em">鈔無行禪師書云等者正證西方有其二宗兼證
<lb n="0250a22"/>其勝劣也言玄飈纔舉者龍猛持亦幡五天立論
<lb n="0250a23"/>無有勝者今云玄飈恐是斯類言無著牽羊者意
<lb n="0250a24"/>說無著宗義墮故也此用左傳彼云宣公十二年
<lb n="0250b01"/>春楚子圍鄭旬有七日鄭人卜行成不吉卜臨
(去聲
<lb n="0250b02"/>呼也)
于太宮且巷出車吉國人大臨
(去聲)
守陴者皆哭
<lb n="0250b03"/>楚子退師鄭人修城進復圍之三月克之入自皇
<lb n="0250b04"/>門至于逵路鄭伯肉袒牽羊以逆曰孤不天不能
<lb n="0250b05"/>事君使君懷怒以及敝邑孤之罪也敢不唯命是
<lb n="0250b06"/>聽其俘諸江南以實海濱亦唯命其翦以賜諸侯
<lb n="0250b07"/>使臣妾之亦唯命若惠顧前好徼福於厲宣桓武
<lb n="0250b08"/>不泯其社稷使改事君夷於九縣君之惠也孤之
<lb n="0250b09"/>願也非所敢望敢布腹心君實圖之左右曰不可
<lb n="0250b10"/>許也得國無赦王曰其君能下人必能信用其民
<lb n="0250b11"/>矣庸可幾乎退三十里而許之平潘尫入盟鄭伯
<lb n="0250b12"/>之弟子良出質又宋微子啟紂之庶兄武王既克
<lb n="0250b13"/>殷啟乃持祭器造于軍門肉袒面伏左牽羊右把
<lb n="0250b14"/>茅膝行而前武王乃什之
(注曰肉袒牽羊示為臣僕也)
言翎羽
<lb n="0250b15"/>暫騰者翎羽即羽扇也此用諸葛武侯秉白羽指
<lb n="0250b16"/>揮三軍令龍樹宗論義亦然也言陳那亂轍者亦
<lb n="0250b17"/>左傳魯莊公十年春齊師伐我公將戰
(即莊公也)
曹劌
<lb n="0250b18"/>請見其鄉人曰肉食者謀之又何間焉劌曰肉食
<lb n="0250b19"/>者鄙能未遠謀乃入見問何以戰公曰衣食所安
<lb n="0250b20"/>弗敢專也必以分人對曰小惠未徧民弗從也公
<lb n="0250b21"/>曰犧牲玉帛弗敢加也必以信對曰小信未孚神
<lb n="0250b22"/>弗福也公曰小大之獄雖不能察必以情對曰忠
<lb n="0250b23"/>之屬也可以一戰戰則請從公與之乘戰于長勺
<lb n="0250b24"/>
(音杓)
公將鼓之劌曰未可齊人三鼓劌曰可矣齊師
<lb n="0250c01"/>敗績公將馳之劌曰未可下視其轍
(車迹也)
登軾而
<lb n="0250c02"/>望之曰可矣遂逐齊師既克公問其故對曰夫戰
<lb n="0250c03"/>勇氣也一鼓作氣再而衰三而竭彼竭我盈故克
<lb n="0250c04"/>之夫大國難測也懼有伏焉吾視其轍亂望其旗
<lb n="0250c05"/>靡故逐之。</p>
<p id="pX08p0250c0505" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔躬親問之者探玄記說賢首自問
<lb n="0250c06"/>日照三藏云西域諸德於一代聖教頗有分判權
<lb n="0250c07"/>實以不日照云近代天竺那爛陀寺同時有二大
<lb n="0250c08"/>論師一名戒賢一稱智光並神解超倫聲齊五印
<lb n="0250c09"/>羣邪稽顙異部歸誠大乘學人仰之如日月獨步
<lb n="0250c10"/>天竺各一人而<anchor xml:id="begd1e38879"/>已<anchor xml:id="endd1e38879"/>以所承宗別立教不同等。</p>
<lb n="0250c11"/>
<p id="pX08p0250c1101">疏戒賢遠承彌勒等者先有室商佉王威行海內酷
<lb n="0250c12"/>虐無道摧殘釋種拔菩提樹絕其根苗選揀名德三
<lb n="0250c13"/>百餘人坑之餘者悉充奴<g ref="CB03942"/>時戒賢將就坑為賊擎
<lb n="0250c14"/>出潛淪草莽後復於那爛陀寺盛興佛法
(其室商佉王即為戒
<lb n="0250c15"/>日王所滅戒日王因至菩提坑發願若我有福統臨海內堪見佛法願菩提樹從地而生言<anchor xml:id="begd1e38901"/>已<anchor xml:id="endd1e38901"/>尋視菩提<anchor xml:id="begd1e38907"/>已<anchor xml:id="endd1e38907"/>萌
<lb n="0250c16"/>坑中上踊遂舉其誅室商佉王也)
當奘師見時<anchor xml:id="begd1e38917"/>已<anchor xml:id="endd1e38917"/>年一百六歲眾所
<lb n="0250c17"/>欽重號正法藏戒日王增邑十城科稅以入戒賢以
<lb n="0250c18"/>其所得成立寺廟焉言遠承彌勒無著者無著初得
<lb n="0250c19"/>小乘空觀意謂未安因乘神通往兜率天諮問彌勒
<lb n="0250c20"/>菩薩為說大乘空觀還閻浮提如說思惟即便得悟
<lb n="0250c21"/>時地六震既得空觀因此立名阿僧佉此云無著爾
<lb n="0250c22"/>後數至兜率問大乘經義還人間為人說之人多不
<lb n="0250c23"/>信因發願請彌勒下閻浮提解說大乘彌勒如其願
<lb n="0250c24"/>夜下人間放大光明廣集有緣於說法堂誦出十七
<lb n="0251a01"/>地經隨誦隨解經于四月夜解之方畢雖同一堂聽
<lb n="0251a02"/>法唯無著得近菩薩餘人但遙聞聲無著夜聞晝即
<lb n="0251a03"/>解說釋曰戒賢盛弘十七地論
(即瑜伽論是也)
木因彌勒誦
<lb n="0251a04"/>出解釋無著復申解說故云遠承也言近踵護法難
<lb n="0251a05"/>陀者據二師注唯識等義西域弘唯識者乃杖林山
<lb n="0251a06"/>勝軍論師亦奘師所宗今云戒賢近踵者以瑜伽唯
<lb n="0251a07"/>識並法相宗唯識乃瑜伽十支中高建法幢一支也
<lb n="0251a08"/>故作此敘耳或護法難陀非唯弘唯識也。</p>
<lb n="0251a09"/>
<p id="pX08p0251a0901" rend="margin-left:1em">鈔護法難陀未有得聖之文者准唯識摳要云護
<lb n="0251a10"/>法菩薩臨終之日天樂霄迎悲聲動域空中響報
<lb n="0251a11"/>婆羅門曰此是賢劫千佛之一佛也若爾乃權菩
<lb n="0251a12"/>薩也今就迹而言亦當時英彥爾英謂英傑彥謂
<lb n="0251a13"/>俊彥言近踵者足踵謂後人躡前人之踵迹也。</p>
<lb n="0251a14"/>
<p id="pX08p0251a1401" rend="margin-left:1em">鈔具如西域記及三藏傳廣說者傳云奘歷諸國
<lb n="0251a15"/>風聲久遠將至其寺眾差大德四十人迎奘至莊
<lb n="0251a16"/>宿即目連本村也明日食後僧二百餘俗人千餘
<lb n="0251a17"/>擎輿幢蓋迎引入都會與眾相慰問訖唱言令住
<lb n="0251a18"/>寺又差二十人引至正法藏所即戒賢論師也年
<lb n="0251a19"/>百六歲眾所欽重故號正法藏博聞強識內外大
<lb n="0251a20"/>小一切經書無不通達奘禮讚訖並命令坐問從
<lb n="0251a21"/>何來答從脂那國來欲學瑜伽等論問<anchor xml:id="begd1e38999"/>已<anchor xml:id="endd1e38999"/>涕泣召
<lb n="0251a22"/>弟子覺賢說舊事賢曰和尚三年前患困如刀<anchor xml:id="begd1e39007"/>刺<anchor xml:id="endd1e39007"/>
<lb n="0251a23"/>欲不食而死夢金色人曰汝勿厭身往作國王多
<lb n="0251a24"/>害物命當自悔責何得自盡有脂那僧來此學法
<lb n="0251b01"/>
<anchor xml:id="begd1e39021"/>已<anchor xml:id="endd1e39021"/>在道中三年應至以法惠彼彼復流通汝罪自
<lb n="0251b02"/>滅吾是曼殊師利故來相勸和尚疾今損矣正法
<lb n="0251b03"/>藏問在路幾時奘曰去三年矣既與夢同悲喜交
<lb n="0251b04"/>集禮謝訖寺素立法通三藏者員置十人由來闕
<lb n="0251b05"/>一奘風聞便處其位日給上饌二十盤大人米一
<lb n="0251b06"/>斗
(即粳米也大如烏豆飯香百步唯此國有王及知法者預焉)
檳桹豆蔻龍惱
<lb n="0251b07"/>香乳酪蜜等淨人四婆羅門一行乘象輿三十人
<lb n="0251b08"/>從然唯二十日過此漸減通一經者猶給五盤五
<lb n="0251b09"/>日過<anchor xml:id="begd1e39048"/>已<anchor xml:id="endd1e39048"/>復依僧次奘請戒賢講瑜伽論聽者數千
<lb n="0251b10"/>人十有五月方一徧重為講九月方了自餘順理
<lb n="0251b11"/>顯揚對法等並得咨稟然於瑜伽偏所鑽仰經於
<lb n="0251b12"/>五年晨夕無輟將事博識未忍東旋賢誡曰吾老
<lb n="0251b13"/>矣見子殉命求法經途十年方至本國今不辭老
<lb n="0251b14"/>朽力為申明法貴流通豈期獨善更參他部恐失
<lb n="0251b15"/>時緣智無涯矣唯佛乃窮人命如露非旦即夕即
<lb n="0251b16"/>可還矣便為奘俶裝贐送付給經論奘因至西鉢
<lb n="0251b17"/>伐多國停二年學正量部根本論攝正法論等却
<lb n="0251b18"/>東還那爛陀參戒賢<anchor xml:id="begd1e39080"/>已<anchor xml:id="endd1e39080"/>復往杖林山勝軍論師居
<lb n="0251b19"/>士所學唯識決擇論意義論成無畏論等首尾二
<lb n="0251b20"/>年從於此方漸東旋也准此奘師所學非一師歸
<lb n="0251b21"/>本國偏宗戒賢故云即唐三藏所師宗也。</p>
<lb n="0251b22"/>
<p id="pX08p0251b2201">疏第二時中下疑云第二時中即依遍計說一切諸
<lb n="0251b23"/>法自性皆空而實依圓是有何故但說於空不說依
<lb n="0251b24"/>圓是有耶釋意云第二時雖依下縱然依佗下奪或
<lb n="0251c01"/>上彰勝前下彰劣後可知。</p>
<lb n="0251c02"/>
<p id="pX08p0251c0201" rend="margin-left:1em">鈔至下當辨者三性空有即離義中辨也言此有
<lb n="0251c03"/>兩重者初說因緣故諸法生明是依佗故有次說
<lb n="0251c04"/>諸法皆空即約徧計故咸空
(上疏云依徧計所執說諸法皆空)
三
<lb n="0251c05"/>具說三性徧計所執都無體用故空依佗圓成離
<lb n="0251c06"/>執寄詮名有二智境界故
(依佗俗智境圓成真智境)
此以第三
<lb n="0251c07"/>時疏中三性一句解前二時之意。</p>
<p id="pX08p0251c0714" type="inline" rend="margin-left:1em">▲二者下第二
<lb n="0251c08"/>重雙取疏中具說三性三無性等二句為一對影
<lb n="0251c09"/>前第二時三無性皆空第一時三性皆有第三時
<lb n="0251c10"/>雙具三性三無性故非空非有也初時三性皆有
<lb n="0251c11"/>者如所執實我為遍計色心等法為依佗生空之
<lb n="0251c12"/>理即圓成也餘二教可知
(上釋兩重大意也)
。</p>
<p id="pX08p0251c1218" type="inline" rend="margin-left:1em">▲故唯識云
<lb n="0251c13"/>下釋三無性義也清涼釋云謂依遍計所執性說
<lb n="0251c14"/>相無自性性由彼體相畢竟非有猶如空華繩上
<lb n="0251c15"/>蛇故依佗起性立生無自性性此如幻事託眾緣
<lb n="0251c16"/>生無所妄執自然性故依圓成實性立勝義無自
<lb n="0251c17"/>性性謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故既
<lb n="0251c18"/>依三性無立三性未說三性亦有而但說三無性
<lb n="0251c19"/>空故云佛密意說也。</p>
<p id="pX08p0251c1909" type="inline" rend="margin-left:1em">▲謂若顯了說者成立第三
<lb n="0251c20"/>教也對前密意云顯了對前不具云雙明謂不礙
<lb n="0251c21"/>緣生故說有三性不礙無性故說三無性方是不
<lb n="0251c22"/>即不離為中道也。</p>
<lb n="0251c23"/>
<p id="pX08p0251c2301" rend="margin-left:1em">鈔下說十重者即別會二宗之初疏標十重別是
<lb n="0251c24"/>也言且就深密略有四義者十重猶約宗通論四
<lb n="0252a01"/>義專在深密望前二時說也一即前鈔之中第二
<lb n="0252a02"/>重二即第一重問前及下鈔皆云三性空有此標
<lb n="0252a03"/>何言心境空有耶答有二意一云三性心境影略
<lb n="0252a04"/>而明謂深密三時約三性立妙智三時約心境立
<lb n="0252a05"/>故互影取各具二義也二云彼宗三性亦約心境
<lb n="0252a06"/>也依圓為心是有以五位百法皆唯識故總名為
<lb n="0252a07"/>心識自性故
(八識心王)
識相應故
(五十一位心所)
識所變故
(十一
<lb n="0252a08"/>種色法也)
識分位故
(二十四種不相應行)
識實性故
(六種無為)
五位之
<lb n="0252a09"/>中前四位依佗有後一位圓成有遍計所執我法
<lb n="0252a10"/>等皆名境心外境故俱空也准此前正立中應云
<lb n="0252a11"/>前二時教不說唯識故或有或空今第三時俱明
<lb n="0252a12"/>唯識則境空心有為中道也。</p>
<lb n="0252a13"/>
<p id="pX08p0252a1301" rend="margin-left:1em">鈔此中且約下正釋疏中徧計空依圓有對二時
<lb n="0252a14"/>論了不了也且者不盡之義此正立中雖標四義
<lb n="0252a15"/>且約前二義明故今約第二義合前正立中明第
<lb n="0252a16"/>一義故有二義也有本鈔云屬第三時含約三性
<lb n="0252a17"/>三無性論者義亦通也以前第三時中含兩重義
<lb n="0252a18"/>故正屬此義也言餘二門下即別會性相二宗中
<lb n="0252a19"/>一乘三乘別一性五性別中顯隱以明謂性顯則
<lb n="0252a20"/>相隱相顯則性隱也然約深密此四門中雙具三
<lb n="0252a21"/>性三無性為了但說三性等為不了境空心有為
<lb n="0252a22"/>了心境俱空為不了一乘為不了三乘為了一性
<lb n="0252a23"/>皆成佛為不了五性有不成佛為了也若後妙智
<lb n="0252a24"/>於四門義皆反此以論了不了也。</p>
<lb n="0252b01"/>
<p id="pX08p0252b0101">疏此依深密所判者即第二卷云世尊初於一時在
<lb n="0252b02"/>施鹿林中唯為發趣聲聞乘者以四諦相轉正法輪
<lb n="0252b03"/>雖是甚奇而有上有容是未了義世尊昔在第二時
<lb n="0252b04"/>中唯為發趣修大乘者依一切法皆無自性無生無
<lb n="0252b05"/>滅本來寂靜自性涅槃以隱密相轉正法輪雖更甚
<lb n="0252b06"/>奇亦是有上有所容受猶未了義世尊於今第三時
<lb n="0252b07"/>中普為發趣一切乘者依一切法皆無自性無生無
<lb n="0252b08"/>滅本來寂靜自性涅槃無自性性以顯了相轉正法
<lb n="0252b09"/>輪第一甚奇無生無容是真了義。</p>
<lb n="0252b10"/>
<p id="pX08p0252b1001">疏二智光論師遠承文殊等者以文殊諸經中說法
<lb n="0252b11"/>多顯般若旨趣而龍樹造智論中論正申般若旨趣
<lb n="0252b12"/>故云遠承也。</p>
<p id="pX08p0252b1206" type="inline">▲近稟青目青辨者賢首本云近稟提
<lb n="0252b13"/>婆青辨故無行書亦云龍樹提婆也今所以改之者
<lb n="0252b14"/>龍樹第十三提婆十四
(二十八祖中)
今分遠近不可以提
<lb n="0252b15"/>婆為近稟故又提婆造百論今取青目青辨對護法
<lb n="0252b16"/>難陀等皆是注家故今改作也中論序云天竺諸國
<lb n="0252b17"/>敢預學者之流無不翫味斯論以為喉襟其染翰申
<lb n="0252b18"/>釋者甚亦不少今所出者是天竺梵志名賓羅伽秦
<lb n="0252b19"/>言青目之所釋也其人雖信解深法而詞不雅中其
<lb n="0252b20"/>間乖僻煩重者法師皆裁而裨之
(法師即什公也)
西域記云
<lb n="0252b21"/>清辨論師外示僧佉之服內弘龍樹之學聞護法菩
<lb n="0252b22"/>薩在菩提樹宣揚法教乃命門人往問訊曰仰德虗
<lb n="0252b23"/>心為日久矣然以宿願未果遂乖禮謁菩提樹者誓
<lb n="0252b24"/>不空見見當有證稱人天師護法菩薩謂其使曰人
<lb n="0252c01"/>世如幻身命若浮未遑談議竟不會見論師由是乃
<lb n="0252c02"/>還本土靜而思曰非慈氏成佛誰決我疑遂於觀音
<lb n="0252c03"/>像前誦隨心陀羅尼經涉三年菩薩現身謂曰何所
<lb n="0252c04"/>志乎對曰願留此身待見慈氏菩薩曰人命難保宜
<lb n="0252c05"/>修勝善生覩史天乃見慈氏論師曰志不可奪也菩
<lb n="0252c06"/>薩曰若其然者宜往䭾那羯𥖜國城南山巖執金剛
<lb n="0252c07"/>神所至誠誦持金剛陀羅尼當遂此願也於是往而
<lb n="0252c08"/>誦之三載之後神出問曰伊何所願論師曰願留此
<lb n="0252c09"/>身待見慈氏神曰此巖石內有修羅宮如法行請石
<lb n="0252c10"/>壁當開開即入中慈氏出世我當相報矣於是又誦
<lb n="0252c11"/>持三載乃呪芥子以擊石壁壁乃開論師乃與六人
<lb n="0252c12"/>入石壁入<anchor xml:id="begd1e39356"/>已<anchor xml:id="endd1e39356"/>還合。</p>
<lb n="0252c13"/>
<p id="pX08p0252c1301" rend="margin-left:1em">鈔等取涅槃法華等者若心境皆從緣生即空無
<lb n="0252c14"/>性平等一味不礙二諦者顯依般若及中觀論十
<lb n="0252c15"/>二門論百論智論等兼法華涅槃等若今趣寂二
<lb n="0252c16"/>乘等普得成佛者顯依法華涅槃等兼依智論等
<lb n="0252c17"/>也。</p>
<lb n="0252c18"/>
<p id="pX08p0252c1801">疏心境俱有等者廣鈔云心為能緣即第六識心境
<lb n="0252c19"/>為所緣即四諦理等各執為有故。</p>
<p id="pX08p0252c1914" type="inline">▲境空心有者謂
<lb n="0252c20"/>唯識觀遮外妄境名義自性差別唯有心也唯遮境
<lb n="0252c21"/>有故境空
(即徧計所執心外實我法皆空也)
識揀心空故識有故云
<lb n="0252c22"/>唯識道理。</p>
<p id="pX08p0252c2205" type="inline">▲言心境俱空者謂所緣若名義等境既
<lb n="0252c23"/>空能緣識心不立故中邊論云以塵無有故本識即
<lb n="0252c24"/>不生。</p>
<lb n="0253a01"/>
<p id="pX08p0253a0101" rend="margin-left:1em">鈔上約心境空有乃至蓋影略耳者准此故知二
<lb n="0253a02"/>宗所立各有心境三性二義故前後影略也言今
<lb n="0253a03"/>約三性空有者初教緣生定有即是遍計以言總
<lb n="0253a04"/>相執為定有為破執實我故說緣生法決定是有
<lb n="0253a05"/>次教依他似有後教緣生即空平等一味是圓成
<lb n="0253a06"/>也從淺至深故是則前約合故但名心境今就開
<lb n="0253a07"/>義分為三性故如上二宗中前約於心境此亦約
<lb n="0253a08"/>於三性故云影略也或可就自宗中前亦約於三
<lb n="0253a09"/>性今亦約於心境故云影略也。</p>
<p id="pX08p0253a0913" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如空澤之空
<lb n="0253a10"/>者下有水曰澤今以小乘聞空時如曠野中空無
<lb n="0253a11"/>水草之空也言故經者即廣百論所引契經也弘
<lb n="0253a12"/>決志指為楞伽經第四無常品中文也經音義云
<lb n="0253a13"/>寧者願詞也。</p>
<p id="pX08p0253a1306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔但除其病下二句即淨名經問
<lb n="0253a14"/>疾品中文也天台疏云如火是燒法若觸燒痛謹
<lb n="0253a15"/>慎不觸即是除病不可除火除則失溫身照暗成
<lb n="0253a16"/>食等用以況但除小乘緣生實有之執而不除緣
<lb n="0253a17"/>生之法。</p>
<p id="pX08p0253a1704" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔不存依佗者不同相宗存於依佗但
<lb n="0253a18"/>空徧計也顯依佗亦空故也。</p>
<p id="pX08p0253a1812" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言平等一味下此
<lb n="0253a19"/>中含二義一法性宗緣生無性故空空即圓成更
<lb n="0253a20"/>無二體則依佗性上無徧計性故依佗即空空即
<lb n="0253a21"/>無性之理故密嚴經云名為徧計性相是依佗起
<lb n="0253a22"/>名相二俱遣是為第一義圓成真空依佗緣有二
<lb n="0253a23"/>體既同何故法相要留依佗但空徧計耶二空宗
<lb n="0253a24"/>三性如空華依病眼第二月依捏目及本月而有
<lb n="0253b01"/>故名依佗迷情計為實有即是徧計二義雖別所
<lb n="0253b02"/>目之法不別此等皆無所有方名圓成但約依佗
<lb n="0253b03"/>徧計空理而說亦無其體故說三性皆無性不同
<lb n="0253b04"/>法相宗依於三性密意說三無性如廣鈔說<anchor xml:id="begd1e39483"/>已<anchor xml:id="endd1e39483"/>上
<lb n="0253b05"/>亦以第三時教意釋前二時教也。</p>
<lb n="0253b06"/>
<p id="pX08p0253b0601" rend="margin-left:1em">鈔題云分別明菩薩者題謂人題顯造論人也言
<lb n="0253b07"/>人譯異者翻譯之人異耳謂分別明是波頗所譯
<lb n="0253b08"/>智光是日照所譯也或譯造論之人名成異耳會
<lb n="0253b09"/>義即同言釋論稱般若燈者問既釋中論云何稱
<lb n="0253b10"/>般若燈故此答也意顯本論釋般若故故今本論
<lb n="0253b11"/>中般若之理幽隱難彰之處如燈照了般若之燈
<lb n="0253b12"/>釋論從本論以彰名依主釋也。</p>
<p id="pX08p0253b1213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言體即般若者
<lb n="0253b13"/>論中所明般若云智體也照了諸法如燈用也般
<lb n="0253b14"/>若如燈持業釋也故彼論序云借燈為名者無分
<lb n="0253b15"/>別智有寂照之功也然般若燈論即中論異名彼
<lb n="0253b16"/>序云般若燈論者一名中論有五百偈龍樹菩薩
<lb n="0253b17"/>之所造也准此則以全所釋論名為能釋論目也
<lb n="0253b18"/>以今有十五卷分別明菩薩造故異本中論也。</p>
<p id="pX08p0253b1819" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0253b19"/>鈔但依賢首引耳者探玄記云此三次第如智光
<lb n="0253b20"/>論師般若燈論釋中具引蘇若那摩訶衍經說此
<lb n="0253b21"/>云大乘妙智經此昔所未聞也然今波頗所譯論
<lb n="0253b22"/>中即無是說恐是日照引出說耳。</p>
<p id="pX08p0253b2214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言或云即般
<lb n="0253b23"/>若經等者若據論說頻引諸部般若皆逐一標名
<lb n="0253b24"/>豈獨此經而轉名大乘妙智耶故鈔主疑之而言
<lb n="0253c01"/>或云也問論標為分別明菩薩今以義會乃是智
<lb n="0253c02"/>光未審是戒賢弟子智光否答據波頗親依戒賢
<lb n="0253c03"/>學十七地論當貞觀之初至此方奘師亦貞觀之
<lb n="0253c04"/>中往天竺而師子光等<anchor xml:id="begd1e39551"/>已<anchor xml:id="endd1e39551"/>造論破瑜伽恐是時智
<lb n="0253c05"/>光<anchor xml:id="begd1e39559"/>已<anchor xml:id="endd1e39559"/>有釋論解中論偈而波頗於彼傳來故譯也
<lb n="0253c06"/>所以不妨智光是戒賢弟子而同時弘宗於那爛
<lb n="0253c07"/>陀也。</p>
<lb n="0253c08"/>
<p id="pX08p0253c0801" rend="margin-left:1em">鈔然此二三時下第二辨順違下一段鈔文科分
<lb n="0253c09"/>為二。</p>
<lb n="0253c10"/>初總相和會
(二)
<lb n="0253c11"/>初賢首正會
(二)
<lb n="0253c12"/>初問
(然藏)
<lb n="0253c13"/>後答
(二)
<lb n="0253c14"/>初總答
(自答)
<lb n="0253c15"/>後別釋
(二)
<lb n="0253c16"/>初無會
(言無)
<lb n="0253c17"/>二可會
(三)
<lb n="0253c18"/>初總標二門
(言無)
<lb n="0253c19"/>二別釋二門
(二)
<lb n="0253c20"/>初深密二意
(二)
<lb n="0253c21"/>初攝生寬俠
(初門)
<lb n="0253c22"/>後言教具缺
(二約)
<lb n="0253c23"/>後妙智二意
(二)
<lb n="0253c24"/>初益物漸次
(第二)
<lb n="0253c25"/>後顯理增微
(二顯)
<lb n="0253c26"/>後總結上意
(依此)
<lb n="0253c27"/>後清涼出意
(三)
<lb n="0253c28"/>初總解二了勝劣
(今觀)
<lb n="0253c29"/>二翻相宗了為不了
(三)
<lb n="0253c30"/>初總明
(二者)
<lb n="0253c31"/>次別釋
(二)
<lb n="0253c32"/>初攝生寬成不了
(四)
<lb n="0253c33"/>初牒彼所立
(何者)
<lb n="0253c34"/>二約喻反難
(則得)
<lb n="0253c35"/>三約法反難
(純菩)
<lb n="0253c36"/>四結成不了
(是故)
<lb n="0253c37"/>後言教具成不了
(四)
<lb n="0253c38"/>初牒彼所立
(又如)
<lb n="0253c39"/>二約喻反難
(言皆)
<lb n="0253c40"/>三約法反難
(法華)
<lb n="0253c41"/>四結成不了
(是故)
<lb n="0253c42"/>三結成
(上二)
<lb n="0253c43"/>三出疏不引所以
(恐法)
<lb n="0253c44"/>二別消疏文
(疏文)
<lb n="0254a01"/>
<p id="pX08p0254a0101" rend="margin-left:1em">鈔藏和尚起信疏者此圭峰未移疏於論文下作
<lb n="0254a02"/>注以前之古疏也當上卷伍張中文鈔。</p>
<p id="pX08p0254a0216" type="inline" rend="margin-left:1em">▲各合為
<lb n="0254a03"/>人悉檀者悉檀梵語此云義宗然有四種為佛所
<lb n="0254a04"/>說法有此四宗義類故一世界二為人三對治四
<lb n="0254a05"/>第一義若天台云悉者布也檀者此云施也若會
<lb n="0254a06"/>此二義者以四義宗布施於眾生皆令霑益今言
<lb n="0254a07"/>各各為人者謂或聞說空則戒定慧增長或聞說
<lb n="0254a08"/>有則戒定慧增長以為眾生便宜不同故天親龍
<lb n="0254a09"/>樹等宗師得佛意故不假和會亦攝論四意趣中
<lb n="0254a10"/>眾生意樂意趣也於一法中或讚或毀等又成實
<lb n="0254a11"/>論云佛說內外中間之言遂即入定時五百羅漢
<lb n="0254a12"/>各釋此言佛出定後同問世尊誰當佛意佛言並
<lb n="0254a13"/>非我意諸人愧復問既不當佛意將無得罪不佛
<lb n="0254a14"/>言雖非我意各順正理堪為聖教有福無罪等故
<lb n="0254a15"/>不須會也。</p>
<p id="pX08p0254a1505" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即可會者以護法清辨等立宗諍
<lb n="0254a16"/>故所以會之。</p>
<p id="pX08p0254a1606" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一約攝生寬狹
(約人)
言教具闕
(約人
<lb n="0254a17"/>及法)
二約益物漸次
(約人)
顯理增微
(約法)
鈔既皆二義下
<lb n="0254a18"/>法相宗中攝生寬故了言教具故了故云二義了
<lb n="0254a19"/>攝生狹故不了言教闕故不了故云二義不了法
<lb n="0254a20"/>性宗中益物皆當作佛故了顯理相盡故了故云
<lb n="0254a21"/>二義了益物不等故不了顯理未盡故不了故云
<lb n="0254a22"/>二義不了則二宗相對各有二了二不了於理則
<lb n="0254a23"/>齊探玄記云二說各據別門互不相至豈有相違。</p>
<lb n="0254a24"/>
<p id="pX08p0254a2401" rend="margin-left:1em">鈔今觀賢首意下探玄記敘初門竟斷云戒賢所
<lb n="0254b01"/>判亦有道理敘後門竟斷云智光所判甚有道理
<lb n="0254b02"/>既彼但云亦此云甚者意似偏許智光故今作此
<lb n="0254b03"/>出賢首意也鈔凡小同居下以深密云普為發趣
<lb n="0254b04"/>一切乘者凡以人天乘化小以四諦緣生化大以
<lb n="0254b05"/>三性等化則菩薩與凡夫同居也次云彼三且約
<lb n="0254b06"/>出世為言
(意顯實被五乘機故)
。</p>
<p id="pX08p0254b0613" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔雜以無稽首尚書云無
<lb n="0254b07"/>稽之言勿聽弗詢之謀勿庸注云無考無信驗也
<lb n="0254b08"/>不詢專獨也終必無成故戒無聽用疏云為人君
<lb n="0254b09"/>不當妄受用人語無可考驗之言勿聽受之不是
<lb n="0254b10"/>詢眾之謀勿信用之問彼依深密等立此三時何
<lb n="0254b11"/>言雜以無稽耶答以彼引勝鬘證一乘是密意破
<lb n="0254b12"/>句讀文引楞伽證五性不曉無性之義成立趣寂
<lb n="0254b13"/>聲聞便判法華論錯此等皆考之失據並無稽之
<lb n="0254b14"/>言故云雜以也。</p>
<lb n="0254b15"/>
<p id="pX08p0254b1501" rend="margin-left:1em">鈔上二本是下即攝生寬為了言教具為了今成
<lb n="0254b16"/>二不了言後二又成下即深密中顯法性狹闕二
<lb n="0254b17"/>不了今翻成了謂攝生中彼以唯大名狹以無小
<lb n="0254b18"/>及人天故今小及人天凡有心者皆當作佛何名
<lb n="0254b19"/>狹耶則汝謂狹此亦名了彼以言教唯大名闕以
<lb n="0254b20"/>不具五乘故今以方便有三乘實唯一故何名闕
<lb n="0254b21"/>耶則汝為闕此亦成了對前益物作佛為了及顯
<lb n="0254b22"/>理相盡為了故下云四種了義皆在法性。</p>
<p id="pX08p0254b2217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言四
<lb n="0254b23"/>不了皆屬前宗者益物不等故不了顯理不盡故
<lb n="0254b24"/>不了并此攝生寬故不了言教具故不了為四不
<lb n="0254c01"/>了也其二宗所立初時一教彼此無諍故並不言
<lb n="0254c02"/>但明中後二教耳。</p>
<p id="pX08p0254c0208" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔恐法相下問恐生是非故
<lb n="0254c03"/>疏不引今鈔引之何不恐還生是非耶答疏文不
<lb n="0254c04"/>引實乃恐生是非今還引者當體斯意蓋法義當
<lb n="0254c05"/>途故難默耳反生是非之情豈當文意佛地論第
<lb n="0254c06"/>四說聲聞藏去佛世百年後即分二十部而菩薩
<lb n="0254c07"/>藏千載<anchor xml:id="begd1e39958"/>已<anchor xml:id="endd1e39958"/>前清淨一味無有乖諍千年<anchor xml:id="begd1e39964"/>已<anchor xml:id="endd1e39964"/>後乃興
<lb n="0254c08"/>空有二種異論故說正法一千年也大乘宗義隨
<lb n="0254c09"/>教無邊且論空有二宗佛滅後各隨所樂結集流
<lb n="0254c10"/>行造論弘傳破執生解後學不知根源隨學即當
<lb n="0254c11"/>故有異同故智論云佛以無倚心說弟子以無著
<lb n="0254c12"/>心受能得解脫非如外道說聽皆以著心現世鬪
<lb n="0254c13"/>諍死入地獄當慎誡之。</p>
<p id="pX08p0254c1310" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔不可受一非餘者離
<lb n="0254c14"/>世間品云受一非餘魔所攝持故言不可二文雙
<lb n="0254c15"/>取者圭峰云如一人訪路一令南行一令北往不
<lb n="0254c16"/>可雙取。</p>
<lb n="0254c17"/>
<p id="pX08p0254c1701" rend="margin-left:1em">鈔其如二經等者深密妙智各有三時之文何故
<lb n="0254c18"/>皆不許耶今為下答可對疏文出二經之意以善
<lb n="0254c19"/>通達故。</p>
<lb n="0254c20"/>
<p id="pX08p0254c2001" rend="margin-left:1em">鈔若得經意下是知聖教在乎得旨除患為功如
<lb n="0254c21"/>二儀互闕故云離之兩傷猶目足更資故曰合之
<lb n="0254c22"/>雙美是以昔人云通則文文妙藥執則字字瘡疣。</p>
<lb n="0254c23"/>
<p id="pX08p0254c2301">疏然欲會二宗等者<anchor xml:id="begd1e40014"/>已<anchor xml:id="endd1e40014"/>上西域本立竟自下明今現
<lb n="0254c24"/>傳此方性相二宗或可上唯約二經對辨但明二經
<lb n="0255a01"/>之意各別為機此約宗計所宗非唯一經其意寬通
<lb n="0255a02"/>故別會之。</p>
<lb n="0255a03"/>
<p id="pX08p0255a0301">疏三一權實者三一皆通權實也。</p>
<lb n="0255a04"/>
<p id="pX08p0255a0401" rend="margin-left:1em">鈔以有聲聞等者一切有情大分五類一從無始
<lb n="0255a05"/>來第八識中或惟有聲聞菩提無漏種以聲聞乘
<lb n="0255a06"/>法化之二或唯有緣覺菩提無漏種以緣覺乘法
<lb n="0255a07"/>化三或唯有菩薩菩提無漏種以菩薩乘法化四
<lb n="0255a08"/>不定性復分四別以無漏種本有寬狹故謂三乘
<lb n="0255a09"/>菩提種性中或有二有三而發心修行先後不同
<lb n="0255a10"/>一聲聞緣覺不定以聲聞緣覺乘法化之二聲聞
<lb n="0255a11"/>菩薩不定以聲聞菩薩乘化之三緣覺菩薩不定
<lb n="0255a12"/>以緣覺菩薩乘法化之四聲聞緣覺菩薩不定以
<lb n="0255a13"/>聲聞緣覺菩薩乘法化之今鈔只就此寬處云不
<lb n="0255a14"/>定性人通成三乘五總無前三乘無漏種子名無
<lb n="0255a15"/>種性以五戒人乘法化或十善等天乘法化也。</p>
<lb n="0255a16"/>
<p id="pX08p0255a1601">疏又初二卷等者探玄引第二云乃至更說法要謂
<lb n="0255a17"/>相無自性性勝義無自性性乃至諸聲聞乘種性有
<lb n="0255a18"/>情亦由此道此行迹故證得無上安隱涅槃一切聲
<lb n="0255a19"/>聞獨覺菩薩皆共此一妙清淨道同此一究竟更無
<lb n="0255a20"/>第二乘依此故密意說言唯有一乘非於一切有情
<lb n="0255a21"/>界中無有種種有情種性或鈍根性或中根性或利
<lb n="0255a22"/>根性有情差別解云此約三乘同一所觀無性道故
<lb n="0255a23"/>密意說此名為一乘理實三乘各證涅槃非是一也
<lb n="0255a24"/>
(上並是探玄文)
。</p>
<lb n="0255b01"/>
<p id="pX08p0255b0101" rend="margin-left:1em">鈔雖明有性無性者通妨也妨云此科正明三乘
<lb n="0255b02"/>為了何故引經言有性無性耶故此答也可知。</p>
<p id="pX08p0255b0219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0255b03"/>鈔小乘中說者佛性論第一云薩婆多等諸部說
<lb n="0255b04"/>一切眾生無性得佛性但有修得佛性菩薩十迴
<lb n="0255b05"/>向<anchor xml:id="begd1e40099"/>已<anchor xml:id="endd1e40099"/>上即得佛性今約不許有佗方佛者云釋迦
<lb n="0255b06"/>一人有大覺性
(准百法鈔此宗但許一三千界中有佛出現不許餘三千界別有佛
<lb n="0255b07"/>出不唯同時別無亦立理唯一世尊普於十方能教化故若不爾者於薄伽婆功能有礙又若有一處一
<lb n="0255b08"/>佛於中無教化能餘亦應爾此引證云契經說無處無位非前非後有二如來出現於世此會違者問若
<lb n="0255b09"/>餘三千世界無佛者何故梵王經說我今於此三千大千諸世界中得自在轉有宗會云彼有密意謂若
<lb n="0255b10"/>世尊不起加行唯能觀此三千大千若時世尊發起加行無邊世界皆佛眼境故無相違也)
。</p>
<p id="pX08p0255b1036" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0255b11"/>次一向成下圭峰云此是彼宗指法性唯說一乘
<lb n="0255b12"/>一切眾生皆有佛性皆得成佛為第二時教非深
<lb n="0255b13"/>密經本文深密判第二時但說空也鈔有性皆成
<lb n="0255b14"/>下唯有菩薩菩提無漏種者名一分及聲聞菩薩
<lb n="0255b15"/>不定緣覺菩薩不定名半以不定性中非全故即
<lb n="0255b16"/>一分半眾生皆有大乘性故成佛非不及也聲聞
<lb n="0255b17"/>定性緣覺定性無種性此名三分及四不定性中
<lb n="0255b18"/>聲聞緣覺不定云半即三分半眾生無大乘性故
<lb n="0255b19"/>不成佛非大過也。</p>
<lb n="0255b20"/>
<p id="pX08p0255b2001">疏又勝髮經等者經云若如來隨彼所欲而方便說
<lb n="0255b21"/>唯有一乘無有二乘法苑云此意即顯攝二乘人說
<lb n="0255b22"/>一乘者隨他意語彼宜聞故亦是方便說有一乘又
<lb n="0255b23"/>玄贊云如勝鬘經所說一乘是權三乘實故。</p>
<lb n="0255b24"/>
<p id="pX08p0255b2401">疏大般若下以經初善勇猛請說般若等如來讚歎
<lb n="0255c01"/>
<anchor xml:id="begd1e40158"/>已<anchor xml:id="endd1e40158"/>復問言汝以何意請問般若菩薩言我欲一切有
<lb n="0255c02"/>情利益安樂事故請問般若何以甚深般若通攝聲
<lb n="0255c03"/>聞獨覺菩薩乃至正等正覺一切法故等同疏文陳
<lb n="0255c04"/>此意畢如來方說般若空義玄讚疏云諸論雖說聖
<lb n="0255c05"/>亦迴心今說不受變易生死以迴心者故言未入正
<lb n="0255c06"/>性離生又大般若四百六十五云若成第八<anchor xml:id="begd1e40175"/>已<anchor xml:id="endd1e40175"/>成預
<lb n="0255c07"/>流一來不還阿羅漢獨覺能入菩薩正性離生無有
<lb n="0255c08"/>是處乃至成預流一來不還阿羅漢獨覺<anchor xml:id="begd1e40185"/>已<anchor xml:id="endd1e40185"/>能入菩
<lb n="0255c09"/>薩正性離生必無是處
(言第八者以見道苦法忍望前七方便名第八也)
。</p>
<lb n="0255c10"/>
<p id="pX08p0255c1001" rend="margin-left:1em">鈔五段引經等者前三段單引經四引楞伽經莊
<lb n="0255c11"/>嚴論瑜伽論依附經文例引出之五引善戒經地
<lb n="0255c12"/>持論附之而出雖此段中亦附瑜伽論然與前第
<lb n="0255c13"/>四段中瑜伽論合故但是附出地持論是以下云
<lb n="0255c14"/>三論附出也。</p>
<p id="pX08p0255c1406" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔不定性人下梁攝論第十五云
<lb n="0255c15"/>小乘說聲聞若至頂位不定性以不免四惡趣故
<lb n="0255c16"/>若至忍位名為定性以免四惡趣故
(百法鈔云加行四位中初
<lb n="0255c17"/>位具造三界五趣業第三忍位但造人天業不造三塗業故)
故俱舍二十三云
<lb n="0255c18"/>轉聲聞種性而成佛三餘麟角佛無轉一坐成覺
<lb n="0255c19"/>故長行論釋曰聲聞種性暖頂<anchor xml:id="begd1e40225"/>已<anchor xml:id="endd1e40225"/>前
(煖頂二位名不定性)
容
<lb n="0255c20"/>可轉成無上正覺若得忍位無成佛理謂惡趣<anchor xml:id="begd1e40236"/>已<anchor xml:id="endd1e40236"/>
<lb n="0255c21"/>超越故菩薩利物為懷必往惡趣彼忍種性不可
<lb n="0255c22"/>迴轉是故定無得成佛義聲聞種性暖頂忍三皆
<lb n="0255c23"/>有可轉成獨覺義在佛乘外故說為餘麟角佛言
<lb n="0255c24"/>顯麟角喻及無上覺暖頂忍世第一並無移轉向
<lb n="0256a01"/>餘乘義皆以第四靜慮為依一坐便成自乘覺故
<lb n="0256a02"/>此以四善根為緣覺及菩薩定性。</p>
<p id="pX08p0256a0214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲今言未入見
<lb n="0256a03"/>道者聲聞忍位<anchor xml:id="begd1e40261"/>已<anchor xml:id="endd1e40261"/>前緣覺及小乘六度菩薩暖位
<lb n="0256a04"/>
<anchor xml:id="begd1e40268"/>已<anchor xml:id="endd1e40268"/>前為不定性也言若入見道者問若言入見道
<lb n="0256a05"/>為正定者何故下鈔說世第一位為正定耶答下
<lb n="0256a06"/>鈔約世第一決定近能引入見道故作是說問淨
<lb n="0256a07"/>名云若見無為正位者不能覆發阿耨多羅三藐
<lb n="0256a08"/>三菩提心生公注云苦法<anchor xml:id="begd1e40283"/>已<anchor xml:id="endd1e40283"/>上也
(謂見道十六心苦法智忍<anchor xml:id="begd1e40291"/>已<anchor xml:id="endd1e40291"/>上
<lb n="0256a09"/>八無間八解脫證入擇滅無為得初果也此上方為正定位也)
則與今鈔正同何
<lb n="0256a10"/>故前梁論等說入忍位為定性耶答前諸論等約
<lb n="0256a11"/>尅體而言云至忍位定性也淨名及今鈔皆約聲
<lb n="0256a12"/>聞定性者相顯處說云見道<anchor xml:id="begd1e40308"/>已<anchor xml:id="endd1e40308"/>去定性故不相違
<lb n="0256a13"/>是以梁論亦云小乘說若得未知欲知等三根
(見道
<lb n="0256a14"/>
<anchor xml:id="begd1e40319"/>已<anchor xml:id="endd1e40319"/>去)
則名定根<anchor xml:id="begd1e40326"/>已<anchor xml:id="endd1e40326"/>得聖故若未得定根性則可轉小
<lb n="0256a15"/>為大若得定根性則不可轉小為大若爾梁論前
<lb n="0256a16"/>文何故說至忍位名為定性耶答以免四惡趣故
<lb n="0256a17"/>問准涅槃說五果迴心八六四二萬十千劫方至
<lb n="0256a18"/>十信何故鈔今依般若未入正性離生之言說聲
<lb n="0256a19"/>聞見道終無迴心作菩薩人耶答此般若經為約
<lb n="0256a20"/>漸悟
(從小至大名漸)
二乘劣根
(廣慧二乘對大乘名劣)
說大乘法未
<lb n="0256a21"/>顯大乘特
(奇也)
異
(未說五果𢌞心故)
猶尚隨彼小乘宗轉變
<lb n="0256a22"/>理門
(隨順彼宗轉大乘理且作是說故也)
帶小說大故云入見道後
<lb n="0256a23"/>不許迴心理實二乘五果皆許迴心則般若涅槃
<lb n="0256a24"/>各別約一類不定者說也鈔至下更釋者離世間
<lb n="0256b01"/>品疏抄云正性離生即見道異名一名聖諦現觀
<lb n="0256b02"/>一名正性離生一名正性決定言正性者有釋云
<lb n="0256b03"/>正性即是涅槃之理體性離邪妄故名為正性言
<lb n="0256b04"/>離生者即見道無漏智名離生生者謂道所迷煩
<lb n="0256b05"/>惱能令有情三界受生故名為生或能令有情善
<lb n="0256b06"/>根不熟名生故離生有二初離却生二離生澁等。</p>
<lb n="0256b07"/>
<p id="pX08p0256b0701">疏深密第二大意同此者即前探玄所引非於一切
<lb n="0256b08"/>有情界中無有種種有情種性等此大意與大般若
<lb n="0256b09"/>同也。</p>
<lb n="0256b10"/>
<p id="pX08p0256b1001">疏又云一切等者此文連前探玄引文也連次云何
<lb n="0256b11"/>以故由彼本來唯有下劣種性故一向慈悲薄弱故
<lb n="0256b12"/>一向恐畏眾生故。</p>
<lb n="0256b13"/>
<p id="pX08p0256b1301">疏又十輪下地藏十輪經第九云為聲聞乘補特伽
<lb n="0256b14"/>羅說聲聞法不為彼說獨覺乘法及大乘法為獨覺
<lb n="0256b15"/>乘補特伽羅說獨覺法不為彼說聲聞乘法及大乘
<lb n="0256b16"/>法為於大乘補特伽羅說大乘法不為彼說聲聞法
<lb n="0256b17"/>獨覺乘法隨諸有情根器所能說法釋曰既隨根器
<lb n="0256b18"/>定故說三乘法故疏云皆性定五故。</p>
<lb n="0256b19"/>
<p id="pX08p0256b1901">疏故楞伽下四卷云有五種無間種法性七卷云有
<lb n="0256b20"/>五種種性十卷云我說五種乘性證法三經廣釋大
<lb n="0256b21"/>同小異其第五無性下性宗中引釋即十卷文也。</p>
<p id="pX08p0256b2120" type="inline">▲
<lb n="0256b22"/>言大莊嚴論者即種性品論云種性有體由四種差
<lb n="0256b23"/>別一由界二由信三由行四由果由界差別者眾生
<lb n="0256b24"/>有種種界差別應知三乘種性有差別由信差別者
<lb n="0256c01"/>眾生有種種性信可得於三乘隨信一乘非信一切
<lb n="0256c02"/>若無性差別則無信差別由行差別者眾生行行或
<lb n="0256c03"/>有能進或有不能進若無性差別則亦無行差別由
<lb n="0256c04"/>果差別者眾生菩提有上中下因果相似故若無性
<lb n="0256c05"/>差別則亦無果差別
(次下論釋有性竟次釋無性有二種謂時邊畢竟即下疏引者
<lb n="0256c06"/>是今同楞伽皆順相宗引也)
。</p>
<p id="pX08p0256c0612" type="inline">▲言及瑜伽者三十七云補特伽羅
<lb n="0256c07"/>成就者略有四種有聲聞種性者以聲聞乘而成就
<lb n="0256c08"/>之有獨覺種性者以獨覺乘而成就之有佛種性以
<lb n="0256c09"/>無上乘而成就之無上種性以善趣而成就之。</p>
<lb n="0256c10"/>
<p id="pX08p0256c1001">疏善戒地持者即菩薩善戒經并地持論也據開元
<lb n="0256c11"/>錄云菩薩地持經亦名菩薩戒經亦名菩薩地持論
<lb n="0256c12"/>今編入律中存其經名除論錄目故今在律藏中名
<lb n="0256c13"/>地持經也今鈔引者名論爾若善戒經即善行性品
<lb n="0256c14"/>經云菩薩發菩提心名之為支菩薩隨發心行具足
<lb n="0256c15"/>得阿耨菩提是故名支
(由經標十法攝一切善法第一名支若地持第一名持上
<lb n="0256c16"/>即有種性者也)
若菩薩性者雖復發心勤修精進終不能得
<lb n="0256c17"/>阿耨菩提是故當知非因發心勤修精進有菩薩性
<lb n="0256c18"/>以是義故菩薩性者名之為支若地持論即種性品
<lb n="0256c19"/>文云初發心名為菩薩行方便持菩薩依行方便滿
<lb n="0256c20"/>足阿耨菩提是故當知雖不發心不修行方便猶得
<lb n="0256c21"/>名為種性持評曰經論大同小異疏中撮略二處文
<lb n="0256c22"/>爾其但以人天善根而成熟之者此清涼義用瑜伽
<lb n="0256c23"/>等意非善戒地持等文故然次疏云無性瑜伽亦同
<lb n="0256c24"/>此說者意雖似言上瑜伽三十七云無種性者以善
<lb n="0257a01"/>趣而成熟之亦同此善戒經說其實以善戒經同瑜
<lb n="0257a02"/>伽論中說也思之。</p>
<lb n="0257a03"/>
<p id="pX08p0257a0301" rend="margin-left:1em">鈔彼論云種性有二一有種性二無種性等者若
<lb n="0257a04"/>地持論云云何種性略有二種一者性種性二者
<lb n="0257a05"/>習種性性種性者是菩薩六入殊勝展轉相續無
<lb n="0257a06"/>始法爾是名性種性若從先來修善所得名習種
<lb n="0257a07"/>性若菩薩戒經云云何名性性有二種一者本性
<lb n="0257a08"/>二者客性言本性者陰界欲入次第相續無始無
<lb n="0257a09"/>終法性自爾是名本性客性者謂所修集一切善
<lb n="0257a10"/>法得菩薩者是名客性然鈔舉有無二性恐是性
<lb n="0257a11"/>習二性未敢詳定。</p>
<p id="pX08p0257a1108" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言無始法爾等者法華明鈔
<lb n="0257a12"/>言總意別故意顯第六意處中第八識內
(以三科攝百法
<lb n="0257a13"/>中十二處攝法第六意處收八王故故八在六內)
含藏無漏勝種子故不
<lb n="0257a14"/>同自餘有漏諸法故名殊勝自無始來法爾而有
<lb n="0257a15"/>展轉相續窮未來際相續不盡
(種子引種子故)
即性種性
<lb n="0257a16"/>也以此種子在藏識中第八識體屬意處攝是故
<lb n="0257a17"/>總名六處殊勝而言亦云下正是七卷楞伽第二
<lb n="0257a18"/>云五者無性復次大慧此中亦闡提何故於解脫
<lb n="0257a19"/>中不生樂欲<anchor xml:id="begd1e40553"/>已<anchor xml:id="endd1e40553"/>捨一切善根故謂謗菩薩藏言此
<lb n="0257a20"/>非隨順契經調伏解脫之說作是語時善根悉斷
<lb n="0257a21"/>不入涅槃十卷楞伽云不得涅槃四卷楞伽第一
<lb n="0257a22"/>云不般涅槃故善戒等不能得無上菩提之言全
<lb n="0257a23"/>同楞伽不得涅槃之義以前段疏引但言五者無
<lb n="0257a24"/>性不引彼楞伽經釋無性之義經文故今例釋疏
<lb n="0257b01"/>家不欲繁文但言亦云也。</p>
<lb n="0257b02"/>
<lb n="0257b03"/>華嚴懸談會玄記卷第二十一<lb n="0257b04"/>
<lb n="0257b05"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0257b06"/>勣<p id="pX08p0257b0602" type="inline">
(子亦切功也積字)
。</p>仞<p id="pX08p0257b0610" type="inline">
(如震切八尺曰仞)
。</p>礫<p id="pX08p0257b0618" type="inline">
(力的切小石也)
。</p>鍛<p id="pX08p0257b0625" type="inline">
(所界所<g ref="CB00834"/>二切矛也
<lb n="0257b07"/>音曬)
。</p>嶮<p id="pX08p0257b0704" type="inline">
(魚檢切山嶮也)
。</p>毅<p id="pX08p0257b0711" type="inline">
(魚記切致果也)
。</p>愔<p id="pX08p0257b0718" type="inline">
(於斟切安和悅兒音音字)
。</p>隋<p id="pX08p0257b0729" type="inline">
(旬為切國名)
。</p>
<lb n="0257b08"/>壘<p id="pX08p0257b0802" type="inline">
(音累壘山名)
。</p>飈<p id="pX08p0257b0808" type="inline">
(布遙切狂風也)
。</p>陴<p id="pX08p0257b0815" type="inline">
(<g ref="CB15286"/>支切城上女牆也)
。</p>逵<p id="pX08p0257b0824" type="inline">
(奇歸切九逵道也)
。</p>俘<lb n="0257b09"/>
<p id="pX08p0257b0901">
(芳符切云軍所獲也左氏傳曰以為俘馘)
。</p>翎<p id="pX08p0257b0918" type="inline">
(魯丁切箭羽也)
。</p>徼<p id="pX08p0257b0925" type="inline">
(古么切要也求也又古弔切驍
<lb n="0257b10"/>字)
。</p>劌<p id="pX08p0257b1003" type="inline">
(居衛切利傷也)
。</p>杓<p id="pX08p0257b1010" type="inline">
(甫遙切杓柄也)
。</p>
<lb n="0257b11"/>
<lb n="0257b12"/>
<lb n="0257b13"/>
<lb n="0257b14"/>
<lb n="0257b15"/>華嚴懸談會玄記卷第二十二<lb n="0257b16"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0257b17"/>
<p id="pX08p0257b1701" rend="margin-left:1em">鈔長分十段者橫長名長非竪長也如下疏釋夜
<lb n="0257b18"/>摩天宮一品經總作十段亦云長分為十也。</p>
<p id="pX08p0257b1818" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0257b19"/>即第一方便品偈者卷當第一品當第二故言上
<lb n="0257b20"/>三句正立下一段鈔文科分為二。</p>
<lb n="0257b21"/>初總科四句
(上三)
<lb n="0257b22"/>後別釋
(二)
<lb n="0257b23"/>初明第三句
(二)
<lb n="0257b24"/>初敘古釋
(三)
<lb n="0257b25"/>初慈恩
(二)
<lb n="0257b26"/>初正引彼文
(言無)
<lb n="0257b27"/>二斷其失旨
(此即)
<lb n="0257b28"/>二公生
(二)
<lb n="0257c01"/>初正引彼文
(生公)
<lb n="0257c02"/>後具顯其意
(意云)
<lb n="0257c03"/>三天台
(若天)
<lb n="0257c04"/>後彰今解
(若望)
<lb n="0257c05"/>後釋第四句
(二)
<lb n="0257c06"/>初疑
(下句)
<lb n="0257c07"/>後釋
(故今)
<lb n="0257c08"/>
<p id="pX08p0257c0801" rend="margin-left:1em">鈔大乘法師云二即第二者緣覺乘也三即第三
<lb n="0257c09"/>者聲聞乘也。</p>
<p id="pX08p0257c0906" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此即生公意者顯彼所憑而未
<lb n="0257c10"/>盡其旨者斷其失意也雖依生公之文未善生公
<lb n="0257c11"/>之意以生公意亦應無第一彼則不無第一生公
<lb n="0257c12"/>義有四乘彼唯三乘所以失生公之旨也。</p>
<p id="pX08p0257c1217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔意
<lb n="0257c13"/>云下鈔主具顯生公之意言既未融餘二下由昔
<lb n="0257c14"/>大乘不通二乘皆當作佛故立為權然所說悲智
<lb n="0257c15"/>萬行不違今法華一乘故法華不言無之言以不
<lb n="0257c16"/>收二乘故者出一亦去矣一句所以也以昔大乘
<lb n="0257c17"/>不收聲聞緣覺亦令作佛故昔第一亦不存之又
<lb n="0257c18"/>權指故下更有二所以如前可知。</p>
<p id="pX08p0257c1814" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔天台下問
<lb n="0257c19"/>玄贊云勘梵本云無第二第三今翻之略云無二
<lb n="0257c20"/>亦無三也如何會通答如云大乘小乘聲聞緣覺
<lb n="0257c21"/>豈非第二聲聞乘緣覺乘菩薩乘豈非第三以大
<lb n="0257c22"/>乘尚無何有聲聞緣覺故云總無昔日三乘然勘
<lb n="0257c23"/>天台法華玄義與今鈔所敘不同未可會同或天
<lb n="0257c24"/>台餘處有此釋未敢詳定然纂玄引法華文句第
<lb n="0257c25"/>四云光宅說無聲聞緣覺之二無偏行菩薩之三
<lb n="0257c26"/>更引多釋乃至天台云今言但以一佛乘者純說
<lb n="0257c27"/>佛法之圓教一乘也無二者無般若帶二無三者
<lb n="0258a01"/>無方等所對之三也如此二三皆無故經云爾又
<lb n="0258a02"/>云無二者無通教中半滿相對之二無三者無三
<lb n="0258a03"/>藏中之三故。</p>
<p id="pX08p0258a0306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若望下清涼自釋但總出經意
<lb n="0258a04"/>不別消文言趣舉者趣與促同急舉而不及他之
<lb n="0258a05"/>謂故不指定是大是小也。</p>
<p id="pX08p0258a0511" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無有虗妄者疑云
<lb n="0258a06"/>初說三乘後說一乘如何不成妄語耶答初說三
<lb n="0258a07"/>乘者隨機漸誘蓋不得<anchor xml:id="begd1e40936"/>已<anchor xml:id="endd1e40936"/>根熟方說一乘本不欺
<lb n="0258a08"/>他故非虗妄。</p>
<p id="pX08p0258a0806" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔釋曰下問何知後以大乘非昔
<lb n="0258a09"/>三中大乘耶答華嚴不思議法品云或時為說差
<lb n="0258a10"/>別三乘或時為說圓滿一乘故知應耳言縱饒下
<lb n="0258a11"/>此縱法相會二歸一之義亦是會三為一以經具
<lb n="0258a12"/>斯二義故或可縱汝相宗說此中經意會二為一
<lb n="0258a13"/>昔權不會今實方會亦三權一實爾。</p>
<lb n="0258a14"/>
<p id="pX08p0258a1401" rend="margin-left:1em">鈔初引第一未來佛章者即第一卷亦方便品彼
<lb n="0258a15"/>有三章先過去佛章次未來佛章後現在佛章今
<lb n="0258a16"/>引三偈皆未來佛章也然此段鈔文先伸科判後
<lb n="0258a17"/>逐難消釋大科分二。</p>
<lb n="0258a18"/>初引經
(二)
<lb n="0258a19"/>初正引經文
(故彼)
<lb n="0258a20"/>後出疏所以
(今但)
<lb n="0258a21"/>後解釋
(二)
<lb n="0258a22"/>初依文正釋
(三)
<lb n="0258a23"/>初釋第一偈
(然上)
<lb n="0258a24"/>次釋第二偈
(二)
<lb n="0258a25"/>初略明大意
(次偈)
<lb n="0258b01"/>二具釋三句
(三)
<lb n="0258b02"/>初別明第二句
(二)
<lb n="0258b03"/>初散釋所目
(知法)
<lb n="0258b04"/>二徵釋顯意
(云何)
<lb n="0258b05"/>二合明第二句
(二)
<lb n="0258b06"/>初因種種
(三)
<lb n="0258b07"/>初明第三句
(三)
<lb n="0258b08"/>初佛種
(佛種)
<lb n="0258b09"/>二從緣
(緣即)
<lb n="0258b10"/>三起字
(起彼)
<lb n="0258b11"/>二明第四句
(是故)
<lb n="0258b12"/>三重顯種性
(體同)
<lb n="0258b13"/>後果種種
(二)
<lb n="0258b14"/>初別明一句
(二)
<lb n="0258b15"/>初佛種
(二果)
<lb n="0258b16"/>二從緣起
(果之)
<lb n="0258b17"/>後合明二句
(故釋)
<lb n="0258b18"/>三重明第二句
(二)
<lb n="0258b19"/>初指同此經
(比中)
<lb n="0258b20"/>後以勝況劣
(准於)
<lb n="0258b21"/>後釋第三偈
(二)
<lb n="0258b22"/>初總指釋前
(後偈)
<lb n="0258b23"/>二別明四句
(四)
<lb n="0258b24"/>初句法即同真
(言是)
<lb n="0258b25"/>次句無常即常
(世法)
<lb n="0258b26"/>三句道場證得
(令於)
<lb n="0258b27"/>四句方便宣說
(以方)
<lb n="0258b28"/>後結歸疏意
(故知)
<lb n="0258b29"/>
<p id="pX08p0258b2901" rend="margin-left:1em">鈔諸佛兩足尊者一云福智二嚴悉滿足故二云
<lb n="0258b30"/>諸有情中人天為勝皆有兩足不同餘類有無不
<lb n="0258b31"/>定多少復殊佛為人天師云兩足尊。</p>
<p id="pX08p0258b3115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔知即證
<lb n="0258b32"/>知者知通根後二智或理量二智法謂所證知法
<lb n="0258b33"/>者即俗諦法也常無性者真諦法也言即真如無
<lb n="0258b34"/>性之理者稱無性理而無異味覺色心等諸法故
<lb n="0258b35"/>起信論云是故一切法從本<anchor xml:id="begd1e41221"/>已<anchor xml:id="endd1e41221"/>來離言說名字心
<lb n="0258b36"/>緣等相畢竟平等無有變易不可破壞唯是一心
<lb n="0258b37"/>故名真如即其義也。</p>
<p id="pX08p0258b3709" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔云何常無性下徵釋顯
<lb n="0258b38"/>上義也言非自非他者非自性諦生故非他梵王
<lb n="0258b39"/>等作故非具合前二故非離非無因自然故或可
<lb n="0258b40"/>非自因非他緣非因緣共非離自因他緣因緣無
<lb n="0258b41"/>定顯法無生即無性也言無性者有二義故一者
<lb n="0258b42"/>一切法從本<anchor xml:id="begd1e41248"/>已<anchor xml:id="endd1e41248"/>來自無體相唯一真性故曰無性
<lb n="0258c01"/>二者諸法無有差別自性故曰無性即此無性之
<lb n="0258c02"/>處便是真理故以無性目於理也。</p>
<p id="pX08p0258c0214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔因種即正
<lb n="0258c03"/>因佛性者釋經中佛種二字也正因佛性如鏡本
<lb n="0258c04"/>明緣因佛性如新顯明由此二為因成佛為果言
<lb n="0258c05"/>故涅槃云下正證佛種是正因佛性義也言中道
<lb n="0258c06"/>者以佛性非有無等邊故言種子者具為因義故
<lb n="0258c07"/>言此種即前下指種同性也此約種性不分二別
<lb n="0258c08"/>故種即佛性種即無性也故涅槃下證此種即無
<lb n="0258c09"/>性亦證佛性無性二義無別也。</p>
<p id="pX08p0258c0913" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔緣即下釋經
<lb n="0258c10"/>中緣字可知。</p>
<p id="pX08p0258c1006" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔起彼下釋起字以始覺顯本覺
<lb n="0258c11"/>無復始本之異方得成道是起字義也然正因無
<lb n="0258c12"/>來去今言起者由新明顯本明假言起耳實無能
<lb n="0258c13"/>起所起之二法以本覺性自靈知故。</p>
<p id="pX08p0258c1315" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔唯以佛
<lb n="0258c14"/>性下歸說一乘所以也。</p>
<p id="pX08p0258c1410" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔體同曰性等者重顯
<lb n="0258c15"/>種性之義或遣妨也妨云法華云佛種何引涅槃
<lb n="0258c16"/>佛性釋耶故此通也言體同曰性者始本無異故
<lb n="0258c17"/>名為佛種即佛性也相似名種者因緣互相似故
<lb n="0258c18"/>六度萬行依真流故還契於真故種類也故以佛
<lb n="0258c19"/>性名為佛種故關中云者此取四聖疏中釋也言
<lb n="0258c20"/>關中者即禹貢雍州之域東函谷關南有武關西
<lb n="0258c21"/>有散關北有蕭關四塞之地故曰關中言稻自生
<lb n="0258c22"/>稻者證體同曰性同是稻故萌幹下證相似名種
<lb n="0258c23"/>始終唯稻無別類故故云其類無差望所成果俱
<lb n="0258c24"/>為因種
(有說一段鈔文標下果種性者非也然有三字標故)
。</p>
<lb n="0259a01"/>
<p id="pX08p0259a0101" rend="margin-left:1em">鈔二果種性下先釋佛種二字然有二釋初約性
<lb n="0259a02"/>釋本覺出障果佛名佛佛真報其理道理不差名
<lb n="0259a03"/>性此直談體性也說法度人下二約種釋釋謂種
<lb n="0259a04"/>類他報化身佛佛種類相似故云類皆相似。</p>
<p id="pX08p0259a0418" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0259a05"/>果之種性下釋從緣起三字也謂前二利果
(自利約性
<lb n="0259a06"/>利他約理)
依真理起故云從緣起也。</p>
<p id="pX08p0259a0615" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故釋此偈云
<lb n="0259a07"/>下合明二句歸說一乘所以也意云下鈔主重顯
<lb n="0259a08"/>關中意也。</p>
<p id="pX08p0259a0805" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此中知法下重釋第二句會同此
<lb n="0259a09"/>經下疏云准如來藏具恒沙德眾生即在纏法身
<lb n="0259a10"/>法身眾生義一名異故見一切皆成若爾諸佛何
<lb n="0259a11"/>以更化眾生不如是知所以須化如是化者是究
<lb n="0259a12"/>竟化無不化時以經釋云知一切法皆無性故即
<lb n="0259a13"/>同前文知色心等法無性餘如十因最後中釋。</p>
<p id="pX08p0259a1319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0259a14"/>鈔准於下舉勝況劣釋也可知。</p>
<p id="pX08p0259a1413" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔住真如正位
<lb n="0259a15"/>者以一切法住真如正位故皆無常性也玄贊云
<lb n="0259a16"/>真如住諸法之中體性常有名為法住法有染淨
<lb n="0259a17"/>離染得淨分位顯之故名法位與今鈔意異也故
<lb n="0259a18"/>智論下引證以真如在一切法之中性無改變曰
<lb n="0259a19"/>法性為一切法因曰法界一切法在中曰法住是
<lb n="0259a20"/>一切法正位曰法位故為真如異名也。</p>
<p id="pX08p0259a2016" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故涅
<lb n="0259a21"/>槃經況之二鳥者經云娑羅娑鳥
(音義云此云共行亦云白<g ref="CB15112"/>)
<lb n="0259a22"/>及迦隣提鳥
(此云可愛是水鳥鴛鴦之類各二必俱)
彼疏云諸佛如
<lb n="0259a23"/>來得涅槃不捨世間不捨世間而入涅槃無常共
<lb n="0259a24"/>常常共無常如二鳥遊止共俱不相捨離。</p>
<p id="pX08p0259a2417" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今
<lb n="0259b01"/>於道場者玄贊釋云於金剛座道場中證此諸法
<lb n="0259b02"/>本體性<anchor xml:id="begd1e41406"/>已<anchor xml:id="endd1e41406"/>於無名相法中道師方便以名相說等
<lb n="0259b03"/>言懸鏡高堂者即生公之意也下鈔中清涼釋云
<lb n="0259b04"/>言懸鏡高堂者即無心虗照萬像斯鑑者不揀研
<lb n="0259b05"/>
<g ref="CB15354"/>故以絕常無常之靜心照常無常之圓理故云
<lb n="0259b06"/>二而不二證道幽微故云不可言宣。</p>
<p id="pX08p0259b0615" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故知下
<lb n="0259b07"/>結歸疏意上之三偈雖皆一性之文疏中要略唯
<lb n="0259b08"/>引一句耳問前鈔云今但引兩句准疏亦有兩句
<lb n="0259b09"/>今何言唯一句耶答前兼能證人今正要所證一
<lb n="0259b10"/>性故說一乘也。</p>
<lb n="0259b11"/>
<p id="pX08p0259b1101" rend="margin-left:1em">鈔一相一味之法者先標一相是法一味是喻所
<lb n="0259b12"/>謂下釋且約四德者解脫我德離相樂德離三有
<lb n="0259b13"/>為
(生住壞相以滅異二相同壞相故唯三也)
五塵男女
(即離十相故)
等相故
<lb n="0259b14"/>滅相淨德滅二障等故下二句常德言究竟涅槃
<lb n="0259b15"/>者是方便淨也從因方便而修得故言常寂滅相
<lb n="0259b16"/>者即性淨涅槃本性淨故終歸於空顯一相無相
<lb n="0259b17"/>之義也言解脫者下再牒釋解脫相也是真解脫
<lb n="0259b18"/>者揀異離妄繫縛等解脫也故第二經云下證其
<lb n="0259b19"/>揀異也言但離虗妄者離分段生死故得解脫但
<lb n="0259b20"/>證得有作四諦故故云未得一切解脫也釋曰一
<lb n="0259b21"/>切解脫即真解脫等者對會二經也亦會前法喻
<lb n="0259b22"/>二名又云常寂滅下對會前二文也可知。</p>
<lb n="0259b23"/>
<p id="pX08p0259b2301" rend="margin-left:1em">鈔非但下躡其科文以釋經意也意明佛性即是
<lb n="0259b24"/>一乘而況乘性豈不相成耶。</p>
<p id="pX08p0259b2412" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔畢竟有二種等
<lb n="0259c01"/>者彼疏云望小大極故名畢竟因果不同故分二
<lb n="0259c02"/>種因能嚴果故曰裝嚴果德窮滿稱曰究竟世及
<lb n="0259c03"/>出世約位分異十地<anchor xml:id="begd1e41491"/>已<anchor xml:id="endd1e41491"/>還通名世間皆是變易世
<lb n="0259c04"/>間攝故佛名出世六波羅蜜顯因畢竟相一切眾
<lb n="0259c05"/>生所得一乘明果畢竟性言一乘名為佛性者經
<lb n="0259c06"/>云如人有酪有人問言汝有酥耶答言我有酪實
<lb n="0259c07"/>非酥以巧方便定當得故故言有酥眾生亦爾悉
<lb n="0259c08"/>皆有心彼疏合有酪凡有心者定當得成無上菩
<lb n="0259c09"/>提合有人問言汝有酥耶答言有以是義故我常
<lb n="0259c10"/>宣說一切眾生悉有佛性合以定得故言有酥凡
<lb n="0259c11"/>有心者皆有真識覺知之性故定得菩提以有真
<lb n="0259c12"/>識覺知之性與菩提不定異故即是二乘名為佛
<lb n="0259c13"/>性釋曰下有二義故佛性即是一乘一約皆有故
<lb n="0259c14"/>即是一乘此即智慧之性為一乘二又佛性者下
<lb n="0259c15"/>約理運彌載故即一乘亦師子吼品文也彼疏云
<lb n="0259c16"/>佛性具無邊義今就一空門說一離相名空如心
<lb n="0259c17"/>無大小長短等相一離性名空具恒沙德別守自
<lb n="0259c18"/>性依此深理運因至果即是乘義。</p>
<p id="pX08p0259c1814" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔則是野干
<lb n="0259c19"/>鳴者亦是彼經文也音義云梵語悉伽羅此云野
<lb n="0259c20"/>干青黃色形如狗羣行夜鳴聲如狼也莊子注云
<lb n="0259c21"/>野干能緣木然與狐異禪經云見一野狐又見一
<lb n="0259c22"/>野干故知異也。</p>
<p id="pX08p0259c2207" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三十三又云下勘經是三十
<lb n="0259c23"/>二言果亦同者同一解脫同一甘露皆果同也言
<lb n="0259c24"/>海八德者三十二經云一者漸漸轉深二者深難
<lb n="0260a01"/>得底三同一鹹味四潮不過限五有種種珍寶藏
<lb n="0260a02"/>六大身眾生在中居住七不宿死屍八一切大雨
<lb n="0260a03"/>投下不增減言一甘露者下約喻明果同故什公
<lb n="0260a04"/>注淨名云諸天以種種名藥著海中以寶山磨之
<lb n="0260a05"/>令成甘露食之得仙名不死藥今以涅槃如甘露
<lb n="0260a06"/>真不死藥也。</p>
<lb n="0260a07"/>
<p id="pX08p0260a0701" rend="margin-left:1em">鈔結會世尊所化弟子者以經說佛昔於大通智
<lb n="0260a08"/>勝佛所為十六沙彌之一於八萬四千劫廣分別
<lb n="0260a09"/>說妙法蓮華經化六百萬億那由他恒河沙等眾
<lb n="0260a10"/>生示教利喜今是結會此也故經爾時所化眾生
<lb n="0260a11"/>等與鈔引同我滅度後下與疏全同。</p>
<p id="pX08p0260a1115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔方便有
<lb n="0260a12"/>餘土者天台淨名疏云二乘恒沙別惑無明未斷
<lb n="0260a13"/>捨分段身受變易身所居之土名有餘土言常寂
<lb n="0260a14"/>光土者掌珍記云常即法身寂即解脫光即般若
<lb n="0260a15"/>三事不一不異眾聖冥契故云土也。</p>
<p id="pX08p0260a1515" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔論曰下
<lb n="0260a16"/>即分段身滅也有淨佛土下受變易身處言乃無
<lb n="0260a17"/>煩惱之名者問彌勒所問經論及楞伽經云一切
<lb n="0260a18"/>聲聞辟支佛不能究竟斷諸煩惱但析伏一切煩
<lb n="0260a19"/>惱等云何無煩惱名耶教義答云愚法者
(即不了法空即
<lb n="0260a20"/>法執也)
不斷廣慧者斷今據廣慧理不相違問不聞
<lb n="0260a21"/>法華不知不覺菩薩所行豈是廣慧答智論三十
<lb n="0260a22"/>八云我成佛國無三毒及名既無三毒何以佛出
<lb n="0260a23"/>答三毒即涅槃故准此論意愚法二乘望其當分
<lb n="0260a24"/>斷煩惱故出三界外今約不知即是涅槃故云但
<lb n="0260b01"/>折伏也今以迴心之後聞一乘法方知煩惱即涅
<lb n="0260b02"/>槃無實煩惱之名。</p>
<p id="pX08p0260b0208" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔法性身者變易身也以證
<lb n="0260b03"/>法性後所受細身從所證法性以立其名法性之
<lb n="0260b04"/>身依主釋也言稽留者遲滯之義言捨眾生者無
<lb n="0260b05"/>大悲心故及捨佛道者無大智心故言不如直往
<lb n="0260b06"/>者羅漢迴心二萬劫方至十信直往但一萬劫至
<lb n="0260b07"/>十信故問應同獨覺答獨覺<anchor xml:id="begd1e41629"/>已<anchor xml:id="endd1e41629"/>疾修四生
(心鏡鈔第二云
<lb n="0260b08"/>四生義有三一遇四佛二四生報三經四增減劫後義為勝聲聞三生准此知之)
遲百劫
<lb n="0260b09"/>方得獨覺果迴心後又經一萬劫故亦不如直往
<lb n="0260b10"/>言直往者超卓大方不歷二乘速成正覺涅槃云
<lb n="0260b11"/>初果迴心八萬劫乃至獨覺迴心十千劫得到阿
<lb n="0260b12"/>耨菩提之心教義解云此明最鈍初果人受七生
<lb n="0260b13"/>
<anchor xml:id="begd1e41650"/>已<anchor xml:id="endd1e41650"/>方入涅槃滅心心法始入滅定復經八萬劫乃
<lb n="0260b14"/>得生心受佛教化發菩提心若於一身得第二果
<lb n="0260b15"/>受二生<anchor xml:id="begd1e41660"/>已<anchor xml:id="endd1e41660"/>即入涅槃經六萬劫方能發心若於一
<lb n="0260b16"/>身得第三果不還欲界即入涅槃經四萬劫能得
<lb n="0260b17"/>發心若得羅漢即現入滅定經二萬劫即能發心
<lb n="0260b18"/>若獨覺利根經一萬劫便能發心又有義云前五
<lb n="0260b19"/>人從凡得小果入涅槃後起迴心修十信行滿信
<lb n="0260b20"/>心<anchor xml:id="begd1e41677"/>已<anchor xml:id="endd1e41677"/>堪入十住發心住位<anchor xml:id="begd1e41683"/>已<anchor xml:id="endd1e41683"/>來隨根利鈍各經彼
<lb n="0260b21"/>劫
(但從涅槃起後經彼劫也)
未必一向在涅槃中經爾許劫上
<lb n="0260b22"/>明遲者若疾者如法華經云我滅度後等引文同
<lb n="0260b23"/>此問若依疾者何言不如直往答直往修十千劫
<lb n="0260b24"/>至十信滿或未必十千劫如龍女等故瓔珞經云
<lb n="0260c01"/>若一劫二劫三劫等不同聲聞<anchor xml:id="begd1e41706"/>已<anchor xml:id="endd1e41706"/>疾者三生遲者
<lb n="0260c02"/>六十劫修得極果<anchor xml:id="begd1e41714"/>已<anchor xml:id="endd1e41714"/>入滅之後迴心故亦不如直
<lb n="0260c03"/>往若爾有學必無迴心之者答今且說無學誰遮
<lb n="0260c04"/>有學如阿難是初果豈不迴心耶問何故迴心劫
<lb n="0260c05"/>數如是答心鏡鈔云二乘滅分段為涅槃然行苦
<lb n="0260c06"/>極長無過非想八萬大劫二乘厭苦忻寂住寂時
<lb n="0260c07"/>量與非想同六四二萬如次可對無所有處識處
<lb n="0260c08"/>空處取八十增減劫為一火灾劫經此八萬等應
<lb n="0260c09"/>知此即總其極者故八萬劫等方便顯示迴心者
<lb n="0260c10"/>利鈍不同明不必爾故有現世迴心之者如舍利
<lb n="0260c11"/>弗等問彼是應化聲聞不同實者答權必化實故
<lb n="0260c12"/>鈔故疏結云決定迴心者問智論九十五云復次
<lb n="0260c13"/>佛法於五不思議中
(一眾生多少二業因果報三坐禪人力四諸龍力五諸佛
<lb n="0260c14"/>力)
最第一今言漏盡阿羅漢還作佛唯佛能知論
<lb n="0260c15"/>議者正可論其餘事
(准法華遊意引云止可論其餘事今論本應脫一餘字也)
<lb n="0260c16"/>不可測知是故不應戲論若得佛時乃能了知餘
<lb n="0260c17"/>可信而不可知涅槃三十四云聲聞得佛道不得
<lb n="0260c18"/>佛道如是諍訟是佛境界若於是中生決定者是
<lb n="0260c19"/>名執著何故疏云決定迴心答疏依教理深信亦
<lb n="0260c20"/>不言如實證知此但仰推之智信解知之為遮趣
<lb n="0260c21"/>寂定不迴心云決定迴心也又教義問云瑜伽論
<lb n="0260c22"/>等說聲聞獨覺入無餘依涅槃者本轉二識皆滅
<lb n="0260c23"/>無餘後生心時以何為因無因而生不應理故答
<lb n="0260c24"/>彼論依始教門引小乘故所立賴耶行相麤顯不
<lb n="0261a01"/>從真起故說有滅一又為順小乘故亦許彼涅槃
<lb n="0261a02"/>故說入<anchor xml:id="begd1e41783"/>已<anchor xml:id="endd1e41783"/>不復起也二今終教中就實而說既根
<lb n="0261a03"/>本無明熏如來藏成阿賴耶彼二乘人於此二法
<lb n="0261a04"/>俱未斷證何因得滅阿賴耶識三又由於彼無斷
<lb n="0261a05"/>證故所得涅槃豈為究竟化城同喻亦應有失四
<lb n="0261a06"/>由上四因故得心生也。</p>
<lb n="0261a07"/>
<p id="pX08p0261a0701" rend="margin-left:1em">鈔一決定聲聞者玄贊云亦名趣寂二增上慢聲
<lb n="0261a08"/>聞者此是凡夫但得第四禪定便謂得第四果
(如經
<lb n="0261a09"/>云無聞比丘妄言證聖天報<anchor xml:id="begd1e41807"/>已<anchor xml:id="endd1e41807"/>畢衰相現前謗阿羅漢身遭後有墮阿鼻獄)
未證謂證
<lb n="0261a10"/>名增上慢也三退菩提心聲聞者謂先發大心後
<lb n="0261a11"/>遇違緣退歸小位四應化聲聞者諸大菩薩及佛
<lb n="0261a12"/>等示化為聲聞故。</p>
<p id="pX08p0261a1208" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即如身子者譬喻品云佛
<lb n="0261a13"/>告舍利弗吾今於大眾中說我昔曾於二萬億佛
<lb n="0261a14"/>所為無上道故常教化汝汝亦長夜隨我受學我
<lb n="0261a15"/>以方便引道汝故生我法中舍利弗我昔教汝志
<lb n="0261a16"/>願佛道汝今悉妄而便自謂<anchor xml:id="begd1e41834"/>已<anchor xml:id="endd1e41834"/>得滅度我今還欲
<lb n="0261a17"/>令汝憶念本願所行道故為諸聲聞說是大乘經
<lb n="0261a18"/>等又優婆塞戒經說舍利弗曾於六十劫行菩薩
<lb n="0261a19"/>道有婆羅門從其乞眼鶖子與之彼得觀<anchor xml:id="begd1e41846"/>已<anchor xml:id="endd1e41846"/>投之
<lb n="0261a20"/>於地雙足踐踏罵詈而去鶖子悔恨遂退大心言
<lb n="0261a21"/>我今還欲令汝等者既云汝等顯非一人而<anchor xml:id="begd1e41857"/>已<anchor xml:id="endd1e41857"/>故
<lb n="0261a22"/>云非獨身子然准上經文無等字或疏主所見經
<lb n="0261a23"/>本有等故設依無等字釋但義引之如前<anchor xml:id="begd1e41867"/>已<anchor xml:id="endd1e41867"/>引結
<lb n="0261a24"/>會昔所化者無量恒河沙等眾生豈獨身子耶問
<lb n="0261b01"/>前結會所化者但云聲聞弟子何義引退菩提心
<lb n="0261b02"/>者答經云十六王子菩薩沙彌各令六百萬億那
<lb n="0261b03"/>由他恒河沙眾生發阿耨多羅三藐三菩提心者
<lb n="0261b04"/>豈非今聲聞皆昔發菩提心者耶。</p>
<p id="pX08p0261b0414" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四大聲聞
<lb n="0261b05"/>下信解品云慧命須菩提摩訶迦旃延摩訶迦葉
<lb n="0261b06"/>摩訶目犍連自說窮子喻捨佛慈父往五道等故
<lb n="0261b07"/>文如前引。</p>
<p id="pX08p0261b0705" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第三周中者謂法華經有三周謂
<lb n="0261b08"/>法說一周喻說一周宿世因緣說一周此當第三
<lb n="0261b09"/>也文如向引。</p>
<p id="pX08p0261b0906" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔羅睺羅者此云障月佛言我法
<lb n="0261b10"/>如月此兒障我不即出家世世障我我世世捨
(以王
<lb n="0261b11"/>言汝若有子聽汝出家)
然處胎六年方生有二緣起一曾塞
<lb n="0261b12"/>鼠穴經六日一昔曾為王甞召一沙門處於門外
<lb n="0261b13"/>經於六日忘不問及故招斯過。</p>
<p id="pX08p0261b1313" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故知夫下即
<lb n="0261b14"/>生公之言也而獨言下遮玄贊疏意彼云應化聲
<lb n="0261b15"/>聞者應化非真攝大乘說諸大菩薩及佛等化示
<lb n="0261b16"/>為聲聞故引實聲聞向大乘故如富樓那即其類
<lb n="0261b17"/>也故今遮云餘阿羅漢豈非應化而抑之耶。</p>
<p id="pX08p0261b1718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0261b18"/>汝等皆當作佛者法華論說六授記一別記二同
<lb n="0261b19"/>記三後記四怨記五通行記六具因記
(具如玄贊疏釋)
今
<lb n="0261b20"/>此是第六具因記也。</p>
<p id="pX08p0261b2009" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔安國法師者會解云即
<lb n="0261b21"/>安國寺元康法師於貞觀中遊學京邑有彭亨之
<lb n="0261b22"/>譽形擁腫而短然其性情勇猛一聞多悟羣輩所
<lb n="0261b23"/>推帝聞之喜曰何代無其人詔入安國寺講三論
<lb n="0261b24"/>寂照引廣鈔第二云即安國寺利涉法師然未知
<lb n="0261c01"/>孰是彼所以不許者有二意一不輕之記在昔故
<lb n="0261c02"/>二唯記藥王等成佛不記聲聞故即諸下安國有
<lb n="0261c03"/>自釋也亦具二意一藥王等在今法華會故今記
<lb n="0261c04"/>不在會聲聞故釋曰下清涼扶昔論義也亦有二
<lb n="0261c05"/>意一者此是舉昔例今謂昔日菩薩與眾生記例
<lb n="0261c06"/>同今日菩薩與現今聲聞授記非是不輕直記今
<lb n="0261c07"/>日聲聞二者或昔聞不輕記者即今在會聲聞世
<lb n="0261c08"/>世<anchor xml:id="begd1e41972"/>已<anchor xml:id="endd1e41972"/>來常受我化等言何得不依者斥安國也亦
<lb n="0261c09"/>有二意一云能立能釋皆是天親何得不依二云
<lb n="0261c10"/>天親是法相宗主安國是法相後輩宗師天親之
<lb n="0261c11"/>言汝尚不依餘人化導汝肯依耶。</p>
<lb n="0261c12"/>
<p id="pX08p0261c1201" rend="margin-left:1em">鈔若大乘云者玄贊疏云其增上慢既是異生菩
<lb n="0261c13"/>薩記令信有佛性令漸發心修大行故其趣寂者
<lb n="0261c14"/>元無大性何得論其熟與不熟應言趣寂由無大
<lb n="0261c15"/>性根不熟故佛不與記由趣寂者與增上慢合一
<lb n="0261c16"/>處說譯主同言根未熟令其發心令增上慢者發
<lb n="0261c17"/>菩提心令決定者發信大心不愚法故若言趣寂
<lb n="0261c18"/>後亦作佛違涅槃等處處教文故疏結彈云下問
<lb n="0261c19"/>此一未字可爾論云如來不與記豈非佛永不與
<lb n="0261c20"/>記耶答菩薩與記令發菩提心既得發心必當成
<lb n="0261c21"/>佛至如佛永不與記復有何過以為慈恩改未字
<lb n="0261c22"/>為不字且作是說此乃即是根不熟即時不與記
<lb n="0261c23"/>亦不違理如彼經云大通智勝佛十劫坐道場佛
<lb n="0261c24"/>法不現前不得成佛道豈永不現不成佛耶故探
<lb n="0262a01"/>玄記云但言未熟不言無根圭峯云若定不成佛
<lb n="0262a02"/>論則應言餘二聲聞根性無故佛不與記設云不
<lb n="0262a03"/>熟亦非無根但是根性不熟故
(此遮玄贊云應言趣寂由無大性論
<lb n="0262a04"/>既不說何得加諸)
。</p>
<p id="pX08p0262a0408" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔得決定心者由菩薩授記故得決
<lb n="0262a05"/>定成佛之心是方便令發心也既發心<anchor xml:id="begd1e42035"/>已<anchor xml:id="endd1e42035"/>進修妙
<lb n="0262a06"/>行非謂<anchor xml:id="begd1e42043"/>己<anchor xml:id="endd1e42043"/>能證會成就二空法性真而與授記故
<lb n="0262a07"/>亦不如菩薩得授記也。</p>
<lb n="0262a08"/>
<p id="pX08p0262a0801">疏入楞伽下第二云大慧諸聲聞辟支佛畏生死妄
<lb n="0262a09"/>想苦而求涅槃不知世間涅槃無差別故分別一切
<lb n="0262a10"/>法與非法而滅諸相不取未來境界妄取以為涅槃
<lb n="0262a11"/>不知內身證修行法故不知阿棃耶識轉故第四云
<lb n="0262a12"/>大慧聲聞辟支佛若離一切諸過熏習證法無我爾
<lb n="0262a13"/>時離於諸過三昧無漏醉法覺<anchor xml:id="begd1e42068"/>已<anchor xml:id="endd1e42068"/>修行出世間無漏
<lb n="0262a14"/>界中一切功德修行<anchor xml:id="begd1e42076"/>已<anchor xml:id="endd1e42076"/>得不可思議自在法身偈云
<lb n="0262a15"/>味著三昧樂安住無漏界無有究竟趣亦復不退還
<lb n="0262a16"/>得諸三昧身無量劫不覺譬如昏醉人酒消然後寤
<lb n="0262a17"/>得佛無上體是我真法身第七云大慧聲聞辟支佛
<lb n="0262a18"/>於第八菩薩地中樂著寂滅三昧樂門醉故不能善
<lb n="0262a19"/>知惟自心見墮自相同相熏習障礙故墮人無我法
<lb n="0262a20"/>無我見過故以分別心名為涅槃而不能知諸法寂
<lb n="0262a21"/>靜
(第二云妄取以為涅槃第四文顯第七云以分別心名為涅槃故皆無實故也)
。</p>
<p id="pX08p0262a2132" type="inline">▲言勝鬘
<lb n="0262a22"/>等者彼經云唯如來應正覺得涅槃成就一切功德
<lb n="0262a23"/>故阿羅漢辟支佛不成一切功德言謂涅槃者是佛
<lb n="0262a24"/>方便唯有如來得般涅槃成就無量功德故二乘之
<lb n="0262b01"/>人成就有量功德言得涅槃者是佛方便唯有如來
<lb n="0262b02"/>得般涅槃成就不可思議功德故二乘之人成就思
<lb n="0262b03"/>議功德言得涅槃者是佛方便唯有如來得般涅槃
<lb n="0262b04"/>一切所應斷過皆悉斷滅成就第二清淨二乘之人
<lb n="0262b05"/>有餘過故非第一清淨言得涅槃者是佛方便是故
<lb n="0262b06"/>阿羅漢辟支佛去涅槃界遠言無上依經等者無上
<lb n="0262b07"/>依經如鈔備引其寶性第三
(鈔云第四者悞)
與無上依經文
<lb n="0262b08"/>勢大同故此不錄須者往撿其佛性論第二廣說亦
<lb n="0262b09"/>與無上依經大同其釋四種生死略如下引名號品
<lb n="0262b10"/>疏說者是故二論皆不具錄也言密嚴等者言於中
<lb n="0262b11"/>入滅二乘於三界外更受變易者賢首云一切二乘
<lb n="0262b12"/>皆迴心以悉有無漏性力為內熏因故如來大悲力
<lb n="0262b13"/>外緣不捨故根本無明猶未盡故小乘涅槃不究竟
<lb n="0262b14"/>故是故一切無不回心向大菩提也然當迴心時於
<lb n="0262b15"/>界外即受變易也又其迴心有遲有速速者如前引
<lb n="0262b16"/>法華餘國受化遲者經劫乃起若別說之如涅槃八
<lb n="0262b17"/>萬六萬四萬二萬十千等劫別故正當迴時即入十
<lb n="0262b18"/>信位次第修行大乘。</p>
<p id="pX08p0262b1809" type="inline">▲言變易者唯識論云不思議
<lb n="0262b19"/>變易生死謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力
<lb n="0262b20"/>所感殊勝細異熟果二死章云即以無漏業所知障
<lb n="0262b21"/>欲色二界異熟五蘊而為體性謂諸聖者以悲智修
<lb n="0262b22"/>心有悲故欲下化眾生有智故擬上求佛果念斯分
<lb n="0262b23"/>段短促無堪不能長時遠征大劫修其勝行遂以所
<lb n="0262b24"/>知障為緣無漏業為因冥資故業故業被資便能熏
<lb n="0262c01"/>識等五支種子既被感<anchor xml:id="begd1e42172"/>已<anchor xml:id="endd1e42172"/>生現功能而復殊勝功能
<lb n="0262c02"/>既勝所生現行身之與命而有改轉由是改麤身為
<lb n="0262c03"/>細質易短壽為長年然後方能廣修勝行趣無上覺
<lb n="0262c04"/>是故得有變易生死也然此身亦名不思議身謂由
<lb n="0262c05"/>無漏定願之力感得其體微細難測非是凡夫二乘
<lb n="0262c06"/>下位菩薩所知境界故論云無漏定願正所資感妙
<lb n="0262c07"/>用難測名不思議身亦名意成身舊云意生身論云
<lb n="0262c08"/>隨願成故亦名變化身麤淺分段被無漏定願資成
<lb n="0262c09"/>改轉異本故論云無漏定力轉令異本如變化故。</p>
<lb n="0262c10"/>
<p id="pX08p0262c1001" rend="margin-left:1em">鈔入楞伽王城者楞伽此云難往此山居海之中
<lb n="0262c11"/>四面無門非得通者莫往故言望其當分者彼經
<lb n="0262c12"/>第二卷云而作是言我生分<anchor xml:id="begd1e42203"/>已<anchor xml:id="endd1e42203"/>盡梵行<anchor xml:id="begd1e42209"/>已<anchor xml:id="endd1e42209"/>立所作
<lb n="0262c13"/>
<anchor xml:id="begd1e42216"/>已<anchor xml:id="endd1e42216"/>辦不受後有如是等得入人無我乃至生心<anchor xml:id="begd1e42223"/>已<anchor xml:id="endd1e42223"/>
<lb n="0262c14"/>為得涅槃故言但是深入三昧者前引偈云味著
<lb n="0262c15"/>三昧樂等
(云云)
。</p>
<p id="pX08p0262c1507" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔七譬喻者即勒那摩提譯本
<lb n="0262c16"/>也論標云次為七種具足煩惱性眾生說七譬喻
<lb n="0262c17"/>對治七種增上慢應知七種增上慢應知七種眾
<lb n="0262c18"/>生者一求勢力人二求聲聞解脫人三大乘人四
<lb n="0262c19"/>定人五不定人六集功德人七不集功德人七種
<lb n="0262c20"/>喻者一火宅喻二窮子喻三藥草喻四化城喻五
<lb n="0262c21"/>繫珠喻六頂珠喻七醫師喻七種增上慢者一顛
<lb n="0262c22"/>倒求功德增上慢二聲聞一向增上慢三大乘一
<lb n="0262c23"/>向四實無而有五散亂六有功德七無功德
(後五皆有
<lb n="0262c24"/>增上慢言)
今當第四喻為定性人對治實無而有增上
<lb n="0263a01"/>慢也若菩提留支譯本乃云實無謂增上慢心以
<lb n="0263a02"/>彼七種皆云慢心故知今云增上慢人者非四種
<lb n="0263a03"/>聲聞中增上慢聲聞也乃為定性人爾肇公云二
<lb n="0263a04"/>乘雖無結慢然卑生死尊涅槃猶有相似慢也言
<lb n="0263a05"/>有世間有漏三昧者二本論皆無有漏之言今以
<lb n="0263a06"/>實奪權故義加耳亦由雖復名覺即是不覺在小
<lb n="0263a07"/>乘故雖曰涅槃大乘望之故云世間彌勒所問經
<lb n="0263a08"/>論云彼不能究竟斷諸煩惱既未斷煩惱故是世
<lb n="0263a09"/>間所以云無實涅槃也三昧亦云三摩地此云等
<lb n="0263a10"/>持平等持心趣一境故言三摩䟦提者亦云三摩
<lb n="0263a11"/>鉢底此云等至瑜伽釋論
(最勝子菩薩造)
云三摩地目心
<lb n="0263a12"/>數中等持一法通攝一切有心位中心一境性通
<lb n="0263a13"/>定散位三摩䟦提此云等至通目一切有心無心
<lb n="0263a14"/>諸定位中所有定體
(今取一分無心定故)
三摩呬多此云等
<lb n="0263a15"/>引通目一切有心無心定位功德三名寬狹耳。</p>
<lb n="0263a16"/>
<p id="pX08p0263a1601" rend="margin-left:1em">鈔無上依經第一說云等者先科分次隨難釋分
<lb n="0263a17"/>為三。</p>
<lb n="0263a18"/>初約人標能所障
(無上)
<lb n="0263a19"/>二約法釋能所障
(三)
<lb n="0263a20"/>初例釋能障之相
(二)
<lb n="0263a21"/>初標列
(一者)
<lb n="0263a22"/>二釋成
(何者)
<lb n="0263a23"/>二正釋能障所障
(四)
<lb n="0263a24"/>一生緣障淨德
(由無)
<lb n="0263a25"/>二生因障我德
(因無)
<lb n="0263a26"/>三有有障樂德
(緣無)
<lb n="0263a27"/>四無有障常德
(若未)
<lb n="0263a28"/>三例釋所起生死
(二)
<lb n="0263a29"/>初標能列
(阿難)
<lb n="0263a30"/>後正對釋
(無明)
<lb n="0263a31"/>三約人結成得失
(阿難)
<lb n="0263b01"/>
<p id="pX08p0263b0101" rend="margin-left:1em">鈔一生緣惑者生字體目變易受生之緣即所知
<lb n="0263b02"/>障望果疎故為緣生緣是體上有一分障涅槃淨
<lb n="0263b03"/>德之用名惑所生之緣緣生即惑二釋如次二生
<lb n="0263b04"/>因惑者生體亦即變易其受生之因即無漏有分
<lb n="0263b05"/>別業以緣事智取相分別菩提可求有情可度揀
<lb n="0263b06"/>異根本無分別故故云有分別業體即是定願同
<lb n="0263b07"/>時慧也望果親故為因生因是體上有一分障涅
<lb n="0263b08"/>槃我德之用名惑或可惑字目體因緣目用問既
<lb n="0263b09"/>是無漏云何名惑答起信云雖復名覺即是不覺
<lb n="0263b10"/>故二釋例前上二是變易生死之因緣未是生死
<lb n="0263b11"/>之果三有有者上有字即上生死因緣如十二因
<lb n="0263b12"/>緣下有支下有字正是三種意生身此是有果故
<lb n="0263b13"/>佛性論云由前因緣惑得變易異熟有果或可上
<lb n="0263b14"/>言有者謂三種有復言有者五蘊不無名所有即
<lb n="0263b15"/>有名為有有有體上有一分障大涅槃樂德之用
<lb n="0263b16"/>名之為惑二釋如次今略惑字四無有者於變易
<lb n="0263b17"/>生死中即生即滅故云無有如十二因緣中生緣
<lb n="0263b18"/>老死亦約念念遷變故名號品鈔云即改變易脫
<lb n="0263b19"/>或此後更無有有故名無有此生之後便成佛故
<lb n="0263b20"/>無與有異相違釋也無有體上有一分障涅槃常
<lb n="0263b21"/>德之用名之為惑無有即惑持業可知。</p>
<lb n="0263b22"/>
<p id="pX08p0263b2201" rend="margin-left:1em">鈔如何下釋成也然以三界分段因果為例釋成
<lb n="0263b23"/>變易因果也言無明住地生一切諸行者但取能
<lb n="0263b24"/>生不取所生舉例中亦爾唯取無明不取業也生
<lb n="0263c01"/>因惑中唯取所生諸行不取能生無明住地舉例
<lb n="0263c02"/>亦然有有中亦但取所生不取能生舉例亦爾。</p>
<p id="pX08p0263c0219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0263c03"/>言三種意生身者下疏云然此身類有其三種一
<lb n="0263c04"/>三昧意樂二覺法自性樂三種類俱生無作行初
<lb n="0263c05"/>云楞伽第四云謂入於三昧離種種心寂然不動
<lb n="0263c06"/>心海不起轉識波浪了境心現皆無所有云何覺
<lb n="0263c07"/>法自性謂了法如幻皆無有相心轉所依依如幻
<lb n="0263c08"/>定及餘三昧能現無量自在神通如華開敷疾速
<lb n="0263c09"/>如意如幻如夢如影如像非造與造相似一切色
<lb n="0263c10"/>具足莊嚴等入佛剎了諸法相故云何種類俱生
<lb n="0263c11"/>無作行謂諸法相釋曰初從所依定為名次從所
<lb n="0263c12"/>依智立名三自證法相義兼定慧及法性爾故名
<lb n="0263c13"/>種類由此故能隨眾生類種種一時現生任運而
<lb n="0263c14"/>成云無作行若依地位初則五地前次則八地前
<lb n="0263c15"/>後則八地後等即其義也
(上皆䟽文)
。</p>
<p id="pX08p0263c1515" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言四取為緣者
<lb n="0263c16"/>舉分段也唯識云緣愛復生欲等四取彼疏云欲
<lb n="0263c17"/>取見取戒禁取我語取言欲取者謂取五妙欲境
<lb n="0263c18"/>故瑜伽第十云欲取謂於諸欲所生貪欲見取謂
<lb n="0263c19"/>餘薩迦耶見於所見有所貪欲戒禁取謂於邪願
<lb n="0263c20"/>所有貪欲我語取謂於薩迦耶見所有貪欲又云
<lb n="0263c21"/>欲取唯生欲界苦果餘三通生三界苦果。</p>
<p id="pX08p0263c2117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言三
<lb n="0263c22"/>有漏業者即善惡不動三業也起三種有者即三
<lb n="0263c23"/>界果也言三種意生身不可覺知等者不取所依
<lb n="0263c24"/>身唯取能依細生滅也下舉分段易知。</p>
<lb n="0264a01"/>
<p id="pX08p0264a0101" rend="margin-left:1em">鈔由無明住地一切煩惱是所依處等者正釋能
<lb n="0264a02"/>所障義四德所障四惑能障然以惑障德曲有四
<lb n="0264a03"/>義一者通障隨舉一惑障四德故二者別障即以
<lb n="0264a04"/>一惑障一德故三相順障如以細惑障細德麤惑
<lb n="0264a05"/>障麤德四相違障如以麤惑障細德細惑障麤德
<lb n="0264a06"/>等故此文所說即別障及相順障非餘二障也今
<lb n="0264a07"/>初者無明是根本煩惱是枝末舉末顯本故云依
<lb n="0264a08"/>處言煩惱垢濁等者即所滅盡染無此染故名淨
<lb n="0264a09"/>今染本末未盡故障大淨也。</p>
<p id="pX08p0264a0912" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔輕相惑者即是
<lb n="0264a10"/>不覺名輕相惑言虗妄行者有分別故未真實故
<lb n="0264a11"/>搜玄記云由無漏行與虗妄雜故呼無漏業為虗
<lb n="0264a12"/>妄行如雜鑛金等以為能招作行故障無作行真
<lb n="0264a13"/>自在我也。</p>
<p id="pX08p0264a1305" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔緣無明下以由前緣因二惑有意
<lb n="0264a14"/>生身五蘊苦果故障樂德也。</p>
<p id="pX08p0264a1412" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若未能得下此
<lb n="0264a15"/>一斷障與德相間雜說例前應云變易生死體上
<lb n="0264a16"/>斷續流滅無量未能除盡故不得至見是諸如來
<lb n="0264a17"/>為甘露界極無變易大常波羅蜜湛然不易名為
<lb n="0264a18"/>大常今所說此先總收於前惑業苦三皆永盡處
<lb n="0264a19"/>
(纂玄云此鈔中具四煩惱即緣諸業即因生即變易體也難即體上細四相也)
為甘露界
<lb n="0264a20"/>即真常處以惑業苦皆是無常之法故即通相之
<lb n="0264a21"/>義顯於常義故云爾也。</p>
<lb n="0264a22"/>
<p id="pX08p0264a2201" rend="margin-left:1em">鈔阿難下標分段四難以為能例例此四種生死
<lb n="0264a23"/>也問此中所例四種生死與前何別答前名惑此
<lb n="0264a24"/>名生死但名異故其體無殊又無明住地是總所
<lb n="0264b01"/>依此四皆是所起故。</p>
<p id="pX08p0264b0109" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無明住地所起方便生
<lb n="0264b02"/>死者依體起用也集玄云是變易生死之方便故
<lb n="0264b03"/>依主釋也名號品疏鈔
(下鈔云下疏明四種生死可檢於此故今引之就明
<lb n="0264b04"/>此也)
引佛地論第二云一者方便生死謂生死緣即
<lb n="0264b05"/>無明住地惑能生新無漏業
(揀異法相資有漏故業也)
以惑生
<lb n="0264b06"/>智同類故故名方便
(雖有所生取能生惑)
譬如界內無明生
<lb n="0264b07"/>行
(即取能生亦煩惱障)
言因緣生死者是生死之因緣故亦
<lb n="0264b08"/>依主釋名號疏云謂生死因即上無明所生無漏
<lb n="0264b09"/>有分別業但感同類故名因緣
(唯取所生)
譬如無明所
<lb n="0264b10"/>生行業
(亦取所生)
言有有生死者有有如前釋有有體
<lb n="0264b11"/>即生死持業釋也名號疏云由前因緣感得變易
<lb n="0264b12"/>生死異熟果如三界內有漏業感六趣身言有有
<lb n="0264b13"/>者未來生有更有一生故言無有生死者無有如
<lb n="0264b14"/>前釋無有即生死持業釋也名號疏云無有生死
<lb n="0264b15"/>即改變易脫譬如生為緣有老死等過患其報謝
<lb n="0264b16"/>更無有有故名無有今言過失難者即生老死也。</p>
<lb n="0264b17"/>
<p id="pX08p0264b1701" rend="margin-left:1em">鈔如何斷言永滅無餘者責法相宗也問上來所
<lb n="0264b18"/>說寧知非是不定性人受變易耶答十卷楞伽第
<lb n="0264b19"/>二云一聲聞性二辟支佛性三如來性四不定性
<lb n="0264b20"/>五無性聲聞性者乃至墮不思議變易生死故明
<lb n="0264b21"/>知是釋定性聲聞七卷四卷大同此說問既受變
<lb n="0264b22"/>易何名定性答且就長時故名定性義如下說。</p>
<lb n="0264b23"/>
<lb n="0264b24"/>華嚴懸談會玄記卷第二十二<lb n="0264c01"/>
<lb n="0264c02"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0264c03"/>勘<p id="pX08p0264c0302" type="inline">
(苦紺切覆定也)
。</p>研<p id="pX08p0264c0309" type="inline">
(五堅切磨也)
。</p>強<p id="pX08p0264c0315" type="inline">
(赤脂切)
。</p>腫<p id="pX08p0264c0319" type="inline">
(之勇切㿈也)
。</p>麤<p id="pX08p0264c0325" type="inline">
(千胡切疎)
。</p>纂<lb n="0264c04"/>
<p id="pX08p0264c0401">
(子緩切組類也)
。</p>
<lb n="0264c05"/>
<lb n="0264c06"/>
<lb n="0264c07"/>
<lb n="0264c08"/>華嚴懸談會玄記卷第二十三<lb n="0264c09"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0264c10"/>
<p id="pX08p0264c1001">疏彼經第五性云等者即十卷楞伽中文當第一卷
<lb n="0264c11"/>
(其四卷七卷之經文勢大同也)
文云大慧何者無性謂一闡提無涅
<lb n="0264c12"/>槃性何以故於解脫中不生信心不入涅槃大慧一
<lb n="0264c13"/>闡提者有二種一者焚燒一切善根二者憐憫一切
<lb n="0264c14"/>眾生作盡一切眾生界願大慧云何焚燒一切善根
<lb n="0264c15"/>謂謗菩薩藏作如是言彼非隨順修多羅毗尼解脫
<lb n="0264c16"/>捨諸善根是故不得涅槃大慧憐憫眾生作盡眾生
<lb n="0264c17"/>界願者是為菩薩大慧菩薩方便作願若諸眾生不
<lb n="0264c18"/>入涅槃者我亦不入涅槃是故菩薩摩訶薩不入涅
<lb n="0264c19"/>槃大慧是名二種一闡提無涅槃性以是義故決即
<lb n="0264c20"/>一闡提行大慧菩薩白佛言世尊此二種闡提何者
<lb n="0264c21"/>一闡提常不入涅槃佛告大慧菩薩摩訶薩一闡提
<lb n="0264c22"/>常不入涅槃何以故以能了知一切諸法本來涅槃
<lb n="0264c23"/>是故不入非捨一切善根闡提何以故大慧彼捨一
<lb n="0264c24"/>切善根闡提若值諸佛善知識等發菩提心生諸善
<lb n="0265a01"/>根便證涅槃
(從若值諸佛下四卷七卷同云役以佛神力故或時善根生今䟽中唯此二句
<lb n="0265a02"/>用餘二經之文餘皆十卷文也)
。</p>
<p id="pX08p0265a0213" type="inline">▲言此意則明下疏主釋也意云大
<lb n="0265a03"/>悲菩薩知自本來涅槃故云不入不捨眾生界化無
<lb n="0265a04"/>盡故故云不入。</p>
<p id="pX08p0265a0407" type="inline">▲況經自云者四卷七卷文也。</p>
<p id="pX08p0265a0419" type="inline">▲言
<lb n="0265a05"/>莊嚴論第五無性者彼論第一云無涅槃法者是無
<lb n="0265a06"/>性位此略有二種一者時邊般涅槃法二者畢竟無
<lb n="0265a07"/>涅槃法時邊般涅槃法者有四類人一者一向行惡
<lb n="0265a08"/>行二者普斷諸善法三者無解脫分善根四者善根
<lb n="0265a09"/>不具足畢竟無涅槃法者無因故彼無般涅槃性此
<lb n="0265a10"/>謂但求生死不樂涅槃人。</p>
<lb n="0265a11"/>
<p id="pX08p0265a1101" rend="margin-left:1em">鈔大涅槃日下經如日故開發善心如華開故光
<lb n="0265a12"/>即教光彼疏云眾生善根狹小受法之器猶如毛
<lb n="0265a13"/>孔如蠶處蠒者蠒呤罪姤蠶喻佛性即勝鬘說在
<lb n="0265a14"/>纏如來藏也。</p>
<p id="pX08p0265a1406" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即涅槃三十六南經三十二者
<lb n="0265a15"/>然經有南北者初曇無纖晉末於姑臧為北涼沮
<lb n="0265a16"/>渠氏蒙遜譯本有四十卷語少朴質不甚流靡宋
<lb n="0265a17"/>文帝世元嘉年初達于建康
(讖元譯般涅槃三分之一前後首尾來往
<lb n="0265a18"/>追尋涉歷八年經三度譯乃周四十卷尚多所闕正當宋武帝永初二年至元嘉初方至建康故也)
<lb n="0265a19"/>時有豫州沙門范慧嚴清河沙門崔慧觀共陳郡
<lb n="0265a20"/>處士謝靈運等捧翫探賾乃謂文繁語魯有繁處
<lb n="0265a21"/>欲略之夜夢神執鐵鉗曰此經三世諸佛所證圓
<lb n="0265a22"/>宗十方大雄常樂解脫金剛寶藏汝是何人輟欲
<lb n="0265a23"/>刪略今擬拔舌可速展之靈運驚惶則共虔誠悔
<lb n="0265a24"/>前專輙慇懃請曰此經文質品疎今欲加潤渴仰
<lb n="0265b01"/>靈祇未知許否又夢神曰加品瑩文或可耳削減
<lb n="0265b02"/>經文事必不然
(然有說改治<anchor xml:id="begd1e42887"/>已<anchor xml:id="endd1e42887"/>畢有數本流行方夢神責欲集僧收之又夢神曰汝
<lb n="0265b03"/>弘經之力必當見佛然不如此說)
即加品瑩文如改啼泣面目腫
<lb n="0265b04"/>為戀慕增悲慟等北本十三品外依六卷泥洹經
<lb n="0265b05"/>本加一十二品為三十六卷道俗皆不信受對帝
<lb n="0265b06"/>焚經取驗而啟告曰上契佛心願無所損義有乖
<lb n="0265b07"/>謬請從火化遂軸放光姿分數道乃至火滅經色
<lb n="0265b08"/>宛然眾謂奇絕流布海內南北二名因斯而立。</p>
<lb n="0265b09"/>
<p id="pX08p0265b0901" rend="margin-left:1em">鈔經云善男子下科分為二。</p>
<lb n="0265b10"/>初引文
(經云)
<lb n="0265b11"/>二釋義
(三)
<lb n="0265b12"/>初彰正釋
(二)
<lb n="0265b13"/>初指能釋人
(此一)
<lb n="0265b14"/>二正明解釋
(二)
<lb n="0265b15"/>初別明五種佛性
(彼疏)
<lb n="0265b16"/>後對此四句配屬
(二)
<lb n="0265b17"/>初別明四句
(本言)
<lb n="0265b18"/>後料揀有字
(此中)
<lb n="0265b19"/>二破異解
(二)
<lb n="0265b20"/>初敘彼解
(然有)
<lb n="0265b21"/>後正申破
(二)
<lb n="0265b22"/>初總非違經
(此釋)
<lb n="0265b23"/>二顯所違經
(二)
<lb n="0265b24"/>初違次上經
(二)
<lb n="0265b25"/>初引經
(故上)
<lb n="0265b26"/>二顯違
(是則)
<lb n="0265b27"/>二違今正文
(三)
<lb n="0265b28"/>初躡前起後
(申善)
<lb n="0265b29"/>二明經正意
(此中)
<lb n="0265b30"/>三結彈顯違
(談文)
<lb n="0265b31"/>三歸正義
(三)
<lb n="0265b32"/>一約時總辨有無
(二)
<lb n="0265b33"/>初約一時
(今此)
<lb n="0265b34"/>二約先後
(始末)
<lb n="0265b35"/>二佛與闡提對辨有無
(佛與)
<lb n="0265b36"/>三結歸闡提有佛性
(二)
<lb n="0265b37"/>初正明
(故闡)
<lb n="0265b38"/>後引證
(二)
<lb n="0265b39"/>初引上經文
(又上)
<lb n="0265b40"/>二釋歸有性
(解曰)
<lb n="0265b41"/>
<p id="pX08p0265b4101" rend="margin-left:1em">鈔薦福者心鏡鈔云薦福寺法寶大師覽唐三藏
<lb n="0265c01"/>所譯婆沙論徵難數節三藏乃改治論文。</p>
<p id="pX08p0265c0117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今
<lb n="0265c02"/>准經明佛性略有五種等者即此卷經云善男子
<lb n="0265c03"/>夫佛性者不名一法乃至不名萬法未得無上菩
<lb n="0265c04"/>提時一切善不善無記盡名佛性師子吼品等云
<lb n="0265c05"/>第一義空名為佛性即理也此卷經初又云如來
<lb n="0265c06"/>佛性所謂力無畏三念處大慈大悲首楞嚴三昧
<lb n="0265c07"/>五智印
(即五非常觀謂無常苦空無我及寂靜也)
三十二相八萬億諸
<lb n="0265c08"/>三昧如是等法皆是佛性如是佛性則有七事一
<lb n="0265c09"/>常二我三樂四淨五真六實七善等即果也然佛
<lb n="0265c10"/>性約體是一約相分五佛性在善中名善佛性在
<lb n="0265c11"/>不善中名不善佛性等問不善無記何名佛性答
<lb n="0265c12"/>皆有真實識知之性故與佛菩提不定異故。</p>
<p id="pX08p0265c1218" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0265c13"/>一是離欲之人等者一云伏欲界惑得初禪等一
<lb n="0265c14"/>云離三界欲之阿羅漢等豈有不善性也即是二
<lb n="0265c15"/>乘離欲善根人故二釋隨取言二是五住等者准
<lb n="0265c16"/>涅槃疏云五住之名經文不列准義論之則有三
<lb n="0265c17"/>說一者一種性住
(十信)
二解行住
(三賢)
三淨心住
(初地)
四
<lb n="0265c18"/>二地<anchor xml:id="begd1e43173"/>已<anchor xml:id="endd1e43173"/>上行跡住五八地<anchor xml:id="begd1e43179"/>已<anchor xml:id="endd1e43179"/>上決定住謂發心住
<lb n="0265c19"/>
<anchor xml:id="begd1e43187"/>已<anchor xml:id="endd1e43187"/>去不造新不善業故無不善性也故十住疏云
<lb n="0265c20"/>初發心住者瓔珞云是上進分善根人也第二義
<lb n="0265c21"/>者地前為一名為信地淨心為二行跡為三八地
<lb n="0265c22"/>九地決定為四十地畢竟以為第五第三義者依
<lb n="0265c23"/>彼五忍分別地前伏忍合以為一初二三地信忍
<lb n="0265c24"/>為二四五六地順忍為三七八九地無生忍為四
<lb n="0266a01"/>十地寂滅忍以為第五三釋皆得然助正記云即
<lb n="0266a02"/>十住位中五住<anchor xml:id="begd1e43210"/>已<anchor xml:id="endd1e43210"/>上大乘菩薩無不善性也者非
<lb n="0266a03"/>也總有二失一經說五住不通諸位失二十住前
<lb n="0266a04"/>五猶有非善失則違前瓔珞經也。</p>
<lb n="0266a05"/>
<p id="pX08p0266a0501" rend="margin-left:1em">鈔然有人下明異解應法相宗中解也順闡提無
<lb n="0266a06"/>性義故意云善根人有二類
(今云分)
一類有佛性一
<lb n="0266a07"/>類無佛性闡提人亦有二類一類有佛性一類無
<lb n="0266a08"/>佛性故分四類鈔文從略但顯無一邊故言以經
<lb n="0266a09"/>下用經不同意顯經初句舉闡提初類善根後類
<lb n="0266a10"/>相對次句舉善根初類闡提後類相對言俱有者
<lb n="0266a11"/>前二人有故俱無者俱後二人無故對詳可了。</p>
<lb n="0266a12"/>
<p id="pX08p0266a1201" rend="margin-left:1em">鈔是則等者以經中上從佛下至闡提皆有有無
<lb n="0266a13"/>二性既有有無二性豈有全無性之者。</p>
<p id="pX08p0266a1316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔由善
<lb n="0266a14"/>根人下躡前段經起後段經也由前段上從佛下
<lb n="0266a15"/>至闡提皆有有無二性故今約善根人及闡提之
<lb n="0266a16"/>有無相望論四句也。</p>
<lb n="0266a17"/>
<p id="pX08p0266a1701" rend="margin-left:1em">鈔此中明下鈔主依薦福解經出正意也此以法
<lb n="0266a18"/>望於人說故經家佛性在上人在於下明多種佛
<lb n="0266a19"/>性故不明下顯非前分四類眾生故若依法相所
<lb n="0266a20"/>解經中應人在上法在下以明也然此段雖正明
<lb n="0266a21"/>經意亦兼顯其違也。</p>
<p id="pX08p0266a2109" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故談文尚不識顛倒者
<lb n="0266a22"/>結彈也以或有之言連佛性二字即明佛性有多
<lb n="0266a23"/>種闡提及善根人有無不同則佛性在上人在於
<lb n="0266a24"/>下而不以或有之言連闡提及善根人故今汝以
<lb n="0266b01"/>人在上佛性在下文尚不識顛倒於義何能正耶。</p>
<lb n="0266b02"/>
<p id="pX08p0266b0201" rend="margin-left:1em">▲鈔始末以明下但言一切眾生影取一切諸佛
<lb n="0266b03"/>總論方具一切也。</p>
<p id="pX08p0266b0308" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔佛與闡提下上皆聖教量
<lb n="0266b04"/>此鈔主約理量為四句以前經佛至闡提皆有有
<lb n="0266b05"/>無二性次經以善根人望闡提論有無四句理實
<lb n="0266b06"/>亦應佛望闡提善根人望佛各論四句故鈔約理
<lb n="0266b07"/>說也言善因性者佛唯界善闡提斷善故俱無也
<lb n="0266b08"/>若約善根人與佛論四句者一佛有善根人無謂
<lb n="0266b09"/>果性二善根人有佛無謂善因性三二人俱有謂
<lb n="0266b10"/>理性四二人俱無者謂不善性。</p>
<p id="pX08p0266b1013" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故闡提決有
<lb n="0266b11"/>佛性者問經云不應難一闡提人定有佛性定無
<lb n="0266b12"/>佛性何言決有即答經遮總有五種佛性總無五
<lb n="0266b13"/>種佛性不遮有理及不善無記佛性故云決有若
<lb n="0266b14"/>爾豈非一向作解耶答既不定執總有五種佛性
<lb n="0266b15"/>何名一向作解耶。</p>
<p id="pX08p0266b1508" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今釋所引還成有性者以
<lb n="0266b16"/>彼但依經總標中一闡提者無涅槃性一句以立
<lb n="0266b17"/>今以經後文大慧徵釋中義還成有性問若爾此
<lb n="0266b18"/>經標釋何以相違答標中抑故言不入涅槃使欲
<lb n="0266b19"/>作闡提者不作釋中復許當成令<anchor xml:id="begd1e43325"/>已<anchor xml:id="endd1e43325"/>作闡提者而
<lb n="0266b20"/>不自欺可還生善故。</p>
<lb n="0266b21"/>
<p id="pX08p0266b2101">疏故云定無者定性無性也故寶性佛性者各四卷
<lb n="0266b22"/>皆世親菩薩造也寶性中問云向說一闡提常不入
<lb n="0266b23"/>涅槃無涅槃性此義云何答欲示謗大乘因故此明
<lb n="0266b24"/>何義為欲迴轉誹謗大乘心故依無量時故如是說
<lb n="0266c01"/>以彼實有清淨性故佛性論中問云佛說眾生不住
<lb n="0266c02"/>於性永無般涅槃耶答曰若憎背大乘者此法是一
<lb n="0266c03"/>闡提因為令眾生捨此法故若隨一闡提因於長時
<lb n="0266c04"/>中輪轉不滅以是義故經作是說若依道理一切眾
<lb n="0266c05"/>生皆悉本有清淨佛性此上皆是論文理極分明。</p>
<lb n="0266c06"/>
<p id="pX08p0266c0601" rend="margin-left:1em">鈔故世親造於小乘論等者即造俱舍等所明法義
<lb n="0266c07"/>不關涉大乘說般若宗即金剛般若論明性空寂
<lb n="0266c08"/>滅建立唯識即三十頌唯識決擇性相歷然有歸
<lb n="0266c09"/>及其解釋法華造法華論一乘玄旨昭然顯著解
<lb n="0266c10"/>十地品經之論即十地論明六相圓融此一菩薩
<lb n="0266c11"/>隨經弘闡既爾餘諸菩薩例然蓋以佛隨眾生根
<lb n="0266c12"/>性之緣不同立教有異菩薩隨佛亦顯淺深之理
<lb n="0266c13"/>如是了知復何乖競。</p>
<lb n="0266c14"/>
<p id="pX08p0266c1401" rend="margin-left:1em">鈔彼不立為第二教者玄贊疏第四云一乘是密
<lb n="0266c15"/>意說故。</p>
<p id="pX08p0266c1504" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔彼引攝論者亦玄贊疏第四中引也
<lb n="0266c16"/>言任持所餘者任持猶如攝持言所餘者不定性
<lb n="0266c17"/>菩薩是定性菩薩之所餘故言彼有十意者上云
<lb n="0266c18"/>等字等取下偈云法無我解脫等故性不同得二
<lb n="0266c19"/>意樂化究竟歸一乘初偈二意後偈八意一二如
<lb n="0266c20"/>鈔文三法等故謂真如諸聲聞等雖同趣真如無
<lb n="0266c21"/>有差別故說一乘四無我等故謂補特伽羅無我
<lb n="0266c22"/>同故說一乘五解脫等故謂三乘於煩惱障解脫
<lb n="0266c23"/>無異故說一乘六性不同故謂諸聲聞不定種性
<lb n="0266c24"/>有差別故謂迴菩提聲聞身中具有聲聞種性及
<lb n="0267a01"/>佛種性由此道理故說一乘七謂諸佛於一切有
<lb n="0267a02"/>情得同體意樂彼我無殊故說一乘八世尊法華
<lb n="0267a03"/>會上諸聲聞等授佛記得如意樂與佛無二故說
<lb n="0267a04"/>一乘
(世親云得法如平等意未得佛法身若得此法如平等意彼作是思惟如來法如即是我法如
<lb n="0267a05"/>由此意故說一乘也)
上二即偈得二意樂九謂佛菩薩化作
<lb n="0267a06"/>舍利弗等聲聞為其授記欲令<anchor xml:id="begd1e43421"/>已<anchor xml:id="endd1e43421"/>定根性聲聞更
<lb n="0267a07"/>練根為菩薩未定根性聲聞令直脩佛道由佛涅
<lb n="0267a08"/>槃由如此意故說一乘十依究竟故說一乘非無
<lb n="0267a09"/>歸別由過此外無別勝乘唯此一乘最為殊勝故
<lb n="0267a10"/>佛說一乘由上十義法相宗中說一乘是密意也。</p>
<lb n="0267a11"/>
<p id="pX08p0267a1101" rend="margin-left:1em">鈔據上二文者即上所引二處文皆玄贊疏第一
<lb n="0267a12"/>卷文也言義語相違者依一乘義屬第二時依彼
<lb n="0267a13"/>疏語却判為第三時故成違也或云一乘經義及
<lb n="0267a14"/>經之語成相違者義雖可通然不如前解。</p>
<lb n="0267a15"/>
<p id="pX08p0267a1501" rend="margin-left:1em">鈔但由不信下復逆遮之恐云判為不了何名謗
<lb n="0267a16"/>經今以䟦陀婆羅菩薩等在昔但由不信皆當作
<lb n="0267a17"/>佛一乘之言豈要不信經文非是佛說等方為謗
<lb n="0267a18"/>耶故智論云謗有二種一言此非佛說等即為深
<lb n="0267a19"/>重墮大地獄二說不契理並為謗法今以深為淺
<lb n="0267a20"/>即當第二也。</p>
<lb n="0267a21"/>
<p id="pX08p0267a2101">疏言解節經者即解深密之別名義如前會言無量
<lb n="0267a22"/>義云四十年後說法華者若無量義但云四十餘年
<lb n="0267a23"/>未顯真實令此三昧起即說法華與無量義連接故
<lb n="0267a24"/>今云四十年後說法華爾。</p>
<lb n="0267b01"/>
<p id="pX08p0267b0101" rend="margin-left:1em">鈔釋論釋曰下釋有二義可見言一立小乘下探
<lb n="0267b02"/>玄記云二立大乘有本云二立三乘皆通也。</p>
<p id="pX08p0267b0218" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0267b03"/>即宗輪論之異名者以真諦譯名異執論而玄奘
<lb n="0267b04"/>譯名宗輪論故當名別然今所引即部異執記即
<lb n="0267b05"/>真諦記釋部異執論於記中作此說也。</p>
<lb n="0267b06"/>
<p id="pX08p0267b0601" rend="margin-left:1em">鈔臨終之言寬等者玄贊疏云今法華會去涅槃
<lb n="0267b07"/>時纔有五年名將臨終清涼見此恐彼非是救也
<lb n="0267b08"/>言此後畢定不說別經者問阿闍世王受決經說
<lb n="0267b09"/>因王請佛敕諸園監送華有一園監半路遇佛以
<lb n="0267b10"/>華施佛佛授記當來作佛號覺華王知其事以寶
<lb n="0267b11"/>作華欲施於佛有臣白王佛<anchor xml:id="begd1e43506"/>已<anchor xml:id="endd1e43506"/>滅度耆婆曰志心
<lb n="0267b12"/>可見王詣佛所見佛施華佛授王記<anchor xml:id="begd1e43514"/>已<anchor xml:id="endd1e43514"/>王始還宮
<lb n="0267b13"/>尋迴視佛不見佛會祇覩靈山等即滅後說此經
<lb n="0267b14"/>也云何會釋答前鈔但說一相興化如云佛八十
<lb n="0267b15"/>歲入滅等彼王見佛聞法復是隨根隱顯如常在
<lb n="0267b16"/>靈山等也而涅槃下明同法華故得引之。</p>
<lb n="0267b17"/>
<p id="pX08p0267b1701" rend="margin-left:1em">鈔法華顯中道者縱其第三時顯亦空亦有中道
<lb n="0267b18"/>故約多分許之若約破三還同第二故也既進退
<lb n="0267b19"/>有妨故知法華在深密後也。</p>
<lb n="0267b20"/>
<p id="pX08p0267b2001" rend="margin-left:1em">鈔故能決了有餘義者一代時教有餘之義也。</p>
<p id="pX08p0267b2019" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0267b21"/>鈔如前敘西域等者即前疏云深密經意為於一
<lb n="0267b22"/>類飡般若者聞平等空撥無因果不了空有無二
<lb n="0267b23"/>故第三時為其分析於一法上空有之義故但顯
<lb n="0267b24"/>斯一類之義何能總判一切聖教問此中總科皆
<lb n="0267c01"/>敘西域何故別指前段為敘西域耶答今總判雖
<lb n="0267c02"/>屬西域廼別會此方現傳二宗耳義如前示。</p>
<lb n="0267c03"/>
<p id="pX08p0267c0301" rend="margin-left:1em">鈔勝鬘所說如來藏者勝鬘云空如來藏若離若
<lb n="0267c04"/>脫若異一切煩惱藏故不空如來藏不離不脫不
<lb n="0267c05"/>異不思議過恒沙佛法故此二藏即性故許皆有
<lb n="0267c06"/>玄贊疏云一煩惱有漏虗妄不實能覆真如名空
<lb n="0267c07"/>如來藏二涅槃無漏體是無為非虗妄法煩惱覆
<lb n="0267c08"/>位名不空如來藏。</p>
<p id="pX08p0267c0808" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔楞伽所說如來藏者彼經
<lb n="0267c09"/>云大慧七識不流轉不受苦樂非涅槃因大慧如
<lb n="0267c10"/>來藏受苦樂與因俱若生若滅等故釋摩訶衍論
<lb n="0267c11"/>云三者與行如來藏與流轉力法身如來藏今覆
<lb n="0267c12"/>藏故楞伽契經中說如來藏為善不善固受苦樂
<lb n="0267c13"/>與因俱若生若滅猶如伎兒故此經明何義所謂
<lb n="0267c14"/>顯示生滅一心於惑與力於覺與力出現生死涅
<lb n="0267c15"/>槃之法釋曰此正同法相無始時來界一切法等
<lb n="0267c16"/>依由此有諸趣及涅槃證得之偈也故當行性若
<lb n="0267c17"/>玄贊云藏識虗妄不實故名為空能含一切無漏
<lb n="0267c18"/>故名如來藏四智種子體是無漏非虗妄法名不
<lb n="0267c19"/>空如來藏意云前勝鬘二藏皆理楞伽二藏皆行
<lb n="0267c20"/>理者皆有行者或無三分半眾生無行性故。</p>
<p id="pX08p0267c2018" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0267c21"/>故涅槃云下疏引或有佛性善根人有闡提人無
<lb n="0267c22"/>即是行性也問豈善根人皆有四智種耶答前<anchor xml:id="begd1e43622"/>已<anchor xml:id="endd1e43622"/>
<lb n="0267c23"/>引涅槃五住各善根人即是有四智種者若爾其
<lb n="0267c24"/>離欲善根人但伏欲界不善得初禪等豈是定有
<lb n="0268a01"/>四智種耶且舉有者為言問前鈔云善根人有闡
<lb n="0268a02"/>提人無者此是善佛性也彼意即說現緣所起善
<lb n="0268a03"/>法名善法性何關四智種耶答彼宗雖說為本有
<lb n="0268a04"/>於義實是新熏義如下說。</p>
<lb n="0268a05"/>
<p id="pX08p0268a0501">疏凡是有心等者教義云如有難云若謂有心悉當
<lb n="0268a06"/>作佛佛亦有心亦應當得若言佛雖有心更非當得
<lb n="0268a07"/>是則無性眾生雖是有心亦非當得答經自以為揀
<lb n="0268a08"/>濫故但云眾生亦爾悉皆有心不云佛也。</p>
<lb n="0268a09"/>
<p id="pX08p0268a0901" rend="margin-left:1em">鈔既皆作佛下躡上闡提有理性必定當作佛因
<lb n="0268a10"/>便顯趣寂聲聞若有理性何以不成佛耶若云有
<lb n="0268a11"/>理性不成佛者豈得成就經中有心定當作佛之
<lb n="0268a12"/>言耶。</p>
<lb n="0268a13"/>
<p id="pX08p0268a1301" rend="margin-left:1em">鈔謂闡提實不作佛等者若秪作闡提實不作佛
<lb n="0268a14"/>今言闡提作佛者以發心之後實非闡提故仍從
<lb n="0268a15"/>舊名云闡提作佛故涅槃云一闡提輩亦得阿耨
<lb n="0268a16"/>多羅三藐三菩提所以者何若能發菩提之心則
<lb n="0268a17"/>不名一闡提也。</p>
<p id="pX08p0268a1707" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦如女身不得成佛者即女
<lb n="0268a18"/>人五障之一也超日月三昧經說淨修四禪為梵
<lb n="0268a19"/>王淫恣無度受女身故不得作梵王勇猛少欲作
<lb n="0268a20"/>帝釋雜惡多態受女身具十善敬三寶事父母謙
<lb n="0268a21"/>年長得作魔王輕慢不順毀失正教故受女身行
<lb n="0268a22"/>菩薩道慈憫羣生供三寶師長乃作輪王無淨行
<lb n="0268a23"/>為女身具菩薩行方得作佛女無此行故不作佛
<lb n="0268a24"/>審前經文宜可省躬男女無他皆二行致問菩薩
<lb n="0268b01"/>處胎經云界名火𦦨佛名無欲一切人民悉受女
<lb n="0268b02"/>身了苦空無常無我七十萬二千億女行三解脫
<lb n="0268b03"/>同時成佛名不捨女身受身成佛復明餘皆不捨
<lb n="0268b04"/>女身受身成佛偈云法性如大海不說有是非凡
<lb n="0268b05"/>夫賢聖人平等無高下唯在心垢滅取證如反掌
<lb n="0268b06"/>如何會釋答前說為障令厭女身知昔行非嫉妬
<lb n="0268b07"/>姿態多慾等業使永斷故修丈夫行決定真實無
<lb n="0268b08"/>退轉故言不轉女身者至理無定故由心垢淨身
<lb n="0268b09"/>何能拘是知無見一文便生局執。</p>
<p id="pX08p0268b0914" type="inline" rend="margin-left:1em">▲今言龍女下
<lb n="0268b10"/>即法華經說文句云龍女獻珠表得圓解圓珠表
<lb n="0268b11"/>修得因圓奉佛是將因克果佛疾受之一念獲果
<lb n="0268b12"/>也故云龍女作佛女身實不作佛以變成男子方
<lb n="0268b13"/>能作佛從其未變身前名龍女作佛例上可知。</p>
<p id="pX08p0268b1319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0268b14"/>言此約成佛下揀妄解也妄解云正作闡提時定
<lb n="0268b15"/>無佛性若發心後改了闡提纔有佛性方能成佛
<lb n="0268b16"/>故今揀之意云此約成佛故說闡提不能作佛若
<lb n="0268b17"/>約佛性理本有之正作闡提時亦具理性也。</p>
<p id="pX08p0268b1718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0268b18"/>未作闡提令其莫作等者下云故應問言頗有新
<lb n="0268b19"/>作一闡提否復闡提後生信否若有新作未作之
<lb n="0268b20"/>時有佛性否若未作時有作時無者佛性可斷若
<lb n="0268b21"/>先無者則不由於闡提無也本自無故後生信心
<lb n="0268b22"/>亦復如是若有佛性是可生之法前則本有今無
<lb n="0268b23"/>此則本無今有若發信心亦無性者此亦不干闡
<lb n="0268b24"/>提故無故知但是約於長時未成果善抑言無耳
<lb n="0268c01"/>謂抑令恐怖發大心未作闡提令其莫作故皆誘
<lb n="0268c02"/>物何定言無。</p>
<lb n="0268c03"/>
<p id="pX08p0268c0301" rend="margin-left:1em">鈔生公等者傳云宋龍光寺竺道生本性魏鉅鹿
<lb n="0268c04"/>人寓居彭城幻而頴悟父知非凡器愛而異之後
<lb n="0268c05"/>值沙門竺法遂出家後與慧叡慧嚴同遊長安從
<lb n="0268c06"/>什公受業關中僧眾咸謂神悟後止青園寺
(即晉恭思
<lb n="0268c07"/>皇后褚氏所立本種青據因以為名也)
因立善不受報頓悟成法身
<lb n="0268c08"/>無色佛淨土等義守文之徒多生憎嫉次因說闡
<lb n="0268c09"/>提成佛義舊學以為邪說譏憤滋甚遂大眾擯而
<lb n="0268c10"/>遣之
(心鏡鈔云生公與智法師論議智雖有文而屢屈生雖無證而得勝智既被屈諸德咸共嗔生
<lb n="0268c11"/>表奏秦主遣居虎丘山寺時有五十碩德名僧從生入山資受深要等)
生於四眾中
<lb n="0268c12"/>正容誓曰我若所說反於經義者請於現身即表
<lb n="0268c13"/>癘疾若與實相不相違背者願捨壽之時踞師子
<lb n="0268c14"/>座言竟拂衣而去初投吳之丘山旬日之中學徒
<lb n="0268c15"/>數百其年雷震青園佛殿龍昇于天光影四壁因
<lb n="0268c16"/>改寺為龍光時人歎曰龍既<anchor xml:id="begd1e43803"/>已<anchor xml:id="endd1e43803"/>去生必行矣俄而
<lb n="0268c17"/>投跡廬山銷影巖岫後涅槃大本至于京南與前
<lb n="0268c18"/>說合尋即請生講說以元嘉十一年冬十一月庚
<lb n="0268c19"/>子於廬山精舍昇于法座論議數番窮理盡妙觀
<lb n="0268c20"/>聽歡悅法席將畢忽見麈尾紛墜端坐正容隱凡
<lb n="0268c21"/>而卒顏色不異似入于定京邑諸僧內慚而疾追
<lb n="0268c22"/>而伏信
(今經輕舟迎還傳中不說所以也心鏡鈔云眾乃表請生公返錫講涅槃講畢高座
<lb n="0268c23"/>上辭曰良以此經大本未至由斯道生忍死來久今事得符契言無謬誤不惑僧眾即此奉辭願善流
<lb n="0268c24"/>言訖奄從物化咸號為固死菩薩)
。</p>
<lb n="0269a01"/>
<p id="pX08p0269a0101" rend="margin-left:1em">言扼腕者握腕而悔也何以至今下意云昔之生
<lb n="0269a02"/>公徵證顯然何故至今猶存無性之義又慈恩傳
<lb n="0269a03"/>第三說西域有山精舍彫檀觀自在菩薩像威神
<lb n="0269a04"/>特尊所奉香華遙擲住手臂為吉祥法師求願買
<lb n="0269a05"/>種種華貫為華鬘至誠禮讚跪發三願一於此學
<lb n="0269a06"/>
<anchor xml:id="begd1e43845"/>已<anchor xml:id="endd1e43845"/>得歸平安華住尊手二所修福慧願生知足華
<lb n="0269a07"/>住兩臂三教言一分眾生無佛性者玄奘自疑不
<lb n="0269a08"/>知有不若有佛性修行可成佛者願掛尊頸語訖
<lb n="0269a09"/>以華遙散咸得如言同見者喜而言曰未曾有也
<lb n="0269a10"/>若成道者願憶今日因緣先相度耳准此宗主既
<lb n="0269a11"/>其親驗後學宜應改轍。</p>
<lb n="0269a12"/>
<p id="pX08p0269a1201" rend="margin-left:1em">鈔是應化聲聞等者彼疏云即為調伏所化聲聞
<lb n="0269a13"/>佛菩薩等自化其身為彼同類於無餘依現般涅
<lb n="0269a14"/>槃經百千劫躭寂滅酒醉逸而臥後必得起現受
<lb n="0269a15"/>佛記令諸不定種性二乘作如是心往昔耆尊入
<lb n="0269a16"/>涅槃者今皆復起現授佛記況我今日不希作佛
<lb n="0269a17"/>而入涅槃評曰彼以變化權聲聞得起者為引不
<lb n="0269a18"/>定性令不入涅槃非定性入滅復起也。</p>
<lb n="0269a19"/>
<p id="pX08p0269a1901" rend="margin-left:1em">鈔如有定性聲聞者有本云不定性不字剩也若
<lb n="0269a20"/>言不定與彼義同何成所難若定性迴心化為有
<lb n="0269a21"/>益其不定性不化亦定當迴心以有大乘性故不
<lb n="0269a22"/>必化也今汝宗定性雖化不迴故化成無用耳。</p>
<lb n="0269a23"/>
<p id="pX08p0269a2301" rend="margin-left:1em">鈔縱其有化下前奪其能化無用不能化定性故
<lb n="0269a24"/>今縱其能化有用化不定性故然能化本欲益彼
<lb n="0269b01"/>今能化翻成損他汝宗入滅縱不定不許更起其
<lb n="0269b02"/>怯弱者永沉寂滅不得更起者豈非能化之所悞
<lb n="0269b03"/>耶。</p>
<lb n="0269b04"/>
<p id="pX08p0269b0401" rend="margin-left:1em">鈔大患莫若下即涅槃無名論文也光瑤注云形
<lb n="0269b05"/>為罪藪故欲滅身心為惡源故欲滅智淪者沒也
<lb n="0269b06"/>沒同虗空故此上別明智以下身智互因為患心
<lb n="0269b07"/>為諸惡以為其身身之苦惱皆由心造善通非想
<lb n="0269b08"/>惡極無間昇而復沉無始無際故云輪轉修途既
<lb n="0269b09"/>知疲苦餘不能止但忻入滅故云不如寂滅諸患
<lb n="0269b10"/>永亡佛隨根欲言有永寂。</p>
<p id="pX08p0269b1011" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔不在此會亦為宣
<lb n="0269b11"/>陳者經云迦葉汝當知五百自在者餘諸聲聞眾
<lb n="0269b12"/>亦當復如是其不在此會汝當為宣說清涼釋云
<lb n="0269b13"/>據此五千佛席增上慢者應是聲聞不廁靈山法
<lb n="0269b14"/>華勝會者今此聲聞菩薩轉為授記言第一周下
<lb n="0269b15"/>猶云難得顯未受其化及至第三周受化者以有
<lb n="0269b16"/>宿世因緣故也。</p>
<lb n="0269b17"/>
<p id="pX08p0269b1701">疏又勝鬘下彼經次前云何以故說一乘道如來四
<lb n="0269b18"/>無畏成就師子吼說若如來隨彼所欲而方便說
(云
<lb n="0269b19"/>云)
此經初句徵說一乘道次二句順釋由如來成四
<lb n="0269b20"/>無畏能師子吼說此師子吼說即一乘道故此經題
<lb n="0269b21"/>具曰勝鬘師子吼一乘經故知師子吼說是一乘也
<lb n="0269b22"/>次二句及釋若如來隨彼二乘所願而方便說者意
<lb n="0269b23"/>謂不名師子吼說故名而方便說也只由此義故次
<lb n="0269b24"/>云即是一乘無有二乘等也。</p>
<lb n="0269c01"/>
<p id="pX08p0269c0101" rend="margin-left:1em">鈔意云若隨欲說等者問此鈔釋詞有似繚繞其
<lb n="0269c02"/>故何耶答此勝鬘經是大寶積經別行當大部中
<lb n="0269c03"/>勝鬘夫人會第一百十九卷云若諸如來隨彼所
<lb n="0269c04"/>欲而方便說於二乘即是一乘以第一義無有二
<lb n="0269c05"/>乘二乘者同入一乘一乘者即勝義乘既云而方
<lb n="0269c06"/>便說於二乘故知應爾。</p>
<p id="pX08p0269c0610" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若以名中下恐有難
<lb n="0269c07"/>云既一乘是真實何以經題云勝鬘師子吼一乘
<lb n="0269c08"/>大方便方廣經之法華正說一乘之處名方便品
<lb n="0269c09"/>其故何耶此是下釋也下疏云方便之言略有三
<lb n="0269c10"/>種一無實權施曲巧方便也
(下鈔云如無三乘說有三乘虗指三車出
<lb n="0269c11"/>門不獲是也)
二理本無言假言而言大方便
(法華云諸法寂滅相
<lb n="0269c12"/>不可以言宣以方便力故為五比丘說等是也)
三權實無滯亦大方便
(即涉
<lb n="0269c13"/>有未始迷空觀空不遺於有即如來方便知見波羅蜜皆<anchor xml:id="begd1e44013"/>已<anchor xml:id="endd1e44013"/>具足等)
今是第三及第
<lb n="0269c14"/>二也可知。</p>
<lb n="0269c15"/>
<p id="pX08p0269c1501" rend="margin-left:1em">鈔以四十餘年等者約漸悟根先說三乘唯至法
<lb n="0269c16"/>華獨顯了說但有一乘無彼三乘熏習既久忽然
<lb n="0269c17"/>更改故難信解。</p>
<p id="pX08p0269c1707" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而此經者由前深密等立有
<lb n="0269c18"/>三乘為極而今被法華破其三乘之人習<anchor xml:id="begd1e44034"/>已<anchor xml:id="endd1e44034"/>性成
<lb n="0269c19"/>故被破而生怨嫉佛現在時根俱勝由頓革舊習
<lb n="0269c20"/>尚生嫉姤之心況佛滅後時根並劣封執<anchor xml:id="begd1e44044"/>已<anchor xml:id="endd1e44044"/>聞故
<lb n="0269c21"/>撥深宗也言涅槃之中下釋疑也疑云涅槃亦明
<lb n="0269c22"/>一乘以為真極何易信耶故此釋也獲
(胡郭切刈也)
故
<lb n="0269c23"/>涅槃三十六下引證檢經即第九卷然亦義引。</p>
<p id="pX08p0269c2319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0269c24"/>鈔若依難信下此不分頓漸但總論之故該華嚴
<lb n="0270a01"/>此約能信解人有難信解易信解別非約法對明
<lb n="0270a02"/>但華嚴純為上根上根無疑故易信解法華對昔
<lb n="0270a03"/>權小鈍根滯迹多時疑心難決故云難信難解爾。</p>
<lb n="0270a04"/>
<p id="pX08p0270a0401" rend="margin-left:1em">▲鈔誠哉斯言即結定前經者佛昔懸記今果驗
<lb n="0270a05"/>矣問今聞法華經名尚皆信敬何云難信耶答以
<lb n="0270a06"/>宗五性三乘之人不信一切眾生皆同一味如來
<lb n="0270a07"/>知見記斯一類為難信解。</p>
<lb n="0270a08"/>
<p id="pX08p0270a0801" rend="margin-left:1em">鈔昔有一聚落下多人所居之處謂之聚落以喻
<lb n="0270a09"/>三界美水喻涅槃佛性王喻佛村人喻一切眾生
<lb n="0270a10"/>使送美水以喻修行五由旬是喻所依法五數是
<lb n="0270a11"/>喻體合於五道又實五由旬實義是喻體喻實義
<lb n="0270a12"/>是一乘疲苦欲避喻倦修行故退村主喻菩薩五
<lb n="0270a13"/>改之作三由旬是喻所依法依實方便假說之義
<lb n="0270a14"/>即是喻體喻於一乘方便假說三乘後聞實五由
<lb n="0270a15"/>旬無改作三由旬但言改作三由旬不信實五由
<lb n="0270a16"/>旬信王方便語故終不肯捨喻後聞實是一乘無
<lb n="0270a17"/>方便三乘但言三乘不信實是一乘信佛方便語
<lb n="0270a18"/>故。</p>
<lb n="0270a19"/>
<p id="pX08p0270a1901" rend="margin-left:1em">鈔然此會者下先總出意於中有二下別科釋也
<lb n="0270a20"/>言恐於後學者以此土承習西域二宗各黨具宗
<lb n="0270a21"/>然晉魏<anchor xml:id="begd1e44122"/>已<anchor xml:id="endd1e44122"/>來猶崇理觀譯經貴意傳教宗心是以
<lb n="0270a22"/>大德架肩高僧繼踵爰及貞觀名相繁興展轉殽
<lb n="0270a23"/>訛以權為實重論輕經法藥流布惑病唯增既性
<lb n="0270a24"/>教蔑然亦道流閴爾自相教大興僧中修證轉少
<lb n="0270b01"/>反求名利都無理觀研窮教理本希智眼開通因
<lb n="0270b02"/>習一宗遂生偏局執見自是非他強此弱彼過患
<lb n="0270b03"/>尤增猶無善巧欲渡反溺耳故天台云執<anchor xml:id="begd1e44146"/>己<anchor xml:id="endd1e44146"/>為實
<lb n="0270b04"/>餘是妄語此有彼無是非互起故復會通令息過
<lb n="0270b05"/>患言雖復下釋疑疑云若為會通莫不權實相濫
<lb n="0270b06"/>不故此答也。</p>
<lb n="0270b07"/>
<p id="pX08p0270b0701" rend="margin-left:1em">鈔然准法相新熏者亦有五等者下鈔云依唯識
<lb n="0270b08"/>論本有新熏三師異說第一淨月等即唯立本有
<lb n="0270b09"/>故論云有義一切種子皆悉性有不從熏生由熏
<lb n="0270b10"/>習力但可增長第二難陀唯立所熏教論云有義
<lb n="0270b11"/>種子皆熏敬生所熏能熏俱無如有諸種子無如
<lb n="0270b12"/>成就第三護法正義論云有義種子各有二類一
<lb n="0270b13"/>者本有二者始起乃至云由此應言有諸有情無
<lb n="0270b14"/>始時來有無漏種不由熏習習爾成就又云其聞
<lb n="0270b15"/>熏習非唯有漏聞正法時亦熏本有無漏種子令
<lb n="0270b16"/>漸增盛展轉乃至生出世心今依第三師正義故
<lb n="0270b17"/>新熏本有各有五也言不依其義者本有唯一故
<lb n="0270b18"/>又新熏約習說故與彼異也。</p>
<p id="pX08p0270b1812" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故法華安樂行
<lb n="0270b19"/>下謂若是定性菩薩縱近聲聞不能成聲聞性若
<lb n="0270b20"/>是緣覺性親近聲聞復有何過若聲聞性正應親
<lb n="0270b21"/>近若不定性親近亦應若無種性親近何違今所
<lb n="0270b22"/>以不許者由本等有佛性皆當作佛親近染習恐
<lb n="0270b23"/>難迴心於菩薩道深為障故明知五性皆是新熏
<lb n="0270b24"/>故圓覺經云一切眾生由本貪欲發揮無明顯出
<lb n="0270c01"/>五性明是新熏也言故說定當作佛者問何不直
<lb n="0270c02"/>言理性而言有心耶答揀非瓦礫但是有心定當
<lb n="0270c03"/>作佛以在有情為佛性故不直云理。</p>
<p id="pX08p0270c0315" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔淺智著
<lb n="0270c04"/>諸法者以一為是本欲作深解之今佛言呵為淺
<lb n="0270c05"/>智何得計一耶或云我但說為一實何名計耶今
<lb n="0270c06"/>既取之不捨非計如何。</p>
<lb n="0270c07"/>
<p id="pX08p0270c0701" rend="margin-left:1em">鈔亦如脇尊者下西域記云尊者年至八十方始
<lb n="0270c08"/>出家少年者誚曰出家者一習定二誦經汝濫處
<lb n="0270c09"/>清流但圖飽食耳因而誓曰若不通達三藏得證
<lb n="0270c10"/>聖果脇不至席未久得遂其志時美其德謂之脇
<lb n="0270c11"/>尊者准俱舍疏第一云徤陀羅國王名迦膩色迦
<lb n="0270c12"/>敬信佛經味道亡疲傳燈是務有日請僧入宮供
<lb n="0270c13"/>養王因問道僧說莫同王甚恠焉問脇尊者曰佛
<lb n="0270c14"/>教是同理無異趣諸德宣說奚有異乎尊者答曰
<lb n="0270c15"/>諸部聿興雖復萬途津梁一揆是故大聖喻析金
<lb n="0270c16"/>杖
(云云同鈔)
。</p>
<p id="pX08p0270c1606" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言析金杖者彼鈔第一卷引經云夢見
<lb n="0270c17"/>金杖分為五段表佛正法分為五部大集經云譬
<lb n="0270c18"/>如有人分析金杖以為多段雖失杖相然段段皆
<lb n="0270c19"/>是真金又寄歸傳序注云頻毗娑羅王夢見一氎
<lb n="0270c20"/>裂為十八片金杖析為十八段怖而問佛佛言我
<lb n="0270c21"/>滅度後一百餘年阿輸迦王威加贍部時諸比丘
<lb n="0270c22"/>教分十八趣解脫門其至一也此即先兆王勿見
<lb n="0270c23"/>憂耳又俱舍論云過去迦葉佛時佛父訖栗枳王
<lb n="0270c24"/>作十種夢白彼佛佛言此表當來釋迦如來遺法
<lb n="0271a01"/>弟子之兆也其第九夢云見一衣堅而且廣有十
<lb n="0271a02"/>八人各執少分四向爭挽衣猶不破此表釋迦弟
<lb n="0271a03"/>子分佛正法成十八部雖有異執而真法尚在依
<lb n="0271a04"/>之修行皆得解脫餘九文繁不錄。</p>
<p id="pX08p0271a0414" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔大集五部
<lb n="0271a05"/>者彼經二十四說一曇摩毱多二薩婆多三迦葉
<lb n="0271a06"/>毗四彌沙塞五婆蹉富羅若舍利弗問經云摩訶
<lb n="0271a07"/>僧祇部勤學眾經宣說其義以處本居中應著黃
<lb n="0271a08"/>色衣曇無德部通達理味開道利益表法殊勝應
<lb n="0271a09"/>著赤色衣薩婆多部博通敏達以導法化應著皂
<lb n="0271a10"/>色衣迦葉彌部精勤勇猛攝護眾生應著木蘭色
<lb n="0271a11"/>衣彌沙塞部禪思入微究暢幽密應著青色衣。</p>
<p id="pX08p0271a1119" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0271a12"/>鈔如來所說十二部者由經先因說云若言眾生
<lb n="0271a13"/>定有佛性名為執著若言定無是則妄語
(義如前引)
接
<lb n="0271a14"/>後便云善男子如來所說等也言我為欲界眾生
<lb n="0271a15"/>等者問此應是隨他意語何名隨自耶答亦佛自
<lb n="0271a16"/>證知如證而說云隨自意說為門別故言云云者
<lb n="0271a17"/>經文云如我答把吒長者瞿曇知化應是幻人佛
<lb n="0271a18"/>反問言汝識王舍城王氣噓旃施羅否答言我知
<lb n="0271a19"/>佛言汝知旃陀羅而非旃陀羅我知幻者豈是幻
<lb n="0271a20"/>人是名隨他意語世智說有我亦說有世智說無
<lb n="0271a21"/>我亦說無是名隨自他意語疏中云餘意次下當
<lb n="0271a22"/>會者前列十義上但會初二餘八至始終二教對
<lb n="0271a23"/>明中會也。</p>
<lb n="0271a24"/>
<lb n="0271b01"/>華嚴懸談會玄記卷第二十三<lb n="0271b02"/>
<lb n="0271b03"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0271b04"/>蠒<p id="pX08p0271b0402" type="inline">
(古典切蠶蠒也)
。</p>呤<p id="pX08p0271b0409" type="inline">
(力丁切小語也)
。</p>姤<p id="pX08p0271b0416" type="inline">
(古候切遇也)
。</p>沮<p id="pX08p0271b0422" type="inline">
(七余切水出房陵)
。</p>探<p id="pX08p0271b0430" type="inline">
(他含
<lb n="0271b05"/>切探取也)
。</p>賾<p id="pX08p0271b0506" type="inline">
(仕革切幽深難見也)
。</p>刪<p id="pX08p0271b0515" type="inline">
(所班切定也除也)
。</p>扼<p id="pX08p0271b0523" type="inline">
(於革切持也)
。</p>殽<p id="pX08p0271b0529" type="inline">
(胡交切雜
<lb n="0271b06"/>亂也)
。</p>㲲<p id="pX08p0271b0604" type="inline">
(音牒)
。</p>
<lb n="0271b07"/>
<lb n="0271b08"/>
<lb n="0271b09"/>
<lb n="0271b10"/>華嚴懸談會玄記卷第二十四<lb n="0271b11"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0271b12"/>
<p id="pX08p0271b1201">疏以義分教者教章云就法圭山云法對能詮之文
<lb n="0271b13"/>總名為義對後展轉解釋之義即名為法也清涼云
<lb n="0271b14"/>法約自體義約差別是也今文正立教辯所詮當處
<lb n="0271b15"/>即明故直云以義分教探玄亦然故云法云義不無
<lb n="0271b16"/>所以然皆所詮之義但於所詮中約自體差別之異
<lb n="0271b17"/>故有法義之名是則雖云法云義皆約所詮深淺以
<lb n="0271b18"/>分能詮教殊也。</p>
<p id="pX08p0271b1807" type="inline">▲言教類有五者易曰各從其類則
<lb n="0271b19"/>於一代聖教以類相從唯有此五故無增減也。</p>
<p id="pX08p0271b1919" type="inline">▲言
<lb n="0271b20"/>即賢首所立者然草創雲華周流賢首而但言賢首
<lb n="0271b21"/>立以取文義大備故云爾也言賢首者傳云釋法藏
<lb n="0271b22"/>字賢首姓康康居國人也風度奇正利智絕倫薄遊
<lb n="0271b23"/>長安彌露鋒頴屬奘師譯經應名僧義學之選始預
<lb n="0271b24"/>其間後因筆受證義潤文見識不同而出譯場
(此段與纂
<lb n="0271c01"/>靈記異至下當會釋)
至天后朝實叉難陀賷華嚴梵夾至藏與
<lb n="0271c02"/>義淨復禮再登其職尋於義淨譯場又與勝莊大儀
<lb n="0271c03"/>充證義昔者燉煌杜順作華嚴法界觀傳弟子智儼
<lb n="0271c04"/>講授此晉譯之本儼後附藏嘗與則天說帝網義帝
<lb n="0271c05"/>於此茫然乃指鎮殿金師子為喻使徑挺易解帝聞
<lb n="0271c06"/>開悟洎諸梵僧罷譯帝於聖曆二年<anchor xml:id="begd1e44514"/>己<anchor xml:id="endd1e44514"/>亥十月八日
<lb n="0271c07"/>詔藏於佛授記寺講新經至華藏世界品講堂及寺
<lb n="0271c08"/>中地皆震動都講維那僧弘景具表
(云云)
所以華嚴
<lb n="0271c09"/>一宗推藏為第三祖也。</p>
<p id="pX08p0271c0910" type="inline">▲言廣有別章者即華嚴一
<lb n="0271c10"/>乘教義分齊章也。</p>
<p id="pX08p0271c1008" type="inline">▲言大同天台但加頓教者以下
<lb n="0271c11"/>云初即藏教二即通教三即別教第五名圓唯頓教
<lb n="0271c12"/>新加故云爾也雖大同不無小異若圭山云相及三
<lb n="0271c13"/>四皆是別教自釋云始教中法相宗行布歷別而脩
<lb n="0271c14"/>故終教依一如來藏性顯戒定慧等歷別故頓教逈
<lb n="0271c15"/>顯真性不融通性相故評曰此約少分義同故作此
<lb n="0271c16"/>配今約大同故逐一別配各一義耳。</p>
<p id="pX08p0271c1615" type="inline">▲言今先用之
<lb n="0271c17"/>後總會通者今先用賢首五教後總會上來諸師違
<lb n="0271c18"/>順中順義顯不違前師如雲華創立名義未周故賢
<lb n="0271c19"/>首改之尚未全備至清涼別不立教但於賢首五教
<lb n="0271c20"/>中其未至者改諸庶反扶古德也此如始教中合深
<lb n="0271c21"/>密二時始分皆通空相後總會通易於探玄教章以
<lb n="0271c22"/>中間三教為三乘但判第三教為一乘爾又如下立
<lb n="0271c23"/>宗中餘易七八九門被機中以權為易於轉為如此
<lb n="0271c24"/>等義皆是為改易也易之令名義周備反成賢首教
<lb n="0272a01"/>也故下宗趣中亦云依後二師而頗為改易亦改賢
<lb n="0272a02"/>首義也
(二師一即光統也)
。</p>
<lb n="0272a03"/>
<p id="pX08p0272a0301">疏一小乘教二大乘始教等者此約大小分二則大
<lb n="0272a04"/>乘字雖標始教之初義貫下之四教若圭山列云四
<lb n="0272a05"/>一乘頓教等此約前三為漸始終皆是大乘第四為
<lb n="0272a06"/>頓有異於漸故別標一乘也。</p>
<lb n="0272a07"/>
<p id="pX08p0272a0701">疏初即天台藏教者此約義同而名異故云初即等
<lb n="0272a08"/>至相立云愚法二乘教此約褒貶揀顯立名既言愚
<lb n="0272a09"/>法故即顯不愚人空此褒也又既云愚法是未達法
<lb n="0272a10"/>空此貶也所以貶也揀下始教中二乘分解法空故
<lb n="0272a11"/>也賢首教章中猶存此名至探玄中改為小乘今依
<lb n="0272a12"/>探玄也謂小大對立揀貶亦彰不必更加愚法也但
<lb n="0272a13"/>下釋所詮中此義自顯故。</p>
<lb n="0272a14"/>
<p id="pX08p0272a1401" rend="margin-left:1em">鈔初小乘教易故不釋者如下四教皆有釋名一
<lb n="0272a15"/>科此小乘之名其名易見故疏不釋至如教章約
<lb n="0272a16"/>所詮義尚云小乘異大乘理無疑故不待說也同
<lb n="0272a17"/>今立名易故不釋。</p>
<p id="pX08p0272a1708" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言以見天台等者問彼立藏
<lb n="0272a18"/>教之名為有六度菩薩三十四心斷結成佛大乘
<lb n="0272a19"/>之義不名小乘乃云藏教今却立為小教小教其
<lb n="0272a20"/>義云何答若望大乘皆屬小教問廣鈔第三云但
<lb n="0272a21"/>不收六度菩薩故唯云小六度菩薩却入始教化
<lb n="0272a22"/>相中收若許爾者何以此說所攝法門不異於彼
<lb n="0272a23"/>答若據七十五法則同言總意別故又天台意云
<lb n="0272a24"/>義似大乘唯藏教中說故屬藏教大乘化相復深
<lb n="0272b01"/>於此賢首意云是大乘化相欲引小乘復淺說之
<lb n="0272b02"/>以二乘無分故屬始教此約奪之又探玄記云彼
<lb n="0272b03"/>宗所斷所證所入涅槃亦與小乘無差別故此約
<lb n="0272b04"/>與之不應一准。</p>
<lb n="0272b05"/>
<p id="pX08p0272b0501">疏深密二三時合為一教者然教章以深密第二時
<lb n="0272b06"/>為始教第三時說三性不空理立為終教與探玄中
<lb n="0272b07"/>方以第三時定有二乘與第二時合為始教今依探
<lb n="0272b08"/>玄故云爾也問深密三時中第二時說一乘何言同
<lb n="0272b09"/>許定性二乘具不成佛答以彼判般若為第二時教
<lb n="0272b10"/>今詳般若之中亦有五性之義故合為一也故圭山
<lb n="0272b11"/>云深密經中判三時教第二第三時教中皆說眾生
<lb n="0272b12"/>有五種性故也若爾彼第二時如何說眾生有五種
<lb n="0272b13"/>性耶答彼經第二云乃至更說法要謂相無自性性
<lb n="0272b14"/>生無自性性勝義無自性性乃至諸聲聞乘種性有
<lb n="0272b15"/>情亦由此道此行迹故證得無上安隱涅槃一切聲
<lb n="0272b16"/>聞獨覺菩薩皆共此一妙清淨道皆共此一究竟清
<lb n="0272b17"/>淨更無第二我依此故密意說言唯有一乘非於一
<lb n="0272b18"/>切有情界中無種種有情種性或鈍根性或中根性
<lb n="0272b19"/>或利根性有情差別解云此約三乘同一所觀無性
<lb n="0272b20"/>道故密意說此名一乘理實三乘各證涅槃非是一
<lb n="0272b21"/>也評曰此是深密第二時許二乘俱不成佛故與第
<lb n="0272b22"/>三合為始教也問深密第二時是破相前益物漸次
<lb n="0272b23"/>中皆許成佛今何爾耶答人法不同今疏直依深密
<lb n="0272b24"/>中自指二三兩時之教非是指兩宗之人為同許不
<lb n="0272c01"/>成佛義也又空宗人自說屬第三故非以智光宗為
<lb n="0272c02"/>深密第二也問智光宗說皆成佛正憑般若般若既
<lb n="0272c03"/>有五性豈不違自一性宗耶答兼正有異成佛一性
<lb n="0272c04"/>義正憑妙智經空義正明般若經問既宗般若般若
<lb n="0272c05"/>五性之義終違自宗一性義故答權實不同清涼會
<lb n="0272c06"/>云般若是權實雙行帶權說實之教權說五性實唯
<lb n="0272c07"/>一性問般若既有五性同深密第三時何却判為第
<lb n="0272c08"/>二時耶答彼從多少分故夫判教者就正不就兼就
<lb n="0272c09"/>多不就少般若空義多故在第二時五性義少不屬
<lb n="0272c10"/>第三時問准此則空相二宗皆是始教性宗在於後
<lb n="0272c11"/>三教攝何故前說此方性相二宗源出西域二師之
<lb n="0272c12"/>下應其空宗在於性宗何判為始答總相出彼不言
<lb n="0272c13"/>全同故無違也。</p>
<lb n="0272c14"/>
<p id="pX08p0272c1401" rend="margin-left:1em">鈔以趣寂難成下闡提雖亦難成猶且有法體趣
<lb n="0272c15"/>寂二乘一向落空成義更難故偏舉耳其一分不
<lb n="0272c16"/>定亦不許成略故不言。</p>
<lb n="0272c17"/>
<p id="pX08p0272c1701">疏此既未盡下起信鈔說破相云始法相云分即賢
<lb n="0272c18"/>首意故起信疏云但說諸法皆空未盡大乘法理故
<lb n="0272c19"/>名為始但說一切法相有不成佛故名為分今此疏
<lb n="0272c20"/>清涼意破相法相各得始分之名故上云頗為改易
<lb n="0272c21"/>也謂各約法有未盡理名始各約人有不成佛名分
<lb n="0272c22"/>然探玄記第一云二始教者以深密第二第三時教同
<lb n="0272c23"/>許定性二乘俱不成佛故合之總為一教未盡大乘
<lb n="0272c24"/>法理故名始教准此亦非清涼新意清涼但加分義耳。</p>
<lb n="0273a01"/>
<p id="pX08p0273a0101" rend="margin-left:1em">鈔謂何名初教等者科分為二。</p>
<lb n="0273a02"/>初雙徵
(謂何)
<lb n="0273a03"/>二雙釋
(二)
<lb n="0273a04"/>初釋成二皆名始
(二)
<lb n="0273a05"/>初別為解釋
(三)
<lb n="0273a06"/>初總答
(由合)
<lb n="0273a07"/>二別釋
(言未)
<lb n="0273a08"/>三總結
(故初)
<lb n="0273a09"/>二種為徵釋
(二)
<lb n="0273a10"/>初破相名始
(云何)
<lb n="0273a11"/>二法相名始
(若爾)
<lb n="0273a12"/>二釋成二皆名分
(特由)
<lb n="0273a13"/>
<p id="pX08p0273a1301" rend="margin-left:1em">鈔以法皷經中以空為始不空為終者問引彼經
<lb n="0273a14"/>證但說空理名有餘說唯是此經是無上說者何
<lb n="0273a15"/>不第二名有餘教第三名無上教而言始終耶答
<lb n="0273a16"/>諸祖皆言始終之名依法皷經立者正例同天台
<lb n="0273a17"/>通別二教依智論共不共立轉名通別二教今依
<lb n="0273a18"/>有餘無上轉名始終以天台欲兼通餘義故今欲
<lb n="0273a19"/>避妨難故何者若云有餘教應有難云三四二教
<lb n="0273a20"/>豈非有餘以未顯圓故何得第二獨受此名又小
<lb n="0273a21"/>乘亦是有餘故又若第三名無上教者應有難言
<lb n="0273a22"/>此後更有二教那云無上故轉名始終也今鈔皆
<lb n="0273a23"/>云初者即轉釋始名初也。</p>
<p id="pX08p0273a2311" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔特由此義者特由
<lb n="0273a24"/>第三時未顯一極為初不及第二時以空為初為
<lb n="0273a25"/>此義故加分教名意顯雖依第二時有不成佛立
<lb n="0273a26"/>分教名不及第三時有不成佛立分教也此中意
<lb n="0273a27"/>顯雖空相皆通始分約空始正分兼約相分正始
<lb n="0273a28"/>兼也思之問何故約空法與未顯一極法上不立
<lb n="0273a29"/>分名及約有不成上不立始名耶答人法異故人
<lb n="0273a30"/>上有分成義故立分名法上有未盡理義故立始
<lb n="0273b01"/>名疏文明有所屬不可相濫
(指玄以互通者非正義也)
。</p>
<lb n="0273b02"/>
<p id="pX08p0273b0201">疏定性二乘等者定性菩薩及不定性菩薩前教<anchor xml:id="begd1e44891"/>已<anchor xml:id="endd1e44891"/>
<lb n="0273b03"/>許成佛故不言之定性二乘無性闡提前教不說成
<lb n="0273b04"/>佛故偏舉之又一分不定性亦許成佛以通從別故
<lb n="0273b05"/>略不言又從顯說故。</p>
<lb n="0273b06"/>
<p id="pX08p0273b0601" rend="margin-left:1em">鈔亦對第二教二義下亦科分二。</p>
<lb n="0273b07"/>初雙標能所對
(二中)
<lb n="0273b08"/>二雙釋能所對
(二)
<lb n="0273b09"/>初牒所對二名
(由前)
<lb n="0273b10"/>後釋能對二名
(二)
<lb n="0273b11"/>初終單對始
(今既)
<lb n="0273b12"/>後實雙對二
(立實)
<lb n="0273b13"/>
<p id="pX08p0273b1301" rend="margin-left:1em">鈔故名為分亦名為始者鈔家行文影略應言未
<lb n="0273b14"/>盡法理故名為始以影在能對之中故此略也諸
<lb n="0273b15"/>家外鈔不知此影略故言有不成佛之義義通始
<lb n="0273b16"/>名致今釋義繁雜誤之甚矣問上疏云二始教亦
<lb n="0273b17"/>名分教今何反之耶答今對疏中先言成佛後言
<lb n="0273b18"/>盡理故作此舉也。</p>
<p id="pX08p0273b1808" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今既盡理所以名終者終
<lb n="0273b19"/>字唯對始字立故然若別對前空相二始者說但
<lb n="0273b20"/>空故名始說妙有盡理故名終說三乘隱一極故
<lb n="0273b21"/>名始顯說一極方盡理故名終然有說此終名亦
<lb n="0273b22"/>對分得名者非也。</p>
<p id="pX08p0273b2208" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔立實教名雙對前二者若
<lb n="0273b23"/>前終名亦對二者何故此中方標雙對前二以揀
<lb n="0273b24"/>異也故知終名單對於始實名雙對始分以前始
<lb n="0273b25"/>分雖別皆是權教故一實名雙對前二也。</p>
<p id="pX08p0273b2517" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言非
<lb n="0273b26"/>唯說空下對始名實然唯約空始說影相始也若
<lb n="0273c01"/>約對相始名實應言非唯說於三乘復說一極故
<lb n="0273c02"/>稱實理。</p>
<p id="pX08p0273c0204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言既非分下對分為實通空相二義易
<lb n="0273c03"/>故可知問既始分二各皆對實名權何不前教亦
<lb n="0273c04"/>名權教答有深理故謂若三乘約為權一乘為實
<lb n="0273c05"/>前二教皆權非唯第二若約頓漸分權實則前三
<lb n="0273c06"/>皆權若約偏圓前四皆權所以第二不偏受權稱
<lb n="0273c07"/>也若爾其實教名亦通後二何獨第三受是稱耶
<lb n="0273c08"/>答以此教初盡理故獨受此名後二教雖不立是
<lb n="0273c09"/>名不妨是實也例如見道初照理故獨受見名非
<lb n="0273c10"/>後地不見道也權教不爾故不獨稱。</p>
<lb n="0273c11"/>
<p id="pX08p0273c1101">疏上二教下所以結前者初小大為對次始終為對
<lb n="0273c12"/>今以頓教雙對前二俱約地位為漸故第四無位名
<lb n="0273c13"/>頓此之頓漸直約化法以判也。</p>
<lb n="0273c14"/>
<p id="pX08p0273c1401">疏四頓教者但一念不生等者但者約截之詞也意
<lb n="0273c15"/>云約截而言最初一念根本妄心不生即此便名為
<lb n="0273c16"/>佛故經云離妄即覺亦無漸次即是頓義也。</p>
<lb n="0273c17"/>
<p id="pX08p0273c1701" rend="margin-left:1em">鈔心有也等者妄心不有永不復生若得真實剎
<lb n="0273c18"/>那正覺復何疑耶恐但尋言生解故經遮云不可
<lb n="0273c19"/>得思量也。</p>
<lb n="0273c20"/>
<p id="pX08p0273c2001" rend="margin-left:1em">鈔文顯易了者言得諸法正性者證前一念不生
<lb n="0273c21"/>義言不從下證前不依地位可知。</p>
<p id="pX08p0273c2114" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔於第一義
<lb n="0273c22"/>等者謂第一義中無有次第相續之所說既無所
<lb n="0273c23"/>說即是無所有妄相之寂滅法也或可說字屬下
<lb n="0273c24"/>其義甚妙言同證如矣者以此二地是因位證如
<lb n="0274a01"/>之始終故偏舉耳言初地不為煩惱所動者初地
<lb n="0274a02"/>分別煩惱不動八地俱生煩惱不動同不動故言
<lb n="0274a03"/>第九同第七無生忍者約仁王五忍配也一伏忍
<lb n="0274a04"/>當地前三賢二信忍當初二三地三順忍當四五
<lb n="0274a05"/>六地四無生忍當七八九地
(上之四忍各各分上中下故皆有三也)
<lb n="0274a06"/>五寂滅忍當十地佛地
(此合等覺在第十地唯有上下二也)
今文所
<lb n="0274a07"/>用對此可知言七八二地同純無相觀者即唯識
<lb n="0274a08"/>意然有少異故分二地彼論云第七地中純無相
<lb n="0274a09"/>觀雖恒相續而有加行八地<anchor xml:id="begd1e45074"/>已<anchor xml:id="endd1e45074"/>上純無相道任運
<lb n="0274a10"/>起故又無加行等言頌上經文者以頌對上長行
<lb n="0274a11"/>也可知言一句之要者以初句十地即為初深即
<lb n="0274a12"/>為淺難見超間之相唯第二句超間義顯故云要
<lb n="0274a13"/>也然正意在無所有何次謂本無所有何論次第
<lb n="0274a14"/>耶即是無位之義言等餘經文者謂上唯引四卷
<lb n="0274a15"/>楞伽中文等餘七卷十卷中文或等一代時教中
<lb n="0274a16"/>似此之文皆頓教中攝故。</p>
<lb n="0274a17"/>
<p id="pX08p0274a1701" rend="margin-left:1em">鈔若詮三乘下廣鈔云先小後大先空後不空先
<lb n="0274a18"/>相後性等即是漸教若詮事事無礙何所不通故
<lb n="0274a19"/>云即是圓教今頓詮言絕之理立名頓教故皆從
<lb n="0274a20"/>所詮立名也言何得難言及迷之甚矣者二句鈔
<lb n="0274a21"/>主責刊定也中間更何是理一句牒其難詞有本
<lb n="0274a22"/>云是教然理字為正又復難言下更敘彼二種難
<lb n="0274a23"/>也亦是遮救可知言但用一句諸難皆破者但用
<lb n="0274a24"/>疏中頓詮此理名為頓教一句則諸難皆破何者
<lb n="0274b01"/>以賢首不約即言亡言等立故或前難既破遮救
<lb n="0274b02"/>自亡也。</p>
<p id="pX08p0274b0204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔形雖入室等者論語云回也昇堂入
<lb n="0274b03"/>於室也由也昇堂矣未入於室也今反用此。</p>
<lb n="0274b04"/>
<p id="pX08p0274b0401" rend="margin-left:1em">鈔四教分之者非是以賢首頓教分為四分各配
<lb n="0274b05"/>天台四教天台四教雖各有絕言之理隨教淺深
<lb n="0274b06"/>不同所以悟者得益勝劣亦異言並令亡詮會旨
<lb n="0274b07"/>者即當教下得意忘言猶得魚忘筌爾。</p>
<p id="pX08p0274b0716" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今欲
<lb n="0274b08"/>下明於前四絕言之外別有甚深絕言頓理於彼
<lb n="0274b09"/>四教根外別為一類離念頓根也不爾豈天台預
<lb n="0274b10"/>分後人賢首義耶何言不有此門逗機不足耶。</p>
<p id="pX08p0274b1019" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0274b11"/>鈔即順禪宗者禪源詮云經是佛語禪是佛意諸
<lb n="0274b12"/>祖相承觀風化物無定事儀未有講者毀禪禪者
<lb n="0274b13"/>毀講達磨見此方學人多未得法唯以名數為解
<lb n="0274b14"/>事相為行令知月不在指法在乎心故但以心傳
<lb n="0274b15"/>心不立文字顯宗破執故有斯言今時學禪者以
<lb n="0274b16"/>經論為別宗講說以禪門為別法聞談因果修證
<lb n="0274b17"/>便推屬經論之家不知修證正是禪門之本事聞
<lb n="0274b18"/>說即心即佛便推屬<g ref="CB05577"/>襟之禪不知心佛正是經
<lb n="0274b19"/>論之本意等。</p>
<p id="pX08p0274b1906" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若不指一言等者謂標與其名
<lb n="0274b20"/>曰心直示其體曰知如達磨令二祖絕諸緣諸緣
<lb n="0274b21"/>絕<anchor xml:id="begd1e45172"/>已<anchor xml:id="endd1e45172"/>問斷滅否答雖絕諸緣亦不斷滅問以何證
<lb n="0274b22"/>驗云不斷滅答了了自知言不可及師即印云秪
<lb n="0274b23"/>此是自性清淨心更勿疑也若所答不契即但遮
<lb n="0274b24"/>諸非更令觀察終不先言知字直待自言方驗實
<lb n="0274c01"/>是親證其體然後印之令絕餘疑故云默傳心印
<lb n="0274c02"/>問今鈔有即心是佛四字應非一言答然一言有
<lb n="0274c03"/>二義如子貢問一言而可以終身行之者乎子曰
<lb n="0274c04"/>其恕乎又五言四言詩等皆以一字為一言也二
<lb n="0274c05"/>如云詩三百一言以蔽之曰思無邪及如知為君
<lb n="0274c06"/>難不幾乎一言而興<g ref="CB15131"/>乎皆以多字為一言故知
<lb n="0274c07"/>指四字一字皆有理若約今文四字為正。</p>
<lb n="0274c08"/>
<p id="pX08p0274c0801" rend="margin-left:1em">鈔南北宗禪下禪源諸詮聚玄記云慧能大師俗
<lb n="0274c09"/>姓盧氏少失其父負薪供母因店聞客誦金剛經
<lb n="0274c10"/>心有所悟感客奉銀供母令往黃梅參五祖忍大
<lb n="0274c11"/>師因呈心偈知有所悟密付衣法也神秀大師俗
<lb n="0274c12"/>姓李氏五祖門下眾之上首秀弟子普寂偽稱師
<lb n="0274c13"/>為第六祖為帝所重敕號大通禪師也此之二師
<lb n="0274c14"/>雖俱受達磨之心而所稟開導之門頓漸不同謂
<lb n="0274c15"/>能大師稟頓門而開示眾生自心本淨元無煩惱
<lb n="0274c16"/>無漏智性本自具足此心即佛畢竟無異以此傳
<lb n="0274c17"/>心秀大師而稟漸門開示眾生雖本有佛性而無
<lb n="0274c18"/>始無明覆之不見故輪迴生死依師言教息滅妄
<lb n="0274c19"/>念念盡覺悟無所不知以此傳心故唐宣宗問弘
<lb n="0274c20"/>辯禪師曰禪宗何有南北之名師曰禪門本無南
<lb n="0274c21"/>北自如來附法傳至五祖忍大師東山開法有二
<lb n="0274c22"/>弟子一名慧能受祖衣法屬嶺南傳法一名神秀
<lb n="0274c23"/>北地揚化所得法雖是一開導發悟有頓漸之異
<lb n="0274c24"/>故曰南頓北漸問南宗是頓可爾北宗既漸云何
<lb n="0275a01"/>答此宗多漸少頓故又雖漸調伏然亦不住名言
<lb n="0275a02"/>地位故貞元疏云今諸禪宗多依此教被離念之
<lb n="0275a03"/>根理極顯故。</p>
<lb n="0275a04"/>
<p id="pX08p0275a0401">疏圓教中立名約位相即具足主伴而立者以立教
<lb n="0275a05"/>必須類證階位等殊故正約此亦由前漸教五位次
<lb n="0275a06"/>第不同頓教一向無位今此不爾故云一位即一切
<lb n="0275a07"/>位等也。</p>
<p id="pX08p0275a0704" type="inline">▲言十信滿心等者問既一位即一切位等
<lb n="0275a08"/>何不十信心皆攝五位須信滿耶答教義云若自別
<lb n="0275a09"/>教則不依位成今寄終教位說以彼教中信滿不退
<lb n="0275a10"/>方得入位今則寄彼得位處一時得此前後諸位行
<lb n="0275a11"/>相是故不於信初心說以未得不退不成位相但是
<lb n="0275a12"/>行相故若爾應云住位成佛何名信滿答由信成故
<lb n="0275a13"/>是行佛非位佛也故就能成信說非初住成佛也餘
<lb n="0275a14"/>如前教起因緣中說。</p>
<lb n="0275a15"/>
<p id="pX08p0275a1501">疏如此經等者等義有二義一等華嚴支流等經二
<lb n="0275a16"/>等一代時教中但有圓融具德之經皆此圓教中收。</p>
<lb n="0275a17"/>
<p id="pX08p0275a1701" rend="margin-left:1em">鈔大同諸師圓教故者諸師所立圓教皆依晉經
<lb n="0275a18"/>顯現自在力為說圓滿經今既立圓亦取此耳然
<lb n="0275a19"/>義理分齊逈異諸師故但名同云大同也是知上
<lb n="0275a20"/>之五教小則劣於大大則深於小始則對於終終
<lb n="0275a21"/>則終於始分則權於實實則會於權漸則顯於頓
<lb n="0275a22"/>頓則融於漸偏則偏於圓圓則圓於偏上依總相
<lb n="0275a23"/>相待或作異門相待重數極多
(謂隔越對如小終小頓小圓始頓始
<lb n="0275a24"/>圓等隔二隔三相對也)
若依當相一一絕待
(五教一一不對餘四五也)
全
<lb n="0275b01"/>對待而全絕待皆六句融之應結頌云行者住是
<lb n="0275b02"/>絕待法於中相待不可盡入此絕待甚深處待與
<lb n="0275b03"/>非待皆寂滅於諸教法應如是知以聖人垂教無
<lb n="0275b04"/>非甘露矣。</p>
<lb n="0275b05"/>
<p id="pX08p0275b0501" rend="margin-left:1em">鈔五類法者一色二心三心所四不相應行五無
<lb n="0275b06"/>為此數不等故有多少也問列數次第何小乘先
<lb n="0275b07"/>色後心大乘先心後色耶答小乘心外別有色故
<lb n="0275b08"/>積微所成麤顯先說大乘之中心外無法故先心
<lb n="0275b09"/>後色也然此中七十五法全依俱舍頌文今依彼
<lb n="0275b10"/>論長行略釋名義。</p>
<lb n="0275b11"/>
<p id="pX08p0275b1101" rend="margin-left:1em">初色法中言五根者頌云彼識依淨色名眼等五
<lb n="0275b12"/>根釋曰謂彼眼耳鼻舌身識所依五種淨色名眼
<lb n="0275b13"/>等根是眼等識所依止義故云五根言五境者即
<lb n="0275b14"/>是眼等五根境界所謂色聲香味觸頌曰色二或
<lb n="0275b15"/>二十聲唯有八種味六香四種觸十一色性釋曰
<lb n="0275b16"/>言色二者一顯二形或二十者謂青黃赤白
(此四顯色
<lb n="0275b17"/>也)
長短方圓高下正不正
(此八形色也)
雲烟塵霧影光
<lb n="0275b18"/>明闇
(此八顯色所攝差別也)
有餘師說空一顯色第二十一
<lb n="0275b19"/>言聲唯有八種者謂有執受大種為因
(如手等皷所發聲)
<lb n="0275b20"/>無執受大種為因
(如風林河等所發音聲)
及有情名聲
(如語表業
<lb n="0275b21"/>等)
非有情名聲
(除語表業餘聲是也)
此四為別復可意及不
<lb n="0275b22"/>可意差別成八
(於前情無情中各有此二故成八也)
言味六者謂甘
<lb n="0275b23"/>酢醎辛苦淡別故言香四種者謂好香惡香等不
<lb n="0275b24"/>等香有差別故言觸十一為性者謂四大種為四
<lb n="0275c01"/>滑性澁性重性輕性及冷饑渴言及無表者頌曰
<lb n="0275c02"/>亂心無心等隨流淨不淨大種所造性由此說無
<lb n="0275c03"/>表釋曰此無表雖以色業為性如有表業而非表
<lb n="0275c04"/>示令他了知故名無表
(此釋總名)
言亂心者謂此餘心
<lb n="0275c05"/>無心者謂入無想及滅盡定等言顯示不亂有心
<lb n="0275c06"/>相似相續說名隨流善與不善名淨不淨為揀諸
<lb n="0275c07"/>得相似相續是故復言大種所造言由此說無表
<lb n="0275c08"/>者略說無表業及定所生善不善色名為無表
(上釋
<lb n="0275c09"/>偈無表相)
謂無表色應不名色
(上問下答)
有釋表色有變礙
<lb n="0275c10"/>故無表隨彼亦受色名譬如樹動影亦隨動
(此雜心師
<lb n="0275c11"/>所立下論難云)
此釋不然無變礙故有表滅時無表應滅
<lb n="0275c12"/>如樹滅時影必隨滅
(上第一師義)
有釋所依大種變礙
<lb n="0275c13"/>故無表色亦得色名
(此有宗所立義)
若爾所依有變礙故
<lb n="0275c14"/>眼識等五應亦名色
(此外難下論主通云)
此難不齊眼識等
<lb n="0275c15"/>五所依不定或有變礙謂眼等根或無變礙謂無
<lb n="0275c16"/>間意無表所依則不如是故變礙名色理得成就
<lb n="0275c17"/>
(此論主成第二有宗雖有二義並依色成無表色也上依清涼注釋)
。</p>
<lb n="0275c18"/>
<p id="pX08p0275c1801" rend="margin-left:1em">言二心法一即是意識者圭山云雖云六識但是
<lb n="0275c19"/>一意識於六根中應用故名六也然以大乘各別
<lb n="0275c20"/>出體小乘心心所法同一體性故云爾也俱舍偈
<lb n="0275c21"/>云心意識體一釋云集起故名心思量故名意了
<lb n="0275c22"/>別故名識復有釋言淨不淨界種種差別故名為
<lb n="0275c23"/>心即此為他作所依止故名為意作能依止故名
<lb n="0275c24"/>為識故心意識三名所詮義雖有異而體是一
(心所
<lb n="0276a01"/>一體略不引也)
。</p>
<lb n="0276a02"/>
<p id="pX08p0276a0201" rend="margin-left:1em">言三心所有法等者頌曰心所具有五大地法等
<lb n="0276a03"/>異釋曰諸心所法具有五品一大地法二大善地
<lb n="0276a04"/>法三大煩惱地法四大不善地法五小煩惱地法
<lb n="0276a05"/>地謂行處若是彼所行處即說此為彼法地復有
<lb n="0276a06"/>此餘不定心所謂惡作等
(故鈔通說六類)
。</p>
<lb n="0276a07"/>
<p id="pX08p0276a0701" rend="margin-left:1em">初大地法
(即鈔徧大地也)
大法地故名為大地此中若法
<lb n="0276a08"/>大地所有名大地法謂法恒於一切心有
(俱舍踈云此言
<lb n="0276a09"/>大者目受想等十心所也以受想等通三性等一切心品故名為大言地者行處一即目心王是諸心所
<lb n="0276a10"/>行處故名為地是大之地依主釋法之一字還目心所是大地之法亦依主釋故論云此中若法是大地
<lb n="0276a11"/>所有名大地法也)
頌曰受想思觸等者釋曰如是十法諸
<lb n="0276a12"/>心剎那和合徧有此中受謂三種領納苦樂俱有
<lb n="0276a13"/>差別故想謂於境取差別相思謂能令心有造作
<lb n="0276a14"/>觸謂根境識和合生謂能有觸對欲謂希求所作
<lb n="0276a15"/>事業慧謂於法能有揀擇念謂緣明記不忘作意
<lb n="0276a16"/>謂能令心警覺勝解謂能於境印可三摩地謂心
<lb n="0276a17"/>一境性言遍於一切心者釋獨得大地法名也。</p>
<lb n="0276a18"/>
<p id="pX08p0276a1801" rend="margin-left:1em">二善法地名大善地此中若法是大善地所有名
<lb n="0276a19"/>大善地法謂恒於諸善心有
(疏云大即遍義謂信等十心所法徧一切
<lb n="0276a20"/>善心得大善名心王名大善地者是大善法所行處故大善之地依主釋也故大善地言唯目心王也法
<lb n="0276a21"/>字還目信等心所是大善地之法亦依主釋也)
頌曰信及不放逸等釋曰
<lb n="0276a22"/>如是諸法唯徧善心此中信者令心澄淨有說於
<lb n="0276a23"/>諦實業果中現前忍許故名為信不放逸者修諸
<lb n="0276a24"/>善法離諸不善能守護心名不放逸輕安者謂輕
<lb n="0276b01"/>利安適於善法中心堪任性捨謂離諸沉掉心平
<lb n="0276b02"/>等性無警覺性慚愧二種謂於所造罪自觀有耻
<lb n="0276b03"/>觀他有耻於罪見怖二根者謂無貪無瞋其無癡
<lb n="0276b04"/>善根慧為性故前大地法中<anchor xml:id="begd1e45580"/>已<anchor xml:id="endd1e45580"/>說此不重出言不
<lb n="0276b05"/>害者謂無損惱勤謂精進令心勇捍為性言唯遍
<lb n="0276b06"/>善心者一唯是善性二遍一切善心故名大善地
<lb n="0276b07"/>法也。</p>
<lb n="0276b08"/>
<p id="pX08p0276b0801" rend="margin-left:1em">三大煩惱地此中若法大煩惱地所有名大煩惱
<lb n="0276b09"/>地法謂法恒於染污心有
(疏謂癡等六恒遍染心目之為大大即煩惱持
<lb n="0276b10"/>業釋也)
頌癡逸怠不信等釋曰此中癡者所謂愚癡
<lb n="0276b11"/>即是無明迷諸境起無智無顯逸謂放逸不修諸
<lb n="0276b12"/>善是修諸善所對治法怠謂懈怠心不勇捍是前
<lb n="0276b13"/>所說勤所對治不信者謂心不澄淨是前信所對
<lb n="0276b14"/>治惛謂惛沉即身重性心重性身惛沉性心惛沉
<lb n="0276b15"/>性也掉謂掉舉令心不靜此地法唯六唯徧染心
<lb n="0276b16"/>俱起非餘故言恒唯染者一唯染二徧染故獨得
<lb n="0276b17"/>大煩惱名也。</p>
<lb n="0276b18"/>
<p id="pX08p0276b1801" rend="margin-left:1em">四大不善法地名大不善地此中若法大不善地
<lb n="0276b19"/>所有名大不善地法謂法恒於不善心有
(疏云謂無漸等
<lb n="0276b20"/>恒徧於彼不善之心是不善之大或大即不善依主持業隨應如次)
頌曰唯徧不善
<lb n="0276b21"/>心無慚及無愧釋曰唯二心所但與一切不善心
<lb n="0276b22"/>俱謂無慚愧故唯二種名此地法謂於所造罪自
<lb n="0276b23"/>觀無耻名無慚觀他無耻名無愧然有二義得大
<lb n="0276b24"/>不善名一唯不善性二遍一切不善心故。</p>
<lb n="0276c01"/>
<p id="pX08p0276c0101" rend="margin-left:1em">五小煩惱地法名小煩惱地此中若法小煩惱地
<lb n="0276c02"/>所有名小煩惱地法謂法小分染污心俱
(疏云忿等十心
<lb n="0276c03"/>所不遍一切故名為小小即煩惱小煩惱即法持業釋也)
頌曰忿覆慳嫉惱等
<lb n="0276c04"/>釋曰如是類法一唯修所斷二意識地起無明相
<lb n="0276c05"/>應三各別現行俱此三義名為小煩惱地法謂依對
<lb n="0276c06"/>現前不饒益境憤發名忿於自作罪恐失利譽隱
<lb n="0276c07"/>藏為覆耽著法財不施名慳但欲自利不願他榮
<lb n="0276c08"/>妬忌為嫉忿恨暴熱很戾為惱於諸有情心無悲
<lb n="0276c09"/>愍損惱為害由忿為先懷惡不捨結冤為恨罔冒
<lb n="0276c10"/>於他矯設異形儉曲為諂詐現有德以求利譽名
<lb n="0276c11"/>之為誑心生染著醉慠為憍
(上地法下餘不定法)
。</p>
<lb n="0276c12"/>
<p id="pX08p0276c1201" rend="margin-left:1em">六不定法有八等者
(此八不同上五地以上徧大地法定通三性大善地唯善
<lb n="0276c13"/>性大煩惱通不善無記大不善性其小煩惱少分不善性故今此八法於三性容不定故不定入前五地
<lb n="0276c14"/>故彼鈔云此八不定入前五地名不定也且如惡作通二性故不定入初地及二地非不善故不定入三
<lb n="0276c15"/>地以通善故不定入四地不具三義故不定入五地睡眠等隨應准釋)
論曰<anchor xml:id="begd1e45703"/>已<anchor xml:id="endd1e45703"/>說五
<lb n="0276c16"/>品心所復有餘不定心所惡作
(即悔也)
睡眠尋伺等
<lb n="0276c17"/>法此中應說於何心品有幾心所決定俱生頌曰
<lb n="0276c18"/>欲有尋伺故於善心品中二十二心所有時增惡
<lb n="0276c19"/>作
(此善性所攝也然欲界心定有尋伺故善心品必二十二心所俱生謂十大地法十大善地法及不
<lb n="0276c20"/>定二謂尋與伺非諸善心皆有惡作有時增數至二十三謂所善惡不作作中心追悔性為善與此相違
<lb n="0276c21"/>名為不善此二各依二處而起)
於不善不共見俱唯二十四煩惱
<lb n="0276c22"/>忿等惡作二十一
(此不善性所攝也謂若於不善不共心品有二十心所俱生謂
<lb n="0276c23"/>十大地法六大煩惱等地法二大不善地法并二不定謂尋與伺言不共心者謂此心品唯有無明無有
<lb n="0276c24"/>所餘貪煩惱等若於不善見相應心品亦有二十心所俱生名同上說言不善見相應心者謂此心中或
<lb n="0277a01"/>有邪見或有見取或有禁取若於四不定貪瞋慢疑煩惱品亦有二十一心所俱生二十如上加忿等隨
<lb n="0277a02"/>一若於不善惡作相應心品亦二十一心所俱生)
有覆有十八無覆許十
<lb n="0277a03"/>二
(此無記性所攝也謂若於無記有覆心品唯有十八心所俱生謂十大地法六大煩惱地法并二不
<lb n="0277a04"/>定謂尋與伺欲界無記有覆心者謂與薩迦耶見及邊見執見相應故也若於餘無記無覆心品許唯十
<lb n="0277a05"/>二心所俱生謂十大地法并不定尋伺或惡作亦通無記便有十三心所也)
睡眠徧不
<lb n="0277a06"/>違若有皆增一
(應知睡眠與前所說一切心品皆不相違通善不善無記性故隨何
<lb n="0277a07"/>品有即說此增謂二十二至二十三至二十四不善無記如例應知上皆欲界所攝論更說上二界所攝
<lb n="0277a08"/>略不錄之上來不定性難見故略錄之勿厭繁文心所攝竟)
。</p>
<lb n="0277a09"/>
<p id="pX08p0277a0901" rend="margin-left:1em">四者不相應行法等者頌曰心不相應行得非得
<lb n="0277a10"/>同分無想二定命相名身等類論曰如是諸法心
<lb n="0277a11"/>不相應非色等性行蘊所攝是故名心不相應行
<lb n="0277a12"/>一得二非得者論曰得有二種一者未得<anchor xml:id="begd1e45775"/>已<anchor xml:id="endd1e45775"/>失今
<lb n="0277a13"/>獲二者得<anchor xml:id="begd1e45784"/>已<anchor xml:id="endd1e45784"/>不失成就應知非得與此相違三同
<lb n="0277a14"/>分者論曰有別實物名為同分謂諸情轉類等亦
<lb n="0277a15"/>名眾同分此復二種一無差別二有差別無差別
<lb n="0277a16"/>者謂諸有情有情同分一切有情各等有故有差
<lb n="0277a17"/>別者謂諸有情界地趣生種性男女近事苾蒭學
<lb n="0277a18"/>無學等各別同分一類有情各得有故四無想異
<lb n="0277a19"/>熟者論曰若生無想有情天中有法能令心心所
<lb n="0277a20"/>滅名為無想是實有物能遮未來心心所法令暫
<lb n="0277a21"/>不起如堰江河此法一向是異熟果五無想定論
<lb n="0277a22"/>曰如前所說有法能令心心所滅名為無想如是
<lb n="0277a23"/>復有別法能令心心所滅名無想定無想者定名
<lb n="0277a24"/>無想定或定無想名無想定由彼執無想是真解
<lb n="0277b01"/>脫為求證彼脩無想定前說無想是異熟故無記
<lb n="0277b02"/>性攝不說自成今無想定一向是善此是善故能
<lb n="0277b03"/>招無想有情天中五蘊異熟
(前無想異熟是果此無想定是因)
六
<lb n="0277b04"/>滅盡定者論曰亦有別法能令心心所滅名滅盡
<lb n="0277b05"/>定如是二定差別相者前無想定為求解脫以出
<lb n="0277b06"/>離想作意為先此滅盡定為求靜住以止息想作
<lb n="0277b07"/>意為先前無想定在後靜慮
(即第四禪)
此滅盡定唯在
<lb n="0277b08"/>有頂即是非想非非想處前無想定唯異生得此
<lb n="0277b09"/>滅盡定唯聖人得七命根者頌曰命根體即壽能
<lb n="0277b10"/>持煖及識論曰命體即壽謂有別法能持煖識相
<lb n="0277b11"/>續住因說名為壽八生至十一滅者頌曰想謂諸
<lb n="0277b12"/>有為生住異滅性論曰由此四種是有為想法若
<lb n="0277b13"/>有此應是有為與此相違是無為法此中於諸法
<lb n="0277b14"/>能起名生能安名住能衰名異能壞名滅性是體
<lb n="0277b15"/>義十二名等者頌曰名身等所謂想章字總說論
<lb n="0277b16"/>曰等者等取句身文身應知此中名謂作想如說
<lb n="0277b17"/>色聲香味等想句者謂章詮義究竟如說諸行無
<lb n="0277b18"/>常等章或能辯了業用德時相應差別此章稱句
<lb n="0277b19"/>文者謂字云何名等身謂想等總說言總說者是
<lb n="0277b20"/>合集義。</p>
<lb n="0277b21"/>
<p id="pX08p0277b2101" rend="margin-left:1em">五無為等者論曰虗空但以無礙為性由無障故
<lb n="0277b22"/>色於中行
(清涼云小乘說三虗空則就外空復記三皆實有)
擇滅即以離
<lb n="0277b23"/>繫為性謂諸有情法遠離繫縛證得解脫名為擇
<lb n="0277b24"/>滅擇謂揀擇即慧差別各別揀擇四聖諦故擇力
<lb n="0277c01"/>所得滅名為擇滅如牛所駕車名曰牛車永礙當
<lb n="0277c02"/>生得非擇滅謂能永礙未來生法得滅異前名非
<lb n="0277c03"/>擇滅得不因擇但由緣闕
(清涼云當來生法緣會則生緣闕之時得非擇
<lb n="0277c04"/>滅礙當生法令永不起名畢竟礙故偈云畢竟礙當生別得非擇滅言別得者謂非擇滅有實體性緣闕
<lb n="0277c05"/>住中起別得故非擇滅得不因擇滅但因緣闕名非擇滅)
。</p>
<lb n="0277c06"/>
<p id="pX08p0277c0601">疏但說人空等者
(或云我空或云生空具如圓覺鈔會釋)
雜阿含云十
<lb n="0277c07"/>二因緣從無明至老死若有人言是老死若言誰老
<lb n="0277c08"/>死即生邪見乃至無明亦復如是若說無誰老死當
<lb n="0277c09"/>知虗妄是名法空乃至無明亦復如是
(天台補注云他宗明小乘
<lb n="0277c10"/>但有生空請讀此文自知他悞評曰今既云縱少說法空亦不明顯正密用阿含以前將此破南中有教第四
<lb n="0277c11"/>鈔說義<anchor xml:id="begd1e45924"/>已<anchor xml:id="endd1e45924"/>分明今但密用誰謂秪有生空但約多分顯了義說故云但說人空爾若補注引此證小乘雙具二
<lb n="0277c12"/>空不取少分多分義者與大乘說二空有何異也過歸自<anchor xml:id="begd1e45933"/>己<anchor xml:id="endd1e45933"/>最可笑耳)
。</p>
<lb n="0277c13"/>
<p id="pX08p0277c1301" rend="margin-left:1em">鈔根劣未堪聞說二空者釋成至相所立名中愚
<lb n="0277c14"/>法之義故引二論皆云鈍根即愚鈍而前立名不
<lb n="0277c15"/>云愚法者此中釋也以若加愚法乃至以義為名
<lb n="0277c16"/>故但改為小乘教也。</p>
<p id="pX08p0277c1609" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔起信云等者彼疏云一
<lb n="0277c17"/>執緣意明但知人無我故唯有法我見故次論云
<lb n="0277c18"/>以說不究竟見有五蘊生滅之法等疏云二執相
<lb n="0277c19"/>意明正是法執行相對彼人空以說引此以證小
<lb n="0277c20"/>乘但說人空問既縱其少說二空何不大乘中收
<lb n="0277c21"/>答而不分明說由斷法執等義名為法空但略標
<lb n="0277c22"/>其名在小乘中說故小教中收也。</p>
<lb n="0277c23"/>
<p id="pX08p0277c2301" rend="margin-left:1em">鈔一計識心等者識字應是色字廣鈔第三云一
<lb n="0277c24"/>計色心如順正理論等以次釋云現在色心故然
<lb n="0278a01"/>彼論此卷通說十八界根境識三為染淨因故云
<lb n="0278a02"/>現在色
(相境)
心
(識也)
也。</p>
<p id="pX08p0278a0210" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔二者三毒為因下如世有
<lb n="0278a03"/>冤毒能喪物命此三種法損害自他處寬長時為
<lb n="0278a04"/>患之甚且喻為毒故本行經云世間之毒莫過三
<lb n="0278a05"/>毒言以三毒因緣起於三業等者此但總說若別
<lb n="0278a06"/>說者謂感欲界人天善行名福業感四惡趣惡行
<lb n="0278a07"/>名非福業脩色無色定名不動業各感依正等法
<lb n="0278a08"/>故云有一切法言中論十二因緣頌等者頌行支
<lb n="0278a09"/>中文也言眾生癡所覆者既不明了猶物覆心造
<lb n="0278a10"/>有漏業受六道苦輪轉不息如昏夜時行曠野中
<lb n="0278a11"/>見杌木謂鬼等遂作方便欲敵而生恐怖等苦皆
<lb n="0278a12"/>因不明了故是故聖說無明發行行能感苦此明
<lb n="0278a13"/>發業故但說癡毒為染根本也起信鈔云影取三
<lb n="0278a14"/>善根為因斷煩惱出三界為淨根本之義三行亦
<lb n="0278a15"/>三業也。</p>
<lb n="0278a16"/>
<p id="pX08p0278a1601" rend="margin-left:1em">鈔然似參經意者此小乘義有能所熏似參濫大
<lb n="0278a17"/>乘經意也而不同下揀之言縱說賴耶等者既但
<lb n="0278a18"/>有名即無其義故唯識論云復有一類
(即增一阿含中說也)
<lb n="0278a19"/>謂簿伽梵所說眾生愛阿賴耶樂阿賴耶忻阿賴
<lb n="0278a20"/>耶喜阿賴耶謂阿賴耶是貪總別三世境故乃至
<lb n="0278a21"/>廣說此中五取蘊說名阿賴耶有餘復謂貪俱樂
<lb n="0278a22"/>受名阿賴耶有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶此等
<lb n="0278a23"/>諸師由教及證愚於阿賴耶識故作此執如是安
<lb n="0278a24"/>立阿賴耶名隨聲聞乘安立道理亦不相應若不
<lb n="0278b01"/>愚者取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名如是安立
<lb n="0278b02"/>則為最勝云何最勝若五取蘊名阿賴耶生惡趣
<lb n="0278b03"/>中一向苦處最可厭逆眾生一向不趣愛樂於中
<lb n="0278b04"/>執藏不應道理以彼常求速捨離故若貪俱樂受
<lb n="0278b05"/>名阿賴耶生第四禪靜慮以上無有具彼有情常
<lb n="0278b06"/>有厭逆於中執藏亦不應理若薩迦耶見名阿賴
<lb n="0278b07"/>耶於此正法中信解無我者恒有厭逆於中執藏
<lb n="0278b08"/>亦不應理故云但有名字皆不明賴耶正義也然
<lb n="0278b09"/>言非第八為所熏非第七為能熏等者反顯大乘
<lb n="0278b10"/>七八為能所熏如何熏耶
(雖非此中王義恐學者欲知故筆於此)
下
<lb n="0278b11"/>鈔云相宗賴耶以為所熏所以得為所熏者具四
<lb n="0278b12"/>義故論云一堅住性若法始終一類相續能持習
<lb n="0278b13"/>氣乃是所熏
(習氣即種子也)
此遮轉識及聲風等性不堅
<lb n="0278b14"/>住故非所熏二無記性若法平等無所違逆能容
<lb n="0278b15"/>習氣乃是所熏此遮善染勢力強盛無所容納非
<lb n="0278b16"/>是所熏由此如來第八識唯帶舊種非新受熏
(此極
<lb n="0278b17"/>善位)
三可熏性若法自性非堅密能受習氣乃是所
<lb n="0278b18"/>熏此揀心所及無為法依他堅密故非所熏
(心所不自
<lb n="0278b19"/>在無為性堅密)
四與能熏共和合性若向能熏同時同處
<lb n="0278b20"/>不即不離乃是所熏此遮他身剎那前後無和合
<lb n="0278b21"/>義故非所熏唯異熟識具斯四義可是所熏非心
<lb n="0278b22"/>所等
(非八識同時五種心所等取所餘如上所揀)
前七轉識以為能熏
<lb n="0278b23"/>亦具四義故論云何等為能熏四義一有生滅若
<lb n="0278b24"/>法非常能有作用生長習氣乃是能熏此遮無為
<lb n="0278c01"/>前後不變無生長用故非能熏二有勝用若有生
<lb n="0278c02"/>滅勢力增盛能引習氣乃是能熏此遮異熟心心
<lb n="0278c03"/>所等勢力羸劣故非能熏
(彼疏云言用者謂前七識可是能熏揀前六識
<lb n="0278c04"/>異熟生者及第六心王心所雖是能緣而不強盛故不能為勝故非能熏)
三有增減若
<lb n="0278c05"/>有勝用可增可減能攝植習氣乃是能熏此遮佛
<lb n="0278c06"/>果圓滿善法無增無滅故非能熏彼若能熏便非
<lb n="0278c07"/>圓滿前後佛果應有勝劣四與所熏和合而轉若
<lb n="0278c08"/>與所熏同時同處不即不離乃是能熏此遮他身
<lb n="0278c09"/>剎那前後無和合義故非所熏
(自他不得熏前後不得熏)
唯七
<lb n="0278c10"/>轉識及彼心所有此勝用而增減者具斯四義可
<lb n="0278c11"/>是能熏如是能熏與所熏識俱生俱滅熏習義成
<lb n="0278c12"/>令所熏種子生長如熏苣勝容有熏習
(苣勝即胡麻以諸華
<lb n="0278c13"/>香草和<g ref="CB15515"/>苣勝子令香以壓油名為熏油此苣勝本不香由香草<g ref="CB15515"/>故香故云熏苣勝)
。</p>
<lb n="0278c14"/>
<p id="pX08p0278c1401">疏未盡法源等者謂不達如來藏心未盡淨法之源
<lb n="0278c15"/>不了根本無明未盡染法之源尚不知七八況餘者
<lb n="0278c16"/>也圓覺鈔云以隨他語故說諸法數一向差別佛若
<lb n="0278c17"/>便說了義法云一切皆真即邪正不分真妄渾濫何
<lb n="0278c18"/>因改心悔過故說染淨之別善惡雲泥令知善淨可
<lb n="0278c19"/>忻染惡可厭知賢聖功德凡夫過患發心立志修因
<lb n="0278c20"/>證果言故多諍論者問教是佛說云何多諍答就佛
<lb n="0278c21"/>說有元是即空幻有真理隨緣故就佛意即通以隨
<lb n="0278c22"/>根故言教即隱後宗習者隨言執理隨相執體造論
<lb n="0278c23"/>弘傳相承不絕有二十部互執不同故多諍論。</p>
<lb n="0278c24"/>
<lb n="0279a01"/>華嚴懸談會玄記卷第二十四<lb n="0279a02"/>
<lb n="0279a03"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0279a04"/>圭<p id="pX08p0279a0402" type="inline">
(古畦切瑞玉也)
。</p>夾<p id="pX08p0279a0409" type="inline">
(古洽切近西廂也)
。</p>奘<p id="pX08p0279a0417" type="inline">
(昨朗切大也盛也)
。</p>燉<p id="pX08p0279a0425" type="inline">
(徒昆切火盛也)
。</p>挺<p id="pX08p0279a0432" type="inline">
(達鼎
<lb n="0279a05"/>切拔也)
。</p>褒<p id="pX08p0279a0505" type="inline">
(布刀切衣博裾也)
。</p>銓<p id="pX08p0279a0513" type="inline">
(七全切詮衡也)
。</p>蔽<p id="pX08p0279a0520" type="inline">
(甫制切障也)
。</p>堰<p id="pX08p0279a0526" type="inline">
(於幰切壅水也)
。</p>苣<lb n="0279a06"/>
<p id="pX08p0279a0601">
(勤侶切苣勝即似胡麻也)
。</p>
<g ref="CB15515"/>
<p id="pX08p0279a0612" type="inline">
(於感切覆也)
。</p>𨷂<p id="pX08p0279a0618" type="inline">
(音闕)
。</p>
<lb n="0279a07"/>
<lb n="0279a08"/>
<lb n="0279a09"/>
<lb n="0279a10"/>華嚴懸談會玄記卷第二十五<lb n="0279a11"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0279a12"/>
<p id="pX08p0279a1201">疏故少諍論者唯識但有十師之異不同小乘有二
<lb n="0279a13"/>十部故云少也。</p>
<lb n="0279a14"/>
<p id="pX08p0279a1401" rend="margin-left:1em">鈔以相多性少等者所詮法數不過百法九十四
<lb n="0279a15"/>是法相唯六無為是法性亦作法相名數羅列探
<lb n="0279a16"/>玄記云法相名數多同小乘故非了義宗意顯相
<lb n="0279a17"/>云法相宗。</p>
<p id="pX08p0279a1705" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔心法有八者於小乘一意識外加
<lb n="0279a18"/>眼等五識及七八二識以八識各別出體得差別
<lb n="0279a19"/>也言心所有五十一者謂恒依心起與心相應繫
<lb n="0279a20"/>屬於心故名心所有法如屬我物立我所名通有
<lb n="0279a21"/>財依主二釋於中亦有六類不同而不同小乘一
<lb n="0279a22"/>遍行有五
(謂此五徧性地時俱也性即三性地即九地時即同時俱即與八識俱故云徧行也
<lb n="0279a23"/>即持業釋)
一作意
(警心為性引心為業)
二觸三受四想五思
(可知)
二
<lb n="0279a24"/>別境有五
(謂此五緣境別故欲緣所樂境勝解緣決定境念緣曾習境定緣所觀境慧緣
<lb n="0279b01"/>所緣境故云別境亦持業釋也)
一欲二勝解
(即境為性引轉為業)
三念四三
<lb n="0279b02"/>摩地
(此云等持於所觀境令專住不散也)
五慧三善有十一謂此世
<lb n="0279b03"/>他世俱順益故性離𠍴穢勝過惡法故名之為善
<lb n="0279b04"/>一信二精進三慚四愧五無貪六無瞋七無癡
(於前
<lb n="0279b05"/>十外加之體異慧故)
八輕安九不放逸十行捨
(精進三根令心平等為性
<lb n="0279b06"/>對治掉舉靜住為業也)
十一不害四根本煩惱有六能生隨
<lb n="0279b07"/>惑名為根本煩者擾也惱者亂也擾亂有情恒處
<lb n="0279b08"/>生死名為煩惱根本即煩惱煩即是惱俱持業釋
<lb n="0279b09"/>一貪二瞋三慢四無明五疑六不正見
(加此一法小乘是慧
<lb n="0279b10"/>故不別立今有別用故別立之於中若開五見即成十使惑也)
五隨煩惱有二十
<lb n="0279b11"/>一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八嫉九害十
<lb n="0279b12"/>慳
(小隨)
十一無慚十二無愧
(中隨)
十三不信十四懈怠
<lb n="0279b13"/>十五放逸十六昏沉十七掉舉十八失念十九不
<lb n="0279b14"/>正知二十散亂
(大隨也唯識云是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱釋曰謂忿等十及
<lb n="0279b15"/>失念不正知放逸等敘染心所是貪等差別分位名隨煩惱無慚無愧掉舉昏沉散亂不信懈怠七法雖
<lb n="0279b16"/>別有體是前根本之等流故名隨煩惱也由煩惱為因得有此故論云此二十種類別說有三謂忿等十
<lb n="0279b17"/>各別起故名小隨無慚等二徧不善故名中隨不信等八徧染心故名大隨釋曰由忿等十自類相望各
<lb n="0279b18"/>別而起非不共他中大惑俱行位局故名之為小無愧慚二自類得俱行通忿等唯偏不善位局後八但
<lb n="0279b19"/>得名中不信等八自得俱生但染皆徧得俱生故不名小隨染皆徧故不得名中二義既殊故八名大也)
<lb n="0279b20"/>六不定有四
(謂於三性不定故也)
一睡眠二惡作三尋四伺
<lb n="0279b21"/>
(此上六類名心所有法)
言色有十一者准百法疏而有四義
<lb n="0279b22"/>一識所依色唯屬五根二識所緣色唯屬六境三
<lb n="0279b23"/>總相而言質礙名色四又色有二一者有對色即
<lb n="0279b24"/>五根五境是二者無對色即法處色是言五根者
<lb n="0279c01"/>釋有通別初通名根者增上出生名之為根五識
<lb n="0279c02"/>藉彼為增上緣而得生故次別名者一眼者照燭
<lb n="0279c03"/>義故二耳者能聞義三鼻者能齅義四舌者能甞
<lb n="0279c04"/>味能除饑渴義五身者積聚義依止義雖諸根大
<lb n="0279c05"/>造並皆積聚而身根與彼多法依止積聚其中獨
<lb n="0279c06"/>得身稱是眼即根持業也餘皆如是言六境者色
<lb n="0279c07"/>聲香味觸法也眼所取故名之為色乃至第六意
<lb n="0279c08"/>所取故名之為法前十可知法處所攝色者雜集
<lb n="0279c09"/>第一云法處所攝色者有五種謂極略色極逈色
<lb n="0279c10"/>受所引色徧計所起色定自在所生色極略色者
<lb n="0279c11"/>謂極微色極逈色者離餘礙觸色受所引色者無
<lb n="0279c12"/>表色徧計所起者謂影像色定自在所生者謂解
<lb n="0279c13"/>脫靜慮所行境色
(釋曰小乘十一謂無表色即今五中但是受所引色也大小攝
<lb n="0279c14"/>法寬狹可知)
言不相應行有二十四者此有二釋一言
<lb n="0279c15"/>行者即行蘊行蘊有二一相應行即心所法二不
<lb n="0279c16"/>相應行即是得等今言不相應行揀異相應行也
<lb n="0279c17"/>二云具足應言非色不相應行即揀四聚
(心王心所色及
<lb n="0279c18"/>無為)
如理應思行即不相應持業釋也或揀四聚亦
<lb n="0279c19"/>相違釋一得
(於一切法成就用故)
二命根三眾同分
(同類相似故依
<lb n="0279c20"/>諸有情相似分位眾同分人相似故名人同分天相似故名天同分也)
四異生性五
<lb n="0279c21"/>無想定六滅盡定七無想異熟八名身九句身十
<lb n="0279c22"/>文身十一生十二老十三住十四無常
(上十四同前此下加
<lb n="0279c23"/>前)
十五流轉十六定異
(因果各無雜故)
十七相應十八勢
<lb n="0279c24"/>速
(行轉疾速)
十九次第二十時二十一方二十二數二
<lb n="0280a01"/>十三和合性二十四不和合性
(有為諸行聚散緣別故)
言無
<lb n="0280a02"/>為有六者略有四釋一不生不滅揀四相故二無
<lb n="0280a03"/>去無來非三世故三無彼無此皆離自他故四無
<lb n="0280a04"/>得無失不增減故即顯無為離此四種無造作故
<lb n="0280a05"/>名曰無為或揀有為名曰無為無為兩字即無六
<lb n="0280a06"/>釋一虗空無為
(即五蘊身無處所顯真理無其障礙名曰虗空非取事空也)
二
<lb n="0280a07"/>擇滅無為
(有揀擇之能滅〔顯〕惱所知二障也言無為者即二障滅處所〔煩〕真理名曰無為)
<lb n="0280a08"/>三非擇滅無為
(不生滅本自有故不由擇智滅惑而有也其本滅即無為也)
四
<lb n="0280a09"/>不動無為
(即第四禪出八災患所顯之理名不動無為言八災者一憂二苦三喜四樂五
<lb n="0280a10"/>尋六伺七出息八入息此八動轉有情故自此以下三義加於前也)
五滅受想無為
<lb n="0280a11"/>
(言受想者即二心所也滅者不生也即無所有處天中麤想受不行名之為滅所<anchor xml:id="fxX08p0280a01"/>〔煩〕真理名曰無為)
六
<lb n="0280a12"/>真如無為
(即真如理也今且略釋離見其如百鈔中廣釋也)
。</p>
<lb n="0280a13"/>
<p id="pX08p0280a1301" rend="margin-left:1em">鈔而皆如次對前等者即後七義但先後如次非
<lb n="0280a14"/>排次數同故云如次以合十為九故唯此第一唯
<lb n="0280a15"/>心生滅即當前十對中第三唯心真妄別中妄義
<lb n="0280a16"/>此第二一性五性當前第一對一乘三乘別中三
<lb n="0280a17"/>乘義及第二對一性五性別中五性義所以爾者
<lb n="0280a18"/>以第三心為所依欲對前小乘六識為所依故置
<lb n="0280a19"/>在初也。</p>
<p id="pX08p0280a1904" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔說有八識為所依等者前六轉識隨
<lb n="0280a20"/>六根境種類異故名為眼識乃至意識是眼之識
<lb n="0280a21"/>等依主釋也前五與三十四心所相應頌云徧行
<lb n="0280a22"/>別境善十一中二大八貪瞋癡第六識總與五十
<lb n="0280a23"/>一種心所相應第七末那具足應云訖黎瑟吒耶
<lb n="0280a24"/>末那此云染污意與四惑俱名為染污恒審思量
<lb n="0280b01"/>名之為意與十八心所相應頌云徧行別境慧四
<lb n="0280b02"/>惑八大隨第八阿賴耶識此云藏識識能含藏諸
<lb n="0280b03"/>法種故又具能藏所藏執藏三藏義故由斯三義
<lb n="0280b04"/>得藏識名唯與徧行五所相應。</p>
<p id="pX08p0280b0413" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔下文廣說者
<lb n="0280b05"/>問明品鈔云攝論釋云無始者無初際故界者因
<lb n="0280b06"/>義即種子也是誰因種謂一切法此唯雜染非是
<lb n="0280b07"/>清淨即有漏三性種子非無漏種彼一切法本等
<lb n="0280b08"/>所依者
(第八識自證分)
能任持故非因性義所依
(無覆無記)
能
<lb n="0280b09"/>依
(三性)
性各異故其本有無漏種子并習所成能資
<lb n="0280b10"/>無漏聞熏習種寄在異熟識中非阿賴耶自性是
<lb n="0280b11"/>彼阿賴耶無分別智種子故故第三論云此中聞
<lb n="0280b12"/>熏習謂是阿賴耶識自性為非阿賴耶識自性下
<lb n="0280b13"/>論答云此聞熏習隨在一種所依轉處寄在異熟
<lb n="0280b14"/>識中與彼和合俱轉猶如水乳然非阿賴耶自性
<lb n="0280b15"/>是彼賴耶對治無分別智種子性故下二句易知。</p>
<lb n="0280b16"/>
<p id="pX08p0280b1601" rend="margin-left:1em">鈔三乘但是化法等者轉通難也恐有難云既乘
<lb n="0280b17"/>性相成何不但名三乘則有五性耶故為此通意
<lb n="0280b18"/>云一乘三乘是化法中總名今明別義故唯說五
<lb n="0280b19"/>性等也。</p>
<p id="pX08p0280b1904" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故瑜伽下以菩薩性例顯餘三成有
<lb n="0280b20"/>種性義也一本性住等者謂法爾時來本有大乘
<lb n="0280b21"/>種性住於藏識名本性住二習所成者謂於大乘
<lb n="0280b22"/>熏習所成名習所成餘如前釋。</p>
<p id="pX08p0280b2213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔顯揚論下通
<lb n="0280b23"/>證五性永別論具云云何種性差別五種道理答
<lb n="0280b24"/>一切界差別可得故無根有情不應理故同類譬
<lb n="0280c01"/>喻不應理故異類譬喻不相應故唯現在世非涅
<lb n="0280c02"/>槃法不應理故云何一切界差別可得故謂佛所
<lb n="0280c03"/>說諸有情界有種種非一有情界有下劣勝妙有
<lb n="0280c04"/>情界有聲聞乘等般涅槃種性有情界有不般涅
<lb n="0280c05"/>槃種性有情界等
(餘四所以具如彼說)
。</p>
<lb n="0280c06"/>
<p id="pX08p0280c0601" rend="margin-left:1em">鈔現行第八名異熟識者有三義故一變異而熟
<lb n="0280c07"/>要因自體變異之時果方熟故二異類而熟謂因
<lb n="0280c08"/>通善惡果唯無記三異時而熟謂前世造業今世
<lb n="0280c09"/>果熟故。</p>
<p id="pX08p0280c0904" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言由過去煩惱等者問明品鈔云謂第
<lb n="0280c10"/>六識人執無明迷真實義異熟理故名惑以善不
<lb n="0280c11"/>善相應思造罪等三行名業熏阿賴耶能感五趣
<lb n="0280c12"/>愛非愛等種種報相名苦即三雜染
(但云第六者謂五識無執
<lb n="0280c13"/>不能發潤故非迷理無推度故不能造業雖造滿業亦不自能但由意引方能作故)
。</p>
<p id="pX08p0280c1333" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言酬
<lb n="0280c14"/>引業故等者唯識論云異熟增上緣感第八識酬
<lb n="0280c15"/>引業力恒相續故彼疏云勝業名引引餘業生故
<lb n="0280c16"/>報亦名引引餘果故成滿果事名滿因果皆有滿
<lb n="0280c17"/>義引業能招第八識名真異熟恒相續故名真因
<lb n="0280c18"/>通善惡果唯無記故名異熟滿業能招前六識中
<lb n="0280c19"/>極劣無記名異熟生有間斷故問明品鈔云能招
<lb n="0280c20"/>第八引異熟果故名引業能招第六滿異熟果名
<lb n="0280c21"/>為滿業然其引業能造之思要是第六意識所起
<lb n="0280c22"/>若其滿業能造之思從五識起故此引業亦名總
<lb n="0280c23"/>報業
(如持五戒招得人身)
滿業亦名別業又引業如畫師作
<lb n="0280c24"/>摸滿業如弟子填彩所以不言第七識業惑生者
<lb n="0281a01"/>以第七識非異熟故不從業招而今皆云業惑生
<lb n="0281a02"/>者以七八互依有第八時必有第七故或從多分故。</p>
<lb n="0281a03"/>
<p id="pX08p0281a0301" rend="margin-left:1em">鈔故唯識論第八云下一段鈔文科分為二。</p>
<lb n="0281a04"/>初引論釋文
(二)
<lb n="0281a05"/>初引論
(故唯)
<lb n="0281a06"/>二解釋
(三)
<lb n="0281a07"/>初總科分
(此中)
<lb n="0281a08"/>二別解釋
(三)
<lb n="0281a09"/>初一偈遍計
(二)
<lb n="0281a10"/>初總科分
(初中)
<lb n="0281a11"/>二別解釋
(三)
<lb n="0281a12"/>初能遍計
(其能)
<lb n="0281a13"/>二所遍計
(其所)
<lb n="0281a14"/>三所執性
(二)
<lb n="0281a15"/>初安慧
(若安)
<lb n="0281a16"/>二護法
(若護)
<lb n="0281a17"/>次一句依他
(二)
<lb n="0281a18"/>初正釋上句
(二句)
<lb n="0281a19"/>後對顯下句
(二)
<lb n="0281a20"/>初唯染分
(頌言)
<lb n="0281a21"/>後兼染淨
(或諸)
<lb n="0281a22"/>後二句圓成
(二)
<lb n="0281a23"/>初釋圓成實三字
(三)
<lb n="0281a24"/>初正釋
(二)
<lb n="0281a25"/>初總標釋
(二句)
<lb n="0281a26"/>二重配釋
(釋曰)
<lb n="0281a27"/>二揀別
(二)
<lb n="0281a28"/>初徵
(若爾)
<lb n="0281a29"/>二釋
(二)
<lb n="0281a30"/>初引論總答
(故次)
<lb n="0281a31"/>後為釋論意
(釋曰)
<lb n="0281a32"/>三總結
(上來)
<lb n="0281a33"/>後釋於彼等七字
(二)
<lb n="0281a34"/>初總顯大意
(次釋)
<lb n="0281a35"/>二別解七字
(說於)
<lb n="0281a36"/>三顯所依
(上來)
<lb n="0281a37"/>二顯今疏意
(今疏)
<lb n="0281a38"/>
<p id="pX08p0281a3801" rend="margin-left:1em">鈔其能徧計正義唯六七二識等者揀不正義故
<lb n="0281a39"/>論云有義八及諸心所有漏攝者皆能徧計虗妄
<lb n="0281a40"/>分別為自性故皆似所取能取現故說阿賴耶以
<lb n="0281a41"/>徧計所執自性妄執種為所緣故
(上皆論文)
然今說正
<lb n="0281a42"/>義乃義引彼論論具云有義第六第七心品執我
<lb n="0281a43"/>法者是能徧計唯說意識能徧計故意及意識名
<lb n="0281b01"/>意識故計度分別能徧計故執我法者必是意故
<lb n="0281b02"/>二執必與無明俱故不說無明有善性故癡無癡
<lb n="0281b03"/>等不相應故不見有執導空智故執有執無不俱
<lb n="0281b04"/>起故曾無有執非能熏故有漏心等不證實故一
<lb n="0281b05"/>切皆名虗妄分別唯似所取能取相現而非一切
<lb n="0281b06"/>能徧計攝勿無漏心亦有執故如來後得應有執
<lb n="0281b07"/>故經說佛智現身土等種種影像如鏡等故若無
<lb n="0281b08"/>緣用應非智等雖說藏識緣徧計種而不說唯故
<lb n="0281b09"/>非誠證由斯理趣唯第六第七心品有能徧計
(此即
<lb n="0281b10"/>意云能執我法即得徧計若不能執我法者即不能徧計八識之中前五第八不執我法不能徧計六七
<lb n="0281b11"/>二識俱執我法皆能徧計)
。</p>
<p id="pX08p0281b1111" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言所計有多者釋成彼彼二字彼
<lb n="0281b12"/>論云識品雖二而有二三四五六七八九十等徧
<lb n="0281b13"/>計不同故言彼彼既所計有多故云彼彼者何故
<lb n="0281b14"/>前云初句能徧計答今以所計對顯能計有多種
<lb n="0281b15"/>故屬能計攝。</p>
<p id="pX08p0281b1506" type="inline" rend="margin-left:1em">▲其所徧計正唯依他下論具云是
<lb n="0281b16"/>依他起徧計心等所緣緣故圓成實性寧非彼境
<lb n="0281b17"/>真非妄執所緣境故依展轉說亦所徧計
(以圓成與依他
<lb n="0281b18"/>為所依故親緣依他時亦疎緣圓成也)
。</p>
<lb n="0281b19"/>
<p id="pX08p0281b1901" rend="margin-left:1em">其所執性下論先徵云徧計所執其相云何與依
<lb n="0281b20"/>他起復有何別從此方說安慧所立也安慧立意
<lb n="0281b21"/>以一切有漏心王心所各唯一自證分是依他起
<lb n="0281b22"/>由無始熏習故各似見分相分生起但隨妄情而
<lb n="0281b23"/>有道理實無皆徧計所執言雖各體一者王所非
<lb n="0281b24"/>一故曰各各各唯立一自證分為依他故曰體一
<lb n="0281c01"/>也言其所依體下即前體一義也餘文可知。</p>
<p id="pX08p0281c0118" type="inline" rend="margin-left:1em">▲若
<lb n="0281c02"/>護法下意云一切心王心所各能變自證分及所
<lb n="0281c03"/>變見相二分俱從緣生故名依他起性依此見相
<lb n="0281c04"/>二分虗妄堅執決定真實是有是無亦有亦無非
<lb n="0281c05"/>有非無是一是異亦一亦異非一非異此二種四
<lb n="0281c06"/>句方名徧計所執彼破安慧云若依二分是徧計
<lb n="0281c07"/>所執應如兔角等非所緣緣徧計所執體非有故
<lb n="0281c08"/>又應二分不熏成種後識等生應無二分又諸習
<lb n="0281c09"/>氣是相分攝豈非有法能作因緣若緣所生之內
<lb n="0281c10"/>相見非依他起二所依體例亦應然無異因故
(論中
<lb n="0281c11"/>便躡此釋依他性全同今鈔)
。</p>
<lb n="0281c12"/>
<p id="pX08p0281c1201" rend="margin-left:1em">鈔眾緣所生下此下唯依護法正義也論中云由
<lb n="0281c13"/>斯理趣
(由破前之理趣)
眾緣所生心心所體下全同鈔文。</p>
<lb n="0281c14"/>
<p id="pX08p0281c1401" rend="margin-left:1em">▲鈔頌言分別下彼疏云雜染諸法名為分別依
<lb n="0281c15"/>他因緣之所生故或染依他為分別緣之所生故
<lb n="0281c16"/>唯雜染故名染分依他無漏諸法名淨分依他亦
<lb n="0281c17"/>名圓成實性屬無分別智不可言分別緣所生也
<lb n="0281c18"/>故知唯約染分為言。</p>
<p id="pX08p0281c1809" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔或諸染淨下彼疏云或
<lb n="0281c19"/>諸漏無漏心心所法俱能緣慮故皆名分別若爾
<lb n="0281c20"/>染淨色不相應則非此中依他起攝不能緣慮非
<lb n="0281c21"/>分別故答不離心故唯識門故若爾論文何故置
<lb n="0281c22"/>能緣言答能緣心遍諸染淨皆名分別並能慮故
<lb n="0281c23"/>非緣慮言揀除色等不離心故亦此門攝。</p>
<p id="pX08p0281c2317" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔二
<lb n="0281c24"/>句圓成下彼疏云依二空所顯真理一圓滿二成
<lb n="0282a01"/>就三法實性具此三義名圓成實。</p>
<lb n="0282a02"/>
<p id="pX08p0282a0201" rend="margin-left:1em">鈔釋曰下重配釋也一體周遍故圓滿揀自相色
<lb n="0282a03"/>心等一切諸法自相局法體不通於餘故不圓遍
<lb n="0282a04"/>二體常住故成就揀共相共相苦空無常等雖遍
<lb n="0282a05"/>而非常住成就也三體非虗謬故云實性非虗空
<lb n="0282a06"/>非謬故揀妄我以小乘執虗空外道執實我亦體
<lb n="0282a07"/>是常是遍等字等取自性冥諦等也亦皆計為常
<lb n="0282a08"/>遍今以實字揀之言此一體言貫通三處者謂一
<lb n="0282a09"/>體遍二體常三體非虗謬如上可知。</p>
<p id="pX08p0282a0915" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若爾下
<lb n="0282a10"/>揀別前淨分依他也先假難徵起此難論文中無
<lb n="0282a11"/>乃鈔主義加也意云若依上三義釋圓成實則淨
<lb n="0282a12"/>分依他無上三義何以前云淨分依他亦圓成實
<lb n="0282a13"/>耶。</p>
<p id="pX08p0282a1302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故次論云下彼疏云淨分亦具三義一離
<lb n="0282a14"/>倒體非染故謂離虗妄顛倒故名實二能斷諸惑
<lb n="0282a15"/>染是究竟故為成三殊勝作用周遍名圓。</p>
<p id="pX08p0282a1517" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上
<lb n="0282a16"/>來論文下結前<anchor xml:id="begd1e47267"/>已<anchor xml:id="endd1e47267"/>釋頌中圓成實三字。</p>
<lb n="0282a17"/>
<p id="pX08p0282a1701" rend="margin-left:1em">鈔次釋餘文下能於能遠離即二空所顯真如性
<lb n="0282a18"/>所於即依他起性所遠離即徧計所執性。</p>
<p id="pX08p0282a1817" type="inline" rend="margin-left:1em">▲說於
<lb n="0282a19"/>彼言下彼疏云言於彼者顯此與依他不即不離
<lb n="0282a20"/>依他是所於真如是能於顯如與依他體非即故
<lb n="0282a21"/>若是即者真如應有滅依他應不生言不離者即
<lb n="0282a22"/>於依他上有真如故非不於彼不可言離若全離
<lb n="0282a23"/>者如應非彼依他之性應離依他別有如性云何
<lb n="0282a24"/>言於彼故於彼言顯不即離言理非常有者謂虗
<lb n="0282b01"/>妄徧計所執實為能取所取於道理中恒非是有
<lb n="0282b02"/>故言常遠離也言性顯二空非圓成實者彼疏云
<lb n="0282b03"/>此圓成實依他起上無徧計所執二我既空依此
<lb n="0282b04"/>空門所顯真如為其自性梵云瞬若此說為空云
<lb n="0282b05"/>瞬若多此名空性如名空性不名為空故依空門
<lb n="0282b06"/>而顯此性即圓成實是空所顯意言真如是空之
<lb n="0282b07"/>性非即是空真如離有離無豈以空義為真如耶
<lb n="0282b08"/>但以空為能顯如為所顯故此云性字也。</p>
<p id="pX08p0282b0817" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上
<lb n="0282b09"/>來所釋一依唯識者顯所依也並護法義若下鈔
<lb n="0282b10"/>亦不全依故下鈔云論意分前性字二義不同遠
<lb n="0282b11"/>離前言<anchor xml:id="begd1e47330"/>已<anchor xml:id="endd1e47330"/>空徧計故是離有而言性者自屬真如
<lb n="0282b12"/>故能離無是故結云真如離有離無義故
(上順彼義釋)
<lb n="0282b13"/>設順彼宗離有離無遠離前性離徧計有又次偈
<lb n="0282b14"/>云此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識
<lb n="0282b15"/>實性此則離無未失彼宗何須傷巧離前性字故
<lb n="0282b16"/>今結云一依唯識者顯下亦有不依者也。</p>
<p id="pX08p0282b1617" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔言
<lb n="0282b17"/>影出圓成者以疏中但舉依他非即無性便是圓
<lb n="0282b18"/>成此意正揀法性宗依他無性即是圓成故疏中
<lb n="0282b19"/>不正說圓成乃是影帶其名耳言二性不空者以
<lb n="0282b20"/>依他似有圓成實有故也。</p>
<lb n="0282b21"/>
<p id="pX08p0282b2101" rend="margin-left:1em">鈔守眾生界等者廣鈔第二云三分半眾生決不
<lb n="0282b22"/>成佛名不減始末而言具佛性者久近之間皆得
<lb n="0282b23"/>成佛名佛界無性之人畢竟不出生死名生界趣
<lb n="0282b24"/>寂種性久近之間皆入寂故非生界非佛界是故
<lb n="0282c01"/>生界佛界不增不減。</p>
<lb n="0282c02"/>
<p id="pX08p0282c0201" rend="margin-left:1em">鈔四種勝義等者准法苑云初釋名後出體初釋
<lb n="0282c03"/>名復二初釋總名次釋別名釋總名者護法釋云
<lb n="0282c04"/>勝義者勝謂殊勝義有二種一境界名義二道理
<lb n="0282c05"/>名義第三勝義諸論多說即是勝義或四勝義皆
<lb n="0282c06"/>勝之義論說依他圓成二性隨其所應根本後得
<lb n="0282c07"/>二智境界故其無漏真智隨在何諦亦以勝為義
<lb n="0282c08"/>真如為境故通其有財釋第四勝義多依於道理
<lb n="0282c09"/>名義廢詮談旨非境界故前三勝義境界為義諦
<lb n="0282c10"/>者實義事如實事理如實理理事無謬名之為諦
<lb n="0282c11"/>勝義即諦勝義之諦二釋如次世俗者世謂隱覆
<lb n="0282c12"/>空理有相顯現如結巾為兔等物隱本之巾兔相
<lb n="0282c13"/>顯現此亦如是今隨古名世俗諦又復性隨起盡
<lb n="0282c14"/>名之為世體相麤顯目之為俗世即是俗名為世
<lb n="0282c15"/>俗或世之俗義亦相違諦者實義有如實有無如
<lb n="0282c16"/>實無有無不虗名之為諦世俗即諦世俗之諦二
<lb n="0282c17"/>釋如前次釋別名者一言世間勝義者事相麤顯
<lb n="0282c18"/>猶可破壞名曰世間亦聖所知過第一俗名為勝
<lb n="0282c19"/>義二道理勝義者智斷證修因果差別名為道理
<lb n="0282c20"/>無漏智境過第二俗名為勝義三證得勝義者聖
<lb n="0282c21"/>智依詮空門顯理名為證得凡愚不測過第三俗
<lb n="0282c22"/>名為勝義四勝義勝義者體妙難言逈超眾法名
<lb n="0282c23"/>為勝義聖智內證過第四俗復名勝義此中世間
<lb n="0282c24"/>即勝義諦乃至勝義即勝義諦皆持業釋或勝義
<lb n="0283a01"/>之諦依士無失四世俗中一世間世俗者隱覆真
<lb n="0283a02"/>理當世情有墮虗偽中名曰世間凡流皆謂為有
<lb n="0283a03"/>依情立名假言世俗二道理世俗者隨彼彼義立
<lb n="0283a04"/>蘊等法名為道理實相顯現差別易知名為世俗
<lb n="0283a05"/>三證得世俗者施設染淨因果差別令其趣入名
<lb n="0283a06"/>為證得有相可知名為世俗四勝義世俗者妙出
<lb n="0283a07"/>眾法聖者所知名為勝義假相安立非體離言名
<lb n="0283a08"/>為世俗此中世間即世俗乃至勝義即世俗皆持
<lb n="0283a09"/>業釋次出體者第一勝義體者成唯識說謂蘊處
<lb n="0283a10"/>等事涅槃亦云有名無實名第一義蘊處界等亦
<lb n="0283a11"/>是勝義第二勝義體者成唯識云謂四諦等因果
<lb n="0283a12"/>體事涅槃亦言苦集滅道名第一義諦第三勝義
<lb n="0283a13"/>體者成唯識說依詮門顯二空真如涅槃亦言無
<lb n="0283a14"/>八苦相名第一義總觀諸法為二無我故無苦等
<lb n="0283a15"/>八名勝義也第四勝義體者瑜伽論說謂非安立
<lb n="0283a16"/>一真法界涅槃亦言實諦者即是如來虗空佛性
<lb n="0283a17"/>又言無燒割等名第一義不依無我而顯真故前
<lb n="0283a18"/>三勝義有相故安立第四勝義無相故非安立第
<lb n="0283a19"/>一世俗體者顯揚論說謂所安立瓶軍林等
(等於衣飲
<lb n="0283a20"/>食車兼嚴具城舍等一切物也)
我有情等或無實體或體實無但
<lb n="0283a21"/>有假名都無體性然通有用無用二法瓶等有用
<lb n="0283a22"/>我等無用涅槃十三云有名無實如我眾生乃至
<lb n="0283a23"/>旋火之輪及名句等五種世法是名世諦眾生等
<lb n="0283a24"/>無用火輪等體無第二世俗體者瑜伽論說所安
<lb n="0283b01"/>立蘊處界等涅槃亦云諸陰界入名世俗即有為
<lb n="0283b02"/>諸法體事有別體用異於初俗第三世俗體者顯
<lb n="0283b03"/>揚論說謂所安立預流果等及所依處即諸聖果
<lb n="0283b04"/>四諦理等涅槃亦云有八苦相名世俗諦第四世
<lb n="0283b05"/>俗體者瑜伽說即所安立勝義諦性涅槃說言若
<lb n="0283b06"/>燒若割若死若壞名為世俗由可燒割等無有常
<lb n="0283b07"/>一我法等相即二無我名為世俗諦也第一世俗
<lb n="0283b08"/>體假安立後三世俗體有相安立也。</p>
<lb n="0283b09"/>
<p id="pX08p0283b0901" rend="margin-left:1em">鈔又四重中下法苑又云初一世俗心外境無依
<lb n="0283b10"/>情立名遍計為體第二世俗心所變事後二世俗
<lb n="0283b11"/>心所變理施設差別即前三真皆依他為體其第
<lb n="0283b12"/>四真唯內智證非心變理圓成為體也。</p>
<p id="pX08p0283b1216" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔意云
<lb n="0283b13"/>等者謂若前念能引者為因不滅與後念所引之
<lb n="0283b14"/>果相見則前念者為常今由因滅故非常若後念
<lb n="0283b15"/>所引之果不續即前因無所生則為斷今由果生
<lb n="0283b16"/>故不斷既非斷常故名中道言廣如唯識者論具
<lb n="0283b17"/>云問阿賴耶識為斷為常答非斷非常以恒轉故
<lb n="0283b18"/>恒謂此識無始時來一類相續常無間斷是界趣
<lb n="0283b19"/>生施設本故性堅持種令不失故轉謂此識無始
<lb n="0283b20"/>時來念念生滅前後變異因滅果生非常一故可
<lb n="0283b21"/>為轉識熏成種故恒言遮斷轉表非常猶如暴流
<lb n="0283b22"/>因果法爾如暴流水非斷非常相續長時有所漂
<lb n="0283b23"/>溺此識亦爾從無始來生滅相續非常非斷漂溺
<lb n="0283b24"/>有情令不出離又如暴流雖風等擊起諸波浪而
<lb n="0283c01"/>流不斷此識亦爾雖遇眾緣起眼識等而恒相續
<lb n="0283c02"/>又如瀑流漂水上下魚草等物隨流不舍此識亦
<lb n="0283c03"/>爾與內習氣外觸等法恒相續轉如是法喻意顯
<lb n="0283c04"/>此識無始因果非斷常義謂此識性無始時來剎
<lb n="0283c05"/>那剎那果生因滅果生故非斷因滅故非常非斷
<lb n="0283c06"/>非常是緣起理故說此識恒轉如流。</p>
<lb n="0283c07"/>
<p id="pX08p0283c0701">疏同時四相滅表後無者上句對舉終教下句顯彼
<lb n="0283c08"/>不同或可二句皆彼宗義唯識疏云相謂相狀標印
<lb n="0283c09"/>名相由此標法知是有為俱於現行法上立此四相
<lb n="0283c10"/>故云同時四相其滅一種法歸過去方始顯故若爾
<lb n="0283c11"/>何言滅表此法後是無答對生等相名後即現在法
<lb n="0283c12"/>於後無時名之為滅假言過去過去體無實非彼世。</p>
<lb n="0283c13"/>
<p id="pX08p0283c1301" rend="margin-left:1em">鈔成唯識等者一段論文准今注及彼疏意科分
<lb n="0283c14"/>為三。</p>
<lb n="0283c15"/>初標立相意
(成唯)
<lb n="0283c16"/>二釋成四相
(四)
<lb n="0283c17"/>初別說四相
(本無)
<lb n="0283c18"/>二約世揀小
(前三)
<lb n="0283c19"/>三釋通外難
(如何)
<lb n="0283c20"/>四述相所表
(生長)
<lb n="0283c21"/>三結成是假
(故此)
<lb n="0283c22"/>
<p id="pX08p0283c2201" rend="margin-left:1em">鈔生位暫停等者論云生<anchor xml:id="begd1e47639"/>已<anchor xml:id="endd1e47639"/>相似相續名住即此
<lb n="0283c23"/>相續轉變名異彼疏云法暫停名住與前後念法
<lb n="0283c24"/>別名異生滅可知今以疏文為論文也。</p>
<p id="pX08p0283c2416" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔注揀
<lb n="0283c25"/>異小乘等者
(彼疏但科云約世辨)
百法鈔云小乘說未來世
<lb n="0283c26"/>中所相彼生相遷流入現在名生等俱舍論云本
<lb n="0283c27"/>無今有生相續隨轉住前後別住異相續斷名滅
<lb n="0284a01"/>
(此頌四相行相與大乘同但約時異)
長行云四相雖許俱有用時別
<lb n="0284a02"/>故謂生作用在於未來現在<anchor xml:id="begd1e47669"/>已<anchor xml:id="endd1e47669"/>生不更生故諸法
<lb n="0284a03"/>生<anchor xml:id="begd1e47677"/>已<anchor xml:id="endd1e47677"/>正現在時住等三相作用方起非生用時有
<lb n="0284a04"/>餘三用故雖俱有而不相違
(上皆論文)
釋曰由此論故
<lb n="0284a05"/>唯識論中次今引論文之前先破有宗云若生等
<lb n="0284a06"/>相體俱有者應一切時齊興作用若相違故用不
<lb n="0284a07"/>頓興體亦相違如何俱有又住異滅用不應俱能
<lb n="0284a08"/>相所相體俱本有用亦應然無別性故若謂彼用
<lb n="0284a09"/>更待因緣所待因緣應非本有又執生等便為無
<lb n="0284a10"/>用所相恒有而生等合應無為法亦有生等彼此
<lb n="0284a11"/>因果不可得故又去來世非現非常應似空華非
<lb n="0284a12"/>實有性生名為有寧在未來滅名為無應非現在
<lb n="0284a13"/>滅若非無生應非有又滅違住寧執同時住不違
<lb n="0284a14"/>生何容異世故彼所執進退非理
(此下連然有為法因緣力故同
<lb n="0284a15"/>此鈔引彼疏大段科云自下第二述自義也)
。</p>
<p id="pX08p0284a1518" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如何無法等者彼疏
<lb n="0284a16"/>云此外人問滅若是無如何與現在有體法為相
<lb n="0284a17"/>表此後無下彼疏云此論主答不表法現有但表
<lb n="0284a18"/>法後無因明者說無得為無因故亦無過若爾即
<lb n="0284a19"/>龜毛等應立為相答此不同彼非後無故本無今
<lb n="0284a20"/>無故非是相。</p>
<p id="pX08p0284a2006" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔別釋表義者彼疏云此文正述
<lb n="0284a21"/>說相所由及相所表意義可知。</p>
<p id="pX08p0284a2113" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔依此剎那假
<lb n="0284a22"/>立四相者次後論云一期分位亦得假立初有名
<lb n="0284a23"/>生後無名滅生<anchor xml:id="begd1e47738"/>已<anchor xml:id="endd1e47738"/>相似相續名住即此相續轉變
<lb n="0284a24"/>名異是故四相皆是假立
(此假破有宗四別皆實然有宗亦依一剎那立
<lb n="0284b01"/>但有實為異也)
問一剎那中何得四相名義如是差別時
<lb n="0284b02"/>既極促理亦難知答古人有錐插紙喻如百番紙
<lb n="0284b03"/>用利錐一插插則同時而百番皆透其錐必次第
<lb n="0284b04"/>而透應有百重生住異滅皆同一時必見一剎那
<lb n="0284b05"/>中有四相前後理應然也故仁王說一剎那中有
<lb n="0284b06"/>九百生滅也問滅表後無應屬未來何云過去耶
<lb n="0284b07"/>答以滅位是無故云過去以現在落謝故也若望
<lb n="0284b08"/>次一剎那中生相等却在未來正當生時還屬現
<lb n="0284b09"/>在故異小乘思之。</p>
<lb n="0284b10"/>
<p id="pX08p0284b1001" rend="margin-left:1em">鈔因明斷證復說緣境下口科分二。</p>
<lb n="0284b11"/>初總標三義
(因相)
<lb n="0284b12"/>二別釋三義
(三)
<lb n="0284b13"/>初緣境別
(二)
<lb n="0284b14"/>初汎明別照
(根本)
<lb n="0284b15"/>後依疏具釋
(二)
<lb n="0284b16"/>初雙觀
(義說)
<lb n="0284b17"/>後別照
(以其)
<lb n="0284b18"/>二斷惑別
(二)
<lb n="0284b19"/>初正釋斷義
(二)
<lb n="0284b20"/>初自宗斷惑
(二)
<lb n="0284b21"/>初正釋斷別
(二)
<lb n="0284b22"/>初有斷無釋
(言斷)
<lb n="0284b23"/>後二俱有斷釋
(二)
<lb n="0284b24"/>初成立後得有斷
(護法)
<lb n="0284b25"/>後引論具證
(二)
<lb n="0284b26"/>初引論
(故瑜)
<lb n="0284b27"/>後釋義
(相傳)
<lb n="0284b28"/>後結顯不斷
(斷迷)
<lb n="0284b29"/>後揀異性宗
(不同)
<lb n="0284b30"/>後顯疏文略
(北中)
<lb n="0284b31"/>三證理別
(二)
<lb n="0284b32"/>初別顯能證
(二)
<lb n="0284b33"/>初正辨
(言以)
<lb n="0284b34"/>後揀異
(土明)
<lb n="0284b35"/>後雙釋能所
(二)
<lb n="0284b36"/>初揀異
(前緣)
<lb n="0284b37"/>後正釋
(能證)
<lb n="0284c01"/>
<p id="pX08p0284c0101" rend="margin-left:1em">鈔了俗由於證真等者此暗用唯識論意正當四
<lb n="0284c02"/>智緣境中大圓鏡智緣境之文今當引之對文自
<lb n="0284c03"/>見論云大圓鏡智相應心品有義但緣真如為境
<lb n="0284c04"/>是無分別非後得智行相所緣不可知故有義此
<lb n="0284c05"/>品緣一切法莊嚴論說大圓鏡智於一切境不愚
<lb n="0284c06"/>迷故佛地經說如來智境諸處境識眾像現故又
<lb n="0284c07"/>此決定緣無漏種及身土等諸影像故行緣微細
<lb n="0284c08"/>說不可知如阿賴耶亦緣俗故緣真如故是無分
<lb n="0284c09"/>別緣餘境故後得智攝其體是一隨用分二了俗
<lb n="0284c10"/>由證真故說為後得
(上皆論文)
今正用此意謂既後得
<lb n="0284c11"/>智了俗由於證真即顯後得智有雙觀義由根本
<lb n="0284c12"/>智證真方能了俗即顯根本智有雙觀義故二智
<lb n="0284c13"/>皆雙觀也。</p>
<p id="pX08p0284c1305" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔根本智斷迷理隨眠等者十地疏
<lb n="0284c14"/>云眠伏藏識隨逐纏繞故迷事理境故立二名體
<lb n="0284c15"/>即二障種子然雖亦斷現行約正斷時現行<anchor xml:id="begd1e47994"/>已<anchor xml:id="endd1e47994"/>伏
<lb n="0284c16"/>正斷種子故也然此段鈔文全依唯識第十釋能
<lb n="0284c17"/>斷道中文有二師義今當逐段具引論文初有斷
<lb n="0284c18"/>無斷者論云有義根本無分別智親證二空所顯
<lb n="0284c19"/>真理無境相故能斷隨眠後得不然故非所斷
(唯此
<lb n="0284c20"/>今鈔應云根本智斷迷理隨眠後得不斷今不爾者應是後人隨意加之或別有所據今且依論科之)
。</p>
<lb n="0284c21"/>
<p id="pX08p0284c2101" rend="margin-left:1em">鈔護法云下即二智俱有斷也論云有義
(即護法正義也)
<lb n="0284c22"/>後得有分別智雖不親證二空真理無力能斷迷
<lb n="0284c23"/>理隨眠而於安立非安立相明了現前無倒證故
<lb n="0284c24"/>亦能永斷迷事隨眠
(成立後得有斷也)
意云後得智不斷
<lb n="0285a01"/>者不能斷迷理隨眠不親證理故而於安立四諦
<lb n="0285a02"/>之理無顛倒證知體是依他故但斷迷事隨眠被
<lb n="0285a03"/>疏云迷理隨眠行相深遠要證彼理方能斷之迷
<lb n="0285a04"/>事隨眠行相淺近雖實有相觀亦能斷之准百法。</p>
<lb n="0285a05"/>
<p id="pX08p0285a0501" rend="margin-left:1em">鈔問後得智能斷惑者未審能斷何惑答慈恩有
<lb n="0285a06"/>二解一云但約二乘後得智能斷俱生中迷事隨
<lb n="0285a07"/>眠不約菩薩說也即顯煩惱通本後二智能斷若
<lb n="0285a08"/>所知障唯根本智斷二云菩薩後得智亦能斷所
<lb n="0285a09"/>知障所知障中有迷理迷事迷理執故難斷唯根
<lb n="0285a10"/>本斷若迷事非執易斷後得亦能斷。</p>
<lb n="0285a11"/>
<p id="pX08p0285a1101" rend="margin-left:1em">鈔故瑜伽說等者即護法引論為證也具云故瑜
<lb n="0285a12"/>伽說修道位中有出世斷道世出世斷道無純世
<lb n="0285a13"/>間道永害隨眠諸見所斷及修所斷迷理隨眠唯
<lb n="0285a14"/>有根本無分別智親證理故能正斷彼餘修所斷
<lb n="0285a15"/>迷事隨眠根本後得俱能正斷
(上皆論文)
釋曰此護法
<lb n="0285a16"/>引瑜伽出世斷道證根本智斷迷理隨
(根本智名出世間者
<lb n="0285a17"/>唯識第九云是出世間無分別智斷世間故名出世間二取隨眠是世間本唯此能斷獨得出名或出世
<lb n="0285a18"/>間依二義立謂體無漏及證真如此智具斯二種義故獨得出世即十地中無分別智也今由此智斷迷
<lb n="0285a19"/>理故名出世斷道也)
引世出世斷道雙證根本後得斷迷事
<lb n="0285a20"/>隨眠言世出世者揀純世間故意言是世之出世
<lb n="0285a21"/>故云世出世此約修道位中云迷事惑目之曰世
<lb n="0285a22"/>揀純世間復云出世此斷道既通二智故引為證
<lb n="0285a23"/>也或可此迷事是後得所斷道曰世亦是根本所
<lb n="0285a24"/>斷道故復云出世也。</p>
<lb n="0285b01"/>
<p id="pX08p0285b0101" rend="margin-left:1em">鈔相傳釋云下正體者即根本智釋上可知。</p>
<p id="pX08p0285b0118" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0285b02"/>斷迷理時等者雖明緣境意顯斷惑不即也此明
<lb n="0285b03"/>所緣不即既言下明能斷不即亦顯所斷不即也。</p>
<lb n="0285b04"/>
<p id="pX08p0285b0401" rend="margin-left:1em">鈔不同法性一斷一切斷者此言法性即是終教
<lb n="0285b05"/>終教理事相即二智雙融若根本既即後得正斷
<lb n="0285b06"/>迷理時亦能斷一切迷事即是一斷一切斷若後
<lb n="0285b07"/>得智亦即根本亦能證如正斷迷事時一切迷理
<lb n="0285b08"/>亦斷亦是一斷一切斷也此約理事無礙不約圓
<lb n="0285b09"/>宗事事無礙言通意別故又准教義說終教菩薩
<lb n="0285b10"/>於二障中不分俱生及分別但有正使
(即是種子正所斷故
<lb n="0285b11"/>十地疏引十地論云隨順逐縛義故如世公使隨逐眾生得便繫縛又楞伽云如鼠毒發迴向鈔楞伽云
<lb n="0285b12"/>西方有鼠囓人甚毒在身中其瘡雖差忽遇雷聲其瘡還發正使亦爾忽遇境雷則還發動)
及
<lb n="0285b13"/>習氣地前伏使現行初地斷使種子初地<anchor xml:id="begd1e48136"/>已<anchor xml:id="endd1e48136"/>上除
<lb n="0285b14"/>習氣佛地究竟淨
(此上總明下別釋云)
然三賢位中初既即
<lb n="0285b15"/>不墮二乘地故煩惱障自在能斷留故不斷為除
<lb n="0285b16"/>智障等故故梁攝論云十解
(即十住位<anchor xml:id="begd1e48154"/>已<anchor xml:id="endd1e48154"/>去)
得出世淨心
<lb n="0285b17"/>又云十解<anchor xml:id="begd1e48163"/>已<anchor xml:id="endd1e48163"/>上名聖人不墮二乘地仁王經說地
<lb n="0285b18"/>前得人空而不取證等又起信云得少分見法身
<lb n="0285b19"/>作八相等皆此義也
(此留惑義此法相宗較一增祇劫光也)
以此菩
<lb n="0285b20"/>薩唯怖智障
(即所知障)
故修唯識真如等觀伏斷彼障
<lb n="0285b21"/>然於煩惱障非直不怖不脩對治亦乃故留助成
<lb n="0285b22"/>勝行是故二障不分見修
(不同法相見道斷分別修道斷俱生)
至初
<lb n="0285b23"/>地時正使俱盡名一斷一切斷彌勒所問經論云
<lb n="0285b24"/>菩薩見修道中一切煩惱能障利益眾生行故即
<lb n="0285c01"/>見道中一切俱斷地地之中但除習氣至佛果位
<lb n="0285c02"/>習氣俱盡准此則餘說四相等隨位別斷皆是寄
<lb n="0285c03"/>惑麤細顯位優劣。</p>
<p id="pX08p0285c0308" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔唯約根本斷惑而說者出
<lb n="0285c04"/>能證體唯字揀非後得後得不證理故。</p>
<p id="pX08p0285c0416" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上明
<lb n="0285c05"/>下揀異也問根本斷惑上<anchor xml:id="begd1e48211"/>已<anchor xml:id="endd1e48211"/>辯明今何重耶故此
<lb n="0285c06"/>揀也。</p>
<lb n="0285c07"/>
<lb n="0285c08"/>華嚴懸談會玄記卷第二十五<lb n="0285c09"/>
<lb n="0285c10"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0285c11"/>謬<p id="pX08p0285c1102" type="inline">
(靡幼切誤也)
。</p>瞬<p id="pX08p0285c1108" type="inline">
(式閏切目動也)
。</p>錐<p id="pX08p0285c1115" type="inline">
(之惟切鍼也)
。</p>插<p id="pX08p0285c1121" type="inline">
(初洽切刺入也)
。</p>較<p id="pX08p0285c1128" type="inline">
(古教切兵
<lb n="0285c12"/>車也)
。</p>
<lb n="0285c13"/>
<lb n="0285c14"/>
<lb n="0285c15"/>
<lb n="0285c16"/>華嚴懸談會玄記卷第二十六<lb n="0285c17"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0285c18"/>
<p id="pX08p0285c1801">疏四智心品者意云四智是識心相應品故所以論
<lb n="0285c19"/>云此轉有漏八七六五識相應品如次而得智雖非
<lb n="0285c20"/>識而依識轉識為主故說轉識得又有漏位中智劣
<lb n="0285c21"/>識強無漏位中智強識劣為勸有情依智捨識故說
<lb n="0285c22"/>轉八識而得此四智大圓鏡智相應心品解脫道時
<lb n="0285c23"/>初成佛故乃得初起盡未來際相續不斷持無漏種
<lb n="0285c24"/>令不失故平等性智相應心品菩薩見道初現前位
<lb n="0286a01"/>違二執故方得初起後十地中執未斷故有漏等位
<lb n="0286a02"/>或有間斷法雲地後與淨第八相依相續盡未來際
<lb n="0286a03"/>妙觀察智相應心品生空觀品二乘見位亦得初起
<lb n="0286a04"/>此後展轉至無學位或至菩薩解行地終或至上位
<lb n="0286a05"/>若非有漏生空或智果無心時皆容現起法空觀品
<lb n="0286a06"/>菩薩見位方得初起此後展轉乃至上位若非有漏
<lb n="0286a07"/>法空智果或無心時皆容現起成所作智相應心品
<lb n="0286a08"/>成佛方得初起而數間斷作意起故此四種性雖皆
<lb n="0286a09"/>本有而要熏發方得現行因位漸增佛果圓滿不增
<lb n="0286a10"/>不減盡未來際但從種生不熏成種。</p>
<lb n="0286a11"/>
<p id="pX08p0286a1101" rend="margin-left:1em">鈔皆是真如體相差別者謂涅槃體上三德四德
<lb n="0286a12"/>等皆是真如體上無為功德之相差別不同也有
<lb n="0286a13"/>為功德四智所攝者有二義故四皆所攝一智用
<lb n="0286a14"/>強故二以智名顯故一切種心下約就實及麤相
<lb n="0286a15"/>二義以釋四智所攝也言及彼品類者即四念住
<lb n="0286a16"/>等是彼心心所家品類故。</p>
<p id="pX08p0286a1611" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四所轉得等者准
<lb n="0286a17"/>唯識修習位中分二一十地因二轉依果後文分
<lb n="0286a18"/>四一能轉道
(此有二一能伏道當地前二能斷道即前科所引者是也)
二所轉
<lb n="0286a19"/>依三所轉捨四所轉得今此當第四所轉得中所
<lb n="0286a20"/>生得義也言乃至者超過餘文具足應云云何四
<lb n="0286a21"/>智相應心品一大圓鏡智相應心品謂此心品離
<lb n="0286a22"/>諸分別所緣行相微細難知不忘不愚一切境相
<lb n="0286a23"/>性相清淨離諸雜染純淨圓德現種依持能現能
<lb n="0286a24"/>生身土智影無間無斷窮未來際如大圓鏡現眾
<lb n="0286b01"/>色像二平等性智相應心品謂此心品觀一切法
<lb n="0286b02"/>自他有情悉皆平等恒共相應隨諸有情所樂示
<lb n="0286b03"/>現受用身土影像差別妙觀察智不共所依無住
<lb n="0286b04"/>涅槃之所建立一味相續窮未來際三妙觀察智
<lb n="0286b05"/>相應心品謂此心品善觀諸法自相共相無礙而
<lb n="0286b06"/>轉攝觀無量諸法總持定門及所發心功德珍寶
<lb n="0286b07"/>於大眾會能現無邊作用差別皆得自在雨大法
<lb n="0286b08"/>雨斷一切疑令諸有情皆獲利樂四成所作智相
<lb n="0286b09"/>應心品為此心品為欲利樂諸有情故普於十方
<lb n="0286b10"/>示現種種變化三業成本願力所應作事如是四
<lb n="0286b11"/>智相應心品雖各定有二十二法能變所變種現
<lb n="0286b12"/>俱生
(二十二法者謂徧行五別境五善十一并四智各隨一心王也)
而智用增以
<lb n="0286b13"/>智名顯故此四品總攝佛地一切有為功德皆盡。</p>
<lb n="0286b14"/>
<p id="pX08p0286b1401" rend="margin-left:1em">▲鈔況能生識下即無漏第八識體是生滅依識
<lb n="0286b15"/>生智
(是增上緣)
何非有為帶無漏種子為親因緣能生
<lb n="0286b16"/>於智故智有為也。</p>
<p id="pX08p0286b1608" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四智攝於三身者論云此
<lb n="0286b17"/>四心品雖皆徧能緣一切法而用有異謂鏡智品
<lb n="0286b18"/>現自受用身淨土相持無漏種平等智品現他受
<lb n="0286b19"/>用身淨土相成所智品能現變化身及土相觀察
<lb n="0286b20"/>智品觀察自他功德過失雨大法雨破諸疑網利
<lb n="0286b21"/>樂有情百法鈔云大圓鏡智攝自受用身以含持
<lb n="0286b22"/>種子親變根身為眾色心總所依故平等性智攝
<lb n="0286b23"/>他受用身返因立號觀自他平等現十平等身行
<lb n="0286b24"/>相勝故妙觀察智能觀諸法自共相故於淨穢二
<lb n="0286c01"/>土說法斷疑最為殊勝二身皆攝若成所作智攝
<lb n="0286c02"/>變化身謂即此智偏能成就昔時所作利他願故
<lb n="0286c03"/>現三種化身義為勝故今鈔但言自報不言餘二
<lb n="0286c04"/>者餘二非實報故或舉勝該劣故。</p>
<lb n="0286c05"/>
<p id="pX08p0286c0501">疏如是義類下問前正明立教中始教有破相立相
<lb n="0286c06"/>二義今約所詮辯異何以唯彰立相不說破相耶答
<lb n="0286c07"/>此約所說法相明異破相不明法相等異故不說之
<lb n="0286c08"/>問頓教中總不說法相唯辯真性何故前疏標云若
<lb n="0286c09"/>約所說法相者耶答頓教不說法相故異餘教亦是
<lb n="0286c10"/>約法相有無等以明教別耳問頓既不說法相猶廣
<lb n="0286c11"/>明不說之義唯辯真性破相始教何不然耶答今准
<lb n="0286c12"/>知故但頓教則辯真性破相則唯顯但空如圓覺疏
<lb n="0286c13"/>鈔廣有十門。</p>
<lb n="0286c14"/>
<p id="pX08p0286c1401">疏少說法相等者探玄記云不論百法名數又不同
<lb n="0286c15"/>小乘亦無多門料揀故云少說法相一切諸法皆是
<lb n="0286c16"/>真如隨緣建立故云多說法性所說法相別無自體
<lb n="0286c17"/>皆即法性宗意顯性故云性宗廣疏鈔云然大小乘
<lb n="0286c18"/>法相所詮法義則末廣本略如俱舍等明起業受果
<lb n="0286c19"/>三界六道依正之相甚廣唯識等說六識中二執二
<lb n="0286c20"/>障亦廣八識三細所依根本則略其本始二覺三大
<lb n="0286c21"/>及真如門乃至一真心源之義渾不分析行相若起
<lb n="0286c22"/>信等則於此開章廣辯其六麤障執之義皆略說之
<lb n="0286c23"/>起業受果但列名而<anchor xml:id="begd1e48489"/>已<anchor xml:id="endd1e48489"/>由此應成四句一終教即本
<lb n="0286c24"/>廣末略二小教及立相始教則末廣本略三頓教中
<lb n="0287a01"/>非本非末四圓教中全本全末。</p>
<lb n="0287a02"/>
<p id="pX08p0287a0201" rend="margin-left:1em">如說五蘊等者即般若經只如心經<anchor xml:id="begd1e48507"/>已<anchor xml:id="endd1e48507"/>廣破之況
<lb n="0287a03"/>大部耶。</p>
<p id="pX08p0287a0304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔下文云等者即夜摩偈讚品文也彼
<lb n="0287a04"/>疏鈔云蘊是世間緣成寂滅即出世間一體說二
<lb n="0287a05"/>故云假名淨名不二品說那羅延菩薩曰世間出
<lb n="0287a06"/>世間為二世間性空即是出世間其中不入不出
<lb n="0287a07"/>不溢不散是為入不二法門是也。</p>
<p id="pX08p0287a0714" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又云有諍
<lb n="0287a08"/>下須彌偈讚品文如前真妄交徹中<anchor xml:id="begd1e48529"/>已<anchor xml:id="endd1e48529"/>釋此中意
<lb n="0287a09"/>取生死涅槃皆是從緣俱名法相俱不可得以即
<lb n="0287a10"/>法性故。</p>
<p id="pX08p0287a1004" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如說心等者即起信論說依如來藏
<lb n="0287a11"/>故有生滅心等言心體離念者論云謂心體離念
<lb n="0287a12"/>離念相者等虗空界無所不徧法界一相即是如
<lb n="0287a13"/>來平等法身彼疏云顯即性故離於妄念顯無不
<lb n="0287a14"/>覺法界一相謂在纏出纏恒無二故。</p>
<p id="pX08p0287a1415" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔華藏世
<lb n="0287a15"/>界下即華藏品文彼疏云初句標名次句不壞分
<lb n="0287a16"/>量即同真性然上來所引當經皆是圓中同實教
<lb n="0287a17"/>一分之義所引他文正是終教能同所同不定殊
<lb n="0287a18"/>故所以雙引其文又圭峰圓覺鈔云故無諍論以
<lb n="0287a19"/>起信智度寶性等三論皆無諸師諍競之異。</p>
<lb n="0287a20"/>
<p id="pX08p0287a2001" rend="margin-left:1em">鈔然法性宗下預出引文之體例也言同教中義
<lb n="0287a21"/>者以此教經同頓同實今此同實義故至下理事
<lb n="0287a22"/>無礙中引本文釋今終教中引他文釋也。</p>
<p id="pX08p0287a2217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故
<lb n="0287a23"/>楞伽第一云下即是起信論中無明為因生三細
<lb n="0287a24"/>境界為緣長六麤中此經當其後義前偈喻明後
<lb n="0287b01"/>偈法合以巨海喻常住識海猛風喻於境界波浪
<lb n="0287b02"/>喻前七轉識此中引意者取藏識即是常住顯證
<lb n="0287b03"/>第八通如來藏不唯生滅以有常住言故。</p>
<p id="pX08p0287b0317" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即
<lb n="0287b04"/>起信論文等者本疏云不生不滅是如來藏清淨
<lb n="0287b05"/>心因無明風動作三細第八識生滅不相離故故
<lb n="0287b06"/>云和合非謂別有生滅來與真如合謂生滅之心
<lb n="0287b07"/>心之生滅無二相故真如全體動故心與生滅非
<lb n="0287b08"/>異而恒不變真性故與生滅非一則第八識中<anchor xml:id="begd1e48602"/>已<anchor xml:id="endd1e48602"/>
<lb n="0287b09"/>含動靜
(三細即第八識內三分也)
又依楞伽經七識染法為生
<lb n="0287b10"/>滅以如來藏淨法為不生滅此二和合為阿賴耶
<lb n="0287b11"/>識以和合故非一非異等。</p>
<p id="pX08p0287b1111" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔廣如問明品辯者
<lb n="0287b12"/>散在此品上下之文說爾。</p>
<lb n="0287b13"/>
<p id="pX08p0287b1301" rend="margin-left:1em">鈔廣如前說者即前十段引經諸論附出也然准
<lb n="0287b14"/>佛性論說除五失生五德故說一切眾生悉有佛
<lb n="0287b15"/>性一下劣心不發菩提心故知有佛性能起正懃
<lb n="0287b16"/>心故二慢心謂我有佛性他無佛性故知皆有佛
<lb n="0287b17"/>性能生敬慕心故三妄起二執迷二空故知有佛
<lb n="0287b18"/>性能生真般若故四由法執妄見真諦故知有佛
<lb n="0287b19"/>性能生俗智顯實智故五由我執妄見彼此故知
<lb n="0287b20"/>有佛性能生大悲心乃至故說一切眾生皆有佛
<lb n="0287b21"/>性是故唯以一佛乘化之。</p>
<lb n="0287b22"/>
<p id="pX08p0287b2201" rend="margin-left:1em">鈔楞伽經云者即第四經具云大慧如來藏是善
<lb n="0287b23"/>不善因能徧興造一切趣生乃至云為無始惡習
<lb n="0287b24"/>所熏名為藏識等問明品鈔說如來藏性為無始
<lb n="0287c01"/>根本無明虗偽惡習所熏成第八藏識。</p>
<p id="pX08p0287c0116" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又云
<lb n="0287c02"/>如來藏下即第四經具云大慧七識不流轉不受
<lb n="0287c03"/>苦樂非涅槃因大慧如來藏受苦樂與因俱若生
<lb n="0287c04"/>若滅十忍品鈔云七識念念生滅無常當起即謝
<lb n="0287c05"/>如河流轉自體無成故不受苦樂既非染依亦非
<lb n="0287c06"/>無漏涅槃依矣其如來藏真常普徧而在六道迷
<lb n="0287c07"/>此能隨緣成事受苦樂果與七識俱名為因俱不
<lb n="0287c08"/>守自性而成故七識依此而得生滅云若生若滅
<lb n="0287c09"/>此明如來藏即是真如隨緣受苦樂等。</p>
<p id="pX08p0287c0916" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔起信
<lb n="0287c10"/>亦云下彼疏云真隨妄轉也以淨心不能自動要
<lb n="0287c11"/>因無明之風動也。</p>
<p id="pX08p0287c1108" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而疏云但是下意明眾生
<lb n="0287c12"/>但是真如隨緣成立是故眾生皆有佛性則復成
<lb n="0287c13"/>一性之義。</p>
<p id="pX08p0287c1305" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔對上始教下遮妄解也以法相說
<lb n="0287c14"/>法性宗中但有隨緣無不變義故此遮也教義問
<lb n="0287c15"/>云真如既云常法云何說得隨熏起滅如何復說
<lb n="0287c16"/>為凝然常答既云真如常固非如言所謂常也何
<lb n="0287c17"/>者聖說真如為凝然者此隨緣作諸法時不失自
<lb n="0287c18"/>體故說為常則不異之常名不思議常非謂不作
<lb n="0287c19"/>諸法如情所謂之凝然也乃離諸情執故經云難
<lb n="0287c20"/>可了知。</p>
<p id="pX08p0287c2004" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔由不變下略釋何者下廣釋謂若乃
<lb n="0287c21"/>至真如隨緣釋由不變故始能隨緣若不乃至何
<lb n="0287c22"/>成不變釋由隨緣故方能不變是以下總結故勝
<lb n="0287c23"/>鬘下引證可知問真隨緣時為動不動若動應是
<lb n="0287c24"/>箇物復有方所故涅槃說常法無處住故又圓覺
<lb n="0288a01"/>經云岸實不移等若不動而不違他緣故名隨緣
<lb n="0288a02"/>則應如虗空頑凝不能隨轉海水金性等喻云何
<lb n="0288a03"/>似耶答動與不動猶兩頭語設雙存二義難免相
<lb n="0288a04"/>違或俱非兩邊寧逃戲論問畢竟如何答圓成真
<lb n="0288a05"/>理非凡境故玄極則名言不及見異則展轉無窮
<lb n="0288a06"/>故圓覺經云虗妄浮心多諸巧見不能成就圓覺
<lb n="0288a07"/>方便。</p>
<lb n="0288a08"/>
<p id="pX08p0288a0801" rend="margin-left:1em">鈔三性空有等者依他徧計皆空不但空徧計即
<lb n="0288a09"/>空有不同言空即圓成者問法相真如離有離無
<lb n="0288a10"/>此何空即圓成耶答此依他無自性即第一義空
<lb n="0288a11"/>事即理故為無礙理更無二體是故相融則不異
<lb n="0288a12"/>緣生有之空非斷空也。</p>
<p id="pX08p0288a1210" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此中無性即無徧計
<lb n="0288a13"/>者別釋疏中無性二字能無即圓成空義所無即
<lb n="0288a14"/>徧計性由依他上有徧計性依他不空今依他上
<lb n="0288a15"/>無徧計性故依他即空矣不同法相但空徧計不
<lb n="0288a16"/>空依他也。</p>
<p id="pX08p0288a1605" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔法性宗中等者攝論云阿毗達磨
<lb n="0288a17"/>修多羅中世尊說法有三種一染污分二清淨分
<lb n="0288a18"/>三染污清淨分依何義說此三分於依他性中分
<lb n="0288a19"/>別性為染污分真實性為清淨分依他性為染污
<lb n="0288a20"/>清淨分依此義說三分釋論云阿毗達磨修多羅
<lb n="0288a21"/>中說分別性以煩惱為性真實性以清淨分為性
<lb n="0288a22"/>依他性由具兩分以二性為性故說法有三種一
<lb n="0288a23"/>煩惱為分二清淨為分三二法為分依此義故作
<lb n="0288a24"/>此說也賢首釋云此上論文明真該妄末無不稱
<lb n="0288b01"/>真妄徹真源體無不寂真妄交徹二分雙融。</p>
<p id="pX08p0288b0118" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0288b02"/>故密嚴下引證名相二俱遣者證遍計依他皆無
<lb n="0288b03"/>性也名相妄境既遣分別妄情自息正智能遣還
<lb n="0288b04"/>冥第一圓成故云是為第一義空即圓成真性也。</p>
<lb n="0288b05"/>
<p id="pX08p0288b0501" rend="margin-left:1em">▲鈔一因緣下如因緣所生一色法當情現故遍
<lb n="0288b06"/>計即空如幻故依他但有假名逈超空假故圓成
<lb n="0288b07"/>中道如略鈔第二說又空即假假即空空即中中
<lb n="0288b08"/>即空假即空空即假假即中中即假中即空空即
<lb n="0288b09"/>中中即假假即中空即假中假中即空假即空中
<lb n="0288b10"/>空中即假中即空假空假即中三一無礙存亡互
<lb n="0288b11"/>攝如一緣生色法如是甚深情執安寄故非妄想
<lb n="0288b12"/>洞然通解故非無記無念而知知而無念萬法皆
<lb n="0288b13"/>然三性圓融觀行可以留神。</p>
<lb n="0288b14"/>
<p id="pX08p0288b1401">疏一理齊平等者問既分生佛不同何名平等答不
<lb n="0288b15"/>分生佛言誰平等界者性義生佛同一性故問若云
<lb n="0288b16"/>性者何說生佛答離生佛外說有何性問何故不得
<lb n="0288b17"/>分義名界答假是分義名界亦無增減如東方虗空
<lb n="0288b18"/>為生界西方虗空為佛界雖分齊各別皆無邊際設
<lb n="0288b19"/>東方更行極多劫數亦不可言西方虗空增多也東
<lb n="0288b20"/>方虗空減少也假使無量勝神通者各無量劫飛行
<lb n="0288b21"/>虗空求空邊際終不可盡非以不盡不名遊行非以
<lb n="0288b22"/>遊行令其得際勝神通者如佛飛行如化生<anchor xml:id="begd1e48865"/>已<anchor xml:id="endd1e48865"/>過之
<lb n="0288b23"/>空如所化得作佛者未到之空如未作佛者雖不住
<lb n="0288b24"/>過虗空亦不說<anchor xml:id="begd1e48878"/>已<anchor xml:id="endd1e48878"/>過之空增多未到之空減少當知
<lb n="0288c01"/>此中道理亦爾若立一分無性有情守眾生界妨難
<lb n="0288c02"/>極多。</p>
<lb n="0288c03"/>
<p id="pX08p0288c0301" rend="margin-left:1em">鈔不增不減經等者彼經云舍利弗問佛一切眾
<lb n="0288c04"/>生從無始來輪迴生死此眾生聚為有增減為無
<lb n="0288c05"/>增減此義甚深若人問我當云何答佛言大邪見
<lb n="0288c06"/>者所謂見眾生界增見眾生界減以是見故生盲
<lb n="0288c07"/>無目是故長夜妄行邪道於現在世墮諸惡趣舍
<lb n="0288c08"/>利弗大嶮難者所謂取眾生界增減堅著妄執於
<lb n="0288c09"/>未來世墮諸惡趣。</p>
<p id="pX08p0288c0908" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言大般若經者通指八部般
<lb n="0288c10"/>若文殊般若云假使一佛住世如是無量諸佛各
<lb n="0288c11"/>度無量眾生皆入涅槃而眾生界亦不增減何以
<lb n="0288c12"/>故眾生定相不可得故而言等者等餘經也十行
<lb n="0288c13"/>品云菩薩不著多眾生捨一眾生不增眾生界不
<lb n="0288c14"/>減眾生界何以故菩薩深入眾生界如法界眾生
<lb n="0288c15"/>界無二無二法中無增無減何以故菩薩了一切
<lb n="0288c16"/>法法界無二故。</p>
<lb n="0288c17"/>
<p id="pX08p0288c1701" rend="margin-left:1em">鈔疏第一義空下大科分二。</p>
<lb n="0288c18"/>初束義總明
(二)
<lb n="0288c19"/>初標科通難
(疏第)
<lb n="0288c20"/>後引文釋義
(二)
<lb n="0288c21"/>初引二文
(二)
<lb n="0288c22"/>初仁王
(二)
<lb n="0288c23"/>初俱有相即問
(故仁)
<lb n="0288c24"/>後俱無相即答
(佛言)
<lb n="0288c25"/>後涅槃
(二)
<lb n="0288c26"/>初詳問略答
(涅槃)
<lb n="0288c27"/>後問略答詳
(佛言)
<lb n="0288c28"/>後對前辨異
(三)
<lb n="0288c29"/>初標
(以上)
<lb n="0288c30"/>二釋
(三)
<lb n="0289a01"/>初所對八諦
(前教)
<lb n="0289a02"/>二能對二經
(今此)
<lb n="0289a03"/>三結斷其意
(二)
<lb n="0289a04"/>初結斷
(斯則)
<lb n="0289a05"/>後引文證
(三)
<lb n="0289a06"/>初引昔人雙結二經意
(故昔)
<lb n="0289a07"/>二引生公別成涅槃
(生公)
<lb n="0289a08"/>三引梁論斥法相失意
(梁論)
<lb n="0289a09"/>三會
(然法)
<lb n="0289a10"/>後按文銷釋
(二)
<lb n="0289a11"/>初四句明二諦
(二)
<lb n="0289a12"/>初二句二諦不即
(然疏)
<lb n="0289a13"/>後二句二諦不離
(二)
<lb n="0289a14"/>初影略釋
(真非)
<lb n="0289a15"/>後不壞相釋
(而不)
<lb n="0289a16"/>後二句明中道
(三)
<lb n="0289a17"/>初躡前標揀
(疏雖)
<lb n="0289a18"/>二依文廣釋
(五)
<lb n="0289a19"/>初指文所憑
(此即)
<lb n="0289a20"/>二正銷疏文
(二)
<lb n="0289a21"/>初難空不斷
(二)
<lb n="0289a22"/>初正釋本義
(且約)
<lb n="0289a23"/>後別揀法相
(不同)
<lb n="0289a24"/>後雖有不常
(雖有)
<lb n="0289a25"/>三引論為證
(故中)
<lb n="0289a26"/>四結顯中道
(非斷)
<lb n="0289a27"/>五揀別法相
(若成)
<lb n="0289a28"/>三結顯文義
(二)
<lb n="0289a29"/>初顯結
(上則)
<lb n="0289a30"/>後反結
(若其)
<lb n="0289a31"/>
<p id="pX08p0289a3101" rend="margin-left:1em">鈔仁王經等者羅什所譯第一義諦下乃至智不
<lb n="0289a32"/>應二者以智難諦既有真俗二智諦不應一次若
<lb n="0289a33"/>言有者智不應一者智既是一諦不應二一諦二
<lb n="0289a34"/>諦之義其事云何或可一智二智之義其事云何
<lb n="0289a35"/>以約二諦俱有故相違也。</p>
<p id="pX08p0289a3511" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔佛言下以二諦俱
<lb n="0289a36"/>無故相即也謂汝我相分即有二諦二智第一義
<lb n="0289a37"/>中有世諦也說聽皆無即是一諦一智第一義中
<lb n="0289a38"/>無世諦也故云即為一義二義偈云下有四偈初
<lb n="0289a39"/>偈雙標真俗
(初句標真無相為真故次句揀自他因緣以真本無相非因緣故三句標
<lb n="0289a40"/>俗因緣為俗是本有故四句揀非外道自性等及梵王等緣作也)
第二偈釋成真
<lb n="0289a41"/>俗
(上半釋成真諦本無上句釋成無自無他作下句釋成無相下半釋成俗諦本有言諸有者略唯三
<lb n="0289b01"/>有廣則二十五有又即一切有為諸法也此因緣自爾有故云本有法言三假者下踈云假有三種一因
<lb n="0289b02"/>成假二相續假三相待假因成有二一五蘊和合假名某甲則入生空二陰亦因緣而有則入法空言相
<lb n="0289b03"/>續者前陰滅後陰續生念念相續假而非實言相待假者待非眾生以說眾生等又或云三假者即名假
<lb n="0289b04"/>法假受假彼注云名假如響法假如幻受假如夢今意云但三假集故因緣本有俗諦之法非自性我作
<lb n="0289b05"/>亦非梵王等作即因緣假相自爾而有也)
第三偈釋成一諦二諦義
(初句
<lb n="0289b06"/>有相世俗無相第一義本自二故即約法說二次句約喻說二如牛二角相待而立第三句約智為一第
<lb n="0289b07"/>四句約境為二或第三句釋成一諦既相待立豈定二耶第四句釋成二諦常無二不礙常二故云二諦
<lb n="0289b08"/>常不即耶)
第四偈結成一諦二諦之義
(初句結成一諦約智為一故次
<lb n="0289b09"/>句結成二諦約境常二故第三句融於境智通達一諦二諦無二真入第一義也)
。</p>
<lb n="0289b10"/>
<p id="pX08p0289b1001" rend="margin-left:1em">鈔涅槃經下言所說世諦等者此牒總徵次前佛
<lb n="0289b11"/>說中智總知世諦上智別知無量
(彼踈中知真實如來藏恒河沙
<lb n="0289b12"/>佛法)
世尊下正申難也難意云如其相有即是一諦
<lb n="0289b13"/>何有二諦如其相無將非如來前文但虗妄說有
<lb n="0289b14"/>二諦耶佛言善男子世諦者即第一諦者彼疏云
<lb n="0289b15"/>以相即故互得相有言世尊若爾下總徵也既二
<lb n="0289b16"/>相即便無二諦佛言有善下總明有二也若隨言
<lb n="0289b17"/>說下別顯二相先標列二名善男子下廣釋二相
<lb n="0289b18"/>言五陰和合者謂凡夫隨名取相釋上世人所知
<lb n="0289b19"/>淺近即上世法是名世諦若解五陰法無某甲名
<lb n="0289b20"/>字又推一一陰中皆無某甲名字一陰若有某甲
<lb n="0289b21"/>名字餘四何無若皆有者應五箇某甲名字即如
<lb n="0289b22"/>其體性知解離五陰法亦無某甲名字假合強立
<lb n="0289b23"/>故此即如稱其性相而知之釋上出世人所知深
<lb n="0289b24"/>遠即上出世法名第一義諦矣言某甲者亦名字
<lb n="0289c01"/>也祖庭事苑云某如甘在木上指其實也然猶未
<lb n="0289c02"/>足以定其名甲次第之言故云某甲也言名字者
<lb n="0289c03"/>淨名集義鈔云俗說父母立名朋友立字名以定
<lb n="0289c04"/>體字以表德言陰者十藏鈔云陰者覆義圭峰云
<lb n="0289c05"/>覆真理故言第一義諦者即歎勝之名理法微妙
<lb n="0289c06"/>名為第一深有所以名之為義義實名諦。</p>
<p id="pX08p0289c0617" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔對
<lb n="0289c07"/>前二論者即唯識喻伽二論也。</p>
<p id="pX08p0289c0713" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔涅槃本唯一
<lb n="0289c08"/>諦者以上總答云世諦即第一義故唯一諦解惑
<lb n="0289c09"/>分二者出世人達解名第一義諦世人惑倒名為
<lb n="0289c10"/>世諦。</p>
<p id="pX08p0289c1003" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔斯則二而不二者斷仁王意不二而二
<lb n="0289c11"/>者斷涅槃意一二自在為真二諦者雙斷二經結
<lb n="0289c12"/>成無礙也或可此中有四句義初二句可知言一
<lb n="0289c13"/>二自在者若亦一亦二為自在即第三句非一非
<lb n="0289c14"/>二為自在即第四句遮過具德四句融通可知。</p>
<p id="pX08p0289c1419" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0289c15"/>鈔昔人云下證前雙斷二經之意也二諦並故二
<lb n="0289c16"/>非雙故不二證斷仁王經也未曾各故不二恒乖
<lb n="0289c17"/>故而二證斷涅槃意也。</p>
<p id="pX08p0289c1710" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是非相待下如前出
<lb n="0289c18"/>世人知解為是世人倒惑為非相待故有真諦俗
<lb n="0289c19"/>諦名生言一諦為真者以前云世諦即第一義諦
<lb n="0289c20"/>故一諦為真也言二言成權者是非相待非權而
<lb n="0289c21"/>何有本云四言成權即指法相四真四俗為權也
<lb n="0289c22"/>然今順涅槃意不及二字。</p>
<lb n="0289c23"/>
<p id="pX08p0289c2301" rend="margin-left:1em">鈔梁論下斥法相失意也以彼宗八諦區分真俗
<lb n="0289c24"/>別執者皆由智障覆故論意云由所知障覆所知
<lb n="0290a01"/>境令智不生甚於盲瞑都無所識既其真俗別執
<lb n="0290a02"/>豈為識真俗耶。</p>
<p id="pX08p0290a0207" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然法相下會也問上引梁論
<lb n="0290a03"/>豈法相不見此文理准法苑亦云二諦不定同定
<lb n="0290a04"/>異此云何通故此會也意云法相專務分析使法
<lb n="0290a05"/>相昭彰故法性不無分析務在融通使不生局見
<lb n="0290a06"/>故又法相豈令生局見耶法性一向不分析耶乍
<lb n="0290a07"/>觀則文同水火審推乃義符膠漆何者如其不委
<lb n="0290a08"/>分析何以明法相不混然融通何以袪法執融則
<lb n="0290a09"/>融於分析析則析於融通非唯不互相違抑亦遞
<lb n="0290a10"/>相成立不爾聖人設化本欲利根豈所說法互為
<lb n="0290a11"/>矛盾此則各據一趣入之義門但冀通玄理應勿
<lb n="0290a12"/>生偏滯也。</p>
<lb n="0290a13"/>
<p id="pX08p0290a1301" rend="margin-left:1em">鈔真妄俱空下以此科正辯二諦空有即離別今
<lb n="0290a14"/>初二句疏文正辯二諦空有別義也此中有三宗
<lb n="0290a15"/>之義不同此真妄俱空一句即性宗義釋疏二句
<lb n="0290a16"/>以為能別非獨下二句所別二宗義空宗則真空
<lb n="0290a17"/>妄有以上仁王及次下中論智論皆明俗有真空
<lb n="0290a18"/>故言妄空真有者法相宗義也以初俗則空後三
<lb n="0290a19"/>俗及四真皆有故今云真妄俱空則二諦空有與
<lb n="0290a20"/>餘宗別也。</p>
<p id="pX08p0290a2005" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔真非俗外下釋疏中次二句文明
<lb n="0290a21"/>二諦即離別中即義也其中有二例釋初約義齊
<lb n="0290a22"/>故影略以明之二則下約義不齊不壞相以釋也
<lb n="0290a23"/>以妄必真無自性故即俗可言真也如說波即濕
<lb n="0290a24"/>亦有真非妄即真如不變也有濕非波即靜水故
<lb n="0290b01"/>佛<anchor xml:id="begd1e49438"/>已<anchor xml:id="endd1e49438"/>證故者上約法釋此約人說以佛所證之真
<lb n="0290b02"/>不可言即妄也但言下成前引證可知。</p>
<lb n="0290b03"/>
<p id="pX08p0290b0301" rend="margin-left:1em">鈔由上二諦下躡前二諦略標法性宗中道以揀
<lb n="0290b04"/>法相中道亦應名中道別也。</p>
<p id="pX08p0290b0412" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔且約空為真諦
<lb n="0290b05"/>下以二諦多門故云且約。</p>
<p id="pX08p0290b0511" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔不同始教如龜毛
<lb n="0290b06"/>等者此揀法相妄空義以彼說徧計情執此一如
<lb n="0290b07"/>龜毛兔角是以為空依他似有此性不空今以依
<lb n="0290b08"/>他有法因緣無性即空空即圓成而不壞因緣故
<lb n="0290b09"/>雖空不斷為即俗之真故揀不同彼也言若有定
<lb n="0290b10"/>是有下更以境對心明之影取前段若空定謂是
<lb n="0290b11"/>空便墮斷見。</p>
<p id="pX08p0290b1106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔中論下引證雙證上即有之空
<lb n="0290b12"/>即空之有及以境對心之義也。</p>
<p id="pX08p0290b1213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔非斷非當下
<lb n="0290b13"/>結成中道可知
(<anchor xml:id="begd1e49483"/>已<anchor xml:id="endd1e49483"/>上皆釋上標中不斷不常四字也)
。</p>
<p id="pX08p0290b1321" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若滅故下
<lb n="0290b14"/>揀別法相釋上標中中道妙旨不唯約事八字也。</p>
<lb n="0290b15"/>
<p id="pX08p0290b1501" rend="margin-left:1em">▲鈔上則下順結也言不壞有無而離有無者即
<lb n="0290b16"/>結上釋中即有之空雖空而不斷即空之有此有
<lb n="0290b17"/>非常等文也言有之與無非一非異者結上非斷
<lb n="0290b18"/>非常即中道之文也餘文可知。</p>
<lb n="0290b19"/>
<p id="pX08p0290b1901" rend="margin-left:1em">鈔以性滅為滅等者謂所相有為諸法體性當體
<lb n="0290b20"/>即滅非謂真如體性即滅也以有為法體性即滅
<lb n="0290b21"/>方歸真性揀別法相有為法前生後滅今以全性
<lb n="0290b22"/>隨緣成萬法時即生即滅以全無自性故言不為
<lb n="0290b23"/>愚者說者以滅義甚深故無智之人難生信解恐
<lb n="0290b24"/>謗法墮惡道故。</p>
<p id="pX08p0290b2407" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔淨名云下即菩薩品彌勒章
<lb n="0290c01"/>文也言三世皆空下鈔詞明生等皆無定相會三
<lb n="0290c02"/>世相即歸性空也。</p>
<p id="pX08p0290c0208" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故起信論云下但取四相
<lb n="0290c03"/>俱時而有一句證成四相同時也彼疏云若至心
<lb n="0290c04"/>源得於無念則能遍知一切眾生一心動轉自相
<lb n="0290c05"/>差別以一切眾生皆同本自無念故又四相中各
<lb n="0290c06"/>即無念故云以無念等故所覺四相本來無起待
<lb n="0290c07"/>何而有始覺之異以四相一心所成無有前後離
<lb n="0290c08"/>淨心外無別自體無自體故本來平等同一本覺
<lb n="0290c09"/>然本覺者如夢四相唯一淨心無有體性可辯前
<lb n="0290c10"/>後說言俱有且為融其前後則同時亦假施設是
<lb n="0290c11"/>故不唯諸惑四相同時一剎那中四相皆爾。</p>
<p id="pX08p0290c1118" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0290c12"/>所相法體者一切有為法也此有為法無自性故
<lb n="0290c13"/>隨法性而融通也言能相之相者生住異滅此能
<lb n="0290c14"/>相於有為法上有生滅等相有為法既隨法性融
<lb n="0290c15"/>通故能相生滅之相亦即生即滅無礙也。</p>
<lb n="0290c16"/>
<p id="pX08p0290c1601" rend="margin-left:1em">鈔疏緣境斷惑等者易處大科難處略科大分為
<lb n="0290c17"/>二。</p>
<lb n="0290c18"/>初總出教意
(疏緣)
<lb n="0290c19"/>二消釋疏文分
(二)
<lb n="0290c20"/>初總科兩段
(而疏)
<lb n="0290c21"/>二別釋分為
(三)
<lb n="0290c22"/>初影出緣境
(今初)
<lb n="0290c23"/>二依文斷惑分
(二)
<lb n="0290c24"/>初不二而二
(二)
<lb n="0290c25"/>初牒定能所
(若約)
<lb n="0290c26"/>二方釋兩義
(二)
<lb n="0290c27"/>初不二
(今且)
<lb n="0290c28"/>後而二
(無二)
<lb n="0290c29"/>後二而不二
(二而)
<lb n="0290c30"/>三別明證理
(二)
<lb n="0290c31"/>初順明
(二)
<lb n="0290c32"/>初惑即能證
(照惑)
<lb n="0290c33"/>後智即所證
(言照)
<lb n="0291a01"/>後反顯
(非智)
<lb n="0291a02"/>
<p id="pX08p0291a0201" rend="margin-left:1em">鈔故十地經云下以斷惑之義稱難故先出教意
<lb n="0291a03"/>也經文正顯證智唯據甚深緣性不可說義故皆
<lb n="0291a04"/>非三時也言此智漏盡下且就見道智斷惑分為
<lb n="0291a05"/>三時如燈焰非唯初唯中唯後燋炷一一推徵三
<lb n="0291a06"/>皆不斷<anchor xml:id="begd1e49688"/>已<anchor xml:id="endd1e49688"/>上經則約性故不斷如燈焰初中後總
<lb n="0291a07"/>取方能燋炷前中後取故三時總取方說能斷<anchor xml:id="begd1e49697"/>已<anchor xml:id="endd1e49697"/>
<lb n="0291a08"/>上論文則約相故斷大品云菩薩非初心得菩提
<lb n="0291a09"/>亦不離初心後心亦爾而得菩提譬如燃燈非初
<lb n="0291a10"/>焰燋炷亦不離初焰後焰亦爾而炷實燋龍樹判
<lb n="0291a11"/>云佛以甚深因緣答涅槃二十亦云五陰雖念念
<lb n="0291a12"/>滅而有修道如燈雖念念滅而有光明故上經論
<lb n="0291a13"/>皆顯性相無礙無斷之斷大意可知。</p>
<p id="pX08p0291a1315" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而疏有
<lb n="0291a14"/>二節下疏雖有一節約鈔釋中影出一義以對前
<lb n="0291a15"/>始教中三義故今科為三節也。</p>
<p id="pX08p0291a1513" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若約緣境下
<lb n="0291a16"/>真體無二故不二不礙能緣所緣故云而二又雙
<lb n="0291a17"/>照真俗無礙境復有即真即俗雙照中道之智及
<lb n="0291a18"/>非真非俗雙遮中道之智遮照亦復無礙故又總
<lb n="0291a19"/>上之心境不同云二其性無殊云不二如是緣境
<lb n="0291a20"/>即是名證如也。</p>
<p id="pX08p0291a2007" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若約斷惑不二而二下性不
<lb n="0291a21"/>礙相也。</p>
<p id="pX08p0291a2104" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔二而不二說為內證下相不礙性也
<lb n="0291a22"/>寂照以此段屬證理者非也此正明斷惑故以性
<lb n="0291a23"/>宗斷惑有斷而不斷
(當二而不二也)
不斷而斷方名斷也
<lb n="0291a24"/>具兩句故故前引經論有三時斷三時不斷方名
<lb n="0291b01"/>為斷也問若是斷惑何有內證之言答以此中能
<lb n="0291b02"/>合所故惑即如故方為真斷若能不合所惑不即
<lb n="0291b03"/>如非真能斷故以內證釋真斷也何獨斷惑前緣
<lb n="0291b04"/>境中亦具內證若不內證非真緣境思之言能合
<lb n="0291b05"/>所故惑即如故者有二師釋寂照等云上句釋二
<lb n="0291b06"/>而字下句釋不二字若助正云二句合釋二而不
<lb n="0291b07"/>二也上句能及下句惑即名為二上句所及下句
<lb n="0291b08"/>如唯是一性故名不二二釋隨取若約惑智對說
<lb n="0291b09"/>後釋近宗。</p>
<lb n="0291b10"/>
<p id="pX08p0291b1001" rend="margin-left:1em">鈔疏照惑本無下第三別明證理指玄以此段科
<lb n="0291b11"/>為別明二而不二非證理者對前相宗三義義不
<lb n="0291b12"/>足也問既明證理何言照惑無本耶答此中鈔說
<lb n="0291b13"/>智有二能一能斷惑二能證理上說斷惑今明證
<lb n="0291b14"/>理以上字為初節今字為後節明文若斯無勞異
<lb n="0291b15"/>執又照惑無本豈非證理耶然有本云二智各有二
<lb n="0291b16"/>能即真俗二智或權實二智也言尋此妄惑都無
<lb n="0291b17"/>根本者惑自無本故無住體上自有本智能知此
<lb n="0291b18"/>為能斷智之本體也言非內非外者即淨名優波
<lb n="0291b19"/>離章意也彼云罪性不在內不在外不在中間等
<lb n="0291b20"/>言三世推求下梵行品意彼云過去<anchor xml:id="begd1e49797"/>已<anchor xml:id="endd1e49797"/>滅未來未
<lb n="0291b21"/>至現在空寂無作業者無受報者等言從無住本
<lb n="0291b22"/>等者淨名經云善不善法孰為本曰身為本乃至
<lb n="0291b23"/>顛倒想孰為本曰無住為本又問無住孰為本曰
<lb n="0291b24"/>無住即無本文殊師利從無住本立一切法言惑
<lb n="0291c01"/>體智體無二體者惑既以無住為本無住即實相
<lb n="0291c02"/>異名故與能斷無分別智其體不異也。</p>
<lb n="0291c03"/>
<p id="pX08p0291c0301" rend="margin-left:1em">鈔疏照體無自下能證即所證也言即此智體下
<lb n="0291c04"/>起信論意也論云依本覺故說有不覺依不覺故
<lb n="0291c05"/>說有始覺乃至云無復始本之異等言若以下揀
<lb n="0291c06"/>法相宗能證所證不即也能證有為所證無為既
<lb n="0291c07"/>分能所非證如矣。</p>
<p id="pX08p0291c0708" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即迴向經文者彼疏鈔云
<lb n="0291c08"/>自有三意一約如體性空智外無如智體性空如
<lb n="0291c09"/>外無智二如智一味同一真體安得智外有如耶
<lb n="0291c10"/>三約事事無礙舉一全收謂佛智稱真收法界盡
<lb n="0291c11"/>差別之事皆隨理在佛智中所證如寧在智外此
<lb n="0291c12"/>約相入門又佛智即一切一切即佛智相即門也
<lb n="0291c13"/>上二約理事無礙後一約事事無礙全約如理舉
<lb n="0291c14"/>一全收即第二如智一味同真體義也。</p>
<p id="pX08p0291c1416" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言更有
<lb n="0291c15"/>文云下亦迴向品文彼疏云一約離相能證相離
<lb n="0291c16"/>不能證於佛境所證體空故無少法與能證智同
<lb n="0291c17"/>止冥契無二故故楞伽云遠離覺所覺二約體融
<lb n="0291c18"/>佛即法界不應以法界更證法界故文殊問經云
<lb n="0291c19"/>若以法界證法界則是諍競如智一體如外無少
<lb n="0291c20"/>智為能證智外無少如為所證故無可同止影公
<lb n="0291c21"/>中論疏云法性不並真賢聖無異道即斯意也。</p>
<p id="pX08p0291c2119" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0291c22"/>言如斯斷證下總結揀也緣境之義亦應結揀但
<lb n="0291c23"/>言略爾又但能如前緣境即能如前斷惑若能如
<lb n="0291c24"/>前斷惑即能如斯證理上之三義鼎之三足不可
<lb n="0292a01"/>缺也。</p>
<lb n="0292a02"/>
<p id="pX08p0292a0201" rend="margin-left:1em">鈔世出世智者有漏始覺地前名世間智無漏始
<lb n="0292a03"/>覺地上名出世智又根本智名出世智契真體故
<lb n="0292a04"/>後得智名世
(智達俗諦故<anchor xml:id="begd1e49890"/>已<anchor xml:id="endd1e49890"/>上)
根後二智單就始覺說也。</p>
<lb n="0292a05"/>
<p id="pX08p0292a0501" rend="margin-left:1em">▲鈔始謂始覺下雙就本始說本覺即上如來藏
<lb n="0292a06"/>始覺即上二智有以始覺為世智本覺為世出智
<lb n="0292a07"/>者非也本覺即所證故言始覺修生義同無常者
<lb n="0292a08"/>據其修生義邊且許同於無常其實豈是無常耶
<lb n="0292a09"/>故次云今以始同本等如鏡新明合舊明豈有能
<lb n="0292a10"/>以合之二體此中即義亦無能所但義分之遮彼
<lb n="0292a11"/>異解故復言即。</p>
<p id="pX08p0292a1107" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔恐人謂言下遮法相釋也以
<lb n="0292a12"/>彼宗立三常義莊嚴論云常有三種一本性常
(即凝
<lb n="0292a13"/>然常)
謂自性身本來常住故二不斷常謂受用身恒
<lb n="0292a14"/>受法樂無間斷故三相續常謂變化身沒<anchor xml:id="begd1e49925"/>已<anchor xml:id="endd1e49925"/>復現
<lb n="0292a15"/>化無盡故今遮之也。</p>
<p id="pX08p0292a1509" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔淨名經弟子品云佛身
<lb n="0292a16"/>無為不墮諸數者彼疏云有為之身四相所遷數
<lb n="0292a17"/>也兜率偈疏云數有二種一數量二色心有為皆
<lb n="0292a18"/>名為數佛身無生離生滅相常也言以訶阿難者
<lb n="0292a19"/>以阿難晨朝持鉢於婆羅門下立維摩問其故答
<lb n="0292a20"/>曰世尊身有小疾當用牛乳故來至此時維摩詰
<lb n="0292a21"/>言止止莫作是語如來身者金剛之體當有何疾
<lb n="0292a22"/>轉輪聖王以少福故尚得無病豈況如來無量福
<lb n="0292a23"/>會如來身者即是法身非思欲身佛身無漏諸漏
<lb n="0292a24"/>
<anchor xml:id="begd1e49955"/>已<anchor xml:id="endd1e49955"/>盡佛身無為不墮諸數如此之身當有何疾默
<lb n="0292b01"/>往阿難勿謗如來莫使異人聞此麤言等天台云
<lb n="0292b02"/>無病言病增謗也德圓言減損謗也佛身無生應
<lb n="0292b03"/>物現生有身則有病小乘執實故言謗也大乘知
<lb n="0292b04"/>應故非謗也豈復離此現疾別有不謗法身哉。</p>
<p id="pX08p0292b0419" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0292b05"/>鈔若體外有智下體謂法身真體智謂自報實智
<lb n="0292b06"/>鈔涅槃第二下彼疏云初勸愚人一切莫說良以
<lb n="0292b07"/>愚人心未見法言多謬失是故勸其一切莫說次
<lb n="0292b08"/>教莫著唯當自責我今愚癡勸捨解心如來正法
<lb n="0292b09"/>不可思議教生信心是故下結勸莫說是如來身
<lb n="0292b10"/>不可思議故不應定說有為無為若正見下勸智
<lb n="0292b11"/>者定說無為以理正勸何以故下先問後答由說
<lb n="0292b12"/>無為令人正解起修趣向名生善法佛身無為而
<lb n="0292b13"/>無不為雖現身雲而不墮諸數即無為義為遮是
<lb n="0292b14"/>有為云定無為無為之義甚深
(若見無為是可得者中間相分亦是
<lb n="0292b15"/>有為)
如斯果德堪趣向故名生善法不說有為令人
<lb n="0292b16"/>捨謗不墮三惡名生憐慜言如彼女人者以前經
<lb n="0292b17"/>有喻云譬如貧女無有居家救護之者加復病苦
<lb n="0292b18"/>飢渴所逼遊行乞丐止他客舍寄生一子是客主
<lb n="0292b19"/>馳逐令去其產未久携抱是兒欲至他國於其中
<lb n="0292b20"/>路遇惡風雨襄苦並至多為蚤虱蜂螫毒蟲之所
<lb n="0292b21"/>唼食經於恒河抱兒而渡其水漂溺而不放捨於
<lb n="0292b22"/>是母子遂共俱沒如是女人慈念功德命終之後
<lb n="0292b23"/>生於梵天即接今所引善男子欲護正法等文也
<lb n="0292b24"/>今此以法合於喻也先舉喻善男子下合言以說
<lb n="0292c01"/>如來下法說如彼下喻明何以下顯護法相如是
<lb n="0292c02"/>之人下得果自然前經云慈念功德命終之後生
<lb n="0292c03"/>於梵天
(以慈悲喜捨名四梵行此當慈故)
本無求梵天之心名曰
<lb n="0292c04"/>自然又心地觀經說是女人以慈善根力故生色
<lb n="0292c05"/>究竟作大梵王當知慈心功德廣大應善修學言
<lb n="0292c06"/>乃至云者中間經云文殊師利如人遠行中路疲
<lb n="0292c07"/>極寄止他舍臥寐之中其室忽然大火卒起即時
<lb n="0292c08"/>驚寐尋計思惟我於今者定死無疑具慚愧故以
<lb n="0292c09"/>衣纏身即便命終生忉利天從是<anchor xml:id="begd1e50052"/>已<anchor xml:id="endd1e50052"/>後滿八十返
<lb n="0292c10"/>作大梵王滿百千世生於人中為轉輪王是人不
<lb n="0292c11"/>復生三惡趣展轉常生安樂之處以是緣故文殊
<lb n="0292c12"/>師利若善男子有慚愧者不應觀佛同於諸行文
<lb n="0292c13"/>殊師利外道邪見下與鈔引同彼疏云此教勸文
<lb n="0292c14"/>有二對一邪正對
(有慚愧者是正外道是邪故)
二持犯對
(持戒比丘
<lb n="0292c15"/>下是持若言如來乃至死入地獄如人自處於<anchor xml:id="begd1e50077"/>己<anchor xml:id="endd1e50077"/>舍宅犯也)
三止言對
(如來真實是無
<lb n="0292c16"/>為不應言是有為也)
經次後云汝從今日於生死中應捨無
<lb n="0292c17"/>知求於正智當知如來即是無為
(踈云結勸令捨邪心)
鈔諸
<lb n="0292c18"/>經皆有下無上依經云若計諸行無常是名斷見
<lb n="0292c19"/>若計涅槃常住是名常見勝鬘經云見諸行無常
<lb n="0292c20"/>是斷見非正見涅槃常是常見等言餘義至下當
<lb n="0292c21"/>明者常無常義具足兩重四句至下自明。</p>
<lb n="0292c22"/>
<p id="pX08p0292c2201" rend="margin-left:1em">鈔但諸經中一向辯真性處者此賢首清涼正立
<lb n="0292c23"/>唯此義爾所以異天台等師而圓覺疏鈔多明不
<lb n="0292c24"/>落三時五時指圓覺等二十餘部經為頓教此約
<lb n="0293a01"/>化儀目化法乃圭山之意學者不可不審。</p>
<p id="pX08p0293a0117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦
<lb n="0293a02"/>無八識下則無如始教所說謂八識自性謂自證
<lb n="0293a03"/>分尚無差別況心所變現相分等豈當有耶相應
<lb n="0293a04"/>分位固不在言。</p>
<p id="pX08p0293a0407" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔心生下起信論文也彼疏云
<lb n="0293a05"/>真心隨緣故生妄境亦生若無明滅境界隨滅諸
<lb n="0293a06"/>識分別皆滅無餘故云心滅則種種法滅此即無
<lb n="0293a07"/>如終教所說真妄和合八識及諸境界差別之相
<lb n="0293a08"/>也。</p>
<p id="pX08p0293a0802" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故起信論下彼疏云如依病眼妄說空華
<lb n="0293a09"/>若離下應疑云何以得知因妄念生釋云以諸聖
<lb n="0293a10"/>人離妄念故既無此境即驗此境定從妄生又若
<lb n="0293a11"/>此境非妄所作定實有者聖人不見應是迷倒凡
<lb n="0293a12"/>夫既見應是覺悟如不見空華誰是病眼是故下
<lb n="0293a13"/>結真離妄是所執本空故真心不動故由一切諸
<lb n="0293a14"/>法皆即真如非音聲之所說非如文句之所詮言
<lb n="0293a15"/>語路絕表非聞慧境也非意言分別故心行處滅
<lb n="0293a16"/>非思慧境畢竟下非修慧境體遍染淨而恒無二
<lb n="0293a17"/>所以得無二者以在緣時始終不改變所以在有
<lb n="0293a18"/>為中得不變異者以不同有為可破壞故此則在
<lb n="0293a19"/>染不破治道不壞唯是一心結歸法體唯正智相
<lb n="0293a20"/>應故上來離言說下離偽名真畢竟下離異相名
<lb n="0293a21"/>如故云故名真如也言以一切言說下明言教非
<lb n="0293a22"/>實不可如言取也言但隨下釋成無實所以上云
<lb n="0293a23"/>離名字相何故復立此真如名釋曰假無實也。</p>
<lb n="0293a24"/>
<lb n="0293b01"/>華嚴懸談會玄記卷第二十六<lb n="0293b02"/>
<lb n="0293b03"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0293b04"/>嶮<p id="pX08p0293b0402" type="inline">
(虗儉切嶮巇也)
。</p>膠<p id="pX08p0293b0409" type="inline">
(音交)
。</p>漆<p id="pX08p0293b0412" type="inline">
(音七)
。</p>析<p id="pX08p0293b0415" type="inline">
(音昔分也)
。</p>袪<p id="pX08p0293b0420" type="inline">
(去居切𧚅却)
。</p>抑<p id="pX08p0293b0426" type="inline">
(於陟切損也按
<lb n="0293b05"/>也)
。</p>丐<p id="pX08p0293b0503" type="inline">
(音葢)
。</p>襄<p id="pX08p0293b0506" type="inline">
(音廂襄水也)
。</p>蚤<p id="pX08p0293b0512" type="inline">
(音早)
。</p>虱<p id="pX08p0293b0515" type="inline">
(音瑟)
。</p>螫<p id="pX08p0293b0518" type="inline">
(施隻切蟲行毒也)
。</p>
<lb n="0293b06"/>
<lb n="0293b07"/>
<lb n="0293b08"/>
<lb n="0293b09"/>華嚴懸談會玄記卷第二十七<lb n="0293b10"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0293b11"/>
<p id="pX08p0293b1101" rend="margin-left:1em">鈔次文即云下彼疏云良以名依相立但是徧計
<lb n="0293b12"/>所緣故楞伽云相名常相隨而生諸妄想故名相
<lb n="0293b13"/>雙遣言說之極下約名釋疑疑云若假立名何故
<lb n="0293b14"/>不立餘名而立真如名耶釋云真如者言說之極
<lb n="0293b15"/>此後更無有名故攝論謂真如為究竟名故云言
<lb n="0293b16"/>說之極立此極名為遣於名如以聲止聲若無此
<lb n="0293b17"/>名無以遣名若存此名亦不成遣名如能止之聲
<lb n="0293b18"/>不歇何名能止耶故云因言遣言言此真如體下
<lb n="0293b19"/>迴向鈔云今謂此即非安立真如若安立說遣妄
<lb n="0293b20"/>曰真顯理為如同唯識意今正拂此二無法非真
<lb n="0293b21"/>何妄可遣則真非真矣無法不如何理可顯故如
<lb n="0293b22"/>非如矣此則無遣無立為非安立真如也唯就遮
<lb n="0293b23"/>詮頓彰真理此上明一切法界分義名界皆即真
<lb n="0293b24"/>如故云唯是絕言今結云皆是絕言者皆字
(疏中是唯
<lb n="0293c01"/>字也)
即前疏中一切法界字此約義結也。</p>
<lb n="0293c02"/>
<p id="pX08p0293c0201" rend="margin-left:1em">鈔界皆性義以一切法性皆離言者此更不待遣
<lb n="0293c03"/>之方始絕言以一切法本性離言故又前但總云
<lb n="0293c04"/>一切法此別開四法界名無得物下事法界絕言
<lb n="0293c05"/>也如色心等名無得彼物體之功能色心等物無
<lb n="0293c06"/>當在名言下為所召實
(下鈔云如人雖聞名竟不識面召火不燒口說食不
<lb n="0293c07"/>飽等)
故事法界本性絕言理本無言故理法界絕言
<lb n="0293c08"/>也事理交徹下理事無礙法界絕言也理既徹事
<lb n="0293c09"/>何言理耶事既徹理何名事耶故知理事圓融本
<lb n="0293c10"/>性絕言事事相即下事事無礙法界絕言也一既
<lb n="0293c11"/>即多不可名一多既即一不可名多故知事事無
<lb n="0293c12"/>礙本性絕言問此事事無礙既是圓教所詮法門
<lb n="0293c13"/>何為頓中說之答教義云於三乘中
(始終頓三教為三乘以此
<lb n="0293c14"/>智為三乘人所得故意明未為不共但同教意也)
亦有說因陀羅微細等
<lb n="0293c15"/>
(如淨名不思議解脫納須彌於芥子等也)
而主伴不具等此一乘乘於
<lb n="0293c16"/>三乘引攝成根欲性令入別教一乘故今此但取
<lb n="0293c17"/>絕言之義不明自餘深玄也言名名不盡等者重
<lb n="0293c18"/>釋前三法界絕言以第四法界不思議義顯不更
<lb n="0293c19"/>重釋也言名名不盡者且如一色或名所緣所造
<lb n="0293c20"/>所變所生所樂所厭所依所招所迷所悟若別對
<lb n="0293c21"/>漏無漏心心所或名所受所想等隨意立名名不
<lb n="0293c22"/>可盡若以一名目之為是餘應悉非故事法界離
<lb n="0293c23"/>名言也餘二可知。</p>
<lb n="0293c24"/>
<p id="pX08p0293c2401" rend="margin-left:1em">鈔謂迷真如下由迷妄之心迷如如性以成能詮
<lb n="0294a01"/>名所詮相此謂所緣妄境即前迷心名為妄想還
<lb n="0294a02"/>緣此妄境覺智悟名相無體本即如如此為真境
<lb n="0294a03"/>即翻前妄想便稱正智則無名相之妄境及其妄
<lb n="0294a04"/>想唯如境智心智心因如境方立則智體亦空如
<lb n="0294a05"/>境假智心方明本來寂滅相待無性故名空矣問
<lb n="0294a06"/>疏云五法三自性俱空今鈔何不釋三自性空義
<lb n="0294a07"/>耶答由義異故疏別言之以體同五法故鈔更不
<lb n="0294a08"/>釋也言三自性者即遍計等三性也即三無性義
<lb n="0294a09"/>故云俱空即相無自性性生無自性性勝義無自
<lb n="0294a10"/>性性也今言體同五法者四卷楞伽第四云名相
<lb n="0294a11"/>是妄想自性妄想生心心法名緣起自性正智如
<lb n="0294a12"/>如不可壞名成自性又前三性相即中引密嚴經
<lb n="0294a13"/>云名為遍計性相是依他起名相二俱遣是為第
<lb n="0294a14"/>一義即圓成實也前楞伽意名義相屬為遍計今
<lb n="0294a15"/>密嚴意約所遍計為依他也皆開之則成五法如
<lb n="0294a16"/>前<anchor xml:id="begd1e50430"/>已<anchor xml:id="endd1e50430"/>明合之名為三性如今所用五法既空三性
<lb n="0294a17"/>何有。</p>
<lb n="0294a18"/>
<p id="pX08p0294a1801" rend="margin-left:1em">鈔況八識約事等者舉勝況劣也如智二法是理
<lb n="0294a19"/>尚乃空寂況八識之事耶問前云亦無八識差別
<lb n="0294a20"/>之相今何重遣耶答以八識是自性唯識學法之
<lb n="0294a21"/>者其相難忘故重遣拂既許四緣辨生為何緣生
<lb n="0294a22"/>若一一能生何故唯生一法若各不能生果云何
<lb n="0294a23"/>有若和合能生當知無性故廣百論云如人執燈
<lb n="0294a24"/>入暗求暗性相世俗諸法眾緣所成不任思求求
<lb n="0294b01"/>即散滅相應所變分位等法准此知之。</p>
<p id="pX08p0294b0116" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔因有
<lb n="0294b02"/>我法下謂因有妄執人我法教說二種無我我是
<lb n="0294b03"/>當情顯現於理推之尚不可得無我但是空詮豈
<lb n="0294b04"/>可得耶此中五法與三自性八識二無我皆楞伽
<lb n="0294b05"/>密嚴等文問何不說餘法而說五法等答楞伽云
<lb n="0294b06"/>五法乃至二無我一切佛法悉入其中令皆遣拂
<lb n="0294b07"/>也。</p>
<lb n="0294b08"/>
<p id="pX08p0294b0801" rend="margin-left:1em">鈔以心傳心下即達麼祖師之言但以契之義名
<lb n="0294b09"/>為傳玄出文外云不在文字也此因可和尚諮問
<lb n="0294b10"/>此法何有文字教典習學達麼答云我法以心傳
<lb n="0294b11"/>心不立文字故也。</p>
<p id="pX08p0294b1108" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔成上訶教者教說本令理
<lb n="0294b12"/>達而因聞教迺著言生解故訶執教也。</p>
<p id="pX08p0294b1216" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔法雖
<lb n="0294b13"/>無量不出色心者如五蘊攝百法一蘊是色四蘊
<lb n="0294b14"/>是心也。</p>
<p id="pX08p0294b1404" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔凡是有相下金剛經意也泯心下以
<lb n="0294b15"/>相待意明是心皆泯心境兩二下雙拂言心無心
<lb n="0294b16"/>相者即二祖求安心達麼曰將心來與汝安於是
<lb n="0294b17"/>推求竟不可得曰心無心相曰即是安心也故說
<lb n="0294b18"/>生心下合歸疏文言生心下覆疏上義非但生於
<lb n="0294b19"/>不出離心唯正念之餘故云餘心也縱生下拂其
<lb n="0294b20"/>細念有所得故。</p>
<p id="pX08p0294b2007" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故下經云下須彌偈讚品文
<lb n="0294b21"/>也疏鈔云一事無生緣生之相即無生故二圓成
<lb n="0294b22"/>無生實本不生故遍計亦無生既本無生故亦無
<lb n="0294b23"/>滅諸法如即是佛如無生滅佛體本當觀稱於如
<lb n="0294b24"/>則佛常現如自性不生解法契之名為如法心如
<lb n="0294c01"/>其法不生則了了常知而無分別了解行相非謂
<lb n="0294c02"/>空秪解於不生之義耳。</p>
<lb n="0294c03"/>
<p id="pX08p0294c0301" rend="margin-left:1em">鈔為迷眾生乃至無佛無眾生明疏中無佛義也
<lb n="0294c04"/>執佛言無佛下明疏中無不佛義也又只詺下別
<lb n="0294c05"/>是一義顯無不佛前顯遣無若執無佛即有少法
<lb n="0294c06"/>可得故云無不佛乃以無不佛為能遣非取無不
<lb n="0294c07"/>佛也今云無佛為真佛即詺上無佛便為真佛故
<lb n="0294c08"/>云無不佛也。</p>
<p id="pX08p0294c0806" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔性空即是佛下證後義也亦須
<lb n="0294c09"/>彌偈讚品文疏云心冥性佛故止絕思求故造心
<lb n="0294c10"/>皆妄絕念方真念本無自斯絕亦滅。</p>
<lb n="0294c11"/>
<p id="pX08p0294c1101" rend="margin-left:1em">鈔若有生心下明疏中無生佛尚不有下明疏無
<lb n="0294c12"/>不生亦有二義初執無生為是故以無不生遣之
<lb n="0294c13"/>又一切法下二約表義法既不生則般若真生故
<lb n="0294c14"/>云無不生也言生與不生反覆相遣者以般若真
<lb n="0294c15"/>生遣一向無生以法無生遣妄心生言反覆相成
<lb n="0294c16"/>者以般若真生顯法無生以法無生顯般若真生
<lb n="0294c17"/>故。</p>
<p id="pX08p0294c1702" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔唯亡言下乃什公悟玄敘文也具云夫玄
<lb n="0294c18"/>道不可以設功得聖智不可以有心知真諦不可
<lb n="0294c19"/>存我會至功不可以營事為唯亡言者可與道合
<lb n="0294c20"/>
(同今所引)
雖云道合無心於合合者合焉雖云聖同不
<lb n="0294c21"/>求於同同者同焉於無心於合即無合無散不求
<lb n="0294c22"/>於同即無同無異超非於百非之外非所不能非
<lb n="0294c23"/>焉忘是於萬是之內是所不能是焉非所不能非
<lb n="0294c24"/>則無非矣是所不能是則無是矣無異無同故怨
<lb n="0295a01"/>親無二無是無非故毀譽常一夫然則幾於道矣
<lb n="0295a02"/>問明鈔釋云亡言者捨筌蹄也道者虗通玄道雖
<lb n="0295a03"/>云道合無心於合合者合焉虗懷者離取著也理
<lb n="0295a04"/>揀於事冥心者不<anchor xml:id="begd1e50602"/>己<anchor xml:id="endd1e50602"/>見也真揀於俗遣智者泯能
<lb n="0295a05"/>證也聖揀於凡雖云同聖不求於同同者同焉怨
<lb n="0295a06"/>親無二毀譽常一夫然則幾於道道理真聖大同
<lb n="0295a07"/>小異然上三即法後一約人又禪經序云遇非其
<lb n="0295a08"/>人則幽關莫闢得意亡言則中途授與故云唯亡
<lb n="0295a09"/>言者可與合道等。</p>
<lb n="0295a10"/>
<p id="pX08p0295a1001" rend="margin-left:1em">鈔然淨名第二等者彼疏問云亦有餘數云何獨
<lb n="0295a11"/>說不二答夫眾患者有待攸生故總云二兜率偈
<lb n="0295a12"/>讚疏云乃至百千亦名為二以皆相待故今乃以
<lb n="0295a13"/>不不之此法可軌所由稱門悟達云入維摩問眾
<lb n="0295a14"/>菩薩曰云何入不二法門法自在菩薩曰生滅為
<lb n="0295a15"/>二法本不生今則不滅得此無生法忍是為入不
<lb n="0295a16"/>二法門如是三十二菩薩所說不二之理大同皆
<lb n="0295a17"/>說<anchor xml:id="begd1e50638"/>已<anchor xml:id="endd1e50638"/>竟俱問文殊文殊下答也彼疏鈔云明真體
<lb n="0295a18"/>離言故不可說無物曉示故不可識是以離諸問
<lb n="0295a19"/>答言默然下一顯語默平等二恐執言是而默非
<lb n="0295a20"/>故歎曰善哉下肇公云默領者文殊其人也為眾
<lb n="0295a21"/>待言所以稱善生公云言跡盡於無言故歎其為
<lb n="0295a22"/>真也。</p>
<lb n="0295a23"/>
<p id="pX08p0295a2301" rend="margin-left:1em">鈔然此經意下直就所顯宗同前後共顯不二中
<lb n="0295a24"/>道玄旨言若辯優劣者明迹有淺深一諸菩薩以
<lb n="0295b01"/>言顯實相法二文殊言既能遣言斯之為言言之
<lb n="0295b02"/>至也三維摩無言顯理肇公曰有言於無言
(文殊言也)
<lb n="0295b03"/>未若無言於無言所以默然四文殊以言印可彼
<lb n="0295b04"/>默故又明能讚之言即所讚無言以稱無言為善
<lb n="0295b05"/>豈自言存耶乃是言皆無非要一向離言恒默也
<lb n="0295b06"/>若欲合者下除三十二菩薩故言但為一義者明
<lb n="0295b07"/>異跡同歸故初文殊以言顯無言令因言契實次
<lb n="0295b08"/>淨名以無言印文殊所顯無言後文殊以讚言印
<lb n="0295b09"/>可淨名所印無言初一所顯後二所印豈有異耶
<lb n="0295b10"/>斯則聖人悲深接物善巧但可蕭然無寄理自玄
<lb n="0295b11"/>會言後二大士下淨名可爾文殊雖言猶如打靜
<lb n="0295b12"/>止聲聲既止<anchor xml:id="begd1e50694"/>已<anchor xml:id="endd1e50694"/>靜豈打之故雖言亦名無言本不
<lb n="0295b13"/>在此言故言若無諸菩薩下反顯相成若無以言
<lb n="0295b14"/>遣二空有絕言深理何由以顯此亦三十二菩薩
<lb n="0295b15"/>於理之要故不除之故東坡有讚略云我觀三十
<lb n="0295b16"/>二菩薩各以意談不二門而維摩詰寂無言三十
<lb n="0295b17"/>二義一時墮我觀此義亦不墮維摩初不離是說
<lb n="0295b18"/>譬如油蠟所成燭不以火照終不明忽見默然無
<lb n="0295b19"/>語處三十二說皆光焰正同此義也言言與無言
<lb n="0295b20"/>雙亡者以相待故皆無自立本來平等故云皆真
<lb n="0295b21"/>入不二故言雖三節者從最初三重說故除後文
<lb n="0295b22"/>殊讚也文雖三節至理唯一今取最後淨名默住
<lb n="0295b23"/>為頓教義理極顯故。</p>
<lb n="0295b24"/>
<p id="pX08p0295b2401">疏五圓教唯是無盡法界此句總標次二句略出因
<lb n="0295c01"/>由初句約性後句約緣即法性融通門緣起相由門
<lb n="0295c02"/>意也相即下略提宗法即十玄門五門可以意得十
<lb n="0295c03"/>十下總結餘義義分下指廣可知。</p>
<lb n="0295c04"/>
<p id="pX08p0295c0401" rend="margin-left:1em">鈔十十法門下總指經文十數十身乃至十通即
<lb n="0295c05"/>經所明十也十種玄門下即疏所立十也以順教
<lb n="0295c06"/>理表義無盡圓而復妙彰異餘宗顯別教故言多
<lb n="0295c07"/>皆十句者不必定爾故云多也但取表故一一更
<lb n="0295c08"/>以六相圓融詮說至此方顯圓教問法相宗中說
<lb n="0295c09"/>以昔諸師立教皆無聖言可憑故不依之深密三
<lb n="0295c10"/>時文明理正今判為五教依何聖典若無教可憑
<lb n="0295c11"/>還似昔人如其有教何者是耶答向來一一引教
<lb n="0295c12"/>證成何以言無問散說之教可有總依一典是何
<lb n="0295c13"/>答彼立唯識一宗尚引六本大乘經十一部大乘
<lb n="0295c14"/>論況今判一代聖言豈一經一論而能盡又彼亦
<lb n="0295c15"/>立頓漸二教復依別文故知採集眾典理彌宏遠。</p>
<lb n="0295c16"/>
<p id="pX08p0295c1601">疏總相會通等者探玄記并一乘教義皆正立教中
<lb n="0295c17"/>云然此五教有開有合亦有五重等與今疏同清涼
<lb n="0295c18"/>巧用賢首之義復頗改易會古諸師所立令不相違
<lb n="0295c19"/>是知五教亦不定五。</p>
<p id="pX08p0295c1909" type="inline">▲言亦會取諸說者但會前順
<lb n="0295c20"/>不會上違只由此會故知諸師各窺一班今立五教
<lb n="0295c21"/>方得全豹也。</p>
<p id="pX08p0295c2106" type="inline">▲言或總為一下廣疏鈔云圓教攝於
<lb n="0295c22"/>前四一一同圓如海中百川滴滴皆具十德及百川
<lb n="0295c23"/>味不同江河雖千萬里終無海之一德則唯是如來
<lb n="0295c24"/>一大善巧一音演說。</p>
<lb n="0296a01"/>
<p id="pX08p0296a0101">疏或開為二中探玄記唯一義今疏三義而第三用
<lb n="0296a02"/>探玄而復改易故探玄但云或開為二謂一乘三乘
<lb n="0296a03"/>前諸教中雖有存三泯二不同然皆通三乘趣入故
<lb n="0296a04"/>名三乘教後一直顯本法不通二乘唯是一乘即智
<lb n="0296a05"/>論中詔共教不共教此亦同上印公等立二教也評
<lb n="0296a06"/>曰探玄三一則前四皆三乘後一唯一乘今疏若第
<lb n="0296a07"/>二義立三一則約對權顯實前二是三乘後三是一
<lb n="0296a08"/>乘今第三義方同探玄然不曰三一乃謂平道屈曲
<lb n="0296a09"/>爾故彼疏云然皆通三乘趣入故名三乘教此改云
<lb n="0296a10"/>而對三顯一曲巧順機意三四二教雖泯二異前而
<lb n="0296a11"/>非三乘然曲巧對三顯一非是直顯本法故同屈曲
<lb n="0296a12"/>也而探玄意云通三乘趣入之一乘既通三入非是
<lb n="0296a13"/>直顯本法雖云泯二然通三乘故前四皆三乘教也
<lb n="0296a14"/>後一唯一乘故配印公二教也故此科兼下二科以
<lb n="0296a15"/>乘就教義多改易故上疏云今先用之後總相會通
<lb n="0296a16"/>有不安者頗為易改正指此等也。</p>
<lb n="0296a17"/>
<p id="pX08p0296a1701" rend="margin-left:1em">鈔雖則泯二等者無聲聞緣覺之二乘以皆有佛
<lb n="0296a18"/>性咸歸一乘故言同前二教者以終頓之一乘同
<lb n="0296a19"/>前小始俱為屈曲皆對根曲巧說故。</p>
<lb n="0296a20"/>
<p id="pX08p0296a2001">疏三或分為三等者此科亦用探玄仍有改易故彼
<lb n="0296a21"/>文云三分為三謂小乘三乘一乘智論既將此經為
<lb n="0296a22"/>不與二乘共故名不共即是一乘大品等通為三乘
<lb n="0296a23"/>同觀得益故名為共即是三乘義准此四阿含經既
<lb n="0296a24"/>不共菩薩亦名不共即是小乘
(餘會梁論等同此疏)
評曰今疏
<lb n="0296b01"/>明言次一三乘後三一乘或於中後一是不共一乘
<lb n="0296b02"/>則顯三四亦破異一乘也而探玄記既以此經為不
<lb n="0296b03"/>共即是一乘故知唯後一教是一乘中間三教為三
<lb n="0296b04"/>乘此同教章顯法本末上開一乘下開愚法也故今
<lb n="0296b05"/>疏以乘就教<anchor xml:id="begd1e50865"/>已<anchor xml:id="endd1e50865"/>改探玄也又以今文驗知會梁論妙
<lb n="0296b06"/>智經部異記亦以乘就教文同意異也宜審詳之。</p>
<lb n="0296b07"/>
<p id="pX08p0296b0701" rend="margin-left:1em">鈔即三乘中小乘者如臨門三車引諸子得出即
<lb n="0296b08"/>愚法二乘得出則共得此三車故云爾也。</p>
<p id="pX08p0296b0817" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言後
<lb n="0296b09"/>三是一乘者疏有二意一通是一乘今取通意故
<lb n="0296b10"/>云後三是一乘也。</p>
<p id="pX08p0296b1008" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言前會三乘一乘<anchor xml:id="begd1e50888"/>已<anchor xml:id="endd1e50888"/>引者有
<lb n="0296b11"/>本云二乘一乘悞也又疏云部異執疏前云部異
<lb n="0296b12"/>執記是知即部異執論疏第二卷說也。</p>
<lb n="0296b13"/>
<p id="pX08p0296b1301">疏四或分為四等者探玄云或分為四此有二義一
<lb n="0296b14"/>於上共教中約存三泯二開二教故為四
(云云)
評曰
<lb n="0296b15"/>今疏但改於上共教中約在三等云中間三教存三
<lb n="0296b16"/>等也所以改者亦由以乘就教與探玄不同故彼分
<lb n="0296b17"/>三中以中間三乘為共教三乘前未開三四二教亦
<lb n="0296b18"/>是一乘此方就上共教三乘中存三泯二別以深密
<lb n="0296b19"/>等存三為同教三乘法華等泯二為同教一乘故知
<lb n="0296b20"/>探玄唯此一科以三四二教為一乘也若教章直以
<lb n="0296b21"/>中間三教為一三乘教及分四教但有小漸頓圓無
<lb n="0296b22"/>此義也所以無者以教章正以深密後二時為始終
<lb n="0296b23"/>二教至探玄方自改深密後二時皆始教故探玄方
<lb n="0296b24"/>有同教三乘約深密也今疏不云共教而改云中
<lb n="0296c01"/>間三教者由前以三四二教是一乘不同探玄於三
<lb n="0296c02"/>乘中開出不可云共也却以三四二教與始教為中
<lb n="0296c03"/>間三教也於此約存三泯二分三一也。</p>
<p id="pX08p0296c0316" type="inline">▲言同教三
<lb n="0296c04"/>乘者取三乘同得之義故第二第三皆名同教同教
<lb n="0296c05"/>三乘得三乘果同教一乘三乘人皆得一乘果同同
<lb n="0296c06"/>教一乘許二乘迴心皆入一乘故名同教別教一乘
<lb n="0296c07"/>豈不許二乘人迴心得入別教一乘耶既許得入亦
<lb n="0296c08"/>應名同答雖許得入欲顯不共乃稱別教故聲聞在
<lb n="0296c09"/>會如聾如盲又顯勝云別若爾別教小乘亦應有顯
<lb n="0296c10"/>勝義答彼唯小故云別則名同義異也。</p>
<lb n="0296c11"/>
<p id="pX08p0296c1101">疏二約歷位下探玄教義皆同教引楞伽云如菴摩
<lb n="0296c12"/>勒果漸熟非頓如鏡中像頓現非漸依此立名也。</p>
<lb n="0296c13"/>
<p id="pX08p0296c1301" rend="margin-left:1em">鈔始終二教皆悉歷位者教義云始終二教所有
<lb n="0296c14"/>解行並在言說階位次第因果相乘從微至著通
<lb n="0296c15"/>名為漸。</p>
<lb n="0296c16"/>
<p id="pX08p0296c1601" rend="margin-left:1em">鈔前立教中者即上分四教中以法華為一乘同
<lb n="0296c17"/>教等字等取深密為三乘同教阿含為別教小乘
<lb n="0296c18"/>也通意可知言容有多教者容許有多不必定多。</p>
<lb n="0296c19"/>
<p id="pX08p0296c1901" rend="margin-left:1em">▲鈔上來開合下一段鈔文科分為三。</p>
<lb n="0296c20"/>初結前生後
(上來)
<lb n="0296c21"/>二立教分宗
(二)
<lb n="0296c22"/>初立教
(二)
<lb n="0297a01"/>初汎分二教
(三)
<lb n="0297a02"/>初正立
(若欲)
<lb n="0297a03"/>二引據
(故法)
<lb n="0297a04"/>三指同
(亦即)
<lb n="0297a05"/>後勒二門釋
(二)
<lb n="0297a06"/>初總敘二門
(二)
<lb n="0297a07"/>初對小顯大
(然諸)
<lb n="0297a08"/>二對權顯實
(若對)
<lb n="0297a09"/>後逆釋二門
(二)
<lb n="0297a10"/>初對權顯實
(二)
<lb n="0297a11"/>初方便教
(則於)
<lb n="0297a12"/>二真實教
(就真)
<lb n="0297a13"/>後對小顯大
(二)
<lb n="0297a14"/>初方便教
(又小)
<lb n="0297a15"/>二真實教
(大乘)
<lb n="0297a16"/>二分宗
(若就)
<lb n="0297a17"/>三謙讚從古
(教如)
<lb n="0297a18"/>
<p id="pX08p0297a1801" rend="margin-left:1em">鈔上來開合徧收理無不盡者結前賢首所立或
<lb n="0297a19"/>開或合會昔諸師開合理盡依此亦可下生清涼
<lb n="0297a20"/>新明立教之大意也。</p>
<p id="pX08p0297a2009" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然諸經中下以前汎指
<lb n="0297a21"/>二教同於半滿或隨自他意或三乘一乘無定所
<lb n="0297a22"/>屬今勒定為二門釋也。</p>
<p id="pX08p0297a2210" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔行布即始終之教者
<lb n="0297a23"/>此有二釋一云由始教望小乘為大乘屬方便中
<lb n="0297a24"/>收若望圓融與終教同是行布亦屬真實中攝亦
<lb n="0297a25"/>如半滿意也即一乘真實中兼大乘真實義也二
<lb n="0297a26"/>云始字誤書即終頓二教也即一乘真實義故貞
<lb n="0297a27"/>元疏亦云實教頓教並皆不融為同教一乘圓教
<lb n="0297a28"/>圓融具德名別教一乘故二教皆行布也問終教
<lb n="0297a29"/>可爾頓教何名行布答一理不融故亦行布也准
<lb n="0297a30"/>此則對權顯實中開二為四若列名者一小乘教
<lb n="0297a31"/>二大乘教三行布教四圓融教。</p>
<lb n="0297a32"/>
<p id="pX08p0297a3201" rend="margin-left:1em">鈔大乘之中有多差別者開大乘為七例也一直
<lb n="0297a33"/>顯一乘者不對昔權故二開權顯實者開除方便
<lb n="0297a34"/>顯真實故三會權歸實者會昔有餘歸一實故四
<lb n="0297a35"/>斥權讚實者斥小權施讚大實故五權實雙明者
<lb n="0297a36"/>法實乘權二義齊立六帶權說實者本欲明實以
<lb n="0297a37"/>根猶劣仍帶權說七帶實明權者以是三乘權教
<lb n="0297b01"/>垂實中漸引攝故然五六七皆般若者以不同法
<lb n="0297b02"/>華等開會以明一實而般若既未破會故致權實
<lb n="0297b03"/>體例有三雖有三例皆具權實故言勝鬘小似法
<lb n="0297b04"/>華者彼經云若如來隨彼所欲而方便說
(開權也)
即
<lb n="0297b05"/>是一乘無有二乘
(顯實也)
又云決定了義入一乘道
<lb n="0297b06"/>以開權顯實故云似法華也而不明說十方國土
<lb n="0297b07"/>唯有一乘無二無三等故唯小似也言央崛經小
<lb n="0297b08"/>似涅槃者彼經偈云一切眾生命皆由飲食住則
<lb n="0297b09"/>是聲聞乘斯非摩訶衍離食常堅固云何名為一
<lb n="0297b10"/>謂一切眾生皆是如來藏畢竟恒安住乃至云
<lb n="0297b11"/>是故說一乘唯一究竟乘餘悉是方便釋曰總有
<lb n="0297b12"/>三十九頌具十一門一飲食門二眾生門三名色
<lb n="0297b13"/>四三受五四諦六五根七六入八七覺分九八聖
<lb n="0297b14"/>道十九部經十一十種力門門之內皆先明聲聞
<lb n="0297b15"/>之權後會入一乘之實最後結云唯一究竟乘餘
<lb n="0297b16"/>悉是方便然猶未顯說一切眾生皆有佛性凡所
<lb n="0297b17"/>有心定當作佛故但云小似也言於上七中下謂
<lb n="0297b18"/>上<anchor xml:id="begd1e51215"/>已<anchor xml:id="endd1e51215"/>略指自餘諸經等或有全似或小似等上之
<lb n="0297b19"/>七類者各以偏增類例攝之成異也上來約對小
<lb n="0297b20"/>顯大中開成八教小一大七列名可知。</p>
<p id="pX08p0297b2016" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若就
<lb n="0297b21"/>大乘下上約所詮立教此從所尚分宗即用起信
<lb n="0297b22"/>疏五宗義也彼云一隨相法執宗二真空無相宗
<lb n="0297b23"/>三唯識法相宗四如來藏緣起宗五圓融具德宗
<lb n="0297b24"/>今唯後四宗及空相二空遷其次耳問何不列第
<lb n="0297c01"/>一隨相法執宗耶答是小乘諸部故前鈔亦云小
<lb n="0297c02"/>乘居然易別故不列也唯就大乘分後四宗耳。</p>
<p id="pX08p0297c0219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0297c03"/>鈔如來聖教下聖人垂教理趣深遠廣無邊涯雖
<lb n="0297c04"/>如此分判不可局執為是即疏主謙讚從古判也。</p>
<lb n="0297c05"/>
<p id="pX08p0297c0501">疏第二化儀前後者然上總標云後會化儀前後貞
<lb n="0297c06"/>元疏云或謂初成說小或初說大後方漸次或初有次
<lb n="0297c07"/>空後中等異解不同故今會通一代時教且略啟十門。</p>
<lb n="0297c08"/>
<p id="pX08p0297c0801">疏本末同時者教義說別教一乘為諸教本末謂三
<lb n="0297c09"/>乘小乘從本所流故又大乘為本小乘為末此但義
<lb n="0297c10"/>言本末非先本後末等。</p>
<lb n="0297c11"/>
<p id="pX08p0297c1101">疏初度陳如等者大智度論二十六說佛語諸比丘
<lb n="0297c12"/>乃往過去無量阿僧祇劫有大林樹多諸禽獸野火
<lb n="0297c13"/>來燒三邊俱起唯有一邊而隔一水眾獸窮逼逃命
<lb n="0297c14"/>無地我爾時為大身多力鹿以前脚跨一岸以後脚
<lb n="0297c15"/>距一岸令眾獸蹈脊上而度皮肉盡壞以慈愍力忍
<lb n="0297c16"/>之至死窮後一兔來氣力<anchor xml:id="begd1e51283"/>已<anchor xml:id="endd1e51283"/>竭自強努力忍令得過
<lb n="0297c17"/>過<anchor xml:id="begd1e51291"/>已<anchor xml:id="endd1e51291"/>脊折墮水而死如是有久非但今也前得渡者
<lb n="0297c18"/>今諸弟子最後一兔須䟦陀羅是也。</p>
<p id="pX08p0297c1815" type="inline">▲言如密跡經
<lb n="0297c19"/>等者探玄具云如密跡力士經佛初鹿苑說法之時
<lb n="0297c20"/>無量眾生得阿羅漢果無量眾生成辟支佛道無量
<lb n="0297c21"/>眾生發菩提心住初地等乃至廣說大品亦同此說
<lb n="0297c22"/>以此義故後時亦具說三乘以諸大乘經於中雖有
<lb n="0297c23"/>權實不同皆具三乘。</p>
<p id="pX08p0297c2309" type="inline">▲言其中不通小乘者問圓教
<lb n="0297c24"/>語廣尚說無量乘豈獨無小乘耶答此但無局執之
<lb n="0298a01"/>小乘故經云但破彼執不破彼乘融通之者誰遮無
<lb n="0298a02"/>量言更無異說者顯深一乘廣無量乘圓融無礙是
<lb n="0298a03"/>此所說更無局執之異說也。</p>
<lb n="0298a04"/>
<p id="pX08p0298a0401">疏此有五類等者問人有五類法有幾種答十地品
<lb n="0298a05"/>云又知眾生正定邪定不定相等五種三聚十地論
<lb n="0298a06"/>中備釋下疏鈔云一三乘聖人定有性即正定聚外
<lb n="0298a07"/>凡及定無性
(一期久遠非究竟無)
即邪定聚內凡不定聚二正
<lb n="0298a08"/>見
(即無癡也)
定起善名正定聚邪見定起不善名邪定聚
<lb n="0298a09"/>涅槃經說邪見定起惡業無貪無瞋不定起善無正
<lb n="0298a10"/>慧決擇又不撥無因果率之則清昇任之則鄙替故
<lb n="0298a11"/>曰不定
(下言不定准此知之)
三五逆招惡道邪定信等五根招
<lb n="0298a12"/>善道正定非此二名不定四翻八正名八邪外道邪
<lb n="0298a13"/>位定聲聞正性離生正位定暖頂忍名不定五妬恡
<lb n="0298a14"/>惡行不轉邪定相修無上聖道正定相離此二不定
<lb n="0298a15"/>相今疏中四為善根眾生義當前正見定起善及信
<lb n="0298a16"/>等五根定招善道并修無上聖道名正定聚故出現
<lb n="0298a17"/>品云決定善根眾生能被之法通於五乘今疏中為
<lb n="0298a18"/>邪定者無種性名邪定能被之法即人天乘或通前
<lb n="0298a19"/>五種邪定能被之法亦通五乘故其不定聚通五乘
<lb n="0298a20"/>法被從在正定邪定故不言之是以日照高山喻中
<lb n="0298a21"/>經云乃至邪定即超此不定聚也若爾何故出現鈔
<lb n="0298a22"/>云會權歸實先棄人天非出離故如平地落照耶答
<lb n="0298a23"/>此且約顯相故作是說豈邪定聚人但堪聞人天之
<lb n="0298a24"/>法耶自淺之深且配人天乘法亦非尅定。</p>
<p id="pX08p0298a2417" type="inline">▲言如出
<lb n="0298b01"/>現品日照高山喻者如前為教本第二鈔中<anchor xml:id="begd1e51395"/>已<anchor xml:id="endd1e51395"/>釋言
<lb n="0298b02"/>三千初成喻者經云譬如三千大千世界初成時先
<lb n="0298b03"/>成色界諸天宮殿次成欲界諸天宮殿次成人天及
<lb n="0298b04"/>餘眾生諸所住處如來出現亦復如是先起菩薩諸
<lb n="0298b05"/>行智慧次起緣覺諸行智慧次起聲聞諸行智慧次
<lb n="0298b06"/>起其餘眾生有為善根諸行智慧此明佛在世時以
<lb n="0298b07"/>大乘為本小乘為末言十八及本二下即文殊問經
<lb n="0298b08"/>也明佛滅後二十部亦以大乘為本也又於自小乘
<lb n="0298b09"/>中大眾上座二部却為本餘十八為末也。</p>
<lb n="0298b10"/>
<p id="pX08p0298b1001" rend="margin-left:1em">鈔故攝末歸本等者因述所揀乘文便解次段疏
<lb n="0298b11"/>文言如四大聲聞者即須菩提迦旃延迦葉目連
<lb n="0298b12"/>也此人初從在佛會隨佛至法華方悟入故故云
<lb n="0298b13"/>備歷小大二者先稟小等者以先受小法此世未
<lb n="0298b14"/>迴心入大故若爾豈不濫本末同時中始終俱小
<lb n="0298b15"/>耶故鈔答云而聞後時說大等若始終俱小者不
<lb n="0298b16"/>聞後時說大也貞元疏云由此類故如來滅後學
<lb n="0298b17"/>小乘者不信大乘謂佛一代時唯說小故今非其
<lb n="0298b18"/>類也後稟受大乘人此世中未必從小乘來以有
<lb n="0298b19"/>今世頓悟入大乘根故問豈不濫前始終俱大義
<lb n="0298b20"/>耶鈔答可知。</p>
<lb n="0298b21"/>
<p id="pX08p0298b2101">疏依無量義等者經云初說四諦為求聲聞人八億
<lb n="0298b22"/>諸天來下聽法發菩提心
(今正取為聲聞人也)
中為處處演說
<lb n="0298b23"/>甚深十二因緣為求辟支佛人
(即疏中次說中乘也)
無量眾生
<lb n="0298b24"/>發菩提心
(此頓悟人中稟大也)
或住聲聞乘
(此後時聞中乘聲聞性定者)
次
<lb n="0298c01"/>說方等十二部經摩訶般若華嚴海空宣說菩薩歷
<lb n="0298c02"/>劫修行
(即疏後時說大也)
而百千比丘無量眾生發菩提心
<lb n="0298c03"/>
(此通二類若歷中小大即是初類若今頓悟大乘即次類也)
或住聲聞萬億人天
<lb n="0298c04"/>得須陀恒乃至辟支佛因緣法中
(此即未必後時稟大以小性定故一
<lb n="0298c05"/>類也)
。</p>
<p id="pX08p0298c0503" type="inline">▲言深密妙智雖復二時三一不同者謂深密第
<lb n="0298c06"/>二時說一乘第二時說三乘妙智第二時說三乘第
<lb n="0298c07"/>三時說一乘而皆第一時說小後二時說大於中有
<lb n="0298c08"/>小乘為末大乘為本有小乘及三乘為末一乘為本
<lb n="0298c09"/>也探玄揀云此即無量義經合大開小深密等合小
<lb n="0298c10"/>開大謂為於大乘開於權實然於先小後大義則同
<lb n="0298c11"/>也。</p>
<lb n="0298c12"/>
<p id="pX08p0298c1201" rend="margin-left:1em">鈔五眾之生滅者從疏云般遮塞建陀此云五蘊
<lb n="0298c13"/>具十一種義積聚義故名蘊
(彼少引對法云過去<anchor xml:id="begd1e51517"/>已<anchor xml:id="endd1e51517"/>滅色二不來未至
<lb n="0298c14"/>色三現在生未滅色四云五根色五外五塵色六塵有對色七緬無對色八劣不可茛色九勝可意色十
<lb n="0298c15"/>近可見處色十一遠不可見處色色之蘊盡有此十一種色此十一雖不可總聚其體以俱是色故若名
<lb n="0298c16"/>若義略為一聚故名色蘊受想等蘊類此可知)
今名為眾眾是聚義依五
<lb n="0298c17"/>蘊法以辯四諦今說捨權就實難解之法言少能
<lb n="0298c18"/>信權實相違法深奧故則以一乘為本小乘為末
<lb n="0298c19"/>可知。</p>
<lb n="0298c20"/>
<p id="pX08p0298c2001" rend="margin-left:1em">鈔所以此中等者問前標列十門何以纔釋四門
<lb n="0298c21"/>
<anchor xml:id="begd1e51541"/>已<anchor xml:id="endd1e51541"/>竟乃總結之答以前四門義<anchor xml:id="begd1e51547"/>已<anchor xml:id="endd1e51547"/>略周藏和尚立
<lb n="0298c22"/>但有前四者即探玄記說今敘亦有改易下之六
<lb n="0298c23"/>門者即收教義等異說前四門之外更有別義明
<lb n="0298c24"/>十以顯玄奧亦不但此十為盡又前疏科云會化
<lb n="0299a01"/>儀前後此且會諸教所說及諸師立化儀如依本
<lb n="0299a02"/>起末等會前吉藏故前疏云此判全約化儀及光
<lb n="0299a03"/>統頓漸劉公頓漸印公曲平等不但如斯更傍收
<lb n="0299a04"/>異義如下具明。</p>
<lb n="0299a05"/>
<p id="pX08p0299a0501">疏或從小次入三乘後入一乘者此如梁論如來成
<lb n="0299a06"/>立正法中說此與攝末歸本門別者彼約先小後大
<lb n="0299a07"/>通相而言今約機不定小三一乘次第而入也言亦
<lb n="0299a08"/>有從小直入一乘者據賢首五為中轉為要從小轉
<lb n="0299a09"/>為共教菩薩方入一乘無從小直入一乘故下疏主
<lb n="0299a10"/>改為權為令小乘下見聞種直入一乘未必皆從三
<lb n="0299a11"/>直入一乘也言隨聞一句異解不同者如前一無常
<lb n="0299a12"/>為耶多種解者是也。</p>
<lb n="0299a13"/>
<p id="pX08p0299a1301">疏若異聞等者根解萬差五有多知小知全知望知
<lb n="0299a14"/>者為不定互不知者有少不知多不知全不知等望
<lb n="0299a15"/>不知為祕密顯密亦得同時。</p>
<lb n="0299a16"/>
<p id="pX08p0299a1601" rend="margin-left:1em">鈔天台八教等者其頓漸二儀如第四門初根聞
<lb n="0299a17"/>頓後根從淺至深。</p>
<lb n="0299a18"/>
<p id="pX08p0299a1801">疏七上來諸門一時頓演者問如初門始末常定次
<lb n="0299a19"/>門異時常定等如何一時頓演答多劫尚不乖剎那
<lb n="0299a20"/>如前所說豈可礙耶以一念即多劫故不妨始終一
<lb n="0299a21"/>化及異時常定多劫即一念故一時頓演問前本末
<lb n="0299a22"/>同時門中始終一乘<anchor xml:id="begd1e51618"/>已<anchor xml:id="endd1e51618"/>攝九世該前後等此一時頓
<lb n="0299a23"/>演門如何攝耶答彼攝九世等義皆此一時頓演。</p>
<lb n="0299a24"/>
<p id="pX08p0299a2401" rend="margin-left:1em">鈔淨名第一等者肇公云無說豈曰不言謂無其
<lb n="0299b01"/>所說亦無所詮示法終日說示而未曾說示無聞
<lb n="0299b02"/>豈曰不聞謂能無其所聞亦無所得之法故終日
<lb n="0299b03"/>聞而未甞聞終曰契法而未甞得法。</p>
<p id="pX08p0299b0315" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔知諸語
<lb n="0299b04"/>言皆謂是邪者或唯攻言說或執言不捨皆失正
<lb n="0299b05"/>道非邪而何。</p>
<p id="pX08p0299b0506" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故第三云下即四卷楞伽第三
<lb n="0299b06"/>也如世尊所說下大慧菩薩牒先說言不說是為
<lb n="0299b07"/>佛說者不即無也言無說是佛說也大慧白佛下
<lb n="0299b08"/>徵其因由佛告大慧下為彼開釋言緣自得法者
<lb n="0299b09"/>緣即緣由義也此字貫二句謂緣自得法緣本住
<lb n="0299b10"/>法也謂因此二法故不說是佛說也言自得法者
<lb n="0299b11"/>謂如來自所獲得離言念之法性即是證道佛佛
<lb n="0299b12"/>證道皆等離言說垢顯實德故止觀云緣自得法
<lb n="0299b13"/>是證真諦性也言無增無減者法身體同故言離
<lb n="0299b14"/>言說妄想者不思議也離文字者離假名也離二
<lb n="0299b15"/>趣離說所說想所想名所名等二也言云何本住
<lb n="0299b16"/>法下本住法即諸法自性本自無說不礙聖說雖
<lb n="0299b17"/>不違法本自性即是教道言古聖道者即古聖所
<lb n="0299b18"/>行教道謂一切聖人皆從諸法自性本自無說教
<lb n="0299b19"/>之道也如金銀等性者喻教道恒常住世今古無
<lb n="0299b20"/>差若佛出世若不出世教道常住故言如趣下更
<lb n="0299b21"/>以喻顯雙喻前二也城喻自得證道法道喻本住
<lb n="0299b22"/>教道法喻則從道向城法則依教悟理。</p>
<p id="pX08p0299b2216" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔有云
<lb n="0299b23"/>下通明無色聲所以上唯辯無說所以爾言十卷
<lb n="0299b24"/>楞伽下以墮文字法證上過患之色聲不墮文字
<lb n="0299c01"/>法證上無過患之色聲也佛既不說墮文字法受
<lb n="0299c02"/>法者執著文字豈聞深法耶言是妄語者以所說
<lb n="0299c03"/>不真正故。</p>
<p id="pX08p0299c0305" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三傳古下但傳述古佛之教故有
<lb n="0299c04"/>說非於古佛所說法門之外更有新說故不說。</p>
<p id="pX08p0299c0419" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0299c05"/>鈔然即以此為他為自下上為自去聲呼之因也
<lb n="0299c06"/>將也下為字平聲呼之是也作也即此無盡三業
<lb n="0299c07"/>以悲願為因由他眾生感為緣而有應眾生之無
<lb n="0299c08"/>盡三業非是佛正所感之果即此無盡三業便是
<lb n="0299c09"/>作自佛之三業故云為他為自也下經文下兜率
<lb n="0299c10"/>偈文證上悲願所成也。</p>
<p id="pX08p0299c1010" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔五本質影像者謂佛
<lb n="0299c11"/>平等三業為本質差別色聲為影像即此本質與
<lb n="0299c12"/>影像為增上緣眾生善感為親因而有差別影像
<lb n="0299c13"/>得起言無彼差別者即佛無彼眾生心上所現差
<lb n="0299c14"/>別影像色生故說非有即不說法也佛果大悲大
<lb n="0299c15"/>智而能與眾生差別見聞為增上緣故云因質言
<lb n="0299c16"/>有影者令彼所化根熟眾生心中現佛色聲說法
<lb n="0299c17"/>是故聖教唯是眾生心中影像問准教體中此名
<lb n="0299c18"/>唯影無本何故言因質有影耶答此言質者不同
<lb n="0299c19"/>法相妙觀察智相應淨識之所影現名本質教今
<lb n="0299c20"/>以佛果大悲大智為眾生所託義名為質故次鈔
<lb n="0299c21"/>云本質無者順自所證故其影像若屬眾生是眾
<lb n="0299c22"/>生境界若望於佛託佛為質方能得起是佛即體
<lb n="0299c23"/>之用故次鈔云影像有者順古聖人即體用故既
<lb n="0299c24"/>通兩向不同前影像但屬眾生。</p>
<p id="pX08p0299c2413" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔所以疏不引
<lb n="0300a01"/>下難云既有五義疏何不說答以不出楞伽二因
<lb n="0300a02"/>故言宗通下雙證上緣自得法及本住二因也不
<lb n="0300a03"/>出此二下總結也問既不出二因疏何不說二因
<lb n="0300a04"/>答但引不說經文即知有向來不說之義若爾鈔
<lb n="0300a05"/>何故廣說答小有異相故今敘之問上言無說豈
<lb n="0300a06"/>一向無說耶答上雖解說默然因由皆兼帶有說
<lb n="0300a07"/>旨意也思益下引證兼有說也斯皆下總釋經意
<lb n="0300a08"/>貞元疏云約心智正說法時即常無說以佛無心
<lb n="0300a09"/>當此說故由此六義
(彼立六義前五同刊定第六即此約心智也)
故說
<lb n="0300a10"/>如來不說一字不說即真實說也如來教門示人
<lb n="0300a11"/>無諍法消者成甘露不消成毒藥等。</p>
<lb n="0300a12"/>
<p id="pX08p0300a1201">疏九此上諸門等者前八門但明一代興化為門今
<lb n="0300a13"/>盡通三際皆然。</p>
<lb n="0300a14"/>
<p id="pX08p0300a1401">疏十上之九門下以一念中攝重重無盡時中重重
<lb n="0300a15"/>無盡化儀一念既爾念念皆然一塵中攝重重無盡
<lb n="0300a16"/>處重重無盡化儀一塵既爾塵塵亦然又以時中具
<lb n="0300a17"/>處處中具時等則玄之又玄矣言融取前八下貞元
<lb n="0300a18"/>疏云若離前無可重重故。</p>
<lb n="0300a19"/>
<lb n="0300a20"/>華嚴懸談會玄記卷第二十七<lb n="0300a21"/>
<lb n="0300a22"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0300a23"/>緬<p id="pX08p0300a2302" type="inline">
(彌善切微絲也又思也遠也輕也)
。</p>茛<p id="pX08p0300a2316" type="inline">
(古恨切草也又居萬切)
。</p>
<lb n="0300b01"/>
<lb n="0300b02"/>
<lb n="0300b03"/>華嚴懸談會玄記卷第二十八<lb n="0300b04"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0300b05"/>
<p id="pX08p0300b0501">
<anchor xml:id="mod0300001"/>疏未知圓義等者問既云圓義豈有分齊既云分齊
<lb n="0300b06"/>豈得稱圓答下說四門皆隨其一門攝義無遺故各
<lb n="0300b07"/>立十門以顯無盡乃至一塵何所不具故迴向品云
<lb n="0300b08"/>得解義趣無盡藏善知諸法理趣分齊等。</p>
<lb n="0300b09"/>
<p id="pX08p0300b0901" rend="margin-left:1em">鈔謂前教攝中不別明攝等者通妨也妨云如前
<lb n="0300b10"/>藏攝先明藏後明攝其教攝中唯明教不別明攝
<lb n="0300b11"/>何故今疏云<anchor xml:id="begd1e51876"/>已<anchor xml:id="endd1e51876"/>知此經總屬圓教故此答也然唯
<lb n="0300b12"/>約彼五教攝於此經若約此經攝彼五教者則此
<lb n="0300b13"/>經總攝五教以能包含無量乘故故此疏云乃至
<lb n="0300b14"/>人天總無不包如前藏攝中疏云若約此攝彼乃
<lb n="0300b15"/>至聲聞亦此經攝此能包含無量乘故。</p>
<lb n="0300b16"/>
<p id="pX08p0300b1601">疏然此教海等者教海之言二說有異若決擇玄鏡
<lb n="0300b17"/>等記即指上圓教也以上徵圓義此牒釋圓義故若
<lb n="0300b18"/>寂照等則指此經為教海也謂此部經教所詮法門
<lb n="0300b19"/>如海宏廣深玄故云包含無外若此指圓教者何以
<lb n="0300b20"/>鈔釋其義云即下四門之二等以四門是此經之分
<lb n="0300b21"/>齊故前文雖徵圓義亦徵此經之分齊故思之言橫
<lb n="0300b22"/>收者約深廣以分橫竪也言五教者總相而言也。</p>
<lb n="0300b23"/>
<p id="pX08p0300b2301" rend="margin-left:1em">鈔初二句總標下一節鈔文釋九句法說之疏口
<lb n="0300b24"/>科分三。</p>
<lb n="0300c01"/>初二句總標深廣
(初二)
<lb n="0300c02"/>次五句別釋深廣
(二)
<lb n="0300c03"/>初二句釋深
(二)
<lb n="0300c04"/>初標牒
(色空)
<lb n="0300c05"/>二正釋
(二)
<lb n="0300c06"/>初一句具法喻明深
(二)
<lb n="0300c07"/>初標具法喻
(然言)
<lb n="0300c08"/>後別釋法喻
(二)
<lb n="0300c09"/>初喻說
(二)
<lb n="0300c10"/>初第二門義
(如海)
<lb n="0300c11"/>後第三門義
(空微)
<lb n="0300c12"/>後法說
(二)
<lb n="0300c13"/>初第二門義
(總攝)
<lb n="0300c14"/>後第三門義
(疏事)
<lb n="0300c15"/>後一句別約法明深
(總用)
<lb n="0300c16"/>後三句釋廣
(疏諸)
<lb n="0300c17"/>後二句雙結深廣
(總無)
<lb n="0300c18"/>
<p id="pX08p0300c1801" rend="margin-left:1em">鈔然上二句言含法喻者二字誤書應是一字言
<lb n="0300c19"/>含法喻者此段大意雖是法說然於此句言含法
<lb n="0300c20"/>喻也以前標中言教海故。</p>
<p id="pX08p0300c2011" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如海等者此喻諸
<lb n="0300c21"/>說不同若決擇及寂照記連天一色者色即海色
<lb n="0300c22"/>空即天空下海上天相連一色一際難分取疏中
<lb n="0300c23"/>空色二字喻第二門攝歸真實若集玄記色即天
<lb n="0300c24"/>色空即海空相連一色為喻可知若會解記雙取
<lb n="0300c25"/>上二色則雙取天色海色謂海中所現天之青色
<lb n="0300c26"/>與天上青色上下相映混同一色非唯約海色亦
<lb n="0300c27"/>非唯取天色而空字亦雙取海中空淨與天色空
<lb n="0300c28"/>淨同一虗明故云一色也非正目海空亦非但約
<lb n="0300c29"/>天空等為喻同前。</p>
<p id="pX08p0300c2908" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔空徹海底者喻理不礙事
<lb n="0300c30"/>海映空天者喻事不礙理即疏中全取一句喻第
<lb n="0300c31"/>三門理事無礙。</p>
<p id="pX08p0300c3107" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔德用重重下問上<anchor xml:id="begd1e52069"/>已<anchor xml:id="endd1e52069"/>標二句
<lb n="0300c32"/>釋深今又標即唯明深豈非重耶答此揀別前句
<lb n="0300c33"/>故言唯也廼有二意一前句兼喻顯之此深唯就
<lb n="0301a01"/>法說二前深兼通同教此唯就別教也通德相業
<lb n="0301a02"/>用二種十玄等故問下語深一乘中立四門何故
<lb n="0301a03"/>釋深但說後三門不言所依體事耶答理實圓教
<lb n="0301a04"/>事法界亦極深玄但於常情深義不顯故略不言
<lb n="0301a05"/>又初門是法後三是義義依法立明法不離義故
<lb n="0301a06"/>略不言故玄鏡云法界之相要唯有三而總具四
<lb n="0301a07"/>種其事法界歷別難陳一一事皆可成觀故略不
<lb n="0301a08"/>明總為三觀所依體事隨一一事皆為三觀之所
<lb n="0301a09"/>依止
(此釋法界觀意<anchor xml:id="begd1e52105"/>已<anchor xml:id="endd1e52105"/>兼縱奪之義)
。</p>
<p id="pX08p0301a0915" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔釋上廣也等者即此一
<lb n="0301a10"/>部經中全收五教之義問本以義分教不約部帙
<lb n="0301a11"/>而判今此經既有五教之義合分為五教中攝何
<lb n="0301a12"/>故只在圓教中收答以此經所說五教義與餘經
<lb n="0301a13"/>中五教義為本而皆混融無礙故總屬圓教言如
<lb n="0301a14"/>二地下指經說處經說十善戒法人天心受持名
<lb n="0301a15"/>人天乘戒聲聞緣覺菩薩如來准上言之但是一
<lb n="0301a16"/>戒隨心成五今唯取人天也等字等取初地明施
<lb n="0301a17"/>復顯人王即是人乘二地十善十善是欲天乘三
<lb n="0301a18"/>地八禪是色無色天乘明其最劣故疏云乃至人
<lb n="0301a19"/>天總無不包問人乘天乘五教何收若小乘中攝
<lb n="0301a20"/>既言全收五教何有人天教耶如其不攝五教何
<lb n="0301a21"/>能攝法盡耶答下宗趣中疏鈔說立教必須斷證
<lb n="0301a22"/>階位等殊位等無多故但有五人天乘既無斷證
<lb n="0301a23"/>等義故不別立為教以是漸入小乘方便從在小
<lb n="0301a24"/>乘中收今以世出世法異故於五教外特云乃至
<lb n="0301b01"/>人天等也思之。</p>
<lb n="0301b02"/>
<p id="pX08p0301b0201">疏其猶下正喻廣義然是即深之廣故異百川也。</p>
<lb n="0301b03"/>
<p id="pX08p0301b0301">疏前之四教不攝於圓圓必攝四教問上云教海即
<lb n="0301b04"/>指此經今法合中何故合於圓耶答雖舉圓教亦目
<lb n="0301b05"/>此經以此經總屬圓教故。</p>
<lb n="0301b06"/>
<p id="pX08p0301b0601" rend="margin-left:1em">鈔以四教合於百川者問前法說中此經如海全
<lb n="0301b07"/>收五教之義為廣則應五教之義合於百川此經
<lb n="0301b08"/>合於大海云何不爾答若然則但能顯如前所說
<lb n="0301b09"/>一義今更彰異義故別合之意明此經所詮五教
<lb n="0301b10"/>義中有能同前四教義如海內百川之味所同前
<lb n="0301b11"/>四教義如海外百川圓教體無不備義無不周故
<lb n="0301b12"/>如大海。</p>
<p id="pX08p0301b1204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔雖有戒善等者但戒善名同而一一
<lb n="0301b13"/>戒具德無盡稱法戒故如持一不殺戒殺等一切
<lb n="0301b14"/>惡俱能防慈悲等萬善咸發以事事無礙故稱十
<lb n="0301b15"/>玄無礙觀心行起解絕之時何惡不防何善不發
<lb n="0301b16"/>以一防一切防一發一切發等言以彼不能事事
<lb n="0301b17"/>無礙故者終教唯說理事無礙頓教唯明言思斯
<lb n="0301b18"/>絕之理故彼但不得事事無礙尚不同之況小乘
<lb n="0301b19"/>不得始教之二空始教不得終頓之事理無礙等
<lb n="0301b20"/>耶言其猶下江喻頓河喻終溝喻小洫喻始溝洫
<lb n="0301b21"/>者論語包氏註云深廣四尺曰溝深廣八尺曰洫。</p>
<lb n="0301b22"/>
<p id="pX08p0301b2201" rend="margin-left:1em">鈔約其所通等者通者同也能同同彼所同故又
<lb n="0301b23"/>復互通方是能同所同不爾即不名通因緣即十
<lb n="0301b24"/>二因緣十如謂一徧行真如
(徧謂周徧行謂有為色心等為初地菩薩
<lb n="0301c01"/>達一切法無我證得二空真如此所證真如徧一切行無有一法不是真如者)
二最勝真
<lb n="0301c02"/>如
(二地菩薩無漏智以離破戒垢染性遮二戒最勝功德皆悉具足故)
三勝流真如
<lb n="0301c03"/>
(由證此真如故便能流出殊勝教法也)
四無攝受真如
(若四地<anchor xml:id="begd1e52234"/>已<anchor xml:id="endd1e52234"/>前有我執故即
<lb n="0301c04"/>有繫屬攝受若至四地斷彼我執所證真如非彼所依故)
五類無別真如
(若四地中
<lb n="0301c05"/>未證此真如未得無相觀見生死涅槃自他情類皆有別異至五地內後得智中<anchor xml:id="begd1e52247"/>已<anchor xml:id="endd1e52247"/>得無相觀觀生死涅
<lb n="0301c06"/>槃等類而無差別所證真如從此彰名)
六無染淨真如
(依辨中邊論菩薩因證此
<lb n="0301c07"/>真如於諸法上得無染淨所證真如從此彰名若唯識論即當體彰名真如隨障不染隨智不淨如玉性
<lb n="0301c08"/>潔泥不能染)
七法無別真如
(依唯識說法即能詮教法無別即所詮真如真如不
<lb n="0301c09"/>隨能詮教法而有差別故若辨中邊論菩薩證此真如<anchor xml:id="begd1e52268"/>已<anchor xml:id="endd1e52268"/>得妙無相道能達諸教法體差別故立名也)
<lb n="0301c10"/>八不增不減真如
(如諸聖人斷諸染法時真如亦不減又諸人修諸淨法時真如
<lb n="0301c11"/>亦不增)
九智自在所依真如
(智即能依真如即所依能依之智證此所依真
<lb n="0301c12"/>如<anchor xml:id="begd1e52286"/>已<anchor xml:id="endd1e52286"/>便於四無礙解而得自在故為名也)
十業自在真如
(業即菩薩事業謂神通陀
<lb n="0301c13"/>羅尼及三摩地并身等三業謂此菩薩隨欲化作種種利樂有情之事皆悉無滯名謂自在也)
如次
<lb n="0301c14"/>配於歡喜地等十地證得。</p>
<lb n="0301c15"/>
<p id="pX08p0301c1501" rend="margin-left:1em">鈔如海有百川之水水義同也者謂海中百川之
<lb n="0301c16"/>水與海外百川之水水義同也海中所以有百川
<lb n="0301c17"/>水者由百川朝宗于海故也問此但收自圓教中
<lb n="0301c18"/>能同前四教義既不收所同何名全收答教義說
<lb n="0301c19"/>圓教具四教以攝方便故意以圓教中有同前四
<lb n="0301c20"/>教義欲引攝前四教根方便令入圓故根既入圓
<lb n="0301c21"/>教亦入圓如百川恒入於海依於本法恒流出前
<lb n="0301c22"/>四教末法漸化彼根如海恒流出百川恒出恒納
<lb n="0301c23"/>何有一滴非海水耶則無有一法而不收也故教
<lb n="0301c24"/>迹鈔云如海潛流四天下地有穿鑿者無不得水
<lb n="0302a01"/>則皆海水是知無有一法而不具德圓妙若不收
<lb n="0302a02"/>所同何以須言水義同也此言成無用故若擇決
<lb n="0302a03"/>記唯收能同此釋難依言無其所病下有本云局
<lb n="0302a04"/>字亦通無小乘唯證人空理唯行自利行之局病
<lb n="0302a05"/>無始教化五性之根說三乘法之局病無終教唯
<lb n="0302a06"/>明事理無礙不說德相業用該徹五收之局病無
<lb n="0302a07"/>頓教唯明絕待真理之局病如海外之百川不同
<lb n="0302a08"/>鹹味不具十德等可知。</p>
<lb n="0302a09"/>
<p id="pX08p0302a0901">疏語廣名無量乘者無量乘有二義一約一切法門
<lb n="0302a10"/>但有運載義者皆得稱乘故云無量乘二約事事無
<lb n="0302a11"/>礙一即無量等故云無量乘經云或有國土說一乘
<lb n="0302a12"/>或二或三或四五如是乃至無量乘今約初義此廣
<lb n="0302a13"/>義中從一至無量皆具故若語深玄唯顯一乘也問
<lb n="0302a14"/>教與乘何別答一由名義不同二則言教必是能詮
<lb n="0302a15"/>言乘乃是所詮但非所詮別義耳。</p>
<lb n="0302a16"/>
<p id="pX08p0302a1601">疏一乘有二等者然別教名義諸說義同同教名義
<lb n="0302a17"/>總有四說一若教章中謂同教一乘者要一乘三乘
<lb n="0302a18"/>和合不異若唯三名三乘教唯一乘即別教具三一
<lb n="0302a19"/>名同教也
(此約三一具故名同)
二若前總相會通分四教中第
<lb n="0302a20"/>三名同教一乘者要終頓二教同泯二故名同教一
<lb n="0302a21"/>乘也
(此約終頓一教泯二是同非只合終頓為同也正約終頓同無二乘故云同教一乘也)
三
<lb n="0302a22"/>此中同教要圓教與終頓二教義類相似故云同也
<lb n="0302a23"/>
(此中圓覺同彼終頓故云同教不約終頓亦名同教若云終頓二教名同教者彼有其所病不能同此圓教以
<lb n="0302a24"/>此同中必有別義故若約終頓二教自相同者漸頓有異安得是同若約泯一是同自非今義亦不是合終頓
<lb n="0302b01"/>為同但約同泯二故同也所以辨此義決擇集玄所同二教亦得稱同教一乘是則江水應同海水現是江水
<lb n="0302b02"/>不鹹豈有同義故知海有江水可得稱同江無海水不得同也法中可知又知終頓二乘合為同教頓漸自殊
<lb n="0302b03"/>將何合耶此義甚顯宜得悉之)
四此中全揀前四不攝於圓約別義
<lb n="0302b04"/>說若此中全收圓必攝四約同教義說故行願鈔作
<lb n="0302b05"/>此指也此約圓教收前四教同成一教故云同也故
<lb n="0302b06"/>下鈔亦云若同諸乘約融通說乃至以圓教如海包
<lb n="0302b07"/>含無不具故
(此義亦同教章所詮差別中收前四教為同教也若以前四並是三乘亦是初
<lb n="0302b08"/>義以初義具三乘一乘故少異全收以全收必約如海具百川說收少異三一故以法華為同教也然大旨是
<lb n="0302b09"/>同故云少異)
然上四義收攝同教體勢略盡有同此類以
<lb n="0302b10"/>義收之則無所濫涉矣又餘三義諸祖共有同頓同
<lb n="0302b11"/>實清涼新加唯約一乘深義說也又泯二是同目法
<lb n="0302b12"/>華等餘三皆華嚴義也。</p>
<lb n="0302b13"/>
<p id="pX08p0302b1301" rend="margin-left:1em">鈔謂終頓二教雖說下若一性一相無二無三此
<lb n="0302b14"/>通二教
(一性即因同一相即果同)
若理事無礙唯是終教言思
<lb n="0302b15"/>斯絕唯是頓教此中雖舉所同意取能同為同教
<lb n="0302b16"/>一乘也。</p>
<lb n="0302b17"/>
<p id="pX08p0302b1701">疏以別該同皆圓教攝者以華嚴皆是不共之旨於
<lb n="0302b18"/>中約義類雖同終頓而能同之教常自具德也問既
<lb n="0302b19"/>於一圓教分同別者應成三教耶答而同別但教揀
<lb n="0302b20"/>收二門爾由別教故逈異餘宗由同教故普收一切
<lb n="0302b21"/>自在也
(此約一乘深義且收終頓爾普收如前)
。</p>
<lb n="0302b22"/>
<p id="pX08p0302b2201" rend="margin-left:1em">鈔如事理無礙必有事事無礙者乃有一類一者
<lb n="0302b23"/>圓教中理事無礙必有事事無礙如海內之江河
<lb n="0302b24"/>必有海故二者實教中事理無礙無事事無礙如
<lb n="0302c01"/>海外之江河無有海故今當初類不爾豈事理無
<lb n="0302c02"/>礙深於事事無礙且如事即理門即是事事無礙
<lb n="0302c03"/>者是諸法相即自在門也以十對體事中有理事
<lb n="0302c04"/>一對故此即相即故成事事無礙也問何故貞元
<lb n="0302c05"/>疏云若理事一對明無礙即事理無礙餘九對明
<lb n="0302c06"/>無礙豈事事無礙耶答且依顯相一義說故不爾
<lb n="0302c07"/>相即玄門豈闕理事一對耶問能同終教義可爾
<lb n="0302c08"/>能同頓教義如何答且如頓教中理體絕安立如
<lb n="0302c09"/>性雙遣與終教無性理不相礙亦名事事無礙乃
<lb n="0302c10"/>至頓理與餘四教理皆有無礙義以五理各別名
<lb n="0302c11"/>事故下云理廣狹等文理昭然復何疑也。</p>
<lb n="0302c12"/>
<p id="pX08p0302c1201">疏今顯別教下問今顯別教一乘應唯周徧含容那
<lb n="0302c13"/>得四門皆別教耶答有二義一者今云顯別教一乘
<lb n="0302c14"/>有四門者初門為十玄體故次欲得前十對體事皆
<lb n="0302c15"/>為十玄體者須攝歸真實既皆歸實方於實體顯無
<lb n="0302c16"/>礙用故得第四門正顯十玄此則前三門顯別教一
<lb n="0302c17"/>乘之由第四一門正顯別教一乘故今標云今顯別
<lb n="0302c18"/>教一乘也二者言別必該於同令同皆別如海中論
<lb n="0302c19"/>百川皆具鹹味也故結云各有十門以顯無盡。</p>
<lb n="0302c20"/>
<p id="pX08p0302c2001">疏教即能詮即五教等者問此名義理分齊何故能
<lb n="0302c21"/>詮教在所詮中收答為門別故亦猶百法論論是能
<lb n="0302c22"/>詮一百法是所詮其百法中聲名句文亦是所詮中
<lb n="0302c23"/>收彼既得爾此何不然問當教可爾何言五教豈此
<lb n="0302c24"/>一經盡詮一代時教答如前聲名句文豈只局當論
<lb n="0303a01"/>則一切聲名句文皆在中收若爾百法論所詮聲名
<lb n="0303a02"/>句文則寬不揀何等聲等故此唯局五教故自餘世
<lb n="0303a03"/>俗聲等應非此經所詮此乃收法不盡答彼設通一
<lb n="0303a04"/>切但是從種生始教聲等今言五教尚約顯處言之
<lb n="0303a05"/>實則無所不收故出現品云一切眾生種種語言皆
<lb n="0303a06"/>悉不離如來法輪等況十重教體無所不該故下疏
<lb n="0303a07"/>云未有一法而非教體若爾既皆是教何有所詮義
<lb n="0303a08"/>耶答此宗以教徹源則無法非教由義深玄則前教
<lb n="0303a09"/>皆義今又以經為門則前教義等皆名所詮於十對
<lb n="0303a10"/>中若通達教之一字何所不具耶是謂一言無不略
<lb n="0303a11"/>周殊說更無異盈一字法門海墨書而不盡也問若
<lb n="0303a12"/>此盡理何待於餘答若礙於餘何名盡理若一向離
<lb n="0303a13"/>此傍求何名稱性法門。</p>
<p id="pX08p0303a1310" type="inline">▲言理即生空等者問五教
<lb n="0303a14"/>之理何故皆名體事答約差別義則無法非事故貞
<lb n="0303a15"/>元疏云雖通於理取差別義又玄鏡云事法名界界
<lb n="0303a16"/>即分義無盡差別之分齊故問真理平等何名差別
<lb n="0303a17"/>答平等必對差別平等亦差別問頓教之理絕待豈
<lb n="0303a18"/>名差別答絕待亦對於對待何非差別故出現品鈔
<lb n="0303a19"/>云相待絕待尚是相待等是則以差別為門無法非
<lb n="0303a20"/>差別。</p>
<lb n="0303a21"/>
<p id="pX08p0303a2101" rend="margin-left:1em">鈔十對法等者即前一乘三乘別一性五性別等。</p>
<lb n="0303a22"/>
<p id="pX08p0303a2201" rend="margin-left:1em">▲鈔具五教理下若總相說但是五種理不收餘
<lb n="0303a23"/>法若盡理明且終頓教中理何有一法不是如耶
<lb n="0303a24"/>圓教理總融諸法無有障礙何有不收之法但是
<lb n="0303b01"/>以理為門亦不濫餘法。</p>
<p id="pX08p0303b0110" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔事即色心等者亦從
<lb n="0303b02"/>顯說但是有為之法細論如心有五教所明之心
<lb n="0303b03"/>等身亦十身在內六道四聖等
(聲聞緣覺菩薩如來)
則何所
<lb n="0303b04"/>不攝也下八對例准可解。</p>
<lb n="0303b05"/>
<p id="pX08p0303b0501" rend="margin-left:1em">鈔他心等十智者離世間品明智章中引華嚴孔
<lb n="0303b06"/>目第四云小乘十智苦智集智滅智道智法智比
<lb n="0303b07"/>智等智他心智盡智無生智前四智四諦知欲法
<lb n="0303b08"/>名法智知色無色法名比智知一切法名等智即
<lb n="0303b09"/>有漏智也知他心法名他心智知煩惱盡名盡智
<lb n="0303b10"/>知煩惱不生名無生智問何故前藏教中說十一
<lb n="0303b11"/>智此但明十智耶答彼說六度菩薩成佛亦有第
<lb n="0303b12"/>十一智如實智觀中道諦今以六度菩薩成佛屬
<lb n="0303b13"/>始教收故但言十智。</p>
<p id="pX08p0303b1309" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔五教修行不同者小乘
<lb n="0303b14"/>四諦之行始教六度萬行終教亦然然皆理事無
<lb n="0303b15"/>礙頓教無行為行圓教一行一切行言得位差別
<lb n="0303b16"/>者小乘資加等五位始教亦然終教以三賢十聖
<lb n="0303b17"/>等六位為位頓教無位為位圓教一位一切位。</p>
<lb n="0303b18"/>
<p id="pX08p0303b1801" rend="margin-left:1em">鈔如七方便下小教因果也七方便者一五停心
<lb n="0303b19"/>觀
(如天台立教中<anchor xml:id="begd1e52638"/>已<anchor xml:id="endd1e52638"/>明)
二別相念觀
(涅槃疏云一觀身色蘊不淨二觀受蘊是苦三
<lb n="0303b20"/>觀識蘊無常四觀想行二蘊為無我此四次第者初於身處貪次忻樂受次由心不調後由未斷惑法中
<lb n="0303b21"/>攝惑故次第如是又於想行計我強於色計淨強於心計常強於受計樂強故名別想念觀如天台止觀
<lb n="0303b22"/>等廣說)
三總相念處觀
(涅槃疏云總就五蘊或十二因緣為四一不淨二苦三無
<lb n="0303b23"/>常四無我法華玄義云前別想念慧別破四倒今深細觀慧總破四倒或境總觀總境別觀總境總觀別
<lb n="0303b24"/>或總二三四五蘊皆名總相觀<anchor xml:id="begd1e52660"/>已<anchor xml:id="endd1e52660"/>上皆外凡位)
四暖
(以別相念觀故能發似解觀苦諦無常苦
<lb n="0303c01"/>空無我集諦集因生緣滅諦滅淨妙離道諦道如行出得佛法氣分如鑽火煙起以慧鑽境發相似解也)
<lb n="0303c02"/>五頂
(十六行相觀成滿如登山頂觀矚一方悉皆明了故名為頂)
六忍
(於四諦中堪忍樂欲
<lb n="0303c03"/>下中一忍皆名忍位)
七世第一
(緣欲界苦諦一行相唯一剎那即是上忍於凡夫所得善根中
<lb n="0303c04"/>最勝名世第一<anchor xml:id="begd1e52689"/>已<anchor xml:id="endd1e52689"/>上內凡如俱舍二十三法華玄義第四說)
等言等取四向俱
<lb n="0303c05"/>為因也須陀洹此云預流初預入聖人之流類故
<lb n="0303c06"/>等字等後三果言等覺<anchor xml:id="begd1e52701"/>已<anchor xml:id="endd1e52701"/>下為因妙覺為果者始
<lb n="0303c07"/>終二教因果也二教皆以等覺<anchor xml:id="begd1e52709"/>已<anchor xml:id="endd1e52709"/>下為因妙覺為
<lb n="0303c08"/>果然有少異始教以圓明四智無漏五蘊為妙覺
<lb n="0303c09"/>果終教則以始本不二相盡理現體相二大不一
<lb n="0303c10"/>不異為妙覺果因則大同等字等取頓圓二教因
<lb n="0303c11"/>果也頓以非因為因寂照現前無果為果圓以徹
<lb n="0303c12"/>果六位為因該因十身為果。</p>
<p id="pX08p0303c1212" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔依即國土下若
<lb n="0303c13"/>隨五教說者小乘以變化土為依丈六佛及三乘
<lb n="0303c14"/>六道身等為正始教以變化受用法性土為依以
<lb n="0303c15"/>自他受用佛及眾生等為正終教通前三土及方
<lb n="0303c16"/>便有餘土為依佛生等身為正頓教無依為依非
<lb n="0303c17"/>正為正圓教以依正無礙為依為正如前可知。</p>
<lb n="0303c18"/>
<p id="pX08p0303c1801" rend="margin-left:1em">鈔體則法報下亦總相說也若別明五教者小教
<lb n="0303c19"/>以五分法身丈六報身為體隨形六道為用始教
<lb n="0303c20"/>以凝然法身四智報身為體十三類相分身為用
<lb n="0303c21"/>終教以體大法身相大報身為體以用大十類相
<lb n="0303c22"/>分身為用頓教以非體為體絕用為用圓教則全
<lb n="0303c23"/>體全用。</p>
<p id="pX08p0303c2304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔人即覺者下亦總相說也小教四聖
<lb n="0303c24"/>六道為人四諦理智等為法始終二教人即生佛
<lb n="0304a01"/>法即百法及九相染法三大淨法頓教以無人為
<lb n="0304a02"/>人非法為法圓教則全人全法也。</p>
<lb n="0304a03"/>
<p id="pX08p0304a0301" rend="margin-left:1em">鈔九逆則婆須密下唯約圓教說也小乘以六羣
<lb n="0304a04"/>比丘為逆
(二人善解陰陽算數論說法義而性多欲難陀䟦難陀是二人善於音樂種種
<lb n="0304a05"/>戲笑說法論議而性多瞋馬師滿宿是也二人深通射道善解毗曇而性多痴迦留陀夷藏陀是也)
<lb n="0304a06"/>十大聲聞等為順始終二教皆以大尼犍子為逆
<lb n="0304a07"/>
(尼犍此云離繫是外道露形不耻名為無慚本師稱離繫是彼之子故名子也)
諸菩薩等
<lb n="0304a08"/>為順頓教則非逆非順圓教如文言婆須者具云
<lb n="0304a09"/>婆須密多女此云世友亦云天友隨世人天方便
<lb n="0304a10"/>化故即善財第二十六善友也言無厭者即無厭
<lb n="0304a11"/>足王也如幻方便化無所著故無疲厭心即第十
<lb n="0304a12"/>七善友也等字等取第十善友勝熱婆羅門等也
<lb n="0304a13"/>或等取餘四教之逆也言觀音正趣者即二十八
<lb n="0304a14"/>二十九二善友也觀其音聲皆得解脫正法適趣
<lb n="0304a15"/>眾生故以智正趣真如相故等字等取文殊普賢
<lb n="0304a16"/>彌勒等也或等餘四故順者如上可知。</p>
<lb n="0304a17"/>
<p id="pX08p0304a1701" rend="margin-left:1em">鈔十應即赴感下亦總相說應謂聖人六通赴緣
<lb n="0304a18"/>攝利難思等感謂根熟善芽生長等若隨五教辨
<lb n="0304a19"/>差別者小教化身佛菩薩為應聲聞緣覺人天等
<lb n="0304a20"/>為感始教以真佛悲願起報化身等為應三賢十
<lb n="0304a21"/>聖等為感終教亦以如來大定智悲起報化身等
<lb n="0304a22"/>為應亦以賢聖等為感頓教非應非感圓教以十
<lb n="0304a23"/>身諸善知識為應最上利根圓器為感。</p>
<p id="pX08p0304a2316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔各隨
<lb n="0304a24"/>五教以辨差別者由上別約五教唯釋前三對從
<lb n="0304b01"/>行位<anchor xml:id="begd1e52831"/>已<anchor xml:id="endd1e52831"/>下鈔文略之具如上指。</p>
<lb n="0304b02"/>
<p id="pX08p0304b0201" rend="margin-left:1em">鈔又此十對初一為總下是分總略也言即性及
<lb n="0304b03"/>相無法不攝者問性相與理事何別答通玄記云
<lb n="0304b04"/>性相則竪而狹理事乃橫而寬理具四義謂體性
<lb n="0304b05"/>空寂所依曰體不易曰性無相曰空離念曰寂事
<lb n="0304b06"/>者萬差之總名該羅一切故橫而寬也性相狹者
<lb n="0304b07"/>但依正中且取一人五蘊乃至毛孔分齊曰相無
<lb n="0304b08"/>性為性斯乃竪而狹也義門雖異今就體同故云
<lb n="0304b09"/>即也言若依後後下復重釋也言如是相望下似
<lb n="0304b10"/>有展轉開義不必全爾下遮妨也恐有妨云既有
<lb n="0304b11"/>如是之義疏中何不作此釋耶故此遮也謂只有
<lb n="0304b12"/>初一為總後後漸略之異故。</p>
<lb n="0304b13"/>
<p id="pX08p0304b1301" rend="margin-left:1em">鈔以為十玄所依體事者且約顯處而說既彰其
<lb n="0304b14"/>無礙中依理事一對明無礙亦兼與理事無礙為
<lb n="0304b15"/>所依亦與攝歸真實為所依依此方顯彼故故玄
<lb n="0304b16"/>鏡云總為三觀所依體事又隨一一事皆為三觀
<lb n="0304b17"/>之所依止是知初一門是法後三門是義也。</p>
<p id="pX08p0304b1718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0304b18"/>如下勝音蓮華處說者即下現相品經云爾時佛
<lb n="0304b19"/>前有大蓮華忽然出現其華具有十種莊嚴一切
<lb n="0304b20"/>蓮華所不能及乃至此華生<anchor xml:id="begd1e52887"/>已<anchor xml:id="endd1e52887"/>一念之間於如來
<lb n="0304b21"/>白毫相中有菩薩摩訶薩名一切法勝音菩薩與
<lb n="0304b22"/>世界海微塵數菩薩眾俱時出現勝音菩薩坐蓮
<lb n="0304b23"/>華臺諸菩薩眾坐蓮華鬚等疏云通表所詮佛華
<lb n="0304b24"/>嚴故別表華藏佛所淨故故於佛前出此蓮華既
<lb n="0304c01"/>通表華嚴亦具同時等十玄及教義十對言故下
<lb n="0304c02"/>但約等者即十玄初云如下文中一蓮華葉或一
<lb n="0304c03"/>微塵則具教等十對也。</p>
<lb n="0304c04"/>
<p id="pX08p0304c0401" rend="margin-left:1em">鈔杜順和尚法界觀中者觀鈔云自晉至唐將四
<lb n="0304c05"/>百年此經未興以理出常情言驚凡聽初心成佛
<lb n="0304c06"/>舉眾咸疑善財一生但謂權設和尚即文殊化身
<lb n="0304c07"/>歎曰大哉法界之經特設觀門以為開示清涼造
<lb n="0304c08"/>玄鏡解釋等言一真空絕相觀者玄鏡云非斷滅
<lb n="0304c09"/>空非離色空即有明空亦無空相故名真空最後
<lb n="0304c10"/>結云總成真空絕相觀也。</p>
<p id="pX08p0304c1011" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔前二各四故為十
<lb n="0304c11"/>門者前二各四為八加第三第四故為十門鈔一
<lb n="0304c12"/>色不即空下揀斷空之情也言斷空者虗豁斷滅
<lb n="0304c13"/>也此有二種一謂離色明空空在色外如墻處不
<lb n="0304c14"/>空墻外是空二謂滅色明空如穿井除土出空須
<lb n="0304c15"/>要滅色此二皆為斷空也今正以下真空之法揀
<lb n="0304c16"/>之故中論云先有而後無是即為斷滅然外道二
<lb n="0304c17"/>乘皆有斷滅外道斷滅歸於太空二乘斷滅歸於
<lb n="0304c18"/>涅槃<g ref="CB01926"/>身滅智橃喪無餘若謂入滅同於太虗合
<lb n="0304c19"/>同外道故楞伽云若心體滅不異外道斷見戲論
<lb n="0304c20"/>今意謂諸經中言色即是空者不是即於此斷空
<lb n="0304c21"/>也以即真空故謂即於心體離念之真空也何者
<lb n="0304c22"/>謂諸色法本從真心所現故推之一一無體理合
<lb n="0304c23"/>還歸真心之空不歸斷空以本非斷空所現故也。</p>
<lb n="0304c24"/>
<p id="pX08p0304c2401" rend="margin-left:1em">▲鈔二色不即空下揀實色之情也言實色者約
<lb n="0305a01"/>妄情計為確然實有自體故也不以形顯而非假
<lb n="0305a02"/>實約情計於形顯俱為實故今以下句青黃無體
<lb n="0305a03"/>幻色之法揀上句青黃實色之情謂諸經言色即
<lb n="0305a04"/>空者此色是真心所現虗幻之色非謂定有實色
<lb n="0305a05"/>可說空也
(以情計者聞色空不知性空使執色相以為真空故須揀之也)
由是真
<lb n="0305a06"/>心所現無體之色故下句云即是真空。</p>
<p id="pX08p0305a0616" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三色
<lb n="0305a07"/>不即空下雙揀以逆次揀也上句揀實色下句揀
<lb n="0305a08"/>斷空言空中無色等者真空中無實色可即故云
<lb n="0305a09"/>色不即空
(揀實色也)
以會色無體歸於真空故云以即
<lb n="0305a10"/>空故
(揀斷空也)
。</p>
<p id="pX08p0305a1007" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上三以法揀情者廣鈔云法是所
<lb n="0305a11"/>執之境情是能執之心由見有境故執計之但揀
<lb n="0305a12"/>諸境本無了悟法空自無情執故云以法揀情今
<lb n="0305a13"/>解法是能揀情是所揀如以真空揀斷空幻色揀
<lb n="0305a14"/>實色等以能揀之真法揀去妄計之情執故云以
<lb n="0305a15"/>法揀情也。</p>
<p id="pX08p0305a1505" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四色即是空下直顯理也下句出
<lb n="0305a16"/>其所以依他無性即圓成故。</p>
<p id="pX08p0305a1612" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如色既然萬法
<lb n="0305a17"/>皆爾者例結諸法也玄鏡云上之四門但明色空
<lb n="0305a18"/>色即法相之首五蘊之初故諸經論凡說一義皆
<lb n="0305a19"/>先約色如大般若等從色<anchor xml:id="begd1e53032"/>已<anchor xml:id="endd1e53032"/>上種智<anchor xml:id="begd1e53038"/>已<anchor xml:id="endd1e53038"/>還八十餘
<lb n="0305a20"/>科皆將色例若略收法不出十對體事無不即空
<lb n="0305a21"/>皆須以法揀情顯即事歸理也。</p>
<p id="pX08p0305a2113" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔但翻云等者
<lb n="0305a22"/>玄鏡云但文勢相翻義則大同一空不即色下揀
<lb n="0305a23"/>斷空也以斷空不即幻色真空方即幻色故。</p>
<p id="pX08p0305a2318" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0305a24"/>二空不即色下揀實色也以真空不即實色真空
<lb n="0305b01"/>必不異幻色故。</p>
<p id="pX08p0305b0107" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三空不即色下雙揀也以真
<lb n="0305b02"/>空是幻色所依非與實色為所依故云空不即色
<lb n="0305b03"/>此句揀實色也以真空之理必與能依幻色為其
<lb n="0305b04"/>所依故云以即色故此句揀斷空也如鏡中之明
<lb n="0305b05"/>無實影像揀實而能現影揀斷思之可了問前云
<lb n="0305b06"/>空中無色可即空若翻彼應云色中無空可即色
<lb n="0305b07"/>今何不爾答空中無色有理
(真空絕相故如水中現火相時水中必無
<lb n="0305b08"/>火故)
有文
(經云是故空中無色無受想行識等也)
色中無空文理俱絕
<lb n="0305b09"/>
(未曾見有此經文故真體徧法界未曾於一法中無真空故)
故但約能所依持
<lb n="0305b10"/>而揀之也。</p>
<p id="pX08p0305b1005" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上三揀情者如前可知。</p>
<p id="pX08p0305b1016" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四空
<lb n="0305b11"/>即是色下直顯解
(上會色歸空故云顯理今明空即色只云顯解)
此下應
<lb n="0305b12"/>結例云如空色既爾一切法亦然鈔文略也。</p>
<lb n="0305b13"/>
<p id="pX08p0305b1301" rend="margin-left:1em">鈔第三空色無礙觀下即般若云色不異空空不
<lb n="0305b14"/>異色言色舉體是真空者標無礙所以也色不盡
<lb n="0305b15"/>下出無礙之相以色不礙空故色不盡也即是色
<lb n="0305b16"/>之空故而現空也言空舉體不異色故者亦標無
<lb n="0305b17"/>礙所以也空即是色下出無礙之相以空不礙色
<lb n="0305b18"/>故空即色也而是盡色之空故空不隱也此中雖
<lb n="0305b19"/>有色空二字本意唯歸於空以色是虗名虗相無
<lb n="0305b20"/>纖毫之體故修此觀者意在於此故文中舉色為
<lb n="0305b21"/>首云空現舉空為首不言色現還云空不隱也故
<lb n="0305b22"/>雖有空色無礙但名真空觀也言不盡者准觀文
<lb n="0305b23"/>是色盡圭峰注云有本云不盡於理亦通。</p>
<p id="pX08p0305b2317" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第
<lb n="0305b24"/>四泯絕下大意但拂迹顯圓若別消文者謂此真
<lb n="0305c01"/>空者總標也不可言即色不即色者逆次拂前第
<lb n="0305c02"/>二觀也不可言即色者正拂第四句不可言不即
<lb n="0305c03"/>色者拂前三句也以空非空故無可言即色不即
<lb n="0305c04"/>色也又理本絕言故約觀心則心真真極故言即
<lb n="0305c05"/>空不即空者以上不可言三字貫之拂前初觀也
<lb n="0305c06"/>不可言即空正拂第四句不可言不即空亦拂前
<lb n="0305c07"/>三句亦由色非色故無可言即空不即空等也言
<lb n="0305c08"/>一切法皆不可者拂上二重結例也非獨色空萬
<lb n="0305c09"/>化皆然言不可亦不可者又拂上不可之迹上二
<lb n="0305c10"/>字所拂下三字能拂亦無四句可絕之義當情故
<lb n="0305c11"/>言此語亦不受者重拂上亦不可也能拂却為所
<lb n="0305c12"/>拂此語者指上亦不可之語也言逈絕無寄者二
<lb n="0305c13"/>邊既離中道不存心境兩亡亡絕無寄般若現前
<lb n="0305c14"/>非言解之能到也言語道斷故言不及心行處滅
<lb n="0305c15"/>故解不及也以生心下釋成也可知。</p>
<p id="pX08p0305c1515" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以前八
<lb n="0305c16"/>門下總結四門言揀情顯理者通玄記云雖言顯
<lb n="0305c17"/>理不及顯解辨心觀故言解終趣行者通玄記云
<lb n="0305c18"/>行是無分別正行然則解亦般若之行且約初二
<lb n="0305c19"/>句觀空未知有照有即違空初習未圓但名見解
<lb n="0305c20"/>至第三句空有齊照方明趣無分別之解言正成
<lb n="0305c21"/>行體者即正念圓成無寄對故然云前八門并前
<lb n="0305c22"/>總標中亦云四句十門皆句大門小今云第四門
<lb n="0305c23"/>亦應門句互通門大句小等。</p>
<lb n="0305c24"/>
<p id="pX08p0305c2401" rend="margin-left:1em">鈔所以疏中不廣引下釋妨也妨云彼既如向廣
<lb n="0306a01"/>明何故疏不引之答有二意一恐濫故不引以于
<lb n="0306a02"/>疏第三空色無礙恐濫彼大門第二事理無礙觀
<lb n="0306a03"/>故問彼祖師所以立者彼所以下答也問准此疏
<lb n="0306a04"/>應但云泯絕無寄何言真空絕相耶今但取一門
<lb n="0306a05"/>下答也意云真空絕相亦即是泯絕無寄也二又
<lb n="0306a06"/>欲下為成四法界故不引可知。</p>
<lb n="0306a07"/>
<p id="pX08p0306a0701">疏然十對皆悉無礙等者此究竟實義今依排次且
<lb n="0306a08"/>約事理以顯無礙亦無法不攝故然前色空觀中亦
<lb n="0306a09"/>則事理無礙而不得此名者有四義故一雖有色名
<lb n="0306a10"/>事為成空理色空無礙為真空故二理但明空未顯
<lb n="0306a11"/>真如之妙有故三泯絕無寄亡事理故四不廣顯無
<lb n="0306a12"/>礙之相無為而為無相而相諸事法與理炳現無礙
<lb n="0306a13"/>雙融相故以上四義故不得名理事無礙至此獨受
<lb n="0306a14"/>其名。</p>
<lb n="0306a15"/>
<p id="pX08p0306a1501" rend="margin-left:1em">鈔三行位無礙者應云三境智無礙四行位無礙
<lb n="0306a16"/>恐傳寫誤爾言是所詮法之中總故者即性及相
<lb n="0306a17"/>無法不攝故又諸教多明理事無礙今經亦多明
<lb n="0306a18"/>理事無礙為能同故又此并餘三為成四法界故。</p>
<lb n="0306a19"/>
<p id="pX08p0306a1901" rend="margin-left:1em">鈔後會前義等者以能同同所同引劣根入勝故
<lb n="0306a20"/>會所同入能同究竟歸處故又明前所同十種之
<lb n="0306a21"/>義依此總門義別分之今會前十種別義入事理
<lb n="0306a22"/>無礙之總門故故此中重會也言或一門中會一
<lb n="0306a23"/>義者即事能顯理門中會三性相即以理奪事門
<lb n="0306a24"/>中會生佛不增減等或二門同會一義者如初二
<lb n="0306b01"/>門同會一性義兼一乘義以乘性相成合為一義
<lb n="0306b02"/>或一門會多義者如依理成事門中會具分唯識
<lb n="0306b03"/>直如隨緣等故云至文當知。</p>
<lb n="0306b04"/>
<p id="pX08p0306b0401" rend="margin-left:1em">鈔謂理不可分下性空真理一相無相故不可分
<lb n="0306b05"/>即無分限事隨緣別下隨諸緣成分位差別而不
<lb n="0306b06"/>相離下釋成所以今明下正明遍義故經云法性
<lb n="0306b07"/>遍在一切處一切眾生及國土三世悉在無有餘
<lb n="0306b08"/>等。</p>
<lb n="0306b09"/>
<p id="pX08p0306b0901" rend="margin-left:1em">鈔若不全遍下反顯非如浮雲遍空隨方可分言
<lb n="0306b10"/>事不全攝下以所遍望能遍反顯如遍一纖塵既
<lb n="0306b11"/>然諸塵等事亦爾。</p>
<lb n="0306b12"/>
<p id="pX08p0306b1201" rend="margin-left:1em">鈔還如理故者謂前門理既遍事此門事還如理
<lb n="0306b13"/>若不全同下反顯極成之義法本真故至理應然
<lb n="0306b14"/>故彼此共許故言超情難見者以道理深故然難
<lb n="0306b15"/>字准觀文中是離字圭峰注云有本云難見似明
<lb n="0306b16"/>容有可見之分然不及離字何者下徵釋難見所
<lb n="0306b17"/>以今明下示正理若約事望理以非異即非一故
<lb n="0306b18"/>事全同理而不壞有分以非一即非異故雖不懷
<lb n="0306b19"/>有分而得全同真理約理望事反上可知二義同
<lb n="0306b20"/>時故得相徧言如海之波下借喻通玄以海喻理
<lb n="0306b21"/>以波喻事海雖寬廣猶存邊量豈能全喻法耶而
<lb n="0306b22"/>但以海喻理位喻寬廣故波指事位喻差別故非
<lb n="0306b23"/>全喻法但令識達者因小見大亡言領旨以海對
<lb n="0306b24"/>一波一波對海喻理對一事一事對理明大小無
<lb n="0306c01"/>礙文但舉喻略無法合若對說者一波何以全徧
<lb n="0306c02"/>大海以同海故一塵何以全徧於理以事同理故
<lb n="0306c03"/>事徧於理門也大海何以全在一波以海無二故
<lb n="0306c04"/>一理何以全在於事以理無二故理徧於事門也
<lb n="0306c05"/>大海何以全在一波亦全在諸波同一海故一理
<lb n="0306c06"/>何以全在一塵亦全在諸塵同一理故即前段正
<lb n="0306c07"/>徧此時不妨徧餘等。</p>
<lb n="0306c08"/>
<p id="pX08p0306c0801" rend="margin-left:1em">鈔五性約事等者五性但依有情無漏種子有無
<lb n="0306c09"/>不同分為五類即事中別義理即乏爾總明說為
<lb n="0306c10"/>一佛性今理遍下釋相一性從緣新熏為五此五
<lb n="0306c11"/>豈有實性復令此五歸於一性故云互該徹也有
<lb n="0306c12"/>本手字應是互字。</p>
<lb n="0306c13"/>
<p id="pX08p0306c1301">疏故出現品等者疏鈔云同一性故故得現成既無
<lb n="0306c14"/>二性佛證一性而得成佛故生隨一性皆成佛矣又
<lb n="0306c15"/>妄性本虗生元是佛生自有妄見生非佛佛了妄虗
<lb n="0306c16"/>生何非佛又真性叵得非今始成若有可得令得成
<lb n="0306c17"/>佛證性叵得佛非始成佛非始成佛本是佛佛之本
<lb n="0306c18"/>佛何異生佛是故一成一切皆成以一性故一成一
<lb n="0306c19"/>切成亦不為當果之因性是果故明即此同中必有
<lb n="0306c20"/>別義。</p>
<lb n="0306c21"/>
<p id="pX08p0306c2101" rend="margin-left:1em">鈔故證事理無礙等者佛依一性故得成佛今由
<lb n="0306c22"/>一切眾生隨能徧理俱在佛中理無二實故一切
<lb n="0306c23"/>皆成皆由理徧於事也。</p>
<lb n="0306c24"/>
<p id="pX08p0306c2401" rend="margin-left:1em">鈔謂理無二實等者佛既證理至果云實由理體
<lb n="0307a01"/>徧該多事故說一切皆成故云理無二實而皆成
<lb n="0307a02"/>也理如虗空下約絕相義故無成。</p>
<lb n="0307a03"/>
<p id="pX08p0307a0301" rend="margin-left:1em">鈔文云佛子下疏云體離虧盈虗空無生故
(問楞嚴云
<lb n="0307a04"/>迷妄有虗空依空立世界何云虗空無生耶答一唯識云假施設有謂曾聞說虗空等名隨分別有虗空
<lb n="0307a05"/>等相數習立故心等生時似虗空現此所現相前後相似無有變易假說為常準此則隨世俗故言生也)
<lb n="0307a06"/>體無增減菩提無相成不寧殊無相無非相離二
<lb n="0307a07"/>邊故成遣之又遣之無一下不墮諸數故欲成下
<lb n="0307a08"/>但隨智說成與不成下唯成則壞以有成定壞故
<lb n="0307a09"/>唯不成無以仰求既不為二邊所縛故云自在無
<lb n="0307a10"/>礙。</p>
<lb n="0307a11"/>
<lb n="0307a12"/>華嚴懸談會玄記卷第二十八<lb n="0307a13"/>
<lb n="0307a14"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0307a15"/>溝<p id="pX08p0307a1502" type="inline">
(古侯切廣深各四尺曰溝)
。</p>洫<p id="pX08p0307a1513" type="inline">
(呼域切廣八尺曰洫)
。</p>豁<p id="pX08p0307a1522" type="inline">
(音活空也)
。</p>橃<p id="pX08p0307a1527" type="inline">
(補達切治也)
。</p>確<lb n="0307a16"/>
<p id="pX08p0307a1601">
(口角切堅固也)
。</p>㸦<p id="pX08p0307a1608" type="inline">
(音互義同)
。</p>
<lb n="0307a17"/>
<lb n="0307a18"/>
<lb n="0307a19"/>
<lb n="0307a20"/>華嚴懸談會玄記卷第二十九<lb n="0307a21"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0307a22"/>
<p id="pX08p0307a2201">疏一性無性等者躡前出現品以明佛性上來展轉
<lb n="0307a23"/>三義皆於一性義分。</p>
<lb n="0307a24"/>
<p id="pX08p0307a2401" rend="margin-left:1em">鈔十住菩薩者即十地菩薩也。</p>
<p id="pX08p0307a2413" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔答中答第一
<lb n="0307b01"/>問等者以經中第一義空即是佛性之體名為智
<lb n="0307b02"/>慧即是佛性之相故有本前注云一問體相此為
<lb n="0307b03"/>正義也。</p>
<p id="pX08p0307b0304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔薦福釋云下薦福寺法寶大師疏釋
<lb n="0307b04"/>也言有自性遍照下即起信論文彼疏云心性不
<lb n="0307b05"/>起即是大智慧光明義故
(既起念即是不覺無明故不起即是本覺智明)
<lb n="0307b06"/>若心起見則有不見之相
(妄見不周)
心性離見即是遍
<lb n="0307b07"/>照法界義故
(真照圓明)
鈔明修得性等者以經云不見
<lb n="0307b08"/>空與不空故釋為修得也離有無相故者即以所
<lb n="0307b09"/>觀雙遮辨中言空即遍計下所觀真俗能觀雙照
<lb n="0307b10"/>故名中道空不空等既爾常無常苦樂我無我准
<lb n="0307b11"/>上知之言亦有深理者明不全非之但者字約人
<lb n="0307b12"/>有少異耳。</p>
<lb n="0307b13"/>
<p id="pX08p0307b1301" rend="margin-left:1em">鈔今正釋者下清涼更釋也言該通心境者釋上
<lb n="0307b14"/>雙標所以也問何不但名第一義空復名智慧耶
<lb n="0307b15"/>故此答也以性從緣情非情異為性亦殊今言智
<lb n="0307b16"/>慧揀異瓦礫非情無覺性故故智論云在非情為
<lb n="0307b17"/>法性在有情名佛性故。</p>
<p id="pX08p0307b1710" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以空有雙絕者釋義
<lb n="0307b18"/>故云不見空與不空此非性見修見但以不見空
<lb n="0307b19"/>有表絕空有名第一義空也
(薦福為修得者非也)
。</p>
<p id="pX08p0307b1920" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若具
<lb n="0307b20"/>應云者問經既不言何知應爾答釋前第一義空
<lb n="0307b21"/>牒云所言空者今例准應云所言智慧者牒前標
<lb n="0307b22"/>詞故言能見於空及與不空者問第一義空雙絕
<lb n="0307b23"/>空有今既是即空之智何故雙見空有答第一義
<lb n="0307b24"/>空約遮詮顯示云絕空有明非相違智慧雙見空
<lb n="0307c01"/>有明非戲論亦應非增益損減既離四句百非斯
<lb n="0307c02"/>遣方真佛性。</p>
<lb n="0307c03"/>
<p id="pX08p0307c0301" rend="margin-left:1em">鈔若無本智下反顯釋成若無本智不見空不空
<lb n="0307c04"/>修生智何能知空不空即今雖義歸本有以修生
<lb n="0307c05"/>顯之亦猶鏡之本明能鑒青黃新明方能鑒青黃
<lb n="0307c06"/>耳則功歸於本也我無我等等取常無常苦樂等
<lb n="0307c07"/>亦爾。</p>
<p id="pX08p0307c0703" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今以即智明空下逐難重釋前佛性者
<lb n="0307c08"/>名第一義空即空之智釋前第一義空名為智慧
<lb n="0307c09"/>方是常恒智性下釋佛性常恒無有變易。</p>
<p id="pX08p0307c0917" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔空
<lb n="0307c10"/>等二文者即前古德引云佛性云何為空等是一
<lb n="0307c11"/>處文下文云一切諸法等是一處文今觀却是證
<lb n="0307c12"/>空如來藏義以經言隨其滅處等故是空藏言云
<lb n="0307c13"/>何非空下即從前所引云何非空以其常故云何
<lb n="0307c14"/>非空非非空能與善法作種子故方是證名為智
<lb n="0307c15"/>慧即不空藏義言空智下雙具二藏方為真佛性
<lb n="0307c16"/>義則知下明二義相須。</p>
<lb n="0307c17"/>
<p id="pX08p0307c1701" rend="margin-left:1em">鈔又言第一義空者下上約空有二諦釋成二藏
<lb n="0307c18"/>不相捨離空智相成故此約三諦復釋是第一義
<lb n="0307c19"/>諦上論空有故前明第一義即空此明第一義之
<lb n="0307c20"/>空既第一義貫通空有故空智相融無有二也言
<lb n="0307c21"/>故初言即是第一義空者引證也即前薦福引兩
<lb n="0307c22"/>段經於初段中文云一切諸法皆是虗假隨其滅
<lb n="0307c23"/>處即是第一義空等既云滅處是第一義空即顯
<lb n="0307c24"/>第一義是第一義諦虗假寂滅即是於空則證成
<lb n="0308a01"/>第一義諦上論空也。</p>
<p id="pX08p0308a0109" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又云見一切空不見不
<lb n="0308a02"/>空乃至名為佛性者因前薦福釋此段經中疏云
<lb n="0308a03"/>諸佛菩薩真俗雙觀有無齊照故名中道由是故
<lb n="0308a04"/>清涼牒經以難薦福也上即牒經若爾雙見下正
<lb n="0308a05"/>中難故知下申今正義如上可知上來所明多就
<lb n="0308a06"/>所同義釋欲會彼故若與前段勾鎻以唯一性故
<lb n="0308a07"/>說一成一切成即會同入別也。</p>
<lb n="0308a08"/>
<p id="pX08p0308a0801">疏又出現云等者疏云一明無一眾生不有則知無
<lb n="0308a09"/>性者非眾生數謂草木等過五性之見此即所會二
<lb n="0308a10"/>眾生在纏之因<anchor xml:id="begd1e53713"/>已<anchor xml:id="endd1e53713"/>具出纏之果故云有如來智慧非
<lb n="0308a11"/>但有性後方當成亦非理先智後是知涅槃對昔方
<lb n="0308a12"/>便且說有性後學尚謂談有藏無況聞有果智誰當
<lb n="0308a13"/>信者即能同中別義也三彼因中之果智即他佛之
<lb n="0308a14"/>果智以圓教宗自他因果無二體故非華嚴無有斯
<lb n="0308a15"/>理無不有者下即是疏詞由一性故成一乘也。</p>
<lb n="0308a16"/>
<p id="pX08p0308a1601" rend="margin-left:1em">鈔以諸緣起等者由諸法既託緣方起明皆無自
<lb n="0308a17"/>性即以緣生無性成下無性緣生故中論等者但
<lb n="0308a18"/>證無性緣生義正所用故又離真心下別就真性
<lb n="0308a19"/>堅實靈明名心以催妄心也。</p>
<lb n="0308a20"/>
<p id="pX08p0308a2001" rend="margin-left:1em">鈔以不生滅與生滅和合下即起信論文如立教
<lb n="0308a21"/>開宗終教所詮中<anchor xml:id="begd1e53746"/>已<anchor xml:id="endd1e53746"/>釋即是具分下即鈔詞釋成
<lb n="0308a22"/>會意也。</p>
<p id="pX08p0308a2204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔有云下敘異解揀具分之名也今以
<lb n="0308a23"/>真妄和合為具分不同法相以質影俱影為具分
<lb n="0308a24"/>也然法相質影義者若決擇云小乘宗中除正量
<lb n="0308b01"/>部餘十九部說以自相如鏡中影得名唯識本質
<lb n="0308b02"/>在於識外不名唯識取之不全故號其半大乘若
<lb n="0308b03"/>影若質皆從心變咸名唯識乃號具分若集玄及
<lb n="0308b04"/>纂玄云影即前七所變相分如明鏡上所現影故
<lb n="0308b05"/>虗而不實故名為影質目第八相見二分謂前六
<lb n="0308b06"/>識託第八識所變相分以為本質中間別變相分
<lb n="0308b07"/>影也其第七識託第八識所變見分以為本質亦
<lb n="0308b08"/>中間別變相分影也如是七識所變相分各從自
<lb n="0308b09"/>識之所變起名為唯識質非七變而在影外故半
<lb n="0308b10"/>非唯識名半頭唯識若第八識所變相分望前七
<lb n="0308b11"/>識以為本質望第八識頓緣變時亦名影像以此
<lb n="0308b12"/>質影同是第八識之所變俱得名影故云質影俱
<lb n="0308b13"/>影質非影外故云具分寂照又云第八識所變相
<lb n="0308b14"/>分望自識自證分亦名影像是故本質影像俱名
<lb n="0308b15"/>為影為具分唯識上來總是法相宗之具分故不
<lb n="0308b16"/>同此也。</p>
<lb n="0308b17"/>
<p id="pX08p0308b1701" rend="margin-left:1em">鈔覺林偈者疏云照心本末名為覺林言先有喻
<lb n="0308b18"/>者即疏所引偈最先有此總喻之偈也彼疏云初
<lb n="0308b19"/>句總喻一心次句喻隨緣熏變成依他次句不了
<lb n="0308b20"/>依他故成遍計末句喻依他相盡體即圓成言初
<lb n="0308b21"/>句合譬如工畫師等者彼疏鈔云初句總相心也
<lb n="0308b22"/>含真含妄有能有所諸世間者即諸彩色此句為
<lb n="0308b23"/>總下出諸相即蘊界處故云無法不造言次引證
<lb n="0308b24"/>亦合分布諸彩色者彼疏云謂如世間五蘊從心
<lb n="0308c01"/>而造諸佛五蘊亦然如佛五蘊餘一切眾生亦然
<lb n="0308c02"/>皆從心造然心是總相悟之名佛成淨緣起迷作
<lb n="0308c03"/>眾生成染緣起緣起雖有染淨心起不殊然佛果
<lb n="0308c04"/>契心同真無盡妄法有極故不言之若晉經云心
<lb n="0308c05"/>佛與眾生是三無差別然應云心佛與眾生體性
<lb n="0308c06"/>皆無盡以妄體本真故亦無盡是以如來不斷性
<lb n="0308c07"/>惡亦猶闡提不斷性善若約一人心即總相佛即
<lb n="0308c08"/>本覺眾生即不覺乃本覺隨緣而成此二為生滅
<lb n="0308c09"/>門應知佛與心等此二體性無盡即真如門隨緣
<lb n="0308c10"/>不失自性故正合前文大種無差別若謂心佛眾
<lb n="0308c11"/>生三有異者即是虗妄取異色也准此即合下半
<lb n="0308c12"/>今鈔云亦合分布諸彩色者猶成前諸言故合分
<lb n="0308c13"/>布諸彩色復進義釋故致亦言言並如下向<anchor xml:id="begd1e53849"/>已<anchor xml:id="endd1e53849"/>略
<lb n="0308c14"/>明。</p>
<lb n="0308c15"/>
<p id="pX08p0308c1501">疏心性是一下彼疏云自性清淨心既一云何而有
<lb n="0308c16"/>五趣諸根總別報殊故云種種不同言即緣性相違
<lb n="0308c17"/>難者是疏釋詞也覺首答云下彼疏鈔云初句即上
<lb n="0308c18"/>心性是一是不變義次句答上云何見有種種差別
<lb n="0308c19"/>是隨緣義唯心變現全攬真性以離如來藏無有實
<lb n="0308c20"/>體為能所熏以生非實生故云示現謂既攬真生生
<lb n="0308c21"/>相即虗故云示生言即真如隨緣答者亦疏釋詞又
<lb n="0308c22"/>云下彼疏云言諸法者總該一切有為法也果從因
<lb n="0308c23"/>生果無自性因由果立因無體性因無體性何有感
<lb n="0308c24"/>果之用果無體性豈有酬因之能又互相待故無力
<lb n="0309a01"/>也以他為自故無體也言明隨緣不失下亦疏什詞
<lb n="0309a02"/>也。</p>
<lb n="0309a03"/>
<p id="pX08p0309a0301" rend="margin-left:1em">鈔緣從真起者能成諸法之緣皆從真起故一切
<lb n="0309a04"/>法皆依理成此言依者如波依水離如來藏下釋
<lb n="0309a05"/>成上義如問明品下前<anchor xml:id="begd1e53898"/>已<anchor xml:id="endd1e53898"/>略明。</p>
<lb n="0309a06"/>
<p id="pX08p0309a0601" rend="margin-left:1em">鈔明非但無徧計下揀法相宗也此有二義揀別
<lb n="0309a07"/>一彼但空徧計不空依他故二彼宗三性不相即
<lb n="0309a08"/>故。</p>
<lb n="0309a09"/>
<p id="pX08p0309a0901" rend="margin-left:1em">鈔力林菩薩偈者彼疏云智了三種世間性相諸
<lb n="0309a10"/>邊不動故名力林三偈連綿者彼疏云初二句徵
<lb n="0309a11"/>蘊名體世以蘊為體蘊以何為體次二句標答上
<lb n="0309a12"/>句答體下句答名應名無生五蘊次偈釋成空故
<lb n="0309a13"/>不滅亦非事在不滅即染分依他無性即是圓成
<lb n="0309a14"/>則知本自不生是無生義後偈例出世間顯智正
<lb n="0309a15"/>覺世間亦應緣無自性應身淨分依他無性即圓
<lb n="0309a16"/>成也然世間有二義一約事地前為世間登地為
<lb n="0309a17"/>出世二約相名世約性名出世今當後義又證無
<lb n="0309a18"/>性之理為自體故真身無性也
(此約真身論無性也)
。</p>
<p id="pX08p0309a1821" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言即
<lb n="0309a19"/>如響忍者彼疏云准晉經及大品喻一切法一谷
<lb n="0309a20"/>喻如來藏圓成也二聲喻無明習氣此二是緣三
<lb n="0309a21"/>響喻依他也即所起一切法四有而非真此彰無
<lb n="0309a22"/>性依他即圓成也故云而與法性而無相違五愚
<lb n="0309a23"/>小謂有徧計所執也既亦與法性無有相違則徧
<lb n="0309a24"/>計亦即圓成也。</p>
<p id="pX08p0309a2407" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言即勝慧下彼疏云以解佛勝
<lb n="0309b01"/>智隨空心淨故以為名今有了因翻於外取謂了
<lb n="0309b02"/>一切法即心自性性亦非性此釋疏中二句了一
<lb n="0309b03"/>切法依他性也即心自性別無所有即圓成也下
<lb n="0309b04"/>半云下彼疏云情破理現則見舍那稱於法性無
<lb n="0309b05"/>內外也亦徧計妄情既破真理顯現令計所執即
<lb n="0309b06"/>圓成實名見舍那真法身也此前有一偈下彼疏
<lb n="0309b07"/>云取內蘊相不了蘊性故不見佛若緣取即依他
<lb n="0309b08"/>若執取即徧計不了蘊性即不了圓成則是三性
<lb n="0309b09"/>不即之失也亦是愚法小乘故名無知者其中深
<lb n="0309b10"/>旨下如上略明。</p>
<lb n="0309b11"/>
<p id="pX08p0309b1101" rend="margin-left:1em">鈔佛子假使等者彼疏云明相無增減初舉喻問
<lb n="0309b12"/>答以化現無形喻成否莫異化多心者喻修多因
<lb n="0309b13"/>化成多佛喻證多果普賢下讚善以合。</p>
<lb n="0309b14"/>
<p id="pX08p0309b1401" rend="margin-left:1em">鈔言雖小異文義多同者彼經云舍利弗大險難
<lb n="0309b15"/>者所謂取眾生增堅著妄執眾生減堅著妄執未
<lb n="0309b16"/>來世墜諸惡趣一切愚癡凡夫不如實知一法界
<lb n="0309b17"/>故不能實見一法界故起邪見心謂眾生界增眾
<lb n="0309b18"/>生界減等。</p>
<lb n="0309b19"/>
<p id="pX08p0309b1901" rend="margin-left:1em">鈔即隨緣之中等者前依理成事正是隨緣義今
<lb n="0309b20"/>事望於理能隱真理兼有隨緣故名別義以隨緣
<lb n="0309b21"/>成事猶躡於前言此事遍於真理下法界觀云然
<lb n="0309b22"/>此事法既違於理遂令事顯理不顯也玄鏡云既
<lb n="0309b23"/>違於理故隱也有本云既匝於理然不及違字今
<lb n="0309b24"/>遍字與匝字義同以此是相害對故稱違也故事
<lb n="0309c01"/>彰顯隱於真理。</p>
<lb n="0309c02"/>
<p id="pX08p0309c0201" rend="margin-left:1em">鈔即法身不增不減經下法身隨緣名曰眾生法
<lb n="0309c03"/>身眾生義一名異從本<anchor xml:id="begd1e54037"/>已<anchor xml:id="endd1e54037"/>來未曾動靜亦無隱顯
<lb n="0309c04"/>以名異故互有隱顯言即問明品者彼疏鈔云依
<lb n="0309c05"/>言論令尋思名等入如實觀謂了名義唯是意言
<lb n="0309c06"/>分別無別名等何緣意謂意識分別言即名言名
<lb n="0309c07"/>言既唯意之分別名下之義亦無別體故所言論
<lb n="0309c08"/>以兼名義既隨分別則意流妄計外塵皆是世論
<lb n="0309c09"/>尚未了唯心安入法性
(上順經釋<anchor xml:id="begd1e54058"/>已<anchor xml:id="endd1e54058"/>今反顯入云)
若能如是自
<lb n="0309c10"/>覺通達不受外塵即非世論是入唯識之方便也
<lb n="0309c11"/>即復此心無相可得妄想不生便入法性上約心
<lb n="0309c12"/>乖體非不即又不入者妄想體虗無可入故釋曰
<lb n="0309c13"/>今約事能隱理正是約心乖義也鈔云體虗兼顯
<lb n="0309c14"/>別義故。</p>
<lb n="0309c15"/>
<p id="pX08p0309c1501">疏以是法無我理故者出所以也若是但空出於事
<lb n="0309c16"/>外則不即事今以即法為無我理離於事外何有理
<lb n="0309c17"/>耶故理虗無全將事法本來虗寂為真理故理即事
<lb n="0309c18"/>全為一耳空即色故般若經文理即事下體無別故。</p>
<lb n="0309c19"/>
<p id="pX08p0309c1901" rend="margin-left:1em">鈔以事必依理者躡第三門理虗無體故者躡第
<lb n="0309c20"/>六門是故下方成此門也。</p>
<lb n="0309c21"/>
<p id="pX08p0309c2101" rend="margin-left:1em">鈔具云等者彼疏云初對約所相之法體論性相
<lb n="0309c22"/>無違後對約能相四相辨無違略舉一生耳性不
<lb n="0309c23"/>違相真理即事也。</p>
<lb n="0309c24"/>
<p id="pX08p0309c2401">疏謂緣集等者無自性即顯理之詮與所顯理合故
<lb n="0310a01"/>云舉體即真故中論云若法從緣生是則無自性若
<lb n="0310a02"/>無自性者云何有是法無自性者即真理也故事即
<lb n="0310a03"/>理。</p>
<lb n="0310a04"/>
<p id="pX08p0310a0401" rend="margin-left:1em">鈔即精進林者彼疏云勤觀理事無差離身心相
<lb n="0310a05"/>故名精進言諸法無差別下約法雙標能知所知
<lb n="0310a06"/>初句標所知心心所等五類之法皆無差別餘三
<lb n="0310a07"/>句對人以顯次句揀非餘境下半唯佛究盡如金
<lb n="0310a08"/>與金色下釋所知即體色無別喻上半喻下半法
<lb n="0310a09"/>言一善法下橫論異法相望即事事無差雖順標
<lb n="0310a10"/>中諸法之言非今所用二者下竪約事理交徹法
<lb n="0310a11"/>相為法軌生物解故法性為非法理絕行解故如
<lb n="0310a12"/>金之黃色與金體斤兩性無差別隨取互收故喻
<lb n="0310a13"/>二諦相即。</p>
<lb n="0310a14"/>
<p id="pX08p0310a1401" rend="margin-left:1em">鈔故密嚴經下上半法說下半喻釋指鐶即約形
<lb n="0310a15"/>色名色其性無差別真妄和合故。</p>
<lb n="0310a16"/>
<p id="pX08p0310a1601">疏須彌偈云下正取初二句證成四相同時義餘句
<lb n="0310a17"/>皆因便引來言凡夫行者遷流名行取細四相莫不
<lb n="0310a18"/>速歸盡者顯四相同時也若依下疏釋云初偈正顯
<lb n="0310a19"/>盡即有為諸行無常速起滅故有為之性湛若虗空
<lb n="0310a20"/>便是無為體常徧故後偈拂跡入玄初二句拂前無
<lb n="0310a21"/>為謂既如虗空何有無為之相後二句拂前有為謂
<lb n="0310a22"/>既約自性論無盡則不壞於盡故曰難思盡也則同
<lb n="0310a23"/>時下疏詞釋成不待後無即揀法相。</p>
<lb n="0310a24"/>
<p id="pX08p0310a2401" rend="margin-left:1em">鈔以事虗無體故者即正生便虗無體故滅故得
<lb n="0310b01"/>同時善慧菩薩者疏云成就般若慧鑒不動可謂
<lb n="0310b02"/>善矣。</p>
<lb n="0310b03"/>
<p id="pX08p0310b0301" rend="margin-left:1em">鈔亦令究竟等者以盡理故名究竟然引十地下
<lb n="0310b04"/>證成離能所斷也如立教開宗中終教所詮中<anchor xml:id="begd1e54199"/>已<anchor xml:id="endd1e54199"/>
<lb n="0310b05"/>明言二時無斷者相即性故方能斷故者性即相
<lb n="0310b06"/>故言後一句是般若相者以初句斷惑通於二智
<lb n="0310b07"/>此句證理唯一無分別智此智正是證理之智兼
<lb n="0310b08"/>於斷惑故云亦為能斷故謂無分別智下釋論意
<lb n="0310b09"/>也言不同聲聞者揀劣顯勝也謂聲聞之人依於
<lb n="0310b10"/>聲教真智得起此則真智內發故不同也涅槃疏
<lb n="0310b11"/>第一云入佛法有三門一教二義三行教淺義深
<lb n="0310b12"/>行最勝聲聞根劣從教為名聲者是教飡聲悟解
<lb n="0310b13"/>故曰聲聞緣覺次勝從義立稱緣者是義於義悟
<lb n="0310b14"/>解故名緣覺菩薩故勝從行彰名以能成二利之
<lb n="0310b15"/>道故名菩薩也故優婆塞戒經云從聞思修立三
<lb n="0310b16"/>乘名既為下結歸能斷。</p>
<p id="pX08p0310b1610" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔迴向品下言亦證斷
<lb n="0310b17"/>惑等者然觀疏意似引十地品證斷惑能所不二
<lb n="0310b18"/>引迴向品證證理能所不二今云亦者意云非但
<lb n="0310b19"/>只證證理亦證斷惑謂既能所證無礙為事理無
<lb n="0310b20"/>礙其能所斷無礙亦理事無礙也或可鈔本意者
<lb n="0310b21"/>只是二段引文皆證證斷不二故云亦爾也言義
<lb n="0310b22"/>如前說者前終教所詮中<anchor xml:id="begd1e54251"/>已<anchor xml:id="endd1e54251"/>明。</p>
<lb n="0310b23"/>
<p id="pX08p0310b2301" rend="margin-left:1em">鈔謂即事之理等者此門明隨緣即不變非異處
<lb n="0310b24"/>辯非一也故玄鏡云此門即隨緣非有之法身恒
<lb n="0310c01"/>不異事而顯現後門即寂滅非無之眾生恒不異
<lb n="0310c02"/>真而成立又此門理望於事而有三對一是真二
<lb n="0310c03"/>是實三是所依則顯第十門是妄是虗是能依故
<lb n="0310c04"/>如即波之水下喻是則下合可知。</p>
<lb n="0310c05"/>
<p id="pX08p0310c0501">疏慚愧林偈者疏云拒妄崇真拒迷崇悟名為慚愧
<lb n="0310c06"/>一非色謂心緣慮質礙體性不同故借喻理事不同
<lb n="0310c07"/>二理事相反生死涅槃真妄相反雖同一體分別義
<lb n="0310c08"/>門不相是故。</p>
<lb n="0310c09"/>
<p id="pX08p0310c0901" rend="margin-left:1em">鈔謂全理之事等者此門體空即成事即全不異
<lb n="0310c10"/>之異也性相異故者并前對二門應各有四對互
<lb n="0310c11"/>影略故是故下收結如全水喻合反前可知。</p>
<lb n="0310c12"/>
<p id="pX08p0310c1201">疏第四迴向云等者疏云若約相即為即無為無可
<lb n="0310c13"/>滅壞無為即為亦無可分別又事能即理而非理理
<lb n="0310c14"/>能即事而非事事理相即性相歷然故為無為非一
<lb n="0310c15"/>非異示謂顯示有為界分無為界性。</p>
<lb n="0310c16"/>
<p id="pX08p0310c1601" rend="margin-left:1em">鈔用前四門等者為法性佛身有為且言無為若
<lb n="0310c17"/>約顯深則非有為非無為也若約具德何所不通
<lb n="0310c18"/>然大品下初善吉雙問言無高下者在聖不增故
<lb n="0310c19"/>無高在凡不減故無下後佛答雙融不合不散非
<lb n="0310c20"/>一非異。</p>
<lb n="0310c21"/>
<p id="pX08p0310c2101">疏上之十事同一緣起者以理事無礙要具十門苟
<lb n="0310c22"/>闕一門非真緣起如無理徧事門則真理不全徧事
<lb n="0310c23"/>中若無事徧理門則一塵不徧法界餘門例然故知
<lb n="0310c24"/>十事同一緣起無礙也問十門皆約理事何得但云
<lb n="0311a01"/>十事耶答以約義門通云十事或十門各別故云十
<lb n="0311a02"/>事又如所依體事中有理事一對亦通標體事皆斯
<lb n="0311a03"/>義也。</p>
<lb n="0311a04"/>
<p id="pX08p0311a0401" rend="margin-left:1em">鈔理望於事等者皆先明理尊於理故。</p>
<p id="pX08p0311a0416" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上來
<lb n="0311a05"/>相參下以但約義相當不依十門次第故云相參
<lb n="0311a06"/>理望事有成事壞事一對即事離事一對事望理
<lb n="0311a07"/>有顯理隱理一對與是一是異一對故云四對八
<lb n="0311a08"/>義而初相徧二門下通妨也問前別釋中具說十
<lb n="0311a09"/>門今收束中何唯八義故此答也理事相望但言
<lb n="0311a10"/>其徧故云相似非如一理成事一理壞事義門相
<lb n="0311a11"/>翻等取即離隱顯一異皆義相翻故不顯相徧二
<lb n="0311a12"/>門問既不顯相徧應是但束八門以成八字何言
<lb n="0311a13"/>束十門耶又相徧下答也既由互相徧方有成壞
<lb n="0311a14"/>等八義文雖會後八門義<anchor xml:id="begd1e54384"/>已<anchor xml:id="endd1e54384"/>備於十門問若由相
<lb n="0311a15"/>徧互有關涉方有成壞等爾理不成事何能徧事
<lb n="0311a16"/>等耶若欲攝下答也有二義故攝相徧二門一事
<lb n="0311a17"/>理相即二義所收二不即二門所攝。</p>
<p id="pX08p0311a1715" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔依理成
<lb n="0311a18"/>事下謂第三成第四即理順事也五奪九非理逆
<lb n="0311a19"/>事也四顯八即事順理也六隱十非事逆理也玄
<lb n="0311a20"/>鏡云其相徧言亦是順也隨一一對各別得俱故
<lb n="0311a21"/>云同時四對總無前後故云頓起。</p>
<p id="pX08p0311a2114" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上約義別
<lb n="0311a22"/>下總結也<anchor xml:id="begd1e54418"/>已<anchor xml:id="endd1e54418"/>上多約不齊義釋故有八字若統收
<lb n="0311a23"/>下不以義參但次第約義齊釋直成五對理義於
<lb n="0311a24"/>前二相成對者問前說事但顯理不許云成今何
<lb n="0311b01"/>故成耶答若但依前義何須重說此依相待相成
<lb n="0311b02"/>並立之意對事方能說理豈非成耶又由事方能
<lb n="0311b03"/>顯理何無成義三相害對者此不依本門之名問
<lb n="0311b04"/>前云真理常住故但云隱此中何與事齊言害答
<lb n="0311b05"/>此約相待顯空雙拂之意。</p>
<lb n="0311b06"/>
<p id="pX08p0311b0601" rend="margin-left:1em">鈔五中前四下收歸不即不離為入理事無礙法
<lb n="0311b07"/>界之詮門故夜摩偈讚疏云然實事理若約相成
<lb n="0311b08"/>二門峙立若約相奪二相寂然雙照此二非即非
<lb n="0311b09"/>離若說一者離之令異若云異者合之令同善須
<lb n="0311b10"/>得意勿滯於言上來所說非一異等亦是假言又
<lb n="0311b11"/>玄鏡云不即不離成緣起相。</p>
<p id="pX08p0311b1112" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又五對之中下
<lb n="0311b12"/>收五對以成三義言成顯一對者依本門名若依
<lb n="0311b13"/>五對是相成對今為相作對
(下皆准知)
。</p>
<p id="pX08p0311b1316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又由第二
<lb n="0311b14"/>下顯五對相由也准玄鏡云又由相徧故有相作
<lb n="0311b15"/>有相作故有相即由相違故有不即又若無不即
<lb n="0311b16"/>則無可即乃至相徧由相徧故相對皆成評曰生
<lb n="0311b17"/>起義順當以玄鏡為優以玄鏡作於縱心之歲後
<lb n="0311b18"/>自改也。</p>
<p id="pX08p0311b1804" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故說真空下承前起後理望於事以
<lb n="0311b19"/>理為<anchor xml:id="begd1e54487"/>己<anchor xml:id="endd1e54487"/>以事為他四自他俱泯義中問真理即事
<lb n="0311b20"/>理泯可然事云何泯由其即故下答也理既廢<anchor xml:id="begd1e54495"/>已<anchor xml:id="endd1e54495"/>
<lb n="0311b21"/>同他事對誰立故亦泯也問真空四義豈不收理
<lb n="0311b22"/>徧於事門耶又由初下答也由初廢<anchor xml:id="begd1e54507"/>己<anchor xml:id="endd1e54507"/>成他義及
<lb n="0311b23"/>第三自他俱存義中以真理自存故舉體成他是
<lb n="0311b24"/>故真理徧於事也。</p>
<p id="pX08p0311b2408" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔後事望於理下以事為<anchor xml:id="begd1e54521"/>己<anchor xml:id="endd1e54521"/>
<lb n="0311c01"/>以理為他四自他俱泯義下問答如前又由初下
<lb n="0311c02"/>准前可知。</p>
<p id="pX08p0311c0205" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故說妙有下總結甚深有本是幻
<lb n="0311c03"/>字妙有約法幻有約喻但法喻之別爾有以幻有
<lb n="0311c04"/>劣於妙有者非也。</p>
<lb n="0311c05"/>
<p id="pX08p0311c0501">疏深思下玄鏡云祖師激勸令修成觀學而不思罔
<lb n="0311c06"/>無所得
(即論語文意云學不尋思其義則〔冏〕然無所待)
體達於心即凡成聖
<lb n="0311c07"/>等。</p>
<lb n="0311c08"/>
<p id="pX08p0311c0801">疏第四周徧含容者此名帶因明宗故鈔云以理有
<lb n="0311c09"/>普徧廣容二義融於諸事皆能周徧含容所以法界
<lb n="0311c10"/>觀云事如理融徧攝無礙通玄記云前但明一真理
<lb n="0311c11"/>體有緣起用故與事法融通無礙此猶約理而談妙
<lb n="0311c12"/>用今則一一事法如理融通包徧自在此約差別事
<lb n="0311c13"/>法而論體用也若釋名者謂一一事法竪無不窮曰
<lb n="0311c14"/>周橫無不極曰徧外無不包曰含內無不攝曰容。</p>
<lb n="0311c15"/>
<p id="pX08p0311c1501" rend="margin-left:1em">鈔然法界觀立十觀名者一理如事門二事如理
<lb n="0311c16"/>門
(此二猶兼事理無礙有此二故有事事無礙故屬事事無礙攝)
三事含理事門
<lb n="0311c17"/>四通局無礙門五廣狹無礙門六徧容無礙門七
<lb n="0311c18"/>攝入無礙門八交涉無礙門九相在無礙門十普
<lb n="0311c19"/>融無礙門故云與十玄不同然玄鏡中以十門指
<lb n="0311c20"/>配十玄云第十觀總融前九即同時具足相應門
<lb n="0311c21"/>九即因陀羅網境界門由第八交參互為能所有
<lb n="0311c22"/>隱顯門第七即即相入門六具相即廣狹二門五
<lb n="0311c23"/>即廣狹門四不離一處而徧有相容門即一多相
<lb n="0311c24"/>容不同門中一入多多攝一義三事含理故有微
<lb n="0312a01"/>細門前二總成謂理事相如故有純雜門隨一為
<lb n="0312a02"/>首故有主伴門現於時中有十世門以諸法皆爾
<lb n="0312a03"/>故有託事門是故十玄亦自於此出以十觀門文
<lb n="0312a04"/>隱義深後學難解故且依賢首十玄也。</p>
<lb n="0312a05"/>
<p id="pX08p0312a0501" rend="margin-left:1em">鈔全依賢首者依探玄中也
(亦恐全鈔新修略疏)
而教章等
<lb n="0312a06"/>中尚從至相後方改易故也。</p>
<p id="pX08p0312a0612" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔其第二廣狹自
<lb n="0312a07"/>在門同法界觀等者即當觀中第六徧容無礙義
<lb n="0312a08"/>然觀中第五雖云廣狹無礙門正明不壞一塵而
<lb n="0312a09"/>廣容法界唯廣容義耳今以不壞一塵廣容法界
<lb n="0312a10"/>為即廣之狹即此一塵普徧法界為即狹之廣故
<lb n="0312a11"/>云自在此但義同故云而名小異也
(上會解義)
若寂照
<lb n="0312a12"/>云同法界觀廣容普徧總義中一分之義問普徧
<lb n="0312a13"/>如廣可爾廣容同狹不然以玄鏡釋廣容義云一
<lb n="0312a14"/>一包含無外無有一法出纖塵故下釋狹義云華
<lb n="0312a15"/>葉不壞本位故狹豈得同耶答既由廣容普徧二
<lb n="0312a16"/>義乃有十門故是總義今者狹義但取廣容中不
<lb n="0312a17"/>壞本位義不取容他義但少分同也其普徧義亦
<lb n="0312a18"/>但分同以普徧義中有多義故評曰寂照分同其
<lb n="0312a19"/>總義會解則別同第六門各有所以二釋隨取。</p>
<p id="pX08p0312a1919" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0312a20"/>鈔此門賢首新立者問法界觀以立第五廣狹無
<lb n="0312a21"/>礙門何言新立答以至相不立廣狹唯立純雜令
<lb n="0312a22"/>改純雜別立廣狹故云新立又今廣狹與法界觀
<lb n="0312a23"/>詮義不同觀中唯就廣容約不壞相立廣狹義今
<lb n="0312a24"/>具徧容二義亦新立也意云下出賢首以廣狹替
<lb n="0312b01"/>純雜之意也實不濫但恐有濫所以改之義如教
<lb n="0312b02"/>迹中說。</p>
<p id="pX08p0312b0204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔主伴一門下明賢首特立至相未立
<lb n="0312b03"/>而至相別立唯心迴轉善成門故教義中猶存此
<lb n="0312b04"/>門
(彼下卷云九唯心𢌞轉善成門此上諸義唯是一如來藏自性清淨心轉也但性起具德故異
<lb n="0312b05"/>三乘耳一心亦具足十種德乃至此上諸義門悉是此心自在作用更無餘物故名唯心𢌞轉等)
至
<lb n="0312b06"/>造探玄記乃為玄門所以也。</p>
<lb n="0312b07"/>
<p id="pX08p0312b0701" rend="margin-left:1em">鈔彼云下至相十門次第也廣鈔第四云儼尊者
<lb n="0312b08"/>稟受於文殊化身杜順和尚既精通自制釋十玄
<lb n="0312b09"/>之文一卷云一如海一滴具百川十德二一中有
<lb n="0312b10"/>一切一切中復有一切重重無盡三約緣說此有
<lb n="0312b11"/>力不得與彼有力俱等四約相說一切法於一法
<lb n="0312b12"/>中炳然齊現六約萬行七約理
(如一多緣起皆是法界實得法性也)
<lb n="0312b13"/>八約用
(彼此全相作故)
九從心十從智餘如廣鈔所引。</p>
<p id="pX08p0312b1322" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0312b14"/>鈔今不依下明取捨之意一同時下出次第行相
<lb n="0312b15"/>言以是總故者同時明無前後具足明無所遺相
<lb n="0312b16"/>應顯不相違故下云具餘九門義等方成此門問
<lb n="0312b17"/>此既具下九門何故更說餘九門耶答若無下九
<lb n="0312b18"/>此具於何若不具下九云何名總冠者
(音貫)
其猶冠
<lb n="0312b19"/>冕必冠
(音貫)
束於首髮故喻置九門之初也。</p>
<p id="pX08p0312b1918" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是
<lb n="0312b20"/>別門之由者以具廣容普徧之義故為別門事事
<lb n="0312b21"/>無礙之由也言由上事理無礙中下舉例也既由
<lb n="0312b22"/>理事相徧得有下八門理事無礙例今廣狹門且
<lb n="0312b23"/>廣容普徧故得有後八門事事無礙且如下且約
<lb n="0312b24"/>普徧釋廣狹也若作廣容釋者且如事如理容故
<lb n="0312c01"/>廣不壞事相故狹具此二義故為別中之始。</p>
<p id="pX08p0312c0118" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0312c02"/>所徧有多下躡前徧義以能徧之一為<anchor xml:id="begd1e54807"/>己<anchor xml:id="endd1e54807"/>望所徧
<lb n="0312c03"/>處為多也以所徧是能容所容即能徧故成一多
<lb n="0312c04"/>相容門言相容則二體俱存下明相入約力用說
<lb n="0312c05"/>也問既云力用交徹何言二體俱存答為揀相即
<lb n="0312c06"/>門必須一有體一無體也今但力用交徹二體不
<lb n="0312c07"/>泯故云爾也。</p>
<p id="pX08p0312c0706" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四由此容彼等者第四躡第三
<lb n="0312c08"/>成也一容多故多即一多入一故一即多由相徧
<lb n="0312c09"/>故成相即也。</p>
<p id="pX08p0312c0906" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔五由互相攝下五由四起也謂
<lb n="0312c10"/>攝他他可見者此非眼見但表不泯故云可見或
<lb n="0312c11"/>以智見名見也不爾業用可然德相豈待見之方
<lb n="0312c12"/>名顯耶以十對法俱可以智知豈皆眼見言攝他
<lb n="0312c13"/>他雖存而不可見者亦欲彰隱義非待不見方名
<lb n="0312c14"/>為隱故廣鈔云隱顯門約緣說豈佛證此有所不
<lb n="0312c15"/>見但約法體之德不可見故問既佛皆見何名為
<lb n="0312c16"/>隱答若但證顯而不知隱何名一切智耶言以為
<lb n="0312c17"/>門下即前三以為義門各別故雖汎言攝乍同於
<lb n="0312c18"/>義各異欲令三門不同故作是說非為定耳如下
<lb n="0312c19"/>緣起相由中云即顯入隱同顯異隱等豈待攝耶
<lb n="0312c20"/>無執一文以為定量也。</p>
<p id="pX08p0312c2010" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔六由攝他下六因五
<lb n="0312c21"/>成此要一能齊攝一切彼所攝中隨一為能攝其
<lb n="0312c22"/>義亦然。</p>
<p id="pX08p0312c2204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔七由互攝下七因六起由六互攝乃
<lb n="0312c23"/>重現無盡八由下由重現故隨應依託一法即是
<lb n="0312c24"/>一切無盡之法九總由前八所依之法為門既融
<lb n="0313a01"/>通無礙次辨能依之時為門亦融也十由上諸法
<lb n="0313a02"/>皆融故隨舉其一有力為緣者名主連帶無力者
<lb n="0313a03"/>為起名伴。</p>
<p id="pX08p0313a0305" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此四互出下縱奪以明各互出其
<lb n="0313a04"/>所以故縱云其德相業用各有十門奪云若以德
<lb n="0313a05"/>用互歷同者合之異者開之便成十二何其增耶
<lb n="0313a06"/>有本云二十亦只縱也然不如十二問德用各立
<lb n="0313a07"/>十玄於義朗然何以不許今明下答也其猶百法
<lb n="0313a08"/>中唯立八識通漏無漏而不須立有漏八識無漏
<lb n="0313a09"/>八識也例此可知。</p>
<lb n="0313a10"/>
<p id="pX08p0313a1001" rend="margin-left:1em">鈔德相亦有下問前說四門彼有德用互無所以
<lb n="0313a11"/>此云何通故此答也以入作不唯局業用依此下
<lb n="0313a12"/>縱統其下奪以體事無別德用互融故是知下總
<lb n="0313a13"/>結。</p>
<p id="pX08p0313a1302" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又德相不能入作下上正理量此下聖可
<lb n="0313a14"/>量也或可以果翻難於因也以德相之原不無入
<lb n="0313a15"/>作則能融真如之因應缺此德翻顯真如之因既
<lb n="0313a16"/>不缺此德則德相之果亦有作入也不應有三字
<lb n="0313a17"/>文雖在初義貫次一言普攝下正引真如相迴向
<lb n="0313a18"/>中經云真如普攝諸法即百門德中第四十三德
<lb n="0313a19"/>真如既本具普攝諸法之德故隨一事法稱性亦
<lb n="0313a20"/>普攝諸法即攝他入<anchor xml:id="begd1e54930"/>己<anchor xml:id="endd1e54930"/>也及字下經云真如徧在
<lb n="0313a21"/>一切處即第一德疏云顯在緣中無不徧故事亦
<lb n="0313a22"/>稱理舒<anchor xml:id="begd1e54945"/>己<anchor xml:id="endd1e54945"/>入他此證德相中有相入義言亦應下
<lb n="0313a23"/>以無有二字貫下三德能安立者經云真如有能
<lb n="0313a24"/>守立即第九德經云真如持諸世間即第五十五
<lb n="0313b01"/>德經云真如成就一切諸佛菩薩即第九十九德
<lb n="0313b02"/>安立成就作之異名持則作<anchor xml:id="begd1e54962"/>已<anchor xml:id="endd1e54962"/>不失事法稱理亦
<lb n="0313b03"/>本有作義此證德相有相作義故常入作下結也
<lb n="0313b04"/>或上句結聖言量下句結正理量。</p>
<lb n="0313b05"/>
<p id="pX08p0313b0501" rend="margin-left:1em">鈔如有頌下重引聖教證德相常入又真如下通
<lb n="0313b06"/>指當經及餘經等證前作義。</p>
<p id="pX08p0313b0612" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔其同體成即下
<lb n="0313b07"/>會彼德相中六七同此託事帝網等此託事等既
<lb n="0313b08"/>通德用彼何局在德相又若唯德相不應根者今
<lb n="0313b09"/>何知耶今既了知豈不應根又彼下明不依賢首
<lb n="0313b10"/>似依至相欲同至相而分德用以為二門言而彼
<lb n="0313b11"/>下刊定二種十玄皆無十世門彼用時為所依體
<lb n="0313b12"/>事不為玄門故彼下刊定亦立所依體事則攝下
<lb n="0313b13"/>總許其立今明時無別體故不別立為所依體事
<lb n="0313b14"/>以但依色心等法分位差別而立於時故入玄門
<lb n="0313b15"/>耳亦如下本門會之。</p>
<lb n="0313b16"/>
<p id="pX08p0313b1601" rend="margin-left:1em">鈔以近初列故不標次者疏中以近初段列十門
<lb n="0313b17"/>故不標云一如下文等言此中正意下即一蓮葉
<lb n="0313b18"/>具前十對體事略而言之下以法性融通之因最
<lb n="0313b19"/>顯故。</p>
<p id="pX08p0313b1903" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然古德下敘異義也此中正意一華頓
<lb n="0313b20"/>具十對事法今但就一華上義有十對似但同體
<lb n="0313b21"/>而不收餘十對體事言表令生解者於此一華五
<lb n="0313b22"/>教之根生解各異小教生緣亦無我之解始教生
<lb n="0313b23"/>唯識所變之解終教生真如隨緣所成之解頓教
<lb n="0313b24"/>生相本自盡性本自現之解如世尊拈華迦葉破
<lb n="0313c01"/>顏等圓教生容攝等無礙及華嚴華藏之解言如
<lb n="0313c02"/>下勝音菩薩蓮華處說者現相品云爾時佛前有
<lb n="0313c03"/>大蓮華忽然而現疏錢示通表華嚴經有以此經
<lb n="0313c04"/>下展例釋也既可以內行之智為外事之境應以
<lb n="0313c05"/>所觀之境為能觀之智以色性智性無二性故又
<lb n="0313c06"/>知一切法即心自性故四是萬行華隨成位別故
<lb n="0313c07"/>如淨行品者經云若見華開當願眾生神通等法
<lb n="0313c08"/>如華開敷等五謂此華望後果為因望前因為果
<lb n="0313c09"/>故六如國土身下以國土身佛坐蓮華座故八全
<lb n="0313c10"/>攬為人下如依說人中引經云剎說眾生說及與
<lb n="0313c11"/>國土說等皆名說人故又國土身等亦人故集玄
<lb n="0313c12"/>云恒融作人不壞軌持故九逆等者集玄云生染
<lb n="0313c13"/>名逆
(如將華莊嚴女人生欲染故名逆也)
生淨名順
(如將華嚴獻佛等生淨故名順
<lb n="0313c14"/>也)
或約性同故或約緣起相由故融逆即名逆融
<lb n="0313c15"/>順即名順故言五熱者如勝熱婆羅門四面火炙
<lb n="0313c16"/>上有日炙華向日開故亦同也十度如下釋起中
<lb n="0313c17"/>華有十義同十度故十華為能應赴羣機戴獻等
<lb n="0313c18"/>事故華為能感感激眾生令生貪愛好樂等心故。</p>
<lb n="0313c19"/>
<p id="pX08p0313c1901" rend="margin-left:1em">▲鈔如異自十對既爾等者謂如一華事具自義
<lb n="0313c20"/>說十對既爾彼華葉且前異體十對體事十門亦
<lb n="0313c21"/>然。</p>
<p id="pX08p0313c2102" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔釋曰下清涼義斷也明一事華則具十箇
<lb n="0313c22"/>十對
(於上十門體事十對上一一說於十對故也)
亦有下縱今此疏意
<lb n="0313c23"/>下奪也明今但直具前異體十對體事<anchor xml:id="begd1e55089"/>已<anchor xml:id="endd1e55089"/>無不收
<lb n="0313c24"/>不須也華上約義說十對也。</p>
<lb n="0314a01"/>
<p id="pX08p0314a0101" rend="margin-left:1em">鈔若唯具當門等者問前具當門<anchor xml:id="begd1e55104"/>已<anchor xml:id="endd1e55104"/>無不收今者
<lb n="0314a02"/>何以更具餘門答若約實義但具當門<anchor xml:id="begd1e55112"/>已<anchor xml:id="endd1e55112"/>無不收
<lb n="0314a03"/>今欲彰總義更以具餘方便顯之或可前無所不
<lb n="0314a04"/>收是收當門中義今收餘門中義方為總故後義
<lb n="0314a05"/>為勝。</p>
<p id="pX08p0314a0503" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然九門具教下法體雖同義門則別教
<lb n="0314a06"/>廣狹者一語言狹也演說無邊契經海廣也十地
<lb n="0314a07"/>品云於一一句法無量劫說不盡義廣狹也迴向
<lb n="0314a08"/>疏云正在一法取不可盡如芥子之空即理廣狹
<lb n="0314a09"/>等。</p>
<lb n="0314a10"/>
<p id="pX08p0314a1001" rend="margin-left:1em">鈔即普智眼等者疏云即第四禪第三天於異生
<lb n="0314a11"/>善果此最廣故所有功德勝下三禪故長行云得
<lb n="0314a12"/>入普門觀察法界解脫門上半偈云一切法門等
<lb n="0314a13"/>即是普門一門普攝一切故如是法性佛所說即
<lb n="0314a14"/>觀法界末句義兼於入。</p>
<lb n="0314a15"/>
<p id="pX08p0314a1501" rend="margin-left:1em">鈔華藏偈下疏云一一稱性故即同時具足相應
<lb n="0314a16"/>門也心塵准思今但引下釋疏只引上半偈意以
<lb n="0314a17"/>所所具教義等及能具廣狹等即總無彰礙法界
<lb n="0314a18"/>故問但言下恐為塵但含理法界即事理無礙非
<lb n="0314a19"/>事事無礙也下半云下疏云寶光現佛者次前經
<lb n="0314a20"/>云一切寶中放淨光於寶光中現也依正互融故
<lb n="0314a21"/>問寶光為依現佛為正互融無礙即事事無礙何
<lb n="0314a22"/>開塵含法界答但以寶光現佛事事無礙義釋塵
<lb n="0314a23"/>所含法界中一分之義故前鈔云教義等廣狹等
<lb n="0314a24"/>即法界故若直用文應是塵合事事無礙法界今
<lb n="0314b01"/>取差別義故云含事法界也。</p>
<lb n="0314b02"/>
<p id="pX08p0314b0201" rend="margin-left:1em">鈔舉細況麤者塵細葉麤約分量言之上來消疏
<lb n="0314b03"/>
<anchor xml:id="begd1e55184"/>已<anchor xml:id="endd1e55184"/>竟。</p>
<p id="pX08p0314b0303" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔妙嚴品下復廣引經證明非臆說明文
<lb n="0314b04"/>甚廣故可依行疏但束為一門令頓曉其旨使隨
<lb n="0314b05"/>見經文即能解義下同此者皆可准知又晉經下
<lb n="0314b06"/>初二句舉時取法次根等名諸根上言心即心王
<lb n="0314b07"/>下言心法即心所有法次句別說難盡故云一切
<lb n="0314b08"/>揀上佛法云虗妄法次二句上皆現於佛身次句
<lb n="0314b09"/>承前說佛之心亦能現諸法以經言是故二字明
<lb n="0314b10"/>所現如前故菩提即佛心故次句近言佛智無量
<lb n="0314b11"/>遠亦通上佛身無邊亦約下鈔詞。</p>
<p id="pX08p0314b1114" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又普賢下
<lb n="0314b12"/>疏說普賢入如來藏身三昧內含因果智力外令
<lb n="0314b13"/>塵容法界法界之言亦無所不具由塵全依法界
<lb n="0314b14"/>藏現同真性故據能令下即由上入三昧力由深
<lb n="0314b15"/>定用故名業用總由德相者即上入依法界同真
<lb n="0314b16"/>性故法性融通名為德相此即定之業用依藏性
<lb n="0314b17"/>德相方起藏性本然名德相定令根見名業用言
<lb n="0314b18"/>下業用准之者同時門既爾下九門例然或隨門
<lb n="0314b19"/>所引經文雖有但似業用亦皆由德相本然以此
<lb n="0314b20"/>為例也。</p>
<p id="pX08p0314b2004" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第十行云下即真實行菩薩疏云身
<lb n="0314b21"/>中現剎等皆得性融故此明菩薩由證法性融彼
<lb n="0314b22"/>三世間於自身現同時具足故。</p>
<p id="pX08p0314b2213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔八十經云下
<lb n="0314b23"/>即義引法界品經文甚廣疏云觀見奇特即毛內
<lb n="0314b24"/>合三世間也言斯並下上來別引諸文皆歸一門
<lb n="0314c01"/>總意。</p>
<lb n="0314c02"/>
<p id="pX08p0314c0201" rend="margin-left:1em">鈔出其所以等者法性融通因也即此分限事相
<lb n="0314c03"/>能如理故無分狹不礙廣也以前廣故名無分即
<lb n="0314c04"/>不壞相故名分廣不礙狹也此上皆是同體廣狹
<lb n="0314c05"/>以但一華葉上明廣狹無礙不望餘法故。</p>
<lb n="0314c06"/>
<lb n="0314c07"/>華嚴懸談會玄記卷第二十九<lb n="0314c08"/>
<lb n="0314c09"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0314c10"/>鐶<p id="pX08p0314c1002" type="inline">
(胡關切脂鐶也)
。</p>纖<p id="pX08p0314c1009" type="inline">
(息尖切微細小也)
。</p>冕<p id="pX08p0314c1017" type="inline">
(音免冠冕也)
。</p>激<p id="pX08p0314c1023" type="inline">
(公的切感激也)
。</p>峙<p id="pX08p0314c1030" type="inline">
(直里
<lb n="0314c11"/>切峻峙也)
。</p>縱<p id="pX08p0314c1106" type="inline">
(音從七十曰從也)
。</p>
<lb n="0314c12"/>
<lb n="0314c13"/>
<lb n="0314c14"/>
<lb n="0314c15"/>華嚴懸談會玄記卷第三十<lb n="0314c16"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0314c17"/>
<p id="pX08p0314c1701">疏十定云有一蓮華盡十方際者證上狹不礙廣也
<lb n="0314c18"/>而不妨外有可見者證上廣不礙狹也。</p>
<lb n="0314c19"/>
<p id="pX08p0314c1901" rend="margin-left:1em">鈔第十無礙輪等者疏云三輪攝化皆自在故又
<lb n="0314c20"/>得十無礙滿佛果故無盡大用一一無礙皆悉圓
<lb n="0314c21"/>滿能催伏故尋初後際不得邊故當第四十三卷
<lb n="0314c22"/>佛子下疏云等覺菩薩過前十地故窮十方際眾
<lb n="0314c23"/>生見者下疏云自內而觀量周法界自外而觀許
<lb n="0314c24"/>眾生見斯乃即大之小。</p>
<p id="pX08p0314c2410" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔七十七下不動下狹
<lb n="0315a01"/>也普詣下廣也明此樓閣是具廣狹無礙德者之
<lb n="0315a02"/>所住處七十六下疏云令身難思謂不大而容十
<lb n="0315a03"/>方故形不喻本即量同空同體廣狹身容十方受
<lb n="0315a04"/>生宮殿即異體廣狹。</p>
<lb n="0315a05"/>
<p id="pX08p0315a0501" rend="margin-left:1em">鈔是故或唯廣等者承前所說以明六句習觀行
<lb n="0315a06"/>人理應自淺之深初句事望於理即非異而非一
<lb n="0315a07"/>云事如理而廣二廣後不壞本相故狹不同直明
<lb n="0315a08"/>事為狹故深於廣三上二俱存四互奪雙亡以廣
<lb n="0315a09"/>即狹故非廣狹即廣故非狹五頓解前四前之四
<lb n="0315a10"/>句雖次第解解未造極不與解名六絕前五方為
<lb n="0315a11"/>真行若解不絕妄想未忘真行不起難逃無記然
<lb n="0315a12"/>須解成行行起解絕問十門無礙何但廣狹等四
<lb n="0315a13"/>門作句答雖皆無礙於義各別餘無可作句數行
<lb n="0315a14"/>相故不作之。</p>
<lb n="0315a15"/>
<p id="pX08p0315a1501" rend="margin-left:1em">鈔以古十玄等者即至相所立賢首下出廢純雜
<lb n="0315a16"/>之意一行長行與餘行各別云單約事故昔賢首
<lb n="0315a17"/>廢之今欲下清涼會取言即事同理下如即此事
<lb n="0315a18"/>華同理而遍故不唯廣義亦可名純不壞相故不
<lb n="0315a19"/>唯狹義亦此一法與餘多法異故故得名雜則亦
<lb n="0315a20"/>下結也。</p>
<p id="pX08p0315a2004" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如以入門下則十對體事皆入名純
<lb n="0315a21"/>不壞十對等法名雜故純雜無礙。</p>
<p id="pX08p0315a2114" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如妙嚴下
<lb n="0315a22"/>引證也餘同生異生眾各得一解脫門唯普賢得
<lb n="0315a23"/>不思議解脫門故疏云數過圖度理絕思議故問
<lb n="0315a24"/>此既隨人所得復何相預名無礙耶答疏云諸眾
<lb n="0315b01"/>各一解脫猶如百川入海今普賢以總入總如海
<lb n="0315b02"/>入海同趣如來智海融無礙故況具十所以何有
<lb n="0315b03"/>不融之法。</p>
<p id="pX08p0315b0305" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔慈行童女下疏云知眾生根令其
<lb n="0315b04"/>調伏慈為行故智中生悲便能處世無染故謂童
<lb n="0315b05"/>女六度之中一一具六故為三十六皆恒沙性德
<lb n="0315b06"/>本覺中來故云佛所求得般若普莊嚴者一由般
<lb n="0315b07"/>若照一切法依中有正一中有多故所得依報無
<lb n="0315b08"/>所不現般若中云了色是般若一切趣色即其義
<lb n="0315b09"/>矣二由能證般若<anchor xml:id="begd1e55447"/>已<anchor xml:id="endd1e55447"/>具諸度莊嚴故所證所成亦
<lb n="0315b10"/>莊嚴無盡故經云彼諸如來各以異門令我入此
<lb n="0315b11"/>總攝三十六恒沙之別歸於普門則一嚴一切嚴
<lb n="0315b12"/>故名普嚴即純雜無礙義或可各以異門雜也所
<lb n="0315b13"/>入普門純能所契合即無礙矣。</p>
<p id="pX08p0315b1313" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔我唯知此下
<lb n="0315b14"/>各前友自謙知一謙德之柄故無不行者也推他
<lb n="0315b15"/>後友知多令善財勝進求學故能推所推云自他
<lb n="0315b16"/>雖異但示軌後徒實則諸友一多並曉故云然屬
<lb n="0315b17"/>一身有本云一義或通也如大願精進力夜神所
<lb n="0315b18"/>救獄囚即賢劫千佛等尚云我唯知此教化眾生
<lb n="0315b19"/>令生善根解脫門如諸菩薩
(廣說眾德)
乃至云我今云
<lb n="0315b20"/>何能知能說等次指嵐毗尼林神令善財進求等。</p>
<lb n="0315b21"/>
<p id="pX08p0315b2101" rend="margin-left:1em">▲鈔又善財下善財一身為純普獲諸友解即十
<lb n="0315b22"/>住行即十行德謂十向證謂十地等雜也故純雜
<lb n="0315b23"/>無礙也。</p>
<p id="pX08p0315b2304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔並通單約事明者若約行如上純雜
<lb n="0315b24"/>無礙而說即事事無礙若約純雜各異而說便是
<lb n="0315c01"/>單事故云通也言然通德相者如上明業用皆由
<lb n="0315c02"/>德相本然故故通德相也。</p>
<p id="pX08p0315c0211" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若准下即第九迴
<lb n="0315c03"/>向疏鈔云一由離凡故不為生死所縛以出小乘
<lb n="0315c04"/>不著二乘二離六識取不縛外境離第七執不著
<lb n="0315c05"/>於內三離現惑縛無所見種子著四不取有縛不
<lb n="0315c06"/>執空著五無惑障縛無智障著皆縛麤著細由此
<lb n="0315c07"/>皆無即名解脫又作用自在名解脫於一門中示
<lb n="0315c08"/>現經劫無盡普現其身於一切佛前純也於種種
<lb n="0315c09"/>門中示現雜也皆無礙故迴向一行既爾萬行例
<lb n="0315c10"/>然。</p>
<p id="pX08p0315c1002" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔萬行例然者即約行說等者由疏中會於
<lb n="0315c11"/>純雜約事華上說故此句例於萬行也以至相所
<lb n="0315c12"/>立此門唯約所說故次前鈔引數段經皆約行明
<lb n="0315c13"/>純雜也今雖會取然亦義通三意故正立廣狹門
<lb n="0315c14"/>也言如一施行下般若論偈云檀義攝於六資生
<lb n="0315c15"/>無畏法此中一二三是名修行住
(謂六度中第一即資生施第二
<lb n="0315c16"/>第三即無畏施四五六度皆名法施故云爾也)
。</p>
<lb n="0315c17"/>
<p id="pX08p0315c1701">疏是故鎔融者鎔者鎔冶即初銷之義融謂融和即
<lb n="0315c18"/>終成之義以理鎔事令事融和故約義料揀乃有四
<lb n="0315c19"/>句對心以明而有六句。</p>
<lb n="0315c20"/>
<p id="pX08p0315c2001" rend="margin-left:1em">鈔即如理之徧等者即能如之事具廣容普徧二
<lb n="0315c21"/>義故言例上廣狹者大體同故。</p>
<p id="pX08p0315c2113" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一或唯入下
<lb n="0315c22"/>若對前廣狹廣狹則單廣單狹等此以一入於一
<lb n="0315c23"/>切則復也三即一入多時即一攝多俱存前二句
<lb n="0315c24"/>故四以一入多即一攝多故非一入多也以一攝
<lb n="0316a01"/>多即一入多故非一攝多也以雙奪前故五或具
<lb n="0316a02"/>下以解心具了前四為境故六或絕下心與境冥
<lb n="0316a03"/>智與神會冥心遣照方詣斯境明唯行能臻非解
<lb n="0316a04"/>境故又上真行行即是境行分齊故前解所緣名
<lb n="0316a05"/>境解之境故。</p>
<lb n="0316a06"/>
<p id="pX08p0316a0601" rend="margin-left:1em">鈔以一佛土等者一入多也十方土盡入於一土
<lb n="0316a07"/>多入一也世界本相下明雖互入而歷然無比下
<lb n="0316a08"/>推歸佛德。</p>
<p id="pX08p0316a0805" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即當華藏偈云下疏云一多互入
<lb n="0316a09"/>入而無入入則壞緣起不入則壞性用又要不入
<lb n="0316a10"/>方能入耳又約體本空無入約相不壞如本無差
<lb n="0316a11"/>以性融相故得互入無等與前無比皆屬佛故。</p>
<p id="pX08p0316a1119" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0316a12"/>鈔普賢行品下疏云事隨理融本來即入智了法
<lb n="0316a13"/>爾無境不通。</p>
<p id="pX08p0316a1306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔離世間品下十種無礙用者謂
<lb n="0316a14"/>眾生無礙用
(一)
國土
(二)
法
(三)
身
(四)
願
(五)
境界
(六)
智
<lb n="0316a15"/>
(七)
神通
(八)
神力
(九)
力
(十)
後九皆云無礙用上皆普
<lb n="0316a16"/>慧問也普賢皆答十義今即答身無礙十中文也
<lb n="0316a17"/>經云以一切眾生身入<anchor xml:id="begd1e55640"/>己<anchor xml:id="endd1e55640"/>身無礙用以<anchor xml:id="begd1e55646"/>己<anchor xml:id="endd1e55646"/>身入一
<lb n="0316a18"/>切眾生身無礙用等。</p>
<p id="pX08p0316a1809" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔六十云下是通讚十方
<lb n="0316a19"/>菩薩德行中文上字應是十字。</p>
<p id="pX08p0316a1913" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔入一切無諍
<lb n="0316a20"/>境界者經云以知諸法性無生無起即法性融通
<lb n="0316a21"/>之意自在無礙豈有違諍耶。</p>
<p id="pX08p0316a2112" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔十行品下義引
<lb n="0316a22"/>上半下半各是一處之文也。</p>
<p id="pX08p0316a2212" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如是等文多約
<lb n="0316a23"/>業用者以前經文有能令等言云多約業用或通
<lb n="0316a24"/>下若非本然用豈能爾業用繁興豈離法性此則
<lb n="0316b01"/>實義或各下通釋如前無比功德故能爾者即局
<lb n="0316b02"/>德相無礙用下即局業用以汎消顯文可容爾故
<lb n="0316b03"/>至理實義可以意得。</p>
<lb n="0316b04"/>
<p id="pX08p0316b0401" rend="margin-left:1em">鈔謂上來約一華葉下對前揀異也謂上作六句
<lb n="0316b05"/>攝入相間
(一異)
然謂是一葉望餘一切但有一入一
<lb n="0316b06"/>攝
(二異)
言多入多攝之義者此有三釋一云多入釋
<lb n="0316b07"/>上一攝
(一攝即多入也)
多攝釋上一入
(一入即多攝故)
二云前文
<lb n="0316b08"/>雖但說一重影取多入多攝亦有六句如前一入
<lb n="0316b09"/>一攝六句可知今方重料揀也三云但後來傳寫
<lb n="0316b10"/>脫一無字耳應云上來但有一入一攝無多入多
<lb n="0316b11"/>攝今欲顯多入多攝故分二種四句也言今更對
<lb n="0316b12"/>餘一多者謂上能攝入唯一所攝入唯多今能入
<lb n="0316b13"/>能攝亦具一多所入所攝亦具一多故云餘也或
<lb n="0316b14"/>可上約一華望一切說今更於一切中別取一佛
<lb n="0316b15"/>或一菩薩
(名餘一也)
多佛多菩薩等
(名餘多也)
。</p>
<p id="pX08p0316b1519" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如前初
<lb n="0316b16"/>句者即前六句中初句也此一切言但除一華葉
<lb n="0316b17"/>為能入餘法皆為所入少分一切也即交絡說第
<lb n="0316b18"/>二句但翻初句亦交絡說第三句即相梯說第四
<lb n="0316b19"/>句此兩箇一切亦少分一切復狹於前此第四句
<lb n="0316b20"/>既非後一多雙亡例下相即應第四句後加一入
<lb n="0316b21"/>一多多入一多一多入一一多入多為八句也次
<lb n="0316b22"/>互攝中准此加之例准亦應有解行境而但解攝
<lb n="0316b23"/>入絕攝入不解非攝非入不絕非攝非入乃文廣
<lb n="0316b24"/>而義狹也約智則容有此不但精通最初六句何
<lb n="0316c01"/>須廣明餘義。</p>
<lb n="0316c02"/>
<p id="pX08p0316c0201" rend="margin-left:1em">鈔今攝亦四等者約<anchor xml:id="begd1e55759"/>己<anchor xml:id="endd1e55759"/>以攝他而說即是容義能
<lb n="0316c03"/>容即所入所容即能入故一與一切各有攝入二
<lb n="0316c04"/>能彰入時不彰攝明攝時不明入故攝入各有四
<lb n="0316c05"/>句也。</p>
<p id="pX08p0316c0503" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此二重四句下問初作六句前疏總指
<lb n="0316c06"/>但云思之此二重四句疏何別說故此答也。</p>
<lb n="0316c07"/>
<p id="pX08p0316c0701" rend="margin-left:1em">鈔是相即義等者以一華葉廢<anchor xml:id="begd1e55780"/>己<anchor xml:id="endd1e55780"/>自體全是彼所
<lb n="0316c08"/>即一切法彼此為一是相即義言以上相入下對
<lb n="0316c09"/>上相入以顯相即異於相入也如兩鏡下喻也問
<lb n="0316c10"/>既但力用交徹體元不入何故前鈔云入門則一
<lb n="0316c11"/>切皆入答以用互入是先<anchor xml:id="begd1e55795"/>已<anchor xml:id="endd1e55795"/>許而喻諸法各別亦
<lb n="0316c12"/>互入故此則將其所易喻其所難如日以火珠為
<lb n="0316c13"/>體影現鏡中而能出火若但是影何能燒等諸法
<lb n="0316c14"/>體用何能思議故十定品山間山上日影喻中經
<lb n="0316c15"/>云但此日影更相照現體性非有亦復非無等。</p>
<p id="pX08p0316c1519" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0316c16"/>鈔今此下正明相即<anchor xml:id="begd1e55813"/>已<anchor xml:id="endd1e55813"/>無體者全是他成離能成
<lb n="0316c17"/>外全無自體故言無是能成故名有體一切法皆
<lb n="0316c18"/>互有能成所成義即緣起門意彼此全一是相即
<lb n="0316c19"/>玄門義言亦如下舉例釋成法界觀云如波動相
<lb n="0316c20"/>舉體即水故無異也豈待波無然後即濕當知言
<lb n="0316c21"/>廢義極深玄。</p>
<lb n="0316c22"/>
<p id="pX08p0316c2201" rend="margin-left:1em">鈔初句結前等者結前段所說即義含於四句之
<lb n="0316c23"/>義言亦由一多相即下通難也難云疏言一多相
<lb n="0316c24"/>即此上三句於中含之可爾何有第四非句耶故
<lb n="0317a01"/>此答也雖是俱非之句亦由一多相即互相奪故
<lb n="0317a02"/>方成此句。</p>
<p id="pX08p0317a0205" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然約同一類法下前則總該一切
<lb n="0317a03"/>是總意也<anchor xml:id="begd1e55848"/>已<anchor xml:id="endd1e55848"/>下或同類法相即異類法相即皆是
<lb n="0317a04"/>別義例此可知者例上總意四句六句可知言復
<lb n="0317a05"/>應下例前相入中重料揀也具足應云先相即四
<lb n="0317a06"/>句後相攝四句以此門所即者為有體能攝故准
<lb n="0317a07"/>此前相入門例亦應有同體異體攝入之義。</p>
<p id="pX08p0317a0718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0317a08"/>以今下問既應有同異類義及例前相入二四句義
<lb n="0317a09"/>疏何不廣說耶故此答也疏但約一華葉望一切
<lb n="0317a10"/>法相即故略不言問鈔中何故却指例耶故下結
<lb n="0317a11"/>例下答也以下第三結例成益中云舉華既爾一
<lb n="0317a12"/>塵等事亦然故知具上同異類及四句等。</p>
<p id="pX08p0317a1217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔或
<lb n="0317a13"/>復有六下於前第四一切即一切或一切攝一切
<lb n="0317a14"/>後加單復相望四句亦應此後有解行境故為十
<lb n="0317a15"/>也雖具二種十句而義狹於總意六句謂但解即
<lb n="0317a16"/>絕即而不解非即不絕非即等思之可見故云並
<lb n="0317a17"/>不出前總意四句
(䟽所作者)
故疏不例也。</p>
<p id="pX08p0317a1717" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔多一既
<lb n="0317a18"/>爾下別例一切法也問既大小相即豈不濫廣狹
<lb n="0317a19"/>門答此明相即無礙彼取廣狹無礙故不相濫。</p>
<p id="pX08p0317a1919" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0317a20"/>鈔然刊定下彼將自所立相即德玄門揀異自所
<lb n="0317a21"/>立同體成即德相即德如異體成即德如同體若
<lb n="0317a22"/>爾下不取即義但難同託事也今疏下據其即義
<lb n="0317a23"/>却難歸相即門也故同體成即德但當相即門中
<lb n="0317a24"/>同體一分之義故於此門特分同異體耳。</p>
<lb n="0317b01"/>
<p id="pX08p0317b0101" rend="margin-left:1em">鈔即十住品等者即第七不退住中文也故云為
<lb n="0317b02"/>不退人疏鈔云約事事無礙有同體異體義由文
<lb n="0317b03"/>成義則文全攝於義由義成文則義全攝於文既
<lb n="0317b04"/>言下總釋顯明異體密含同體。</p>
<p id="pX08p0317b0413" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔初發心品下
<lb n="0317b05"/>亦義引疏云知心性故與佛平等即由唯心所現
<lb n="0317b06"/>故得然也。</p>
<p id="pX08p0317b0605" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔七十八下疏云具云迷帝隷此云
<lb n="0317b07"/>慈即其姓也然有三緣一由過去值大慈如來因
<lb n="0317b08"/>立大願願得斯號故二由此得慈心三昧故三由
<lb n="0317b09"/>母懷時有慈心故餘如教跡解行在躬中釋。</p>
<p id="pX08p0317b0918" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0317b10"/>又如菩薩下文處蓋多總指一經上下如十忍品
<lb n="0317b11"/>云菩薩雖不往詣十方國土而能普現一切佛剎
<lb n="0317b12"/>等。</p>
<lb n="0317b13"/>
<p id="pX08p0317b1301" rend="margin-left:1em">鈔若攝他他不盡不現等者總有四義一不盡不
<lb n="0317b14"/>同相即不現不同相入處兩中間方是隱顯門二
<lb n="0317b15"/>故至相下如第一錢為能即義顯二三至十雖各
<lb n="0317b16"/>有能即義隱不彰
(然即字有二義一能即能攝義一之當體即是餘多之法更無
<lb n="0317b17"/>別餘之法一是能即能攝名顯二能即所攝義一即在餘多法之中一是能即所攝名隱今是初義後作
<lb n="0317b18"/>句中是後義也)
三亦如下以見不見明隱顯義上皆異體
<lb n="0317b19"/>隱顯四亦如一人下即同體隱顯十地鈔云言六
<lb n="0317b20"/>親者即父母夫婦兄弟之親也若父母望之子顯
<lb n="0317b21"/>餘隱若兄望之弟顯餘隱餘亦如是由此隱顯下
<lb n="0317b22"/>結釋也顯俱則下遮非也然隱顯下顯正也並可
<lb n="0317b23"/>知。</p>
<lb n="0317b24"/>
<p id="pX08p0317b2401" rend="margin-left:1em">鈔二句數料揀等者但依前段四義中初義作句
<lb n="0317c01"/>此有兩重六句一例前相入則一此一華攝多即
<lb n="0317c02"/>一顯二彼多攝此一華即一隱三一華即隱即顯
<lb n="0317c03"/>合上二故四非顯非隱具四絕故五二一華攝彼
<lb n="0317c04"/>即此顯彼隱二彼全攝此一華即彼顯此隱第三
<lb n="0317c05"/>句下謂此一葉正攝彼一切法時不妨彼一切法
<lb n="0317c06"/>攝此一葉故則一葉亦隱亦顯一切法亦隱亦顯
<lb n="0317c07"/>以合上二句故泯即第四句下文中但泯一顯多
<lb n="0317c08"/>隱足顯一多隱顯俱泯文巧略故若具釋者此攝
<lb n="0317c09"/>彼為顯時則此顯彼隱即是彼攝此故此顯則泯
<lb n="0317c10"/>也隱取彼攝此時則彼顯此隱即是此攝彼故則
<lb n="0317c11"/>彼顯泯也彼為此攝為隱則彼隱此顯即能攝此
<lb n="0317c12"/>故彼隱泯也影取此為彼攝為隱時則此隱彼顯
<lb n="0317c13"/>即能攝彼故此隱泯也故是一法與一切各非隱
<lb n="0317c14"/>非顯義以奪盡第三句故。</p>
<lb n="0317c15"/>
<p id="pX08p0317c1501">疏下云東方等者賢首品文云疏約菩薩身不分謂
<lb n="0317c16"/>在東之身即是西身所以爾者以所觀之法事隨理
<lb n="0317c17"/>融隱顯自在故。</p>
<lb n="0317c18"/>
<p id="pX08p0317c1801" rend="margin-left:1em">鈔以此但見等者證前四義中第三義於眼根中
<lb n="0317c19"/>下亦賢首品文其即是顯即是隱古人釋詞言例
<lb n="0317c20"/>上可知者例上見入定為顯不見起為隱也。</p>
<lb n="0317c21"/>
<p id="pX08p0317c2101" rend="margin-left:1em">鈔暗處為隱等者隱其明故為隱以喻彼為此攝
<lb n="0317c22"/>為隱又暗處有明下上但一重隱顯義今明處為
<lb n="0317c23"/>顯明義明下有暗隱而不彰暗處為顯暗義暗下
<lb n="0317c24"/>有明隱而不彰此喻亦以見不見明隱顯如東方
<lb n="0318a01"/>入定入顯起隱西方起定起顯入隱一半明如入
<lb n="0318a02"/>一半暗如起而俱有隱顯可知前法說中不說此
<lb n="0318a03"/>義隱略以明也。</p>
<p id="pX08p0318a0307" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔亦如下引文則見下釋義此
<lb n="0318a04"/>則佛體非隱非顯能隱能顯應知言徧亦難思議。</p>
<lb n="0318a05"/>
<p id="pX08p0318a0501" rend="margin-left:1em">▲鈔十定品云下亦引文則見下釋義如月輪者
<lb n="0318a06"/>阿含經云其城方正一千九百六十里高下亦然
<lb n="0318a07"/>等。</p>
<p id="pX08p0318a0702" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔摩耶下義引亦隱顯下解釋言例有一顯
<lb n="0318a08"/>者於此一處為母顯也言若約智幻者摩耶證幻
<lb n="0318a09"/>智解脫門故極位則位寄等覺故。</p>
<lb n="0318a10"/>
<p id="pX08p0318a1001" rend="margin-left:1em">鈔一所含微細猶如芥缾者雖舉於缾但取芥為
<lb n="0318a11"/>所含以稱性故云微細以毛孔下僧祇品文謂諸
<lb n="0318a12"/>剎若不微細應徧塞於毛孔今既諸剎不徧毛孔
<lb n="0318a13"/>顯所含微細也二約能含下亦以稱性故能含諸
<lb n="0318a14"/>剎故云微細三難知下亦稱性故難知也言法法
<lb n="0318a15"/>皆爾者釋相容字然此門唯一含多今云法法皆
<lb n="0318a16"/>爾者謂上一能容含多既爾餘之多法一一能含
<lb n="0318a17"/>多亦然也一多不壞下釋安立字。</p>
<p id="pX08p0318a1714" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔初即晉經
<lb n="0318a18"/>者於一塵中等一段即晉經文也又於一毛端處
<lb n="0318a19"/>下義引唐經正文即第十迴向偈也言普禮下舉
<lb n="0318a20"/>世暗冥佛能明照故如燈也普禮之言菩薩正行。</p>
<lb n="0318a21"/>
<p id="pX08p0318a2101" rend="margin-left:1em">▲鈔第九迴向云者牒疏第九迴向四字中所指
<lb n="0318a22"/>經也經正云以無著無縛解脫心成就普賢深心
<lb n="0318a23"/>方便於一念中現一切眾生不可說不可說劫念
<lb n="0318a24"/>心疏云以契理深心故於一心能現多心。</p>
<p id="pX08p0318a2417" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔十
<lb n="0318b01"/>微細下牒疏微細二字中所說經文也
(有以疏中第九回向
<lb n="0318b02"/>微細為一句讀而以疏文但指第九回向中十門微細容持甚深德一段之文者義雖稍通然詳鈔意是
<lb n="0318b03"/>兩處文故各別引當以鈔文為定也)
即離世間品菩薩有十種甚深
<lb n="0318b04"/>微細趣謂在母胎中示現初發心乃至灌頂地
(一)
<lb n="0318b05"/>在母胎中示現住兜率天
(二)
初生
(三)
童子地
(四)
處
<lb n="0318b06"/>王宮
(五)
出家
(六)
苦行往詣道場成等正覺
(七)
轉法
<lb n="0318b07"/>輪
(八)
般涅槃
(九從三至九皆云在母胎中示現)
在母胎中示現大
<lb n="0318b08"/>微細謂一切菩薩行一切如來自在神力無量差
<lb n="0318b09"/>別門
(十具如教迹中說)
言通德相業用者此十若法界緣
<lb n="0318b10"/>起實德即德相門若約對根而現即業用門。</p>
<lb n="0318b11"/>
<p id="pX08p0318b1101" rend="margin-left:1em">鈔然刊定下彼開賢首所立微細門以成相在德
<lb n="0318b12"/>微細德言而自下刊定自揀此微細別於相在也
<lb n="0318b13"/>若爾下清涼難謂但當法上齊具一切名微細爾
<lb n="0318b14"/>者此一切法下雙問若是下雙關難之言德相之
<lb n="0318b15"/>中則無微細者謂汝刊定德相之中無微細也汝
<lb n="0318b16"/>何立微細耶言若是真者下假設縱彼為難也其
<lb n="0318b17"/>實一法之中豈有真實自一切法離法界法外耶
<lb n="0318b18"/>又同時門豈是一法之中別自有一切法耶故知
<lb n="0318b19"/>但且假縱彼為難也實唯以彼自釋微細門亦名
<lb n="0318b20"/>普門故成濫同時也七十七中下彼自引證既言
<lb n="0318b21"/>下結難濫也若言下逆遮彼救恐彼救云其微細
<lb n="0318b22"/>門但攝同類一切諸法不攝體外異類諸法豈得
<lb n="0318b23"/>同於具足門耶故此遮也如十微細下引教難也
<lb n="0318b24"/>言況一塵中下亦遮救也恐彼救云八相雖異同
<lb n="0318c01"/>是果德應現豈非同類故且置之況一塵中現一
<lb n="0318c02"/>切法豈非異類即上疏中所引晉經也問前引文
<lb n="0318c03"/>云一切國土與塵同是依報亦是同類答正報中
<lb n="0318c04"/>塵豈不能現耶言明知下結明知別體別體相望
<lb n="0318c05"/>相在即是微細是故古德下明微細相容則知異
<lb n="0318c06"/>體相望說之以彼立相在依此微細開之故此上
<lb n="0318c07"/>廢<anchor xml:id="begd1e56224"/>己<anchor xml:id="endd1e56224"/>從他難也設此下復縱設許此微細門不攝
<lb n="0318c08"/>彼相在即是相入門中所收如前列名中及釋相
<lb n="0318c09"/>入門中<anchor xml:id="begd1e56235"/>已<anchor xml:id="endd1e56235"/>會言設有小異下復縱其相在是異體
<lb n="0318c10"/>微細是同體有此小異奪云皆賢首本微細門中
<lb n="0318c11"/>收之以彼元依此門開故問此門何不立句數答
<lb n="0318c12"/>此但有一容多故不立也。</p>
<lb n="0318c13"/>
<p id="pX08p0318c1301" rend="margin-left:1em">鈔第九因陀羅網等者妙嚴疏云具足應云釋迦
<lb n="0318c14"/>提桓因陀羅此云能仁天主又華藏疏云謂帝釋
<lb n="0318c15"/>殿網貫天珠成以大珠當心次以其次大珠貫穿
<lb n="0318c16"/>匝繞如是展轉遞繞經百千匝若上下四面四角
<lb n="0318c17"/>望之皆行伍相當喻諸法重重互現以為境界。</p>
<p id="pX08p0318c1719" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0318c18"/>鈔一華一塵下總釋諸法皆能含攝故言何有一
<lb n="0318c19"/>法下既皆稱性何有一法而不為能攝耶何有一
<lb n="0318c20"/>法而不為所攝耶是故能攝所攝互攝重重言欲
<lb n="0318c21"/>令易見者謂盡理應以一塵稱性攝餘一切諸法
<lb n="0318c22"/>諸法亦須稱性復攝一切諸法以辨重重今不爾
<lb n="0318c23"/>者以塵對法散漫難見今欲令易見耳以一塵望
<lb n="0318c24"/>餘塵以辨重重耳言猶如鏡燈者如一方鏡一圓
<lb n="0319a01"/>鏡相對中置一燈方鏡中現圓鏡影重重無盡
(及燈
<lb n="0319a02"/>影重重無盡圓鏡中現方鏡影)
及燈影重重無盡此但況重重互
<lb n="0319a03"/>現之義也故下疏中以喻重喻以鏡燈喻帝網以
<lb n="0319a04"/>帝網喻玄門取<anchor xml:id="begd1e56294"/>己<anchor xml:id="endd1e56294"/>見邊況所未曉故。</p>
<lb n="0319a05"/>
<p id="pX08p0319a0501" rend="margin-left:1em">鈔一珠現於多珠等者然此義未成重重今以對
<lb n="0319a06"/>前一珠現萬像只是一重此一珠更現一切珠及
<lb n="0319a07"/>一切珠中萬像故方成重重之義如文可見。</p>
<lb n="0319a08"/>
<p id="pX08p0319a0801" rend="margin-left:1em">鈔即是初地等者疏鈔云願往諸佛土常見諸佛
<lb n="0319a09"/>恒敬事聽受故文云下明疏中但義引耳言又發
<lb n="0319a10"/>者初地菩薩發十大願此當第六故致又字願一
<lb n="0319a11"/>切世界者總也廣大下別別有三相一一切相於
<lb n="0319a12"/>中又三初明分量廣是小千界大是中千界無量
<lb n="0319a13"/>是大千界次明體質麤妙謂報應等殊論云細者
<lb n="0319a14"/>隨何等世界意識身故無色界為細麤者隨何等
<lb n="0319a15"/>世界意識色身故下二界為麤後亂住下安布不
<lb n="0319a16"/>同亂則不依行伍倒則覆剎正則仰剎入則攝他
<lb n="0319a17"/>入<anchor xml:id="begd1e56331"/>已<anchor xml:id="endd1e56331"/>去則為他所攝行則往來不住故如帝網正
<lb n="0319a18"/>喻於此一如帝網差別即真實義相土土同體不
<lb n="0319a19"/>守自性互相涉入如彼帝珠故名真實三十方下
<lb n="0319a20"/>無量相謂前二相周徧十方又上說不盡故結云
<lb n="0319a21"/>無量大菩薩藏經說虗空中世界重數多於大千
<lb n="0319a22"/>所有微塵但由業異不相障礙一處重重尚爾況
<lb n="0319a23"/>復橫周上皆所知智皆明了下辨能知若真實義
<lb n="0319a24"/>相唯智能知餘一切相可現眼見如帝網下論牒
<lb n="0319b01"/>經也即真實義相者論釋義也意明下鈔詞轉釋
<lb n="0319b02"/>真實義相是土體及性相相融世界實爾云真實
<lb n="0319b03"/>義。</p>
<lb n="0319b04"/>
<p id="pX08p0319b0401" rend="margin-left:1em">鈔然刊定下彼於賢首所立帝網門中開出具足
<lb n="0319b05"/>無盡德謂一一下乃至非約解脫等業用者俱是
<lb n="0319b06"/>刊定記文然從謂一一下彼自揀具足無盡德不
<lb n="0319b07"/>同帝網不同微細妙嚴下彼自引證彼自釋云下
<lb n="0319b08"/>釋前所引可知古德下清涼出賢首等意也初以
<lb n="0319b09"/>因陀羅網門收之若微細下復以微細門收之彼
<lb n="0319b10"/>正揀此二門今却以二門收之縱云下遮救也恐
<lb n="0319b11"/>彼救云微細則一法頓現無盡具足是當法出生
<lb n="0319b12"/>無盡所以異也故此遮云具足縱是出生無盡亦
<lb n="0319b13"/>不出於微細頓現之法界也言若細分別下下縱
<lb n="0319b14"/>奪釋成以彼說具足無盡是入一重無盡及出生
<lb n="0319b15"/>無盡如前所引小器出生非約頓現帝網則重現
<lb n="0319b16"/>無盡微細但一法中一切齊現豈非三門之異奪
<lb n="0319b17"/>之則但取無盡義同復於帝網本門中收故今依
<lb n="0319b18"/>賢首不分二別也。</p>
<lb n="0319b19"/>
<p id="pX08p0319b1901" rend="margin-left:1em">鈔以重現之理等者法既深玄未可直解故經以
<lb n="0319b20"/>海會大眾先所了者帝網之事為喻顯之對於我
<lb n="0319b21"/>等翻成未曉故以鏡燈與佛重重互現之近事用
<lb n="0319b22"/>況深玄之旨也。</p>
<lb n="0319b23"/>
<p id="pX08p0319b2301" rend="margin-left:1em">鈔二揀濫等者以門名顯法二字似有表法顯之
<lb n="0319b24"/>與表如眼目殊稱故恐相濫也以事下總指也如
<lb n="0319c01"/>衣表忍辱下引法華經釋成等言等取餘教如此
<lb n="0319c02"/>例者皆是所揀言即人即法等者雖言即字不取
<lb n="0319c03"/>即義但取依託一事顯無盡法界差別之法生此
<lb n="0319c04"/>無礙寂照之解以斯為門通於玄趣從無盡因下
<lb n="0319c05"/>緣起相由因也。</p>
<lb n="0319c06"/>
<p id="pX08p0319c0601">疏下文云此華蓋等者但義引經正取多因生一果
<lb n="0319c07"/>如一華蓋從無生忍等多因生故。</p>
<lb n="0319c08"/>
<p id="pX08p0319c0801" rend="margin-left:1em">鈔彼有三段文含四義者下疏云菩薩興供中先
<lb n="0319c09"/>明行成依報供二十七句文分三初十句多因成
<lb n="0319c10"/>多果之供次八句一因成一果供後九句一因成
<lb n="0319c11"/>多果供應有四句多因成一果攝在初段以多因
<lb n="0319c12"/>能一一成故又初段即一切中有一及一切中有
<lb n="0319c13"/>一切次段即一中一後段即一中一切也今初十
<lb n="0319c14"/>句一時併舉多因後通成諸供
(以所生顯能生故句句皆云所生等
<lb n="0319c15"/>也)
言出過諸天者勝故多故餘可知
(以經前列諸天供具今指
<lb n="0319c16"/>勝彼也)
。</p>
<p id="pX08p0319c1604" type="inline" rend="margin-left:1em">▲次八句下第二段引經皆因果相似疏云
<lb n="0319c17"/>一蓋以障塵度能除蔽二帳以庇廕若悲為佛境
<lb n="0319c18"/>華以開敷如覺解清淨三法忍和悅用嚴法身乃
<lb n="0319c19"/>至中超中間四句經云入金剛法無礙心所生一
<lb n="0319c20"/>切寶鈴解一切法如幻心所生一切堅固香周徧
<lb n="0319c21"/>一切佛境界如來座心所生一切佛眾寶妙座供
<lb n="0319c22"/>養佛不懈心所生一切寶幢解諸法如夢下同今
<lb n="0319c23"/>所引疏云四演教網則震金剛之妙音觀教網不
<lb n="0319c24"/>礙文而見理五香氣聞而不見見而不可攬從幻
<lb n="0320a01"/>法見而不可取取而不可得知幻無堅以成堅法
<lb n="0320a02"/>六周徧法空是佛智身所依之境座之義也七摧
<lb n="0320a03"/>懈慢幢樹法勝幢八諸法如夢是佛棲託之所也
<lb n="0320a04"/>既以下鈔釋也。</p>
<p id="pX08p0320a0407" type="inline" rend="margin-left:1em">▲後有九句下第三段引經言等
<lb n="0320a05"/>九雲故者經一切種色妙衣雲一切堅固香雲一
<lb n="0320a06"/>切無邊色華雲一切種種色妙衣雲一切無邊清
<lb n="0320a07"/>淨旃檀香雲一切妙莊嚴寶蓋雲一切燒香雲一
<lb n="0320a08"/>切妙鬘雲一切清淨莊嚴具雲皆徧法界出過諸
<lb n="0320a09"/>天供養之具供養於佛疏云第三無著下一因多
<lb n="0320a10"/>果供無著無生但一義無生約理無著約智此二
<lb n="0320a11"/>契合方成一因文中九句可知言應有下<anchor xml:id="begd1e56517"/>已<anchor xml:id="endd1e56517"/>上引
<lb n="0320a12"/>文准此義故應有多因成一果於四句義豈偏闕
<lb n="0320a13"/>此文不說者以攝在初段故今約多因下結歸緣
<lb n="0320a14"/>起相由義也況此下法性因也。</p>
<lb n="0320a15"/>
<p id="pX08p0320a1501" rend="margin-left:1em">鈔金色世界即是本性者即目真如來覺自性名
<lb n="0320a16"/>號品疏云心性無染與緣成器為自體故言彌勒
<lb n="0320a17"/>樓閣等者經云善財入樓閣入<anchor xml:id="begd1e56538"/>已<anchor xml:id="endd1e56538"/>還閉見一樓閣
<lb n="0320a18"/>下百千樓閣彼百千樓中一一各現百千樓閣一
<lb n="0320a19"/>一樓閣前各有彌勒一一彌勒前各有善財疏云
<lb n="0320a20"/>見所證境此明樓閣全體即是理事依正主伴即
<lb n="0320a21"/>入無盡法門言勝熱等者疏云於五熱中成勝行
<lb n="0320a22"/>故體煩惱熱成勝德故不染煩惱成淨行故四面
<lb n="0320a23"/>火聚者四句般若皆燒惑薪故中有刀山者無分
<lb n="0320a24"/>別智最居中道無不割故高而無上難可登故投
<lb n="0320b01"/>身入火者從無分別智徧入四句皆無智故又釋
<lb n="0320b02"/>刀是斷德無不割故火是智德無不照故投身下
<lb n="0320b03"/>者障盡證理故即刀山為能證火聚為所證故此
<lb n="0320b04"/>火等即是法門不須別表現所用故稱性事故此
<lb n="0320b05"/>為甚深難解不可輕耳。</p>
<lb n="0320b06"/>
<p id="pX08p0320b0601" rend="margin-left:1em">鈔故立具足無盡德不出於此者會解云據前總
<lb n="0320b07"/>指云其同體成即德乃此中托事顯法生解門但
<lb n="0320b08"/>名異耳乃至總結云並如下會若爾今合會同體
<lb n="0320b09"/>成即德而前標此結皆會具足無盡德者似與前
<lb n="0320b10"/>總指不同況具足德前第七門<anchor xml:id="begd1e56586"/>已<anchor xml:id="endd1e56586"/>會但恐後人悞
<lb n="0320b11"/>改之耳今詳鈔意前後意別前總指中以彼自釋
<lb n="0320b12"/>同體德云一一即是一諸法故同託事今以彼釋
<lb n="0320b13"/>具足德云但就當體即具無盡亦同此門一一事
<lb n="0320b14"/>法即是無盡之法故亦於此門會之故託事門會
<lb n="0320b15"/>其二德前雖結云並如下會未必所會與前同也
<lb n="0320b16"/>智者詳焉。</p>
<lb n="0320b17"/>
<p id="pX08p0320b1701" rend="margin-left:1em">鈔三世區分等者即三箇三世區分各異與一念
<lb n="0320b18"/>復別云隔法上之十世而互相在無障礙故云異
<lb n="0320b19"/>成如九世之異因一念之異因九世成等互為緣
<lb n="0320b20"/>起相成故得互相在也言疏中但作下謂不說隔
<lb n="0320b21"/>法異成也。</p>
<p id="pX08p0320b2105" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即離世間品下義引經文疏鈔云
<lb n="0320b22"/>前九別後一總三世各三故成九世未來是續起
<lb n="0320b23"/>法故未來未來名為無盡過去<anchor xml:id="begd1e56627"/>已<anchor xml:id="endd1e56627"/>起故過去不名
<lb n="0320b24"/>無盡現在即事可見例過去之現在故云平等過
<lb n="0320c01"/>未之現在非可見但對前後立現在名<anchor xml:id="begd1e56640"/>已<anchor xml:id="endd1e56640"/>上略消
<lb n="0320c02"/>經文言不言一念下即此一念現在是過去家未
<lb n="0320c03"/>來是未來家過去則自具三世現在因過未現在
<lb n="0320c04"/>中有三過去因現未過去中有三未來因過現未
<lb n="0320c05"/>來中有三故為九世本之一念故為十耳以一融
<lb n="0320c06"/>九雖九而常一以九融一雖一而常九九一無礙
<lb n="0320c07"/>沒果絕言假十圓融為九門矣言然依下敘昔義
<lb n="0320c08"/>當下總指言正在第三日者具三世故過去家未
<lb n="0320c09"/>來現在家現在未來家過去前望取二日具三世
<lb n="0320c10"/>謂第一日唯是過去家過去第二日是過去家現
<lb n="0320c11"/>在現在家過去後望取二日具三世第四日是現
<lb n="0320c12"/>在家未來未來家現在第五日唯是未來家未來
<lb n="0320c13"/>故有下結也義似下釋也
(下疏正云若依此釋進無九世之體退過三世
<lb n="0320c14"/>之數云何一念得具九世)
。</p>
<p id="pX08p0320c1411" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今但下伸正義謂如因下釋成
<lb n="0320c15"/>三世互為緣起故言法從因出下引證釋成謂現
<lb n="0320c16"/>在果法從過未因出以現在之因則現在中<anchor xml:id="begd1e56683"/>已<anchor xml:id="endd1e56683"/>有
<lb n="0320c17"/>過未也本是中論之文具云異因異有異異離異
<lb n="0320c18"/>無異若法所因出是法不異因言餘二因二等者
<lb n="0320c19"/>謂餘過未二因過現及現未二例上現在可知也。</p>
<lb n="0320c20"/>
<p id="pX08p0320c2001" rend="margin-left:1em">▲鈔即中論下解妨也妨云上所引者即是中論
<lb n="0320c21"/>破時果中有因因中有果皆成雜亂既不相有明
<lb n="0320c22"/>無定時今何將過以為德耶故此答也遣執成德
<lb n="0320c23"/>二義懸差若執三世定有性者尚不見無性之理
<lb n="0320c24"/>安知一中即具三耶今由無性方互相由成無盡
<lb n="0321a01"/>耳以病成藥豈不良哉其猶良醫以毒為藥。</p>
<p id="pX08p0321a0118" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0321a02"/>廣如離世間品者上<anchor xml:id="begd1e56717"/>已<anchor xml:id="endd1e56717"/>引之彼復有一義云具緣
<lb n="0321a03"/>九世緣起相由如用九日而為九世互為緣起望
<lb n="0321a04"/>於一念亦互為緣起故德互相無礙。</p>
<p id="pX08p0321a0415" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔芳春等
<lb n="0321a05"/>者初學記云梁元帝纂要曰春曰青陽
(氣清而溫陽)
亦
<lb n="0321a06"/>曰發生芳春青春陽春三春九春等夏曰朱明
(氣赤
<lb n="0321a07"/>而光明)
亦曰長嬴
(以征反)
朱夏炎夏三夏九夏等秋曰
<lb n="0321a08"/>白藏
(氣白而收藏萬物也)
亦曰收成亦曰三秋九秋素秋素
<lb n="0321a09"/>商高商等冬曰玄英
(氣黑而青英)
亦曰安寧亦曰玄冬
<lb n="0321a10"/>三冬九冬等。</p>
<lb n="0321a11"/>
<p id="pX08p0321a1101" rend="margin-left:1em">鈔非長亦非短等者過未各無量劫皆置現在中
<lb n="0321a12"/>故非長現在一念能容過未故非短離長短等分
<lb n="0321a13"/>別名解脫人智行斯境言此偈前文下亦是唐經
<lb n="0321a14"/>雖無量劫以通達故即是一念次句拂迹入玄末
<lb n="0321a15"/>句總結如十地下義引經文也。</p>
<lb n="0321a16"/>
<p id="pX08p0321a1601" rend="margin-left:1em">鈔三揀濫者以刊定如時為所依體事雜濫疏家
<lb n="0321a17"/>以時為玄門故揀之也言斯亦有理者不違教理
<lb n="0321a18"/>故古意下出賢首等意然有二意一時是假法故
<lb n="0321a19"/>問十對事中位之一法亦是不相應行中次第一
<lb n="0321a20"/>義何為所依耶二又緣下恐濫外道可知。</p>
<lb n="0321a21"/>
<p id="pX08p0321a2101" rend="margin-left:1em">鈔即主伴所由者緣起相由因也。</p>
<lb n="0321a22"/>
<p id="pX08p0321a2201" rend="margin-left:1em">鈔其最後等者經說得百萬阿僧祇三昧此是最
<lb n="0321a23"/>後一三昧也疏云將說受職位分故一切智者佛
<lb n="0321a24"/>無分別智也墮在佛數如始出家墮在僧數而不
<lb n="0321b01"/>具戒不名大僧未具佛智仍名菩薩。</p>
<p id="pX08p0321b0115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又現相
<lb n="0321b02"/>品下義引佛放眉間下出現品文也又法界修多
<lb n="0321b03"/>下毗盧遮那品文也故隨下總結。</p>
<p id="pX08p0321b0314" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若以下揀
<lb n="0321b04"/>辨此且約部帙以揀若餘經有詮圓教義處不遮
<lb n="0321b05"/>亦有主伴之義故教義釋法華云我有如是七寶
<lb n="0321b06"/>大車其數無量為主伴門今但為眷屬是此所流
<lb n="0321b07"/>故以隨根局不得却為主故即是伴類餘經准知
<lb n="0321b08"/>今言下互為主伴故然言眷屬者相親曰眷相順
<lb n="0321b09"/>曰屬即人眷屬法似於人亦得此名准集玄應作
<lb n="0321b10"/>四句一有唯主伴非眷屬如此方十住法門為主
<lb n="0321b11"/>餘方為伴以非附本相從故不名眷屬二有是眷
<lb n="0321b12"/>屬非主伴謂如餘經但與華嚴為勝方便故稱眷
<lb n="0321b13"/>屬不與華嚴俱時相帶圓融而起不稱為主伴三
<lb n="0321b14"/>亦主伴亦眷屬謂法界修多羅起時攝剎塵契經
<lb n="0321b15"/>同起與法界經為輔翼故名眷屬而主伴起復名
<lb n="0321b16"/>為主伴四非眷屬非主伴謂餘經相望或外典等。</p>
<lb n="0321b17"/>
<p id="pX08p0321b1701" rend="margin-left:1em">鈔三重以例釋者前正釋中但明主伴不說見與
<lb n="0321b18"/>不見故此重例釋也謂此方法慧下若此方法慧
<lb n="0321b19"/>為主時必十方法慧為伴是故此方不得為伴無
<lb n="0321b20"/>主可對是誰伴耶此釋伴伴不相見言十方法慧
<lb n="0321b21"/>下十方法慧為伴時必此方法慧為主是故十方
<lb n="0321b22"/>法慧中有為主義不得與此方法慧相見此釋主
<lb n="0321b23"/>主不相見故此下覆釋此為主不與彼為主相見
<lb n="0321b24"/>彼為主下彼為主不與此為主相見影取此為伴
<lb n="0321c01"/>不得與彼為伴相見彼為伴不得與此為伴相見
<lb n="0321c02"/>然為主須一為伴容多言餘如教迹中說者上來
<lb n="0321c03"/>所引隨一一法皆有主伴明知教迹且約佛菩薩
<lb n="0321c04"/>說法儀式以明主伴也。</p>
<lb n="0321c05"/>
<p id="pX08p0321c0501" rend="margin-left:1em">鈔謂上廣說等者若汎說時隨其一門總依十對
<lb n="0321c06"/>體事以明無礙今歷別以論乃唯約事華為總門
<lb n="0321c07"/>具餘體事為同時乃至主伴門又此事上有教義
<lb n="0321c08"/>別為門具餘體事為同時門乃至主伴門等乃至
<lb n="0321c09"/>百門皆以事為首問既言一切事同時具足則理
<lb n="0321c10"/>等諸法不在此中同何有十對具足圓滿答現相
<lb n="0321c11"/>品鈔云凡舉一事必具十玄凡一玄門必收十對
<lb n="0321c12"/>汎明一法一一圓收准此則一事法圓收一切教
<lb n="0321c13"/>義乃至感應皆圓收一切然為門各別故不相濫。</p>
<lb n="0321c14"/>
<p id="pX08p0321c1401" rend="margin-left:1em">鈔第二以事所依等者<anchor xml:id="begd1e56898"/>已<anchor xml:id="endd1e56898"/>上於十對中唯說一事
<lb n="0321c15"/>不說其理餘之九對相合說之以理為門義沉隱
<lb n="0321c16"/>故且略不說。</p>
<lb n="0321c17"/>
<p id="pX08p0321c1701" rend="margin-left:1em">鈔例能依玄門亦成千門者問前體事為首有一
<lb n="0321c18"/>千玄門今以玄門為首應有一千對體事何故亦
<lb n="0321c19"/>成一千玄門答前體事別別為首乃有一千玄門
<lb n="0321c20"/>今以別別玄門望十對體事則成千玄門且欲展
<lb n="0321c21"/>玄門至無盡故言具同時教義等者此以玄門為
<lb n="0321c22"/>首故與前別有本云教義同時等者傳寫誤耳或
<lb n="0321c23"/>順亦成千門之義思之言又前分總別下揀前後
<lb n="0321c24"/>不同也前約十門次第行布今約十門緣起圓融
<lb n="0322a01"/>各是一義故。</p>
<lb n="0322a02"/>
<p id="pX08p0322a0201" rend="margin-left:1em">鈔言重重取者下有其二義重重取之一者如初
<lb n="0322a03"/>門中下約其玄門重重取之言初門中具十者如
<lb n="0322a04"/>同時門中具十箇同時
(教義乃至感應也)
十中取一同時
<lb n="0322a05"/>教義亦須具十對體事十各具十故成百門如同
<lb n="0322a06"/>時教義具百既爾餘九同時具百亦然故具千門
<lb n="0322a07"/>以緣起法互不相離故言如一既爾千門各十亦
<lb n="0322a08"/>然者上千字下十字彫寫者誤應上是十字下是
<lb n="0322a09"/>千字云十門各千亦然意云其同時一門具千既
<lb n="0322a10"/>爾其十門各千亦然例上可知言十千之中下盡
<lb n="0322a11"/>理總言也如一千錢下正喻總義上釋初義竟言
<lb n="0322a12"/>又重重下第二意約體事重重取之也以十對中
<lb n="0322a13"/>如事有多事一一各說十玄乃至感應各有多種
<lb n="0322a14"/>一一各說十玄彼復更相涉入以成無盡。</p>
<lb n="0322a15"/>
<p id="pX08p0322a1501">疏於此千門等者始終備曉曰圓窮微洞奧曰明顯
<lb n="0322a16"/>了之言但釋明義或究竟名了亦釋圓義則觸目對
<lb n="0322a17"/>境常入法界重重無盡之境。</p>
<lb n="0322a18"/>
<p id="pX08p0322a1801" rend="margin-left:1em">鈔以是等者但隨一一各具德無盡此猶是入法
<lb n="0322a19"/>之門唯普眼下毗盧遮那品疏鈔云一眼即具十
<lb n="0322a20"/>眼融無障礙眼外無法方真普眼以諸緣發見即
<lb n="0322a21"/>緣各為眼因沒果中緣皆號眼故全色為眼恒見
<lb n="0322a22"/>色而無緣全眼為色恒稱見而非我非我離於情
<lb n="0322a23"/>想無緣絕於貪求收萬像於目前全十方於眼際
<lb n="0322a24"/>是以緣義無盡隨見見而不窮物性叵思應法法
<lb n="0322b01"/>而難准法普即眼普義通乃見通體之自隱隱照
<lb n="0322b02"/>之遂重重然言上智能入者問既上智能入則中
<lb n="0322b03"/>下無分答善財既見文殊令憶宿世善根則知前
<lb n="0322b04"/>
<anchor xml:id="begd1e57004"/>已<anchor xml:id="endd1e57004"/>修習方成上智安得自欺恒守中下勝進不<anchor xml:id="begd1e57010"/>已<anchor xml:id="endd1e57010"/>
<lb n="0322b05"/>乃至極位矣。</p>
<lb n="0322b06"/>
<lb n="0322b07"/>華嚴懸談會玄記卷第三十<lb n="0322b08"/>
<lb n="0322b09"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0322b10"/>遞<p id="pX08p0322b1002" type="inline">
(音地互也)
。</p>麤<p id="pX08p0322b1007" type="inline">
(音粗不細也)
。</p>
<lb n="0322b11"/>
<lb n="0322b12"/>
<lb n="0322b13"/>
<lb n="0322b14"/>華嚴懸談會玄記卷第三十一<lb n="0322b15"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0322b16"/>
<p id="pX08p0322b1601">疏第二明德用所因者所建十玄之義皆通德用今
<lb n="0322b17"/>能建立之因由從所建義以彰其名德用之所因依
<lb n="0322b18"/>主彰名於十因中自有德用乃德用即所因持業建
<lb n="0322b19"/>號。</p>
<lb n="0322b20"/>
<p id="pX08p0322b2001">疏因廣難陳等者探玄亦云亦彼列十云一緣起相
<lb n="0322b21"/>由故二法性融通故三各為心現故四如幻不實故
<lb n="0322b22"/>五大小無定故六無限因生故七果德圓極故八勝
<lb n="0322b23"/>通自在故九三昧大用故十難思解脫故旨歸云一
<lb n="0322b24"/>無定相故二唯心現故三如幻事故四如夢現故五
<lb n="0322c01"/>勝通力故六深定用故七解脫力故八因無限故九
<lb n="0322c02"/>緣起相故十法性融通故評曰旨歸合果德於因無
<lb n="0322c03"/>限中開如夢現故為十義探玄因果開成六七除去
<lb n="0322c04"/>如夢唯存如幻不實亦足十義今疏合取旨歸三四
<lb n="0322c05"/>為第五合取探玄八十為第十故名神通解脫以勝
<lb n="0322c06"/>通即神通自在即解脫其難思即由神通解脫自在
<lb n="0322c07"/>故難思爾故合為第十別開第六如影像以足十義
<lb n="0322c08"/>探玄所以去旨歸如夢者意唯約幻喻例餘喻故也
<lb n="0322c09"/>所以不別列兩科然別開於因果義如下會今疏却
<lb n="0322c10"/>約三喻分為二科以夢幻義意稍同故合為一影像
<lb n="0322c11"/>法喻稍別故別為一
(如疏釋中自見)
問如十忍品總有七喻
<lb n="0322c12"/>今何唯取三耶答有二意一既疏云因廣難陳略提
<lb n="0322c13"/>十類故唯取三以足十義二亦由此三為十玄所由
<lb n="0322c14"/>便故以如𦦨如響如化如空多喻諸法不實不順事
<lb n="0322c15"/>事無礙故略明三所以不取餘也。</p>
<lb n="0322c16"/>
<p id="pX08p0322c1601">疏十中前六等者若約圓融實則互通德用今約行
<lb n="0322c17"/>布顯相而說通局有異言通約法性者謂第四是法
<lb n="0322c18"/>性其第一唯心是法性上覺照義第二法無定性由
<lb n="0322c19"/>法性所成故無定性第三緣起豈離法性之外第五
<lb n="0322c20"/>第六皆喻諸法自性不實亦由法性所成故不實耳
<lb n="0322c21"/>所以前六通約法性故局德相也問應前六因同一
<lb n="0322c22"/>因耶答約其收攝不出法性若約別義何妨六因有
<lb n="0322c23"/>異定用神通待根方立故後二局業用言七約起修
<lb n="0322c24"/>等者若約起修學即是業用因若約一一因行性本
<lb n="0323a01"/>具故即德相因故得通也八以本法從於果人故局
<lb n="0323a02"/>德相。</p>
<lb n="0323a03"/>
<p id="pX08p0323a0301" rend="margin-left:1em">鈔謂佛體上之用等者纂玄記云然此德用有法
<lb n="0323a04"/>有人初約法者真如具德名為德相神通等用名
<lb n="0323a05"/>為業用若據人者約佛名德相即德者相故約根
<lb n="0323a06"/>名業用令見即入故今此文意舉人顯法謂約佛
<lb n="0323a07"/>則全用為相如佛音聲詞辨之用即是德者本具
<lb n="0323a08"/>之相約根則全相為用為令眾生新新知佛本具
<lb n="0323a09"/>之相故相名用。</p>
<lb n="0323a10"/>
<p id="pX08p0323a1001" rend="margin-left:1em">鈔今明在佛德相染淨二相皆盡而現染用者亦
<lb n="0323a11"/>如性起唯淨緣起通染而於性起說生佛交徹染
<lb n="0323a12"/>淨融通正同此也問既能現染何能染相盡耶答
<lb n="0323a13"/>舉用同體現而常虗故言師子座中下引證恐傳
<lb n="0323a14"/>寫悞准妙嚴品說乃佛宮殿中現一切眾生居處
<lb n="0323a15"/>屋宅疏云眾生是正屋宅是依妄無自體還依真
<lb n="0323a16"/>現故。</p>
<p id="pX08p0323a1603" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如十定品下經文具云佛子譬如日出
<lb n="0323a17"/>繞須彌山照七寶山及寶山間
(山間即香水海)
皆有光影
<lb n="0323a18"/>分明顯現其七寶山上所有日影莫不顯現山間
<lb n="0323a19"/>影中其七山間所有日影亦悉影現山上影中如
<lb n="0323a20"/>是展轉更相影現或說日影出七寶山或說日影
<lb n="0323a21"/>出七山間或說日影入七寶山或說日影入七山
<lb n="0323a22"/>間但此日影更相照現無有邊際體性非有亦復
<lb n="0323a23"/>非無不住於山不離於山不住於水不離於水疏
<lb n="0323a24"/>云七寶山間有香水海海現日影山以淨金亦能
<lb n="0323b01"/>現影謂水中本影現山上影時此所現影從山上
<lb n="0323b02"/>出來入山間若山上本影現水中影時此所現影
<lb n="0323b03"/>從山間出入七寶山上故正入時即名為出所喻
<lb n="0323b04"/>可知但此影下明重現無盡喻菩薩帝網身土
(鈔云
<lb n="0323b05"/>古德立帝網義經有帝網之名而無廣說之處以昔未有此品經文故此一段文可誠證也)
。</p>
<lb n="0323b06"/>
<p id="pX08p0323b0601">疏以一切法無非心故者即觸事皆心也言隨心迴
<lb n="0323b07"/>轉者即古隨心迴轉善成門今為所以也義如前指。</p>
<lb n="0323b08"/>
<p id="pX08p0323b0801" rend="margin-left:1em">鈔心能變境下舉法相妄心現境之義以況真心
<lb n="0323b09"/>也准百鈔云如一人心上所變現木之與石則互
<lb n="0323b10"/>相礙如欲界一切有情同變山河大地木石等所
<lb n="0323b11"/>變之相隨心各異然更相涉入如眾燈光不相障
<lb n="0323b12"/>礙謂從諸有情共相種生業力相似處所無異而
<lb n="0323b13"/>互相攝入也故論云雖諸有情所變各別而相相
<lb n="0323b14"/>似處所無異如眾燈光各遍似一
(言相相似者由共業力感相相
<lb n="0323b15"/>似也)
問多人共變不相障礙一人第八所變木石却
<lb n="0323b16"/>有礙耶答由昔造業熏種而有同異故使然也如
<lb n="0323b17"/>第六識緣山河大地時不作彼此分別但熏其種
<lb n="0323b18"/>故後生果時互相攝入若木石等互相礙者由第
<lb n="0323b19"/>六識緣時定作木石等差別之解而熏成種後生
<lb n="0323b20"/>果時亦各有異然今但取不相礙者<anchor xml:id="begd1e57269"/>已<anchor xml:id="endd1e57269"/>上妄心所
<lb n="0323b21"/>現妄境尚得無礙況真心所現具德真法耶此有
<lb n="0323b22"/>兩重一法界真心能現萬境真法即前十對體事
<lb n="0323b23"/>二故能即入下既知此法自性唯心故立十玄混
<lb n="0323b24"/>融無礙
(上辯法因此辯義因)
。</p>
<lb n="0323c01"/>
<p id="pX08p0323c0101">疏二法無定性等者如色以質礙為性等今無此等
<lb n="0323c02"/>定性故云無定性也既唯心現下躡前起後言性相
<lb n="0323c03"/>俱離者集玄記云依他事法緣生虗假無實體性體
<lb n="0323c04"/>既本無形量相狀亦不可得故云俱離性相俱空故
<lb n="0323c05"/>大小不定也玄鏡記云無實定性謂熱非定熱濕非
<lb n="0323c06"/>定濕動非定動堅非定堅等亦無定相謂長非定長
<lb n="0323c07"/>短非定短大非定大小非定小等既緣生之法性相
<lb n="0323c08"/>無定彼此涉入無有障礙。</p>
<lb n="0323c09"/>
<p id="pX08p0323c0901" rend="margin-left:1em">鈔一邊方中土者邊即中中即邊例同廣狹亦約
<lb n="0323c10"/>一法說無礙也言極輪圍邊者即一三千界大鐵
<lb n="0323c11"/>圍山名曰輪圍言二行不同者有云即真俗二行
<lb n="0323c12"/>偏事偏理故邊不同中道與邊相即約差別義亦
<lb n="0323c13"/>事事無礙若真不同俗名為差別相待立故名事
<lb n="0323c14"/>中道絕相故名理中邊相即亦通事理無礙今取
<lb n="0323c15"/>前義有云如出定入定二行別則為邊既不定此
<lb n="0323c16"/>二邊亦不定此二之中道故云事事無礙若以契
<lb n="0323c17"/>理為中不著定亂二行為邊即理事無礙二釋隨
<lb n="0323c18"/>取。</p>
<lb n="0323c19"/>
<p id="pX08p0323c1901">疏三緣起相由等者若果從因以得名是緣之起若
<lb n="0323c20"/>因從果以得名是起之緣名為緣起緣起即相由要
<lb n="0323c21"/>具此十下理足須然以十顯圓故。</p>
<lb n="0323c22"/>
<p id="pX08p0323c2201" rend="margin-left:1em">鈔如外水土等者即非第八識執受謂諸非情名
<lb n="0323c23"/>外水土等為緣而芽等為起
(等字如酵暖人功為緣而酪得起泥為輪
<lb n="0323c24"/>繩陶師等為緣而器得起等)
此則外一事緣起有情識者名之
<lb n="0324a01"/>為內無明行等為緣識等名起此則內一事緣起
<lb n="0324a02"/>又此上皆染緣起三乘之因為緣三乘之果為起
<lb n="0324a03"/>名淨緣起今則下揀前上顯所揀今釋能揀有其
<lb n="0324a04"/>二義一總收下約緣起之法釋即前十對體事無
<lb n="0324a05"/>法不收故云大也更互相望同為緣起此辯法因
<lb n="0324a06"/>以揀之或多法同一緣也二又即下約緣起之義
<lb n="0324a07"/>釋即具十玄之義故云大也互為緣起具十玄門
<lb n="0324a08"/>此約建義因以揀也或一法具多緣也言不同下
<lb n="0324a09"/>重顯所揀由能揀有二所揀亦有二也前約緣起
<lb n="0324a10"/>法以揀內外等法此約緣起義以揀三乘緣生無
<lb n="0324a11"/>性之義若無性即假揀相教義若無性即空揀始
<lb n="0324a12"/>教義若無性即如揀終義也。</p>
<lb n="0324a13"/>
<p id="pX08p0324a1301" rend="margin-left:1em">鈔所以有同異體等者十地品云攝諸波羅蜜淨
<lb n="0324a14"/>治諸地總相別相同相異相成相壞相疏鈔引十
<lb n="0324a15"/>地論并賢首教義釋云總者一含多德故別者多
<lb n="0324a16"/>德非一故同者多義不相違故異者多義不相似
<lb n="0324a17"/>故成者由此諸義緣起成故壞者諸緣各住自性
<lb n="0324a18"/>不移動故別異壞即此中不相由義諸緣各異故
<lb n="0324a19"/>總同成即此中二相由義互遍相資故言因中不
<lb n="0324a20"/>待緣者教章云正因待緣唯有三義一因有力不
<lb n="0324a21"/>待緣全體生故不離緣力故二因有力待緣相資
<lb n="0324a22"/>發故三因無力待緣全不作故因歸緣故今例因
<lb n="0324a23"/>中不待緣全體生不離緣力則自具德義也二相
<lb n="0324a24"/>由義例因中待緣相資發故言初即同體門後即
<lb n="0324b01"/>異體者有本云初即異體門後即同體門者其義
<lb n="0324b02"/>正同不須更徵釋也准今有徵釋應是初即同體
<lb n="0324b03"/>後即異體為正也
(應是後人誤改之也)
若爾下徵也徵意云
<lb n="0324b04"/>若初即同體者何以疏云諸緣各別不相雜亂若
<lb n="0324b05"/>第二即異體者何以疏云互相遍應方成緣起此
<lb n="0324b06"/>疏鈔相違妨也釋曰下答也意云要由諸緣各異
<lb n="0324b07"/>方得互相待緣故異體亦名同體故云初即同體
<lb n="0324b08"/>門要由互相徧應方自具德故同體亦名異體故
<lb n="0324b09"/>云後即異體門
(或可此緣起具二義一相由二不相由此為異二更互為能資所資
<lb n="0324b10"/>疏約所資則諸緣各異體互徧相資為同體鈔約能資則不相由却為同體門相由却為異體門二義合
<lb n="0324b11"/>明其理方足纂玄記云疏據因說鈔約果說諸緣各異是異體因為因各異方得相由故名同體互徧相
<lb n="0324b12"/>資是同體因為因互徧方不相由故名異體互相違)
所以諸緣各異中生三
<lb n="0324b13"/>者一互相為無力者名依依於他故有力者名持
<lb n="0324b14"/>持於他故二互為能成者名有體形對所成故互
<lb n="0324b15"/>為所成者為無體為他能成奪為無體故三初一
<lb n="0324b16"/>約用次一約體同時雙融故是知諸緣各異中亦
<lb n="0324b17"/>有互相徧應之義故名同體互徧相資中亦生三
<lb n="0324b18"/>義互為約用有力無力約體有體無體體用雙融
<lb n="0324b19"/>既諸法互相對望方能互相徧應故同體中亦有
<lb n="0324b20"/>異體。</p>
<p id="pX08p0324b2003" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即光明覺品下疏云即相成義則一多
<lb n="0324b21"/>俱立言然由相成下即異體中有互徧相資義方
<lb n="0324b22"/>各有體者即諸緣各異義明不相離也。</p>
<lb n="0324b23"/>
<p id="pX08p0324b2301">疏各與彼多等者如一應二則一不異二而不失本
<lb n="0324b24"/>相故仍名一乃至應十亦爾橫論則所應不異能應
<lb n="0324c01"/>則一全收一切竪說則名十箇一皆無別體故並稱
<lb n="0324c02"/>同體。</p>
<lb n="0324c03"/>
<p id="pX08p0324c0301" rend="margin-left:1em">鈔如十錢等者問此十錢亦是緣起法何分能喻
<lb n="0324c04"/>所喻答以其所易喻其所難誰遮皆是緣起法即
<lb n="0324c05"/>晉經夜摩偈云譬如數法十增一至無量皆悉是
<lb n="0324c06"/>本數智慧故差別故此以十錢為喻也。</p>
<p id="pX08p0324c0616" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若無
<lb n="0324c07"/>十一者十箇一也謂若無十箇一此由本一遍應
<lb n="0324c08"/>不徧故令本一不具餘九一也。</p>
<p id="pX08p0324c0813" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故隨一下以
<lb n="0324c09"/>隨舉一法具法界差別法之頭數同體法也如阿
<lb n="0324c10"/>含經說鹿頭梵志善解諸聲知生死因緣佛與俱
<lb n="0324c11"/>至大畏林中取一人髑髏佛問云此是何人梵志
<lb n="0324c12"/>打令出聲答曰男子問何命終答眾病皆集肢節
<lb n="0324c13"/>酸痛故命終問何方治答呵棃勒和蜜治問生何
<lb n="0324c14"/>處答生三惡道又打一曰何故死食過差死何方
<lb n="0324c15"/>治三日絕食生何處生鬼中乃至最後香山南有
<lb n="0324c16"/>優陀延比丘入無餘依界打髑髏曰生何處曰無
<lb n="0324c17"/>本非男非女不見生處未審是誰佛言止止梵志
<lb n="0324c18"/>問佛佛具答之鹿頭歎曰此未曾有我觀蟻子尚
<lb n="0324c19"/>知來處觀此羅漢不見生處如來正法甚奇甚特
<lb n="0324c20"/>九十五外道我皆能知如來之法不能趣向廼投
<lb n="0324c21"/>佛出家等聲之一法既能如是餘可例然良由聲
<lb n="0324c22"/>中本具諸法故使外道得其少分冥依其本日用
<lb n="0324c23"/>不知。</p>
<p id="pX08p0324c2303" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔真實慧者疏云心不顛倒是真實慧。</p>
<lb n="0324c24"/>
<p id="pX08p0324c2401">疏謂凡是一緣等者前二門說之前後法乃俱時謂
<lb n="0325a01"/>凡是一法為緣起者具前二義方成緣起以要下釋
<lb n="0325a02"/>具之意此上三門下後之七門不出同體異體故為
<lb n="0325a03"/>所生。</p>
<lb n="0325a04"/>
<p id="pX08p0325a0401" rend="margin-left:1em">鈔三或俱存等者俱時存住自故異體及徧應故
<lb n="0325a05"/>同體亦俱存下前直指諸法此以數言之故致亦
<lb n="0325a06"/>言由俱存下即奪第三句成第四句也。</p>
<lb n="0325a07"/>
<p id="pX08p0325a0701">疏如論云因不生下即義引十地論文也論云非他
<lb n="0325a08"/>作自因作緣生故然具有四句下二句云不共生無
<lb n="0325a09"/>知者故作時不住故不無因生隨順有故對法亦云
<lb n="0325a10"/>自種有故不從他生待眾緣故非自生無作用故不
<lb n="0325a11"/>共生有功能故非無因生然下疏釋此四句有二意
<lb n="0325a12"/>一破邪二顯理理外計曰邪邪亡則理顯理顯則惑
<lb n="0325a13"/>亡反覆相順然自他等四是計是依不之一字是藥
<lb n="0325a14"/>是理窮生之理不出自等自等若無生將安寄故以
<lb n="0325a15"/>不不之則惑亡理顯然其所計略有三數一者外道
<lb n="0325a16"/>謂冥性為自梵天為他微塵和合為共自然為無因
<lb n="0325a17"/>又此四計亦是僧佉衛世若提子勒沙婆也二小乘
<lb n="0325a18"/>同類因為自異熟因為他俱有因為共計無明支託
<lb n="0325a19"/>虗而起亦曰無因上計亦通大乘執之者
(同類者因果相似如
<lb n="0325a20"/>不善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因異熟因者唯諸不善及有漏善相望故也俱有因者如四大種更互
<lb n="0325a21"/>相望為俱有因)
三約大乘果法為自眾緣為他合此為共離
<lb n="0325a22"/>此為無因又以因為自以緣為他合此為共離此為
<lb n="0325a23"/>無因又從真起為自眾生為他合此為共離此為無
<lb n="0325a24"/>因所計雖眾但顯正理諸病計自亡
(此有三義前二法相及無相宗
<lb n="0325b01"/>後一是法性宗皆執法成故俱為所破所計雖眾者但顯而為能破同一不故)
言顯理者初
<lb n="0325b02"/>顯無生理有二解一約展轉釋從緣故不自生既無
<lb n="0325b03"/>有自對誰說他又一切法總為自故又他望於他亦
<lb n="0325b04"/>是自故既無有他故不他生自他不立合誰為共有
<lb n="0325b05"/>尚不生無因何生
(憑公云以自破他凡有三種一總二即三相待今疏則全有此三初
<lb n="0325b06"/>云既無有自對誰說他即第三相待破無自可對待故如無長故無短次云又一切法總為自故即第一總義
<lb n="0325b07"/>萬法皆自如百人一處皆用<anchor xml:id="begd1e57647"/>已<anchor xml:id="endd1e57647"/>為自則他亦是自今破一自則他亦破矣次云又他望於他也是自故者即第
<lb n="0325b08"/>二義謂如二人兩立相望此言是自指彼為他他亦自言我即是自指此為他故其兩人皆有於自破此人自
<lb n="0325b09"/>他人之自亦<anchor xml:id="begd1e57658"/>已<anchor xml:id="endd1e57658"/>亡故從自他不立下即雙用自他破俱生義如二盲人離不見色合豈見耶從因尚不生者即
<lb n="0325b10"/>以三作破無因義此中非謂是無因不立有因舉況以釋因緣和合合是生義尚不得生豈用無因而立生義
<lb n="0325b11"/>故四句求生生不可得無生之理顯無不觀正理既顯計何由生)
二約因緣形奪釋
<lb n="0325b12"/>故對法云自種有故
(云云如前引)
論解同此若爾自種有
<lb n="0325b13"/>故是則自生豈曰無生此假自破他非立於自次句
<lb n="0325b14"/>他破自故中論云如諸法自性不在於緣中下二句
<lb n="0325b15"/>例然惟審詳之
(即就前計以因為自以緣為他而顯理也若爾下釋妨揀濫古人多以非
<lb n="0325b16"/>無因是從因生故為此問答引中論證唯證他破自以破他等<anchor xml:id="begd1e57685"/>已<anchor xml:id="endd1e57685"/>如前說下二句者即以無作用破其非立無
<lb n="0325b17"/>作用生以具破無因非立因也此別顯無生義故令詳審使物莫濫也)
次顯無礙理但
<lb n="0325b18"/>因緣生果各有二義謂全有力全無力緣望於果若
<lb n="0325b19"/>有力則因全無力故云因不生緣生故云不自生二
<lb n="0325b20"/>因望於果全有力亦然故云緣不生自因生故云不
<lb n="0325b21"/>他生三二有力不俱故不俱生四二無力不俱故不
<lb n="0325b22"/>無因生
(此明理事無礙無力故無生有力故不礙生則生不礙無生無生不礙生亦取對法偈明之而
<lb n="0325b23"/>用意則別亦同初門不自生非不自作等則上三句顯無生第四句不礙三作)
此復有二義
<lb n="0325b24"/>一約力用交徹明相入二據體有空不空明相即
(云云
<lb n="0325c01"/>全同今疏文也此約事事無礙評曰今踈引地論之文通前諸義若對法義通理事無礙文唯顯無生爾今正
<lb n="0325c02"/>用事事無礙意爾)
。</p>
<lb n="0325c03"/>
<p id="pX08p0325c0301" rend="margin-left:1em">鈔如中論云等者即觀因緣品第一中文如諸下
<lb n="0325c04"/>二句全是論文以字下鈔以義釋初反釋緣中求
<lb n="0325c05"/>下順明下句以自破緣下然中論下二句亦云以
<lb n="0325c06"/>無自性故他性亦復無今鈔謂若下反釋今假下
<lb n="0325c07"/>順明可知言今正用此意者若無生不礙生則理
<lb n="0325c08"/>事無礙今取力用交徹事事無礙耳。</p>
<lb n="0325c09"/>
<p id="pX08p0325c0901" rend="margin-left:1em">鈔三反成上義者謂反成上全有力全無力義也
<lb n="0325c10"/>亦是解妨下是因前引證而起問也如<g ref="CB01919"/>子為因
<lb n="0325c11"/>等者此因緣為能生芽為所生則三法明義但取
<lb n="0325c12"/>有力無力以為證成。</p>
<lb n="0325c13"/>
<p id="pX08p0325c1301" rend="margin-left:1em">鈔如無一下約數以明亦如無柱下約舍喻以說
<lb n="0325c14"/>也今法界中下此談本有法也。</p>
<lb n="0325c15"/>
<p id="pX08p0325c1501" rend="margin-left:1em">鈔先明一持多依等者持為能持即有力依無能
<lb n="0325c16"/>依即無力下皆准知問一雖有力何生多果多既
<lb n="0325c17"/>有力何生一果又豈不違前有多果過一一各生
<lb n="0325c18"/>故答此無礙緣起不同於前何者由有一故一切
<lb n="0325c19"/>得成由有多故一方得立問何前釋託事有多因
<lb n="0325c20"/>生多果等四句今但說一多互成耶答彼亦別義
<lb n="0325c21"/>分之不出一多故。</p>
<lb n="0325c22"/>
<p id="pX08p0325c2201" rend="margin-left:1em">鈔恐有難云下既一多俱有有力無力二義云何
<lb n="0325c23"/>偏一能攝多耶故此通云下意云由一有力與多
<lb n="0325c24"/>有力此二有力必不俱故一無力并多無力此二
<lb n="0326a01"/>無力必不俱故以皆無待故問云何建立有力無
<lb n="0326a02"/>力二義以能為下答也一多各有有力義邊為緣
<lb n="0326a03"/>要對一多各無力義邊為起。</p>
<lb n="0326a04"/>
<p id="pX08p0326a0401">疏反上思之者從是故<anchor xml:id="begd1e57799"/>已<anchor xml:id="endd1e57799"/>下一字改為多字多字改
<lb n="0326a05"/>為一字便是多持一依之義也。</p>
<lb n="0326a06"/>
<p id="pX08p0326a0601" rend="margin-left:1em">鈔若總釋者下有二義釋初改字總釋亦但改前
<lb n="0326a07"/>疏從是故一能持多下乃至反上思之中間一字
<lb n="0326a08"/>改為多字多字改為一字二恐不曉下補疏具作
<lb n="0326a09"/>言反上思之者亦以今鈔多持一下多字改為一
<lb n="0326a10"/>字一字改為多字便是一持多依是則下總來前
<lb n="0326a11"/>義兩番迢別以釋疑也欲令義顯故。</p>
<lb n="0326a12"/>
<p id="pX08p0326a1201" rend="margin-left:1em">鈔三結成句數謂上一攝多是第一句者是上一
<lb n="0326a13"/>望多也雖舉於一攝該取一入故多攝一是第二
<lb n="0326a14"/>句者即上多望一也雖舉多攝該取多入故唯一
<lb n="0326a15"/>四句也或可此中影略以顯據實應有三重句數
<lb n="0326a16"/>一謂上一攝多多攝一亦一攝多亦多攝一非一
<lb n="0326a17"/>攝多非多攝一二謂一入多多入一亦一入多亦
<lb n="0326a18"/>多入一非一入多非多入一三謂一攝一入多攝
<lb n="0326a19"/>多入即一攝一入即多攝多入非一攝一入非多
<lb n="0326a20"/>攝多入亦可下例前成六則有三重六句思之。</p>
<lb n="0326a21"/>
<p id="pX08p0326a2101" rend="margin-left:1em">鈔今初為能起義邊等者立能成為緣故有體所
<lb n="0326a22"/>成為起故無體如云從緣生法下舉事理無礙緣
<lb n="0326a23"/>起為例釋成但取所生即空為無體義若一向空
<lb n="0326a24"/>何名緣生法耶若一向有何假緣生是知說法不
<lb n="0326b01"/>有亦不無故名緣生法也。</p>
<lb n="0326b02"/>
<p id="pX08p0326b0201">疏由一有體下以行文巧妙前後不同是故此中先
<lb n="0326b03"/>雙釋後是故下雙結也。</p>
<lb n="0326b04"/>
<p id="pX08p0326b0401" rend="margin-left:1em">鈔由有無二義不得並故者謂由有體有體無體
<lb n="0326b05"/>無體不得並故問一不即多下文外反顯問答也
<lb n="0326b06"/>言空有二義等者空是所起無體義有是能起有
<lb n="0326b07"/>體義意云若緣起門中緣有起空二義不成立者
<lb n="0326b08"/>諸法便有自性有非緣起有故即無因常見過既
<lb n="0326b09"/>非緣有令法斷滅即斷見過或可便有自性斷過
<lb n="0326b10"/>非緣起中空義也亦有無因常過以非緣起中有
<lb n="0326b11"/>義也故致等言此上反顯順明可知。</p>
<p id="pX08p0326b1115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即前無
<lb n="0326b12"/>有不一之多者以成上一有體故攝他多也有本
<lb n="0326b13"/>云即前無有不多之一者應舉一邊影一邊故或
<lb n="0326b14"/>即前無有不攝多之一此但義指不指前文下對
<lb n="0326b15"/>一無體准知。</p>
<lb n="0326b16"/>
<p id="pX08p0326b1601" rend="margin-left:1em">鈔全同前門者同前相入門也言但改一為多等
<lb n="0326b17"/>者即前段疏從是故一緣是能起能成故有體乃
<lb n="0326b18"/>至反上思之中間一字改為多字多字改為一字
<lb n="0326b19"/>讀之便顯。</p>
<lb n="0326b20"/>
<p id="pX08p0326b2001" rend="margin-left:1em">鈔第三結成句數等者此但一重四句或六句准
<lb n="0326b21"/>義應云一攝多多攝一亦一攝多亦多攝一非一
<lb n="0326b22"/>攝多非多攝一具四絕五又一即多多即一亦一
<lb n="0326b23"/>即多亦多即一非一即多非多即一具四絕五又
<lb n="0326b24"/>一攝一即多攝多即三合上二俱存四互奪雙泯
<lb n="0326c01"/>具四絕五皆可准知。</p>
<lb n="0326c02"/>
<p id="pX08p0326c0201">疏六體用雙融等者准<anchor xml:id="begd1e57923"/>已<anchor xml:id="endd1e57923"/>下疏則力無力體無體即
<lb n="0326c03"/>入等皆緣起門義玄門則直明即入無礙今<anchor xml:id="begd1e57931"/>己<anchor xml:id="endd1e57931"/>力無
<lb n="0326c04"/>力窮源出之故名所以唯心所現等但總相所以緣
<lb n="0326c05"/>起相由則委細明之一體無不用下舉一全收為單
<lb n="0326c06"/>句四全用之體下互奪雙亡也無得相濫。</p>
<lb n="0326c07"/>
<p id="pX08p0326c0701" rend="margin-left:1em">鈔此有二義等者初是當科雙出所以故鈔云正
<lb n="0326c08"/>是今意後是次科正釋二門故鈔云次疏具之或
<lb n="0326c09"/>可初解亦取所應二等具為同體後義唯約本一
<lb n="0326c10"/>多一論同體故為二義也言其同體二等者問准
<lb n="0326c11"/>前段及次疏鈔說但似本一與多一互相即入名
<lb n="0326c12"/>同體即入義今何唯言同體二等耶答前後約本
<lb n="0326c13"/>一多一同體義顯故今約盡理總收故云二三等
<lb n="0326c14"/>謂今一應二之時名二一此一與本一同體既爾
<lb n="0326c15"/>其所應二與能應一不定異也能應全是所應所
<lb n="0326c16"/>應全是能應故名同體以是緣起互徧相資之法
<lb n="0326c17"/>不全異故所以上云直說者直就所應為同體也
<lb n="0326c18"/>即顯下約多一能應為由也餘三四等准此例知
<lb n="0326c19"/>二者下第二義可知具斯二義同體方足。</p>
<lb n="0326c20"/>
<p id="pX08p0326c2001" rend="margin-left:1em">鈔言餘句者下應准前異體中三重六句下同體
<lb n="0326c21"/>相即亦應有三重六句並如前說但有同與前別
<lb n="0326c22"/>爾。</p>
<lb n="0326c23"/>
<p id="pX08p0326c2301" rend="margin-left:1em">鈔以是總故等者但以十門緣起成前十對體事
<lb n="0326c24"/>隨缺下以圓滿融通方為緣起故。</p>
<lb n="0327a01"/>
<p id="pX08p0327a0101" rend="margin-left:1em">鈔下之九門下例釋也且如由住一徧應故者是
<lb n="0327a02"/>先釋義有廣狹自在門者後結屬也餘皆例之問
<lb n="0327a03"/>前云廣狹十對皆廣狹今但云住一徧應何有十
<lb n="0327a04"/>對答住一徧應無所不收如前同體與所應不殊
<lb n="0327a05"/>故。</p>
<p id="pX08p0327a0502" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔別取前等者以前通取同異體相入二門
<lb n="0327a06"/>為相入門故今唯別取一門為微細門也言入通
<lb n="0327a07"/>能所等者以相入門中能攝者為能容所攝者為
<lb n="0327a08"/>能入則有能入能容之二義今微細門於容入二
<lb n="0327a09"/>義中但取容義即一能容多名容故唯一半也問
<lb n="0327a10"/>即入並通同體異體微細云何唯異體耶又次云
<lb n="0327a11"/>異體相即具隱顯者則無同體隱顯之義耶答應
<lb n="0327a12"/>知此中具是一相之言。</p>
<p id="pX08p0327a1210" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即義如虗空者無相
<lb n="0327a13"/>可彰故為隱也言二義不壞者由上即泯入存恐
<lb n="0327a14"/>謂一向故此中云即入二義不壞故正即之時却
<lb n="0327a15"/>無入也同時俱存泯無礙難思也。</p>
<p id="pX08p0327a1514" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔同體相入
<lb n="0327a16"/>一中<anchor xml:id="begd1e58045"/>已<anchor xml:id="endd1e58045"/>含於多者是本一中<anchor xml:id="begd1e58051"/>已<anchor xml:id="endd1e58051"/>含多一也言更入
<lb n="0327a17"/>異體者以本一更入異體二此異體二<anchor xml:id="begd1e58059"/>已<anchor xml:id="endd1e58059"/>攝餘異
<lb n="0327a18"/>體一餘異體一復帶於同體多一故有重重之義
<lb n="0327a19"/>思之可了。</p>
<lb n="0327a20"/>
<p id="pX08p0327a2001">疏菩薩善觀諸緣起下如幻忍中文也疏云此顯幻
<lb n="0327a21"/>相略有二解一約相類解謂解一無實則知一切皆
<lb n="0327a22"/>然並從緣故二約圓融解復有三義一以理從事故
<lb n="0327a23"/>說相即如馬頭之巾不異足巾說頭即足故一即多
<lb n="0327a24"/>二以理融事說一多相即如馬頭無別有即以巾為
<lb n="0327b01"/>頭以巾體圓融故令頭即足故云一中解多三約緣
<lb n="0327b02"/>起相由力則法界同一幻網故令一多相即如幻師
<lb n="0327b03"/>幻術力令多即一等
(鈔云初即理事無礙二即理融事下兩門事事無礙義前二門
<lb n="0327b04"/>即法性融通門三即緣起相由門也)
。</p>
<p id="pX08p0327b0415" type="inline">▲言又云下經次前有偈云若見
<lb n="0327b05"/>佛及身平等而安住無住無所入當成難遇者疏釋
<lb n="0327b06"/>云末後一偈知法成前法會周徧所由上半標門即
<lb n="0327b07"/>十玄門中一多相容不同門也次一句釋所由即十
<lb n="0327b08"/>種所由中緣起相由門也並如義分齊中緣起法界
<lb n="0327b09"/>理數常爾稱斯而見何所畏哉
(此中有破靜法義如前造疏十意中說)
。</p>
<lb n="0327b10"/>
<p id="pX08p0327b1001" rend="margin-left:1em">鈔一舉體等者隨舉一法全是異體具相入相即
<lb n="0327b11"/>體用俱融二舉體全是同體具相入相即體用俱
<lb n="0327b12"/>融三合上二句隨一法上具同體異體二義雙現
<lb n="0327b13"/>法體無二故。</p>
<p id="pX08p0327b1306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故約智顯理下總結釋也智窮
<lb n="0327b14"/>諸法始末顯理各異故說十門不同廢智照亡顯
<lb n="0327b15"/>理之筌則一切叵說說與不說無礙難思猶是因
<lb n="0327b16"/>門沒同果海言思安寄唯亡言下即外亡言象內
<lb n="0327b17"/>絕思求庶幾下出現鈔引周易繫辭云顏氏之子
<lb n="0327b18"/>其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也
<lb n="0327b19"/>注云殆者危也庶幾近意言近道也今令後學亡
<lb n="0327b20"/>言遺照亞夫聖賢庶幾於緣起之玄趣耳。</p>
<lb n="0327b21"/>
<p id="pX08p0327b2101">
<anchor xml:id="mod0327001"/>疏第四法性融通門者略釋法性二義一法謂諸法
<lb n="0327b22"/>二軌持名法性謂真性依主持業二釋如次。</p>
<lb n="0327b23"/>
<p id="pX08p0327b2301" rend="margin-left:1em">鈔謂真如下躡真如具德為因以釋門名也文中
<lb n="0327b24"/>下別科釋是知下結彈異釋。</p>
<lb n="0327c01"/>
<p id="pX08p0327c0101">疏謂不異理之一事等者發心功德品云欲知一毛
<lb n="0327c02"/>端中一切世界差別性一切世界中一毛端一體性
<lb n="0327c03"/>疏云以法性融通門釋前經說即入所由謂一切世
<lb n="0327c04"/>界差別性與一毛端體性無二故是故事隨性融此
<lb n="0327c05"/>彼相即事攬性起彼此相入各有同體異體准上思
<lb n="0327c06"/>之
(云何異體一一剎等各有體故云何同體差別界體同一體故)
准此今謂不異理
<lb n="0327c07"/>之一事具攝理性時即同體義令彼不異理之多事
<lb n="0327c08"/>隨所依理皆於一中現即異體隨同體也。</p>
<lb n="0327c09"/>
<p id="pX08p0327c0901" rend="margin-left:1em">鈔今一事全攝於理故者一事為能攝理為所攝
<lb n="0327c10"/>言帶一切事入一事中者理為能帶能入一切事
<lb n="0327c11"/>為所帶一事却為所入也。</p>
<lb n="0327c12"/>
<p id="pX08p0327c1201" rend="margin-left:1em">鈔今真理湛然下順明言若遮此過者遮此真理
<lb n="0327c13"/>可分之過也言過尤深矣者謂前雖分於真理不
<lb n="0327c14"/>落斷常今離事有理即事墮於常理墮於斷故過
<lb n="0327c15"/>莫大焉。</p>
<lb n="0327c16"/>
<p id="pX08p0327c1601" rend="margin-left:1em">鈔十門之義下分一初是文前指德懸明言第八
<lb n="0327c17"/>迴向等者疏云真謂真實顯非虗妄如謂如常表
<lb n="0327c18"/>無變易此法相宗若法性宗云不變為真隨緣曰
<lb n="0327c19"/>如由不變故與有為法有非一義由隨緣故與有
<lb n="0327c20"/>為法有非異義而起信云無遣曰真無立曰如唯
<lb n="0327c21"/>約遮詮頓彰真理又圭峰云真者實也如者似也
<lb n="0327c22"/>色中如實似受中如此真實相似餘法不能實相
<lb n="0327c23"/>似故此經百門融通理事使重重無盡等言一譬
<lb n="0327c24"/>如真如下疏云然異從義別體本常融但契一如
<lb n="0328a01"/>自含眾德非由作意順差別如能同迴向亦融攝
<lb n="0328a02"/>無礙稱如起行體即是如但人信如德尚迷迴向
<lb n="0328a03"/>故以如德喻迴向德故云譬如真如與一切法等
<lb n="0328a04"/>即第三十八德及不相捨離者即第四十五德具
<lb n="0328a05"/>云譬如真如與一切法不相捨離真如既與一切
<lb n="0328a06"/>法相應且如前一蓮華葉既與理有不異義則亦
<lb n="0328a07"/>與一切法共相應等一切法具足也即下九門及
<lb n="0328a08"/>彼門中所具十對法等一一皆有相應之義云相
<lb n="0328a09"/>應也不相捨離具足相應皆非前後故曰同時以
<lb n="0328a10"/>此為門方便趣入
(此疏中密用二德以成一門下皆准之)
。</p>
<p id="pX08p0328a1023" type="inline" rend="margin-left:1em">▲二譬如
<lb n="0328a11"/>下具云譬如真如一切法中性常平等即第三十
<lb n="0328a12"/>九德普攝諸法即第四十三德融蓮華葉如常平
<lb n="0328a13"/>等故廣也純也普攝諸法在此華葉不壞相故狹
<lb n="0328a14"/>也雜也具云廣狹自在無礙門自其可在故云自
<lb n="0328a15"/>在斯言甚深廣狹純雜皆無礙也。</p>
<p id="pX08p0328a1514" type="inline" rend="margin-left:1em">▲三無所不在
<lb n="0328a16"/>下具云譬如真如無所不在即第六十一德疏云
<lb n="0328a17"/>隨一一法皆全在中融蓮葉亦無所不在入在無
<lb n="0328a18"/>殊故。</p>
<p id="pX08p0328a1803" type="inline" rend="margin-left:1em">▲四不離諸法下具云譬如真如不離諸法
<lb n="0328a19"/>即第四十德與一切法同其體性即第四十四德
<lb n="0328a20"/>融蓮葉不離諸法即同一切法體性一即多也不
<lb n="0328a21"/>離諸法故諸法隨如即遍一葉多即一也。</p>
<p id="pX08p0328a2117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲五無
<lb n="0328a22"/>有分限者義引經云譬如真如遍一切處無有邊
<lb n="0328a23"/>際即第一德此中疏文只用此一德成隱顯門疏
<lb n="0328a24"/>云顯在緣中故無不遍在此在彼明隱顯故恒守
<lb n="0328b01"/>本性者即第三德疏云明隨緣即不遍云守本性
<lb n="0328b02"/>在緣故顯蓮華亦顯守本性故隱蓮葉亦隱諸法
<lb n="0328b03"/>皆然俱成祕密融無礙故。</p>
<p id="pX08p0328b0311" type="inline" rend="margin-left:1em">▲六普攝諸法即前廣
<lb n="0328b04"/>狹門中後德但義不同融蓮葉亦普攝諸法炳然
<lb n="0328b05"/>齊現故葉為能含微細諸法為所含微細蓮葉不
<lb n="0328b06"/>大諸法不小為難知微細。</p>
<p id="pX08p0328b0611" type="inline" rend="margin-left:1em">▲七畢竟無盡者具云
<lb n="0328b07"/>譬如真如一切法中畢竟無盡即第四十一德疏
<lb n="0328b08"/>云正在法中取不可盡如芥子之空故融蓮葉亦
<lb n="0328b09"/>無盡諸法皆然。</p>
<p id="pX08p0328b0907" type="inline" rend="margin-left:1em">▲八與一切等即前相即門中後
<lb n="0328b10"/>德亦但義別融此蓮葉同一切法體性託此一事
<lb n="0328b11"/>為法界法令生正解故。</p>
<p id="pX08p0328b1110" type="inline" rend="margin-left:1em">▲九遍在晝夜下具云譬
<lb n="0328b12"/>如真如遍在於晝即第六十三德譬如真如徧在
<lb n="0328b13"/>於夜即第六十二德疏中日字即是晝字為欲成
<lb n="0328b14"/>文故重言之疏云月者經云譬如真如遍在半月
<lb n="0328b15"/>一月即第六十四德言年者經云譬如真如徧在
<lb n="0328b16"/>年歲即第六十五德言劫者經云譬如真如遍成
<lb n="0328b17"/>壞劫即第六十六德疏云一念長劫各各收如故
<lb n="0328b18"/>得念劫互收互入鈔言二德者應是五字或依長
<lb n="0328b19"/>短二相故唯云二德也。</p>
<p id="pX08p0328b1910" type="inline" rend="margin-left:1em">▲十性常隨順下具云譬
<lb n="0328b20"/>如真如性常隨順即第十德及與一切法等者即
<lb n="0328b21"/>前同時門中初德經無恒字但是義引以無時不
<lb n="0328b22"/>然故亦義不同一為主時餘必為伴即隨順義亦
<lb n="0328b23"/>相應義然直數其數是十九德而有重用之者若
<lb n="0328b24"/>去其所重唯有十六德前鈔云十四德者應是後
<lb n="0328c01"/>來傳寫誤耳上皆懸明文中下第二正科釋也然
<lb n="0328c02"/>與前懸明對辨文易可知故但大科而<anchor xml:id="begd1e58366"/>已<anchor xml:id="endd1e58366"/>不更消
<lb n="0328c03"/>文也。</p>
<lb n="0328c04"/>
<p id="pX08p0328c0401">疏如幻師等者下疏云就法喻中各開五法如結一
<lb n="0328c05"/>巾幻作一馬一有所依之巾二幻師術法三所現幻
<lb n="0328c06"/>馬四馬生即是馬死五愚小謂有初巾喻法性二術
<lb n="0328c07"/>喻能起因緣謂業惑等三喻依他起法即依他等四
<lb n="0328c08"/>喻依他無性即是圓成五喻取為人法今菩薩返此
<lb n="0328c09"/>故云解了釋曰今云幻師能幻即第二義故合中即
<lb n="0328c10"/>約能起業緣也今云一物為種種等即第三義所幻
<lb n="0328c11"/>諸法故下合云一異無礙若約行人了此從業緣現
<lb n="0328c12"/>所現依他等法無性故令緣起無礙有此一異無礙
<lb n="0328c13"/>者即同前緣起相由門也若了此從緣無性以法性
<lb n="0328c14"/>融故無礙者即同法性融通門也若但了無性一異
<lb n="0328c15"/>不定故令無礙即同法無定性門也若了業幻無性
<lb n="0328c16"/>全真心作即同唯心所現門也故五六約喻前四約
<lb n="0328c17"/>法別爾故前疏云前六通約法性為德相因也。</p>
<lb n="0328c18"/>
<p id="pX08p0328c1801" rend="margin-left:1em">鈔四十二經等者即十定品等言等取耳識所知
<lb n="0328c19"/>種種諸聲香味觸法准上言之十忍品云下疏云
<lb n="0328c20"/>一性無即體空義故結云非是一切種種之物二
<lb n="0328c21"/>種種非幻下明其相有相即差別義故云然由幻
<lb n="0328c22"/>故示現別事於中初二句結前生後種種非幻者
<lb n="0328c23"/>象等非術故幻非種種術非象等通喻為無為故
<lb n="0328c24"/>大品云設有一法過涅槃者我亦說言如幻涅槃
<lb n="0329a01"/>雖真從緣顯故遣著心故是破心中涅槃也。</p>
<lb n="0329a02"/>
<p id="pX08p0329a0201" rend="margin-left:1em">鈔明知業即喻幻師者正合疏中業幻二字此約
<lb n="0329a03"/>能幻故屬幻師若約所幻即是幻法爾。</p>
<p id="pX08p0329a0316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔中論
<lb n="0329a04"/>偈云下問今云如幻為能幻之師如幻耶為所幻
<lb n="0329a05"/>之法如幻耶答二皆如幻謂業亦如幻果亦如幻
<lb n="0329a06"/>故下疏云然緣亦從緣故因果俱幻中論云譬如
<lb n="0329a07"/>幻化人
(云云)
鈔釋云謂有難云若以第二惑業為
<lb n="0329a08"/>緣令第三依他為無性者第二惑業應當是實不
<lb n="0329a09"/>從緣故故今釋云亦從緣起謂業從惑生惑由分
<lb n="0329a10"/>別卒至無住皆託因緣故引中論因果俱幻故論
<lb n="0329a11"/>合云如初幻化人是則名為業幻化人所作則名
<lb n="0329a12"/>為業果
(舊雜譬喻經云昔有國王護持女急其正夫人語太子言我為汝母生來不見國中
<lb n="0329a13"/>欲暫出觀汝可白王如是至三太子白王王即聽可太子為御羣臣拜迎夫人出手開帳令人得見太子
<lb n="0329a14"/>見<anchor xml:id="begd1e58465"/>已<anchor xml:id="endd1e58465"/>詐稱腹痛而還尋自念言我母尚爾何況餘乎夜便委國入山遊觀道邊有泉泉上有樹太子上樹
<lb n="0329a15"/>而坐有一梵志入水洗浴出<anchor xml:id="begd1e58474"/>已<anchor xml:id="endd1e58474"/>飯食吐出一壺壺中有女與屏處室梵志得臥女人復吐壺壺中有男復
<lb n="0329a16"/>與共臥臥<anchor xml:id="begd1e58482"/>已<anchor xml:id="endd1e58482"/>吞壺梵志覺<anchor xml:id="begd1e58488"/>已<anchor xml:id="endd1e58488"/>納女壺中復吞壺而去太子見<anchor xml:id="begd1e58494"/>已<anchor xml:id="endd1e58494"/>歸國白王請於梵志作三人食著於坐邊
<lb n="0329a17"/>梵志既至言我獨一人何須三分之食太子曰當出汝婦共食梵志不得<anchor xml:id="begd1e58503"/>已<anchor xml:id="endd1e58503"/>吐壺出女太子語婦曰當出
<lb n="0329a18"/>汝後夫共食如是至三不得<anchor xml:id="begd1e58511"/>已<anchor xml:id="endd1e58511"/>而吐之食<anchor xml:id="begd1e58517"/>已<anchor xml:id="endd1e58517"/>各吞而出王問何因知之太子共答所以而白王言女人奸
<lb n="0329a19"/>不可絕放後宮人各令自在王如其言今言譬如幻化人者即如梵志所吐女人也復作幻化人者即如
<lb n="0329a20"/>後夫也)
。</p>
<lb n="0329a21"/>
<p id="pX08p0329a2101" rend="margin-left:1em">鈔又十忍品下疏云從因緣起者彰幻所由由緣
<lb n="0329a22"/>生不實故後於一法下顯其幻相謂解無實則知
<lb n="0329a23"/>一切法皆然並從緣故故云一中解多等。</p>
<p id="pX08p0329a2317" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔偈
<lb n="0329a24"/>中云下半因便引來言無依著者於境無依故心
<lb n="0329b01"/>無著也又偈云下皆十忍品前顯所造是幻此明
<lb n="0329b02"/>能造亦幻言斯則下由偈云業從心生則業亦是
<lb n="0329b03"/>所生若疏中業唯能生故今云爾也問偈云故說
<lb n="0329b04"/>心如幻此顯能生之心亦如幻爾何判云顯業自
<lb n="0329b05"/>如幻耶答此意由業從心生不同疏中業是能生
<lb n="0329b06"/>故判所生之業自如幻也若經意正由心能生業
<lb n="0329b07"/>此心自如幻耳此由約妄心因妄惑生業義也次
<lb n="0329b08"/>云有趣者即業所生果此三道輪轉皆如幻故故
<lb n="0329b09"/>云若離此分別普滅諸有趣既滅幻因即無幻果。</p>
<lb n="0329b10"/>
<p id="pX08p0329b1001" rend="margin-left:1em">鈔又云下即以如幻法化如幻眾生上皆以幻法
<lb n="0329b11"/>虗無障礙故了幻則無幻之幻方是幻法絕見之
<lb n="0329b12"/>見方為見幻設融諸法亦皆方便上皆如幻故無
<lb n="0329b13"/>定實如周穆王隨于化人至經多年實唯瞬息
(列子
<lb n="0329b14"/>云周穆王時西極之國有化人來入水火貫金石反山川移城邑乘虗不墮觸實不硋千變萬化不可窮
<lb n="0329b15"/>極既<anchor xml:id="begd1e58583"/>已<anchor xml:id="endd1e58583"/>變物之形又且易人之慮穆王敬之若神事之若君推露寢以居之引三牲以進之選女樂以娛
<lb n="0329b16"/>之化人以為王之宮室卑陋而不可處王之厨饌腥螻而不可饗王之嬪御膻惡而不可親穆王為之改
<lb n="0329b17"/>築土木之功赭堊之色無遺巧焉五府為虗而臺始成其高千仞臨終南之上號曰中天之臺簡鄭衛之
<lb n="0329b18"/>處子娥<anchor xml:id="begd1e58600"/>媌<anchor xml:id="endd1e58600"/>靡曼者施芳澤正娥眉設笄珥衣阿錫曳齊紈粉白黛黑珮玉環雜芷若以滿之奏承雲六瑩
<lb n="0329b19"/>九韶晨露以樂之月月獻玉衣旦旦薦玉食化人猶不舍然不得<anchor xml:id="begd1e58609"/>已<anchor xml:id="endd1e58609"/>而臨之居亡幾何謁王同遊王執化
<lb n="0329b20"/>人之袪騰而上者中天乃止洎及化人之宮化人之宮構以金銀絡以珠玉出雲雨之上而不知下之據
<lb n="0329b21"/>望之若屯雲焉耳目所觀聽鼻口所納甞皆非人間之有王實以為清都紫微鈞天廣樂帝之所居王府
<lb n="0329b22"/>而視之其宮榭如累塊積蘇焉王自以居數十年不思其國也化人復謁王同遊所及之處仰不見日月
<lb n="0329b23"/>俯不見河海光影所照王目眩不能得視音響所雜王耳亂不能得聽百骸六藏悖而不凝意迷精喪請
<lb n="0329b24"/>化人求還化人移之王若磒虗焉既寤所坐猶向者之處侍御猶向者之人視其前則酒未清肴未咈王
<lb n="0329c01"/>問所從來左右曰王默存耳由此穆王自失者三月而復更問化人化人曰吾與王神遊也形奚動哉廣
<lb n="0329c02"/>如彼注釋之無盡燈紀年圖云化人則文硃與目連耳)
。</p>
<lb n="0329c03"/>
<lb n="0329c04"/>華嚴懸談會玄記卷第三十一<lb n="0329c05"/>
<lb n="0329c06"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0329c07"/>纂<p id="pX08p0329c0702" type="inline">
(子緩切組類也)
。</p>硋<p id="pX08p0329c0709" type="inline">
(五溉切止也)
。</p>螻<p id="pX08p0329c0715" type="inline">
(落侯切螻蛄也)
。</p>赭<p id="pX08p0329c0722" type="inline">
(之也切赤土也)
。</p>堊<p id="pX08p0329c0729" type="inline">
(烏各切白
<lb n="0329c08"/>土也)
。</p>
<g ref="CB17491"/>
<p id="pX08p0329c0804" type="inline">
(奴皓切亂心也)
。</p>笄<p id="pX08p0329c0811" type="inline">
(古奚切婦人之笄)
。</p>珥<p id="pX08p0329c0819" type="inline">
(仁志切珠在耳)
。</p>紈<p id="pX08p0329c0826" type="inline">
(胡端切累也結也)
。</p>
<lb n="0329c09"/>黛<p id="pX08p0329c0902" type="inline">
(音大)
。</p>磒<p id="pX08p0329c0905" type="inline">
(尤粉切落也)
。</p>咈<p id="pX08p0329c0911" type="inline">
(孚未切乾物也)
。</p>
<lb n="0329c10"/>
<lb n="0329c11"/>
<lb n="0329c12"/>
<lb n="0329c13"/>華嚴懸談會玄記卷第三十二<lb n="0329c14"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0329c15"/>
<p id="pX08p0329c1501">疏言如夢者下十忍品疏云開此夢義亦有五法一
<lb n="0329c16"/>所依悟心以喻本識二所因謂睡蓋以喻無明習氣
<lb n="0329c17"/>三所見謂夢相差別以喻緣所起法四此夢事非有
<lb n="0329c18"/>而有但心變故非現前法故非有五令夢者取以為
<lb n="0329c19"/>實有鈔解云一所依者若無本識無所熏故則無無
<lb n="0329c20"/>明等亦可喻如來藏喻本識者諸宗共許故法相宗
<lb n="0329c21"/>明如來藏不受熏故二所因者智論云復次如夢中
<lb n="0329c22"/>無喜事而妄喜無瞋而瞋無怖而怖三界眾生亦復
<lb n="0329c23"/>如是無明力故不應瞋而瞋等四此夢事者智論云
<lb n="0329c24"/>夢有五種一若身中不調若熱氣多則夢見火見黃
<lb n="0330a01"/>赤二若冷氣多見水見白三若風氣多則見飛見黑
<lb n="0330a02"/>四又復所聞見事多思惟念故五或天與夢欲令知
<lb n="0330a03"/>未來事故是五種夢皆無實事而妄見世人亦復如
<lb n="0330a04"/>是五道之中眾生身力因緣故見四種我眾色是我
<lb n="0330a05"/>所我中有色色中有我如色受想行識亦復如是四
<lb n="0330a06"/>五二十得實智覺<anchor xml:id="begd1e58805"/>已<anchor xml:id="endd1e58805"/>知無實評曰上五法通明夢喻
<lb n="0330a07"/>今取喻體者正約第三所現夢相差別不離片時爾。</p>
<lb n="0330a08"/>
<p id="pX08p0330a0801" rend="margin-left:1em">鈔夢遊天宮喻者即是第九本會中二乘不見不
<lb n="0330a09"/>聞故有此喻釋曰下出此中引義也昔人云者即
<lb n="0330a10"/>岑參春夢詩也上二句云洞房昨夜春風起遙憶
<lb n="0330a11"/>美人湘江水。</p>
<p id="pX08p0330a1106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔普賢行品等者鈔云初偈達眾
<lb n="0330a12"/>生及器此二世間假名無實即假觀次偈雙離分
<lb n="0330a13"/>別及無分別即空觀次偈解念無念即中道觀
(又云
<lb n="0330a14"/>初偈觀次偈止後偈雙運止觀)
次偈不動遊剎於器界自在故如
<lb n="0330a15"/>是自在下結上自在皆由知如夢故亦通喻為無
<lb n="0330a16"/>為大品云設有一法過涅槃者我亦說言如夢如
<lb n="0330a17"/>夢既爾下如影等准此知之以此文亦可證知如
<lb n="0330a18"/>影故問夢境可爾夢心豈無答亦從緣故何有真
<lb n="0330a19"/>實。</p>
<lb n="0330a20"/>
<p id="pX08p0330a2001" rend="margin-left:1em">鈔引證便合者後二句合前二句故也言但言下
<lb n="0330a21"/>即攝論中引經頌耳案西域下鈔轉引夢事以證
<lb n="0330a22"/>也彼云婆羅痆斯國境有涸池周八十餘步一名
<lb n="0330a23"/>救命又謂烈士聞諸梵志曰數百年前有隱士於
<lb n="0330a24"/>此池側結廬屏跡等
(云云同鈔)
言築壇場者彼續云周
<lb n="0330b01"/>一丈餘命一烈士信勇昭著執長刀等言達明登
<lb n="0330b02"/>仙者續云所執之刀變為寶劒指麾所欲皆從無
<lb n="0330b03"/>衰無變不病不死是人既得仙方等言後得烈士
<lb n="0330b04"/>下具云後於城中偶見一人悲號逐路隱士覩其
<lb n="0330b05"/>相心甚慶悅即而慰問何至怨傷曰我以貧窶傭
<lb n="0330b06"/>力自濟其主見知特深信用期滿五歲當酬重償
<lb n="0330b07"/>於是忍勤苦忘艱辛五歲將終一旦違失既蒙笞
<lb n="0330b08"/>辱又無所得以此為怨悲悼誰恤隱士命等同此
<lb n="0330b09"/>言憤恚而死下續云免火灾難故云救命感息而
<lb n="0330b10"/>死又曰烈士。</p>
<lb n="0330b11"/>
<p id="pX08p0330b1101">疏六如影像下決擇記云影字疑錯應是鏡字尋鈔
<lb n="0330b12"/>自知以疏中二義釋之結云一切法互為鏡像此是
<lb n="0330b13"/>喻體喻一切法皆如鏡如像如鏡時為能現以一真
<lb n="0330b14"/>心全體成一切法故皆如鏡含明了性而為能現如
<lb n="0330b15"/>像時為所現謂彼復心心所法所變境故為所現也
<lb n="0330b16"/>既釋之與結皆約鏡像何得標名乃云影像耶故知
<lb n="0330b17"/>錯爾或可不錯標義狹釋義寬鈔自揀故。</p>
<lb n="0330b18"/>
<p id="pX08p0330b1801" rend="margin-left:1em">鈔然約鏡像等者隨前錯不錯二釋亦別若約錯
<lb n="0330b19"/>字釋者此標揀非今所用言無鏡之能者鏡像既
<lb n="0330b20"/>別於一一法上唯有所現像虗之義無能現鏡實
<lb n="0330b21"/>之義以能現鏡喻真理故諸法唯有像義言今取
<lb n="0330b22"/>下正顯今之所用但一一法皆有鏡像二義故互
<lb n="0330b23"/>有能所現也若依不錯字釋者應有問云疏釋中
<lb n="0330b24"/>既有鏡像二義何以標名但云影像耶然約下答
<lb n="0330c01"/>也意云若約鏡像為喻法喻不齊喻中鏡不是像
<lb n="0330c02"/>像不是鏡鏡無虗無之義像無能現之功法中不
<lb n="0330c03"/>爾故標名中但取影像為喻以況性空虗無之義
<lb n="0330c04"/>也問何以釋中却具鏡像二義耶今取即入下答
<lb n="0330c05"/>也既一切法全真心成皆亦為能現有鏡之能現
<lb n="0330c06"/>而全為所現故約鏡像二義釋也二釋之中後釋
<lb n="0330c07"/>近宗。</p>
<lb n="0330c08"/>
<p id="pX08p0330c0801" rend="margin-left:1em">鈔十忍品等者次前經云譬如日月男子女人舍
<lb n="0330c09"/>宅山林河泉等物於油於水於身於寶於明鏡等
<lb n="0330c10"/>清白物中而現其影然諸眾生下與鈔同彼疏云
<lb n="0330c11"/>由以有無為有無不知即影了不可取故成執著
<lb n="0330c12"/>於中先取有無為著後遠物下舉正義顯上為執
<lb n="0330c13"/>不知此影無遠近故如執鏡臨池池中月出而此
<lb n="0330c14"/>影不近天上之月去地四萬二千由旬影落潭中
<lb n="0330c15"/>而亦不遠以不可取故無遠近上皆是喻謂菩薩
<lb n="0330c16"/>下法合以自他無別之身合前現影於自國土合
<lb n="0330c17"/>前近物於他國土合前遠物謂能現國土雖自他
<lb n="0330c18"/>遠近之異菩薩所現之身豈有自他遠近之別也
<lb n="0330c19"/>上隨喻合以國為能現身為所現若唯約法說以
<lb n="0330c20"/>國為所現身為能現耳故彼鈔云以喻菩薩遠在
<lb n="0330c21"/>他方恒住此故雖在此處常在彼故安有遠近之
<lb n="0330c22"/>異相耶一切遠近皆類此知
(今取經中明鏡現日月男女等以證前鏡
<lb n="0330c23"/>像之義取影不隨物而有遠近證前如鏡互照不壞本相也)
。</p>
<p id="pX08p0330c2324" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔偈中云下以
<lb n="0330c24"/>水喻於世間以影喻菩薩之身影於水中非內非
<lb n="0331a01"/>外菩薩於世不住不出由入此甚深之境能於無
<lb n="0331a02"/>邊之世普化羣生釋曰下不但菩薩如影亦了世
<lb n="0331a03"/>間皆如影也。</p>
<lb n="0331a04"/>
<p id="pX08p0331a0401">疏常修緣起下約其能等緣起觀無性觀大願迴向
<lb n="0331a05"/>即此三行能於外及餘無量殊勝因故若約所等緣
<lb n="0331a06"/>起無性等者一近等上四二等二觀之餘齊佛所知
<lb n="0331a07"/>一切因門也大願迴向等者亦等取法界諸因也問
<lb n="0331a08"/>與前等何以異耶答前等約因無限量此等約一一
<lb n="0331a09"/>稱同法界故二別也。</p>
<lb n="0331a10"/>
<p id="pX08p0331a1001" rend="margin-left:1em">鈔如一慈門下妙嚴品云清淨慈門剎塵數共生
<lb n="0331a11"/>如來一妙相一一諸相莫不然是故見者無厭足。</p>
<lb n="0331a12"/>
<p id="pX08p0331a1201" rend="margin-left:1em">▲鈔兼起下即緣起相由觀法無定性觀言是法
<lb n="0331a13"/>所攝者即十對體事皆用此觀門而貫通之既於
<lb n="0331a14"/>諸法中不生礙解則一切法皆得自在言如於昔
<lb n="0331a15"/>因下果似於因故佛名為果究竟為果菩薩名果
<lb n="0331a16"/>對前修因今得為果亦可徹果得名為果。</p>
<lb n="0331a17"/>
<p id="pX08p0331a1701">疏由冥真性得如性用者由佛無分別智冥契真性
<lb n="0331a18"/>體用證法在<anchor xml:id="begd1e59047"/>己<anchor xml:id="endd1e59047"/>法爾能令諸法混融無礙故。</p>
<lb n="0331a19"/>
<p id="pX08p0331a1901">疏無比功德等者具云以一國土滿十方十方入一
<lb n="0331a20"/>亦無餘世界本相亦不壞無比功德故能爾前鈔云
<lb n="0331a21"/>即約德相之文此晉經也然據旨歸此證在因無限
<lb n="0331a22"/>中彼解云無比德者出所因也意以無限善根為無
<lb n="0331a23"/>比功德以此為因即因由之因也若今疏第七即昔
<lb n="0331a24"/>勝因此亦探玄自改以分因果之殊今疏所用爾。</p>
<lb n="0331b01"/>
<p id="pX08p0331b0101" rend="margin-left:1em">鈔無比功德即佛德也者揀別旨歸之意也以證
<lb n="0331b02"/>法在<anchor xml:id="begd1e59074"/>己<anchor xml:id="endd1e59074"/>超過人天為無比功德也。</p>
<p id="pX08p0331b0214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔普賢行品
<lb n="0331b03"/>云下舉劣況勝也世界名號尚不可盡況勝智佛
<lb n="0331b04"/>法耶此勝智佛法即佛無比功德言前即德相下
<lb n="0331b05"/>問前料揀云八唯德相今何通業用耶答有二意
<lb n="0331b06"/>一云前但約一相耳非盡理也盡理亦具相用二
<lb n="0331b07"/>云雖有業用約佛用亦稱德相德上用故。</p>
<lb n="0331b08"/>
<p id="pX08p0331b0801">疏而彼微塵亦不增等者此句與下相連不與上連
<lb n="0331b09"/>謂與鈔中相連云於一普現難思剎等。</p>
<lb n="0331b10"/>
<p id="pX08p0331b1001">疏十神通解脫者謂佛靈妙不測之神於境無擁之
<lb n="0331b11"/>通名為神通解脫者是作用解脫非離障解脫也言
<lb n="0331b12"/>十通者如造疏十意中<anchor xml:id="begd1e59106"/>已<anchor xml:id="endd1e59106"/>列由通力故令無障礙不
<lb n="0331b13"/>思議法下義引略證解脫疏引智論云菩薩有不思
<lb n="0331b14"/>議解脫
(離障解脫)
諸佛有無礙解脫
(作用解脫)
所作無障脫拘
<lb n="0331b15"/>礙故。</p>
<lb n="0331b16"/>
<p id="pX08p0331b1601">疏由上十因下令十對所依體事之法具上十玄之
<lb n="0331b17"/>義明知十因皆建立無礙義之因非辨法之因也。</p>
<lb n="0331b18"/>
<p id="pX08p0331b1801" rend="margin-left:1em">鈔該取前三等者意明雖此疏文正結第四周徧
<lb n="0331b19"/>含容以上十因正是周徧含容之因故但正結第
<lb n="0331b20"/>四一門而意亦兼取前所依體事攝歸真實彰其
<lb n="0331b21"/>無礙皆別教一乘義理分齊以前標四門釋亦四
<lb n="0331b22"/>門今亦結四門則標釋結皆相應故。</p>
<lb n="0331b23"/>
<p id="pX08p0331b2301">疏教所被機者志延鈔云謂諸眾生性欲差別有如
<lb n="0331b24"/>草木種類不同則名根也若眾生扣發如來應會其
<lb n="0331c01"/>猶杼軸關牽交織故名機也又楞嚴搜微鈔云機是
<lb n="0331c02"/>弩牙機動則箭無不發機感則應無不往故謂機也。</p>
<lb n="0331c03"/>
<p id="pX08p0331c0301">疏若明能應等者是約能被身教之法揀定所被之
<lb n="0331c04"/>機也。</p>
<lb n="0331c05"/>
<p id="pX08p0331c0501">疏前五揀非器等者約其兼正前五俱是所揀約其
<lb n="0331c06"/>引權遠為前五皆為所被。</p>
<lb n="0331c07"/>
<p id="pX08p0331c0701">疏一無信非器等者此五即前劣後勝貞元疏云約
<lb n="0331c08"/>非正為皆成所揀。</p>
<lb n="0331c09"/>
<p id="pX08p0331c0901">疏二違真非器等者以行違真道故探玄記云不求
<lb n="0331c10"/>出離莊飾我人故離世間品云於甚深法深生慳悋
<lb n="0331c11"/>有堪化者而不為說若得財利恭敬供養雖非法器
<lb n="0331c12"/>而強為說是為魔業
(且儒教宗意在道德仁義禮樂智信不在於馳騁名利所令揚
<lb n="0331c13"/>名後代者以道德孝義為名尚不以官祿才藝為名況釋教宗意在通達自心精修定慧具大悲智不在立身
<lb n="0331c14"/>業而却依傍此經以求名利非魔業而何也)
大乘方等總持經說我滅度
<lb n="0331c15"/>後四眾弟子實非菩薩自謂菩薩是外道人曾於過
<lb n="0331c16"/>去供養諸佛發願力故於佛法律而得出家隨所至
<lb n="0331c17"/>處多求親友名聞利養恣行穢污成就惡行自不禁
<lb n="0331c18"/>制自不調伏於一切法門及出生堅固三昧皆悉遠
<lb n="0331c19"/>離實無所知為親屬故妄稱知解住於諂曲口說異
<lb n="0331c20"/>言身行異行無墮此類之中思之自省慎之勿為言
<lb n="0331c21"/>下經下即離世間品疏云由妄行本令所修善感生
<lb n="0331c22"/>死果不至菩提故是魔業。</p>
<lb n="0331c23"/>
<p id="pX08p0331c2301" rend="margin-left:1em">鈔三乖實非器下既如文取義乖背實理也探玄
<lb n="0331c24"/>記云雖不巧為然隨自執見以取經文則超情理
<lb n="0332a01"/>不入於心止觀云如人久住城門
(弘決志云正法所都為城通法
<lb n="0332a02"/>之教曰門)
分別瓦木評薄精麤謂南是北非東巧西拙
<lb n="0332a03"/>自作稽留不肯前進非門過也著者亦爾分別名
<lb n="0332a04"/>相廣知煩惱多誦道品邀名聚眾媒衒求達打自
<lb n="0332a05"/>大皷豎我慢幢誇耀於他互生鬪諍八十八使真
<lb n="0332a06"/>愛浩然皆由著心於正法門而生邪見所起煩惱
<lb n="0332a07"/>與外道無異方等云種種問橋智者所呵
(方等陀羅尼經
<lb n="0332a08"/>云我於往昔作一比丘時有居士設大施會請諸沙門婆羅門貧窮下賤須衣與衣須食與食須珍寶與
<lb n="0332a09"/>珍寶我時極大貧窮而無所有我時望得財賄往詣會所於其中路見一大橋於其橋上見眾多人怱怱
<lb n="0332a10"/>往來時諸人中有一智者我以愚意問此人言此橋何人所作此河從何而來今向何流問此木何林所
<lb n="0332a11"/>生何人所斫何象所載青乎白乎黑乎何日所斫此木松也栢也柳也曲也直也有節無節破此木鉄何
<lb n="0332a12"/>冶所出何匠所作此河鹹也苦也深也淺也何用作此橋也我於爾時作七千八百問<anchor xml:id="begd1e59270"/>已<anchor xml:id="endd1e59270"/>爾時智者便答
<lb n="0332a13"/>我言咄癡沙門居士請汝汝但涉路至於會所可得悅意後不生悔汝今設問如是等事於身何利何用
<lb n="0332a14"/>問為汝今速去還<anchor xml:id="begd1e59281"/>已<anchor xml:id="endd1e59281"/>語汝我時聞此語涉路而去便到會所所食蕩盡財寶無餘我時見<anchor xml:id="begd1e59287"/>已<anchor xml:id="endd1e59287"/>〔慎〕惱結恨還
<lb n="0332a15"/>到橋上時人問言汝何憔悴我時答言以貧窮故往諸會所欲求衣食所須之〔置〕於其中間以見於汝徒
<lb n="0332a16"/>問無益之言使我不值飲食所須財物以是因緣我心生惱爾時智者而便答言夫為比丘於身無利而
<lb n="0332a17"/>不應問何用問為乃至廣說故云種種問橋也)
言故下文云下即出現品
<lb n="0332a18"/>次文云唯除菩薩疏云明受非受有圓信手能受
<lb n="0332a19"/>眾行故為之權小於斯不盡能受是故不為集法
<lb n="0332a20"/>經云是經雖行閻浮提於能信深法者常住如是
<lb n="0332a21"/>眾生心手常於諸佛所護眾生中行於直心不諂
<lb n="0332a22"/>曲眾生中行等又探玄云若不發菩提心終日執
<lb n="0332a23"/>卷未曾入手起惑造業為名利講讀遍數雖多未
<lb n="0332a24"/>曾入手良以此經非是眾生流傳之緣故不入手。</p>
<lb n="0332b01"/>
<p id="pX08p0332b0101" rend="margin-left:1em">鈔論云等者下疏云一不正信以隨言解不稱實
<lb n="0332b02"/>故二退勇猛不能忘相趣實理故此二違行三誑
<lb n="0332b03"/>他以<anchor xml:id="begd1e59331"/>己<anchor xml:id="endd1e59331"/>謬解為人說故喪他慧目自說魔法故四
<lb n="0332b04"/>者謗佛指<anchor xml:id="begd1e59339"/>己<anchor xml:id="endd1e59339"/>謬解是佛說故此二違人五者輕法
<lb n="0332b05"/>以淺近解解甚深故謂法如言不殷重故此一違
<lb n="0332b06"/>法應知豈但熟習文義便名解了耶。</p>
<lb n="0332b07"/>
<p id="pX08p0332b0701">疏四狹劣非器等者由無大悲不能下化故狹中無
<lb n="0332b08"/>大智不能上求故劣或可反此亦得五守權非器者
<lb n="0332b09"/>謂守執權教行於權行希於權果者非此經之器也
<lb n="0332b10"/>問若約五教當何教菩薩耶答會解云據下鈔唯圓
<lb n="0332b11"/>教因果但有實事前四因中則有至果皆無由修權
<lb n="0332b12"/>因若入地後即歸實故即總揀由聞三教也言隨宗
<lb n="0332b13"/>者即瑜伽瓔珞等宗中也探玄云謂三乘共教菩薩
<lb n="0332b14"/>隨自宗中修行未滿初僧祇亦非此器
(以第二僧祇入地即入實
<lb n="0332b15"/>也故唯約三賢非器)
下文云菩薩摩訶薩雖無量億那由他劫
<lb n="0332b16"/>行六度乃至猶為假名菩薩問瓔珞經等十千劫修
<lb n="0332b17"/>十信行滿何故此中無量億等不信此經答以彼但
<lb n="0332b18"/>於行布位中修行信等於此圓融普賢十信一攝一
<lb n="0332b19"/>切猶未聞信由此故知二宗差別若不爾者修行既
<lb n="0332b20"/>經爾許劫不信此經何名菩薩摩訶薩也。</p>
<lb n="0332b21"/>
<p id="pX08p0332b2101">疏後五顯所為中等者此五即先勝後劣為次唯為
<lb n="0332b22"/>大乘不思議乘菩薩者下疏云所謂圓根不揀凡聖
<lb n="0332b23"/>今云大乘者揀於小乘不思議者揀於權乘謂一運
<lb n="0332b24"/>一切運下釋上不思議乘也探玄記云乘者運轉為
<lb n="0332c01"/>義若依別門初運至十信次運至十住乃至佛果次
<lb n="0332c02"/>第相成以階彼岸名思議若依普門一位即一切位
<lb n="0332c03"/>故亦運一切運名不思議乘乘此乘者十信滿心即
<lb n="0332c04"/>得六位如普賢品等說又十住等位皆亦如是如下
<lb n="0332c05"/>文諸會處說又善財一生具五位等皆是普法相收
<lb n="0332c06"/>故也又舍那品云非餘境界之所知普賢行人方得
<lb n="0332c07"/>入又普賢誡眾生云普眼境界清淨身我今演說仁
<lb n="0332c08"/>諦聽如是可知問何故此法非餘境界答盧舍那周
<lb n="0332c09"/>徧塵方普應法界一切羣機稱自根器但各見<anchor xml:id="begd1e59420"/>己<anchor xml:id="endd1e59420"/>所
<lb n="0332c10"/>見聞自所聞皆不見他所見不聞他所聞此普賢機
<lb n="0332c11"/>乃見一切所見聞一切所聞此盡舍那能化分齊故
<lb n="0332c12"/>云普眼境界是故當知普別二機感普別二法各不
<lb n="0332c13"/>同也。</p>
<lb n="0332c14"/>
<p id="pX08p0332c1401">疏二乘為等者探玄記云謂遺法中見聞信向此無
<lb n="0332c15"/>盡法成金剛種等。</p>
<lb n="0332c16"/>
<p id="pX08p0332c1601" rend="margin-left:1em">鈔約未悟入者決擇云謂地獄天子聞天皷說法
<lb n="0332c17"/>頓超十地乃是正為今約前身熏種之時故屬兼
<lb n="0332c18"/>為問彼時聞經不信謗經即墮地獄應屬遠為何
<lb n="0332c19"/>名為兼為兼之根<anchor xml:id="begd1e59456"/>已<anchor xml:id="endd1e59456"/>向信故答地獄天子而有二
<lb n="0332c20"/>義一或由謗經屬遠為攝二或由戒緩當兼為攝
<lb n="0332c21"/>故無失也大海劫火等者正是難不障聞故為兼
<lb n="0332c22"/>為。</p>
<lb n="0332c23"/>
<p id="pX08p0332c2301">疏三引為等者自下還收前所揀者貞元疏云慈雲
<lb n="0332c24"/>廣布若天無私不揀榮枯遐霏法雨言借其三乘行
<lb n="0333a01"/>布之名者以十地寄三乘名顯一乘圓融義也然約
<lb n="0333a02"/>無其所局義言借耳令不依名義取著故若約全收
<lb n="0333a03"/>三乘行布名義亦非圓教之外以是一乘所現故彼
<lb n="0333a04"/>謂同於我先所習之法故後因熏習方始信入圓融
<lb n="0333a05"/>之法貞元疏云其猶藥置乳中乳能愈病
(如小兒愛乳而不愛
<lb n="0333a06"/>藥故將藥置乳中乳能愈病)
以圓投相相自亡權探玄記云如前
<lb n="0333a07"/>權教菩薩於彼教中多時長養深解窮徹行布教源
<lb n="0333a08"/>即當此普法界既云無量億那由他劫不信此經即
<lb n="0333a09"/>知過此劫數必當信受以離此普法更無餘路得成
<lb n="0333a10"/>佛故經不可說過此劫數猶不信故問若彼地前過
<lb n="0333a11"/>彼劫數必信受者即知地上二宗不別豈彼所信無
<lb n="0333a12"/>十地耶答於教中具有行布十地漸次乃至佛果長
<lb n="0333a13"/>養彼根器務令成熟極遲之者至此劫定當信入如
<lb n="0333a14"/>其疾者即是不定。</p>
<lb n="0333a15"/>
<p id="pX08p0333a1501" rend="margin-left:1em">鈔因果俱有實事等者因非曲徑果不虗指故前
<lb n="0333a16"/>四依教修行皆為入圓方便故因中則有至自乘
<lb n="0333a17"/>果但有教說無實證故此約證道真實非約教道
<lb n="0333a18"/>權施然此中暗用天台意也故下鈔云智者雖說
<lb n="0333a19"/>四教三教果處無有實事但就教中施設有果進
<lb n="0333a20"/>位後果即便虗無如別教說三賢十地修三賢則
<lb n="0333a21"/>有可修及證十地更無有別
(此約證道)
別教十地證位
<lb n="0333a22"/>即是圓教家住耳
(此據教道廢別就圓)
即由此義圓教初住
<lb n="0333a23"/>自在過地猶如下約喻前四入圓終歸處故唯此
<lb n="0333a24"/>則終頓之機亦引為中攝以依此法出彼教而引
<lb n="0333b01"/>攝故。</p>
<lb n="0333b02"/>
<p id="pX08p0333b0201">疏四權為等者約能為標所為也以實是菩薩權示
<lb n="0333b03"/>聲聞以化實聲聞也故貞元疏云或示在座如聾如
<lb n="0333b04"/>盲彰其絕分驚餘欣樂六千啟發悟心捨劣向勝令
<lb n="0333b05"/>實者知可迴心入大於<anchor xml:id="begd1e59559"/>己<anchor xml:id="endd1e59559"/>亦有分也此段本非化大
<lb n="0333b06"/>菩薩權作聲聞者但化實狹劣之聲聞故是知五百
<lb n="0333b07"/>六千於十類眾中即顯法眾是起教緣中收故前疏
<lb n="0333b08"/>云除當根眾於皆是緣其所化實者於十類眾中即
<lb n="0333b09"/>當機眾教起因中收仍通現未故前疏云諸會當機
<lb n="0333b10"/>即是現在今之聞者是未來機然此科是清涼新加
<lb n="0333b11"/>探玄本為轉為則華嚴正不為聲聞但約展轉為之
<lb n="0333b12"/>今聲聞於三乘中轉為菩薩方入華嚴一乘無從小
<lb n="0333b13"/>乘直入一乘者故彼文云四轉為者謂諸二乘以根
<lb n="0333b14"/>鈍故要先迴入共教大乘捨二乘名得菩薩稱然後
<lb n="0333b15"/>方入此普賢法故說此經唯為菩薩不攝二乘若不
<lb n="0333b16"/>爾者餘大乘經有聲聞眾為所被機亦引二乘令其
<lb n="0333b17"/>入大唯獨此經眾無聲聞之機文無迴小之說何成
<lb n="0333b18"/>了義深廣之典設第八會有聲聞者為寄對表法如
<lb n="0333b19"/>聾如盲非是所被其六千比丘非是羅漢故不相違
<lb n="0333b20"/>是故當知一切二乘總無頓入普賢法界依究竟說
<lb n="0333b21"/>無有二乘而不迴入共教菩薩無彼菩薩而不入此
<lb n="0333b22"/>普賢之法是故展轉無不皆是此法之器評曰據此
<lb n="0333b23"/>二類聲聞五百非所被之機六千雖是所被然非羅
<lb n="0333b24"/>漢之器顯是迴在共教中來也故教章云六千比丘
<lb n="0333c01"/>非是前所列眾此等皆是<anchor xml:id="begd1e59611"/>已<anchor xml:id="endd1e59611"/>在三乘中令迴向一乘
<lb n="0333c02"/>故作此說今清涼不取此說故改為權為謂合取二
<lb n="0333c03"/>類聲聞俱作能為也以此二類皆權聲聞而正為實
<lb n="0333c04"/>聲聞也故疏云二乘既其不聞何況受持
(此實聲聞也)
故
<lb n="0333c05"/>諸菩薩權示聲聞
(此權聲聞五百六千為能為也)
彰其絕分
(抑也)
知可
<lb n="0333c06"/>迴心
(揚也)
然但約五百不見聞者乃彰法深勝亦是抑
<lb n="0333c07"/>令聲聞修見聞種今合二類同為一道化事顯同別
<lb n="0333c08"/>分齊
(彰聾盲顯別教在道悟顯同教)
互相抑揚令其見聞後必趣入
<lb n="0333c09"/>也然則賢首不許聲聞直入一乘故名轉為清涼許
<lb n="0333c10"/>聲聞直入一乘故名權為故前隨機不定門許小乘
<lb n="0333c11"/>直入一乘也問華嚴當會有實聲聞否答但有能為
<lb n="0333c12"/>之權聲聞其實聲聞不在當會若是漸機次第至法
<lb n="0333c13"/>華會入今約不定之機或於佛世或在未來知今二
<lb n="0333c14"/>類聲聞其不見聞者由闕緣種得悟入者昔由圓因
<lb n="0333c15"/>故於聲聞之身以下圓頓之種故也以華嚴無實聲
<lb n="0333c16"/>聞二祖意同但展轉入與直入別爾展轉入者正在
<lb n="0333c17"/>聲聞時不許見聞轉為菩薩時方許見聞下種後入
<lb n="0333c18"/>一乘也二祖之意亦抑揚異也。</p>
<lb n="0333c19"/>
<p id="pX08p0333c1901">疏故出現品云下下疏云藥王生長喻喻佛窮劫利
<lb n="0333c20"/>樂智先揀非器無為正位一墮難出故喻深坑又無
<lb n="0333c21"/>悲水取<g ref="CB01926"/>斷故如彼地獄邪見撥無因果貪愛浸瀾
<lb n="0333c22"/>皆喻於水不容善根又闕土緣非生處故由前經云
<lb n="0333c23"/>如藥王樹能令一切樹生長唯於二處不能為作生
<lb n="0333c24"/>長利益所謂地獄深坑及水輪中後收言無厭捨者
<lb n="0334a01"/>上據現惡闕緣令生厭怖直進一乘故除二處而同
<lb n="0334a02"/>有佛性久久當成故不厭捨是知現惡明無則無惡
<lb n="0334a03"/>必有故涅槃云一闡提雖復斷善猶有佛性若能發
<lb n="0334a04"/>心非闡提也法華云決了聲聞法餘諸聲聞眾亦當
<lb n="0334a05"/>復如是有引向所揀證無佛性及定性義不觀次後
<lb n="0334a06"/>不捨之言況第十喻平等共有若言三分半眾生無
<lb n="0334a07"/>佛性者損減佛性恐毀謗一乘願諸後學當誠慎之
<lb n="0334a08"/>無滯權說決釋問云後之所為即前所揀五類非器
<lb n="0334a09"/>收揀相違其猶水火如何通會答下疏云其猶黎庶
<lb n="0334a10"/>以對於王貴賤懸隔以王收人則率土之內莫非王
<lb n="0334a11"/>人是以若約普收則一切眾生無不具有如來智慧
<lb n="0334a12"/>況於二乘無漏因果若校優劣則權教久行菩薩尚
<lb n="0334a13"/>不信聞況於二乘二乘上首尚如聾盲況凡夫外道
<lb n="0334a14"/>耶。</p>
<lb n="0334a15"/>
<p id="pX08p0334a1501" rend="margin-left:1em">鈔二即彼品見聞利益中文者勘經是出現意業
<lb n="0334a16"/>中文若第十見聞利益是亦藥王遍益喻作六根
<lb n="0334a17"/>境界如前見聞益以釋恐傳寫之誤耳。</p>
<lb n="0334a18"/>
<p id="pX08p0334a1801" rend="margin-left:1em">鈔然初一正是邪見下牒難也然邪見有二下釋
<lb n="0334a19"/>成而有二義一者輕重雖異俱是邪見故二者二
<lb n="0334a20"/>三本非邪見今欲以經總收攝合入邪見之數也。</p>
<lb n="0334a21"/>
<p id="pX08p0334a2101" rend="margin-left:1em">鈔亦第十見聞利益者以出現品有十段一總辯
<lb n="0334a22"/>多緣以成正覺二正覺身三語業四智五境六行
<lb n="0334a23"/>七菩提八轉法輪九入涅槃十見聞利益今即第
<lb n="0334a24"/>十段中文也佛子等者疏云明不信益此顯益深
<lb n="0334b01"/>證初無信亦遠為故如來祕密藏經云罵藥服之
<lb n="0334b02"/>得力罵沉燒之還香罵佛猶勝敬諸外道等具如
<lb n="0334b03"/>前釋言地獄天子下以經不出墮地獄之因故今
<lb n="0334b04"/>兩楹而言故云或由也或者不定義纂玄記云地
<lb n="0334b05"/>獄天子有其二類一信向熏種由戒緩故即時未
<lb n="0334b06"/>悟故屬兼為如隨好品說二謗經熏種由不信故
<lb n="0334b07"/>非兼為收終醒悟故故屬遠為如出現品說故今
<lb n="0334b08"/>前後各一意也言法華等者彼經說昔謗常不輕
<lb n="0334b09"/>菩薩所說一乘妙法故無間地獄長受大苦經千
<lb n="0334b10"/>劫<anchor xml:id="begd1e59772"/>已<anchor xml:id="endd1e59772"/>方始受不輕教化即䟦陀婆羅菩薩等是也
<lb n="0334b11"/>故涅槃喻以毒塗之鼓欲聞不聞無不死者故菩
<lb n="0334b12"/>薩之名起自聞謗之口謗尚遠益況深信耶況解
<lb n="0334b13"/>行耶況證悟耶弘持之者勉思此文。</p>
<lb n="0334b14"/>
<p id="pX08p0334b1401" rend="margin-left:1em">鈔經目歷耳者理實六根遇經皆能熏種即五十
<lb n="0334b15"/>八經下離世間品具云復有眾生慢心所覆諸佛
<lb n="0334b16"/>出世不能親近恭敬供養新善不起舊善消滅不
<lb n="0334b17"/>應說而說不應諍而諍未來必墮險難深坑於百
<lb n="0334b18"/>千劫尚不值佛何況聞法但以曾發菩提心故終
<lb n="0334b19"/>自醒悟疏云明非長沒亦但遠益耳此成前義不
<lb n="0334b20"/>別為一經前見聞利益中經及後身業中經為二
<lb n="0334b21"/>處經故前鈔云先引二經。</p>
<p id="pX08p0334b2111" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔出現身業下疏云
<lb n="0334b22"/>無信眼為盲佛無生潛益身如日無信至惡猶有
<lb n="0334b23"/>佛性亦為饒益令離集苦故。</p>
<lb n="0334b24"/>
<p id="pX08p0334b2401">疏潛流喻者即義引也經正云佛智海水亦復如是
<lb n="0334c01"/>流入一切眾生心中若諸眾生觀察境界修習法門
<lb n="0334c02"/>則得智慧清淨明了而如來智平等無二釋曰此即
<lb n="0334c03"/>以佛智入眾生心中為具有如來智慧若取今所引
<lb n="0334c04"/>却是破塵喻中法說之文故經云無一眾生不具如
<lb n="0334c05"/>來智慧但以妄想執著而不證得是也故知前但義
<lb n="0334c06"/>引耳言若除妄想下經偈云佛智亦如是徧在眾生
<lb n="0334c07"/>心妄想之所纏不覺亦不知諸佛大慈悲令其除妄
<lb n="0334c08"/>想如是乃出現饒益諸菩薩。</p>
<lb n="0334c09"/>
<p id="pX08p0334c0901" rend="margin-left:1em">鈔又如大海等者引二經亦二處經言前<anchor xml:id="begd1e59845"/>已<anchor xml:id="endd1e59845"/>引者
<lb n="0334c10"/>大海潛流喻潛入無礙中<anchor xml:id="begd1e59853"/>已<anchor xml:id="endd1e59853"/>釋破塵出經喻教迹
<lb n="0334c11"/>中<anchor xml:id="begd1e59864"/>已<anchor xml:id="endd1e59864"/>釋。</p>
<lb n="0334c12"/>
<p id="pX08p0334c1201" rend="margin-left:1em">鈔言被非情等者迴向品疏鈔說謂精神化為土
<lb n="0334c13"/>木金石
(如劫毗羅仙人化為石晉張華於燕昭王墓上斫華表化為狐此情變非情也)
梟
<lb n="0334c14"/>鏡負塊以成為子
(土梟附塊為兒破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其
<lb n="0334c15"/>食此非情變情也)
情變非情非情變情思為邪見不異外
<lb n="0334c16"/>道眾生新生草木有命故不可也
(鈔云此為遮妄執一切有情有
<lb n="0334c17"/>佛性義)
若說無情同一有性故則稍近宗亦須得意
<lb n="0334c18"/>今顯正義謂性與相非一非異情與非情亦非一
<lb n="0334c19"/>非異一以性從緣則情非情異為性亦殊如涅槃
<lb n="0334c20"/>揀瓦礫無覺性智論明在非情為法性在有情為
<lb n="0334c21"/>佛性二泯緣從性則非覺不覺真性之中無心境
<lb n="0334c22"/>故本絕百非言忘四句三二性互融則無非覺悟
<lb n="0334c23"/>起信云所謂從本<anchor xml:id="begd1e59907"/>已<anchor xml:id="endd1e59907"/>來色心不二以色即是智性
<lb n="0334c24"/>故色體無形說名智身以智性即色性故說名法
<lb n="0335a01"/>身遍一切處今取二性相即融通之義說耳此上
<lb n="0335a02"/>一性義況心為總相則無所不攝即唯心義又融
<lb n="0335a03"/>攝重重即事事無礙義配今鈔文行相可知
(又融攝下
<lb n="0335a04"/>配鈔初義三二性互融下配鈔第二義況心為下配鈔第二義也)
。</p>
<lb n="0335a05"/>
<p id="pX08p0335a0501">疏體性難思者貞元疏云本自寂寥何深何淺言亡
<lb n="0335a06"/>戲論非一非多今以無言之言彰無體之體。</p>
<lb n="0335a07"/>
<p id="pX08p0335a0701" rend="margin-left:1em">鈔前前淺後後深者以前望後別別十門有九箇
<lb n="0335a08"/>淺以後望前別別十門有九箇深言雖有下縱奪
<lb n="0335a09"/>釋成也問此教甚深理應唯深者為體何說淺耶
<lb n="0335a10"/>故縱云雖有淺深並融為教體問何須融淺答無
<lb n="0335a11"/>淺何以顯包含非融何以彰玄妙。</p>
<lb n="0335a12"/>
<p id="pX08p0335a1201" rend="margin-left:1em">鈔料揀總有四重者指玄記云總別寬狹漸次為
<lb n="0335a13"/>理初重是總後三重別於後三重從寬向狹漸次
<lb n="0335a14"/>行文為理於第二重內大乘之中分出第三一乘
<lb n="0335a15"/>料揀於第三重內一乘之中分出第四同教別教
<lb n="0335a16"/>料揀此有深理助正未許此義者未之思也
(若究此從
<lb n="0335a17"/>寬向狹後當詳其取捨)
。</p>
<p id="pX08p0335a1710" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一體性料揀等者顯體通性局
<lb n="0335a18"/>也以體與性望性相及理事二對有通有局體者
<lb n="0335a19"/>性相之通稱又是理事之通稱性者唯局於理言
<lb n="0335a20"/>相舉於外下釋成體通性相性唯局性未必在外
<lb n="0335a21"/>但彰顯為相易了稱外言性主於內者不必在內
<lb n="0335a22"/>真理為性深隱名內若言下釋成體通理事及性
<lb n="0335a23"/>局理義言由後五中下釋成後五通性也是則約
<lb n="0335a24"/>性下結歸疏意明後五中有理名性亦即理體故
<lb n="0335b01"/>名體也言事但可稱體者前五事相但可稱體名
<lb n="0335b02"/>寬義狹別屬事故唯字顯不通理性故若從顯說
<lb n="0335b03"/>應云性相料揀也然疏云前五唯體者此但是一
<lb n="0335b04"/>相之言如下會聲等四法通至圓融顯義體中亦
<lb n="0335b05"/>云況華嚴性海雲臺寶網同演妙音等豈非通性
<lb n="0335b06"/>今但約總科故云唯體亦如唯心體中約同別四
<lb n="0335b07"/>句說聽等義豈未入實而第七會緣入實方云前
<lb n="0335b08"/>來六門同入一實此亦約總科意也。</p>
<lb n="0335b09"/>
<p id="pX08p0335b0901" rend="margin-left:1em">鈔大小乘料揀可知者大小乘為能料揀十重體
<lb n="0335b10"/>為所料揀謂若以乘望體小乘唯得前四大乘通
<lb n="0335b11"/>得十體若以體望乘後六局大前四通小疏約後
<lb n="0335b12"/>義
(後二重准知)
問初三通小可然第四通小復有何文
<lb n="0335b13"/>答下疏云若不詮義教文何用小乘亦有此理故
<lb n="0335b14"/>亦通小。</p>
<lb n="0335b15"/>
<p id="pX08p0335b1501" rend="margin-left:1em">鈔三乘一乘料揀者問若前七通三乘者大乘可
<lb n="0335b16"/>爾小乘云何通五六七耶以前大小乘料揀中小
<lb n="0335b17"/>乘唯得前四故答此有諸師不同若隨文說第三
<lb n="0335b18"/>重內以本收末故五六七之三門却有小乘返顯
<lb n="0335b19"/>第三重本末別分後六唯是本大不攝末小若指
<lb n="0335b20"/>玄者先難前云若爾不唯二三兩重有相例之難
<lb n="0335b21"/>亦應後重亦有小乘以有一乘之本攝三乘之末
<lb n="0335b22"/>故後自釋云約教約性故乃不唯第一重內是約
<lb n="0335b23"/>大小教說故不許通第三重內是約一乘三乘性
<lb n="0335b24"/>說故許通也今問若爾八九十之三門亦有性義
<lb n="0335c01"/>何不通於小耶今詳疏意言總意別有其二意一
<lb n="0335c02"/>云雖言前七通三乘意亦以前四通小後三唯大
<lb n="0335c03"/>以乘望體大乘有七小乘唯四是其本意以前有
<lb n="0335c04"/>大小乘料揀故此唯總指也二云雖言三乘意唯
<lb n="0335c05"/>取權教大乘與一乘為料揀以彼立三乘故以為
<lb n="0335c06"/>名也又此中後三重料揀皆從寬向狹此唯就大
<lb n="0335c07"/>乘中分三一故義如前指若此第三重中更有大
<lb n="0335c08"/>小者豈非重耶前<anchor xml:id="begd1e60064"/>已<anchor xml:id="endd1e60064"/>揀故此有深理學者細詳言
<lb n="0335c09"/>以會緣入實下此有二釋一云准次科云謂七八
<lb n="0335c10"/>雖一乘等似鈔家直以第七第八皆一乘但與九
<lb n="0335c11"/>十同七八別九十之異如此疏中合云前六通三
<lb n="0335c12"/>乘後四唯一乘方與今三處鈔家相應爾則疏文
<lb n="0335c13"/>七三兩字誤書耳二云若順今疏不誤作前七通
<lb n="0335c14"/>三乘釋者亦有二意一者實有二義實是空義即
<lb n="0335c15"/>屬破相始教故疏云前七通三實是理實即屬頓
<lb n="0335c16"/>教故此鈔云歸一實理即一乘也此疏鈔二文各
<lb n="0335c17"/>據一意也故二者若以鈔文就疏意不相違釋者
<lb n="0335c18"/>鈔意謂以乘望體三乘局前七一乘通十體則前
<lb n="0335c19"/>七皆有三一義也若四法與顯義體中約行布不
<lb n="0335c20"/>壞相皆有三一義故唯心通三一可知但此七中
<lb n="0335c21"/>約所會必通三乘顯義所歸一理即是一乘義難
<lb n="0335c22"/>見故此獨釋爾上釋皆有深理隨情去取。</p>
<lb n="0335c23"/>
<p id="pX08p0335c2301" rend="margin-left:1em">鈔同教別教相對料揀於前一乘中又取終頓為
<lb n="0335c24"/>同教一乘圓教為別教一乘以料揀也言七八雖
<lb n="0336a01"/>是一乘者縱之同名一乘奪之是同教一乘也此
<lb n="0336a02"/>約深義乃一乘同也言前八皆同者約廣義以通
<lb n="0336a03"/>該前八也約終頓合為一同教具有前八門義故
<lb n="0336a04"/>寂照取前之四教皆名同教以此前八皆同為證
<lb n="0336a05"/>者然鈔不言小始只言終頓故又失從寬向狹之
<lb n="0336a06"/>理故義難依准思之。</p>
<p id="pX08p0336a0609" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔於後三重料揀下又料
<lb n="0336a07"/>揀也謂若小乘無後六門大乘必兼具前四門三
<lb n="0336a08"/>乘無後三門一乘兼具前七門同教無後二門別
<lb n="0336a09"/>教必兼具前八門問何故不說初重耶答初重是
<lb n="0336a10"/>通相之意且如體性名深寬通不取前無後有故
<lb n="0336a11"/>以體性之義通於大小三一等之義故故鈔略之。</p>
<lb n="0336a12"/>
<p id="pX08p0336a1201" rend="margin-left:1em">鈔謂佛語言者弘決志云直言曰言詮義曰語唱
<lb n="0336a13"/>號言詞者即屈曲聲中詮名字之言也言評量論
<lb n="0336a14"/>說者對說是非好惡曰評量於義猶豫不決即名
<lb n="0336a15"/>論說也言宮商下即五音也謂依五行辨別木聲
<lb n="0336a16"/>壅其音角火聲熾其音徵上聲寬其音宮金聲清
<lb n="0336a17"/>其音商水聲濁其音羽。</p>
<p id="pX08p0336a1710" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔十四音者興善三藏
<lb n="0336a18"/>金剛瑜伽字母云一阿
(上)
二阿
(長)
三伊
(上)
四伊
(長)
<lb n="0336a19"/>五塢六污七𠴊𠴊
(二合)
八力盧
(二合引)
九噎十愛十一
<lb n="0336a20"/>污十二奧十三暗十四惡西域字母有三十四字
<lb n="0336a21"/>此十四字即翻字之聲勢也有云言十四音者是
<lb n="0336a22"/>曇無讖依龜茲國文字若依中國唯十二音
(除此十八
<lb n="0336a23"/>二音)
今且依古也。</p>
<p id="pX08p0336a2308" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔增與是名等者語但有聲若
<lb n="0336a24"/>云名者不唯有聲亦詮表得法故云增勝於語。</p>
<p id="pX08p0336a2419" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0336b01"/>鈔梵行品云等者疏云音聲是語體吐納等四辨
<lb n="0336b02"/>語相此五語音風息等五語緣即語路吻者音義
<lb n="0336b03"/>云脣兩頭邊也若語業下直釋記云由前語體對
<lb n="0336b04"/>緣別施起居者所問尊位動靜之謂也問訊即入
<lb n="0336b05"/>問之詞也高者起居平交問訊於總持者則為略
<lb n="0336b06"/>說於委細者則為廣說於難曉者則為喻說於易
<lb n="0336b07"/>曉者則為直說於諸功德精進柔和等者則為讚
<lb n="0336b08"/>說於諸過惡懈怠剛硬等者則為毀說於諸法門
<lb n="0336b09"/>次第得入而解脫者則安立說於諸淺近難信難
<lb n="0336b10"/>解難通達者則隨俗說於彼一類信根深遠智慧
<lb n="0336b11"/>圓通者則顯了說等。</p>
<p id="pX08p0336b1109" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔表亦是業者業寬表狹
<lb n="0336b12"/>又業即取語上功能事事表取表顯令他生解之
<lb n="0336b13"/>義於義亦異也言然業有表無表別者表謂表示
<lb n="0336b14"/>自他知故無表謂不能表示他知唯自知故言二
<lb n="0336b15"/>識所取者謂語表耳識與同時意識所取無表唯
<lb n="0336b16"/>一意識所取故又三無數劫下謂三無數劫修行
<lb n="0336b17"/>求此巧妙語表為生說法故。</p>
<p id="pX08p0336b1712" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而云佛教者下
<lb n="0336b18"/>牒難而釋也有此三難一難云但言教體便了何
<lb n="0336b19"/>約人舉云佛教耶答依根本故教是佛聲故云佛
<lb n="0336b20"/>教二問今所見聞之教乃在物機何名佛教答依
<lb n="0336b21"/>相似故意謂今所見聞似佛昔所說之聲故三問
<lb n="0336b22"/>既是佛聲何名為教以教具名句文三故答依隨
<lb n="0336b23"/>順故鈔中自釋言佛依如是等者意云佛依名等
<lb n="0336b24"/>欲詮顯義方有所說今聲亦同佛隨彼名等故云
<lb n="0336c01"/>佛教也。</p>
<lb n="0336c02"/>
<p id="pX08p0336c0201" rend="margin-left:1em">鈔中是教體等者以名句文身為教體也如言子
<lb n="0336c03"/>是某父之子雖語其父意在子體合意雖言聲教
<lb n="0336c04"/>意在名等親能顯義故。</p>
<lb n="0336c05"/>
<p id="pX08p0336c0501">疏評家意取下齊此合自為一科以前正明名等為
<lb n="0336c06"/>體此下對前明取捨不同應分初正辨當門二對前
<lb n="0336c07"/>取捨以評家意唯取聲正理論唯取名等而俱舍雙
<lb n="0336c08"/>存二說皆得故云對前取捨也。</p>
<lb n="0336c09"/>
<p id="pX08p0336c0901" rend="margin-left:1em">鈔如是說者等評家雙牒前二取聲為正佛音所
<lb n="0336c10"/>說他耳所聞故由此二義聲為教體言婆沙是羅
<lb n="0336c11"/>漢同集等俱舍疏第一云因脇尊者答迦膩色迦
<lb n="0336c12"/>王
(云云如前)
是故依之修行無不皆成聖果王因問曰
<lb n="0336c13"/>諸部立範孰最善乎我欲修行願尊者說尊者答
<lb n="0336c14"/>曰諸部懿典莫越有宗王欲修行宜尊此矣王曰
<lb n="0336c15"/>向承嘉旨示以有宗此部三藏今應結集須召有
<lb n="0336c16"/>德共詳議之於是萬里星馳四方雲集英賢備萃
<lb n="0336c17"/>凡聖及眾既多繁亂不可總為遂簡凡僧唯留聖
<lb n="0336c18"/>眾聖眾尚繁簡去有學唯留無學無學復多不可
<lb n="0336c19"/>總集於無學內定滿六通知圓四辯內閑三藏外
<lb n="0336c20"/>達五明方堪結集故以簡留所簡聖眾四百九十
<lb n="0336c21"/>有九王曰此國暑濕不堪結集應往王舍城中迦葉
<lb n="0336c22"/>結集之處不亦宜乎脇尊者曰王舍城中多諸外
<lb n="0336c23"/>道酬答無暇何功造論迦濕彌國林木<g ref="CB15106"/>茂泉石
<lb n="0336c24"/>清閑聖賢所居靈仙遊止復山有四面城唯一門
<lb n="0337a01"/>樞堅固矣可結集焉於是國王及諸聖眾自彼而
<lb n="0337a02"/>至迦濕彌國到彼國<anchor xml:id="begd1e60326"/>已<anchor xml:id="endd1e60326"/>緣少一人未滿五百欲召
<lb n="0337a03"/>世友然世友識雖明敏未成無學眾欲不取世友
<lb n="0337a04"/>顧聖眾曰我見羅漢視之如唾久捨不取以何尊
<lb n="0337a05"/>此而棄我乎我欲證之須臾便獲遂於僧眾便立
<lb n="0337a06"/>誓言我擲縷丸至空縷下至地願我便證阿羅漢
<lb n="0337a07"/>果縷未至空諸天接住謂世友曰大士方期佛果
<lb n="0337a08"/>次補彌勒三界特尊四生攸賴一何為此小緣而
<lb n="0337a09"/>欲捨棄大事於是聖眾聞此空言頂禮世友推為
<lb n="0337a10"/>上座於是五百聖眾初集十萬頌釋素怛纜藏次
<lb n="0337a11"/>造十萬頌釋毗奈耶藏後造十萬頌釋阿毗達磨
<lb n="0337a12"/>藏即大婆沙是也世友商確馬鳴援翰備釋三藏
<lb n="0337a13"/>五百羅漢既結集<anchor xml:id="begd1e60356"/>已<anchor xml:id="endd1e60356"/>刻石立誓唯聽自國不許外
<lb n="0337a14"/>傳敕夜叉神守護城門不令散出等昔南海濱枯
<lb n="0337a15"/>樹中有五百蝙蝠商人至宿時寒燃火延及枯樹
<lb n="0337a16"/>商人誦論蝙蝠樂聞至死不去因是為人出家多
<lb n="0337a17"/>智即今五百聖者是也言一世友等者俱舍鈔梵
<lb n="0337a18"/>云代蘇多羅
(唐言世友)
印士天祠之名以菩薩初生父
<lb n="0337a19"/>母責之恐為鬼神所嬈故取彼為名冀無惱害言
<lb n="0337a20"/>妙音者梵語窶沙
(唐言能鳴)
西域敷演令皆號窶沙謂
<lb n="0337a21"/>彼尊者久沉生死今得聖智對者沉默故號能鳴
<lb n="0337a22"/>或能宣唱故言法救者梵云達磨恒羅
(唐言法救)
謂以
<lb n="0337a23"/>法救人故言覺天者梵云部陀提婆
(唐言覺天)
謂以佛
<lb n="0337a24"/>為天立此號也應知此之四師皆非聊爾之人以
<lb n="0337b01"/>評量決定為正義故。</p>
<lb n="0337b02"/>
<lb n="0337b03"/>華嚴懸談會玄記卷第三十二<lb n="0337b04"/>
<lb n="0337b05"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0337b06"/>痆<p id="pX08p0337b0602" type="inline">
(女<g ref="CB00834"/>切瘡病也)
。</p>杼<p id="pX08p0337b0609" type="inline">
(持呂切機持緯也)
。</p>騁<p id="pX08p0337b0617" type="inline">
(丑領切直驅也)
。</p>縷<p id="pX08p0337b0624" type="inline">
(力主切絲縷也)
。</p>纜<p id="pX08p0337b0631" type="inline">
(力暫
<lb n="0337b07"/>切維舟也)
。</p>窶<p id="pX08p0337b0706" type="inline">
(其矩切貧無禮也)
。</p>
<lb n="0337b08"/>
<lb n="0337b09"/>
<lb n="0337b10"/>
<lb n="0337b11"/>華嚴懸談會玄記卷第三十三<lb n="0337b12"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0337b13"/>
<p id="pX08p0337b1301">疏牟尼說法蘊等者蘊是藏義具有八萬四千今云
<lb n="0337b14"/>八十千者唯有八萬舉其大數耳。</p>
<lb n="0337b15"/>
<p id="pX08p0337b1501" rend="margin-left:1em">鈔長行釋云下有二義初色攝八萬法陰言法陰
<lb n="0337b16"/>者陰亦是藏義此正同評家二有說下行陰攝八
<lb n="0337b17"/>萬法藏若雙取二義正同俱舍故下結云與俱舍
<lb n="0337b18"/>同又戒下釋偈下二句也謂戒是無表色故色陰
<lb n="0337b19"/>攝定慧等者約五蘊攝法七十三俱為行蘊故定
<lb n="0337b20"/>慧行陰攝也。</p>
<p id="pX08p0337b2006" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔何以當下徵釋所引也問義云
<lb n="0337b21"/>此段以名等為體何以通用四法為體證以其下
<lb n="0337b22"/>答也用聲為體證初義用名等為體證次義離之
<lb n="0337b23"/>則雙證前二合之則乃復為第三義。</p>
<lb n="0337b24"/>
<p id="pX08p0337b2401">疏顯宗即第三等者即小乘顯宗論第三卷亦同此
<lb n="0337c01"/>正理論說。</p>
<lb n="0337c02"/>
<p id="pX08p0337c0201" rend="margin-left:1em">鈔以正理論總釋俱舍六百行頌等者俱舍論乃
<lb n="0337c03"/>世親菩薩所造梵語婆蘇盤豆此云世親或云天
<lb n="0337c04"/>親先習有宗後學經部屢破有宗遂講毗婆沙論
<lb n="0337c05"/>若一日講便造一頌如是次第乃成六百行頌於
<lb n="0337c06"/>毗婆沙論其義周盡又造釋文凡八千頌頻破有
<lb n="0337c07"/>宗時有悟入尊者之門人梵語僧伽䟦陀此云眾
<lb n="0337c08"/>賢聰敏博達宗於有部知天親菩薩破於<anchor xml:id="begd1e60540"/>己<anchor xml:id="endd1e60540"/>宗遂
<lb n="0337c09"/>造俱舍雹論二萬五千頌凡八十萬言欲與天親
<lb n="0337c10"/>論義因而有疾不能前往遂使門人持書悔過至
<lb n="0337c11"/>世親所而致辭曰我師眾賢<anchor xml:id="begd1e60553"/>已<anchor xml:id="endd1e60553"/>梒壽命遺書責躬
<lb n="0337c12"/>謝咎不墜其名非敢望也世親菩薩覽書閱論改
<lb n="0337c13"/>俱舍雹為順正理論故云以正理論等。</p>
<lb n="0337c14"/>
<p id="pX08p0337c1401">疏三者然俱舍下有科云唯聲為體此非也此有三
<lb n="0337c15"/>失一對前後以此當總科第三通取四法又前鈔云
<lb n="0337c16"/>第三通取四法又前鈔云第三取此為四法之體又
<lb n="0337c17"/>復大乘第三亦總取四法為體何得此中唯聲二失
<lb n="0337c18"/>科前段謂但見次前文云經部意亦唯取聲故作此
<lb n="0337c19"/>科次前取俱舍四法如何收得三失經部意亦以疏
<lb n="0337c20"/>主引經部唯聲為體者非獨取聲故引正理能破云
<lb n="0337c21"/>不應立名句文即聲為體是經部以聲實名假舉聲
<lb n="0337c22"/>攝名等假故曰唯聲此不同婆沙評家但取語業不
<lb n="0337c23"/>爾此中自明總取四法何得却引經部唯聲為體故
<lb n="0337c24"/>知經部以聲即名句文以離聲無此三故下云義參
<lb n="0338a01"/>大乘也應科云四法為體若欲易見復分二科初依
<lb n="0338a02"/>俱舍雙取四法二依經部名句即聲有云或可此中
<lb n="0338a03"/>經部取聲正理破彼不應即聲為體顯名等為體二
<lb n="0338a04"/>文合正俱舍通取四法體二釋之中前解為正。</p>
<lb n="0338a05"/>
<p id="pX08p0338a0501" rend="margin-left:1em">鈔引此為成上來等者引此正理論中破經部師
<lb n="0338a06"/>不應說名等即聲為之文為成上來俱舍論中通
<lb n="0338a07"/>取四法之義也或引能破顯所破中名即聲之義
<lb n="0338a08"/>也。</p>
<p id="pX08p0338a0802" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔論云下口科分二。</p>
<lb n="0338a09"/>初經部立論
(論云)
<lb n="0338a10"/>後正理牒破
(三)
<lb n="0338a11"/>初總非
(此責)
<lb n="0338a12"/>二別釋
(四)
<lb n="0338a13"/>初徵起二量
(所以)
<lb n="0338a14"/>二牒釋二量
(二)
<lb n="0338a15"/>初聖言量
(教謂)
<lb n="0338a16"/>二現量
(理謂)
<lb n="0338a17"/>三引論釋成
(論下)
<lb n="0338a18"/>四引例別釋
(二)
<lb n="0338a19"/>初能例
(又次)
<lb n="0338a20"/>後所例
(如是)
<lb n="0338a21"/>三總結
(此為)
<lb n="0338a22"/>
<p id="pX08p0338a2201" rend="margin-left:1em">鈔豈不此三下經部師問正理師云豈不此名句
<lb n="0338a23"/>文三聲為體性耶既此三法聲為性故但用聲為
<lb n="0338a24"/>體色自性攝妙僧汝順正理論乃說心不相應行
<lb n="0338a25"/>中名句文三為教體耶故法苑云其經部說名等
<lb n="0338a26"/>假聲體實雖彼不立不相應行仍不單取聲無詮
<lb n="0338a27"/>表故取有漏聲
(小乘以佛前十五界是有漏故)
上假屈曲能詮以
<lb n="0338a28"/>為體性然聲處收。</p>
<p id="pX08p0338a2808" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔大造合下謂地等四大為
<lb n="0338a29"/>能造樹等體是四微色香味觸為所造也故樹等
<lb n="0338a30"/>合能造四大種而成此則四大種為能造樹等四
<lb n="0338b01"/>微為所造影從樹生樹復為能生也言影由假發
<lb n="0338b02"/>者假者藉也謂托於樹緣而發於影而影自有體
<lb n="0338b03"/>是實非假上即能例之喻。</p>
<p id="pX08p0338b0311" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如是諸文下諸文
<lb n="0338b04"/>即文身連合多字而成故曰諸文文即字故此合
<lb n="0338b05"/>樹等大造合成言別生名句等者此合別生影等
<lb n="0338b06"/>也言雖由下合影由假發而體非假也玄鏡記云
<lb n="0338b07"/>若依正理論薩婆多說名句文三是實有離聲之
<lb n="0338b08"/>外別有自體非即聲也問何以知非假耶答從文
<lb n="0338b09"/>生故依文顯故如眼根生眼識非假故依文生名
<lb n="0338b10"/>句名句亦非假也。</p>
<p id="pX08p0338b1008" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此為下總結三段可知釋
<lb n="0338b11"/>曰上來一段鈔文雖引正理能破之文即顯經部
<lb n="0338b12"/>立名句文三唯假即聲實體故經部雖但舉聲為
<lb n="0338b13"/>體即攝名句文三故引此於今合四法體中用也。</p>
<lb n="0338b14"/>
<p id="pX08p0338b1401" rend="margin-left:1em">鈔三本母者即對法異名故前疏云亦名磨怛理
<lb n="0338b15"/>迦此云本母謂以教與理為本為母故言下廣釋
<lb n="0338b16"/>相者是深密中次廣釋爾。</p>
<p id="pX08p0338b1611" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四大種所造者法
<lb n="0338b17"/>苑云瑜伽第三說由此大種其性大故為種生故
<lb n="0338b18"/>立大種名大有四義一所依故
(一切所造皆依能造有故)
二體
<lb n="0338b19"/>廣故
(遍一切所造中有故)
三形相大故
(眼所見地等遍一切處故)
四起大
<lb n="0338b20"/>用故
(地界能持所造水界能長所造火界能熱所造風界能攝所造)
種者因義此
<lb n="0338b21"/>四為因起眾色故虗空雖大不能為因餘能為因
<lb n="0338b22"/>體性非大此四亦大亦種持業釋也雖色等各從
<lb n="0338b23"/>自種辨體而生即親因緣依彼大種為增上緣故
<lb n="0338b24"/>名為造言若可意下准百法疏釋云情所樂欲名
<lb n="0338c01"/>可意聲情不樂欲名不可意非樂非不樂名俱相
<lb n="0338c02"/>違餘如次釋言相者謂耳根所取義下即聲者可
<lb n="0338c03"/>聞義或義之言即耳所聞之境也此第一因總建
<lb n="0338c04"/>立聲也言說差別謂世所共成等者此第四因立
<lb n="0338c05"/>第七八九三種聲也言餘三如所應者論文逐難
<lb n="0338c06"/>但釋二因餘之三因順其所起之聲相應而配也
<lb n="0338c07"/>謂第二損益故立第一聞可意聲順益第二聞不
<lb n="0338c08"/>可意聲損惱第三聞中容聲不損不益即俱相違
<lb n="0338c09"/>故此立三種聲也第二因差別亦立三種聲謂因
<lb n="0338c10"/>執受不執受因俱也第五言差別立二種聲謂聖
<lb n="0338c11"/>言非聖言也言因執受大種下別釋後九種聲也
<lb n="0338c12"/>以前二易故不釋百法疏云因謂因由假藉之義
<lb n="0338c13"/>因彼賴耶之所執受地等四大所發之聲即有情
<lb n="0338c14"/>等聲是也因不執受大種者不因賴耶執受大種
<lb n="0338c15"/>所發之聲即風鈴等聲是也因俱大種者因執受
<lb n="0338c16"/>四大不執受四大共發一聲即擊皷吹螺等聲是
<lb n="0338c17"/>也世所共成者謂世俗間共立言教等所發之聲
<lb n="0338c18"/>成所引者謂諸聖人成立教理引發之聲或成所
<lb n="0338c19"/>作智所引言教之聲也遍計所執者謂外道執心
<lb n="0338c20"/>安立言教之聲即法華經揚聲大叫等聲是也
(決擇
<lb n="0338c21"/>云上三如次依他圓成遍計三性所發之聲也)
聖言非聖如下鈔釋。</p>
<p id="pX08p0338c2127" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0338c22"/>今疏但引下皆論文此下鈔主略釋也言思可知
<lb n="0338c23"/>者如上<anchor xml:id="begd1e60860"/>已<anchor xml:id="endd1e60860"/>指言八種聖言者聖猶正也以聖言不
<lb n="0338c24"/>虗若不虗妄是聖之類相似立名故或既不虗即
<lb n="0339a01"/>是正故非聖反此見不見約眼說聞不聞約耳說
<lb n="0339a02"/>覺不覺約鼻舌身說知不知約意說眼耳意三明
<lb n="0339a03"/>利用多故開鼻舌身三鈍及用少故合又前三離
<lb n="0339a04"/>遠能取境故開之後三合方了境故總說。</p>
<lb n="0339a05"/>
<p id="pX08p0339a0501">疏二云以體從用者若探玄初名攝假從實二名分
<lb n="0339a06"/>假異實今故改云以體從用也體即是實用即是假
<lb n="0339a07"/>即以實從假方能詮義故取名等為體聲未詮義故
<lb n="0339a08"/>從用也無性攝論既不許語為自性
(自性即體)
反顯取名
<lb n="0339a09"/>等為體也引成唯識亦反顯上義此依探玄引故文

<lb n="0339a10"/>反顯若成唯識正文却是順明如鈔中引者是也今
<lb n="0339a11"/>云亦破彼者是破經部師據鈔所引唯識疏乃通破
<lb n="0339a12"/>正理師亦破經部師至鈔中自見
(若名等不即是聲不同經部若名等
<lb n="0339a13"/>是假不同順正今取別義故但云破彼經部師也)
言唯識下此亦成唯識文
<lb n="0339a14"/>却在前段文上自不應云唯識云應合云又云也今
<lb n="0339a15"/>既加唯識云三字似別是一本論文今詳疏主意以
<lb n="0339a16"/>前文依賢首引乃是反顯此復自引順顯欲彰彼此
<lb n="0339a17"/>所引不同故加唯識云字隔之也所以鈔中但引成
<lb n="0339a18"/>唯識疏總相釋之而結大意云今疏總略以論對疏
<lb n="0339a19"/>於義分明此意謂若了鈔文自見疏中
(有本疏移唯識云下在前
<lb n="0339a20"/>以成唯識第二破云下在後此又不審由前引攝論破經部師故次云亦破彼也若唯識云下在前既隔此段
<lb n="0339a21"/>文不應却云亦破等也當如今疏為正)
。</p>
<lb n="0339a22"/>
<p id="pX08p0339a2201" rend="margin-left:1em">鈔義引論文者即疏云能詮諸法自性差別二所
<lb n="0339a23"/>依故即義引論中顯三用殊中文也。</p>
<p id="pX08p0339a2315" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然唯識
<lb n="0339b01"/>下引文稍廣當以義勒口科分二。</p>
<lb n="0339b02"/>初引彼論疏委曲而釋
(二)
<lb n="0339b03"/>初引論文
(二)
<lb n="0339b04"/>初破他不正義
(二)
<lb n="0339b05"/>初問答總非
(故彼)
<lb n="0339b06"/>二結成愚智
(下廣)
<lb n="0339b07"/>二顯自正義
(四)
<lb n="0339b08"/>初顯假差別
(下申)
<lb n="0339b09"/>二顯三用殊
(名詮)
<lb n="0339b10"/>三明不即不離
(此三)
<lb n="0339b11"/>四會其相違
(由此)
<lb n="0339b12"/>二引疏釋
(二)
<lb n="0339b13"/>初釋破他不正義
(四)
<lb n="0339b14"/>初破薩婆多
(准彼)
<lb n="0339b15"/>二順正理救
(正理)
<lb n="0339b16"/>三顯論中破
(故上)
<lb n="0339b17"/>四疏正結破
(故彼)
<lb n="0339b18"/>後釋顯自正義
(二)
<lb n="0339b19"/>初假外問
(既聲)
<lb n="0339b20"/>後引論答
(四)
<lb n="0339b21"/>初顯假義別
(二)
<lb n="0339b22"/>初牒論<lb n="0339b23"/>二疏釋<lb n="0339b24"/>二顯三用殊分
(二)
<lb n="0339b25"/>初牒論<lb n="0339b26"/>二疏釋<lb n="0339b27"/>三明不即不離<lb n="0339b28"/>四會其相違
(二)
<lb n="0339b29"/>初正會相違
(二)
<lb n="0339b30"/>初牒論
(論由)
<lb n="0339b31"/>後䟽釋
(述曰)
<lb n="0339b32"/>二躡迹會違
(四)
<lb n="0339b33"/>初躡迹為難
(問曰)
<lb n="0339b34"/>二正引論釋
(故論)
<lb n="0339b35"/>三疏釋論文
(述曰)
<lb n="0339b36"/>四別會華梵
(又梵)
<lb n="0339b37"/>二對今疏文總結大
(今疏)
<lb n="0339b38"/>
<p id="pX08p0339b3801" rend="margin-left:1em">鈔唯識第二等者即成唯識論有十卷護法等所
<lb n="0339b39"/>造也此中麤書即論文注字即鈔主注也言佛得
<lb n="0339b40"/>希有等者彼疏云謂成佛時得未曾有名身等故。</p>
<lb n="0339b41"/>
<p id="pX08p0339b4101" rend="margin-left:1em">▲鈔下廣破竟者論次前云若名句文異聲實有
<lb n="0339b42"/>應如色等非實能詮謂聲能生名句文者此聲必
<lb n="0339b43"/>有音韻屈曲此足能詮何用名等若謂聲上音韻
<lb n="0339b44"/>屈曲即名句文異聲實有所見色上形量屈曲應
<lb n="0339c01"/>異色處別有實體若謂聲上音韻屈曲如絃管聲
<lb n="0339c02"/>非能詮者此應如彼聲不別生名等又誰說彼定
<lb n="0339c03"/>不能詮
(上破正理師此下雙破經部正理云)
聲若能詮風鈴等聲應
<lb n="0339c04"/>有詮用此應如彼不別生實名句文身若唯語聲
<lb n="0339c05"/>能生名等如何不許唯語能詮何理定知能詮即
<lb n="0339c06"/>語寧知異語別有能詮
(即連云語不異能詮等文也)
言語不異
<lb n="0339c07"/>能詮下語即能詮若人若天皆共了達
(以經部與大乘皆了
<lb n="0339c08"/>故)
共知聲知能詮故執能詮之名體異於語唯汝
<lb n="0339c09"/>天愛
(唯汝正理師故)
非餘智者言天愛者以其愚癡無可
<lb n="0339c10"/>錄念唯天所愛方得自存如言此人天憐汝爾故
<lb n="0339c11"/>名天愛有本云天受則言稟受其義也樞要云世
<lb n="0339c12"/>間之勝莫過於天世間之劣莫過於愚喚愚為天
<lb n="0339c13"/>調之故也問疏中引論云若名句文不異聲者法
<lb n="0339c14"/>詞無礙境應無別是破彼小乘不異義自立異義
<lb n="0339c15"/>今云若異義唯愚者如何却反破自義耶答疏中
<lb n="0339c16"/>引論明不即以破經部今所引論明不離以破正
<lb n="0339c17"/>理以此中具不即不離二義雙破二宗故無違也。</p>
<lb n="0339c18"/>
<p id="pX08p0339c1801" rend="margin-left:1em">鈔下申正義云者鈔主欲令知今正義故加此云
<lb n="0339c19"/>爾若論即連次也從然依語聲下至亦各有異即
<lb n="0339c20"/>下唯識疏所牒釋四段之文此但列之爾。</p>
<p id="pX08p0339c2017" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔言
<lb n="0339c21"/>由聲顯生二義者謂彼立名句文在未來藏中雖
<lb n="0339c22"/>皆有體須籍因緣而得生起喉吻等為緣聲為因
<lb n="0339c23"/>由此因緣名等生起今論主下彼疏云今論取生
<lb n="0339c24"/>破顯類破之今鈔於顯字下闕類破之三字以所
<lb n="0340a01"/>釋論云謂聲能生名句文者此聲必有音韻屈曲
<lb n="0340a02"/>此是能詮何用名等彼疏意云今論主取薩婆多
<lb n="0340a03"/>計名等由聲生之義破之其由聲顯之義類例破
<lb n="0340a04"/>之以皆離聲別有名等實體故俱破也。</p>
<p id="pX08p0340a0416" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無始
<lb n="0340a05"/>慣習者由無始時來聞他語言慣熟熏習謂聞名
<lb n="0340a06"/>言前語之聲分位力故者謂前聲唱起如言菩提
<lb n="0340a07"/>若但前言菩即是字分位雙云菩提即是名分位
<lb n="0340a08"/>以詮覺故若言阿耨菩提是句分位以詮無上覺
<lb n="0340a09"/>故所以分位之言自名句文也此中意謂先聞聲
<lb n="0340a10"/>有名等分位後意識依此而解若耳識但剎那則
<lb n="0340a11"/>謝故唯取聲不取文等。</p>
<p id="pX08p0340a1110" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔次假外問云者亦即
<lb n="0340a12"/>彼疏文也問意云我宗聲不即能詮故立名等三
<lb n="0340a13"/>種差別汝大乘宗既聲即能詮何有名等分位差
<lb n="0340a14"/>別耶。</p>
<p id="pX08p0340a1403" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一從初下即次第牒上四節論文也此
<lb n="0340a15"/>下麤書是論注字皆疏也。</p>
<p id="pX08p0340a1511" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔依聲假立名句文
<lb n="0340a16"/>身者疏科云一顯假差別言依一切位者意云此
<lb n="0340a17"/>上分位立名句字依凡夫位以入地<anchor xml:id="begd1e61313"/>已<anchor xml:id="endd1e61313"/>去智用自
<lb n="0340a18"/>在不必如是安立故或揀一切因位果中方自在
<lb n="0340a19"/>故。</p>
<p id="pX08p0340a1902" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔外人難言下有本云外又問曰即文前問
<lb n="0340a20"/>也論文如前可知。</p>
<lb n="0340a21"/>
<p id="pX08p0340a2101" rend="margin-left:1em">鈔述曰下疏釋言二顯三用殊者科名也有本云
<lb n="0340a22"/>二用者謂名詮自性句詮差別二用殊也以字不
<lb n="0340a23"/>詮義故無用今以字為二所依亦有用故為三用
<lb n="0340a24"/>也言文者彰義下與名句二為依彰表名句二故
<lb n="0340b01"/>又文者顯義與名句二為所依能顯義故而字體
<lb n="0340b02"/>非彰非顯字者無改轉義此是字體如單言斫言
<lb n="0340b03"/>蒭未有屬目何所轉耶言字為初首下顯生起次
<lb n="0340b04"/>第也雜集下引多論證成三用殊也言字即語故
<lb n="0340b05"/>者以多剎那聲集成一字不離言說故說字為言
<lb n="0340b06"/>言廣會自共相義者問下論云名詮諸法但得共
<lb n="0340b07"/>相不得自相何故今言名詮自性答此有密意謂
<lb n="0340b08"/>諸法中自相共相體非是徧有是自相非共相如
<lb n="0340b09"/>青色等相有是共相非自相如苦空無我等其自
<lb n="0340b10"/>性差別體即徧通自相共相皆有自性自相共相
<lb n="0340b11"/>皆有差別今言詮自性者即是共相之自性自性
<lb n="0340b12"/>者體義差別者體上差別義即自相共相皆有體
<lb n="0340b13"/>性及差別義故問何名自相共相答若法自體唯
<lb n="0340b14"/>證智知言說不及是自相若法體性言說所及假
<lb n="0340b15"/>智所緣是為共相問一切法皆言不及云何言說
<lb n="0340b16"/>及者是共相答共相是法自體上義更無別體又
<lb n="0340b17"/>如言火遮非火等此義即通一切火上故言共相
<lb n="0340b18"/>得其義也非苦空等之共相理若爾一切法不可
<lb n="0340b19"/>言言不稱理遮可言故言不可言非不可言即稱
<lb n="0340b20"/>法體法體亦非是不可言故何言名得共相之自
<lb n="0340b21"/>性耶答但遮得自相故言名詮共相理實自共皆
<lb n="0340b22"/>不及故
(百法鈔總此答意云下論說名詮諸法但得共相不得自相者以假名詮但於共相
<lb n="0340b23"/>轉不得離言之自性今言名詮自性者是共相中自性非是離言自性是不相違)
。</p>
<p id="pX08p0340b2332" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔聲是
<lb n="0340b24"/>實有者就世俗言實也。</p>
<p id="pX08p0340b2410" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔論曰此法詞二無礙
<lb n="0340c01"/>下亦牒前第四段論文也有本加百字云百論者
<lb n="0340c02"/>悞也。</p>
<lb n="0340c03"/>
<p id="pX08p0340c0301" rend="margin-left:1em">鈔述曰下疏釋也然准彼疏此通後段皆科云四
<lb n="0340c04"/>會相違今以通在後段指故今分為二此正會違
<lb n="0340c05"/>外人問者顯其違也小乘意云若我離聲有名等
<lb n="0340c06"/>是實有則二境可別今既名等即聲二境何別故
<lb n="0340c07"/>此會也
(疏中反顯故難小乘今從順釋是通小難)
言雖二自性下釋難
<lb n="0340c08"/>也問名等與聲無二自性云何說二境差別耶故
<lb n="0340c09"/>此答也言法對所詮下法對所詮自性差別故但
<lb n="0340c10"/>取名等詞多對根他所聞故但說於聲以所對顯
<lb n="0340c11"/>能對故二境有異也耳聞聲下取意敘之。</p>
<p id="pX08p0340c1117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔問
<lb n="0340c12"/>曰下即疏家文前問答顯次下論文通躡迹難也
<lb n="0340c13"/>二問可知。</p>
<p id="pX08p0340c1305" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故論復云下答也即連前蘊界處
<lb n="0340c14"/>攝亦各有異之文也。</p>
<p id="pX08p0340c1409" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔所引即淨名經者即上
<lb n="0340c15"/>云諸餘佛土亦依光明等是也如諸法顯義體中
<lb n="0340c16"/>鈔文具引言等取觸思數者以前經文中光明是
<lb n="0340c17"/>色香味如名故等觸思二塵顯餘五塵皆得立教
<lb n="0340c18"/>也
(思即法塵故也)
言以眾生機欲對待故假者意言隨機
<lb n="0340c19"/>心樂欲不同對彼機緣於六塵境皆能顯義即色
<lb n="0340c20"/>乃至思上有此名等是假屬不相應攝也然假有
<lb n="0340c21"/>三一因成故假二相續故假三相待故假具如前
<lb n="0340c22"/>引。</p>
<p id="pX08p0340c2202" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又梵云下別會文句之華梵也初會文即
<lb n="0340c23"/>是味故淨名等經詺曰文句味故味即文也此便
<lb n="0340c24"/>繕那一名四實總是顯義如扇顯生涼障塵相好
<lb n="0341a01"/>顯尊貴根形顯丈夫味是鹽顯諸物味今以文義
<lb n="0341a02"/>有意味者目文為味此揀顯得名也言古德說名
<lb n="0341a03"/>為味者意云古德說文之名目為味也對法下證
<lb n="0341a04"/>文能顯義惡剎那下會文之梵語別也此約文字
<lb n="0341a05"/>無改轉如對法論中說也由是或云字梵云惡剎
<lb n="0341a06"/>那或云文梵云便繕那言鉢陀是跡等者此顯句
<lb n="0341a07"/>之梵語於義可知。</p>
<p id="pX08p0341a0708" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今疏總略以論對下意謂
<lb n="0341a08"/>但尋鈔中所引自知疏義不必別別對疏以鈔釋
<lb n="0341a09"/>之問准法苑中四重出體無以體從用名句文為
<lb n="0341a10"/>教體答既許攝假歸實以聲為體理應亦有以體
<lb n="0341a11"/>從用名等為體故略鈔云唯識既云此三離聲雖
<lb n="0341a12"/>無別體而假實異亦不相即聲即知名等能詮非
<lb n="0341a13"/>聲能詮也。</p>
<lb n="0341a14"/>
<p id="pX08p0341a1401">疏皆有教理者前攝假從實以體從用理也二段引
<lb n="0341a15"/>證之文教也。</p>
<lb n="0341a16"/>
<p id="pX08p0341a1601" rend="margin-left:1em">鈔亦是第三香積品文者以前段依光明妙香等
<lb n="0341a17"/>
<anchor xml:id="begd1e61521"/>已<anchor xml:id="endd1e61521"/>引故云亦也然是菩薩行品言香積者誤書也
<lb n="0341a18"/>至下顯義體同自見言義如下釋者十地經云如
<lb n="0341a19"/>空中彩畫如空中風相牟尼智如是分別不可得
<lb n="0341a20"/>疏云舉二喻者喻旨別故論云畫者喻名字依相
<lb n="0341a21"/>說故謂畫有相狀如名句之屈曲能顯地相風者
<lb n="0341a22"/>以喻音聲聲無屈曲如風一相假實既殊故雙舉
<lb n="0341a23"/>之又假實相依闕一不可等。</p>
<lb n="0341a24"/>
<p id="pX08p0341a2401">疏正就佛說容為教體等者意謂但在佛正說時有
<lb n="0341b01"/>聲之實得為教體此只在說時唯得於近也若流傳
<lb n="0341b02"/>後代既無佛聲可聞應無教體故疏主意取名等為
<lb n="0341b03"/>體遠近皆得謂正在佛說時取其詮義以名等為體
<lb n="0341b04"/>此得近也又傳末代書之竹帛
(以古未有紙時用竹帛書故)
亦依
<lb n="0341b05"/>書以顯名等詮義亦是名等為體此得遠也此是疏
<lb n="0341b06"/>主新意妙出古今。</p>
<lb n="0341b07"/>
<p id="pX08p0341b0701">疏亦與名等為所依者謂聲既與名等為所依今書
<lb n="0341b08"/>翰之色亦與名等為所依也故結云故亦色蘊攝意
<lb n="0341b09"/>謂聲是色蘊攝書亦色蘊攝也故有二亦字。</p>
<lb n="0341b10"/>
<p id="pX08p0341b1001" rend="margin-left:1em">鈔顯無方理者有二一以是通方之教不但局此
<lb n="0341b11"/>土故二妙理無方不取常規。</p>
<lb n="0341b12"/>
<p id="pX08p0341b1201" rend="margin-left:1em">鈔會通前文者亦是通妨恐有難云既前引淨名
<lb n="0341b13"/>十地通取四法今何唯取名等耶故此通也言但
<lb n="0341b14"/>言所用者謂當時佛說法所用用此四法流傳後
<lb n="0341b15"/>代何必用四。</p>
<lb n="0341b16"/>
<p id="pX08p0341b1601" rend="margin-left:1em">鈔大王是經等者經云百佛千佛百千萬佛說名
<lb n="0341b17"/>句味於恒河沙三千大千國土中盛無量七寶等
<lb n="0341b18"/>有本云億及成字恐後人筆誤耳七賢即七方便
<lb n="0341b19"/>也不如於此下以此一念於大乘法起淨信心當
<lb n="0341b20"/>成佛果普令一切得無上覺是故超過令他得小
<lb n="0341b21"/>果也一念信德尚爾何況解一句義云何解耶隨
<lb n="0341b22"/>說何句而不可得云非句恐謂為非句故云非非
<lb n="0341b23"/>句於是不取明解現前德轉深妙故彼經次云般
<lb n="0341b24"/>若非句句非般若今但下出疏略引之意可知。</p>
<lb n="0341c01"/>
<p id="pX08p0341c0101" rend="margin-left:1em">鈔聲是心變者即心自證分為能變聲是所變相
<lb n="0341c02"/>分於世俗諦說之為實依勝義諦故亦無實雖從
<lb n="0341c03"/>種生依他如幻何有實耶。</p>
<p id="pX08p0341c0311" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一空為初門下但
<lb n="0341c04"/>佛聲等緣生無性即但空意破相始教義二頓寂
<lb n="0341c05"/>聲等諸相顯真體故即絕待真空意。</p>
<p id="pX08p0341c0515" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以其被
<lb n="0341c06"/>呵者以須菩提捨貧從富
(鏡幽記引開玄鈔云須菩提過去生中作貧人
<lb n="0341c07"/>時世飢饉不施辟支佛飯聖者強化乃起瞋心恠辟支佛佛現神通騰身而上虗空而住便生悔心為此
<lb n="0341c08"/>因緣九十一劫墮剝皮地獄從地獄出承懺悔力得值遇佛乃至出家修道證阿羅漢果即前生所為譏
<lb n="0341c09"/>嫌聖者獲大苦果我今身是羅漢若向貧人乞恐嬈貧故如我前生所以捨貧從富也)
就淨
<lb n="0341c10"/>名舍乞食淨名盛滿鉢飯手擎未與
(生公曰恐有悋惜之嫌故
<lb n="0341c11"/>盛滿鉢恐不盡言論故未授與也)
而呵之有四義故一法食等
(言於
<lb n="0341c12"/>一切法等者於食亦等若能如是方可取食)
二染淨等
(不斷婬怒癡亦不與俱等)
三
<lb n="0341c13"/>邪正等
(外道六師是汝之師彼之所墮汝亦隨墮)
四損益等
(入諸邪見不到彼岸
<lb n="0341c14"/>同於煩惱離清淨法)
乃至若能如是乃可取食世尊我聞是
<lb n="0341c15"/>茫然不識是何言不知以何答便置鉢欲出其舍
<lb n="0341c16"/>
(此下便連鈔文)
言不著文字者肇公云夫文字之作生於
<lb n="0341c17"/>惑取法無可取則文字相離虗妄假名智者不著
<lb n="0341c18"/>解脫謂無為真解脫也言通圓頓意者即言亡言
<lb n="0341c19"/>頓寂諸相頓教意也即言全收亡言亡言全收於
<lb n="0341c20"/>言無盡難思圓教意也。</p>
<p id="pX08p0341c2010" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以風畫合空等者下
<lb n="0341c21"/>疏云於空中風畫以喻阿含所依之空以喻地智
<lb n="0341c22"/>然空中風畫不可言無謂若依樹壁則可見故亦
<lb n="0341c23"/>不可言有依空不住故非有非無故不可說。</p>
<p id="pX08p0341c2318" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0341c24"/>經云下標告反明真空深理舍利弗諸法實空下
<lb n="0342a01"/>覆明玄妙如來以是下如證而說先標念處次舍
<lb n="0342a02"/>利弗下釋成念處名為下所念無處恐謂非處無
<lb n="0342a03"/>念無念體也無念業無業用也相應時一聚無想
<lb n="0342a04"/>無分別無意具無意業無思體無思用無法體無
<lb n="0342a05"/>法相此上皆無和合有尚無合說何離散是故下
<lb n="0342a06"/>結歸悟者是名下結上多義總名念處經但總說
<lb n="0342a07"/>諸法聲等四法義必應然故證頓寂諸相故言何
<lb n="0342a08"/>等名為者有本作多字應是名字言是名念佛下
<lb n="0342a09"/>結歸正行也。</p>
<lb n="0342a10"/>
<p id="pX08p0342a1001">疏文是所依等者謂由依六文方顯十義故總名一
<lb n="0342a11"/>切聖說能詮之教詮理則無法不盡矣問次諸法顯
<lb n="0342a12"/>義體豈出於此何別說耶答此以所詮不離能詮故
<lb n="0342a13"/>兼收之彼以諸法為體復建名等別有所詮耳。</p>
<lb n="0342a14"/>
<p id="pX08p0342a1401" rend="margin-left:1em">鈔六文十義者瑜伽云一名者名詮諸法自性此
<lb n="0342a15"/>復略有十二種一假名
(謂於內假立我及有情命者等名於外假立瓶衣等
<lb n="0342a16"/>名)
二實名
(謂眼等色等諸根義中立眼等名)
三同類相應名
(謂有情色
<lb n="0342a17"/>受大種等名)
四異類相應名
(諸佛受德及青黃等名)
五隨德名
(謂變
<lb n="0342a18"/>愛故名色領納故名受發光故名〔曰〕等)
六假說名
(謂捨貧為富若餘所有不觀待義安
<lb n="0342a19"/>立其名)
七同所了名八非同所了名
(謂共所解相與此相違是非同
<lb n="0342a20"/>所了名)
九顯名
(謂其義易了故)
十不顯名
(謂其義難了故如達羅彌荼明呪等)
<lb n="0342a21"/>十一略名
(謂一字名)
十二廣名
(謂多字名)
二句者詮諸法差
<lb n="0342a22"/>別隨義不同此復六種一不圓滿句
(謂文義不究竟故如言諸
<lb n="0342a23"/>則文不圓滿若言諸惡者則義不圓滿也)
二圓滿句
(如加莫作方得圓滿也)
三所
<lb n="0342a24"/>成句四能成句
(如說諸行無常有起盡法此中為成諸行無常故次說言有起盡法
<lb n="0342b01"/>則前是所成句後是能成句)
五標句六釋句
(如言善性標句也謂正趣善士此釋
<lb n="0342b02"/>句也)
三字者前名句所依
(謂若究竟若不究竟名句所依)
四語者謂
<lb n="0342b03"/>說真正法令樂聞解如說行證故略具八分一先
<lb n="0342b04"/>首語
(謂趣涅槃宮為先首故)
二美妙語
(其聲清美如羯羅頻伽音故)
三顯
<lb n="0342b05"/>了語
(謂詞句文皆善巧故)
四易解語
(巧辯說故)
五樂聞語
(引法義故)
六
<lb n="0342b06"/>無依語
(不依希望他信<anchor xml:id="begd1e61850"/>己<anchor xml:id="endd1e61850"/>故)
七不違逆語
(如量說故)
八無邊語
(廣大
<lb n="0342b07"/>善巧故)
五行相者
(謂諸蘊相應諸界相應諸處相應緣起相應處非處相應念住相應
<lb n="0342b08"/>如是等相應語或聲聞說或如來說或菩薩說是名行相)
六機請者
(謂因機請問方起言
<lb n="0342b09"/>說故)
如是六文總有四相說名為文一所說相謂名
<lb n="0342b10"/>句字及行相以所為相謂機請攝二十七種補特
<lb n="0342b11"/>伽羅三能說相謂語四說者相謂聲聞菩薩及如
<lb n="0342b12"/>來如是六種皆由能顯於義是故名文問六文之
<lb n="0342b13"/>中何有說者答機請中所請為說者或語之能說
<lb n="0342b14"/>或在行相之中故。</p>
<p id="pX08p0342b1408" type="inline" rend="margin-left:1em">▲十義者一地義略有五一資
<lb n="0342b15"/>糧地二加行地三見地四修地五究竟地二相者
<lb n="0342b16"/>有五相一自相二共相三假立相四因相五果相
<lb n="0342b17"/>三作意者有七種作意一相作意二勝解作意三
<lb n="0342b18"/>遠離作意四攝樂作意五觀察作意六加行究竟
<lb n="0342b19"/>作意七加行究竟果作意四依處者略有三種一
<lb n="0342b20"/>者事依處
(此復有三一者根本事依處有六一善二惡三退墮四升進五生死六涅槃二
<lb n="0342b21"/>者方便事依處有十二行一欲二離欲三善四不善五苦六非苦七順退分八順進分九雜染十清淨十
<lb n="0342b22"/>一自義十二他義<anchor xml:id="begd1e61910"/>已<anchor xml:id="endd1e61910"/>上皆有行字三者悲愍他事依處有五一離欲二宗現三教導四讚厲五慶喜)
二
<lb n="0342b23"/>者依時處
(略有三一過去言事二未來言事三現在言事)
三者補特伽羅
<lb n="0342b24"/>依處
(謂頓根等二十七種補特伽羅)
五過患者以要言之於應毀
<lb n="0342c01"/>厭義而起毀厭或法或人六勝利者謂應稱讚義
<lb n="0342c02"/>而起稱讚或法或人七所治者謂一切雜染行八
<lb n="0342c03"/>能治者謂一切清淨行如貪是所治不淨為能治
<lb n="0342c04"/>瞋是所治慈悲能治等是九略者謂名義俱略十
<lb n="0342c05"/>廣者謂名義俱廣。</p>
<lb n="0342c06"/>
<p id="pX08p0342c0601">疏又瑜伽云下即上所引六文總有四相是也。</p>
<lb n="0342c07"/>
<p id="pX08p0342c0701" rend="margin-left:1em">鈔此中有二義者以前三義中正取中間第二義
<lb n="0342c08"/>為主向下取第三義向上取第一義以一三兩義
<lb n="0342c09"/>在第二義之上下故故纂玄記云總此有三初能
<lb n="0342c10"/>說佛次聲名句文後所詮義謂聲等四法正在其
<lb n="0342c11"/>中一通所詮則向下取義二通說者則向上取佛
<lb n="0342c12"/>故云二義也。</p>
<lb n="0342c13"/>
<p id="pX08p0342c1301" rend="margin-left:1em">鈔六塵者色聲香味觸法此六名塵者數廣故如
<lb n="0342c14"/>塵坌污淨心故如塵過累雜沓故如塵難防故如
<lb n="0342c15"/>塵故昔人云看即微微不可防埋金翳玉漸無光
<lb n="0342c16"/>體達用斯皆能入法故悉為教體。</p>
<lb n="0342c17"/>
<p id="pX08p0342c1701">疏淨名第三云下證餘之五塵皆為教體此段有三
<lb n="0342c18"/>光明等是色塵衣服臥具等是觸塵八萬四千諸塵
<lb n="0342c19"/>勞門等是法塵餘之二塵影在結例文中也而云佛
<lb n="0342c20"/>事者佛所事業名佛事也佛以此法為利生事業故
<lb n="0342c21"/>名佛事下皆准此下引楞伽但證色塵耳。</p>
<lb n="0342c22"/>
<p id="pX08p0342c2201" rend="margin-left:1em">鈔因阿難聞香等淨名舍內大眾飡香飯<anchor xml:id="begd1e61987"/>已<anchor xml:id="endd1e61987"/>皆詣
<lb n="0342c23"/>菴園佛法會所之時阿難白佛今所聞香自昔未
<lb n="0342c24"/>有是為何香佛為說言淨名取眾香國香積佛飯
<lb n="0343a01"/>飡飯者身毛孔中出是香也因是阿難問淨名曰
<lb n="0343a02"/>此飯久如當消言佛為廣說者具云此飯勢力至
<lb n="0343a03"/>於七日然後乃消又阿難若聲聞人未入正位食
<lb n="0343a04"/>此食者得入正位然後乃消<anchor xml:id="begd1e62009"/>已<anchor xml:id="endd1e62009"/>入正位食此飯者
<lb n="0343a05"/>得心解脫然後乃消若未發大乘意食此飯者發
<lb n="0343a06"/>大乘意然後乃消<anchor xml:id="begd1e62020"/>已<anchor xml:id="endd1e62020"/>發大乘意食此飯者得無生
<lb n="0343a07"/>忍然後乃消<anchor xml:id="begd1e62028"/>已<anchor xml:id="endd1e62028"/>得無生忍食此飯者至一生補處
<lb n="0343a08"/>然後乃消譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒
<lb n="0343a09"/>滅然後乃消此飯如是滅除一切
(云云同鈔)
言未曾有
<lb n="0343a10"/>也者肇公云飯本充體乃除結縛未曾聞見也世
<lb n="0343a11"/>尊如此下彼疏云小乘唯知娑婆一化音聲為佛
<lb n="0343a12"/>事未知十方佛化六塵皆為佛事故有此歎佛言
<lb n="0343a13"/>如是者世尊印可或有下阿難見香飯所益謂佛
<lb n="0343a14"/>事理極於此故廣示其事令悟佛道之無方也以
<lb n="0343a15"/>佛下釋見佛妙光自入道檢有佛默然居宗以菩
<lb n="0343a16"/>薩為化主智論云須扇多佛晨朝成佛日暮涅槃
<lb n="0343a17"/>唯留化佛度生等名佛所化人菩提樹光香形色
<lb n="0343a18"/>及出法音遇者悟道故昔閻浮提王得佛大衣時
<lb n="0343a19"/>世疾疫以衣置高表上示於國人歸命者病除信
<lb n="0343a20"/>敬益深因之悟道飯食如眾香國園林如極樂國
<lb n="0343a21"/>林樹說法等好嚴飾者示之以相好好有者存身
<lb n="0343a22"/>以示有樂空者滅身以示無自有不悟正言因喻
<lb n="0343a23"/>得解者音聲等如此界者有其淨土純法身菩薩
<lb n="0343a24"/>外無言說內無妄識寂寞無為而超悟事表非是
<lb n="0343b01"/>言思所能稱量如是下以歷別難盡故總舉也法
<lb n="0343b02"/>身無為應物而為故進止威儀皆佛事也言阿難
<lb n="0343b03"/>此下猶良醫以毒為藥四魔即貪瞋癡及等分也
<lb n="0343b04"/>能生八萬四千煩惱故肇公云眾生以煩惱為病
<lb n="0343b05"/>而諸佛即之以為藥如婬女以欲為患更極其情
<lb n="0343b06"/>欲然後悟道
(觀佛三昧經云波羅奈國有一婬女名曰妙意佛將難陀往彼舍乞食此
<lb n="0343b07"/>女於佛不生恭敬但於難陀偏生愛著<anchor xml:id="begd1e62094"/>已<anchor xml:id="endd1e62094"/>經七日女心念言若佛遣阿難陀從我所願我當種種供養佛
<lb n="0343b08"/>告二人從今日後莫往彼村世尊獨至女樓一日至三日放金色光化諸人天此女不悟後日世尊復將
<lb n="0343b09"/>阿難陀在樓下行此女愛二比丘故遙以華散佛及此二比丘上阿難告汝可禮佛女愛阿難應時作禮
<lb n="0343b10"/>佛化作三童子年皆十五面貌端正女見歡喜白化少年言丈夫我今此舍如功德天富力自在我今以
<lb n="0343b11"/>身及以奴<g ref="CB15286"/>奉上丈夫可備灑掃若隨我願一切供給無所愛惜化人坐床未及食頃女前親近言願遂
<lb n="0343b12"/>我意化人不違一日一夜心不疲厭至二日時愛心漸息至三日時言丈夫可起飲食化人即起纏綿不
<lb n="0343b13"/>〔以〕女生厭悔白言丈夫異人乃爾化人告言我先世法凡與女通經十二日爾乃休息女聞此語如人食
<lb n="0343b14"/>曀既不得吐又不得嚥身體苦痛如被杵擣至四日時如被車轢至五日如鐵丸入體至六日時支節悉
<lb n="0343b15"/>痛如箭入心女念言我聞淨飯王子救濟苦人今日何故不來救我作是念<anchor xml:id="begd1e62122"/>已<anchor xml:id="endd1e62122"/>懊惱自責我從今日乃至
<lb n="0343b16"/>命終不貪色欲寧與虎狼獅子惡獸同處一室終不貪欲復起飲食行坐共俱無柰之何化人瞋唾云弊
<lb n="0343b17"/>惡女廢我事業我今共汝合體一處不如早死父母親族若來見我我於何藏寧自縊死不堪受恥女言
<lb n="0343b18"/>弊物我不用汝欲死隨意化人取刀<anchor xml:id="begd1e62134"/>刺<anchor xml:id="endd1e62134"/>頸血污女身亦不能免死經二日青瘀三日膖脹四日爛潰至七
<lb n="0343b19"/>日時唯存臰骨如膠如漆粘著女身時女發誓願若有能免我此苦者我持此舍一切珍寶以用給施時
<lb n="0343b20"/>佛將阿難陀人天大〔聚〕詣此女樓女見佛來心懷慚愧取諸白㲲無量眾香裹其臰骨即為佛作禮以慚
<lb n="0343b21"/>愧故身映骨上獸骨忽然在女背上女流淚而言如來功德慈悲無量若能令我離此苦者願為弟子心
<lb n="0343b22"/>終不退佛神力故臰骨不現女人出家得須陀洹果)
毒龍以瞋為患更增其
<lb n="0343b23"/>瞋然後受化
(佛初成道摩竭陀國降伏毒龍入於龍室跏趺而坐龍即口吐烟焰猛火
<lb n="0343b24"/>害佛佛入火光三昧亦以火燒龍遂乃降伏此以瞋治瞋也)
斯佛事之無方也
<lb n="0343c01"/>言不以為喜下以深入實相於淨土初見不喜往
<lb n="0343c02"/>生不貪處之不高於不淨土初見不憂往生不礙
<lb n="0343c03"/>處之不沉沒等。</p>
<lb n="0343c04"/>
<p id="pX08p0343c0401" rend="margin-left:1em">鈔然生公下釋前有此四魔<anchor xml:id="begd1e62186"/>已<anchor xml:id="endd1e62186"/>下經文也言投藥
<lb n="0343c05"/>失所者如失意之者因法起見堅執尤增非唯舊
<lb n="0343c06"/>惑不除抑亦更增新過此非器之咎也言苟曰下
<lb n="0343c07"/>猶善財遇三毒而三德圓等佛如耆婆善醫是草
<lb n="0343c08"/>悉藥苟達下釋前是名入一切下經也當器者會
<lb n="0343c09"/>之何患不除何德不具菩薩既入下釋前菩薩入
<lb n="0343c10"/>此下經文天台疏云自有逼迫妨道則淨國安之
<lb n="0343c11"/>或嬌奢妨道則穢土調伏非謂以穢令生苦惱亦
<lb n="0343c12"/>非以淨縱樂不修應審自惑病如有嬌奢妨道之
<lb n="0343c13"/>情何須求淨土當生此勤修以理言之此土亦非
<lb n="0343c14"/>劣爾既嬌奢妨道淨國何定勝耶或有逼迫妨道
<lb n="0343c15"/>之患宜修淨土之因境淨緣勝而能長道出離何
<lb n="0343c16"/>疑所貴下結歎在佛雖則無異而普應無方故奇
<lb n="0343c17"/>妙耳。</p>
<lb n="0343c18"/>
<p id="pX08p0343c1801" rend="margin-left:1em">鈔大慧白佛言下是舉佛<anchor xml:id="begd1e62224"/>已<anchor xml:id="endd1e62224"/>說為問非言說有性
<lb n="0343c19"/>等者非字貫下讀之非言說有自性者能詮無性
<lb n="0343c20"/>也非有一切性耶者所詮無性也耶字問詞雙問
<lb n="0343c21"/>二皆無性耶世尊若無性下陳相違言說不生者
<lb n="0343c22"/>舉能該所也是故下結成能詮言說有性所詮諸
<lb n="0343c23"/>法有性佛告下先答所詮無性或可是答能詮無
<lb n="0343c24"/>性亦舉能該所故又云下舉例顯能詮無性以隨
<lb n="0344a01"/>界發解之緣各異方便引攝何有自性耶是故下
<lb n="0344a02"/>雙結能所詮無性大慧見此下舉近況之當知無
<lb n="0344a03"/>性釋曰下歸此中引意然楞伽下顯楞伽意如前
<lb n="0344a04"/>可知。</p>
<lb n="0344a05"/>
<p id="pX08p0344a0501" rend="margin-left:1em">鈔又與前文影略者義如前指欲令下結歸總意
<lb n="0344a06"/>故經下引經屬當什公云有因通教功同說耳其
<lb n="0344a07"/>土非都無言但以香為通道之本如此國內因言
<lb n="0344a08"/>通道亦有因餘事而得悟者也此三昧力生諸功
<lb n="0344a09"/>德故名為藏疏中應云聞妙香而三昧顯又前文
<lb n="0344a10"/>云下經說淨名入定以神通力現上方過四十二
<lb n="0344a11"/>恒河沙佛土有國名眾香時香積如來與諸菩薩
<lb n="0344a12"/>方共坐食等釋疏中食香飯言疏中應飡云香飯
<lb n="0344a13"/>而發道意以為文綺互故爾故下緒云合一處經
<lb n="0344a14"/>文言未入正定下謂聲聞未入見道食<anchor xml:id="begd1e62279"/>已<anchor xml:id="endd1e62279"/>入見道
<lb n="0344a15"/>方消十信菩薩食<anchor xml:id="begd1e62288"/>已<anchor xml:id="endd1e62288"/>至七地初得無生法忍後方
<lb n="0344a16"/>消。</p>
<p id="pX08p0344a1602" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔經文云舍利弗下微風吹動諸寶行樹枝
<lb n="0344a17"/>柯相觸出聲等故云風柯念三寶為正念成也。</p>
<lb n="0344a18"/>
<p id="pX08p0344a1801" rend="margin-left:1em">鈔漏月傳意於秦王者後語云燕太子名丹入質
<lb n="0344a19"/>於秦秦不禮而亡歸遂有怨於秦後燕王病太子
<lb n="0344a20"/>請歸侍奉秦王不聽謂曰馬生角乃放還太子志
<lb n="0344a21"/>感馬遂生角秦乃放還太子怨心求勇士以報之
<lb n="0344a22"/>謀於太傅鞠之武武乃進田光光謂太子曰騏驥
<lb n="0344a23"/>壯時日馳千里及其老也駑馬先之光既老邁慮
<lb n="0344a24"/>不濟事然光晚所善衛人荊軻志勇可使願為召
<lb n="0344b01"/>之太子悅許謂光曰向者所言國之大事願勿泄
<lb n="0344b02"/>之光乃辭行入衛見荊軻具以太子事告荊軻踴
<lb n="0344b03"/>躍從命光謂軻曰吾聞長者所行不為人疑今太
<lb n="0344b04"/>子見囑勿泄言此疑我也願足下速報太子道光
<lb n="0344b05"/>
<anchor xml:id="begd1e62330"/>已<anchor xml:id="endd1e62330"/>死明不泄爾遂投輪而死荊軻乃往見太子告
<lb n="0344b06"/>曰光<anchor xml:id="begd1e62338"/>已<anchor xml:id="endd1e62338"/>死太子悲感流淚不能自止乃以情告荊
<lb n="0344b07"/>軻軻曰今行無信秦不可圖欲為太子計有秦將
<lb n="0344b08"/>軍樊於期願得其首及燕國地圖以獻秦王乃可
<lb n="0344b09"/>得行事爾太子曰今樊將軍事窮而來投丹丹不
<lb n="0344b10"/>忍殺之願更慮之軻乃私見樊於期說之曰將軍
<lb n="0344b11"/>背秦亡燕妻子宗族皆<anchor xml:id="begd1e62355"/>已<anchor xml:id="endd1e62355"/>歿也今秦王以千金萬
<lb n="0344b12"/>餘戶求慕將軍之首奈何於期悲欷流淚歎曰吾
<lb n="0344b13"/>念此事病徹骨髓逃亡失志計無方出軻曰今有
<lb n="0344b14"/>一計可以雪燕國之讐報將軍之辱將軍豈有意
<lb n="0344b15"/>焉於期曰於計何為軻曰願得將軍首以獻秦王
<lb n="0344b16"/>必喜而賜見得近而殺之於期驚喜告祖執劒曰
<lb n="0344b17"/>吾晝夜切齒今忽聞命乃自刎其首而與荊軻太
<lb n="0344b18"/>子聞之奔往伏屍哭不自勝遂封其首并燕國地
<lb n="0344b19"/>圖以授荊軻乃入秦以武陽為副勇士十人從之
<lb n="0344b20"/>太子及賓客送於易水之上荊軻令素所善高漸
<lb n="0344b21"/>離擊筑荊軻歌而和之為壯之聲曰風瀟瀟兮易
<lb n="0344b22"/>水寒壯士一去兮不復還皆流涕慷慨髮上衝冠
<lb n="0344b23"/>於是至秦秦王聞送於期首及燕國圖乃賜軻上
<lb n="0344b24"/>殿軻令武陽捧於期首函後武陽戰懼不敢前進
<lb n="0344c01"/>軻恐事變乃自下取函而進之因發函抽左手擒
<lb n="0344c02"/>得秦王問之曰寧為秦地鬼願作燕國囚秦王懼
<lb n="0344c03"/>死曰願作燕國之囚軻乃不殺秦王謂軻曰欲請
<lb n="0344c04"/>與別後宮軻乃許之遂置酒與軻食宮人漏月皷
<lb n="0344c05"/>琴送酒琴中歌曰荊軻大醉酒王掣御袖越屏走
<lb n="0344c06"/>軻不會琴音秦王會意遂掣袖而走軻以左手擊
<lb n="0344c07"/>銅柱出火秦王左右遂殺荊軻在於秦王之宮故
<lb n="0344c08"/>云爾也言相如寄聲於卓氏等者昔司馬相如字
<lb n="0344c09"/>犬子少喪父母年九歲與人牧猪聞人傳說藺相
<lb n="0344c10"/>如為卿相乃改名曰相如村中有學每日講書相
<lb n="0344c11"/>如棄猪主往求覓乃見學菴前而坐猪主責之先
<lb n="0344c12"/>生問曰汝何與人牧猪而在此戲相如答曰今聽
<lb n="0344c13"/>書擬欲達身為相先生知是賢人留於門下遺令
<lb n="0344c14"/>讀書經十年先生無書與讀漢書說卓文君乃蜀
<lb n="0344c15"/>郡臨邛富人卓王孫之女因司馬相如以琴調之
<lb n="0344c16"/>而奔相如與馳歸成都家徒壁立文君久之不樂
<lb n="0344c17"/>曰長卿盍歸如臨邛從昆弟假貸猶足為生相如
<lb n="0344c18"/>至臨邛盡賣車馬置一酒舍令文君當壚相如著
<lb n="0344c19"/>犢鼻裩於保傭雜作滌器於市中王孫耻之杜門
<lb n="0344c20"/>不出諸公更謂王孫曰長卿才足依何辱之如此
<lb n="0344c21"/>王孫乃與文君僮僕百人錢百萬歸成都後著子
<lb n="0344c22"/>虗賦達於武帝帝召拜為侍中郎將累遷文園令
<lb n="0344c23"/>相故云爾也言帝釋有法樂之臣者下疏云緊那
<lb n="0344c24"/>羅唐三藏譯云歌神以能歌詠即帝釋執法樂神
<lb n="0345a01"/>謂能樂中演法故也言馬鳴有和羅之伎者付法
<lb n="0345a02"/>藏傳云馬鳴於華氏城遊行教化作妙伎樂名𡃤
<lb n="0345a03"/>吒和羅
(纂玄云此云撫琴)
其音清雅哀婉調暢宣說苦空
<lb n="0345a04"/>無我之法所謂有為如幻如化三界獄縛一無可
<lb n="0345a05"/>樂王位高顯勢力自在無常既至誰得存者如空
<lb n="0345a06"/>中雲須臾散滅此身虗偽猶如芭蕉乃至廣說令
<lb n="0345a07"/>諸樂人演暢斯言時諸伎人不能解了曲調音節
<lb n="0345a08"/>皆悉乖錯爾時馬鳴著白氎衣入眾伎中自擊鐘
<lb n="0345a09"/>皷調和琴瑟音節哀雅曲調成就演宣諸法苦空
<lb n="0345a10"/>無常無我時城五百王子同時出家王恐國空止
<lb n="0345a11"/>勿復作等。</p>
<lb n="0345a12"/>
<p id="pX08p0345a1201" rend="margin-left:1em">鈔結成說聽等者語默結淨名中音聲語言文字
<lb n="0345a13"/>及寂寞無言等視瞬結楞伽瞻視顯法此但略結
<lb n="0345a14"/>實具六塵眼見耳聞鼻舌身覺意知皆根識等和
<lb n="0345a15"/>合緣之悟解總名為聽言但能得法者無所依據
<lb n="0345a16"/>卓異象繫而暗與理會矣。</p>
<lb n="0345a17"/>
<p id="pX08p0345a1701" rend="margin-left:1em">鈔從眉間出者疏云表將說中正之道也清淨下
<lb n="0345a18"/>正明體用遮那放光遍照十方各於十方法會之
<lb n="0345a19"/>上空中城臺說偈請加等言又亦照此下是十方
<lb n="0345a20"/>佛放光各各普照十方竟又照娑婆世界佛及大
<lb n="0345a21"/>眾等言佛無等者疏云一自在勝所作無礙故即
<lb n="0345a22"/>經初句由離二障解脫自在不染如空十地<anchor xml:id="begd1e62531"/>已<anchor xml:id="endd1e62531"/>還
<lb n="0345a23"/>皆無等故重言等者唯與佛等故欲顯佛佛等正
<lb n="0345a24"/>覺故二力勝即經十力能伏邪智之怨敵故三眷
<lb n="0345b01"/>屬勝即經無量勝功德及人間最勝謂具功德故
<lb n="0345b02"/>堪為無量眾首故云人間最勝四種姓勝即經釋
<lb n="0345b03"/>師子法一釋師子是生處勝謂應生釋姓輪王貴
<lb n="0345b04"/>胄故諸佛同加偏語釋者以現見故是主佛故二
<lb n="0345b05"/>法之一字是法家勝謂諸佛皆同真如法中住故
<lb n="0345b06"/>由上四義故稱法王名世中上加於彼金剛藏令
<lb n="0345b07"/>說十地法故及加聽者令堪能聽受故。</p>
<p id="pX08p0345b0716" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第一
<lb n="0345b08"/>經下疏云一座臺摩尼即處中正可依處摩尼隨
<lb n="0345b09"/>映有差法空隨緣成異中道妙理正是可依二周
<lb n="0345b10"/>座華網即外相無染交映本空故即寶座華網也
<lb n="0345b11"/>言復以下佛加廣演佛境如空故云廣大顯教皆
<lb n="0345b12"/>從法空所流非智不顯故云佛力。</p>
<p id="pX08p0345b1214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第六經初
<lb n="0345b13"/>下即現相品初前妙嚴品末後諸菩薩等各興香
<lb n="0345b14"/>華等供養具雲妙嚴疏云色相顯然智攬無性從
<lb n="0345b15"/>法性空無生法起能現所現逈無所依應用而來
<lb n="0345b16"/>來無所從用謝而去去無所至而能含慈潤霔法
<lb n="0345b17"/>雨益萬物重重無礙有雲像焉上下諸文雲義皆
<lb n="0345b18"/>爾言自然出聲者現相疏云前既為法興供今乃
<lb n="0345b19"/>以供宣心不因撫擊故曰自然非無因緣由菩薩
<lb n="0345b20"/>力。</p>
<p id="pX08p0345b2002" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又第九地下無漏智用以冥真性居法師
<lb n="0345b21"/>位得如性用說法無礙故。</p>
<p id="pX08p0345b2111" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又現相品下即佛
<lb n="0345b22"/>口光所照十方菩薩身毛孔中各出光明所說偈
<lb n="0345b23"/>文易了。</p>
<p id="pX08p0345b2304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔出說一切下疏云前眾海念請今示
<lb n="0345b24"/>相答初一句通顯所隨眾生言音次句答方便海
<lb n="0345c01"/>應顯趣求一切智心故。</p>
<lb n="0345c02"/>
<p id="pX08p0345c0201" rend="margin-left:1em">鈔第二明即事等者前則諸法出音聲等說法此
<lb n="0345c03"/>即不但六塵而隨一一法即是無盡法界玄妙法
<lb n="0345c04"/>門即十對體事皆爾以有下釋成問此既是託事
<lb n="0345c05"/>門與下事事門何別答為門不同今取法皆顯義
<lb n="0345c06"/>不取事事無礙也。</p>
<lb n="0345c07"/>
<p id="pX08p0345c0701" rend="margin-left:1em">鈔第三明即事是能說人者此中不取十身佛為
<lb n="0345c08"/>教主之義但明一切法尚皆是能說人況不為教
<lb n="0345c09"/>體耶言以二是劣者國土身是非情眾生身是凡
<lb n="0345c10"/>類比餘身為劣故此約分相言之故十地論說此
<lb n="0345c11"/>二身名為染分聲聞身等說為淨分虗空身為不
<lb n="0345c12"/>二分故云況餘勝者。</p>
<lb n="0345c13"/>
<p id="pX08p0345c1301" rend="margin-left:1em">鈔初引普賢品等者第六依說人處正引經文今
<lb n="0345c14"/>但義引文云佛說眾生說及以國土說三世如是
<lb n="0345c15"/>說也。</p>
<lb n="0345c16"/>
<lb n="0345c17"/>華嚴懸談會玄記卷第三十三<lb n="0345c18"/>
<lb n="0345c19"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0345c20"/>梒<p id="pX08p0345c2002" type="inline">
(火含切水桃也)
。</p>瘀<p id="pX08p0345c2009" type="inline">
(於豫切積血也)
。</p>膖<p id="pX08p0345c2016" type="inline">
(普江切)
。</p>騏<p id="pX08p0345c2020" type="inline">
(巨基切馬文也)
。</p>驥<p id="pX08p0345c2027" type="inline">
(居宜切良馬也)
。</p>
<lb n="0345c21"/>駑<p id="pX08p0345c2102" type="inline">
(乃乎切最下馬也)
。</p>邁<p id="pX08p0345c2110" type="inline">
(莫介切)
。</p>欷<p id="pX08p0345c2114" type="inline">
(欣衣切悲泣餘聲也)
。</p>筑<p id="pX08p0345c2123" type="inline">
(張六切樂器也)
。</p>邛<p id="pX08p0345c2130" type="inline">
(音窮
<lb n="0345c22"/>臨邛地名)
。</p>壚<p id="pX08p0345c2206" type="inline">
(力居切黑土也)
。</p>裩<p id="pX08p0345c2213" type="inline">
(古魂切或作㡓)
。</p>氏<p id="pX08p0345c2220" type="inline">
(音支華氏城)
。</p>婉<p id="pX08p0345c2226" type="inline">
(於遠切媚也順也)
。</p>
<lb n="0346a01"/>華嚴懸談會玄記卷第三十四<lb n="0346a02"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0346a03"/>
<p id="pX08p0346a0301" rend="margin-left:1em">鈔前之五體等者即前五種體皆是心所變相分
<lb n="0346a04"/>不離能變心體言心外無法者一切唯識故此上
<lb n="0346a05"/>總標如聲下別釋聲為教體是第一音聲語言體
<lb n="0346a06"/>即十一種色中之一是心王心所二所現影像相
<lb n="0346a07"/>故此句是百法論文彼疏云謂此色法不能自起
<lb n="0346a08"/>要藉前二
(鈔云是心王心所也)
所變現故
(自證雖變不能親緣)
故置影
<lb n="0346a09"/>言言依聲假立者所依聲體尚不離心況依聲上
<lb n="0346a10"/>假立名句文耶即第二名句文身體是分位唯識
<lb n="0346a11"/>也
(百法疏云謂此名等不能自起藉前二位差別假立)
并前二義即是第三
<lb n="0346a12"/>通取四法體言其教所詮即攝第四及諸法下即
<lb n="0346a13"/>攝第五並離心無體者總歸今第六也。</p>
<lb n="0346a14"/>
<p id="pX08p0346a1401" rend="margin-left:1em">鈔唯遮外境等者論云唯言但遮愚夫所執定離
<lb n="0346a15"/>諸識實有色等又云唯言為遮離識我法彼疏云
<lb n="0346a16"/>唯謂簡別遮無外境識表內心下論云識言總顯
<lb n="0346a17"/>一切有情皆有八識六位心所
(徧行等也)
所變見相分
<lb n="0346a18"/>位差別及彼空理所顯真如識自相故識相應故
<lb n="0346a19"/>二所變故三分位故四實性故此上五位皆名為
<lb n="0346a20"/>識如是諸法皆不離識總立識名彼疏云識謂能
<lb n="0346a21"/>了詮有內心法苑云遣虗存實識觀遍計所執唯
<lb n="0346a22"/>虗妄起都無體用應正遣空情有理無故觀依他
<lb n="0346a23"/>圓成諸法體實二智境界應正存有理有情無故
<lb n="0346a24"/>
<anchor xml:id="begd1e62858"/>已<anchor xml:id="endd1e62858"/>上釋唯識二字。</p>
<p id="pX08p0346a2408" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔彼引多教成立唯識者釋
<lb n="0346b01"/>成字也以經及本論俱稱唯識明唯識理故末論
<lb n="0346b02"/>解釋名成安教理立故言引多教者彼論第三問
<lb n="0346b03"/>云云何應知此第八識離眼等識有別自體聖教
<lb n="0346b04"/>正理為定量故謂有大乘阿毗達磨契經中說無
<lb n="0346b05"/>始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃證得
<lb n="0346b06"/>由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶勝者我開
<lb n="0346b07"/>示解深密經亦作此說阿陀那識甚微細一切種
<lb n="0346b08"/>子如暴流我於凡愚不開演恐彼分別執為我入
<lb n="0346b09"/>楞伽經亦作是說如海遇風緣起種種波浪現前
<lb n="0346b10"/>作用轉無有間斷時藏識海亦然境界風所擊恒
<lb n="0346b11"/>起諸識浪現前作用轉
(上引三經論中皆有長行解釋乃至結云)
<anchor xml:id="begd1e62894"/>已<anchor xml:id="endd1e62894"/>引
<lb n="0346b12"/>聖教當顯正理
(云云如彼)
言亦引華嚴者即無性攝論
<lb n="0346b13"/>引也如下可知唯識無有引文言廣如彼論者<anchor xml:id="begd1e62908"/>已<anchor xml:id="endd1e62908"/>
<lb n="0346b14"/>略如上所指。</p>
<lb n="0346b15"/>
<p id="pX08p0346b1501" rend="margin-left:1em">鈔論曰下即無著本論也言未得真智覺者未入
<lb n="0346b16"/>見道人也。</p>
<p id="pX08p0346b1605" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔釋論下即無性菩薩釋本論故言
<lb n="0346b17"/>謂彼聖者金剛藏者即能說人謂金剛藏所變文
<lb n="0346b18"/>義影像聞者託之變似彼故佛滅<anchor xml:id="begd1e62928"/>已<anchor xml:id="endd1e62928"/>後結集如先
<lb n="0346b19"/>所聞書之貝葉乃至東流譯梵從華如是展轉傳
<lb n="0346b20"/>來今所聞見故知各各不離自識問本論云薄伽
<lb n="0346b21"/>梵說釋論言金剛藏其故何耶答佛加令說與佛
<lb n="0346b22"/>說同故不相違言故論中下問既論皆引華嚴成
<lb n="0346b23"/>立唯識應非屬始教耶答彼但順<anchor xml:id="begd1e62945"/>己<anchor xml:id="endd1e62945"/>宗釋也故一
<lb n="0346b24"/>卷唯識論云又復有義大乘經說三界唯心者但
<lb n="0346c01"/>有內心無色香等外諸境界此云何知如十地經
<lb n="0346c02"/>說三界虗妄但是一心作故心意與識及了別等
<lb n="0346c03"/>如是四法義一名異此依相應說非不相應心說
<lb n="0346c04"/>心有二種一相應心所謂一切煩惱結使受想行
<lb n="0346c05"/>等皆心相應以是故言心意與識及了別義一名
<lb n="0346c06"/>異故二不相應心所謂第一義諦常住不變自性
<lb n="0346c07"/>清淨心故今三界虗妄但一心作者是相應心釋
<lb n="0346c08"/>曰由此是知雖引華嚴亦成始教義耳。</p>
<lb n="0346c09"/>
<p id="pX08p0346c0901" rend="margin-left:1em">鈔所引之經下問此文若作此宗釋曰者其義云
<lb n="0346c10"/>何答下疏鈔說有十種一心一假說一心實有外
<lb n="0346c11"/>法由心變轉非是一心二八識王所相見俱存故
<lb n="0346c12"/>說一心如攝論唯識等說即二分師義三王所所
<lb n="0346c13"/>變相分無別種生能見識生帶彼影起故說一心
<lb n="0346c14"/>如深密觀所緣能論二十唯識說四攝所歸王故
<lb n="0346c15"/>說一心如莊嚴論說五攝七唯歸第八故說一心
<lb n="0346c16"/>如楞伽說六攝八識相歸如來藏性故說一心亦
<lb n="0346c17"/>如楞伽七性相俱融故說一心如勝鬘等說八融
<lb n="0346c18"/>事相入故說一心由心性圓融無礙以性成事事
<lb n="0346c19"/>亦無礙九令事相即故說一心謂依心性之事心
<lb n="0346c20"/>性既無彼此之異事亦相即十帝網無礙故說一
<lb n="0346c21"/>心以心性無盡事亦如之初一小乘教次三涉始
<lb n="0346c22"/>教次三就終頓上七同前四教後三別教上約分
<lb n="0346c23"/>相門十門無礙方是圓教此與次梵行品義合之
<lb n="0346c24"/>皆圓教唯心義也問下引當經中何不引此經文
<lb n="0347a01"/>今由下答也。</p>
<lb n="0347a02"/>
<p id="pX08p0347a0201" rend="margin-left:1em">鈔二又此等者楞伽經云不壞相有八無相亦無
<lb n="0347a03"/>相十地疏云雖謂此八識皆無自體唯如來藏平
<lb n="0347a04"/>等顯現餘相皆盡
(即前第六一心是也)
經云一切眾生即涅
<lb n="0347a05"/>槃相等以如如言而說唯識略鈔第二云禪門先
<lb n="0347a06"/>祖有言心即是經者良因曉會言教展轉真實之
<lb n="0347a07"/>體極至於真心今有後學棄却經教不說但指於
<lb n="0347a08"/>心云是經教實為帶累禪宗。</p>
<p id="pX08p0347a0812" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔摩訶衍者下彼
<lb n="0347a09"/>疏云法者出大乘法體通於染淨大位在因云眾
<lb n="0347a10"/>生心義者具三大名之為大有二運載名乘具攝
<lb n="0347a11"/>真生二門大位在果故唯取於淨故云明唯心義
<lb n="0347a12"/>訖言今取解釋分顯心性相者意謂立義分中<anchor xml:id="begd1e63050"/>已<anchor xml:id="endd1e63050"/>
<lb n="0347a13"/>明唯識義含終頓即同教分齊今正取二門交徹
<lb n="0347a14"/>為終教也心真如門即是心性是真心生滅門即
<lb n="0347a15"/>是心相是妄同是一心所成理事無礙終教義也。</p>
<lb n="0347a16"/>
<p id="pX08p0347a1601" rend="margin-left:1em">▲鈔知一切法即心自性者下疏云夫佛智非深
<lb n="0347a17"/>迷情謂遠情亡智現則一體非遙既言知一切法
<lb n="0347a18"/>即心自性則知此心即一切法性今理現自心即
<lb n="0347a19"/>心之性<anchor xml:id="begd1e63073"/>已<anchor xml:id="endd1e63073"/>備無邊之德矣言非但相宗心變而<anchor xml:id="begd1e63079"/>已<anchor xml:id="endd1e63079"/>
<lb n="0347a20"/>者理實應亦揀終教云非但性相無礙之唯心揀
<lb n="0347a21"/>頓教亦非但體絕諸相之唯心謂是具德唯心之
<lb n="0347a22"/>義耳。</p>
<lb n="0347a23"/>
<p id="pX08p0347a2301">疏一唯本無影至不知唯識故者問既不知唯識何
<lb n="0347a24"/>以前唯心門中名假說一心耶答圓教必亦融彼故
<lb n="0347b01"/>得說之以根猶劣且未明唯識之義漸漸成熟方為
<lb n="0347b02"/>說之故下疏云自淺之深攝眾生故義須說四顯包
<lb n="0347b03"/>含故。</p>
<lb n="0347b04"/>
<p id="pX08p0347b0401">疏亦本亦影等者問作句體式應先單後複此何相
<lb n="0347b05"/>間而作答此依從淺至深以為次第故下疏結云自
<lb n="0347b06"/>淺之深攝眾生故。</p>
<lb n="0347b07"/>
<p id="pX08p0347b0701">疏故佛地論第一下謂若約本質教佛利佗善根為
<lb n="0347b08"/>因聞者善根為緣如來第六意識上文義相生為果
<lb n="0347b09"/>名本質教若約影象教聞者善根為因佛利他善根
<lb n="0347b10"/>為緣聞者第六意識上文義相生為果名影象教而
<lb n="0347b11"/>云佛說者就佛利他善根強緣故名佛說耳。</p>
<lb n="0347b12"/>
<p id="pX08p0347b1201" rend="margin-left:1em">鈔以果位中智強識劣者百法鈔云有漏位中智
<lb n="0347b13"/>劣識強無漏位中智強識劣問何因如是耶答因
<lb n="0347b14"/>中識強者為境強故以識為了別境而生故問因
<lb n="0347b15"/>何境強答為煩惱強煩惱強者為智慧劣因此生
<lb n="0347b16"/>死輪迴果中智強識劣者為境劣故境劣者為煩
<lb n="0347b17"/>惱無故煩惱無者為智強故因此智強能捨生死
<lb n="0347b18"/>得涅槃等。</p>
<p id="pX08p0347b1805" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即真無漏者揀異等覺位中尚有
<lb n="0347b19"/>餘有漏劣無漏在
(十地中二障餘有漏善法名餘有漏十地中所生現有無漏法
<lb n="0347b20"/>名劣無漏)
今明佛果位中故曰即真無漏也既是真無
<lb n="0347b21"/>漏心所現文義故名本質教也而對下文機心有
<lb n="0347b22"/>漏故所變文義不真名影象也。</p>
<p id="pX08p0347b2213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔有漏心變者
<lb n="0347b23"/>有漏名義法相當途諸論皆云煩惱現行令心連
<lb n="0347b24"/>注流散不絕名之為漏如漏器漏舍深可厭惡損
<lb n="0347c01"/>污處廣毀責過失立以漏名一欲漏二有漏三無
<lb n="0347c02"/>明漏即以根隨三界煩惱為體雖三界煩惱應名
<lb n="0347c03"/>漏漏於三有之漏故然下界煩惱多緣欲地從勝
<lb n="0347c04"/>為名說為欲漏上界但名有漏不以餘法彰自行
<lb n="0347c05"/>相名無明漏上皆慈恩釋名若約性宗出體則根
<lb n="0347c06"/>本不覺三細六麤不分三界種現差殊以迷則全
<lb n="0347c07"/>染悟則全淨無體性故圓教迷則盡法界一切情
<lb n="0347c08"/>非情等皆是有漏悟則如上皆是無漏故華嚴緣
<lb n="0347c09"/>起平等章云約眾生門中生佛皆是生滅有無善
<lb n="0347c10"/>惡境界良以情謂不破故所見佛亦同情謂未曾
<lb n="0347c11"/>見一佛清淨是故識倒佛亦倒情迷佛亦迷約佛
<lb n="0347c12"/>門眾生佛皆本空寂良以情謂都盡名相<anchor xml:id="begd1e63190"/>已<anchor xml:id="endd1e63190"/>忘所
<lb n="0347c13"/>見空寂同諸佛故未曾見一切眾生流轉佛心淨
<lb n="0347c14"/>故眾生亦淨唯心迴轉也評曰據此則不應言此
<lb n="0347c15"/>是漏此是無漏也。</p>
<lb n="0347c16"/>
<p id="pX08p0347c1601" rend="margin-left:1em">鈔唯識諸師者即所等難陀德慧安慧火辯淨月
<lb n="0347c17"/>等諸師也言然此論主者即十師也無不說法者
<lb n="0347c18"/>無不說是法也。</p>
<lb n="0347c19"/>
<p id="pX08p0347c1901">疏聚集顯現者涉鈔云有兩解一云謂聞法時五心
<lb n="0347c20"/>前後相續多字相起名曰聚集分明解悟名為顯現
<lb n="0347c21"/>二云熏成種子在本識中名聚聞後字時帶前所聞
<lb n="0347c22"/>字相集居現在名集所詮之義於識上現令第六識
<lb n="0347c23"/>生正解心故名顯現。</p>
<lb n="0347c24"/>
<p id="pX08p0347c2401">疏連帶解生者涉鈔云前心能引後心後心續前心
<lb n="0348a01"/>起名連後心能憶前心帶起前相名帶分明悟理名
<lb n="0348a02"/>解生即此解心挾所聞名等相熏成種子以為教體
<lb n="0348a03"/>又解聞諸字時<anchor xml:id="begd1e63235"/>已<anchor xml:id="endd1e63235"/>熏成種今聞行字時帶前諸字相
<lb n="0348a04"/>生起現行合後字相一剎那間挾行兩字相復熏成
<lb n="0348a05"/>種乃至聞常字時帶前三字相生起現行合後常字
<lb n="0348a06"/>相令第六識生正解故名連帶解生此則聞後字時
<lb n="0348a07"/>帶起前相生起現行連合後字相生得自性差別之
<lb n="0348a08"/>解名連帶解生熏成種子以為教體也。</p>
<lb n="0348a09"/>
<p id="pX08p0348a0901" rend="margin-left:1em">鈔別有三師者第一師十二心若取率爾耳識為
<lb n="0348a10"/>一同時意識為二尋求為三決定為四則四字皆
<lb n="0348a11"/>有四心應有十六今言十二者應以率爾耳識同
<lb n="0348a12"/>時意識合為一心以同時意識即率爾意識通名
<lb n="0348a13"/>心故也
(<anchor xml:id="begd1e63266"/>已<anchor xml:id="endd1e63266"/>知大意次逐難釋)
言說諸字時等者率爾耳識與
<lb n="0348a14"/>同時率爾意識同是現量故唯緣聲故合為一心
<lb n="0348a15"/>問尋求意識是比量何不緣名耶尋求心中下答
<lb n="0348a16"/>也意云第二念意識推究此聲雖多剎那未知諸
<lb n="0348a17"/>字所目故不緣字名也言此之二心者率爾及尋
<lb n="0348a18"/>求二心也有本云三心者誤書也若此有三心並
<lb n="0348a19"/>決定為四四字各四應有十六今唯經十二心故
<lb n="0348a20"/>知合率爾及同時意識為一心也二字為正此亦
<lb n="0348a21"/>通外難故謂有問言此之二心所變聲上<anchor xml:id="begd1e63291"/>已<anchor xml:id="endd1e63291"/>有字
<lb n="0348a22"/>名何故不緣之耶故此答爾言如生等相者舉例
<lb n="0348a23"/>釋成如眼等識緣色等時色等之上雖有生住異
<lb n="0348a24"/>滅四相而不緣之今亦如是所變聲雖有字名亦
<lb n="0348b01"/>不緣之但緣聲也。</p>
<p id="pX08p0348b0108" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔一云率爾耳識同時意識
<lb n="0348b02"/>下第二師意也此開率爾耳識及同時意識為二
<lb n="0348b03"/>除決定心故亦經十二心有十四相於此不散方
<lb n="0348b04"/>起決定心也言尋求下出亦緣字名之所以也是
<lb n="0348b05"/>比量故言三六九十四相現者謂聞諸字時有聲
<lb n="0348b06"/>字名三相聞行字時亦有三相并前成六聞無字
<lb n="0348b07"/>時亦有三相并前為九聞常字時亦有三相共前
<lb n="0348b08"/>為十二并一句及義有十四相也下皆准知。</p>
<p id="pX08p0348b0818" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0348b09"/>一云率爾耳識但緣於聲下第三師義也於中曲
<lb n="0348b10"/>有二解初解亦取尋求為數故有十二心故與後
<lb n="0348b11"/>解異然同時意亦緣字名與前第二師不同問既
<lb n="0348b12"/>同時意識得緣字名何要四尋求耶以緣常聲下
<lb n="0348b13"/>答也意云雖緣字名不能連帶是現量故至尋求
<lb n="0348b14"/>心以是比量方能連帶得圓滿故第二解者不取
<lb n="0348b15"/>尋求為數故但八心以同時意識許通比量得緣
<lb n="0348b16"/>過去之法既緣過去之法豈不許有連帶義耶故
<lb n="0348b17"/>唯八心問同時下約初解為問答也問意云意識
<lb n="0348b18"/>既是現量其時極速何得緣字名耶答意可知如
<lb n="0348b19"/>理門下會相違也言不緣名義相繫屬故者謂不
<lb n="0348b20"/>緣名與義相繫屬之名等得緣名自相故而云相
<lb n="0348b21"/>繫屬者且如諸名一切為義是相繫屬以其時速
<lb n="0348b22"/>而不能緣與義繫屬之名等也然上所敘總別四
<lb n="0348b23"/>解從鈍向利慚次為理與唯識意燈鈔敘西域釋
<lb n="0348b24"/>同而非皆取為正。</p>
<lb n="0348c01"/>
<p id="pX08p0348c0101" rend="margin-left:1em">鈔則具一百五相者鈔文隱略今依法苑具釋言
<lb n="0348c02"/>唱諸字時則有二相者法苑云說諸字時餘惡等
<lb n="0348c03"/>字並在未來唯有一字及依一字所成之名於心
<lb n="0348c04"/>上現此則一字成名之義亦有一字不成名者非
<lb n="0348c05"/>此所明
(此諸字二相謂一箇諸字一箇諸名棲翫記云此且依作法而說字字皆名此初一
<lb n="0348c06"/>字未有聚集未知後後所說字故或亦聚集說一字多剎那故)
次唱惡字時有七
<lb n="0348c07"/>相者法苑云言惡時餘者等字並在未來其前諸
<lb n="0348c08"/>字雖入過去現無本質由熏習力唯識變力仍於
<lb n="0348c09"/>此念說惡字時心上顯現
(<anchor xml:id="begd1e63388"/>已<anchor xml:id="endd1e63388"/>下准知)
即有二箇一字
(一箇
<lb n="0348c10"/>諸字一箇惡字)
一箇字身
(一箇諸惡字身以二字<anchor xml:id="begd1e63402"/>已<anchor xml:id="endd1e63402"/>上方為字身故下皆准知)
兩箇
<lb n="0348c11"/>一字所成名
(一箇諸名一箇惡名)
一箇一字所成名身
(合前諸惡
<lb n="0348c12"/>二名成一名身下鈔云二名<anchor xml:id="begd1e63419"/>已<anchor xml:id="endd1e63419"/>去即得名身身者聚義下皆准知)
一箇二字所成
<lb n="0348c13"/>名
(合前諸惡二字所成一名)
次言者字時有十六相者法苑云
<lb n="0348c14"/>又言者字時有三箇一字
(諸字惡字者字)
兩箇字身一謂
<lb n="0348c15"/>諸惡二謂惡者以二合說下應准知不可隔越合
<lb n="0348c16"/>成故無諸者合名字身
(<anchor xml:id="begd1e63442"/>已<anchor xml:id="endd1e63442"/>上五相)
一箇三字多字身
(謂諸
<lb n="0348c17"/>惡者三字合為多字身以一字<anchor xml:id="begd1e63453"/>已<anchor xml:id="endd1e63453"/>上方為多字故成六相)
三箇一字所成名
(諸字
<lb n="0348c18"/>名惡字名者字名三名也為九相)
二箇一字所成名名身如前字
<lb n="0348c19"/>身亦二二合說
(諸惡二名為一名身惡者二名為一名身并上為十一相)
一箇
<lb n="0348c20"/>一字所成名多名身
(合前諸字名惡字名者字名三名為一多名身計十二相)
<lb n="0348c21"/>論雖二說今取三字名名多名身不取四字者下
<lb n="0348c22"/>應准知
(棲翫記云婆沙論中有二師說一云三名<anchor xml:id="begd1e63483"/>已<anchor xml:id="endd1e63483"/>上名多名身一云四名<anchor xml:id="begd1e63489"/>已<anchor xml:id="endd1e63489"/>上名多名身
<lb n="0348c23"/>其三名者但名身攝今依前解)
兩箇二字所成名亦二二合說
(謂諸
<lb n="0348c24"/>惡二字為一名惡者二字為一名成十四相棲翫問云與身何別答此約但詮一自性也身約論二字性
<lb n="0349a01"/>相合問名身與句有何差別答句約只論一箇差別名身自性尚是兩箇)
一箇二字所
<lb n="0349a02"/>成名名身
(合前二諸惡及惡者二名成一名身為十五)
一箇三字所成
<lb n="0349a03"/>名
(諸惡者三字所成一名也故為十六)
次唱莫字時有三十相者法
<lb n="0349a04"/>苑云復言莫時有四箇一字
(諸字惡字者字莫字為四相也)
三箇
<lb n="0349a05"/>字身亦二二合說准前應知
(謂諸惡字身惡者字身者莫字身成七相)
<lb n="0349a06"/>兩箇三字多字身三三合說更互除初後一字
(謂諸
<lb n="0349a07"/>惡者名字身及惡者莫多字身並上為九相也)
一箇四字多字身
(謂諸惡者莫四
<lb n="0349a08"/>字為一多字身成十相)
四箇一字所成名
(謂諸名惡名者名莫名為十四相也)
<lb n="0349a09"/>三箇一字所成名名身謂二二合說
(謂諸惡名身惡者名身者
<lb n="0349a10"/>莫名身為十七相)
二箇一字所成名三名多名身謂三三
<lb n="0349a11"/>合說更互除初後一字
(謂諸惡者三名多名身惡者莫三名多名身兼上為
<lb n="0349a12"/>十九相)
一箇一字所成名四名多名身
(謂諸惡者莫四名多名身
<lb n="0349a13"/>為二十相)
三箇二字所成名謂二二合說
(謂諸惡二字名惡者二字
<lb n="0349a14"/>名者莫二字名為二十三相)
二箇二字所成名名身
(謂一合諸惡及惡者
<lb n="0349a15"/>二名為一名身二合前惡者及者莫二名為一名身成二十五相)
一箇二字所成
<lb n="0349a16"/>多名身
(謂合前諸惡二字名及惡者二字名并者莫二字名為一箇三名多名身成二十六相)
<lb n="0349a17"/>二箇三字所成名更互除初後一字
(謂諸惡者三字所成名惡
<lb n="0349a18"/>者莫三字所成名并上為二十八相也)
一箇三字所成名名身
(合前三字
<lb n="0349a19"/>所成之二名為一名身成二十九相)
一箇四字所成名
(謂諸惡者莫四字所成一
<lb n="0349a20"/>名也總為三十相)
後唱作字時有五十相者法苑云又言
<lb n="0349a21"/>作字時有五箇一字
(諸字惡字者字莫字作字為五相也)
四箇字身
<lb n="0349a22"/>謂二二合說
(謂諸惡字身惡者字身者莫字身莫作字身兼前為九相也)
三箇
<lb n="0349a23"/>三字多字身
(諸惡者三字多字身惡者莫三字多字身者莫作三字多字身成十二相)
<lb n="0349a24"/>二箇四字多字身
(謂諸惡者莫四字多字身惡者莫作四字多字身為十四相也)
<lb n="0349b01"/>一箇五字多字身
(謂諸惡者莫作五字為一多字身<anchor xml:id="begd1e63625"/>已<anchor xml:id="endd1e63625"/>上字及字身并多字身有
<lb n="0349b02"/>十五相)
五箇一字所成名
(謂諸字名惡字名者字名莫字名作字名為二十相)
<lb n="0349b03"/>四箇一字所成名名身謂二二合說
(謂諸惡名身惡者名身者
<lb n="0349b04"/>莫名身莫作名身成二十四相)
三箇一字所成名三名多名身謂
<lb n="0349b05"/>三三合說
(謂諸惡者三名多名身惡者莫三名多名身者莫作三名多名身為二十七相)
<lb n="0349b06"/>二箇一字所成名四名多名身更互除初後一字
<lb n="0349b07"/>
(謂諸惡者莫四名多名身及惡者莫作四名多名身為二十九相)
一箇一字所成
<lb n="0349b08"/>名五名多名身
(謂諸惡者莫作五名所成一多名身為三十相)
四箇二字
<lb n="0349b09"/>所成名謂二二合說
(如諸惡名惡者名者莫名莫作名為三十四相)
三箇
<lb n="0349b10"/>二字所成名名身
(一合前諸惡二字名及惡者二字名為一名身二合惡者二字
<lb n="0349b11"/>名及者莫二字名為一名身三合者莫二字名及莫作二字名為一名身為三十七相)
二箇
<lb n="0349b12"/>二字所成名三名多名身
(一合前諸惡二字名及惡者二字名并者莫二
<lb n="0349b13"/>字名為一三名多名身二合前惡者二字名及者莫二字名并莫作二字名為一三名多名身成三十九
<lb n="0349b14"/>相)
一箇二字所成名四名多名身
(謂合前諸惡二字名及惡者二
<lb n="0349b15"/>字名并者莫二字名與莫作二字名為一四名多名身計四十相)
三箇三字所成
<lb n="0349b16"/>名謂三三合說
(諸惡者三字所成名惡者莫三字所成名者莫作三字所成名為四
<lb n="0349b17"/>十三相)
二箇三字所成名名身
(一合諸惡者三字所成名及惡者莫三字
<lb n="0349b18"/>所成名為一名身二合惡者莫三字所成名及者莫作三字所成名為一名身計四十五相)
一
<lb n="0349b19"/>箇三字所成名多名身
(謂合前諸惡者三字所成名及惡者莫三字所成名
<lb n="0349b20"/>并者莫作三字所成名為一三名多名身有四十六相)
二箇四字所成名更
<lb n="0349b21"/>互除初後一字
(謂一箇諸惡者莫四字所成名一箇惡者莫作四字所成名為四十
<lb n="0349b22"/>八相)
一箇四字所成名名身
(謂合前諸惡者莫四字所成名并惡者莫作四
<lb n="0349b23"/>字所成名為一名身成四十九相)
一箇五字所成名
(謂諸惡者莫作五字為一
<lb n="0349b24"/>名也<anchor xml:id="begd1e63725"/>已<anchor xml:id="endd1e63725"/>上名及名身并多名身有三十五并字等一十五故總有五十相)
通前總合成
<lb n="0349c01"/>一百五相問准法苑云此依一句事究竟說字名
<lb n="0349c02"/>句聲都合總有五十一聚集何有一百五相答就
<lb n="0349c03"/>實聞五字竟時除一句但有五十相此中且依倍
<lb n="0349c04"/>倍增長而作其法兼於重者故有一百五相然上
<lb n="0349c05"/>云諸行無常及今諸惡者莫作此二全偈如婆沙
<lb n="0349c06"/>中具云諸行無常有起盡法生必滅故彼寂為樂
<lb n="0349c07"/>次偈云諸惡者莫作諸善者奉行善調伏自心是
<lb n="0349c08"/>諸佛聖教。</p>
<lb n="0349c09"/>
<p id="pX08p0349c0901" rend="margin-left:1em">鈔言其五心下料揀差別也准法苑云一率爾心
<lb n="0349c10"/>緣不慣習境生無欲俱故二尋求心與欲俱轉希
<lb n="0349c11"/>望境故三決定心印解於境勝解俱故四染淨心
<lb n="0349c12"/>與信等俱名善為淨與瞋等俱名惡為染中容非
<lb n="0349c13"/>染淨故五等流心後似於前平等流類故言初後
<lb n="0349c14"/>下約諸識有無料揀也率爾心名初等流心名後
<lb n="0349c15"/>通六識皆有尋求決定染淨名中三心唯第六意
<lb n="0349c16"/>識有也此依瑜伽顯揚說實則六識皆具五心七
<lb n="0349c17"/>八唯四無尋求心無欲俱故仍通漏無漏位說之
<lb n="0349c18"/>又前三下三性料揀此但依有漏位說若無漏位
<lb n="0349c19"/>一切名善又率爾五識下起心不定料揀又意識
<lb n="0349c20"/>下揀別意識二種率爾皆可知言餘義廣如別章
<lb n="0349c21"/>者如法苑第一卷五心章中廣以十二門解釋不
<lb n="0349c22"/>能繁引問何故須辯如是五心答為令了知心之
<lb n="0349c23"/>分位入法無我唯識相故。</p>
<lb n="0349c24"/>
<p id="pX08p0349c2401">疏三唯影無本等者起信論云謂諸佛如來唯是法
<lb n="0350a01"/>身智相之身第一義諦無有世諦境界離於施作彼
<lb n="0350a02"/>疏云若廢根感論如來唯是妙理本智更無應化世
<lb n="0350a03"/>諦生滅等相論又云但隨眾生見聞得益等言夜摩
<lb n="0350a04"/>偈云下疏云此偈釋疑疑云為是有法不可聞耶為
<lb n="0350a05"/>是無法無可說耶上半順後句疑以答之次疑云若
<lb n="0350a06"/>爾何以現聞教法下半釋云但自心變非佛證也又
<lb n="0350a07"/>大法炬陀羅尼經云眾生有著法想是故如來為其
<lb n="0350a08"/>說法其實如來亦無所說。</p>
<p id="pX08p0350a0811" type="inline">▲疏龍軍堅慧者龍軍未
<lb n="0350a09"/>詳堅慧者梵云婆囉末底此云堅固慧西域相傳此
<lb n="0350a10"/>是地藏菩薩於佛滅後七百年時出中天竺大剎利
<lb n="0350a11"/>種後造究竟一乘寶性論及法界無差別論等。</p>
<lb n="0350a12"/>
<p id="pX08p0350a1201">疏非直外心等者是對終教釋也直猶祇也不秪是
<lb n="0350a13"/>眾生心外無佛色聲明前終教單無外質是故前說
<lb n="0350a14"/>但有眾生自心內影象今亦空之言性本離故者釋
<lb n="0350a15"/>成上義正說聽時本影之教性本離故強云非本非
<lb n="0350a16"/>影實則言思無寄故云無教以絕待教故云之教故
<lb n="0350a17"/>須彌偈下引證上半證無影象下半證無本質或可
<lb n="0350a18"/>無取證無外無見證無內法性本空寂證性本自離
<lb n="0350a19"/>不可得思量證亡言絕慮淨名下易知。</p>
<lb n="0350a20"/>
<p id="pX08p0350a2001" rend="margin-left:1em">鈔等取頓教般若者以智論中論等釋般若經義
<lb n="0350a21"/>今等其中頓教義也言此但明空之義者問若但
<lb n="0350a22"/>取空一義合當始教何云頓教耶答以是三觀融
<lb n="0350a23"/>通中取空之一義是即中之空非但空故是頓教
<lb n="0350a24"/>也然上等字兼等始教之空不爾攝義不盡。</p>
<lb n="0350b01"/>
<p id="pX08p0350b0101">疏此前四說等者若約即行布之圓融總合為一若
<lb n="0350b02"/>約即圓融之行布自淺之深耳鈔融為一味方順圓
<lb n="0350b03"/>宗者此全收前四探玄記云此四皆不相妨以隨一
<lb n="0350b04"/>門通餘三故夜摩偈讚疏鈔云若依此宗四句皆用
<lb n="0350b05"/>知一切法即心自性故質亦自心此但融前四即是
<lb n="0350b06"/>圓教故前疏二通就諸教以成四句若約下不礙如
<lb n="0350b07"/>前從淺至深四門別辯攝化眾生令彼隨門皆可入
<lb n="0350b08"/>圓故。</p>
<lb n="0350b09"/>
<p id="pX08p0350b0901">疏一約同教以成四句者上約諸乘此唯約一乘故
<lb n="0350b10"/>云同也又上約廣義收前諸乘此約深義唯理事無
<lb n="0350b11"/>礙同頓同實故云同也言唯說無聽者問前終教中
<lb n="0350b12"/>唯影無本今則唯說無聽豈不相違答為成四句之
<lb n="0350b13"/>義前後各說一邊理實言之終教有無色聲無礙方
<lb n="0350b14"/>為盡理。</p>
<lb n="0350b15"/>
<p id="pX08p0350b1501" rend="margin-left:1em">鈔所以成三四句等者由探玄記但作一重四句
<lb n="0350b16"/>而有二義即具今疏二重四句故今徵起以真心
<lb n="0350b17"/>融二下釋以真心隨淨緣相盡性顯成佛故名理
<lb n="0350b18"/>真心隨染緣成眾生故名事不離一心故得生佛
<lb n="0350b19"/>說聽全收或可生佛皆事同一真心故理由有此
<lb n="0350b20"/>義則似理事無礙故須分之也。</p>
<lb n="0350b21"/>
<p id="pX08p0350b2101" rend="margin-left:1em">鈔亦可前是相即門者則以真心為唯心所現因
<lb n="0350b22"/>則佛亦約相差之義名事即初四句含同別二義
<lb n="0350b23"/>後四句唯別教義。</p>
<lb n="0350b24"/>
<p id="pX08p0350b2401" rend="margin-left:1em">鈔此以佛果稱性故者法性融通因也明與性非
<lb n="0350c01"/>異言全性為佛者顯非分成既全是真性所成之
<lb n="0350c02"/>佛能成真性攝法無遺則所成之佛亦攝法無遺
<lb n="0350c03"/>也。</p>
<lb n="0350c04"/>
<p id="pX08p0350c0401">疏故出現品云下問既普見眾生成佛如來何故說
<lb n="0350c05"/>法眾生既<anchor xml:id="begd1e63923"/>已<anchor xml:id="endd1e63923"/>成佛何名果攝於因復名聽耶答此見
<lb n="0350c06"/>眾生本性令聽斯法未實尅證故名為因良以不如
<lb n="0350c07"/>是知故佛為說此總證佛心攝法別取收聽之義言
<lb n="0350c08"/>一切眾生悉在如來智內下正釋以如如智下出所
<lb n="0350c09"/>以也問此引佛性論應非別教答此有二義若所稱
<lb n="0350c10"/>如如為所以眾生不出此如如者亦通理事無礙今
<lb n="0350c11"/>由稱此如如故如來為能攝眾生為所攝即事事無
<lb n="0350c12"/>礙義但餘經論有別教義即入圓教也故教章云又
<lb n="0350c13"/>前三乘等諸門斷惑若一障一切障一斷一切斷即
<lb n="0350c14"/>入此教若隨門前後即是三乘故今引他論證成別
<lb n="0350c15"/>教也。</p>
<lb n="0350c16"/>
<p id="pX08p0350c1601" rend="margin-left:1em">鈔並不倒故名如如者臻疏第四云如有二義一
<lb n="0350c17"/>不顛倒故由妄想故名為顛倒如如境智遠離妄
<lb n="0350c18"/>想故名為如二現常住義雖被煩惱所覆功德莊
<lb n="0350c19"/>嚴體無變異故名為如今鈔略敘初一義耳。</p>
<p id="pX08p0350c1918" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0350c20"/>言如來下牒釋如來二字言約從自性來至得果
<lb n="0350c21"/>等者即本覺名如始覺名來問性本是一何有本
<lb n="0350c22"/>始及如來之別言性雖下答也意云本覺在因名
<lb n="0350c23"/>應得始覺至果名至得故分如來之名也言但由
<lb n="0350c24"/>清濁有異下彼論續云立名不同言在因位時下
<lb n="0351a01"/>別釋二名也譬如下喻顯應得下法合所言藏者
<lb n="0351a02"/>下牒釋藏字與疏全同。</p>
<p id="pX08p0351a0210" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔復次藏有三種下復
<lb n="0351a03"/>釋能攝如來有其三種此中語略應云復次如來
<lb n="0351a04"/>藏有三種也言由此果能攝一切眾生者是如來
<lb n="0351a05"/>之藏眾生為體言今疏下出疏略引意也意云疏
<lb n="0351a06"/>中但引中間之文而不引前一所攝名藏等文及
<lb n="0351a07"/>後復次藏有三種等文即略却初後也或可疏中
<lb n="0351a08"/>唯引中間之文今鈔却略引其初後文也二釋隨
<lb n="0351a09"/>取上來總釋一所攝藏義。</p>
<p id="pX08p0351a0911" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔下更略引上鈔家
<lb n="0351a10"/>更略引後二藏文也二隱覆為藏者此中應得至
<lb n="0351a11"/>得俱名如來
(不同前段應得名如至得名來)
彼論云從住自性來
<lb n="0351a12"/>至至得如體不變異故名如來
(上釋如來)
無漏道前彼
<lb n="0351a13"/>煩惱所隱覆眾生不見故名藏
(此釋藏字)
是如來之藏
<lb n="0351a14"/>煩惱為體又所隱覆如來即藏彼論云如來自隱
<lb n="0351a15"/>不現故名為藏三能攝為藏者彼論云至得果地
<lb n="0351a16"/>一切功德名如來應得之性名為藏是如來之藏
<lb n="0351a17"/>以因中應得之性為體問應得在因何能攝果答
<lb n="0351a18"/>彼論云若至果時方言得性者此性便是無常何
<lb n="0351a19"/>以故非始得故故知本有是故言常言今取果攝
<lb n="0351a20"/>下亦出疏意也。</p>
<lb n="0351a21"/>
<p id="pX08p0351a2101" rend="margin-left:1em">鈔經云如來下出現品疏云用該動寂初舉所依
<lb n="0351a22"/>三昧覺不滯寂故名善覺覺彼一相故用為方便
<lb n="0351a23"/>二入<anchor xml:id="begd1e64046"/>已<anchor xml:id="endd1e64046"/>下顯一身之用既以一相為方便則物皆
<lb n="0351a24"/>一相故即現多三如一成正覺下類顯餘身如來
<lb n="0351b01"/>成正覺時羅身雲於法界一一皆是廣大之身並
<lb n="0351b02"/>如一身之現言此一尚字下意謂劫剎等尚一身
<lb n="0351b03"/>頓現況一類聽法之人非一身頓現耶有本云一
<lb n="0351b04"/>顯法人者顯字悞也。</p>
<p id="pX08p0351b0409" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔正取大智下以佛智同
<lb n="0351b05"/>空何所不攝況一總身而不攝諸法耶鈔眾生即
<lb n="0351b06"/>因等者因稱理法界故與法性非異眾生亦攝法
<lb n="0351b07"/>無遺。</p>
<lb n="0351b08"/>
<p id="pX08p0351b0801" rend="margin-left:1em">鈔後此明佛證下解釋者是正解出現品云諸佛
<lb n="0351b09"/>如來不離此心成正覺故之文也言若爾下徵也
<lb n="0351b10"/>意云若眾生心中真如是佛所證爾者生佛皆一
<lb n="0351b11"/>真如法相亦有此義何足為玄故復次下以疏次
<lb n="0351b12"/>文答也意云性含真識生佛本覺同故若爾下復
<lb n="0351b13"/>徵也意云自性法身可同出纏法身眾生未證與
<lb n="0351b14"/>佛何相關耶意云出纏法身亦體同故下皆展轉
<lb n="0351b15"/>通難可知言三大攸同者攸者所也眾生及佛為
<lb n="0351b16"/>能同三大為所同或可彼雖明三大猶是所同終
<lb n="0351b17"/>教分齊只屬自心各各修證不說生佛二無礙故
<lb n="0351b18"/>則有其所局也今約事事無礙生佛全收則有其
<lb n="0351b19"/>所通也問上引佛性論便成別教之義今特揀起
<lb n="0351b20"/>信者何耶答前佛性義則少分通別教大途亦實
<lb n="0351b21"/>教爾故引而證之而不揀別今由起信所宗二門
<lb n="0351b22"/>三大於中顯體用處節節有之是一論大旨多分
<lb n="0351b23"/>所說若不揀者應大分是別教故須揀之況佛性
<lb n="0351b24"/>是明文今但義取故亦須揀也問何不但依當經
<lb n="0351c01"/>顯示而用起信文耶答以起信所明隣於事事無
<lb n="0351c02"/>礙今欲方便引彼教之根令入圓教亦攝生之善
<lb n="0351c03"/>巧也故今歎為至妙上來文迹後淺至深於義皆
<lb n="0351c04"/>是別教。</p>
<lb n="0351c05"/>
<p id="pX08p0351c0501" rend="margin-left:1em">鈔並實非虗等者此遮而實生佛不互全收但是
<lb n="0351c06"/>義說也謂初下別釋也鈔在文似隱者由文中說
<lb n="0351c07"/>法之佛在眾生之心中聽法眾生在佛心中故似
<lb n="0351c08"/>隱也言義極分明者由以一心貫之雖生佛之殊
<lb n="0351c09"/>心體未嘗有異由同一心故生佛說聽雖互在而
<lb n="0351c10"/>得一時則說聽互相宛然也次舉二喻在義尤分
<lb n="0351c11"/>明也然師弟鏡喻則有三法以鏡融於師第在法
<lb n="0351c12"/>以心融於生佛也而水乳喻則有二法直約生佛
<lb n="0351c13"/>說聽互在也言相徧相攝思以准之者謂乳中之
<lb n="0351c14"/>水是乳攝水水徧乳內言水中之乳是水攝乳乳
<lb n="0351c15"/>徧水中等言下對反上等者疏云故眾生心中乃
<lb n="0351c16"/>至說法也即上對明說下對明聽故云異爾。</p>
<lb n="0351c17"/>
<p id="pX08p0351c1701">疏兩相形奪中引證三文初二當經第三他經皆證
<lb n="0351c18"/>兩相形奪生同佛故非生佛同生故非佛故說聽斯
<lb n="0351c19"/>寂也然若約因緣無性故非生法身體寂故非佛一
<lb n="0351c20"/>理平等故不說不度緣本所住故不說不聞即頓教
<lb n="0351c21"/>義今取生佛各全形奪為所因令非聽非說即是生
<lb n="0351c22"/>全在佛佛全在生故方得雙非為別教義也故知今
<lb n="0351c23"/>引證文皆是非說非聽似濫頓教而為因不同故非
<lb n="0351c24"/>頓義又四句圓融故尤非頓教。</p>
<lb n="0352a01"/>
<p id="pX08p0352a0101" rend="margin-left:1em">鈔下半云等者經云又放光明法清淨疏云外清
<lb n="0352a02"/>法境則法境咸空故云以說其義光如是言大般
<lb n="0352a03"/>若經文前以釋者第八寂寞無言門中<anchor xml:id="begd1e64195"/>已<anchor xml:id="endd1e64195"/>釋正說
<lb n="0352a04"/>聽時皆不可得故證雙泯之義。</p>
<lb n="0352a05"/>
<p id="pX08p0352a0501">疏是故此四下科云第三總結融通然既在說聽全
<lb n="0352a06"/>收下分之而第一總標
(既雙標二四句)
第二別釋亦釋同別
<lb n="0352a07"/>各四句今第三融通應融前二四句而疏云是故此
<lb n="0352a08"/>四指別教四也若兼融通同教合云是故此二四句
<lb n="0352a09"/>則少箇二字也或可科錯應於說聽全收下分二初
<lb n="0352a10"/>總標二別釋於別釋中分二初同教二別教於別教
<lb n="0352a11"/>中分三初總標二別釋三融通方順疏鈔正文之意也。</p>
<lb n="0352a12"/>
<p id="pX08p0352a1201" rend="margin-left:1em">鈔隨舉一句等者四句中隨舉一句則須具四不
<lb n="0352a13"/>相離故仍為別門互不相濫故隨下即一切聖教
<lb n="0352a14"/>隨應一文等必具四句言若大若小者以包含無
<lb n="0352a15"/>量乘故此約全收之義何教不明近結必具此四
<lb n="0352a16"/>句通該於前同教四句并本影四句舉一全收方
<lb n="0352a17"/>為究竟甚深唯識道理也。</p>
<lb n="0352a18"/>
<p id="pX08p0352a1801">疏一以本收末者以內收外也會前六門之內小乘
<lb n="0352a19"/>破相始教立相始教所明淺近皆名為末同入一實
<lb n="0352a20"/>本體即凝然真如也二會相顯性者會外即內也會
<lb n="0352a21"/>前六門小始終所明淺近皆入絕待一實
(初義通權後義唯實
<lb n="0352a22"/>然初義所入之如雖非是權但以所收之教未說即如故通權耳)
此上且依同教義
<lb n="0352a23"/>釋若約圓別之義則前六門中乃至圓融具德聲名
<lb n="0352a24"/>句文等皆攝歸無障礙真性又下說十門融通是知
<lb n="0352b01"/>上下之文出沒始末究竟方為善說。</p>
<lb n="0352b02"/>
<p id="pX08p0352b0201" rend="margin-left:1em">鈔彼疏釋云等者即唯識疏彼釋有二意初約所
<lb n="0352b03"/>流教釋言由此地中者即第三地名發光地也論
<lb n="0352b04"/>云成就勝定大法總持能發無邊妙慧光故云三
<lb n="0352b05"/>慧照大乘法也言觀此教法根本名勝流真如者
<lb n="0352b06"/>約三慧觀教法根本名為勝流真如此逆推本也
<lb n="0352b07"/>言或證此如下二約所說法釋以此地菩薩證此
<lb n="0352b08"/>真如得說法勝由本勝故末亦勝也勝流之真如
<lb n="0352b09"/>皆依主釋初約所流教法以彰名後約所說勝法
<lb n="0352b10"/>以彰名也。</p>
<lb n="0352b11"/>
<p id="pX08p0352b1101">疏彼宗雖不立下文含縱奪若約彼宗為言則奪彼
<lb n="0352b12"/>不立隨緣則無真流義若約義縱之以本收末亦名
<lb n="0352b13"/>如流所以約宗則揀約義則收者以疏主許彼論有
<lb n="0352b14"/>隨緣義但弘宗者執真如不變爾故下疏云唯識等
<lb n="0352b15"/>亦說真如是識實性但後釋者定言不變失於隨緣
<lb n="0352b16"/>過歸後輩耳如彼論云此諸法勝義亦即是真如常
<lb n="0352b17"/>如其性故即諸法實性既真如為識實性明知天親
<lb n="0352b18"/>亦用如來藏而成識體但後釋論之人唯取不變故
<lb n="0352b19"/>云過歸後輩也故知此有通實之義非一向權不爾
<lb n="0352b20"/>何得此科云會權入實耶思之。</p>
<lb n="0352b21"/>
<p id="pX08p0352b2101" rend="margin-left:1em">鈔故疏通云等者以根本智依真如展轉引生於
<lb n="0352b22"/>後得乃至有十二分教義名為流此即生起次第
<lb n="0352b23"/>言此大悲下問前云四法此何說五答前約悲智
<lb n="0352b24"/>合說故四此約悲智開二故五即於後得智中開
<lb n="0352c01"/>出故也。</p>
<lb n="0352c02"/>
<p id="pX08p0352c0201" rend="margin-left:1em">鈔下引仁王等者證前疏二義中前教法從緣無
<lb n="0352c03"/>性即是真如之義也法本即契經長行是也不誦
<lb n="0352c04"/>偈者即伽陀孤起頌也餘如前釋言大王如如下
<lb n="0352c05"/>一切文字皆即如如之性修學契順如如能生佛
<lb n="0352c06"/>智故此如如文字名諸佛智母言乃因緣經中一
<lb n="0352c07"/>義者以十二分皆有二義此因緣亦有二義一因
<lb n="0352c08"/>請方說為重法故二因事方說知本末故今言因
<lb n="0352c09"/>事制戒者乃因緣二義中第二義也言界即因義
<lb n="0352c10"/>者以本生經說昔受身一說如來因中受身二說
<lb n="0352c11"/>弟子因中受身故云因義也。</p>
<lb n="0352c12"/>
<p id="pX08p0352c1201">疏第八理事無礙體者前科會教即如即是非異不
<lb n="0352c13"/>離義然要具不即不離非一非異義味方備故今明
<lb n="0352c14"/>也又例前六七二門此應收前七門中事理而明無
<lb n="0352c15"/>礙謂一切下雖教全即如事不礙理也而十二分等
<lb n="0352c16"/>宛然理不礙事也雖理全即為一切教法理不礙事
<lb n="0352c17"/>也而真理湛然事不礙理也由真理既即性即相而
<lb n="0352c18"/>無礙佛之聲教亦順性而融通以所施教法皆與能
<lb n="0352c19"/>施如智而相應故具斯無礙如前下廣說應立事徧
<lb n="0352c20"/>理門等十門如義分齊<anchor xml:id="begd1e64367"/>已<anchor xml:id="endd1e64367"/>明但彼歸所詮為門此約
<lb n="0352c21"/>能詮為門自不相濫問前聲名句文等中<anchor xml:id="begd1e64376"/>已<anchor xml:id="endd1e64376"/>明事理
<lb n="0352c22"/>無礙與此何殊答彼聲名句文四法上明事理無礙
<lb n="0352c23"/>此通明前七門皆令事理無礙問前料揀中此屬同
<lb n="0352c24"/>教何能令前七門中事事無礙等義皆歸理事無礙
<lb n="0353a01"/>耶答既名同教何有事事無礙之義明知且是一相
<lb n="0353a02"/>之言今約具德門明事理無礙則無所不該。</p>
<lb n="0353a03"/>
<p id="pX08p0353a0301" rend="margin-left:1em">鈔揀義取文者會解云以疏云文義皆圓即揀前
<lb n="0353a04"/>義如前說聽全收等即是義圓今雙標文義皆圓
<lb n="0353a05"/>故揀前唯義圓也今解此經文義俱圓若所詮義
<lb n="0353a06"/>圓如義理分齊今以能詮為門故揀義圓取文圓
<lb n="0353a07"/>耳。</p>
<lb n="0353a08"/>
<p id="pX08p0353a0801">疏即圓音等者以能詮聲名句文為門故則無法不
<lb n="0353a09"/>攝故云法雨皆充徧文義各不同於一法中解眾多
<lb n="0353a10"/>等普入一切文義相隨分別諸法不可說等觸事即
<lb n="0353a11"/>法一念頓演故云皆圓也言即眷屬教等者餘隨機
<lb n="0353a12"/>之教是此主教之眷屬故雖不同此方說十住等為
<lb n="0353a13"/>主十方說十住等為伴亦却得為主此眷屬教亦是
<lb n="0353a14"/>伴教之類俱伴中收欲顯攝法無遺故。</p>
<lb n="0353a15"/>
<p id="pX08p0353a1501" rend="margin-left:1em">鈔二者既言等者如前合教二師處<anchor xml:id="begd1e64432"/>已<anchor xml:id="endd1e64432"/>明言若一
<lb n="0353a16"/>直聲昔義非正者出現品疏鈔云圓音亦名一音
<lb n="0353a17"/>有三一敘昔二辯違三會通今初敘昔有三義一
<lb n="0353a18"/>云諸佛唯是第一義身永絕萬像無形無聲直隨
<lb n="0353a19"/>機現無量色聲猶空谷無聲隨呼發響然則就佛
<lb n="0353a20"/>言之無音是一約機言之眾音非一而言一音圓
<lb n="0353a21"/>音者良由一時一會異類等解隨其根性各得一
<lb n="0353a22"/>音不聞餘聲不亂不沓顯是奇特故名一音音徧
<lb n="0353a23"/>十方隨機熟處無不聞故名為圓音非謂如空徧
<lb n="0353a24"/>滿無別韻曲經云隨其類音普告眾生斯之謂也
<lb n="0353b01"/>二云就佛言之實有色聲其音徧滿無所不徧但
<lb n="0353b02"/>無五音四聲等異無異曲故名為一音無不徧故
<lb n="0353b03"/>名為圓音但是圓音作增上緣隨根差別現眾多
<lb n="0353b04"/>聲猶如滿月唯一圓形隨器差別而現多影亦如
<lb n="0353b05"/>長風隨其眾竅聲有多種經言佛以一音演說法
<lb n="0353b06"/>眾生隨類各得解三云如來於一語業之中演說
<lb n="0353b07"/>一切眾生言音是故令彼眾生各聞<anchor xml:id="begd1e64486"/>己<anchor xml:id="endd1e64486"/>語非是如
<lb n="0353b08"/>來唯發一言但以語業同故名為一音所發多故
<lb n="0353b09"/>名為圓音如舍支聲尚多音聲齊發況如來耶二
<lb n="0353b10"/>辯違者上來三解偏取皆失初第一義無形無聲
<lb n="0353b11"/>非音義故但隨他音非自音故第二唯是一語無
<lb n="0353b12"/>多音故一不即多豈為圓音有則多亦應有無則
<lb n="0353b13"/>一亦須無何得一有而多無耶第三雖但是多又
<lb n="0353b14"/>無一故若語業同一切眾生豈一音耶故並非也
<lb n="0353b15"/>三會通者上但責偏不謂全失合上三義方是圓
<lb n="0353b16"/>音之義耳謂多即一若多不即一則非一音一復
<lb n="0353b17"/>即多若一不即多非圓音二即是空空即是二若
<lb n="0353b18"/>二不即空是所執故不無性故非圓非一空不即
<lb n="0353b19"/>二非空非圓故鎔融無礙即是圓音十中三義
(即圓
<lb n="0353b20"/>音十義中三義)
謂初是無生滅義次一是無邪曲義後一
<lb n="0353b21"/>是普至義是知得正義則傍收無遺不得正意並
<lb n="0353b22"/>為乖理釋曰今鈔所非即第二師義也。</p>
<p id="pX08p0353b2216" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔下引諸
<lb n="0353b23"/>經者即當部中諸處經文。</p>
<p id="pX08p0353b2311" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三法雨下隨一一
<lb n="0353b24"/>音說徧無盡之法故又隨一一法門稱性故皆充
<lb n="0353c01"/>法界即徧充義別也故下云三節<anchor xml:id="begd1e64544"/>已<anchor xml:id="endd1e64544"/>含四義以第
<lb n="0353c02"/>三節含上二義故一則展一普徧下別顯四句也
<lb n="0353c03"/>有本云三展一普徧者三字悞書下三句可知。</p>
<p id="pX08p0353c0319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0353c04"/>鈔譬如下疏云遍入無住喻言法喻之中亦自影
<lb n="0353c05"/>略者喻中亦應言普入一切處乃至一切報中法
<lb n="0353c06"/>中亦應云普入一切事乃至出世間處故一切眾
<lb n="0353c07"/>生種種語言下攝他入<anchor xml:id="begd1e64570"/>己<anchor xml:id="endd1e64570"/>亦應攝所詮皆文影略
<lb n="0353c08"/>何以下徵釋法性融通因也如書字無事不錄
(釋名
<lb n="0353c09"/>云書者庶也糺庶物故亦曰著著萬物故)
則無所不入尋之豈有住耶
<lb n="0353c10"/>喻雖互入而無住可謂玄矣。</p>
<p id="pX08p0353c1012" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔隨義名異下即
<lb n="0353c11"/>容入義異立容入名容入體同即義一也。</p>
<p id="pX08p0353c1117" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔譬
<lb n="0353c12"/>如自在天王下即他化自在天王之婇女也。</p>
<p id="pX08p0353c1218" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0353c13"/>
<anchor xml:id="begd1e64599"/>已<anchor xml:id="endd1e64599"/>有數重者於前一一佛法中但取一法出妙音
<lb n="0353c14"/>聲不可說此是一重音聲轉法輪是兩重法輪復
<lb n="0353c15"/>演修多羅是三重修多羅又分別法門為四重法
<lb n="0353c16"/>門又說諸法為五重故云<anchor xml:id="begd1e64611"/>已<anchor xml:id="endd1e64611"/>有數重但說一法也。</p>
<lb n="0353c17"/>
<p id="pX08p0353c1701">疏若類通諸法等者上說十玄但依聲名句文四法
<lb n="0353c18"/>為門以明若以諸法顯義體例同聲等則何法不是
<lb n="0353c19"/>能詮皆具十玄之義仍能詮為門即次此能詮而為
<lb n="0353c20"/>所詮亦具十玄之義如義分齊說皆為教體。</p>
<lb n="0353c21"/>
<p id="pX08p0353c2101">疏第十海印炳現等者以前九別說此一門總明也
<lb n="0353c22"/>則三乘一乘等皆定中炳現耳言此約果位者經云
<lb n="0353c23"/>譬如大海普能印現四天下一切眾生色相形像是
<lb n="0353c24"/>故共說以為大海諸佛菩提亦復如是普現一切眾
<lb n="0354a01"/>生心念根性欲樂而無所現是故說名諸佛菩提此
<lb n="0354a02"/>是約佛海印定也言若約因位下圓滿信心位至初
<lb n="0354a03"/>住時亦得印現或可圓教信位亦得印現言賢首品
<lb n="0354a04"/>下具如前辯。</p>
<lb n="0354a05"/>
<p id="pX08p0354a0501">
<anchor xml:id="mod0354001"/>疏語之所尚等者圭峯云就賓主談論時言之云語
<lb n="0354a06"/>之所尚曰宗趣謂意趣趣向即心意所歸趣之處以
<lb n="0354a07"/>所宗尚必有意之所趣。</p>
<lb n="0354a08"/>
<p id="pX08p0354a0801" rend="margin-left:1em">鈔主也等者隨其所宗之義為主餘但兼故又多
<lb n="0354a09"/>分明其所尚之義餘少說故。</p>
<lb n="0354a10"/>
<p id="pX08p0354a1001" rend="margin-left:1em">鈔本二者即上座部大眾部者南山戒疏云根本
<lb n="0354a11"/>二部如四分中初結集時選五百人即是窟內迦
<lb n="0354a12"/>葉上座部也餘不在數名為大眾即窟外部也所
<lb n="0354a13"/>謂上座大眾創分結集之初故文殊問經云根本
<lb n="0354a14"/>二部即此是也後百餘年摩竭提國王號無憂統
<lb n="0354a15"/>攝贍部即化洽人神時有大天者其未出家時犯
<lb n="0354a16"/>三逆罪謂殺父殺母殺阿羅漢造<anchor xml:id="begd1e64690"/>已<anchor xml:id="endd1e64690"/>深生憂悔欲
<lb n="0354a17"/>求滅罪遂逢窟外大眾部僧既不知其犯逆便與
<lb n="0354a18"/>出家受具以聰明故為無憂王之所宗敬後與上
<lb n="0354a19"/>座部乖諍
(以大天說五事偈云無學漏失因魔嬈無知疑惑由他度聖道不起假聲呼是
<lb n="0354a20"/>謂如來真淨教)
時大天謂戒經中若滅諍者當依多人語
<lb n="0354a21"/>時上座部耆德雖多人數甚少大眾部黨內耆德
<lb n="0354a22"/>雖少人數極多王因以大天為是是以二部抗行
<lb n="0354a23"/>若慈恩瑜伽略纂云佛涅槃後第一百年因彼大
<lb n="0354a24"/>天諍於五事大天名高德大果證年卑王貴欽風
<lb n="0354b01"/>僧徒仰道既而卓犖無侶遂為時俗所嫉謗之以
<lb n="0354b02"/>造三逆加之以增五事競名角利今古所同虗中
<lb n="0354b03"/>槅架是凡共有由此紛紜故諸小乘因分別部黃
<lb n="0354b04"/>金數段白㲲片分佛懸記之從斯始矣
(准此一百年後方分
<lb n="0354b05"/>根本二部)
又宗輪論說於大眾部流出八部於上座部
<lb n="0354b06"/>流出十部兼本二部共二十部也故彼云第二百
<lb n="0354b07"/>年大眾部中流出三部一一說部二說出世部三
<lb n="0354b08"/>雞胤部次二百年從大眾部復出一部名多聞部
<lb n="0354b09"/>次第二百年大眾部中復出一部名假說部次第
<lb n="0354b10"/>二百年滿有一外道出家捨邪歸正名曰大天
(非前
<lb n="0354b11"/>造逆之大天也)
於大眾部出家受具多聞精進居制多山
<lb n="0354b12"/>與彼部僧重詳五事五事偈云餘所誘無知猶豫
<lb n="0354b13"/>他令入道因聲故起無慈真佛教因此乖諍遂分
<lb n="0354b14"/>為三部一制多山部二西山住部三北山住部本
<lb n="0354b15"/>末合成九部也二上座部從三百年初
(大眾部耆德小二百
<lb n="0354b16"/>年後便分上座部耆德多三百年後方分也)
迦多衛尼子於上座部出
<lb n="0354b17"/>家盛弘一味論少說經律既乖部旨遂分為兩部
<lb n="0354b18"/>一說一切有部亦名說因部謂此部立義廣出因
<lb n="0354b19"/>故也二上座部轉名雪山部上座部弟子本弘經
<lb n="0354b20"/>教說因部起多弘對法既閑義理故伏上座上座
<lb n="0354b21"/>部弱於後移雪山避之故依處而為名也次三百
<lb n="0354b22"/>年從一切有部出一部名犢子部次三百年從犢
<lb n="0354b23"/>子部流出四部一法上部二賢胄部三正量部四
<lb n="0354b24"/>密林山部次第三百年從一切有部復出一部名
<lb n="0354c01"/>化地部次第三百年從化地部流出一部名法藏
<lb n="0354c02"/>部次第三百年末從說一切有部流出一部名飲
<lb n="0354c03"/>光部次第四百年從一切有部復出一部名經量
<lb n="0354c04"/>部亦名說轉部本末成十一部并前大眾共二十
<lb n="0354c05"/>部皆以二部為本故云本二也。</p>
<p id="pX08p0354c0513" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無是亦無非
<lb n="0354c06"/>等者先長行經云能令法住並得四果三藏平等
<lb n="0354c07"/>如海無異味如有人二十子真實如來所說上約
<lb n="0354c08"/>佛說以隨情執故無是四諦等更無異說故無非
<lb n="0354c09"/>或但各言自是豈名實是故云無是各互非他豈
<lb n="0354c10"/>名實非故云無非又既皆從大乘出何有是非或
<lb n="0354c11"/>可依之修行無不獲益故云無是亦無非也言未
<lb n="0354c12"/>來起者對說經時名為未來如來滅度一百年後
<lb n="0354c13"/>方起也具如上說。</p>
<p id="pX08p0354c1308" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以義相從者下謂小乘異
<lb n="0354c14"/>計有多十八本二<anchor xml:id="begd1e64821"/>已<anchor xml:id="endd1e64821"/>是合之今將二十部以義相
<lb n="0354c15"/>從更復合之為其六宗兼諸大乘故有十宗也。</p>
<lb n="0354c16"/>
<p id="pX08p0354c1601" rend="margin-left:1em">鈔早欲參涉大乘者以彼假名無定實之義似參
<lb n="0354c17"/>大乘復以經為定量不依律論故云經部言但除
<lb n="0354c18"/>下即但空之意也言妙有真性者謂後不空而為
<lb n="0354c19"/>妙有真性非是即空之有而為妙有也。</p>
<lb n="0354c20"/>
<p id="pX08p0354c2001">疏今總收一代時教以為十宗者且前四宗外護身
<lb n="0354c21"/>寺自軌法師於前四內加第五法界宗即華嚴經又
<lb n="0354c22"/>耆闍寺凜法師復為六宗如前鈔敘皆非今所用今
<lb n="0354c23"/>此十宗即於大乘法師八宗內全收前六以彼第七
<lb n="0354c24"/>勝義俱空宗今為第八真空絕相宗以彼第八應理
<lb n="0355a01"/>圓實宗為第七三性空有宗其第九第十二宗是疏
<lb n="0355a02"/>主於大乘法師外新加故有十宗以收一代時教也。</p>
<lb n="0355a03"/>
<lb n="0355a04"/>華嚴懸談會玄記卷第三十四<lb n="0355a05"/>
<lb n="0355a06"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0355a07"/>挾<p id="pX08p0355a0702" type="inline">
(胡頰切懷持也藏護也)
。</p>犖<p id="pX08p0355a0712" type="inline">
(呂角切卓犖也)
。</p>槅<p id="pX08p0355a0719" type="inline">
(古伯切大車軛也)
。</p>胄<p id="pX08p0355a0727" type="inline">
(直祐切裔也)
。</p>
<lb n="0355a08"/>
<lb n="0355a09"/>
<lb n="0355a10"/>
<lb n="0355a11"/>華嚴懸談會玄記卷第三十五<lb n="0355a12"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0355a13"/>
<p id="pX08p0355a1301">疏第一我法俱有宗等者探玄記云謂人天位及小
<lb n="0355a14"/>乘中犢子部等今不言人天者以文略故又人天不
<lb n="0355a15"/>立有我以為宗故不言之言三聚等者聚是積聚義
<lb n="0355a16"/>藏是含藏義五中開有為聚為三世成三第四名同
<lb n="0355a17"/>第五即非二聚謂非有為聚非無為聚即是不可說
<lb n="0355a18"/>為有為無為也既非有為無為法乃是我也言然此
<lb n="0355a19"/>部下迴向疏云內外道自以聰明讀佛經書而生一
<lb n="0355a20"/>見附佛法起故得此名犢子讀舍利弗毗曇自別制
<lb n="0355a21"/>言我在四句外
(三世及無為法為四句也)
第五不可說藏中佛說
<lb n="0355a22"/>此人不異外道諸論皆推不受名外道也。</p>
<lb n="0355a23"/>
<p id="pX08p0355a2301" rend="margin-left:1em">鈔一犢子部等者宗輪論疏云即律主名也上古
<lb n="0355a24"/>仙人居山靜處貪欲<anchor xml:id="begd1e64949"/>已<anchor xml:id="endd1e64949"/>起不知所云近有母牛因
<lb n="0355b01"/>染生子自後仙種皆言犢子即婆羅門姓也佛在
<lb n="0355b02"/>世日有犢子外道歸佛出家如涅槃經說此後門
<lb n="0355b03"/>徒相傳不絕至此分部從遠襲為名言犢子也二
<lb n="0355b04"/>法上者律主名也有法可上名為法上或有法出
<lb n="0355b05"/>眾人之上涉鈔云此部弘持律藏自許所弘之法
<lb n="0355b06"/>在眾部之上也三賢胄者纂玄及宗輪疏云賢者
<lb n="0355b07"/>部主之名胄者苗裔之義是賢阿羅漢之苗裔故
<lb n="0355b08"/>從所襲部主以為名也四正量者權衡刊定名之
<lb n="0355b09"/>為量量無錯謬名之為正此部所立甚深之義刊
<lb n="0355b10"/>定無邪自稱正量從所立法以彰名五密林山者
<lb n="0355b11"/>部主所居山林蓊<g ref="CB15106"/>繁密從所居以為名。</p>
<lb n="0355b12"/>
<p id="pX08p0355b1201">疏謂薩婆多等者此云說一切有言不離色心者謂
<lb n="0355b13"/>一蘊之色四蘊之心即五蘊攝一切法也言或立三
<lb n="0355b14"/>世無為者除上不可說我故也言或分五類者即前
<lb n="0355b15"/>小乘五類七十五法謂心法有一心所有四十六色
<lb n="0355b16"/>法有十一不相應行有十四無為有三故云五類也
<lb n="0355b17"/>此中唯無有我而諸法皆有故云一切有部。</p>
<lb n="0355b18"/>
<p id="pX08p0355b1801" rend="margin-left:1em">鈔二雪山部等者義如上釋以一切有部元從中
<lb n="0355b19"/>分出故云多同但弘對法及經律有少異耳三多
<lb n="0355b20"/>聞部者以部主學通三藏深悟佛旨故云多聞言
<lb n="0355b21"/>化地部者部主昔作國王化治地上人庶後捨位
<lb n="0355b22"/>出家修道從本為名曰化地部言亦有中有者此
<lb n="0355b23"/>有二解一云言中有者是生死二有中間之中有也
<lb n="0355b24"/>然准法苑化地部說定無中有應是末計今由義
<lb n="0355c01"/>異乃名末計故云亦有中有故於鈔外別作問答
<lb n="0355c02"/>問中有身為實有無答涅槃經云有中陰無中陰
<lb n="0355c03"/>如是諍誦是佛境界非是二乘分別所知若人如
<lb n="0355c04"/>是生疑心者猶能摧壞無量煩惱如須彌山若於
<lb n="0355c05"/>是決定者是名執著二云言中有者是過未之中
<lb n="0355c06"/>間現在法亦有也然有本鈔文加一於字具云亦
<lb n="0355c07"/>於有中有一切法則是於時有中現法亦有不必
<lb n="0355c08"/>作異解也。</p>
<lb n="0355c09"/>
<p id="pX08p0355c0901">疏立正因緣者云何名正因緣由三毒因緣起福等
<lb n="0355c10"/>三業三業因緣起三界法由此因緣有一切法等。</p>
<lb n="0355c11"/>
<p id="pX08p0355c1101" rend="margin-left:1em">鈔今初九十五種如第六迴向等者疏云諸處多
<lb n="0355c12"/>說九十五別有九十五種邪論薩婆多律說外道
<lb n="0355c13"/>六師各有十六種法一法自學餘十五各教一弟
<lb n="0355c14"/>子師徒合論有九十六貞元疏云別有九十五種
<lb n="0355c15"/>外道邪論經則九十六中一是佛道然至妙下即
<lb n="0355c16"/>正理名道小乘雖未徹源亦少分見故出分段生
<lb n="0355c17"/>死不爾云何有是力用自此<anchor xml:id="begd1e65057"/>已<anchor xml:id="endd1e65057"/>往皆名外道。</p>
<lb n="0355c18"/>
<p id="pX08p0355c1801" rend="margin-left:1em">鈔自然四德等者一法
(金七十論云法以何為相夜摩尼尼夜摩夜摩尼者
<lb n="0355c19"/>有五一無瞋恚二恭敬師尊三內外清淨四減損飲食五不放逸尼夜摩亦五一不殺二不盜三實語四
<lb n="0355c20"/>梵行五無諂曲也)
二智慧
(彼論云何者名為智智有二種一外智二內智外智者六皮陀分一
<lb n="0355c21"/>式叉論二毗伽羅論三劫波論四樹提論五闡陀論六尼祿多論此六智名為外內智者謂三德及我是
<lb n="0355c22"/>二中間智由外智得世間由內智得解脫)
三離欲
(亦二種一外二內外者於諸財物<anchor xml:id="begd1e65083"/>已<anchor xml:id="endd1e65083"/>見三時苦
<lb n="0355c23"/>惱謂覔時守時失時又見相著殺害二種過失因此見故離欲出家如是離欲未得解脫此離欲因外智
<lb n="0355c24"/>得成內離欲者<anchor xml:id="begd1e65095"/>已<anchor xml:id="endd1e65095"/>識人與三德異故求出家先得內智次得離欲因此離欲故得解脫因外離欲猶徑生
<lb n="0356a01"/>死因內離欲能得解脫)
四自在
(有八種一微細極隣虗二軌妙極心神三徧滿極虗空四至得
<lb n="0356a02"/>如所意得五世間之本主一切處勝他故六隨欲塵一時能用七不繫屬他能令三世間眾生隨我運役
<lb n="0356a03"/>八隨意住謂隨時處隨心得住此等四法是薩埵相若薩埵增長能伏羅闍及多摩是時我多喜樂故得
<lb n="0356a04"/>法等四德是名薩埵相)
言得此智<anchor xml:id="begd1e65124"/>已<anchor xml:id="endd1e65124"/>依大悲說等者論具云
<lb n="0356a05"/>迦毗羅見此世間沉沒盲闇起悲心咄哉生死在
<lb n="0356a06"/>盲闇中徧觀世間見一婆羅門姓阿修利
(有本云阿修和
<lb n="0356a07"/>和字恐錯也)
千年祀大隱身往彼說如是言阿修利汝
<lb n="0356a08"/>戲在家之法說是言竟即便還去滿千歲<anchor xml:id="begd1e65144"/>已<anchor xml:id="endd1e65144"/>而復
<lb n="0356a09"/>重來說上言是婆羅門即答仙曰世尊我實戲樂
<lb n="0356a10"/>在家之法是時仙人聞<anchor xml:id="begd1e65155"/>已<anchor xml:id="endd1e65155"/>復去其後更來又說上
<lb n="0356a11"/>言婆羅門答之亦如是說仙人問曰汝能清淨住
<lb n="0356a12"/>梵行否婆羅門言如是能住即捨家法修出家行
<lb n="0356a13"/>為迦毗羅弟子迦毗羅為阿修利略說如此最初
<lb n="0356a14"/>唯闇生此闇中有智田智田即是人有人未有智
<lb n="0356a15"/>故稱為田次迴轉變異此第一轉生乃至解脫阿
<lb n="0356a16"/>修利仙人為般尸訶略說亦如是是般尸訶廣說

<lb n="0356a17"/>此智有六十千偈傳與褐伽褐伽傳與優樓佉優
<lb n="0356a18"/>樓佉傳與䟦婆利
(鈔云和字亦錯)
䟦婆利傳與婆羅門姓
<lb n="0356a19"/>拘式名自在黑得此智<anchor xml:id="begd1e65187"/>已<anchor xml:id="endd1e65187"/>見大論難可受持故略
<lb n="0356a20"/>抄七十偈等。</p>
<lb n="0356a21"/>
<p id="pX08p0356a2101" rend="margin-left:1em">鈔因諍世界等者謂與東天竺僧論議彼立世界
<lb n="0356a22"/>是常僧難云必今有滅以世界壞時世界必滅故
<lb n="0356a23"/>證知今滅彼云必不滅如今山等僧不能復言彼
<lb n="0356a24"/>王朋外道令僧乘驢受辱王重外道以七十斤金
<lb n="0356b01"/>遺
(去聲贈也)
之言令譽者令字去聲美也
(准唯識疏後世天親出世
<lb n="0356b02"/>乃造第一義諦論亦名勝義七十論以對數論而破彼外道言彼非能破宗因喻過我僧並無故又汝所
<lb n="0356b03"/>立因有隨一過誰言今無滅故後亦無滅我僧但言大地等法前必有轉變滅後有此故如燈焰等汝不
<lb n="0356b04"/>解量乃非我僧其時國王遂將世親此論徧諸方域宣令流布無人當者遂起昔時王及僧佉外道證義
<lb n="0356b05"/>者等骸或縛草為人擬彼時眾而加撻之如天親傳中說)
。</p>
<lb n="0356b06"/>
<p id="pX08p0356b0601" rend="margin-left:1em">鈔如十八部者彼疏具云數論及與勝論各有十
<lb n="0356b07"/>八部異執言雨時生故者西域記說彼土一歲立
<lb n="0356b08"/>為三時從正月十六日
(彼土一月分為黑白各十五日以前半月為白後半
<lb n="0356b09"/>月為黑以黑為首故)
至五月十五日為熱時從五月十六日
<lb n="0356b10"/>至九月十五日為雨時從九月十六日至正月十
<lb n="0356b11"/>五日為寒時今此外道當雨時生也言梵音不同
<lb n="0356b12"/>者會唯識疏言伐理沙與金七十論䟦婆和同是
<lb n="0356b13"/>一人也數
(去聲)
度
(人聲)
。</p>
<lb n="0356b14"/>
<p id="pX08p0356b1401" rend="margin-left:1em">鈔本源即是迦毗羅造者以金七十論標能造人
<lb n="0356b15"/>云迦毗羅仙人造此據本源也實即自在黑造言
<lb n="0356b16"/>長行即天親菩薩解釋者謂欲破彼宗先造長行
<lb n="0356b17"/>釋七十頌既善佗宗復造破論故天親傳云造真
<lb n="0356b18"/>實七十論破數論宗首尾瓦解無一句得立故諸
<lb n="0356b19"/>外道憂苦如害<anchor xml:id="begd1e65272"/>己<anchor xml:id="endd1e65272"/>命。</p>
<lb n="0356b20"/>
<p id="pX08p0356b2001" rend="margin-left:1em">鈔神我為主等者即百論破神品文具云神為主
<lb n="0356b21"/>常覺相處中常住不壞不散攝受諸法
(鈔云根字錯也)
能
<lb n="0356b22"/>知此二十五諦即解脫不知此者不離生死外曰
<lb n="0356b23"/>實有初如僧佉經
(即數論也)
中說覺相是神內曰神覺
<lb n="0356b24"/>為一耶為異耶外曰神覺一也內曰覺若神相神
<lb n="0356c01"/>無常若覺是神相者覺無常故神應無常譬如熱
<lb n="0356c02"/>是火相熱無常火亦無常今覺實無常所以者何
<lb n="0356c03"/>相各異故屬因緣故本無今有故<anchor xml:id="begd1e65305"/>已<anchor xml:id="endd1e65305"/>有還無故外
<lb n="0356c04"/>曰不生故常生相法無常神非生相故常內曰若
<lb n="0356c05"/>爾覺非神相覺是無常汝說神常應與覺異若神
<lb n="0356c06"/>覺不異者覺無常故神亦應無常乃至廣破
(下指百論
<lb n="0356c07"/>破故因引釋也)
言斯則五大亦為能生者准此百論所說
<lb n="0356c08"/>五大與金七十論不同金七十論五大不為能生
<lb n="0356c09"/>餘悉皆同下例此知。</p>
<p id="pX08p0356c0909" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔自性是第一義諦下有
<lb n="0356c10"/>三異名未生下釋自性若生下釋勝性智論下釋
<lb n="0356c11"/>冥然不知謂為冥諦等者如前迦毗羅為阿修利
<lb n="0356c12"/>略說最初唯闇生等
(云云如上)
。</p>
<p id="pX08p0356c1213" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔言我知者百法明
<lb n="0356c13"/>鈔云我知者謂神我神我有知能思慮故名我知
<lb n="0356c14"/>者。</p>
<p id="pX08p0356c1402" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔慢生五唯下彼論云慢從大生故變異能
<lb n="0356c15"/>生五唯故稱本五唯從慢生故變異能生五大五
<lb n="0356c16"/>根故名本。</p>
<p id="pX08p0356c1605" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如熱氣散空等者論正云自性實
<lb n="0356c17"/>有微細故不見譬如烟等於空中散細故不可見
<lb n="0356c18"/>自性亦如是不如第二頭第三手畢竟無故不可
<lb n="0356c19"/>見
(云云)
。</p>
<lb n="0356c20"/>
<p id="pX08p0356c2001" rend="margin-left:1em">鈔薩埵<anchor xml:id="begd1e65368"/>剌<anchor xml:id="endd1e65368"/>闍答摩等者此依唯識若金七十論梵
<lb n="0356c21"/>云薩埵剌闍多摩言舊云新云者義景鈔云或約
<lb n="0356c22"/>此方今古所翻立名各異故言新舊或約西方數
<lb n="0356c23"/>論宗計今古各異亦無妨也。</p>
<lb n="0356c24"/>
<p id="pX08p0356c2401" rend="margin-left:1em">鈔是其色德等者金七十論云輕光微照名之為
<lb n="0357a01"/>喜若喜增長一切諸根輕無羸弱能執諸塵是時
<lb n="0357a02"/>應知喜樂增長心高不計他人如醉象欲鬬故是
<lb n="0357a03"/>真增長若憂增長者是人恒欲鬬其心恒躁動不
<lb n="0357a04"/>能安一處暗德若增長一切身併重諸根被覆故
<lb n="0357a05"/>不能執諸塵百法鈔云由三德隨順於我轉變起
<lb n="0357a06"/>餘二十三諦成諸世間及眾生等初之轉變至五
<lb n="0357a07"/>唯法成微細身故此細身但有五唯此微細身生
<lb n="0357a08"/>入胎中赤白和合增益細身以成麤身細身為內
<lb n="0357a09"/>麤身為外由與法行相應喜德增故即生天中喜
<lb n="0357a10"/>德增故隱伏餘德雖有不現喜者輕光相故諸天
<lb n="0357a11"/>中輕光自在多樂多貪或憂德增故即生人中多
<lb n="0357a12"/>憂多苦多瞋若與非法相應即暗德增逼伏餘二
<lb n="0357a13"/>即生獸中暗者重覆相故獸多癡暗若法非法行
<lb n="0357a14"/>有差別此之三德二二雙增或生乾闥婆中夜叉
<lb n="0357a15"/>羅剎乃至不行眾生若後後時先所法非法滅滅
<lb n="0357a16"/>時捨此身身內有地大還外地相應乃至內空大
<lb n="0357a17"/>亦還外空大五知根還五唯乃至心根亦還五唯
<lb n="0357a18"/>五唯細身復往餘處如是不絕是謂輪轉。</p>
<lb n="0357a19"/>
<p id="pX08p0357a1901" rend="margin-left:1em">鈔偈答云下初二句法第三句喻第四句合長行
<lb n="0357a20"/>具云我求見三德者我有如此意我今當見三德
<lb n="0357a21"/>自性故我與自性和合為獨存者
(今鈔全牒偈句者恐誤)
我
<lb n="0357a22"/>是困苦人
(頌中說人即是我義故論中多云人我也)
唯有能見知今當
<lb n="0357a23"/>為彼令得獨存以是義故自性與我和合譬如國
<lb n="0357a24"/>王與人和合我應使是人亦與王和合王應施我
<lb n="0357b01"/>生活故是王人和合由是義故得成自性和合義
<lb n="0357b02"/>亦如是我為見故自性為他獨存故如跛盲人合
<lb n="0357b03"/>者此中有譬昔有商侶往優禪尼為劫所破各分
<lb n="0357b04"/>散走有一生盲及一生跛眾人棄擲盲人謾走跛
<lb n="0357b05"/>者坐看跛者問言汝是何人盲者答曰我是生盲
<lb n="0357b06"/>不識道故所以謾走汝復何人跛者答曰我生跛
<lb n="0357b07"/>人唯能見道不能走行故汝今當安我肩上我能
<lb n="0357b08"/>導路汝負我行如是二人以共和合遂至所在此
<lb n="0357b09"/>之和合即如自性與我合生世間至所在<anchor xml:id="begd1e65472"/>已<anchor xml:id="endd1e65472"/>二人
<lb n="0357b10"/>各相離如我見自性時即得解脫是自性諦亦令
<lb n="0357b11"/>我獨存等。</p>
<lb n="0357b12"/>
<p id="pX08p0357b1201" rend="margin-left:1em">鈔自性先生大等者唯識疏云由我思境從自性
<lb n="0357b13"/>生大然釋大之別名如鈔彼論問云大者何為相
<lb n="0357b14"/>偈答云決智名為大法智慧離欲自在薩埵相翻
<lb n="0357b15"/>此是多摩長行云決智名為大者謂是物名礙是
<lb n="0357b16"/>物名人如此知覺是名決智名大是大有八分四
<lb n="0357b17"/>分為喜四分為闇癡喜四分者一法二智慧三離
<lb n="0357b18"/>欲四自在
(並如前釋)
此四法是薩埵相翻此是多摩相
<lb n="0357b19"/>翻法等四相一非法二非智三愛欲四不自在此
<lb n="0357b20"/>四是多摩相。</p>
<lb n="0357b21"/>
<p id="pX08p0357b2101" rend="margin-left:1em">鈔大次生我執者論云我慢有何相謂我聲我觸
<lb n="0357b22"/>我色我味我香我福德可愛如是我所執名為我
<lb n="0357b23"/>慢言亦名五大初及轉異炎熾者偈云十一薩埵
<lb n="0357b24"/>種變異我慢生大初生闇唯炎熾生二種初二句
<lb n="0357c01"/>謂若大中喜增長
(即薩埵增長也)
則生我慢能伏通憂癡
<lb n="0357c02"/>此我慢是喜種
(即薩埵種)
聖說名轉異是轉異我慢能
<lb n="0357c03"/>生十一根以樂善及輕光清淨故能執於自塵故
<lb n="0357c04"/>說十一名薩埵種第三句者若大中闇增長則生
<lb n="0357c05"/>我慢能伏通喜憂此我慢是癡種故聖說名大初
<lb n="0357c06"/>
(即五大初也)
此我慢生五唯故五唯及五大悉闇癡種
<lb n="0357c07"/>第四句者若大中苦增長則生我慢能伏通喜闇
<lb n="0357c08"/>此我慢是憂種故聖立名炎熾此我慢生兩種能
<lb n="0357c09"/>生十一根亦生五唯等由變異我慢生諸根時取
<lb n="0357c10"/>炎熾我慢為伴侶故大初我慢生五唯五大時亦
<lb n="0357c11"/>取炎熾我慢為伴侶故炎熾生二種也釋曰由此
<lb n="0357c12"/>義故鈔云此意總明皆從慢生也若別說者變異
<lb n="0357c13"/>我慢生十一根若大初我慢生五唯五大炎熾通
<lb n="0357c14"/>生二種此約義別生若取次第如鈔云應先生五
<lb n="0357c15"/>唯五唯生十六等此意會金七十論與百論總別
<lb n="0357c16"/>雖殊次第同也故金七十論云十六內有五從此
<lb n="0357c17"/>生五大者十六內有五唯五唯能生五大也。</p>
<lb n="0357c18"/>
<p id="pX08p0357c1801" rend="margin-left:1em">鈔五唯無差別以微細寂靜故等者論偈云五唯
<lb n="0357c19"/>無差別從此生五大大塵有差別謂寂靜畏癡長
<lb n="0357c20"/>行云五唯無差別者從我慢生五唯微細寂靜以
<lb n="0357c21"/>喜樂為相此即諸天塵無有差別天無憂癡故從
<lb n="0357c22"/>此生五大大塵有差別者從聲唯生空乃至從香
<lb n="0357c23"/>唯生地是五大有差別是差別有何相一者寂靜
<lb n="0357c24"/>二者令怖
(即偈畏字)
三者闇癡此五大是人塵空大三
<lb n="0358a01"/>相如何如大富人入內密室受五欲樂或上高樓
<lb n="0358a02"/>遠觀空大由空受樂故空寂靜或在空中冷風所
<lb n="0358a03"/>觸空則生苦或復有人行在曠野唯見有空不見
<lb n="0358a04"/>聚落無所止泊則生暗癡餘大亦復如是如是諸
<lb n="0358a05"/>天以五唯為塵一向寂靜故無差別人取五大為
<lb n="0358a06"/>塵大有三德故有差別釋曰以論對鈔鈔應云五
<lb n="0358a07"/>唯無差別即是天塵天無憂癡唯以喜樂故今云
<lb n="0358a08"/>大者悞書也問前云一一三德合成何故天塵五
<lb n="0358a09"/>唯無憂癡耶答雖有餘德隱伏不現故云無也義
<lb n="0358a10"/>如前說。</p>
<lb n="0358a11"/>
<p id="pX08p0358a1101" rend="margin-left:1em">鈔有說藉塵有多少等者即智論指僧伽經說
(彼第
<lb n="0358a12"/>七十八云所謂從聲微塵生虗空大從聲觸生風大從色聲觸生火大從色聲觸味生水大從色聲觸味
<lb n="0358a13"/>香生地大從空生耳根從風生身根從火生眼根從水生舌根從地生鼻根如是等漸漸從細至麤乃至
<lb n="0358a14"/>如是如僧伽經廣說)
然言五大者論云體用大故通三世間
<lb n="0358a15"/>謂地空天及三眾生謂獸人天徧皆有故故名為
<lb n="0358a16"/>大。</p>
<p id="pX08p0358a1602" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔聲唯生空大空大成耳等者此約智論百
<lb n="0358a17"/>論等五大亦為能生說也。</p>
<p id="pX08p0358a1711" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而金七十論但云
<lb n="0358a18"/>等者五大不為能生也而論正云耳根從聲唯生
<lb n="0358a19"/>今多一唯字然云但云者一對前參智論等意釋
<lb n="0358a20"/>也二對次後徧造義釋故云但也而論中一一釋
<lb n="0358a21"/>五唯別生五知根乃至云鼻根從香唯生與地大
<lb n="0358a22"/>同類是故唯取香等。</p>
<lb n="0358a23"/>
<p id="pX08p0358a2301" rend="margin-left:1em">鈔若優樓迦仙人者即鵂鶹仙人是也言那求者
<lb n="0358a24"/>集玄云有云此云功德而百論多說求那而不翻
<lb n="0358b01"/>即是色家功能也若涅槃疏及音義云此云依論
<lb n="0358b02"/>諦以火依色而為其主方得立故義用偏增故眼
<lb n="0358b03"/>唯見色。</p>
<p id="pX08p0358b0304" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔總用五大成者大字應是唯字以金
<lb n="0358b04"/>七十論五大非能生故論云五作根有五事是舌
<lb n="0358b05"/>根
(即語具)
與知根相應能說名句味乃至大遺根與
<lb n="0358b06"/>知根相應能棄於糞穢釋曰語手足等一一與五
<lb n="0358b07"/>知根相應此知根雖五唯別造而作業根皆與知
<lb n="0358b08"/>根相應故云總用五唯成也言彼謂身根為皮根
<lb n="0358b09"/>者彼論偈云耳皮眼舌鼻此五名知根
(長行云各取自塵為
<lb n="0358b10"/>五知眼耳遠取鼻舌到知皮通內外能知至觸等)
舌手足人根
(即小便處亦曰男女根)
<lb n="0358b11"/>大唯五作根
(舌能說名句手能執捉足能行步男能戲樂大遺能除棄故名根也)
。</p>
<lb n="0358b12"/>
<p id="pX08p0358b1201" rend="margin-left:1em">鈔分別為體者論云能分別為心根說有兩種分
<lb n="0358b13"/>別是其體此心根若與知根相應即名知根若與
<lb n="0358b14"/>作根相應即名作根是心根能分別知根事及分
<lb n="0358b15"/>別作根事譬如一人或名工巧或為能說言論云
<lb n="0358b16"/>分別為心相有是相即心事此二句是論長行中
<lb n="0358b17"/>解三自相為事之文次當具引自見其義言亦具
<lb n="0358b18"/>五唯成通緣諸境故者此二句是疏主義說言又
<lb n="0358b19"/>論云大我慢心事
(此句是長行標說之文具云次當說大我慢心境事)
三自
<lb n="0358b20"/>相為事者此一句即偈文具云三自相為事十三
<lb n="0358b21"/>不共境諸根共同事波那等五風長行釋初句云
<lb n="0358b22"/>大事計我為慢相此相即慢事分別為心相是相
<lb n="0358b23"/>即心事
(餘三句非今所用如論釋)
言心能徧取差無差別境故
<lb n="0358b24"/>者此亦是吾祖義說也。</p>
<lb n="0358c01"/>
<p id="pX08p0358c0101" rend="margin-left:1em">鈔唯識因明皆云等者一句全是唯識論云彼疏
<lb n="0358c02"/>云神我以思為體故因明說執我是思若因明論
<lb n="0358c03"/>云數論說我是思彼疏云數論立神我諦體為受
<lb n="0358c04"/>者由我思用五塵諸境自性便變二十三諦故我
<lb n="0358c05"/>是思。</p>
<lb n="0358c06"/>
<p id="pX08p0358c0601" rend="margin-left:1em">鈔如人依身下我如能依之人二十四諦如所依
<lb n="0358c07"/>之身今取能依之人名為依故。</p>
<p id="pX08p0358c0713" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔五獨離故者
<lb n="0358c08"/>離身等者論云五獨離故者若唯有身聖人所說
<lb n="0358c09"/>解脫方便即無所用故知離身別自有我若無別
<lb n="0358c10"/>我唯有身者則父母師尊死後遺身若燒沒等如
<lb n="0358c11"/>是供養則應得罪應無福德以是義故知別有我
<lb n="0358c12"/>釋曰此說離身別有我獨存故云獨離。</p>
<p id="pX08p0358c1216" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔九不
<lb n="0358c13"/>似等者今鈔約自性異變異釋然彼論約變異異
<lb n="0358c14"/>自性如頌云不似有九種總標有因
(一)
無常
(二)
多
<lb n="0358c15"/>
(三)
不徧
(四)
有事
(五)
沒
(六)
有分
(七)
依
(八)
屬佗
(九)
變異
<lb n="0358c16"/>異自性也結也今順此鈔釋之一無因者謂二十
<lb n="0358c17"/>三諦皆有因如自性為大因我慢大為因等自性
<lb n="0358c18"/>無有因生二常者大等從性生生故是無常自性
<lb n="0358c19"/>不如是故常三多人共一者謂大等則為多人人
<lb n="0358c20"/>不同故自性唯是一多人所共故四徧一切者自
<lb n="0358c21"/>性及我徧一切處謂地空水火等則不徧五無事
<lb n="0358c22"/>者謂大等諸物欲起生死時依此十三具能使細
<lb n="0358c23"/>微身輪轉於生死伸縮往還自性不如是無伸縮
<lb n="0358c24"/>故六不沒者大等諸物轉末還本則不可見是名
<lb n="0359a01"/>為沒如五大等轉沒五唯中不復見五大等乃至
<lb n="0359a02"/>大沒自性中大等亦不可見自性不如是無有轉
<lb n="0359a03"/>沒故七無分者大等皆有分分分不同故自性不
<lb n="0359a04"/>如是常無分故八不依佗者謂大等依自性我慢
<lb n="0359a05"/>依於大等自性不依他生故九不屬佗者大等從
<lb n="0359a06"/>本生末不自在故譬如父母存時兒不得自在自
<lb n="0359a07"/>性不如是無本為佗故。</p>
<p id="pX08p0359a0710" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔人人各有我故者論
<lb n="0359a08"/>云我者何相多身共一我身身各一我答我多隨
<lb n="0359a09"/>身各有我偈云生死根別故作事不共故三德別
<lb n="0359a10"/>異故各我義立成初生死根別故者若我是一一
<lb n="0359a11"/>人生時則一切皆生今不俱生故知多我又若我
<lb n="0359a12"/>一者若一人死時一切皆死故知不一又諸根各
<lb n="0359a13"/>異故若我一者一人聾盲時一切悉應聾盲等既
<lb n="0359a14"/>不如是故知多我餘三句如論釋。</p>
<lb n="0359a15"/>
<p id="pX08p0359a1501" rend="margin-left:1em">鈔自性有六義似變異等者偈云三德
(一)
不相離
<lb n="0359a16"/>
(二)
塵
(三)
平等
(四)
無知
(五)
能生本未似
(六)
我翻似不
<lb n="0359a17"/>似相似有六種一同有三德如黑衣從黑縷出大
<lb n="0359a18"/>等末自性本皆有三德故二不相離變異與三德
<lb n="0359a19"/>不可分離三德與自性亦然三大等是我受用塵
<lb n="0359a20"/>自性亦是我受用塵上約人人說四大等一切我
<lb n="0359a21"/>所受用如一婢相似名一也自性亦一切我所受
<lb n="0359a22"/>用故五大等不能分別三德自性亦爾六本末皆
<lb n="0359a23"/>能生故同也。</p>
<p id="pX08p0359a2306" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故總云我翻似不似者彼論云
<lb n="0359a24"/>變異與自性有六種相似我無此相似是故翻於
<lb n="0359b01"/>似變異與自性九種不相似我翻於八種故名翻
<lb n="0359b02"/>不似言餘義可知者謂上釋我有八德二德餘之
<lb n="0359b03"/>自性變異亦具德有異准上可知故云餘義可知。</p>
<lb n="0359b04"/>
<p id="pX08p0359b0401" rend="margin-left:1em">▲鈔有云由三德等者此應智論意縛脫者約我
<lb n="0359b05"/>說也言金七十論下縛脫約自性說也言人無縛
<lb n="0359b06"/>無脫無輪轉生死此二句即偈文以無三德故等
<lb n="0359b07"/>三種所以即長行釋所以也若爾下徵答輪轉及
<lb n="0359b08"/>繫縛解脫唯自性此二句即偈文與前二句即全
<lb n="0359b09"/>偈也餘即長行釋意也。</p>
<lb n="0359b10"/>
<p id="pX08p0359b1001" rend="margin-left:1em">鈔廣破如唯識中百等論者百論如上引唯識論
<lb n="0359b11"/>云數論執我是思受用薩埵剌闍答摩所成大等
<lb n="0359b12"/>二十三法然大等法三事合成是實非假現量所
<lb n="0359b13"/>成彼執非理所以者何大等諸法多事成故如軍
<lb n="0359b14"/>林等應假非實如何可說現量得耶又大等法若
<lb n="0359b15"/>是實有應如本事非三合成薩埵等三即大等故
<lb n="0359b16"/>應如大等亦三合成轉變非常為例亦爾又三本
<lb n="0359b17"/>事各多功能體亦應多能體一故三體既徧一處
<lb n="0359b18"/>變時餘亦應爾體無別故許此三事體相各別如
<lb n="0359b19"/>何和合共成一相不相應合時變為一相與和合
<lb n="0359b20"/>時體無別故若謂三事體異相同便違<anchor xml:id="begd1e65959"/>己<anchor xml:id="endd1e65959"/>宗體相
<lb n="0359b21"/>是一相應如相冥然是一相應如體顯然有三故
<lb n="0359b22"/>不應言三合成一又三是別大等是總總別一故
<lb n="0359b23"/>應非一三此三變時若不和合成一相者應知未
<lb n="0359b24"/>變如何現見是一色等若三和合成一相者應失
<lb n="0359c01"/>本別相體亦應隨失不可說三各有二相一總二
<lb n="0359c02"/>別總即別故總亦應三如何現一若謂三體各有
<lb n="0359c03"/>三相和雜難知故見一者既有三相寧見為一復
<lb n="0359c04"/>如何知三事有異若彼一一皆具三相應一一事
<lb n="0359c05"/>能成色等何用闕少待三和合體亦應各三以體
<lb n="0359c06"/>相即故又大等法皆三合成展轉相望應無差別
<lb n="0359c07"/>是則因果唯量諸大諸根差別皆不得成若爾一
<lb n="0359c08"/>根應得一切境或應一境一切根所得世間現見
<lb n="0359c09"/>情與非情淨穢等物現比量等皆應無異便為大
<lb n="0359c10"/>失故彼所執實法不成但是妄情計度為有等言
<lb n="0359c11"/>下疏總略破者從自性諦生一切法但是隨情虗
<lb n="0359c12"/>妄計度名為邪因也。</p>
<lb n="0359c13"/>
<p id="pX08p0359c1301" rend="margin-left:1em">鈔立六句義最為勝故者唯識云自計所造六句
<lb n="0359c14"/>之論諸論罕匹故云勝論。</p>
<lb n="0359c15"/>
<p id="pX08p0359c1501" rend="margin-left:1em">鈔多年修道者修六事觀
(厭下苦麤障欣上淨妙離)
伏下地惑
<lb n="0359c16"/>得色界等定依定發有漏五通妄謂證得菩提。</p>
<lb n="0359c17"/>
<p id="pX08p0359c1701" rend="margin-left:1em">鈔既染妻孥者起世因本經云初生忉利天天子
<lb n="0359c18"/>若未見天女之時前世業果生此業熟明見宿世
<lb n="0359c19"/>事遂作是念願我此天死却生人間修三業善後
<lb n="0359c20"/>還生此以見天女色故違失正念著現世欲唯唱
<lb n="0359c21"/>言天玉女耶天玉女耶如是名為愛欲之縛以此
<lb n="0359c22"/>過微而難除故云卒難化導。</p>
<p id="pX08p0359c2212" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔德業不依有性
<lb n="0359c23"/>等故者不依大有等性表知但依實也。</p>
<lb n="0359c24"/>
<p id="pX08p0359c2401" rend="margin-left:1em">鈔實有九種等者唯識疏云九實體者若有色味
<lb n="0360a01"/>香觸名地以得地也若有色味觸及液名水若有
<lb n="0360a02"/>色觸名火若唯觸名風若唯有聲名空
(依此空大方乃起聲
<lb n="0360a03"/>故說此聲空之德也)
別有空大非空無為亦非空界色若是
<lb n="0360a04"/>彼此俱不俱遲速能詮之因及此能緣之因名時
<lb n="0360a05"/>
(過未名彼現在為此兩相遇名俱兩不相遇名不俱有滯名遲無滯名速以時體是實故以能詮名及能
<lb n="0360a06"/>緣心而為其因餘皆准此)
若是東南西北等能詮之因及能緣
<lb n="0360a07"/>之因名方若是覺樂苦欲瞋勤勇行法非法九德
<lb n="0360a08"/>和合因緣能起智相名我意云由我與合句作因
<lb n="0360a09"/>緣其合句方令覺等九德與我和合起於智相故
<lb n="0360a10"/>舉和合及所起智以顯我體故因明云勝論執我
<lb n="0360a11"/>以為和合因緣即斯義也若是覺樂苦等九德不
<lb n="0360a12"/>和合因緣能起智相名意意云意實不能如我作
<lb n="0360a13"/>親和合九德之因名不和合起智非謂九德全不
<lb n="0360a14"/>和合而能起智名意闕和合之因緣非我也上皆
<lb n="0360a15"/>以德顯體。</p>
<lb n="0360a16"/>
<p id="pX08p0360a1601" rend="margin-left:1em">鈔一色等者唯識疏云諸德體者眼所取一依名
<lb n="0360a17"/>色鼻所取一依名香乃至皮所取一依名觸
(謂依色等
<lb n="0360a18"/>故眼等方生色是所依故名一依或德是能依實是所依今此色等是能依之一數等故云一依)
一
<lb n="0360a19"/>實非一實詮緣之因名數
(謂一極微名一實二三四等名非一實或但是
<lb n="0360a20"/>極微名一實子微<anchor xml:id="begd1e66101"/>已<anchor xml:id="endd1e66101"/>上名非一實子微具三數一父二母三子也)
量有五種一微
<lb n="0360a21"/>性唯二微果上有
(二微之果名二微果即子微也)
二大性三微果
<lb n="0360a22"/>上有三短性唯二微果上有四長性唯
(前二橫後二竪)
三
<lb n="0360a23"/>微果上有五圓性空時方我四實上有一實非一
<lb n="0360a24"/>實等差別詮緣之因名別性二先不至物今至時
<lb n="0360b01"/>名合此合有三一隨一業生以手打鼓手有動作
<lb n="0360b02"/>所生之合業是動作也二俱合生兩手相合俱動
<lb n="0360b03"/>作故三合生如芽等生無有動作與空等實合時
<lb n="0360b04"/>所生之合也二先至物今不至時名離此亦有三
<lb n="0360b05"/>初二翻合如前可解三離生先造實果由有他緣
<lb n="0360b06"/>來別離之果實便壞與空等離所生之離故名離
<lb n="0360b07"/>性依一二等數時方等實遠覺所待名彼性近覺
<lb n="0360b08"/>所待名此性現比二量名覺
(五根取境時名現見煙知火等名比)
適
<lb n="0360b09"/>悅名樂逼惱名苦希求色等名欲損害色等名瞋
<lb n="0360b10"/>欲作事時先生策勵此名勤勇地水和合墜墮之
<lb n="0360b11"/>因名為重性地水火和合流注之因名液性地水
<lb n="0360b12"/>等和合攝因名潤念作二因
(現比名念鑽擲名作)
所生數習
<lb n="0360b13"/>勢用名行生可愛身因名法
(人天出世)
生不可愛身因
<lb n="0360b14"/>名非法
(邪智等也)
耳所取一依名聲。</p>
<lb n="0360b15"/>
<p id="pX08p0360b1501" rend="margin-left:1em">鈔業有五種者唯識疏云若上下虗空等處極微
<lb n="0360b16"/>等先合後離之因名取捨業翻此
(謂先離後合也)
遠處先
<lb n="0360b17"/>離近處今合之因屈業伸業翻此
(謂先合後離也)
有質礙
<lb n="0360b18"/>實先合後離之因名行業
(如人足等各有質礙先與地合後與地離故名
<lb n="0360b19"/>行)
。</p>
<p id="pX08p0360b1902" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔大有唯一者唯識疏云諸實德業體性非
<lb n="0360b20"/>能詮能緣之因名大有性諸法同有故。</p>
<p id="pX08p0360b2016" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔同異
<lb n="0360b21"/>亦一者唯識疏云即實德業三種上同異性地等
<lb n="0360b22"/>色等別同異性互於彼不轉一切根所取。</p>
<p id="pX08p0360b2217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔和
<lb n="0360b23"/>合句者唯識疏云能令實等不相離而相屬此能
<lb n="0360b24"/>詮緣因名和合義。</p>
<lb n="0360c01"/>
<p id="pX08p0360c0101" rend="margin-left:1em">鈔並如唯識及疏者上即疏文今更引論破彼論
<lb n="0360c02"/>云勝論所執實句義多實有性現量所得彼執非
<lb n="0360c03"/>理所以者何諸句義中且常住者若能生果應是
<lb n="0360c04"/>無常有作用故如所生果應非離識實有自性如
<lb n="0360c05"/>兔角等諸無常者若有質礙便有方分應可分㭊
<lb n="0360c06"/>如軍林等非實有性若無質礙如心心所應非離
<lb n="0360c07"/>此有實自性又彼所執地水火風應非有礙實句
<lb n="0360c08"/>義攝身根所觸故如堅濕暖動即彼所執堅實暖
<lb n="0360c09"/>等應非無礙德句義攝身根所觸故如地水火風
<lb n="0360c10"/>地水火三對青色等俱眼所見準此應責故知無
<lb n="0360c11"/>實地水火風與堅濕等各別有性亦非眼見實地
<lb n="0360c12"/>水火又彼所執實句義中有礙常者皆有礙故如
<lb n="0360c13"/>麤地等應是無常諸句義中色根所取無質礙法
<lb n="0360c14"/>應皆有礙許色根取故如地水火風又彼所執非
<lb n="0360c15"/>實德等應非離識有別自性非實攝故如石女兒
<lb n="0360c16"/>非有實等應非離識有別自性非有攝故如空華
<lb n="0360c17"/>等彼所執有應離實等無別自性許非無故如實
<lb n="0360c18"/>德等若離實等應非有性許異實等故如畢竟無
<lb n="0360c19"/>等如有非無無別自性如何實等有別自性若離
<lb n="0360c20"/>有法有別自性應離無法有別無性彼既不然此
<lb n="0360c21"/>云何爾故彼有性唯妄計度又彼所執實德業性
<lb n="0360c22"/>異實德業理定不然據此亦非實德業性異實等
<lb n="0360c23"/>故如德業等又應實等非實等攝異實等性故如
<lb n="0360c24"/>德業實等地等諸性對地等體更相徵詰準此應
<lb n="0361a01"/>知如實性等無別實等業性實等亦無別實性等
<lb n="0361a02"/>若離實等有實等性應離非實等有非實等性彼
<lb n="0361a03"/>既不爾此云何然故同異性唯假他施設又彼所
<lb n="0361a04"/>執和合句義定非實有非有實等諸法攝故如畢
<lb n="0361a05"/>竟無彼許實等現量所得以理推徵尚非實有況
<lb n="0361a06"/>彼自許和合句義非現量得而可實有設執和合
<lb n="0361a07"/>是現量境由前理故亦非實有然彼實等非緣離
<lb n="0361a08"/>識實有自體現量所得許共知故如龜毛等又緣
<lb n="0361a09"/>實智非緣離識實句自體現量智攝假合生故如
<lb n="0361a10"/>德智等廣說乃至緣和合智非緣離識和合自體
<lb n="0361a11"/>現量智攝假合生故如實智等故勝論者實德句
<lb n="0361a12"/>義亦是隨情妄所施設。</p>
<lb n="0361a13"/>
<p id="pX08p0361a1301" rend="margin-left:1em">鈔塗<g ref="CB01926"/>外道者央掘經云無量阿僧祇劫有佛號
<lb n="0361a14"/>拘孫陀羅䟦陀羅法欲滅時有一蘭若比丘名佛
<lb n="0361a15"/>慧檀越施無價衣因賊劫打破其身裸形懸手繫
<lb n="0361a16"/>于樹而去採華婆羅門見之起妄執云沙門必知
<lb n="0361a17"/>袈裟非解脫因拔髮裸形外道因是而起其比丘
<lb n="0361a18"/>後得脫取樹皮赤石塗以自障結草作拂用拂蚊
<lb n="0361a19"/>虫出家外道從見是而起比丘暮入水浴以牧牛
<lb n="0361a20"/>人所棄弊衣障身即弊衣三日浴外道從見是起
<lb n="0361a21"/>比丘以身瘡蠅等唼食以<g ref="CB01926"/>塗身塗<g ref="CB01926"/>外道因見
<lb n="0361a22"/>此起比丘以火炙瘡瘡痛難忍遂投巖而死因此
<lb n="0361a23"/>事火投巖外道起也如是九十六種外道皆因是
<lb n="0361a24"/>比丘種種形相而起妄想乃鈔唯識第一云有執
<lb n="0361b01"/>大自在天體實常徧能生諸法
(止此是論文從謂彼下非論文也)
<lb n="0361b02"/>彼疏云一體實有二徧一切三是常住四能生一
<lb n="0361b03"/>切法如此類計西方極多。</p>
<lb n="0361b04"/>
<p id="pX08p0361b0401" rend="margin-left:1em">鈔復計彼天有二住處者即彼外道經教中說也
<lb n="0361b05"/>言二在南海末剌耶山者義景鈔云二在南海末
<lb n="0361b06"/>
<anchor xml:id="begd1e66356"/>剌<anchor xml:id="endd1e66356"/>耶山
(即補陀羅山也此云小白華山)
山頂有天所居宮殿遶彼
<lb n="0361b07"/>宮殿有大泉水入大海時有外道名曰塗<g ref="CB01926"/>事自
<lb n="0361b08"/>在天賷斷穀藥尋水而上遂至山頂見有大城色
<lb n="0361b09"/>如赤銅門有夜叉大神守護遂問彼神我聞此處
<lb n="0361b10"/>是自在天所都宮殿我欲親見頗能為通夜叉答
<lb n="0361b11"/>曰非自在天所都之宮是觀自在菩薩宮殿復問
<lb n="0361b12"/>菩薩在宮殿否夜叉答曰我但守門不知在否但
<lb n="0361b13"/>聞空中音樂嘹喨將謂菩薩來至宮中我竟不見
<lb n="0361b14"/>時彼外道既聞此事遂即還國捨邪歸正投僧出
<lb n="0361b15"/>家。</p>
<lb n="0361b16"/>
<p id="pX08p0361b1601" rend="margin-left:1em">鈔瑜伽第七等者論中次前文云或一沙門或婆
<lb n="0361b17"/>羅門由既見於因果中世間有情不隨欲轉故作
<lb n="0361b18"/>此計所以者何現是世間有情於彼因時欲修淨
<lb n="0361b19"/>業不遂本欲反更為惡於彼果時願生善趣樂世
<lb n="0361b20"/>界中不遂本欲墮惡道等意謂受樂不遂所欲反
<lb n="0361b21"/>受諸苦由見此故彼作是思
(云云同鈔)
。</p>
<p id="pX08p0361b2116" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如論廣破
<lb n="0361b22"/>者若瑜伽論連前文破云今當問彼如何所欲嗢
<lb n="0361b23"/>陀南曰功能無體性攝不攝相違有用及無用為
<lb n="0361b24"/>因成過失長行云自在天等變化功能為用業方
<lb n="0361c01"/>便為因為無因耶若用業方便為因者唯此功能
<lb n="0361c02"/>用業方便為因非餘世間不應道理若無因者唯
<lb n="0361c03"/>此功能無因而有非世間物不應道理又汝何所
<lb n="0361c04"/>欲此大自在天為墮世間攝為不攝耶若言攝者
<lb n="0361c05"/>此大自在天則同世法而能徧生世間不應道理
<lb n="0361c06"/>若不攝者則是解脫而言能生世間不應道理又
<lb n="0361c07"/>汝何所欲為有用故變生世間為無用耶若有用
<lb n="0361c08"/>者則於彼用無有自在而於世間有自在者不應
<lb n="0361c09"/>道理若無用者無有所須而生世間不應道理又
<lb n="0361c10"/>汝何所欲此所出生為唯大自在為因為亦取餘
<lb n="0361c11"/>為因耶若唯大自在為因者是則若時有大自在
<lb n="0361c12"/>是時則有出生若時有出生是時則有大自在而
<lb n="0361c13"/>言出生用大自在為因者不應道理若言亦取餘
<lb n="0361c14"/>為因者此唯取樂欲為因為除樂欲更有餘為因
<lb n="0361c15"/>若唯取樂欲為因者此樂欲為唯取大自在為因
<lb n="0361c16"/>為亦取餘為因耶若唯取大自在為因者若時有
<lb n="0361c17"/>大自在是時則有樂欲若時有樂欲是時則有大
<lb n="0361c18"/>自在便應無始常有出生此亦不應道理若言亦
<lb n="0361c19"/>取餘為因者此因不可得故不應道理又於彼欲
<lb n="0361c20"/>無有自在而言於世間有自在者不應道理如是
<lb n="0361c21"/>由功能故攝不攝故有用無用故為因性故皆不
<lb n="0361c22"/>應道理是故此論非如理說顯揚論等皆同上破
<lb n="0361c23"/>若唯識中破云彼執非理所以者何若法能生必
<lb n="0361c24"/>非常故諸非常者必不徧故諸不徧者非真實故
<lb n="0362a01"/>體既常有具諸功能應一切處時頓生一切法待
<lb n="0362a02"/>欲或緣方能生者違一因論或欲及緣亦應頓起
<lb n="0362a03"/>因常有故。</p>
<lb n="0362a04"/>
<p id="pX08p0362a0401" rend="margin-left:1em">鈔圍陀云明者甘露疏古翻云智一明事火懺法
<lb n="0362a05"/>二明布施祠祀法三明一切鬬戰法四明異國鬬
<lb n="0362a06"/>戰法西域記云一曰壽謂養生繕性二曰祠謂烹
<lb n="0362a07"/>宰祈禱三曰平謂禮義占卜兵法軍陣四曰術謂
<lb n="0362a08"/>異能技數禁呪醫方弘決志云昔梵天造圍陀論
<lb n="0362a09"/>後白淨仙人造四圍陀一讚誦二祭祀三歌詠四
<lb n="0362a10"/>禳災各四萬偈然不知孰是。</p>
<p id="pX08p0362a1012" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔那羅延天者一
<lb n="0362a11"/>切經音義云那羅此云為人延那此云生本謂為
<lb n="0362a12"/>人生本即是梵天王也言生大蓮華等者法華疏
<lb n="0362a13"/>云劫初一人二十四手千頭化生水中臍中有千
<lb n="0362a14"/>葉蓮華華中有光如萬日照梵王因此華下生生
<lb n="0362a15"/>
<anchor xml:id="begd1e66519"/>已<anchor xml:id="endd1e66519"/>作是念言何故空無眾生作是念時他方世界
<lb n="0362a16"/>眾生應生此者有八天子忽然化生八天子是眾
<lb n="0362a17"/>生之父母梵王是八天子之父母故計能生萬物
<lb n="0362a18"/>言生婆羅門者西域記云婆羅門淨行也守道居
<lb n="0362a19"/>貞潔白其操剎利王種也奕世君臨仁恕為志毗
<lb n="0362a20"/>舍商賈也貿遷有無逐利遠近首陀農人也肆力
<lb n="0362a21"/>疇壠勤身稼穡言兩脚生首陀下彼論續云一切
<lb n="0362a22"/>大地是修福場諸華果為供養具化作禽獸驢馬
<lb n="0362a23"/>猪羊令諸世人以時烹殺於戒場內供養梵王得
<lb n="0362a24"/>生彼處明證涅槃故圍陀說梵王名常是涅槃因。</p>
<lb n="0362b01"/>
<p id="pX08p0362b0101" rend="margin-left:1em">鈔婆羅門是白淨色類者婆羅門法七歲<anchor xml:id="begd1e66556"/>已<anchor xml:id="endd1e66556"/>上出
<lb n="0362b02"/>家學四圍陀十五<anchor xml:id="begd1e66564"/>已<anchor xml:id="endd1e66564"/>去受婆羅門法遊方學問三
<lb n="0362b03"/>十恐絕嗣娶妻五十入山修道世俗之中可謂白
<lb n="0362b04"/>淨言廣破如彼者彼論云謂鬬諍劫諸婆羅門作
<lb n="0362b05"/>如是計何因故作此計以是見世間真婆羅門姓
<lb n="0362b06"/>具戒故貪名利及恭敬故作如是計今應問彼唯
<lb n="0362b07"/>餘種類從父母生為婆羅門亦爾耶世間現見諸
<lb n="0362b08"/>婆羅門從母產生汝謗現事不應道理若爾汝言
<lb n="0362b09"/>諸婆羅門是勝種剎帝利等是下種非也如是造
<lb n="0362b10"/>不善業造作善業造身語意妙行於現法中受愛
<lb n="0362b11"/>不愛果便於後世生諸惡趣或生善趣若三處現
<lb n="0362b12"/>前是彼是此由此入於母胎從之而生若世間之
<lb n="0362b13"/>巧處若作業處若善不善若王若臣乃至若修梵
<lb n="0362b14"/>世<anchor xml:id="begd1e66598"/>已<anchor xml:id="endd1e66598"/>生於梵世若復下爾等又汝何所欲為從勝
<lb n="0362b15"/>種類生此名為勝為由戒聞等耶若由從勝種類
<lb n="0362b16"/>生者汝論中說於祠祀中若戒聞等勝取之為量
<lb n="0362b17"/>如此之言不應中理若由戒聞等者汝言婆羅門
<lb n="0362b18"/>是勝種餘類是下類不應道理是故妄計最勝者
<lb n="0362b19"/>非如理說。</p>
<p id="pX08p0362b1905" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔安茶師計本際下問鈔中何不指
<lb n="0362b20"/>其破耶答以問答前計梵王生故故同前破不別
<lb n="0362b21"/>指也故唯識中次前破大自在天生論後續云餘
<lb n="0362b22"/>執有一大梵時方本際自在虗空我等常住實有
<lb n="0362b23"/>具諸功能生一切法皆同此破。</p>
<lb n="0362b24"/>
<p id="pX08p0362b2401" rend="margin-left:1em">鈔混沌未分等者然此方妄計亦西天相傳之說
<lb n="0362c01"/>案五帝歷云天地混沌盤古生其中一日九變神
<lb n="0362c02"/>於天聖於地天日高一丈地日厚一丈盤古亦長
<lb n="0362c03"/>一丈如此萬八千歲然後天地開闢盤古龍身人
<lb n="0362c04"/>首首極東足極西左手極南右手極北開目成曙
<lb n="0362c05"/>合目成夜呼為暑吸為寒吹氣成風雲叱聲為雷
<lb n="0362c06"/>電盤古死頭為甲喉為乙肩為丙心為丁膽為戊
<lb n="0362c07"/>脾為<anchor xml:id="begd1e66648"/>己<anchor xml:id="endd1e66648"/>脇為庚肺為辛腎為壬足為癸目為日月
<lb n="0362c08"/>髭為星辰眉為斗樞九竅為九州乳為崑崙膝為
<lb n="0362c09"/>南嶽股為泰山尻為魚鼈手為飛鳥爪為龜龍骨
<lb n="0362c10"/>為金銀髮為草木毫毛為鳧鴨齒為玉石汗為雨
<lb n="0362c11"/>水大腸為江海小腸為准泗膀胱而百川面輪為
<lb n="0362c12"/>洞庭韋昭記曰世俗相傳為盤古一日七十化覆
<lb n="0362c13"/>為天偃為地八萬歲乃死然盤古事迹正為虗妄
<lb n="0362c14"/>既無史籍難可依憑但是古來相傳詭妄耳。</p>
<lb n="0362c15"/>
<p id="pX08p0362c1501" rend="margin-left:1em">鈔廣百論云下此論即聖天菩薩造護法解釋言
<lb n="0362c16"/>廣破如彼者論次鈔中所引更有能立之文云時
<lb n="0362c17"/>所待因都不可見不見因故所以無生以無生故
<lb n="0362c18"/>即知無滅無生無滅故復言常為破彼執故說頌
<lb n="0362c19"/>曰若有體實有卷舒用可得此定從他生故成取
<lb n="0362c20"/>生果論云時用卷舒待他方立故此時用隨緣而
<lb n="0362c21"/>轉體相若無取捨差別諸有作用興廢不成又時
<lb n="0362c22"/>作用依他而轉如地色等定是無常即以此事為
<lb n="0362c23"/>其同法用所依時何容常住故善時者作如是言
<lb n="0362c24"/>業風所引天種差別自類為因展轉相續循環遞
<lb n="0363a01"/>代終而復始隨緣不同冷暖觸異分位差別說名
<lb n="0363a02"/>為時時雖具有因緣生滅相似相續隱覆難知豈
<lb n="0363a03"/>以不知言無因等言百論亦云下即提婆菩薩造
<lb n="0363a04"/>天親解釋言此則見果知因者次論云復次以一
<lb n="0363a05"/>時不一時久近等相故可知有時無不有時是故
<lb n="0363a06"/>是常內曰過去未來中無是故無未來如泥團現
<lb n="0363a07"/>在土時過去瓶時未來此時相常故過去時不作
<lb n="0363a08"/>未來時汝經言時是一法是故過去時終不作未
<lb n="0363a09"/>來時亦不作現在時若過去作未來者則有雜過
<lb n="0363a10"/>又過去中無未來時是故無未來現在亦如是破
<lb n="0363a11"/>乃至廣說。</p>
<lb n="0363a12"/>
<p id="pX08p0363a1201" rend="margin-left:1em">鈔百論云外曰實有方常相日合處是方相等者
<lb n="0363a13"/>
(有本日字作曰字非也)
論續次云如我經說若過去若未來
<lb n="0363a14"/>若現在日初合處是名東方如是餘方隨日而名
<lb n="0363a15"/>內曰不然東方無初故日行四天下繞須彌山<g ref="CB15106"/>
<lb n="0363a16"/>單越日中弗于逮日出弗于逮人以為東方弗于
<lb n="0363a17"/>逮日中閻浮提日出閻浮提人以為東方閻浮提
<lb n="0363a18"/>日中拘耶尼日出拘耶尼人以為東方拘耶尼日
<lb n="0363a19"/>中<g ref="CB15106"/>單越日出<g ref="CB15106"/>單越人以為東方如是悉是東
<lb n="0363a20"/>方南方西方北方復次日不合處是中無方以無
<lb n="0363a21"/>相故復次不定故此以東方彼以為西方是故無
<lb n="0363a22"/>實乃之廣破。</p>
<lb n="0363a23"/>
<p id="pX08p0363a2301" rend="margin-left:1em">鈔不越父母者所生子微不越能生父母微之分
<lb n="0363a24"/>量故唯識云其量只與所依父母本許大如第三
<lb n="0363b01"/>子微如一父母許大乃至大地與所一本父母許
<lb n="0363b02"/>大極微是常子等無常言亦廣如彼破者彼論云
<lb n="0363b03"/>此亦非理所以者何所執極微若有方分如蟻行
<lb n="0363b04"/>等體應非實若方無分如心心所應不共聚生麤
<lb n="0363b05"/>果色既能生果如彼所生如何可說極微常住又
<lb n="0363b06"/>所生果不越因量應如極微不名麤色則此果色
<lb n="0363b07"/>應非眼等色根所取便違自執若謂果量德合故
<lb n="0363b08"/>非麤以麤色根能取所執果色既同因量應如極
<lb n="0363b09"/>微無麤德合或應極微亦麤德合如麤果色處無
<lb n="0363b10"/>別故若謂果色徧在自因因非一故何名麤者則
<lb n="0363b11"/>此果色體應非一如所在因處各別故既爾此果
<lb n="0363b12"/>還不成麤由此亦非色根所取若果多分合故成
<lb n="0363b13"/>麤多因極微合應非細足成根境何用果為既多
<lb n="0363b14"/>分成應非實有則汝所執前後相違又果與因俱
<lb n="0363b15"/>有質礙應不同處如二極微若謂因果體相受入
<lb n="0363b16"/>如沙受水藥入融銅誰許沙銅體受水藥或應離
<lb n="0363b17"/>變非一非常又麤色果體若是一得一分時應得
<lb n="0363b18"/>一切彼此一故彼應如此不許違理許便違事故
<lb n="0363b19"/>彼所執進退不成但是隨情虗妄計度。</p>
<lb n="0363b20"/>
<p id="pX08p0363b2001" rend="margin-left:1em">鈔顯揚第九云等者彼論第十中破云復次計諸
<lb n="0363b21"/>極微常住論者我今問汝隨汝意答汝為觀察<anchor xml:id="begd1e66823"/>已<anchor xml:id="endd1e66823"/>
<lb n="0363b22"/>計極微常為不觀察計彼常耶若不觀察者離慧
<lb n="0363b23"/>觀察而定計常不應道理若言<anchor xml:id="begd1e66833"/>已<anchor xml:id="endd1e66833"/>觀察者違諸量
<lb n="0363b24"/>故不應道理又汝何所欲諸極微性為由細故計
<lb n="0363c01"/>彼是常為由與麤果物其相異故計彼常耶若由
<lb n="0363c02"/>細者離散損減其性羸劣而言是常不應道理若
<lb n="0363c03"/>言由相異故者是則極微超過地水火風之相不
<lb n="0363c04"/>同種類相故而言能生彼果不應道理又彼極微
<lb n="0363c05"/>亦無異相可得故不中理乃至廣破言瑜伽同此
<lb n="0363c06"/>者第六卷中全同顯揚也。</p>
<lb n="0363c07"/>
<p id="pX08p0363c0701" rend="margin-left:1em">鈔百論亦云乃至信有故等廣如彼破者其等字
<lb n="0363c08"/>等餘能立之文次云世人信一切處有虗空是故
<lb n="0363c09"/>徧信過去現在未來一切時有虗空是故常內曰
<lb n="0363c10"/>分中分合故分不異若瓶中向中虗空是中虗空
<lb n="0363c11"/>為都有耶為分有耶若都有者則不徧若是為徧
<lb n="0363c12"/>瓶亦應徧若分有者虗空但是分無有有分名為
<lb n="0363c13"/>虗空是故虗空非徧亦非常外曰定有虗空徧相
<lb n="0363c14"/>亦常作故若無虗空者則無舉無下無去來等所
<lb n="0363c15"/>以者何無容受處故今實有所作是以有虗空亦
<lb n="0363c16"/>徧亦常內曰不然虗空處虗空若有虗空法應有
<lb n="0363c17"/>住處若無住處是則無法若虗空孔穴空住者是
<lb n="0363c18"/>則虗空住虗空中有容受處故而不然是故虗空
<lb n="0363c19"/>不住孔穴中亦不實中住何以故實無空故是實
<lb n="0363c20"/>不名空若無空別無住處以無容受處故復次汝
<lb n="0363c21"/>言作處是虗空者實中無作處故則無虗空是故
<lb n="0363c22"/>虗空亦非徧亦非常復次無相故無虗空諸法各
<lb n="0363c23"/>各有相以有相故知有法如地堅相水濕相火熱
<lb n="0363c24"/>相風動相識知相而虗空無相故是無外曰虗空
<lb n="0364a01"/>有相汝不知故無無色相是虗空相內曰不然無
<lb n="0364a02"/>色名破色非更有法猶如斷樹更無有法是故無
<lb n="0364a03"/>有虗空相復次虗空無相何以故汝說無色是虗
<lb n="0364a04"/>空相者若色未生時先虗空相復次色是無常法
<lb n="0364a05"/>虗空是有常法若色未有時應先有虗空法若未
<lb n="0364a06"/>有色無所滅虗空則無相若無相則無法是故非
<lb n="0364a07"/>無色者虗空相但有名而無實諸徧常等亦如是
<lb n="0364a08"/>總破。</p>
<lb n="0364a09"/>
<p id="pX08p0364a0901" rend="margin-left:1em">鈔瑜伽論云何因緣故乃至立如是論者彼論次
<lb n="0364a10"/>後云今應問彼汝何所欲現法方便所招之苦為
<lb n="0364a11"/>用宿作為因為用現法方便為因為用宿作為因
<lb n="0364a12"/>者汝先所說由勤精進吐舊業故現在新業由宿
<lb n="0364a13"/>作因之所害故如是於後不復有漏乃至廣說不
<lb n="0364a14"/>應道理若用現法方便為因者汝先所說凡諸世
<lb n="0364a15"/>間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為因不應
<lb n="0364a16"/>道理是故此論非如理說問彼既說苦樂由於宿
<lb n="0364a17"/>作與內教同何不許之答廣鈔引佛名經懺悔文
<lb n="0364a18"/>說凡夫於業報中好生疑惑業有三種謂順現順
<lb n="0364a19"/>生順後復有四句一報定時不定二時定報不定
<lb n="0364a20"/>三時報俱定四時報俱不定彼但定有宿作不許
<lb n="0364a21"/>餘故不許也。</p>
<lb n="0364a22"/>
<p id="pX08p0364a2201" rend="margin-left:1em">鈔涅槃經三十五廣破此見者即南經也若北經
<lb n="0364a23"/>當四十經云須䟦陀至佛所<anchor xml:id="begd1e67040"/>已<anchor xml:id="endd1e67040"/>問佛言有諸沙門
<lb n="0364a24"/>婆羅門等作如是言一切眾生受苦樂報皆隨往
<lb n="0364b01"/>日本業因緣是故若有持戒精進受身心苦能壞
<lb n="0364b02"/>本業本業既盡眾苦盡滅即得涅槃是義云何佛
<lb n="0364b03"/>言彼若作是說我當問之仁者實作是說否彼若
<lb n="0364b04"/>見答實爾我見眾生習行諸惡多饒財寶身得自
<lb n="0364b05"/>在又見修善貧窮多乏不得自在又見有人慈心
<lb n="0364b06"/>不殺反更中夭又見喜殺終保年壽又見有人身
<lb n="0364b07"/>修梵行精進持戒有得解脫有不得者是故我說
<lb n="0364b08"/>一切眾生受苦樂報皆有往日本業因緣佛言實
<lb n="0364b09"/>見過去業否若有是業為多少耶現在苦樂能破
<lb n="0364b10"/>多少耶能知是業<anchor xml:id="begd1e67072"/>已<anchor xml:id="endd1e67072"/>盡不盡耶是業既盡一切盡
<lb n="0364b11"/>耶彼答言我實不知我即引喻如有人身被毒箭
<lb n="0364b12"/>其家為請醫師令拔是箭身得安穩其後千年是
<lb n="0364b13"/>人猶憶了了分明是醫為我出箭得安仁既不知
<lb n="0364b14"/>過去本業云何能知現在苦行定能破壞過去業
<lb n="0364b15"/>耶彼若言瞿曇經中作如是說若見有人豪富自
<lb n="0364b16"/>在當知是人先世好施如是不名過去業耶佛言
<lb n="0364b17"/>如是知者名為比知不名真知我佛法中或由因
<lb n="0364b18"/>知果或從果知因我佛法中有過去業有現在業
<lb n="0364b19"/>汝法不從方便斷業我法不爾從方便斷汝業盡
<lb n="0364b20"/>
<anchor xml:id="begd1e67099"/>已<anchor xml:id="endd1e67099"/>則得苦盡我則不然煩惱盡<anchor xml:id="begd1e67105"/>已<anchor xml:id="endd1e67105"/>業苦則盡故我
<lb n="0364b21"/>責汝過去之業若知現在苦行能壞過去業現在
<lb n="0364b22"/>苦行復以何破如其不破苦則是常苦若是常云
<lb n="0364b23"/>何說言得苦解脫若更有行壞苦行者過去<anchor xml:id="begd1e67118"/>已<anchor xml:id="endd1e67118"/>盡
<lb n="0364b24"/>云何有苦當知一切眾生有過去業有現在因眾
<lb n="0364c01"/>生雖有過去壽命要賴現在飲食因緣仁者若說
<lb n="0364c02"/>眾生受苦受樂定由過去本業因緣是事不然譬
<lb n="0364c03"/>如有人為王除怨多得財寶因是財寶受現在樂
<lb n="0364c04"/>是人現作樂因現受樂報譬如有人殺王愛子以
<lb n="0364c05"/>是因緣喪身失命是人現作苦因現受苦報仁者
<lb n="0364c06"/>一切眾生現在因於四大時節土地人民苦樂是
<lb n="0364c07"/>故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也
<lb n="0364c08"/>仁者若以斷業因緣力故得解脫者一切聖人不
<lb n="0364c09"/>得解脫何以故一切眾生過去本業無始終故是
<lb n="0364c10"/>故我說修聖道時是道能遮無始終業仁者若受
<lb n="0364c11"/>苦行便得道者一切畜生悉應得道是故先當調
<lb n="0364c12"/>伏其心不調伏身是故我經中說斫伐此林莫斫
<lb n="0364c13"/>伐樹何以故從林生怖不從樹生欲調伏身先當
<lb n="0364c14"/>調心心喻於林身喻於樹
(上皆取要引之具如經中廣說)
。</p>
<lb n="0364c15"/>
<p id="pX08p0364c1501" rend="margin-left:1em">鈔大乘法師下即唯識疏文是有因自然也瑜伽第
<lb n="0364c16"/>七下即無因自然也然彼論次文破云今應問彼
<lb n="0364c17"/>汝何所欲一切世間內外諸物種種生起或歘然
<lb n="0364c18"/>生起為無因耶為有因耶若無因者種種生起歘
<lb n="0364c19"/>然而起有時不生不應道理若有因者我及世間
<lb n="0364c20"/>無因而起不應道理乃至云是故此論非如理說
<lb n="0364c21"/>言此則無因為自然非別有物者彈大乘法師也。</p>
<lb n="0364c22"/>
<p id="pX08p0364c2201" rend="margin-left:1em">鈔若廣分別下指在諸論如前一一引釋者是問
<lb n="0364c23"/>鈔中何故不廣引耶答圭峯云緣是偏僻屈曲之
<lb n="0364c24"/>義却難於深法枉無限心力此方既無不煩廣敘
<lb n="0365a01"/>破之若迴彼功夫學大乘深經自合通其玄妙故
<lb n="0365a02"/>今指如別說知與不知無乖弘闡然恐學者欲知
<lb n="0365a03"/>始末故前略引爾。</p>
<lb n="0365a04"/>
<lb n="0365a05"/>華嚴懸談會玄記卷第三十五<lb n="0365a06"/>
<lb n="0365a07"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0365a08"/>襲<p id="pX08p0365a0802" type="inline">
(似入切合也入也)
。</p>蓊<p id="pX08p0365a0810" type="inline">
(烏孔切蓊<g ref="CB15106"/>也)
。</p>
<g ref="CB15106"/>
<p id="pX08p0365a0817" type="inline">
(紆勿切木叢生者)
。</p>褐<p id="pX08p0365a0825" type="inline">
(何葛切袍也)
。</p>鵂<lb n="0365a09"/>
<p id="pX08p0365a0901">
(音休)
。</p>鶹<p id="pX08p0365a0904" type="inline">
(音留休留鳥名)
。</p>孥<p id="pX08p0365a0911" type="inline">
(乃都切書傳云孥子也)
。</p>鑽<p id="pX08p0365a0921" type="inline">
(子亂子尤二切所以穿也)
。</p>詰<p id="pX08p0365a0932" type="inline">
(溪吉
<lb n="0365a10"/>切治也問罪也)
。</p>嗢<p id="pX08p0365a1008" type="inline">
(烏沒切咽也)
。</p>壠<p id="pX08p0365a1014" type="inline">
(立蹱切丘壠也)
。</p>股<p id="pX08p0365a1021" type="inline">
(公戶切)
。</p>歘<p id="pX08p0365a1025" type="inline">
(許勿切暴起也)
。</p>
<lb n="0365a11"/>
<lb n="0365a12"/>
<lb n="0365a13"/>
<lb n="0365a14"/>華嚴懸談會玄記卷第三十六<lb n="0365a15"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0365a16"/>
<p id="pX08p0365a1601">疏統收所計不出四見等者亦即唯識意彼論云然
<lb n="0365a17"/>諸外道品類雖多所執有法不過四種一執有法與
<lb n="0365a18"/>有等性其體定一如數論等彼執非理所以者何勿
<lb n="0365a19"/>一切法即有性故皆如有性體無差別又若色等即
<lb n="0365a20"/>色等性色等應無青黃等異二執有法與有等性其
<lb n="0365a21"/>體定異如勝論等彼執非理所以者何勿一切法非
<lb n="0365a22"/>有性故如<anchor xml:id="begd1e67362"/>已<anchor xml:id="endd1e67362"/>滅無體不可得便違實等自體非無亦
<lb n="0365a23"/>違世間現見有物又若色等非色等性應如聲等非
<lb n="0365a24"/>眼等境三執有法與有等性亦一亦異如無慚等
(應等
<lb n="0365b01"/>勒沙婆也此云苦行或是無慚梵語)
彼執非理所以者何一異同前一
<lb n="0365b02"/>異過故二相違體應別故一異體同俱不成故勿一
<lb n="0365b03"/>切法皆同一體或應一異是假非實而執為實理定
<lb n="0365b04"/>不成四執有法與有等性非一非異如邪見等
(疏云若提
<lb n="0365b05"/>子此是六師之數具云尼犍陀若提子據此即尼犍也故偏云邪見爾)
彼執非理所以
<lb n="0365b06"/>者何非一異執同一異故非一異言為遮為表若唯
<lb n="0365b07"/>是表應不雙非若但是遮應無所執亦遮亦表應互
<lb n="0365b08"/>相違非遮非表應成戲論又非一異違世共知有一
<lb n="0365b09"/>異物亦違<anchor xml:id="begd1e67400"/>己<anchor xml:id="endd1e67400"/>宗色等有法決定實有是故彼言唯矯
<lb n="0365b10"/>避過諸有智者勿謬許之。</p>
<lb n="0365b11"/>
<p id="pX08p0365b1101">疏則因中有果者數論計自性諦中有二十三諦即
<lb n="0365b12"/>因中有果也勝論計大有離實德業外別有一法即
<lb n="0365b13"/>因中無果也。</p>
<lb n="0365b14"/>
<p id="pX08p0365b1401" rend="margin-left:1em">鈔皆廣如百論者以彼論有破因中有果品破因
<lb n="0365b15"/>中無果品此二品廣申立破故也其略去若因中
<lb n="0365b16"/>先有果先無果二俱無生何以故若因中無果者
<lb n="0365b17"/>何以但泥中有瓶縷中有布若其俱無泥應是布
<lb n="0365b18"/>縷應是瓶若因中先有果者是因中是果生是事
<lb n="0365b19"/>不然何以故是因即是果汝法因果不異故因中
<lb n="0365b20"/>若先有果若先無果是皆不生復次若因中先有
<lb n="0365b21"/>果者乳中有酪酥若果中先有因者酥中有酪乳
<lb n="0365b22"/>等若乳中有酪酥等則一因多果若酥有酪乳等
<lb n="0365b23"/>則一果中多因如是先後因果一時俱有過若因
<lb n="0365b24"/>中無果亦如是過是故因中有果無果是皆無生
<lb n="0365c01"/>又云若瓶與泥團不異者瓶生時泥團不應滅泥
<lb n="0365c02"/>團亦不應為瓶因若泥團與瓶異者瓶不應生瓶
<lb n="0365c03"/>亦不應為泥團果是故若因中有果若因中無果
<lb n="0365c04"/>物不應生物
(以上無生破彼執也)
又云外曰若諸法空無相
<lb n="0365c05"/>者世間人盡不信受內曰是因緣法世人信受所
<lb n="0365c06"/>以者何因緣生法則是無相汝謂乳中有酪酥等
<lb n="0365c07"/>童女<anchor xml:id="begd1e67466"/>已<anchor xml:id="endd1e67466"/>妊諸子食中<anchor xml:id="begd1e67472"/>已<anchor xml:id="endd1e67472"/>有糞又除梁椽等別有屋
<lb n="0365c08"/>除縷別有布或言因中有果或言因中無果或言
<lb n="0365c09"/>離因緣諸法生其實空不應言說世事是人所執
<lb n="0365c10"/>誰當信受我法不爾與世人同故一切信受。</p>
<lb n="0365c11"/>
<p id="pX08p0365c1101">疏從虗空生即是無因者問前十一計所等之中自
<lb n="0365c12"/>有無因何故此中指虗空為無因耶答前約所等自
<lb n="0365c13"/>有無因此約能等十計相望虗空對餘眾情所見共
<lb n="0365c14"/>云無體故指虗空為無因也。</p>
<lb n="0365c15"/>
<p id="pX08p0365c1501" rend="margin-left:1em">鈔無而忽有下有二初略釋二因得如乳生酪下
<lb n="0365c16"/>逆次廣明二因先釋邪因後一切諸法下釋無因
<lb n="0365c17"/>配屬可見者指於疏文離佛法外總結釋也。</p>
<lb n="0365c18"/>
<p id="pX08p0365c1801" rend="margin-left:1em">鈔有物混成先天地生者唐明皇注云將欲明道
<lb n="0365c19"/>立名之由故云有物言有物混然而成含孕一切
<lb n="0365c20"/>尋其生化乃在天地之先寂兮寥兮至為天下母
<lb n="0365c21"/>者注云有物之體寂寥虗靜妙體湛然常寂故獨
<lb n="0365c22"/>立而不移改應用徧於群有故周行而不危殆而
<lb n="0365c23"/>萬物資以生成被其茂姜之德故可以為天下母
<lb n="0365c24"/>言不知其名至遠曰返故者注云吾見有物生成
<lb n="0366a01"/>隱無名氏故通生表其德字之曰道以包含目其
<lb n="0366a02"/>體強名曰大妙用無方強名不得故自大而求之
<lb n="0366a03"/>則逝而往矣自往而求之則遠不及矣若能了悟
<lb n="0366a04"/>則返在於身心而證之。</p>
<p id="pX08p0366a0410" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔注云因其所大下即
<lb n="0366a05"/>釋上道大天大地大王亦大之文也。</p>
<lb n="0366a06"/>
<p id="pX08p0366a0601" rend="margin-left:1em">鈔域中者八極之內也言人謂王也等者廣鈔第
<lb n="0366a07"/>七云由前所說人從天地生天地從道生故為人
<lb n="0366a08"/>王者還法於本也言意在道法自然者謂鈔中由
<lb n="0366a09"/>文相攝雖委細引之然疏本意唯在道法自然耳
<lb n="0366a10"/>故上雖廣說以自然為極也鈔道動下釋道生一
<lb n="0366a11"/>也於生物下增一名二釋上一生二也陽氣不能
<lb n="0366a12"/>下釋二生三也積冲和下覆釋上義以歸經文言
<lb n="0366a13"/>萬物負陰而抱陽下注云萬物得陰陽冲氣生成
<lb n="0366a14"/>之故負抱陰陽含養冲氣以為柔和也。</p>
<lb n="0366a15"/>
<p id="pX08p0366a1501" rend="margin-left:1em">鈔大宗師篇者彼第三篇也注云雖天地之大萬
<lb n="0366a16"/>物之富其所宗而師者無心也言有情有信等者
<lb n="0366a17"/>彼疏云明鑒洞照有情也赴機若響有信也恬淡
<lb n="0366a18"/>寂寞無為也視之不見無形也。</p>
<p id="pX08p0366a1813" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔可傳而不可
<lb n="0366a19"/>受者彼疏云寄言詮理可傳也體非數量不可受
<lb n="0366a20"/>也方寸獨悟可得也離於形色不可見也。</p>
<p id="pX08p0366a2017" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔自
<lb n="0366a21"/>古以固存下彼疏云自從也存有也虗通至道無
<lb n="0366a22"/>始無終從本<anchor xml:id="begd1e67600"/>已<anchor xml:id="endd1e67600"/>來未有天地五氣未兆吾道存焉。</p>
<lb n="0366a23"/>
<p id="pX08p0366a2301" rend="margin-left:1em">▲鈔神鬼神帝下彼疏云言大道能神於鬼靈神
<lb n="0366a24"/>於天帝開明三景生立二儀至無之力有茲功用
<lb n="0366b01"/>斯乃不神而神不生而生非神而神非生而生者
<lb n="0366b02"/>也故老經云天得一以清神得一以靈也。</p>
<p id="pX08p0366b0217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔在
<lb n="0366b03"/>太極之先下彼疏云太極五氣也六極六合也且
<lb n="0366b04"/>道在五氣之上不為高遠在六合之下不為深邃
<lb n="0366b05"/>先天地生不為長久長於萬古不為耆艾言道非
<lb n="0366b06"/>高非深非久非老故道無不在所在皆無也。</p>
<lb n="0366b07"/>
<p id="pX08p0366b0701" rend="margin-left:1em">鈔狶韋氏下彼疏云狶韋氏文字<anchor xml:id="begd1e67632"/>已<anchor xml:id="endd1e67632"/>前遠古帝王
<lb n="0366b08"/>號也得靈通之道故能驅馭羣品提挈二儀又作
<lb n="0366b09"/>契字者契合也言能混同萬物符合二儀者也伏
<lb n="0366b10"/>犧三皇也能伏牛乘馬伏犧牲故謂之伏犧也襲
<lb n="0366b11"/>合也氣母者元氣之母應道也為得至道故能畫
<lb n="0366b12"/>八卦演六爻調陰陽合六氣也維斗北斗也為眾
<lb n="0366b13"/>星綱維故謂之維斗忒差也古始得於至道故歷
<lb n="0366b14"/>於終始維持天地必無差忒日月光證於一道故
<lb n="0366b15"/>得始終照臨竟無休息者也崑崙山名也在北海
<lb n="0366b16"/>之北堪杯崑崙山神名也襲入也堪杯人面獸身
<lb n="0366b17"/>得道入崑崙山為神姓馮名夷弘農華陰潼鄉提
<lb n="0366b18"/>首里人也服八石神丹得水仙大川黃河也天帝
<lb n="0366b19"/>錫馮夷為河伯故遊處孟津大山之中也肩吾神
<lb n="0366b20"/>名
(司馬云山神不死至孔子時亦有)
得道故處東嶽為大川之神
<lb n="0366b21"/>黃帝軒轅也採首山之銅鑄鼎於荊山之下鼎成
<lb n="0366b22"/>有龍垂胡髯以迎帝帝遂將羣臣及後宮七十二
<lb n="0366b23"/>人白日乘雲駕龍以登上天仙化而去。</p>
<p id="pX08p0366b2316" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔又云
<lb n="0366b24"/>知天之所為等者彼疏云天者自然之謂至者造
<lb n="0366c01"/>極之名天之所為者謂三景晦明四時生殺風雲
<lb n="0366c02"/>舒卷雷雨寒溫也人之所為者謂手捉脚行目視
<lb n="0366c03"/>耳聽心知巧拙凡心施為知天之所為悉皆自爾
<lb n="0366c04"/>非關造作豈由智力是以內放其身外冥於物浩
<lb n="0366c05"/>然大觀與眾玄同窮理盡性故稱為至也。</p>
<lb n="0366c06"/>
<p id="pX08p0366c0601" rend="margin-left:1em">鈔即莊子文者具云夫鵠
(有本又作<g ref="CB15112"/>同胡各切)
不日浴而
<lb n="0366c07"/>白烏不日黔
(其金切黑也)
而黑
(自然各<anchor xml:id="begd1e67716"/>已<anchor xml:id="endd1e67716"/>是也)
彼疏云夫鵠白
<lb n="0366c08"/>烏黑稟之自然豈須日日浴染方得如是以言物
<lb n="0366c09"/>性其義例然言亦涅槃經者即第四十云納衣梵
<lb n="0366c10"/>志說如<anchor xml:id="begd1e67730"/>刺<anchor xml:id="endd1e67730"/>生自然尖飛鳥自然色別毒蛇生<anchor xml:id="begd1e67736"/>已<anchor xml:id="endd1e67736"/>自
<lb n="0366c11"/>然食土魚見鈎餌自然吞食龜陸生<anchor xml:id="begd1e67747"/>已<anchor xml:id="endd1e67747"/>自能入水
<lb n="0366c12"/>犢子生<anchor xml:id="begd1e67755"/>已<anchor xml:id="endd1e67755"/>自能飲乳誰有教者佛言善男子是義
<lb n="0366c13"/>不然若言入水非因緣者何不入火若言飲乳非
<lb n="0366c14"/>因緣者何不唼角等。</p>
<lb n="0366c15"/>
<p id="pX08p0366c1501" rend="margin-left:1em">鈔二引周易等者下等者二字剩也言繫者繫屬
<lb n="0366c16"/>也下彼疏云謂繫詞者凡有二義論字取繫屬之
<lb n="0366c17"/>義聖人繫屬此辭於爻卦之下故又音為系者取
<lb n="0366c18"/>綱系之義卦之與爻各有其辭以釋其義則卦之
<lb n="0366c19"/>與爻各有綱系所以音為系也夫子本作十翼申
<lb n="0366c20"/>說上下二篇經文繫辭條貫義理別自為卷總曰
<lb n="0366c21"/>繫辭言此上應加是故二字者以本文中有是故
<lb n="0366c22"/>二字故彼文云是故易有太極等。</p>
<p id="pX08p0366c2214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔注云者即
<lb n="0366c23"/>韓康伯注也言孔云者即孔頴達疏也謂混元下
<lb n="0366c24"/>問老子一生二前謂冲氣之一生第二陽氣何故
<lb n="0367a01"/>今云太極生兩儀即老子一生二也答廣鈔第七
<lb n="0367a02"/>云謂道動出冲元之氣道生一也於物之理未足
<lb n="0367a03"/>又生陰陽二氣一生二陰氣下凝為地陽氣上騰
<lb n="0367a04"/>為天和氣中為人倫二生三也三才成八卦萬物
<lb n="0367a05"/>生焉三生萬物也文通二意引證家取意有異故
<lb n="0367a06"/>不相違。</p>
<p id="pX08p0367a0604" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔彼注云質性也又釋太易指周易太
<lb n="0367a07"/>極者即漢張湛注也今具書其注文庶見其始末
<lb n="0367a08"/>列子云有太易太初太始太素
(注云此明物之自微至著變化之相
<lb n="0367a09"/>因襲也)
太易者未有氣也
(易者無凝滯之稱凝寂於虗之域將何所見即如易
<lb n="0367a10"/>繫之太極老氏之混成也)
太初者氣之始也
(陰陽未判即下說所謂渾淪也渾淪
<lb n="0367a11"/>者言萬物相渾淪而未相離也)
太始者形之始也
(陰陽既判則品物流形也)
太
<lb n="0367a12"/>素者質之始也
(質性也既為物矣則方圓剛柔靜躁浮沉各有其性故也)
。</p>
<p id="pX08p0367a1229" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0367a13"/>此則太初非太易等者會孔疏意謂張湛既指太
<lb n="0367a14"/>易是太極則孔謂太初者非也
(以太初是第二名既同太易則非第
<lb n="0367a15"/>二名也)
然鈔文少倒應云此則太易
(意云是太易也)
非太初
<lb n="0367a16"/>便成太極在初文理方順智者詳之。</p>
<p id="pX08p0367a1615" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若准易
<lb n="0367a17"/>鈎命下會太極却在後也然易謂太極乃取有之
<lb n="0367a18"/>所極處即是無也勾命決謂之太極取其形質圓
<lb n="0367a19"/>具極處說也一是有初之極
(故上同太易)
一是有終之
<lb n="0367a20"/>極
(故在四運之後)
故名同義異也而圭山原人論注云彼
<lb n="0367a21"/>始有太易五重運轉乃至太極
(即勾命第五重)
太極生兩
<lb n="0367a22"/>儀評曰清涼兩存故鈔云雖小異同皆是元氣生
<lb n="0367a23"/>天地耳圭山直以易之太極同勾命決之太極似
<lb n="0367a24"/>不順今文然勾命決以一氣有五運則一氣同耳
<lb n="0367b01"/>於理無妨。</p>
<p id="pX08p0367b0105" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔謂震木離火等者四方四時也又
<lb n="0367b02"/>巽同下四維也說卦云乾為天為圓為君為父為
<lb n="0367b03"/>玉為金等故同兌金也巽為木為風為長女等故
<lb n="0367b04"/>同震木也言八卦既立者從西北為首乾坎艮震
<lb n="0367b05"/>巽離坤兌若約卦象乾三長坤六短離中
<lb n="0367b06"/>虗坎中滿震仰盂艮覆椀兌上缺巽
<lb n="0367b07"/>下短又乾為天坤為地離為火坎為水艮為山兌
<lb n="0367b08"/>為澤震為雷巽為風此為八卦也爻象相推者一
<lb n="0367b09"/>卦有八重八有六十四卦每一卦有六爻總計有
<lb n="0367b10"/>三百八十四爻如此相推有吉凶故。</p>
<lb n="0367b11"/>
<p id="pX08p0367b1101" rend="margin-left:1em">鈔一陽一陰之謂道陰陽不測謂之神此二句非
<lb n="0367b12"/>連次之文故鈔重牒初句引注釋之也其陰陽不
<lb n="0367b13"/>測謂之神者注云神也者變化之極妙萬物而為
<lb n="0367b14"/>言不可以形詰者也故曰陰陽不測。</p>
<lb n="0367b15"/>
<p id="pX08p0367b1501">疏然無因邪因乃成大過等者圭山原人論云儒道
<lb n="0367b16"/>二教說人畜等皆是虗無大道生成養育謂道法自
<lb n="0367b17"/>然生於元氣元氣生天地天地生萬物故愚智貴賤
<lb n="0367b18"/>貧富苦樂皆稟於天由於時命故死後却歸天地復
<lb n="0367b19"/>其虗無者今略舉而詰之所言萬物皆從虗無大道
<lb n="0367b20"/>而生者大道即是生死賢愚之本吉凶禍福之基基
<lb n="0367b21"/>本既其常存則禍亂凶愚不可除也福慶賢善不可
<lb n="0367b22"/>益也何用莊老之教耶又道育虎狼胎桀紂夭顏冉
<lb n="0367b23"/>禍夷齊何名尊乎又言萬物皆是自然化生非因緣
<lb n="0367b24"/>者則一切無因緣處悉應生化謂石應生草草或生
<lb n="0367c01"/>人人生畜等又應生無前後起無早晚神仙不籍丹
<lb n="0367c02"/>藥太平不籍賢良仁義不籍教習莊老周孔何用立
<lb n="0367c03"/>教為軌則乎又言皆從元氣而生者則歘生之神未
<lb n="0367c04"/>曾習慮豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉若言歘有自然
<lb n="0367c05"/>便能隨念愛惡等者則五德六藝悉能隨念而解何
<lb n="0367c06"/>待因緣學習而成又若生是稟氣而歘有死是氣散
<lb n="0367c07"/>而歘無則誰為鬼神乎且世有鑒達前生追憶往事
<lb n="0367c08"/>則知生前相續非稟氣而歘有又驗鬼神靈知不斷
<lb n="0367c09"/>則知死後非氣散而歘無故祭祀求禱典籍有文況
<lb n="0367c10"/>死而蘇者說幽途事或死後感動妻子讐報怨恩今
<lb n="0367c11"/>古皆有耶且天地之氣本無知也人稟無知之氣安
<lb n="0367c12"/>得歘起而有知乎草木亦皆稟氣何不知乎又言貧
<lb n="0367c13"/>富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者則天之賦
<lb n="0367c14"/>命奚有貧多富少賤多貴少乃至禍多福少苟多少
<lb n="0367c15"/>之分在天天何不平乎況有無行而貴守行而賤無
<lb n="0367c16"/>德而富有德而貧逆吉義凶仁夭暴壽乃至有道者
<lb n="0367c17"/>喪無道者興既皆由天天乃興不道而喪有道何有
<lb n="0367c18"/>福善益謙之賞禍淫害盈之罰焉又既禍亂返逆皆
<lb n="0367c19"/>由天命則聖人設教責人不責天罪物不罪命是不
<lb n="0367c20"/>當也然則詩刺亂政書贊王道禮稱安上樂號移風
<lb n="0367c21"/>豈是奉上天之意順造化之心乎故知專此教者未
<lb n="0367c22"/>能原人。</p>
<lb n="0367c23"/>
<p id="pX08p0367c2301" rend="margin-left:1em">鈔即唯大乘者問今以小乘因緣破彼彼應迷小
<lb n="0367c24"/>乘因緣何故此中亦迷大乘因緣耶答若約彼迷
<lb n="0368a01"/>何分大小若約破時但用小乘因緣是破於彼何
<lb n="0368a02"/>用大耶言十地有文者經云三界所有唯是一心
<lb n="0368a03"/>如來於此分別演說十二有支皆依一心而得成
<lb n="0368a04"/>立。</p>
<p id="pX08p0368a0402" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔謂心法剎那等者謂第八識心為諸識本
<lb n="0368a05"/>剎那剎那前滅後生各各自類相續故無始時界
<lb n="0368a06"/>者界者因義即種子識展轉傳來前滅故不常後
<lb n="0368a07"/>生故不斷此等心法依憑因緣對待而有非稟氣
<lb n="0368a08"/>而成唯是識心為緣為對故豈同下顯異於彼也
<lb n="0368a09"/>至耶字文勢稍長而義易知。</p>
<p id="pX08p0368a0912" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即淨名經者上
<lb n="0368a10"/>句全是經文下句義引言從癡有愛者痴即無明
<lb n="0368a11"/>有愛謂三有之愛也此二為本生死無窮故言一
<lb n="0368a12"/>無明發業等者
(此明大乘二世一重因果也謂無明乃至愛取有十支為現在因生
<lb n="0368a13"/>老死二支為未來果)
言無明發業者謂能發雖通三毒無明
<lb n="0368a14"/>為正故唯識云此中無明唯取能發正感後世善
<lb n="0368a15"/>惡業者以為其體即分別全俱生一分言愛能潤
<lb n="0368a16"/>業者能潤雖該三毒三有之愛偏增唯識云於潤
<lb n="0368a17"/>業位愛力偏增說愛如水能沃潤故要數溉灌方
<lb n="0368a18"/>生有芽言二過去下
(若大乘義三世一重因果若小乘義三世二重因果)
大
<lb n="0368a19"/>乘義者唯識云此十二支十因二果定不同世
(彼疏
<lb n="0368a20"/>云以異熟自非造業身即受果故約身死生為同世十因二果定不同世)
因中前七與
<lb n="0368a21"/>愛取有或異或同
(若順生受業愛初生時其世必同第二生<anchor xml:id="begd1e68114"/>已<anchor xml:id="endd1e68114"/>去乃至後報業等
<lb n="0368a22"/>世不同也今身造業後二世將受果時方起愛取故評曰若同世即前二世義若異世即今三世義)
<lb n="0368a23"/>若二三七各定同世
(生老死二愛取有三無明等七各定同世由痴發業熏發
<lb n="0368a24"/>報種即識等五故前七支必定同世起愛取水潤先行識等六種轉名為有亦非異時非異時非起能潤
<lb n="0368b01"/>隔世異時方成所潤生及老死同世可知若前七在過去愛取有三在現在生老死二在未來即十二支
<lb n="0368b02"/>通三世有)
言小乘唯後義者說有三世現在愛取之義
<lb n="0368b03"/>雖同却有二重因果謂過去無明行二支為因現
<lb n="0368b04"/>在識等五支為果現在愛取有三支為因未來生
<lb n="0368b05"/>死二支為果也言雖由三毒下釋疑可知涅槃下
<lb n="0368b06"/>引證。</p>
<p id="pX08p0368b0603" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔小乘立三毒下由貪嗔癡發身口意造
<lb n="0368b07"/>非福業感三塗總報惡業及人天別報苦業若造
<lb n="0368b08"/>福業感欲界人天此上皆在欲界若造不動業中
<lb n="0368b09"/>修四靜慮感色界報修四空定感四無色界報也。</p>
<lb n="0368b10"/>
<p id="pX08p0368b1001" rend="margin-left:1em">▲鈔眾生癡所覆下復說無明為生死本<anchor xml:id="begd1e68159"/>已<anchor xml:id="endd1e68159"/>上三
<lb n="0368b11"/>節一癡愛言發潤也二三毒言因之造業受果也
<lb n="0368b12"/>三無明言為本勝也。</p>
<p id="pX08p0368b1209" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然外道下釋疑疑云數
<lb n="0368b13"/>論立薩埵等三德亦翻貪嗔癡和合能成諸法與
<lb n="0368b14"/>佛教何殊答意云彼不知三毒是心王所有相應
<lb n="0368b15"/>之心所能令造業等乃有諸法又計三德從冥諦
<lb n="0368b16"/>而起用故是邪推求耳。</p>
<p id="pX08p0368b1610" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若大乘說下唯心親
<lb n="0368b17"/>種為因癡愛發潤為緣也若小乘以癡愛是根本
<lb n="0368b18"/>故為因能招業等為緣言亦以者意顯或可業種
<lb n="0368b19"/>為因癡愛為緣也大乘或以業種為緣名言種子
<lb n="0368b20"/>為因言亦以者或通業種為因故。</p>
<lb n="0368b21"/>
<p id="pX08p0368b2101" rend="margin-left:1em">鈔性空通初頓終教者若因緣生法無性故空即
<lb n="0368b22"/>破相始教義若因緣所生諸法自性本空真理挺
<lb n="0368b23"/>然露現即頓教義若因緣無別自體即真如隨緣
<lb n="0368b24"/>而有今推無性即理故云性空即終教義言妙有
<lb n="0368c01"/>即是實教者此不同前性通權通實故云即實教
<lb n="0368c02"/>也若以性空融於妙有交徹具德即是圓教。</p>
<lb n="0368c03"/>
<p id="pX08p0368c0301" rend="margin-left:1em">鈔三揀濫顯邪等者總揀此土西方外道言相濫
<lb n="0368c04"/>同釋教蓋隨<anchor xml:id="begd1e68213"/>己<anchor xml:id="endd1e68213"/>邪思安立全乖正理謂易云下繫
<lb n="0368c05"/>辭文也注云至神者寂然而無不應斯蓋功用之
<lb n="0368c06"/>母此濫佛教真如不變隨緣也。</p>
<p id="pX08p0368c0613" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔禮云下注云
<lb n="0368c07"/>言性不見物則無欲亦濫隨緣之義。</p>
<p id="pX08p0368c0715" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔老子云
<lb n="0368c08"/>下即道經窈冥不測生成之用精妙甚存窈冥之
<lb n="0368c09"/>精本無假雜物感必應亦濫真如之義也莊子下
<lb n="0368c10"/>注云任之而自爾非偽也有濫一心之義。</p>
<p id="pX08p0368c1017" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如
<lb n="0368c11"/>今時成英尊師者奘三藏傳云道士蔡晃成英等
<lb n="0368c12"/>競引釋論中百之意用通道經奘曰佛道兩教其
<lb n="0368c13"/>致天殊安用佛言用通道義窮覈言跡本出無從
<lb n="0368c14"/>晃歸情曰自昔相傳祖憑佛教至於三論晃所師
<lb n="0368c15"/>遵唯義幽通無不同會故引解也如僧肇著論咸
<lb n="0368c16"/>引莊老狷白申明不相為怪佛言似道何爽論言
<lb n="0368c17"/>奘曰佛教初開深文尚擁老談玄理微附佛言肇
<lb n="0368c18"/>論所傳引為連類豈以喻詞而成通極今經繁富
<lb n="0368c19"/>各有司南老子但五千言論無文解自餘千卷多
<lb n="0368c20"/>是鑿方至如此土賢明何晏王弼周顒蕭懌顧顗
<lb n="0368c21"/>之徒初數十家注解老子何不引用乃復旁通釋
<lb n="0368c22"/>氏不乃推步逸蹤乎
(故知當時亦不許彼引用也)
。</p>
<p id="pX08p0368c2220" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即涅槃
<lb n="0368c23"/>經第三下先依彼疏科條後逐難解釋。</p>
<lb n="0369a01"/>
<p id="pX08p0369a0101" rend="margin-left:1em">科文分二。</p>
<lb n="0369a02"/>初問
(二)
<lb n="0369a03"/>初問佛差別
(爾時)
<lb n="0369a04"/>二難使無別
(二)
<lb n="0369a05"/>初舉邪正二常
(如佛)
<lb n="0369a06"/>後就其設難
(二)
<lb n="0369a07"/>初難佛常同世常
(若言)
<lb n="0369a08"/>後徵世常同佛佛常<lb n="0369a09"/>後答
(三)
<lb n="0369a10"/>初明邪異正
(二)
<lb n="0369a11"/>初喻
(七)
<lb n="0369a12"/>初過佛說經喻
(佛告)
<lb n="0369a13"/>二外道<g ref="CB17492"/>法喻
(長者)
<lb n="0369a14"/>三無師自攝喻
(賊得)
<lb n="0369a15"/>四學佛求常喻
(爾時)
<lb n="0369a16"/>五求常不得喻
(我等)
<lb n="0369a17"/>六妄加<anchor xml:id="begd1e68385"/>己<anchor xml:id="endd1e68385"/>情喻
(爾時)
<lb n="0369a18"/>七加情損失喻
(以水)
<lb n="0369a19"/>二合分
(二)
<lb n="0369a20"/>初正合前五喻
(五)
<lb n="0369a21"/>一合第二喻
(凡夫)
<lb n="0369a22"/>二合第三喻
(諸凡)
<lb n="0369a23"/>三合第五喻
(以是)
<lb n="0369a24"/>四合第六喻
(如彼)
<lb n="0369a25"/>五合第七喻
(寶亦)
<lb n="0369a26"/>後重顯加水之相
(是諸)
<lb n="0369a27"/>二辨正異邪
(三)
<lb n="0369a28"/>初法
(是故)
<lb n="0369a29"/>二喻
(六)
<lb n="0369a30"/>一如來出現喻
(如轉法輪)
<lb n="0369a31"/>二外道退散喻
(福德)
<lb n="0369a32"/>三正法無損喻
(牛無)
<lb n="0369a33"/>四付人脩學喻
(時轉)
<lb n="0369a34"/>五脩學得常喻
(是人)
<lb n="0369a35"/>六得常廣益喻
(以醍)
<lb n="0369a36"/>三合
(六)
<lb n="0369a37"/>一如來出現喻
(如轉法輪)
<lb n="0369a38"/>二外道退散喻
(諸凡)
<lb n="0369a39"/>三正法無損喻
(爾時)
<lb n="0369a40"/>四付人脩學喻
(為眾)
<lb n="0369a41"/>五脩學得常喻
(菩薩)
<lb n="0369a42"/>六得常廣益喻
(復合)
<lb n="0369a43"/>三結勸脩學
(二)
<lb n="0369a44"/>初結
(以是)
<lb n="0369a45"/>後勸
(迦葉)
<lb n="0369a46"/>
<p id="pX08p0369a4601" rend="margin-left:1em">鈔性常者即數論師自性諦常也後徵中言世性
<lb n="0369a47"/>者弘決云謂世間由冥諦而有即冥諦為世間本
<lb n="0369a48"/>性也。</p>
<p id="pX08p0369a4803" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔譬如長者下長者喻過佛牛喻行法行
<lb n="0369a49"/>門差別名色種種同顯一詮名共一羣委修行者
<lb n="0369a50"/>隨緣修習名牧放人隨逐水草為得涅槃不期餘
<lb n="0369b01"/>報名但為醍醐不求乳酪菩薩如牧牛者依法思
<lb n="0369b02"/>量說之為搆得義充神名為自食。</p>
<p id="pX08p0369b0214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔長者命終
<lb n="0369b03"/>下過佛示滅名為命終諸外道等盜佛正法安置
<lb n="0369b04"/>
<anchor xml:id="begd1e68598"/>己<anchor xml:id="endd1e68598"/>典名為羣賊之所抄掠
(上楚孝切奪也下力約切取也劫也)
。</p>
<p id="pX08p0369b0425" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0369b05"/>賊得牛下彼無善巧解釋之師名為婦女出情圖
<lb n="0369b06"/>度名自搆捋憶想作解以用充神名得<anchor xml:id="begd1e68615"/>已<anchor xml:id="endd1e68615"/>食。</p>
<p id="pX08p0369b0618" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0369b07"/>彼大長者下遠尋聖意我等下學佛求常夫醍醐
<lb n="0369b08"/>下歎其所求。</p>
<p id="pX08p0369b0806" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔我等無器下外道自忖身無道
<lb n="0369b09"/>機名無器依法修善名為得乳無有道機錄彼善
<lb n="0369b10"/>行名無妄處外道唯有世俗善機收錄彼善故唯
<lb n="0369b11"/>有皮囊不能觀察破相求實不知攢搖
(正觀名攢旁推名搖)
<lb n="0369b12"/>世善頗生名漿猶難得道果絕分名況生酥。</p>
<p id="pX08p0369b1218" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0369b13"/>以醍醐故下欲得常果於生死中妄相建立宣說
<lb n="0369b14"/>自在天等以為常樂。</p>
<p id="pX08p0369b1409" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以水多下由加妄情失
<lb n="0369b15"/>於世善名為失乳失於賢聖所修道行名為失酪
<lb n="0369b16"/>不得涅槃名失醍醐此等應得不得故名失也。</p>
<p id="pX08p0369b1619" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0369b17"/>鈔凡夫亦爾下但合五喻略不合第一第四合第
<lb n="0369b18"/>二喻中先正合何以下釋如彼下舉喻以帖。</p>
<p id="pX08p0369b1818" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0369b19"/>凡夫雖得戒定慧者即說三學文也合賊得牛無
<lb n="0369b20"/>有方便不能解說者合無婦女。</p>
<p id="pX08p0369b2013" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以是義下合
<lb n="0369b21"/>漿猶難得況復生酥如彼下舉喻以帖。</p>
<p id="pX08p0369b2116" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如彼
<lb n="0369b22"/>羣賊下先牒舉前喻凡夫下舉法以合。</p>
<p id="pX08p0369b2216" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔實亦
<lb n="0369b23"/>不得下合乳酪等一切俱失如彼下舉喻以帖。</p>
<p id="pX08p0369b2319" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0369b24"/>鈔是諸凡夫下人天少善如所加乳妄說常等名
<lb n="0369c01"/>為加水。</p>
<p id="pX08p0369c0104" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如轉輪王者輪王喻佛出現世間名
<lb n="0369c02"/>出現於世言以諸牛下喻佛以正法附諸菩薩言
<lb n="0369c03"/>是人方便即得醍醐下喻菩薩巧修證會常法以
<lb n="0369c04"/>
<anchor xml:id="begd1e68693"/>己<anchor xml:id="endd1e68693"/>所得化佗同證令出生死名無患苦。</p>
<p id="pX08p0369c0416" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔所謂
<lb n="0369c05"/>如來常樂我淨者喻中云無患苦合中言得常樂
<lb n="0369c06"/>言左右耳。</p>
<p id="pX08p0369c0605" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔抨驢乳等者抨字二切若披耕切
<lb n="0369c07"/>訓彈也若補耕切訓使也從也二訓皆通若訓彈
<lb n="0369c08"/>則彈捋之義若訓使即用謂故用驢乳不成酥酪
<lb n="0369c09"/>又從驢出乳安成酥酪。</p>
<p id="pX08p0369c0910" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔依外教修行但招苦
<lb n="0369c10"/>果者不能出生死故如西域記第二說人壽百歲
<lb n="0369c11"/>時波你尼仙造千頌聲明論盛行於世後五百年
<lb n="0369c12"/>有大羅漢見梵志為小童誦其聲明不及乃打之
<lb n="0369c13"/>羅漢因而大哭梵志問其所以羅漢曰聞昔波你
<lb n="0369c14"/>尼仙人否彼答曰曾聞今誦聲明即所造也羅漢
<lb n="0369c15"/>曰今小童即彼仙人後身也但以強識翫習世典
<lb n="0369c16"/>不究真理神智唐捐流轉未息是知習世俗之典
<lb n="0369c17"/>展轉愚暗無所成益。</p>
<lb n="0369c18"/>
<p id="pX08p0369c1801" rend="margin-left:1em">鈔然西方下<anchor xml:id="begd1e68737"/>已<anchor xml:id="endd1e68737"/>上正消疏文自下文外別敘以對
<lb n="0369c19"/>外宗之異先舉西方外道之勝尚去佛道懸遠言
<lb n="0369c20"/>真源小差者由不了自心何知正道從顛倒慧增
<lb n="0369c21"/>長諸惡是故訶為邪說況此方下以全迷三世因
<lb n="0369c22"/>果故又不及西方外道之多云何三教得同也。</p>
<p id="pX08p0369c2219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0369c23"/>鈔善止一身者謂行善只在現在一身雖禮記云
<lb n="0369c24"/>父母亡歿君子有終身之憂小人有三年持孝而
<lb n="0370a01"/>不慮父母他世之何如。</p>
<p id="pX08p0370a0110" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔齊死生一榮枯者莊
<lb n="0370a02"/>子云古之真人不知悅生不知惡死又云其有旦
<lb n="0370a03"/>夜之常天之道也窮達貧富命也言聚散氣為生
<lb n="0370a04"/>死者莊子云人之生也氣之聚也散則為死言歸
<lb n="0370a05"/>無物者道經云繩繩不可名復歸於無物
(注云繩繩者運
<lb n="0370a06"/>動不息之意妙本湛然故云復歸於無物也)
此上之說彼皆為至極之
<lb n="0370a07"/>道若方之釋教如以十歲之童望百歲之老不合
<lb n="0370a08"/>言其同年也。</p>
<lb n="0370a09"/>
<p id="pX08p0370a0901" rend="margin-left:1em">鈔棄智者亦即道經注云棄凡夫智詐之用淳朴
<lb n="0370a10"/>淳朴則巧偽不作絕聰者莊子云黜聰明注云內
<lb n="0370a11"/>不覺有一身外不覺有天地然後曠然與變化為
<lb n="0370a12"/>體而無不通也言萬行會本者性本清淨由無明
<lb n="0370a13"/>顛倒故生死長往能知真淨法身靈鑒真心即不
<lb n="0370a14"/>妄認四大緣慮身心無邊煩惱秪為此身既不認
<lb n="0370a15"/>此身即貪嗔自息貪嗔既息則不造業無業則無
<lb n="0370a16"/>六道之報念念離過念念稱性修行而顯恒沙性
<lb n="0370a17"/>德契會本性矣。</p>
<p id="pX08p0370a1707" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔以聚氣下繫辭云精氣為物
<lb n="0370a18"/>遊魂為變注云精氣氤𣱦聚而成物聚極則散而
<lb n="0370a19"/>遊魂為變也遊魂言其遊散也言死則歸天天地
<lb n="0370a20"/>等者上天字誤書應是夫字禮記云魂氣歸乎天
<lb n="0370a21"/>形魄歸乎地。</p>
<p id="pX08p0370a2106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔縱言慎其所習也如云修身慎
<lb n="0370a22"/>行子張學干祿子曰多聞闕疑慎言其餘則寡尤
<lb n="0370a23"/>多見闕殆慎行其餘則寡悔等此雖言身慎德秪
<lb n="0370a24"/>在此身豈知習解脫之因而出生死等也。</p>
<p id="pX08p0370a2417" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔蠕
<lb n="0370b01"/>飛者音輭又音喘皆虫動之貌也即虫類也飛即
<lb n="0370b02"/>羽族也。</p>
<p id="pX08p0370b0204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四相遷流者生住異滅也言皆由緣
<lb n="0370b03"/>力者由心生滅等緣萬法豈能常住又緣聚則生
<lb n="0370b04"/>緣離則滅非由日月令遷也言力負自爾者即莊
<lb n="0370b05"/>子云藏舟於壑藏山於澤謂之固矣然而夜半有
<lb n="0370b06"/>力者負之而走昧者不知也
(彼䟽云夜半暗冥以譬之理玄遠也有力
<lb n="0370b07"/>者造化也夫藏舟於海壑正合其冥隱山於澤中謂之得所然而造化之力相負而趨夔故曰新驟如遊
<lb n="0370b08"/>水凡惑之徒心靈愚昧而不知也)
。</p>
<lb n="0370b09"/>
<p id="pX08p0370b0901" rend="margin-left:1em">鈔故謀未兆下德經云其安易持其未兆易謀
(言人
<lb n="0370b10"/>正性安靜之時將欲執持令不散亂次雖欲起心尚未形兆謀度絕之使令不起並甚易爾)
其
<lb n="0370b11"/>脆易破其微易散
(欲心初染尚自危脆能絕之者則易破禍患初起形兆尚微將
<lb n="0370b12"/>欲防之則易散)
言故受而喜之者莊子云受而喜之
(不問所受
<lb n="0370b13"/>者何物過之而無不適也)
忘而復之
(復之不由於識)
疏云上句喜所遇
<lb n="0370b14"/>下句反未生也言絕於聖下即道經具云絕聖棄
<lb n="0370b15"/>智注云絕聖人言教之跡則化無為言不住不染
<lb n="0370b16"/>者若心不住著不染污道諦也逈超生死之外體
<lb n="0370b17"/>性離斷離常滅諦也高出空有之巔又滅諦無在
<lb n="0370b18"/>云不住性靜故不染逈超生死之外道諦離斷常
<lb n="0370b19"/>之見高出空有之巔又道於諸境無住云無住滅
<lb n="0370b20"/>本無其方所云無住道能除漏云不染滅性本寂
<lb n="0370b21"/>云不染言因心下依心造業集也三界輪迴苦也
<lb n="0370b22"/>較言下明二宗逈異比較其言無一可得同也。</p>
<lb n="0370b23"/>
<p id="pX08p0370b2301" rend="margin-left:1em">鈔染非染下老以等者道經云絕仁民復孝慈失
<lb n="0370b24"/>道而有兼愛之仁絕兼愛之仁則復於大孝慈言
<lb n="0370c01"/>欲害下道經云常有欲以見其徼常無欲以觀其
<lb n="0370c02"/>妙言利累於下道經云絕巧棄利盜賊無有注云
<lb n="0370c03"/>人矜偏能巧必有爭利之心故絕巧則人不爭棄
<lb n="0370c04"/>利則人自足則不為盜賊矣言禮出於亂下德經
<lb n="0370c05"/>云夫禮者忠信之薄而亂之首
(注云制禮者為忠信衰薄而以禮為
<lb n="0370c06"/>救亂之首爾)
又莊子云禮者道之華而亂之首言理由
<lb n="0370c07"/>於道下德經云不出戶知天下不窺牖見天道
(注云
<lb n="0370c08"/>垂拱無為不出教令於戶外是知理天下之道人事知則天象順故不煩窺牖而天道可知也)
其
<lb n="0370c09"/>出彌遠其智彌少
(若不能無為假使出入彌遠其智理天下之道彌少)
不為
<lb n="0370c10"/>而成
(不為言教而天下化成)
為者敗之
(凡情不能因任營為分外為者求遂理必
<lb n="0370c11"/>敗之)
言得在於時下道經云將欲取天下而為之吾
<lb n="0370c12"/>見其不得<anchor xml:id="begd1e68951"/>已<anchor xml:id="endd1e68951"/>
(天下者大寶之位也有道之者必待曆數在躬若暴亂之人將欲以力取而為
<lb n="0370c13"/>之主者故或云吾見其不得矣)
言不在於爭也者有本云不在於
<lb n="0370c14"/>事然爭字為正言欲為生死下圓覺云一切眾生
<lb n="0370c15"/>從無始際由有種種恩愛貪欲故有輪迴既能絕
<lb n="0370c16"/>之故超生死言教方既別者方者法也二教所詮
<lb n="0370c17"/>之法既別二教全異之理易知。</p>
<lb n="0370c18"/>
<p id="pX08p0370c1801" rend="margin-left:1em">鈔歸非歸異者有本云歸異歸別有本云歸別歸
<lb n="0370c19"/>異然皆約所歸辯異也言可搴可拔者搴音褰又
<lb n="0370c20"/>音蹇皆訓取也言控御下<anchor xml:id="begd1e68979"/>已<anchor xml:id="endd1e68979"/>上皆始末信解自下
<lb n="0370c21"/>並如理修行言逈登下尅證菩提妙智無所不達
<lb n="0370c22"/>如登高臺而遠鑒故仁王經云如登高臺普觀一
<lb n="0370c23"/>切無不明了涅槃具德聖靈遊集謂之園苑湛然
<lb n="0370c24"/>下覆釋二依妙果存泯無礙嶷
(魚力切高也)
。</p>
<lb n="0371a01"/>
<p id="pX08p0371a0101" rend="margin-left:1em">鈔生與死命也下莊子云死生存亡賢與不肖命
<lb n="0371a02"/>也捍
(音旱抵也)
則能安處下莊子云是遁天倍情亡其
<lb n="0371a03"/>所受
(天性所受各有本分不可逃亦不可加)
安時而處順哀樂所不
<lb n="0371a04"/>入也
(夫哀樂生於得失也今玄通合變之士無時而不安無順而不處冥然與造化為一則無住而
<lb n="0371a05"/>所我矣將何得何失孰為生哉故任其所受而哀樂無所措其間矣)
言孤劭者一音
<lb n="0371a06"/>翹二音邵若翹音即精意之意若劭音即勉也即
<lb n="0371a07"/>孤然得精意於寰中亦自勉於寰中也言澹然下
<lb n="0371a08"/>莊子云澹然無極而眾美從之平易恬澹則憂患
<lb n="0371a09"/>不能入邪氣不能襲
(泯然與正理俱住)
故無天災
(災生於逆天故)
<lb n="0371a10"/>無物累
(累生於逆物故)
泊音怕也言所歸既異下總結以
<lb n="0371a11"/>所歸究竟既異能歸發迹亦殊其一人東行一人
<lb n="0371a12"/>西往相去渺然何限千里。</p>
<lb n="0371a13"/>
<p id="pX08p0371a1301" rend="margin-left:1em">鈔此上之十異即冀審思慎之深衷等者似勸勉
<lb n="0371a14"/>於學者思之然有本云李思慎之深衷姓李名思
<lb n="0371a15"/>慎故准弘決云自古先賢久判真偽近代名德仍
<lb n="0371a16"/>因是非不如儒俗猶分清濁如李思慎十異等文
<lb n="0371a17"/>故知姓李名思慎也不須異釋言衷者正也是此
<lb n="0371a18"/>人甚深中正之理故言多以小乘等者鈔主斷詞
<lb n="0371a19"/>顯少用大乘故有本云多用大乘者非也況乎下
<lb n="0371a20"/>方是大乘故五教可知。</p>
<p id="pX08p0371a2010" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔無得下遮過習邪下
<lb n="0371a21"/>明損圓。</p>
<p id="pX08p0371a2104" type="inline" rend="margin-left:1em">▲覺疏云宿遇邪宗既熏其心積習成種
<lb n="0371a22"/>故於聖道難起信心傳授之人下更偏誡說法之
<lb n="0371a23"/>人於上邪正不善揀擇為人演說聞者信順如指
<lb n="0371a24"/>引盲故圓覺經云若諸眾生雖求善友遇邪見者
<lb n="0371b01"/>未得正悟是則名為外道種性邪師過謬非眾生
<lb n="0371b02"/>咎也。</p>
<lb n="0371b03"/>
<lb n="0371b04"/>華嚴懸談會玄記卷第三十六<lb n="0371b05"/>
<lb n="0371b06"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0371b07"/>狶<p id="pX08p0371b0702" type="inline">
(音喜又弋枝切)
。</p>挈<p id="pX08p0371b0709" type="inline">
(苦結切提挈也)
。</p>忒<p id="pX08p0371b0716" type="inline">
(他得切差也更也)
。</p>杯<p id="pX08p0371b0724" type="inline">
(布回切)
。</p>髯<p id="pX08p0371b0728" type="inline">
(汝<g ref="CB17500"/>切頰
<lb n="0371b08"/>須也)
。</p>窈<p id="pX08p0371b0804" type="inline">
(深鳥切於遠也)
。</p>
<g ref="CB10147"/>
<p id="pX08p0371b0811" type="inline">
(古縣切急也)
。</p>顒<p id="pX08p0371b0817" type="inline">
(牛凶切仰也)
。</p>顗<p id="pX08p0371b0823" type="inline">
(牛豈切靜也)
。</p>夒<p id="pX08p0371b0829" type="inline">
(奴刀
<lb n="0371b09"/>切猴也)
。</p>
<lb n="0371b10"/>
<lb n="0371b11"/>
<lb n="0371b12"/>
<lb n="0371b13"/>華嚴懸談會玄記卷第三十七<lb n="0371b14"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0371b15"/>
<p id="pX08p0371b1501" rend="margin-left:1em">鈔三法無去來宗中言都有八全一少分者一大
<lb n="0371b16"/>眾部即窟外結集之大眾也或大天分部時凡僧
<lb n="0371b17"/>多者為大眾部二說轉部有本云雪轉部者非也
<lb n="0371b18"/>以上座部轉居雪山云雪山轉部此部在前法有
<lb n="0371b19"/>我無宗中收今正是說轉部也此師說有唯一種
<lb n="0371b20"/>子現在相續轉至後世故言說轉此部本名經量
<lb n="0371b21"/>部唯依經為比量不依律及對法凡所解義以經
<lb n="0371b22"/>為證名為經量亦說轉也
(然有本鈔都有七全一少分無此說轉部以根
<lb n="0371b23"/>本經部在第一宗中<anchor xml:id="begd1e69226"/>已<anchor xml:id="endd1e69226"/>收則無者為正或約別義此宗又攝亦無妨也)
三鷄胤部者
<lb n="0371b24"/>上古有仙貪欲所逼遂染一鷄而生子從所生族
<lb n="0371c01"/>因名鷄胤即婆羅門中仙人種姓今部主其族也
<lb n="0371c02"/>故以為名文殊問經云是律主姓也四制多山部
<lb n="0371c03"/>者制多此云靈廟此多有制多因以立名纂玄記
<lb n="0371c04"/>云佛於一世初生成道轉法輪般涅槃四處皆有
<lb n="0371c05"/>靈廟此即一處山有制多人依山住從山立名即
<lb n="0371c06"/>後大天所居處也
(餘如上說)
五六二部者制多山西稱
<lb n="0371c07"/>曰西山既與大天不和因此別住北山亦爾制多
<lb n="0371c08"/>山北之一山也此上三部並從所住立名九法藏
<lb n="0371c09"/>部者或名法密部部主名也即目連弟子目連滅
<lb n="0371c10"/>後習師所說故也然密與藏義意大同此師含容
<lb n="0371c11"/>正法如藏之密故亦名為法護護亦防護即密藏
<lb n="0371c12"/>義也八飲光部者上古有仙身光明盛飲蔽餘光
<lb n="0371c13"/>令不現故今此部主是其苗裔故以為名言化地
<lb n="0371c14"/>者如上<anchor xml:id="begd1e69277"/>已<anchor xml:id="endd1e69277"/>釋言敘雪轉云者非也應云說轉言四
<lb n="0371c15"/>分律法藏部義者梵云曇無德此云法藏即四分
<lb n="0371c16"/>律主名也言僧祇大眾部義者具云摩訶僧祇此
<lb n="0371c17"/>云大眾此部是總以行解虗通不生偏執順五部
<lb n="0371c18"/>所見故或云摩訶僧祇云大眾者此與大眾部不
<lb n="0371c19"/>同僧祇大眾即上座窟內大眾故不同窟外大部
<lb n="0371c20"/>也今詳既云僧祇律大眾部者是大眾部同於僧
<lb n="0371c21"/>祇律也如上四分律同曇無德法藏部故。</p>
<lb n="0371c22"/>
<p id="pX08p0371c2201" rend="margin-left:1em">鈔說假部者此部所說世出世法皆通假名及真
<lb n="0371c23"/>實故言成實論先是數論弟子等者此論是訶梨
<lb n="0371c24"/>䟦摩造在僧法中<anchor xml:id="begd1e69310"/>已<anchor xml:id="endd1e69310"/>造此論言以所造為能造者
<lb n="0372a01"/>彼宗以五塵為能造五大為所造即與我宗能所
<lb n="0372a02"/>造倒故後入佛法此論屬經部攝也言三藏云下
<lb n="0372a03"/>證成經部師是此宗攝也言細實而麤假者唯識
<lb n="0372a04"/>疏云經部十處
(十二處中除意法也)
麤假細實
(極微為實麤色等為假聚
<lb n="0372a05"/>細為麤故假)
大乘世俗麤實細假
(一切色等皆從種生由識變故相分收故
<lb n="0372a06"/>麤實極微但是觀心假想分析而有故細名假)
薩婆多等麤細俱實
(極微隨色
<lb n="0372a07"/>等處攝即和集色等細從麤攝故)
一說部等麤細俱假今當初句
<lb n="0372a08"/>與說假部義稍同故合為一宗言此說假下揀之
<lb n="0372a09"/>三部異別後二家所宗之論以釋說假名也此從
<lb n="0372a10"/>俗諦中皆有假實故不同一說部不同真俗一切
<lb n="0372a11"/>皆假不同說出世部真諦唯實俗諦皆假故此揀
<lb n="0372a12"/>之言蘊門中下釋成俗諦中有假實也若法在五
<lb n="0372a13"/>蘊門中攝時是實若分五蘊為十二處十八界
(謂開
<lb n="0372a14"/>色合心為十二處心色俱開為十八界)
既開五蘊色心為界處故是
<lb n="0372a15"/>假說也
(謂既開五蘊積聚為界處故界處名假積聚也)
。</p>
<lb n="0372a16"/>
<p id="pX08p0372a1601">疏世俗是假等者此部明世間法從顛倒生智是虗
<lb n="0372a17"/>妄故非實有悉是假名出世之法不從顛倒起有道
<lb n="0372a18"/>果故二空境是真實一空智亦真實真實境能生真
<lb n="0372a19"/>實智真實智能通真實境故是實有名出世也此約
<lb n="0372a20"/>所立為名此分通大乘故鈔云少似中論等鈔少似
<lb n="0372a21"/>中論等者謂少似中論前一半也以中論四諦品前
<lb n="0372a22"/>以空破有四諦品中以空立有今以二空為真實似
<lb n="0372a23"/>前一半義也或可世俗是妄少似因緣所生法出世
<lb n="0372a24"/>為真少似我說即是空不得全偈故云前半然此言
<lb n="0372b01"/>少似即有少分通於大乘破相始教之義或可以彼
<lb n="0372b02"/>世俗是妄出世為實望中論前半偈者亦不全同故
<lb n="0372b03"/>但云少似以中論前二句緣生之法即空者即世出
<lb n="0372b04"/>世法皆盡空也今第五宗唯空世間故世俗是妄不
<lb n="0372b05"/>空出世間故出世為實故中論前半偈中唯似其空
<lb n="0372b06"/>世間之一分故云少似及向前也若既全似則與大
<lb n="0372b07"/>乘何別思之疏一說部者名即是說名為一說說一
<lb n="0372b08"/>假名爾從所立為名前則出世是真今則出世亦假
<lb n="0372b09"/>名爾。</p>
<lb n="0372b10"/>
<p id="pX08p0372b1001" rend="margin-left:1em">鈔既無世間者撿論應云既無有世間探玄記云
<lb n="0372b11"/>此亦通於初教之始即破相始教中初入方便。</p>
<lb n="0372b12"/>
<p id="pX08p0372b1201" rend="margin-left:1em">鈔應理圓實宗者金光明經鈔云應者合也應正
<lb n="0372b13"/>道理圓滿成實非方便說顯了義故故名應理圓
<lb n="0372b14"/>實宗也今以彼雖自為圓實妄後三宗義非圓滿
<lb n="0372b15"/>故改名三性空有宗也。</p>
<lb n="0372b16"/>
<p id="pX08p0372b1601">疏謂心境兩亡者通但空破相之意及頓教絕相之
<lb n="0372b17"/>意言直顯體故者唯是頓義今以深從淺故為此次
<lb n="0372b18"/>若探玄記不立三性空有宗第七名一切皆空宗謂
<lb n="0372b19"/>大乘初教八名真德不空宗九名相想俱絕宗今以
<lb n="0372b20"/>第九合其第七為第八真空絕相加第七三性空有
<lb n="0372b21"/>以當相教移彼第八為今第九收義方足。</p>
<lb n="0372b22"/>
<p id="pX08p0372b2201">疏九空有無礙宗者然約大乘宗中第七是有雖云
<lb n="0372b23"/>徧計空此約情執空爾然依他似有圓成實有故為
<lb n="0372b24"/>有也故下立為二諦俱有宗第八即是空今第九融
<lb n="0372c01"/>取空有令無礙也。</p>
<lb n="0372c02"/>
<p id="pX08p0372c0201" rend="margin-left:1em">鈔不壞相故等者前互融明空有不異次雙絕拂
<lb n="0372c03"/>空有之相今正雙拂時而不壞空有之相即遮其
<lb n="0372c04"/>斷滅也言真如隨緣下以疏中真如二字揀空宗
<lb n="0372c05"/>意謂既上言互融雙絕而不礙兩存足顯終教之
<lb n="0372c06"/>宗何必更言真如耶故今云前說空有無礙直據
<lb n="0372c07"/>空有而言若不更說真如則揀濫不盡以空有無
<lb n="0372c08"/>礙尚濫但空故故說真如即空空即真如問就言
<lb n="0372c09"/>真如<anchor xml:id="begd1e69477"/>已<anchor xml:id="endd1e69477"/>揀第八宗何必更云隨緣二字耶答為揀
<lb n="0372c10"/>法相故又云隨緣問真如既唯隨緣何成真如之
<lb n="0372c11"/>義又異但凝然下答也唯以隨緣揀但凝然第七
<lb n="0372c12"/>宗也非無不變二義雙足方得無礙言具恒沙下
<lb n="0372c13"/>復揀空宗故圭山立空性十門之異然西域立性
<lb n="0372c14"/>宗以今空頓實圓皆名性宗今則以義分之淺深
<lb n="0372c15"/>有異。</p>
<lb n="0372c16"/>
<p id="pX08p0372c1601" rend="margin-left:1em">鈔今迴第七為第八等者正明立意以賢首探玄
<lb n="0372c17"/>所立多順於彼以第七名一切皆空第八名真德
<lb n="0372c18"/>不空九名相想俱絕雖七始八終九頓有異七八
<lb n="0372c19"/>二宗皆依彼次但名有異以釋第八義云約奘師
<lb n="0372c20"/>持法輪中說三性及真如不空理等以此為終教
<lb n="0372c21"/>然與彼應理圓實之義有濫故今欲反彼所立故
<lb n="0372c22"/>以彼七為第八彼八為第七却加第九融彼七八
<lb n="0372c23"/>方順法性故問賢首順彼八宗何有玄妙答但以
<lb n="0372c24"/>後二宗超之爾今有三宗超勝以第八中有頓義
<lb n="0373a01"/>故言如前西域者前鈔云說假有故為第二時即
<lb n="0373a02"/>此第七宗顯理至空會緣相盡為第三時即此第
<lb n="0373a03"/>八宗等言符法性者如前四不了皆歸法相四了
<lb n="0373a04"/>皆歸法性故迴彼七八也。</p>
<lb n="0373a05"/>
<p id="pX08p0373a0501" rend="margin-left:1em">鈔然五六立在小乘等者第五宗立在說出世部
<lb n="0373a06"/>第六宗立在一說部前鈔釋此二宗皆引中論明
<lb n="0373a07"/>通大乘故探玄記第一并教義云此通初教之始
<lb n="0373a08"/>問若云此立在小乘義通大小者第三宗中亦應
<lb n="0373a09"/>通大乘以大乘亦說過未是無現在是有故第四
<lb n="0373a10"/>宗中亦應通大乘現在色心等為實從自種子而
<lb n="0373a11"/>生起故不相應行為假依色心分位假建立故何
<lb n="0373a12"/>獨五六二宗耶答第三宗現在為有第四宗現在
<lb n="0373a13"/>之實皆離識實有故不通大乘疏約此義故不說
<lb n="0373a14"/>之或可與五六義齊疏舉一隅令准知之。</p>
<lb n="0373a15"/>
<p id="pX08p0373a1501">疏七即法相等者然准起信疏有五宗一隨相法執
<lb n="0373a16"/>宗即小乘諸師依阿含等經立造諸部小乘等論二
<lb n="0373a17"/>真空無相宗即龍樹提婆依般若等經立造中觀等
<lb n="0373a18"/>論三唯識法相宗即無著天親依解深密等經立造
<lb n="0373a19"/>唯識等論四如來藏緣起宗即馬鳴堅慧等依楞伽
<lb n="0373a20"/>等經立造起信等論五圓融具德宗即華嚴經天親
<lb n="0373a21"/>菩薩造十地論立六相圓融義初一即此前六宗二
<lb n="0373a22"/>三即此八七二宗四五即此後二宗也然法相猶存
<lb n="0373a23"/>假名故定是權無相有二若緣生即空平等一味故
<lb n="0373a24"/>是頓實若但明空不顯不空故是破相之權起信疏
<lb n="0373b01"/>以頓實從在破相權中故居唯識相宗前唯識明中
<lb n="0373b02"/>道故今清涼以破相權從在頓實之中會緣相盡故
<lb n="0373b03"/>居法相之後故次科云八即頓教者隱破相之義不
<lb n="0373b04"/>言也。</p>
<lb n="0373b05"/>
<p id="pX08p0373b0501" rend="margin-left:1em">鈔以五教料揀者此約宗教相當之處配之不必
<lb n="0373b06"/>全取教之次第也問若爾應頓教淺於終教以前
<lb n="0373b07"/>云前前淺後後深故答真空絕相雖是頓教然亦
<lb n="0373b08"/>通始教但從多分及隱始義此配為頓也故清涼
<lb n="0373b09"/>云況復宗者從多分說今亦多分故配於頓前淺
<lb n="0373b10"/>後深未爽通理。</p>
<lb n="0373b11"/>
<p id="pX08p0373b1101" rend="margin-left:1em">鈔即清辯菩薩所造者西域記云清辯論師外示
<lb n="0373b12"/>僧佉之服內弘龍猛之宗欲與護法論議清辯誓
<lb n="0373b13"/>不空見菩提樹見當作佛護法無暇離菩提樹故
<lb n="0373b14"/>不能相見論議乃云非慈氏成佛誰決我疑於觀
<lb n="0373b15"/>音像前誦隨心陀羅尼絕食飲水三歲菩薩現曰
<lb n="0373b16"/>何志曰留身待見慈氏
(云云如前<anchor xml:id="begd1e69618"/>已<anchor xml:id="endd1e69618"/>述)
其掌珍論有二卷
<lb n="0373b17"/>唯釋此二量故言謂立云等者百法慈恩疏云彼
<lb n="0373b18"/>勝義諦中有為無為二俱是空第一量云諸有為
<lb n="0373b19"/>真性故空從緣故如幻事
(明鈔云為遮犯世間相違過故以諸有為學者
<lb n="0373b20"/>世間非學世間皆許有故諸無為法學者世間許是有故若不揀之故成此過今言真性依勝義諦不依
<lb n="0373b21"/>世間故無此過初量應云真性有為前揀定是空後說前陳後說互相差別不相離性合以為宗因云緣
<lb n="0373b22"/>生如幻事等喻問真性是勝義者世俗勝義其相如何答真性義諦一切都空世俗諦中可有色心修證
<lb n="0373b23"/>等法如金剛經凡所有相皆是虗妄是世俗諦諸相非相則見如來是勝義相問此應有自教相違過以
<lb n="0373b24"/>違諸教不空義故如善戒經等云有為無為名之為有我及我所名之為無等答我亦有教如前所引又
<lb n="0373c01"/>問應有自語相違過謂吾宗言真性表依勝義汝宗勝義諸法都無復言有為乃是有義雖因明法似宗
<lb n="0373c02"/>之中無此有法自語相違之過於理既乖亦是過也答應知真性之言為防過故該通二量但遠指初過
<lb n="0373c03"/>總示非正是宗有法意先指云我依真性立有為是有法定空故宗或欲顯示無過道理故無違也故應
<lb n="0373c04"/>立量云有為是有法依真性皆空故宗便無過也故掌珍論云且如眼處一種有為就勝義其體空等)
。</p>
<lb n="0373c05"/>
<p id="pX08p0373c0501" rend="margin-left:1em">▲言此中因喻前却者三支次第先宗次因後喻今
<lb n="0373c06"/>頌中先宗次喻後因故云前却
(却猶後也)
或是譯者迴
<lb n="0373c07"/>文不盡故言二無為比量下百法疏云諸無為法
<lb n="0373c08"/>真性故非實以不起故猶如空華明鈔云揀過如
<lb n="0373c09"/>上又此後量元依勝義諦立不同前量或准前量
<lb n="0373c10"/>理亦無違因云不起故謂本不生起諸不起者皆
<lb n="0373c11"/>定無有實喻如空華掌珍論云不說遮止即不立
<lb n="0373c12"/>異喻
(然准明鈔二量皆有自教相違失今以自亦有教故不為失也彼雖以此宗之教為非了而此
<lb n="0373c13"/>宗亦以彼教為非了故如前西域四不了皆歸法相宗也故二量皆真能立亦真能破況頓是楞嚴經文
<lb n="0373c14"/>豈為似量耶故護法菩薩所造廣百論第七中亦云諸有為法隨緣生故猶如幻事非實有體諸無為法
<lb n="0373c15"/>亦非實有以不生故譬似龜毛明知造論之師情無去取者也)
鈔即般若三論中
<lb n="0373c16"/>一分之義下此言般若乃指諸部般若經爾三即
<lb n="0373c17"/>中百門也對前深密瑜伽爾言故有言下彈責他
<lb n="0373c18"/>人之言也此是法相宗破學龍猛
(依奘法師傳云正名龍猛舊云
<lb n="0373c19"/>龍樹)
宗失意之者非破龍猛宗不爾何用更加學字
<lb n="0373c20"/>今清涼言斯言可怖者亦遮學法相宗恐執此言
<lb n="0373c21"/>破龍猛宗也。</p>
<p id="pX08p0373c2106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即真不礙俗下如性相對辨中
<lb n="0373c22"/>
<anchor xml:id="begd1e69711"/>已<anchor xml:id="endd1e69711"/>釋然必融於前下如圓教具前四教故其第十
<lb n="0373c23"/>一宗即第十圓融具德之宗非是諸宗所競故疏
<lb n="0373c24"/>不言圭峰云十宗皆佛滅後弘顯佛經承習各異
<lb n="0374a01"/>遂各為一宗。</p>
<lb n="0374a02"/>
<p id="pX08p0374a0201">疏教則一經容有多教下若圭山大疏云謂一宗容
<lb n="0374a03"/>有多教一數容有多宗故又教約佛意權實有殊宗
<lb n="0374a04"/>約人心所尚差別然此二義料揀與今不同初則直
<lb n="0374a05"/>以宗教對論寬狹不同今疏以宗教就經說寬狹也
<lb n="0374a06"/>次約佛意人心亦不同今次段約位所尚也言若局
<lb n="0374a07"/>判下正是吾宗判教之意唯此義故勝於餘師今有
<lb n="0374a08"/>指於一經一部以為此是始此是終等者所失多矣。</p>
<lb n="0374a09"/>
<p id="pX08p0374a0901" rend="margin-left:1em">鈔如一維摩等者明一部經通有五教云通然疏
<lb n="0374a10"/>中容有多者不必多或故一經有四教三教二教
<lb n="0374a11"/>等般若等亦具五者學者多云般若但名空教應
<lb n="0374a12"/>審此文具覽彼經方知不唯空義恐招謗法之𠍴
<lb n="0374a13"/>而影出宗局者如維摩經多明理事無礙以斯為
<lb n="0374a14"/>主是所尚故但名理事無礙宗言顯明宗通下以
<lb n="0374a15"/>一宗通多經故通而影出教局者一經之中所有
<lb n="0374a16"/>五教等義各互不相通故局也問餘經可爾華嚴
<lb n="0374a17"/>一經具五教之義為互通不互通通則違此文不
<lb n="0374a18"/>通則違前疏云斯則有其所通無其所局答此且
<lb n="0374a19"/>論餘宗不說華嚴若說華嚴約遮詮則非通非局
<lb n="0374a20"/>約表詮則通局無礙故云圓融具德也前云無其
<lb n="0374a21"/>所局且約遮他。</p>
<lb n="0374a22"/>
<p id="pX08p0374a2201">疏八輩者四果四向也。</p>
<lb n="0374a23"/>
<p id="pX08p0374a2301" rend="margin-left:1em">鈔難云等者躡跡難也言宗不約此者宗不約此
<lb n="0374a24"/>斷證以論斷證無多故教但有五問若斷證無多
<lb n="0374b01"/>故但有五教者聲聞緣覺斷證階位各別何不分
<lb n="0374b02"/>為教答斷煩惱障證生空理大同雖有位次小異
<lb n="0374b03"/>相從合為一教又緣覺出無佛世以無教故不別
<lb n="0374b04"/>分也問破相始教說三乘同有十地與立相始教
<lb n="0374b05"/>明資糧加行等五位及斷證等亦別何不分為二
<lb n="0374b06"/>教答同許定性無性皆不成佛亦許三乘斷證階
<lb n="0374b07"/>位大同故合為一教問終教所立時位等亦同法
<lb n="0374b08"/>相何故別為一教答伏斷惑障證理起行等多異
<lb n="0374b09"/>故別為一教問頓教何有斷證階位而別為一教
<lb n="0374b10"/>答以無位之位為此教之位不同漸次不同圓融
<lb n="0374b11"/>故別為一教此上且為成五教故作如是說若如
<lb n="0374b12"/>前於大乘分為七類等乃至如來聖教意趣無邊
<lb n="0374b13"/>何須局執宗尚義別故有十宗前六宗所尚不同
<lb n="0374b14"/>而疏但言前五者疏約第六一切我法但有假名
<lb n="0374b15"/>而無實體通大乘義稍顯故言五鈔約前立在小
<lb n="0374b16"/>乘故故云六宗而據斷惑證理等義六宗不離四
<lb n="0374b17"/>果四向故合為一小教則教與宗互不相違。</p>
<lb n="0374b18"/>
<p id="pX08p0374b1801" rend="margin-left:1em">鈔雖互有兼通者問法華豈無佛性等涅槃豈非
<lb n="0374b19"/>一乘等既是互通何故各別局定耶故此答也文
<lb n="0374b20"/>含縱奪可知。</p>
<lb n="0374b21"/>
<p id="pX08p0374b2101" rend="margin-left:1em">鈔宗通自修行等者經云三世如來有二種法通
<lb n="0374b22"/>謂說通及自宗通說通者隨眾生心之所應為說
<lb n="0374b23"/>眾經自宗通者謂修行者離自心現種種妄想謂
<lb n="0374b24"/>不墮一異俱不俱品以超度一切心意意識自覺
<lb n="0374c01"/>聖境離因成見相一切外道聲聞緣覺墮二邊者
<lb n="0374c02"/>所不能知我說是名自通法通清涼釋云初了唯
<lb n="0374c03"/>心謂不墮下境界則滅超度一切下能所亦無自
<lb n="0374c04"/>覺下證悟自心不由他悟離三量成故離因成一
<lb n="0374c05"/>切外道下對他顯勝。</p>
<lb n="0374c06"/>
<p id="pX08p0374c0601">疏二裕法師者傳云靈裕姓趙氏定州鉅鹿曲陽人
<lb n="0374c07"/>年居童幻異行感人每見儀像沙門必形心隨教後
<lb n="0374c08"/>專華嚴涅槃地論律部有華嚴疏指歸合九卷十地
<lb n="0374c09"/>疏四卷廣有著述齊后染患願開華嚴諸統舉裕當
<lb n="0374c10"/>之時有雄鷄常隨眾聽逮于講散乃大鳴高飛西南
<lb n="0374c11"/>樹上經夕而終俄而齊后疾愈斯感通之應也齊安
<lb n="0374c12"/>東王婁叡致敬諸僧次至裕前不覺怖而流汗退問
<lb n="0374c13"/>知其異度即奉為戒師其潛德感人如此至大業元
<lb n="0374c14"/>年正月二十二日三更忽覺異香滿室奄終于演空
<lb n="0374c15"/>寺春秋八十有四然彼意初既以法界為所成法身
<lb n="0374c16"/>後復以法界為所證之境界故法界為宗爾。</p>
<lb n="0374c17"/>
<p id="pX08p0374c1701">疏五敏印等者釋法敏姓孫氏丹陽人也八歲出家
<lb n="0374c18"/>事英禪師為弟子後貞觀十九年會稽士俗請住靜
<lb n="0374c19"/>林講華嚴經六月未正講有蛇懸在敏頂上長七尺
<lb n="0374c20"/>許作黃金色吐五色光講終方隱至夏訖還一音寺
<lb n="0374c21"/>有赤衣二人禮敏曰法師講四部大經功德難量須
<lb n="0374c22"/>往他方教化故從東方來迎法師弟子數十人同見
<lb n="0374c23"/>八月十七日卒前三日三夜無故闇冥恰至將逝忽
<lb n="0374c24"/>放大光夜明如晝因爾遷化春秋六十有七身長七
<lb n="0375a01"/>尺六寸停喪七日異香不滅造華嚴疏七卷印師即
<lb n="0375a02"/>同判宗者遠師光統如前立教中<anchor xml:id="begd1e69907"/>已<anchor xml:id="endd1e69907"/>敘。</p>
<lb n="0375a03"/>
<p id="pX08p0375a0301">疏笈多三藏者具云達磨笈多隨言法密本南賢豆
<lb n="0375a04"/>囉囉
(力加切)
國人剎帝利種姓獘耶伽羅此云虎氏開
<lb n="0375a05"/>皇十年冬十月至京城翻經論七部三十三卷即起
<lb n="0375a06"/>世緣生藥師本願攝大乘菩提資糧是也。</p>
<lb n="0375a07"/>
<p id="pX08p0375a0701">疏故賢首意取下探玄記云五依光統律師以因果
<lb n="0375a08"/>理實為宗即因果是所成行德理實是所依法界此
<lb n="0375a09"/>雖義具然猶未顯露今總尋名按義以因果緣起理
<lb n="0375a10"/>實法界為宗即大方廣為理實法界佛華嚴為因果
<lb n="0375a11"/>緣起因果緣起必無自性故即理實法界理實法界
<lb n="0375a12"/>必無定性無定性故即成因果緣起是故此二無二
<lb n="0375a13"/>唯一無礙自在法門故以為宗。</p>
<lb n="0375a14"/>
<p id="pX08p0375a1401">疏以事法界有事理等者謂事法界理法界事理無
<lb n="0375a15"/>礙法界事事無礙法界緣起體上之用故者依四法
<lb n="0375a16"/>界為體緣起是用即依總體起總用故。</p>
<lb n="0375a17"/>
<p id="pX08p0375a1701" rend="margin-left:1em">鈔緣起是總下一者緣起是總該本有修生之別
<lb n="0375a18"/>但言因果即當緣起中修成緣起之一分如大方
<lb n="0375a19"/>廣者是總指也正取方廣業用為本有緣起非取
<lb n="0375a20"/>其體也或可大即本有之體方廣即本有之用以
<lb n="0375a21"/>業用本有之義不彰釋以稱體周徧故亦是本有
<lb n="0375a22"/>問本有可然緣起云何答體用互為緣起故若唯
<lb n="0375a23"/>約業用則一多大小等互為緣起也若修成則因
<lb n="0375a24"/>果一多互為緣起二者緣起即是義門總該萬法
<lb n="0375b01"/>故總因果但是位之一法故別。</p>
<lb n="0375b02"/>
<p id="pX08p0375b0201" rend="margin-left:1em">鈔不應復存因果理實之言等者正改賢首意也
<lb n="0375b03"/>言若取次第等者以順一題次第也或可法界即
<lb n="0375b04"/>總體理實即別體緣起是總體之總用因果但緣
<lb n="0375b05"/>起中別義但就位說故以先總後別為次復以不
<lb n="0375b06"/>思議貫前四重口欲辯而詞喪心將緣而慮忘故。</p>
<lb n="0375b07"/>
<p id="pX08p0375b0701">疏觀其總題<anchor xml:id="begd1e69993"/>已<anchor xml:id="endd1e69993"/>知別義者謂因前宗中差別之法攝
<lb n="0375b08"/>總題所以觀其總題却<anchor xml:id="begd1e70002"/>已<anchor xml:id="endd1e70002"/>知一題差別之義或是<anchor xml:id="begd1e70008"/>已<anchor xml:id="endd1e70008"/>
<lb n="0375b09"/>知一部差別之義前義為勝耳。</p>
<lb n="0375b10"/>
<p id="pX08p0375b1001" rend="margin-left:1em">鈔故云法界總該前二者因上大方即法界體故
<lb n="0375b11"/>方廣即法界用故所以疏中云法界總該前理實
<lb n="0375b12"/>緣起二也。</p>
<lb n="0375b13"/>
<p id="pX08p0375b1301">疏所以龍樹指此下即疏主依龍樹立華嚴宗也既
<lb n="0375b14"/>不加不思議則濫於餘經故知成華嚴德用自在因
<lb n="0375b15"/>果法界皆不思議者出於龍樹而<anchor xml:id="begd1e70033"/>已<anchor xml:id="endd1e70033"/>又賢首等師依
<lb n="0375b16"/>龍樹判華嚴為不共般若立為別教逈異餘宗則若
<lb n="0375b17"/>教若宗皆出於龍樹又始於龍樹於龍宮誦出流布
<lb n="0375b18"/>仍造大論於西竺故於西域建立華嚴以龍樹為初
<lb n="0375b19"/>祖天親為二祖以至相於大藏前立誓抽得華嚴第
<lb n="0375b20"/>一志欲弘通後遇異僧來謂曰汝欲解一乘義者其
<lb n="0375b21"/>十地中六相之義是也慎勿輕之可一兩月間攝靜
<lb n="0375b22"/>思之當自知爾言訖忽然不見因即淘研不盈累朔
<lb n="0375b23"/>於焉大悟遂立教開宗製此經疏時年二十七也廣
<lb n="0375b24"/>如傳說既立宗教由悟六相而地經唯有六相之名
<lb n="0375c01"/>而天親論中廣申義釋則天親為二祖矣後至此方
<lb n="0375c02"/>帝心雲華賢首清涼圭峯相承而來則華嚴之祖皆
<lb n="0375c03"/>有自也。</p>
<lb n="0375c04"/>
<p id="pX08p0375c0401">疏淨名但明等者天台補注破此義云清涼觀師云
<lb n="0375c05"/>淨名但顯作用不思議解脫蓋是一分之義未顯法
<lb n="0375c06"/>界融通不思議故不同華嚴經也天台學者敢謂清
<lb n="0375c07"/>涼此義不然請以教義判經方知法門有異淨名但
<lb n="0375c08"/>顯不思議用華嚴亦彰法界融通彼此圓妙皆不思
<lb n="0375c09"/>議復何優劣於其間哉別圓大乘法門正等但即不
<lb n="0375c10"/>即及具不具而分兩殊作此所判自然無滯不明斯
<lb n="0375c11"/>旨任運抑揚大乘經矣思之後昆慎之會解評曰義
<lb n="0375c12"/>師何謬至於此耶一不知他宗旨歸二又失本宗言
<lb n="0375c13"/>教不識他宗者且華嚴具二分義一者法界融通
(此是
<lb n="0375c14"/>德相)
二者作用解脫
(此是業用)
以淨名闕前義故云一分但
<lb n="0375c15"/>得華嚴業用一分義未顯法界融通故云爾也況真
<lb n="0375c16"/>諦謂西域記說此華嚴大不思議解脫經三本下本
<lb n="0375c17"/>十萬偈又波羅頗密多三藏云龍樹造大不思議論
<lb n="0375c18"/>釋亦十萬頌此方十住毗婆沙論十六卷即後秦耶
<lb n="0375c19"/>舍誦出什師譯文亦言是大不思議論中一分文也
<lb n="0375c20"/>既云大不思議明知形對淨名等為言如鈔說者是
<lb n="0375c21"/>也而謂法門正等者豈可得耶二失本宗言教者既
<lb n="0375c22"/>言但即不即具不具殊者由不即故不具故得一分
<lb n="0375c23"/>業用義失於融通斯亦見矣豈有教殊而法門正等
<lb n="0375c24"/>豈不法門隨教有異耶以不思議法門名同故云等
<lb n="0376a01"/>而具不具義異故教不同如汝宗中凡釋一法門皆
<lb n="0376a02"/>約四教義解豈以法門名同令教亦同耶故知法門
<lb n="0376a03"/>隨教有異故云一分爾思之後昆慎之又如涅槃玄
<lb n="0376a04"/>義解不思議以須彌內芥中義云小不自小亦不由
<lb n="0376a05"/>大故小大不自大亦不由小故大因緣故小大亦不
<lb n="0376a06"/>離小大在內外兩中間亦不常自有不可思議大亦
<lb n="0376a07"/>如是通達此理故即事而真唯應度者見不思議須
<lb n="0376a08"/>彌之高廣入於不思議芥中之微小是名不思議之
<lb n="0376a09"/>大入不思議之小住首楞嚴能建大義如經廣說若
<lb n="0376a10"/>一往明不思議用在於道後其理亦通評曰設作此
<lb n="0376a11"/>解亦未免一分之義何者彼先作三觀三諦即事而
<lb n="0376a12"/>真故大小不思議此是吾宗理事無礙故不思議即
<lb n="0376a13"/>同教一分義爾亦未至法界自在融通無盡德相故
<lb n="0376a14"/>以吾宗圓教有二分義一事事無礙別教義二理無
<lb n="0376a15"/>礙同教義又有二分一德相二業用彼涅槃玄義有
<lb n="0376a16"/>二義一即事而真二道後作用若即事是真即同教
<lb n="0376a17"/>一分義若道後作用即業用一分義豈得與華嚴同
<lb n="0376a18"/>日而語耶並名小不思議爾義師既不審他宗亦不
<lb n="0376a19"/>體自宗妄申破斥愚之甚也可不哀哉。</p>
<lb n="0376a20"/>
<p id="pX08p0376a2001" rend="margin-left:1em">鈔有解脫等者作用解脫約法名業用菩薩住故
<lb n="0376a21"/>即入業用真如具德即約法稱德相佛身不分下
<lb n="0376a22"/>就人名德相故龍樹下如向所指若爾應更加大
<lb n="0376a23"/>字答彼淨名但彰業用不思議狹故為小今明法
<lb n="0376a24"/>界等皆不思議德用俱備則<anchor xml:id="begd1e70180"/>已<anchor xml:id="endd1e70180"/>有大義故不假言
<lb n="0376b01"/>之。</p>
<lb n="0376b02"/>
<p id="pX08p0376b0201">疏若就題中等者大方則理實為體方廣即緣起為
<lb n="0376b03"/>用佛華嚴是因果為宗尋因果之宗令趣證理實體
<lb n="0376b04"/>故法界總攝體宗用三法界為總理實緣起因果皆
<lb n="0376b05"/>別舉一全收所以數配歸題者題為大部綱領宗要
<lb n="0376b06"/>不出一題故。</p>
<lb n="0376b07"/>
<p id="pX08p0376b0701" rend="margin-left:1em">鈔若准天台下以天台玄義有其五重一釋名二
<lb n="0376b08"/>辯體三明宗四論用五判教故彼云尋名識體體
<lb n="0376b09"/>非宗不會會體自行<anchor xml:id="begd1e70211"/>已<anchor xml:id="endd1e70211"/>圓從體起用利道含識今
<lb n="0376b10"/>是中三義也彼宗玄義十卷專明此五約通別以
<lb n="0376b11"/>釋經題於中釋體云體者一部之指歸眾議之都
<lb n="0376b12"/>會也今取佛所見為實相正體又云即一實相印
<lb n="0376b13"/>也引證序品云今佛放光明助發實相義又云諸
<lb n="0376b14"/>法實相義<anchor xml:id="begd1e70228"/>已<anchor xml:id="endd1e70228"/>為汝等說
(乃至廣引云云)
二明宗者修行之
<lb n="0376b15"/>喉衿顯體之要路如梁柱持屋結網綱維提維則
<lb n="0376b16"/>目動梁安則柱存宗者要也所謂自行因果以為
<lb n="0376b17"/>宗也云何為要無量眾善言因則攝無量證得言
<lb n="0376b18"/>果則攝如提網維無目而不動牽衣一角無縷而
<lb n="0376b19"/>不來故言宗要然宗之與體不異而異約非因非
<lb n="0376b20"/>果而論因果故有宗體之別耳普賢觀云大乘因
<lb n="0376b21"/>者諸法實相大乘果者亦諸法實相即其義也
(云云
<lb n="0376b22"/>如彼)
三明用者用是如來之妙能此經之勝用秪二
<lb n="0376b23"/>智能斷疑生信生信斷疑由於二智約人約法左
<lb n="0376b24"/>右互論耳前明宗就宗體分別使宗體不濫今論
<lb n="0376c01"/>於用就宗用分別使宗用不濫何者宗亦有用用
<lb n="0376c02"/>亦有宗宗用非用用用用非宗用用宗非宗宗宗
<lb n="0376c03"/>宗非用宗言宗用者因果是宗因果各有斷伏為
<lb n="0376c04"/>用言用宗者慈悲為用宗斷疑生信為用用若論
<lb n="0376c05"/>於宗且置斷伏但論因果今明於用但論斷疑生
<lb n="0376c06"/>信且置慈悲若得此意則知權實二智皆斷疑生
<lb n="0376c07"/>信是今經之大用其義明矣乃至廣說評曰實相
<lb n="0376c08"/>即理實因果明同彼但以斷疑生信為用此中緣
<lb n="0376c09"/>起為用斯不同爾然次疏明理實因果緣起之義
<lb n="0376c10"/>對彼之義自然見皂白也。</p>
<lb n="0376c11"/>
<p id="pX08p0376c1101">疏今釋前義等者今釋前宗中十一字義也所以釋
<lb n="0376c12"/>名但釋法界者以法界名義差別故偏釋之或是略
<lb n="0376c13"/>故問釋名且爾二顯義中何故不具釋耶答實則理
<lb n="0376c14"/>實該於法界因果該於緣起今且約以理實法界之
<lb n="0376c15"/>性對因果之相以明無礙先顯性相無礙後因其性
<lb n="0376c16"/>相無礙起事事無礙故以無障礙法界而為宗趣故
<lb n="0376c17"/>不具釋也言法界名體廣如本品者如前第一卷中
<lb n="0376c18"/>
<anchor xml:id="begd1e70304"/>已<anchor xml:id="endd1e70304"/>明。</p>
<lb n="0376c19"/>
<p id="pX08p0376c1901">疏別開法界以成因果等者問法界何不對緣起以
<lb n="0376c20"/>明而對因果明耶答從文顯故或可體中舉總用中
<lb n="0376c21"/>舉別互影略故言謂普賢法界為因等者成就品疏
<lb n="0376c22"/>云發普賢心修普賢行信等諸位皆名普賢全依法
<lb n="0376c23"/>界分成此因明知此因體是法界還稱法界方名普
<lb n="0376c24"/>賢法界為因其果例然因果雖異不離理實及四法
<lb n="0377a01"/>界。</p>
<lb n="0377a02"/>
<p id="pX08p0377a0201">疏下當指文者即下疏云三以文從義科於初會中
<lb n="0377a03"/>先顯遮那果德後遮那一品明彼本因名所信因果
<lb n="0377a04"/>二從第二會至第七會隨好品名差別因果謂先二
<lb n="0377a05"/>十六品辨因後三品明果亦名生解因果三普賢行
<lb n="0377a06"/>品辨因出現品明果名平等因果非差別顯故亦名
<lb n="0377a07"/>出現因果四第八會初明五位因後顯八相果名出
<lb n="0377a08"/>世因果亦名成行因果五第九會中初明佛果大用
<lb n="0377a09"/>後顯菩薩起用修因名證入因果一一皆證入故。</p>
<lb n="0377a10"/>
<p id="pX08p0377a1001" rend="margin-left:1em">鈔一者五周等者如修所信因為宗得所信果為
<lb n="0377a11"/>趣舉所信果為宗令修所信因為趣所信因果既
<lb n="0377a12"/>爾餘四因果亦然此即各自因果別別互為二番
<lb n="0377a13"/>宗趣總成十番宗趣乃至總修五周因為宗總得
<lb n="0377a14"/>五周果為趣總舉五周果為宗令修五周因為趣
<lb n="0377a15"/>此為盡理若能達此最後兩番前諸宗趣番番盡
<lb n="0377a16"/>理而復五門不同互不相濫前互為宗趣之處皆
<lb n="0377a17"/>可例知若於前數中取一番具餘等則無窮盡以
<lb n="0377a18"/>互為緣起不相離故又前一一因中有多因故一
<lb n="0377a19"/>一果中有多果故復互相望以成宗趣亦至無盡。</p>
<lb n="0377a20"/>
<p id="pX08p0377a2001" rend="margin-left:1em">▲二者所信因果等者即五周因果各合互為宗
<lb n="0377a21"/>趣復應以所信因果為宗令得差別平等因果為
<lb n="0377a22"/>趣舉差別平等因果為宗令修成行所信因果為
<lb n="0377a23"/>趣乃至以所信因果為宗令得餘四因果為趣舉
<lb n="0377a24"/>餘四因果為宗令成所信因果為趣等以是具德
<lb n="0377b01"/>無盡法門故經云欲具演說一句法阿僧祇劫無
<lb n="0377b02"/>有盡而令文義各不同菩薩以此初發心等。</p>
<lb n="0377b03"/>
<p id="pX08p0377b0301">疏以辨義深等者由識辨義理深玄為宗令知言教
<lb n="0377b04"/>殊勝為趣言舉人為宗下法界品疏說即舉諸善知
<lb n="0377b05"/>識佛菩薩等為宗令知解脫等法為趣舉法為宗令
<lb n="0377b06"/>當根得作佛菩薩為趣言五對別明是宗之趣者約
<lb n="0377b07"/>行布說故五對相即為宗即趣者約圓融說故雖六
<lb n="0377b08"/>釋名同於法相而義全異爾。</p>
<lb n="0377b09"/>
<p id="pX08p0377b0901" rend="margin-left:1em">鈔收前衍裕等者前疏云一衍法師以無障礙法
<lb n="0377b10"/>界為宗二裕法師以甚深法界心境為宗總為一
<lb n="0377b11"/>真無礙法界別悟性相即事理法界若失總義即
<lb n="0377b12"/>不能收此二師所立法界況因果無性既因果收
<lb n="0377b13"/>前四對今因果歸於理法界即前四對皆歸理法
<lb n="0377b14"/>界矣。</p>
<lb n="0377b15"/>
<p id="pX08p0377b1501" rend="margin-left:1em">鈔餘四例知者後四對各以初一為宗後一為趣
<lb n="0377b16"/>問前何互為宗趣至此唯一往耶答但可以淺為
<lb n="0377b17"/>宗令至深為趣不可以深為宗令至淺為趣如以
<lb n="0377b18"/>出纏為宗不可却令在纏為趣或可舉出纏清淨
<lb n="0377b19"/>為宗令信在纏為趣乃至舉修顯果為宗令得修
<lb n="0377b20"/>生果為趣疏欲顯有一往之義不但互為顯前亦
<lb n="0377b21"/>應有一往之義義門無邊不應一准。</p>
<lb n="0377b22"/>
<p id="pX08p0377b2201" rend="margin-left:1em">鈔由雙融故俱離者由因果之相與法界之性互
<lb n="0377b23"/>相不異云雙融俱離性相即下十門中初二門等
<lb n="0377b24"/>第五門但總別之異耳此有兩重理事無礙
(初二門一
<lb n="0377c01"/>重第五門一重)
由雙融故性相混然俱現即三四二門并
<lb n="0377c02"/>第六門亦總別之異此亦有兩重理事無礙
(三四中一
<lb n="0377c03"/>重第六門一重)
離不礙存下即七八二門總為第三重理
<lb n="0377c04"/>事無礙總由上理事無礙成後二門事事無礙則
<lb n="0377c05"/>後二門通由性相俱離性相混然存離自在無礙
<lb n="0377c06"/>故標章云爾法界雖通下釋妨可知。</p>
<lb n="0377c07"/>
<p id="pX08p0377c0701" rend="margin-left:1em">疏一由離相故者行願鈔云此標所以也相是因
<lb n="0377c08"/>果此舉緣起如幻之因果非妄計定性之因果也
<lb n="0377c09"/>言因果不異法界等者正顯法界相也二由離性
<lb n="0377c10"/>故者舉其所以此明法界非因果外定空之法界
<lb n="0377c11"/>也言法界不異因果等者正顯因果相也三由離
<lb n="0377c12"/>性不泯性故者出所以也以第二門離性收第一
<lb n="0377c13"/>門不泯性言法界即因果時法界宛然者第二門
<lb n="0377c14"/>即第一門也言則以非下意取緣起無性之法界
<lb n="0377c15"/>非取因果外定空之法界也四由離相不壞相故
<lb n="0377c16"/>者出所以也此舉第一門離相收第二門不壞相
<lb n="0377c17"/>故言因果即法界時因果歷然者正顯法界時不
<lb n="0377c18"/>失因果言非因果下非取法界外定相之因果也
<lb n="0377c19"/>五離相不異離性故者出所以也即收一二兩門
<lb n="0377c20"/>同時故因果法界雙泯離相者即第一門中離相
<lb n="0377c21"/>故不異離性者即第二門明由離性故是以雙泯
<lb n="0377c22"/>又亦由三四兩門既不相失隨一泯時一切即泯
<lb n="0377c23"/>六由不壞不異不泯故者出所以也即收三四兩
<lb n="0377c24"/>門同時故因果法界雙存不壞者即第四門不壞
<lb n="0378a01"/>相不異不泯者即第三門中不泯性既不壞相不
<lb n="0378a02"/>泯性即隨一存時二皆存也七由五六存泯復不
<lb n="0378a03"/>異故者此標所以也第六明存第五明泯此二門
<lb n="0378a04"/>既其同時故無障礙也亦遠收三四及一二門言
<lb n="0378a05"/>超視聽及絕思議者即指離性離相也言通見聞
<lb n="0378a06"/>及未嘗礙於言念者即指不壞不泯也
(後三門如鈔中可知)
。</p>
<lb n="0378a07"/>
<p id="pX08p0378a0701" rend="margin-left:1em">鈔性則叵壞等者通妨也問何以性言不泯相言
<lb n="0378a08"/>不壞而不性云不壞相言不泯又何不俱言不泯
<lb n="0378a09"/>俱言不壞耶答性不可壞今取存義故翻云不泯
<lb n="0378a10"/>相則可壞今取存義故翻言不壞言二對皆不相
<lb n="0378a11"/>異下及次相字皆平聲呼言正存即泯故復不異
<lb n="0378a12"/>者行願鈔說展轉有三重理事無礙一初二門由
<lb n="0378a13"/>相即故性相俱離次第明無礙二第五門合初二
<lb n="0378a14"/>門同時故性相俱絕明無礙又一三四兩門由相
<lb n="0378a15"/>即故不礙兩存次第明無礙二第六門合三四兩
<lb n="0378a16"/>門同時故性相俱存明無礙三以第七門收第二
<lb n="0378a17"/>重俱泯次第明無礙合正存即泯同時故存泯無
<lb n="0378a18"/>礙入躡前事理無礙以為後二門事事無礙之所
<lb n="0378a19"/>以九躡事理無礙總以因果互攝十以前因果各
<lb n="0378a20"/>自有多差別若分若全乃至微細亦各具攝重重
<lb n="0378a21"/>無盡
(此與行願䟽鈔少異可對詳之)
。</p>
<p id="pX08p0378a2115" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔舉相意欲令亡下以初
<lb n="0378a22"/>心行人未能亡相造極故舉因果之相為宗誘令
<lb n="0378a23"/>契入離相為趣舉者意欲令亡相故得不異法界
<lb n="0378a24"/>明本不在相故於正說因果相處勿昧此意
(此上初對)
<lb n="0378b01"/>後對合上離相下准此釋詞疏中應云舉相離相
<lb n="0378b02"/>為宗則合上宗趣並為宗故言令亡因果者下准
<lb n="0378b03"/>此牒詞疏少一令字也言前離於相下揀前對後
<lb n="0378b04"/>對二趣之意別也或揀後對宗趣義別意云前言
<lb n="0378b05"/>離相明非遣之方離明因果之相本離此上約境
<lb n="0378b06"/>今令離取相之心故然其言猶略若具應云令離
<lb n="0378b07"/>取相心及取離相之心何者以宗中離相並為其
<lb n="0378b08"/>宗故或可但離取因果相之心也以上約離境為
<lb n="0378b09"/>宗今約離心為趣故異也
(下九准知)
。</p>
<lb n="0378b10"/>
<p id="pX08p0378b1001" rend="margin-left:1em">鈔二中應云等者鈔為補而續之舉法界性為宗
<lb n="0378b11"/>意欲令亡不在於性故得不異因果明法界之性
<lb n="0378b12"/>本離為趣即初對也離性下後對准前應云舉性
<lb n="0378b13"/>離性則合上宗趣為宗此上約境令離取著法界
<lb n="0378b14"/>性之心為趣也。</p>
<p id="pX08p0378b1407" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三即離性為宗下法界即因
<lb n="0378b15"/>果故離性為宗正即因果時不泯性為趣以性本
<lb n="0378b16"/>自離故得即因果不待泯故法界宛然非斷無也
<lb n="0378b17"/>此上初對又離性下後對合上宗趣為宗此上約
<lb n="0378b18"/>境令離取亡法界不礙法界之心為趣。</p>
<p id="pX08p0378b1816" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四以
<lb n="0378b19"/>離相為宗下因果即法界故離相為宗正即法界
<lb n="0378b20"/>時不壞因果相為趣相本自離故得即法界不待
<lb n="0378b21"/>壞故因果歷然非定有也此上初對又離相不壞
<lb n="0378b22"/>相下後對合上宗趣為宗此約境也令離取亡因
<lb n="0378b23"/>果不壞因果之心為趣。</p>
<p id="pX08p0378b2310" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔五離相為宗下以初
<lb n="0378b24"/>門離相為宗不異第二門離性為趣由性相下順
<lb n="0378c01"/>文釋成若異下反成可知此上初對又離相不異
<lb n="0378c02"/>離性下後對合上宗趣為宗此約境也今逈超取
<lb n="0378c03"/>說雙融性相俱不俱泯之心言為趣
(以此例前遣心亦遣於言
<lb n="0378c04"/>也)
。</p>
<p id="pX08p0378c0402" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔六不壞相為宗下以第四門不壞相為宗
<lb n="0378c05"/>即此不壞不異第三門不泯性為趣若離下但反
<lb n="0378c06"/>釋成此初對又不壞下後對合上宗趣為宗約境
<lb n="0378c07"/>說也令離取俱存現前之心為趣。</p>
<p id="pX08p0378c0714" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔七雙存為
<lb n="0378c08"/>宗下以第六門不壞相不泯性故雙存為宗即此
<lb n="0378c09"/>雙存不異第五門離性離相故雙泯為趣以即泯
<lb n="0378c10"/>下釋成此上初對又雙存下後對合上宗趣為宗
<lb n="0378c11"/>此約境也令超常情眼視耳聽心思口議以雙泯
<lb n="0378c12"/>故通配離性離相不礙無念眼見耳聞口言心念
<lb n="0378c13"/>為趣由雙存故通配不壞不泯言然超視聽下更
<lb n="0378c14"/>別配之超視聽之妙法約離相說絕思議之深義
<lb n="0378c15"/>約離性說不礙見聞約不壞相說不礙言念約不
<lb n="0378c16"/>泯性說此上具依一相不爾豈相但超視聽不絕
<lb n="0378c17"/>思議等耶。</p>
<p id="pX08p0378c1705" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔八法界性融下以法界性為宗性
<lb n="0378c18"/>融不可分為趣此上初對後對合上宗趣為宗此
<lb n="0378c19"/>約境也理應令絕念知因果各攝法界為趣上皆
<lb n="0378c20"/>理事無礙。</p>
<p id="pX08p0378c2005" type="inline" rend="margin-left:1em">▲九因果各全下合上第八後對宗趣
<lb n="0378c21"/>為宗即理事無礙為所以故也令因果下正明事
<lb n="0378c22"/>事無礙為趣此上初對後應合上宗趣為宗此約
<lb n="0378c23"/>境也行起解絕為趣。</p>
<p id="pX08p0378c2309" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔十二位下因果二位差
<lb n="0378c24"/>別之法皆各總攝法界為宗亦事事無礙之所以
<lb n="0379a01"/>也一一正明事事無礙為趣此上初對復應合上
<lb n="0379a02"/>宗趣為宗此約境也亦行起解絕為趣<anchor xml:id="begd1e70714"/>已<anchor xml:id="endd1e70714"/>上三門
<lb n="0379a03"/>准鈔顯文雖各唯一重宗趣據理亦合具二重也
<lb n="0379a04"/>以前云下九准思故但文略爾思之可知。</p>
<lb n="0379a05"/>
<p id="pX08p0379a0501">疏又初一等者初以別因果全總緣起次別理實全
<lb n="0379a06"/>總法界<anchor xml:id="begd1e70731"/>已<anchor xml:id="endd1e70731"/>上前後明三以前二同時後一總貫前三
<lb n="0379a07"/>皆不思議既以下明第四門中說因果法界融通之
<lb n="0379a08"/>義復深於前則融三門所說因果法界始末通明方
<lb n="0379a09"/>顯玄妙隨義說之似異一一通徹故皆一揆。</p>
<lb n="0379a10"/>
<p id="pX08p0379a1001" rend="margin-left:1em">鈔會歸心觀下既以第四門融前故但會第四門
<lb n="0379a11"/>中十義歸心成觀也則顯前三門各十義皆亦成
<lb n="0379a12"/>觀言在法為離下對境釋心也在所觀境法因果
<lb n="0379a13"/>法界為離性本離故在能觀心冥符本離之性為
<lb n="0379a14"/>遮在所觀境法因果法界為不壞
(此是通相之意不同前約性相
<lb n="0379a15"/>分不壞不泯之異)
在能觀心照徹無謬為照<anchor xml:id="begd1e70761"/>已<anchor xml:id="endd1e70761"/>上總明遮
<lb n="0379a16"/>即初之二門下別配釋也然有二義釋初約十門
<lb n="0379a17"/>別別配釋後又十門下總望十門釋今初遮即初
<lb n="0379a18"/>之二門者初門遮相次門遮性照即三四二門者
<lb n="0379a19"/>三門照性四門照相<anchor xml:id="begd1e70775"/>已<anchor xml:id="endd1e70775"/>上四門單照單遮然字<anchor xml:id="begd1e70782"/>已<anchor xml:id="endd1e70782"/>
<lb n="0379a20"/>下單遮單照互即融通五即合初二門為雙遮六
<lb n="0379a21"/>即合三四二門為雙照七即雙照雙遮互融八即
<lb n="0379a22"/>四門一揆等者以法界性融不可分故遮照雙遮
<lb n="0379a23"/>照之四門
(有以四門為四大門者非也即疏中即照之遮即遮之照雙遮照為四門)
一
<lb n="0379a24"/>揆互通即事理無礙圓明一觀也九因果總句各
<lb n="0379b01"/>全攝法界具遮照雙遮雙照之四門為一事事無
<lb n="0379b02"/>礙觀十因果別法各各為一句全攝法界亦具攝
<lb n="0379b03"/>遮照雙遮雙照之四門為一事事無礙觀也。</p>
<p id="pX08p0379b0318" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0379b04"/>又十門齊鑒下二總望十門釋也謂十門齊鑒非
<lb n="0379b05"/>無記曰照無心於十非妄想曰遮此遮照亦互融
<lb n="0379b06"/>即此釋疏中初二句雙照下謂雙照即照前十門
<lb n="0379b07"/>齊鑒無心於十雙遮即遮前無心於十十門齊鑒
<lb n="0379b08"/>即釋疏中雙照雙遮也言亡慮絕者即定之極了
<lb n="0379b09"/>了分明者即慧之極定慧既其玄極則為一總無
<lb n="0379b10"/>德不圓無法不照之觀能與如是觀行相應方契
<lb n="0379b11"/>十門之旨合上四大門之宗希諸學者領受於文
<lb n="0379b12"/>外之意趣也問既領於文外之趣何須廣說答本
<lb n="0379b13"/>圖領旨不為文字事業問既曰無心於十何須齊
<lb n="0379b14"/>鑒答非齊鑒無以增智慧非無心無以造玄極也。</p>
<lb n="0379b15"/>
<p id="pX08p0379b1501" rend="margin-left:1em">鈔三慧齊備者餘說一向多聞猶涉方便言纂靈
<lb n="0379b16"/>記說者以華嚴傳記五卷本賢首集文有十章一
<lb n="0379b17"/>部類二隱顯三傳譯四支流五論釋六講解七<g ref="CB04114"/>
<lb n="0379b18"/>誦八轉讀九書寫十雜述此賢首初集後經修飾
<lb n="0379b19"/>至清涼時有二家並賢首弟子一靜法寺慧苑法
<lb n="0379b20"/>師修五卷名纂靈記二經行寺慧英法師修兩卷
<lb n="0379b21"/>名華嚴感應傳又近四明居士胡幽貞纂成一卷
<lb n="0379b22"/>今所引即靜法五卷者若賢首華嚴傳但云依智
<lb n="0379b23"/>度論諸大乘經多是文殊師利之所結集此經則
<lb n="0379b24"/>是文殊師利所集佛初去世賢聖隨隱異道競興
<lb n="0379c01"/>乏大乘器攝此經在海龍王宮六百餘年未能傳
<lb n="0379c02"/>於世龍樹菩薩入龍宮因見此經淵府誦之在心
<lb n="0379c03"/>遂出傳授因茲流布
(上傳記文)
但纂靈記經靜法修飾
<lb n="0379c04"/>故有增加也言未見其文者應是論本有其具闕
<lb n="0379c05"/>言金剛仙論者廣鈔第四云金剛仙菩薩造釋金
<lb n="0379c06"/>剛般若經既如其說驗必然也。</p>
<lb n="0379c07"/>
<p id="pX08p0379c0701" rend="margin-left:1em">鈔纂靈記引真諦三藏西域記說者即傳第一部
<lb n="0379c08"/>類中說也彼乃云如真諦三藏云西域中傳記說
<lb n="0379c09"/>等非謂真諦自有西域記也言亦說入龍宮之緣
<lb n="0379c10"/>廣如別說者此傳即什師所譯今既指廣當略引
<lb n="0379c11"/>之傳云龍樹菩薩南天竺梵志種也天聰奇悟事
<lb n="0379c12"/>不再告在乳哺之中聞諸梵志誦四圍陀典各四
<lb n="0379c13"/>萬偈偈有三十二字皆誦其文而領其義弱冠馳
<lb n="0379c14"/>名獨步諸國天文地理圍緯祕讖及諸道術無不
<lb n="0379c15"/>悉綜後結友三人以隱身術入王宮事三人遭害
<lb n="0379c16"/>因悟欲為苦本眾禍之根敗德危身皆由此起即
<lb n="0379c17"/>入山詣一佛塔出家受戒九十日誦三藏盡更求
<lb n="0379c18"/>異經都無處得遂入雪山山中有塔塔有一老比
<lb n="0379c19"/>丘以摩訶衍典與之誦受愛樂雖知實義未得通
<lb n="0379c20"/>利周遊諸國更求餘經於閻浮提中徧求不得外
<lb n="0379c21"/>道諸師沙門義宗咸皆摧伏外道弟子白之言師
<lb n="0379c22"/>為一切智人今為佛弟子弟子之道咨承不足將
<lb n="0379c23"/>未足耶未足一事非一切智也辭窮情屈即起邪
<lb n="0379c24"/>慢心自念言世界法中律塗甚多佛經雖妙以理
<lb n="0380a01"/>推之故未盡未盡之中可推而演之以悟後學於
<lb n="0380a02"/>事不失斯有何咎思此事<anchor xml:id="begd1e70928"/>已<anchor xml:id="endd1e70928"/>即欲行之立師教誡
<lb n="0380a03"/>更造衣服而有小異欲以除眾人情示不受學擇
<lb n="0380a04"/>日選時當與弟子授新戒著新衣獨坐靜處水精
<lb n="0380a05"/>房中
(<anchor xml:id="begd1e70942"/>已<anchor xml:id="endd1e70942"/>上即是入龍宮之緣也)
大龍菩薩見其如是惜而憫之
<lb n="0380a06"/>即接之入海於宮殿中發七寶華函以諸方等深
<lb n="0380a07"/>奧深典無量妙法授之龍樹受讀九十日中通解
<lb n="0380a08"/>甚多其心深入體得實利龍知其心而問之曰看
<lb n="0380a09"/>經遍否答言汝諸函中經多無量不可盡也我可
<lb n="0380a10"/>讀者<anchor xml:id="begd1e70960"/>已<anchor xml:id="endd1e70960"/>十倍閻浮提龍言如我宮中所有經典諸
<lb n="0380a11"/>處比此復不可數龍樹既得諸經一箱深入無生
<lb n="0380a12"/>法忍具足龍還送出
(天台學者疑上品華嚴大多龍宮無著處觀此傳一處函
<lb n="0380a13"/>中之經<anchor xml:id="begd1e70974"/>已<anchor xml:id="endd1e70974"/>勝閻浮提十倍之多尚未得盡又云諸處比之不可數記而以情記惻龍宮不可思議事者亦
<lb n="0380a14"/>可笑矣)
於南天竺國大弘佛法摧伏外道乃至廣造
<lb n="0380a15"/>諸論等評曰此傳但有入海見經通說所誦并得
<lb n="0380a16"/>經而出雖不具說三部華嚴既見經無量亦可知
<lb n="0380a17"/>矣此但傳略故爾。</p>
<p id="pX08p0380a1708" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔能破有無宗者既佛記為
<lb n="0380a18"/>能破有無宗而法相學者以學龍樹宗為著空者
<lb n="0380a19"/>未之審也言唐三藏西域記者大意皆如前傳。</p>
<lb n="0380a20"/>
<p id="pX08p0380a2001" rend="margin-left:1em">鈔案隋開皇三寶錄者即翻經學士費長房撰長
<lb n="0380a21"/>房城都人也房本出家周廢僧侶反俗隋及興復
<lb n="0380a22"/>仍習白衣時預參傳筆受詞義以歷代羣錄名唯
<lb n="0380a23"/>編經至於佛僧紀述蓋寡乃撰三寶履歷帝年始
<lb n="0380a24"/>自周莊魯莊至於開皇末歲首列甲子傍列眾經
<lb n="0380b01"/>翻譯時代准見綸綜號為開皇三寶錄今鈔依纂
<lb n="0380b02"/>靈記引也言都薩羅者此云喜出生言支法領等
<lb n="0380b03"/>者開元錄云秦晉以前出家者多隨師姓後彌天
<lb n="0380b04"/>道安云剃髮染衣紹釋迦種即無殊姓尊莫尊於
<lb n="0380b05"/>釋迦乃以釋命姓後增一阿含經至果云四河入
<lb n="0380b06"/>海無復河名四姓出家皆稱釋種又沙彌塞律云
<lb n="0380b07"/>汝等比丘雜類出家皆捨本姓同稱釋子既符經
<lb n="0380b08"/>律遂為永式今此領法師當晉代人則從師為姓
<lb n="0380b09"/>云支也捐棄也言即東晉朝所譯是也者始因法
<lb n="0380b10"/>領請至爾後因秦沙門智儼至罽賓國請覺賢至
<lb n="0380b11"/>此土至東晉安帝義熈十四年方於道場寺譯之
<lb n="0380b12"/>也。</p>
<lb n="0380b13"/>
<p id="pX08p0380b1301" rend="margin-left:1em">鈔然而龍樹下以入海宮誦具本十萬偈法從於
<lb n="0380b14"/>人上昇天竺流布蓋聖人<anchor xml:id="begd1e71048"/>已<anchor xml:id="endd1e71048"/>證妙窮梵音故獲全
<lb n="0380b15"/>寶法領所得其猶半珠遂行東土由凡夫未證不
<lb n="0380b16"/>善梵音邊遠之劣器未任故猶獲半珠淪沒也湑
<lb n="0380b17"/>
(相居切)
切韻云露貌即隱顯之間纔得其少半僅猶
<lb n="0380b18"/>纔也少也又案今于闐下西域記云唐言地乳無
<lb n="0380b19"/>憂王太子至此建國齒耆云暮未有胤嗣乃祈禱
<lb n="0380b20"/>毗沙門天神之廟像額上剖出嬰孩神前之地忽
<lb n="0380b21"/>然隆起其狀如乳神童飲吮遂至嗣位因為國號
<lb n="0380b22"/>言即上略本者此雖正釋下本兼明略本從此出
<lb n="0380b23"/>故。</p>
<lb n="0380b24"/>
<p id="pX08p0380b2401">疏四上本經等者探玄記說於可結集經分下中上
<lb n="0380c01"/>以此品偈廣多故前鈔引金剛仙論說召集羅漢八
<lb n="0380c02"/>十億那由他菩薩無量無邊恒河沙等結集此等經
<lb n="0380c03"/>也。</p>
<lb n="0380c04"/>
<p id="pX08p0380c0401">疏五普眼經等者謂能詮之經如眼照了普法故或
<lb n="0380c05"/>法如眼經詮普眼故故彼疏云詮普法故普詮諸法
<lb n="0380c06"/>故得此法者一法之中見一切法故言海雲所持者
<lb n="0380c07"/>彼疏云觀海為法門以普眼法雲潤一切故。</p>
<lb n="0380c08"/>
<p id="pX08p0380c0801" rend="margin-left:1em">鈔如六十二經說者謂我住此海門國十有二年
<lb n="0380c09"/>常以大海為其境界乃至觀大海出寶蓮華佛坐
<lb n="0380c10"/>其上身至有頂為說此普眼法門於日日中以種
<lb n="0380c11"/>種陀羅尼力領受趣入分別開演等各無數品如
<lb n="0380c12"/>是千二百歲故知品偈尤多。</p>
<lb n="0380c13"/>
<p id="pX08p0380c1301">疏同說經者謂約同一類世界同以音聲所說之經
<lb n="0380c14"/>名同說經如不思議下引證可知。</p>
<lb n="0380c15"/>
<p id="pX08p0380c1501">疏七異說經謂約異類世界異類六塵所顯之經名
<lb n="0380c16"/>異說經。</p>
<lb n="0380c17"/>
<p id="pX08p0380c1701">疏故下云普眼等者毗盧遮那品云波羅蜜善眼莊
<lb n="0380c18"/>嚴王如來為威光說普眼修多羅世界海微塵數修
<lb n="0380c19"/>多羅以為眷屬此言佛剎微塵數者如一華藏為一
<lb n="0380c20"/>佛剎則別教所明非如前所引權實同許一三千界
<lb n="0380c21"/>為一佛剎然猶義引此且依揀義眷屬但是伴類非
<lb n="0380c22"/>即是伴以不能却為主故。</p>
<lb n="0380c23"/>
<p id="pX08p0380c2301">疏十圓滿經等者此約收義如海一滴具百川味等。</p>
<lb n="0380c24"/>
<p id="pX08p0380c2401" rend="margin-left:1em">鈔晉經但名等者今經云以圓滿音說修多羅名
<lb n="0381a01"/>普照因輪既言普照即圓滿義或圓滿音說得名
<lb n="0381a02"/>圓滿言大願精進力下疏云無功用道任大願風
<lb n="0381a03"/>普救護故言善伏太子者即人壽一萬歲時勝光
<lb n="0381a04"/>王之太子應是潛蘊宿善遇緣當成太子悲救獄
<lb n="0381a05"/>囚王臣大怒母請半月行施纔畢就戮時至法輪
<lb n="0381a06"/>音虗空燈王如來入彼施會為說此經。</p>
<lb n="0381a07"/>
<p id="pX08p0381a0701">疏以晉經等者以晉經十地品後便至十通品則無
<lb n="0381a08"/>說經處會既連十地品便謂俱是他化天說<anchor xml:id="begd1e71170"/>已<anchor xml:id="endd1e71170"/>下十
<lb n="0381a09"/>品經文由闕唐經第七會初十定品今經十定品云
<lb n="0381a10"/>於普光明殿說明是重會故別為一會則成九會彼
<lb n="0381a11"/>以離世間品為第七會法界品為第八會故。</p>
<lb n="0381a12"/>
<p id="pX08p0381a1201" rend="margin-left:1em">鈔將欲命乎微言者命猶說也或請命也言舉其
<lb n="0381a13"/>問端者初海會舉四十問端也言口光遠召菩薩
<lb n="0381a14"/>來儀者第六經中如來即於面門眾齒之間放佛
<lb n="0381a15"/>剎微塵數光於十方一切菩薩眾會之前說偈爾
<lb n="0381a16"/>時十方世界一切眾蒙佛光明所開覺<anchor xml:id="begd1e71194"/>已<anchor xml:id="endd1e71194"/>各共化
<lb n="0381a17"/>現諸供養雲來詣佛所作禮供養等言毫光普爥
<lb n="0381a18"/>等者經云放眉間光
(下疏云即光體也)
名一切菩薩智光
<lb n="0381a19"/>明普照曜十方藏
(辯光明也)
其狀猶如寶色燈雲
(顯光相也)
<lb n="0381a20"/>徧照十方一切佛剎
(光業用中所照分齊)
其中國土及與眾
<lb n="0381a21"/>生悉令顯現
(光所現)
乃至顯示十方世界中普賢菩
<lb n="0381a22"/>薩道場眾會
(將說普法令知法王大願普周剎塵內故)
言震動剎網者
<lb n="0381a23"/>經云普震動諸世界網
(疏云光業用中動剎網也以諸世界重疊影現交互
<lb n="0381a24"/>相當如網孔故)
言佛前現華下經云爾時佛前有大蓮華
<lb n="0381b01"/>忽然出現其華具有十種莊嚴一切蓮華所不能
<lb n="0381b02"/>及等言白毫出眾者經云此華生<anchor xml:id="begd1e71250"/>已<anchor xml:id="endd1e71250"/>一念之間於
<lb n="0381b03"/>如來白毫相中有菩薩名一切法勝音與世界海
<lb n="0381b04"/>微塵數菩薩俱時出現等
(䟽云表教從所證淨法界流為眾教源如白為
<lb n="0381b05"/>色本)
言端倪者端緒也倪者自然之分也今言端倪
<lb n="0381b06"/>取其由緒義耳。</p>
<lb n="0381b07"/>
<p id="pX08p0381b0701" rend="margin-left:1em">鈔方舉依果者方者纔也於所信中分二上明所
<lb n="0381b08"/>信依報果下三品明正報果即下十類科中第四
<lb n="0381b09"/>前後襵疊科
(從後例襵總有十重其後二重云九就前亦二初明所信佛果法後問明
<lb n="0381b10"/>品下三品明能依能信號薩行十就前中復二初會明佛依報果後名菩等三品明正報果)
言
<lb n="0381b11"/>四百億十千之名者准下疏云今一四天下一諦
<lb n="0381b12"/>有十千名四諦歷於百億故有四百億箇十千之
<lb n="0381b13"/>名也言故授之以光明覺品者光明體也覺者用
<lb n="0381b14"/>也此二各二謂光有身智二光覺有覺知覺悟又
<lb n="0381b15"/>光有能照所照覺有能覺所覺如來放身光照事
<lb n="0381b16"/>法界令菩薩覺知見事無礙文殊演智光雙照事
<lb n="0381b17"/>理令眾覺悟法之性相由事理俱融唯一無礙境
<lb n="0381b18"/>故得一事即徧無邊而不壞本相身智無二唯一
<lb n="0381b19"/>無礙光涅槃經琉璃光菩薩處云光明者名為智
<lb n="0381b20"/>慧知悟不殊唯一平等覺悟之心知無事非理故
<lb n="0381b21"/>又此二光不異覺境謂能照之光所照之境所成
<lb n="0381b22"/>之覺此三圓融唯一無礙之法界雖平等絕相不
<lb n="0381b23"/>壞光明之覺品中辯此故以名也言上之三品下
<lb n="0381b24"/>結歸前後襵疊科中第十重意也。</p>
<lb n="0381c01"/>
<p id="pX08p0381c0101" rend="margin-left:1em">鈔謂十甚深者一覺首菩薩明緣起甚深二財首
<lb n="0381c02"/>菩薩明教化甚深三寶首明業果甚深四德首明
<lb n="0381c03"/>說法甚深五目首明福田甚深六勤首明正教甚
<lb n="0381c04"/>深七法首明正行甚深八智首明正助甚深九賢
<lb n="0381c05"/>首明一道甚深十文殊明佛境甚深互相激揚者
<lb n="0381c06"/>問者激發答者顯揚言賢首說此者賢首菩薩說
<lb n="0381c07"/>此一品從能說人以為名下疏云體性至順調善
<lb n="0381c08"/>曰賢吉祥勝德超絕名首賢即是首賢首之品以
<lb n="0381c09"/>當賢位之初攝諸德故偏舉賢名。</p>
<lb n="0381c10"/>
<p id="pX08p0381c1001" rend="margin-left:1em">鈔體用無方等者以體無在無不在用無應無不
<lb n="0381c11"/>應不離覺樹故非動而昇釋天故非靜言顯住體
<lb n="0381c12"/>深玄者疏云體即佛智故將演住門先陳體性以
<lb n="0381c13"/>住性即佛智光讚如來是以三賢十地等皆依佛
<lb n="0381c14"/>智有差別故言信滿入位者十信位滿方入三祇
<lb n="0381c15"/>五位之數故言得正定心者依仁王經及起信論
<lb n="0381c16"/>即十千劫來修信行滿入位不退等十住名正定
<lb n="0381c17"/>聚故言別行不同者隨一住之行各各不同如前
<lb n="0381c18"/>十住品若欲通修復須皆修淨行言觀十種境者
<lb n="0381c19"/>所謂身身業語語業意意業佛法僧戒也疏云梵
<lb n="0381c20"/>是西域之音具正應云勃藍摩此翻為淨離染中
<lb n="0381c21"/>極故名為梵即梵為行故名梵行若爾何殊淨行
<lb n="0381c22"/>品答前信中之行隨事造修悲智兼導至此純熟
<lb n="0381c23"/>了心自性悲智無二故小不同言說於明門者疏
<lb n="0381c24"/>云明是智用法是理行及果又所修行法體離無
<lb n="0382a01"/>明等。</p>
<lb n="0382a02"/>
<p id="pX08p0382a0201" rend="margin-left:1em">鈔夜摩天宮者下疏云夜摩此云時分論云隨時
<lb n="0382a03"/>受樂故名時分准大集經此天用蓮華開合以為
<lb n="0382a04"/>晝夜又云赤蓮華開為晝白蓮華開為夜故云時
<lb n="0382a05"/>分即空居之首以表十行涉有化物宜適其時時
<lb n="0382a06"/>而後言聞者悅伏時而後動見者敬從涉有依空
<lb n="0382a07"/>即事入玄記此而說也。</p>
<p id="pX08p0382a0710" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔兜率天宮者疏云此
<lb n="0382a08"/>云知足亦名喜足論云後身於彼教化多修喜足
<lb n="0382a09"/>之行故得少意悅為喜更不求餘為足處此說者
<lb n="0382a10"/>表位超勝是次第故又上下放逸此天知足表世
<lb n="0382a11"/>間行滿故居喜足之天又彼有一生補處表菩提
<lb n="0382a12"/>之心功行滿故又積功累勳知階未足迴勳授子
<lb n="0382a13"/>乃知有餘菩薩亦爾勤苦積行未見有餘迴向眾
<lb n="0382a14"/>生乃知自足又欲界六天此居其中表悲智均平
<lb n="0382a15"/>處於中故等。</p>
<lb n="0382a16"/>
<p id="pX08p0382a1601" rend="margin-left:1em">鈔若四河入海下一兢伽河二信度河三縛蒭河
<lb n="0382a17"/>四私陀河經疏皆有法喻合今引其合文略示經
<lb n="0382a18"/>云佛子菩薩亦爾從菩提心流出善根大願之水
<lb n="0382a19"/>以四攝法充滿眾生無有窮盡復更增長乃至入
<lb n="0382a20"/>於一切智海令其充滿疏云菩提心合池流出善
<lb n="0382a21"/>根等合四河依菩提心修四攝行自善增長同入
<lb n="0382a22"/>如來一切智海言寶珠十德者經云譬如大摩尼
<lb n="0382a23"/>珠有十種性出過眾寶一者從大海出二者巧匠
<lb n="0382a24"/>治理三者圓滿無缺四者清淨離垢五者內外明
<lb n="0382b01"/>徹六者善巧鑽穿七者貫以寶縷八者置在琉璃
<lb n="0382b02"/>高幢之上九者普放一切種種光明十者能隨王
<lb n="0382b03"/>意兩眾寶物如眾生心充滿其願佛子菩薩當知
<lb n="0382b04"/>亦爾有十種事出過眾聖一者發一切智心二者
<lb n="0382b05"/>持戒頭陀正行明淨三者諸禪三昧圓滿無缺四
<lb n="0382b06"/>者道行清白離諸垢穢五者方便神通內外明徹
<lb n="0382b07"/>六者緣起智慧善巧鑽穿七者貫以種種方便智
<lb n="0382b08"/>縷八者置於自在高幢之上九者觀眾生行放聞
<lb n="0382b09"/>持光十者受佛智職墮在佛數能為眾生廣作佛
<lb n="0382b10"/>事
(次第喻十地漸漸增廣修至第十地)
言大地十山者經云譬如十
<lb n="0382b11"/>大山王因地而有菩薩十地因佛智故而有差別
<lb n="0382b12"/>言嶷然高出者十定品文音義云嶷者宜力切山
<lb n="0382b13"/>峯貌也
(佛智如大地十山如十地之智山從地出十地之智皆從佛智而有故)
言大
<lb n="0382b14"/>海十德德德該通者經云譬如大海以十種相得
<lb n="0382b15"/>大海定果可移奪一次第漸深二不受死屍三餘
<lb n="0382b16"/>水入中皆失本名四普同一味五無量珍寶六無
<lb n="0382b17"/>能至底七廣大無量八大身所居九潮不過限十
<lb n="0382b18"/>普受大雨無有盈溢菩薩行亦復如是以十相故
<lb n="0382b19"/>名菩薩行不可移奪所謂歡喜地出生大願漸次
<lb n="0382b20"/>深故離垢地不受一切破戒屍故發光地捨離世
<lb n="0382b21"/>間假名字故𦦨慧地與佛功德同一味故難勝地
<lb n="0382b22"/>出生無量方便神通世間所作眾珍寶故現前地
<lb n="0382b23"/>觀察緣生甚深理故遠行地廣大覺慧善觀察故
<lb n="0382b24"/>不動地示現廣大莊嚴事故善慧地得深解脫行
<lb n="0382c01"/>於世間如實而知不過限故法雲地能受諸佛如
<lb n="0382c02"/>來大法明雨無厭足故
(海喻全一佛智之體而十德不同德非別物故云智
<lb n="0382c03"/>業又互相徧不同於山其乃無差別之差別差而無差)
<anchor xml:id="begd1e71521"/>已<anchor xml:id="endd1e71521"/>上四喻皆從果品
<lb n="0382c04"/>地影像分中文初池喻修行功德二山喻勝功德
<lb n="0382c05"/>三海喻大果功德四珠喻堅固功德故下疏云四
<lb n="0382c06"/>喻喻四功德以顯圓融初一圓家漸次喻圓中漸
<lb n="0382c07"/>珠喻即是漸圓海喻即圓圓也四喻圓融
(鈔云此言自天
<lb n="0382c08"/>台生而小不同彼處漸圓是漸教家圓今亦圓教行布之極耳圓圓亦與彼不同乃是初後圓融名圓圓
<lb n="0382c09"/>非是圓教圓滿名圓圓也)
。</p>
<lb n="0382c10"/>
<p id="pX08p0382c1001" rend="margin-left:1em">鈔十定品者瑜伽五十云名無礙智三摩地是其
<lb n="0382c11"/>菩薩學道所攝金剛喻定彼疏云此明因滿菩薩
<lb n="0382c12"/>位中最後位也此位亦名等覺今經欲顯開合無
<lb n="0382c13"/>礙故存其義不彰其名第十定經說此菩薩同三
<lb n="0382c14"/>世佛明是等覺言非數
(去聲)
能數
(上聲)
者始從一百洛
<lb n="0382c15"/>叉為一俱胝是中等數洛叉是萬俱胝是億<anchor xml:id="begd1e71564"/>已<anchor xml:id="endd1e71564"/>下
<lb n="0382c16"/>皆上等數法倍倍變之為俱胝俱胝為一阿庾多
<lb n="0382c17"/>乃至不可說即長行意言又積不可說以至十重校
<lb n="0382c18"/>量等者即偈中意一積不可說至不可說
(偈云不可言說
<lb n="0382c19"/>不可說)
二不可說劫中說不盡
(充滿一切不可說不可言說諸劫中說不
<lb n="0382c20"/>可說不可盡)
三上不可說一一是一剎皆碎為塵
(不可言說
<lb n="0382c21"/>諸佛剎皆悉碎末為微塵)
四前一一塵皆有不可說剎
(一塵中剎不可
<lb n="0382c22"/>說如一一切皆如是)
五將前諸塵中剎一念遍碎為塵
(此不可說
<lb n="0382c23"/>諸佛剎一念碎塵不可說)
六念念碎塵復盡多劫
(念念碎塵亦復然盡不可
<lb n="0382c24"/>說劫恒爾)
七前所碎塵復有多剎
(此塵有剎不可說)
八即此多
<lb n="0383a01"/>剎復碎為塵
(此剎為塵說更難)
九以多算數經於多劫數
<lb n="0383a02"/>上諸塵
(以不可說算數法不可說劫如是數)
十以是諸塵數劫一一
<lb n="0383a03"/>劫復各有十萬箇不可說劫
(以此諸塵數諸劫一塵十萬不可說)
言
<lb n="0383a04"/>校量下經偈云爾劫稱讚一普賢無能盡其功德
<lb n="0383a05"/>量於一微細毛端處有不說諸普賢一切毛端悉
<lb n="0383a06"/>亦爾如是乃至遍法界疏云略舉三重一將上諸
<lb n="0383a07"/>劫讚一普賢之德不盡二況一塵中有多普賢三
<lb n="0383a08"/>況遍法界塵皆有多矣若不以稱性之心思之心
<lb n="0383a09"/>或狂亂等覺尚爾況佛德耶言阿僧祇為大數之
<lb n="0383a10"/>首者阿僧祇此云無數為十大數之首所謂無數
<lb n="0383a11"/>無量無邊無等不可數不可稱不可思不可量不
<lb n="0383a12"/>可說不可說不可說言念劫圓融下即是僧祇所
<lb n="0383a13"/>數之法上二句約時即當後壽量品下二句約處
<lb n="0383a14"/>即當後住處品言以劫為日者謂經中以前剎之
<lb n="0383a15"/>劫為後剎之日故後後倍前也言上就實說下即
<lb n="0383a16"/>指上塵剎該攝等也。</p>
<lb n="0383a17"/>
<p id="pX08p0383a1701" rend="margin-left:1em">鈔即十門出現者一總明出現之法二身業三語
<lb n="0383a18"/>業四意業五境界六所行行七成菩提八轉法輪
<lb n="0383a19"/>九般涅槃十見聞親近此上皆有出現二字十門
<lb n="0383a20"/>皆從性起舉一全收故云圓融。</p>
<p id="pX08p0383a2013" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔近望上文者
<lb n="0383a21"/>即上第八會托法進修成行分也言遠取諸會者
<lb n="0383a22"/>信即第一會舉果勸樂生信分也解即第二會至
<lb n="0383a23"/>第七會修因契果生解分行即第八會托法進修
<lb n="0383a24"/>成行分言依人證入者即第四依人證入成德分
<lb n="0383b01"/>也此但總科一經始末大意以為四分若就行人
<lb n="0383b02"/>隨其品會皆容信解行證具缺隨根固難詳議。</p>
<p id="pX08p0383b0219" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0383b03"/>鈔頓漸該羅者在文則本會唯頓末會則漸圓根
<lb n="0383b04"/>尅證頓漸混融亦不礙頓漸殊分披文之次無迷
<lb n="0383b05"/>玄旨使即心修證頓漸無在故法界品疏云夫圓
<lb n="0383b06"/>滿教海攝法無遺頓漸該羅本末交映人法融會
<lb n="0383b07"/>貴在弘通故非頓無以顯圓非漸無以階進非本
<lb n="0383b08"/>無以垂末非末無以顯本非人無以證法非法無
<lb n="0383b09"/>以成人故前明不異漸之頓多門而眾人同契後
<lb n="0383b10"/>明不異頓之漸一人而歷位圓修前則不異末之
<lb n="0383b11"/>本雖卷而恒舒後則不異本之末雖舒而恒卷本
<lb n="0383b12"/>末無礙同入法界又略以束云末會歸菩提場則
<lb n="0383b13"/>十會圓明言自此略畢者良以具本既末流於東
<lb n="0383b14"/>夏故且云略畢也。</p>
<lb n="0383b15"/>
<lb n="0383b16"/>華嚴懸談會玄記卷第三十七<lb n="0383b17"/>
<lb n="0383b18"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0383b19"/>內<p id="pX08p0383b1902" type="inline">
(音南入聲)
。</p>衿<p id="pX08p0383b1907" type="inline">
(居吟切衣小帶也叉巨金切衣結)
。</p>揆<p id="pX08p0383b1921" type="inline">
(求癸切度也)
。</p>僅<p id="pX08p0383b1927" type="inline">
(渠鎮切餘也纔
<lb n="0383b20"/>也劣也少也)
。</p>襵<p id="pX08p0383b2007" type="inline">
(之涉切曲也)
。</p>吮<p id="pX08p0383b2013" type="inline">
(徂兗切欶也)
。</p>
<lb n="0383c01"/>華嚴懸談會玄記卷第三十八<lb n="0383c02"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0383c03"/>
<p id="pX08p0383c0301">疏兜沙經一卷是名號品者後漢中平年月支國沙
<lb n="0383c04"/>門支讖於洛陽譯菩薩本業經一卷是淨行品者以
<lb n="0383c05"/>一名淨行品經吳黃帝年月支國優婆塞支謙譯只
<lb n="0383c06"/>有長行無偈小十住經一卷是十住品者然此經并
<lb n="0383c07"/>下大十住經四卷備撿諸家藏目并華嚴傳記皆無
<lb n="0383c08"/>大小之言唯探玄記作大小之別今清涼依之此是
<lb n="0383c09"/>賢首欲揀地住之別故加之大小之言非譯經本題
<lb n="0383c10"/>有也何則如小十住經諸譯不同一西晉沙門竺法
<lb n="0383c11"/>護譯一卷名菩薩十住經此師又譯一卷名大方廣
<lb n="0383c12"/>菩薩十地經亦云菩薩十地經
(即十住品)
二元魏延興沙
<lb n="0383c13"/>門吉伽夜譯一卷名大方廣菩薩十地經三東晉安
<lb n="0383c14"/>帝世北天竺三藏佛䭾䟦陀羅譯一卷名菩薩十住
<lb n="0383c15"/>經
(上皆依大周刊定目錄)
華嚴傳文云東晉西域沙門祇多密
<lb n="0383c16"/>譯一卷名菩薩十住經<anchor xml:id="begd1e71837"/>已<anchor xml:id="endd1e71837"/>上諸譯並不云小也開元
<lb n="0383c17"/>目錄唯收二譯一名菩薩十住行道品經一卷一名
<lb n="0383c18"/>菩薩十住經一卷其大十住經四卷即後秦羅什共
<lb n="0383c19"/>罽賓三藏佛陀耶舍秦言覺明譯名十住經亦不云
<lb n="0383c20"/>大也漸備一切智德經四卷者諸目錄皆云五卷今
<lb n="0383c21"/>藏中依開元錄亦五卷纂靈記亦云五卷此依探玄
<lb n="0383c22"/>故云四卷也是西晉元康七年月支國沙門曇摩羅
<lb n="0383c23"/>晉言法護譯言等目菩薩所問三昧經即空法護譯
<lb n="0383c24"/>無邊功德經一卷具云顯無邊佛土功德經唐奘三
<lb n="0384a01"/>藏譯如來性起微密藏經有譯云大方廣如來性起
<lb n="0384a02"/>經今名上亦有大方廣字此略也即西晉元康年譯
<lb n="0384a03"/>二譯並不出譯人名度世經六卷即西晉竺法護譯
<lb n="0384a04"/>摩伽經三卷即西秦沙門堅公譯
(或云西晉沙門)
又云曹魏
<lb n="0384a05"/>安法賢譯又北涼曇無讖譯又北涼曇無讖譯一卷
<lb n="0384a06"/>與法賢譯本廣略有異皆法界品不足也然一疏所
<lb n="0384a07"/>列會釋本經並依探玄說也大周目錄總有三十六
<lb n="0384a08"/>經皆是支流開元目錄只收二十四經此支流相兼
<lb n="0384a09"/>故有三十六二十四爾。</p>
<lb n="0384a10"/>
<p id="pX08p0384a1001" rend="margin-left:1em">鈔支即支流下釋總章名支類二字先釋支字為
<lb n="0384a11"/>分流字屬支為派亦即分流名流支即是流名為
<lb n="0384a12"/>支流言類即流類下釋類字流字屬類即相似義
<lb n="0384a13"/>亦流亦類名為流類言小十住下即比觀之慧住
<lb n="0384a14"/>於深理大即契證無住住故具依止出生等義或
<lb n="0384a15"/>復名地。</p>
<lb n="0384a16"/>
<p id="pX08p0384a1601" rend="margin-left:1em">鈔故地影像中者以十地品有十分一序分二三
<lb n="0384a17"/>昧分三加分四起分五本分六請分七說分八地
<lb n="0384a18"/>影像分九地利益分十重顯分今即第八地影像
<lb n="0384a19"/>分也中有四喻今鈔略於山喻並如前可知。</p>
<lb n="0384a20"/>
<p id="pX08p0384a2001">疏修慈經等者三本皆有大方廣佛華嚴字下有分
<lb n="0384a21"/>字此中略也並是于闐國三藏提雲般若譯探玄記
<lb n="0384a22"/>云近於神都共于闐三藏翻華嚴修慈分一卷不思
<lb n="0384a23"/>議境界分一卷金剛鬘分十卷翻未成三藏亡沒
(今藏
<lb n="0384a24"/>中只收上二分其金剛鬘分翻未足故諸目錄及纂靈記皆不收入也)
今現於神都更
<lb n="0384b01"/>得于闐國所進華嚴五萬頌本并三藏至神都現譯
<lb n="0384b02"/>
(此是實叉難陀)
其慈恩寺梵本與舊本並同無異新來梵本
<lb n="0384b03"/>品會及文句有小不同明此大經數本故也此並大
<lb n="0384b04"/>經支流隨品分說
(據此則古德既謂大經支流則知探玄不將為流類也)
。</p>
<lb n="0384b05"/>
<p id="pX08p0384b0501">疏餘如纂靈記者傳云大方廣華嚴入如來不思議
<lb n="0384b06"/>境界經一卷
(或無大方廣字是隋北天竺三藏闍那崛多隋言智德譯)
度諸佛境
<lb n="0384b07"/>界智嚴經一卷
(梁扶南沙門僧伽婆羅此云僧鎧譯)
度諸佛境界智光
<lb n="0384b08"/>嚴經一卷
(失譯)
大方廣入如來不思議境界經二卷
(大周
<lb n="0384b09"/>實叉難陀譯)
上四經同本異譯並云普光法堂說大方廣
<lb n="0384b10"/>佛華嚴佛境界分一卷
(唐載初年于闐三藏提雲般若譯)
大方廣佛
<lb n="0384b11"/>境界經一卷
(大周于闐三藏實叉難陀譯)
上二經同本異譯並是
<lb n="0384b12"/>樹下說大方廣普賢所說經一卷
(說佛身內不可說世界事大周三藏
<lb n="0384b13"/>實叉難陀譯)
大方廣佛華嚴修慈分經一卷
(唐載初年提雲般若譯)
<lb n="0384b14"/>右<anchor xml:id="begd1e71991"/>已<anchor xml:id="endd1e71991"/>上不思議境界等經現本華嚴內雖無此等品
<lb n="0384b15"/>然梵本並皆具固是此經別行品會為梵本不題品
<lb n="0384b16"/>次不編入大部
(上皆傳記文)
。</p>
<lb n="0384b17"/>
<p id="pX08p0384b1701" rend="margin-left:1em">鈔古德見今經所無等者出古意也然古德不分
<lb n="0384b18"/>支流支類如前探玄及傳記之中皆唯支流義故
<lb n="0384b19"/>此或依新修略疏判為流類也或依前傳記中云
<lb n="0384b20"/>為梵品不題品次不編入大部是亦將為流類也
<lb n="0384b21"/>言本部下清涼意云全部經本來此既其未盡修
<lb n="0384b22"/>慈分等或是此經分流別行本部來未盡者復何
<lb n="0384b23"/>可定判為流類具本到此有之如何和會有判為
<lb n="0384b24"/>別行具本到此或無云何成立故疏遂致或言多
<lb n="0384c01"/>聞缺疑者論語為政篇云多聞缺疑慎言其餘則
<lb n="0384c02"/>寡尤彼疏云雖博學多聞疑則缺之猶須慎其餘
<lb n="0384c03"/>不疑者則少過也今用上句之意意云此既未決
<lb n="0384c04"/>應缺之而不言也無定斷之詞為不言耳。</p>
<lb n="0384c05"/>
<p id="pX08p0384c0501">疏一龍樹既得下華嚴傳具云波羅頗多三藏云西
<lb n="0384c06"/>國相傳龍樹從龍宮將經出<anchor xml:id="begd1e72041"/>已<anchor xml:id="endd1e72041"/>遂造大不思議論亦
<lb n="0384c07"/>十萬頌以釋此經既冥機未啟不測其指歸也十住
<lb n="0384c08"/>毗婆沙論一十六卷龍樹所造釋十地品義後秦耶
<lb n="0384c09"/>舍三藏口誦其文共羅什法師譯出釋十地品內第
<lb n="0384c10"/>二地餘文以耶舍不誦遂闕解釋相傳其論是大不
<lb n="0384c11"/>思議論中一分也
(又有十住論十卷亦龍樹造後秦弘始年中羅什法師〔釋〕)
。</p>
<lb n="0384c12"/>
<p id="pX08p0384c1201">疏二世親下華嚴傳云婆藪槃豆菩薩此云天親於
<lb n="0384c13"/>山中釋十地品疊本經文依次消釋菩薩初造論成
<lb n="0384c14"/>
(云云如下地震光流)
至後魏有北天竺三藏菩提流支魏云覽
<lb n="0384c15"/>希來此翻譯初譯之日宣武皇帝親自筆授一日又
<lb n="0384c16"/>云中天竺三藏勒那摩提魏云寶意來此共流支於
<lb n="0384c17"/>洛水南北各譯一本其後僧統慧光請二賢對詳校
<lb n="0384c18"/>同異參成一本又別傳云天親造華嚴經論既未獲
<lb n="0384c19"/>具本此十地或曰隨得翻之又云無著菩薩往兜率
<lb n="0384c20"/>彌勒菩薩教以華嚴等經自彼宣流亦其力也仍問
<lb n="0384c21"/>西來三藏梵僧皆云金剛軍菩薩十地釋論有一萬
<lb n="0384c22"/>二千頌翻前可成三十餘卷又堅慧菩薩亦造略釋
<lb n="0384c23"/>並未傳此土于闐國現有其本實叉難陀曰以附信
<lb n="0384c24"/>索如得亦擬翻出又瑜伽菩薩地中住品內廣寫此
<lb n="0385a01"/>經十地品文次第兼釋良以此經三賢十聖位分最
<lb n="0385a02"/>廣既為諸部之龜鏡是以造釋者非一耳
(天台以瑜伽論謂釋
<lb n="0385a03"/>華嚴經因此也)
。</p>
<lb n="0385a04"/>
<p id="pX08p0385a0401" rend="margin-left:1em">鈔並如纂靈記者劉謙之本是閹官但三七日精
<lb n="0385a05"/>誠感應造論六百卷華嚴傳引事判云隨淨影寺
<lb n="0385a06"/>慧遠法師晚年造此經疏至迴向品忽覺心痛視
<lb n="0385a07"/>之乃見當心毛孔流血外見又夢持鎌登山次第
<lb n="0385a08"/>芟剪至半山力竭不能復起覺<anchor xml:id="begd1e72122"/>已<anchor xml:id="endd1e72122"/>謂門人曰吾夢
<lb n="0385a09"/>此疏必不成於是乃止又拍州休法師聽華嚴五
<lb n="0385a10"/>十餘遍研諷文理轉加昏漠乃自諭曰斯聞上聖
<lb n="0385a11"/>至言豈下凡所憶度哉詳二賢博贍宏富振古罕
<lb n="0385a12"/>儔於此陶挺莫能窮照而謙之尋閱未盡數旬注
<lb n="0385a13"/>茲鴻論何其恠也蓋是大聖冥傳不足多恠。</p>
<p id="pX08p0385a1318" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0385a14"/>不言清涼下多分是隨太原一方之人欲美其自
<lb n="0385a15"/>處故取太原懸瓮山而明之況傳中所明經歷數
<lb n="0385a16"/>處者謂清涼寺懸甕山高巖寺并洛陽東栢堂徽
<lb n="0385a17"/>音殿式軌殿樓上首尾五年方足百卷。</p>
<lb n="0385a18"/>
<p id="pX08p0385a1801">疏第八傳譯感通者賢首華嚴三昧觀云一自有眾
<lb n="0385a19"/>生無識懸捨聖言師自愚心復隨邪友違教修行巧
<lb n="0385a20"/>偽誑惑此為惡人也二有亦背聖教以質直心謂為
<lb n="0385a21"/>出要勤苦修行竟無所益此上二人俱捨聖教不依
<lb n="0385a22"/>義理三唯誦聖言不解義意依傍聖教惟求名利違
<lb n="0385a23"/>自所誦亦為惡人四唯逐文句不知義理但以真心
<lb n="0385a24"/>讀誦雖無巧偽亦無所益此上二人俱不捨教不得
<lb n="0385b01"/>義理上四皆不可依五讀誦聖教分知解行多讀文
<lb n="0385b02"/>句少有修行六廣尋聖教遍知解行漸略聖言取義
<lb n="0385b03"/>專修七受持得意唯在修行不復尋言八尋教得旨
<lb n="0385b04"/>知一切法無不稱性是故於教亦不待捨即此言教
<lb n="0385b05"/>稱性約教修行九常持稱性之言不捨不著恒觀絕
<lb n="0385b06"/>言之理不棄不滯此上五門猶未究竟十尋教得實
<lb n="0385b07"/>教理無礙常觀理而不礙持教常持教而不礙觀空
<lb n="0385b08"/>此則教理俱融合為一觀方名究竟又得旨忘詮故
<lb n="0385b09"/>不可守忘詮由教故不可捨依法修學感應實繁。</p>
<lb n="0385b10"/>
<p id="pX08p0385b1001" rend="margin-left:1em">鈔迦維摩羅衛國人者問即中天竺國也何故疏
<lb n="0385b11"/>中言北天竺耶答准纂靈記云本迦維羅國人祖
<lb n="0385b12"/>父達磨提婆
(此云法天)
商旅於北天竺國因以居焉父
<lb n="0385b13"/>名達磨修耶利
(此云法日)
賢三歲而孤等鈔言本處疏
<lb n="0385b14"/>云現居故無違也言甘露飯王之苗裔者是佛叔
<lb n="0385b15"/>父之苗裔也少而無父曰孤外氏即母家從祖者
<lb n="0385b16"/>或伯叔也聰敏者事無再告無幽不徹也沙彌此
<lb n="0385b17"/>云求寂言同學下纂靈記云年十七與同學數人
<lb n="0385b18"/>俱以誦習為業眾皆用功一月賢以一日當之其
<lb n="0385b19"/>師嘆曰賢一日敵三十夫矣言及受具下速解窮
<lb n="0385b20"/>微絲交曰綜即文義綺互咸通達故少小之時習
<lb n="0385b21"/>禪明律之聲名<anchor xml:id="begd1e72229"/>已<anchor xml:id="endd1e72229"/>播言甞與同學下記具云甞與
<lb n="0385b22"/>同學僧伽達多共遊罽賓國同處積年達多雖伏
<lb n="0385b23"/>其才敏而不惻其深至達多甞密室中閑戶坐禪
<lb n="0385b24"/>忽見賢來驚問何來答云蹔欲兜率致敬彌勒故
<lb n="0385c01"/>來奉辭言終便失所在爾後達多屢見神變深加
<lb n="0385c02"/>誠敬秪問所證知其<anchor xml:id="begd1e72258"/>已<anchor xml:id="endd1e72258"/>證等探玄記云大乘三果
<lb n="0385c03"/>菩薩禪師
(莊嚴論云初地預流八地一來十地不還佛地羅漢菩薩四果希有諸大乘師
<lb n="0385c04"/>言得果者多是此果也)
會遇也罽賓梵語或云惡名國或云
<lb n="0385c05"/>毳布國或云阿誰入
(昔此國為大龍池人莫敢近後有一羅漢從龍乞一容膝
<lb n="0385c06"/>之地時龍許之而羅漢變身漸大膝滿龍池龍以言信便捨而去其後水乾遂令百姓建國眾人咸言非
<lb n="0385c07"/>聖人力阿誰得入故為名也)
言交趾者山海經云交脛國人脚
<lb n="0385c08"/>脛曲戾相交則以謂交趾言附舶
(音白海中大舡)
海行等
<lb n="0385c09"/>者傳云經一島下賢以手指山曰可止於此舶主
<lb n="0385c10"/>曰客行惜日謂風難遇不可停也行二百餘里忽
<lb n="0385c11"/>風轉吹舶還向島下眾人方悟其神咸師事之聽
<lb n="0385c12"/>其進止後遇便風同侶皆發賢曰不可動舶主乃
<lb n="0385c13"/>止既而有先發者一時覆敗後於闇夜之中忽令
<lb n="0385c14"/>眾舶俱發無肯從者賢自起收纜一舶獨發俄爾
<lb n="0385c15"/>賊至留者悉被抄害頃之至青州東萊郡
(上即備經危險)
<lb n="0385c16"/>聞什師在長安即往從之秦弘始十年四月也什
<lb n="0385c17"/>大欣悅共論法相振發玄微多所悟益因謂什曰
<lb n="0385c18"/>君所釋不出人意而致高名何耶什曰吾年老故
<lb n="0385c19"/>爾何必能稱美談什每有疑義必共咨决秦太子
<lb n="0385c20"/>泓欲聞賢說法乃要命羣僧集論東宮羅什與賢
<lb n="0385c21"/>數番往復
(若華嚴傳云文多不載今當具引之)
什問曰法云何空答
<lb n="0385c22"/>眾微成色色無自性故雖色常空又問既以極微
<lb n="0385c23"/>破色空復云何破微答曰羣師或破折一微我意
<lb n="0385c24"/>謂不爾又問微是常耶答以一微故眾微空以眾
<lb n="0386a01"/>微故一微空時寶雲譯出此語不解其意道俗咸
<lb n="0386a02"/>謂賢之所計微塵是常餘日長安學僧復請更釋
<lb n="0386a03"/>賢曰夫法不自生緣會故生一微故有眾微微無
<lb n="0386a04"/>自性則為空矣寧可言不破一微而不空乎此是
<lb n="0386a05"/>問答之大意也秦主姚興專志求佛供養三千餘
<lb n="0386a06"/>僧並往來宮闕盛修人事唯賢守靜不與眾同後
<lb n="0386a07"/>語弟子云我昨見本鄉有五舶俱發而弟子傳告
<lb n="0386a08"/>外人關中僧咸以為顯異惑眾又賢在長安大弘
<lb n="0386a09"/>禪業四方樂靜者並聞風而至但染學有淺深得
<lb n="0386a10"/>有濃淡澆偽之徒因而詭猾有一子因少觀行自
<lb n="0386a11"/>言得阿那含果賢未即驗問遂致流言大被謗黷
<lb n="0386a12"/>將有不測之禍於是徒眾咸藏名潛去或踰墻夜
<lb n="0386a13"/>走半日之中眾散殆盡賢乃夷然不以介意時舊
<lb n="0386a14"/>僧僧䂮道恒等謂賢曰佛尚不聽<anchor xml:id="begd1e72370"/>己<anchor xml:id="endd1e72370"/>所得先言五
<lb n="0386a15"/>舶將至虗而無實又門徒誰惑互起同異既於律
<lb n="0386a16"/>有違理不同止宜可時去勿得停留賢曰我身若
<lb n="0386a17"/>流萍去留甚易但懷抱未伸以為慨然耳於是與
<lb n="0386a18"/>弟子慧觀四十餘人俱發神志從容初無異色識
<lb n="0386a19"/>真之眾咸共歎惜黑白送者千有餘人姚興聞去
<lb n="0386a20"/>悵恨乃謂道恒曰佛賢沙門脇道來遊欲宣遺教
<lb n="0386a21"/>緘言未吐良用深慨豈可以一言之咎令萬夫無
<lb n="0386a22"/>道因敕令追之賢乃報使曰誠知恩旨無預聞命
<lb n="0386a23"/>
(胡幽貞傳云集京城僧眾作法羯磨而擯棄三藏即攝衣鉢昇虗空現諸神變騰身坐飛南往如鳥翔空
<lb n="0386a24"/>舉眾諤悔不可復追又敘前論義云姚興與三藏於東宮持論座下學士有三千餘人釋有生肇融獻等
<lb n="0386b01"/>儒有謝靈運費長房等皆莫敢舉問什公乃抗聲問曰云云今謂以費長房與靈運為同時非也長房本
<lb n="0386b02"/>是隋朝隔宋齊梁陳等數代故不同時又靈運是晉人不在秦國也故以賢首傳說為正也)
於
<lb n="0386b03"/>是率侶霄征南詣廬岳沙門慧遠久服風名聞至
<lb n="0386b04"/>忻喜若舊遠以賢之被擯過由門人若懸記五舶
<lb n="0386b05"/>上說在同意亦律無犯乃遠弟子曇邕致書姚主
<lb n="0386b06"/>及關中僧眾解其擯事遠乃請出禪教諸經賢志
<lb n="0386b07"/>在遊化居無求安停止歲許復西適江陵遇外國
<lb n="0386b08"/>舶至既而訊訪果是天竺五舶先所見有傾境士
<lb n="0386b09"/>庶竟來禮事其有奉施悉皆不受持鉢分衛不問
<lb n="0386b10"/>豪賤陳郡袁豹為宋武帝太尉長史宋武南討劉
<lb n="0386b11"/>毅隨府屆于江陵賢將弟子慧觀詣豹乞食豹素
<lb n="0386b12"/>不敬信待之甚薄未飽辭退豹曰似未足且復少
<lb n="0386b13"/>留賢曰檀越施心有限故令所設<anchor xml:id="begd1e72445"/>已<anchor xml:id="endd1e72445"/>罄豹即呼左
<lb n="0386b14"/>右益飯飯果盡豹太慚即問慧觀曰此沙門何如
<lb n="0386b15"/>人觀曰德量高邈非凡所測豹深嘆異以啟太尉
<lb n="0386b16"/>請與相見甚崇敬之資供備至俄而太尉還都便
<lb n="0386b17"/>請俱歸安止道場寺先是沙門支法領於于闐
(前鈔
<lb n="0386b18"/>云遮拘盤國者即于闐之小國<anchor xml:id="begd1e72463"/>已<anchor xml:id="endd1e72463"/>)
得華嚴前分三萬六千偈未有
<lb n="0386b19"/>宣譯義熈十四年
(云云如鈔)
然鈔既云謝司空寺即道
<lb n="0386b20"/>場寺從檀越呼之驗知寺名正名道場寺以時人
<lb n="0386b21"/>從檀越呼皆云謝司空寺疏順俗易見故云爾也
<lb n="0386b22"/>又探玄記云有晉沙門支法領從于闐國得三萬
<lb n="0386b23"/>六千偈經并請得北天竺大乘三果菩薩僧名佛
<lb n="0386b24"/>陀䟦羅等胡幽貞傳亦作此說據今鈔并僧傳與
<lb n="0386c01"/>賢首華嚴傳等皆云智嚴請得佛賢先是支法領
<lb n="0386c02"/>請經歸國則法領先請經於于闐後智儼請佛賢
<lb n="0386c03"/>於罽賓佛賢出關後方譯耳應以今鈔與僧傳為
<lb n="0386c04"/>正探玄雖云并請佛賢應是不欲繁敘因帶而言
<lb n="0386c05"/>胡幽貞本此是而說因致失緒以諸僧史并釋教
<lb n="0386c06"/>錄皆同今鈔故可知也言餘廣如傳者具如上指
<lb n="0386c07"/>而智嚴者開元釋教錄云智嚴西涼州人入西域
<lb n="0386c08"/>從佛陀先受禪法請佛賢歸止長安橫為秦僧所
<lb n="0386c09"/>擯嚴與西來徒眾分散出關而嚴未出家時甞受
<lb n="0386c10"/>五戒有所虧犯後入道受具常疑不得戒每以為
<lb n="0386c11"/>懼積年禪觀而不能自了遂便泛海重到天竺咨
<lb n="0386c12"/>諸明達值羅漢比丘具以事問羅漢不敢判決乃
<lb n="0386c13"/>為入定往兜率啟彌勒曰得戒嚴大喜步歸至罽
<lb n="0386c14"/>賓無疾而卒時年七十八彼國凡聖燒身各處欲
<lb n="0386c15"/>移屍向凡墓地而屍重不起改向聖墓飄然自輕
<lb n="0386c16"/>嚴弟子智明智遠故從西域來報此徵俱還外國
<lb n="0386c17"/>以此推嚴信是得道人也。</p>
<lb n="0386c18"/>
<p id="pX08p0386c1801" rend="margin-left:1em">鈔業公未詳下以首製旨歸創意弘藏故兼敘之
<lb n="0386c19"/>風格秀整者風彩格式秀發齊整言學無常師者
<lb n="0386c20"/>論語云夫子焉不學而亦何常師之有司者主也
<lb n="0386c21"/>南方為明正之義<g ref="CB15106"/>者盛也遑及也淹滯也以其
<lb n="0386c22"/>草創未即及其盡美或歲月淹久少見其本。</p>
<lb n="0386c23"/>
<p id="pX08p0386c2301" rend="margin-left:1em">鈔八俊之二者八俊即道生僧肇道融慧叡景影
<lb n="0386c24"/>慧嚴慧觀道憑也言備於僧史者僧史云慧嚴姓
<lb n="0387a01"/>范氏豫州人年十二為生博曉詩書十六出家又
<lb n="0387a02"/>精鍊佛理迄甫立年學洞羣藉風聲四遠化洽殊
<lb n="0387a03"/>
<g ref="CB15131"/>聞什公在關復從受學訪正音義多所異聞後
<lb n="0387a04"/>還京師止東安寺宋高祖素所知重高祖伐長安
<lb n="0387a05"/>遂請同行後著無生滅論及老子略注等東海何
<lb n="0387a06"/>承天以博物著名乃問嚴佛國將用何曆嚴曰天
<lb n="0387a07"/>竺夏至之日方中無影所以天中於五行土德色
<lb n="0387a08"/>尚黃數尚五八寸為一尺十兩當此十二兩建辰
<lb n="0387a09"/>之月為歲首及討覈分至推校薄蝕顧步光影其
<lb n="0387a10"/>法甚詳宿度年紀咸有條例承天無所措難後婆
<lb n="0387a11"/>利國人來果同嚴說後與謝靈運等治涅槃南本
<lb n="0387a12"/>經
(如前<anchor xml:id="begd1e72584"/>已<anchor xml:id="endd1e72584"/>說)
春秋八十有一即宋元嘉二十年卒於東
<lb n="0387a13"/>安寺帝詔曰嚴法師器識淵遠學道之匠奄爾遷
<lb n="0387a14"/>昇痛悼于懷可給錢五萬帛五十疋為文帝見重
<lb n="0387a15"/>如此言慧觀者姓崔氏清河人十歲便以博見馳
<lb n="0387a16"/>名弱年出家遊方受業晚適廬山又咨稟慧遠聞
<lb n="0387a17"/>什公入關乃自南徂北方訪覈異同詳辯新舊風
<lb n="0387a18"/>神秀雅思入玄微時人稱之曰通情則生融上首
<lb n="0387a19"/>精難則觀肇第一著法華宗要序以簡什什曰善
<lb n="0387a20"/>男子所著論甚快君小却當遊江漢之間善以弘
<lb n="0387a21"/>通為務什亡後乃南適荊州州將司馬休之甚相
<lb n="0387a22"/>敬重於彼立高理寺使夫荊楚之民迴邪歸正者
<lb n="0387a23"/>十有半宋武南休之至江陵與觀相遇傾心待接
<lb n="0387a24"/>依然若舊因敕與西中郎遊即文帝也俄而遷亦
<lb n="0387b01"/>至道場寺觀妙善佛理深究老莊又精通十誦博
<lb n="0387b02"/>採諸部故求法問道日不空筵春秋七十有一著
<lb n="0387b03"/>辯宗論論頓漸修義及十喻序讚諸經序等皆傳
<lb n="0387b04"/>於世。</p>
<p id="pX08p0387b0403" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔從檀越呼之者辨正論云檀者西域之
<lb n="0387b05"/>音此翻為施越者度也若能行檀當得越度生死
<lb n="0387b06"/>故云檀越。</p>
<lb n="0387b07"/>
<p id="pX08p0387b0701">疏大德道成律師薄塵法師者
(應檢傳續入)
大乘基法師
<lb n="0387b08"/>者傳云釋窺基字洪道姓蔚遲氏長安人也考諸宗
<lb n="0387b09"/>唐金吾將軍松州都督江由縣開國公鄂公則諸父
<lb n="0387b10"/>也基母裴氏夢掌月輪吞之寤而有孕及為兒時奘
<lb n="0387b11"/>師始因陌上見其眉目曰將家之種不謬哉或度為
<lb n="0387b12"/>弟子則吾法有寄矣復念在印土時計迴程吹就尼
<lb n="0387b13"/>犍子邊占得卦甚吉云師但東歸哲資生矣遂造北
<lb n="0387b14"/>門將軍微<g ref="CB04114"/>之出家父曰伊類麤悍那勝教詔奘曰
<lb n="0387b15"/>此之器度非將軍不生非某不識父雖然諾基亦強
<lb n="0387b16"/>拒激免再三拜以從命奮然抗聲聽我三事方誓出
<lb n="0387b17"/>家謂不斷情慾葷血過中食也奘先以欲勾牽後令
<lb n="0387b18"/>入佛智佯而肯焉行駕累載前之所欲故關輔語曰
<lb n="0387b19"/>三車和尚即貞元二十二年也然基自序云九歲丁
<lb n="0387b20"/>艱漸疎浮俗若然者三車之說乃原誣也年至十七
<lb n="0387b21"/>遂預緇林奉敕為奘師弟子學五竺語凡百犍度䟦
<lb n="0387b22"/>渠一覽無差年二十五應詔譯經造疏計可百本甞
<lb n="0387b23"/>謁道宣律師宣常有諸天侍者執事或告雜務彌日
<lb n="0387b24"/>基去方來宣恠之遲暮對曰適大乘菩薩在此善神
<lb n="0387c01"/>翼從者多我曹神道為他所制故爾春秋五十一卒
<lb n="0387c02"/>基齒有四十根不斷如玉是佛之一相凡今天下佛
<lb n="0387c03"/>寺圖形號曰百本疏主其符彩則項負玉枕面部宏
<lb n="0387c04"/>偉交手十指若印契焉復禮法師京兆人姓皇甫氏
<lb n="0387c05"/>少出家住興善寺性虗靜寡嗜慾遊心內典兼博儒
<lb n="0387c06"/>籍尤工賦詠善於著述佛流名士皆慕仰之。</p>
<lb n="0387c07"/>
<p id="pX08p0387c0701" rend="margin-left:1em">鈔風儀溫雅下謂風彩形儀溫和清雅心神機巧
<lb n="0387c08"/>明朗疾逸負者擔也笈者
(奇急切)
風土記云笈謂學
<lb n="0387c09"/>士所以負書如冠箱而卑者也屬遇也占者視也
<lb n="0387c10"/>言龍象者中阿含云佛告鄔陀夷若沙門等從人
<lb n="0387c11"/>至天不以身語意害我說者是名龍象言賢首遂
<lb n="0387c12"/>與下將支法領梵本與日照梵本比對校勘果獲
<lb n="0387c13"/>所未有之文遂請譯新文以補舊闕言善知識者
<lb n="0387c14"/>離世間疏云未知善令知未識惡令識故益我為
<lb n="0387c15"/>友人皆友焉言復譯密嚴等經者纂靈記云更譯
<lb n="0387c16"/>密嚴等經論有十餘部合二十四卷見行於代垂
<lb n="0387c17"/>拱年中忽告門人曰吾當逝矣遂右脇而臥等武
<lb n="0387c18"/>三思者則天親屬封為梁王伽藍者具云僧伽羅
<lb n="0387c19"/>摩此云眾園。</p>
<lb n="0387c20"/>
<p id="pX08p0387c2001">疏實叉難陀等者開元釋教錄第九云沙門實叉難
<lb n="0387c21"/>陀唐云喜學于闐國人智度弘曠利物為心善大小
<lb n="0387c22"/>乘兼異學論天后明揚佛日敬重大乘以華嚴舊經
<lb n="0387c23"/>處會未備遠聞于闐有新梵本發使求訪并請譯人
<lb n="0387c24"/>實叉與經同臻帝闕以天后證聖元年乙未於東都
<lb n="0388a01"/>大內大徧空寺譯華嚴經天后親臨法座煥發序文
<lb n="0388a02"/>自運仙毫首題名品南印土沙門菩提留志沙門義
<lb n="0388a03"/>淨同宣梵本後付沙門復禮法藏等於佛授記寺譯
<lb n="0388a04"/>至聖曆二年<anchor xml:id="begd1e72768"/>己<anchor xml:id="endd1e72768"/>亥功畢又至久視元年庚子於三陽
<lb n="0388a05"/>宮內譯大乘入楞伽經及於西京清禪寺東都授記
<lb n="0388a06"/>寺譯文殊授記經前後總譯一十九部沙門波崙玄
<lb n="0388a07"/>軌等筆授沙門復禮等綴文沙門法寶弘景等證義
<lb n="0388a08"/>太子中舍賈膺福監護至長安四年實叉緣母老請
<lb n="0388a09"/>歸覲省表書再上方蒙允許敕御史霍嗣光送至于
<lb n="0388a10"/>闐後和帝龍興重輝佛日敕再徵召方屆帝城以景
<lb n="0388a11"/>龍二年造于茲土帝屈萬乘之尊親迎於開遠門外
<lb n="0388a12"/>景城緇侶備諸幢幡逆路導引仍裝飾青象令乘入
<lb n="0388a13"/>城敕於大薦福寺安置未遑翻譯遘疾淹留以景龍
<lb n="0388a14"/>九年十月十二日右脇疊足終于大薦福寺春秋五
<lb n="0388a15"/>十有九緇徒悲哽有詔聽依外國塟以十一月二日
<lb n="0388a16"/>於開遠門古外燃燈臺焚之薪盡火滅其舌猶存斯
<lb n="0388a17"/>是弘法之嘉瑞也至十二月二十三日本國門人悲
<lb n="0388a18"/>智敕使哥舒道元送其餘骸及斯靈舌還歸于闐起
<lb n="0388a19"/>塔供養後人復於焚屍之所起七層塔焉故鈔云具
<lb n="0388a20"/>如開元釋教錄第九者即上所引是也言四萬五千
<lb n="0388a21"/>頌者不問長行與偈但滿三十二字即為一頌言義
<lb n="0388a22"/>三藏者傳云義淨字文明姓張氏范陽人髫齓之時
<lb n="0388a23"/>落髮年十五萌志欲遊西域勤無棄時手不釋卷咸
<lb n="0388a24"/>亨二年三十有七方遂發足諸有聖迹畢得追尋經
<lb n="0388b01"/>二十五年歷三十餘國以天后證聖元年乙未仲夏
<lb n="0388b02"/>還至河洛得梵本經律論近四百部合五十萬頌金
<lb n="0388b03"/>剛座真容一軸舍利三百粒自天后久視迄于景雲
<lb n="0388b04"/>都翻出五十六部二百三十卷雖翻三藏而徧攻律
<lb n="0388b05"/>部先天二年卒春秋七十九法臘五十九然其傳度
<lb n="0388b06"/>經律與師抗衡比其著述淨多文性傳密呪最盡其
<lb n="0388b07"/>妙二三合聲爾時方曉言弘景禪師者傳云荊州玉
<lb n="0388b08"/>泉寺僧姓文氏當陽人也貞觀二年敕度聽習三藏
<lb n="0388b09"/>一聞能誦如說而行撰了順義論二卷攝正法論七
<lb n="0388b10"/>卷佛性論二卷先天元年九月二十五日卒于所住
<lb n="0388b11"/>寺春秋七十九言圓測法師者住西明寺稟性俊朗
<lb n="0388b12"/>奘三藏初譯唯識論基法師後隨撰義疏將成無何
<lb n="0388b13"/>西明寺測法師隔於閽者潛形密聽亦綴疏釋通奘
<lb n="0388b14"/>猶敷座方畢測於西明寺鳴椎集僧稱講斯論基聞
<lb n="0388b15"/>之慚居其後奘勉之曰測公雖造疏未達因明乃為
<lb n="0388b16"/>講陳那之論基大善三支縱橫立破述義命章前無
<lb n="0388b17"/>與比又請奘師為<anchor xml:id="begd1e72876"/>己<anchor xml:id="endd1e72876"/>講瑜伽還被測公私聽先講其
<lb n="0388b18"/>神悟類多如此言神英法師者
(續檢傳入)
法寶法師者即
<lb n="0388b19"/>奘三藏弟子奘譯婆沙論畢有疑情以非想見惑請
<lb n="0388b20"/>益之奘別加十六字入乎論中以遮難辭寶曰此二
<lb n="0388b21"/>句四句為梵本有無奘曰吾以義意酌情作耳寶曰
<lb n="0388b22"/>師豈以凡語增於聖言量乎奘曰斯言不行我知之
<lb n="0388b23"/>矣其慧辯若此其賢首如下復禮如上。</p>
<lb n="0388b24"/>
<p id="pX08p0388b2401" rend="margin-left:1em">鈔證義譯文僧一十三人俗官五人者此不指釋
<lb n="0388c01"/>教錄也如前可知未詳何處說故言弘景有表者
<lb n="0388c02"/>其文在玄宗文類第一卷言帝於大徧空寺等者
<lb n="0388c03"/>序云<g ref="CB15470"/>以證聖元年歲次乙未月律姑洗朔維戊
<lb n="0388c04"/>申以其十四日辛酉於徧空寺親授筆削敬譯斯
<lb n="0388c05"/>經等然如上引釋教錄云先於大徧空寺宣梵次
<lb n="0388c06"/>附復禮等於授記寺譯故也言七曜者即題七字
<lb n="0388c07"/>親題如七星垂象麗於日月星三光之明也言八
<lb n="0388c08"/>體者即書有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符
<lb n="0388c09"/>四曰蟲書五曰摹書六曰署書七曰父書八曰隷
<lb n="0388c10"/>書亦恐是書字有八法即八法成體如永字八畫
<lb n="0388c11"/>備於八法之體也一點為側二橫為勒三竪為弩
<lb n="0388c12"/>四挑為趯五左上為策六下為掠七右上為啄八
<lb n="0388c13"/>下為磔
(陟格切)
此為側者側也不得平直其筆一此
<lb n="0388c14"/>為勒勒如錐戞石不得臥筆亅此為竪竪牽為弩
<lb n="0388c15"/>不得太直直則無力丶此為挑為趯須存鋒勢而
<lb n="0388c16"/>出<g ref="CB09919"/>此為策斫筆背發而仰收<g ref="CB06875"/>此為掠筆鋒左
<lb n="0388c17"/>出而須和<g ref="CB05516"/>此為啄次疾為之<g ref="CB06983"/>此為磔不得疾
<lb n="0388c18"/>而不得遲此八勢皆通一切字也以今云八體成
<lb n="0388c19"/>文若取前八體豈題篇字中有此多體故復存八
<lb n="0388c20"/>法成體也五義者即雜心經之五義或五教之義
<lb n="0388c21"/>及九會百城之旨序中皆彰矣。</p>
<p id="pX08p0388c2113" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔先來擬往者
<lb n="0388c22"/>前云彼大功德尊願速還瞻覲故言令後見普賢
<lb n="0388c23"/>亦無因起者普賢表所證法界即出纏如來藏善
<lb n="0388c24"/>財再見文殊後方見普賢顯有智力證理故言故
<lb n="0389a01"/>今有之諸過皆離者一彌勒記言不虗二善財依
<lb n="0389a02"/>彌勒教三先來擬往今成昔願四具智照無二相
<lb n="0389a03"/>義五後見普賢亦有由矣。</p>
<lb n="0389a04"/>
<p id="pX08p0389a0401" rend="margin-left:1em">鈔冥衛昭然下成上二譯等者冥衛謂幽冥之神
<lb n="0389a05"/>衛護也紆勞也曲也言然事即因講下釋難也問
<lb n="0389a06"/>親紆御筆應於講時感應何故入譯經之感耶答
<lb n="0389a07"/>有二義一則天云初譯之日等故云是講新譯之
<lb n="0389a08"/>經故署書也省
(星字上聲)
具狀云者后具解了狀說之
<lb n="0389a09"/>事故云省狀具云言斯乃如來下顯其徵瑞是如
<lb n="0389a10"/>來降迹以證此經之契符真理也豈朕庸常無德
<lb n="0389a11"/>之人敢當六種震動之應哉。</p>
<lb n="0389a12"/>
<p id="pX08p0389a1201" rend="margin-left:1em">鈔三端妙聳者一文筆二武鋒三辯舌星劒者七
<lb n="0389a13"/>星之劒也西京雜記云高祖斬白蛇劒劒上有七
<lb n="0389a14"/>星珠九華玉以為飾雜廁五色琉璃為匣劒在室
<lb n="0389a15"/>中光影猶照於外又崔豹古今注云流星劒名也
<lb n="0389a16"/>魏文帝典論曰選茲良金命彼國工精而鍊之至
<lb n="0389a17"/>于百遍焠以清漳光似流星名曰飛景今唯取其
<lb n="0389a18"/>利義言廣說病源者世親別傳云天親執小乘故
<lb n="0389a19"/>不信大乘謂摩訶衍非是佛說無著恐第造論破
<lb n="0389a20"/>大乘故無著住丈夫國遣人往阿踰闍國
(時世親在彼造
<lb n="0389a21"/>俱舍論等)
報天親云我今疾篤汝可急來即還本國問
<lb n="0389a22"/>兄疾源兄曰我今心有重病病由汝生汝不信大
<lb n="0389a23"/>乘恒生毀謗以此惡業必永淪惡道我今愁苦命
<lb n="0389a24"/>將不全天親聞<anchor xml:id="begd1e73073"/>已<anchor xml:id="endd1e73073"/>驚懼即請兄解說兄即略說大
<lb n="0389b01"/>乘要義天親聰明即得悟知大乘理應過小即就
<lb n="0389b02"/>兄徧學大乘義如兄所解悉得通達始知小乘為
<lb n="0389b03"/>失若不信大乘無三乘果
(云云斷舌等事)
兄云汝欲滅此
<lb n="0389b04"/>罪當善巧解說大乘無著死後天親方造諸大乘
<lb n="0389b05"/>論等異部及外道論師聞法師名莫不畏伏於阿
<lb n="0389b06"/>踰闍國捨命年八十雖居凡地理實難思
(上皆傳文)
言
<lb n="0389b07"/>而得地動者纂靈記續云國王曰欲取聖果得否
<lb n="0389b08"/>答曰菩薩之心誓度一切吾嫌小果不取若欲取
<lb n="0389b09"/>者如將一塊土擲向虗空未落之間即得其主不
<lb n="0389b10"/>信世親捻土欲擲空中時有諸天空中現身頂禮
<lb n="0389b11"/>菩薩齊唱言菩薩發心為救一切豈為一人取於
<lb n="0389b12"/>小果唯願聖者哀愍我等不退大心其主聞<anchor xml:id="begd1e73118"/>已<anchor xml:id="endd1e73118"/>五
<lb n="0389b13"/>體投地禮拜辭退。</p>
<p id="pX08p0389b1308" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔閹官者弘決志云閹者揜
<lb n="0389b14"/>也揜閉門也亦曰黃門黃者主中中謂聖人居天
<lb n="0389b15"/>下中而通理萬民主黃家之門亦黃昏閇門故曰
<lb n="0389b16"/>黃門言自歎刑餘者有本云形殘即殘缺。</p>
<lb n="0389b17"/>
<p id="pX08p0389b1701" rend="margin-left:1em">鈔歲次大梁者一切經音義云大梁者爾雅云昴
<lb n="0389b18"/>
(音卯西方星名)
也案歲星臨昴則乙酉歲也言餘具如傳
<lb n="0389b19"/>者傳云至二年初徙居懸瓮山嵩巖寺時孝明帝
<lb n="0389b20"/>靈太后胡氏重道欽人指請就闕法師辭疾未赴
<lb n="0389b21"/>至夏首重命固請既辭不獲免延入東栢堂尋遷
<lb n="0389b22"/>式軌殿後居徽音殿緝論無輟至神龜元年夏詔
<lb n="0389b23"/>曰大法弘廣敷演待人修論法師靈辯德器淵雅
<lb n="0389b24"/>早傳令聞可延屈赴宣光殿講大品般若於是四
<lb n="0389c01"/>部交歡十方延慶講訖敕侍中太傅清河王元擇
<lb n="0389c02"/>安置　師式軌殿樓上准前修論夏則講華嚴冬
<lb n="0389c03"/>則講大品法師與弟子靈源候時緝綴忘寢與食
<lb n="0389c04"/>至神龜三年秋九月其功乃畢略經廣論凡一百
<lb n="0389c05"/>卷首尾五年成就十帙
(故前云數處是也)
後屬時舋法音
<lb n="0389c06"/>中歇法師息講全真避時養道以正光年正月八
<lb n="0389c07"/>日在融覺寺遷化年三十有六於是孝明皇帝敕
<lb n="0389c08"/>曰其論是此土菩薩所造付一切經藏即上目錄
<lb n="0389c09"/>分布流行弟子道泉靈源曇顯等慨先師之速逝
<lb n="0389c10"/>痛玄籍之將掩乃與清信君子敬寫淨本流布道
<lb n="0389c11"/>俗此論雖盛傳汾晉末流京洛長安碩德每有延
<lb n="0389c12"/>望永淳二年有至相寺沙門道賢及居士王玄爽
<lb n="0389c13"/>房玄齡等並業此經留心鑽仰遂結志同遊詣清
<lb n="0389c14"/>涼山祈禮文殊因至并州童子寺見此論本殷勤
<lb n="0389c15"/>同請方蒙傳授流布京洛等。</p>
<lb n="0389c16"/>
<p id="pX08p0389c1601" rend="margin-left:1em">鈔後魏安豐郡等者纂靈記云元延明也准此二
<lb n="0389c17"/>人皆姓元王字誤書以二人並是祖宗英俊靈辯
<lb n="0389c18"/>之室家非謂王家宗室也言五香者攝瓶儀云栴
<lb n="0389c19"/>檀<g ref="CB15106"/>金龍腦麝香香白芷也。</p>
<p id="pX08p0389c1912" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔僧德圓餘如傳
<lb n="0389c20"/>說者傳云楮生三載香氣氛馥別造淨屋香泥壁
<lb n="0389c21"/>地結壇淨器浴具新衣匠人齋戒易服出入必與
<lb n="0389c22"/>漸熏香剝楮取皮浸以沉水護淨造紙畢歲方成
<lb n="0389c23"/>別築淨基更造新室乃至柱梁椽瓦並濯以香湯
<lb n="0389c24"/>每事嚴潔堂中別施方栢牙座周布香華上懸寶
<lb n="0390a01"/>葢垂諸玲珮雜以旒蘇白檀紫沉以為經按并充
<lb n="0390a02"/>筆管書生日受齋戒香湯三浴華冠淨服狀類天
<lb n="0390a03"/>人將入經室必夾路焚香唄先引之圓亦形服嚴
<lb n="0390a04"/>淨執爐恭導散華供養方乃書寫圓胡跪運想注
<lb n="0390a05"/>目傾心纔寫數行每字皆放光明照於一院舉眾
<lb n="0390a06"/>同見莫不思感久之方歇復有神人執戟現形警
<lb n="0390a07"/>衛圓與書生同見餘人則不覩焉又有青衣梵童
<lb n="0390a08"/>無何而至手執天華忽伸供養前後靈感雜沓相
<lb n="0390a09"/>仍迄經二歲書寫方畢盛以香函置諸寶帳安彼
<lb n="0390a10"/>淨堂每伸頂謁後因轉讀函發異光至於嚴潔敬
<lb n="0390a11"/>絕今古此經遞授於今五代有清淨轉讀者時亦
<lb n="0390a12"/>靈應昭然其經今在西大原賢首法師處守護供
<lb n="0390a13"/>養又復有修德禪師亦種楮等事與此相類如傳
<lb n="0390a14"/>云唐定州中山修德者不知氏族苦節成性守道
<lb n="0390a15"/>山林以華嚴起信安心結業於永徽四年發心抄
<lb n="0390a16"/>寫故別為淨院植楮樹凡歷三年兼之華嚴灌以
<lb n="0390a17"/>香水潔淨造紙復別築淨臺於上起屋召善書人
<lb n="0390a18"/>溈州王恭別院齋戒洗浴淨衣焚香布華懸諸幡
<lb n="0390a19"/>蓋禮經懺悔方昇座焉下筆含香舉筆吐氣每日
<lb n="0390a20"/>恒然然禪師猶日入淨室運想每寫一卷施縑十
<lb n="0390a21"/>疋一部總六百縑而盡竭志誠並皆不受纔寫經
<lb n="0390a22"/>畢俄從募化德以經成設齋慶之大眾集<anchor xml:id="begd1e73284"/>已<anchor xml:id="endd1e73284"/>德於
<lb n="0390a23"/>眾前燒香散華發弘誓願纔開經藏放大光明周
<lb n="0390a24"/>七十餘里照定州城城中士女普皆同見中山齋
<lb n="0390b01"/>眾投身宛轉悲哽懺悔准上二傳須知若造經像
<lb n="0390b02"/>理應淨潔若能精至如此感應實繁佛在金棺敬
<lb n="0390b03"/>福經像主若云顧匠真是天魔若喫酒肉五辛雖
<lb n="0390b04"/>造經像數如塵沙其福甚少劫燒不入龍宮不敬
<lb n="0390b05"/>之罪死入死獄不如不造。</p>
<lb n="0390b06"/>
<p id="pX08p0390b0601" rend="margin-left:1em">鈔鄧元爽者更有雍州萬年縣人康阿
(姓也)
祿山
(名也)
<lb n="0390b07"/>以調露二年五月一日
(高宗年代)
入冥見東市賣藥人
<lb n="0390b08"/>何容師為在生煑雞子故與七百人入鑊湯地獄
<lb n="0390b09"/>容師遂囑祿山曰吾弟四子行證稍有仁慈君為
<lb n="0390b10"/>語之令寫華嚴經一部若寫此經七百人皆得解
<lb n="0390b11"/>脫矣祿山既放還往東市賣藥何家以容師之言
<lb n="0390b12"/>具告行證證大悲感遂於西太原寺賢首法師處
<lb n="0390b13"/>請華嚴經令人書寫初寫之夕合家夢其父來喜
<lb n="0390b14"/>暢無<anchor xml:id="begd1e73341"/>已<anchor xml:id="endd1e73341"/>至永隆元年八月莊嚴周畢請僧齋慶會
<lb n="0390b15"/>中乃見容師等七百鬼從並來齋處禮敬三寶周
<lb n="0390b16"/>跪僧前懺悔受戒事畢而去。</p>
<lb n="0390b17"/>
<p id="pX08p0390b1701" rend="margin-left:1em">鈔僧法誠等者傳具云姓樊氏雍州萬年縣人也
<lb n="0390b18"/>幼年出家以誦華嚴經為業因遇慧超禪師隱居
<lb n="0390b19"/>藍谷高山遂屏囂煩披誠請益後於寺南嶺造華
<lb n="0390b20"/>嚴堂
(云云如鈔)
鈔悟乃隨往等者纂靈記云悟乃嚴整
<lb n="0390b21"/>衣鉢相與而去悟問所之答云弟子是山神宅居
<lb n="0390b22"/>巖壑請師勿恠遂與躡跡而進神曰師受持華嚴
<lb n="0390b23"/>得神通未答曰未神即捧僧以騰空俄至所居忽
<lb n="0390b24"/>見綺宇華堂廣博嚴麗庭羅珍饌擬供千人將至
<lb n="0390c01"/>齋時處悟高座悟曰更有餘僧否神曰大有須臾
<lb n="0390c02"/>當至悟曰貧道夏臘既卑不應此座神曰師受持
<lb n="0390c03"/>華嚴理宜尊勝俄見異僧執錫持鉢飛空降趾數
<lb n="0390c04"/>過五百不知何從悟驚起欲禮眾僧止之曰請勿
<lb n="0390c05"/>起動師既受持華嚴即是我等所尊敬處各自默
<lb n="0390c06"/>然食訖飛空而去莫測所之悟告神曰幸願檀越
<lb n="0390c07"/>垂示來途其神庭中有十餘小兒狀可三歲露形
<lb n="0390c08"/>遊戲神語童曰汝等一人供侍法師諸童相推踟
<lb n="0390c09"/>蹰未進神厲聲呼之一童便即依命謂悟曰請師
<lb n="0390c10"/>開口既視口中乃云師大有病童遂取手爪上垢
<lb n="0390c11"/>投僧口內須臾復云更開口見<anchor xml:id="begd1e73407"/>已<anchor xml:id="endd1e73407"/>言曰師病略盡
<lb n="0390c12"/>即躍身飛入口中童果是藥精悟遂獲神通神曰
<lb n="0390c13"/>勞師降重更無厚供以此輕酬幸無見責悟曰慚
<lb n="0390c14"/>愧於是執別飛騰雲際經三舊處跏坐空中遙語
<lb n="0390c15"/>同侶曰余華嚴經力蒙致仙藥神仙位別不可同
<lb n="0390c16"/>居共住多時幸施歡喜當來之世相見佛前於是
<lb n="0390c17"/>凌空渺然遠逝其所誦本亦隨同往莫知所在。</p>
<lb n="0390c18"/>
<p id="pX08p0390c1801" rend="margin-left:1em">鈔煥如臨鏡下傳正云夢普賢指授因忽誦得其
<lb n="0390c19"/>文始終如鏡然更有汾州抱腹嵓一沙門名慧永
<lb n="0390c20"/>於塔中頂戴此經三年之後文義俱曉時即號此
<lb n="0390c21"/>塔為華嚴塔也。</p>
<p id="pX08p0390c2107" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔樊玄智下言弱歲者集玄云
<lb n="0390c22"/>十五<anchor xml:id="begd1e73443"/>已<anchor xml:id="endd1e73443"/>下謂之弱歲言前後數百粒者傳云舍利
<lb n="0390c23"/>數百粒隨身供養或分施諸人名山勝地無遠必
<lb n="0390c24"/>造後因遊止坊州赤沙鄉村北谷有山去村三里
<lb n="0391a01"/>於中有石窟覺道者所智止其中二十四載晝誦
<lb n="0391a02"/>華嚴夜修禪觀優游卒歲以此為恒誦經之際每
<lb n="0391a03"/>有雜類鳥獸咸萃林中寂然無聲以聽音響豹虎
<lb n="0391a04"/>猛獸時亦馴伏甞為惡人劫奪推墜岩下雖懸嵓
<lb n="0391a05"/>百仞宛然無損至永淳元年人見龕內光恠往觀
<lb n="0391a06"/>之乃居士之從遷化眾共出之光乃隨滅焚屍起
<lb n="0391a07"/>塔時年七十六。</p>
<p id="pX08p0391a0707" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔逆旅者顯用記云逆迎也關
<lb n="0391a08"/>東呼逆關西呼迎旅謂<g ref="CB04925"/>旅客之別名即客店也
<lb n="0391a09"/>勃者卒也抱者持也。</p>
<p id="pX08p0391a0909" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔昇天止修羅下屢者數
<lb n="0391a10"/>也䘏者挫也屈者勞也勍者強也言須臾送歸者
<lb n="0391a11"/>傳中止修羅陣竟諸天咸曰任師所願我當與之
<lb n="0391a12"/>沙彌云我不求餘願唯求無上菩提諸天謝曰如
<lb n="0391a13"/>師大願誠非我力未審法師更求何事答云餘非
<lb n="0391a14"/>所願也凡經少時遂即送歸衣染天香終身不絕
<lb n="0391a15"/>其數載右脇而臥無疾而終自云得生淨佛國土
<lb n="0391a16"/>永昌元年二月四日于闐三藏因陀羅波若在神
<lb n="0391a17"/>都魏國東寺親與賢首說之。</p>
<lb n="0391a18"/>
<p id="pX08p0391a1801" rend="margin-left:1em">鈔即解脫和尚下言詢求定捨者詢問求學禪定
<lb n="0391a19"/>所捨之心謂昏沉掉舉等也未幾者非久也言請
<lb n="0391a20"/>證此心者祈請諸佛證盟此悟心也言餘廣如傳
<lb n="0391a21"/>及或是大聖化身等者傳具云聞空中焚香偈<anchor xml:id="begd1e73518"/>已<anchor xml:id="endd1e73518"/>
<lb n="0391a22"/>彌加勇猛自爾之後證入愈深高山景行是焉攸
<lb n="0391a23"/>屬於是遠近輻輳請益如流咨承教誨乃盈三百
<lb n="0391a24"/>既而大樹爰集有待成勞仍策茲四眾俱令一食
<lb n="0391b01"/>其房宇匾隘露坐者多遂使瓶鉢繩床映滿山谷
<lb n="0391b02"/>脫循循善誘隨事指揮務改其所滯略無常准故
<lb n="0391b03"/>遊門之伍莫不窺其庭奧也然足不出寺五十年
<lb n="0391b04"/>學成禪業者將逾八百自後希風景賴波瀾復過
<lb n="0391b05"/>乎數倍矣又恒岳之西清涼東南俗名之大黑山
<lb n="0391b06"/>有清信女先來目盲常獨在山中坐禪恒州道俗
<lb n="0391b07"/>每六齋日齎香華珍味來就供養文殊師利於正
<lb n="0391b08"/>食時忽聞空中曰五臺佛光山內文殊師利菩薩
<lb n="0391b09"/>在此教化汝可往彼必得悟道眾並聞莫不傾駭
<lb n="0391b10"/>則依空告馳往佛光其間險阻二百餘里盲女抗
<lb n="0391b11"/>手先登初無引示脫見之驚起即授深宗據斯言
<lb n="0391b12"/>說或大聖之權耳及將命終知<anchor xml:id="begd1e73561"/>己<anchor xml:id="endd1e73561"/>諸德經宵疑別
<lb n="0391b13"/>夜有大蟲至脫恒以飲泉悲號良久別明日中如
<lb n="0391b14"/>常剃落禮拜眾僧訖還本禪房端然坐化時年八
<lb n="0391b15"/>十一貞觀十六年也道俗哀慟若喪所天即於寺
<lb n="0391b16"/>內鑿龕而處龕面西南向咫尺雙扉至今觀之儼
<lb n="0391b17"/>如生也。</p>
<lb n="0391b18"/>
<p id="pX08p0391b1801" rend="margin-left:1em">鈔道英其行跡多亦廣如傳說者於栢梯寺修止
<lb n="0391b19"/>觀<anchor xml:id="begd1e73586"/>已<anchor xml:id="endd1e73586"/>後在京師住勝光寺從曇遷法師聽採攝論
<lb n="0391b20"/>遷特賞異之聽講之暇常供僧役因事呈理既以
<lb n="0391b21"/>調心常云余瞑目坐禪如有所詣及開目後還合
<lb n="0391b22"/>常識故於事務遊觀役心使空有無滯耳然其常
<lb n="0391b23"/>坐開目如線動逾信宿初無頓𥇒後入禪定稍程
<lb n="0391b24"/>異跡常任直歲與人爭地忽現廛尸氣絕色變俄
<lb n="0391c01"/>欲胮脹歸心啟悔乃言笑如常又坐池六宿臥雪
<lb n="0391c02"/>三夕唯言火炙土坌誠難測也一日講起信論至
<lb n="0391c03"/>真如門奄然不語恠近觀之氣絕身冷眾知滅想
<lb n="0391c04"/>即而任之經于累宿方從定起又曾亢旱
(云云如鈔)
及
<lb n="0391c05"/>將終索求剃髮還坐披以大衣告門人曰無常至
<lb n="0391c06"/>也不可自欺即令誦此經賢首偈至于屬纊令侍
<lb n="0391c07"/>人稱佛奄然神逝貞觀十年九月也春秋八十初
<lb n="0391c08"/>將終感羣鳥數萬悲鳴房宇青衣二童執華而入
<lb n="0391c09"/>紫色如光從英身出騰𦦨數丈及明霧結周二十
<lb n="0391c10"/>里人物失色三日方歇晉州行化之侶聞變頓赴
<lb n="0391c11"/>如喪重親又感所乘之牛吼鳴淚流不息斷絕水
<lb n="0391c12"/>草經于七日將欲藏殮纔下一钁地忽大震周十
<lb n="0391c13"/>五里皆大駭怖又感白蟻兩道遠屬龕柩白鳥二
<lb n="0391c14"/>頭翔鳴隨送至于龕所詳英道開物悟慧解人神
<lb n="0391c15"/>故得靈相氛氳存亡總萃不負身世誠斯人乎。</p>
<lb n="0391c16"/>
<p id="pX08p0391c1601" rend="margin-left:1em">鈔靈幹等者傳後云大業三年置大禪定寺有敕
<lb n="0391c17"/>擢為道場上坐僧徒一盛匡救有功至八年正月
<lb n="0391c18"/>二十九日卒於寺春秋七十有八及塟於終南之
<lb n="0391c19"/>陰。</p>
<lb n="0391c20"/>
<p id="pX08p0391c2001" rend="margin-left:1em">鈔求那䟦陀下五明者一聲明二醫方明三工巧
<lb n="0391c21"/>明四呪明五因明此唯世間法故後崇佛法下方
<lb n="0391c22"/>學佛法也言餘如傳說者傳復云元嘉末譙王屢
<lb n="0391c23"/>有恠夢䟦陀答曰京師將有禍亂未及一年元凶
<lb n="0391c24"/>搆逆至若丞相陰謀預陳三諫之略世祖遙望懸
<lb n="0392a01"/>知一在其中策杖江中神童忽至焚香樓下山鬼
<lb n="0392a02"/>自移登御座而齊高居釣臺而極物若斯盛德未
<lb n="0392a03"/>暇詳舉而自幼以來恒執香爐未甞輟手每食輟
<lb n="0392a04"/>分施飛鳥烏或馴之集手而食至太始四年正月
<lb n="0392a05"/>覺體不愈使與太宗及公卿等告別臨終之日延
<lb n="0392a06"/>佇而望之見天華聖像滿中遂卒春秋七十有五
<lb n="0392a07"/>太宗深加痛惜慰贈甚厚公卿會塟榮哀備焉。</p>
<lb n="0392a08"/>
<p id="pX08p0392a0801" rend="margin-left:1em">鈔此云寶意下言持笏者一名手板品官所執釋
<lb n="0392a09"/>名笏忽也有事書其上以備忽忘也都講者僧史
<lb n="0392a10"/>云敷宣之士擊發之由非旁人而啟端難在座而
<lb n="0392a11"/>孤起昔支遁講維摩許詢為都講許一問眾謂支
<lb n="0392a12"/>無以答一義眾許無以難如是問答連環不盡是
<lb n="0392a13"/>知都講實難其人今之都講乃是舉唱經文蓋是
<lb n="0392a14"/>像古之都講耳言焚香者應侍者之職也維那者
<lb n="0392a15"/>具正應云羯摩陀那此云授事意以眾事指授於
<lb n="0392a16"/>人也亦云知事亦云悅眾謂知其事而悅其眾也
<lb n="0392a17"/>言梵唄者具云梵唄梵摩此云靜止具云匿唄正
<lb n="0392a18"/>云婆師此翻讚嘆十誦律云億耳
(人名)
作三契聲以
<lb n="0392a19"/>讚佛雖哀不傷雖樂不淫和故為法樂也。</p>
<lb n="0392a20"/>
<p id="pX08p0392a2001" rend="margin-left:1em">鈔杜順事迹頗多者准傳記云姓杜氏雍州
(即西京京
<lb n="0392a21"/>兆府)
萬年縣人也
(西京郭下兩縣謂萬年長安今和尚本住啟夏門外數里杜光村屬
<lb n="0392a22"/>萬年縣界杜光村即杜陵也)
和尚纔生三日有一嬭母自來求
<lb n="0392a23"/>乳養滿三月其母騰空而去孩童之時常於宅後
<lb n="0392a24"/>塚上為眾說法聞者皆悟大乘至今說法塚見在
<lb n="0392b01"/>十五代兄行營十萬軍眾柴水無備請獨知柴水
<lb n="0392b02"/>取水一擔三軍備足取柴一擔眾使有餘於一夜
<lb n="0392b03"/>中潛取十萬人垢膩衣服洗濯悉徧不令眾知乃
<lb n="0392b04"/>不舉鋒刃獨降賊軍便退將士不傷不樂官榮請
<lb n="0392b05"/>歸養親至年十八於魏禪師處而求出家
(即因聖寺彌禪
<lb n="0392b06"/>師也彌俗姓魏故云魏禪師)
時感地動禪師親與落髮忽有地
<lb n="0392b07"/>神捧盤承之禪師嘆曰釋迦如此豈非聖人乎後
<lb n="0392b08"/>行化慶州使君闇請須臾便去復有五百貧人相
<lb n="0392b09"/>隨赴會使君慮供不備和尚曰但心平等無有不
<lb n="0392b10"/>辦及齋了其五百貧人化為菩薩羅漢空中而去
<lb n="0392b11"/>有張弘暢者家畜牛馬性極弊惡人皆患之賣無
<lb n="0392b12"/>僦者和尚示語慈善如有聞從是<anchor xml:id="begd1e73793"/>已<anchor xml:id="endd1e73793"/>後更為觝齧
<lb n="0392b13"/>甞引眾驪山夏中棲靜地多蟲蟻無因種菜和尚
<lb n="0392b14"/>恐有損害就地指示令蟲移徙不久就視如其分
<lb n="0392b15"/>齊恰無蟲焉和尚時患腫膿潰外流人皆有敬而
<lb n="0392b16"/>吮者或有以帛拭者尋即瘥愈餘膿發香流氣難
<lb n="0392b17"/>比拭帛猶在香氣不歇三原縣人曰薩埵者生來
<lb n="0392b18"/>患聾又張蘇者亦患生瘂和尚來與共語遂如常
<lb n="0392b19"/>人永即痊復武功縣僧毒龍所魅眾請和尚救之
<lb n="0392b20"/>即端對坐龍遂託病僧言禪師既來義無久住極
<lb n="0392b21"/>相勞撓尋即釋然故使遠近瘴癘淫邪所惱者無
<lb n="0392b22"/>不投造和尚不施餘術坐而對之無不差者由是
<lb n="0392b23"/>神樹龍廟見即焚除巫覡所事躬為屏當和尚因
<lb n="0392b24"/>行南野將度黃渠其水泛漲至而流斷纔及上岸
<lb n="0392c01"/>宛爾如初甞赴齋請齋主抱一孩兒欲乞長命云
<lb n="0392c02"/>前後數子皆不宜育今特修齋和尚加持乞與長
<lb n="0392c03"/>壽和尚熟視曰此汝冤家也齋了與汝懺悔齋餘
<lb n="0392c04"/>令抱孩子至於河邊和尚遂拋子入水夫妻啼泣
<lb n="0392c05"/>尤滯和尚曰汝子不失即時以手一指其孩子化
<lb n="0392c06"/>為六尺丈夫立於波間責之曰汝前生殺我取我
<lb n="0392c07"/>金帛推我溺水不因和尚與我解冤誓不相赦和
<lb n="0392c08"/>尚甞將鞋履一䩫置於市門三日不失人問其故
<lb n="0392c09"/>和尚曰吾從無量劫來不盜他人一錢報應如此
<lb n="0392c10"/>於是為盜者悉悔過易心於終南山集華嚴所詮
<lb n="0392c11"/>之義作法界觀文既<anchor xml:id="begd1e73861"/>已<anchor xml:id="endd1e73861"/>成就聚火焚燒契合聖心
<lb n="0392c12"/>一字無損時感海會菩薩現身讚歎同伸供養和
<lb n="0392c13"/>同篤性綿密情兼慈愛道俗貴賤皆事邀請於毀
<lb n="0392c14"/>讚二途未甞採錄所以感通幽顯聲聞朝野太宗
<lb n="0392c15"/>皇帝仰其神異請師入內皇帝親迎帝問師曰朕
<lb n="0392c16"/>甞寒熱所苦久而不愈聞師神力何以蠲徐師曰
<lb n="0392c17"/>聖德御宇妖何能為但平治蒼生普伸大赦聖體
<lb n="0392c18"/>必愈帝納師言擇日御按大赦天下帝疾遂愈於
<lb n="0392c19"/>賜大師號為帝心禪師王族及以懿臣歸心請戒
<lb n="0392c20"/>以貞觀十四年無疾坐脫於南郊義善寺春秋八
<lb n="0392c21"/>十有四又重立<g ref="CB15156"/>文云其年於十月二十五日入
<lb n="0392c22"/>內辭太宗皇帝昇太階殿隱化於御床留大內供
<lb n="0392c23"/>養七日同座送于樊川北原鑿埪處之即今會聖
<lb n="0392c24"/>院京邑同嗟製服亘野面色不變經月愈鮮安坐
<lb n="0393a01"/>三周身體不散至今骨鎻猶在靈異時聞皇帝歸
<lb n="0393a02"/>心王臣敬奉每年十月二十五日埪所設會即華
<lb n="0393a03"/>嚴埪是也又無盡燈記云有一門人師未終前告
<lb n="0393a04"/>假師問將何往僧曰欲暫往五峯禮文殊去師微
<lb n="0393a05"/>笑曰汝必欲去吾有一偈可助汝行色當消息之
<lb n="0393a06"/>偈曰遊子漫波波臺山禮土坡文殊秪者是何處
<lb n="0393a07"/>覓彌陀僧不喻旨遂去至臺山遇老士問子何來
<lb n="0393a08"/>僧曰禮文殊來士曰文殊今不在山子來何益僧
<lb n="0393a09"/>曰文殊今在何所士曰在長安教化眾生去也僧
<lb n="0393a10"/>曰某是長安人今長安誰為文殊士曰杜順和尚
<lb n="0393a11"/>乃文殊耳僧聞聳然失聲曰杜順是我師也奄忽
<lb n="0393a12"/>中老士乃失僧審所告不妄兼道而迴至滻水水
<lb n="0393a13"/>忽瀑漲凡三日方濟到寺和尚昨日<anchor xml:id="begd1e73949"/>已<anchor xml:id="endd1e73949"/>化矣以此
<lb n="0393a14"/>方知是文殊應身也。</p>
<lb n="0393a15"/>
<p id="pX08p0393a1501" rend="margin-left:1em">鈔即藏和尚下愈者悅也能竭其力者論語曰事
<lb n="0393a16"/>父母能竭其力自是伏膺下自從也是此也伏俯
<lb n="0393a17"/>也膺<g ref="CB05577"/>也意云從此之後申弟子之禮乃深入華
<lb n="0393a18"/>嚴無盡之玄旨言餘如別傳者若崔志遠傳甚詳
<lb n="0393a19"/>未見其本若纂靈記即今鈔引三度光者是其餘
<lb n="0393a20"/>云及儼將去世賢首尚居俗服儼語諸德曰此賢
<lb n="0393a21"/>者蓋無師自悟願假餘光共成佛事大興華嚴其
<lb n="0393a22"/>唯此人至咸亨中諸德連狀以聞因之削染未進
<lb n="0393a23"/>具戒奉敕於太原寺講華嚴經名價日高道俗雲
<lb n="0393a24"/>集前後講三十餘徧聖曆中奉敕於東都佛授記
<lb n="0393b01"/>寺講華嚴時感佛殿忽然震動天子嘉之命編國
<lb n="0393b02"/>史宋高僧傳云釋法藏字賢首
(此與今鈔同纂靈即曰則天賜號賢
<lb n="0393b03"/>首圓覺鈔乃云帝<anchor xml:id="begd1e73997"/>諡<anchor xml:id="endd1e73997"/>號賢首)
風度奇正利智絕倫薄遊京師微
<lb n="0393b04"/>露鋒頴屬奘師譯經藏應名僧義學之選始預其
<lb n="0393b05"/>間後因筆授正義潤文見識不同而出譯場
(據纂靈記
<lb n="0393b06"/>儼師死時尚居俗至咸亨中方削染奘師譯經在貞觀間與咸亨相去二十有餘年賢首為僧奘<anchor xml:id="begd1e74015"/>已<anchor xml:id="endd1e74015"/>化去
<lb n="0393b07"/>久矣而云應名僧選與奘同譯經足見宋傳悞也而說記事多不親不知本何處說)
至天后
<lb n="0393b08"/>朝實叉難陀賷華嚴梵夾至藏與義淨復禮再登
<lb n="0393b09"/>其職尋於義淨譯場又與勝莊大儀充證義
(次敘傳法
<lb n="0393b10"/>界觀則天說金師子章并置鏡燈喻與講經感地動等餘名不錄)
然據諸鈔記每
<lb n="0393b11"/>說祖師行迹多指在別卷少有詳者以年紀浸遠
<lb n="0393b12"/>傳記互有出沒學者又不編錄恐祖師行迹後人
<lb n="0393b13"/>闕聞故上來備編首末唯此一傳半得崔氏廣本
<lb n="0393b14"/>為恨耳願諸達識見者補之。</p>
<lb n="0393b15"/>
<p id="pX08p0393b1501" rend="margin-left:1em">鈔纂靈記云京兆人姓王名明幹等者若華嚴傳
<lb n="0393b16"/>但云文明元年京師人姓王失其名
(云云)
事同今
<lb n="0393b17"/>鈔若胡幽貞傳乃云垂拱二年四月中賢首於大
<lb n="0393b18"/>慈恩寺講華嚴後散講謁大德成塵二律師報賢
<lb n="0393b19"/>首云今夏賢安坊郭神亮身死七日後蘇入寺禮
<lb n="0393b20"/>拜薄塵自云入冥有僧令誦偈云若人欲了知
(云
<lb n="0393b21"/>云)
時賢首答塵曰此偈乃華嚴第四會中偈文塵
<lb n="0393b22"/>初不記是華嚴猶未全信賢首乃索十行品撿看
<lb n="0393b23"/>果是十行偈中最後偈也塵公歎曰纔聞一偈則
<lb n="0393b24"/>千萬人一時脫苦況受全部講通深義耶評曰賢
<lb n="0393c01"/>首自敘乃云亡其名苑師修纂靈記乃云王明幹
<lb n="0393c02"/>而胡幽貞纂慧英所記乃云郭神亮今據華嚴傳
<lb n="0393c03"/>云永隆年中雍州長安縣人郭神亮梵行清淨因
<lb n="0393c04"/>忽暴終諸天引至兜率天宮禮敬彌勒有一菩薩
<lb n="0393c05"/>謂亮云何不受持華嚴對曰為無人講菩薩曰有
<lb n="0393c06"/>人現講何以言無亮後蘇具向薄塵法師敘其事
<lb n="0393c07"/>以此而詳賢首之弘轉法輪亞迹叅聖徵矣上傳
<lb n="0393c08"/>文據此乃塵公為賢首說乃郭神亮入天宮之事
<lb n="0393c09"/>而胡幽貞敘作入冥之事敘事不實此可見矣應
<lb n="0393c10"/>是苑師於賢首後詢得其名故今敘依纂靈為正
<lb n="0393c11"/>故云王明幹也。</p>
<p id="pX08p0393c1107" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔長耳婆羅門等者據華嚴傳
<lb n="0393c12"/>乃云師子國長年婆羅門彌多羅第三果人也此
<lb n="0393c13"/>云能友麟德之初來儀震旦高宗天后甚所尊重
<lb n="0393c14"/>請蓬萊宮與長手皆傳寫之悞以僧傳并華嚴傳
<lb n="0393c15"/>皆云長年沙門耳。</p>
<p id="pX08p0393c1508" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即十地經下疏鈔云然聞
<lb n="0393c16"/>有二義一汎爾聞為遠益故二不取聞相故涅槃
<lb n="0393c17"/>經云若有聞經不作聞相不作說相不作句相不
<lb n="0393c18"/>作字相是一切乃作聞經當此宗旨前後圓融真
<lb n="0393c19"/>實聞故言等佛者此經說佛智慧觀境今能正聞
<lb n="0393c20"/>如彼真觀故言何況下問聞<anchor xml:id="begd1e74134"/>已<anchor xml:id="endd1e74134"/>等佛何更況耶答
<lb n="0393c21"/>況能等也以讀誦等豈不等於佛耶或可若更讀
<lb n="0393c22"/>誦修行等多佛故一多無礙方為真極經下釋妨
<lb n="0393c23"/>問經中但顯於聞疏中何故云讀誦思修耶釋竟
<lb n="0393c24"/>可知。</p>
<lb n="0394a01"/>
<p id="pX08p0394a0101" rend="margin-left:1em">鈔餘諸感通下今有略舉一二僧眺姓莊氏少出
<lb n="0394a02"/>家以小乘為業馳譽江漢有象王哲公在龍泉講
<lb n="0394a03"/>三論心生不忍曰三論明空講者著空言訖舌出
<lb n="0394a04"/>三尺鼻眼兩耳並皆血流七日不語有伏律師聞
<lb n="0394a05"/>之曰汝太癡也一言毀經罪過五逆可信大乘方
<lb n="0394a06"/>得免爾乃令懺悔舌還入如故便轝往哲所唯聽
<lb n="0394a07"/>大乘哲之亡為建七處八會方廣齋百日既滿即
<lb n="0394a08"/>往香山神足寺足不踰閫常習大乘四時每講華
<lb n="0394a09"/>嚴經用陳懺謝貞觀十一年四月三日在松林坐
<lb n="0394a10"/>禪見有三人形服都雅赤衣禮拜請授菩薩戒授
<lb n="0394a11"/>訖白曰禪師太利根若不改心必不信大乘者千
<lb n="0394a12"/>佛出世猶在地獄聞此重勵涕泣交流大哭還寺
<lb n="0394a13"/>繞佛懺悔又勸化士俗造華嚴大品法華維摩思
<lb n="0394a14"/>益佛藏三論等各一百部至十二年三月九日佛
<lb n="0394a15"/>前禮懺安然坐化春秋八十餘矣終後七日林樹
<lb n="0394a16"/>白色大泉渾濁過此方復焉又日照說天竺近占
<lb n="0394a17"/>波城有伽藍名毗瑟奴
(人名也)
於中有諸頭陀僧並
<lb n="0394a18"/>小乘學忽有大乘法師持華嚴經一夾來至其所
<lb n="0394a19"/>諸僧不敬彼師留經夾而去諸僧不信大乘遂持
<lb n="0394a20"/>經夾投之井內後數見井上光明上衝同於烈火
<lb n="0394a21"/>即復勾取之其經夾不濕雖因信大乘是佛說猶
<lb n="0394a22"/>謂不及小乘遂置小乘經下至明旦輙在其上疑
<lb n="0394a23"/>人移之復取在下明旦亦然若數番諸師方信投
<lb n="0394a24"/>誠懺悔華嚴一經盛行諸國又日照說甞遊南天
<lb n="0394b01"/>竺止一伽藍名爰居此鳥名也見彼諸僧受持華
<lb n="0394b02"/>嚴因問此伽藍何因取於鳥名彼僧對曰昔有一
<lb n="0394b03"/>比丘飲噉同俗每誦華嚴以為<anchor xml:id="begd1e74224"/>己<anchor xml:id="endd1e74224"/>業命終之後由
<lb n="0394b04"/>破戒故生於南海作一鳥身大可三丈猶作人語
<lb n="0394b05"/>誦經不輟時有一清信士從海採寶值惡風飄船
<lb n="0394b06"/>覆沒唯執片板過止一洲衣糧俱絕懷憂而住忽
<lb n="0394b07"/>聞樹上有誦經聲即便候聽乃見一鳥誦華嚴經
<lb n="0394b08"/>恠歎良久遂讚言善誦善誦鳥聞讚聲即下樹語
<lb n="0394b09"/>人曰汝能為我造一伽藍否答曰我身命不終何
<lb n="0394b10"/>能造寺鳥曰汝若能作當附貴寶送汝還鄉人曰
<lb n="0394b11"/>如言甚善鳥遂負人於背飛至寶山此人識寶乃
<lb n="0394b12"/>多取諸珍因附鳥背飛空越海送於天竺至岸而
<lb n="0394b13"/>下鳥曰君為我造寺還用我名以題寺號信士既
<lb n="0394b14"/>深思含悲而別奉其珍物以事啟王王乃封邑五
<lb n="0394b15"/>百戶令為造寺由是此寺以鳥為名也<anchor xml:id="begd1e74257"/>已<anchor xml:id="endd1e74257"/>上略舉
<lb n="0394b16"/>數條此經感應實則難思。</p>
<lb n="0394b17"/>
<lb n="0394b18"/>華嚴懸談會玄記卷第三十八<lb n="0394b19"/>
<lb n="0394b20"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0394b21"/>芟<p id="pX08p0394b2102" type="inline">
(所巖切除草也音山)
。</p>挺<p id="pX08p0394b2111" type="inline">
(音定拔也)
。</p>
<g ref="CB17501"/>
<p id="pX08p0394b2116" type="inline">
(音略利也)
。</p>悍<p id="pX08p0394b2121" type="inline">
(胡旦切勇也)
。</p>趯<p id="pX08p0394b2127" type="inline">
(他歷切跳躍也)
。</p>
<lb n="0394b22"/>戞<p id="pX08p0394b2202" type="inline">
(古扎切措也)
。</p>舋<p id="pX08p0394b2208" type="inline">
(許靳切罪也)
。</p>僦<p id="pX08p0394b2214" type="inline">
(音就賃也)
。</p>䩫<p id="pX08p0394b2219" type="inline">
(音亮鞋也)
。</p>埪<p id="pX08p0394b2224" type="inline">
(苦公切土埪也)
。</p>
<lb n="0394c01"/>華嚴懸談會玄記卷第三十九<lb n="0394c02"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0394c03"/>
<p id="pX08p0394c0301">疏第九總釋名題等者總字二釋一所釋題為總故
<lb n="0394c04"/>次疏云今初總題包於別義則一總題包眾多之別
<lb n="0394c05"/>義此對所詮名總又疏序云大方廣佛華嚴經即無
<lb n="0394c06"/>盡修多羅之總名以雖展至無盡皆名大方廣佛華
<lb n="0394c07"/>嚴經故名總題此對能詮名總今且約對所詮故云
<lb n="0394c08"/>包於別義即所釋之題名總也二云能釋疏文為總
<lb n="0394c09"/>故謂十門疏文總解釋經之題目然總有二義一總
<lb n="0394c10"/>者略也對下別解文義此釋題目但總略也二總者
<lb n="0394c11"/>廣也對上疏序略釋名題字各二義今各以十義釋
<lb n="0394c12"/>之故即廣也若約所釋題目為總者有所對望自在
<lb n="0394c13"/>下文二釋之中後釋近宗以疏不云釋總名題其總
<lb n="0394c14"/>字在上故知後解為正言後明品稱者以連總題因
<lb n="0394c15"/>便釋之故貞元疏云第九釋經名題中先解經題後
<lb n="0394c16"/>解品稱既言釋經名題明知品稱因便釋之。</p>
<lb n="0394c17"/>
<p id="pX08p0394c1701">疏今初總題包於別義下上總釋名題總屬於疏文
<lb n="0394c18"/>此中總題者對於別義總目於題也故與上之義不
<lb n="0394c19"/>同言該難思之法門者即所包之別義何義不在題
<lb n="0394c20"/>中而一一皆為入法之詮門故云法門問法既難思
<lb n="0394c21"/>何假經疏名義答不因名義豈知難思非知難思何
<lb n="0394c22"/>能入法故十忍品云了法不在言善入無言際而能
<lb n="0394c23"/>示言說如響徧世間佛經安立既爾故今疏釋應然
<lb n="0394c24"/>故經於無名之中強立七字之名疏於無言之內強
<lb n="0395a01"/>說十門之義蓋文影略耳或可中字誤書蓋是名字
<lb n="0395a02"/>不勞異釋。</p>
<lb n="0395a03"/>
<p id="pX08p0395a0301">疏一通顯得名者此有多義解釋不同一云謂通顯
<lb n="0395a04"/>諸經得名之異對彰此經得名不同則通在諸經二
<lb n="0395a05"/>云廣明他經得名不同比對此經得名通局之異則
<lb n="0395a06"/>通在正題以理盡圓故三云疏文通顯一題七字總
<lb n="0395a07"/>從四複八單之義以得其名意謂今疏不約七字各
<lb n="0395a08"/>別從一法得名故云通顯則通即是顯通顯之得名
<lb n="0395a09"/>則通在疏文疏中雖舉諸經得名但是對顯體式故
<lb n="0395a10"/>鈔云並非正要三解之中後一近宗。</p>
<lb n="0395a11"/>
<p id="pX08p0395a1101" rend="margin-left:1em">鈔以人為名約明法之所由者如思益梵天所問
<lb n="0395a12"/>經雖舉能問之人意明所問之法佛皆為說所問
<lb n="0395a13"/>法故即人為明法之因由也餘可例知言以法為
<lb n="0395a14"/>目下如般若經雖文詞浩博大意皆在般若正體
<lb n="0395a15"/>餘亦例知上為人法立名之總意下皆別顯得名
<lb n="0395a16"/>也。</p>
<p id="pX08p0395a1602" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔須達挐者下疏云亦云須達多正云賑無
<lb n="0395a17"/>依義云給孤獨即長者之稱仁而聰敏積而能散
<lb n="0395a18"/>拯乏濟貧哀孤恤老時美其德故立斯稱優填梵
<lb n="0395a19"/>語此云出愛。</p>
<p id="pX08p0395a1906" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如般若經者般若是實相體故
<lb n="0395a20"/>神足是神通用故體是其定定能發通如足能行
<lb n="0395a21"/>步故云神足十住是體斷結是用漸備即十地之
<lb n="0395a22"/>因一切智德即是妙覺之果。</p>
<p id="pX08p0395a2212" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔如時非時經者
<lb n="0395a23"/>彼經說冬春夏各四月每季分為八箇十五日總
<lb n="0395a24"/>為二十四箇半月
(與今俗法二十四氣相似謂一年四時每一時中分成兩節謂
<lb n="0395b01"/>立春春至立夏夏至立秋秋至立冬冬至一節二氣有四十五日八節總二十四氣今准脚影出身法為
<lb n="0395b02"/>度)
以辨時非時經云冬初十五日七脚為時四脚
<lb n="0395b03"/>半為非時
(律鈔說隨人脚影量身影仍須午前七脚影名為時午後四脚半者即非時餘
<lb n="0395b04"/>可准知又准毗羅三昧經早起諸天食時中日諸佛食時晚畜生食時暮鬼神食時佛令斷六趣因今同
<lb n="0395b05"/>三世佛故論時非時也)
第二箇十五日八脚為時六脚八指
<lb n="0395b06"/>為非時第三箇十五日九脚為時七脚六指為非
<lb n="0395b07"/>時第四箇十五日十脚為時八脚三指為非時第
<lb n="0395b08"/>五箇十五日十一脚為時九脚四指為非時第六
<lb n="0395b09"/>箇十五日十二脚為時十一脚六指為非時第七
<lb n="0395b10"/>箇十五日十一脚半為時十脚三指為非時第八
<lb n="0395b11"/>箇十五日十一脚為時九脚四指為非時
(冬四月竟下取
<lb n="0395b12"/>意引之)
春初半月以十脚及八脚少三指第二半月
<lb n="0395b13"/>以九脚半及七脚少三指第三半月以九脚及六
<lb n="0395b14"/>脚少三指第四半月以八脚及五脚少三指第五
<lb n="0395b15"/>半月以七脚及三脚少三指第六半月以六脚及
<lb n="0395b16"/>三脚少三指第七半月以五脚及三脚少三指第
<lb n="0395b17"/>八半月以四脚及二脚少一指
(上皆有時非時之言下皆准知春四
<lb n="0395b18"/>月竟)
夏初半月以三脚及二脚少四指第二半月以
<lb n="0395b19"/>二脚及一脚少五指第三半月以二脚半及一脚
<lb n="0395b20"/>少三指第四半月以三脚及二脚少二指第五半
<lb n="0395b21"/>月以四脚半及二脚半第六半月以五脚及三脚
<lb n="0395b22"/>第七半月以五脚半及三脚半第八半月以六脚
<lb n="0395b23"/>及四脚半
(夏四月竟<anchor xml:id="begd1e74669"/>已<anchor xml:id="endd1e74669"/>上冬初半月從九月十六日至三十日<anchor xml:id="begd1e74675"/>已<anchor xml:id="endd1e74675"/>下如次准之若是時量
<lb n="0395b24"/>午前向西影若非時量午後向東影)
乃至如是諸比丘我<anchor xml:id="begd1e74684"/>已<anchor xml:id="endd1e74684"/>說十二
<lb n="0395c01"/>月時非時為聲聞之所應作憐憫利益故
(上皆經文恐學
<lb n="0395c02"/>者欲知故備錄也勿厭繁文)
然今鈔意但取依所說時立經名
<lb n="0395c03"/>也言如密嚴經者上卷云如是我聞一時佛住出
<lb n="0395c04"/>過欲色無色無想於一切法自在無礙神足力通
<lb n="0395c05"/>密嚴之國非諸外道二乘行處等故並非正要下
<lb n="0395c06"/>應有問云既是其類繁廣疏何不廣敘耶答意可
<lb n="0395c07"/>知。</p>
<lb n="0395c08"/>
<p id="pX08p0395c0801">疏如智論等即彼論大般若經囑累品處詺目此經
<lb n="0395c09"/>為不思議解脫經故智論第一百卷云有不思議解
<lb n="0395c10"/>脫經十萬偈問淨名經題下異名亦云不可思議解
<lb n="0395c11"/>脫經寧知非是彼經耶答以彼論云十萬偈明是華
<lb n="0395c12"/>嚴也問彼淨名經或有廣本寧知非彼耶答彼論又
<lb n="0395c13"/>云佛說不思議解脫經時有五百羅漢雖在佛邊而
<lb n="0395c14"/>不得聞或時得聞而不能用故知即是華嚴也。</p>
<lb n="0395c15"/>
<p id="pX08p0395c1501" rend="margin-left:1em">鈔論曰下謂大乘教法有十種義相殊勝而重言
<lb n="0395c16"/>殊勝者有二義一能說主及所說法皆殊勝故二
<lb n="0395c17"/>或所詮殊勝故能詮亦殊勝也上殊勝是所詮下
<lb n="0395c18"/>殊勝語是能詮此總標也下十准知一所依相者
<lb n="0395c19"/>謂阿賴耶是染淨諸法所依故殊勝以其殊勝故
<lb n="0395c20"/>如來言說亦殊勝也二所知相者體即徧計依他
<lb n="0395c21"/>圓成是菩薩所知故殊勝如來依此言說亦殊勝
<lb n="0395c22"/>也
(下皆准知)
三入所知相者體即唯識性謂聞思修三
<lb n="0395c23"/>慧通漏無漏為能入所知相為所入今所入中唯
<lb n="0395c24"/>識性故故彼本論釋第三入勝相云多聞所熏習
<lb n="0396a01"/>依止非阿賴耶識所攝如阿賴耶識成種子正思
<lb n="0396a02"/>惟所攝等四彼入因果者體即六波羅蜜彼論釋
<lb n="0396a03"/>曰六波羅蜜雖是世法能引出世法能生唯識道
<lb n="0396a04"/>故
(意云修世間六度為因出世為果即此因果入彼唯識性故)
五彼因果修差
<lb n="0396a05"/>別者體即菩薩十地彼論云出世十種菩薩地名
<lb n="0396a06"/>入因果修差別也
(意謂即彼因果中取十地為修差別也)
六增上戒
<lb n="0396a07"/>者體即菩薩律儀論云菩薩所受持護禁戒名於
<lb n="0396a08"/>修差別戒學相七增上心者體即諸定論云首楞
<lb n="0396a09"/>伽摩虗空蘊等定說名心學相
(上生鈔云彥曰梵語首楞嚴此云一
<lb n="0396a10"/>切事究竟或云究竟堅固國西曰此是舊梵語若正應云首楞嚴摩三摩地此云虗空蘊等持等持即定
<lb n="0396a11"/>也破蘊如虗空唯有法實性名虗空蘊之定從境彰名即是大乘證法空之定也)
八增上慧
<lb n="0396a12"/>者體即無分別名無分別相九彼果斷者體即無
<lb n="0396a13"/>住涅槃十彼果智者體即三身論云如此三身是
<lb n="0396a14"/>無分別智果若離自性身法身不成譬如眼根若
<lb n="0396a15"/>離法身應身不成譬如眼識離根不成應知此二
<lb n="0396a16"/>由所依能依故得相應若離應身<anchor xml:id="begd1e74810"/>已<anchor xml:id="endd1e74810"/>入大地菩薩
<lb n="0396a17"/>無受用法樂若無受用法樂菩提資糧不應具足
<lb n="0396a18"/>譬如見色若離應身化身不成若無化身諸菩薩
<lb n="0396a19"/>在願樂位中聲聞瘦澁願樂初法修行皆不得成
<lb n="0396a20"/>是故決應有三身言由此所說下對小乘未信大
<lb n="0396a21"/>者故作是說今疏所引當第十勝相中論文也。</p>
<lb n="0396a22"/>
<p id="pX08p0396a2201" rend="margin-left:1em">鈔離世間品十名下准下疏云初一約能詮依此
<lb n="0396a23"/>生行故名為處餘九約所詮功能立稱二決彼行
<lb n="0396a24"/>義定能感果故三證所證故四能證分明故五有
<lb n="0396b01"/>智超勝故六悲興萬行故七一一圓融故八軌則
<lb n="0396b02"/>具足故九即理涉事故十即事而真故故應尊重
<lb n="0396b03"/>下勸學可知言出現品十名者下准下疏中立為
<lb n="0396b04"/>五對一內深外絕對謂內證三德祕密藏故外則
<lb n="0396b05"/>凡小不能測故二證寂開智對三現果成因對謂
<lb n="0396b06"/>性淨萬德即是佛種今十門出現即示現義四越
<lb n="0396b07"/>世順佛對世尚不知安能破壞此十通是佛分齊
<lb n="0396b08"/>境五淨根演實對知生佛同源則能淨故隨緣不
<lb n="0396b09"/>變之性諸佛本故而性相無礙因果圓融為不思
<lb n="0396b10"/>議過此更無為究竟法前九別義後一總該。</p>
<lb n="0396b11"/>
<p id="pX08p0396b1101">疏依今梵本者因明鈔云問彼土之言何名梵語答
<lb n="0396b12"/>具云梵摩此云清淨謂諸梵天遠離諸欲光潔自在
<lb n="0396b13"/>故云清淨昔時世界初成立時光音天下降閻浮因
<lb n="0396b14"/>食地肥等飛騰不起尋便住此展轉染生以為人種
<lb n="0396b15"/>本是梵胤故云梵也又印土人與梵天等言音無異
<lb n="0396b16"/>故云梵也本是文本即貝多之經也。</p>
<lb n="0396b17"/>
<p id="pX08p0396b1701" rend="margin-left:1em">鈔毗佛略云方廣者問梵云佛陀此云覺者此既
<lb n="0396b18"/>有佛字何不翻有覺義耶答精微鈔云神變經說
<lb n="0396b19"/>一切梵字有界有緣隨緣變生不定故為佛字是
<lb n="0396b20"/>界餘字是緣以毗略助之譯為方廣以陀字助之
<lb n="0396b21"/>譯為覺者有如此方言字是界若以人者助之便
<lb n="0396b22"/>為儲字若但以青字助之便為請字有此所以不
<lb n="0396b23"/>應致詰問勃陀云覺者存略應云勃何故云即佛
<lb n="0396b24"/>字耶答此但梵音輕重以隨此方先<anchor xml:id="begd1e74895"/>已<anchor xml:id="endd1e74895"/>聞佛字生
<lb n="0396c01"/>善故譯者順古但存佛字不云勃也既屬果人則
<lb n="0396c02"/>
<anchor xml:id="begd1e74907"/>已<anchor xml:id="endd1e74907"/>有者義華字汎言<anchor xml:id="begd1e74913"/>已<anchor xml:id="endd1e74913"/>含雜華嚴亦帶其飾義故
<lb n="0396c03"/>皆存略而義無遺或可華嚴是體雜飾是用略用
<lb n="0396c04"/>存體以順唐人言好略故言修多羅云經者問修
<lb n="0396c05"/>多羅何不翻為契經但譯為經耶答今就敵體翻
<lb n="0396c06"/>名但譯為經良以梵本無欲底之言故不譯為契
<lb n="0396c07"/>若爾藏攝中疏亦無欲底何故譯為契耶答彼為
<lb n="0396c08"/>單經字恐濫席經故加契言助以揀之今言華嚴
<lb n="0396c09"/>經而無濫涉故不言契問何不敵體翻為聖教答
<lb n="0396c10"/>兼順此方聖教亦為經故。</p>
<lb n="0396c11"/>
<p id="pX08p0396c1101">疏前三異名等者梁論但語其數涅槃等大略呼之
<lb n="0396c12"/>智論言其總法一與三傍呼異名云總第二不具云
<lb n="0396c13"/>略或三名皆總相少略也不須總略別分二品十目
<lb n="0396c14"/>多分從別義立名不能總該一切義理也。</p>
<lb n="0396c15"/>
<p id="pX08p0396c1501" rend="margin-left:1em">鈔不得總該等者此有三節相躡而起顯不得為
<lb n="0396c16"/>經總名一二品十目各從別義立名一一別名不
<lb n="0396c17"/>得總該一部義理故不可立為經名應有問云若
<lb n="0396c18"/>十目皆取得為經名否第二意答云不可具舉故
<lb n="0396c19"/>亦不可為經名也意云不可十種別目皆舉共為
<lb n="0396c20"/>一名也問若不可具舉准前十名疏中釋出現十
<lb n="0396c21"/>目云前九別義第十總該前九皆為不思議究竟
<lb n="0396c22"/>法也釋離世間品十目云初一能詮具下九故為
<lb n="0396c23"/>具後九所詮一一別義故今若舉世間品之第一
<lb n="0396c24"/>或出現品之第十<anchor xml:id="begd1e74969"/>已<anchor xml:id="endd1e74969"/>得其總何須備舉十名方為
<lb n="0397a01"/>總耶故第三意答云雖各得其總唯局當品不通
<lb n="0397a02"/>一部之總名出現十名總別局於出現一品離世
<lb n="0397a03"/>十名總別唯局離世一品豈得下總結也。</p>
<lb n="0397a04"/>
<p id="pX08p0397a0401">疏故今譯等者以立名本欲呼召一部能詮文言云
<lb n="0397a05"/>經何故復言大方廣佛華嚴今由經詮彼義故以所
<lb n="0397a06"/>詮六字而為經名一法即大方廣人即佛華嚴二法
<lb n="0397a07"/>即大方廣佛喻即華嚴三具體即大方具用即方廣
<lb n="0397a08"/>四有果即佛有因即華嚴復單悉周故云理盡義圓
<lb n="0397a09"/>又理盡四復義圓八單故標經首。</p>
<lb n="0397a10"/>
<p id="pX08p0397a1001" rend="margin-left:1em">鈔而具前四對之復者對前諸經四對之義皆具
<lb n="0397a11"/>故設有時處等雖顯文似闕而約義以含謂時無
<lb n="0397a12"/>別體依法假立時隨於法遍六字中處有四種大
<lb n="0397a13"/>即法性土方即自受用土廣即他受用及變化土
<lb n="0397a14"/>則何所不具問餘經立名皆依經說今此題目下
<lb n="0397a15"/>經而無說處為依何立答以今經闕立名之文具
<lb n="0397a16"/>本之中應具建立或如楞伽等經結集者立名未
<lb n="0397a17"/>可詳定<anchor xml:id="begd1e75017"/>已<anchor xml:id="endd1e75017"/>上但汎論得名。</p>
<lb n="0397a18"/>
<p id="pX08p0397a1801">疏二對辨開合者下謂此疏中以七字相對辨於開
<lb n="0397a19"/>合於五對中有五重開合皆前合後開也一合則一
<lb n="0397a20"/>題開為教義能詮教依所詮義設教義互相關涉
(<anchor xml:id="begd1e75033"/>已<anchor xml:id="endd1e75033"/>下
<lb n="0397a21"/>作對皆立關涉准此明之)
問若依七字皆是能詮何以唯經字是
<lb n="0397a22"/>教若各就所詮應皆是義何成一對答經字直呼一
<lb n="0397a23"/>部能詮故是教也大等六字語一部下所詮即是義
<lb n="0397a24"/>也又六字雖亦能詮別對經字是所詮故經義雖通
<lb n="0397b01"/>所詮對上六字能詮義顯故成一對也二合則但是
<lb n="0397b02"/>義故開則分為法喻又此中若約教迹鈔說有總別
<lb n="0397b03"/>一對嚴字為總上五字皆別綱要云嚴字通能所人
<lb n="0397b04"/>法等故三合則但是所喻之法開則分能所證言亦
<lb n="0397b05"/>名境智一對者問梵言佛陀此云覺者即有覺之者
<lb n="0397b06"/>為能證人可爾何亦名智答前約結歸其主為能證
<lb n="0397b07"/>人今約克性唯智能證故亦名境智一對亦猶菩薩
<lb n="0397b08"/>證得初地豈是假者證耶實即智能克證亦得說言
<lb n="0397b09"/>菩薩證得或取人中別法為能證也四合則唯所證
<lb n="0397b10"/>之法開則分為揀持以方廣名言遍轉故以大字揀
<lb n="0397b11"/>之云大之方廣也言大之一字下探玄記云謂大字
<lb n="0397b12"/>是能揀方廣為所揀此是揀義理應方廣是能持持
<lb n="0397b13"/>於大義大字所持言揀大異小者謂此言方廣於大
<lb n="0397b14"/>小中是大非小故大字為能揀方廣上持此大義言
<lb n="0397b15"/>簡實異權者謂此言方廣於權實中是實非權故大
<lb n="0397b16"/>字為能揀於表是實以經說廣大甚深法非權宗所
<lb n="0397b17"/>明故此含六重權實一破相始教方廣為權立相始
<lb n="0397b18"/>教方廣為實以彼但明空此說中道故二或立相為
<lb n="0397b19"/>權破相為實彼但遍計為空此明依他亦空故三始
<lb n="0397b20"/>為權終為實四終為權頓為實五漸為權頓為實六
<lb n="0397b21"/>偏為權圓為實大字揀上諸權方廣持上諸實言簡
<lb n="0397b22"/>果異因者謂此言方廣於因果中是果非因以是佛
<lb n="0397b23"/>所證故大字為能揀既是果所證大非因位法餘方
<lb n="0397b24"/>廣無此大故不名為果問下經正法廣陳豈不說因
<lb n="0397c01"/>答雖說於因屬下華字今言方廣故為果所證也言
<lb n="0397c02"/>亦是體用一對者或為體用一對開合如前然准教
<lb n="0397c03"/>迹方者是相大字是性亦性相一對合亦所證開為
<lb n="0397c04"/>真俗故五合則唯人開則分為因果謂以上四對於
<lb n="0397c05"/>一題中從下向上七字<anchor xml:id="begd1e75119"/>已<anchor xml:id="endd1e75119"/>畢今第五對於前次第之
<lb n="0397c06"/>外別取第三對中人為果而獨不成對又借下華字
<lb n="0397c07"/>以喻其因即成因果一對也而云借者華字以屬前
<lb n="0397c08"/>喻今又取華為喻因故云借也是以單用下結釋華
<lb n="0397c09"/>字單合有異今具對佛字為果單以華字喻因也若
<lb n="0397c10"/>合華嚴二字為喻體通喻上四字互嚴謂以人嚴法
<lb n="0397c11"/>以法嚴人以體嚴用以用嚴體以性嚴相以相嚴性
<lb n="0397c12"/>等皆曰華嚴也又單用華字及單用嚴字亦有互嚴
<lb n="0397c13"/>義皆可通喻上四字如綱要云以德行之華嚴大方
<lb n="0397c14"/>廣之法界成十身之佛果等如彼廣說又准教迹鈔
<lb n="0397c15"/>亦以華為能嚴上四字是所嚴即能所一對<anchor xml:id="begd1e75149"/>已<anchor xml:id="endd1e75149"/>上前
<lb n="0397c16"/>後總有十對
(今疏七對一教義二法喻三人法四境智五揀持六體用七因果依教迹揀出三對
<lb n="0397c17"/>一總別二性相三能所故總為十對)
若約次第說者一經字是教上六
<lb n="0397c18"/>是義即教義對二嚴字是總上五是別即總別對三
<lb n="0397c19"/>華字為能嚴上四所嚴即能所對四華嚴是喻上四
<lb n="0397c20"/>是法即法喻對五華字是因佛字是果即因果對六
<lb n="0397c21"/>佛是能證人上三所證法即人法對七佛是能證智
<lb n="0397c22"/>上三所證境即境智對八廣字是用上二是體即體
<lb n="0397c23"/>用對九大字是揀方廣是持即揀持對一方字是相
<lb n="0397c24"/>大字是性即性相對故此十對前能具後後不具前
<lb n="0398a01"/>皆先汎明為合隨義分異為開開則教義等不同合
<lb n="0398a02"/>則為教義一對等上來十對依於圓數且示方隅但
<lb n="0398a03"/>理可通隨應作之故玄鏡云大方廣所證法也佛華
<lb n="0398a04"/>嚴能證人也等。</p>
<lb n="0398a05"/>
<p id="pX08p0398a0501" rend="margin-left:1em">鈔上德若谷等者明皇注云上德若谷者虗㳂而
<lb n="0398a06"/>容物大白若辱者純潔而含垢廣德若不足者大
<lb n="0398a07"/>成而執謙建德若偷者立功而不衒質真若渝者
<lb n="0398a08"/>淳一而和光大方無隅者不立小圭角大器晚成
<lb n="0398a09"/>者且無近功大音希聲者不飾小言說大象無形
<lb n="0398a10"/>者能應萬類道隱無名者功用不彰無名氏也夫
<lb n="0398a11"/>唯道善貸且成者雖隱無名氏而實善以冲和妙
<lb n="0398a12"/>用資貸萬物且成熟之意云下鈔主釋也餘但因
<lb n="0398a13"/>便引之正用大方無隅之一句故唯釋此一句也
<lb n="0398a14"/>言借其言用者意顯不取其義彼謂大道體無方
<lb n="0398a15"/>隅故學道者不立小圭角今大方下明今意也。</p>
<p id="pX08p0398a1519" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0398a16"/>鈔以嚴通能所下總標華為能嚴下別釋若約三
<lb n="0398a17"/>大互嚴亦華為能嚴故言佛是嚴成之果者此有
<lb n="0398a18"/>二義一望上三大之法以三大法嚴成佛果之人
<lb n="0398a19"/>故以佛為所嚴三大為能嚴此亦應有以人嚴法
<lb n="0398a20"/>影在上華為能嚴大方廣為所嚴之中二望下二
<lb n="0398a21"/>句又以因望果佛亦所嚴此中影略以果嚴因以
<lb n="0398a22"/>互嚴故故云華嚴二字合則亦喻上之四字也即
<lb n="0398a23"/>釋嚴中者即下具彰義類釋嚴字中但互嚴義以
<lb n="0398a24"/>為喻體至下具明。</p>
<lb n="0398b01"/>
<p id="pX08p0398b0101">疏並略以十義釋之者問既是具彰義類又復云略
<lb n="0398b02"/>其義何耶答一字法門海墨書而不盡雖各具彰十
<lb n="0398b03"/>義以表無盡而云略者不亦宜乎然雖各以十義釋
<lb n="0398b04"/>之而體式非一且分五節一大方廣三字各約義用
<lb n="0398b05"/>類同釋故大則十皆常徧義同方則十皆軌持義同
<lb n="0398b06"/>廣則十皆繁多義同二佛字約體全同釋以七字配
<lb n="0398b07"/>於十義其體全同非是義同故三華字法喻相似釋
<lb n="0398b08"/>以十佛義似於十華四嚴字能所互嚴釋字是體同
<lb n="0398b09"/>故五經字局於當字釋然次下鈔云七字互釋而云
<lb n="0398b10"/>經字十義不互釋者言總意別故體勢非一故顯義
<lb n="0398b11"/>無定故或可雖不以餘六字釋經字然以經字釋餘
<lb n="0398b12"/>六字故如教大等亦互釋也。</p>
<lb n="0398b13"/>
<p id="pX08p0398b1301">疏一體大下即總融萬有無障礙理為體其相用等
<lb n="0398b14"/>皆同真性一一具常徧之義言即是大字者意顯雖
<lb n="0398b15"/>舉相用等常徧唯釋題中大字也。</p>
<lb n="0398b16"/>
<p id="pX08p0398b1601" rend="margin-left:1em">鈔古人亦各十義等者探玄記云一境大二心大
<lb n="0398b17"/>三行大四位大五因大六果大七體大八用大九
<lb n="0398b18"/>教大十義大今明下清涼意以具德之法一文即
<lb n="0398b19"/>具一切如海一滴具百川味亦復此滴非彼滴等
<lb n="0398b20"/>今且於一題明之一部等文例可知也應從義顯
<lb n="0398b21"/>且依緣起相由一門消文今用大字為緣餘六字
<lb n="0398b22"/>為起所起不離能起所起全在能起之中故大字
<lb n="0398b23"/>具餘六字皆是大字中六字故云則七字皆大非
<lb n="0398b24"/>謂全失餘六字作大字以常徧為緣則軌持等義
<lb n="0398c01"/>皆常徧互不相濫故玄鏡云具十無盡故稱大也
<lb n="0398c02"/>若以體大為緣何法非體下皆准知故行願鈔云
<lb n="0398c03"/>於七字中一一字皆有七字義。</p>
<lb n="0398c04"/>
<p id="pX08p0398c0401" rend="margin-left:1em">鈔涅槃云所言大者下證上二義等者問經題汎
<lb n="0398c05"/>云大字何知是體大耶答當經文闕取涅槃文為
<lb n="0398c06"/>例以彼經佛自釋大涅槃經之名其釋大字既云
<lb n="0398c07"/>常徧明是真如故知大字即體大也以起信釋體
<lb n="0398c08"/>大即真如為體故是則用涅槃起信之文成華嚴
<lb n="0398c09"/>之義妙之至也言先證常義即涅槃第三等者彼
<lb n="0398c10"/>疏云佛告下歎教善隨其經文初中後別為上中
<lb n="0398c11"/>下合法稱根能生行心故名為善第二句中義味
<lb n="0398c12"/>深者名義為味不同餘處名字為味義能津心令
<lb n="0398c13"/>人愛樂如世美味故名為味第三句中其文善者
<lb n="0398c14"/>言詞才巧不增不減故曰文善第四句中純具梵
<lb n="0398c15"/>行明其行圓寶藏無闕彰其理圓亦可純備彰其
<lb n="0398c16"/>因圓寶藏無闕明其果滿經有此勝故勸奉持自
<lb n="0398c17"/>下第二辨經名德令人樂持先總敕聽許為宣說
<lb n="0398c18"/>下正說中有八復次初一正出經功德大者名之
<lb n="0398c19"/>為常依於大名辨其大德此經具有六義釋大<anchor xml:id="begd1e75358"/>已<anchor xml:id="endd1e75358"/>
<lb n="0398c20"/>如上辨
(指彼第一疏也)
今且以常義顯之如八大河下依
<lb n="0398c21"/>涅槃名辨涅槃德先喻
(其第三卷命品云一名恒河二名閻摩羅三名薩羅
<lb n="0398c22"/>四名阿梨羅跋提五名摩訶六名辛頭七名博叉八名悉陀是八大河及諸小河悉入大海然此八大河
<lb n="0398c23"/>謂阿耨達池四面各出一河為四大河四河流出去四十里各分出四通為二十河今唯言八者准勝鬘
<lb n="0398c24"/>經東之五河人皆具見餘三大河名稱普聞十二小河不見不聞故但言八大河也)
後合此經
<lb n="0399a01"/>如是下破相趣寂此經所辨同前八河故云如是
<lb n="0399a02"/>降伏煩惱離煩惱魔及諸魔性滅餘三魔然後下
<lb n="0399a03"/>證實捨相以證實際除妄無妄可在云捨以相難
<lb n="0399a04"/>捨如身命故或可安放身命如大涅槃中取契合
<lb n="0399a05"/>義是故下總結之。</p>
<lb n="0399a06"/>
<p id="pX08p0399a0601" rend="margin-left:1em">鈔故生公序云者引證也正取末文既云大矣所
<lb n="0399a07"/>以稱常證上大具常義也故鈔云正順今意若釋
<lb n="0399a08"/>彼文者謂自然真理以智證悟之時亦宜合符契
<lb n="0399a09"/>所證之真理未證之時真則無差悟證之後所證
<lb n="0399a10"/>真理豈容改易不易之體湛然寂而常照既其真
<lb n="0399a11"/>理悟及未悟無有差別但從我迷情則乖背於真
<lb n="0399a12"/>理所以真理之境事不在於我誠能涉入修求便
<lb n="0399a13"/>返迷歸於極理雖歸極得本實無始起若實有初
<lb n="0399a14"/>始則必有終盡若實有始終真常之理以之暗昧
<lb n="0399a15"/>若尋其旨趣乃是我初會之非寂照之體在於今
<lb n="0399a16"/>有寂照之體出於上古即是莫先於大也所以稱
<lb n="0399a17"/>常既其常矣必滅於生死之累故云般泥洹也般
<lb n="0399a18"/>泥洹即涅槃梵音之輕重也。</p>
<lb n="0399a19"/>
<p id="pX08p0399a1901" rend="margin-left:1em">鈔涅槃第二十五下明深故名大今以深義成前
<lb n="0399a20"/>常義故言以體絕常境者以雖曰常而出於念何
<lb n="0399a21"/>可為常境而緣之耶或可絕於尋常之境總相顯
<lb n="0399a22"/>其深義也言如人最長者即顯勝故名大今亦以
<lb n="0399a23"/>勝義成前常義故言無有一法等者略鈔第三云
<lb n="0399a24"/>是義勢之先後非時分之先後由是最先故稱大
<lb n="0399b01"/>也如人最長以生在先故稱為大不約身量說大
<lb n="0399b02"/>小也故老子云下引證也有物混成先天地生證
<lb n="0399b03"/>其先義強名之曰大名也即大名之下有先義故
<lb n="0399b04"/>釋曰下彼以虗無為道故名大先於天地而生故
<lb n="0399b05"/>今不取彼義但以其大及之言可證此真理為諸
<lb n="0399b06"/>法之本為大為先之義故引之也。</p>
<lb n="0399b07"/>
<p id="pX08p0399b0701" rend="margin-left:1em">鈔四相品文下泥洹經云佛告迦葉菩薩具四德
<lb n="0399b08"/>能為人說大泥洹經一自行非邪二能正他人三
<lb n="0399b09"/>隨問而答四善因緣達識根性盡一卷經唯廣徵
<lb n="0399b10"/>釋此四種法故云四相品也。</p>
<p id="pX08p0399b1012" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔故遠公下涅槃
<lb n="0399b11"/>疏第二云先解大義釋之初言大者其性廣博以
<lb n="0399b12"/>廣釋大二如人下以常釋大但喻無合與上文中
<lb n="0399b13"/>所言大者名之為常其義相似三以勝釋大勝有
<lb n="0399b14"/>二種初言是人若住正法名人中勝住正故勝後
<lb n="0399b15"/>備德故勝。</p>
<p id="pX08p0399b1505" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔彼更有多下涅槃疏第一初云大
<lb n="0399b16"/>義有六一常故名大故下文言大名為常二勝故
<lb n="0399b17"/>名大如世勝人名為大人故下文言是人若能安
<lb n="0399b18"/>住正法名人中勝勝故大涅槃如是三廣故名大
<lb n="0399b19"/>故下文言大名廣博體窮法界名性廣博四多故
<lb n="0399b20"/>名大故下文言譬如大藏多諸珍異涅槃如是多
<lb n="0399b21"/>有種種妙法珍寶故名為大五高故名大故下文
<lb n="0399b22"/>言譬如大山人不能上故名大山涅槃如是凡夫
<lb n="0399b23"/>二乘乃至十住不能到故名之為大六深故名大
<lb n="0399b24"/>如海淵深名為大海故下文言大者名不可思議
<lb n="0399c01"/>淵深難測名不思議。</p>
<p id="pX08p0399c0109" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今以多即約用下通妨
<lb n="0399c02"/>也應有問云彼經既有多高等六義名大何故但
<lb n="0399c03"/>引常徧耶故此釋也言多即約用者即三用大中
<lb n="0399c04"/>收也此釋體大故不言多言高即約果者即四果
<lb n="0399c05"/>大中收也此釋體大故不言高其餘深勝二義於
<lb n="0399c06"/>常義中<anchor xml:id="begd1e75519"/>已<anchor xml:id="endd1e75519"/>含之也故唯遍常二義以釋體大。</p>
<p id="pX08p0399c0618" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0399c07"/>復是別文者以疏云其性廣博猶如虗空有似一
<lb n="0399c08"/>處經文故揀別之上句其性廣博是一處文下句
<lb n="0399c09"/>猶如虗空別是一處文也以虗空周徧喻理體周
<lb n="0399c10"/>徧證成徧故名大也然准彼經合文言解脫亦爾
<lb n="0399c11"/>似以虗空性無逼迫喻涅槃無逼迫之義今借其
<lb n="0399c12"/>文但喻遍義思之可見。</p>
<lb n="0399c13"/>
<p id="pX08p0399c1301">疏二者相大下但釋同別之相而大具常徧准前釋
<lb n="0399c14"/>之。</p>
<lb n="0399c15"/>
<p id="pX08p0399c1501" rend="margin-left:1em">鈔然遠公下揀濫也應有問云遠公約三種涅槃
<lb n="0399c16"/>亦是體相用三與此何異耶於此揀云遠公三大
<lb n="0399c17"/>通於因果以性淨涅槃凡聖皆有故今明佛所證
<lb n="0399c18"/>法中有三大即唯果有也。</p>
<lb n="0399c19"/>
<p id="pX08p0399c1901">疏謂業用普周等者行願疏云如體包徧故彼鈔云
<lb n="0399c20"/>即前無邊之相以遍於體一一如體故成大用一一
<lb n="0399c21"/>能包能徧一入一切為遍一切入一為包交參涉入
<lb n="0399c22"/>互相無礙重重無盡也今周即周徧普即普包也。</p>
<lb n="0399c23"/>
<p id="pX08p0399c2301" rend="margin-left:1em">鈔南經四相品下彼彼云迦葉復問下牒佛<anchor xml:id="begd1e75594"/>已<anchor xml:id="endd1e75594"/>說
<lb n="0399c24"/>為問也若佛<anchor xml:id="begd1e75602"/>已<anchor xml:id="endd1e75602"/>度下執迹為難耶輸陀羅者此云
<lb n="0400a01"/>持譽以是因緣下執迹疑實唯願<anchor xml:id="begd1e75617"/>已<anchor xml:id="endd1e75617"/>下請佛通釋
<lb n="0400a02"/>下佛答之先呵難詞能建下釋釋意如何明納妃
<lb n="0400a03"/>生子之事是大涅槃所起德用非實煩惱釋相如
<lb n="0400a04"/>何汎舉涅槃所起德用類以釋之大般涅槃能建
<lb n="0400a05"/>大義者總舉類答義猶用也建猶起也大般涅槃
<lb n="0400a06"/>能起大用用相非一名建大義下廣辨之於中先
<lb n="0400a07"/>敕聽勸說誡莫生疑下為說之文別有四一舉菩
<lb n="0400a08"/>薩位大涅槃能建大義仰類如來二我<anchor xml:id="begd1e75638"/>已<anchor xml:id="endd1e75638"/>久住是
<lb n="0400a09"/>大涅槃下正就如來能建大義初中有二初明菩
<lb n="0400a10"/>薩證實起化乃至言菩薩住涅槃者於大涅槃隨
<lb n="0400a11"/>分克證故名為住所入涅槃性是緣起作用之法
<lb n="0400a12"/>是故入中無心化現乃至第二明佛能建義中初
<lb n="0400a13"/>明如來住大涅槃種種化現<anchor xml:id="begd1e75655"/>已<anchor xml:id="endd1e75655"/>後經文廣說化現
<lb n="0400a14"/>二十五有等
(今缺引第四節也)
。</p>
<p id="pX08p0400a1413" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔彼經即約果用下約
<lb n="0400a15"/>彼此以揀別也言今意明即體之用者顯此經三
<lb n="0400a16"/>大相即故此以廣字釋大字故言下佛果有下會
<lb n="0400a17"/>釋也此有二釋一問彼經既約果用云何證此即
<lb n="0400a18"/>體之用耶釋云下文佛果有相用者皆由本自有
<lb n="0400a19"/>故故佛相用即是本有相用所以將果用證上即
<lb n="0400a20"/>體之用也二或可問曰既七字互釋下文釋佛字
<lb n="0400a21"/>十義佛果亦有相用即與彼經何別答此問佛果
<lb n="0400a22"/>雖有相用皆本有故與彼別也二釋隨通。</p>
<lb n="0400a23"/>
<p id="pX08p0400a2301">疏四果大謂智斷依正等者智即菩提斷即涅槃依
<lb n="0400a24"/>即國土正即佛身普周法界者以徧釋大略其常義
<lb n="0400b01"/>疏謂大智為主下餘行如盲智猶有目以智運行能
<lb n="0400b02"/>到彼岸故智度論云說前五度譬如盲人第六般若
<lb n="0400b03"/>事同有目若不得般若開導前五便墮惡道不成出
<lb n="0400b04"/>世。</p>
<lb n="0400b05"/>
<p id="pX08p0400b0501">疏七者教大下有二意一行願鈔云每說一會或一
<lb n="0400b06"/>位義終皆結通云十方亦如是說故二精微鈔云謂
<lb n="0400b07"/>此經中一文一句盡是通方之說故遍十方亦是稱
<lb n="0400b08"/>性之談故通三際遍十方中十方通三際故云重重。</p>
<lb n="0400b09"/>
<p id="pX08p0400b0901">疏八者義大十行願鈔云重重無盡固不在言隨相
<lb n="0400b10"/>門中亦淺深備說二地中廣明十惡十善即該人天
<lb n="0400b11"/>乘也四諦品及五地十重四諦即該聲聞乘也六地
<lb n="0400b12"/>十重十二因緣即該緣覺乘也八部般若不出三天
<lb n="0400b13"/>偈文涅槃法華出現品中一兩門說盡如斯事類不
<lb n="0400b14"/>可具陳。</p>
<lb n="0400b15"/>
<p id="pX08p0400b1501">疏九者境大下以所化眾生為境大故十者業大者
<lb n="0400b16"/>即前能所文義化生為境能化之業常徧故。</p>
<lb n="0400b17"/>
<p id="pX08p0400b1701" rend="margin-left:1em">鈔而言等者下科此鈔文大分為二初敘四論大
<lb n="0400b18"/>性後今疏體大下以疏十大配彼七大性故言等
<lb n="0400b19"/>取雜集者本論無著造釋論師子覺造而各別行
<lb n="0400b20"/>後安慧菩薩雜糅合為一本名雜集論般若即無
<lb n="0400b21"/>著所造金剛般若論也。</p>
<p id="pX08p0400b2110" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔不廣說之者此句是
<lb n="0400b22"/>鈔詞也以彼以中但總相釋相大字云與七種大
<lb n="0400b23"/>性共相應故而不別別廣說之耳。</p>
<p id="pX08p0400b2314" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔了知廣大
<lb n="0400b24"/>等者梵言補特伽羅此云數取趣謂數數造業取
<lb n="0400c01"/>於諸趣即目於人法目一切諸法即了人法二無
<lb n="0400c02"/>我理故。</p>
<p id="pX08p0400c0204" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔此與瑜伽大同者一法全同二心即
<lb n="0400c03"/>瑜伽發心三信解者謂信及勝解瑜伽唯勝解無
<lb n="0400c04"/>信此小異也四淨心與瑜伽增上意樂名異義同
<lb n="0400c05"/>精純唯善故是淨心此心無退進之不息即增上
<lb n="0400c06"/>意樂也五六二名全同七果者即瑜伽圓證也。</p>
<lb n="0400c07"/>
<p id="pX08p0400c0701" rend="margin-left:1em">鈔若與對法會者謂將般若論七大會上雜集七
<lb n="0400c08"/>大性也一緣大教法即法性然若而為境故名境
<lb n="0400c09"/>大性雜集二般若論心即雜集行大性發心為眾
<lb n="0400c10"/>行之本故言即由淨心者淨字誤書應是發字或
<lb n="0400c11"/>可發心離垢故曰淨心以發心中有大悲故無沉
<lb n="0400c12"/>寂之垢行利他行有大智故無愛見等垢行自利
<lb n="0400c13"/>行不錯無妨三般若論信解即雜集智大性於境
<lb n="0400c14"/>印決即是勝解瑜伽於境決斷即名為智雜集理
<lb n="0400c15"/>實則異無謬大同信亦澄清於境何謬略不言之
<lb n="0400c16"/>不爾既言信解豈但勝解一法或信是勝解之果
<lb n="0400c17"/>以因顯果故不言之四般若論淨心無惡雜故即
<lb n="0400c18"/>雜集論精進大性瑜伽論增上意樂亦進之無退
<lb n="0400c19"/>故此與前行二利淨心不同五般若論資糧即雜
<lb n="0400c20"/>集論方便善巧由大悲故不住涅槃由大智故不
<lb n="0400c21"/>住生死而為善巧方便與當所證無住涅槃為資
<lb n="0400c22"/>糧故六般若時即雜集第七業大性窮生死際盡
<lb n="0400c23"/>未來時故云時般若於是時中建立佛事而為作
<lb n="0400c24"/>業故云業雜集七般若果即雜集第六證得大性
<lb n="0401a01"/>
(瑜伽謂圓證也)
謂證佛功德云證得此即為果故雜集云
<lb n="0401a02"/>果言雜集依體下揀別二論六七次第也問二論
<lb n="0401a03"/>六七云何不次答雜集約依自證得之體起用無
<lb n="0401a04"/>窮又雖得果而不捨因故證得居先業在於後般
<lb n="0401a05"/>若論約時通因因時<anchor xml:id="begd1e75834"/>已<anchor xml:id="endd1e75834"/>能建立佛事至果極成乃
<lb n="0401a06"/>至窮未來際即從其因義在前果義居後餘五大
<lb n="0401a07"/>性雜集般若二論意同言依教起行下此總論七
<lb n="0401a08"/>類大性從因至果之次第也一依教法為境二起
<lb n="0401a09"/>大行心三智及信解於甚深理善通達故四以純
<lb n="0401a10"/>淨心精進長時五由悲智為無住涅槃資糧善巧
<lb n="0401a11"/>方便不滯生死涅槃二邊證大下還依雜集之次
<lb n="0401a12"/>且從一義結故雜集即是對法者但名異爾前後
<lb n="0401a13"/>互舉勿謂是兩論也以未雜糅時名對法<anchor xml:id="begd1e75857"/>已<anchor xml:id="endd1e75857"/>糅後
<lb n="0401a14"/>名雜集也<anchor xml:id="begd1e75866"/>已<anchor xml:id="endd1e75866"/>上攝論但總標七大性餘三論雖各
<lb n="0401a15"/>別明七大性義而雜集論兼廣釋之皆大同小異
<lb n="0401a16"/>此上皆是他文。</p>
<lb n="0401a17"/>
<p id="pX08p0401a1701" rend="margin-left:1em">鈔今疏總會下以疏十大配彼七大性故一體大
<lb n="0401a18"/>即彼雜集第三智大中彼取能知曰智今取所知
<lb n="0401a19"/>二無我理曰體也二相大者有二一或亦智大所
<lb n="0401a20"/>知攝不離理體故恒河性德相即相入亦智所知
<lb n="0401a21"/>故二亦般若論一法大性攝即教所詮亦為境故
<lb n="0401a22"/>三用大即雜集第五方便善巧積集資糧而是即
<lb n="0401a23"/>真體之用為教法之所詮亦境攝故四果大全同
<lb n="0401a24"/>雜集證得及般若果故五因大<anchor xml:id="begd1e75895"/>已<anchor xml:id="endd1e75895"/>上疏中釋因大
<lb n="0401b01"/>之文總攝彼五大性故一前疏云發菩提心鈔云
<lb n="0401b02"/>即十信發心故即般若論心大性瑜伽論發心大
<lb n="0401b03"/>性亦是雜集論行大性及本故非即行也二前疏
<lb n="0401b04"/>云起解鈔云即十住位即攝瑜伽勝解大性雜集
<lb n="0401b05"/>智大性般若信解大性以十住位智住真性故二
<lb n="0401b06"/>前疏云行願證鈔云行是十行願是十向證是十
<lb n="0401b07"/>地即攝雜集行大性雖有三位通望果證皆名行
<lb n="0401b08"/>故是十地因下揀濫也問既云是證何非雜集證
<lb n="0401b09"/>得大性故此答也四前疏云精勤匪懈鈔云通策
<lb n="0401b10"/>於前即般若論第四淨心大性及雜集論精進大
<lb n="0401b11"/>性五前疏云成就諸位即攝瑜伽及般若資糧大
<lb n="0401b12"/>性及雜集方便善巧大性以前鈔指云次文當知
<lb n="0401b13"/>故今對以明也六智大全同雜集第三智名而義
<lb n="0401b14"/>小異以彼論釋但了二無我性此通了性相等故
<lb n="0401b15"/>故前相大亦為所知七教大即雜集境大性瑜伽
<lb n="0401b16"/>般若法大性八義大通前諸論所說六種大性但
<lb n="0401b17"/>除雜集境大瑜伽般若法大性皆是教故九境大
<lb n="0401b18"/>名同雜集初一境大性而義同般若論時大性及
<lb n="0401b19"/>雜集方便善巧皆化生為境故十業大同般若論
<lb n="0401b20"/>第六時大性而具含般若雜集二論時業二名言
<lb n="0401b21"/>為對題中下謂題中七字十大為能攝今略十大
<lb n="0401b22"/>二字三論七大性為所攝而云說十者為對能攝
<lb n="0401b23"/>有十所攝七大亦開為十故也開合如上可知故
<lb n="0401b24"/>云下結歸疏文也言或相大一種下問向明七大
<lb n="0401c01"/>性義何有恒沙等相大耶故此答也此有二義一
<lb n="0401c02"/>云彼既不說三大故相大一種般若雜集二論略
<lb n="0401c03"/>無
(瑜伽既大同般若故略不損也)
上但依義且為是配二又通約
<lb n="0401c04"/>十大唯是當宗彼明七大隨教各殊故無相大亦
<lb n="0401c05"/>無失也問既教旨殊何得引彼釋此答而彼不離
<lb n="0401c06"/>此是所流故以末顯本故今會他文明本末交映
<lb n="0401c07"/>也。</p>
<lb n="0401c08"/>
<p id="pX08p0401c0801">疏用多繁興等者約當字釋即是用多繁興若約前
<lb n="0401c09"/>十皆多者但取廣多名多則前十皆多問體大何得
<lb n="0401c10"/>復名用耶真性豈是多耶答約用為門則無法非用
<lb n="0401c11"/>無障礙理豈礙多耶謂直談真體理實是一今望能
<lb n="0401c12"/>依事法有多故所依體性隨事局故亦有多也即明
<lb n="0401c13"/>一徧一切下以廣大二字相濫故此揀也大約徧義
<lb n="0401c14"/>廣約攝義以分二字亦可反此者謂大攝廣徧亦得
<lb n="0401c15"/>問大之與廣既皆有徧攝二義二字云何差別答大
<lb n="0401c16"/>則徧攝皆體廣則徧攝皆用乃成天隔故精微鈔云
<lb n="0401c17"/>以皆業用一稱體徧二稱體攝能稱徧攝俱名為廣
<lb n="0401c18"/>所稱徧攝俱名為大。</p>
<lb n="0401c19"/>
<p id="pX08p0401c1901">疏一廣依義者廣在能詮二廣說義者廣在所詮三
<lb n="0401c20"/>廣破義者廣在所破故四廣超義者亦廣在所超以
<lb n="0401c21"/>真如理無有諸法能比類故五廣治義者廣在能治
<lb n="0401c22"/>諸行故六廣攝義者約所攝名廣故七廣德義者廣
<lb n="0401c23"/>在所攝德勝故八廣生義者廣在所生之果故九廣
<lb n="0401c24"/>絕義者廣在所絕心識等故十廣知義者亦於所知
<lb n="0402a01"/>立名廣故。</p>
<lb n="0402a02"/>
<p id="pX08p0402a0201" rend="margin-left:1em">鈔言前四即雜集下一節鈔文科分為三。</p>
<lb n="0402a03"/>初具引二論以配䟽文
(二)
<lb n="0402a04"/>初引雜集
(二)
<lb n="0402a05"/>初引論
(言前)
<lb n="0402a06"/>二配疏
(釋曰)
<lb n="0402a07"/>二引入大乘
(二)
<lb n="0402a08"/>初引論
(言後)
<lb n="0402a09"/>二配疏
(釋曰)
<lb n="0402a10"/>二廣會二論顯其同異
(三)
<lb n="0402a11"/>初就顯會相似
(然其)
<lb n="0402a12"/>二破古失論意
(而刊)
<lb n="0402a13"/>三正顯其同異
(二)
<lb n="0402a14"/>初約大同以四攝六
(若欲)
<lb n="0402a15"/>後約小異並開為十
(今取)
<lb n="0402a16"/>三釋疑歸題以彰互釋
(二)
<lb n="0402a17"/>初釋疑
(然為)
<lb n="0402a18"/>後歸題
(若欲)
<lb n="0402a19"/>
<p id="pX08p0402a1901" rend="margin-left:1em">鈔一切有情等者謂一切言教繁廣為所依處一
<lb n="0402a20"/>切有情當得利益大乘即是能詮故疏云為生依
<lb n="0402a21"/>故則廣在能詮為所依也二宣說是能說廣大甚
<lb n="0402a22"/>深法即是所說之義故廣在所依三廣破諸障廣
<lb n="0402a23"/>在所破故鈔云集論約所破此約能破以能破顯
<lb n="0402a24"/>所破故四無法不超即廣在所超又所明法理雖
<lb n="0402a25"/>廣皆有無比之義即廣在能超故行願鈔云言廣
<lb n="0402a26"/>超者有二義一德相於世間法法法超過為廣二
<lb n="0402a27"/>德相之法法法皆超世間為廣
(上云法法是所超之世法下云法法
<lb n="0402a28"/>是能超之德相)
言此方廣等者結顯也意云此方廣廣破
<lb n="0402a29"/>無比三名四義皆是大乘由義差別故立三名也
<lb n="0402a30"/>准此雖只言方廣<anchor xml:id="begd1e76181"/>已<anchor xml:id="endd1e76181"/>能持大義可證前揀持一對
<lb n="0402a31"/>中持義謂今既名無大字得屬大乘前揀實異權
<lb n="0402a32"/>揀果異因等雖名無實果等字明依義判也。</p>
<p id="pX08p0402a3218" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0402a33"/>故對疏四次第無差者即前後次第也但今疏加
<lb n="0402b01"/>一二等言次之耳。</p>
<p id="pX08p0402b0108" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔毗佛略者此云方廣是摩
<lb n="0402b02"/>訶衍者起信鈔云具足應云摩訶衍那此云大乘
<lb n="0402b03"/>但總揀小乘故此與前集論結顯意同雖有六種
<lb n="0402b04"/>方廣皆是大乘差別名也言為諸眾生下即五廣
<lb n="0402b05"/>治義此約能破能治前諸障故集論第三約所破
<lb n="0402b06"/>故或所治唯是煩惱障故次鈔云一治煩惱言亦
<lb n="0402b07"/>有眾多下即六廣攝義廣攝三乘五乘故言眾多
<lb n="0402b08"/>乘也疏云通攝無邊異類法者即攝無量乘准別
<lb n="0402b09"/>教說故所攝名廣言亦以多下即七廣德義福慧
<lb n="0402b10"/>二嚴各具多德故云多嚴亦廣在所攝之德故言
<lb n="0402b11"/>亦能出生下即八廣生義能生無量廣大果報故
<lb n="0402b12"/>疏云果海者沒同果海故即廣在所生言非是下
<lb n="0402b13"/>即九廣絕義非是一切分別言念所稱說度量故
<lb n="0402b14"/>即廣在所絕故次鈔云體絕眾相不思議故行願
<lb n="0402b15"/>鈔云以本性照體獨立不可以智知不可以識識
<lb n="0402b16"/>故擬心即差言斷除下即十廣知義問論但云斷
<lb n="0402b17"/>除邪見疏何立名為廣知耶答由斷智障故無所
<lb n="0402b18"/>不知即廣在所知知即能知或可二論十義中三
<lb n="0402b19"/>廣破五廣治十廣知皆通能所但第三總治二障
<lb n="0402b20"/>第五別治煩惱第十別治所知以為異耳。</p>
<p id="pX08p0402b2017" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔釋
<lb n="0402b21"/>曰下亦但前後次第全同但疏加五六等言次之
<lb n="0402b22"/>耳。</p>
<p id="pX08p0402b2202" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然其下就顯會其相似其字即指入論以
<lb n="0402b23"/>近前引故不引名但云其也入論第一約所破集
<lb n="0402b24"/>論第三約能破故同
(應更有集論總入論別如上可知)
集論第四
<lb n="0402c01"/>約法為無比入論第五約心不能知故異也此上
<lb n="0402c02"/>四義唯約名顯相似故揀也。</p>
<p id="pX08p0402c0212" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而刊定下彼以
<lb n="0402c03"/>入論第一同集論第三不分能所及總別故一失
<lb n="0402c04"/>意也又以總揀之言為釋名之義二失意也。</p>
<p id="pX08p0402c0418" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0402c05"/>若欲下以大同故合也可知。</p>
<p id="pX08p0402c0512" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔今取小異下由
<lb n="0402c06"/>小異故開也言入論二約所攝者約所說三五諸
<lb n="0402c07"/>乘為所攝也言集論二約通辨下顯二論通別有
<lb n="0402c08"/>異也以集論通明德果入論別開三四三約二嚴
<lb n="0402c09"/>言通因者因亦有故言四約能生唯果者能字或
<lb n="0402c10"/>錯疑是所字即約所生唯果若約能生不唯是果
<lb n="0402c11"/>應是唯因也或可不錯以鈔中顯此能生通其二
<lb n="0402c12"/>義若約能生唯因若約所生唯果互影略故故下
<lb n="0402c13"/>歸題亦以廣生為因故學者細思言三約下顯總
<lb n="0402c14"/>別有異集論總該二障入論別分二障言<anchor xml:id="begd1e76296"/>已<anchor xml:id="endd1e76296"/>如前
<lb n="0402c15"/>會者即前鈔云集論約法不可比類此約心不能
<lb n="0402c16"/>知故並不同。</p>
<p id="pX08p0402c1606" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔然為順下為有問云上廣十義
<lb n="0402c17"/>何不如大方等各十義皆順一題之次第耶故此
<lb n="0402c18"/>答也可知。</p>
<p id="pX08p0402c1805" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔若欲下即依題及義為次故字義
<lb n="0402c19"/>開合不同言十廣說是義者說即詮說此有二義
<lb n="0402c20"/>一若約所詮義為廣說即是上六字二若通能所
<lb n="0402c21"/>詮為廣說即通上七字。</p>
<lb n="0402c22"/>
<p id="pX08p0402c2201">疏解佛十義者下即用一題望於十佛約體全同配
<lb n="0402c23"/>歸十佛以釋佛字即是七字皆佛也。</p>
<lb n="0402c24"/>
<p id="pX08p0402c2401" rend="margin-left:1em">鈔十佛即是十身者准離世間品疏云然佛就內
<lb n="0403a01"/>覺身多就相故立名不同耳言三昧佛即福德身
<lb n="0403a02"/>者三昧福嚴中勝故餘義如前依主中辯。</p>
<p id="pX08p0403a0217" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔大
<lb n="0403a03"/>即法界佛者行願鈔云若心若境法法皆佛名法
<lb n="0403a04"/>界佛言方是本性下以方是稱性之德相智是本
<lb n="0403a05"/>性之智德故全同也行願鈔云玄鑒深遠故即眾
<lb n="0403a06"/>生本覺智慧心性之佛言廣即涅槃佛下以涅槃
<lb n="0403a07"/>化身周徧法界故廣也行願鈔云即是化身化用
<lb n="0403a08"/>自在故化畢歸寂故名涅槃佛謂應化涅槃也言
<lb n="0403a09"/>亦隨樂等者隨佛大悲意樂及他見佛善根意樂
<lb n="0403a10"/>無不現生故若貞元疏廣字亦即威勢身威勢亦
<lb n="0403a11"/>是用故言佛是梵音下唐梵正相當故言華即願
<lb n="0403a12"/>佛下以華喻因願及三昧正是其因故攝因屬果
<lb n="0403a13"/>即是佛故言嚴即業報佛下取華字萬行因上總
<lb n="0403a14"/>有能嚴之義成相好莊嚴身也言教法住持下以
<lb n="0403a15"/>法住則佛住故教即住持佛也言心伏勝故者謂
<lb n="0403a16"/>雖威勢能伏於他以心降伏最為殊勝如慈心降
<lb n="0403a17"/>魔等行願鈔云萬法由心迴轉故心為威勢總攝
<lb n="0403a18"/>七字若玄鏡中又配佛字以初成正覺威光赫奕
<lb n="0403a19"/>映菩薩故應義通無執一文以為定也又前十身
<lb n="0403a20"/>配於十佛亦但依義文不具說貞元疏云心佛即
<lb n="0403a21"/>是化身隨心化故明知義無方也又圭峯圓覺鈔
<lb n="0403a22"/>云十佛中初五及十局於果位餘該凡聖八簡散
<lb n="0403a23"/>心九簡虗妄六七俱攝謂法界佛若心若境若性
<lb n="0403a24"/>若相無非佛故其心者萬法雖眾不出一心唯心
<lb n="0403b01"/>知覺故。</p>
<lb n="0403b02"/>
<p id="pX08p0403b0201" rend="margin-left:1em">鈔然此五對一一相屬者謂以一切智斷煩惱障
<lb n="0403b03"/>證一切法性能自開覺如睡夢覺以一切種智斷
<lb n="0403b04"/>所知障達一切法相亦能開覺一切有情如蓮華
<lb n="0403b05"/>開故五對一一相屬也或可初對了俗由於證真
<lb n="0403b06"/>果位之中任運得俱不同因地有俱不俱故五對
<lb n="0403b07"/>皆俱故云相屬。</p>
<p id="pX08p0403b0707" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔是根本智者以所證法性是
<lb n="0403b08"/>諸法之根本乃是一切之智名一切智亦根本之
<lb n="0403b09"/>智名根本智或此智與後得為根本了俗由證真
<lb n="0403b10"/>故是根本即智言一切種智是後得智者由於所
<lb n="0403b11"/>證俗諦有諸種類悉無謬故亦依主立名言後得
<lb n="0403b12"/>智者以初入聖起無漏智必先起真智後起俗智
<lb n="0403b13"/>亦後得即智問五地<anchor xml:id="begd1e76426"/>已<anchor xml:id="endd1e76426"/>去真俗雙運何名後得答
<lb n="0403b14"/>既了俗由於證真依義次第名後得智。</p>
<p id="pX08p0403b1416" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔二所
<lb n="0403b15"/>斷障中下非如二乘單斷不同因中未究竟斷煩
<lb n="0403b16"/>惱障障理所知障障事煩惱障依我執起通於根
<lb n="0403b17"/>隨煩惱即障所知障依法執起與根隨類同然依
<lb n="0403b18"/>法起所知不是障被障障所知若據敵體而障正
<lb n="0403b19"/>障其智今於所緣事境不能明了應名智障今從
<lb n="0403b20"/>境立名云所知障是所知之障也。</p>
<p id="pX08p0403b2014" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三所證理
<lb n="0403b21"/>下謂所證理即是境故亦猶義之言境故知所證
<lb n="0403b22"/>之理不唯真理謂一切法性即真法性遠離虗幻
<lb n="0403b23"/>名諦一切法種類之相易知云俗此義不謬故亦
<lb n="0403b24"/>名諦不同二乘及因位菩薩有未究竟故以所證
<lb n="0403c01"/>二諦為佛也以一切智下對能證釋所證由所證
<lb n="0403c02"/>彰所斷明上之三對復互相屬也。</p>
<p id="pX08p0403c0214" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔四所成益
<lb n="0403c03"/>下自既能爾令他皆然不同二乘獨善及因中未
<lb n="0403c04"/>能必然言上之下總揀上三對六法也此有二義
<lb n="0403c05"/>一通二別初通者上三對六法俱通自利利他此
<lb n="0403c06"/>盡理言之以能證所斷所證之中皆有二利故又
<lb n="0403c07"/>自利本欲利他利他即是自利故後別義者從顯
<lb n="0403c08"/>別配以一切智由斷煩惱證法性即自利上三皆
<lb n="0403c09"/>能自開覺以一切種智斷所知障覺法相為利他
<lb n="0403c10"/>上三皆是亦能開覺一切有情即前三對別別相
<lb n="0403c11"/>屬此一對總相屬也。</p>
<p id="pX08p0403c1109" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔五顯覺相下顯自他開
<lb n="0403c12"/>覺之相也近顯第四對之相既四包前三即通以
<lb n="0403c13"/>喻顯前四對覺之行相也謂以覺字合一切智及
<lb n="0403c14"/>所覺諸法之性以睡夢合所斷煩惱即是能自開
<lb n="0403c15"/>覺之相也以華開合種智斷所知障以蓮子合所
<lb n="0403c16"/>證法門即是亦能開覺一切有情之相也言前即
<lb n="0403c17"/>覺察察深理故後即覺悟者悟諸法故亦可前是
<lb n="0403c18"/>覺悟證悟徹源故後為覺察無非審的故。</p>
<p id="pX08p0403c1817" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔離
<lb n="0403c19"/>覺覺者所謂離於能覺及於所覺雖無能所而雙
<lb n="0403c20"/>非而無所不覺不礙兩存故云盡覺或雙泯能所
<lb n="0403c21"/>沒同果海而盡覺故。</p>
<lb n="0403c22"/>
<p id="pX08p0403c2201" rend="margin-left:1em">鈔七事記中者即六成就中開聞及我謂二故言
<lb n="0403c23"/>今並起之者先總釋勝義也一能覺下別明勝相
<lb n="0403c24"/>天皷但能驚覺忉利天眾令知修羅賊軍來去安
<lb n="0404a01"/>危佛令驚覺一切眾生種現習氣三種煩惱生滅
<lb n="0404a02"/>有無二天皷能護自天眾破他修羅故息苦佛能
<lb n="0404a03"/>救一切眾生苦苦壞苦行苦之三苦能破蘊魔天
<lb n="0404a04"/>魔煩惱魔死魔之四魔也三天皷令天眾受色聲
<lb n="0404a05"/>香味觸五欲之樂佛令一切眾生受涅槃樂四天
<lb n="0404a06"/>鼓令天眾生貪愛縛著之心佛令眾生起無漏智
<lb n="0404a07"/>或上四佛令眾生如次悟苦集滅道欲令知斷證
<lb n="0404a08"/>修故勝天鼓也具此下總結。</p>
<p id="pX08p0404a0812" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔二不由他悟下
<lb n="0404a09"/>以真智內發不從他得故云無師梵行品云成就
<lb n="0404a10"/>慧身不由他悟疏云若見有他安稱為悟既曰心
<lb n="0404a11"/>悟自亦不存寂而能知豈唯定之方寸不取況於
<lb n="0404a12"/>人乎。</p>
<p id="pX08p0404a1203" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三斷二無知下由二障故於真俗諦無
<lb n="0404a13"/>由證知唯佛能盡斷故四<anchor xml:id="begd1e76563"/>已<anchor xml:id="endd1e76563"/>過下凡夫二障所覆
<lb n="0404a14"/>故唯睡二乘所知障在故亦睡得單身空智實非
<lb n="0404a15"/>究竟以為究竟是妄智故亦夢佛二障盡故不睡
<lb n="0404a16"/>情謂斯絕故不夢五猶如下涅槃第九說如赤蓮
<lb n="0404a17"/>華為日所照無不開敷即十地無漏行成如日照
<lb n="0404a18"/>佛智自發如華開。</p>
<p id="pX08p0404a1808" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔六性淨無染下本性清淨
<lb n="0404a19"/>不能染故應得之性因時雖有煩惱有五義故不
<lb n="0404a20"/>染一離一切相故名為佛二性是能對治故意在
<lb n="0404a21"/>能治故三佛性非是惑障安足處故非惑所住處
<lb n="0404a22"/>故四性不變故涅即黑泥緇謂綵黑如白玉投於
<lb n="0404a23"/>黑泥而不轉為黑色佛性在惑而不被染五妄惑
<lb n="0404a24"/>熾然不能染實性如幻刀雖利不能斫石言因時
<lb n="0404b01"/>下舉劣況勝前應得性時有惑尚不能染況至得
<lb n="0404b02"/>果時惑盡無餘豈當有染耶。</p>
<p id="pX08p0404b0212" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔七具足三義即
<lb n="0404b03"/>是三佛者三身也以化報法次第配之或就一佛
<lb n="0404b04"/>身具三義故。</p>
<p id="pX08p0404b0406" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔八具足三德者永嘉大師云法
<lb n="0404b05"/>身不痴即般若般若無著即解脫解脫寂滅即法
<lb n="0404b06"/>身三德圓融舉一全收。</p>
<p id="pX08p0404b0610" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔同體三寶者謂具覺
<lb n="0404b07"/>照義為佛具軌持義為法具和合義為僧也。</p>
<p id="pX08p0404b0718" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0404b08"/>釋曰下釋疏略指之意一覺勝天皷即一切種智
<lb n="0404b09"/>二不由他悟即一切智三斷二無知即離煩惱障
<lb n="0404b10"/>及所知障等以有同佛地論故疏略指然有少別
<lb n="0404b11"/>相故鈔具出也。</p>
<lb n="0404b12"/>
<lb n="0404b13"/>華嚴懸談會玄記卷第三十九<lb n="0404b14"/>
<lb n="0404b15"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0404b16"/>賑<p id="pX08p0404b1602" type="inline">
(音軫富也)
。</p>填<p id="pX08p0404b1607" type="inline">
(徒堅切塞滿也)
。</p>瘦澁<p id="pX08p0404b1615" type="inline">
(上所以切損也下音色)
。</p>
<lb n="0404b17"/>
<lb n="0404b18"/>
<lb n="0404b19"/>
<lb n="0404b20"/>華嚴懸談會玄記卷第四十<lb n="0404b21"/>
<byline>蒼山再光寺比丘　普瑞集</byline>
<lb n="0404b22"/>
<p id="pX08p0404b2201">疏五釋華十義者謂世間之華有含實等十義具其
<lb n="0404b23"/>二意一似於十佛十佛即是一題故七字皆華也此
<lb n="0404b24"/>非約華以喻於因二似於十度之因感前十佛之果
<lb n="0404c01"/>則十義皆配於因也鈔中具斯二意故今應皆約二
<lb n="0404c02"/>意意以疏文一含實義者華為能含實謂子實以為
<lb n="0404c03"/>所含今取能含是實之含依主釋也以此即喻清淨
<lb n="0404c04"/>法界含恒沙性德即法界佛當題中大字又取所證
<lb n="0404c05"/>目能證配般若度證法界故二光淨義者喻本有大
<lb n="0404c06"/>智明即自相不昧如華光義顯則離染清淨如華淨
<lb n="0404c07"/>義即本性佛當題中方字又配智度於文明顯三微
<lb n="0404c08"/>妙義者喻萬行之用一一稱法界體如華微妙稱其
<lb n="0404c09"/>體故舉因顯果即涅槃佛當題中廣字又既是稱體
<lb n="0404c10"/>之行配於方便度也四適悅義者喻於化用順物根
<lb n="0404c11"/>宜如華適悅他故即隨樂佛亦當題中廣字
(<anchor xml:id="begd1e76716"/>已<anchor xml:id="endd1e76716"/>上二佛俱是
<lb n="0404c12"/>應用皆當廣故)
又配尸羅順物機故五引果義者喻眾行為
<lb n="0404c13"/>因生正覺之佛果如華引果故舉因顯果即成正覺
<lb n="0404c14"/>佛當題中佛字又配忍辱引生佛果故六端正義者
<lb n="0404c15"/>喻行願相符俱無所缺如華端正無缺漏故即是願
<lb n="0404c16"/>佛又配願度如名易知七無染義者喻萬行契寂動
<lb n="0404c17"/>靜離過如華無染故即三昧佛又配禪定如名可知
<lb n="0404c18"/>
<anchor xml:id="begd1e76737"/>已<anchor xml:id="endd1e76737"/>上二佛俱是其因當題中華字而言佛者舉因顯
<lb n="0404c19"/>果故八巧成義者喻所修功德作業善巧作業善巧
<lb n="0404c20"/>成就如華安布巧相集成故即業報佛當題中嚴字
<lb n="0404c21"/>又配施度善巧故九芬馥義者喻眾德住持法眼常
<lb n="0404c22"/>全故流馨彌遠遍益塵方故如華恒郁烈馨香遠騰
<lb n="0404c23"/>故即住持佛當題中經字三寶住持故又配力度即
<lb n="0404c24"/>力持身故名同可知十開敷義者喻眾行敷榮本欲
<lb n="0405a01"/>令心開覺如敷華令心開故即是心佛總當七字不
<lb n="0405a02"/>離心故又配精進敷榮練磨心地故。</p>
<lb n="0405a03"/>
<p id="pX08p0405a0301" rend="margin-left:1em">鈔此意亦如下意云以此十華配十度之意能感
<lb n="0405a04"/>前十佛之果正如下經以十度因成十身果故故
<lb n="0405a05"/>彼下引經屬當為欲下正引經文即成下鈔詞指
<lb n="0405a06"/>屬
(下皆准知)
若配一題此即嚴字布施能嚴自他故施
<lb n="0405a07"/>滿他心故相好悅物自心嘉施果體莊嚴故二尸
<lb n="0405a08"/>羅及七方便皆廣字戒遍止惡故淨身遍至亦發
<lb n="0405a09"/>一切善故隨自他意無不生也其無邊善巧之用
<lb n="0405a10"/>廣周遍故化身之色不可覩也三忍即佛字諦察
<lb n="0405a11"/>諸法深證無生非佛菩提何能深證又法界品疏
<lb n="0405a12"/>鈔云忍兼忍理故不思議獲威勢身以忍德內充
<lb n="0405a13"/>而威勢外彰今具從一理故唯配菩提身四精進
<lb n="0405a14"/>即總七字教理益根無懈息故威勢彌深又法界
<lb n="0405a15"/>品疏鈔云進策萬行故故能勝成菩提身今亦又
<lb n="0405a16"/>是一理為威勢身也五禪八願二度皆華字並是
<lb n="0405a17"/>因故禪唯一心故是福度之最福德之果無等故
<lb n="0405a18"/>故云無與等身也願窮來際住劫無窮故住一切
<lb n="0405a19"/>劫六般若度即大字照實性故九力度即經字持
<lb n="0405a20"/>令不滅故力不可搖悉過一切也十智度即方字
<lb n="0405a21"/>智為性德故智窮事法隨物成身上依義配十字
<lb n="0405a22"/>故不次第仍照前十佛十身理皆可見。</p>
<p id="pX08p0405a2216" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔末云
<lb n="0405a23"/>下上約行布以十度因別成十身此下約圓融總
<lb n="0405a24"/>名多因成於佛身則圓融行布之異也言即圓淨
<lb n="0405b01"/>下無行不具萬德頓具無果不克言上約相顯下
<lb n="0405b02"/>指上鈔文以十華義配配於十度約其法喻相顯
<lb n="0405b03"/>行布義說若約圓融則隨一一度一一行皆圓具
<lb n="0405b04"/>十華之義融通無礙無勞文說可以意得。</p>
<lb n="0405b05"/>
<p id="pX08p0405b0501" rend="margin-left:1em">鈔其引果華亦喻下以疏中引果華喻萬行嚴身
<lb n="0405b06"/>華喻功德鈔中不但如疏亦德喻二因也華字喻
<lb n="0405b07"/>因故言生因者如種生現等了因者如燈了物故
<lb n="0405b08"/>此二無礙則逈異餘宗為圓宗因也。</p>
<p id="pX08p0405b0815" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔淨行品
<lb n="0405b09"/>下但證神通等如華不約草木華為證然神通下
<lb n="0405b10"/>釋疑四前果上用故與果俱故疑云神通豈不通
<lb n="0405b11"/>因耶故此釋也且就金玉之華下如金玉華與身
<lb n="0405b12"/>俱故神通等相與佛體俱也。</p>
<lb n="0405b13"/>
<p id="pX08p0405b1301">疏即上十華同嚴一佛等者謂能嚴之華十華總取
<lb n="0405b14"/>所嚴之佛十中唯一仍為嚴不同故成十義行願鈔
<lb n="0405b15"/>云十華即是十度十度同嚴一佛。</p>
<lb n="0405b16"/>
<p id="pX08p0405b1601" rend="margin-left:1em">鈔言為嚴不同下是約喻明也如以十寶嚴一金
<lb n="0405b17"/>佛次以十寶嚴一銀佛等能嚴十寶雖同望於所
<lb n="0405b18"/>嚴以分能嚴之異以嚴金佛之十寶但屬金佛之
<lb n="0405b19"/>能嚴十寶非銀佛之能嚴十寶等法中亦爾以十
<lb n="0405b20"/>華之因同嚴一法界佛次以十華之因同嚴一本
<lb n="0405b21"/>性佛等則十華之因望其所嚴十佛以分能嚴十
<lb n="0405b22"/>華之因有異嚴法界佛之十華非嚴本性佛之十
<lb n="0405b23"/>華等故疏云為嚴不同亦有十義即是總將十華
<lb n="0405b24"/>歷徧十佛故成十義也此但取莊嚴之義不取嚴
<lb n="0405c01"/>字為大智也。</p>
<p id="pX08p0405c0106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔第二別釋者又以十種華義次
<lb n="0405c02"/>第嚴前離世間品中十佛如一含實義嚴法界佛
<lb n="0405c03"/>二光淨義嚴本性佛乃至十開敷義嚴心佛言義
<lb n="0405c04"/>同一度成一佛者同前所引法界品普眼長者處
<lb n="0405c05"/>說之義也上之總別二種十義既即以華義轉成
<lb n="0405c06"/>嚴義配題七字彰其互釋不異於前思之可了。</p>
<lb n="0405c07"/>
<p id="pX08p0405c0701">疏更有十義等者前但以華嚴佛即華字能嚴佛字
<lb n="0405c08"/>為所嚴今以因果等皆有互嚴故逈異於前言一用
<lb n="0405c09"/>因嚴果等者因為能嚴果為所嚴此正顯所嚴故下
<lb n="0405c10"/>句云以成人也下九例知然言是佛華嚴者是總指
<lb n="0405c11"/>故故鈔云用因嚴果是華嚴之佛故。</p>
<lb n="0405c12"/>
<p id="pX08p0405c1201" rend="margin-left:1em">鈔然亦是下謂此十義正取互嚴義兼是下文別
<lb n="0405c13"/>釋得名之中合釋之義疏恐其繁故鈔補之問若
<lb n="0405c14"/>與下同與下何別答下取釋名此取互嚴故不同
<lb n="0405c15"/>也言若約下顯作釋體式也以此中持業依主二
<lb n="0405c16"/>釋名同法相而義全異持業即約圓融依主即約
<lb n="0405c17"/>行布五對可知言如第一用因嚴果下以華為能
<lb n="0405c18"/>嚴佛為所嚴以佛妙果由因得故此是嚴義故佛
<lb n="0405c19"/>果從華因以彰名是華之佛名佛華嚴作釋之後
<lb n="0405c20"/>目於佛故下皆准知二佛之華嚴有本鈔文少一
<lb n="0405c21"/>嚴字貞元疏云是佛之華嚴故即以果嚴因也三
<lb n="0405c22"/>即以人嚴法謂昔修殊因今得果佛方能嚴顯法
<lb n="0405c23"/>之體用故四即以法嚴人謂以大方廣體用之法
<lb n="0405c24"/>門嚴彼因圓令果妙故五即以體嚴用六即以用
<lb n="0406a01"/>嚴體若貞元疏云五即大之廣六即廣之大以方
<lb n="0406a02"/>廣之言義通開合單言廣者用也合云方廣亦是
<lb n="0406a03"/>用也以對上大字為體故亦應准前鈔云大方為
<lb n="0406a04"/>體廣字為用令准知故文雖出沒義理無違七即
<lb n="0406a05"/>以體嚴相八即以相嚴體九即以義嚴教疏中由
<lb n="0406a06"/>所詮難思者影取難議也能詮離言者影取離念
<lb n="0406a07"/>也以互彰故上皆如疏可知故鈔不釋十諸因互
<lb n="0406a08"/>嚴者以有多義故略釋也疏舉禪智互嚴等取前
<lb n="0406a09"/>之四度鈔舉前後各二度等中間二六度既爾萬
<lb n="0406a10"/>行例然各有名字既相關涉亦可作釋故云多義
<lb n="0406a11"/>然此諸因互嚴准貞元疏云合在華嚴二字之中。</p>
<lb n="0406a12"/>
<p id="pX08p0406a1201" rend="margin-left:1em">▲鈔前四成對下釋疑疑云五對十義以顯互嚴
<lb n="0406a13"/>何故前四成對後一非對耶故此牒疑情而釋之
<lb n="0406a14"/>此有二意一不可以能詮之言說彼所詮方令所
<lb n="0406a15"/>詮微妙難思故不可以教嚴義疑者難云不以言
<lb n="0406a16"/>教詮顯何能令義全彰故亦有教嚴義故第二意
<lb n="0406a17"/>釋云舉其一邊義應准知故疏不言更為欲顯諸
<lb n="0406a18"/>因互嚴故別說之。</p>
<lb n="0406a19"/>
<p id="pX08p0406a1901" rend="margin-left:1em">鈔禪非智下<anchor xml:id="begd1e76990"/>已<anchor xml:id="endd1e76990"/>上汎釋大意此下別消疏文問因
<lb n="0406a20"/>有六度萬行疏中何偏舉禪智為體式耶答修行
<lb n="0406a21"/>之要常所行用故偏舉之謂禪無智下反成以智
<lb n="0406a22"/>嚴禪也智不得禪下反成以禪嚴智也言施不得
<lb n="0406a23"/>戒下反成以戒嚴施智論云菩薩布施時應分別
<lb n="0406a24"/>知不持戒人若鞭打拷掠閇繫枉法得財而作布
<lb n="0406b01"/>施當墮馬牛中雖受畜生形負重鞭策覊絆乘綺
<lb n="0406b02"/>而常得好屋好食為人所重以人供給又如惡人
<lb n="0406b03"/>多懷嗔恚心曲不端而行布施當墮龍中得七寶
<lb n="0406b04"/>宮殿妙食好色又如憍人多慢嗔心布施墮金翅
<lb n="0406b05"/>鳥中常得自在有如意珠以為纓絡種種所須皆
<lb n="0406b06"/>得自恣無不如意變化萬端無事不辦又如宰官
<lb n="0406b07"/>人枉濫人民不順治法而取財物以用布施墮鬼
<lb n="0406b08"/>神中作鳩盤茶鬼能種種變化五塵自娛又如多
<lb n="0406b09"/>嗔狠戾嗜好酒肉之人而行布施墮地行夜叉鬼
<lb n="0406b10"/>中常得種種歡樂音樂飲食又如人剛愎強梁而
<lb n="0406b11"/>能布施車馬代步墮虗空夜叉中而有大力所至
<lb n="0406b12"/>如風又如有人妬心好諍而能以好房舍臥具衣
<lb n="0406b13"/>服飲食布施故生宮觀飛行夜义中有種種娛樂
<lb n="0406b14"/>便身之物如是種種能分別知
(上皆無戒故不嚴於施也)
言戒
<lb n="0406b15"/>不得施下反成施嚴戒也言不捨財法者梵網經
<lb n="0406b16"/>云乃至不捨一針一草有求法者不為說一句一
<lb n="0406b17"/>偈即犯慳重即以施嚴戒也。</p>
<lb n="0406b18"/>
<p id="pX08p0406b1801">疏又上來等者謂因果互嚴等皆有力用交徹相資
<lb n="0406b19"/>四句有體無體相即四句也言今更約理行互嚴者
<lb n="0406b20"/>理行二釋一即於前五對之外以華嚴二字對上大
<lb n="0406b21"/>方廣三字為理行互嚴一對也以非前之五對數故
<lb n="0406b22"/>疏云更約也二或行即前人法一對也大方廣為理
<lb n="0406b23"/>佛華嚴名行問華嚴名行可爾佛字何名為行又下
<lb n="0406b24"/>作句皆言因行何以佛字亦是行耶答出現品云應
<lb n="0406c01"/>知無礙行是如來行應知真如行是如來行故佛亦
<lb n="0406c02"/>有行也又佛權實無礙智望所證真俗融通理亦名
<lb n="0406c03"/>為因非是因位之因以因智證理故名因也問前有
<lb n="0406c04"/>五對何故唯就人法互嚴一對說二四句耶答以就
<lb n="0406c05"/>顯勝故行通該因果理兼體相用故問教義最寬何
<lb n="0406c06"/>不依之答以能所詮非是行人行用之要又缺教嚴
<lb n="0406c07"/>義故不依之二釋隨取。</p>
<lb n="0406c08"/>
<p id="pX08p0406c0801">疏一理由修顯等者謂行為有力能嚴理為無力所
<lb n="0406c09"/>嚴則以萬行之華嚴於理故即無不還證此法身攝
<lb n="0406c10"/>末歸本故二理為有力能嚴行為無力所嚴則以性
<lb n="0406c11"/>起華嚴修成行故即無不從此法界流從本起末故。</p>
<lb n="0406c12"/>
<p id="pX08p0406c1201" rend="margin-left:1em">鈔一此上正釋等者如珠光徹於珠體珠體徹於
<lb n="0406c13"/>珠光以交徹互融故云不二本末不壞理行歷然
<lb n="0406c14"/>故云而二。</p>
<p id="pX08p0406c1405" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔上句即反成行融理者謂若不從
<lb n="0406c15"/>真所流之行無以契真體無關涉故有作之修終
<lb n="0406c16"/>體各別故成上第一句行融歸理即無不還證此
<lb n="0406c17"/>法身也次非起行下謂若不是發行之真不從行
<lb n="0406c18"/>方顯不相關故不是行體故不許隨緣故成上第
<lb n="0406c19"/>二句理融其行即無不從此法界流也具斯二句
<lb n="0406c20"/>為第三句故。</p>
<p id="pX08p0406c2006" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔三正成前義者成第三句義也
<lb n="0406c21"/>以萬行從真流故一一稱真真體故令因行悉皆
<lb n="0406c22"/>圓滿正成上理融行也行該真體故令果滿正成
<lb n="0406c23"/>上行融理也問題中六字何故疏但結云佛華嚴
<lb n="0406c24"/>耶答乘前因圓果滿言故或可理果自然行由人
<lb n="0407a01"/>致故偏言之又人不得法何名佛華嚴耶。</p>
<lb n="0407a02"/>
<p id="pX08p0407a0201" rend="margin-left:1em">鈔然上互融等者第三句力用交徹故不二不壞
<lb n="0407a03"/>兩相故而二今奪不壞兩相令雙泯故云二而不
<lb n="0407a04"/>二是知不二而二二而不二之言但存泯異耳問
<lb n="0407a05"/>泯行可然理云何泯答設言理是本有亦但對根
<lb n="0407a06"/>安立故疏云超情絕想以雙泯故非嚴法本離因
<lb n="0407a07"/>故恐謂是非嚴云非不嚴則遣之又遣上互嚴之
<lb n="0407a08"/>跡云非嚴不壞嚴義云非不嚴嚴與非嚴兩義俱
<lb n="0407a09"/>超也。</p>
<lb n="0407a10"/>
<p id="pX08p0407a1001" rend="margin-left:1em">鈔以華嚴像等者探玄記云日照三藏說西域有
<lb n="0407a11"/>一供養具名為驃訶其狀具有六重下濶上狹飾
<lb n="0407a12"/>以華寶一一重內皆安佛像雜華嚴飾此是喻依
<lb n="0407a13"/>互嚴義是喻體以喻映法者以喻中但有能嚴之
<lb n="0407a14"/>華則無所嚴之像影取法中大方廣佛之四字為
<lb n="0407a15"/>喻之所嚴也以法映喻者法中但有大方廣佛四
<lb n="0407a16"/>字為所嚴則無能嚴之因影取喻中華字為法之
<lb n="0407a17"/>能嚴也故云法喻交映言以因行嚴佛者其言猶
<lb n="0407a18"/>略若約互嚴應更云以果嚴因等也<anchor xml:id="begd1e77185"/>已<anchor xml:id="endd1e77185"/>上但依理
<lb n="0407a19"/>行作兩重四句盡理言之五對皆然思之可了。</p>
<lb n="0407a20"/>
<p id="pX08p0407a2001" rend="margin-left:1em">鈔謂一出生等者前疏云一曰湧泉二曰出生三
<lb n="0407a21"/>曰顯示前鈔引雜心論云一出生二曰湧泉三顯
<lb n="0407a22"/>示等前鈔云疏中依義次第故云一湧泉二出生
<lb n="0407a23"/>等問今鈔何不依論次第又不依前疏次第耶答
<lb n="0407a24"/>今不取義之次第但汎引之貞元疏云一湧泉注
<lb n="0407b01"/>而無竭故二出生展轉滋多故三顯示顯示理事
<lb n="0407b02"/>故四繩墨楷定邪正故五貫穿貫穿所說故六攝
<lb n="0407b03"/>持攝持所化眾生使歸本源不令攀染六塵輪迴
<lb n="0407b04"/>六道故七常萬古常規故八法千葉真軌故九典
<lb n="0407b05"/>正理無邪故十徑出生死之徑路故問上六字十
<lb n="0407b06"/>義皆隨義以配一題彰其互釋唯經字十義未見
<lb n="0407b07"/>配於七字答此有多義一者經之十義皆唯能詮
<lb n="0407b08"/>上六字皆所詮其義全異不可配也二者但以前
<lb n="0407b09"/>配屬類例亦可配之一湧泉即大字稱性無竭故
<lb n="0407b10"/>九典即方字正法之理無邪謬故二出生即廣字
<lb n="0407b11"/>展轉廣多故三顯示五貫穿即佛字如所證法顯
<lb n="0407b12"/>事理貫性相故六攝持即華字所化是因故四繩
<lb n="0407b13"/>墨即嚴字邪正區別莊嚴正法故七常八法十徑
<lb n="0407b14"/>皆經法眼常全真可軌則依斯捷徑速出生死故
<lb n="0407b15"/>或七八十皆通七字教
(題中經字)
理
(上之六字)
常法
(七八)
為所
<lb n="0407b16"/>履故
(十也)
三者經無別體全攬六字聲名句文連合
<lb n="0407b17"/>成經故上六字皆具經之十義總名為經而為門
<lb n="0407b18"/>亦無相濫謂大經方經等不同大等十義之中各
<lb n="0407b19"/>別配也良以義類而有二種一別義類謂上六字
<lb n="0407b20"/>隨一字中各以二義而為流類如常徧稱大七字
<lb n="0407b21"/>之上具常徧義皆名為大等二總義類唯是經字
<lb n="0407b22"/>總以十義而為義類謂餘六字具十義故皆名經
<lb n="0407b23"/>也大具十義名為體經方具十義名為法經等此
<lb n="0407b24"/>上三意隨取皆得。</p>
<lb n="0407c01"/>
<p id="pX08p0407c0101">疏第四別釋得名者謂疏文別別解釋七字各各得
<lb n="0407c02"/>名也或可別為解釋七字得名別也或可此科總以
<lb n="0407c03"/>六釋鉗定一題前得名即離釋後釋名即合釋梵云
<lb n="0407c04"/>殺貸三摩娑此云六合以義加之應云六離合釋先
<lb n="0407c05"/>離後合離之解義合以結名故若一義為名理同自
<lb n="0407c06"/>體即不作釋以不能離合故故十住鈔云西方釋名
<lb n="0407c07"/>有其六種一依主二持業三有財四相違五帶數六
<lb n="0407c08"/>隣近以此六種皆有離合若一字名即非六釋以不
<lb n="0407c09"/>得成離合相故言大以當體得名者若相若用等皆
<lb n="0407c10"/>歸於體常徧更無可待故云常體等方則體相等法
<lb n="0407c11"/>皆軌持故廣即以相皆包博佛即究盡諸法實相云
<lb n="0407c12"/>朗萬法幽邃悟徹二死處究時長難破之暗云悟大
<lb n="0407c13"/>夜之重昏華以萬行既圓能感佛果證窮法界故身
<lb n="0407c14"/>嚴德備嚴即以華功用資發體用令顯是飾法也莊
<lb n="0407c15"/>真應身頓超羣像即成人也經則無法不詮無生不
<lb n="0407c16"/>化此上離來解義。</p>
<lb n="0407c17"/>
<p id="pX08p0407c1701" rend="margin-left:1em">鈔此中得名各取前七字別義者即具彰義類中
<lb n="0407c18"/>體大常遍二義等為七字別義也言類前可知者
<lb n="0407c19"/>類前具彰義類中義可知或類前總敘名意中略
<lb n="0407c20"/>釋名題之義可知也。</p>
<lb n="0407c21"/>
<p id="pX08p0407c2101">疏後釋名者下即合以結名也一就法中下謂大方
<lb n="0407c22"/>廣一名為所稱量六釋為能稱量言體用相對者總
<lb n="0407c23"/>指離解大字為體方廣為用大之方廣謂方廣相用
<lb n="0407c24"/>是自名依於大體有相關涉從大得名合釋之後自
<lb n="0408a01"/>於方廣名大方廣作依主釋依謂能依即方廣主謂
<lb n="0408a02"/>所依即大也依他主法以彰自名故鈔云此約行布
<lb n="0408a03"/>以能所依等各別也下皆准此
(鈔釋指同前對辨開合者而文互出不同
<lb n="0408a04"/>前疏云大方是體大方無隅故即以相歸體皆名為體廣即是用依此作釋合云大方之廣今不云者影顯示
<lb n="0408a05"/>故今以大為體方廣為用前作五對中不說亦影略以明)
言有體之相用故者即
<lb n="0408a06"/>於方廣相用自體外說於大體有無順行布義故也
<lb n="0408a07"/>問上言體用相對今云有體之相用者其故何耶答
<lb n="0408a08"/>以相用總對於體俱得稱用故上云體用相對而於
<lb n="0408a09"/>用中相用不同故別言之言若相即下十住鈔云用
<lb n="0408a10"/>能顯體體能持用名持業釋故鈔云此約圓融以體
<lb n="0408a11"/>用一對是所依體事釋中即言與相即理同故云圓
<lb n="0408a12"/>融問法相持業體用俱存彼此極成今既同相即門
<lb n="0408a13"/>者能即廢<anchor xml:id="begd1e77373"/>己<anchor xml:id="endd1e77373"/>名為無體如大即方廣既廢大體則唯
<lb n="0408a14"/>有方廣之用相即之義可然何成持業釋也答此言
<lb n="0408a15"/>能即無體但以緣起之法不能自立由方廣是能成
<lb n="0408a16"/>故名有體大是所成離能成外無自體故名無體豈
<lb n="0408a17"/>同斷無又若一向無體緣起何法今為能成奪之故
<lb n="0408a18"/>云廢<anchor xml:id="begd1e77390"/>己<anchor xml:id="endd1e77390"/>同他故成相即以為一體大即方廣以體就
<lb n="0408a19"/>用持業釋也或可方廣體上持此大用名持業釋問
<lb n="0408a20"/>大為體方廣為用離持解義為所依體事今何方廣
<lb n="0408a21"/>名體大為用耶答體用之言不局礙故如十對體事
<lb n="0408a22"/>體用一對在有力無力緣起中則名為用在無體有
<lb n="0408a23"/>體緣人中皆名體即臨時分其體用也今以方廣能
<lb n="0408a24"/>成義為所即故名體大是所成義為能即故名用即
<lb n="0408b01"/>攝用歸體持業釋也二釋之中若約三大名義前解
<lb n="0408b02"/>為勝若約法無定相後釋近宗
(上皆約緣起相由因釋若唯心等因如前
<lb n="0408b03"/>可知)
二就人中下問佛之華華自體應是因位之行何
<lb n="0408b04"/>言非因位之行耶答此是念念得果之因非是解脫
<lb n="0408b05"/>道後所棄捨因位之行故或可是佛果之因華非餘
<lb n="0408b06"/>果之因華故云佛之華今疏且從一理也言華之佛
<lb n="0408b07"/>下即依前因位所得之佛非餘不得佛行家之佛故
<lb n="0408b08"/>依主持業准上可知三以人法相對下今疏望前對
<lb n="0408b09"/>辨開合亦互出不同前以大方廣為法佛名為人即
<lb n="0408b10"/>人法一對今疏以大方廣名法佛華嚴為人亦互影
<lb n="0408b11"/>略作釋皆通言非權小下以佛華嚴從大方廣得名
<lb n="0408b12"/>故非小權乘之佛華嚴也又大方廣從佛華嚴得名
<lb n="0408b13"/>故非因位所證得之法也上皆揀別依主問既云華
<lb n="0408b14"/>嚴何故非因位答以佛字該之故欲顯勝故。</p>
<lb n="0408b15"/>
<p id="pX08p0408b1501" rend="margin-left:1em">鈔即前對辨開合之中下以此中所辨法體即前
<lb n="0408b16"/>對辨開合而前但散明法體今欲離解其義合以
<lb n="0408b17"/>結名為異耳但除下彰其具缺以法喻下顯缺所
<lb n="0408b18"/>以以對辨開合之中用華嚴二字通喻大等四字
<lb n="0408b19"/>今於前法喻一對之中但取佛字為果華字喻行
<lb n="0408b20"/>與前異也所以除之言四對之中下對前開合體
<lb n="0408b21"/>式有異此有二義初約寬狹辨異二約上下辨異
<lb n="0408b22"/>
(更有異義如向疏中具辨)
言而前五對下通難也難云若前五
<lb n="0408b23"/>對從寬向狹從下釋上何故第五分明因果對耶
<lb n="0408b24"/>非最狹故又非最上故故此答謂從寬向狹至簡
<lb n="0408c01"/>持對中義<anchor xml:id="begd1e77476"/>已<anchor xml:id="endd1e77476"/>盡故復借華字對人中佛字為因果
<lb n="0408c02"/>一對故在後明也。</p>
<lb n="0408c03"/>
<p id="pX08p0408c0301" rend="margin-left:1em">鈔應云大方廣下此由離解能所詮別則單言經
<lb n="0408c04"/>時為是何經故今經得大方廣佛華嚴之名即合
<lb n="0408c05"/>釋後方揀餘經故又但言大方廣佛華嚴為何教
<lb n="0408c06"/>所詮耶今大方廣佛華嚴得經之名即合釋後揀
<lb n="0408c07"/>非論中所詮皆揀別依主也行布圓融如前可知
<lb n="0408c08"/>言經中有下謂經是自名上六字是義本是他名
<lb n="0408c09"/>今取以為經名即分取他名有財釋也十住鈔云
<lb n="0408c10"/>有財釋者謂從所有以得名如佛陀此云覺者即
<lb n="0408c11"/>有覺之者名為覺者此即分取他名如世有財者
<lb n="0408c12"/>故言如對藏論下舉例也此即全有財釋勾連前
<lb n="0408c13"/>文鈔置兩箇故字隔成二義明是兩意也不爾經
<lb n="0408c14"/>中有大方廣佛華嚴即分有財何有全有財義耶
<lb n="0408c15"/>故十住鈔云如俱舍非對法藏論對法藏論者是
<lb n="0408c16"/>婆沙論名世親依彼造俱舍論故此亦名對法藏
<lb n="0408c17"/>論此全取他名有財也准此以目經名之經字即
<lb n="0408c18"/>誤書也應是自字或舉例無妨如准以上六字為
<lb n="0408c19"/>名故言佛華嚴有大方廣者即人從所有法以彰
<lb n="0408c20"/>名亦分有財釋也若但云大方廣即全財也。</p>
<lb n="0408c21"/>
<p id="pX08p0408c2101">疏第五展演無窮者謂始從最清淨法界舒展流演
<lb n="0408c22"/>以至無盡也最清淨者以自性無染非除障方淨故
<lb n="0408c23"/>淨中之極云最清淨然下卷文云乃至一字無字今
<lb n="0408c24"/>亦應從無字展出一字一字展為清淨法界等文彰
<lb n="0409a01"/>略故或具在清淨之中廣鈔云清淨者絕相義也言
<lb n="0409a02"/>開為理智者開是展演義故佛為能開法界是所開
<lb n="0409a03"/>處理智為所開或法界等待前望後當體自為能開
<lb n="0409a04"/>理智等為所開二義皆通下准此知。</p>
<lb n="0409a05"/>
<p id="pX08p0409a0501" rend="margin-left:1em">鈔然此下四門下指文所出也一展法界等者此
<lb n="0409a06"/>第一重展法界為上六字也言雖有六字下謂上
<lb n="0409a07"/>以理智配於六字而不取六字但取理智二法問
<lb n="0409a08"/>大方廣為理則可爾佛華嚴三字何皆為智耶答
<lb n="0409a09"/>華能嚴大方廣嚴能顯大方廣佛能窮證大方廣
<lb n="0409a10"/>故皆佛智也。</p>
<lb n="0409a11"/>
<p id="pX08p0409a1101" rend="margin-left:1em">鈔即大是體性包含等者大舉包含影兼周徧方
<lb n="0409a12"/>廣周徧影取包含若爾何分體用答但體性包徧
<lb n="0409a13"/>與業用包徧以成異耳此中疏言總連合等者即
<lb n="0409a14"/>總連合上六字以詮體用果此所詮之能詮總云
<lb n="0409a15"/>經也問貞元疏云總連合成詮即題中七字今疏
<lb n="0409a16"/>何云總連合成詮即題中經字耶答此有兩重能
<lb n="0409a17"/>所詮一上六字為能詮體用因果為所詮二經字
<lb n="0409a18"/>為能詮上六字為所詮貞元疏總就兩重能詮今
<lb n="0409a19"/>疏但就後重能詮各據一理亦不相違。</p>
<lb n="0409a20"/>
<p id="pX08p0409a2001">疏初會總故者根本會故言大威光大子者即毗盧
<lb n="0409a21"/>遮那品也。</p>
<lb n="0409a22"/>
<p id="pX08p0409a2201" rend="margin-left:1em">鈔一但世界品下即世界成就品初牒前現相品
<lb n="0409a23"/>今問許答說中<anchor xml:id="begd1e77604"/>已<anchor xml:id="endd1e77604"/>具題目明於題中展成初會言
<lb n="0409a24"/>十海者下以深廣故並稱為海。</p>
<p id="pX08p0409a2413" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔而名小開合
<lb n="0409b01"/>者此中二約合明前中二五別開此中九十別說
<lb n="0409b02"/>前中七約合說故云小開合也故下鈔云第一智
<lb n="0409b03"/>觀第一海第二智觀第二海及第五海第三觀第
<lb n="0409b04"/>四第四觀第三第五觀第六第六觀第八第七觀
<lb n="0409b05"/>第九第八觀第十第九第十並觀第七但看前例
<lb n="0409b06"/>次第可知言清淨智者下疏云離所知障次斷分
<lb n="0409b07"/>明故貫下九句皆應置清淨言然皆以多故深故
<lb n="0409b08"/>細故重疊難知逈超言念皆云不思議也二眾生
<lb n="0409b09"/>即報類差別業即善惡等殊故十海中開為第二
<lb n="0409b10"/>一切眾生海及第五一切眾生業海而因果雖殊
<lb n="0409b11"/>同是所化眾生故合為一三即法界都稱或化眾
<lb n="0409b12"/>生法謂安立施設方便軌則等四能化諸佛數量
<lb n="0409b13"/>無邊五即所化根欲差別難知六即所應之時前
<lb n="0409b14"/>就所觀但云三世今就佛智故云一念普知七稱
<lb n="0409b15"/>性大願為現身說法遍化之因八應根作用神變
<lb n="0409b16"/>無方九轉稱性大法輪海十謂隨方施設言音差
<lb n="0409b17"/>別若約所觀攝演說海在法輪中今此開二言唯
<lb n="0409b18"/>一願海是因等者此約能知之智如是料揀若約
<lb n="0409b19"/>所知如文可見問若約所知以願為因可爾若約
<lb n="0409b20"/>能知經既云諸佛世尊知一切世界等智何名因
<lb n="0409b21"/>耶答疏云稱性大願為現身說法遍化之因故以
<lb n="0409b22"/>此智為因也言三世通因果者因中果中皆有三
<lb n="0409b23"/>世也。</p>
<lb n="0409b24"/>
<p id="pX08p0409b2401" rend="margin-left:1em">鈔則題目該於一會者以依一會能詮所詮立於
<lb n="0409c01"/>一題復以一題開成一會故却該一會也言遮那
<lb n="0409c02"/>遍中者下顯疏中遮那遍中之言該其二品一遍
<lb n="0409c03"/>華藏世界即華藏品二遍法界中一切世界即世
<lb n="0409c04"/>界成就品也彼偈云下成就品文也無邊剎海既
<lb n="0409c05"/>皆遮那嚴淨故亦遍一切世界海也況第六經下
<lb n="0409c06"/>即現相品文第五經下即妙嚴品文下疏云前半
<lb n="0409c07"/>嚴淨佛土後半調伏眾生兼顯人法為嚴之義為
<lb n="0409c08"/>大菩薩從大法喜正所生故最妙法者揀非權小
<lb n="0409c09"/>昔以妙法淨所化心故所感土亦有清淨佛子來
<lb n="0409c10"/>生其國還雨妙法言皆普徧義者謂上說依報法
<lb n="0409c11"/>界重重正報必遍故並是果德即佛子也言故遮
<lb n="0409c12"/>那遍中之言下結法所屬謂上雖引四品五段經
<lb n="0409c13"/>文皆證遍中之言該成就品也問初會具有六品
<lb n="0409c14"/>何故疏中唯約三品以示一題耶答以世界成就
<lb n="0409c15"/>華藏世界毗盧遮那此之三品是初會正陳所說
<lb n="0409c16"/>前之三品但其由序故不言也或可疏雖不言鈔
<lb n="0409c17"/>文影出以遍中之言該現相妙嚴二品文也如鈔
<lb n="0409c18"/>可知普賢三昧顯雖無文理亦合具應云普賢三
<lb n="0409c19"/>昧亦佛華嚴經云入一切諸佛毗盧遮那如來藏
<lb n="0409c20"/>身菩薩三昧疏云此雖果定菩薩問入故云菩薩
<lb n="0409c21"/>三昧故即佛華嚴也言果證法界下就圓證說不
<lb n="0409c22"/>遮因中亦分證也。</p>
<lb n="0409c23"/>
<p id="pX08p0409c2301">疏又展此會等者展總成別復有四周因果之異及
<lb n="0409c24"/>廣明大方廣體用之法望因為所修望果為所證也
<lb n="0410a01"/>四周皆爾。</p>
<lb n="0410a02"/>
<p id="pX08p0410a0201" rend="margin-left:1em">鈔總有二十六節放光者一照此一三千界二照
<lb n="0410a03"/>十方隣次各十世界三百世界四千五十千六百
<lb n="0410a04"/>千七百萬八一億
(千萬為億也)
九十億十百億十一千
<lb n="0410a05"/>億十二百千億十三那由他億十四百那由他億
<lb n="0410a06"/>十五千那由他億十六百千那由他億十七無數
<lb n="0410a07"/>十八無量十九無邊二十無等二十一不可數二
<lb n="0410a08"/>十二不可稱二十三不可思二十四不可量二十
<lb n="0410a09"/>五不可說
(此上皆有世界之言)
二十六盡法界虗空界<anchor xml:id="begd1e77767"/>已<anchor xml:id="endd1e77767"/>上
<lb n="0410a10"/>所照分齊其能照者即世尊兩足輪所放百億光
<lb n="0410a11"/>也故下疏云唯放一光同時頓照盡虗空界但謂
<lb n="0410a12"/>言不並彰說有前後隨根心現節節各見則如來
<lb n="0410a13"/>光節節而照金色文殊節節而至乃至法界各見
<lb n="0410a14"/>亦爾在佛文殊節節皆遍如月普遍百川各見言
<lb n="0410a15"/>悉皆明現者謂其一一世界中所有諸法於光明
<lb n="0410a16"/>中悉皆明現也。</p>
<lb n="0410a17"/>
<p id="pX08p0410a1701" rend="margin-left:1em">鈔此云例上等者主經為能例伴經為所例以上
<lb n="0410a18"/>光明覺品主經<anchor xml:id="begd1e77796"/>已<anchor xml:id="endd1e77796"/>盡法界虗空界故為其能例所
<lb n="0410a19"/>例伴經應知亦爾。</p>
<lb n="0410a20"/>
<p id="pX08p0410a2001" rend="margin-left:1em">鈔皆悉重重等者第九雖說塵中有剎等但是一
<lb n="0410a21"/>重今說重重無盡第六雖遍法界之會各有重重
<lb n="0410a22"/>主伴但是同類界中說之故亦不同也。</p>
<lb n="0410a23"/>
<p id="pX08p0410a2301" rend="margin-left:1em">鈔明從一法界下應有問云此中正明於展何故
<lb n="0410a24"/>有舉題總收舉本總收之義耶故此答也意云雖
<lb n="0410b01"/>言其收意明展至無盡皆從一法界無明無相中
<lb n="0410b02"/>展成無盡令知其本。</p>
<lb n="0410b03"/>
<p id="pX08p0410b0301">疏第六卷攝相盡者謂法體自能卷攝非由於他也
<lb n="0410b04"/>卷則以後望前攝則以前望後乃至法界之相亦不
<lb n="0410b05"/>存故言相盡也。</p>
<lb n="0410b06"/>
<p id="pX08p0410b0601" rend="margin-left:1em">鈔不出九會是第四節者若約卷中當第六節此
<lb n="0410b07"/>指展中故云是第四節耳或是六字甚妙。</p>
<lb n="0410b08"/>
<p id="pX08p0410b0801" rend="margin-left:1em">鈔而有二意等者初意當疏中非理不智等二者
<lb n="0410b09"/>下當疏中亦攝智從理等言初攝二為一等者於
<lb n="0410b10"/>第二意中復有其二初義可知。</p>
<p id="pX08p0410b1013" type="inline" rend="margin-left:1em">▲後理體性離一
<lb n="0410b11"/>亦不存者當疏中體性自離<anchor xml:id="begd1e77852"/>已<anchor xml:id="endd1e77852"/>下文耳又准前展
<lb n="0410b12"/>等者疏外以前展為例釋成卷也言若從七字倒
<lb n="0410b13"/>收等者別明一理而有二意初攝歸大字先正釋
<lb n="0410b14"/>後引證二大體性離下大亦不存也准此例前展
<lb n="0410b15"/>中亦應爾也謂從離言絕思展為大字又從體展
<lb n="0410b16"/>用為大方廣從法展人為佛華嚴從義展教以為
<lb n="0410b17"/>經等妙義無方不應一准。</p>
<lb n="0410b18"/>
<p id="pX08p0410b1801">疏上來諸門者即指上七門也言如前<anchor xml:id="begd1e77875"/>已<anchor xml:id="endd1e77875"/>辨者如前
<lb n="0410b19"/>展中<anchor xml:id="begd1e77883"/>已<anchor xml:id="endd1e77883"/>辨也。</p>
<lb n="0410b20"/>
<p id="pX08p0410b2001" rend="margin-left:1em">鈔先以法攝等者謂人法中隨應舉之以義而言
<lb n="0410b21"/>無不圓收先指前不出總題者即前展中疏云皆
<lb n="0410b22"/>不出大方廣佛華嚴故今疏云或以七字攝盡如
<lb n="0410b23"/>前<anchor xml:id="begd1e77899"/>已<anchor xml:id="endd1e77899"/>辨但前明從一題展至無盡今以一題收攝
<lb n="0410b24"/>無盡故異也。</p>
<lb n="0410c01"/>
<p id="pX08p0410c0101" rend="margin-left:1em">鈔謂或於無字中者謂於無名字中假立一字以
<lb n="0410c02"/>攝盡也或可無字與一字分為二義初無字攝盡
<lb n="0410c03"/>如前疏云無字皆攝華嚴性海既以義圓收何待
<lb n="0410c04"/>言其一字後一字攝盡中或教如教體中何所不
<lb n="0410c05"/>收或義如義理分齊亦圓收也開則萬法合則一
<lb n="0410c06"/>性一切唯心亦義圓收也問此何異於第九攝歸
<lb n="0410c07"/>一心答此但汎明隨舉一字圓收第九門中以前
<lb n="0410c08"/>八門皆歸一心則總別異耳若爾何名以義圓收
<lb n="0410c09"/>但是別故答無有不收之法故名圓收以人法中
<lb n="0410c10"/>但是法為門故況唯是法中一義尤顯成別為門
<lb n="0410c11"/>別故理各有歸互不相違。</p>
<p id="pX08p0410c1111" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔疏有三節者一教
<lb n="0410c12"/>義二理智三人法問疏云或人法攝盡此中人攝
<lb n="0410c13"/>與次人攝何殊答此以法為門則無非法者故人
<lb n="0410c14"/>亦在中彼以人為門則無非人者故法亦在內雖
<lb n="0410c15"/>各舉一全收而為門自異故言亦更應言或法界
<lb n="0410c16"/>字攝者疏外補出也一部所詮不離法界故。</p>
<p id="pX08p0410c1618" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔
<lb n="0410c17"/>順於後表三聖故者華即普賢普賢行故嚴即文
<lb n="0410c18"/>殊文殊以解起行故佛即圓解行之普賢文殊證
<lb n="0410c19"/>法界體用之普賢文殊成毗盧遮那光明遍照以
<lb n="0410c20"/>行解證三字攝盡也亦應云下此下皆疏外補出
<lb n="0410c21"/>也。</p>
<p id="pX08p0410c2102" type="inline" rend="margin-left:1em">▲言從所詮故者通指入法界及理行果也。</p>
<p id="pX08p0410c2119" type="inline" rend="margin-left:1em">▲
<lb n="0410c22"/>鈔教即經字下前疏七字攝盡總舉題為能攝今
<lb n="0410c23"/>以教理行果配歸一題欲顯四字攝盡既即總題
<lb n="0410c24"/>總無不攝或教義成處下汎言四字該攝一切言
<lb n="0411a01"/>故總卷之下謂上釋約其總相此下於四字中各
<lb n="0411a02"/>卷成一法以攝無盡也或信解行證下問但收一
<lb n="0411a03"/>部何名圓收答教雖無邊豈出四義文且配歸一
<lb n="0411a04"/>部實則無不該收言如下當知者指下別釋文義
<lb n="0411a05"/>中當知也。</p>
<p id="pX08p0411a0505" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔謂加一理字者或可加一教字開
<lb n="0411a06"/>能詮故復詮上四。</p>
<p id="pX08p0411a0608" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔理即所信等者等取所解
<lb n="0411a07"/>所行所願所證所信即十信也。</p>
<p id="pX08p0411a0713" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔或七字下問
<lb n="0411a08"/>前疏<anchor xml:id="begd1e77994"/>已<anchor xml:id="endd1e77994"/>指七字今何重說答前但總指此約增數
<lb n="0411a09"/>至此復言一題通目無盡法者乃至十類之經皆
<lb n="0411a10"/>名大方廣佛華嚴經故此猶約部類言之既以義
<lb n="0411a11"/>收何法不攝。</p>
<p id="pX08p0411a1106" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔或八字下以是宗中八字故義
<lb n="0411a12"/>如前說既是經宗無不貫故即攝盡也或九字下
<lb n="0411a13"/>先舉總體言無障礙法界前法界言雖亦是總此
<lb n="0411a14"/>更表具德加無障礙言又不開理實故既約增數
<lb n="0411a15"/>以明故且略其不思議言又前宗中<anchor xml:id="begd1e78016"/>已<anchor xml:id="endd1e78016"/>說義在其
<lb n="0411a16"/>中故或十字下即前大字十義順文對故少不次
<lb n="0411a17"/>也十表無盡至此略畢又舉此為式餘准知故。</p>
<lb n="0411a18"/>
<p id="pX08p0411a1801" rend="margin-left:1em">鈔然有二重先約人法對辨二聖者謂理智為法
<lb n="0411a19"/>普賢文殊名人或可人即華嚴法即大方廣將此
<lb n="0411a20"/>人法對辨普賢文殊二聖人也一釋之中後解為
<lb n="0411a21"/>勝若依前解人及二聖皆是普賢文殊云何分別
<lb n="0411a22"/>能所對辨耶應但言約法辨二聖何言約人法對
<lb n="0411a23"/>辨二聖耶問疏中既有三聖何言二聖耶答佛無
<lb n="0411a24"/>別法合前二成具理智之人法故。</p>
<p id="pX08p0411a2414" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔後於人法
<lb n="0411b01"/>中各有二聖下即華嚴名人大方廣名法各有二
<lb n="0411b02"/>聖如疏中配言佛字當中下疏云佛即圓解行之
<lb n="0411b03"/>普賢文殊者此以佛字向下取華嚴二字收人中
<lb n="0411b04"/>二聖第一重也證法界體用之普賢文殊者此以
<lb n="0411b05"/>佛字向上取大方廣三字收法中二聖第二重也
<lb n="0411b06"/>成毗盧等通上兩重又唐梵雙言逐便釋故以成
<lb n="0411b07"/>文故或可佛字當中等言即通就前二科中釋也
<lb n="0411b08"/>以佛字皆於前二科內皆在大方廣法下華嚴人
<lb n="0411b09"/>上故云佛字當中兩重總收前科疏云佛即遮那
<lb n="0411b10"/>具能所故後科疏云佛即圓解行等此即但說兩
<lb n="0411b11"/>科以為兩重故前鈔標兩科云然有兩重不爾鈔
<lb n="0411b12"/>文何不解前科佛字耶二釋隨取以後科中亦有
<lb n="0411b13"/>兩重故。</p>
<lb n="0411b14"/>
<p id="pX08p0411b1401" rend="margin-left:1em">鈔謂心體離念等下正是起信論顯示正義中釋
<lb n="0411b15"/>覺義之文也彼疏云心體離念者離於妄念顯無
<lb n="0411b16"/>不覺虗空有二義以況於本覺一周遍義謂橫遍
<lb n="0411b17"/>三際竪通凡聖故二無差別義謂在纏出纏性恒
<lb n="0411b18"/>無二故言豈非大耶者即是鈔詞指屬言一心六
<lb n="0411b19"/>度萬行皆起者前中心體相用者心是所觀真心
<lb n="0411b20"/>此中一心六度者心是能觀觀心則能所有異言
<lb n="0411b21"/>覺心性相等者覺者即上觀心也在因名觀在果
<lb n="0411b22"/>名覺即是能覺心性相者心是能具真心體相是
<lb n="0411b23"/>所具三大等即是所覺言一念相應覺者謂覺心
<lb n="0411b24"/>初起心無初相始覺合於本覺無復始本之異故
<lb n="0411c01"/>云相應故經云下即離世間品文也言覺性無覺
<lb n="0411c02"/>下絕能所故覺相歷然下不壞能所故此二不二
<lb n="0411c03"/>下存泯無礙故此皆修生之智。</p>
<p id="pX08p0411c0313" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔覺非外來下
<lb n="0411c04"/>明全依本智全同所覺全同本智則新本冥符全
<lb n="0411c05"/>同寂體則能所一味言一亦不為一者法句經文
<lb n="0411c06"/>也具云一亦不為一為欲破諸數如斯下總結謂
<lb n="0411c07"/>始則因文悟理終則觀成契入如其能爾雖觀文
<lb n="0411c08"/>字心無取捨豈但棄於文字便為真正故得逢文
<lb n="0411c09"/>義俱能發暢對根宜悉善調伏故云未曾一念不
<lb n="0411c10"/>契華嚴問何故但契華嚴不言大方廣等答華嚴
<lb n="0411c11"/>是能觀之止觀若能止觀雙運證體相時即大方
<lb n="0411c12"/>廣由證此故即是佛也故雖只言華嚴便以義具
<lb n="0411c13"/>上之四字或可成文便略故不言之然疏中更有
<lb n="0411c14"/>性海二字即是歸極之所。</p>
<lb n="0411c15"/>
<p id="pX08p0411c1501">疏第十泯同平等者謂泯心境二法同一真如則舉
<lb n="0411c16"/>心即境舉境即心平等無有障礙也言為未了等者
<lb n="0411c17"/>先釋泯異歸同平等之義為未了自心者令了自心
<lb n="0411c18"/>云何了耶若知下釋既觸物皆心誰為能了能了不
<lb n="0411c19"/>立所了安在故梵行下如彰地位中<anchor xml:id="begd1e78158"/>已<anchor xml:id="endd1e78158"/>釋言然今學
<lb n="0411c20"/>法下敘此門之來意也言多棄內而外求者以棄自
<lb n="0411c21"/>內心而外求他境故言好亡緣下好亡外緣而內照
<lb n="0411c22"/>自心執心執境故並為偏執今既心境如如故平等
<lb n="0411c23"/>無礙。</p>
<lb n="0411c24"/>
<p id="pX08p0411c2401" rend="margin-left:1em">鈔前八法師所知等者此釋疏然今法學下文也
<lb n="0412a01"/>謂或有依前八門所說秪尋文解義而<anchor xml:id="begd1e78181"/>已<anchor xml:id="endd1e78181"/>即法學
<lb n="0412a02"/>之者棄自心而外求但名解法與他而為軌範自
<lb n="0412a03"/>乏正行故若依第九修習禪定好樂亡緣內照自
<lb n="0412a04"/>心為所崇尚此是失前九門正意故疏會為偏執
<lb n="0412a05"/>俱滯二邊故。</p>
<p id="pX08p0412a0506" type="inline" rend="margin-left:1em">▲鈔即借帝網下喻家喻也謂鏡燈
<lb n="0412a06"/>是能喻帝網為所喻帝網為能喻重現無盡為所
<lb n="0412a07"/>喻今云借者以彼喻重現無盡此喻平等無礙故
<lb n="0412a08"/>云借也或可彼總喻一切法此別喻心境故云借
<lb n="0412a09"/>也。</p>
<lb n="0412a10"/>
<p id="pX08p0412a1001">疏見夫心境互照者若了上喻之者則解見心境而
<lb n="0412a11"/>互相照現實由本覺之智入心入境故既本智雙入
<lb n="0412a12"/>是謂境即心故心中悟境心即境故境上了心故心
<lb n="0412a13"/>境重重互現而本覺智性常在於心境也。</p>
<lb n="0412a14"/>
<p id="pX08p0412a1401" rend="margin-left:1em">鈔但取明了之義者以燈為喻但取燈上明了之
<lb n="0412a15"/>義喻於本智或可兩鏡一燈皆明了故明了即是
<lb n="0412a16"/>喻體心境本智唯一真心隨義別故皆有明了之
<lb n="0412a17"/>義言智性色性下即起信論文以智性證上入心
<lb n="0412a18"/>以色性證上入境本無二者證雙入也此文或可
<lb n="0412a19"/>亦證心境俱有明了義也知一切法下梵行品文
<lb n="0412a20"/>由本智入心入境故一切法即心自性也則雙證
<lb n="0412a21"/>二義可知故此下釋成雙入義。</p>
<lb n="0412a22"/>
<p id="pX08p0412a2201" rend="margin-left:1em">鈔尊容喻真佛等者性本是佛名真佛故言今人
<lb n="0412a23"/>只解下遮非或舉淺解以顯深義也今明下顯正
<lb n="0412a24"/>也雖但言如為總融萬有即是一心之理故名如
<lb n="0412b01"/>也言作佛者如鏡新明合於本明義言作故亦無
<lb n="0412b02"/>能合所合言心佛重重者境中見重重心佛心中
<lb n="0412b03"/>見重重境佛疏文語略但言心佛又欲成文義<anchor xml:id="begd1e78252"/>已<anchor xml:id="endd1e78252"/>
<lb n="0412b04"/>說故而本覺性一下即真佛唯一也今以像喻真
<lb n="0412b05"/>云即尊容之雙入。</p>
<lb n="0412b06"/>
<p id="pX08p0412b0601">疏皆取之不可得下謂上心境二法皆以心取之不
<lb n="0412b07"/>可得其形相即成止也以心照於心境而不可窮盡
<lb n="0412b08"/>即成觀也。</p>
<lb n="0412b09"/>
<p id="pX08p0412b0901" rend="margin-left:1em">鈔雙融前二者兩鏡互照雖重重遞現一燈尊容
<lb n="0412b10"/>雙入亦影現重重皆以手取之不可得法准應然
<lb n="0412b11"/>上來心境二法重重互現名為心境今取之不可
<lb n="0412b12"/>得名為兩亡故成止也而照前互現不可窮心境
<lb n="0412b13"/>交徹故名觀也。</p>
<lb n="0412b14"/>
<p id="pX08p0412b1401">疏境境互望者以此境對彼境本覺之智雙入彼此
<lb n="0412b15"/>二境故此境悟彼境之佛彼境了此境如來一一同
<lb n="0412b16"/>前心心等例知。</p>
<lb n="0412b17"/>
<p id="pX08p0412b1701" rend="margin-left:1em">鈔境有多境等者染淨等境一一互望本智真佛
<lb n="0412b18"/>皆入等迴向品云阿僧祇淨光寶常放無礙大智
<lb n="0412b19"/>光明普照法界等言心有多心下善惡等心一一
<lb n="0412b20"/>互望本智真佛雙入等亦爾雙泯雙融皆成止觀
<lb n="0412b21"/>與前不別故疏云皆一致也言唯證相應下上皆
<lb n="0412b22"/>因分假此為門故若諸行者能與如是觀行相應
<lb n="0412b23"/>冥同果海故。</p>
<lb n="0412b24"/>
<p id="pX08p0412b2401">疏三智正覺世間等者以眾生世間即所化根謂等
<lb n="0412c01"/>覺<anchor xml:id="begd1e78319"/>已<anchor xml:id="endd1e78319"/>還故智正覺世間即能化主此不同汎言智正
<lb n="0412c02"/>覺世間也若汎言智正覺世間者亦通等覺<anchor xml:id="begd1e78327"/>已<anchor xml:id="endd1e78327"/>下十
<lb n="0412c03"/>地菩薩以六七識<anchor xml:id="begd1e78336"/>已<anchor xml:id="endd1e78336"/>轉成無漏智正覺性故今以能
<lb n="0412c04"/>化主言揀之故唯目佛也言主則為二者以器世間
<lb n="0412c05"/>主謂水神火神等及眾生世間主謂天王龍王等俱
<lb n="0412c06"/>名諸王故唯二也佛非世間下通妨也問佛非世間
<lb n="0412c07"/>生滅之法何名智正覺世間耶故此答也既佛之自
<lb n="0412c08"/>體非世間從所統器及眾生受世間稱者世間之智
<lb n="0412c09"/>正覺名智正覺世間智正覺世間即主名智正覺世
<lb n="0412c10"/>間主依主持業二釋如次例前諸王各分器界及眾
<lb n="0412c11"/>生故是器即世間眾生即世間器世間之主眾生世
<lb n="0412c12"/>間之主持業依主二釋如次。</p>
<lb n="0412c13"/>
<p id="pX08p0412c1301">疏妙謂法門等者問前會梵音中翻就此方而無妙
<lb n="0412c14"/>字何以此言妙耶答具云法門威德乃有妙義由法
<lb n="0412c15"/>門威德令三世間體用深廣難思故名為妙此則言
<lb n="0412c16"/>簡理周譯者善巧言即主之所得者即是三世間主
<lb n="0412c17"/>之所得故言其地堅固并於一切法成最正覺者皆
<lb n="0412c18"/>妙嚴品文言三業周普者上成最正覺即意業周普
<lb n="0412c19"/>其身充滿一切世間即身業周普其音普順十方國
<lb n="0412c20"/>土即語業普周也所以長行下總指第二卷<anchor xml:id="begd1e78380"/>已<anchor xml:id="endd1e78380"/>下至
<lb n="0412c21"/>第五卷經文皆長行中說諸王各得法門為嚴偈讚
<lb n="0412c22"/>中以讚佛德皆顯嚴佛上皆明智正覺世間嚴也。</p>
<lb n="0412c23"/>
<p id="pX08p0412c2301">疏眾生不嚴下反顯也若順釋者眾者有法門威德
<lb n="0412c24"/>莊嚴力方感佛興佛以三業周普眾德莊嚴故方能
<lb n="0413a01"/>為主就佛所變事理相融重重無礙方為真佛依處
<lb n="0413a02"/>也。</p>
<lb n="0413a03"/>
<p id="pX08p0413a0301">疏顯遇有德者佛嚴眾生也眾生得法莊嚴微妙輔
<lb n="0413a04"/>翼如來顯佛超絕勝過一切即眾生嚴佛也亦應更
<lb n="0413a05"/>有器界莊嚴顯化主真極海會大眾堪為法器義不
<lb n="0413a06"/>異前遇者有德顯佛超勝故疏略不言有科云三嚴
<lb n="0413a07"/>相成故知應爾也。</p>
<lb n="0413a08"/>
<p id="pX08p0413a0801">疏今明序<anchor xml:id="begd1e78419"/>已<anchor xml:id="endd1e78419"/>兼正等即序分中所明深理<anchor xml:id="begd1e78425"/>已<anchor xml:id="endd1e78425"/>兼正宗
<lb n="0413a09"/>之義故廣讚下却歸序意。</p>
<lb n="0413a10"/>
<p id="pX08p0413a1001">疏謂所得法等者謂由得深法智眼方開能淨三世
<lb n="0413a11"/>間故又所得法可重如眼亦法本淨如眼不唯自淨
<lb n="0413a12"/>復能淨於世間故又淨即嚴義但名異耳故今新譯
<lb n="0413a13"/>為妙嚴也。</p>
<lb n="0413a14"/>
<p id="pX08p0413a1401" rend="margin-left:1em">鈔即今法門威德者兼和會三處也謂梵本具譯
<lb n="0413a15"/>云法門威德晉譯云淨眼今譯云妙嚴名殊義一
<lb n="0413a16"/>也以法門威德即法眼清淨故既能法眼清淨即
<lb n="0413a17"/>能妙嚴世間故。</p>
<lb n="0413a18"/>
<lb n="0413a19"/>華嚴懸談會玄記卷第四十
(終)
<lb n="0413a20"/>
<lb n="0413a21"/>
<head>音釋</head>
<lb n="0413a22"/>愎<p id="pX08p0413a2202" type="inline">
(音必恨也)
。</p>鉗<p id="pX08p0413a2207" type="inline">
(音乾束物也)
。</p>
</p5txt>