<p5txt n="X21n0394">
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<docNumber>No. 394</docNumber>
<lb n="0915a03"/>上生經瑞應鈔卷上<lb n="0915a04"/>
<lb n="0915a05"/>
<byline>真定府龍興寺比丘僧　守千　集</byline>
<lb n="0915a06"/>
<p id="pX21p0915a0601">夫其科者。本要別其義類。須是識其階降。譬如排其
<lb n="0915a07"/>皈從切要知其生所。而其名者。元在簡於他濫。當可
<lb n="0915a08"/>了其增添。猶若續其枝葉且與見其連隔。如今此中。
<lb n="0915a09"/>只於疏題。除其卷目。有其四階。一者能釋所釋對。初
<lb n="0915a10"/>十一字是其所釋。未有疏時。<anchor xml:id="begd1e84"/>已<anchor xml:id="endd1e84"/>有此名。故為其一。疏
<lb n="0915a11"/>之一字。是其能釋。疏是疏條解釋義故。造疏之後。加
<lb n="0915a12"/>成其名。如是不可先以經字合疏字了。然後合於觀
<lb n="0915a13"/>等五字。故作釋時。通連上字。依主釋也。於所釋中。復
<lb n="0915a14"/>有第二能詮所詮對。初之十字。是其所詮。經之一字。
<lb n="0915a15"/>是其能詮。雖其經體一文二義。而於要者正在聽聞。
<lb n="0915a16"/>又其相對解釋之家。多云能詮。略其所詮。亦不相違。
<lb n="0915a17"/>此字正是所說所聞。於其名中。濫於眾經。又要宗趣。
<lb n="0915a18"/>故添所詮共為一名。亦依主釋。於所詮中。復有第三
<lb n="0915a19"/>能觀所觀對。觀之一字。汎雖通所。今此題中。只要能
<lb n="0915a20"/>觀。其次九字。是所觀也。此經雖亦說其彌勒上生之
<lb n="0915a21"/>事及天宮等。然本只為勸其九品行人忻生。故合釋
<lb n="0915a22"/>時。以能所觀。倒墮依主。復於所觀九字之中。有其第
<lb n="0915a23"/>四能生所生對。初之六字。是其能生。次之三字。是其
<lb n="0915a24"/>所生。或以器界。名為所生。如到家中家名所到。然其
<lb n="0915b01"/>天者。光潔自在神用名天。知足者天正在有情。此以
<lb n="0915b02"/>器界而得名者。全取他名。有財釋也。或舊天人名知
<lb n="0915b03"/>足大。一天總名。今此天主。生彼眾中。別到總中。名為
<lb n="0915b04"/>生彼。亦如處所名所生義。此對立能所之稱。今此題
<lb n="0915b05"/>中正辨能生。令人忻戀菩薩故也。由是亦作倒墮依
<lb n="0915b06"/>主。上解是約從外向內。若約從前向後解者。即可先
<lb n="0915b07"/>作能所觀對。次能所生。方能所詮。後能所釋。又或於
<lb n="0915b08"/>彼能生之中。立為一對。舉人彰用對。彌勒菩薩舉其
<lb n="0915b09"/>人也。上生之言。是彰其用。以其彌勒即是菩薩。彌勒
<lb n="0915b10"/>菩薩即是上生。持業釋也。望下兜率天之三字者。倒
<lb n="0915b11"/>墮依主。兜率天之彌勒菩薩上生故也。餘問如是離
<lb n="0915b12"/>合兩重倒墮。餘皆隔之。只有其觀。云何可應經之所
<lb n="0915b13"/>詮。答。經詮具備。說正并兼。離合揀濫。隔兼存正。觀倒
<lb n="0915b14"/>如此。不相違也。問。經中具有九品之行。今此題中何
<lb n="0915b15"/>處見有。答。在觀字中。問。繫念思惟一義可爾。修功德
<lb n="0915b16"/>等。云何名觀。答。修餘行時。亦恒觀故。所有諸行。並名
<lb n="0915b17"/>觀。如唯識言。故下疏云。以觀為首。並名為觀。又如信
<lb n="0915b18"/>戒現觀之名。作隣近釋。隣近亦有全取他名。然此正
<lb n="0915b19"/>要九品之行。其行名正。正觀察為助。不同現觀信戒
<lb n="0915b20"/>為助。助得正名名為現觀。何以故。彼說現觀。有其六
<lb n="0915b21"/>種。故以現觀而為其正。此說造因招感得生。須九品
<lb n="0915b22"/>行正為招感。不可只以觀察之行。而能招彼殊勝身
<lb n="0915b23"/>器。問。既於觀字。見其生因。云何不說行人能所。但說
<lb n="0915b24"/>菩薩能所生耶。答。經意是令觀於菩薩。忻同生彼。而
<lb n="0915c01"/>造其因。菩薩所生。便是行人之所生故。更不別說。其
<lb n="0915c02"/>造因者。即是行者能生之身。既非別類。於所觀中。無
<lb n="0915c03"/>由別說。如是題義。於經所詮無不具足。不相違也。上
<lb n="0915c04"/>來且略隨其自情。釋疏題<anchor xml:id="begd1e190"/>已<anchor xml:id="endd1e190"/>。所有離合。有異舊解。於
<lb n="0915c05"/>來鑒者。宜詳韵焉。其餘參差。至文當辨。</p>
<lb n="0915c06"/>
<p id="pX21p0915c0601">又支述作之者。臨時為文。各有廣略。展縮不定。量其
<lb n="0915c07"/>機器及自胷懷。然須達其宗趣。事在合宜。所患太過
<lb n="0915c08"/>而以哉。太展即忘本。太縮即難解。如此經中所說之
<lb n="0915c09"/>義。無非性相及以因果。展轉推尋。義門無量。假使盡
<lb n="0915c10"/>其壽命。亦不能窮極如是。寧及本為生天者哉。且如
<lb n="0915c11"/>三境。何須論其所觀。何者。諸如是等。但知行行管取
<lb n="0915c12"/>得生諸爾。而以若隨解釋。展轉無窮。恐失修習生天
<lb n="0915c13"/>之業。故但隨疏略釋大綱。作九品之由漸定得生之
<lb n="0915c14"/>要者矣。諸來勿責。問。經置外題。不假開卷。令人速辨。
<lb n="0915c15"/>理在不疑。諸經題上。多有此狀。又四筆相叉。不知何
<lb n="0915c16"/>者。答。此是當於三箇梵字陀羅喃也。此云持轉。師子
<lb n="0915c17"/>覺云。即是持義。依經修習。任持善根。不墮惡道。天親
<lb n="0915c18"/>解云。即是轉義。依經修習。轉凡成聖。轉小成大。乃至
<lb n="0915c19"/>成佛。共為揀異俗書故也。出律文。問。經論疏鈔。四等
<lb n="0915c20"/>之名。所為之文。有規格乎。答有。經即隨根就義。直以
<lb n="0915c21"/>長行偈頌。更無引他解他文義。論乃便以論量性相。
<lb n="0915c22"/>或敘經教。而以釋之。多分不引他文解義。但有自解
<lb n="0915c23"/>文義了<anchor xml:id="begd1e247"/>已<anchor xml:id="endd1e247"/>。引他為證。</p>
<lb n="0915c24"/>
<p id="pX21p0915c2401">疏是疏條為義。多分引文解義。然具次為門。抄乃漏
<lb n="0916a01"/>略不備之義。多分臨時隨釋。而不及具備。故云漏略
<lb n="0916a02"/>不備之稱。漏即脫也。心力不及。故有所漏。此為勞也。
<lb n="0916a03"/>即謙也。或勞謙別。力不及故勞也。有力故謙也。略者
<lb n="0916a04"/>少略。勞謙亦爾。共為不備。或隨自力。或先<anchor xml:id="begd1e268"/>已<anchor xml:id="endd1e268"/>釋。或其
<lb n="0916a05"/>易解。並可略之。又隨但義。但只消解。不必頭尾標結
<lb n="0916a06"/>具足。於此疏抄所立之名。有是疏而自謙為抄。有是
<lb n="0916a07"/>抄而他獎為疏。如略纂等。自呼為抄。他獎為疏。對法
<lb n="0916a08"/>疏等。本分是疏。自謙為抄。問。講說解釋名義何殊。答。
<lb n="0916a09"/>講即論量。說乃宣吐。字從於言。發之於口。解者是其
<lb n="0916a10"/>免離之義。又分也開也。釋者是其除脫之義。又去也
<lb n="0916a11"/>遠也。此之二名。字不從言。發於三業。如離怨等亦名
<lb n="0916a12"/>解釋。然於此中。非關怨等只惡。解釋先所不了諸有
<lb n="0916a13"/>疑滯及以詰難文義者也。所不了等。猶如怨等。得此
<lb n="0916a14"/>言教而解釋之。上法題<anchor xml:id="begd1e295"/>已<anchor xml:id="endd1e295"/>。</p>
<lb n="0916a15"/>
<p id="pX21p0916a1501">人名之中。先舉所依。京者大也。此有四。今取長安舊
<lb n="0916a16"/>西京也。亦是數名。彼中居家人及京數。故以為名。有
<lb n="0916a17"/>財釋也。風俗通云。京非人力所成。天地性也者。歎勝
<lb n="0916a18"/>之詞。非關字義。大慈恩寺者。即是長安十大寺中之
<lb n="0916a19"/>一寺也。高宗大帝。為報慈母養育之恩之所建也。寺
<lb n="0916a20"/>者司也至也。從九寺中之鴻臚寺而為名焉。沙門息
<lb n="0916a21"/>惡。有其四種。具如餘辨。撰亦集也。問。說作述撰四名
<lb n="0916a22"/>何異。答。說即口談。造即起本。並非先有。名說造也。先
<lb n="0916a23"/>有名述。通本無本。撰即集。集舊成本。名之為集。今世
<lb n="0916a24"/>所傳。撰勝於集。但在人情。非關字義。問。有題言述。人
<lb n="0916b01"/>下言撰。人法相對。何見不同。答。形先為述。示今為撰。
<lb n="0916b02"/>若論新舊皆有也。問。如今疏文。云何舊有。答。皆出他
<lb n="0916b03"/>典。或聞他說。名為舊有。非關此本。問。如唯識疏。經論
<lb n="0916b04"/>相對。本釋相對。名為述造。及其論疏。何舊何新。答。經
<lb n="0916b05"/>談初證。歎勝唯新。論約從經。自早唯舊。以論對經。彰
<lb n="0916b06"/>敘經故。名之為述。雖不全文。義必爾也。然不如疏引
<lb n="0916b07"/>文解義。或敘他義。為自釋文。却名為造。本釋相對。如
<lb n="0916b08"/>對疏也。又其釋論。必牒本論。是敘本論之意故也。問。
<lb n="0916b09"/>撰之一字。為能為所。答初作三段。唯目能撰。人法分
<lb n="0916b10"/>故。兩段科者。可作所撰。顯法是誰人所。故歸撰<anchor xml:id="begd1e350"/>已<anchor xml:id="endd1e350"/>。可
<lb n="0916b11"/>為法題。而作持業。若取能撰。只相違釋。本抄之科。只
<lb n="0916b12"/>為三段。准善師等。可作兩段。今別刪補。合為兩段。恐
<lb n="0916b13"/>未知者令知有爾。非只為令異舊故也。其餘文義。諸
<lb n="0916b14"/>皆解<anchor xml:id="begd1e365"/>已<anchor xml:id="endd1e365"/>。雖有二褒貶。恐繁皆止。</p>
<lb n="0916b15"/>
<p id="pX21p0916b1501">疏。原夫者。發語之端。入文之勢。若依字義。原者始也
<lb n="0916b16"/>夫是語詞。窮其經旨。始自真如。展轉流之。由此名為
<lb n="0916b17"/>等流正法。自受用身。證於法身。法身淨<anchor xml:id="begd1e380"/>已<anchor xml:id="endd1e380"/>。智於如上
<lb n="0916b18"/>現起化身。說此經故。故便示如包羅通遍。</p>
<lb n="0916b19"/>
<p id="pX21p0916b1901">疏。性質杳冥等者。今或性者。諸法體性。質者體也。真
<lb n="0916b20"/>如是諸法之體故。名為性質。此體深遠。幽微難及。名
<lb n="0916b21"/>為杳冥。所以超於蹄跡言不及也。教如跡故。越於物
<lb n="0916b22"/>象。非世間物喻所喻故。雖然如此。然乃包含諸法。諸
<lb n="0916b23"/>法之總主也。上約本來法性。下就當為覺性。此非唯
<lb n="0916b24"/>是出纏。前亦非唯在纏。但以超言非境而為對也。上
<lb n="0916c01"/>即超於言象。豈出纏者不如此也。下是耳目非境。豈
<lb n="0916c02"/>在纏者視聽之也。上即攝末歸本。下即以本末。如是
<lb n="0916c03"/>寧由在纏出。若以覺字為出纏者。豈非本來覺性者
<lb n="0916c04"/>也。直成佛時。為覺性乎。但云出纏號大法身。不約出
<lb n="0916c05"/>纏方為覺性。諸後思之。</p>
<lb n="0916c06"/>
<p id="pX21p0916c0601">疏。方智雲於縠月等者。此下四句。餘莫能知。初之二
<lb n="0916c07"/>句。菩薩猶迷真。第十地亦未明證。先喻後法。方者比
<lb n="0916c08"/>也。其第十地。名法雲地。智如雲故。此雲之智。名方智
<lb n="0916c09"/>雲。或可解云。方者大也。大法之智。如似雲故。名智雲。
<lb n="0916c10"/>以此菩薩觀於真如。似隔羅縠而觀於月未明故也。
<lb n="0916c11"/>有佛地障。故是猶迷。問。何故此地智如其雲。有三義。
<lb n="0916c12"/>一者含其眾水。二者能蔽虗空。三者充滿虗空。智亦
<lb n="0916c13"/>三義。一者智能含藏總持等水。二者智能隱覆如空。
<lb n="0916c14"/>麤重二障廣大如虗空也。三者智能充滿如空。法身
<lb n="0916c15"/>智上功德。如水遍故。</p>
<lb n="0916c16"/>
<p id="pX21p0916c1601">疏。假慧刃於藂筠等者。此之二句。聲聞不測。亦有法
<lb n="0916c17"/>喻。舉其利根亦未知證。假者藉也。或假設也。言慧刃
<lb n="0916c18"/>者。慧如刃故。是利根人。有束或超。劈竹斷者。一竹可
<lb n="0916c19"/>爾。於其多竹。不能頓爾。藂即多也。筠即是竹。今取多
<lb n="0916c20"/>竹不能一刃而劈之爾。聲聞之人。但證生空。不能證
<lb n="0916c21"/>於法空理故。此是不測。不頓斷也。對上縠月見而不
<lb n="0916c22"/>明。今此藂筠劈而非頓。揆者度也。與察大同。神之與
<lb n="0916c23"/>靈。皆訓妙也。理即真理。機者要也。並目真如。大義可
<lb n="0916c24"/>知。</p>
<lb n="0917a01"/>
<p id="pX21p0917a0101">疏。至道圓而粹容顯等者。此下二句。二身齊證。初之
<lb n="0917a02"/>一句。得自受用身。後之一句。證得法身。皆由解脫至
<lb n="0917a03"/>極道圓而獲得故。粹者純也。容即身儀。故此自其自
<lb n="0917a04"/>受用身。實際真識。並是真如。淨即出纏。故是法身。彰
<lb n="0917a05"/>即明也。顯智<anchor xml:id="begd1e488"/>已<anchor xml:id="endd1e488"/>證。淨即離障。由智證明。故得離障稱
<lb n="0917a06"/>法身也。</p>
<lb n="0917a07"/>
<p id="pX21p0917a0701">疏。然後者。證實身<anchor xml:id="begd1e501"/>已<anchor xml:id="endd1e501"/>。然後隨機。現其權身。</p>
<lb n="0917a08"/>
<p id="pX21p0917a0801">疏。俯提十地等者。初彰隨機變現。後明變現儀範。初
<lb n="0917a09"/>有四句。二句他報。二句化身。他報應於十地。俯者下
<lb n="0917a10"/>也。佛居其上。俯而接之。現其佛身。疎謂分疎可了之
<lb n="0917a11"/>義。自受法身。人所不了。故云疎。海目。此且舉目如四
<lb n="0917a12"/>大海。更有眉如五須彌等。為文難具。言寶方者。顯是
<lb n="0917a13"/>淨土唯實所成。他報唯現居淨土故。下辨化身。控亦
<lb n="0917a14"/>提也。挺者出也。為接三乘。現出化身。化身通被三乘
<lb n="0917a15"/>眾故。化身如山。魔不動故。又如須彌。最尊高故。多居
<lb n="0917a16"/>穢土。名為垢域。現丘陵等。名之為穢。非關有漏。</p>
<lb n="0917a17"/>
<p id="pX21p0917a1701">疏。若鴻鍾等者。上法釋<anchor xml:id="begd1e539"/>已<anchor xml:id="endd1e539"/>。下四句喻。雖有兩事。並通
<lb n="0917a18"/>他化。能現之身。如鍾如月。所現之身。如聲如影。其如
<lb n="0917a19"/>鍾者。能現之身。內離所執。名之為空。如鍾內不虗不
<lb n="0917a20"/>能發聲。又其實身慈悲之體。本欲利他。即如其鍾。外
<lb n="0917a21"/>受扣擊。名之為受。本未受扣。亦未發聲。扣擊即是機
<lb n="0917a22"/>欲緣也。其如月者。能現之身。內離二障。名之為證。如
<lb n="0917a23"/>月不澄。即無其光。又其實身。發利他用。即如其月。外
<lb n="0917a24"/>發光輝。即現其形。不發外輝。影亦不現。今復略云虗
<lb n="0917b01"/>非執。證即離障。受即待機。輝即發用。上辨能現。所被
<lb n="0917b02"/>別者。扣擊器清。皆是機故。扣擊即是根熟。啟請待度
<lb n="0917b03"/>等緣器清。即是眾生。無有不信等障。根熟無障。方乃
<lb n="0917b04"/>現也。鴻者大也。皎魄月也。循者順也。肆者恣也。縱放
<lb n="0917b05"/>之義。今取實身縱恣現於權身者也。或可二喻他化
<lb n="0917b06"/>有別。他報無有陰生之相。如直鍾處出於聲也。化身
<lb n="0917b07"/>降生母等如器。雖器喻機。機有母等。故可別也。</p>
<lb n="0917b08"/>
<p id="pX21p0917b0801">疏。故有者。乘前標後。由前應機。其二身他化不同。故
<lb n="0917b09"/>有儀軌。二身亦異。若依前解。遠承法說。若依後解。亦
<lb n="0917b10"/>近承喻。</p>
<lb n="0917b11"/>
<p id="pX21p0917b1101">疏。紹隆報佛等。下示儀範。先示。後結。示中有二。由彼
<lb n="0917b12"/>二身各有初後之二相故。文有兩節。於他報中。初即
<lb n="0917b13"/>受職成佛。後即趍座說法。無有處天及下生故。於化
<lb n="0917b14"/>身中。初即處天。後即降生。初之四句。辨其初相二身
<lb n="0917b15"/>之文。各有二句。紹即繼也。隆者盛也。前佛成處。名之
<lb n="0917b16"/>為隆。繼紹彼隆。名為紹隆。言甄臺者。甄叔迦寶為臺
<lb n="0917b17"/>座故。其受職時。在此座上。名之為於。纂亦繼也。業即
<lb n="0917b18"/>基業。大同紹隆。貽者遺也。離本而現。却留麤身。令機
<lb n="0917b19"/>得遇。名之為遺。遺身在紫紺摩尼殿兜率天也。貽字
<lb n="0917b20"/>有本作移。詳之。</p>
<lb n="0917b21"/>
<p id="pX21p0917b2101">疏。撫根熟而趍座等者。此下二句。辨其後相一身一
<lb n="0917b22"/>句。撫者恤也。趍者赴也。他受用身。不從天下。直趍其
<lb n="0917b23"/>座。成佛說法。化身翻此。降即下生。跡即縱跡。處胎等
<lb n="0917b24"/>相。皆蹤跡故。</p>
<lb n="0917c01"/>
<p id="pX21p0917c0101">疏。斯乃者。斯猶此也。指上儀狀。乃是語詞。指<anchor xml:id="begd1e632"/>已<anchor xml:id="endd1e632"/>方結。
<lb n="0917c02"/>結文亦別。然須影顯。三際之言。亦通化身。一生補處。
<lb n="0917c03"/>亦通他報。宏者大也。靈者妙也。無文說於化身灌頂。
<lb n="0917c04"/>故受職言目於他報。直順此經一生補處。故後但結
<lb n="0917c05"/>化身者也。此但結至。故有下文云儀範故。不結<anchor xml:id="begd1e647"/>已<anchor xml:id="endd1e647"/>前
<lb n="0917c06"/>隨機變現。詳之可知。或可言之在近。勢連遠起。問。一
<lb n="0917c07"/>生補處他報何有。答。准法苑章。亦義准有。如彼具明。
<lb n="0917c08"/>不煩示之。問。爾化身何處之身。名為一生。又所補處。
<lb n="0917c09"/>為天為人。答。准法苑章。補闕佛處。即在人處。非關兜
<lb n="0917c10"/>率。其一生者。非是指其成佛之身。更有一生。方補處
<lb n="0917c11"/>故。於此義中。或約大生。即指菩薩。欲往兜率。在佛前
<lb n="0917c12"/>身。為名一生。更有人天一往來故。兩本兩中。共為一
<lb n="0917c13"/>生。或約小生。即指天上。菩薩之身。唯有下生。一中本
<lb n="0917c14"/>故。中本別言。或四或二。今約一期。合之為一。名為一
<lb n="0917c15"/>生。問。如是皆是菩薩之身。如何順此佛身耶。答。此對
<lb n="0917c16"/>他報。並名化身。化身亦有因之與果。相從隨舉。不須
<lb n="0917c17"/>具言。體例皆爾。不相違也。</p>
<lb n="0917c18"/>
<p id="pX21p0917c1801">疏。今此經者等者。經體雖二。下歎便亦兼其行果。從
<lb n="0917c19"/>經出故。故有四喻。如次應知。或於義中。亦攝行果。抄
<lb n="0917c20"/>斷非勝。今唯取此。教如一雨。能普洒故。理若其河。三
<lb n="0917c21"/>獸度故。六行似舟。運越河故。其果如車。引出宅故。果
<lb n="0917c22"/>中有二。一者天果。二者涅槃。車雖通餘。今且喻果。但
<lb n="0917c23"/>云引故。其河對獸。要其濟義。度時有濟。直喻此經。
<lb n="0917c24"/>其河對舟。要其溺義。以舟越之。喻經所拔。軫是車後
<lb n="0918a01"/>之橫木也。今舉要車。問。六行如舟。如何合數。答。隨數
<lb n="0918a02"/>言之。六為六<g ref="CB17756"/>。非必一舟。要其六事。不爾唯有上上
<lb n="0918a03"/>生故。或船底船相船舍槹棹墜石稍公為六。六度六
<lb n="0918a04"/>事且具舉之。亦無妨礙。</p>
<lb n="0918a05"/>
<p id="pX21p0918a0501">疏。雖復探幽曉秘等者。此上四喻。歎經功能。此下之
<lb n="0918a06"/>文。潛通妨難。於中有二。初通前唯讚此經妨。後轉通
<lb n="0918a07"/>但益一時妨。初近三行。於中有二。初正通。後釋成。外
<lb n="0918a08"/>人問云。前來四喻。諸經皆具。何唯牒此而讚之耶。或
<lb n="0918a09"/>外問云。且如華嚴涅槃等經。研覈性相。廣談因果。此
<lb n="0918a10"/>經之中。皆無所有。如何以喻斯偏讚耶。疏兩句為奪
<lb n="0918a11"/>雖者。文含得失。即縱奪也。探者取也。線經華理。其涅
<lb n="0918a12"/>槃等。別經名異。大義意云。探幽深之性相。曉秘密之
<lb n="0918a13"/>果因。實在其餘涅槃等經。若據拔此末世沒溺之有
<lb n="0918a14"/>情順生天之機器者。唯在於此經爾。是以偏讚而以
<lb n="0918a15"/>哉。筌者目教。取魚之器。而為喻故。葉即貝葉。上書其
<lb n="0918a16"/>經故。與前線華。隨㸦舉示。</p>
<lb n="0918a17"/>
<p id="pX21p0918a1701">疏。所以金光夕燭等者。此下釋成。何以得知。先釋拯
<lb n="0918a18"/>溺。一行餘也。下經自敘放光現華。放光除闇。表斷黑
<lb n="0918a19"/>因。華示六行。表當有果。顯依此經易而成之。其果可
<lb n="0918a20"/>准。故偏讚之。慈氏威力。不退轉故。外即初夜。燭者照
<lb n="0918a21"/>也。旌者表也。景者明也。徒者徒眾。芳謂芬芳開扸之
<lb n="0918a22"/>義。蘤即華也。前即面前。紛即亂也。虧猶虗也。後即當
<lb n="0918a23"/>義。實即果實。</p>
<lb n="0918a24"/>
<p id="pX21p0918a2401">疏。妙祥之儔波委等者。下釋有機。菩薩聲聞二句文
<lb n="0918b01"/>也。委者赴也。善唯識云累也。累累而來。今或委託。如
<lb n="0918b02"/>波迅廣倚仗之也。舉下眾集。如波如雲。故是符順至
<lb n="0918b03"/>如此也。</p>
<lb n="0918b04"/>
<p id="pX21p0918b0401">疏。雖則稟訓一時等者。下是第二轉通但益一時妨。
<lb n="0918b05"/>由上但云妙祥之儔鶖子之輩。外人問云。如是所益。
<lb n="0918b06"/>近而非多。何假如是讚之者乎。又或問云。所益若此。
<lb n="0918b07"/>云何下言未來世等。疏答意云。初稟雖狹。傳之即廣。
<lb n="0918b08"/>非唯一時如是讚也。稟教之機。但列一時。經為津梁。
<lb n="0918b09"/>實至千祀。為津橋梁。祀即年也。且舉其千。實至萬餘。
<lb n="0918b10"/>意取下言未來世也。夏名為歲。星行一次。云問呼為
<lb n="0918b11"/>祀。取四時一終。周名曰年。取禾一熟。唐虞曰載。取物
<lb n="0918b12"/>終更始義。或祀傳差。宜從紀字。以十二年。名為一紀。
<lb n="0918b13"/>正像末三。一萬二千。是千紀也。今至末法。以二千年
<lb n="0918b14"/>餘有許多盛行大利。何但千祀。</p>
<lb n="0918b15"/>
<p id="pX21p0918b1501">疏。若夫天宮聖境等者。此下並是釋題之文。題中有
<lb n="0918b16"/>其兜率言故。又其指文云題衡故。此先別讚兜率天
<lb n="0918b17"/>
<anchor xml:id="begd1e807"/>已<anchor xml:id="endd1e807"/>。然後具次解釋題文。至兜率處。但翻便止。由前<anchor xml:id="begd1e813"/>已<anchor xml:id="endd1e813"/>
<lb n="0918b18"/>略讚之故也。天宮覺菀。並通內外。宮菀並是菩薩為
<lb n="0918b19"/>主。故彰聖覺而為名也。言因嚴者因華果實。故因名
<lb n="0918b20"/>嚴。神者如也。屬京之地。名為京畿。此例知爾。叶者合
<lb n="0918b21"/>也。菩薩合其無邊之德。號之為德。此德遊履於薗菀
<lb n="0918b22"/>故。名為德履。或菀目外。但是菩薩之所遊故。宮即目
<lb n="0918b23"/>內。正所居故。</p>
<lb n="0918b24"/>
<p id="pX21p0918b2401">疏。匪心樞而攬觀等者。上略讚勝。下彰難盡。初之一
<lb n="0918c01"/>句。心緣莫窮。次之一句。語讚無盡。語隨心故。樞其心
<lb n="0918c02"/>如此。便名為樞。斯大意云。如樞之心。既不能觀之得
<lb n="0918c03"/>盡。故語至極亦不能讚揚得盡者也。光亦是讚。此即
<lb n="0918c04"/>約勝。我此緣說不能盡爾。作如此語。非關自相離言
<lb n="0918c05"/>故也。</p>
<lb n="0918c06"/>
<p id="pX21p0918c0601">疏。教府自陳等者。承上自<anchor xml:id="begd1e858"/>己<anchor xml:id="endd1e858"/>心言不盡。指如教藏。自
<lb n="0918c07"/>陳讚揚。於此釋題上息爾也。教或此經。或通餘經。府
<lb n="0918c08"/>即藏故。衡即秤衡。稱量輕重。正符於此。讚揚勝劣。故
<lb n="0918c09"/>此序文讚文名衡。當釋題故。名題衡也。</p>
<lb n="0918c10"/>
<p id="pX21p0918c1001">疏。六事齊修等者。二句舉體。二句歸名。六事如經。二
<lb n="0918c11"/>因之言。有為行願。有云中下。此等多說。以觀為正。行
<lb n="0918c12"/>為助因。今恐招感正要六事。所言二者。是願及觀。以
<lb n="0918c13"/>此二種。為六事行之前導也。攝引不令六事之行歸
<lb n="0918c14"/>於餘處。如是願觀。名之為助。其六事行。為正因感。以
<lb n="0918c15"/>正從助。而得名者。如七作意。修定之者。須加行定。是
<lb n="0918c16"/>其正要。作意為助。然從作意以為名者。修習之時。彼
<lb n="0918c17"/>用勝故。又如懺悔。雖體是悔。然云慚愧。又彼損力。益
<lb n="0918c18"/>能轉體。正唯是慧。亦云由習勝解慚愧。損本識中。二
<lb n="0918c19"/>障云云。並皆不曾言其正體。但從隣近勝者為言。正
<lb n="0918c20"/>同此中言其觀也。其觀之言。攝六事。隣近得名。然行
<lb n="0918c21"/>為正。觀為助引。於修行時。不敢離故。離觀修行。便名
<lb n="0918c22"/>為邪。故其正行。從助得名。問。中下修者。如何不說。答。
<lb n="0918c23"/>此且從勝。實皆名觀。又其中下。所列諸行。亦有六事。
<lb n="0918c24"/>此中皆攝。並名觀也。問。如是三品。有何差別。又直與
<lb n="0919a01"/>下疏文相違。九品之中。不皆具故。答。下疏約正為頭。
<lb n="0919a02"/>修習如是六行三業十事。以分三品。若要得生。須是
<lb n="0919a03"/>諸行互相助成。又其三三。細分九品。內一二等。如何
<lb n="0919a04"/>無助。孤示得生。其彼果報。相非輕故。無因果生。非道
<lb n="0919a05"/>理故。且示一相。有無戒者得生彼乎。故乃分品。約頭
<lb n="0919a06"/>約正。若其相皆有六事。招果內外。無非思業。得生於
<lb n="0919a07"/>彼。闕行不可。於此義中。應極思擇。至下更辨。</p>
<lb n="0919a08"/>
<p id="pX21p0919a0801">疏。母志悲纏蠢類等者。三因得名。如餘具辨。纏者繞
<lb n="0919a09"/>也。不離之義。蠢類即是下劣之虫。以例於餘。尚以悲
<lb n="0919a10"/>心。不離於此。何況於餘。故是至慈。懷生即是有情異
<lb n="0919a11"/>名。懷含情識。或煩惱故。</p>
<lb n="0919a12"/>
<p id="pX21p0919a1201">疏。道圓上果等者。下解菩薩。二句辨位。二句器名。實
<lb n="0919a13"/>
<anchor xml:id="begd1e942"/>已<anchor xml:id="endd1e942"/>成佛。示跡為因。故為菩薩。言祈覺者。得菩薩名。言
<lb n="0919a14"/>運生者。得薩埵名。此即且依弘誓語也。假即非實。結
<lb n="0919a15"/>歸示現。</p>
<lb n="0919a16"/>
<p id="pX21p0919a1601">疏。光潔自在神用名天等者。三義名天。如文易見。此
<lb n="0919a17"/>多目情。有辨器界。菩薩生彼。約到彼處。約到眾中。並
<lb n="0919a18"/>名生故。</p>
<lb n="0919a19"/>
<p id="pX21p0919a1901">疏。此由補處天宮等者。此下總釋立題之意。先舉所
<lb n="0919a20"/>觀。後舉能觀。大意令人觀之修行。求生瞻奉。必獲願
<lb n="0919a21"/>也。言補處者。此是菩薩。當於題中彌勒菩薩。言天宮
<lb n="0919a22"/>者。當於題中兜率天也。合下端居利化之語。即見上
<lb n="0919a23"/>生二字之義。此總意云。此由一生補處菩薩。於兜率
<lb n="0919a24"/>天宮之中端居。利化諸有情也。此為所觀。令人修習
<lb n="0919b01"/>祈觀得生。無失悞也。</p>
<lb n="0919b02"/>
<p id="pX21p0919b0201">疏。經者攝也等者。列其四義。次第解<anchor xml:id="begd1e985"/>已<anchor xml:id="endd1e985"/>。結歸二義。契
<lb n="0919b03"/>理契根。名之為經。攝常及法。即利物也。乃是契根。貫
<lb n="0919b04"/>即詮真。是其契理。有處說云。攝則集斯妙義。貫又御
<lb n="0919b05"/>彼庸。與此相翻。隨釋無違。二皆可對情及理故。言樊
<lb n="0919b06"/>籠者。云樊訓籠也。云樊是深密罥礙之義。煩惱若此
<lb n="0919b07"/>有作煩字。言百靈。神聖也。無改曰常。言千葉者。金枝
<lb n="0919b08"/>玉葉。是王者也。上皆舉勝。以例於餘。</p>
<lb n="0919b09"/>
<p id="pX21p0919b0901">疏。第一佛成權實者。佛之身說並名為佛。無不攝盡。
<lb n="0919b10"/>問。何故成字安之在下。常及聖教言成佛故。答。是兩
<lb n="0919b11"/>門故。故安於下。下文先辨佛之權實。後方辨於成權
<lb n="0919b12"/>實故。佛即直辨三身之體。成即辨其從因至果。其佛
<lb n="0919b13"/>地經是先辨其五法三身。次後例其十地分證。故附
<lb n="0919b14"/>於彼。如是為文。若不爾者。倒其成字。有何義意。不為
<lb n="0919b15"/>文章。非語順故。故就義門。恐同常言。唯為一義。置之
<lb n="0919b16"/>於下。遂令覽者起異論端。至下當知。</p>
<lb n="0919b17"/>
<p id="pX21p0919b1701">疏。權謂隨機接物等者。此下釋權實總義。事理未盡。
<lb n="0919b18"/>名之為權。稱於理事。名之為實。抄分兩對。不依次第。
<lb n="0919b19"/>隨機名權。迬真名實。是勝鬘經。接物名權。究理名實。
<lb n="0919b20"/>是法華經。今或解云。只依次第。配其二經。隨機究理。
<lb n="0919b21"/>是法華經。接物迬真。是勝鬘經。其法華經。二權一實。
<lb n="0919b22"/>隨機說有三乘究竟。二乘實未得究竟故。究不究竟。
<lb n="0919b23"/>皆為究竟。事理未盡。故是其權。窮理唯有一乘究竟。
<lb n="0919b24"/>故是其實。此法華也。其勝鬘說四實一權。為接二乘
<lb n="0919c01"/>歸於大乘。說唯有一。無有二乘。既實有三。事理未盡。
<lb n="0919c02"/>故是權也。稱實有四。故四是實。此言一乘。是其權者。
<lb n="0919c03"/>乃是勝鬘。指於法華所說一乘。名之為權。非自勝鬘
<lb n="0919c04"/>所說一乘亦名為權。勝鬘自說真如名一。此之一乘。
<lb n="0919c05"/>出生四乘。及攝四乘。皆盡理故。不同法華說一無二。
<lb n="0919c06"/>故彼是權。其勝鬘經說一乘亦是實也。此上約說辨
<lb n="0919c07"/>其權實。約身辨者。法華經意。隨機變現。非實修成。名
<lb n="0919c08"/>之為權。究理修得。名之為實。即自受用。名之為實。彼
<lb n="0919c09"/>未說有自性身故。勝鬘之意。指於法華接物別說自
<lb n="0919c10"/>受用身。亦名為權。不歸法身。別說之故。為接物故。尚
<lb n="0919c11"/>擬二佛。是不盡理。名之為權。依自所說。攝相歸性。只
<lb n="0919c12"/>立法身。名之為實。一人只成一个佛故。是盡理也。善
<lb n="0919c13"/>師解云。隨機本為接物。究理便是迬真。各唯一義。似
<lb n="0919c14"/>於標釋。非兩對也。今作兩對。配於二經。次第亦好。名
<lb n="0919c15"/>義雖有。可互屬之。隨義就意。亦無失也。</p>
<lb n="0919c16"/>
<p id="pX21p0919c1601">疏。佛之身說者。說通所說。故不言教。所說二乘。亦是
<lb n="0919c17"/>權故。問。法華亦說。定姓二乘。既實有爾。不歸大乘。如
<lb n="0919c18"/>何說三。不亦名實。而名權耶。答。皆說究竟。實不究竟。
<lb n="0919c19"/>故亦是權。勝不曾說為究竟。但說有爾。故是其實。</p>
<lb n="0919c20"/>
<p id="pX21p0919c2001">疏。即涅槃經半滿教也者。此約未會二乘歸一。大乘
<lb n="0919c21"/>為滿。說二空故。二乘名半。唯生空故。若會之時。不分
<lb n="0919c22"/>半滿。皆為一故。</p>
<lb n="0919c23"/>
<p id="pX21p0919c2301">疏。若如來隨彼意欲等者。指法華經說為實者。為方
<lb n="0919c24"/>便說。方便即是權巧說之。未盡理也。</p>
<lb n="0920a01"/>
<p id="pX21p0920a0101">疏。即說唯有等者。此是疏之釋勝意。</p>
<lb n="0920a02"/>
<p id="pX21p0920a0201">疏。謂大乘獨覺等者。下引勝鬘所說四乘是實者也。
<lb n="0920a03"/>言無聞者。無聞慧也。無三乘故非法器。言成熟者。令
<lb n="0920a04"/>彼成熟。是化度也。以人善而化度之。</p>
<lb n="0920a05"/>
<p id="pX21p0920a0501">疏。若以色見我等者。此初一頌。遣如色等見於佛也。
<lb n="0920a06"/>我即是佛自性法身。仍須攝相歸性之門。并自受用。
<lb n="0920a07"/>兩句示情。一句遣之。生即眾生。斷道彼如色等求見
<lb n="0920a08"/>佛者。如是眾生。是眾生是遊履於邪斷道也。故不見。
<lb n="0920a09"/>末句為結。彼論釋云。如所不應見不可見。頌上三句。
<lb n="0920a10"/>如所不應見。其不可見是末結句。色等名所。若如於
<lb n="0920a11"/>彼不應見也。</p>
<lb n="0920a12"/>
<p id="pX21p0920a1201">疏。彼如來妙體等者。此第二頌。上之三句。法身體妙
<lb n="0920a13"/>不應見也。亦須相通自受用。末之一句。麤識不知。故
<lb n="0920a14"/>不可見。識顯麤故。導師之言。是變化身。此是道師之法
<lb n="0920a15"/>身也。<anchor xml:id="fxX21p0920a01"/>顯不應見。彼論釋云。如彼不應見及不見因緣。
<lb n="0920a16"/>因緣即是所以之義。即當末句以識麤故。上之一句。
<lb n="0920a17"/>釋前三句。彼目妙體。既是法身。故彼體性不應見也。</p>
<lb n="0920a18"/>
<p id="pX21p0920a1801">疏。彼論釋云等者。此頌非是釋次前經。是承前經斷
<lb n="0920a19"/>說得疑。既非見等。如何名佛。如何有說。經自斷云。無
<lb n="0920a20"/>有定法名阿耨等。此是釋彼。於此頌中。亦自受用。攝
<lb n="0920a21"/>相歸性。總名法身。故但應化。非真佛也。應機現佛。名
<lb n="0920a22"/>之為應。現趣類身。名之為化。有云合言并自受用非
<lb n="0920a23"/>真佛者。非文意也。應云但說法身實處。攝自受用。說
<lb n="0920a24"/>自受用。名為權處。是約離本別說之也。上句遣身。次
<lb n="0920b01"/>句遣說。亦是示現。非實說故。又恐疑云。既云應化非
<lb n="0920b02"/>說法者。莫其應化全不說法。故次經云。如來所說法。
<lb n="0920b03"/>不取不可說。非法非非法。今此頌云。說法不二取。二
<lb n="0920b04"/>即是其法也。下句又釋。能說無實。所說離言。故上說
<lb n="0920b05"/>云。非說法者。</p>
<lb n="0920b06"/>
<p id="pX21p0920b0601">疏。以法身為實等者。金剛經中。攝相歸性。其自受用。
<lb n="0920b07"/>亦名法身。金光明經。其義正同。下言二身但是應化。
<lb n="0920b08"/>無自受用。</p>
<lb n="0920b09"/>
<p id="pX21p0920b0901">疏。此以受用為實等者。法華未說自性法身。說自受
<lb n="0920b10"/>用。名之為實。實修成故。所言化者。即通他報。非實修
<lb n="0920b11"/>成。變現起故。</p>
<lb n="0920b12"/>
<p id="pX21p0920b1201">疏。有二四句者。其初四句。不論隨類。約是佛相。名之
<lb n="0920b13"/>為佛。方乃於中辨其四句。小化無受法樂之義。不得
<lb n="0920b14"/>名報。第二四句。既辨隨類。名之為佛。是佛相者。便名
<lb n="0920b15"/>為報。故小化身亦入俱句。或初四句。約受法樂。似自
<lb n="0920b16"/>受用。方名為報。不通小化。於唯化中。影略隨類。第二
<lb n="0920b17"/>四句。但是佛相。便名為報。即通小化。其自受用。及隨
<lb n="0920b18"/>類化他受用身自性法身。如次四句。兩下皆同。唯小
<lb n="0920b19"/>化身二有別也。又法苑章。應化相對。而為四句。其他
<lb n="0920b20"/>受用。不名為化。為此相違。各隨一義。亦無過失。彼約
<lb n="0920b21"/>應現佛身之者。名之為應。現五趣身。名之為化。故丈
<lb n="0920b22"/>六身。六應亦化。先現為人。後成佛故。今此但約變現
<lb n="0920b23"/>所起。名之為化。故他受用。亦得名化。不相違也。</p>
<lb n="0920b24"/>
<p id="pX21p0920b2401">疏。一者法身稱實等者。問。須要攝相歸性之者。其自
<lb n="0920c01"/>受用。<anchor xml:id="begd1e1249"/>已<anchor xml:id="endd1e1249"/>在實門。下言餘二。報化之二。報通自報。是不
<lb n="0920c02"/>相違。一自受用。自相對故。又不合前金剛經說。自受
<lb n="0920c03"/>用身名為權故。答。攝歸性者。對別說者。亦成實權。一
<lb n="0920c04"/>人唯成一個佛故。名之為實。離法身外。說自受用。隱
<lb n="0920c05"/>於法身。故是權跡。設別說二。亦是一人成二佛故。亦
<lb n="0920c06"/>是權跡。問。若爾分三身者。法身亦權。何故法身一向
<lb n="0920c07"/>名實。答。本中分末。隱本一故。攝末歸本。無遺一故。問。
<lb n="0920c08"/>前難雖遣。後難如何。與其金剛正相違故。答。如勝鬘
<lb n="0920c09"/>經。指於法華一乘為權。此亦如是。是約金剛。指法華
<lb n="0920c10"/>者。別自受用。名之為權。法華未現自性身故。金剛攝
<lb n="0920c11"/>
<anchor xml:id="begd1e1276"/>已<anchor xml:id="endd1e1276"/>不別說故。有作是說。有生滅者。名之為權。無生滅
<lb n="0920c12"/>者。名為實。故自受用名之為權。今謂不爾。若只性相
<lb n="0920c13"/>為實權者。恐非此中實權大旨。故此標中。但云稱實。
<lb n="0920c14"/>釋中但云諸法體實。並無唯無生滅言。言事相權迹
<lb n="0920c15"/>者。唯說事相為佛之者。是權宜也。為彼未了本法性
<lb n="0920c16"/>故。權且說之。</p>
<lb n="0920c17"/>
<p id="pX21p0920c1701">疏。二者法身等者。約為二身。與前不同。亦是實行修
<lb n="0920c18"/>成名實。問。法華既未說於法身。如何此中二身為實。
<lb n="0920c19"/>答。亦兼餘教。又可顯之。又彼密說法身為實。如說世
<lb n="0920c20"/>間相常住等。</p>
<lb n="0920c21"/>
<p id="pX21p0920c2101">疏。唯佛與佛等者。上列二身。下立十義。結歸總名。二
<lb n="0920c22"/>句一句一句二句二句。次下五義。各唯一句。所有二
<lb n="0920c23"/>身十義既同。是故同名實身者也。言是身之本者。為
<lb n="0920c24"/>化本。言俱離差別者。不同他化各有等降。言功德智
<lb n="0921a01"/>慧等者。此自受用。同於法身。法身不言。或功德言。可
<lb n="0921a02"/>目法身。言不可以色形等者。約無形量。二身為同。無
<lb n="0921a03"/>頭足等別處形量。言都無分限者。前無邊者。約別法
<lb n="0921a04"/>用。此約總身。或前約窮際不盡。此約遍於十方。言起
<lb n="0921a05"/>盡者。無字貫下。此約麤相。他化二現。麤生滅故。</p>
<lb n="0921a06"/>
<p id="pX21p0921a0601">疏。他受用身等者。翻前所說。一一應知。</p>
<lb n="0921a07"/>
<p id="pX21p0921a0701">疏。故佛地論云等者。上辨佛權實。下辨成權實。總門
<lb n="0921a08"/>名為佛成權實。不順常云成佛之名。意在於此。若順
<lb n="0921a09"/>常言。必不推尋有兩般也。若不爾者倒之何益。非為
<lb n="0921a10"/>句順。易呼吸故。成字在上。即易呼故。故意是令生異
<lb n="0921a11"/>論端。佛及成中。各有權實。單言其佛。直論其佛。不論
<lb n="0921a12"/>修因。若其成。是有能成修因者也。即是為文。先果後
<lb n="0921a13"/>因。又此成中。亦連其果。雖單言成。意成佛也。此指佛
<lb n="0921a14"/>地身之文。結證於前。便生於後。下於此二。辨其成故。
<lb n="0921a15"/>諸無此義。應思細用。此下並說修成相。故然說法身
<lb n="0921a16"/>不可言成者其。體初有生故名成即。不可也汎。成就
<lb n="0921a17"/>成即。亦通爾問。此。經一卷論。有七卷但。說真如及其
<lb n="0921a18"/>四智。無此權實二身之文。如何證前。如何生後。答此
<lb n="0921a19"/>非引文。是約義言。彼說五法。即證二實。又於平等及
<lb n="0921a20"/>成事中。說現受用及變化身。故二是。權此證前。也彼
<lb n="0921a21"/>經至後。又說十地得無生忍。分證一味。即是能成。此
<lb n="0921a22"/>生後也。彼論文第七卷中。亦有實色化色之語。化即
<lb n="0921a23"/>權故。化當身故。影法身也。不爾云何於此引之。初言
<lb n="0921a24"/>其故。必是連前。次下牒此。而以解之。故知此文。更是
<lb n="0921b01"/>起後。下文大分。是彼論文第七中義。五法三身。即當
<lb n="0921b02"/>佛故。經說十地。即當成實。論說現化。次第應機。即是
<lb n="0921b03"/>成權。請細勘之。</p>
<lb n="0921b04"/>
<p id="pX21p0921b0401">疏。然此實身等。者於辨成中。先實後權。於此實中。又
<lb n="0921b05"/>先舉其所成之體。四句文也。此通二身。是與向下成
<lb n="0921b06"/>權之文。正相翻。勘之自見。雖舉身上。要無方處。與權
<lb n="0921b07"/>相翻。對舉之也。其自性身。依法性土。雖體無二。而屬
<lb n="0921b08"/>佛法。相性異故。亦名身土。本真法界既無方處。立為
<lb n="0921b09"/>身土。亦無分限。以義遍體。名遍法界。或此法界。是目
<lb n="0921b10"/>虗空。自報可知。並非唯東或唯西故。名無方處。權身
<lb n="0921b11"/>不爾。</p>
<lb n="0921b12"/>
<p id="pX21p0921b1201">疏。法身本有等者。此下別解。二身既別。二義有異。皆
<lb n="0921b13"/>先示之然後辨成。此之二句。法身本有。又復共同。</p>
<lb n="0921b14"/>
<p id="pX21p0921b1401">疏。凡由忘覆等者。將擬解成。先舉不成。未發心前。無
<lb n="0921b15"/>期限故。一向不成。所言藏者。含藏為義。雖不名佛。含
<lb n="0921b16"/>藏佛義。名之為藏。如來之藏。依主釋也。</p>
<lb n="0921b17"/>
<p id="pX21p0921b1701">疏。由近善友等者。下解成位。仍連將成修因者也。有
<lb n="0921b18"/>處說其煩惱為藏。此中不用。勝鬘只依真如之上。分
<lb n="0921b19"/>兩位故。</p>
<lb n="0921b20"/>
<p id="pX21p0921b2001">疏。但可說證等者。恐外疑云。既言法身本來是有。如
<lb n="0921b21"/>何至果方得成耶。疏二句答顯證名成。非生成成。故
<lb n="0921b22"/>不相違。外疑云。無漏皆證。十地<anchor xml:id="begd1e1433"/>已<anchor xml:id="endd1e1433"/>然。何唯佛果。名為
<lb n="0921b23"/>法身。又三句答雖證未圓不名法身。十地之中。聖道
<lb n="0921b24"/>不圓。未具足有諸功德故。</p>
<lb n="0921c01"/>
<p id="pX21p0921c0101">疏。自受用身等者。四句之文。形前法身。而標舉之。兩
<lb n="0921c02"/>義不同。修成非本。人別非一。既標舉<anchor xml:id="begd1e1452"/>已<anchor xml:id="endd1e1452"/>。然後方辨修
<lb n="0921c03"/>成次第。</p>
<lb n="0921c04"/>
<p id="pX21p0921c0401">疏。從凡夫位等者。下有三位。未成將成<anchor xml:id="begd1e1464"/>已<anchor xml:id="endd1e1464"/>成別故。亦
<lb n="0921c05"/>先辨其未成之位未發心也。</p>
<lb n="0921c06"/>
<p id="pX21p0921c0601">疏。由近善友等者。下至菩薩坐中成正覺<anchor xml:id="begd1e1476"/>已<anchor xml:id="endd1e1476"/>來。皆是
<lb n="0921c07"/>將成之文者也。發心<anchor xml:id="begd1e1484"/>已<anchor xml:id="endd1e1484"/>後。未成佛前。有期限位。皆是
<lb n="0921c08"/>將成正覺之位。非唯隣近名將成也。此近三行。而為
<lb n="0921c09"/>總舉。此初一行。以義釋之。以下引證。金剛<anchor xml:id="begd1e1497"/>已<anchor xml:id="endd1e1497"/>來。皆令
<lb n="0921c10"/>種增。既未成佛。皆名為藏。十地皆以佛為善友。聽佛
<lb n="0921c11"/>法故。</p>
<lb n="0921c12"/>
<p id="pX21p0921c1201">疏。阿梨耶識等者。阿賴耶識。畢竟不實。亦可斷故。名
<lb n="0921c13"/>之為空。此能攝藏無漏種子。無漏種子。從果為名。名
<lb n="0921c14"/>為如來。如來之藏空即如來藏。又勝鬘中。亦以煩惱
<lb n="0921c15"/>畢竟可斷。䨱藏法身。名空如來藏。作釋雖同以前所
<lb n="0921c16"/>解。然非此中正所用也。此中藏識。名之為藏。不取煩
<lb n="0921c17"/>惱。教文時意。亦不相違。</p>
<lb n="0921c18"/>
<p id="pX21p0921c1801">疏。具足熏習等者。下不空藏。即以無漏種子為體。因
<lb n="0921c19"/>果相對。因為果藏。大同前來在纏真如。故下對辨二
<lb n="0921c20"/>經之名。然此是約發心<anchor xml:id="begd1e1533"/>已<anchor xml:id="endd1e1533"/>去。方得藏名。故云具足熏
<lb n="0921c21"/>習種子。具七最勝熏習之者。或具足有大乘心者。皆
<lb n="0921c22"/>得其名。直通金剛。不同前來取未發心<anchor xml:id="begd1e1544"/>已<anchor xml:id="endd1e1544"/>後十地之
<lb n="0921c23"/>中未名法身。名為藏不。答。分名法身。法苑亦說十地
<lb n="0921c24"/>之中。立三身故。亦可分得。在纏之名。前唯說凡。名之
<lb n="0922a01"/>為藏。又此漏種子同故。</p>
<lb n="0922a02"/>
<p id="pX21p0922a0201">疏。發心修行等者。上依總解。此下約位。仍先指廣。然
<lb n="0922a03"/>後略辨。如心經疏。引瑜伽論。具廣明之。不能多引。</p>
<lb n="0922a04"/>
<p id="pX21p0922a0401">疏。在地前位等者。下正依位。於地前中。先辨正修。由
<lb n="0922a05"/>此之下。是其華報。有身有土。如文可知。</p>
<lb n="0922a06"/>
<p id="pX21p0922a0601">疏。至初地<anchor xml:id="begd1e1575"/>已<anchor xml:id="endd1e1575"/>上等者。於地上中。亦辨華報。先後立閻
<lb n="0922a07"/>浮六天初禪邪見。但并後三名之為十。十地菩薩。如
<lb n="0922a08"/>次可知。</p>
<lb n="0922a09"/>
<p id="pX21p0922a0901">疏。然未無漏等者。兩句二義。不全無漏。設無漏者。亦
<lb n="0922a10"/>未圓滿。不同佛位。兩句釋成不同所以。實身正是第
<lb n="0922a11"/>八變故。彼未無漏。此亦應爾。又其五八未成無漏。故
<lb n="0922a12"/>未圓滿。問。百四十種因<anchor xml:id="begd1e1595"/>已<anchor xml:id="endd1e1595"/>得幾。答。唯此相好。在因分
<lb n="0922a13"/>得。餘但佛位方乃得之。</p>
<lb n="0922a14"/>
<p id="pX21p0922a1401">疏。生他受用等者。此下辨土。悲智兩增。皆生他報。有
<lb n="0922a15"/>悲增者。隨類土故。如梵網經。於第二地。說千葉等。准
<lb n="0922a16"/>前顯後。明有大小。或顯身有其大小。非證隨類。</p>
<lb n="0922a17"/>
<p id="pX21p0922a1701">疏。金剛道後等者。金剛心中。更無華報。唯有通前之
<lb n="0922a18"/>實報也。此下亦是將成之位。雖說權得無漏相好。是
<lb n="0922a19"/>明此位不遠而得。非顯<anchor xml:id="begd1e1619"/>已<anchor xml:id="endd1e1619"/>得之位次也。直至下引瑜
<lb n="0922a20"/>伽了<anchor xml:id="begd1e1627"/>已<anchor xml:id="endd1e1627"/>。次下文云。金剛心位。身猶有漏。云云。方是<anchor xml:id="begd1e1634"/>已<anchor xml:id="endd1e1634"/>
<lb n="0922a21"/>成之位。<anchor xml:id="begd1e1642"/>已<anchor xml:id="endd1e1642"/>成之文。却舉前因。連前辨後。文例極多。此
<lb n="0922a22"/>中却是形後辨前。如唯識頌。捨二麤重故。便證得轉
<lb n="0922a23"/>依。仍是辨其十地位故。</p>
<lb n="0922a24"/>
<p id="pX21p0922a2401">疏。然諸菩薩等者。<anchor xml:id="begd1e1662"/>已<anchor xml:id="endd1e1662"/>上總辨修習與成。此下別辨變
<lb n="0922b01"/>易位處。先明得捨。是約於位。後明居處。是約其天。先
<lb n="0922b02"/>得位中。智增悲增二類可知。言如入滅定等者。入滅
<lb n="0922b03"/>定處。必伏煩惱。不受分段。須資變易。故示滅定。以明
<lb n="0922b04"/>變易。</p>
<lb n="0922b05"/>
<p id="pX21p0922b0501">疏。其變易身等者。下辨再資。因位不捨。即須再資。</p>
<lb n="0922b06"/>
<p id="pX21p0922b0601">疏。乃至金剛轉位方盡者。此方辨捨。轉若起義。正捨
<lb n="0922b07"/>名捨。或此轉言。是目轉捨。同金剛捨可通<anchor xml:id="begd1e1689"/>已<anchor xml:id="endd1e1689"/>捨。</p>
<lb n="0922b08"/>
<p id="pX21p0922b0801">疏。由此七地等者。下辨居處。唯明悲增。准智增故。又
<lb n="0922b09"/>此唯明直往之者。其漸悟者。處不定故。唯廣果者。處
<lb n="0922b10"/>最勝故。非淨居者。聲聞處故。</p>
<lb n="0922b11"/>
<p id="pX21p0922b1101">疏。資此下地等者。此上辨生。此下辨資。亦有初資及
<lb n="0922b12"/>以再資。所言下者。對大自在。或對淨居。</p>
<lb n="0922b13"/>
<p id="pX21p0922b1301">疏。將至金剛等者。下辨後往成佛之處。非是辨捨。前
<lb n="0922b14"/>
<anchor xml:id="begd1e1715"/>已<anchor xml:id="endd1e1715"/>辨故。又引證皆唯處所。不曾言捨。金剛位前。<anchor xml:id="begd1e1721"/>已<anchor xml:id="endd1e1721"/>至
<lb n="0922b15"/>於彼。名之為將。</p>
<lb n="0922b16"/>
<p id="pX21p0922b1601">疏。出過三界者。隨其無漏助因說故。又約最勝。或約
<lb n="0922b17"/>從佛。</p>
<lb n="0922b18"/>
<p id="pX21p0922b1801">疏。現報利益等者。不論遠修。但對金剛不死成佛。名
<lb n="0922b19"/>為現報。雖捨有漏。不名死故。摩醯首羅。智處生身。其
<lb n="0922b20"/>業必是地前所造。望此天身。既經生死。為後報。其果
<lb n="0922b21"/>亦勝。又依成佛。名為利益。問。如資加位。入見不死入
<lb n="0922b22"/>變易後往彼者。應亦現報。答。其直往者。必生廣果。方
<lb n="0922b23"/>資變易。故無現報。此解不然。其漸悟者。應有此爾。應
<lb n="0922b24"/>作是說。此業既是感總之業。必無現報。問。應有順生。
<lb n="0922c01"/>答。此非約於四業中者。但約對於造業之身便受果
<lb n="0922c02"/>者。名為現報。其隔生者。皆名後報。即順生業。亦名後
<lb n="0922c03"/>報。此解為正。言智處者。成佛之處。獨得其名。是智之
<lb n="0922c04"/>處。摩醯首羅。即是智處。其第十地。捨此處生。智處生。</p>
<lb n="0922c05"/>
<p id="pX21p0922c0501">疏。金剛心位等者。下辨<anchor xml:id="begd1e1767"/>已<anchor xml:id="endd1e1767"/>成。雖舉金剛。但欲對辨佛
<lb n="0922c06"/>位故也。</p>
<lb n="0922c07"/>
<p id="pX21p0922c0701">疏。此所修生等者。此下大文結歸權實。法報二身。稱
<lb n="0922c08"/>實智境。故名實也。如者合義。即是智境冥合之義。或
<lb n="0922c09"/>猶似也。皆無二取。名之兩如。</p>
<lb n="0922c10"/>
<p id="pX21p0922c1001">疏。彼二權身等者。下辨成權。亦先對舉他化二身。形
<lb n="0922c11"/>前實身。彼無方處。此即有也。雖舉差別。隨宜與現。意
<lb n="0922c12"/>要方處。或兼形前二身別文。捨此權身。下無結文。此
<lb n="0922c13"/>標舉文。義足見故。云隨宜故。</p>
<lb n="0922c14"/>
<p id="pX21p0922c1401">疏。只如他受用身等者。此下辨成。只猶且也。如是指
<lb n="0922c15"/>詞。未論化身。名之為只。又於化報。且明身土。更有諸
<lb n="0922c16"/>相。在後辨故。又皆尚略。故名為只。初三行餘。是其化
<lb n="0922c17"/>報。舉其菩薩見化為理。以顯他報身土大小。言百佛
<lb n="0922c18"/>者是目大化。一大化佛。王一大千。一大千中。百億小
<lb n="0922c19"/>化。此理之下。是釋文也。所言百億。是其小化。指前未
<lb n="0922c20"/>言其一大化。百億小化。明前一佛是一大。此一大化。
<lb n="0922c21"/>百億小化。其百大化。有其百个百億小化。如是共為
<lb n="0922c22"/>一化報座。應初地也。</p>
<lb n="0922c23"/>
<p id="pX21p0922c2301">疏。此受用佛等者。此下是辨化身之文。前雖<anchor xml:id="begd1e1821"/>已<anchor xml:id="endd1e1821"/>有二
<lb n="0922c24"/>化之言。欲顯受用。此下方正總別辨之。此總文也。於
<lb n="0923a01"/>中。先土後見。於見之中。言此前者。是其加行。略無百
<lb n="0923a02"/>億資糧之言。次然有下。或上二句。都連下標。二化別
<lb n="0923a03"/>辨。由此下釋機有勝劣。故云階降。佛見大小。是由此
<lb n="0923a04"/>也。此雖言身。文連前意。意亦顯土。或自為彼所現之
<lb n="0923a05"/>下。便是身量。疏主為文。往往逆次。土中報化。身中化
<lb n="0923a06"/>報。此判極妙。</p>
<lb n="0923a07"/>
<p id="pX21p0923a0701">疏。初地所見等者。約座辨佛。</p>
<lb n="0923a08"/>
<p id="pX21p0923a0801">疏。初地菩薩等者。菩薩之身。與佛量等。名為相稱。或
<lb n="0923a09"/>現師資等其半者。名為相稱。不爾即非不同地前。亦
<lb n="0923a10"/>有不能等其半者。即不相稱。故云多也。</p>
<lb n="0923a11"/>
<p id="pX21p0923a1101">疏。初地<anchor xml:id="begd1e1860"/>已<anchor xml:id="endd1e1860"/>往等者。外人便問。云何地前身不等佛。或
<lb n="0923a12"/>有與佛不能相稱等半之者。入地決定。與佛相稱。或
<lb n="0923a13"/>名相稱等其半者。疏答意云。<anchor xml:id="begd1e1870"/>已<anchor xml:id="endd1e1870"/>得無漏功德定故。不
<lb n="0923a14"/>同地前。未得無漏。階降頗多。或有極劣。不能相稱。或
<lb n="0923a15"/>不等半。</p>
<lb n="0923a16"/>
<p id="pX21p0923a1601">疏。分段變易等者。外又問云。菩薩亦有分段變易。云
<lb n="0923a17"/>何皆能或等佛半。其分段者。應須小故。疏答意云。麤
<lb n="0923a18"/>細雖別。其量亦同。先其小者無漏資故。此言大者。或
<lb n="0923a19"/>等佛半。便名為大。形今人趣之身量故。佛身極大。故
<lb n="0923a20"/>等半者。由資而大。</p>
<lb n="0923a21"/>
<p id="pX21p0923a2101">疏。於十王位等者。此第二解。亦復不定。與地前同。言
<lb n="0923a22"/>或受不受者。內既有受。身量同彼所隨類故。此即尚
<lb n="0923a23"/>有不能等其佛身半者。佛極大故。初地所見。他受用
<lb n="0923a24"/>佛。身長六十萬億那由他由旬。故如是文。問。前念加
<lb n="0923b01"/>行等于大半。云何後念便增爾多。答。初得無漏資故
<lb n="0923b02"/>如此。如前<anchor xml:id="begd1e1911"/>已<anchor xml:id="endd1e1911"/>解。</p>
<lb n="0923b03"/>
<p id="pX21p0923b0301">疏。正智證如等者。便明緣智。</p>
<lb n="0923b04"/>
<p id="pX21p0923b0401">疏。如十百明門等者。依瑜伽論四十七說。一一剎頃。
<lb n="0923b05"/>證百三摩地。以淨天眼。見百佛國。二見百如來。三動
<lb n="0923b06"/>百世界。身亦能往。放大光明等。四化為百類。普令他
<lb n="0923b07"/>見。五成就百類所化有情。六若欲留命。得百劫住世。
<lb n="0923b08"/>七見前後際百劫中事。八智見能入百法明門。九能
<lb n="0923b09"/>化自百身。十能現百菩薩眷屬。初三摩地。勢貫於下。</p>
<lb n="0923b10"/>
<p id="pX21p0923b1001">疏。若至二地得千法門者。過前倍。問。<anchor xml:id="begd1e1940"/>已<anchor xml:id="endd1e1940"/>後諸地皆十
<lb n="0923b11"/>倍耶。答。准十地論。不唯十倍。彼十二卷。後十卷後十
<lb n="0923b12"/>卷中。別設十地。一地一卷。於初地中。一念證得百三
<lb n="0923b13"/>摩地。諸如是等。二地千。三地百千。四地億。五地千億。
<lb n="0923b14"/>六地百千億。七地百千億那由他。八地三千大千世
<lb n="0923b15"/>界微塵數。九地阿僧祇百千佛國微塵數。十地十不
<lb n="0923b16"/>可說百千億那由他世界微塵數。准此所說。三地四
<lb n="0923b17"/>地六地。並是百倍。五地千倍。七地那由他倍。其那由
<lb n="0923b18"/>他。億億為之。八九十地。形以前地。不見所倍。不同所
<lb n="0923b19"/>以。後當具述。若皆十倍。其數極少。至第十地。只得萬
<lb n="0923b20"/>億。<anchor xml:id="begd1e1974"/>已<anchor xml:id="endd1e1974"/>上之億。皆約千萬。即是俱胝。俱胝俱胝是那由
<lb n="0923b21"/>他。小乘多以十萬為億。名為落叉。</p>
<lb n="0923b22"/>
<p id="pX21p0923b2201">疏。其佛處座大小相稱者。其量非等。多等其半。菩薩
<lb n="0923b23"/>身量。亦等佛半。名為亦爾。或身不必等其座半。但小
<lb n="0923b24"/>於座。隨應相稱。菩薩與佛。身難等半。相稱亦爾。非以
<lb n="0923c01"/>半半名為亦爾。云如化弟子等者。報佛亦有。上實菩
<lb n="0923c02"/>薩。同化菩薩。其化菩薩。等半相稱。此雖由業。如由佛
<lb n="0923c03"/>心。顯定然也。不爾何須指如此例。</p>
<lb n="0923c04"/>
<p id="pX21p0923c0401">疏。我今盧舍那等者。此下引證。又其逆次。此第二地。
<lb n="0923c05"/>兩句他報。兩句大化。四句小化。</p>
<lb n="0923c06"/>
<p id="pX21p0923c0601">疏。亦如阿彌陀佛等者。却證初地。</p>
<lb n="0923c07"/>
<p id="pX21p0923c0701">疏。法華亦云等者。此下二文。不見何地。即為總。冬殊
<lb n="0923c08"/>亦是化菩薩故。未見化作何地菩薩。故亦是總。或其
<lb n="0923c09"/>多分悅初說故。引在初<anchor xml:id="begd1e2026"/>已<anchor xml:id="endd1e2026"/>。又此二文。證他受用之隨
<lb n="0923c10"/>類故。其量大小處所不定。文殊是在華嚴會故。是隨
<lb n="0923c11"/>類也。問。二地<anchor xml:id="begd1e2037"/>已<anchor xml:id="endd1e2037"/>下。何無別釋化身之文。答。數雖漸多。
<lb n="0923c12"/>其量等初。故不別之。但於其中。有因之者。</p>
<lb n="0923c13"/>
<p id="pX21p0923c1301">疏。故華嚴會等者。但取不見。明是他報。不要引出見
<lb n="0923c14"/>者為證。引出見者。但是文殊。非是佛故。問。文殊等覺。
<lb n="0923c15"/>何在初地。答。現者不遮又但隨類與以為證。不證何
<lb n="0923c16"/>地之隨類也。</p>
<lb n="0923c17"/>
<p id="pX21p0923c1701">疏。後得所觀等者。此附金剛。權實之義。依別後得。雙
<lb n="0923c18"/>運相從。入於見實。問。此與前云正智證如云云何別。
<lb n="0923c19"/>豈不相重。答。前約見不見。此約見權實。問。後得豈不
<lb n="0923c20"/>見自受用。答。此且約唯權唯後得。本唯緣實。盡理後
<lb n="0923c21"/>得通緣權實。如是雙運。隨義別說。</p>
<lb n="0923c22"/>
<p id="pX21p0923c2201">疏。若第十地等者。上辨初二。下直超辨前十地也。文
<lb n="0923c23"/>可詳之。</p>
<lb n="0923c24"/>
<p id="pX21p0923c2401">疏。然此等土者等。下辨諸相。先報。後化。報中三節。此
<lb n="0924a01"/>辨女等之惡趣等生者。等。無根等即是八難。下引證
<lb n="0924a02"/>中。先證女人無根二乘。後證畜生。餘者例准。此中大
<lb n="0924a03"/>意。要無處胎童子等相。</p>
<lb n="0924a04"/>
<p id="pX21p0924a0401">疏。皷音王經等說等者。此下會違。外人問云。既無女
<lb n="0924a05"/>人。何有父母。既無下會。此中雖有父母之言。但為會
<lb n="0924a06"/>於女人而來。非正是辨無父母。故下更略辨無父母。</p>
<lb n="0924a07"/>
<p id="pX21p0924a0701">疏。有解等者。前解彌陀唯是報土。此師是解阿彌陀
<lb n="0924a08"/>佛通其報化。雖彌陀土有其女人。然亦報土無其女
<lb n="0924a09"/>人。不相違也。但彌陀土通報化別。下引釋迦。亦有報
<lb n="0924a10"/>化。如彌陀故。然於報土。無化父母。</p>
<lb n="0924a11"/>
<p id="pX21p0924a1101">疏。然華嚴經云等者。却成前解。於報土中。有化父母。
<lb n="0924a12"/>不須彌陀通報化說。或其有解。說阿彌陀通其報化。
<lb n="0924a13"/>此又證成報土之中有化父母。二義相合。彌陀通化。
<lb n="0924a14"/>釋迦彌陀報化皆有化父母也。此中意云。摩耶是母。
<lb n="0924a15"/>又說含容必是化為菩薩來集即報土。</p>
<lb n="0924a16"/>
<p id="pX21p0924a1601">疏。觀音授記經云等者。下引此經。是辨先有處天之
<lb n="0924a17"/>相。故引末云。不說先住何方云云。於此經中。只有說
<lb n="0924a18"/>云。處座成佛。觀音勢至。二人皆爾。</p>
<lb n="0924a19"/>
<p id="pX21p0924a1901">疏。所以者何等者。下釋不現處天所以。此處為菩薩。
<lb n="0924a20"/>此處便成佛。故先處知足天來為大菩薩。不須先令
<lb n="0924a21"/>久希望故。欲令之下。對舉彌勒。是為小器久令忻樂。
<lb n="0924a22"/>方令得見。故先處天。然後下生。</p>
<lb n="0924a23"/>
<p id="pX21p0924a2301">疏。其他受用等者。下乘前經。辨無父母。三句牒示。直
<lb n="0924a24"/>坐臺座。不說餘事。明無父母。舉此事<anchor xml:id="begd1e2154"/>已<anchor xml:id="endd1e2154"/>。兩句對結。</p>
<lb n="0924b01"/>
<p id="pX21p0924b0101">疏。且如化身等者。上報下化。略辨四相。文中先舉彼
<lb n="0924b02"/>機國土。以為不同報土所以。故云且也。</p>
<lb n="0924b03"/>
<p id="pX21p0924b0301">疏。將成佛時等者。辨生知足。不生餘天。如文可知。所
<lb n="0924b04"/>云將者。形在釋迦會下<anchor xml:id="begd1e2175"/>已<anchor xml:id="endd1e2175"/>前。<anchor xml:id="begd1e2181"/>已<anchor xml:id="endd1e2181"/>前非將。又在兜率。亦
<lb n="0924b05"/>得名將。對正成也。</p>
<lb n="0924b06"/>
<p id="pX21p0924b0601">疏。只如釋迦等者。下生相也。欲辨下生。先示在天。云
<lb n="0924b07"/>只者。且指此二。不論餘故。下云三際。故無只字。</p>
<lb n="0924b08"/>
<p id="pX21p0924b0801">疏。三際成佛等者。降魔相也。其道樹等。因便故云。或
<lb n="0924b09"/>兼對之。座唯金剛。報佛七寶。言降魔不同者。先後不
<lb n="0924b10"/>同。如餘處。辨或四二。等魔軍不。同指如彼文。</p>
<lb n="0924b11"/>
<p id="pX21p0924b1101">疏。金剛座道等者。成道相也。示現亦作如是相故。此
<lb n="0924b12"/>非說實。文隔越故。問。理雖可爾。文上如何見是示相
<lb n="0924b13"/>不是實證。答。云利生故。明是示相。</p>
<lb n="0924b14"/>
<p id="pX21p0924b1401">疏。今上生經等者。<anchor xml:id="begd1e2219"/>已<anchor xml:id="endd1e2219"/>前汎辨。下入此經。既云其成。故
<lb n="0924b15"/>非大文。此中先遮法身二報。此遮法身之理。但可證
<lb n="0924b16"/>者。真如理也。連下見意。亦非之下。別遮二報。即字之
<lb n="0924b17"/>下。遮<anchor xml:id="begd1e2232"/>已<anchor xml:id="endd1e2232"/>歸本。</p>
<lb n="0924b18"/>
<p id="pX21p0924b1801">疏。雖標化佛等者。恐外問云。云何說權。不說其實。寧
<lb n="0924b19"/>得成於實利益耶。疏下通此。見權顯實相相似故。如
<lb n="0924b20"/>見水月了天月故。</p>
<lb n="0924b21"/>
<p id="pX21p0924b2101">疏。自受用身等者。此下釋成。先說權實。故未之相。以
<lb n="0924b22"/>為道理。以實現權。權似於實。權不離實。故可顯之。</p>
<lb n="0924b23"/>
<p id="pX21p0924b2301">疏。雖復等者。下轉通妨。外又問云。以權顯實。權身既
<lb n="0924b24"/>多實身。應二句為奪。意不越前。今再牒之。欲申下文。
<lb n="0924c01"/>大意可知。</p>
<lb n="0924c02"/>
<p id="pX21p0924c0201">疏。如月出雲際等者。初之四句。喻雖復下。當前三行。
<lb n="0924c03"/>器成之下。喻見者下。大意有二。其初意者。以實現權。
<lb n="0924c04"/>如月現影。覩知月見似真如可影顯也。其後意者。喻
<lb n="0924c05"/>其化身。雖千百億。實身唯一。順翻可知。</p>
<lb n="0924c06"/>
<p id="pX21p0924c0601">疏。真權兩體等者。此合喻也。合歸權實。故知之下。勿
<lb n="0924c07"/>此相連。是却結此唯是權也。</p>
<lb n="0924c08"/>
<p id="pX21p0924c0801">疏。故鉢經云等者。此以二文。合證彌勒是權實。此即
<lb n="0924c09"/>先示文殊不知。後證文殊不久成佛。故今彌勒。是佛
<lb n="0924c10"/>示現。<anchor xml:id="begd1e2293"/>已<anchor xml:id="endd1e2293"/>是佛故。文殊不知。若實菩薩。如是狀量。文殊
<lb n="0924c11"/>必知。問。文殊既是常喜國佛。彌勒是佛。文殊亦知。何
<lb n="0924c12"/>云不知。答。是當作佛。非是<anchor xml:id="begd1e2304"/>已<anchor xml:id="endd1e2304"/>成。此中舉者。意顯隣近
<lb n="0924c13"/>成佛之者。此所不知必<anchor xml:id="begd1e2314"/>已<anchor xml:id="endd1e2314"/>是佛。既<anchor xml:id="begd1e2320"/>已<anchor xml:id="endd1e2320"/>是佛。今之得見。
<lb n="0924c14"/>故是化也。有說此證文殊為化。非此所用。或以文殊
<lb n="0924c15"/>不知之理。文殊是化。彌勒亦爾。以化對化。實對實故。</p>
<lb n="0924c16"/>
<p id="pX21p0924c1601">疏。然諸菩薩等者。成權實中。此生數成。是辨成佛所
<lb n="0924c17"/>有生數。</p>
<lb n="0924c18"/>
<p id="pX21p0924c1801">疏。一生所繫者。更有一生。為所繫故。離即成佛。彌勒
<lb n="0924c19"/>在於釋迦會時。更有往來一大生也。從天下時。彼身
<lb n="0924c20"/>不死。直至成佛。為名最後。又只此身。臨欲成佛。坐菩
<lb n="0924c21"/>薩座。名坐道場。成道之處。名為道場。</p>
<lb n="0924c22"/>
<p id="pX21p0924c2201">疏。成佛由因故三皆盡者。此辨癈立。談成佛身。遠者
<lb n="0924c23"/>不論。故更無有。</p>
<lb n="0924c24"/>
<p id="pX21p0924c2401">疏。唯化佛等者。此文連下。</p>
<lb n="0925a01"/>
<p id="pX21p0925a0101">疏。如第七地等者。不同前來更一往來名為一生。此
<lb n="0925a02"/>但於一變易身上。約位說三。或此所云唯此一身。是
<lb n="0925a03"/>前所隔一往來身。唯有此後一往來身。即受變易。此
<lb n="0925a04"/>以前身。乃名一生所繫身也。且如七地。在於人中更
<lb n="0925a05"/>有一生。方生四譯受於變易。此前人身得一生名。其
<lb n="0925a06"/>最後身。但指八地。約變易也。理實七地末後分段。為
<lb n="0925a07"/>變易者。亦名最後。</p>
<lb n="0925a08"/>
<p id="pX21p0925a0801">疏。為一生所繫等者。此身之第二本有。是此一生所
<lb n="0925a09"/>繫身也。然無文說彼在何處。</p>
<lb n="0925a10"/>
<p id="pX21p0925a1001">疏。若說天中等者。明不約此。</p>
<lb n="0925a11"/>
<p id="pX21p0925a1101">疏。故有三也者。所隔有三。約前人身。望後成佛。除成
<lb n="0925a12"/>佛身。有三小生。其成佛身。不能隔繫。所以不說。</p>
<lb n="0925a13"/>
<p id="pX21p0925a1301">疏。一除灾生等者。於此文中。初現有情。後現無情。於
<lb n="0925a14"/>有情中。畜人天三。復於人中。醫巧王三。尋文易見。</p>
<lb n="0925a15"/>
<p id="pX21p0925a1501">疏。二隨類生等者。於中亦三。初標所生。次辨所為。後
<lb n="0925a16"/>更示。</p>
<lb n="0925a17"/>
<p id="pX21p0925a1701">疏。四增上生者。前第二中。但說畜等。故別開此。合之
<lb n="0925a18"/>皆可為隨類也。</p>
<lb n="0925a19"/>
<p id="pX21p0925a1901">疏。具後四生者。示同天故。形色高故。是天王故。亦最
<lb n="0925a20"/>勝故。唯非為除灾患生也。前於第五。且最後身。理實
<lb n="0925a21"/>天身。亦後此名一大生故。下第二解。但具中三。不約
<lb n="0925a22"/>大生。故除第五。彼望成佛。未最勝故。</p>
<lb n="0925a23"/>
<p id="pX21p0925a2301">疏。若下此洲等者。上解天身。此解下身。唯最勝也。問。
<lb n="0925a24"/>下寧無彼大勢等生。答。但承前增。不遮更有。</p>
<lb n="0925b01"/>
<p id="pX21p0925b0101">疏。姿容挺特者。奇異之貌。挺拔<anchor xml:id="begd1e2440"/>已<anchor xml:id="endd1e2440"/>出。最奇特也。矜居
<lb n="0925b02"/>陵巨巾二切。憐也。</p>
<lb n="0925b03"/>
<p id="pX21p0925b0301">疏。此即兒志者。下再解中。准亦性行。或下再解。是亦
<lb n="0925b04"/>通爾。</p>
<lb n="0925b05"/>
<p id="pX21p0925b0501">疏。舅生師弟者。師資俱利故業成。舅即為師。外生弟子。</p>
<lb n="0925b06"/>
<p id="pX21p0925b0601">疏。而為四問者。與問佛云我師波羅利而具幾相耶。
<lb n="0925b07"/>下三皆是問波羅利所具者也。</p>
<lb n="0925b08"/>
<p id="pX21p0925b0801">疏。佛因便化者。通化十六。應起下云。俱從坐起。至方
<lb n="0925b09"/>便說法却從。次云餘十五人得法眼淨。又起下云。並
<lb n="0925b10"/>成應果。唯有慈氏不預彼流。即是慈氏欲求成佛。不
<lb n="0925b11"/>證聲聞無學果也。非是不預出家之流。</p>
<lb n="0925b12"/>
<p id="pX21p0925b1201">疏。手自績者。績子狄切。緝也。</p>
<lb n="0925b13"/>
<p id="pX21p0925b1301">疏。無敢取者者。自知不任。</p>
<lb n="0925b14"/>
<p id="pX21p0925b1401">疏。慈氏將穿珠師等者。由被婦責切心悔惱。故令知
<lb n="0925b15"/>同果。又欲令彼婦亦信順。</p>
<lb n="0925b16"/>
<p id="pX21p0925b1601">疏。佛因無滅者。即阿那律。佛因此說。自於先劫。供辟
<lb n="0925b17"/>支佛。所獲福利。便說未來彌勒之果。慈氏於是發誓
<lb n="0925b18"/>願云。自為彼佛。皆為於穿珠師也。</p>
<lb n="0925b19"/>
<p id="pX21p0925b1901">疏。寂滅道場者。理名寂滅。證理之處。名為道場。</p>
<lb n="0925b20"/>
<p id="pX21p0925b2001">疏。慈心三昧經者。四無量中。從勝就初而以為名。實
<lb n="0925b21"/>詮四種。四於有情各有三品。略為圖曰。</p>
<lb n="0925b22"/>
<lb n="0925b23"/>
<lb n="0925b24"/>
<lb n="0925c01"/>
<p id="pX21p0925c0101"/>
<lb n="0925c02"/>
<lb n="0925c03"/>
<lb n="0925c04"/>
<lb n="0925c05"/>
<lb n="0925c06"/>
<lb n="0925c07"/>
<lb n="0925c08"/>
<lb n="0925c09"/>
<lb n="0925c10"/>
<lb n="0925c11"/>
<p id="pX21p0925c1101">疏。不能屈伏者。以彼不能令佛屈伏。遂自伏也。</p>
<lb n="0925c12"/>
<p id="pX21p0925c1201">疏。若有畜生類等者。初頌歸依佛。三句歸依法。二句
<lb n="0925c13"/>歸依僧。後三句結勸。</p>
<lb n="0925c14"/>
<p id="pX21p0925c1401">疏。遶仙七迊者。往往為七。順七佛故。身語七故。七覺
<lb n="0925c15"/>華故。</p>
<lb n="0925c16"/>
<p id="pX21p0925c1601">疏。仙人告之等者。問。仙人至慈如何讚受。答。白仙之
<lb n="0925c17"/>時但云供養。不云投火。其<g ref="CB17086"/>力等。亦名捨身。故仙讚
<lb n="0925c18"/>歎。次云捨身。亦未云死。故仙不止。或以下言不是對
<lb n="0925c19"/>仙。</p>
<lb n="0925c20"/>
<p id="pX21p0925c2001">疏。悲不能對等者。即不能言。書以辭之。又欲問囊并
<lb n="0925c21"/>經亦書。</p>
<lb n="0925c22"/>
<p id="pX21p0925c2201">疏。寧當殺身破眼目等者。兩句自情。二頌憑佛。初頌
<lb n="0925c23"/>憑戒。後頌利害。</p>
<lb n="0925c24"/>
<p id="pX21p0925c2401">疏。地六震動者。此有二種。一約六萬。二約六事。謂動
<lb n="0926a01"/>涌振擊吼<g ref="CB15090"/>。此後五種。從初名動。又皆不安。總名為
<lb n="0926a02"/>動。</p>
<lb n="0926a03"/>
<p id="pX21p0926a0301">疏。賢劫千佛所得道者是者。非是千佛。但賢劫千佛
<lb n="0926a04"/>之所得道之者。是彼眾生得聞法者。</p>
<lb n="0926a05"/>
<p id="pX21p0926a0501">疏。此說初時等者。此下却解。無從母名。相師立名。亦
<lb n="0926a06"/>是指兒。但是見母因子而慈。知子性慈而立慈名。非
<lb n="0926a07"/>是從母而為名也。故後却會。歸本梵語。無是那字。前
<lb n="0926a08"/>從母中。改為尼故。此云初者。賢愚經中。有兩節故。此
<lb n="0926a09"/>是初時。所云近者。對於仙人。經中所說。此題相承。是
<lb n="0926a10"/>一人也。</p>
<lb n="0926a11"/>
<p id="pX21p0926a1101">疏。若依此性者。性行之性。揀從母名。當爾從於性行
<lb n="0926a12"/>為名。今此却從彼名為姓。</p>
<lb n="0926a13"/>
<p id="pX21p0926a1301">疏。婆羅門種姓有眾多者。此是通妨。外人問云。前云
<lb n="0926a14"/>生在婆羅門家。何故却云姓慈氏耶。此答意云。彼是
<lb n="0926a15"/>總姓。婆羅門內姓有多故。傳婆羅門有十八姓。此即
<lb n="0926a16"/>一也。</p>
<lb n="0926a17"/>
<p id="pX21p0926a1701">疏。有云慈氏等者。此師意說。古昔是名。今亦非姓。只
<lb n="0926a18"/>是名也。云阿逸多者。此云無能勝。</p>
<lb n="0926a19"/>
<p id="pX21p0926a1901">疏。喬答摩是皇者。問。姓望何別。答。遠姓可稱名之為
<lb n="0926a20"/>望。不經改者。只為姓也。</p>
<lb n="0926a21"/>
<p id="pX21p0926a2101">疏。劫有多種等者。或小中大。成住壞空。火水風等。皆
<lb n="0926a22"/>如劫章頌內說之。</p>
<lb n="0926a23"/>
<p id="pX21p0926a2301">疏。觀藥王等者。三千諸佛。出於三劫。先總明之。仍先
<lb n="0926a24"/>敘彼往昔之因。其初之下方乃別辨。</p>
<lb n="0926b01"/>
<p id="pX21p0926b0101">疏。第三毗舍浮佛者。准此七中。初之一佛。非莊嚴劫。
<lb n="0926b02"/>毗婆尸佛。是相好劫之第一劫。尸棄毗舍。同在相好
<lb n="0926b03"/>第三十劫。相去遠故。毗舍浮佛。既莊嚴劫。故毗婆尸
<lb n="0926b04"/>非此劫也。九十一劫。是其賢劫。過拘留孫拘那含及
<lb n="0926b05"/>迦葉佛也。共過六佛。并其能遇。釋迦為七。常說七佛。
<lb n="0926b06"/>是約釋迦。相好劫中。能所共也。此上之劫。是約火灾。
<lb n="0926b07"/>准此莊嚴。望於賢劫。隔六十劫。或增減劫。相去六十。
<lb n="0926b08"/>莊嚴賢劫。大劫相隣。後解為勝。</p>
<lb n="0926b09"/>
<p id="pX21p0926b0901">疏。其三千佛等者。問。何故三千同時發心成佛不在
<lb n="0926b10"/>一劫之中。此疏答之。大義意云。發心雖同。修有三等。
<lb n="0926b11"/>其三各各同修勝業。俱同證果。故在三劫。問。三千應
<lb n="0926b12"/>各合身合土。此云同修及俱證故。答。同在一劫。作如
<lb n="0926b13"/>此語。非是同在一時機也。若不爾者。釋迦彌勒及樓
<lb n="0926b14"/>至佛。如何可說合身合土。尚有說云。九百九十四佛
<lb n="0926b15"/>身土合者非也。</p>
<lb n="0926b16"/>
<p id="pX21p0926b1601">疏。無垢稱經等者。此上總辨三劫。此下別辨賢劫。此
<lb n="0926b17"/>引無垢。總辨上祖。其寶蓋王。供養藥王。經於五劫。此
<lb n="0926b18"/>王千子。內有一名月蓋王子。此亦供養藥王五劫。相
<lb n="0926b19"/>次成佛。</p>
<lb n="0926b20"/>
<p id="pX21p0926b2001">疏。五濁經云等者。於賢劫中。下辨佛出。分為三世。過
<lb n="0926b21"/>去四佛。并釋迦也。下但列三。今猶是其釋迦法故。經
<lb n="0926b22"/>約佛身。釋迦過去。疏意約法。文屬現在。又欲與其彌
<lb n="0926b23"/>勒相對。故不同也。三中。初二名字不同。劫數亦異。翻
<lb n="0926b24"/>譯之失。不可和會。劫章頌云。六萬四萬時二萬拘留
<lb n="0926c01"/>那含迦葉興。此云迦諾迦村陀者。拘留孫也。迦諾迦
<lb n="0926c02"/>牟尼者拘那含牟尼也。</p>
<lb n="0926c03"/>
<p id="pX21p0926c0301">疏。賢劫經云等者。下敘釋迦。不績前經。別敘賢劫。意
<lb n="0926c04"/>在與其彌勒相合。故現在二佛相對。此云人壽。是迦
<lb n="0926c05"/>葉佛末法之中。與釋迦佛百歲出世。並第九劫。是一
<lb n="0926c06"/>增減。</p>
<lb n="0926c07"/>
<p id="pX21p0926c0701">疏。覩史天壽等。此下所敘。數有不同。譯人悞也。</p>
<lb n="0926c08"/>
<p id="pX21p0926c0801">疏。人壽轉等者。此下欲辨彌勒出世。接賢劫經辨劫
<lb n="0926c09"/>引之。非是因辨劫之義也。說釋迦佛正法之時。人壽
<lb n="0926c10"/>不減。譯人悞也。云三二十歲者。十字三用。不爾相違。
<lb n="0926c11"/>疎即稀也。</p>
<lb n="0926c12"/>
<p id="pX21p0926c1201">疏。子年倍父者。准纂十歲生十五字。過半為倍。</p>
<lb n="0926c13"/>
<p id="pX21p0926c1301">疏。從增六萬等者。此上總辨增減。此下方辨佛出。是
<lb n="0926c14"/>說彌勒出於增劫。應攘佉王在增劫故。故為悞也。下
<lb n="0926c15"/>引論文。對破於此。必是減劫非增劫故。</p>
<lb n="0926c16"/>
<p id="pX21p0926c1601">疏。八萬四千歲初減方出者。問。次下便云八萬歲時。
<lb n="0926c17"/>云何此云八萬四千。答。其初減際。八萬四千。與以立
<lb n="0926c18"/>之。仍云初減。非是只在八萬四千。自彼減至八萬歲
<lb n="0926c19"/>時。猶名初也。三分之中。在前分故。</p>
<lb n="0926c20"/>
<p id="pX21p0926c2001">疏。人壽八萬歲方始下生者。連上百歲。似在一減。然
<lb n="0926c21"/>云百歲。是第九減。減<anchor xml:id="begd1e2811"/>已<anchor xml:id="endd1e2811"/>復增。增<anchor xml:id="begd1e2817"/>已<anchor xml:id="endd1e2817"/>第十減至八萬。彌
<lb n="0926c22"/>勒方出。非一減劫。問。如是攘佉壽命幾何。與彌勒佛
<lb n="0926c23"/>與得相見。答。四十餘萬。問。八萬四千。最居其上云。何
<lb n="0926c24"/>得有許多壽耶。答。大分應時。八萬四千。此福極過。越
<lb n="0927a01"/>之無失。如彭老等過五倍故。</p>
<lb n="0927a02"/>
<p id="pX21p0927a0201">疏。興一大塔者。約時。<anchor xml:id="begd1e2838"/>已<anchor xml:id="endd1e2838"/>下生經云八萬四千。約後時
<lb n="0927a03"/>也。或翻此說釋迦法滅亦如是故。</p>
<lb n="0927a04"/>
<p id="pX21p0927a0401">疏。賢劫經云等者。上辨中間相對二佛。下辨<anchor xml:id="begd1e2851"/>已<anchor xml:id="endd1e2851"/>後未
<lb n="0927a05"/>來諸佛。亦先總辨。此經是牒第三迦葉至除後一。共
<lb n="0927a06"/>有九百九十九佛。同在一劫。其樓至佛。別在一劫。亦
<lb n="0927a07"/>與瑜伽。文不同也。彼第九劫。有四佛出。第十彌勒。第
<lb n="0927a08"/>十五劫。九百九十四佛同出。樓至出在第二十劫。又
<lb n="0927a09"/>此似約火灾為劫。樓至別出。更為差也。</p>
<lb n="0927a10"/>
<p id="pX21p0927a1001">疏。後有一佛等者。此下但是因便摟引。非是正辨。</p>
<lb n="0927a11"/>
<p id="pX21p0927a1101">疏。樓炭經中等者。此下別辨樓至獨出。先指此文。</p>
<lb n="0927a12"/>
<p id="pX21p0927a1201">疏。金剛力士經等者。下亦是辨樓至獨出。如文可知。</p>
<lb n="0927a13"/>
<p id="pX21p0927a1301">疏。岌然者。魚及切。山高貌。山地動也。或取忽為微動
<lb n="0927a14"/>之義。</p>
<lb n="0927a15"/>
<p id="pX21p0927a1501">疏。胡盧支佛等者。非釋上名。此是別名。此從小字。與
<lb n="0927a16"/>為名也。</p>
<lb n="0927a17"/>
<p id="pX21p0927a1701">疏。於是諸兄等者。釋成父王之所偏惜。所以餘兄順
<lb n="0927a18"/>其父王。願護惜之。先成佛<anchor xml:id="begd1e2904"/>已<anchor xml:id="endd1e2904"/>。變金剛也。</p>
<lb n="0927a19"/>
<p id="pX21p0927a1901">疏。依小乘說等者。<anchor xml:id="begd1e2914"/>已<anchor xml:id="endd1e2914"/>上總是辨佛出世。此下別辨現
<lb n="0927a20"/>釋迦等所逢之佛。先依小乘。文有兩節。初說釋迦逢
<lb n="0927a21"/>於定光。次說二佛同遇底沙。并說先後之因由也。問。
<lb n="0927a22"/>何知後節亦小乘說。答。此說彌勒不肯捨身。故非大
<lb n="0927a23"/>乘之所說也。不肯捨身。不成佛故。</p>
<lb n="0927a24"/>
<p id="pX21p0927a2401">疏。然釋迦佛等者。下依大乘。辨所逢佛。云九十一劫
<lb n="0927b01"/>中者。增減劫也。百劫相好。超了九劫。故九十一。此即
<lb n="0927b02"/>總舉於此之中逢其六佛。初之一佛。莊嚴劫前。不知
<lb n="0927b03"/>何劫。第二第三。在莊嚴劫。<g ref="CB16014"/>濕婆者。即毗舍浮。即是
<lb n="0927b04"/>第三。問。前莊嚴劫。何無尸棄。答。但末後非是無也。問。
<lb n="0927b05"/>應并毗婆尸佛在內。答。毗婆尸佛。在第一劫。相去遠
<lb n="0927b06"/>故。問。百劫相好。何非火劫。第九十一。當賢劫故。於賢
<lb n="0927b07"/>劫中。方分增減第九等故。答非也。但旨遇佛。非是當
<lb n="0927b08"/>於大劫分濟。</p>
<lb n="0927b09"/>
<p id="pX21p0927b0901">疏。有云住劫中等者。於賢劫中。細辨之也。於初五佛。
<lb n="0927b10"/>有其兩師。其第一師。五佛各在一增減劫。其第二師。
<lb n="0927b11"/>初之四佛。在一增減。唯彌勒別。後師同於瑜伽所說。</p>
<lb n="0927b12"/>
<p id="pX21p0927b1201">疏。四佛<anchor xml:id="begd1e2966"/>已<anchor xml:id="endd1e2966"/>出訖者。<anchor xml:id="begd1e2972"/>已<anchor xml:id="endd1e2972"/>說出訖。此欲生下結七佛也。云
<lb n="0927b13"/>并前七佛等者。莊嚴劫二。并<anchor xml:id="begd1e2980"/>已<anchor xml:id="endd1e2980"/>前一。合賢劫四。共為
<lb n="0927b14"/>七也。因辨所逢。便結其七。令知因意。非是特辨。</p>
<lb n="0927b15"/>
<p id="pX21p0927b1501">疏。彌勒當賢劫中等者。此是正要合在別辨賢劫之
<lb n="0927b16"/>中。大文科出。</p>
<lb n="0927b17"/>
<p id="pX21p0927b1701">疏。第四往生難易者。自來皆依十難七易。如是道俗
<lb n="0927b18"/>相傳頗盛。蓋由立者自於未萌。又其遠者在於原首。
<lb n="0927b19"/>所以傳之又傳。繼與苗胤無能改也。如云眾生。如云
<lb n="0927b20"/>涅槃。如云盂蘭。如云沙門。諸如是等。其傳無量。不可
<lb n="0927b21"/>須改。不可定依。故今依理。附其文意。特與改之。應為
<lb n="0927b22"/>十二。舊科引教。三段為三。如何此三不別為止。如是
<lb n="0927b23"/>却除舊科結文。今舊九難。作十二也。不爾如何結文。
<lb n="0927b24"/>別為其一。或但為十。其預流難。及羅漢難。併入觀經。
<lb n="0927c01"/>共為第三。彼是附前觀經成立之文。若不爾者。云何
<lb n="0927c02"/>不云中間二果。故為十難。與舊少別。其易但二。謂處
<lb n="0927c03"/>及人。具如科列。所以然者。其於眾生。皆約下凡。其所
<lb n="0927c04"/>生處。凡聖有異。其於座處。下凡望之。因果俱難。其因
<lb n="0927c05"/>難者。即十六觀。及八法也。其約果難。除此及初。其初
<lb n="0927c06"/>即約因果俱難。總談三人。不修因故。處不任故。約果
<lb n="0927c07"/>難中。有約其境。有約其人。約境有二。即後二也。見佛
<lb n="0927c08"/>毫相。少因招勝。勝是境故。約人有三。即二三並是人
<lb n="0927c09"/>勝。不可得故。其別時意。及祕密意。皆通於上。故成十
<lb n="0927c10"/>難。其彼結文。不可別開。於其易中。下凡對於兜率天
<lb n="0927c11"/>宮。以約其處。非是極勝。佛非懸隔。悉皆翻上。十難盡
<lb n="0927c12"/>也。其處非勝。少因能感。翻其一也。即其末後。又翻八
<lb n="0927c13"/>法及十六觀。是不須故。其佛小化。下凡得見。翻後第
<lb n="0927c14"/>二。又其小化得被一切。如是下凡。及女人等。正可得
<lb n="0927c15"/>生。翻其初三及其第五。彼聖人故。總此翻其第七第
<lb n="0927c16"/>八。此無別文會釋之故。如是總義。難之由難即多。易
<lb n="0927c17"/>與由易即少。故難與易。數不同也。</p>
<lb n="0927c18"/>
<p id="pX21p0927c1801">疏。且如西方等者。此第一也。二論共說無三類故。是
<lb n="0927c19"/>其難也。</p>
<lb n="0927c20"/>
<p id="pX21p0927c2001">疏。又阿彌陀等者。此第二也。文雖兩節。但是順翻。故
<lb n="0927c21"/>只為一。少善如何便為不退大菩薩也。阿<g ref="CB16014"/>䟦致。此
<lb n="0927c22"/>云不退。</p>
<lb n="0927c23"/>
<p id="pX21p0927c2301">疏。又觀經云等者。此第三也。大意九品。皆非下凡。第
<lb n="0927c24"/>九不遠發大心故。如何下凡。容易得生。以其無姓定
<lb n="0928a01"/>不生也。云十小劫者。經云十八小劫。未委何差。云六
<lb n="0928a02"/>大劫者。經無大字。准下十二。是其大劫。故此加之。或
<lb n="0928a03"/>經傳脫。問。如何中三皆望小果。下三劫是望大乘耶。
<lb n="0928a04"/>若其迴心。極懸遠故。又其下上。直得初地。雖多九劫。
<lb n="0928a05"/>寧一僧祇。答。此非正釋。待後看詳。</p>
<lb n="0928a06"/>
<p id="pX21p0928a0601">疏。又言等者。或此次下兩段之文。雖在九品。復約別
<lb n="0928a07"/>義。以開之也。即十二難。若不爾者。下十六觀。攝其九
<lb n="0928a08"/>品。此中不應其九品也。問。其上三品。何不別為。答。在
<lb n="0928a09"/>第二難以言之也。或下二段。與上觀經。併之為一。先
<lb n="0928a10"/>引經<anchor xml:id="begd1e3103"/>已<anchor xml:id="endd1e3103"/>。然復成立。先約得果。非由少善。通第四果有
<lb n="0928a11"/>等言故。復約時限。亦非少善。得經多劫。其前菩薩。既
<lb n="0928a12"/>與前同。更不成之。此解為妙。若不爾者。豈其兩果。別
<lb n="0928a13"/>為二難。第二第三。應更為兩。如是十難。大數同舊。小
<lb n="0928a14"/>改之也。</p>
<lb n="0928a15"/>
<p id="pX21p0928a1501">疏。又云等者。此第四也。其前九品。為三大品。是當後
<lb n="0928a16"/>三。今復具列前十三者。一曰。二水。三地。四樹。五池。六
<lb n="0928a17"/>總。七華座。八佛像。九徧觀。徧觀阿彌陀及毫相等。十
<lb n="0928a18"/>觀音菩薩。十一勢至菩薩。十二普觀。普觀生相。十三
<lb n="0928a19"/>雜觀。雜觀彌陁隨大小處。九但觀一大阿彌陀。</p>
<lb n="0928a20"/>
<p id="pX21p0928a2001">疏。若由少善等者。此第五也。少善是福。聖道是慧。自
<lb n="0928a21"/>不相應。故不應爾。此中有二。初令同小說假部師。故
<lb n="0928a22"/>知非也。長字傳差。合是壞字。觀無相下。是其第二。建
<lb n="0928a23"/>教所說。若福得道。大乘觀位。便徒施設。觀無相者。真
<lb n="0928a24"/>如觀也。等三性等。次句約位。或連為一。不約福故。</p>
<lb n="0928b01"/>
<p id="pX21p0928b0101">疏。又無垢稱經云等者。此第六也。此之八法。下凡難
<lb n="0928b02"/>具。故是難生。云瘡疣者。瘡瘡痍也。疣內結也。此喻煩
<lb n="0928b03"/>煩。下陷者謂之瘡。凸出者謂之疣。於此八中。利他有
<lb n="0928b04"/>四。慈悲喜捨。其心平等。自他無異。見他好事。心無憎
<lb n="0928b05"/>嫉。是無罣礙生喜也。捨捨煩惱。通自他故。雖權於化。
<lb n="0928b06"/>而心敬彼。後四自利。離其四失。於教疑謗。於利妬恃。
<lb n="0928b07"/>於戒犯譏。放逸懶墮。</p>
<lb n="0928b08"/>
<p id="pX21p0928b0801">疏。又對法等者。此七也。文既會之。故非便生。有四意
<lb n="0928b09"/>趣。一平等意趣。說毗婆尸即釋迦等。除有不敬。二別
<lb n="0928b10"/>時意趣。如此文是令下求上。三別義意趣。說逢多佛。
<lb n="0928b11"/>方解此義。意說其證。以解影證。四有情意樂意趣。除
<lb n="0928b12"/>貪讚施。隨有情也。</p>
<lb n="0928b13"/>
<p id="pX21p0928b1301">疏。譬如一錢等者。此買賣也。云一得千。非只一販。</p>
<lb n="0928b14"/>
<p id="pX21p0928b1401">疏。又云對治祕密有八等者。此第八也。有四祕密。今
<lb n="0928b15"/>當第四。一令入祕密。二相祕密。三轉變祕密。四對治
<lb n="0928b16"/>祕密。既云祕密。故非定生。是其難也。此之二文。雖是
<lb n="0928b17"/>會違。今是引憑。是顯難義。問。意趣祕密。有何差別。並
<lb n="0928b18"/>密意故。答。攝論解云。謂佛世尊。先緣此事。得為他說。
<lb n="0928b19"/>是名意趣。由此決定。令聖教故名祕密。是二差別。釋
<lb n="0928b20"/>曰。談心談教。二有別也。問。若爾何故增減不同。答。心
<lb n="0928b21"/>通病多。故開合異。初即第一。三當第二。二是第三。餘
<lb n="0928b22"/>皆第四。或順或違。皆為隨彼有情說故。其第一者。約
<lb n="0928b23"/>行位同。其第二者。總相有無。未與開說。即不解也。其
<lb n="0928b24"/>第三者。總相言生。令彼趣入。不云只願。願與修因。即
<lb n="0928c01"/>可生也。其第四者。讚餘毀此。第五者讚佛土勝。令不
<lb n="0928c02"/>愛此。其第六者。令不慢佛。問。此上二種。何名祕。答。似
<lb n="0928c03"/>生貪愛及自持故。其第七者。約懺悔<anchor xml:id="begd1e3221"/>已<anchor xml:id="endd1e3221"/>。或有餘善。第
<lb n="0928c04"/>八可知。</p>
<lb n="0928c05"/>
<p id="pX21p0928c0501">疏。又佛毫相等者。此第九也。如文可知。</p>
<lb n="0928c06"/>
<p id="pX21p0928c0601">疏。又彌陀彌勒等者。下是第十。先辨二土。彼勝此劣。
<lb n="0928c07"/>其念名者。滅罪翻之。以劣招勝。顯難生也。問。彼經自
<lb n="0928c08"/>云八十億罪。何云少於一千二百。答疏依正本無其
<lb n="0928c09"/>億字。</p>
<lb n="0928c10"/>
<p id="pX21p0928c1001">疏。但以彌勒等者。此下曲解多少所以。有其二解。初
<lb n="0928c11"/>約其境。慈悲淺深。念者滅罪。有其多少。二約自心。厭
<lb n="0928c12"/>有勝劣。故其滅罪。有多少也。問。云何佛有慈悲不等。
<lb n="0928c13"/>答。談因有爾。悲增智增。果中似然。其實齊等。或約樂
<lb n="0928c14"/>相。</p>
<lb n="0928c15"/>
<p id="pX21p0928c1501">疏。雖知佛力等者。縱奪結成。恐外疑云。念名得生。經
<lb n="0928c16"/>所自說。云何以此。為不許耶。此釋意云。教非一准。故
<lb n="0928c17"/>心生惑。樂云自惑顯難也。非直不許。如前會。</p>
<lb n="0928c18"/>
<p id="pX21p0928c1801">疏。且知足天宮等者。下一行文。是其初易。約在當界。
<lb n="0928c19"/>處非極勝。又非慧果。以其少善易可生也。既是化身。
<lb n="0928c20"/>是第二易。小化被於一切下凡。下凡得生。機感相符。
<lb n="0928c21"/>是易見也。結句通上二處用之。以其難者。若因若果。
<lb n="0928c22"/>隨一便難。以其易者。彼此相符。必二雙全。故與下文。
<lb n="0928c23"/>不為別義。但是立此二義易<anchor xml:id="begd1e3280"/>已<anchor xml:id="endd1e3280"/>。結入此經九品之行。
<lb n="0928c24"/>定得生彼。不為難也。結<anchor xml:id="begd1e3288"/>已<anchor xml:id="endd1e3288"/>引證。少善得生。亦非別義。</p>
<lb n="0929a01"/>
<p id="pX21p0929a0101">疏。四眾行六事法者。三品也。八部聞名歡喜。是其中
<lb n="0929a02"/>品。下是下品。云十善者。非不殺等。但是下經之所說
<lb n="0929a03"/>者。稱名等十。又解。造諸惡業懺悔六字。是其下品。歸
<lb n="0929a04"/>依兩字下品。即後第四段中修十善行是第五段觀
<lb n="0929a05"/>行之中。迴願生彼。亦在第五。是教願文。勘之自見。此
<lb n="0929a06"/>判為正。如何此中說為七易。</p>
<lb n="0929a07"/>
<p id="pX21p0929a0701">疏。成佛經中等者。此是大卷成佛經中。大抄具列。</p>
<lb n="0929a08"/>
<p id="pX21p0929a0801">疏。或有釋云等者。此下破異。有其二種。此即第一。執
<lb n="0929a09"/>為有退。敘<anchor xml:id="begd1e3321"/>己<anchor xml:id="endd1e3321"/>總非。</p>
<lb n="0929a10"/>
<p id="pX21p0929a1001">疏。此經亦云等者。大意此經亦說不退。故外為非。此
<lb n="0929a11"/>下示經說不退處。且上品中。諸有之下。三句之文。是
<lb n="0929a12"/>修因時。即其經云。應當繫念。念佛形像。稱彌勒名。敬
<lb n="0929a13"/>與念之。故有初句。次下之文。是生彼<anchor xml:id="begd1e3337"/>已<anchor xml:id="endd1e3337"/>。禮<anchor xml:id="begd1e3343"/>已<anchor xml:id="endd1e3343"/>諦觀眉
<lb n="0929a14"/>間云云。問。經中何有一句之語。答。總相云說不云多
<lb n="0929a15"/>故。似使一句亦可爾也。又下品中。亦說聞法。下品即
<lb n="0929a16"/>
<anchor xml:id="begd1e3355"/>已<anchor xml:id="endd1e3355"/>亦說歸依得不退也。生彼二字。接下為讀。</p>
<lb n="0929a17"/>
<p id="pX21p0929a1701">疏。無量劫罪等。此文連下。立理遣疑。其外所疑。為有
<lb n="0929a18"/>天女欲境故也。此釋大意。必先無罪。有福可生。雖有
<lb n="0929a19"/>天女云云爾也。若其有罪。境虗有爾。今既無罪。於化
<lb n="0929a20"/>女中。必無爾也。又縱女實。彼自說法。與治之故。又佛
<lb n="0929a21"/>加被。必不退轉。</p>
<lb n="0929a22"/>
<p id="pX21p0929a2201">疏。豈由欲界等者。結責所疑。外疑只是為欲故。此下
<lb n="0929a23"/>約位而以類之。今於此中。非唯約位。下品生者。亦說
<lb n="0929a24"/>不退發心。不退不退墮也。此中所言。多分約此。</p>
<lb n="0929b01"/>
<p id="pX21p0929b0101">疏。且如等者。引其<anchor xml:id="begd1e3390"/>已<anchor xml:id="endd1e3390"/>生。勸疑者也。</p>
<lb n="0929b02"/>
<p id="pX21p0929b0201">疏。並有上生等者。此等豈可是下品生。如何說言下
<lb n="0929b03"/>品接引。中上不然。故知三品。皆有見相。至下更會。</p>
<lb n="0929b04"/>
<p id="pX21p0929b0401">疏。西方勝處等者。此下第二是破越分樂勝者也。此
<lb n="0929b05"/>先敘之。</p>
<lb n="0929b06"/>
<p id="pX21p0929b0601">疏。但以經論等者。責樂勝者非上士也。何非上士。次
<lb n="0929b07"/>下釋成。文有兩意。進趣遲故。又自利故。</p>
<lb n="0929b08"/>
<p id="pX21p0929b0801">疏。有十勝事者。六度為六。七救難。八以大乘法教化
<lb n="0929b09"/>小乘。九并濟無德。十四攝攝生。</p>
<lb n="0929b10"/>
<p id="pX21p0929b1001">疏。處穢方等者。第二意約二利也。</p>
<lb n="0929b11"/>
<p id="pX21p0929b1101">疏。願於盲暗等者。因責於他。而自發願。或亦勸化。</p>
<lb n="0929b12"/>
<p id="pX21p0929b1201">疏。但以業行殘缺等者。此為結責。諸樂念名而生彼
<lb n="0929b13"/>者。怠於眾行。故今責而令自省察。問。如於兜率果亦
<lb n="0929b14"/>不輕。豈只念名而得生耶。答。若依自說。亦有祕密。別
<lb n="0929b15"/>時意趣。據其盡理。亦要眾行。至下當述。問。若爾如何
<lb n="0929b16"/>見其難易。答。終成階降。如上應知。</p>
<lb n="0929b17"/>
<p id="pX21p0929b1701">疏。依上生下文等者。舊為十一。今為七段。此即第一
<lb n="0929b18"/>藏乘所攝。文上雖無問答之言。亦是問答。此先為問。
<lb n="0929b19"/>此是立義為問故也。唯識上下。此例頗多。其問意者。
<lb n="0929b20"/>見上生經。下文之中。其彼請者。是小乘也。此中兼問
<lb n="0929b21"/>二藏所攝。其三藏攝。不假論之。</p>
<lb n="0929b22"/>
<p id="pX21p0929b2201">疏。今依上生等者。此下答也。先答其乘。即二藏下。答
<lb n="0929b23"/>其藏也。此答乘中。先依正答。後敘古釋。此正答也。其
<lb n="0929b24"/>陀羅尼及首楞嚴。是於大乘。非小乘故。其憑所說。準
<lb n="0929c01"/>於機故。</p>
<lb n="0929c02"/>
<p id="pX21p0929c0201">疏。由是古德等者。此下敘兩師言。由是者。由有如是
<lb n="0929c03"/>問答所疑。故古解者。有其兩端。一當問者。一當答者。
<lb n="0929c04"/>然其問者不說在於阿含依出。故如是文。</p>
<lb n="0929c05"/>
<p id="pX21p0929c0501">疏。有云等者。上敘下斷。斷亦有二。初依正斷。後古人
<lb n="0929c06"/>下。不正之斷。初雖正。亦是古義。故言有云。此中先依
<lb n="0929c07"/>智度論中規則為定。上生亦列菩薩眾故。</p>
<lb n="0929c08"/>
<p id="pX21p0929c0801">疏。下生經雖略等者。此下例證是一宗故。</p>
<lb n="0929c09"/>
<p id="pX21p0929c0901">疏。其優彼離等者。遮責前義及其問者。彼直以此為
<lb n="0929c10"/>憑故。如金剛下。復返例責。不準列眾及起問者與為
<lb n="0929c11"/>定則。正憑所說之法門故。此大義云。列菩薩者。定是
<lb n="0929c12"/>大乘。有列小眾。亦是大乘。何以故。有為化小歸大乘
<lb n="0929c13"/>故。無有化大歸小乘也。</p>
<lb n="0929c14"/>
<p id="pX21p0929c1401">疏。此上生經等者。此下復舉譯人類證。此人多譯大
<lb n="0929c15"/>乘經故。此之三經。以是相須同類譯故。是故為證。若
<lb n="0929c16"/>不爾者。題下明標譯人之名。何須改門別料揀之。諸
<lb n="0929c17"/>處皆無如此門故。</p>
<lb n="0929c18"/>
<p id="pX21p0929c1801">疏。下生經中等者。前望以此二經為類。今亦指其譯
<lb n="0929c19"/>人轉成。恐不信彼是大乘故。此之二人。亦多譯於大
<lb n="0929c20"/>乘經也。</p>
<lb n="0929c21"/>
<p id="pX21p0929c2101">疏。古人解云等者。此是前師。及其問者。不信舉例。并
<lb n="0929c22"/>彼亦為小乘經也。彼例既非。故不為正。此師小卷定
<lb n="0929c23"/>是阿含。大者兩解。前解。別說雖非阿含。望別處說。其
<lb n="0929c24"/>義亦一。後解。只是一經別譯。却是阿含。故謂斷者舉
<lb n="0930a01"/>例非也。下敘三藏自識梵本。元唯小卷。無三分也。大
<lb n="0930a02"/>卷但是譯人添出。明前古人於此二本尚生疑惑。故
<lb n="0930a03"/>所判乘。不為定也。</p>
<lb n="0930a04"/>
<p id="pX21p0930a0401">疏。答佛藏經云等者。先答發心。後答成佛。</p>
<lb n="0930a05"/>
<p id="pX21p0930a0501">疏。先四十劫者。唯識疏約增減劫。超者同故。此就數
<lb n="0930a06"/>整。但言四十。下約有零。言四十餘。亦不得至四十一
<lb n="0930a07"/>也。下釋迦超。但以四次超劫。亦是就整。理亦有餘。不
<lb n="0930a08"/>爾如何釋迦得先。問。設爾亦是一時成佛。如何釋迦
<lb n="0930a09"/>先成佛耶。答。於四十劫。四次超之。於每超中。應皆有
<lb n="0930a10"/>餘。故以釋迦先半增減也。</p>
<lb n="0930a11"/>
<p id="pX21p0930a1101">疏。但以捨身等者。下答成佛有四次超。初二捨身。後
<lb n="0930a12"/>二苦行。</p>
<lb n="0930a13"/>
<p id="pX21p0930a1301">疏。號曰弗沙者。即底沙也。此時在於相好劫前。彼時
<lb n="0930a14"/>逢此弗沙佛也。更有三劫。方至相好。然所修行。是相
<lb n="0930a15"/>好業。於前預修相好之業。至相好劫。合一百劫。只修
<lb n="0930a16"/>九十一劫便成。若不爾者。毗婆尸佛。在相好初。不說
<lb n="0930a17"/>彼時有超行故。故前預修相好業也。不可弗沙在相
<lb n="0930a18"/>好初。是即不能超九劫故。但超六劫。又違文故。</p>
<lb n="0930a19"/>
<p id="pX21p0930a1901">疏。過九十一劫有毗婆尸佛者。毗婆尸時。更過九十
<lb n="0930a20"/>一劫成佛。文言似倒。應斷讀之。故相好劫中過。著九
<lb n="0930a21"/>十一增減劫。彼時初有毗婆尸佛。其字下釋。是此意
<lb n="0930a22"/>也。</p>
<lb n="0930a23"/>
<p id="pX21p0930a2301">疏。雪山菩薩等者。此下三文。並在弗沙佛之<anchor xml:id="begd1e3595"/>已<anchor xml:id="endd1e3595"/>前。四
<lb n="0930a24"/>次所超。皆增減劫。准此百劫亦增減也。</p>
<lb n="0930b01"/>
<p id="pX21p0930b0101">疏。菩薩地言等者。此結問也。除阿僧祇。餘皆許超。其
<lb n="0930b02"/>類既多。故今為問。又其所超。既非僧祇。是在何位。以
<lb n="0930b03"/>其問者有此兩意。其第一意。越過時超兩字。其第二
<lb n="0930b04"/>意。只末二句。下答直意。答其位次。九劫定在相好劫
<lb n="0930b05"/>超。其相好業。合一百劫。只九十一。言餘說超者等者。
<lb n="0930b06"/>餘之三次。說經<anchor xml:id="begd1e3624"/>已<anchor xml:id="endd1e3624"/>前。不指何位。此答後問。言僧祇內
<lb n="0930b07"/>者。前三僧祇不滿數也。此即且隨經言滿<anchor xml:id="begd1e3632"/>已<anchor xml:id="endd1e3632"/>修相好
<lb n="0930b08"/>等。理實百劫。亦僧祇內。通論皆唯三僧祇也。問。何故
<lb n="0930b09"/>纂說其所超者但在初劫。答。各是一說。不可和會。上
<lb n="0930b10"/>答後意。答初意者。所超九劫。定是增減。<anchor xml:id="begd1e3645"/>已<anchor xml:id="endd1e3645"/>前超者。准
<lb n="0930b11"/>亦爾也。其一百劫。是增減故。</p>
<lb n="0930b12"/>
<p id="pX21p0930b1201">疏。不言他方等者。上答問<anchor xml:id="begd1e3657"/>已<anchor xml:id="endd1e3657"/>。此遣餘疑。大意可知。</p>
<lb n="0930b13"/>
<p id="pX21p0930b1301">疏。問十王果報等者。此有二意。一生所繫。當第十地。
<lb n="0930b14"/>合第四譯。今在知足。一不可也。又占五地所居之天。
<lb n="0930b15"/>故徵五地居上何天。不可一天有二主故。是二問也。
<lb n="0930b16"/>下答之中。次第而答。答初問者。以慈悲故。捨勝就劣。
<lb n="0930b17"/>不相違也。五地尅果位居之下。答第二問。既其不定
<lb n="0930b18"/>修知足業。避之他往。隨處化生。亦無妨也。知足空時。
<lb n="0930b19"/>還來居彼。</p>
<lb n="0930b20"/>
<p id="pX21p0930b2001">疏。但說菩薩等者。此會十王之教文也。但約合受。不
<lb n="0930b21"/>定須爾。故不相違。</p>
<lb n="0930b22"/>
<p id="pX21p0930b2201">疏。增八萬歲時出世者。對百名增。非增減增。又從百
<lb n="0930b23"/>減劫。增再減。至八萬歲。文略爾也。</p>
<lb n="0930b24"/>
<p id="pX21p0930b2401">疏。答釋迦願於等者。初約佛心。後約機樂。</p>
<lb n="0930c01"/>
<p id="pX21p0930c0101">疏。如聞俱胝耳者。是比丘名。華梵交訛。梵云室縷多
<lb n="0930c02"/>頴設底俱胝。華言聞二百億。言樂妙樂具故者。上樂
<lb n="0930c03"/>欲也。又愛樂也。下歡樂也。又安樂也。此是釋迦佛之
<lb n="0930c04"/>弟子。舉此為例。彌勒弟子。皆如此也。故八萬歲而出
<lb n="0930c05"/>於世。問。釋迦云何有此弟子。答以少故也。又此約初。
<lb n="0930c06"/>後亦苦行。其彌勒者。始終樂樂。不樂其苦。</p>
<lb n="0930c07"/>
<p id="pX21p0930c0701">疏。問長阿含經云等者。相連似在一增減中。如是即
<lb n="0930c08"/>違說毗婆尸在相好初。次復更經九十一劫。釋迦方
<lb n="0930c09"/>成。故前三佛。非與釋迦同一增減。極隔越故。下答之
<lb n="0930c10"/>中。舉五濁經。欲順所問。只有四佛。同在一劫。彼有兩
<lb n="0930c11"/>說。一說八劫無佛出世。即第九劫。一說五劫無佛出
<lb n="0930c12"/>世。即第六劫。雖有兩說。並只四佛同一劫也。彼經傳
<lb n="0930c13"/>差。未可會同。舉此經<anchor xml:id="begd1e3734"/>已<anchor xml:id="endd1e3734"/>。方會前引。雖數隣排。一增減
<lb n="0930c14"/>不相違也。其毗婆尸。在莊嚴前。其次二佛。莊嚴劫中。
<lb n="0930c15"/>如次八七六萬之時。非賢劫也。問。次二在於莊嚴何
<lb n="0930c16"/>時。答。賢劫第九逆排<anchor xml:id="begd1e3749"/>已<anchor xml:id="endd1e3749"/>前。有九十劫。是毗婆尸。毗婆
<lb n="0930c17"/>尸後。又三十劫。是次二佛。如是相去。有六十劫。經賢
<lb n="0930c18"/>劫中。住內八劫。二十成劫。判莊嚴劫。二十空劫。又經
<lb n="0930c19"/>莊嚴十二壞劫。足成六十。即莊嚴劫。壞劫之中。第九
<lb n="0930c20"/>壞劫。應是壞劫。亦有佛出。或不論空。即是第九住劫
<lb n="0930c21"/>中也。若不爾者。其毗婆尸。只有莊嚴成劫之中。或成
<lb n="0930c22"/>劫中。亦諍佛出。或并他報。正可得爾。或前三佛。並在
<lb n="0930c23"/>莊嚴。亦無過失。又其歲數多有不同。得見大綱。此小
<lb n="0930c24"/>參差。難為和會。隨轉翻譯不可見故。又不必在一大
<lb n="0931a01"/>千中。問。何不論其火灾劫耶。答。其所超者。唯識說是
<lb n="0931a02"/>增減劫故。又即是其百劫內故。不可兩等。細思細思。
<lb n="0931a03"/>問。如是皆唯是其化相。非是實說超劫等耶。答。以化
<lb n="0931a04"/>顯實。化中如此。實者亦然。</p>
<lb n="0931a05"/>
<p id="pX21p0931a0501">經。如是我聞者。切見今時講說之宗。皆以先讀文後
<lb n="0931a06"/>科判。然後却來唱經解之。蓋自燕臺為其首也。彼科
<lb n="0931a07"/>於其依文正釋。便判為二。初科。後子文中方舉經故。
<lb n="0931a08"/>今問此則有何所以。不與疏文次第入耶。疏何不亦
<lb n="0931a09"/>先科判<anchor xml:id="begd1e3800"/>已<anchor xml:id="endd1e3800"/>方舉經耶。如是既與疏文不次。便是不合
<lb n="0931a10"/>疏文之意。今觀疏主諸疏上下。有其兩意。其初意者。
<lb n="0931a11"/>只於文前。先科判<anchor xml:id="begd1e3810"/>已<anchor xml:id="endd1e3810"/>。而舉文者。此文有二。有至末後。
<lb n="0931a12"/>最細唱者。方舉其文。或有不及最後判處而舉文者。
<lb n="0931a13"/>其後意者。先舉文<anchor xml:id="begd1e3821"/>已<anchor xml:id="endd1e3821"/>。然後科判。須先後麤至細科之。
<lb n="0931a14"/>至其所舉次之方云。此即初也。其先科者。無如此語。
<lb n="0931a15"/>先無其文無所指故。問。有何所以。作此兩意。答。一者。
<lb n="0931a16"/>先見其義。而屬其文。即先科也。二者。先得其文。而尋
<lb n="0931a17"/>其義。即後科也。如是疏主。既有兩意。只合隨疏次第
<lb n="0931a18"/>讀之。其次序也。今先舉然後科判。是其後意。不可先
<lb n="0931a19"/>讀文後科判。倒來唱經。甚顛倒也。<anchor xml:id="begd1e3840"/>已<anchor xml:id="endd1e3840"/>於新科。改隨疏
<lb n="0931a20"/>訖。諸來見者。勿責之也。</p>
<lb n="0931a21"/>
<p id="pX21p0931a2101">疏。讚曰者。此總義者。發語之端。入之勢。其字義者。讚。
<lb n="0931a22"/>佐助也。疏助於經。令人得解發揚故也。</p>
<lb n="0931a23"/>
<p id="pX21p0931a2301">疏。說經因起分者。是說經之因起分也。依主為名。後
<lb n="0931a24"/>之二名。是相違釋。尋文自知。</p>
<lb n="0931b01"/>
<p id="pX21p0931b0101">疏。諸經通有故者。縱五門中有不具者。譯人不同。</p>
<lb n="0931b02"/>
<p id="pX21p0931b0201">疏。此經別有故者。縱有有者。如法華經。約一切經。不
<lb n="0931b03"/>皆有故。疏委證此經。敘其五門。見其委實。是佛說也。</p>
<lb n="0931b04"/>
<p id="pX21p0931b0401">疏。今隨義增等者外有問云。前辨發起。結集後亦令
<lb n="0931b05"/>信佛說。何以別作如是判耶。疏答大意。且約隨增。實
<lb n="0931b06"/>互通也。證任。對其集者為增。多不信故。不信佛少。發
<lb n="0931b07"/>起。對於佛說為勝。發正體故。集者為影。其初正對集
<lb n="0931b08"/>者。其後正對佛說。初中雖有身光化佛。是亦對佛。以
<lb n="0931b09"/>其少故。又展轉故。若通對二。說證及起。即互通也。</p>
<lb n="0931b10"/>
<p id="pX21p0931b1001">疏。若依古師通序有六者。如是我聞。為二成就。如是
<lb n="0931b11"/>兩字。信成就。我聞兩字。聞成就。并後四種。以成六也。
<lb n="0931b12"/>今此合之。故但為五。四字為二正同魚同。故今不開。
<lb n="0931b13"/>但有五種。</p>
<lb n="0931b14"/>
<p id="pX21p0931b1401">疏。阿難請其四事等者。此釋難也。外應問云。其有經
<lb n="0931b15"/>中但唯一序。此中別序。何非正宗。疏答大意。此文但
<lb n="0931b16"/>是引生正宗。未是正說。故但序分。蓋以此經利益至
<lb n="0931b17"/>重。恐不信故。更以舌相。遂致別序。不可餘無而廢之
<lb n="0931b18"/>也。其法華經准此亦有。利者益也。引起正宗。名益正
<lb n="0931b19"/>宗。</p>
<lb n="0931b20"/>
<p id="pX21p0931b2001">疏。依四義轉者。轉者起義。依此四義。起此言也。</p>
<lb n="0931b21"/>
<p id="pX21p0931b2101">疏。一依譬喻轉者。於如字中。有其兩義。一者指詞。連
<lb n="0931b22"/>其是字。指所集者。二者似義。其所集者。似佛所說。於
<lb n="0931b23"/>此義中。其第一解。以如是字。連所聞字。下所集者。名
<lb n="0931b24"/>為所聞。於聞字下。用其似義。似佛所說。其第二解。以
<lb n="0931c01"/>如是字。別為指詞。指下所集。不指所聞。於是字下。用
<lb n="0931c02"/>其似義。似其所聞。佛所說也。前解所聞目其能似。後
<lb n="0931c03"/>解所聞。目其所似。是二解別。非是兩解。能所體性。有
<lb n="0931c04"/>差別也。</p>
<lb n="0931c05"/>
<p id="pX21p0931c0501">疏。二依教誨轉者。汎教誨中有如是言。故作此義。於
<lb n="0931c06"/>此言中。應云汝應如是於我所聞。此總義也。令後自
<lb n="0931c07"/>讀我之所聞。第一解也。令於所聞即今諦聽。是第二
<lb n="0931c08"/>解。初解總相。接上見意。</p>
<lb n="0931c09"/>
<p id="pX21p0931c0901">疏。三依問答轉者。答詞。有言如是之語。故作此義。</p>
<lb n="0931c10"/>
<p id="pX21p0931c1001">疏。四依許可轉者。許可兩字。各有二義。前解容許。應
<lb n="0931c11"/>可與說。許可與說。似前答詞。然前答聞。此答請說。後
<lb n="0931c12"/>解即是任許稱可。是令他信。似前教誨。然前非是教
<lb n="0931c13"/>誨令信。或即自信欲令他信。全與前別。不及令他。</p>
<lb n="0931c14"/>
<p id="pX21p0931c1401">疏。眾有三疑者。入定觀見。或此有爾。問。如何除之。答。
<lb n="0931c15"/>既云如是。是我所聞。必非佛說。三皆除也。問。寧除第
<lb n="0931c16"/>三。答。若<anchor xml:id="begd1e3975"/>已<anchor xml:id="endd1e3975"/>成佛便不彰聞。問。若爾除疑皆在聞字。答。
<lb n="0931c17"/>先如是言。不能除之。不知所聞。是其何故。連其如是。
<lb n="0931c18"/>知下所說。但是聞也。如唯識言。識非遍計。字義在唯。</p>
<lb n="0931c19"/>
<p id="pX21p0931c1901">疏。感應之端者。逆次標也。如彼是故。次云應感。如者
<lb n="0931c20"/>順義。故是其應。是者無非。故是有感。詳疏自見。端者
<lb n="0931c21"/>由也。今取首義。是經首故。</p>
<lb n="0931c22"/>
<p id="pX21p0931c2201">疏。但為顯如者。真如名或如道理。</p>
<lb n="0931c23"/>
<p id="pX21p0931c2301">疏。寶公者。誌公上字。問。諸句法中。何此獨五。答。此加
<lb n="0931c24"/>重遮。問。三疑三寶。皆為三解。云何五謗。合為一耶。答。
<lb n="0932a01"/>疑非定三。或隨約一。寶如亦爾。故為三解。今此離謗。
<lb n="0932a02"/>必全離之。故只為一。問。豈疑離一而可得耶。寶如唯
<lb n="0932a03"/>一。亦為未可。答。師解意別。疑只約疑。而以為解。故可
<lb n="0932a04"/>隨一。謗約離中。而為解故。不可別為。互有病故。答寶
<lb n="0932a05"/>准此。問。如何離耶。答。如是之言。稱理為義。又從佛聞。
<lb n="0932a06"/>故離之也。問。離他來謗自起謗。答。自言既寶離虗謗
<lb n="0932a07"/>故。離自起謗。名為離謗。或如除疑。或謗自離。故須全
<lb n="0932a08"/>之。他疑不定。故為三解。</p>
<lb n="0932a09"/>
<p id="pX21p0932a0901">疏。即為我聞等者。為者與也。為與我聞。作其所呼。不
<lb n="0932a10"/>言如是所聞者何。又如常言。發語之端。轍者軌轍。</p>
<lb n="0932a11"/>
<p id="pX21p0932a1101">疏。梁武帝云等者。如者斯也。是者是佛所說故也。皆
<lb n="0932a12"/>與前別。</p>
<lb n="0932a13"/>
<p id="pX21p0932a1301">疏。一就佛以明等者。三解如字。皆不異義。其不異處。
<lb n="0932a14"/>有其三也。初後別者。初即諸佛。不要僧相。第三唯約
<lb n="0932a15"/>釋迦僧相。又其法中。可約常義。是字三者。初是佛說。
<lb n="0932a16"/>次是正理。後是無非。言如如者。上如不異。下如目理。
<lb n="0932a17"/>理通道理。</p>
<lb n="0932a18"/>
<p id="pX21p0932a1801">疏。又如是者等者。上釋文義。有十五解。下明立意。有
<lb n="0932a19"/>十一解。玄贊與此。次第不同。彼先立意。仍但為十。後
<lb n="0932a20"/>十五故。此中總別共十一者。別中但信。總中并順。別
<lb n="0932a21"/>為一解。共為十一。若只總別。不可為數。</p>
<lb n="0932a22"/>
<p id="pX21p0932a2201">疏。智度論云等者。彼解首尾。有此二義。於此文中。先
<lb n="0932a23"/>配其文。并有奉行。後釋其義。唯明信順。前中三節。初
<lb n="0932a24"/>配文。次屬用。後轉釋。</p>
<lb n="0932b01"/>
<p id="pX21p0932b0101">疏。信為入法等者。此下轉釋。基者址也。玄者遠也。奉
<lb n="0932b02"/>與行之。至成佛故。術即法義。</p>
<lb n="0932b03"/>
<p id="pX21p0932b0301">疏。信則所言之理順等者。下方歸此。但取首稱。有信
<lb n="0932b04"/>有順。於疏文中。初略後廣。</p>
<lb n="0932b05"/>
<p id="pX21p0932b0501">疏。趣聖道之初因者。初入劫時。四十心初。下句即是
<lb n="0932b06"/>將入聖時。加行位中。根力爾也。其四十心。如餘處說。
<lb n="0932b07"/>此上第一約位兩初。即攝玄贊初之二義。彼第二云。
<lb n="0932b08"/>入諦理之基術。今此次下。第二第三。約學佛法。第二
<lb n="0932b09"/>即是能學之首。玄贊排此。在第四也。第三即是所學
<lb n="0932b10"/>之初。捨是布施。即當玄贊之第五也。第二與下第九
<lb n="0932b11"/>別者。此約為首。下只獨一。又此與下後三別者。此約
<lb n="0932b12"/>飡法。下約作用。行船採寶。著甲手故。行賣曰商。坐賣
<lb n="0932b13"/>曰賈。其第四者。九善即合因之與果。初但約因。此當
<lb n="0932b14"/>玄贊之第六也。上四皆是約為初義。後六皆約緊用
<lb n="0932b15"/>之義。今此第五。攝彼後三。彼開依俗。為後二故。今作
<lb n="0932b16"/>引例。故合為一。且此去濁。其濁不去。淨無以生。俗中
<lb n="0932b17"/>亦是信為急用。兵食信三。去其丘食。不可棄信。自古
<lb n="0932b18"/>皆有死。人無信不立。苟猶且也。小緒曰沚。水中少陸
<lb n="0932b19"/>地可止者名沚。□即草也。蘋即大萍。蘩即白蒿。蘊藻
<lb n="0932b20"/>菜似蓬蒿。羞即進也。大義意云。且有信者。如是水中
<lb n="0932b21"/>如是之菜。可進於主侯也。引此二書。是例成於緊用
<lb n="0932b22"/>爾也。六依俱舍。兩手之一。闕一不可。故亦為緊。七約
<lb n="0932b23"/>出惡入善亦爾。後三皆手。如文可知。十中五義。喻其
<lb n="0932b24"/>手也。此中第一。攝彼初二。此中第五。攝彼後三。彼中
<lb n="0932c01"/>無此後三義也。或彼第七。攝此後三。彼引智度採寶
<lb n="0932c02"/>之喻。同此第九。出淤埿中。運其出具。即此第八。蕩其
<lb n="0932c03"/>淤埿。即此第十。故列少異。亦無增減。</p>
<lb n="0932c04"/>
<p id="pX21p0932c0401">疏。除二乘倒者。出見道<anchor xml:id="begd1e4155"/>已<anchor xml:id="endd1e4155"/>。執全無我。不肯修故。却於
<lb n="0932c05"/>真如。設真我也。</p>
<lb n="0932c06"/>
<p id="pX21p0932c0601">疏。無我之大我者。大者總也。於無我上。假立總我。又
<lb n="0932c07"/>顯自在。名之為大。</p>
<lb n="0932c08"/>
<p id="pX21p0932c0801">疏。一言說易故者。易了故也。無所表者。不令他了。第
<lb n="0932c09"/>四但令自他有別。言無我聞。無如此也。</p>
<lb n="0932c10"/>
<p id="pX21p0932c1001">疏。宗雖顯真者。正宗分也。下序序分。正宗是顯生天
<lb n="0932c11"/>之妙因。序中乃彰稱我之麤言。何為如此。次下釋之。</p>
<lb n="0932c12"/>
<p id="pX21p0932c1201">疏。多聞聞持者。初聞名聞。聞<anchor xml:id="begd1e4188"/>已<anchor xml:id="endd1e4188"/>不忘。名為聞持。數習
<lb n="0932c13"/>令聚。名為積集。</p>
<lb n="0932c14"/>
<p id="pX21p0932c1401">疏。三我者親義者。此非訓釋。但是義釋。問。如何我中
<lb n="0932c15"/>見其親義。答。我即自身。凡自身作。即是親也。問。稱其
<lb n="0932c16"/>別名。豈非自親。答。有名同故。自阿難聞。即是親聞。言
<lb n="0932c17"/>他阿難。傳阿難聞。即是傳聞。所言或者。即不定也。問。
<lb n="0932c18"/>何故不言我阿難聞。或更翻言阿難我聞。答。不假如
<lb n="0932c19"/>此。故但言我。言我必是指自一身。以自稱故。更加別
<lb n="0932c20"/>名。重而無用。</p>
<lb n="0932c21"/>
<p id="pX21p0932c2101">疏。今癈耳別等者。此便釋妨。既耳是聞。何故稱我。以
<lb n="0932c22"/>此釋之。外又問云。豈無心等。獨耳能聞。雖字下答。</p>
<lb n="0932c23"/>
<p id="pX21p0932c2301">疏。若但聞聲等者。下第二解。亦通意識。此為標也。以
<lb n="0932c24"/>耳不能緣名等故。</p>
<lb n="0933a01"/>
<p id="pX21p0933a0101">疏。耳名聞者等者。却會餘處但言耳也。因聞之下。會
<lb n="0933a02"/>
<anchor xml:id="begd1e4235"/>已<anchor xml:id="endd1e4235"/>釋通。</p>
<lb n="0933a03"/>
<p id="pX21p0933a0301">疏。若緣名義等者。下欲釋妨。先牒結之。三句牒前所
<lb n="0933a04"/>申之理。一句結成。結<anchor xml:id="begd1e4247"/>已<anchor xml:id="endd1e4247"/>通妨。外應問云。既是耳意。何
<lb n="0933a05"/>故言我。癈字下答。外又問云。聞所成言。豈唯此二。以
<lb n="0933a06"/>字下答。更先縱詞。便釋之云。言此二者。以二為門。若
<lb n="0933a07"/>論熏習。在於總聚。諸心心所。在是由也。諸心心所。因
<lb n="0933a08"/>聞所成。總名聞也。次下總結。名我聞也。或由此故。名
<lb n="0933a09"/>我聞也。</p>
<lb n="0933a10"/>
<p id="pX21p0933a1001">疏。慶喜於時等者。若作聞詞。雖字無用。合作既字。若
<lb n="0933a11"/>作縱詞。何故之下。三句無用。應解。疏意因縱便徵。故
<lb n="0933a12"/>如是文此文。唯就此界為問。問。此界何有見覺知三。
<lb n="0933a13"/>答。眼見佛說。意亦此覺。餘識現量。證知佛說。如是於
<lb n="0933a14"/>其所悟之理。不為前導。理既對言。由聞其名以為先
<lb n="0933a15"/>故。而解悟之。由此初答云要先聞證即達解。不須無
<lb n="0933a16"/>漏深但對淺。不須真理。</p>
<lb n="0933a17"/>
<p id="pX21p0933a1701">疏。要先聞熏者。聞等熏習無果生非道理。</p>
<lb n="0933a18"/>
<p id="pX21p0933a1801">疏。據實于時等者。上<anchor xml:id="begd1e4290"/>已<anchor xml:id="endd1e4290"/>答此。唯言其聞。此下勸令分
<lb n="0933a19"/>別見等。將欲勸。先牒亦有。牒中有二。初牒前來所縱
<lb n="0933a20"/>之者。是此土也。前言慶喜。此牒之故。以諸餘下。便牒
<lb n="0933a21"/>餘土。如是既通。見覺知三。於根識中。應生分別。何者
<lb n="0933a22"/>見佛所說。何者覺佛所說。何者知佛所說。勸<anchor xml:id="begd1e4305"/>已<anchor xml:id="endd1e4305"/>不解。
<lb n="0933a23"/>如了義燈。有大乘義。具如彼辨。</p>
<lb n="0933a24"/>
<p id="pX21p0933a2401">疏。問為佛說法等者。問中有二。謂說及聞。</p>
<lb n="0933b01"/>
<p id="pX21p0933b0101">疏。由佛慈悲等者。上答不說。下答我聞。先顯其體及
<lb n="0933b02"/>名。佛說由耳之下。正解我聞。此上義辨。此屬其文。故
<lb n="0933b03"/>無性云等者。與龍軍師是一宗故。故前云等。此標宗
<lb n="0933b04"/>也。長行名直。偈頌非。</p>
<lb n="0933b05"/>
<p id="pX21p0933b0501">疏。若爾云何菩薩能說者。此問意者。佛既不曾說攝
<lb n="0933b06"/>大乘。菩薩不聞。云何菩薩後便能說。無因由故。下答
<lb n="0933b07"/>大意。由佛悲願。為增上緣。令菩薩解。是故菩薩後便
<lb n="0933b08"/>能說攝大乘也。如從夢覺而能說之。非其天等曾與
<lb n="0933b09"/>說也。但由天等。為增上緣。令夢解故。</p>
<lb n="0933b10"/>
<p id="pX21p0933b1001">疏。不說一字者。後師會云。離古佛者。不說一字。又真
<lb n="0933b11"/>如上。不說一字。又無實說又。化非說。</p>
<lb n="0933b12"/>
<p id="pX21p0933b1201">疏。聞者識心等者。上答說法。下答我聞。</p>
<lb n="0933b13"/>
<p id="pX21p0933b1301">疏。世親說言等者。二十唯識釋論文也。相續目身。佛
<lb n="0933b14"/>與眾生。更互名餘。以佛悲度。眾生根樂。互為其緣。互
<lb n="0933b15"/>令其識決定生也。</p>
<lb n="0933b16"/>
<p id="pX21p0933b1601">疏。我所說法等者。前師會云。約為緣者。佛說如此。亦
<lb n="0933b17"/>約為緣。</p>
<lb n="0933b18"/>
<p id="pX21p0933b1801">疏。應知說此等者。<anchor xml:id="begd1e4374"/>已<anchor xml:id="endd1e4374"/>上別解如是我聞。此下總釋兩
<lb n="0933b19"/>文大意。先敘佛致致此之意。結集之下。是明集者承
<lb n="0933b20"/>稟之意。不爾文重。增者添也。減者那也。異者改也皆
<lb n="0933b21"/>是過失。</p>
<lb n="0933b22"/>
<p id="pX21p0933b2201">疏。謂如是法等。者上標下釋。先順後翻。</p>
<lb n="0933b23"/>
<p id="pX21p0933b2301">疏。顯示聞者者。佛指集者。名為聞者。堪下傳也。下言
<lb n="0933b24"/>聞者。是結集家教後聞者。</p>
<lb n="0933c01"/>
<p id="pX21p0933c0101">疏。非如愚夫等者。於佛會下。亦有爾聞。不如阿難有
<lb n="0933c02"/>堪能故。彼不能離三過失故。</p>
<lb n="0933c03"/>
<p id="pX21p0933c0301">疏。此就剎那者。剎那之言。生滅之義。非目一念。</p>
<lb n="0933c04"/>
<p id="pX21p0933c0401">疏。論有二解者。顯通三世諸論解也。有三三世。今合
<lb n="0933c05"/>神通入唯識中。其道理者。約因果說。唯識約變。故入
<lb n="0933c06"/>唯識。</p>
<lb n="0933c07"/>
<p id="pX21p0933c0701">疏。有酬前引後之義者。問。此舉二能。云何次下於二
<lb n="0933c08"/>所上。立過未耶。答。以能從所。故如是文。以所酬者是
<lb n="0933c09"/>過去故。能酬應爾。</p>
<lb n="0933c10"/>
<p id="pX21p0933c1001">疏。實唯現在等者。下釋過未。先縱後奪。</p>
<lb n="0933c11"/>
<p id="pX21p0933c1101">疏。唯意所緣者。百法三科。於百法中。且約有漏。唯意
<lb n="0933c12"/>識攝。或法同分。或唯後義。</p>
<lb n="0933c13"/>
<p id="pX21p0933c1301">疏。此中不定等者。既其不定。故此不取。</p>
<lb n="0933c14"/>
<p id="pX21p0933c1401">疏。但是聽者等者。將解餘非。再示其正。</p>
<lb n="0933c15"/>
<p id="pX21p0933c1501">疏。由能說者等者。既在一念。故非相續。</p>
<lb n="0933c16"/>
<p id="pX21p0933c1601">疏。或說者時少等者。既有多時。故非一念。或此雙遮。
<lb n="0933c17"/>次由於下。出理。可知。</p>
<lb n="0933c18"/>
<p id="pX21p0933c1801">疏。四時六時者。四中攝八。春秋有分。冬夏有至。晝夜
<lb n="0933c19"/>有六。即攝十二。或此晝三夜三為六。與彼影顯。</p>
<lb n="0933c20"/>
<p id="pX21p0933c2001">疏。答晝夜時分等者。且舉晝夜。以准於餘。皆不定也。
<lb n="0933c21"/>且如四時。四洲不定。春夏秋冬。南西北東。言南春時。
<lb n="0933c22"/>餘洲非故。南洲夏等。如次准輪。其八時者。南西北東。
<lb n="0933c23"/>於八時中。隔一次輪。其十二者。南西北東。每洲隔二。
<lb n="0933c24"/>如次輪之。其六時者。東西南北。初後相對。日中夜半。
<lb n="0934a01"/>相對亦爾。後日初夜。兩隣未移。右為日中。左為半夜。
<lb n="0934a02"/>後夜初日。不移亦爾。右却夜半。左却日中。如是四洲。
<lb n="0934a03"/>輪次皆爾。是即合於瑜伽論文。恒於二洲。而作光明。
<lb n="0934a04"/>於二洲而作於暗。於四洲中。隨一日中。於一日出。於
<lb n="0934a05"/>一半夜。於一日沒。無無中者。若無日中。但有出沒。故
<lb n="0934a06"/>為非也。如是八等。隨指於一。餘洲不定。故不言之。但
<lb n="0934a07"/>言一時。</p>
<lb n="0934a08"/>
<p id="pX21p0934a0801"/>
<lb n="0934a09"/>
<lb n="0934a10"/>
<lb n="0934a11"/>
<lb n="0934a12"/>
<lb n="0934a13"/>
<lb n="0934a14"/>
<lb n="0934a15"/>
<lb n="0934a16"/>
<lb n="0934a17"/>
<lb n="0934a18"/>
<lb n="0934a19"/>
<p id="pX21p0934a1901">問。何故放光即言初夜。答。光時一方。故時言定。集經
<lb n="0934a20"/>初普。故不可也。問。放光何不言十二者。答。如下有表</p>
<lb n="0934a21"/>
<p id="pX21p0934a2101">疏。答雖隨化相等者。前時約機。其時不定。此即約佛。
<lb n="0934a22"/>報化不同。今指化佛成道時故。其前第一。雙約機佛。
<lb n="0934a23"/>二皆不定。</p>
<lb n="0934a24"/>
<p id="pX21p0934a2401">疏。答說處標淨穢等者。淨穢雖殊。所指處定。如云陵
<lb n="0934b01"/>鷲。報化雙彰。其成道時。自報定先。他報不定。不能同
<lb n="0934b02"/>指。</p>
<lb n="0934b03"/>上生經瑞應鈔卷上<lb n="0934b04"/>
<lb n="0934b05"/>
<lb n="0934b06"/>
<lb n="0934b07"/>上生經瑞應鈔卷下<lb n="0934b08"/>
<byline>真定府龍興寺比丘僧　守千　集</byline>
<lb n="0934b09"/>
<p id="pX21p0934b0901">疏。有慧之主者。因正梵文。先釋體義。然後翻譯。明非
<lb n="0934b10"/>強加。自覺之下。方別解覺。</p>
<lb n="0934b11"/>
<p id="pX21p0934b1101">疏。具一切智等者。如次知法知種姓也。或前本智如
<lb n="0934b12"/>遍一切。名為一切。</p>
<lb n="0934b13"/>
<p id="pX21p0934b1301">疏。如睡夢覺等者。上自他覺。下覺行。共為三覺圓明
<lb n="0934b14"/>之義。</p>
<lb n="0934b15"/>
<p id="pX21p0934b1501">疏。法相理中覺等者。上句除障。此句悟理法相事也。
<lb n="0934b16"/>理即真如。次下四對。前三可知。其第四者。即是本後。
<lb n="0934b17"/>或又解云。如其所有。知之不增。盡其所有。知之不減。</p>
<lb n="0934b18"/>
<p id="pX21p0934b1801">疏。標薄伽梵者。此云具德。其德有六。如云瑜伽相應
<lb n="0934b19"/>有五。西方外道皆盜此名。加佛陀字。令別於彼。今但
<lb n="0934b20"/>所加。</p>
<lb n="0934b21"/>
<p id="pX21p0934b2101">疏。應化非真佛等者。下辨法身。實是知體說法故也。
<lb n="0934b22"/>此依金光。實身名法。通自受用。</p>
<lb n="0934b23"/>
<p id="pX21p0934b2301">疏。彌勒八相等者。此下例成。前來佛成。權實門中。曾
<lb n="0934b24"/>說彌勒。以化影餘。例今亦爾。雖標其化。影顯通餘。</p>
<lb n="0934c01"/>
<p id="pX21p0934c0101">疏。豐德人閙等者。豐德城　彰此不堪。</p>
<lb n="0934c02"/>
<p id="pX21p0934c0201">疏。地唯塽塏者。塽疎兩切。淨也。塏口亥切。高也。</p>
<lb n="0934c03"/>
<p id="pX21p0934c0301">疏。化身在此等者。前來說佛。既有三身。此說居處。亦
<lb n="0934c04"/>復如是。</p>
<lb n="0934c05"/>
<p id="pX21p0934c0501">疏。事中有二者。事相中也。報化雙彰。理者道理。盡理
<lb n="0934c06"/>通有三身。所居如身故也。</p>
<lb n="0934c07"/>
<p id="pX21p0934c0701">疏。因深果遠者。難了知也。問。如一乘等豈非深遠。答。
<lb n="0934c08"/>此約彌勒。示凡夫身。一生成佛。人難了知故。故優波
<lb n="0934c09"/>離疑而申請。餘皆不爾。問。善財龍女更是難知。何故
<lb n="0934c10"/>不先放光說耶。答。彼非正宗。此正宗故。言無由聞見
<lb n="0934c11"/>者。今不聞說。將來不見。或皆自今。</p>
<lb n="0934c12"/>
<p id="pX21p0934c1201">疏。又無明昏夜等者。約此正說。修在五濁。為要見於
<lb n="0934c13"/>彌勒故也。不同餘經亦示化劫。</p>
<lb n="0934c14"/>
<p id="pX21p0934c1401">疏。威儀者。行住坐臥。進即是行。止即除三。或此進止
<lb n="0934c15"/>約其作業。動運受用。施設作為。引此證於無汎定也。
<lb n="0934c16"/>經中事相。不越兩意。一為應機利物。二為隨應表法。
<lb n="0934c17"/>此證利物。後證表法。照須達舍。是利物也。餘皆可思。
<lb n="0934c18"/>或只表法亦名佛事。</p>
<lb n="0934c19"/>
<p id="pX21p0934c1901">疏。二月十五日等者。春陽之月。多著常樂。於此入滅
<lb n="0934c20"/>而破之。問。正三亦春。何唯舉二。答。此取中央。初入後
<lb n="0934c21"/>出執不□故。</p>
<lb n="0934c22"/>
<p id="pX21p0934c2201">疏。涅槃晨朝者。此約六時。初日分也。涅槃為先之所
<lb n="0934c23"/>趣故。妙法喻於白蓮華故。般若即是中道智故。如次
<lb n="0934c24"/>可知。</p>
<lb n="0935a01"/>
<p id="pX21p0935a0101">疏。出於五濁等者。先解夜。後解初。今佛之下。是總解
<lb n="0935a02"/>也。濁者不清。所惡穢也。命劫減劫減促。煩惱見增。眾
<lb n="0935a03"/>生惡多。皆可惡故。言未度者。釋迦未度。</p>
<lb n="0935a04"/>
<p id="pX21p0935a0401">疏。涅槃從面門等者。面門即口。表語決定。白准前說。
<lb n="0935a05"/>般若從於足脇而攻乃至遍身。以表次第斷二障故。
<lb n="0935a06"/>末後遍盡故如是表。或表說法無亂遍知。</p>
<lb n="0935a07"/>
<p id="pX21p0935a0701">疏。涅槃四色者。表四涅槃。或表四德常樂我淨。</p>
<lb n="0935a08"/>
<p id="pX21p0935a0801">疏。破七隨眠者。六煩惱中。開貪為二。欲貪有貪。為欲
<lb n="0935a09"/>界貪。緣外境故。上二界貪。但緣有故。</p>
<lb n="0935a10"/>
<p id="pX21p0935a1001">疏。表佛法身等者。總相無異。處處皆有表佛法身。即
<lb n="0935a11"/>依於此。分於多段。表化身也。</p>
<lb n="0935a12"/>
<p id="pX21p0935a1201">疏。舍衛豐德等者。<anchor xml:id="begd1e4742"/>已<anchor xml:id="endd1e4742"/>上約其為。此下約其所表。</p>
<lb n="0935a13"/>
<p id="pX21p0935a1301">疏。諸佛神變等者。化上化化名難思議。亦表彌勒難
<lb n="0935a14"/>思議也。或為通妨。云何化光復化佛耶。以此通之。</p>
<lb n="0935a15"/>
<p id="pX21p0935a1501">疏。等授記故者。皆即同義。故表等記。</p>
<lb n="0935a16"/>
<p id="pX21p0935a1601">疏。最初成佛者。者字宜移至字之下。寫者差也。</p>
<lb n="0935a17"/>
<p id="pX21p0935a1701">疏。梵薩縛遏剌他悉陀者。此應連下太子之言。是欲
<lb n="0935a18"/>舉初悉達太子踰城出家對修行等。皆名為初。中間
<lb n="0935a19"/>之文是子文也。徇者求也。曹者類也。</p>
<lb n="0935a20"/>
<p id="pX21p0935a2001">疏。因即勤求者。因衛太子亦求出要。遁者逃也。垂者
<lb n="0935a21"/>將也。捐者棄也。迬者攝也。授字傳。著合為受字。猖者
<lb n="0935a22"/>狂也。蹶者顛也。慘士感切。痛也毒也。</p>
<lb n="0935a23"/>
<p id="pX21p0935a2301">疏。五人遙見等者。遠未見光。</p>
<lb n="0935a24"/>
<p id="pX21p0935a2401">疏。今與其徒者。二百五十。問。經中俱字因與誰俱。答
<lb n="0935b01"/>與其徒俱。問。如何文上得見來至如來會耶。答。皆起
<lb n="0935b02"/>用下覩佛光等。</p>
<lb n="0935b03"/>
<p id="pX21p0935b0301">疏。皆得阿若多義等者。雖得其義。名字不正。</p>
<lb n="0935b04"/>
<p id="pX21p0935b0401">疏。杜多者。此云洗除。食四衣三。住處有五。</p>
<lb n="0935b05"/>
<p id="pX21p0935b0501">疏。尊者是彼之種等者。上辨仙姓有標有示。下結得
<lb n="0935b06"/>名。</p>
<lb n="0935b07"/>
<p id="pX21p0935b0701">疏。最後者。第九十一。</p>
<lb n="0935b08"/>
<p id="pX21p0935b0801">疏。第七梵天者。少淨天也。或准梵王勸令往生。即梵
<lb n="0935b09"/>眾天。合欲天數。排為第七。簞都寒切。簞笥少篋也。婢
<lb n="0935b10"/>疋<g ref="CB17765"/>切。娶也。</p>
<lb n="0935b11"/>
<p id="pX21p0935b1101">疏。然後滅身者。亦是示跡。</p>
<lb n="0935b12"/>
<p id="pX21p0935b1201">疏。還為尊者等者。是舍利子為目連說。先有約云。先
<lb n="0935b13"/>甞甘露。必同其味。</p>
<lb n="0935b14"/>
<p id="pX21p0935b1401">疏。補護法衣者。是袈裟也。應是大衣。</p>
<lb n="0935b15"/>
<p id="pX21p0935b1501">疏。不如智慧之力矣者。但由不知其舍利子亦有神
<lb n="0935b16"/>通。故作此語。佛亦且隱舍利子之神通故也。非舍利
<lb n="0935b17"/>子無有神通。唯智能爾。</p>
<lb n="0935b18"/>
<p id="pX21p0935b1801">疏。長爪梵志者。即彼舅氏摩訶俱瑟耻羅。此云大膝。
<lb n="0935b19"/>言餘法者。對前馬勝之所說者。</p>
<lb n="0935b20"/>
<p id="pX21p0935b2001">疏。未生怨王者。即阿闍世王。</p>
<lb n="0935b21"/>
<p id="pX21p0935b2101">疏。或大者眾義者。此上兩義。名之為大。次下皆目佛
<lb n="0935b22"/>之子故。姨母為主。以是姨母之孫故也。或佛有財。得
<lb n="0935b23"/>大生名。</p>
<lb n="0935b24"/>
<p id="pX21p0935b2401">疏。菩提覺義等者。二俱目境。作相違<anchor xml:id="begd1e4882"/>已<anchor xml:id="endd1e4882"/>。然後有財。是
<lb n="0935c01"/>取人也。誓求菩提。度薩埵故。名弘誓語。其第二解。薩
<lb n="0935c02"/>埵直目能求之人。故依士釋。第三能求目人功力。雖
<lb n="0935c03"/>亦依士。人法別前。其第四解。可作持業。體用別故。或
<lb n="0935c04"/>作相違。智悲別故。或本後別。本智遠亦利有情故。其
<lb n="0935c05"/>持業者。亦可通爾。</p>
<lb n="0935c06"/>
<p id="pX21p0935c0601">疏。是北方常喜世界等者。<anchor xml:id="begd1e4906"/>已<anchor xml:id="endd1e4906"/>成佛故。或尒將來。言<anchor xml:id="begd1e4912"/>已<anchor xml:id="endd1e4912"/>
<lb n="0935c07"/>成者。<anchor xml:id="begd1e4920"/>已<anchor xml:id="endd1e4920"/>成因也。</p>
<lb n="0935c08"/>
<p id="pX21p0935c0801">疏。神用無比者。此解妙字。</p>
<lb n="0935c09"/>
<p id="pX21p0935c0901">疏。此二因緣者。二菩薩也。下辨二別。引經證異。</p>
<lb n="0935c10"/>
<p id="pX21p0935c1001">疏。答聲聞等疑等者。下為二義。或四義也。</p>
<lb n="0935c11"/>
<p id="pX21p0935c1101">疏。一切大眾等者。上句等字。<anchor xml:id="begd1e4943"/>已<anchor xml:id="endd1e4943"/>等八部。此句連上。以
<lb n="0935c12"/>為總文。更意該餘人類等也。又　二句通前諸眾覩
<lb n="0935c13"/>光而集。文多以少從多相科也。</p>
<lb n="0935c14"/>
<p id="pX21p0935c1401">疏。田父者。蟾蜍別名。即蝦<anchor xml:id="begd1e4959"/>䗫<anchor xml:id="endd1e4959"/>也。</p>
<lb n="0935c15"/>
<p id="pX21p0935c1501">疏。如是等輩等者。此下屬解眾集之文。通上諸處。如
<lb n="0935c16"/>前<anchor xml:id="begd1e4971"/>已<anchor xml:id="endd1e4971"/>解。</p>
<lb n="0935c17"/>
<p id="pX21p0935c1701">疏。由佛智悲等者。外人問云。其傍生等。云何來集。下
<lb n="0935c18"/>答可知。但由下結。動即有情。植即木植無情也。問。云
<lb n="0935c19"/>何無情亦獲利益。答。由佛出世慈悲福德。風雨調順。
<lb n="0935c20"/>故皆霑益。</p>
<lb n="0935c21"/>
<p id="pX21p0935c2101">疏。將說深經等者。於示相中。授凡夫身。經一生<anchor xml:id="begd1e4992"/>已<anchor xml:id="endd1e4992"/>。便
<lb n="0935c22"/>成佛故。亦教下凡。生內院<anchor xml:id="begd1e5000"/>已<anchor xml:id="endd1e5000"/>。便不退故。餘經皆無。名
<lb n="0935c23"/>之為深。恐不信故。先出舌光。表無虗妄。令生信也。餘
<lb n="0935c24"/>經雖各互無所宗。皆無此中因果疾爾。其善財等。雖
<lb n="0936a01"/>頗類此。然非正宗故非等。准此名深。</p>
<lb n="0936a02"/>
<p id="pX21p0936a0201">疏。舌廣薄相。此第二十六。䊩乳表切。米汁也。<g ref="CB04531"/>堂練
<lb n="0936a03"/>切。</p>
<lb n="0936a04"/>
<p id="pX21p0936a0401">疏。破諸眾生等者。上解千字所表。下解光字所表。</p>
<lb n="0936a05"/>
<p id="pX21p0936a0501">疏。第二有多化佛者。問。上兩句經豈不漏科。答。亦表
<lb n="0936a06"/>佛故。所表名佛。同入科名。</p>
<lb n="0936a07"/>
<p id="pX21p0936a0701">疏。皆說清淨者。此句連下菩薩之名。又轉顯下陀羅
<lb n="0936a08"/>尼也。直至法字。目其所說。對佛故也。若對其言法。目
<lb n="0936a09"/>所詮之陀羅尼。</p>
<lb n="0936a10"/>
<p id="pX21p0936a1001">疏。約教法。中間四字。是　陀羅尼上之德。</p>
<lb n="0936a11"/>
<p id="pX21p0936a1101">疏。此三解中等者。科簡三解不同所以。</p>
<lb n="0936a12"/>
<p id="pX21p0936a1201">疏。超分別心言說道故者。非汎離言名為超等。此約
<lb n="0936a13"/>勝故不能爾也。</p>
<lb n="0936a14"/>
<p id="pX21p0936a1401">疏。識達簡擇等者。上體下義。於義之中。約法約名。如
<lb n="0936a15"/>文可知。</p>
<lb n="0936a16"/>
<p id="pX21p0936a1601">疏。四別者等者。此初復次。不必約於教理行果。初二
<lb n="0936a17"/>但是約有空別。有依圓故。可以生喜。無遍計故。是由
<lb n="0936a18"/>慧也。故慧之空。倒墮依士。於此二境。而總持故。名陀
<lb n="0936a19"/>羅尼。性者因義。解脫目果。如次易知。下第二解。初二
<lb n="0936a20"/>同前。後二為別。自利利他辨才解脫。皆且約果。其第
<lb n="0936a21"/>三解。並約因位。別配可知。其第四解。初之二種。當於
<lb n="0936a22"/>教理。以名有空。忍名無礙。能了達故。性無罣礙。呪名
<lb n="0936a23"/>解脫。能解自他之縛結故。復名無相即呪。便離諸分
<lb n="0936a24"/>別故。難思議故。名離分別。</p>
<lb n="0936b01"/>
<p id="pX21p0936b0101">疏。如幽贊中等者。唯指總持。彼有略說。讚字傳差。</p>
<lb n="0936b02"/>
<p id="pX21p0936b0201">疏。欲明授記不虗等者。對舉前唱。方解此文。恐外問。
<lb n="0936b03"/>釋迦既自陳說。何故先示化佛。次下通之。</p>
<lb n="0936b04"/>
<p id="pX21p0936b0401">疏。佛以法義等者。方解此唱。至億字<anchor xml:id="begd1e5111"/>已<anchor xml:id="endd1e5111"/>後之兩句。解
<lb n="0936b05"/>總名也。</p>
<lb n="0936b06"/>
<p id="pX21p0936b0601">疏。因行久圓等者。問。何故應時得爾多耶。下先立理。
<lb n="0936b07"/>四句文也。釋迦下辨。由此下結。</p>
<lb n="0936b08"/>
<p id="pX21p0936b0801">疏。此明請記者。前立無語。為聽授記。不爾何故況佛
<lb n="0936b09"/>自了。</p>
<lb n="0936b10"/>
<p id="pX21p0936b1001">疏。表結使俱<anchor xml:id="begd1e5136"/>已<anchor xml:id="endd1e5136"/>者。於住立中有二解。初合一意。共表
<lb n="0936b11"/>半滿無作故也。以此連前。約其三德。戒德智德斷德。
<lb n="0936b12"/>不開恩德。復解兩字。即為二意。兩箇或字次第是也。
<lb n="0936b13"/>初解住字約其住定。連前次第。是其三學。下總解中。
<lb n="0936b14"/>只有三學。無其三德。後或字下。是解立字。起立而表
<lb n="0936b15"/>欲上生也。問。與經從座而起何別。答。彼約從座。此約
<lb n="0936b16"/>來至。佛前住立從座起者。不必在於佛前住故。</p>
<lb n="0936b17"/>
<p id="pX21p0936b1701">疏。<anchor xml:id="begd1e5159"/>已<anchor xml:id="endd1e5159"/>出生死者。初從座起。三學如前。當生即是。後解
<lb n="0936b18"/>立字。當果即是。總所為也。正為記當得成佛故。</p>
<lb n="0936b19"/>
<p id="pX21p0936b1901">疏。雖此軌儀等者。恐外問云。此中但是示其威儀。如
<lb n="0936b20"/>何有此所表事相。疏舉可知。後之兩句。是引證文。無
<lb n="0936b21"/>垢稱有此說故。</p>
<lb n="0936b22"/>
<p id="pX21p0936b2201">疏。一生補處等者。恐外問云。佛既慈悲。大眾<anchor xml:id="begd1e5179"/>已<anchor xml:id="endd1e5179"/>集。何
<lb n="0936b23"/>須待請方說耶。下答此意。四句立理。四句翻釋。後之
<lb n="0936b24"/>四句。連前而結。言示相者。指示內宮外院之相。言嚴
<lb n="0936c01"/>因者。嚴即果相。</p>
<lb n="0936c02"/>
<p id="pX21p0936c0201">疏。從座起者等者。上解亦字。下解餘表。波離自表當
<lb n="0936c03"/>得菩提。</p>
<lb n="0936c04"/>
<p id="pX21p0936c0401">疏。為顯成佛等者。上辨相狀。下辨所表。或直因業。</p>
<lb n="0936c05"/>
<p id="pX21p0936c0501">疏。舉昔生今問者。此之一唱。皆是舉昔。以此生起今
<lb n="0936c06"/>之問也。生下經文。</p>
<lb n="0936c07"/>
<p id="pX21p0936c0701">疏。前言世尊等者。兩唱世尊。所目有異。前即波離呼
<lb n="0936c08"/>世尊也。此即談往世尊說記。世出世下。方解字義。據
<lb n="0936c09"/>理合言世出世尊現示在世。略云世。</p>
<lb n="0936c10"/>
<p id="pX21p0936c1001">疏。控御身語等業者。提控制御。不令汎墜。</p>
<lb n="0936c11"/>
<p id="pX21p0936c1101">疏。近執明究律藏等者。下明偏此發問所以。</p>
<lb n="0936c12"/>
<p id="pX21p0936c1201">疏。往昔佛在等者。下舉昔說。總結大意。抄以次字屬
<lb n="0936c13"/>於上句。隣次於我。屬下甚好。</p>
<lb n="0936c14"/>
<p id="pX21p0936c1401">疏。顯今徵問者。顯即舉也。此唱上三句舉今。後唱上
<lb n="0936c15"/>五句舉今。各後二句。徵其後也。言處。即目界地等處。
<lb n="0936c16"/>國土即目淨穢土也。常說界等。不言國土。說淨穢文。
<lb n="0936c17"/>無總處語。故如是科。問。處言脫總示指。何失況其極
<lb n="0936c18"/>樂名界名土。答。且隨多即。不爾重。</p>
<lb n="0936c19"/>
<p id="pX21p0936c1901">疏。波離下器等者。下辨不了起問之因。揣初委切。度
<lb n="0936c20"/>也。</p>
<lb n="0936c21"/>
<p id="pX21p0936c2101">疏。小宗說於等者。下解舉今兩行文也。見道十六。修
<lb n="0936c22"/>道二九。故三十四。如餘廣說。</p>
<lb n="0936c23"/>
<p id="pX21p0936c2301">經。成佛無疑者。仰推強信。認自不了。故無疑心。</p>
<lb n="0936c24"/>
<p id="pX21p0936c2401">疏。受姨母之妙服等者。上解出家無定。下解□斷貪
<lb n="0937a01"/>癡。</p>
<lb n="0937a02"/>
<p id="pX21p0937a0201">疏。理深難測者。自不了也。非是敢疑。問。何故前言未
<lb n="0937a03"/>遣心疑。答。不了名疑。或可疑者疑其無定不斷貪等。
<lb n="0937a04"/>非疑成佛。不曾為解。彼得定等。貪等有無。於彼生疑。
<lb n="0937a05"/>問。既疑定等。何問生所。答。此疑意云。如是散亂貪癡
<lb n="0937a06"/>之人。生何國土。能修斷等。而得成佛。不生勝處。不成
<lb n="0937a07"/>佛故。具貪等者。難生勝處。故如是問。終不疑當成佛
<lb n="0937a08"/>事也。</p>
<lb n="0937a09"/>
<p id="pX21p0937a0901">疏。但以菩薩等下。辨波離之所不了疑之因。以顯不
<lb n="0937a10"/>契問者情也。知此不可更起問也。由此菩薩元來問者。</p>
<lb n="0937a11"/>
<p id="pX21p0937a1101">疏。波離不知等者。此下總結亦有二。文無定有。或真
<lb n="0937a12"/>者實義。</p>
<lb n="0937a13"/>
<p id="pX21p0937a1301">疏。然且成佛之先等者。上約波離是真不可為此問。
<lb n="0937a14"/>下約波離亦是示現。此先立理四句文也。次下結會。
<lb n="0937a15"/>既必同知。故是示現。以彼不同計執者故。狹恐是狹。
<lb n="0937a16"/>帶也兼也。相中帶爾。故是示現。或只為狹。不現實智。
<lb n="0937a17"/>偏於示相。名為狹也。</p>
<lb n="0937a18"/>
<p id="pX21p0937a1801">經。如來應正遍知者。自稱三號。明無虗妄。</p>
<lb n="0937a19"/>
<p id="pX21p0937a1901">疏。如過去佛等者。如者同義。</p>
<lb n="0937a20"/>
<p id="pX21p0937a2001">疏。應受世間等者。餘雖受供。是未應也。煩惱盡者可
<lb n="0937a21"/>同此類。</p>
<lb n="0937a22"/>
<p id="pX21p0937a2201">疏。正知遍知者。作二義也。所擇可知。</p>
<lb n="0937a23"/>
<p id="pX21p0937a2301">疏。如次配之等者。此配三號。涅槃名斷。因斷證故。來
<lb n="0937a24"/>至涅槃。故是斷德。應有三義。其受供養。即是恩德。以
<lb n="0937b01"/>佛如來不假食故。其餘二應是相須也。知智可知。為
<lb n="0937b02"/>此三德。偏舉三號。不須攝盡。</p>
<lb n="0937b03"/>
<p id="pX21p0937b0301">疏。諸法莫先者。莫猶無也。先者上也。</p>
<lb n="0937b04"/>
<p id="pX21p0937b0401">疏。理事遍知等者。理遍為正。事遍為等。合為正等。故
<lb n="0937b05"/>但三義。或正當也。其等齊也。其皆遍知方正名等。因
<lb n="0937b06"/>之等覺。未正等也。第三正覺。即是擇邪。此上一解。同
<lb n="0937b07"/>於幽贊勝空所解。下第二解。同幽贊如應所解。不知
<lb n="0937b08"/>幽贊何為別敘。</p>
<lb n="0937b09"/>
<p id="pX21p0937b0901">疏。或智斷德等者。下為四義。前言諸法。不望其人。此
<lb n="0937b10"/>言二德。總擇一切。不言恩德。其於應中。亦通餘故。其
<lb n="0937b11"/>斷小乘不斷習故。等覺亦爾。其餘隨應。有所不盡。上
<lb n="0937b12"/>正對邪。下正正當。等約二空。正當約滿。</p>
<lb n="0937b13"/>
<p id="pX21p0937b1301">疏。佛自稱三德等者。顯無虗妄令生信也。</p>
<lb n="0937b14"/>
<p id="pX21p0937b1401">疏。初答生處等者。經中總相言兜率天。天即趣故。兜
<lb n="0937b15"/>率欲界。下經敘其嚴飾寶等。故是淨穢。有作是說。此
<lb n="0937b16"/>對報土。名之為穢。對餘天等。名之為淨。今恐天宮只
<lb n="0937b17"/>是淨土。有小化身。來於人間。亦現穢土。其丘坑等。名
<lb n="0937b18"/>之為穢。眾寶等成。名為淨故。</p>
<lb n="0937b19"/>
<p id="pX21p0937b1901">經。爾時兜率天上等者。問。當佛記時。彼諸天子在佛
<lb n="0937b20"/>會不。有說在會。各各長跪發誓願故。有說在天。下經
<lb n="0937b21"/>自云<anchor xml:id="begd1e5407"/>已<anchor xml:id="endd1e5407"/>略說故。今取後解。但於天上發願故也。下牢
<lb n="0937b22"/>度神亦於天上禮十方佛。以不言對釋迦佛故。並是
<lb n="0937b23"/>天上預知爾也。</p>
<lb n="0937b24"/>
<p id="pX21p0937b2401">疏。夫諸天等者。此為問辭四句文也。舉劣況勝。何須
<lb n="0937c01"/>他作。</p>
<lb n="0937c02"/>
<p id="pX21p0937c0201">疏。欲顯福異餘天等者。下答有二。初顯果勝。後顯因
<lb n="0937c03"/>勝。其顯果者。以外顯內。外用他造明內果勝。不爾即
<lb n="0937c04"/>須自用力故。如是故令他重內身。譬如王等。其顯因
<lb n="0937c05"/>者。顯其宿因。宿因不勝。如何無功而他來成亦如王
<lb n="0937c06"/>等。故此不可直為三段。</p>
<lb n="0937c07"/>
<p id="pX21p0937c0701">疏。預知欲生者。天上預知。若在佛會。即現見知。問。此
<lb n="0937c08"/>諸天神先居何處。答。舊本宮殿先不先。故而居於彼
<lb n="0937c09"/>後。方願造內外院也。</p>
<lb n="0937c10"/>
<p id="pX21p0937c1001">疏。一諸天植因發願者。植言種植。總該一切。下子分
<lb n="0937c11"/>中。行因植因。行即先行布施者也。植即現今種植故
<lb n="0937c12"/>也。即現天冠變寶宮故。如現種田多便見苗。偏以植
<lb n="0937c13"/>名。文中植字是木植也。非此所用。傳者差矣。應用植
<lb n="0937c14"/>字。乃種稙也。又骨殖字。亦為種殖。即移裁也。若從於
<lb n="0937c15"/>稙。即初種也。</p>
<lb n="0937c16"/>
<p id="pX21p0937c1601">疏。修行之所因者。願之行也。此段之中。但有其行。後
<lb n="0937c17"/>段是願。此言所因。因者為也。其為有二。即下所列。即
<lb n="0937c18"/>於天上行布施時。為滿檀度。便為供養。有此二意。一
<lb n="0937c19"/>自初發心須修此故。二亦為供養補處菩薩。下稙因
<lb n="0937c20"/>中。有此二不。</p>
<lb n="0937c21"/>
<p id="pX21p0937c2101">疏。故應稙因者。是恐無福供養故也。不唯宮院。</p>
<lb n="0937c22"/>
<p id="pX21p0937c2201">疏。因者檀度等者。此言因者。非其為義。是形下願。親
<lb n="0937c23"/>者名因。疏者名緣。更兼此唱。以天福力。由此三故。成
<lb n="0937c24"/>天宮等。</p>
<lb n="0938a01"/>
<p id="pX21p0938a0101">疏。因緣之果等者。此下果起。言冀在良田者。田即是
<lb n="0938a02"/>因。有財得名。其因元從福田得故。此上辨相。此下辨
<lb n="0938a03"/>表。先解表五。修餘之下。解其表億。十度各有自作教
<lb n="0938a04"/>他。讚歎隨喜。少分多分全分。少時多時滿時。如是成
<lb n="0938a05"/>百。百互相助。即成其萬。資者藉也。問。五上添萬。如何
<lb n="0938a06"/>成億。答。但表多故。言其億者。亦且舉故。有經本中。更
<lb n="0938a07"/>有萬字。五百萬億。更難積數。准下宮成五百萬億。此
<lb n="0938a08"/>中必定無其萬字。不可一子只造一宮。一造其萬。方
<lb n="0938a09"/>知勝故。有解。萬行各感一千。以顯一因感多果故。今
<lb n="0938a10"/>謂此數尚猶未足。如是但積成五億故。應以萬行。遍
<lb n="0938a11"/>十業道。以為十萬。又此一行。招其一萬。如是積成百
<lb n="0938a12"/>億之數。歷前信等五百億也。又或十業亦成萬行。成
<lb n="0938a13"/>前萬行。歷於十地。其數足成。</p>
<lb n="0938a14"/>
<p id="pX21p0938a1401">疏。或是菩薩等者。此上皆是約其實盛。此下二句。是
<lb n="0938a15"/>約化作。准字之下。是其詳斷。其報土中。佛雖非實。其
<lb n="0938a16"/>土亦說實<anchor xml:id="fxX21p0938a01"/>盛。前解為勝。</p>
<lb n="0938a17"/>
<p id="pX21p0938a1701">經。發是願言者。問。此句云何不在後唱舉。連前標後
<lb n="0938a18"/>令文相接。故標於後。文布在前。疏主為文。如此者多。</p>
<lb n="0938a19"/>
<p id="pX21p0938a1901">疏。栴檀者等者。疏解取珠。色栴檀珠得此名也。下解
<lb n="0938a20"/>表無別栴檀。</p>
<lb n="0938a21"/>
<p id="pX21p0938a2101">疏。神珠施者等者。此下解表其珠圓滿能如意故。以
<lb n="0938a22"/>表其果。頂冠表貴。問。神珠為是冠上珠耶。為別珠耶。
<lb n="0938a23"/>答。據經疏意。身所著珠。頂所戴冠。二物各別。脫字兩
<lb n="0938a24"/>用。</p>
<lb n="0938b01"/>
<p id="pX21p0938b0101">疏。恒無間故者。直身而住。不動搖故。是無間義。</p>
<lb n="0938b02"/>
<p id="pX21p0938b0201">疏。上明修行等者。法前生下。合其四唱。共成三輪。問。
<lb n="0938b03"/>如何<anchor xml:id="begd1e5566"/>已<anchor xml:id="endd1e5566"/>前唯是身業。答。其施多用身運故也。以少從
<lb n="0938b04"/>多。非無其語。由身業因。得神變輪。由語誠諦。得記心
<lb n="0938b05"/>輪。由意清淨。得教誡輪。廣如章辨。</p>
<lb n="0938b06"/>
<p id="pX21p0938b0601">疏。慈氏廣以智悲等者。先解大心。二句立理。一句結
<lb n="0938b07"/>成。情懷結心。廣大結大。下解眾生。解<anchor xml:id="begd1e5582"/>已<anchor xml:id="endd1e5582"/>會多。依今合
<lb n="0938b08"/>云有情故也。</p>
<lb n="0938b09"/>
<p id="pX21p0938b0901">經。此人來世等者。問。來世在天。何言成佛。答。不言<anchor xml:id="begd1e5595"/>已<anchor xml:id="endd1e5595"/>
<lb n="0938b10"/>成。尚言不久當成故也。問。疏中何故言其未來。添今
<lb n="0938b11"/>來字。義豈仍同。答。來是後來。對現更來。即是將來。此
<lb n="0938b12"/>即便是未至現在。名為未來。字多義同。</p>
<lb n="0938b13"/>
<p id="pX21p0938b1301">疏。我於彼佛等者。上解上半所為之人。下解下半正
<lb n="0938b14"/>為發願。於中二解。初解寶字。只目天冠。與前不同。故
<lb n="0938b15"/>須會之。後解寶字。別目神珠。與前無異。可愛之下二
<lb n="0938b16"/>句之文。解經莊嚴國界一句。是下生時之國界也。</p>
<lb n="0938b17"/>
<p id="pX21p0938b1701">疏。供具者等者。下文宮等應皆得名供具者也。言四
<lb n="0938b18"/>事者。衣服。飲食。臥具。醫藥。什物之中。應有宮等。什者
<lb n="0938b19"/>難也聚也。受用之物。皆名什物。</p>
<lb n="0938b20"/>
<p id="pX21p0938b2001">疏。變寶冠等者。下解所表。</p>
<lb n="0938b21"/>
<p id="pX21p0938b2101">疏。所願同故者。明須要爾。又可准爾。</p>
<lb n="0938b22"/>
<p id="pX21p0938b2201">疏。或寶謂如意珠等者。寶冠二字。各目一事。故先所
<lb n="0938b23"/>遺。</p>
<lb n="0938b24"/>
<p id="pX21p0938b2401">疏。何故行因等者。各各脫身栴檀摩尼。</p>
<lb n="0938c01"/>
<p id="pX21p0938c0101">經。如是諸天子等者。行中<anchor xml:id="begd1e5653"/>已<anchor xml:id="endd1e5653"/>該云五百億及各各故。
<lb n="0938c02"/>其次願中。只云我今故。恐疑莫唯一天。故重顯之也。
<lb n="0938c03"/>問。五百億言。必貫於下。何須疑耶。答。文相隔故。集者
<lb n="0938c04"/>恐爾非佛<anchor xml:id="begd1e5665"/>已<anchor xml:id="endd1e5665"/>。問。合并稙因亦恐疑耶。答。是相連文云
<lb n="0938c05"/>長跪等。<anchor xml:id="begd1e5674"/>已<anchor xml:id="endd1e5674"/>在其限。疏且約彼為標願故。只言願也。</p>
<lb n="0938c06"/>
<p id="pX21p0938c0601">疏。結集之家者。准此<anchor xml:id="begd1e5684"/>已<anchor xml:id="endd1e5684"/>前。皆是佛語。唯此集者恐疑
<lb n="0938c07"/>加也。</p>
<lb n="0938c08"/>
<p id="pX21p0938c0801">疏。五百萬億者。以一天子化作萬宮。故五百萬。其一
<lb n="0938c09"/>天子。各修萬行。故化萬宮。積成萬行。如前<anchor xml:id="begd1e5698"/>已<anchor xml:id="endd1e5698"/>說。</p>
<lb n="0938c10"/>
<p id="pX21p0938c1001">疏。既有十地等者。此下總解有十所以。以有三因。下
<lb n="0938c11"/>引證文。唯有中一。初十地。後約十力。疏主理加。言凡
<lb n="0938c12"/>夫者。有漏兼總唯凡夫故。又此且約劣者言之。又本
<lb n="0938c13"/>為接下凡生故。</p>
<lb n="0938c14"/>
<p id="pX21p0938c1401">疏。宮有十重者。以宮為首有十重。如前所列。非宮獨
<lb n="0938c15"/>十。又宮內外。有其十重。重者重數。非如恒重。</p>
<lb n="0938c16"/>
<p id="pX21p0938c1601">疏。宮謂法菀等者。此下正解第一重也。宮即宮菀。以
<lb n="0938c17"/>由菩薩於中說法。加以法字。非於字有法字也。又宮
<lb n="0938c18"/>謂菀。亦是屬釋隣近之名。菀即園故。宮謂室故。如解
<lb n="0938c19"/>尋云。尋謂尋伺。為擇尋謂尋思者也。此中為擇宮商
<lb n="0938c20"/>等宮。故如是文非字及義。宮得名菀。</p>
<lb n="0938c21"/>
<p id="pX21p0938c2101">疏。初地真智等者。真如名宮。初得偏配。且約地釋。餘
<lb n="0938c22"/>十善力。略不配對。如抄具明。</p>
<lb n="0938c23"/>
<p id="pX21p0938c2301">疏。內修五根等者。此下明表。與能造者所表皆同。以
<lb n="0938c24"/>其一因得多果故。疏結句中略其萬字。其意且只表
<lb n="0939a01"/>其五也。又<anchor xml:id="begd1e5755"/>已<anchor xml:id="endd1e5755"/>如前積至天子。以其天子有五百億。每
<lb n="0939a02"/>箇造萬。成五百萬。今此且舉五根之數。其餘之數。今
<lb n="0939a03"/>准積之。結略萬字。亦不相違。</p>
<lb n="0939a04"/>
<p id="pX21p0939a0401">疏。有七重垣者。問。疏科園字云何相當。答。有經本中。
<lb n="0939a05"/>是此園字。問。下重廣中。是此垣字。亦成相違。答。園菀
<lb n="0939a06"/>即總。垣墻即別。外遶為垣。內捍為壁。今此總說。宜此
<lb n="0939a07"/>園字。或據所表。二字皆得。表戒防非。不用內物。可此
<lb n="0939a08"/>垣字。園字又總。故皆可用。問。其寶如何表發光耶。答。
<lb n="0939a09"/>□上有光如慧光故。</p>
<lb n="0939a10"/>
<p id="pX21p0939a1001">疏。此各七者者。於前宮因增此七也。</p>
<lb n="0939a11"/>
<p id="pX21p0939a1101">疏。三地能照等者。此解亦約名法光故。慧光能照。三
<lb n="0939a12"/>乘為三。教理行果四法為四。共為七支。支分義也。問。
<lb n="0939a13"/>既取其光。何異第四。答。此兼教等為寶故別。下第二
<lb n="0939a14"/>解。是約十度三地行忍。其忍有三。開第三忍為五故七。</p>
<lb n="0939a15"/>
<p id="pX21p0939a1501">疏。如幽讚者。讚字傳差。上卷幽贊辨別五想。</p>
<lb n="0939a16"/>
<p id="pX21p0939a1601">疏。四地修得等者。慧焰為光。其四諦智出世間故。正
<lb n="0939a17"/>似蓮華出淤埿也。初二三化相同世間故。不類此間
<lb n="0939a18"/>百行五明餘地何無。答。由修精進。偏說百助。是精進
<lb n="0939a19"/>勝。獨又百也。定瑩淨故。偏說五明。有作是說。雙運為
<lb n="0939a20"/>明。兼世工故。問。既由精進。云何只百。其五地等。皆言
<lb n="0939a21"/>其五。初地加萬。其第十地。又只言百。答。初地非多。餘
<lb n="0939a22"/>於一一而漸增故。二三增七至第四地。頓增百億。由
<lb n="0939a23"/>精進也。此地明門。是其億故。次後餘地增五百億。還
<lb n="0939a24"/>由五根。至第十地是增百億之無數也。無數即是阿
<lb n="0939b01"/>僧祇故。其增既多。不相違也。問。以何表之。答。十度圓
<lb n="0939b02"/>滿。相助成百。遍前萬行。成其百萬。三無數滿。故各無
<lb n="0939b03"/>數瓔珞等也。問。其二三地單七易知。如何以後皆增
<lb n="0939b04"/>百億。答。本分之行。皆有百億。如招天子更助<anchor xml:id="begd1e5834"/>已<anchor xml:id="endd1e5834"/>修故
<lb n="0939b05"/>如是也。其二三地。合而招之。</p>
<lb n="0939b06"/>
<p id="pX21p0939b0601">疏。思風動樹者。行支招故。此及七地。不說表五。應同
<lb n="0939b07"/>前也。下准此知。問。既五表同。如何見增。答。轉轉修故
<lb n="0939b08"/>正是五上漸漸增義。</p>
<lb n="0939b09"/>
<p id="pX21p0939b0901">疏。八地相土等者。由在故擇勝者現。</p>
<lb n="0939b10"/>
<p id="pX21p0939b1001">疏。近閻浮樹等者。此中化者似彼故也。此亦可表始
<lb n="0939b11"/>第三劫近菩薩也。</p>
<lb n="0939b12"/>
<p id="pX21p0939b1201">疏。出生善根者。女能生子故為此也。</p>
<lb n="0939b13"/>
<p id="pX21p0939b1301">疏。此上十嚴等者。下總科釋。先依隨文。十地配者。下
<lb n="0939b14"/>例十善及十力智其等等取十度等也。</p>
<lb n="0939b15"/>
<p id="pX21p0939b1501">經。時樂音中等者。下重顯中。逆次為之。勢相接也。疏
<lb n="0939b16"/>主如此多分逆次。蓋倣經也。華嚴列眾敬德。亦是逆
<lb n="0939b17"/>次。</p>
<lb n="0939b18"/>
<p id="pX21p0939b1801">疏。第二重顯前嚴者。十中顯四。其音樂。前只總言。此
<lb n="0939b19"/>中廣出所說法音。其樹。前中但言七寶。此下廣出所
<lb n="0939b20"/>生之果。果上色等。或色。前中唯云葉有。此下廣出果
<lb n="0939b21"/>上者故。又前但云有五百億。此又舉勝攝眾色故。前
<lb n="0939b22"/>解為勝。其光廣出右旋出音。垣廣高厚。問。寶全可爾。
<lb n="0939b23"/>其宮亦有大小幾寶。何故不廣。蓮華及女。為問亦爾。
<lb n="0939b24"/>答。彼無別表。故不重顯。此有別表。如下疏辨。</p>
<lb n="0939c01"/>
<p id="pX21p0939c0101">疏。不退有五者。十信第六。十住第七。初地八地。如次
<lb n="0939c02"/>前四。第五即是二乘無學。下指此經隨應皆通。然多
<lb n="0939c03"/>約初。</p>
<lb n="0939c04"/>
<p id="pX21p0939c0401">疏。法輪之行等者。此下有二教行五體。此初約於教
<lb n="0939c05"/>行相對。既有之字。取行非輪。法輪非行。故唯目教。</p>
<lb n="0939c06"/>
<p id="pX21p0939c0601">疏。正法輪者等者。此下翻釋。兼遣外疑。恐疑何知不
<lb n="0939c07"/>取正輪。其釋意者。正輪連行。必相即故。既有之字。故
<lb n="0939c08"/>輪非正。言摧滅等者。三義解輪。明正在行。不言運輪。
<lb n="0939c09"/>教上顯故。摧滅在於王首行輪。</p>
<lb n="0939c10"/>
<p id="pX21p0939c1001">疏。說彼五位等者。又成要行。轉成可知。</p>
<lb n="0939c11"/>
<p id="pX21p0939c1101">疏。一自性等者。八聖道支五蘊功德教及三慧四諦
<lb n="0939c12"/>理等二轉依果如次為五。</p>
<lb n="0939c13"/>
<p id="pX21p0939c1301">疏。即攝初三者。行因因行非境果故。下第二解行目
<lb n="0939c14"/>行相。故通五體。問。雖子分二。並以法輪即是其行。豈
<lb n="0939c15"/>不違經。答。此以之字。作語助詞。不同前解。約其隔法。
<lb n="0939c16"/>既是兩解。故不相違。又此汎屬。非是經上法輪之體。
<lb n="0939c17"/>經上法輪。但屬教故。問。經上此是為所演說。云何有
<lb n="0939c18"/>教。答。說亦說教。如言彼曾作此說。問。此何表。答。表生
<lb n="0939c19"/>彼<anchor xml:id="begd1e5954"/>已<anchor xml:id="endd1e5954"/>決定不退。問。准下疏說。此是一乘進行發心。何
<lb n="0939c20"/>故前言通五不退及三乘耶。答。應是兩經。五不退中。
<lb n="0939c21"/>無發心故。若并發心。有六不退。</p>
<lb n="0939c22"/>
<p id="pX21p0939c2201">經。其樹生果等者。樹上生果。故是廣樹。雖添果色及
<lb n="0939c23"/>以頗梨攝葉所有五百億色。然非廣出葉上之色故。
<lb n="0939c24"/>但屬樹。此即眾色表諸乘也。一切皆入頗梨果色。即
<lb n="0940a01"/>表皆入一乘之果。</p>
<lb n="0940a02"/>
<p id="pX21p0940a0201">疏。謂紅赤色等者。問。既言根本。何不取白。答。是果色
<lb n="0940a03"/>故。白不為上。此約攝入。紅赤為本。攝彼白等。作紅赤
<lb n="0940a04"/>故。白攝紅赤。自亦變故。不同法華約可變為根本。顯
<lb n="0940a05"/>字之下。是明所表。問。何用二色。答。會二乘故。定不定
<lb n="0940a06"/>故。不同法華但要現一。</p>
<lb n="0940a07"/>
<p id="pX21p0940a0701">疏。右旋婉轉者者。此即是其圍遶之相故表不離。其
<lb n="0940a08"/>智如寶。寶上有光。光不離寶。疏以智慧光明相連。智
<lb n="0940a09"/>慧連上所不離也。光明連下。及以慈悲。皆不離智。皆
<lb n="0940a10"/>隨光明而右旋故。此由四地精進爾也。故云行該。疏
<lb n="0940a11"/>未無其不離言者。以連光明。義准知故。乍似慈悲。為
<lb n="0940a12"/>所不離。不順經文。或所流出。不要婉轉。此及智慧。為
<lb n="0940a13"/>所不離。智慧有光。便名光明。不爾未無不離言故所
<lb n="0940a14"/>言右者。用之先故。又其便故。如次慧悲。</p>
<lb n="0940a15"/>
<p id="pX21p0940a1501">疏。大慈大悲等者。問。此說大慈無嗔不害為體。大悲
<lb n="0940a16"/>無嗔無癡為性。有處。大慈無嗔無癡為體。大悲不容
<lb n="0940a17"/>為性。又有說。慈無癡為體。悲用無嗔。豈不相違。答。應
<lb n="0940a18"/>是二法皆用無癡。不害無嗔亦隨舉用。准涅槃經第
<lb n="0940a19"/>十五中。有數復次。但言無嗔。故不相違。拔苦與樂遍
<lb n="0940a20"/>三法故。問。如何說言。為顯慈悲二相別故。立彼無嗔
<lb n="0940a21"/>不害二耶。答。彼約無量。此約大故。問。何故不同。答。其
<lb n="0940a22"/>四無量是假慈悲不用明解。設之無失。此大慈悲是
<lb n="0940a23"/>實慈悲須明解故。不爾悞說成過失。問。如何假實。答。
<lb n="0940a24"/>假但作想。實者實利。故實利者悞而成失。問。何不是
<lb n="0940b01"/>慧。答。慧但別境非善位故。勝引可爾。問。四無量中二
<lb n="0940b02"/>法各一與樂拔苦。其大慈悲豈不亦爾。答。無量相狹
<lb n="0940b03"/>各用一法。大者相廣。不害無嗔。各有二用。非大慈悲
<lb n="0940b04"/>二用互通。問。在於何位。答。辨涅槃經第十五說。無量
<lb n="0940b05"/>乃至凡夫二乘。大者唯在初地<anchor xml:id="begd1e6052"/>已<anchor xml:id="endd1e6052"/>上。名一子地。勝實
<lb n="0940b06"/>利故。問。纂第十一唯第十地及以佛地。其義云何。答。
<lb n="0940b07"/>各就一勝。並不相違。纂依瑜伽第四十四。說具四義。
<lb n="0940b08"/>方得大名。一緣甚深難了苦境。二長時積習。三猛利
<lb n="0940b09"/>作意。四最極清淨。具此四義。方得大名。故不相違。經
<lb n="0940b10"/>中但約實假而說。纂前自云隨所來處一門中增。問。
<lb n="0940b11"/>彼位無量與大何。別。答乃至佛位亦有假。想不同實。
<lb n="0940b12"/>利故二差。別。問云何如來但有假。想。答觀有未堪實
<lb n="0940b13"/>利者故。希利假想。非不能實。餘有假想。是未能實。</p>
<lb n="0940b14"/>
<p id="pX21p0940b1401">疏。一有情緣等者。從淺入深。從劣歸勝。而為二解。初
<lb n="0940b15"/>約二無。後約二有。於約無中。初二遣我。一實一假。云
<lb n="0940b16"/>假有情。是遣實我。第三遣法。其約有中。初二依他。後
<lb n="0940b17"/>一圓成。既不遣執。言有情中。以總攝別。法便目教。第
<lb n="0940b18"/>三不見一切依他利有情時。即便能泯一切有相。問。
<lb n="0940b19"/>豈唯本智作慈悲耶。答。疎緣無相。問。爾利於誰。答。利
<lb n="0940b20"/>而不見。名為大利。</p>
<lb n="0940b21"/>
<p id="pX21p0940b2101">疏。彌勒慈尊等者。此下入經。便為所表。</p>
<lb n="0940b22"/>
<p id="pX21p0940b2201">疏。垣謂垣墻者。恐<g ref="CB17231"/>總園。故先辨體。方明高厚。是所
<lb n="0940b23"/>廣出。</p>
<lb n="0940b24"/>
<p id="pX21p0940b2401">疏。此四嚴中等者。初既說行。故是進行。第二生果。是
<lb n="0940c01"/>進<anchor xml:id="begd1e6115"/>已<anchor xml:id="endd1e6115"/>亦名進行。初約所說。二約喻上。見其進行。又初
<lb n="0940c02"/>發心。與前隨文說五不退及以三乘。有少不同。或亦
<lb n="0940c03"/>無異。發心之言。不唯初發未至果位。金剛<anchor xml:id="begd1e6126"/>已<anchor xml:id="endd1e6126"/>前。皆得
<lb n="0940c04"/>此名。如瑜伽論次第。瑜伽通辨前六之次第。故立<anchor xml:id="fxX21p0940c01"/>六
<lb n="0940c05"/>名。云發無上正等菩提心<anchor xml:id="fxX21p0940c02"/>六。<anchor xml:id="begd1e6144"/>已<anchor xml:id="endd1e6144"/>前通說一切行故。今
<lb n="0940c06"/>此亦爾。其五不退。皆得名也。皆非果故。又前所言通
<lb n="0940c07"/>三乘者。談其始也。此約欲令入一乘故。因即有三。果
<lb n="0940c08"/>即唯一。正相契合。問。第二證果如何有色。答。要攝眾
<lb n="0940c09"/>色入果色故。皆是其果。問。第三破勝寧見慈悲。答。慈
<lb n="0940c10"/>悲為破。</p>
<lb n="0940c11"/>
<p id="pX21p0940c1101">疏。造宮之中者。守護宮故。皆入此科。因守護故。兩樹
<lb n="0940c12"/>說法。又亦入之。</p>
<lb n="0940c13"/>
<p id="pX21p0940c1301">疏。顯內具五力等者。五力五戒。而二解。不拘凡聖。多
<lb n="0940c14"/>分約凡。但力稍狹。內即四魔十惡相對。外即非人水
<lb n="0940c15"/>火等別。橫灾即約水火等也。五百億等。皆准天子。可
<lb n="0940c16"/>以知之。</p>
<lb n="0940c17"/>
<p id="pX21p0940c1701">疏。信戒聞捨者。聞唯聞慧。下慧思修。亦不為重。捨即
<lb n="0940c18"/>捨施。或是行捨。由平等故。偏立為財。前解為正。是聖
<lb n="0940c19"/>之因。亦得聖名。經自然有風者。菩薩大悲。不假擊勸。
<lb n="0940c20"/>名為自然。問。八地假勸。應非自然。答。彼非自然。此表
<lb n="0940c21"/>慈氏<anchor xml:id="begd1e6191"/>已<anchor xml:id="endd1e6191"/>過彼<anchor xml:id="begd1e6198"/>已<anchor xml:id="endd1e6198"/>成佛故。掁者觸也。名訓雙舉。</p>
<lb n="0940c22"/>
<p id="pX21p0940c2201">疏。所執法體等者。此我別者。此體彼義。空寬我狹。又
<lb n="0940c23"/>空遍計於依他上無有實我。今是後義。</p>
<lb n="0940c24"/>
<p id="pX21p0940c2401">疏。由此能令等者。即此所說而得此名。取所說理。不
<lb n="0941a01"/>用法體。</p>
<lb n="0941a02"/>
<p id="pX21p0941a0201">經。牢度䟦提者。此云善賢。言即從座起者。有說。天上
<lb n="0941a03"/>亦無坐故。預知慈氏而欲生故。但見外宮。遂從座起。
<lb n="0941a04"/>發願補內。此禮十方。求持故。非釋迦前。</p>
<lb n="0941a05"/>
<p id="pX21p0941a0501">疏。慈氏內院等者。科名依下願文而立。狹故通妨。堂
<lb n="0941a06"/>既從彼而立其名。餘者隣近而得名也。又如識言。</p>
<lb n="0941a07"/>
<p id="pX21p0941a0701">疏。欲解廣大者。舉體釋義。為未來世諸有情故。又自
<lb n="0941a08"/>求佛。並名為大。此且一解。更有一解。信勝解也。</p>
<lb n="0941a09"/>
<p id="pX21p0941a0901">疏。雖知凡聖同感內院方成者。欲合大神縱奪而辨。
<lb n="0941a10"/>此為縱也。下奪。唯約無漏如神。妙字釋神。菩薩為大。
<lb n="0941a11"/>所言一者。是一乘也。此言菩薩。非唯慈氏。慈氏為主。
<lb n="0941a12"/>餘感之。</p>
<lb n="0941a13"/>
<p id="pX21p0941a1301">疏。亦是凡夫等者。此却通凡。既發大心。亦大亦一。又
<lb n="0941a14"/>一目首。猶如一滴積成大海。是故如神。</p>
<lb n="0941a15"/>
<p id="pX21p0941a1501">經。自然出珠者。表化任運。</p>
<lb n="0941a16"/>
<p id="pX21p0941a1601">疏。宣妙義舍者。妙善義法。舍即堂也。</p>
<lb n="0941a17"/>
<p id="pX21p0941a1701">疏。表親尊重者。額即表尊。於此出故。又表其親。神親
<lb n="0941a18"/>慈氏。珠表貴重。</p>
<lb n="0941a19"/>
<p id="pX21p0941a1901">疏。內院宮宇等者。通釋偏言法堂所以。其棲止房在
<lb n="0941a20"/>法堂。比如十地經。</p>
<lb n="0941a21"/>
<p id="pX21p0941a2101">經。如紫紺摩尼等者。如如意珠。表裏映徹。透其內外。
<lb n="0941a22"/>劣色不現。或映珠色。但現光耀。名為映徹。</p>
<lb n="0941a23"/>
<p id="pX21p0941a2301">疏。作宮中有八者。宮上之事。並名為宮。於子分中。其
<lb n="0941a24"/>珠現宮。又合之也。餘者因此展轉而現。故珠不作大
<lb n="0941b01"/>文別科。</p>
<lb n="0941b02"/>
<p id="pX21p0941b0201">疏。如紫青色等者。不要色似。但要明淨透徹相似。額
<lb n="0941b03"/>珠即碧紅色故。</p>
<lb n="0941b04"/>
<p id="pX21p0941b0401">疏。持戒堅牢者。七支各感七重故爾。</p>
<lb n="0941b05"/>
<p id="pX21p0941b0501">經。一一欄楯者。即鈎欄。也縱曰。欄橫曰楯。先言所成。
<lb n="0941b06"/>後言能成。梵摩尼者。淨如意也。此所表者。七支戒上。
<lb n="0941b07"/>萬億遮戒縱橫無犯。淨如意也。</p>
<lb n="0941b08"/>
<p id="pX21p0941b0801">經。九億天子等者。表其九定。根本未至。共為九故。取
<lb n="0941b09"/>其定戒。上地無女。故以子表。億數准其百行為之。道
<lb n="0941b10"/>戒慈悲。通利五趣。五百億女性慈故。細數唯說。</p>
<lb n="0941b11"/>
<p id="pX21p0941b1101">經。一一天子等者。天子如定。能運神通。遂化蓮華。聖
<lb n="0941b12"/>財所助。故成七寶。出埿蓮華。瑩淨光明。現諸樂器。如
<lb n="0941b13"/>化佛等。說法之具。皆由定起。後說法時。却由智悲。故
<lb n="0941b14"/>女執之。喜而歌舞。說諸法也。皷者擊也。不假擊發。慈
<lb n="0941b15"/>悲深故。自然准此。不作是說。何故天子化華樂器。天
<lb n="0941b16"/>女執之而歌說也。無量諸眾。只表其多。又無盡故。不
<lb n="0941b17"/>以名數。</p>
<lb n="0941b18"/>
<p id="pX21p0941b1801">疏。未離苦者等者。悲慈喜捨。如次配之。於彼斷修而
<lb n="0941b19"/>生喜也。捨貪嗔癡。早成佛也。或汎苦樂斷得四。</p>
<lb n="0941b20"/>
<p id="pX21p0941b2001">疏。亦云知苦等者。問。如何聞此亦發大心。答菩薩通故。</p>
<lb n="0941b21"/>
<p id="pX21p0941b2101">疏。此由聖行等者。問。前說其宮四十九重七支戒成。
<lb n="0941b22"/>云何與此悉皆不同。答。且各隨義。皆未為盡。或前約
<lb n="0941b23"/>表。此約感得。問。聖道解脫及以八戒。如何行相次第
<lb n="0941b24"/>感之。答。且約增相。實通感之。問。其增者何。答。一一皆
<lb n="0941c01"/>有相似行相。如抄略明。恐繁且止。問。八戒云何却列
<lb n="0941c02"/>為九。答。欲合二教。有教不說非時食故。即用前八。即
<lb n="0941c03"/>報恩等有開時。食却合香鬘歌舞作唱。取前八者。將
<lb n="0941c04"/>食助之。故如是列。</p>
<lb n="0941c05"/>
<p id="pX21p0941c0501">疏。聖凡眾行等者。此下所說。以智為正。問。戒思招感。
<lb n="0941c06"/>何非正耶。答。據勝體中。唯智為正。其有漏者。思為尅
<lb n="0941c07"/>性。戒等為助。其無漏者。悉名為智。別分同前。或別有
<lb n="0941c08"/>漏尅體取智。</p>
<lb n="0941c09"/>
<p id="pX21p0941c0901">疏。不爾等者。若不由智。何異餘耶。</p>
<lb n="0941c10"/>
<p id="pX21p0941c1001">經。有五百億寶珠而用合成者。不唯瑠璃以為崖岸。
<lb n="0941c11"/>更有如是寶珠共成。此即表於涅槃之上五分法身。
<lb n="0941c12"/>為五百億。因之萬行。轉至果位。果行相資。且次一信
<lb n="0941c13"/>即成萬萬。是其九億。又以利人示行攝一倍增之。即
<lb n="0941c14"/>為百億。五分百為五百億。在涅槃上。故云合成。仍只名
<lb n="0941c15"/>為瑠璃渠者。以從勝故彼色映故。如云木塔。非不用餘。</p>
<lb n="0941c16"/>
<p id="pX21p0941c1601">經。八色具足。八色之渠。皆具八水。准此渠色。各各別
<lb n="0941c17"/>也。非一八色。故疏解云。即前八色皆悉具足。</p>
<lb n="0941c18"/>
<p id="pX21p0941c1801">經。其水上涌等者。六句經文三節相為一義者。渠在
<lb n="0941c19"/>門外。渠內生華。水在渠中。華根而入。華心而出。遊於
<lb n="0941c20"/>殿內。樑棟之間。經文承上。<anchor xml:id="begd1e6439"/>已<anchor xml:id="endd1e6439"/>言其水。先舉所遊。舉<anchor xml:id="begd1e6445"/>已<anchor xml:id="endd1e6445"/>
<lb n="0941c21"/>却辨。渠中生華。華出此水。故下疏云八色之水從華
<lb n="0941c22"/>而出。問。遊<anchor xml:id="begd1e6457"/>已<anchor xml:id="endd1e6457"/>何去。答。經上不說。有作是說。化緣終畢。
<lb n="0941c23"/>却去於渠。從華心入華根。而今恐但為器。甘露等或
<lb n="0941c24"/>但自息。問。所表者何答。渠表涅槃。具八不故。眾寶合
<lb n="0942a01"/>成。具三事故。有八味水。常樂我淨。及四涅槃之功德
<lb n="0942a02"/>故。涅槃經第三末說。於大涅槃。有其八味。一常。二恒。
<lb n="0942a03"/>三安。四清涼。五不老。六不死。七無垢。八快樂。以此初
<lb n="0942a04"/>解前。前言八色即常樂等。非常樂等。如是八中。皆有
<lb n="0942a05"/>八味。如是皆在四諦教外。名為門外。於此渠中。出生
<lb n="0942a06"/>四智。猶如四華。亦詮不及。是在門外。於四智中。出生
<lb n="0942a07"/>大悲。為化生故。却遊門內。緣於三界之樑棟也。<g ref="CB17745"/>極
<lb n="0942a08"/>為棟。取樑極處。表至有頂皆所化也。又橫榎曰樑。竪
<lb n="0942a09"/>柱徹脊者。名之為棟。表於三界橫竪皆遍。如是悲智。
<lb n="0942a10"/>共如華流。以次變化。如天女也。以慈悲故。但如其女。
<lb n="0942a11"/>所化真相。嚴不足云。似菩薩執持機器。有五趣故。云
<lb n="0942a12"/>五百億。隨機說法無虧名滿。變化亦現。二利具足。利
<lb n="0942a13"/>他為先。故為其右。尚在無為。名如住空。實出三界。云
<lb n="0942a14"/>從水出。正為大乘。故云爾也。佩者帶也。復者更也。於
<lb n="0942a15"/>右肩上。<anchor xml:id="begd1e6512"/>已<anchor xml:id="endd1e6512"/>有瓔珞。故云復也。以顯利他必自利故。自
<lb n="0942a16"/>利滿<anchor xml:id="begd1e6520"/>已<anchor xml:id="endd1e6520"/>。更利他故。</p>
<lb n="0942a17"/>
<p id="pX21p0942a1701">疏。水色交映者。圂而難辨。名為交映。</p>
<lb n="0942a18"/>
<p id="pX21p0942a1801">疏。三心受故者。七防三世成二十一。合此三心。成二
<lb n="0942a19"/>十四。有說。三品名為三心。於勝思中。更分三品。有說
<lb n="0942a20"/>加行根本後起。</p>
<lb n="0942a21"/>
<p id="pX21p0942a2101">疏。從八色水而出等者。展轉從也。非今在水。</p>
<lb n="0942a22"/>
<p id="pX21p0942a2201">疏。不可凡心等者。難詳斷也。</p>
<lb n="0942a23"/>
<p id="pX21p0942a2301">經。自然得此天女侍御者。不假顧等。名為自然。世所
<lb n="0942a24"/>偏愛。故獨舉女。非不得餘。但愛侍舉不愛餘事。又顯
<lb n="0942b01"/>得此慈悲故也。</p>
<lb n="0942b02"/>
<p id="pX21p0942b0201">疏。清淨法界等者。以化從本。座為所依。為表法界座
<lb n="0942b03"/>量故四。其由旬者一十六里。每德之中。合四德故。明
<lb n="0942b04"/>互容也。</p>
<lb n="0942b05"/>
<p id="pX21p0942b0501">疏。三乘妙行者。表其眾色。</p>
<lb n="0942b06"/>
<p id="pX21p0942b0601">疏。四百寶嚴飾者。經云所成。成蓮華也。不同第二。</p>
<lb n="0942b07"/>
<p id="pX21p0942b0701">疏。五放光明等者。經云百億。百行助智。每一成億。又
<lb n="0942b08"/>由五通。以成萬行。而為雜華。成五百億。所言帳者。即
<lb n="0942b09"/>表定也。以離八風吹塵坌故。</p>
<lb n="0942b10"/>
<p id="pX21p0942b1001">經。時十方面者。表遍為也。言百千者。即是十萬。十方
<lb n="0942b11"/>各爾。積成百萬。當中界梵王來也。以表所利。進退得
<lb n="0942b12"/>所。以得其中。其小梵數。應等於此。而不言之。下言百
<lb n="0942b13"/>千。十萬貫至。亦准此說。取彼界內無數有情。若男若
<lb n="0942b14"/>女。各修眾行。欲證真如。名布座上。其眾行中。五根出
<lb n="0942b15"/>生。而為其女。以信為手。執淨慧拂。去塵蠅故。而居定
<lb n="0942b16"/>內。帳如定故。問。如何大小。答。總持在於三地<anchor xml:id="begd1e6603"/>已<anchor xml:id="endd1e6603"/>得。四
<lb n="0942b17"/>辨九地而方得故。鈴聲說法。總持攝錄。故如是表。</p>
<lb n="0942b18"/>
<p id="pX21p0942b1801">經。持宮四角等者。持者任也。又護持也。宮角安柱。令
<lb n="0942b19"/>不損故。名之為持。表四念住。護一切行。而不損失。護
<lb n="0942b20"/>持諸行。諸行還來助其念住。故却樓寶珠莊嚴。其行
<lb n="0942b21"/>重重。又如意故。或只護戒。樓閣戒也。戒如珠圓。得如
<lb n="0942b22"/>意故。言百千者。攝善法戒。有百行故。律儀十善助之
<lb n="0942b23"/>成千。又以十度相助成百。故云百千如是悉皆如意
<lb n="0942b24"/>成就。摩尼交絡。如是皆以慈悲為本。以表天女悲用
<lb n="0942c01"/>教手乃至說法。故曰所表。次第如是。</p>
<lb n="0942c02"/>
<p id="pX21p0942c0201">經。有百萬億無量寶色者。自成宮下其色之數。計如
<lb n="0942c03"/>此也。言無量者。亦是數名有百萬。今無量寶色。此表
<lb n="0942c04"/>十地所見之佛。此尚大數。以其十地見十不可說百
<lb n="0942c05"/>千萬億那由他微塵數故。女數同此。或色亦同。准疏
<lb n="0942c06"/>解意。但取色同。慈悲如女。無慈悲者。不成佛故。</p>
<lb n="0942c07"/>
<p id="pX21p0942c0701">疏。亦有未生等者。有兩類人。此亦有在釋迦會下而
<lb n="0942c08"/>發願者。</p>
<lb n="0942c09"/>
<p id="pX21p0942c0901">經。時兜率天宮有五大神者。問。此牢度為在彼天。為
<lb n="0942c10"/>佛會時。答。亦在彼天。此標句言時兜率故。牢度大神。
<lb n="0942c11"/>造宮<anchor xml:id="begd1e6661"/>已<anchor xml:id="endd1e6661"/>時。在彼天上。有五大神。問。當佛說時。是<anchor xml:id="begd1e6667"/>已<anchor xml:id="endd1e6667"/>造
<lb n="0942c12"/>宮。造宮了時。彌勒未生。於後更有十二年故。又前牢
<lb n="0942c13"/>度造座之時。彌勒未生。云何梵王及天女等。侍立帳
<lb n="0942c14"/>內。答。此四百年當彼一晝一夜。今十二年。可近等彼
<lb n="0942c15"/>十二時中之時內三分之一。假使彼中預待半日。何
<lb n="0942c16"/>不可耶。不可菩薩先生於彼方嚴飾故。</p>
<lb n="0942c17"/>
<p id="pX21p0942c1701">疏。內修五蘊者。問。餘處言五。多以根等而為表示。今
<lb n="0942c18"/>何約蘊。答。此表有情。故以蘊表。蘊聚義故。以此五蘊。
<lb n="0942c19"/>以配五神下。</p>
<lb n="0942c20"/>
<p id="pX21p0942c2001">疏。解脫知見者。此中解脫。却目真如。依主釋也。此見
<lb n="0942c21"/>即知。表親證故。</p>
<lb n="0942c22"/>
<p id="pX21p0942c2201">經。身雨七寶者。七寶珠也。次下便牒為寶珠故。言散
<lb n="0942c23"/>宮牆內者。顯戒不離涅槃宮也。又顯持戒只為涅槃。
<lb n="0942c24"/>異諸世間。故言宮內。上自利德。下表利他。由具戒故
<lb n="0943a01"/>說法悅人。又慈悲故。不待外緣。不皷自鳴。</p>
<lb n="0943a02"/>
<p id="pX21p0943a0201">疏。起四無量雲者。華如雲故。名華為雲。經云華故。</p>
<lb n="0943a03"/>
<p id="pX21p0943a0301">疏。無量眾德等者。百行相助。以為百百。皆具十度。以
<lb n="0943a04"/>助定蘊。積成百千。定居其上。如蓋幢幡。定引通。攝引
<lb n="0943a05"/>有情名為導引。</p>
<lb n="0943a06"/>
<p id="pX21p0943a0601">經。名曰香音者。其音破臰。便名為香。言作百寶色者。
<lb n="0943a07"/>慧成百行。</p>
<lb n="0943a08"/>
<p id="pX21p0943a0801">疏。七漏者。漏者失也。失諸功德。名之為漏。其念即取
<lb n="0943a09"/>念惡境者。思推准此。根即眼等。取染境故。惡除見外
<lb n="0943a10"/>餘諸煩惱。親近約親惡友之者。如是慧蘊。皆除之也。</p>
<lb n="0943a11"/>
<p id="pX21p0943a1101">經。自然住在等者。心既決定。任運而住真如之上。</p>
<lb n="0943a12"/>
<p id="pX21p0943a1201">疏。離邪解憂苦者。既正決定。何憂苦哉。</p>
<lb n="0943a13"/>
<p id="pX21p0943a1301">疏。饒益者等者。訓下二句利生之文。</p>
<lb n="0943a14"/>
<p id="pX21p0943a1401">疏。求大菩提教之行者者。經中音字。即是教也。詮菩
<lb n="0943a15"/>提故。名菩提音。下者是求菩提音者。此者是其所饒
<lb n="0943a16"/>益也。勸助亦爾。</p>
<lb n="0943a17"/>
<p id="pX21p0943a1701">經。身諸毛孔者。本智如身。有生滅故。又實不故。猶如
<lb n="0943a18"/>毛孔。水為智用。於智之上。有五忍故。疏言眾德。如此
<lb n="0943a19"/>出生有情善根。有所不同。有二十五。頌曰。四洲四惡
<lb n="0943a20"/>趣。梵王六欲天。無相與淨居。四空并四禪。釋曰。開修
<lb n="0943a21"/>羅趣。梵王無想。其五淨居。却只為一。成二十五。問。無
<lb n="0943a22"/>想北洲云何善根。答。談佛悲心。又有解云。無想初得。
<lb n="0943a23"/>亦有心故。北洲傍生。亦少有善。問。如何歸念。答。雖言
<lb n="0943a24"/>出有。但要善根。是所歸念。此是出生他音聲故。名歸
<lb n="0943b01"/>念也。又自出生。隨其所應。所有善根。必自歸念。由大
<lb n="0943b02"/>神也。地獄之中。續善根故。</p>
<lb n="0943b03"/>
<p id="pX21p0943b0301">疏。智順正理如正音聲者。其正音聲。是順正理。以由
<lb n="0943b04"/>正智順正理故。感此音。下所出音是此得名。問。第五
<lb n="0943b05"/>從所出為名。餘何不爾。答曰不然。應作是說。皆從所
<lb n="0943b06"/>出而以為名。第一出寶。更由高顯。加以幢名。第二出
<lb n="0943b07"/>華。加以德稱。第三出香。是喻其音。第四出於如意神
<lb n="0943b08"/>珠。既其如意。故具喜樂。第五文中。只出音聲。亦加正
<lb n="0943b09"/>字。正者聖也。出世間故。故皆相似。但以前三。從首出
<lb n="0943b10"/>者。第五在末。第四是初。義音取也。</p>
<lb n="0943b11"/>
<p id="pX21p0943b1101">疏。出世間聲者。此解正字。天魔之后。是天魔王之皇
<lb n="0943b12"/>后也。彼音雖勝。然是世間。故此勝彼。</p>
<lb n="0943b13"/>
<p id="pX21p0943b1301">疏。或五大神等者。此下總解。前來隨文。是約五蘊。下
<lb n="0943b14"/>約五戒。及約五通。故致或言。配釋行相。恐繁且止。所
<lb n="0943b15"/>云凡者。是通凡也。不云唯爾。所言感者。但是引義。非
<lb n="0943b16"/>如思業。雖言福處。是結由因。名為結因。</p>
<lb n="0943b17"/>
<p id="pX21p0943b1701">疏。二種相資等者。二種相資。共成其數。非是相資各
<lb n="0943b18"/>成五也。</p>
<lb n="0943b19"/>
<p id="pX21p0943b1901">疏。下明內身等者。此雖配經。未是此唱。亦屬汎解。此
<lb n="0943b20"/>即指下九品行者。非指彌勒。其離繫。果復非約於九
<lb n="0943b21"/>品之因。是約生彼。修不退因。得離繫果。其等流者。是
<lb n="0943b22"/>假等流。通凡及聖九品及餘。故置等字。其士用果。通
<lb n="0943b23"/>人及法。法即前來九品等因。人即大神造宮等也。</p>
<lb n="0943b24"/>
<p id="pX21p0943b2401">疏。此中總說等者。下正人經。先顯文略。有其二相。一
<lb n="0943c01"/>者。但總略標。不別列釋。十善即是三乘十故。二者。但
<lb n="0943c02"/>總說生。不別顯示何業招何。事相多故。是故下云不
<lb n="0943c03"/>能窮盡。</p>
<lb n="0943c04"/>
<p id="pX21p0943c0401">疏。然諸善法等者。此下釋妨。外人問云。常說十善。攝
<lb n="0943c05"/>善盡不。初二句答。外又問云。十善業道。寧有所擇。次
<lb n="0943c06"/>下文答。大意答云。業道即狹。要招總故。汎言即寬。是
<lb n="0943c07"/>善皆攝。此言重者。擇不定業。及唯加行。不至根本。不
<lb n="0943c08"/>招總故。或可但擇不定業者。</p>
<lb n="0943c09"/>
<p id="pX21p0943c0901">經。若我住世等者。唯此歎詞。及前結文并科云答。<anchor xml:id="begd1e6881"/>已<anchor xml:id="endd1e6881"/>
<lb n="0943c10"/>前並是佛說天上。非是集者見而集也。故牢度等。並
<lb n="0943c11"/>在天上。佛說之也。又變彼時不必即是說時變也。</p>
<lb n="0943c12"/>
<p id="pX21p0943c1201">疏。日月歲數者。瑜伽有十。此但例三。應剎那等。此不
<lb n="0943c13"/>約也。</p>
<lb n="0943c14"/>
<p id="pX21p0943c1401">疏。三劫行因等者。一生補處有實有權。故文二節。各
<lb n="0943c15"/>兩句也。下說求生。實約下凡。</p>
<lb n="0943c16"/>
<p id="pX21p0943c1601">疏。即是凡聖等者。此下牒之歸其略說二因。即前三
<lb n="0943c17"/>劫。十善或因。凡聖內外即是內宮外院。有說兩品即
<lb n="0943c18"/>是凡聖。有作是說。即是內外。或可合三以為二品。如
<lb n="0943c19"/>上下乘及十力中根上下力。</p>
<lb n="0943c20"/>
<p id="pX21p0943c2001">經。當作是觀者。久在於此。義標於下。疏主科文多分
<lb n="0943c21"/>如此。欲令文勢相拘引也。不爾何緣於示人中。置觀
<lb n="0943c22"/>言也。下說戒等。皆名觀故。或此標能作。故科為人。下
<lb n="0943c23"/>屬所作。故科為行。</p>
<lb n="0943c24"/>
<p id="pX21p0943c2401">疏。略有三種人者。據下所解。但約大乘。據實第三亦
<lb n="0944a01"/>通二乘及以人天。下說通為三乘等故。</p>
<lb n="0944a02"/>
<p id="pX21p0944a0201">疏。一者菩薩行法等者。問。不厭及樂二何別耶。若但
<lb n="0944a03"/>遮表亦是文繁。答。生死境寬。度一切故。天宮境狹。自
<lb n="0944a04"/>託勝故。又是利他自利別故。於樂天中。疏為三義。皆
<lb n="0944a05"/>約自利。第三故字。是轉相成。故但三義。</p>
<lb n="0944a06"/>
<p id="pX21p0944a0601">疏。三者等者。此中疏且約菩薩解。前約大器。可生淨
<lb n="0944a07"/>土。而不生彼欲利有情。後約量小。不能生彼。且生兜
<lb n="0944a08"/>率。亦是大乘之人。如此或疏後節是通小乘。或其前
<lb n="0944a09"/>節亦通小乘。小乘亦救苦有情故。然彼不名利他行
<lb n="0944a10"/>者。受佛教勅。恐犯戒故。既自恐犯。故非利他。前解為
<lb n="0944a11"/>正。端者度也。</p>
<lb n="0944a12"/>
<p id="pX21p0944a1201">疏。其觀者何者。此生下文。乘前問起。</p>
<lb n="0944a13"/>
<p id="pX21p0944a1301">疏。二持八戒者。經云八齋。齋者淨義。八並名齋。戒之
<lb n="0944a14"/>異名。故今云戒。教名不同。八戒之名。如前<anchor xml:id="begd1e6970"/>已<anchor xml:id="endd1e6970"/>列。</p>
<lb n="0944a15"/>
<p id="pX21p0944a1501">疏。三持具足戒等者。出家五眾成道器故。不許分受。
<lb n="0944a16"/>名為具足。在家二眾。許分受持。然其分者。若開三種。
<lb n="0944a17"/>不名律儀。但名處中。雖皆在彼。二眾戒攝。約相從也。
<lb n="0944a18"/>又約不開處中者也。問。四分律中。唯說比丘及比丘
<lb n="0944a19"/>尼受具足戒。此通五眾。豈不相違。答。此約隨應。一眾之
<lb n="0944a20"/>戒。必具足受。名為具足。故通五眾。彼約通論。具戒支
<lb n="0944a21"/>條。<anchor xml:id="begd1e6993"/>已<anchor xml:id="endd1e6993"/>上更無。名為具足。故唯二眾。各據一義。亦不相違。</p>
<lb n="0944a22"/>
<p id="pX21p0944a2201">疏。不求斷結者等者。疏且從劣之所未作。以類於勝。
<lb n="0944a23"/>而作六行。伏斷而解。理實此亦未求無漏斷道故也。
<lb n="0944a24"/>此約但且求見慈氏。其斷道等。在別願也。</p>
<lb n="0944b01"/>
<p id="pX21p0944b0101">疏。廣勸生中者。下內果中九品行是。</p>
<lb n="0944b02"/>
<p id="pX21p0944b0201">疏。雖修此因等者。外應問云。據前牒云。作是觀者。應
<lb n="0944b03"/>持五戒八齋云云。如是戒等。即名為觀。觀是思推。豈
<lb n="0944b04"/>不相違。疏一句從。四句為奪。必假爾也。外又問云。若
<lb n="0944b05"/>爾云何經文牒觀為行。行實非觀。後五句答。准此文
<lb n="0944b06"/>意。行名為觀。從前導說。修行之時。一一思推。願生兜
<lb n="0944b07"/>率。行實非觀。然待於觀。皆得觀名。多見此文。觀為首
<lb n="0944b08"/>言。說觀為正。戒等為助。遂只端坐思惟生也。今謂此
<lb n="0944b09"/>人。大有錯悞。且如說言。諸入法者。以信為首。其為正
<lb n="0944b10"/>行。不知何耶。不可不取智戒思等。又其凡夫。招彼內
<lb n="0944b11"/>外所有果報。莫不由行及以戒等。但由思惟。便可得
<lb n="0944b12"/>耶。又其聖者。亦不只由假思惟爾。故解此言。觀為首
<lb n="0944b13"/>者。是其前導。如信為首。修一切行。行為正因。由觀導
<lb n="0944b14"/>引。名之為觀。又如懺悔。說為慚愧。亦如損力益能轉
<lb n="0944b15"/>中。亦說由習勝解慚愧。其修定者。名為作意。皆是約
<lb n="0944b16"/>其前導而說。非是正體。若據勝體。即可爾也。其尅正
<lb n="0944b17"/>者。是要諸行。量其凡聖所得果報。其體是何以辨諸
<lb n="0944b18"/>行。何者為正。何者為助。問。如其信戒名為現觀。論自
<lb n="0944b19"/>說言。助現觀故。名為現觀。此何不許。答。彼約入見。以
<lb n="0944b20"/>觀為正。此約招果。其觀不爾。問。求西方者。有十六觀。
<lb n="0944b21"/>觀水樹等。此何不許。答。彼亦是助。助正合說。有其十
<lb n="0944b22"/>六。以彼後三是三六故。又彼兼約引定而說。此不論
<lb n="0944b23"/>定。故不同也。今勒<anchor xml:id="begd1e7074"/>已<anchor xml:id="endd1e7074"/>後求內院者。勿只端想而望生
<lb n="0944b24"/>彼。應須修行隨修想之。若不爾者。今此疏云一一思
<lb n="0944c01"/>惟。一一之言。目於何耶。又其內果勸修中云。如是等
<lb n="0944c02"/>人。乃至應當繫念念佛形像。如是豈不指大行耶。又
<lb n="0944c03"/>滅罪中。彼經亦云。當作是觀。繫念思惟。念兜率陀天。
<lb n="0944c04"/>持佛禁戒。皆是繫念。行行名觀。無孤觀也。若其懶墮。
<lb n="0944c05"/>不修眾行。但思惟者。唯感夢爾。必難得生。應思欲生
<lb n="0944c06"/>而持戒等而不犯等。恐其犯等不得生故。故而專謹
<lb n="0944c07"/>也。如此即是。不爾亦他。他猶別也。不正名邪。非必邪
<lb n="0944c08"/>見。下疏且約下凡劣支。求西方者。名之為他。其實他
<lb n="0944c09"/>言。不唯爾也。</p>
<lb n="0944c10"/>
<p id="pX21p0944c1001">疏。病重行闕者。疏主不責無諸煩惱行不闕者求生
<lb n="0944c11"/>西方。今此但云病重行闕。病重即是煩惱具縛。行闕
<lb n="0944c12"/>即是未有六度四尋思等一切之行。名之為闕。應勸
<lb n="0944c13"/>今時求西方者。應自揣然。勿賴經中下下生者有破
<lb n="0944c14"/>戒等。遂恣其情。待念十聲滅罪得生。恐悞爾也。有罪
<lb n="0944c15"/>忽赦。世有希奇。望赦作罪。國法不許。遍觀今之求西
<lb n="0944c16"/>方人。多如望赦與作罪者。不了經意。是約先修其行
<lb n="0944c17"/>
<anchor xml:id="begd1e7125"/>已<anchor xml:id="endd1e7125"/>成。悞有所失。臨終翻遇。遂有爾也。又不爾者。即令
<lb n="0944c18"/>臨終結少遠因。亦勝不續善根之者。別時意趣。是在
<lb n="0944c19"/>於此。如說發心即便成佛。又如一稱南無佛等。及如
<lb n="0944c20"/>戒品<anchor xml:id="begd1e7140"/>已<anchor xml:id="endd1e7140"/>具足等。如是之例。其來多矣。</p>
<lb n="0944c21"/>
<p id="pX21p0944c2101">疏。一問此沒者。上之六字。是總文也。五字此沒。末句
<lb n="0944c22"/>生彼。</p>
<lb n="0944c23"/>
<p id="pX21p0944c2301">經。却後十二年者。問。却猶返也。退迴為義。如云却步
<lb n="0944c24"/>却欲等事。今此向前有十二年。何故不云更後十二
<lb n="0945a01"/>云却等耶。答。次置後字。正是却義。佛意是約漸向於
<lb n="0945a02"/>衰。是背行故。名為却後。又今記<anchor xml:id="begd1e7178"/>已<anchor xml:id="endd1e7178"/>未便得生。却後云
<lb n="0945a03"/>云。故云却也。問。前經<anchor xml:id="begd1e7191"/>已<anchor xml:id="endd1e7191"/>記。此人從今十二年後。云何
<lb n="0945a04"/>更問。佛不置之而又答耶。表超緣起兩下同故。答。悲
<lb n="0945a05"/>利後來。問答無失。又解。此問但言其時。正問月日。佛
<lb n="0945a06"/>答之中兼言其年。不言其年直言月日。其孤濫也。又
<lb n="0945a07"/>解。却字是從前記十二年<anchor xml:id="begd1e7208"/>已<anchor xml:id="endd1e7208"/>彼處不曾言其日月。却
<lb n="0945a08"/>於彼上言月日也。問。波離但問沒時。云何并答家等。
<lb n="0945a09"/>答。顯佛慈悲。問少答多。</p>
<lb n="0945a10"/>
<p id="pX21p0945a1001">疏。於六時中等者。上破常。下破樂。示現入滅。令知世
<lb n="0945a11"/>間無常無樂。說佛涅槃即常樂也。西方一年分為六
<lb n="0945a12"/>時。暄暖時。種作時。求雨時。物熟時。寒凍時。大雪時。如
<lb n="0945a13"/>次自正各居兩月。</p>
<lb n="0945a14"/>
<p id="pX21p0945a1401">疏。我淨亦爾者者。示佛死滅。既無常樂。即知世間亦
<lb n="0945a15"/>無我淨。亦顯涅槃真我淨也。</p>
<lb n="0945a16"/>
<p id="pX21p0945a1601">疏。言二月者等者。下有六喻。初一是總。次一在前破
<lb n="0945a17"/>樂之中。有樂不樂而相對故。後四皆在破常中也。自
<lb n="0945a18"/>性自報。金光明經皆名法身。下種曰種。喻於頓悟。移
<lb n="0945a19"/>栽曰殖。初種曰稙。今取移栽。喻二迴心。孚者生也。乳
<lb n="0945a20"/>者養也。故喻生善。</p>
<lb n="0945a21"/>
<p id="pX21p0945a2101">疏。師子孔言等者。迦葉菩薩。牒佛昔言四月八日。而
<lb n="0945a22"/>以為問。非彼問者自稱師子。四月八日生。表化四生
<lb n="0945a23"/>離八難生。二月八日出家。表化善惡離於八苦。正月
<lb n="0945a24"/>八日成道。表其獨尊修八解脫。二月八日轉法輪。表
<lb n="0945b01"/>化凡聖修八聖道。又表出家本為法輪同月日也。生
<lb n="0945b02"/>時成道。及轉法輪。入於涅槃。皆樹下者。表皆為陰有
<lb n="0945b03"/>情故也。</p>
<lb n="0945b04"/>
<p id="pX21p0945b0401">疏。入大涅槃者。從涅槃處。展轉流來。今却隱跡。歸本
<lb n="0945b05"/>涅槃。名之為入。故以示死。名為入也。雖現其死。實不
<lb n="0945b06"/>曾滅。亦非從滅而還生故。名無虧盈。有作是說。無虧
<lb n="0945b07"/>而盈。非是無盈。今應只取本無其缺。亦無自缺。始滿
<lb n="0945b08"/>盈。亦名無盈。如無自然生。亦無自然滅。</p>
<lb n="0945b09"/>
<p id="pX21p0945b0901">疏。二令見道非道者。道喻其因。邪正喻果。故二不同。
<lb n="0945b10"/>又解。非道即名為邪。約隅方邪。下言邪正。側邪不平。
<lb n="0945b11"/>法中自見。言𣠵蒸者。盛熱氣也。</p>
<lb n="0945b12"/>
<p id="pX21p0945b1201">疏。八開敷眾生種善根心者。優鉢羅華。是青蓮華。無
<lb n="0945b13"/>艶色故。喻諸善心。赤是艶色。喻其五欲。</p>
<lb n="0945b14"/>
<p id="pX21p0945b1401">疏。義理既同等者。上引釋迦。以合慈氏。</p>
<lb n="0945b15"/>
<p id="pX21p0945b1501">疏。不復更生於閻浮提者。兩句合讀。垓是數名。十萬
<lb n="0945b16"/>為億。十億名兆。十兆名京。十京名垓。</p>
<lb n="0945b17"/>
<p id="pX21p0945b1701">疏。此緣盡故彼不盡故者。閻浮名此。十方名彼。或約
<lb n="0945b18"/>釋迦彌勒相對。不及前解。</p>
<lb n="0945b19"/>
<p id="pX21p0945b1901">疏。右脇枕手者。右脇婬臥。右脇吉祥。仰為天臥。合為
<lb n="0945b20"/>鬼臥。表吉祥故。右脇臥滅。枕右手者。化緣盡故。面背
<lb n="0945b21"/>於東而向於西。首背於南而向於北。東生萬物。南榮
<lb n="0945b22"/>盛故。表其緣盡背此二也。西主秋收。北冬最末。向此
<lb n="0945b23"/>二也。</p>
<lb n="0945b24"/>
<p id="pX21p0945b2401">疏。欲臥必坐者。將來下生。成佛子<anchor xml:id="begd1e7347"/>已<anchor xml:id="endd1e7347"/>。入滅為臥。</p>
<lb n="0945c01"/>
<p id="pX21p0945c0101">疏。如入滅定者者。狀似滅定。實是死故。次下疏文。不
<lb n="0945c02"/>解相狀。便解所表。所言入者。即證入義。表今人身未
<lb n="0945c03"/>證涅槃。何以故。方欲上生。後下生時。方示證故。或所
<lb n="0945c04"/>言入。亦是死入。以其釋迦<anchor xml:id="begd1e7366"/>已<anchor xml:id="endd1e7366"/>成佛者入而不來。即是
<lb n="0945c05"/>實入。今既未爾。故是似入。何以故。方欲上生。後補處
<lb n="0945c06"/>時。成佛了<anchor xml:id="begd1e7377"/>已<anchor xml:id="endd1e7377"/>。後入圓寂。同釋迦故。</p>
<lb n="0945c07"/>
<p id="pX21p0945c0701">疏。終後生相者。命終之後。天中有身。是初生相。名為
<lb n="0945c08"/>生相。問。此文是答此沒之文。云何中間說其中有。自
<lb n="0945c09"/>科中有是生相故。答。此中經意本有名生。天之中有。
<lb n="0945c10"/>既未本有。都是沒時之事相故。問。何不排在。答。生彼
<lb n="0945c11"/>中有乃至起答皆是沒相。以其中有起時在於舍利
<lb n="0945c12"/>之前。故排在此。故此科云。終後生相。沒後之事。本有
<lb n="0945c13"/>之前。並名沒也。又雖屬天。起在人間。並在於此。百千
<lb n="0945c14"/>無表。但狀似爾。或表菩薩近中千佛。千千為中。今百
<lb n="0945c15"/>千故。不表近小及大千者。表得中故。</p>
<lb n="0945c16"/>
<p id="pX21p0945c1601">疏。癡常想故者。由癡執常。問。如何破耶。答。中有漸住。
<lb n="0945c17"/>故非常也。美色為艶。赤盛為赫。</p>
<lb n="0945c18"/>
<p id="pX21p0945c1801">疏。舍利者稻穀也者。問。其彌勒者云何得名。答。相類
<lb n="0945c19"/>得名。同不壞故。又此且約釋迦義翻。准珠林中。正翻
<lb n="0945c20"/>骨身。或云骨體。玄贊。正云設利羅䭾都。翻為體界。界
<lb n="0945c21"/>者分義。恐濫餘名。只存梵語。</p>
<lb n="0945c22"/>
<p id="pX21p0945c2201">疏。且居兜率等者。表次一身未分故也。言一佛者。同
<lb n="0945c23"/>一小化之佛境也。此疏不解中間一句。同中有經。有
<lb n="0945c24"/>首楞嚴三昧等者。舍利光中。現此十字之梵書也。</p>
<lb n="0946a01"/>
<p id="pX21p0946a0101">疏。大乘之中等者。光中不現小乘字義。首楞嚴者。此
<lb n="0946a02"/>云究竟。或云堅固。正云首楞伽祛摩。此云空蘊。從定
<lb n="0946a03"/>為名。小乘中無。故此標云大乘之中。據經只說現梵
<lb n="0946a04"/>書字。是西方也。下疏却舉此方字者。以顯當時。若此
<lb n="0946a05"/>土人。亦在彼者。光中亦見此土字義。煥者顯也。爛者
<lb n="0946a06"/>明也。</p>
<lb n="0946a07"/>
<p id="pX21p0946a0701">疏。但矚其文等者。恐外問云。光中云何得見其義。以
<lb n="0946a08"/>此通之。字明顯并義了故。亦名炳然。非直其眼見於
<lb n="0946a09"/>義也。</p>
<lb n="0946a10"/>
<p id="pX21p0946a1001">經。尋即為起等者。不移其時。名之為尋。非尋伺尋。</p>
<lb n="0946a11"/>
<p id="pX21p0946a1101">疏。身雖入滅等者。令人供養。故是法利。舍利名法。或
<lb n="0946a12"/>此是表。以云法故。教法名法。前表定慧。此表法利。問。
<lb n="0946a13"/>前現其字。何不表法。此但起塔。法何相關。答。更云義
<lb n="0946a14"/>故。是表所詮。令人供養。是利無餘。以後在世。唯有法
<lb n="0946a15"/>故。其實智定。世不見故。</p>
<lb n="0946a16"/>
<p id="pX21p0946a1601">疏。於彼臺中者。此座在於臺上故也。殿內臺上。有此
<lb n="0946a17"/>無畏坐者之座。問。准此合是殿內有臺臺上安座。云
<lb n="0946a18"/>何經文七寶臺內摩尼殿上。答。大抄說云。臺是基堦。
<lb n="0946a19"/>云何疏云於彼臺中法王位極得無畏故。今應解云。
<lb n="0946a20"/>依此次第。合云摩尼殿上七寶臺內師子座上。此經
<lb n="0946a21"/>是依西方次第。先能後所。故如是也。不可臺內置其
<lb n="0946a22"/>殿故。合云堦上。於其臺中置座故。復於座上更有蓮
<lb n="0946a23"/>華。下疏自解。師子座上。更有蓮華。并殿四重。是其坐
<lb n="0946a24"/>處。然其蓮華。在於後段生相之中。此前略却蓮華上
<lb n="0946b01"/>也。又前段中。却言化生。並是欲令文句引也。今又解
<lb n="0946b02"/>云。前言生處。生及處也。處中略華。此言生相。亦生及
<lb n="0946b03"/>相。前言生者。是後四生。此言生者。是約初起。前文可
<lb n="0946b04"/>知。此經初句。於蓮華上。是辨初起。不爾能於是其何
<lb n="0946b05"/>也。不舉蓮華。而於何也。由要蓮華。辨於初起。不舉座
<lb n="0946b06"/>等。故於前段。便不言華。此言相者。相有二種。一者四
<lb n="0946b07"/>儀。二者色相。如文可知。</p>
<lb n="0946b08"/>
<p id="pX21p0946b0801">疏。結跏趺坐者。結即蟠結。以趺加髀。名為跏趺。准此
<lb n="0946b09"/>疏解。即於跏趺。分為二種。降伏吉祥。更無三種。或有
<lb n="0946b10"/>三種。單言降伏。單言吉祥。即不交結。但直相押分其
<lb n="0946b11"/>左右。於交結中。亦有左右上下相押。即結跏趺。降伏
<lb n="0946b12"/>之坐。及結跏趺。吉祥坐也。今取結跏吉祥坐爾。以其
<lb n="0946b13"/>右者。用之先故。其右在上。即欲作也。其右在下。即令
<lb n="0946b14"/>不作。於惡令止。是其降伏。故左押右。眾善令行。是作
<lb n="0946b15"/>吉祥。故右押左。今是令生兜率故也。故取吉祥。</p>
<lb n="0946b16"/>
<p id="pX21p0946b1601">疏。德高無比者。此是總表身量極過彼天眾故。表德
<lb n="0946b17"/>極高無可比也。十六由旬。共計二百五十六里。彼眾
<lb n="0946b18"/>身量。依瑜伽纂。計成一里四十五步。問。云何下生乃
<lb n="0946b19"/>釋迦等但過其半。答。人器小故過半得所。天慢多故。
<lb n="0946b20"/>極過方押。</p>
<lb n="0946b21"/>
<p id="pX21p0946b2101">疏。能越六道等者。此是別表。問。何不直表一事十六。
<lb n="0946b22"/>乃以兩下表十六耶。答。亦是一事顯超世間出世間
<lb n="0946b23"/>故。二乘在於六道所攝。相貌不超六趣類故。菩薩相
<lb n="0946b24"/>貌。有同佛者。不預世間。而別說超。故云十六。</p>
<lb n="0946c01"/>
<p id="pX21p0946c0101">疏。壽量隨天等者。問。何不翻之。答。壽未見故。難制他
<lb n="0946c02"/>慢。問。相好云何亦入身量。答。多屬身故。別言冠髻。是
<lb n="0946c03"/>莊嚴也。又其形量。正亦相好。</p>
<lb n="0946c04"/>
<p id="pX21p0946c0401">疏。釋迦毗楞伽者。此下並是冠上莊嚴。下疏能字種
<lb n="0946c05"/>種現字。如次釋此二字三字。如意珠字。釋摩尼字。</p>
<lb n="0946c06"/>
<p id="pX21p0946c0601">疏。狀如延珪者。此方之寶。但取狀同。非是翻譯。若翻
<lb n="0946c07"/>於彼。應為鸚鵡。取譬赤似鸚鵡觜。天子所執。謂之延
<lb n="0946c08"/>珪。延年故也。又云圓珪。形狀圓也。恐悞更問。</p>
<lb n="0946c09"/>
<p id="pX21p0946c0901">疏。異聖神變者。經者字上。是異聖也。奇異別異。並可
<lb n="0946c10"/>得之。復字之下。是其神變。下於異聖。但所表於神變
<lb n="0946c11"/>中。別而指之。神變表者。顯此菩薩端居兜率能恒諸
<lb n="0946c12"/>方現神變也。又於色中現佛等者。顯隨事相要伴侶
<lb n="0946c13"/>也。於真常中。而不假故。十善百福。互資為萬。十度亦
<lb n="0946c14"/>爾。兩萬相資。成其萬萬。即是百億。復歷十地。即成百
<lb n="0946c15"/>億。一招一萬。故色爾億。此為自利。於利他中。以難招
<lb n="0946c16"/>故。減其一折。只得百千。又其百千只是十萬。非百千
<lb n="0946c17"/>億劫。有無量之百千數。亦過上億。是由利他勝爾也。</p>
<lb n="0946c18"/>
<p id="pX21p0946c1801">經。作百寶色者。百福所招。表令他作。亦同自百三十
<lb n="0946c19"/>二者。於修六度有總有別。總即等覺。或目地前。只為
<lb n="0946c20"/>其六。別即分十。於分十中。前六各三。後四各二。共三
<lb n="0946c21"/>十二。招及所表。自他同前。又三十七菩提分法。五根
<lb n="0946c22"/>五力。名別體同。招感無別。合之為五。只三十二。又有
<lb n="0946c23"/>說言。於四生中。修八聖道。或離八難。感三十二。其八
<lb n="0946c24"/>十者。以八道支。助十度故。又涅槃經二十四說。世有
<lb n="0947a01"/>眾生。事八十神。菩薩修於八十種好。其相准思。更餘
<lb n="0947a02"/>所表。下疏自陳。</p>
<lb n="0947a03"/>
<p id="pX21p0947a0301">疏。極端嚴故者。此句是意。非是其表。龍樹偈云。穢器
<lb n="0947a04"/>盛美食。飡者情不忻。醜人說妙法。聽者情不懽。故於
<lb n="0947a05"/>諸根不具之中。而立為戒。非師端嚴要戒資慢。問。既
<lb n="0947a06"/>其端嚴。何不招染。答。却有一好。第四十四容儀無染。
<lb n="0947a07"/>能令見者無染故也。問。其四清淨十力四無畏三念
<lb n="0947a08"/>住三不護大悲無忘失法永斷習氣一切種妙智。亦
<lb n="0947a09"/>在一百四十數內。何故不說。答。但說因中<anchor xml:id="begd1e7662"/>已<anchor xml:id="endd1e7662"/>具之者。
<lb n="0947a10"/>後二十八唯方具。</p>
<lb n="0947a11"/>
<p id="pX21p0947a1101">疏。面為尊上者。此是一表。表此相勝下第二表。表中
<lb n="0947a12"/>可知。上辨現處。下辨狀相。亦有二表。如文可知。</p>
<lb n="0947a13"/>
<p id="pX21p0947a1301">疏。輝煥眾景者。景者明也。因其日等此過彼也。故名
<lb n="0947a14"/>輝煥。</p>
<lb n="0947a15"/>
<p id="pX21p0947a1501">疏。相中最勝等者。下釋此先偏舉之意。有二對。即為
<lb n="0947a16"/>二意。初自。後他。餘相下聖亦容有故。問。諸說。下地亦
<lb n="0947a17"/>分獲得三十二相。何獨擇此。答。彼是舉總。說分得故。
<lb n="0947a18"/>闕此無失。</p>
<lb n="0947a19"/>
<p id="pX21p0947a1901">疏。三十二相者。相即福相。不關著好。好即美好。不關
<lb n="0947a20"/>表福。故二差別。兩有同處。亦不相違。</p>
<lb n="0947a21"/>
<p id="pX21p0947a2101">疏。無不等觸者。問。於下好中。第六十八。其足離地四
<lb n="0947a22"/>指之量。而現印紋。如何此相乃云等觸。答。今地現故
<lb n="0947a23"/>名之為觸。勢分至故。此要平故。隨地高下。等無不現。
<lb n="0947a24"/>或隨意中要觸等觸。問。下第十五。七處充滿亦有兩
<lb n="0947b01"/>足。與此可別。答。下只要滿此要隨地。地或高下。蹈之
<lb n="0947b02"/>令平。問。莫足隨地。答。只令地平。或但勢等。疏雙脚肚
<lb n="0947b03"/>為腨。若此膊字即腹肚也。翳泥耶者。云金色鹿。取其
<lb n="0947b04"/>相似。</p>
<lb n="0947b05"/>
<p id="pX21p0947b0501">疏。端皆上靡者。端者頂也。靡者無也。上無頂現。皆右
<lb n="0947b06"/>旋也。又切韻云。靡曼美色。髮頂引曼。色復美也。即其
<lb n="0947b07"/>紺青。是為美色。</p>
<lb n="0947b08"/>
<p id="pX21p0947b0801">疏。頸及雙肩者。頸即項頸。俗云項窠。肩即俗云窮<g ref="CB07663"/>
<lb n="0947b09"/>者也。佛者皆滿。</p>
<lb n="0947b10"/>
<p id="pX21p0947b1001">疏。膞腋者。其肩<g ref="CB01440"/>字。從骨從專。此膊王篇云衣磔也。
<lb n="0947b11"/>此應通用。肩下時上。</p>
<lb n="0947b12"/>
<p id="pX21p0947b1201">疏。容儀洪滿者。次二總身。此約面大而端直。餘有偏
<lb n="0947b13"/>者。或下三相。皆取總身。此第十八。約大而直。次第十
<lb n="0947b14"/>九。約長而闊。次第二十。但約周圓。諾瞿陀者。云孤生
<lb n="0947b15"/>柳。體圓好也。</p>
<lb n="0947b16"/>
<p id="pX21p0947b1601">疏。威容廣大者。有威勢也。非是威儀。與十八別。</p>
<lb n="0947b17"/>
<p id="pX21p0947b1701">疏。常光面各一尋等者。不作神變。恒常身光。於四面
<lb n="0947b18"/>中各有一尋。尋即八尺。切韻六尺。有云一丈。</p>
<lb n="0947b19"/>
<p id="pX21p0947b1901">疏。四牙鮮白鋒利者。齒即前齒。或即目總。此義即目
<lb n="0947b20"/>後大牙也。四下各四。此舉鮮白正要鋒利。鮮即是淨。
<lb n="0947b21"/>白亦前有。</p>
<lb n="0947b22"/>
<p id="pX21p0947b2201">疏。喉脉直故等者。辨得上味之所以也。有云喉邊氣
<lb n="0947b23"/>脉。名為喉脉。</p>
<lb n="0947b24"/>
<p id="pX21p0947b2401">疏。猶如天皷者。即春電也。言婉約者。婉者美也。約者
<lb n="0947c01"/>省也。如頻伽音。迦陵頻伽妙音鳥也。</p>
<lb n="0947c02"/>
<p id="pX21p0947c0201">疏。如天帝弓。者有云天帝釋弓。有云螮𧍴即俗呼為
<lb n="0947c03"/>絳。</p>
<lb n="0947c04"/>
<p id="pX21p0947c0401">疏。烏瑟膩沙者。云金頂骨。無能見者。</p>
<lb n="0947c05"/>
<p id="pX21p0947c0501">疏。指爪等者。此有八義。言如華赤銅者。出肉者自。在
<lb n="0947c06"/>肉者紅。如紅蓮華及赤銅色。</p>
<lb n="0947c07"/>
<p id="pX21p0947c0701">疏。手足指等者。此中有七。</p>
<lb n="0947c08"/>
<p id="pX21p0947c0801">疏。齊等無差者。兩手大小。量等無差。或等如前。其指
<lb n="0947c09"/>隨應。大小無差。合大即大。合小即小。兩手相望。其足
<lb n="0947c10"/>准此。非手望足說等無差。</p>
<lb n="0947c11"/>
<p id="pX21p0947c1101">疏。圓滿如意者。圓滿不闕。如如意寶。要者而得第下
<lb n="0947c12"/>共六。</p>
<lb n="0947c13"/>
<p id="pX21p0947c1301">疏。筋脉蟠結者。得上味相。喉脉即直。今是筋脉。如龍
<lb n="0947c14"/>蟠結不息而隱。</p>
<lb n="0947c15"/>
<p id="pX21p0947c1501">疏。直進庠序者。不曲步也。亦大體也。</p>
<lb n="0947c16"/>
<p id="pX21p0947c1601">疏。威容齊肅者。勢而不亂。自靜令地。又肅者恭也。在
<lb n="0947c17"/>上威而恭之。在下畏而愛之。</p>
<lb n="0947c18"/>
<p id="pX21p0947c1801">疏。不過不減者。步無大小。以定故也。</p>
<lb n="0947c19"/>
<p id="pX21p0947c1901">疏。進止儀雅者。若進若止。皆儀閑雅。</p>
<lb n="0947c20"/>
<p id="pX21p0947c2001">疏。舉身隨轉者。舉者遍也。無唯頂轉。又舉者動也。身
<lb n="0947c21"/>動隨轉。</p>
<lb n="0947c22"/>
<p id="pX21p0947c2201">疏。交結無隟者。於相交處內結外滿。准涅槃經第十
<lb n="0947c23"/>一云。凡人骨節。節不相到。人中力士。節<anchor xml:id="fxX21p0947c01"/>頂相到。鉢揵
<lb n="0947c24"/>提身。諸節相連。那羅延身。節頭相拘。十住菩薩。即第
<lb n="0948a01"/>十地。諸節骨解。槃龍相結。拘即管也。結即相繫。佛者
<lb n="0948a02"/>亦爾。有本拘字。是其鉤字。</p>
<lb n="0948a03"/>
<p id="pX21p0948a0301">疏。隱處者。大遺處也。有四種好。威勢即是雄而畏人。</p>
<lb n="0948a04"/>
<p id="pX21p0948a0401">疏。敦肅無畏者。敦重恭肅。恒無畏怖。</p>
<lb n="0948a05"/>
<p id="pX21p0948a0501">疏。無欠者。若方若正。皆足無缺。人亦不見。即不現也。</p>
<lb n="0948a06"/>
<p id="pX21p0948a0601">疏。臍深等者。連深六義。連厚四義。</p>
<lb n="0948a07"/>
<p id="pX21p0948a0701">疏。疣贅等過者。出皮上張高如地丘名疣。即此剩肉。
<lb n="0948a08"/>名之為贅。</p>
<lb n="0948a09"/>
<p id="pX21p0948a0901">疏。手掌平滿者。或七處充滿。不關其平。</p>
<lb n="0948a10"/>
<p id="pX21p0948a1001">疏。舌相等者。舌好。</p>
<lb n="0948a11"/>
<p id="pX21p0948a1101">疏。齒方等者。此有三好。牙有四好。言漸次者。後漸利
<lb n="0948a12"/>前。</p>
<lb n="0948a13"/>
<p id="pX21p0948a1301">疏。眼睫等者。此有三好。</p>
<lb n="0948a14"/>
<p id="pX21p0948a1401">疏。雙眉長而等者。此有五好。</p>
<lb n="0948a15"/>
<p id="pX21p0948a1501">疏。雙眉綺靡者。靡者美也。此有三好。</p>
<lb n="0948a16"/>
<p id="pX21p0948a1601">疏。耳厚等者。此有四好。</p>
<lb n="0948a17"/>
<p id="pX21p0948a1701">疏。兩耳等者。此有三好。</p>
<lb n="0948a18"/>
<p id="pX21p0948a1801">疏。無捨無染者。愛而不染。故云愛敬。</p>
<lb n="0948a19"/>
<p id="pX21p0948a1901">疏。額廣等者。此中有四。</p>
<lb n="0948a20"/>
<p id="pX21p0948a2001">疏。首髮修長等者。修即長不白即青。共有三好。</p>
<lb n="0948a21"/>
<p id="pX21p0948a2101">疏。首髮香潔等者。此有六好。</p>
<lb n="0948a22"/>
<p id="pX21p0948a2201">疏。齊整無亂亦不交雜者。總不齊整為亂。一二互結
<lb n="0948a23"/>為交。</p>
<lb n="0948a24"/>
<p id="pX21p0948a2401">疏。那羅延者。此云人種神。其身堅固。而有大力。</p>
<lb n="0948b01"/>
<p id="pX21p0948b0101">疏。顏貌舒泰等者。泰通也。舒展無滯。名為舒泰。出眾
<lb n="0948b02"/>顯煥。名為光顯。</p>
<lb n="0948b03"/>
<p id="pX21p0948b0301">疏。含笑先言者。此是兩義。面恒含笑。無其怒色。見人
<lb n="0948b04"/>先言。而問訊等。</p>
<lb n="0948b05"/>
<p id="pX21p0948b0501">疏。唯向不背者。四方人來。皆見面向。</p>
<lb n="0948b06"/>
<p id="pX21p0948b0601">疏。如來達那者。經音義云。末達那。或摩陀那。此云醉
<lb n="0948b07"/>果。此果食之。能令人醉。其狀圓妙。似捨佛首。周如此
<lb n="0948b08"/>果。上如天蓋。天傘蓋也。</p>
<lb n="0948b09"/>
<p id="pX21p0948b0901">疏。身毛紺青等者。青中輝光。帶紅赤色。綺飾間之。</p>
<lb n="0948b10"/>
<p id="pX21p0948b1001">疏。隨眾大小者。人多小也。又機大小。言無少剩。而皆
<lb n="0948b11"/>應理。下言高下。隨一人量。令意和悅。下七十二。約所
<lb n="0948b12"/>樂義。下關聲體。</p>
<lb n="0948b13"/>
<p id="pX21p0948b1301">疏。其足去地者。去者離也。般若經中。有其三義。釋不
<lb n="0948b14"/>至地。一有虫故。二有生草。三現神通。如四指量。表離
<lb n="0948b15"/>四生。而現印紋。表設法輪。此是如來鮮足故也。經說
<lb n="0948b16"/>三緣。一使人少欲。二欲現輪文。三人見歡喜。</p>
<lb n="0948b17"/>
<p id="pX21p0948b1701">疏。逶迤者。羸少之義。或憍慢相。</p>
<lb n="0948b18"/>
<p id="pX21p0948b1801">疏。常少不老者。釋迦恒如二十五歲。</p>
<lb n="0948b19"/>
<p id="pX21p0948b1901">疏。好巡舊處者。老人不好延舊。作多皆棄之。</p>
<lb n="0948b20"/>
<p id="pX21p0948b2001">疏。俱有吉祥喜旋者。不關萬字亦非千輪。別有旋紋。
<lb n="0948b21"/>人見生喜。名為喜旋。纂第十一五十七論。此諸相好。
<lb n="0948b22"/>四根依處。所謂。身男舌眼。并舌勝義。而為別性。得上
<lb n="0948b23"/>味者。是勝義故。說法音聲。亦根依攝。是內聲故。問。勘
<lb n="0948b24"/>其相中。無其耳鼻。好中具有。今此纂文。具辨相好。何
<lb n="0948c01"/>不言二。答鼻修直等。但是外表。但身根依。非是耳鼻
<lb n="0948c02"/>根依。所攝根依。是與勝義同處。或是言總。但相非好。
<lb n="0948c03"/>好通五依。開界為六。問。陰藏身根。何無勝義。答。但取
<lb n="0948c04"/>相狀。不要取境。問。其毛爪等。何唯根依。答。得名實是
<lb n="0948c05"/>外類。又名內類。今約內類。皆名根依。此約二十二根
<lb n="0948c06"/>中辨。故開界根。</p>
<lb n="0948c07"/>
<p id="pX21p0948c0701">疏。善現如來應正等覺等者。下至故字。結前生下。於
<lb n="0948c08"/>所生中。先光後聲。於光聲中。各有談自功能所現。其
<lb n="0948c09"/>量極大。然後辨此隨機攝之其量減也。言任運能照
<lb n="0948c10"/>三千大千世界者。此亦且隨示現化身。作如是說。其
<lb n="0948c11"/>下作意。亦是化相。問。既隨化相。小化只合照四天下。
<lb n="0948c12"/>云何任運照大千界。答。或大化身。或他報佛。或是小
<lb n="0948c13"/>化。機即不可。光遠無失。</p>
<lb n="0948c14"/>
<p id="pX21p0948c1401">疏。善現如是功德等者。此又顯勝。舉因歎果。因<anchor xml:id="begd1e8112"/>已<anchor xml:id="endd1e8112"/>曾
<lb n="0948c15"/>得。佛又進得。是故勝也。初地<anchor xml:id="begd1e8120"/>已<anchor xml:id="endd1e8120"/>上分明之也。</p>
<lb n="0948c16"/>
<p id="pX21p0948c1601">疏。如是善現等者。此下又總結歸般若。於般若中修
<lb n="0948c17"/>其二誰之所感得。故是般若希奇法也。</p>
<lb n="0948c18"/>
<p id="pX21p0948c1801">疏。三十二相由行修等者。<anchor xml:id="begd1e8139"/>已<anchor xml:id="endd1e8139"/>上是解別相之文。此下
<lb n="0948c19"/>是解通相之文。於經中相好。皆有五百億色八萬四
<lb n="0948c20"/>千光明艶雲。然今疏文。於相之中。說其寶色。於好之
<lb n="0948c21"/>中。說光艶雲。是相顯略。可准知也。又於經中。言其寶
<lb n="0948c22"/>色。疏結之中。乃言光明。應其寶色。便是光色。問。此與
<lb n="0948c23"/>毫相。有何差別。又其毫相三十二內。前<anchor xml:id="begd1e8160"/>已<anchor xml:id="endd1e8160"/>言百。後又
<lb n="0948c24"/>言五。答。毫相偏勝。別出眾光。眾光出色。有五百億。更
<lb n="0949a01"/>有相中直有色者。同有五百。故是不同。然此寶色。亦
<lb n="0949a02"/>可名光。但非重現。與前別色。十善相助。即成其百。合
<lb n="0949a03"/>自作等。便成其千。千度亦兩千相助。即成百萬。於十
<lb n="0949a04"/>地中。各修百萬。即是千萬。以成一億。至等覺位。亦修
<lb n="0949a05"/>百萬。以此百萬。皆資<anchor xml:id="begd1e8181"/>已<anchor xml:id="endd1e8181"/>前十地修者。成百萬億。如是
<lb n="0949a06"/>復約五修修之即是五百萬億因也。又於此中。由離
<lb n="0949a07"/>憍慢而偏毫相盛百寶色。於所離中。慢助餘本。相資
<lb n="0949a08"/>成十。亦自作等。有一百故。</p>
<lb n="0949a09"/>
<p id="pX21p0949a0901">疏。諸波羅蜜門也者。文上易見。更有唯約法門積者。
<lb n="0949a10"/>如說十善。十善互成。<anchor xml:id="begd1e8200"/>已<anchor xml:id="endd1e8200"/>是其百。說自作等。亦是一千。
<lb n="0949a11"/>自利利他。即成二千。并總一百。二千一百。如是度於
<lb n="0949a12"/>欲界之者。六道四生。上界八定。開初未至及中間禪。
<lb n="0949a13"/>以成具十。於出世中。四向四果。獨覺因界。十地菩薩。
<lb n="0949a14"/>如是合成八萬四千。雖非教文。於理可取。又有唯依
<lb n="0949a15"/>煩惱說者。於十根本。互助成百。并前後分。即成三百
<lb n="0949a16"/>以其中分。助於前後。前分後分各成一千。如是共成
<lb n="0949a17"/>二千一百。四類有情。更加四大六衰。積成其數。或於
<lb n="0949a18"/>二千一百之上。<anchor xml:id="begd1e8223"/>已<anchor xml:id="endd1e8223"/>起未起四千二百。又以二千隨煩
<lb n="0949a19"/>惱助。如是亦成八萬四千。更有餘義。如法苑抄。</p>
<lb n="0949a20"/>
<p id="pX21p0949a2001">疏。光曜者。初下兜率。光照百億四大洲等。</p>
<lb n="0949a21"/>
<p id="pX21p0949a2101">疏。表菩薩眾者。慈氏大眾。眾有三乘二乘。約出煩惱
<lb n="0949a22"/>於泥名為生死。前說坐華。是表菩薩出於二乘。所知
<lb n="0949a23"/>於泥又約下因。亦不相違。</p>
<lb n="0949a24"/>
<p id="pX21p0949a2401">疏。晝三夜三等者。兩句辨相。下文為表。此非令作六
<lb n="0949b01"/>遍別時意是遍於六時。六時不住。今修行者勿只應
<lb n="0949b02"/>却六遍便息。須於晝夜不住故也。極勞暫止。</p>
<lb n="0949b03"/>
<p id="pX21p0949b0301">疏。令生五根等者。此是所表。准此前云。九億天子何
<lb n="0949b04"/>無所表。故萬萬行。經於十地。又五根等。得此弟子。</p>
<lb n="0949b05"/>
<p id="pX21p0949b0501">疏。以起睡相者。更有說云。華開華合鳥獸鳴靜。以分
<lb n="0949b06"/>晝夜。有婆沙說。鳥獸卵生。死有遺屍。命終不久。暴風
<lb n="0949b07"/>飄舉。遠移他處。正法念經說是化作。斷隨異部旁釋
<lb n="0949b08"/>象等。不知死處。</p>
<lb n="0949b09"/>
<p id="pX21p0949b0901">疏。佛即不然者。似睡亦無。此即慈氏顧呼為佛於六
<lb n="0949b10"/>時中恒不住故。歸經恒字。准此六時。非只六遍。</p>
<lb n="0949b11"/>
<p id="pX21p0949b1101">疏。當此間一百四十四億歲者。十萬為億。得如此數。
<lb n="0949b12"/>下計五千七百六十億者。亦是十萬億算也。</p>
<lb n="0949b13"/>
<p id="pX21p0949b1301">疏。今以理推等者。此下會釋。而為兩釋。初約大萬。以
<lb n="0949b14"/>百為一。而數之故。如數僧祇。風劫為一。故有此會。以
<lb n="0949b15"/>百為一。十萬為億。正同單一千萬為億。言即相當矣
<lb n="0949b16"/>者。大數相當。六字尚差。如下改加。後解之中。准此會之。</p>
<lb n="0949b17"/>
<p id="pX21p0949b1701">疏。以理推排以千萬為億計之等者。問。既有此理。何
<lb n="0949b18"/>須作於前解和會。答。下萬字上。添其六字。尚少百字。
<lb n="0949b19"/>就移六字。在萬字上。但於億上。六為七字。數即具故。
<lb n="0949b20"/>貴要改移字數少故。先為前解。又下却依前加改字。
<lb n="0949b21"/>然經本意。是其後解。西方多以千萬為億。其菩薩戒。
<lb n="0949b22"/>說千百億釋迦之言。是約千萬為億者故。即俱胝也。
<lb n="0949b23"/>其小乘說。多依十萬。即洛叉也。</p>
<lb n="0949b24"/>
<p id="pX21p0949b2401">疏。應萬字上安者。此却依於前解移字。若依後解。千
<lb n="0949c01"/>萬為億。即萬字上。合加百字。又可准故。略不言便少
<lb n="0949c02"/>一億五萬。若依後解。便少一億五百萬也。</p>
<lb n="0949c03"/>
<p id="pX21p0949c0301">疏。此以萬萬為一億故者。此却依前。以百為一。百萬
<lb n="0949c04"/>為億。計數如此。若只單一萬萬為億。正合此經疏先
<lb n="0949c05"/>是約以萬為一故爾舉之以顯。後約單一為一萬萬
<lb n="0949c06"/>為億。而計者也。言增減雖殊等者。計億為殊。不索加
<lb n="0949c07"/>移。與論算法。數正同也。</p>
<lb n="0949c08"/>
<p id="pX21p0949c0801">疏。其六千萬者等者。此下欲改千為百字。直顯相違
<lb n="0949c09"/>不須言改。人自知爾。問。如何相違。答。以見下位同上
<lb n="0949c10"/>是億大上位故。上位只是五十六億。下位計成六十
<lb n="0949c11"/>億故。又同是億。何不通云一百一十六億歲耶。故其
<lb n="0949c12"/>千字。是其百字。若云上億是萬萬者。萬萬為億。未成
<lb n="0949c13"/>五十。只是五故。但五十七千萬歲。不至五十七萬萬
<lb n="0949c14"/>故。若云千萬而為億者。下位六億。亦合足於上位計
<lb n="0949c15"/>故。疏主但約百萬為億計而破者。以前不曾約萬萬
<lb n="0949c16"/>故。萬萬又却破上位故。所以但約百萬為億。言義不
<lb n="0949c17"/>相違者。極相違故。翻調之詞。如此下位。同是其億。大
<lb n="0949c18"/>於上位。不相違耶。是改兩字。尚極相違。是極相違。故
<lb n="0949c19"/>如是文。或此義字。無是豈字。上隨疏文。辨經所要。若
<lb n="0949c20"/>依瑜伽。立法通計六天一報等於人間之歲數者。其
<lb n="0949c21"/>四天王。當於人間九百萬歲。千萬為億。未及一億。如
<lb n="0949c22"/>次向上。四因積之。正合其數。且九百萬。四因積之。四
<lb n="0949c23"/>九三十六百萬歲。即是三千六百萬歲。千萬為億。計
<lb n="0949c24"/>成三億六百萬歲。是忉利天所壽之歲。又以四因其
<lb n="0950a01"/>焰摩天。十四億四百萬歲。又以四因。是兜率天。五十
<lb n="0950a02"/>七億六百萬歲。此是慈氏住天壽量。故疏加了七字。
<lb n="0950a03"/>移下六字。尚略一今百字。又以四因。是化樂天。二百
<lb n="0950a04"/>三十億四百萬歲。又以四因。是他化天。九百二十一
<lb n="0950a05"/>億六百萬歲。如是次第。當於初六地獄之中。一盡一
<lb n="0950a06"/>夜。此約佛說。佛出世時。人所壽歲。如是增之。若此於
<lb n="0950a07"/>今。或至人壽十歲之時。時日俱減。其數更多。若比減
<lb n="0950a08"/>劫。初之人壽。時日俱長。無如此數。故以其後二箇地
<lb n="0950a09"/>獄論劫非歲。第七地獄。半增減劫。其時<anchor xml:id="begd1e8403"/>已<anchor xml:id="endd1e8403"/>過第六地
<lb n="0950a10"/>獄。不爾直與瑜伽相違。說下漸漸壽量過故。身量亦
<lb n="0950a11"/>然。問。慈氏生天。經此人間。自百歲時。減至十歲。有七
<lb n="0950a12"/>千年。却從十歲。子年倍父。增至八萬四千歲時。其雖
<lb n="0950a13"/>不定。歲數不多。又自八萬四千歲時。減至八萬。只減
<lb n="0950a14"/>四千。百年減一。百箇四千。即四十萬。如是慈氏在天
<lb n="0950a15"/>壽量。所經人間歲數定者。只四十萬零有七千。并其
<lb n="0950a16"/>增劫。數雖未定。數不過減。減劫通計。未及一億。如何
<lb n="0950a17"/>得有許多歲數。答。<anchor xml:id="begd1e8429"/>已<anchor xml:id="endd1e8429"/>如前解。住天歲數等百歲時。五
<lb n="0950a18"/>十七億六百萬歲。劫中經者。增至八萬四千歲時。其
<lb n="0950a19"/>時月日極長故也。曾且百年減一為法。亦以百日。減
<lb n="0950a20"/>其一日。其劫初時一日之時。此百歲時。二年有餘。日
<lb n="0950a21"/>日如此。故實排計。無許多也。但以折為百歲之時。五
<lb n="0950a22"/>十七億六百萬歲。問。其他化天足滿壽量為第六獄
<lb n="0950a23"/>一晝一夜。其第六獄。滿足壽量。一萬六千。第七地獄。
<lb n="0950a24"/>半增減劫。如何可折許多歲數。答。於增劫中。亦同歲
<lb n="0950b01"/>增。大約如此。後細更算。未暇計之。第七地獄。壽量時
<lb n="0950b02"/>分。必過第六。</p>
<lb n="0950b03"/>
<p id="pX21p0950b0301">疏。菩薩在天等者。恐外救云。少一十億五百萬歲。亦
<lb n="0950b04"/>無過失。不盡天壽而下生故。以此破之。無中夭故。</p>
<lb n="0950b05"/>
<p id="pX21p0950b0501">疏。下生人間者。有本云。生在人間。意連上用。今依此
<lb n="0950b06"/>本。此句連下。標在人間。大卷經當至人壽六萬歲時。
<lb n="0950b07"/>天上壽盡。下生人間。彌勒亦同。人壽六萬。不同釋迦
<lb n="0950b08"/>百歲之時但壽八十。言人間長壽者時宜現故者。長
<lb n="0950b09"/>壽之人。宜見彌勒。隨彼時宜而現之也。此經所說歲
<lb n="0950b10"/>太少也。處胎經說八萬四千。又劫太多。故一齊斥。不
<lb n="0950b11"/>須和會。</p>
<lb n="0950b12"/>
<p id="pX21p0950b1201">經。佛告優波離等者。經文略不結於下生。正說上生。
<lb n="0950b13"/>便說下故。</p>
<lb n="0950b14"/>
<p id="pX21p0950b1401">經。佛滅度後者。佛在之時。必樂佛故。令現修故。末勸
<lb n="0950b15"/>求生。</p>
<lb n="0950b16"/>
<p id="pX21p0950b1601">疏。勸生於彼等者。前外果中。先示生人。無此希願。此
<lb n="0950b17"/>中却無示生彼人。二文相影。</p>
<lb n="0950b18"/>
<p id="pX21p0950b1801">疏。雖有五段等。此下別為三段科釋。</p>
<lb n="0950b19"/>
<p id="pX21p0950b1901">疏。初中有六等者。於前五段三段科中。皆於初中。分
<lb n="0950b20"/>為六段。</p>
<lb n="0950b21"/>
<p id="pX21p0950b2101">疏。一精進者。遍䇿法故。經句是總。疏文隨牒。正要修
<lb n="0950b22"/>諸功德一句。是一行也。此言功德。是其果稱。今所修
<lb n="0950b23"/>者其因行。因得果名。有財釋也。非功德言因形像也。
<lb n="0950b24"/>所言修者齊施衣等。並得其名。一切皆名修功德也。
<lb n="0950c01"/>故此言諸。疏言悲敬。於二田中。所作之業。仍有等字。
<lb n="0950c02"/>恩入敬中。三田攝盡。故是寬通。由此總配。以為布施。
<lb n="0950c03"/>初標總稱。而得別名。</p>
<lb n="0950c04"/>
<p id="pX21p0950c0401">疏。三掃塔塗地者。且舉塗掃。其蓋造等。並在其內。故
<lb n="0950c05"/>疏中云整理制多。仍加等字。此掃塔等。入於忍度。令
<lb n="0950c06"/>他歡喜。無嗔而忍。自得忍福。如其酤酒。是綺語業。其
<lb n="0950c07"/>飲酒者。作綺語故。酤者令爾。得綺語業。出寶積經。</p>
<lb n="0950c08"/>
<p id="pX21p0950c0801">疏。四香華供養者。香華為別。供養為總。故疏解為四
<lb n="0950c09"/>事什物。四事即是衣服飲食臥具湯藥。什物即是餘
<lb n="0950c10"/>受用物。乃至房舍。並得其名。什者雜也。事相有多。行
<lb n="0950c11"/>為精進。</p>
<lb n="0950c12"/>
<p id="pX21p0950c1201">疏。五凡夫行眾三昧等者。初解凡夫通散等持。并修
<lb n="0950c13"/>上定。即通六行總相念等。故聞思下有其等字。聖修
<lb n="0950c14"/>無漏。名為正受。正者聖也。是無漏故。聖有漏定。從在
<lb n="0950c15"/>於前。或在於後。其第二解。聖修同前。凡夫除其修上
<lb n="0950c16"/>定者。但教聞思修念住等三昧等持名字通故。</p>
<lb n="0950c17"/>
<p id="pX21p0950c1701">疏。六讀誦經典等者。經但讀誦。疏便加出演說等也。
<lb n="0950c18"/>於教修習十法行者。皆在此中。故是慧度。</p>
<lb n="0950c19"/>
<p id="pX21p0950c1901">疏。且舉六事等者。且舉其勝。或約易行。大槩為易。而

<lb n="0950c20"/>為上首。云云。疏<anchor xml:id="begd1e8581"/>已<anchor xml:id="endd1e8581"/>加出內細有多。</p>
<lb n="0950c21"/>
<p id="pX21p0950c2101">疏。若具修六等者。問。分品之法。疏文自陳。其若無戒
<lb n="0950c22"/>可得生乎。其修五中。五互除一。內有一人無戒者也。
<lb n="0950c23"/>經說。若人不受戒者。疥癩野犴尚不能得。何況具足
<lb n="0950c24"/>功德之身。答。諸師各解。未見明文。今為一意。釋此所
<lb n="0951a01"/>由。其此分六是約主行。隨其為主。有六五等。乃至唯
<lb n="0951a02"/>以初行為主。其餘諸行而來助之。如是亦只名修一
<lb n="0951a03"/>行。以主伴行。共招彼天。可以得生。若不爾者。必無生
<lb n="0951a04"/>理。以彼果報事非輕故。據上所說。內院外宮。只如眼
<lb n="0951a05"/>見。亦非一因所可得之。云何一因而得受用。問。少因
<lb n="0951a06"/>多果。豈非佛說。答。隨其所應。一類之中。因少果多。實
<lb n="0951a07"/>可得爾。非以一因招多類故。如其無戒唯布施者。招
<lb n="0951a08"/>尊貴乎。如是彼天莫非尊貴。衣食侍御。諸如是等。一
<lb n="0951a09"/>切具足。如何一事能招之耶。故於其中。可分主伴。至
<lb n="0951a10"/>受用時。亦分賓主。勝劣繫屬。諸如是等。約因而說。如
<lb n="0951a11"/>是中下三大品中。准此所說。又以九品。圂而論之。相
<lb n="0951a12"/>亦如是。如是九品。互為主伴。隨應具足。或少有闕。亦
<lb n="0951a13"/>不得爾。據上疏云。其中一一具攝眾行。即是伴內。具
<lb n="0951a14"/>中下<anchor xml:id="begd1e8630"/>已<anchor xml:id="endd1e8630"/>。勿只專於一事而以恐相悞諸。又有專以觀
<lb n="0951a15"/>想之者甚虗設也。據下經文。一一皆是修習行時而
<lb n="0951a16"/>觀引之間而無失。云何更有說觀為正以謂為首便
<lb n="0951a17"/>名正因。眾善皆以為信首故。豈諸果報皆以其信而
<lb n="0951a18"/>為正因。故應以觀如願等說。導引之首。名之為首。非
<lb n="0951a19"/>是正因。諸求生者。修而觀之。當也是也。勿空觀之。悞
<lb n="0951a20"/>也虗也。</p>
<lb n="0951a21"/>
<p id="pX21p0951a2101">經。如是等人等者。此句須是指上修習六行之人。令
<lb n="0951a22"/>當志心乃至繫念。云何空觀㪷<g ref="CB17759"/>等耶。</p>
<lb n="0951a23"/>
<p id="pX21p0951a2301">經。念佛形相者。預指彌勒。今當稱之。此亦修時。隨力
<lb n="0951a24"/>總相。想像形容。不須度量尺寸具足。若須具足。唯一
<lb n="0951b01"/>頂冠。想之多歲。亦不能成。何況身長十六由旬。三十
<lb n="0951b02"/>二相。八十隨好。如是端然。窮世不盡。如何進修招感
<lb n="0951b03"/>者耶。故此是令隨力繫念。勿便異緣。以其所行不狂
<lb n="0951b04"/>浪也。行者須思。勿虗用功。故疏中云。雖復修行。仍須
<lb n="0951b05"/>正念。意亦因行而引念想。非只端然而<anchor xml:id="begd1e8687"/>已<anchor xml:id="endd1e8687"/>者哉。</p>
<lb n="0951b06"/>
<p id="pX21p0951b0601">疏。非餘時犯等者。兩句遮非。三句正釋。受<anchor xml:id="begd1e8698"/>已<anchor xml:id="endd1e8698"/>持犯。經
<lb n="0951b07"/>中似舉一念持者力亦可招。非唯一念後便犯者而
<lb n="0951b08"/>得生也。亦無期願一念受者。但假舉也。此經且舉上
<lb n="0951b09"/>下之一。其餘下品。并餘二品。顯而示之。</p>
<lb n="0951b10"/>
<p id="pX21p0951b1001">經。譬如壯士者。有力屈伸。其時速故。頃即時尅。屈伸
<lb n="0951b11"/>即是曲展之義。有力壯士。曲展手臂。如是頃時即往
<lb n="0951b12"/>生也。</p>
<lb n="0951b13"/>
<p id="pX21p0951b1301">疏。既生彼天等者。表清淨也。</p>
<lb n="0951b14"/>
<p id="pX21p0951b1401">經。廣修福業者。前勸修中。假舉一念。令易從也。此讚
<lb n="0951b15"/>歎中。言其廣修。令歡喜也。假使一念。亦名為廣。心願
<lb n="0951b16"/>大故。一念為願生多廣故。</p>
<lb n="0951b17"/>
<p id="pX21p0951b1701">經。即得超越九十億劫生死之罪者。行之初首。以勝
<lb n="0951b18"/>攝劣。以具九品之勢力故。遂越九十億劫之罪。問。唯
<lb n="0951b19"/>見其九。如何十億。答。此為萬萬行之本故。滅罪如是
<lb n="0951b20"/>萬萬如前。問。此何為劫。又其罪者為三塗耶。有而超
<lb n="0951b21"/>耶。無者如何。又先有罪過九十億。應不生取。其相如
<lb n="0951b22"/>何。答。今解此言。生死之罪。不必三塗。一切有漏。皆為
<lb n="0951b23"/>生死。自從發心。直至成佛。所經往返。令經多少。此言
<lb n="0951b24"/>超者。如釋迦佛逢弗沙等。如是名超。合經生死成佛
<lb n="0951c01"/>來由。見彌勒減爾許時。此言劫者。多約增減。是此不
<lb n="0951c02"/>見彌勒菩薩超了九十億劫生死。下所言超。皆准此
<lb n="0951c03"/>釋。問。疏中自解地獄之罪。云何乃言一切生死。答。疏
<lb n="0951c04"/>舉苦者。令人怖之。希彼滅此。理實一切。皆為所超。若
<lb n="0951c05"/>不爾者。豈所超者無鬼畜歟。或只約超三塗之罪。後
<lb n="0951c06"/>更詳之。</p>
<lb n="0951c07"/>
<p id="pX21p0951c0701">疏。餘處罪劫年歲為之者。炎熱地獄亦半中劫。不及
<lb n="0951c08"/>劫故。相從言年。</p>
<lb n="0951c09"/>
<p id="pX21p0951c0901">疏。末劫凡夫等者。問。時皆下凡。云何能爾超生死耶。
<lb n="0951c10"/>疏二句縱。末七字結。中有兩奪。一約行勝。二約境強。
<lb n="0951c11"/>於初奪中。二句為標。言淨方者。即是兜率。次下二句。
<lb n="0951c12"/>出理釋成。夙者早也敬也。今取敬訓。年運者命也。殫
<lb n="0951c13"/>者盡也。此句自慶。下句正成。此義意云。自敬運命而
<lb n="0951c14"/>不殫故。得在上品超下。結云豈不能超生死之罪。如
<lb n="0951c15"/>云天無絕人之路而得成於上下之行。故能超於九
<lb n="0951c16"/>十億劫生死罪也。下第二奪。用文可思。問。此能滅罪。
<lb n="0951c17"/>何不在於第五大段。又此而彼門義何殊。答。此是便
<lb n="0951c18"/>言皆不相違。又況此是生<anchor xml:id="begd1e8796"/>已<anchor xml:id="endd1e8796"/>時利。</p>
<lb n="0951c19"/>
<p id="pX21p0951c1901">經。不退轉於無上道心者。且言大位。實通三乘。</p>
<lb n="0951c20"/>
<p id="pX21p0951c2001">疏。隨其位次者。約五不退。隨其位次。於<anchor xml:id="begd1e8811"/>已<anchor xml:id="endd1e8811"/>發中。令堅
<lb n="0951c21"/>名成。</p>
<lb n="0951c22"/>
<p id="pX21p0951c2201">疏。三業俱淨等者。此說中上及以上上。言俱濟故。</p>
<lb n="0951c23"/>
<p id="pX21p0951c2301">疏。隨修六法者。上三品中之中下也。少淨三業者。中
<lb n="0951c24"/>三品之中下也。隨少之言。各顯非准。是其上品。通隨
<lb n="0952a01"/>及少。不言准爾。故各通二。不言下者。有不定故。至下
<lb n="0952a02"/>當知。又顯上品必有中品。故如是言。下品事相。品中
<lb n="0952a03"/>
<anchor xml:id="begd1e8836"/>已<anchor xml:id="endd1e8836"/>具。</p>
<lb n="0952a04"/>
<p id="pX21p0952a0401">疏。心祈不二者。不二即如。顯大乘者。</p>
<lb n="0952a05"/>
<p id="pX21p0952a0501">疏。父子之道尚感天然者。天然性也。不由教勸。天然
<lb n="0952a06"/>相隨。況於此事定隨下生。何以感哉。是影不假出理
<lb n="0952a07"/>辨因。自決然也。</p>
<lb n="0952a08"/>
<p id="pX21p0952a0801">疏。六事行滿等者。上上中上。初會聞法。應過餘品。不
<lb n="0952a09"/>知如何。今恐上品必具三業。唯是上品。初會聞法。</p>
<lb n="0952a10"/>
<p id="pX21p0952a1001">經。於諸佛前等者。通上賢劫。疏文自指。</p>
<lb n="0952a11"/>
<p id="pX21p0952a1101">疏。小乘中說等者。此下所引。多少不同。但要例證。二
<lb n="0952a12"/>劫值佛。既非行位。劫中相當。更不會釋。多少之理。今
<lb n="0952a13"/>略會之。其教不同。積數有異。隨機就意。不同無失。其
<lb n="0952a14"/>小乘者。隨化就現。不可和會。</p>
<lb n="0952a15"/>
<p id="pX21p0952a1501">疏。行四依中者。於大乘中。有法四依。即是依法不依
<lb n="0952a16"/>人等。有行四依。即此所列。於小乘中有行。有其依行
<lb n="0952a17"/>者。一依常食。二糞掃衣。三塚間住。四腐爛藥。其人四
<lb n="0952a18"/>者。方便初果中二無學。如此為四。今此大乘。不彰人
<lb n="0952a19"/>四。但名行也。所言依者。自依令他悉獲利益。</p>
<lb n="0952a20"/>
<p id="pX21p0952a2001">疏。授記有四者。第四十六功德品中。彼文有六。一記
<lb n="0952a21"/>種姓。二初發心。三密授記。謂不在座。四現前記。謂在
<lb n="0952a22"/>座者。五有定限。六無定限。但言四者。以彼後二。但約
<lb n="0952a23"/>時限。不異前故。或四傳差。</p>
<lb n="0952a24"/>
<p id="pX21p0952a2401">疏。即是第二中品行生者。上約五段科指。此約三段
<lb n="0952b01"/>科指。</p>
<lb n="0952b02"/>
<p id="pX21p0952b0201">疏。八部聞名等者。其彼龍等。約資舊業。今詳經文及
<lb n="0952b03"/>以疏解。亦有別時意趣之理。此經說言。如前無異。如
<lb n="0952b04"/>何龍等。得同前耶。又但約生。言無異者。龍等如何得
<lb n="0952b05"/>生內院。若但汎生而作此言。約資舊業。雖可得爾。亦
<lb n="0952b06"/>是但同餘業報天。不因慈氏。亦有生者。何關此說。</p>
<lb n="0952b07"/>
<p id="pX21p0952b0701">疏。先不犯戒者。有戒不犯。不同下品。經無此言。准理
<lb n="0952b08"/>如此。不言犯戒。是不犯也。下句即是不曾受戒。不造
<lb n="0952b09"/>惡者。或可上句有戒無犯。下句縱犯非不律儀。即連
<lb n="0952b10"/>次下罪輕微者。惡即十惡。後解為勝。先不受戒。必不
<lb n="0952b11"/>能生知足天也。</p>
<lb n="0952b12"/>
<p id="pX21p0952b1201">疏。聞名心喜者。即是經云聞<anchor xml:id="begd1e8935"/>已<anchor xml:id="endd1e8935"/>歡喜。當其意業。恭敬
<lb n="0952b13"/>偏約語業。禮拜即是身業。可知。</p>
<lb n="0952b14"/>
<p id="pX21p0952b1401">疏。天讚罪除等者。即是經云如前無異。自天讚等<anchor xml:id="begd1e8947"/>已<anchor xml:id="endd1e8947"/>
<lb n="0952b15"/>下皆同。於滅罪中。須思多少。</p>
<lb n="0952b16"/>
<p id="pX21p0952b1601">疏。具三業者等者。分品招果。如前<anchor xml:id="begd1e8959"/>已<anchor xml:id="endd1e8959"/>解。主伴無疑。不
<lb n="0952b17"/>爾云何只喜便生。若兼少許。即成相濫。故以主伴。無
<lb n="0952b18"/>相濫失。</p>
<lb n="0952b19"/>
<p id="pX21p0952b1901">疏。此明不願生等者。此意願生。但聞其名。亦得生也。
<lb n="0952b20"/>或可願生但聞其名。在下下中。不定生者。故此是翻
<lb n="0952b21"/>不願生者。</p>
<lb n="0952b22"/>
<p id="pX21p0952b2201">疏。及二界中間者。非圍四洲兩山之間。日在上故。是
<lb n="0952b23"/>圍三千之三圍山。</p>
<lb n="0952b24"/>
<p id="pX21p0952b2401">疏。若黑果處等者。約處。但無日月光明。名之為黑。故
<lb n="0952c01"/>無鬼畜。約果即有二義名黑。一無慧光。二無佛光。問。
<lb n="0952c02"/>瑜伽自有黑黑業名。云何此中名邊非黑。答。後約非
<lb n="0952c03"/>善。善名白故。此約不明。不明名黑。邊邪之行。有邪慧
<lb n="0952c04"/>故。不與黑名。</p>
<lb n="0952c05"/>
<p id="pX21p0952c0501">疏。即諸邊境者。約地分也。如經即土名為中國。<anchor xml:id="begd1e9005"/>已<anchor xml:id="endd1e9005"/>外
<lb n="0952c06"/>名邊。言行邊者。行不居中。便名為邊。不論何地。如於
<lb n="0952c07"/>印土不遮亦有行邊之者。</p>
<lb n="0952c08"/>
<p id="pX21p0952c0801">疏。蔑戾車者。樂垢穢也冢。墓等家言。達絮者此。云行
<lb n="0952c09"/>惡。即婬女家。及酤酒家。旃陀羅者。嚴熾上屠。疏前不
<lb n="0952c10"/>墮三惡者。理實亦有兩鐵山間。言八難者。三惡為三
<lb n="0952c11"/>四佛前佛後。五諸根不具。六邪見。七邊地。八壽天。世
<lb n="0952c12"/>智北洲即是第六。不起聖道方便名難。</p>
<lb n="0952c13"/>
<p id="pX21p0952c1301">疏。惡者不善也者。隨彼惡者。自有軌式。是此中意。餘
<lb n="0952c14"/>解如章言。即不律儀者。此屬之也。此却遮詮。非正律
<lb n="0952c15"/>儀。名不律儀。</p>
<lb n="0952c16"/>
<p id="pX21p0952c1601">疏。養鷄者。此方亦有。如猪養者。如養猫兒。不在此限。</p>
<lb n="0952c17"/>
<p id="pX21p0952c1701">疏。縛象者。捉縛象者。故下會在獵師之中。不知對法
<lb n="0952c18"/>等字等何。對法雜心。有屠羊。無養羊。有養鷄猪。無殺
<lb n="0952c19"/>鷄猪。准疏所解。屠養互舉。但是二文。牛犬不同。雜心
<lb n="0952c20"/>更無讒搆好損。言伺獵者。伺惟也。如下窠弓。亦通諸
<lb n="0952c21"/>獵。對法不開。</p>
<lb n="0952c22"/>
<p id="pX21p0952c2201">疏。捉雉之屬者。在獵師中。</p>
<lb n="0952c23"/>
<p id="pX21p0952c2301">疏。對法寬故者。全多樂損。雖無獵師。<anchor xml:id="begd1e9075"/>已<anchor xml:id="endd1e9075"/>有少分。若通
<lb n="0952c24"/>而論。互有寬狹。</p>
<lb n="0953a01"/>
<p id="pX21p0953a0101">疏。犯戒惡行者。犯十重者。其中皆有。為活命故。大意
<lb n="0953a02"/>作惡為活命者。方為不律。所餘作惡。但在處中。於不
<lb n="0953a03"/>律中。分輕重者。依梵網經。有輕有重。其養猪等。是輕
<lb n="0953a04"/>垢故。若依餘教。皆可名重若論性遮。即唯性罪。四十
<lb n="0953a05"/>八輕。有性罪故。諸說輕垢皆遮罪者。有相濫失。不了
<lb n="0953a06"/>彼經不約性遮以分輕重。餘經不妨有約性遮分輕
<lb n="0953a07"/>重故。輕重猶如長短之名。臨時相對。不同性遮。性遮
<lb n="0953a08"/>即定。性遮約於招感立名。佛制不制。皆招惡趣。即名
<lb n="0953a09"/>性罪。不由佛制。本性是罪。名性罪故。佛不制時。不招
<lb n="0953a10"/>惡道。因佛制<anchor xml:id="begd1e9110"/>已<anchor xml:id="endd1e9110"/>。犯招惡道。因遮成罪。名為遮罪。有作
<lb n="0953a11"/>是說。為遮性罪。名遮罪者。非也。此是立遮所以中一。
<lb n="0953a12"/>更有為護他心立等。如瑜伽論。問。如飲酒等。性耶遮
<lb n="0953a13"/>耶。答。是遮罪攝。問。三十六失。豈因佛遮。答。論制不制。
<lb n="0953a14"/>約招惡道。非病疾等。故欲受戒。亦說先懺輕垢之罪。
<lb n="0953a15"/>不爾輕罪無戒無犯。佛源不為制未受戒而建立故。</p>
<lb n="0953a16"/>
<p id="pX21p0953a1601">疏。三業歸依等者。此下出理。勢連前經三業歸依。是
<lb n="0953a17"/>中品行。即歸依時。心意歡喜。即其經云聞<anchor xml:id="begd1e9134"/>已<anchor xml:id="endd1e9134"/>歡喜。別
<lb n="0953a18"/>言之也。上能敬舉相殷重。此下所敬威力而加。故但
<lb n="0953a19"/>聞名而不墮於黑闇等也。言四等者。四無量也。以平
<lb n="0953a20"/>等故。</p>
<lb n="0953a21"/>
<p id="pX21p0953a2101">疏。眷屬成就者。得其善者。名為成就。得其惡者。便得
<lb n="0953a22"/>名為非眷屬也。如云非人。</p>
<lb n="0953a23"/>
<p id="pX21p0953a2301">疏。三不謗三寶者。所離之二皆是難故。</p>
<lb n="0953a24"/>
<p id="pX21p0953a2401">疏。不但中品等者。此下總略。文中有二。初之四句。先
<lb n="0953b01"/>約品辨。不但中品。不願生者。聞名有益。離惡生善。是
<lb n="0953b02"/>利益也。上下二品。隨應亦爾。欲明之下。辨其中品偏
<lb n="0953b03"/>說之意。偏說不願聞名利益。是有表也。欲表不願生
<lb n="0953b04"/>兜率者而聞其名。亦可改劣而為勝故。八部之體。改
<lb n="0953b05"/>易顯故。或可不例願不願生。只要無惡有善同也。言
<lb n="0953b06"/>四生者。此總舉也。八部隨應。改惡為勝。</p>
<lb n="0953b07"/>
<p id="pX21p0953b0701">疏。即是第三下品行生也者。第二番科。</p>
<lb n="0953b08"/>
<p id="pX21p0953b0801">疏。滅罪有二等者。如次是經犯戒眾惡。中品無重。有
<lb n="0953b09"/>犯輕者。此并犯重。</p>
<lb n="0953b10"/>
<p id="pX21p0953b1001">疏。五體投地者。五皆至地。此經大意。先懺罪<anchor xml:id="begd1e9190"/>已<anchor xml:id="endd1e9190"/>。然後
<lb n="0953b11"/>修行。經名稱者。准疏所解。稱字是念。不連名投。</p>
<lb n="0953b12"/>
<p id="pX21p0953b1201">經。造立形像者。有以前來修諸功德為造形像。豈不
<lb n="0953b13"/>下品重上品耶。</p>
<lb n="0953b14"/>
<p id="pX21p0953b1401">疏。設不作罪懺悔願生者。於此彼中。有不作罪。無罪
<lb n="0953b15"/>而懺。願生更勝。或亦不必因怖而修。心多勝故。問。中
<lb n="0953b16"/>品何別。答。十事有別。聞名稱念。爭其歡喜。前來禮拜。
<lb n="0953b17"/>勢連恭敬。前中且別恭敬配語。其勢不亦連禮拜呼。
<lb n="0953b18"/>餘事又勝。自可此之。問。此中初後二有何別。答。初約
<lb n="0953b19"/>有讚。名之為稱。後約專注。名繫念也。勿後唯意有口
<lb n="0953b20"/>字故。</p>
<lb n="0953b21"/>
<p id="pX21p0953b2101">經。來迎此人者。今詳唯識論文上下及諸經文。所有
<lb n="0953b22"/>總文。多在頭尾。且如此經。覩佛光明。皆悉雲集豈不
<lb n="0953b23"/>遍前阿若等耶。不爾彼彼應不見光。既見云何偏不言
<lb n="0953b24"/>耶。故彼在末。文貫於上。今此亦爾。遍前九品。佛皆來
<lb n="0953c01"/>迎。云何更為三品別說。應云來迎三品無別。說之在
<lb n="0953c02"/>末。但有勝劣。不須問答。法華集眾。末後亦有兩句總
<lb n="0953c03"/>文。皆悉雲集。瞻仰尊顏。莫其前眾不瞻仰耶。又前但
<lb n="0953c04"/>有列眾之言。並不曾有聚集之語。又前疏文。說古法
<lb n="0953c05"/>師上生之者皆有雲迹。彼豈皆是下品耶。須思須思。</p>
<lb n="0953c06"/>
<p id="pX21p0953c0601">疏。犯戒造惡等者。兩句之文。是牒初段。聞名修行。牒
<lb n="0953c07"/>第二段。命字之下。方釋此唱。</p>
<lb n="0953c08"/>
<p id="pX21p0953c0801">疏。滅其罪暗者。問。前既<anchor xml:id="begd1e9259"/>已<anchor xml:id="endd1e9259"/>懺。云何又滅。答。令遠無失。
<lb n="0953c09"/>況復念念心差<anchor xml:id="begd1e9267"/>已<anchor xml:id="endd1e9267"/>上更淨為妙。</p>
<lb n="0953c10"/>
<p id="pX21p0953c1001">疏。一懺悔造像等。前有十事。并前懺悔。共有十一。今
<lb n="0953c11"/>束為五。謂懺悔等。十中第一。聞名即懺。懺悔便是聞
<lb n="0953c12"/>名者故。勿入供養。造像即是十中第二。供養即是中
<lb n="0953c13"/>間六種。後二可知。如是皆具。即為上品。闕後一者。即
<lb n="0953c14"/>為中品。多說後四隨闕一種。皆入中品。今只隨文。於
<lb n="0953c15"/>下下中。有其二類。一者得生。二者不定。但闕後二。即
<lb n="0953c16"/>亦定生。餘不定生。隨文方指。問。何故中品。合之為一。
<lb n="0953c17"/>答。同供養故。又意欲令皆修習故。乃至隨喜。隨分須
<lb n="0953c18"/>具。以彼果報皆具有故。乃至若無隨喜之者。彼處境
<lb n="0953c19"/>界。無分得見。如何可生。</p>
<lb n="0953c20"/>
<p id="pX21p0953c2001">疏。雖歸懺悔等者。二句之文。舉具初一。或但初唱懺
<lb n="0953c21"/>悔之者。歸言歸依於慈氏也。次下兩句。是皆不具。合
<lb n="0953c22"/>為五中。後四義者。或第十中。稱名亦無。只有大段聞
<lb n="0953c23"/>名懺悔。次下約<anchor xml:id="begd1e9307"/>已<anchor xml:id="endd1e9307"/>懺歸罪滅。而科釋之。五箇或字。却
<lb n="0953c24"/>開十中第一稱名。闕四之者。未後却是十中初故。如
<lb n="0954a01"/>是合為五義之中。具足前三下下定生。隨具其一不
<lb n="0954a02"/>具四者。是不定生。此中說前大段中不懺悔者。犯惡
<lb n="0954a03"/>不懺。定不生故。問。如是<anchor xml:id="begd1e9329"/>已<anchor xml:id="endd1e9329"/>懺會闕之者。及闕四者。是
<lb n="0954a04"/>不定生。<anchor xml:id="begd1e9340"/>已<anchor xml:id="endd1e9340"/>如文辨。其闕三者。行相云何。又其中品。前
<lb n="0954a05"/>來<anchor xml:id="begd1e9348"/>已<anchor xml:id="endd1e9348"/>說。但闕後一。於五類中。闕餘一者。是何品耶。又
<lb n="0954a06"/>其下下。但闕後二。餘闕二者是何品。答。准此文意。若
<lb n="0954a07"/>於造像及以供養。更隨闕一。亦入不定。中品必要具
<lb n="0954a08"/>前四也。於第四中。更要常恒。下下生者。約具前三。設
<lb n="0954a09"/>具餘四。或具餘三。皆非本品。問。云何不說餘具三者
<lb n="0954a10"/>及具二者。答。於或字中。皆以顯之。恐文繁故。多說闕
<lb n="0954a11"/>一皆為中品。餘闕二等。皆為下品。其闕二者。亦是定
<lb n="0954a12"/>生。闕三<anchor xml:id="begd1e9370"/>已<anchor xml:id="endd1e9370"/>上。不定生也。今只隨文。具上品者。於後二
<lb n="0954a13"/>中。更要恒也。中品第四要恒亦爾。其不恒者。即入不
<lb n="0954a14"/>具不定生中。</p>
<lb n="0954a15"/>
<p id="pX21p0954a1501">經。未舉頭頃者。前初二中。禮<anchor xml:id="begd1e9384"/>已<anchor xml:id="endd1e9384"/>諦觀。方為說法。今下
<lb n="0954a16"/>品者。恐不信故。疾為說法。疏中自具。由此不待舊天
<lb n="0954a17"/>子也。</p>
<lb n="0954a18"/>
<p id="pX21p0954a1801">經。於未來世等者。不定何劫。故佛數多。其彼二劫。應
<lb n="0954a19"/>不決定。</p>
<lb n="0954a20"/>
<p id="pX21p0954a2001">疏。上來三類等者。結前生下。顯下經文結勸之詞。亦
<lb n="0954a21"/>通有於生外院者。以不曾云生內院故。言除第九品
<lb n="0954a22"/>者。唯除第九品中有此。名除第九。問。前不願生。猶通
<lb n="0954a23"/>上下。如何無有生外院者。答。願者無故。此是願中有
<lb n="0954a24"/>生外院。言任運後時還成不退者。即後經云。當知是
<lb n="0954b01"/>人。於無上道。得不退轉。不假餘緣。名為任運。次下即
<lb n="0954b02"/>連後成佛時得授記等。</p>
<lb n="0954b03"/>
<p id="pX21p0954b0301">疏。真報之佛未逢者。凡階未至。</p>
<lb n="0954b04"/>
<p id="pX21p0954b0401">疏。慧矚智光者。并如此世非眼不見。智光即教。或如
<lb n="0954b05"/>說言。以無漏輪。轉在身中。證見彼智。名之為矚。凡夫
<lb n="0954b06"/>不爾。</p>
<lb n="0954b07"/>
<p id="pX21p0954b0701">疏。修十善行者。即下勤行念名恭敬。下子第二聞名
<lb n="0954b08"/>起敬。等字等及禮拜投誠。及後大段。不願生者。此牒
<lb n="0954b09"/>大段欲分科也。</p>
<lb n="0954b10"/>
<p id="pX21p0954b1001">經。念兜率陀天等者。此一唱經。前後句連。前段標勸
<lb n="0954b11"/>繫念思惟。此段正念兜率陀天而修戒行。遂總念行
<lb n="0954b12"/>發願迴向。連後段也。如是相合。總名正觀。</p>
<lb n="0954b13"/>
<p id="pX21p0954b1301">疏。俱於持戒不論餘業者。解初二句竪故勝故。次近
<lb n="0954b14"/>一行解次一句。言一日者。是八戒也。前言一念。即假
<lb n="0954b15"/>舉少。後近一行。解後二句。初句言念。輕重俱遍。後句
<lb n="0954b16"/>說行。據重名道。成業道者。必須重也。</p>
<lb n="0954b17"/>
<p id="pX21p0954b1701">經。作是觀者等者。此段之文勢連於前。其前之文。亦
<lb n="0954b18"/>貫於後。其千二百五十百億劫不同者。其一人者。有
<lb n="0954b19"/>十二支。其一蓮華。有十二葉。故其滅罪一千二百。一
<lb n="0954b20"/>掌五指。故表五十。每一十也。三業圓備。數滿為百。又
<lb n="0954b21"/>見一人。</p>
<lb n="0954b22"/>
<p id="pX21p0954b2201">疏。列八想於有苦者。而與拔等。於見蓮華。列其四想。
<lb n="0954b23"/>謂於好法思供養等。合成十二。表千二百。合掌恭敬
<lb n="0954b24"/>發善為二。身防三支。為三共五。故為五千。其禮拜者
<lb n="0954c01"/>三業十善。互資成百。問。如是雖見所表大數。千十及
<lb n="0954c02"/>億三不同者其義何耶。又下疏言輕重不同。如何可
<lb n="0954c03"/>見不等所以。只其千二只五只百可爾。答。禮拜投誠。
<lb n="0954c04"/>其重易知。於念名中。見一天人及一蓮華。與但聞名
<lb n="0954c05"/>不見境者。故重輕別。其千十億數不同者。且先說十。
<lb n="0954c06"/>由彼菩薩慈悲代機。忍之成佛。於釋迦後。其機<anchor xml:id="begd1e9496"/>已<anchor xml:id="endd1e9496"/>是
<lb n="0954c07"/>釋迦所化。凡愚一蘊。便能滅其一十劫罪。今此念名
<lb n="0954c08"/>最遍故。遂能滅罪五十劫也。又由宿願<anchor xml:id="begd1e9507"/>已<anchor xml:id="endd1e9507"/>多成故。既
<lb n="0954c09"/>見其境。境有人法。生起眾想。想有十二。於十二想。一
<lb n="0954c10"/>一有敬。及有悲故。成二十四。如是一一皆敬。但聞彌
<lb n="0954c11"/>勒名。念滅罪之力。各有五十。故千二百以為限也。其
<lb n="0954c12"/>禮拜者。三業發善。善有十業。合自作等。以為百行。相
<lb n="0954c13"/>資成千。十度准此。千千相資。成其百萬。防惡之因。亦
<lb n="0954c14"/>有如是。即二百萬。各更利他慈悲喜捨及以晝夜六
<lb n="0954c15"/>時行之。是二千萬。此為二億。此之二億。各遍慈氏五
<lb n="0954c16"/>蘊功德。每蘊滅其十劫生死。故總含滅一百億劫生
<lb n="0954c17"/>死罪也。問。下凡禮拜。如何有得如是功力。所積皆是
<lb n="0954c18"/>上位行故。答。約為當因。彼皆由此而方得故。今便能
<lb n="0954c19"/>有如此勢力。如初發起大菩提心。便能滅罪。為父母
<lb n="0954c20"/>等。</p>
<lb n="0954c21"/>
<p id="pX21p0954c2101">疏。滅八十劫罪者。今現行本。有其億字。應是後來傳
<lb n="0954c22"/>者加出。</p>
<lb n="0954c23"/>
<p id="pX21p0954c2301">疏。晝夜相續者。此即別前一念頃也。故滅罪多。</p>
<lb n="0954c24"/>
<p id="pX21p0954c2401">疏。第一見毫光者。此是前來上品生者。生至兜率彼
<lb n="0955a01"/>中便兼說滅罪故。既九十億。與此不同。故此排列。</p>
<lb n="0955a02"/>
<p id="pX21p0955a0201">疏。問何故見身毫相者。此即第一前上品者親見毫
<lb n="0955a03"/>相。滅罪但得九十億劫。次前第四是前第三禮拜投
<lb n="0955a04"/>誠。却是人中遙禮之者。滅罪却多一十億故。故如此
<lb n="0955a05"/>問。遙念之言。即詮禮念。隣近為名。</p>
<lb n="0955a06"/>
<p id="pX21p0955a0601">疏。答見佛身相等者。此有三解。初約發心難易。難者
<lb n="0955a07"/>力大。在於人中。此<anchor xml:id="begd1e9582"/>已<anchor xml:id="endd1e9582"/>生上。是在先也。二約厭心淺深。
<lb n="0955a08"/>深者力勝。三約時分長短。長者用多。</p>
<lb n="0955a09"/>
<p id="pX21p0955a0901">疏。問聞名歸念者。此牒第二。或并初一。</p>
<lb n="0955a10"/>
<p id="pX21p0955a1001">疏。少禮少念一暫歸聞等。禮即第三。念即第一。歸聞
<lb n="0955a11"/>第二。下翻文中聽聞第二。敬禮第三。朝朝供養。是翻
<lb n="0955a12"/>第一但注想也。</p>
<lb n="0955a13"/>
<p id="pX21p0955a1301">疏。前三品修等者。此下是約三段科者而科釋之。故
<lb n="0955a14"/>指滅罪。以為第三。</p>
<lb n="0955a15"/>
<p id="pX21p0955a1501">疏。即是總說等者。結歸上排大段文也。</p>
<lb n="0955a16"/>
<p id="pX21p0955a1601">經。設不生天者。內有兩類。一者不願。二雖發願業不
<lb n="0955a17"/>成就。疏上自具。</p>
<lb n="0955a18"/>
<p id="pX21p0955a1801">疏。其前樂生等者。恐外問云。樂而業滿。皆至龍華。有
<lb n="0955a19"/>何差別。此下辨之。亦有等殊。前者得道。此但發心。故
<lb n="0955a20"/>不同也。問。其前三品生無凡夫。答。得道有期。名為得
<lb n="0955a21"/>道。非皆<anchor xml:id="begd1e9629"/>已<anchor xml:id="endd1e9629"/>得名為道。或得不退。便名為得道。</p>
<lb n="0955a22"/>
<p id="pX21p0955a2201">疏。汝生安樂國等者。汝即彌勒。我即釋迦。八萬歲時
<lb n="0955a23"/>名為安樂。初之一段。對辨二國。初半約其進趣辨之。
<lb n="0955a24"/>後半約其傳法難易樂處。傳法實為易也。次下顯其
<lb n="0955b01"/>三會所度以度法。</p>
<lb n="0955b02"/>
<p id="pX21p0955b0201">疏。六事中一者。上中之下。尚但一分。彼威儀中。不唯
<lb n="0955b03"/>五戒。</p>
<lb n="0955b04"/>
<p id="pX21p0955b0401">疏。禮二足者者。釋迦慈氏。名之為二。表捨慢。以二為
<lb n="0955b05"/>首。捨諸煩惱。</p>
<lb n="0955b06"/>
<p id="pX21p0955b0601">疏。聖隨願往者。此下是辨不須說者。亦隨願生。此有
<lb n="0955b07"/>七地及初二果。或其七地。亦有神通。其不還者。不生
<lb n="0955b08"/>欲界。但以神通。</p>
<lb n="0955b09"/>
<p id="pX21p0955b0901">疏。汝等者。現佛前者。及字之下。是佛滅後。</p>
<lb n="0955b10"/>
<p id="pX21p0955b1001">疏。下品行者者。疏主舉劣以況勝也。經中具通。</p>
<lb n="0955b11"/>
<p id="pX21p0955b1101">疏。為度末代等者。二句釋成。鄭重之意。末代難勸。故
<lb n="0955b12"/>須再三。</p>
<lb n="0955b13"/>
<p id="pX21p0955b1301">經。亦記未來等者。上是彌勒。下是眾生。其佛前者。約
<lb n="0955b14"/>其當果。皆名未來。</p>
<lb n="0955b15"/>
<p id="pX21p0955b1501">疏。歎凡聖者。歎佛說也。即經兩節言故。承前說者。此
<lb n="0955b16"/>却說是求生之者。經上但有眾生言故。承上慈氏。或
<lb n="0955b17"/>前理准聖亦求感。</p>
<lb n="0955b18"/>
<p id="pX21p0955b1801">經。唯然者。順而悅預。名為隨喜。承稟所教。名為敬諾。
<lb n="0955b19"/>先示承稟。然後發問。唯字上聲。以合然。然字便是敬
<lb n="0955b20"/>諾。然是應然。</p>
<lb n="0955b21"/>
<p id="pX21p0955b2101">疏。此答受持者。其儀軌者。第一勿忘。第二即為未來
<lb n="0955b22"/>眾生而得生天。第三即令眾生成佛。如是三心。則為
<lb n="0955b23"/>受持之儀軌也。示菩提相。欲令求成。故是一意。或別
<lb n="0955b24"/>為一。</p>
<lb n="0955c01"/>
<p id="pX21p0955c0101">疏。超驤者。超即驤騰。</p>
<lb n="0955c02"/>
<p id="pX21p0955c0201">疏。便斷佛種者。不令生現。名之為斷。或此種言。但是
<lb n="0955c03"/>因義。不續名斷。</p>
<lb n="0955c04"/>
<p id="pX21p0955c0401">經。此經名等者。有三名也。初從所說彌勒為名。後從
<lb n="0955c05"/>進勸大心為名。唯其第二正從生天而為名故。乃偏
<lb n="0955c06"/>立之。</p>
<lb n="0955c07"/>
<p id="pX21p0955c0701">疏。得未曾有者。上之而說。先未聞故。今既得聞。得此
<lb n="0955c08"/>未曾有聞之事。</p>
<lb n="0955c09"/>
<p id="pX21p0955c0901">疏。季俗之末者。季者小也。生在小俗。尚居其末。又其
<lb n="0955c10"/>時末。名之為季。末中之末。是其大意。皆是自謙。例勸
<lb n="0955c11"/>於人。允者信也。</p>
<lb n="0955c12"/>
<p id="pX21p0955c1201">疏。事事不染等者。不應染故名不染。而強生染名為
<lb n="0955c13"/>而染。又其境體而非是染。而心染也。</p>
<lb n="0955c14"/>
<lg>
<l>我以清淨心</l>
<l>略釋瑞應疏</l>
<l>願所獲功德</l>
<lb n="0955c15"/>
<l>慈氏來救度</l>
</lg>
<lb n="0955c16"/>
<lb n="0955c17"/>上生經瑞應鈔卷下
(終)
</p5txt>