No. 656-A 大般涅槃經玄義文句會本序

蓋聞大般涅槃之為教以續常住之命然苟血氣旺 臟腑壯六氣之迭衝五味之交嬈適足以養其軀而 奚命之須續也及其衰也風雨霧露外侵甘酸哀痛 內傷治表肝脾乘陵補中寒熱增劇如欲排邪扶正 氷玉留年非阿伽陀之玅靡能濟焉方夫佛日照高 山平地而后當午無影之時法運赫盛尚奚憂慧命 之不續也佛鑑叔末澆漓溷濁輒陷邪見公畜不淨 辟之穀貴而賊侵其伶俜且病者乎急執悶絕小心 徐引憔悴法身張之踽踽凉凉弛之莽莽蕩蕩當是 之時面欲戒捉定愛服餌甘露以續慧命非扶律談 常莫收功焉是教也接邪誘小從漸入頓又即無常 而修於常邐迆參差畢會乎常帝網之珠千燈之光 無微不具無物不融則塵芥神昆蟲靈小彌大邪彌 正能令伶俜疾苦悉佩長生符是為最上阿伽陀要 之莫非救衰世也章安惟念渴飲甘露入山泝江想 盲思狗情之不已廣尋舊疏陰林席箭具嘗百苦始 成玄疏其所以如此莫非救衰世也暹師覽叔季根 薄才謭要賴此典而玄疏又幽不指之方其必泣岐 所以文句以批大却莫非救衰世也然句則屬無何 有疏則被禪人莫糊有守篤大和尚者早浴王泉 流嚴持瓔珞珠教觀該深述作極富視此疏如此慨 歎莫已遂復舊雪冤分會精粹和尚雖寂繼志者多 校讎益勤宋明和本無不勘契由疏及玄由玄及句 亡羊是尋畢於橫川鷄足獲其寫本使予校會其為 書也其閻浮河中金乎今及刊行敢告學人夫眾彥 所以致力此典莫非救衰世也今也則衰運極矣伶 俜疾苦接武聯袖而此玅良藥擣簁和合見在于茲 矣乃不肯服夭傷慧命其於佛祖先達苦心如何哉。

寬政壬子春二月 權僧正慈等謹序

凡例 原本玄義二卷文句一卷今會本亦二卷故玄義 則卷際有標及上下目而文句則無今全仍其舊 但昂低一字以分玄句耳會本乃予所私題焉。 古目錄云涅槃玄義文句一卷道暹撰而其文湮 之久矣今幸得焉而讀之撰者必然雖然原本不 列撰者今不敢署焉。 文句原本首標曰文句終乃曰抄今不敢改作。 玄義有明藏本有和藏本有機要本有寫古本四 本校勘莫善明本故今一循明本其有異文格上 標之曰和和藏本也曰要機要本也曰一寫古本 也然但存是者可者而其必非者不復贅焉。 文句則今僅得一本葢古物也惜乎多添脫魚嚕 而又無他本可以挍焉今竊附管窺於格上後之 獲善本者請訂之。 昂一字者玄義也低一字者文句也以△者科也 然有科無釋別標則太𤨏者今乃入諸本文之後。 文句科語或前後具闕詳略或與釋文連而不可 分劈別行則可分會則不可者葢作者不初有意 於分會故也若從義而次比文則不帖然乃今一 循原文一字不增損及移次其闕者略者乃於格 上或補或詳但邇易見不復標焉覽者能一前後 而不失於別行文勢則庶乎免割裂之失矣。 文句葢多錯文脫字云今不敢改添第科語之有 脫則有妨於分會故敢補之分書以別原文。 No. 656 大涅槃經玄義文句會本卷上

涅槃經玄義文句

大涅槃經玄義卷上

隋天台沙門灌頂撰

△釋題五義與法華玄義但是廣略之異用彼廣 銷此略於義無失以二經同一味故就文為二一 略釋經題五章深旨二從玄義下開章廣釋。

初 為五一通明事理顯三德義二但眾生下明機教 不同三皆能仁下明教主權實利物以得宜四今 此大經下明說教時異五此經若具下略解經題。

初又二初正釋次此則下結法同譬。

初又二 初標性德之理體次無始下解釋。

夫正道幽寂無始無終妙理虗玄非新非故。

初言夫者發語之端也正道明種智體幽寂明涅 槃體妙理下辨體虗玄量同法界無明生死亦復 如是。

△次釋又二初通明事理次此經乃下今經事理。

初又二先釋始終次無明下釋新故。

無始而言其始者謂之無明生死無終而語其終者 即是種智涅槃。

初言無始而言其始者約修以顯其性謂以智觀 方識無明故云而言其始無終而終者約修成以 故云而語其終是則種智涅槃名理無明生死屬 事又修得種智涅槃為事性種智涅槃理也文意 專依初一義以釋。

△以無明下釋新故。

無明生死本自有之名之為故種智涅槃修因方克 目之為新。

例爾。

△次此經下正別明今經事理因果之相為四初 釋依非始終而立始終以顯因果之相。

此經乃於非始之始分別佛性三因之殊還就無終 之終辨於涅槃三德極果之別。

言殊別者筆語從便其義一也。

△二若佛性下釋因果體如顯新故。

若佛性之因非因涅槃之果非果是則因如不異果 如果如不異因如若因如不異果如非止涅槃之如 非新佛性之如亦復非新若果如不異因如非止佛 性之如非故涅槃之如亦復非故。

△三是則佛性下結歸不二。

是則佛性涅槃因果之如皆是非新非故。

△四非新下結成修性。

非新非故之理即是法身非新而新之果即是摩訶 般若既有非新而新種智之圓極則非故之故無明 生死患累究竟斯亡目之解脫。

亦云事理以顯三身三德之相爾今經旨趣。

△次此則下結法同譬中。

此則三德之義宛然不縱不橫妙等伊字。

云不縱橫者謂因時三德不縱不橫果時亦爾法 與譬令妙等。

△但眾生下二明機教不同中。

但眾生利鈍不同是以大聖赴緣之教亦有頓漸之 別頓則譬於忍辱之草牛食即得醍醐漸則五味階 級次第圓滿或有不定根緣為赴此機所說教門非 頓非漸喻之置毒於乳也。

言或有不定者只不定一言兼於顯露祕密二不 定義又云非頓非漸者以不定教不專頓漸故著 雙非之言。

△皆是能忍下三明教主得宜中。

皆是能忍妙窮權實巧赴根緣化他利物罄無乖爽。

云妙窮權實者謂即實而權即權而實故能巧赴 逗物所宜爽者。

△今此大經下四明說教時異於中二初述所為 意。

今此大經為欲開通往昔教門顯發如來方便密義 故於娑羅雙樹大師子吼。

△次師子下釋相。

師子吼者名決定說決定說者說一切眾生悉有佛 性如來畢竟不入涅槃不入涅槃即是入於無上大 乘大般涅槃。

皆可見。

△此經若具下五略解經題又二先正釋次若具 下重釋以顯題旨。

初文二初標二音。

此經若具依梵本應云摩訶般涅槃那修多羅摩訶 言大般涅槃那此翻滅度。

△次釋又二先正釋次修多羅下指廣。

釋中又 二初標列。

釋此三字具依兩義一別二通。

△次釋又二先釋次別通下結。

初又二先別次 通。

初別中。

第一別釋者大即法身故此經云所言大者其性廣 博猶若虗空其性即法性法性即法身也滅者即是 解脫解脫二種煩惱生死永滅免斯因果患累即解 脫義也所言度者即是摩訶般若故大論云信為能 入智為能度當知別以三字標今經之目即是三德 之異名也。

云信為能入者由有大信能入佛法則令大智能 度三惑二死之此岸至三德涅槃之彼岸。

第二通釋大者謂大法身大般若大解脫也滅者即 是三德皆寂滅也度者即是三德皆究竟圓滿也故 通以三字標名表三德皆大寂滅究竟也。

別通之義雖殊然竝是用非果之果無上祕密之極 果以標一教之首也。

△次指廣中。

修多羅即是聖教之總名有翻無翻事在別釋。

事在別釋者如下四句釋又如法華玄義卷第八 廣釋。

△次若具下重釋中為三先標次大若下正釋三 義三總攬下離三法以對五章標極教首。

若具依梵本應言摩訶般涅槃那今翻為大滅度。

初如文。

△次正釋文自為三。

大若虗空不因小相又其性廣博多所容受又名不 可思議諸佛之法界是為三義釋大也。

初若虗空者即般若畢竟空又其性下即解脫又 名不可下即法身是則一名之下皆具三義。

△次滅中。

滅者滅二十五有及虗偽物又得二十五三昧種種 示現又生滅滅已寂滅為樂是為三義釋滅也。

初云滅二十五有者即畢竟空虗即假名物即實 法內外假實皆忘方名畢竟空又得下解脫又滅 生下法身滅生滅滅已即真諦涅槃忘寂滅為樂 即中道涅槃體本法界亦不可得。

△三明度中。

度者度於不度又度於度又度此彼之彼岸亦度非 彼非此之彼岸譬如神龜水陸俱度是為三義釋度 也。

先法次譬法中云度於不度者般若也三惑二死 不度之者而皆度之又度於下解脫也入空出假 悉令安置解脫法中又度此彼下法身也生死為 此真諦為彼中道體顯任運亡照故云亦度等。

△三對五章者。

總攬三法三目三點名大般涅槃金剛寶藏滿足無 缺不縱不橫不竝不別微妙祕密以當其體常住不 變恒安清凉不老不死以當其宗置毒佛性徧五味 中味味殺人震大毒鼓雖無心欲聞聞之皆死八大 自在我以當其用常住二字無上醍醐與諸典別決 定之吼以當其教名含體攝常宗毒用極教之相也。

初對釋名金剛下對體皆可解對宗中云常即常 德恒安即樂德清凉即淨德不老等即我德初後 常觀四德行道自因之果故云以當其宗用等可 知極教之相者若非圓常極教無此毒用宗則非 常體不徧攝諸法名豈含於三德祕藏澤明云釋 此經略為六門一明說經意二明經宗旨三明體 性四釋經時代五釋經題六釋經文初門分二一 總明說經意寶法師云諸經中說諸佛菩薩發心 願行皆為欲令一切眾生當得成佛今經亦爾一 切菩薩信眾生悉有佛性當得成佛二別明說經 意等如彼廣釋不具記。

△玄義下次開章廣釋文為二初標列。

玄義開為五重。

一釋名　二釋體　三釋宗　四釋用　五釋教。

△次解釋於中大文自為章。

初釋名文為二先 標列。

釋名又五謂翻通無假絕。

△二解釋於中又二初正釋次總結下結歸圓極 四門絕言之教。

初正釋文自為五初翻名又二 先明正翻次釋其義下釋名下之義。

初又二先 標列。

翻者四說謂無有亦有亦無非有非無。

△次初言下解釋為三初示五竺輕重不同次如 言下正辨不同相三其各下敘舊。

初言無者天竺五處不同東南中三方奢切小殊西 北兩處大異。

初如文。

△次不同中三初述彼類此次有人下岸謬三毗 婆下引證以顯正義。

如言摩訶摩醯泥曰泥洹此則三方如言洹𨽻槃那 般涅槃那此則二方類如此間楚夏耳。

初如文。

△次岸謬中。

有人以泥曰目雙卷泥洹目六卷涅槃目大本是義 皆不然雙卷明八十無常六卷明金剛不毀豈可以 方言簡義。

云豈可至義者夫翻名從義豈可以方言能定邪。

△三引毗婆娑者。

毗婆沙云涅槃那今經無那字葢譯人存略耳肇論 以摩訶涅槃為彼土正音古今承用。

十住毗婆沙也。

△三敘舊中二初文自為四句次出開善四釋。

初又二先出四句以示相次今明漢人下今家略 非以顯正翻。

初文自四初明無翻又二先標。

其各說者凡有五家。

△次一廣下列釋五家。

一廣州大亮云一名含眾名譯家所以不翻正在此 也名下之義可作異釋如言大者莫先為義一切諸 法莫先於此又大常也又大是神通之極號常樂之 都名故不可翻也二云名字是色聲之法不可一名 累書眾名一義疊說眾義所以不可翻也三云名是 義上之名義是名下之義名既是一義豈可多但一 名而多訓例如此間息字或訓子息或訓長息或訓 止住之息或訓暫時消息或訓報示消息若據一失 諸故不可翻四云一名多義如先陀婆一名四實關 涉處多不可翻也五云秖先陀婆一語隨時各用智 臣善解契會王心涅槃亦爾初出言涅槃涅槃即生 也將逝言涅槃涅槃即滅也但此無密語翻彼密義 故言無翻也。

如文。

△次有翻中二先引梁武例論可翻次明十家所 說。

二云有翻者梁武云佛具四等隨其類音溥告眾生 若不可翻此土便應隔化四等亦是不徧引釋論般 若尊重智慧輕薄既得以輕代重何得不以真丹單 別翻天竺兼含。

初梁武意者涅槃若不可翻此土則無法可以施 化佛教唯被西土故云便應隔化四等亦是不徧 謂慈悲喜捨諸經皆翻名若例涅槃不可翻者義 亦不徧此土。

△次明十家又三先標意。

既可得翻且舉十家。

△次一竺下列釋。

一竺道生時人呼為涅槃聖翻為滅引文云聞佛唱 滅悲哀請住魔王所以勸令速滅 (云云) 二莊嚴大斌 翻為寂滅引文云生滅滅已寂滅為樂前家止滅於 生後家滅生復滅於滅故言寂滅 (云云) 三白馬愛翻 為祕藏引文云皆悉安住祕密藏中 (云云) 四長干影 翻為安樂引文云如人病差名為安樂安樂名涅槃 五定林柔翻為無累解脫既無創疣即無累也六太 昌宗翻為解脫引四相品云涅槃名解脫迦葉品云 慈悲即真解脫解脫即大涅槃七梁武翻為不生引 文云斷煩惱者不名涅槃不生煩惱乃名涅槃八肇 論云無為亦云滅度九會稽基偏用無為一義為翻 也十開善光宅同用滅度引文云大覺世尊將欲涅 槃引六卷云大牟尼尊今當滅度彼此兩存正是翻 也。

△三例大下例結。

例大本稱娑羅雙樹六卷云堅固林又引法華長行 云中夜當入涅槃後偈云佛此夜滅度又引華嚴云 古來今佛無般涅槃除化眾生方便滅度又引遺教 佛臨涅槃略說教誡又云時將欲過我欲滅度是為 十家明有翻也。

竝如文斌 (府巾反文質也) 。

三明亦可翻亦不可翻者叡師云秦言謬者定之以 方冊梵音不可變者即而書之匠者之公謹受者之 重慎今經翻摩訶為大般涅槃三字存梵音是則一 字可翻三字不可翻梵漢雙題正應在此。

四云大名不可思議故非可翻非不可翻。

三四二句竝可解。

△今明下次略非以顯正義。

今明漢人多不曉梵即有眾說莫知孰是世既咸用 開善未能異之今雖同其翻不用其義同翻者摩訶 此翻為大般涅此翻為滅槃那此翻為度是為大滅 度也有翻無翻四家竟。

可解。

△次開善為三先述彼四釋次觀師難三今師一 一難破。

次出開善四解一云滅據法度據人生死之法滅已 還無生死之人轉而作佛二云滅名目無滅有還無 故度名目有從此至彼故實法道邊人法俱滅相續 道中人法俱度三云滅是有餘度是無餘有餘涅槃 既未究竟止可是滅無餘永免方得是度四云滅是 本有今無之義而加之以度者是永免之名欲明凡 夫之死亦得是滅而非永免不得稱度。

初言實道者果地法也相續道者謂修因向果時 人法俱度如此因果令是。

觀師難初解云若生死之法滅無生死之人附何而 度若生死假人轉得成佛生死之法何不轉為涅槃。

△三今研者於彼一一解皆約四教破之尚不成 藏等三教之義何況得成圓教菩薩義邪於中為 二先示四番研相次若具下結意。

初番為二先 研不成四教菩薩義。

今研初解是何等義若依聲聞法者三果生死未併 滅假人不永度若第四果凡法因雖滅凡法果未滅 假人猶未度若身滅智假法俱寂寂則不論度又 不得作佛若菩薩法者凡法都不滅假人又不度是 誰法滅何等人度如此往推非三藏義也若依聲聞 菩薩共法者三乘之人同以無言說道斷煩惱入第 一義即體生死法是涅槃法不論滅與不滅即生死 人是涅槃人不論度與不度既無法可滅何用以滅 目之既無人可度用度目誰如此推之則非通教義 也若獨菩薩法非但滅生死之譌法亦滅涅槃之真 法非但度生死之凡人亦度出世之聖人彼師言不 涉真法語不論聖人以此往推非別教義也若就佛 法者滅之與度不縱不橫無二無別彼師分滅異度 離法論人如此往推非圓教義也。

△次既非下結非。

既非小非共非菩薩非佛竝非先聖之法言不敢道 也 (云云) 。

竝如文。

△次研第二解為二先案三權一實研次既非下 結非釋失。

今研第二解若以滅目無以度目有者若受此有無 猶是苦諦執此有無猶是集諦修此有無猶是道諦 盡此有無猶是滅諦滅諦之真尚不可以有無名之 云何以有無名大涅槃如此往推非三藏真義。

若以滅目無以度目有若雙目生死生死本自不然 今則無滅生死既無滅以滅目誰生死本自不然那 得是有非有則無度法亦無度者度復目誰既不可 以滅度目於生死云何以滅度目於涅槃疆以疣贅 累彼虗空以此推之非是聲聞菩薩共法。

初二如文。

△三明別教中三初約名法研。

若以滅目無以度目有者此以名召法以法應名名 物尚字為見所縛云何以見義釋大涅槃。

△二約二門研。

若以滅目無門以度目有門者為目小門為目大門 小門能通拙所通譌貧住化城久已被棄云何以拙 能通釋大涅槃。

△三約真俗。

若以滅目無以度目有明真俗二諦者此是偏邪二 邊云何以二邊釋中道大涅槃如此往推則非菩薩 法也。

△四約圓教。

若以滅目無以度目有有不關無無不關有滅非是 度度異於滅縱橫狼藉劫掠群牛不解鑽搖醬猶難 得況酥醍醐如此往推則非佛法。

既非小乘非共乘非菩薩乘非佛乘是何等義邪 (云 云) 。

△研第三解。

今研第三解若有餘涅槃既未究竟止可是滅無餘 永免方得稱度者亦應滅度四住非是究竟滅度塵 沙方得稱度又滅度塵沙亦非究竟滅度無明方得 稱度又滅度無明亦非究竟滅度究竟滅度方得稱 度以後望前前非究竟第二第三亦非究竟何得以 初番滅度釋大涅槃 (云云) 。

唯約別教漸次以破。

△研第四解。

今研第四解凡夫已有還無得是滅亦應凡夫從此 至彼便應是度若凡夫非度凡夫亦復非滅若聖人 已有還無亦得是滅聖人從此至彼復應是度若凡 聖俱度俱滅若為論異若同凡聖則近陿非高廣若 異凡聖亦非高廣非高故則非無上非廣故則有邊 涯云何以此釋大涅槃。

專約圓教融即以破。

△次結中。

若具研四解應作四四十六番今但十番而已餘皆 可知明哲自解何俟多言時人以開善為長故薳研 之餘人置而不言耳翻名已如前說。

云但十番者第三約別教第四約圓并前第一第 二各四但成十番。

△第二釋義為二初釋三義次今依下簡示今經 涅槃。

初文自三就釋大義為四初標列次釋論 下引證釋成三今言下正釋四於一下結成祕藏。

釋其大義者大有三義一理大二智大三用大。

初云理大智大用大者此與法華十妙名略而義 同者理智二大當彼自行因果五妙用大當彼化 他能所五妙又彼妙即是此大家之妙此大即是 彼妙家之以義同故。

△次引論者。

釋論謂大多勝大取包廣多取含攝勝取秀出。

大多勝三與彼對義小異彼以勝對法身大對報 身多對應身體同對異以義通故。

△三釋中。

今言法身法界徧一切處是廣大義報身智境照發 相應不可窮盡是含攝義應身自在無能遏絕是勝 出義。

云胎藏相應者謂智照境境發智故云相應應身 自在等者機興則應機息則滅無方大用彌輪法 界無能遮止。

於一大字三法具足不縱不橫不可思議名祕密藏 祕密藏者即大涅槃。

△二滅為四初標列次性滅下正釋三如是下結 成顯大涅槃四於一滅下結法同譬。

釋般涅為滅滅有三義謂性滅圓滅方便滅。

初如文。

△次釋中。

性滅者理性至寂非生非起生起不能喧動故名性 滅圓滅者照無不徧發無不足明窮境極故名圓滅 方便滅者權巧妙能逗必會取必克故名方便滅。

云理性至寂者此約契於極果滿以說故云至寂 非生非起者從因契果為生理顯名起只是性滅 生不能喧起不能動故云非也發無不足者此明 境發於智由境發智智無不圓故云足也明窮下 釋智境照發之相逗必會者稱適機宜故取必剋 三密引之無不入實。

如是三滅即三解脫無縛無脫是性淨解脫因果畢 竟是圓淨解脫巧順機宜無染無累是方便淨解脫 於一滅字三脫具足不縱不橫不可思議故名三點 三點者即大涅槃。

△三釋槃那為四先標列次正釋三如此下結歸 四於一度下結法同譬。

釋槃那為度度有三義謂實相究竟度智究竟度事 究竟度。

初槃那者亦名息息有三義一息生死有為因果 趣入無為名息二修行契實名息下文云若能斷 除三十七品所行之事是名涅槃三息化歸真名 息。

△次釋中。

實相度者諸佛之師也非此非彼亦非中流非能非 所無始無終故名實相度佛師度故諸佛亦度論云 智度大道佛善來智度大海佛窮底即其義也智度 者如如智稱如如境函大葢大照發相應故名智度 論云智度相義佛無閡即其義也事度者自度度他 彼我利益無不究竟慈悲誓願一切周悉故名事度。

云非能非所二乘及三菩薩能也非所者非兩二 乘及三菩薩所度涅槃也次智度者有三先法次 函下譬顯三照發下合言智度相義者謂如法相 解也。

如此三度即三般若實相般若是一切種智與諸佛 同體觀照般若即一切智與諸佛同意文字般若即 道種智與諸佛同事。

△四結中。

於一度字三智具足不縱不橫不可思議故名面上 三目三目者即大涅槃。

云面上三目者智是能照目能見故用譬之。

△今作下次簡示中二先簡次第不融非今經意。

今作三番九義淺深別異各各不同者雖復多含攝 勝未是今經正意文云法身亦非那可單作三身釋 大文云解脫亦非那可單作三脫釋滅文云般若亦 非那可單作三智釋度故知單釋非今經意。

△次今經意下明今經三法互融成大涅槃又二 先明九法互融成大涅槃。

意者文云三法具足名大般涅槃三法即三智三智 即三點三法即九法九法即三法三法即九法是不 縱九法即三法是不橫不竝不別亦復如是不三而 三不一而一所以名祕密藏攝一切法悉入其中是 諸佛體是諸佛師都名總號乃為具足稱大涅槃意 在此耳。

△次一智下結法同譬顯大涅槃。

一智三智三智一智所以名一面三目涅槃亦耳一 脫三脫三脫一脫所以名伊字三點涅槃亦爾體意 及事不得相離不得相混不可言言不可思思故名 大涅槃。

皆可見。

△二釋通名為二先釋次料簡。

初又二先明通 意。

二釋通名者涅槃之名徧布諸處安樂一意亘十法 界皆稱安樂。

△次梵行下別經示相為五先引經以示通相次 達磨下別同三若依下判四若擘下斥有餘義不 成五又若下斥通義不可依。

初示中。

梵行品云寒地獄中若遇熱風以之為樂熱地獄中 若遇寒風以之為樂如是安樂亦名涅槃獼猴得酒 則能起舞騰枝躍樹秋水卒至河伯欣然魚鼈噞喁 歕沫戲沼如是安樂亦名涅槃餓鬼飢渴得水食飽 滿則得安樂如是安樂亦名涅槃修羅怖畏得歸依 處則得安樂如是安樂亦名涅槃如貧得藏如病得 差則得安樂如是安樂亦名涅槃檀提婆羅門飽食 撫腹我今此身即是涅槃此計欲界果報法為涅槃 阿羅羅仙得無想定此計色界法為涅槃頭藍弗 得非想定此計無色界法為涅槃文云斷欲界結則 得安樂乃至斷無色界結則得安樂如是安樂亦名 涅槃此多用善因為涅槃也若三十三天常樂我淨 用善果為涅槃也若修二乘者多貪欲人得不淨觀 則得安樂如是安樂亦名涅槃乃至數息慈心念佛 因緣亦如是此計二乘方便法為涅槃也若斷三界 煩惱八萬六萬四萬二萬一萬住處則得安樂如是 安樂亦名涅槃此計二乘果法為涅槃也釋論云菩 薩從初發心常觀涅槃行道初心菩薩亦名涅槃此 文云十住菩薩雖見不了了亦名涅槃諸佛法王聖 主住處乃得名為大般涅槃也涅槃之名隨情逐事 浩蕩若此葢是通名也。

噴 (普悶反吐氣也) 文云多用善因者謂因於現善而得於 樂名為善因又三十三天用善果者三十三天有 不死甘露君臣共服譬常樂我淨此則用於十五 果法為涅槃也。

△次引同中三先引經釋相次二乘下判屬三昔 滅下結昔非顯今是。

達磨多羅此翻法勝解云煩惱滅名有餘涅槃引 經云滅諸煩惱名為涅槃離於生死名無餘涅槃引 經云離諸有者乃名涅槃此就所滅釋二種涅槃也。

初如文。

△次判中。

二乘所得二涅槃若於如來皆是有餘唯佛乃是無 餘引勝鬘云二乘是有餘如來是無餘。

云二乘是有餘者未斷變易故。

△三 (結昔非顯今是) 。

昔滅是盡今滅非盡經云不應生滅盡想涅槃非滅 非滅故常也。

昔滅是盡者明真諦涅槃是有盡法以未見中故。

若依多之解乃是通涅槃今昔相對一途之說。

△四斥中。

若擘肌分理義則不然何者二乘有餘無餘所滅則 異真諦則同若於如來皆是有餘唯佛是無餘者若 爾二乘既是有餘涅槃子縛斷破無明入菩薩位見 佛性生死身謝即應同佛入無餘涅槃何事被訶言 非不斷煩惱不到彼岸破除草庵若此等皆無分者 云何對佛是有餘涅槃。

云肌者彼也斥意者若分別有餘無餘涅槃無為 之理隨教不同義皆有在不同古人一槩判之大 小無歸故云不然言所滅則異者滅子縛得有餘 滅果縛得無餘又聲聞觀四諦以滅子果二縛支 佛觀十二因緣以滅子果二縛又聲聞但滅正使 支佛兼滅少習故云所滅異也若爾二乘至見佛 性者難意者佛及二乘有餘無餘各別何得相望 釋之。

又若二乘有餘無餘對佛而得是有餘涅槃者自地 獄以上至菩薩已還例應如此若諸涅槃皆不可得 然二乘安是故知多羅之說不可依也。

△次料簡中二先問。

問安樂之名通十法界佛性四德名復云何。

△次答於中三一答佛性通二答四德通三然名 下示須三番四句料簡。

答經云一切諸法中悉有安樂性一切眾生悉有佛 性豈非佛性通邪。

初如文。

△次四德通中。

文云二十五有有我不邪答言有我寱言刀刀又楊 樹黃葉等豈非四德通邪。

云二十五有有我不邪者具足應云有我樂淨常 不邪寱言刀刀者外計邪常等四也楊樹譬妄常 黃葉譬妄淨木牛馬譬妄樂木男女譬妄我故云 等也。

△三四句料簡中四初明名義通故須三四料簡 次釋三前一下結三番爾齊四問如此下正料簡。

然名乃該通義不得混應作三番四句料簡。

初如文。

△次正釋自為二先標列四句。

初四句謂通別亦通亦別非通非別。

△次通下釋文自為四初通。

通者如向說。

如向前六道二十五有皆通有涅槃是。

△次別。

別者各有所以六道以安身適性為安樂猶起煩惱 惡因招生死苦果安樂義不成要斷煩惱使苦樂不 復隨身憂喜不復隨心得有餘無餘身滅智隔別 生死入于涅槃者則與六道別也。

可見。

△三兩亦句中。

菩薩從初心為一切眾生觀涅槃行道望二乘是別 望佛猶通即是亦通亦別也。

云望佛由通者由與小共復屬通途未階究竟大 涅槃故名為亦通。

△四兩非句中。

諸佛究竟大般涅槃非六道之通非二乘之別即非 通非別之安樂也。

亦應云非方便教菩薩之別又無者略。

△又安樂下第二番為二先標列。

又安樂之名或是病非藥或是藥非病或亦藥亦病 或非病非藥。

△次釋自為四句。

是病者長者沒已劫掠群牛𤚲乳自食漿酪醍醐一 切皆失如來去後鈔竊正法常樂之名如蟲食木偶 得成字不識是非廣起顛倒沈淪生死隨其流處有 種種名或辛或酸故知三界四倒但是病而非藥。

為治此病說四非常倒瀉此病病去惑盡名入涅槃 文云三種病中無三種藥三種藥中無三種病此小 涅槃但藥而非病。

雖復病去而藥不亡還執此藥而復成病文云其後 不久王復得病當知四非常亦藥亦病也。

初二三句可見。

△第四句又二先明以小斥劣。

治此病故還用常樂我淨而倒瀉之故斥無常病說 於新伊是勝三修不同凡夫之倒病不同二乘之偏 藥故名非藥非病。

△次又新下重釋。

又新伊但是藥而非病正法正性非藥非病之安樂 也。

竝如文。

△又小而下第三番亦二先列句。

又小而非大大而非小亦小亦大非小非大。

△次釋自為四初小。

小者二乘也雖斷煩惱猶有習氣我身我衣我去我 來謂佛與己等唯有常淨無有我樂三寶差別則是 習氣所以為小也。

如文。

△大句中。

云何名大諸佛如來竪出九界橫收一切無邊底故 常大丈夫故常能化度一切故常不可思議故常具 八自在故我斷苦樂故樂大寂故樂一切知故樂身 常故樂有大淨故業淨身淨心淨是故名為大涅槃。

云無邊底者表橫竪不二。

△三兩亦句。

菩薩望下為亦大望上為亦小。

可見。

△四兩非句。

凡夫六道不斷通惑故非小無四德故非大例前應 就理為非小非大互顯令易解耳。

為二先釋次例竝可見。

前一番從地獄已上料揀次一番從外道已上料揀 次一番從二乘已上料揀。

△四正料簡中二先問。

問如此料揀六道二乘既非安樂何故強說為涅槃 邪。

△次答。

答通有四悉檀因緣故則作通說云何更別問邪所 以作通說者為悅眾生故引導生善故破壞諸惡故 顯昔第一義故通說無咎又佛常依三諦說法依俗 故說六道安樂依真故說二乘安樂依中故說佛菩 薩安樂又不離俗而有真中尚得即俗即真即中何 意不得六道說通安樂是涅槃邪龍樹云因緣所生 法即空即假即中是其義也。

為五初正答有四悉因緣故須通說次所以下別 示四悉益相三又佛下明佛說必依諦故須通四 又不離下明達俗即真中故須通五龍樹下引證 言因緣所生法者六道法也即空者六道有二乘 法也即假者六道有菩薩法也即中者六道有佛 法也故云何意不得六道為涅槃邪。

△三釋無名為三先敘舊次初家下破三今言下 正釋。

初為二先標。

三釋無名者先出舊解。

△次釋。

一云真如實際等是真諦名佛果涅槃常樂我淨等 是俗諦名而言涅槃無名者無生死患累之名而有 美玅之名也引互無為證涅槃無生死之名生死無 涅槃之名耳二云真諦涅槃俱無名無相名相所不 及言語道斷心行處滅引肇論江河競注而不流日 月歷天而不周豈有名於其間哉三云真諦無名佛 果涅槃雖復冥真猶是續待二假故涅槃不得無名 也。

又自有於真善玅有之名然古人皆約所無以釋 涅槃無名次家名相所不及者謂言語道斷故名 所不及心行處滅故相所不及又引肇論有四句 謂旋嵐岳而常靜江河競注而不流野馬飄鼓 而不動日月歷天不周此四句是彼物不遷論文 彼明俗諦三世無來去今用衍門初義釋者應云 江河競注謂俗諦而不流謂俗如幻如化餘三句 例爾正當今文約有即空無生真諦明矣第三家 云猶是續待二假者由因滅果即相續假佛果涅 槃異菩薩所得即竪待唯佛得之眾生未得即橫 待因成是所破故不說之。

△次破中三先騰執次若定下破三然三藏下結 判。

初家真俗俱有名第二家真俗俱無名第三家真無 名俗有名應更有第四家執真有名俗無名未見執 者。

初如文。

△次破中二先破墮倒以能為所故。

若定執此墮四倒見若以四為方便正是三藏四門。

△次何者下釋文自有四。

初文為二先判墮小 有。

何者若引互無有美玅之名者斷奠是三藏有門。

△次能通下釋。

能通是有所通是非有何得用小乘能通釋大涅槃 所通指荒塗為寶所認魚目是明珠大無所以。

於中云指三途為寶所者若以二乘能通釋大涅 槃狀當指三途為寶所等。

若言真諦涅槃皆無名者秖是三藏空門。

若言真諦無名佛果涅槃猶是續待二假者秖是三 藏亦有亦無門。

復應有計非有非無門者未見其人也。

二三四門可解。

△三結判中文為四初判失次縱令下約教縱之 三將此下結非四問答釋疑。

然三藏涅槃既非數法尚不是一何得有四四者能 通之門耳不可以能通為所通。

初如文。

△次縱中。

縱令跨節是通教四門者亦不可以通教能通為通 教所通何得以共能通釋別所通又跨節為別教能 通者亦不得以別能通為別所通那得以別能通釋 圓所通。

云跨節者只是越藏用通等。

△三結非中。

將此望之節節無意窈然大遠故不用此無名釋大 涅槃 (云云) 。

云杳然大遠者去大涅槃途遠也。

△四釋疑為二先問次答。

問古來傳譯什師命世升堂入室一肇而已肇作涅 槃無名論其詞虗豁洋洋滿耳世人翫味卷不釋手 意復云何。

初問意者論與前諸意復云何邪。

△次答為六先謙恭以示旨趣次其論下釋四句 相三然其下示論元意四辨差下判其所屬五夫 通下斥失執共能通而求別所終不得可六然綱 下結非。

答高僧盛德日月在懷既不親承其門難見鑽仰遺 文管窺而已觀其旨趣不出四句。

初云高僧者謂肇公也。

△次釋相文因為四初有句中。

其論云有餘無餘涅槃者良是出處之異號應物之 假名若無聖人知無者誰若無聖人誰與道遊即其 有句也。

其論有餘無餘者只緣云有餘無餘涅槃則成通 義何以不云三德涅槃又良是出處者出是有餘 處是無餘也。

△次無次無句中。

寂寥虗豁不可以形名得微玅無相不可以有心知 豈有名於其間哉即其無句也。

云不可以形名得者謂不可以身說得也。

△三兩亦句中。

果有其所以不有故不可得而有有其所以不無故 不可得而無耳恍忽窈冥其中有精本之有境則五 陰永滅推之無鄉則幽靈不竭即其亦有亦無句也。

云果有其所以者皆以上句證無故云所以不有 下句證有故云不可得而有又恍忽窈冥無也其 中有精亦有也本有下例爾。

△四雙非句中。

然則有無絕於內稱謂淪於外視聽之所不暨四空 之所昏昧而欲以有無題牓標其方域者不亦邈哉 即其非有非無句也。

論者沒也暨 (其菓反及也亦居未反縣名在會稽) 四空者只是四句 皆忌耳邈者遠也。

△三爾無意意在共乘。

然其作論談大意不在小不可謂是三藏四句也文 云超度有流言不涉界外之流大患永滅不滅涅槃 之患故不可謂是別圓四句也。

△四 (判其所屬) 。

辨差中云三車出於火宅俱出生死無為一也此以 三三於無非無有三如來結習都盡聲聞結盡習不 盡盡者去尺無尺去寸無寸修短在於尺寸不在無 也智鑒有淺深德行有厚薄雖俱至彼岸而升降不 同彼岸豈異異自我耳以此推之歸宗指極在於三 人同以無言說道斷煩惱入涅槃文義孱然何可隱 諱故知是通教四句也。

論中有辨差十演也此以三三於無者意云能無 則有三乘所無唯一真諦去尺等者積寸以成尺 故去尺無寸如結習都盡也。

△五斥失中。

夫通教詮理非有非數而以有無四句為通道之門 若執門求所通其失一也叉通教體法之觀非如來 本懷隨自意語乃是俯提枝末隨他意語故嬰兒行 云不知苦樂晝夜親疏等相不能造作大小諸事名 曰嬰兒不知苦樂是泯憂喜不知晝夜是齊明暗不 知親疏是等憎愛不作大小是亡巨細三人同學體 觀喻之以嬰兒俱證無為喻之以入水論其智德喻 之以三獸論其斷德喻之以斷宗在他經要非此 典那忽將彼釋此其失二也又法華教起已破化城 一切諸菩薩疑網悉已除千二百羅漢悉亦當作佛 佛開通教方便之門示真實相云何追欣三獸更建 草菴其失三也又聾瞶之徒不在法華席者於哀歎 品中更為分別汝先所修悉是顛倒我先所說亦非 實語斥故顯新指劣明勝云何違經波動水浪握捉 瓦礫持作月形其失四也。

文自為四初失如文次失中云俯者就下也提者 誘也如嬰兒失故鄉俯提弱喪即其事也第三失 如文第四失中齪 (測角反不齊也) 。

△六結非者。

然綱維既闕網目安寄執佛法之遺棄謂是真實徒 施於十演終非三德明矣。

若開權顯實示圓常佛性即今經綱維如彼所釋 但是綱維之外網目而已故云安寄等十演者論 有十演九折。

△三正釋文為六初標意次無名下明今涅槃從 所離得名三無如是下示圓四門從所得以顯體 四無名之下結開權顯實明今經圓常涅槃故云 超度等五諸師下斤失六梵行下引文以顯今經 涅槃無名。

今言涅槃無名涅槃者指三德涅槃也。

無名者無六道安樂之名也又無三藏有門見有得 道獲有餘無餘涅槃之名亦無見空得道亦無亦空 亦有得道亦無非空非有得道獲有餘無餘涅槃之 名也又無三乘共行十地有門得道獲有餘無餘涅 槃之名也亦無空門亦空亦有門非空非有門得道 獲有餘無餘涅槃之名也又無別教有門得道常住 涅槃之名也亦無空門亦空亦有門非空非有門得 道獲常住涅槃之名也。

初二如文。

△三示圓門中。

無如是等諸方便之名從所離故故言無名從所得 故故言涅槃此即圓教有門之意也又非離諸名外 別一涅槃即諸名無名便是涅槃故言涅槃無名此 圓教空門意也又從所離故故言無名從能離故故 言涅槃能所合稱故言涅槃無名此圓教亦空亦有 門意也若有能所則大有名何謂無名今無能所稱 為涅槃無名此是圓教非有非無門意也門雖有四 涅槃非四也 (云云) 。

初有門約相待釋次空門約開權絕待釋兩亦門 約雙用釋雙非門約雙非第三以顯第四門相。

無名之意超度爾許諸涅槃名然後乃顯圓當四門 大般涅槃。

諸師都未嘗分別一兩節目即道無名無何等名名 曰無名疑誤後生今所不用也。

故梵行品云無緣慈者不緣眾生亦不緣法緣於如 來故名無緣今亦例此無六道之名無四聖之名而 有祕藏涅槃之名故言涅槃無名也。

△第四釋假名文為七初引德王徵責為立名之 由次加葉下明為緣假設三智度下引同四亦如 下舉例釋成五是大涅槃下明今經三假相六當 知下結前諸意七大論下引同。

四釋假名者德王初云涅槃非名非相云何而言可 得見聞不可見故無相不可聞故無名佛以佛眼佛 耳尚不見聞況復下地及與凡夫而能見聞大悲方 便動樹訓風舉扇喻月能令機緣而得見聞其見聞 者實無見聞而言見聞。

初又二先引經明無次大悲下釋得名之意。

△次迦葉下明假設。

迦葉品云涅槃一名有無量名亦名無生無出乃至 亦名甘露亦名吉祥凡列二十五種示其無量悉為 眾生而假施設文云如坻羅婆夷名為食油實不食 油無有因緣強為立名名為食油如經廣說涅槃亦 爾無有因緣強為立名名為涅槃。

又二亦先引經立意次文云下明為緣強立引物 入實。

智度云名假施設受假施設法假施設實非色心而 言色心是法假施設於色心上更設五陰十二入十 八界等是受假施設於陰入界上更立張王李趙等 是名假施設。

亦如攬色香味觸是法假施設於四微上更作根莖 枝葉等是受假施設根莖之上更立楓柟柹柏等名 是名假施設。

△五明今經三假。

是大涅槃亦復如是強指此實法名為佛師是佛祕 藏是法假施設於佛師上更復分別法身般若解脫 三點是受假施設於三點上更立名字大般涅槃是 名假施設或復呼為洲渚窟宅或復呼為乳麋玅味 或復呼為醍醐上藥或復呼為一闡提或復呼為一 破戒明鏡譬說虗空不可得無障閡如是豈非名假 施設。

又二先釋三假相次或復下出異名竝可解。

當知從地獄以上至佛已還皆言安樂者悉假名也。

△七引同中二先引同。

大論云眾生無上者佛是法無上者涅槃是。

△次所以下釋意於中為八一為令達俗悟二空 理次涅槃下明涅槃體徧三智度下引論遣執達 真四此經下明今經依不思議以三稱五但依名 下明權引入實六涅槃亦爾下明新伊四悉以益 物七假立有下餘三名例八應說下結意。

所以設此假名者欲令眾生知名非名名不在內亦 不在外亦不在中間亦不常自有大品云菩薩菩薩 但有字佛佛但有字是字不住亦不不住是字無所 有故。

初又二先明性空次大品下明相空竝可解。

△次文中。

涅槃亦爾涅槃不在法身文云法身亦非又涅槃不 在般若文云般若亦非又涅槃不在解脫文云解脫 亦非三德中各各求皆不可得三法合求亦不可得。

云三法中合求者以一德即三德故。

故智度云若人見般若是則為被縛若不見般若是 亦為破縛若人見般若是為得解脫若不見般若是 亦得解脫法身解脫亦如是譬如幻化物不可見而 見見而不可見是事為希有。

此經名為微玅不可思議但假名字名此三身為祕 密藏涅槃但假名字名此三般若為摩醯三目涅槃 但假名字名三解脫名三點涅槃但假名字具足三 法名大涅槃。

但假名字引導眾生譬如空拳為喜小兒為引小兒 為止啼兒為教黠兒其事辦已散指舒拳拳無拳矣 涅槃亦爾以新伊悅之以新伊引進之以新伊破之 以新伊悟之是為假名四種利益得利益已寧復執 名而起諍乎。

假立有名既爾假立無名假立亦有亦無名假立非 有非無名亦如是 (云云) 。

△八結意者。

應說將跨來因緣 (云云) 又如治噎法 (云云) 。

應知當分跨節開權無非假名因緣引物人實如 治噎法者只是假想耳。

△五釋絕名為二先正次今以下料簡。

初又二 先述他解次將此下約教斥偏。

五釋絕名者有人以無釋絕亡有而存無無則不絕 非今所用有人以離釋絕言涅槃之中無有諸有此 尚非小乘義亦所不用有人以滅釋絕言滅諸煩惱 悉無所有猶如火滅存於涅槃者經稱是邪解邪難 此豈可用邪有人引經云如大香象頓絕覊鎖自恣 而去。

初云無有諸有者無二十五有因果也。

△次文又二先非其偏。

將此釋絕者此乃三修比丘偏歎菩薩所絕一邊義 未具足同上無名之意非今絕名也。

△次若言下約教以示絕徧於中自有四教。

初 藏教為四初非其待對非絕次若知心下明賢位 修絕三若入見下明聖位發絕四指此下結絕意。

若言語相逐對無說有乃至對有無說非有非無等 待對不息言則不絕若以心分別介爾動念心起想 即癡心亦不絕心既不絕言那得絕。

初云心起想即癡者謂心有想即癡無想即泥洹 心亦不絕者心為想因故。

若知心是攀緣三界攀緣三界生滅是無常苦空無 我息此攀緣心無所得心絕故其言亦絕此乃脩習 言語道斷心行處滅非真絕也。

若入見諦苦忍明發世諦死時名生不生身子云我 聞解脫之中無有言說亦是解脫之中無有分別此 則真證言語道斷心行處滅葢三藏絕意。

△四結意中。

指此一絕凡絕幾許人法況復餘邪。

云凡絕幾許人法者謂三宗六宗外道小乘內外 凡位人當教四門法及人空法空一切皆絕無不 悉人真諦況復餘邪者況通別之絕非古人所知。

△然入真下次明通教為二先斥藏梏。

然入真時絕出觀不絕何者真俗異故一絕一不絕 待對宛然云何名絕。

△次若能通下正釋於中二亦先明賢位修絕次 若空下明聖位發絕。

若能道遠乎哉即事而真聖遠乎哉體之即神見色 與盲等聞聲與響等其說法者無說無示其分別者 無所分別無絕無不絕而名為絕此亦方便道中言 語道斷心行處滅。

初云聖遠哉者謂道非遠觀五陰即真故體之即 神者達心即理故。

若空慧相應入第一義豁然清淨無能絕無所絕無 絕者無絕法此通教絕名意也。

△此雖冥下三明別教為二亦先斥通所通非遠 次正釋。

此雖冥真未冥中雖斷通未斷別淨名云結習未盡 華則著身下文云無明未吐迴轉日月如瘧病者對 界內說界外想通惑對別惑是則不絕。

初云如瘧病者謂一日發一日不發已斷通惑如 發未斷別惑如不發故以瘧病譬之。

△次正釋中二先賢位修絕。

若能以大涅槃心修行五行具十功德是時一向專 求大涅槃行無復界內之心無復界內之說如是方 便亦名言語道斷心行處滅而未是冥中。

△次若發下聖位證絕。

若發中道所得功德不與聲聞辟支佛共昔所不得 而今得之昔所不絕而今絕之葢是別教絕名意也。

即從向後修中入地證中不與聲聞等六者亦應 云不與方便菩薩共。

△然證絕下四明圓絕為二亦先斥別次正釋。

然證絕之時乃同圓極而修時梯隥江河迴曲何者 發心不能徧法界故法界外更有法故不名絕法拙 行不能行一行是如來行如來行外更有行故不名 絕行非無上方便方便上更有方便非絕方便。

初云江河迴曲者謂先空次假後中故爾法界外 有法者中外由有空假及圓融三諦法故。

△次正釋中三先明賢位次若謂開下聖位證絕 三然諸經下引同。

初又二先明開三教四門入 圓次是圓下明圓四門絕觀。

初又五初引經立 境。

若圓發心觀大涅槃諸心法界法界外更無復法界 獨一法界故稱絕法界又如經復有一行是如來行 如來行外更無復行故名獨絕行又如經正直捨方 便但說無上道尼俱耶洲直入西海猶如直繩是絕。

方便。

△次絕方便者下開藏入實。

絕方便絕者如經斷絕一切疑網心故名為解脫三 藏四門即是法界即如來行即上方便何者生死即 是涅槃況聲聞法生決定心寧起疑網。

△三通下開入實。

通教四門亦即法界共乘疑網斷故。

△四別下開別。

別教四門即是法界菩薩乘疑網斷故。

△五是明下結意。

是名斷絕一切疑網之心名獨絕解脫唯說一法界 不說餘法界唯思一法界不思餘法界是為方便道 中言語道斷心行處滅。

△次圓四門中。

是圓方便亦有四門若謂一切法絕是法界唯一法 界此約有門絕名也若謂法界尚無法界寧有其餘 此約空門絕名也若謂法界微妙一法即三法三法 即一法此就亦有亦無門絕名也若謂法界不可思 議此就非有非無門絕名也此皆方便道。

云一法即三法者謂三法宛然名亦有同一法界 體無復三名亦無。

若謂開示悟入如以金鎞抉其眼膜二指三指了了 分明是名究竟絕言言滿法界而無一言心滿法界 而無一念是為圓教絕名意也。

△三引同中四先引大部證絕。

然諸經絕名其旨非一華嚴云如執虗空風如畫虗 空中說之已自難何況以示人淨名云諸法不相待 一念不住故又諸菩薩言於言文殊言無言淨名杜 口絕言。

△次善吉下引小聖及菩薩論證絕言。

善吉云我無所說不覺不得龍樹云若法為待成是 法還成待今則無因待亦無所成法。

今則無因得下正用此句證絕無也。

△三今經下明今經絕待之大。

今經云譬如虗空不因小空名為大也涅槃亦爾不 因小相名大涅槃云何小相從二乘所證乃至生死 安樂皆是小相不因此小而名大也又云譬如有法 不可稱量不可思議乃名為大涅槃亦爾不可稱量 不可思議故名為大。

△四當知下結正。

當知絕名涅槃其義顯矣斯文甚多逗緣亦異不可 一槩。

△次料簡中三先標列次云何下釋三云何絕絕 下重釋絕。

今以四句料簡謂不絕絕非絕非不絕絕絕。

云何不絕如前六道安樂等云何為絕如三藏通共 等云何非絕非不絕如引四門等云何絕絕圓四門 是也。

初二如文。

△三重釋中。

云何絕絕絕能絕所故言絕絕從別教四門以下名 為所絕從圓教四門名為能絕以能絕絕所絕能絕 亦絕如前火木然於草已亦復自然當知絕名與無 名為異義在此也故言絕絕。

云能絕亦絕者今所絕是絕所即法界豈更有能 故云能絕亦絕又亦復自然者始從觀行火木即 與草木同然名觀行絕。

△次總為五初標五重意。

次總結釋名一章開為五重都是圓教四門意也。

△次若大涅槃下正釋。

若大涅槃名真善玅有本自有之非適今也此是有 門義故作翻名同名釋之若大涅槃空迦毘羅城空 此是空門義故作無名釋之若大涅槃亦色非色此 是亦空亦有門義故作假名釋之若大涅槃名為中 道遮二邊故此即非空非有門義故作絕名釋之。

△三夫涅槃下辨異名。

夫大涅槃者尚非是一云何為四四者門也門以標 理有種種名如天帝釋有千種名解脫亦爾多諸名 字。

△四名字下引證。

名字功德品云涅槃是名其餘稱歎是則為字。

△五若爾下徵釋。

若爾涅槃是總而當機立之為名三點等及餘一切 皆屬於字若法身當機是總已復為名涅槃及一切 物已復屬字若爾更互無定雖復無定今既定以涅 槃為名若定不定若總若別皆無待對悉是不可思 議悉是大絕故名絕大涅槃也。

悉如文。

△大章第二釋體為二先敘舊次今明下正釋。

初三初約二諦釋次古來下約三聖釋三古來復 下約三性釋。

初又二先敘四家次有人下難。

第二釋涅槃體先出舊解莊嚴云佛果涅槃出二諦 外非真俗攝凡夫以惑因感果是浮虗世諦假體即 空故是真諦佛果非惑因所感故非世諦不可復空 故非真諦引仁王經云超度世諦第一義諦住第十 一薩雲若地也開善云佛果涅槃還為二諦所攝體 是續待二假故是世諦即此二假可空故是真諦佛 果靈智亦復冥真也冶城秀云佛果涅槃非世諦是 真諦微玅寂絕故云世諦死時名生不生龍光云佛 果涅槃具相續相待二假即世諦乃即真之義而不 冥真若冥真同頑境即無雲智故非真諦也。

初自為四初莊嚴又二先正釋次引仁王下引證 如文餘二師竝可解四龍光中云頑境者二乘偏 空名為頑境。

△次難中為四初正難破次論云下引證隨非三 肇意下判屬外計非正涅槃四經云下證同謬執。

有人難此四解若佛果出此二諦外即應非有為非 無為汝義中那云佛果一向是無為若為二諦所攝 佛果應是亦有為亦無為若佛果是真諦真諦不可 說於眾生無用若佛果是俗諦佛果一向是有為此 皆成論師說自相矛盾都不愜人情亦不稱肇論。

初云都不愜人情者尚不愜世人情何得稱聖法 之論。

△次墮非中。

論云不可形名得不可有心知言之失其真知之反 其愚有之乖其性無之傷其軀。

云知之反其愚者只是反成其愚耳。

肇意推之墮在四見佛法邊外尚非小涅槃門況小 涅槃體尚非小涅槃門體焉得是共別涅槃門體尚 不是共別門體何得是大涅槃體耶。

經云是諸人等春陽之月乘船遊戲失瑠璃寶即共 人水競捉瓦石歡喜持出謂瑠璃珠都非真寶是珠 澄渟清淨故在水中猶如仰觀虗空月形超然獨遠 非眾人所執亦非眾盲所觸。

△三約三聚為三先正釋次有人下難三如是下 結非。

古來復約三聚論涅槃體言佛地一向有心聚一向 無無作聚色聚亦有亦無無麤色有玅色引經因滅 是色獲得常色六卷云玅色湛然常安隱 (云云) 又一 解色是頑閡不可研進故佛地無色無無作唯有靈 智獨存經道色者能應為無窮之色又玅果顯現義 說為非色引文願諸眾生滅一切色入於無色大般 涅槃又分別兩界有色一界無色又四空無色者無 麤色耳三界竝有色界外變易則無色六地已還身 在分段故有色七地已上身在界外則無色又七地 是兩國中間獨有光影色八地已上則無色又言金 心猶有色故經言意生身者雖無一期壽命但有念 念生滅名為變易故言意生身身者猶有色也唯佛 地無復色耳無作者金剛已前皆有無作唯金心無 心無無作也。

初文為五初正辨三聚有無次又一解下明無色 唯心三又玅下引證四又分別下約所依分別有 無五作下釋無作悉如文。

有人難此義若涅槃定有色應有長短質像須依食 住處若定無色心無所依豈可有心而無色若色頑 須離心是取相何意不離。

如是等釋皆是妄語猶如盲跛見佛亦盲跛王語諸 臣我庫藏中無如是刀不須多難也。

大般涅槃經玄義卷上。

大般涅槃經玄義文句會本卷上 音釋 斌

(悲巾切) 。

創疣

(創初良切與瘡同疣疑求切贅也) 。

叡

(俞芮切) 。

贅

(朱芮切疣贅瘤 也) 。

薳

(羽委切) 。

瞼喁

(險疑檢切喁魚容切險喁魚口上見也) 。

歕沫

(歕鋪魂切吐也 沫音末涎沫也) 。

寱

(研計切寐中有言也) 。

掠

(力灼切奪取也) 。

𤛗

(居候切取牛羊乳也) 。

窈

(伊鳥 切深遠也) 。

邈

(墨角切遠也) 。

孱

(鉏山切) 。

瞶

(五恠切聾也) 。

柟柹

(柟如占切梅也柹鉏 里切果木名) 。

羈

(居宜切繫也) 。

鎞

(邊迷切掠器也) 。

抉

(於穴切剔也) 。

膜

(未各切翳膜也) 。

愜

(詰叶切快也) 。

跛

(補火切足偏癈也) 。

大般涅槃經玄義文句會本卷下

大般涅槃經玄義卷下。

隋天台沙門灌頂撰。

△三約三性為五先明三性有無次光宅下明佛 唯二性三開善下明佛唯善性四夫三性下判失 五此皆不經屬小宗。

古來復約三性明涅槃體言佛地一向是善性一向 非惡性無記性亦有亦無 (云云) 。

初云無記性亦有亦無者無凡夫無記名亦無有 白淨無記名亦有。

△次光宅中。

光宅云常住佛果有兩種無記一知解無記二果報 無記如棋書射御闡提亦有故非是善佛地亦有故 非是惡即是無記性也果報者如生死苦無常報既 非是惡只是無記涅槃地常樂我淨亦非是善直是 無記。

佛地亦有者有基書工巧等無記。

開善莊嚴竝言佛無無記唯一善性知解無記有多 釋莊嚴云是善性開善云通三性在闡提是惡在佛 是善在餘人是無記言果報者生死中多有異具故 果報可是無記佛果報何以是無記佛果唯一習果 無復報法豈得類此是無記以習善既滿併成習果 也。

夫三性者若有若無只是世俗尚不是真何得用此 釋涅槃體。

△五結中。

此皆數論之極說安處佛體如野人暴背獻至尊耳。

云如野人者如野老曝背以為玅法欲以此法而 獻天子不知天子用此何為。

△二正釋為二先斥非次不能下正釋。

初二先 明名體相稱不可思說。

今明涅槃體者上來釋名論無無一切方便論絕絕 能絕所名下玅理寧可思議。

△次德王下引證斥非。

德王云大般涅槃非色非聲云何而言可得見聞古 來諸師云何以色為涅槃體又經云夫涅槃者不從 因生體非是果古來諸師云何以佛果釋涅槃體又 涅槃之體無定無果古來諸師云何謂涅槃體定是 一法當知其體非色非聲非因非果非一非異非諸 聲聞緣覺所知亦非十住能了了見。

以須是言云何以佛果等者然今師則通因之果 為涅槃體不同古人一向在果非一非異者即二 而三故非一即三而一故非異即非三非一而三 而一故非三乘所知。

△次正釋為三一標列章門次初論下示章所依 三淨性下正釋。

不能默已強作五種言之一約性淨涅槃二約法身 德三約一諦四約不生不生五約正性。

初如文。

△次所依中。

初論性淨總指一部次論法身指哀歎次論一諦指 聖行次論不生指德王次論正性指師子吼迦葉等 不可備引斑駁略周耳。

云一諦指聖行者先作聖行明一實諦迦葉等取 陳如品初正觀之文唯正觀性文是。

△三正釋文自為五初性淨章為四初標列次方 便淨下正釋二此三下融通四今欲下離總以示別。

性淨者淨有三種一方便淨二圓淨三性淨。

初如文。

△次正釋文自為三初方便淨。

方便淨者嘔和善巧權能逗物住首楞嚴建于大義 或一閻浮提或一四天下或一大千界或十方土隨 諸眾生應可調伏種種示現無生而生王宮七步無 滅而滅倚臥雙林是以晨朝放光大聲徧告正覺世 尊將欲涅槃若有所疑今速可問為最後問所以三 界躃踊八部悲號獻供填空流血灑地高幢翳諸日 月廣葢徧覆大千如經廣說乃至下者作九法界身 非生現生非滅現滅不前不後一時等現然於寂滅 無所損減於諸生死無染無累故名方便淨涅槃也。

在初釋者由證性淨有此無方勝用故在前釋言 漚和善巧者方便淨家般若無生無滅等即方便 淨家性淨是則一淨皆具三淨也。

△次圓淨中。

圓淨者因圓果滿畢竟成就原其初基以大涅槃心 行如來行持戒不殺擁護正法廣宣流布利益眾生 迴向大乘感得金剛堅固之體法身常身圓滿具足 獲大涅槃修道得故安住於此祕密藏中復能頒宣 廣說一切悉有佛性施與一切常命色力安無閡辯 雖破煩惱亦無所破雖圓智慧亦無能圓雖施眾生 不得眾生及以施相是名圓淨涅槃也。

法身常身即圓淨家性淨雖施眾生是圓淨家方 便淨。

△三淨性淨中。

性淨者非修非得非作業非與業本自有之非適今 也沖湛寂靜不生不滅雖在波濁波濁不能昏動猶 如仰觀虗空月形五翳不能翳雖復隨流苦酢其味 真正停留在山雖沒膚中膿血之所不染故名性淨 涅槃也。

云非作業者修行之目名為作業非與業者因成 尅果名為與業沖湛寂靜者即性淨家般若雖在 波濁者即性淨家解脫。

△三融通中。

此三涅槃不可相離即三而一不可相混即一而三 雖復一三即非一三雖非一三而復一三會之彌分 派之彌合橫之彌高竪之彌闊微玅莫測不可思議。

云會之彌分者性淨自當其體圓淨自當其宗方 便淨自當其用三法無監名曰彌分派之彌合者 雖三無濫同一法性體無三差故名彌合橫之彌 高者一一皆徹實相之底故曰彌高竪之彌闊者 一一徧攝法界之法名為彌闊。

△四離總以示別中。

今欲分別令易解故總唱涅槃即是其名專據性淨 以當其體指於圓淨即是其宗方便善巧以為其用 作此分別即是其教雖復分別都是一法所謂大乘 大般涅槃若得此意無俟多言其未解者更重復說 耳。

云所謂大乘大般涅槃者大乘是圓因涅槃是圓 果即一佛性因果也。

△二約法身德為四一標列次法身下正釋三如 是下融通四今欲下對五章。

二約法身德者德有三種一法身德二般若德三解 脫德。

初如文。

△次正釋文自為三初法身中。

法身者即是金剛堅固之體非色即色非色非非色 而名為真善玅色真故非色善故即色玅故非色非 非色又真即是空善即是假玅即是中例一切法亦 復如是以是義故名為佛法名佛法界攝一切法名 法身藏名法身德也。

云金剛堅固體者此即極果法身受堅固之名又 真即空等者三身即三諦故更約三諦釋例一切 法者正報既然依報例爾。

△次般若德中。

般若德者即是無上調御一切種智名大涅槃明淨 之鏡此鏡一照一切照照中故是鏡照真故是淨照 俗故是明明故則像亮假顯淨故瑕盡真顯鏡故體 圓中顯三智一心中得故言明淨鏡攝一切法故稱 調御是佛智藏名般若德也。

云明故則像亮者只由般若明故其像則現故云 像亮淨故瑕盡三惑究竟盡方名瑕盡。

△三解脫德中。

解脫德者即是如來自在解脫其性廣博無縛無脫 是廣博義體縛即脫是遠離義調伏眾生是無創疣 義如是解脫攝一切法亦名解脫藏亦名解脫德。

其性廣博者即解脫家法身以解脫是稱體之用 故云廣博是遠離義者即解脫家般若以解脫稱 般若故。

△三融通中。

如是三德不可相離文云法身亦非乃至解脫亦非 如是三德不可相混文云三點具足無有缺減當知 雖一而三雖三而一雖復三一而非三一雖非三一 而三而一不可思議攝一切法攝一切人文云我及 諸子四部之眾悉皆入中微玅難思為若此。

先明不離謂即三而一次明不混謂即一而三又 云攝一切人者以法在人故。

△四對五章中。

今欲分別令易解故總唱祕藏以當其名法身攝一 切法不縱不橫以當其體般若攝一切法如一面三 目以當其宗解脫攝一切法如三點伊以當其用如 此敷演即是其教非但經體義明餘義亦顯 (云云) 。

云如此敷演者依開權顯實常住祕藏名體宗用 敷演方是醍醐教相餘義亦顯者非但體具五義 屬於名具五義皆屬於名宗用各五亦復如是教 相具足為顯教相五義互融方成今教故云餘義 亦顯。

△三約一諦為四先斥非顯正次有有四下正釋 三非離下開顯融通四強欲下對五章。

三約一諦者世人解諦或境或智或教非無此義今 用理釋諦理當即境正境正即智教皆正以理釋諦 其義為𠃔。

初云或境等者境是所照智為能照教為能詮故 俱名諦然諸經中非無此義然從理釋諦義易明 故不依彼。

△次正釋為二初標章。

有四種四諦。

△次釋文自為四初生滅為二初正釋次若論下 示相指廣。

一生滅四諦集是能生苦是所生能生生所生所生 還生能生苦集迴轉生死無已道名能壞滅是所壞 所壞亦壞能壞能壞亦壞所壞更互生滅故稱生滅 四諦。

初云道名能壞者道有能壞苦集之功滅從苦集 滅處得名故云滅是所壞也又云更互生滅者有 苦集時則無道滅有道滅時則無苦集又有道時 無滅有道滅時無道故云更互。

△次示相中。

若論其相逼迫生長能除所除等是也如經。

逼迫是苦相生長是集相能除是道相所除是滅 相。

△二無生中二先釋次示相。

二無生四諦者推苦集之本本自不生不生故則無 苦集既無所壞亦無能壞故稱無生四諦論其相者 解苦無苦而有真諦集道滅亦如是如經。

初云推苦集者能推即是道諦次示相中云解苦 無苦者能解即道諦。

△三無量。

三無量四諦者分別校計苦集滅道有無量相非諸 聲聞緣覺所知如經。

△四無作。

四一實四諦者解苦無苦而有於實乃至解滅無滅 而有於實實者非苦非苦因非苦盡非苦對而是一 實乃至滅亦如是是名一實四諦具如經。

竝如文。

△三開顯中。

非離生滅四諦別有一實四諦即達生滅而是一實 四諦無生無量亦復如是一中有無量無量中有一 不可思議不可說示。

云一中有無量者實中有權故無量中一者權中 有實故不可思議者即當雙非雙照故云不可思 議等。

△四對五章中。

強欲分別令易解故總唱一實四諦即是名也取一 滅諦即是其體故勝鬘云一依者即一滅諦也道諦 以當其宗取道諦所治以當其用調御心喜說此真 諦即名為教雖差別說只是一無差別法耳。

云一依者一是所依也心喜說真諦者開小乘之 真入佛性之真以心方喜自法華前顯露教中兼 帶之說佛意未暢故非永喜。

(此中遺一章) 。

闕第四無生一章如德王品中廣說故今不論。

△五約正性為五一標列次正釋三當知下融通 四強欲下對五章五若人下結前生後。

五約正性者性有五種謂正性因性因因性果性果 果性。

初如文。

△次釋中。

正性者非因非因因非果非果果是名正性因性者 十二因緣因因性者十二因緣所生智慧果性者三 藐三菩提果果性者大般涅槃今且約一事論之五 陰下所以即正因佛性五陰即因性觀五陰生智慧 是因因性此智慧增成是果性智慧所滅是果果性 於陰既然餘一切法亦爾。

云且約一事者置十二因緣且約五陰一法身五 陰下所以者只此迷陰具於果地正性法身之體 名陰下所以五陰即因性者由觀為因性因因性 由因成因名曰因因餘一切法者謂十二入十八 界依報皆爾。

△三融通中。

當知五性亦非條別即一而五即五而一一而不混 五五而不離一不可思議不可說示。

云即一者一只是果地一涅槃佛性。

△四對五章中。

強欲分別令易解故指果果性為名指正性為體指 因因性果性為宗指因性為用作此分別五性為教 雖復分別只是一法更無差別。

指果果性為名者大般涅槃即今經名指因性為 用者由觀陰成因感果果上通起十界陰用引令 入實故指因性為今經用。

若人能如此解者非但識體於名宗用教觸事冷然 為未解者更論宗耳。

△大章第三釋宗為三初略非古次宗者下正釋 三總此下對五章。

第三明涅槃宗者有人言宗體不異是義不然何者 若論至理二即不二不二即二此則宜然若論名事 不二不可為二二不可為不二既立宗體寧得是同。

初又二先略非次何者下釋所以於中云此則宜 然者隨順機宜云作此說名事者然於果體從名 從事而立也。

△次正釋文為二初釋次宗有下明宗義初又二 先標立宗意。

宗者要也修行喉襟莫過因果。

△次此經下正釋又二初正釋次問明下答以顯 同。

初又三先標章次正釋三但此下結歸了旨。

此經明因略有三種。

初如文。

△次正釋文自為三初明以圓接通又二初正釋 次問答下釋疑。

初又三先引經示宗相次劣三 下釋所以三又云下明開顯絕待人法無二。

一破無常修常如哀歎品以常樂我斥諸比丘無常 苦無我虗偽不真宜應捨離今當為汝說勝三修此 是破無常修於常能得常果顯於非常非無常煩惱 為薪智慧為火以是因緣成涅槃食令諸弟子悉皆 甘嗜。

初如文。

△次釋中。

劣三修是煩惱薪勝三修是智慧火非常非無常是 涅槃食四眾安住祕密藏中即是甘嗜。

云是煩惱薪者塵沙無明是薪也。

又云如來體之是故為常體者履也履而行之法常 故佛亦常亦是法非常非無常故佛亦非常非無常 也。

△次釋疑為二先問。

問初為純陀直說一常次明常住二字次斥諸比丘 云勝三修何意增減。

△次答云為三先正答破意次昔說下答用二所 由三說比丘下答順機得宜。

答皆是今昔相對昔說四非常總是一無常今論四 德總是一常舉總常破總無常耳。

昔說生死無常而復流動今以常破生死以住破流 動故舉二字以破二耳。

前二如文。

△三得宜中。

諸比丘置事緣理但修三想今舉勝理破劣理但用 三修 (云云) 。

云置事者明觀身不淨是其事觀逐其緣宜故且 置之。

△二者以大涅槃不從漸入頓文為四初立行成 因次修是下明因成尅果三當知下結判四德王 下引證。

初立行中。

二者以大涅槃心修從淺至深次第行學如聖行中 專行五行初謂戒定慧居家如牢獄梵行若虗空從 頭至足其中唯有髮毛爪齒大小腸胃觀察八苦五 盛陰等次解苦無苦而有真諦次分別挍計苦集滅 道無量無邊次非苦非集非道非滅而有實諦廣說 如經。

居家等戒行也從頭至下定行也觀察下慧行也。

△次尅果中。

修是行已得二十五三昧住大涅槃況出諸佛功德 不復可說。

云修是行已者得入初住名已。

當知從淺至深成因克果顯非因非果始終莫不以 常為宗。

△四引證中二。

德王品中亦如是初觀四大如篋五陰如害六塵如 賊愛如怨詐煩惱如河八正如筏運手動足截流而 去得到彼岸戒定如動足智慧如運手涅槃是彼岸 師子吼中亦如是初從少欲知足乃至住大涅槃又 善修戒不見戒因戒果戒一戒二等是名善修定慧 等亦復如是原始要終皆宗常住以常為宗明矣。

初別德王證次別師子吼證竝可見。

△第三明獨圓意。

三者如聖行中云復有一行是如來行所謂大乘大 般涅槃大乘即是修因涅槃即是得果大乘為因何 所不運大涅槃果何所不克一切無閡人一道出生 死莫復過此大略可知不復委說。

如文。

△三結歸又二初結示開顯分齊次雖三下結歸 常宗。

初文中。

但此文中處處論行或修十想或知根知欲種種不 同不出三種初破無常而修常即是以圓接小接通 意也次以大涅槃心修無常次修於常即是從漸入 頓次第別意也後即無常而修於常即圓頓人也。

云以圓接小者此約開名接不同法華前接也又 云次第別意者此是涅槃中解圓行漸之人非全 同別。

雖三不同悉以常為因歸宗常果住大涅槃等無有 異故文云因雖無常而果是常即第二番意也餘例 可知 (云云) 。

問明體一章即識五意明宗亦爾否答例然。

△次明宗義為二初標列。

宗有三義一宗本二宗要三宗助。

△次正釋中文自為三初宗本。

宗本者諸行皆以大涅槃心為本本立道生如無綱 目不立無皮毛靡附涅槃心為本故其宗得立也。

如文。

△次宗要中。

宗要者行之宗要要在於常行會於常能顯非常非 無常如七曜之環北辰似萬川之注東海行以常為 要亦復如是。

云北辰者而北辰不動注東海者同一鹹味故以 鹹味而喻於常。

△三宗助中。

宗助者助名氣力也常宗得成賴於資助或人助或 教助或行助或道助由助得力故言宗助。

云或人助者謂善知識或教助者能詮教也或行 助者謂修行云助圓行也或道助者修三教道品 助顯圓常廣如止觀助道中明。

總此三宗是釋名專論宗本即體意專明宗要即宗 意專明宗助即用意分別此三異餘法門即教意。

△大章第四釋涅槃用為三先標列次解釋三問 答下釋論。

第四釋涅槃用者為三一本用二當用三自在起用。

初如文。

△次釋自為三初釋本用為三初敘舊次有人下 述他難三今當下正釋。

初敘又二初正敘三師。

本用者先出舊解靈味小亮云生死之中本有真神 之性如弊帛裹黃金像墮在深泥天眼者捉取淨洗 開裹黃金像宛然真神佛體萬德咸具而為煩惱所 覆若能斷惑佛體自現力士頟珠貧女寶藏井中七 寶闇室缾盆等喻亦復如是此皆本有有此功用也 新安述小山瑤解云眾生心神不斷正因佛性附此 眾生而未具萬德必當有成佛之理取必成之理為 本有用也開善莊嚴云正因佛性一法無二理但約 本有始有兩時若本有神助有當果之理若能修行 金心謝種覺起名為始有始有之理本已有之。

△次引證於中自四。

引如來性貧女額珠闇室等證本有。

引師子迦葉明乳中無酪但酪從乳生故言有酪酪 非本有必假醪暖種植胡麻答言有油油須擣壓乃 可得耳。

初二如文。

△第三文中。

又引佛性三世眾生未來當有清淨莊嚴之身此證 當有雙取二文意與瑤師不異。

云雙取二文者只是現有正因佛性當有清淨莊 嚴名為雙取。

△四別木石。

又引木石之流無有成佛之理則非本有之用眾生 必應作佛今猶是因因是本有果是始有本有有始 有之理即是功用義也。

可見。

△次難中三初正難三家。

有人難初義若言眾生身中已有佛果此則因中有 果過食中已有糞童女已有兒若已具佛果何故住 煩惱中坐不肯出邪何故不放光動地故文云若言 有者何故默然正破此執耳次難第二有得佛之理 此理若常為相續常為凝然常若相續常何謂本有 佛果之理若凝然常則因中有果過同於前難第三 家若言本有具始有亦應本有常住復有無常本有 只得是常不得無常者本有只本有那得有始有。

△次又若下縱竝。

又若本有有始有亦應無常有於常無常不得有於 常本有那得有始有又本有有始有則了因有生因 若了因了本有是常生因生始有是無常不得相有 者今本有那得有始有邪。

△三鷸蚌下結失。

鷸蚌相扼更互是非由來久矣。

悉如文。

△三正釋。

今當宣明此義若定執本有當有非三藏通教之宗 乃是別圓四門意本有是有門當有是無門雙取是 亦有亦無門雙遣是非有非無門別家偏據不融門 理兩失為圓家所破何者若執本有之用譬之樹木 工匠揆則任曲者梁用直者桁用長者矟用短者箭 用本有之用亦復如是佛即破之草木生時無梁箭 用工匠所裁因緣獲用若裁曲為直曲無梁用展直 為曲直無桁用割長為籌長無矟用折短為薪短無 箭用何得苦執本有之用經云三世有法無有是處 何得苦執本有當有當本不立勝用安在邪若專難 破復失適緣何者理非本非當非亦本當非非本當 有四利益或言本有即是常用或言當有即是無常 用或亦當亦本即常無常雙用或非當非本即雙非 不用之用本有常用攝一切法何得無三門用三門 亦攝一切法何得無本有常用文云大般涅槃是諸 佛法界即其義也是為圓教赴緣論此四用大獲利 益不同舊義 (云云) 。

文為九初明定執成門次本有下示成門相三列 家下明偏據之失四佛即下引佛破偏五法云下 引經破執六若專下明若苦破者失適宜之益七 有四下明稱獲利八本有下明門功能九是為下 結益初云今當宣明者只是今當顯示此義耳。

△二當有用為四先敘古次有人下難三今明下 正釋四舊論下明照境不同。

初文自引三師不 同。

二當有用者先出舊解解有三一云理出萬惑之外 須除惑都盡乃可見之譬十重紙裹柱雖除九重終 不見柱併盡乃見二引漸備經明一切智慧皆漸漸 滿不何一期併悟也三云真諦可漸知佛果可頓得 何者即俗而真更非遠物所以真可分知佛果超在 惑外不即生死故不可漸知。

初云紙重者紙密可喻無明稠密次師可解三云 真諦可漸知者謂漸破俗諦即分分見真諦故云 可漸知。

△次難自為三初難漸見。

有人難初義若理不可漸見惑豈可漸除既不見理 由何除惑。

如文。

△難次師。

若言理可漸見夫理若是分可作分知理既圓通若 為漸解若初見稱後見與後無異不名漸見若初不 稱後不名頓見 (云云) 。

云夫理若是分者他作此難亦不全當何者若從 初即徹觀真如則全不可分若從或落智增為言 則須云分以有四十二位不同故凡釋此義須知 有全有分方稱經論大旨。

△難第三師為二先非其旨。

若言見真者須漸得佛須頓是義不然。

△次別聖言破。

釋論云若如法觀佛般若與涅槃是三則一相華嚴 云虗妄多分別生死涅槃異迷惑聖賢法不識無上 道真與涅槃既其不異云何真漸果頓邪。

於中三先論次經三真與下結失初別論者證初 心即頓觀何論至果方名於頓故不可也次引華 嚴云若分別生死涅槃異者是迷賢聖法人若云 真諦與佛果異過亦同之。

△三正釋又二先重敘失。

今明諸解更相馳逐水動珠昏然理非遠近見理之 智寧得漸頓智若漸頓寧得稱理如方入圓殊不相 應。

△次如理下正釋於中又三先明理智冥一體非 頓漸。

如理而解解如於理不見相而見無所得即是得耳。

△ (此處恐有脫文今敢補曰二有因下示眾生因緣用是漸頓) 。

有因緣故亦得漸頓。

△ (今更補曰三此中下正釋又二初標列二漸) 漸下釋。

此中應有四句漸漸漸頓頓漸頓頓。

初云漸漸者三教因位也漸頓者三教果頭也頓 漸者圓教因位也頓者圓佛果也。

△次正釋為五先正釋次後更下於一句更開四 句三此一句下餘三句例四四下結廣以斥偏五 文云下證用徧法界。

漸漸尚非漸頓況復頓漸漸頓尚非頓漸況復頓頓 法華玄廣說頓漸者無差別中差別耳頓頓者差別 中無差別耳三種修三種見明宗中意是也漸頓修 漸頓見者是不定觀意也。

初云三種修等者前宗文中初破無常而修常即 是以圓接通次從漸入頓次第別意後即無常而 修於常即圓頓人是。

△次文中。

漸更不同又開四句漸修漸見漸修頓見漸修頓漸 見漸修非頓漸見。

云漸修漸見者且取三教之證人是漸修頓見者 得入初住等人是漸修頓漸見者住前為漸見入 住名頓見漸修非頓漸見者證頓漸時頓無頓相 漸無漸相亦是理體不當頓漸見也。

見此一句意餘三句亦可解。

次頓修漸見四句亦爾漸修漸頓見四句亦爾非 頓漸修四句亦爾。

四四十六句不同當知顯體之用甚多那只作一兩 種解邪。

文云王家力士一人當千種種技藝能勝千故一人 當千又云譬如大地草木為眾生用我法亦爾當知 用同草木比大力士故知用不一也。

△四舊論下照境為四先標不同次問起為解釋 之由三彭城不敘不同相四今明下正釋。

舊論照境之用不同。

初如文。

△次問中。

問俗有三世流動萬境去來佛智若為照之若逐境 去來則生滅無常若不逐境去來則不與境相稱由 此一問七解不同。

云佛智若為照之者問意云佛為逐去來照邪不 逐去來照邪。

△三敘不同相總有七處一一皆先敘次破如文 可見。

冶城嵩云佛智乃無大期死滅猶有念念流動逐境 去來此人臨終舌爛口中浪語之過現驗也。

二藥師解佛智體是常住用是無常逐境去來此解 亦違經經云若正見者當說如來定是無為那忽體 是無為用是有為。

三光宅云若無常之智照常住境而不逐境是常今 常住之智照無常之境豈應逐境無常此亦不可。

△四明九世中。

四作九世照境義明此境雖在未來復有當現在當 過去義今遂來現在及過去我皆照竟所以不生滅 也此亦不可向在未來時猶是當現在未正現在今 遂來在現在即作正現在照當知已息豈不生滅邪。

云今遂來現在者意云剎那心起未來之境現於 現在心中名當現在者剎那已息者名未過去故 於現在皆悉照之。

△五作逆照中。

五作逆照義云如來道迎上覺時初一念併逆照萬 境從初流來至後成佛併皆照竟後萬境自有去來 我都不更新照如天子初登極時併付制法後人犯 者隨輕重治不更復制也此亦不可佛智照境何嘗 暫息忽言初照後都不照縱令如此終不與境相稱。

云逆照者只是預照耳。

△六開善中。

六開善云佛在因日導發初心已能橫照數境竪照 數時次入初地一念橫照百法堅照百時二地千法 乃至佛地一念橫照萬法竪照萬時如懸鏡高臺此 亦不可鏡照先無而後有未免無常之難。

云百時者取機長短時也。

△七靈味。

七靈味更借虗空為喻萬物在空空不生滅物自去 來此亦不然佛智靈知豈同頑空。

如文。

△四今明下正釋又三初正釋次又開善下重敘 解佛智三今難下破文中。

今明三藏教中二諦不相即故二智各照所以諸解 喧喧若此若通教中二諦相即二智二而不二尚無 此諍況復三諦即一諦一諦即三諦三智即一智一 智即三智一照即一切照一切照即一照非一非一 切不可思議寧復有此微淺問答邪。

云況復三諦即一諦者照無常時即無常是常亦 即非常非無常照常時即常時即常是非常非無 常云微淺問答者如前七師問教亦微淺益者亦 然。

△次重敘中二先開善次第二下明其次解。

初 又二初明果地智境互冥。

又開善解佛智照真與真冥無復智境之異智體與 真境都復不殊。

△次約位下明約位則有四句差別。

約位分別凡夫不冥不會因中聖人會而不冥佛果 亦冥亦會。

於中云因中聖人會而不冥者應即破云既會何 以不冥邪 (云云) 。

△次解又二先明智體異。

第二解云佛智是靈知真諦是無知二體既殊豈可 併有知同無知但會之既極詺之為冥豈得有冥異 會。

△次慧印下引證二相。

慧印三昧經云冥不冥寂不寂肇論亦有用冥體寂 之語。

△三今家破於中為三初縱難。

今難佛之真智既其冥真與真不異佛之俗智亦應 冥俗與俗不異佛雖知幻而非幻人。

△次若爾下斥失。

若爾佛雖知俗不可冥俗佛雖冥真不可同真不應 作如此冥真冥俗義。

△三冥真下判失。

冥真不出二乘冥俗不出凡夫境界云何得是佛智 用邪 (云云) 。

△三當有起用徧法界。

三自在起用用徧法界廣不可委文云譬如大地一 切草木為眾生用我法亦爾當知勝用無量無邊。

△次開章別釋於中二先標列章次解。

且約三種一不可思議用二二鳥雙遊用二善惡邪 正雙攝用。

初云二鳥雙遊用者覩無常即始從發心訖年等 覺一分無明在亦名無常所以從始至終俱雙遊 之稱。

△次解釋文自為三初不可思議為三先標次敘 舊三今明下正釋。

不可思議用者。

初如文。

△二敘中總有七家一一釋中皆敘彼解次今家 非破。

舊釋有七一云令他見須彌入芥子其實不入唯應 度者乃能見之此解不可若不入者何謂神通。

二解實入但佛神力蹙大令小開小令大此亦不可 若爾乃以大容小何謂以小容大。

三解不知入與不入既是不可思議那可定判入與 不入此亦不可佛果上地皆是不可思議盡應不可 解餘者盡言可解至此一義獨言不知邪。

四若有則相妨小大皆空故相容此亦不可若其皆 可何所論入亦無大小也。

前四師竝如文。

△第五師。

五大中有小性小中有大性以芥子之大性容須彌 之小性此亦不可若執定性過同外道又似毗曇又 還是大容於小何謂以小容大。

云大中有小性者有自性色破中云過同外道者 同仙人四性計也又似毗曇者毗曇計三世有法 也。

△六地論解。

六地論解大無大相不無無相之大小無小相不無 無相之小以無相之小容無相之大無相之大還入 無相之小此亦不可大小本是相既言無相那有大 小若有大小應是有相若定無相還同空也。

可見。

△七興皇。

七興皇云諸法本無大小因緣假名相待假說大為 小假說小為大說大為小小是大小說小為大大是 小大故得相容此亦不可大不自大待小為大小不 自小待大為小此墮他性義自性大小尚不能相容 他性大小那得相容。

云諸本無至因緣假者謂諸法從因緣生雨假無 實以假無實故能相入。

△三正釋為三初明不思議事理相即次一性下 明不思議周徧三所謂下釋邪正用相。

今明小不自小亦不由大故小大不自大亦不由小 故大因緣故小大亦不離大離小不在內外兩中間 亦不常自有不可思議大亦如是通達此理故即事 而真唯應度者見不思議須彌之高廣入於不思議 芥子之微小是名以不思議之大入於不思議之小 住首楞嚴能建大義如經廣說 (云云) 。

初云今明至因緣者謂有大有小皆由因緣雖從 因緣即是法性故能相入如止觀第五破徧初廣 說。

一往明不思議用在於道後其理實通乃至善惡邪 正等例如是。

△三邪正用為三先明邪正雙用。

所謂四趣是邪人天為正又三界是邪二乘為正又 二乘偏邪菩薩為正 (云云) 邪正兩用亦徧法界。

△次四趣下明善惡雙用。

四趣是惡人天是善又三界悉是惡二乘是善又二 乘是惡菩薩為善此用亦徧法界。

△三三界下明無常常雙用。

三界皆悉無常二乘是三無為常又二乘是無常菩 薩是常常無常用亦徧法界其門略義廣也。

△ (此處必有脫文今敢補曰第二常無常下明二鳥雙遊用) 。

常無常雙用者俱亡二邊如鳥喻品中說即是一時 雙用也前後倒瀉即是異時偏用宜一時即竝用宜 前後即單用不必一種用自在故善惡雙用如迦葉 品中說善星至惡尚能攝受令得出家況復善者寧 當不攝或雙用或前後 (云云) 。

俱亡二邊者謂二用俱契非常非無常者曰俱亡 也。

△第三善惡下明善惡邪正俱攝用。

三邪正善惡俱攝者陳如品中說邪即外道正即陳 如弘廣邪即諸魔正即阿難平等皆攝巧施玅用遊 諸世間作大利益若見此意即是自在之用善巧四 隨稱機利益住首楞嚴種種示現不動法性其見聞 者無不蒙益此義可知不俟多說 (云云) 。

△大段第三問答釋疑者。

問此一章五意云何答例前可解若總論三用即釋 名意若專本用即是體意若專當用即是宗意若專 自在用即是用意若分別三用即教意。

初疑云此章為具五章不釋云例亦有之若專本 用者理性本有此用若專當用者望本名當即是 現在有從因至果之用故對宗也若專自在用者 即是果上起用未來永永不窮彌滿法界所以自 在之用對今經用。

△大章第五釋教相者然澤明亦敘五時教差別 第一時教為小乘解深密云唯為為發趣聲聞乘 者說第二時教為大乘解深密云唯為發趣大乘 者說第三時教為三乘解深密云普為發趣一切 乘者說第四時教為一乘四衢等與一牛車故三 乘同歸一佛乘故第五時教名為一性五性同歸 一佛性故次明五時教法季月第一時佛成道後 六月說也如來二月八日成道八月八日方轉法 輪婆沙論等皆云迦栗底迦月白半八日為五比 丘轉法輪迦栗底迦月者八月是第二時真諦記 云如來成道七秊方說般若經說一切法空無自 性如來藏經佛成道後十秊說也大集十六秊說 仁王經云前二十九秊說摩訶般若三十七秊正 月八日說仁王般若第三時真諦三藏記云佛成 道後三十八秊說解節經即解深密是第四時一 乘教法華是佛道教三十餘秊說第五時此大涅 槃經是所說佛性正因得佛常果因最是除果最 是遠猶難信故所以後說然引真諦記未可全依 若判五時皆據經文自說秊數時代以定五時次 第若言七秊即說般若者猶屬密教般若通前之 文如淨名釋菩薩品初所述若云第三時是解深 密者彼將般若為第二所以解深密為第三非但 今家破此說起信論疏初亦破此說又於五時中 皆棄華嚴如法華玄中廣破古人所立五時之義 然今略引以示同異不暇破之釋教相為二初標 列章。

第五釋教相者為二一增數二經來緣起。

△次解釋文自二初明增數人又二先列。

增數者謂一乳二字三修四教五味也。

△次解釋文自為五初文又二先示乳相非一次 乳名下解釋。

所言乳者此名則通外道言教亦稱為乳文云是時 舊醫純用乳藥二乘言教亦稱為乳阿含云舍利弗 是所生母目連是乳母二人說法生養四眾後文亦 云聲聞緣覺佛性如乳菩薩教行亦稱為乳故云手 出香色乳施令得飽滿佛教亦稱為乳故目連騰請 云譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑又云醫 占王病定須服乳。

初云舊醫純用乳藥者純用邪常毒他慧命舍利 弗所生者說法迴五百人心義當所生目連手擎 將還僧得和合義如所養。

△次解釋又二先正釋次問下釋疑。

初又二 先正釋次又外下判。

初文自四初邪乳中。

乳名既通若為分別舊醫偷教竊取乳名不解其義 而為相續悅意轉動薄皮所誑起四顛倒毒亂心中 多所傷害即邪教也。

云而為相續者計為常也悅意樂也轉動義也薄 皮淨也多所傷害者害於二諦三諦真常四德也。

△次二乘乳中。

二乘乳者佛以方便合三種藥謂鹹苦酢二乘之人 用此方便為於四眾治彼邪乳如以楔出楔此以四 非常教名為乳也。

云四非常者只是無常苦空無我不淨四也。

△三菩薩乳中。

菩薩乳者以大慈大悲隨諸眾生應以何法而得度 脫隨而說之或說方便法或說真實法或治邪常或 治無常稱彼機緣令得飽滿是名菩薩教乳也。

云或說真實者十行菩薩雖未親證無作實理而 能說之。

△四佛乳。

佛教乳者究竟真實如經其犢調善不馳不住不處 高原亦不下濕不食酒糟麥䴰滑草不與特牛同共 一群故其乳多德最為第一正顯涅槃之教是最上 乳也。

如文。

又外道教如驢乳亨之成糞從其教者墮落三途二 乘教如羊鹿乳亨之成酪從其教者升出生死菩薩 教如下品牛乳亭之成酥從其教者革凡成聖亦革 聖成無上道佛教如上品牛乳從佛教者即得安住 祕密藏中當知涅槃教乳最上最玅。

△次釋疑為二先問次答。

初問者。

問何故於一乳中多種分別。

乳只是一何以強作多種分別有何據邪。

△次答為三先示經意通。

答此經意爾如本有一偈四出證義明無差別差別 等例作此說之無咎。

△次有德王下引例。

又德王中不聞聞不生生等皆作四句今亦例爾。

△三邪名下結酬。

邪乳名乳乳二乘名乳不乳菩薩名不乳乳佛是非 乳非不乳意高例盡子何須惑。

云邪名乳乳者不俓而酪故名乳乳二乘名乳不 乳者乳堪為酪解色即空等菩薩名不乳乳者以 能非空出假故佛是雙非者常真法界故意高者 乳極在佛故云意高例盡者引德王例四乳義徧 何所疑邪。

△二明二字為二先標列。

二字者世亦二字出世亦二字上上出世亦二字今 文亦二字二字既通復須分別。

△次二世下解釋文自為二初文為三初引經示 能詮法次文云下釋所以三謝靈下出異解。

世二字者如瑞應云太子乘羊車詣師學書師教二 字謂梵佉婁此二字應詮世間禮樂醫方技藝治政 之法故是世間二字也。

初云梵佉婁者如普曜第三現盡品云菩薩乘羊 車將詣書師適入書堂欲見其師名選支見菩薩 威神光曜不能堪忍即躃墮地兜術天上有一天 子名曰清淨即前牽手令從地起置於座上在大 眾爾時菩薩與諸釋僮俱住手執金筆栴檀書眾 寶明珠成其書林侍者送之問師選支今師何書 而相教乎其師答曰以梵佉留而相教耳天地異 書菩薩答曰其書者有六十今師何言正有二 種師問其六十四皆何所名乎太子答曰 (云云) 。

又云梵字應如金光明中說出欲論明修梵法歎梵 執故是出欲論也佉婁字應是無量勝論明十善法 歎釋天報善能攻惡故言勝論總而言之世間二字 也。

謝靈運云梵佉婁是人名其撮諸廣字為略如此間 倉雅之類從人立名故言梵佉婁雖復廣略還是世 間之二字。

△二出世二字為四初明出世二字相。

出世二字者嬰兒行云婆和二字所謂有為無為為 二字也若出世與出世上上共為二字者即是半滿 為二字也眾經同以鹿苑說為半字摩訶衍所說為 滿字小大相對共為二字。

△次又諸下敘謬釋。

又諸師釋此滿字不同地人云涅槃六行俱明是滿 字法華是大乘非滿字由是無常此都非義不須論 難 (云云) 。

△三興皇下明興皇破。

興皇嘲諸師作五滿半邊滿竪滿𧂐足滿共滿具足 滿今不委論 (云云) 。

如下文字亦初說。

△四今明正釋為二先標列。

今明半滿二字更為五意一直是半二對半滿三帶 半滿四廢半滿五開半滿。

△次如塵下正釋又三初正解釋次今之下結歸 部旨三又結下重結判。

如鹿苑無常此直半無滿若方等之流說無常逗小 又彈小襃大此正對半明滿若大品通三人共學是 帶半明滿若法華正直捨方便是廢半明滿亦有開 權顯實即開半明滿若此經斥劣辨勝即廢半明滿 一切眾生悉有佛性須䟦陀羅得羅漢果即開半明 滿而復對破生死流動明於常住二字常破生死住 破流動此亦是廢半明滿一切諸法中悉有安樂性 又是開半明滿故知二字雖通不可一槩。

初云對半明滿者於鹿苑得小果者來至方等復 有當座得小果者竝聞彈呵以大破小即是大小 相對竝明名為對半明滿帶半明滿者傍挾通教 二乘小非正意所以名帶須䟦等者聞於佛性蹔 取小證即當開權。

今之常住二字於諸字中最尊最勝其義可知。

又結為四句二乘無常是半非滿一乘是滿非半若 斥小帶小等是亦半亦滿若世間非半又非滿大意 可知 (云云) 。

△三明三修為二先標列。

三三修者有邪三修劣三修勝三修。

△次邪三下解釋為二初正釋次又邪下結判。

初自為三。

邪三修謂世間顛倒隨邪師教見相似相續謂為常 適意可悅謂為樂轉動運為謂是我愚惑所覆如執 掣電如蛾如蠶追求無厭如渴飲鹹唐無毫益亦是 厭下麤苦障攀上勝玅出故名邪三修。

劣三修者依半教破於邪執無常醎味破其執澹無 樂苦味破其執甜無我酢味破其執辢三界皆無常 諸有悉非樂一切空無我無我所能破欲染色無色 染無明掉慢疑如諸迹中象迹為最於諸想中無常 為最如經廣說是名劣三修。

勝三修者依佛勝教破於劣修謂常樂我法身常恒 無有變易遊諸覺華歡娛受樂具八自在無能遏絕 如是修者入祕密藏名勝三修。

又邪修是世伊劣修是故伊勝修是新伊大涅槃理 即非新非故伊今經即是新伊勝修最尊最上之教 也。

如文。

△四明四教為三初標大意以指廣次三藏下正 釋三菩薩下結歸。

四四教者此該佛一化名相理趣別有疏本 (云云) 。

初云別有疏本者如淨名疏廣玄十卷四門義六 卷四悉兩卷三觀二卷應以彼廣以釋今略。

△次釋文自為四初三藏中。

三藏教者謂戒定慧藏為彼嬰兒梯隥出苦畏憚長 遠止息化城即小乘法也菩薩以大涅槃心修即成 聖行如經浮囊白骨八苦等觀即其文義也。

云為彼嬰兒者經中具明四教嬰兒今但出三藏 以示小行次云浮囊戒學也白骨定學也八慧學 也。

△次通教中。

通教者三乘共學近遠俱通若能前進亦可得去即 摩訶衍法也菩薩以大涅槃心修即成聖行如經解 苦無苦而有真諦乃至解道無道而有真諦即其文 義也。

三乘共學近遠者鈍則近通化城利則遠通寶所 故云若能前進亦可得去即其人也。

△三別教。

別教者別在菩薩不與二乘人共所行事理非彼境 界即獨菩薩法也若以大涅槃心修即成聖行如經 苦有無量相分別校計有無量種非諸聲聞緣覺所 知乃至道亦如是即其文義也。

可解。

△四圓教中。

圓教者即事而理一教一切教一切教一教非一非 一切不可思議隨佛自意是佛境界非諸二乘下地 所知如經非苦非諦有實乃至非道非諦有實是名 一實諦即其文義也。

云即事而理者達五陰即常住又達別真俗即常 住理故云即也又一教一切教者開一切權教等。

△三結歸為五初結漸圓次復有下結初心即頓 三今經下結判四若類下辨異名五若例下例釋。

菩薩大涅槃心修即是圓心圓心為本行於眾行從 淺至深屆極而止如放金剛到際則住當知聖行之 一意即是漸頓之教亦名漸圓教此乃文中一種耳。

初云屆極而止者極在玅覺也。

復有一行是如來行所謂大乘大般涅槃者即發軫 仍頓仍圓一切諸法悉入其中眾流悉鹹無非性海 漸圓與頓圓更無別異歷次第門故言漸耳。

今經乃具二文從勝受名即是圓頓之教於諸教中 最為尊上也。

若類通異名者即是四藏三藏是聲聞藏通是雜藏 別是菩薩藏圓是佛藏上能攝下佛藏第一也。

△五例釋中。

若例四句三藏是聞聞通是聞不聞別是不聞聞圓 是不聞不聞乃至生生等例可解。

云圓是不聞不聞者分段不生是一不聞變易不 生是一不聞又智德不生是一不聞斷德不生是 一不聞故云不聞不聞。

△五明味為四先明說譬意次若初下釋法譬相 生以顯五味之相三夫眾生下結示同體之權智 布教五時利物之道四五味下指廣兼對五章。

初又二先述意。

五五味者即五種牛味正譬說教次第不應以淺深 意取若謂初淺後深是義不然。

△次文云下引證又二初證四味不淺次證醍醐 不深。

文云醫占王病定須服乳又云如得乳麋更無所須 無所須者即真解脫真解脫者即大涅槃此豈淺邪 文云如水乳雜臥至一月終不成酪若以一滴頗求 樹汁投之於中即便成酪眾生佛性亦復如是若本 有者何故待緣如此酪譬不可淺也文云譬如甜酥 八味具足是大涅槃亦復如是當知此酥其況深矣。

初云其況深矣者醍醐之酥故不可淺。

文云阿羅漢辟支佛猶如醍醐如此醍醐不可言深。

△次釋法譬相生為二初非定執。

若初味定淺後味定深妨文害義。

△次若作下釋自有五文。

若作次第意釋者則無過咎牛者譬佛大覺朗然圓 明成就如血變為乳具足在牛從牛出乳譬佛初說 也即寂滅道場從法界體流出法界法教諸菩薩如 日初出先照高山故言從牛出乳也。

次從乳出酪者為小機不堪如聾如瘂隱其無量神 德示丈六身覆如來藏但說三藏以貧所樂法隨宜 方便令章凡成聖故華嚴大後次說三藏之小如從 乳後即有於酪也。

次從酪出生酥者譬三藏之後以大訶小挫其取證 敗種壞根無生無用先與後奪如亨酪作生酥也。

次從生酥出熟酥者譬方等之後委業領財使諸聲 聞轉教教菩薩也。

次從熟酥出醍醐者譬般若已後付財定性與記作 佛故文云八千聲聞於法華中得記作佛見如來性 如秋收冬藏更無所作無所作者即究竟也。

竝可解。

△三結示為三初結五時巧畢次今經下明開顯 功畢三種種下結歎。

夫眾生不見佛性智手指撝或作大說或作小說或 訶責說或教化說或定天性說眾生若見佛性則靜 乎雙樹指撝畢矣息教二河法流竭矣如牛出乳極 至醍醐諸佛布教極於見性。

初云二河者煩惱涅槃二河也。

今經是最後之說喻彼醍醐一切諸藥悉入其中。

於橫廣在四味之上歎其竪高故此經處處歎教不 可思議只是歎於上玅之乳常住二字最後新伊極 圓之教醍醐玅味耳。

△三結歎中。

種種名目只是一法一法者只是佛師諸菩薩母佛 菩薩辯所不能宣凡夫千舌豈解揄揚二乘百盲安 能舞手者哉。

云菩薩母者佛能生諸菩薩故儛者摩也。

五味義具在法華玄中說又從增一至五總諸說者 即釋名意若專五所以是體意若專五所以設諸名 相是宗意若專對破是用意若分別其相是教意準 前可知不復委釋 (云云) 。

他人云第四釋經時代者撿目錄總有一十四品 皆是涅槃之枝分也第一後漢桓帝建和秊中有 月支國沙門支樓迦讖於洛陽譯出一本名般泥 洹經兩卷成部第二桓帝元嘉秊中有安息國沙 門安世高本為太子捨國出家壞道遊方弘化為 務振錫來儀屆干洛邑譯出本名小般泥洹一卷 成部第三曹魏武帝黃初秊中西域沙門安法賢 譯一本名大般涅槃經兩卷失其翻處有錄可憑 第四東吳黃武秊中有月支國居士姓支名道謙 字恭明初至洛陽後遊江左譯出一本名小般泥 洹兩卷成部第五東晉安帝建武秊中有迦毗羅 國沙門佛陀䟦陀此云覺賢初至長安後隱廬山 住道場寺譯一本名方等泥洹兩卷成部第六東 晉義監六秊有晉州沙門法顯往遊西竺還到楊 都譯一本名大般涅槃六卷第七西晉武帝太始 秊中有月支國沙門曇摩剎羅晉云法護初至燉 煌次遊京邑後之江左譯出一本名大般泥洹經 兩卷第八北凉阻渠蒙遜割據河西都姑臧縣玄 始秊中有天竺三藏曇無讖唐言法豐六歲出家 日誦萬言初學小乘五明諸論後會遇白頭禪師 誨以大乘十旬交諍拒而不從謂禪師曰頗有經 本可得見否禪師逐授大般涅槃經因而信受三 藏玅善呪術時人號為大神呪師初齎涅槃梵本 上軼并菩薩戒大集大雲金光明等諸經梵本在 夜恐失枕之而臥夜有神人拽讖墮地如是至三 空中聲曰此是金剛解脫諸佛祕藏何急枕眠讖 藏何忽枕眠讖驚愧謝遂縣梵本掛之高樹果有 羣賊夜來盜經盡力共擎竟不能舉晨曉三藏自 持而行眾賊同觀謂之為聖愧而悔焉乃至姑臧 被河西王阻渠蒙遜慇懃告留請住翻譯大般涅 槃梵本即從初十卷至大眾品覺知經少因屈三 藏至千闐國求得中分十卷譯至嬰兒行品又覺 經少更遣使往于闐國求得餘欠譯之乃足名大 般涅槃經四十卷成部第九宋元嘉秊中有雍州 沙門智猛躬往西城詢求正法齎諸梵夾到西凉 州譯出一本名泥洹經二十卷成部第十宋文帝 建元秊中有天竺沙門求那䟦陀羅宋云功德賢 於荊州新寺譯一本名泥越經一卷第十一北齊 天保元秊西國沙門佛陀那舍秦言覺明於相州 譯一本名大悲經五卷成部第十二名字功德經 并哀歎經與方等泥洹經同本異譯耳第十三隋 開皇秊中崛多笈多譯出一本名四童子經三卷 成部第十四大唐麟德秊有南天竺國沙門若天 邪䟦陀共唐國僧會寧於日南波鄰國譯出兩卷 名闍維經儀鳳秊初交州都督梁難敵進經入京 儀鳳三秊大慈恩寺主靈會於東宮進狀請經外 傳因許流行至大周天冊萬歲元秊奉勅編經入 於目錄今所講者於前所譯十四中當其第八北 凉所譯四十卷成部。

△二經來緣起文為二先標列。

二經來緣起又二一經緣起二疏緣起。

△次釋文自為二初釋經緣起為二先標列。

經緣起者有雙卷六卷大本。

△次雙卷者下釋為六初明小緣感次六下明大 緣感三又云下辨同異四昔道猛下述天本翻譯 時代五初三人下明應驗以顯無緣慈悲解脫之 力六經者下指廣。

雙卷明八十入滅不辨常住葢小緣所感三藏教也 六卷與大本皆明常住俱是大緣所感同座異聞例 如大小品耳。

△三同異中。

又云小本是法顯於天竺鈔初分翻為六卷大本上 帙是道猛齎來斯乃廣略二文耳世猶惑焉若是異 聞那忽問詞答旨兩本皆同若是鈔者只應存略那 忽前後大本則如來說偷狗六卷迦葉問偷狗大本 偈說三歸六卷長行說三歸解云問詞答旨所同處 少不同處多昔鈔梵文尚無前後秦人翻譯逐意奚 互於二義無妨也。

云道猛齎來者時人咸云大品是曇無讖譯欠此 道猛一節文。

△四時代中。

昔道猛亡身天竺唯齎五品還謂壽命金剛身名字 功德如來性大眾問等品到西凉州值沮渠蒙遜割 據隴後自號玄始其號三秊請曇無羅讖共猛譯五 品得二十卷遜恨文義不圓再遣使外國更得八品 謂病行聖行梵行嬰兒行德王師子吼迦葉陳如等 品又翻二十卷合成四十軸傳於北方玄始五秊乃 得究訖是時姚萇復號弘始弘始非玄始玄始五秊 即晉恭帝元熈元秊次入宋武劉裕得四秊次入宋 文帝文帝尚斯典勅道場寺慧觀鳥衣等慧嚴此二 高明名葢淨眾康樂縣令謝靈運抗世逸羣一人而 已更共治定開壽命足序純陀哀歎開如來性足四 相四依邪正四諦四倒文字鳥喻月喻菩薩凡十二 品足前合二十五品製三十六卷則一萬餘偈讖云 經義已足其文未盡餘有三品謂付囑燒身分舍利 二萬言未來秦地耳小亮云是羅什足品出來關中 不聞涅槃恐其言為謬經錄稱謝靈運足品相承信 用。

云遜恨文義不圓者如前第八帝中廣說言康樂 縣者屬栝州舊有此縣謝公往住此縣令意翫山 水唯命人開路路訖官已滿更不至彼。

△五應驗中。

初三人欲刪略百句解脫俱夢黑神威猛責數剛切 汝以凡庸改聖人言義其過大矣若不止者以金剛 杵碎之如塵因不敢刪略但去質存華如啼泣面目 腫改為戀慕增悲慟如嗚啑我口改為如愛子法故 其文璀璨皆此例焉。

云三人者嚴觀謝公三人也又改王糞問為王隱 處改共耶輸為納耶輸改蚊子尿為蚊子水改手 扡脚蹈為運手動足如是等文數十餘處後有傳 學之人東晉大德沙門道生法師即什公學徒上 首時屬晉未宋初傳化江左講諸經論未見涅槃 大部懸說眾生悉有佛性時有智勝法師講顯公 所譯六卷泥洹經說一闡提定不成佛定宋朝大 德盛宗此義聞生所說咸有佛性眾共嗔嫌智與 生公數論此義智屢被屈進狀奏聞徹于宋主表 云後生小僧全無學識輒事臆乖越經宗若流 傳誤後學者今以表奏請儐入山宋主依奏讁居 蘇州唐丘寺時有五十碩學名僧從生入山諮受 深要其後有清河沙門慧觀豫州沙門華慧嚴 俱什公學徒上首當時在京已逢大經從彼北凉 流入咸奏幸得見聞如貧獲寶遂罄衣鉢繕寫此 經齎往江東志在傳化宋朝道俗眾共被尋乃云 眾生悉有佛性咸歎生公玅釋幽旨善會圓宗即 以表陳請生通錫宋主驚歎發使迎生旋至都城 披經本略敘疏義五十餘紙其義宏深其文精邃 唯釋盤根錯節難解之文於此經大宗開奧藏自 後講者稱為關中疏撰既畢眾請宣揚開經之朝 宋城道俗五千餘人咸集講會生昇座已便令都 講偏唱經文四十餘段說一闡提悉有佛性於是 便立一切眾生至一闡提有佛性義教令眾論議 意無一人申論場者便辭眾曰良以此經大本至 道生由斯忍死來久令事得符契言無謬誤不惑 眾僧即奉辭願善流布言訖於高座奄從物化時 人號生為忍死菩薩矣其有傳集者其數非一如 疏所引。

經者通名也如法華疏說序品第一者亦如彼 (云云) 。

△疏緣起中。

二疏緣起者余以童秊給侍攝靜攝靜授大涅槃誦 將欲半走雖不敏願聞旨趣。

給者走也僕也如伍相傳云下走身是遊人即其 例也。

於是負笈天台心欣藍染登山甫爾仍逢出谷不惟 菲薄奉從帝庭師既香塗二宮光曜七眾道俗參請 門堂交絡雖欽渴甘露如俟河清詎可得乎嘗面請 斯典降旨垂許有期無日逮金陵土崩師徒雨散後 會匡嶺復屬虔劉爰西向江陵仍遭霧露勅徵師江 浦頂疾滯豫章始舉颿南湖已聞東還台嶽秋至佛 隴冬逢入滅歎伊余之法障奚可勝言。

匡嶺在江州廬山豫章即洪州。

昔五百羣盲七迴追佛祇洹一狗聽兩鐘鳴。

昔五百羣盲者賢愚經第六云一時佛住舍衛國 祇樹給狐獨園爾時毗舍離國有五百盲人乞匃 自活時聞人言如來出世甚奇甚特其有眾生覩 見之者𤸇殘百病皆蒙除癒盲視聾聽瘂語僂申 拘癖手足狂亂得正貧施衣食愁憂苦厄悉解勉 時諸盲人聞此語已還共議言我曹罪積若當遇 佛必見救濟便問人言世尊今者為在何國人報 之曰在舍衛國聞此語已共於路側早言求哀誰 有慈悲愍我等者願見將導到舍衛國至於佛所 倩經時無有應者五百人復共議曰空手倩人 人無應者今共行乞各今得金錢一枚以用雇人 是得達彼各各行乞經于數時人獲一錢凡有五 百左右喚人誰將我等到舍衛國金錢五百雇其 勞苦時有一人來共相可相可已定以錢與之勅 語盲人展轉相牽自在前導將至薩竭國棄諸盲 人置於澤中是時盲人不知所在為是何國互相 投手經行他田傷破苗穀時有長者值來行田見 五百人踐踰苗稼瞋憤怒盛勅與痛手與見求哀 具宣上事長者令一使人將詣舍衛適達彼國又 聞世尊已復還來得摩竭提國是時使人復還將 來向摩竭國時諸盲人欽仰於佛係心欲見肉眼 雖閉心眼已觀歡喜發中不覺疲勞已至摩竭復 聞世尊已還舍衛如是追逐凡經七反爾時如來 觀諸盲人善根已熟敬信能固於舍衛國便住待 之使將盲人漸到佛前佛光觸身驚喜無量是時 兩目即得關明乃見如來四眾圍繞身色光晃𤇅 如紫金山感戴殊得喜不自勝前詣佛所五體投 地為佛作禮異口同音共白佛言唯願垂矜聽在 道次時佛告曰善來比丘鬚髮自墮法衣在身重 為說法得阿羅漢。

唯疆唯沈無見無得。

堰者仆也謂盲唯仆無見唯沈者如犳唯沈無得。

入山出谷浮墜泝江希聞斯典竟不獲聞日既隱於 重崖盲龜眠於海底馮光想木詎可得乎余乃掃墓 植樹更伏場口誦石偈思愆畢世事不由己迫不 得止戴函負封西考闕庭私去公還經途八載日嚴 諍論追入咸陽值桃林水奔而夜亡其伴又被讒為 巫收往幽薊乘氷濟北馬陷身存臨危履薄生行死 地悼慄兢兢寧可盡言昔裹糧千里擔簦於東南負 罪三讒驅馳於西北若聽若思二塗俱喪。

載函者送浮名疏入上都也日嚴諍論說者云造 異論咸陽縣名在西京薊 (古詣反) 簦 (長柄笠也) 。

情不能已尋諸舊疏將疏勘經不與文會怏怏終日 恒若病諸效群盲之觸象學獨夢之談刀以大業十 秊十月十日廬于天台之南管窺智者義意輒為解 釋運丁隋末寇盜縱橫海閙山喧無處紙筆匿影沃 洲陰林席箭推度聖文衣殫糧盡虧其次第於是懷 挾鄙志託命遂安草本略通放筆仍病縣令鄧氏呼 講淨名曳疾應之事不兼舉寄疏他舍他舍被燒廓 然蕩盡冥持此本得免颺重寄柵城海寇衝突玉 石俱罄蕭亮提挾復獲安存所謂焦不能燒賊不能 得再蒙靈異重厲微誠更往遂安披尋補削復值軍 火食息無寧乃卜安洲安洲者微瀾四繞絕人獸之 蹤峰連偉括兼二山之美左臨水鏡澄徹鑒心右帶 蕖池紅葩悅目修竹冷風勝白牙團扇萋蒨翠草加 戴氏重席雲霞鏤糅於松桂五彩羞其繪圖猨和 韻於蟬蛙八音陋其絃管雅有高致豐趣冥倫仍蒔 粟拾薪勤兼曉夜暨染筆已來凡歷五載何秊不遭 軍火何月不見干戈菜食水齎氷牀雪被孤居獨處 夢抽思乙詞既野質意不會文其玄義一卷釋文十 二卷用紙七百張有崖易迨空海難徧盲寱偏知敢 稱圓識特是不負本懷遽茲石火卷舒常住之卷酬 報乎身手讚歎解脫之法仰謝於心口麤耘毒草微 養藥王螳𧑃螢熠非能抗曜也。

沃州山名在剡縣遂安山名亦在剡安洲者在台 州安縣 (獸名居筠反說文也) 熠 (大白為立反也) 丁當也乙辰也。

大般涅槃經玄義卷下。

大般涅槃玄義抄一卷。

大般涅槃經玄義文句會本卷下 音釋 棋

(渠之切與碁同) 。

闡提

(梵語具云一闡提此云信不具闡齒善切) 。

暴背

(暴步木切曬也 背補昧切脊也) 。

駁

(北角切斑駁不純也) 。

嘔和

(梵語具云漚和俱舍羅此云方便嘔烏候切) 。

筏

(房越切桴也) 。

醪

(郎刀切) 。

鷸蚌

(鷸以律切鳥名蚌部項切蛤也) 。

扼

(乙革切持也) 。

桁

(何庚切屋橫木曰桁) 。

矟

(色角切矛屬) 。

詺

(彌正切辨別物名也) 。

楔

(先結切櫼也櫼音尖) 。

(羊即切麥也) 。

嘲

(陟交切言相調也) 。

撝

(吁為切) 。

揄

(容朱切) 。

齎

(𤖆西切持也) 。

沮渠

(沮子余切沮渠本匈奴官名以官為氏也) 。

萇

(仲良切) 。

啑

(作答切) 。

璀璨

(璀取 猥切璨〔蒼〕切璀璨玉光也) 。

笈

(極嘩切篋也) 。

颿

(符咸切與帆同) 。

怏

(倚兩切情不滿足也) 。

颺

(余章切風所飛颺也) 。

蔳

(倉甸切草盛貌) 。

鏤糅

(鏤郎豆切㓮刻也糅女又切雜糅也) 。

(俱偏 切麞也) 。

螳𧑃

(螳徒郎切螳蜋也𧑃牛刀切謂螳蜋足也) 。

螢燿

(燿戈入切螢燿謂螢火之 光也) 。