No. 700-A 佛說梵網經菩薩戒初津敘

梵網經者。是諸佛之本源。眾生之自性。戒網之宏網。 律宗之要關也。我佛世尊。往返八千。應化百億。無非 為一大事因緣故。出現於世。總攝化機。頓明佛性。略 開法門心地。顯示自性圓明。能令眾生纔登戒品。位 同大覺者。無尚此經矣。釋其名。則佛觀梵天王網。為 說無量世界。猶如網孔。此喻教門之廣大也。究其實。 則光明金剛寶戒。本來箇箇圓成。此喻生佛之一體 也。良以眾生迷真逐妄。不能顯發無上菩提。故如來 從天宮而下人間。向凡夫而開佛戒。說眾生心內之 佛法。度諸佛心內之眾生。為妙海王子。頓制菩薩五 十八戒。若生。若佛。皆入佛性戒中。是色。是心。總歸本 源心地。大哉。菩薩戒也。為一切戒之本歟。無教不收。 無機不攝也。余從秉受已來。以此戒經。奉為日課。第 恨慧性疎淺。義理難明。幸得學戒之心。無時暫息。焚 膏繼晷。詳閱諸書。又以法海洪深。卒難測量。因而略 採數語。為作津梁。不意日久歲深。積成八卷。題云梵 網初津。然理雖未盡。事相無殊。聊備自明。以資持誦。 非敢望傳於來學也。

旹 康熈三十八年九月吉旦菩薩戒弟子昭慶書玉識

凡例 此經心地一品乃分上下兩卷。上卷三十心十地。 明菩薩修證之階位。下卷十重四十八輕。顯佛子 當學之戒法。然法雖從位顯。而位必仗戒修。故天 台智者大師。單疏下卷。時所宗行。以見戒為趣位 之本也。今仍舊貫。以逗時機。如欲具明上卷經義。 請閱餘解。 經前懸談者。毗尼止持會集。先和尚遵賢宗法式。 略開七門。以明通局。戒疏發隱。雲棲大師據般若 略疏。預立五門。融會他宗。今准華嚴大疏。開成十 義。用顯其要。如或樂簡樂詳。隨情去取。 古來經解。有科者。有不科者。謂科能節文。解能釋 義。故今加科節之。然大小乘戒。不出止行兩法。離 此便非律義。今以止行分析重輕戒相。俾未觀文 句。先知大槩。其餘科式。與諸家大同。 菩薩大戒。舍那面授。妙海親聞。展轉傳來。什師誦 出。而藏有南北。增減不同。今依流通本而釋經文。 不敢更改一字。一則向所持誦。流傳已久。二恐後 來倣俲。經模漸失。雖謂理長則就。妄動聖典。亦毋 容也。 經文。題目。俱書頂格。解釋。則低一字。科文。又低一 字。一則敬重佛語。二則經文科釋。各有分別。不宜 混雜也。 消文釋義。貴乎直捷暢快為妙。若勉強扭揑。則文 義不顯。事既不明。理何能徹。故此書不論各家先 後。但能發明本經文義。則便隨錄也。然今人多厭 其繁。故解亦從簡。不貴語備。務在義周。 大乘律法。自不同於小乘。故其中開遮持犯輕重。 並不以聲聞戒而定。惟依菩薩戒經也。又條相內 多緣成罪。及果報引證等。在十重。則全具。在輕戒。 則有無不定也。 三無漏學。以戒為基。菩薩木叉。普被諸有。但能解 語。悉皆得受。故知梵網一經。人天四眾。凡有心者。 一切應瞻。雖然如是。要須受後始得。若未受戒人 預閱。恐後來受戒。不能發起殷重之心。然渴而後 飲。則水之味愈甘。暗而後然。則燈之用愈大。惟重 在見機。又則講時不揀者。欲令發起善種故。誦戒 時須揀者。恐生藐忽故。適如融影等。因見此經。即 發大心受菩薩大戒者。則不須揀也。降此不得。覧 者宜依經加意思之。 No. 700 佛說梵網經初津卷一 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述

將釋此經。先開十門。一。教起因緣。二。藏乘分攝。三 辯定時會。四。教觀深廣。五。所被機宜。六。能詮體性 七。宗趣通局。八。翻譯傳授。九。總釋名題。十。別解文 義。今於題文之前。亦懸敘八義門也。

初教起因緣者。華嚴云。非以一緣一事。而得成就 如來出現。今經興起。亦多因緣。別開為十。一。傳揚 諸佛授受常法故。二。標示眾生入道根本故。三。發 明心地出生大戒故。四。略開菩薩廣大行願故。五 廣顯戒門普納含靈故。六。護持菩薩必不退墮故。 七。激勵小乘令學大乘故。八。直指凡夫信己是佛 故。九。預扶末法作大導師故。十。流通聖戒展轉無 盡故。

二。藏乘分攝者。初藏攝有二。一。三藏。經律論也。品 內上明法門中心地。契經藏攝。下明佛法中戒藏。 毗尼藏攝。而無問難。故非論攝。二。二藏。聲聞菩薩 也。經云。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十地諸菩 薩亦誦。是菩薩藏攝。故非聲聞也。

二。乘攝亦二 一。五乘。謂人。天。聲聞。緣覺。菩薩也。經云。初結菩薩 波羅提木叉。廼至合掌至心聽佛誦一切諸佛大 乘戒。屬菩薩大乘攝。二。四乘。三乘之後。加一佛乘。 即法華之大白牛車也。經云。眾生受佛戒。即入諸 佛位。故是一佛乘攝。非前權三乘也。

三。分攝。謂 十二分教也。一。長行。二。重頌。三。授記。四。孤起。五。因 緣。六。無問自說。七。本事。八。本生。九。方廣。十。未曾有。 十一。譬喻。十二。論議。長行重頌可知。汝是當成佛。 我是已成佛。授記也。是故戒光從口出。有緣。非無 因故光。光非青黃赤白黑等。因緣也。入天宮。下閻 浮。十住處說。本生。及本事也。略開不可說法門中 心地。乃至重說十無盡藏戒品。方廣也。釋迦身放 慧光。照天王宮。迴至蓮華臺藏世界。玄通華光主 菩薩放金剛白雲色光。徧照一切世界。未曾有也。 經喻梵網。戒如日月。瓔珠。菩提若苗。譬喻也。故是 九部所攝。而非孤起。無問。論議。三分教也。

三。辯定時會者。時有三。一。先照時。所謂初善。日初 分時入也。二。轉照時。所謂中善。日中分時入也。此 一時內。轉開三照。初轉照時。為下根轉小乘法輪。 中轉照時。為中根轉三乘法輪。後轉照時。為上根 轉一乘法輪。三。還照時。所謂後善。日後分時入也。 此當先照時說。會有五。一。華嚴會。直顯教也。二。阿 含會。隱實教也。三。深密會引。攝教也。四。妙智會。融 通教也。五。法華會。開顯教也。此當華嚴會攝。又涅 槃經五味。文云。譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出 生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。此當最初乳 味也。

四。教觀深廣者。開二。先教相。又二。一。化儀教。門分 為十。一。本末差別門。二。依本起末門。三。攝末歸本 門。四。本末無礙門。五。隨機不定門。六。顯密同時門。 七。一時頓演門。八。寂寞無言門。九。該通三際門。十。 重重無盡門。經云。我今盧舍那。方坐蓮花臺。周帀 千華上。復現千釋迦。前二後二分開。即差別門。連 合。即起末門。又云。如是千百億。盧舍那本身。該歸 本門。及無礙門。十住處說。即隨機門。四禪化魔。又 說心地。即顯密門。重輕戒法。一時頓說。即頓演門。 沒入天宮化魔。下生成道說法。入出不離華光三 昧。即寂寞門。三世諸佛已。今。當誦。一切菩薩已今 當學。即三際門。舍那佛說恒河沙法門中心地。及 十無盡藏戒法品。千百億釋迦亦如是說。廼至一 切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住 藏。如是一切佛說無量一切法藏。即無盡門。依引 文義。十義俱通。約時剋定。在何門攝。此當七。九。十 門。兼差別中。一分本義。以其頓演根本一乘。直益 圓頓大機宜故。應如法思之。

二。化法教。門開為 二。先。約教詮法通局顯分齊。教類有五。初。小教中 具含四乘。一。人乘。談五戒。十善。二。天乘。談四禪。八 定。三。聲聞乘。談四諦法門。四。緣覺乘。談十二因緣。 前二有我。猶屬界內凡夫。後二無我。名為出界聖 人。故此小乘。唯談我空。二。始教。但明法空。亦名分 教。但說法相。三。終教。竟說中道。亦名實教。廣談法 性。四。頓教。唯辯真性。五。圓教。圓談法界。初是小椉。 二。三大椉。四。五。一椉。此屬圓教。本源心地。與法界 心性。無二無別故。亦可兼前終頓。而非小始故。權 實教中。實教所攝。經云。眾生受佛戒。即入諸佛位。 屬頓教攝。又一舍那化千百億。千百億。即舍那本 身。屬圓教攝。偈云。應當靜觀察。諸法真實相。是名 第一道。亦名摩訶衍。終實義也。文云。一切眾生。皆 入佛性戒中。偈云。常作如是信。戒品已具足。頓教 義也。經云。為開百千恒河沙不可說法門中心地。 廼至因說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不 同。佛教門亦復如是。圓教義也。斯則有前所通。無 前所局矣。

次。約法生起本末。顯分齊。法義亦五。 初。唯一心為本源。所謂眾生心。是心則攝一切世 出世間法。即華嚴一真法界心。圓教齊也。二。依一 心開二門。一者心真如門。所謂心性不生不滅。頓 教齊也。始教空義。密說此門。以彼不知如來遣相。 為顯真性。故非其分。二者心生滅門。依如來藏。故 有生滅心。所謂不生不滅。與生滅和合。非一非異。 名為阿梨耶識。終教齊也。分教識義。密說此門。以 彼不知佛說如來藏以為阿賴耶。故非其分。三。依 後生滅門明二義。一者覺義。謂心體離念。等虗空 界。二者不覺義。謂不如實知。真如法一故。始教空 宗。齊此覺義。以為真空本覺之地。彼未明真空相。 即真如性。故說諸法無不是空。四。依後不覺義生。 三細。一。業相。二。轉相。三。現相。分教相宗。齊此業相。 以為諸法生起之本。故未明三細與真如同。以一 心為源。故說真如凝然。八識生滅。五。依後現相生 六麤。一。智相。二。相續相。法執也。三。執取相。四。計名 字相。上四皆惑道。二乘唯齊第三。但斷我執。未證 法空故。五。起業相。業道人天齊此。但知善惡業相。 不識二執惑故。六。業繫苦相。苦道也。舍那略開心 地如毛頭許。乃至本源自性清淨。即一總相心也。 汝諸佛轉我所說。與一切眾生開心地道。即二門 也。釋迦佛說舍那心地中初發心中。常所誦一戒。 光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛 性種子。即覺不覺義也。一切眾生皆有佛性。一切 意識色心。是情。是心。皆入佛性戒中。即三細也。如 是十波羅提木叉出於世界。是法戒。是三世一切 眾生頂戴受持。乃至云。若有犯者。不得現身發菩 提心。及隨三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名 字。即六麤也。經既本末具證。義理深廣彰矣。

後。 觀道開為三門。一。不生觀。二。不滅觀。三。一心觀。亦 可一。非異觀。二。非一觀。三。實相觀。偈云。應當靜觀 察。諸法真實相。不生亦不滅。不一亦不異。如是一 心中。方便勤莊嚴。亦可一。滅惡觀。二。出佛觀。三。一 道觀。偈云。於學於無學。勿生分別想。是名第一道。 亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆 若。悉由是處出。亦可一。不有觀。二。不無觀。三。本源 觀。或云。一。非色觀。二。非心觀。三。戒光觀。文云。戒光 從口出。非色非心。非有非無。是諸佛之本源。或云 一。俱非觀。二。因緣觀。三。心戒觀。文云。我今自誦諸 佛法戒。乃至一切諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。 有緣。非無因故光。光非青黃赤白黑。乃至非因果 法等。此三觀門。即小乘律儀。道共。定共。三戒。亦即 律儀。無漏禪戒。亦即大乘律儀。善法。眾生。三戒。瓔 珞經云。律儀戒。謂十波羅提木叉。善法戒。謂八萬 四千法門。眾生戒。謂慈悲喜捨。化及眾生。令得安 樂也。此約次第三觀。配釋如是。若圓融觀。三觀並 攝三聚。三聚具含三觀。廼至十重。四十八輕。八萬 四千法門。化度十界百億眾生。三觀三聚。莫不徧 包。則此觀道。豈不幽深也。

五。所被機宜者。經云。一切眾生。皆有佛性。無非所 被。不同餘宗。唯被菩薩。及不定佛。依起信論。三聚 統收。此經正為不定。文云。信男信女。婬男婬女。盡 得受戒。兼為正定。修進妙行。經云。三世菩薩已學。 今學。當學。邪定。作近遠緣。彼論云。近遠。速得度故。 遠緣。久遠得度故。是近遠復有二緣。一。增長行緣。 二。受道緣。今經云。眾生受佛戒。即入諸佛位。近緣 也。汝是當成佛。我是已成佛。遠緣也。又准楞伽經。 五性攝盡。一。聲聞椉種性。二。緣覺椉種性。三。如來 椉種性。四。三乘不定種性。五。闡提無種性。此經正 被如來椉種性。兼為餘四性。以作近遠緣故。彼經 云。捨善根一闡提。以佛威力。或善根生。佛於一切 眾生。無捨時故。今經云。一切眾生。皆入佛性戒中。 當當常有因故。當當常住法身。又云。見一切眾生 應唱言。汝等盡應受三歸十戒。發菩提心。畜生闡 提尚爾。況二乘聖性耶。若約今經。人有八對。文云。 國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。婬男。 婬女。十八梵。六欲天。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼 神。盡得受戒。初王臣。二僧尼。三淨染。四欲色。五有 無。六主僕。七幽顯。八橫豎。法有十六。謂信。聞。喜。見 持。戴。讀。誦。解。學。修。說。註。書。授。行也。若普收者。或疑。 或信。或毀。或讚。皆為所被。經云。七逆八難。一切犯 戒罪。應教懺悔。又云。十無盡藏戒品。是一切眾生 戒。本源自性清淨。則知成法。破法。盡成佛道也。

六。能詮體性者。分開四門。一。隨相門。又三。初。聲名 句文體。經云。若說法時。法師高座。四眾聽者下坐。 二。通攝所詮體。上四。屬能詮。此一。所詮義。若不詮 義。文非教故。下云。應一一教受持大乘經律。教解 義理。又云。先學大乘威儀經律。廣開解義味。三。六 塵顯法體。下云。戒光從口出。又云。剝皮為紙。刺血 為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮穀紙。絹 素竹帛。亦應悉書持。常以七寶無價香花。一切雜 寶為箱囊。盛經律卷。二。唯識門。前三教體。皆自識 變。下云。常應一心受持讀誦大乘經律。若見牛馬 豬羊。應心念口言。汝是畜生。發菩提心。又云。三千 學士。聞佛自誦。心心頂戴。三。歸性門。此識無體。真 如性故。經云。日日六時。持菩薩戒。解其義理。佛性 之性。四。無礙門。謂前理事心境。交徹無礙。又云。一 切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。又云。十無 盡藏戒品。是一切眾生戒。本源自性。千百億世界 中。一切眾生受持。歡喜奉行。故此一經。通取四門 為教體也。

七。宗趣通局者。先。通辯諸宗有六。一隨相法執宗。 即小乘諸師依阿含等經。造俱舍等論。二。唯識法 相宗。即無著依深密等經。造瑜伽等論。三。真空無 相宗。即提婆依般若等經。造中觀等論。四。藏心緣 起宗。即馬鳴依勝鬘等經。造起信等論。五。真性寂 滅宗。即龍樹依楞伽等經。造佛性等論。六。法界圓 融宗。即天親依華嚴等經。造十地等論。今此經宗。 當後第六門也。經云。佛坐菩提樹下。成正覺已。初 結菩薩波羅提木叉。以此即舍那心地戒。眾生佛 性戒。大眾十無盡藏戒。故屬圓融宗也。

後。局明 此經。有總。有別。總則心地大戒。以止惡行善為宗。 了達佛性因果。超凡入聖為趣。別開五對。一。教義 對。崇毗尼教相為宗。合悟心地妙義為趣。二。事理 對。舉重輕是非事相為宗。解第一義諦理性為趣。 三境智對。所緣六種性真境為宗。能照三門觀智 慧為趣。四。行位對。修行無量行願藏法為宗。三十 心十地賢聖階位為趣。五。因果對。善徹佛性正因 為宗。圓成法身佛果為趣。此之五對。前後相由生 起也。

八。翻譯傳授者。有二。一翻譯時年。肇序云。羅什法 師。誦此一品。以為心地之首。此經有一百一十二 卷。六十二品。弘始三年。秦主姚興。玄心大法。卑萬 乘之心。尊三寶之教。於草堂寺。共諸學士。與什參 定。大小兩乘。五十餘部。唯梵網經。最後譯出。時道 融。道影等。三百餘人。一時受菩薩大戒。融影等信 受佛語。即書出此心地一品。八十一部。流傳後代。 當時三百餘人。常誦此一品。以為持戒之資。應知 此土菩薩大戒。乃什師之所傳也。

二。疏解流傳。 天台智者大師著義疏。雲棲蓮池大師述發隱。吾 千華三昧光律祖。直解心地一品。古吳素華旭法 師合註。廣州在犙贊法師略疏。乳峯德水源法師 手標。如上諸書。皆詮梵網妙理。今於眾部之中採 諸奧義。共析經文。庶其覧者。逐事以明理。就理而 察事。明於理。則自不迷宗。察於事。則自不怠持。梵 網之旨既明。則吾人之心地。未嘗與毗盧遮那徧 照異也。

上明八義門竟。

△九總釋名題三。初經題。二人題。三品題。今初。

佛說梵網經

佛說者。先舍那所說。後釋迦親宣也。梵語佛陀。華 言知者。覺者。知。謂知過去。現在。未來。眾生。非眾生 數。常。無常等。一切諸法。是名為知。覺。謂於一切法。 一切種相。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢 覺。如蓮花開。是名為覺。對迷說覺。對愚說知。能知 能覺。故名為佛。佛有三身。法。報。化也。法。即本覺性 體。報。乃始覺智圓。化。則慈悲應現也。然法身無相。 圓明徧照十方。報身萬德。具八萬四千相好。化身 丈六金身。具三十二相。八十種好。有云。法身名毗 盧遮那。此云徧一切處。如心地觀經偈云。法身體 徧諸眾生。萬德凝然性常住。不生不滅無來去。不 一不異非斷常。法界徧滿如虗空。一切如來共修 證。是也。報身名盧舍那。化身名釋迦牟尼。此一往 語耳。當知三身。非一非異。機緣不同。見一異也。說 者。悅其所懷。謂諸佛久修久證一體三身。了知一 切眾生。同具此德。大悲熏心。每思濟度。今機緣初 熟。乃接歸本源世界。親覲本尊。秉受心地法門。次 復示成樹下。普為凡夫。結重輕戒。俾受者。頓入佛 位。成真佛子。度生本懷。於茲暢悅。故曰悅其所懷 也。又四辯宣揚。名之為說。三昧正受。名之為默。說 法。則利益眾生。默然。則自受法樂也。梵網者。以喻 彰名也。梵。謂梵天。網。謂珠網。謂佛在摩醯首羅大 梵天王宮中。觀彼天宮殿上因陀羅網幢。眾寶所 成。光光涉入。不相障礙。佛剎如之。故以喻為經名 也。義如後釋。然能喻唯一。謂梵網珠幢。所喻有二。 謂世界。及佛教門也。世界。即所被之機。教門。是能 被之法。法性平等。理非種種。繇機異故。教門亦殊 也。此乃就事而言。若約法釋者。梵網。即是眾生心 性。亦廼諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大眾諸 佛子之根本也。自性本淨名梵。塵界含攝名網。繇 此心性建立無量世界眾生之法。及設無量教門 諸佛之法。故云心佛及眾生。是三無差別。只在迷 悟之間而分優劣矣。何以故。迷成三障。悟即三身。 合而言之。自悟為佛。悟他名說。自他不二。名為佛 說梵網也。經者。梵語具云。欲底修多羅。華言契經 上契諸佛妙理。乃合道而言。下契眾生之機。是逗 根而說。為法為則。今古常然。故名為經。總不出貫。 攝。常。法。四義。謂貫串所說之理。攝持所化之機。三 世不易為常。十界同遵曰法。夫聖人之語。無非教 人聞之。從凡悟聖。永息迷心者矣。正翻為線。此方 不貴線稱。故存於經也。按諸經律。有以單人。單法。 單喻。為名。或以人法為題。或以人喻為題。或以法 喻為題。或以人法喻為題。所謂單三複三。具足也 今經當第五種立題。若以通別論之。則經為通。同 名經故。梵網是別。別餘經故。故此經中。若境。若智。 若機。若益。若理。若事。若體。若用。若因。若果。而逈別 餘經也。境。謂性境。即一真法界。體性虗空華光三 昧。智。謂十智。即本經所謂天眼。天耳。乃至天願等。 機。謂總攝羣機。如經云。汝諸佛子。轉我所說。與一 切眾生開心地道。益。即利益。謂眾生受佛戒。即入 諸佛位等。理。即理體。經云。一切眾生皆有佛性。事。 即事相。謂但解法師語。盡得受戒。體。即戒體。謂光 明金剛寶戒。是一切佛本源。用。即功用。謂得見千 佛。千佛授手。世世不墮惡道八難等。因。即因行。如 云。我已百劫修行是心地等。果。即果位。如蓮華臺 藏世界。赫赫天光。師子座上盧舍那佛也。是故梵 網一經。教齊圓頓。義並華嚴。主伴重重。說聽皆佛。 該七眾以通收。凡諸位而均攝。為一化之根源。乃 大乘之極暢也。上四字。是所詮之義。下一字。為能 詮之文。能所合目。故名佛說梵網經也。初津者。為 初學者。以作津梁也。

△二釋人題。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

姚秦者。姚。是姓。秦。是國號。廼後秦國主。姓姚名興 也。題立此號者。以證譯經之時也。三藏者。經律論 之靈文也。謂開示悟入。貫串攝持名經。處斷輕重 開遮持犯曰律。刊定是非邪正為論。包括所應知 義令無分散。故名藏也。法師者。法。軌則義。師。匠也。 法雖可軌。體不自弘。弘之在人。謂此師善解三藏。 華梵雙通。以法自師。以法師人。就德為名。故曰三 藏法師也。鳩摩羅什。此云童壽。謂法師年在童稚 之時。而辯慧已超耆宿故。譯者。謂手持梵卷。口誦 秦言。翻梵成華。故名譯也。父天竺人。師在胎日。母 增辯慧。七歲出家。日誦千偈。九歲與外道論義。辯 挫邪鋒。咸皆愧伏。遠近異之。母生什後。亦即出家。 聰拔眾尼。得第三果。什既受具。母謂之曰。方等深 教。應大闡揚。秦都與汝。自身無利。如何。什曰。菩薩 之行。利物忘軀。大化必行。鑪鑊何恨。從此已後。廣 誦大乘。洞其秘奧。西域諸王。皆尊奉為師。凡請說 法。必長跪座側。令師蹹登。符堅建元九年。太史奏 云。有德星現外國。當有大德智人。入輔中國。堅曰。 朕聞西域有羅什。襄陽有道安。將非此耶。遂遣將 軍呂光等。率兵七萬。西伐龜茲。請師弘法。呂光與 師纔及中途。姚興續秦。迎師歸國。以師禮事之。優 寵特甚。延入西明閣。及逍遙園。別館安置。與八百 沙門。諮受師義。敕譯經論。三百九十餘卷。弘始十 一年。八月二十日。卒於長安。壽七十歲。南山律祖 問天人陸元暢云。什師所翻之經。至今若新。受持 轉盛。何耶。答云。其人善解大乘。得佛遺寄之意。絕 後光前。仰之所不能及。為一代之寶。從毗婆尸佛 已來譯經師也。又云。什師位階三賢。文殊指授令 其刪定。非槩論也。

△三釋品題。

菩薩心地品之下

此品以人法為名。菩薩。人也。心地。法也。先釋菩薩。 人名。梵語具云摩訶菩提質帝薩埵。此云大道心 成就眾生。謂有大心。入佛道故。亦云覺有情。謂菩 提。是能覺義。薩埵。是有情義。謂能令一切有情。覺 悟佛道故。東土好簡。故但言菩薩也。亦云大士。謂 能上求下化。建立大事故。又云開士。謂能開化一 切眾生故。總而言之。依無作四諦境。發四弘誓。撰 大甲冑。能為難事。上弘佛法。下化眾生。智悲雙運。 故獲此號也。其間有通。有別。通則從初發心以來。 直至等覺。皆名菩薩。別則菩薩位次。各各不同也。 次。釋心地。法名。謂萬法之所從生。故稱為心。凡聖 之所依持。故稱為地。蓋此心地。是譬喻品內所明 大士要用。如人身之有心。能總萬事。能生勝果。為 大士所依。義言如地。然菩薩律儀。徧防三業。心。意。 識。體一名異。三業之中。意業為主。身口次之。據勝 為論。故言心地。夫佛即心。心即佛也。心得佛。以顯 示第一義。佛因心。以化度人天。故佛佛出世。唯語 此心。心之外。無法可說。識此義者。可與譚梵網矣。 又此心地。乃一切凡聖之本源。在凡。則迷此心故。 而流轉三界。六道四生。在聖。則悟此心故。而復本 真源。究竟清淨。菩薩欲還本源世界。故依此心地 正戒。以為勝因。而證舍那之極果也。故經云。我已 百劫修行是心地。號吾為盧舍那。汝諸佛子。轉我 所說。與一切眾生。開心地道。又云。一切意識色心。 是情是心。皆入佛性戒中。受此戒已。極至佛身。於 其中間。戒體常在。故知此戒即心地也。淨名經云。 諸佛得解脫。當於眾生心行中求。以本源心地。出 生一切菩薩行位。各各不同。於此菩薩位中。位位 修行心地法門。亦復無量。非依心地之法。孰成菩 薩之名。非因菩薩之人。孰秉心地之法。人即是法。 法即是人。繇人。故有大菩提。繇法。故有大涅槃。菩 提是智。涅槃是理。理智一如。故云菩薩心地也。又 本源心地。不惟出生菩薩行位。亦復徧出一切諸 法。所謂地獄心。廼至佛心。地獄地。乃至佛地。今但 云菩薩心地者。以菩薩上同慈力。下同悲仰。徧攝 十界之義。然十界。無非心地法門故。若非此心為 地。則戒從何而持。佛從何而成耶。梵語鉢里勿多。 此翻為品。品者。類也。謂義類相從。故名為品。相傳 此經大本。共有一百十二卷。六十二品。此乃菩薩 心地一品。上下兩卷。上卷明菩薩三十心十地法 門。為入佛果之根源。下卷明菩薩十重四十八輕 戒。又為行菩薩道之根本。拈此一品。而知一部指 歸。即此一部。而通一代儀法。觀一佛。而徧知十方 三世諸佛模楷。見一菩薩。而知十聖三賢心地。對 上而言。故云菩薩心地品之下也。總釋名題已竟。

△十別解文義。

將釋經文。大分為三。初序分。二正宗分。三流通分 此三分之興。始自晉道安法師。彌天高判。後西域 諸菩薩疏釋東來。皆分三分。始知晉符西釋。誠乃 古今不易之恒規也。序。謂序述。亦緒也。致也。乃序 一經之由致也。而有通別。通者。如一切經初。皆有 如是我聞。一時佛在某處。與諸大眾俱。是名為通。 別者。謂說經各有緣起不同。故別序一經。或一品 之由緒。是名為別。正宗者。宗。即主也。崇也。謂佛所 說法。必崇尚當機所說之義為正主。斯即一經之 宗旨也。流通者。流謂不滯。通謂不壅。以正義既陳。 務傳後世。利益眾生。使正法之源。流通而無壅滯。 廣布十方。無有窮盡也。此經從品初至第一清淨 者。名為序分。從佛告諸佛子言。有十重波羅提木 叉。至現在諸菩薩今誦。名正宗分。從諸佛子聽。十 重四十八輕戒至偈終。名流通分。雖是六十二品 中之一品。一品中之下卷。而序正流通自在全經。 然就茲下卷。三分宛然。如華嚴。法華等經。品品皆 以爾時為首。今經亦然。即正宗流通。亦是明此一 品之性相事理。非彼全部之正宗流通故。又華嚴 鈔云。夫聖人設教。必有其漸。將命微言。先彰由致。 由致既彰。當機受法。故授以正宗。正宗既陳。務於 開濟。非但篤於時會。復令末葉傳芳。永耀法燈。明 明無盡。故授之以流通。非唯一部。當會當品等。皆 容有之是也。

△初序分為二。初舍那發起。二釋迦勸發。初中二。 初長文。二偈頌。長文三。初舍那付囑。二釋迦弘傳。 三勸信受持。初中又二。初口音勸示。二放光付囑。 今初。

爾時盧舍那佛。為此大眾。略開百千恒河沙不可說 法門中心地。如毛頭許。是過去一切佛已說。未來佛 當說。現在佛今說。三世菩薩已學當學今學。我已百 劫修行是心地。號吾為盧舍那。汝諸佛子。轉我所說。 與一切眾生。開心地道。

爾時者。即盧舍那佛將示心地法門之時也。諸經 通序。具六種成就。今經亦然。爾時。時也。佛。主也。大 眾。眾也。為開心地法門。聞也。菩薩世學。信也。蓮華 臺藏。處也。又師資道合。說聽事成。當爾嘉會之時。 故名爾時。梵語盧舍那。此云光明徧照。照有二義 一。內以智光。照真法界。此約自受用身也。二。外以 身光。照應大機。此約他受用身也。又翻為淨滿。謂 諸惡無餘。故云淨。此是止惡果報也。眾德悉圓。故 云滿。此是行善果報也。由行滿果圓。故稱為佛。亦 即惑業俱盡。福智圓滿之稱也。斯多從自受用得 名。其光明徧照。多從他受用為號。按心地觀經。法 身亦名自性身無始無終。離一切相。絕諸戲論。周 圓無際。凝然常住。其受用身有二種相。一自受用。 二他受用。自受用身者。三阿僧祇劫所修萬行。利 益安樂。諸眾生已。十地滿心。出過三界。居淨妙國 土。坐大寶蓮華。所謂大寶華王座也。無量大眾海 會圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。如是名為後報利益。

爾時菩薩。入金剛定。斷除一切微細所知諸煩惱 障。成無上菩提。如是妙果。名現利益。是真報身。有 始無終。壽命劫數。無有限量。窮未來際。諸根相好。 遍周法界。四智圓滿。受用法樂。具足八萬四千智 門。如是一切諸功德法。名為如來自受用身也。如 來他受用身者。具足八萬四千相好。居真淨土。說 一乘法。令諸菩薩。受用大乘微妙法樂。一切如來 為化十地諸菩薩眾。現於十種他受用身。第一佛 身坐百葉蓮華。為初地菩薩。說百法明門。菩薩悟 已。起大神通變化。滿於百佛世界。利益安樂。無數 眾生。第二佛身坐千葉蓮華。為二地菩薩。說千法 明門。菩薩悟已。起大神通變化。滿於千佛世界。利 益安樂。無量眾生。第三佛身坐萬葉蓮華。為三地 菩薩。說萬法明門。菩薩悟已。起大神通變化。滿於 萬佛國土。利益安樂。無數眾生。如是如來。漸漸增 長。乃至十地。他受用身。坐不可說妙寶蓮華。為十 地菩薩。說不可說諸法明門。菩薩悟已。起大神通 變化。滿於不可說佛微妙國土。利益安樂。不可宣 說。不可宣說。無量無邊。種類眾生。如是十身。皆坐 七寶菩提樹下。證得無上菩提。是為十種他受用 身也。為此大眾者。大眾。指千華上佛。及千百億釋 迦也。按上品經文云。是時釋迦。擎接此世界大眾。 還蓮華臺藏。見盧舍那佛。佛乃廣開示三賢十聖 法門。為入佛果之根源。是知非止千佛千百億佛 為大眾也。舍那。是能說法之本佛。大眾。是能受法 之迹佛。百千。十萬也。恒河。亦云殑伽。此云天堂來。 謂見從高處來故。河在中天竺。濶四十里。沙細如 麪。章安云。諸經多以恒河沙為量者。有四義故。一。 人多識之。二。入者得福。三八河中大。四是佛生處。 此即四悉檀也。一河之沙。數尚無窮。況百千河之 沙數。豈可能盡。故云不可說也。亦即十大數中之 第九數。以喻法門之廣大。無窮無盡。今於無窮無 盡法門中。略說心地一法。猶百千河沙中之一沙。 故云如毛頭許也。然法門雖廣。不出心地一法。舉 心地。即該盡萬法。是亦以少攝廣也。涅槃經云。佛 在林中。取少樹葉告諸比丘。我覺了一切諸法。如 大地草木葉等。為眾生所說。如手中葉耳。正同此 喻也。門者。即能通之義。謂如來所說一乘之法。皆 從此出。故曰法門。不可說法門。廣也。心地如毛頭 許。略也。從廣開略。故云略開也。過去一切佛已說 者。則見法有所傳也。未來佛當說者。則見法有所 受也。現在佛今說者。則見法有所證也。佛是果人。 引同證說。勸信也。菩薩是因人。引同修學。勸受也。 三世菩薩等者。謂三世果人。尚且遵教。豈三世因 人。有不同學者耶。然心為萬法之源。舉心則萬法 俱盡。故諸佛同說。大士同學也。我已百劫修行是 心地者。我。八自在之真我。非凡夫執五蘊身心之 妄我也。百劫。揀非權教三祇。梵語劫波。此云分別 時節。以劫初人壽十歲時。子年倍父年。如是增至 八萬四千歲。後百年減一歲。如是減至十歲。此一 增一減。名一小劫。二十小劫。為一中劫。成。住。壞。空 各二十番增減。為一大劫。無數大劫。為一僧祇。故 上品文云。我已百阿僧祇劫修行心地。以之為因。 初捨凡夫成等正覺。號盧舍那。住臺藏世界海。以 之為果。此謂修心地戒時。從名字菩薩。直至等覺。 位位修習堅固成就。入妙覺位。戒體圓極。諸惡永 淨。萬善悉滿。是故名為盧舍那佛也。今言百劫者。 或文略也。准餘經多云。如來於三大阿僧祇劫修 行。或過三大劫已。復於百劫中。修相好因。故云百 劫也。天台引智度。俱舍。婆沙等論云。如來從古釋 迦。至尸棄佛。值七萬五千佛。名初阿僧祇。從尸棄 佛。至然燈佛。值七萬六千佛。名二阿僧祇。得授記 莂。號釋迦文。從然燈佛。至毗婆尸佛。值七萬七千 佛。名三阿僧祇滿。從初至此。修六度竟。更住百劫。 修相好因。故賢愚經云。佛言。我三阿僧祇劫。精勤 苦行。百劫修福。初阿僧祇劫。供養八萬八千諸佛。 中阿僧祇劫。供養九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供 養十萬諸佛。出家持戒。具足尸波羅蜜。乘六度車。 被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降伏魔王。得成 佛道。按瓔珞經云。佛初發意。志求緣覺乘。閒居靜 處。四十四億劫。無佛法聖眾。其間七十劫後。遇大 通慧佛。演暢大乘。乃微信解。建功德業。復經十九 劫。為大國王。供養清眾。周給貧乏。捨位出家。晏居 寂念。心漸疲倦。往來生死。受報無數。由意無大誓。 欲免自身患。復經六十劫。值遇寶瓔佛。一乘無二 道。不聞小節名。始從彼發意。弘誓心難沮。從彼至 今日。七億阿僧祇。將護順正法。今乃自覺悟。須知 七億已前。雖復勤苦修道。而無堅誓。終不能成等 正覺。據此。則百阿僧祇猶少。斯亦隨機所說。權實 大小兩乘。化儀不同。今舍那以自己所修證驗之 成法而告之。令他生信。依此心地法門。而傚修證 也。汝諸佛子轉我所說者。諸佛。通指千葉上佛千 百億釋迦也。謂前說法。普為大眾。今付心印。非餘 人所堪。故特囑千釋迦。傳我舍那佛語。示諸眾生。 使上承而下布。以見稟法自有來也。受法得益曰 子。轉。傳也。謂傳佛法以及眾生也。然既傳心印。不 可泛常。故稱子也。與一切眾生開心地道者。啟閉 曰開。謂我舍那一佛。已同十方三世諸佛。修證此 心地法門。則汝等亦當以我心為心。轉我所說。與 一切眾生。修證此心地法門。各見本源心地也。然 此本源心地。一切眾生之所共有。但無始劫來。久 被妄情惑業雍閉。所謂諸佛已悟。眾生尚迷。心王 既蒙。則法王不現。故令轉佛所說。使得豁通。故云 聞心地道。即是開佛知見也。

△次放光付囑。

時蓮華臺藏世界。赫赫天光師子座上。盧舍那佛放 光。光告千華上佛。持我心地法門品而去。復轉為千 百億釋迦。及一切眾生。次第說我上心地法門品。汝 等受持讀誦。一心而行。

蓮華臺藏世界者。謂居塵不染。故名蓮華。堅實高 顯。為萬法之宗極。故名曰臺。含無邊之剎種。故名 曰藏。豎無終始曰世。橫絕方隅曰界。蓮華臺藏世 界。舉依報也。師子座上盧舍那佛。舉正報也。又蓮 華含子之處。目曰臺藏者。有包裹義。今剎種及剎 土。為一大蓮華之所含藏。十方世界。悉在其內。故 曰蓮華臺藏世界。即華藏世界也。約事可爾。據理 而言。何因剎海。相狀如斯。略舉二因。一。約眾生知 來藏識。即是香海。於此海中。有因果相。恒沙性德。 即是正因之華。世出世間。未來果法。皆悉含攝。故 名為藏。若以法性為海。心即是華。含藏亦爾。然此 藏識相分之中。半為外器。不執受故。半為內身。執 為自性。生覺受故。如來藏識。何緣如此。法如是故。 行業引故。二。約諸佛大悲海中。生無邊行華。含藏 二利。染淨果法。重疊無礙。故所感剎。相狀如之。又 蓮華即種種光明蕋香幢。臺即蓮果。十不可說佛 剎微塵數香水海在中也。赫赫。熾盛貌。天光。是法 性天然功德光。普照昞爍故。師子座者。謂形似師 子故。表說法無畏也。如來說無畏之法。外道魔王。 悉皆歸降。猶師子之哮吼。飛禽走獸。盡皆潛伏。是 以凡佛所坐之座。皆名師子座也。又名法空座。亦 表無畏。謂如來得法空故。故無所畏也。上品云。舍 那在百萬億紫金剛光明宮中。坐百萬億妙寶蓮 華。赫赫光明座。是也。光告千華上佛者。如來心地。 本絕名言聲也。今欲顯心地正法。還以心光而作 佛事。故不以言告。而以光告。正顯付託之事也。然 既結示已畢。復放光普告者。謂此心地法門。若本。 若迹。若因。若果。無不以智為前導也。然華嚴雲臺 說法。禪天光音。尚且成教。況佛身光耶。此亦有二 意。一近則言告。遠則光告。二。劣機言告。勝機光告 今則身口通行。表。此心地戒法。為至德要道也。若 約應機。謂是他受用土身佛。若約自證。即法身無 礙土。無盡師子座。圓融無礙佛。徧照法界光。總相 心地法。盡屬於圓教。非權漸也。佛名釋迦牟尼者。 本起經翻釋迦為能仁。本行經譯牟尼為寂默。能 仁是姓。從慈悲利物。顯不住涅槃。寂默是字。取智 慧冥理。顯不住生死。千華上佛。大化也。千百億釋 迦。小化也。及者。相繼之辭。次第說者。有二義故。一。 約人。先舍那說。次千佛傳。次百億佛。次菩薩。次眾 生也。二約法。先三十心。次十地。次十重。次四十八 輕也。持誦。內熟道種也。心行。外驗行事也。領納曰 受。固守曰持。對本曰讀。背本曰誦。受持屬心。讀誦 屬口。心口進修。無二無別。故曰一心而行也。又次 第說者。圓融不礙行布也。一心行者。行布不礙圓 融也。

佛說梵網經初津卷一 音釋 支那

或云至那。華言文物國。即讚美此方是衣冠 文物之地也。西域記云。摩訶至那。此云大唐。又名 震旦。或云真丹。琳法師云。謂東方屬震。是日出之 方。故云震旦。樓炭經云。葱河以東。名為震旦。以日 初出。耀於東隅。故得名也。

一大事因緣

一。即一實相也。其性廣博為大。如來 出世度生儀式為事。眾生具此實相。而能成機感 佛為因。如來證此實相。而能起應度生為緣。一切 如來出現於世。普為開示一切眾生本有實相。令 其咸得悟入佛之知見故也。

無上菩提

菩提。此云覺道。無上者。謂成妙覺佛。智 淨獨尊。無有過於上者。故曰無上。

焚膏繼晷

膏。油也。晷。日影也。古云。日不足。繼之於 夜者。是也。

凡例

凡者。大凡。例者。比例。左傳序云。發凡而起例 也。

古杭

隋時稱杭州。唐時稱餘杭。宋高宗南渡建都 於此。改為臨安。迨明復稱杭州。故云古杭也。

昭慶

按誌。石晉天福元年。勅建律宗大昭慶寺。昭 為昭萬善之功勳。慶。為慶一人之大德也。

萬壽戒壇

即地湧戒壇也。正名古佛戒壇。趙宋太 平興國三年。允堪律師。依此晝夜精勤行道。感韋 天示現曰。今大師行道處。乃古佛戒壇。最吉祥地。 然燈佛降生之處也。願師大闡尸羅。以續如來慧 命。弟子於西天竺取世尊成道座下土。四大海心 水。築壇請師傳戒。令登踐受戒者。永脫泥犁之苦。 言訖。壇從地湧。七寶分光。東方正旦韋天合掌虗 空證明。五色祥雲結蓋而覆。人皆異之。故稱地湧 戒壇。事聞於上。勅賜萬善戒壇。以戒為萬善之本。 萬曆三十三年。勅賜萬壽戒壇。謂登壇說戒。祝延 聖壽故也。

三無漏學

三者。戒。定。慧也。因戒生定。因定發慧。戒 出三途。定超六欲。慧脫三界。三法相資。煩惱淨盡。 不漏落生死故。學。猶飾也。器不飾。則無以成美觀。 人不學。則無以成聖果也。

十門

門者。収攝無擁之謂也。謂將欲釋經。於其文 前。先以十門。收攝經意。疏通條章。顯示大綱。令諸 學者依門入解。使經宗意趣。則有所歸。而無擁滯 也。

譬喻

以類比況曰譬。開蹺令悟曰喻。謂如來說法。 為鈍根者。假譬喻以曉示之。令其開解故。如法華 經中。火宅藥草等喻。是也。

三際

先。中。後也。波斯匿王言。觀身實相。觀佛亦然。 無前際。無中際。無後際。

四禪八定

定者。謂攝散歸靜之義也。色界有四。謂 初禪。二禪。三禪。四禪。無色界有四。謂空處。識處。無 所有處。非非想處。故云四禪八定也。

四諦

法界次第云。此四通言諦者。以審實為義。此 四諦法。正為聲聞人說。欲從聞生解。故必須藉教 顯理。今明教理不虗。故云審實。苦由因感果。則應 先因而後果。今悉先果而後因者。教門引物為便。 故皆先果而後因。前二諦。是世間之法。令知苦以 斷集。故先果而次因。後二諦。是出世間之法。使為 滅以修道。故亦先果而次因也。一。苦諦。苦。是苦果。 二。集諦。集。是苦因。三。滅諦。滅。是樂果。四。道諦。道。是 樂因。

我空

謂無我。人。眾生。壽者。四相之見。

法空

謂無色。受。想。行。識。五陰之法也。

一真法界

離二曰一。不妄曰真。交徹融攝故曰法 界。即是諸佛平等法身。從本以來。不生不滅。非空 非有。離名離相。無內無外。惟一真實。不可思議故。

心真如門

心真如者。即是一真法界大總相法門 體。所謂心性不生不滅。非染非淨。畢竟平等。無有 變易。惟是一心。故名心真如門。

如來遣相

謂祛遣法相。惟顯法性故。謂一切法。本 涅槃相。若執涅槃。則涅槃亦成法數。故復遣云。無 涅槃也。無有涅槃佛。遣能也。無有佛涅槃。遣所也。 佛。能覺也。涅槃。所覺也。以有無不可得。故能所俱 離也。

如來藏

即真如性。第八識所依。具足諸法。包含萬 象。故謂之藏。諸佛證此藏心。利益羣生。應用無盡。 即一實相之體也。此體能生世出世間一切諸法。 故名如來藏。

阿賴耶識

即第八識名。翻為無沒識。取不失為義。 又翻藏識。謂能含藏善惡諸種子故。亦名種子識。 亦名果報識。

真空

謂心境俱融故。然真空無相。即名實相也。

道共戒

謂於見道修道位中。不作意持。自然不犯。 戒與道俱發。故稱為共。此戒既是初二三果所得。 即是無漏戒也。

定共戒

亦名禪戒。謂發得初二三四禪定之時。不 作意持。自然不犯。戒與定俱發。故稱為共。此戒斷 惑未盡。未出生死。即是有漏戒也。

無漏禪戒

即上道。定。二戒之總稱也。

八萬四千塵勞

偈曰。十使互成百。十界成一千。七 支為七千。三世二萬一。三毒并等分。是為八萬四 塵者。染汙真性也。勞者。驅役流轉也。

八萬四千法門

謂如來成道。有三百五十度無極 法門。度無極者。謂事理行滿。度生死流。登涅槃岸 此之功德。無有窮極。故云度無極也。偈曰。第一光 耀起。乃至分舍利。有三百五十。度無極法門。門門 有六度。共成二千一。以四大六衰。合二萬一千。加 三毒等分。是為八萬四。

不定性

謂遇緣重習。修行不定故。若近聲聞。而習 聲聞法。若近緣覺。而習緣覺法。若近菩薩。而習菩 薩法。各隨所習而成其性。是名不定性。

第一義諦

真諦非有。俗諦非無。不有不無。是名中 道第一義諦。

本覺

謂眾生心體。靈明虗廓。等虗空界。無處不徧。 即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。

始覺

謂眾生本覺心源。由無明熏動。覺不成覺。多 劫在迷。今始覺悟。是名始覺。始本不二。名究竟覺。 即成佛也。

三十二相

謂如來應化之身。具此三十二相。以表 法身。眾德圓極。人天中尊。眾聖之王也。所謂足安 平相。千輻輪相。手指纖長相。手足柔軟相。手足縵 網相。足跟滿足相。足趺高妙相。腨如鹿王相。立手 摩膝相。馬陰藏相。身縱廣等相。毛孔生青色相。身 毛上向右旋相。身金色相。身光面各一丈相。皮膚 細滑相。七處平滿相。兩腋滿相。身如師子相。身端 正相。肩圓滿相。四十齒相。齒白齊密相。牙白淨相。 頰車如師子相。咽中津液得上味相。廣長舌相。梵 音深遠相。眼色如金精相。眼𥇒如牛王相。眉間白 毫相。頂肉髻成相。亦名無見頂相。是為三十二相 也。

八十種好

所謂無見頂相好。身高鼻孔不現好。眉 如初月好。耳輪輻相好。身堅實好。骨際如鈎鎖好。 身迴轉如象王好。行時足去地四寸而印文現好。 爪如赤銅色好。膝骨堅著圓好。身青潔好。身柔軟 好。身不曲好。指纖圓好。指文藏覆好。脉深不現好。 踝不現好身潤澤好身自持不逶迤好身滿足好 容儀備足好。容儀滿足好。住處安無能動好。威振 一切好。一切樂觀好。面不長大好。正容貌不撓色 好。面具滿足好。唇色紅潤如頻婆果好。言音深遠 好。臍深右旋圓妙好。身毛紺青光澤好。手足圓滿 好。手足如意好。手文明直好。手紋深長好。手文不 斷好。一切惡心眾生見者和悅好面廣殊妙好。面 如滿月好。隨眾生意和悅與語好。毛孔常出妙香 好。口出無上香氣好。容儀如師子王好。進止如象 王好。行法如鵝王好。頭如摩陀那果好。一切身分 具足好。四牙白利好。舌相長廣赤色好。舌薄微妙 好。身毛紅色好。身毛軟淨好。眼秀廣長好。孔門相 具好。手足赤白如蓮華色好。臍厚不出好。腹形不 現好。細腹方正好。身不傾動好。身持厚重好。其身 長大好。身長殊妙好。手足軟滑好。四邊圓光各一 丈好。光明照身而行好。等視眾生好。不輕眾生好 隨眾生音聲不增不減好。說法不著好。隨眾生語 言說法好。發音報眾好。次第有因緣說法好。一切 眾生不能盡觀德相好。觀無厭足好。首髮修長好。 髮色青珠光滑好。手足有德相好。是為八十。如上 相好。皆是多生清淨持戒所感也。

等覺

一生補處菩薩之名。如今彌勒菩薩等。下地 望之則與佛等。尚有極微細一品無明未盡。猶名 菩薩。所修觀智。純一堅利。喻若金剛。名金剛心。亦 名有上士。

妙覺

謂金剛後心。朗然大覺。妙智窮源無明習盡。 名真解脫。故曰。妙覺也。

三障

煩惱。業。報曰三。覆蔽正道曰障。

天眼

謂清淨色根。照境發識。名之為眼。依天修得。 故曰天眼。

天竺

新云印度。唐言月。謂彼土聖賢繼軌。導凡御 物。如月照臨。故也。

模楷

取法則義。

居真淨土

華嚴經云。他受用身。依他受用土。他受 用身者。謂因他機感扣。而現此身。即勝應身也。他 受用土者。亦即實報土也。謂佛以大慈悲力。隨十 地菩薩所宜。變為淨土。或小。或大。或劣。或勝。他受 用身依之而住。故云居真淨土。觀無量壽佛經疏 云。行真實法。感得勝報者。是也。

諸菩薩

即別殺十地。圓教十住。十行。十向。乃至等 覺菩薩也。

阿僧祇

此云無央數。乃天人中能知筭數者極數 不能知。是名一阿僧祇。此是華嚴經十大數中之 首也。十大數者。一阿僧祇。二無量。三無邊。四無等。 五不可數。六不可稱。七不可思。八不可量。九不可 說。十不可說不可說。是為十大數也。

所知障

所知障者。亦名智障。謂執所證之法。障蔽 智慧之性。是名所知障。與煩惱同。是根隨二十六 惑。由貪上有擾亂用。名煩惱障。有覆蓋用。名所知 障。煩惱障涅槃。所知障菩提。有分別。俱生。此且分 別大乘見道位斷也。如來二障永離。心常清淨。而 無能所之相也。

四智

一。大圓鏡智。二。平等性智。三妙觀察智。四。成 所作智。

百法明門

百法束為五門。謂色法十有一。心法八。 心所有法五十有一。不相應行法二十有四。無為 法六。共成一百也。詳如大乘百法明門論。

三賢

謂十住。十行。十迴向也。皆稱賢者。此就別教 而論。謂此位菩薩。但斷見思惑盡。尚有無明惑在。 未入聖位。故名曰賢。

十聖

聖者。正也。謂此菩薩修行功滿。已入正位。故 名曰聖。即十地也。

四悉檀

悉。徧也。梵語檀那。華言施。華梵兼稱。故名 悉檀。謂佛以此四種說法。徧施一切眾生。故名四 悉檀也。一。世界悉檀。世。即隔別之義。界。即界分也。 葢由眾生根器淺薄。故佛隨其所欲樂聞。為之次 第分別而說。令生歡喜。是名世界悉檀。二。為人悉 檀。謂佛欲說法。必先觀眾生根器之大小。宿種之 淺深。然後稱其機宜而為說之。令其正信增長善 根。故名為人悉檀。三。對治悉檀。謂如眾生貪欲多 者。教觀不淨。瞋恚多者。教修慈心。愚癡多者。教觀 因緣。謂對此等諸病。說此法藥。徧施眾生。故名對 治悉檀。四。第一義悉檀。第一義。即理也。謂佛知眾 生善根已熟。即為說法。令其得悟聖道。是名第一 義悉檀。

八自在我

我。即身在義。即如來常。樂。我。淨。四德之 我。由如來具大神力智慧。隨機示現自在故。一。能 示一身。以為多身。二。示一塵身。滿大千界。三。大身 輕舉遠到。四。現無量類。常居一土。五。諸根互用。六。 得一切法。如無法想。七。說一偈義。經無量劫。八。自 身徧諸處。猶如虗空。具此八義。故稱我也。

尸棄

此云寶髻。亦云式棄。此翻為火。火有二義。一 能照諸惡不起。二。燒諸煩惱不生。故從義以立名。

然燈

梵語泥洹竭。此云然燈。大論云。謂太子生時。 身光如燈故。亦云錠光。

毗婆尸

亦云維衛華言勝觀亦云徧見。

六度

謂施戒忍進禪慧以此自度度人故。

修相好因

相。謂三十二相。好。謂八十種好。修行六 度。成百福德。用百福德。成一相。以為三十二相之 因也。

妙海王子

梵語文殊。此云妙。師利。此云海。王子者。 法王之子也。然如來為大法王。妙海最初請佛授 菩薩戒。入法正位。故名王子也。

三教法流頌 (出周書異記) 周昭甲寅第四帝 釋迦降生迦維衛 穆王壬申五十三 如來八十歸真際 滅度一千八十年 教流漢明永平世 佛先四百二十二 老子方生定王世 佛先四百七十七 孔子靈王時誕質 是為三聖誕生時 前後分明次第記 佛說梵網經初津卷二 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述

△二釋迦弘傳二。初總舉諸界多佛。二別顯此界 一佛。初中又四。初受法將辭。二旋歸本界。三遵勅 利生。四例結餘佛。今初。

爾時千華上佛。千百億釋迦。從蓮華藏世界。赫赫師 子座起。各各辭退。舉身放不可思議光。光光皆化無 量佛。一時以無量青黃赤白華。供養盧舍那佛。受持 上所說心地法門品竟。

千華上佛。從座而起者。受法之事畢矣。各各禮辭 舍那而退者。師資之禮盡矣。舉身放不可思議光 者。報本之心顯矣然諸佛之光。有其二種。一。常光 二。放光。常光。即本覺圓明。徧照法界。放光。即所起 神通。變現非一。皆不離本源心地戒體而出也。今 言不可思議者。謂此光非權小之所知。繇迹光與 本光無異。同是三德秘藏。微妙智明。不可以心思。 不可以言論。故云不可思議也。光光皆化無量佛 者。以顯此智是諸佛之母。諸佛繇此而出生故。是 則舍那心地。化為千佛。千佛化為千百億佛。千百 億佛化為無量佛也。又表十無盡藏戒品。皆由光 明金剛寶戒之所出故。青黃赤白。表住。行。向。地。華 表萬行妙因。供表一乘佛果。而妙因從果德起。故 還用莊嚴果德也。前舍那以光告。今諸佛以光酬。 表此心地法門。本非言念。佛性戒體。非色非心。惟 此般若一光。本不離迹。迹不離本。本迹同照。供養 盧舍那佛。以酬法乳也。

△二旋歸本界。

各各從此蓮華臺藏世界而沒。沒已。入體性虗空華 光三昧。還本源世界閻浮提。菩提樹下。從體性虗空 華光三昧出。

初隱為沒。終沒為已。然雖出沒隱顯。諸佛悟心。自 在無礙故。體性虗空華光三昧者。謂徹照本來如 虗空之體性。則華光任運自現。體性表法身德。華 表解脫德。光表般若德。三德圓融。故曰三昧也。又 體性是法。生佛共有。即常住真心之體性也。華光 是喻。此喻心體廣大虗寂。而無邊表。故曰虗空。心 體雖空。本來具足恒沙性德智光妙用。不妨千枝 萬葉。俱能爍破情塵。故曰體性華光。寂不離照。動 即是定。故曰三昧。三昧。通名也。此云等持。亦云正 心行處。亦云正受。然三味名體甚多。修證不一。如 一切禪定。亦名三昧。今言體性華光。是揀餘三昧 也。然如來三昧本非出入。故曰。那伽常在定。無有 不定時。又云。不起滅定。現諸威儀示十法界像。導 利諸眾生。今言入者。以體用冥一故。出者。體用全 彰故。所謂百千定門。同歸一寂。無邊智海。不離本 源。圭峰云。息諸分別。智與理冥。故名為入。是也。若 融前三觀。空即不生觀。觀無為法界心。華即不滅 觀。觀有為法界心。性即一心觀。觀無障礙法界心。 三一圓通自在。名曰體性虗空華光三昧也。還本 源世界閻浮提。菩提樹下者。謂釋迦牟尼佛在摩 醯首羅天宮。與無量梵王。不可說菩薩眾。說盧舍 那佛所說心地法門品竟。復擎此世界大眾。還至 臺藏世界。禮敬問法。今來南洲。故云還也。又華藏。 乃本師受業之本界。南洲。是自己行化之本界。故 曰還本源世界也。然還去還來。不離一迴本源自 性界故。若約理而言。則體性虗空華光三昧。便是 諸佛本源世界。約事而說。則千佛。千百億佛。皆先 各有本土因聽戒故。俱來至舍那所。今受法已畢 故又各還本有之報土也。閻浮。樹名。此云勝金。提 洲也。謂此南洲之北有大樹。名曰閻浮。枝葉皆金 滴水入土。皆為赤金。勝於他金故。或曰樹下有河。 閻浮果汁點物成金。因流入河。沙成金色。斯則樹 因河為名。洲從樹得稱。故云勝金洲。即南贍部洲 也。菩提樹者。西域記云。畢鉢羅樹。高數百尺。佛坐 其下。成等正覺。故名菩提此翻覺道。乃道之極者。 故又云道樹。莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮 無變。每至二月十五。佛涅槃日。葉皆凋落。頃即復 故。華嚴經云。菩提樹高顯殊特。金剛為身。瑠璃為 幹。眾雜妙寶。以為枝條。寶葉扶踈。垂蔭如雲。寶華 雜色。分枝布影。復以摩尼寶珠。而為其果。此是舍 那他受用身。十地菩薩境界。非凡夫二乘所能及 見。然亦表佛。三昧神通。智光影現。莊嚴心地。還同 體性華光也。釋迦由此修道。故曰還本源世界菩 提樹下也。從體性虗空華光三昧出者。返源自性 為入。從本起照為出。先入者。示自受用三昧故。今 出者。欲令眾生。亦受用此三昧故。又受業進業曰 入。赴感起化曰出。此有三義。一。觀實際理地。無出 入相。方便說出入。二。觀說法時。有當說不當說時 節之別。故有出入。三。觀機逗教。應病與藥。則有出 入之相。然雖示出入。動靜一源。往復無二定也。

△ 三遵勅利生分十。今第一處。

出已方坐金剛千光王座。及妙光堂。說十世界法門 海。

離念曰出。事畢曰已。前明千釋迦。與千百億釋迦。 皆先於舍那前受菩薩戒藏已。廼入三昧。還本源 世界。今明出三昧。現身十處說法也。方坐金剛千 光王座者。方。猶正也。安住正法。故曰方坐。究竟堅 固名為金剛。千佛放光得道之座。故曰千光王座 也按略疏云。此座在中天竺。摩竭陀國。王舍城之 西南二百餘里。菩提樹下。昔此世界初成。座與大 地俱起。據三千世界之中。下極金輪。上侵地際。金 剛所成。周百餘步。賢劫千佛。皆坐此座。而入金剛 定。放大光明。成無上覺。故曰金剛千光王座。是如 來修證理道之所。亦曰道場。華嚴經云。爾時世尊。 處於此座於一切法。成最正覺。是也。所言成者。法 身無成。出障名成。報身四智。剏圓名成。化身八相。 坐菩提樹下。斷結為成。然事雖有異。其理一也。及 妙光堂者。及。相繼之辭。謂從彼樹下。至此處說法 也。眾寶莊嚴。故稱曰妙。寶輝互照。故名曰光。聖凡 聚集之處故曰堂也。亦名普光堂。此堂在菩提樹 西不遠。昔乃如來初成正覺時。梵王以七寶建立 此堂。帝釋建立七寶之座。放異光明。照菩提樹。請 佛昇座。轉大法輪。佛坐其座。七日放光。演揚妙法。 亦名普光明殿。華嚴經云。爾時如來。於普光明殿。 坐蓮華藏師子之座。是也。說十世界法門海者。海 以深廣為義。謂如來所說一切諸法。此十攝無不 盡也。一世界海。二眾生海。三法界安立海。四佛海。 五佛波羅蜜海。六佛解脫海。七佛變化海。八佛演 說海。九佛名號海。十佛壽量海。瓔珞經云。佛初得 道。在此樹下。說十世界海法門時。有八萬無垢菩 薩 (即等覺位菩薩) 現身得佛。有九十億人。入六入明門。然 華藏莊嚴十世界海。一真如心。廼是十方三世一 切諸佛。自覺聖智。受用境界。諸佛乘此法門。倒駕 慈航。廣度羣品。一切菩薩修此法門。以至究竟果 海。一切眾生。迷此心故。生死海中。流轉無盡。不言 眾生。而言世界者。舉依報。以該正報也。又華嚴大 疏云。十世界海。即十信法門也。信者以順從為義。 謂順從佛性之理不疑故。以十數而言者。正明十 信法門。住行向等。與華嚴大同小異也。初地菩薩 功德積感。乘本願力。寄位人乘。作閻浮提王。修十 善業。以化眾生。行檀度法。而嚴妙果統攝南洲。一 切國土。故如來始成正覺。初轉法輪。先於此處。說 十世界法門海以為菩薩。真修方便。以此種種世 界。皆是眾生同別二妄所成。故自妙光堂。至四禪 天。凡有十處。前六處。為六會。第七後四禪通為一 會。則第七會總更說前三十心十地。前六會。別說 此心地法門。皆以信為本也。據華嚴第七會定。通 忍等。亦合說三十心十地。清凉疏云。定通忍。當等 覺法。餘當妙覺法。取彼例此。亦可前三禪金。忍。願 明等覺法。第四禪心地。明妙覺法。然與華嚴不同 而同。華嚴遮那即釋迦。諸會說法。不動而周。地前 圓融。地上行布。今經舍那坐華臺。釋迦據千葉。起 座至餘。地前行布。地上圓融。應知十無盡戒。總一 心地。是行布不礙圓融也。此二無礙。方稱圓教。故 世親以六相圓融。舉一全收。隨機宜見。說有異耳。 今明次第。是故先說十信。後說十住。使已發大心 眾生。得入圓十信位。方得圓十住也。

△第二處。

復從座起。至帝釋宮。說十住。

帝釋宮者。梵語具云釋提桓因。此云能天主。謂能 作三十三天之主也。雜阿含經有一比丘問佛。何 故名釋提桓因。答。本為人時。行於頓施。堪能作主。 故名釋提桓因。其宮名殊勝殿。即欲界第二忉利 天也。繇單修上品十善。得生其中。故離垢地菩薩。 修行功行。多作忉利天王。是故世尊。第二於此處 說十住也。菩薩約位進修。從淺至深。以妙覺為極 果。而始必以十信為先導。故妙覺由信而入。入則 能住矣。十住者。一發心住。二治地住。三修行住。四 生貴住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童 真住。九法王子住。十灌頂住也。謂住法信位。自修 斷證故。說此十住者。令已入十信菩薩天王。得入 圓十住法門也。華嚴經云。爾時如來。威神力故。十 方一切世界。一一四天下。閻浮提中。悉見如來。坐 於樹下。各有菩薩。承佛神力。而演說法靡不自謂 恒對於佛。爾時世尊。不離一切菩提樹下。而上昇 須彌山頂。向帝釋殿。其餘一一上昇。皆亦如是。疏 云。如來不動覺樹。而昇釋天。體用無方。赴於物欲。 其由澄江一月。三舟共觀。一舟停住。二舟南北。南 者見月千里隨南。北者見月千里隨北。停者見月 不移。是謂此月。不離中流。而往南北。如來應現。類 此可知。即體之用無不普周。去住在緣。佛無動靜。 不動而徧。以赴彼機。故經云。佛身充滿於法界。普 現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提 座。是故如來不起真際。而普利羣生也。

△第三處。

復從座起。至𦦨天中。說十行。

𦦨天者。梵語𦦨摩。亦云夜摩。此云時分。謂時時快 樂。不假日月光明。惟以蓮華開合。乃分晝夜故。是 欲界第三天也。此天依空而居。其殿名曰寶堂。繇 修上品十善。兼坐未到定禪。得生其中。故發光地 菩薩。修行功行。多作夜摩天王。寄位天乘。是故世 尊。第三於此處說十行也。繇前十住。進修功滿。已 成佛子。自得己利。而利他之行未成。是故廣行饒 益。隨順眾生。令其歡喜。然行有淺深。故成十種。一 歡喜行。二饒益行。三無瞋恨行。四無盡行。五離癡 亂行。六善現行。七無著行八尊重行。九善法行。十 真實行。謂行教化行。利益眾生故。說此十行法門 者為令已入十住菩薩天王。得入圓十行法門也。

△第四處。

復從座起。至第四天中。說十廻向。

第四天者。是欲界兜率陀天也。梵語兜率。此云知 足。謂於五欲知止足故。此天依空而居。所修同前。 中有內院。為一生補處菩薩所居。亦云後身菩薩 住處。故𦦨慧地菩薩。修行功行。多作兜率天王。能 除眾生身見。觀於道品。同於初果預流位也。是故 世尊。第四於此處說十廻向。廻。即廻轉。向。即趣向。 謂起大悲心。救度眾生故。又廻十行之善。向於三 處。一真如寶際。是所證。二。無上菩提。是所求。三。一 切眾生。是所度。以能廻之心。及所廻善行。向彼萬 類。等入法界也一救度一切眾生。離眾生相廻向。 二不壞廻向。三等一切佛廻向。四至一切處迴向。 五無盡功德藏迴向。六隨順平等善根迴向。七隨 順等觀一切眾生迴向。八真如相迴向。九無縛解。 脫迴向。十法界無量迴向。說此十迴向者。為令已 入十行菩薩天王。得入圓十迴向法門也。

△第五 處。

復從座起。至化樂天。說十禪定。

化樂天者。是欲界第五天也。謂自化五欲。而娛樂 故。故難勝地菩薩。修行功行。多作化樂天王。寄位 阿羅漢乘。觀四諦行既終。同於四果無學位也。是 故世尊。第五於此處說十禪定門為令已入十迴 向位。諸大菩薩天王。得圓知諸佛禪定。圓入諸佛 剎土。圓證法身境界也。十禪定者亦名十大三昧。 諸大菩薩乃能善入。入此三昧。得法界力。無有窮 盡。得法王位。無量自在。生如來家。示現種種廣大 神通。一普光三昧。二妙光三昧。三次第遍往諸佛 國土三昧。四清淨深心行三昧。五知過去莊嚴藏 三昧。六智光明藏三昧。七了知一切世界佛莊嚴 三昧。八眾生差別身三昧。九法界自在三昧。十無 礙輪三昧。詳見華嚴十定品。然華嚴在十地後出。 餘經所云。三賢行滿。修四加行。方登十地是也。

△ 第六處。

復從座起。至他化天。說十地。

他化天者。是欲界頂天也。其殿名摩尼寶藏。此有 二種。一者。偏修十善。假他所化。以成己樂。即魔王 天也。二者。正修上品十善。兼坐未到定禪假此得 成。自然受樂。故現前地菩薩修行功行。多作自在 天王。統攝欲界。寄緣覺乘。謂此菩薩修十二因緣 觀。同於緣覺。是故世尊。第六於此處說十地法門。 為令已入十定菩薩天王。得圓證十地法門也。十 地者謂菩薩所證之位。猶如大地。一切佛法皆依 此發生故。瓔珞經云。地名持。謂持一切百萬阿僧 祇功德。亦名生。謂生一切因果。故名地也。一歡喜 地。二離垢地。三發光地。四𦦨慧地。五難勝地。六現 前地。七遠行地。八不動地。九善慧地。十法雲地。謂 智悲等運生佛依持故若依今經。始從平等地。終 至入佛界地也。已上六處。所說法門。正為初地菩 薩起。乃至六地。寄位人天二乘。同彼斷惑。是故世 尊。在此六處。說十信起。乃至十地法門令彼凡夫 天人。聲聞緣覺迴向大乘。而證十地也。下說金忍 願者以七。八。九地菩薩。寄位一乘。修菩薩行。為令 發起自在。任運現身說法。令永斷俱生我法。二執。 生相無明。得入如來。妙覺果海也。

△第七處。

復至一禪中。說十金剛。

復至一禪中者。色界初禪。離生喜樂地也。謂此天 已離下界欲惡。忻上妙定。故遠行地菩薩修行功 行。多作初禪天王。寄菩薩乘。以自證法門。攝化眾 生。是故世尊。第七於此處說十金剛。謂菩薩願心 堅固不動。猶如金剛一覺了諸法。二滅度眾生。三 莊嚴世界。四善根迴向。五供養諸佛。六實證諸法。 七廣行忍辱。八長時行化。九自行滿足。十令他願 滿。若依今經。謂信等十心。說十金剛者。為令已登 七地菩薩天王得證金剛觀智入妙覺果海也。

△ 第八處。

復至二禪中。說十忍。

復至二禪中者。色界二禪。定生喜樂地也。謂此天 已離初禪之喜。攝心在定。淡然凝靜。而生勝定。七 地已前。未離有作登第八地始號不動。故不動地 菩薩。修行功德多作二禪天王。主小千界。寄一乘 位說自證法門教化眾生。是故世尊。第八於此處 說十忍也。忍。即安忍。謂菩薩即斷無明之惑。證無 生理了達諸法本來寂滅。是故見色聞聲。如幻如 化不起妄念。而分別也。得此忍已。則得到於一切 菩薩無礙忍地證一切佛法。無礙無盡。此乃等覺 菩薩後心。斷盡微細無明所證也。一音聲忍。二柔 順忍。三無生法忍。四如幻忍。五如𦦨忍。六如夢忍。 七如響忍。八如影忍。九如化忍。十如空忍。說此十 忍者。令彼已得真無生忍。菩薩天王修行十忍法 門入妙覺果海也。

△第九處。

復至三禪中。說十願。

復至三禪中者。色界三禪離喜妙樂地也。此天已 離初禪。二禪。喜踊之動。泯然入定。而得勝妙之樂。 故善慧地菩薩。修行功德。多作三禪天王。主中千 界。寄一乘位。以自證法門。為諸眾生。演說開示。是 故世尊。第九於此處說十願也。一願成熟眾生無 有疲倦。二願具行眾善。淨諸世界。三願承事如來。 常生尊重。四願護持正法。不惜軀命。五願以智觀 察。入諸佛土。六願與諸菩薩。同一體性。七願入如 來門。了一切法。八願見者生信。無不獲益。九願神 力住世。盡未來劫。十願具普賢行。淨治一切種智 之門。說此十大願者。令彼已證善慧地菩薩天王。 更得十大願力。得入如來。妙覺果海也。前九處。乃 圓融中說行布。此後一處。是行布中。說圓融也。

△ 第十處。

復至四禪中摩醯首羅天王宮。說我本源蓮華臺藏 世界。盧舍那佛所說心地法門品。

復至四禪中者。色界四禪。捨念清淨地也。此天已 捨二禪之喜。三禪之樂。心無憎愛一念平等清淨 無雜。住於此禪。空明寂靜萬象皆現。故法雲地菩 薩。修行功德多作四禪天王。主大千界。而位寄佛 乘。於諸聲聞。緣覺。菩薩天王。說自證法門。摩醯首 羅。此云大力。三目八臂。手執白拂。有大威力故亦 云大自在。謂得八自在。欲樂解脫。光明勝於一切。 居色界頂。是故世尊。第十於此處。頓說心地四十 行位法門品。令彼圓證十地菩薩。入妙覺果海也。 前佛在四禪下。說住行向等諸法門。今最後在四 禪。說心地法門者。謂本從四禪中放光發起。接至 華藏世界。秉受此法。故今仍於四禪。說此心地法 門。而安慰之。亦表萬法總歸一心之至極。最尊無 上。更無有法上於心者。今此本源無為無相之法。 非下地凡夫心識所測。惟佛與佛。乃能知之。又此 第四禪。是色界最極之頂。此天王宮過五淨居上。 更無有天。上於此者。故三乘教中。立此為淨土是 報身佛。所居之處密部云。過五淨居天。有毗盧遮 那宮殿。是也。又帝釋宮等。分說此心地法四禪宮 中。合說此心地法。分說。表於行布。合說。表於圓融。 謂顯此心地法。雖位位差別。而總趣舍那之極果 也。又說十忍。十願。及心地法門者。為令斷等覺生 相無明。得入如來妙覺果海也。

△四例結餘佛。

其餘千百億釋迦。亦復如是。無二無別。如賢劫品中 說。

其餘千百億釋迦者。此結佛佛所說皆同也。謂千 華上一佛所說心地法門既爾。千佛所說皆然。千 佛所說既爾。千百億佛所說皆然。一百億世界佛 所說既爾。如是覆述說法。推例千百億世界佛說 法皆然。故云無二無別也。已上經文。是結品上之 末詞。古疏著於品下之初。以彰釋迦之本迹。令人 了如指掌。故今仍存其舊。賢劫品句。出大本經中。 是什師引證之語。非佛言也。

△次別顯此界一佛 二。初正明心地利物。二轉說戒法攝生。初中又二。 初橫指處會。二豎詳往復。初中四。初天上降魔。二 人間成道。三十處轉法。四取喻教界。今初。

爾時釋迦牟尼佛。從初現蓮華臺藏世界。東方來入 天宮中。說魔受化經已。

爾時釋迦牟尼佛者。謂從體起用之時也。前敘千 佛。及千百億釋迦。於千百億世界說法。今敘此一 日月界中之一釋迦。降生國土。父母姓字。出家修 道。成佛利生之大略也。從初現蓮華臺藏世界者。 指上卷初於四禪天中放光徹照。乃至擎接。還歸 事也。華藏是來處。天宮是止處。初。謂座起辭退舍 那。現。謂放光化佛也。東方來入者。謂此一日月世 界。在華藏界中之東故。東有二義。一。震動義。謂震 伏一切惡魔故。二。生長義。謂發起眾生戒善故。然 既秉心也法門入體性虗空華光三昧。即於三昧 之中。還來此土也。瓔珞經云。於一切法界中。有一 界報。於一切有為法。若凡。若聖。若見著。若因果法。 不出法界。惟佛一人。在法界外。然後為復來入法 界藏中。為無明眾生。示一切善惡道果報。差別無 量是也。天宮中者。凡佛佛出世。皆先在兜率天宮。 教化諸天子已。方乃降生閻浮提也。說魔受化經 者。梵語魔羅。秦言殺者。謂常欲斷人慧命故。華嚴 經云。所謂蘊魔。生諸取故。煩惱魔。恒雜染故。業魔。 生障礙故。心魔。起高慢故。死魔。捨生處故。天魔。自 憍縱故。善根魔。多執取故。三昧魔。久躭味故。善知 識魔。起著心故。菩提法智魔。不願捨離故。瑜伽論 云。利養恭敬。稱譽。放逸。慳悋。希欲。忿恨。惱覆憍詐 等皆魔也。是以如來先調伏已。然後方下生也。葢 兜率無魔。彼諸天子常修喜足定故。摩醯首羅天 王宮。在四禪天上。色界之頂。四禪共有九天。上五 天。皆三果阿那含聖人所居。色界頂有毗盧遮那 宮殿。諸大菩薩。常集其中。亦必無魔或在他化天 上魔王宮中說法。令魔受化已。方至兜率。或魔自 至兜率受化也。集註云。兜率在六欲。梵世。七天之 中。以佛常居中道故。是則魔宮包括其中也。又或 別為利根示現說法。於第四禪天降魔已竟。方更 下生。不同鈍根所見。直至樹下方降魔也。

△二人 間成道。

下生南閻浮提。迦羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名 悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。

下生者。佛本行經云。護明菩薩。住兜率天。滿四千 歲觀下界苦。為欲濟。故下生也。大報恩經云。如 來出世必為五事。一。為轉法輪。利眾生故。二。為度 多生父母。報其恩故。三。為無信人。立信地故。四。為 未發菩薩意者。令發意故。五。為授現前當來。成佛 記故。為此五事。故出世也。南閻浮提者。大論云南 洲三事。尚勝諸天。況餘三洲。一。能斷婬。二。識念力。 三。能精進。所以諸佛。惟出南洲也。迦羅或名迦 毗羅。此云黃色。謂上古有黃髮僊人。依此修道。故 以為名。是中天竺境。中天竺共有一十二國。迦 羅。在贍部洲地之中央也。又名婆兜釋翅搜。此云 能仁住處。梵語摩訶摩耶。此云大幻術。亦云大智 母。謂成就菩薩大願智幻解脫門。以大幻術。常為 諸佛之母也。經云。護明菩薩。七月八日。自兜率下 生之時。小機之人。見乘六牙白象。無量諸天。作眾 技樂。從母右脇而入。身暎於外。如處琉璃。大機之 人。見菩薩乘旃檀樓閣等住於胎中也。瑞應經云。 摩耶夫人。胎月將滿。思遊園中。即舉右手。攀無憂 樹枝。從右脇而生太子。天帝以天妙衣。裏手承接。 天神將金柄傘葢。諸天龍神。散香花。鼓音樂。大地 六種震動。阿含經云。菩薩生時。從右脇出。專念不 亂。時菩薩母。手攀樹枝。不坐不臥。四天王手捧香 水。於母前立言。唯然天母。今生聖子。勿懷憂蹙。太 子墮地。周行七步。舉手而言。天上天下。惟吾獨尊。 梵語閱頭檀。此云淨飯。今云白淨。二義一也。悉達 此云頓吉。謂佛四月八日降誕時。諸吉祥瑞。頓然 出現故。亦云一切義成。是佛小時字也。七歲出家 者。猶言出家七年也。謂十九歲。二月十五日。夜半 乘天馬踰城。入山先學不用處定。不久得證。知非 究竟。次學非非想定。又不久得證。知其亦非究竟。 次復遊歷諸國五年。非出家事。故所不言。又為降 伏諸外道故。示苦行六年。至三十歲。方成正覺。七 歲出家明矣。號吾為釋迦牟尼佛者。顯迹與本。名 各不同也。由古佛授記。得斯聖號。經云如來往昔 為陶師時。供養古釋迦佛。自發誠願願同彼佛姓 號故也。齊此以前。皆是體性虗空。華光三昧中事。 示成佛已。名為從三昧出也。

△三十處轉法。

於寂滅道場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王 宮其中次第十住處所說。

寂滅道場者。如來得道之處也。寂。謂寂五住煩惱。 滅。謂滅二種生死。道即菩提場即處也。菩提是智。 寂滅是理。繇坐此處。以菩提智。證寂滅理。則生死 大患永絕。一切佛法現前。故曰寂滅道場。亦名菩 提場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮者。 正明說法之處也。謂其心堅固。安住不動。故曰金 剛。心寶如蓮。寶輝發𦦨。故曰華光。從體起用。自在 無礙。故名曰。王。住持一切佛法。故名座也。又千佛 說法。皆悉出於華光三昧。而坐此座。然大地震動。 此座不變。是表實相心地戒體。猶如金剛。能摧諸 煩惱。不為煩惱所動。故名華光王座也。前千光王。 是證道之座。此乃說法之座也。坐此座已。從妙光 堂。次第說法。乃至四禪。其中共有十箇住處。說於 十種法門。故云。次第十住處所說也。

△四取喻教 界。

時佛觀諸大梵天王網羅幢。因為說無量世界。猶如 網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門亦復如 是。

佛觀等句。是發起此經正宗之處也。准上文意。即 從臺藏東來。入四禪天。觀察梵網。說化魔經等是 華光三昧觀也。下八千返。亦不離此三昧。但入出 異耳。大梵。此云淨身。亦云淨行。淨名經云。梵是西 音。此云離欲。是娑婆世界主。住初禪中間。統上攝 下。故名為大。法華疏云。除下地繫。上升色界。故名 離欲。而言諸大梵天王者。謂此娑婆三千大千世 界。有萬億大梵天王。如來說法。俱來集會。故總舉 也。今所言者。非初禪天之大梵天王。乃第四禪天 之大自在梵天王也。網羅幢者。具云因陀羅網。此 云天赤珠。時佛在摩醯首羅大梵天王宮殿上。見 此珠幢。以無量百千萬億摩尼寶珠共成。而一一 寶珠。光色文彩。各各別異不同。互相映射。互相攝 入。不相妨礙。一大梵王珠幢如是。諸大梵王珠幢 皆然。故佛因之為說。無量世界。猶如網孔。一一世 界。各各不同。佛說教門。亦復如是也。言無量世界 者。竪三際而莫窮。橫十方而無間。然十方世界。安 立無量。諸佛教門。施設無量。菩薩修證。參差無量 也。然世界。即所被之機。佛教門。是能被之法。繇觀 梵網。萬目重重。因知世界教門。別異無量。故千百 億國土中。有千百億釋迦宣揚教化也。

△次豎詳 往復。

吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛華光 王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開 心地法門竟。

八千返者。往還一周曰返返。轉也。謂如來成佛度 生之事。去來約八千轉也。舍那本。釋迦迹。千之百 億。橫開本迹遠近也。臺藏沒。閻浮出。經八千返豎 開本迹遠近也。娑婆八千。為開心地豈。非開顯數 數成覺事耶。然如來法身。體若湛虗。本離能所生 滅去來動靜之相。故般若經云。如來者。無所從來。 亦無所去。今云八千返者。迺如來利生悲智之大 用也。華嚴經云。如來無身。為眾生故。示現其身。斯 即法身。無生。無所不生。無相。無所不相。以化身法 身。無異體故。由眾生緣感。則見佛興世。緣盡故見 佛滅度。如雲籠日。愚蒙便為日滅。雲開日現。謂復 重來。眾生亦爾。障重。不覩佛日。業輕。見佛出世。實 因眾生機感。非佛而有來去。出世滅度。無非利益 眾生。故涅槃經云。諸佛如來。為令眾生。生欣樂故。 出現於世。欲令眾生。生戀慕故。示現涅槃。是也。若 據餘經。百千。猶是隨俗大數而言。又如涅槃經云 我雖在閻浮提中。數數示現入於涅槃。然我實不 涅槃。而諸眾生。皆謂如來。真實滅盡。而如來性實 不滅。是故當知。是常住法。不變易法。大涅槃者。即 是諸佛如來法界。眾生皆謂我始成佛。然我已於 無量劫中。所作已辦。隨順世間法故。復示現閻浮 提。出家成道。故法華經云。我實成佛已來。無量無 邊。百千萬億。那由他劫。我常在此娑婆世界。說法 教化。亦於餘處。百千那由他阿僧祇國。導利眾生。 我壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。非實滅度。而便 唱言。當取滅度。如來以方便教化眾生故。問曰。如 來既成佛久遠。何不直現身說法。而假父母降生。 出家修道耶。答曰。若不如是。凡夫無智。疑佛是化 人。或謂無父母妻子。方能得道。不肯俲修。此即如 來示現。方便利生之妙用也。娑婆此云能忍。亦云 堪忍。謂此世界眾生。能堪忍受貪瞋癡三毒。及諸 煩惱之苦。而不生厭離。以求解脫也。乃至者。謂十 處說法。今初舉金剛座。後舉天王宮。餘之八處。包 括其中故也。為是中一切大眾者。為十住處之大 眾。略說百千恒河沙法門中心地。如毛頭許已。然 後乃為地上凡夫。說重輕戒法也。

△二轉說戒法 攝生二。初標戒源。

復從天王宮。下至閻浮提。菩提樹下。為此地上一切 眾生。凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中。初發 心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切佛本源。一 切菩薩本源。佛性種子。

復從天王宮者。上而又下曰復。地上。五趣雜居地 也。一切眾生者。除佛一人。該通九界。八部。四眾等。 先為菩薩天眾說。今為地上凡夫說也。行不正法。 妄生邪見。故名為痴。無明煩惱。閉自心地。故名為 暗。如來愍此。故八千返。傳說舍那正戒。以三世諸 佛。皆先受此戒為成佛初因。故云初發心中。常所 誦此一戒也。然此一戒。即光明金剛寶戒。是十重 四十八輕戒之體也。又十會既畢。隨說戒品者。以 此住。行。向地等。一切微妙法門。雖人人性具。而沉 迷日久。方坐癡暗之地。何繇得入耶。然要入不難。 自有方便。只恐不肯發心耳。如盧舍那佛。本亦曾 為癡暗凡夫。但初始發心。便受戒品。受戒之後。便 常誦習。所以克證心地法門。直至成佛。皆以此一 戒。為最勝因緣也。但沉迷不覺。名凡夫人。舍那為 本。說。是傳說。正顯釋迦為迹也。心地者。有二。一。本 源心地。性也。二。三十心。十地。修也。發。是開發。始覺 也。謂舍那從癡暗凡夫時。最初開迷發心。時常誦 此一戒。光明金剛寶戒。本覺也。此有二義。先以事 釋。此戒能破癡暗。故曰光明。能摧煩惱。名為金剛。 具足無量功德法財。故云如寶。又此戒最上第一。 故言一戒。三世諸佛。皆先受此戒為初因。故云初 發心也。次以理明。此戒照一切法。名為光明。攝善 戒也。體是無漏。名為金剛。律儀戒也。濟物利用。名 之為寶攝生戒也。律儀戒。謂無惡不止。斷德當證 法身佛果。然止即是持。作便是犯。善法戒。謂無善 不修。智德。當證報身佛果。然作即是持。止便是犯。 攝生戒。謂無生不度。恩德。當證應化佛果。然作即 是持。止便是犯。諸佛薩婆若海。以此戒為源。菩薩 六度萬行。以此戒為本。不惟舍那繇此戒而成。即 十方三世一切諸佛。亦無不以此戒而成。一切菩 薩。亦無不以此戒為本而修起。故云。是一切佛本 源。一切菩薩本源也。若離此戒修行。則三十心十 地法門。皆不成就故。乃至佛地一切功德。皆不發 生也。佛性種子者。戒是佛性之種子。謂佛性雖含 靈普具。由戒發生。可稱種子。如佛種從緣起是也。 故此戒本以正因佛性為種子。然正因佛性。性也。 謂一切眾生。皆具此性。但背覺合塵。常為煩惱之 所覆障。若順佛性而修。則能超脫生死。悟入涅槃。 與佛同證心地法門也。故起信論云。以知法信無 染污。隨順修行尸羅波羅蜜。而緣了佛性。又無不 以此戒為種子。修也。涅槃經云。一切眾生雖有佛 性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅 三藐三菩提也。

△二釋法益。

一切眾生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入 佛性戒中。當當常有因故。當當常住法身。

一切眾生皆有佛性者。猶言一切眾生皆當作佛 也。此一句最親切。為此一大部經之正宗。故華嚴 經云。一切眾生身中。具有如來智慧德相。但因最 初一念不覺。而起無明。成於癡暗。自為閉障。故令 受此正戒。而閉障自除。佛性自現。以見佛性無偏 徧一切法。若意。若識。若色。若心。是情是心。無不攝 入佛性戒中也。一切意識色心者。本為一真法界 之體。以不守真如。故有心意識名。然名雖分三。體 本無二也。又意識。乃心之次名。謂凡夫妄念。倏然 集起名心。次心思量名意。後心了別名識。色是色 質。即四大色身也。情是妄情。乃意識之別名也。是 情是心。皆入佛性戒中者。謂正發明一切色心眾 生。俱有佛性也。除此心外。更無別有佛性可得。故 云阿賴耶識。即如來藏。是也。今言是情。揀非無情。 是心。揀非無心。無情無心。如同木石。則不堪受戒。 既有佛性。當入佛性戒中也。當當常有因故。當當 常住法身者。當當。猶言的的確確也。謂此心地妙 戒。全依佛性理體所起。的是常有真因。復開顯佛 性而莊嚴之。確是常住法身妙果復指示戒法而 證明之也。又決決定定。謂之當當。常有。揀非忽有 忽無。常住。揀非或來或去。戒是佛性種子。故受者 永為成佛正因。不墮邪因。永住清淨法身。不為欲 染。如金出鑛。不復還為鑛矣。心地觀經云。眾生本 有菩提種悉在賴耶藏識中。若遇善友發大心。三 種鍊磨修妙行。永斷煩惱。所知障證得如來常住 身。是也。

△三勸信受持。

如是十波羅提木叉出於世界。是法戒。是三世一切 眾生。頂戴受持。吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒 品。是一切眾生戒。本源自性清淨。

如是者。總結上文而言。十者。舉重而攝輕也。波羅 提木叉。此翻保解脫。謂受此戒者。如來保任。決定 得解脫無明煩惱惑業。而獲證清淨法身故。在因 能持。名波羅提木叉。在果所得。名清淨法身也。出 於世界者。謂此心地大戒。世所難值。如來出世。故 今出焉。當生慶幸。毋輕忽也。是法戒者。揀非二乘 木叉。乃是成佛之正法戒也。頂戴者。尊重之至。受 持者秉執之固也。如是成佛種子。應當尊重秉執。 不可暫時忘失。故曰是三世一切眾生頂戴受持 也。吾今當為此大眾者。將來曰當。重說者。重宣此 戒也。謂上已略說。今復再宣。或先為菩薩天人。今 為凡夫。故言重也。然戒為成道之本。不厭頻宣。故 如來半月半月自誦。南山宣祖。以十遍為期。今言 重說。未為多也。十無盡藏戒品者。謂此戒品。雖云 是十。而包羅無盡菩薩戒法。具足無量法門也。瓔 珞經云。菩薩一切凡聖戒。盡心為體。心若有盡戒 亦有盡心無盡故。戒亦無盡。故云十無盡藏戒品 也。是一切眾生戒者。謂此戒法。上則千佛所傳。下 則群機普被。僧俗人天共稟。神鬼畜類同受。非如 聲聞戒之局也。本源自性清淨者。一塵不立也。謂 此戒乃生佛同源。性本清淨。在諸佛。則已還其源。 在眾生。則要秉受。方復其本。然本源之性。性本清 淨。非源外別有自性。亦非性外更有清淨可得也。 又此十無盡藏戒法。繇本源自性清淨為所依體。 故今受持此戒。乃復其本淨之體也。

△二偈頌三。 初舍那始授。二釋迦轉授。三勸眾信受。初中二。初 明本迹。次明人法。初又三。初本佛土。二迹佛土。三 結本迹。今初。

我今盧舍那。方坐蓮華臺。

我者乃如來自顯說法之主。揀非千華上佛。及千 百億釋迦也。盧舍那者。無明塵垢永盡。智慧功德 悉圓。如淨滿月。以名表德也。又盧舍那身是戒果。 正報。蓮華臺是戒德。依報。千佛。百億佛。是正報。千 華百億國。是依報也。舍那是本。千佛是迹。又千佛 為本百億佛為迹。非本。無以垂迹。非迹。無以顯本。 本迹雖殊。果德無二也。其中有四料簡。一。本中本。 二。本中迹。三。迹中本。四。迹中迹。正歸法性曰方。安 住不動曰坐。蓮華臺者。謂華藏世界形似蓮華也。 華在下擎。故名曰臺。臺居正中。以表戒為中道之 正因。能起中道之佛果。舍那身稱華臺。亦是依正 無差也。又舍那本佛。坐華臺為諸佛之主者。正表 戒法是眾德之本也。色心不二。依正重重。此繇眾 生心性顯現。還依眾生心性安住。眾生心性。猶如 蓮華。在塵不染。因果同時。繇此心性妙蓮華故。乃 使世界。亦如蓮華。即此心性。第一中道。如是究竟 契合。故云方坐蓮華臺也。

△二迹佛土。

周匝千華上。復現千釋迦。一華百億國。一。國一釋迦。 各坐菩提樹。一時成佛道。

周帀千華上者。周匝。圍繞義。千華。謂華具千葉也。 華瓣曰葉。人間華。祇有十餘葉。天上華有百餘葉。 諸佛菩薩華。乃有千葉也。復現千釋迦者。諸此千 佛。皆從舍那一佛出故。先現依報。後現正報。故曰 復也。佛身具四種。一。毗盧徧耀。正法為身。二。舍那 行滿。報果為身。三。釋迦應迹。赴感為身。此又開二。 一。應身。受純陀供。二。化身。受大眾供。今云千釋迦 者應身佛也。百億釋迦者。化身佛也。千葉千釋迦 者。謂一葉有一佛世界。故有千佛淨土。表十地。十 波羅蜜。圓因起應果之本地也。一華百億國。一國 一釋迦者。此顯化佛之境也。上明一華葉。為一世 界。故有千釋迦。今明一葉上。復有百億國土。故有 百億釋迦。千葉故成千百億釋迦。此謂舍那纔坐 華臺。即現千釋迦圍繞。每一釋迦。復化千佛圍繞 每一化佛。又有千佛圍繞。如是一佛。坐千葉蓮華。 一葉有千佛。十葉有萬佛。百葉有十萬佛。千葉則 有百萬佛。一釋迦有百萬。十釋迦有千萬。名為一 億。百釋迦十億。千釋迦共為百億佛。此百億佛。皆 是舍。那一葉所出。然一葉有一淨土。即是一佛世 界。起圓應身。如是一葉一世界。有百億國土。百億 釋迦。娑婆百億國。是一葉之上。故曰一華百億國。 一國一釋迦也。此上釋迦。即大化也。總該百億。此 百億釋迦。即小化也。惟一四部洲耳。各坐菩提樹。 一時成佛道者。謂國土雖分。而成佛同時。體用無 二道故也。然一一華葉。各各為一三千大千世界。 各有百億山王。及四大洲。諸贍部洲。有金剛座。菩 提樹王。大小化佛。各於樹下。破魔軍已。一時證得 阿耨菩提。具足三十二相。八十種好。為諸資糧。及 四善根菩薩。二乘凡夫。說三乘法及人天教者。正 顯生佛覺體。無有高下。本佛迹佛。不分前後。故曰 各坐菩提樹。一時成佛道也。

△三結本迹。

如是千百億。盧舍那本身。

前八句。明從本起末。亦是從體起用。此二句。顯攝 末歸本。亦是攝用歸體也。如是千百億。盧舍那本 身者。謂千百億釋迦。是千釋迦所化。千釋迦。是舍 那一佛所化也。然用雖千百億。而體本是一也。言 千百億者。謂億之一數有四。一。以十萬為一億。二。 以百萬為一億。三。以千萬為一億。四。以萬萬為一 億。然此娑婆三千大千世界。共有萬億日月。皆一 佛化身所主。故同時成道也。其臺周徧有千葉。一 葉一世界。為千世界。我化為千釋迦。據千世界。後 就一葉世界。復有百億須彌山。百億日月。百億四 天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。坐百億菩提 樹下。其餘九百九十九釋迦。各各現百億釋迦。亦 復如是。千華上佛。是吾化身。千百億釋迦。是千釋 迦化身。吾以為本源。名為盧舍那佛。是知千佛。千 百億佛。不出。一舍那本源。本源。即心地實相戒體。 故云如是千百億。盧舍那本身也。

△次明人法。

千百億釋迦。各接微塵眾。俱來至我所。聽我誦佛戒。 甘露門即開。

千百億。是能接之人。微塵眾。乃所接有緣也。俱來 至我所者。謂俱至我舍那所聽戒。此結能接所接 之事也。按品上下。千釋迦。與千百億釋迦各接有 緣。皆至舍那前受菩薩戒藏已。然後各坐道場。示 成正覺。傳誦舍那戒藏也。言微塵者。謂所來之眾 甚多。不可舉數。故喻如微塵也。各接者。謂千百億 佛。各各接取千百億世界。微塵聽眾惟除無緣者。 繇佛有三不能。一。不能。度無緣眾。二。不能空眾生 界。三。不能除定業故也。俱來至我所者。我是舍那 自稱。是則能化所化。俱會一處。正表體用同歸本 源心地也。聽我誦佛戒者。是誡所來聽眾。以此心 地大戒。廼諸佛所傳。非舍那自剏。故不言說。而言 誦佛戒也。甘露門即開者。以喻表法也。謂甘露有 起死回生之功。淨戒具轉凡成聖之德故。瑞應圖 經云。甘露。神靈之精也。其凝如脂。其美如飴。鮮潔 潤澤。是以經中。或喻實相。或況涅槃則知至妙之 物。無以加於此也。古云。天上有丹。名曰甘露。人得 服之。長生不老。然聽誦佛性妙戒。煩惱因此清凉。 法身即得常住。而生死苦海永離。便如服甘露之 妙藥也。又此佛性妙戒。雖則人人本具。奈因情塵 久蔽。不自覺知。今聽舍那口誦。耳門一透。心地頓 開。即見本源自性。故云甘露門即開也。

△二釋迦 轉授二。初敘戒源。二示法益。初中又二。初顯授緣 由。次讚戒體用。今初。

是時千百億。還至本道場。各坐菩提樹。誦我本師戒。 十重四十八。

上四句。顯從體起用。下一句。攝全部戒法。以明奉 持之要也。還至本道場。各坐菩提樹者。約事而言。 即菩提樹下。是本得道之場也。約理而釋。本道場。 表本源心地。菩提樹。表所證覺體也。本師者。千百 億釋迦。皆於舍那前受戒。故稱舍那為本師也。十 重四十八。是總標。戒相。乃別列。今迹傳本戒。本為 迹師。以迹誦本。故云誦我本師戒。十重四十八也。

△次讚戒體用。

戒如明日月。亦如瓔珞珠。

戒喻日月瓔珠者。是讚其體用功能也。謂此戒能 除罪霧。譬之如日。能除昏暗。喻之如月。莊嚴法身。 譬之如瓔。能濟貧窮。故喻如珠。律儀義也。又日能 生萬物。戒能生萬善。月得清凉。戒除熱惱。瓔障形 醜。戒除憂慼。珠富世財。戒富法財。善法義也。又日 月麗天。無不瞻仰。戒品霑身。人所恭敬。瓔珠嚴身。 人所愛樂。戒善威儀。增長信心。攝生義也。戒體雖 一。功用無窮。故以喻表也。

△二示法益二。初明得 益。

微塵菩薩眾。由是成正覺。

正覺者。說法無差。故云正。出生死夢。故云覺。微塵 者指無數中之有數也。菩薩眾。指三十心。十地及 一切聽眾也。由是。指受戒之法益。因也。正覺。指持 戒之功德。果也。如是因果昭彰。皆繇戒之力用。故 云微塵菩薩眾。由是成正覺也。

△次示傳持。

是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩。頂戴受持戒 受持是戒已。轉授諸眾生。

是盧舍那誦者。上行也。我亦如是誦者。下俲也。又 我者。釋迦自舉以告眾。發起勸誡之意也。如是誦 者謂如法。如律。如佛所教。而誦也。汝新學菩薩。頂 戴受持戒者。新學。是初聞戒法之大士。頂戴屬身。 受持屬心。謂聞此戒法。應當身心恭敬。如法誦持。 不可輕忽忘失。所謂後覺者。必俲先覺之所為也 受持是戒已。轉授諸眾生者。囑令師資傳受。毋斷 續也。諸眾生者。廼大乘凡夫也。舍那為本。授釋迦 為迹。釋迦得此戒為本。復傳諸菩薩為迹。菩薩得 此戒為本。復授諸凡夫眾生為迹。既受須持。既持 須誦。欲使燈燈相續。化化無盡者。必須受持此戒。 流傳後世。故云受持是戒已。轉授諸眾生也。

△三 勸眾信受二。初勸信。

諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉大眾心諦信。 汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。

諦聽我正誦者。此示因也。至心真實曰諦。耳根發 識曰聽。正。當也。謂正當誦戒之時。不得心馳外境。 有妨聽法也。佛法中戒藏。波羅提木叉者。指實戒 法之言也。謂如來所說法藏有三。此是大乘毗尼 藏。揀非小乘律法。輪王十善。治世語言。及外道牛 狗等戒也。梵語毗尼。此云善住。由毗尼住世。正法 得以久住也。汝等要著實用心而聽。始知我釋迦 一佛所誦之戒。乃是千百億佛共誦之戒法也。不 但揀異外道等戒。亦復揀異聲聞緣覺等戒也。此 是諸戒之源。五戒十戒。及二百五十戒等。無不從 此流出。亦無不攝入此大戒之中。故曰佛法中戒 藏。波羅提木叉也。毗尼方廣經云。菩薩毗尼。猶如 大海。一切毗尼。無不納受。是也。大眾心諦信者。大 眾。指聽眾而言。心諦信者。謂諦信自心是佛。自心 作佛也。汝是當成佛者。此指因也。謂汝信此戒。定 得成佛故。我是已成佛者。此示果也。謂我已成佛。 由信此戒故。大論云。信為能入。我持此戒。得成等 正覺。汝亦應爾。汝今受此戒。能至解脫處。我今授 此戒。保汝得解脫。汝雖始覺初心。為具佛性戒故。 當必成佛。我雖妙覺果地。為悟佛性戒故。先已成 佛。猶如稻種。復發萌芽。故華嚴經云。信為入道之 源。功德之母。欲求大乘戒法。必須起大信心。方令 佛種不斷。若不信自身決得成佛。則所有戒品。不 能牢固矣。所以如來叮嚀諄囑。要須如是念念相 繼。保守家珍。故云常作如是信。戒品已具足也。又 戒品具足。全由深信於理。而心地增進。全由精修 於事。故曰由戒淨。故慧淨。由慧淨。故戒淨。如兩手 互洗。不分先後。事理無礙。是名具足義也。

△次勸 受。

一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。 位同大覺已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦。

一切有心者謂前既諦信此戒。故今勸令受也。一 切是普利之語有心。揀非無心。無心。即同木石。非 是戒器。則不堪受。然既有心。皆當作佛。葢心外無 佛。故此心地大戒。還須從心所得也。引入曰攝。夫 欲求無上妙道。務須先受菩薩大戒。以為根本。則 本立道生。直至成佛。故云一切有心。者皆應攝佛 戒也。眾生受佛戒。即入諸佛位者。頓也。謂住是戒 者。以身語意。合而為一故。位同大覺已。真是諸佛 子者。圓也。謂分證覺。與究竟覺同故。亦具授記之 語。即字。乃是一經之大旨。名為開權。同字。又為取 證之極果。是為顯實。佛子者。以紹繼為義。三乘聖 人。皆從佛生解。從法所化。盡是子義。今發大乘心。 受大乘戒。故名曰真。佛子有三。如凡夫修行。未曾 入道。紹隆佛種。名外佛子。聲聞秉小乘教。生長法 身。名庶佛子。菩薩受大乘戒。生佛法身。名真佛子。 位者。聖人之大寶也。然纔受佛戒。即位同大覺者。 良由生佛同源。心性無二也。背覺合塵。名為眾生。 背塵合覺。名為諸佛。今受佛性戒。頓復本心源。豈 不位同諸佛耶。問。然既位同諸佛。猶名佛子者。何 也。答。大位雖同。於佛功德未圓。故受子稱。喻如東 宮王子。已受灌頂。終紹王位。今但名王子。未名王 也。大眾皆恭敬。結勸也。至心聽我誦。誡聽也。若不 至心聽。則妄念壅閉心地。戒法無由得入。不久。則 不能復其本源也。夫欲聽戒。先當外肅形儀。內起 敬意。恭敬。外儀肅也。至心。內儀敬也。內外一如。大 法當施矣。

佛說梵網經初津卷二 音釋 師資

師者。授道之人。資。助也。謂助發己身之行業 也。又云。師有匠成之功。弟子具資稟之德也。

摩竭陀國

亦云摩伽陀。此翻善勝。或云摩竭提。摩 者。大也。竭提。體也。謂五印度中。此國最大。統攝諸 國。故名大體。或云摩。遍也。竭提。聰慧也。言聰慧之 人。遍其國內故。又云無害。言此國法。不行刑戮。其 有死罪者。送至寒林。或言無惱。或言不害。皆謂劫 初已來。無惱害故。至瓶沙王。截指為刑。後自齧指 痛。復息此刑。佛當生其地故。吉兆預彰。所以先置 不害之名也。

王舍城

即羅閱祇也。是摩竭國城名。薩婆多論云。 此國本有惡龍作種種災害。破壞人民舍宅。惟王 宮舍不壞。因此為名。又云千王共居。故名王舍城 也。

八相

八相者。法華經中明釋迦如來。無量劫前已 成正覺。因大悲願力。利益眾生。數數於十方國土。 示生示滅。處處不同。豈但於此南閻浮提。一方出 現而已。今論出現本末。則具有八相。皆所以示同 人法也。一降生兜率相。二託胎相。三出胎相。四出 家相。五降魔相。六成道相。七說法相。八入涅槃相。

同別二妄

一。別業妄見。謂諸眾生。迷失真性。自起 妄見。見有一切虗妄境界。或苦。或樂。譬如病目。夜 見燈光。別有圓影二。同分妄見。謂諸眾生。迷失真 性。同見一切虗妄境界。同受苦樂。同業所感。譬如 一國之人。同見瘴惡不祥之事故。

六相圓融

六相者。謂一真法界之體。而有六種名 義之相也。然法界體同。本無異相。由法入於義。遂 有六名。名雖有六。不離一體。交徹融通。一多無礙。 故曰圓融。一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。 六壞相。

忉利

此云三十三天。居須彌山頂。離人間八萬由 旬。四方各有八天。帝釋居中。淨名疏云。昔迦葉佛 滅度後。有一女人。發心修塔。復有三十二人。發心 助修。修塔功德。為忉利天主。其助修者。而作輔臣。 君臣合之。共為三十三天也。

五欲

色。聲。香。味。觸。為五。希須名欲。止觀云。五塵非 欲。而其中有味。能生行人須欲之心。故也。

眾生身見

謂妄計為身。強立主宰故。

一生補處

謂猶有一品無明。故有一生。過此一生。 即補妙覺位也。

四加行

言四加行者。煖。頂。忍。世第一。為四。工夫增 進。故曰加行。煖者。從喻得名。如人以木鑽火。火雖 未出。先得煖相。譬如加行位中。以智慧火。燒煩惱 薪。雖未得無漏之智。而已得智火之前相故。頂者。 謂觀行轉明。在煖之上。如登山頂。觀矚四方。悉皆 明了故。忍有二義。一者印可義。謂於此位中。即能 印可。四諦之理。謂苦諦實是苦。乃至道諦。實是道 也。二者。決定義。謂此善根決定無退故。世第一者。 謂此位中。觀四諦理。雖未能證。而於世間最勝故。

未到定禪

未入根本禪也。謂於欲界。修色界定。身 雖未到於彼。而心已先證彼也。

俱生。我法。二執

一俱生我執。謂於五陰等法中。強 立主宰。妄執為我與身俱生。是名俱生我執。二俱 生法執。謂無始時來。虗妄熏習。於一切法。妄生執 著。恒與身俱。故名俱生法執。

生相無明

謂等覺後一品生相無明惑也。無明。即 不覺義。以不覺故。而生三細。此無明至金剛後心 方斷。

五不還天

阿那含。華言不來。不來。即不還義。謂斷 欲界九品思惑盡。生色。無色界。於彼漏盡。不復還 來受生故也。亦名五淨居天。謂無煩。無熱。善見。善 現。色究竟也。

出家

謂出生死家。入如來家也。

五住煩惱

三界見惑為一住。三界思惑分為三。為 欲愛。色愛。有愛也。塵沙無明惑。合為一住。共成五 住由此五惑能令眾生。住著生死故。

二種生死

一分段生死。謂六道眾生。隨業感報。身 之形段。則有長有短。命之分限。則有壽有夭故。二 變易生死。謂聲聞。緣覺。菩薩。雖無分段生死。而有 因移。果易之生死。如初位為因。後位為果。又後位 為因。後後位為果。故名變易也。

住持

謂安住道德。執持教化。令法久住故。又云住 於真理。持而不失故。

地繫煩惱

謂住繫縛。煩惱偏重故。

五趣雜居地

五趣者。即欲界六天。人。餓鬼。畜生。地 獄也。本該六趣。以修羅通於諸趣。故但言五。雜居 者。五趣雖果報苦樂不同。總居於欲界故也。

九界

謂三乘。六道。感報界分不同。故有九界也。

八部

佛之垂化。道濟百靈。法之傳世。慈育萬有。三 乘賢聖。既肅爾以歸依。八部鬼神。亦森然而翊衛。 故諸經中多列八部之眾也。八部者。謂天。龍夜叉。 乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。是也。

四眾

一發起眾。謂開端發起之眾也。謂激揚發動。 使如來有所說。使大眾有聞。乃至發起問答等是 也。二當機眾。謂當座之機眾也。謂宿植德本。緣合 時熟。不起於座。聞即得道也。三影響眾。謂古往諸 佛菩薩。隱其圓極之果。示同機眾。匡輔。法王。如影 之隨形。響之應聲。又如眾星遶月。雖無作為。而有 大益也。四結緣眾。謂結聞法因緣之眾也。葢由過 去根淺。三慧不生。現世雖見佛聞法。而未能獲益 但作未來得度因緣也。

真如實際

真如者。如空合空。似水投水。性非妄遷。 故名真如。實際者。即佛性理地也。

十遍為期

南山宣祖。凡授經律。必以十遍為期。少 則恐茫昧故。

四種資糧

亦名四善根。一福德資糧。謂由宿世修 諸福德。而於今生。豐饒財寶。遇善知識。離諸障礙。 能勤修行。是名福德資糧。二智慧資糧。謂於宿世 修習智慧。而於今生。聰慧明敏。解了法義。是名智 慧資糧。三先世資糧。謂由宿世積集善根。而於今 生。諸根完具。家財富足。是名先世資糧。四現法資 糧。謂於今世有善法故。善根成熟。具戒律儀。是名 現法資糧。

四善根

一樂住林間。二四事攝物。三捨身求法。四 勤行精進。

毗盧遮那

此云徧照。亦云大日。謂如來色身法身。 普周法界。十方世界。悉皆照耀。若人稱名。歸命禮 拜。則得法界一切諸佛菩薩賢聖。乃至八部加持 衛護。

波羅蜜

翻到彼岸。謂菩薩修此法。化度眾生。超生 死海。到涅槃彼岸故。

輪王十善

輪王有四。一金輪王。主領四大部洲。二 銀輪王。主領三州。除北州。三銅輪王。主領東南二 大部州。四鐵輪王。主領南州。四皆有輪寶。現於虗 空。隨輪飛行。故名飛行皇帝也。十善者。一身三。謂 不殺。盜。邪婬。口四。謂不妄言。綺語。兩舌。惡口。意三。 謂不起貪。瞋。邪見也以此十法治世。故曰輪王十 善也。

治世語言

謂以孝悌。忠信。仁義。禮智之言。而勸化也。

牛狗等戒

涅槃經中。有六苦行外道。一自餓。謂不 進飲食。長忍饑虗。二投淵。謂寒投深淵。忍受凍苦。 三赴火。謂常熱炙身。及熏鼻等。四自坐。謂常自裸 形。不拘寒暑。露地而坐。五寂默。謂於屍林塚間。以 為住處。寂然不語。六牛狗。自謂前世。從牛狗中來。 即持牛狗戒。食草。噉污。唯望生天。如上六種外道。 執此苦行。以為得果之因故。

佛說梵網經初津卷三 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述

△次釋迦勸發分二。初經家敘事。二釋尊自說。初 中三。初佛欲結戒。

爾時釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上覺。初結菩 薩波羅提木叉。孝順父母。師僧三寶。孝順至道之法。 孝名為戒。亦名制止。

爾時者。復從天王宮。下至閻浮提之時也。釋迦。是 能誦戒之化主。正報也。菩提樹。廼所誦戒之化土。 依報也。無上覺者。覺悟也。謂三乘聖人所悟之法。 無有過於如來之上。故云無上。如聲聞。辟支。但悟 我空。未知法空。名為偏覺。三賢十聖。等覺菩薩。所 覺雖正。尚在因位。名隨分覺。猶為有上。惟是如來。 成妙覺果。智盡獨尊。故言無上覺也。初結菩薩波 羅提木叉者。結猶制也。纔成佛道即制此戒者。正 顯波羅提木叉。是入道之急先務也。又直言菩薩 木叉者。揀非聲聞戒也。繇所被之機。惟為大士。不 為二乘故。然大士階位。非二乘所行。制戒輕重。亦 非小乘所學。故為大士。頓制五十八戒。不同聲聞 隨犯隨結也。然聲聞厭怖生死。以自利為急。故制 婬戒居首。繇婬是輪迴之本。生死之源。菩薩不怖 生死。以利生為要務。故制殺戒在先。况殺是斷佛 性之種子。違慈悲之本願。理論關乎機宜。事論凡 有三義。一。大士深信。頓聞不逆。二。大士利生事急。 不能恒侍如來左右。隨事隨白。三。舍那為妙海王 子授菩薩戒。即頓說此五十八戒。古制應爾也。又 聲聞隨事隨結。皆悉集十句義。今頓制諸戒。戒戒 亦應具之。經雖不顯。理必應然。故今略出名相句 義。俾知其益以便習學也。一。攝取於僧。謂制此重 輕戒法。攝受一切眾生。引歸大乘數中。令取大乘 僧寶果故。二。令僧歡喜。謂繇前攝取之力。能令一 切菩薩。歡喜暢悅。不滯小乘故。三。令僧安樂。謂繇 禁戒威力。能令菩薩種族。利益增長。得安樂住故。 四。未信者令生信。謂繇禁戒威力。能令性遮之業 清淨。發起一切眾生正信之心故。五。已信者令增 長。謂繇清淨律儀。能令久淹佛法者。益其堅固。不 退悔故。六。難調者令調順。謂有一類假名菩薩。雖 發大心。煩惱習強。今以重輕諸戒調之。懺悔訶責。 令不敢違法律故。七。慚愧者得安樂。謂繇調順諸 難調者。則有慚愧人。無擾亂故。八。斷現在有漏。謂 戒制三業十支。令不漏落業煩惱故。九。斷未來有 漏。謂永斷二執漏種。則菩提心。不退失故。十。正法 得以久住。謂繇攝取大乘僧寶果故。能令種性不 斷。建立弘通心地法門。正法得以久住故。是為十 句義也。有此十義。故如來初成正覺。先結戒也。孝 順父母。師僧三寶者。葢佛雖已結菩薩戒法。而未 示其樞要。故今以孝順為戒之綱領也。孝順者。善 事奉養為孝。承顏無逆為順。父母者。人之天地也。 生長色身。其恩罔極。故睒魔割目救父。而沉疴愈 於一朝。慈心發願代苦。而火輪消於頃刻。戒相雖 多。孝順攝盡。故總舉孝順以為宗也。師者。指秉戒 和尚。及阿闍黎。此廼出世父母。故經云。生長法身 養智慧命。葢師之力。功莫大焉。僧者。指同學等眾。 師有訓誨成善之恩。僧有爽輔資秉之德。若能尊 敬供養。無違法訓。是曰孝順。三寶者。佛法僧也。佛 是三界之慈父。法廼出世之雄規。僧是如來之弟 子。父母生我色身。依之修道。若無色身。法身慧命。 無所依故。事佛聞法。亦無據故。師僧生我戒身。繇 之成佛。若無戒身為本修行。則諸善功德。皆不能 發生故。三寶生我慧命。成就菩提。若無三寶熏修。 慧命從何而得。故須一一孝順也。又孝順父母。有 三差別。一。冬溫夏凊。昏定晨省。奉養無方。服勞靡 間。二。立身行道。不辱所生。三。善巧方便。喻親於道。 孝順三寶亦三。一。供養承事。不厭疲勞。二。如說修 行。不污法化。三。防非革弊。建立弘通。此乃順事而 釋也。若約法門解者。方便為父。智度為母。不離深 義。以為和尚。自心覺悟名佛。自性理體為法。理智 一如名僧。如理作意觀察名孝。如理證入無背名 順也。至道之法者。即無上至極之道法也。謂繇前 事理二種孝順。決能得至無上大菩提道故。此道 清淨廣大。猶若虗空。體絕過非。用無違礙。孝順之 心。正合此意。故云至道之法也。如來累劫報親恩。 積因成正覺。故稱大孝釋迦尊也。孝名為戒者。謂 能行孝之一事。則諸戒無不備足。故後之五十八 戒中。多言孝順心也。又不悖十重四十八輕。即是 順本源心地。亦即順三聚淨戒也。如順止惡義。恐 辱其親。名律儀戒。順行善義。思顯其親。名善法戒。 順兼濟義。錫類不匱。名攝生戒。總而言之。但能行 孝。自然梵行具足。所以名為戒也。故法苑云。戒即 是孝。謂眾生皆吾父母。不殺不盜。是即為孝。義正 同此。亦名制止者。制。是嚴制。止。是禁止。謂嚴制三 業之不起。禁止妄念之不生。故名制止也。又制者。 謂制善令行。制惡令斷。止者。唯令止惡。明開密遮 也。其孝順。是標戒之體。制止。廼出戒之用。體用雙 彰。即見本源心地矣。

△二放光表瑞。

佛即口放無量光明。

佛即口放無量光明者。謂如來欲說大法。故先放 光表瑞。令在會聽眾。深生敬信。復顯此戒最勝。出 生無盡戒法故。口放者。表此戒如來金口親宣故。 無量者表此十無盡藏戒品。無有限量故。光明者。 表本源自性清淨。無有染污故。昔舍那付囑。以光 告授。今釋迦秉教。亦放光宣傳。菩薩聽受此戒。即 從佛口親生。是故名為真佛子也。

△三大眾願聞。

是時百萬億。大眾諸菩薩。十八梵天。六欲天子。十六 大國王。合掌至心。聽佛誦一切諸佛大乘戒。

百萬億者。但舉大數而言。然總敘有緣同集也。大 眾者。人天共會。凡聖交羅故。諸菩薩者。別指三十 心。十地位人也。十八梵天者。梵。淨也。謂其欲塵已 淨。尚存色身故。妙玄云。正報之身。是清淨色。不同 欲界。垢染之身。故名曰梵。大論云。清淨光潔。最勝 最尊。故名為天。此別指色界而言也。一梵眾。廼所 統之民。二梵輔。是輔弼梵王之臣。三大梵。得中間 禪。為世界主。劫初先生。劫盡後滅。威德既勝。褒美 稱大。主領大千。然通論有萬億梵王。惟此是大千 世界之中。王名尸棄。得為大千世界之主。降此不 得。此三總名初禪。梵語禪那。此翻為定。攝心專注 不散故。坐得禪定。是故名天。四少光。於二禪中。光 最少故。五無量光。光明轉增。無限量故。六光昔。口 絕言音。光當語故。此三名第二禪。七少淨。意地樂 受。離於喜貪。故少分清淨。八無量淨。淨勝於前。不 可量故。九徧淨。樂受最勝。淨周普故。此三名第三 禪。十無雲。下之三禪。皆依雲住。至此四禪。方在空 居。十一福生。具勝福力。方得往生故。十二廣果。異 生果報。此最勝故。此三屬第四禪。凡夫所居。修上 品十善坐禪者。得生其中。十三無想。外道所居。計 為涅槃。但是一期中間。心想不行故。亦屬四禪。十 四無煩雜。謂無見思煩惱雜故。十五無熱惱。謂意 樂調柔。離熱惱故。十六善相見。謂定障漸微。見極 明徹故。十七善現相。謂形色轉勝。善能變現故。十 八究竟無極。謂色法最極。是究竟處故。此五天亦 屬四禪。三果聖人所居。名五不還天。此十八天雖 凡聖不同。皆離欲穢。得清淨定。故名梵天也。六欲 天子者。謂諸天具受微妙五塵欲樂。故名欲界。共 有六天。一四王。居須彌山半。二忉利。居須彌山頂。 此二名地居。三夜摩。四兜率。五化樂。六他化自在。 此四天空居。然六天雖則尚有五欲。而果報自然。 不假營求。故皆名天也。言十六大國王者。長阿含 經云。西域諸國最多。舉其甚大者。有十六國。一史 伽。二摩竭提。三迦尸。四拘薩羅。五䟦祗。六末羅。七 支提。八䟦沙。九尼樓。十槃闍羅。十一阿濕波。十二 婆蹉。十三蘇羅。十四乾陀羅。十五劍浮沙。十六阿 槃提也。如來出興於世。俱是有緣機感。故人天凡 聖雲集而為大眾也。問。菩提樹下。何能雲集百萬 大眾耶。答。如華嚴經云。樹下宮殿樓閣。充徧十方。 又以諸佛神力所加。一念之間。悉包法界。是以涅 槃會上。娑羅雙樹間。於一針鋒上。坐無邊眾。豈可 以凡情測量。識心思議耶。合掌者。手本左右。合而 為一。表其至恭至敬。身業淨也。至心者。專心一意。 意業淨也。耳聽者。而言自寂。口業淨也。如是三業 肅清。聽佛所說。則戒光自朗於心源矣。一切諸佛 大乘戒者。謂此戒廼佛佛相傳故也。

△二釋尊自 說三。初明自誦勸人。

佛告諸菩薩言。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等 一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十 地諸菩薩亦誦。

佛告諸菩薩者。佛告。猶曉諭也。諸菩薩。乃總舉其 名。向後別列位次。然如來說法。人天共集。但舉菩 薩者。有四義故。一。菩薩是當機人。二。為大眾綱領。 三。人天所尊。四。大士雖位次不同。而皆名菩薩。故 總舉菩薩。而統攝人天大眾也。半月半月者。止持 云。黑白二半月也。月勤二誦者。謂善業惡業。應自 孝察故。成實論云。一日。至十五。智光漸增。以表智 德。十六。至三十。邪光漸減。以表斷德。此二日誦戒 者。葢欲令其白業圓。而黑業盡也。自誦諸佛法戒 者。謂顯佛佛尊重波羅提木叉故。又此誦戒。梵名 布薩。南山翻為淨住。謂半月半月誦戒。清淨身心。 如戒而住故。正名褒灑陀。褒灑。是長養義。陀。是持 義。由集眾說戒。能長養善法。持自心故。善見論云。 云何名為正法久住。佛言。布薩法不壞是。汝等一 切發心菩薩亦誦者。乃別指位次菩薩。亦當如是 而誦也。佛是果人。尚且自誦。何況菩薩因人。之不 誦耶。此是諸佛常式。故今如來亦半月自誦。以法 現前大眾。及未來受戒者。之成規也。又發心諸菩 薩者。謂初發大心。即十信位人也。以信為三賢之 初步。十聖之先階。信則不疑。謂信此菩薩大戒。決 定是成佛種子故。瓔珞經云。從凡夫地。值佛菩薩 說法。於教法中。起一念信。便發菩提心。是人爾時。 住前。為名字菩薩。其人略行十心。所謂信心。念心 精進心。慧心。定心。不退心。護法心。迴向心。戒心。願 心。行如是心。故名發心。菩薩也。乃至者。未盡之詞。 謂不但初發心菩薩。乃至住。行。向。地。諸菩薩。亦當 如是而誦也。十發趣者。初十心也。謂捨。戒。忍。進。定。 慧。願。護。喜。頂。十心菩薩。繇前十信為本。以此十心 從假入空。心心開發趣向佛果。故名發趣。亦即十 住位也。以信立之後。慧住於理。得位不退。故名為 住。十長養者。中十心也。謂慈。悲。喜。捨。施。好語。益。同。 定。慧十心。菩薩以此十心。從空入假。精勤勇猛。增 長佛道。養育眾生。故名長養。亦即十行位也。由前 十住。發真悟理。從此進趣。故名為行。十金剛者。後 十心也。謂信。念。迴向。達。直。不退。大乘。無相。慧。不壞 十心。菩薩以此十心。修習中觀。降伏無明。性如金 剛。不可沮壞。故得此名。又信等。亦皆有發趣長養 之義。亦皆是體性法門。三十心皆為種子。惟此十 心。倍為堅固。故名金剛。皆以不壞為義。亦即十向 位也。謂菩薩以此十心。迴事向理。迴因向果。迴自 功德。向於眾生。迴能修所修。向於法界。此居最後。 名金剛後心。此心乃是能入聖地之智。近解脫之 門。得入中道之正位。已上三十心。皆賢位也。十地 者。從平等。善慧。光明。爾𦦨。慧照。華光。滿足。佛吼。華 嚴。入佛界。此即聖位也。地者。荷負出生之義。謂此 菩薩。住持佛智。上荷佛法。下載眾生。功德智慧之 所歸趣。慈悲巧便之所從生。故名為地。又地地出 生無量法門。因位有淺深。故分為十也。然如來初 為菩薩時。修入佛果之根源。繇誦諸佛法戒而起。 乃至令一切眾生開心地道。入發趣。長養。金剛。十 地。證當成果。汝等從凡至聖。一切菩薩。亦當如我 而行。半月半月。誦諸佛法戒。令如來慧命不斷。故 云十地諸菩薩亦誦也。

△二放光誡學。

是故戒光從口出。有緣。非無因故光。光非青黃赤白 黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源。行 菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸 佛子。應受持。應讀誦。應善學。

是故戒光從口出者。是故。廼承上文佛口放無量。 光明而言也。戒具生善滅惡之功。光有揚輝破暗 之用。見者發菩提心。聞者離生死苦。戒光從口出 者。謂戒從口宣。光從口出。表此心地大戒。是一乘 無上之法。更無異轍也。前句直說放光之緣。此光 即表無作戒體。此無作戒。全以性德為因。展轉傳 誦為緣。有緣非無因故光者。佛種從緣起。顯放此 異光。必說大法也。然佛性戒。正因也。舍那誦。緣因 也。釋迦誦。了因也。戒光從舍那口出。有緣矣。釋迦 誦心地戒。非無因也。光非青黃赤白黑者。破執情 也。恐凡外小乘聞見。遂生執著。不達自性圓明。而 向外馳求故。又此心地戒光。徧照法界。其中有四 料揀。一。非五方物色。不墮影像。凡愚徧計果也。二。 非六入色心。不墮情境。人天妄想果也。三。非六師 有無。不墮斷常外道邪見果也。四。非二乘因果。不 墮修證小乘事相果也。諸佛是出世間法。真諦也。 大眾是世間法。俗諦也。菩薩上趣下順。真俗雙融 也。又戒是渡苦海之浮囊。復本源之寶筏。諸佛正 徧知海。以此心地戒為本源。故曰是諸佛之本源。 菩薩修行六度。萬行開敷。亦以此心地戒為根本。 故曰行菩薩道之根本。大眾後當作佛。亦無不以 此心地戒而為根本。故曰是大眾諸佛子之根本。 由是之故。再三叮嚀勸誡。受持誦學也。領納在心 曰受。稟執不忘曰持。口戒經曰讀誦。熟玩戒文。 精徹其義曰善學。如聞佛誦戒。若不受持。則無成 佛因。受之不讀。則無滋長因。讀之不學。則無得證 果。故云。是故大眾諸佛子。應受持。應讀誦。應善學 也。言大眾諸佛子者。揀非佛菩薩。乃天人鬼畜。次 一等之通稱也。

△三明普攝羣機。

佛子諦聽。若受佛戒者。國王。王子。百官。宰相。比丘。比 丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民。黃門。婬男。婬女。奴婢。 八部鬼神。金剛神。畜生。乃至變化人。但解法師語。盡 受得戒。皆名第一清淨者。

佛子諦聽者。謂提醒大眾。當至心而聽也。若受佛 戒者。此指菩薩戒也。謂比丘戒。名曰僧戒。菩薩戒。 名曰佛戒。正顯佛慈平等。戒法弘施也。繇本源心 地大戒。一切眾生本具。非染非淨。故不擇貴賤賢 愚。人非人等。但能領會授戒法師言語。盡得受也。 此顯心地戒。還從自心得。不同比丘。要具五緣。方 得成就。倘一虧法。無作不成。復除十三難人。不得 受戒。今此菩薩正戒。惟揀七遮。其餘皆名清淨法 器。然比丘稟佛制教。剃髮染衣。是世間住持三寶 中之一數。為世福田。人天軌範。苟其非器。則戒體 不發。故須揀擇。菩薩以成佛果為心。或在家出家 隱顯無定。故非住持。是以但能發菩提心。即得受 戒也。其中不出三對。六類。一。僧俗對。俗分王臣。僧 分男女。二。天人對。天分色欲。人分好醜。好醜者。有 根具根缺。作主作從。三。幽顯對。幽分鬼神。顯分畜 化也。國王。人主也。王子。青宮也。百官者。百司之官。 依公執政。決斷是非。名為官也。宰相者。謂宰執朝 綱。相助於君也。比丘名含三義。一破惡。二怖魔。三 乞士。尼者。女也。如來初成正覺。未有出家二眾。利 生念切。故預許之。皆得受戒也。不言式叉摩那。沙 彌。沙彌尼者。謂舉此二眾。即攝小三眾也。十八梵 天。色界天也。六欲天子。欲界天也。庶民。無位之眾 也。黃門。是閹人。即內宦也。又黃者。中也。謂王使此 人守內宮之中門。備通使命。故云黃門也。婬男婬 女。賣色人也。奴婢。充役人也。八部鬼神。護法眾也。 金剛神。亦名金剛力士。謂有大威力。喻如金剛。執 金剛杵。隨侍諸佛。能捍外魔。護持佛法者也。畜生。 三惡道之最下者。乃至。盡及之辭。變化人者。或天。 龍。鬼神等。謂本身不便入眾。故變化為人形而來 受戒。如來大慈。不捨一切眾生。觀如上種類。皆可 作戒器。但能解法師語者。即復攝歸心地法門。此 顯不解。則不能發菩提心。以為勝因。故須揀也。問。 既不揀種類。何不言無色界。及地獄眾生耶。答。無 色無身。地獄苦具所障。二皆非器故也。又解。則盡 得受戒。不解。則雖受。亦不得戒也。故瓔珞經云。始 行菩薩。若信男信女。乃至奴婢。變化人。盡得受戒。 皆有心向故。初發心出家。欲紹菩薩位者。當先受 正法戒。此戒是一切行功德藏之根本。正向佛道 果一切行木。是戒能除一切大患。是正法明鏡。一 切眾生。盡得受之。皆名第一清淨者。謂未受戒前。 容有淨染高下貴賤之分。優劣智愚之異。一得此 戒。即入佛位。咸成最上法器。喻如眾流入海。皆失 本名。同一鹽味。故云皆名第一清淨也。上明序分 已竟。

△二正宗分二。初十重。二四十八輕。初中三。初總 標。二別列。三結示。初復二。初詳示。

佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不 誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩 已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。

佛告諸佛子者。乃呼召能誦之人。而發起勸誦之 語也。十重波羅提木叉者。十重是事。波羅提木叉 是法。謂顯所受之法。以能攝事也。又先提十重者。 謂是菩薩根本故。後言四十八輕者。是其枝末故。 先本後末。是故首宣也。若受菩薩戒。不誦此戒者。 謂不誦名犯。學即名持。若受而不誦。如同漏器。既 不誦持。則日就遺忘。戒相寧識。不識戒相。則罔諳 開遮。開遮不諳。則過犯由是而生。現前失大乘之 名位。故曰非菩薩。則當來成佛之極果亦失。故曰 非佛種子。然既受須誦。誦則知其持犯輕重。時時 法水所潤。佛種自不乾枯也。如來不忘舍那之始 授。半月半月自誦。故曰我亦如是誦。過去菩薩求 大菩提。先於中學。故曰一切菩薩已學。未來菩薩 當如是行。故曰一切菩薩當學。汝等現在菩薩亦 當如我所說。半月半月。誦此波羅提木叉。故曰一 切菩薩今學也。如不誦則逆。逆則非孝矣。

△二略 結。

我已略說菩薩波羅提木叉相貌應當學。敬心奉持。

我已略說者。言其纔舉綱領。未振毛目也。菩薩木 叉者。顯非聲聞戒也。相貌者。十重四十八輕為相 一一戒中。開遮持犯。輕重是非為貌。戒雖無形。然 守持者。得守持之相貌。何以故。謂內心既虔。則外 儀必敬。故楞嚴經云。心持禁戒。舉身輕清是也。略 說者。略。具四句。說。該三大。四句者。一。略中略。謂孝 敬心也。二。略中廣。謂十重戒相也。三。廣中略。謂四 十八輕也。四。廣中廣。謂十無盡藏戒品也。三大者。 一。菩薩。用大。謂行菩薩道之根本。能出生大乘因 果故。二。木叉。體大。謂戒是本源佛性種子故。三。相 貌。相大。謂光明金剛寶戒。猶如日月瓔珠故。既然 戒有持毀相狀。諦聽者。應當生信敬心。以成聞慧。 時時勤學。以成思慧。刻刻行持。以成修慧。如是三 慧自淑。則道果圓成。又何愁心地之不開明耶。故 曰應當學。敬心奉持也。

釋此五十八戒。雖則重輕二篇。兼有方便等流。合 而明之。共有六聚。一逆。二失戒重。不任更受。欲受。 須見好相。三失戒重。堪任更受。四不失戒重。五染 污犯。及方便重垢。六非染污犯。及方便輕垢也。

△二列相十。第一殺戒二。初標人。

佛言。佛子。

佛子者。謂發菩提心。受佛大戒。即佛所生。行當紹 如來位。故曰佛子。母自輕也。既受佛戒。莫違佛制。 如違佛制。便即結罪。故呼其人。而醒之也 (後皆准此) 。

△ 二顯法三。初作犯止持。二作持止犯。三違教結罪。 今初。

若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至呪殺。 殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。

若自殺者。若。乃設況之辭。謂設或有人。行此殺害 事者。如律定罪。自殺者。謂親身行殺也。殺有三種。 或用內色。謂以手足。及餘身分等。或用外色。謂以 刀杖木石等。或用內外色。謂手執刀杖木瓦石等。 葢一切有情。皆以五蘊而為身心。若起瞋害。壞彼 五蘊者。故名為殺。教人殺者。謂口教他人行殺害 事。或面教。或遣使。或作書等。方便殺者。謂以種種 機巧方便。令其必死。如束縛捉繫。及指示道路。令 前人捕獲等。讚歎殺者。讚。謂讚其力勝。謂前人本 無殺心。花言巧語。種種讚譽。令起殺心。成就殺事 也。歎。謂歎其不能。謂前人先有殺心。或作。不作。種 種毀呰。激發令作也。又或於彼樂死人前。稱其美 德。作如是言。汝已作眾善功德。生便受苦。死當生 天。受無盡樂。如是令其自死。或口說。或身現讚歎 相。或遣人說。或遣人持書至彼。令其自死。見作隨 喜者謂見他人行殺時。心便隨彼而生歡喜故。乃 至者。未盡之辭。謂其中殺事多種。不能盡舉。或作 火坑穽陷令墮。或作機撥使死。或作弶。作桁。或作 羂索。或與毒藥。或墮胎等。呪殺者。謂以極惡呪術。 呪令彼死。外國有起屍鬼呪。名毗陀羅。及未損壞 全屍。以召鬼呪。呪二十九日。令屍起立。水洗著衣。 授與其刀。載於車上。教往殺人。是為呪殺。其自作 方便。身家造罪。讚歎呪禱。口家造罪。見作隨喜。意 家造罪。亦兼於口。皆歸殺業也。因者。謂宿生種習 不忘。忽起一念現行殺心。故名為因。緣者。謂殺心 相續。助成殺事。故名為緣。法者。謂思惟造作方便 資具。故名為法。如刀杖網呪坑穽等。業者。謂三緣 和合。斷彼命根。故名為業。此則因通過去。緣法現 在。業兼未來。展轉相資。以致當來互相殺害。故令 輪迴不絕也。其初萌一念殺心。名煩惱障。事成命 斷。名業障。招感當來三惡道苦。名報障。是則三障 輪轉。皆由初起一念不善之心而有。初心若滅。次 心不續。則無思惟造作。而殺業不成。報障無繇得 矣。後之九戒。准此應知。義疏云。因親緣疎。正因殺 心為因。餘者助成為緣。親者。造作招感。當來果報。 如影隨形。緣者。助成故疎。於因緣中造作。皆是業 義。乃至者。是承上害人。及下微細物命而言也。一 切者。除人道。其餘鬼畜蜫蟲等是也。有命者。謂一 切眾生。以六根六識連持相續。名為壽命。此相續 斷。名之曰死。不得二字最重。此句始明其戒也。故 殺者。謂有心害命。非是無心悞殺也。殺畜等雖可 懺悔。而要見好相。罪方除滅。菩薩了達業相。等觀 眾生。無大小高下之分。繇善業故。生人天趣。繇惡 業故。生地獄餓鬼畜生道中。俱稟識性。苦樂無殊。 故殺者。悉皆得罪。又一切眾生。皆具佛性。同一本 源。有佛性者。皆當作佛。殺彼還是害己。及害未來 諸佛也。是故如來大慈。一切俱制。但有可殺之境。 一切不得作也。

△二作持止犯。

是菩薩應起常住慈悲心。孝順心。方便救護。一切眾 生。

應起常住慈悲心者。應。當也。起。修行發起。常住者。 了知心佛眾生。三無差別。其性常住故。慈悲心者。 謂從體起用。上合諸佛。同一慈力。下合眾生。同一 悲仰。故云慈悲心也。又慈能與樂。保命為先。悲能 拔苦。無殺為上。然同體大悲。愛念眾生。如保赤子。 惟思拔苦與樂故也。孝順心者。孝。謂孝於親。順。謂 順於道。謂尊重聖教。無傷害心。視六道眾生。皆是 我父母。不敢輕於一切故也。方便救護者。謂權巧 方法。自作教人。不惟不殺。且要放生。若見他殺時。 以種種方便教化。解其苦難。纔順孝心。方不違大 士利生之本願也。又應起二字。總貫慈悲孝順救 護三心。謂一切眾生。與佛同體。皆有不生不滅。常 住之性。今發起此心。要常住在慈悲之地。非謂暫 時而已也。以慈悲故。自然孝順。以孝順故。自能救 護眾生。若不救護。何名大士耶。故不殺。仍應救生。 不盜。仍應布施也。後皆例此。然三心之中。慈孝。能 治自殺之因。方便救護。所治教讚呪殺之緣。正是 大士度生之行。成就法身德也。

△三違教結罪。

而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅彝罪。

反者。明其不應。恣心者。因貪起殺。不知制止。快意 者。因瞋起殺。洩其怨恨。暢快我心。貪如市利宰牲。 瞋似酷刑虐民。逆天悖理。豈菩薩之所為。且不作 如上方便。已乖大士本念。而反恣心快意殺生者。 是菩薩波羅彝罪。波羅彝者。是梵語。罪名也。其義 眾多。故無正翻。然是極惡重罪。如世死刑。或翻捐 棄。犯此戒者。一切功德。悉皆捐棄。無道果分故。或 翻不共住。法眾不容故。喻如大海。不宿死屍也。或 翻墮落。謂犯此戒者。墮落三途故。或翻他勝處法。 謂受菩薩戒。本欲破壞煩惱。降伏魔軍。今犯此戒。 反被煩惱魔軍所欺勝故。法王之子。受敗於他。又 被他淨行者。所欺勝故。或名墮不如意處。即前三 惡道中也。如人壞心。如地崩陷。不復堪能修習善 法。增長菩提。亦云是斷頭法。如斷多羅樹心。如鍼 鼻缺。如大石破為二分等。聲聞律中。明一人受比 丘戒。地神。空神。展轉傳告。頃刻聲徧初禪。魔則震 恐。若一人破比丘戒。護身神出大歎息之聲。亦復 展轉傳告。聲徧初禪。魔則歡喜。今菩薩戒羯磨文。 明一人受戒。則十方諸佛菩薩前。法爾相現。繇此 表示。則諸佛菩薩。眷念憐愍。儻一人破戒。寧不徧 令法界聖賢咨嗟悲悼耶。此非比丘罪名。故云是 菩薩波羅彝罪。持戒者。當審思之。若以三聚攝歸 不得故殺。律儀戒。慈悲孝順善法戒。救護眾生。攝 生戒也。此戒道俗同制。如五八戒類。大士以慈悲 為本。故先斷也。七眾菩薩共制。聲聞五眾。大同小 異。同者。同不許殺。異者。三事各異。一。開遮異二。色 心異。三。輕重異。一開遮異者。謂大士見機得作。如 菩薩戒本經云。若諸菩薩。安住淨戒律儀。善權方 便。為利他故。見劫盜賊。為貪財故。欲殺多生。或復 欲害。大德聲聞。獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見 是事已。發心思惟。我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。 如其不斷。無間業成。當受大苦。我寧殺彼。墮那落 迦。終不令其受無間苦。如是菩薩。意樂思惟。於彼 眾生。為當來故。深生慚愧。以憐愍心。而斷彼命。繇 是因緣。於菩薩戒。無所違犯。生多功德。此則大悲 增上。純以代苦之心。而行殺業也。深生慚愧者。明 其不自以為功能故。以憐愍心者。明其實無一念 瞋忿故。雖甘受犯戒之罪。而究竟無所違犯。故云 見機得作也。儻若反此。難免性遮。而聲聞雖見機。 不許作也。問。出家遠離害心。殺戒易持。王臣專主 殺權。有罪不誅。何以安國。答。殺一人而救一鄉。或 殺多人而救一邑。一國。是菩薩善權方便。見機得 作也。如陀羅尼經云。若見作五無間罪。謗大乘經。 背逆君主。或亂正法。於是等人。起悲愍心。應作降 伏之法。又涅槃經云。往昔如來作大國王。名曰仙 豫。愛念敬重。大乘經典。廼至二十年中。供事諸婆 羅門。一切所須已。告言。師等今應發無上菩提心。 彼云。大王。菩提之性。是無所有。大乘經典。亦復如 是。大王云何欲令人同於虗空。時王心重大乘。聞 其誹謗大乘方等。即斷其命。而諸婆羅門命終。生 阿鼻地獄。即便自知。謗大乘經典。不信因緣。為王 所殺。而來生此。知已。於大乘經典。生敬信心。尋時 命終。生甘露鼓王如來世界。於彼壽命。具足十劫。 餘如經說。然大乘菩薩。以憐愍心。利益眾生。無一 念瞋害私意。儻有不達經旨。以自利故。瞋心害彼。 不但無益與他。而且自墮不如意處。無有出期矣。 二。色心異者。大士制心。聲聞制色。三。輕重異者。大 士害師犯逆。聲聞非逆。故曰大士重。重於聲聞重 也。此戒具性遮二業。性業者。性。實也。雖不受佛戒。 世間法爾有罪。如輪王十善。亦制殺生。國制殺人。 會須償命。遮業者。佛制之所遮止。犯者得破戒罪。 此之殺業。不受戒人。但得性罪。已受戒者。得性遮 二罪。此戒具四緣成重。若少一緣。罪便開輕。一。是 眾生。二。眾生想。三。殺害心。四。命根斷。一眾生中。有 上。中。下。三品。上品者。諸佛。聖人。父母。師僧。佛不受 害。但令惡心出其身血。即犯逆罪。害阿羅漢。犯逆。 害三果以下。但犯重。菩薩解行以上。害者犯逆。以 下犯重。中品者。即人天。害之犯重。下品者。四趣也。 此亦有二。一云同重。大士防殺。最嚴重故。解語受 戒。是道器故。二云但犯輕垢。以不解語。非道器故。 二眾生想。有當。疑。僻。三法。一。是眾生。實是想。非眾 生。實非想。是為當。二。是眾生。疑非。是。非眾生。疑是。 非。是為疑。三。是眾生。決非想。非眾生。決是想。是為 僻。若眾生。當眾生想。眾生疑。殺者。犯重。父母。和尚。 闍黎想。殺者。犯逆。若非眾生。作眾生想。疑。如見繩 士。悞為蛇蟲。斫捻雖無所害。然有殺心。犯輕垢罪。 父母。師僧。犯重例知。若眾生。僻作非眾生想。本無 殺心。無犯戒罪。若非眾生。作非眾生想。全無犯。父 母。聖人。例知。三殺害心者。謂惱害前境。願其命斷。 正是業主。繇此惡心。或自身行殺。或教人。及遣使 等。殺心復二。一。通心。二。隔心。通心者。如漫作坑弩。 漫為燒斫。隨有死者。皆悉犯罪。都無死者。犯方便 罪。亦名不遂輕垢。隔心者。本為此人作殺方便。悞 傷彼人。而於彼人。都無殺心。故不結罪。仍於此人 邊。結方便罪。四前人命斷者。謂一切眾生。皆以識。 息。煖。三種。色心連持。相續不斷。名為命根。今使不 得相續。名為命斷。故成殺業也。此有兩時。一者於 現生中。見彼命斷。二者。作殺方便已。先自捨命。彼 方命斷。現生見彼命斷。復有二句。一者自身有戒。 二者自身捨戒。若有戒時。前人命斷。結重。若捨戒 後。前人命斷。止於捨戒之前。結方便罪。後命斷時。 不復結罪。但有世間性罪也。先自捨命。彼方命斷。 復有兩種。一者後生自憶宿命。二者不憶。若自憶 宿命者。彼人或任勢命斷。或更加方便令斷。皆結 重罪。若不憶宿命者。彼人任勢命斷結重。以菩薩 死後。戒體不失故。或更加方便令斷。當知不因前 方便死。但結輕垢。是為犯。不犯者。後加方便。由夙 業所牽。不自憶知。又不犯者。菩薩未登不退。或繇 業報因緣。得癡狂等。

優婆塞五戒相經云。佛告諸比丘。吾有二身。一生 身。二戒身。若善男子。為吾生身起七寶墖。至於梵 天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。 華嚴二地品云。殺生之罪。能令眾生。墮於地獄。畜 生。餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多 病。三途是正報。人中是餘報。上殺墮地獄。中殺墮 畜生。下殺墮餓鬼。楞嚴經云。縱有多智禪定現前。 如不斷殺。必落神道。上品為大力鬼。中品則為飛 行夜叉。下品當為地行羅剎。

昔波斯匿王。有二大將。歸依三寶。修慈心觀。所有 兵器。皆竹木為之。後時邊境反叛。王命往伐。至彼 邊境。即入慈心三昧。叛逆盡見四天王領無量天 兵排空。遂即歸降。又昔中天竺戒日王。令諸兵士 弓頭悉挂水囊。乃至馬飲盡以囊濾。而諸國悉皆 歸降。此二皆是護生功德之所感也。

按此戒。從 菩薩心地法門戒心中。慈心悲心。及孝順心所出。

△第二盜戒三。初作犯止持。

若佛子。自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因。盜緣。盜法。盜 業。乃至鬼神有主物。劫賊物。一切財物。一針一草。不 得故盜。

佛子義如上。前戒是害彼正報。內命也。此戒害彼 依報。外命也。以財物能資養色身。故屬外命。自盜 者。自己親身取物。教人盜者。謂口教他人為我取 物。或遣使取。或作相令知。方便盜者。或彼物自來。 以種種機巧方便藏舉。或謟曲欺他不知。或本無 盜心。唯見物生情。或以勢。以法。臨時順便而取至 於圭合銖兩。事事欺瞞。及移標占界等。呪盜者。謂 有惡呪師。能以邪術力。攝取彼物自來。或呪召鬼 神。遣鬼竊取也。因緣法業者。初起一念盜心為因。 盜心相續多種助成盜事為緣。思惟算計盜物之 方為法。物離本處成業。廼至者。超略之辭。鬼神有 主物。劫賊物者。是指其財所屬主也。一切財物。一 針一草者。是論物之重輕也。財。謂金銀錢寶等物。 謂衣服銅鐵竹木器具等。鍼草。以輕況重。不得二 字。遮止之辭。正是戒體。故盜者。揀非無心也。

△二 作持止犯。

而菩薩應生佛性孝順心慈悲心。常助一切人生福 生樂。

佛性者。即本源心地也。謂一切眾生。皆具此佛果 之性。而性本孝慈。今云應生者。是從體起用。以財 法二施。常助人生福生樂。即前戒中應起常住慈 悲心之意。此言孝順慈悲者。謂菩薩應學此等善 事。利益眾生。故曰應生孝順心。慈悲心也。如盜他 財物。奪人外命。令彼窮乏。違佛聖教。是為不順。又 一切眾生。皆是我多生父母。如盜彼物。即惱害父 母。是為不孝。其心忍乎。今依佛制。故曰孝順。不盜 他財。故曰慈悲。令彼無有乏少。故曰生福。生樂。當 知此孝慈之心。皆從佛性中之所出也。

△三違教 結罪。

而反更盜人財物者。是菩薩波羅彝罪。

菩薩不修檀波羅蜜。布施眾生。已違佛制。而反更 盜人財物者。是違本源體性。令彼受貧乏苦。即是 造惡滅善。故曰是菩薩波羅彝罪。若盜三寶財物。 受苦倍多。輕重條章。詳載律藏。若以三聚攝歸。不 得故盜。律儀戒。佛性悲心。善法戒。助人福樂。攝生 戒也。此戒七眾菩薩共制。聲聞五眾。有同。有異。同 者。皆不應盜。異者。有開有遮。如是機得。不得等。或 復謂見機得取。以無盜心。故不結罪。大士為物。種 種運為皆得。聲聞自度。必依規矩。又大士不畏罪 苦。但令前人有益。即便為之。菩薩戒本經云。菩薩 見劫盜奪他財物。縱情受用。起憐愍心。逼而奪取。 勿令受用。如是財物。當受長夜。無義無利。或給本 主。或作福事。則誠為功德。不然。難免性遮。又見眾 生。或園林主。取僧伽物。言自己有。恣情受用。不畏 罪報。菩薩見已。思擇彼惡。勿令因此邪受用業。長 夜受苦。隨其所能。廢其業主。菩薩如是。雖不與取。 而無違犯。此二種多生功德。聲聞人佛滅度後。盜 佛物輕。菩薩恒重。又本應與他外命。而反竊取。豈 大士之心耶。此具性遮二業。以侵他依報。奪他外 命。令他憂苦。王法之所不容。亦制罪故。此戒具五 緣成重。一是有主物。二有主想。三盜心取。四直五 錢。五離本處。一有主物者。主有上。中。下。三品之分。 物有輕重。四種之別。主有三品者。佛。法。僧。君。親。師。 為上品。官。民。人。天。為中品。鬼神。劫賊。禽獸。為下品。 物有四種者。一體重價重。如金銀等。二體輕價重。 如紬綾等。三體重價輕。如木石等。四體輕價輕。如 草葉等。佛物者。謂供佛塔像之物。廼至香花器具。 及施主供佛餘資也。法物者。謂供養經典之物。及 造經典資財。律云。盜經書。計直結罪。盜佛像。供養 無益。為利毀壞犯逆。僧物者。謂供養眾僧之物。及 常住物等。常住物有四種。一者常住常住。謂眾僧 房舍器具。花果林樹。田園僕畜等。體局當處。不通 餘界。故云常住。但得受用。不得分賣。永遠存留。故 復云常住。二者十方常住。如寺中供僧常食等。客 比丘來。皆得受用。故云十方。不得將此處飲食。輙 移他處。故云常住。此二名僧祇物。三者現前現前。 謂有檀越施物。惟施住此處者。或復指名施若干 人。故云現前。當時施與。不復存留。故重云現前。四 者十方現前。如亡五眾輕物。應羯磨分。若未作羯 磨前。屬十方僧。隨方來者。悉皆有分。若已作羯磨。 現前自分。後來者無分。若有盜者。犍椎未鳴。從十 方僧得罪。已鳴。從現前僧得罪。感報如盲龍女之 受苦。高法眼之現報。莊椿錄云。盜常住一文錢。一 日一夜。長利三分七𨤲。第二夜。利上長利。來世作 牛馬償還。若一文入常住。一日一夜。長福倍上。觀 佛三昧經云。盜常住物者。過於殺八萬四千父母 之罪。方等經云。花聚菩薩言。五逆四重之罪我亦 能救。惟盜僧物。我不能救。諸經要集問曰。何故盜 用僧物。罪偏重耶。答。施主本捨一毫。一粒。擬供十 方。犍椎一響。遐邇同聞。聖凡受用。俱成道業。冥資 施主。得福無邊。招善既多。獲罪寧少耶。君物者。謂 屬國王之物。及偷稅冐渡等。律云。應先報明。後求 方便。讚歎三寶功德。利益廣大。如不應允。納稅方 過。親物者。謂父母之物。及所掌資財。若父母恁用。 量親知亦歡喜無犯。師物者。猶重於親物。以物是 檀越信心慕道所施。故也。官物者。謂九品官職之 物。民物者。謂百姓之物。鬼神物者。謂祠廟中供具。 有人守護之物。劫賊物者。若劫是我物。已作失想。 是物已屬於他。則與我無涉。後有勢力。而奪取。此 為賊復劫賊。計錢定罪。禽獸物者。下至六畜所 之物。不得奪取。按五戒相經云。有主鳥犯重。無主 鳥犯輕。若盜鳥獸。計直定罪。又盜法有五。一對面 強取。二私竊偷取。三調弄取。四寄付取。五與已更 奪。是中犯者。若盜上品物。及中品中人物。則重。盜 中品中天物。及下品物。結輕。或雖重。不失戒。二。有 主想者。亦具當。疑。僻。六句。有主。有主想。有主疑。二 句結重。無主。有主想。有主疑。二句結輕。有主無主 想。無主無主想。二句無犯。又人物。人物想。人物疑。 二句結重。人物。非人物想。及非人物。非人物想。人 物疑。及人物想。四句結輕。三盜心取者。非與想。非 己物想。非糞掃想。非暫用想。非親厚想。正是業主。 四直五錢者。西國一大錢。此方直十六小銅錢。若 取五錢。若取直五錢物。結重。四錢以下結輕。或雖 重。不失戒。若所取物。此處不直五錢。取處直五錢。 結重。若此處直過五錢。取處不直五錢。結輕。五舉 離本處者。他物置在此處。移動令出本界。或自移。 或教他移。或方便移。或呪移。從此時。結成盜罪。詳 如五戒相經。若抵債不還。前人決作失想時結罪。 若受寄不還。亦如上。若偷稅已過關津。不復受詰 時結罪。若教人盜。前人受教。取離本處時結罪。若 教取某處。某物。彼人於異處取。或取異物。彼人結 重。教者結方便罪。若教者是盜心。受教者無盜心。 謂是取彼所應取物。取離處時。教者犯重。受教者 無犯。若教者非盜心。受教者謂是盜心。取離處時。 受教者犯。教者無犯。若教令盜五錢。取得四錢以 下。二俱結輕。若教盜四錢以下。受教者。取得五錢 以上。受教結重。教者。結輕。若本意不論多少。取離 本處。二人俱計錢定罪。若二人共盜物。取離本處。 直五錢。分時雖各得減五錢。俱犯重。此生有戒。無 戒。後生憶。不憶等。俱如殺戒中辯。是為犯。不犯者。 與想。己物想。糞掃想。暫用想。親厚想。及癡狂等。

華嚴二地品云。偷盜之罪。亦令眾生。墮三惡道。若 生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自 在。共財者。世間財物。五家所共。謂。王。賊。水。火。不肖 子孫。惟功德法財。不共他有也。楞嚴經云。縱有多 智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品 妖魅。下品邪人。諸魅所著。

按此戒。從菩薩心地 法門戒心中。慈心。悲心。益心。及孝順心所出。

△第三婬戒三。初作犯止持。

若佛子。自婬。教人婬。乃至一切女人。不得故婬。婬因。 婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道。行 婬。

婬者。不淨行也。謂污穢交媾。鄙陋堪耻。名非梵行。 梵。淨也。行既非淨。則污自體性。亦污他人心地。正 是生死正因。輪迴根本。自婬者。自作污穢行。教人 婬者。勸他作污穢行。自作教他。其罪相等。又大士 之行。當以淨法度人。不應教為染污業也。一切女 人者。無論。貴。賤。妍。。老。少。親。疎等。故云廼至也。不 得者。出家人槩不應為也。在家分其邪正。故婬者。 婬事豈有悞也。或遇難緣。強逼。或為惡人強執。有 受樂心。即犯。問。亦有呪婬。如摩登伽。先梵天呪。今 何不制。答。婬事易就。非殺盜可比。何待呪術。故略 之也。楞嚴云。佛告阿難。彼雖呪汝。心清淨故。尚未 淪溺。是也。又故者。揀非強暴所逼。及無心也。因緣 法業者。初起一念婬心為因。次心相續助成為緣。 作用方便為法。事成為業。又楞嚴經云。汝愛我心。 因也。我憐汝色緣也。以是因緣。經百千劫。法也。常 在纏縛。業也。廼至畜生女者。舉劣結過。謂從人趣。 至餘趣中。一切女也。諸天鬼神女者。或有化現而 為婦故。非道者。除三道。餘一切身分是也。善生經 云。在家菩薩。若於非時。非處。非女。處女。他婦。若屬 自身。是名邪婬。謂此六種。皆不順世間道理。故名 非道。問。天神畜女。奚能近耶。答。楞伽經云。昔有一 王。乘馬遊獵。馬驚奔逸。入於山林。有牝師子。與同 遊處。遂行醜事。生諸子息。又如董永。感天仙織女 為妻。又劉晨。與阮肇。入天台採藥。遇二仙女留宿。 楚襄王夢會巫山神女。然非受佛大戒。故無罪犯。

△二作持止犯。

而菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。

應生者。謂當於本源心地。發起自利利他之大用 也。孝順。是自利行。觀眾生。皆吾父母。息滅邪心。是 名孝順心也。若作行婬。則逆天悖理。喪以失性。即 惱害我父母。豈稱為孝順耶。救度。是利他行。救。謂 救出煩惱愛河。生死苦海。度。謂度到菩提。涅槃彼 岸也。淨法與人者。應教人修不淨觀。斬斷愛根。永 離生死苦本。方為大士妙用。楞嚴經云。根本成婬。 輪轉三途。如來涅槃。何路修證。必使婬機。身心俱 斷。於佛菩提。斯可希冀。是也。

△三違教結罪。

而反更起一切人婬。不擇畜生。乃至母女姊妹。六親 行婬。無慈悲心者。是菩薩波羅彝罪。

不擇畜生者。謂識性昏迷荒婬無度故。廼至者。謂 從疎至親。但有可婬之境。皆不應為也。六親。有其 二種。一。父六親。謂伯。叔。兄。弟。子。孫。二。母六親。謂姑。 姨。姊。妹。兒。孫。於六親中。作非法事。世所希有。此恐 有邪見之人。謂於自親。無有犯他之過。佛慈故制。 如昔有子。欲於母身作非法。方至床前。地即裂開。 生陷地獄。母即急捉。惟得髮一把。而身已陷矣。可 不懼哉。如上諸境。分為三品。畜女名下。餘一切人 名中。母女姊妹六親名上。慈悲心者。慈則能與菩 提涅槃之樂。悲則能拔煩惱生死之苦。而菩薩應 當起如是之心。說離染寂淨之法。救度眾生。豈可 反生婬人之念。故曰是菩薩波羅彝罪。楞嚴云。我 滅度後。多此魔民。廣行貪婬。令諸眾生。落愛見坑。 失菩提路。豈非邪婬。即無慈悲心矣。又云。此等眾 生。不得真淨。繇殺盜婬。反則無生。有名鬼倫。無名 天趣。若得妙發。三摩提者。則妙常寂。豈非斷婬。即 佛慈悲行耶。大論云。制聲聞戒。消息人情。多防起 邊。所以輕者多起。是故重制。重者起希。輕罪制之。 婬欲非性罪。殺是性罪。大乘制殺當初。婬居第三 也。若聲聞非梵行在初者。人多起故。地繫煩惱重 故。殺雖性罪。出家人起此罪希。亦易防斷。制之在 次。婬既易起。制之當初也。若以二聚攝歸。不得故 婬。律儀戒。淨法與人。善法戒。救度眾生。攝生戒也。 此戒七眾菩薩共制。大小乘亦同。而制有多少。五 眾。邪正俱制。二眾。但制邪婬。就己妻妾。復制非時。 非處。若受關戒時。無復邪正。一切俱制。犯者。皆結 重。而聲聞同異。大略如前。舊云。非性惟遮。以男女 居室。世法所不禁故。今言正婬可爾。若邪婬事。罪 亦不輕。況出家人。既不娶婦。觸境皆邪。故知亦具 性遮二業。若在家菩薩。受八關齋。一日一夜。斷於 正婬。可云惟遮業耳。此戒三緣成重。一是道。二婬 心。三事遂。一是道者。小便道。大便道。口道。若於人 女。天女。修羅女。鬼神女。畜生女。三道中。行婬。皆波 羅彝。若於人男。天男。修羅男。鬼神男。畜生男。大便 道。及口中。行婬。皆波羅彝。若於人黃門。廼至。畜生 黃門。二道中行婬。皆波羅彝。若於人二根。乃至畜 生二根。二道中行婬。皆波羅彝。乃至一切已死者。 但令三道未壞。於中行婬。皆波羅彝。若令一切男 子。於自身二道。行婬。皆波羅彝。二婬心者。正是業 主。謂心生喜樂。如饑得食。如渴得飲。非如熱鐵刺 身。三事遂者。於三道中。男根得入如胡麻許。據此 時結重罪。失戒體。未入而中止。結方便罪。又如媒 嫁等事。自無迷染。但結輕垢。是此戒兼制。是為犯。 不犯者。為怨家所執。如熱鐵刺身。惟苦無樂。或熟 睡不知。或狂亂壞心。或轉生不自憶。大小乘略不 同。小乘夢中失精不犯。或云但自責心。大乘若夢 行婬。寤應生悔訶責煩惱。倍於聲聞也。

華嚴二地品云。邪婬之罪。亦令眾生。墮三惡道。若 生人中。得二種果報。一者妻不貞良。二者不得隨 意眷屬。楞嚴云。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必 落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。

按此戒。 從菩薩心地法門戒心中。定心。護心。慈心。悲心。及 孝順心所出。

佛說梵網經初津卷三 音釋 其音罔極

罔。無也。謂言父母之恩。猶如昊天。無有 窮極也。

割目救父

睒魔王子。父有疚。醫謂惟無瞋人目。煎 藥服之可療。王太子言。我是無瞋人。遂割目救父。

發願代苦

慈心童子。偶斷母髮一莖。墮於火輪地 獄。見諸罪者。受苦無量。即立誓言。從之所受。我悉 代之。發是誓已。火輪即滅。

奉養無方

無方者。在在處處。時時刻刻。皆當奉養。 有何方所也。

思顯其親

孔子曰。立身行道。揚名於後世。以顯父 母。孝之終也。

恐辱其親

樂正子春曰。一舉足。而不敢忘父母。一 出言。而不敢忘父母。是故惡言不出於口。忿言不 及於身。不辱其身。不羞其親。可謂孝矣。

錫類不匱

錫。賜也。匱。乏也。謂言自行孝道。欲賜一 切眾生。皆行孝道。無有乏也。

三觀

三者。空。假。中也。觀即照了之義。謂觀達一念 之心。即具三諦之法也。若觀心空。則一切法皆空。 若觀心假。則一切法皆假。若觀心中。則一切法皆 中。空即真諦。假則俗諦。中即中諦。此之三觀。全由 性發。實匪修成。故於一心。宛有三用。所謂一心三 觀也。又空者。離性離相之謂也。假者。無法不備之 謂也。中。即中正。絕二邊對待之謂也。

真諦

真諦者。彰一性本實之理也。所謂實際理地。 不受一塵。是非雙泯。能所俱忘。指萬象為真如。會 三乘歸實際也。

俗諦

俗諦者。顯一性緣起之事也。所謂佛事門中。 不捨一法。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以 和。弘善。示天堂之樂。徵惡。顯地獄之苦也。

五緣成就

五緣者。謂人。僧。界。法。衣鉢也。又云。一。能 受之人。是人道。諸根具足。非破重戒。具出家相。先 受沙彌戒。後與受具。二。結界成就。白四羯磨如法。 僧數滿足。無別眾過。衣鉢具足。三。自稱法名。誠心 乞戒。及和尚名。四。心境相應。運想周徧。五。事成究 竟。始從請師。終於受竟。前後無違。

青宮

太子之宮也。神異記云。東方東明山。青石為 墻。門有銀榜。以青石彫鏤。曰。天地長男之宮。又曰 東方屬震。震為長子也。昔晉王為太子。帝曰。吾兒 方位東宮。以宮事相委也。

未振毛目

振。舉也。毛目。微細條章也。言其略說大 綱。尚未舉其微細律儀也。

三聚戒

聚。集也。戒。禁戒也。此三種戒。能攝一切大 乘諸戒。故名三聚戒。法苑珠林云。大聖度人。功唯 在戒。莊嚴論云。初律儀戒。以禁防為體。後攝善。攝 生。二戒。以勤勇為體。一攝律儀戒。謂一切律儀。無 不聚攝也。律。即法律。是禁止之義。儀。即儀式。是軌 範之義。法苑珠林云。攝律儀戒者。要唯有四。一者。 不得為利養故。自讚毀他。二者不得故慳。不施前 人。三者不得瞋心打罵眾生。四者不得謗大乘經 典。持此四法。無惡不離。故名攝律儀戒。

△二攝善 法戒。謂所行之行。能攝一切善法也。所行之行者。 謂身口意所作善法。及聞思修三慧。布施等六度 之法。無不聚攝。故名攝善法戒。

△三攝眾生戒。謂 能攝受一切眾生也。能攝之行。即是慈悲喜捨。慈 名愛念。能與眾生樂故。悲名憐愍。能拔眾生苦故。 喜名喜慶。慶一切眾生離苦得樂故。捨名無憎無 愛。常念眾生。同得無憎無愛故。以此等法。攝受眾 生。故名攝眾生戒也。

見機得作

謂見當殺機宜。則行殺無害。如殺一人。 而救多人。斷色身。而全慧命。乃大士之洪規。非聲 聞力量所及。故菩薩開。聲聞則遮也。

那落迦

此云惡者。那落是者義。迦是惡義。謂造惡 之人。生彼處故。此標正報也。

大士制心

謂大士不怖生死。大悲普度。併絕殺心 也。

聲聞制色

謂聲聞不起大悲。惟怖生死。則僅除殺 事。故也。

大士害師犯逆

謂師能長養法身。是佛種子故。

聲聞非逆

謂聲聞無望成佛。故但犯重。若聲聞恃 此而故害師。則出於有心。必墮無間地獄。不可不 慎也。

波斯匿王

唐言勝軍。淨法師譯為勝光。仁王經云。 是波斯匿王。已於過去十千劫。龍光王佛法中。為 四地菩薩。

二大將

一名梨師達。此云仙授。謂從仙人邊求得 子故也。一名富蘭那。此翻故舊。是仙授之兄。此兄 弟二人。是波斯匿王大臣。於拘薩羅國。錢財巨富。 無與等者。而能於佛。及四部眾。等共受用。不計我 所。富蘭那專修梵行。離欲清淨。不著香華。遠諸凡 鄙。持戒為勝。梨師達不專精梵行。然其知足。達四 聖諦。智慧為勝。後時二俱命終。佛記二人。一持戒 勝。一智慧勝。二俱同生一趣。同一受生。同於後世。 得斯陀含。生兜率天。一來世間。盡苦邊際。具德經 云。而於信心中。能具大智慧。仙授優婆塞是。於信 心中。能持梵行。故舊優婆塞是。因王命征伐。故稱 為將。

未登不退

謂尚在六住位也。

解行以下

謂三賢下位也。

僧祇物

此云四方僧物。或云十方。四方但局凡僧。 十方通於賢聖。

盲龍女

大集經云。有一盲龍女。白佛言世尊。我本 因地造何罪業。今受此餓龍身。常為諸蟲。食𣊟膿 血。苦不堪忍。求佛解脫。佛言。汝前世時。曾往寺林。 盜取十枚。菴摩羅果食之。由是因緣。地獄受苦。惡 業未盡。今受其報。此業大重。罪畢得脫。佛告大眾 言。若四方常住僧物。若現前僧物。篤信施物。或華。 果。樹。園。飲食。湯藥。牀蓐。敷具。一切所須。私自費用。 或持與知識。親里白衣。此罪重於阿鼻地獄。佛說 偈曰。寧吞大赤熱鐵丸。而使口中光𦦨出。所有眾 僧飲食具。不應於外私自用。寧以利刀自屠膾。身 體皮膜而自噉。其有在家諸俗人。不應取受僧雜 食。

菴羅果

其果似桃。非桃。似奈。非奈。生熟難辨。葉似 柳而長尺。

妍

上音延。美好也。下音鴟。醜癡也。

三摩地

此云定慧。亦云等持。離沉掉名等。令心專 注一境名持。智論云。一切禪定攝心。皆名三摩地。 楞嚴云。從聞思修。入三摩地。

消息人情

消息。猶酌量也。故酌量人情起婬多故。

不淨觀

亦名九想觀。佛為眾生。貪著五欲。以為美 好。躭戀沉迷。輪迴生死。無有出期。故令修此觀法。 想念純熟。心不分散。若得三昧成就。自然貪欲殄 除。惑業盡消。得證道果。一肨脹想。二青瘀想。三壞 想。四血塗漫想。五膿爛想。六蟲噉想。七散想。八骨 想。九燒想。此之九種。雖是假想。然用之能成大事。 譬如大海中死屍。溺人附之。即得渡也。

斬斷愛根

繇愛見為本故。愛者。貪之異名。舉貪以 攝瞋癡等。即思惑也。見者。謂身邊等見。即見惑也。 見思屬意地。內因為本。本。即根也。身口屬外助為 緣。若內因不生。則外緣不起。故須修不淨觀。斬斷 愛根也。

三慧自淑

一。聞慧。謂聞法而生智慧也。二。思慧。謂 思惟而生智慧也。三。修慧。謂修習而生智慧也。淑。 善也。慧起惑除。故云善也。

佛說梵網經初津卷四 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述

△第四妄語戒三。初作犯止持。

若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。 妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。

妄語者。是不真實之稱。謂欺凡罔聖。迴惑人心。故 名妄語。自妄語者。自向人說。我得上人法。得十地。 辟支。四果。四向。四禪。四空定。成不淨觀。成安般念。 及六通。八解等。上人法者。謂聖賢所修。所證之法 也。所修者。謂三十七品菩提分法。及諸禪三昧等。 所證者。謂三賢十聖之階位。四果四向之分證。以 此所說之法。對一切凡夫有漏之法。最尊最上。故 名上人法也。或言已斷結使。或言永離三途。或言 天龍。鬼神。皆來問答。如是虗而不實。圖致名利。名 大妄語。其罪極重。教人妄語者。謂教他向人說。我 得上人法等。或教他向人說。自得上人法等。名利 不入己。犯輕。方便妄語者。謂欲作妄語。先假種種 巧言。令他信受也。或遣使語。或遣書往。或作知相。 令前人領會。或誑言讚他。而密自美。或方便顯異。 如蜜塗樹。引眾蜂來。詐言我能召蜂。以誑前人。或 借鬼神仙乩。或用呪術。令人得夢境等。皆屬方便。 因緣法業者。初起一念誑心為因。多種助成其誑 為緣。妄語中方則為法。前人領解為業。又因者。欺 誑心。謂欲欺誑世間。以取名利故。緣者。可欺人。謂 前人無知。惑為真實故。法者。可欺方。謂假現威儀。 架言成聖故。業者。欺誑事。謂出口了了。前人領解 故。廼至者。承上大妄語等。以至不見言見之小妄 語也。然六識皆能顯妄。今惟舉見。身。心。三種者。是 略也。不見言見者。直出為言。宣述為語。謂本不曾 見他作惡。以順其意。而直言見。見言不見者。謂本 見他人行善。以嫉姤心。而言不見。即揜其善。而揚 其惡也。身心妄語者。身業表相。亦名妄語也。如問 其得果不。點首示相。問清淨不。默然不答等。繇欺 誑心。表示身相。令前人領解。然口雖不言。而妄語 已成。故曰身心妄語也。又律中以六識。束為四法。 謂見。聞。觸。知也。見屬眼識。聞屬耳識。觸屬鼻。舌。身。 三識。謂此三鈍故。故束為一。知是意識。所以妄語 總有八種。謂不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知 言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。但 令違心而說。隨作其一。即名妄語。若為救眾生命。 有益前人。權巧方便。是大士損己利他之心。無犯。 尤生多功德。問。佛見兔入。何言不見。答。為救兔故。 見機權巧。所謂無所違犯。正是生多功德也。

△二 作持止犯。

而菩薩常生正語。正見。亦生一切眾生。正語正見。

菩薩等句。總標勸學也。若以事釋。謂以無漏慧。常 攝口業。遠離一切虗妄不實等。故曰正語。謂修無 漏聖道。見四諦分明。破外道有無等。種種邪見。故 曰正見。如是外正語。內正見。身心不妄語也。若以 理明。正語者。如實而語也。正見者。為生死。為菩提。 為眾生不為名利故。反此。則邪語。邪見。邪業也。上 一句。是自利行。下一句。是利他行。又常生者。是欲 不忘之謂也。謂菩薩於本源心地。應當常常發起 正語。正見。不謬稱凡為聖。以邪為正故。自己既然 如是行持。亦令一切有情。生起正語正見之妙因。 方見大士利生之本懷也。

△三違教結罪。

而反更起一切眾生。邪語。邪見。邪業者。是菩薩波羅 罪。

而反更起者。明其不應也。謂菩薩當化一切眾生 正其三業。增長聖心。今反導彼邪心。起諸邪見。依 於邪語。造作邪業。使生生不得樂果。豈大士之體 耶。故曰是菩薩波羅彝罪。若以三聚攝歸。身心不 妄語。律儀戒。常生正語。善法戒。亦令眾生正語正 見。攝生戒也。七眾菩薩共制。大小亦同。若為慈悲 利濟眾生者。見機得作。亦具性遮二業。譬如平人。 妄號帝王。自取誅戮。五緣成重。一是眾生。二眾生 想。三欺誑心。四說重具。五前人領解。一是眾生者。 上中下三品如前說。上品境中。向父母師僧妄語。 犯重。向諸佛聖人妄語。此人不惑。又能以神力遮 餘人令不聞。但結方便罪。若聖人中。未證他心智 者。向說仍重。向中品境天人等。同重。正是迴惑之 境。或諸天有他心通。不受其惑。亦止結方便罪。向 下品境。四趣境。或云同重。今言下境。既有解語受 戒之機。亦應犯重。以鼓惑鬼畜。尤堪作名利媒嫁 故。或可失戒。猶許重受。或可結不失戒重耳。二眾 生想者。亦有當。疑。僻。六句。二重。二輕。二無犯。如前 可例。又聖人。聖人想。聖人疑。為說妄語。結輕。聖人。 非聖人想。為說妄語。稍重。非聖人。非聖想。非聖疑。 為說妄語。結重。非聖。聖想。為說妄語。稍輕。又人。人 想。人疑。為說妄語。結重。人。非人想。稍輕。非人。人想。 人疑。稍重。非人。非人想。更輕。三欺誑心者。謂希圖 名利。非增上慢。亦非戲笑假說。正是業主。此仍分 通心。隔心。若通欲一切人聞。隨有聞者。結重。若本 惟欲此人聞。此人不聞。而彼人聞。是屬隔心。於彼 無欺誑心。總不結罪。戒本經云。若菩薩見味禪以 為功德。是染污犯也。四說重具者。謂十地。辟支等。 雖四禪。四空定。凡外亦能修證。而是世間勝法。故 亦同重。不淨。安般。二觀。廼佛法二甘露門。今言成 就。即是有證有得。天龍等來。正是彰其聖德。斷結 使。離三塗。皆屬果證中事。故皆犯重。若欲說初果。 誤說二果。若欲說二果。誤說初果。既不遂妄語本 懷。止結方便。若言持戒清淨。善通三藏。能習禪思 等。虗而不實。皆犯輕垢。或遣使說。此有二義。一云 教他說。我是聖人。亦重。以士無圭璧。談者為價。傍 人讚說。勝過自道。教他道是聖。名利不入我。非重 也。二云聖法冥密。證之在我。必須自說方重。他說 坐輕。五前人領解者。或自說。或教人說。或作書說。 但令彼人領知信服。據此時結重。若對面不解。且 結方便。後追思前言。忽解時。結重。若人問汝得道 否。若點首自肯者。結重。默然不言非者。結輕。其餘 小妄言等。隨一一語。結一一輕垢。隨多人領解。結 多多輕垢。若增上煩惱。數數違犯。無慚愧心。失菩 薩戒。失戒後更說。止得性罪。若深生慚愧。永斷相 續。亦許更受。未必須見相也。又綺語。亦此戒兼制。 是為犯。不犯者。狂亂。病壞心。後生不自憶。及戲笑 說。誤說。獨說。或向人說十地四果等法。不言自證。 不犯。大涅槃經云。一切眾生。雖有佛性。要因持戒。 然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。 若有說言。我已成阿耨多羅三菩提。何以故。以有 佛性故。有佛性者。必定當成。以是因緣。我今已得 成就阿耨菩提。當知是人。犯波羅。何以故。雖有 佛性。以未修習諸善方便。是故未見。以未見故。不 能得成。若言勤修方便。斷壞煩惱。不犯四重。

華嚴二地品云。妄語之罪。亦令眾生。墮三惡道。若 生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為他所 誑。綺語之罪。亦令眾生。墮三惡道。一者言無人受。 二者語不明了。楞嚴經云。雖則身心。無殺盜婬。三 行已圓。若人妄語。成愛見魔。失如來種。所謂未得 言得。未證言證。佛記是人。永殞善根。沉三苦海。如 第四禪無聞比丘。妄言證聖。墮阿鼻獄。

按此戒。 從菩薩心地法門戒心中。定心。好說心。及正直心 所出。

△第五酤酒戒三。初作犯止持。

若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒緣。酤酒法。酤 酒業。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。

酤者。貨賣。或造賣。酒者能醉人。是無明之藥。失性 之丹。大士之體。應與人智慧。增長信心。不得以無 明之藥飲人。令他昏迷失性也。自酤者。是親身所 為。教人酤者。有其二義。一教他為我賣。二以直與 他。酤賣分利。大士以利生為本。自作教他。皆非菩 薩心行。此事極重。釀酒賣人。廣能使飲。多起非心。 敗國亡家。喪身失命。然世人止知亡家敗國為重。 而不知報感三途。苦惱倍增。若自賣。教人。利歸於 己。同犯重罪。若他賣。他得。罪輕。然利雖歸彼。而傷 身喪慧是同。亦應犯重。此以顛倒眾生心而得罪。 非但為利故結也。因緣法業者。初起一念酤酒之 心為因。次心相續助成酤事為緣。善巧造作為法。 酤酒事成為業。又因者。求利之心。緣者。種種器具。 法者。觔兩價直。出納取與等事。業者。運手賣酒。授 與前人也。一切酒不得酤者。謂不論草木樹皮百 花五穀所造。若生。若熟。若麯。若糟。凡有酒色。酒香。 酒味。但能令人醉者。皆不得酤也。是酒起罪因緣 者。乃出其繇也。謂種種過惡。皆因酒起。故大莊嚴 論云。佛說身口意三業之惡行。惟酒為惡行之根 本。故云起罪因緣也。

△二作持止犯。

而菩薩應生一切眾生。明達之慧。

明達之慧者。以慧能破煩惱昏衢。故曰明。直至本 源心地。故曰達。大士當以種種善權方便。啟發眾 生。令生妙慧。故曰應生一切眾生。明達之慧也。如 一酤飲時。則明者昏。而達者愚。膽小者大。力弱者 強天命在上。而不知畏。王言在前。而不知敬。甘心 刑具。負蹈水火。以是為非。以邪為正。無所不言。皆 酒使然。酤之一事。豈不重耶。前明斷一切惡。此明 修一切善。菩薩因行。正應如此。

△三違教結罪。

而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅罪。

而反更生者。是承上酤酒與人。而結罪也。然菩薩 不啟之以妙慧。攝化眾生。而授之以迷惑。故曰而 反更生也。邪正兩途不辯。迷真逐妄不分。故曰顛 倒。然眾生住世間者。本來明倫達理。而無混凟之 愆。欲出世間者。本來明因達果。而有修證之喜。若 以酒酤與人。在世間。則昏迷不醒。倫理全乖。在出 世間。則癡蠢無知。因果皆昧。故曰是菩薩波羅 罪。若以三聚攝歸。不得酤酒。律儀戒。生明達慧。善 法戒。心不顛倒。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大 小乘不全同。小乘作酒。止結不應。酤者同於販賣。 大乘作時。結方便罪。酤則犯重也。此屬半性。半遮。 以能犯前之四戒。故同於性。王法之所不禁。又屬 於遮。然是惡律儀所攝。雖不受戒人。作此業者。亦 招苦報。故特為大士。設此厲禁。儻總無罪報。又何 須結戒。令大士掣肘耶。此戒五緣成重。一是眾生。 二眾生想。三希利貨賣。四是真酒。五授與前人。一 眾生者。三品如上說。上品者。賣與無醉亂人則輕。 賣與有醉亂人則重。中品。人天正是所制。犯重。下 品。舊云結輕。以亂道義弱故。今云酤與受戒鬼畜 等亦重。二眾生想者。有醉亂。醉亂想。疑。犯重。餘四 句輕。三希利貨賣者。正是業主。出家菩薩。一切販 賣求利都制。在家菩薩。止許如法求財。不許作此 惡律儀也。四是真酒者。酒色。酒香。酒味。飲之醉人。 犯重。雖無酒色酒香。而有酒味醉人。亦重。雖似酒 色酒香。而無酒味。飲不醉人。無罪。藥酒雖亦希利。 不能亂人。在家菩薩酤者無罪。又在家菩薩。或在 婬舍。或賣淨肉。皆犯輕垢。以招呼引召。不能如酒 故也。五授與前人者。從授受時結重。問。酤酒未必 飲。云何犯重。答。繇酤有飲。飲之害有限。酤之禍無 窮。故儀狄造酒。禹輙疎焉。菩薩犯之。安得不招棄 罪耶。徧觀律論。惟遮不開。過酒器與人飲酒。尚五 百世無手。況復酤酒耶。

按此戒。從菩薩心地法 門戒心中。慧心。達心所出。

△第六說四眾過戒三。初作犯止持。

若佛子。口自說出家在家菩薩。比丘比丘尼罪過。教 人說罪過。罪過因。罪過緣。罪過法。罪過業。

以此傳彼曰說。出家菩薩。謂出家五眾。受心地大 戒人。在家菩薩。謂優婆塞優婆夷。二眾。受大士戒 者。比丘比丘尼。謂稟具足戒人。而未受菩薩戒者。 罪。謂犯戒輕重等事過。謂七逆。十惡等業。謂向未 受菩薩戒者前。讒說大乘七眾犯戒逆惡等事。或 向未受具戒人前。說比丘比丘尼犯戒逆惡等事。 以抑沒前人。損壞正法。故得重罪也。又比丘比丘 尼雖則小乘。以住持僧寶關係法門。故亦同重。又 罪過者。謂越分所作。名之為過。以過定罪。故曰罪 過也。教人說罪過者。或口教。或現相教。或遣使教。 或遣使持書往教。口自說者。已不順理。況又教人。 如是而說。則過惡愈重矣。此有二義。一己有私忿。 令他宣說彼過。以快自心。二他人之忿。令彼所忿 者說。就中取事也。而菩薩聞外道等說。尚欲教之 莫說。豈有自說大小乘過。及教人說大小乘人過 之理耶。律攝云。出家之人。所有言說。皆為利益。不 應私忿。道說於他薩婆多論云。寧破塔。壞像。終不 向人說出家過惡。若說過惡。則壞佛法身。若本見 法眾有過。即當以慈愍心。護念心。殷勤諫諭。令其 悔改。內全僧體。外護俗聞。無以私心。欲壞彼人名 利。自免怨結萬世。復無玷辱正法之過也。若三諫 不改。可白眾僧。以悲愍心護法無犯。若前人不正 見無犯。猶多生功德。何以故。無致謬計多人。入於 邪途故也。若乃恣口發揚。自辱法門。貽羞佛化。使 聖道不行。豈大士之所為耶。因緣法業者。初起說 心為因。次心助成說事為緣。以種種方便巧說為 法。前人領解為業也。

△二作持止犯。

而菩薩聞外道惡人。及二乘惡人。說佛法中。非法非 律。常生慈心。教化是惡人輩。令生大乘善信。

外道者。天竺有九十五種。謂心外求法。不達內因。 故名為外。三乘聖教。令淨心惑。悟明心地。故名為 內。外道不信。自心是佛。遂迷真逐妄。以邪為正。造 不善業。故名惡人。二乘執一定之規模。疑大人之 作略。故亦㡿為惡人。蓋繇不發大心。闕於慈濟故 也。佛法者。揀非二乘權小教也。非法非律者。謂大 乘本源心地法律。不同外道撥無因果之邪教。及 世間之法律。亦不同於二乘厭苦欣寂。以修四諦 之法。五篇七聚之律。繇不明正教幽深。大乘妙用。 但見所作所為。便言非法非律也。常生慈心者。謂 凡見說過之人。即應起慈愍心。不惜口齒。常常勸 誡。非謂一度而已也。教化是惡人輩者。教。謂教彼 轉小為大。化。謂化他改惡從善。方見菩薩覺悟羣 生之念也。令生大乘善信者。謂令彼外道。趣向中 道。不謬執斷常。二乘涉俗利生。不樂獨善寂。皆信 自他本具心地大戒。無惡不止。無善不修。無生不 度。諸佛是已成之佛。汝等是未成之佛。念念不去 心。是為常生大乘善信也。

△三違教結罪。

而菩薩反更自說佛法中罪過者。是菩薩波羅罪。

反更自說者。明其不應也。佛法中罪過者。揀非外 道。及二乘中事也。大士以安物為心。猶教他人莫 說。而反更自說。揚他過惡。陷沒前人。深損正法。自 喪己德。菩薩之行安在耶。故曰是菩薩波羅罪。 問。佛法中寧容此瑕疵耶。答。佛令半月半月布薩。 檢察三業。有罪。則發露除愆。無過。即長養淨德。如 不自首見者。往屏處諫之。輕垢。令對首悔除。重罪。 令見好相。如不肯自陳。廼對眾公舉。若不見罪。僧 應作不見罪羯磨治之。儻弟子有過。師當善誨令 改。如不見過。擯之不與共住。此廼佛法。清濁自分。 豈同私心揚惡。方為不容他過也。如不畏罪福因 果。故以私忿心道說他過。肆毒之言。惟恐不深。說 過之聲。欲徧大地。祇圖現前快意。寧知身後遭殃 耶。若以三聚攝歸。不說眾過。律儀戒。常生慈心。善 法戒。教人生信。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大 小不同。小乘說初篇。犯第二聚。說二篇。犯第三聚。 說三篇以下。皆犯第七聚。大士宜揜惡揚善。故說 重。同重。說輕。同輕。若所說是實。即上品兩舌。亦兼 惡口。若所說不實。復是妄語。此具性遮二業。如世 人妄說禍福。而招陷沒之報也。此戒六緣成重。一 是眾生。二眾生想。三說罪心。四所說過。五所向人。 六前人領解。一是眾生者。上中二境。有菩薩戒。有 比丘比丘尼戒者重。無戒者輕。下境。舊云。有戒無 戒。皆輕。今云有菩薩戒者。宜重。但未必失戒耳。若 前人實犯重罪。已失戒者說。但犯輕。或雖犯重。而 未失戒。或雖失戒。如法重受。說皆重犯。二眾生想 者。有戒無戒。二重。四輕。三說罪心者有二。一陷沒 心。欲令前人失名利故。二治罰心。欲令前人被繫 縛故。此二心。正是業主。不論是實。是虗。皆犯重。四 所說過者。或說罪事。或說罪名。各有當。疑。僻。六句。 罪事者。殺。盜。婬。妄。飲酒。食肉等事。罪名者。大則七 逆。十重。輕垢。小則五篇七聚等名。若重名。重事作 重想。重疑。而說。犯重。作輕想說。犯輕。若輕名。輕事。 作輕想。輕疑。而說。犯輕。作重想說犯重。五所向人 者。上中。二境無菩薩戒。為說菩薩七眾罪過犯重。 無比丘比丘尼戒。為說二眾罪過犯重。若所說不 實。自屬謗毀戒也。下境。不論有戒無戒。向說皆輕。 毀損不深故。六前人領解者。口業事遂。據此時結 罪。隨語。語結。隨人。人結。若未解時。止結方便。是為 犯。不犯者。若向有大乘戒。有具戒者。如法說實舉 過令其懺悔。或獎勸心說。若被僧差。以公心說。不 以私心而言。如提婆達多作逆罪。佛令僧羯磨。差 身子往俗家說。是也。

華嚴二地品云。兩舌之罪。亦令眾生。墮三惡道。若 生人中。得二種果報。一者眷屬乖離。二者親族弊 惡。惡口之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二 種果報。一者常聞惡聲。二者言多諍訟。十善業道 經云。若離兩舌。即得五種不可壞法。一。得不壞身。 無能害故。二。得不壞眷屬。無能破故。三。得不壞信。 順本業故。四。得不壞法行。所修堅固故。五。得不壞 善知識。不誑惑故。若能迴向菩提。後成佛時。得正 眷屬。諸魔外道。不能沮壞。

按此戒。從菩薩心地 法門戒心中。慈心。信心。護心。好說心所出。

△第七自讚毀他戒三。初作犯止持。

若佛子。口自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他 緣。毀他法。毀他業。

自讚者。稱己功德。恃其所長。欲使名利歸己也。毀 他者。譏人過惡。發他之短。使他失名利也。菩薩應 當與直於他。引曲向己。何容譽己毀他。彼此互形。 顯己德而彰人短。故犯重也。若但以貪心自讚。瞋 心毀他。各各結染污犯。戒本經中。別有此條。今經 亦此戒兼制也。教人者。有二義。一。是教人讚我毀 他。或現相。或遣使持書往。二。是教人自讚己德。輕 毀他人也。因緣法業者。初起一念讚毀之心為因。 次心相續助成為緣。以種種善巧讚毀之方為法。 前人領解。取信為業。此四句中。單指毀他。不言自 讚者。是便經文故。然毀他即密顯自勝。自勝。即是 讚義也。又自讚之念則輕。而毀他惡心偏重。故舉 重以該輕也。

△二作持止犯。

而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向己。好事 與他人。

應代一切眾生受加毀辱者。正見菩薩利生之本 念也。謂非但自不讚。他不毀。而他人有毀辱之事。 還要代受者。非大士心行。孰能為耶。惡事自向己 者。正是不自讚也。好事與他人者。正是不毀他也。 所謂善則稱君。過則稱己也。

△三違教結罪。

若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波 羅罪。

揚。是稱揚。隱。是隱沒。自揚。祇恐己不勝人。隱他。惟 憂他勝於我。然自揚己德。非真德也。隱他好事。徒 昧自心。而復令他人受毀者。故曰是菩薩波羅 罪。菩薩善戒經云。若菩薩為人所讚。言是十住。若 阿羅漢等。默然受者。得罪。據此。則受人讚亦不可。 何況自讚。而兼毀他。豈大士利生之所為耶。若以 三聚攝歸。不自讚毀他。律儀戒。代人受辱。善法戒。 好事與人。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大小不 同。大士以利生安物為本。故重。小乘自讚。犯第七 聚。毀他。犯第三篇。故不合結也。此具性遮二業。如 世間人。爭名奪利。難免傷身之患也。五緣成重。一 是眾生。二眾生想。三讚毀心。四說讚毀具。五前人 領解。一是眾生者。上中二境重。下境輕。二眾生想 者。上中。上中想疑。二重。餘四俱輕。或下境作上中 想。亦重也。三讚毀心者。正是業主。謂欲彰彼短。使 名利悉歸於己。非為拆伏。非為利益也。四說讚毀 具者有七。一種姓。或尊。或卑。二行業。或貴。或賤。三 技術工巧。或上。或下。四過犯。或有。或無。五結使。或 輕。或重。六形像。或好。或醜。七善法。或具。不具。五前 人領解者。口業事遂。隨語語結重。羯磨文云。若以 上品纏犯。失菩薩戒。應須更受。中品纏犯。應向三 人。或過三人。悔過除滅。下品纏犯。向一人悔。以下 三戒。並同。又不隨他善。亦應此戒兼制。戒本經云。 若知他眾生。有實功德。以慊恨心。不向人說。亦不 讚歎。有讚歎者。不唱善哉。是犯染污起。若懶惰懈 怠放逸。犯非染污起。是為犯。不犯者。知彼少欲。護 彼意故。若病。若無力。若護僧制。若恐令彼人起煩 惱。起溢喜。起慢。起非義。除此諸患故。若實功德。似 非功德。若實善說。似非善說。若為摧伏外道邪見。 若待彼說竟。戒本經云。若輕毀外道。稱揚佛法。若 以方便。令彼調伏。捨離不善。修習善法。又令不信 者信。已信者增廣。是為不犯。又不犯者。若為誘邪 途而歸正道。貶二乘令會一乘。雖語似毀譽。而心 實是大悲。斯廼大士愍物弘化之慈心。豎立法幢 之大願。不可同毀譽而論過耶。問。世尊天上天下 惟吾獨尊。而彈呵二乘。排㡿外道。不幾於自讚毀 他否耶。答。讚毀者。謂其以我人勝負為懷。惟知利 己。不念損人。今世尊任己是佛。欲令眾生皆成佛 故。㡿他是邪。恐眾生入邪故也。此廼全體大悲。何 名讚毀耶。使其執卑己尊人之小節。則眾生莫知 從違。萬古如長夜矣。所得者少。所失者多。豈大士 之體乎。

按此戒。從菩薩心地法門戒心中。護心。 喜心。好說心所出。

△第八慳惜加毀戒三。初作犯止持。

若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。

慳惜加毀者。謂乞財求法。鄙恡不與。故曰慳惜。而 反忿怒罵辱。故曰加毀。慳惜屬貪分。加毀屬瞋分。 貪瞋繇無智慧。即屬癡分。性貪。墮餓鬼。加毀。墮地 獄。愚癡。墮畜生。三毒不善。皆緜貪起。大士行檀波 羅蜜。不揀親疎。求者悉與。若不施而加毀。深違菩 薩三聚淨戒。何名佛子。自慳者。自恡財法。不肯惠 人。教人慳者。或教鄙恡財法不施。或教令加毀。或 口教。或遣使持書教等。所謂方以類聚也。因緣法 業者。初起一念慳心為因。次心相續助成其慳為 緣。種種巧言悋惜之方為法。前人領解慳事成就 為業。此四句不言加毀者。先繇慳故。然後加毀。若 非慳單毀。即屬輕垢戒。優波離問經云。於根本罪。 何者復重。佛言。住大乘菩薩。如犯恒河沙數貪罪。 於一瞋罪較量。此二罪中。瞋惟屬重。所以者何。現 瞋者。捨離眾生。現貪者。愛護眾生。則不為煩惱。於 菩薩所。無有災橫等怖。故學論云。瞋義云何。謂本 性為大罪。故不生方便悲愍。行恚怒者。然非利益。 則長養煩惱。減失悲愍。為大過失。此戒慳惜故悋 財。而行加毀。若貪而能施。則無加毀瞋恚等過。正 法念經云。若先少思惟已。後竟不施。墮餓鬼趣。許 已不施。墮地獄趣。況復無上菩提。具足許施。無餘 世間。諸眾生故。

△二作持止犯。

而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給 與。

一切者。不擇怨親遠近。皆當施與也。無法曰貧。無 財曰窮。或貧於法。或窮於財。財法皆有貧窮二苦 也。來乞者。身貧乞財。施之以財。若多若少。心貧乞 法。施之以法。若大若小。前人者。指一切貧窮人也。 隨其所須。無不滿願。故云一切給與也。決定毗尼 經云。在家菩薩。應行二施。一財。二法。出家菩薩。應 行四施。一紙。二墨。三筆。四法。得忍菩薩行三施。一 王位。二妻子。三頭目皮骨。當知凡夫菩薩。隨宜惠 施。若都杜絕不與。則應犯也。優婆塞戒經云。見乞 者來。多少隨宜給與。遣空還者。得罪。據此則知在 家尚宜布施。況出家菩薩學大悲者也。起信論云。 若見一切人來求索者。所有財物。隨力施與。若見 厄難。恐怖危逼。隨己堪任。施與無畏。若有眾生。來 求法者。隨己能解。方便為說。以自捨慳貪。令彼歡 喜也。

△三違教結罪。

而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢。一鍼。一草。有求 法者。不為說一句。一偈。一微塵許法。而反更罵辱者。 是菩薩波羅罪。

惡心者。恐施其物。瞋心者。不喜其人。皆慳因也。不 施與。慳緣也。不為說。慳法也。更罵辱。慳業也。乃至 者。論財。從多以至極少。一鍼。一草。此謂無財者。不 能隨意施也。論法。則從廣說以至極少。一句。一偈。 一微塵許。此謂寡識無聞。不能廣說也。如來往昔 為轉輪王。值世譏饉。變肉山大身。施眾生食。無有 悋惜。今來乞者。不為給與。已違菩薩本願。而反更 罵辱者。是慳毀雙具。故曰是菩薩波羅罪。問。自 理未明。無法誨彼。當如之何。答。此制有而不施。如 其無法。自應實對。不可誑妄說法。疑悞前人。反取 深咎也。若以三聚攝歸。自他不慳。律儀戒。一切給 與。善法戒。隨人所須。攝生戒也。此戒七眾菩薩共 制。大小不同。大乘不揀親疎。求者皆施。不與加毀 悉犯。以本誓兼物故。小乘惟弟子不教法。犯第七 聚。不與財不制。加毀。隨事結罪。不合為重。此具性 遮二業。慳惜。以無慈愍心。即違菩薩本念。故同性 業也。五緣成重。一是眾生。二眾生想。三慳毀心。四 示慳毀相。五前人領納。一是眾生者。上中下三境。 有戒者。悉重。餘輕。二眾生想者。有當。疑。僻。六句。三 重。三輕。如上說。三慳毀心者。謂惡瞋悋惜財法。欲 以打罵拒絕。是犯。然此自慳。自毀。正是業主。教人 犯輕垢。四示慳毀相者。或隱避不與。或言都無。或 手杖驅㡿。或惡言加罵。或自作。或使人打罵。皆重。 五前人領納者。謂知我慳惜之相。受我打罵之辱。 隨事。隨語。結重。若彼遣使求財。請法。對使人慳惜。 遙作訶罵。既非對面損惱。稍輕。皆不結重。或雖重 不失戒。菩薩善戒經云。求者三至。若不施者。是名 犯重。戒本經云。觀眾生應以苦切之言。方便利益。 恐其憂惱。而不為者。是犯非染污起。不犯者。若自 無。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調伏。 若彼犯王法。護王意故。若護僧制。此明不與財。不 犯也。又云。若外道求短。若重病。若狂。若所修法未 善通利。若彼鈍根。聞深妙法。生怖畏心。若知聞已。 增長邪見。或向惡人說。此明不與法。不犯。若彼不 宜聞法得財。宜見訶辱。皆不犯。問。不宜聞法得財。 宜見呵責。皆不犯者云何。答。不宜聞法者。謂根劣 非器。或聞反生誹謗故。不宜得財者。謂用財造惡。 或因財得禍故。宜見訶辱者。謂頑愚者。因懲治而 改悔。豪傑者。因折挫而興起。如斯慳毀。正是成就 彼人。何犯之有。又有二種。不施。不犯。一者乞財作 惡。害人。害生。不施不犯。二者乞法還歸外道。助外 道法。不說不犯。即加訶責。亦不名犯。十善業道經 云。若離貪欲。即得成就五種自在。一三業自在。諸 根具足故。二財物自在。一切怨賊。不能奪故。三福 德自在。隨心所欲。物皆備故。四王位自在。珍奇妙 物。皆奉獻故。五所獲之物。過本所求。百倍殊勝。繇 於昔時。不慳嫉故。若能迴向菩提。後成佛時。三界 特尊。皆共敬養。若論果報。慳毀之罪。亦在三途。又 慳財餘報。住生貧窮。慳法餘報。世世愚鈍。當知不 慳。即是無貪善根所攝也。

按此戒。從菩薩心地 法門戒心中。捨心。慈心。悲心。施心。益心所出。

△第九瞋心不受悔戒三。初作犯止持。

若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。

瞋者。是惡怒之心。此心一起。先見於目。故瞋從目。 自瞋者。謂內懷忿恚。含毒在心。外發身口。而起暴 惡。三業皆不善也。教人瞋者。教他如我所為也。問。 瞋非樂事。云何教聽。答。凡人各有本性。而兇暴軟 弱不同。但教以忍。則不喜。教以瞋。則樂從。如秦皇 之賢逐客。漢主之悅智囊。是也。然瞋起。即捨悲心。 比貪癡尤重。故華嚴經云。一。念瞋心起。百萬障門。 開。又教人瞋者。有三義。一。借他瞋彼。以雪己恨。二。 教他瞋彼。於中取利。三。是他人所恨。使其兩相瞋 害。取為己樂也。因緣法業者。初起一念瞋心為因。 次心相續助成為緣。種種打罵之方為法。瞋悔事 成為業。又因者。無始含恨習種。緣者。所瞋人境現 前。法者。起計令彼受辱。業者。三事和合成瞋。故結 重罪也。

△二作持止犯。

而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心。 孝順心。

一切眾生者。槩指而言。根有能生之義。即是發善 之本。不起瞋心。即是無諍之法。無諍之法。便是生 善之根。六和之體。能如是者。是為生一切眾生善 根無諍之事也。慈悲心者。等視眾生。如保赤子。不 忍傷也。孝順心者。觀諸眾生。如己父母。不忍逆也。 若縱瞋心而不休。隔眾生而不接。障聖道而不行。 斷佛祖慧命。豈大士之體耶。

△三違教結罪。

而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵 辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺 謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅彝罪。

非眾生者。有其二對。一。真化對。謂變幻化作者是 也。彼雖無情。作有情想。而行瞋辱。亦犯輕垢。二。聖 凡對。則諸佛聖人是也。瞋惡業有三。一。用內色。手 打也。二。用外色。刀杖也。三。用內外色。手執刀杖打 也。惡口罵辱。口業造罪。刀杖手打。身業造罪。意猶 不息。意業造罪。如是三業不善。甚於狼虎。皆繇瞋 故。前人求悔。是身意二業。善言懺謝。是口業。如是 三業虔誠。求悔不解者。上違佛教。中失本心。下乖 接引。惡業增而不損。聖道隔而不行。故曰是菩薩 波羅彝罪。華嚴經云。寧愛染無瞋。何以故。愛與眾 生結近緣。有佛法可教。使人能信從。瞋與眾生結 遠緣。縱好佛法。其人違而不信矣。又云。我不見諸 惡中。有過於瞋者。故上界不行瞋。所以名為天也。 若以三聚攝歸。不自教瞋。律儀戒。生慈悲心。善法 戒。生孝順心。攝生戒也。此戒七眾菩薩共制。大小 不同。大士攝取眾生為務。以乖化之道故重。小乘 自利瞋他。犯第七聚。此具性遮二業。繇瞋心一起。 能害慧命故。五緣成重。一是眾生。二眾生想。三瞋 隔心。四示不受悔相。五前人領解。一是眾生者。上 中二境重。下境輕。或有戒者。亦重。但不失戒也。二 眾生想者。有當。疑。僻。六句如上。三瞋隔心者。心懷 忿恨。不欲和解。正是業主。四示不受悔相者。或關 閉斷隔。發口不受。五前人領解者。知彼不受。隨身 口業多少結重。戒本經云。若菩薩侵犯他人。或雖 不犯。令他疑者。即應懺謝。慊恨輕慢。不如法懺謝。 見犯染污起。若不慊恨。性不受懺。是犯非染污起。 若懶惰懈怠。犯非染污起。又云。見有眾生。應訶責 者。應折伏者。應罰黜者。以染污心不訶責。若訶責 不折伏。不罰黜。是犯染污起。不犯者。或前人追悔 之心不真。懺謝之念不切。菩薩以慈愍心。終欲令 其深改前非。後更不造。廼示以瞋恚之相。或復折 伏狠戾眾生。無慚惡性邪見之徒。外現威而心實 慈。口訶㡿而念至愍。正大士調伏剛強眾生之大 用。豈與具三毒者而比耶。又不犯者。若彼欲令作 不淨業。然後受者。不謝無罪。若知彼性好聞訟。若 悔謝者。增其瞋怒。若知彼和忍。無慊恨心。恐彼慚 耻。不謝無罪。又不犯者。若彼更起染著外道謗聖。 成就邪見。若增苦受。或彼不可治。不可與語。難可 教誨。多起慊恨。若觀時。若恐因彼起聞諍相違。若 相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不謟曲。有慚愧心。漸 自改悔等。地持經云。若以方便令彼調伏。若彼不 如法悔。其心不平。不受其懺無罪。

華嚴二地品云。瞋恚之罪。亦令眾生。墮三惡道。若 生人中。得二種果報。一者常被他人求其長短。二 者恒被於他之所惱害。楞嚴經云。瞋習交衝。發於 相忤。故有刀山劍樹斧鉞等。十善業道經云。若離 瞋恚。即得八種喜悅心法。一無損惱心。二無瞋恚 心。三無諍訟心。四柔軟資直心。五得聖者慈心。六 常作利益。安樂眾生心。七身相莊嚴。眾共尊敬。八 以和忍故。速生梵世。若能迴向菩提。後成佛時。得 佛無礙心。觀者無厭。

按此戒。從菩薩心地法門 戒心中。忍心。喜心。慈心。悲心。及孝順心所出。

△第十謗三寶戒三。初作犯止持。

若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。

謗者。乖背之稱。大凡解不稱理。言不審實。異說異 解。皆名為謗。自謗三寶者。謂自己未具正見。未解 深理。以邪為正。以正為邪。或見邪教典籍。或聞外 道人言。或順有勢位人誹議。便謂菩薩經律。言非 佛說。是為謗佛及言非大乘經典。是為謗法。又云。 受持讀誦者。非佛弟子。是為謗僧。或自發邪解。建 立邪言。自謂為正。或從邪師。領納邪法。著作邪書。 惑亂人心。疑誤後學。永失正道。陷波邪途。繇此傳 播後代。蔓延不絕。罪不可容也。教人謗者。謂教他 如我訕毀。欲黨同伐異也。又世有著作謗辭。傳播 後代。初學淺識。隨而和之。此則自謗教他。實兼偹 焉。取快目前。遺殃累劫。因緣法業者。初起邪見之 心為因。邪心相續助成謗事為緣。巧說邪見之方 為法。前人領解為業。致使當來。不見三寶之相。受 三惡道苦也。又謗有四義。一。自樹門庭。二。顯己技 藝。三。取媚權勢。四。誑誘無知。此戒亦名謗菩薩藏 說相似法。或云邪見。邪說戒。戒本經。名謗亂正法 戒。謂自以邪見。謗亂正法。非謂毀罵之謗。設使毀 罵。其罪猶輕。唯此罪重也。

△二作持止犯。

而菩薩見外道。及以惡人。一言謗佛音聲。如三百矛 刺心。況口自謗。

天竺。此方。異學之徒。乃至菩薩。心外求法。悉名外 道。非必極邪也。不信大乘常住三寶。故棄捨心地 大戒。而習學異道邪教。撥無善惡果報。是名惡人。 非必巨慝也。一言者。以其最少。尚如三百矛刺心。 況其肆言。謗聲外揚。而大士之心安能忍乎。謗佛 音聲者。法也。三百矛刺心者。喻也。以喻傷自己心 地也。音聲者。謂音從彼出。聲是我聞。故曰音聲。問。 經中但云謗佛。今言謗三寶者。何義。答。佛是心成。 法從口出。僧是身作。身口以心為主。是以謗佛。即 謗法僧也。菩薩是成佛之人。以三寶為心。普願一 切眾生成佛。今聞一言謗佛。則斷當來佛種。故如 三百矛刺心。言其害之最多。而痛愈切也。見外道 惡人謗佛。尚且如此痛切。況受佛禁戒。為佛弟子 者。口謗一言。即是外道惡人也。斯實愍彼邪見。自 陷泥犂。復引無量眾生。誤入苦海。故云如三百矛 刺心。非謂瞋彼謗毀三寶之念。而制此戒。然三寶 體如日月。非一指能翳其明。猶擲斧斬天。還傷自 己。三寶不為之謗也。

△三違教結罪。

不生信心。孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩 薩波羅彝罪。

佛。即是心。今謗佛。則不信自心是佛。故曰不生信 心。既違佛教。無孝順心。故曰不生孝順心也。然大 士本以信孝二心。受佛正戒。常當敬順三寶。而無 違逆。自謗己是逆理。豈可更助邪見惡人。共訕毀 耶。故曰是菩薩波羅彝罪。若以三聚攝歸。自他不 謗。律儀戒。見如刺心。善法戒。生信孝心。攝生戒也。 此戒七眾菩薩共制。大小不同。大士以利生為任。 故重。小乘說殺無果報。婬不障道。世界有邊無邊 等。均名惡見。語語犯第七聚。三諫不捨。結第三篇。 更或不捨。作惡見不捨舉羯磨。雖非滅擯。而治罰 最嚴。冀欲永捨惡見故。然終不結重。此亦具性遮 二業。以邪見為本。復加口過也。此十重戒。皆屬性 業者。小乘以酒為遮戒。大士利益眾生為本。令他 迷惑心地。故酒亦屬性罪也。如智度論云。性戒者。 是尸羅身口等八種。謂身三。口四。更加於酒。以防 意地。令得淨命故。即十善中。後三意業。而數雖不 同。其義無別。言性罪者。謂不繇佛制。其性自然是 惡。故名性罪。止觀云。性戒者。莫問受與不受。犯即 是罪。受與不受。持即是善。若受戒。持。生福。犯。獲罪。 不受無福。犯無虧戒罪。惟有惡行。及業道罪。言受 犯得罪者。謂於性罪上。更加虧戒罪也。此戒具五 緣成重。一是眾生。二眾生想。三欲說心。四正吐說。 五前人領解。一是眾生者。向上中二境謗。則重。向 下境輕。二眾生想者。六句。如前可知。三欲說心者。 正是業主。謂邪見推畫。唯此是實。餘皆虗妄。既心 存謬解。喜向人說也。邪見雖多。大端有四。一上邪 見。二中。三下。四雜。上者。撥無因果。如闡提輩。中者。 謂三寶不及外道。若心中計成。失戒。若心知三寶 勝。口說不如。既未翻歸。不失戒體。語語結重。下者。 棄大取小。計成。失菩薩戒。計未成。結輕。雜者。或偏 執。或雜信。或繫念小乘。或思義僻謬。偏執又二。一。 執大謗小。戒本經云。若菩薩如是見。如是說言。菩 薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲 聞法為。是犯染污起。寧知三世諸佛出世。隨機設 教。皆說三乘。應以聲聞乘得度者。即現聲聞身而 為說法。其聲聞四果。廼出世聖賢。人天福田。豈可 輕耶。謂彼無利生心。故佛訶之。然亦但訶其心。未 甞訶其行也。二。偏謗一部。於方等中。偏言某部非 佛所說。亦犯輕垢。若菩薩聞菩薩法藏甚深義。真 實義。諸佛菩薩。無量神力。誹謗不受。言非利益。非 如來說。是亦不能安樂眾生。是犯染污起也。雜信 者。不背因果。及三寶大乘。但言外道鬼神。亦有威 力。奏章解神。或復勸他。悉犯輕垢。繫念小乘者。知 大乘高勝。且欲先取小果。後更修大。此名念退。亦 犯輕垢。思義僻謬者。若有知他為是。強欲立異。皆 犯輕垢。四正吐說者。若自說。若令人傳說。若作書 著述等。五前人領解者。謂納受邪言。隨語語結罪。 披書發解。亦語語結罪。惟遮不開。

華嚴二地品云。邪見之罪。亦令眾生。墮三惡道。若 生人中。得二種果報。一者生邪見家。二者其心謟 曲。十善業道經云。若離邪見。即得成就十功德法。 一得真善意樂。真善等侶。二深信因果。寧殞身命。 終不作惡。三惟歸依佛。非餘天等。四直心正見。永 離一切吉凶疑網。五常生人天。不更惡道。六無量 福慧轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身 見。捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。若能迴向 菩提。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。

按此戒。從菩薩心地法門戒心中。護心。信心。念心。 及孝順心所出。

△三結示三。初舉所持法。

善學。諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不 應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。

如法如律。如佛所教。不違本源心地。順理而修。故 曰善學。皆具慈悲利濟之心。故曰諸仁者。猶言諸 大德也。斯廼如來讚譽學戒者之美稱。謂菩薩純 以仁孝慈濟為心。故佛讚之也。是菩薩者。謂提清 此心地大戒。廼菩薩所學。非聲聞所持也。若犯之。 即得極惡重罪。當招地獄苦報。持之。即是妙因極 果。當證真常之樂也。梵語波羅提木叉。華言保解 脫。今方學戒。雖未解脫。然守持無染。如來保任。後 必得解脫也。木叉為因。解脫是果。此廼因中說果。 言我已誦此十波羅提木叉竟。汝等亦當時時修 習。刻刻行持。故曰應當學也。於中等者。謂於十重 戒中。非但不應犯一戒。連一戒中。絲毫亦不應犯 也。如浮囊一洩。則彼岸難登。然犯少尚不名菩薩。 何況具足犯十戒。而失其正因極果。感於惡報無 窮耶。故下文示其得失。

△二別舉得失二。初不升 失。

若有犯者。不得現身發菩提心。亦失國王位。轉輪王 位。亦失比丘比丘尼位。亦失十發趣。十長養。十金剛。 十地。佛性常住妙果。一切皆失。

不得現身發菩提心者。直指此生為語。現。謂現在。 發。謂開發。菩提心者。即成佛果之因地覺心也。十 波羅提木叉。皆從此心地流出。持戒如平地。佛果 如妙種。菩提心如芽。此心地戒一虧。如截樹頭。菩 提之芽已焦。雖有佛性。現身必不能發生也。現身 既不能發生。他身則可知矣。亦失國王位。轉輪王 位者。位。基也。謂現在既失其位。未來必並失其名 也。國王。轉輪王者。謂心地端嚴。本尊貴故。然世間 尊貴。亦繇戒得也。比丘比丘尼者。謂心地清淨。本 高尚故。然出世間高尚。亦繇戒得也。發趣。長養。金 剛者。以心地不遷於惡。即是住十心。心地能為諸 善。即是行十心。心地慈愍眾生。即是向十心。謂菩 薩三十心。亦繇戒得也。十地者。謂菩薩極位。亦繇 戒得也。以心地發生無量。具足諸地大功德故。佛 性常住妙果者。謂妙覺佛果。亦繇戒得也。以心地 本來是佛。今圓滿極果故。然輪王福位。比丘慧位。 十地因位。佛性果位。皆是樂果也。若犯十重。則永 失如上大益。故曰一切皆失也。問。犯前四戒。則一 切戒體俱失。犯後六戒。祇是失菩薩法。何云亦失 比丘比丘尼位耶。答。此是一往乘勢之語。譬如有 人。從高處墜下。法爾至底。理無中止。如身子六心 中退。仍向五道輪迴。此其驗也。

△二沉墜失。

墮三惡道中。二劫。三劫。不聞父母三寶名字。以是不 應一一犯。

上申先失樂果。此明後受苦報也。三惡道中者。謂 地獄。餓鬼。畜生。受苦處也。惡即不善之稱。道以能 通為義。繇一切眾生。造作極重惡業。而生其處。故 名惡道也。二劫三劫者。明受苦極長之時分也。不 聞父母三寶名字者。謂無人天受生之果。見佛聞 法之因。皆繇罪障深重故也。良以犯戒者。以欲為 樂。故感當來苦報也。以是者。總結上文而言也。謂 繇是之故。不應一一戒中。犯如微塵許。所謂毫𨤲 有差。天地懸隔。可不慎歟。

△三結勸學持。

汝等一切菩薩。今學。當學。已學。如是十戒應當學。敬 心奉持。八萬威儀品。當廣明。

此戒是一切佛。一切菩薩行之根本。故三世菩薩。 同學同持。若一切佛菩薩。不由此十戒法門。得賢 聖果者。無有是處。所以如來再三叮嚀。勸學勸持。 盡未來際。不可忘也。問。現在未來。固當誡勉。已學。 則既已奉持。云何復勸。答。良由心地無盡。菩薩學 心地法門。亦無有盡也。故佛尚半月半月自誦。況 菩薩耶。此十重戒。與瓔珞經同。若善生經。單明在 家六重。則無後四戒。若地持經。單明出家八重。則 無酤酒。說過。二戒。又地持羯磨文中。明受戒法。亦 通在家二眾。今此經與瓔珞。去複存單。合成十重。 然善生經。意被界內。不制後四。猶之可也。地持被 界外機。何不制酤說二戒耶。若謂出家不妨酤酒。 說過。此決不然。若謂在家不妨讚毀。廼至邪說。此 尤不可。葢或各就僧俗易起過邊制之。實則十戒 皆通僧俗也。八萬威儀品者。言今此所說。是略出 十無盡藏戒品之大綱。如欲廣明持犯性相。當閱 大本後分。八萬威儀品中詳悉也。

佛說梵網經初津卷四 音釋 辟支

華言緣覺。謂觀十二因緣而悟道故。

大乘四果

大乘者。謂通教中菩薩。於當教中對聲 聞緣覺小乘。故得稱為大乘也。四果者。本是聲聞 所證果位。今菩薩歷於十地修行。證果亦有淺深。 始終不同。故借小乘四果之位。以區別之。是名大 乘四果。一。初地。生如來家。是須陀洹果。華言入流。 又云預流。謂菩薩入初乾慧地時。斷惑證理。即是 證佛所證。故云生如來家。因借聲聞初果以區別 之。故云是須陀洹果。二。八地。得授記。是斯陀含果。 華言一來。謂菩薩於第八辟支佛地中。蒙佛授記 而得作佛。因借聲聞第二果。以區別之。故云斯陀 含果。三。十地。得受職。是阿那含果。華言不來。謂菩 薩於第十佛地中。而得受如來職。猶如別圓二教 等覺之位。因借聲聞第三果。以區別之。故云是阿 那含果。四。佛地。是阿羅漢果。華言無學。又云無生。 佛地。即通教中果佛也。謂菩薩已斷見思習氣俱 盡。而得成佛。因借聲聞第四果以區之。故云是阿 羅漢果也。出大乘莊嚴經論。

四向

向者。趣向。謂此人將入須陀洹道。未至本位。 不稱為果。但稱為向。言其從此向初果也。後三果 義皆准此。

四空處定

一空處定。二識處定。三無所有處定。四 非有想處。非無想處定。此四通言空處定者。以其 定體無形色故。名之為空。各依所證之境。名之為 處。境法持心。心無分散。故名定也。

安般念

具云安那般那。此云遣來遣去。即十六特 勝法門也。特勝者。謂勝於四念處等諸禪觀也。始 從調心。終至非想。地地皆有觀照。能發無漏善業。 而無厭惡自害之失。故受特勝之名也。一知息入。 二知息出。三知息長短。四知息徧身。五除諸身行。 六受喜。七受樂。八受諸心行。九心作喜。十心作攝。 十一心作解脫。十二觀無常。十三觀出散。十四觀 離欲。十五觀滅。十六觀棄捨。出法界次第。

六神通

瓔珞經云。神名天心。通名慧性。天然之慧。 徹照無礙。故名神通。一天眼通。謂能見六道眾生。 死此生彼。苦樂之相。及見一切世間。種種形色。無 有障礙。是名天眼通。二天耳通。謂能聞六道眾生。 苦樂憂喜語言。及世間種種音聲。是名天耳通。三 知他心通。謂能知六道眾生。心中所念之事。是名 知他心通。四宿命通。謂能知自他宿命。及往昔所 作之事。是名宿命通。五身如意通。謂心欲往彼。身 即能到。山海無礙。是名身如意通。六漏盡通。謂羅 漢斷見思惑盡。不受三界生死。是名漏盡通也。

八解

大集經云。一內有色。觀外色解脫。初禪。二內 無色。觀外色解脫。二禪。三觀淨解脫。具足住。三禪。 四觀空無邊處解脫。四禪。五觀識無邊處解脫。四 禪。六觀無所有處解脫。四空。七觀非非想處解脫。 四空。八觀想受滅解脫。過三界。

三十七菩提分法

謂四念處。四正勤。四如意足。五 根。五力。七覺支。八正道也。

有漏之法

毗婆沙論云。有者。若業能令後生續生。 是名有義。漏者。是留住義。謂令有情。留住欲界。色 界。無色界故。涅槃經云。有漏法有二種。一因二果。 有漏果者。是則名苦。有漏因者。是名為集。

結使

一切煩惱。名為結使。謂結縛身心。驅使行人。 流轉三界故。

無漏慧

戒。定。慧三學也。

他心智

他心智者。知諸眾生。心心所法。無所滯礙。 故名他心智也。

增上慢

謂不達法相。錯認消息。得小輕安。自謂究 竟。乃是如心而語故。

是染污犯

是染污犯者。謂從見思煩惱起非也。非 染污犯者。謂從劣慧起也。染污。即垢。染污。非染污。 須分重輕二垢。今總名輕垢者。對十重而言也。然 輕戒中。復有重輕差別。及方便等流之不同也。

五穀

謂黍。菽。蔴。麥。稻也。

儀狄造酒

儀狄。夏人也。善能造酒。禹帝飲而甘之 曰。後世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄。而深痛絕 酒也。

肉山大身

釋迦如來。往昔為轉輪王。名曰無勝。發 菩提心。出家修道。時值大饑饉。欲以身肉。施眾生 食。即立大誓願。上彰水山上。便自投身。以本願故。 即成肉山。高廣一由旬。人民鳥獸。來食血肉。血肉 晝夜生長。漸漸高廣。至一千由旬。皆具頭目。四肢 身分。乃至十千年中。以身血肉。充滿一切閻浮提 人。夜叉鳥獸食。無一念生悔心也。

五篇

謂四棄法。十三僧殘法。百二十波逸提法。四 可呵法。眾學法也。

七聚

七聚者。四根本為第一聚。十三僧殘為第二 聚。偷蘭遮為第三聚。百二十波逸提為第四聚。四 可呵為第五聚。眾學法在身。名惡作。為第六聚。在 口。名惡說。為第七聚也。

秦皇賢逐客

秦。宗室大臣諫曰。諸候人來仕者。皆 為其主耳。請一切逐之。於是大索逐客。楚人李斯。 亦在逐中。行且上書曰。臣聞泰山不讓土壤。故能 成其大。河海不擇細流。故能就其深。王者不却眾 庶。故能明其德。王乃召李斯復其官。卒用李斯之 謀。兼天下。

漢主悅智囊

漢。晁錯。以才辯得幸。景帝號曰智囊。 葢謂美其智之廣也。

莊嚴

戒身清淨。定慧莊嚴。萬德俱備。故律云。戒是 佛法瓔珞。能莊嚴佛法故。

百萬障門開

華嚴普賢行願品云。所謂不見菩提 障。不聞法障。生惡道障。被謗毀障。少智慧障。乃至 遠離佛菩薩種姓等。

身子六心中退

文句云。舍利弗母好形身。身之所 生。故曰身子。六心者。謂已證六住位而退失也。義 如後五十四戒中詳。

黜

音出。貶斥義。

尸羅

此云清凉。謂離熱惱得清凉故。大論云。性善。 謂好行善道。不行放逸。是名尸羅。是以義而翻也。 亦翻為止得。謂止惡得善故也。正翻為戒。戒者。制 也。謂能制一切不善之法也。

謗三寶

唐。雍州長安縣。高法眼。是隋代僕射高頴 之玄孫。至龍朔三年正月二十五日。向中臺參選。 日午還家。舍在義寧坊。居南隅。向街開門。化度寺 東。即是高家。欲出子城西順義門。城內逢兩騎馬 逐後。既出城已。漸近逼之。出城門外。道北是普光寺。 一人語騎馬人云。汝走捉普光寺門。勿令此人入 寺。恐難捉得。此人依語。馳走守門。法眼怕。不得入 寺。便向西走。復至西街。金城坊南門。道西有會昌 寺。復加四馬騎。便語前二乘馬人云。急守會昌寺 門。法眼怕。急便語乘馬人云。汝是何人。敢逼於我。 乘馬人云。王遣我來取法眼。問云。何王遣來。乘馬 人云。閻羅王遣來。法眼既聞閻羅王使來。審知是 鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截頭髮。却一鬼捉刀 即截法眼兩髻。附肉落地。便至西街。悶絕落馬。暴 死不覺。既至大街要路。踟蹰之間。看人逾千。西街 首即是高宅。便喚家人輦向舍。至明始蘇。便語家 內人云。吾入地獄。見閻羅王昇大高座。瞋責吾云。 汝何因向化度寺。明藏師房內食常住僧果子。令 吞四百顆熱鐵丸。當吞之時。咽喉閉縮。身體焦卷。 變為紅色。吞盡乃蘇。至二十六日。惺了之時。復有 諸鬼來取法眼到王所。王語言。汝何因不敬三寶。 說僧過惡。汝吞鐵丸盡已。宜受鐵犂耕舌。至正月 廿九日蘇惺。到三十日平旦復死。至地獄復受鐵 犂耕舌。自見其舌長數里。傍人看見。吐出一尺餘。 王復語獄卒言。此人以說三寶長短。以大鐵斧。截 却舌根。獄卒斫之不斷。王復語云。以斧細剉其舌。 將入鑊湯煑之。煑復不爛。王復怪問所由。法眼啟 王云。臣曾讀法華經。王復不信。令檢功德簿。見案 內有讀法華經一部。王檢知實。始放出獄。其人現 在。觀者如市。見者發心。合門信敬。勵志精勤。誡誠 無倦。京城道俗共知。出法苑珠林。

持戒比丘

持戒。如帶浮囊渡海。護生。如草繫不傷 故。

轉輪聖王

慈恩云。四種輪王。威定諸方。亦有差別。 鐵輪獨治南洲。奮威始定。銅輪治東南二洲。震威 乃伏。銀輪治東西南三洲。遣使方降。金轉輪王。德 振四洲。望風順化。故名聖王。

三途

途。謂途道。即所趣義。亦云塗炭。即殘害也。四 解脫經云。一。火途。即地獄道也。此從熱得名。謂其 處受苦眾生。常為鑊湯爐炭所逼故。二。刀途。即餓 鬼道也。此從驅逼得名。謂其處受苦眾生。常為刀 杖所驅逼故。三。血途。即畜生道也。此從互相吞噉 得名。謂其處受苦眾生。強者伏弱。互相吞噉。飲血 食肉故也。

佛說梵網經初津卷五 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述

△二四十八輕三初承前起後。二正說戒相。三總 結持誦。今初。

佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。四十八輕今 當說。

佛告下。承前也。木叉下。起後也。菩薩指三賢十聖 等一切聽眾。不言十波羅彝。而言波羅提木叉者。 謂犯之則得極惡罪。持之則得解脫果也。輕者。對 重而言。今當說者。謂如來重復。誡眾令一心聽也。

△二正說戒相五。初不敬等戒。二國使等戒。三瞋 報等戒。四不贖等戒。五揀擇等戒。初中二。初列相 十。第一不敬師友戒二。初作持止犯三。初勸人受 法。

若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。 應先受菩薩戒。

佛子義如上。國王者。謂統攝人民。天下歸仰故。轉 輪王者。謂德振四洲。乘輪輔化故。百官者。謂上至 三公。下及州縣。文武諸臣也。應先受菩薩戒者。此 顯戒德威力也。夫欲登尊貴之位。必須先立其本。 本立。則福興。聖主良臣。由此而出。皆受戒之益也。 先勸王臣者。謂佛法普攝。從上至下。理應然也。不 言僧尼者。以受戒之法。出家五眾。是本分事。所以 意普而辭偏。不須勸也。又受法在前。受位在後者。 謂國王有教化之力。勸善之功。所以先勸也。金光 明經云。若國王受菩薩戒。廣行十善法。教化眾生 者。身心快樂。永無三災。遠離八難國界安寧。人民 樂暢。所以先受菩薩慧戒。後受王臣福位也。故心 地觀經偈云。王今所受諸福樂。往昔曾持三聚戒。 戒德薰修所招感。人天妙果獲法身。是也。

△二受 法得益。

一切鬼神救護王身。百官之身。諸佛歡喜。

一切鬼神者。總指護法諸神也。救護王身者。謂不 忘佛敕也。然救護王身。永保其位。救護百官之身。 高進其爵。繇王臣崇敬三寶而受佛戒。則鬼神擁 護而身安。三災漸息。雨風常調。萬民受益。所以道。 國王安。則天下安。國王福。則天下福矣。故心地觀 經云。若有人王。成就正見。如法化世。名為天主。以 天善法。化世間故。諸天善神。及四天王。常來加護。 守王宮故。雖處人間。修行天業。賞罰之心。無偏黨 故。如是聖主。名正法王。又金光明經偈云。由諸天 護持。亦得名天子。三十三天主。分力護人王。眾星 依位行。日月無乖度。和風常應節。甘雨順時行。一 切諸天眾。充滿於自宮。是故汝人王。忘身弘正法。 故云。一切鬼神。救護王身。百官之身也。然受持五 戒。尚有二十五神擁護。況菩薩戒耶。庶人受戒。鬼 神亦護。況王官者耶。諸佛歡喜者。謂王臣信受戒 法故歡。鬼神遵教擁護故喜。以受戒則福庇幽冥。 所以鬼神擁護。又能弘護法化。故諸佛歡喜。是故 凡欲固其位。必先受其戒也。

△三得法應行。

既得戒已。生孝順心。恭敬心。見上座。和尚。阿闍黎。大 德。同學。同見。同行者。應起承迎。禮拜問訊。

孝敬心者。即具戒之體也。謂依法行持曰孝。無違 佛制曰順。尊貴讓善曰恭。肅儀承事曰敬。如上四 心。皆從意起。故曰生孝順心。恭敬心也。既得者。謂 申明戒雖佛制。受必由師。故當孝敬也。上座者。謂 上更無人故。婆沙論云。上座有三。一生年上座。戒 臘在先故。二福德上座。眾所推敬故。三法性上座。 證入聖位故。此言戒臘上座也。毗尼母論云。受戒 二十臘。至四十九臘。為上座。瓶沙王稱佛弟子為 上人。謂在王臣士庶之上故也。和尚。此云力生。謂 繇師威力。生我無漏妙戒身故。阿闍黎。此云軌範。 軌範。即是師義。謂能執持威儀。而成範相。教誡弟 子。持戒修行之法則。故也。大德者。是尊稱之義。謂 能具大功德。通上徹下故。在佛而言。則道成德備。 徹底窮源。有廣大威德故。在師僧而言。謂嚴持戒 行。守護威儀。有廣大行德故。同學者。謂宗同一師。 學大乘法故。同見者。謂心同一解。見大乘理故。同 行者。謂身同一業。修大乘行故。如上師者。乃人天 模範。濟世舟航。眾善由是而成。萬行因茲而立。故 律云。視和尚阿闍黎。當如視佛。不得違慢。友者。謂 能品藻人物。輔德助修。一切悟機。非友不發。一切 惡法。非友不除。師友將至。即應起身。承迎禮拜。承。 謂承事。迎。是迎接。禮者。理也。以恭敬謙遜。進退有 度。為大理也。拜者。服也。俗禮兩拜。取法兩儀。四拜。 取法四象也。釋禮。則三拜。表三業致敬。而歸依三 寶。得離三毒故也。問訊者。以言詢問也。謂禮已。當 舒顏和色。平視正念。詢問云。不審少病少惱。起居 安樂不。地持經云。道路清泰。四大調適。臥覺安不。 如是隨時應問。事無一定。斯皆尊崇戒法。奉行孝 敬之道也。又應起。意業敬。承迎禮拜。身業敬。問訊 起居。口業敬。如是三業䖍誠。孝敬之心盡矣。

△二 違教結罪。

而菩薩反生憍心。慢心。癡心。瞋心。不起承迎禮拜。一 一不如法供養。以自賣身。國城男女。七寶百物。而供 給之。若不爾者。犯輕垢罪。

反生者。明其不應也。憍者。亢己。慢者。忽人。癡者。當 賢聖而不知。瞋者。宜親愛而反嫉。然憍慢。則不恭 敬。癡瞋。則不孝順。如此四心。若內懷其一。則相現 於外。不起承迎禮拜也。供養者。謂進修財行名供。 有所攝資名養。又下薦於上名供。卑資於尊名養。 一一不如法供養者。皆非佛子之道也。以自賣身 者。是教人尊法。竭誠盡力之極也。如常啼賣心肝 而學般若等。國城男女。例此可知。亦是舉重況輕 也。謂尚應如此供養。況禮拜之儀而不為耶。七寶 者。謂金。銀。瑠璃。硨磲。瑪璃。玻黎。赤珠也。百物者。總 指供身資具之大數也。然身命。內財。國等。外財。疎 而依報城邑。親而正報男女。貴至七寶。賤至百物。 一切皆可賣之。既為佛子。當重法如此。今人雖貧。 寧無少物。亦未至賣身男女等。由重財輕法。故得 罪也。若不爾者。謂若不如上恭敬供養。罪結輕垢。 言輕垢者。謂此罪雖輕於十重。而能染污本源心 地。故名輕垢。應作惡作罪懺。不懺障菩薩戒。懺時 須咨知法者。罪方除滅。如比丘突吉羅罪。懺悔法 說。以下一一戒中。自須分辯。不復委明。此戒准義。 亦應有因。緣。法。業等四種。但以眾輕垢罪。成與不 成。同名惡作。亦具性遮二業。繇傲不可長。妨於進 善故制。四緣成罪。一師友。謂上座及同行等。二師 友想六句。二重。二輕。二無犯。三不敬心。如菩薩優 婆塞五戒經云。若有所問。不如實答者。犯重垢罪。 若無慢瞋恚癡之意。犯輕垢罪。又戒本經云。若憍 慢瞋恨。不起迎拜等。是染污犯。若懶惰懈怠。無記 散心或忘悞。非染污犯。四應迎不迎。應供不供等。 事成隨結輕垢。若以三聚攝歸。孝順恭敬。律儀戒。 承迎禮拜。善法戒。如法供養。攝生戒也。七眾同。大 小共。惟遮不開。以師友。知識。是得道大因緣。是全 梵行。不敬。則永失法利。魔所攝持。敬則常遇善緣。 成就佛法也。不犯者。若病。若聽法。說法。若先共他 語。廼至護多人意。及癡狂等。

△第二飲酒戒二。初作犯止持二。初作犯。

若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器 與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。

故飲者。揀非錯悞無知也。酒生過失無量者。謂酒 乃眾禍之門。其過不可勝數。故言無量也。如娑伽 陀。具降龍之力。伏地無知。優婆塞。導攘雞之非。而 諸戒盡喪。商紂威雄炮烙。而牛飲滅宗。𡨥準功著 澶淵。而漏言失事。飲酒之失。利害如此。是以古人 寧棄酒而不棄身者。葢謂此也。律中更有三十六 失。皆從酒生也。過酒器與人飲酒者。有二義。一云 執酒器令相勸。二云過空器令斟酌。五百世無手。 者。戒疏云。飲酒之罪。有五。五百世受苦。一五百世。 在鹹糟地獄。二五百世。在沸屎地獄。三五百世。在 曲蛆地獄。四五百世。在蠅蚋地獄。五五百世。在癡 熟無如蟲地獄。今之五百世。或在最後故。繇與人 癡藥。故生癡熟蟲中報也。過瓶杯酒器與人飲。尚 感如是報應。況自飲者。寧無重罪耶。問。飲酒者多。 無手者何尠。答。不必盡是人中。如蛇蚓鰍鱔之屬。 皆無手報。故初鹹糟。而最後五百。名曰癡熟。謂癡 蠢酣熟。頑然無知。即無手之報也。

△二止持。

亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一 切酒不得飲。

一切人者。謂在家出家。男女老少。他方異國人也。 一切眾生者。謂非人異類。及鬼畜等是也。一切酒 者。謂酒有多種不同。故總舉也。不得飲者。遮止之 辭。正是此戒之體。謂前重戒。制貨賣。此戒制自飲 也。不自飲。自利德。不教人飲。利他德。二利兼行。諸 惡自止。目連問經云。一鬼問言。我一生來。頑癡無 知。何罪所致。目連答言。汝為人時。以酒施人。復強 勸飲。令其顛倒。識性昏迷。今受華報。果在地獄。正 法念經云。若以酒與會僧眾。及受戒人。寂靜人。寂 滅心人。得禪定者。以濁亂彼人故。墮呌喚地獄。如 經所明。豈不懼耶。

△三違教結罪。

若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。

是中犯者。若違佛制。自作教他。皆結輕垢。律云。若 噉麯。及糟。能醉人者。隨咽咽得罪。此是遮業。繇昏 迷亂性故制。四緣成罪。一是酒。謂飲之醉人。二酒 想六句。二重。二輕。二無犯。三有飲心。四入口。咽咽 得罪。若以三聚攝歸。不自飲酒。律儀戒。離眾過失。 善法戒。不教人飲。攝生戒也。七眾同。大小制。不犯 者。若病。非酒莫療。及癡狂等。

諸經集要云。酒多過失。開放逸門。飲如葶藶。犯罪 已積。若消疾苦。非先所制。此是如來大慈。為病故 開。但不得未病先病。貪飲忘律。如昔波斯匿王夫 人末利。從佛受戒已。遇王欲殺厨官。夫人以酒讌 王。共相歡勸。王喜夫人飲酒。樂已忘殺。其刑遂寢。 夫人詣佛懺悔。佛言。如是飲者。獲大善利。見機施 權。不犯戒也。斯乃一時方便。安可以常法拘之。如 無末利之心。效行末利之事。其罪難逭。果能如齊 僧曇顯。醉中與黃冠角法。使無量道士歸降。佛法 由此大興者。則不生過也。其或未然。感報如律。

△第三食肉戒二。初作犯止持二。初作犯。

若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲。 佛性種子。一切眾生。見而捨去。

故食肉者。明非錯悞也。一切肉者。謂不論水陸空 行之物。但是有情身分。皆不可食也。謂一切肉。皆 從斷命中來。傷殺施為。損害物命。令他受死。資給 自身。但畏己饑。不觀死苦。殺他活己。於心忍乎。斷 大慈悲。佛性種子者。有其三義。一傷慈。二傷悲。三 傷佛性。謂一切眾生。皆有佛性。與我同體。豈可食 噉其肉耶。然菩薩以慈悲為本。利濟為懷。慈悲則 拔苦與樂。利濟則廣行饒益。食肉則二行皆違。何 名佛子。又大慈悲者。無上菩提心是。斷此心。即是 斷佛性種子。種子既斷。則將何以為成佛根本。故 云斷大慈悲。佛性種子也。一切眾生見而捨去者。 謂殺習未除。猶生恐怖故。如鷗去海翁機。鴿搖羅 漢影。戰悚不息。況噉其肉。形色氣息。見者。聞者。能 無驚懾遠離耶。楞伽經云。獵師屠兒。捕魚網鳥。諸 惡人等。狗見驚吠。獸見奔走。空飛水陸。一切眾生。 見之咸作是念。此人氣息。猶如羅剎。今來至此。必 當殺我。為護命故。悉皆走避。故云見而捨去也。問。 經稱食肉之人。入於山林。虎狼師子。皆來集會。今 云一切眾生。見而捨去者何。答。捨去者。驚其殺心 而遠離。來集者。嗅其同氣而相求。或去或來。皆惡 因緣也。

△二止持。

是故一切菩薩。不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。

是故者。總結上文之意。以慈悲則向。否則去也。一 切菩薩者。從初受戒人。廼至未得地者。其已登地 菩薩。自知持戒食肉之過也。其小乘初開三種淨 肉。謂彼國土。地多砂礫。草菜不生。如來運慈。神力 所化。乃一時權現。實非眾生身分。後即隨斷。安有 食肉之人。名為佛子耶。故云一切菩薩。不得食一 切眾生肉也。食肉得無量罪者。謂罪業多種。非一 類也。以邪見覆心。貪其口腹。念念積惡。口口傷慈。 日久歲深。罪業不可勝數。故云得無量罪也。然一 切眾生。雖改頭換面。形貌有殊。而貪生畏死之佛 性無異也。楞伽經明有無量因緣不應食肉。謂眾 生常為六親故。不淨氣分所生長故。眾生聞氣悉 生恐怖故。如旃陀羅狗見驚吠故。慈心不生故。呪 術不成故。諸天所棄故。夜多惡夢故。虎狼聞香故。 多諸疾病故。楞嚴經云。食肉之人。縱得心開似三 摩地。皆大羅剎。報終必墮生死苦海。云何是人。得 出三界。一鬼問目連言。我一生來。多有兒子。皆端 正可喜。而皆早死。念之斷絕。痛不可言。何罪所致。 目連答言。汝為人時。見兒殺生。助喜噉肉。殺故短 命。喜故痛毒。今受華報。果入地獄。見作隨喜。得報 如是。況自作乎。問。蠶害慘矣。云何不制。答。文互見 故。煑繭斷命。十重殺戒攝。鑊湯繅車。殺具戒攝。例 養六畜。損害眾生戒攝。為利資身。邪命自活戒攝。 楞嚴亦禁。絲綿絹帛。是知僧號衲子。士稱布衣。無 待論矣。若夫王臣。則惡衣服。美黻冕。自有古人成 訓在。

△二違教結罪。

若故食者。犯輕垢罪。

是中犯者。謂自貪滋味。不念他身。罪結輕垢。問。前 十重戒中。已戒殺生。此復戒食者。何也。答。恐人謂 殺則犯戒。買食則無妨故。殊不知買食者無。則殺 者亦少矣。但殺則犯重。食則犯輕。雖然罪相不等。 皆非解脫之道也。故楞伽經云。為利殺眾生。以財 網諸肉。二俱是惡業。死墮嘷呌獄。輕重皆不可犯 明矣。四緣成罪。一是肉。謂有情身分。二肉想六句。 二重。二輕。二無犯。三有食心。正是業主。四入口。咽 咽結罪。若以三聚攝歸。不食肉。律儀戒。具佛性。善 法戒。慈悲心。攝生戒也。七眾同。大小不全共。謂前 小乘初聽三種淨肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為己 殺。一切悉聽。又知水有蟲。或疑有蟲。不看。不漉。輙 用。輙飲。大小俱制。不犯者。癡狂等。

楞嚴經云。以人食羊。羊死為人。人死為羊。乃至十 生。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是知 食肉。三途罪報矣。

△第四食五辛戒二。初止持作犯。

若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。蘭。興渠。是五 辛。一切食中不得食。

大蒜者。即葫葱也。謂由從葫地持來故。茖葱者。即 薤菜也。慈葱者。以其莖葉慈柔故。蘭葱者。即小蒜 也。興渠者。亦云興宜。葉似蔓菁。根如蘿蔔。生熟皆 臭。出于闐國。此土無故不翻。是五辛等者。謂申明 一切食中不得食也。而有四句。一葷而非辛。阿魏 是也。二辛而非葷。薑芥是也。三是葷是辛。五辛是 也。四非葷非辛。穀菜是也。謂此五辛。熟食發婬。生 㗖增恚。食中凡有。皆不得啖。故云一切食中不得 食也。楞嚴明有五失。一生過。二天遠。三鬼近。四福 消。五魔集。西域記云。家有食者。驅令出郭。楞伽開 六。謂身心臭穢。無善名稱。呪術不成。諸天所棄。口 氣常臭。障諸聖道。大慧問言。酒肉及與飲食為 云何。惟願為我說。食不食罪福。世尊答言。一切肉 與。及諸韮蒜等。種種放逸酒。修行常遠離。飲食 生放逸。放逸生邪覺。從覺生貪欲。貪令心迷醉。迷 醉長愛欲。生死不解脫。酒肉葱薤蒜。悉為障聖道。 及違聖表相。是故不應食。問。飲酒昏神。食肉害物。 罪過宜矣。五辛於神不昏。於物無害。經開五失。不 已甚乎。答。雖不害物。亦能昏神。以穢濁之氣。助發 欲心。辛烈之味。增長恚性。欲恚覆心。頓忘明覺。非 昏而何。故宜戒也。

△二違教結罪。

若故食者。犯輕垢罪。

持戒離染。向清淨道。凡是葷辛臭者。皆不得食。若 故違者。罪結輕垢。此是遮業。由臭穢之物。妨於淨 法故制。四緣成罪。一是辛。二有辛想六句。二重。二 輕。二無犯。三有食心。四入口咽咽結罪。若以三聚 攝歸。不食五辛。律儀戒。是辛不食。善法戒。自戒勸 他。攝生戒也。七眾同。大小制。大乘防過義深。較小 略重。不犯者。若病。非蒜等不愈。須處僻靜。別室食 之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊 內。俟斷食更七日後。臭氣都盡。沐浴浣衣。香熏入 眾。廣如律明。又不犯者。或癡狂等。

佛頂經云。食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天 仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。䑛其唇吻。修三 摩地。不得清淨。善神不護。命終自為魔王眷屬。受 魔福盡。墮無間獄。

△第五不教悔罪戒二。初作持止犯。

若佛子。見一切眾生。犯八戒。五戒。十戒。毀禁七逆。八 難。一切犯戒罪。應教懺悔。

一切眾生者。謂天龍八部。人非人等。但受佛大小 乘戒者是也。縱不受佛戒。如有造惡行人。作非法 事者。能方便誡諭。令不為者。以見菩薩心也。八戒 者。有大小二乘。大乘。即地持經中八重。謂殺。盜。婬。 妄。毀。惱。瞋。謗也。小乘。即八關齋法。謂離殺。盜。婬。妄。 飲酒。華香瓔珞。香油塗身。高勝大床。作倡伎樂。及 故往觀聽。非時食也。大智度論云。我某甲。受行八 戒。隨學諸佛法。名為布薩。願持是布薩福報。生生 不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王。梵釋天王。世 界之樂。願諸煩惱盡。逮薩婆若。成就佛道。問曰。何 以故。六齋日。受八戒修福德耶。答曰。是日惡鬼逐 人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人。 教人持齋修善作福。以避凶衰。是時齋法。不受八 戒。直以一日不食為齋。後佛出世。教語之言。汝當 一日一夜。如諸佛持八戒。過中不食。是功德。將人 至涅槃。若城邑聚落。一切處。有持齋受八開戒善 人者。惡鬼遠離。住處安隱。是故此六日持齋受戒。 得福增多。不可稱計。此亦名中間戒。謂在五戒之 上。十戒之下也。五戒者。即八戒中前五事也。在家 惟禁邪非。出家全斷。十戒者。即沙彌十戒。及本經 十重戒也。其八戒。惟局在家。十戒。但局出家。五戒。 內外通攝。毀禁者。毀。謂毀犯。禁。謂禁止。謂如來所 制戒法。禁止不得違也。七逆者。如後文中釋。八難 者。即犯戒果報。一地獄。二餓鬼。三畜生。四長壽天。 五北俱盧洲。六盲聾瘖瘂。七世智辯聰。八生在佛 前佛後。謂此八種。皆為障道。不得見佛聞法。故名 為難。然此八事。或由前生造罪。故致斯難。或今生 所作。未來當報。故應教令悔過也。如作殺盜婬妄 等。招地獄餓鬼畜生報。修外道無想定。招長壽天 五百劫報。不識三尊。作世間福。招北洲報。心生邪 見。聞法不喜。招盲聾報。不信三寶。毀謗眾僧。招瘖 瘂報。不信有出世法。躭味世教。招邪智辯聰報。業 重緣輕。故生佛前佛後報也。一切犯戒罪應教懺 悔者。一切。總結之意。毀破曰犯。諸佛法律曰戒。過 咎曰罪。理宜曰應。誡勸曰教。改往修來。故曰懺悔。 謂總結如上若輕若重。若性若遮之罪。理宜誡勸。 向三寶前。說所作事。令改過遷善。誓不再作。故云 一切犯戒罪。應教懺悔也。

△二違教結罪。

而菩薩不教懺悔。同住同僧利養。而共布薩。同一眾 住說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。

不教懺悔者。二利之心全缺矣。同住同僧利養者。 謂同一僧界中住。共受檀越利養也。而共布薩。同 一眾住說戒者。謂同一界內。眾僧半月半月。共布 薩誦戒也。然說戒誦戒。皆布薩義。西域一大界內。 或有二住處。同一說戒。而別受利養。今謂法食皆 共。故總言同也。如說戒之時。若有過者。三根確實。 即當舉其所犯。令彼懺悔。以見戒和同修也。不舉。 不教。同僧利養。虗受信施。罪結輕垢。由匿藏他罪。 染污自心故。菩薩優婆塞五戒威儀經云。菩薩為 多人頭首。見諸眷屬。不如法事。應訶。應擯。優婆塞 戒經云。寧受惡戒一日。斷無量眾生命根。終不畜 養弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自 身。不能教誨惡弟子。乃令無量眾生作惡。能謗無 量妙法故。此是遮業。繇怙惡長過故制。四緣成罪。 一有罪。二有罪想。三不教心。正是業主。戒本經云。 瞋心不舉。是染污犯。懶惰懈怠。非染污犯。四默然 同住不教悔。是一罪。復同食。同法。各一罪。隨事各 結。若以三聚攝歸。應教懺悔。律儀戒。同共布薩。善 法戒。悔過清淨。攝生戒也。此亦具性遮二業。亦通 七眾同犯。亦有不同。比丘應舉七眾罪。比丘尼得 舉六眾罪。不得舉比丘罪。若親里知識。私相勸諫 無罪。式叉摩那得舉五眾罪。不得舉比丘比丘尼 罪。沙彌得舉四眾罪。不得舉上三眾罪。沙彌尼得 舉三眾罪。不得舉上四眾罪。在家二眾。得舉自類 罪。不得舉出家五眾罪。親厚知識。私相勸誡。皆悉 無罪。不犯者。僧祇律云。若彼人𠒋暴。若依王力。大 臣力。𠒋惡人力。或起奪命因緣。傷梵行者。應作是 念。彼罪行業。必自有報。彼自應知。喻如失火。但自 救身。焉知餘事。爾時但護根相應無罪。又不犯者。 癡狂等。

大涅槃經云。若善比丘。見壞法者。置不呵責。驅遣 舉處。是人佛法中怨。若能責遣。當知得福無盡。不 可稱量。菩薩善戒經云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行 惡業。不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為 師不能教訶弟子。則破佛法。必墮地獄。

△第六不供給請法戒二。初作持止犯又三。初序 來。

若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見。同行。來入僧坊。 舍宅城邑。若百里千里來者。

先標大乘法師。次標大乘同學見行三友。以揀小 乘師友也。初戒。但令敬重師友。此中兼請。說法。故 復制也。法師者。謂通達大乘經律性相。廼至能化 導眾生。令入佛地者是也。僧坊。出家所止之處。舍 宅。在家所止之處。城邑。王官所止之處。百里千里。 師友所經之路。無論遠近。相見之儀。理應如法。不 得怠慢也。

△二禮供。

即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩 金。百味飲食床座。供事法師。一切所須。盡給與之。

即起者。謂不容少怠也。迎來。賓主之儀不缺。送去。 師友之念不忘。禮拜。則為法之心懇切。供養。則敬 重之禮竭誠。辰。巳。午。三時。明奉食之時不失。日食 三兩金。顯盡力辦供無慳。百味飲食者。盡世甘美 也。床有繩木之分。座有高低之別。一切所須盡給 與者。謂如上所設供養。猶恐師友未足。今隨所欲。 盡情給與。勿違其念。故云一切所須。盡給與之也。 身尚可捨。況身外物乎。

△三請法。

常請法師。三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱 之心。為法滅身。請法不懈。

常請者。明非一日一時也。三時者。謂初日分。中日 分。後日分。此廼請益之時也。不生瞋心者。謂請法 之中。不嫌彼師規誡之𤨏屑也。不生患惱之心者。 謂供養之中。承顏悅意。全無悋惜也。為法滅身請 法不懈者。上明外捨。此明內捨也。謂忘身為道。則 法有所得。勇猛勤求。則法有所增。正見菩薩妙用 也。如佛因中。捨全身以求半偈。剜身然千燈。而請 說法。施妻子與夜叉食。欲聞法要。廼至身為床座。 布髮掩泥。此是如來求法之牓樣也。修菩薩行。亦 應如是。故普賢菩薩。告善財言。我此法海中。無有 一文。一句。非是捨施而求得者是也。其常請。是口 誠。樂法之情深。禮拜。是身誠。為法之不懈。不生瞋 惱。是意誠。敬法之不慢。如是三業䖍誠。盡善盡美 矣。葢人有法則潤。無法則枯。得法則富貴。失法則 貧賤。又云。知覺法性。剎那成聖。愚迷法性。永劫沉 淪。豈同世間小小方術。微微利祿之精進耶。譬喻 經云。阿難尊者。過去世時曾為賣香童子。見一沙 彌行乞。口誦經偈。因問其故。沙彌答言。我師山中 學道。令我日輸米一升。兼誦一偈故耳。復問若不 輸米。日誦得幾偈。答言。可誦十偈。童子曰。今後勿 復行乞。吾代輸米。沙彌歡喜。得靜坐學問。至代米 九斛試沙彌經。悉皆通利。由此福報。後生為佛弟 子。多聞第一。具足三明及六神通。傳佛心印。是知 供給持經沙彌。尚感如是勝報。況供養大乘師友。 能說法者。所得勝報。孰能思議耶。今二心不生。則 求法精進矣。

△二違教結罪。

若不爾者。犯輕垢罪。

如資財恡惜。慢法輕師。罪結輕垢。此是遮業。繇喪 資神之益故制。四緣成罪。一是法師。二法師想。若 不知者非犯。三不請心。若瞋若惱。是染污犯。忘悞 懈怠。非染污犯。四漠然空過。隨事結罪。若以三聚 攝歸。供給師友。律儀戒。不生瞋惱。善法戒。三時請 法。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘未滿五夏。 未諳律藏。見有持律人來應請。餘非所制。大乘求 法無厭。一切應請。不犯者。若病。若無力。若知彼人 作顛倒說。若自多聞有力。若先已受法。及癡狂等。 圓覺經云。末世眾生。欲修行者。應當盡命。供養善 友。事善知識。彼善知識。欲來親近應斷憍慢。若復 遠離。應斷瞋恨。現逆順境。猶如虗空。了知自心。畢 竟平等。與諸眾生同體無異。如此修行。方入圓覺 又疏云。夫善友度人。種種方便。師徒心契。法意方 傳。是以俯物就機。相親相近。愚者無識。憍慢便生。 慢既翳心。即不入道。

△第七懈怠不聽法戒二。初作持止犯又二。初舉 處。

若佛子。一切處有講法。毗尼經律。大宅舍中講法處。

一切處者。通指僧坊俗地也。講法者。乃說法論義 之總稱也。依文析義曰講。軌持一切曰法。毗尼。名 滅。而滅有三義。一滅業非。二滅煩惱。三得滅果。意 指所詮。經律二字。意指能詮。謂經詮法。律詮毗尼。 毗尼翻律。經訓常法。以經律二種。世問共有。然世 間經。未必詮於正法。世間律。未必詮於毗尼。惟佛 經律。能詮正法毗尼。故名法毗尼。經律亦名佛所 教誡。斯乃七眾同修。大小齊奉。非局在聲聞也。又 經是化教。謂開誘化導故。律是制教。謂制約行業 故。論則解經律之意。故不舉也。又毗尼翻為善治。 謂善能自治婬怒癡。亦能治眾生之過惡。此從功 能為名。正翻為律。律者。法也。此從教法為名。謂斷 割輕重開遮持犯。非法不定故。又毗言去。尼言真。 謂去若干非。而就真。然真。即本源心地也。又經律 並稱毗尼者。經即梵網戒經。律即心地法律。及諸 菩薩戒藏。謂一切大乘經典。皆有滅惡生善之義。 故亦同稱毗尼也。又講法毗尼者。即是講經律也。 如後文云。新學菩薩。應持經律卷至法師所。聽受 諮問者是也。大宅舍中者。別指王官之家。請師講 法處也。

△二往聽。

是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮問。若山 林樹下。僧地妨中。一切說法處。悉至聽受。

前謂菩薩詣我。我請說法。此謂菩薩在彼。我往聽 法。前是我為會首。此則我為聽眾也。新學者。謂初 受菩薩戒人也。持經律卷。是聽法之儀。行儀既具。 當往彼也。聽受諮問者。聽是以耳識專聞。受是以 心識領納。即聞思二慧也。諮是啟問。謂聞而深思。 思而未達。復啟問所疑。疑釋。則依之修進。悟入大 乘心地法門也。如不聽。則無受潤因。聽不諮問。則 無滋長因。從聞入解。學法具矣。此恐新學菩薩。學 業未成。不能重法。自生怠慢。失大法利。日無勝進 終退心地。特此勉勵。故當聽受諮問也。山林等者。 正明僧寺伽藍。一切說法處也。若懈怠不聽。便為 放逸。放逸則失正念。失正念則多散亂。多散亂則 不正知。不正知則生愚癡。造諸惡業。既為佛子。必 須上求下化。為本因心。廣學多聞為勝方便。若非 廣學多聞。豈堪住持三寶。是故凡有一切講法處。 悉應至彼聽受也。

△二違教結罪。

若不至彼聽受者。犯輕垢罪。

佛法大海。轉入轉深。安坐不進。即違佛教。罪結輕 垢。此是遮業。繇怠慢廢失法利故制。四緣成罪。一 是講法律。二講法律想。三不往心。若瞋慢心。是染 污犯。若懈怠非染污犯。四不往聽日日結罪。善生 經中制四十里內須往。此亦應爾。若以三聚攝歸。 一切往聽。律儀戒。持經律卷。善法戒。聽受諮問。攝 生戒也。七眾同。大小略異。如前戒說。不犯者。若不 解。若病。若無力。若彼顛倒說。若護說者心。若數數 聞。已受持。已知義。若多聞。若如說行。若修禪定。不 欲暫廢。若鈍根難受持。及癡狂等。不往不犯。

楞嚴經云。此方真教體。清淨在音聞。繇從聞思修。 戒身清淨。方得入三摩地。所以童子南詢百郡。趙 州行脚八旬。乃至三登九上。徧歷千山。方得了明 大事。那有天生彌勒。自然釋迦也。

△第八背大向小戒二。初作犯止持又二。初背大。

若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。

意欲言而口未發。故曰心背。常住等者。謂此大乘 經律。從舍那心地流出。性本常住。不生不滅。不變 不易。諸佛所師。菩薩之母。住於世間。教化眾生。能 令佛種不斷。故云常住經律。此是如來頓說一實 之教。非方便權小隨事漸制之法也。言非佛說者。 非是不信佛語。但因新學菩薩。不解大乘經律奧 妙。則以大乘經律。謂非佛說。故心欲背。而念未定。 口欲言而辭未播。所以猶豫不決。內自評論也。

△ 二向小。

而受持二乘聲聞。外道惡見。一切禁戒。邪見經律者。

受持者。擬欲奉行也。二乘。即聲聞緣覺。由聞如來 四諦聲教。證無生果。故曰聲聞。觀十二因緣法。無 師自悟。是曰緣覺。問。既從如來聲教得道。何名惡 見。答。如來觀彼根劣。未堪授與大法。故暫示之以 小教。彼即厭苦斷集欣滅修道。而證得人空偏理。 獨出三界。無利人心。遂失本源心地正體。故云外 道惡見也。一切禁戒者。如牛狗等戒也。邪見經律 者。謂邪見自禁。復有起諸妄計。造立種種典籍。誑 惑他人。故曰邪見經律。亦因前章有一切講法處 不往彼聽。故申明其義。恐新學菩薩。墮入外道小 乘處。以邪為正故。佛心其慈。佛言其謹乎。

△二違 教結罪。

犯輕垢罪。

是中犯者。若違佛制。背向未決。罪結輕垢。若計已 成。則結重罪。故緣不定。此中制意。誡大士不得背 心地之正因。失如來之極果。而反學二乘。斷見思 惑。證身滅智之涅槃。永無利他之大用。故佛訶 之為惡見。惡人。非訶聲聞戒不可持也。此具性遮 二業。計二乘。惟遮業。計外道。兼性業。以是邪見故 也若以三聚攝歸。心口不背。律儀戒。具正見心。善 法戒。不向二乘。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小 是本習。故非犯。計外。得責心罪。發心欲往。步步結 應懺罪。聞外道說法不入。其心悔還。尚許懺。除共 住。若片語入心。奉行其法。廼至拔一髮等。失比丘 戒。成重難。現身不許復入僧數。惟遮不開。不犯者。 菩薩善戒經云。教讀世典。書頌文疏。為破邪見故。 為知外道是虗妄。佛法真實故。為知世事。不為世 人所輕慢故。及癡狂等。

地藏十論經云。三乘皆應修學。不應憍慠。妄號大 乘。謗毀聲聞。緣覺乘法。我先惟為大乘法器。堅修 行者。說如是言。惟修大乘。能得究竟。是故今昔。說 不相違。如經所說。為䇿彼堅修行者。恐其棄大習 小。復令一向習小法者。趣向大乘。非謂聲聞戒可 輕可忽。有慚愧者。惟恐持之不逮。菩薩戒本經云。 若作如是言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應 學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯。是以五天竺國。 凡出家者。皆先學小。然後習大。俾知罪福因果。則 不撥有談空。識其位次。始無妄修謬證。茲恐初學。 淺識無知。不達如來秘密之意。纔聞此。即捨彼。取 捨乖方。妄符經旨。悖佛言教。自取累於長劫。若屑 聲聞戒不受。則不應剃髮染衣。作沙門之相也。如 摩訶迦葉。是佛聲聞弟子。受持二百五十大戒。復 行十二頭陀行。自至終身不捨如來以正法眼藏 付之。而不付彌勒文殊。何也。正以菩薩隨類利生。 化現無定。聲聞是世間住持僧寶。佛法二寶。賴之 弘揚。為人天依仗。故知戒德。任重非輕。若廢聲聞 戒不持。則僧寶失。而佛法二寶亦失矣。又復須知。 心大。則戒大。心小。則戒小。故涅槃經。及十住婆沙 論。皆指篇聚云。菩薩摩訶薩。持是禁戒。當知戒無 大小。繇受者心期。惟除外道。邪見。則世間無有一 法不是佛法。故云盡大地無非是藥。況如來金口 親宣者。故圓覺經云。一切眾生。皆證圓覺。逢善知 識。依彼所作。因地法行。爾時修習。便有頓漸。若遇 如來無上菩提。正修行路。根無大小。皆成佛果。

△第九不看病戒二。初作持止犯又二。初等觀。

若佛子見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田 中。看病福田。第一福田。

一切等者。兼親疎。通道俗。而言也。急患曰疾。疾甚 曰病。乃人愁苦之際。佛道以慈為本。見者即當念 其苦楚。竭力瞻視。供給調治也。如佛無異者。申明 供養義也。謂佛以眾生身為身。以眾生病為病。故 凡見諸病人。當視如佛也。聲聞律中。佛告諸比丘。 若有欲供義我者。當供養病人。故云如佛無異也。 八福田者。供之得益曰福。生長福利曰田。一佛田。 謂佛廼天中天。聖中聖。覺道具圓。位登極果。恭敬 供養。有大福德。故名佛福田。二聖人田。菩薩緣覺 聲聞也。謂證悟真常。無量功德。恭敬供養。生長福 利。故名聖人福田。三僧田。謂弘通佛法。化利群生。 恭敬供養。生長福利。故名僧福田。四和尚田。謂三 乘道果。五分法身。由師生故。恭敬供養。生長福利。 故名和尚福田。五闍黎田。謂軌範後學。紏正修行。 恭敬供養。生長福利。故名闍黎福田六父田。謂生 成之德。撫育之恩。恭敬供養。生長福利。故名父福 田。七母田。謂懷躭鞠育恩德難酬。恭敬供養。生長 福利。故名母福田。八病田。謂身嬰病苦。度日如年。 慈心照看。生長福利。故名病福田。前三種為敬田。 應起敬心。中四種為恩田。應起孝心。後一種為悲 田。應起慈心。三心之中。慈心為最。八福田中。悲田 福勝。謂能救苦患之因。自受安樂之果。故看病者。 為第一福田也。

△二舉近。

若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養 令差。

父母者。生我之本。師長者。成我之本。僧能荷負正 法。自利利他。學在師後曰弟。解從師生曰子。師有 匠成之功。弟子具資稟之德。律云。弟子看和尚。當 如父想。和尚看弟子。當如子想。應當共相瞻視。便 得正法久住。增益廣大也。諸根不具者。六根殘缺 病也。百種病苦惱者。謂吾人四大為身。共有四百 四病。今乃略舉四之一也。謂諸病苦。惱亂心神。不 能安樂。故云苦惱也。供養令差者。謂當隨力給與。 飲食衣服。臥具醫藥。若自無力。應乞化供之。不得 半途而廢也。經明多病短命者。皆由前生殺業。餘 報未央。然亦有別緣。能招於病。如佛弟子中多病。 無過舍利弗尊者。佛謂其多生輕慢師長父母。故 感斯報。是知父母師僧。特宜尊敬供養。有病之時。 盡心照看。律云。看病人有五種德。一。知病人可食。 不可食。可食應與。二。不惡賤病人大小便洟吐。三。 有慈愍心。不為衣食。四。能經理湯藥。乃至差。若死。 五。能為病人說法。己身與善法增益故。

△二違教 結罪。

而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑。曠野山林道 路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。

瞋恨心者。嫌嫉病人。不生慈念故或父母師長平 時督誨。或弟子平時忤慢。或病中煩𤨏求等。遂有 瞋恨在心。而不肯看也。廼至者。不論內外。凡見一 切處病人。皆應住看。或自供給。或託他人。是為佛 子。若無慈心見而捨去者。罪結輕垢。又云見諸眾 生。有親屬難。財物難。以嫌恨心。不為開解。是染污 犯。若懶惰懈怠。非染污犯。亦應此戒兼攝。此是遮 業。由乖慈故制。四緣成罪。一有病。二有病想。三不 看心。瞋恨。是染污犯。懈怠。非染污犯。四應看不看。 隨事結罪。若以三聚攝歸。供給病人。律儀戒。供養 令差。善法戒。見病救濟。攝生戒也。七眾同。大小不 全共。小乘。惟師友共房。及僧尼須看。此外不制。大 士弘誓兼物。一切應看。不犯者。若自病。若無力。若 教有力。隨順病者。若知彼人自有眷屬若自能經 理。及癡狂等。

△第十畜殺眾生具戒二。初作犯止持又二。初舉 事。

若佛子。不得畜一切刀杖弓箭。矛斧鬪戰之具。及惡 羅網。殺生之器。

矛如鋋。而有三廉。刀杖等。皆鬪戰之器。傷人者也。 衛國以兵。王臣不制。餘者無用。故不應也。羅網。皆 漁獵之具。傷物者也。禽獸無罪。橫加傷殺。道俗貴 賤。皆不應也。為佛弟子。當行佛行。應畜智慧刀。勇 猛杖。大勢弓。精進箭。忍辱鎧。定力斧。及張大法羅 網。撈摝三界眾生。出生死海。至法彼岸。如是應為。 餘不聽畜。

△二引況。

而菩薩乃至殺父母尚不加報。況殺一切眾生。不得 畜殺眾生具。

殺父之讐。不共戴天。而大士修出世行。行平等慈。 視一切眾生。猶己父母。而無有異。故不報復。若畜 殺具。是殺生之漸。違孝順心也。安知今生殺吾父 母者。前生豈不曾為我父母耶。今生被殺之父母。 又豈非前世曾殺我父母者耶。又加其報。則生生 殺業不已。冤讐無盡也。為親報讐。有可殺之道。且 不加報。況殺一切眾生。既不用殺。畜此何為。然我 讐未報。彼已先知。若誣叛盜。必令彼諸眾生。生遠 離我心。大士之慈悲。安在耶。

△二違教結罪。

若故畜者。犯輕垢罪。

菩薩興慈利物。不惱眾生。若故畜殺具。即是行殺 方便。罪結輕垢。若損物命。隨事結重。故緣不定。此 具性遮二業。由傷慈故制。若以三聚攝歸。不畜殺 具。律儀戒。怨親平等。善法戒。慈念眾生。攝生戒也。 七眾同。大小共。鬪戰之具。舊國王王子。餘殺生 器。道俗皆制。不犯者。癡狂等。

△二勸持。

如是十戒應當學。敬心奉持。下六度品中廣明。

如是等者。總結勸前十戒而言。應當用心修學。恭 敬奉持。而無違犯也。下六度等者。譯師記證大本 中。下六度品廣明。如上十戒。今略之也。後皆倣此。

△二國使等戒二。初列相十。第十一國使戒二。初 止持作犯又二。初舉事。

佛言佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。 興師相伐。殺無量眾生。

菩薩損己利他。慈念一切。而反為利養。起於惡心。 作兩國之通使。受二君之命令。為害不淺也。以此 達彼曰通國。受囑傳送曰使命。謂覘候盈虗。私通 消息也。萬二千五百為軍。排勢成列曰陣。相對交 接。故曰軍陣合會也。興者。發起也。五百為旅。五旅 為師。征討曰伐。兩國相爭。殺戮甚眾。故曰興師相 伐。殺無量眾生也。又凡行軍。多則謂之軍。次則謂 之師。少則謂之旅。無論軍多軍少。為利作使。皆不 宜往。為佛弟子。當作佛使。傳佛心印。興智慧師。殺 煩惱賊。降伏魔軍。而歸覺道。方見菩薩心行。豈可 通國使。殺眾生。利歸於己。害及他人。而名大士耶。 若夫說聽兩國。罷兵息爭。安恤眾。正大士之權 宜。生多功德也。

△二引況。

而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。

不得往來者。謂軍中無暇論道惟議攻伐殺法。大 士聞之何忍。喧閙羶穢。佛子履之奚安。且又多生 疑忌。故非所行之處。往來尚禁。何況為使耶。賊者 害也。謂圖名竊利。使彼相殘。而必害於民。民為國 本。害民即是害國。大士之心豈可忍乎。是故佛言。 名譽及利養。愚人所愛樂。能壞眾善法。如劍斬人 頭。所以如來預誡也。

△二違教結罪。

若故作者。犯輕垢罪。

是中犯者。趣勢行道。不若株守自持。執鞭求富。何 如沿門托鉢。若欲為國使必有相害因緣。隨語隨 事。罪結輕垢。若瞋怒因緣。自屬殺戒。若奪寶物。自 屬盜戒。故緣不定。此具性遮二業。繇為利相殘故 制。若以三聚攝歸。不通國使。律儀戒。不貪利養。善 法戒。不起惡心。攝生戒也。七眾同。大小俱制。不犯 者。軍中求法來請。如隱峰飛錫止兵。圖澄占鈴息 難。及癡狂等。

△第十二販賣戒三。初作犯止持。

若佛子。故販賣良人。奴婢。六畜。古易棺材板木。盛死 之具。

賤買貴賣曰販。良人者。好人家子女也。六畜者。謂 牛。馬。猪。羊。雞。犬也。為人畜養。故名曰畜。順世俗言。 則曰六畜。元總該一切禽獸也。市易者。市井中貿 易也。棺材。已成。板木。未成。皆盛死之具也。販人。則 有生離遠別之苦惱。復受下賤驅役打罵之楚痛。 販畜。則有湯火生剝。殺害之慘毒。販棺。雖無害人 之生命。而開張市易。則必利人之死。所以禁之也。

△二止持作犯。

尚不應自作。況教人作。

自作。一人也。利少故輕。教他多人也。或教他代我 作或教他自作。利多故重。設利不歸己。亦傷心害 理。較自作亦重。故舉況也。

△三違教結罪。

若故自作。教人作者。犯輕垢罪。

自作。乖乎一己。教他。損及他人。由貪財害物。並是 不仁之心。深傷法門。於菩薩慈悲之道。有大乖損。 故結輕垢。若偷度生口。若賣畜生令殺。呪令人死。 欲得棺木出售。此則別犯殺盜二罪。若非殺害因 緣。但結輕垢。此亦具性遮二業。繇希利損物乖慈 故制。若以三聚攝歸。不行販賣。律儀戒。不貪世利。 善法戒。不教人作。攝生戒也。七眾不全同。在家畜 養耕牛等非犯。准善生經。先須作淨施。然後受戒。 否則得失意罪。大小俱制。不犯者。若有力救濟等。 然貿易。乃世俗之常。在家當不禁也。若以棺材板 木施與貧人。獲福無量。繇慈濟他。心無希望故也 薩婆多論云。寧作屠兒。不為販賣何以故。屠兒正 害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚持戒毀戒。 無往不欺。又常懷惡心。設若販穀。心恒希望。使世 荒餓。設若販鹽。及貯積物。意常企望四遠反亂。王 路塞隔販賣有如是惡心。雖不制俗。必無希望欺 偽。公心不犯。律攝云。不依實說。或偽濫斗秤。欺誑 於他。得妄語罪。獲物之時。犯盜。

△第十三謗毀戒三。初作犯止持。

若佛子。以惡心故。無事謗他良人。善人。法師師僧。國 王貴人。言犯七逆十重。

惡心者。顯非善心有益前人。本為起貪瞋。欲壞彼 人名德利養故也。無事者。正謂前人本無犯戒之 實事。亦無見聞疑之三根。而妄生誹謗也。清廉之 士曰良。慈孝之人曰善。宣揚如來三藏聖教。開誘 眾生入佛知見。故曰法師。又師者。和尚。闍黎也。僧 者。同學等侶也。國王者。萬民之主。貴人者。三公百 官。逆則七事不順於理。重則諸惡無過於戒也。如 上聖主賢臣。良師善友。不惟人世欽仰。抑且佛法 金湯。應當恭敬供養。豈得以惡心毀謗。使彼良者 不良。善者不善。聖者非聖。賢者非賢。法師失其名。 師僧喪於德。由此陷沒。遺臭世間。然白璧青蠅。亦 可畏也。誰謂鼠無牙哉。准義亦具因。緣。法。業。四種。 惡心是謗因。人師是謗緣。逆重是謗法。不如意處 是謗業也。

△二作持止犯。

於父母兄弟六親中。應生孝順心慈悲心。

六親有二義。一。是自己父母伯叔兄弟之六親。二。 大士常念一切眾生。如己六親想。法師國王。有父 母義。良人善人。有六親義。大士常當於父母分中。 生孝順心。於六親分中。生慈悲心。以孝順心故。無 逆謗之事。以慈悲心故。無令墮不如意處之惱害。 二心若生。現生自成善果。當來受用無窮也。

△三 違教結罪。

而反更加於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。

而反更加於逆害者。謂逆則不孝。害則不慈。故造 作非法也。墮不如意處者。謂惡旁而逆於上。誹毀 而害於下。令彼心生羞耻。晝夜不安。甚至自害。或 陷沒其人之名利。令彼事不稱心。時懷懊惱。故云 墮不如意處也。已上皆是曾受佛戒之人。若向受 戒法中謗。則犯輕垢。若向未受大戒人謗。不問有 根無根。同說四眾過戒犯重。經云。天下善友。莫過 師長。若能終身行道。止可自利。非報師恩。何況更 加逆害。父母雖復生育訓誨。而不能使離三途。師 長誘進。離生死苦。得涅槃樂。師或教誨。不肯信受。 廼至惡言。起於誹謗。橫生是非。使佛法衰落。如是 等人。法中大魔。地獄種子。善恭敬經云。佛言。若於 師所不起恭敬。說於師僧。長短之者。彼愚癡人。應 如法治。師實有過。尚不得說。況當無也。前自讚毀 他。及謗三寶戒中。由其毀他。兼自讚。故犯重罪。今 單毀他。故犯輕垢。又前兼謗佛法。故犯重罪。今止 謗僧。故犯輕垢也。然罪雖輕。感報實重。謗一比丘。 尚得苦報。況謗恩人。德人耶。此具性遮二業。繇傷 慈故制。六緣成罪。一無罪。二無罪想六句四犯。二 非犯。三謗毀心。正是業主。四所說過。七逆十重等。 五所向人。若向同法人前說。莫問境高下。有戒無 戒。陷沒人者。同犯輕垢。若向異法人說。自屬重戒。 六前人領解。隨語語結罪。若以三聚攝歸。不起惡 心。律儀戒。生孝慈心。善法戒。不毀一切。攝生戒也。 七眾同。大小共。惟遮不開。不犯者。癡狂等。

神變經云。佛告文殊師利。設若有人。於恒河沙等 諸佛塔廟。悉皆焚毀。若於信解大乘菩薩。起瞋恚 心。加諸罵辱或增誹謗。是罪過前。焚毀諸佛塔廟 無量阿僧祇數。故經云。守口如瓶。防意如城。報恩 經云。人生世間。禍從口生。甚於猛火。猛火惟燒一 世。惡口能燒無數世。猛火但燒世間財。惡口能燒 七聖財。是故一切眾生。常當護口。口中之舌。鑿身 之斧。滅身之禍。是以古人謂唇如弓。心如弦。聲如 箭。長夜虗發。何能傷人。惟自加塗炭。永嘉云。從他 謗。任他非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷 鎔頓入不思議。

△第十四放火焚燒戒三。初作犯止持。

若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月。乃至九 月放火。若燒他人家屋宅城邑。僧坊田木。及鬼神官 物。

惡心者。是不善心也。謂瞋嫉他人。及與山林禽獸。 故放火焚燒也。林木生草。是鬼神。禽獸所住。曠 野。無人所到處。然本意燒山。恐火延至遠處。悞及 諸物。雖無害心。而物必被傷。所謂城門失火。殃及 池魚者也。四月廼至九月放火者。謂蜫蟲鳥獸。生 草多故。此時道俗同制。問。此中禁四月至九月。則 十月至三月不制明矣。而十月未必無蟲。二月正 當起蟄。此亦可燒。焉得無損。答。此謂寒苦之地而 言也。若東南溫煖。恐非所宜。屋宅等處物者。而有 七種。一士民屋宅。二王官城邑。三僧家坊院。四禽 獸田林。五鬼神舍。六官家生物。七有生生物。如 上七種。皆須防護。前但戒山野。此兼城邑。僧俗冥 陽。公私之物也。

△二止持作犯。

一切有生物。不得故燒。

一切有生物者。如墻壁籬柵。生地腐薪。俱有蟲螘 依止也。前是依報。此是正報。葢天地以資生為仁。 菩薩以防護為德。放火不惟損燒財物。亦無故波 及蜫蟲。傷慈之甚。是以制之。

△三違教結罪。

若故燒者。犯輕垢罪。

是中犯者。如不依佛教。恣情任意。而故作者。罪結 輕垢。若為損他物故燒。自屬盜戒中攝。若為殺故 燒。自屬殺戒中攝。此是遮業。繇傷損有識故制。四 緣成罪。一非時。二非時想。三不慎心。四正放火。若 以三聚攝歸。不放火。律儀戒。無惡心。善法戒。物不 傷。攝生。戒也。七眾同。大小共。不犯者。在家為耕種 等業。出家為除妨害等事。慎燒無犯。或燒穢物。風 吹悞及。一切無有傷害心。及癡狂等。

楞嚴經云。清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行。不踏生 草。況復焚燒。傷害生命。過去劫時。有一樵夫。見火 焚山。救之令滅。後身感報。為梵天王。壽命住過一 劫。救火尚得如是勝報。其焚燒者。罪當如何。

△第十五僻教戒。三。初作持止犯二。初舉人。

若佛子自佛弟子。及外道惡人。六親。一切善知識。

自者。從也。及者。至也。謂從內至外故。佛弟子是內 眾。由學佛內教故。外道是外眾。以學習外教故。謂 不順佛理。心遊道外。故名外道。惡人邪見人也。謂 以不善法。撥無因果之教。教人。致令眾生。入斷常 坑。失如來種。永無出期。故名惡人。故經云。眾生無 邪。因師故邪。是故因惡師。而誤墮三惡道也。六親。 兼於內外。由彼有學內教。有習外教故也。而有三 種。一。己六親。謂父母兄弟姊妹也。二。父六親。謂伯 叔兄弟子孫也。三。母六親。謂姑姨兄弟子孫也。善 知識。是熟識良朋。非法門師範也。

△二教法。

應一一教受持大乘經律。教解義理。使發菩提心。十 發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其 次第法用。

應一一教者。謂指上內外等眾。當次第而教彼受 法也。先教讀誦大乘經律。次教解義發心。然後教 入果位之法用。如是授受。工夫方不錯用也。大乘 者有四義。一大乘教法。經律教也。二大乘理法。理 性。真諦也。法界一如故。義相。俗諦也。凡聖萬別故。 三大乘行法。菩提心。行也。上求諸佛菩提自覺智 也。下化眾生成道覺他。悲也。四大乘果法。三賢因 果。入向出證也。十聖因果。初斷後脫也。教解義理 者。謂既教受持讀誦大乘經律已。先令了知義理。 然後使彼發菩提心。由解義理。方堪發心。如不受 持。焉知大乘之義味妙理。不達義理。而所發心非 正。不發菩提大心而所解者虗解。行解相應。方有 證悟。又解義不發心。增長狂慧。發心不解義。增長 無明。謂解義發心不可偏廢也。又不解義理。則所 發者邪心。不發大心。則所知者空解。故須兼也。然 義理既解。從菩提心中。趣十發趣心。起行修行。入 十長養心。迴向十金剛心。於三十心中。一一解其 次第法用者。先修十信心。於信決定於理無違。次 修十住真解。信解成就。於摩訶衍。堪任不退。次修 十種妙行。迴向中道。以信解行三賢位滿。萬行周 圓。即登十地。證佛菩提。故名次第法用也。然此三 十心。是入聖位之始行。故須一一講明。令知次第 進修功用。方能履踐三賢之果位也。

△二止持作 犯。

而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律。外道邪見 論等。

惡心者。謂自立不善之念。欲令人入於偏邪故也。 瞋心者。或因其人。有所觸惱。而生瞋怒。故教之令 入於偏邪也。橫教者。言非正真謂枉其根性。不稱 機宜。應教而不教。不應教而教。彼欲學大。而反教 之以小。應當教正。而反教之以邪。故名橫也。繇瞋 惡心故。不以正理開導。而橫教與二乘經律。外道 妄計邪見等論。誠所謂良材匪匠。美器惡用也。疑 悞學人。斷佛慧命。

△三違教結罪。

犯輕垢罪。

是中犯者。菩薩學大乘心地法門。而不以自所受 法教人。而反以外道邪因。二乘自利法教者。實非 菩薩心行。罪結輕垢。此是遮業。繇使人失正道故 制。若教以外道。是性遮。教以二乘。惟是遮業。惡心 瞋心。是染污犯。無知根智。非染污犯。若以三聚攝 歸。教受大乘。律儀戒。正解義理。善法戒。教發大心。 攝生戒也。金剛菩提心論云。行人知一切有情。皆 含如來藏性。皆堪任安住無上菩提。是故不與二 乘之法。而令得度。聲聞執四諦法。緣覺執十二因 緣。知四大五陰。畢竟磨滅。深起厭離。破眾生執。勤 修本法。尅證其果。趣本涅槃。已為究竟。然二乘之 人。雖破人執。猶有法執。但靜意識。不知其他。久久 成果。以身滅智。趣其涅槃。如太虗空。湛然常寂。 有定性者。難可發生。要待劫限等滿。方可發生。不 定性者。無論劫限。遇緣便迴心向大。從化城起。為 以超三界。謂宿信佛故。乃蒙諸佛菩薩。而以方便。 遂發大心。從初十信。徧歷諸位。經三無數劫。難行 苦行。乃得成佛。既知聲聞緣覺智慧狹劣。亦不可 樂。又諸外道等。戀其身命。或助藥物。得仙宮住壽。 或復生天。以為究竟。行人應觀彼等。業力若盡。未 離三界。煩惱尚存。宿殃未殄。惡念旋起。當彼之時。 沉淪苦海。難可出離。當知外道之法。亦同幻夢陽 𦦨也。是故非惡心。亦不應教以偏邪也。七眾同。大 小不全共。同者。同不得教以外道。異者。小眾本習 小法。非犯。不犯者。用隨情說。逗彼機宜。廼至示同 外道等。又不犯者。先以善心。就其所好所欲。權誘 入小。後令向大。或以外教。令入內教等。所謂先以。 欲鉤牽。後令入佛智也。故華嚴五地菩薩。學百工 技藝而誘入佛道。斯皆大士善權利物。以四攝法。 而攝受眾生。非惡瞋心橫教之也。瓔珞經云。菩薩 亦以善權方便之力。入諸外道異學之中。隨彼法 則。順從祠祀。觀其志趣。使得度脫。令諸外道。興福 無量。若反生樂著。即屬背大向小戒也。

佛說梵網經初津卷五 音釋 二十五護戒神

灌頂經云。持五戒者。有二十五善 神。衛護其身。在人左右。守於宮宅。門戶之上。使萬 事吉祥也。一茶蒭毗愈陀尼。二輸多利輸陀尼。三 毗樓遮那世波。四阿陀龍摩抵。五婆羅桓尼和婆。 此五神護不殺戒。六抵摩阿毗婆䭾。七阿修輸婆 羅陀。八婆羅摩亶雄雌。九婆羅門地哆。十那摩 呼哆耶舍。此五神護不盜戒。十一佛䭾仙陀樓哆。 十二闇耶藪多婆。十三涅坭醯䭾多耶。十四阿 羅多賴都耶。十五波羅那佛曇。此五神護不邪淫 戒。十六阿提梵者珊耶。十七因臺羅因臺羅。十八 阿伽風陀婆多。十九佛曇彌摩多哆。二十多賴叉 三密陀。此五神護不妄語戒。二十一阿摩羅斯兜 嘻。二十二那羅門闍兜帝。二十三尼乾那波。二 十四茶鬪毗舍羅。二十五伽摩毗那闍尼佉。此 五神護不飲酒戒。

常啼賣心肝而學般若

薩陀波崘。梁言常啼。因求 法故。即以成名。在大雷音佛所。行菩薩道。為求般 若。不惜身命。空中有佛語言。曇無竭菩薩。於此座 上說般若。啼言。我貧無供。今當賣身。天帝化人語 言。我欲祠天。須人心。人血。人髓。汝能與不。答言。我 得大利。即剜心取血。破骨出髓。長者女見。即問何 故。答。賣與婆羅門。供養法師。女曰。若有所須。我當 相與。我亦欲往。天復本形。讚言善哉。為求般若。勤 苦如是。

比丘三義

一破惡義。如初得戒。即名比丘。以一白 三羯磨竟。發善律儀。破惡律儀故。二怖魔義。既能 破惡。魔羅念言。此人非但出我界域。或有傳燈。化 我眷屬。空我宮殿。故生驚怖。三乞士羲。乞。是乞求 之名。士。乃清雅之稱。謂外。乞食以資形命。內。乞法 以養慧命故。

伏地無知

尊者娑伽陀。為佛作供義人。至支陀國 求宿。梵志云。此間有毒龍恐傷。者云。但許無妨。時 夜毒龍。奮威欲害。尊者以神力而置鉢中。明旦拘 晱彌王見之。歎未曾有。請至本國。問言。欲何所須。 者云。衣鉢六物易得。王當施難得者。王言難得者 何。答云黑酒。王遂即與之。飲而飽醉。行至中路。倒 地而吐。烏鳥爭鳴。世尊見已。語阿難言。此時小蛇。 亦不能伏矣。

諸戒盡喪

婆沙論云。昔有近事。受持五戒。從遠而 歸。合家赴會。近事為渴所逼。有酒如水。取而飲之。 鄰雞入舍。攘而殺之。鄰女尋雞。又言不見。強逼交 通為一飲故。而五戒盡喪矣。

牛飲滅宗

商王紂作酒池。一鼓而牛飲者三千人。 懸肉為林。男女相逐於其間。終至亡國。

漏言失事

宋萊公準。當真宗疾甚。事決于后。準 以為憂。一日請問曰。皇太子人所屬望。願陛下思 宗廟之重。傳以神器。擇方正大臣羽翼之。丁謂錢 惟演。乃人也。不可以輔少主。帝然之。準蜜令楊 億。草表。請太子監國。且欲億。輔政。已而準被酒漏 言。謂聞之。竟以是罷。

棄酒不棄身

齊桓公。飲管仲以酒。仲半棄。公曰。棄 酒可乎。仲曰。臣聞飲酒。者言失。言失者。身弃。臣寧 棄酒。不棄身也。

三十六失

一不孝父母。二輕慢師長。三不信三寶。 四不敬經法。五誹謗沙門。六訐露人短。七常說妄 語。八誣人惡事。九傳言兩舌。十惡口傷人。十一生 病之根。十二鬪諍之本。十三惡名流布。十四人所 譏嫌。十五貶㡿聖賢。十六怨黷天地。十七廢忘事 業。十八破散家財。十九恒無慚愧。二十不知羞耻。 廿一捶打奴婢。廿二橫殺眾生。廿三姦淫他婦。廿 四偷人財物。廿五疎遠善人。廿六狎近惡友。廿七 常懷恚怒。廿八日夜憂愁。廿九牽東引西。三十持 南著北。三一倒街臥巷。三二墮車墜馬。三三逢河 落水。三四持燈失火。三五暑月熱亡。三六寒冬凍 死。

鷗去海翁機

列子云。海上之人好鷗者。每旦之海 上。從鷗鳥遊。鷗之至者。百數不止。其父曰。吾聞鷗 鳥皆從汝遊。取來吾玩之。明日之海上。鷗鳥舞而 不下。

鴿搖羅漢影

昔有鴿為鷹所逐。避於舍利弗之影。 猶戰慓不已。遷於佛影。方乃釋然。由羅漢尚有殺 之習氣。未能如佛大慈悲也。

魔集

楞嚴經云。食五辛者。大力魔王。現作佛身。來 為說法。誹毀禁戒。讚婬怒癡。命終為魔眷屬。

布髮掩泥

大論云。二阿僧祇。是時菩薩以七枝青 蓮華供養然燈佛。敷鹿皮衣。布髮掩泥。然燈佛便 授其記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。

捨身求偈

過去世。如來為菩薩時。在雪山修道。天 帝欲試之。化為羅剎。口說半偈云。諸行無常。是生 滅法。菩薩求說後半偈。羅剎云。我腹饑餓。不暇為 說。菩薩曰。欲得何食。答云。欲食生人血肉。菩薩曰。 願為我說。捨身供養。菩薩即敷座請說。羅剎云。生 滅滅已。寂滅為樂。菩薩遂以偈遍書於山石樹木 之間。即登樹投身而下。羅剎即以手接之。時天帝 釋。還復本形。讚歎禮足而去。涅槃經云。佛言為半 偈捨身因緣。超十二劫。在彌勒前。成無上道。

剜身然燈

世尊過去無數劫時。作大國王。為聞法 故。剜身然千燈。供養勞度差婆羅門。彼乃為說偈 曰。常者皆盡。高者必墮。合會有離。生者有死。王聞 心大歡喜。而立誓言。我今求法。為成佛道。當以智 慧光明。照悟眾生。作是誓已。天地大動。

施妻子與夜叉食

如來往昔無數劫時。作閻浮提 大國王。名修樓婆。為眾生求法故。捨可愛妻子。與 夜叉鬼。鬼盡取食之。為說一偈曰。一切行無常。生 者皆有苦。五陰空無相。無有我我所。

師長

為人之長。訓物之規。名為師長。或云師父。父 者。矩也。謂以規矩法則教誡弟子故也。

南詢百郡

華嚴經。善財童子。展轉南行。求善知識。 經一百一十城。今但舉大數也。

徧歷千山

唐大隨法真禪師。有僧問。劫火洞然。這 個壞也不壞。答云壞。僧云。恁麼則隨他去也。答云。 隨他去。其僧疑之。尋師參叩。遍歷山川。至於萬里。 古所謂一句隨他語。千山走衲僧者是也。

行脚八旬

古云。趙州八十猶行脚。只為心頭未悄 然。是也。

三登九上

雪峰存禪師。為大事未明。三登投子。九 上洞山。

占鈴息難

東晉佛圖澄。占殿閣鈴聲。能知鈴語吉 凶。趙王石勒。奉事如神明。勒好殺。賴師保全甚眾。

飛錫止兵

鄧隱峰禪師詣五臺。路淮西。屬吳元濟 阻兵拒命。官軍與賊交鋒。未決勝負。師乃擲錫空 中。飛身而過。兩軍將士。仰視空中。鬪心頓息。

三公

大師。大傅。大保。曰三。謂忠正無私。有功於國。 名為公也。

四攝法

一布施攝。謂大士以財法二種。攝化眾生。 令彼生親愛心。依附受道也。二愛語攝。謂大士以 善言慰喻眾生。令彼樂聞善言。生親愛心。依附受 道也。三利行攝。謂大士以身口意善行。利益眾生。 令彼生親愛心。依附受道也。四同事攝。謂大士觀 眾生根性。隨其所樂。即分形示現。同其所作。令彼 利益。因生親愛心。依附受道也。

見聞疑三根

見。謂實見彼犯戒。聞。謂聞彼犯戒。或 從他邊聞。疑有二種。或從見生疑。或從聞生疑。若 有此三。是為有根。若無此三。是為無根。

僧曇顯

一名佛儁。不知何許人。遊無定方。飲噉同 俗。時有放言。標悟宏遠。時齊高祖文帝。天保六年 九月。下敕召諸沙門。與道士陸修靜學徒者十人。 親目對較。時道士呪諸沙門衣鉢。或飛。或轉。呪諸 梁木。或橫。或豎。沙門曾不學術。默無所對。士女歡 閙。貴賤移心。皆以靜徒為勝。諸道士等。踴躍騰倚。 高談自矜。誇衒道術。仍唱曰。神通權設。抑挫強禦。 沙門現一。我當現二。沙門現二。我當現四。今薄示 小術。並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師。與道士 角試。上曰。方術小伎。俗儒耻之。況出家人也。雖然 天命難拒。豈得無言。可令最下座僧對之。有司尋 覓。于時名僧盛集。曇顯居于末座。酣酒大醉。昂兀 而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭 酒。祇可與飲酒道人共言耳。可扶輦將來。合眾皆 憚而怯。上統威權。不敢有諫。乃兩人扶顯。令上高 座。顯便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中聞云。沙門 現一。我當現二。此言虗實。道士言。是實。顯即翹一 足而立云。我已現一。卿可現二。道士各無對之。顯 曰。向聞呪諸衣梁飛揚。即命取稠禪師衣鉢呪之。 諸道士一時奮發共呪。一無動搖。帝命取衣。乃至 十人。牽舉不動。顯令以衣置於梁木。又令呪之。都 無一驗。相顧失色。猶強言曰。佛家自號為內。內則 小也。說吾道家為外。外則大也。顯應聲曰。然則天 子處內。定小於百官耶。靜等道眾。緘口無言。帝目 驗臧否。便下詔曰。法門不二。真宗在一。求之正路。 寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人未悟。寧有只 崇。麴為味。清虗焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上異 仁祠。下乖祭典。皆宜禁絕。不復遵事。頒敕遠近。咸 使知聞。其道士歸伏者。並付照玄大統上法師。度 令出家。其未發心者。可令染鬀。爾日斬首者非一。 自謂神仙者。可上三爵臺。令其投身飛逝。諸道士 等。皆碎屍塗地。偽妄斯絕。致使齊境。國無爾信矣。 道士。舊自號為鬼卒道。又改號祭酒道。後竊佛經 沙門名道士。故改為道士。

佛說梵網經初津卷六 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述

△第十六為利倒說戒三。初作持止犯二。初先應 自學。

若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。

好心者。廼自利利他之大心。非為利名之惡念也。 然欲利他。先應自利。故須先學也。如未學佛法。先 懷利養者。便非好心也。威儀者。利他之軌範。楞嚴 云。能於國土。成就威儀是也。經律者。修進之要道。 繇學經律。故得內正身心。外具威儀。儀端表正。故 云淨行成於道儀。清白圓於戒品。堂堂僧相。眾德 威嚴。而令人可畏。動靜合則。顒顒可觀。而令人可 敬。斯乃出家之道似。人天之師範。內懷師子之德。 外現象王之威。遂感天龍恭敬。神鬼欽崇。以見自 利利他之大德也。廣開解義味者。顯非淺近麤疎 之學而已。直欲致廣大而盡精微也。開。是通達無 礙。解。是契悟無疑。義。是經律事理。味。是其中奧妙。 經律威儀。准能詮文字。習教行於身也。廣解義味。 據所詮圓妙。明理證於心也。以契悟經律之宗趣。 通達義理之深味。然後利他。方能感益。不然。則自 誤誤人矣。

△二為後來說三。初明見新學。

見後新學菩薩。有從百里千里。來求大乘經律。

前謂先立其本。次則當展其用也。新學菩薩。是初 入道門之人。謂不知其大乘經律。修進之法。故當 參請也。百里千里來者。以見求法之心真。其為大 乘律師。應當觀機逗教。遴選道器。然後施法也。

△ 二為示苦行。

應如法為說一切苦行。若燒身。燒臂。燒指。若不燒身 臂指供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼師子。一切 餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。

如法為說者。謂當如大乘經律之法而說也。此先 明無我之法。若計我著相者。則不能信受也。燒身 臂指者。以明法不易求故。如藥王之焚身。二祖之 斷臂。正見與諸眾生。同一悲仰。而上求佛道之心 致極也。若不如是供養諸佛。即非大乘根器。以身 相未空。人我宛然。豈是菩薩解脫道行也。不但燒 身臂指等供養諸佛。所應力為。廼至餓虎狼師子。 一切餓鬼。悉應捨此身肉手足而供養之。正明與 諸佛如來。同一慈力。而下化眾生之心致極也。以 此勘驗求法者心。切與不切。若能依法教受。乃可 說也。葢一切眾生。從無始以來。由身口意業。造十 惡五逆等罪。今欲入大乘法門。先當教令懺悔先 罪。然罪既從三業而生。今還將三業而懺。故使燒 身臂指以滅其罪。罪滅則障消。聞法遂得心開意 解。非是佛受此供。使眾生生大苦痛也。況懺罪心。 未必如作罪心猛。若能燒身臂指。則罪滅無餘。復 繇眾生世世慳貪。生死不能解脫。今令捨身以給 鬼獸。損己利物。正大士之本懷。如摩訶薩埵王子。 以身飼餓虎。至成正覺。故經云。盡大地無鍼許不 是釋迦如來捨身命處。況此五蘊身心。本自空寂。 無我我所。眾生不了。妄執為我。今欲使達蘊空。捨 之如棄弊屣。是故先為說諸苦行。以廓其心。堅其 志。固其願。悟蘊空。離我執。以修初度檀波羅蜜。上 供諸佛。下施羣生。成就悲敬二田。則入道有門矣。

△三說法開解。

然後一一次第為說正法。使心開意解。

一一者。隨問隨說也。上下不倒。故曰次第。大乘經 律。故曰正法。使心開。則見本源心地。教意解。則知 義味無窮。如是心開意解。則登位證果無難。是為 順正理說。不顛倒也。

△二作犯止持。

而菩薩為利養故。為名聞故。應答不答。倒說經律文 字。無前無後。謗三寶說者。

應答不答者。為利養故。別為一答。是悋說隱沒也。 倒說等者。不次第說也。謂擅以經律改易前後。是 倒說隱沒也。不說苦行。而教大乘。名曰無前。說苦 行。而不教大乘。名曰無後。謗三寶說者。謂逆佛本 懷。背法本義。違一切聖賢本宗而答。皆是謗義。故 曰謗三寶而說也。所謂說法不當機。是法亦非法。

△三違教結罪。

犯輕垢罪。

是中犯者。為利惜法。非訓授之方。失師範之道。罪 結輕垢。問。謗三寶說。云何不入重戒。答。十重專言 謗者。是撥無三寶。故重。此則妄論。名為謗說。非撥 無也。故結輕垢。此是遮業。繇乖訓授之道故制。前 戒隱大示小。今戒雖為說大。而希利靳固。隱沒義 味。不令顯示故犯。聲聞教訓他人。隱沒義味亦犯。 不先學。是一過。不正說。又一過也。為利。是染污犯。 無知機智。非染污犯。若以三聚攝歸。先學大乘。律 儀戒。為說苦行。善法戒。使心開解。攝生戒也。七眾 同。大小制。不犯者。知機故不說。或為斷邪命而呵 苦行。破愚執而談理行。及癡狂等。

楞嚴經云。能於如來形像前。身然一燈。燒一指節。 及於身上。爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬 畢。常揖世間。永脫諸漏。

△第十七恃勢乞求戒二。初作犯止持又二。初為 利親附。

若佛子。自為飲食。錢財利養名譽故。親近國王。王子。 大臣百官。

言自為。顯非為眾。為飲食等。明非為道。名譽者。謂 仗其聲名讚譽。以便取利也。親則指為眷屬。近則 朝夕不遠。王臣官長。皆是有力大人也。然菩薩為 眾雖忘身。而亦不得恃勢。為道雖妄利。而亦不得 邀名。如是行持。方見不失大士之體也。

△二非理 告乞。

恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢財。

恃作形勢者。非理強求也。謂假彼有力之勢。以形 無力之人。所須財帛。方得容易也。乞。是乞求。索。是 索取。打拍。是現威壓取。牽挽。是苦逼他物。如是不 順正理而取財物。故曰橫也。

△二違教結罪。

一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無慈憫心。無 孝順心。犯輕垢罪。

一切求利者。總標取法也。謂如前恃勢。若不如意。 便行非法。或打拍其人。或牽東拽西。或以手挽住。 而索取物。如是一切求利。是不善法。故曰惡求。貪 取無厭。違知足行。故曰多求。教人求者。或教他人 恃勢。而為己乞。或教他人恃勢。而自索取。或假書 敕。或聲傳豪力等。皆非大士所為也。無慈憫心者。 打拍牽挽也。無孝順心者。不依佛教也。然有慈憫 心。則常思惠濟。慮彼貧窮。有孝順心。則供養眾生。 如己父母。自不橫取也。佛子隨緣而受。知足修行。 是其正命。豈得假托王臣。恃勢勒化。為利忘道。罪 結輕垢。此具性遮二業。繇惱害眾生故制。乃盜戒 之等流也。或將本求利。或薦書強化。皆屬此戒。若 非分陵奪。自屬盜戒。戒本經云。多欲不知足。貪著 於財物。是染污犯。若以三聚攝歸。不恃形勢。律儀 戒。具慈孝心。善法戒。不求世利。攝生戒也。七眾同。 大小制。不犯者。為三寶。為病人。為眾生。如法營求。 及癡狂等。

△第十八無解作師戒三。初作持止犯二。初作持。

若佛子。應學十二部經誦戒。日日六時。持菩薩戒。解 其義理。佛性之性。

應學十二部經誦戒者。凡為師範。先當博學三藏 聖教。明了十二部經。熟誦菩薩戒律。依律行持。解 其義理。深契本源中道佛性之性。無令人誤墮聲 聞偏空之性。及外道斷常妄計之性。方可利他。不 然。則布薩。羯磨。咸無成濟之功也。十二部經者。本 經上卷云。知三世一切佛法門。十二法品。名。味。句。 謂名詮自性。句詮差別。味即文體。為名句之所依 也。十二法品者。一重頌。即應頌。謂應長行而重說 偈也。二記莂。即授記。謂聖言說與名授。果與心期 名記。三直語。即長行文義。四偈。即孤起頌。亦名伽 陀。謂非頌長行之文。略云偈也。五不請說。即無問 而自說也。六戒律。即因緣。謂因止作緣。方制戒也。 七譬喻。謂鈍根者。要以事喻。而得解法也。八佛界。 即本生。謂說佛本昔受生事也。九昔事。即本事。謂 說諸菩薩弟子。昔所修行之事業也。十方正。即方 廣。謂稱理廣談剎海也。十一未曾有。謂佛現種種 神力說法。眾生快未曾有也。十二談說。即論義。謂 廣論諸經中之義理也。是為大乘所說十二部經。 此十二部經。三乘同學。大小共持。故律制比丘。解 通三藏。滿足十臘。方許為師。總不能通經論二藏。 而律藏必須明了。誦戒。即布薩也。日日六時持菩 薩戒者。恐持戒之人。誦未通利。少有怠惰。失菩提 心。故須晝夜六時。精勤熟習。既得通利。尤當深窮 理趣。持犯開遮。以便修行菩薩行也。然縱已通利。 日誦非過。如窺基法師。日誦戒經。及上生經各一 遍。天龍八部聞之。誠為感益也。解其義理佛性之 性者。涅槃經云。佛性者。即第一義空。第一義空者。 名為中道。中道者。名為佛性。佛性者。名大涅槃也。 又此心地法門。是佛性之性。菩薩本源。非聲聞之 性也。

△二止犯。

而菩薩不解一句一偈。及戒律因緣。

而菩薩等句。正明無解之人。不堪作師範也。解。是 解悟。非為讀文。故不言誦。而言解也。一句一偈者。 指上十二部經之多不能解悟。以至最少之一句 一偈亦不能解會者。則以何法而為人作師範耶。 然如來所說一言一字。攝無量義。一句一偈。包一 切法。如阿之一字。海墨書之難窮。故華嚴經云。無 量無邊法門海。一言演說盡無餘。又諸行無常偈。 能解一句。則便能通達一切諸法。如昔解脫和尚 感諸佛現於空中說偈曰。諸佛寂滅甚深法。曠劫 修行今乃得。若能開曉此法眼。一切諸佛皆歡喜。 解即問曰。寂滅之法。若為可說得教人耶。諸佛即 隱。以聲告曰。方便智為燈。照見心境界。欲究真實 法。一切無所見。若能解悟此偈。則便了達三藏十 二部經故。舍利弗聞法身偈。即證初果。愚路三月 受持半頌。成阿羅漢。為諸尼眾。略說法要。皆證聖 果。曹溪聞應無所住。頓悟心宗。是以一句一偈。其 義難量。初學無知。不可輕視。增一阿含經云。一句 之中。便出三十七品。及諸法門。迦葉問曰。何者一 偈。阿難答曰。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸 佛教。瓔珞經云。以一句義。演出無量諸佛法藏。從 劫至劫。乃至百劫。不能究盡一句之義。故知如來 秘要之法。不可思議。非是小根。所能測度。律鈔云。 佛言。善解一字。名為律師。一字者。律字也。是知律 之一字。乃毗尼之宗旨。宗旨若悟。則無法不通。故 云。律者萬法之所由出也。戒律因緣者。如舍那傳 戒於千佛。千佛傳於千百億釋迦。初在菩提樹下。 及妙光堂。說何法。次第至天王宮。說何法。乃至佛 口放光。為諸國王。王子等。授戒因緣等事是也。如 不解十二部經中一句一偈。及菩薩心地戒中因 緣發起之事者。則自利未能。應生慚愧。

△二作犯 止持。

詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。

詐言能解者。是不知言知。好為人師之故也。昧本 心源。是曰自欺誑。誑誤前人。是曰欺誑他人。如是 內欺自心。外欺一切。故當得罪。然罪雖輕。而自誑 惑人。其罪實重也。

△三違教結罪。

一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕 垢罪。

一一不解者。結上不知十二部經也。一切法不知 者。結上不明戒律中開遮持犯也。而為他人等者。 謂己尚不知不解。則自且從師求學之不暇。豈可 為他人作師授戒者耶。罪結輕垢。此是遮業。繇無 解強授。有悞人之失故制。受戒不學。是一過。妄欲 作師。又一過也。隨事結罪。若以三聚攝歸。六時持 誦。律儀戒。解其義理。善法戒。自他不欺。攝生戒也。 七眾者。舊云比丘比丘尼犯。餘五眾無作師事未 制。按善生經。在家菩薩。亦得畜在家弟子。似亦同 制。然在家雖畜弟子。無授戒事。故亦不犯。大小俱 制。大乘為師。必是出家菩薩。具足五德。一持戒。二 十臘。三解律藏。四通禪思。五慧藏窮玄。不犯者。為 白衣授終身五戒。及六齋日授八戒法。悉無犯。然 亦須知五八戒義趣。又八戒法。若無比丘。比丘尼。 三小眾亦得授。五戒設無五眾。在家二眾亦得授。 地持經云。必須戒德嚴明。善解三藏。堪能發彼敬 心。方可得授。不爾得罪。律攝云。滿足十夏。方住師 位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三知輕。四 知重。五於別解脫經。廣能開解。於諸學處。剏結隨 開。若遇難緣。善知通塞。常誦戒本。能決他疑。戒見 多聞。自他俱利。威儀行法。無有虧犯。具如是德。名 親教師。繇其親能教授出離法故。

△第十九兩舌戒二。初作犯止持三。初能鬪之因。

若佛子。以惡心故。

惡心者。謂謗欺賢人。憎嫉良善。令生鬪亂。修道不 得安寧故。又有二種。一妬忌心。謂妬彼賢善之行。 與己異故。二障礙心。謂見彼得稱讚供養。欲鬬遘 令他不得故也。

△二所鬪之人。

見持戒比丘。手捉香爐。行菩薩行。

持戒比丘。謂持菩薩戒者。不言菩薩。而言比丘者。 謂比丘乃七眾之綱領。故知言比丘。則已該七眾 也。香爐。是頭陀行十八物中之一。手捉行持。修清 淨供。以表比丘行菩薩行。不忘敬佛五分法身之 信香也。

△三所鬪之事。

而鬪遘兩頭。謗欺賢人。無惡不造者。

鬪遘兩頭者。鬪。是鬪亂。遘。是遘遇。兩頭。即彼此也。 謂遇此人。則說彼人之過。遇彼人。則說此人之失。 令他鬪亂乖背六和之敬也。遘或作搆。架也。造也。 結也。謂架起虗言。造作是非。令他彼此結恨也。縱 是實言。及不傳彼此之語。但於二邊說令離散。皆 不得也。謗欺者。謗是毀謗。欺是欺陵。謂種種毀謗 欺陵。讒嫉賢良。令他不和。故云無惡不造也。

△二 違教結罪。

犯輕垢罪。

是中犯者。謂以此鬪彼。使道誼生疎。不但鬪遘比 丘。推之則讒亂君臣。離間骨肉。故結輕垢。此具性 遮二業。由乖和故制。六緣成罪。一眾生。二眾生想。 應以持戒。不持戒。六句分別。二稍重。四稍輕。三兩 舌心。正是業主。四說過。無論實與不實。五所向人。 若向無戒人。自屬重戒。若泛向同法。非彼親友。自 屬謗毀戒。今正以鬪遘為念。的向彼之親厚。故實 與不實皆犯。若向此悞向彼。結方便罪。六前人領 解。語語結罪。若以三聚攝歸。不惡心。律儀戒。不兩 舌。善法戒。不謗人。攝生戒也。七眾同。大小共。不犯 者。戒本經云。菩薩見諸有情。為惡朋友之所攝受。 欲作惡事。以饒益心。說離間語。破令離散。捨相親 愛。無所違犯。猶多生功德也。

△第二十不行放救戒二。初作持止犯三。初慈心。

若佛子。以慈心故。行放生業。

以慈心者。謂菩薩總修三種慈心觀也。一生緣慈。 二法緣慈。三無緣慈也。行放生業者。謂菩薩運無 緣慈。度有情界。先拔其苦。然後與其樂也。

△二慈。 觀。

應作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生 生無不從之受生。故六道眾生。皆是我父母。而殺而 食者。即殺我父母。

應作是念者。謂當從慈心中而發起此念也。然既 行放生之業。應當作如是觀。堅其放生念頭。觀一 切男女。皆是我父母。何以知然。以我生生無不從 之受生故。不惟人中一切男女。是我父母。乃至六 道眾生。皆是我多生之父母。而殺而食者。即殺我 多生之父母也。父母之命。豈可殺乎。父母之肉。豈 可食乎。此即生緣慈也。然世人祇識現生父母。而 迷多生遠親。妄認現前四大色身為自己。而迷於 天地同根。萬物同體之至理。故起人我心。眾生見。 互相欺陵。而殺而食。惟知自安。不念他苦。由是不 救危拯厄。解其患難。大士今悟無始劫來。托胎受 身。徧歷諸趣。故六道中。一切男子女人。皆是我父 母。奚忍殺食。故云而殺而食者。即殺我父母也。

△ 三慈行又三。初推己。

亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本 體。故常行放生業。生生受生。

亦殺我故身者。此明自他不二也。謂眾生身分形 貌雖殊。而痛癢相關。皆同一體故。一切地水等者。 楞伽經云。津潤妄想大種。生內外水界。堪能妄想 大種。生內外火界。飄動妄想大種。生內外風界。堅 固妄想大種。生內外地界。楞嚴云。汝我身中。堅相 為地。潤濕為水。煖觸為火。動搖為風。圓覺云。此身 四大和合。所謂髮毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆 歸於地。涕吐膿血。津液涎沫痰淚。及大小便利。皆 歸於水。煖氣歸火。動轉歸風。是知六道一切眾生。 地之骨肉。水之血髓。即我先身也。火之煖氣。風之 動息。即我本體也。既知本體先身。何當自啗。寧不 傷心。彼安即是我安。若能戒殺放生。非救六道男 女。實救我多生父母。亦度我自身。故云常行放生 業。此即法緣慈也。生生受生者。謂四大性相。既是 我本體。而六道眾生。豈不是我父母。故生生無不 從之受生。則生生當行放救。復應於受生之中。當 悟不生不滅。常住法性。此即無緣慈也。

△二及人。

若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦離。常教化 講說菩薩戒。救度眾生。

應方便救護解其苦難者。方。善也。便。巧也。苦難者。 或被鞭撻繫縛。殺戮之痛苦。臨危之厄難。菩薩見 是苦惱眾生。當以種種善巧方便。盡心竭力。勸令 放免。若自無力。可化他人贖脫。故云解其苦難也。 常教化講說菩薩戒。救度眾生者。教。謂上依佛教。 化。謂下化有情。救者。救其苦難。度者。度脫輪迴。解 其苦難。是利樂其身。講菩薩戒。是法資其心。由法 資心。則貪瞋癡諸煩惱解脫。得復本源心地。此誠 大士救度眾生。善用其心。不悖遠親。而順同體之 慈悲。不違行願。而施有情之無畏也。

△三報德。

若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福 資亡者。得見諸佛。生人天上。

應請法師講經律者。菩薩利生。先人後己也。前自 講說。是教化救度眾生。以及多生父母。今請他講。 是救度己親。現生父母眷屬。以此大乘戒律。是舍 那之所傳。諸佛之本源。眾生之根本。涅槃之初因。 人天之徑路。存者聞之。一歷耳根。永為佛種。亡者 聞之。資其冥福。即得往生。見佛聞法。或生天上。受 勝妙樂。或生人間。學佛菩提。是知講演戒法。功莫 大焉。昔唐新羅國。僧統律師。為報恩事。於本國黃 龍寺講菩薩戒。七日七夜。天降甘露。祥雲密靄。覆 彼講堂。四眾驚歎。得未曾有。以此證知。存亡獲益。 豈可得思議耶。

△三違教結罪。

若不爾者。犯輕垢罪。

若不爾者。是總結上文而言也。謂生不救其危難。 死不度其冥識。則有違孝慈之道。罪結輕垢。此是 遮業。繇見危不濟。乖慈故制。四緣成罪。一是苦眾 生。二苦眾生想。三無有慈心。四坐視不救。隨事結 罪。不救身命。是一過。不救慧命。又一過也。若以三 聚攝歸。慈心戒殺。律儀戒。方便救護。善法戒。行放 生業。攝生戒也。七眾同。大小不全共。小乘不救眷 屬有罪。餘非所制。大士弘慈利物。一切悉救。惟遮 不開。

△二勸持。

如是十戒應當學。敬心奉持。滅罪品中廣明。

△三瞋報等戒二。初列相十。第二十一瞋打報讐 戒二。初作犯止持二。初重亦不報。

佛言佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母。兄弟 六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺 生報生。不順孝道。

不得者。遮止之辭。以冤報冤。非大士之平等慈心。 以瞋打報瞋打。乖菩薩之無生法忍。故云不得以 瞋報瞋。以打報打也。大般若經云。菩薩當鬪諍瞋 恚罵詈。便自改悔。我當忍受。一切眾生。履踐如橋 梁。如聾啞。云何以惡語報人。我不應壞菩提心。菩 薩設被斫截手足身分。亦不應起瞋恚惡言。所以 者何。我為有情生死眾苦。令得安樂。何容於彼。 翻為惡事耶。永嘉云。觀惡言。是功德。此即成吾善 知識。不因訕謗起怨親。何表無生慈忍力。殺彼生 而報我生。生生奚益。瞋彼怨而報我怨。怨怨寧息。 然被他殺害。必有夙因。快意報讐。重增未來怨結。 故云殺父母兄弟六親。不得加報也。古云。以怨報 怨終不止。惟有無怨終自息。然六道眾生。豈唯皆 我父母。亦是未來諸佛世尊。若殺。若報。非佛弟子。 故云不順孝道也。若夫在家菩薩。君父之讐。自有 世禮權法。不預本源心地戒律。然世間之讐。亦有 不報者。如長生王子。無忘父囑。不報梵施王讐。梵 施與女妻之。還復其國。以見不報之益也。儻會同 根同體。實相無相。而彼生我生安在。則世禮權法 亦無處可施矣。然出家已悟真如實際。能所性空。 而心地無二。同一本源。則不執權教。逆本源。悖心 地。順生死流於長劫也。

△二舉輕況重。

尚不畜奴婢打拍罵辱。日日起三業。口罪無量。況故 作七逆之罪。

尚不畜奴婢打拍罵辱者。此舉輕以誡重也。謂奴 婢且不應畜。何況報讐耶。若畜奴婢打拍罵辱。則 長三惡業。傷本慈心。至彼譏嫌。敗壞正法。如同世 俗。何名佛子。在家菩薩雖聽。亦不得非理打罵。增 彼怨結。然出家菩薩徒眾。亦不聽多畜。以妨修道 之業。故圓覺經中。如來教諸菩薩。三月䇿修。不繫 徒眾。是以羅漢誨徒。猶有相似煩惱。南嶽。天台。而 有鐵輪五品之歎也。日日起三業。口罪無量者。打 拍是身業。罵辱是口業。身口未發。而瞋心先起。是 為意業。作成名罪。問。既言三業。云何獨標口罪。答。 由起瞋心。故行打拍。打拍必先罵辱。罵辱之時。語 語惡口。獲罪不可勝計。故言口罪無量也。故作七 逆罪者。當知斯是喻辭。如我今日為父報讐。彼復 結讐於我父。又種將來害父之因。故報讐。即可名 為七逆也。餘可准知。

△二違教結罪。

而出家菩薩。無慈心報讐。乃至六親中。故作報者。犯 輕垢罪。

出家菩薩。揀非餘眾。謂在家菩薩。猶得兼用王法。 以直報冤。出家菩薩。慈心為本。怨親等觀。讐無大 小親疎。一切不得加報。不報則解怨釋結。永無讐 對。報則相讐相害。更無休息。若違本慈心。故作報 者。罪結輕垢。此具性遮二業。繇傷慈忍。復結來怨 故制。五緣成罪。一是讐。二讐想。有六句。初二句輕。 謂讐作讐想。讐疑。而行瞋報。二句稍重。謂非讐而 作讐想。讐疑。二句更重。謂非讐。非讐想。讐非讐埧 而行瞋打。即第九重戒攝。三有報復心。四行瞋報 事。五前人領納。謂受其打罵結輕。若害命結歸第 一殺戒。若以三聚攝歸。不報讐。律儀戒。順孝道。善 法戒。不殺生。攝生戒也。七眾同。大小制。若在家菩 薩憑斷事官。依律決判。無有私情。若打若殺不犯。 戒本經云。若菩薩於他起慊恨心。執持不捨。是染 污犯。亦可此戒兼制。又菩薩怨不宜報。恩則宣報。 婆沙論云。若有孝子。能勸父母於三寶因果等法。 令信心歸向。及令修戒施禪慧。以自調伏。乃名真 實報父母恩。又戒本經云。受他恩惠。以慊恨心。不 以若等若增。酬答彼者。是染污犯。若懶惰懈怠。非 染污犯。不犯者。若作方便而無力。若以方便令彼 調伏。若欲報恩。而彼不受。及癡狂等。

海意經云。佛言海意。說復有人。以惡心來。瞋恚罵 辱。即作是念。是人懈怠。遠離白法。我今發起精進。 勤求修習。植諸善本。勿生厭足。乃願是人。先坐道 場。我當最後。取成正覺。廼至我依此法。云何是瞋。 云何非瞋。二中伺察。俱不可得。又是瞋非瞋。若自 若他。瞋與瞋者。皆不可得。斯不可得。尚離此見。是 即名忍。若能如是察者。是為怨親等觀。而讐不可 得矣。

△第二十二憍慢不請法戒二。初止犯作持又二。 初恃憍。

若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃 高貴年宿。或恃大姓高門。大解大富。饒財七寶。以此 憍慢。而不諮受。先學法師經律。

初始出家者。明其染法未深。染法未深。多有自舉 也。未有所解者。謂無佛法中正解。故生憍慢也。自 恃等者。而有七種。一恃世間聰智。二恃位高。三恃 年尊。四恃門族。五恃見解。六恃福德。七恃富饒。以 此生慢。而不受學。又憍慢。即根隨二煩惱也。憍者。 於己盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為 業。即是起慢之因。二十隨煩惱中之一也。慢者。恃 己輕他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。葢為慢於 有德。心不謙下。由此生死。輪轉無窮。受諸苦故。即 六根本煩惱中之一也。此二煩惱。能障聖道。一切 功德。皆不成就。由恃此而慢山高聳。自阻前進。故 有先學知識。而寸步不移。致失諮受之大益也。華 嚴經云。善男子。菩薩繇善知識任持。不墮惡趣。繇 善知識教導。而得出離世間。繇善知識依止覺道。 除業惑障。出生死城。至清淨處。廼至應於自身。起 病苦想。於善知識。起醫王想。隨所教令。作良醫想。 所修正行。作除病想。大乘四法經云。諸苾蒭盡壽。 乃至逢遇喪命因緣。必定不得捨善知識也。

△二 慢德。

其法師者。或小姓。年少卑門。貧窮下賤。諸根不具。而 實有德。一切經律盡解。

小姓。揀非名家。年少。揀非耆宿。卑門。揀非大族。貧 窮。非是富饒。下賤。非是高貴。諸根不具。謂是品格 疎缺故。而實有德者。乃是真修實行之人也。一切 經律盡解。揀非淺小知見。初心菩薩。當以法為重。 止可將未解而求解。不得以三十二相觀如來。因 人而失法也。

△二違教結罪。

而新學菩薩。不得觀法師種姓。而不來諮受法師第 一義諦者。犯輕垢罪。

第一義諦者。乃無上菩提之勝法也。如是法師。解 行雙美。堪為後昆模範。若新學菩薩。論其種姓。而 不來諮受者。罪結輕垢。此具性遮二業。繇憍慢障 法故制。所謂慢如高山。法水不住。失傳化之益也。 四緣成罪。一法師。二法師想六句。二重二輕二無 犯。三憍慢心。正是業主。與前第六瞋患為異。四不 諮受。隨所應諮不諮結罪。前第七制懈怠不聽。此 則憍慢不請。若慢心不往聽。應同此戒結罪。戒本 經云。輕說法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不 依實義。是染汙犯。亦此戒兼制。若以三聚攝歸。不 恃憍慢。律儀戒。諮受請法。善法戒。先學經律。攝生 戒也。七眾同。大小不全共。小乘於應請者而憍慢 不請。則犯。餘惟不得憍慢。不制悉請。大乘以求法 為務。一切應請。一切不應憍慢。惟遮不開。

△第二十三憍慢僻說戒二。初作持止犯二。初見 相得戒。

若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩 形像前。自誓受戒。當以七日。佛前懺悔。得見好相。便 得戒。若不得好相。應二七三七。乃至一年。要得好相。 得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖 佛像前受戒不得戒。

佛滅度後者。對佛世而言也。如來生死大患永滅。 超度四流。化盡有緣。而歸真際。故曰滅度。如來在 世。以佛為師。佛滅度後。以戒為師。以戒師為佛也。 好心者。謂欲上求諸佛。無上妙道。下化眾生。發大 菩提心也。自誓受戒者。謂在佛菩薩形像前。自治 其心。發弘誓願。求見如來摩頂授戒也。懺悔者。謂 發誓願已。更當七日。佛前慇懃懺悔。一切罪障。若 要盛貯師子乳。必先蕩滌琉璃瓶。好相者。或於懺 悔時。或於禪定中。或於夢寐中。見華。見光。見佛菩 薩摩頂。見如來種種好相。便得戒也。若不得好相 者。或煩惱深重。不能見相。更須發增上心。當於佛 前。二七三七。乃至一年。必以見相為期。方得佛菩 薩形像前受戒。其或未然。不名得戒。故云雖佛像 前受戒不得戒也。昔北凉沙門道進。求曇無讖授 菩薩戒。讖不許。且令悔過。七日夜竟。詣讖求受。讖 怒不許。進念我業障未消。更加誠懺。首尾三年。夢 見釋迦佛與其授戒。明早詣讖。未到面前。讖唱言 善哉。已感戒矣。我當為汝作證。次於佛像前。為說 戒相。所謂水清月現。機感道交也。又律師真表。苦 懺求戒。誓願彌勒親授。夜倍日功。經七晝夜。見地 藏大士。手搖金錫。為作戒前䇿發。表倍加勇猛。至 三七日。見山川平滿。成銀色世界。感兜率天王。來 繞石壇。慈氏徐至。垂手摩頂讚曰。善哉丈夫。求戒 如是。須彌山可手攘却。汝心終不退也。乃授戒法。 躬付衣鉢。仍賜名真表律師。正見眾生心水淨。菩 提影現中也。若懺心不切。罪性不空。佛不現前。戒 體不得也。

△二師前得戒。

若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。 何以故。是法師師師相授。故不須好相。是以法師前 受戒。即得戒。以生至重心。故便得戒。若千里內無能 授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。

師師相授。不須好相者。以其展轉傳來。即是如來 嫡子。亦是法身常住。是以法師前受戒。即得戒也。 故律藏云。持律之人。是人補佛處也。至重心者。謂 受戒之人。當視師如佛想。發起慇重心。故得戒也。 千里內無能授戒師者。雖許像前受。必重在見相。 方名得戒也。言得戒者。謂得無作戒體也。受戒之 法。以發心為內因。以身口為外緣。因緣具足。感發 戒體。而戒有二種。一無作戒。二有作戒。無作者。戒 之體也。有作者。戒之相也。體屬性。相屬修。體以相 顯。止也。相以體修。行也。戒雖無量。止行攝盡。故磐 公釋云。此戒體不起則已。起則全性。而性修交成。 必有無作假色。言假色者。謂性必假色法以為表 顯也。亦名無漏色法。然無作一發。從體起用。任運 止惡。不俟再作。故名無作。任運行善。無時懈怠。亦 名有作。又云。此戒體惟心所運。不假造作而成。故 名無作。但受有上中下三品。瓔珞經云。諸佛菩薩 現在前受。名上品戒。菩薩法師前受。名中品戒。千 里無師。於經像前自誓而受。名下品戒。上品受。從 發心得體。中品受。從羯磨得體。下品受。惟貴發菩 提心。得見好相。便得體也。涅槃經念戒中云。此體 雖無形色。而可護持。雖無觸對。善修方便。可令具 足。故知別有此無作體。從羯磨得。若自誓受者。亦 從三白時得。或從見好相時得也。又無漏色法者。 謂初受戒竟。即於法界有情邊得不殺色。於法界 情非情邊。得不盜色。於法界有情邊。得不婬色。得 不妄語色。乃至於法界三寶邊。得不謗色。又眾輕 中。於法界師友邊。得不慢色。於法界酒。得不飲色。 於法界肉。得不食色。乃至於法界法門。得不破壞 色。此不殺。不盜等法。雖無形相可見。而借色表顯。 所謂。非眼處色。是法處色也。又殺盜等。是有漏法。 不殺盜等。是無漏法。故云戒體。是無漏色法也。是 以未受戒時。雖殺盜等事。未必念念徧造。而十方 世界。無非我殺盜婬妄之場。十方有情。無非我殺 盜婬妄所行之境。甫受戒已。則十方世界。無非我 慈良清直之地。十方有情。無非我慈良滿直所被 之機。故一念中。成就無漏微妙善色。一一徧於法 界。一切諸念。亦復如是。然八萬四千法門。即無作 體。所具眾善。慈悲喜捨。即無作戒妙用功能。所以 同名為得戒也。要見好相者。要。必定也。好相。謂相 有邪正。魔事頗多。未易分辯。當須善為審察。不可 率爾以為好相。得地菩薩。魔尚現作佛身。與之授 記。而末世凡夫。可不慎歟。

△二違教結罪又二。初 恃憍。

若法師自倚解經律。大乘學戒。與國王太子百官。以 為善友。

自恃者。有二義。一恃內能解經律。二恃外所交國 王太子百官。以為善友。而生憍慢也。夫為人師範 者。應以慈心。悲心。視求法者。如同赤子。凡有請問。 當一一開示。傾心而說。令彼生歡喜心。趣向佛法。 不得內倚能學能解。以輕新學。外恃所交勢位。以 慢於人。不答來問也。瓔珞經云。法師能於一切國 土中。教化一人出家。受菩薩戒者。是法師其福勝 造八萬四千寶塔。況復二人。三人。乃至百千人。福 果不可稱量。

△二慢說。

而新學菩薩來問若經義。律義。輕心。惡心。慢心。不一 一好答問者。犯輕垢罪。

經義者。善惡修斷等法。律義者。輕重開遮等法。輕 心者。輕彼不知大乘經律。及藐無王官。以為善友 故。惡心者。恡法欺人。無慈心故。慢心者。自恃福慧。 輕慢前人故。不一一好答問者。以此三心障蔽心 目。恃解恃勢。不以好答。使義理隱沒。顛倒法相。故 結輕垢。此亦性遮二業。由乖接引教訓之道故制。 四緣成罪。一求法人。二求法想。三憍慢心。正是業 主。四僻說出口。語語結罪。若以三聚攝歸。如法受。 律儀戒。不自恃。善法戒。好答問。攝生戒也。七眾同 犯。皆得說法故。大小共。小乘亦不許僻說故。不犯 者。菩薩善戒經云。若知前人是惡邪見。求覔罪過 不犯。若知不說。令彼調伏。若知前人不能敬順。若 知鈍根。聞深義已。生於邪見。若知聞已。向惡人宣 說。破壞正法等。悉皆不犯。

△第二十四不習學佛戒三。初止犯作持。

若佛子。有佛經律大乘法。正見正性正法身。而不能 勤學修習。

佛經律者。是總舉菩薩藏大乘教法。顯非小乘經 律。故云大乘法也。此大乘法。乃是超生死。越苦海 之寶筏。若無此筏。永無得出生死苦海也。正見者。 謂大乘經律。原具本源心地之正解。故曰正見。正 性者。繇具心地之正解。故契心地之正因。正因。即 舍那之佛性。故曰正性也。正法身者。繇悟舍那之 佛性。即我自性。而修六度萬行。行解相應。理事融 徹。而證真常果德之妙體。故曰正法身也。如是大 乘經律。心地之正因正果。而不勤修習學。是大士 自迷正行。而反入邪途也。既為佛子。有佛可歸。是 吾本師。有法可學。是吾父母。既是本師父母。應當 時時親近而習學也。

△二作犯止持。

而捨七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿毗曇雜論。一 切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道者。

七寶有二義。一者殊勝義。謂超出一切諸教偏駁 下劣故。二者利濟義。謂能與一切眾生功德法財 故。即上佛。經。律等。七種也。然金銀等七寶。世間以 為最珍。能濟貧苦。令身安樂。今此心地大乘教法。 於諸法中。最為珍勝。能除眾生饉乏。令獲功德法 財。莊嚴舍那萬德之軀。故喻之為寶也。不肯勤學。 即是捨義。邪見者。二乘外道。廼至一切書記。無心 地之正教。故曰邪見。然見既是邪。則因性果法盡 邪矣。謂二乘墮於偏空。外道執其謬計。俗典僅談 世務。阿毗曇。此云無比法。即二乘論。雜論。是一切 小乘。及外道僧法諸論。百論云。九十六道 (九十五種道。兼 小乘教。故成九十六) 並不能得諸法實相。故順聲聞道者。皆 悉是邪。一切書記者。謂五明等論。及世間一切語 言文字也。斷佛性者。二乘焦菩提芽。外道刳正覺 種。所有語言。皆無實義。故云斷佛性也。障道因緣 者。心執邪解為因。謬修邪行為緣。由此遮障大乘 正道。永失本源心地。故云障道因緣也。非行菩薩 道者。謂邪見之人。所為之事。一一俱非。故云非行 菩薩道也。

△三違教結罪。

若故作者。犯輕垢罪。

是中犯者。背佛地而趣聲聞。尚且不許。何況習學 外道俗典。故結輕垢。繇乖出要之道故制。如一向 習小。惟是遮業。非染汙犯。一向習外。性遮二業。是 染汙犯。菩薩若撥無二乘。亦名為犯。又菩薩比丘 比丘尼。不學聲聞毗尼。亦犯輕垢。菩薩優婆塞五 戒威儀經云。菩薩有佛經藏。不能勤學修習。迺更 勤學外道俗典。犯重垢罪。戒本經云。菩薩於世典。 外道邪論。愛樂不捨。不作毒想。是名為犯。若以三 聚攝歸。修學大乘。律儀戒。不起邪見。善法戒。行菩 薩道。攝生戒也。七眾同。皆應先學此經。餘力方許 別習。大小不全共。謂大不學毗尼犯。小不學此經 非犯。不犯者。若習小助大。為欲引化二乘。令入大 乘。故學二乘之法。菩薩善戒經云。為論義故。為破 於邪見故。為知外典虗妄。佛法真實故。為知世事 故。是為不犯。問。前云背大向小。次云僻教。此云不 習。後云暫念。四戒似濫。答。一。以志向乖違。二。以教 導偏邪。三。以安然習小。不思學大。四。以權時習小。 徐圖學大。故不相濫。問。輔行云。小乘許十二時中 為伏外道。一時習外。若大乘初心。一向不許。至六 根淨位。學應不難。小乘許。大乘反制者何。答。有二 義。一。小乘智劣不習外。不能伏外。菩薩智勝。未習 外時。先能伏外。故此不必急學也。二。菩薩學佛一 切種智。證智則得本。得本則兼末。亦不必急學也。 且令進行為大。安可先事其餘。彼聲聞無心成佛。 不使之學。則終於孤陋寡聞矣。

△第二十五不善知眾戒二。初作持止犯。

若佛子。佛滅度後。為說法主。為僧坊主。為教化主。坐 禪主。行來主。應生慈心。善和鬪諍。善守三寶物。莫無 度用。如自己有。

佛在世時。諸大弟子。雖則分化諸方。而皆以佛為 主。佛滅度後。各立門庭。而弘法道。不無掌事之人。 恐日久漸殊。如來故預舉也。說法主者。通指主持 法席之人。僧坊主者。梵語摩摩帝。此云寺主。乃主 持院務等事。所謂監院也。教化主者。謂教人作福。 化人為善。令知三寶。是良福田。信向歸依。興崇供 養故。坐禪主者。謂主持坐禪等事。行來主者。謂主 持賓客往來等事。所謂知賓也。應生慈心者。此中 有二事。皆以慈心為主。一。以慈心故。善和鬪諍。謂 主法之人。見鬪諍者。應生慈心。善言調伏。令彼安 樂。佛法得以久住。二以慈心故。善守護三寶物。謂 執掌三寶財物之人。見司事者。損費財物。應生慈 心。善言示彼。令知罪福。愛惜常住。因果分明。身心 得以利益。莫無度用者。度。法也。謂佛物佛用。法物 法用。僧物僧用。縱然僧物僧用。尤宣清楚。如以飯 僧物。而作僧堂。死墮火枷地獄。亦不得以此處三 寶物。而移彼處用。亦不得以彼處三寶物。而移此 處用。莫無度用者。正明善守義也。律云。愛惜常住 物。如護眼中珠。如楊岐燈盞。寶壽生薑。千古榜樣 也。大凡執掌之人。見三寶財物。分文升合。乃至一 鹽一米。一草一針。不得互用。今時易過。後世難酬。 如自己有者。謂當如自己物之愛惜。不得錯用。非 許自己侵用三寶財物也。或言不得錯用。不得當 自己物也。

△二違教結罪。

而反亂眾鬪諍。恣心用三寶物者。犯輕垢罪。

亂眾鬪諍者。謂不諳毗尼。非理斷事。故令眾不安 也。恣心用二寶物者。謂不知罪福。故以三寶財物。 恣心自用。此則為主不善安眾。守物不知用度。自 損損他。有失大士慈和之念。故結輕垢。既為院主。 應當慈和一切。因果分明。無得恣請肆意也。此是 遮業。繇自損損他故制。不善滅諍。墮事結過。不善 守物。隨用結過。若三寶互用。自屬盜戒。若發起諍 事。別得性罪。若以三聚攝歸。守三寶物。律儀戒。應 生慈心。善法戒。善和鬪諍。攝生戒也。比丘比丘尼 全犯。餘五眾未知僧事不犯。設充職事亦犯。大小 俱制。惟遮不開。

△第二十六獨受利養戒二。初作持止犯三。初客 來禮接。

若佛子。先在僧坊中住。若見客菩薩比丘。來入僧坊。 舍宅城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會 中。先住僧應迎來送去。

僧坊。即僧所住之寺也。梵語僧伽藍。此云眾園。謂 生植佛子道芽聖果處也。或云毗訶羅。此云遊行 處。即僧眾遊履之寺院也。菩薩比丘。揀非聲聞僧 眾。國王宅舍。是王所造堂房。以安僧眾處也。夏坐 安居處者。或王臣檀越請。僧夏三月安居處也。大 會中者。或月初一日。或初八日。十五日。此三日是 西竺每月大會。設食供僧。更有五年大會。為世尊 留頂髻故作。六年大會。為如來苦行故作。或佛涅 槃會。或佛降生。及成道會。或阿難大會。為佛弟故 作。羅睺羅大會。為佛子故作。此七會是須達長者 敬佛故興。或無遮會。或僧自恣會等。以上諸處利 養。不論客舊。現前有分。先住者。為主人。後到者。為 賓客。既為主者。當盡其道。迎來以見有禮。送去足 見道心。

△二供給所須。

飲食供養。房舍臥具。繩床木床。事事給與。若無物。應 賣自身。及男女身。應割自身肉賣。供給所須。悉以與 之。

飲食供養。充足其心。房舍臥具。安慰其身。繩牀木 床。坐臥適意。事事給與。無有恡惜。賣身割肉。為客 之心至極也。言肉尚可割賣。況錢財之身外物耶。 無物尚爾。況有物耶。男女是兼制。謂在家菩薩。亦 當不惜身命眷屬。以供客僧也。文中雖云菩薩比 丘。而聲聞僧。亦當預分賓主。不可失節也。供給所 須等句。是總結上文。謂凡所用物。皆當盡心給與。 不得悋惜也。

△三次第差請。

若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主應次第 差客僧受請。

前明禮接供給。此當次第差請也。檀越者。檀是梵 語。此云施。越是超越。謂人能行布施者。即便超越 貧窮苦海也。客僧者。無論大乘小乘。但十方外來 一切行脚僧眾。俱無施主者是也。有利養分者。謂 檀越所施。或食。或衣。或襯。或普請。或限請。體通十 方凡聖。無問賓主。悉皆平等。故云客僧有利養分 也。次第差請者。謂檀越不能普請大眾。限請五人。 十人。廼至三十。五十。僧坊中應依次差往。不得揀 選客舊故也。無施主尚應賣身供給。況有檀越而 不依次差客僧耶。

△二違教結罪。

而先住僧獨受請。而不差客僧者。僧坊主得無量罪。 畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

檀越請僧。原無客舊分別。院主私心不差客眾。故 曰獨受。舊眾所受飲食。口口招愆。所得財物。計錢 成罪。眾人之過。皆歸於主。故曰得無量罪。但知我 飽。不顧他饑。故曰畜生無異。沙門者。是內道沙門。 謂勤修戒定慧。息滅貪瞋癡。識心達本源。故號為 沙門。今違本源。貪心獨受。故曰非沙門。釋種者。是 佛弟子。應當忘身為眾。習佛菩提。今專心為己。上 違佛教。下損施福。內乖六和德體。外塞十方僧路。 故曰非釋種姓。此即缺施主平等之心。失大士利 他之行。罪結輕垢。此具性遮二業。以僧次請僧時。 凡在界內。皆應有分。今不差客僧。由乖施利故制。 然獨受。是盜戒之等流也。四緣成罪。一有客。謂應 得利養分者。來在界內。二有客想六句。二重二輕 二無犯。三獨受心。正是業主。四差竟。若知僧次。的 至彼人。而不差者。但犯輕垢。以臨差時。界外或有 來者。尚未專有分故。若差竟。而別與餘人。餘人自 知未應受請。而受得施主家食襯五錢入手。與差 者同結重罪。若以三聚攝歸。迎來送去。律儀戒。事 事給與。善法戒。次第差請。攝生戒也。比丘比丘尼 全犯。餘五眾未知僧事不犯。或有時受差分食。若 偏厚偏薄。偏有偏無。皆犯輕垢。善生經云。僧中付 食。若偏為師選擇美好。過分與者。是優婆塞得失 意罪。大小俱制惟遮不開。

△第二十七受別戒二。初止持作犯。

若佛子。一切不得受別請。利養入己。而此利養。屬十 方僧。而別受請。即取十方僧物入己。

一切等句。廼總標之辭。謂王臣士庶。在家出家。凡 是供養眾僧之物。不論界內界外。皆不得自求入 己也。利養者。廼有益身心之物也。謂檀越發心供 眾。體通十方。一切有分。故曰而此利養。屬十方僧 也。由此別受。而令彼十方。不得利養。則遠有奪義。 故曰即取十方僧物入己也。十方僧物。奪取自用。 豈可忍乎。罪福報應。因果昭然。

△二違教結罪。

八福田中。諸佛聖人。一一師僧父母。病人物。自己用 故。犯輕垢罪。

八福田者。並有應得僧次利養之義。如佛或應迹 僧中等。餘可知矣。又僧得利養䞋施。則上供敬田。 中奉恩田。下修悲田。若受別請。不但取十方僧物 歸己。亦是奪取八福田中物。歸己自用也。大士利 生。普為一切。而別受請。即迴僧物入己。故結輕垢。 此是遮業。由令施主失平等心。十方僧失常施利 故制。三緣成罪。一是別請。二別請想六句。二重二 輕二無犯。或請受戒說法。或知此人非我則不營 功德。皆無犯。三受請竟。若以三聚攝歸。不受別請。 律儀戒。不取僧物。善法戒。利屬十方。攝生戒也。出 家五眾同犯。在家無受利養事。善生經云。若優婆 塞受招提僧臥具床座。得失意罪。亦應此戒兼制。 大小不同制。小乘遮別眾食。若四人中有一人是 僧次者不犯。不遮別受請。戒本經云。檀越來請。若 至自舍。若至寺內。若至餘家。若施衣食。種種眾具。 菩薩以瞋慢心不受不往。是染污犯。捨眾生故。懶 惰懈怠。非染污犯。不犯者。若病。若無力。若狂。若遠 處。若道路恐怖難。若知不受。令彼調伏。若先受請。 若修善法。不欲暫廢。為欲得聞未曾有法。饒益之 義。悉皆不犯。

△第二十八別請僧戒二。初作持止犯又二。初請 僧求願。

若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福 田求願之時。應入僧坊。問知事人。今欲請僧求願。

出家在家。是已受菩薩戒者。一切檀越。是未受菩 薩戒者。請僧福田求願者。謂道俗請僧。必有願求。 或求生天享福。或求解脫輪迴。或求長壽安樂。或 求寂滅涅槃。受者當於三寶前。宣達其願。以令滿 足也。知事。謂受僧所差知眾僧事者。如上求願。應 入僧坊。問其知事。請主不得自專也。

△二平等福 勝。

知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請 五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。

知事報言者。謂知僧事人。應當如律為說。去彼揀 擇之心。既到僧中。當依僧制。故云次第請者。即得 十方賢聖僧也。其賢聖有權有實。實者。已證四果。 三賢十聖。權者。雖是凡夫。而已受本源心地大戒。 修學賢聖之正道。故亦名賢聖僧也。然僧通凡聖。 施普十方。心行平等。福同空界。心生揀擇。果報有 限。況聖凡難辯。優劣寧測。是以賓頭盧被打。沙彌 不得衣施。故知不擇。即得賢聖僧也。況如來已敕 十六大阿羅漢。各領徒眾百千。皆證四果。示跡同 凡。密受供養。令施者得勝果報。饒益有情。人莫能 識。一賓度羅。二迦諾迦伐蹉。三迦諾迦䟦釐惰闍。 四蘇頻陀。五諾詎羅。六䟦陀羅。七迦哩迦。八伐闍 羅弗多羅。九戍博迦。十半托迦。十一羅怙羅。十二 那伽犀那。十三因揭陀。十四伐那婆斯。十五阿氏 多。十六注茶半托迦。世人別請羅漢菩薩僧者。羅 漢。是小乘。菩薩。是大乘。若別請者。賢聖即凡夫僧。 若次第請者。凡夫即賢聖僧。故云不如僧次一凡 夫僧也。戒因緣經云。毗舍佉母。別請五百羅漢。佛 言。毗舍佉母。無智。不善。不得大福。若於僧中次請 一人者。得大功德。果報最勝。利益無窮。問。然則五 百聖僧不及一凡夫僧耶。答。須知論田。則百千萬 倍。不及於聖。如阿那律。昔以鉢飯施獨覺。從是已 來。九十一劫。天上人間。受福不滅。此在心而不論 田也。又別請。則違平等無相法門。失廣大圓滿福 德。不別請。則一滴投溟。頓同海體也。

△三違教結 罪。

若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若 故別請僧者。犯輕垢罪。

別請者。心有高下也。外道法者。心。不平等故。七佛 無別請者。正顯佛心平等也。然經多引七佛為證 者。欲使信者易明也。又並在此娑婆世界應化。跡 在百劫之內。長壽天皆所曾見故。一毗婆尸佛。亦 云維衛。此云勝觀。二尸棄佛。或云式棄。此翻火。三 毗舍浮佛。又云隨葉。此翻徧一切自在。此三世尊。 皆在過去莊嚴劫出。四拘留孫佛。或云拘留秦。此 翻所應斷。五拘那含牟尼佛。此翻金寂。或翻金仙。 六迦葉佛。此云飲光。七釋迦牟尼佛。此翻能儒。或 云能文。如上七佛。尚依僧次。何況大士耶。不依次 請。是忤佛逆僧。故曰不順孝道也。若故別請僧者。 謂大凡設供。當平等布施。一有揀擇。便違佛制。福 亦有限。是猶敬父而慢母也。罪結輕垢。此是遮業。 由分別是田。非田。其心狹劣。不順平等法門故制。 若以三聚攝歸。不別請。律儀戒。順孝道。善法戒。僧 次請。攝生戒也。七眾同。大小共。前獨受利養戒。是 不差客僧赴請得罪。次受別請戒。是自受他別請 獲罪。今戒是自擇請僧而結罪也。不犯者。非求福 飯僧。或知識親朋。有所言論故。別請不犯。

△第二十九邪命自活戒二。初止持作犯二。初惡 心。

若佛子。以惡心故。為利養。

以惡心為利養者。顯非見機益物之心也。此以惡 心。為惡事故。經云。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。 若以善心為善事者。則多生功德也。

△二列事。

販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢吉 凶。是男是女。呪術工巧。調鷹方法。和合百種毒藥。千 種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。

販賣男女色者。謂買年少男女。賣與人為欲事也。 此乃離他骨肉。玷人門風。不顧羞耻。道俗共制。自 手作食者。是躬自炊㸑也。自磨自舂者。是磨舂五 穀也。佛制比丘食法。尚以淨人授受方食。豈得沙 門。作生活計。既失威儀。亦長人貪心。此事惟制出 家。占相男女者。占。是占卜。斷人禍福。相。是察形。觀 氣。皆是妄判男女。壽夭窮通也。解夢吉凶者。解。謂 說人夢中所見之事。善與不善。及所娠是男是女 也。呪術工巧者。呪。是外道邪呪符籙等。能驅神遣 將。攝八魂魄。術。謂幻術。能變作種種幻事。以惑人 心。工。謂良工。巧。謂巧匠。謂是良工巧匠。造作精妙 之物。以顯奇特。調鷹方法者。謂善調鷹犬。以取物 命。百種千種毒藥者。謂取世間一切毒藥。和合湯 膏丸散。以害物也。蛇毒者。然蛇之毒。在頭在尾。或 取其腦。或取精液。以傷人也。或以惡物和成。觸之 必死。如毒蛇。嚙人。無有救故。生金銀毒者。謂生金。 生銀。其性最毒。服食即斷命也。蠱毒者。和合毒藥。 食則腹脹成蠱也。如上所作。而得利養自活。名曰 邪命。非大士慈悲之道也。

△二違教結罪。

都無慈憫心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。

都無慈憫心者。大士當以慈愛為念。憐愍眾生。猶 己赤子。損己利他。而反為自活害人。猶食子肉。故 曰無慈愍心也。無孝順心者。菩薩視眾生如己父 母。而反以自利傷親。忤逆之甚。故曰無孝順心也。 若故作者。顯非誤為也。為佛弟子。守道居貞。清淨 活命。方不壞沙門之表。豈得為利販賣。種種營求。 內失慈心。外傷風俗。罪結輕垢。若物死犯重罪。此 具性遮二業。由無慈孝故制。然惟販藥二事。兼有 性罪。餘但遮罪。損眾生戒攝。毒藥。且就和合時結 輕。若害物時。隨結重罪。調鷹亦爾。若在家以呪術 工巧醫藥。如法自活。不傷物者不犯。出家以正呪 術。救危拯厄。無求利心亦開。問。舂磨作食。在家寧 免。答。此有二義。一為自活。非大人所作。二為五穀。 柴米中多有蜫蟲故。若不損生。非邪求活命。出家 下二眾亦開。若以三聚攝歸。不邪命自活。律儀戒。 生慈孝心。善法戒。不生惡心。攝生戒也。出家五眾 同犯。在家除販色。調鷹。毒藥三種。其餘如法自活 不犯。善生經云。優婆塞若須田作。不求淨水。及陸 種處。得失意罪。亦可攝屬此戒。淨水者。謂無蟲水。 陸種處者。陸生穀麥等處。不須用水致傷蟲也。大 小俱制。不犯者。出家人。或偶用占相。呪術工巧。隨 機誘物。令入佛道。非希利心不犯。呪術是治病救 難所用。故大小兩乘。亦通有之。按經論中。邪求活 命。有五種。四種。與今戒互出。一為利養故。詐現奇 特。二為利養故。自說功德。三為利養故。占相吉凶。 四為利養故。高聲現威。令人畏敬。五為利養故。自 說所得供養。以動人心。是為五種。四種者。一下口 食。謂醫藥地理。種植田園。二仰口食。謂仰觀天文。 日月五星等。三方口食。謂曲媚豪勢。通使四方。巧 言多求。四維口食。謂學種種呪術。卜筭吉凶。若與 上相違。名淨命食。淨命食者。復有四種。一深山果 菜。二常行乞食。三檀越送食。四僧中淨食。以此活 命。不汙心地。故名淨命食也。

△第三十不敬好時戒二。初止持作犯又二。初不 敬。

若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現親附。口便說空。 行在有中。為白衣通致男女。交會婬色。作諸縛著。

惡心者。是貪求之因。自身。揀非餘人。謗者。毀也。廼 是總標之辭。如通致男女等事。是毀僧體。口便說 空等。是毀法義。不修齋法。殺生劫盜等。是違佛制。 故云謗三寶也。詐現親附者。謂詐現威儀。假粧修 行之相。親近三寶。令他信敬。以求利養也。說空者。 謂口稱解脫之語。而實行謀利之事也。為白衣通 致者。通。是通。達。致。是致意。謂持男意語女。持女意 語男。令彼此交會也。作諸縛著者。謂作如上不淨 之事。皆是自他纏縛。於三惡道中。流轉生死。不得 解脫。故曰縛著也。

△二好時。

於六齋日。年三長齋月。

六齋日者。四天王經云。諸天齋日。伺人善惡。四天 王各鎮一方。常以月初八日。二十三日。遣使者。按 行人間。考察善惡。十四。二十九日。遣太子下。十五。 三十日。四王自下。命日月五星。二十八宿。勤察眾 生善惡。若見修善者多。便上忉利。以啟帝釋。諸天 相慶。保護國界。而言減損阿修羅。增廣諸天眾。則 降善福。注祿增算。若見修善者少。則諸天憂患。而 言阿修羅種多。諸天眾減少。降以不祥。減祿除算。 國界多災。是故佛言。此六日若人修齋。福倍餘日。 年三長齋月者。謂每年正。五。九三月。是善月。廼帝 釋天巡狩之月。此天殿中。有大寶鏡。從年正月。則 照南洲。二月則照西洲。三月則照北洲。四月則照 東洲。五月復照南洲。如是三番。照察人間善惡。凡 人舉心動念。鏡中自然顯現分明。如此日此月。盡 是鬼神得力之日月。天王相巡狩之好時。正宜 避惡修善。如此好時不知。而反更虧慢犯戒。不生 慚愧恐懼。正所謂惡心也。

△三違教結罪。

作殺生劫盜。破齋犯戒者。犯輕垢罪。

殺生劫盜者。謂不修淨行。經理塵緣。失菩提心。斷 佛種性。是曰殺生。說空行有。聖道乖違。受人信施。 口口得罪。是曰劫盜。若實教其殺生劫盜。兼得性 業。自屬殺盜二戒。破齋犯戒者。在家菩薩。於六齋 日。及長齋月。受持八關戒齋。以過中不食為齋。若 犯非時食。故曰破齋。出家則終身不非時食。犯則 如上結罪。瓔珞經云。若菩薩摩訶薩。修習六度清 淨之法。兼修八關諸佛禁法。此善男子。善女人。於 六度法具足清淨之行。如不修持。是曰犯戒。親附 白衣。造作非法。損人功德。滅人法財。自害害人。故 犯輕垢。此是遮業。繇經理白衣故制。若以三聚攝 歸。不親白衣。律儀戒。不謗三寶。善法戒。不行殺盜。 攝生戒也。出家五眾同制。謂一切時中。不得經理 白衣。在家二眾已受菩薩戒者。不敬好時。亦犯輕 垢。善生經云。若優婆塞一月之中。不能受持八戒。 供養三寶。得失意罪。大小俱制。惟遮不開。

△二勸 持。

如是十戒應當學。敬心奉持。制戒品中廣明。

(初津卷六) 音釋 內懷師子之德

梵語僧伽彼。此云師子。大師子吼。 小師子聞。悉皆勇徤。百獸潛藏。佛師子吼。諸菩薩 聞。增長神力。羣魔怖散。為佛弟子。學佛威儀。增長 信力。當念其德也。

外現象王之威

梵語伽耶。此云象。象之迴顧。舉身 俱轉。如來大人之相。身心專一。若有所觀。身首俱 迴。所以人天敬仰。羣魔驚惶。佛子模範後昆。亦應 如是。不可輕舉妄動也。

法身偈

舍利弗見馬宿威儀庠序。生信敬心。即便 問曰。所師者何。所受何法。宿曰。諸法從緣生。緣盡 法還滅。我師釋迦文。常作如是說。舍利弗聞。即證 初果。

愚路

即周利槃陀伽。此云小路邊生。兄授一偈。四 月不得。忘前失後。兄遣還家。門外啼哭。佛觀因緣。 非聲聞能度。是以牽出。如來愍之。安慰其心。即以 神力轉彼所誦偈曰。入寂者歡喜。見法得安樂。世 無瞋最樂。不害於眾生。世間無欲樂。出離於愛欲。 若調伏我慢。是為第一樂。更為授之。尋時誦得。證 無學果。

無生法忍

智度論云。理本不生不滅。今但言不生。 故名無生。謂菩薩於無生之法。忍苦忍樂。不動不 退。是名無生法忍。

鐵輪五品

昔南嶽慧思禪師。得六根清淨。臨終眾 疑。師證十地。師曰。吾一生望入銅輪。以領徒太早。 損己益他。惟居鐵輪耳。又天台智者大師。法嗣南 嶽。臨終門人問曰。不審師入何位。師曰。汝懶種善 根。問他功德。如盲問乳。實告何益。吾今為破除汝 疑。吾不領徒。必淨六根。為他損己。祇五品位耳。斯 乃圓教外凡五品位。一隨喜心。二讀誦。三說法。四 兼行六度。五正行六度。鐵輪是圓教十信位。圓聞 圓信。而修圓行。由前外凡增進。倍倍深明。得入圓 十信也。

根隨二煩惱

一。根本煩惱。即無明惑也。謂此根本 無明之惑。能出生一切煩惱故。根有六。謂貧。瞋。癡。 慢。疑。見也。二。隨煩惱。隨有二十。分三。大。八。謂貪信。 懈怠。放逸。昏沉。掉舉。失念。不正知。散亂也。中。二。謂 無慚。無愧也。小。十。謂忿。恨。惱。覆。誑。諂。憍。害。嫉。慳也。

僧佉論

僧佉。此云鵂𪅳。是外道名。其人在佛前八 百年出世。得五通。其所造論。名衛世師。此云無勝。 有十六萬偈。即術數論。

五明

大智度論云。一聲明。釋詁訓字。詮目流別。二 工巧明。伎術機關。陰陽曆數。三醫方明。禁呪閑邪。 藥石針艾。四因明。考定邪正。研覈真偽。五內明。究 暢五乘。因果妙理。

楊岐燈盞

楊岐山。方會禪師。親近慈明時。為監院。 置二燈盞。同參相顧。問其所以。師曰。柱下是常住 燈盞。公事則用。柱上是自己燈盞。私事則用。彼云。 何輕常住。而重己耶。師云。公所不知。寧以自己油 滴在常住盞中。不可以常住油滴在自己盞中。由 此聲布諸方。名傳千古。

寶壽生薑

寶壽。目寶禪師。親近五祖戒時。為庫司。 戒病。令侍者往庫取薑煎藥。寶叱之。者白戒。戒令 取錢買。寶與薑。後筠州郡守致書。托戒請選洞山 住持。戒云。賣生薑漢住得。遂爾聲振寰中。

磐公

宋智磐律師。廣弘律學。與慈雲懺主。四明尊 者同時。

賓頭盧被打

賓頭盧。此云不動。昔西國有長者。聞 賓頭盧羅漢受佛教敕。為末世人作福田。即設大 會請僧。三會不見賓至。長者向一年老上座懺悔。 上座曰。我三會皆受汝請。汝自使奴。門中見遮。見 我年老。衣服弊壞。謂是渧沙門。以杖打我右額 破。第二會來。復打我中額破。不得進。第三會來。打 我左額破。言訖不見。乃知即是。

沙彌不得衣施

宋沙門慧全。有一弟子。得阿那含 果。候全疾。因曰。闍黎過世。當生婆羅門家。全曰。我 坐禪積業。豈方生彼。弟子曰。闍黎信道不篤。兼外 學未絕。雖有福業。不能超詣。若作一勝會。得飯一 聖人。可成道果。當以僧伽黎布施。若有須者。勿擇 長幼。全於是設會。至施衣時。有一沙彌就全求衣。 全謂是自己弟子。云。吾欲議奉聖僧。那得與汝。迴 憶前言。不得擇人。便喜施與。異日見此沙彌問曰。 先與汝衣。著不大耶。沙彌曰。徒不得衣。亦有緣事。 愧不預會。全方悟先沙彌者。聖所化也。

毗舍佉

此云氐宿。謂氐宿星直此月生故。

僧物造僧堂

湖南雲蓋山。守顒。將僧物造僧堂。死 墮火枷地獄。荷枷求智禪師。以堂估值。填設供僧。 師如其言。夢顒謝曰。生人天中矣。

地理

謂能知地之龍脉砂水。行住結實之理。以應 陰陽之造化。亦名堪輿。謂地能載萬物如輿。故稱 擇地人。為堪輿也。

五星

謂熒惑星。鎮星。歲星。太白星。辰星也。

八風

一利。二衰。三毀。四譽。五稱。六譏。七苦。八樂。謂 此八種。能扇人心生於愛憎。故名為風也。

佛說梵網經初津卷七 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述

△四不贖等戒二。初列相九。第三十一不行救贖 戒二。初作持止犯二。初見賣又二。初能賣。

佛言佛子。佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人。 劫賊。

佛滅度後者。正顯末法惡世。佛在世時。人皆知善。 無此等事也。因不達自心。生諸異見。欲勝佛道。故 名外道。起不善心。欲興害一切。斷佛慧命。故名惡 人。強奪三寶父母形像。害發菩提心人。故名劫賊。 如是等人。不敬三尊。不孝父母。橫行逆害。故名惡 世也。

△二所賣。

賣佛。菩薩。父母形像。及賣經律。販賣比丘比丘尼。亦 賣發心菩薩道人。或為官使。與一切人作奴婢者。

言賣佛菩薩。父母形像者。謂人有信敬之心。念報 佛恩。以貴價香材。及七寶等物。造立形像。而為供 養。或人子思親。劬勞罔極。亦如上繪造供養。因有 可賣之境。故預制也。又父母與子。有大恩德。等於 三寶。故類聚之。又佛為大慈父。菩薩為大悲母。能 與眾生樂。能拔眾生苦。若被惡人強奪。或劫賊盜 賣者。則破滅佛寶也。經律者。經以開心見性。律制 三業六根。賣則破滅法寶也。比丘比丘尼者。是人 天福田。住世僧寶。賣則破滅僧寶也。雖舉二部。該 通七眾。發心菩薩者。謂初發大心。受菩薩戒者。道 人。廼久修菩薩道者。智論云。得道者。名為道人。餘 出家人。雖未得道。以修出世道故。亦名道人。皆是 三寶之屬也。如上等人。或被他劫擄盜賣。而為官 差使。或與士農工商等驅役。不得自在。故云或為 官使。與一切人作奴婢也。此謂破辱三寶。陷沒良 人。故云惡事也。

△二應贖。

而菩薩見是事已。應生慈悲心。方便救護。處處教化。 取物贖佛。菩薩形像。及比丘比丘尼。一切經律。

菩薩見是事者。外遇境緣也。生慈悲心者。內發道 意也。謂興慈令得尊貴之樂。運悲令離卑賤之苦 也。方便救護者。謂見前境等事。大士正當於此末 劫惡世之中。護持佛法。廣行善事。化導眾生。善巧 方便。盡力救護。如己無能。勸化檀越贖脫。不得隱 忍坐視也。然不救。則失於二利。救則具足二嚴。若 見三寶破壞。懈怠不救贖者。三寶從此斷滅。人間 慧命福田。亦無賴也。

△二違教結罪。

若不贖者。犯輕垢罪。

是中犯者。菩薩見機不救。非大士行。故結輕垢。此 是遮業。繇損辱三寶父母故制。四緣成罪。一應贖 境。謂尊像經律僧人等。二應贖想六句。二重二輕 二無犯。三無救贖心。四令彼褻辱。隨事結過。設力 不及。而漠不關心。亦犯輕垢。若以三聚攝歸。見賣 生慈。律儀戒。方便救護。善法戒。教化取贖。攝生戒 也。七眾同。大小不全共。小乘不贖父母得罪。餘不 見制。大士弘護為任。一切應贖。不犯者。若力不及。 或如法流通經典等。

△第三十二損害眾生戒二。初作犯止持。

若佛子。不得畜刀杖弓箭販賣。輕秤小斗。因官形勢。 取人財物。害心繫縛。破壞成功。長養猫狸猪狗。

刀杖弓箭。是損害之具。不得収藏販賣。輕秤小斗。 是欺誑之具。亦不宜用。一切皆當平等。短尺例同。 因官形勢等。謂事如逼奪。非佛子所為。若有所得。 亦屬盜戒。害心繫縛者。謂損其形體。破壞成功者。 謂毀其已成事業。皆由索取不遂故也。長養者。畜 養也。謂猫能捕鼠。名為地行羅剎。狸能擒物。而有 多種不同。小者如鼠。大者如猫。善能捕鼠擒物。皆 不得畜也。猪狗二種。終須損害。養生害生。恩中具 。雖不殺他。殺因具矣。如上六種。皆惡律儀。害物 傷慈。非所應也。小乘律中畜狗。為守護住處故開。

△二違教結罪。

若故養者。犯輕垢罪。

是中犯者。販賣殺具。非義求財。枉害一切。故結輕 垢。此具性遮二業。繇遠妨損害乖慈故制。前第十 畜殺具。此則販賣繫害。十二販賣良人棺木。此則 販賣刀杖等具。十七單明恃勢。此列六種兼制。故 前後各異。若以三聚攝歸。不販殺具。律儀戒。斗秤 平用。善法戒。不因官勢。攝生戒也。七眾同。善生經 云。若優婆塞為於身命。若作市易。斗秤賣物。一說 價已。不得前却。捨賤趣貴。斗秤量物。任前平用。如 其不平。應語令平。若不如是。得失意罪。在家尚爾。 況出家者。大小俱制。惟遮不開。

△第三十三邪業覺觀戒二。初止持作犯二。初惡 心。

若佛子。以惡心故。

惡心者。揀非見機益物。直是邪思。邪覺。逐情流轉。 有違心地故也。菩薩應當思惟出世道業。不得參 於世間雜事。參於雜事。正念昏迷。無所不作。業既 非正。其覺亦邪。故名惡心也。

△二列事五。初觀鬪。

觀一切男女等鬪。軍陣兵將。劫賊等鬪。

觀。即能觀之心。一切。乃所觀之境。男女等鬪。有其 二種。一男女戲舞鬪要。二忿諍鬪毆。軍陣等鬪。亦 二。一兩國戰鬪。二賊兵敵鬪。大經云。象馬牛犬。及 雞雉鸚鵡等鬪。亦不得觀。廼至𠒋酒無賴之徒等 鬪。亦不應看。看則必有傷損。亦令人生不善心。自 失威儀。致俗譏議。非行菩薩道者。

△二聽樂。

亦不得聽吹貝鼓角。琴瑟箏笛箜篌。歌呌妓樂之聲。

貝。即海螺。吹以發樂。鼓者。斫木為匡。革鞔兩面。擊 以助樂。角。即牛角。軍中吹之。以為號令。又能驚馬。 琴。即絃琴。此方羲皇始作五絃。後文王加少宮。少 商。而為七絃。瑟。庖犧始作五十絃。虞舜改為二十 五絃。箏十三絃。蒙恬所作。笛。長一尺四寸。七孔橫 吹。以竹為之。丘仲所作。箜篌。二十四絃。師延所作。 亦竹為之。已上八事。皆假物成聲也。歌呌者。男女 自音唱咏也。雖則人樂有異。一入耳根。使心流蕩 無殊。所以不得聽也。妓樂者。謂貝鼓。廼至笙簧。簫 管。琵琶。三弦。二弦等。又倡妓等。悉屬妓樂。古人多 使婦女作之。故字從女。斯皆放逸之門。妨修道行。 但增欲樂。無益身心。縱是見機得宜。示同邪業。然 業不自邪。心惡故邪。故以惡心首言也。若志在導 邪歸正。則非邪惡之心。盡屬菩薩遊戲神通三昧 事也。義疏雖開供養三寶得作。自娛不許。亦非許 僧自為。廼使俗人作也。

△三雜戲。

不得樗蒱圍棋。波羅塞戲。彈棋六博。拍毱擲石投壺。 牽道八道。行城。

樗蒱。廼博籌也。圍棋。即十九路大棋也。波羅塞戲 者。波羅是梵語。塞戲是華言。塞音賽。即博塞。謂以 采相勝曰塞。說苑云。行棋相塞。謂之塞也。彈棊。按 此方漢宮人。以粧奩為戲。或以棋子相擊。亦曰彈 棋也。六博。魏陳思王所作雙陸戲也。拍毱。即今踢 毬也。擲石投壺者。古用石擲。今用矢投也。以中者 為勝。牽道八道。行城者。即四門八路棋也。如上事 雖各別。而皆是賭博之類。大士修習人空。法空。大 道。豈懷勝負之心。而欺眾生耶。

△四卜筮。

爪鏡。蓍草。楊枝。鉢盂。髑髏。而作卜筮。

爪鏡者。即圓光法也。謂以藥塗指爪上。或用呪術。 呪指使明如鏡。故曰爪鏡。照見人事。以現吉凶也。 蓍草。此方出羲文之墓。上覆雲氣。下守靈龜。藂必 滿百。莖必長丈。用之以占禍福。然此方雖出羲文 之墓。而天竺先並有之。皆以此草而䇿。楊枝者。或 無蓍草。即以楊枝為䇿。如此方用巫師呪。祭樟柳 成神。名樟柳神。以報休咎之類等也。鉢盂者。以盂 盛水。口誦呪術。用刀攪水令定。以斷吉𠒋。即攪水 碗法也。髑髏者。取新亡髑髏。以邪術呪祭之。即能 從人耳邊。預說灾祥。名耳報神也。卜筮者。龜曰卜。 蓍曰筮。此總結上五事。以占吉凶。皆名卜筮也。以 卜筮之道。雖聖賢趣吉避凶。方便之法。然受佛戒 者。不應為利而作也。

△五賊使。

不得作盜賊使命。一一不得作。

不得者。謂盜賊尚不可近。何況為彼作使耶。是故 遮止。一一不得作者。謂如上觀鬪。能起凶惡心。娛 樂。能起淫泆心。雜戲。能起散亂心。卜筮。能起惑著 心。使命。能起奸詭心。五種皆是邪命。事事亂道。故 云一一不得作也。

△二違教結罪。

若故作者。犯輕垢罪。

是中犯者。貪於觀聽。心色俱迷。賭術求財。為利作 使。非行菩薩道者。故結輕垢。此是遮業。若作盜賊 使命。具性遮二業繇所運為。皆非正業故制。若覺 觀邪業。則妨廢正道。失二世利。不覺觀邪業。則離 諸掉悔。定慧易生也。若以三聚攝歸。不往觀聽。律 儀戒。不作眾妓。善法戒。不作賊使。攝生戒也。夫為 佛子。無為無欲。清淨自守。若為賊使命。則降志辱 身。敗壞佛門。古云。不事王侯。高尚其事。況乎形服 超世。而甘為賊使乎。戒本經云。若菩薩嬾惰懈怠。 耽樂睡眠。若非時不知量。是染污犯。性利煩惱。更 數數起。亦可此戒兼攝。出家五眾同制。在家供養 三寶。得作妓樂。出家不得自作。若供養三寶。亦聽 使白衣作。大小俱制。不犯者。或見機益物等。如昔 慧全禪師。雖坐禪積業。外學未絕。不免生婆羅門 家。故為害非小也。賢愚經云。佛言。過去世時。有一 國王。名曰法增。有慈悲心。政法治國。無事閑暇。共 人博戲。時有一人犯法。諸臣白王。外有一人犯於 王法。云何治罪。王時慕戲。便失答言。臣即按律殺 之。王博戲已。問諸臣言。向者罪人。今何所在。臣白 王言。隨國法治。今已殺竟。王聞悶絕躃地。良久廼 甦。即捨國入山自守。時王命終。生大海中。作摩竭 魚。身長六百由旬。多有諸蟲。唼食其身。身瘙癢故。 揩玻瓈山。碎殺諸蟲。血流污海。百里皆赤。以此罪 緣。命終墮大地獄。有如是過。可不戒哉。

△第三十四暫念小乘戒二。初作持止犯三。初護 戒。

若佛子。護持禁戒。行住坐臥。日夜六時。讀誦是戒。猶 如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草繫比丘。

護持禁戒者。謂禁防曰護。魔無能侵故。堅守曰持。 心無有退故。禁。即約束義。令五根不動故。戒。即止 滅義。令意地不起故。又此五十八戒。皆是舍那金 口親宣。如王禁敕。無敢故違。故曰禁戒。此則總標 行菩薩戒行也。行住坐臥者。四威儀也。日夜六時 者。晝夜各三時也。於此時中。護持佛戒。守護心城。 則不被境風所鼓也。讀誦是戒者。正明護持之義。 讀以對本尋文。知其持犯。誦以離本究心。明其指 歸也。金剛者。從喻得名。有其二義。一喻戒能破諸 煩惱劫賊。二喻大士心堅護持。猶如金剛也。浮囊 者。渡海之具也。天竺渡海之人。或以鳥翎毛袋作。 或用牛羊皮作。或持牛脬。常帶其身。海船若壞。即 吹氣浮身。以渡大海。喻出大涅槃經。昔有商人持 囊渡海。羅剎從乞。毅然不許。復從乞半。廼至絲毫。 皆悉不與。喻持戒者。在生死海中。遇煩惱羅剎。欲 壞重戒。廼至輕垢。一微塵許。不可得也。草繫比丘 者。大莊嚴論云。迦葉佛時。有一比丘。途中被賊劫 奪衣物。賊慮鳴眾來追。兼欲害命。內有一賊。知比 丘法。謂餘賊言。不必殺之。但以生草繫縛其手足。 彼戒謂草木有命。不敢毀傷。自弗動耳。賊如其言 繫之。比丘守戒。寧死不移。賊去已遠。復有行路人 來。方解其繫。今明大士護持此菩提心戒。亦應如 聲聞之護律儀。寧死莫犯也。

△二生信。

常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之 佛。

常生大乘善信者。謂念茲在茲。無有間斷也。此承 上文。雖能護戒。若無正信淨因。財戒止散善而已。 自知我是未成之佛者。謂生佛本無二心。眾生定 當作佛。特已成未成之別。實先佛後佛何殊。所謂 常作如是信。戒品已具足也。二乘繇無此信。故無 望作佛。亦無望一切眾生作佛。大士於此諦信不 疑。故能自度度人。同成正覺也。諸佛是已成之佛 者。謂諸佛已得三身圓滿。萬德具足。五住究盡。二 死永亡。是故我能如是修因。必然如是證果。若少 有怠惰。即失當來莊嚴之果佛也。

△三發心。

發菩提心。念念不去心。

發者。開發也。菩提心者。即佛心也。所謂是心是佛。 是佛是心。向因沉迷。故須開發也。謂前雖具大乘 善信。若不發菩提心。其信即無所依。故當發此大 心。以堅其性也。然護持禁戒。行也。常生善信。信也。 我是未成之佛。解也。謂菩提心。乃是信解行中。本 覺智體。信解行三。雖具此體。若證佛果。必以所發 大乘菩提心而為主也。問。大菩提心。從何而出生 耶。答。從大悲生。如無盡意經云。為欲救度一切有 情故。起悲願等力。趣求無上菩提。若不為度眾生。 我即不發是菩提心。華嚴云。從初地。乃至十地。於 地地之中。皆以大悲為主。菩提心論云。從悲發生 大菩提心。所有最勝一切佛法。皆由悲心。而為根 本。無差別論云。因時即是菩提心。果滿德圓名正 覺。菩提心法不思議。諸佛如來皆稱讚。無畏上授 問經云。發菩提心。所生諸福。如虗空界。廣大勝上。 無有窮盡。正使有人。以恒河沙數佛剎。滿中珍寶。 供養世尊。若復有人。合掌至誠。一發無上正等菩 提心者。而此福德。勝前福德不可校計。成佛經云。 諸法無相。為虗空相。作是觀已。名勝義菩提心。當 知一切法空。以悟法本無生。心體自如。不見身心。 住於寂滅。平等究竟。真實之智。令無退失。妄心若 起。知而勿隨。妄若息時。心源空寂。萬德斯具。妙用 無窮。所以十方諸佛。皆以勝義行願為戒。但具此 心者。能轉法輪。自他俱利也。念念不去心者。正見 護持禁戒之義。謂剎那之間。不捨此菩提心。方是 菩提純熟戒行。則佛果可期矣。又復當知我心。即 諸佛心。故上求佛道。復知我心。即眾生心。故下化 眾生。而於此心。此念。須臾不可暫離。若一念有離。 即是起二乘自度之心也。止觀云。退大取小。眾聖 所呵。菩薩不爾。見眾生苦。同於己苦。起大慈悲。愛 同一子。如母得食。常憶其兒。若住於空。即有棄他 之過。亦不能淨佛國土。教化眾生。具足佛法。皆不 能辦。是以菩薩雖入世間。生死煩惱。不能損其智 慧。雖佛道長遠。不以為遙。雖眾生數多。而意有勇。 心堅無退。精進發趣。初無疲怠。故云。菩薩於生死 而有勇。於涅槃而不味。勇於生死。無生而生。不為 生死所染。如蓮花在泥。不為泥之所污。輔行云。經 說高原陸地。不生蓮花。卑濕淤泥。乃生蓮花。故知 涅槃高原。不生菩薩大悲之華。生死泥中。廼有菩 薩利生勝用。雖在生死。而生死不染。蓋大士誓堅 志勇。故云念念不去心也。

△二違教結罪。

若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。

若起一念二乘外道心者。謂於所信。所解。所行。所 發之中。不應起一念自度之想。若起一念自度之 想。即離菩提心。捨菩提願。即名外道。故等二乘曰 外道也。可見持菩薩戒者。不應起一念二乘心。起 此一念。則同於外道矣。所謂毫釐夾雜。三塗苦因。 故結罪垢。問。只此一念。云何犯罪耶。答。雖云暫念。 佛種有傷。失菩提心。如舍利弗往古劫中。發菩提 心。行大布施。有婆羅門。從之乞眼。舍利弗言。眼在 我身。其用甚大。施與汝者。極為無用。婆羅門堅固 索眼。舍利弗剜眼與之。婆羅門視而擲之。擲而唾 之。口稱穢惡。脚踏而去。舍利弗言。向為汝說。此眼 無用。汝堅欲得。今復賤棄。眾生頑劣。殆不可化。不 如早求自度。遂退大心。還習小法。至釋迦佛時。始 證羅漢。一念自度。失大善利。可不慎歟。此是遮業。 繇乖本所習故制。欲背大向小。計未成。犯前第八。 背大計成失戒。在第十重。此戒所制。不欲背大。正 言小乘易行。且欲斷結。然後化生故遮。若以三聚 攝歸。護持禁戒。律儀戒。常生善信。善法戒。發菩提 心。攝生戒也。七眾同。大小不全共。同謂同不得起 外道心。二乘是其本習。不犯者。若權入二乘外道。 為化彼故不犯。

△第三十五不發願戒二。初作持止犯三。初發願。

若佛子。常應發一切願。

常應者。揀非一發而已。惟應數起。令菩提心。相續 不斷故也。一切者。該下文十事而言。願者。希求欲 樂之義。一切殊因妙果。無量善法。若無希求欲樂 之心。皆不能遂。故菩薩常應願求勝事。緣心善境。 將來因此克遂。故當常發也。

△二明事。

孝順父母師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘 經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修 行。堅持佛戒。

孝順父母師僧者。此是知報益。即持戒願也。以孝 名為戒。故為十願之根本。根本若虧。九願隨失。故 第一願。即舉孝也。願得好師者。此是成器益。上父 母師僧。是說孝奉。此好師。是擇明師也。謂行解雙 備曰好。若有解無行。何能誘我前進。若有行無解。 何以開我心地。是以酬報二親。紹隆三寶。皆賴師 長教誨力成。故十願中。師為最要。善根雖宿植。開 悟由良師。然弟子雖具信心。而無良師訓導。切磋 琢磨。不成法器。故第二。願得好師也。同學善知識 者。此是夾輔益。同。為同學大乘戒法之人。善。為善 解心地法門之友。謂雖遇明師開解。更須善友提 擕。如臨濟激發於座元。昌黎得入於侍者。是以求 師為最。訪友為先。故第三。願得同學善知識也。常 教我大乘經律者。此是了義益。謂願如上師友。常 教我大乘經律。義理分明。發正信心。修進十發趣 等位。免墮二乘偏空。外道邪執之見。若不知大乘 經律。則福慧不能頓圓。故第四。願求法也。十發趣 者。此是住真益。謂已聞大法。當起大心。趣入妙道。 有住義故。若不發心。於道無益。故第五。願解發趣 也。十長養者。此是化俗益。謂既發大心趣道。當滋 長培養。積功累德。有行義故。若不滋培。則無深進。 故第六。願修長養也。十金剛者。此是向中益。謂既 長養菩提。當智悲雙運。順入法界。猶如金剛。堅固 不動。有回向義故。心若不固。佛果難成。故第七。願 解金剛也。十地者。此是入聖益。謂前發趣長養。堅 固菩提。已立賢位。功用至此。當入聖位故。若無此 地。則菩薩妙行。不能發生。故第八。願解十地也。使 我開解。如法修行者。此是悟證益。開。謂開我心地。 解。謂解甚深法。謂如上賢聖之理。當知皆由師友 所出。令我開解。即當依理起行。如法修行也。若不 修行。開解何益。故第九。願得開解。如法修行也。堅 持佛戒者。此是淨業益。初以孝順為戒。今此第十。 還以持戒而結。故知始終。皆以心地正戒而為大 乘宗趣。是以無量法門。百千勝定。無漏妙慧。莫不 繇戒出生。三賢十聖。以至妙覺極果。悉因戒得。若 不堅持。何能得證。故第十。願堅持佛戒。以立其本 也。

△三總結。

寧捨身命。念念不去心。

寧捨身命者。謂總發其誓。以固其願也。念念不去 心者。謂於前十願發堅固心。念念不忘。縱遇喪身 失命因緣。誓不貪惜四大。而捨去此心。違犯於如 來禁戒也。

△二違教結罪。

若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。

一切菩薩不發是願者。謂從初得戒。以至十地。不 發此十大願。則志不堅牢。加行進修。猶恐為魔所 障。中途成滯。而妙覺果海。無由得至。故云。莊嚴佛 界事大。獨行功德難成。故須願力相持。譬如牛力。 雖能挽車。要須御者。方有所至。是知志不可不堅。 願不可不發。若違斯制。罪結輕垢。圓覺經云。當發 菩薩清淨大願。應作是言。願我今者。住佛圓覺。求 善知識。莫值外道。及與二乘。依願修行。漸斷諸障。 障盡願滿。便登解脫。清淨法殿。證大圓覺。妙莊嚴 域是也。此是遮業。繇不發願。求善之心難遂故制。 謂若無大願。難尅大果。應發不發。隨時結過。若以 三聚攝歸。常應發願。律儀戒。念不去心。善法戒。如 法修行。攝生戒也。七眾同。大小異。小乘若不願速 出生死。希求人天。後有相續。亦犯責心罪。惟遮不 開。

△第三十六不發誓戒二。初作持止犯又二。初標 勸。

若佛子。發是十大願已。持佛禁戒。作是誓言。

所言誓者。自矢曰誓。蓋謂期其志而必到者。願為 之先導也。堅其願而不退者。誓為之後驅也。誓是 必固之心。亦廼願中之勇烈意。尤恐始行心弱。宜 須防持。誓願之福。不可稱計。欲得至甘露滅盡之 處。故願後須發誓也。又前來十願雖發。無誓。安克 有終。故以五誓堅其願。使無畏怯。尅彼終修也。又 願以進德修善為力用。誓以防非滅惡為功能。發 句是牒前。持句是起後。先願後誓者。猶馬有轡勒。 更加鞭䇿也。

△二發誓五。初離欲染誓。

寧以此身。投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸 佛經律。與一切女人作不淨行。

寧以者。是發堅誓之懇詞。亦即較量弘願之切語 也。謂流轉生死根本。婬欲為第一。染污本源心地。 不淨行為先。是故首發大誓也。猛火焚燒苦。大坑 陷墜苦。刀山割刺苦。如上三苦。五寧忍之。終不忍 背經律。共諸女人作不淨行也。良以紅爐白刃。壞 色身於一時。花箭蜜鋒。沉慧命於萬劫。較苦重輕。 寧忍此。而不為彼也。此誓出家全發。在家惟於邪 婬境發。夫男女居室。世間正法。尚嚴此誓。況黃門 男子。逆理亂常。又何必言。故律及阿含之中。佛因 野火熾然。為諸比丘。說此諸誓。其根熟者。頓斷惑 染。未熟者。懼罪捨戒。弗不止之。誠不欲其壞法門 故也。

△二受供養誓。

復作是願。寧以熱鐵羅網。千重周匝纏身。終不以此 破戒之身。受於信心檀越。一切衣服。復作是願。寧以 此口。吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破 戒之口。食於信心檀越。百味飲食。復作是願。寧以此 身。臥大猛火羅網熱鐵地上。終不以此破戒之身。受 於信心檀越。百種床座。復作是願。寧以此身受三百 矛刺身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心 檀越。百味醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。經百 千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越。千種房舍。 屋宅園林田地。

復作是願者。前文作誓。今仍言作願者。謂須作願 如誓也。此乃誓不破戒。非謂誓不受供也。其衣服 飲食。臥具醫藥。房舍園田。信心檀越。為求福故。供 養於我。我戒若全。猶須深生慚愧儉用。以施悲敬 二田。展轉令生福善。如戒有虧。粒米難消。何堪酬 彼所求。故須設重誓以自防護。而作是言。寧以熱 鐵羅網纏身。寧吞熱鐵丸。寧臥熱鐵地上。寧受三 百矛刺身。寧投熱鐵鑊。如上受種種苦。終不以此 破戒之身。受彼種種供養也。寶積經云。佛告迦葉。 我常說言。寧燒鐵鍱為衣。不以破戒之身。而著袈 裟。寧吞熱鐵丸。不以破戒之口。食人信施。摩得伽 云。若得食時。口口作念。正此意也。

△三受恭敬誓。

復作是願。寧以鐵鎚打碎此身。從頭至足。令如微塵。 終不以此破戒之身。受於信心檀越。恭敬禮拜。

禮拜雖不費財。而信心慇重故。有人於三寶所。以 恭敬心。一瞻一禮。罪滅無量。福生無邊。瓔珞經云。 菩薩初生時。周行七步。次舉左足。徧滿三千。虗空 境界。不嬈眾生。無覺知者。其有眾生。覩足輪相。皆 發無上。正真道意。斯由如來曩者。禮敬之報。是知 得福既多。獲罪寧少。今以破戒之身。受他禮敬。尚 自損福不淺。何能令彼益善。有慚愧者。可深思之。

△四淨六根誓。

復作是願。寧以百千熱鐵刀矛。挑其兩目。終不以此 破戒之心。視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐劖刺 耳根。經一劫二劫。終不以此破戒之心。聽好音聲。復 作是願。寧以百千刃刀。割去其鼻。終不以此破戒之 心。貪嗅諸香。復作是願。寧以百干刃刀。割斷其舌。終 不以此破戒之心。食人百味淨食。復作是願。寧以利 斧斬斫其身。終不以此破戒之心貪著好觸。

前誓身口。不堪受他四事等供。今誓六根。不應恣 染五塵。而不言意根者。五根皆云破戒之心。心即 意也。況意根無形。法塵非像。不可同五根為喻。然 意根緣於五塵境中。分別美惡。即是法塵。故不可 更別立法塵也。如此六根。染於六塵。如蠅著唾。猶 猴膠五。令喪戒身。永失慧命。是故須發重誓。以防 之。立重難以制之也。寧受百千刃刀矛錐之楚痛。 不視好色。乃至貪著好觸。好觸。即輕衣上服臥具 等。今以此誓心。截其惡源。方能生諸善根。故遺教 經云。五根賊禍。殃及累世。為害甚重。不可不慎。是 故智者。制而不隨。持之如賊。假今縱之。皆亦不久。 見其磨滅。智度論云。如佛偈言。寧以熱鐵。宛轉眼 中。不以染心。邪視女色。有智之人。所不應視。若欲 觀之。當如母姊。諦視觀之。不淨填積。婬火不除。為 之燒滅。色過既爾。餘聲。香。味。觸。法。例可知矣。

△五 度眾生誓。

須作是願。願一切眾生成佛。

前四誓雖云自度。然亦兼利他之義。何也。菩薩修 行。本為眾生。苟不自度。焉能度人。非同二乘之獨 利。故今此誓。願生成佛。正顯大士之本懷。自利利 他。共成佛道之大誓也。若無此願。回向佛道。則前 之願誓。並成人天福報。二乘小果而已。問。願生成 佛。慈悲心耳。較諸猛火熱鐵等喻。似不相類。云何 名誓。答。若非矢志決心。何繇廣度羣品。地獄未空。 誓不成佛。其勇烈何如耶。安得不為之誓。

△二違 教結罪。

而菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。

大士修道。誓願為先。若不發心。罪結輕垢。此是遮 業。繇缺二利故制。為防退心。觸境不發。隨事結過。 若以三聚攝歸。持佛禁戒。律儀戒。作眾誓願。善法 戒。願生成佛。攝生戒也。出家五眾同制。在家無受 供事。但有六根度生之誓。大小不全共。同者。同前 四誓。異者。小乘不制第五度生誓也。惟遮不開。

△第三十七冒難遊行戒三。初作持止犯二。初標 遊止時。

若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。

二時者。春秋二時也。謂此時氣序和暢。寒暑不侵。 正大士行化之時。無妨損故。而有二義。一。慎時。謂 不傷己身。二。護生。不損他命故也。頭陀是梵語。亦 云杜多。華言抖擻。謂抖擻客塵煩惱。增長五分法 身故。其行則有十二。如大般若經云。一住阿蘭若 (此云寂靜處) 。二常行乞食 (離懈怠故) 。三衲衣 (即糞掃衣) 。四一坐食 (日惟一食) 。五節量食 (稱量而受) 。六中後不飲漿 (謂果汁也) 。七塚間 坐。八樹下坐。九露地坐 (此三對治煩惱) 。十常坐不臥 (禪觀增進) 。 十一次第乞食 (不揀貧富) 。十二但三衣 (不畜長物) 。此於飲食。 衣服。住處無所貪著。是離蓋障。速得解脫也。大論 云。佛所結戒。弟子受持。十二頭陀。不名為戒。能行。 則戒行莊嚴。不能行。亦不犯戒。譬如布施能行。則 得福。不能行。亦無罪也。冬夏坐禪者。謂嚴寒酷暑。 不堪行道。當收攝身心。以修禪定也。結夏安居者。 是菩薩比丘正制也。心形寂靜為之安。要期住此 謂之居。謂當於此住處。九旬之中。加功用行。䇿進 修行故。而有前後之分。從四月十六日。至七月十 五。是前三月安居之時分。五月十六日。至八月十 五。是後三月安居之時分。故律云。前安居者。住前 三月。後安居者。住後三月。於此時。佛制不聽遊行 也。結在夏四月者。謂此時草木蘩茂。地多蟲蟻。恐 損傷物命故也。

△二明遊止事又二。初明頭陀事。

常用楊枝。藻荳。三衣。缾。鉢。坐具錫杖。香爐。漉水囊。手 巾。刀子。火燧。鑷子。繩床。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩 行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常 隨其身。頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月 十五日。至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨 其身。如鳥二翼。

常用者。謂此十八種物。廼是行菩薩道之要具也。 謂楊枝淨口。藻荳潔身。三衣蔽形。以超俗染。一鉢 知足。以離邪命。缾注法泉。具開聖地。錫杖豎賢聖 之標。香爐示清淨之體。漉囊救物。巾布掃塵。刀斷 愛根。燧取智火。鑷子拔除煩惱。繩床脫略貢高。經 契一心。律規三業。佛像是得戒本師。菩薩為同學 等侶也。據事可爾。論理各有所表。謂楊枝表淨口 業。藻荳表淨身業。缾水表淨意業。鉢表空無煩惱。 三衣表福田之相。坐具表法身之基。杖表智德全 彰。爐表戒香馥𩡏。漉囊表慈悲之行。巾布表却妄 之需。刀表降法界諸魔。燧表使慧光普照。床表坐 法空之座。鑷表拔結使之根。經表佛性本源。律表 如來慧命。菩薩表心地之妙因。佛像表如來之極 果。欲得極果。要繇妙因。欲階妙因。先明本源心地。 如是十八種物。事備理足。瞬息不可離身。以為行 道之切要。離則非行菩薩道之行也。百里千里者。 百里。近也。千里。遠也。謂菩薩行來不論遠近。此十 八種物。當常隨其身也正三月者。春分時也。八十 月者。秋分時也。謂氣分纔交。不寒不熱。正可化度 也。如鳥二翼者。借喻表顯。以誡持物之心至切也。 謂鳥之出入。全憑兩翼。若無兩翼。終不能飛。菩薩 修道。佩十八物。亦復如是。故云如鳥兩翼。常隨其 身也。若非此時。必事事隨眾。若但知持物。而不究 心者。亦非菩薩本念也。戒疏發隱云。世有受菩薩 戒者。漫於戒義。略不留心。汲汲乎。惟十八物是辦 而已。肩荷隨身。便為了畢。而或執著鉢盂。不隨眾 食器者。執著繩床。不隨眾坐席者。膠彼𤨏儀。忘其 大義。居然菩薩。藐爾傍僧。作犯止持。尚猶未悉。復 何論上求下化之弘規耶。噫。弊也久矣。

△二明誦 戒事。

若布薩日。新學菩薩。半月半月布薩。誦十重四十八 輕。若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一 人誦。若二。及三人。至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽 者下座。各各披九條。七條。五條袈裟。結夏安居。一一 如法。

新學者。恐初受戒人。不知誦戒之常法。故特舉勸。 而舊學戒者。自當知布薩之恒規。母待言也。半月 半月誦者。謂黑白半月之中。應當布薩。長養善法 也。於諸佛菩薩形像前誦者。此明遊行布薩之法。 所以十八物中。有佛菩薩形像。及經律也。若在僧 伽藍中。誦小乘戒。聚集法堂。誦大乘戒。當移佛殿。 此表三寶現前。若座上供佛。則不必移也。一人布 薩。即一人誦者。是獨住之人也。至百千人。亦一人 誦者。謂聽則不亂也。誦者高座。聲朗易聞。聽者下 座。尊人重法。袈裟者。壞色服也。九條者乃九品大 衣中之。下下品衣也。今略舉者。表半月誦戒。出九 有。利九界。之初門也。七條者。七衣也。表半月誦戒。 以淨身口之七支也。五條者。五衣也。表半月誦戒。 圓滿五分法身之體也。此謂三衣俱著。非許單著 五衣七衣可誦戒也。此。但指菩薩比丘比丘尼。誦 戒儀式。若小三眾。止許用縵服。縵者。無紋。名為無 縫袈裟。若在家二眾誦戒。及入壇時。禮佛。禮僧。亦 得用無縫衣。餘時不得。結夏安居者。謂前已明遊 行布薩之法。此結夏安居布薩。亦當照上如法而 行也。

△二止持作犯。

若行頭陀時。莫入難處。若國。難。惡王。土地高下。草木 深䆳。師子虎狼。水。火。風。劫賊道路毒蛇。一切難處。悉 不得入。若頭陀行道。乃至夏座安居。是諸難處。亦不 得入。

國難者。謂地方不寧處。惡王者。謂人境不和處。土 地高下者。謂多險隘處。草木深䆳者。謂往來多礙 處。獅子虎狼者。謂多恐怖處。水火風者。謂多妨修 道處。劫賊者。謂多驚駭處。道路毒蛇者。謂多傷害 處。一切難處者。謂總結悉不得入也。若頭陀行道 者。謂不唯頭陀時不得入。廼至夏坐安居。是諸難 處。亦不得入。若當安居。而不安。冐寒暑而遊行者。 亦名冐難遊行也。良以忍力未充。不免多存我相 雖持禁戒。不可僥倖行險。一有所損。令人生謗。謂 持戒者。不能免其禍橫。而反生退息也。

△三違教 結罪。

若故入者。犯輕垢罪。

佛子行道。先要觀時觀處。知有難緣。便不得往。不 惟障道。抑且招譏。若廼自恃有德。無妨諸怖。違佛 言教。強入險處遊行者。罪結輕垢。此戒正制冐難 遊行。兼制備十八物。如法誦戒。蓋冐難遊行。恐致 夭逝。在危生念。所喪事重。大士雖宜為法忘身。豈 應不慎招損。古云。知命者。不立巖墻下也。此是遮 業。繇不慎遊行故制。三緣成罪。一是難處。二難處 想六句。二重二輕二無犯。三正遊行。發足後。步步 結輕。十八物應備不備。隨事結過。半月誦戒。或不 誦。雖誦不如法。亦隨事結過。若以三聚攝歸。半月 布薩。律儀戒。安居坐禪。善法戒。二時頭陀。攝生戒 也。七眾同。善生經云。若優婆塞。險難之處。無伴獨 行。得失意罪。設有事緣。多伴同往非犯。大小不全 共。同者。不得冐難遊行。異者。大士制十八物。聲聞 惟制六物隨身。餘非所制。不犯者。或先非難處。正 遊行時。難事忽起。或為求法度生。及癡狂等。

△第三十八乖尊卑次序戒三。初作持止犯。

若佛子。應如法次第坐。先受戒者。在前坐。後受戒者。 在後坐。不問老少。比丘比丘尼。貴人。國王。王子。乃至 黃門。奴婢。皆應先受戒者。在前坐。後受戒者。次第而 坐。

應如法次第坐者。此戒繇上布薩而來。以明聽眾 當如法。如律。次第而座。不可紊亂佛制也。次第有 二種。一平常次第。謂七部平時。當依位次而坐也。 二誦戒次第。謂誦戒時。七部之中。各當依本部戒 次先後而坐也。不問老少者。有二義。一者通論七 眾義。謂百臘尼。受菩薩戒亦百臘。不得於初夏小 乘比丘前坐。乃至優婆塞生年百歲。亦受菩薩戒 百臘。不得於小乘驅烏尼前坐。況沙彌。及比丘等。 二別論戒次義。謂比丘比丘尼。皆須兼論大小戒 次。如西域大小各住。男女別居。若誦戒時。偶集一 處者。在大。依大。在小。依小。不得以大奪小故。如文 殊應闍王請。讓迦葉前行。謂其久為沙門。居眾羅 漢之首。迦葉復讓文殊。稱文殊神智。聖達辯才。廼 可為尊。文殊於是前行。繇闍王從文殊得無根信。 故特請之。意在文殊。不在迦葉。而文殊始讓迦葉。 不敢違古佛之恒規。迦葉終遜文殊。所以順請主 之本意。又如南山神。請華嚴法師。而置座五百羅 漢之上。此在大依大。在小依小。平時不亂戒次明 矣。其餘五眾。各自論受戒次第。不論生年可知也。 貴人國王王子者。論先敘七眾尊卑定分。次各就 其名位。自敘戒次也。又王子等。雖受菩薩大戒。既 未出家。仍不得居君父之先。故又自為一類也。廼 至者。超略之辭。意顯長者。宰官。婆羅門。居士等。別 為一類。以此輩人。就世法中。或序爵。序齒。序德。原 無定局。故今惟當序戒。然雖序戒。未出家人。固不 得紊亂君臣名位也。問。君臣。父子。主僕。既同受菩 薩戒。猶須各為一類。何故律中。臣子僕先受具。君 父主後受具。便為下座耶。答。比丘戒法。現出世相。 非世法攝。君父主若不聽。則臣子僕不得出家。既 君父主聽許。一出家時。便永捨臣子僕名位。故君 父主。後設出家受具。即以彼為上座。設不出家。亦 以彼為尊者福田。若夫菩薩戒法。通於世出世間 不壞俗諦。故雖受菩薩戒。君仍是君。臣原是臣。父 子主僕亦爾。若欲亂其名位。而統序戒次。則世法 不成安立矣。又問。一出家時。便捨臣子僕位。豈非 無父無君。正被儒者所譏。答。但捨虗名。不捨恩義。 故律制比丘。當精勤行道。以報親恩。說法勸善。用 酬王化。若不報恩孝養。則得重罪。非佛弟子。此即 不廢忠孝矣。又比丘如法修行。弘通至教。令天龍 慶喜。護國安民。過現父母。同離苦海。此更成就出 世忠孝矣。然則忠孝大義。孰過出家。出家之要。當 尊戒臘。故須次第而座也。

△二止持作犯。

莫如外道癡人。若老若少。無前無後。坐無次第。如兵 奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。

莫如者。教誡之辭。外道癡人。是無禮儀者。廼呵㡿 之言也。若老若少者。謂外道但以生年利根為長。 不知次第而坐。故如來喻之也。兵奴之法者。謂兵 奴出入。以軍令主命聽事為務。隨到隨止。不暇序 其禮儀故。若比丘至布薩堂中。不問戒次而即敷 坐者。便如此法也。我佛法中。定不然耳。若布薩時。 先問得戒時節。然後依次而坐。比丘坐已。序比丘 尼。乃至在家二眾。故云。先者先坐。後者後坐也。

△ 三違教結罪。

而菩薩一一不如法次第坐者。犯輕垢罪。

出世聖道。先覺為尊。坐無次第。違佛亂教。罪結輕 垢。而出家菩薩必應善學律儀以膺人天禮敬。庶 幾不辱僧體。堪為福田。固不得徒事謙恭。尤不得 但恃堂堂僧相。空腹高心。增長我慢。濫叨聖賢之 標。正恐人身。未可常保。袈裟一失。厥苦方深。故相 與而痛勉之也。此是遮業。繇乖亂失儀故制。三緣 成罪。一非次。謂通別二種。二非次想六句。二重二 輕二無犯。三正坐。坐者及使坐者同犯。隨一一結 罪。又善生經云。優婆塞若在比丘沙彌前行。得失 意罪。若以三聚攝歸。如次而坐。律儀戒。不違佛制。 善法戒。謙卑遜順。攝生戒也。七眾同。大小共。不犯 者。或登座說法。不依次序。及癡狂等。

△第三十九不修福慧戒二。初作持止犯二。初修 福。

若佛子。常應教化。一切眾生。建立僧坊山林園田。立 作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之。

常應教化者。謂菩薩教化眾生。應須長遠如是。不 得間斷也。一切者。總該王臣士庶而言。建立者。令 生人天之福。出世之善。類分七處。一僧坊。以聚眾 安修。二山林。以蔭眾行坐。三園圃。以供眾蔬果。四 田地。以充僧粮食。五佛塔。梵語窣堵。此云塔。亦云 可供養處。謂供佛形儀。及舍利在內。令人天瞻仰。 增修福慧。故名佛塔。六冬夏安居坐禪處。謂修道 坐禪者。有所依止故。七一切行道處。謂菩薩隨方 化度。有益便停。但有可止息處。皆應建立僧坊佛 塔。故云一切行道處。皆應立之也。以止佛塔。是供 佛。安居坐禪僧坊。是供僧。行道。是供法。三寶一供。 其福修矣。

△二修慧。

而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病。國難。 賊難。父母兄第。和尚阿闍黎亡滅之日。及三七日。四 五七日。乃至七七日。亦應講說大乘經律。一切齋會 求福。行來治生。大火大水焚漂。黑風所吹船舫。江河 大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報。 三惡。八難。七逆。杻械枷鎮。繫縛其身。多淫。多瞋。多愚 癡。多疾病。皆應講此經律。

應為一切眾生講說大乘經律者。謂如來為大醫 王。法是眾生良藥。處處講說。正明應病與藥也。先。 總舉修慧之大綱。後。別明修慧之緣境。其為疾病 講經律者。令知身空寂故為國難講者。令保護國 界故。為劫賊講者。令彼息惡興慈故。為父母兄弟 和尚阿闍黎亡滅之日講者。令親緣利樂。師長證 知。我報恩故。藉此功勳。往生淨土。以見孝名為戒 故。為一切齋會講者。令彼所求。得如意故。為行來 治生講者。令彼具足功德法財。不生憂慼故。為水 火風講者。令彼愛水乾枯。不生熱惱故。為黑風所 吹船舫講者。令彼浪靜風恬。慈航普渡故。為羅剎 之難講者。令彼惡念消除。善心增長故。為一切罪 報等講者。令彼轉難成祥。身形解脫故。為多淫多 瞋多癡等講者。令彼滅三毒苦。發生清淨慈悲智 慧三心。不被煩惱所縛故。又為多疾病講者。前是 暫時病苦。此非一日病苦。故言多也。如上處處講 說大乘經律。以見教化無偏。則慧修矣。不修。則失 二種莊嚴。修則菩提資粮。任運增長。古云。修福不 修慧。象王掛瓔珞。修慧不修福。羅漢感空齋。若福 慧雙修。則成佛兩足尊矣。

△二違教結罪。

而新學菩薩若不爾者。犯輕垢罪。

是中犯者。謂福慧二嚴。成佛根本。初學菩薩。愈當 精進。如或懈惰不修。則自他失利。故結輕垢。此是 遮業。繇乖出要之道故制。如上七處。隨力應修。若 遇緣當為而不為。一一結罪。戒本經云。若慊恨心。 是染污犯。若懶惰懈怠。非染污犯。若以三聚攝歸。 講說經律。律儀戒。福慧雙修。善法戒。教化一切。攝 生戒也。七眾同。大小不全共。聲聞夏安居時。應修 房舍。餘時不制。大士一切時中應修福業。不犯者。 或常修禪誦等。一切勝業。無暇他營。及無力者。悉 皆無犯。

△二勸持。

如是九戒應當學。敬心奉持。梵壇品當廣明。

△五揀擇等戒二。初列相九。第四十揀擇授戒戒 三。初止持作犯。

若佛子。與人授戒時。不得揀擇一切國王。王子。大臣。 百官。比丘。比丘尼。信男。信女。婬男。婬女。十八梵天。六 欲天子。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。

不得揀擇者。謂凡有心求受菩薩戒者。皆當平等 施與。不得揀於品類也。然王臣等。廼至鬼神。皆有 佛性。皆可隨類行菩薩道。故云盡得受戒也。此土 國王受戒者。如梁武帝。從慧約法師受菩薩大戒。 唐麟德二年。詔終南山道宣律祖。於淨業寺授菩 薩大戒。宋慶曆二年。詔允堪律師。於杭州大昭慶 寺。地湧戒壇。授菩薩大戒。又元豐元年。詔慧才律 師。於雷峰寺。為靈芝元照律師等千餘人。授菩薩 大戒。方羯磨時。觀音聖像放光。貫徹講堂。燈炬皆 為映奪。此廼一切大會受戒之瑞事也。明萬曆戊 申年。詔中興律祖。慧雲馨公大和尚。欽賜衣鉢。於 五臺山永明寺。傳千佛大戒。又甲申年。詔三昧律 祖。於江寧大報恩寺。傳授菩薩大戒。王子受戒者。 如唐貞觀二年。詔元琬律師入宮。為皇太子。及妃 嬪等。授菩薩大戒。大臣者。我。

皇清順治庚子年。內侍周天成護法。恭請華山本師。

見月老和尚授菩薩大戒。此略舉王臣官長。皆奉 行菩薩道也。鬼神受戒者。如山神。水神。及嶽帝。受 戒等。餘不繁舉。此正顯佛道無偏。一切普攝也。蓋 陽春擇物而生。則其生必寡。滄溟揀流而納。則其 納幾何。大士春育海涵。等視眾生。猶如一子。豈有 分別高下。僧俗貴賤淨穢之不度耶。

△二作持止 犯。

應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃 赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。 一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應 與其俗服有異。若欲受戒時應問言。現身不作七逆 罪耶。菩薩法師。不得與七逆人。現身受戒。七逆者。出 佛身血。弑父。弑母。弑和尚。弑阿闍黎。破羯磨轉法輪 僧。弑聖人。若具七逆。即現身不得戒。餘一切人。盡得 受戒。

應教等者。上明不揀。此明應揀。揀有二種。一揀身 形不如。謂衣不壞色。外貌不如法也。二揀業障不 如。謂干犯重罪。內心不如法也。袈裟者。此云染衣。 亦云壞色。壞有二種。一壞衣好色。恐生染著故。二 壞己貪心。恐妨道業故。謂世俗所尚者。惟五大色。 出家修解脫道。不類俗法。故云皆使壞色。與道相 應也。皆染使青。黃。赤。黑。紫色者。謂青非深青。及純 青。廼泥青也。黃非大黃。及淺黃。廼黃兼赤染。即木 蘭色也。黑非全烏。如外道服。廼兼紫染。如熟桑椹。 名為緇衣。故就此五種色中。皆使壞色。以別世俗 青黃赤黑紫五種艶麗色也。舍利弗問經中。以此 五色。表五部所能。非實令著。若著。即同世之五彩。 何名壞色。與其俗服有異。寧免末法袈裟變為五 彩之貴。故云皆染使青黃赤黑紫色也。一切染衣。 乃至臥具。盡以壞色者。謂不但三衣壞色。而所有 一切衣服。下至臥具。皆當盡染作壞色。故云身所 著衣。一切染色也。又云臥具。即被。帳。氈。褥等。之總 名也。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與 其俗服有異者。謂諸國所製衣服。各有不同。然有 二種。一形不同。二色不同。即此方所製是袖衣。所 尚是五大色。天竺所製。同於梵天方服。色同五大。 而多尚白。出家所著方服。皆悉割截。染使壞色。故 云比丘皆應與其俗服有異也。然有異者。正顯緇 素當有分別。曾未言及在家受戒者。著割截衣也。 又比丘比丘尼。體是僧寶。故制三種田衣。永異凡 俗。其式叉摩那等五眾。惟須壞色。不得濫同比丘 比丘尼也。今時不諳經律之意。不分僧俗之制。授 在家男女五戒。令著比丘五條袈裟。授在家菩薩 戒。使著二十五條僧伽黎。僧俗混亂。違佛正制。宋 慈雲懺主。三衣辯惑篇。已辯詳悉。檢閱自明。然優 婆塞戒經聽畜三衣者。謂令彼供養。知是福田衣。 離染服。時念解脫。以求出離故。非謂使披著也。義 淨三藏。親遊西域。目覩沙彌。曾未見有披著比丘 五條。七條袈裟。其所著者。惟是鉢吒。以其未入僧 寶之數。故未堪著福田之衣。著即得罪。沙彌尚且 遮止。而其俗士。寧堪為人天福田耶。又在家菩薩。 當隨國所製。惟可染使壞色。或可隨宜所著。但不 得特為莊嚴愛好。顯異惑眾。不染亦無犯制。如王 臣之服。各自有製。男女亦別。豈得皂白不分。漫為 槩論耶。既為佛子。當遵佛制。不可混濫也。前明應 教身所著袈裟。此明業障不如須揀擇。若欲受戒 時應問者。謂染淨不得相參故也。現身不作七逆 罪者。謂前身所作。非復可知。亦復不為戒障。若現 身七逆罪成。定墮無間。正障戒品。雖受亦不得戒。 故當先問也。出佛身血者。如來行滿果圓。宿障久 寂。非人天魔王所能得便。今所問者。謂調達破僧。 將五百比丘去。身子厭令眠熟。目連擎眾將還。調 達眠起。誓報此怨。佛於靈山經行。調達捧三十肘 石擲佛。山神手遮。小石迸傷佛足。出佛身血。墮阿 鼻獄。故曰出佛身血也。今雖無佛。法爾須問。弑父。 弑母。弑和尚。弑闍黎者。以下殺上曰弑。謂父母有 生育色身之重恩。和尚闍黎有生長戒身之大德。 此名大逆也。破羯磨轉法輪僧者。梵語羯磨。此云 作法。亦云辦事。僧是三寶中之一數。謂作如來之 法。而辦眾僧之事。故名羯磨僧也。破者。謂在一大 界內。極少下至八比丘共住。此四人。與彼四人。各 自為黨。分作二部。界內別作布薩。羯磨。僧事。是名 破羯磨僧也。比丘尼別作羯磨亦爾。破轉法輪僧 者。傳說曰轉。輪有摧碾之用。謂傳說如來之法。則 能摧碾眾生一切惑業。故名轉法輪僧也。破者。下 至九比丘共住。一人自稱作佛。誘彼四人。別從其 教。餘四守正不從。分作二部。倒說經律。不論界內 界外。但令人捨正見。而入邪見者。是名破法輪僧。 如調達等是也。惟尼不能破。由具五漏之體。無人 信彼作佛故。今時雖無其事。但有代佛揚化。弘法 利生者。皆名轉法輪僧也。若有破者。罪亦同科。此 二皆名破和合僧也。聖人者。小乘四果。大乘發趣 以上也。若具七逆者。謂此七事之中。現身隨作一 事。即不得戒也。然本源心地雖復平等。無凡聖善 惡之分。而此等人。自逆本源。壞其心地。不發戒體。 不生戒善。故云不得戒也。餘一切人則不應揀。故 云盡得受戒也。問。小乘害和尚非逆。今大乘云何 言逆。答。此經中重。逆。二字有別。有犯重。不犯逆者。 有兼重與逆者。聲聞害師。已犯重罪。特不云逆耳。 蓋逆是重上復加逆。罪也。又問。下殺上皆逆也。云 何聲聞害師非逆。答。佛法中重。對世法逆。佛法中 逆。又加世法逆一等。聲聞害重。已是世間逆罪。而 菩薩所謂逆者。則更加重故。故云菩薩重。重於聲 聞重也。

△三違教結罪。

出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。 鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩 薩法師。以惡心。瞋心。而不即與授一切眾生戒者。犯 輕垢罪。

出家人法者。謂君親有莫大之恩。當拜而不拜。六 親鬼神有護助之德。當敬而不敬。何也。謂未出家 時。先已曾辭禮君親故也。今為佛弟子。不務世禮。 當遵佛制。然君親既不禮拜。則六親鬼神。亦不當 敬禮。故云不向國王禮拜。六親不敬。鬼神不禮也。 又出家不存在家之禮。出俗無霑處俗之儀。然出 家為佛之子。塵外之賓。雖未得道。已是三寶中之 人。天魔震懾。帝釋歸依。設若反敬。僧寶失尊。三寶 既缺。則人天無依故。然出家祇當精勤行道。以 報君親。代為敬禮三寶。以祝康寧福壽。是為出家 盡忠盡孝。敬君愛親之大禮也。按順正理論云。國 王君主。於諸比丘。定無希求禮敬事者。懼損其德。 及壽命故。如昔優陀延王。納臣讒。謂賓頭盧。王 每至問訊。而不起迎。遂生惡念。今往不起。當奪其 命。時賓頭盧。知王惡念而來。即自思惟。我若起迎。 彼便失位。若不起迎。彼奪我命。即墮地獄。寧令失 位。不令彼墮地獄。便起遠迎。其後七日。失於王位。 被慰禪國王。擒捉鎖足七年。又東晉成帝六年。庾 冰輔政。帝在幼冲。為帝出詔。令僧致拜。時尚書令 何充。謝廣等。建議不合拜。往反三議遂寢。又魏太 武七年。道士宼謙。司徒崔皓。讒於佛法。帝然之。遂 滅佛法。逃僧斬。後延曇始沙門。頂禮悔過。帝感 癘疾。遂誅崔氏。還興佛法。鬼神不禮者。順正理論 云。諸天神眾。於優婆塞邊。無敢希求禮敬。昔北方 多聞天王。請舍利弗。目犍連尊者。及五百聖僧。至 自宮中。設供養已。復啟尊者曰。從今已後。諸出家 在家受佛戒者。至我廟中。皆應施我偈頌。使我等 眷屬。專誠護持正法。令出家在家佛弟子。於一切 時。恒無惱害。若樂禮敬天神。便與外道等無差別。 天王尚且不禮。況餘鬼神。故致拜天尊。而像傾倒。 方等經云。不得祭祀鬼神。亦不得輕於鬼神。優婆 塞戒經云。若優婆塞為諸舍宅。及身命。祠祀鬼神 者。不失戒。若至心禮外道鬼神者失戒。若祠祀時。 不得殺害生命。但解法師語者。謂信得菩薩大戒。 是成佛之根本。從師傳授。故以解語為重也。有百 里千里來者。正顯求法之心至切也。如是至切。而 不授者。則辜負當機。退失佛種。不太甚乎。惡心瞋 心者。明非見機益物之心也。不即與授者。此結上 文餘一切人盡得受也。然此大戒。本是一切眾生 所應同受。不同聲聞戒中。須擇品類。惟恐有逆。故 須問也。有心要受。悉皆應與。若瞋惡棄捨。罪結輕 垢。良以菩薩利生。平等教化。不擇冤親。貧富貴賤。 若涉私懷。便非佛子。大士之心安在耶。此是遮業。 繇乖於平等故制。四緣成罪。一是受戒器。謂形儀 如法。非七逆人。二堪受想六句。二重二輕二無犯。 三有揀擇心。或惡其下賤。瞋其貧乏等。正是業主。 四令不得受。隨所拒人結罪。又前人本不欲受。強 令受戒。亦犯輕垢。若以三聚攝歸。行出家法。律儀 戒。先問七逆。善法戒。不揀擇授。攝生戒也。比丘比 丘尼全犯。餘五眾無授戒事未制。大小不全共。小 乘先許。後拒。則犯。不許無犯。大乘接化為本。不授 即犯。不犯者。若知根器不堪受。或非發上求下化 之心。惟邀名利。自高之念。或其心未誠。志願未堅。 而不生難遭之想。不授不犯。若如曇無讖之勉道 進。不即與授。正大士善權。觀機化導。彼此多生功 德。豈可與惡心。瞋心。等視耶。

佛說梵網經初津卷七 音釋 四門八路棊

俗呼別棊。用黑白子百二十以骰子 擲之。照點數行馬故。

脬

音拋。膀胱也。

草木有命

外人以有知為命。如來以有生為命。

激發於座元

臨濟初參黃蘗。時睦州為首座。指問 佛法的的大意。三度被打。後參大愚。於言下大悟。

得入於侍者

韓文公。問大顛佛法省要處。師良久。 公罔措。三平侍者敲禪床三下。師曰作麼。平曰。先 以定動。後以智拔。公曰。弟子於侍者邊得箇入處。

黐

音癡。黐膠。以黏鳥獸也。

猶猴膠五

昔有獵人。於猨猴行處。以黐塗其草上。 有智猨猴。遠避而去。愚癡猨猴。以手小觸。即膠其 手。以兩手欲解求脫。即膠兩手。以足求解。復膠兩 足。以口咬草。輙復膠口。五處同膠臥地。獵人以杖 貫挑而去。愚癡凡夫。不善護身。五根。染著五欲。亦 由是也。

客塵

不住名客。搖動名塵。

五分法身

戒。定。慧。解脫。解脫知見。為五。分。即分齊。 法者。三學等諸法也。身者。聚也。謂聚集無漏五蘊 諸法。以成身也。

九有

欲界六道為一地。色界四禪天為四地。無色 界四空天為四地。共為九地。皆有生死。故云九有。

文殊

具云文殊師利。此云妙德。大經云。了了見佛 性。猶如妙德等。文殊即能信之心。佛名經說。一切 諸佛。皆因文殊師利而發心故。

闍王

具云阿闍世王。此云未生怨。妙樂云。母懷之 日。已有惡心於瓶沙王。未生已惡。故因為名。涅槃 經云。阿闍名不生。世者。名怨。以不生佛性故。則煩 惱怨生也。

調達

此云天授。謂父母從天乞子。天授與之。故名 天授。或翻天熱。以其生時人天等眾。心皆驚熱故。

山神請華嚴法師

隋禪定寺僧慧悟。京兆人。曾與 一僧同隱終南。悟受持華嚴。彼誦涅槃。木食巖棲。 各專其業。忽一人來請。就宅赴齋。二僧相推。請者 云。請華嚴法師。悟因隨往。乃山神也。復請五百羅 漢。皆推悟于上座。

五漏

一不得作梵天王。二不得作帝釋。三不得作 魔王。四不得作轉輪聖王。五不得作佛。

慧約法師

梁帝曰。慧師德高人世。道被幽冥。四月 八日。延師於等覺殿。受菩薩戒。帝自受戒後。食惟 一食。菜止茹蔬。寢居殿所。淨如沙門。普通四年。帝 制中外。母斥法師慧約之名。別號智者。沙門別號。 自法師始。入滅於大同元年。九月六日。壽八十四。 夏六十三。帝素服臨喪哭之。輟朝七日。詔塟於誌 公墓左。從師得戒者。四萬八千餘人。皆服緦麻哭 送至墓。

南山宗主

師諱道宣。字實相。京兆錢氏子。父吏部 尚書。母夢梵僧語之曰。所孕者。梁之祐律師也。及 長。投日嚴頵師出家。年二十。依智首律師進具。親 從學戒。以律自持。居終南山。苧蔴蘭若。撰行事鈔。 建南山宗。燒戒定香。行般舟行。感天人送供。翊衛 修行。暮年以戒壇未合佛制。躬自負土。準律新之。 唐高宗乾封二年。十月三日。示寂於長安西明寺。 眾聞天神同聲。請師歸彌勒內院。高宗有詔傷悼。 勅天下寺院。圖形塑像。以為標範奉祀。穆宗御製 讚曰。代有覺人。為如來使。龍魔歸降。嶽神奉事。聲 飛五天。辭驚萬古。金烏西沉。佛日東舉。稽首歸依。 肇律宗主。懿宗諡號。澄照聖師。

允堪律師

師錢塘人。幼從天台崇教大師祝髮。學 無不通。及受具後。專精律部。著會正記。續南山宗。 住蘇之開元。秀之精嚴。皆依律建壇。歲歲度僧。傳 弘戒法。福國祐民。後於慶曆皇祐年間。十一月二 十一日。入寂昭慶。建塔於西湖菩提院。諡號真悟 智圓大律師。

慧才律師

師解行相應。深入四明法智尊者之室。 日持大悲呪。必百八遍。甞夢觀世音菩薩脫袈裟 以衣之。淨慈法真禪師為之記。

元照律師

字湛然。餘杭唐氏子。厭俗出家。得戒於 雷峰之慧才法師。住杭州靈芝寺。精練毗尼。作資 持記。續昭慶允堪律師。宋天慶年間。九月一日。跏 趺入寂。壽六十九。臘五十一。葬於寺之右隅。諡號 大智律師。

元琬律師

師於唐貞觀十年。十二月入滅之先。遺 表上奏曰。聖帝明王。恭敬三寶。沙門或有犯法。不 應與民同科。乞付所屬。以僧律治之。并上安養論。 帝嘉納之。有詔傷悼。遣太子臨吊。勅有司給葬具。 勅葬沙門。由琬始也。仍於葬所。建塔供養。

中興律祖

中興者。廢而復興也。如周宣王。漢光武。 中興帝王之業。律祖則中興法王之戒也。祖諱如 馨。字古心。溧陽楊氏子。生而異香盈閭者七日。父 早喪。母撫育而成人。至壬午母亦告祿。見世緣虗 幻。遂求素安法師出家。聞師誨眾曰。佛法住世。功 在毗尼。若不精嚴。佛恩難報。由是刻志於心。願見 文殊。親承受戒。遙望五臺。三步一禮。千有餘日。拜 到山中。見一老姥。捧僧伽黎。從林而出。問曰。大德 禮拜殷勤。所求何事。答。求見文殊菩薩。親授大戒。 姥曰。若然者。我此法服。今贈與汝。祇恐菩薩難見。 見或不識。祖手接衣。姥標指曰。你要見文殊。那不 是麼。祖一迴顧。姥即不見。五峰放光。結成雲葢。菩 薩於光中垂手摩祖頂曰。古心比丘。文殊為汝授 戒竟。祖於言下。頓悟心地法門。毗尼宗旨。自此漸 還金陵。時雪浪法師。奉　旨修長干寶塔。工將告 竣。塔頂艱舉。日夜翹勤。冀佛慈應。夢感韋天而慰 之曰。優波離尊者預斯。始克汝願。明旦律祖著衣 持鉢。杖錫繞塔。其頂即上。法師喜慰。偕諸緇素。案 香禮拜。信知為優波離再轉也。遂請於古林開戒。 後坐靈谷。棲霞。甘露。靈隱。天寧寺等。南北道場。共 三十餘處。其所到之地。法會殊勝。不能盡述。祖生 於嘉靖辛丑年。六月初十。示寂於萬曆乙卯年。十 一月十四。世壽七十有五。僧臘二十有七。染道三 十四年。弘戒二十二載。弟子奉全身塔於天隆之 後山。神宗皇帝御讚曰。瞻其貌。知其人。入三昧。絕 六塵。昔波離。今古心。諡號慧雲律師。

三昧律祖

祖諱寂光。瓜洲錢氏子。初從雪浪法師。 習賢首教觀。次求古心律祖。圓具於潤州之甘露 寺。親炙有年。惟律儀是任。祖嘉其行解。傳授毗尼。 弘揚戒法。行道豫章。緇素敦請開戒於東林寺。陸 地忽透千業白蓮。一十八朵。按廬山紀事云。遠公 臨滅度時。示眾曰。若得白蓮重開。吾當再來教化 矣。時眾聞之。皆知昧祖為遠公祖師再來也。後住 華山。預合符讖。其餘神異。銘傳備詳。

見月律師

師諱讀體。滇南楚雄之許氏子。父胤昌。世 襲指揮使。母吳氏。感異而生師。幼而神敬。善繪大 士像。人爭寶之。皆稱為小吳道子。年二十七。忽念 世相無常。棄襲爵而為黃冠。住劍川赤宕嵓。遇一 老師。授以華嚴。閱至世主妙嚴品有省。即詣寶洪 山。求亮如法師出家。師一見喜為再來人。遂為剃 度。授與禁戒。隨侍有年。聞江南三昧律祖。戒法精 嚴。偕友成拙。瓢笠東來。遇昧祖於丹徒之海潮菴。 乞圓具戒。依學不離。祖視不凡。遂差為首領。輔弼 法門。師承祖命。統眾精勤。始終不怠。祖常為眾曰。 老人三十年戒幢。若非見月。幾被摧拆矣。及住華 山。命師兼掌院事。臨終付託。繼席華山。師受囑已。 一切院務。事事躬行。布薩安居。法法如律。有滇中 善信來謁云。弟子禮雞足山三載。求見迦葉尊者。 夢感韋大示現曰。尊者至江南華山弘律。爾欲親 覲。當往見之。故來參請。師云。我是凡僧。不可虗說。 師恐眾惑。秘不容傳。故維摩云。不起滅定。現諸威 儀。此之謂也。其諸著述。道行。詳如銘傳。

山神請戒

師諱曇邕。初仕符秦為衛將軍。堅南敗。 遂從道安法師出家。次事廬山遠公祖師。後於廬 山之西。營立茅茨。偕弟子曇果。沉思禪門。忽有男 子。丰姿端雅。從者二十人。來請授五戒。邕知是山 神。乃為秉爐授之。三歸五戒。為說法要。神受戒已。 䞋邕外國七筯。禮拜辭別。倏忽不見。

水神求戒

江西九江鱘魚嘴。風波最險。有無風三 尺浪之謠。商賈至比。必禱祀而行。崇禎年間。湖廣 江夏賀奉聖。以枚北詣京師。道由鱘江嘴。風浪大 作。舟頃將覆。賀具公服禮拜。忽見空中絳衣神人。 手執黑鬼。抑於水中。風浪始息。次日起鐵猫。有一 老樹根。隨猫而上。賀曳至大王廟中。挂一扁曰。木 龍徵應。由此威神益振。祭祀益繁。大王廟前。每日 有倡優十二班供應。宰殺猪羊無數。至崇禎十五 年。湖廣靳王。欲興溈仰道場。延三昧律祖入楚。將 過九江。有神人托夢與之曰。我乃九江水神。宋大 王也。我前生與師。同賀對揚三人。同在山中修行。 唯師不昧正因。今為律師。賀以弘福為宰相。我以 一念之差。隨為血食之神。邇因鱘魚嘴樹妖。欲覆 賀舟。我以宿世同修救之。由此宰殺日繁。將來必 墮無間地獄。師明日過此。必至我廟中。為我授戒 更布其事。於四方。使禱祀者不用葷腥也。昧祖果 如其言。為之授戒。鱘魚嘴自此風浪不作。行舟坦 然。往來無恙矣。

嶽帝受戒

元珪禪師。住嵩嶽。一日有異人稱謁云。 我嵩嶽神也。願授以正戒。令我度世。師付五戒曰。 汝能不婬乎。曰我亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅 欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰何乏我也。焉有盜 取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。 曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉云不殺。師 曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不 妄乎。曰我正直。焉有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後 不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。 如上是為佛戒。汝當奉持。

天尊

佛是天中天。聖中聖故。舊經譯佛為天尊。後道 士偷天尊名目。為老聃之號。故依經改譯為世尊。 謂天上世間。所共尊敬故也。

致拜天尊

唐益州福壽寺僧寶瓊。俗姓馬。幼年出 家。讀誦大品般若。兩日一遍。以為常業。四遠聞者。 皆來欽敬。值道士與民作道會。邀瓊赴之。瓊至不 禮而坐。道眾皆謂不禮天尊。輕我宗法耶。瓊曰。邪 正道殊。所事各異。天尚不禮。何況老君。眾議紛紜。 頗相陵侮。瓊曰。吾禮非所禮。恐貽辱先宗。遂禮一 拜。道像并座一時搖動。又禮一拜。連座反倒。墜落 在地摧毀。道民羞耻。唱言風鼓。競來扶正。又禮還 倒。瓊曰。天朗和暢。而言怨風。汝之愚戇。不測吾風。 合眾驚懼。一心禮瓊。皆捨道歸佛。請瓊受菩薩大戒。

象王挂瓔珞。羅漢感空齋

昔有二僧。同修行業。一 但修慧業。不修福業。雖得漏盡。後身無供。一專修 福業。不修慧業。雖得錦福。身為象王。

鉢吒

此云縵條。即是大㲲。與袈裟量同。總為一幅。 出家沙彌。令染使壞色披著。百一羯磨云。求寂之 徒。縵條是服。而有輙披五條。深為罪濫。神州之地。 久扇斯風。此成非法。願勿披著。

九十五種外道

西域記云。九十五種是邪。惟一是 正。附佛法一種也。

三十肘石

肘。臂節也。從臂節至指端。名為一肘。準 周尺。二尺八寸。三十肘。約有五丈四尺。調達捧如 許大之石。遙擲佛也。

優陀延王

或名優填王。唐言出愛。亦云出光。破僧 事云。佛初降誕時。大地震動。普放光明。時憍閃毗 國。百軍大王。初誕一子。見此光明。便作是念。我子 福力。有大光明。如日初現。普照世間。宜與我子。名 曰出光。

曇始沙門

一云惠始。佛老志云。惠始沙門。清河張 氏子也。始師鳩摩羅什法師。初魏太平真君六年。 太武討盍吳之亂。至長安見僧寺院有兵仗。武怒。 司徒崔浩。因而勸武。盡誅沙門。毀諸經像。至十一 年。崔浩自恃才略。譔國史。書魏之先世事。列於衢 路。刊石立於郊壇。太武以浩暴揚國惡。大怒。使有 司按浩夷五族。是時曇始謁太武。武怒。命斬之。不 能傷。自抽佩刀斬之。又不能傷。投諸虎檻。虎皆弭 服。武驚。延始上殿。悔謝歸敬。佛法復興焉。

佛說梵網經初津卷八 清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律沙門書玉述

△第四十一為利作師戒二。初作持止犯二。初如 法審過三。初問逆。

若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人作教誡法師 者。見欲受戒人。應教請二師。和尚阿闍黎。二師應問 言。汝有七遮罪否。若現身有七遮罪者。師不應與授 戒。若無七遮者。得與授戒。

教化人起信心時者。起信論云。譬如水中火性。是 火正因。若無人知。不假方便。能自燒者。無有是處。 眾生亦爾。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩 經律所教。及一切善知識開導發心。能自成佛者。 無有是處。是故凡欲受戒。先須要發信心。信心一 發。萬善從生。則眾生可度。佛道堪成矣。菩薩與他 人作教誡法師者。謂比丘戒法。於僧中受。故十師 等皆須現在。菩薩戒法。於十方諸佛菩薩前受。故 和尚秉宣。但得教誡之名。謂秉宣佛制。教誡後學 故。見欲受戒人者。謂見發心欲受菩薩大戒人也。 應教請二師者。謂請釋迦牟尼佛為得戒本師和 尚。請一生補處彌勒菩薩為教授阿闍黎也。不言 羯磨尊證者。有三義故。一。釋迦如來。是現在佛。彌 勒大士。乃當來成佛。此表現前受菩薩戒為因。當 來成佛為果也。二。羯磨尊證。同名闍黎故。三。菩薩 戒中。多同學等侶一法。故但言和尚阿闍黎也。按 本經前文。惟請一師。今言二師者。以成七逆故也。 而二義皆得。但未見其請師之文。其地持。瓔珞。止 請一師。應在佛菩薩像前受。師當在傍。不得背像 坐。凡為師範。須一一明解經論中受法。然本經受 法。久已失傳。故傳戒正範。依地持瓔珞受法。討自 詳明。不可自師己心。難免違教無知之罪。復令他 終身不得戒也。二師應問言者。謂秉戒和尚既為 彼等請二師已。即當在二師前問其七遮罪也。言 七遮罪者。即是七逆罪也。謂此罪能障聖道。故名 為遮。違於本源心地。故名為逆。若現身有者。師不 應與授戒。若現身無七遮罪者。即當與授戒也。

△ 二懺重。

若有犯十重戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜 六時。誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好 相。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。 佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖 懺無益。是人現身亦不得戒。而得增長受戒益。

言十重戒者。即十波羅提木叉也。謂曾受此菩薩 大戒。而毀犯之。或曾受比丘。沙彌。及五戒等。破於 根本也。如未曾受戒。若作殺盜等。止有世間性罪。 不名犯戒。應教懺悔者。此是如來利生拔苦之心 至切也。謂恐癡迷眾生。遇順逆境緣。善根力弱。不 能制伏。而犯此戒。故開此一種方便法門。令懺悔 除滅。若不在佛菩薩形像前勤求懺悔者。必陷墜 三途永無出期也。晝夜六時者。謂既有重罪。應當 時時刻刻。誦重輕戒。明其罪相。願速求清淨也。三 世千佛者。謂三世各有千佛故。苦到禮者。謂懺悔 之法。當五體投地。如泰山崩懇切至誠。深生慚愧。 稱此佛名。念地獄苦。發菩提心。求見好相放光摩 頂。滅我此罪。如是。則犯戒黑業已除。戒體離諸障 蔽。無作重明。若不見者。更加勇猛。二七三七。廼至 一年。要見好相為期。言好相者。或於誦戒之時。或 於禮拜之中。或於夢寐之際見佛來摩頂。或見光 明燭身。或見虗空藏菩薩。以滅罪印印身。或見散 華灑淨。表滅罪相。若見如是種種異相。以此證知。 故曰見光華種種異相。便得滅罪也。又云見光華 種種異相者。佛來摩頂時。如雲消月朗。故曰見光 菩薩心地。復得開敷。故曰見華。諸罪消滅。而當體 即空。轉為河沙性德。故曰見種種異相。如是復本 心源。還同大覺。是真佛子。故曰佛來摩頂也。如昔 日世尊。以兜羅綿手。摩拊病人。病即除愈。今來摩 頂。則何罪不滅。何德不顯也。已上誦戒。懺其口。禮 佛。懺其身。見相安其意。如是三業清淨。而戒體得 矣。惟俟證明。若無好相。雖懺無益者謂懺心不䖍。 念不懇切。故無如上好相。雖懺而罪不滅。戒體不 復。戒善不生。故云雖懺無益是人現身亦不得戒 也。而得增長受戒益者。顯非永無益也。謂今雖不 得戒。繇懺悔力故。亦得增長向後得戒之益。以向 後懺心不歇。慇懃苦到。念念相續。二年三年。得見 好相。即得戒也。然既見好相。知是罪滅因緣。勿生 取著。若取著者。即為魔便。故經云。若作聖解。即墮 羣邪是也。

△三悔輕。

若有犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅不同七 遮。而教誡師於是法中。一一好解。

對首者。謂犯輕垢。即對一菩薩比丘前。發露懺悔。 罪便消滅。非如逆事。要見好相。故云不同七遮也。 一一好解者。於此許懺不許懺。得戒。不得戒。一一 善能解知。方堪為人師範。然懺法有其三種。謂作 法。取相。無生也。作法者。晝夜六時。清淨三業。在佛 菩薩像前。披陳發露。苦到懺悔是也。取相者。定心 運想。取相現為期。於道場中。見佛摩頂。或見光見 華。或於夢中。見種種瑞相。於此諸相。隨見其一。罪 便得滅是也。無生者。一切罪業。皆從虗妄顛倒心 起。若了我心不生。罪福無主。觀業實相。見罪本源。 法界圓融。真如清淨。故經云。若欲懺悔者。端坐念 實相。眾罪如霜露。慧日能消除。即其義也。問。實相 無相。當云何念。答。以無念之念。念無相之相。以無 相之相。相無念之念。若於念外。別有實相。實相之 外。別有於念。即非念實相也。其作法懺。能滅違戒 罪。取相懺。能滅性罪。無生懺。能滅無明。煩惱罪。懺 法雖三。不出事理二途。前二屬事。後一屬理。止觀 云。事懺。懺苦道。業道。理懺。懺無明。煩惱道。金光明 記云。三種懺法。同時而修。無生是正。二為助緣。斯 乃正助合行。如膏益明。證理彌速。本經雖不言無 生。而第一義諦。即無生也。或有單修前二助道。如 南嶽。立有相安樂行。不入三昧。但誦持故。亦得見 上妙色相。即本經六時禮誦。苦到懺悔。佛來摩頂 等是也。如上懺法。甚為微細。若不用心。事無實際。 故須一一好解也。

△二不解經律。

若不解大乘經律。若輕若重。是非之相。不解第一義 諦。習種性。長養性。性種性。不可壞性。道種性正覺性。 其中多少觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得此 法中意。

輕重是非之相者。謂此心地正戒。犯小。即污心源。 對首懺悔。便得清淨。是名輕相。犯大即失戒體。要 見好相。罪方除滅。是名重相。若輕則輕懺。重則重 懺。是為是相。若以輕為重。以重為輕。是為非相。於 此輕重是非四相。明了辯柝。如何是犯。如何非犯。 秩然不亂。是為善解戒之名。相也。又輕則易懺重 則難懺。是犯須懺。非犯則不須懺。倘輕罪說重。重 罪說輕。犯謂非犯。非犯謂犯。如是則不能使人決 疑出罪也。第一義諦者。謂此心地大戒。其體湛寂。 非重非輕。而輕重宛然。其性虗明。無是無非。而是 非灼爾。逈出二邊。而雙泯雙照。顯中道理。而絕議 絕思。故名第一義諦。是為善解戒之義理。故智度 論云。云何名為具足戒。謂菩薩持中道第一義諦 戒。用中道慧。徧入諸法。無戒不備。是名具足戒也。 如相不解。則持犯昧。理不解。則不識本源心地也。 此六種性中。習種性者。是十住位。名銅寶輪菩薩。 即上之十發趣心也。謂此菩薩。初從十信趣入。研 習真諦。以修空觀。開慧眼。成一切智。得位不退。故 名為住。長養性。性種性者。此二對十行位。名銀寶 輪菩薩。即上之十長養心也。謂此菩薩。從真入俗 利生。進修假觀。分別十界差別種性。長養聖胎。見 俗諦理。開法眼。成道種智。由前十住發真悟理。從 此進趣。故名為行。不可壞性。道種性者。此二通對 十迴向位。名金寶輪菩薩。即上之十金剛心也。謂 此菩薩。修中道觀。任運施設。無功用道。行願事理 悉皆和融。流人法界。迴事向理。乃至迴能修。所修 向於法界。性如金剛。故不可壞。由始正修中。故名 道。望後能生佛果。故名種也。正覺性者。亦名聖種 性。此通屬十地。等覺。妙覺位。從初地。至十地。用中 道觀。以智斷惑。深而又深地地各破一分無明。顯 一分三德。證入十地。開佛眼成一切種智。皆名琉 璃寶輪菩薩。按瓔珞經。別出等覺性。妙覺性。復由 深入中道觀。達無始無明。窮盡源底。智極邊際。斷 最後一品微細無明惑。登中道山頂。與無明父母 別。是有惑可斷。名有上士。是摩尼寶輪菩薩。即等 覺位也。究竟解脫。朗然大覺妙智窮源。無明習盡。 翛然無累。故無惑可斷。寂而常照。聖中之聖。名無 上士。是水晶寶輪菩薩。即妙覺極果佛位也。其中 多少觀行出入者。謂從上經歷三賢十聖位中。隨 人根性利鈍。所用禪觀功行之不同。斷惑證真。有 巧拙之差別。利則巧用功少。鈍則拙用功多。出入 諸禪三昧。故云其中多少觀行出入也。十禪支者。 一覺。二觀。三喜。四樂。五一心。此五支屬初禪。六內 淨支。此屬二禪。七捨。八念。九慧。此三支。屬三禪。十 不苦。不樂。此一支屬四禪。此十法為禪觀中之所 支用。故名禪支。雖是世禪。而能入賢聖階位也。一 切行法者。總結上進修功行一切法門。其理多端 權實無量故。一一不得此法中意者。謂如上進修 之法。甚深微妙。若一一不解其中義趣者。非貪利。 則愚癡也。如不解輕重是非。則昧於戒相。不解第 一義諦。則昧於戒理。不解習種性等。則昧於道共。 定共。種種差別。然昧戒相。則不能決疑出罪。昧戒 理。則不能啟迪真信。真解。昧道定。則不能今人修 證趣入。苟不明此。則不能為人作教誡法師也。譬。 如醫師。不通脉理。不知藥性。欲為治病。豈不悞哉。

△二違教結罪。

而菩薩為利養故。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而 詐解一切經律。為供養故。是自欺詐。亦欺詐他人。故 與人授戒者。犯輕垢罪。

大凡不依律法所得利養。故云惡求。邀名奪利。貪 取無厭。故云多求。內不諳經律之旨。無慚無愧。是 為自欺詐。外復詐現能解之相。是為欺誑他人。如 是作師。與人授戒者。喻如盲人引路。彼此俱有陷 墜之患也。貪心教化。賣法之端。違越毗尼。欺誑一 切。故結輕垢。此是遮業。繇內無實解。外為名利。輙 爾強為。有悞人之失故制。二緣成罪。一是為利心。 二攝授徒竟。問。此與十八無解作師何別。答。前無 解作師。過在好名。今則正在好利。名利兩途。皆生 死根本。菩提大障。其罪是均。肉駱駝山。豈不懼耶。 故皆結云。自欺欺他也。若以三聚攝歸。不為名利 律儀戒。一一好解。善法戒。教人起信。攝生戒也。比 丘比丘尼全制。餘五眾無授戒事。但令為利攝徒 眾亦犯。大小俱制。小乘師德如前說。惟遮不開。

△第四十二為惡人說戒戒二。初止持作犯又二。 初明重法遵人。

若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道 惡人前。說此千佛大戒。邪見人前。亦不得說。除國王。 餘一切不得說。

不得二字。貫於下文。前明不解經律。不得為利妄 授。此言能解經律。亦不得為利濫說也。其外道惡 人。不信三寶誹謗大乘。邪見之輩隨外道唱和。易 生反復。說者。或誦說。或解說。或為授戒。或聽彼布 薩時聞說也。然此千佛所傳大戒。非未發菩提心 者。及外道惡人之所堪聞。以其非器故。如師子乳。 非琉璃瓶。不能容納也。國王者。是一國所尊。如來 付囑。令外護三寶。故大小乘戒。佛悉聽說。又大國 王。即人中之天。願人改過遷善。自不宣人長短。故 凡所行一切佛事。不宜隱諱。況興廢亦係在焉。是 故應說。根本目德迦云。尊貴之人。雖無敬信。亦應 為說。貧窮之人。兼不敬信。雖樂欲聞。不應為說。尊 貴。指國王也。十誦毗尼序云。波斯匿王諸佛時。正 當布薩。諸比丘言。大王出。我等當作法事。王言。欲 聽。諸比丘白佛。佛言。從今日聽在王前說戒。然則 敬順國王。亦佛所誡。禮之所在。是故惟除國王。其 餘一切無信之人。及未受千佛大戒者前。不得說 也。涅槃經云。昔十五日僧布薩時。有一童子在隱 屏處盜聽說戒。金剛力士以杵碎之。身如微塵。是 知為師者。不可不慎也。

△二明㡿邪無信。

是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生不見三寶。如木 石無心。名為外道。邪見人輩。木頭無異。

是惡人輩者。總結上文外道惡邪之類也。謂不別 善惡賢愚。故如畜生。不受千佛大戒。失菩提種子。 故於生生之處。不見三寶。雖處人倫。不知歸向出 世大道。故如木石無心。從迷至迷。六根昏塞。故如 木頭無異。如是等人。向之說者。非惟不曉。復生訕 謗。故不應說也。

△二違教結罪。

而菩薩於是惡人前說七佛教戒者。犯輕垢罪。

七佛教戒者。謂此心地大戒。雖三世諸佛同說。而 近從七佛授受傳來。正所以見其親切。不可不揀 擇自重。而輕為外道未受戒人說。至令自損陷他。 過非小矣。如來法水。但潤有根之苗。恐不信人。反 增疑議。然法雖平等。說要當機。施者不尊。受者不 敬。罪結輕垢。此是遮業。由預為說。後受不能發起 殷重心故制。四緣成罪。一未受菩薩戒人。二未受 人想六句。二重二輕二無犯。三有為利說心。四前 人得聞時結罪。若以三聚攝歸。不為惡人說。律儀 戒。國王前說。善法戒。不為利說。攝生戒也。七眾同。 大小不全共。小乘一切時中。不得向沙彌等說五 篇。以彼若解者。便成盜法重難故。大乘惟半月誦 戒羯磨時。須遣未受戒者出。餘時不論。前云菩薩 比丘比丘尼。一切時中。皆應講此經律。後文見一 切眾生。應勸受三歸十戒等。故知不同小乘毗尼 藏也。又菩薩比丘比丘尼。一切時中。亦不得以五 篇罪名。向未受具人說。而菩薩沙彌等。亦不得預 知五篇名義。致成重難。永障此生。受具足戒也。惟 遮不開。

△第四十三無慚受施戒二。初止持作犯二。初不 應受供。

若佛子。信心出家受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不 得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國 王水。

信心出家者。謂發上求下化之心。出生死家。入如 來家也。受佛正戒者。謂此菩薩大戒。是成佛正因。 故曰正戒。此則福田增勝。堪受供養也。故起心毀 犯聖戒者。謂不守先心。則良田缺陷。受供何宜。不 得國王地上行者。國王。乃大地之主。一飲一。皆 屬所司。既無戒德。何堪消受。俱舍論云。破戒之人。 於大眾食。及與住處。佛不許此人噉一段食。踐一 脚地。觀此。則知破戒者。天地雖寬。無處可著。檀那 雖眾。滴水難消。何況檀信。四事供養。十方常住僧 物。堪能受用耶。故云不得受一切檀越供養。廼至 不得飲國王水也。

△二幽顯共瞋。

五千大鬼。常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。 鬼復常掃其脚迹。一切世人。皆罵言佛法中賊。一切 眾生。眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。

五千大鬼者。大論云。菩薩具足五百戒法。一戒。天 帝遣十神擁護。持戒行者。故有五千善神也。若信 心持戒。則有五千善神擁護。若惡心毀犯。則有五 千大鬼隨身。如世貴位。車馬僕從。時隨擁衛。一犯 王法。杻械皂卒。常隨防禁。斯皆善惡途分。理本自 然也。遮其前。正顯不許行國王地。言大賊謂其虧 害千佛大戒也。掃其迹者。毀戒不能上昇。如龜拽 尾。嫌其穢污房舍道路也。佛法中賊者。盜披佛衣。 偷餐佛食。在佛法中。反害佛法。故名為賊。然持戒 威儀。人天皆共瞻仰。犯戒衰相。眾生眼不欲見。此 皆自招其過也。經云。聖賢誦經行道之處。其地皆 為金剛。天人散花供養。破戒之人遊履之處。其地 皆為瓦礫。空中飛砂走石。是故鬼神。常掃其迹。又 佛藏經云。破戒比丘。竊人我法。此人著衣受食。皆 是盜得。所以世人。皆罵言佛法中賊也。不識持犯。 何異畜生。身無戒體。木頭無別也。

△二違教結罪。

若故毀正戒者。犯輕垢罪。

出家戒行。是良福田。戒之不守。田於何有。帶罪無 愧。人鬼所毀。故結輕垢。此具性遮二業。由輕視戒 律故制。三緣成罪。一是犯。二犯想。三起心欲犯。念 念輕垢。戒本經云。起五葢心。不開覺者。是染污犯。 亦此戒攝。若以三聚攝歸。受佛正戒。律儀戒。信心 出家。善法戒不毀正戒。攝生戒也。七眾同。而出家 菩薩。為人世福田。其責倍重。大小俱制。小乘即所 謂輕戒罪也。隨所犯罪。更加一輕戒罪。大士執心。 嚴於聲聞也。若本無故毀心者。但隨事結本罪。不 加此罪。若直起此心未犯事者。小但責心。大亦應 懺。惟遮不開。

△第四十四不供養經典戒二。初作持止犯。

若佛子。常應一心。受持讀誦。大乘經律。剝皮為紙。刺 血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮穀紙。絹 素竹帛。亦應悉書持。常以七寶。無價香花。一切雜寶 為箱囊。盛經律卷。

常應一心者。念無間斷曰常。心離散亂曰一。乃顯 精勤篤志之至極也。若口誦經律。心想外緣。不論 善惡。皆為雜念。則慧解不能生矣。然此一心。是能 信之心。經律。是所信之法。有事有理。事者。以心守 戒。持之不易。誦之不忘。無背逆心。無分散意。心不 違戒。戒不違心。名事一心也。理者。心冥乎戒。不持 而持。持無持相。不誦而誦。誦無誦相。即心是戒。即 戒是心。不見能持所持。有犯無犯。持犯雙融。名理 一心也。受持讀誦者。智度論云。信力名受。念力名 持。看文為讀。不忘為誦。宣傳為說。難曉須解。此缺 供養一法。然一切諸佛。由學大乘經律。而成等正 覺。故知經律。是諸佛之母。若不如法至誠供養。是 輕三世佛母。名為不孝。故得罪也。剝皮為紙等。此 舉重況輕。以顯求法之心至切也。有其二義。一者 身分血肉。命根所關。世間至寶重者。是捨其身命 而流通慧命也。二者四大虗假。終成朽敗。世間至 無用者。是捨其無用。而成就大用也。木皮穀紙者。 穀。楮樹也。以皮造紙。故云木皮穀紙也。絹素竹帛 者。絹是袖絹。絹帛皆素織成。素。亦白練也。此方上 古未識造紙。多用竹簡木牘。然各國所用。今古不 同。宜隨時。隨方用之。如五天竺。用樺皮。貝多羅葉 及以白㲲。此方造赫蹏紙。始自前漢至後漢和帝 時。蔡敬仲用樹膚。及弊布。魚網造紙。今多甲竹。及 楮皮作。以此書寫流通。是為財法二施。廣布無盡 矣。心地觀經云。法寶有四種。一教法。二理法。三行 法。四果法。一切無漏。能破無明煩惱業障。聲名句 文。名為教法。有無諸法。名為理法。戒定慧行。名為 行法。無為妙果。名為果法。如是四種。引導眾生。出 生死海。到於彼岸。以是因緣。故當盡心供養也。常 以七寶等者。以顯敬法之心至重也。亦有二義。一 內敬。如剝皮為紙等。二外敬。如財寶絹帛等。皮骨 是內捨。財寶。是外捨。內外俱捨。盡心極矣。箱囊。皆 藏貯法寶之器也。

△二違教結罪。

若不如法供養者。犯輕垢罪。

供養者。如上有五。一受持。二讀。三誦。四書寫。五香 花。一一皆須如法供養。所以者何。法寶者。諸佛所 師三世諸佛。依法修行。斷一切障。得成菩提。盡未 來際。利益眾生。是故如來慧命。寄於三藏。若不照 管。必致損壞。損壞。則斷佛種。大不孝也。故結輕垢。 此是遮業。繇無敬法心故制。若次三聚攝歸。讀誦 大乘。律儀戒。書寫佛戒。善法戒。如法供養。攝生戒 也。七眾同。大小不全共。小乘不誦持毗尼結罪。大 乘應修五事。又不供養三寶亦犯。戒本經云。於一 日一夜中。若佛在世。若佛墖廟。若經卷。若菩薩修 多羅藏。摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方大菩薩眾。 若不少多供養。及不次一偈讚歎功德。廼。至不能 一念淨心。若不恭敬。嬾情懈怠。是染污犯。若忘誤。 非染污犯。善生經云。若得新穀。果蓏菜茹。不先奉 供三寶。先自受者。優婆塞得失意罪。若以殘食施 於四眾。得失意罪。惟遮不開。

△第四十五不化眾生戒二。初作持止犯二。初勸 受歸戒。

若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。見一切眾 生。應唱言。汝等眾生。盡應受三歸十戒。

常起大悲心者。菩薩以化度為懷。拔苦念切。故常 起大悲心。此心須臾不可忘。故曰常也。不言大慈 者。正顯拔苦急於與樂也。一切眾生者。本該六道。 而菩薩未得天眼。於城邑。舍宅。憒閙之處。未易得 見。天神。修羅。地獄。餓鬼所可見者。惟人及畜耳。今 此文中。是令人發心。以人有尊卑貴賤。故云一切。 次令畜生發心。後入山林川野。寂寞之處。廼兼鬼 神等。應先以種種方便教令發大信心。然後授與 三歸。十戒。若不先教發心。使與說戒者。即是與惡 人授戒也。應唱等者。廼呼召提醒之辭。謂一切眾 生八識田中。漏無漏種。法爾具足。奈無提醒。多劫 塵埋。若逢提醒。自能了悟。譬如八十老翁。八或呼 著乳名。未嘗不警心應口。又如數十年前遊過佳 山好水。久後偶遇說起。勝境宛然。未嘗不手舞足 蹈。今此唱受。亦猶是也。應受有三。一。本自有之。非 從外來。理應受也。二。惟此為實。餘二非真。義應受 也。三。在迷既久。忽逢指點。時應受也。瓔珞經云。法 師先為解說。使其樂著。然後授與。三歸者歸依佛 法僧三寶也。繇佛法僧三寶。是真淨福田故。又歸 依者。回轉之語。繇昔背正從邪。流蕩生趣。今則迴 彼邪心。轉從正道。故云回轉。可見三寶威力。不可 思議。歸趣依投。能為救護。業障蠲除。福智增長。諸 魔怨敵。不得侵凌。故當歸依也薩婆多論云。以三 寶為所歸。欲令救護。不得侵凌故也。如拆伏羅漢 經云。忉利天子。壽命欲終。當受豬身。詣佛求救。佛 教歸命佛法僧三寶。於是七日七夜。精勤三歸。得 先豬胎。為長者子。又木槵子經云。佛告琉璃王。穿 木槵子。稱三寶名。當斷結業得無上果。故知三寶。 廼是一切眾生歸依處也。十戒者。即菩薩十重波 羅提木叉也。不言五戒。而言十戒者。謂五戒是人 天之因。十戒乃菩薩之本。故唱言。汝等眾生。各具 佛性之戒。繇汝無始。至於今生。皆迷失故。今指所 歸覺路。是成佛正因也。菩薩戒本經云。若人聞三 寶名。則不墮三惡道。何況至心。歸依三寶耶。然菩 薩見一切眾生。莫不是佛。今非佛者。故當受也。不 受三歸。不知自性三寶。不受十戒。則不知自性解 脫也。菩薩善戒經云。菩薩至白衣家。不能說法開 示。令供養三寶。得罪。

△二令發大心。

若見牛馬豬羊。一切畜生。應心念口言。汝是畜主。發 菩提心。而菩薩入一切處。山林川野。皆使一切眾生 發菩提心。

心念口言者。菩薩見一切眾生。應起大悲心。念其 無始劫來。迷失真性。妄造惑業。枉受輪迴苦報。作 是念已。乃口告言。汝是畜生。當求出離。勿枉受此 苦。無有休息。如是令知名識苦。心求解脫。歸向大 士。然後教發菩提心。故云心念口言也。又汝是畜 生者。先示其果報之名。發菩提心者。後教以出離 之要。菩提心。迺諸佛圓明覺體。眾生本源自性。即 自性三歸。心地十戒是也。繇迷此心。故隱而不發。 所以輪轉三途。無有窮已。今逢良導。開發此心。靈 覺洞然。暗蔽愚癡。倏爾消滅。以見心佛眾生。三無 差別也。入一切處等句。謂先令人畜發心已。今總 結隨方隨處所見不論是人是畜。而皆令發心。足 見大士普化之心。無往而不利。救度之念。無時而 不切也。

△二違教結罪。

是菩薩若不發教化眾生心者。犯輕垢罪。

大士本懷。利生為主。若不發心。罪結輕垢。問。說法 對人。人猶未信。發心向畜。畜則何知。答。含靈覺性 多有不迷。如鸚鵡聞四諦生天。至成辟支佛果。獼 猴獻蜜。次生出家成道。鳥聽經而生忉利。雁聞法 而生三十三天。池魚聽經偈。而為天子。海鯨聞佛 各。而舟免難。鵬之敬律。蛤之生天。如斯等類。不可 勝舉。勿謂蠢動無知。而不化耶。然縱迷不覺。繇法 力加持。亦令獲益。如舍利弗為患狗。及毒蛇。說三 法印。俱生富長者家。後成聖果。地獄聞經題。而盡 出火坑。又如真言呪語。人那解知。受持則隨心所 願。迺至呪枯樹還使生華。無情尚爾。況有情而不 獲益耶。如來金口所宣。一言一字。凡情豈能思測 故律制比丘。凡至神廟。或樹下水邊等處。皆誦伽 陀。今大士知一切眾生。具足覺性。故教化普度。心 無間斷也。此是遮業。繇乖於弘誓故制。四緣成罪。 一眾生。二眾生想。三無教化心。四不行教化。遇可 化而不化。隨事結過。然大士化度不出四攝。一布 施即財。法。無畏。三種。二愛語。三利益。四同事。戒本 經云。以嫌恨心。不隨化者。是染污犯。此即利益攝 也。又云。見眾生所作。不與同事。若田業。若牧牛。若 和諍。若福業。不與同者。瞋恨心。是染污犯。嬾惰懈 怠非染污犯。此即同事攝也。若以三聚攝歸。勸受 歸戒。律儀戒。起大悲心。善法戒。教化眾生。攝生戒 也。七眾同。小乘無化他義不制。不犯者。戒本經云。 若彼欲為不如法事。若病。若無力。若護僧制。若彼 雖如法。能合多人起非法事。若伏外道故。若以方 便合彼調伏。悉皆不犯。

△第四十六說法不如法戒二。初作持止犯又二。 初普明一切。

若佛子。常應教化。起大悲心。若入檀越貴人家。一切 眾中。不得立為白衣說法。應在白衣眾前。高座上座。

常應教化者。是自利行也。入檀越貴人家者。是利 他行也。謂具大悲心。故常為在家出家說法。然說 時。須要如法。若不如法。說者。聽者。俱招慢法之愆 一切眾中者。謂在王臣士庶之中也。不得立為白 衣說法者。謂自當尊重於法也。白衣者。謂俗人好 穿素服。故此為稱也。應在白衣眾前者。謂不得在 彼背後也。應在高座上坐者。謂不得坐卑下之座 而為說也。斯皆是尊法之儀。不可輕褻。非謂自圖 高顯故也。或暫時開示。彼此俱立無過。

△二別為 四眾。

法師比丘。不得地立為四眾白衣說法。若說法時。法 師高座。香花供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順 師教。如事火婆羅門。

法師比丘等者。上為白衣。及未受戒者普說。今為 在家出家別說也。高座香花供養者。表請法之致 誠也。四眾下坐聽者。勸聽法者之孝敬也。前明說 應如法。此明聽當如法也。如孝順父母者。謂法是 法身父母。故當孝順也。敬順師教者。謂法是諸佛 教門。開示悟入佛之知見。務必由師。故當敬順無 違也。如事火婆羅門者。謂世界劫初之時。忉利天 子。欲觀閻浮提園林流泉等。從天來下。觀已復還 天上。身光如火。林中外道遙見。妄謂世人供養火 故。得生天道。故彼每於日將欲沒時。遂道夜然大 火聚。向之跪拜。盡誠致敬。而禮事之。故以為喻。敬 順師教。當如彼敬事火之至誠也。

△二違教結罪。

其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。

不如法說者。謂乖說法之儀。非謂不善說法也。然 大士施法。不可泛常。說者自尊。聽者須敬。若不爾 者。罪結輕垢。此是遮業。繇強為解說。彼此有慢法 之失故制。三緣成罪。一儀不如法。二不如法想。三 正說法。若為名利是染污犯。若忘誤。非染污犯。若 以三聚攝歸。說者高座。律儀戒香花供養。善法戒。 聽者下坐。攝生戒也。七眾同。以沙彌等說法。亦許 高座故。以白衣說一句一偈義。亦應如法故。又善 生經云。僧若不聽說法讚歎。輙自作者。是優婆塞 得失意罪。亦此戒兼制。大小乘俱制。不犯者。僧祇。 律云。若比丘為墖事。僧事。詣王。及地主時。彼言。此 丘為我說法。不得語令起。恐生疑故。若邊傍有立。 人者。即作意為立人說。王雖聽法。比丘無罪。又比 丘在怖畏險道時。防衛人言。尊者為我說法。雖持 刀杖。為說無罪。

△第四十七非法制限戒二。初作持止犯二。初受 戒人。

若佛子。皆以信心受戒者。

皆以信心受戒者。此總標能制。所制。皆以信心而 受佛正戒也。能制。即明作制法。所制。謂為官走使。 既發信心。不應違念。

△二制限事二。初破滅三寶。

若國王。太子。百官。四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒 律。明作制法。制我四部弟子。不聽出家行道。亦復不 聽造立形像。佛塔經律。立統制眾。安籍記僧。菩薩比 丘地立。白衣高座。廣行非法。如兵奴事主。

四部弟子者。按諸經律。即四輩弟子。比丘。比丘尼。 優婆塞。優婆夷也。王官亦攝清信之中。自恃高貴 者。謂威力自在也。破滅佛法者。生不善心也。明作 制法者。造不善業也。不聽出家行道者。是滅僧寶 也。不聽造立形像。佛墖者。是滅佛寶也。不聽書寫 經律者。是滅法寶也。立統制眾安籍記僧者。申明 制限之事也。謂別立統屬。禁止於眾。安設簿籍。記 錄僧名。令照世編戶。應役公門。與民無異也。菩薩 比丘地立者。謂制籍所轄屬也。白衣高座。廣行非 法者。謂職掌在躬。出入由彼也。如兵奴事主者。為 權勢所制故。使上者下。而下者上也。然菩薩比丘。 乃修聖道之人。能令佛法住世。教化一切眾生。護 持國界。饒益人民。宜當恭敬尊重。何堪制辱若是 耶。仁王般若經云。佛告彼斯匿王。吾滅度後。正法 欲滅。此經三寶。付諸國王。建立守護。大王當知。後 五濁世。國王。王子。大臣。自恃高貴。破滅吾教。橫作 制法。不依佛教。制我弟子。不聽出家。造佛塔寺。經 像。立統官制。安籍記錄僧事。比丘地立。白衣高座 等。彼經所說。與今制戒。意正同此。僧尼既已出家。 復令還俗。在家二眾。不許出家。故云橫作制法也。 問。王官可作制法。豈四部。亦能制四部耶。答。或父 母兄弟子女。互相制限障礙。故不聽也。如付法藏 經云。闍夜多尊者。詣城乞食。見一烏。便微笑。弟子 問之。尊者曰。過去劫中。我欲出家。父母不聽。強為 聘妻。得一子六歲。我復欲去。父母教兒。抱住我脚 啼哭言。父若捨我。依誰養活。先當殺兒。然後可去。 由此兒故。不得出家。從是九十一劫。流轉六道。未 曾得見。今以道眼。觀見彼烏。廼是前子。愍其愚癡。 久在生死。是以微笑。若障人出家。罪報惡道。後生 人中。眚盲無目。是故智者。見人出家。方便成就。勿 作留難。又老女人經云。時有貧窮老女人。聞佛說 法。心開意解。阿難白佛。此女人何以智慧乃爾。佛 言。是我前世發意學道時母也。又問是母何貧乃 爾。佛言。拘留孫佛時。我欲作沙門。是母慈愛。不聽 我去。我愁一日不食。由是五百世貧。今者壽盡。當 生彌陀佛國。如經所說。子障父母。父母障子。感報 若是。況其夫妻。兄弟朋友。互相障礙。罪當如何。好 心受佛戒者。時當自慎也。

△二舉事勸持。

而菩薩應受一切人供養。而反為官走使。非法非律。 若國王百官。好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。

菩薩為世福田。應受人天供養。利樂一切。而反為 官走使。故云非法非律也。涅槃會上。諄諄付囑之 語。豈其然乎。縱王臣強逼。而僧可殺不可辱。即一 死而存正教。何苟生以壞法門耶。若國王百官等 句。此是如來大慈。勸勉王臣之語。謂既發好心受 佛正戒。還應如初心。未入佛法。未與壞法僧處。時 發信心。興隆三寶。遵佛律而無另制。其方外人王 法。故云莫作是破三寶之罪也。若破三寶。即同忤 逆。問。既云忤逆。如何但犯輕垢耶。答。以王臣在家。 未堪制重。而其得罪雖輕。感報實重也。

△二違教 結罪。

而故作破法者。犯輕垢罪。

是中犯者。四部受戒。皆為佛子。當體佛洪慈。闡揚 法化。若非法制限破滅三寶。罪結輕垢。此具性遮 二業。繇障善法故制。四緣成罪。一是三寶事。二三 寶事想。三有制限心。四制限得成。隨事結罪。若以 三聚攝歸。不恃高貴。律儀戒。不破三寶。善法戒。不 作制法。攝生戒也。在家二眾全犯。出家五眾。無自 在權勢。設能隨力。非法制限亦犯。大小俱制。若如 彌勒。昔為國王。假設非法制限。以興正法不犯。

△第四十八破法戒三。初止持作犯。

若佛子。以好心出家。而為名聞利養。於國王百官前。 說佛戒者。橫與比丘比丘尼。菩薩戒弟子。作繫縛事。 如獄囚法。兵奴之法。如師子身中蟲。自食師子肉。非 餘外蟲。如是佛弟子自破佛法。非外道天魔能破。

本以好心出家。受佛正戒。故為王官所重。後被名 利所迷。真如不能自守。遂失初志。便非好心也。於 國王百官前說佛戒等者。謂內無實行。外現威儀。 誑說佛戒。張其行德。惑彼聽信。而令作世間治罰。 使內眾弟子。無辜受罪。故曰橫也。作繫縛事者。或 杻鎻手足。禁閉身形。故云如獄囚法也。或無禮輕 賤。訶責毀辱。故云如兵奴之法也。然種種刑辱內 眾。於心奚忍耶。雖自不顧。身後遺殃。而且現前。寧 無慙愧。何以貪名利而自敗己德。恃王官而喪本 良心。依佛法中得利。不念報恩。而反如枉害。破壞 法門。正所謂惡魔比丘也。前戒制法。是在家二眾 此戒破法。是出家二眾。然為名聞利養。正此戒本 因。國王百官。指已受菩薩戒者。雖是同法之人。得 於彼前說菩薩戒。而不得於彼前橫作非法治罰 也。其義有三。一者。尊貴之人。素所崇敬。故在彼前 而說佛戒。令彼信受。增長善根。得以護法。注念三 寶故。二者。尊貴之人。威力自在。仗彼威力。壓己同 行。橫與比丘比丘尼。菩薩戒弟子。作繫縛事。如獄 囚法。令不出離。如兵奴法使聽其命。以辱同類故。 又弟子有過。但應如法治罰。不應作繫縛事。如獄 囚兵奴。以傷出家軌式。三者。因自不能守戒。見持 戒者。反加毀謗。故於尊貴人前。說佛戒者。以顯持 戒人。反不如也。師子身中蟲者。此引喻以明破法 之相也。師子。廼獸中之王。能伏諸獸。誰能壞彼。惟 自身中蟲。能食其肉也。此喻光明金剛寶戒。能壞 一切煩惱。外道天魔所不能破。惟於佛法中出家 不依佛教。乃能自破。然自破有二。一者。已受佛戒。 而不護法。名破佛法。二者。僧受佛戒。而我辱之。亦 名破佛法也。若出家五眾有過。當以佛法律治罰。 或使懺悔。或作驅擯等羯磨。豈宜以王法陵辱。致 使王官損福。善神出境。是則非獨破法。而復令國 作難。經有明文。寧無恐懼。

△二作持止犯。

若受佛戒者。應護佛法。如念一子。如事父母。不可毀 破。而菩薩聞外道惡人。以惡言謗佛戒之聲。如三百 矛刺心。千刀萬杖。打拍其身。等無有異。寧自入地獄。 經於百劫。而不聞一惡言謗佛戒之聲。況自破佛戒。

應護佛法者。謂既受佛戒。當珍重守持。不可犯也。 然法身繇戒而成。眾生繇戒而度。故當謹護也。如 念一子者。此喻愛之至也。如父母之慈念一子。念 念在懷。一子若失則終身無倚。戒法若破。則法身 無倚也。如事父母者。此喻敬之極也。猶子之敬事 父母。事事無逆。謂此戒是諸佛父母。奉持此戒。如 敬事父母。不可絲毫放逸。以致毀破也。又念子。即 慈悲心。事親。即孝順心。慈孝兩全。法不破矣。三百 矛者。一矛刺心。尚不堪忍。何況三百。此畏聞謗法 之聲至極也。千刀萬杖等者。謂菩薩寧受斯苦。不 忍一聞謗破佛戒之聲也。何以故。雖受楚痛萬端。 惟是苦我一身。謗戒。即破滅正教。壞佛法身。使無 量眾生。而失信心。沉淪苦海。不得解脫。故云寧自 入地獄。經於百劫。而不聞一惡言謗佛戒之聲也。 聞且不可。何況自破耶。

△三違教結罪。

教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者犯輕垢罪。

教人破法因緣者。謂佛弟子不可以僧事向在家。 人說。令彼不信。興起破法因緣。忤逆三寶。無孝順 心。既得佛戒。當任真守護。讀佛慧命。如貪名利。毀 辱僧伽。罪結輕垢。此具性遮二業。繇毀辱法門故 制。五緣成罪。一是佛弟子。謂大小乘七眾。不犯邊 罪。不捨戒者。二佛弟子想六句。二重四輕。雖非佛 弟子。亦不應作繫縛事故。但其事稍稀。故不特制 或復攝入瞋損戒中。三有治罰心。欲令前人受辱。 正是業主。四所對人。謂國王百官等。同有戒者。故 僅結輕。若向未受戒人治罰。自屬第六重戒。五正 行。治罰。隨事結過。若以三聚攝歸。應護佛法。律儀 戒。如事父母。善法戒。如念一子。攝生戒也。出家五 眾同犯。在家二眾。若治罰佛弟子。自屬前戒兼制 大小乘俱制。不犯者。若惡濁世中。護持正法。比丘 得藉王大臣力。兵杖自衛。如大涅槃經所明。然不 得非法治罰他人。問。設有惡僧。不守佛戒。冐犯國 法。諫之而不從。擯之而不去。內律治而不得。則將 如之何。答。此在權其事宜。不可執一。若執於護法 而反至滅法者有矣。如果有大罪。玷辱三寶者。寧 除一人。而全三寶。不可全一人。而禍及三寶也。況 文中云。橫與比丘比丘尼等。橫之一字。明無辜也 若真罪人。應所不制。此戒亦名令他得損惱戒。大 集經云。佛言。若有眾生。為我出家。剃鬚髮。著袈裟 設不持戒。彼等悉已為涅槃印之所印也。若有以 非法。而作惱亂。罵辱毀訾。以手刀杖。打縛斫截。若 奪衣鉢。及種種資生具者。是人則壞三世諸佛真 實報身。則挑一切人天眼目。時大梵天王白佛言 若為佛出家。剃鬚髮。著袈裟。不受戒。受已毀犯。其 國王與作惱亂。罵辱打縛者。得幾許罪。佛言大梵。 我今為汝。且略說之。若有人於萬億佛所。出其身 血。於意云何。是人得罪。寧為多不。梵王白言。若人 但出一佛身血。得無間罪。尚多無量。不可算數。墮 於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血。終無 有能。廣說彼人。罪業果報。惟除如來。佛言大梵。若 有惱亂罵辱打縛剃鬚髮著袈裟片。不受戒。受而 犯者。得罪多於彼。何以故。是人猶能為諸人天。示 涅槃道。是人已於三寶中。心得敬信。勝於一切九 十五種外道。其人必速能入涅槃。勝於一切在家 俗人。唯除在家得忍者。是故人天。應當供養。何況 具能持戒。三業相應者。其有王臣。見有於佛法中 出家者。作大罪業。但擯出國。不得鞭打。何況鞭打 出家。具持戒者。十輪經云。佛言。若有破戒比丘。如 敗膿血。退失墮落。聖道果證。為諸煩惱。結使所壞。 猶能開示一切天龍。人非人等。無量功德。珍寶伏 藏。是以出家。若持戒。若破戒。我悉不聽國王。大臣。 宰官謫罰。繫閉鞭杖。乃至斷命。況復餘輕。犯小威 儀。破戒比丘。雖是死人。有戒餘力。猶如牛黃。是牛 雖死。人故取之。亦如麝香。死後有用。能大利益一 切眾生。惡行比丘。雖犯禁戒。其戒勢力。猶能利益 無量人天。譬如燒香。香體雖壞。熏他令香。破戒比 丘。亦復如是。自墮惡道。能令眾生。增長善根。以是 因緣。一切白衣。不應侵毀輕蔑。破戒比丘。皆當尊 重守護。心地觀經云。復有一類福田僧。於佛舍利 及佛形像。並諸法僧。聖所制戒深生敬信。自無邪 見。令他亦然。能宣正法。讚歎一乘。深信因果。常發 善願。隨其過犯。悔除業障。當知是人。信三寶力。勝 諸外道。百千萬倍。亦勝四眾。轉輪聖王。何況餘類。 一切眾生。如金花雖然萎悴。猶勝一切諸雜類 花。正見比丘。亦復如是。勝餘眾生。百千萬倍。雖毀 禁戒。不壞正見。以是因緣。名福田僧。若供養如是 福田僧者。所得福德。無有窮盡。又大集經云。爾時 一切天龍八部神等。得增長信已。白佛言。我等一 切。從今以往。護持正法。若諸國王。見有為佛出眾 受持禁戒。或不持戒。或受而毀犯。如其事務。治其 身罪。鞭打之者。我等不復護持養育。如是國王。捨 離彼國。以捨離故。令其國土。而有種種。疾疫饑饉。 刀兵俱起。非時風雨。亢旱毒熱。傷害苗稼。令佛出 家弟子。委向他國。使其國土。空無福田。若有佛弟 子。但著袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其王不遮 護者。我等亦當出其國土。涅槃經云。佛言。譬如國 王。諸羣臣等。有犯王法。隨罪誅戮。而不捨置。如來 世尊。不如是也。於毀法者。驅遣羯磨。訶責羯磨。為 欲示諸惡行之人。有果報故。有持戒比丘。護持正 法。見壞法者。即能驅遣。訶責徵治。當知是人。得福 無量。不可稱計。勝鬘經云。佛言。菩薩所有恒河沙 數。無量行願。皆應攝入一大願中。所謂護持正法。 護持正法者。是大境界。乃至少護持正法。令魔波 旬。得大憂惱。我不見餘一切善法。能令惡魔。生此 憂惱。惟少護持正法之者。按唐書。顯慶元年。五月。 敕天下僧尼有犯法者。以僧律治之。不得與民同 科。又宋景德三年。敕品官無故毀辱僧尼。口稱禿 字者。勒停見任。庶民流一千里。斯誠聖王賢臣。不 忘靈山之囑也。然王臣如此尊重三寶。護持法門。 豈得出家者。而反作破法之事耶。經云。毀犯禁戒。 猶能為諸人天。示涅槃道者。謂其雖為煩惱所逼。 毀犯於一時。然戒破而正見不破。恒說正法。時懷 慚愧。故云。其已於三寶中。心得信敬。又能讚歎一 乘。深信因果。故瓔珞經云。捨戒不捨大願。破戒不 破正見。斯人終得。還復清淨。如不敬三寶。不信因 果。無慚無愧。邪見之徒。不可比也。

△二勸持。

如是九戒應當學。敬心奉持。

△三總結持誦。

諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩已誦。 未來諸菩薩當誦。現在諸菩薩今誦。

諸佛子者。此廼重結告眾之語。謂我已說四十八 輕戒竟。汝等應當領納堅持。慎勿有怠。過去等者。 謂引同行菩薩。次勸誦也。言此四十八輕戒。非我 獨勸汝等新學持誦。而過去諸菩薩已誦。未來諸 菩薩當誦。故汝等現在諸菩薩。亦當如是而誦。此 是如來大慈。諄諄教誡無倦。雖粉身碎骨。亦難酧 報也。已上正宗分竟。

△三流通分三。初流通本戒。二流通本品。三總讚 流通。初中五。初舉所誦法。

諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛已誦。當誦。今 誦。我今亦如是誦。

十重四十八輕戒者。此總結正宗分以誡之也。三 世諸佛等者。廼引證諸佛以勸誦也。謂此五十八 戒。是諸佛之本源心地。菩薩眾生成佛之根本。故 三世諸佛已誦。常誦。今誦。我今亦如是誦也。

△二 囑流通人。

汝等一切大眾。若國王。王子。百官。比丘比丘尼。信男 信女。受持菩薩戒者。應受持讀誦。解脫書寫。佛性常 住戒卷。流通三世。一切眾生。化化不絕。

汝等一切大眾者。此正付囑流通能弘之人。即是 在座聽眾也。囑令當行五事。一受持莫失。二闇讀 通利。三朗誦令聞。八部獲益。四解悟義理。為人廣 說。五書寫流通。普利一切。國王等者。謂王可詔誥 四方。令歸大化。子可振起王猷。永崇妙道。官可因 貴化貴。共作金湯。僧尼為人天標榜。代佛宣揚。男 女承宿善根。護助佛法。問。前勸受中備列婬男婬 女等。今但言信男信女者何耶。答。正顯既受得戒。 皆名第一清淨也。此是承上文而言。謂四部弟子。 既受持菩薩戒已。悉應讀誦。解說其義。書寫其相。 令佛性戒卷。常住於世。轉化將來。一切眾生。以續 如來慧命也。所言佛性常住戒卷者。此是舍那心 地。佛性常住。不變不易之戒。故一受直至成佛。不 同聲聞戒。止住一生也。其戒卷是能詮文。佛性常 住是所詮義。此即一切眾生佛性種子。如來常住 法身。是色。是心。是情。是識。皆入佛性戒中也。流通 三世者。繇此戒法現在。方知過去。即顯未來。自舍 那始授。釋迦證授。千百億釋迦轉授。展轉相傳。以 至一切眾生。佛性因緣之義不滅。故云一切眾生。 化化不絕也。

△三明流通益。

得見千佛。佛佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道 天中。

得見千佛者。謂佛不易見。繇受持讀誦此戒而得 見也。千佛一見。則諸惡遠離。寧非持戒之功德也。 然佛該三世。今舉千佛。約一世耳。佛佛授于者。謂 明稟戒之人。與佛相隣次不遠故。如持此佛性妙 戒清淨。當來則與盧舍那佛於千華臺上。並肩把 手。則見千釋迦。千百億釋迦。並在目前矣。世世等。 是離苦。常生等。是得樂。以此戒能止身口意之過 非。故不墮惡道八難。能出生萬善。故常生人道天 中。原此佛性心地大戒。即凡成聖。而豈止離三惡。 生人天耶。須知如來未出世時。天竺之人。多樂生 天。佛且暫就初學。舉凡情未契心源者。起其忻善 惡惡而為說也。今佛初會說法。若直示之以極果。 恐其心生疑惑。致有退失正戒大益。或由此戒力。 不墮惡道。常生有佛世界人天中。見佛聞法。速階 不退也。

△四重勸奉行。

我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等大眾。當一心學 波羅提木叉。歡喜奉行。如無相天王品勸學中。一一 廣明。

我今者。是能說之人。不但一佛所說。而三世諸佛 皆同也。略開者。是所說之法。謂此心地戒法品有 無盡藏。非止十重四十八輕。今所說者。廼是略示。 如一毛頭許。俾就初機易學。歡喜奉行故。七佛者。 謂佛佛教化眾生。皆以此戒為初津。皆在此菩提 樹下成道。轉法輪故。汝等大眾者。此是如來利生 念切。反復叮嚀。謂汝等當一心勤學此戒。歡喜奉 行。如來保任。必當得大涅槃也。無相天王品者。謂 此但略說。如欲廣知戒中事理。當如無相天王品 勸學文中。一一詳明也。

△五時眾歡喜。

三千學士。時坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。喜躍受持。

三千學士者。未階妙覺。猶居學地。故云學士。前念 方終。後念即起。故曰心心。時如來勸百萬億大眾。 當一心學。而三千界內。在會諸大菩薩。聞佛自誦 十重四十八輕戒法。悉皆心心頂戴其言。歡喜踴 躍。受持其法。不敢忘失。佛性種子。此亦舉先學。以 攝百萬億之初機也。

△二流通本品四。初徧結說 心地品。

爾時釋迦牟尼佛。說上蓮華臺藏世界。盧舍那佛所 說心地法門品中。十無盡藏戒法品竟。千百億釋迦。 亦如是說。

爾時等者。前明一日月世界。一釋迦如來。說盧舍 那佛所說心地法門品中。十無盡藏戒法品竟。後 明千百億日月世界中。千百億釋迦如來。悉同說 盧舍那佛心地法門。十無盡藏戒法品。故云千百 億釋迦。亦如是說也。今單舉十重。不言四十八輕 者。以此十戒。包攝無量諸戒。況四十八輕耶。故云 十無盡藏戒法品也。

△二總舉說住世界二。初略 舉十處。

從摩醯首羅天王宮。至此道樹下。住處說法品。為一 切菩薩。不可說大眾。受持讀誦解說其義亦如是。

前明本佛。迹佛所說戒法。此略結所說戒法之處 也。道樹。即菩提樹。謂世尊在此樹下成道故。住處 者。從天王宮下至閻浮提所住之十處也。為一切 菩薩等者。謂此十住處總與先學菩薩。初機大眾 皆同一心受持讀誦解說戒法之義。故云亦如是 也。

△二廣示諸界。

千百億世界。蓮華藏世界。微塵世界。

千百億世界者。上明本界各處說法皆然。此明餘 界各處亦如是而說也。微塵世界者。謂世界之多。 不可以數舉。故指微塵。以喻之也。一塵喻一世界。 故云微塵世界也。然蓮華藏世界。具足無量微塵 世界。如是千百億世界。微塵世界。總不出一蓮華 藏世界也。經文微塵世界下。似乎闕亦如是說四 字。

△三標明所說之法。

一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住 藏。如是一切佛說無量一切法藏竟。

一切佛者。謂如下所列諸藏。乃十方三世一切如 來所共有也。心藏者。本覺心體。含裹虗空。包羅法 界。一切萬法。悉備其中。如寶藏然。故名為藏。各具 通別二義。通則一切諸法。皆屬於心。別則指三十 心也。地藏者。心體平等不二名地。出生諸善功德。 故名為藏。通則。一切諸法。皆名為地。別則指十地 也。戒藏者。心體離過絕非名戒。止持作犯。纖悉具 足。故名為藏。通則一切諸法皆名為戒。別則指十 重眾輕也。行願藏者。心體發之為善事曰行。存之 為善念曰願。無量行門。如大海不可窮。無量願門。 如虗空不可盡。故名為藏。通則一切諸法。皆名為 行。別則指六度萬行。十大願王等。因果佛性常住 藏者。心體始之所修曰因。終之所證曰果。佛性者。 不生不滅。無去無來。常住者。謂此天真佛性。雖隨 緣立名。而性無遷改。如在心言。名為不生不滅。清 淨本心。在地。名為真如平等理地。在戒。名為光明 金剛寶戒。在行。名為普賢行願。在因。名為自性深 因。在果。名為究竟極果。以此自性。該凡聖。彌古今。 廣大周徧。不可測量。故名為藏。然佛性非因非果。 而因果不離佛性。故曰大乘因者。諸法實相。大乘 果者。亦諸法實相也。其實相。即佛性異名。今因亦 佛性。果亦佛性。佛性常住。則因果亦皆常住。通則 一切諸法。皆名因果佛性常住之藏。別則如佛性 本源品等。又一心。二地。三戒者。正明此戒。是菩薩 心地也。而大行大願。繇此戒生。正因正果。繇此戒 得。常住佛性。繇此戒證。大哉戒也。斯其至矣。一切 佛說者。通指千華臺上本佛。迹佛。而說也。無量一 切法藏者。此結心地等諸法藏也。繇心無量故。法 亦無量。心藏如是。餘藏亦然。故曰無量一切法藏 也。竟者。止也。謂說法到此止故。前五是別。此一是 總也。

△四結顯大眾奉行。

千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。若廣開心 地相相。如佛華光王。七行品中說。

上明能被之佛與教。此乃所被之機。亦即十無盡 藏戒法也。然本佛迹佛所說無量一切法藏。千百 億世界中。一切眾生。各各尊敬受持。歡喜奉行者。 正明機教相扣也。言心地相相者。戒是心地之相。 元心地無相。而戒有持犯。即心地之相也。相有總 別。十重是總。四十八輕是別。然總有無量。故別亦 無窮。重重無盡。法法圓融。如天帝網。此即諸法實 相之相。故曰相相。所謂是法住法位。世間相常住 也。此廼略說心地法門。如欲廣開。發明心地事理 之相。當如大本佛華光王七行品中說。然此品惜 乎未到。

△三總讚流通三。初讚持戒益二。初總讚 此頌雖非佛說。而文義備悉。或西土賢聖所置。或 此方譯人所安。廼讚歎持戒。勸學度生。發願迴向 之文。如比丘戒本。初述讚頌。中列戒相。後復結頌 迴向。方合三啟之義。今闕初讚頌。以今經非全本。 品兼上下故也。

明人忍慧強。能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。

明人者。言此心地大戒。非愚小淺慧所可堪受。 乃明達智者。方能持也。以具忍慧。故曰明人。忍。是 安忍。即指定力。慧。是智慧。指無漏力。由具定力。而 心不動。以無漏力。而斷惑證真。如有慧無忍。是名 狂慧。有忍無慧。是名愚定。又忍者。心之操守。其忍 至堅。故曰忍強。慧者。心之靈通。其慧至利。故曰慧 強。忍強則不被物轉。慧強。則能轉物。又忍強。則能 永持。而終始不移。慧強。則能善持。而圓融不滯。然 二乘人定多慧少。不見佛性。權慧菩薩。慧多定少。 雖見佛性。而不了了。以忍慧俱強。故能持如是心 地法門也。未成佛道間者。此極讚持戒之殊勝。令 人樂學也。謂能持此戒。決定成佛。今雖未成。而於 其中間。世世生生。先獲此五種福德利益也。安獲 者。由戒德力故。安然任運自得。非虗望強求也。

△ 二別顯。

一者十方佛。憫念常守護。二者命終時。正見心歡喜。 三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。 五者今後世。性戒福慧滿。此是諸佛子 (此五種利出地持經) 。

諸佛護念者。謂此法即是佛母。一切諸佛。皆從此 出。故持之者。則與諸佛氣分交接。若不持此法。則 斷佛種性。能持此法。則續佛慧命。故諸佛常自眷 念憐憫。守護持法之人。使其進道無魔。得以紹隆 佛種。故般若經云。如來善護念諸菩薩是也。命終 正見心歡喜者。謂持法之人。已具佛眼。臨命終時。 以戒德威力故。得正見分明。遠離顛倒夢想。究竟 涅槃。得大安樂。所謂假使銕輪頂上旋。定慧圓明 終不失。故生歡喜也。生生為菩薩友者。謂持法之 人。位同大覺。真是佛子。生生之處。則三賢十聖。一 切菩薩。皆我同學等侶也。功德戒度悉成就者。戒 為一切功德之本。猶如大地。能發生一切萬物。今 戒度既具。則其餘諸度萬行。功德法財。無不具足 成就也。性戒福慧滿者。謂此戒是本源佛性之戒。 性自賢善。身口業淨。任運止惡。任運生善。止惡是 慧。生善是福。由止惡故。福田慧滿。由生善故。慧繇 福滿。今生堅持淨戒。則晝夜福德智慧任運增長。 後世二嚴圓滿。成佛極果。號兩足尊。故云今後世。 性戒福慧滿也。然一切佛子。從戒而生。今能持戒。 福慧漸滿。即是諸佛真子。當來紹繼佛位。故云此 是諸佛子。即前受佛戒。入佛位之意也。

△二敘學 戒事二。初觀察法體。

智者善思量。計我著相者。不能信是法。滅壽取證者。 亦非下種處。欲長菩提苗。光明照世間。應當靜觀察。 諸法真實相。不生亦不滅。不常復不斷。不一亦不異。 不來亦不去。如是一心中。方便勤莊嚴。菩薩所應作。 應當次第學。於學於無學。勿生分別想。是名第一道。 亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是處滅。諸佛薩婆若。 悉繇是處出。

決定了知。故名為智。善思量者。謂當善用其心。以 般若觀慧。審思籌量。戒之體性也計我著相者。謂 計我之外道。著相之凡夫。三毒燒心。五欲絆體。妄 勢四大為自身相。六塵緣影為自心相。俱為根塵 所縛。迷本真心。是以不能信是本源心地之戒法 也。滅壽取證者。上是凡夫計我身。而著於幻相。名 為執有。此是二乘滅壽命而取證寂滅。名為執無。 如是身滅智。安心取證。枯寂涅槃。故非下菩提 種子處也。然佛戒平等。豈偏絕彼。奈役等人。不善 思量。故皆無分也。如欲增長菩提道芽。當來成等 正覺。以智慧日。照曜世間。破諸眾生煩惱闇宅者。 不須向外馳求。惟今時在此心地戒中。發起無礙 清淨之慧。淨極光通。則道芽滋長矣。靜觀察者。謂 當如上善用其心也。靜是止之異名。察即觀之審 細。止觀不二。方是真修。諸法真實相者。一切諸法。 皆從緣生。緣生無性。當體即空。空即真空。真空無 相。故曰實相。即本源心體也。然真空實相。不屬有 為身心。故曰不生亦不滅。不墮二邊。故曰不常復 不斷。不墮數量。故曰不一亦不異。本離動靜。故曰 不來亦不去。如是諸法。唯是一心。菩薩欲得莊嚴 本源心地。還從自心起用。以方便智。照心境界。境 界。即是實相。故云靜觀察也。又觀察。及持戒。皆名 方便莊嚴。觀察即理方便。名為智慧莊嚴。持戒。即 事方便。名為功德莊嚴。又勤方便。而不靜觀察。則 有為。有漏。無所莊嚴。靜觀察。而不勤方便。則枯槁 空寂。無能莊嚴。故須於一心中。當以巧慧方便而 莊嚴之。此莊嚴。是菩薩所應作事。以第而學。固其 宜矣。於學於無學者。謂研真斷惑。有學處也。真窮 惑盡。無學處也。又三賢初心。次第觀者。並名初學。 有學因也。十地後心。不次觀者。是名最後無學果 也。然有學無學。於此勿生分別。有無想相。若起念 分別。即是有為心識。非般若真智。則不能趣入第 一中道。以不生分別處中。中道宛然。是名第一道。 不落二乘。故名摩訶衍之大乘法也。又無作妙修。 全同理性。名第一道。無學妙性。起於真修。名摩訶 衍。謂運載自他。同入大涅槃城也。一切戲論惡者。 謂以是第一道。故能滅凡外二乘執有執無。計彼 計我。諸戲論惡。盡淨無餘。故云一切戲論惡。悉從 是處滅也。以是摩訶衍。故能出諸佛薩婆若果。薩 婆若。此翻一切智智。在因名為般若。在果名薩婆 若。乃一心三觀究竟極果之總名也。由第一道。堪 運摩訶衍乘。由摩訶衍乘。堪到薩婆若地。由薩婆 若。妙合無戲論理。則諸佛智慧神通三昧。悉由是 處而得彰顯。故云諸佛薩婆若。悉由是處出也。其 梵網心地。果徹因該。理趣至此極矣。

△二護持戒 相。

是故諸佛子。宜發大勇猛。於諸佛淨戒。護持如明珠。 過去諸菩薩。已於是中學。未來者當學。現在者今學。 此是佛行處。聖主所稱歎。

是故者。廼承上實相心地而言也。謂欲歸一心實 相。須修心地法門。欲修心地法門。先當發勇猛心。 修持諸佛淨戒。以為入道之本也。護持如明珠者。 有其三義。一者潔淨義。當護持弗使染污。二者圓 滿義。當護持弗使殘缺。三者光明義。當護持弗使 昏暗。然潔淨。即解脫德。圓滿。即法身德。光明。即般 若德。其明淨圓滿。皆是珠之相德耳。於相德中。又 宛具三義。謂體是無上至寶。相廼圓滿明淨。用能 雨物濟貧。體為法身。相為般若。用為解脫。以配三 聚妙戒。法喻泠然也。過去諸菩薩等句。此是引證 結勸回向流通之語。謂此光明金剛寶戒。是三世 菩薩所同習學。而證菩提。十方諸佛所共行履。而 趣涅槃也。佛是聖中之聖。故稱為聖主。佛子如是 勇猛護持淨戒。而因果同符。安得如來不為讚善。 故曰此是佛行處。聖主所稱歎也。

△三發願度生。

我已隨順說。福德無量聚。迴以施眾生。共向一切智。 願聞是法者。悉得成佛道。

我者。作頌之人自稱。亦可以為誦戒者稱也。隨者。 不背經文。順者。不逆戒意。謂從上諸佛菩薩。皆崇 此心地大戒。半月半月。如法自誦。我今隨順聖心。 亦如是而誦。即有無量廣大福德積聚。故曰我已 隨順說。福德無量聚也。然此福德。而不以自私。盡 以迴施一切眾生。悉同趣向如來一切智智。不向 人天二乘小果。故云迴以施眾生。共向一切智也。 良以此戒。一言一字。皆從舍那心地中流出。是諸 佛之本源。菩提之根本。繇發菩提心。而受。故今誦 此戒功德。仍迴向於菩提也。復願有聞如是戒法 者。一歷耳根。永為佛種。依法修持。盡成佛道。故云 願聞是法者。悉得成佛道也。又迴施眾生。即下化 之心。名之為悲。向一切智。即上求之心。名之為智。 悲智雙運。名菩提心。繇發此心。故受得此菩薩大 戒。繇持此菩薩大戒故。即能滿悲智兩輪。古人所 謂。發僧那於始心。終大悲以赴難。可謂從名字菩 提。而直趣究竟也。如上心地妙戒。法門甚深。不可 思議。普願一切有情。世世生生。受持讀誦。常隨諸 佛修學。共證妙覺果海。說梵網經。大事畢矣。

佛說梵網經初津卷八 (終) No. 700-B 跋

經云。應日日六時。持菩薩戒。解其義理。佛性之性。又 云。若受菩薩戒。不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。然今 受佛戒者頗多。而解佛語者無幾。受之不誦。戒於何 有。誦之不解。理性何明。心地既蒙。道芽不發矣。故如 來半月半月自誦。永為軌式。一切菩薩善學。不敢移 易。願諸大士。發勇猛心。既受須持。既持須解。心地一 開。佛種自現。教化眾生。共報 佛恩。庶不負千華臺上之諄囑也。

旹 康熙己卯年冬分第五長淨日佛菴書玉閣筆誌

音釋 六種性

種。即種子。有發生之義。性。即性分。乃自分 不改之義。瓔珞經。對別教十住。十行。十回向。十地。 等覺。妙覺。而論。故有六種性。然性通六位。種局在 因。故前之四位名種。等覺雖在因。然勝於前。得稱 為覺。故不言種也。

六輪對位

輪有二義。一運轉。二摧碾。謂諸佛菩薩 轉於法輪。則能摧碾眾生惑業。故以六輪對諸位 次也。

一切智

謂一切內法。內名。外法。外名。皆能知。能解。 是名一切智。即聲聞。緣覺之智也。內法者。佛教依 理而說。故名為內。外道等違理橫計。故名外教也。

肉駱駝山

五百問經論云。昔有比丘。多乞積聚。既 不為福。又弗行道。命終作駱駝山。廣數十里。適值 凶年。國人日取食之。隨割隨生。俄而隣國取之。即 便大喚。問其故。答曰。吾本道人也。為貪財不施。負 此國人物多矣。故以肉償之。我不負卿也。

鬼遮阻

華嚴行願品云。若復有人。恒住淨戒。於此 大願。受持讀誦。一切魔軍。夜叉羅剎等。諸惡鬼神。 皆悉遠離。或時發心。親近守護。如破淨戒。寧不瞋 心遮阻其前耶。

信力故受念力故持

信力者。瑜伽論云。深信諦理。 轉更增長。能遮疑惑。不為動搖。能拒邪外。不為迷 亂。能破煩惱。不為侵害故。念力者。念根增長。能破 邪念。成就一切出世正念故。今若無信力。視如等 閒。豈能心受。若無念力。立即遺忘。焉能憶持。是為 信力故受。念力故持也。

貝多羅葉

此云岸形。狀如椶櫚。直而且高。其葉長 廣。其色光潤。採以書寫。

赫蹏

蹏。古蹄字。紙名。

剝皮為紙

昔釋迦如來。過去久遠無數劫。名曰最 勝。住山林中。修於仙道。得五神通。常行慈心。為聞 法故。往詣城邑聚落。處處推求說法之師。時有天 魔。來語仙言。我有一偈。若能剝皮為紙。刺血為墨。 析骨為筆。書寫此偈。當為汝說。仙人聞已。念言。我 於無量劫中。受諸苦惱。都無利益。今當捨此不堅 之身。易得妙法。歡喜踊躍。即以利刀剝皮。刺血。㭊 骨。合掌向天。請說佛偈。魔見愁憂。即便隱去。仙人 便言。我今為眾生求法故。不惜身命。至誠不虗。餘 方世界。有大慈悲。能說法者。當現我前。時東去此。 二十二剎。有佛世界。名普無垢。有佛號淨名王。忽 住其前。放大光明。照仙人身。苦痛即除。平復如故。 即為廣說集一切福德三昧經。仙人聞法。得無礙 辯才。為諸眾生。廣說妙法。令無量眾生。住三乘道。 經於千歲。命終生淨名王佛。普無垢國中。由敬法 故。今得成佛。

鸚鵡聞四諦

須達長者有二鸚鵡。一名律提。二名 賖律提。阿難尊者。到長者家。為說苦集滅道。四諦 法門。其鳥聞法。歡喜持誦。夜宿樹上。為野狸所食。 以此善根。生四王天。展轉生他化自在天。如是七 返。生六欲天。後生人中。出家成辟支佛。

獮猴奉獻蜜

昔佛與諸比丘。於林中坐。有一獮猴。 即取佛鉢上樹。盛滿蜜奉上佛。如來受已。分布眾 僧。皆悉周徧。獮猴歡喜。騰躍却舞。墮坑而死。即托 生師質長者家。形貌端正。出家成阿羅漢。名曰獻 蜜上座。

鳥聽經而生忉利

昔有一比丘。在林中誦經。音聲 和雅。時有一鳥。聞法敬受。在樹上聽之。為獵人所 射。命終緣此善根。生忉利天。即持天香花。到比丘 所。恭敬供養。時比丘即為說法。得須陀洹道。

鴈聞法生三十三天

昔佛在波羅奈國林澤中。為 諸人天說法。時空中有五百鴈為羣。聞佛音聲。身 心愛樂。迴翔欲下。時獵人張網殺之。盡生三十三 天。從天來下。持華供佛。佛為說法。俱得初果。

池魚聽偈

過去無數劫時。釋迦如來為流水長者 子。於空澤池中。為十千魚。稱南無寶髻如來名號。 說十二因緣偈頌。十千魚後夜。同時皆命過。生三 十三天。至如來成道。初轉法輪。從天來下。聞佛說 法。俱得須陀洹果。

海鯨聞名

梵語摩竭。此云鯨魚。乃海中大魚也。身 長三百由旬。乃至七百由旬。遇舟則能吞之。時有 五百商人。乘船入海採寶。值鯨魚開口於水上。水 流奔趨。如入大坑。船師曰。我曹死矣。商人各禱所 事無驗。中有一近事告眾曰。佛是眾生之慈父。可 共戮方稱南無佛。眾即同聲稱之。魚聞佛名。即合 口同念。眾得免難。

鵬敬律

金翅鳥王。常欲搏龍而食。龍披袈裟。則不 興害。

蛤生天

如來說法。蛤從池起。入草聽法。農夫钁草 悞傷。蛤死生天。

患狗毒蛇

昔有一狗。偷商估食。即截四足。棄於坑 中。求生不得。求死不得。舍利弗以天眼觀見。即盛 鉢飯。飛至狗所。以飯除其饑火。乃為說三法印曰。 諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅。汝今當於我所。發 清淨心。捨此傍生之身。當生善趣。又有一大毒蛇。 於山林中。被大火所燒。皮焦肉闌。舍利弗亦往。為 說三法印。後二皆托生富長者家。出家為舍利弗 弟子。二俱證阿羅漢果。

地獄聞經題而盡出火坑

昔一人暴死。入地獄中。 獄卒以鐵叉叉入油鑊。彼即稱云。南無大方廣佛 華嚴經。時油鑊變為蓮池。聞者皆出地獄。

伽陀

此云頌。是佛所說偈。有大神力。能自利利他。 頌曰。世間五欲樂。或復諸天樂。若比愛盡樂。千公 不及一。由集能生苦。因苦復生集。八聖道能超。至 妙涅槃處。所謂布施者。必獲其義利。若為樂故施。 後必得安樂。

福田僧

謂有人供養此僧。得無量福。世世不受貧 窮之苦。得大富樂。如沃壤之田。多獲成實。今俗譌 稱。不勤齊戒。坐食田地者。為福田僧。大違經義也。