<p5txt n="X40n0719">
<lb n="0340a01"/>
<lb n="0340a02"/>
<head>No. 719-A
<lb n="0340a03"/> 重治毗尼事義集要敘</head>
<lb n="0340a04"/>
<lb n="0340a05"/>
<p id="pX40p0340a0501" rend="margin-left:1em">如來法震東區。始終須賴律檢。慈誥頒施有情。亘今
<lb n="0340a06"/>備盛。木叉興替須人。頹極時至。傷茲遍土傳戒。多
<lb n="0340a07"/>未依制依法。慨今海內授受。鮮非誤<anchor xml:id="begd1e78"/>己<anchor xml:id="endd1e78"/>誤人。皆由
<lb n="0340a08"/>師乖率訓。不攻制典。而我千壽震公和尚。精習三
<lb n="0340a09"/>宗。備諳幽微。攜鍚北遊於晉<g ref="CB15131"/>。緣聚請居於千壽。
<lb n="0340a10"/>嗟斯律法無傳。誓欲挽回蔽患。十有餘載。律學為
<lb n="0340a11"/>先。座下存心數人。咸欲事斯學處。唯晉遼比丘無
<lb n="0340a12"/>瑕者。天資特異。偏尚律宗。廣閱毗柰耶教。窮究五
<lb n="0340a13"/>篇綱旨。惜其律註無多。全藏浩繁。縱有學者。不便
<lb n="0340a14"/>攻操。唯重治毗尼一書。深堪喚醍時弊。足以述盡
<lb n="0340a15"/>指歸。於是誓欲刊板存世。唯希泛應羣機。意積時
<lb n="0340a16"/>懷。未甞遂心。時值谷邑朝陽傳戒。嗣律比丘數人。
<lb n="0340a17"/>共議末運。若重治毗尼。登梓流行。庶茲律學。後昆
<lb n="0340a18"/>有冀。當時九聖。慧石。佛璧。千壽。<g ref="CB18312"/>及餘持律上座
<lb n="0340a19"/>數人。推舉募資興工。遂以浩然厥志。勞苦不憚。䟦
<lb n="0340a20"/>涉未辭。剞劂二歲。斯工告成。願諸見者聞者。喜躍
<lb n="0340a21"/>受持。懸戒日於中天。竪正法於末季。庶不負為法
<lb n="0340a22"/>之婆心。俾報佛恩如海一滴耳。</p>
<lb n="0340a23"/>
<p id="pX40p0340a2301" rend="margin-left:11em">律學比丘智<g ref="CB18312"/>撰</p>
<lb n="0340a24"/>
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<head>No. 719-B
<lb n="0340b06"/> 重治毗尼事義集要序</head>
<lb n="0340b07"/>
<lb n="0340b08"/>
<p id="pX40p0340b0801" rend="margin-left:1em">子生于萬曆二十七年。<anchor xml:id="begd1e156"/>己<anchor xml:id="endd1e156"/>亥五月初三日亥時。至
<lb n="0340b09"/>壬戌五月初七日。鬀髮出家。是為二十四歲。次年
<lb n="0340b10"/>臘月八日。受具戒於雲棲和尚像前。又次年。受菩
<lb n="0340b11"/>薩戒於雲棲和尚塔前。皆古德法師為阿闍棃。二
<lb n="0340b12"/>十七歲春。閱律一遍。錄出事義要略。僅百餘紙。三
<lb n="0340b13"/>十歲夏。第二閱律。錄成四冊。三十一歲冬。第三閱
<lb n="0340b14"/>律。乃成六冊。計十八卷。三十二歲夏。為惺谷如是。
<lb n="0340b15"/>雪航。三友細講一遍。仍添初後二集。共成八冊。三
<lb n="0340b16"/>十三歲。金臺法主梓之於皋亭山。佛日寺。是冬在
<lb n="0340b17"/>靈峰。僅講七卷。次夏方續講完。聽者共十餘人。惟
<lb n="0340b18"/>徹因比丘能力行之。三十五歲。結夏金庭西小湖
<lb n="0340b19"/>寺。徹講一遍。聽者九人。能留心者。惟徹因。自觀。及
<lb n="0340b20"/>緣幻大德耳。三十六歲冬。在吳門幻住菴。又講一
<lb n="0340b21"/>過聽者僅五六人。惟自觀。僧聚。二比丘能力行之
<lb n="0340b22"/>三十八歲入九華。四十歲入閩中。四十四歲至苕
<lb n="0340b23"/>城。從此十三四年。自既不能力行。人亦無有問者。
<lb n="0340b24"/>徹因自觀僧聚三人。又皆物故。毗尼之學。真不啻
<lb n="0340c01"/>滯貨矣。五十一歲冬。從金陵歸臥靈峰。次年夏日
<lb n="0340c02"/>乃有發心學律者十餘人。迫予重講此書。因念向
<lb n="0340c03"/>時所輯。雖諸長並採。猶未一一折衷。又問辯音義
<lb n="0340c04"/>二書。至今未梓。不若會入集要而重治之。兼復刪
<lb n="0340c05"/>削一二繁蕪之處以歸簡切。庶鈍根者。亦不致望
<lb n="0340c06"/>洋之歎也。</p>
<p id="pX40p0340c0605" type="inline" rend="margin-left:1em">庚寅六月二十一日古吳蕅益沙門智
<lb n="0340c07"/>旭下筆故序</p>
<lb n="0340c08"/>
<lb n="0340c09"/>
<lb n="0340c10"/>
<lb n="0340c11"/>
<lb n="0340c12"/>
<head>No. 719-C
<lb n="0340c13"/> 原序</head>
<lb n="0340c14"/>
<lb n="0340c15"/>
<p id="pX40p0340c1501" rend="margin-left:1em">毗尼藏者。佛法之紀綱。僧伽之命脈。苦海之津梁。
<lb n="0340c16"/>涅槃之要道也。<g ref="CB15470"/>自雞園初唱。召善來而戒體斯
<lb n="0340c17"/>成。迨夫<g ref="CB15112"/>樹潛暉。申顧命而木叉是重。必因犯以
<lb n="0340c18"/>乃遮。體則叶於無作。若緣開與隨制。用復契乎妙
<lb n="0340c19"/>圓。實大小之通途。詎聲聞之獨轍。堪嗟像季。罕達
<lb n="0340c20"/>真宗。愚者昧於罔聞。狂者置諸弗屑。或以禪機而
<lb n="0340c21"/>巧遁。或以方廣為駕言。並屬依文。誰思實義。且如
<lb n="0340c22"/>能師佩心印於黃梅。胡以闡化曹溪。猶用登壇受
<lb n="0340c23"/>具。觀師宏華嚴於五頂。胡以範模朝野。必須十誓
<lb n="0340c24"/>律身。葢大雄御極。則法僧二寶。咸由正覺揚輝。而
<lb n="0341a01"/>善逝藏機。則佛法二尊。同藉僧伽建立。倘惟十重
<lb n="0341a02"/>眾輕。即與在家奚別。自非五篇七聚。安知離俗高
<lb n="0341a03"/>標。是知梵網戒經。五道齊收。但除地獄。則以通而
<lb n="0341a04"/>成其大。毗尼法藏。止許人倫。猶遮諸難。正以局而
<lb n="0341a05"/>成其尊。必使仰慕大乘。不甘小節。自可畜髮捨衣。
<lb n="0341a06"/>作火中之優鉢。如或情悲末法。有志住持。豈得恣
<lb n="0341a07"/>情蕩檢。為師子之身蟲。智旭自念障深。弗克仰修
<lb n="0341a08"/>玄理。復悲生晚。末由隨侍哲人。痛隙駒之莫挽。捨
<lb n="0341a09"/>慈母以披緇。思樂土之可歸。羨蓮師而私淑。綱宗
<lb n="0341a10"/>急辨。每懷紫柏之風。護法忘身。願續匡山之派。睹
<lb n="0341a11"/>時流以長歎。讀遺教以增哀。爰於甲子季冬。禮無
<lb n="0341a12"/>量光塔。倍復發增上心。乞古德闍棃。證明學菩薩
<lb n="0341a13"/>戒。次即備閱大小二律。輒宗四分。并採餘家。錄為
<lb n="0341a14"/>事義要略。漫率愚蒙之鄙見。豈堪呈似大方。擬作
<lb n="0341a15"/>巖谷之資糧。亦無心於兼利。戊辰春。遇雪航楫公。
<lb n="0341a16"/>欣然有嚴淨毗尼之志。因念向以入山心迫。所錄
<lb n="0341a17"/>猶多疎漏。廼就龍居禪窟。再檢藏文。不問本部他
<lb n="0341a18"/>宗。凡切要者。悉皆錄出。深詳輕重之宜。備顯開遮
<lb n="0341a19"/>之準。兼參大律。委示別同。俾畏拘執者。不招謗小
<lb n="0341a20"/>之殃。喜儱侗者。難開藉大之口。考定成帙。更名為
<lb n="0341a21"/>毗尼事義集要。質諸真寂聞谷老人。博山無異禪
<lb n="0341a22"/>師。咸以付梓流通為囑。於是復同壁如。歸一。二友。
<lb n="0341a23"/>商碓參詳。備殫其致。而佛日金臺法主。遂欣然命
<lb n="0341a24"/>付剞劂。佛法緣起。固自有時。嗚呼。斯集也。雖於妙
<lb n="0341b01"/>高之體。不啻微塵。其在駑劣之資。<anchor xml:id="begd1e332"/>已<anchor xml:id="endd1e332"/>稱竭力。所恨
<lb n="0341b02"/>解慧疏庸。躬行缺略。仰慚往哲。俯怍後賢。惟願同
<lb n="0341b03"/>學善友。鑒我苦心。愍我不逮。一意秉持。共扶法運。
<lb n="0341b04"/>庶報佛恩於萬一爾。</p>
<p id="pX40p0341b0409" type="inline" rend="margin-left:1em">辛未孟春智旭識於皋亭古
<lb n="0341b05"/>永慶寺</p>
<lb n="0341b06"/>
<lb n="0341b07"/>
<lb n="0341b08"/>
<lb n="0341b09"/>
<lb n="0341b10"/>
<head>No. 719-D
<lb n="0341b11"/> 原䟦</head>
<lb n="0341b12"/>
<lb n="0341b13"/>
<p id="pX40p0341b1301" rend="margin-left:1em">摩訶僧祇律云。若善男子欲建立佛法者。當盡受
<lb n="0341b14"/>持此律。欲令正法久住者。當盡受持此律。犯罪恐
<lb n="0341b15"/>怖作依怙者。當盡受持此律。不欲有疑悔請問他
<lb n="0341b16"/>人者。當盡受持此律。欲遊化諸方而無礙者。當盡
<lb n="0341b17"/>受持此律。薩婆多論云。毗尼有四義。餘經所無。一
<lb n="0341b18"/>是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛弟子。皆依
<lb n="0341b19"/>戒住。一切眾生。由戒而有。三趣涅槃之初門。四是
<lb n="0341b20"/>佛法瓔珞。能莊嚴佛法。具斯四義。功強於彼。嗚呼。
<lb n="0341b21"/>戒之利益。何其溥哉。柰何去聖時遙。魯魚滋長。末
<lb n="0341b22"/>代眾生。罕遘真風。自戒筏流入真丹。肇興於曹魏
<lb n="0341b23"/>鎧公。嗣徽及懷素律師。迄於今日。閴爾無聞。間有
<lb n="0341b24"/>一二宏通大士。既不類出窟獅子。又有殊擇乳鵝
<lb n="0341c01"/>王。近捨五部之綱宗。傍取問答之網目。急其所當
<lb n="0341c02"/>緩。緩其所當急。矛盾自攻。亡羊日甚。是以豪傑之
<lb n="0341c03"/>士。未嘗過而問焉。何由朗戒月於重昏。維頹綱於
<lb n="0341c04"/>絕紐哉。受籌竊覩遺文。每興寤愾。繫我素兄旭師。
<lb n="0341c05"/>念法情殷。悲心願重。徧探律宗。抽繹數四。尊四分
<lb n="0341c06"/>為綱骨。借餘部以互顯。汰其水源。酌以甘露。輯為
<lb n="0341c07"/>集要若干卷。咸遵古訓。非同臆說。庶使飲一滴者。
<lb n="0341c08"/>沈疴可療。恣飽滿者。新疾不生。戒海重清。在此一
<lb n="0341c09"/>舉。顧籌夙生何幸。得與毗尼法席。深慶染指先嘗。
<lb n="0341c10"/>爰贅片言卷末。知法之士。當必有不謀而集者矣。
<lb n="0341c11"/>不肖非阿其所好也。</p>
<p id="pX40p0341c1109" type="inline" rend="margin-left:1em">庚午春日毗尼社弟幽谿後
<lb n="0341c12"/>學受籌敬䟦</p>
<lb n="0341c13"/>
<lb n="0341c14"/>
<lb n="0341c15"/>
<lb n="0341c16"/>
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<lb n="0342a01"/>
<lb n="0342a02"/>
<lb n="0342a03"/>
<lb n="0342a04"/>
<head>重治毗尼事義集要目次</head>
<lb n="0342a05"/>
<lb n="0342a06"/>卷首
<lb n="0342a07"/>序䟦總問辯凡例<lb n="0342a08"/>提綱律藏總目四分律藏品目<lb n="0342a09"/>旁引諸經論目<lb n="0342a10"/>卷第一
<lb n="0342a11"/>四分戒本
(自題目至偈讚)
<lb n="0342a12"/>卷第二
<lb n="0342a13"/>四分戒本
(自問答啟白至初婬戒)
<lb n="0342a14"/>卷第三
<lb n="0342a15"/>四分戒本
(自二盜戒至五媒嫁戒)
<lb n="0342a16"/>卷第四
<lb n="0342a17"/>四分戒本
(自六私屋過量戒至二離衣宿戒)
<lb n="0342a18"/>卷第五
<lb n="0342a19"/>四分戒本
(自過一月衣戒至二十二畜鉢求好戒)
<lb n="0342a20"/>卷第六
<lb n="0342a21"/>四分戒本
(自二十三非親織衣戒至十二異語惱他戒)
<lb n="0342a22"/>卷第七
<lb n="0342a23"/>四分戒本
(自十三嫌罵戒至三十七非時食戒)
<lb n="0342a24"/>卷第八
<lb n="0342b01"/>四分戒本
(自三十八殘宿食戒至六十七同賊伴行戒)
<lb n="0342b02"/>卷第九
<lb n="0342b03"/>四分戒本
(自六十八惡見不捨戒至眾學法第四十八)
<lb n="0342b04"/>卷第十
<lb n="0342b05"/>四分戒本
(自眾學法第四十九至偈讚迴向)
<lb n="0342b06"/>卷第十一
<lb n="0342b07"/>總辨羯磨法結界法授戒法<lb n="0342b08"/>卷第十二
<lb n="0342b09"/>依止法師法弟子事師法<lb n="0342b10"/>上座法同學法禮敬法<lb n="0342b11"/>孝父母法安居法自恣法<lb n="0342b12"/>迦絺那衣法<lb n="0342b13"/>卷第十三
<lb n="0342b14"/>治罪法
(有六法)
<lb n="0342b15"/>卷第十四
<lb n="0342b16"/>衣法鉢法食法藥法<lb n="0342b17"/>受食法看病法房舍<lb n="0342b18"/>臥具法器物法杖法<lb n="0342b19"/>叢林法<lb n="0342b20"/>卷第十五
<lb n="0342b21"/>阿蘭若法大眾會法分物法<lb n="0342b22"/>說法法讀誦法坐禪法<lb n="0342b23"/>雜法佛說犯戒罪輕重經<lb n="0342b24"/>戒相攝頌
(智旭敬述)
<lb n="0342c01"/>卷第十六
<lb n="0342c02"/>比丘尼戒
(自八波羅夷法至波逸提法第一百十五)
<lb n="0342c03"/>卷第十七
<lb n="0342c04"/>比丘尼戒
(自波逸提法第一百十六至雜法)
<lb n="0342c05"/>䟦語<lb n="0342c06"/>
<lb n="0342c07"/>
<p id="pX40p0342c0701">重治毗尼事義集要目次
(終)
</p>
<lb n="0342c08"/>
<lb n="0342c09"/>
<lb n="0342c10"/>
<lb n="0342c11"/>
<lb n="0342c12"/>
<head>No. 719-E
<lb n="0342c13"/> 總問辯</head>
<lb n="0342c14"/>
<lb n="0342c15"/>
<p id="pX40p0342c1501" rend="margin-left:1em">問。毗尼之學。重在篤信力行。謹守五篇。人天固可
<lb n="0342c16"/>保矣。其福若盡。將如之何。孰若從宗教先開眼目。
<lb n="0342c17"/>道共戒生。是為急務。古云。只貴見地。不貴行履。豈
<lb n="0342c18"/>不然乎。</p>
<p id="pX40p0342c1804" type="inline" rend="margin-left:1em">答。毗尼之學。出世正因。戒波羅蜜。佛地方
<lb n="0342c19"/>滿。豈僅人天福耶。宗教開眼。言雖相似。<anchor xml:id="begd1e780"/>但<anchor xml:id="endd1e780"/>欲離戒
<lb n="0342c20"/>別談宗教。便是撥事求理。墮惡知見。溈山云。毗尼
<lb n="0342c21"/>法席。尚未叨部。了義上乘。豈能甄別。荊谿云。用前
<lb n="0342c22"/>四戒。通為觀境。以六觀之。事理相即。當知篇聚。一
<lb n="0342c23"/>不可虧。世人蔑事而欲尚深理者。驗知此觀。孤虗
<lb n="0342c24"/>無本。既虧觀境。觀亦無從。然則若宗若教。誠訓昭
<lb n="0343a01"/>然。胡弗思也。古所謂只貴見地。不貴行履。正以有
<lb n="0343a02"/>見地者。必有行履。有行履者。未必有見地耳。今以
<lb n="0343a03"/>如來無上戒法。判屬人天。捨律儀而空談道共。正
<lb n="0343a04"/>見<anchor xml:id="begd1e810"/>已<anchor xml:id="endd1e810"/>破。行履復荒。惡趣三塗。敢保有分。雖欲生人
<lb n="0343a05"/>天而不可得矣。</p>
<lb n="0343a06"/>
<p id="pX40p0343a0601" rend="margin-left:1em">問。末世鈍根。只宜要略。四分律藏。世尚畏其繁瑣
<lb n="0343a07"/>支離。置之高閣。今此集要。援引諸家。益覺紛雜。何
<lb n="0343a08"/>不直宗四分戒本。略加旁註釋疑。有何不可。</p>
<p id="pX40p0343a0818" type="inline" rend="margin-left:1em">答。喜
<lb n="0343a09"/>略不喜廣。自是末世通病。固守癡鈍。愈趣愈下。終
<lb n="0343a10"/>無釋疑之日。今欲救其苦。必須博學反約。乃克有
<lb n="0343a11"/>濟。倘直宗戒本。略加旁釋。則開遮持犯。安能洞然。
<lb n="0343a12"/>樂佛法者。既難以通達。習懈怠者。仍未必留心。進
<lb n="0343a13"/>退失措。有何利益。</p>
<lb n="0343a14"/>
<p id="pX40p0343a1401" rend="margin-left:1em">問。念佛一門。廣大簡易。信應奉行。但能一心念佛。
<lb n="0343a15"/>自然止惡防非。何須矻矻窮年學此律法。名相浩
<lb n="0343a16"/>繁。<anchor xml:id="begd1e852"/>已<anchor xml:id="endd1e852"/>非簡易。果極聲聞。又非廣大。恐不若專宏淨
<lb n="0343a17"/>土法門之妙也。</p>
<p id="pX40p0343a1707" type="inline" rend="margin-left:1em">答。持戒念佛。本是一門。原非異轍。
<lb n="0343a18"/>淨戒為因。淨土為果。若以持名為徑。學律為紆。既
<lb n="0343a19"/>違顧命誠言。寧成念佛三昧。夫如海無涯。如寶無
<lb n="0343a20"/>厭。豈不廣大。作犯止持。保任解脫。豈不簡易。故一
<lb n="0343a21"/>心念佛者。雖能止惡防非。專精律學者。尤為守佛
<lb n="0343a22"/>明誨。現在則紹隆僧種。臨終則上品上生。法門之
<lb n="0343a23"/>妙。孰過於此。</p>
<lb n="0343a24"/>
<p id="pX40p0343a2401" rend="margin-left:1em">問。如來降生西域。毗尼遮罪。皆因居士譏嫌故制
<lb n="0343b01"/>然亦有隨方戒等。今此土雖不遵行。居士未必譏
<lb n="0343b02"/>毀。設捨微細戒。何乖聖訓。又時丁末運。外緣不豐。
<lb n="0343b03"/>內因微薄。欲纖毫無犯。演教宏宗。則佛法不能廣
<lb n="0343b04"/>布。完小節而失大益。豈菩薩之本心。學一乘之真
<lb n="0343b05"/>子耶。</p>
<p id="pX40p0343b0503" type="inline" rend="margin-left:1em">答。如來一切知見。普為大千眾生而制戒律。
<lb n="0343b06"/>六羣等亦大權示現。曲體末世眾生情態而示犯
<lb n="0343b07"/>緣。正由人情懈怠。不肯輕重等護。致成末運。今欲
<lb n="0343b08"/>宏宗演教。必以持戒為本。戒律精嚴。則內因湻厚。
<lb n="0343b09"/>外緣自豐。白毫相中一分光明。決非誑語。若以戒
<lb n="0343b10"/>為小節。便成謗法。談宗說教。皆是儱侗瞞盰。設獲
<lb n="0343b11"/>外緣。總名魔業。有何益於正法哉。</p>
<lb n="0343b12"/>
<p id="pX40p0343b1201" rend="margin-left:1em">問。西乾列祖。三學精通。此間地僻時遙。人罕聞見。
<lb n="0343b13"/>唯唐宋來數輩宗匠。踪跡彰著。人皆景仰。然而當
<lb n="0343b14"/>其水邊林下。則以三條篾。一把鋤。為清淨自活。逮
<lb n="0343b15"/>其匡徒領眾。則以一日不作一日不食為真實芳
<lb n="0343b16"/>規。至於揚化接人。則以一棒一喝為拈提向上。俱
<lb n="0343b17"/>與律學不復相應。是以好心出家之流。由行脚入
<lb n="0343b18"/>山。乃至登座披衣。所倣傚者。無非此等。今還許從
<lb n="0343b19"/>上諸祖。仍是真比丘否。若非比丘。云何可紹祖位。
<lb n="0343b20"/>若是比丘。云何不遵律制。又今時紹祖位者。例皆
<lb n="0343b21"/>輕視律學。不識從上諸祖。亦輕視否。又今時紹祖
<lb n="0343b22"/>位者。雖不遵戒。而仍為人授戒。不識從上諸祖。亦
<lb n="0343b23"/>為人授戒否。</p>
<p id="pX40p0343b2306" type="inline" rend="margin-left:1em">答。從上諸祖。各有三類。一者嚴淨毗
<lb n="0343b24"/>尼。宏範三界。如遠公。智者。左谿。永嘉。荊谿。大梅。永
<lb n="0343c01"/>明。覺範。高峰。中峰。楚石等是也。覺範非時不食。中
<lb n="0343c02"/>峰冬夏一衲。具載傳記。芳軌昭然。古今如此知識。
<lb n="0343c03"/>亦甚眾多。所應景仰倣傚。二者丁茲末世。勢不獲
<lb n="0343c04"/>
<anchor xml:id="begd1e964"/>已<anchor xml:id="endd1e964"/>。遵佛遺命。捨微細戒。故住靜則刀耕火種。領眾
<lb n="0343c05"/>則墾土開田。然於非時食等諸戒。仍自遵行。故清
<lb n="0343c06"/>規晚用藥石。不云粥飯。秪許非時漿七日藥終身
<lb n="0343c07"/>藥耳。又德山托鉢。亦因視日早晚。當知不非時食。
<lb n="0343c08"/>明矣。然而此等知識。則便不敢為人授戒。所以唐
<lb n="0343c09"/>宋以來。禪有禪寺。講有講寺。律有律寺。初出家時。
<lb n="0343c10"/>多先學律。律學有得。則以律名家。律學無得。則捨
<lb n="0343c11"/>之而習講參禪。但捨微細戒。不捨重戒及性戒也。
<lb n="0343c12"/>復有不能學律。徑投禪教而參學者。此即名為乘
<lb n="0343c13"/>急戒緩。然亦必護根本五戒。斷無毀犯重戒之理。
<lb n="0343c14"/>而決不敢自稱比丘。亦決不敢輕視律學。但自愧
<lb n="0343c15"/>未能兼修。以為慚德。故至出世接人之時。或重登
<lb n="0343c16"/>戒品。性遮皆淨。如六祖等。或單提向上。獨接一機。
<lb n="0343c17"/>如壽昌等。</p>
<p id="pX40p0343c1705" type="inline" rend="margin-left:1em">有人問壽昌云。佛制比丘。不得掘地損
<lb n="0343c18"/>傷草木。今何自耕自種。自芸自穫。</p>
<p id="pX40p0343c1814" type="inline" rend="margin-left:1em">答云。我輩秖是
<lb n="0343c19"/>悟得佛心。堪傳祖意。指示當機。令識心性耳。若以
<lb n="0343c20"/>正法格之。僅可稱鬀髮居士。何敢當比丘之名也。</p>
<lb n="0343c21"/>
<p id="pX40p0343c2101" rend="margin-left:1em">又問。設令今時有能如法行持比丘事者。師將何
<lb n="0343c22"/>以視之。</p>
<p id="pX40p0343c2204" type="inline" rend="margin-left:1em">答云。設使果有此人。當敬如佛。待以師禮。
<lb n="0343c23"/>我輩非不為也。實未能也。又紫柏大師。生平一粥
<lb n="0343c24"/>一飯。別無雜食。脇不著席四十餘年。猶以未能持
<lb n="0344a01"/>微細戒。故終不敢為人授沙彌戒及比丘戒。必不
<lb n="0344a02"/>得<anchor xml:id="begd1e1040"/>已<anchor xml:id="endd1e1040"/>。則授五戒法耳。嗟乎。從上諸祖。敬視律學如
<lb n="0344a03"/>此。豈敢輕之。若輕律者。定屬邪見。非真實宗匠也。
<lb n="0344a04"/>三者大用現前。觀機利益。破他疑執。不拘恒規。如
<lb n="0344a05"/>文殊菩薩。執劒逼佛。三處度夏。重勝比丘。與女同
<lb n="0344a06"/>坐。令證無生。乃至寒山拾得之呵律主。歸宗南泉
<lb n="0344a07"/>之斬蛇猫。並是一時不得不用之權謀。譬如良醫
<lb n="0344a08"/>用砒霜以治病。大將設奇謀以除賊。偶一為之。不
<lb n="0344a09"/>可以為典要。又凡訶佛罵祖。痛棒毒喝。皆是不得
<lb n="0344a10"/>
<anchor xml:id="begd1e1067"/>已<anchor xml:id="endd1e1067"/>而用之。所謂兵者不祥之器。非布帛菽粟比也。
<lb n="0344a11"/>若用得其當。則迹似違律。實真持律。以得律之意
<lb n="0344a12"/>旨故。例如末利夫人飲酒救殺。佛讚其為真持齋
<lb n="0344a13"/>戒。菩薩戒本亦云。菩薩見機得殺盜等。於菩薩戒
<lb n="0344a14"/>無所違犯。生多功德也。若用失其宜。將作門庭施
<lb n="0344a15"/>設。譬如優孟之學叔敖。宗既非宗。律又非律。謗大
<lb n="0344a16"/>般若。疑悞後學。三塗劇報。何由得免。設亦誘引愚
<lb n="0344a17"/>流。向三寶中作種種福。由斯福力所持。不即墮落。
<lb n="0344a18"/>終為外道魔王眷屬。非佛弟子。末世之中。多此妖
<lb n="0344a19"/>邪謗惑世間。魔所攝助多得供養。往往聚眾百人
<lb n="0344a20"/>千人。眷屬兒孫遍布天下。毀戒毀教。破壞如來真
<lb n="0344a21"/>正法輪。愚小無知。羨彼名聲而爭倣傚。令好心出
<lb n="0344a22"/>家者。皆墮其黨。求升反墜。哀哉痛心。然由仍以三
<lb n="0344a23"/>寶為所緣境。故至罪報畢時。還藉佛法僧戒之力
<lb n="0344a24"/>而得度脫。如從地倒。還從地起。較諸不聞三寶名
<lb n="0344b01"/>者。猶勝一籌。故魔王語佛云。吾於汝末法中。令諸
<lb n="0344b02"/>眷屬食汝飯。著汝衣。破壞汝法。佛言。汝但自壞。吾
<lb n="0344b03"/>法不壞也。今若欲不墮三塗。徑登聖果。請必從持
<lb n="0344b04"/>戒始。縱不能持。亦須讚歎。自生慚歉。若既掛名受
<lb n="0344b05"/>戒。而又輕視戒法。既不精持戒法。而又為人作師
<lb n="0344b06"/>授戒。既廣為人授戒。又不教人如法學戒。且言戒
<lb n="0344b07"/>是小乘。不須習學。則決墮三塗。為魔眷屬。自受其
<lb n="0344b08"/>苦。無人能代。終亦必皆成佛。我不敢輕之矣。</p>
<lb n="0344b09"/>
<lb n="0344b10"/>
<lb n="0344b11"/>
<lb n="0344b12"/>
<head>凡例</head>
<lb n="0344b13"/>
<anchor xml:id="begd1e1139"/>
<anchor xml:id="endd1e1139"/>律藏譯文。領皆煩複。今欲便初學。故多約義節
<lb n="0344b14"/>文。文雖節略。義實不敢稍更。如不相信。請以律藏
<lb n="0344b15"/>對觀。<lb n="0344b16"/>
<anchor xml:id="begd1e1151"/>
<anchor xml:id="endd1e1151"/>如來滅後。結集律藏原無眾部之殊。後因異執
<lb n="0344b17"/>致成多部。部類既分。各宗一轍。所以義淨獨宏根
<lb n="0344b18"/>本。懷素<anchor xml:id="begd1e1160"/>但<anchor xml:id="endd1e1160"/>遵四分。皆謂不應會通。葢恐彼此逃托
<lb n="0344b19"/>捨遮取開。就輕避重也。今倣南山意旨。為之會通。
<lb n="0344b20"/>意在理優則用。實非趨避取捨。擬集眾部之大成。
<lb n="0344b21"/>庶契如來之本意耳。問。宣公採用諸部。尚為懷素
<lb n="0344b22"/>所譏。今何所據。輙生去取。倘任凡夫臆見。豈符大
<lb n="0344b23"/>聖芳規。答。因諍漸成多部。葢是法道之衰。採用眾
<lb n="0344b24"/>部所長。乃集大成之意。雖懷素譏訶。自大有所據。
<lb n="0344c01"/>而宣公律學。亦未可全非。況佛有明訓云。多智慧
<lb n="0344c02"/>人。能取能捨。諸愚癡人。不能分別。則分明以集大
<lb n="0344c03"/>成而望後人。故今集要。乃博採眾長以備參考。庶
<lb n="0344c04"/>幾得遡流而窮源。非敢任臆見為去取也。<lb n="0344c05"/>
<anchor xml:id="begd1e1202"/>
<anchor xml:id="endd1e1202"/>性罪遮罪。惟善見律判之。然於每戒之下。或有
<lb n="0344c06"/>或無。今仍其舊。不敢強增。亦可例推故。又彼稱制
<lb n="0344c07"/>罪。今作遮字。字別義同。取易曉故。<lb n="0344c08"/>
<anchor xml:id="begd1e1214"/>
<anchor xml:id="endd1e1214"/>每戒之下。各有緣起。釋義。及與罪相輕重。次則
<lb n="0344c09"/>問辯折衷。次或引證。并餘隨律威儀。與本戒相似
<lb n="0344c10"/>者。亦附於後。凡此六科。或具或減。不復細列。但用
<lb n="0344c11"/>緣。釋。相。辯。證。附。六字以標其上。<lb n="0344c12"/>
<anchor xml:id="begd1e1229"/>
<anchor xml:id="endd1e1229"/>諸譯有義同音異。及文相難明者。可註則隨註
<lb n="0344c13"/>之。如或不便註明。各附卷末以備稽考。<lb n="0344c14"/>
<anchor xml:id="begd1e1239"/>
<anchor xml:id="endd1e1239"/>聲聞遮罪。大士悉皆同學。至於為眾生故。善巧
<lb n="0344c15"/>權開。經中歷歷有據。豈容一概儱侗。今依梵網經
<lb n="0344c16"/>及慈氏戒本。每戒指明大略。葢倣天台義疏之意。<lb n="0344c17"/>
<lb n="0344c18"/>
<head>No. 719-F
<lb n="0344c19"/> 提綱</head>
<lb n="0344c20"/>
<lb n="0344c21"/>
<anchor xml:id="begd1e1265"/>
<anchor xml:id="endd1e1265"/>五分法身。以戒為依。三無漏學。以戒為首。無一
<lb n="0344c22"/>如來不具戒體。無一菩薩不修戒度。無一經典不
<lb n="0344c23"/>讚戒法。無一聖賢不嚴戒行。持戒如地。萬善由此
<lb n="0344c24"/>而生成。持戒如城。魔障藉此而遠離。論其超勝。則
<lb n="0345a01"/>才沾戒品。便名人世福田。極其指歸。則惟佛一人。
<lb n="0345a02"/>方名圓滿淨戒。四級重樓。級級皆圓頓境。八萬細
<lb n="0345a03"/>行。行行與法界周。若不持戒。縱能習講坐禪。興諸
<lb n="0345a04"/>福業。皆為魔業。必入魔黨。故好心出家者。決須從
<lb n="0345a05"/>持戒始。自利利他。法皆成就。捨此通途。更無捷徑。
<lb n="0345a06"/>問。比丘律藏。本屬聲聞。梵網戒經。方為大教。今云
<lb n="0345a07"/>四級皆圓頓境。則大小奚分。又既稱圓頓。則一種
<lb n="0345a08"/>
<anchor xml:id="begd1e1295"/>已<anchor xml:id="endd1e1295"/>足。何須四級。答。圓人受法。無法不圓。既稟法華
<lb n="0345a09"/>開顯之旨。一色一香。無非中道。豈有戒法而不圓
<lb n="0345a10"/>頓。故法華玄義云。開麤者。毗尼學即大乘學。式叉。
<lb n="0345a11"/>式叉。即是大乘第一義。光非青黃赤白黑。三歸五
<lb n="0345a12"/>戒十善二百五十。皆是摩訶衍。豈有麤戒隔於妙
<lb n="0345a13"/>戒。戒既即妙。人亦復然。汝實我子。即此義也。是名
<lb n="0345a14"/>絕待妙戒。噫。由此觀之。級級圓頓。其義彰矣。圓頓
<lb n="0345a15"/>之法。一多無礙。方成不可思議。若謂一種<anchor xml:id="begd1e1316"/>已<anchor xml:id="endd1e1316"/>足。則
<lb n="0345a16"/>華嚴七處九會。亦可云一處一會<anchor xml:id="begd1e1324"/>已<anchor xml:id="endd1e1324"/>足耶。又問。五
<lb n="0345a17"/>戒。十戒。比丘。菩薩。喻如重樓四級。故曰。不受五戒
<lb n="0345a18"/>而受十戒。乃至不受比丘戒而受菩薩戒。俱無有
<lb n="0345a19"/>是處。是則次第之義昭然。今胡許沙彌受菩薩戒。
<lb n="0345a20"/>豈不違越金口誠言。答。重樓之喻。葢是一往明其
<lb n="0345a21"/>次第。必欲執之。則優婆塞亦不得受菩薩戒矣。既
<lb n="0345a22"/>可許優婆塞。胡獨不許沙彌。沙彌乃反不及優婆
<lb n="0345a23"/>塞耶。然菩薩戒法。不惟義疏通列七眾。而西域諸
<lb n="0345a24"/>寺。大小各別。豈大乘寺中。遂獨無沙彌也。又問。禪
<lb n="0345b01"/>教律三。譬如春蘭秋菊。各擅其美。今獨以戒為通
<lb n="0345b02"/>途。云何從古立為三宗。答。西天四七。無不總持三
<lb n="0345b03"/>藏。法流東土。方乃各立門庭。然終不聞真實禪師
<lb n="0345b04"/>講主。或可蕩檢踰閑者也。<lb n="0345b05"/>
<anchor xml:id="begd1e1364"/>
<anchor xml:id="endd1e1364"/>凡未學戒者。多畏持戒之難。正坐不知戒法。妄
<lb n="0345b06"/>生退委。若學此戒。始知如來大智。曲盡人情。開遮
<lb n="0345b07"/>得所。守護非難。憶予初出家時。自恃根本清淨。深
<lb n="0345b08"/>畏琑屑行持。尚不肯受沙彌十戒。況復具圓。秪因
<lb n="0345b09"/>叢林隨眾。強受十戒。既而披覽戒本。乃至備閱律
<lb n="0345b10"/>藏。方信欲得自在無畏。必須精熟毗尼。毗尼未學。
<lb n="0345b11"/>觸途成滯。儒者云。不學禮。無以立。旨哉言也。<lb n="0345b12"/>
<anchor xml:id="begd1e1387"/>
<anchor xml:id="endd1e1387"/>西域地多蒸溼。草菜不生。故聽比丘食五淨肉。
<lb n="0345b13"/>此土多諸蔬品。決定不應食肉。又西域諸國。單習
<lb n="0345b14"/>小者。乃食五淨。大乘國土。悉皆遮止。今在神州。大
<lb n="0345b15"/>乘流布。若有食肉。謗議沸騰。護世譏嫌。莫此為要。
<lb n="0345b16"/>縱未受菩薩戒。亦決不應食肉。設食肉者。非沙門
<lb n="0345b17"/>也。<lb n="0345b18"/>
<anchor xml:id="begd1e1405"/>
<anchor xml:id="endd1e1405"/>經論二藏。貴在流通。獨有毗尼。極為珍秘。以是
<lb n="0345b19"/>惟大僧法。非外人所得與故。所以根本律云。在家
<lb n="0345b20"/>俗侶。得聞二藏。謂論及經。毗尼耶教。是出家軌式。
<lb n="0345b21"/>俗不合聞。戒因緣經序云。天竺持律。不都通視。唯
<lb n="0345b22"/>諸十二法人堅明之士。乃開緘縢而共相授。耶舍
<lb n="0345b23"/>見囑。見誨湻湻。人可使由之。不可使知。其言切至。
<lb n="0345b24"/>惟願同我之人。尤慎所授。未滿五歲。非持律人。幸
<lb n="0345c01"/>勿與之也。觀此二律所云。則其慎重可知。是以沙
<lb n="0345c02"/>彌若解五篇。便成受具遮難。今此集要。特為樂簡
<lb n="0345c03"/>者便於行持。勿令未受者輙先披閱。倘或沙彌展
<lb n="0345c04"/>覽。即應訶止。如或不然。彼此招罪。問。世尊說教。如
<lb n="0345c05"/>一雨所潤。凡有霑者。無不獲益。昔有聞經半偈。免
<lb n="0345c06"/>墮狗胎。牛負大經。後世為沙門者。何故律藏獨為
<lb n="0345c07"/>珍秘。豈不能利益人。抑不欲利益人耶。又設未受
<lb n="0345c08"/>具人。發心閱藏。安知佛禁而不檢閱。更有書寫剞
<lb n="0345c09"/>劂之輩。必<anchor xml:id="begd1e1450"/>已<anchor xml:id="endd1e1450"/>經眸。倘後發心受戒。為許進具。為竟
<lb n="0345c10"/>作重難耶。若作重難。則佛法中亦有限穽。甘露反
<lb n="0345c11"/>成毒藥也。答。經貴流通。所以成聞熏之種。律宜珍
<lb n="0345c12"/>秘。所以防賊住之愆。一秘一通。總是如來四悉巧
<lb n="0345c13"/>被。至於無知悞閱。書刻經眸。既無盜法之心。應非
<lb n="0345c14"/>重難之例。然書刻者。未必能解。猶可融通。閱藏者
<lb n="0345c15"/>必至了知。應須嚴禁。是在知法者善為開導矣。又
<lb n="0345c16"/>問。毗尼篇聚。既不許白衣沙彌等預知。何故涅槃
<lb n="0345c17"/>會上。世尊於人天大眾中。廣說五篇七聚。囑付後
<lb n="0345c18"/>昆。使莫違犯。豈涅槃經。亦止為比丘說。亦不可流
<lb n="0345c19"/>通世間耶。答。涅槃會上。純是大菩薩眾。決無盜法
<lb n="0345c20"/>惡人。故於篇聚之名。總不復諱。然僅出其名。不出
<lb n="0345c21"/>事義。今設講演涅槃。亦不須細釋可也。又問。若云
<lb n="0345c22"/>沙彌解五篇者。便成受具遮難。今設有欲受戒人。
<lb n="0345c23"/>先閱五篇。成遮難否。答。比丘戒法。止應受後行持。
<lb n="0345c24"/>不應未受先閱。設不知悞閱。情猶可原。倘知而故
<lb n="0346a01"/>違。理難寬宥。<lb n="0346a02"/>
<anchor xml:id="begd1e1503"/>
<anchor xml:id="endd1e1503"/>比丘之體極尊。流俗之風甚汙。誦經禮懺。猶可
<lb n="0346a03"/>名為法施。吹笙打鈸。則何異於倡優。若法華聽許
<lb n="0346a04"/>供佛。本謂使人。既形儀<anchor xml:id="begd1e1512"/>已<anchor xml:id="endd1e1512"/>廁僧倫。豈應自褻。然則
<lb n="0346a05"/>應院改禪。必須永斷音樂等事。如不斷者。深乖佛
<lb n="0346a06"/>制。問。若謂吹笙打鈸。喻如唱優。然寄歸傳云。大會
<lb n="0346a07"/>自恣。皷樂幡華。諸廟行香。理則皆然。何故不許。設
<lb n="0346a08"/>但使人作。則自作教他。有何分別。得無犯罪否。答。
<lb n="0346a09"/>五逆十惡。世間性罪。故教他與自作同科。今歌舞
<lb n="0346a10"/>倡伎。是出家遮罪。使人作樂。仍名福業。不可以性
<lb n="0346a11"/>罪例也。<lb n="0346a12"/>
<anchor xml:id="begd1e1538"/>
<anchor xml:id="endd1e1538"/>非時食戒。經論備顯非宜。諸律並無開聽。即晚
<lb n="0346a13"/>食稱為藥石。本非佛言。或古人之權巧。縱使體弱
<lb n="0346a14"/>多病。自有非時漿七日藥終身藥等可以支延。柰
<lb n="0346a15"/>何甘破此大節乎。除是喪命因緣。不能恪守。則或
<lb n="0346a16"/>捨比丘沙彌之名。但作菩薩近住。或半月半月殷
<lb n="0346a17"/>重懺悔。誓不敢為戒師可耳。問。非時食戒。名之為
<lb n="0346a18"/>齋。固不可犯。然古來知識。多有未能持者。設令根
<lb n="0346a19"/>本清淨。其餘戒相稍不清淨。還從墮落也無。答。破
<lb n="0346a20"/>戒破齋。均名惡法。若但護根本。寧免負債受用之
<lb n="0346a21"/>科。至於古來真正知識乘急戒緩者。決知慚德。不
<lb n="0346a22"/>為戒師。例如紫柏壽昌。又近時知識。不遵細戒。謬
<lb n="0346a23"/>為人師。亦或未必墮落者。別有殊勝福業所持故
<lb n="0346a24"/>也。然遠公力拒蜜漿。高峰并日一食。乃至觀師誓
<lb n="0346b01"/>不味過午之餚。從前禪教名宿。淨持齋法者尤多。
<lb n="0346b02"/>所應取法。不可學後代知識。而徼𢔛於萬一也。<lb n="0346b03"/>
<anchor xml:id="begd1e1580"/>
<anchor xml:id="endd1e1580"/>律中十夏未滿。決不許為和尚及依止阿闍棃。
<lb n="0346b04"/>若復急於為師。是謂知法犯法。問。時丁末法。人命
<lb n="0346b05"/>無常。形同朝露。焉可待時。亦許旁通一線。使僧輪
<lb n="0346b06"/>不絕否。答。正由末世不依律法。僧輪衰替。致成減
<lb n="0346b07"/>劫。今欲挽回。必須全遵佛制。下至滿十夏知二部
<lb n="0346b08"/>律者。乃可度人耳。<lb n="0346b09"/>
<anchor xml:id="begd1e1601"/>
<anchor xml:id="endd1e1601"/>律中雖許日三時中。二分學內典。一分學外書。
<lb n="0346b10"/>葢謂利根之士。藉此降伏外人。亦以西域諸國。多
<lb n="0346b11"/>有外道與法門作對。今在神州。其事逈異。若但專
<lb n="0346b12"/>心本業。則白衣咸加敬畏。如或耽染詩文。則佳者
<lb n="0346b13"/>但取其憐。而拙者反招其誚。吾見其降于外人。未
<lb n="0346b14"/>見其能降外人也。且夫根機有限。年歲無多。急辦
<lb n="0346b15"/>正因。猶虞未及。若復愛樂詩文。決非真實戒子。<lb n="0346b16"/>
<anchor xml:id="begd1e1626"/>
<anchor xml:id="endd1e1626"/>此律乃定慧之基。解脫之本。基既築。必堂構是
<lb n="0346b17"/>圖。本既培。須花果時茂。若不造鍊心源。但取莊飾
<lb n="0346b18"/>外相。深乖受戒之正因。永絕涅槃之妙果。問。定慧
<lb n="0346b19"/>之基。解脫之本。無基本。固為不可。但有基本。亦非
<lb n="0346b20"/>完局。是必以看教參禪為究竟義也。豈可以律為
<lb n="0346b21"/>究竟義耶。答。受得律儀。是為基本。定共道共。是為
<lb n="0346b22"/>完局。故曰必須造鍊心源。如大小持戒犍度。始自
<lb n="0346b23"/>修集聖戒。以至五通三明。總屬戒中實義。豈可向
<lb n="0346b24"/>律外別求究竟耶。<lb n="0346c01"/>
<anchor xml:id="begd1e1653"/>
<anchor xml:id="endd1e1653"/>戒法既非局於聲聞。發心必須等於大士。且具
<lb n="0346c02"/>諸戒行。乃是上品正因。念佛得度。今時正符記莂。
<lb n="0346c03"/>若不神棲安樂。未是全遵佛語。願同修者。知所歸
<lb n="0346c04"/>趣。問。具諸戒行。固是上品上生章中三種眾生之
<lb n="0346c05"/>一。然持戒如地。萬善由此生成。定共道共。皆悉具
<lb n="0346c06"/>攝。何必更須念佛。又念佛橫出三界。捷徑法門。臨
<lb n="0346c07"/>終十念。即得往生。何必煩瑣戒相。既二俱捷徑。隨
<lb n="0346c08"/>行一途即得。何故脚踏兩邊。方名全遵佛語。答定
<lb n="0346c09"/>共道共。固能豎出生死。苟無淨願。止生方便穢土。
<lb n="0346c10"/>若持戒兼念佛。設能斷通別惑。任運能生方便實
<lb n="0346c11"/>報寂光等三淨土。縱未斷惑。亦可生同居淨土。又
<lb n="0346c12"/>念佛以淨其心。正是無上妙戒。不遵念佛得度之
<lb n="0346c13"/>訓。亦是虧違如來教敕。律制所訶。至若恃十念往
<lb n="0346c14"/>生之捷徑。而輕戒相為煩瑣。便非真念佛人。臨終
<lb n="0346c15"/>十念。敢保決難成就。故必淨戒為因。淨土為果。方
<lb n="0346c16"/>成出要。是為一道清淨。豈曰脚踏兩邊。<lb n="0346c17"/>
<anchor xml:id="begd1e1700"/>
<anchor xml:id="endd1e1700"/>此集要。專為自利者輯。若欲宏律。必須更閱全
<lb n="0346c18"/>藏。乃能備悉源委。開發後人。既是為師作範。豈容
<lb n="0346c19"/>樂簡厭詳。今若藉戒為基。別修教觀禪宗等者。可
<lb n="0346c20"/>先熟背戒本正文。次於此本微細討究。亦可免啞
<lb n="0346c21"/>羊之誚。若決欲宏演毗尼。接引後人者。先於此本
<lb n="0346c22"/>精熟明了。後須仍閱全藏。庶於律師之名可無愧耳。<lb n="0346c23"/>
<lb n="0346c24"/>
<lb n="0347a01"/>
<lb n="0347a02"/>
<head>No. 719-G
<lb n="0347a03"/> 律藏總目</head>
<lb n="0347a04"/>
<lb n="0347a05"/>四分律藏
(六十卷)
<lb n="0347a06"/>
<p id="pX40p0347a0601" rend="margin-left:3em">姚秦罽賓三藏佛陀耶舍竺佛念等共譯。</p>
<lb n="0347a07"/>四分戒本
(一卷)
<lb n="0347a08"/>
<p id="pX40p0347a0801" rend="margin-left:3em">佛陀耶舍譯。</p>
<lb n="0347a09"/>四分戒本
(一卷)
比丘尼戒本
(一卷)
<lb n="0347a10"/>
<p id="pX40p0347a1001" rend="margin-left:3em">唐西太原寺沙門懷素依律集出。</p>
<lb n="0347a11"/>曇無德律雜羯磨
(一卷)
<lb n="0347a12"/>
<p id="pX40p0347a1201" rend="margin-left:3em">前魏天竺三藏康僧鎧譯。</p>
<lb n="0347a13"/>羯磨<lb n="0347a14"/>
<p id="pX40p0347a1401" rend="margin-left:3em">曹魏沙門曇諦集。</p>
<lb n="0347a15"/>四分比丘尼羯磨法
(一卷)
<lb n="0347a16"/>
<p id="pX40p0347a1601" rend="margin-left:3em">劉宋罽賓三藏求那䟦摩譯。</p>
<lb n="0347a17"/>四分律刪補隨機羯磨
(二卷)
<lb n="0347a18"/>
<p id="pX40p0347a1801" rend="margin-left:3em">京兆崇義寺沙門道宣撰。</p>
<lb n="0347a19"/>四分僧羯磨
(三卷)
尼羯磨
(三卷)
<lb n="0347a20"/>
<p id="pX40p0347a2001" rend="margin-left:3em">唐西太原寺沙門懷素依律集出。</p>
<lb n="0347a21"/>摩訶僧祇律
(四十卷)
<lb n="0347a22"/>
<p id="pX40p0347a2201" rend="margin-left:3em">東晉三藏法師佛陀䟦陀羅共沙門法顯譯。</p>
<lb n="0347a23"/>波羅提木叉僧祇戒本
(一卷)
<lb n="0347a24"/>
<p id="pX40p0347a2401" rend="margin-left:3em">佛陀䟦陀羅譯。</p>
<lb n="0347b01"/>比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經
(一卷)
<lb n="0347b02"/>
<p id="pX40p0347b0201" rend="margin-left:3em">東晉平陽沙門法顯共覺賢譯。</p>
<lb n="0347b03"/>彌沙塞五分律
(三十卷)
<lb n="0347b04"/>
<p id="pX40p0347b0401" rend="margin-left:3em">宋罽賓三藏佛陀什竺道生共譯。</p>
<lb n="0347b05"/>五分戒本
(一卷)
比丘尼戒本
(一卷)
<lb n="0347b06"/>
<p id="pX40p0347b0601" rend="margin-left:3em">梁建初寺沙門明徽集。</p>
<lb n="0347b07"/>五分律羯磨本
(一卷)
<lb n="0347b08"/>
<p id="pX40p0347b0801" rend="margin-left:3em">大唐開業寺沙門愛同錄。</p>
<lb n="0347b09"/>十誦律
(五十八卷)
<lb n="0347b10"/>
<p id="pX40p0347b1001" rend="margin-left:3em">姚秦三藏弗若多羅鳩摩羅什共譯。</p>
<lb n="0347b11"/>十誦毗尼序
(三卷)
<lb n="0347b12"/>
<p id="pX40p0347b1201" rend="margin-left:3em">東晉三藏卑摩羅叉續譯。</p>
<lb n="0347b13"/>十誦律比丘戒本
(一卷)
<lb n="0347b14"/>
<p id="pX40p0347b1401" rend="margin-left:3em">鳩摩羅什譯。</p>
<lb n="0347b15"/>十誦律比丘尼戒本
(一卷)
<lb n="0347b16"/>
<p id="pX40p0347b1601" rend="margin-left:3em">宋長干寺沙門法頴集出。</p>
<lb n="0347b17"/>薩婆多毗尼毗婆沙
(八卷)
續
(一卷)
<lb n="0347b18"/>
<p id="pX40p0347b1801" rend="margin-left:3em">失譯人名今附三秦錄。</p>
<lb n="0347b19"/>薩婆多毗尼摩得勒伽
(十卷)
<lb n="0347b20"/>
<p id="pX40p0347b2001" rend="margin-left:3em">宋三藏法師僧伽䟦摩。</p>
<lb n="0347b21"/>大沙門百一羯磨法
(一卷)
<lb n="0347b22"/>
<p id="pX40p0347b2201" rend="margin-left:3em">失譯人名今附宋錄。</p>
<lb n="0347b23"/>十誦羯磨比丘要用
(一卷)
<lb n="0347b24"/>
<p id="pX40p0347b2401" rend="margin-left:3em">劉宋釋僧璩依律撰出。</p>
<lb n="0347c01"/>根本說一切有部毗柰耶
(五十卷)
<lb n="0347c02"/>根本說一切有部苾芻尼毗柰耶
(二十卷)
<lb n="0347c03"/>根本說一切有部毗柰耶雜事
(四十卷)
<lb n="0347c04"/>根本說一切有部毗柰耶破僧事
(二十卷)
<lb n="0347c05"/>根本說一切有部尼陀那
(五卷)
目得迦
(五卷)
<lb n="0347c06"/>根本說一切有部百一羯磨
(十卷)
<lb n="0347c07"/>根本說一切有部戒經
(一卷)
苾芻尼戒經
(一卷)
<lb n="0347c08"/>尼陀那目得迦攝頌雜事攝頌
(一卷)
<lb n="0347c09"/>
<p id="pX40p0347c0901" rend="margin-left:3em">唐三藏法師義淨奉　制譯。</p>
<lb n="0347c10"/>根本薩婆多部律攝
(十四卷)
<lb n="0347c11"/>
<p id="pX40p0347c1101" rend="margin-left:3em">尊者勝友造　義淨法師譯。</p>
<lb n="0347c12"/>根本說一切有部毗柰耶頌<lb n="0347c13"/>
<p id="pX40p0347c1301" rend="margin-left:3em">尊者毗舍佉造　義淨法師譯。</p>
<lb n="0347c14"/>根本說一切有部出家授近圓羯磨儀範
(一卷)
<lb n="0347c15"/>苾芻習略法
(一卷)
<lb n="0347c16"/>
<p id="pX40p0347c1601" rend="margin-left:3em">元帝師苾芻拔合思巴集。</p>
<lb n="0347c17"/>戒因緣經
(十卷)
<lb n="0347c18"/>
<p id="pX40p0347c1801" rend="margin-left:3em">姚秦三藏竺佛念譯。</p>
<lb n="0347c19"/>解脫戒本經
(一卷)
　出迦葉毗部<lb n="0347c20"/>
<p id="pX40p0347c2001" rend="margin-left:3em">元魏婆羅門瞿曇般若流支譯。</p>
<lb n="0347c21"/>善見毗婆沙律
(十八卷)
<lb n="0347c22"/>
<p id="pX40p0347c2201" rend="margin-left:3em">蕭齊外國沙門僧祇䟦陀羅譯。</p>
<lb n="0347c23"/>毗尼母經
(八卷)
<lb n="0347c24"/>
<p id="pX40p0347c2401" rend="margin-left:3em">失譯人名今附秦錄。</p>
<lb n="0348a01"/>佛阿毗曇經
(二卷)
<lb n="0348a02"/>
<p id="pX40p0348a0201" rend="margin-left:3em">陳世三藏法師真諦譯。</p>
<lb n="0348a03"/>舍利弗問經<lb n="0348a04"/>
<p id="pX40p0348a0401" rend="margin-left:3em">東晉失譯人名。</p>
<lb n="0348a05"/>優波離問經
(一卷)
<lb n="0348a06"/>
<p id="pX40p0348a0601" rend="margin-left:3em">劉宋元嘉年求那䟦摩譯。</p>
<lb n="0348a07"/>迦葉禁戒經<lb n="0348a08"/>
<p id="pX40p0348a0801" rend="margin-left:3em">宋居士沮渠京聲譯。</p>
<lb n="0348a09"/>佛說犯戒罪輕重經<lb n="0348a10"/>
<p id="pX40p0348a1001" rend="margin-left:3em">後漢安息三藏安世高譯。</p>
<lb n="0348a11"/>佛說目連所問經　與上經同<lb n="0348a12"/>
<p id="pX40p0348a1201" rend="margin-left:3em">西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教
<lb n="0348a13"/>大師法天奉詔譯。</p>
<lb n="0348a14"/>
<p id="pX40p0348a1401" rend="margin-left:1em">按此二譯。皆即世傳五百問經中之首一品耳。意
<lb n="0348a15"/>五百問一書。乃後人因此而增益附會者與。曾細
<lb n="0348a16"/>玩之。不惟與四分律相違。實與五部及諸律論俱
<lb n="0348a17"/>多矛盾。雖云聖意未可妄測。經典不宜輕議。然設
<lb n="0348a18"/>欲從此。則大違眾律。豈應捨通途之軌式。取疑似
<lb n="0348a19"/>之法門。不知近代律主。偏流通此經者。亦曾參考
<lb n="0348a20"/>全律否耶。今既徧探五律之源。不得不列在疑似
<lb n="0348a21"/>之科矣。</p>
<lb n="0348a22"/>律二十二明了論
(一卷)
<lb n="0348a23"/>
<p id="pX40p0348a2301" rend="margin-left:3em">正量部佛陀多羅多法師造
陳三藏法師真諦譯。</p>
<lb n="0348b01"/>大比丘三千威儀
(二卷)
<lb n="0348b02"/>
<p id="pX40p0348b0201" rend="margin-left:3em">後漢安世高譯僧佑云失譯人名。</p>
<lb n="0348b03"/>沙彌十戒法并威儀
(一卷)
<lb n="0348b04"/>
<p id="pX40p0348b0401" rend="margin-left:3em">失譯人名今附東晉錄。</p>
<lb n="0348b05"/>沙彌威儀<lb n="0348b06"/>
<p id="pX40p0348b0601" rend="margin-left:3em">宋天竺三藏求那䟦摩譯。</p>
<lb n="0348b07"/>沙彌尼戒經<lb n="0348b08"/>
<p id="pX40p0348b0801" rend="margin-left:3em">失譯人名今在漢錄。</p>
<lb n="0348b09"/>沙彌尼離戒文<lb n="0348b10"/>
<p id="pX40p0348b1001" rend="margin-left:3em">失譯人名。</p>
<lb n="0348b11"/>優婆塞五戒相經
(一卷)
<lb n="0348b12"/>
<p id="pX40p0348b1201" rend="margin-left:3em">宋天竺三藏求那䟦摩譯。</p>
<lb n="0348b13"/>戒消災經<lb n="0348b14"/>
<p id="pX40p0348b1401" rend="margin-left:3em">吳月支優婆塞支謙譯。</p>
<lb n="0348b15"/>南海寄歸內法傳
(四卷)
受用三水要行法護命放
<lb n="0348b16"/>生儀軌法說罪要行法
(三法合卷)
<lb n="0348b17"/>
<p id="pX40p0348b1701" rend="margin-left:3em">唐三藏沙門義淨撰。</p>
<lb n="0348b18"/>
<lb n="0348b19"/>
<lb n="0348b20"/>
<lb n="0348b21"/>
<lb n="0348b22"/>
<lb n="0348b23"/>
<lb n="0348b24"/>
<lb n="0348c01"/>
<head>四分律藏品目</head>
<lb n="0348c02"/>第一分
(二十一卷)
比丘戒<lb n="0348c03"/>第二分
(十五卷)
比丘尼戒受戒犍度說戒犍度<lb n="0348c04"/>第三分
(十三卷)
安居犍度自恣犍度皮革犍度<lb n="0348c05"/>衣犍度藥犍度迦絺那衣犍度拘睒彌犍
<lb n="0348c06"/>度瞻波犍度訶責犍度人犍度覆藏犍
<lb n="0348c07"/>度遮犍度破僧犍度滅諍犍度比丘尼
<lb n="0348c08"/>犍度法犍度<lb n="0348c09"/>第四分
(十一卷)
房舍犍度雜犍度五百結集法<lb n="0348c10"/>七百結集毗尼調部毗尼毗尼增一<lb n="0348c11"/>
<lb n="0348c12"/>
<lb n="0348c13"/>
<lb n="0348c14"/>
<head>旁引諸經論目</head>
<lb n="0348c15"/>大般涅槃經　謝靈運重治<lb n="0348c16"/>大般若經　玄奘法師譯<lb n="0348c17"/>菩薩善戒經　求那䟦摩等譯<lb n="0348c18"/>優婆塞戒經　曇無讖譯<lb n="0348c19"/>法界次第初門　智者大師撰<lb n="0348c20"/>觀心論疏　章安尊者撰<lb n="0348c21"/>緇門警訓　未詳集人<lb n="0348c22"/>
<p id="pX40p0348c2201">重治毗尼事義集要卷首。</p>
<lb n="0348c23"/>
<lb n="0348c24"/>
<lb n="0349a01"/>
<lb n="0349a02"/>
<lb n="0349a03"/>
<head>音義</head>
<lb n="0349a04"/>
<head>原序</head>
<lb n="0349a05"/>雞園<p id="pX40p0349a0503" type="inline" rend="margin-left:1em">西土有雞頭摩寺。去鹿苑不遠。故大佛頂
<lb n="0349a06"/>經云。我在鹿苑及於雞園。觀見如來最初成道。</p>
<lb n="0349a07"/>召善來而戒體斯成<p id="pX40p0349a0709" type="inline" rend="margin-left:1em">佛見根熟之人。發心出家。
<lb n="0349a08"/>以無畏口召云。善來比丘。於我法中快修梵行。彼
<lb n="0349a09"/>人即時鬚髮自落。袈裟著身。手中有鉢。威儀進止
<lb n="0349a10"/>如百臘比丘。即名得比丘戒。</p>
<lb n="0349a11"/>
<g ref="CB15112"/>樹潛暉<p id="pX40p0349a1105" type="inline" rend="margin-left:1em">佛入涅槃。雙樹皆悉變白。猶如<g ref="CB15112"/>色。
<lb n="0349a12"/>故名<g ref="CB15112"/>樹。潛。藏也。暉。日光也。佛光如日。從此永藏。</p>
<lb n="0349a13"/>顧命<p id="pX40p0349a1303" type="inline" rend="margin-left:1em">周書有顧命一篇。乃成王將崩而遺誡康
<lb n="0349a14"/>王者。顧。回視也。法王示滅。<g ref="CB15665"/>
<g ref="CB15665"/>付囑。亦猶人王之
<lb n="0349a15"/>顧命。故宏傳序云金河顧命也。木叉是重者。大涅
<lb n="0349a16"/>槃經云。我滅度後。諸比丘依戒而住。以戒為師。遺
<lb n="0349a17"/>教經云。應當珍敬波羅提木叉。即是眾等大師。若
<lb n="0349a18"/>佛住世。無異此也。</p>
<lb n="0349a19"/>因犯乃遮。緣開。隨制<p id="pX40p0349a1909" type="inline" rend="margin-left:1em">二百五十戒。皆因犯緣乃
<lb n="0349a20"/>結。其三篇以下。或因病等諸緣開聽。又因更起犯
<lb n="0349a21"/>緣。則亦隨犯更制。如穀還賤。不聽入事之類也。</p>
<lb n="0349a22"/>能師受具<p id="pX40p0349a2205" type="inline" rend="margin-left:1em">六祖名慧能。本是嶺南賣柴人。偶聞
<lb n="0349a23"/>客誦金剛經。心即開悟。乃詣黃梅見五祖。密傳衣
<lb n="0349a24"/>鉢。隱於獵人隊中十五年。後至廣州法性寺。值印
<lb n="0349b01"/>宗法師講涅槃經。時有風吹幡動。一曰風動。一曰
<lb n="0349b02"/>幡動。議論不<anchor xml:id="begd1e2625"/>已<anchor xml:id="endd1e2625"/>。祖曰。不是風動。不是幡動。仁者心
<lb n="0349b03"/>動。法師異之。訊知是傳衣鉢者。乃為鬀髮。集三師
<lb n="0349b04"/>七證登壇受具。然後於菩提樹下開唱大法。</p>
<lb n="0349b05"/>觀師十誓<p id="pX40p0349b0505" type="inline" rend="margin-left:1em">五臺山。亦名五頂。亦名清涼山。澄觀
<lb n="0349b06"/>國師闡華嚴法門於此。十誓者。體不損沙門之表。
<lb n="0349b07"/>心不違如來之制。坐不背法界之經。性不染情礙
<lb n="0349b08"/>之境。足不履尼寺之塵。脇不觸居士之榻。目不視
<lb n="0349b09"/>非儀之彩。舌不味過午之餚。手不釋圓明之珠。宿
<lb n="0349b10"/>不離衣鉢之側。</p>
<lb n="0349b11"/>大雄御極<p id="pX40p0349b1105" type="inline" rend="margin-left:1em">世尊於三界中。最為勇猛丈夫。故稱
<lb n="0349b12"/>大雄。御。治也。統也。用也。易曰。乘龍御天。極。寶位也。
<lb n="0349b13"/>又中也。至也。要會也。書曰。惟皇作極。御極者。處於
<lb n="0349b14"/>法王尊位。用中道設化。統治大千世界也。</p>
<lb n="0349b15"/>善逝藏機<p id="pX40p0349b1505" type="inline" rend="margin-left:1em">善逝者。如來十號之一。藏機者。眾生
<lb n="0349b16"/>緣盡。則應化機息。</p>
<lb n="0349b17"/>但除地獄<p id="pX40p0349b1705" type="inline" rend="margin-left:1em">地獄苦重。不能發心受戒。故梵網經
<lb n="0349b18"/>不列其名。或問閻羅王亦地獄道。胡得在護法位
<lb n="0349b19"/>中。既為護法。寧不受戒。答。若準他處經說。則閻羅
<lb n="0349b20"/>亦可屬鬼神道。又是大權示現。若準梵網。并不列之。</p>
<lb n="0349b21"/>隙駒莫挽<p id="pX40p0349b2105" type="inline" rend="margin-left:1em">古人云。人生如白駒過隙耳。言其迅
<lb n="0349b22"/>速。</p>
<lb n="0349b23"/>無量光塔<p id="pX40p0349b2305" type="inline" rend="margin-left:1em">即雲棲蓮池大師肉身塔也。護法居
<lb n="0349b24"/>士以其專宏淨土。題為無量光塔。</p>
<lb n="0349c01"/>
<head>原䟦</head>
<lb n="0349c02"/>魯魚滋長<p id="pX40p0349c0205" type="inline" rend="margin-left:1em">魯字與魚字相類。易於差譌。亦如亥
<lb n="0349c03"/>豕之類。及烏鳶成馬之類也。滋長者。以喻佛法差
<lb n="0349c04"/>悞。日甚一日。猶如魯魚不辨也。</p>
<lb n="0349c05"/>真丹<p id="pX40p0349c0503" type="inline" rend="margin-left:1em">或云震旦。或云旃丹。以日初出曜於東隅。
<lb n="0349c06"/>故得名也。</p>
<lb n="0349c07"/>曹魏鎧公<p id="pX40p0349c0705" type="inline" rend="margin-left:1em">按此方如法受戒。始於曇摩迦羅。及
<lb n="0349c08"/>沙門曇諦。而康僧鎧。同在嘉平年間。出曇無德律
<lb n="0349c09"/>雜羯磨一卷。故云肇興於鎧公耳。肇。始也。</p>
<lb n="0349c10"/>懷素律師<p id="pX40p0349c1005" type="inline" rend="margin-left:1em">俗姓范氏。京兆人。唐貞觀九年出家。
<lb n="0349c11"/>依道成師學律。先居宏濟。後住太原。集四分僧尼
<lb n="0349c12"/>戒本各一卷。僧尼羯磨各三卷。每每翻宣律師之
<lb n="0349c13"/>案。致不足之意焉。非今相傳善書能飲之懷素也。
<lb n="0349c14"/>彼與顏魯公同時。與今律師相去近百年。</p>
<lb n="0349c15"/>矛盾<p id="pX40p0349c1503" type="inline" rend="margin-left:1em">矛以刺人。盾以自衛。昔有一人。兼鬻二器。
<lb n="0349c16"/>售矛。則曰可以破堅盾。售盾。則曰可以禦利矛。故
<lb n="0349c17"/>名自相矛盾。以喻五百問一書。與律藏自相反也。</p>
<lb n="0349c18"/>亡羊<p id="pX40p0349c1803" type="inline" rend="margin-left:1em">語云。多岐亡羊。以喻不明律學綱宗。則異
<lb n="0349c19"/>說紛紛。不能致一也。</p>
<lb n="0349c20"/>愾<p id="pX40p0349c2002" type="inline" rend="margin-left:1em">音慨。太息也。</p>
<lb n="0349c21"/>繄<p id="pX40p0349c2102" type="inline" rend="margin-left:1em">音衣。又音意。發語辭。又惟也。</p>
<lb n="0349c22"/>
<head>總問辯</head>
<lb n="0349c23"/>用前四戒通為觀境。以六觀之。事理相即<p id="pX40p0349c2317" type="inline" rend="margin-left:1em">大經
<lb n="0349c24"/>一禁戒。即智論不缺戒。指初篇戒也。大經二清淨
<lb n="0350a01"/>戒。即智論不破戒。指二篇戒也。大經三善戒。即智
<lb n="0350a02"/>論不穿戒。指三篇以下也。大經四不缺戒。即智論
<lb n="0350a03"/>不雜戒。指定共戒也。此四並是事戒。故通為所觀
<lb n="0350a04"/>境也。大經五不析戒。即智論隨道戒及無著戒。此
<lb n="0350a05"/>是空觀相應戒也。大經六大乘戒。即智論智所讚
<lb n="0350a06"/>戒。大經七不退戒。八隨順戒。即智論自在戒。此是
<lb n="0350a07"/>假觀相應戒也。大經九畢竟戒。即智論隨定戒。大
<lb n="0350a08"/>經十具足波羅蜜戒。即智論具足戒。此是中觀相
<lb n="0350a09"/>應戒也。並以五篇七聚為所觀境。故云篇聚一不
<lb n="0350a10"/>可虧。</p>
<lb n="0350a11"/>
<head>凡例</head>
<lb n="0350a12"/>南山意旨<p id="pX40p0350a1205" type="inline" rend="margin-left:1em">道宣律師住終南山。故世稱律學為
<lb n="0350a13"/>南山一宗。宣師雖宗四分律藏。每每採集眾部之長。</p>
<lb n="0350a14"/>性罪遮罪<p id="pX40p0350a1405" type="inline" rend="margin-left:1em">雖未制戒之前。約世法中亦自有罪。
<lb n="0350a15"/>名為性罪。如殺盜邪婬口四惡業之類也。世尊為
<lb n="0350a16"/>出家人護世譏嫌。制立戒法。名為遮罪。如長衣宿
<lb n="0350a17"/>食掘地損草之類也。佛制所遮。犯者得罪。故名遮
<lb n="0350a18"/>罪。亦名制罪。謂從佛制邊得罪也。</p>
<lb n="0350a19"/>聲聞遮罪大士悉皆同學<p id="pX40p0350a1911" type="inline" rend="margin-left:1em">菩薩戒本經云。毗尼
<lb n="0350a20"/>建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲
<lb n="0350a21"/>聞學。何以故。聲聞自度。尚不離護他。何況菩薩。</p>
<lb n="0350a22"/>為眾生故善巧權開<p id="pX40p0350a2209" type="inline" rend="margin-left:1em">菩薩戒本經云。又復遮罪
<lb n="0350a23"/>住少利少作少方便者。菩薩不同學此戒。今按比
<lb n="0350a24"/>丘二百五十戒中。但有捨墮六事。是菩薩戒所開。
<lb n="0350b01"/>餘皆不妄開也。六事者。一從非親乞衣。二過受自
<lb n="0350b02"/>恣與衣。三畜長鉢。四令非親里織師織衣。五畜蠶
<lb n="0350b03"/>綿臥具。六受金銀。皆是為眾生故。非許自受用也。</p>
<lb n="0350b04"/>天台義疏<p id="pX40p0350b0405" type="inline" rend="margin-left:1em">智者大師於梵網經心地品中。獨揭
<lb n="0350b05"/>十重四十八輕戒法行之。名為義疏。每戒之下。必
<lb n="0350b06"/>對小乘料簡同異。</p>
<lb n="0350b07"/>
<head>提綱</head>
<lb n="0350b08"/>三無漏學以戒為首<p id="pX40p0350b0809" type="inline" rend="margin-left:1em">佛頂經云。因戒生定。因定
<lb n="0350b09"/>發慧。斯則名為三無漏學。又云。縱有禪定多智現
<lb n="0350b10"/>前。若不斷婬。必落魔道。若不斷殺。必落神道等。</p>
<lb n="0350b11"/>式叉<p id="pX40p0350b1103" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻為學。</p>
<lb n="0350b12"/>五淨肉<p id="pX40p0350b1204" type="inline" rend="margin-left:1em">不見殺。不聞殺。不疑為<anchor xml:id="begd1e2977"/>己<anchor xml:id="endd1e2977"/>殺。自死。鳥殘。</p>
<lb n="0350b13"/>十二法人<p id="pX40p0350b1305" type="inline" rend="margin-left:1em">即十二頭陀行也。</p>
<lb n="0350b14"/>耶舍<p id="pX40p0350b1403" type="inline" rend="margin-left:1em">恐即佛陀耶舍。與竺佛念同譯四分律者。</p>
<lb n="0350b15"/>人可使由之不可使知<p id="pX40p0350b1510" type="inline" rend="margin-left:1em">此言本出論語。今借用
<lb n="0350b16"/>之。謂初受戒人。但可使其依律行持。未可使閱律
<lb n="0350b17"/>藏。知其所從結戒之由。葢六羣比丘等。皆是大權
<lb n="0350b18"/>示現。曲為末世而示犯緣。誠恐愚者不達。認為實
<lb n="0350b19"/>事。將謂佛世尚爾。何況今時。則反開放恣之心矣。</p>
<lb n="0350b20"/>
<lb n="0350b21"/>
<lb n="0350b22"/>
<lb n="0350b23"/>
<lb n="0350b24"/>
<lb n="0350c01"/>
<lb n="0350c02"/>
<docNumber>No. 719</docNumber>
<lb n="0350c03"/>重治毗尼事義集要卷第一<lb n="0350c04"/>
<lb n="0350c05"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚釋</byline>
<lb n="0350c06"/>
<p id="pX40p0350c0601" rend="margin-left:1em">○將釋此律。大文為二。初題目。二入文。</p>
<lb n="0350c07"/>
<p id="pX40p0350c0701" rend="margin-left:1em">初題目。</p>
<lb n="0350c08"/>
<p id="pX40p0350c0801">四分戒本</p>
<lb n="0350c09"/>
<p id="pX40p0350c0901" rend="margin-left:1em">釋此律題。倣同梵網戒義疏。略述三重玄義。第一
<lb n="0350c10"/>釋名。第二出體。第三料簡。</p>
<lb n="0350c11"/>
<p id="pX40p0350c1101" rend="margin-left:1em">釋名為三。初明四分戒本。次出眾部源委。後釋事
<lb n="0350c12"/>義集要。</p>
<p id="pX40p0350c1204" type="inline" rend="margin-left:1em">初明四分戒本者。謂是四分律之比丘
<lb n="0350c13"/>戒經也。此出曇無德部。梵語曇無德。翻為法密。其
<lb n="0350c14"/>律共有四分。第一分。明比丘事。第二分。明比丘尼
<lb n="0350c15"/>事。及受戒說戒法。第三分。明安居自恣等法。第四
<lb n="0350c16"/>分。明房舍等雜法。今此戒本。即第一分中。如來因
<lb n="0350c17"/>事所結戒經也。</p>
<p id="pX40p0350c1707" type="inline" rend="margin-left:1em">次出眾部源委者。眾部皆有通
<lb n="0350c18"/>別二名。通則同名為律。別則僧祇四分等。各從部
<lb n="0350c19"/>黨所屬。及經冊數目為名。且通名者。梵語毗尼。或
<lb n="0350c20"/>云毗柰耶。此翻善治。亦翻調伏。亦翻為滅。正翻為
<lb n="0350c21"/>律。律者。法也。又戒因緣經云。鼻。秦言去。柰耶。秦言
<lb n="0350c22"/>真。去若干非而就真。故曰真也。降伏此心。息此心。
<lb n="0350c23"/>忍不起。故曰真也。降伏。戒也。息。定也。忍。智也。
(文)
故
<lb n="0350c24"/>知才舉一法。三學全收。若無戒善。定慧不起。又此
<lb n="0351a01"/>戒法。凡有三種。一者律儀戒。亦名波羅提木叉戒。
<lb n="0351a02"/>二者定共戒。亦名禪戒。三者道共戒。亦名無漏戒。
<lb n="0351a03"/>律儀戒者。律是遮止。儀是形儀。能止形上諸惡。故
<lb n="0351a04"/>稱為戒。亦曰威儀。威是清嚴可畏。儀是軌範可則。
<lb n="0351a05"/>亦曰調御。使心行調善也。波羅提木叉者。此翻保
<lb n="0351a06"/>解脫。亦翻別別解脫。以能保任行人出生死海。又
<lb n="0351a07"/>隨一一戒護持不犯。隨一一處得其解脫。即是二
<lb n="0351a08"/>百五十學處。及隨律威儀也。定。是靜攝。入定之時。
<lb n="0351a09"/>自然調善。防止諸惡。道。是能通。發真以後。自無毀
<lb n="0351a10"/>犯。如初果耕地。蟲離四寸。是道共力。此二戒法。既
<lb n="0351a11"/>是心上勝用。力能發戒。道定與律儀並起。故稱為
<lb n="0351a12"/>共。今毗尼藏。正詮律儀。亦攝定道。由持淨戒。禪定
<lb n="0351a13"/>智慧功德發生。則律儀為因。定道為果。由禪無漏
<lb n="0351a14"/>力。性業遮業悉得清淨。則木叉為果。定道為緣。薩
<lb n="0351a15"/>婆多論云。此波羅提木叉戒。若佛在世則有。佛不
<lb n="0351a16"/>在世則無。禪戒無漏戒。一切時有。波羅提木叉戒。
<lb n="0351a17"/>從教而得。禪無漏戒。不從教得。乃至云。波羅提木
<lb n="0351a18"/>叉戒。但佛弟子有。禪戒。外道俱有。夫能維持佛法。
<lb n="0351a19"/>有七眾在世間。三乘道果相續不斷。盡以波羅提
<lb n="0351a20"/>木叉為根本。禪無漏戒不爾。是故於三戒中。最為
<lb n="0351a21"/>殊勝。善見亦云。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛
<lb n="0351a22"/>法亦住。是為略釋通名義也。</p>
<p id="pX40p0351a2212" type="inline" rend="margin-left:1em">次別名者。謂僧祇
<lb n="0351a23"/>律。五分律。薩婆多律。十誦律。及善見律。戒因緣經。
<lb n="0351a24"/>毗尼母論等。何以有是眾律。按舍利弗問經。佛自
<lb n="0351b01"/>記云。輸柯王孫弗沙密多羅。滅法<anchor xml:id="begd1e3164"/>已<anchor xml:id="endd1e3164"/>後。有王性甚
<lb n="0351b02"/>良善。重興佛法。時諸比丘。好於名聞。亟生諍論。抄
<lb n="0351b03"/>治我律。開張增廣迦葉所結。別為群黨。互言是非。
<lb n="0351b04"/>求王判決。王集二部行籌。取舊者多。名為摩訶僧
<lb n="0351b05"/>祇
(此云大眾)
。取新者少而是上座。名為他俾羅也
(此云上座)
。
<lb n="0351b06"/>是後因於諍故。復起多部。於三四百年中。展轉枝
<lb n="0351b07"/>分。如是眾多。久後流傳。若是若非。唯餘五部。各舉
<lb n="0351b08"/>所長。名其服色。摩訶僧祇部。勤學眾經。宣講真義
<lb n="0351b09"/>以處本居中。應著黃衣。曇無毱多迦部
(即曇無德)
。通達
<lb n="0351b10"/>理味。開導利益。表發殊勝。應著赤色衣。薩婆多部。
<lb n="0351b11"/>博通敏達。以導法化。應著皂衣。迦葉維部。精勤勇
<lb n="0351b12"/>猛。攝護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。究
<lb n="0351b13"/>暢幽密。應著青衣。摩訶僧祇。其味純正。其餘部中。
<lb n="0351b14"/>如被添甘露。諸天飲之。但飲甘露而棄於水。人間
<lb n="0351b15"/>飲之。水露俱進。或時消疾。或時結病。其讀誦者。亦
<lb n="0351b16"/>復如是。多智慧人。能取能捨。諸愚癡人。不能分別。
<lb n="0351b17"/>又按翻譯名義集。世尊成道三十八年。赴王舍城
<lb n="0351b18"/>國王食訖。令羅云
(即羅睺羅。此翻覆障。六年處胎故。佛之子也)
洗鉢。失
<lb n="0351b19"/>手㩧鉢以為五片。佛言。表我滅後。初五百年中。諸
<lb n="0351b20"/>比丘分毗尼。藏為五部也。後果分為五部。一曇無
<lb n="0351b21"/>德部。二薩婆多部。此云說一切有。法名十誦。三迦
<lb n="0351b22"/>葉遺部。此云重空觀。止有解脫戒本經一卷到此。
<lb n="0351b23"/>四彌沙塞部。此云不著有無觀。法名五分。五婆蹉
<lb n="0351b24"/>富羅部。此云犢子。律本不來。五部是別。摩訶僧祇
<lb n="0351c01"/>是總。通則六部也。又按南海寄歸傳云。諸部流派。
<lb n="0351c02"/>生起不同。西國相承。大綱唯四。一聖大眾部。分出
<lb n="0351c03"/>七部。二聖上座部。分出三部。三聖根本說一切有
<lb n="0351c04"/>部。分出四部。四聖正量部。分出四部。其間離分出
<lb n="0351c05"/>沒。部別名字。事非一致。此不繁述。有部所分三部
<lb n="0351c06"/>之別。一法護。二化地。三迦攝卑。所云十誦四分者。
<lb n="0351c07"/>多是取其經夾以為題目。然十誦亦不是根本有
<lb n="0351c08"/>部也。頻婆娑羅王。夢見一<g ref="CB01200"/>裂為十八片。一金杖
<lb n="0351c09"/>斬為十八段。怖而問佛。佛言。我滅度後一百餘年。
<lb n="0351c10"/>有阿輸迦王。威加贍部。時諸苾芻
(即比丘)
。教分十八
<lb n="0351c11"/>趣解脫門。其致一也。即此先兆。王勿見憂。
(文)
<anchor xml:id="begd1e3276"/>已<anchor xml:id="endd1e3276"/>上
<lb n="0351c12"/>所說。各各不同。良以去聖時遠。故傳事或訛。今若
<lb n="0351c13"/>泥迹。則觸處多乖。取義。則有長便用。雖聖心難測。
<lb n="0351c14"/>而比量可憑。但令義途得所。則事迹不勞辯矣。<anchor xml:id="begd1e3293"/>已<anchor xml:id="endd1e3293"/>
<lb n="0351c15"/>出眾部源委竟。</p>
<p id="pX40p0351c1507" type="inline" rend="margin-left:1em">後釋事義集要者。事。謂制戒緣
<lb n="0351c16"/>起。義。謂隨犯輕重結罪悔過之宜。要。謂律藏文繁。
<lb n="0351c17"/>今但取要。集。謂雖宗四分。參用諸家。何以獨宗四
<lb n="0351c18"/>分。二百五十戒相無增減故。舉世久流行故。何以
<lb n="0351c19"/>參用諸家。事有詳略故。義有短長故。不妨互相發
<lb n="0351c20"/>明故。初釋名竟。</p>
<lb n="0351c21"/>
<p id="pX40p0351c2101" rend="margin-left:1em">第二出體者。初明無作。次明止行二善。</p>
<p id="pX40p0351c2116" type="inline" rend="margin-left:1em">初明無
<lb n="0351c22"/>作者。天台師云。戒體者。不起而<anchor xml:id="begd1e3322"/>已<anchor xml:id="endd1e3322"/>。起則性。無作假
<lb n="0351c23"/>色。磬公釋云。謂此戒體。不起則<anchor xml:id="begd1e3330"/>已<anchor xml:id="endd1e3330"/>。起則全性。而性
<lb n="0351c24"/>修交成必。有無作假色。無作一發。任運止惡。任運
<lb n="0352a01"/>行善。一作之後。不俟再作。故云無作。
(文)
言無作假
<lb n="0352a02"/>色者。十一色法。各有假實。就法處所攝色中。唯定
<lb n="0352a03"/>果色。名為實色。表無表色。並名假色。善惡二戒。各
<lb n="0352a04"/>有表及無表。表即名作。無表即名無作。今且釋善
<lb n="0352a05"/>戒。互跪翹勤。名為身表。三說乞戒。名為語表。眾僧
<lb n="0352a06"/>和合同集戒場。亦名身表。白四羯磨。亦名語表。由
<lb n="0352a07"/>此作法。受得清淨戒體。成比丘性。為意家之所緣。
<lb n="0352a08"/>任運恒得止行二善。故云。一作之後。不俟再作。名
<lb n="0352a09"/>為無作假色也。此無作戒體。從第三羯磨畢時便
<lb n="0352a10"/>得。於一切男女邊。得不婬色。於一切情非情邊。得
<lb n="0352a11"/>不盜色。於一切有情邊。得不殺色。於一切有情邊。
<lb n="0352a12"/>得不欺誑色。乃至於一切地。得不掘色。於一切草
<lb n="0352a13"/>木。得不壞色。於一切酒。得不飲色。如是二百五十
<lb n="0352a14"/>戒法。一一各周法界。故出家功德經。明一日一夜
<lb n="0352a15"/>持戒功德。不可窮盡。正由此妙善戒法。徧以法界
<lb n="0352a16"/>為所緣故。是則無作戒體。是法處色。是無漏色。成
<lb n="0352a17"/>論謂是非色非心聚者。為遮心無得失。果無頑善
<lb n="0352a18"/>二種難耳
(義疏云。無作假色。經論互說。諍論有無。一云。指心誓不為惡。即名受戒。都無無
<lb n="0352a19"/>作。若因中別有頑善共為佛因。佛地亦應別有此善。共為佛果。此以果無頑善。難戒是色法也。以小乘妄
<lb n="0352a20"/>計無作為心外實色故。一云。大小乘經論。盡有無作。若直以心為戒。發心便應得戒。何故七遮不能得戒。
<lb n="0352a21"/>又都無無作。何故犯重便名失戒。此以心無得失。難戒是心法也。成論立非色非心聚。可以雙遮兩難。故
<lb n="0352a22"/>古來律師用義依之。若大乘所明。戒是假色。憑師一受。遠至菩提。隨定隨道。誓修諸善。誓度含識。亦以此
<lb n="0352a23"/>心力大。別發戒善。為行者所緣。止息諸惡)
。實則由心感得。借色表成。故
<lb n="0352a24"/>大乘家則云。初番羯磨成。十方世界妙善戒法。由
<lb n="0352b01"/>心業力。悉皆震動。二番羯磨成。十方世界妙善戒
<lb n="0352b02"/>法。於虗空中如雲如葢。覆行人頂。三番羯磨成。十
<lb n="0352b03"/>方世界妙善戒法。從行人頂門。流入身心。充滿正
<lb n="0352b04"/>報。盡未來際。永為佛種。此毗尼藏中。雖不說如此
<lb n="0352b05"/>事。亦云。羯磨成就。名得處所。當知有漏五蘊。色身
<lb n="0352b06"/>為依。無漏五蘊。戒身為依。有漏色身。從父精母血
<lb n="0352b07"/>和合而生。是色處假色。無漏戒身。從三師七證羯
<lb n="0352b08"/>磨而得。是法處假色。所以和尚名為力生。正從能
<lb n="0352b09"/>生戒身以得名耳。得此戒身。便同僧寶能使天龍
<lb n="0352b10"/>尊奉。神鬼欽承。若心不樂道。則名戒羸。若向人說
<lb n="0352b11"/>捨。則名還戒。苟無此無作戒體。則天神何所致敬。
<lb n="0352b12"/>亦何故名羸名捨也。問。既是有羸有捨復有破者。
<lb n="0352b13"/>何得名為任運止行。答。譬如橋梁。任運可以度人。
<lb n="0352b14"/>池井。任運可以汲用。倘發撤橋梁。壅塞池井。功能
<lb n="0352b15"/>便失。否則常時有用。不俟再作。故名無作耳。</p>
<p id="pX40p0352b1518" type="inline" rend="margin-left:1em">次
<lb n="0352b16"/>明止行二善。如百論。息惡不作。名之為止。信受修
<lb n="0352b17"/>習。名之為行。佛教雖多。止行收盡。今此戒善。不起
<lb n="0352b18"/>則<anchor xml:id="begd1e3447"/>已<anchor xml:id="endd1e3447"/>。起則伐惡。皆是止義。皆有進趣。皆是行義。伐
<lb n="0352b19"/>惡者。從根隨煩惱。起身口七支。是惡因。三塗劇苦。
<lb n="0352b20"/>是惡果。此律集十句義
(具如後釋)
。為諸比丘結戒。能令
<lb n="0352b21"/>受持之者。惡因既除。惡果亦謝。是名伐惡。進趣者。
<lb n="0352b22"/>攝持諸根。念無錯亂。常一其心。習諸善法。任運感
<lb n="0352b23"/>得人天華報。乃至出世解脫實果。即是進趣義也。
<lb n="0352b24"/>二出體竟。</p>
<lb n="0352c01"/>
<p id="pX40p0352c0101" rend="margin-left:1em">第三料簡更為二。初對大乘辨得捨。次就教相辨
<lb n="0352c02"/>淺深。</p>
<p id="pX40p0352c0203" type="inline" rend="margin-left:1em">初辨得捨者。大乘重在內因。小乘重在外
<lb n="0352c03"/>緣。重內因故。必須發菩提心。方堪受戒。若不善無
<lb n="0352c04"/>記心中。不發無作。而千里無師。許其像前自受。重
<lb n="0352c05"/>外緣故。必須師僧界法。事事合制。若諸緣有一不
<lb n="0352c06"/>備。不名得戒。而諸緣既具。得戒徧於三心
(謂善不善無記
<lb n="0352c07"/>心中並發戒也)
又大乘一得之後。極至佛身。小乘但盡形
<lb n="0352c08"/>壽。大乘上品纏犯十重。及退大菩提心。則名失戒。
<lb n="0352c09"/>小乘犯四重禁。則名失戒。若心不樂道。向一人捨。
<lb n="0352c10"/>則名還戒。大乘失戒之後。得見好相。許其重受。小
<lb n="0352c11"/>乘失戒。無重受理。但使絕不覆藏。僅可羯磨與學
<lb n="0352c12"/>
(法罪法中明之)
。若捨戒者。乃許重受。三度返俗。始為絕分
<lb n="0352c13"/>耳。問。釋戒體。既依大乘。辨得捨。仍分大小。豈不宗
<lb n="0352c14"/>趣相違。答。依大乘釋無作者。不違法體也。對大小
<lb n="0352c15"/>辨得捨者。不壞法相也。違法體。則相無所依。壞法
<lb n="0352c16"/>相。則體無由顯。故法華開顯之後。涅槃仍扶戒律。
<lb n="0352c17"/>毗尼軌式。分毫不改。正謂即此知常。方稱絕待之
<lb n="0352c18"/>妙。宗趣相成。思之可得。又問。大乘既重內因。今時
<lb n="0352c19"/>律師與人受菩薩戒。可知其內因真否。如或不真。
<lb n="0352c20"/>名得戒否。如不得戒。則設犯十重。還以十重定其
<lb n="0352c21"/>罪否。答。彌勒菩薩羯磨文中。具有觀察當機之法。
<lb n="0352c22"/>若不能知其內因而妄相傳授。不免無解作師之
<lb n="0352c23"/>過。然彼受戒之人。不善無記心中。雖不發戒。而既
<lb n="0352c24"/>濫膺菩薩之名。自當依律判罪。非同不得比丘戒
<lb n="0353a01"/>人。竟以賊住論也。</p>
<p id="pX40p0353a0108" type="inline" rend="margin-left:1em">次辨淺深者。此是酪味教攝。
<lb n="0353a02"/>初調凡夫令入聖故。若約五味互融。亦可作四教
<lb n="0353a03"/>釋。謂於一切禁戒堅固執持。永離繫縛。即藏教法。
<lb n="0353a04"/>若達罪如幻病。戒如幻藥。持犯本空。身心清淨。即
<lb n="0353a05"/>通教法。若仰信中道。即以此戒先斷見思惑。次涉
<lb n="0353a06"/>俗利生。後悟入中道。即別教法。若戒為法界。一切
<lb n="0353a07"/>法趣戒。是趣不過。住戒秘藏。一一戒中明見佛性。
<lb n="0353a08"/>即圓教法。又如來以四悉檀。立此戒法。隨順世間。
<lb n="0353a09"/>護眾生故。令生歡喜。即世界悉檀。生善。即為人悉。
<lb n="0353a10"/>滅惡。即對治悉。能令正法久住。即第一義悉。又既
<lb n="0353a11"/>稟開顯之教。則此戒惟是一乘。更非前之三教。故
<lb n="0353a12"/>法華云。諸佛滅度後。若人善輭心。如是諸人等。皆
<lb n="0353a13"/>
<anchor xml:id="begd1e3567"/>已<anchor xml:id="endd1e3567"/>成佛道。又云。汝等所行。是菩薩道也。又即未開
<lb n="0353a14"/>顯前。大乘比丘亦須同學。故菩薩戒本經云。若菩
<lb n="0353a15"/>薩。於如來波羅提木叉中。毗尼建立遮罪。護眾生
<lb n="0353a16"/>故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞
<lb n="0353a17"/>者。乃至自度。乃至不離護他。何況菩薩第一義度。
<lb n="0353a18"/>又云。若菩薩。如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞
<lb n="0353a19"/>經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為
<lb n="0353a20"/>犯眾多犯。是犯染汙起。噫。可以思矣。初題目竟。</p>
<lb n="0353a21"/>
<p id="pX40p0353a2101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二入文三。初說戒序。二正列戒相。三結勸迴向。</p>
<lb n="0353a22"/>
<p id="pX40p0353a2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初中四。初偈讚。二問答啟白。三正說戒序。四結
<lb n="0353a23"/>問。</p>
<p id="pX40p0353a2302" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初又六。初歸憑三寶。二誡眾集聽。三師
<lb n="0353a24"/>資傳受。四喻誡勿毀。五顯戒當說。六歎勝結示。</p>
<lb n="0353b01"/>
<p id="pX40p0353b0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○今初。</p>
<lb n="0353b02"/>
<lg>
<l>稽首禮諸佛</l>
<l>及法比丘僧</l>
</lg>
<lb n="0353b03"/>
<p id="pX40p0353b0301" rend="margin-left:1em">作法之始。必先禮敬三寶。所以求加被也。稽首者。
<lb n="0353b04"/>身業致敬。身致敬時。口稱德號。心存觀想。即是三
<lb n="0353b05"/>業供養。佛法僧名為三寶。以可尊可重故。佛者覺
<lb n="0353b06"/>義。自覺。覺他。覺行圓滿。故名佛陀。法者。軌持義。軌
<lb n="0353b07"/>生物解。任持自性。故名為法。比丘。此含三義。一者
<lb n="0353b08"/>乞士義。離邪命法。一鉢資身。捨愚癡垢。三慧自淑。
<lb n="0353b09"/>二者怖魔義。甫受具時。羯磨成就。地神即出大聲
<lb n="0353b10"/>唱云。此間有善男子<anchor xml:id="begd1e3640"/>已<anchor xml:id="endd1e3640"/>受具戒。當使諸天增盛。修
<lb n="0353b11"/>羅損減。如是空行善神聞之。展轉大聲唱告。須臾
<lb n="0353b12"/>便達梵天。波旬聞之。即生恐怖。故曰怖魔。三者破
<lb n="0353b13"/>惡義。修菩提分。斷見思惑。因中具此三義。故於果
<lb n="0353b14"/>上。隨得應供無生殺賊之號。名為阿羅漢也。又比
<lb n="0353b15"/>丘。此翻除饉。為大福田。開大法施。故名除饉。僧者。
<lb n="0353b16"/>具云僧伽。此翻和合眾。乃四比丘以上之稱。和合
<lb n="0353b17"/>有二義。一理和。謂同證擇滅。二事和。謂戒和同修。
<lb n="0353b18"/>見和同解。身和同住。利和同均。口和無諍。意和同
<lb n="0353b19"/>悅。復次十誦律云。有五種僧。一無慚愧僧。破戒諸
<lb n="0353b20"/>比丘是。二羺羊僧。凡夫鈍根無智慧。如諸羺羊聚
<lb n="0353b21"/>在一處。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說戒。不知
<lb n="0353b22"/>法會。三別眾僧。一界內處處別作諸羯磨。四清淨
<lb n="0353b23"/>僧。凡夫持戒人。及凡夫勝者。五真實僧。學無學人。
<lb n="0353b24"/>此中所禮。正禮後之二種。由真實僧。能令勝義正
<lb n="0353c01"/>法久住。由清淨僧。能令世俗正法久住故也。彼前
<lb n="0353c02"/>三種。能作非法羯磨。能令正法破壞。故非所禮。復
<lb n="0353c03"/>次有住持三寶。有一體三寶。言住持者。佛在世時。
<lb n="0353c04"/>樹王得道為佛寶。說四諦法為法寶。度五比丘等
<lb n="0353c05"/>為僧寶。佛滅度後。範金合土紙素丹青為佛寶。黃
<lb n="0353c06"/>卷赤牘三藏聖教為法寶。鬀髮染衣紹隆佛化為
<lb n="0353c07"/>僧寶。此三住世不絕。故名住持三寶。然一切像。即
<lb n="0353c08"/>同真身。經典所在。即法身舍利。今時凡僧。亦能荷
<lb n="0353c09"/>負正法。為世福田。是亦皆應禮敬。又諸佛者。通指
<lb n="0353c10"/>十方現坐道場一切大師。以覺體遍故。雖在他方。
<lb n="0353c11"/>能於此土而作良祐。亦即通指三世次第出興一
<lb n="0353c12"/>切世尊。以覺性常故。雖示過未。能於現在而垂感
<lb n="0353c13"/>應。法僧亦爾。言一體者。以實相慧。覺了諸法非空
<lb n="0353c14"/>非有。亦空亦有。雙忘雙照。三智圓覺。名為佛寶。所
<lb n="0353c15"/>覺法性之理。三諦具足。名為法寶。如此覺慧與理
<lb n="0353c16"/>事和合。名為僧寶。復次現前一念。本具三諦。在迷
<lb n="0353c17"/>不覺。是為法寶。能覺三諦之智。是為佛寶。諦智相
<lb n="0353c18"/>合。是為僧寶。及之一字。正顯一體三寶義也。復次
<lb n="0353c19"/>言禮敬者。不於一體之外而有住持。亦不離住持
<lb n="0353c20"/>之相而言一體。若昧一體之理而行禮敬。但得事
<lb n="0353c21"/>善。不名真禮。以禮是體義。未達三輪體寂。非體義
<lb n="0353c22"/>故。若離住持之相而談一體。墮惡取空。不名達理。
<lb n="0353c23"/>以理居事外。未知全事即理。非一義故。及之一字。
<lb n="0353c24"/>正顯非一非三。而三而一。事理行布圓融之旨也。</p>
<lb n="0354a01"/>
<p id="pX40p0354a0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二誡眾集聽。</p>
<lb n="0354a02"/>
<lg>
<l>今演毗尼法</l>
<l>令正法久住</l>
<l>戒如海無涯</l>
<lb n="0354a03"/>
<l>如寶求無厭</l>
<l>欲護聖法財</l>
<l>眾集聽我說</l>
<lb n="0354a04"/>
<l>欲除四棄法</l>
<l>及滅僧殘法</l>
<l>障三十捨墮</l>
<lb n="0354a05"/>
<l>眾集聽我說</l>
</lg>
<lb n="0354a06"/>
<p id="pX40p0354a0601" rend="margin-left:1em">演者。宣布流通之謂。毗尼法。如釋名中。正法者。出
<lb n="0354a07"/>世聖道也。正法住世。教行果三皆悉具足。今演此
<lb n="0354a08"/>律。則戒身成就。定慧發生。大沙門果。由是可期。故
<lb n="0354a09"/>令正法久住。此半偈。明攝眾生義也。如海無涯者。
<lb n="0354a10"/>說戒犍度云。海水有八奇特法。所以阿修羅娛樂
<lb n="0354a11"/>住。一者一切眾流皆往投之。二者潮不失限。三者
<lb n="0354a12"/>五大河投海而失本名。四者河及大雨盡歸而無
<lb n="0354a13"/>增減。五者同一鹽味。六者不受死屍。七者多出珍
<lb n="0354a14"/>寶。八者大形所居。我法中亦有八奇特。使諸弟子
<lb n="0354a15"/>見<anchor xml:id="begd1e3794"/>已<anchor xml:id="endd1e3794"/>。於中而自娛樂。一者我諸弟子漸次學戒。皆
<lb n="0354a16"/>歸我法。於中學諸善法。二者我諸弟子住於戒中。
<lb n="0354a17"/>至死不犯。三者四姓捨家。皆稱沙門。四者於我法
<lb n="0354a18"/>中。以信堅固。捨家學道。入無餘涅槃界。而涅槃界。
<lb n="0354a19"/>無增無減。五者同一解脫味。六者犯戒惡法。雖在
<lb n="0354a20"/>眾中坐。常離眾僧遠。眾僧亦離彼遠。七者多出珍
<lb n="0354a21"/>寶。所謂四念處乃至八賢聖道。八者受大形。所謂
<lb n="0354a22"/>四向四果。復次初受戒時。即於法界徧得不婬不
<lb n="0354a23"/>盜不殺等色。如是二百五十戒。三千威儀。八萬細
<lb n="0354a24"/>行。一一清淨戒色。各徧法界。又復從此。於念念中。
<lb n="0354b01"/>任運成就戒法善色。悉徧法界。不可窮盡。故云如
<lb n="0354b02"/>海無涯也。如寶求無厭者。寶。謂如意珠王。此寶於
<lb n="0354b03"/>念念中。能雨滿閻浮提一切樂具。而寶體終無損
<lb n="0354b04"/>減。戒亦如是。於念念中。出生一切念處正勤如意
<lb n="0354b05"/>根力覺道等法。乃至三乘一切聖果。而戒體終無
<lb n="0354b06"/>變易。又此戒者。愈學則愈見其精。愈修則愈得其
<lb n="0354b07"/>利。故云如寶求無厭也。聖法財者。略則信戒聞捨
<lb n="0354b08"/>慧慚愧七種。廣則六度萬行十力四無所畏百八
<lb n="0354b09"/>三昧十八不共法等。此等法財。莫不以戒為之守
<lb n="0354b10"/>護。戒如良兵猛將。亦如堅城深池。亦如憲章典刑。
<lb n="0354b11"/>亦如主藏臣寶。捍禦外侮。不被侵凌。防訐奸賊。不
<lb n="0354b12"/>被偷劫。整理安頓。不令毀壞。出納取與。令得增長。
<lb n="0354b13"/>是名護義。此一偈。明攝善法義也。除棄。滅殘。障止
<lb n="0354b14"/>捨墮。明攝律儀義也。棄等解在後文。問三聚之名。
<lb n="0354b15"/>不共小教。胡得約此判釋。答。未經開顯。有實無名。
<lb n="0354b16"/>
<anchor xml:id="begd1e3862"/>已<anchor xml:id="endd1e3862"/>經開顯。名實俱有。三義顯然。豈關強判。</p>
<lb n="0354b17"/>
<p id="pX40p0354b1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三師資傳受。</p>
<lb n="0354b18"/>
<lg>
<l>毗婆尸式棄</l>
<l>毗舍拘留孫</l>
<l>拘那含牟尼</l>
<lb n="0354b19"/>
<l>迦葉釋迦文</l>
<l>諸世尊大德</l>
<l>為我說是事</l>
<lb n="0354b20"/>
<l>我今欲善說</l>
<l>諸賢咸共聽</l>
</lg>
<lb n="0354b21"/>
<p id="pX40p0354b2101" rend="margin-left:1em">毗婆尸。或云維衛。此翻勝觀。式棄。或云尸棄。此翻
<lb n="0354b22"/>火。毗舍浮。或云隨葉。或云毗葉羅。此翻徧一切自
<lb n="0354b23"/>在。此三世尊。在莊嚴劫之末。拘留孫。或云拘樓秦。
<lb n="0354b24"/>此翻所應斷。又翻作用。拘那含牟尼。此翻金寂。又
<lb n="0354c01"/>翻金仙。迦葉。或云迦攝波。此翻飲光。釋迦文。或云
<lb n="0354c02"/>釋迦牟尼。此翻能儒。又翻能仁寂默。此四如來。在
<lb n="0354c03"/>賢劫次第出世。所以處處說此七佛者。一謂在百
<lb n="0354c04"/>小劫內。淨居天人所曾見故。二謂本師修相好業。
<lb n="0354c05"/>從毗婆尸佛時為始故。世尊者。十號具足。九界同
<lb n="0354c06"/>仰。大德者。因圓果滿。世無與等。又比丘亦可通稱
<lb n="0354c07"/>大德。以有廣大德行故也。是事者。四事。十三事。乃
<lb n="0354c08"/>至隨律等事。善說者。如法和合而說。咸共聽者。從
<lb n="0354c09"/>無夏乃至百臘。皆應集聽。從戒序乃至偈經。皆應
<lb n="0354c10"/>諦聽也。</p>
<lb n="0354c11"/>
<p id="pX40p0354c1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四喻誡勿毀。</p>
<lb n="0354c12"/>
<lg>
<l>譬如人毀足</l>
<l>不堪有所涉</l>
<l>毀戒亦如是</l>
<lb n="0354c13"/>
<l>不得生天人</l>
<l>欲得生天上</l>
<l>若生人間者</l>
<lb n="0354c14"/>
<l>常當護戒足</l>
<l>勿令有毀損</l>
<l>如御入險道</l>
<lb n="0354c15"/>
<l>失轄折軸憂</l>
<l>毀戒亦如是</l>
<l>死時懷恐懼</l>
</lg>
<lb n="0354c16"/>
<p id="pX40p0354c1601" rend="margin-left:1em">前二偈。約障生善處誡。後一偈。約死墮惡道誡。生
<lb n="0354c17"/>死喻如險道。戒法等於轄軸。毀戒則死時惡趣。相
<lb n="0354c18"/>現。猶險道中失轄折軸。前後無厝。恐怖慞惶也。行
<lb n="0354c19"/>願品云。關閉一切諸惡趣門。開闡人天涅槃正路。
<lb n="0354c20"/>戒實職其功矣。然根本律云。或願人間。或求天上。
<lb n="0354c21"/>勤修梵行者。得生人天。暫受快樂。彼命終後。入地
<lb n="0354c22"/>獄中。是故當求涅槃以修梵行。勿樂人天而致勞
<lb n="0354c23"/>苦。又律攝云。險途有二。一是生天。二是惡道。雖復
<lb n="0354c24"/>生天受諸勝樂。報盡之後。還墮惡趣。是則人天非
<lb n="0355a01"/>所當欲。而第二偈。顧云爾者。略有二義。一謂戒足
<lb n="0355a02"/>不可毀故。毀則人天尚自無分。何況涅槃。二謂攝
<lb n="0355a03"/>受下種性故。語以涅槃則怖。語以人天則樂。先以
<lb n="0355a04"/>欲鉤牽。後令入佛智也。又復約事實說。果能持戒
<lb n="0355a05"/>不毀。縱無定慧。亦決不失人天之身。又復應知。喻
<lb n="0355a06"/>戒以足。無遠弗屆。若欲超登上品蓮臺。若欲承事
<lb n="0355a07"/>十方諸佛。若欲嚴淨無邊佛土。若欲普入法界玄
<lb n="0355a08"/>門。莫不以此為初方便。</p>
<lb n="0355a09"/>
<p id="pX40p0355a0901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五顯戒當說。</p>
<lb n="0355a10"/>
<lg>
<l>如人自照鏡</l>
<l>好醜生欣慼</l>
<l>說戒亦如是</l>
<lb n="0355a11"/>
<l>全毀生憂喜</l>
<l>如兩陣共戰</l>
<l>勇怯有進退</l>
<lb n="0355a12"/>
<l>說戒亦如是</l>
<l>淨穢生安畏</l>
</lg>
<lb n="0355a13"/>
<p id="pX40p0355a1301" rend="margin-left:1em">憂喜屬於意地。安畏現於身行。戒若全淨。則內不
<lb n="0355a14"/>慚<anchor xml:id="begd1e4052"/>己<anchor xml:id="endd1e4052"/>。外不愧人。故心喜而身安。戒或毀穢。則內玷
<lb n="0355a15"/>於<anchor xml:id="begd1e4060"/>己<anchor xml:id="endd1e4060"/>。外汙於僧。故憂懷而畏眾。</p>
<lb n="0355a16"/>
<p id="pX40p0355a1601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六歎勝結示。</p>
<lb n="0355a17"/>
<lg>
<l>世間王為最</l>
<l>眾流海為最</l>
<l>眾星月為最</l>
<lb n="0355a18"/>
<l>眾聖佛為最</l>
<l>一切眾律中</l>
<l>戒經為上最</l>
<lb n="0355a19"/>
<l>如來立禁戒</l>
<l>半月半月說</l>
</lg>
<lb n="0355a20"/>
<p id="pX40p0355a2001" rend="margin-left:1em">受此戒者。名大沙門。大者。梵稱摩訶。此含三義。一
<lb n="0355a21"/>者大。天人中尊故。二者多。富有福慧故。三者勝。超
<lb n="0355a22"/>諸外道故。今初一句。即約大喻歎。第二句。即約多
<lb n="0355a23"/>喻歎。第三句。即約勝喻歎。第四句。即總喻歎。次半
<lb n="0355a24"/>偈。正以法合。唯此戒經是最。故受之者亦成最耳。
<lb n="0355b01"/>一切眾律。謂世間正法。及外道等亦有律故。又五
<lb n="0355b02"/>戒八戒十戒。亦不如比丘戒為最故。又禪戒無漏
<lb n="0355b03"/>戒。亦不如波羅提木叉戒為佛法綱維故。又三藏
<lb n="0355b04"/>十二部。亦惟戒經為最。若不堅持禁戒。縱有禪定
<lb n="0355b05"/>多智現前。皆成魔業。所以根本律云。佛說三藏教。
<lb n="0355b06"/>毗柰耶為首也。又第一句。喻歎教經。獨如來所自
<lb n="0355b07"/>說故。第二句。喻歎行經。一切法趣戒故。第三句喻
<lb n="0355b08"/>歎理經。無作戒體。清涼如月。因於持犯。示有盈虧
<lb n="0355b09"/>而實無增減故。第四句。喻歎果經。不惟成聲聞果。
<lb n="0355b10"/>亦復成如來道故。問。無作戒體。從師受得。設犯初
<lb n="0355b11"/>篇雖絕無覆藏心。僅許與學。永無僧用。若以月體
<lb n="0355b12"/>喻無作體。則與本性有何分別。若以從師受得名
<lb n="0355b13"/>為無作。是仍有增減矣。答。無作為當體之體。本性
<lb n="0355b14"/>清淨為所依之體。無作屬修。本性屬性。無作為事。
<lb n="0355b15"/>本性為理。無作之體為宗。本性之體為體。然宗之
<lb n="0355b16"/>與體。非一非二。達者即宗而悟體。愚者昧體并迷
<lb n="0355b17"/>宗。今既以月喻歎理經。正是指無作戒所依之體。
<lb n="0355b18"/>當知若得若失。總是盈虧邊事。不可謂性有增減
<lb n="0355b19"/>也。復次從譬如人毀足至戒經為上最。具四悉檀。
<lb n="0355b20"/>開人天路。閉惡趣門。是世界悉檀。照鏡二喻。是為
<lb n="0355b21"/>人對治二種悉檀。隨得生善滅惡二種益故。四最
<lb n="0355b22"/>喻戒。即第一義悉檀。此戒體是淨法身故。如來立
<lb n="0355b23"/>禁戒者。大千界內。佛為法主。律是佛敕。惟聖制立
<lb n="0355b24"/>自餘下位。但可依承。良以如來行果圓極。窮盡眾
<lb n="0355c01"/>生輕重業性。等覺以下。猶非所堪故也。問。契經說
<lb n="0355c02"/>通五人。毗尼惟佛自說。如禮樂征伐自天子出。則
<lb n="0355c03"/>諸侯拱手聽命。今大明律。是天子制。文武百官。無
<lb n="0355c04"/>不觀覽。縱使田夫。亦可觀之。云何此毗尼法。惟許
<lb n="0355c05"/>比丘閱習。不許沙彌白衣觀覽。答。律惟佛制。所以
<lb n="0355c06"/>顯法道之尊。然不惟僧法名律。凡五戒十戒菩薩
<lb n="0355c07"/>戒等。皆名律也。其普被七眾。亦猶大明律之頒行
<lb n="0355c08"/>天下也。至於比丘戒法。則如內府秘書。及官箴銓
<lb n="0355c09"/>選等事。非凡庶所敢與聞矣。半月半月說者。黑白
<lb n="0355c10"/>二月。表善惡二業。白欲其圓。黑欲其盡。又白表智
<lb n="0355c11"/>德。黑表斷德。於此說戒。用自考也。故十誦律云。布
<lb n="0355c12"/>薩法者。半月半月。諸比丘和合一處。自籌量身。晝
<lb n="0355c13"/>作何罪。夜作何罪。從前說戒以來。將不作罪耶。若
<lb n="0355c14"/>有罪。當向同心淨戒比丘如法懺悔。若不得淨戒
<lb n="0355c15"/>比丘。當生心。我後得之。應如法懺悔。以此安住善
<lb n="0355c16"/>法。捨離不善根本雜事云。我令汝等。每於半月說
<lb n="0355c17"/>波羅提木叉。當知此則是汝大師。是汝依處。若我
<lb n="0355c18"/>住世。無有異也。</p>
<lb n="0355c19"/>
<p id="pX40p0355c1901" rend="margin-left:1em">附　第四分云。有五法名為持律。一知犯。二知不
<lb n="0355c20"/>犯。三知輕。四知重。五廣誦二部戒。又五法。四如前。
<lb n="0355c21"/>五廣誦毗尼。又五法。四如前。五住毗尼而不動。又
<lb n="0355c22"/>五法。四如前。五諍事起善能除滅。持律人有五功
<lb n="0355c23"/>德。戒品堅牢。善勝諸怨。於眾中決斷無畏。若有疑
<lb n="0355c24"/>悔能開解。令正法久住。</p>
<p id="pX40p0355c2410" type="inline" rend="margin-left:1em">又云。有五法令正法疾
<lb n="0356a01"/>滅。一者不諦受誦。喜忘誤。文不具足。以教餘人。文
<lb n="0356a02"/>既不具。其義有缺。二者為僧中勝人上座。若一國
<lb n="0356a03"/>所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放捨戒行。不勤
<lb n="0356a04"/>精進。後生年少比丘。倣習其行。三者多聞持法持
<lb n="0356a05"/>律持摩夷。而不以所誦教餘四眾。便自命過
(持法。謂知
<lb n="0356a06"/>修多羅藏。如阿難等。持律。謂知毗尼藏。如優波離等。持摩夷。謂善於訓導。宰任玄綱。如摩訶迦攝等也)
。
<lb n="0356a07"/>四者有比丘難可教授。不受善言。不能忍辱。餘善
<lb n="0356a08"/>比丘即便捨置。五者喜鬬諍。共相罵詈。彼此諍言。
<lb n="0356a09"/>口如刀劒。互求長短。若反上五事者。令正法久住。
<lb n="0356a10"/>又如來滅後。若比丘不敬佛法僧及戒定。則正法
<lb n="0356a11"/>疾滅。若在法律中出家。不至心為人說法亦不至
<lb n="0356a12"/>心聽法憶持。設復堅持。不能思惟義趣。彼不知義。
<lb n="0356a13"/>不能如法修行。不能自利。亦不利人。以是因緣。令
<lb n="0356a14"/>法疾滅。反上事者。正法久住。</p>
<p id="pX40p0356a1412" type="inline" rend="margin-left:1em">摩訶僧祇律云。若
<lb n="0356a15"/>篤信善男子。欲得五事利益者。當盡受持此律。何
<lb n="0356a16"/>等五。欲得建立佛法。欲令正法久住。不欲有疑悔
<lb n="0356a17"/>請問他人。諸有比丘比丘尼犯罪恐怖為作依怙。
<lb n="0356a18"/>欲遊化諸方而無礙。皆當盡受持此律。又云。大迦
<lb n="0356a19"/>葉語諸比丘言。長老。世尊舍利。非我等事。國王長
<lb n="0356a20"/>者婆羅門居士眾。求福之人。自當供養。我等事者。
<lb n="0356a21"/>宜先結集法藏。勿令佛法速滅。</p>
<p id="pX40p0356a2113" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若比
<lb n="0356a22"/>丘。知布薩。知布薩羯磨。知說波羅提木叉。知會坐。
<lb n="0356a23"/>是應供給供養。何以故。無佛時。是人補佛處。又云。
<lb n="0356a24"/>隨清淨比丘不壞法說戒時。名法住世。又云。持律
<lb n="0356b01"/>有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依止。知障道
<lb n="0356b02"/>不障道法。</p>
<p id="pX40p0356b0205" type="inline" rend="margin-left:1em">根本尼陀那云。有秉羯磨。有如說行
<lb n="0356b03"/>者。是則名為正法住世。不則名為正法滅壞。佛告
<lb n="0356b04"/>苾芻。汝等若以信心投我出家。情求涅槃。修淨行
<lb n="0356b05"/>者。此諸苾芻所著衣服。直一億金錢。所住房舍。直
<lb n="0356b06"/>金錢五百。所噉飲食。具足百味。如是等事。我皆聽
<lb n="0356b07"/>受。汝並堪銷。若有苾芻破重戒者。於僧住處。乃至
<lb n="0356b08"/>不銷一口之食。僧伽藍地。不容一足。汝等應知破
<lb n="0356b09"/>戒之人。有十種過失。自知我是破戒惡人。他亦知
<lb n="0356b10"/>是。所有天神不來親附。同梵行者知法善人咸生
<lb n="0356b11"/>輕賤。罪惡音響四遠共知。未證悟者不復能證。<anchor xml:id="begd1e4312"/>已<anchor xml:id="endd1e4312"/>
<lb n="0356b12"/>證法者悉皆退失。曾所聽聞咸皆忘念。命欲終時
<lb n="0356b13"/>心生懊悔。捨命之後生地獄中。又諸苾芻。應知受
<lb n="0356b14"/>用有其五種。一者為主受用。謂阿羅漢。永除三毒。
<lb n="0356b15"/>二者父母財受用。謂諸學人。尚有餘惑。三者聽許
<lb n="0356b16"/>受用。謂湻善異生。於戒清淨。勤修禪誦。無懈怠心。
<lb n="0356b17"/>四者負債受用。謂雖防禁戒。而不勤修覺品善法。
<lb n="0356b18"/>五者盜賊受用。謂於四重禁中。隨犯其一。是故汝
<lb n="0356b19"/>等應當修學。</p>
<p id="pX40p0356b1906" type="inline" rend="margin-left:1em">善見毗婆沙云。善男子好心出家。
<lb n="0356b20"/>律藏即是父母。何以故。與其出家。令得具足。教學
<lb n="0356b21"/>威儀。依止律藏。自身持戒。能斷他疑。若入僧中。無
<lb n="0356b22"/>所畏懼。若有犯罪。依律結判。令法久住。持律人即
<lb n="0356b23"/>是功德根。因根故攝領諸法。</p>
<p id="pX40p0356b2312" type="inline" rend="margin-left:1em">南海寄歸云。大乘
<lb n="0356b24"/>小乘。律檢不殊。齊制五篇。通修四諦。若禮菩薩。讀
<lb n="0356c01"/>大乘經。名之為大。不行斯事。號之為小。所云大乘。
<lb n="0356c02"/>無過二種。一則中觀。二乃瑜伽。中觀則俗有真空。
<lb n="0356c03"/>體虗如幻。瑜伽則外無內有。事皆唯識。斯並咸遵
<lb n="0356c04"/>聖教。孰是孰非。同契涅槃。何真何偽。意在斷煩惑
<lb n="0356c05"/>濟眾生。豈欲廣致紛紜。重增冗結。依行則俱昇彼
<lb n="0356c06"/>岸。棄背則並溺生津。西國雙行。理無乖競。又云。浮
<lb n="0356c07"/>囊不洩。乃是菩薩本心。勿輕小愆。還成最後之唱。
<lb n="0356c08"/>理合大小雙修。方順慈尊之訓。防小罪。觀大空。攝
<lb n="0356c09"/>物澄心。何過之有。或恐自迷誤眾。準教聊陳一隅。
<lb n="0356c10"/>空法信是非虗。律典何因見慢。</p>
<p id="pX40p0356c1013" type="inline" rend="margin-left:1em">緇門警訓云。律
<lb n="0356c11"/>制比丘。五夏以前。專精律部。若達持犯。辦比丘事。
<lb n="0356c12"/>然後乃可習學經論。今越次而學。行既失序。入道
<lb n="0356c13"/>無由。大聖訶責。終非徒爾。且才沾戒品。便乃聽教
<lb n="0356c14"/>參禪。為僧行儀。一無所曉。況復輕陵戒檢。毀呰毗
<lb n="0356c15"/>尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。於是荒迷塵俗。
<lb n="0356c16"/>肆恣兇頑。嗜杯臠。自謂通方。行婬怒。言稱達道。未
<lb n="0356c17"/>窮聖旨。錯解真乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律
<lb n="0356c18"/>必可毀。汝何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律
<lb n="0356c19"/>還成自毀。妄情易習。至道難聞。拔俗超羣。萬中無
<lb n="0356c20"/>一。請詳聖訓。能無從乎。又云。佛法二寶。並假僧宏。
<lb n="0356c21"/>僧寶所存。非戒不立。故華嚴云。具足受持威儀教
<lb n="0356c22"/>法。能令三寶不斷。溈山警䇿云。毗尼法席。尚未叨
<lb n="0356c23"/>陪。了義上乘。豈能甄別。</p>
<lb n="0356c24"/>
<p id="pX40p0356c2401" rend="margin-left:1em">辯　問。嗜杯臠。行婬怒。誠不足論。倘不犯重禁。根
<lb n="0357a01"/>本無虧。從此聽教參禪。專求上乘。亦復何過。豈必
<lb n="0357a02"/>瑣瑣於事相。方合聖訓。彼背大向小。不習學佛等
<lb n="0357a03"/>戒。又云何通。答。若上根利智者。能達法義。則即此
<lb n="0357a04"/>律儀。是教是禪。豈可視作瑣瑣事相而別覓上乘。
<lb n="0357a05"/>若中下之流。事相尚未能知。又何能遠求禪教。所
<lb n="0357a06"/>謂輿薪不見。而欲察秋毫也。至若背大向小。乃心
<lb n="0357a07"/>希自利之謂。不習學佛。乃退失菩提之謂。沙彌五
<lb n="0357a08"/>德尚云志求大乘。為度人故。豈比丘戒法。止屬小
<lb n="0357a09"/>乘。名為不習學佛耶。</p>
<lb n="0357a10"/>
<lb n="0357a11"/>重治毗尼事義集要卷第一<lb n="0357a12"/>
<lb n="0357a13"/>
<head>音義</head>
<lb n="0357a14"/>輸柯王<p id="pX40p0357a1404" type="inline" rend="margin-left:1em">或云阿輸迦。或云阿育。此云無憂。</p>
<lb n="0357a15"/>弗沙密多羅<p id="pX40p0357a1506" type="inline" rend="margin-left:1em">未見翻譯。</p>
<lb n="0357a16"/>根隨煩惱<p id="pX40p0357a1605" type="inline" rend="margin-left:1em">根本煩惱有六。謂貪瞋癡慢疑五見。
<lb n="0357a17"/>隨煩惱有二十。又分三類。一大隨有八。謂不信。懈
<lb n="0357a18"/>怠。放逸。昏沈。掉舉。失念。不正知。散亂。中隨有二。謂
<lb n="0357a19"/>無慚。無愧。小隨有十。謂忿恨惱覆誑諂慢害嫉慳。</p>
<lb n="0357a20"/>身口七支<p id="pX40p0357a2005" type="inline" rend="margin-left:1em">身三支。謂殺盜婬。口四支。謂妄言。綺
<lb n="0357a21"/>語。兩舌。惡罵。</p>
<lb n="0357a22"/>發菩提心方堪受戒<p id="pX40p0357a2209" type="inline" rend="margin-left:1em">菩薩戒羯磨文云。先於無
<lb n="0357a23"/>上正等菩提發宏願<anchor xml:id="begd1e4507"/>已<anchor xml:id="endd1e4507"/>。當審訪求同法菩薩。請授
<lb n="0357a24"/>淨戒。乃至對佛像前問言。汝是菩薩否。彼應答言
<lb n="0357b01"/>是。發菩提願未。應答言<anchor xml:id="begd1e4520"/>已<anchor xml:id="endd1e4520"/>發。</p>
<lb n="0357b02"/>上品纏犯十重<p id="pX40p0357b0207" type="inline" rend="margin-left:1em">十重。即梵網經十重戒也。纏者
<lb n="0357b03"/>十纏。一瞋。二覆。三睡。四眠。五掉。六悔。七嫉。八慳。九
<lb n="0357b04"/>無慚。十無愧也。上品者。極重煩惱也。羯磨文云。毀
<lb n="0357b05"/>犯重戒。數數現行。都無慚愧深生愛樂。見是功德。
<lb n="0357b06"/>當知說名上品纏犯。</p>
<lb n="0357b07"/>離邪命法<p id="pX40p0357b0705" type="inline" rend="margin-left:1em">有四邪命食。一方口食。謂干謁通使。
<lb n="0357b08"/>二維口食。謂呪術卜算。三仰口食。謂仰觀星宿。四
<lb n="0357b09"/>下口食。謂種植田園。又有五種邪命。一為利養故。
<lb n="0357b10"/>詐現奇特異相。二自說功德。三占相吉凶為人說
<lb n="0357b11"/>法。四高聲現威令人畏敬。五說所得供養以動人
<lb n="0357b12"/>心。</p>
<lb n="0357b13"/>三慧<p id="pX40p0357b1303" type="inline" rend="margin-left:1em">一聞慧。謂至心聽法。解其言趣。二思慧。謂
<lb n="0357b14"/>聞<anchor xml:id="begd1e4573"/>已<anchor xml:id="endd1e4573"/>諦思。令法入心。三修慧。謂如說修行。令得相
<lb n="0357b15"/>應也。</p>
<lb n="0357b16"/>波旬<p id="pX40p0357b1603" type="inline" rend="margin-left:1em">此云惡。或云殺者。魔王之名。</p>
<lb n="0357b17"/>同證擇滅<p id="pX40p0357b1705" type="inline" rend="margin-left:1em">即擇滅無為也。唯識論云。由簡擇力。
<lb n="0357b18"/>滅諸雜染。究竟證會。故名擇滅。</p>
<lb n="0357b19"/>凡夫勝者<p id="pX40p0357b1905" type="inline" rend="margin-left:1em">謂外凡內凡七賢人也。一五停心。二
<lb n="0357b20"/>別相念。三總相念。為外凡。一煖位。二頂位。三忍位。
<lb n="0357b21"/>四世第一位。為內凡。</p>
<lb n="0357b22"/>勝義正法<p id="pX40p0357b2205" type="inline" rend="margin-left:1em">謂三乘道果。</p>
<lb n="0357b23"/>世俗正法<p id="pX40p0357b2305" type="inline" rend="margin-left:1em">謂法律教誡。</p>
<lb n="0357b24"/>樹王得道<p id="pX40p0357b2405" type="inline" rend="margin-left:1em">悉達太子六年苦行之後。受牧女乳
<lb n="0357c01"/>糜上供。敷吉祥草。坐畢鉢羅樹下。覩明星而成正
<lb n="0357c02"/>覺。因名此樹為菩提樹。亦名樹王。</p>
<lb n="0357c03"/>說四諦法<p id="pX40p0357c0305" type="inline" rend="margin-left:1em">佛詣鹿苑。初為五比丘三轉四諦法
<lb n="0357c04"/>輪。一示轉云。此是苦。逼迫性。此是集。招感性。此是
<lb n="0357c05"/>滅。可證性。此是道。可修性。二勸轉云。此是苦。汝應
<lb n="0357c06"/>知。此是集。汝應斷。此是滅。汝應證。此是道。汝應修。
<lb n="0357c07"/>三證轉云。此是苦。我<anchor xml:id="begd1e4663"/>已<anchor xml:id="endd1e4663"/>知。此是集。我<anchor xml:id="begd1e4670"/>已<anchor xml:id="endd1e4670"/>斷。此是滅。
<lb n="0357c08"/>我<anchor xml:id="begd1e4678"/>已<anchor xml:id="endd1e4678"/>證。此是道。我<anchor xml:id="begd1e4684"/>已<anchor xml:id="endd1e4684"/>修。</p>
<lb n="0357c09"/>度五比丘<p id="pX40p0357c0905" type="inline" rend="margin-left:1em">一阿若憍陳如。阿若。此翻<anchor xml:id="begd1e4698"/>已<anchor xml:id="endd1e4698"/>知。又翻
<lb n="0357c10"/>解。最初解佛法故。憍陳如。或云憍陳那。或云俱鄰。
<lb n="0357c11"/>此翻火器。其先事火。從此命族。二頞<g ref="CB16014"/>。亦云阿說
<lb n="0357c12"/>示。此翻馬勝。又翻馬師。三䟦提。亦云婆提。此翻小
<lb n="0357c13"/>賢。四十力迦葉。亦名婆敷。五拘利太子。陳如迦葉
<lb n="0357c14"/>二人。是佛母黨。餘三人。是佛父黨。</p>
<lb n="0357c15"/>舍利<p id="pX40p0357c1503" type="inline" rend="margin-left:1em">或云室利羅。或云設利羅。此翻靈骨。大論
<lb n="0357c16"/>云。碎骨是生身舍利。經卷是法身舍利。</p>
<lb n="0357c17"/>五大河投海<p id="pX40p0357c1706" type="inline" rend="margin-left:1em">按他經俱言四河入海。東殑伽。南
<lb n="0357c18"/>信度。西縛芻。北徙多。皆從阿耨達池出五字恐悞
<lb n="0357c19"/>也。</p>
<lb n="0357c20"/>四姓<p id="pX40p0357c2003" type="inline" rend="margin-left:1em">一剎帝利。是王種。二婆羅門。是淨行。如此
<lb n="0357c21"/>間儒流。三吠奢。亦云毗舍。即啇估。四首陀。即農田
<lb n="0357c22"/>為業者。</p>
<lb n="0357c23"/>閻浮提<p id="pX40p0357c2304" type="inline" rend="margin-left:1em">閻浮。樹名。提。洲也。洲上有此樹。故以為
<lb n="0357c24"/>名。此翻勝金。西域記云。正言南贍部洲。</p>
<lb n="0358a01"/>憲章典刑<p id="pX40p0358a0105" type="inline" rend="margin-left:1em">憲。法也。章。條也。典。常也。刑。亦法也。謂
<lb n="0358a02"/>國家歷世相傳之法令制度。</p>
<lb n="0358a03"/>主藏臣寶<p id="pX40p0358a0305" type="inline" rend="margin-left:1em">轉輪王七寶之一。</p>
<lb n="0358a04"/>轄<p id="pX40p0358a0402" type="inline" rend="margin-left:1em">胡八切。聲同瞎。車軸頭鐵也。</p>
<lb n="0358a05"/>軸<p id="pX40p0358a0502" type="inline" rend="margin-left:1em">音逐。車轂也。</p>
<lb n="0358a06"/>屆<p id="pX40p0358a0602" type="inline" rend="margin-left:1em">音戒。至也。</p>
<lb n="0358a07"/>世間正法<p id="pX40p0358a0705" type="inline" rend="margin-left:1em">謂人道五常。輪王十善等。</p>
<lb n="0358a08"/>十二部<p id="pX40p0358a0804" type="inline" rend="margin-left:1em">一長行。二重頌。三授記。四諷頌。五無問
<lb n="0358a09"/>自說。六因緣。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一
<lb n="0358a10"/>未曾有。十二論義。亦名十二分教。</p>
<lb n="0358a11"/>大千界<p id="pX40p0358a1104" type="inline" rend="margin-left:1em">即指娑婆世界也。四大部洲。共一日月。
<lb n="0358a12"/>共一須彌山。名為一四天下。一千箇四天下。名小
<lb n="0358a13"/>千。一千箇小千。名中千。即是百萬。一千箇中千。名
<lb n="0358a14"/>大千。共有十萬萬四天下。十萬萬日月。十萬萬須
<lb n="0358a15"/>彌山。總稱三千大千世界。皆釋迦佛之所治化。若
<lb n="0358a16"/>以華藏世界觀之。則此大千世界。僅如極微塵耳。</p>
<lb n="0358a17"/>等覺<p id="pX40p0358a1703" type="inline" rend="margin-left:1em">一生補處菩薩之名。如今彌勒菩薩等是
<lb n="0358a18"/>也。下地朢之。則與佛等。尚有極微細一品無明未
<lb n="0358a19"/>盡。猶名菩薩。</p>
<lb n="0358a20"/>摩夷<p id="pX40p0358a2003" type="inline" rend="margin-left:1em">具云摩得勒伽。亦云摩咀里迦。亦云摩德
<lb n="0358a21"/>迦。亦名目德迦。此翻智母。以其能生智故。</p>
<lb n="0358a22"/>湻善異生<p id="pX40p0358a2205" type="inline" rend="margin-left:1em">
<anchor xml:id="begd1e4883"/>已<anchor xml:id="endd1e4883"/>登聖位。名同生眾。未預聖流。名異
<lb n="0358a23"/>生眾。湻善者。專修善法也。</p>
<lb n="0358a24"/>一則中觀二乃瑜伽<p id="pX40p0358a2409" type="inline" rend="margin-left:1em">中觀即龍樹宗。世稱法性
<lb n="0358b01"/>宗。瑜伽即護法宗。世稱法相宗。以瑜伽師地論為
<lb n="0358b02"/>宗。故名瑜伽。此翻相應也。</p>
<lb n="0358b03"/>浮囊不洩<p id="pX40p0358b0305" type="inline" rend="margin-left:1em">梵網經云。如帶持浮囊欲渡大海。謂
<lb n="0358b04"/>持戒者。仗此戒力。得渡生死苦海。猶如浮囊。設使
<lb n="0358b05"/>羅剎欲乞全分。或乞半分乞手掌許。乞一指許。乞
<lb n="0358b06"/>微塵許。皆悉不可與之。持戒亦爾。愛見羅剎。欲令
<lb n="0358b07"/>毀犯初篇乃至五篇。皆悉不可毀破。以設毀破一
<lb n="0358b08"/>微塵許。氣便漸洩。不復能浮故。</p>
<lb n="0358b09"/>
<lb n="0358b10"/>
<lb n="0358b11"/>重治毗尼事義集要卷第二<lb n="0358b12"/>
<lb n="0358b13"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚釋</byline>
<lb n="0358b14"/>
<p id="pX40p0358b1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二問答啟白。</p>
<lb n="0358b15"/>
<p id="pX40p0358b1501">僧集不
(答云僧。<anchor xml:id="begd1e4959"/>已<anchor xml:id="endd1e4959"/>集)
。和合不
(答云和合)
。未受具戒者出
(若有。即遣出。答
<lb n="0358b16"/>云未受具戒者<anchor xml:id="begd1e4973"/>已<anchor xml:id="endd1e4973"/>出。若無。即云此中無未受具戒者)
。不來諸比丘說欲及清淨
<lb n="0358b17"/>
(若有人說欲。即云某甲等說欲及清淨。若無人傳欲。即云此眾無說欲及清淨者)
。誰遣比丘
<lb n="0358b18"/>尼來請教誡
(答云此眾無尼來請教誡)
。僧今和合。何所作為
(答云說戒
<lb n="0358b19"/>羯磨)
。</p>
<lb n="0358b20"/>
<p id="pX40p0358b2001">大德僧聽。今白月十五日
(或黑月十五日。或黑月十四日)
。眾僧說戒。
<lb n="0358b21"/>若僧時到。僧忍聽。和合說戒。白如是。</p>
<lb n="0358b22"/>
<p id="pX40p0358b2201" rend="margin-left:1em">說戒犍度云。大迦賓<g ref="CB00145"/>。在仙人住處黑石山側。靜
<lb n="0358b23"/>處思惟而作是念。我今若往說戒。若不往。我常第
<lb n="0358b24"/>一清淨。爾時世尊知其所念。譬如壯士屈伸臂頃。
<lb n="0358c01"/>從耆闍崛山忽然不現。乃至迦賓<g ref="CB00145"/>前。敷座而坐。
<lb n="0358c02"/>時迦賓<g ref="CB00145"/>禮世尊足。在一面坐。世尊知而故問。汝
<lb n="0358c03"/>在此作是念不。答言。爾。佛言。說戒法。當應恭敬尊
<lb n="0358c04"/>重承事。若汝不恭敬布薩。尊重承事者。誰當恭敬
<lb n="0358c05"/>尊重承事。是故汝應往說戒。不應不往。應當步往。
<lb n="0358c06"/>不應承神足往。我亦當往。</p>
<p id="pX40p0358c0611" type="inline" rend="margin-left:1em">隨所住處人多少。共
<lb n="0358c07"/>集一處說戒。不和合說戒者。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0358c0715" type="inline" rend="margin-left:1em">年少比丘。
<lb n="0358c08"/>於布薩日。應先至說戒堂中。掃灑。敷坐具。具淨水
<lb n="0358c09"/>瓶。洗足瓶。然燈火。具舍羅
(此云籌。五分律云。麤不過小指。細不過著)
。若
<lb n="0358c10"/>不知者。上座當教。不教。不隨教。皆突吉羅。說戒竟。
<lb n="0358c11"/>應收攝。</p>
<p id="pX40p0358c1104" type="inline" rend="margin-left:1em">若一比丘獨住者。至布薩日。應詣說戒
<lb n="0358c12"/>堂掃灑如上。若有客比丘來。若四。若過四。應先白
<lb n="0358c13"/>
<anchor xml:id="begd1e5057"/>已<anchor xml:id="endd1e5057"/>。然後說戒。若有三人。若二人。各各相向說。今僧
<lb n="0358c14"/>十五日說戒
(或十四日)
。我某甲清淨。如是三說。若有一
<lb n="0358c15"/>人。應心念口言。亦如是三說。</p>
<p id="pX40p0358c1512" type="inline" rend="margin-left:1em">不得非法別眾。非
<lb n="0358c16"/>法和合。及法別眾羯磨說戒
(解在羯磨法中)
應法和合羯
<lb n="0358c17"/>磨說戒。</p>
<p id="pX40p0358c1704" type="inline" rend="margin-left:1em">有病及三寶事。聽與欲清淨。應口言。若
<lb n="0358c18"/>身現相與欲清淨。若不現身相。不口說者。不成與
<lb n="0358c19"/>欲清淨。若受欲清淨<anchor xml:id="begd1e5085"/>已<anchor xml:id="endd1e5085"/>。便命過乃至應滅擯等。不
<lb n="0358c20"/>成與欲清淨。若睡。入定。或忘。不故作。名成與欲清
<lb n="0358c21"/>淨。若故不說者。突吉羅。若不能如是者。應扶病比
<lb n="0358c22"/>丘至僧中。若慮或能死。一切僧應往病比丘所圍
<lb n="0358c23"/>遶與作羯磨。若病者眾多。能集一處者善。若不能
<lb n="0358c24"/>者。諸比丘當出界外作羯磨。更無方便得別眾作
<lb n="0359a01"/>羯磨。</p>
<p id="pX40p0359a0103" type="inline" rend="margin-left:1em">不應稱事與欲清淨。聽如法僧事與欲清
<lb n="0359a02"/>淨
(稱事者。我與某事欲。不與某事欲也)
。</p>
<p id="pX40p0359a0216" type="inline" rend="margin-left:1em">聽受多人與欲清淨。受者
<lb n="0359a03"/>有事。聽轉與欲清淨。若事畢。應自往。</p>
<p id="pX40p0359a0315" type="inline" rend="margin-left:1em">說戒時。八
<lb n="0359a04"/>難事起及有餘緣。聽略說戒。八難者王。賊。水。火。病。
<lb n="0359a05"/>惡蟲。人。非人。餘緣者。若大眾集牀坐少。若眾多病
<lb n="0359a06"/>若覆葢不周值天雨。若鬬諍事。或說法夜<anchor xml:id="begd1e5132"/>已<anchor xml:id="endd1e5132"/>久。應
<lb n="0359a07"/>齊明相未出時作羯磨說戒。有五種說戒。一者說
<lb n="0359a08"/>序。餘以常聞告知。二者說序及四棄法。三者說至
<lb n="0359a09"/>僧殘法。四者說至不定法。皆以餘者僧常聞告知。
<lb n="0359a10"/>五者說序乃至終。若八難中一一難起。隨難遠近
<lb n="0359a11"/>以為廣略。若無難緣。不得略說。</p>
<p id="pX40p0359a1113" type="inline" rend="margin-left:1em">若比丘。心亂狂
<lb n="0359a12"/>癡。或憶說戒。或不憶。或來。或不來。應與作癡狂羯
<lb n="0359a13"/>磨。病止。應解。</p>
<p id="pX40p0359a1306" type="inline" rend="margin-left:1em">有犯者不得說戒。不得聞戒。不得
<lb n="0359a14"/>向犯戒比丘懺悔。犯者不得受他懺悔。如法懺悔
<lb n="0359a15"/>
<anchor xml:id="begd1e5160"/>已<anchor xml:id="endd1e5160"/>。然後說戒。</p>
<p id="pX40p0359a1506" type="inline" rend="margin-left:1em">若比丘。正說戒時。或知有罪。或心
<lb n="0359a16"/>疑。若向眾說。則致閙亂。當語比座。或心念言。須座
<lb n="0359a17"/>罷<anchor xml:id="begd1e5175"/>已<anchor xml:id="endd1e5175"/>。如法懺悔。如是者得聽說戒。</p>
<p id="pX40p0359a1714" type="inline" rend="margin-left:1em">若一切僧盡
<lb n="0359a18"/>有犯。或生疑。當向清淨客比丘懺悔決疑。然後說
<lb n="0359a19"/>戒。若無客比丘來。當差二三人向比近清淨僧中
<lb n="0359a20"/>決疑懺悔<anchor xml:id="begd1e5189"/>已<anchor xml:id="endd1e5189"/>。還所住處。住處比丘當向此二三人
<lb n="0359a21"/>懺悔。然後說戒。若比近無清淨僧。應作白普同懺
<lb n="0359a22"/>悔。然後說戒。若不識罪名罪相。俟有客比丘持律
<lb n="0359a23"/>者來。應請問之。如法懺悔。問。普同懺悔。法式云何。
<lb n="0359a24"/>答。一人作白之後。各自改往修來。他時若遇清淨
<lb n="0359b01"/>比丘。仍須發露悔除也。</p>
<p id="pX40p0359b0110" type="inline" rend="margin-left:1em">若客比丘。聞見有舊住
<lb n="0359b02"/>比丘。應求。應喚作羯磨。若不求。若求不得。便作。若
<lb n="0359b03"/>不喚作。皆不成羯磨。得罪。若不得。便喚作。亦不成
<lb n="0359b04"/>羯磨。無罪。舊住於客亦爾
(處處尋覓為求。高聲唱告為喚)
。不應於
<lb n="0359b05"/>比丘尼乃至未受大戒人前作羯磨及遮說戒。
<lb n="0359b06"/>除天龍鬼神。</p>
<p id="pX40p0359b0606" type="inline" rend="margin-left:1em">第三分云。若僧破重得和合。聽作
<lb n="0359b07"/>白羯磨和合布薩。大德僧聽。彼所因事。令僧鬬諍。
<lb n="0359b08"/>誹謗罵詈。互求長短。令僧破。令僧別住。令僧塵垢。
<lb n="0359b09"/>彼令僧為作舉罪。今<anchor xml:id="begd1e5234"/>已<anchor xml:id="endd1e5234"/>還解。<anchor xml:id="begd1e5241"/>已<anchor xml:id="endd1e5241"/>滅僧塵垢。若僧時
<lb n="0359b10"/>到。僧忍聽。僧作和合布薩。白如是。</p>
<p id="pX40p0359b1014" type="inline" rend="margin-left:1em">若有比丘犯
<lb n="0359b11"/>僧殘。或應與波利婆沙
(此云別住法。隨覆藏若干日。應行若干日)
。或本
<lb n="0359b12"/>日治
(解在治罪法中)
。或摩那埵
(解在第二篇中)
或出罪。皆隨應與
<lb n="0359b13"/>之。然後說戒。</p>
<p id="pX40p0359b1306" type="inline" rend="margin-left:1em">若有比丘。犯波逸提。是中比丘。或
<lb n="0359b14"/>言波逸提。或言提舍尼。彼見犯波逸提者將此比
<lb n="0359b15"/>丘至眼見耳不聞處。教如法懺悔<anchor xml:id="begd1e5273"/>已<anchor xml:id="endd1e5273"/>。至彼言提舍
<lb n="0359b16"/>尼比丘所。語言。此比丘<anchor xml:id="begd1e5281"/>已<anchor xml:id="endd1e5281"/>如法懺悔。應作如是<anchor xml:id="begd1e5288"/>已<anchor xml:id="endd1e5288"/>
<lb n="0359b17"/>說戒。</p>
<p id="pX40p0359b1703" type="inline" rend="margin-left:1em">若有比丘。犯偷蘭遮。是中比丘。或言偷蘭
<lb n="0359b18"/>遮。或言波羅夷。而皆是多聞知識。彼作是念若今
<lb n="0359b19"/>日說戒。或能令僧破壞。聽遮說戒。若未說時遮。若
<lb n="0359b20"/>說竟遮。皆不成遮。若正說時遮。成遮。</p>
<p id="pX40p0359b2015" type="inline" rend="margin-left:1em">若彼遮說
<lb n="0359b21"/>戒人。三業有不清淨。無智。不分明。不知問。不能答。
<lb n="0359b22"/>餘比丘應語言。止。長老。不須起此鬬諍事。莫用此
<lb n="0359b23"/>比丘語。便應說戒。若其人三業清淨等。應問言。以
<lb n="0359b24"/>何事遮。為以破戒。為以破見。為以破威儀。為見何
<lb n="0359c01"/>事。為聞何事。為疑何事。若不能具答。隨所舉無根
<lb n="0359c02"/>與罪。然後僧應說戒
(以無根初篇舉者。與僧殘罪。以無根僧殘舉者。與波逸提
<lb n="0359c03"/>罪。以無根餘罪舉者。與突吉羅令懺)
。</p>
<p id="pX40p0359c0315" type="inline" rend="margin-left:1em">若有病比丘。遮病比丘說戒。
<lb n="0359c04"/>或與無病者互相遮。應語言。佛如是語。須待病瘥。
<lb n="0359c05"/>應如法說。彼亦當如法說。如是作<anchor xml:id="begd1e5334"/>已<anchor xml:id="endd1e5334"/>。然後說戒。</p>
<lb n="0359c06"/>
<p id="pX40p0359c0601" rend="margin-left:1em">或有異住處比丘。鬪諍不和合。欲來此說戒。此眾
<lb n="0359c07"/>應十四日。若十三日說戒。若聞今來。便疾集僧說
<lb n="0359c08"/>戒。若聞<anchor xml:id="begd1e5351"/>已<anchor xml:id="endd1e5351"/>至界內。便出界外說戒。若聞<anchor xml:id="begd1e5357"/>已<anchor xml:id="endd1e5357"/>入寺內。
<lb n="0359c09"/>應為具浴器等。密出界外說戒。若客比丘喚說戒。
<lb n="0359c10"/>應答言。我曹<anchor xml:id="begd1e5368"/>已<anchor xml:id="endd1e5368"/>說戒竟。若舊比丘說戒竟。客不得
<lb n="0359c11"/>遮。客說戒時。舊比丘得遮。能如是方便得作者善。
<lb n="0359c12"/>若不得。應作白却說戒。大德僧聽。今不說戒。至黑
<lb n="0359c13"/>月當說戒。白如是。若客待不去。應作白第二却說
<lb n="0359c14"/>戒。若仍不去。應如法強與客問答。</p>
<lb n="0359c15"/>
<p id="pX40p0359c1501" rend="margin-left:1em">僧祇律云。說戒有三種。若十四日
(月小故)
。若十五日
<lb n="0359c16"/>
(白月及月大故)
。若中間布薩
(和合義故)
。中間布薩者。布薩時若
<lb n="0359c17"/>僧不和合。一比丘於中唱言。若僧和合時當作布
<lb n="0359c18"/>薩。若無一比丘唱者。一切僧得越毗尼罪
(或云越法罪。即
<lb n="0359c19"/>應懺突吉羅也)
。一比丘唱者。一切僧無罪。若十五日不和
<lb n="0359c20"/>合。應初日布薩。初日不和合者。應二日乃至十二
<lb n="0359c21"/>日布薩。若十四日應正布薩者。十三日不應作中
<lb n="0359c22"/>間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正
<lb n="0359c23"/>布薩。若月大者。乃至十三日和合。得作中間布薩。
<lb n="0359c24"/>若不和合。不得十四日。應就十五日布薩。何以故。
<lb n="0360a01"/>不得頻日布薩。應隔日布薩。是名中間布薩。應十
<lb n="0360a02"/>四日布薩者。不得停至十五日。應十五日布薩者。
<lb n="0360a03"/>不得逆。就十四日。若有因緣者得作。</p>
<p id="pX40p0360a0315" type="inline" rend="margin-left:1em">應示布薩
<lb n="0360a04"/>處。</p>
<p id="pX40p0360a0402" type="inline" rend="margin-left:1em">得晝日布薩。</p>
<p id="pX40p0360a0407" type="inline" rend="margin-left:1em">賊是林中王。能作不饒益事。
<lb n="0360a05"/>若布薩時賊入者。即應誦餘經偈。若賊知比丘法
<lb n="0360a06"/>作是言。沙門。我<anchor xml:id="begd1e5442"/>已<anchor xml:id="endd1e5442"/>知。但說先所誦者。爾時比丘應
<lb n="0360a07"/>急誦。使章句不辨。令彼不知初中後。若有王來。亦
<lb n="0360a08"/>應如是。</p>
<p id="pX40p0360a0804" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘受具足<anchor xml:id="begd1e5454"/>已<anchor xml:id="endd1e5454"/>。應誦二部毗尼。若不能。
<lb n="0360a09"/>應誦一部。乃至應誦一綖經
(謂初篇四事)
。布薩。應廣說
<lb n="0360a10"/>五綖經
(謂五篇二百五十戒)
。若有因緣不得者。乃至應誦四
<lb n="0360a11"/>波羅夷及偈。餘者僧常聞。若不誦作布薩者。越毗
<lb n="0360a12"/>尼罪。若舉眾不利者。應遣上座出界外心念口言
<lb n="0360a13"/>作布薩。餘三人界內作三語布薩。即是罰上座。</p>
<lb n="0360a14"/>
<p id="pX40p0360a1401" rend="margin-left:1em">不聽合誦布薩。若誦時忘者。餘人得授。</p>
<p id="pX40p0360a1416" type="inline" rend="margin-left:1em">不聽逆
<lb n="0360a15"/>誦。若誦時有忘失者。得還補誦順。</p>
<p id="pX40p0360a1514" type="inline" rend="margin-left:1em">若布薩誦將
<lb n="0360a16"/>畢。有客比丘來及座者。即名得布薩。不應為更誦。
<lb n="0360a17"/>若客比丘言。我未曾聞廣說波羅提木叉。願為我
<lb n="0360a18"/>廣說。待僧罷<anchor xml:id="begd1e5494"/>已<anchor xml:id="endd1e5494"/>。然後與誦。</p>
<p id="pX40p0360a1811" type="inline" rend="margin-left:1em">不聽向未受。具足人
<lb n="0360a19"/>說五篇罪。得教語。汝不得作非梵行。不得盜。不得
<lb n="0360a20"/>殺生。不得妄語。如是比得為說。</p>
<p id="pX40p0360a2013" type="inline" rend="margin-left:1em">不應早作布薩。
<lb n="0360a21"/>若一比丘住者。應待客比丘來共作布薩。若無客
<lb n="0360a22"/>來。有罪者應作是念。若得清淨比丘。此事當如法
<lb n="0360a23"/>除。作是念<anchor xml:id="begd1e5514"/>已<anchor xml:id="endd1e5514"/>。應心念口言。今十五日。僧作布薩。我
<lb n="0360a24"/>某甲比丘清淨受布薩。如是三說。</p>
<p id="pX40p0360a2414" type="inline" rend="margin-left:1em">若布薩竟。有
<lb n="0360b01"/>客比丘來者。應隨喜言。長老<anchor xml:id="begd1e5528"/>已<anchor xml:id="endd1e5528"/>作布薩。我某甲隨
<lb n="0360b02"/>喜。若不隨喜。應出界外作布薩。一住處不得再作
<lb n="0360b03"/>布薩。若比丘遠行。布薩日。至比丘住處作布薩<anchor xml:id="begd1e5539"/>已<anchor xml:id="endd1e5539"/>。
<lb n="0360b04"/>不應默然去。應囑沙彌。若園民。若放牧者。有比丘
<lb n="0360b05"/>來。語令知此中<anchor xml:id="begd1e5549"/>已<anchor xml:id="endd1e5549"/>作布薩。若無人者。應書柱戶扇。
<lb n="0360b06"/>或散華作相。彼後來者。應問。應求相。不得輙作布
<lb n="0360b07"/>薩。</p>
<p id="pX40p0360b0702" type="inline" rend="margin-left:1em">與欲時應與能持欲入僧中說者。取欲時。應
<lb n="0360b08"/>自思惟能傳欲不。</p>
<p id="pX40p0360b0808" type="inline" rend="margin-left:1em">不得取眾欲。得至三人。</p>
<p id="pX40p0360b0817" type="inline" rend="margin-left:1em">不
<lb n="0360b09"/>聽與欲者多集者少。不聽與欲者與集者等。應與
<lb n="0360b10"/>欲者少集者多。</p>
<p id="pX40p0360b1007" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘尼與欲。比丘應受。若上座。
<lb n="0360b11"/>應言我是僧上座。不應受。若教授尼人。若誦戒人。
<lb n="0360b12"/>應各自說不應受。若守房人。若病人。應言我不至
<lb n="0360b13"/>僧中。更與餘人若言我是乞食。我是阿練若。我是
<lb n="0360b14"/>糞掃衣。我是大德人。不取欲者。越毗尼罪。</p>
<p id="pX40p0360b1417" type="inline" rend="margin-left:1em">布薩
<lb n="0360b15"/>不肯來者。偷蘭罪。若為衣鉢等事不來。不與欲者。
<lb n="0360b16"/>越毗尼罪。</p>
<p id="pX40p0360b1605" type="inline" rend="margin-left:1em">時集。應與清淨欲。非時集。應與羯磨
<lb n="0360b17"/>欲。時集亦得與兩種欲。</p>
<p id="pX40p0360b1710" type="inline" rend="margin-left:1em">若比丘。共啇客行。至布
<lb n="0360b18"/>薩日。有恐怖難。商人行不待。得行作布薩。先應籌
<lb n="0360b19"/>量齊幾許得誦戒竟。若山。若石。作標幟。伸手相及。
<lb n="0360b20"/>羯磨作布薩界。然後作布薩。復次若比丘多。無牀
<lb n="0360b21"/>坐。一切伸手相及。得立作布薩。若有坐。坐作布薩。
<lb n="0360b22"/>若比丘老病。不能入坐。牀角相接。得臥作布薩。</p>
<lb n="0360b23"/>
<p id="pX40p0360b2301" rend="margin-left:1em">十一事不名與欲。一者我與長老欲。我向取某甲
<lb n="0360b24"/>欲并與
(問。四分聽轉與欲。亦聽受多人欲。僧祗不許。此將安從。答不許之意。大約恐其疎漏。
<lb n="0360c01"/>設能善為憶持。則從四分亦得)
。二者明日當布薩。今日與欲。三者
<lb n="0360c02"/>出界外與欲。四者與比丘尼欲。五者與未受具足
<lb n="0360c03"/>人欲。六者取欲<anchor xml:id="begd1e5635"/>已<anchor xml:id="endd1e5635"/>出界外。七者與欲<anchor xml:id="begd1e5642"/>已<anchor xml:id="endd1e5642"/>出界外。八
<lb n="0360c04"/>者取欲<anchor xml:id="begd1e5650"/>已<anchor xml:id="endd1e5650"/>還戒。九者與欲<anchor xml:id="begd1e5656"/>已<anchor xml:id="endd1e5656"/>還戒。十者比丘病。與
<lb n="0360c05"/>欲<anchor xml:id="begd1e5664"/>已<anchor xml:id="endd1e5664"/>。聞僧中說法毗尼。自力就聽。坐久疲苦。以先
<lb n="0360c06"/>與欲默離坐去。不名與欲。應更與。十一者布薩日
<lb n="0360c07"/>僧集。不來者與清淨欲。若暴風雨。若火。若賊。諸比
<lb n="0360c08"/>丘盡驚散。不名持欲到僧中。若一人在。是名到僧
<lb n="0360c09"/>中布薩有七事應遮。一者不共住人。二者別住人。
<lb n="0360c10"/>三者未受具足人。四未說欲。五未行籌。六為和合
<lb n="0360c11"/>義故。七和合未竟。</p>
<lb n="0360c12"/>
<p id="pX40p0360c1201" rend="margin-left:1em">五分律云。遣沙彌。應著不見不聞處。應看牀下。以
<lb n="0360c13"/>燈籠徧照。</p>
<p id="pX40p0360c1305" type="inline" rend="margin-left:1em">聽向有罪比丘悔過。不得向同犯者
<lb n="0360c14"/>悔過。若病比丘。聽向同犯悔過。</p>
<p id="pX40p0360c1413" type="inline" rend="margin-left:1em">若守護杖士不
<lb n="0360c15"/>肯去者。但說戒序竟。言餘僧所常聞。應作如是布
<lb n="0360c16"/>薩。若有王來亦爾。</p>
<p id="pX40p0360c1608" type="inline" rend="margin-left:1em">若有因緣。不得五種說戒。應
<lb n="0360c17"/>言。今十五日布薩時。各共正身口意莫放逸。此亦
<lb n="0360c18"/>得名布薩。不得不布薩。</p>
<p id="pX40p0360c1810" type="inline" rend="margin-left:1em">說戒時中忘。應傍人授。
<lb n="0360c19"/>猶忘。更授。三忘。應更差人續次誦。不應重誦。</p>
<p id="pX40p0360c1918" type="inline" rend="margin-left:1em">若
<lb n="0360c20"/>鬪諍。若說法。說律。論議。若多得布施。不容說戒。皆
<lb n="0360c21"/>聽至明日。</p>
<p id="pX40p0360c2105" type="inline" rend="margin-left:1em">應先請說戒人。</p>
<p id="pX40p0360c2111" type="inline" rend="margin-left:1em">應先作諸羯磨。然
<lb n="0360c22"/>後說戒。</p>
<p id="pX40p0360c2204" type="inline" rend="margin-left:1em">不應並誦戒。</p>
<p id="pX40p0360c2209" type="inline" rend="margin-left:1em">不應歌詠聲說戒。應直
<lb n="0360c23"/>說之。</p>
<lb n="0360c24"/>
<p id="pX40p0360c2401" rend="margin-left:1em">十誦律云。聽二種布薩。一十四日
(月小)
。二十五日
(白月
<lb n="0361a01"/>及月大)
。一食前。二食後。一晝。二夜。</p>
<lb n="0361a02"/>
<p id="pX40p0361a0201" rend="margin-left:1em">毗尼序云。比丘及尼。得互聽說戒。不得互為說戒
<lb n="0361a03"/>
(問。四分云。不應於比丘尼及未受大戒人前作羯磨及遮說戒。今云比丘及尼得互聽說戒。豈說戒前。定
<lb n="0361a04"/>無羯磨等事耶。答。作羯磨及遮說戒。皆是舉過治罰之事。故不應令尼等知。若既作誰請教誡之問。尼方
<lb n="0361a05"/>入眾禮請。此時但有布薩一事。雖復坐聽。自應無過)
。</p>
<p id="pX40p0361a0521" type="inline" rend="margin-left:1em">先相嫌人。不應與清
<lb n="0361a06"/>淨欲。不應與懺悔。</p>
<p id="pX40p0361a0608" type="inline" rend="margin-left:1em">不得為小因緣故。住道中說
<lb n="0361a07"/>戒。若欲說戒。當上高處立。觀知近處有精舍無。若
<lb n="0361a08"/>有。應入中作布薩說戒。</p>
<p id="pX40p0361a0810" type="inline" rend="margin-left:1em">若共賈客行時。賈客住。
<lb n="0361a09"/>廣說戒。若小住。略說戒。若不住。三語說。若都不聽
<lb n="0361a10"/>住。各各口語。今日布薩說戒。若有白衣在比丘中。
<lb n="0361a11"/>不得口語。應一心念。今日布薩說戒。若有賊難龍
<lb n="0361a12"/>難鬼難亦爾。</p>
<lb n="0361a13"/>
<p id="pX40p0361a1301" rend="margin-left:1em">辯　問。僧祇開行布薩。與此不同。畢竟安從。答。僧
<lb n="0361a14"/>祇開行說之條。重在必說。十誦分廣略之致。意在
<lb n="0361a15"/>隨機。今亦隨力隨機可也。</p>
<p id="pX40p0361a1511" type="inline" rend="margin-left:1em">問。毗尼法藏。是比丘
<lb n="0361a16"/>規式。一切未受具人。不得為說。而梵網獨聽國王。
<lb n="0361a17"/>發隱復援十誦毗尼序為證。乃僧祇五分並皆不
<lb n="0361a18"/>許。不知安從。答。若論通途軌式。則僧祇五分應從。
<lb n="0361a19"/>倘有格外機緣。則十誦毗尼可用。至於梵網。自指
<lb n="0361a20"/>菩薩戒。非指比丘戒也。</p>
<lb n="0361a21"/>
<p id="pX40p0361a2101" rend="margin-left:1em">根本尼陀那云。不得與授學者欲。得取其欲。</p>
<lb n="0361a22"/>
<p id="pX40p0361a2201" rend="margin-left:1em">律攝云。褒薩。是長養義。陀。是持義。謂由集眾說戒。
<lb n="0361a23"/>便能長養善法。持自心故。又陀。是淨除義。謂增長
<lb n="0361a24"/>善法。淨除不善故。若於住處但有四人。皆可同集。
<lb n="0361b01"/>不應別住。亦不取欲。若當處無說戒者。應就餘處
<lb n="0361b02"/>長淨。若於無說戒人處坐前安居。不得過第二長
<lb n="0361b03"/>淨。應向有說戒處。</p>
<p id="pX40p0361b0308" type="inline" rend="margin-left:1em">若眾破重得和合。可作吉祥
<lb n="0361b04"/>長淨。得解捨置法。應乞大眾作別時長淨。</p>
<lb n="0361b05"/>
<p id="pX40p0361b0501" rend="margin-left:1em">附　五歲比丘。當誦戒誦羯磨使利。聽依能誦戒
<lb n="0361b06"/>者夏安居。誦戒者安居中命終乃至五逆等。若後
<lb n="0361b07"/>安居未至。當詣比近處結後安居。若請比近能誦
<lb n="0361b08"/>戒者來過安居。若<anchor xml:id="begd1e5836"/>已<anchor xml:id="endd1e5836"/>結後安居。諸比丘應詣比丘
<lb n="0361b09"/>處。有學誦序者。若誦四事者。誦十三事者。二不定
<lb n="0361b10"/>者。三十事者。九十事者。若誦餘殘法者。彼各誦所
<lb n="0361b11"/>得<anchor xml:id="begd1e5849"/>已<anchor xml:id="endd1e5849"/>。還本住處。教一人使誦。若一人不能盡誦者。
<lb n="0361b12"/>隨先所誦。各次第誦。不得重誦。若爾者善。不者。但
<lb n="0361b13"/>說法誦經。</p>
<p id="pX40p0361b1305" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦云。說戒比丘。先當暗誦令利。莫
<lb n="0361b14"/>眾僧中說時錯謬。</p>
<p id="pX40p0361b1408" type="inline" rend="margin-left:1em">毗尼母云。不應用歌音誦戒。
<lb n="0361b15"/>當以高聲了了誦戒。歌音有五事過。一心染著此
<lb n="0361b16"/>音。二為世人所嫌。三與世人無異。四妨廢行道。五
<lb n="0361b17"/>妨廢入定。</p>
<p id="pX40p0361b1705" type="inline" rend="margin-left:1em">出家至五臘。要誦戒使利。不誦戒者。
<lb n="0361b18"/>有四種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得
<lb n="0361b19"/>作和尚。四不得作阿闍棃。</p>
<p id="pX40p0361b1911" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘法。要誦波羅提
<lb n="0361b20"/>木叉。若不誦者。有誦毗尼處。三時就彼處住。何以
<lb n="0361b21"/>故。若所犯所疑。懺悔解疑。得除罪也。何故名布薩。
<lb n="0361b22"/>斷名布薩。能斷所犯。能斷煩惱。斷一切不善法。名
<lb n="0361b23"/>布薩義。清淨名布薩。</p>
<lb n="0361b24"/>
<p id="pX40p0361b2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三正說戒序。</p>
<lb n="0361c01"/>
<p id="pX40p0361c0101">諸大德。我今欲說波羅提木叉戒。汝等諦聽。善思念
<lb n="0361c02"/>之。若自知有犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者。
<lb n="0361c03"/>知諸大德清淨。若有他問者。亦如是答。如是比丘在
<lb n="0361c04"/>眾中。乃至三問。憶念有罪。不懺悔者。得故妄語罪。故
<lb n="0361c05"/>妄語者。佛說障道法。若彼比丘憶念有罪。欲求清淨
<lb n="0361c06"/>者。應懺悔。懺悔得安樂。</p>
<lb n="0361c07"/>
<p id="pX40p0361c0701" rend="margin-left:1em">緣　舍利弗於閒靜處作是念。何者等正覺修梵

<lb n="0361c08"/>行佛法久住。何者等正覺修梵行佛法不久住。往
<lb n="0361c09"/>問世尊。佛言。隨葉佛。拘那含佛。不為諸弟子廣說
<lb n="0361c10"/>十二部經。不結戒。不說戒。爾時彼佛及諸聲聞在
<lb n="0361c11"/>世。佛法廣流布。佛及聲聞滅後。世間人種種名。種
<lb n="0361c12"/>種姓。種種家出家。以是故疾滅佛法不久住。何以
<lb n="0361c13"/>故。不以經法攝故。如種種華。散置案上。風吹則散。
<lb n="0361c14"/>毗婆尸佛。式佛。拘留孫佛。迦葉佛。為諸弟子廣說
<lb n="0361c15"/>經法。亦結戒。亦說戒。彼諸佛及聲聞眾在世。佛法
<lb n="0361c16"/>流布。佛及聲聞滅後。諸世間人種種名。種種姓。種
<lb n="0361c17"/>種家出家。不令佛法疾滅。何以故。以經法善攝故。
<lb n="0361c18"/>如以線貫種種華置案上。雖為風吹而不分散。爾
<lb n="0361c19"/>時舍利弗。即請世尊結戒說戒。佛言。且止。佛自知
<lb n="0361c20"/>時。若有比丘犯有漏法。然後結戒。為斷彼有漏法
<lb n="0361c21"/>故。比丘若得利養。若得名稱。為人所識。多聞。多財
<lb n="0361c22"/>業。便生有漏法。有漏法生。當為結戒
(斷彼有漏法故一句。乃戒
<lb n="0361c23"/>學之綱宗。向此著眼。則于開遮持犯思過半矣)
。</p>
<lb n="0361c24"/>
<p id="pX40p0361c2401" rend="margin-left:1em">證　根本律云。芭蕉若結子。竹葦生其實。如騾懷
<lb n="0362a01"/>姙時。斯皆還自害。利養及名譽。愚人所愛樂。能壞
<lb n="0362a02"/>眾善法。如劍斬人頭。</p>
<p id="pX40p0362a0209" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。五因犯罪。無羞恥
<lb n="0362a03"/>心。無敬教心。情懷放逸。稟性癡鈍。忘失正念。</p>
<lb n="0362a04"/>
<p id="pX40p0362a0401" rend="margin-left:1em">釋　障道法者。障初禪二禪三禪四禪空無相無
<lb n="0362a05"/>願。障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔得安樂者。得
<lb n="0362a06"/>初禪乃至阿羅漢果。</p>
<p id="pX40p0362a0609" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。先有犯。今默不言。
<lb n="0362a07"/>更招其罪。如餘時中。他問實答。此亦如是。設令有
<lb n="0362a08"/>犯而不憶知。無妄語罪。憶知而默。亦為妄語。由現
<lb n="0362a09"/>身相。表語業故。障礙法者。一於現世障諸善法。二
<lb n="0362a10"/>於未來礙生善趣。欲求清淨者。清淨。謂是涅槃。為
<lb n="0362a11"/>求涅槃故。不為畏他詰責治罰而說於罪。發露即
<lb n="0362a12"/>安樂者。有五種相。一切勤策。治諸懈怠故。二由無
<lb n="0362a13"/>罪。治諸過失故。三由敬重。治慢式叉故。四由無悔。
<lb n="0362a14"/>治諸惡作故。五由寂定。治散亂心故。</p>
<p id="pX40p0362a1415" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。
<lb n="0362a15"/>波羅提木叉者。以此戒防護諸根。增長善法。於諸
<lb n="0362a16"/>善法。最為初門。</p>
<lb n="0362a17"/>
<p id="pX40p0362a1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四結問。</p>
<lb n="0362a18"/>
<p id="pX40p0362a1801">諸大德。我<anchor xml:id="begd1e6012"/>已<anchor xml:id="endd1e6012"/>說戒經序。今問諸大德。是中清淨不
(三說)
。</p>
<lb n="0362a19"/>
<p id="pX40p0362a1901">諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0362a20"/>
<p id="pX40p0362a2001" rend="margin-left:1em">釋　律攝云。但為三問者。略則闇昧之人卒難知。
<lb n="0362a21"/>廣則恐多延時令眾倦。</p>
<p id="pX40p0362a2110" type="inline" rend="margin-left:1em">初說戒序竟。</p>
<lb n="0362a22"/>
<p id="pX40p0362a2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二正列戒相八。初四棄法。二十三僧殘法。三二
<lb n="0362a23"/>不定法。四三十捨墮法。五十九波逸提法。六四
<lb n="0362a24"/>悔過法。七眾學法。八七滅諍法。此之八科。總為
<lb n="0362b01"/>五篇。初即初篇。二即二篇。三乃徧通初二三篇。
<lb n="0362b02"/>故名不定。四五皆第三篇。六是四篇。七八皆第
<lb n="0362b03"/>五篇。言七聚者。依初二篇方便等流。別立偷蘭
<lb n="0362b04"/>遮聚。因三篇下諸輕方便等流。別立惡說聚也。</p>
<lb n="0362b05"/>
<p id="pX40p0362b0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初四棄法三。初總標。二別列。三結問。</p>
<p id="pX40p0362b0516" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○今初。</p>
<lb n="0362b06"/>
<p id="pX40p0362b0601">諸大德。是四波羅夷法。半月半月說。戒經中來。</p>
<lb n="0362b07"/>
<p id="pX40p0362b0701" rend="margin-left:1em">釋　僧祇律云。波羅夷者。謂於法智退沒墮落。無
<lb n="0362b08"/>道果分。如是未知智。等智。他心智。苦集盡道智。盡
<lb n="0362b09"/>智。無生智。於彼諸智退沒墮落。無道果分。又於涅
<lb n="0362b10"/>槃退沒墮落。無證果分。於梵行退沒墮落。無道果
<lb n="0362b11"/>分。所可犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷
(一法智。知五蘊
<lb n="0362b12"/>等各別自性。二未知智。亦名類智。知五蘊等差別之相。謂苦無常空無我等。三等智。亦名世俗智。知諸有
<lb n="0362b13"/>情修行差別。及知諸法名相等異。四他心智。知他補特伽羅心心所法無所疑滯。五苦智。五陰無常苦空
<lb n="0362b14"/>無我觀時。得無漏智。六習智。亦名集智。知諸法因因集生緣觀無漏智。七盡智。亦名滅智。滅止妙出觀時
<lb n="0362b15"/>無漏智。八道智。道正行遠觀時無漏智。九盡智。我見苦<anchor xml:id="begd1e6090"/>已<anchor xml:id="endd1e6090"/>。斷集<anchor xml:id="begd1e6097"/>已<anchor xml:id="endd1e6097"/>。證滅<anchor xml:id="begd1e6103"/>已<anchor xml:id="endd1e6103"/>。修道<anchor xml:id="begd1e6109"/>已<anchor xml:id="endd1e6109"/>。如是念時。無漏智慧見
<lb n="0362b16"/>明覺。十無生智。我見苦<anchor xml:id="begd1e6117"/>已<anchor xml:id="endd1e6117"/>。不復更見。乃至修道<anchor xml:id="begd1e6123"/>已<anchor xml:id="endd1e6123"/>。不復更修。如是念時。無漏智慧見明覺。<anchor xml:id="begd1e6130"/>已<anchor xml:id="endd1e6130"/>上即聲聞十
<lb n="0362b17"/>智德也。涅槃。即聲聞斷德。梵行。即清淨戒品。乃智斷二種果德之因。今皆退沒墮落。無復出世因果分也)
。
<lb n="0362b18"/>五分律云。波羅夷者。名為墮法。名為惡法。名斷頭
<lb n="0362b19"/>法。名非沙門法。如鍼鼻缺。不可復用。如人命盡。不
<lb n="0362b20"/>可復活。如石破。不可復合。如斷多羅樹心。不可復
<lb n="0362b21"/>生
(多羅。舊名貝多。此翻岸形。直而且高。葉可書經。此樹若斷其心。即便枯死)
。</p>
<p id="pX40p0362b2130" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。
<lb n="0362b22"/>波羅市迦者。是極惡義。又他勝義。纔犯之時。被他
<lb n="0362b23"/>淨行者所欺勝故。又被煩惱所摧勝故。出家近圓。
<lb n="0362b24"/>為除煩惱。今破禁戒。反被降伏。又能害善品令使
<lb n="0362c01"/>銷滅故。又復能生惡趣之罪。名波羅市迦
(近圓者。圓。謂涅
<lb n="0362c02"/>槃。受比丘戒。則能親近涅槃。故名近圓。亦名具圓。以此具戒。是涅槃正因緣故)
。</p>
<lb n="0362c03"/>
<p id="pX40p0362c0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二別列四。初婬戒。二盜戒。三殺戒。四大妄語戒。
<lb n="0362c04"/>律攝云。先婬後殺。此依犯緣前後而說。又依由
<lb n="0362c05"/>前引生後故而為次第。由不淨行。便行偷盜。既
<lb n="0362c06"/>行盜<anchor xml:id="begd1e6179"/>已<anchor xml:id="endd1e6179"/>。遂殺怨家。殺<anchor xml:id="begd1e6185"/>已<anchor xml:id="endd1e6185"/>問時。便作妄語。又復煩
<lb n="0362c07"/>惱最強盛者。在前而制。此四他勝。其相云何。謂
<lb n="0362c08"/>無厭離。不忍。不證。然無厭離最強盛者。立為初
<lb n="0362c09"/>二。一於婬欲。二於資財。不忍故行殺。不證故妄
<lb n="0362c10"/>語。</p>
<lb n="0362c11"/>
<p id="pX40p0362c1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初婬戒。大乘同制。大乘雖許懺悔。須見好相。或
<lb n="0362c12"/>復得遇佛菩薩等為說深法。頓發大心。如淨業
<lb n="0362c13"/>障經。維摩詰經等所明。然必具大慚愧。生大厭
<lb n="0362c14"/>離。絕不覆藏。篤切悔過者。乃能承當此事。則與
<lb n="0362c15"/>此中授學法原相倣也。如或無恐怖心。無決斷
<lb n="0362c16"/>心。雖大乘亦豈輒通懺悔哉。若夫見機得作。止
<lb n="0362c17"/>謂在家菩薩。非謂比丘。菩薩戒本。具有明文。請
<lb n="0362c18"/>詳觀之。問。菩薩比丘根本若破。一失永失。不得
<lb n="0362c19"/>名為菩薩比丘沙彌。若大乘許通懺悔。要見好
<lb n="0362c20"/>相。可得重受。小乘決無重受之理。既小乘不許。
<lb n="0362c21"/>豈有單菩薩耶。答。大乘重受。雖以見相為期。比
<lb n="0362c22"/>丘法中。畢竟永無僧用。今設菩薩比丘破根本
<lb n="0362c23"/>後。依大懺除得見好相者。若先<anchor xml:id="begd1e6230"/>已<anchor xml:id="endd1e6230"/>作與學羯磨。
<lb n="0362c24"/>即是菩薩與學比丘。若先<anchor xml:id="begd1e6238"/>已<anchor xml:id="endd1e6238"/>作滅擯。即是菩薩
<lb n="0363a01"/>優婆塞。不名單菩薩也。又問。懺法有三。一作法
<lb n="0363a02"/>二取相。三無生。倘有犯重戒者。或顧體面。或無
<lb n="0363a03"/>清淨僧。不依作法。但依取相無生二種。可得滅
<lb n="0363a04"/>罪否。答。犯罪是惡法。尚自不顧體面。懺悔是善
<lb n="0363a05"/>法。云何反顧體面。若有顧體面心。則全墮分別
<lb n="0363a06"/>妄識。雖欲取相。決無感通。雖觀無生。決難契會。
<lb n="0363a07"/>至於缺清淨僧。無處作法。以殷淨心。專修取相
<lb n="0363a08"/>無生二懺。既非故欲覆藏。亦定可滅重罪。古云
<lb n="0363a09"/>寧缺前前。莫缺後後。正謂此也。非謂顧體面而
<lb n="0363a10"/>缺前前也。又問。授學一法。似與大乘相倣。然終
<lb n="0363a11"/>無任僧用。未審依大行懺見好相<anchor xml:id="begd1e6270"/>已<anchor xml:id="endd1e6270"/>。仍得入僧
<lb n="0363a12"/>數否。答。荊谿大師輔行記云。小乘教門。尚不開
<lb n="0363a13"/>懺。雖曰還生。無任僧用。沙彌犯<anchor xml:id="begd1e6281"/>已<anchor xml:id="endd1e6281"/>。懺成進具。大
<lb n="0363a14"/>乘所許。事可通行。儻聽大僧。招姦來詐。況寶梁
<lb n="0363a15"/>誠訓。足數無文。信大小區分。聽制條別。小無懺
<lb n="0363a16"/>重之說。仍成重罪未亡。安用大教懺夷。以足小
<lb n="0363a17"/>乘僧數。依大懺<anchor xml:id="begd1e6296"/>已<anchor xml:id="endd1e6296"/>。內進<anchor xml:id="begd1e6302"/>己<anchor xml:id="endd1e6302"/>道。何須混濫。以惑時
<lb n="0363a18"/>情。
(文)
夫深譚玄妙。無過台宗。而闡揚教門。終不
<lb n="0363a19"/>壞於事相。良以開權顯實。則即事純真。故藏教
<lb n="0363a20"/>之法。一不可廢。倘欲以大破小。便非絕待妙矣。</p>
<lb n="0363a21"/>
<p id="pX40p0363a2101">若比丘。共比丘同戒。若不還戒。戒羸不自悔。犯不淨
<lb n="0363a22"/>行。乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。</p>
<lb n="0363a23"/>
<p id="pX40p0363a2301" rend="margin-left:1em">緣　佛在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子。饒財多
<lb n="0363a24"/>寶。持信堅固。出家為道。時世穀貴。比丘乞食難得。
<lb n="0363b01"/>須提那子將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。母聞子歸。
<lb n="0363b02"/>往勸捨道還家。再三不允。乃令與婦安子。使種不
<lb n="0363b03"/>斷。便捉婦臂。將至園中三行不淨。時園中有鬼命
<lb n="0363b04"/>終。即處其胎。九月生男。字為種子。後亦出家成道。
<lb n="0363b05"/>時須提那行不淨<anchor xml:id="begd1e6344"/>已<anchor xml:id="endd1e6344"/>。常懷愁憂。同學問知其故。具
<lb n="0363b06"/>白世尊。世尊集諸比丘。以無數方便訶責言。汝所
<lb n="0363b07"/>為非。非威儀。非沙門。非淨行。非隨順行。所不應為。
<lb n="0363b08"/>汝須提那。云何於此清淨法中行。乃至愛盡涅槃。
<lb n="0363b09"/>與故二行不淨耶。告諸比丘寧以男根著毒蛇口
<lb n="0363b10"/>中。不持著女根中。何以故。不以此緣墮於惡道。若
<lb n="0363b11"/>犯女人。身壞命終墮三惡道。何以故。我無數方便
<lb n="0363b12"/>說斷欲法。斷於欲想。滅欲念。除散欲熱。越度愛結。
<lb n="0363b13"/>我說欲如火。如把草炬。亦如樹果。又如假借。猶如
<lb n="0363b14"/>枯骨。亦如段肉。如夢所見。如履鋒刀。如新瓦器盛
<lb n="0363b15"/>水著於日中。如毒蛇頭。如輪轉刀。如在尖標。如利
<lb n="0363b16"/>戟刺。甚可穢惡。佛所訶責。訶責<anchor xml:id="begd1e6374"/>已<anchor xml:id="endd1e6374"/>。與諸比丘結戒。
<lb n="0363b17"/>集十句義。一攝取於僧
(事理二和)
。二令僧歡喜
(各護三業無相
<lb n="0363b18"/>惱觸)
。三令僧安樂
(各護身口不相惱亂)
。四令未信者信
(入五停心及四
<lb n="0363b19"/>念處)
。五<anchor xml:id="begd1e6399"/>已<anchor xml:id="endd1e6399"/>信者令增長
(由四正勤得煖法觀)
。六難調者令調順
<lb n="0363b20"/>
(以戒淨故。能得四如意定。登頂法觀。折伏煩惱)
。七慚愧者得安樂
(慚第一義天。愧
<lb n="0363b21"/>內凡位人。成就五根。住忍法位。不復退轉)
。八斷現在有漏
(五力能排五障。世第一法。
<lb n="0363b22"/>伏道滿足)
。九斷未來有漏
(七覺八正道。發苦忍真明。訖金剛心。斷一切見思種子)
。
<lb n="0363b23"/>十正法得久住
(阿羅漢所作<anchor xml:id="begd1e6430"/>已<anchor xml:id="endd1e6430"/>辦。令勝義正法不滅)
。欲說戒者。當如
<lb n="0363b24"/>是說。若比丘。犯不淨行。行婬欲法。是比丘波羅夷
<lb n="0363c01"/>不共住。如是結戒<anchor xml:id="begd1e6444"/>已<anchor xml:id="endd1e6444"/>。時有䟦闍子比丘。愁憂不樂
<lb n="0363c02"/>淨行。即還家共故二婬欲。諸比丘白佛。佛言。汝癡
<lb n="0363c03"/>人。犯波羅夷不共住。若比丘不樂淨行。聽捨戒還
<lb n="0363c04"/>家。若復欲出家修淨行。應度令出家受大戒。乃更
<lb n="0363c05"/>加。不捨戒戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘依
<lb n="0363c06"/>林中住。與雌獼猴共行不淨。按行比丘見之。具白
<lb n="0363c07"/>世尊。故更結戒文如上。</p>
<lb n="0363c08"/>
<p id="pX40p0363c0801" rend="margin-left:1em">釋　若比丘者。名字比丘。相似比丘。白稱比丘。善
<lb n="0363c09"/>來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結使比丘。受
<lb n="0363c10"/>大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘。
<lb n="0363c11"/>取最後義。共比丘同戒者。佛為諸弟子結戒<anchor xml:id="begd1e6475"/>已<anchor xml:id="endd1e6475"/>。寧
<lb n="0363c12"/>死不犯。是中共餘比丘一戒
(戒體無二)
。同戒
(戒相無別)
等戒
<lb n="0363c13"/>
(具足受持)
是名同戒。云何名為不捨戒。顛狂捨戒。心亂
<lb n="0363c14"/>捨戒。痛惱捨戒。瘂捨戒。聾捨戒。瘂聾捨戒。顛狂心
<lb n="0363c15"/>亂痛惱瘂聾人前捨戒。中國人邊地人前捨戒。邊
<lb n="0363c16"/>地人中國人前捨戒。不靜靜想捨戒。靜作不靜想
<lb n="0363c17"/>捨戒。戲笑捨戒。若天龍夜叉餓鬼睡眠人死人無
<lb n="0363c18"/>知人前捨戒。若自不語。若語前人不解。如是等不
<lb n="0363c19"/>名捨戒。云何捨戒。若比丘。厭比丘法。便云。我捨佛。
<lb n="0363c20"/>捨法。捨比丘僧等。作如是語了了說。是名捨戒。戒
<lb n="0363c21"/>羸者。或有戒羸不捨戒。或有戒羸而捨戒。若比丘。
<lb n="0363c22"/>厭比丘法。常懷慚愧。意樂在家等。但作是言我念
<lb n="0363c23"/>父母兄弟。姊妹婦兒。村落城邑。園田浴池。我欲捨
<lb n="0363c24"/>佛法僧乃至學事。我欲受持家業。乃至欲作非沙
<lb n="0364a01"/>門非釋子法。是謂戒羸不捨戒。若作是思惟。我欲
<lb n="0364a02"/>捨戒。便了了捨戒。是謂戒羸而捨戒。云何名波羅
<lb n="0364a03"/>夷。如斷人頭。不可復起。比丘犯此法者。不復成比
<lb n="0364a04"/>丘。故名波羅夷。共住者。同一羯磨。同一說戒。不得
<lb n="0364a05"/>於是二事中住。名不共住。</p>
<p id="pX40p0364a0511" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若向五眾
<lb n="0364a06"/>及白衣等言。我捨佛。捨法。捨僧。捨學。捨說。捨共住。
<lb n="0364a07"/>捨共利。捨經論。捨比丘。捨沙門。捨釋種。我非法門
<lb n="0364a08"/>非釋種。非比丘。我是沙彌。是外道。是俗人。如本五
<lb n="0364a09"/>欲我盡受之。是名還戒。云何捨佛。捨正覺。捨最勝。
<lb n="0364a10"/>捨一切智。捨一切見。捨無餘智見。捨羅睺羅父。捨
<lb n="0364a11"/>真金身。捨圓光。捨三十二相。捨八十種好。若捨一
<lb n="0364a12"/>一佛名號。皆名捨佛。即名捨戒。若言捨過去未來
<lb n="0364a13"/>佛。不名捨戒。得偷蘭罪。又外道等亦各言有佛。若
<lb n="0364a14"/>實欲捨佛。假言提外道佛。不名捨戒。得偷蘭罪。若
<lb n="0364a15"/>戲笑說捨佛。越毗尼罪。若誤說。心狂。無罪。云何捨
<lb n="0364a16"/>法。法者。非三世所攝。其相當住。所謂無為涅槃。離
<lb n="0364a17"/>眾煩惱。一切苦患。永盡無餘。若言捨此法。若言捨
<lb n="0364a18"/>過去未來法。盡名捨戒。若假言捨外道法。得偷蘭
<lb n="0364a19"/>罪。若戲笑說。越毗尼罪。云何捨僧。僧者。世尊弟子
<lb n="0364a20"/>僧。謂四雙八輩。信成就。戒成就。聞成就。三昧成就。
<lb n="0364a21"/>慧成就。解脫成就。解脫智見成就。應所恭敬。無上
<lb n="0364a22"/>福田。若言我捨是僧。是名捨戒。若言捨過未僧。若
<lb n="0364a23"/>言捨多比丘。皆不名捨戒。得偷蘭罪。若言捨過未
<lb n="0364a24"/>多比丘。若言捨一比丘。越毗尼罪。若言捨過未一
<lb n="0364b01"/>比丘。越毗尼心悔
(即責心突吉羅)
。比丘尼亦如是。若言捨
<lb n="0364b02"/>和尚。是名捨戒。若言捨阿闍棃。不名捨戒。得偷蘭
<lb n="0364b03"/>罪。過未差別及假言戲笑等同上。云何捨學。學有
<lb n="0364b04"/>三種。一增上戒學。謂波羅提木叉廣略說。二增上
<lb n="0364b05"/>意學。謂九次第正受。三增上慧學。謂四真諦。若言
<lb n="0364b06"/>捨此學。皆名捨戒。假說戲笑等同前。云何捨說。謂
<lb n="0364b07"/>三種說戒
(十五日。十四日。及中間布薩)
。若言我捨是說。是名捨
<lb n="0364b08"/>戒。云何捨共住。共住有二種。一者清淨共住。眾悉
<lb n="0364b09"/>清淨共作布薩。二者相似共住。不清淨作清淨相。
<lb n="0364b10"/>與清淨者共作布薩。若言我捨共住。是名捨戒。云
<lb n="0364b11"/>何捨共利。利者有二種。一者法利。受誦問答。二者
<lb n="0364b12"/>衣食利。同受一施。若言我捨此利。是名捨戒。若但
<lb n="0364b13"/>言我捨衣食利。不名捨戒。得偷蘭罪。云何捨經論。
<lb n="0364b14"/>經論有九部
(即前十二部中。除方廣授記及無問自說)
。若言我捨此經
<lb n="0364b15"/>論。是名捨戒。若言捨過未經論。不名捨戒。得偷蘭
<lb n="0364b16"/>罪。復次若比丘言。我捨佛。佛捨我。我離佛。佛離我。
<lb n="0364b17"/>我遠佛。佛遠我。我厭佛。佛厭我。我休佛。佛休我。如
<lb n="0364b18"/>是皆名捨戒。乃至經論亦如是。是名還戒。若瞋說。
<lb n="0364b19"/>卒說。獨說。不了說。因諍說。獨想說。向眠者說。向狂
<lb n="0364b20"/>者說。向嬰兒說。向非人說。向畜生說。向不解者說。
<lb n="0364b21"/>皆不名捨戒。戒羸者。彼作是念。我不如捨佛法僧
<lb n="0364b22"/>乃至捨諸經論。復作是念。我當作沙彌。作俗人。作
<lb n="0364b23"/>外道。彼心念口言。未決定向他人說。是名戒羸。若
<lb n="0364b24"/>說戒羸事者。語語偷蘭罪。復作是心念口言。我捨
<lb n="0364c01"/>佛者勝。乃至我習本俗人者勝。是名說戒羸事。語
<lb n="0364c02"/>語偷蘭罪。</p>
<p id="pX40p0364c0205" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若言我當行外道儀法。語
<lb n="0364c03"/>語偷蘭遮。若言我當行白衣儀法。突吉羅。是不名
<lb n="0364c04"/>捨戒。若口言我捨戒。名為捨戒。</p>
<p id="pX40p0364c0413" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。行。謂聖
<lb n="0364c05"/>道。淨。謂涅槃。由八正道。方能證會。作不淨行。正違
<lb n="0364c06"/>彼故。</p>
<lb n="0364c07"/>
<p id="pX40p0364c0701" rend="margin-left:1em">相　是中犯者。若與一切人非人畜生男女二形
<lb n="0364c08"/>黃門大便道小便道及口中。若自。若他。入如毛頭。
<lb n="0364c09"/>於初住出三時中。隨有樂想。盡波羅夷。方便而不
<lb n="0364c10"/>入。偷蘭遮。於根壞者及非道行婬。盡偷蘭遮。教他
<lb n="0364c11"/>者。偷蘭遮。教他而不作。突吉羅。比丘尼波羅夷。式
<lb n="0364c12"/>叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。不犯者。睡眠無
<lb n="0364c13"/>所覺知。不受樂。一切無有婬意。及最初未制戒。癡
<lb n="0364c14"/>狂。心亂。痛惱所纏。</p>
<p id="pX40p0364c1408" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。有五相名狂人。親
<lb n="0364c15"/>里死盡故狂。財物失盡故狂。田業人民失盡故狂。
<lb n="0364c16"/>或四大錯亂故狂。或先世業報故狂。若雖有如是
<lb n="0364c17"/>狂病。自知我是比丘。作婬欲。得波羅夷。有五種因
<lb n="0364c18"/>緣。令心散亂。為非人所打故心散亂。或非人令心
<lb n="0364c19"/>散亂。或非人食心精氣故心散亂。或四大錯故心
<lb n="0364c20"/>散亂。或先世業報故心散亂。若雖有是散亂。自覺
<lb n="0364c21"/>是比丘。作婬欲。犯波羅夷。有五種病壞心
(即痛惱所纏也)
。
<lb n="0364c22"/>或風發故病壞心。或熟發故病壞心。或冷發故病
<lb n="0364c23"/>壞心。或三種俱發故病壞心。或時節氣發故病壞
<lb n="0364c24"/>心。雖有如是病壞心。若自覺是比丘。作婬欲。得波
<lb n="0365a01"/>羅夷。若不自知。不犯。</p>
<p id="pX40p0365a0109" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。見火而捉。如金
<lb n="0365a02"/>無異。見屎而捉。如旃檀無異。如是顛狂。犯戒無罪。</p>
<lb n="0365a03"/>
<p id="pX40p0365a0301" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若比丘。以染汙心欲看女人。得越毗
<lb n="0365a04"/>尼心悔。若眼見。若聞聲。犯越毗尼罪。相觸。得偷蘭
<lb n="0365a05"/>罪。乃至入如胡麻。波羅夷。若身大。雖入不觸其邊
<lb n="0365a06"/>者。得偷蘭罪。若女人身裂為二分。就二分行婬者。
<lb n="0365a07"/>偷蘭罪。繫縛令合行婬者。波羅夷。云何名受樂。如
<lb n="0365a08"/>饑得食。如渴得飲。云何不受樂。如好淨人。以種種
<lb n="0365a09"/>死屍繫其頸上。又如破癰。熱鐵燒身。又云。若欲心
<lb n="0365a10"/>隨女人後行。步步越毗尼罪。欲心與女人隔壁語。
<lb n="0365a11"/>語語越毗尼罪。</p>
<lb n="0365a12"/>
<p id="pX40p0365a1201" rend="margin-left:1em">附　善見律云。若長老聞此不淨行。慎勿驚怪。何
<lb n="0365a13"/>以故。如來憐愍我輩。為結戒故。說此惡言。若不說
<lb n="0365a14"/>者。云何得知波羅夷偷蘭遮突吉羅。若法師為人
<lb n="0365a15"/>講。聽者慎勿露齒笑。若有笑者。驅出。何以故。佛憐
<lb n="0365a16"/>愍眾生。金口所說。汝等應生慚愧心而聽。何以笑。</p>
<lb n="0365a17"/>
<lb n="0365a18"/>重治毗尼事義集要卷第二<lb n="0365a19"/>
<lb n="0365a20"/>
<head>音義</head>
<lb n="0365a21"/>誰遣比丘尼來請教誡<p id="pX40p0365a2110" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘尼八敬法中。半月
<lb n="0365a22"/>半月。應從大僧求教授人。故須致問。若有尼來請。
<lb n="0365a23"/>即於此時出眾致禮。然後白云。比丘尼僧某甲等。
<lb n="0365a24"/>和合禮比丘僧足。今從僧乞教授人。爾時眾僧如
<lb n="0365b01"/>常差耆宿往教授之。若無耆宿可差。<anchor xml:id="begd1e6789"/>但<anchor xml:id="endd1e6789"/>語言。謹慎
<lb n="0365b02"/>莫放逸。今此事久<anchor xml:id="begd1e6797"/>已<anchor xml:id="endd1e6797"/>不行。故但答云無尼來請也。</p>
<lb n="0365b03"/>迦賓<g ref="CB00145"/>
<p id="pX40p0365b0304" type="inline" rend="margin-left:1em">或云劫賓那。此翻房宿。禱房星生。舊云
<lb n="0365b04"/>金毗羅。此翻威如王。</p>
<lb n="0365b05"/>舍利弗<p id="pX40p0365b0504" type="inline" rend="margin-left:1em">舍利。此翻鶖鷺。其母眼明似之。故以為
<lb n="0365b06"/>名。弗。此翻子。即是因母立字。故名舍利子也。又翻
<lb n="0365b07"/>身子。其母好形身也。尊者名優波提舍。智慧第一。
<lb n="0365b08"/>為羅睺羅和尚。</p>
<lb n="0365b09"/>芭蕉若結子四句<p id="pX40p0365b0908" type="inline" rend="margin-left:1em">芭焦生華。狀如蓮瓣。中有甘
<lb n="0365b10"/>露。其甜如蜜。若生此華。則此枝便壞。竹葦開華結
<lb n="0365b11"/>子。則竹林隨敗。騾不自生。皆驢共馬交遘而生。騾
<lb n="0365b12"/>若懷姙。必傷其母。</p>
<lb n="0365b13"/>毗舍羅<p id="pX40p0365b1304" type="inline" rend="margin-left:1em">或云毗耶離。維耶離。<g ref="CB16014"/>舍隸。吠舍離。此
<lb n="0365b14"/>翻廣嚴。亦翻好稻。亦翻好道也。</p>
<lb n="0365b15"/>迦蘭陀<p id="pX40p0365b1504" type="inline" rend="margin-left:1em">此云好聲鳥。或云是山鼠之名。</p>
<lb n="0365b16"/>須提那。䟦闍子<p id="pX40p0365b1607" type="inline" rend="margin-left:1em">俱未見翻譯。</p>
<lb n="0365b17"/>四雙八輩<p id="pX40p0365b1705" type="inline" rend="margin-left:1em">即四向四果。</p>
<lb n="0365b18"/>九次第正受<p id="pX40p0365b1806" type="inline" rend="margin-left:1em">一初禪。二二禪。三三禪。四四禪。五
<lb n="0365b19"/>空處。六識處。七無所有處。八非想非非想處。九滅
<lb n="0365b20"/>受想。通言次第定者。若入禪時。深心智慧深利。能
<lb n="0365b21"/>從一禪入一禪。心心相續。無異念間雜也。</p>
<lb n="0365c01"/>重治毗尼事義集要卷第三<lb n="0365c02"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚釋</byline>
<lb n="0365c03"/>
<p id="pX40p0365c0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二盜戒。此是性罪。大乘同制。見機得作。具如菩
<lb n="0365c04"/>薩戒本。問。大乘見機。得作殺盜婬妄。於菩薩戒
<lb n="0365c05"/>無所違犯。生多功德。於比丘戒。有違犯否。答。出
<lb n="0365c06"/>家婬戒。大小同遮。殺盜妄三。大開小制。若果屬
<lb n="0365c07"/>慈心濟物。於菩薩戒。雖無違犯。於比丘法。仍須
<lb n="0365c08"/>依律結罪。夫菩薩本懷。尚欲普代眾生受地獄
<lb n="0365c09"/>苦。豈不能受僧中治罰苦耶。倘自稱大士。不服
<lb n="0365c10"/>僧規。既非比丘。亦非菩薩矣。</p>
<lb n="0365c11"/>
<p id="pX40p0365c1101">若比丘。若在村落。若閒靜處。不與。盜心取。隨不與取
<lb n="0365c12"/>法。若為王。王大臣所捉。若殺。若縛。若驅出國。汝是賊。
<lb n="0365c13"/>汝癡。汝無所知。是比丘波羅夷不共住。</p>
<lb n="0365c14"/>
<p id="pX40p0365c1401" rend="margin-left:1em">緣　佛遊羅閱城耆闍崛山中。時城中有陶師子
<lb n="0365c15"/>比丘。字檀尼迦。在閒靜處。止一草屋。入村乞食。取
<lb n="0365c16"/>薪人破屋持歸。乃和泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎
<lb n="0365c17"/>燒之。屋成。色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋。
<lb n="0365c18"/>作者突吉羅。敕諸比丘往詣打破。檀尼迦乃誑摩
<lb n="0365c19"/>竭國守材人。取瓶沙王所留要材。大臣白王。王念
<lb n="0365c20"/>不應以少材而斷出家人命。訶責放去。諸臣不平。
<lb n="0365c21"/>居士譏嫌。少欲比丘白佛。訶責結戒。</p>
<lb n="0365c22"/>
<p id="pX40p0365c2201" rend="margin-left:1em">釋　隨不與取法者。王法若取五錢。若直五錢物。
<lb n="0365c23"/>應死。</p>
<p id="pX40p0365c2303" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦云。一銅錢。直十六小銅錢。</p>
<p id="pX40p0365c2315" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。
<lb n="0365c24"/>五磨灑者。一磨灑。有八十貝齒。</p>
<lb n="0366a01"/>
<p id="pX40p0366a0101" rend="margin-left:1em">相　取離本處。波羅夷。方便欲舉而不得。偷蘭遮。
<lb n="0366a02"/>取減五錢。偷蘭遮。不得。突吉羅。教人取。教人求。同
<lb n="0366a03"/>上。方便教人求五錢以上。受教者取異物。異處取。
<lb n="0366a04"/>取者波羅夷。教者偷蘭遮。受教者無盜心。而取得
<lb n="0366a05"/>五錢以上。取者無犯。教者波羅夷。受教者謂盜取。
<lb n="0366a06"/>而得五錢以上。犯波羅夷。教者無犯。有主。有主想。
<lb n="0366a07"/>不與取。五錢以上。波羅夷。減五錢。偷蘭遮。有主疑。
<lb n="0366a08"/>五錢以上。偷蘭遮
(若根本部。亦波羅夷)
。減五錢。突吉羅
(準根本部。
<lb n="0366a09"/>亦偷蘭遮)
。無主。有主想。及疑。五錢以上。偷蘭遮。減五錢。
<lb n="0366a10"/>突吉羅。比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。不犯
<lb n="0366a11"/>者。與想。<anchor xml:id="begd1e7012"/>己<anchor xml:id="endd1e7012"/>有想。糞掃想。暫取想。親厚意想。及最初
<lb n="0366a12"/>未制戒等
(親厚意想者。第三分云。有七法是親友。利益慈愍故。何等七。難與能與。難作能
<lb n="0366a13"/>作。雖忍能忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不輕。根本雜事云。凡是親友可委寄人。有其五種。一心
<lb n="0366a14"/>相愛愍。二近為得意。三是所尊重。四久故通懷。五聞用<anchor xml:id="begd1e7026"/>己<anchor xml:id="endd1e7026"/>財。心生歡喜)
。</p>
<p id="pX40p0366a1428" type="inline" rend="margin-left:1em">第四分云。
<lb n="0366a15"/>以盜心為人輸稅物私度關。價直五錢。波羅夷。眾
<lb n="0366a16"/>多比丘遣一人取他物。得五錢以上共分。雖各得
<lb n="0366a17"/>減五錢。盡波羅夷
(以盜心取他物離本處時。滿五錢故)
。於彼處得直
<lb n="0366a18"/>五錢物。到此處直減五錢。波羅夷。於彼處得減五
<lb n="0366a19"/>錢物。到此處直過五錢。偷蘭遮。知前人以盜心使
<lb n="0366a20"/>我取物。先可之。後悔不往。突吉羅。欲盜他衣。錯取
<lb n="0366a21"/>
<anchor xml:id="begd1e7053"/>己<anchor xml:id="endd1e7053"/>衣。偷蘭遮。他盜取物而奪彼取盜者。波羅夷。前
<lb n="0366a22"/>後取滿五錢者。波羅夷。盜他地水果菜等滿五錢。
<lb n="0366a23"/>若自受用。若令損減。一切波羅夷。畢陵伽婆蹉檀
<lb n="0366a24"/>越。有二小兒。黠了不畏人。尊者至時。小兒便抱脚
<lb n="0366b01"/>婉轉戲。後為賊偷去。父母向尊者涕泣。尊者還寺。
<lb n="0366b02"/>以天眼見小兒在賊船中。即以神足持還父母。諸
<lb n="0366b03"/>比丘嫌責。佛問以何心取。答言。慈心取。無有盜意。
<lb n="0366b04"/>佛言。無犯。</p>
<p id="pX40p0366b0405" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若比丘在道行。為賊所劫。
<lb n="0366b05"/>或賊少比丘多。或賊藏物<anchor xml:id="begd1e7083"/>已<anchor xml:id="endd1e7083"/>更往餘處。是比丘若
<lb n="0366b06"/>未作失想。還奪還取。無罪。若<anchor xml:id="begd1e7091"/>已<anchor xml:id="endd1e7091"/>作失想。還奪還取。
<lb n="0366b07"/>便為賊復劫賊。又或賊順道去。漸近聚落。持物將
<lb n="0366b08"/>分。比丘還從乞得。無罪。若以勢力恐怖令還。無罪。
<lb n="0366b09"/>若告聚落主。方便慰喻令還。無罪。若知令彼或殺
<lb n="0366b10"/>或縛。則不應告。若比丘作摩摩帝
(此云寺主)
。塔無物。眾
<lb n="0366b11"/>僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛
<lb n="0366b12"/>恩。供養佛者。便為供養眾僧。即持僧物修治塔者。
<lb n="0366b13"/>此摩摩帝得波羅夷。若塔有物。眾僧無物。便作是
<lb n="0366b14"/>念。供養僧者。佛亦在中。便持塔物供養眾僧。摩摩
<lb n="0366b15"/>帝用者。得波羅夷。若塔無物。僧有物者。得如法貸
<lb n="0366b16"/>用。但分明疏記。信某時貸用。某時得當還。若僧無
<lb n="0366b17"/>物。塔有物。亦如是。若交代時。應僧中讀疏分明付
<lb n="0366b18"/>授。若不讀疏。越毗尼罪。若有二比丘共財物應分。
<lb n="0366b19"/>一比丘盜心獨取。除自分。他分滿。波羅夷。若同意
<lb n="0366b20"/>取者。無罪。若作是念。我今用。後當償還。無罪。若共
<lb n="0366b21"/>作制限。得物共分。既得物。便言各任相祿。是中半
<lb n="0366b22"/>分滿者。波羅夷。置物。施家。作是語者。偷蘭遮。知有
<lb n="0366b23"/>施主。作是語者。越毗尼罪。二糞掃比丘相約亦然。
<lb n="0366b24"/>若比丘。知僧物。有應與。有不應與。云何應與。若損
<lb n="0366c01"/>者。若益者。應與。云何損者。有賊詣寺索種種飲食。
<lb n="0366c02"/>若不與。或能燒劫寺內。雖不應與。畏作損事故。隨
<lb n="0366c03"/>多少與。云何益者。若治眾僧房舍泥工。土工。畵工。
<lb n="0366c04"/>及料理僧物事者。應與前食後食。及塗身油。非時
<lb n="0366c05"/>漿等。若王及諸天勢力者。應與飲食。是名益者應
<lb n="0366c06"/>與。有比丘失衣鉢。若未作捨想。後知處。應從彼索。
<lb n="0366c07"/>若<anchor xml:id="begd1e7161"/>已<anchor xml:id="endd1e7161"/>作捨想。後知處。從索者。越毗尼罪。若先作念
<lb n="0366c08"/>言。後若知處。當從索取。如是索得。無罪。有二比丘
<lb n="0366c09"/>作制限。當共受經。當共誦經。後不受不誦者。越毗
<lb n="0366c10"/>尼罪。</p>
<p id="pX40p0366c1003" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。起盜心。興方便。得惡作罪
(突吉羅也)
。
<lb n="0366c11"/>觸彼物。窣吐羅底也
(即偷蘭遮)
。舉離處。滿五錢。波羅市
<lb n="0366c12"/>迦。不滿者。得麤罪
(亦即偷蘭遮)
。若是畜生邊物。觸彼物。
<lb n="0366c13"/>惡作罪。舉離處。滿五者。得麤罪。不滿者。惡作罪。</p>
<lb n="0366c14"/>
<p id="pX40p0366c1401" rend="margin-left:1em">律攝云。獵師逐鹿。走入寺中。隨傷不傷。不還無犯。
<lb n="0366c15"/>若鹿被箭。入寺便死。應還勿留。若與賊同心。示彼
<lb n="0366c16"/>舍處。後時受分。隨得招罪
(問。此與教他取有何差別。倘不受分。寧無罪耶。
<lb n="0366c17"/>答。教他為我取。則物離處時。罪<anchor xml:id="begd1e7204"/>已<anchor xml:id="endd1e7204"/>在我。示賊彼舍處。則賊劫彼時。未必與我。故須從受分時結罪。然雖不
<lb n="0366c18"/>受分。亦得方便偷蘭遮罪)
。若後生悔。向彼物家。報遣防護。勿令
<lb n="0366c19"/>失脫。設彼賊偷。皆方便罪。後雖受分。亦窣吐羅。與
<lb n="0366c20"/>賊同行。欲為盜事。中路而退。但得惡作。同心作賊。
<lb n="0366c21"/>為他守道。分物受分者成犯。由怖為伴。無心共盜。
<lb n="0366c22"/>彼雖偷得。苾芻非犯。若持自物。或是他物。作如是
<lb n="0366c23"/>語。我欲偷稅。得越法罪。教偷稅者從異道去。得惡
<lb n="0366c24"/>作罪。若作惡心。指他異道。冀免稅直。得窣吐羅。若
<lb n="0367a01"/>持他物過彼稅處。無心取分者麤罪。未至稅處。或
<lb n="0367a02"/>取半分。或取全分。而未過處。得窣吐羅。若過稅處。
<lb n="0367a03"/>數滿本罪。若持<anchor xml:id="begd1e7235"/>己<anchor xml:id="endd1e7235"/>物到於稅處。使他越過。亦得本
<lb n="0367a04"/>罪。實是<anchor xml:id="begd1e7243"/>己<anchor xml:id="endd1e7243"/>財。決心迴與父母兄等。告掌稅者。此非
<lb n="0367a05"/>我物。不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裏。或避路。
<lb n="0367a06"/>並得麤罪
(問。此亦仍同為他越過。云何不犯本罪。答。為他過物。利必歸<anchor xml:id="begd1e7256"/>己<anchor xml:id="endd1e7256"/>。故結本罪。今決
<lb n="0367a07"/>心迴施。既無得利之愆。但有違稅之過。故但麤罪也)
。若為父母及三寶事。持
<lb n="0367a08"/>過稅處。應為稅官種種說法。稱讚三寶。說父母恩。
<lb n="0367a09"/>彼不取稅直者。無犯。若猶索者。應與。盜事略有五
<lb n="0367a10"/>種。一對面強取。二竊盜取。三調弄取。四因寄取。五
<lb n="0367a11"/>與更奪取。此之五種。咸是盜收。有施物來。知非<anchor xml:id="begd1e7274"/>己<anchor xml:id="endd1e7274"/>
<lb n="0367a12"/>分。言我合得者。窣吐羅罪。若受其分。準數成犯。他
<lb n="0367a13"/>不請食。輒去食者。得惡作罪。本師有緣須向餘處。
<lb n="0367a14"/>為受利者非犯。若取分時。須告他知。勿不囑言輒
<lb n="0367a15"/>取他分。若為他將物。擬濟病人。聞彼身亡。物還本
<lb n="0367a16"/>主。若及命在。後方死者。此成亡物。若賊盜他物。為
<lb n="0367a17"/>恐怖故。持施苾芻。此不應受。若作還彼主心。受之
<lb n="0367a18"/>無犯。若知是賊首領者。隨意應受。受<anchor xml:id="begd1e7295"/>已<anchor xml:id="endd1e7295"/>。刀割染壞。
<lb n="0367a19"/>方可畜持。本主來索。應還。若興方便欲盜他財。觸
<lb n="0367a20"/>著之後。便從主乞。彼與得時。得前麤罪。初為貸借。
<lb n="0367a21"/>後欲不還。決絕之時。便得本罪。若他所寄物。先作
<lb n="0367a22"/>盜心。得窣吐羅。後時移處。便得本罪。若先移處。後
<lb n="0367a23"/>心決絕。亦得本罪。博奕偷子。迷惑取物。準數成犯。
<lb n="0367a24"/>凡是賭物。皆得惡作。意偷彼物而錯得此。既乖本
<lb n="0367b01"/>心。但得麤罪。若被他盜物。<anchor xml:id="begd1e7318"/>已<anchor xml:id="endd1e7318"/>作捨心。即是屬他。重
<lb n="0367b02"/>奪彼財。準數成犯。是故不應輒作捨意。若見賊來。
<lb n="0367b03"/>恐喝令去。捉得賊者。不應付官。先為說法。從乞其
<lb n="0367b04"/>物。若不肯與。當酬半價。或復全還。凡受事人閉寺
<lb n="0367b05"/>門時。有其五別。謂上下轉鳴。鎖并副鎖。門關及扂。
<lb n="0367b06"/>不閉賊偷。準事酬直。若闕一者。應還一分。乃至若
<lb n="0367b07"/>總不著。即應全償。若施主本心造立房寺。於此住
<lb n="0367b08"/>者。與其供養。苾芻輒將餘食。計直全還。若為病人
<lb n="0367b09"/>欲覓藥者。應問病人何處求藥。如所教處覓之。</p>
<lb n="0367b10"/>
<p id="pX40p0367b1001" rend="margin-left:1em">根本目得迦云。凡主人見客來至。先應問彼。是汝
<lb n="0367b11"/>伴不。若索衣鉢。與不。若言莫與。而將與者。應酬彼
<lb n="0367b12"/>價。若言與者。失不須酬。凡客苾芻至他房內。應問
<lb n="0367b13"/>主人。若有人來索衣鉢者。可與不。若言莫與而與
<lb n="0367b14"/>者。計直酬價。若言與者。失不須酬。為人過衣帒者。
<lb n="0367b15"/>乃至未受。不應輒放。若故放者。應須賠直。</p>
<p id="pX40p0367b1517" type="inline" rend="margin-left:1em">五分
<lb n="0367b16"/>律云。非同意人。輒作同意取其衣食。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0367b1618" type="inline" rend="margin-left:1em">十
<lb n="0367b17"/>誦律云。若水中浮物來。比丘以偷奪心取。選擇時。
<lb n="0367b18"/>偷蘭遮。若捉留住。後水到前。或沈著水底。或舉離
<lb n="0367b19"/>水。直五錢以上。波羅夷。若相言奪他田地。得勝者。
<lb n="0367b20"/>波羅夷。不如者。偷蘭遮。盜佛舍利。偷蘭遮。若尊敬
<lb n="0367b21"/>清淨心取。無罪。盜經卷。隨計直犯。盜塔寺精舍中
<lb n="0367b22"/>供養具。若有守護。隨計直犯。取西拘耶尼人物。隨
<lb n="0367b23"/>計彼物價犯。弗于逮亦如是。取<g ref="CB15106"/>單越物無犯。檀
<lb n="0367b24"/>越請僧。食次未至。自言我應去。波逸提。得食時隨
<lb n="0367c01"/>計直犯。破鳥巢。取鳥巢。皆突吉羅。憐愍心解放他
<lb n="0367c02"/>人畜生。突吉羅。奪神像物。偷蘭遮。一切捕獵物。以
<lb n="0367c03"/>快心壞。偷蘭遮。憐愍心壞。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0367c0314" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。若
<lb n="0367c04"/>受人寄物。物主還取。答言。我不受汝寄。突吉羅。令
<lb n="0367c05"/>物主狐疑。偷蘭遮。物主言我不得此物。波羅夷。若
<lb n="0367c06"/>偷人取物。比丘以偷心奪取物。離偷人身分。若此
<lb n="0367c07"/>人健。又奪物去。比丘雖不得物。亦波羅夷。以決定
<lb n="0367c08"/>得偷心離本處故。若檀越施眾僧果樹。或擬衣服。
<lb n="0367c09"/>或擬湯藥。眾僧不得分食。若以果樹為四事布施。
<lb n="0367c10"/>比丘以盜心過分食。隨直多少結罪。若為作房舍
<lb n="0367c11"/>施。眾僧迴食。得偷蘭遮。應還直。若為衣施。應作衣。
<lb n="0367c12"/>若饑儉時。眾僧羯磨和合食用。無罪。以衣施作房
<lb n="0367c13"/>舍。以房舍施作飲食。亦如是。又寺中房舍多。無人
<lb n="0367c14"/>修治。敗壞。應留好者。餘麤敗得壞。賣為食用。為護
<lb n="0367c15"/>住處故。</p>
<lb n="0367c16"/>
<p id="pX40p0367c1601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三殺戒。此是性罪。大乘同制。聲聞殺傍生。犯波
<lb n="0367c17"/>逸提。大士亦犯重。聲聞於父母阿羅漢成逆。大
<lb n="0367c18"/>士於二師亦成逆。逆則不通懺悔。重則雖許懺
<lb n="0367c19"/>悔。須要得見好相。問。大士殺傍生。義疏結罪既
<lb n="0367c20"/>有二途。云何僅用其一。又二師法恩是同。云何
<lb n="0367c21"/>大士成逆。而比丘不名逆耶。答。受菩薩戒。必是
<lb n="0367c22"/>發菩提心。自應了知眾生同有佛性。慈悲愛愍。
<lb n="0367c23"/>如子如身。豈可輕視傍生。橫加殺害。故單用結
<lb n="0367c24"/>重一途也。二師法恩。實無差別。然比丘犯殺。<anchor xml:id="begd1e7447"/>已<anchor xml:id="endd1e7447"/>
<lb n="0368a01"/>成邊罪。永無重受之科。菩薩犯殺。猶堪見相重
<lb n="0368a02"/>受。若殺二師。必障戒品。是以稱逆耳。</p>
<lb n="0368a03"/>
<p id="pX40p0368a0301">若比丘。故自手斷人命。持刀與人。歎譽死。快勸死。咄
<lb n="0368a04"/>男子。用此惡活為。寧死不生。作如是心思惟。種種方
<lb n="0368a05"/>便歎譽死。快勸死。是比丘波羅夷不共住。</p>
<lb n="0368a06"/>
<p id="pX40p0368a0601" rend="margin-left:1em">緣　佛遊毗舍離獼猴江邊講堂中。說不淨觀。歎
<lb n="0368a07"/>不淨觀。歎思惟不淨觀。比丘聞<anchor xml:id="begd1e7476"/>已<anchor xml:id="endd1e7476"/>。習不淨觀。厭患
<lb n="0368a08"/>身命。求刀欲自殺。時有比丘。字勿力伽難提。手執
<lb n="0368a09"/>利刀入婆裘園。有一比丘語言。大德斷我命來。我
<lb n="0368a10"/>以衣鉢與汝。即受僱斷其命。詣江洗刀。尋生悔恨。
<lb n="0368a11"/>天魔立水勸讚。悔心即滅。復入園中。殺諸比丘。至
<lb n="0368a12"/>六十人。園中死屍狼籍。居士驚怪譏嫌。時佛觀眾
<lb n="0368a13"/>減少。知而故問。阿難具白上事。佛乃集眾。為說阿
<lb n="0368a14"/>那般那三昧而結此戒。</p>
<p id="pX40p0368a1410" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。如來以天眼
<lb n="0368a15"/>觀。往昔有五百獵人。共入阿蘭若處殺諸群鹿。以
<lb n="0368a16"/>此為業。墮三惡道受諸苦惱。經久得出。昔有微福。
<lb n="0368a17"/>得生人間。出家為道。宿殃未盡。於半月中更相殺
<lb n="0368a18"/>害。諸佛所不能救。於此五百人中。有四果聖眾。生
<lb n="0368a19"/>死有際。有餘凡人。輪轉無際。是故為說不淨觀。令
<lb n="0368a20"/>離愛欲。得生天上。本不教死。但不可以神力救護。
<lb n="0368a21"/>是故為說不淨觀<anchor xml:id="begd1e7516"/>已<anchor xml:id="endd1e7516"/>。半月入於靜室。唯聽一人送
<lb n="0368a22"/>食。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不能斷諸
<lb n="0368a23"/>弟子相殺。以世尊入定。無人得往說如此事耳。</p>
<lb n="0368a24"/>
<p id="pX40p0368a2401" rend="margin-left:1em">薩婆多毗婆沙云。佛一切智。何故。教諸比丘令得
<lb n="0368b01"/>如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等
<lb n="0368b02"/>教。爾時不但六十人受不淨觀。佛教法無有偏。但
<lb n="0368b03"/>受得利有多有少。佛深知眾生根業。始終必以此
<lb n="0368b04"/>法因緣後得大利。六十比丘。迦葉佛所受不淨觀
<lb n="0368b05"/>法。不能專修。多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世。
<lb n="0368b06"/>罪畢得生人間。墮下賤家。出家入道。以本緣故。應
<lb n="0368b07"/>受此法。既命終<anchor xml:id="begd1e7547"/>已<anchor xml:id="endd1e7547"/>。得生天上。於天來下。從佛聽法。
<lb n="0368b08"/>得獲道迹。以是因緣。佛無偏也。</p>
<lb n="0368b09"/>
<p id="pX40p0368b0901" rend="margin-left:1em">釋　阿那般那。此翻遣來遣去。即十六特勝法門也。
<lb n="0368b10"/>法界次第初門云。一知息入。二知息出。三知息長
<lb n="0368b11"/>短。四知息徧身。五除諸身行。並屬身念處觀。六受
<lb n="0368b12"/>喜。七受樂。八受諸心行。此三屬受念處觀。九心作
<lb n="0368b13"/>喜。十心作攝。十一心作解脫。此三屬心念處觀。十
<lb n="0368b14"/>二觀無常。十三觀出散。十四觀離欲。十五觀滅。十
<lb n="0368b15"/>六觀棄捨。此五並屬法念處觀。又知入知出。正依
<lb n="0368b16"/>隨息為門。得麤細住及欲界定。則知長短。入未到
<lb n="0368b17"/>地。則知徧身。得初禪。則除身行受喜受樂受諸心
<lb n="0368b18"/>行。得二禪。則心作喜作攝。得三禪。則心作解脫。得
<lb n="0368b19"/>四禪。則觀無常。得空處。則觀出散。得識處。則觀離
<lb n="0368b20"/>欲。得無所有時。則能觀滅。得非有想非無想時。則
<lb n="0368b21"/>觀棄捨。此與根本四禪四定。一往雖同。觀行有別。
<lb n="0368b22"/>行人若於地地修觀照了。則地地之中顛倒不起。
<lb n="0368b23"/>心不染著。隨其因緣會處。即於是地發真無漏。證
<lb n="0368b24"/>三乘道。</p>
<lb n="0368c01"/>
<p id="pX40p0368c0101" rend="margin-left:1em">相　是中自殺。教他殺。遣使殺。勸殺。方便殺。一切
<lb n="0368c02"/>波羅夷。不死。偷蘭遮。八部及畜生解語變形求殺。
<lb n="0368c03"/>殺者偷蘭遮。不死。突吉羅。實人人想殺。波羅夷。人
<lb n="0368c04"/>疑。偷蘭遮
(依根本律亦波羅夷)
。人作非人想。非人人想。非人
<lb n="0368c05"/>疑。非人想。一切偷蘭遮。比丘尼波羅夷。餘三眾突
<lb n="0368c06"/>吉羅滅擯。不犯者。悞殺無害心。最初未制戒等。</p>
<lb n="0368c07"/>
<p id="pX40p0368c0701" rend="margin-left:1em">第四分云。方便墮他胎。波羅夷。母死兒活。母死無
<lb n="0368c08"/>犯。但得偷蘭罪。眾多比丘遣一人斷他命。一切波
<lb n="0368c09"/>羅夷。方便欲自殺。偷蘭遮。</p>
<p id="pX40p0368c0911" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。方便欲自
<lb n="0368c10"/>殺時。偷蘭罪。若自殺<anchor xml:id="begd1e7632"/>已<anchor xml:id="endd1e7632"/>。波羅夷。用刀治愛處。偷蘭
<lb n="0368c11"/>遮。愛處者。離穀道邊各四指。</p>
<p id="pX40p0368c1112" type="inline" rend="margin-left:1em">根本尼陀那云。不
<lb n="0368c12"/>應截痔。</p>
<p id="pX40p0368c1204" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。入母胎後。至四十九日。名為
<lb n="0368c13"/>似人。過此。盡名為人。若人。若似人。殺者盡波羅夷。
<lb n="0368c14"/>若作書令彼殺。字字偷蘭遮。書至彼。彼因是死。波
<lb n="0368c15"/>羅夷。若作相似語教人殺。彼因此死。波羅夷。獨作
<lb n="0368c16"/>獨想。突吉羅。不獨獨想。獨不獨想。皆偷蘭遮。凡發
<lb n="0368c17"/>殺心時。突吉羅。作方便時。偷蘭遮。死者。波羅夷。有
<lb n="0368c18"/>二比丘相瞋。後共道行。於路相打。一人遂死。佛言。
<lb n="0368c19"/>無殺心。不犯重。瞋打比丘。波逸提。從今不聽相瞋
<lb n="0368c20"/>未悔謝者共道行。犯者突吉羅。欲殺彼而悞殺此。
<lb n="0368c21"/>偷蘭遮。</p>
<p id="pX40p0368c2104" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若為人作阬桁弶羂等。人因
<lb n="0368c22"/>是死。波羅夷。若不即死。後因是死。亦波羅夷。後不
<lb n="0368c23"/>因死。偷蘭遮。若為非人作。非人死者。偷蘭遮。人死。
<lb n="0368c24"/>畜生死。皆突吉羅
(應云人畜死無犯。本無殺心故。但於非人邊得方便罪)
。若
<lb n="0369a01"/>為畜生作。畜生死者。波逸提。人非人死。皆突吉羅
<lb n="0369a02"/>
(亦但從畜生邊結方便罪)
。若不定為一事作。諸有來者皆令死。
<lb n="0369a03"/>人死。波羅夷。非人死。偷蘭遮。畜生死。波逸提。都無
<lb n="0369a04"/>死者。一偷蘭遮。二突吉羅。自斷陰。偷蘭遮。自斷指。
<lb n="0369a05"/>突吉羅。殺化人。偷蘭遮。殺心打人不死。偷蘭遮。看
<lb n="0369a06"/>病久。生厭心。置令死。偷蘭遮。令趣得藥食便服食。
<lb n="0369a07"/>死者偷蘭遮。破未熟癰瘡。死者偷蘭遮。破熟癰。無
<lb n="0369a08"/>罪。</p>
<p id="pX40p0369a0802" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多毗婆沙云。若以比丘語故。征統異國。
<lb n="0369a09"/>兼得財寶。皆得殺盜二波羅夷。</p>
<p id="pX40p0369a0913" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得勒伽云。欲
<lb n="0369a10"/>殺凡人。誤殺羅漢。欲殺羅漢。誤殺凡人。欲殺父。誤
<lb n="0369a11"/>殺母。欲殺母。誤殺父。皆偷蘭遮。不得逆罪。</p>
<lb n="0369a12"/>
<p id="pX40p0369a1201" rend="margin-left:1em">辯　問。出世聖人。生身父母。雖是誤殺。寧免三塗
<lb n="0369a13"/>苦報。豈無世人譏嫌。乃於戒身無恙。猶可安心進
<lb n="0369a14"/>道耶。答。殺盜二戒。論心不論事。今於所欲殺者。事
<lb n="0369a15"/>猶未遂。故僅結方便罪。所誤殺者。實無殺心。故不
<lb n="0369a16"/>得罪。既四緣未備。則戒體仍存。至於三塗苦報。世
<lb n="0369a17"/>人譏嫌。一切遮罪亦皆有之。豈以此論失戒也。</p>
<lb n="0369a18"/>
<p id="pX40p0369a1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四大妄語戒。此是性罪。大乘同制。</p>
<lb n="0369a19"/>
<p id="pX40p0369a1901">若比丘。實無所知。自稱言我得上人法。我<anchor xml:id="begd1e7737"/>已<anchor xml:id="endd1e7737"/>入聖智
<lb n="0369a20"/>勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問。若不問。欲自清
<lb n="0369a21"/>淨故。作是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除
<lb n="0369a22"/>增上慢。是比丘波羅夷不共住。</p>
<lb n="0369a23"/>
<p id="pX40p0369a2301" rend="margin-left:1em">緣　佛遊毗舍離。獼猴江邊。時世穀貴。乞食難得。
<lb n="0369a24"/>婆裘河邊有諸比丘。向居士自說得上人法等。諸
<lb n="0369b01"/>居士信樂供養。不為飲食所苦。安居既竟。往見世
<lb n="0369b02"/>尊。慰問及此。具白上事。佛言。汝等愚人。有實尚不
<lb n="0369b03"/>應向人說。況復無實。世有二賊。一者實非淨行。自
<lb n="0369b04"/>稱淨行。二者為口腹故。不真實。非<anchor xml:id="begd1e7769"/>己<anchor xml:id="endd1e7769"/>有在大眾中
<lb n="0369b05"/>故作妄語。自稱得上人法。是中為口腹者最上大
<lb n="0369b06"/>賊。以盜受人飲食故。</p>
<p id="pX40p0369b0609" type="inline" rend="margin-left:1em">除增上慢者。僧祇律云。有
<lb n="0369b07"/>二比丘。在阿練若住。其一比丘。暫成就根力覺道。
<lb n="0369b08"/>貪恚不起。語第二比丘言。長老。我得阿羅漢。後時
<lb n="0369b09"/>遊諸聚落。放縱諸根。廢習止觀。便起煩惱。覺癡愛
<lb n="0369b10"/>生。還語其伴。彼言。長老妄稱得過人法。犯波羅夷。
<lb n="0369b11"/>是比丘言。我非知而妄語。謂為實耳。以是白佛。佛
<lb n="0369b12"/>言。此是增上慢。云何於正法中捨家出家。起增上
<lb n="0369b13"/>慢。汝當方便除增上慢。可得羅漢。彼時比丘大自
<lb n="0369b14"/>慚愧。即精進方便修習正觀。除增上慢。得羅漢果。</p>
<lb n="0369b15"/>
<p id="pX40p0369b1501" rend="margin-left:1em">辯　問。增上慢人。未得謂得。未證謂證。如第四禪
<lb n="0369b16"/>無聞比丘。罪亦重矣。云何不結罪耶。答。除增上慢
<lb n="0369b17"/>者。謂其不達法相。錯認消息。得小輕安。自謂究竟。
<lb n="0369b18"/>乃是如心而語。故不結妄語罪耳。是以覺悟之後。
<lb n="0369b19"/>悔過精修。尚堪入道。若使硬作主宰。不復虗心。乃
<lb n="0369b20"/>有無聞之禍。非如大妄語人。當下失戒。決定沉淪
<lb n="0369b21"/>也。</p>
<lb n="0369b22"/>
<p id="pX40p0369b2201" rend="margin-left:1em">釋　人法者。人陰。人界。人入。上人法者。諸法能出
<lb n="0369b23"/>要成就。自言念在身。乃至有得有果。聖智者。法智。
<lb n="0369b24"/>比智等。見者。見苦見集等。乃至隨眾生業報。如實
<lb n="0369c01"/>知之。</p>
<lb n="0369c02"/>
<p id="pX40p0369c0201" rend="margin-left:1em">相　如是虗而不實。口向人說。若遣使。若書。若作
<lb n="0369c03"/>知相。前人知。波羅夷。不知。偷蘭遮。靜作不靜想。不
<lb n="0369c04"/>靜作靜想。口自說者。偷蘭遮。向鬼畜等說。知者。偷
<lb n="0369c05"/>蘭遮。不知。突吉羅。人作人想六句準知
(依根本部二重四輕)
。
<lb n="0369c06"/>比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。不犯者。向人
<lb n="0369c07"/>說根力覺意解脫三昧正受法。不言自得。乃至獨
<lb n="0369c08"/>說。夢說。錯說。最初未制戒等。</p>
<p id="pX40p0369c0812" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。寧噉燒
<lb n="0369c09"/>石。吞飲烊銅。不以虗妄食人信施。世間有五大賊。
<lb n="0369c10"/>一者作百人千人主。破城聚落害人取物。二者有
<lb n="0369c11"/>惡比丘。將諸比丘遊行人間。邪命說法。三者有惡
<lb n="0369c12"/>比丘。於佛所說法。自稱是我所造。四者有惡比丘。
<lb n="0369c13"/>不修梵行。自言我修梵行。五者有惡比丘。為利養
<lb n="0369c14"/>故。空無過人法。自稱我得。此第五賊。名為一切世
<lb n="0369c15"/>間天人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。又云。為利
<lb n="0369c16"/>養故。種種讚歎他戒定慧解脫解脫知見成就。而
<lb n="0369c17"/>密以自美。偷蘭遮。為利養故。坐起行立。言語安庠。
<lb n="0369c18"/>以此現得道相。欲令人知。偷蘭遮。</p>
<p id="pX40p0369c1814" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。說
<lb n="0369c19"/>我是阿羅漢。乃至得阿那般那念。不實。犯波羅夷。
<lb n="0369c20"/>若說我善持戒。婬欲不起。不實。偷蘭遮。若說天來
<lb n="0369c21"/>乃至羅剎鬼來互相問答。不實者。波羅夷。若說旋
<lb n="0369c22"/>風土鬼來至我所。不實者。偷蘭遮。有人問比丘言。
<lb n="0369c23"/>汝是阿羅漢不。若默然者。偷蘭遮。應言。我非阿羅
<lb n="0369c24"/>漢。</p>
<p id="pX40p0369c2402" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多毗婆沙云。無所誦習。而言我有所誦
<lb n="0370a01"/>習。悉偷蘭遮。</p>
<p id="pX40p0370a0106" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得勒伽云。若言我不墮三塗。偷
<lb n="0370a02"/>蘭遮。言我<anchor xml:id="begd1e7902"/>已<anchor xml:id="endd1e7902"/>離結使煩惱。波羅夷。向聾人瘂人聾
<lb n="0370a03"/>瘂人入定人說。偷蘭遮。若問得果不。答言得。而示
<lb n="0370a04"/>以手中果。偷蘭遮。</p>
<p id="pX40p0370a0408" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。若有阿練若比丘
<lb n="0370a05"/>立制。坐此樹下。此處經行者。得阿羅漢。我等應以
<lb n="0370a06"/>香華供養。有惡比丘欲得此供養。往坐行者。犯波
<lb n="0370a07"/>羅夷。若有白衣作寺。入我寺者是阿羅漢。有惡比
<lb n="0370a08"/>丘入此寺者。犯波羅夷。若眾僧立制。於夏三月中。
<lb n="0370a09"/>莫語。莫眠。莫受檀越供養。如是非法制。不從無犯。</p>
<lb n="0370a10"/>
<p id="pX40p0370a1001" rend="margin-left:1em">辯　問。經中有一行三昧。但坐不臥。常行三昧。不
<lb n="0370a11"/>坐不臥。又懺法制專莫雜語及接對問訊。先德亦
<lb n="0370a12"/>有終身不出山者。與善見律相違。云何可通。答。依
<lb n="0370a13"/>大乘教如法進修。決不名為犯律。佛律儀外重加
<lb n="0370a14"/>精進。斯則名為非法。以義通之。實不相違。今更細
<lb n="0370a15"/>釋者。一行等三昧。皆是自誓精修。非繫僧中條約。
<lb n="0370a16"/>懺法雖制雜語。亦非受行瘂法。獨宿孤峰。迹絕人
<lb n="0370a17"/>世。一身之高蹈可然。大眾又豈能齊奉耶。</p>
<lb n="0370a18"/>
<p id="pX40p0370a1801" rend="margin-left:1em">證　大般涅槃經云。一切眾生。雖有佛性。要因持
<lb n="0370a19"/>戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩
<lb n="0370a20"/>提。若有說言。佛說一切眾生悉有佛性。煩惱覆故。
<lb n="0370a21"/>不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。作是說
<lb n="0370a22"/>者。當知不犯四重。若有說言。我<anchor xml:id="begd1e7962"/>已<anchor xml:id="endd1e7962"/>成就阿耨多羅
<lb n="0370a23"/>三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定
<lb n="0370a24"/>當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今<anchor xml:id="begd1e7973"/>已<anchor xml:id="endd1e7973"/>得
<lb n="0370b01"/>成就菩提。當知是人犯波羅夷。何以故。雖有佛性。
<lb n="0370b02"/>以未修習諸善方便。是故未見。以未見故。不能得
<lb n="0370b03"/>成阿耨多羅三藐三菩提。</p>
<lb n="0370b04"/>
<p id="pX40p0370b0401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三結問。</p>
<lb n="0370b05"/>
<p id="pX40p0370b0501">諸大德。我<anchor xml:id="begd1e7998"/>已<anchor xml:id="endd1e7998"/>說四波羅夷法。若比丘犯一一法。不得
<lb n="0370b06"/>與諸比丘共住。如前。後亦如是。是比丘得波羅夷罪。
<lb n="0370b07"/>不應共住。今問諸大德。是中清淨不
(三說)
。諸大德是中
<lb n="0370b08"/>清淨。默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0370b09"/>
<p id="pX40p0370b0901" rend="margin-left:1em">釋　律攝云。前是俗人。無比丘分。後犯戒時。與前
<lb n="0370b10"/>俗人體無有異。故云如前。後亦如是。</p>
<lb n="0370b11"/>
<p id="pX40p0370b1101" rend="margin-left:1em">證　第四分云。死人有五不好。一不淨。二臭。三有
<lb n="0370b12"/>恐畏。四令人恐畏。惡鬼得便。五惡獸非人所住處。
<lb n="0370b13"/>犯戒人亦如是。一身口意業不淨。二惡聲流布。三
<lb n="0370b14"/>諸善比丘畏避。四諸善比丘見之。生惡心言。我云
<lb n="0370b15"/>何乃見如是惡人。五與不善人共住。</p>
<p id="pX40p0370b1515" type="inline" rend="margin-left:1em">破戒有五
<lb n="0370b16"/>過失。自害。為智者所訶。有惡名流布。臨終時生悔
<lb n="0370b17"/>恨。死墮惡道。復有五事。先所未得物不能得。既得
<lb n="0370b18"/>不護。隨所在眾中有愧恥。無數由旬內人稱說其
<lb n="0370b19"/>惡。死墮惡道。</p>
<p id="pX40p0370b1906" type="inline" rend="margin-left:1em">有五法名為大賊。長壽作大罪。不
<lb n="0370b20"/>被繫縛。何等五。若住無定處有好伴。若多刀杖。若
<lb n="0370b21"/>大富多有財寶。有捉者賂之。若有大人親友。或依
<lb n="0370b22"/>止王及大臣。有捉者護之。若於遠處作賊而還。破
<lb n="0370b23"/>戒比丘。亦有五法。多作眾罪。不速為他所舉。若住
<lb n="0370b24"/>無定處有伴黨。若多聞能憶持。初中下言悉善。有
<lb n="0370c01"/>文有義。具說淨行。而不能善心思惟。深入正見。若
<lb n="0370c02"/>能得四事供養。有舉者賂之。若有大人為親厚。或
<lb n="0370c03"/>上座及次座。有舉者護之。若在空野中住。來至大
<lb n="0370c04"/>家求覓利養。是為五法同彼大賊。</p>
<p id="pX40p0370c0414" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。一
<lb n="0370c05"/>切作諸惡法。無人不知。初作者。護身神見。次知他
<lb n="0370c06"/>心天人知。如此之人。天神俱見。是故大叫喚。展轉
<lb n="0370c07"/>相承。傳至梵天。置無色界。餘者悉聞。</p>
<p id="pX40p0370c0715" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多毗
<lb n="0370c08"/>婆沙云。初犯一戒。<anchor xml:id="begd1e8077"/>已<anchor xml:id="endd1e8077"/>毀破受道器。名波羅夷。後更
<lb n="0370c09"/>殺人。得突吉羅。實罪雖重。無波羅夷名。以更無道
<lb n="0370c10"/>器可破故。</p>
<p id="pX40p0370c1005" type="inline" rend="margin-left:1em">優婆塞五戒相經云。佛告比丘。吾有
<lb n="0370c11"/>二身。生身。戒身。若善男子。為吾生身起七寶塔。至
<lb n="0370c12"/>於梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪
<lb n="0370c13"/>無量。</p>
<p id="pX40p0370c1303" type="inline" rend="margin-left:1em">初四棄法竟。</p>
<lb n="0370c14"/>
<p id="pX40p0370c1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二。十三僧殘法三。初總標。二別列。三結問。</p>
<p id="pX40p0370c1418" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○
<lb n="0370c15"/>初總標。</p>
<lb n="0370c16"/>
<p id="pX40p0370c1601">諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月說。戒經中
<lb n="0370c17"/>來。</p>
<lb n="0370c18"/>
<p id="pX40p0370c1801" rend="margin-left:1em">釋　十誦云。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。
<lb n="0370c19"/>因眾僧前悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。</p>
<p id="pX40p0370c1916" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律
<lb n="0370c20"/>云。僧伽者。若犯此罪。應依僧伽而行其法。及依僧
<lb n="0370c21"/>伽而得出罪。婆尸沙者。是餘殘義。若於四事隨犯
<lb n="0370c22"/>其一。無有餘殘。不得共住。此十三法。有餘殘可治。
<lb n="0370c23"/>故名僧殘。</p>
<p id="pX40p0370c2305" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。由奉眾教。罪方除滅。</p>
<p id="pX40p0370c2316" type="inline" rend="margin-left:1em">毗尼
<lb n="0370c24"/>母經云。如人為他所斫。殘有咽喉。名之為殘。如二
<lb n="0371a01"/>人共入陣間。一為他所害。命絕。二為他所害。命根
<lb n="0371a02"/>少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無者。不可
<lb n="0371a03"/>瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得
<lb n="0371a04"/>清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若
<lb n="0371a05"/>無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。</p>
<lb n="0371a06"/>
<p id="pX40p0371a0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二別列十三。初弄陰失精戒
(至)
十三不捨惡性
<lb n="0371a07"/>戒。</p>
<p id="pX40p0371a0702" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初弄陰失精戒。大乘同制。梵網經云。寧
<lb n="0371a08"/>以利斧斬破其身。終不以此破戒之心貪著好
<lb n="0371a09"/>觸。菩薩戒本經云。起五葢心不開覺者。是名為
<lb n="0371a10"/>犯眾多犯。是犯染汙起也。</p>
<lb n="0371a11"/>
<p id="pX40p0371a1101">若比丘。故弄陰失精。除夢中。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0371a12"/>
<p id="pX40p0371a1201" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。異
<lb n="0371a13"/>時隨念憶想弄失不淨。諸根悅豫。顏色光澤。親友
<lb n="0371a14"/>比丘問知其故。白佛結戒。時一比丘亂意睡眠。夢
<lb n="0371a15"/>中失精。疑犯此戒。佛言。無犯。然亂意眠。有五過失。
<lb n="0371a16"/>一惡夢。二諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。
<lb n="0371a17"/>五於夢中失精。善意眠五功德。反上可知。</p>
<lb n="0371a18"/>
<p id="pX40p0371a1801" rend="margin-left:1em">相　弄失。僧殘。不失。偷蘭遮。教他比丘者。弄失。偷
<lb n="0371a19"/>蘭遮。不失。突吉羅。教餘人弄。失不失一切突吉羅。
<lb n="0371a20"/>比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0371a2013" type="inline" rend="margin-left:1em">第四分云。若女
<lb n="0371a21"/>人捉比丘前。彼動身失不淨。僧殘。不動身失不淨。
<lb n="0371a22"/>突吉羅。捉後亦如是。捉足禮時亦如是。若以男根
<lb n="0371a23"/>逆水。或順水。或水灑。或逆風。或順風。或口噓。或空
<lb n="0371a24"/>中憶想身動失不淨。一切僧殘。</p>
<p id="pX40p0371a2413" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。寧以
<lb n="0371b01"/>手執可畏黑蛇。不以染心自捉生支。以染心視生
<lb n="0371b02"/>支。得惡作罪。</p>
<p id="pX40p0371b0206" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。散亂心眠。突吉羅。憶行
<lb n="0371b03"/>婬事。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0371b0306" type="inline" rend="margin-left:1em">大涅槃經云。應於婬欲生臭穢想。
<lb n="0371b04"/>乃至不生一念淨想。若夢行婬。寤應生悔。</p>
<lb n="0371b05"/>
<p id="pX40p0371b0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二女身相觸戒。大乘同制。</p>
<lb n="0371b06"/>
<p id="pX40p0371b0601">若比丘。婬欲意。與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸
<lb n="0371b07"/>一一身分者。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0371b08"/>
<p id="pX40p0371b0801" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷因佛制戒。不得弄陰墮精。便伺婦
<lb n="0371b09"/>女至房。捫摸嗚口。樂者笑其所作。不樂者瞋恚罵
<lb n="0371b10"/>詈。語諸比丘。比丘白佛結戒。</p>
<lb n="0371b11"/>
<p id="pX40p0371b1101" rend="margin-left:1em">相　觸女人。一觸一僧殘。觸鬼女及畜女能變形
<lb n="0371b12"/>者。偷蘭遮。不變形者。突吉羅。若女人作禮捉足。覺
<lb n="0371b13"/>觸樂。動身。僧殘。不動身。突吉羅。若欲心觸衣鉢等
<lb n="0371b14"/>乃至自觸身。一切突吉羅。比丘尼波羅夷。餘三眾
<lb n="0371b15"/>突吉羅。不犯者。有所取與。若相解勸等。</p>
<p id="pX40p0371b1516" type="inline" rend="margin-left:1em">第四分
<lb n="0371b16"/>云。作女想。與男身相觸。作男想。與女身相觸。皆偷
<lb n="0371b17"/>蘭遮。此女。餘女想。餘女。此女想。身相觸。皆僧殘。與
<lb n="0371b18"/>死女人身未壞者相觸。僧殘。半分壞多分壞者相
<lb n="0371b19"/>觸。偷蘭遮。隨女人所倚處。比丘以欲心動之。偷蘭
<lb n="0371b20"/>遮。女人為水所漂。慈念接出。不受觸樂。無犯。</p>
<p id="pX40p0371b2018" type="inline" rend="margin-left:1em">僧
<lb n="0371b21"/>祇律云。若比丘坐時。有女人來禮足。若起欲心。當
<lb n="0371b22"/>正身住。應語言小遠住禮。若女人篤信。卒來接足
<lb n="0371b23"/>者。應自嚙舌令痛。不令覺女人細滑。若女人從比
<lb n="0371b24"/>丘索水者。不應自捉罐澆女手。應以器盛與。若無
<lb n="0371c01"/>器。令淨人與。若無淨人。應持罐著牀几上。令其自
<lb n="0371c02"/>取。若女人落水求救者。比丘作地想捉出。不犯。若
<lb n="0371c03"/>授竹木繩牽出。不犯。若言。知汝雖苦。當任宿命者。
<lb n="0371c04"/>無罪。</p>
<p id="pX40p0371c0403" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。凡觸女身。若是堪行婬者。無衣
<lb n="0371c05"/>隔時。僧殘。有衣。麤罪。若不堪者。無衣。麤罪。有衣。惡
<lb n="0371c06"/>作。若觸男及黃門堪行婬者。無衣。麤罪。有衣。惡作。
<lb n="0371c07"/>若不堪者。有衣無衣。俱得惡作。若觸傍生。堪與不
<lb n="0371c08"/>堪。並得惡作。若見女人被水所漂。或自縊噉毒等。
<lb n="0371c09"/>為救濟時。觸皆無犯。</p>
<p id="pX40p0371c0909" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。女人以欲心摩
<lb n="0371c10"/>觸無衣比丘。比丘有欲心。身動。受細滑。僧殘。有衣
<lb n="0371c11"/>比丘。偷蘭遮。若救火難水難刀難惡蟲難惡鬼難
<lb n="0371c12"/>高處墮難。一切不犯。若無染心誤觸。不犯。女人為
<lb n="0371c13"/>水所漂。應救。雖婬心起。但捉一處莫放。到岸不應
<lb n="0371c14"/>更觸。更觸得罪。若繡畵女。木女。故觸。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0371c1418" type="inline" rend="margin-left:1em">善
<lb n="0371c15"/>見律云。女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉羅。若
<lb n="0371c16"/>有力女人捉比丘。若眾多女人共捉。不受樂。無罪。</p>
<lb n="0371c17"/>
<p id="pX40p0371c1701" rend="margin-left:1em">戒因緣經云。阿難為摩鄧伽呪所惑。不犯罪。</p>
<lb n="0371c18"/>
<p id="pX40p0371c1801" rend="margin-left:1em">辯　問。據僧祇律。若不能作地想。并無竹木繩等
<lb n="0371c19"/>可授。則當任其宿命。而十誦律。雖婬心起。亦許救
<lb n="0371c20"/>出。此復何從。答。僧祇重在防過。十誦急於救人。今
<lb n="0371c21"/>宜自審。倘染習偏強。應守僧祇之制。若慈心果勝。
<lb n="0371c22"/>方行十誦之權。</p>
<lb n="0371c23"/>
<p id="pX40p0371c2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三麤惡語戒。此是性罪。大乘同制。</p>
<lb n="0371c24"/>
<p id="pX40p0371c2401">若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨所說麤惡婬
<lb n="0372a01"/>欲語。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0372a02"/>
<p id="pX40p0372a0201" rend="margin-left:1em">緣　亦起自前人。故制。</p>
<lb n="0372a03"/>
<p id="pX40p0372a0301" rend="margin-left:1em">釋　麤惡者。非梵行。婬欲語者。稱說二道好惡。若
<lb n="0372a04"/>自求。若教他求。若問。若答。若說。若教。若罵。</p>
<lb n="0372a05"/>
<p id="pX40p0372a0501" rend="margin-left:1em">相　說而了了。一一僧殘。不了了。偷蘭遮。若與書。
<lb n="0372a06"/>若遣使。若作相。令彼女人知者。僧殘。不知者。偷蘭
<lb n="0372a07"/>遮。說餘處好惡。偷蘭遮。向二根非人女及能變形
<lb n="0372a08"/>畜生女說。偷蘭遮。不知。突吉羅。向不能變形畜生
<lb n="0372a09"/>女。及向男子說。盡突吉羅。比丘尼偷蘭遮。餘三眾
<lb n="0372a10"/>突吉羅。不犯者。若為女人說不淨觀。若說毗尼言
<lb n="0372a11"/>次及此。并夢說錯說等。</p>
<p id="pX40p0372a1110" type="inline" rend="margin-left:1em">第四分云。女作男想。男
<lb n="0372a12"/>作女想。麤惡語。偷蘭遮。此女作餘女想。餘女作此
<lb n="0372a13"/>女想。僧殘。性好麤惡語。非欲心。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0372a1316" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律
<lb n="0372a14"/>云。若女人。於比丘前說麤惡語。比丘隨順其心。少
<lb n="0372a15"/>多語出。隨一一語。僧殘。</p>
<lb n="0372a16"/>
<p id="pX40p0372a1601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四歎身索供戒。大乘同制。</p>
<lb n="0372a17"/>
<p id="pX40p0372a1701">若比丘。婬欲意。於女人前自歎身言。大妹。我修梵行。
<lb n="0372a18"/>持戒精進。修集善法。可持是婬欲法供養我。如是供
<lb n="0372a19"/>養第一最。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0372a20"/>
<p id="pX40p0372a2001" rend="margin-left:1em">緣　亦起自前人。故制。</p>
<lb n="0372a21"/>
<p id="pX40p0372a2101" rend="margin-left:1em">釋　歎身者。歎身端正好顏色種姓等。梵行者。勤
<lb n="0372a22"/>修離穢濁。持戒者。不缺不穿漏無染汙。善法者。樂
<lb n="0372a23"/>閒靜處。及十二杜多行。多聞。能說法。持律。坐禪等。</p>
<lb n="0372a24"/>
<p id="pX40p0372a2401" rend="margin-left:1em">相　隨稱歎多少。了了者。一一僧殘。不了了。偷蘭
<lb n="0372b01"/>遮。鬼畜女知不知想疑等同上。比丘尼等同上。</p>
<lb n="0372b02"/>
<p id="pX40p0372b0201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五媒嫁戒。此是遮罪。大乘同制。</p>
<lb n="0372b03"/>
<p id="pX40p0372b0301">若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若
<lb n="0372b04"/>為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0372b05"/>
<p id="pX40p0372b0501" rend="margin-left:1em">緣　迦羅比丘善知俗法。作是媒嫁。時諸男女婚
<lb n="0372b06"/>娶適意者。供養讚歎。不適意者。怨詈譏毀。故制。</p>
<lb n="0372b07"/>
<p id="pX40p0372b0701" rend="margin-left:1em">相　隨媒嫁多少。一一僧殘。受語。往彼說。不還報。
<lb n="0372b08"/>偷蘭遮。不受語。往彼說。還報。偷蘭遮。受語。不往彼
<lb n="0372b09"/>說。不還報。突吉羅。不受語。往彼說。不還報。突吉羅。
<lb n="0372b10"/>鬼畜女知不知想疑等同上。若持他書往不檢看。
<lb n="0372b11"/>若為白衣作餘使。盡突吉羅。比丘尼僧殘。餘三眾
<lb n="0372b12"/>突吉羅。不犯者。為和合別離。為父母病及繫閉在
<lb n="0372b13"/>獄。為信心優婆塞病及繫閉在獄。為三寶。為病比
<lb n="0372b14"/>丘等。看書持往。</p>
<p id="pX40p0372b1407" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若男子。有眾多婦。有
<lb n="0372b15"/>念者。有不念者。比丘語言。當等看視。務令均平。答
<lb n="0372b16"/>言。當如師教。比丘爾時得偷蘭罪。若夫婦鬬諍。比
<lb n="0372b17"/>丘便勸喻和合。得偷蘭罪。若彼夫婦不和。或於佛
<lb n="0372b18"/>事僧事有缺。為福事故。勸令和合。無罪。若有婦女
<lb n="0372b19"/>還家。勸其早還夫舍。得偷蘭罪。有人多畜馬。而無
<lb n="0372b20"/>好種生者。倩比丘語某家有生馬。為我求之。比丘
<lb n="0372b21"/>為求。得偷蘭罪。有二比丘。一有子。一有女。即自為
<lb n="0372b22"/>婚配。二俱僧殘。</p>
<p id="pX40p0372b2207" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。媒事<anchor xml:id="begd1e8494"/>已<anchor xml:id="endd1e8494"/>成。比丘後來
<lb n="0372b23"/>佐助。偷蘭遮。</p>
<p id="pX40p0372b2306" type="inline" rend="margin-left:1em">根本部云。若苾芻至施主家。作是
<lb n="0372b24"/>語。此女長成。何不出適。此男既大。何不娶妻。若言。
<lb n="0372c01"/>此女何不往夫家。此男何不向婦舍。皆惡作罪。</p>
<lb n="0372c02"/>
<p id="pX40p0372c0201" rend="margin-left:1em">戒因緣經云。解放畜生。合其牝牡。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0372c03"/>
<p id="pX40p0372c0301" rend="margin-left:1em">辯　問。諸部媒嫁畜生。不結本罪。戒因緣解放畜
<lb n="0372c04"/>生合其牝牡。獨結僧殘。何耶。答。但作媒嫁。則婬機
<lb n="0372c05"/>尚遠。故非人畜生以次漸降。解放令合。則目覩非
<lb n="0372c06"/>法。故雖畜生。亦結本罪也
(今時叢林。放生難豕。不知難雄。各別安頓。罪那
<lb n="0372c07"/>可言)
。</p>
<lb n="0372c08"/>重治毗尼事義集要卷第三<lb n="0372c09"/>
<lb n="0372c10"/>
<head>音義</head>
<lb n="0372c11"/>羅閱城<p id="pX40p0372c1104" type="inline" rend="margin-left:1em">具云羅閱祇伽羅。此翻王舍城。</p>
<lb n="0372c12"/>耆闍崛<p id="pX40p0372c1204" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻靈鷲。亦云鷲峰。亦云鷲臺。既棲鷲
<lb n="0372c13"/>鳥。又類高臺。</p>
<lb n="0372c14"/>陶師子比丘<p id="pX40p0372c1406" type="inline" rend="margin-left:1em">窑匠之子。出家為比丘也。</p>
<lb n="0372c15"/>檀尼迦<p id="pX40p0372c1504" type="inline" rend="margin-left:1em">未見翻譯。</p>
<lb n="0372c16"/>畢陵伽婆蹉<p id="pX40p0372c1606" type="inline" rend="margin-left:1em">此云餘習。五百世為婆羅門。慢習
<lb n="0372c17"/>猶在。</p>
<lb n="0372c18"/>黠<p id="pX40p0372c1802" type="inline" rend="margin-left:1em">胡八切。音轄。黠慧也。</p>
<lb n="0372c19"/>西拘耶尼<p id="pX40p0372c1905" type="inline" rend="margin-left:1em">亦云瞿耶尼。瞿陀尼。此翻牛貸。</p>
<lb n="0372c20"/>弗于逮<p id="pX40p0372c2004" type="inline" rend="margin-left:1em">亦云毗提訶。此翻勝。又翻初。</p>
<lb n="0372c21"/>
<g ref="CB15106"/>單越<p id="pX40p0372c2104" type="inline" rend="margin-left:1em">亦云拘盧。此翻勝處。亦翻勝生。亦翻高
<lb n="0372c22"/>出。</p>
<lb n="0372c23"/>天魔<p id="pX40p0372c2303" type="inline" rend="margin-left:1em">梵語魔羅。此翻奪命。亦翻殺者。又翻為障。
<lb n="0372c24"/>又翻惡者。魔有四種。一煩惱魔。百八煩惱。八萬四
<lb n="0373a01"/>千諸煩惱也。二五陰魔。煩惱因緣和合。得是色受
<lb n="0373a02"/>想行識有漏色心也。三死魔。無常因緣。令一期五
<lb n="0373a03"/>陰身心壽命斷也。四天魔。居第六天。為欲界主。深
<lb n="0373a04"/>著世樂。障人修出世道也。</p>
<lb n="0373a05"/>八部<p id="pX40p0373a0503" type="inline" rend="margin-left:1em">或云。一天。二龍。三夜叉。四乾闥婆。五阿修
<lb n="0373a06"/>羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩睺羅伽。或云。四天王
<lb n="0373a07"/>各領二部。東方持國天王。領乾闥婆及毗舍闍。南
<lb n="0373a08"/>方增長天王。領鳩槃茶及薜茘多。西方廣目天王。
<lb n="0373a09"/>領龍及富樓那多。北方多聞天王。領夜叉及羅剎。</p>
<lb n="0373a10"/>桁<p id="pX40p0373a1002" type="inline" rend="margin-left:1em">音杭。械也。</p>
<lb n="0373a11"/>弶<p id="pX40p0373a1102" type="inline" rend="margin-left:1em">其亮切。強去切。設罟於道以掩鳥獸也。</p>
<lb n="0373a12"/>羂<p id="pX40p0373a1202" type="inline" rend="margin-left:1em">吉券切。涓去聲。罟也。又上聲。</p>
<lb n="0373a13"/>邪命說法<p id="pX40p0373a1305" type="inline" rend="margin-left:1em">即五種邪命。</p>
<lb n="0373a14"/>由旬<p id="pX40p0373a1403" type="inline" rend="margin-left:1em">或云由延。正云踰繕那。乃輪王巡狩一停
<lb n="0373a15"/>之舍。舊傳四十里。西國乃三十里。聖教所載。唯十
<lb n="0373a16"/>六里。又大論云。由旬三別。大者八十里。中者六十
<lb n="0373a17"/>里。下者四十里。謂中邊山川不同。致行里不等。</p>
<lb n="0373a18"/>賂<p id="pX40p0373a1802" type="inline" rend="margin-left:1em">音路。以財與人。</p>
<lb n="0373a19"/>迦留陀夷<p id="pX40p0373a1905" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻黑光。</p>
<lb n="0373a20"/>摩鄧伽<p id="pX40p0373a2004" type="inline" rend="margin-left:1em">亦云摩登伽。此云本性。阿難為呪所惑
<lb n="0373a21"/>因緣。具在摩登伽經中。</p>
<lb n="0373a22"/>十二杜多行<p id="pX40p0373a2206" type="inline" rend="margin-left:1em">舊云頭陀。此翻抖擻。亦翻修治。亦
<lb n="0373a23"/>翻淘汰。十二行者。一住阿蘭若處。二常乞食。三次
<lb n="0373a24"/>第乞食。四受一食法。五節量食。六中後不飲果漿
<lb n="0373b01"/>蜜漿。七著糞掃衣。八但三衣。九塚間住。十樹下止。
<lb n="0373b02"/>十一露地坐。十二但坐不臥。</p>
<lb n="0373b03"/>牝牡<p id="pX40p0373b0303" type="inline" rend="margin-left:1em">牝。婢忍切。畜母也。牡音某。畜父也。禽曰雌
<lb n="0373b04"/>雄。獸曰牝牡。</p>
<lb n="0373b05"/>
<lb n="0373b06"/>
<lb n="0373b07"/>重治毗尼事義集要卷第四<lb n="0373b08"/>
<lb n="0373b09"/>
<byline>古吳藕益沙門　智旭　彚釋</byline>
<lb n="0373b10"/>
<p id="pX40p0373b1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六私屋過量戒。大乘同制。梵網經所謂惡求多
<lb n="0373b11"/>求。菩薩戒本經所謂多欲不知足也。為眾不犯。</p>
<lb n="0373b12"/>
<p id="pX40p0373b1201">若比丘。自求作屋。無主。自為<anchor xml:id="begd1e8808"/>己<anchor xml:id="endd1e8808"/>。當應量作。是中量者。
<lb n="0373b13"/>長佛十二磔手。內廣七磔手。當將比丘指授處所。彼
<lb n="0373b14"/>比丘當指授處所無難處無妨處。若比丘有難處妨
<lb n="0373b15"/>處自求作屋。無主。自為<anchor xml:id="begd1e8820"/>己<anchor xml:id="endd1e8820"/>。不將比丘指授處所。若過
<lb n="0373b16"/>量作者。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0373b17"/>
<p id="pX40p0373b1701" rend="margin-left:1em">緣　佛聽比丘作私房舍。曠野國比丘即私作大
<lb n="0373b18"/>房舍。功力繁多。常行求索。居士畏避。有一比丘欲
<lb n="0373b19"/>起房舍。自斫樹時。樹神念打比丘。恐違道理。乃往
<lb n="0373b20"/>白佛。佛讚慰之。時大迦葉乞食曠野城中。居士遙
<lb n="0373b21"/>避。尊者問知其故。白佛結戒。</p>
<lb n="0373b22"/>
<p id="pX40p0373b2201" rend="margin-left:1em">釋　無主者。彼無有若一若兩若眾多。難處者。有
<lb n="0373b23"/>虎狼師子諸惡獸。下至蟻子。比丘若不為此諸蟲
<lb n="0373b24"/>獸所惱。應修治平地。若有石樹株荊棘。當使人掘
<lb n="0373c01"/>出。若有陷溝坑陂池處。當使人填滿。若畏水淹漬。
<lb n="0373c02"/>當豫設隄防。若地為人所認當共斷當。無使他有
<lb n="0373c03"/>語。妨處者。不通草車迴轉往來。彼比丘。看彼難處
<lb n="0373c04"/>無妨處<anchor xml:id="begd1e8861"/>已<anchor xml:id="endd1e8861"/>。到僧中。脫革屣。偏露右肩。右膝著地。合
<lb n="0373c05"/>掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。自乞作屋。無
<lb n="0373c06"/>主自為<anchor xml:id="begd1e8871"/>己<anchor xml:id="endd1e8871"/>。今從眾僧乞知無難處無妨處。如是再
<lb n="0373c07"/>三。爾時眾僧。當觀察此比丘。若可信。即聽使作。若
<lb n="0373c08"/>不可信。眾僧應到彼處看。或遣僧中可信者看。若
<lb n="0373c09"/>有難有妨。無難有妨。有難無妨。皆不應與處分。若
<lb n="0373c10"/>無難無妨。應與處分。</p>
<lb n="0373c11"/>
<p id="pX40p0373c1101" rend="margin-left:1em">相　若不被僧處分。若過量作。各一僧殘。作而不
<lb n="0373c12"/>成。偷蘭遮。使他作亦然。若為他作。成偷蘭遮。不成。
<lb n="0373c13"/>突吉羅。若難處妨處。各一突吉羅。使他。為他。成。不
<lb n="0373c14"/>成。皆突吉羅
(比丘尼等不得住阿蘭若處)
。沙彌突吉羅。</p>
<p id="pX40p0373c1422" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇
<lb n="0373c15"/>律云。作竟時。得僧殘。受用時。得越毗尼罪。</p>
<p id="pX40p0373c1517" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦
<lb n="0373c16"/>律云。若得先成舍。無犯。</p>
<lb n="0373c17"/>
<p id="pX40p0373c1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七作大房不處分戒。大乘同制。梵網經云。頭陀
<lb n="0373c18"/>行道。乃至夏坐安居。是諸難處。皆不得入也。</p>
<lb n="0373c19"/>
<p id="pX40p0373c1901">若比丘。欲作大房。有主。為<anchor xml:id="begd1e8919"/>己<anchor xml:id="endd1e8919"/>作。當將餘比丘指授處
<lb n="0373c20"/>所。彼比丘應指授處所無難處無妨處。若比丘。有難
<lb n="0373c21"/>處妨處作大房。有主。為<anchor xml:id="begd1e8929"/>己<anchor xml:id="endd1e8929"/>作。不將餘比丘往看指授
<lb n="0373c22"/>處所。僧伽婆尸沙
(根本律云為眾作)
。</p>
<lb n="0373c23"/>
<p id="pX40p0373c2301" rend="margin-left:1em">緣　優填王與尊者闡陀親善。任作大房。時拘睒
<lb n="0373c24"/>彌城。有尼拘律神樹。往返者多止息其下。闡陀伐
<lb n="0374a01"/>之。居士譏嫌。故制。</p>
<lb n="0374a02"/>
<p id="pX40p0374a0201" rend="margin-left:1em">相　除過量作。餘犯輕重同前。</p>
<p id="pX40p0374a0212" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若得
<lb n="0374a03"/>先成舍。無犯。</p>
<lb n="0374a04"/>
<p id="pX40p0374a0401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八無根謗戒。此是性罪。大乘同制。若向外人說。
<lb n="0374a05"/>犯重。若向同法者說。犯輕。</p>
<lb n="0374a06"/>
<p id="pX40p0374a0601">若比丘。瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷
<lb n="0374a07"/>法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問。若不問。知此事
<lb n="0374a08"/>無根。說我瞋恚。故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆
<lb n="0374a09"/>尸沙。</p>
<lb n="0374a10"/>
<p id="pX40p0374a1001" rend="margin-left:1em">緣　佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子分僧臥具。
<lb n="0374a11"/>差次受請。有慈地比丘來。隨次得惡房臥具。便生
<lb n="0374a12"/>瞋恚。明日差僧受請。檀越聞是慈地比丘。便於門
<lb n="0374a13"/>外敷弊坐具。施設惡食。慈地倍瞋。乃倩其妹慈比
<lb n="0374a14"/>丘尼。誣尊者相犯。世尊審問知實。告諸比丘。有二
<lb n="0374a15"/>種人。一向入地獄。何謂二。若非梵行。自稱梵行。若
<lb n="0374a16"/>真梵行。以無根非梵行謗之。是為二。乃訶責結戒。</p>
<lb n="0374a17"/>
<p id="pX40p0374a1701" rend="margin-left:1em">釋　根者。見根。聞根。疑根。疑有二。從見生。從聞生。</p>
<lb n="0374a18"/>
<p id="pX40p0374a1801" rend="margin-left:1em">相　無此三根。以四棄法謗。若更以餘非比丘法
<lb n="0374a19"/>謗。言犯邊罪乃至五逆二根等。不論前人清淨與
<lb n="0374a20"/>否。說而了了。僧殘。不了了。偷蘭遮。謗尼同上。謗餘
<lb n="0374a21"/>人突吉羅。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者。有
<lb n="0374a22"/>見聞疑。夢說。錯說等。</p>
<lb n="0374a23"/>
<p id="pX40p0374a2301" rend="margin-left:1em">附　律攝云。若鄔波索迦
(即優婆塞)
謗苾芻者。應與作
<lb n="0374a24"/>覆鉢羯磨
(治罪法中明之)
。</p>
<lb n="0374b01"/>
<p id="pX40p0374b0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○九取片謗戒。大乘輕重同上。</p>
<lb n="0374b02"/>
<p id="pX40p0374b0201">若比丘。以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅夷比丘。
<lb n="0374b03"/>以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問。
<lb n="0374b04"/>若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。我瞋恚故。
<lb n="0374b05"/>作是語。作是語者。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0374b06"/>
<p id="pX40p0374b0601" rend="margin-left:1em">緣　慈地比丘從耆闍崛山下。見大羝羊共母羊
<lb n="0374b07"/>行婬。便以羝羊比尊者。母羊比慈比丘尼。語諸比
<lb n="0374b08"/>丘云親自見。比丘審實。白佛制戒。</p>
<lb n="0374b09"/>
<p id="pX40p0374b0901" rend="margin-left:1em">釋　十誦律云。異分者。四棄是。是中若犯一事。非
<lb n="0374b10"/>沙門。非釋子。失比丘法。故名異分。片者。諸威儀中
<lb n="0374b11"/>事。</p>
<lb n="0374b12"/>
<p id="pX40p0374b1201" rend="margin-left:1em">相　若同名。同姓。同相。或在家時所犯。一切取片
<lb n="0374b13"/>謗者。了了不了了等同上。</p>
<lb n="0374b14"/>
<p id="pX40p0374b1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十不捨壞僧法戒。大乘同制。僧輪未破。即是惡
<lb n="0374b15"/>心瞋心僻教戒攝。僧輪破則成逆。不通懺悔。</p>
<lb n="0374b16"/>
<p id="pX40p0374b1601">若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。
<lb n="0374b17"/>彼比丘應諫是比丘。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和
<lb n="0374b18"/>合僧。莫受壞僧法堅持不捨。大德應與僧和合。與僧
<lb n="0374b19"/>和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增
<lb n="0374b20"/>益安樂住。是比丘。如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三
<lb n="0374b21"/>諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0374b22"/>
<p id="pX40p0374b2201" rend="margin-left:1em">緣　提婆達既欲害佛。復教阿闍世害父。惡名流
<lb n="0374b23"/>布。利養斷絕。即通<anchor xml:id="begd1e9096"/>己<anchor xml:id="endd1e9096"/>五人家家乞食。佛制不得別
<lb n="0374b24"/>眾食。提婆達即生此念。瞿曇乃斷人口食。我寧可
<lb n="0374c01"/>破彼僧輪。即以五法教諸比丘。盡壽乞食。著糞掃
<lb n="0374c02"/>衣。露坐。不食蘇鹽。不食魚肉。令其信樂。方便破彼
<lb n="0374c03"/>僧輪。諸比丘白佛。佛令僧作訶諫羯磨。而結此戒。</p>
<lb n="0374c04"/>
<p id="pX40p0374c0401" rend="margin-left:1em">第三分云。提婆達行籌曰。誰諸長老。忍此五事
<lb n="0374c05"/>是法是毗尼是佛所教者捉籌。於是五百新學無
<lb n="0374c06"/>智比丘捉籌。隨提婆達去。舍利弗目犍連說法現
<lb n="0374c07"/>通將還。佛令作偷蘭遮懺悔。</p>
<lb n="0374c08"/>
<p id="pX40p0374c0801" rend="margin-left:1em">釋　和合者。同一羯磨。同一說戒。僧者。四比丘乃
<lb n="0374c09"/>至無數。破有十八事。法。非法。律。非律。犯。非犯。若輕。
<lb n="0374c10"/>若重。有殘。無殘。粗惡。非粗惡。常所行。非常所行
(五分
<lb n="0374c11"/>律云。用羯磨出罪。不用羯磨出罪。十誦律云。常所行事者。若單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩。自恣。立
<lb n="0374c12"/>十四人羯磨)
。制。非制。說。非說。住破僧法者。即住此十八
<lb n="0374c13"/>事。</p>
<p id="pX40p0374c1302" type="inline" rend="margin-left:1em">第三分云。有二事破僧。妄語。相似語。復有二
<lb n="0374c14"/>事破僧。作羯磨。取籌。若一比丘乃至二人三人。雖
<lb n="0374c15"/>求方便。亦不能破僧。亦非比丘尼等能破僧。若此
<lb n="0374c16"/>眾四人若過。彼眾四人若過。行破僧籌。作羯磨。是
<lb n="0374c17"/>為破和合僧。泥犁中受罪一劫不療。能和合者。得
<lb n="0374c18"/>梵天福一劫受樂。</p>
<p id="pX40p0374c1808" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。我不見餘法壞人
<lb n="0374c19"/>道意。如名聞利養者。調達所以破僧。為利養故。調
<lb n="0374c20"/>達成就八非法故破僧。利。不利。稱。無稱。敬。不敬。樂
<lb n="0374c21"/>惡。隨惡知識。有四事名破僧。說五法。自行籌。捉籌。
<lb n="0374c22"/>於界內別行僧事。復次若王。若大臣。若餘六眾。令
<lb n="0374c23"/>僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合。
<lb n="0374c24"/>亦非破。若不問上座而行僧事。是即不和。亦非僧
<lb n="0375a01"/>破。若不共同食。於食時異坐鬬諍罵詈。亦不名破。
<lb n="0375a02"/>要於界內八比丘以上。分作二部。別行僧事。乃名
<lb n="0375a03"/>為破。是中作主者。一劫墮大地獄不可救。</p>
<p id="pX40p0375a0317" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦
<lb n="0375a04"/>律云。破僧有二種。破羯磨。破法輪。破羯磨者。一界
<lb n="0375a05"/>內別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八聖道分。令人
<lb n="0375a06"/>捨八聖道。入邪道中。</p>
<p id="pX40p0375a0609" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多毗婆沙云。破僧輪。
<lb n="0375a07"/>犯逆罪。偷蘭遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可懺
<lb n="0375a08"/>偷蘭遮。破僧輪。下至九人。一人自稱佛。破羯磨僧。
<lb n="0375a09"/>下至八人。不自稱作佛。破僧輪。界內界外盡破。破
<lb n="0375a10"/>羯磨僧。要在界內別作羯磨。破僧輪。必比丘。破羯
<lb n="0375a11"/>磨僧。比丘尼亦能。破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。亦
<lb n="0375a12"/>破第一義僧。破僧輪。但南洲。破羯磨僧。通三天下。</p>
<lb n="0375a13"/>
<p id="pX40p0375a1301" rend="margin-left:1em">相　說第三羯磨竟。僧殘。二羯磨竟捨者。三偷蘭
<lb n="0375a14"/>遮。一羯磨竟捨者。二偷蘭遮。作白竟捨者。一偷蘭
<lb n="0375a15"/>遮。初白未竟捨。乃至受破僧法。一切突吉羅。若僧
<lb n="0375a16"/>作訶諫時。教言莫捨者。偷蘭遮。若不訶諫。突吉羅。
<lb n="0375a17"/>比丘尼僧殘。不犯者。初諫便捨。及破非法非律非
<lb n="0375a18"/>和合一切惡友等。</p>
<p id="pX40p0375a1808" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若餘僧知彼比丘
<lb n="0375a19"/>欲破僧。當差一親厚比丘往諫。若捨者。應一突吉
<lb n="0375a20"/>羅悔過。若不捨。當遣二三比丘往諫。若捨者。二突
<lb n="0375a21"/>吉羅。若復不捨。應僧往諫。若捨者。三突吉羅。若不
<lb n="0375a22"/>捨。復應白四羯磨諫之。白<anchor xml:id="begd1e9225"/>已<anchor xml:id="endd1e9225"/>捨者。一偷蘭遮三突
<lb n="0375a23"/>吉羅。乃至第三羯磨竟。捨不捨皆僧殘。</p>
<p id="pX40p0375a2316" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律
<lb n="0375a24"/>云。三約勅竟不捨者。僧殘。是比丘即入僧中自唱。
<lb n="0375b01"/>諸長老。我某甲比丘得僧殘罪。若即說者善。若不
<lb n="0375b02"/>說者。從是時來。名覆藏日數。又云。不先軟語約勅。
<lb n="0375b03"/>便白四羯磨約勅。作羯磨人得突吉羅。未白四羯
<lb n="0375b04"/>磨便擯出去。作羯磨人得突吉羅。未作三語約勅。
<lb n="0375b05"/>於界內別請人作羯磨。得偷蘭遮。破僧因緣故。若
<lb n="0375b06"/>眾僧知。眾僧得罪。</p>
<lb n="0375b07"/>
<p id="pX40p0375b0701" rend="margin-left:1em">附　僧祇律云。若知是欲破僧人者。諸比丘應語。
<lb n="0375b08"/>長老莫破僧。破僧罪重。墮惡道。入泥犁。我當與汝
<lb n="0375b09"/>衣鉢。授經。讀經。問事。教誡。若故不止者。應語有力
<lb n="0375b10"/>勢優婆塞言。長壽。此人欲破僧。當往諫。曉語令止。
<lb n="0375b11"/>優婆塞應語尊者莫破僧。破僧罪重。墮惡道。入泥
<lb n="0375b12"/>犁。我當與尊者衣鉢病瘦湯藥。若不樂修梵行者。
<lb n="0375b13"/>可還俗。我當與汝婦。供給所須。若故不止者。應拔
<lb n="0375b14"/>籌驅出。出<anchor xml:id="begd1e9285"/>已<anchor xml:id="endd1e9285"/>。應唱言。諸大德。有破僧人來。宜當自
<lb n="0375b15"/>知。若如是備。猶故破僧者。是名破僧。若於中布施。
<lb n="0375b16"/>故名良福田。於中受具足。故名善受具足。若覺<anchor xml:id="begd1e9296"/>已<anchor xml:id="endd1e9296"/>。
<lb n="0375b17"/>應去。若不去者。是名破僧伴。是破僧伴黨。盡壽不
<lb n="0375b18"/>應共語共住共食。不共佛法僧。不共布薩安居自
<lb n="0375b19"/>恣。不共羯磨。得語餘外道出家人。有牀座。欲坐便
<lb n="0375b20"/>坐不得。語彼令坐。</p>
<lb n="0375b21"/>
<p id="pX40p0375b2101" rend="margin-left:1em">辯　問。僧輪既破。何故猶名良福田。何故猶名善
<lb n="0375b22"/>受具。既善受具。何故覺<anchor xml:id="begd1e9319"/>已<anchor xml:id="endd1e9319"/>應去。答。破僧是偷蘭罪。
<lb n="0375b23"/>未曾失戒。故云猶是福田。如金杖雖斷。兩處皆金。
<lb n="0375b24"/>既不失戒。仍是僧伽。初出家時。未嘗覺知。從之受
<lb n="0375c01"/>戒。豈不得戒。但後若覺知。便不應甘心作破僧伴。
<lb n="0375c02"/>故應去也。</p>
<lb n="0375c03"/>
<p id="pX40p0375c0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十一不捨黨破僧戒。大乘輕重與上同。</p>
<lb n="0375c04"/>
<p id="pX40p0375c0401">若比丘伴黨。若一若二若三。乃至無數。<anchor xml:id="begd1e9346"/>是<anchor xml:id="endd1e9346"/>比丘。語<anchor xml:id="begd1e9352"/>彼<anchor xml:id="endd1e9352"/>
<lb n="0375c05"/>比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語
<lb n="0375c06"/>比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。
<lb n="0375c07"/>彼比丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語比丘。律
<lb n="0375c08"/>語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍
<lb n="0375c09"/>可。然此比丘。非法語比丘非律語比丘。大德莫欲破
<lb n="0375c10"/>壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德與僧和合。歡喜
<lb n="0375c11"/>不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。
<lb n="0375c12"/>是比丘。如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事
<lb n="0375c13"/>故。乃至三諫。捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0375c14"/>
<p id="pX40p0375c1401" rend="margin-left:1em">緣　提婆達伴黨。語諸比丘莫訶諫提婆達。諸比
<lb n="0375c15"/>丘白佛。佛令僧作訶諫羯磨。而結此戒。</p>
<lb n="0375c16"/>
<p id="pX40p0375c1601" rend="margin-left:1em">釋　律攝云。法語者。語辭圓足。律語者。合理無差。
<lb n="0375c17"/>又能引實義。名曰法語。出柔軟言。名曰律語。</p>
<lb n="0375c18"/>
<p id="pX40p0375c1801" rend="margin-left:1em">相　犯輕重同上。</p>
<p id="pX40p0375c1807" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若一比丘被擯。而
<lb n="0375c19"/>四比丘隨之。名為破僧。若多知多識多聞大德。明
<lb n="0375c20"/>解三藏義人。不應與作不見擯。若擯。得偷蘭罪。近
<lb n="0375c21"/>破僧故。</p>
<p id="pX40p0375c2104" type="inline" rend="margin-left:1em">又云。若一人擯一人。一突吉羅。一人擯
<lb n="0375c22"/>二三四人。隨得二三四突吉羅。二人三人。擯二三
<lb n="0375c23"/>四。一人。亦爾。若四比丘擯四比丘。得偷蘭罪。以破
<lb n="0375c24"/>僧因緣故。</p>
<lb n="0376a01"/>
<p id="pX40p0376a0101" rend="margin-left:1em">辯　問。一比丘被擯。四比丘隨之。名為破僧。此破
<lb n="0376a02"/>僧罪。屬能𢷤耶。屬所擯耶。屬隨者耶。答。若能擯者
<lb n="0376a03"/>如法。則罪屬所擯及隨擯人。若能擯者非法。則罪
<lb n="0376a04"/>屬能擯者及僧。然如法比丘。雖枉受擯。決不在界
<lb n="0376a05"/>內別行僧事也。又問。若多知多識等。不應與作不
<lb n="0376a06"/>見擯。則此等人有過。豈便可容恕耶。答。多知識人
<lb n="0376a07"/>有過。雖非可以容恕。<anchor xml:id="begd1e9433"/>但<anchor xml:id="endd1e9433"/>須善權勸誘。令其見罪。若
<lb n="0376a08"/>輒作羯磨。必致破僧之咎。故得罪也。</p>
<lb n="0376a09"/>
<p id="pX40p0376a0901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十二被擯不服戒。大乘同制。汙他家。即因利求
<lb n="0376a10"/>利。經理白衣等戒。行惡行。即邪業覺觀。邪命自
<lb n="0376a11"/>活等戒。言僧有愛等。即謗僧戒所攝。</p>
<lb n="0376a12"/>
<p id="pX40p0376a1201">若比丘。依聚落若城邑住。汙他家。行惡行。汙他家亦
<lb n="0376a13"/>見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大
<lb n="0376a14"/>德。汙他家。行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
<lb n="0376a15"/>聞。大德。汝汙他家。行惡行。今可遠此聚落去。不須住
<lb n="0376a16"/>此。是比丘。語彼比丘作是語。大德。諸比丘有愛有恚
<lb n="0376a17"/>有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比
<lb n="0376a18"/>丘報言。大德。莫作是語有愛有恚有怖有癡。有如是
<lb n="0376a19"/>同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚不
<lb n="0376a20"/>怖不癡。大德汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡
<lb n="0376a21"/>行亦見亦聞。是比丘。如是諫時。堅持不捨者。彼比丘
<lb n="0376a22"/>應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。僧伽婆
<lb n="0376a23"/>尸沙。</p>
<lb n="0376a24"/>
<p id="pX40p0376a2401" rend="margin-left:1em">緣　䩭連有二比丘。一名阿濕婆。二名富那婆娑。
<lb n="0376b01"/>作非法行。自種華樹。教人種華樹。溉灌摘華。乃至
<lb n="0376b02"/>歌舞倡伎。彈鼓吹貝。受僱戲笑等。時有眾多比丘。
<lb n="0376b03"/>乞食䩭連。齊整庠序。低目直前。居士反以為過。比
<lb n="0376b04"/>丘知之。具以白佛。佛遣舍利弗目犍連往作擯羯
<lb n="0376b05"/>磨。時二比丘作如是言。舍利弗目犍連還白佛。佛
<lb n="0376b06"/>令僧作訶諫羯磨。而結此戒。</p>
<lb n="0376b07"/>
<p id="pX40p0376b0701" rend="margin-left:1em">釋　汙他家有四種事。一依家汙家。謂從一家得
<lb n="0376b08"/>物與一家。所得物處。聞之不喜。所與物處。思當報
<lb n="0376b09"/>恩。即作是言。若有與我者。我當報之。若不與我者。
<lb n="0376b10"/>我何故與二依利養汙家。若比丘如法得利。乃至
<lb n="0376b11"/>鉢中之餘。或與一居士。不與一居士。彼得者念當
<lb n="0376b12"/>報恩如上。三依親友汙家。若比丘依王若大臣。或
<lb n="0376b13"/>為一居士。不為一居士。所為者思當報恩。其為我
<lb n="0376b14"/>者。我當供養。不為我者。我不供養。四依僧伽藍汙
<lb n="0376b15"/>家。若比丘取僧華果。與一居士。不與一居士。乃至
<lb n="0376b16"/>不與我者。我不供養。行惡行者。即自種華樹等。</p>
<lb n="0376b17"/>
<p id="pX40p0376b1701" rend="margin-left:1em">根本律云。有二因緣而汙他家。一謂共住。與女人
<lb n="0376b18"/>同牀坐。同盤食等。二謂受用。同受用樹葉華果及
<lb n="0376b19"/>齒木等。</p>
<p id="pX40p0376b1904" type="inline" rend="margin-left:1em">毗婆沙云。凡出家人。無為無欲。清淨自
<lb n="0376b20"/>守。以修道為心。若與俗人信使往來。廢亂正業。又
<lb n="0376b21"/>復以物贈遺。則破前人平等好心。於得物者。歡喜
<lb n="0376b22"/>愛敬。不得物者。縱使賢聖。無為敬心。失他前人深
<lb n="0376b23"/>厚福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應供養出家人。
<lb n="0376b24"/>而出家人。反供養白衣。又在家人。常於三寶求清
<lb n="0376c01"/>淨福田。割損血肉以種善根。以出家人贈遺因緣
<lb n="0376c02"/>故。反於出家人生悕望心。破他清淨信敬。又失一
<lb n="0376c03"/>切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起
<lb n="0376c04"/>七寶塔。種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養
<lb n="0376c05"/>如來真實法身。若以少物贈遺白衣。正使得立精
<lb n="0376c06"/>舍猶如祇洹。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養
<lb n="0376c07"/>三寶。若以少物贈遺白衣。縱令四事。供滿閻浮提
<lb n="0376c08"/>一切聖眾。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養一
<lb n="0376c09"/>切聖眾。若有強力欲破塔壞像。必以贈遺得全濟
<lb n="0376c10"/>者。當賣塔地華果。若塔有錢。若餘緣得物。隨宜消
<lb n="0376c11"/>息。若有強力。欲於僧祇作破亂折減。僧祇地中隨
<lb n="0376c12"/>有何物。賣以作錢。隨緣消息。若僧常臘。若面門臘。
<lb n="0376c13"/>或有強力欲作折減。隨此地中所可出物以消息
<lb n="0376c14"/>之。父母是福田。則聽供養。僧祇人作役。此則應與。
<lb n="0376c15"/>若施主欲與眾僧作食。欲知法則。此亦應與。一切
<lb n="0376c16"/>孤窮乞匃。憐愍心故應與乃至父毋喪亡。一切不
<lb n="0376c17"/>聽啼哭。四眾突吉羅。比丘尼波逸提。以愛戀心深
<lb n="0376c18"/>故。</p>
<lb n="0376c19"/>
<p id="pX40p0376c1901" rend="margin-left:1em">相　犯輕重同上。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不
<lb n="0376c20"/>犯者。初語時捨
(不犯本罪)
。若與父母。病人。小兒。姙身婦
<lb n="0376c21"/>女。牢獄繫人。寺中客作
(不犯汙他家)
。若為三寶種華樹
<lb n="0376c22"/>等。教人取華供養三寶。若走避恐難。若跳躑坑渠。
<lb n="0376c23"/>若嘯喚伴行
(不犯行一惡行)
。十踊律云。若未作驅出羯
<lb n="0376c24"/>磨時。言諸比丘隨愛恚怖癡行。突吉羅。是不應約
<lb n="0377a01"/>勅。</p>
<lb n="0377a02"/>
<p id="pX40p0377a0201" rend="margin-left:1em">附　第三分云。不應為白衣剃髮。除欲出家者。</p>
<lb n="0377a03"/>
<p id="pX40p0377a0301" rend="margin-left:1em">第四分云。不應禮白衣。不應禮白衣塔廟。亦不應
<lb n="0377a04"/>故左遶行。</p>
<p id="pX40p0377a0405" type="inline" rend="margin-left:1em">不應與人卜占。不應從人卜占。</p>
<p id="pX40p0377a0417" type="inline" rend="margin-left:1em">不
<lb n="0377a05"/>應自作伎若吹貝供養塔。聽令白衣作。</p>
<p id="pX40p0377a0516" type="inline" rend="margin-left:1em">不應畜
<lb n="0377a06"/>鸚鵡等鳥。不應畜狗。</p>
<p id="pX40p0377a0609" type="inline" rend="margin-left:1em">不應乘象馬車乘輦輿。捉
<lb n="0377a07"/>持刀劒。老病者聽乘步挽車。若男乘。避難聽乘象
<lb n="0377a08"/>馬。白衣持刀劒寄聽藏舉。</p>
<p id="pX40p0377a0811" type="inline" rend="margin-left:1em">於聖法律中。歌戲猶
<lb n="0377a09"/>如哭。儛如狂者。戲笑似小兒。</p>
<p id="pX40p0377a0912" type="inline" rend="margin-left:1em">不應向暮至白衣
<lb n="0377a10"/>家。除為三寶事。病比丘事。或檀越相喚。</p>
<p id="pX40p0377a1016" type="inline" rend="margin-left:1em">常喜往
<lb n="0377a11"/>反白衣家有五過。一數見女人。二漸相附近。三轉
<lb n="0377a12"/>親厚。四生欲意。五或犯死罪。若次死罪。</p>
<p id="pX40p0377a1216" type="inline" rend="margin-left:1em">白衣家
<lb n="0377a13"/>有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等
<lb n="0377a14"/>九。見比丘不喜起立。不喜作禮。不喜請比丘坐。不
<lb n="0377a15"/>喜比丘坐。設有所說而不信受。若有衣服飲食所
<lb n="0377a16"/>須之具。輕慢比丘而不與。若多有而少與。若有精
<lb n="0377a17"/>細而與粗惡。或不恭敬與。是為九。</p>
<p id="pX40p0377a1714" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。不
<lb n="0377a18"/>應以僧果餉白衣。若乞。應與。</p>
<p id="pX40p0377a1812" type="inline" rend="margin-left:1em">學迷人呪。起死人
<lb n="0377a19"/>呪者。偷蘭遮。</p>
<p id="pX40p0377a1906" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。比丘有五不應行處。童
<lb n="0377a20"/>女。寡婦。婦。婬女。比丘尼。又五。賊家。旃陀羅家。酤酒
<lb n="0377a21"/>家。婬女家。屠兒家。</p>
<p id="pX40p0377a2108" type="inline" rend="margin-left:1em">根本雜事云。五非處不應住
<lb n="0377a22"/>立。唱令家。婬女家。酤酒家。王家。旃陀羅家。</p>
<p id="pX40p0377a2217" type="inline" rend="margin-left:1em">善見
<lb n="0377a23"/>律云。檀越請比丘送喪。不得去。</p>
<p id="pX40p0377a2313" type="inline" rend="margin-left:1em">南海寄歸云。死
<lb n="0377a24"/>喪之際。不得與俗同哀。理應為其亡者淨飾一房。
<lb n="0377b01"/>或可隨時權施蓋幔。讀經念佛。具設香華。冀使亡
<lb n="0377b02"/>魂托生善處。方成孝子。始是報恩。若苾芻亡者。以
<lb n="0377b03"/>火焚之。送者在一邊坐。令一能者誦無常經半紙
<lb n="0377b04"/>一紙。勿令疲久。然後各念無常。還歸住處。寺外連
<lb n="0377b05"/>衣並浴。皆用故衣。不損新服。別著乾者然後歸房。
<lb n="0377b06"/>衣服之儀。曾無片別。豈容號咷數月。麻服三年者
<lb n="0377b07"/>哉。</p>
<p id="pX40p0377b0702" type="inline" rend="margin-left:1em">根本尼陀那云。不應賣藥。若善醫方。起慈愍
<lb n="0377b08"/>心。應病與藥。不得受他價直。</p>
<p id="pX40p0377b0812" type="inline" rend="margin-left:1em">緇門警訓云。<anchor xml:id="begd1e9735"/>但<anchor xml:id="endd1e9735"/>以
<lb n="0377b09"/>邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經。斷食諸業。所
<lb n="0377b10"/>獲贓賄。皆曰邪命物。正乖佛化。</p>
<lb n="0377b11"/>
<p id="pX40p0377b1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十三不捨惡性戒。大乘同制。</p>
<lb n="0377b12"/>
<p id="pX40p0377b1201">若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫已。
<lb n="0377b13"/>自身不受諫語。言諸大德。莫向我說若好若惡。我亦
<lb n="0377b14"/>不向諸大德說若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比
<lb n="0377b15"/>丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語。大德自身當
<lb n="0377b16"/>受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。
<lb n="0377b17"/>如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺
<lb n="0377b18"/>悔。是比丘。如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是
<lb n="0377b19"/>事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。</p>
<lb n="0377b20"/>
<p id="pX40p0377b2001" rend="margin-left:1em">緣　尊者闡陀。惡性不受人語。佛令僧作訶諫羯
<lb n="0377b21"/>磨。而結此戒。</p>
<lb n="0377b22"/>
<p id="pX40p0377b2201" rend="margin-left:1em">相　犯輕重同上。未白前惡性不受人語。突吉羅。
<lb n="0377b23"/>比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者。若為無智人
<lb n="0377b24"/>訶諫時。語言。汝和尚阿闍梨所行亦如是。汝可更
<lb n="0377c01"/>學問誦經。</p>
<p id="pX40p0377c0105" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若諸比丘。不舉。不憶念。自
<lb n="0377c02"/>身作不可共語。突吉羅。是不應約勅。</p>
<p id="pX40p0377c0215" type="inline" rend="margin-left:1em">善誦云。舉
<lb n="0377c03"/>者。比丘應語。長老。汝作某罪。當發露。莫覆藏。當如
<lb n="0377c04"/>法除減。憶念者。比丘應語。長老。汝憶念某時某處
<lb n="0377c05"/>作如是罪不。</p>
<lb n="0377c06"/>
<p id="pX40p0377c0601" rend="margin-left:1em">附　第四分云。佛告比丘。我為汝等。說八種惡馬。
<lb n="0377c07"/>及八種惡人。或有惡馬。授勒與鞭。欲令其去。而更
<lb n="0377c08"/>觸躓不去。一或反倚傍兩轅而不前進
(二)
。或顛<g ref="CB10215"/>
<lb n="0377c09"/>倒地。既傷其膝。又折轅𨍮
(三)
。或更<anchor xml:id="begd1e9824"/>卻<anchor xml:id="endd1e9824"/>行不進
(四)
。或
<lb n="0377c10"/>更趣非道。破輪折軸
(五)
。或不畏御者。亦不畏鞭。方
<lb n="0377c11"/>便咋銜奔突。不可禁制
(六)
。或雙脚人立吐沫
(七)
。或
<lb n="0377c12"/>反蹲臥
(八)
。是為八種惡馬。或有比丘。舉彼見聞疑
<lb n="0377c13"/>罪。便言我不憶我不憶。一或不言犯。不言不犯。默
<lb n="0377c14"/>然而住
(二)
。或言。長老亦自犯罪。云何能除他罪
(三)
。
<lb n="0377c15"/>或言。長老自癡。猶須人教。而欲教我
(四)
。或說餘事
<lb n="0377c16"/>答。反生瞋恚
(五)
。或不畏眾僧。亦不畏犯。不受舉罪
<lb n="0377c17"/>者語。便捉坐具置肩而出。不可訶制
(六)
。或左抄衣。
<lb n="0377c18"/>在眾中舉手大語。乃令汝等教授我耶
(七)
。或言。長
<lb n="0377c19"/>老亦不與我衣鉢臥具醫藥。何故教我。彼即捨戒。
<lb n="0377c20"/>取於下道。至比丘所。作如是言。我<anchor xml:id="begd1e9893"/>已<anchor xml:id="endd1e9893"/>休道於意快
<lb n="0377c21"/>耶
(八)
。是為八種惡人。如彼惡馬無異。佛所慈愍。</p>
<lb n="0377c22"/>
<p id="pX40p0377c2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三結問。</p>
<lb n="0377c23"/>
<p id="pX40p0377c2301">諸大德。我<anchor xml:id="begd1e9914"/>已<anchor xml:id="endd1e9914"/>說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃
<lb n="0377c24"/>至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆
<lb n="0378a01"/>沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵<anchor xml:id="begd1e9926"/>已<anchor xml:id="endd1e9926"/>。
<lb n="0378a02"/>餘有出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人。不滿
<lb n="0378a03"/>二十眾出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可
<lb n="0378a04"/>訶。此是時。今問諸大德。是中清淨不
(三說)
。諸大德是中
<lb n="0378a05"/>清淨。默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0378a06"/>
<p id="pX40p0378a0601" rend="margin-left:1em">釋　僧祇律云。佛訶覆藏比丘。癡人。此是惡事。犯
<lb n="0378a07"/>戒尚不漸羞。悔過何以慚羞。即說偈言。覆蓋者則
<lb n="0378a08"/>漏。開者則不漏。是故諸覆者。常開令不漏。</p>
<p id="pX40p0378a0817" type="inline" rend="margin-left:1em">善見
<lb n="0378a09"/>律云。摩那埵者。漢言折伏貢高。亦言下意。下意者。
<lb n="0378a10"/>承事眾僧。阿浮訶那者。漢言喚入。亦言拔罪。云何
<lb n="0378a11"/>喚入拔罪。與同布薩說戒自恣。法事共同。故名喚
<lb n="0378a12"/>入拔罪。</p>
<p id="pX40p0378a1204" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多摩得勒伽云。於一切比丘下意。
<lb n="0378a13"/>名摩那埵。於不善處舉著善處。名阿浮呵那。</p>
<p id="pX40p0378a1318" type="inline" rend="margin-left:1em">毗
<lb n="0378a14"/>尼母經云。摩那埵者。秦言意喜。自意歡喜。亦使眾
<lb n="0378a15"/>僧歡喜。阿浮呵那者。清淨戒生。得淨解脫。於此戒
<lb n="0378a16"/>中清淨無犯。</p>
<lb n="0378a17"/>
<p id="pX40p0378a1701" rend="margin-left:1em">辯　問。犯二篇者。出罪須二十僧。而今去聖遙遠。
<lb n="0378a18"/>律法久蕪。設犯此罪。無二十僧。云何得出罪耶。答。
<lb n="0378a19"/>雖無二十僧可以出罪。倘有四清淨僧。亦可如法
<lb n="0378a20"/>作覆藏本日治摩那埵等羯磨。依法行<anchor xml:id="begd1e9985"/>已<anchor xml:id="endd1e9985"/>。後值二
<lb n="0378a21"/>十眾滿。再求出罪。設竟不值。亦名清淨。如治罪法
<lb n="0378a22"/>中所廣明也。</p>
<p id="pX40p0378a2206" type="inline" rend="margin-left:1em">二。十三僧殘法竟。</p>
<lb n="0378a23"/>
<p id="pX40p0378a2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三。二不定法三。初總標。二別列。三結問。</p>
<p id="pX40p0378a2317" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初
<lb n="0378a24"/>總標。</p>
<lb n="0378b01"/>
<p id="pX40p0378b0101">諸大德。是二不定法。半月半月說。戒經中來。</p>
<lb n="0378b02"/>
<p id="pX40p0378b0201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二別列二。初三法不定。二二法不定。</p>
<lb n="0378b03"/>
<p id="pX40p0378b0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初三法不定。此是性罪。大乘同學。</p>
<lb n="0378b04"/>
<p id="pX40p0378b0401">若比丘。共女人獨在屏覆處。障處。可作婬處坐。說非
<lb n="0378b05"/>法語。有住信優婆夷。於三法中一一法說。若波羅夷。
<lb n="0378b06"/>若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。
<lb n="0378b07"/>於三法中應一一法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波
<lb n="0378b08"/>逸提。如住信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不
<lb n="0378b09"/>定法。</p>
<lb n="0378b10"/>
<p id="pX40p0378b1001" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷。與親友婦齋優婆夷互相繫意。於
<lb n="0378b11"/>乞食時往至其家。共一牀坐。說非法語。毗舍佉母
<lb n="0378b12"/>聞聲闚見。白佛結戒。</p>
<lb n="0378b13"/>
<p id="pX40p0378b1301" rend="margin-left:1em">釋　獨者。一比丘。一女人。屏覆二種。一者見屏覆
<lb n="0378b14"/>若塵。若霧。若黑暗中。二者聞屏覆。乃至常語不聞
<lb n="0378b15"/>聲處。障處者。若樹。若牆壁。若籬。若衣。及餘物障。住
<lb n="0378b16"/>信優婆夷者。三歸五戒。善憶持事。不錯不妄。</p>
<p id="pX40p0378b1618" type="inline" rend="margin-left:1em">薩
<lb n="0378b17"/>婆多毗婆沙云。可信優婆夷者。若人。語言。汝若妄
<lb n="0378b18"/>語不害汝命。若不妄語。當害汝命。即思我不妄語。
<lb n="0378b19"/>害此肉身。滅此一身。若妄語者。滅無量身。兼害法
<lb n="0378b20"/>身。誓不妄語。人復。語言。汝若妄語。活汝父母兄弟
<lb n="0378b21"/>姊妹一切親族。若不妄語。一切殺之。尋思我不妄
<lb n="0378b22"/>語。害此一世生死親族。我若妄語。流轉三惡。永失
<lb n="0378b23"/>人天累世親族眷屬。又失賢聖出世眷屬。誓不妄
<lb n="0378b24"/>語。又復語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不
<lb n="0378c01"/>妄語。則不與汝。即思我不妄語。失此俗財。我若妄
<lb n="0378c02"/>語。失聖法財。誓不妄語。是名可信優婆夷也。</p>
<lb n="0378c03"/>
<p id="pX40p0378c0301" rend="margin-left:1em">相　若比丘自言所趣向處。自言所到處。自言坐。
<lb n="0378c04"/>自言臥。自言作。即應如比丘語治。若不自言作。不
<lb n="0378c05"/>自言臥。不自言坐。不自言所到處。但言所趣向處。
<lb n="0378c06"/>所到處。若坐。若臥等。應如優婆夷所說治。是中無
<lb n="0378c07"/>定法。故名不定。</p>
<p id="pX40p0378c0707" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若不自說有是罪。應
<lb n="0378c08"/>隨可信優婆夷語。作實覓羯磨。作<anchor xml:id="begd1e10101"/>已<anchor xml:id="endd1e10101"/>。應隨順行不
<lb n="0378c09"/>與他受具等。若不如法行者。盡壽不得出是羯磨。</p>
<lb n="0378c10"/>
<p id="pX40p0378c1001" rend="margin-left:1em">薩婆多毗婆沙云。作羯磨<anchor xml:id="begd1e10114"/>已<anchor xml:id="endd1e10114"/>。若說先罪。應解羯
<lb n="0378c11"/>磨。隨罪輕重治之。若不說者。盡壽不解羯磨。</p>
<lb n="0378c12"/>
<p id="pX40p0378c1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二。二法不定。緣起同前。</p>
<lb n="0378c13"/>
<p id="pX40p0378c1301">若比丘。共女人在露現處。不可作婬處坐。作粗惡語。
<lb n="0378c14"/>有住信優婆夷。於二法中一一法說。若僧伽婆尸沙。
<lb n="0378c15"/>若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。於二法中應一
<lb n="0378c16"/>一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。
<lb n="0378c17"/>應如法治是比丘。是名不定法。</p>
<lb n="0378c18"/>
<p id="pX40p0378c1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三結問。</p>
<lb n="0378c19"/>
<p id="pX40p0378c1901">諸大德。我<anchor xml:id="begd1e10150"/>已<anchor xml:id="endd1e10150"/>說二不定法。今問諸大德。是中清淨不
<lb n="0378c20"/>
(三說)
。諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0378c21"/>
<p id="pX40p0378c2101" rend="margin-left:1em">三。二不定法竟。</p>
<lb n="0378c22"/>
<p id="pX40p0378c2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四。三十捨墮法三。初總標。二別列。三結問。</p>
<p id="pX40p0378c2218" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○
<lb n="0378c23"/>初總標。</p>
<lb n="0378c24"/>
<p id="pX40p0378c2401">諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說。戒經
<lb n="0379a01"/>中來。</p>
<lb n="0379a02"/>
<p id="pX40p0379a0201" rend="margin-left:1em">釋　尼薩耆。此翻捨。波逸提。此翻墮。謂三十事。皆
<lb n="0379a03"/>從財物犯罪。此物應捨。波逸提罪應悔除也。</p>
<lb n="0379a04"/>
<p id="pX40p0379a0401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二別列三十。初畜長衣戒
(至)
三十迴僧物入<anchor xml:id="begd1e10197"/>己<anchor xml:id="endd1e10197"/>
<lb n="0379a05"/>戒。</p>
<p id="pX40p0379a0502" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初畜長衣戒。此是遮罪。大乘為眾生故。
<lb n="0379a06"/>雖不同學。然亦同須說淨。緇門警訓云。地持論
<lb n="0379a07"/>言。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故。以清淨
<lb n="0379a08"/>心。捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物。捨
<lb n="0379a09"/>與和尚阿闍棃等。涅槃經云。雖聽受畜。要須淨
<lb n="0379a10"/>施篤信檀越是也。今時講學。專務利名。不恥五
<lb n="0379a11"/>邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。自下壇場。經
<lb n="0379a12"/>多臘夏。至於淨法。一未霑身。寧知日用所資。無
<lb n="0379a13"/>非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊
<lb n="0379a14"/>戚。學律者知而故犯。餘宗者固不足言。誰知報
<lb n="0379a15"/>逐心成。豈信果由因結。現見袈裟離體。當來鐵
<lb n="0379a16"/>葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮
<lb n="0379a17"/>於不淨。毛羽腥臊。況大小兩乘。通名淨法。倘懷
<lb n="0379a18"/>深信。豈憚奉行。故荊溪輔行記云。有人言。凡諸
<lb n="0379a19"/>所有。非<anchor xml:id="begd1e10239"/>己<anchor xml:id="endd1e10239"/>物想。有益便用。說淨何為。今問。等非
<lb n="0379a20"/>
<anchor xml:id="begd1e10247"/>己<anchor xml:id="endd1e10247"/>財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田
<lb n="0379a21"/>
(悲田敬田)
而閉之深房。封於囊篋。實懷他想。用必招
<lb n="0379a22"/>愆
(犯盜)
忽謂<anchor xml:id="begd1e10262"/>己<anchor xml:id="endd1e10262"/>財。仍違說淨。說淨而施。於理何妨。
<lb n="0379a23"/>任<anchor xml:id="begd1e10271"/>己<anchor xml:id="endd1e10271"/>執心。後生倣傚。故知不說淨人。深乖佛制。
<lb n="0379a24"/>兩乘不攝。三根不收。若此出家。豈非虗喪。</p>
<lb n="0379b01"/>
<p id="pX40p0379b0101">若比丘。衣<anchor xml:id="begd1e10288"/>已<anchor xml:id="endd1e10288"/>竟。迦絺那衣<anchor xml:id="begd1e10294"/>已<anchor xml:id="endd1e10294"/>出。畜長衣。經十日不淨
<lb n="0379b02"/>施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提
(長去聲)
。</p>
<lb n="0379b03"/>
<p id="pX40p0379b0301" rend="margin-left:1em">緣　佛聽比丘畜三衣。不得長。六羣比丘畜長衣。
<lb n="0379b04"/>或早起衣。或中時衣。或晡時衣。故制。阿難得一糞
<lb n="0379b05"/>掃衣。欲奉大迦葉。迦葉不在。阿難白佛。佛問迦葉
<lb n="0379b06"/>何時當還。報言。却後十日。乃聽畜十日。</p>
<p id="pX40p0379b0616" type="inline" rend="margin-left:1em">衣犍度
<lb n="0379b07"/>云。佛見諸比丘在路行。多擔衣物。作是念。可為制
<lb n="0379b08"/>衣多少。不得過畜。時佛初夜在露地坐。著一衣。中
<lb n="0379b09"/>夜覺寒。即著第二衣。後夜覺寒。復著第三衣。便安
<lb n="0379b10"/>隱住。乃聽比丘畜三衣不得過。</p>
<p id="pX40p0379b1013" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。我諸
<lb n="0379b11"/>弟子齊是三衣。足遮大寒大熱。防蠅蚊蝱。覆障慚
<lb n="0379b12"/>愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。</p>
<lb n="0379b13"/>
<p id="pX40p0379b1301" rend="margin-left:1em">釋　衣竟者。三衣
(迦絺那衣。此云功德衣。解在後文)
。長衣者。若長
<lb n="0379b14"/>如來八指。若廣四指是
(長一尺六寸。闊八寸。便可作三衣條隔故)
。律
<lb n="0379b15"/>攝云。應知三衣。受用各別。若作務時或道行時。及
<lb n="0379b16"/>在寺內。常用五條。若行禮敬及食噉時。應披七條。
<lb n="0379b17"/>為遮寒。入聚落。乞食。噉食。禮制底。應著大衣。後二
<lb n="0379b18"/>衣應割截作。若是貧人。後必須截。</p>
<p id="pX40p0379b1814" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。
<lb n="0379b19"/>九十六種。無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨
<lb n="0379b20"/>施令諸弟子得畜長財而不犯戒。問曰。佛何不直
<lb n="0379b21"/>聽畜長財。而強與結戒。設此方便。答曰。佛法以少
<lb n="0379b22"/>欲為本。是故結戒不畜長財。而眾生根性不同。或
<lb n="0379b23"/>有多預畜積。而後行道得證聖法。是故如來先為
<lb n="0379b24"/>結戒。而後設方便。於法無礙。眾生得益。</p>
<lb n="0379c01"/>
<p id="pX40p0379c0101" rend="margin-left:1em">相　十日中所得衣。若得。若不得。至第十一日明
<lb n="0379c02"/>相出。盡捨墮。若淨施。不淨施。遣與人。失衣。故壞作
<lb n="0379c03"/>非衣。作親厚意取。忘去等。亦爾
(淨施。謂真實與他或向他說淨。異此
<lb n="0379c04"/>名不淨施。遣與人。即展轉淨施。失衣。謂盜去及離宿等。故壞。謂弊爛等。作非衣。謂作他用作親厚意取。謂
<lb n="0379c05"/>被親厚者取去。此中從第一日得衣<anchor xml:id="begd1e10392"/>已<anchor xml:id="endd1e10392"/>。乃至第十日。於其中間。或有日得。或有日不得。就所得者。或有淨
<lb n="0379c06"/>施。或不淨施等。但以第一日衣勢力故。隨十日中爾許長衣。至第十一日明相出盡犯捨墮。若使先所得
<lb n="0379c07"/>物。隨作淨施等。更無餘長者。隔一日後。或復得衣。即此日為第一日。得隨意畜乃至十日。皆不犯也)
。若
<lb n="0379c08"/>捨墮衣。不捨。持更貿餘衣。一捨墮。一突吉羅。此衣
<lb n="0379c09"/>應捨與僧。若眾多人。若一人。不得別眾捨
(隨所住處人多
<lb n="0379c10"/>少。應集在一處。然後捨也)
。若不成捨。突吉羅。應往僧中。偏露右
<lb n="0379c11"/>肩。脫革屣。向上座禮。胡跪合掌。當作是語。大德僧
<lb n="0379c12"/>聽。我某甲比丘。故畜爾所。長衣過十日。犯捨墮。我
<lb n="0379c13"/>今捨與僧披。捨衣竟。當懺悔。受懺悔人。當作白。大
<lb n="0379c14"/>德僧聽。此某甲比丘。故畜爾所長衣。犯捨墮。今捨
<lb n="0379c15"/>與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如
<lb n="0379c16"/>是。彼應向此人作如是言。大德一心念。我某甲比
<lb n="0379c17"/>丘。故畜爾所長衣。犯捨墮。衣<anchor xml:id="begd1e10428"/>已<anchor xml:id="endd1e10428"/>捨與僧竟。所有波
<lb n="0379c18"/>逸提罪。今從大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不
<lb n="0379c19"/>懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶我
<lb n="0379c20"/>清淨戒身。具足清淨布薩。如是三說。彼應語言。自
<lb n="0379c21"/>責汝心。答言爾。若僧多難集。此比丘欲遠行。應問
<lb n="0379c22"/>言。汝此衣與誰。隨彼說便與。僧即應還此比丘衣。
<lb n="0379c23"/>白二羯磨。應如是與。大德僧聽。某甲比丘故畜爾
<lb n="0379c24"/>所長衣。犯捨墮。今捨與僧。若僧時到。僧忍聽。持此
<lb n="0380a01"/>衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。白如
<lb n="0380a02"/>是。次作羯磨。若捨<anchor xml:id="begd1e10456"/>已<anchor xml:id="endd1e10456"/>不還者。突吉羅。有人言莫還
<lb n="0380a03"/>者。突吉羅。若作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作
<lb n="0380a04"/>波利迦羅衣
(善見云。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣也)
。若故壞。若燒。若
<lb n="0380a05"/>作非衣。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼捨墮。不犯
<lb n="0380a06"/>者。齊十日內淨施。若遣與人。或奪失燒漂等想。不
<lb n="0380a07"/>淨施不遣與人。彼受付囑衣者或命終。遠出。休道。
<lb n="0380a08"/>賊難。獸害。水漂。不淨施不遣與人。不犯。</p>
<p id="pX40p0380a0816" type="inline" rend="margin-left:1em">衣犍度
<lb n="0380a09"/>云。眾僧衣過十日。不犯捨墮。</p>
<p id="pX40p0380a0912" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若為佛
<lb n="0380a10"/>為僧供養故。求物集在一處。雖久未用。不犯。</p>
<p id="pX40p0380a1018" type="inline" rend="margin-left:1em">律
<lb n="0380a11"/>攝云。若為三寶畜衣。非犯。或施主作如是言。此是
<lb n="0380a12"/>我物。仁當受用。雖不分別
(即說淨也)
。用之無犯。</p>
<p id="pX40p0380a1219" type="inline" rend="margin-left:1em">根本
<lb n="0380a13"/>律云。若犯捨墮。不捨。或雖捨。不說悔。或雖說悔。不
<lb n="0380a14"/>經宿。隨有所得。並成捨墮。由前染故。若捨衣。說悔。
<lb n="0380a15"/>經宿<anchor xml:id="begd1e10503"/>已<anchor xml:id="endd1e10503"/>。得皆無犯。</p>
<p id="pX40p0380a1508" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。不得捨與餘人及
<lb n="0380a16"/>非人。捨<anchor xml:id="begd1e10513"/>已<anchor xml:id="endd1e10513"/>。然後悔過。若不捨而悔者。罪益深。除長
<lb n="0380a17"/>三衣。若長餘衣。乃至手巾過十日。皆突吉羅。若淨
<lb n="0380a18"/>施。不犯。</p>
<p id="pX40p0380a1804" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。若初日得衣。即不見擯。不
<lb n="0380a19"/>作擯
(即不懺悔舉也)
。惡邪不除擯。若狂心。亂心。病壞心。設
<lb n="0380a20"/>不解擯。不得本心。乃至命終。不犯此戒。後解擯。得
<lb n="0380a21"/>本心。還計日成罪。若初日得衣。上入天宮。北至<g ref="CB15106"/>
<lb n="0380a22"/>單越。住彼至命盡。不犯此戒。後歸本處。計日成罪。
<lb n="0380a23"/>若初日得衣。至五日不見擯等。後解擯。得本心。還
<lb n="0380a24"/>本處。取前五日。數後五日。然後成罪。</p>
<lb n="0380b01"/>
<p id="pX40p0380b0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二離衣宿戒。此是遮罪。大乘同制。十八物攝故。</p>
<lb n="0380b02"/>
<p id="pX40p0380b0201">若比丘。衣<anchor xml:id="begd1e10555"/>已<anchor xml:id="endd1e10555"/>竟。迦絺那衣<anchor xml:id="begd1e10561"/>已<anchor xml:id="endd1e10561"/>出。三衣中離一一衣異
<lb n="0380b03"/>處宿。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0380b04"/>
<p id="pX40p0380b0401" rend="margin-left:1em">緣　六羣比丘往遊人間。持衣付囑親友比丘。數
<lb n="0380b05"/>數曬之。諸比丘問知其故。白佛結戒。時一比丘有
<lb n="0380b06"/>乾痟病。以事欲遊人間。糞掃僧伽梨重。不堪持行。
<lb n="0380b07"/>同伴為白佛。佛聽僧與病比丘結不失衣。白二羯
<lb n="0380b08"/>磨。</p>
<lb n="0380b09"/>
<p id="pX40p0380b0901" rend="margin-left:1em">相　若置衣僧伽藍內。在樹下及餘處宿。至明相
<lb n="0380b10"/>出。隨所離衣。捨墮。置衣他處。宿僧伽藍。亦爾。除三
<lb n="0380b11"/>衣。離餘衣。突吉羅。捨<anchor xml:id="begd1e10592"/>已<anchor xml:id="endd1e10592"/>懺悔同上。僧即應還此比
<lb n="0380b12"/>丘衣。白二羯磨。若不還乃至數數著壞。盡突吉羅。
<lb n="0380b13"/>比丘尼捨墮。不犯者。明相未出手捉衣。或捨衣。或
<lb n="0380b14"/>至擲石所及處等
(衣界狹者。須手促衣。衣界寬者。但至擲石所及處立。即名為不
<lb n="0380b15"/>離衣。或不能捉衣。亦不能至擲石所及處立。須趁明相未出時作念捨衣。蓋捨衣。則但得缺衣突吉羅罪。
<lb n="0380b16"/>不捨。則犯離衣尼薩耆罪。故宜避重而就輕也)
。</p>
<p id="pX40p0380b1619" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。羯磨者。隨病
<lb n="0380b17"/>未瘥得離宿。若僧為羯磨<anchor xml:id="begd1e10616"/>已<anchor xml:id="endd1e10616"/>。離衣往餘方。病瘥。欲
<lb n="0380b18"/>還。道路險難。不得還。恒作還意。雖病瘥不失衣。若
<lb n="0380b19"/>決作不還意。失衣。過十日。犯長衣罪。若往餘方。病
<lb n="0380b20"/>瘥。還至衣所。病復發。更欲往餘方。承先羯磨。不須
<lb n="0380b21"/>更羯磨。</p>
<p id="pX40p0380b2104" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。若重縫三衣。設有因緣。擿
<lb n="0380b22"/>分持行。名不離衣宿。</p>
<p id="pX40p0380b2209" type="inline" rend="margin-left:1em">根本雜事云。若暫向餘處。
<lb n="0380b23"/>即擬還者。任不將去。復有暫出擬還。至彼日暮。即
<lb n="0380b24"/>侵夜歸。被蟲賊害。當於彼宿。不應夜行。所守持衣。
<lb n="0380c01"/>應心念捨。可於同梵行邊借餘三衣。守持充事。</p>
<lb n="0380c02"/>
<p id="pX40p0380c0201" rend="margin-left:1em">僧祇律云。隨所住處。常三衣俱。持鉢乞食。譬如鳥
<lb n="0380c03"/>之兩翼。恒與身俱。</p>
<lb n="0380c04"/>
<p id="pX40p0380c0401" rend="margin-left:1em">辯　問。既云衣鉢常俱。如鳥二翼。何故離衣結罪。
<lb n="0380c05"/>離鉢不結罪耶。答。衣以蔽形。鉢以乞食。皆應恒與
<lb n="0380c06"/>身俱。但僧中常食及應請時。猶可不用<anchor xml:id="begd1e10669"/>己<anchor xml:id="endd1e10669"/>鉢。衣則
<lb n="0380c07"/>更無可離之理。故有結不結也。</p>
<lb n="0380c08"/>
<lb n="0380c09"/>重治毗尼事義集要卷第四<lb n="0380c10"/>
<head>音義</head>
<lb n="0380c11"/>優填王<p id="pX40p0380c1104" type="inline" rend="margin-left:1em">或云優陀延。或云鄔陀衍那。此翻出受。</p>
<lb n="0380c12"/>闡陀<p id="pX40p0380c1203" type="inline" rend="margin-left:1em">舊云車匿。佛踰城出家時。令其牽馬。即是
<lb n="0380c13"/>守馬奴名。或云闡釋迦。</p>
<lb n="0380c14"/>沓婆摩羅子<p id="pX40p0380c1406" type="inline" rend="margin-left:1em">亦云駝驃。或翻實力。</p>
<lb n="0380c15"/>提婆達<p id="pX40p0380c1504" type="inline" rend="margin-left:1em">亦云調達。此翻天熱。以其生時。人天等
<lb n="0380c16"/>眾心皆驚熱故。又翻天授。亦翻天與。謂從天乞得
<lb n="0380c17"/>故。佛之堂弟。阿難親兄。</p>
<lb n="0380c18"/>阿闍世<p id="pX40p0380c1804" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻未生怨。</p>
<lb n="0380c19"/>目犍連<p id="pX40p0380c1904" type="inline" rend="margin-left:1em">或云沒特伽羅。此翻采菽氏。尊者之姓
<lb n="0380c20"/>也。名拘律陀。即是樹名。禱此樹而得生。因以為名。
<lb n="0380c21"/>神通第一。為羅睺羅之阿闍梨。</p>
<lb n="0380c22"/>立十四人羯磨<p id="pX40p0380c2207" type="inline" rend="margin-left:1em">即是立人作寺主。作知庫。乃至
<lb n="0380c23"/>分粥等也。</p>
<lb n="0380c24"/>泥犁中受罪一劫不療<p id="pX40p0380c2410" type="inline" rend="margin-left:1em">泥犁。即地獄。此翻無有。
<lb n="0381a01"/>無喜樂。無氣味。無歡無利故。或翻卑下。或翻墮落。
<lb n="0381a02"/>一劫者。世界一番成壞也。梵語劫波。或云劫簸。此
<lb n="0381a03"/>翻分別時節。有小中大三種劫量。人壽八萬四千
<lb n="0381a04"/>歲。減至十歲。復漸增至八萬四千歲。如是一減一
<lb n="0381a05"/>增。名為轆轤小劫。二十小劫。為一中劫。成住壞空
<lb n="0381a06"/>各一中劫。共四中劫為一大劫。此就娑婆世界言
<lb n="0381a07"/>耳。他方劫量。種種不同。如華嚴經廣明。不療者。不
<lb n="0381a08"/>可救。</p>
<lb n="0381a09"/>餘六眾<p id="pX40p0381a0904" type="inline" rend="margin-left:1em">出家七眾弟子。惟比丘眾能破比丘僧。
<lb n="0381a10"/>餘俱不能也。</p>
<lb n="0381a11"/>三語約勅<p id="pX40p0381a1105" type="inline" rend="margin-left:1em">一者一比丘軟語。二者二三比丘軟
<lb n="0381a12"/>語。三者眾僧羯磨約勅也。</p>
<lb n="0381a13"/>䩭連<p id="pX40p0381a1303" type="inline" rend="margin-left:1em">邑名也。䩭音饑。</p>
<lb n="0381a14"/>阿濕婆<p id="pX40p0381a1404" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻馬宿。</p>
<lb n="0381a15"/>富那婆娑<p id="pX40p0381a1505" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻滿宿。</p>
<lb n="0381a16"/>贈遺<p id="pX40p0381a1603" type="inline" rend="margin-left:1em">遺音位。餽送也。</p>
<lb n="0381a17"/>常臘面門臘<p id="pX40p0381a1706" type="inline" rend="margin-left:1em">常。即常住僧物。面門。即現前僧物
<lb n="0381a18"/>也。毗婆沙中。并自恣物。佛塔物。通稱為臘。未詳何
<lb n="0381a19"/>義。或取以時受用意。</p>
<lb n="0381a20"/>輦輿<p id="pX40p0381a2003" type="inline" rend="margin-left:1em">輦。力展切。步挽車也。輿。音俞車也。</p>
<lb n="0381a21"/>死罪次死罪<p id="pX40p0381a2106" type="inline" rend="margin-left:1em">初篇四事。犯者不可復救。故名死
<lb n="0381a22"/>罪。二篇十三事。稍有可救之理。名次死罪。</p>
<lb n="0381a23"/>唱令家<p id="pX40p0381a2304" type="inline" rend="margin-left:1em">即優俳戲樂之家。婬聲美色。惑人道意
<lb n="0381a24"/>也。</p>
<lb n="0381b01"/>贓賄<p id="pX40p0381b0103" type="inline" rend="margin-left:1em">音臧悔。乃貪吏所受物名。亦盜賊所偷劫
<lb n="0381b02"/>之物名。今出家人邪心獲利。亦受此名也。</p>
<lb n="0381b03"/>勒<p id="pX40p0381b0302" type="inline" rend="margin-left:1em">歷德切。馬頭絡銜。</p>
<lb n="0381b04"/>鞭<p id="pX40p0381b0402" type="inline" rend="margin-left:1em">音邊。革為之。以驅馬。</p>
<lb n="0381b05"/>躓<p id="pX40p0381b0502" type="inline" rend="margin-left:1em">音至。頓足不前進也。</p>
<lb n="0381b06"/>轅<p id="pX40p0381b0602" type="inline" rend="margin-left:1em">音袁。車前曲木。上鉤衡者。</p>
<lb n="0381b07"/>𨍮<p id="pX40p0381b0702" type="inline" rend="margin-left:1em">音隔。車軸也。</p>
<lb n="0381b08"/>咋<p id="pX40p0381b0802" type="inline" rend="margin-left:1em">音責。嚙也。</p>
<lb n="0381b09"/>毗舍佉<p id="pX40p0381b0904" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻別枝。即是氏宿。以生曰所值宿為
<lb n="0381b10"/>名。</p>
<lb n="0381b11"/>六羣比丘<p id="pX40p0381b1105" type="inline" rend="margin-left:1em">一難陀。二䟦難陀。此二人多貪財利。
<lb n="0381b12"/>皆生天中。三迦留陀夷。性多婬染。因末利夫人訶
<lb n="0381b13"/>之。乃得證果。勸化夫婦同證聖果者。足一千家。四
<lb n="0381b14"/>闡陀。惡性難共語。佛滅度後。阿難遵佛命作默擯
<lb n="0381b15"/>法。亦得證果。五馬宿。六滿宿。汙他家。行惡行。皆墮
<lb n="0381b16"/>熱沙龍中。此六人本皆豪貴種族。既出家後。共為
<lb n="0381b17"/>朋黨。故號六羣也。</p>
<lb n="0381b18"/>制底<p id="pX40p0381b1803" type="inline" rend="margin-left:1em">或云支提。或云制多。此翻可供養處。或翻
<lb n="0381b19"/>滅惡生善處。有舍利者名塔。無舍利者名支提。</p>
<lb n="0381b20"/>九十六種<p id="pX40p0381b2005" type="inline" rend="margin-left:1em">西域外道。共有九十六種。或云。九十
<lb n="0381b21"/>五種是邪。惟有一種是正也。</p>
<lb n="0381b22"/>擿<p id="pX40p0381b2202" type="inline" rend="margin-left:1em">音惕。挑發也。</p>
<lb n="0381c01"/>
<lb n="0381c02"/>
<lb n="0381c03"/>重治毗尼事義集要卷第五<lb n="0381c04"/>
<lb n="0381c05"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚釋</byline>
<lb n="0381c06"/>
<p id="pX40p0381c0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三過一月衣戒。大乘為眾不犯。自為亦犯。</p>
<lb n="0381c07"/>
<p id="pX40p0381c0701">若比丘。衣<anchor xml:id="begd1e11052"/>已<anchor xml:id="endd1e11052"/>竟。迦絺那衣<anchor xml:id="begd1e11058"/>已<anchor xml:id="endd1e11058"/>出。若比丘得非時衣。欲
<lb n="0381c08"/>須便受。受<anchor xml:id="begd1e11066"/>已<anchor xml:id="endd1e11066"/>。疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一
<lb n="0381c09"/>月。為滿足故。若過畜。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0381c10"/>
<p id="pX40p0381c1001" rend="margin-left:1em">緣　有比丘僧伽梨弊壞。十日中更不能辦。恐犯
<lb n="0381c11"/>前戒。同伴為白佛。因聽畜長衣乃至滿足。六羣有
<lb n="0381c12"/>糞掃衣及餘種衣。同者不足。取中糞掃衣浣染。四
<lb n="0381c13"/>角頭點作淨。持寄親友比丘<anchor xml:id="begd1e11087"/>已<anchor xml:id="endd1e11087"/>。人間遊行。受寄者
<lb n="0381c14"/>以其行久不還。便出曬之。諸比丘問知。白佛結戒。</p>
<lb n="0381c15"/>
<p id="pX40p0381c1501" rend="margin-left:1em">釋　時者。無迦絺那衣。自恣後一月。若有迦絺那
<lb n="0381c16"/>衣。自恣後五月。非時者。若過此限。</p>
<lb n="0381c17"/>
<p id="pX40p0381c1701" rend="margin-left:1em">相　若十日中同衣足者。應即裁割。或線拼。或縫
<lb n="0381c18"/>作衣。或淨施。或遣與人。不爾者。十一日明相出。隨
<lb n="0381c19"/>衣多少。捨墮。若同衣不足。至十一日同衣足。即應
<lb n="0381c20"/>裁割等如上。不爾者。十二日明相出。隨衣多少。捨
<lb n="0381c21"/>墮。乃至二十九日。亦如是。若至三十日。不論足不
<lb n="0381c22"/>足同不同。應即日裁割等。不爾者。三十一日明相
<lb n="0381c23"/>出。盡捨墮。比丘尼捨墮。</p>
<p id="pX40p0381c2310" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。若二十九日
<lb n="0381c24"/>得所望衣細。先衣粗。先衣說淨。新得衣復得一月。
<lb n="0382a01"/>為望同故。若望得衣粗。復得停一月。如是展轉隨
<lb n="0382a02"/>意所樂。為欲同故。莫過一月。</p>
<lb n="0382a03"/>
<p id="pX40p0382a0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四取非親里尼衣戒。此是遮罪。大乘不論親里
<lb n="0382a04"/>非親里。但觀可取不可取。然在末法。尤宜避嫌。</p>
<lb n="0382a05"/>
<p id="pX40p0382a0501">若比丘。從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸
<lb n="0382a06"/>提。</p>
<lb n="0382a07"/>
<p id="pX40p0382a0701" rend="margin-left:1em">緣　有一比丘。著弊納僧伽梨。蓮華色比丘尼見
<lb n="0382a08"/>
<anchor xml:id="begd1e11149"/>已<anchor xml:id="endd1e11149"/>發慈愍心。即以所著貴價衣易之。後著此弊衣
<lb n="0382a09"/>見佛。佛言。不應如是。聽汝畜持五衣完堅者。餘衣
<lb n="0382a10"/>隨意與人。何以故。婦人著上衣服。猶尚不好。何況
<lb n="0382a11"/>弊衣。乃集眾結戒。是後諸比丘皆畏慎。不敢從親
<lb n="0382a12"/>里尼取衣。佛言。若是親里。籌量知有無。可取不可
<lb n="0382a13"/>取。故聽。又祇桓中二部僧得施衣共分。時比丘誤
<lb n="0382a14"/>得尼衣。尼誤得比丘衣。尼持衣至僧伽藍中相易。
<lb n="0382a15"/>比丘更白世尊。乃聽貿易。</p>
<lb n="0382a16"/>
<p id="pX40p0382a1601" rend="margin-left:1em">釋　親里者。父母親里。乃至七世有親。貿易者以
<lb n="0382a17"/>衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣易衣。針筒刀線乃
<lb n="0382a18"/>至一丸藥等。</p>
<lb n="0382a19"/>
<p id="pX40p0382a1901" rend="margin-left:1em">相　餘四眾突吉羅
(沙彌。取非親里比丘尼式叉摩那沙彌尼衣。皆突吉羅。比
<lb n="0382a20"/>丘尼式叉摩那沙彌尼。取非親里比丘沙彌衣。亦皆突吉羅也)
。不犯者。為僧為佛
<lb n="0382a21"/>圖取。</p>
<p id="pX40p0382a2103" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。從非親里式叉摩那沙彌尼取
<lb n="0382a22"/>衣。突吉羅。若親里犯戒。邪見。從取衣。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0382a2218" type="inline" rend="margin-left:1em">根
<lb n="0382a23"/>本律云。非親里。非親里想。或生疑。皆捨墮。親里。非
<lb n="0382a24"/>親里想。或疑。得惡作罪。不犯者。若尼將衣施僧。或
<lb n="0382b01"/>為說法故施。或為受具時施。或見被賊故施。或尼
<lb n="0382b02"/>多獲利養。持衣物到苾芻所。置地求受。棄之而去。
<lb n="0382b03"/>取亦無犯。</p>
<p id="pX40p0382b0305" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。取應量衣。捨墮。取不應
<lb n="0382b04"/>量衣物等。突吉羅。</p>
<lb n="0382b05"/>
<p id="pX40p0382b0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五使非親里尼浣衣戒。大乘同學。末法尤所當
<lb n="0382b06"/>戒。</p>
<lb n="0382b07"/>
<p id="pX40p0382b0701">若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染。若打。尼薩耆
<lb n="0382b08"/>波逸提。</p>
<lb n="0382b09"/>
<p id="pX40p0382b0901" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷。與偷蘭難陀比丘尼露形而坐。欲
<lb n="0382b10"/>心相視。失不淨汙安陀會。尼請浣之。取不淨著口
<lb n="0382b11"/>中及小便道中。後遂有身。諸尼詰知其故。白諸比
<lb n="0382b12"/>丘。轉白世尊。訶責結戒。於是諸比丘各畏慎。不敢
<lb n="0382b13"/>令親里尼浣染打故衣。佛更增非親里之言。</p>
<lb n="0382b14"/>
<p id="pX40p0382b1401" rend="margin-left:1em">釋　故衣者。乃至一經身著。</p>
<p id="pX40p0382b1411" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。得使出
<lb n="0382b15"/>家女乃至孫女浣。不得使出家婦。兒婦浣。非親故。</p>
<lb n="0382b16"/>
<p id="pX40p0382b1601" rend="margin-left:1em">相　若浣。若染。若打。各一捨墮
(衣但一捨即淨墮罪有三須悔)
。使
<lb n="0382b17"/>浣染打。彼不浣染打。各一突吉羅。使非親里式叉
<lb n="0382b18"/>摩那沙彌尼。突吉羅。使非親里尼浣染打新衣。突
<lb n="0382b19"/>吉羅。餘四眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0382b1909" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若為二師持衣
<lb n="0382b20"/>使尼浣。越毗尼罪。為塔僧使尼浣染打。無罪。</p>
<p id="pX40p0382b2018" type="inline" rend="margin-left:1em">十
<lb n="0382b21"/>誦律云。先自小浣。更令浣等。皆突吉羅。</p>
<p id="pX40p0382b2116" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多
<lb n="0382b22"/>論云。此戒應量不應量衣。一切犯。</p>
<p id="pX40p0382b2214" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得勒伽云。
<lb n="0382b23"/>使非親里尼浣尼師壇。捨墮。浣褥枕等。突吉羅。</p>
<lb n="0382b24"/>
<p id="pX40p0382b2401" rend="margin-left:1em">附　律攝云。凡洗浣衣。有五種利。除臭穢氣。蟣蝨
<lb n="0382c01"/>不生。身無瘙癢。能受染色。堪久受用。不浣衣者。翻
<lb n="0382c02"/>成五失。著染色衣。亦有五利。順聖形儀故。令離傲
<lb n="0382c03"/>慢故。不受塵垢故。不生蟣蝨故。觸時柔軟易將護
<lb n="0382c04"/>故。過分浣衣。有五種失。能令疾破故。不堪苦用故。
<lb n="0382c05"/>受用勞心故。無益煩勞故。障諸善品故。著好染衣。
<lb n="0382c06"/>亦有五失。自長驕恣。生他妬心故。令他知是治容
<lb n="0382c07"/>好色故。能令求時多勞苦故。能障善品事故。過染
<lb n="0382c08"/>損衣。用不牢故。過打亦有五失如上。</p>
<lb n="0382c09"/>
<p id="pX40p0382c0901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六從非親乞衣戒。大乘為眾生故不同學。然須
<lb n="0382c10"/>籌量施主堪與不堪。</p>
<lb n="0382c11"/>
<p id="pX40p0382c1101">若比丘。從非親里居士。若居士婦乞衣。除餘時。尼薩
<lb n="0382c12"/>耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂
<lb n="0382c13"/>餘時。</p>
<lb n="0382c14"/>
<p id="pX40p0382c1401" rend="margin-left:1em">緣　舍衛城有長者詣園遊觀。迴車詣祇桓精舍。
<lb n="0382c15"/>見䟦難陀釋子。禮敬聽法。䟦難陀說法開化。勸令
<lb n="0382c16"/>歡喜。長者問何所須。報言。無所須。長者固問。報言。
<lb n="0382c17"/>止止。即使我有所須。不能見與。長者復請。乃言。汝
<lb n="0382c18"/>所著者可與我。時長者身著貴價廣長白氎衣。報
<lb n="0382c19"/>言。明日來至我家中。我當相與。䟦難陀固求不止。
<lb n="0382c20"/>長者不悅。脫衣與之。乘車著一衣入城。守門者疑
<lb n="0382c21"/>被賊劫。長者具說因緣。居士譏嫌。故制。於是諸比
<lb n="0382c22"/>丘畏慎。不敢從親里索衣。佛更增非親里之言。後
<lb n="0382c23"/>有眾比丘。在拘薩羅國安居竟。執持衣鉢。往世尊
<lb n="0382c24"/>所。晝日熱不可行。夜行失正道。為賊所劫。露形立
<lb n="0383a01"/>祇桓門外。諸比丘疑為尼犍子。報優波離。問知其
<lb n="0383a02"/>故。即借衣著。見佛。佛慰問。具白因緣。佛乃制裸形
<lb n="0383a03"/>行。突吉羅。爾時當以軟草若樹葉覆形。應往寺邊。
<lb n="0383a04"/>若先有長衣。應取著。若無者。知友比丘有長衣。應
<lb n="0383a05"/>取著。若知友無。應問僧中有何等衣應分。若有者。
<lb n="0383a06"/>當與。若無者。應問有臥具不。若有者。當與。若不與
<lb n="0383a07"/>者。應自開庫看。若有褥。若地敷。若氎。若被。應擿解
<lb n="0383a08"/>取裁作衣以自覆形。出外乞衣。時諸比丘。不敢持
<lb n="0383a09"/>此處物往彼處。佛言。聽。時諸比丘奪失燒漂衣。畏
<lb n="0383a10"/>慎不敢著僧衣。佛言。聽著。彼得衣<anchor xml:id="begd1e11381"/>已<anchor xml:id="endd1e11381"/>。僧衣不還本
<lb n="0383a11"/>處。佛言。不應爾。若得衣<anchor xml:id="begd1e11390"/>已<anchor xml:id="endd1e11390"/>。應浣染縫治安本處。若
<lb n="0383a12"/>不爾。如法治。時有比丘奪失燒漂衣。畏慎不敢從
<lb n="0383a13"/>非親乞衣。佛言。聽。乃更結此戒文。</p>
<lb n="0383a14"/>
<p id="pX40p0383a1401" rend="margin-left:1em">相　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。不犯者。或為他
<lb n="0383a15"/>乞。他為<anchor xml:id="begd1e11406"/>己<anchor xml:id="endd1e11406"/>乞。不求而得等。</p>
<p id="pX40p0383a1511" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若自乞。使
<lb n="0383a16"/>人乞。作寒熱相乞。說法乞。得者皆捨墮。若乞漉水
<lb n="0383a17"/>囊。小補衣物。繫頭物。裹瘡物。衣褋。衣中一條。皆不
<lb n="0383a18"/>犯。若為二師乞。越毗尼罪。為塔僧乞。不犯。</p>
<p id="pX40p0383a1817" type="inline" rend="margin-left:1em">根本
<lb n="0383a19"/>律云。乞時得惡作罪。所得衣物。若價若色若量。與
<lb n="0383a20"/>所乞相應者。捨墮。不相應者。無犯。</p>
<p id="pX40p0383a2014" type="inline" rend="margin-left:1em">毗婆沙云。二
<lb n="0383a21"/>人共乞一衣。突吉羅。為他索。突吉羅。得應量衣。捨
<lb n="0383a22"/>墮。得不應量衣。突吉羅。從親里貧乏者索。突吉羅。
<lb n="0383a23"/>與少更索多。突吉羅。若非親里先請與衣。後貧乏
<lb n="0383a24"/>從索。突吉羅。與少更索多。突吉羅。為他索。亦突吉
<lb n="0383b01"/>羅。摩得勒伽云。從非人畜生天邊乞衣。不犯。</p>
<lb n="0383b02"/>
<p id="pX40p0383b0201" rend="margin-left:1em">辯　問。四分為他乞不犯。僧祇及薩婆多皆結吉
<lb n="0383b03"/>羅。此復何從。答。見他貧苦而生慈愍。四分許其無
<lb n="0383b04"/>愆。欲他為我而作方便。婆沙所以結過。此必論心。
<lb n="0383b05"/>乃可定奪。</p>
<lb n="0383b06"/>
<p id="pX40p0383b0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七過受衣戒。此是遮罪。大乘為眾生故不同學。
<lb n="0383b07"/>隨施應受。</p>
<lb n="0383b08"/>
<p id="pX40p0383b0801">若比丘。失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士居士婦。
<lb n="0383b09"/>自恣請多與衣。是比丘當知足受衣。若過者。尼薩耆
<lb n="0383b10"/>波逸提。</p>
<lb n="0383b11"/>
<p id="pX40p0383b1101" rend="margin-left:1em">緣　眾比丘遇賊失衣。來到祇桓。有優婆塞多持
<lb n="0383b12"/>好衣。隨諸比丘意取。比丘自有三衣。報云不取。六
<lb n="0383b13"/>群語言。何不取與我等。若與餘人耶。諸比丘遂取
<lb n="0383b14"/>與之。少欲者嫌責白佛。故制。</p>
<lb n="0383b15"/>
<p id="pX40p0383b1501" rend="margin-left:1em">釋　若失一衣。不應取。若失二衣。餘一衣或二重
<lb n="0383b16"/>三重四重。應擿作一一衣。若三衣都失。應知足受。
<lb n="0383b17"/>知足有二種。一者隨居士所與衣受之
(不應多索)
。二者
<lb n="0383b18"/>三衣也
(三衣之外不應多受)
。若居士自恣請多與衣。或細。或
<lb n="0383b19"/>薄。或不牢。應取作二重三重四重。當安緣。當肩上
<lb n="0383b20"/>貼障垢膩處。應安鉤鈕。若有餘殘。語居士言。此餘
<lb n="0383b21"/>殘衣。裁作何等。若檀越言我不以失衣故與。我自
<lb n="0383b22"/>欲與大德耳。彼若欲受者便受。</p>
<lb n="0383b23"/>
<p id="pX40p0383b2301" rend="margin-left:1em">相　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。</p>
<lb n="0383b24"/>
<p id="pX40p0383b2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八求益衣價戒。大乘同制。即是惡求多求。</p>
<lb n="0383c01"/>
<p id="pX40p0383c0101">若比丘。居土居士婦。為比丘辦衣價。買如是衣與某
<lb n="0383c02"/>甲比丘。是比丘。先不受自恣請。到居士家如是說。善
<lb n="0383c03"/>哉居士。為我買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。
<lb n="0383c04"/>尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0383c05"/>
<p id="pX40p0383c0501" rend="margin-left:1em">緣　有一比丘入舍衛城乞食。至居士家。聞居士
<lb n="0383c06"/>夫婦。共議辦䟦難陀衣價。還以報䟦難陀。䟦難陀
<lb n="0383c07"/>問知其家。明日往語之言。若欲與我衣者。當如是
<lb n="0383c08"/>廣大作。新好堅緻。中我受持。居士譏嫌。故制。是後
<lb n="0383c09"/>居士自恣請言。大德須何等衣。比丘意疑不敢答。
<lb n="0383c10"/>又有居士欲作貴價衣。比丘知足。欲須不如者。亦
<lb n="0383c11"/>意疑不敢隨意索。佛言。先受自恣請者不犯。</p>
<lb n="0383c12"/>
<p id="pX40p0383c1201" rend="margin-left:1em">釋　求有二種。一求價。乃至增一小錢。二求衣。乃
<lb n="0383c13"/>至增一線。</p>
<lb n="0383c14"/>
<p id="pX40p0383c1401" rend="margin-left:1em">相　求而得。捨墮。不得。突吉羅。比丘尼捨墮。餘三
<lb n="0383c15"/>眾突吉羅。不犯者。或為他求等。</p>
<p id="pX40p0383c1513" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若從
<lb n="0383c16"/>親里索好。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0383c1608" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。從天等乞。或乞縷𦆠
<lb n="0383c17"/>及小帛片等。不犯。</p>
<lb n="0383c18"/>
<p id="pX40p0383c1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○九求合買衣戒。緣起犯不犯等悉同前。</p>
<lb n="0383c19"/>
<p id="pX40p0383c1901">若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。持如是衣價。
<lb n="0383c20"/>買如是衣與某甲比丘。是比丘。先不受居士自恣請。
<lb n="0383c21"/>到二居士家作如是言。善哉。辦如是如是衣價與我。
<lb n="0383c22"/>共作一衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0383c23"/>
<p id="pX40p0383c2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十索衣過六反戒。此是遮罪。大乘同學。</p>
<lb n="0383c24"/>
<p id="pX40p0383c2401">若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。若居士。居士婦。遣使
<lb n="0384a01"/>為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使人至
<lb n="0384a02"/>比丘所。語比丘言。大德。今為汝故。送是衣價。受取是。
<lb n="0384a03"/>比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣。
<lb n="0384a04"/>合時清淨。當受。彼使語比丘言。大德有執事人不。須
<lb n="0384a05"/>衣比丘應語言有。僧伽藍民。若優婆塞。此是比丘執
<lb n="0384a06"/>事人。常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所與衣
<lb n="0384a07"/>價<anchor xml:id="begd1e11615"/>已<anchor xml:id="endd1e11615"/>。還比丘所如是言。大德所示某甲執事人。我<anchor xml:id="begd1e11621"/>已<anchor xml:id="endd1e11621"/>
<lb n="0384a08"/>與衣價。大德知時。往彼當得衣。須衣比丘。當往執事
<lb n="0384a09"/>人所。若二反三反為作憶念。應語言我須衣。若二反
<lb n="0384a10"/>三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。四反五反六
<lb n="0384a11"/>反在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得衣
<lb n="0384a12"/>者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不
<lb n="0384a13"/>得衣。從所得衣價處。若自往。若遣使往。語言。汝先遣
<lb n="0384a14"/>使持衣價與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。莫
<lb n="0384a15"/>使失。此是時。</p>
<lb n="0384a16"/>
<p id="pX40p0384a1601" rend="margin-left:1em">緣　羅閱城一大臣。遣使持衣價與䟦難陀。䟦難
<lb n="0384a17"/>陀將此使入城。持衣價與親舊長者掌之。異時大
<lb n="0384a18"/>臣問使人言。䟦難陀著不。報言。不著。即更遣使索
<lb n="0384a19"/>還衣價。䟦難陀乃疾至長者家索衣。時城中諸長
<lb n="0384a20"/>者集會。先有制。不至者罰錢五百。長者報言。大德
<lb n="0384a21"/>小待。我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟。會坐
<lb n="0384a22"/>
<anchor xml:id="begd1e11673"/>已<anchor xml:id="endd1e11673"/>罷。輸錢五百。即與居士共相譏嫌。故制。</p>
<lb n="0384a23"/>
<p id="pX40p0384a2301" rend="margin-left:1em">釋　僧祇律云。三返往索。六默然住時。或緩期。或
<lb n="0384a24"/>急期。云何緩急。若索衣時。答言尊者更一月來。比
<lb n="0384b01"/>丘滿一月往索。若復言更一月來。仍滿一月往索。
<lb n="0384b02"/>若復言更一月來。又滿一月往索。過三月<anchor xml:id="begd1e11691"/>已<anchor xml:id="endd1e11691"/>。不得
<lb n="0384b03"/>復索。若言半月。十日。乃至須臾。過三須臾。不得復
<lb n="0384b04"/>索。六反默住亦爾。過六月乃至六須臾<anchor xml:id="begd1e11702"/>已<anchor xml:id="endd1e11702"/>。不得復
<lb n="0384b05"/>往。若語物主時。物主言。我先施比丘。隨方便更索。</p>
<lb n="0384b06"/>
<p id="pX40p0384b0601" rend="margin-left:1em">爾時得如前三反語索。六反默住。</p>
<p id="pX40p0384b0614" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。若
<lb n="0384b07"/>不口語索。得十二默然求。若一語索。破二默然。二
<lb n="0384b08"/>語索。破四默然。乃至六語索。破十二默然。</p>
<lb n="0384b09"/>
<p id="pX40p0384b0901" rend="margin-left:1em">相　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0384b0913" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。是
<lb n="0384b10"/>比丘語衣主<anchor xml:id="begd1e11729"/>已<anchor xml:id="endd1e11729"/>。有餘因緣到執事處。若問何故來。
<lb n="0384b11"/>答言。我有餘事故來。若言持是衣去。答言。我<anchor xml:id="begd1e11737"/>已<anchor xml:id="endd1e11737"/>語
<lb n="0384b12"/>衣主。汝自往共分了。若言但持去。我自解語衣主。</p>
<lb n="0384b13"/>
<p id="pX40p0384b1301" rend="margin-left:1em">爾時受衣持去。不犯。</p>
<p id="pX40p0384b1309" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若苾芻遣使報
<lb n="0384b14"/>
<anchor xml:id="begd1e11752"/>已<anchor xml:id="endd1e11752"/>。彼執事人來作是語。聖者可受此衣。應報言。此
<lb n="0384b15"/>衣我<anchor xml:id="begd1e11760"/>已<anchor xml:id="endd1e11760"/>捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報者善。若
<lb n="0384b16"/>取衣者。捨墮。若執事人言。聖者可受此衣。彼之施
<lb n="0384b17"/>主。我共平章。令其心喜。若如是者。取衣無犯。</p>
<lb n="0384b18"/>
<p id="pX40p0384b1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十一蠶綿臥具戒。大乘為眾生故得畜。然不應
<lb n="0384b19"/>自受用。緇門警訓云。央掘經言。繒綿皮物。若展
<lb n="0384b20"/>轉來。離殺者手。施持戒人。不應受者。是比丘法。
<lb n="0384b21"/>受者非悲。南岳道休二師。不衣綿帛。並服艾絮。
<lb n="0384b22"/>故南山律師云。佛法東漸。幾六百載。惟斯衡岳。
<lb n="0384b23"/>慈行可歸。問。既不許野蠶綿。復聽用羊毛等。並
<lb n="0384b24"/>是眾生身分。何故一許一遮。答。蠶綿及毛。雖同
<lb n="0384c01"/>是眾生身分。但煑繭專為取綿。殺羊不專為毛。
<lb n="0384c02"/>又臥具所須。約綿則生命甚多。約毛則生命尚
<lb n="0384c03"/>少。此等戒法。重在消息人情。不必充類致盡
<lb n="0384c04"/>也。</p>
<lb n="0384c05"/>
<p id="pX40p0384c0501">若比丘。雜野蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0384c06"/>
<p id="pX40p0384c0601" rend="margin-left:1em">緣　六羣作新雜野蠶綿臥具。至養蠶家索綿。報
<lb n="0384c07"/>言。待蠶熟時。六群在邊住待。看彼曝繭。蠶蛹作聲。
<lb n="0384c08"/>居士譏嫌。故制。</p>
<p id="pX40p0384c0807" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。外道嫌賤。作如是言。
<lb n="0384c09"/>若用此者。殺多有情。如何以好衣食。施彼禿人斷
<lb n="0384c10"/>物命者。乃至佛聞。故制。</p>
<lb n="0384c11"/>
<p id="pX40p0384c1101" rend="margin-left:1em">釋　雜者。若毳。若劫貝。拘遮羅乳葉草。若芻摩。若
<lb n="0384c12"/>麻。</p>
<p id="pX40p0384c1202" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。憍奢耶有二種。一者生。二者作。生
<lb n="0384c13"/>者細絲。作者紡絲。</p>
<lb n="0384c14"/>
<p id="pX40p0384c1401" rend="margin-left:1em">相　自作。教他作。成。盡捨墮。不成。突吉羅。為他作。
<lb n="0384c15"/>成。不成。盡突吉羅。是中捨者。若以斤斧細斬和泥
<lb n="0384c16"/>塗壁塗埵。餘四眾。突吉羅。不犯者。若得<anchor xml:id="begd1e11840"/>已<anchor xml:id="endd1e11840"/>成者。斧
<lb n="0384c17"/>斬和泥塗壁埵。</p>
<p id="pX40p0384c1707" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若作三衣。若經。若緯。
<lb n="0384c18"/>若中。若邊。若間紃。若緣。若細褋。若補。作成。捨墮。受
<lb n="0384c19"/>用。越毗尼罪。應僧中捨。僧不應還。亦不得餘用。正
<lb n="0384c20"/>得敷地及作簾帳
(下二戒並同)
。</p>
<p id="pX40p0384c2013" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。應捨與僧。
<lb n="0384c21"/>不得捨與餘人。僧以敷地。或敷牀上。除捨褥比丘。
<lb n="0384c22"/>餘一切僧隨次坐臥。雖不自作。不使人作。他施而
<lb n="0384c23"/>受。亦捨墮。</p>
<lb n="0384c24"/>
<p id="pX40p0384c2401" rend="margin-left:1em">辯　此中捨法。當准五分。大意眾僧得畜。不得私
<lb n="0385a01"/>畜。正與大乘教意相符。</p>
<lb n="0385a02"/>
<p id="pX40p0385a0201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十二作黑臥具戒。大乘同學。義亦如前。</p>
<lb n="0385a03"/>
<p id="pX40p0385a0301">若比丘。以新純黑羺羊毛作新臥具者。尼薩耆波逸
<lb n="0385a04"/>提。</p>
<lb n="0385a05"/>
<p id="pX40p0385a0501" rend="margin-left:1em">緣　毗舍離諸梨車子。多行邪婬。以純黑羊毛作
<lb n="0385a06"/>㲲。被體夜行。使人不見。六羣效而作之。梨車語言。
<lb n="0385a07"/>我等為婬欲故。汝等作此。何所為耶。比丘白佛。故
<lb n="0385a08"/>制。</p>
<lb n="0385a09"/>
<p id="pX40p0385a0901" rend="margin-left:1em">釋　純黑者。或生黑。或染黑。</p>
<lb n="0385a10"/>
<p id="pX40p0385a1001" rend="margin-left:1em">相　犯輕重同上。餘四眾突吉羅。不犯者。作枕。作
<lb n="0385a11"/>一切小用等。</p>
<p id="pX40p0385a1106" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。應捨與僧。僧以敷牀。不
<lb n="0385a12"/>得敷地。餘如上說。</p>
<p id="pX40p0385a1208" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。不犯者。為塔為僧
<lb n="0385a13"/>作。</p>
<lb n="0385a14"/>
<p id="pX40p0385a1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十三不雜色作臥具戒。大乘同學。</p>
<lb n="0385a15"/>
<p id="pX40p0385a1501">若比丘。作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分
<lb n="0385a16"/>牻。若比丘。不用二分黑三分白四分牻作新臥具者。
<lb n="0385a17"/>尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0385a18"/>
<p id="pX40p0385a1801" rend="margin-left:1em">緣　六羣作純白臥具。居士譏嫌似王若大臣。故
<lb n="0385a19"/>制。</p>
<lb n="0385a20"/>
<p id="pX40p0385a2001" rend="margin-left:1em">釋　牻色者。頭上毛。耳毛。脚毛。或餘牻色毛。若作
<lb n="0385a21"/>四十鉢羅臥具。二十鉢羅黑。十鉢羅白。十鉢羅牻。
<lb n="0385a22"/>若作三十二十鉢羅者。類此減之
(十誦律云。一鉢羅。此四兩也)
。</p>
<lb n="0385a23"/>
<p id="pX40p0385a2301" rend="margin-left:1em">相　犯輕重同上。餘四眾突吉羅。不犯者。若得<anchor xml:id="begd1e11977"/>已<anchor xml:id="endd1e11977"/>
<lb n="0385a24"/>成者。割截壞之。若作枕。作小用等。</p>
<p id="pX40p0385a2414" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。用
<lb n="0385b01"/>黑乃至多一兩。捨墮。用白乃至多一兩。突吉羅。用
<lb n="0385b02"/>牻乃至減一兩。捨墮。</p>
<p id="pX40p0385b0209" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。或黑者易得。餘色
<lb n="0385b03"/>難求。斤數減增。並成非犯。</p>
<lb n="0385b04"/>
<p id="pX40p0385b0401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十四臥具不滿六年持戒。大乘同學。</p>
<lb n="0385b05"/>
<p id="pX40p0385b0501">若比丘。作新臥具。持至六年。若減六年。不捨故。更作
<lb n="0385b06"/>新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0385b07"/>
<p id="pX40p0385b0701" rend="margin-left:1em">緣　六群嫌臥具或重或輕或薄或厚。不捨故。更
<lb n="0385b08"/>作新者。藏積眾多。故制。後一比丘得乾痟病。有因
<lb n="0385b09"/>緣欲遊人間。糞掃臥具重。不堪持行。諸比丘白佛。
<lb n="0385b10"/>佛聽僧與彼作。白二羯磨。</p>
<lb n="0385b11"/>
<p id="pX40p0385b1101" rend="margin-left:1em">相　犯輕重同前。餘四眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0385b1113" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。僧
<lb n="0385b12"/>中捨<anchor xml:id="begd1e12029"/>已<anchor xml:id="endd1e12029"/>。僧不應還。僧得受用。但不得襯身
(次戒同)
。</p>
<lb n="0385b13"/>
<p id="pX40p0385b1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十五坐具不帖故者戒。大乘同學。</p>
<lb n="0385b14"/>
<p id="pX40p0385b1401">若比丘。作新坐具。當取故者縱廣一磔手帖著新者
<lb n="0385b15"/>上。壞色故。若作新坐具。不取故者縱廣一磔手帖著
<lb n="0385b16"/>新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提
(餘四部中。俱云佛一磔手)
。</p>
<lb n="0385b17"/>
<p id="pX40p0385b1701" rend="margin-left:1em">緣　佛在給孤獨園。遣人請食。諸佛常法。諸比丘
<lb n="0385b18"/>受請後。徧行諸房。見故坐具處處狼藉。乃令比丘
<lb n="0385b19"/>作新坐具。取故者縱廣一磔手帖著新者上。壞色
<lb n="0385b20"/>故。六羣不依佛誨。故結此戒。</p>
<p id="pX40p0385b2012" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。世尊以
<lb n="0385b21"/>五事利益故。五日一按行僧房。一者聲聞弟子不
<lb n="0385b22"/>著有為事不。二者不著世俗言論不。三者不著睡
<lb n="0385b23"/>眠妨行道不。四者觀病比丘不。五者為年少新出
<lb n="0385b24"/>家比丘。見如來威儀庠序。起歡喜心。</p>
<lb n="0385c01"/>
<p id="pX40p0385c0101" rend="margin-left:1em">釋　五分律云。佛一磔手。方二尺。壞好色者。隨意
<lb n="0385c02"/>覆新者上。</p>
<p id="pX40p0385c0205" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。為壞色者。欲令其得堅牢
<lb n="0385c03"/>故。</p>
<lb n="0385c04"/>
<p id="pX40p0385c0401" rend="margin-left:1em">相　餘四眾突吉羅。不犯者。自無故者。得<anchor xml:id="begd1e12095"/>已<anchor xml:id="endd1e12095"/>成者。
<lb n="0385c05"/>他為我作。純故者作。</p>
<p id="pX40p0385c0509" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若減取作乃至
<lb n="0385c06"/>半寸。突吉羅。</p>
<lb n="0385c07"/>
<p id="pX40p0385c0701" rend="margin-left:1em">附　律攝云。尼師<anchor xml:id="begd1e12112"/>但<anchor xml:id="endd1e12112"/>那。應兩重作。疊為三分。應截
<lb n="0385c08"/>斷作葉。與三衣葉同。</p>
<p id="pX40p0385c0809" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。不應取單尼師
<lb n="0385c09"/>壇。不應離尼師壇宿。</p>
<lb n="0385c10"/>
<p id="pX40p0385c1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十六持羊毛遠行戒。大乘同學。</p>
<lb n="0385c11"/>
<p id="pX40p0385c1101">若比丘道路行得羊毛。若無人持。得自持乃至三由
<lb n="0385c12"/>旬。若無人持。自持過三由旬。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0385c13"/>
<p id="pX40p0385c1301" rend="margin-left:1em">緣　䟦難陀道路行。多得羊毛。貫杖頭擔在道行。
<lb n="0385c14"/>居士嫌責為販賣羊毛。故制。</p>
<lb n="0385c15"/>
<p id="pX40p0385c1501" rend="margin-left:1em">相　自持過三由旬。捨墮。令餘人持。無犯。若於中
<lb n="0385c16"/>間助持。突吉羅。令餘四眾持過三由旬。突吉羅。除
<lb n="0385c17"/>羊毛。持餘拘遮羅等過三由旬。突吉羅。若擔餘物。
<lb n="0385c18"/>著杖頭行。亦突吉羅。餘四眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0385c1815" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。
<lb n="0385c19"/>應使淨人擔。若無淨人。乃聽自持。不得擔擔頭戴
<lb n="0385c20"/>背負。犯者突吉羅。</p>
<p id="pX40p0385c2008" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多摩得勒伽云。空中持
<lb n="0385c21"/>羊毛去。與化人持去。皆突吉羅。</p>
<lb n="0385c22"/>
<p id="pX40p0385c2201" rend="margin-left:1em">附　律攝云。凡諸苾芻。不應負擔。</p>
<lb n="0385c23"/>
<p id="pX40p0385c2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十七使尼染羊毛戒。大乘同學。</p>
<lb n="0385c24"/>
<p id="pX40p0385c2401">若比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波
<lb n="0386a01"/>逸提。</p>
<lb n="0386a02"/>
<p id="pX40p0386a0201" rend="margin-left:1em">緣　六群使大愛道比丘尼浣染擘羊毛。染色汙
<lb n="0386a03"/>手。往見世尊。世尊問知其故。訶責六群結戒。是後
<lb n="0386a04"/>比丘畏慎。不敢使親里尼浣染擘。佛更開之。</p>
<lb n="0386a05"/>
<p id="pX40p0386a0501" rend="margin-left:1em">相　浣染擘。各一捨墮
(一捨三墮如前說)
。使浣不浣等。各
<lb n="0386a06"/>一突吉羅。使非親里餘二女眾。突吉羅。餘四眾突
<lb n="0386a07"/>吉羅。</p>
<p id="pX40p0386a0703" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。使浣染僧物。突吉羅。</p>
<lb n="0386a08"/>
<p id="pX40p0386a0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十八受金銀戒。此是遮罪。大乘為眾生故聽受。
<lb n="0386a09"/>然須淨人掌舉。設無淨人者。心不染著。亦得自
<lb n="0386a10"/>捉。若貪心自畜。即是多欲不知足。名染汙犯。故
<lb n="0386a11"/>警訓云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。
<lb n="0386a12"/>四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥
<lb n="0386a13"/>釜鑊。八象金飾牀及諸重物。此之八名。經論及
<lb n="0386a14"/>律。盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者。非
<lb n="0386a15"/>我弟子。由此八種。皆長貪壞道。汙染梵行。有得
<lb n="0386a16"/>穢果。故名不淨也。涅槃云。若諸弟子。無人供須。
<lb n="0386a17"/>時世饑饉。飲食難得。為欲護持建立正法。我聽
<lb n="0386a18"/>弟子受畜金銀車乘田宅穀米。貿易所須。雖聽
<lb n="0386a19"/>受畜如是等物。要須淨施篤信檀越。</p>
<lb n="0386a20"/>
<p id="pX40p0386a2001">若比丘。自手捉錢若金銀。若教人捉。若置地受者。尼
<lb n="0386a21"/>薩耆波逸提。</p>
<lb n="0386a22"/>
<p id="pX40p0386a2201" rend="margin-left:1em">緣　羅閱城有大臣。與䟦難陀親善。彼於異時。大
<lb n="0386a23"/>得猪肉。勅其婦留分與之。時城中節會日。作眾伎
<lb n="0386a24"/>樂。竟夜不眠。大臣兒饑乏問母有殘肉不。母言。唯
<lb n="0386b01"/>有䟦難陀分在。兒即取五錢與母言。持此錢更市
<lb n="0386b02"/>肉與之。晨朝䟦難陀詣大臣家。婦語其故。即索錢
<lb n="0386b03"/>寄市肆上而去。居士及王大臣皆共譏嫌。惟珠髻
<lb n="0386b04"/>大臣。善為說法解釋。既解釋<anchor xml:id="begd1e12274"/>已<anchor xml:id="endd1e12274"/>。往白世尊。世尊讚
<lb n="0386b05"/>其所說。多有所益。大臣當知。日月有四患。不明。不
<lb n="0386b06"/>淨。不能有所照。亦無威神。云何為四。阿修羅。煙。雲。
<lb n="0386b07"/>塵霧。是日月大患。沙門婆羅門亦有四患。不明。不
<lb n="0386b08"/>淨。不能有所照。亦無威神。云何為四。不捨飲酒。不
<lb n="0386b09"/>捨婬欲。不捨手持金銀。不捨邪命自活。是四大患。
<lb n="0386b10"/>時少欲比丘。亦嫌責䟦難陀。白佛結戒。</p>
<lb n="0386b11"/>
<p id="pX40p0386b1101" rend="margin-left:1em">相　是中捨者。若彼有信樂守園人。或優婆塞。當
<lb n="0386b12"/>語言。此是我所不應。汝當知之。若彼人取。還與比
<lb n="0386b13"/>丘者。當為彼人物故受。勅淨人使掌之。若得淨衣
<lb n="0386b14"/>鉢鍼筒尼師壇。應貿易受持之。若彼優婆塞取<anchor xml:id="begd1e12308"/>已<anchor xml:id="endd1e12308"/>。
<lb n="0386b15"/>與比丘淨衣鉢尼師壇鍼筒。應取持之。若彼取<anchor xml:id="begd1e12319"/>已<anchor xml:id="endd1e12319"/>
<lb n="0386b16"/>不還者。令餘比丘。語言。佛有教。為淨故與汝。汝應
<lb n="0386b17"/>還彼比丘物。若餘比丘不語者。當自往語言。佛有
<lb n="0386b18"/>教。為淨故與汝。汝今可與僧。與塔。與二師。與同學
<lb n="0386b19"/>知識。或還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不
<lb n="0386b20"/>語彼人知是看是者。突吉羅。比丘尼捨墮。餘三眾
<lb n="0386b21"/>突吉羅。</p>
<p id="pX40p0386b2104" type="inline" rend="margin-left:1em">第三分云。有比丘在塜間得錢。自持來。
<lb n="0386b22"/>佛言。不應取。彼比丘須銅。佛言。打破壞相。然後得
<lb n="0386b23"/>自持去。</p>
<p id="pX40p0386b2304" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。病人得使淨人畜。莫貪著。若
<lb n="0386b24"/>犯捨墮物。僧中捨<anchor xml:id="begd1e12350"/>已<anchor xml:id="endd1e12350"/>。不得還彼比丘。僧亦不應分。
<lb n="0386c01"/>若多者應著無盡物中。所生息利。得作房舍中衣。
<lb n="0386c02"/>不得食用。比丘凡得錢。及安居訖得衣直。不應自
<lb n="0386c03"/>取。當使淨人知。若無淨人。指脚邊地語言。是中知。
<lb n="0386c04"/>著地<anchor xml:id="begd1e12369"/>已<anchor xml:id="endd1e12369"/>。自用草葉塼瓦等遙擲覆上。待淨人來令
<lb n="0386c05"/>知。隨國土中所用。若銅錢。鐵錢。胡膠錢。皮錢竹籌。
<lb n="0386c06"/>悉不應捉。或有國土所用。相不成就。或相成就。國
<lb n="0386c07"/>所不用。捉者皆越毗尼罪。國所不用。相不成就。作
<lb n="0386c08"/>銅鐵捉。無罪。</p>
<p id="pX40p0386c0806" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。僧應白二羯磨。差一比
<lb n="0386c09"/>丘作棄金銀及錢人。彼比丘應棄此物著坑中火
<lb n="0386c10"/>中流水中曠野中。不應誌處。若捉著餘處。不得更
<lb n="0386c11"/>捉。彼比丘不應問僧此物當云何。僧亦不應教作
<lb n="0386c12"/>是作是。若不棄不問。而使淨人貿僧衣食來與僧。
<lb n="0386c13"/>僧得受。若分者。惟犯罪人不得受分。不犯者。雖施
<lb n="0386c14"/>比丘。比丘不知。淨人受之。為買淨物。</p>
<p id="pX40p0386c1415" type="inline" rend="margin-left:1em">有諸比丘
<lb n="0386c15"/>欲遠行。從長者索道糧。彼即使人賷金銀錢物送
<lb n="0386c16"/>之。既至所在。所長甚多。使還白主。主言。我<anchor xml:id="begd1e12407"/>已<anchor xml:id="endd1e12407"/>為施。
<lb n="0386c17"/>不應還取。汝可持至僧坊施僧。佛言。聽淨人為僧
<lb n="0386c18"/>受之。以易僧所須物。諸比丘不應知事。</p>
<p id="pX40p0386c1816" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律
<lb n="0386c19"/>云。自手取寶若少。應棄。若多。設得同心淨人。應語
<lb n="0386c20"/>言。我以不淨故。不應取。汝應取。淨人取<anchor xml:id="begd1e12424"/>已<anchor xml:id="endd1e12424"/>。語比丘
<lb n="0386c21"/>言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若
<lb n="0386c22"/>不得同心淨人。應作四方僧臥具。應入僧中言。諸
<lb n="0386c23"/>大德。我自手取寶。得波逸提罪。我今發露。不敢覆
<lb n="0386c24"/>藏。悔過。僧應問。汝捨是寶不。答言。<anchor xml:id="begd1e12439"/>已<anchor xml:id="endd1e12439"/>捨。僧應問。汝
<lb n="0387a01"/>見罪不。答言。見罪。僧應語言。後莫復作。若言未捨。
<lb n="0387a02"/>僧應約勅令捨。若不約勅。一切僧得突吉羅。若約
<lb n="0387a03"/>勅而不捨。是比丘突吉羅。</p>
<p id="pX40p0387a0311" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若為修營
<lb n="0387a04"/>房舍等事。應求草木車乘人工。不應求金銀錢等。
<lb n="0387a05"/>若捉方國共所用錢。犯捨墮。若捉非方國所用錢。
<lb n="0387a06"/>得惡作罪。若捉赤銅鍮石銅鐵鉛鍚者不犯。若有
<lb n="0387a07"/>他施衣價。欲須便受。受<anchor xml:id="begd1e12472"/>已<anchor xml:id="endd1e12472"/>。即作彼人物心而持畜
<lb n="0387a08"/>之。應委寄淨人使持。不應自捉。若無淨人持物。對
<lb n="0387a09"/>一苾芻作如是語。具壽存念。我某甲。得此不淨物。
<lb n="0387a10"/>我當持此不淨之物換取淨財。如是三說。隨情受
<lb n="0387a11"/>用。勿致疑心。若復僧寺有去驚怖。所有塔僧金銀
<lb n="0387a12"/>錢寶。應牢藏舉。方可移去。若無深信淨人居士。應
<lb n="0387a13"/>使求寂。求寂亦無。苾芻自手穿坑藏舉。如我為難
<lb n="0387a14"/>所開事者。難去之後。則不應行。</p>
<p id="pX40p0387a1413" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。若安居
<lb n="0387a15"/>時。施主持衣價與苾芻眾。即作委寄此施主心而
<lb n="0387a16"/>受取之。應求信敬淨人居士為淨施主。作施主物
<lb n="0387a17"/>想執捉。無犯。若無施主可得。應持金銀等物。對一
<lb n="0387a18"/>苾芻說言。具壽存念。我某甲得此不淨財。當持此
<lb n="0387a19"/>不淨財換取淨財。如是三說。應自持舉。或令餘人
<lb n="0387a20"/>舉之
(按懷素所集羯磨。亦復採取此法。此在末世。誡為易行方便。斷宜遵奉矣)
。若苾芻。
<lb n="0387a21"/>於行路中。得金銀等。為道糧故。應自持去。或令淨
<lb n="0387a22"/>人及求寂持去。應知求寂於金銀等。但制自畜。不
<lb n="0387a23"/>遮執捉。</p>
<lb n="0387a24"/>
<p id="pX40p0387a2401" rend="margin-left:1em">證　大般涅槃經云。若言佛聽比丘畜諸奴婢不
<lb n="0387b01"/>淨之物。金銀珍寶。穀米倉庫。牛羊象馬。販賣求利。
<lb n="0387b02"/>於饑饉世。憐愍子故。復聽諸比丘儲貯陳宿手自
<lb n="0387b03"/>作食。不受而啖。如是等語。所不應依。</p>
<lb n="0387b04"/>
<p id="pX40p0387b0401" rend="margin-left:1em">附　善見律云。有四種受用。一者有慚愧用。謂無
<lb n="0387b05"/>慚愧人親近有慚愧人。是名有慚愧受用。二者無
<lb n="0387b06"/>慚愧用。謂有慚愧人親近無慚愧人。是名無慚愧
<lb n="0387b07"/>受用。得罪。有慚愧人親近無慚愧人。後必隨其作
<lb n="0387b08"/>惡。故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人。必當
<lb n="0387b09"/>改惡修善。是名有慚愧人。三者有法用。謂有慚愧
<lb n="0387b10"/>人依法而得。四者無法用。謂無慚愧人不依法得。
<lb n="0387b11"/>若得此物。如得毒藥無異。</p>
<p id="pX40p0387b1111" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。有一比丘。
<lb n="0387b12"/>將一沙彌歸看親里。路經曠野。中有非人。化作龍
<lb n="0387b13"/>形。右遶沙彌。散華讚言。善哉。大得善利。捨家出家。
<lb n="0387b14"/>比丘到親里家問訊<anchor xml:id="begd1e12557"/>已<anchor xml:id="endd1e12557"/>。欲還時。親里婦言。汝今還
<lb n="0387b15"/>去。道迥多乏。可持是錢市易所須。沙彌受取。繫著
<lb n="0387b16"/>衣頭。中道非人復化作龍。左遶沙彌。以土坌上。說
<lb n="0387b17"/>如是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。
<lb n="0387b18"/>比丘顧問其故。答言。我不憶有過。無故得惱。師言。
<lb n="0387b19"/>汝有所捉耶。答言。持是錢來。師令棄<anchor xml:id="begd1e12574"/>已<anchor xml:id="endd1e12574"/>。非人復來
<lb n="0387b20"/>如前供養。比丘以是因緣白佛。佛言。從今不聽沙
<lb n="0387b21"/>彌持金銀錢。若比丘。使沙彌最初捉金銀錢者。越
<lb n="0387b22"/>毗尼罪。若見沙彌先<anchor xml:id="begd1e12587"/>已<anchor xml:id="endd1e12587"/>捉。後使捉者。無罪。</p>
<lb n="0387b23"/>
<p id="pX40p0387b2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十九賣買寶物戒。大乘同制。</p>
<lb n="0387b24"/>
<p id="pX40p0387b2401">若比丘。種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0387c01"/>
<p id="pX40p0387c0101" rend="margin-left:1em">緣　䟦難陀往市肆上。以錢易錢持去。居士譏嫌。
<lb n="0387c02"/>故制。錢有八種。金錢。銀錢。銅錢。鐵錢。白鑞錢。鉛錫
<lb n="0387c03"/>錢。木錢。胡膠錢。</p>
<lb n="0387c04"/>
<p id="pX40p0387c0401" rend="margin-left:1em">相　捨法同上。比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。不犯
<lb n="0387c05"/>者。若以錢貿瓔珞具。為佛法僧。若以瓔珞具易錢。
<lb n="0387c06"/>為佛法僧。</p>
<p id="pX40p0387c0605" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。若為三寶出納。或施主作無
<lb n="0387c07"/>盡藏。設有馳求。並成非犯。然此等物出利之時應
<lb n="0387c08"/>一倍納質。求好保證。明作契書。年終之日。應告上
<lb n="0387c09"/>座及授事人。皆同使知。或復告彼信心鄔波索迦。</p>
<lb n="0387c10"/>
<p id="pX40p0387c1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十販賣戒。大乘同制。</p>
<lb n="0387c11"/>
<p id="pX40p0387c1101">若比丘。種種販賣。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0387c12"/>
<p id="pX40p0387c1201" rend="margin-left:1em">緣　䟦難陀在無住處村中。持生薑易食而去。舍
<lb n="0387c13"/>利弗乞食至賣飯家。彼即索價。又舍衛城有外道。
<lb n="0387c14"/>得一貴價衣。持至僧伽藍貿易。䟦難陀語言。明日
<lb n="0387c15"/>來。即其夜浣故衣。擣治光澤如新。晨朝易之。外道
<lb n="0387c16"/>得衣。還所止園中。示諸外道。中有智慧者。語言。汝
<lb n="0387c17"/>為他所欺。此外道即持衣欲相還。䟦難陀不允。外
<lb n="0387c18"/>道譏嫌。故制。</p>
<lb n="0387c19"/>
<p id="pX40p0387c1901" rend="margin-left:1em">釋　種種販賣者。以時易時。以時易非時。易七日。
<lb n="0387c20"/>易盡形壽。易波利迦羅。以非時易非時。易七日。盡
<lb n="0387c21"/>形壽及時等。乃至以波利迦羅易時非時等。賣者。
<lb n="0387c22"/>價直一錢。數數上下。增言直三錢五錢。買亦如是。</p>
<lb n="0387c23"/>
<p id="pX40p0387c2301" rend="margin-left:1em">相　種種販賣。得者捨墮。不得。突吉羅。比丘尼捨
<lb n="0387c24"/>墮。餘三眾突吉羅。不犯者。與五眾出家人貿易。自
<lb n="0388a01"/>審定不相高下。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若
<lb n="0388a02"/>悔者應還。若以蘇易油。以油易蘇。</p>
<p id="pX40p0388a0214" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若
<lb n="0388a03"/>肆上物先有定價。比丘持直來買。置地時。應語物
<lb n="0388a04"/>主言。此直。知是物。若不語默持去。越毗尼罪。若彼
<lb n="0388a05"/>物應直五十而索百錢。比丘言我以五十。知是。如
<lb n="0388a06"/>是不名為下。若比丘。知前人欲買物。不得抄買。買
<lb n="0388a07"/>者越毗尼罪。若作是念。此後穀當貴。糴時越毗尼
<lb n="0388a08"/>罪。糶時捨墮。若恐某時糓貴。我今糴此穀。依是得
<lb n="0388a09"/>誦經坐禪行道。到時穀大貴。食長。與二師。或作功
<lb n="0388a10"/>德。餘者糶得利無罪。買鉢買藥等亦爾。</p>
<p id="pX40p0388a1016" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律
<lb n="0388a11"/>云。若欲貿易。應使淨人。語言。為我以此物易彼物。
<lb n="0388a12"/>又應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自貿易。
<lb n="0388a13"/>應於五眾中。若與白衣貿易。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0388a1315" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。
<lb n="0388a14"/>若為利買。不為利賣。買時惡作。賣時無犯。若不為
<lb n="0388a15"/>利買。為利故賣。買時無犯。賣時捨墮。若向餘方買
<lb n="0388a16"/>物而去。元不求利。到處賣時。雖得利無犯。</p>
<p id="pX40p0388a1617" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝
<lb n="0388a17"/>云。若賣買時。不依實說。或以偽濫斗稱欺誑於他。
<lb n="0388a18"/>得妄語罪。獲物之時。犯盜。凡持財物欲賣買時。先
<lb n="0388a19"/>須定意無求利心。隨處獲利。悉皆無犯。</p>
<p id="pX40p0388a1916" type="inline" rend="margin-left:1em">尼陀那
<lb n="0388a20"/>云。苾芻不應為他俗人斷價。不應酬價高下。若無
<lb n="0388a21"/>俗人代酬。應可二三得自酬價。過此得惡作罪。</p>
<lb n="0388a22"/>
<p id="pX40p0388a2201" rend="margin-left:1em">十誦律云。以此不淨物買食。口口突吉羅。買衣。隨
<lb n="0388a23"/>著波逸提。若共貿物。前人心悔。應還。若過七日。不
<lb n="0388a24"/>應還。若以減價索他貴衣。突吉羅。若必須是物。三
<lb n="0388b01"/>索不肯者。應覓淨人使買。</p>
<p id="pX40p0388b0111" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。寧作屠
<lb n="0388b02"/>兒。不為販賣。一切欺害故。此販賣物。設與眾僧作
<lb n="0388b03"/>食。僧不應食。作四方僧房。不得住中。作塔作像。不
<lb n="0388b04"/>應向禮。又云。但佛作意禮
(作意禮者。不必身口致禮也。所以如此嚴拒絕
<lb n="0388b05"/>者。正恐無慚之輩。妄以供養三寶為有功德。僥倖補過耳)
。凡作持戒比丘。不應
<lb n="0388b06"/>受用此物。若此比丘死。此物應羯磨分
(既死則無復貪心可
<lb n="0388b07"/>長。故仍同亡比丘物。羯磨分之)
。</p>
<lb n="0388b08"/>
<p id="pX40p0388b0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十一畜長鉢戒。大乘為眾生故不同學。</p>
<lb n="0388b09"/>
<p id="pX40p0388b0901">若比丘。畜長鉢不淨施。得齊十日。過者。尼薩耆波逸
<lb n="0388b10"/>提。</p>
<lb n="0388b11"/>
<p id="pX40p0388b1101" rend="margin-left:1em">緣　六羣畜鉢。好者持。不好者置。有居士詣房觀
<lb n="0388b12"/>看。譏嫌如陶師賣瓦肆。故制。阿難得蘇摩國貴價
<lb n="0388b13"/>鉢。欲奉大迦葉而適不在。恐犯此戒。佛問迦葉幾
<lb n="0388b14"/>時當還。報言十日。乃聽畜齊十日。</p>
<lb n="0388b15"/>
<p id="pX40p0388b1501" rend="margin-left:1em">釋　鉢有二種。鐵鉢。瓦鉢。</p>
<p id="pX40p0388b1510" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。上鉢受二
<lb n="0388b16"/>升米飯。中者升半。小者一升。</p>
<lb n="0388b17"/>
<p id="pX40p0388b1701" rend="margin-left:1em">相　十日中所得鉢。若得若不得。至第十一日明
<lb n="0388b18"/>相出。盡捨墮。餘如長衣戒說。比丘尼捨墮。</p>
<p id="pX40p0388b1817" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝
<lb n="0388b19"/>云。若減量。若過量。若擬與餘人出家近圓。濟其所
<lb n="0388b20"/>用。雖不分別。無犯。若為貯羮菜。或用飲水。畜二小
<lb n="0388b21"/>鉢。及安鹽盤子并匙。悉無犯。又於大鉢之中隨容
<lb n="0388b22"/>小鉢。若順所須。多畜非犯。應更畜一大鉢。防闕事
<lb n="0388b23"/>故。</p>
<p id="pX40p0388b2302" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。若畜長白鐵鉢。瓦鉢未燒。一切
<lb n="0388b24"/>不應量鉢。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0388b2408" type="inline" rend="margin-left:1em">第三分云。鍵𨩲小鉢次鉢。聽
<lb n="0388c01"/>不作淨施畜。</p>
<p id="pX40p0388c0106" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若得二鉢。應問師。何者
<lb n="0388c02"/>勝。師若不善分別。應各五日用。自知勝者受持。不
<lb n="0388c03"/>如者與人。</p>
<lb n="0388c04"/>
<p id="pX40p0388c0401" rend="margin-left:1em">辯　問。律攝許減量過量等。若順所須。多畜非犯。
<lb n="0388c05"/>薩婆多論。若畜長白鐵鉢等。皆突吉羅。此復何從。
<lb n="0388c06"/>答。言順所須。則雖多亦有分限。若畜白鐵鉢等。既
<lb n="0388c07"/>非堪用之物。必是積聚慳貪。安得無犯。</p>
<lb n="0388c08"/>
<p id="pX40p0388c0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十二畜鉢求好戒。大乘同學。</p>
<lb n="0388c09"/>
<p id="pX40p0388c0901">若比丘。畜鉢。減五綴不漏。更求新鉢。為好故。尼薩耆
<lb n="0388c10"/>波逸提。彼比丘。應往僧中捨。展轉取最下鉢與之。令
<lb n="0388c11"/>持。乃至破。應持。此是時。</p>
<lb n="0388c12"/>
<p id="pX40p0388c1201" rend="margin-left:1em">緣　䟦難陀鉢破。入舍衛城向諸居士求鉢。破一
<lb n="0388c13"/>鉢得多鉢。異時居士於一處集。各自言得福無量。
<lb n="0388c14"/>以市鉢與䟦難陀故。即共譏嫌。故制。</p>
<lb n="0388c15"/>
<p id="pX40p0388c1501" rend="margin-left:1em">釋　五綴者。相去兩指間一綴。</p>
<p id="pX40p0388c1512" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。聽用
<lb n="0388c16"/>若鐵若銅綴鉢。</p>
<p id="pX40p0388c1607" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若鉢難得。隨意修理。
<lb n="0388c17"/>若易得處。應可棄之。更覓好者。</p>
<lb n="0388c18"/>
<p id="pX40p0388c1801" rend="margin-left:1em">相　滿五綴不漏。更求新者。突吉羅。比丘尼捨墮。
<lb n="0388c19"/>餘三眾突吉羅。不犯者。減五綴漏故求。若為他求。
<lb n="0388c20"/>他為<anchor xml:id="begd1e12965"/>己<anchor xml:id="endd1e12965"/>求。不求而得。施僧次得。自價買畜。</p>
<p id="pX40p0388c2017" type="inline" rend="margin-left:1em">根本
<lb n="0388c21"/>律云。此鉢不應守持。不應分別。亦不與人。應畜二
<lb n="0388c22"/>鉢袋。好者安長鉢。不好者安舊鉢。乞食時。應將二
<lb n="0388c23"/>鉢。得乾飯。著長鉢中。得濕飯。著舊鉢中。應於舊鉢
<lb n="0388c24"/>中食。先洗長鉢。曬曝安置。皆以長鉢為先。安龕及
<lb n="0389a01"/>火熏時。皆於好處先安。長鉢。若道行時。舊鉢遣人
<lb n="0389a02"/>持。長鉢自持。無人為擎者。長鉢安左畔。舊鉢安右
<lb n="0389a03"/>畔。自持而去。此之治罰。乃至盡形。或至破來。應好
<lb n="0389a04"/>護持。違者得越法罪。</p>
<p id="pX40p0389a0409" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。是持綴鉢比丘。
<lb n="0389a05"/>若故打破。波逸提。或二師知識等。憫其洗鉢妨道。
<lb n="0389a06"/>藏去不見<anchor xml:id="begd1e13032"/>已<anchor xml:id="endd1e13032"/>。更乞無罪。乞得一鉢。應受持。若得兩
<lb n="0389a07"/>鉢。一入僧淨廚。乃至得十鉢。九入僧淨廚。求得鉢
<lb n="0389a08"/>直亦如是。</p>
<p id="pX40p0389a0805" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多摩得勒伽云。若乞得眾多鉢。
<lb n="0389a09"/>應捨一意所貪樂者。餘者應與同意。</p>
<lb n="0389a10"/>
<lb n="0389a11"/>重治毗尼事義集要卷第五<lb n="0389a12"/>
<lb n="0389a13"/>
<head>音義</head>
<lb n="0389a14"/>五衣<p id="pX40p0389a1403" type="inline" rend="margin-left:1em">尼於三衣外。更加掩腋衣。覆肩衣也。</p>
<lb n="0389a15"/>尼犍子<p id="pX40p0389a1504" type="inline" rend="margin-left:1em">具云薩遮尼乾。此翻離繫。自餓外道也。
<lb n="0389a16"/>亦翻不繫。拔髮露形。無所貯蓄。</p>
<lb n="0389a17"/>褋<p id="pX40p0389a1702" type="inline" rend="margin-left:1em">音疊。</p>
<lb n="0389a18"/>𦆠<p id="pX40p0389a1802" type="inline" rend="margin-left:1em">音衛。織餘𦆠也。</p>
<lb n="0389a19"/>蛹<p id="pX40p0389a1902" type="inline" rend="margin-left:1em">音勇。繭蟲也。</p>
<lb n="0389a20"/>毳<p id="pX40p0389a2002" type="inline" rend="margin-left:1em">吹去聲。獸毛細者。</p>
<lb n="0389a21"/>劫貝<p id="pX40p0389a2103" type="inline" rend="margin-left:1em">或云劫波育。或云迦波羅。即木棉也。</p>
<lb n="0389a22"/>拘遮羅<p id="pX40p0389a2204" type="inline" rend="margin-left:1em">不見有翻。恐即俱蘇摩。此翻華。</p>
<lb n="0389a23"/>芻摩<p id="pX40p0389a2303" type="inline" rend="margin-left:1em">此云細軟。亦麻之類。</p>
<lb n="0389a24"/>憍奢耶<p id="pX40p0389a2404" type="inline" rend="margin-left:1em">即蠶綿也。</p>
<lb n="0389b01"/>間紃<p id="pX40p0389b0103" type="inline" rend="margin-left:1em">間去聲。紃音巡。紡縷也。</p>
<lb n="0389b02"/>羺<p id="pX40p0389b0202" type="inline" rend="margin-left:1em">奴侯切。胡羊也。</p>
<lb n="0389b03"/>犁車子<p id="pX40p0389b0304" type="inline" rend="margin-left:1em">或云離車。或云離奢。此翻邊地主。又翻
<lb n="0389b04"/>仙族王。又翻傳集國政。</p>
<lb n="0389b05"/>磔<p id="pX40p0389b0502" type="inline" rend="margin-left:1em">音摘。張開手指度物也。正作搩。</p>
<lb n="0389b06"/>賷<p id="pX40p0389b0602" type="inline" rend="margin-left:1em">同齎。音虀。持遺人也。裝也。送也。行道所用也。</p>
<lb n="0389b07"/>坌<p id="pX40p0389b0702" type="inline" rend="margin-left:1em">盆去聲。</p>
<lb n="0389b08"/>鄔波索迦<p id="pX40p0389b0805" type="inline" rend="margin-left:1em">即優婆塞。</p>
<lb n="0389b09"/>鍵𨩲<p id="pX40p0389b0903" type="inline" rend="margin-left:1em">或云犍甆。犍茨。建鎡。此翻淺鉢。今呼為鐼
<lb n="0389b10"/>子。鐼訛音訓。然徧查律中。並無鐼子。又按海篇。鐼
<lb n="0389b11"/>音墳。鐵也。飾也。又音奔。平木器也。字彚雖音火運
<lb n="0389b12"/>切。而是鐵屬。又與錛同。亦平木器。不知此名起自
<lb n="0389b13"/>何人。今律堂中皆訛稱之。按律云鍵𨩲入小鉢。小
<lb n="0389b14"/>鉢入次鉢。次鉢入大鉢。</p>
<lb n="0389b15"/>綴<p id="pX40p0389b1502" type="inline" rend="margin-left:1em">音拙。又音贅。聯也。</p>
<lb n="0389b16"/>
<lb n="0389b17"/>
<lb n="0389b18"/>重治毗尼事義集要卷第六<lb n="0389b19"/>
<lb n="0389b20"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚釋</byline>
<lb n="0389b21"/>
<p id="pX40p0389b2101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十三非親織衣戒。大乘為眾不同學。</p>
<lb n="0389b22"/>
<p id="pX40p0389b2201">若比丘。自乞縷線。使非親里織師織作三衣者。尼薩
<lb n="0389b23"/>耆波逸提。</p>
<lb n="0389b24"/>
<p id="pX40p0389b2401" rend="margin-left:1em">緣　䟦難陀欲縫僧伽梨。入舍衛城。至居士家。處
<lb n="0389c01"/>處求線。乞得線多。遂使織師織作三衣。自作繀。自
<lb n="0389c02"/>看織。居士見而譏嫌。故制。</p>
<lb n="0389c03"/>
<p id="pX40p0389c0301" rend="margin-left:1em">相　若看織。若自纏。若自作繀。盡突吉羅。比丘尼
<lb n="0389c04"/>捨墮。餘三眾突吉羅。不犯者。織師是親里。與線者
<lb n="0389c05"/>是親里。自織作鉢囊等小用物。</p>
<p id="pX40p0389c0513" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。自行
<lb n="0389c06"/>乞縷。越毗尼心悔。得者。越毗尼罪。織成者。捨墮。</p>
<lb n="0389c07"/>
<p id="pX40p0389c0701" rend="margin-left:1em">十誦律云。使非親里織師織者。捨墮。從非親里乞
<lb n="0389c08"/>縷。突吉羅。若自織。令五眾織。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0389c0815" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。
<lb n="0389c09"/>若酬價織者。無犯。</p>
<p id="pX40p0389c0908" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。若少衣。正應乞
<lb n="0389c10"/>衣。不應乞縷作衣。須縷縫衣作帶。無罪。</p>
<lb n="0389c11"/>
<p id="pX40p0389c1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十四求織好衣戒。大乘同制。是惡求多求故。</p>
<lb n="0389c12"/>
<p id="pX40p0389c1201">若比丘。居士。居士婦。使織師為比丘織作衣。彼比丘。
<lb n="0389c13"/>先不受自恣請。便往織師所。語言。此衣為我作。與我
<lb n="0389c14"/>極好織。令廣大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價。
<lb n="0389c15"/>乃至一食直。若得衣。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0389c16"/>
<p id="pX40p0389c1601" rend="margin-left:1em">緣　舍衛城有一居士。出好線令織師為䟦難陀
<lb n="0389c17"/>織衣。織師語䟦難陀。彼即遣織廣大堅緻者。織師
<lb n="0389c18"/>言線少。䟦難陀至居士家更乞線。居士婦出線箱。
<lb n="0389c19"/>即恣意擇取好者。持與織師。織師言價少。即更許
<lb n="0389c20"/>與價。居士從他處還。見非先所勅織。問知其故。便
<lb n="0389c21"/>生譏嫌。故制。是後比丘。疑不敢。答自恣請。亦不敢
<lb n="0389c22"/>索不如者。佛言。先受自恣請者不犯。</p>
<lb n="0389c23"/>
<p id="pX40p0389c2301" rend="margin-left:1em">相　求得衣。捨墮。不得。突吉羅。比丘尼捨墮。餘三
<lb n="0389c24"/>眾突吉羅。不犯者。或為他。他為<anchor xml:id="begd1e13394"/>己<anchor xml:id="endd1e13394"/>。不乞而得。</p>
<p id="pX40p0389c2418" type="inline" rend="margin-left:1em">僧
<lb n="0390a01"/>祇律云。若但往勸。不許價得衣者。越毗尼罪。</p>
<p id="pX40p0390a0118" type="inline" rend="margin-left:1em">十
<lb n="0390a02"/>誦律云。不犯者。自有物。令織師織。</p>
<lb n="0390a03"/>
<p id="pX40p0390a0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十五與衣瞋奪戒。大乘同學。</p>
<lb n="0390a04"/>
<p id="pX40p0390a0401">若比丘。先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若教人奪取。還
<lb n="0390a05"/>我衣來不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0390a06"/>
<p id="pX40p0390a0601" rend="margin-left:1em">緣　難陀弟子善勸化。䟦難陀。語言。與我共行人
<lb n="0390a07"/>間。當與汝衣。餘比丘。語言。汝以何事共䟦難陀行。
<lb n="0390a08"/>彼癡人。不知誦戒說戒布薩羯磨。後彼比丘即不
<lb n="0390a09"/>隨行。䟦難陀乃索前衣。比丘不還。即瞋恚強奪。比
<lb n="0390a10"/>丘高聲言莫爾。比房聞之。集聚問故。白佛結戒。</p>
<lb n="0390a11"/>
<p id="pX40p0390a1101" rend="margin-left:1em">相　奪而藏舉。取離本處。捨墮。不藏舉。不離處。突
<lb n="0390a12"/>吉羅。比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。不犯者。不瞋恚。
<lb n="0390a13"/>彼人即還衣。或餘人勸令還衣。若借衣者無道理
<lb n="0390a14"/>故奪。若恐失衣。若恐壞。若彼破戒破見破威儀。若
<lb n="0390a15"/>被舉。若滅擯。若應滅擯。若為此事命難梵行難。如
<lb n="0390a16"/>是一切奪取不藏舉。</p>
<p id="pX40p0390a1609" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。或合與別奪。或
<lb n="0390a17"/>別與合奪。或合與合奪。或別與別奪。合奪者得一
<lb n="0390a18"/>波逸提。別奪者得多波逸提。若與衣時作是言。住
<lb n="0390a19"/>我邊者與。不住者奪。或言。汝適我意者與。不適意
<lb n="0390a20"/>還奪。或為受經故與。不受經還奪。一切無罪。或賣
<lb n="0390a21"/>衣未取直。直未畢仍取衣。無罪。或弟子不可教誡。
<lb n="0390a22"/>為折伏故奪。後折伏<anchor xml:id="begd1e13470"/>已<anchor xml:id="endd1e13470"/>還與。無罪。</p>
<p id="pX40p0390a2214" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。奪
<lb n="0390a23"/>得。捨墮。不得。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0390a2309" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。奪五眾。及與
<lb n="0390a24"/>學。行別住摩那埵。盲瞎聾瘂。被舉人衣。盡捨墮。奪
<lb n="0390b01"/>狂亂病壞心犯四重五逆人五法人衣。盡突吉羅。
<lb n="0390b02"/>比丘尼奪比丘衣。突吉羅。奪尼等衣。盡捨墮。若先
<lb n="0390b03"/>根本與他衣。後為惱故。暫還奪取。捨墮。衣捨還他。
<lb n="0390b04"/>波逸提懺。若先根本與他衣。後根本奪。應計錢成
<lb n="0390b05"/>罪
(直五錢犯重也)
。若先暫與他衣。後便奪取。以忿恚欲令
<lb n="0390b06"/>彼惱。突吉羅。若為折伏。令離惡法。暫奪無罪。</p>
<lb n="0390b07"/>
<p id="pX40p0390b0701" rend="margin-left:1em">辯　問。四分奪破戒破見等者不犯。薩婆多論奪
<lb n="0390b08"/>與學乃至被舉人衣盡捨墮。此復何從。答。若先與
<lb n="0390b09"/>衣。後因破戒等故奪。則是折伏之心。所以不犯。若
<lb n="0390b10"/>本是與學等人。先以愛與。後以瞋奪。則是恣任凡
<lb n="0390b11"/>情。所以結過也。</p>
<lb n="0390b12"/>
<p id="pX40p0390b1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十六過七日藥戒。此是遮罪。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0390b13"/>
<p id="pX40p0390b1301">若比丘。有病殘藥酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若
<lb n="0390b14"/>過七日服者。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0390b15"/>
<p id="pX40p0390b1501" rend="margin-left:1em">緣　諸比丘秋月風病。形體枯燥。又生惡瘡。佛聽
<lb n="0390b16"/>服時非時五種藥。畢陵伽婆蹉在羅閱城。多有所
<lb n="0390b17"/>識。亦多徒眾。大得酥油生酥蜜石蜜。諸弟子積聚
<lb n="0390b18"/>藏舉。處處流漫。房舍臭穢。諸長者見而譏嫌。故制。</p>
<lb n="0390b19"/>
<p id="pX40p0390b1901" rend="margin-left:1em">相　若犯捨墮藥不捨。更貿餘藥。一捨墮一突吉
<lb n="0390b20"/>羅。比丘尼捨墮。不犯者。過七日酥油。塗戶響。若蜜
<lb n="0390b21"/>石蜜。與守園人。若至七日。即與比丘食之。</p>
<p id="pX40p0390b2117" type="inline" rend="margin-left:1em">根本
<lb n="0390b22"/>律云。應在午前。當淨洗手。受取其藥。一同梵行邊
<lb n="0390b23"/>作如是說。具壽存念。我苾芻某甲。有此病緣清淨
<lb n="0390b24"/>醫藥。我今守持。於七日內自服。及同梵行者。如是
<lb n="0390c01"/>三說。若<anchor xml:id="begd1e13561"/>已<anchor xml:id="endd1e13561"/>服一日。即告同梵行者云。此病藥。<anchor xml:id="begd1e13567"/>已<anchor xml:id="endd1e13567"/>服
<lb n="0390c02"/>一日。餘有六日在。我當服之。乃至七日。皆應告知。
<lb n="0390c03"/>過七日<anchor xml:id="begd1e13577"/>已<anchor xml:id="endd1e13577"/>。尚有餘藥。應捨與淨人。或與求寂。</p>
<p id="pX40p0390c0318" type="inline" rend="margin-left:1em">律
<lb n="0390c04"/>攝云。為好容儀。或著滋味。或求肥盛。或詐偽心。服
<lb n="0390c05"/>食諸藥。皆惡作罪。</p>
<p id="pX40p0390c0508" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若重病不犯。食是
<lb n="0390c06"/>四含消時。應作是念。我以治病故含。不為美味。</p>
<lb n="0390c07"/>
<p id="pX40p0390c0701" rend="margin-left:1em">五分律云。應捨與僧。僧捨與白衣沙彌。若用然燈
<lb n="0390c08"/>塗足。捨藥比丘不得用。一切比丘皆不得噉。</p>
<lb n="0390c09"/>
<p id="pX40p0390c0901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十七雨衣求用非時戒。大乘同學。</p>
<lb n="0390c10"/>
<p id="pX40p0390c1001">若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比
<lb n="0390c11"/>丘。過一月前求雨浴衣。過半月前用浴。尼薩耆波逸
<lb n="0390c12"/>提。</p>
<lb n="0390c13"/>
<p id="pX40p0390c1301" rend="margin-left:1em">緣　佛在祇園。毗舍佉母請佛及僧。時天大雨。佛
<lb n="0390c14"/>勅比丘雨中浴。婢來白時到。遙見比丘裸形浴。疑
<lb n="0390c15"/>是外道。還白主母。佛既受供。母請八願。願與客比
<lb n="0390c16"/>丘食。遠行比丘食。病比丘食。病比丘藥。瞻病人食。
<lb n="0390c17"/>食粥。比丘雨浴衣。比丘尼浴衣。佛皆聽之。時六羣
<lb n="0390c18"/>即一切時求雨浴衣。不捨雨衣。便持餘用。故制。</p>
<lb n="0390c19"/>
<p id="pX40p0390c1901" rend="margin-left:1em">相　三月十六日應求。四月一日應用。過前求。過
<lb n="0390c20"/>前用。皆捨墮。</p>
<p id="pX40p0390c2006" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。此衣不得受當三衣。不
<lb n="0390c21"/>得淨施。不得著入河中池中浴。不得小小雨時著
<lb n="0390c22"/>浴。當大雨時被浴。若雨卒止。垢液。著入餘水中浴。
<lb n="0390c23"/>無罪。餘時亦不得裸身浴。當著舍勒。或餘故衣。不
<lb n="0390c24"/>得著雨衣種種作事。若食時欲以油塗身。若病時。
<lb n="0391a01"/>若多人行處。得繫兩頭作障。至八月十五日。當捨。
<lb n="0391a02"/>一比丘僧中唱。大德僧聽。今日僧捨雨浴衣。如是
<lb n="0391a03"/>三說。若至十六日捨者。越毗尼罪。捨<anchor xml:id="begd1e13657"/>已<anchor xml:id="endd1e13657"/>。得用作三
<lb n="0391a04"/>衣。亦得說淨。亦得入餘水浴。種種著作。無罪。</p>
<p id="pX40p0391a0418" type="inline" rend="margin-left:1em">薩
<lb n="0391a05"/>婆多論云。尼得畜浴衣。不得畜雨浴衣。比丘畜雨
<lb n="0391a06"/>浴衣凡有二事。一雨時障四邊。於中浴。天熱時。亦
<lb n="0391a07"/>以自障。於中浴。二以夏月多雨。常裹三衣擔持行
<lb n="0391a08"/>來。若閏三月。不應前三月求。比丘不畜雨浴衣。無
<lb n="0391a09"/>罪。</p>
<lb n="0391a10"/>
<p id="pX40p0391a1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十八過時畜急施衣戒。大乘為眾生故得畜。
<lb n="0391a11"/>然須如法淨施如前說。</p>
<lb n="0391a12"/>
<p id="pX40p0391a1201">若比丘。十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知
<lb n="0391a13"/>是急施衣。當受。受<anchor xml:id="begd1e13690"/>已<anchor xml:id="endd1e13690"/>。乃至衣時。應畜。若過畜者。尼薩
<lb n="0391a14"/>耆波逸提。</p>
<lb n="0391a15"/>
<p id="pX40p0391a1501" rend="margin-left:1em">緣　佛在毗蘭若夏安居竟。婆羅門設供施衣。佛
<lb n="0391a16"/>聽比丘受夏衣。六羣即一切時常乞衣。安居未竟
<lb n="0391a17"/>亦乞衣。亦受衣。又䟦難陀在一處安居竟。聞異處
<lb n="0391a18"/>大得衣。乃處處分得衣分。持入祇桓。少欲比丘白
<lb n="0391a19"/>佛訶責。時舍衛國梨師達多富那羅二大臣。受王
<lb n="0391a20"/>命征反叛。自念未知得生還否。欲為僧設食施衣。
<lb n="0391a21"/>諸比丘以安居未竟。不敢受衣。白佛。佛聽受。乃結
<lb n="0391a22"/>戒。</p>
<lb n="0391a23"/>
<p id="pX40p0391a2301" rend="margin-left:1em">釋　急施衣者。受便得。不受便失。衣時者。自恣竟。
<lb n="0391a24"/>不受迦絺那衣。一月。受迦絺那衣五月。自恣十日
<lb n="0391b01"/>在得急施衣。應受。應畜至衣時。若九日在得急施
<lb n="0391b02"/>衣應受。應畜至衣時更增一日。乃至一日在得急
<lb n="0391b03"/>施衣應受。應畜至衣時更增九日。</p>
<lb n="0391b04"/>
<p id="pX40p0391b0401" rend="margin-left:1em">相　過前過後。俱捨墮。比丘尼捨墮。不犯者。奪衣
<lb n="0391b05"/>失衣等故過前。奪失等想故過後。</p>
<p id="pX40p0391b0514" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若
<lb n="0391b06"/>在夏中。或施主欲自手行施。取亦無犯。若差得藏
<lb n="0391b07"/>衣苾芻。或施主作是語。我行還自手當施。雖過時
<lb n="0391b08"/>分。畜亦無犯。</p>
<p id="pX40p0391b0806" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。除十日急施衣。一切
<lb n="0391b09"/>安居衣必待自恣時分。若安居中分。突吉羅。</p>
<lb n="0391b10"/>
<p id="pX40p0391b1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十九後月離衣過六夜戒。大乘比丘同學。僧
<lb n="0391b11"/>祇云。夏三月未滿。五分云。安居三月。未滿八月。
<lb n="0391b12"/>十誦云。三月過。未至八月。未滿歲。根本云。在阿
<lb n="0391b13"/>蘭若處作後安居。按迦提。翻功德。又翻昴星。昴
<lb n="0391b14"/>星直此月故。謂七月十六。至八月十五。名迦提
<lb n="0391b15"/>月也。滿字。准餘四部。應須讀聯下句。謂受後安
<lb n="0391b16"/>居者。雖隨前安居眾。七月十五自恣。仍須滿此
<lb n="0391b17"/>一月住阿蘭若。以終後安居局。故不許離衣也。</p>
<lb n="0391b18"/>
<p id="pX40p0391b1801">若比丘。夏三月竟。後迦提一月。滿在阿蘭若有疑恐
<lb n="0391b19"/>懼處住。比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置舍
<lb n="0391b20"/>內。諸比丘有因緣離衣宿。乃至六夜。若過者。尼薩耆
<lb n="0391b21"/>波逸提。</p>
<lb n="0391b22"/>
<p id="pX40p0391b2201" rend="margin-left:1em">緣　佛在舍衛國。諸比丘安居竟。後迦提一月滿
<lb n="0391b23"/>在阿蘭若處住。多有賊難。皆趣祇桓聚住。佛知其
<lb n="0391b24"/>故。聽留一一衣置舍內。六羣即留衣舍內。囑親友
<lb n="0391c01"/>比丘<anchor xml:id="begd1e13802"/>已<anchor xml:id="endd1e13802"/>出行。受囑者出衣曬之。諸比丘白佛制戒。</p>
<lb n="0391c02"/>
<p id="pX40p0391c0201" rend="margin-left:1em">釋　阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅國弓長四
<lb n="0391c03"/>肘。用中肘量。有疑處者。疑有盜賊。恐怖者。中有恐
<lb n="0391c04"/>怖賊盜。舍內者。村聚也。</p>
<p id="pX40p0391c0410" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。一一衣者。若
<lb n="0391c05"/>僧伽梨。若優多羅僧。隨所重寄一衣。不得寄安陀
<lb n="0391c06"/>會。以著身故。不得寄二。以禮拜入僧乞食。不得單
<lb n="0391c07"/>著故。有因緣者。若有塔事。二師事。及以他事。</p>
<lb n="0391c08"/>
<p id="pX40p0391c0801" rend="margin-left:1em">相　第七夜明相未出前。不捨衣。不手捉衣。不至
<lb n="0391c09"/>擲石所及處住。明相出。捨墮。不犯者。劫奪等想。船
<lb n="0391c10"/>濟不通。及餘阻難。</p>
<p id="pX40p0391c1008" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。除僧羯磨。得一月
<lb n="0391c11"/>不失衣。</p>
<p id="pX40p0391c1104" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若一宿二宿。乃至五宿。事訖
<lb n="0391c12"/>不還。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0391c1206" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。本心暫去。即擬還來。因事
<lb n="0391c13"/>稽留。不至衣所。無離衣過。</p>
<p id="pX40p0391c1311" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。若阿蘭若
<lb n="0391c14"/>處眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣<anchor xml:id="begd1e13849"/>已<anchor xml:id="endd1e13849"/>。六夜
<lb n="0391c15"/>一往看。見衣<anchor xml:id="begd1e13857"/>已<anchor xml:id="endd1e13857"/>。還阿蘭若處。</p>
<lb n="0391c16"/>
<p id="pX40p0391c1601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十迴僧物入<anchor xml:id="begd1e13867"/>己<anchor xml:id="endd1e13867"/>戒。大乘同制。</p>
<lb n="0391c17"/>
<p id="pX40p0391c1701">若比丘。知是僧物。自求入<anchor xml:id="begd1e13878"/>己<anchor xml:id="endd1e13878"/>者。尼薩耆波逸提。</p>
<lb n="0391c18"/>
<p id="pX40p0391c1801" rend="margin-left:1em">緣　舍衛國有一居士。恒好惠施。欲飯佛僧兼施
<lb n="0391c19"/>好衣。䟦難陀語言。施僧者多。汝今食可施僧。衣可
<lb n="0391c20"/>施我。居士聽之。次日眾僧赴請。居士見威儀具足。
<lb n="0391c21"/>發大聲悔不施衣。比丘問知其故。白佛結戒。時諸
<lb n="0391c22"/>比丘。不知是僧物非僧物。為許僧不許僧。後乃知
<lb n="0391c23"/>是僧物。<anchor xml:id="begd1e13903"/>已<anchor xml:id="endd1e13903"/>許僧。或作捨墮懺。或慚愧。佛言。不知無
<lb n="0391c24"/>犯。</p>
<lb n="0392a01"/>
<p id="pX40p0392a0101" rend="margin-left:1em">釋　僧物者。為僧作。<anchor xml:id="begd1e13917"/>已<anchor xml:id="endd1e13917"/>與僧。<anchor xml:id="begd1e13923"/>已<anchor xml:id="endd1e13923"/>許僧。物者。衣鉢坐
<lb n="0392a02"/>具針筒。下至飲水器。</p>
<lb n="0392a03"/>
<p id="pX40p0392a0301" rend="margin-left:1em">相　知是僧物。自求入<anchor xml:id="begd1e13937"/>己<anchor xml:id="endd1e13937"/>。捨墮。若僧物轉與塔。塔
<lb n="0392a04"/>物轉與僧。及四方僧物。現前僧物。比丘僧物。比丘
<lb n="0392a05"/>尼僧物。轉轉相與。盡突吉羅。比丘尼捨墮。餘三眾
<lb n="0392a06"/>突吉羅。不犯者。<anchor xml:id="begd1e13949"/>已<anchor xml:id="endd1e13949"/>許。不許想。若許少。勸令多與。若
<lb n="0392a07"/>許少人。勸與多人。許惡。勸與好者。</p>
<p id="pX40p0392a0714" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。<anchor xml:id="begd1e13960"/>已<anchor xml:id="endd1e13960"/>
<lb n="0392a08"/>許。許想。及疑。捨墮。未許。許想。及疑。突吉羅。<anchor xml:id="begd1e13968"/>已<anchor xml:id="endd1e13968"/>許。未
<lb n="0392a09"/>許想。未許。未許想。無犯。</p>
<p id="pX40p0392a0910" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若有人欲布
<lb n="0392a10"/>施。問比丘言。應施何處。答言。隨汝心所敬處。復問。
<lb n="0392a11"/>何處果報多。答言。施僧果報多。復問。何等清淨持
<lb n="0392a12"/>戒有功德僧。答言。僧無犯戒不清淨者。若人持物
<lb n="0392a13"/>來施比丘。應語言。施僧得大果報。若言。我<anchor xml:id="begd1e13986"/>已<anchor xml:id="endd1e13986"/>曾施
<lb n="0392a14"/>僧。今正欲施尊者。受之無罪。若知物向僧。迴令向
<lb n="0392a15"/>
<anchor xml:id="begd1e13996"/>己<anchor xml:id="endd1e13996"/>。捨墮。是物僧不應還。僧應受用。若迴與餘人。波
<lb n="0392a16"/>逸提。知物向此僧。迴與餘僧等。皆越毗尼罪。知物
<lb n="0392a17"/>向此畜生。迴與餘畜生。越毗尼心悔。</p>
<p id="pX40p0392a1715" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。
<lb n="0392a18"/>若施主自迴欲與僧物與<anchor xml:id="begd1e14011"/>已<anchor xml:id="endd1e14011"/>。不犯。</p>
<p id="pX40p0392a1814" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。
<lb n="0392a19"/>若物向他。迴令向<anchor xml:id="begd1e14021"/>己<anchor xml:id="endd1e14021"/>應捨還之。若迴此塔物向彼
<lb n="0392a20"/>塔。迴此僧祇物向彼僧祇。不須還取。但作突吉羅
<lb n="0392a21"/>懺。若自恣臘。迴此眾僧向餘僧者。應取還。作突吉
<lb n="0392a22"/>羅懺。不還者。計錢成罪。面門臘亦如是。</p>
<lb n="0392a23"/>
<p id="pX40p0392a2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三結問。</p>
<lb n="0392a24"/>
<p id="pX40p0392a2401">諸大德。我<anchor xml:id="begd1e14042"/>已<anchor xml:id="endd1e14042"/>說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。
<lb n="0392b01"/>是中清淨不
(三說)
。諸大德是中清淨。默然故。是事如是
<lb n="0392b02"/>持。</p>
<lb n="0392b03"/>
<p id="pX40p0392b0301" rend="margin-left:1em">四。三十捨墮法竟。</p>
<lb n="0392b04"/>
<p id="pX40p0392b0401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五。九十波逸提法三。初總標。二別列。三結問。</p>
<lb n="0392b05"/>
<p id="pX40p0392b0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初總標。</p>
<p id="pX40p0392b0505" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">僧祇律九十二。五分律九十一。</p>
<lb n="0392b06"/>
<p id="pX40p0392b0601">諸大德。是九十波逸提法。半月半月說。戒經中來。</p>
<lb n="0392b07"/>
<p id="pX40p0392b0701" rend="margin-left:1em">釋　根本律云。波逸底迦者。是燒煑墮落義。謂犯
<lb n="0392b08"/>罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒煑苦。又
<lb n="0392b09"/>此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。</p>
<lb n="0392b10"/>
<p id="pX40p0392b1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二別列九十。初妄語戒
(至)
九十等佛衣量戒。</p>
<lb n="0392b11"/>
<p id="pX40p0392b1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初妄語戒。此是性罪。大乘同制。救眾生故得開。</p>
<lb n="0392b12"/>
<p id="pX40p0392b1201">若比丘。知而妄語者。波逸提。</p>
<lb n="0392b13"/>
<p id="pX40p0392b1301" rend="margin-left:1em">釋　象力釋子。與外道梵志論議。若不如時。便違
<lb n="0392b14"/>反前語。若僧中問時。即復違反前語。梵志譏嫌。故
<lb n="0392b15"/>制。</p>
<lb n="0392b16"/>
<p id="pX40p0392b1601" rend="margin-left:1em">相　見聞觸知等八種妄語。說而了了。波逸提。不
<lb n="0392b17"/>了了。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念有罪而不說。
<lb n="0392b18"/>突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0392b1816" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律
<lb n="0392b19"/>云。違心而說。皆得墮罪。若不違心而說者。皆無犯。</p>
<lb n="0392b20"/>
<p id="pX40p0392b2001" rend="margin-left:1em">附　律攝云。佛弟子言常說實。不應為盟自雪。表
<lb n="0392b21"/>他不信故。設被誣謗。亦不應作誓。</p>
<p id="pX40p0392b2114" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。不
<lb n="0392b22"/>得自呪呪他。不得以物自誓誓他。不得自投竄令
<lb n="0392b23"/>他投竄。呪與投竄一種故
(即今投狀訴神等事)
。</p>
<lb n="0392b24"/>
<p id="pX40p0392b2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二毀呰戒。此是性罪。大乘同制。若但毀呰。結輕。
<lb n="0392c01"/>若合自讚。結重。若增上煩惱犯者。失菩薩戒。</p>
<lb n="0392c02"/>
<p id="pX40p0392c0201">若比丘。種類毀呰語者。波逸提。</p>
<lb n="0392c03"/>
<p id="pX40p0392c0301" rend="margin-left:1em">緣　六羣斷諍事。種類罵比丘。比丘慚愧。忘失前
<lb n="0392c04"/>後不得語。故制。</p>
<lb n="0392c05"/>
<p id="pX40p0392c0501" rend="margin-left:1em">釋　相。</p>
<p id="pX40p0392c0503" type="inline" rend="margin-left:1em">種類毀呰人者。卑姓。卑行業。卑伎術工
<lb n="0392c06"/>巧。或言是犯過人。多結使人。禿瞎人。禿盲人。如是
<lb n="0392c07"/>等。若面罵言。汝是旃陀羅家生。乃至眾患所如人
<lb n="0392c08"/>等。若喻罵言。汝似旃陀羅家生等。若自比罵言。我
<lb n="0392c09"/>非旃陀羅等。盡波逸提。不了了者。突吉羅。若以說
<lb n="0392c10"/>善法而面罵喻罵自比罵者。了了不了了。盡突吉
<lb n="0392c11"/>羅。說善法者。阿蘭若。乞食。補納衣。乃至坐禪人。面
<lb n="0392c12"/>罵云。汝是阿蘭若等。喻罵云。汝似阿蘭若等。自比
<lb n="0392c13"/>罵云。我非阿蘭若等。比丘尼波逸提。餘三眾突吉
<lb n="0392c14"/>羅。不犯者。相利故說。為法為律為教授故說。為親
<lb n="0392c15"/>厚故說。或戲笑說。失口說。獨說。夢說。誤說。</p>
<p id="pX40p0392c1517" type="inline" rend="margin-left:1em">五分
<lb n="0392c16"/>律云。毀呰餘四眾。突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘
<lb n="0392c17"/>尼。波逸提。毀呰餘三眾。突吉羅。</p>
<lb n="0392c18"/>
<p id="pX40p0392c1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三兩舌戒。此是性罪。大乘同制。</p>
<lb n="0392c19"/>
<p id="pX40p0392c1901">若比丘。兩舌語者。波逸提。</p>
<lb n="0392c20"/>
<p id="pX40p0392c2001" rend="margin-left:1em">緣　六群傳彼此屏語。遂至眾中未有鬬事而生
<lb n="0392c21"/>鬬。<anchor xml:id="begd1e14224"/>已<anchor xml:id="endd1e14224"/>有鬬事而不滅。故制。</p>
<lb n="0392c22"/>
<p id="pX40p0392c2201" rend="margin-left:1em">相　了了不了了同上。比丘尼等同上。不犯者。破
<lb n="0392c23"/>惡知識。惡伴黨。非法非律羯磨。無義無利數數語
<lb n="0392c24"/>等。</p>
<lb n="0393a01"/>
<p id="pX40p0393a0101" rend="margin-left:1em">附　官處言人者。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0393a0110" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若白衣。於
<lb n="0393a02"/>寺中欲作惡事。侵惱比丘。應苦切語令其折伏。若
<lb n="0393a03"/>不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。次語王
<lb n="0393a04"/>夫人及王子大臣等。若是人捨惡便止。莫令得事。</p>
<lb n="0393a05"/>
<p id="pX40p0393a0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四與婦女同室宿戒。大乘同學。</p>
<lb n="0393a06"/>
<p id="pX40p0393a0601">若比丘。與婦女同室宿者。波逸提。</p>
<lb n="0393a07"/>
<p id="pX40p0393a0701" rend="margin-left:1em">緣　阿那律從舍衛國。向薩拘羅國。路至無比丘
<lb n="0393a08"/>住處村。聞一婬女家。常安止賓客。即往寄宿門下。
<lb n="0393a09"/>時有諸長者亦來投宿。坐相逼近。婬女愍念尊者。
<lb n="0393a10"/>令入舍內。尊者結加趺坐。繫念在前。婬女於初夜
<lb n="0393a11"/>來求作夫。默然不答。亦不觀視。到後夜。婬女復脫
<lb n="0393a12"/>衣來前捉之。尊者湧身空中。婬女慚愧。著衣合掌。
<lb n="0393a13"/>懺悔至三。尊者下在本處。說微妙法。婬女得法眼
<lb n="0393a14"/>淨。受三歸五戒。為優婆夷。次日尊者受其供養。說
<lb n="0393a15"/>法而去。還僧伽藍向眾僧說。少欲者譏嫌。白佛結
<lb n="0393a16"/>戒。</p>
<lb n="0393a17"/>
<p id="pX40p0393a1701" rend="margin-left:1em">釋　室者。有四周牆壁障。上有覆。或前厰而無壁。
<lb n="0393a18"/>或雖有覆而不徧。或雖覆徧而有開處。</p>
<lb n="0393a19"/>
<p id="pX40p0393a1901" rend="margin-left:1em">相　比丘及婦女或先後到。或俱至。若欹臥。隨脇
<lb n="0393a20"/>著地。波逸提。隨轉側波逸提。與鬼畜女。及黃門二
<lb n="0393a21"/>根人同室宿。突吉羅。晝日婦女立。比丘臥。突吉羅。
<lb n="0393a22"/>比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。不知有婦
<lb n="0393a23"/>女。屋缺覆障。若行。若坐。病臥。捉縛。</p>
<p id="pX40p0393a2314" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若
<lb n="0393a24"/>同覆異隔。若大會說法。若母姊妹近親疾患。有有
<lb n="0393b01"/>知男子自伴。不臥。皆不犯。</p>
<p id="pX40p0393b0111" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。若天龍女可
<lb n="0393b02"/>見形者。及傍生女同處宿。咸得惡作。小傍生女不
<lb n="0393b03"/>堪行婬者。不犯。若有父母夫主等守護者。同宿無
<lb n="0393b04"/>犯。</p>
<lb n="0393b05"/>
<p id="pX40p0393b0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五同未受大戒人三宿戒。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0393b06"/>
<p id="pX40p0393b0601">若比丘。舉未受大戒人共宿。過二宿。至三宿。波逸提。</p>
<lb n="0393b07"/>
<p id="pX40p0393b0701" rend="margin-left:1em">緣　六群與諸長者共在講堂止宿。一比丘散心
<lb n="0393b08"/>睡眠。轉側露形。有比丘以衣覆之。復更轉側露形。
<lb n="0393b09"/>如是至三。長者譏嫌調弄。故制。後佛在拘睒毗國。
<lb n="0393b10"/>諸比丘以羅云未受大戒。遣出。羅云往廁止宿。世
<lb n="0393b11"/>尊知之。詣廁引入自房共止一宿。明日集比丘告
<lb n="0393b12"/>言。汝等無慈心。乃驅出小兒。自今聽比丘與未受
<lb n="0393b13"/>大戒人共二宿。若至三宿明相未出時。應起避去。
<lb n="0393b14"/>若至第四宿。應自去。或使彼去。</p>
<lb n="0393b15"/>
<p id="pX40p0393b1501" rend="margin-left:1em">相　犯不犯同上。比丘尼波逸提。</p>
<p id="pX40p0393b1513" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若
<lb n="0393b16"/>與未受具人同屋宿。當以縵障。若齊項。若齊掖。縵
<lb n="0393b17"/>下至地。不得容猫子過。</p>
<p id="pX40p0393b1710" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。有病比丘。使
<lb n="0393b18"/>沙彌供給。雖臥無犯。是中有不病比丘。不應臥。</p>
<lb n="0393b19"/>
<p id="pX40p0393b1901" rend="margin-left:1em">根本律云。若安居後。有惡比丘來入寺中。師主應
<lb n="0393b20"/>與求寂同房宿至夏終。勿致疑惑。夏罷<anchor xml:id="begd1e14383"/>已<anchor xml:id="endd1e14383"/>。能驅者。
<lb n="0393b21"/>可擯斥之。不可擯者。應將求寂別詣餘寺。如在行
<lb n="0393b22"/>路。雖過二宿。通夜應眠。勿生疑惑。</p>
<lb n="0393b23"/>
<p id="pX40p0393b2301" rend="margin-left:1em">附　根本目得迦云。不合與俗人求寂授學人別
<lb n="0393b24"/>在人等同坐。必有難緣。無犯。</p>
<lb n="0393c01"/>
<p id="pX40p0393c0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六與未受戒人共誦戒。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0393c02"/>
<p id="pX40p0393c0201">若比丘。與未受戒人共誦者。波逸提。</p>
<lb n="0393c03"/>
<p id="pX40p0393c0301" rend="margin-left:1em">戒因緣經云。若比丘。向未受戒者說一句戒法。波
<lb n="0393c04"/>逸提
(按善見律。亦同此意。蓋以五篇之名。惟大僧法。沙彌等知。便成遮難故也)
。</p>
<lb n="0393c05"/>
<p id="pX40p0393c0501" rend="margin-left:1em">緣　六群與諸長者。共在講堂誦佛經。語聲高大。
<lb n="0393c06"/>如婆羅門誦書聲。亂諸坐禪者。故制。</p>
<lb n="0393c07"/>
<p id="pX40p0393c0701" rend="margin-left:1em">釋　未受戒人者。除比丘比丘尼。餘者是。</p>
<p id="pX40p0393c0716" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇
<lb n="0393c08"/>律云。雖比丘尼受具戒。亦不得教。若授弟子經應
<lb n="0393c09"/>教言。待我誦斷。汝當誦。若不受語者。不復得教。</p>
<lb n="0393c10"/>
<p id="pX40p0393c1001" rend="margin-left:1em">五分律云。並誦者。俱時誦。或授聲未絕。彼<anchor xml:id="begd1e14442"/>已<anchor xml:id="endd1e14442"/>誦。或
<lb n="0393c11"/>彼誦未竟。此復授。</p>
<lb n="0393c12"/>
<p id="pX40p0393c1201" rend="margin-left:1em">相　師不教言我說竟汝可說者。突吉羅。比丘尼
<lb n="0393c13"/>波逸提。不犯者。我說竟汝說。若二人同業同誦等。</p>
<lb n="0393c14"/>
<p id="pX40p0393c1401" rend="margin-left:1em">善見律云。佛涅槃後。迦葉為上座。五百阿羅漢
<lb n="0393c15"/>所集三藏。若共未受具人同誦。波逸提。若法師所
<lb n="0393c16"/>撰文字。共同誦者不犯。</p>
<lb n="0393c17"/>
<p id="pX40p0393c1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七向外人說他粗罪戒。大乘同制。義疏云。說過
<lb n="0393c18"/>者有兩。一陷沒心。欲令前人失名利等。二治罰
<lb n="0393c19"/>心。欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主。必犯
<lb n="0393c20"/>重戒。若獎勸心說。及被差說罪。皆不犯。又犯七
<lb n="0393c21"/>逆十重。前人失戒。失戒後說。但犯輕垢。</p>
<lb n="0393c22"/>
<p id="pX40p0393c2201">若比丘。知他有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。
<lb n="0393c23"/>波逸提。</p>
<lb n="0393c24"/>
<p id="pX40p0393c2401" rend="margin-left:1em">緣　佛在耆闍崛山。時有行波利婆沙摩那埵比
<lb n="0394a01"/>丘在下行坐。六群語諸白衣。此等犯如是事。故罰
<lb n="0394a02"/>在下行坐。有過比丘聞之慚愧。餘比丘亦慚愧。白
<lb n="0394a03"/>佛結戒。後舍利弗為僧所差。在王眾人民眾中說
<lb n="0394a04"/>調達過。生畏慎心。佛言。僧差無犯。</p>
<lb n="0394a05"/>
<p id="pX40p0394a0501" rend="margin-left:1em">釋　粗惡者。波羅夷。僧殘。僧者。一羯磨。一說戒。</p>
<lb n="0394a06"/>
<p id="pX40p0394a0601" rend="margin-left:1em">相　若說了了。波逸提。不了了。突吉羅。除粗罪。以
<lb n="0394a07"/>餘罪向未受戒人說。突吉羅。自犯粗罪。向未受戒
<lb n="0394a08"/>人說。突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人粗罪向未受
<lb n="0394a09"/>戒人說。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不
<lb n="0394a10"/>犯者。白衣先<anchor xml:id="begd1e14515"/>已<anchor xml:id="endd1e14515"/>聞此粗罪等。</p>
<p id="pX40p0394a1012" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。比丘尼
<lb n="0394a11"/>雖受具戒。亦不得向說。</p>
<p id="pX40p0394a1110" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若於不知俗
<lb n="0394a12"/>家。作不知想疑。向彼說。得墮罪。若於知俗家。作不
<lb n="0394a13"/>知想疑。向彼說。得惡作。不犯者。於不知俗家。作先
<lb n="0394a14"/>知想等。</p>
<p id="pX40p0394a1404" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。教向甲說。而向乙說。教說此
<lb n="0394a15"/>罪。而說彼罪。皆波逸提。</p>
<p id="pX40p0394a1510" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若羯磨此比
<lb n="0394a16"/>丘作說罪人。餘比丘說者。突吉羅。若令向此人說。
<lb n="0394a17"/>此處說。向餘人餘處說者。突吉羅。若僧作隨意隨
<lb n="0394a18"/>時隨處說罪羯磨者。說無犯。</p>
<p id="pX40p0394a1812" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。寧破
<lb n="0394a19"/>塔壞像。不向未受具人說比丘過。若說過罪。則破
<lb n="0394a20"/>法身故。若說二篇罪名。波逸提。說罪事。突吉羅。</p>
<lb n="0394a21"/>
<p id="pX40p0394a2101" rend="margin-left:1em">辯　問。五分教向甲說而向乙說等。皆波逸提。十
<lb n="0394a22"/>誦向餘人餘處說。僅突吉羅。此復何從。答。既被僧
<lb n="0394a23"/>差。則所向雖或失當。似宜從十誦結輕。然設以惡
<lb n="0394a24"/>心欲令陷沒。故向乙說。復宜從五分結重也。</p>
<lb n="0394b01"/>
<p id="pX40p0394b0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八向外人說證法戒。大乘同學。</p>
<lb n="0394b02"/>
<p id="pX40p0394b0201">若比丘。向未受戒人說過人法言。我見是。我知是。實
<lb n="0394b03"/>者。波逸提
(戒因緣經。乃因向沙彌說。故制)
。</p>
<lb n="0394b04"/>
<p id="pX40p0394b0401" rend="margin-left:1em">緣　起自婆裘園比丘故制。如初篇中廣說。</p>
<lb n="0394b05"/>
<p id="pX40p0394b0501" rend="margin-left:1em">相　了了。波逸提。不了了。突吉羅。向鬼畜說。突吉
<lb n="0394b06"/>羅。向受大戒非同意者說。突吉羅。比丘尼波逸提。
<lb n="0394b07"/>餘三眾突吉羅。不犯如初篇中說。</p>
<p id="pX40p0394b0714" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。受
<lb n="0394b08"/>大戒人不問而向說。語語突吉羅。不犯者。泥洹時
<lb n="0394b09"/>說。</p>
<p id="pX40p0394b0902" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。實是阿羅漢乃至得阿那般那念。
<lb n="0394b10"/>向他說。波逸提。實好持戒。向他說。突吉羅。天來等。
<lb n="0394b11"/>波逸提。土鬼來。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0394b1110" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。對俗人現神通。
<lb n="0394b12"/>得惡作罪。不犯者。為顯聖教。現希有事。或欲令彼
<lb n="0394b13"/>所化有情心調伏故。雖說無罪。</p>
<p id="pX40p0394b1313" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。為
<lb n="0394b14"/>名利故。言我清淨持戒。實誦三藏。隨所誦經。隨所
<lb n="0394b15"/>解義。隨能問答。向人說者。盡突吉羅。</p>
<p id="pX40p0394b1515" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得勒伽
<lb n="0394b16"/>云。向狂人。散亂心人。重病人說。突吉羅。</p>
<lb n="0394b17"/>
<p id="pX40p0394b1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○九與女人過說法戒。此是遮罪。大乘同學。護譏
<lb n="0394b18"/>嫌故。必若不起譏嫌。隨機廣略。無犯。</p>
<lb n="0394b19"/>
<p id="pX40p0394b1901">若比丘。與女人說法過五六語。除有知男子。波逸提。</p>
<lb n="0394b20"/>
<p id="pX40p0394b2001" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷乞食到長者家。在姑前與兒婦耳
<lb n="0394b21"/>語說法。姑見生疑。故制。是後比丘不敢為女人說
<lb n="0394b22"/>法。乃更結此戒文。</p>
<lb n="0394b23"/>
<p id="pX40p0394b2301" rend="margin-left:1em">釋　五語者。色無我乃至識無我。六語者。眼無常
<lb n="0394b24"/>乃至意無常。有知男子者。解粗惡不粗惡事。</p>
<p id="pX40p0394b2418" type="inline" rend="margin-left:1em">律
<lb n="0394c01"/>攝云。五六相應所有言語。名五六語。</p>
<lb n="0394c02"/>
<p id="pX40p0394c0201" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。有知
<lb n="0394c03"/>男子前過五六語說。若無有知男子前授五戒。說
<lb n="0394c04"/>五戒法。授八關齋。說八關齋法。說八聖道。十不善
<lb n="0394c05"/>法。十善法。及女人問義。應答。若不解。應廣說。</p>
<p id="pX40p0394c0518" type="inline" rend="margin-left:1em">五
<lb n="0394c06"/>分律云。為女人說五六語竟。語言。法正齊此。從坐
<lb n="0394c07"/>起去。更有因緣。還復來坐。為說不犯。若說五六語
<lb n="0394c08"/>竟。更有女人來。為後女人說。如是相續。為無量女
<lb n="0394c09"/>人說。皆不犯。若自誦經。女人來聽。若女人問義。要
<lb n="0394c10"/>使得解。過五六語。皆不犯。</p>
<p id="pX40p0394c1011" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。女。謂能
<lb n="0394c11"/>受婬欲者。若未堪任作婬欲者。突吉羅。</p>
<lb n="0394c12"/>
<p id="pX40p0394c1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十掘地戒。此是遮罪。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0394c13"/>
<p id="pX40p0394c1301">若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提。</p>
<lb n="0394c14"/>
<p id="pX40p0394c1401" rend="margin-left:1em">緣　六群為佛修治講堂。周匝自掘地。長者譏嫌
<lb n="0394c15"/>斷他命根。故制。乃更教人掘。長者復譏嫌。佛更結
<lb n="0394c16"/>戒。</p>
<lb n="0394c17"/>
<p id="pX40p0394c1701" rend="margin-left:1em">釋　地者。<anchor xml:id="begd1e14703"/>已<anchor xml:id="endd1e14703"/>掘地。未掘地。若<anchor xml:id="begd1e14709"/>已<anchor xml:id="endd1e14709"/>掘地經四月。被雨
<lb n="0394c18"/>漬。還如本。</p>
<p id="pX40p0394c1805" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。地有二種。生地。不生地。多
<lb n="0394c19"/>雨國土。八月地生
(驚蟄後。立冬前)
。少雨國土。四月地生
(夏四
<lb n="0394c20"/>月也)
。除是名不生地。</p>
<p id="pX40p0394c2009" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。生地者。謂未曾掘。若
<lb n="0394c21"/>曾經掘。被天雨濕。或餘水霑。時經三月。是名生地。
<lb n="0394c22"/>若無雨濕及水霑潤。時經六月。亦名生地。異此非
<lb n="0394c23"/>生。</p>
<lb n="0394c24"/>
<p id="pX40p0394c2401" rend="margin-left:1em">相　若用鋤。或以钁斵。或以椎打。或以鎌刀<anchor xml:id="begd1e14743"/>刺<anchor xml:id="endd1e14743"/>刀。
<lb n="0395a01"/>乃至指爪掐傷地。打橛入地。地上然火。一切波逸
<lb n="0395a02"/>提。若不教言知是看是。突吉羅。比丘尼波逸提。不
<lb n="0395a03"/>犯者。若語言知是看是
(此是淨語也。令彼淨人自知自看所應掘所應置處。
<lb n="0395a04"/>比丘不應直言掘是置是也)
。若曳材木。曳竹。若籬倒地扶正。若
<lb n="0395a05"/>反塼石取牛屎。取崩岸土。若取鼠壤土。若除經行
<lb n="0395a06"/>處土。若除屋內土。若往來經行。若掃地。若杖築地。
<lb n="0395a07"/>若不故掘。</p>
<p id="pX40p0395a0705" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若河邊坎上。以脚蹋墮。蹋
<lb n="0395a08"/>蹋波逸提。坎岸邊行。土崩無罪。若營事比丘。多有
<lb n="0395a09"/>塔物僧物。欲藏地中。若在露處生地。不得自掘。當
<lb n="0395a10"/>使淨人知。若在覆處死地。得自掘藏。釘栓
(古橛字)
拔
<lb n="0395a11"/>𣐍亦爾。若死土被雨<anchor xml:id="begd1e14786"/>已<anchor xml:id="endd1e14786"/>。不得自取。使淨人取盡雨
<lb n="0395a12"/>所洽際。然後自取。無罪。掘地。波逸提。半沙。越毗尼
<lb n="0395a13"/>罪。純沙。無罪。石薑石糞<g ref="CB01926"/>。亦如是。</p>
<p id="pX40p0395a1314" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。掘
<lb n="0395a14"/>不生地。一一掘突吉羅。掘生地。一一掘波逸提。手
<lb n="0395a15"/>畫地乃至沒芥子。一一畫突吉羅。若比丘作師匠。
<lb n="0395a16"/>欲新起佛圖僧坊。畫地作模。不犯。餘比丘畫者犯
<lb n="0395a17"/>罪。若生金銀等鑛處。若雌黃赭土白墡處。生石處。
<lb n="0395a18"/>黑石處。沙處。鹽處。掘者不犯。</p>
<p id="pX40p0395a1812" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。掘生地。
<lb n="0395a19"/>波逸底迦。非生地。惡作罪。釘橛。波逸底迦。拔橛。惡
<lb n="0395a20"/>作罪。若營作苾芻欲定基時。得好星候吉辰。無有
<lb n="0395a21"/>淨人。應自以橛釘地記疆界。深四指者無犯。</p>
<p id="pX40p0395a2118" type="inline" rend="margin-left:1em">五
<lb n="0395a22"/>分律云。餘三眾無事掘地。突吉羅。若取燥土。不犯。</p>
<lb n="0395a23"/>
<p id="pX40p0395a2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十一壞鬼神村戒。此是遮罪。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0395a24"/>
<p id="pX40p0395a2401">若比丘。壞鬼神村。波逸提。</p>
<lb n="0395b01"/>
<p id="pX40p0395b0101" rend="margin-left:1em">緣　有一曠野比丘修治屋舍。自斫樹木。故制。</p>
<lb n="0395b02"/>
<p id="pX40p0395b0201" rend="margin-left:1em">釋　鬼者。非人是。村者。一切草木是。</p>
<lb n="0395b03"/>
<p id="pX40p0395b0301" rend="margin-left:1em">相　若自斷。自炒。自煑。教他斷炒煑。盡波逸提。打
<lb n="0395b04"/>橛著樹上。以火著生草木上。斷多分生草木。盡波
<lb n="0395b05"/>逸提。斷半乾半生草木。突吉羅。比丘尼波逸提。不
<lb n="0395b06"/>犯者。言知是看是。斷枯乾草木。及一切誤斷。</p>
<p id="pX40p0395b0618" type="inline" rend="margin-left:1em">五
<lb n="0395b07"/>分律云。若比丘一一所須。語淨人言汝知是。若不
<lb n="0395b08"/>解。復語言汝看是。若不解。復語言與我是。若自伐
<lb n="0395b09"/>鬼村。若使人言伐是。波逸提。生草。生草想。疑。皆波
<lb n="0395b10"/>逸提。乾草。生草想。疑。皆突吉羅。乾草。乾草想。生草。
<lb n="0395b11"/>乾草想。不犯。餘三眾無故殺生草木。突吉羅。若為
<lb n="0395b12"/>火燒。若折。若斫。知必不生。不犯。</p>
<p id="pX40p0395b1213" type="inline" rend="margin-left:1em">諸比丘住處庭
<lb n="0395b13"/>中生草。聽使淨人知。</p>
<p id="pX40p0395b1309" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。有三戒大利
<lb n="0395b14"/>益佛法。不得擔。不殺草木。不掘地。若不制三戒。國
<lb n="0395b15"/>王當使比丘作役。三眾是淨人。故不犯。</p>
<p id="pX40p0395b1516" type="inline" rend="margin-left:1em">不得上
<lb n="0395b16"/>樹取果。搖樹取果。</p>
<p id="pX40p0395b1608" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得勒伽云。以<g ref="CB01926"/>土沙覆生
<lb n="0395b17"/>草。突吉羅。語餘人言取是果。我欲食。突吉羅。生果
<lb n="0395b18"/>未淨全咽。突吉羅。取木耳。突吉羅。打熟果落。突吉
<lb n="0395b19"/>羅。打生果落。波逸提。</p>
<p id="pX40p0395b1909" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。木倒笮比丘而
<lb n="0395b20"/>不死。雖手中有刀斧等。寧守死不斫木掘土以脫
<lb n="0395b21"/>命。何以故。掘土斫木。得墮罪。智慧人寧守戒而死。
<lb n="0395b22"/>不犯戒而生。若人放火來燒寺。為護住處。得剗草
<lb n="0395b23"/>掘土以斷火。不犯。樹有二種。一水生。二陸生。蓮華
<lb n="0395b24"/>浮萍。水生。若水中翻覆。突吉羅。若離水。波逸提。若
<lb n="0395c01"/>須華果。得攀樹枝下。使淨人取。不犯。不得令枝折。
<lb n="0395c02"/>若樹高。淨人不及。比丘得抱淨人取。不犯。若樹押
<lb n="0395c03"/>人。比丘得斫樹掘地以救其命。不犯
(上云不得。是自救故。此云
<lb n="0395c04"/>不犯。為教他故。全同大乘教意)
。</p>
<p id="pX40p0395c0413" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。有國土作穀聚。畏非
<lb n="0395c05"/>人偷。以<g ref="CB01926"/>火燒上作識。即此為淨。如摩摩帝有倉
<lb n="0395c06"/>穀未淨。畏年少比丘不知法。使淨人火淨。至倉穀
<lb n="0395c07"/>盡。比丘恒得語言舂去。不犯。</p>
<p id="pX40p0395c0712" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。凡授事
<lb n="0395c08"/>人。為營作故。將伐樹時。於七八日前。在彼樹下。設
<lb n="0395c09"/>諸祭食。誦經呪願。說十善道。讚歎善業。復應告言。
<lb n="0395c10"/>若於此樹舊住天神。應別求居止。此樹今為三寶
<lb n="0395c11"/>有所營作。過七八日<anchor xml:id="begd1e14951"/>已<anchor xml:id="endd1e14951"/>。當斬伐之。若伐樹時。有異
<lb n="0395c12"/>相現者。應為讚歎施捨功德。說慳貪過。若仍現異
<lb n="0395c13"/>相即不應伐。若無別相。應可伐之
(謂使淨人知。非謂比丘可自伐
<lb n="0395c14"/>也)
。</p>
<lb n="0395c15"/>
<p id="pX40p0395c1501" rend="margin-left:1em">證　根本雜事云。得叉尸羅國。有醫羅鉢龍王。化
<lb n="0395c16"/>身為摩納婆形。持滿篋金。徧遊諸處。說偈問言。何
<lb n="0395c17"/>處王為上。於染而染著。無染而有染。何者是愚夫。
<lb n="0395c18"/>何處愚者憂。何處智者喜。誰和合別離。說名為安
<lb n="0395c19"/>樂。若有解者。即以金篋供養。然無有人能解釋者。
<lb n="0395c20"/>漸行至婆羅尼斯國。復如是唱。有人報言。有上智
<lb n="0395c21"/>人。住阿蘭若。名那剌陀。當解斯義。未幾。那<anchor xml:id="begd1e14987"/>剌<anchor xml:id="endd1e14987"/>陀至。
<lb n="0395c22"/>龍以偈問。彼聞記憶。告言。十二年後。當為汝釋。龍
<lb n="0395c23"/>言時太長久。漸求減至七日。時那剌陀。即往告五
<lb n="0395c24"/>苾芻。苾芻答言。汝可問佛。即詣鹿林。禮足而坐。佛
<lb n="0396a01"/>為說法。證預流果。願求出家。佛言。先為摩納婆解
<lb n="0396a02"/>釋頌義。然後出家。應如是答。第六王為上。染處即
<lb n="0396a03"/>生著。無染而起染。說此是愚夫。愚者於此憂。智人
<lb n="0396a04"/>於此喜。愛處能別離。此則名安樂。彼若不解。更為
<lb n="0396a05"/>說頌。若人聞妙語。解<anchor xml:id="begd1e15013"/>已<anchor xml:id="endd1e15013"/>修勝定。若聞不了義。彼人
<lb n="0396a06"/>由放逸。彼若更疑。汝可對彼以爪截葉。若問世尊
<lb n="0396a07"/>出世。報言<anchor xml:id="begd1e15023"/>已<anchor xml:id="endd1e15023"/>出。若問何處。報言在施鹿林。時那剌
<lb n="0396a08"/>陀受佛教<anchor xml:id="begd1e15032"/>已<anchor xml:id="endd1e15032"/>。至彼龍所。具答如上。彼龍化作轉輪
<lb n="0396a09"/>聖王。往世尊所。佛言。汝愚癡人。於迦攝波佛時。受
<lb n="0396a10"/>佛禁戒。不能護持。感此下劣長壽龍身。今者何故
<lb n="0396a11"/>還起詐心。汝今可復本形。龍言。世尊。我是龍身。多
<lb n="0396a12"/>諸怨惡。恐有眾生共相損害。佛勅金剛手為之守
<lb n="0396a13"/>護。龍王別至一處。遂復本形。身有七頭。頭尾相去
<lb n="0396a14"/>有二百驛。一一頭上。各生一醫羅大樹。被風搖動
<lb n="0396a15"/>膿血皆流。霑污形骸。臭穢可惡。當有繩蛆諸蟲。徧
<lb n="0396a16"/>其身上。晝夜唼食。是時龍王。即以本身詣世尊所。
<lb n="0396a17"/>禮足却住。白言。唯願世尊為我授記。當於何日捨
<lb n="0396a18"/>此龍身。佛言。當來人壽八萬歲時。有佛出世。號曰
<lb n="0396a19"/>慈氏。為汝授記。當免龍身。龍王悲哭。諸頭眼中一
<lb n="0396a20"/>時淚出。成十四河。駛流驚注。佛令裁止。勿致損國。
<lb n="0396a21"/>頂禮佛足。忽然不現。大眾問其往因。佛言。迦攝佛
<lb n="0396a22"/>時。此龍於佛法中出家修行。善閑三藏。具習定門。
<lb n="0396a23"/>經行醫羅樹下以自策勵。樹葉打額。即便忍受。後
<lb n="0396a24"/>時繫心疲倦。從定而起。策念經行。葉還打頭。極痛。
<lb n="0396b01"/>發瞋怒心。即以兩手折其樹葉投地。作如是語。迦
<lb n="0396b02"/>攝波佛。無情物上見何過咎。而制學處。令受斯苦。
<lb n="0396b03"/>由彼猛毒瞋心毀戒。命終墮此龍中。</p>
<lb n="0396b04"/>
<p id="pX40p0396b0401" rend="margin-left:1em">附　五分律云。不得為鬼神及外道師作塔。<anchor xml:id="begd1e15091"/>已<anchor xml:id="endd1e15091"/>作
<lb n="0396b05"/>者不聽壞。</p>
<p id="pX40p0396b0505" type="inline" rend="margin-left:1em">根本尼陀那云。於天神處。不應供養。
<lb n="0396b06"/>亦勿欺凌。</p>
<lb n="0396b07"/>
<p id="pX40p0396b0701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十二異語惱他戒。此是性罪。大乘同學。</p>
<lb n="0396b08"/>
<p id="pX40p0396b0801">若比丘。故作異語惱他者。波逸提。</p>
<lb n="0396b09"/>
<p id="pX40p0396b0901" rend="margin-left:1em">緣　闡陀犯罪。諸比丘問之。即以餘事報言。汝向
<lb n="0396b10"/>誰語。為說何事。為論何理。為語我。為語誰耶。是誰
<lb n="0396b11"/>犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。諸比丘
<lb n="0396b12"/>譏嫌白佛。佛令僧為作餘語白。乃結戒云。若比丘
<lb n="0396b13"/>餘語者。波逸提。闡陀因不作餘語。便觸惱眾僧。喚
<lb n="0396b14"/>來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語
<lb n="0396b15"/>不語。不應語便語。佛更令僧作觸惱白。而結此戒。</p>
<lb n="0396b16"/>
<p id="pX40p0396b1601" rend="margin-left:1em">相　僧未作餘語白而餘語。突吉羅。若作白<anchor xml:id="begd1e15136"/>已<anchor xml:id="endd1e15136"/>而
<lb n="0396b17"/>餘語。波逸提。僧未作觸惱白而喚來不來等。盡突
<lb n="0396b18"/>吉羅。若作白<anchor xml:id="begd1e15146"/>已<anchor xml:id="endd1e15146"/>而觸惱。盡波逸提。若上座喚來不
<lb n="0396b19"/>來。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。
<lb n="0396b20"/>重聽不解。或前語有參差。故似餘語。前人作非法
<lb n="0396b21"/>事。或一坐食。有病難等。故似觸惱。</p>
<p id="pX40p0396b2114" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若
<lb n="0396b22"/>苾芻。見獵人逐麞鹿等入寺內。彼問。頗見有鹿從
<lb n="0396b23"/>此過不。不應答言見。若是寒時。報言。可入溫室向
<lb n="0396b24"/>火。若是熱時。報言。可入涼室飲水。若彼云。我不疲
<lb n="0396c01"/>倦。我問走鹿。應先自觀指甲。報言。我見指甲。若更
<lb n="0396c02"/>問者。應觀太虗。報言。我見太虗。若彼云。我不問指
<lb n="0396c03"/>甲及太虗。然問可殺有情於此過不。即應徧觀四
<lb n="0396c04"/>方。作如是念。於勝義諦。一切諸行。本無有情。報言。
<lb n="0396c05"/>我不見有情。此皆無犯。若餘問時不如實答。皆得
<lb n="0396c06"/>墮罪。</p>
<lb n="0396c07"/>
<p id="pX40p0396c0701" rend="margin-left:1em">附　不恭敬戒。餘部皆有此戒。大意與前戒同也。
<lb n="0396c08"/>十誦律云。若比丘。不恭敬者。波逸提。闡那於上座
<lb n="0396c09"/>說法律時。作異語答難。故制。僧當為記不恭敬事。
<lb n="0396c10"/>白四羯磨。若未記前。語令莫作。答言不作。而實作。
<lb n="0396c11"/>或答言當作。而實作。皆突吉羅。若僧記不恭敬後。
<lb n="0396c12"/>語令莫作。答言不作。而實作。或答言當作。而實作。
<lb n="0396c13"/>皆波逸提。</p>
<p id="pX40p0396c1305" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。輕三師及戒。一一波逸提。
<lb n="0396c14"/>輕餘比丘。突吉羅。乃至師令掃地而不掃。教順掃
<lb n="0396c15"/>而逆掃。皆突吉羅。比丘尼亦如是。餘三眾突吉羅。</p>
<lb n="0396c16"/>
<p id="pX40p0396c1601" rend="margin-left:1em">律攝云。不敬僧伽。得墮罪。不敬別人。得惡作罪。
<lb n="0396c17"/>五種教勅。不得虧違。一國王。二如來大師。三眾中
<lb n="0396c18"/>上座。四阿遮利耶
(即阿闍梨)
。五鄔波駄耶
(即和尚)
。</p>
<lb n="0396c19"/>
<p id="pX40p0396c1901" rend="margin-left:1em">辯　國王教勅。謂國家常法也。比丘不得干國憲
<lb n="0396c20"/>故。若非理勅令朝拜作役等。所不應從。藏中有集
<lb n="0396c21"/>沙門不應拜俗等事六卷。比丘不可不看也。又除
<lb n="0396c22"/>如來大師。若二師上座有非法教。亦不應從。</p>
<p id="pX40p0396c2218" type="inline" rend="margin-left:1em">四
<lb n="0396c23"/>分律云。不應在和尚。和尚等
(多<anchor xml:id="begd1e15256"/>己<anchor xml:id="endd1e15256"/>十夏)
。阿闍梨。阿闍梨
<lb n="0396c24"/>等
(多<anchor xml:id="begd1e15267"/>己<anchor xml:id="endd1e15267"/>五夏)
前。通肩披衣。著革屣有所取與。除在白衣
<lb n="0397a01"/>舍不犯。又道行及日入時。得著革屣。又見二師上
<lb n="0397a02"/>座。應起迎。除一坐食。或作餘食法不食。或病。應作
<lb n="0397a03"/>是語。大德忍我。有如是因緣不起。</p>
<lb n="0397a04"/>
<lb n="0397a05"/>重治毗尼事義集要卷第六<lb n="0397a06"/>
<lb n="0397a07"/>
<head>音義</head>
<lb n="0397a08"/>繀<p id="pX40p0397a0802" type="inline" rend="margin-left:1em">蘇對切。箸絲於筟車。</p>
<lb n="0397a09"/>五法人<p id="pX40p0397a0904" type="inline" rend="margin-left:1em">受調達破僧五法著。</p>
<lb n="0397a10"/>舍勒<p id="pX40p0397a1003" type="inline" rend="margin-left:1em">內衣短裙也。</p>
<lb n="0397a11"/>阿那律<p id="pX40p0397a1104" type="inline" rend="margin-left:1em">或云阿<g ref="CB00145"/>樓䭾。阿那律陀。阿泥盧豆。阿
<lb n="0397a12"/>泥律陀。此翻無滅。亦翻如意。亦翻無貧。過去饑世。
<lb n="0397a13"/>曾以稗飯施辟支佛。九十一劫。於天人中受如意
<lb n="0397a14"/>樂。無所貧乏。至今果報猶不滅也。佛之堂弟。天眼
<lb n="0397a15"/>第一。</p>
<lb n="0397a16"/>钁<p id="pX40p0397a1602" type="inline" rend="margin-left:1em">丘縛切。大鉏也。</p>
<lb n="0397a17"/>斵<p id="pX40p0397a1702" type="inline" rend="margin-left:1em">音捉。</p>
<lb n="0397a18"/>鎌<p id="pX40p0397a1802" type="inline" rend="margin-left:1em">音廉。鉤刀。亦名鍥子。</p>
<lb n="0397a19"/>爪<p id="pX40p0397a1902" type="inline" rend="margin-left:1em">側絞切。</p>
<lb n="0397a20"/>掐<p id="pX40p0397a2002" type="inline" rend="margin-left:1em">苦洽切。</p>
<lb n="0397a21"/>赭<p id="pX40p0397a2102" type="inline" rend="margin-left:1em">音者。赤土。</p>
<lb n="0397a22"/>墡<p id="pX40p0397a2202" type="inline" rend="margin-left:1em">上演切。白土。</p>
<lb n="0397a23"/>笮<p id="pX40p0397a2302" type="inline" rend="margin-left:1em">音責。壓也。</p>
<lb n="0397a24"/>押<p id="pX40p0397a2402" type="inline" rend="margin-left:1em">音鴨。按也。亦壓也。</p>
<lb n="0397b01"/>得叉尸羅<p id="pX40p0397b0105" type="inline" rend="margin-left:1em">未見翻譯。</p>
<lb n="0397b02"/>醫羅鉢<p id="pX40p0397b0204" type="inline" rend="margin-left:1em">亦云伊羅䟦羅。伊羅。樹名。此翻臭氣。䟦
<lb n="0397b03"/>羅。此翻極。由此龍王往昔損此樹葉。故致頭上生
<lb n="0397b04"/>此臭樹。</p>
<lb n="0397b05"/>摩納婆<p id="pX40p0397b0504" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻儒童。</p>
<lb n="0397b06"/>婆羅尼斯<p id="pX40p0397b0605" type="inline" rend="margin-left:1em">舊云波羅柰。河名也。去河不遠。造立
<lb n="0397b07"/>王城。或翻為江遶城。</p>
<lb n="0397b08"/>那剌陀<p id="pX40p0397b0804" type="inline" rend="margin-left:1em">未見翻譯。</p>
<lb n="0397b09"/>駛<p id="pX40p0397b0902" type="inline" rend="margin-left:1em">音使。又去聲。馬行疾也。</p>
<lb n="0397b10"/>
<lb n="0397b11"/>
<lb n="0397b12"/>重治毗尼事義集要卷第七<lb n="0397b13"/>
<lb n="0397b14"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚釋</byline>
<lb n="0397b15"/>
<p id="pX40p0397b1501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十三嫌罵戒。此是性罪。大乘同制。</p>
<lb n="0397b16"/>
<p id="pX40p0397b1601">若比丘。嫌罵。波逸提。</p>
<lb n="0397b17"/>
<p id="pX40p0397b1701" rend="margin-left:1em">緣　沓婆摩羅子。知僧臥具及差僧食。慈地比丘
<lb n="0397b18"/>於眼見耳不聞處。言其有愛恚怖癡。故制。後更於
<lb n="0397b19"/>耳聞眼不見處。言其有愛恚怖癡。乃更結戒。</p>
<lb n="0397b20"/>
<p id="pX40p0397b2001" rend="margin-left:1em">相　若面見譏嫌。若背面罵。了了。波逸提。不了了。
<lb n="0397b21"/>突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。其
<lb n="0397b22"/>人實有是事。恐後有悔。語令如法發露。及戲笑說。
<lb n="0397b23"/>獨說。夢說。錯說。</p>
<p id="pX40p0397b2307" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。譏嫌被僧差人。波逸
<lb n="0397b24"/>提。嫌餘人。突吉羅。</p>
<lb n="0397c01"/>
<p id="pX40p0397c0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十四敷僧臥具不舉戒。此是遮罪。大乘同制。</p>
<lb n="0397c02"/>
<p id="pX40p0397c0201">若比丘。取僧繩牀木牀若臥具坐褥。露地敷。若教人
<lb n="0397c03"/>敷。去時不自舉。不教人舉。波逸提。</p>
<lb n="0397c04"/>
<p id="pX40p0397c0401" rend="margin-left:1em">緣　舍衛城有長者飯僧。十七群比丘。取僧坐具
<lb n="0397c05"/>在露地敷而經行。望食時到。時到<anchor xml:id="begd1e15561"/>已<anchor xml:id="endd1e15561"/>。不收攝便赴
<lb n="0397c06"/>食。僧坐具為風塵土坌。蟲鳥啄壞。汙穢不淨故制。</p>
<lb n="0397c07"/>
<p id="pX40p0397c0701" rend="margin-left:1em">釋　繩牀木牀。各有五種。旋脚。直脚。曲脚。入陛。無
<lb n="0397c08"/>脚。</p>
<lb n="0397c09"/>
<p id="pX40p0397c0901" rend="margin-left:1em">相　初出門。波逸提。一足在門外。一足在門內。欲
<lb n="0397c10"/>去而不去。還悔。一切突吉羅。若二人共一牀。下座
<lb n="0397c11"/>應收而去。下座謂上座當收。而上座不收。下座犯
<lb n="0397c12"/>波逸提。復以非威儀。犯突吉羅。上座謂下座當收。
<lb n="0397c13"/>而下座不收。上座犯波逸提。若二人不前後。俱不
<lb n="0397c14"/>收。二俱波逸提。若餘空繩牀木牀踞牀几浴牀。或
<lb n="0397c15"/>臥具表裏。或地敷。繩索。毳紵。放在露地。不收便去。
<lb n="0397c16"/>突吉羅。敷僧臥具在露地。不收而入房坐思惟。突
<lb n="0397c17"/>吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0397c1715" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。
<lb n="0397c18"/>他人私物不舉。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0397c1810" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。好持戒大
<lb n="0397c19"/>沙彌。亦得付囑之。</p>
<p id="pX40p0397c1908" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得勒伽云。自臥具不舉。不
<lb n="0397c20"/>使人舉。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0397c2007" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。諸比丘食竟。有諸白
<lb n="0397c21"/>衣即坐僧臥具牀上。應待白衣食竟。若有病者不
<lb n="0397c22"/>能久待。應去。隨見者應舉。若失戶鈎戶鑰。無舉處。
<lb n="0397c23"/>若八難中一一難起。不舉無犯。</p>
<p id="pX40p0397c2313" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。有五種
<lb n="0397c24"/>人。不堪囑授。謂無慚愧。有讐隙。年衰老。身帶病。未
<lb n="0398a01"/>圓人。憶而不舉。得本罪。若忘念者。但得惡作。凡是
<lb n="0398a02"/>僧伽所有衣服。不將餘物儭替。不合受用。其所替
<lb n="0398a03"/>物。亦非疎破。若僧敷具有破穿處。應須縫補。若斷
<lb n="0398a04"/>壞者。應為連接。若不堪修補者。用充燈炷。或為拂
<lb n="0398a05"/>帚。或斬和泥。用塗牆壁。填孔隙。令施福增。凡聽法
<lb n="0398a06"/>時。不應與苾芻尼及俗人求寂授學人相近而坐。
<lb n="0398a07"/>有難緣者非犯。無夏者。不應共三夏者同座。一夏
<lb n="0398a08"/>者。不得與四夏者同座。二夏以去。得共大三夏者
<lb n="0398a09"/>同座。若白衣舍。處所迮時。雖鄔波䭾耶。同座非犯。
<lb n="0398a10"/>不應一牀二人同臥。有慚愧者無犯。若在行途。得
<lb n="0398a11"/>大帔。中間衣隔。同臥非犯。若有施主以衣布地。延
<lb n="0398a12"/>請法眾願為蹈者。或寶莊飾師子座上。以俗人衣
<lb n="0398a13"/>敷設。應生愍念。作無常想。蹈坐非犯。若施主借僧
<lb n="0398a14"/>褥席。應與。事了。應令送歸。有汙。應洗。若火燒寺。先
<lb n="0398a15"/>出自<anchor xml:id="begd1e15691"/>己<anchor xml:id="endd1e15691"/>衣鉢。次出常住貲財。令無力人一處看守。
<lb n="0398a16"/>其火若盛。不應輒入。大水來漂。亦應准此。</p>
<lb n="0398a17"/>
<p id="pX40p0398a1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十五僧房不舉臥具戒。此是遮罪。大乘同制。</p>
<lb n="0398a18"/>
<p id="pX40p0398a1801">若比丘。於僧房中敷僧臥具。若自敷。若教人敷。若坐
<lb n="0398a19"/>若臥。去時不自舉。不教人舉。波逸提。</p>
<lb n="0398a20"/>
<p id="pX40p0398a2001" rend="margin-left:1em">緣　佛在祇桓。有客比丘語舊住。我在邊僧房中
<lb n="0398a21"/>敷臥具宿。後不語舊住便去。僧臥具爛壞蟲嚙。舊
<lb n="0398a22"/>住久不見客比丘。到房看之。見<anchor xml:id="begd1e15723"/>已<anchor xml:id="endd1e15723"/>譏嫌。白佛結戒。</p>
<lb n="0398a23"/>
<p id="pX40p0398a2301" rend="margin-left:1em">相　出界外。波逸提。一脚在界外等。突吉羅。比丘
<lb n="0398a24"/>尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。時還不久。及諸
<lb n="0398b01"/>難緣等。</p>
<lb n="0398b02"/>
<p id="pX40p0398b0201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十六強奪止宿戒。此是性罪。大乘同學。</p>
<lb n="0398b03"/>
<p id="pX40p0398b0301">若比丘。知先比丘住處。後來強於中間敷臥具止宿。
<lb n="0398b04"/>念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣。非餘。非
<lb n="0398b05"/>威儀。波逸提。</p>
<lb n="0398b06"/>
<p id="pX40p0398b0601" rend="margin-left:1em">緣　六羣與十七羣道路行。至無比丘住處。十七
<lb n="0398b07"/>羣語六羣言。汝是我等上座。應先求住處。六羣報
<lb n="0398b08"/>言。汝等自去。我不求住處。十七羣即往求住處。自
<lb n="0398b09"/>敷臥具止宿。六羣乃往語言。汝等起。當以大小次
<lb n="0398b10"/>第止。十七羣不允。即強敷臥具。十七羣高聲言。諸
<lb n="0398b11"/>尊莫爾。少欲比丘聞而譏嫌。白佛結戒。於是比丘。
<lb n="0398b12"/>不知先住處非先住處。後乃知是先住處。或有波
<lb n="0398b13"/>逸提懺者。或有畏慎者。佛言。不知無犯。</p>
<lb n="0398b14"/>
<p id="pX40p0398b1401" rend="margin-left:1em">釋　中間者。若頭邊。若脚邊。若兩脇邊。</p>
<lb n="0398b15"/>
<p id="pX40p0398b1501" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。寬廣
<lb n="0398b16"/>不相妨礙。若有親舊教。若病倒繫縛等。</p>
<p id="pX40p0398b1616" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律
<lb n="0398b17"/>云。若住處少。一比丘當一柱間敷牀褥。尼師壇覆
<lb n="0398b18"/>上<anchor xml:id="begd1e15814"/>已<anchor xml:id="endd1e15814"/>。向二師或禮拜問訊。或受誦去。後比丘來。却
<lb n="0398b19"/>先尼師壇。自敷尼師壇而坐。作細聲唄。先住比丘
<lb n="0398b20"/>來見<anchor xml:id="begd1e15827"/>已<anchor xml:id="endd1e15827"/>。作是念。誰能斷他法。即持尼師壇去。是後
<lb n="0398b21"/>比丘波逸提罪。坐禪。病。亦如是。若復來眠他牀是
<lb n="0398b22"/>上座者。應語言。長老不知世尊制戒那。若眠比丘
<lb n="0398b23"/>是下座者。應訶責汝不善。不知戒相。云何後來眠
<lb n="0398b24"/>他牀上。若比丘。在他處經行者。見先比丘來。應避
<lb n="0398c01"/>去。若夜眠時。雖振動寱語。不作擾亂意。無罪。</p>
<p id="pX40p0398c0118" type="inline" rend="margin-left:1em">十
<lb n="0398c02"/>誦律云。能敷者。波逸提。不能敷者。突吉羅。若為惱
<lb n="0398c03"/>他故。閉戶。開戶。閉向。開向。然火。滅火。然燈。滅燈。梵
<lb n="0398c04"/>唄。讀經。說法。問難。隨他不喜事作。一一波逸提。</p>
<lb n="0398c05"/>
<p id="pX40p0398c0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十七牽他出房戒。大乘同制。</p>
<lb n="0398c06"/>
<p id="pX40p0398c0601">若比丘。瞋他比丘。不喜僧房舍中。若自牽出。教他牽
<lb n="0398c07"/>出。波逸提。</p>
<lb n="0398c08"/>
<p id="pX40p0398c0801" rend="margin-left:1em">緣　亦起自六羣牽十七羣出。故制。</p>
<lb n="0398c09"/>
<p id="pX40p0398c0901" rend="margin-left:1em">相　隨所牽多少。隨出戶多少。一一波逸提。若持
<lb n="0398c10"/>他物著戶外。及閉他著戶外。盡突吉羅。比丘尼波
<lb n="0398c11"/>逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。無恚心。隨次第出。若
<lb n="0398c12"/>遣共宿至三夜未受戒人出。若破戒破見。乃至應
<lb n="0398c13"/>擯等。</p>
<p id="pX40p0398c1303" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若將其所不喜人來共房住。欲
<lb n="0398c14"/>令自出。若出若不出。皆突吉羅。牽餘四眾出。突吉
<lb n="0398c15"/>羅。尼牽比丘比丘尼出。波逸提。牽餘三眾出。突吉
<lb n="0398c16"/>羅。若牽無慚愧人。若欲降伏弟子而牽出者。不犯。</p>
<lb n="0398c17"/>
<p id="pX40p0398c1701" rend="margin-left:1em">律攝云。舍欲崩倒。牽出病人。不犯。若有苾芻是
<lb n="0398c18"/>鬬諍者。戒見軌式。多有虧違。如此之人。瞋而曳出。
<lb n="0398c19"/>若無善心。亦得惡作。若於非僧房處曳出清淨苾
<lb n="0398c20"/>芻得惡作罪。若破戒人。大眾應共驅出。若倚門。若
<lb n="0398c21"/>抱柱。咸應斫去。并推出之。事殄息後。所斫截處。僧
<lb n="0398c22"/>應修補。或門徒等。冀其懲惡。牽出房時。無犯然不
<lb n="0398c23"/>應令出其住處。若無破戒罪。但難共語者。應為曳
<lb n="0398c24"/>韁法而折伏之。仍遣智人就彼開諫。令其息惡而
<lb n="0399a01"/>來懺謝
(曳韁法。解現第六十四戒)
。若於住處。龍蛇忽至。應彈指
<lb n="0399a02"/>語曰。賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告<anchor xml:id="begd1e15930"/>已<anchor xml:id="endd1e15930"/>不去者。應
<lb n="0399a03"/>持軟物而羂去之。勿以毛繩等繫。勿令傷損。於草
<lb n="0399a04"/>叢處。安詳解放。待入穴<anchor xml:id="begd1e15942"/>已<anchor xml:id="endd1e15942"/>。然後捨去。若棄蚤蝨等。
<lb n="0399a05"/>應於故布帛上。觀時冷熱而安置之。此若無者。應
<lb n="0399a06"/>安壁隙柱孔。任其自活。</p>
<p id="pX40p0399a0610" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若駱駝牛馬
<lb n="0399a07"/>在塔寺中。畏汙壞塔寺。驅出者無罪。</p>
<lb n="0399a08"/>
<p id="pX40p0399a0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十八重閣坐脫脚牀戒。大乘同學。</p>
<lb n="0399a09"/>
<p id="pX40p0399a0901">若比丘。若房。若重閣上。脫脚繩牀木牀。若坐若臥。波
<lb n="0399a10"/>逸提。</p>
<lb n="0399a11"/>
<p id="pX40p0399a1101" rend="margin-left:1em">緣　有比丘住重閣上。坐脫脚牀。坐不安詳。牀脚
<lb n="0399a12"/>下脫。打在下比丘。身傷血出。故制。</p>
<lb n="0399a13"/>
<p id="pX40p0399a1301" rend="margin-left:1em">釋　重閣者。立頭不至上者是。</p>
<lb n="0399a14"/>
<p id="pX40p0399a1401" rend="margin-left:1em">相　除脫脚牀<anchor xml:id="begd1e16001"/>已<anchor xml:id="endd1e16001"/>。若在獨坐牀。或一板牀。或浴牀。
<lb n="0399a15"/>一切突吉羅。比丘尼逸波提。餘三眾突吉羅。不犯
<lb n="0399a16"/>者。坐旋脚直脚曲脚無脚牀。及閣有板覆等。</p>
<p id="pX40p0399a1618" type="inline" rend="margin-left:1em">僧
<lb n="0399a17"/>祇律云。閣下無人坐。無犯。</p>
<p id="pX40p0399a1711" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。凡坐臥
<lb n="0399a18"/>法一切安詳。不審詳者。必有所傷。兼壞威儀。</p>
<lb n="0399a19"/>
<p id="pX40p0399a1901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十九蟲水澆泥草戒。此是性罪。大乘同制。</p>
<lb n="0399a20"/>
<p id="pX40p0399a2001">若比丘。知水有蟲。若自澆泥若草。若教人澆者。波逸
<lb n="0399a21"/>提。</p>
<lb n="0399a22"/>
<p id="pX40p0399a2201" rend="margin-left:1em">緣　闡陀起大屋。以蟲水和泥。教人和。諸長者見
<lb n="0399a23"/>而嫌責。故制。</p>
<lb n="0399a24"/>
<p id="pX40p0399a2401" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。不知
<lb n="0399b01"/>有蟲。若蟲大。以手觸水令去。若漉水灑地。</p>
<p id="pX40p0399b0117" type="inline" rend="margin-left:1em">五分
<lb n="0399b02"/>律云。有蟲水者。囊漉所得。肉眼所見。若有蟲。有蟲
<lb n="0399b03"/>想。疑。皆波逸提。無蟲。有蟲想。疑。皆突吉羅。用有內
<lb n="0399b04"/>外。內用者。飲食之屬。外用者。澆灌浣濯洗浴之屬。</p>
<lb n="0399b05"/>
<p id="pX40p0399b0501" rend="margin-left:1em">十誦律云。隨蟲死。一一波逸提。</p>
<p id="pX40p0399b0513" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祗律云。若
<lb n="0399b06"/>比丘營作房舍。須水。若池。若河。若井。漉取滿器看。
<lb n="0399b07"/>無蟲然後用。若故有蟲。當重囊漉諦觀之。若故有
<lb n="0399b08"/>蟲至三重。若故有蟲。當更作井。如前諦觀。若故有
<lb n="0399b09"/>蟲當捨所營事至餘處去。蟲生無常。或先無今有。
<lb n="0399b10"/>或今有後無。是故比丘日日諦觀。無蟲便用。</p>
<p id="pX40p0399b1018" type="inline" rend="margin-left:1em">薩
<lb n="0399b11"/>婆多論云。若三重作漉囊。故有蟲者。此處不應住。</p>
<lb n="0399b12"/>
<p id="pX40p0399b1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十覆房過三節戒。此是遮罪。大乘同學。</p>
<lb n="0399b13"/>
<p id="pX40p0399b1301">若比丘。作大房舍戶扉窻牖。及餘莊飾具。指授覆苫
<lb n="0399b14"/>齊二三節。若過波逸提。</p>
<lb n="0399b15"/>
<p id="pX40p0399b1501" rend="margin-left:1em">緣　闡陀起大房。覆有餘草。復更重覆。三猶不止。
<lb n="0399b16"/>屋便摧破。諸居士見而嫌責。故制。</p>
<lb n="0399b17"/>
<p id="pX40p0399b1701" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0399b1714" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。
<lb n="0399b18"/>若至第四重。若草。若瓦。若板覆。一一波逸提。方便
<lb n="0399b19"/>及燒斫時。皆突吉羅。</p>
<p id="pX40p0399b1909" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若是熟磚及以
<lb n="0399b20"/>石木。或可施主欲得疾成。雖過重數。並皆無犯。</p>
<lb n="0399b21"/>
<p id="pX40p0399b2101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十一自往教尼戒。此是遮罪。大乘比丘同學。
<lb n="0399b22"/>必若觀機。知有大益。不犯。然在末法。尤宜慎重。</p>
<lb n="0399b23"/>
<p id="pX40p0399b2301">若比丘。僧不差。教戒比丘尼者。波逸提。</p>
<lb n="0399b24"/>
<p id="pX40p0399b2401" rend="margin-left:1em">緣　佛在祇洹。大愛道請佛聽諸比丘與尼教戒
<lb n="0399c01"/>說法。佛勅阿難隨次差上座往。時般陀尊者當往。
<lb n="0399c02"/>而所誦惟一偈。三說<anchor xml:id="begd1e16152"/>已<anchor xml:id="endd1e16152"/>。三入第四禪。諸羅漢尼皆
<lb n="0399c03"/>大歡喜。六羣尼調戲譏嫌。於是尊者現通而去。時
<lb n="0399c04"/>六羣比丘自往教戒。不說正法。惟說一切世論。乃
<lb n="0399c05"/>至笑儛跛行等。六羣尼大歡喜。大愛道白佛。佛制
<lb n="0399c06"/>僧中差教授尼人。白二羯磨。於是六羣。即出界外
<lb n="0399c07"/>更互相差。大愛道重白佛。佛制成就十法。然後得
<lb n="0399c08"/>教授尼。戒律具足
(一)
。多聞誦二部戒利
(二)
。決斷無
<lb n="0399c09"/>疑
(三)
。善能說法
(四)
。族姓出家
(五)
。顏貌端正
(六)
。尼眾
<lb n="0399c10"/>見便歡喜
(七)
。堪任與尼眾說法勸令歡喜
(八)
。不為
<lb n="0399c11"/>佛出家而被法服犯重法
(九)
。滿二十歲若過
(十)
。如
<lb n="0399c12"/>此等可與尼教戒。遂結此戒。</p>
<p id="pX40p0399c1212" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。具七法
<lb n="0399c13"/>者眾應差教授尼。一持戒。二多聞。三住耆宿位。四
<lb n="0399c14"/>善都城語。五不曾以身汙尼。六於八他勝法善能
<lb n="0399c15"/>分別。七於八尊重法能善解釋。</p>
<lb n="0399c16"/>
<p id="pX40p0399c1601" rend="margin-left:1em">釋　教授者。八不可違法。百臘比丘尼。見初受戒
<lb n="0399c17"/>比丘。當迎逆問訊禮拜請坐
(一)
。不得罵詈訶謗比
<lb n="0399c18"/>丘
(二)
。不得舉比丘罪。及遮他覓罪。遮說戒。遮自恣
<lb n="0399c19"/>
(三)
。從眾僧求授大戒
(四)
。若犯僧殘。應在二部僧中
<lb n="0399c20"/>半月行摩那埵
(五)
。於半月。當從僧中求教授人
(六)
。
<lb n="0399c21"/>不應在無比丘處夏安居
(七)
。安居竟。應比丘僧中
<lb n="0399c22"/>求三事自恣。見聞疑
(八)
。如此八事。應尊重恭敬讚
<lb n="0399c23"/>歎盡形壽不應違。</p>
<lb n="0399c24"/>
<p id="pX40p0399c2401" rend="margin-left:1em">相　非教授日。往說八不可違法。突吉羅。若僧差
<lb n="0400a01"/>往。應尅時到。尼亦尅時迎。尅時不到。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0400a0118" type="inline" rend="margin-left:1em">僧
<lb n="0400a02"/>祇律云。教誡尼。不得從日沒至明相未出。不得深
<lb n="0400a03"/>猥處。不得露現處。當在不深不露處。若講堂。若樹
<lb n="0400a04"/>下。不得十四日十五日月一日二日三日。應從四
<lb n="0400a05"/>日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到<anchor xml:id="begd1e16298"/>已<anchor xml:id="endd1e16298"/>。
<lb n="0400a06"/>應問尼僧和合不。若言和合。應遣使呼來。若不得
<lb n="0400a07"/>來者。應與教誡欲。不得偏教誡。不得長語教誡。</p>
<lb n="0400a08"/>
<p id="pX40p0400a0801" rend="margin-left:1em">五分律云。若不差教誡尼。語語波逸提。教誡餘二
<lb n="0400a09"/>女眾。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0400a0906" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。若不說八敬。先說餘法。
<lb n="0400a10"/>突吉羅。</p>
<p id="pX40p0400a1004" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。比丘應誦尼戒。莫令忘失。何
<lb n="0400a11"/>以故。諸女人喜忘。智慧散亂。我泥洹後。諸尼當從
<lb n="0400a12"/>大僧問戒法。</p>
<lb n="0400a13"/>
<p id="pX40p0400a1301" rend="margin-left:1em">附　五分律云。若比丘。僧不差。為教授故。入比丘
<lb n="0400a14"/>尼住處。除因緣。波逸提。因緣者。比丘尼病。是名因
<lb n="0400a15"/>緣。若僧不差。為教授故。入尼住處。隨入多少。步步
<lb n="0400a16"/>波逸提。若一脚入門。突吉羅
(僧祇律亦有此戒。故并附此)
。</p>
<lb n="0400a17"/>
<p id="pX40p0400a1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十二教尼至暮戒。大乘同學。</p>
<lb n="0400a18"/>
<p id="pX40p0400a1801">若比丘。為僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。</p>
<lb n="0400a19"/>
<p id="pX40p0400a1901" rend="margin-left:1em">緣　難陀好音聲
(薩婆多論云。非佛弟難陀也)
。為尼說法。聽者
<lb n="0400a20"/>樂聞。遂至日暮。尼出祇洹入城。城門<anchor xml:id="begd1e16360"/>已<anchor xml:id="endd1e16360"/>閉。即依城
<lb n="0400a21"/>壍中宿。晨旦在前入城。諸長者謗為與比丘宿。故
<lb n="0400a22"/>制。</p>
<lb n="0400a23"/>
<p id="pX40p0400a2301" rend="margin-left:1em">相　除教授。若受經誦經等事至日暮。突吉羅。為
<lb n="0400a24"/>餘婦女受經等至日暮。突吉羅。不犯者。船濟處說
<lb n="0400b01"/>法。尼聽。共賈客行夜說法。尼聽。若至尼寺中說法。
<lb n="0400b02"/>若說戒日來請教誡人。值說法便聽。</p>
<p id="pX40p0400b0215" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。雖
<lb n="0400b03"/>在時中。若諸尼立而不坐。或營務紛擾未息。或時
<lb n="0400b04"/>有拘礙。而為說者。亦名非時。日暮日暮想等六句。
<lb n="0400b05"/>二重。二輕。二無犯。若通夜說法。或寺門相近。或城
<lb n="0400b06"/>門不閉。或同在城中。或尼眾在白衣舍。此皆無犯。
<lb n="0400b07"/>其教授尼人。一被差<anchor xml:id="begd1e16396"/>已<anchor xml:id="endd1e16396"/>。盡壽教授。不須差。</p>
<lb n="0400b08"/>
<p id="pX40p0400b0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十三譏論教尼戒。大乘同學。</p>
<lb n="0400b09"/>
<p id="pX40p0400b0901">若比丘。語諸比丘作如是語。比丘為飲食故。教授比
<lb n="0400b10"/>丘尼者。波逸提。</p>
<lb n="0400b11"/>
<p id="pX40p0400b1101" rend="margin-left:1em">緣　尼聞教授師來。半由旬迎。安處房舍。辦飲食
<lb n="0400b12"/>洗浴處。六群不為僧差。心生嫉妬。作如是言。故制。</p>
<lb n="0400b13"/>
<p id="pX40p0400b1301" rend="margin-left:1em">相　說而了了。波逸提。不了了。突吉羅。餘四眾突
<lb n="0400b14"/>吉羅。不犯者。其事實爾。乃至夢說錯說等。</p>
<p id="pX40p0400b1417" type="inline" rend="margin-left:1em">五分
<lb n="0400b15"/>律云。若言為供養故。教誡比丘及餘三眾。突吉羅。
<lb n="0400b16"/>若言比丘行十二頭陀行。坐禪。誦經。作諸功德。皆
<lb n="0400b17"/>為供養利故。語語突吉羅。</p>
<lb n="0400b18"/>
<p id="pX40p0400b1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十四與非親里尼衣戒。大乘不同學。然在未
<lb n="0400b19"/>法。應須審慎。</p>
<lb n="0400b20"/>
<p id="pX40p0400b2001">若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易。波逸提。</p>
<lb n="0400b21"/>
<p id="pX40p0400b2101" rend="margin-left:1em">緣　舍衛城有一乞食比丘。威儀具足。時有尼見。
<lb n="0400b22"/>便生善心。數請彼比丘。比丘不受。異時眾僧分衣
<lb n="0400b23"/>物。此比丘持衣分出祇桓門。見此尼來。即以與之。
<lb n="0400b24"/>意彼不受。尼輒便受。比丘數數同人嫌責。故制。</p>
<lb n="0400c01"/>
<p id="pX40p0400c0101" rend="margin-left:1em">相　餘四眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0400c0108" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若與破戒邪見
<lb n="0400c02"/>親里尼衣。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0400c0208" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若親。親想。非親。親
<lb n="0400c03"/>想。與衣無犯。若見遭難無衣服者與之。或因受戒
<lb n="0400c04"/>而施。無犯。</p>
<p id="pX40p0400c0405" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。與餘二女眾衣。同犯。</p>
<lb n="0400c05"/>
<p id="pX40p0400c0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十五與非親里尼作衣戒。大乘同學。</p>
<lb n="0400c06"/>
<p id="pX40p0400c0601">若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提。</p>
<lb n="0400c07"/>
<p id="pX40p0400c0701" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷為一尼作衣。乃作男女行欲像。襞
<lb n="0400c08"/>衣與之。語令不得披看。亦莫示人若白時到。當著
<lb n="0400c09"/>此衣在尼僧後行。尼如其教。諸居士見而譏笑。大
<lb n="0400c10"/>愛道問知其故。諸尼白諸比丘。轉白世尊結戒。</p>
<lb n="0400c11"/>
<p id="pX40p0400c1101" rend="margin-left:1em">相　餘四眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0400c1108" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。取衣時。突吉羅。
<lb n="0400c12"/>割截時。染時。皆波逸提。縫時。針針波逸提。</p>
<lb n="0400c13"/>
<p id="pX40p0400c1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十六與尼屏坐戒。大乘同學。</p>
<lb n="0400c14"/>
<p id="pX40p0400c1401">若比丘。與比丘尼在屏處坐者。波逸提。</p>
<lb n="0400c15"/>
<p id="pX40p0400c1501" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷。至偷蘭難陀所。在門外共一處坐。
<lb n="0400c16"/>居士譏嫌。故制。</p>
<lb n="0400c17"/>
<p id="pX40p0400c1701" rend="margin-left:1em">釋　屏處如不定法中說。</p>
<lb n="0400c18"/>
<p id="pX40p0400c1801" rend="margin-left:1em">相　盲不聾。聾不盲。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯
<lb n="0400c19"/>者。有伴。若行過卒倒地等。</p>
<p id="pX40p0400c1911" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。與餘二女
<lb n="0400c20"/>眾屏處坐。亦波逸提。</p>
<p id="pX40p0400c2009" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。設餘威儀。亦皆同
<lb n="0400c21"/>犯。</p>
<lb n="0400c22"/>
<p id="pX40p0400c2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十七與尼同行戒。此是遮罪。大乘同學。</p>
<lb n="0400c23"/>
<p id="pX40p0400c2301">若比丘。與比丘尼期同一道行。從一村乃至一村。除
<lb n="0400c24"/>異時。波逸提。異時者。與估客行。若疑畏怖時。是謂異
<lb n="0401a01"/>時。</p>
<lb n="0401a02"/>
<p id="pX40p0401a0201" rend="margin-left:1em">緣　六羣與六羣尼人間遊行。居士嫌之。故制。於
<lb n="0401a03"/>是道路卒相遇者。畏慎不敢共行。佛言。不期無犯。
<lb n="0401a04"/>又眾比丘及比丘尼。從舍衛國至毗舍離。以不得
<lb n="0401a05"/>同行。諸尼在後。為賊所劫。故更開異時。</p>
<lb n="0401a06"/>
<p id="pX40p0401a0601" rend="margin-left:1em">釋　十誦律云。疑有二種。一疑失衣鉢。二疑失糧
<lb n="0401a07"/>食。若有疑者。尼之衣食。比丘應取持去。至安隱處
<lb n="0401a08"/>應還。語言。姊妹。汝等隨意。不得共行。</p>
<lb n="0401a09"/>
<p id="pX40p0401a0901" rend="margin-left:1em">相　若與尼期行。乃至村間分齊處。隨眾多少。界
<lb n="0401a10"/>多少。一一波逸提。空處行十里。波逸提。若減一村。
<lb n="0401a11"/>減十里。若力便欲行。盡突吉羅。餘四眾突吉羅。不
<lb n="0401a12"/>犯者。力勢所持等。</p>
<p id="pX40p0401a1208" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若共隨車伴行。止
<lb n="0401a13"/>息發去時。喚尼來。勿使不及伴。波逸提。若言去去。
<lb n="0401a14"/>勿使失伴。無罪。乃至問路問檀越家。亦爾。</p>
<p id="pX40p0401a1417" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝
<lb n="0401a15"/>云。地行為契。後遂乘空。現身共期。隱形而去。皆得
<lb n="0401a16"/>惡作。乘船亦爾。</p>
<p id="pX40p0401a1607" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。不期而偶共同道。
<lb n="0401a17"/>當使相去不聞聲處。若相聞<anchor xml:id="begd1e16609"/>已<anchor xml:id="endd1e16609"/>內。突吉羅。與餘二
<lb n="0401a18"/>女眾期行。同犯。</p>
<p id="pX40p0401a1807" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若有王夫人共行。不
<lb n="0401a19"/>犯。</p>
<lb n="0401a20"/>
<p id="pX40p0401a2001" rend="margin-left:1em">附　律攝云。苾芻有讐隙者。不應共行。若有因緣
<lb n="0401a21"/>須共行時。應懺摩<anchor xml:id="begd1e16630"/>已<anchor xml:id="endd1e16630"/>同去。凡涉路時。應為法語。勿
<lb n="0401a22"/>出惡言。或為聖默然。勿令心散亂。若至天神祠廟。
<lb n="0401a23"/>誦佛伽陀。彈指而進。苾芻不應供養天神。若路次
<lb n="0401a24"/>暫止息處。或泉池取水之處。皆誦伽陀。其止宿處
<lb n="0401b01"/>應誦三啟。汲水繩索。亦應持行。若有機緣與尼同
<lb n="0401b02"/>行。尼食苾芻應持。食時更相授與有病苾芻應共
<lb n="0401b03"/>卑去。若人少者。尼亦助卑。若至村落。為覓醫藥。若
<lb n="0401b04"/>乞食時。令人看物。持食來與。若尼有病。准此應知。</p>
<lb n="0401b05"/>
<p id="pX40p0401b0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十八與尼同船戒。大乘同學。</p>
<lb n="0401b06"/>
<p id="pX40p0401b0601">若丘丘。與比丘尼共期同乘一船上水下水。除直渡
<lb n="0401b07"/>者。波逸提。</p>
<lb n="0401b08"/>
<p id="pX40p0401b0801" rend="margin-left:1em">緣　緣起同前。直渡者。有眾比丘及尼欲度恒水。
<lb n="0401b09"/>諸尼在後。暴雨水漲。船未還。日<anchor xml:id="begd1e16671"/>已<anchor xml:id="endd1e16671"/>暮。為賊所劫。故
<lb n="0401b10"/>開。</p>
<lb n="0401b11"/>
<p id="pX40p0401b1101" rend="margin-left:1em">相　期同船上水下水入船裏。波逸提。一脚上船。
<lb n="0401b12"/>方便欲入等。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。不共
<lb n="0401b13"/>期。及被繫等。</p>
<p id="pX40p0401b1306" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若欲直渡。為水漂去。不
<lb n="0401b14"/>犯。</p>
<lb n="0401b15"/>
<p id="pX40p0401b1501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二十九尼讚得食戒。大乘同制。是邪命故。</p>
<lb n="0401b16"/>
<p id="pX40p0401b1601">若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣得食食。除檀越先
<lb n="0401b17"/>有意者。波逸提。</p>
<lb n="0401b18"/>
<p id="pX40p0401b1801" rend="margin-left:1em">緣　舍衛城有一居士。請舍利弗目犍連飯食。偷
<lb n="0401b19"/>蘭難陀謗為下賤人。讚提婆達等為龍中之龍。頃
<lb n="0401b20"/>二人至。即言龍中之龍<anchor xml:id="begd1e16714"/>已<anchor xml:id="endd1e16714"/>至。居士嫌責偷蘭難陀
<lb n="0401b21"/>二人食<anchor xml:id="begd1e16722"/>已<anchor xml:id="endd1e16722"/>。還白佛。佛乃訶責提婆達等結戒。是後
<lb n="0401b22"/>比丘不知有勸化。無勸化。佛言。不知無犯。又羅閱
<lb n="0401b23"/>城有大長者。欲待梨師達至。供養眾僧。後梨師達
<lb n="0401b24"/>至城。有尼往語長者。因即設齋。梨師達恐犯戒。不
<lb n="0401c01"/>受食。故更除檀越先有意者。</p>
<lb n="0401c02"/>
<p id="pX40p0401c0201" rend="margin-left:1em">釋　教化者。十二頭陀行。乃至多聞。法師。持律。坐
<lb n="0401c03"/>禪也。食者。從旦至中得食。</p>
<lb n="0401c04"/>
<p id="pX40p0401c0401" rend="margin-left:1em">相　知尼讚歎得食食。咽咽波逸提。得餘襯體衣
<lb n="0401c05"/>燈油等。突吉羅。餘四眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0401c0513" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。以餘
<lb n="0401c06"/>四眾讚歎因緣得食食。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0401c0613" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。若
<lb n="0401c07"/>不曲讚功德。但說布施沙門福德甚大。食者無罪。</p>
<lb n="0401c08"/>
<p id="pX40p0401c0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十婦女同行戒。大乘同學。</p>
<lb n="0401c09"/>
<p id="pX40p0401c0901">若比丘。與婦女共期同一道行。乃至村間。波逸提。</p>
<lb n="0401c10"/>
<p id="pX40p0401c1001" rend="margin-left:1em">緣　有毗舍離女。嫁舍衛國人。與姑共諍。還詣本
<lb n="0401c11"/>國。時阿那律從舍衛至毗舍離。彼婦女欲隨行。尊
<lb n="0401c12"/>者許之。夫主追至打尊者幾死。尊者下道。靜處加
<lb n="0401c13"/>趺。入火光三昧。夫主待其定起。禮拜懺悔。尊者為
<lb n="0401c14"/>說法而去。還告眾僧。白佛結戒。不期無犯。因緣如
<lb n="0401c15"/>前。</p>
<lb n="0401c16"/>
<p id="pX40p0401c1601" rend="margin-left:1em">相　犯輕重如前。餘四眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0401c1613" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若
<lb n="0401c17"/>他遣女人引道。或迷於道路。女人為指授。無犯。</p>
<lb n="0401c18"/>
<p id="pX40p0401c1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十一過受一食施戒。大乘同學。</p>
<lb n="0401c19"/>
<p id="pX40p0401c1901">若比丘。施一食處。無病比丘應一食。若過受者。波逸
<lb n="0401c20"/>提。</p>
<lb n="0401c21"/>
<p id="pX40p0401c2101" rend="margin-left:1em">緣　有無住處村。居士為比丘作住處。常供給飲
<lb n="0401c22"/>食。止聽一食。六羣得美好飲食。復住第二宿。乃至
<lb n="0401c23"/>於此數數食。居士譏嫌。故制。後舍利弗於彼處得
<lb n="0401c24"/>病。恐犯此戒。扶病而去。病遂增劇。故更增無病之
<lb n="0402a01"/>言。</p>
<lb n="0402a02"/>
<p id="pX40p0402a0201" rend="margin-left:1em">釋　十誦律云。病者。下至竹葉所傷。</p>
<lb n="0402a03"/>
<p id="pX40p0402a0301" rend="margin-left:1em">相　丘丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。有心
<lb n="0402a04"/>請留。及諸阻難等。</p>
<p id="pX40p0402a0408" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。過一宿不食。突吉
<lb n="0402a05"/>羅。餘處宿是中食。波逸提。</p>
<lb n="0402a06"/>
<p id="pX40p0402a0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十二展轉食戒。此是遮罪。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0402a07"/>
<p id="pX40p0402a0701">若比丘。展轉食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。施衣時。
<lb n="0402a08"/>是謂餘時
(根本律云。餘時者。病時。作時。道行時。施衣時。此是時)
。</p>
<lb n="0402a09"/>
<p id="pX40p0402a0901" rend="margin-left:1em">緣　有沙<g ref="CB00145"/>婆羅門。以五百乘車。載滿飲食。經冬
<lb n="0402a10"/>涉夏隨逐世尊。伺候空缺設供。而不得便。阿難為
<lb n="0402a11"/>其白佛。佛聽作餅粥供僧。時諸居士。聞佛聽僧食
<lb n="0402a12"/>粥及餅。皆大歡喜。有一少信大臣。見佛及僧大得
<lb n="0402a13"/>供養。生福田想。辦肥美飲食請僧。僧先食濃粥。不
<lb n="0402a14"/>復能多食。大臣嫌之。羅閱城少信樂師。其事亦爾。
<lb n="0402a15"/>佛乃結戒。於是諸病比丘。所請食處。無隨病食及
<lb n="0402a16"/>藥。若有隨病食及藥。畏慎不敢食。佛聽病比丘展
<lb n="0402a17"/>轉食。又一居士既請佛僧。復有居士亦請佛僧施
<lb n="0402a18"/>食及衣。比丘畏慎白佛。佛聽施衣時展轉食。</p>
<lb n="0402a19"/>
<p id="pX40p0402a1901" rend="margin-left:1em">釋　濃粥者。以草畫之不合不得食。展轉食者。請
<lb n="0402a20"/>也。請有二種。若僧次請。別請也。施衣時如捨墮中
<lb n="0402a21"/>說。</p>
<lb n="0402a22"/>
<p id="pX40p0402a2201" rend="margin-left:1em">相　若今日得多請食。應自受一請。餘者當施於
<lb n="0402a23"/>人如是施與言。長老。我應往彼。今布施汝。若不捨
<lb n="0402a24"/>前請。受後請食。咽咽波逸提。若不捨後請。受前請
<lb n="0402b01"/>食。咽咽突吉羅。不犯者。若請與非食。或食不足。或
<lb n="0402b02"/>無請食者。或食<anchor xml:id="begd1e16899"/>已<anchor xml:id="endd1e16899"/>更得食。或一處有前食後食。</p>
<lb n="0402b03"/>
<p id="pX40p0402b0301" rend="margin-left:1em">十誦律云。病比丘若一請處不能飽。應受二請。若
<lb n="0402b04"/>第二處不能飽。應受三請。若第三處不能飽。應受
<lb n="0402b05"/>
<anchor xml:id="begd1e16912"/>已<anchor xml:id="endd1e16912"/>漸漸食乃至日中。不應受第四請。</p>
<p id="pX40p0402b0515" type="inline" rend="margin-left:1em">聽節日數
<lb n="0402b06"/>數食。</p>
<p id="pX40p0402b0603" type="inline" rend="margin-left:1em">毗尼序云。阿難先受他請。時忘不憶。復同
<lb n="0402b07"/>佛受波斯匿王請。以食著口。乃憶知有二請。不與
<lb n="0402b08"/>他一請。不敢吐食。為恭敬佛故。又不敢咽食。為持
<lb n="0402b09"/>戒故。佛知阿難心悔。告令心念與他便食。優波離
<lb n="0402b10"/>問佛。餘人亦得爾不。佛言。除五人。一坐禪人
(專心在道
<lb n="0402b11"/>故)
。二獨處
(無人可對說故)
。三遠行
(造次就路。容有忘念故。又或同根本部。許數數
<lb n="0402b12"/>食故)
。四長病。五饑餓時依親里住。餘悉不聽。</p>
<p id="pX40p0402b1218" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得
<lb n="0402b13"/>勒伽云。語比丘言。就此食。當為汝覓衣食。食不犯。
<lb n="0402b14"/>語比丘。此間食。餘處隨意食。食不犯。</p>
<p id="pX40p0402b1415" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。若
<lb n="0402b15"/>於一舍。或在寺中。或阿蘭若。為求肥悅。或樂美食。
<lb n="0402b16"/>而數食者。得惡作罪。若輕賤心。矯詐不食。亦得惡
<lb n="0402b17"/>作。</p>
<lb n="0402b18"/>
<p id="pX40p0402b1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十三別眾食戒。此是遮罪。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0402b19"/>
<p id="pX40p0402b1901">若比丘。別眾食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。
<lb n="0402b20"/>施衣時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。此是
<lb n="0402b21"/>時。</p>
<lb n="0402b22"/>
<p id="pX40p0402b2201" rend="margin-left:1em">緣　提婆達利養斷絕。與五比丘俱。家家乞食。故
<lb n="0402b23"/>制。</p>
<lb n="0402b24"/>
<p id="pX40p0402b2401" rend="margin-left:1em">釋　別眾食者。若四人。若過四人。食者。飯麨乾餅
<lb n="0402c01"/>魚肉。病者。下至脚跛躄。作衣施衣時如上。道行者。
<lb n="0402c02"/>下至半由旬。乘船亦爾。沙門施食者。在此沙門釋
<lb n="0402c03"/>子外諸出家者。及從外道出家者是。</p>
<p id="pX40p0402c0315" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。
<lb n="0402c04"/>大眾集者。極少八人。四舊比丘。四客比丘。</p>
<p id="pX40p0402c0417" type="inline" rend="margin-left:1em">五分
<lb n="0402c05"/>律云。若於界內別請四人以上。名別眾食。若次請。
<lb n="0402c06"/>不犯。</p>
<p id="pX40p0402c0603" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。別眾食者。謂別別而食。</p>
<p id="pX40p0402c0616" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝
<lb n="0402c07"/>云。別眾者。謂不同處食。若四苾芻同一界內。下至
<lb n="0402c08"/>一人不共同食。並名別眾。此言食者。謂是正食。餘
<lb n="0402c09"/>食無犯。</p>
<lb n="0402c10"/>
<p id="pX40p0402c1001" rend="margin-left:1em">辯　按此別眾。凡有二義。一者別為眾。如四分等
<lb n="0402c11"/>所明。二者別於眾。如律攝中所釋。然則乞食不得
<lb n="0402c12"/>四人同行。受請必須僧次差往。僧中淨食。要打楗
<lb n="0402c13"/>椎。請食私房。無緣不聽。聖制昭然。不可越矣。</p>
<lb n="0402c14"/>
<p id="pX40p0402c1401" rend="margin-left:1em">相　無因緣別眾食。咽咽波逸提。有因緣不說者。
<lb n="0402c15"/>突吉羅。比丘尼波逸提。</p>
<p id="pX40p0402c1510" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。以二利故。遮
<lb n="0402c16"/>別眾食。一者隨護檀越。以憐愍故。二者破諸惡欲
<lb n="0402c17"/>比丘力勢故。若三比丘別共一處食。第四人取食
<lb n="0402c18"/>分。不犯。若道行乘船。昨日來。今日食。明日行。今日
<lb n="0402c19"/>食。皆波逸提。</p>
<p id="pX40p0402c1906" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若三人食。一人不食。若
<lb n="0402c20"/>三圓具。一未圓具。皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一
<lb n="0402c21"/>匕與彼眾處。食皆無犯。或施主言。<anchor xml:id="begd1e17052"/>但<anchor xml:id="endd1e17052"/>來入者。我皆
<lb n="0402c22"/>與食。或施主別造房施。住我房者我皆與食。斯亦
<lb n="0402c23"/>無過。</p>
<p id="pX40p0402c2303" type="inline" rend="margin-left:1em">戒因緣經云。若比丘。眾中不唱。私去會者
<lb n="0402c24"/>犯墮。起自毗舍佉母別請五百僧。故制。凡欲別請
<lb n="0403a01"/>大德人等。必須兼請僧伽。乃至眾中若有一人隨
<lb n="0403a02"/>次受請。便不名別眾也。</p>
<lb n="0403a03"/>
<p id="pX40p0403a0301" rend="margin-left:1em">附　根本律云。有五因緣。早請食來在房中食。一
<lb n="0403a04"/>是客新來。二將欲行去。三身嬰病苦。四是看病人。
<lb n="0403a05"/>五身充知事。</p>
<p id="pX40p0403a0506" type="inline" rend="margin-left:1em">目得迦云。若檢校人。應於齋食先
<lb n="0403a06"/>取自分食之。無過。</p>
<lb n="0403a07"/>
<p id="pX40p0403a0701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十四過三鉢受請戒。此是遮罪。大乘同學。</p>
<lb n="0403a08"/>
<p id="pX40p0403a0801">若比丘。至白衣家。請比丘與餅麨飯。若比丘欲須者。
<lb n="0403a09"/>當二三鉢受。還至僧伽藍中。應分與餘比丘食。若比
<lb n="0403a10"/>丘。無病。過兩三鉢受。持還至僧伽藍中。不分與餘比
<lb n="0403a11"/>丘食者。波逸提。</p>
<lb n="0403a12"/>
<p id="pX40p0403a1201" rend="margin-left:1em">緣　舍衛國大村女。嫁<g ref="CB15106"/>禪國。逸父母家。施比丘
<lb n="0403a13"/>食。其夫呼還。因諸比丘盡取其食。方更辦具。其夫
<lb n="0403a14"/>
<anchor xml:id="begd1e17119"/>已<anchor xml:id="endd1e17119"/>更取婦。又波羅柰城外。眾商賈車伴共宿。有比
<lb n="0403a15"/>丘於一信樂商賈處得食。展轉告餘比丘。乞令食
<lb n="0403a16"/>盡。彼方更市糧食。諸伴先去。道路為賊所劫。故制。</p>
<lb n="0403a17"/>
<p id="pX40p0403a1701" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。有病
<lb n="0403a18"/>故受。乃至彼自送來。</p>
<p id="pX40p0403a1809" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。過取。波逸提。出
<lb n="0403a19"/>外見比丘不與者。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0403a1911" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若取他食
<lb n="0403a20"/>時過四升半米飯分量<anchor xml:id="begd1e17143"/>已<anchor xml:id="endd1e17143"/>上。皆得墮罪。若施主任
<lb n="0403a21"/>取多少者。無犯。</p>
<p id="pX40p0403a2107" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。有五處不應乞食。謂唱
<lb n="0403a22"/>令家。婬女家。酟酒家。王宮內。旃陀羅家。若知女人
<lb n="0403a23"/>性多婬染。亦不從乞。恐生患故。若於非人及外道
<lb n="0403a24"/>家過三鉢取。咸得惡作。若即此座過三而食。或除
<lb n="0403b01"/>餅麨。但將餘物。或施主歡喜隨意將去。並皆無犯。
<lb n="0403b02"/>有三種虗損信施。一施主信心施持戒者。受<anchor xml:id="begd1e17172"/>已<anchor xml:id="endd1e17172"/>與
<lb n="0403b03"/>犯戒人。二信心施正見者。受<anchor xml:id="begd1e17181"/>已<anchor xml:id="endd1e17181"/>與邪見人。三過量
<lb n="0403b04"/>而受。不自噉食。乃至長受一掬之食。除其施主先
<lb n="0403b05"/>有隨意。如斯三事。並名虗損信施。當招惡報。</p>
<lb n="0403b06"/>
<p id="pX40p0403b0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十五不作餘食法戒。是遮罪。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0403b07"/>
<p id="pX40p0403b0701">若比丘。足食竟。或時受請。不作餘食法而食者。波逸
<lb n="0403b08"/>提。</p>
<lb n="0403b09"/>
<p id="pX40p0403b0901" rend="margin-left:1em">緣　世尊讚歎一食法。比丘奉行。體色枯悴。佛聽
<lb n="0403b10"/>一坐食乃至飽足。又聽食飯麨等五種食令飽足。
<lb n="0403b11"/>又聽病比丘數數食。因棄餘食。眾鳥爭鳴。又聽瞻
<lb n="0403b12"/>病人食殘食。及聽取所受食作餘食法。又聽諸比
<lb n="0403b13"/>丘從彼處持食還。作餘食法而食之。當作如是餘
<lb n="0403b14"/>食法言大德。我足食<anchor xml:id="begd1e17223"/>已<anchor xml:id="endd1e17223"/>。知是看是。此作餘食法。彼
<lb n="0403b15"/>應取少許食<anchor xml:id="begd1e17231"/>已<anchor xml:id="endd1e17231"/>。語言。我止。汝取食之。是名餘食法。
<lb n="0403b16"/>時舍衛國有一貪餮比丘。不知足食不足食。不知
<lb n="0403b17"/>餘食不餘食。得便食之。故制。</p>
<lb n="0403b18"/>
<p id="pX40p0403b1801" rend="margin-left:1em">釋　有五種足食。知是飯
(謂五正食也。餘不名足食)
。知持來
(從人
<lb n="0403b19"/>受也)
。知遮
(言不須也)
。知威儀
(行住坐臥四威儀皆得受食也)
。知捨威儀
(行者
<lb n="0403b20"/>止。住者移步。坐者離座。臥者轉側身起。是名捨威儀)
。十誦律云。以二利故。聽
<lb n="0403b21"/>受殘食法
(即作餘食法也)
。一者看病比丘因緣故。二者比
<lb n="0403b22"/>丘有因緣食不足故。</p>
<lb n="0403b23"/>
<p id="pX40p0403b2301" rend="margin-left:1em">相　足食<anchor xml:id="begd1e17276"/>已<anchor xml:id="endd1e17276"/>。捨威儀。不作餘食法而食。咽咽波逸
<lb n="0403b24"/>提。若<anchor xml:id="begd1e17284"/>已<anchor xml:id="endd1e17284"/>足食為他作餘食法。若知他足食<anchor xml:id="begd1e17290"/>已<anchor xml:id="endd1e17290"/>。向之
<lb n="0403c01"/>作餘食法。若自手捉食作餘食法。若置地作。若使
<lb n="0403c02"/>淨人作。若向淨人作。若以不好食覆好食上作。若
<lb n="0403c03"/>受他餘食法。盡持去。皆不成。餘食法。盡突吉羅。</p>
<lb n="0403c04"/>
<p id="pX40p0403c0401" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若作殘食時。即於鉢上碗中作殘者。正
<lb n="0403c05"/>得碗中名作殘食。鉢中食不名作。若碗中食汁流
<lb n="0403c06"/>入鉢中。得俱名殘食。若並兩鉢求作殘。前人止食
<lb n="0403c07"/>一鉢中食者。正一鉢名作殘食。若或餅或菜通覆
<lb n="0403c08"/>橫二鉢上者。二俱得名作殘食。餘種種器亦爾。若
<lb n="0403c09"/>比丘足食<anchor xml:id="begd1e17335"/>已<anchor xml:id="endd1e17335"/>。有大檀越。持種種飲食至。應問。有直
<lb n="0403c10"/>月維那知事人未足食者。從彼作殘食。若彼<anchor xml:id="begd1e17343"/>已<anchor xml:id="endd1e17343"/>足
<lb n="0403c11"/>食。當從上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。
<lb n="0403c12"/>當合坐舉至屏處作。若上座<anchor xml:id="begd1e17354"/>已<anchor xml:id="endd1e17354"/>足食。有客比丘來。
<lb n="0403c13"/>應問彼若未足。即向彼作。若客<anchor xml:id="begd1e17362"/>已<anchor xml:id="endd1e17362"/>足食。僧應作方
<lb n="0403c14"/>便。勿破檀越善心。或眾中有大沙彌。將至戒場。與
<lb n="0403c15"/>受具。教作殘食法<anchor xml:id="begd1e17372"/>已<anchor xml:id="endd1e17372"/>。然後當食
(五分律與此同)
。</p>
<p id="pX40p0403c1519" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。
<lb n="0403c16"/>有五蒲膳尼即可噉食。一飯。二麥豆飯。三麨。四肉。
<lb n="0403c17"/>五餅。又五珂<anchor xml:id="begd1e17390"/>但<anchor xml:id="endd1e17390"/>尼。即可嚼食。謂根莖葉華果。若先
<lb n="0403c18"/>食五嚼食及乳酪菜等。後食五噉食。無犯。若先食
<lb n="0403c19"/>五噉食。更食五嚼食及乳酪菜等。名犯。應知有五
<lb n="0403c20"/>未足之言。謂授食時未即須者。應報言且待。且去。
<lb n="0403c21"/>且有。且待我食。且待我盡。若兼且言。名曰未足。若
<lb n="0403c22"/>無且聲。便是遮足。若未為足意。設作足言亦不成
<lb n="0403c23"/>足。得惡作罪。由言不稱法故。若得餘食。作法食者。
<lb n="0403c24"/>自身樂住。施主得福。欲作法時。洗手受食。持就一
<lb n="0404a01"/>未足苾芻。或雖<anchor xml:id="begd1e17416"/>已<anchor xml:id="endd1e17416"/>足。未離座者。對彼作法。彼若自
<lb n="0404a02"/>未遮足。應取兩三口食。若自足<anchor xml:id="begd1e17424"/>已<anchor xml:id="endd1e17424"/>。便不合食。應以
<lb n="0404a03"/>手按而告之言。斯是汝物。隨意食之。有五不成作
<lb n="0404a04"/>餘食法。一身在界內。對界外人。二不相及處。三在
<lb n="0404a05"/>傍邊。四在背後。五前人離座。翻此便成。若一人作
<lb n="0404a06"/>法。設餘人食。並皆無犯。若遮足<anchor xml:id="begd1e17439"/>已<anchor xml:id="endd1e17439"/>。作遮足想疑。不
<lb n="0404a07"/>作餘食法而吞咽者。便得墮罪。雖未遮足。為遮足
<lb n="0404a08"/>想疑。俱得惡作。後二無犯。若北方果。及天神蕅。斯
<lb n="0404a09"/>等難得之物。或復饑年。飲食難得。不作餘食法食
<lb n="0404a10"/>之。無犯。</p>
<lb n="0404a11"/>
<p id="pX40p0404a1101" rend="margin-left:1em">證　毗尼母經云。比丘受人施。不如法。為施所墮。
<lb n="0404a12"/>墮有二種。一者食他人施。不如法修道。放心縱逸。
<lb n="0404a13"/>無善可記。二者與施轉施。施不如法。因此二處。當
<lb n="0404a14"/>墮三塗。應施者。若父母貧苦。應先受三歸五戒十
<lb n="0404a15"/>善。然後施與。若不貧。雖受歸戒。不中施與。復有施
<lb n="0404a16"/>處。治塔人。奉僧人。治僧房人。計其功勞。當酬作價。
<lb n="0404a17"/>若過分與。為施所墮。施病者食。當作慈心。隨所宜
<lb n="0404a18"/>與之。若錯誤與食。為施所墮。嬰兒。牢獄繫人。懷姙
<lb n="0404a19"/>者。當以慈心施之。勿望出入得報。詣僧坊乞者。若
<lb n="0404a20"/>自有糧。不須施之。若無糧食。施之無咎。若比丘。不
<lb n="0404a21"/>坐禪。不誦經。不營佛法僧事。受人施。為施所墮。若
<lb n="0404a22"/>前人無此三業。知而轉施。與者受者。皆為施所墮。
<lb n="0404a23"/>寧吞鐵丸而死。不以無戒食人信施。若足食<anchor xml:id="begd1e17487"/>已<anchor xml:id="endd1e17487"/>。更
<lb n="0404a24"/>強食者。不加色力。但增其患。是故不應無度食也。</p>
<lb n="0404b01"/>
<p id="pX40p0404b0101" rend="margin-left:1em">大般涅槃經云。若一切法無常苦無我。云何為
<lb n="0404b02"/>食起身口意三種惡業。若為貪食。起三惡業。所得
<lb n="0404b03"/>財物。眾皆共言。後受苦果。無共分者。復觀一切眾
<lb n="0404b04"/>生為飲食故。身心受苦。我當云何於是食中而生
<lb n="0404b05"/>貪著。復次因於飲食身為增長。我今出家受戒修
<lb n="0404b06"/>道為欲捨身。今貪此食。云何當得捨此身耶。如是
<lb n="0404b07"/>觀<anchor xml:id="begd1e17514"/>已<anchor xml:id="endd1e17514"/>。雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡。都
<lb n="0404b08"/>不甘樂。深觀揣食。有如是過。次觀觸食。如被剝牛。
<lb n="0404b09"/>為無量蟲之所啑食。次觀思食。如大火聚。識食。猶
<lb n="0404b10"/>如三百䂎矛。若有比丘乞食。預作是念。願得好者。
<lb n="0404b11"/>願必多得。亦願速得。不名於食得厭離想。所修善
<lb n="0404b12"/>法。日夜衰耗。不善之法。慚當增長。若欲乞食。先當
<lb n="0404b13"/>願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我
<lb n="0404b14"/>若得食。為療毒身。修習善法。利益眾生。作是願時。
<lb n="0404b15"/>所修善法。日夜增長。不善之法。慚當消滅。</p>
<lb n="0404b16"/>
<p id="pX40p0404b1601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十六使他犯餘食法戒。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0404b17"/>
<p id="pX40p0404b1701">若比丘。知他比丘足食<anchor xml:id="begd1e17548"/>已<anchor xml:id="endd1e17548"/>。若受請不作餘食法。殷勤
<lb n="0404b18"/>請與食。長老取是食。以是因緣非餘。欲使他犯。波逸
<lb n="0404b19"/>提。</p>
<lb n="0404b20"/>
<p id="pX40p0404b2001" rend="margin-left:1em">緣　貪餮。比丘為他所訶。心懷恚恨。故令他犯。故
<lb n="0404b21"/>制。</p>
<lb n="0404b22"/>
<p id="pX40p0404b2201" rend="margin-left:1em">相　若彼受食。咽咽二俱波逸提。若彼不食。與者
<lb n="0404b23"/>突吉羅。想疑等同上。不犯者。不知<anchor xml:id="begd1e17571"/>已<anchor xml:id="endd1e17571"/>足食。不令他
<lb n="0404b24"/>犯。</p>
<lb n="0404c01"/>
<p id="pX40p0404c0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十七非時食戒。大乘同學。</p>
<lb n="0404c02"/>
<p id="pX40p0404c0201">若比丘。非時受食食者。波逸提。</p>
<lb n="0404c03"/>
<p id="pX40p0404c0301" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷日暮乞食。一姙婦持食出門。值天
<lb n="0404c04"/>雷電。暫見其面。怖稱是鬼。即便墮身。恚言。沙門釋
<lb n="0404c05"/>子。寧自破腹。不應夜乞食。故制。</p>
<p id="pX40p0404c0513" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。十七
<lb n="0404c06"/>眾入城乞食。聞女人作可愧恥語。即忍饑不復巡
<lb n="0404c07"/>家。有諸俗侶在園遊讌。日時<anchor xml:id="begd1e17608"/>已<anchor xml:id="endd1e17608"/>過。持與飽食。鄔波
<lb n="0404c08"/>難陀問之。答曰。午前不得。中後不䬸。豈我忍饑而
<lb n="0404c09"/>取命過。佛聞訶責而制學處。</p>
<lb n="0404c10"/>
<p id="pX40p0404c1001" rend="margin-left:1em">釋　時者。明相出至日中。非時者。日中至明相未
<lb n="0404c11"/>出。</p>
<lb n="0404c12"/>
<p id="pX40p0404c1201" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。噉黑
<lb n="0404c13"/>石蜜。病服吐下藥。煑麥不令皮破。漉汁飲之。若喉
<lb n="0404c14"/>中哯出還咽。</p>
<p id="pX40p0404c1406" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。非時。非時想。疑。皆墮罪。
<lb n="0404c15"/>時非時想。疑。皆惡作罪。時。時想。非時。時想。不犯。</p>
<lb n="0404c16"/>
<p id="pX40p0404c1601" rend="margin-left:1em">證　舍利弗問經云。舍利弗復白佛言。世尊。有諸
<lb n="0404c17"/>檀越。造僧伽藍。厚置資給。供來世僧。有似出家人。
<lb n="0404c18"/>非時就典食者索食。與者食者。得何等罪。其本檀
<lb n="0404c19"/>越。得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。
<lb n="0404c20"/>非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。非施主
<lb n="0404c21"/>意。施主無福。以失物故。但有發心置立之善。舍利
<lb n="0404c22"/>弗言。時受時食。食不盡者。非時復食。或有時受。至
<lb n="0404c23"/>非時食復得福不。佛言。時食淨者。是即福田。是即
<lb n="0404c24"/>出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其
<lb n="0405a01"/>不淨者。猶為破戒劫盜餓鬼。為罪窟宅。非時索者。
<lb n="0405a02"/>以時非時。非時輙與。是典食者是名退道惡魔。名
<lb n="0405a03"/>三惡道破器癩病人。壞善果故。諸婆羅門。不非時
<lb n="0405a04"/>食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子知法行法。而當
<lb n="0405a05"/>爾耶。凡如此者。非我弟子。非法之人。盜與盜受一
<lb n="0405a06"/>團一撮片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地
<lb n="0405a07"/>獄出。生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後
<lb n="0405a08"/>生餓鬼。還伽藍中。處都圊內。噉食糞穢。並百千萬
<lb n="0405a09"/>歲。更生人中。貧窮下賤。所可言說。人不信用。不如
<lb n="0405a10"/>盜一人物。其罪尚輕。割奪多人福田故。斷出世道
<lb n="0405a11"/>故。</p>
<lb n="0405a12"/>
<p id="pX40p0405a1201" rend="margin-left:1em">附　根本尼陀那云。有病苾芻。醫令以水和麨。非
<lb n="0405a13"/>時可食。佛言。有無齒牛食麥。後時便出。其粒仍全。
<lb n="0405a14"/>用此為麨。非時應服。服猶不瘥。用生麥麨。多將水
<lb n="0405a15"/>攪。以物濾之。然後應服。服猶不瘥。佛言。醫人處方
<lb n="0405a16"/>令服麨飲。若稠若團。隨意應服。凡所有事。我為病
<lb n="0405a17"/>人非時開者。於病瘥後。咸不應作。</p>
<p id="pX40p0405a1714" type="inline" rend="margin-left:1em">百一羯磨云。
<lb n="0405a18"/>有五種果。若時非時。若病無病。並隨意食。一訶梨
<lb n="0405a19"/>勒。此云天主持來。二毗醯勒。三菴摩勒。即嶺南餘
<lb n="0405a20"/>甘子。形似梹榔。食之除風。四末粟者。即胡椒。五畢
<lb n="0405a21"/>茇利。即蒟醬。</p>
<p id="pX40p0405a2106" type="inline" rend="margin-left:1em">刪補羯磨云。有渴病因緣。許受非
<lb n="0405a22"/>時漿。謂果漿蜜漿等。澄如水色。以水渧淨。受之。有
<lb n="0405a23"/>風熱病因緣。許受五種七日藥。有諸病因緣。聽受
<lb n="0405a24"/>盡形壽藥。謂一切鹹苦酸辛不任食者。如薑椒之
<lb n="0405b01"/>類乃至白术散丸湯膏之類。若非時漿不得留至
<lb n="0405b02"/>明日。若七日藥。不得畜至八日。</p>
<p id="pX40p0405b0213" type="inline" rend="margin-left:1em">南海寄歸云。牙
<lb n="0405b03"/>中食在。舌上膩存。未將淨水重漱<anchor xml:id="begd1e17751"/>已<anchor xml:id="endd1e17751"/>來。涎唾必須
<lb n="0405b04"/>外棄。若日時過。更犯非時。</p>
<p id="pX40p0405b0411" type="inline" rend="margin-left:1em">觀水觀時。是曰律師。</p>
<lb n="0405b05"/>
<lb n="0405b06"/>重治毗尼事義集要卷第七<lb n="0405b07"/>
<lb n="0405b08"/>
<head>音義</head>
<lb n="0405b09"/>迮<p id="pX40p0405b0902" type="inline" rend="margin-left:1em">音摘。迫也。</p>
<lb n="0405b10"/>苫<p id="pX40p0405b1002" type="inline" rend="margin-left:1em">詩廉切。草覆屋也。</p>
<lb n="0405b11"/>般陀<p id="pX40p0405b1103" type="inline" rend="margin-left:1em">亦云娑伽陀。此翻繼道。亦翻小路邊生。</p>
<lb n="0405b12"/>八他勝法<p id="pX40p0405b1205" type="inline" rend="margin-left:1em">尼有八棄罪。於婬盜殺妄外。更加觸
<lb n="0405b13"/>八覆隨四戒。具如尼戒中廣明。</p>
<lb n="0405b14"/>泥洹<p id="pX40p0405b1403" type="inline" rend="margin-left:1em">即涅槃。此翻滅度。</p>
<lb n="0405b15"/>卑<p id="pX40p0405b1502" type="inline" rend="margin-left:1em">音忌。亦音其。舉也。俗作舁。讀如异。並訛。</p>
<lb n="0405b16"/>優波離<p id="pX40p0405b1604" type="inline" rend="margin-left:1em">或云鄔波離。此翻上首。以其持律。為眾
<lb n="0405b17"/>綱紀。或翻近執。佛為太子時。彼為親近執事之臣。</p>
<lb n="0405b18"/>餮<p id="pX40p0405b1802" type="inline" rend="margin-left:1em">音帖。貪食也。</p>
<lb n="0405b19"/>維那<p id="pX40p0405b1903" type="inline" rend="margin-left:1em">梵云羯磨陀那。此翻事知。亦翻悅眾。維那
<lb n="0405b20"/>二字。華梵雙舉。維是綱維。華言也。那是梵語。略去
<lb n="0405b21"/>羯磨陀三字也。</p>
<lb n="0405b22"/>北方果<p id="pX40p0405b2204" type="inline" rend="margin-left:1em">北俱盧州自然粳等。</p>
<lb n="0405b23"/>天神蕅<p id="pX40p0405b2304" type="inline" rend="margin-left:1em">阿耨達池中之蕅也。</p>
<lb n="0405b24"/>揣食<p id="pX40p0405b2403" type="inline" rend="margin-left:1em">即摶食。亦名段食有形段故。</p>
<lb n="0405c01"/>觸食<p id="pX40p0405c0103" type="inline" rend="margin-left:1em">前六識相應之觸心所。對前境生喜樂。如
<lb n="0405c02"/>觀劇戲。終日不食而自飽等。又涼援諸觸能滋養
<lb n="0405c03"/>身。</p>
<lb n="0405c04"/>思食<p id="pX40p0405c0403" type="inline" rend="margin-left:1em">第六識相應之思心所。於可意境而生希
<lb n="0405c05"/>望。意思資潤。諸根增長。又思想飲食。令人不死。如
<lb n="0405c06"/>小兒視梁上懸袋。及望梅止渴等。</p>
<lb n="0405c07"/>識食<p id="pX40p0405c0703" type="inline" rend="margin-left:1em">第八識執持之相。由前三食勢分所資。令
<lb n="0405c08"/>此識增勝。能持諸根大種故。又第七識執第八識
<lb n="0405c09"/>為自內我。此是三界生因。名之為食。若入滅受想
<lb n="0405c10"/>定。令第七識染分心心所滅不復執第八識為我。
<lb n="0405c11"/>便於三界不得久住。故知識是食也。若約六道分
<lb n="0405c12"/>別者。人畜具四食。段食顯勝。鬼神欲天除段食。則
<lb n="0405c13"/>具三食。觸食顯勝。禪天除段觸二食。則具二食。思
<lb n="0405c14"/>食顯勝。無想四空并無間獄。除段觸思三食。唯依
<lb n="0405c15"/>識食而住。</p>
<lb n="0405c16"/>啑<p id="pX40p0405c1602" type="inline" rend="margin-left:1em">作答切。齧也。</p>
<lb n="0405c17"/>䂎<p id="pX40p0405c1702" type="inline" rend="margin-left:1em">作管切。音纘。鋋也。鋋音禪。小矛也。</p>
<lb n="0405c18"/>矛<p id="pX40p0405c1802" type="inline" rend="margin-left:1em">音謀。兵器如鋋而有三廉。</p>
<lb n="0405c19"/>十七眾<p id="pX40p0405c1904" type="inline" rend="margin-left:1em">即十七羣童子。最大者年十七。最小者
<lb n="0405c20"/>年十二。共求出家。因呼為十七羣比丘。</p>
<lb n="0405c21"/>鄔波難陀<p id="pX40p0405c2105" type="inline" rend="margin-left:1em">即䟦難陀也。</p>
<lb n="0405c22"/>哯<p id="pX40p0405c2202" type="inline" rend="margin-left:1em">以淺切。音衍。</p>
<lb n="0405c23"/>圊<p id="pX40p0405c2302" type="inline" rend="margin-left:1em">音清。溷也。廁也。至穢之處。宜常修治使清潔
<lb n="0405c24"/>也。</p>
<lb n="0406a01"/>蒟<p id="pX40p0406a0102" type="inline" rend="margin-left:1em">音舉。果也。似王瓜蔓。生子長大。苗為留藤。實
<lb n="0406a02"/>似桑椹。皮黑肉白。食之辛香。今嶺南人取其葉合
<lb n="0406a03"/>
<anchor xml:id="begd1e18017"/>檳<anchor xml:id="endd1e18017"/>榔食之。</p>
<lb n="0406a04"/>
<lb n="0406a05"/>
<lb n="0406a06"/>重治毗尼事義集要卷第八<lb n="0406a07"/>
<lb n="0406a08"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚釋</byline>
<lb n="0406a09"/>
<p id="pX40p0406a0901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十八殘宿食戒。此是遮罪。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0406a10"/>
<p id="pX40p0406a1001">若比丘。殘宿食而食者。波逸提。</p>
<lb n="0406a11"/>
<p id="pX40p0406a1101" rend="margin-left:1em">緣　尊者迦羅。常坐禪思惟。時城中乞食易得。迦
<lb n="0406a12"/>羅作是念。何為日日乞食疲苦。寧可食先得者。後
<lb n="0406a13"/>得食當持還。即如所念為之。諸比丘於食時。不見
<lb n="0406a14"/>迦羅。疑是命終遠行等。後見乃問知其故。白佛結
<lb n="0406a15"/>戒。</p>
<lb n="0406a16"/>
<p id="pX40p0406a1601" rend="margin-left:1em">釋　宿食者。今日受<anchor xml:id="begd1e18071"/>已<anchor xml:id="endd1e18071"/>至明日。於諸比丘皆不清
<lb n="0406a17"/>淨。</p>
<lb n="0406a18"/>
<p id="pX40p0406a1801" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。不犯者。宿受食有餘。與父母
<lb n="0406a19"/>及作人等。後從彼邊乞得。</p>
<p id="pX40p0406a1911" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。大比丘未
<lb n="0406a20"/>手受而共宿者。名曰內宿。噉者突吉羅。<anchor xml:id="begd1e18089"/>已<anchor xml:id="endd1e18089"/>手受舉
<lb n="0406a21"/>共宿者。名殘宿食。噉者波逸提。</p>
<p id="pX40p0406a2113" type="inline" rend="margin-left:1em">先自取果。後從
<lb n="0406a22"/>淨人受而食。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0406a2209" type="inline" rend="margin-left:1em">有二種觸食。食無罪。一清
<lb n="0406a23"/>淨比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。</p>
<p id="pX40p0406a2315" type="inline" rend="margin-left:1em">天食過中
<lb n="0406a24"/>可食。可七日受。</p>
<p id="pX40p0406a2407" type="inline" rend="margin-left:1em">根本尼陀那云。所餘餅果。持與
<lb n="0406b01"/>求寂。明旦還得食之。若有希望心。與時惡作。食時
<lb n="0406b02"/>犯墮。若總無希望心。不犯。</p>
<p id="pX40p0406b0211" type="inline" rend="margin-left:1em">目得迦云。若病者貧。
<lb n="0406b03"/>設是殘觸酥油。服之無犯。</p>
<p id="pX40p0406b0311" type="inline" rend="margin-left:1em">苾芻行路。令求寂持
<lb n="0406b04"/>路糧。亦得為其擎舉擎下。又諸苾芻道行。應持糧
<lb n="0406b05"/>者。既無俗人。又無求寂。應勸施主。施主亦無。應自
<lb n="0406b06"/>持去。後見俗人。共換而食。換處亦無。分為兩分。告
<lb n="0406b07"/>俗人曰。汝取一分。彼既入手。應告彼曰。汝取我食。
<lb n="0406b08"/>我取汝分。換易而食。此復難求。於第一日。應須絕
<lb n="0406b09"/>食。明日如有授人。受取而食。若無授者。自取一彪
<lb n="0406b10"/>拳許食之。至第三日。還無授者。食二彪拳。至第四
<lb n="0406b11"/>日。復無授人。隨情自取飽食無犯。於後路糧罄盡。
<lb n="0406b12"/>見有熟果墮地。應取作淨。受<anchor xml:id="begd1e18143"/>已<anchor xml:id="endd1e18143"/>而食。若淨人難得
<lb n="0406b13"/>者。受<anchor xml:id="begd1e18152"/>已<anchor xml:id="endd1e18152"/>應食。授者亦無。應可自取作北洲想而食。
<lb n="0406b14"/>樹上果熟未落地者。應自上樹搖振令墮。自取而
<lb n="0406b15"/>食。如上開者。並為難緣。若無難時。悉皆制斷。</p>
<p id="pX40p0406b1518" type="inline" rend="margin-left:1em">善
<lb n="0406b16"/>見律云。若多比丘共行。唯一小沙彌。比丘各自擔
<lb n="0406b17"/>糧。至食時。各自分分。沙彌得分<anchor xml:id="begd1e18168"/>已<anchor xml:id="endd1e18168"/>。語比丘言。今持
<lb n="0406b18"/>沙彌分與大德易。得<anchor xml:id="begd1e18176"/>已<anchor xml:id="endd1e18176"/>。復與第二座易。展轉乃至
<lb n="0406b19"/>眾多。食皆無罪。若沙彌不解法。比丘自持食分與
<lb n="0406b20"/>沙彌展轉易。得食不犯。</p>
<p id="pX40p0406b2010" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。若食是佛
<lb n="0406b21"/>臘。面門臘。自恣臘。雖先捉。後買得食。無<anchor xml:id="begd1e18191"/>已<anchor xml:id="endd1e18191"/>想故。無
<lb n="0406b22"/>罪。</p>
<lb n="0406b23"/>
<p id="pX40p0406b2301" rend="margin-left:1em">證　根本雜事云。佛告阿難。無容得有住其家內
<lb n="0406b24"/>食殘宿食。證阿羅漢。無容得有阿羅漢。諸漏<anchor xml:id="begd1e18205"/>已<anchor xml:id="endd1e18205"/>盡。
<lb n="0406c01"/>處白衣家。食殘宿食。</p>
<lb n="0406c02"/>
<p id="pX40p0406c0201" rend="margin-left:1em">辯　問。沙彌不食殘宿食者。得證阿羅漢果。若<anchor xml:id="begd1e18219"/>已<anchor xml:id="endd1e18219"/>
<lb n="0406c03"/>證阿羅漢果。須受具不。答。八種比丘中。雖有破結
<lb n="0406c04"/>使比丘。然佛滅後。必以白四羯磨為宗要。故沙彌
<lb n="0406c05"/>設證無學。但可即時受具。不俟年滿二十。未有不
<lb n="0406c06"/>登壇受具者也。</p>
<lb n="0406c07"/>
<p id="pX40p0406c0701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十九自取食戒。此是遮罪。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0406c08"/>
<p id="pX40p0406c0801">若比丘。不受食若藥。著口中。除水及楊枝。波逸提。</p>
<lb n="0406c09"/>
<p id="pX40p0406c0901" rend="margin-left:1em">緣　舍衛城有一比丘。常乞食著糞掃衣。時城中
<lb n="0406c10"/>諸居士。為命過父母等。於四衢道乃至廟中。作飲
<lb n="0406c11"/>食祭祀供養。彼比丘自取食之。居士譏嫌。故制。時
<lb n="0406c12"/>諸比丘生疑。不敢自取楊枝淨水。佛言。不犯。</p>
<lb n="0406c13"/>
<p id="pX40p0406c1301" rend="margin-left:1em">釋　受有五種。手與手受。或手與持物受。或持物
<lb n="0406c14"/>與持物受。或持物與手受。或遙過物與。與者受者
<lb n="0406c15"/>俱知。中無觸礙。得墮手中。又五種受。身與身受。衣
<lb n="0406c16"/>與衣受。曲肘與曲肘受。器與器受。或有因緣置地
<lb n="0406c17"/>與。</p>
<lb n="0406c18"/>
<p id="pX40p0406c1801" rend="margin-left:1em">相　想疑等六句。如常可知。比丘尼波逸提。</p>
<p id="pX40p0406c1817" type="inline" rend="margin-left:1em">五
<lb n="0406c19"/>分律云。除嘗食。<anchor xml:id="begd1e18274"/>但<anchor xml:id="endd1e18274"/>不得咽。聽從龍受食。天受食。鬼
<lb n="0406c20"/>受食。獼猴受食。以施主語受食。不得受擲食食。</p>
<lb n="0406c21"/>
<p id="pX40p0406c2101" rend="margin-left:1em">辯　問。四分遙過物與。成受。五分不得受擲食食。
<lb n="0406c22"/>此復何從。答。四分所謂遙過。蓋指或有因緣。五分
<lb n="0406c23"/>所謂擲食。則由出於輕慢。聽制條別。意在於斯。</p>
<lb n="0406c24"/>
<p id="pX40p0406c2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四十無病索好食戒。大乘有病亦不得食魚肉。</p>
<lb n="0407a01"/>
<p id="pX40p0407a0101">若得好美飲食乳酪魚及肉。若比丘。如此美飲食。無
<lb n="0407a02"/>病。自為<anchor xml:id="begd1e18305"/>己<anchor xml:id="endd1e18305"/>索者。波逸提。</p>
<lb n="0407a03"/>
<p id="pX40p0407a0301" rend="margin-left:1em">緣　䟦難陀詣商主家索雜食。商主問有何患。報
<lb n="0407a04"/>言。無所患。<anchor xml:id="begd1e18320"/>但<anchor xml:id="endd1e18320"/>意欲得雜食耳。商主譏嫌。故制。時病
<lb n="0407a05"/>比丘。畏慎不敢乞。不敢為病人乞。得<anchor xml:id="begd1e18328"/>已<anchor xml:id="endd1e18328"/>不敢食。故
<lb n="0407a06"/>聽。</p>
<lb n="0407a07"/>
<p id="pX40p0407a0701" rend="margin-left:1em">相　比丘尼悔過法。餘三眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0407a0714" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。
<lb n="0407a08"/>索得。波逸提。不得。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0407a0811" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。無病從乞。有
<lb n="0407a09"/>病而食。乞時惡作。食時無犯。有病從乞。無病而食。
<lb n="0407a10"/>乞時無犯。食得墮罪。若施主言。有所須者隨意可
<lb n="0407a11"/>索。或從天龍藥叉舍乞求。無犯。</p>
<lb n="0407a12"/>
<p id="pX40p0407a1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四十一自與外道食戒。大乘同學。或觀機得與。</p>
<lb n="0407a13"/>
<p id="pX40p0407a1301">若比丘。外道男。外道女。自手與食者。波逸提。</p>
<lb n="0407a14"/>
<p id="pX40p0407a1401" rend="margin-left:1em">緣　佛敕阿難分餅與眾僧。分<anchor xml:id="begd1e18368"/>已<anchor xml:id="endd1e18368"/>有餘。乃與乞人。
<lb n="0407a15"/>有一裸形外道女。顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。
<lb n="0407a16"/>謂是一餅。與此女人。女與傍人轉問所得。即生疑
<lb n="0407a17"/>謗。又一梵志在此食<anchor xml:id="begd1e18380"/>已<anchor xml:id="endd1e18380"/>。轉向餘國。道逢篤信相士。
<lb n="0407a18"/>告以從禿頭居士得食。相士以白比丘。佛聞結戒。
<lb n="0407a19"/>於是外道皆有怨言。佛乃聽置地與。使人與。</p>
<lb n="0407a20"/>
<p id="pX40p0407a2001" rend="margin-left:1em">相　自手與而受。波逸提。不受。突吉羅。方便欲與
<lb n="0407a21"/>還變悔。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不
<lb n="0407a22"/>犯者。與父母及作人等。若力勢強奪。</p>
<p id="pX40p0407a2215" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。
<lb n="0407a23"/>或欲以食因緣。除彼惡見。無犯。</p>
<p id="pX40p0407a2313" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。不犯
<lb n="0407a24"/>者。若彼有病。若親里。若求出家時與
(謂四月試時也)
。</p>
<p id="pX40p0407a2421" type="inline" rend="margin-left:1em">未
<lb n="0407b01"/>受食。不應與他。先受<anchor xml:id="begd1e18416"/>已<anchor xml:id="endd1e18416"/>。後當與他。若父。若母。若閉
<lb n="0407b02"/>繫人。急須食人。姙身女人。少多與之。畜生應與一
<lb n="0407b03"/>口。</p>
<lb n="0407b04"/>
<p id="pX40p0407b0401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四十二詣餘家不囑授戒。大乘同學。</p>
<lb n="0407b05"/>
<p id="pX40p0407b0501">若比丘。先受請<anchor xml:id="begd1e18438"/>已<anchor xml:id="endd1e18438"/>。前食後食詣餘家。不囑授餘比丘。
<lb n="0407b06"/>除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。施衣時。是謂時。</p>
<lb n="0407b07"/>
<p id="pX40p0407b0701" rend="margin-left:1em">緣　有長者設食請僧。待䟦難陀至。䟦難陀小食
<lb n="0407b08"/>時更詣餘家。時垂欲過方來。諸比丘飲食不得滿
<lb n="0407b09"/>足。又一大臣送甘果至僧伽藍。亦待䟦難陀來分。
<lb n="0407b10"/>彼後食<anchor xml:id="begd1e18464"/>已<anchor xml:id="endd1e18464"/>詣餘家。時過乃還。使眾僧不得食新果。
<lb n="0407b11"/>故制。是後眾僧不敢入城受請。佛聽相囑授入城。
<lb n="0407b12"/>又以因緣聽病時作衣時施衣時。不囑授入城。</p>
<lb n="0407b13"/>
<p id="pX40p0407b1301" rend="margin-left:1em">釋　前食者。明相出至食時。後食者。從食時至日
<lb n="0407b14"/>中。餘比丘者。同一界共住也。</p>
<lb n="0407b15"/>
<p id="pX40p0407b1501" rend="margin-left:1em">相　囑<anchor xml:id="begd1e18484"/>已<anchor xml:id="endd1e18484"/>出。若中道還等。欲出須更囑。不囑入餘
<lb n="0407b16"/>家。波逸提。一足入門內等。突吉羅。比丘尼波逸提。
<lb n="0407b17"/>餘三眾突吉羅。不犯者。若無比丘不囑授。至庫藏
<lb n="0407b18"/>聚落邊房。至所囑家。若勢力所持。命難。梵行難。</p>
<lb n="0407b19"/>
<p id="pX40p0407b1901" rend="margin-left:1em">律攝云。若語施主。我設不來。應與僧食。勿令廢缺。
<lb n="0407b20"/>若施主不以此人而為先首。並無罪。</p>
<lb n="0407b21"/>
<p id="pX40p0407b2101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四十三食家強坐戒。大乘同學。</p>
<lb n="0407b22"/>
<p id="pX40p0407b2201">若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提。</p>
<lb n="0407b23"/>
<p id="pX40p0407b2301" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷。至齋優婆夷家坐。其夫問須何等。
<lb n="0407b24"/>報言須食。即使婦出食與之。食<anchor xml:id="begd1e18520"/>已<anchor xml:id="endd1e18520"/>不去。其夫瞋恚
<lb n="0407c01"/>而出。語言隨汝所為。佛聞故制。</p>
<lb n="0407c02"/>
<p id="pX40p0407c0201" rend="margin-left:1em">釋　食者。男以女為食。女以男為食。故名為食家。
<lb n="0407c03"/>寶者。𤥭璖瑪瑙真珠琥珀金銀
(按此戒。正從食家得罪。不從有寶得
<lb n="0407c04"/>罪。言有寶者。或有寶則是夫婦可行欲處故耳)
。</p>
<lb n="0407c05"/>
<p id="pX40p0407c0501" rend="margin-left:1em">相　盲不聾。聾不盲。立不坐。突吉羅。比丘尼波逸
<lb n="0407c06"/>提。餘三眾突吉羅。不犯者。舒手及戶處坐。有二比
<lb n="0407c07"/>丘為伴。及被繫等。</p>
<p id="pX40p0407c0708" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。不犯者。若斷婬欲
<lb n="0407c08"/>家。若受齋家。若更有所尊重人在坐。若是舍多人
<lb n="0407c09"/>出入。</p>
<p id="pX40p0407c0903" type="inline" rend="margin-left:1em">若女人受一日戒。男子不受。若男子受一
<lb n="0407c10"/>日戒。女人不受。是家中坐。突吉羅。若二俱受者。不
<lb n="0407c11"/>犯。</p>
<lb n="0407c12"/>
<p id="pX40p0407c1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四十四食家屏坐戒。大乘同學。犯不犯同上。</p>
<lb n="0407c13"/>
<p id="pX40p0407c1301">若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。</p>
<lb n="0407c14"/>
<p id="pX40p0407c1401" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷。更在戶扇後坐。與齋優婆夷語。故
<lb n="0407c15"/>制。</p>
<lb n="0407c16"/>
<p id="pX40p0407c1601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四十五獨與女人坐戒。大乘同學。</p>
<lb n="0407c17"/>
<p id="pX40p0407c1701">若比丘。獨與女人露地坐。波逸提。</p>
<lb n="0407c18"/>
<p id="pX40p0407c1801" rend="margin-left:1em">緣　亦起自前人。故制。</p>
<lb n="0407c19"/>
<p id="pX40p0407c1901" rend="margin-left:1em">相　犯不犯悉同前。</p>
<p id="pX40p0407c1908" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。相去一丈坐。波
<lb n="0407c20"/>逸提。相去丈五坐。突吉羅。過二丈。無犯。</p>
<p id="pX40p0407c2016" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。
<lb n="0407c21"/>若與非人女。半擇迦女。及未堪行婬境。若聾騃等
<lb n="0407c22"/>共屏坐時。咸得惡作。</p>
<lb n="0407c23"/>
<p id="pX40p0407c2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四十六故使他不得食戒。大乘同學。</p>
<lb n="0407c24"/>
<p id="pX40p0407c2401">若比丘。語餘比丘如是語。大德共至聚落。當與汝食。
<lb n="0408a01"/>彼比丘。竟不教與是比丘食。語言。汝去。我與汝一處
<lb n="0408a02"/>若坐若語不樂。獨坐獨語樂。以此因緣非餘。方便遣
<lb n="0408a03"/>去。波逸提
(根本律云。語謂讀誦。坐。謂禪思)
。</p>
<lb n="0408a04"/>
<p id="pX40p0408a0401" rend="margin-left:1em">緣　䟦難陀與餘比丘鬬。結恨在心。異時將至無
<lb n="0408a05"/>食處徧行。餘有少時。乃語言。汝是大惡人。由汝故。
<lb n="0408a06"/>并使我不得食。汝速去
(云云)
。彼比丘出城到祇桓。
<lb n="0408a07"/>日時<anchor xml:id="begd1e18651"/>已<anchor xml:id="endd1e18651"/>過。不得食乏極。諸比丘聞。嫌責白佛。故制。</p>
<lb n="0408a08"/>
<p id="pX40p0408a0801" rend="margin-left:1em">相　方便遣去捨見聞處。或自捨見聞處。盡波逸
<lb n="0408a09"/>提。捨聞處至見處。捨見處至聞處。突吉羅。比丘尼
<lb n="0408a10"/>波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。與食遣去。若病。若
<lb n="0408a11"/>無威儀。人見不喜。語言汝去。我當送食至僧伽藍。
<lb n="0408a12"/>若彼破戒破見破威儀被舉被擯應擯。若命難梵
<lb n="0408a13"/>行難。方便遣去。不以嫌恨故遣去。</p>
<p id="pX40p0408a1314" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。作
<lb n="0408a14"/>此惱餘四眾。突吉羅。尼作此惱二眾。波逸提。惱餘
<lb n="0408a15"/>三眾。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0408a1506" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。未入城門令還。乃至未
<lb n="0408a16"/>入白衣家內門令還。皆突吉羅。若入內門令還。波
<lb n="0408a17"/>逸提。</p>
<p id="pX40p0408a1703" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。若隨醫教為病。令斷食者無犯。</p>
<lb n="0408a18"/>
<p id="pX40p0408a1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四十七過受藥戒。大乘同學。為眾故索。不犯。</p>
<lb n="0408a19"/>
<p id="pX40p0408a1901">若比丘。受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常
<lb n="0408a20"/>請。更請。分請。盡形壽請。波逸提。</p>
<lb n="0408a21"/>
<p id="pX40p0408a2101" rend="margin-left:1em">緣　摩訶男釋種。供僧藥。恭敬上座。施與好者。求
<lb n="0408a22"/>亦與。不求亦與。六羣詣其家故求難得藥。報言。有
<lb n="0408a23"/>者當與。無者當詣市買與。六羣即以有愛及妄語
<lb n="0408a24"/>訶之。摩訶男因不復供僧藥。故制。復以緣開常請
<lb n="0408b01"/>等。</p>
<lb n="0408b02"/>
<p id="pX40p0408b0201" rend="margin-left:1em">釋　四月者。夏四月。病者醫所教服藥也。常請者。
<lb n="0408b03"/>其人作如是言我常與藥。更請者。斷<anchor xml:id="begd1e18723"/>已<anchor xml:id="endd1e18723"/>後復更請
<lb n="0408b04"/>與。分請者。持藥至僧伽藍分與。盡形壽請者。其人
<lb n="0408b05"/>言我當盡壽與藥。請有四種。或夜有限齊。藥無限
<lb n="0408b06"/>齊。或夜有限齊。藥有限齊。夏四月應受。或夜無限
<lb n="0408b07"/>齊。藥有限齊。或夜無限齊。藥無限齊。隨施時應受。</p>
<lb n="0408b08"/>
<p id="pX40p0408b0801" rend="margin-left:1em">僧祇律云。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越
<lb n="0408b09"/>請不必定。或四月。或一月半月。期滿<anchor xml:id="begd1e18744"/>已<anchor xml:id="endd1e18744"/>。不得更索。
<lb n="0408b10"/>若請前食。不得索後食。請後食。不得索前食。藥及
<lb n="0408b11"/>餘物亦爾。若言盡壽受我四事供養。爾時得隨意
<lb n="0408b12"/>索。</p>
<lb n="0408b13"/>
<p id="pX40p0408b1301" rend="margin-left:1em">相　過受。咽咽波逸提。比丘尼波逸提。餘三眾突
<lb n="0408b14"/>吉羅。</p>
<p id="pX40p0408b1403" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。索得。波逸提。不得。突吉羅。索訶
<lb n="0408b15"/>梨勒等苦藥。得不得。盡突吉羅。</p>
<p id="pX40p0408b1513" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。四月未
<lb n="0408b16"/>竟。請粗食。更求好者。得惡作罪。食便得墮。請好食。
<lb n="0408b17"/>更索粗者。索時惡作。食時無犯。</p>
<p id="pX40p0408b1713" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。檀越
<lb n="0408b18"/>施藥。應作藥用。不得作食用。與油乞蘇。犯突吉羅。</p>
<lb n="0408b19"/>
<p id="pX40p0408b1901" rend="margin-left:1em">附　五分律云。若人施僧藥。執事比丘應問。為留
<lb n="0408b20"/>聚落中。為著僧坊內。若言留聚落中。須時。應語我
<lb n="0408b21"/>須如是藥。為我辦。勿使乏。若言留僧坊內。應白二
<lb n="0408b22"/>羯磨。差五法比丘。不隨愛恚癡畏。知藥非藥者。作
<lb n="0408b23"/>守僧藥人。彼應以新器盛呵梨勒。阿摩勒。<g ref="CB16014"/>醯勒。
<lb n="0408b24"/>畢䟦羅。乾薑。甘蔗糖。石蜜。若器不漏。應盛酥油蜜。
<lb n="0408c01"/>應持物結口。題上藥名。若病比丘須者。應歡喜與。
<lb n="0408c02"/>若病者自知須此藥。應自取服。若不知。應問醫。若
<lb n="0408c03"/>無醫。應問二師。我如是如是病。應服何藥。若二師
<lb n="0408c04"/>不知。應取藥再三服。不差。復取餘藥服。</p>
<lb n="0408c05"/>
<p id="pX40p0408c0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四十八觀軍陣戒。大乘同制。</p>
<lb n="0408c06"/>
<p id="pX40p0408c0601">若比丘。往觀軍陣。除時因緣。波逸提。</p>
<lb n="0408c07"/>
<p id="pX40p0408c0701" rend="margin-left:1em">緣　波斯匿王自領六軍征伐反叛。六羣往觀。王
<lb n="0408c08"/>見不悅。因寄石蜜一裹問訊世尊。世尊訶責結戒。
<lb n="0408c09"/>後梨師達富羅那二大臣在軍中。渴仰欲見比丘。
<lb n="0408c10"/>遣使來請。比丘畏慎不敢往。故除時因緣。</p>
<lb n="0408c11"/>
<p id="pX40p0408c1101" rend="margin-left:1em">相　往而見。波逸提。不見。突吉羅。欲觀而不去。路
<lb n="0408c12"/>遇而不避。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
<lb n="0408c13"/>不犯者。強力所將。一切阻難不得避。</p>
<p id="pX40p0408c1315" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。
<lb n="0408c14"/>軍來詣精舍。不作意看。無罪。作意看。越毗尼罪。下
<lb n="0408c15"/>至看人口諍。越毗尼罪。</p>
<p id="pX40p0408c1510" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若見軍時。不
<lb n="0408c16"/>應說其好惡。</p>
<p id="pX40p0408c1606" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。往觀夜叉軍。突吉羅。</p>
<lb n="0408c17"/>
<p id="pX40p0408c1701" rend="margin-left:1em">尼陀那云。有打鬬者。不應往看。若見諍者。急捨而
<lb n="0408c18"/>去。</p>
<lb n="0408c19"/>
<p id="pX40p0408c1901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四十九軍中過三宿戒。大乘同學。或觀機不犯。</p>
<lb n="0408c20"/>
<p id="pX40p0408c2001">若比丘。有因緣。聽至軍中二宿三宿。過者。波逸提。</p>
<lb n="0408c21"/>
<p id="pX40p0408c2101" rend="margin-left:1em">緣　六羣有因緣至軍中宿。居士譏嫌。故制。</p>
<lb n="0408c22"/>
<p id="pX40p0408c2201" rend="margin-left:1em">相　第三宿明相未出。應離聞處見處。若不離。至
<lb n="0408c23"/>明相出。波逸提。離聞不離見處。離見不離聞處。突
<lb n="0408c24"/>吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。種種
<lb n="0409a01"/>阻難等。</p>
<p id="pX40p0409a0104" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。雖有因緣。若書信得了。應遣
<lb n="0409a02"/>書信。若須自往。然後往。事訖便還勿經宿。若不了。
<lb n="0409a03"/>應一宿。一宿不了。應再宿。復不了。應三宿。若了不
<lb n="0409a04"/>了。過三宿。波逸提。若事即了。不應宿而宿。突吉羅。</p>
<lb n="0409a05"/>
<p id="pX40p0409a0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五十觀軍事戒。大乘同學。</p>
<lb n="0409a06"/>
<p id="pX40p0409a0601">若比丘。二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬬戰。若觀遊
<lb n="0409a07"/>軍象馬力勢者。波逸提。</p>
<lb n="0409a08"/>
<p id="pX40p0409a0801" rend="margin-left:1em">緣　六羣看軍陣。為箭所射。同伴以衣裹之輿還。
<lb n="0409a09"/>居士問知其故。共相譏嫌。故制。</p>
<lb n="0409a10"/>
<p id="pX40p0409a1001" rend="margin-left:1em">相　犯不犯等同上。</p>
<p id="pX40p0409a1008" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。觀鳥獸鬬。突吉
<lb n="0409a11"/>羅。</p>
<lb n="0409a12"/>
<p id="pX40p0409a1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五十一飲酒戒。大乘同制。</p>
<lb n="0409a13"/>
<p id="pX40p0409a1301">若比丘。飲酒者。波逸提。</p>
<lb n="0409a14"/>
<p id="pX40p0409a1401" rend="margin-left:1em">緣　娑伽陀尊者。借宿辮髮梵志家。降毒火龍。拘
<lb n="0409a15"/>睒彌主心生篤信。覲禮世尊。欲供尊者。六羣為索
<lb n="0409a16"/>黑酒。尊者醉飽。中路倒吐。眾烏亂鳴。佛問阿難知
<lb n="0409a17"/>之。訶云。如今不能降伏小蛇。況能降伏大龍。凡飲
<lb n="0409a18"/>酒者。有十過失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視
<lb n="0409a19"/>不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增
<lb n="0409a20"/>致疾病。七者益鬬訟。八者惡名流布。九者智慧減
<lb n="0409a21"/>少。十者身壞命終墮三惡道。自今以去。以我為師
<lb n="0409a22"/>者。乃至不得以草木頭內著酒中而入口。</p>
<lb n="0409a23"/>
<p id="pX40p0409a2301" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。以酒
<lb n="0409a24"/>為藥。以酒塗瘡。</p>
<p id="pX40p0409a2407" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。飲酢酒。甜酒。若麯。若
<lb n="0409b01"/>糟。一切能醉者。咽咽波逸提。若但作酒色。無酒香
<lb n="0409b02"/>酒味。不能醉人。飲者無犯。</p>
<p id="pX40p0409b0211" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得勒伽云。若以酒
<lb n="0409b03"/>煑時藥非時藥七日藥。無酒性。得服。</p>
<p id="pX40p0409b0315" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。
<lb n="0409b04"/>若酒煑食煑藥。故有酒香味。突吉羅。無酒香味。得
<lb n="0409b05"/>食。</p>
<lb n="0409b06"/>
<p id="pX40p0409b0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五十二水中戲戒。大乘同學。</p>
<lb n="0409b07"/>
<p id="pX40p0409b0701">若比丘。水中嬉戲者。波逸提。</p>
<lb n="0409b08"/>
<p id="pX40p0409b0801" rend="margin-left:1em">緣　十七羣比丘水中戲。波斯匿王與末利夫人
<lb n="0409b09"/>在樓上見之。夫人遣使往白世尊。故制。</p>
<lb n="0409b10"/>
<p id="pX40p0409b1001" rend="margin-left:1em">釋　水中戲者。從此岸至彼岸。或順流。或逆流。或
<lb n="0409b11"/>此沒彼出。或以手畫水。或水相澆灒。</p>
<lb n="0409b12"/>
<p id="pX40p0409b1201" rend="margin-left:1em">相　水中戲。波逸提。若酪漿苦酒麥汁等器中弄
<lb n="0409b13"/>戲。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。
<lb n="0409b14"/>道行渡水。牽竹木取石沙。尋失物。學浮法等。</p>
<p id="pX40p0409b1418" type="inline" rend="margin-left:1em">五
<lb n="0409b15"/>分律云。摶雪。是草頭露。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0409b1513" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。槃上
<lb n="0409b16"/>有水。若坐牀上有水。以指畫之。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0409b1616" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律
<lb n="0409b17"/>云。水深沒脚背。於中戲。波逸提。若搖船弄水。突吉
<lb n="0409b18"/>羅。</p>
<lb n="0409b19"/>
<p id="pX40p0409b1901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五十三相擊攊戒。大乘同學。</p>
<lb n="0409b20"/>
<p id="pX40p0409b2001">若比丘。以指相擊攊者。波逸提
(謂挃令肉癢。以此取笑也)
。</p>
<lb n="0409b21"/>
<p id="pX40p0409b2101" rend="margin-left:1em">緣　六羣中一人。擊攊十七羣一人。乃令命終。故
<lb n="0409b22"/>制。</p>
<lb n="0409b23"/>
<p id="pX40p0409b2301" rend="margin-left:1em">相　除手脚指。以杖𨷲拂柄等擊攊。突吉羅。比丘
<lb n="0409b24"/>尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。眠觸令覺。及一
<lb n="0409c01"/>切誤觸。</p>
<p id="pX40p0409c0104" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。擊攊沙彌乃至畜生。突吉羅。</p>
<lb n="0409c02"/>
<p id="pX40p0409c0201" rend="margin-left:1em">薩婆多摩得勒伽云。若身根壞。指挃。突吉羅。</p>
<lb n="0409c03"/>
<p id="pX40p0409c0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五十四不受諫戒。大乘同學。</p>
<lb n="0409c04"/>
<p id="pX40p0409c0401">若比丘。不受諫者。波逸提。</p>
<lb n="0409c05"/>
<p id="pX40p0409c0501" rend="margin-left:1em">緣　闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從。故制。</p>
<lb n="0409c06"/>
<p id="pX40p0409c0601" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。來諫
<lb n="0409c07"/>人無智。及戲笑錯說等。</p>
<lb n="0409c08"/>
<p id="pX40p0409c0801" rend="margin-left:1em">附　毗尼母經云。不應受五種人訶諫。一無慚愧。
<lb n="0409c09"/>二不廣學。三常覓人過。四喜鬬諍。五欲捨服還俗。</p>
<lb n="0409c10"/>
<p id="pX40p0409c1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五十五恐怖他戒。大乘同學。或觀機折伏。不犯。</p>
<lb n="0409c11"/>
<p id="pX40p0409c1101">若比丘。恐怖他比丘者。波逸提。</p>
<lb n="0409c12"/>
<p id="pX40p0409c1201" rend="margin-left:1em">緣　佛在經行處經行。那迦波羅比丘侍佛。初夜
<lb n="0409c13"/>請佛歸房。世尊默然。中夜後夜亦爾。乃反被拘執。
<lb n="0409c14"/>作非人恐怖聲。世尊清旦集眾。訶責結戒。</p>
<lb n="0409c15"/>
<p id="pX40p0409c1501" rend="margin-left:1em">釋　恐怖者。若以色聲香味觸法恐怖人。</p>
<lb n="0409c16"/>
<p id="pX40p0409c1601" rend="margin-left:1em">相　前人見聞知。恐不恐。盡波逸提。不見聞知。突
<lb n="0409c17"/>吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。一切
<lb n="0409c18"/>不作恐怖他意。</p>
<p id="pX40p0409c1807" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。若以可惡色聲等令生
<lb n="0409c19"/>畏惱。得墮罪。若以可愛色聲等令生畏惱。惡作罪。
<lb n="0409c20"/>若於餘人為驚惱者。皆惡作罪。若說三塗。情存化
<lb n="0409c21"/>導。彼雖生怖。無犯。苾芻苾芻想六句。初二墮罪。後
<lb n="0409c22"/>四輕罪。實無怖事無怖事想六句。二重二輕二無
<lb n="0409c23"/>犯。</p>
<lb n="0409c24"/>
<p id="pX40p0409c2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五十六過洗浴戒。大乘同學。</p>
<lb n="0410a01"/>
<p id="pX40p0410a0101">若比丘。半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除餘時。波
<lb n="0410a02"/>逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風雨時。道行時。此是時。</p>
<lb n="0410a03"/>
<p id="pX40p0410a0301" rend="margin-left:1em">緣　摩竭國有池水。瓶沙王聽諸比丘常在中浴。
<lb n="0410a04"/>六羣比丘後夜入浴。王與綵女亦至。聞比丘浴聲。
<lb n="0410a05"/>靜以待之。六羣以種種細末藥更相洗。乃至明相
<lb n="0410a06"/>出。王竟不得浴。諸大臣皆共嫌恚。故制。</p>
<lb n="0410a07"/>
<p id="pX40p0410a0701" rend="margin-left:1em">釋　病者。下至身體臭穢。作者。下至掃屋前地。風
<lb n="0410a08"/>雨者。下至一旋一滴著身。道行者。下至半由旬。</p>
<lb n="0410a09"/>
<p id="pX40p0410a0901" rend="margin-left:1em">五分律云。熱時者。熱悶汗出。</p>
<p id="pX40p0410a0912" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。隨處
<lb n="0410a10"/>熱時早晚。數取二月半於中浴。</p>
<lb n="0410a11"/>
<p id="pX40p0410a1101" rend="margin-left:1em">相　除餘時。過一徧澆身。或水澆半身。波逸提。方
<lb n="0410a12"/>便不去。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不
<lb n="0410a13"/>犯者。力勢所持。強使洗浴。</p>
<p id="pX40p0410a1311" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。昨日來。今
<lb n="0410a14"/>日浴。明日欲去。今日浴。波逸提。</p>
<p id="pX40p0410a1413" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若洗
<lb n="0410a15"/>師及病人。身體<anchor xml:id="begd1e19232"/>已<anchor xml:id="endd1e19232"/>濕。因浴不犯。</p>
<p id="pX40p0410a1513" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若無
<lb n="0410a16"/>上諸時。當作陶家浴法。先洗兩䏶兩脚。後洗頭面
<lb n="0410a17"/>腰背臂肘胸腋。</p>
<lb n="0410a18"/>
<p id="pX40p0410a1801" rend="margin-left:1em">辯　禮懺結壇。日須洗浴。乃至三洗。並遵佛教。非
<lb n="0410a19"/>犯。叢林普眾有湯。亦應非犯。</p>
<lb n="0410a20"/>
<p id="pX40p0410a2001" rend="margin-left:1em">附　不應共白衣浴。若稱歎三寶者。聽浴。</p>
<lb n="0410a21"/>
<p id="pX40p0410a2101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五十七露地然火戒。大乘同學。</p>
<lb n="0410a22"/>
<p id="pX40p0410a2201">若比丘。無病。自為炙身故。在露地然火。若教人然。除
<lb n="0410a23"/>時因緣。波逸提。</p>
<lb n="0410a24"/>
<p id="pX40p0410a2401" rend="margin-left:1em">緣　六羣以在上座前不得隨意。即出房外。露地
<lb n="0410b01"/>然火向炙。時空樹中有毒蛇。火氣熱逼。從樹孔出。
<lb n="0410b02"/>諸比丘皆驚。取所燒薪散擲。迸火燒佛講堂。故制。</p>
<lb n="0410b03"/>
<p id="pX40p0410b0301" rend="margin-left:1em">釋　病者。若須火炙身。時因緣者。為病比丘煑粥
<lb n="0410b04"/>羮飯。若在溫室。廚屋。浴室。若熏鉢。染衣。然燈。燒香。</p>
<lb n="0410b05"/>
<p id="pX40p0410b0501" rend="margin-left:1em">相　無病。露地然火自炙。若燒草木枝葉等。波逸
<lb n="0410b06"/>提。燒半燋者。然炭。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾
<lb n="0410b07"/>突吉羅。</p>
<p id="pX40p0410b0704" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。為炙然火。𦦨高至四指。波逸
<lb n="0410b08"/>提。</p>
<p id="pX40p0410b0802" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。行路盛寒。不犯。</p>
<p id="pX40p0410b0813" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。持
<lb n="0410b09"/>炬行。欲抖擻。不得在未燒地。當在<g ref="CB01926"/>上若瓦上。若
<lb n="0410b10"/>炬火自落地。即在上抖擻。無罪。</p>
<lb n="0410b11"/>
<p id="pX40p0410b1101" rend="margin-left:1em">附　第四分云。向火有五過。一令人無顏色。二無
<lb n="0410b12"/>力。三眼闇。四令多人鬧集。五多說俗事。</p>
<p id="pX40p0410b1216" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律
<lb n="0410b13"/>云。然火有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四
<lb n="0410b14"/>衣垢壞。五壞牀褥。六生犯戒因緣。七增世俗言論。</p>
<lb n="0410b15"/>
<p id="pX40p0410b1501" rend="margin-left:1em">附　根本雜事云。故焚燒林野。得吐羅罪。</p>
<lb n="0410b16"/>
<p id="pX40p0410b1601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五十八戲藏他物戒。大乘同學。</p>
<lb n="0410b17"/>
<p id="pX40p0410b1701">若比丘。藏比丘衣鉢坐具針筒。若自藏。教人藏。下至
<lb n="0410b18"/>戲笑者。波逸提。</p>
<lb n="0410b19"/>
<p id="pX40p0410b1901" rend="margin-left:1em">緣　十七羣持衣鉢坐具針筒著一面。經行望食
<lb n="0410b20"/>時到。六羣俟彼背向時。取而藏之。時到尋覓。在前
<lb n="0410b21"/>調弄。餘比丘察知嫌責。佛聞制戒。</p>
<lb n="0410b22"/>
<p id="pX40p0410b2201" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。實知
<lb n="0410b23"/>彼人物。體悉故取。風雨飄漬故取。戒勅慢藏性故
<lb n="0410b24"/>取。借彼衣著。彼不收攝。恐失故取。或命難梵行難
<lb n="0410c01"/>等。</p>
<p id="pX40p0410c0102" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。藏餘四眾乃至畜生物。突吉羅。尼
<lb n="0410c02"/>藏二眾物。波逸提。餘皆突吉羅。</p>
<p id="pX40p0410c0213" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。彼若
<lb n="0410c03"/>覓得。突吉羅。彼覓不得。波逸提。若藏空針筒。覓得
<lb n="0410c04"/>不得。盡突吉羅。</p>
<p id="pX40p0410c0407" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。藏餘衣餘物。越毗尼
<lb n="0410c05"/>罪。</p>
<lb n="0410c06"/>
<p id="pX40p0410c0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五十九輙著淨施衣戒。大乘同學。</p>
<lb n="0410c07"/>
<p id="pX40p0410c0701">若比丘。與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後
<lb n="0410c08"/>不語主還取著。波逸提。</p>
<lb n="0410c09"/>
<p id="pX40p0410c0901" rend="margin-left:1em">緣　起自六羣。故制。</p>
<lb n="0410c10"/>
<p id="pX40p0410c1001" rend="margin-left:1em">釋　與衣者。淨施衣也。淨施有二種。一真實淨施。
<lb n="0410c11"/>言此是我長衣。未作淨。今為淨故。與長老作真實
<lb n="0410c12"/>淨。二展轉淨施。言此是我長衣。未作淨。今為淨故。
<lb n="0410c13"/>與長老。彼應語言。長老聽。長老有是長衣。未作淨。
<lb n="0410c14"/>今與我。為淨故。我便受。受<anchor xml:id="begd1e19427"/>已<anchor xml:id="endd1e19427"/>。問言。欲與誰耶。報言。
<lb n="0410c15"/>與某甲。彼應語言。長老有是長衣。未作淨。今與我。
<lb n="0410c16"/>為淨故。我便受。受<anchor xml:id="begd1e19438"/>已<anchor xml:id="endd1e19438"/>。與某甲。此衣是某甲所有。汝
<lb n="0410c17"/>為某甲故守護持。隨意用。</p>
<lb n="0410c18"/>
<p id="pX40p0410c1801" rend="margin-left:1em">相　是中真實淨施。應問主然後取著。展轉淨施。
<lb n="0410c19"/>語不語隨意。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0410c1918" type="inline" rend="margin-left:1em">根
<lb n="0410c20"/>本律云。受他寄衣。後不問主。輒自著用。波逸底迦。
<lb n="0410c21"/>若親友物。彼聞用時心歡喜者。無犯。</p>
<lb n="0410c22"/>
<p id="pX40p0410c2201" rend="margin-left:1em">辯　按根本律。與今四分旨趣兼殊。此則為能施
<lb n="0410c23"/>者制戒。彼則為受寄者防愆。雖各不相侔。然理應
<lb n="0410c24"/>雙護也。</p>
<lb n="0411a01"/>
<p id="pX40p0411a0101" rend="margin-left:1em">附　五分律云。不應淨施與五種人。一不相識。二
<lb n="0411a02"/>未相諳悉。三未相狎習。四非親友同師。五非時類
<lb n="0411a03"/>
(年太老邁為非時。未曾出家為非類)
。復有二法不應淨施。一不能讚
<lb n="0411a04"/>歎人。二不能與人作好名稱。復有二法。一不能受
<lb n="0411a05"/>人重物淨施。護如<anchor xml:id="begd1e19483"/>己<anchor xml:id="endd1e19483"/>有。二<anchor xml:id="begd1e19490"/>己<anchor xml:id="endd1e19490"/>有重物。不能淨施彼
<lb n="0411a06"/>用不恨。復有二法。一不知彼在世不。二不知彼在
<lb n="0411a07"/>道不。若比丘獨住。有長衣。應作遙指淨施。若三衣
<lb n="0411a08"/>中須有所易。應偏袒右肩。脫革屣。𧿟跪。捉衣。心生
<lb n="0411a09"/>口言。我此某衣若干條。今捨。如是三說。然後受所
<lb n="0411a10"/>長衣。亦如前法。心生口言。我此某衣若干條。受。如
<lb n="0411a11"/>是三說。如是受<anchor xml:id="begd1e19511"/>已<anchor xml:id="endd1e19511"/>。所捨之衣。應淨施。復如前法。心
<lb n="0411a12"/>生口言。我此長衣。淨施某甲。從彼取用。若不須易
<lb n="0411a13"/>受者。所得長衣。應即如是淨施。獨淨施法。至十一
<lb n="0411a14"/>日。復應如前法。心生口言。我此長衣。從某甲取還。
<lb n="0411a15"/>然後更如前法受持淨施。若對人淨施。應作展轉
<lb n="0411a16"/>淨施。如前法捉衣言。我此長衣。於長老邊作淨施。
<lb n="0411a17"/>彼應問。長老此衣。於我邊作淨施。我持與誰。答言。
<lb n="0411a18"/>於五眾中隨意與之。彼即語言。我今與某甲。長老
<lb n="0411a19"/>若須。從彼取用。好愛護之。彼以此事語所稱名比
<lb n="0411a20"/>丘。比丘恐犯長衣。不取受。佛言。不應語所稱名比
<lb n="0411a21"/>丘。</p>
<lb n="0411a22"/>
<p id="pX40p0411a2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六十衣不壞色戒。大乘同制。</p>
<lb n="0411a23"/>
<p id="pX40p0411a2301">若比丘。得新衣。應三種壞色。一一色中隨意壞。若青。
<lb n="0411a24"/>若黑。若木蘭。若不壞色。著餘新衣。波逸提。</p>
<lb n="0411b01"/>
<p id="pX40p0411b0101" rend="margin-left:1em">緣　六羣著白色衣行。居士譏嫌。故制。</p>
<lb n="0411b02"/>
<p id="pX40p0411b0201" rend="margin-left:1em">釋　若是新衣。若初從人得。盡名新衣。</p>
<lb n="0411b03"/>
<p id="pX40p0411b0301" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0411b0314" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。
<lb n="0411b04"/>若得青衣。應泥茜淨
(泥。即黑色也。茜。此見切。草名。亦作蒨。即木蘭色)
。得泥
<lb n="0411b05"/>衣。應青茜淨。得茜衣。應青泥淨。得黃衣赤衣白衣。
<lb n="0411b06"/>應青泥茜三種淨。</p>
<p id="pX40p0411b0608" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。應三種色作誌。若
<lb n="0411b07"/>不作誌。著著波逸提。若不著。宿宿波逸提。</p>
<p id="pX40p0411b0717" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇
<lb n="0411b08"/>律云。作淨時。極大齊四指。極小如豌豆。或一。或三。
<lb n="0411b09"/>或五。或七。或九。不得如華形。若得多雜碎新物。合
<lb n="0411b10"/>補一處者。一處作淨。各各別補者。一一作淨。若作
<lb n="0411b11"/>新衣。趣一角作淨。若一條半條補者。亦作淨。</p>
<lb n="0411b12"/>
<p id="pX40p0411b1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六十一殺生命戒。此是性罪。大乘犯重。</p>
<lb n="0411b13"/>
<p id="pX40p0411b1301">若比丘。故殺畜生命者。波逸提。</p>
<lb n="0411b14"/>
<p id="pX40p0411b1401" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷不喜見烏。作竹弓射之。故制。</p>
<lb n="0411b15"/>
<p id="pX40p0411b1501" rend="margin-left:1em">釋　五分律云。畜生者。除龍。餘畜生是
(龍雖是畜。而能變化。
<lb n="0411b16"/>具神力。守護國土。保綏正法。其功用與諸天相類。故殺者犯偷蘭遮)
。</p>
<lb n="0411b17"/>
<p id="pX40p0411b1701" rend="margin-left:1em">相　自殺。教人殺。方便殺等。一切波逸提。方便欲
<lb n="0411b18"/>殺而不殺。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
<lb n="0411b19"/>誤傷無犯。</p>
<p id="pX40p0411b1905" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多摩得勒伽云。欲斫藤。誤斫蛇。
<lb n="0411b20"/>不犯。欲斫蛇。誤斫藤。突吉羅。欲殺此蟲。悞殺彼蟲。
<lb n="0411b21"/>欲斫蟲而斫地。欲搦蟲而搦土。皆突吉羅。</p>
<lb n="0411b22"/>
<p id="pX40p0411b2201" rend="margin-left:1em">附　律攝云。若寺房廊。鳥<g ref="CB15179"/>棲宿為喧鬧者。應使
<lb n="0411b23"/>人檢察。巢無兒卵。應即除棄。有者待去方除。若有
<lb n="0411b24"/>蜂窠。無兒應除。有者以線縷纏之。便不增長。</p>
<lb n="0411c01"/>
<p id="pX40p0411c0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六十二飲用蟲水戒。大乘同制。</p>
<lb n="0411c02"/>
<p id="pX40p0411c0201">若比丘。知水有蟲。飲用。波逸提。</p>
<lb n="0411c03"/>
<p id="pX40p0411c0301" rend="margin-left:1em">緣　起自六羣比丘。故制。</p>
<lb n="0411c04"/>
<p id="pX40p0411c0401" rend="margin-left:1em">相　想疑等六句可知。比丘尼波逸提。餘三眾突
<lb n="0411c05"/>吉羅。不犯者。不知有蟲。若有粗蟲。觸水使去。若漉
<lb n="0411c06"/>水飲。</p>
<p id="pX40p0411c0603" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。知麨蜜糖油醋漿乳酪餅果等
<lb n="0411c07"/>物有蟲而受用者。皆得墮罪。</p>
<p id="pX40p0411c0712" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。有五種眼。
<lb n="0411c08"/>不應觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病
<lb n="0411c09"/>眼。五天眼。齊幾許時應觀水。謂六牛車迴轉之頃。
<lb n="0411c10"/>若順河流。一度觀水無蟲。齊一拘羅舍。隨意飲用。
<lb n="0411c11"/>然須中間無別河入。若不流水及逆流河。一度觀
<lb n="0411c12"/>時。齊一尋內得用。有五種淨水。一僧伽淨。二別人
<lb n="0411c13"/>淨。三濾羅淨。四涌泉淨。五井水淨。若知彼人是持
<lb n="0411c14"/>戒者。存護生命。縱不觀察。得彼水時。飯用無犯。凡
<lb n="0411c15"/>一觀水。始從日出。迄至明相未出。咸隨受用。</p>
<p id="pX40p0411c1518" type="inline" rend="margin-left:1em">僧
<lb n="0411c16"/>祇律云。蟲者。非魚鼈等。謂小小倒孑諸蟲。乃至極
<lb n="0411c17"/>微細形。眼所見者。不應以天眼看。亦不得使闇眼
<lb n="0411c18"/>人看。下至能見掌中細文者。得使看水。不得太速
<lb n="0411c19"/>太久。當如大象一迴頃。若水中蟲極細。不得就用
<lb n="0411c20"/>洗手面及大小行。若檀越家請食。應問漉水未。若
<lb n="0411c21"/>言未漉。應看前人是可信者。教令漉水。若不可信。
<lb n="0411c22"/>莫語令漉傷蟲。比丘應自漉用。蟲水著自器中。應
<lb n="0411c23"/>問從何處取水。隨來處。還送蟲水瀉中。若先取水
<lb n="0411c24"/>處遠。見有池水七日不消盡者。以蟲水著中。若無
<lb n="0412a01"/>池。當器中盛蟲水持來養之。俟天大雨有暴流。以
<lb n="0412a02"/>蟲瀉中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有
<lb n="0412a03"/>蟲。不得持汲水灌器繩借人。若池水汪水有蟲。不
<lb n="0412a04"/>得唱言長老此水有蟲有蟲。令前人生疑不樂。若
<lb n="0412a05"/>前人問。此水無蟲不。應答言。長老自看。若知識同
<lb n="0412a06"/>師者。應語言。此水有蟲。當漉用。</p>
<lb n="0412a07"/>
<p id="pX40p0412a0701" rend="margin-left:1em">附　第四分云。不應無漉水囊行乃至半由旬。若
<lb n="0412a08"/>無應以僧伽棃角漉水。</p>
<p id="pX40p0412a0810" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。亦聽畜漉水
<lb n="0412a09"/>筒。用銅鐵竹木瓦石作之。以細衣縵口。不聽用糞
<lb n="0412a10"/>掃衣。</p>
<p id="pX40p0412a1003" type="inline" rend="margin-left:1em">根本雜事云。以絹繫君持口。細繩繫項。沉
<lb n="0412a11"/>放水中。擡口出半
(若全沉口。水則不入)
。待滿引出。仍須察蟲。
<lb n="0412a12"/>但是綽口瓶瓨。無問大小。以絹縵口。隨時取水。極
<lb n="0412a13"/>是省事
(君持亦云軍遲。此翻瓶也。南海寄歸云。淨瓶用瓦瓷。須受二三升者。放淨處。淨手捉。
<lb n="0412a14"/>觸瓶任用銅鐵。放觸處。隨手捉)
。緇門警訓云。漉囊乃行慈之具。
<lb n="0412a15"/>濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而尅。</p>
<lb n="0412a16"/>
<p id="pX40p0412a1601" rend="margin-left:1em">證　僧祇律云。波羅脂國。有二比丘共伴。來詣舍
<lb n="0412a17"/>衛問訊世尊。中路渴乏無水。前到一井。一比丘汲
<lb n="0412a18"/>水便飲。一比丘看水。見蟲不飲。飲水比丘問言。汝
<lb n="0412a19"/>何不飲。答言。世尊制戒不得飲蟲水故。彼復勸言。
<lb n="0412a20"/>長老但飲。勿令渴死不得見佛。答言。我寧喪身不
<lb n="0412a21"/>毀佛戒。遂便渴死。飲水比丘漸到佛所。佛問汝從
<lb n="0412a22"/>何來。又問汝有伴不。彼即具以事答。佛言。癡人。汝
<lb n="0412a23"/>不見我。謂得見我。彼死比丘。<anchor xml:id="begd1e19791"/>已<anchor xml:id="endd1e19791"/>先見我
(十誦律云。彼持戒者。
<lb n="0412a24"/>不飲便死。即生三十三天。得天身具足。先到佛所。禮足聞法。得法眼淨。受三歸依。故曰<anchor xml:id="begd1e19801"/>已<anchor xml:id="endd1e19801"/>先見我也。根本
<lb n="0412b01"/>律中其事亦同)
。若比丘。放逸懈怠。不攝諸根。雖共我一處。
<lb n="0412b02"/>彼離我遠。彼雖見我。我不見彼。若有比丘。在海彼
<lb n="0412b03"/>岸。能不放逸。精進不懈。斂攝諸根。雖去我遠。我常
<lb n="0412b04"/>見彼。彼常近我
(此約界論遠近也。若約世論。則放逸人。雖生聖世。不異末法。不放逸
<lb n="0412b05"/>者。雖生末世。不異正法。佛身真常。本無出世及與滅度。願豪傑之士。莫起像法法滅盡想而自委棄。誓當
<lb n="0412b06"/>精進不懈。斂攝諸根。嚴淨毗尼。勿輕小罪。常如面奉慈顏。親承明誨。修持不<anchor xml:id="begd1e19825"/>已<anchor xml:id="endd1e19825"/>。當見靈山一會儼然未散
<lb n="0412b07"/>也)
。</p>
<lb n="0412b08"/>
<p id="pX40p0412b0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六十三故惱他戒。大乘同學。</p>
<lb n="0412b09"/>
<p id="pX40p0412b0901">若比丘。故惱他比丘。令須臾間不樂。波逸提。</p>
<lb n="0412b10"/>
<p id="pX40p0412b1001" rend="margin-left:1em">緣　十七羣比丘問六羣比丘。云何入初禪第二
<lb n="0412b11"/>第三第四禪。云何入空無相無願。云何得四果。報
<lb n="0412b12"/>言。如汝等所說者。則<anchor xml:id="begd1e19856"/>已<anchor xml:id="endd1e19856"/>犯波羅夷法。非比丘。時十
<lb n="0412b13"/>七羣往問上座。知其為作疑惱。白佛制戒。</p>
<lb n="0412b14"/>
<p id="pX40p0412b1401" rend="margin-left:1em">釋　疑惱者。若為生。若為年歲。若受戒。若為羯磨。
<lb n="0412b15"/>若為犯。若為法也。為生時疑者。問言汝生來幾時
<lb n="0412b16"/>耶。報言。爾所時。語言。汝不爾所時生。汝如餘人生
<lb n="0412b17"/>非爾所時生。乃至法等亦爾。</p>
<lb n="0412b18"/>
<p id="pX40p0412b1801" rend="margin-left:1em">相　若故以此為作疑惱。說而了了。波逸提。不了
<lb n="0412b19"/>了。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。
<lb n="0412b20"/>其事實爾。不故作惱。乃至錯說等。</p>
<p id="pX40p0412b2014" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。令
<lb n="0412b21"/>餘四眾疑悔。突吉羅。尼令二眾疑悔。波逸提。令餘
<lb n="0412b22"/>三眾疑悔。突吉羅。</p>
<lb n="0412b23"/>
<p id="pX40p0412b2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六十四覆他粗罪戒。此是性罪。大乘同制。即是
<lb n="0412b24"/>不教悔罪戒也。問。不覆他罪。得非說四眾過耶。
<lb n="0412c01"/>答。但制不得向外人說。不制僧中如法舉過也。
<lb n="0412c02"/>倘姑息縱容。養成巨慝。既令彼罪日深。兼使法
<lb n="0412c03"/>門受玷。誰有慈心。乃甘坐視也哉。</p>
<lb n="0412c04"/>
<p id="pX40p0412c0401">若比丘。知他比丘犯粗罪。覆藏者。波逸提。</p>
<lb n="0412c05"/>
<p id="pX40p0412c0501" rend="margin-left:1em">緣　䟦難陀數犯罪。向一親厚比丘說之。令勿語
<lb n="0412c06"/>人。後二人共鬬。彼比丘即向餘比丘說其所犯。餘
<lb n="0412c07"/>比丘問知其由。白佛制戒。</p>
<lb n="0412c08"/>
<p id="pX40p0412c0801" rend="margin-left:1em">釋　粗罪者。四棄。十三僧殘。</p>
<lb n="0412c09"/>
<p id="pX40p0412c0901" rend="margin-left:1em">相　小食知。食後說。乃至初夜知。中夜說。突吉羅。
<lb n="0412c10"/>中夜知。後夜欲說而未說。明相出。波逸提。覆餘罪。
<lb n="0412c11"/>自覆粗罪。覆餘人粗罪。盡突吉羅。比丘尼覆尼棄
<lb n="0412c12"/>罪。波羅夷。覆尼僧殘。波逸提。餘三眾突吉羅。不犯
<lb n="0412c13"/>者。先不知。或無人可向說。或命難梵行難。</p>
<p id="pX40p0412c1317" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦
<lb n="0412c14"/>律云。見他罪。向一人說便止。若聞若疑。不須說。</p>
<lb n="0412c15"/>
<p id="pX40p0412c1501" rend="margin-left:1em">僧祇律云。不得趣向人說。當向善比丘說。若彼罪
<lb n="0412c16"/>比丘兇暴。或依王力大臣力兇惡人力。起奪命因
<lb n="0412c17"/>緣。傷梵行者。應作是念。彼罪行業。必自有報。彼自
<lb n="0412c18"/>應知。喻如失火。<anchor xml:id="begd1e19954"/>但<anchor xml:id="endd1e19954"/>自救身。焉知餘事。無罪。</p>
<lb n="0412c19"/>
<p id="pX40p0412c1901" rend="margin-left:1em">附　第三分云。內有五法應舉他。以時。不以非時。
<lb n="0412c20"/>真實。不以不實。有益。不以減損。柔軟。不以粗獷。慈
<lb n="0412c21"/>心。不以瞋恚。</p>
<p id="pX40p0412c2106" type="inline" rend="margin-left:1em">第四分云。佛告優波離。身威儀不
<lb n="0412c22"/>清淨。言不清淨。命不清淨。寡聞不知修多羅。寡聞
<lb n="0412c23"/>不誦毗尼。言辯不了。喻若白羊。是不應舉他罪。若
<lb n="0412c24"/>諸法具足。應以時以法舉他罪。又復此比丘有愛
<lb n="0413a01"/>恭敬於我。則應舉罪。或無愛有恭敬。或無恭敬有
<lb n="0413a02"/>愛。應舉。或雖無愛敬。能令捨惡就善。應舉。或彼有
<lb n="0413a03"/>所重比丘尊敬信樂者。能令捨惡行善。應舉。若都
<lb n="0413a04"/>無者。僧應都捨置驅棄。語言。長老。隨汝所去處彼
<lb n="0413a05"/>當為汝作舉作憶念作自言。遮出罪遮說戒遮自
<lb n="0413a06"/>恣。譬如調馬師。惡馬難調。即合韁代驅棄。如此比
<lb n="0413a07"/>丘。不應先從其求聽。即此是聽。</p>
<p id="pX40p0413a0713" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多摩得勒
<lb n="0413a08"/>伽云。天眼舉他罪。突吉羅。天耳亦如是。</p>
<lb n="0413a09"/>
<p id="pX40p0413a0901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六十五授戒不如法戒。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0413a10"/>
<p id="pX40p0413a1001">年滿二十。應受大戒。若比丘知年不滿二十。與受大
<lb n="0413a11"/>戒。此人不得戒。彼比丘可訶。癡故。波逸提。</p>
<lb n="0413a12"/>
<p id="pX40p0413a1201" rend="margin-left:1em">緣　十七羣童子先為親友。最大者年十七。最小
<lb n="0413a13"/>者年十二。共求出家。諸比丘與受大戒。不堪一食。
<lb n="0413a14"/>夜半患譏。大喚啼哭。佛聞故問。阿難具答。而結此
<lb n="0413a15"/>戒。</p>
<lb n="0413a16"/>
<p id="pX40p0413a1601" rend="margin-left:1em">相　和尚若知若疑。與受戒。三羯磨竟。波逸提。二
<lb n="0413a17"/>羯磨竟。三突吉羅。一羯磨竟。二突吉羅。白竟。一突
<lb n="0413a18"/>吉羅。為作方便乃至集僧。盡突吉羅。眾僧若知若
<lb n="0413a19"/>疑。一切突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者。先不知。信
<lb n="0413a20"/>受戒人語。若傍人證。若信父母。受戒<anchor xml:id="begd1e20034"/>已<anchor xml:id="endd1e20034"/>疑。聽數胎
<lb n="0413a21"/>中年月。或數一切。十四說戒以為年數
(半月半月說戒。每年
<lb n="0413a22"/>共有二十四次。白月及大黑月。皆十五日說戒。黑月若小。則十四日說戒。一年僅有六次是十四日說戒。
<lb n="0413a23"/>當有十八次是十五日說戒。今以權巧方便。皆約十四日說戒以算月數。則每年省出一十八日。十年便
<lb n="0413a24"/>有百八十日。倘其人是十九歲。共省三百四十二日。又可算作一年。即可名為滿二十歲矣)
。受
<lb n="0413b01"/>戒犍度云。若得阿羅漢。即名受具足。</p>
<p id="pX40p0413b0115" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。若
<lb n="0413b02"/>近圓時。年實未滅。而作滿想。後有親友報云不滿。
<lb n="0413b03"/>應數胎月<anchor xml:id="begd1e20062"/>閏<anchor xml:id="endd1e20062"/>月。若滿者善。若不滿者。退為求寂。更
<lb n="0413b04"/>受近圓。不爾則成賊住。若年滿十九。作二十心而
<lb n="0413b05"/>受近圓。後經一年。親友來見。報云不滿。或自憶知
<lb n="0413b06"/>不滿。或年十八而受近圓。後經二歲。同前憶知。斯
<lb n="0413b07"/>等皆名善受。正教難逢。是開聽故。</p>
<lb n="0413b08"/>
<p id="pX40p0413b0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六十六發起諍事戒。大乘同制。</p>
<lb n="0413b09"/>
<p id="pX40p0413b0901">若比丘。知諍事如法懺悔<anchor xml:id="begd1e20086"/>已<anchor xml:id="endd1e20086"/>。後更發起者。波逸提。</p>
<lb n="0413b10"/>
<p id="pX40p0413b1001" rend="margin-left:1em">緣　六群知諍事如法滅<anchor xml:id="begd1e20098"/>已<anchor xml:id="endd1e20098"/>。更作是言。汝不善觀。
<lb n="0413b11"/>不成觀。不善解。不成解。不善滅。不成滅。令僧未有
<lb n="0413b12"/>諍事而生起。<anchor xml:id="begd1e20108"/>已<anchor xml:id="endd1e20108"/>有諍事而不滅。故制。</p>
<lb n="0413b13"/>
<p id="pX40p0413b1301" rend="margin-left:1em">釋　如法者。如法。如毗尼。如佛所教。諍者有四種。
<lb n="0413b14"/>言諍。覓諍。犯諍。事諍。</p>
<lb n="0413b15"/>
<p id="pX40p0413b1501" rend="margin-left:1em">相　作發起言。了了波逸提。不了了突吉羅。發起
<lb n="0413b16"/>餘鬬諍罵詈。及<anchor xml:id="begd1e20128"/>已<anchor xml:id="endd1e20128"/>鬬事。餘人鬬諍。盡突吉羅。比丘
<lb n="0413b17"/>尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。實不善觀等。</p>
<lb n="0413b18"/>
<p id="pX40p0413b1801" rend="margin-left:1em">律攝云。若眾為眾作羯磨。得窣吐羅罪。以是破僧
<lb n="0413b19"/>方便故。若以法除殄。作除殄想疑而毀破者。得墮
<lb n="0413b20"/>罪。不如法除殄。作如法想疑而遮止者。得惡作罪。
<lb n="0413b21"/>法與非法。作非法想而毀破者。二俱非犯。</p>
<lb n="0413b22"/>
<p id="pX40p0413b2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六十七同賊伴行戒。此是遮罪。大乘同制。</p>
<lb n="0413b23"/>
<p id="pX40p0413b2301">若比丘。知賊伴。結要共同道行。乃至一村間。波逸提。</p>
<lb n="0413b24"/>
<p id="pX40p0413b2401" rend="margin-left:1em">緣　眾多比丘與賈客私度關者伴行。俱為守關
<lb n="0413c01"/>人所捉。波斯匿王訶責放去。王眾不服。佛聞制戒。</p>
<lb n="0413c02"/>
<p id="pX40p0413c0201" rend="margin-left:1em">釋　賊伴者。若作賊還。若方欲去。</p>
<lb n="0413c03"/>
<p id="pX40p0413c0301" rend="margin-left:1em">相　犯輕重如共婦女行戒。比丘尼波逸提。餘三
<lb n="0413c04"/>眾突吉羅。不犯者。不知。不結要。及持縛等。</p>
<p id="pX40p0413c0417" type="inline" rend="margin-left:1em">五分
<lb n="0413c05"/>律云。共惡比丘期行。突吉羅。若諸難緣。不犯。</p>
<p id="pX40p0413c0518" type="inline" rend="margin-left:1em">十
<lb n="0413c06"/>誦律云。若險難處。賊送度者。不犯。</p>
<lb n="0413c07"/>
<lb n="0413c08"/>重治毗尼事義集要卷第八<lb n="0413c09"/>
<head>音義</head>
<lb n="0413c10"/>迦羅<p id="pX40p0413c1003" type="inline" rend="margin-left:1em">不見翻譯。</p>
<lb n="0413c11"/>彪<p id="pX40p0413c1102" type="inline" rend="margin-left:1em">補尤切小虎也。</p>
<lb n="0413c12"/>藥叉<p id="pX40p0413c1203" type="inline" rend="margin-left:1em">或云夜叉。此翻捷疾鬼。</p>
<lb n="0413c13"/>半擇迦<p id="pX40p0413c1304" type="inline" rend="margin-left:1em">此云變。今生變作不男。</p>
<lb n="0413c14"/>騃<p id="pX40p0413c1402" type="inline" rend="margin-left:1em">涯上聲。癡也。</p>
<lb n="0413c15"/>波斯匿<p id="pX40p0413c1504" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻和悅。亦翻勝軍。</p>
<lb n="0413c16"/>末利<p id="pX40p0413c1603" type="inline" rend="margin-left:1em">或云摩利。此翻鬘。亦翻柰。因施柰得報也。</p>
<lb n="0413c17"/>灒<p id="pX40p0413c1702" type="inline" rend="margin-left:1em">則諫切。汙灑也。亦作濺。</p>
<lb n="0413c18"/>那迦波羅<p id="pX40p0413c1805" type="inline" rend="margin-left:1em">不見翻譯。</p>
<lb n="0413c19"/>拘執<p id="pX40p0413c1903" type="inline" rend="margin-left:1em">毯也。</p>
<lb n="0413c20"/>拘羅舍<p id="pX40p0413c2004" type="inline" rend="margin-left:1em">此云五百弓。亦云一牛吼地。亦云一鼓
<lb n="0413c21"/>聲。俱舍云二里。襍寶藏云五里。</p>
<lb n="0413c22"/>一尋<p id="pX40p0413c2203" type="inline" rend="margin-left:1em">舒兩臂為一尋。</p>
<lb n="0413c23"/>綽口瓶瓨<p id="pX40p0413c2305" type="inline" rend="margin-left:1em">綽。尺約切。寬也。瓶口太窄。水則不入。</p>
<lb n="0413c24"/>三十三天<p id="pX40p0413c2405" type="inline" rend="margin-left:1em">梵稱忉利。在須彌山頂。四方各八天。
<lb n="0414a01"/>為三十二。并中間帝釋。為三十三。即六欲天之第
<lb n="0414a02"/>二天也。在四王天上。在夜摩天下。</p>
<lb n="0414a03"/>得法眼淨<p id="pX40p0414a0305" type="inline" rend="margin-left:1em">證須陀洹果。斷三界分別惑。見真諦
<lb n="0414a04"/>理。名法眼清淨。</p>
<lb n="0414a05"/>杙<p id="pX40p0414a0502" type="inline" rend="margin-left:1em">音弋。橛也。</p>
<lb n="0414a06"/>
<lb n="0414a07"/>
<lb n="0414a08"/>重治毗尼事義集要卷第九<lb n="0414a09"/>
<lb n="0414a10"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚釋</byline>
<lb n="0414a11"/>
<p id="pX40p0414a1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六十八惡見不捨戒。大乘犯重。是謗法故。</p>
<lb n="0414a12"/>
<p id="pX40p0414a1201">若比丘。作如是說。我知佛所說法。行婬欲非障道法。
<lb n="0414a13"/>彼比丘諫此比丘言。大德莫作是語。莫謗世尊。謗世
<lb n="0414a14"/>尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說犯婬欲
<lb n="0414a15"/>是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃
<lb n="0414a16"/>至三諫。捨此事故。若再三諫。捨者善。不捨者。波逸提。</p>
<lb n="0414a17"/>
<p id="pX40p0414a1701" rend="margin-left:1em">緣　阿梨吒比丘生是惡見。諸比丘諫而不捨。白
<lb n="0414a18"/>佛。佛令僧為作訶諫白四羯磨。而結此戒。</p>
<lb n="0414a19"/>
<p id="pX40p0414a1901" rend="margin-left:1em">相　三羯磨竟。波逸提。遮彼莫捨者。突吉羅。比丘
<lb n="0414a20"/>尼波逸提。餘三眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0414a2011" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。一比丘屏
<lb n="0414a21"/>處諫捨者。一突吉羅。多比丘往諫捨者。二突吉羅。
<lb n="0414a22"/>僧往諫捨者。三突吉羅。白竟捨者。四突吉羅。一羯
<lb n="0414a23"/>磨竟捨者。五突吉羅。二羯磨竟捨。或三羯磨未竟
<lb n="0414a24"/>捨者。六突吉羅。三羯磨竟。若捨若不捨。波逸提。</p>
<lb n="0414b01"/>
<p id="pX40p0414b0101" rend="margin-left:1em">證　大般若經云。若染色欲。於生梵天尚能為障。
<lb n="0414b02"/>况得無上正等菩提。是故菩薩斷欲出家。能得無
<lb n="0414b03"/>上菩提。非不斷者。</p>
<p id="pX40p0414b0308" type="inline" rend="margin-left:1em">菩薩摩訶薩於五欲中。深生
<lb n="0414b04"/>厭患。不為五欲過失所染。以無量門訶毀諸欲。欲
<lb n="0414b05"/>為熾火。燒身心故。欲為穢惡。染自他故。欲為魁膾。
<lb n="0414b06"/>於去來今常為害故。欲為怨敵。長夜伺求作衰損
<lb n="0414b07"/>故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利劒。欲如火聚。欲如
<lb n="0414b08"/>毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如詐親旃陀羅等。舍
<lb n="0414b09"/>利子。諸菩薩摩訶薩。以如是等。無量過門。訶毀諸
<lb n="0414b10"/>欲。</p>
<lb n="0414b11"/>
<p id="pX40p0414b1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六十九黨惡見人戒。大乘同制。</p>
<lb n="0414b12"/>
<p id="pX40p0414b1201">若比丘。知如是語人。未作法。如是邪見而不捨。供給
<lb n="0414b13"/>所須。共同羯磨止宿言語者。波逸提。</p>
<lb n="0414b14"/>
<p id="pX40p0414b1401" rend="margin-left:1em">緣　阿梨吒不捨惡見。諸比丘白佛。佛令僧作惡
<lb n="0414b15"/>見不捨舉。白四羯磨。時六羣供給所須等。故制。</p>
<lb n="0414b16"/>
<p id="pX40p0414b1601" rend="margin-left:1em">釋　未作法者。被舉未解。不捨者。僧訶諫而不捨。
<lb n="0414b17"/>所須有二。一者法。教修增上戒。增上意。增上智。學
<lb n="0414b18"/>問。誦經。二者財。供給四事。同羯磨者。同說戒。</p>
<lb n="0414b19"/>
<p id="pX40p0414b1901" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提
(若隨順被舉比丘三諫不捨。波羅夷)
。不犯者。不
<lb n="0414b20"/>知有是語人。及病倒持縛命難等。</p>
<p id="pX40p0414b2014" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。共
<lb n="0414b21"/>語語語波逸提。共坐。坐坐波逸提。共宿。宿宿波逸
<lb n="0414b22"/>提。共事。事事波逸提。雖捨惡見。僧未解羯磨。亦波
<lb n="0414b23"/>逸提。若作惡見。僧未羯磨。突吉羅。若不知。及不如
<lb n="0414b24"/>法羯磨。不犯。</p>
<p id="pX40p0414b2406" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若教他法。若從受法。若
<lb n="0414c01"/>與他財。若取他財。若共宿。一切波逸提。</p>
<p id="pX40p0414c0116" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律
<lb n="0414c02"/>云。若彼身病。看侍無犯。或共同居。令捨惡見。亦無
<lb n="0414c03"/>犯。</p>
<lb n="0414c04"/>
<p id="pX40p0414c0401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七十畜被擯沙彌戒。大乘同制。</p>
<lb n="0414c05"/>
<p id="pX40p0414c0501">若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法。若行婬欲。非
<lb n="0414c06"/>障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。謗
<lb n="0414c07"/>世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便。說
<lb n="0414c08"/>婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比
<lb n="0414c09"/>丘應乃再三訶諫。令捨此事故。乃至三諫而捨者善。
<lb n="0414c10"/>不捨者。彼比丘應語彼沙彌言。汝自今以去。不得言
<lb n="0414c11"/>佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌。得與餘比
<lb n="0414c12"/>丘二三宿。汝今無是事。汝出去。滅去。不應住此。若比
<lb n="0414c13"/>丘。知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿者。波
<lb n="0414c14"/>逸提。</p>
<lb n="0414c15"/>
<p id="pX40p0414c1501" rend="margin-left:1em">緣　䟦難陀有二沙彌。作是惡見。佛勅比丘為作
<lb n="0414c16"/>訶諫白四羯磨。三諫不捨。乃令僧作滅𢷤白四羯
<lb n="0414c17"/>磨。六羣知僧滅擯。而誘將畜養共止宿。故制。</p>
<lb n="0414c18"/>
<p id="pX40p0414c1801" rend="margin-left:1em">相　若自畜。若與人。若自誘。若教人。若共宿。盡波
<lb n="0414c19"/>逸提。比丘尼波逸提。不犯者。不知是被擯。乃至命
<lb n="0414c20"/>難等。</p>
<p id="pX40p0414c2003" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。若令彼捨惡見。雖權攝受。無犯。</p>
<lb n="0414c21"/>
<p id="pX40p0414c2101" rend="margin-left:1em">附　律攝云。凡不見罪等被捨置人。共為受用。皆
<lb n="0414c22"/>得惡作。</p>
<p id="pX40p0414c2204" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若有人為二師所嫌。餘比丘
<lb n="0414c23"/>不得誘引言。我與汝四事。汝當在我邊住。受經。誦
<lb n="0414c24"/>經。若觀彼人。必當捨戒就俗者。得誘取<anchor xml:id="begd1e20565"/>已<anchor xml:id="endd1e20565"/>。當教言。
<lb n="0415a01"/>汝當知二師恩甚重難報。汝應還彼自下住。</p>
<lb n="0415a02"/>
<p id="pX40p0415a0201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七十一拒諫難問戒。大乘同制。</p>
<lb n="0415a03"/>
<p id="pX40p0415a0301">若比丘。餘比丘如法諫時。如是語。我今不學此戒。當
<lb n="0415a04"/>難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應
<lb n="0415a05"/>難問。</p>
<lb n="0415a06"/>
<p id="pX40p0415a0601" rend="margin-left:1em">緣　起自闡陀比丘。故制。</p>
<lb n="0415a07"/>
<p id="pX40p0415a0701" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。諫者
<lb n="0415a08"/>癡。</p>
<lb n="0415a09"/>
<p id="pX40p0415a0901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七十二輕訶說戒戒。此是性罪。大乘同制。</p>
<lb n="0415a10"/>
<p id="pX40p0415a1001">若比丘。說戒時作是語。大德。何用說是雜碎戒為。說
<lb n="0415a11"/>是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。</p>
<lb n="0415a12"/>
<p id="pX40p0415a1201" rend="margin-left:1em">緣　眾比丘誦正法毗尼。六羣恐其通利。數舉我
<lb n="0415a13"/>罪。往語之言。若欲誦者。當誦四事及十三事。餘不
<lb n="0415a14"/>應誦
(云云)
餘比丘察知其意欲滅法。白佛結戒
<lb n="0415a15"/>相。</p>
<p id="pX40p0415a1502" type="inline" rend="margin-left:1em">毀呰阿毗曇及餘契經。突吉羅。比丘尼波逸
<lb n="0415a16"/>提
(沙彌等毀所受戒等。亦突吉羅)
。不犯者。語令病瘥乃誦。語令先
<lb n="0415a17"/>求果證。不為滅法。</p>
<p id="pX40p0415a1708" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若欲令人遠離毗
<lb n="0415a18"/>尼。不讀不誦。而毀呰者。波逸提。若欲令波羅提木
<lb n="0415a19"/>叉不得久住。而毀呰者。偷蘭遮。毀呰經亦如是毀
<lb n="0415a20"/>呰餘四眾及在家二眾戒。突吉羅。比丘尼毀呰二
<lb n="0415a21"/>部戒。波逸提。毀餘五眾戒。突吉羅。若恐新受戒人
<lb n="0415a22"/>生疑廢退心。教未可誦戒。不犯。</p>
<lb n="0415a23"/>
<p id="pX40p0415a2301" rend="margin-left:1em">證　薩婆多論云。何以訶戒經罪重。餘經罪輕。以
<lb n="0415a24"/>戒是佛法之平地。萬善由之生。又一切佛弟子。皆
<lb n="0415b01"/>依而住。若無戒則無所依。又入佛法之初門。若無
<lb n="0415b02"/>戒者。無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。
<lb n="0415b03"/>是故訶毀罪重。</p>
<p id="pX40p0415b0307" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。若學毗尼者有五德。
<lb n="0415b04"/>一身自護戒。二能斷他疑。三入眾無畏。四能伏怨。
<lb n="0415b05"/>家。五令正法久住。下至五比丘解律在世。能令正
<lb n="0415b06"/>法久住。若中天竺佛法滅。邊地有五人受戒。滿十
<lb n="0415b07"/>人。往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如
<lb n="0415b08"/>是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律
<lb n="0415b09"/>有六德。一者守領波羅提木叉。二者知布薩。三者
<lb n="0415b10"/>知自恣。四者知授人具足戒。五者受人依止。六者
<lb n="0415b11"/>得畜沙彌。若不解律。但知修多羅阿毗曇。不得度
<lb n="0415b12"/>沙彌。受人依止。以律師持律故。佛法住世五千歲。</p>
<lb n="0415b13"/>
<p id="pX40p0415b1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七十三無知戒。大乘同學。</p>
<lb n="0415b14"/>
<p id="pX40p0415b1401">若比丘。說戒時。作如是語。我今始知此法。戒經所載。
<lb n="0415b15"/>半月半月說。戒經來。餘比丘。知是比丘若二若三說
<lb n="0415b16"/>戒中坐。何況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法治
<lb n="0415b17"/>更重增無知罪。語言。長老。汝無利。不善得。汝說戒時。
<lb n="0415b18"/>不用心念。不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。</p>
<lb n="0415b19"/>
<p id="pX40p0415b1901" rend="margin-left:1em">緣　六羣中一人自知罪障。恐清淨比丘舉發。先
<lb n="0415b20"/>往語言。我今始知
(云云)
諸比丘察知其故。白佛結
<lb n="0415b21"/>戒。</p>
<lb n="0415b22"/>
<p id="pX40p0415b2201" rend="margin-left:1em">相　若不與彼罪者。突吉羅。比丘尼波逸提
(沙彌等不
<lb n="0415b23"/>知自所受戒。突吉羅)
。不犯者。未曾聞說戒。今始聞。若未曾聞
<lb n="0415b24"/>廣說。今始聞。乃至錯說等。</p>
<p id="pX40p0415b2411" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。受具足<anchor xml:id="begd1e20728"/>已<anchor xml:id="endd1e20728"/>。
<lb n="0415c01"/>應誦二部毗尼。若不能者。當誦一部。乃至若復不
<lb n="0415c02"/>能。當誦初篇戒及偈。布薩時。應廣說五篇。乃至若
<lb n="0415c03"/>復不能。當說初篇及偈。餘者僧常聞。不誦者。越毗
<lb n="0415c04"/>尼罪。僧中應使誦利者說。餘人專心聽。不得坐禪
<lb n="0415c05"/>及作餘業。若於四事乃至七滅諍法。中間隨不聽。
<lb n="0415c06"/>隨得越毗尼罪。一切不聽。波逸提。此罪不得趣向
<lb n="0415c07"/>人悔。當眾中持戒有威德人。所敬難者。於前悔。前
<lb n="0415c08"/>人應訶言。長老。汝失善利。半月說波羅提木叉時。
<lb n="0415c09"/>汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶<anchor xml:id="begd1e20756"/>已<anchor xml:id="endd1e20756"/>。波逸提悔
<lb n="0415c10"/>過。</p>
<lb n="0415c11"/>
<p id="pX40p0415c1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七十四違反羯磨戒。大乘同學。</p>
<lb n="0415c12"/>
<p id="pX40p0415c1201">若比丘。共同羯磨<anchor xml:id="begd1e20774"/>已<anchor xml:id="endd1e20774"/>。後如是言。諸比丘隨親厚以眾
<lb n="0415c13"/>僧物與者。波逸提。</p>
<lb n="0415c14"/>
<p id="pX40p0415c1401" rend="margin-left:1em">緣　沓婆摩羅子知僧事。設會布施不得住。衣服
<lb n="0415c15"/>破壞。眾僧白二羯磨。以衣與之。六羣亦在眾中。後
<lb n="0415c16"/>乃更作是語。故制。</p>
<lb n="0415c17"/>
<p id="pX40p0415c1701" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提
(沙彌等不得同羯磨。若私譏議。亦突吉羅)
。不犯者。
<lb n="0415c18"/>其事實爾。</p>
<p id="pX40p0415c1805" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。凡僧中執勞苦人。若大
<lb n="0415c19"/>德。其貧匱者。僧和合與。盡得與之。但言不應與。盡
<lb n="0415c20"/>犯。</p>
<lb n="0415c21"/>
<p id="pX40p0415c2101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七十五不與欲戒。大乘同學。</p>
<lb n="0415c22"/>
<p id="pX40p0415c2201">若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去。波逸提。</p>
<lb n="0415c23"/>
<p id="pX40p0415c2301" rend="margin-left:1em">緣　眾比丘集一處論法毗尼。六羣疑為我等作
<lb n="0415c24"/>羯磨。從座起去。眾僧止而不住。故制。</p>
<lb n="0416a01"/>
<p id="pX40p0416a0101" rend="margin-left:1em">釋　事者。十八破僧事。法非法乃至說不說。</p>
<lb n="0416a02"/>
<p id="pX40p0416a0201" rend="margin-left:1em">相　出戶外。波逸提。一足在戶外等。突吉羅。比丘
<lb n="0416a03"/>尼波逸提。不犯者。有僧事塔事瞻病事。與欲而去。
<lb n="0416a04"/>若口噤不能與欲。及非法羯磨等。</p>
<p id="pX40p0416a0414" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若
<lb n="0416a05"/>大小便。須臾還。不廢僧事。無罪。若說法。說毗尼。聽
<lb n="0416a06"/>多比丘誦經。聽他受經。聽他誦經。盡應白去。不白
<lb n="0416a07"/>去者越毗尼罪。若誦經者。止誦作餘語。去者無罪。</p>
<lb n="0416a08"/>
<p id="pX40p0416a0801" rend="margin-left:1em">五分律云。若屋下羯磨。隨幾過出。一一出。波逸
<lb n="0416a09"/>提。若露地羯磨。出去僧面一尋。波逸提。若神通人。
<lb n="0416a10"/>離地四指。波逸提。若僧不羯磨斷事。出去。突吉羅。
<lb n="0416a11"/>若私房斷事。來而去。突吉羅。若僧不羯磨斷事。及
<lb n="0416a12"/>私房斷事。沙彌得在其中。起去。突吉羅。式叉摩那
<lb n="0416a13"/>沙彌尼亦如是。</p>
<lb n="0416a14"/>
<p id="pX40p0416a1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七十六與欲後悔戒。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0416a15"/>
<p id="pX40p0416a1501">若比丘。與欲<anchor xml:id="begd1e20873"/>已<anchor xml:id="endd1e20873"/>。後悔者。波逸提。</p>
<lb n="0416a16"/>
<p id="pX40p0416a1601" rend="margin-left:1em">緣　六羣中有犯事者。恐僧彈舉。於一切時。六人
<lb n="0416a17"/>相隨不離。僧不得與作羯磨。後於作衣時喚之。報
<lb n="0416a18"/>言。作衣不得往。僧言。若不得來。可令一二比丘持
<lb n="0416a19"/>欲來。即令一比丘來。僧即與此比丘作羯磨。此比
<lb n="0416a20"/>丘還。六群悔言。彼作羯磨者。非為羯磨。羯磨不成。
<lb n="0416a21"/>我以彼事故與欲。不以此事。諸比丘嫌責。白佛結
<lb n="0416a22"/>戒。</p>
<lb n="0416a23"/>
<p id="pX40p0416a2301" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。不犯者。實非羯磨。</p>
<p id="pX40p0416a2315" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律
<lb n="0416a24"/>云。僧不作羯磨斷事。後訶。突吉羅。</p>
<lb n="0416b01"/>
<p id="pX40p0416b0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七十七屏聽諍後語戒。此是性罪。大乘同制。</p>
<lb n="0416b02"/>
<p id="pX40p0416b0201">若比丘。比丘共鬬諍<anchor xml:id="begd1e20920"/>已<anchor xml:id="endd1e20920"/>。聽此語向彼說。波逸提。</p>
<lb n="0416b03"/>
<p id="pX40p0416b0301" rend="margin-left:1em">緣　起自六群比丘。故制。</p>
<lb n="0416b04"/>
<p id="pX40p0416b0401" rend="margin-left:1em">釋　聽者屏聽。</p>
<lb n="0416b05"/>
<p id="pX40p0416b0501" rend="margin-left:1em">相　往而聞。波逸提。不聞。突吉羅。欲往不往。及一
<lb n="0416b06"/>切處二人共語。不以彈指謦咳驚之。盡突吉羅。比
<lb n="0416b07"/>丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。為破非法羯
<lb n="0416b08"/>磨及無利益事。</p>
<p id="pX40p0416b0807" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。默聽餘四眾語。突吉
<lb n="0416b09"/>羅。</p>
<p id="pX40p0416b0902" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。為和合故往聽。不犯。</p>
<p id="pX40p0416b0914" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。
<lb n="0416b10"/>往去。步步突吉羅。至聞處。波逸提。為欲自改。往聽。
<lb n="0416b11"/>不犯。</p>
<p id="pX40p0416b1103" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。二比丘在堂裏私語。若比丘欲
<lb n="0416b12"/>入。應彈指動脚作聲。若前人默然者。應還出。若故
<lb n="0416b13"/>語不止者。入無罪。一比丘先在堂內坐。二比丘私
<lb n="0416b14"/>語從外來。先坐者應作聲。若彼默然者。堂內比丘
<lb n="0416b15"/>應出。前後行亦爾。若比丘。共餘比丘鬬諍。結恨。作
<lb n="0416b16"/>是罵詈。我要當殺此惡人。比丘聞<anchor xml:id="begd1e20974"/>已<anchor xml:id="endd1e20974"/>。得語彼。好自
<lb n="0416b17"/>警備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等當盜
<lb n="0416b18"/>某庫藏某塔物某僧淨廚某人衣鉢。知事人聞<anchor xml:id="begd1e20987"/>已<anchor xml:id="endd1e20987"/>。
<lb n="0416b19"/>默然應還。僧中唱言。諸大德。某庫藏某塔物某僧
<lb n="0416b20"/>淨廚某人衣鉢。當警備。我聞惡聲。使前人知。若比
<lb n="0416b21"/>丘多有弟子。日暮竊按行諸房。知如法不。若聞說
<lb n="0416b22"/>世俗語。不得便入訶責。待自來然後誨責。若聞論
<lb n="0416b23"/>經說義問答。不得便入讚歎。待自來然後讚美。</p>
<lb n="0416b24"/>
<p id="pX40p0416b2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七十八瞋打比丘戒。大乘同制。若為相報。犯輕。
<lb n="0416c01"/>若無端起恚。及忿恨增上。不受彼懺者。犯重。</p>
<lb n="0416c02"/>
<p id="pX40p0416c0201">若比丘。嗔恚故不喜。打比丘者。波逸提。</p>
<lb n="0416c03"/>
<p id="pX40p0416c0301" rend="margin-left:1em">緣　六群中有一人。瞋打十七羣比丘。被打人高
<lb n="0416c04"/>聲喚言莫爾。比房聞之。白佛結戒。</p>
<lb n="0416c05"/>
<p id="pX40p0416c0501" rend="margin-left:1em">相　手石杖等打。皆波逸提。比丘尼波逸提。餘三
<lb n="0416c06"/>眾突吉羅。不犯者。病須椎打。噎須椎脊。觸令聞語。
<lb n="0416c07"/>及誤觸等。</p>
<p id="pX40p0416c0705" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。打得戒沙彌
(即與學沙彌也)
。盲
<lb n="0416c08"/>瞎聾瘂。波利婆沙摩那埵比丘。悉波逸提
(失雙目名盲。失
<lb n="0416c09"/>一目為瞎。先有盲瞎聾瘂病者。不得受比丘戒。<anchor xml:id="begd1e21053"/>已<anchor xml:id="endd1e21053"/>受具戒而得此病。仍是比丘故也)
。</p>
<p id="pX40p0416c0933" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得
<lb n="0416c10"/>勒伽云。打三種人。突吉羅。謂賊住
(不得戒)
。本不和合
<lb n="0416c11"/>
(受五法者)
。本犯戒
(犯四重禁失比丘性)
。若以把沙把豆等物擲眾
<lb n="0416c12"/>比丘。隨所著。隨得爾所波逸提。不著。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0416c1218" type="inline" rend="margin-left:1em">五
<lb n="0416c13"/>分律云。打餘四眾乃至畜生。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0416c1315" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。
<lb n="0416c14"/>若惡象馬牛羊猪狗等來。不得打。得捉杖木瓦石
<lb n="0416c15"/>等打地作恐怖相。若畜生來入塔寺。觸突形像。壞
<lb n="0416c16"/>華果樹。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。</p>
<lb n="0416c17"/>
<p id="pX40p0416c1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七十九瞋搏比丘戒。大乘輕重同上說。</p>
<lb n="0416c18"/>
<p id="pX40p0416c1801">若比丘。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。</p>
<lb n="0416c19"/>
<p id="pX40p0416c1901" rend="margin-left:1em">緣　亦起自前人。故制。</p>
<lb n="0416c20"/>
<p id="pX40p0416c2001" rend="margin-left:1em">相　比丘尼等同上。不犯者。他欲打。舉手遮。遮一
<lb n="0416c21"/>切難。舉手招喚誤觸等。</p>
<p id="pX40p0416c2110" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。以手脚掌向
<lb n="0416c22"/>他波逸提。舉餘身分向他。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0416c2214" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。手
<lb n="0416c23"/>擬及。波逸提。不及。突吉羅。</p>
<lb n="0416c24"/>
<p id="pX40p0416c2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八十無根僧殘瞋謗戒。大乘同制。向同法者說
<lb n="0417a01"/>犯輕。若向外人說。犯重。</p>
<lb n="0417a02"/>
<p id="pX40p0417a0201">若比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗者。波逸提。</p>
<lb n="0417a03"/>
<p id="pX40p0417a0301" rend="margin-left:1em">緣　亦起自前人。故制。</p>
<lb n="0417a04"/>
<p id="pX40p0417a0401" rend="margin-left:1em">釋　三根如僧殘法中說。</p>
<lb n="0417a05"/>
<p id="pX40p0417a0501" rend="margin-left:1em">相　了了不了了同前。比丘尼等同前。不犯者。說
<lb n="0417a06"/>實令改等。</p>
<lb n="0417a07"/>
<p id="pX40p0417a0701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八十一輙入宮閾戒。大乘同制。末世尤所當慎。
<lb n="0417a08"/>設令喚請。亦不應輒入。若具大神力。威德。不犯。</p>
<lb n="0417a09"/>
<p id="pX40p0417a0901">若比丘。剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶而入。若過
<lb n="0417a10"/>宮門閾者。波逸提
(西國紹王位時。取四海水以灌其頂。故名水澆頭王種。即灌頂王也)
。</p>
<lb n="0417a11"/>
<p id="pX40p0417a1101" rend="margin-left:1em">緣　末利夫人。勸波斯匿王既得信樂。聽諸比丘
<lb n="0417a12"/>入出宮閤。無有障礙。迦留陀夷入宮。王與夫人晝
<lb n="0417a13"/>日共眠。遙見尊者。即起披衣。以所披衣拂座令坐。
<lb n="0417a14"/>夫人失衣露形。慚愧而蹲。尊者還僧伽藍語諸比
<lb n="0417a15"/>丘。比丘嫌責。白佛結戒。</p>
<lb n="0417a16"/>
<p id="pX40p0417a1601" rend="margin-left:1em">釋　王未出者。王未出。<anchor xml:id="begd1e21184"/>采<anchor xml:id="endd1e21184"/>女未還本處。</p>
<p id="pX40p0417a1615" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多
<lb n="0417a17"/>論云。王者。聚落主<anchor xml:id="begd1e21194"/>已<anchor xml:id="endd1e21194"/>上也。</p>
<lb n="0417a18"/>
<p id="pX40p0417a1801" rend="margin-left:1em">相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。王已
<lb n="0417a19"/>出。已藏寶。有所奏白。若被請喚。及被執等。</p>
<p id="pX40p0417a1917" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝
<lb n="0417a20"/>云。入王宮有十過失。一宮人有娠。便疑苾芻行不
<lb n="0417a21"/>淨行。二宮中失物。三密言出外。四王子有損。五王
<lb n="0417a22"/>身有損。六舉大臣。七黜國相。八國人苦害。九往征
<lb n="0417a23"/>餘國。十輒聚軍師。如是等事。咸疑苾芻。</p>
<lb n="0417a24"/>
<p id="pX40p0417a2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八十二捉寶物戒。此是遮罪。大乘為眾生故。不
<lb n="0417b01"/>問處所。<anchor xml:id="begd1e21225"/>但<anchor xml:id="endd1e21225"/>酌機緣。</p>
<lb n="0417b02"/>
<p id="pX40p0417b0201">若比丘。若寶。及寶莊飾。自捉。若教人捉。除僧伽藍中。
<lb n="0417b03"/>及寄宿處。波逸提。若比丘。在僧伽藍中。若寄宿處。捉
<lb n="0417b04"/>寶。若以寶莊飾。自捉。教人捉。當作是意。若有主識者
<lb n="0417b05"/>當取。作如是因緣。非餘。</p>
<lb n="0417b06"/>
<p id="pX40p0417b0601" rend="margin-left:1em">緣　有外道居士。路行忘千兩金囊。眾比丘見而
<lb n="0417b07"/>持去。以待識者。居士趨還。即出與之。反以為少。訟
<lb n="0417b08"/>於波斯匿王。王鞠知其詐。罰其家財盡沒入官。故
<lb n="0417b09"/>制。除僧伽藍者。毗舍佉母。脫身瓔珞置樹下。往見
<lb n="0417b10"/>世尊。心存於法。忘取還家。比丘白佛。故聽取舉。寄
<lb n="0417b11"/>宿處者。比丘行無住處村。寄宿巧師舍。巧師以金
<lb n="0417b12"/>銀置舍內而去。比丘為守護故。竟夜不眠。還以白
<lb n="0417b13"/>佛故聽收舉。</p>
<lb n="0417b14"/>
<p id="pX40p0417b1401" rend="margin-left:1em">釋　根本律云。寶。謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀
<lb n="0417b15"/>之屬。及音樂具。鼓笛之流。</p>
<lb n="0417b16"/>
<p id="pX40p0417b1601" rend="margin-left:1em">相　如上寶物。自捉。教人捉。當識囊器相。識裹相。
<lb n="0417b17"/>識繫相。應解囊器。看知幾連綴幾未連綴。幾方幾
<lb n="0417b18"/>圓。幾故幾新。若有求索者。應問汝物何似。若相應。
<lb n="0417b19"/>應還。若不相應。語言。我不見如是物。若有二人俱
<lb n="0417b20"/>來索。亦如是問答。若二人語俱相應。應持物著前
<lb n="0417b21"/>語言。是汝等物。各取。若不爾。盡突吉羅。比丘尼波
<lb n="0417b22"/>逸提。不犯者。若供養塔寺莊嚴具。為堅牢故收舉。</p>
<lb n="0417b23"/>
<p id="pX40p0417b2301" rend="margin-left:1em">十誦律云。捉偽珠。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0417b2311" type="inline" rend="margin-left:1em">人間金銀寶地牀
<lb n="0417b24"/>器比丘不應行坐用。天上金銀寶地牀器。比丘應
<lb n="0417c01"/>行坐用。</p>
<p id="pX40p0417c0104" type="inline" rend="margin-left:1em">根本雜事云。不應於寶器中食。或往天
<lb n="0417c02"/>上。或至龍宮。無餘雜器者。設金寶器。亦應取食。</p>
<lb n="0417c03"/>
<p id="pX40p0417c0301" rend="margin-left:1em">證　律攝云。佛在鷲峰。詣城乞食。遇大雨。水蕩崖
<lb n="0417c04"/>崩有伏藏現。告阿難陀。汝應觀此是大害毒。阿難
<lb n="0417c05"/>言。世尊。實是可畏毒。有一採根果人。聞而往觀見
<lb n="0417c06"/>是伏藏。念言。願此害蛇。恒螫於我父<anchor xml:id="begd1e21317"/>母<anchor xml:id="endd1e21317"/>妻子眷屬。
<lb n="0417c07"/>亦不辭痛。遂盡持歸。隨意受用。未生怨王見其富
<lb n="0417c08"/>盛遣使往問。汝於何處得王伏藏。報言不得。捉以
<lb n="0417c09"/>送王。王自問之。亦云不得。王即准法繫其眷屬將
<lb n="0417c10"/>付屠人。彼人悲泣。隨屠者去。高聲大喚。阿難陀。此
<lb n="0417c11"/>是害毒。此是害毒。將刑有言。法須返奏。王便喚返
<lb n="0417c12"/>問之。彼人具答昔緣。王時初信佛法。不覺流淚。告
<lb n="0417c13"/>曰。汝緣世尊。獲斯珍寶。罪雖合死。我今釋汝。并及
<lb n="0417c14"/>眷屬。應將此物供養佛僧。既蒙釋免。遂辦上供。奉
<lb n="0417c15"/>請佛僧。佛為說法。便獲初果。緣斯不聽比丘捉寶。</p>
<lb n="0417c16"/>
<p id="pX40p0417c1601" rend="margin-left:1em">附　僧祇律云。比丘見寶物。若無人識者。應停至
<lb n="0417c17"/>三月已。塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。當作
<lb n="0417c18"/>四方僧用。</p>
<p id="pX40p0417c1805" type="inline" rend="margin-left:1em">若故壞僧房塔院欲更修治。堀地得
<lb n="0417c19"/>寶藏者。淨人不可信。應白王。王若須。應與。若施。應
<lb n="0417c20"/>用。設<anchor xml:id="begd1e21357"/>己<anchor xml:id="endd1e21357"/>用。王知索者。應乞塔物僧物還。有淨人可
<lb n="0417c21"/>信。得取停至三年已。用作塔事僧事如上。若寶藏
<lb n="0417c22"/>上有鐵券姓名。亦應如實答。作新僧房等得物亦
<lb n="0417c23"/>爾。</p>
<lb n="0417c24"/>
<p id="pX40p0417c2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八十三非時入聚落戒。大乘同學。</p>
<lb n="0418a01"/>
<p id="pX40p0418a0101">若比丘。非時入聚落不囑比丘者。波逸提。</p>
<lb n="0418a02"/>
<p id="pX40p0418a0201" rend="margin-left:1em">緣　䟦難陀非時入村。與居士樗蒱。居士不勝。以
<lb n="0418a03"/>慳嫉故。便言。比丘晨朝入村。為乞食故。非時入村。
<lb n="0418a04"/>為何事耶。故制。或有僧事塔事瞻病事等。聽囑餘
<lb n="0418a05"/>比丘而去。若獨處一房。當囑授比房。</p>
<lb n="0418a06"/>
<p id="pX40p0418a0601" rend="margin-left:1em">釋　非時者。從中後至明相未出。</p>
<lb n="0418a07"/>
<p id="pX40p0418a0701" rend="margin-left:1em">相　入村門。波逸提。一脚入村。及共期不去等。突
<lb n="0418a08"/>吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。道由
<lb n="0418a09"/>村過。有所啟白。若為喚。若受請。乃至命難等。</p>
<p id="pX40p0418a0918" type="inline" rend="margin-left:1em">十
<lb n="0418a10"/>誦律云。餘比丘者。謂眼所見。若白已入聚落。還所
<lb n="0418a11"/>住處。即以先白復至聚落。波逸提。若不白入聚落。
<lb n="0418a12"/>隨所經過大小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。
<lb n="0418a13"/>一一波逸提。若八難中一一難起。不犯。</p>
<p id="pX40p0418a1316" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律
<lb n="0418a14"/>云。二比丘在阿練若住。欲俱行。展轉相白。若一人
<lb n="0418a15"/>說<anchor xml:id="begd1e21425"/>己<anchor xml:id="endd1e21425"/>行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘比丘。應
<lb n="0418a16"/>作是念。若道中。若門。若聚落邊。見比丘當白。白已
<lb n="0418a17"/>然後入。</p>
<p id="pX40p0418a1704" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得勒伽云。若無比丘。應白餘四眾。</p>
<lb n="0418a18"/>
<p id="pX40p0418a1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八十四作高牀戒。大乘同學。</p>
<lb n="0418a19"/>
<p id="pX40p0418a1901">若比丘。作繩牀木牀。足應高如來八指。除入陛孔上
<lb n="0418a20"/>截竟。若過者。波逸提。</p>
<lb n="0418a21"/>
<p id="pX40p0418a2101" rend="margin-left:1em">緣　迦留陀夷敷高好牀座。世尊訶責結戒。</p>
<lb n="0418a22"/>
<p id="pX40p0418a2201" rend="margin-left:1em">釋　律攝云。佛八指者。中人一肘。</p>
<p id="pX40p0418a2213" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。
<lb n="0418a23"/>八指者。一指二寸也。</p>
<lb n="0418a24"/>
<p id="pX40p0418a2401" rend="margin-left:1em">相　自作。教他作。成。盡波逸提。不成。盡突吉羅。為
<lb n="0418b01"/>他作。成不成。盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突
<lb n="0418b02"/>吉羅。不犯者。他施。<anchor xml:id="begd1e21480"/>己<anchor xml:id="endd1e21480"/>成者。截而用之。</p>
<p id="pX40p0418b0215" type="inline" rend="margin-left:1em">第三分云。
<lb n="0418b03"/>除寶牀。餘在白衣舍應坐。</p>
<p id="pX40p0418b0311" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。應截<anchor xml:id="begd1e21494"/>己<anchor xml:id="endd1e21494"/>悔
<lb n="0418b04"/>過。若未截。僧應勅令截。不勅不聽。盡突吉羅。</p>
<p id="pX40p0418b0418" type="inline" rend="margin-left:1em">五
<lb n="0418b05"/>分律云。得高牀施。應作是念。此牀不如法。我當更
<lb n="0418b06"/>截。不作是念受。波逸提。</p>
<p id="pX40p0418b0610" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若自作。終日
<lb n="0418b07"/>坐上。一波逸提。起<anchor xml:id="begd1e21521"/>已<anchor xml:id="endd1e21521"/>還坐。一一坐波逸提。他牀而
<lb n="0418b08"/>坐上。越毗尼罪。若客比丘來。次第付得過量牀。應
<lb n="0418b09"/>語知事言。借我鋸來。問作何等。答言。此牀過量。欲
<lb n="0418b10"/>截令如法。若言。莫截。檀越見或不喜。若不久住。鑿
<lb n="0418b11"/>地埋脚齊量止。若久住。應齊埋處。木筒盛脚。勿使
<lb n="0418b12"/>壞。若檀越家坐牀脚高。不得懸脚坐。應索承机。或
<lb n="0418b13"/>索塼木承足。若福德舍中牀高。坐者無犯
(福德舍。即施一
<lb n="0418b14"/>食處)
。</p>
<lb n="0418b15"/>
<p id="pX40p0418b1501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八十五兜羅綿貯褥戒。大乘同學。</p>
<lb n="0418b16"/>
<p id="pX40p0418b1601">若比丘。作兜羅綿貯繩牀木牀大小褥。成者。波逸提。</p>
<lb n="0418b17"/>
<p id="pX40p0418b1701" rend="margin-left:1em">緣　六羣作此。居士嫌其無愧無慈。故制。</p>
<lb n="0418b18"/>
<p id="pX40p0418b1801" rend="margin-left:1em">釋　兜羅綿者。白楊樹華。楊柳華。蒱臺華
(並易生蟲)
。大
<lb n="0418b19"/>褥。為坐臥故。小褥。為坐故。</p>
<lb n="0418b20"/>
<p id="pX40p0418b2001" rend="margin-left:1em">相　犯輕重同上。比丘尼等同上。不犯者。若鳩羅
<lb n="0418b21"/>耶草。文若草。娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。</p>
<p id="pX40p0418b2117" type="inline" rend="margin-left:1em">五分
<lb n="0418b22"/>律云。若坐。坐坐波逸提。若臥。臥臥波逸提。若他與
<lb n="0418b23"/>受。波逸提。要先棄然後悔過。若不爾。罪益深。</p>
<p id="pX40p0418b2318" type="inline" rend="margin-left:1em">十
<lb n="0418b24"/>誦律云。擿破却之。然後悔過。若未破。僧應勅令破。</p>
<lb n="0418c01"/>
<p id="pX40p0418c0101" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若貯枕。枕頭支足。越毗尼罪。若病。無
<lb n="0418c02"/>罪。</p>
<lb n="0418c03"/>
<p id="pX40p0418c0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八十六作骨牙角針筒戒。大乘同學。</p>
<lb n="0418c04"/>
<p id="pX40p0418c0401">若比丘。作骨牙角針筒。刳刮成者。波逸提。</p>
<lb n="0418c05"/>
<p id="pX40p0418c0501" rend="margin-left:1em">緣　羅閱城有信樂工師。為比丘作骨牙角針筒。
<lb n="0418c06"/>廢家事業。無復衣食。世人言其求福得殃。故制。</p>
<lb n="0418c07"/>
<p id="pX40p0418c0701" rend="margin-left:1em">相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者。鐵。銅。鉛。
<lb n="0418c08"/>錫。白臘。竹。木。𥯤。舍羅草。用作針筒。</p>
<p id="pX40p0418c0814" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。應
<lb n="0418c09"/>破<anchor xml:id="begd1e21651"/>已<anchor xml:id="endd1e21651"/>悔過。若未破。僧應勅令破。</p>
<lb n="0418c10"/>
<p id="pX40p0418c1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八十七過量作坐具戒。大乘同學。</p>
<lb n="0418c11"/>
<p id="pX40p0418c1101">若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。
<lb n="0418c12"/>廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過。截竟。波逸提。</p>
<lb n="0418c13"/>
<p id="pX40p0418c1301" rend="margin-left:1em">緣　佛見僧臥具不淨所汙。聽諸比丘為障身障
<lb n="0418c14"/>衣障臥具故。作尼師壇。六羣便作廣大尼師壇。故
<lb n="0418c15"/>制。迦留陀夷體大不能坐。向佛所從來道邊。手挽
<lb n="0418c16"/>尼師壇。欲令廣大。佛乃聽更增廣長各半磔手。</p>
<lb n="0418c17"/>
<p id="pX40p0418c1701" rend="margin-left:1em">釋　僧祇律云。如來磔手。二尺四寸
(此約小尺。若約大尺。可二
<lb n="0418c18"/>尺許)
。</p>
<lb n="0418c19"/>
<p id="pX40p0418c1901" rend="margin-left:1em">相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者。若得<anchor xml:id="begd1e21697"/>已<anchor xml:id="endd1e21697"/>
<lb n="0418c20"/>成者。裁割如量。或疊作兩重。</p>
<p id="pX40p0418c2012" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。應截斷
<lb n="0418c21"/>
<anchor xml:id="begd1e21708"/>已<anchor xml:id="endd1e21708"/>悔過。若未截。僧應勅令截。</p>
<lb n="0418c22"/>
<p id="pX40p0418c2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八十八過量作覆瘡衣戒。大乘同學。</p>
<lb n="0418c23"/>
<p id="pX40p0418c2301">若比丘。作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。
<lb n="0418c24"/>廣二磔手。裁竟過者。波逸提。</p>
<lb n="0419a01"/>
<p id="pX40p0419a0101" rend="margin-left:1em">緣　比丘患癰瘡疥。膿血汙身衣臥具。佛聽作細
<lb n="0419a02"/>耎衣覆瘡上。著涅槃僧。若至白衣家請坐。應語言。
<lb n="0419a03"/>我有患。若言但坐。當褰上涅槃僧。以此衣覆瘡而
<lb n="0419a04"/>坐。時六羣便多作廣長覆瘡衣。故制。</p>
<lb n="0419a05"/>
<p id="pX40p0419a0501" rend="margin-left:1em">相　犯不犯同上。餘四眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0419a0513" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。乃
<lb n="0419a06"/>至瘡差後十日。若過是畜。波逸提
(應同。長衣犯捨墮也)
。應截
<lb n="0419a07"/>
<anchor xml:id="begd1e21754"/>己<anchor xml:id="endd1e21754"/>悔過。若未截。僧應勅令截。</p>
<lb n="0419a08"/>
<p id="pX40p0419a0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八十九過量作雨浴衣戒。大乘同學。</p>
<lb n="0419a09"/>
<p id="pX40p0419a0901">若比丘。作雨浴衣。應量作。是中量者。長佛六磔手。廣
<lb n="0419a10"/>二磔手半。過者裁竟。波逸提。</p>
<lb n="0419a11"/>
<p id="pX40p0419a1101" rend="margin-left:1em">緣　亦起自六羣。故制。</p>
<lb n="0419a12"/>
<p id="pX40p0419a1201" rend="margin-left:1em">相　比丘尼浴衣過量。波逸提。</p>
<p id="pX40p0419a1212" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。應截
<lb n="0419a13"/>斷<anchor xml:id="begd1e21789"/>已<anchor xml:id="endd1e21789"/>悔過。若未割截。僧應勅令割截。</p>
<lb n="0419a14"/>
<p id="pX40p0419a1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○九十等佛衣量戒。大乘同學。</p>
<lb n="0419a15"/>
<p id="pX40p0419a1501">若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中
<lb n="0419a16"/>如來衣量者。長佛十磔手。廣六磔手。是謂如來衣量。</p>
<lb n="0419a17"/>
<p id="pX40p0419a1701" rend="margin-left:1em">緣　尊者難陀短佛四指。諸比丘遙見。皆謂是佛。
<lb n="0419a18"/>即起奉迎。至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧。難陀
<lb n="0419a19"/>亦懷慚愧。佛制難陀著黑衣。時六羣比丘。與如來
<lb n="0419a20"/>等量作衣。或過量作。故制。</p>
<lb n="0419a21"/>
<p id="pX40p0419a2101" rend="margin-left:1em">相　犯不犯同前。餘四眾突吉羅。</p>
<p id="pX40p0419a2113" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。當
<lb n="0419a22"/>隨自身量。僧伽梨有三種。上者長五肘。廣三肘。中
<lb n="0419a23"/>者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四
<lb n="0419a24"/>肘半。廣三肘一不舒手。<g ref="CB15106"/>多羅僧亦爾。安陀會上
<lb n="0419b01"/>中二種亦爾。下者長四肘半。廣二肘二不舒手。</p>
<lb n="0419b02"/>
<p id="pX40p0419b0201" rend="margin-left:1em">律攝云。若減此量。不得本罪。若過五肘<anchor xml:id="begd1e21844"/>已<anchor xml:id="endd1e21844"/>上。皆得
<lb n="0419b03"/>惡作。</p>
<p id="pX40p0419b0303" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。應截<anchor xml:id="begd1e21854"/>己<anchor xml:id="endd1e21854"/>悔過。若未截。僧應勅令
<lb n="0419b04"/>截。</p>
<lb n="0419b05"/>
<p id="pX40p0419b0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三結問。</p>
<lb n="0419b06"/>
<p id="pX40p0419b0601">諸大德。我<anchor xml:id="begd1e21875"/>已<anchor xml:id="endd1e21875"/>說九十波逸提法。今問諸大德。是中清
<lb n="0419b07"/>淨不
(三說)
。諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0419b08"/>
<p id="pX40p0419b0801" rend="margin-left:1em">附　迴僧物與餘人戒。大乘同學。</p>
<lb n="0419b09"/>
<p id="pX40p0419b0901" rend="margin-left:1em">五分律云。若比丘。知檀越欲與僧物。迴與餘人。波
<lb n="0419b10"/>逸提。難陀䟦難陀。以佛制戒不得迴僧物入<anchor xml:id="begd1e21899"/>己<anchor xml:id="endd1e21899"/>。即
<lb n="0419b11"/>更互迴以相與。故制
(僧祇律中。亦有此戒。斷宜依此判罪也)
。</p>
<lb n="0419b12"/>
<p id="pX40p0419b1201" rend="margin-left:1em">五。九十波逸提法竟。</p>
<lb n="0419b13"/>
<p id="pX40p0419b1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六。四悔過法三。初總標。二別列。三結問。</p>
<lb n="0419b14"/>
<p id="pX40p0419b1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初總標。</p>
<lb n="0419b15"/>
<p id="pX40p0419b1501">諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說。戒經中
<lb n="0419b16"/>來。</p>
<lb n="0419b17"/>
<p id="pX40p0419b1701" rend="margin-left:1em">釋　律攝云。謂於住處現在苾芻。皆須一一別對
<lb n="0419b18"/>陳說。不同餘罪故受別名。又犯罪<anchor xml:id="begd1e21937"/>已<anchor xml:id="endd1e21937"/>。即須陳說。不
<lb n="0419b19"/>得停息。亦異餘罪。</p>
<lb n="0419b20"/>
<p id="pX40p0419b2001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二別列四。初受非親尼食戒
(至)
。四恐處受食戒。</p>
<lb n="0419b21"/>
<p id="pX40p0419b2101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初受非親尼食戒。大乘但觀可受不可受。不問
<lb n="0419b22"/>親里非親里。然在末世。特宜與尼疎絕為是。</p>
<lb n="0419b23"/>
<p id="pX40p0419b2301">若比丘。入村中。從非親里比丘尼。若無病。自手取食
<lb n="0419b24"/>食者。是比丘。應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。
<lb n="0419c01"/>所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。</p>
<lb n="0419c02"/>
<p id="pX40p0419c0201" rend="margin-left:1em">緣　舍衛城時世穀貴。乞求難得。蓮華色比丘尼
<lb n="0419c03"/>乞食所得。輙持與比丘。後一長者乘車覲王。尼因
<lb n="0419c04"/>避道墮深泥中。掩地而臥。長者慈愍。勅人扶出。問
<lb n="0419c05"/>知其故。嫌責比丘不知義讓。故制。</p>
<lb n="0419c06"/>
<p id="pX40p0419c0601" rend="margin-left:1em">釋　僧祇律云。病者。不謂小小病。謂疥癩黃爛瘡
<lb n="0419c07"/>痍癰痤。人所惡賤。</p>
<lb n="0419c08"/>
<p id="pX40p0419c0801" rend="margin-left:1em">相　不病而自手受食食。咽咽波羅提提舍尼。沙
<lb n="0419c09"/>彌突吉羅。不犯者。若親里。若有病。若置地與。若使
<lb n="0419c10"/>人與。若在僧伽藍中與。若在村外與。若在尼寺與。</p>
<lb n="0419c11"/>
<p id="pX40p0419c1101" rend="margin-left:1em">五分律云。若比丘在村外。尼在村內。若比丘在
<lb n="0419c12"/>村內。尼在村外。若比丘在空。尼在地。若比丘在地。
<lb n="0419c13"/>尼在空。如是受食。皆突吉羅。</p>
<lb n="0419c14"/>
<p id="pX40p0419c1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二不止尼代索食戒。大乘同學。</p>
<lb n="0419c15"/>
<p id="pX40p0419c1501">若比丘。至白衣家內食。是中有比丘尼。指示與某甲
<lb n="0419c16"/>羮。與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊且止。
<lb n="0419c17"/>須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。大姊
<lb n="0419c18"/>且止。須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可
<lb n="0419c19"/>訶法。所不應為。我今向諸大德悔過。是法名悔過法。</p>
<lb n="0419c20"/>
<p id="pX40p0419c2001" rend="margin-left:1em">緣　六羣比丘。與眾比丘在白衣家食。六羣尼為
<lb n="0419c21"/>六羣索羮飯。乃越次與。令中間比丘不得食。故制。</p>
<lb n="0419c22"/>
<p id="pX40p0419c2201" rend="margin-left:1em">相　沙彌突吉羅。不犯者。尼自為檀越。檀越令尼
<lb n="0419c23"/>處分。不故作偏與。</p>
<p id="pX40p0419c2308" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。餘二女眾教益食。
<lb n="0419c24"/>不語言小却者。突吉羅。比丘教益食。不平等。突吉
<lb n="0420a01"/>羅。</p>
<lb n="0420a02"/>
<p id="pX40p0420a0201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三學家受食戒。大乘比丘同學。</p>
<lb n="0420a03"/>
<p id="pX40p0420a0301">若先作學家羯磨。若比丘。於如是學家。先不請。無病。
<lb n="0420a04"/>自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。我犯可訶
<lb n="0420a05"/>法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。</p>
<lb n="0420a06"/>
<p id="pX40p0420a0601" rend="margin-left:1em">緣　羅閱城有居士家。夫婦俱得信樂。於諸比丘。
<lb n="0420a07"/>無所愛惜。常與飯食及諸供養。遂至貧窮。衣食乏
<lb n="0420a08"/>盡。比居譏之。佛令僧作學家羯磨。而結此戒。</p>
<lb n="0420a09"/>
<p id="pX40p0420a0901" rend="margin-left:1em">釋　律攝云。學家者。謂預流果。一來果。不還果。</p>
<lb n="0420a10"/>
<p id="pX40p0420a1001" rend="margin-left:1em">相　比丘尼突吉羅。後彼學家財物還多。從僧乞
<lb n="0420a11"/>解學家羯磨。佛聽僧與彼解。不犯者。先受請。有病。
<lb n="0420a12"/>置地與。使人與。<anchor xml:id="begd1e22094"/>已<anchor xml:id="endd1e22094"/>作解羯磨。</p>
<p id="pX40p0420a1212" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若婦是
<lb n="0420a13"/>聖。夫是凡。或夫是聖。婦是凡。皆不應與作學家羯
<lb n="0420a14"/>磨。若夫婦俱是聖。無慳貪心。財物竭盡。乃與作學
<lb n="0420a15"/>家羯磨。若僧有園田。應與令知。使畢常限。餘以自
<lb n="0420a16"/>供。若無園田。僧坊異供養時。令其家作。使得遺餘。
<lb n="0420a17"/>若復無此。乞食得<anchor xml:id="begd1e22113"/>已<anchor xml:id="endd1e22113"/>。就其家食。與以所餘。若不能
<lb n="0420a18"/>爾。應將至僧坊。給其房舍臥具。次第與食。非時漿
<lb n="0420a19"/>飲。皆悉與之。有可分衣。亦應與分。彼學家婦女。諸
<lb n="0420a20"/>尼亦應如是料理。</p>
<p id="pX40p0420a2008" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若居士財損減不
<lb n="0420a21"/>增長。若乞不乞。不應捨學家羯磨。若財物增長。乞
<lb n="0420a22"/>不乞。皆應與捨。若不增不減。乞應捨。不乞不應捨。</p>
<lb n="0420a23"/>
<p id="pX40p0420a2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四恐處受食戒。大乘同學。</p>
<lb n="0420a24"/>
<p id="pX40p0420a2401">若比丘。在阿蘭若逈遠有疑恐怖處。若比丘。在如是
<lb n="0420b01"/>阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧
<lb n="0420b02"/>伽藍內。無病。自手受食食者。應向餘比丘悔過言。大
<lb n="0420b03"/>德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名
<lb n="0420b04"/>悔過法。</p>
<lb n="0420b05"/>
<p id="pX40p0420b0501" rend="margin-left:1em">緣　諸婦女持飲食詣僧伽藍中供養。盜賊聞之。
<lb n="0420b06"/>於道路嬈觸。諸比丘白佛。佛言。自今應語諸婦女
<lb n="0420b07"/>莫出。道路有賊恐怖。若<anchor xml:id="begd1e22163"/>已<anchor xml:id="endd1e22163"/>出城。應語言。莫至僧伽
<lb n="0420b08"/>藍中。道路有賊恐怖。乃結此戒。</p>
<lb n="0420b09"/>
<p id="pX40p0420b0901" rend="margin-left:1em">相　沙彌突吉羅。不犯者。若先語檀越。若有病。若
<lb n="0420b10"/>置地與。若教人與。</p>
<p id="pX40p0420b1008" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若軍行經過與食。
<lb n="0420b11"/>若賊自持食與。不犯。</p>
<lb n="0420b12"/>
<p id="pX40p0420b1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三結問。</p>
<lb n="0420b13"/>
<p id="pX40p0420b1301">諸大德。我<anchor xml:id="begd1e22191"/>已<anchor xml:id="endd1e22191"/>說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是
<lb n="0420b14"/>中清淨不
(三說)
。諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0420b15"/>
<p id="pX40p0420b1501" rend="margin-left:1em">六。四悔過法竟。</p>
<lb n="0420b16"/>
<p id="pX40p0420b1601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七。眾學法三。初總標。二別列。三結問。</p>
<lb n="0420b17"/>
<p id="pX40p0420b1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初總標。藏中一一皆云式叉迦羅尼也。</p>
<lb n="0420b18"/>
<p id="pX40p0420b1801">諸大德。是眾學戒法。半月半月說。戒經中來。</p>
<lb n="0420b19"/>
<p id="pX40p0420b1901" rend="margin-left:1em">律攝云。此眾學法。總為八例。一著衣服事。二入村
<lb n="0420b20"/>事。三坐起事。四食噉事。五護鉢事。六說法事。七便
<lb n="0420b21"/>利事。八觀望事
(佛塔諸條。諸部每缺。故不在例也)
。</p>
<lb n="0420b22"/>
<p id="pX40p0420b2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二別列。此眾學法。諸部開合廣略不同。或百十
<lb n="0420b23"/>以外。或五十以內。蓋是行護威儀。不與上四篇
<lb n="0420b24"/>同。故無定數。唯四分律。准有百事。今但於每戒
<lb n="0420c01"/>之下。注其數目。不復列科。但於初事之中。出其
<lb n="0420c02"/>因緣。餘悉從略。乃至釋義罪相等。更不復標。皆
<lb n="0420c03"/>可思得。然此百事。大乘悉皆同學。護眾生故。倍
<lb n="0420c04"/>應嚴淨。除是住首楞嚴三昧。示現逆行。在所不
<lb n="0420c05"/>論。其或未然。不矜細行。終累大德。幸深思之。</p>
<lb n="0420c06"/>
<p id="pX40p0420c0601">當齊整著涅槃僧。應當學
(一)
。</p>
<lb n="0420c07"/>
<p id="pX40p0420c0701" rend="margin-left:1em">緣　起自六羣比丘。居士譏嫌似國王大臣長者
<lb n="0420c08"/>居士。似節會戲笑俳說人。故制
(<anchor xml:id="begd1e22274"/>已<anchor xml:id="endd1e22274"/>下緣起。大約多同)
。</p>
<lb n="0420c09"/>
<p id="pX40p0420c0901" rend="margin-left:1em">釋　不齊整者。繫帶䐡下。高褰齊膝。垂前一角如
<lb n="0420c10"/>象鼻。垂前二角如多羅樹葉。繞腰襵皺。</p>
<lb n="0420c11"/>
<p id="pX40p0420c1101" rend="margin-left:1em">相　若故作。犯應懺突吉羅
(隨機羯磨云。應請一懺主)
。若不故
<lb n="0420c12"/>作。突吉羅
(隨機羯磨云。但自責心)
。餘四眾突吉羅
(以下多同。若不同者。
<lb n="0420c13"/>隨事更明)
不犯者。䐡中生瘡故下著。脚<g ref="CB00567"/>有瘡故高著。
<lb n="0420c14"/>若僧伽藍內。村外。作時。道行時。</p>
<p id="pX40p0420c1413" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若不
<lb n="0420c15"/>解不問而作此著。突吉羅。若解不慎而作此著。突
<lb n="0420c16"/>吉羅。若解。輕戒輕人而作此著。波逸提。比丘尼亦
<lb n="0420c17"/>爾。</p>
<lb n="0420c18"/>
<p id="pX40p0420c1801" rend="margin-left:1em">辯　問。著衣不齊整等戒。皆云僧伽藍內及村外
<lb n="0420c19"/>不犯。然人之嚴慎。全在平時。既僧坊中。肆態<anchor xml:id="begd1e22330"/>已<anchor xml:id="endd1e22330"/>成。
<lb n="0420c20"/>至入村時。寧無陋相。今悉開許。其義云何。答。寺內
<lb n="0420c21"/>村外。非謂可作肆態。但或有因緣。不得齊整。情猶
<lb n="0420c22"/>可恕。入村必宜護惜譏嫌。令生信樂。故結罪也。</p>
<lb n="0420c23"/>
<p id="pX40p0420c2301" rend="margin-left:1em">附　根本雜事云。苾芻熱時。於自房內。但著下裙
<lb n="0420c24"/>及僧脚崎。隨情讀誦說法作衣等。四威儀悉皆無
<lb n="0421a01"/>犯。</p>
<lb n="0421a02"/>
<p id="pX40p0421a0201">當齊整著三衣。應當學
(二)
。</p>
<lb n="0421a03"/>
<p id="pX40p0421a0301" rend="margin-left:1em">不齊整者。下垂過肘露脇。高著過脚<g ref="CB00567"/>上。下垂一
<lb n="0421a04"/>角。垂前兩角後褰高。細襵<anchor xml:id="begd1e22376"/>已<anchor xml:id="endd1e22376"/>安緣。不犯者。肩臂有
<lb n="0421a05"/>瘡故下著。餘同前。</p>
<p id="pX40p0421a0508" type="inline" rend="margin-left:1em">舍利弗問經云。修供養時應
<lb n="0421a06"/>偏袒以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云
<lb n="0421a07"/>何修供養。如見佛時。問訊師僧時。應拂牀。掃地。卷
<lb n="0421a08"/>衣裳。乃至移種種供養。云何作福田時。應請。乞食。
<lb n="0421a09"/>坐禪。誦經。經行樹下。人見端嚴。有可觀也。</p>
<lb n="0421a10"/>
<p id="pX40p0421a1001">不得反抄衣入白衣舍。應當學
(三)
。</p>
<lb n="0421a11"/>
<p id="pX40p0421a1101" rend="margin-left:1em">或左右反抄衣著肩上也。不犯者。脇肋邊有瘡。</p>
<lb n="0421a12"/>
<p id="pX40p0421a1201">不得反抄衣入白衣舍坐。應當學
(四)
。</p>
<lb n="0421a13"/>
<p id="pX40p0421a1301">不得衣纏頸入白衣舍。應當學
(五)
。</p>
<lb n="0421a14"/>
<p id="pX40p0421a1401" rend="margin-left:1em">總捉衣兩角著左右肩上也。不犯者。肩臂有瘡。</p>
<lb n="0421a15"/>
<p id="pX40p0421a1501">不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學
(六)
。</p>
<lb n="0421a16"/>
<p id="pX40p0421a1601">不得覆頭入白衣舍。應當學
(七)
。</p>
<lb n="0421a17"/>
<p id="pX40p0421a1701" rend="margin-left:1em">若以樹葉。若以碎段物。若衣覆頭。不犯者。或患寒。
<lb n="0421a18"/>或頭上生瘡。或命難梵行難。</p>
<lb n="0421a19"/>
<p id="pX40p0421a1901">不得覆頭入白衣舍坐。應當學
(八)
。</p>
<lb n="0421a20"/>
<p id="pX40p0421a2001">不得跳行入白衣舍。應當學
(九)
。</p>
<lb n="0421a21"/>
<p id="pX40p0421a2101" rend="margin-left:1em">雙脚跳也。不犯者。若為人所打。若有惡獸。若有棘
<lb n="0421a22"/>刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥。</p>
<lb n="0421a23"/>
<p id="pX40p0421a2301">不得跳行入白衣舍坐。應當學
(十)
。</p>
<lb n="0421a24"/>
<p id="pX40p0421a2401">不得白衣舍內蹲坐。應當學
(十一)
。</p>
<lb n="0421b01"/>
<p id="pX40p0421b0101" rend="margin-left:1em">蹲坐者。若在地。若在牀上。尻不至地。不犯者。或尻
<lb n="0421b02"/>邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。</p>
<p id="pX40p0421b0217" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇
<lb n="0421b03"/>律云。不得抱膝坐。交脚坐。</p>
<lb n="0421b04"/>
<p id="pX40p0421b0401">不得叉腰行入白衣舍。應當學
(十二)
。</p>
<lb n="0421b05"/>
<p id="pX40p0421b0501" rend="margin-left:1em">不犯者。脇下生瘡。若僧伽藍內等。</p>
<lb n="0421b06"/>
<p id="pX40p0421b0601">不得手叉腰入白衣舍坐。應當學
(十三)
。</p>
<lb n="0421b07"/>
<p id="pX40p0421b0701" rend="margin-left:1em">手叉腰匡肘妨比座。</p>
<p id="pX40p0421b0709" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。不得掌扶頰坐。</p>
<lb n="0421b08"/>
<p id="pX40p0421b0801">不得搖身行入白衣舍。應當學
(十四)
。</p>
<lb n="0421b09"/>
<p id="pX40p0421b0901" rend="margin-left:1em">搖身者。左右戾身趨行。比丘尼波逸提。不犯者。或
<lb n="0421b10"/>有如是病。或為人所打。迴戾身避杖。或惡象師子
<lb n="0421b11"/>等所觸。或逢擔棘刺人。如是事戾身避。或渡坑渠
<lb n="0421b12"/>泥水處。於中搖身過。或時著衣。迴身看衣齊整。</p>
<lb n="0421b13"/>
<p id="pX40p0421b1301">不得搖身行入白衣舍坐。應當學
(十五)
。</p>
<lb n="0421b14"/>
<p id="pX40p0421b1401">不得掉臂行入白衣舍。應當學
(十六)
。</p>
<lb n="0421b15"/>
<p id="pX40p0421b1501" rend="margin-left:1em">垂臂前却也。不犯者。伴行不及。以手招喚。餘同上。
<lb n="0421b16"/>僧祇律云。若欲呼人。不得雙舉手。當以一手招。</p>
<lb n="0421b17"/>
<p id="pX40p0421b1701">不得掉臂行入白衣舍坐。應當學
(十七)
。</p>
<lb n="0421b18"/>
<p id="pX40p0421b1801" rend="margin-left:1em">僧祗律云。不得動手足坐家內。</p>
<lb n="0421b19"/>
<p id="pX40p0421b1901">好覆身入白衣舍。應當學
(十八)
。</p>
<lb n="0421b20"/>
<p id="pX40p0421b2001" rend="margin-left:1em">不好覆者。處處露現。不犯者。被縛。或風吹衣離體。
<lb n="0421b21"/>僧祇律云。安陀會當用緻物作。若疎者。當二重三
<lb n="0421b22"/>重作。若安陀會疎者。<g ref="CB15106"/>多羅僧當用緻物作。若<g ref="CB15106"/>
<lb n="0421b23"/>多羅僧疎者。僧伽梨當用緻物。若僧伽梨疎者。<g ref="CB15106"/>
<lb n="0421b24"/>多羅僧當用緻物。</p>
<p id="pX40p0421b2408" type="inline" rend="margin-left:1em">問。今相傳云。佛制三衣。俱用
<lb n="0421c01"/>粗麻布。何耶。答。比丘三衣。所以禦寒障暑。據律備
<lb n="0421c02"/>開。共有十種。所謂劫貝衣。芻摩衣等。安有<anchor xml:id="begd1e22646"/>但<anchor xml:id="endd1e22646"/>用粗
<lb n="0421c03"/>疎麻布之說。止因世尊初出家時。既脫珍御。樹神
<lb n="0421c04"/>獻一麻衣。而此麻衣。乃百年前辟支佛之所留。極
<lb n="0421c05"/>為精細。亦非粗疎。後代展轉訛傳。失於考訂。故有
<lb n="0421c06"/>此語耳。今雖此方別有隨常衣服。不必兩重三重
<lb n="0421c07"/>亦可。然謂止許麻布。不許用棉布者。實非律文。</p>
<lb n="0421c08"/>
<p id="pX40p0421c0801">好覆身白衣舍坐。應當學
(十九)
。</p>
<lb n="0421c09"/>
<p id="pX40p0421c0901">不得左右顧視行入白衣舍。應當學
(二十)
。</p>
<lb n="0421c10"/>
<p id="pX40p0421c1001" rend="margin-left:1em">不犯者。仰瞻日時。或命難梵行難。左右處處求方
<lb n="0421c11"/>便道欲逃走。</p>
<p id="pX40p0421c1106" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。諦視行時。不得如馬低
<lb n="0421c12"/>頭行。當平視行。防惡象牛馬。當如擔輦人行。不得
<lb n="0421c13"/>東西視瞻。若欲看時。迴身向所看處。</p>
<p id="pX40p0421c1315" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝云。不
<lb n="0421c14"/>高視者。舉目視前一踰伽地。踰伽量者。長四肘也。</p>
<lb n="0421c15"/>
<p id="pX40p0421c1501">不得左右顧視白衣舍坐。應當學
(二十一)
。</p>
<lb n="0421c16"/>
<p id="pX40p0421c1601" rend="margin-left:1em">根本律云。未請坐。不應輙坐。不應不善觀察而坐。</p>
<lb n="0421c17"/>
<p id="pX40p0421c1701">靜默入白衣舍。應當學
(二十二)
。</p>
<lb n="0421c18"/>
<p id="pX40p0421c1801" rend="margin-left:1em">不靜默者。高聲大喚。不犯者。彼聾不聞聲。</p>
<lb n="0421c19"/>
<p id="pX40p0421c1901">靜默白衣舍坐。應當學
(二十三)
。</p>
<lb n="0421c20"/>
<p id="pX40p0421c2001">不得戲笑行入白衣舍。應當學
(二十四)
。</p>
<lb n="0421c21"/>
<p id="pX40p0421c2101" rend="margin-left:1em">露齒笑也。不犯者。或脣痛不覆齒。或念法歡喜而
<lb n="0421c22"/>笑。</p>
<p id="pX40p0421c2202" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若有可笑事。不得出齗現齒大笑。
<lb n="0421c23"/>應忍之。起無常苦空無我想死想。復不止者。當以
<lb n="0421c24"/>衣角掩口。</p>
<p id="pX40p0421c2405" type="inline" rend="margin-left:1em">摩得勒伽云。欠時不遮口。突吉羅。</p>
<lb n="0422a01"/>
<p id="pX40p0422a0101">不得戲笑白衣舍坐。應當學
(二十五)
。</p>
<lb n="0422a02"/>
<p id="pX40p0422a0201">用意受食。應當學
(二十六)
。</p>
<lb n="0422a03"/>
<p id="pX40p0422a0301" rend="margin-left:1em">不用意者。捐棄羮飯。不犯者。鉢小故飯墮案上。</p>
<lb n="0422a04"/>
<p id="pX40p0422a0401" rend="margin-left:1em">五分律云。一心受食者。左手一心持鉢。右手扶緣。</p>
<lb n="0422a05"/>
<p id="pX40p0422a0501">當平鉢受食。應當學
(二十七)
。</p>
<lb n="0422a06"/>
<p id="pX40p0422a0601" rend="margin-left:1em">不平鉢者。溢滿也。不犯者。或時鉢小故還墮案上。</p>
<lb n="0422a07"/>
<p id="pX40p0422a0701">平鉢受羮。應當學
(二十八)
。</p>
<lb n="0422a08"/>
<p id="pX40p0422a0801" rend="margin-left:1em">六羣受飯過多。不容受羮。故制。</p>
<lb n="0422a09"/>
<p id="pX40p0422a0901">羮飯等食。應當學
(二十九)
。</p>
<lb n="0422a10"/>
<p id="pX40p0422a1001" rend="margin-left:1em">不等者。羮未至。飯<anchor xml:id="begd1e22848"/>已<anchor xml:id="endd1e22848"/>盡。飯未至羮<anchor xml:id="begd1e22855"/>已<anchor xml:id="endd1e22855"/>盡。不犯者。或
<lb n="0422a11"/>時正須羮不須飯。或時正須飯不須羮。或日時欲
<lb n="0422a12"/>過。或命難梵行難疾疾食。</p>
<lb n="0422a13"/>
<p id="pX40p0422a1301">以次食。應當學
(三十)
。</p>
<lb n="0422a14"/>
<p id="pX40p0422a1401" rend="margin-left:1em">不次者。鉢中處處取食食。不犯者。或飯熱。挑取冷
<lb n="0422a15"/>處。或日時欲過等。</p>
<p id="pX40p0422a1508" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。不得鉢中擇好食。</p>
<lb n="0422a16"/>
<p id="pX40p0422a1601">不得挑鉢中而食。廣當學
(三十一)
。</p>
<lb n="0422a17"/>
<p id="pX40p0422a1701" rend="margin-left:1em">置四邊。挑中央至鉢底。不犯者。患食熱。開令冷。或
<lb n="0422a18"/>日時欲過。</p>
<p id="pX40p0422a1805" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。不曲指收鉢食。不嗅食食。</p>
<lb n="0422a19"/>
<p id="pX40p0422a1901">若比丘不病。不得自為<anchor xml:id="begd1e22921"/>己<anchor xml:id="endd1e22921"/>索羮飯。應當學
(三十二)
。</p>
<lb n="0422a20"/>
<p id="pX40p0422a2001" rend="margin-left:1em">如饑餓時故。不犯者。若病自索。若為他。他為<anchor xml:id="begd1e22937"/>己<anchor xml:id="endd1e22937"/>索。</p>
<lb n="0422a21"/>
<p id="pX40p0422a2101">不得以飯覆羮更望得。應當學
(三十三)
。</p>
<lb n="0422a22"/>
<p id="pX40p0422a2201">不得視比座鉢中。應當學
(三十四)
。</p>
<lb n="0422a23"/>
<p id="pX40p0422a2301" rend="margin-left:1em">視者。視誰多誰少。不犯者。比座眼闇。為看得食不
<lb n="0422a24"/>得食。淨不淨等。</p>
<lb n="0422b01"/>
<p id="pX40p0422b0101">當繫鉢想食。應當學
(三十五)
。</p>
<lb n="0422b02"/>
<p id="pX40p0422b0201" rend="margin-left:1em">不繫鉢想者。左右顧視也。不犯者。或為眼闇比座
<lb n="0422b03"/>瞻看。或看日時等。</p>
<lb n="0422b04"/>
<p id="pX40p0422b0401">不得大摶飯食。應當學
(三十六)
。</p>
<lb n="0422b05"/>
<p id="pX40p0422b0501" rend="margin-left:1em">口不容受也。不犯者。日時欲過。命難等疾疾食。</p>
<lb n="0422b06"/>
<p id="pX40p0422b0601" rend="margin-left:1em">僧祇律云。不得大。不得小。如婬女兩粒三粒而食。
<lb n="0422b07"/>當可口食。</p>
<lb n="0422b08"/>
<p id="pX40p0422b0801">不得大張口待飯食。應當學
(三十七)
。</p>
<lb n="0422b09"/>
<p id="pX40p0422b0901" rend="margin-left:1em">不犯同上。</p>
<lb n="0422b10"/>
<p id="pX40p0422b1001">不得舍飯語。應當學
(三十八)
。</p>
<lb n="0422b11"/>
<p id="pX40p0422b1101" rend="margin-left:1em">不犯者。噎而索水。命難等作聲食。</p>
<p id="pX40p0422b1114" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。二
<lb n="0422b12"/>師上座喚。若咽未盡。能使聲不異者。得應。若不能
<lb n="0422b13"/>者。咽<anchor xml:id="begd1e23044"/>已<anchor xml:id="endd1e23044"/>乃應。若前人嫌者。答言。我口中有食。故不
<lb n="0422b14"/>即應。</p>
<p id="pX40p0422b1403" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。益食時。聽言須不須。不嫌訶食。</p>
<lb n="0422b15"/>
<p id="pX40p0422b1501">不得摶飯遙擲口中。應當學
(三十九)
。</p>
<lb n="0422b16"/>
<p id="pX40p0422b1601" rend="margin-left:1em">不犯者。被繫縛。</p>
<lb n="0422b17"/>
<p id="pX40p0422b1701">不得遺落飯食。應當學
(四十)
。</p>
<lb n="0422b18"/>
<p id="pX40p0422b1801" rend="margin-left:1em">半入口。半在手也。不犯者。噉薄餅燋飯瓜甘蔗等。</p>
<lb n="0422b19"/>
<p id="pX40p0422b1901">不得頰食食。應當學
(四十一)
。</p>
<lb n="0422b20"/>
<p id="pX40p0422b2001" rend="margin-left:1em">故作大滿口。令兩頰鼓起也。不犯者。日時欲過等。</p>
<lb n="0422b21"/>
<p id="pX40p0422b2101">不得嚼飯作聲食。應當學
(四十二)
。</p>
<lb n="0422b22"/>
<p id="pX40p0422b2201" rend="margin-left:1em">不犯者。嚼乾餅及燋飯瓜果等。</p>
<p id="pX40p0422b2213" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。啜粥
<lb n="0422b23"/>不得作聲。噉根莖等勿令大作聲。</p>
<p id="pX40p0422b2314" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。不
<lb n="0422b24"/>得全吞食。使嗗嗗作聲。若咽喉病。無罪。</p>
<lb n="0422c01"/>
<p id="pX40p0422c0101">不得大噏飯食。應當學
(四十三)
。</p>
<lb n="0422c02"/>
<p id="pX40p0422c0201" rend="margin-left:1em">張口遙呼噏也。不犯者。若口痛。若食羮酪漿等。</p>
<lb n="0422c03"/>
<p id="pX40p0422c0301">不得舌䑛食。應當學
(四十四)
。</p>
<lb n="0422c04"/>
<p id="pX40p0422c0401" rend="margin-left:1em">不犯者。或被縛。或手有垢。</p>
<p id="pX40p0422c0411" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。不得䑛手
<lb n="0422c05"/>食。若酥油等著手。當就鉢緣上摡聚一處。然後取
<lb n="0422c06"/>食。不得𡂡指食。若蜜及鹽等著指頭。得𡂡無罪。</p>
<lb n="0422c07"/>
<p id="pX40p0422c0701">不得振手食。應當學
(四十五)
。</p>
<lb n="0422c08"/>
<p id="pX40p0422c0801" rend="margin-left:1em">不犯者。或食中有草有蟲。或手有不淨。欲振去之。</p>
<lb n="0422c09"/>
<p id="pX40p0422c0901">不得手把散飯食。應當學
(四十六)
。</p>
<lb n="0422c10"/>
<p id="pX40p0422c1001" rend="margin-left:1em">散飯者。散棄飯也。不犯如上說。</p>
<p id="pX40p0422c1013" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。食墮
<lb n="0422c11"/>所受草葉上者。應食。若有土者。吹土却而食。或有
<lb n="0422c12"/>多土著者。水洗得食。</p>
<lb n="0422c13"/>
<p id="pX40p0422c1301">不得汙手捉飲器。應當學
(四十七)
。</p>
<lb n="0422c14"/>
<p id="pX40p0422c1401" rend="margin-left:1em">有膩飯著手也。不犯者。草上受。葉上受洗手受。</p>
<lb n="0422c15"/>
<p id="pX40p0422c1501">不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學
(四十八)
。</p>
<lb n="0422c16"/>
<p id="pX40p0422c1601" rend="margin-left:1em">不犯者。澡槃承取水持棄外。</p>
<p id="pX40p0422c1612" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。問主人
<lb n="0422c17"/>棄。不犯。</p>
<p id="pX40p0422c1704" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。不得以殘食置鉢水中。</p>
<p id="pX40p0422c1717" type="inline" rend="margin-left:1em">僧
<lb n="0422c18"/>祇律云。食時當稱腹而取。不得多受。若淨人卒多
<lb n="0422c19"/>與者。未噉時應減與比座。若比座不取。應與沙彌
<lb n="0422c20"/>及園民。洗鉢時不得一粒瀉棄地。若有者。應聚著
<lb n="0422c21"/>板上葉上。若細粒。若麨。不可聚者。無罪。</p>
<lb n="0422c22"/>
<lb n="0422c23"/>重治毗尼事義集要卷第九<lb n="0422c24"/>
<lb n="0423a01"/>
<head>音義</head>
<lb n="0423a02"/>阿梨吒<p id="pX40p0423a0204" type="inline" rend="margin-left:1em">不見翻譯。</p>
<lb n="0423a03"/>阿毗曇<p id="pX40p0423a0304" type="inline" rend="margin-left:1em">或云阿毗達磨。此翻無比法。或翻對法。
<lb n="0423a04"/>即論藏也。</p>
<lb n="0423a05"/>契經<p id="pX40p0423a0503" type="inline" rend="margin-left:1em">即修多羅藏也。契經契機。故言契。聖口所
<lb n="0423a06"/>宣。故言經。</p>
<lb n="0423a07"/>搏<p id="pX40p0423a0702" type="inline" rend="margin-left:1em">音博。手擊也。</p>
<lb n="0423a08"/>軍師<p id="pX40p0423a0803" type="inline" rend="margin-left:1em">萬二千五百人為軍。師者。眾也。</p>
<lb n="0423a09"/>尼師壇<p id="pX40p0423a0904" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻坐具。或云隨坐衣。</p>
<lb n="0423a10"/>涅槃僧<p id="pX40p0423a1004" type="inline" rend="margin-left:1em">或云泥縛些那。或云泥伐散那。此翻裙。</p>
<lb n="0423a11"/>痍<p id="pX40p0423a1102" type="inline" rend="margin-left:1em">音夷。傷也。</p>
<lb n="0423a12"/>痤<p id="pX40p0423a1202" type="inline" rend="margin-left:1em">才何切。癤也。</p>
<lb n="0423a13"/>俳<p id="pX40p0423a1302" type="inline" rend="margin-left:1em">步皆切。雜戲也。</p>
<lb n="0423a14"/>褰<p id="pX40p0423a1402" type="inline" rend="margin-left:1em">音牽。</p>
<lb n="0423a15"/>襵皺<p id="pX40p0423a1503" type="inline" rend="margin-left:1em">上音摺。衣襵也。下音縐。蹙也。</p>
<lb n="0423a16"/>
<g ref="CB00567"/>
<p id="pX40p0423a1602" type="inline" rend="margin-left:1em">與腨同。音軟。腓膓也。</p>
<lb n="0423a17"/>僧脚崎<p id="pX40p0423a1704" type="inline" rend="margin-left:1em">舊云僧祇支。此翻掩腋衣。用掩右腋。覆
<lb n="0423a18"/>左肩上。</p>
<lb n="0423a19"/>尻<p id="pX40p0423a1902" type="inline" rend="margin-left:1em">考平聲。脊梁盡處。</p>
<lb n="0423a20"/>齗<p id="pX40p0423a2002" type="inline" rend="margin-left:1em">音銀。齒根肉也。</p>
<lb n="0423a21"/>欠時<p id="pX40p0423a2103" type="inline" rend="margin-left:1em">欠伸。即顰伸也。</p>
<lb n="0423a22"/>摶<p id="pX40p0423a2202" type="inline" rend="margin-left:1em">音團。以手揑聚之也。</p>
<lb n="0423a23"/>噎<p id="pX40p0423a2302" type="inline" rend="margin-left:1em">音謁。食窒氣不通也。</p>
<lb n="0423a24"/>啜<p id="pX40p0423a2402" type="inline" rend="margin-left:1em">昌悅切。同歠。</p>
<lb n="0423b01"/>嗗<p id="pX40p0423b0102" type="inline" rend="margin-left:1em">音穵。飲聲也。</p>
<lb n="0423b02"/>噏<p id="pX40p0423b0202" type="inline" rend="margin-left:1em">與吸同。</p>
<lb n="0423b03"/>䑛<p id="pX40p0423b0302" type="inline" rend="margin-left:1em">神紙切。以舌取物也。</p>
<lb n="0423b04"/>摡<p id="pX40p0423b0402" type="inline" rend="margin-left:1em">音戲。又音蓋。拭取也。</p>
<lb n="0423b05"/>𡂡<p id="pX40p0423b0502" type="inline" rend="margin-left:1em">音數。</p>
<lb n="0423b06"/>
<lb n="0423b07"/>
<lb n="0423b08"/>重治毗尼事義集要卷第十<lb n="0423b09"/>
<lb n="0423b10"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚釋</byline>
<lb n="0423b11"/>
<p id="pX40p0423b1101">不得生草菜上大小便涕唾。除病。應當學
(四十九)
。</p>
<lb n="0423b12"/>
<p id="pX40p0423b1201" rend="margin-left:1em">比丘尼波逸提。不犯者。在無生草菜處大小便。流
<lb n="0423b13"/>墮生草菜上。或風吹鳥䘖而墮生草菜中。</p>
<p id="pX40p0423b1317" type="inline" rend="margin-left:1em">律攝
<lb n="0423b14"/>云。棘刺叢處。無犯。若大林中行。枝葉交茂。應離人
<lb n="0423b15"/>處。若涉生草田間無空處。應持乾葉布上便利。若
<lb n="0423b16"/>不可得者。無犯。</p>
<lb n="0423b17"/>
<p id="pX40p0423b1701">不得水中大小便涕唾。除病。應當學
(五十)
。</p>
<lb n="0423b18"/>
<p id="pX40p0423b1801" rend="margin-left:1em">不犯同上。</p>
<p id="pX40p0423b1805" type="inline" rend="margin-left:1em">善見律云。若水。人所不用。或海水。不
<lb n="0423b19"/>犯。水雖中用。曠遠無人用。不犯。</p>
<lb n="0423b20"/>
<p id="pX40p0423b2001">不得立大小便。除病。應當學
(五十一)
。</p>
<lb n="0423b21"/>
<p id="pX40p0423b2101" rend="margin-left:1em">不犯者。被縛。脚<g ref="CB00567"/>垢汙。</p>
<lb n="0423b22"/>
<p id="pX40p0423b2201">不得與反抄衣不恭敬人說法。除病。應當學
(五十二)
。</p>
<lb n="0423b23"/>
<p id="pX40p0423b2301">不得為衣纏頸者說法。除病。應當學
(五十三)
。</p>
<lb n="0423b24"/>
<p id="pX40p0423b2401">不得為覆頭者說法。除病。應當學
(五十四)
。</p>
<lb n="0423c01"/>
<p id="pX40p0423c0101">不得為裹頭者說法。除病。應當學
(五十五)
。</p>
<lb n="0423c02"/>
<p id="pX40p0423c0201">不得為叉腰者說法。除病。應當學
(五十六)
。</p>
<lb n="0423c03"/>
<p id="pX40p0423c0301">不得為著革屣者說法。除病。應當學
(五十七)
。</p>
<lb n="0423c04"/>
<p id="pX40p0423c0401" rend="margin-left:1em">五分律云。若多人著革屣。不能令脫。但因不著者
<lb n="0423c05"/>為說。不犯。</p>
<lb n="0423c06"/>
<p id="pX40p0423c0601">不得為著木屐者說法。除病。應當學
(五十八)
。</p>
<lb n="0423c07"/>
<p id="pX40p0423c0701">不得為騎乘者說法。除病。應當學
(五十九)
。</p>
<lb n="0423c08"/>
<p id="pX40p0423c0801" rend="margin-left:1em">十誦律云。波斯匿王乘乘向祇洹見佛。六羣為王
<lb n="0423c09"/>說法。故制。人前<anchor xml:id="begd1e23659"/>己<anchor xml:id="endd1e23659"/>後。人在道<anchor xml:id="begd1e23665"/>己<anchor xml:id="endd1e23665"/>非道。人坐<anchor xml:id="begd1e23671"/>己<anchor xml:id="endd1e23671"/>立。人
<lb n="0423c10"/>高座<anchor xml:id="begd1e23680"/>己<anchor xml:id="endd1e23680"/>卑座。人臥<anchor xml:id="begd1e23686"/>己<anchor xml:id="endd1e23686"/>坐。覆頭。裹頭。肘隱人。扠腰。偏
<lb n="0423c11"/>抄衣。覆右肩。著革屣。著屐。捉杖。捉蓋。捉刀。捉楯弓
<lb n="0423c12"/>箭。緣起並同。戒因緣經亦同。</p>
<lb n="0423c13"/>
<p id="pX40p0423c1301">不得在佛塔中止宿。除為守護故。應當學
(六十)
。</p>
<lb n="0423c14"/>
<p id="pX40p0423c1401" rend="margin-left:1em">不犯者。被執。命難等。</p>
<p id="pX40p0423c1409" type="inline" rend="margin-left:1em">根本雜事云。諸香臺殿旛
<lb n="0423c15"/>竿制底等。皆誦伽陀。然後足蹈。不爾者得越法罪。</p>
<lb n="0423c16"/>
<p id="pX40p0423c1601">不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。應當學
(六十一)
。</p>
<lb n="0423c17"/>
<p id="pX40p0423c1701">不得著革屣入佛塔中。應當學
(六十二)
。</p>
<lb n="0423c18"/>
<p id="pX40p0423c1801">不得手捉革屣入佛塔中。應當學
(六十三)
。</p>
<lb n="0423c19"/>
<p id="pX40p0423c1901">不得著革屣遶佛塔行。應當學
(六十四)
。</p>
<lb n="0423c20"/>
<p id="pX40p0423c2001">不得著富羅入佛塔中。應當學
(六十五)
。</p>
<lb n="0423c21"/>
<p id="pX40p0423c2101">不得手捉富羅入佛塔中。應當學
(六十六)
。</p>
<lb n="0423c22"/>
<p id="pX40p0423c2201" rend="margin-left:1em">不犯者。或為強者所執。喚入塔中。</p>
<lb n="0423c23"/>
<p id="pX40p0423c2301">不得塔下坐食。留草及食汙地。應當學
(六十七)
。</p>
<lb n="0423c24"/>
<p id="pX40p0423c2401" rend="margin-left:1em">不犯者。聚著脚邊。出時持棄。</p>
<lb n="0424a01"/>
<p id="pX40p0424a0101">不得擔死屍從塔中下過。應當學
(六十八)
。</p>
<lb n="0424a02"/>
<p id="pX40p0424a0201" rend="margin-left:1em">不犯者。或須此道行。或強力所將。</p>
<lb n="0424a03"/>
<p id="pX40p0424a0301">不得塔下埋死屍。應當學
(六十九)
。</p>
<lb n="0424a04"/>
<p id="pX40p0424a0401">不得在塔下燒死屍。應當學
(七十)
。</p>
<lb n="0424a05"/>
<p id="pX40p0424a0501">不得向塔下燒死屍。應當學
(七十一)
。</p>
<lb n="0424a06"/>
<p id="pX40p0424a0601">不得佛塔四邊燒死屍。使臭氣來入。應當學
(七十二)
。</p>
<lb n="0424a07"/>
<p id="pX40p0424a0701">不得持死人衣及牀從塔下過。除浣染香熏。應當學
<lb n="0424a08"/>
(七十三)
。</p>
<lb n="0424a09"/>
<p id="pX40p0424a0901">不得佛塔下大小便。應當學
(七十四)
。</p>
<lb n="0424a10"/>
<p id="pX40p0424a1001">不得向佛塔大小便。應當學
(七十五)
。</p>
<lb n="0424a11"/>
<p id="pX40p0424a1101">不得遶佛塔四邊大小便。使臭氣來入。應當學
(七十六)
。</p>
<lb n="0424a12"/>
<p id="pX40p0424a1201">不得持佛像至大小便處。應當學
(七十七)
。</p>
<lb n="0424a13"/>
<p id="pX40p0424a1301" rend="margin-left:1em">不犯者。道由中過。強力所持。</p>
<lb n="0424a14"/>
<p id="pX40p0424a1401">不得在佛塔下嚼楊枝。應當學
(七十八)
。</p>
<lb n="0424a15"/>
<p id="pX40p0424a1501">不得向佛塔嚼楊枝。應當學
(七十九)
。</p>
<lb n="0424a16"/>
<p id="pX40p0424a1601">不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學
(八十)
。</p>
<lb n="0424a17"/>
<p id="pX40p0424a1701">不得在佛塔下涕唾。應當學
(八十一)
。</p>
<lb n="0424a18"/>
<p id="pX40p0424a1801">不得向佛塔涕唾。應當學
(八十二)
。</p>
<lb n="0424a19"/>
<p id="pX40p0424a1901">不得塔四邊涕唾。應當學
(八十三)
。</p>
<lb n="0424a20"/>
<p id="pX40p0424a2001">不得向塔舒脚坐。應當學
(八十四)
。</p>
<lb n="0424a21"/>
<p id="pX40p0424a2101" rend="margin-left:1em">不犯者。中間有隔。強力所持。</p>
<p id="pX40p0424a2112" type="inline" rend="margin-left:1em">第四分云。若僧伽
<lb n="0424a22"/>藍內塔滿。聽在中間舒脚坐。</p>
<lb n="0424a23"/>
<p id="pX40p0424a2301">不得安佛塔在下房。<anchor xml:id="begd1e23938"/>己<anchor xml:id="endd1e23938"/>在上房住。應當學
(八十五)
。</p>
<lb n="0424a24"/>
<p id="pX40p0424a2401" rend="margin-left:1em">不犯者。命難。梵行難。</p>
<lb n="0424b01"/>
<p id="pX40p0424b0101">人坐<anchor xml:id="begd1e23960"/>己<anchor xml:id="endd1e23960"/>立。不得為說法。除病。應當學
(八十六)
。</p>
<lb n="0424b02"/>
<p id="pX40p0424b0201" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若比丘。為塔事僧事。詣王及地主處。彼
<lb n="0424b03"/>言。比丘為我說法。不得語令起。恐生疑故。若邊有
<lb n="0424b04"/>立人者。即作意為立人說。王雖聽。比丘無罪。</p>
<lb n="0424b05"/>
<p id="pX40p0424b0501">人臥。<anchor xml:id="begd1e23983"/>己<anchor xml:id="endd1e23983"/>坐。不得為說法。除病。應當學
(八十七)
。</p>
<lb n="0424b06"/>
<p id="pX40p0424b0601">人在座。<anchor xml:id="begd1e23996"/>己<anchor xml:id="endd1e23996"/>在非座。不得為說法。除病。應當學
(八十八)
。</p>
<lb n="0424b07"/>
<p id="pX40p0424b0701">人在高坐。<anchor xml:id="begd1e24009"/>己<anchor xml:id="endd1e24009"/>在下坐。不得為說法。除病。應當學
(八十九)
。</p>
<lb n="0424b08"/>
<p id="pX40p0424b0801" rend="margin-left:1em">善見律云。佛告比丘。往昔波羅柰國有一居士。其
<lb n="0424b09"/>婦懷姙。思菴羅果。夫夜入王園偷取果未得。明相
<lb n="0424b10"/>出。樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食菴羅果。婆
<lb n="0424b11"/>羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人念
<lb n="0424b12"/>言。我應死。今得脫。我無法。王亦無法。婆羅門亦無
<lb n="0424b13"/>法。我為女人故而偷王果。王猶憍慢故。師在下。自
<lb n="0424b14"/>在高座聽法。婆羅門貪利養故。自在下座。為王說
<lb n="0424b15"/>法。我與王婆羅門。相與無法。我今得脫。即下樹向
<lb n="0424b16"/>王說偈。時偷果人者。即如來是。</p>
<lb n="0424b17"/>
<p id="pX40p0424b1701">人在前行。<anchor xml:id="begd1e24048"/>己<anchor xml:id="endd1e24048"/>在後行。不得為說法。除病應當學
(九十)
。</p>
<lb n="0424b18"/>
<p id="pX40p0424b1801" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若比丘眼患。前人捉杖牽前。為說無罪。</p>
<lb n="0424b19"/>
<p id="pX40p0424b1901">人在高經行處。<anchor xml:id="begd1e24067"/>己<anchor xml:id="endd1e24067"/>在下經行處。不應為說法。除病。應
<lb n="0424b20"/>當學
(九十一)
。</p>
<lb n="0424b21"/>
<p id="pX40p0424b2101">人在道。<anchor xml:id="begd1e24082"/>己<anchor xml:id="endd1e24082"/>在非道。不應為說法。除病。應當學
(九十二)
。</p>
<lb n="0424b22"/>
<p id="pX40p0424b2201">不得擕手在道行。應當學
(九十三)
。</p>
<lb n="0424b23"/>
<p id="pX40p0424b2301" rend="margin-left:1em">不犯者。患眼闇須扶接。</p>
<lb n="0424b24"/>
<p id="pX40p0424b2401">不得上樹過人。除時因緣。應當學
(九十四)
。</p>
<lb n="0424c01"/>
<p id="pX40p0424c0101" rend="margin-left:1em">一比丘在大樹上受夏安居。於樹上大小便下。樹
<lb n="0424c02"/>神瞋之。佛制不得樹上安居。不得遶樹大小便。若
<lb n="0424c03"/>先有大小便處。大小便無犯。後一比丘道值惡獸。
<lb n="0424c04"/>恐怖上樹。不敢過上。即為惡獸所害。故除時因緣
<lb n="0424c05"/>
(沙彌等取楊枝取華果等。上樹無罪)
。</p>
<p id="pX40p0424c0515" type="inline" rend="margin-left:1em">安居犍度云。欲取樹上乾薪。
<lb n="0424c06"/>聽作鉤鉤取。作梯取。若繩羂取。若樹通身乾。聽上。</p>
<lb n="0424c07"/>
<p id="pX40p0424c0701">不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行。應當學
(九十五)
。</p>
<lb n="0424c08"/>
<p id="pX40p0424c0801" rend="margin-left:1em">䟦難陀如是行。居士見之。謂是官人。皆下道避。故
<lb n="0424c09"/>制。不犯者。強力所捉等。</p>
<p id="pX40p0424c0910" type="inline" rend="margin-left:1em">第四分云。不應背負物
<lb n="0424c10"/>行。除寺內。老比丘須杖絡囊。聽與作。白二羯磨。</p>
<lb n="0424c11"/>
<p id="pX40p0424c1101">人持杖不恭敬。不應為說法。除病。應當學
(九十六)
。</p>
<lb n="0424c12"/>
<p id="pX40p0424c1201">人持劒不應為說法。除病。應當學
(九十七)
。</p>
<lb n="0424c13"/>
<p id="pX40p0424c1301">人持鉾不應為說法。除病。應當學
(九十八)
。</p>
<lb n="0424c14"/>
<p id="pX40p0424c1401">人持刀不應為說法。除病。應當學
(九十九)
。</p>
<lb n="0424c15"/>
<p id="pX40p0424c1501">人持蓋不應為說法。除病。應當學
(一百)
。</p>
<lb n="0424c16"/>
<p id="pX40p0424c1601" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若比丘在怖畏險道時。防衛人言。尊者
<lb n="0424c17"/>為我說法。為說無罪。</p>
<lb n="0424c18"/>
<p id="pX40p0424c1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三結問。</p>
<lb n="0424c19"/>
<p id="pX40p0424c1901">諸大德。我<anchor xml:id="begd1e24216"/>已<anchor xml:id="endd1e24216"/>說眾學戒法。今問諸大德。是中清淨不
<lb n="0424c20"/>
(三說)
。諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0424c21"/>
<p id="pX40p0424c2101" rend="margin-left:1em">附　第四分云。鼻中毛長。聽以鑷拔。</p>
<p id="pX40p0424c2114" type="inline" rend="margin-left:1em">爪極長如
<lb n="0424c22"/>一麥。應剪。</p>
<p id="pX40p0424c2205" type="inline" rend="margin-left:1em">不應以綵色染爪。</p>
<p id="pX40p0424c2212" type="inline" rend="margin-left:1em">不應以剪刀剪
<lb n="0424c23"/>鬚髮。</p>
<p id="pX40p0424c2303" type="inline" rend="margin-left:1em">應鬢髮盡剃。</p>
<p id="pX40p0424c2308" type="inline" rend="margin-left:1em">髮極長。長兩指。若二月一
<lb n="0424c24"/>剃。</p>
<p id="pX40p0424c2402" type="inline" rend="margin-left:1em">不應梳鬚髮。</p>
<p id="pX40p0424c2407" type="inline" rend="margin-left:1em">不應油塗髮。</p>
<p id="pX40p0424c2412" type="inline" rend="margin-left:1em">不應畫眼臉。
<lb n="0425a01"/>患眼痛。聽著藥。</p>
<p id="pX40p0425a0107" type="inline" rend="margin-left:1em">不應以鏡若水照面。若面患瘡
<lb n="0425a02"/>著藥。聽獨在一房。以水若鏡照。</p>
<p id="pX40p0425a0213" type="inline" rend="margin-left:1em">不應著耳璫耳
<lb n="0425a03"/>環頸瓔臂脚釧指環指印。</p>
<p id="pX40p0425a0311" type="inline" rend="margin-left:1em">不應作鉛錫腰帶。</p>
<lb n="0425a04"/>
<p id="pX40p0425a0401" rend="margin-left:1em">不應用五色線絡腋繫腰臂。</p>
<p id="pX40p0425a0412" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。聽載犍
<lb n="0425a05"/>牛車。當使餘人御。不得自御。</p>
<p id="pX40p0425a0512" type="inline" rend="margin-left:1em">梳頭刷頭。突吉羅。
<lb n="0425a06"/>頂留少髮。突吉羅。留髮令長。突吉羅。阿蘭若比丘。
<lb n="0425a07"/>長至二寸無罪。若頭上有瘡。當以剪刀剪。手摩鬚
<lb n="0425a08"/>髮。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0425a0805" type="inline" rend="margin-left:1em">洗脚時。不得共他語。</p>
<p id="pX40p0425a0813" type="inline" rend="margin-left:1em">根本雜事云。
<lb n="0425a09"/>佛告苾芻。或時有事。我於先來非遮非許。然於此
<lb n="0425a10"/>事若違不清淨。順清淨者。此即是淨。應可行之。若
<lb n="0425a11"/>違清淨。順不清淨者。此是不淨。即不應行。</p>
<lb n="0425a12"/>
<p id="pX40p0425a1201" rend="margin-left:1em">七。眾學法竟。</p>
<lb n="0425a13"/>
<p id="pX40p0425a1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八。七滅諍法三。初總標。二別列。三結問。</p>
<lb n="0425a14"/>
<p id="pX40p0425a1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初總標。此七種法。大乘比丘悉同學。應善和鬬
<lb n="0425a15"/>諍故。一一緣起。皆在第三分滅諍犍度中。</p>
<lb n="0425a16"/>
<p id="pX40p0425a1601">諸大德。是七滅諍法。半月半月說。戒經中來。若比丘
<lb n="0425a17"/>有諍事起。即應除滅。</p>
<lb n="0425a18"/>
<p id="pX40p0425a1801" rend="margin-left:1em">釋　有四種諍。一言諍者。比丘共比丘諍言。引十
<lb n="0425a19"/>八諍事。法非法乃至說不說。若以如是。相共諍言
<lb n="0425a20"/>語。遂彼此共鬪。二覓諍者。比丘與比丘覓罪。以三
<lb n="0425a21"/>舉事。破戒。破見。破威儀。見。聞。疑。作如是相覓罪。三
<lb n="0425a22"/>犯諍者。犯七種罪。一波羅夷。二僧殘。三墮。四悔過。
<lb n="0425a23"/>五偷蘭遮。六突吉羅。七惡說。四事諍者。前三諍中
<lb n="0425a24"/>事作。是中言諍以二毗尼滅。謂現前。多人語。或但
<lb n="0425b01"/>一毗尼滅。謂現前。覓諍共四毗尼滅。謂現前。憶念。
<lb n="0425b02"/>或現前。不癡。或現前。罪處所。犯諍共三毗尼滅。謂
<lb n="0425b03"/>現前。自言治。或現前。草覆地。事諍以一切毗尼滅。
<lb n="0425b04"/>隨所犯。</p>
<p id="pX40p0425b0404" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。有六諍本。一瞋恨不語。二惡
<lb n="0425b05"/>性欲害。三貪嫉。四諂曲。五無慚愧。六惡欲邪見。</p>
<lb n="0425b06"/>
<p id="pX40p0425b0601" rend="margin-left:1em">相　十誦律云。自言滅諍。有十種非法。若犯五篇
<lb n="0425b07"/>罪。自言不犯。又不犯五篇。自言犯。有十種如法。若
<lb n="0425b08"/>犯五篇罪。自言犯。若不犯五篇。自言不犯。現前滅
<lb n="0425b09"/>諍。有二種非法。若非法者約勅非法者令折伏。若
<lb n="0425b10"/>非法者約勅如法者令折伏。有二種如法。若如法
<lb n="0425b11"/>者約勅如法者令折伏。若如法者約勅非法者令
<lb n="0425b12"/>折伏。憶念毗尼。有三非法。有比丘犯無殘罪。自言
<lb n="0425b13"/>犯有殘罪。從僧乞憶念毗尼。若與者非法。應滅擯
<lb n="0425b14"/>故有比丘狂癡還得心。從僧乞憶念毗尼。若與者
<lb n="0425b15"/>非法。應與不癡毗尼故。有比丘有見聞疑罪。自言
<lb n="0425b16"/>我有是罪。後言我無是罪。從僧乞憶念毗尼。若與
<lb n="0425b17"/>者非法。應與實覓毗尼故
(即覓罪相)
。有三如法。有比丘
<lb n="0425b18"/>被無根謗。若人常說是事。應與憶念毗尼。有比丘
<lb n="0425b19"/>犯罪<anchor xml:id="begd1e24401"/>已<anchor xml:id="endd1e24401"/>悔除。若人猶說是事。應與憶念毗尼。有比
<lb n="0425b20"/>丘未犯是罪。將必當犯。若人說犯是事。應與憶念
<lb n="0425b21"/>毗尼。不癡毗尼有四種非法。有比丘不癡狂。現癡
<lb n="0425b22"/>狂相。問時答言。我憶念。癡故作。他人教我使作。憶
<lb n="0425b23"/>夢中作。憶裸形東西走立大小便。是人乞不癡毗
<lb n="0425b24"/>尼若與者非法。有四如法。有比丘實狂癡心顛倒。
<lb n="0425c01"/>問時答言。不憶念。他不教我。不憶夢中作。不憶裸
<lb n="0425c02"/>形東西走立大小便。是人乞不癡毗尼。若與者如
<lb n="0425c03"/>法實覓滅諍。有五非法。有比丘犯五篇罪。先言不
<lb n="0425c04"/>犯後言犯。若與實覓毗尼者非法。應隨所犯治故
<lb n="0425c05"/>有五如法。有比丘犯五篇罪。先言犯。後言不犯。是
<lb n="0425c06"/>人應與實覓毗尼。</p>
<p id="pX40p0425c0608" type="inline" rend="margin-left:1em">根本目得迦云。有二苾芻共
<lb n="0425c07"/>生瑕隙。種種異言。互相謗讟。於此二人。應信持戒
<lb n="0425c08"/>者。若二俱持戒。應信多聞者。若二俱多聞。應信少
<lb n="0425c09"/>欲者。若二俱少欲。應信極少欲者。若二俱極少欲
<lb n="0425c10"/>而生瑕隙。無有是處。</p>
<p id="pX40p0425c1009" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若有大德勝人。
<lb n="0425c11"/>欲聽眾僧斷事者。得聞斷事。令眾中有辯才能語
<lb n="0425c12"/>使事相分明者說。若凡庶人前斷事者。越毗尼罪。</p>
<lb n="0425c13"/>
<p id="pX40p0425c1301" rend="margin-left:1em">辯　問。凡斷事者。惟四種諍。此四種諍。皆比丘過
<lb n="0425c14"/>失向外人說。並有重禁。今既不許向凡庶人前斷
<lb n="0425c15"/>事。何故大德勝人。獨許得聞。設令彼有智慧。未免
<lb n="0425c16"/>仍是未受具人。向之斷事。豈不違律。答。斷事雖則
<lb n="0425c17"/>通指四諍。大約言諍中事居多。其間法非法等辯
<lb n="0425c18"/>析折伏。能使大德勝人聞之增長信心。故許向說。
<lb n="0425c19"/>非指治罪羯磨等事也。言大德勝人者。如波斯匿
<lb n="0425c20"/>王。給孤長者之類。以其慧深正信不謗。故名大德。
<lb n="0425c21"/>以其福重能護正法。故名勝人。豈尋常富貴而<anchor xml:id="begd1e24470"/>已<anchor xml:id="endd1e24470"/>哉。</p>
<lb n="0425c22"/>
<p id="pX40p0425c2201" rend="margin-left:1em">附　比丘有十法者應差別平斷事。一持戒具足。
<lb n="0425c23"/>二多聞。三誦二部毗尼極利。四廣解其義。五善巧
<lb n="0425c24"/>言語。辭辯了了。堪任問答。令彼歡喜。六諍事起能
<lb n="0426a01"/>滅。七不愛。八不恚。九不怖。十不癡。</p>
<p id="pX40p0426a0114" type="inline" rend="margin-left:1em">第四分云。佛
<lb n="0426a02"/>告比丘。以二十二種行。知是平斷事人。具持二百
<lb n="0426a03"/>五十戒
(一)
。多聞善解阿毗曇毗尼
(二三)
不與人諍
(四)
<lb n="0426a04"/>亦不堅住此事
(五)
應訶者訶然後住
(六)
應教者教
<lb n="0426a05"/>然後住
(七)
應滅擯者滅擯然後住
(八)
不愛
(九)
不恚
<lb n="0426a06"/>
(十)
不怖
(十一)
不癡
(十二)
不受此部飲食
(十三)
亦不受彼部
<lb n="0426a07"/>飲食
(十四)
不受此部衣鉢坐具針筒
(十五)
亦不受彼部
<lb n="0426a08"/>衣鉢坐具針筒
(十六)
不供給此部
(十七)
亦不供給彼部
<lb n="0426a09"/>
(十八)
不共此部入村
(十九)
亦不共彼部入村
(二十)
不與作
<lb n="0426a10"/>期要
(二十一)
亦不至彼後來後坐
(二十二)
。</p>
<p id="pX40p0426a1017" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。
<lb n="0426a11"/>比丘成就五法。能滅諍事。知是實。非是不實。是利
<lb n="0426a12"/>益。非不利益。得伴。非不得伴。得平等伴。非不得平
<lb n="0426a13"/>等伴。得時。非不得時。</p>
<p id="pX40p0426a1309" type="inline" rend="margin-left:1em">成就十四法。是名持律最
<lb n="0426a14"/>第一。除如來應供正徧知。何等十四。知罪。知無罪。
<lb n="0426a15"/>知重知輕。知覆。知不覆。知可治。知不可治。知得清
<lb n="0426a16"/>淨。知不得清淨。得四福功德住現法樂。謂天眼。天
<lb n="0426a17"/>耳。宿命通。盡有漏得無漏。是名十四法。</p>
<p id="pX40p0426a1716" type="inline" rend="margin-left:1em">有七事
<lb n="0426a18"/>非他邏咃。似他邏咃
(亦作關賴吒。薩婆多論云。闥賴名地。吒利名住。智勝自在。
<lb n="0426a19"/>於正法不動。如人住地。無傾覆也)
。何等七。或有狂故不著此眾。不
<lb n="0426a20"/>著彼眾。謂是他邏咃。是最初非他邏咃似他邏咃。
<lb n="0426a21"/>如是心亂鈍癡病。病故不著此眾。不著彼眾。復次
<lb n="0426a22"/>或有人為利故。作是念。若我著此眾。失彼利。著彼
<lb n="0426a23"/>眾。失此利。是二俱不著。復次或有人得二眾利故
<lb n="0426a24"/>作是念。我為得二邊利故。不著此眾。不著彼眾。是
<lb n="0426b01"/>名非他邏咃似他邏咃。有二他邏咃。一者自護心。
<lb n="0426b02"/>見他是非。作是念。業行作者自知。譬如失火。但自
<lb n="0426b03"/>救身。焉知他事。二者待時。見他諍訟相言。作是念。
<lb n="0426b04"/>此諍訟相言。時到自當判斷。是名二他邏咃。共此
<lb n="0426b05"/>眾法食味食。亦共彼眾法食味食。或請斷當事。或
<lb n="0426b06"/>不請而斷當事。</p>
<p id="pX40p0426b0607" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。用瞋恨者。不滅瞋恨。
<lb n="0426b07"/>惟忍辱力。乃能滅之。有五事諍難滅。不求僧斷。不
<lb n="0426b08"/>順佛語。不如法白。二眾諍心不息。所犯不求清淨。
<lb n="0426b09"/>反上五事者易滅。</p>
<p id="pX40p0426b0908" type="inline" rend="margin-left:1em">闥利吒比丘取諍時。應以五
<lb n="0426b10"/>事觀。此中誰先來持戒清淨。誰多聞智慧善誦阿
<lb n="0426b11"/>含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。</p>
<p id="pX40p0426b1117" type="inline" rend="margin-left:1em">烏迥
<lb n="0426b12"/>鳩羅比丘。有十事。僧應差
(薩婆多論云。烏逈名二。鳩羅名平。等心無二。其
<lb n="0426b13"/>平如稱)
。知諍來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起
<lb n="0426b14"/>因緣。知諍義。善滅諍。滅諍<anchor xml:id="begd1e24679"/>已<anchor xml:id="endd1e24679"/>更不令起。持戒清淨。
<lb n="0426b15"/>多聞。多智。</p>
<p id="pX40p0426b1505" type="inline" rend="margin-left:1em">闥利吒比丘行。有二十二法。當知是
<lb n="0426b16"/>利根多聞。一善知事起根本。二善分別事相。三善
<lb n="0426b17"/>知事差別。四善知事本末。五善知事輕重。六善知
<lb n="0426b18"/>除滅事。七善知滅事更不起。八善知作事人有事
<lb n="0426b19"/>人。九有教勅力。十能使人受力。十一有方便軟語
<lb n="0426b20"/>力。十二亦能使人受。十三有自折伏力。十四亦能
<lb n="0426b21"/>使人受。十五知慚愧。十六心不憍慢。十七無憍慢
<lb n="0426b22"/>語。十八身口意業無偏著。十九不隨愛行。二十不
<lb n="0426b23"/>隨瞋行。二十一不隨怖行。二十二不隨癡行。</p>
<lb n="0426b24"/>
<p id="pX40p0426b2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二別列七。初現前滅諍法
(至)
七草覆地滅諍法。</p>
<lb n="0426c01"/>
<p id="pX40p0426c0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○初現前滅諍法。</p>
<lb n="0426c02"/>
<p id="pX40p0426c0201">應與現前毗尼。當與現前毗尼。</p>
<lb n="0426c03"/>
<p id="pX40p0426c0301" rend="margin-left:1em">釋　不應人不現前而作羯磨。云何現前。法。毗尼。
<lb n="0426c04"/>人。僧。界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼
<lb n="0426c05"/>現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言義往返
<lb n="0426c06"/>者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑
<lb n="0426c07"/>授。在現前得訶而不訶者是。云何界現前。在界內
<lb n="0426c08"/>羯磨作制限者是。</p>
<lb n="0426c09"/>
<p id="pX40p0426c0901" rend="margin-left:1em">相　若諍事。若滅。更發起者。波逸提。與欲<anchor xml:id="begd1e24747"/>已<anchor xml:id="endd1e24747"/>。後悔
<lb n="0426c10"/>者。波逸提。後六毗尼滅亦如是。</p>
<lb n="0426c11"/>
<p id="pX40p0426c1101" rend="margin-left:1em">附　薩婆多摩得勒伽云。十種不現前作羯磨。覆
<lb n="0426c12"/>鉢。捨覆鉢。學家。捨學家。作房。沙彌狂。不禮拜。不共
<lb n="0426c13"/>不語。供養
(一覆鉢者。治罰俗人。但可遙作羯磨故。二捨覆鉢者。彼既三乞。令彼在眼見耳
<lb n="0426c14"/>不聞處。乃為捨故。三學家者。護惜檀信。亦遙作故。四捨學家者。彼若三乞。亦令彼在眼見耳不聞處。乃為
<lb n="0426c15"/>捨故。五作房者。謂以故廢僧地。羯磨與彼白衣。任其為僧更作房屋。亦三乞<anchor xml:id="begd1e24776"/>已<anchor xml:id="endd1e24776"/>。令彼在眼見耳不聞處而
<lb n="0426c16"/>與之故。六沙彌者。滅擯惡見沙彌。亦令彼在眼見耳不聞處。作滅擯故。七狂者。癡狂羯磨。其人既有狂病。
<lb n="0426c17"/>不可以法拘攝故。八不禮拜。九不共語。十不供養者。謂比丘作諸非法觸惱比丘尼僧。尼僧作此三種羯
<lb n="0426c18"/>磨。但可遙作。不可令大比丘現前而治罰故。惟此十種不須現前。餘皆須現前明矣)
。</p>
<lb n="0426c19"/>
<p id="pX40p0426c1901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二憶念滅諍法。</p>
<lb n="0426c20"/>
<p id="pX40p0426c2001">應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。</p>
<lb n="0426c21"/>
<p id="pX40p0426c2101" rend="margin-left:1em">緣　沓婆摩羅子不犯粗罪。彼人故問不<anchor xml:id="begd1e24804"/>已<anchor xml:id="endd1e24804"/>。應與
<lb n="0426c22"/>憶念毗尼彼應僧中三乞。大德僧聽。我某甲。不犯
<lb n="0426c23"/>重罪。諸比丘言我犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。問
<lb n="0426c24"/>我言。汝憶犯重罪不。我不憶犯重罪。答言。我不憶
<lb n="0427a01"/>犯如是重罪。諸長老不須數數難詰問我。而諸比
<lb n="0427a02"/>丘故難詰不止。我今不憶念。從僧乞憶念毗尼。願
<lb n="0427a03"/>僧與我憶念毗尼。慈愍故僧應為作白四羯磨。</p>
<lb n="0427a04"/>
<p id="pX40p0427a0401" rend="margin-left:1em">釋　云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應
<lb n="0427a05"/>作憶念
(因眾比丘數數令其憶念。今作此憶念毗尼使莫更問也)
。</p>
<lb n="0427a06"/>
<p id="pX40p0427a0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三不癡滅諍法。</p>
<lb n="0427a07"/>
<p id="pX40p0427a0701">應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。</p>
<lb n="0427a08"/>
<p id="pX40p0427a0801" rend="margin-left:1em">緣　難提癲狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘
<lb n="0427a09"/>詰問不止。應與不癡毗尼。彼應三乞。僧與白四羯磨。</p>
<lb n="0427a10"/>
<p id="pX40p0427a1001" rend="margin-left:1em">釋　云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉。不應
<lb n="0427a11"/>作憶念者是。</p>
<lb n="0427a12"/>
<p id="pX40p0427a1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四自言滅諍法。</p>
<lb n="0427a13"/>
<p id="pX40p0427a1301">應與自言治。當與自言治。</p>
<lb n="0427a14"/>
<p id="pX40p0427a1401" rend="margin-left:1em">緣　世尊說戒時。有犯戒者近佛而坐。佛默然不
<lb n="0427a15"/>說。目連知之。捉臂牽出。佛言。不應爾。令彼伏罪。然
<lb n="0427a16"/>後與罪。</p>
<p id="pX40p0427a1604" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。慈比丘尼以無根波羅夷法
<lb n="0427a17"/>謗陀婆比丘。自言陀婆汙我。即與自言滅擯。</p>
<lb n="0427a18"/>
<p id="pX40p0427a1801" rend="margin-left:1em">釋　云何自言。說罪名罪種懺悔者是。云何治。語
<lb n="0427a19"/>言。自責汝心生厭離也。</p>
<lb n="0427a20"/>
<p id="pX40p0427a2001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五覓罪相滅諍法。</p>
<lb n="0427a21"/>
<p id="pX40p0427a2101">應與覓罪相。當與覓罪相
(十誦作實覓。五分作本言治。根本作求罪自性)
。</p>
<lb n="0427a22"/>
<p id="pX40p0427a2201" rend="margin-left:1em">緣　僧祇律云。尸利耶娑比丘。於僧中言見罪。復
<lb n="0427a23"/>言不見。不見。復言見。作是語言不憶。與作覓相羯
<lb n="0427a24"/>磨。</p>
<lb n="0427b01"/>
<p id="pX40p0427b0101" rend="margin-left:1em">釋　結罪處所也。云何罪處所。彼比丘此罪。與作
<lb n="0427b02"/>舉作憶念者是。</p>
<lb n="0427b03"/>
<p id="pX40p0427b0301" rend="margin-left:1em">相　僧祇律云。此人盡壽應行八事。不得度人。不
<lb n="0427b04"/>得與人受具足。不得與人依止。不得受比丘按摩
<lb n="0427b05"/>供給。不得作比丘使。不得受次第差會。不得為僧
<lb n="0427b06"/>作說法人。及說毗尼人。盡壽不應與捨。</p>
<p id="pX40p0427b0616" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律
<lb n="0427b07"/>云。本言有二種。一可悔。二不可悔。若本言犯重。仍
<lb n="0427b08"/>覆藏者。應作盡壽不可悔白四羯磨。</p>
<lb n="0427b09"/>
<p id="pX40p0427b0901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六多人語滅諍法。</p>
<lb n="0427b10"/>
<p id="pX40p0427b1001">應與多人覓罪。當與多人覓罪。</p>
<lb n="0427b11"/>
<p id="pX40p0427b1101" rend="margin-left:1em">釋　用多人知法者語。聽行籌。差行籌人。白二羯
<lb n="0427b12"/>磨。有五法不應差。愛。恚。怖。癡。不知<anchor xml:id="begd1e24948"/>己<anchor xml:id="endd1e24948"/>行不行。反上
<lb n="0427b13"/>五法者應差。有三種行籌。一顯露。二覆藏。三耳語。
<lb n="0427b14"/>若眾中雖非法比丘多。然彼二師或上座多知等
<lb n="0427b15"/>皆如法。應顯露行籌。作二種籌。一破。二完。白言。作
<lb n="0427b16"/>如是語者捉不破籌。作如是語者捉破籌。行籌<anchor xml:id="begd1e24963"/>已<anchor xml:id="endd1e24963"/>。
<lb n="0427b17"/>應別處數。若如法者多。應作白。作如是語者諍事
<lb n="0427b18"/>滅。若如法者少。應作禮便去遣信往比丘住處僧
<lb n="0427b19"/>中白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至彼。
<lb n="0427b20"/>若如法比丘多。諍事滅功德多。此比丘聞。應往。若
<lb n="0427b21"/>不往。如法治。若眾中雖如法者多。而彼二師及上
<lb n="0427b22"/>座等不如法。恐顯露行籌。諸比丘隨二師等捉籌。
<lb n="0427b23"/>應覆藏行籌。若眾中雖如法者多。而彼二師等非
<lb n="0427b24"/>法說。應耳語行籌。行籌時。應稀坐間容一人身。小
<lb n="0427c01"/>障翳彼比丘。作耳語語言。汝和尚等<anchor xml:id="begd1e24991"/>已<anchor xml:id="endd1e24991"/>捉籌。善哉。
<lb n="0427c02"/>汝亦當捉籌。慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅。功
<lb n="0427c03"/>德多。行捉<anchor xml:id="begd1e25001"/>已<anchor xml:id="endd1e25001"/>。在一面數之。</p>
<p id="pX40p0427c0311" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。說如法者。
<lb n="0427c04"/>為作長籌。說非法者。為作短籌。說如法者。為作白
<lb n="0427c05"/>籌。說非法者。為作黑籌。說如法籌。以右手捉。說非
<lb n="0427c06"/>法籌。以左手捉。說如法籌。緩捉。說非法籌。急捉。先
<lb n="0427c07"/>行說如法籌。後行說非法籌。一切僧應和合集一
<lb n="0427c08"/>處。不得取欲。</p>
<p id="pX40p0427c0806" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。行籌訖。若非法籌乃至
<lb n="0427c09"/>多一者。不應唱非法人多如法人少。當作方便解
<lb n="0427c10"/>坐。或前食欲至者。應唱令前食。或後食時。浴時。說
<lb n="0427c11"/>法時。說毗尼時。隨應唱之。若非法者覺。言我等得
<lb n="0427c12"/>勝為我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷是事。</p>
<lb n="0427c13"/>
<p id="pX40p0427c1301" rend="margin-left:1em">爾時精舍邊若有小屋無蟲者。應使淨人放火<anchor xml:id="begd1e25033"/>已<anchor xml:id="endd1e25033"/>。
<lb n="0427c14"/>唱言火起火起。即便散起救火。乃往覓如法伴。</p>
<lb n="0427c15"/>
<p id="pX40p0427c1501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七草覆地滅諍法。</p>
<lb n="0427c16"/>
<p id="pX40p0427c1601">應與如草覆地。當與如草覆地。</p>
<lb n="0427c17"/>
<p id="pX40p0427c1701" rend="margin-left:1em">緣　舍衛國諸比丘共諍。多犯眾戒。非沙門法。亦
<lb n="0427c18"/>作亦說。出入無限。後彼自作是念。我曹若還共問
<lb n="0427c19"/>此事。或令此諍轉深重。經歷年月不得滅。令僧不
<lb n="0427c20"/>得安樂。以是白佛。佛言。應滅此事諍如草覆地。彼
<lb n="0427c21"/>一眾中。有智慧堪能比丘。從座起。胡跪合掌。作是
<lb n="0427c22"/>言。諸長老。我等此諍事。多犯眾罪。非沙門法。言無
<lb n="0427c23"/>限齊。出入行來。不順威儀。若我等尋究此事。恐令
<lb n="0427c24"/>罪深重。不得如法如毗尼如佛所教諍事滅。令諸
<lb n="0428a01"/>比丘不安樂。若長老忍者。我今為諸長老作如草
<lb n="0428a02"/>覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼應作白。大
<lb n="0428a03"/>德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧令此諍事作草覆地
<lb n="0428a04"/>懺悔。白如是。白<anchor xml:id="begd1e25082"/>已<anchor xml:id="endd1e25082"/>。作草覆地懺悔。有智慧堪能者。
<lb n="0428a05"/>胡跪合掌白言。諸長老。我今此諍事。<anchor xml:id="begd1e25090"/>己<anchor xml:id="endd1e25090"/>所犯罪。除
<lb n="0428a06"/>重罪遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者。為諸長
<lb n="0428a07"/>老及<anchor xml:id="begd1e25101"/>己<anchor xml:id="endd1e25101"/>。作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說
(除重
<lb n="0428a08"/>罪等者。謂此如草覆地法。一切因諍所起波逸提。突吉羅等輕罪。皆悉悔除。但除波羅夷重罪。仍須滅。擯
<lb n="0428a09"/>僧殘及偷蘭遮重罪。仍須別行懺悔。非此所滅。又除遮不至白衣家羯磨。亦不因此而解也)
。</p>
<lb n="0428a10"/>
<p id="pX40p0428a1001" rend="margin-left:1em">釋　云何草覆地。不稱說罪名罪種懺悔者是。</p>
<lb n="0428a11"/>
<p id="pX40p0428a1101" rend="margin-left:1em">十誦律云。草布地有二種義。一鬬諍數起。諍人亦
<lb n="0428a12"/>多。其事轉眾。推其原本。難可知處。佛聽布草除滅。
<lb n="0428a13"/>如亂草難可整理。亂來棄之。二者有德上座勸喻
<lb n="0428a14"/>諍者。使向兩眾羊皮四布悔過
(即五分所謂皆舒手脚伏地。故如羊
<lb n="0428a15"/>皮也)
。二眾者各有所助。故令各在一處。</p>
<p id="pX40p0428a1516" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。
<lb n="0428a16"/>若有比丘。鬬諍相罵。作身口意惡業。後欲於僧中
<lb n="0428a17"/>除罪。作草布地悔過。應三乞<anchor xml:id="begd1e25145"/>已<anchor xml:id="endd1e25145"/>。皆舒手脚伏地。向
<lb n="0428a18"/>羯磨師一心聽受羯磨。彼為白四羯磨。是名現前
<lb n="0428a19"/>毗尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘不
<lb n="0428a20"/>復說鬬原。僧亦不更問事根本。</p>
<lb n="0428a21"/>
<p id="pX40p0428a2101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三結問。</p>
<lb n="0428a22"/>
<p id="pX40p0428a2201">諸大德。我<anchor xml:id="begd1e25171"/>已<anchor xml:id="endd1e25171"/>說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不
<lb n="0428a23"/>
(三說)
。諸大德是中清淨默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0428a24"/>
<p id="pX40p0428a2401" rend="margin-left:1em">二正示戒相竟。</p>
<lb n="0428b01"/>
<p id="pX40p0428b0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三結勸迴向三。初結前示餘。二述七佛戒經。三
<lb n="0428b02"/>偈讚迴向。</p>
<p id="pX40p0428b0205" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">初中二。初結前。二示餘。</p>
<p id="pX40p0428b0214" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">今初。</p>
<lb n="0428b03"/>
<p id="pX40p0428b0301">諸大德。我<anchor xml:id="begd1e25204"/>已<anchor xml:id="endd1e25204"/>說戒經序。<anchor xml:id="begd1e25210"/>已<anchor xml:id="endd1e25210"/>說四波羅夷法。<anchor xml:id="begd1e25216"/>已<anchor xml:id="endd1e25216"/>說十三
<lb n="0428b04"/>僧伽婆尸沙法。<anchor xml:id="begd1e25224"/>已<anchor xml:id="endd1e25224"/>說二不定法。<anchor xml:id="begd1e25231"/>已<anchor xml:id="endd1e25231"/>說三十尼薩耆波
<lb n="0428b05"/>逸提法。<anchor xml:id="begd1e25239"/>已<anchor xml:id="endd1e25239"/>說九十波逸提法。<anchor xml:id="begd1e25245"/>已<anchor xml:id="endd1e25245"/>說四波羅提提舍尼
<lb n="0428b06"/>法。<anchor xml:id="begd1e25253"/>已<anchor xml:id="endd1e25253"/>說眾學戒法。<anchor xml:id="begd1e25260"/>已<anchor xml:id="endd1e25260"/>說七滅諍法。此是佛所說。半月
<lb n="0428b07"/>半月說。戒經中來。</p>
<lb n="0428b08"/>
<p id="pX40p0428b0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二示餘。</p>
<lb n="0428b09"/>
<p id="pX40p0428b0901">若更有餘佛法。是中皆共和合。應當學。</p>
<lb n="0428b10"/>
<p id="pX40p0428b1001" rend="margin-left:1em">餘佛法。指餘隨律威儀。及一切修多羅阿毗曇也。
<lb n="0428b11"/>諸佛慧命。寄於三藏。不學。則世間眼滅。不和合學。
<lb n="0428b12"/>則說食不飽。故必如法同住。朝夕研求。俾正義昭
<lb n="0428b13"/>然。道明德備。方無忝於僧寶。方能紹隆佛種。否則
<lb n="0428b14"/>不惟招羺羊之誚。亦且墮無聞之禍矣。可不勉哉。</p>
<lb n="0428b15"/>
<p id="pX40p0428b1501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二述七佛戒經七。初毗婆尸佛所說
(至)
七本師
<lb n="0428b16"/>釋迦佛所說。</p>
<p id="pX40p0428b1606" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">今初。</p>
<lb n="0428b17"/>
<lg>
<l>忍辱第一道</l>
<l>佛說無為最</l>
<l>出家惱他人</l>
<lb n="0428b18"/>
<l>不名為沙門</l>
</lg>
<lb n="0428b19"/>
<p id="pX40p0428b1901">此是毗婆尸如來無所著等正覺。說是戒經。</p>
<lb n="0428b20"/>
<p id="pX40p0428b2001" rend="margin-left:1em">略說戒經。乃偏讚忍辱者。以持戒者。未必能忍辱。
<lb n="0428b21"/>而忍辱者。決無不持戒。故遺教經云。忍之為德。持
<lb n="0428b22"/>戒苦行所不能及也。若見有辱可忍。縱使身口不
<lb n="0428b23"/>行報復。心中決難脫然。只此未得脫然一念。便與
<lb n="0428b24"/>沙門勤息名義不得相應。惟深觀無為法性。若生
<lb n="0428c01"/>若法。俱不可得。尚無有辱。將誰名忍。是為第一義
<lb n="0428c02"/>忍。故稱第一道也。梵云多陀阿伽度。此翻如來。梵
<lb n="0428c03"/>云阿羅訶。此翻應供。亦翻無所著。梵云三藐三佛
<lb n="0428c04"/>陀。此翻正徧知。亦翻等正覺。即略舉十號之三也。</p>
<lb n="0428c05"/>
<p id="pX40p0428c0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二尸棄佛所說。</p>
<lb n="0428c06"/>
<lg>
<l>譬如明眼人</l>
<l>能避嶮惡道</l>
<l>世有聰明人</l>
<lb n="0428c07"/>
<l>能遠離諸惡</l>
</lg>
<lb n="0428c08"/>
<p id="pX40p0428c0801">此是尸棄如來無所著等正覺。說是戒經。</p>
<lb n="0428c09"/>
<p id="pX40p0428c0901" rend="margin-left:1em">三界之中。無非是嶮是惡。愚人無智。不思出要。故
<lb n="0428c10"/>使長受輪迴。聰則能聞道。明則能見道。信佛妙法。
<lb n="0428c11"/>深識苦因。但離諸惡。便無惡果。諸惡。謂見思塵沙
<lb n="0428c12"/>無明三惑一切現行及種子也。</p>
<lb n="0428c13"/>
<p id="pX40p0428c1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三毗葉羅佛所說。</p>
<lb n="0428c14"/>
<lg>
<l>不謗亦不嫉</l>
<l>當奉行於戒</l>
<l>飲食知止足</l>
<lb n="0428c15"/>
<l>常樂在空閑</l>
<l>心定樂精進</l>
<l>是名諸佛教</l>
</lg>
<lb n="0428c16"/>
<p id="pX40p0428c1601">此是毗葉羅如來無所著等正覺。說是戒經。</p>
<lb n="0428c17"/>
<p id="pX40p0428c1701" rend="margin-left:1em">謗是口出惡言。嫉是心存惡念。無此二者。奉行於
<lb n="0428c18"/>戒。乃三業皆淨也。知足遠離。皆頭陀勝法。息世間
<lb n="0428c19"/>馳求。故心定。勤出世道業。故精進。三世諸佛所有
<lb n="0428c20"/>法要。俱不出於此矣。</p>
<lb n="0428c21"/>
<p id="pX40p0428c2101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四拘留孫佛所說。</p>
<lb n="0428c22"/>
<lg>
<l>譬如蜂採華</l>
<l>不壞色與香</l>
<l>但取其味去</l>
<lb n="0428c23"/>
<l>比丘入聚然</l>
<l>不違戾他事</l>
<l>不觀作不作</l>
<lb n="0428c24"/>
<l>但自觀身行</l>
<l>若正若不正</l>
</lg>
<lb n="0429a01"/>
<p id="pX40p0429a0101">此是拘留孫如來無所著等正覺。說是戒經。</p>
<lb n="0429a02"/>
<p id="pX40p0429a0201" rend="margin-left:1em">聚。謂聚落。然。謂乞食之法亦應爾也。又復聚。謂大
<lb n="0429a03"/>眾。然。謂求法之道亦應爾也。不違戾他。正所謂不
<lb n="0429a04"/>壞色香也。不觀句。謂不觀他人之作善不作善也。
<lb n="0429a05"/>問曰。不違戾他。是所宜矣。不觀作不作。得無偏於
<lb n="0429a06"/>自利而闕慈悲耶。答曰。其身正。不令而行。其身不
<lb n="0429a07"/>正。雖令不從。故欲利他。先須自利。為利他而自利。
<lb n="0429a08"/>雖自利實包利他。何名偏也。若捨身行於不觀。而
<lb n="0429a09"/>欲觀他作與不作。他未必利。自先受害。自既受害。
<lb n="0429a10"/>亦能害他。如癩病人賣好瘡藥。著鬼人施好符呪。
<lb n="0429a11"/>其不被訶笑者鮮矣。故大乘理趣經云。若諸凡夫。
<lb n="0429a12"/>自不清淨。為毀戒者。雖說正法。勸他持戒。終不信
<lb n="0429a13"/>從。反被輕訶。以是當知。先自檢身離諸放逸。堅持
<lb n="0429a14"/>淨戒波羅蜜多。然後為人說正法要。有情聞<anchor xml:id="begd1e25486"/>已<anchor xml:id="endd1e25486"/>。便
<lb n="0429a15"/>能信受。又云。知<anchor xml:id="begd1e25494"/>己<anchor xml:id="endd1e25494"/>過戒。省察自心故。不見他過戒。
<lb n="0429a16"/>護彼意故。正與此偈義同也。嗚呼。時丁末運。道法
<lb n="0429a17"/>陵夷。持律者。輕重罔知。開遮莫辨。習教者。徒事口
<lb n="0429a18"/>耳。縱恣身心。參禪者。接響承虗。如狂似醉。舉世滔
<lb n="0429a19"/>滔。狂瀾誰砥。稍為舉目。血淚便流。故佛藏經云。當
<lb n="0429a20"/>爾之時。不應入眾。乃至一宿。當應自處山林空靜。
<lb n="0429a21"/>乃至畢命如野獸死。應生如是厭心。我當云何見
<lb n="0429a22"/>法破亂。見此沙門惡世難時。我當勤心精進。早獲
<lb n="0429a23"/>道果。夫佛藏乃大乘經律。而所言若此。正謂宏法
<lb n="0429a24"/>利生。原不在虗張聲勢。但使南閻浮提深山窮谷
<lb n="0429b01"/>之中。有五清淨持戒比丘。即是僧寶種性不斷。有
<lb n="0429b02"/>一清淨正見比丘。即是正法眼藏不滅。願我同志。
<lb n="0429b03"/>念正教之將湮。悲含生之永溺。欽慈尊明誨。𤀹護
<lb n="0429b04"/>法遠懷。覷開名利兩關。痛絕偷心一點。深求出要。
<lb n="0429b05"/>厚蓄資糧。朗戒珠而澄定水。揭慧日而拓願輪。但
<lb n="0429b06"/>期上契佛心。何患下遺生界。倘或欲速見小。未免
<lb n="0429b07"/>之楚北轅。高明者自不以人廢言。異見者必且因
<lb n="0429b08"/>言罪我。然則海運而圖南。亦惟自擇。決起而控地。
<lb n="0429b09"/>亦惟自取矣。</p>
<lb n="0429b10"/>
<p id="pX40p0429b1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五拘那含牟尼佛所說。</p>
<lb n="0429b11"/>
<lg>
<l>心莫作放逸</l>
<l>聖法當勤學</l>
<l>如是無憂愁</l>
<lb n="0429b12"/>
<l>心定入涅槃</l>
</lg>
<lb n="0429b13"/>
<p id="pX40p0429b1301">此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。說是戒經。</p>
<lb n="0429b14"/>
<p id="pX40p0429b1401" rend="margin-left:1em">不放逸。故無憂患。學聖法。故無愁慮。無憂愁。故心
<lb n="0429b15"/>定也。憂愁屬苦。放逸是集。聖法是道。入涅槃是滅。
<lb n="0429b16"/>若約四種四諦解釋。則浩然無涯。思之。</p>
<lb n="0429b17"/>
<p id="pX40p0429b1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六迦葉佛所說。</p>
<lb n="0429b18"/>
<lg>
<l>一切惡莫作</l>
<l>當奉行諸善</l>
<l>自淨其志意</l>
<lb n="0429b19"/>
<l>是則諸佛教</l>
</lg>
<lb n="0429b20"/>
<p id="pX40p0429b2001">此是迦葉如來無所著等正覺。說是戒經。</p>
<lb n="0429b21"/>
<p id="pX40p0429b2101" rend="margin-left:1em">五住煩惱。皆名為惡。一切莫作。即圓伏圓斷義也。
<lb n="0429b22"/>性具功德。皆名為善。盡當奉行。即圓修圓證義也。
<lb n="0429b23"/>終日止惡。而無能止之相。終日行善。而無能行之
<lb n="0429b24"/>相。是名自淨其志意也。</p>
<lb n="0429c01"/>
<p id="pX40p0429c0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七本師釋迦佛所說。</p>
<lb n="0429c02"/>
<lg>
<l>善護於口言</l>
<l>自淨其志意</l>
<l>身莫作諸惡</l>
<lb n="0429c03"/>
<l>此三業道淨</l>
<l>能得如是行</l>
<l>是大仙人道</l>
</lg>
<lb n="0429c04"/>
<p id="pX40p0429c0401">此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二年中。為
<lb n="0429c05"/>無事僧說是戒經。從是以後。廣分別說。諸比丘。自為。
<lb n="0429c06"/>樂法。樂沙門者。有慚。有愧。樂學戒者。當於中學。</p>
<lb n="0429c07"/>
<p id="pX40p0429c0701" rend="margin-left:1em">三業道淨。即是十善道法。若人天。若聲聞。若緣覺。
<lb n="0429c08"/>若菩薩。若諸佛。無不依之。具如華嚴十地品中廣
<lb n="0429c09"/>明也。無事僧。謂不犯戒者。此七戒經。各逗時機而
<lb n="0429c10"/>說。故旨趣各有所重。所謂應病與藥。至於會歸涅
<lb n="0429c11"/>槃。則一而<anchor xml:id="begd1e25659"/>已<anchor xml:id="endd1e25659"/>。諸部中。惟根本部敘厥緣起為詳。而
<lb n="0429c12"/>字句文義。與此略殊。故不錄之。廣分別說者。有漏
<lb n="0429c13"/>法生。乃結二百五十戒法。為斷彼有漏法故。一一
<lb n="0429c14"/>戒中。復有根本。從生方便。等流之不同。為比丘者。
<lb n="0429c15"/>皆應學之。除非不自為者。不樂法者。樂作非沙門
<lb n="0429c16"/>非釋子者。無慚無愧者。不樂學戒者。可不學耳。問
<lb n="0429c17"/>曰。十二年前。學箇甚麼。答曰。其無事者。即是無學。
<lb n="0429c18"/>其未登無學者。即學淨三業道。問曰。我今亦但淨
<lb n="0429c19"/>三業道。何用學此煩瑣戒相。答曰。汝今為在十二
<lb n="0429c20"/>年後。為在十二年前。又且不論時前時後。且問汝
<lb n="0429c21"/>今三業。為同無事僧。為不同無事僧。既不同無事
<lb n="0429c22"/>僧。若不學此戒。何由知持知犯。若謂戒不必學。即
<lb n="0429c23"/>犯輕戒波逸提。只此輕戒一念。為是淨。為是不淨。
<lb n="0429c24"/>若謂持取犯戒俱不可得。汝今何獨不得持戒。却
<lb n="0430a01"/>得犯戒。若謂犯即無犯。則亦可持即無持。何乃捨
<lb n="0430a02"/>持取犯。若謂情無取捨。即不應取略捨廣。若謂淨
<lb n="0430a03"/>穢平等。則地獄天堂亦平等。惡罵美稱亦平等。檀
<lb n="0430a04"/>麝糞穢亦平等。甘露膿血亦平等。天衣刀杖亦平
<lb n="0430a05"/>等。汝何不常處地獄。汝何不名猪狗畜生禿奴禿
<lb n="0430a06"/>賊。汝何不常嗅糞穢。汝何不飡噉膿血。汝何不刀
<lb n="0430a07"/>杖打割其身。若汝實證平等法性。自然不壞俗諦。
<lb n="0430a08"/>必將受現法樂。善化有情。若汝勉強受上等事。即
<lb n="0430a09"/>是魔入汝心。亦非正道。若汝既未證平等法性。亦
<lb n="0430a10"/>未能受如上等事。而獨隨情逐意。懶惰懈怠。不肯
<lb n="0430a11"/>學此戒法。即是賊住。即非沙門。即無慚愧。即師子
<lb n="0430a12"/>身蟲。即最上大賊。即惡魔眷屬。即地獄種子。汝何
<lb n="0430a13"/>不觀如來證得色平等故。能使地獄天宮。皆為淨
<lb n="0430a14"/>土。如來證得聲平等故。能使天魔惡聲化為讚頌。
<lb n="0430a15"/>如來證得香平等故。能使幻士廁室。化為香殿。如
<lb n="0430a16"/>來證得味平等故。能使食中毒藥。化成甘露。如來
<lb n="0430a17"/>證得觸平等故。能使魔軍刀箭。化成天華。如來證
<lb n="0430a18"/>得法平等故。不為物轉。恒能轉物。具足無量不可
<lb n="0430a19"/>思議神通妙用。如來證得持犯平等故。三業無不
<lb n="0430a20"/>隨智慧行。能使破戒眾生還得清淨。汝既妄稱持
<lb n="0430a21"/>犯平等。何乃三業仍多蕪穢。且於戒法作留難耶。
<lb n="0430a22"/>如此欺心。但為自害。嗚呼痛哉。二述七佛戒經竟。</p>
<lb n="0430a23"/>
<p id="pX40p0430a2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三偈讚迴向七。初讚護戒勝益
(至)
七迴向佛道。</p>
<lb n="0430a24"/>
<p id="pX40p0430a2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○今初。</p>
<lb n="0430b01"/>
<lg>
<l>明人能護戒</l>
<l>能得三種樂</l>
<l>名譽及利養</l>
<lb n="0430b02"/>
<l>死得生天上</l>
<lb n="0430b03"/>
<l>當觀如是處</l>
<l>有智勤護戒</l>
<l>戒淨有智慧</l>
<lb n="0430b04"/>
<l>便得第一道</l>
</lg>
<lb n="0430b05"/>
<p id="pX40p0430b0501" rend="margin-left:1em">明人者。以護戒非愚癡人所堪故。三種樂者。先舉
<lb n="0430b06"/>現在未來華報以為勸誘。非謂護戒本意實圖此
<lb n="0430b07"/>也。如是處。指學處言因智故使戒清淨。因戒故智
<lb n="0430b08"/>慧性顯。更相由藉。以成福慧二嚴。直至成佛。乃護
<lb n="0430b09"/>戒之實果也。前智是聞思正見。後智是無漏始覺。
<lb n="0430b10"/>始覺合乎本覺。名究竟覺。故便得第一道。</p>
<lb n="0430b11"/>
<p id="pX40p0430b1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○二明諸佛道同。</p>
<lb n="0430b12"/>
<lg>
<l>如過去諸佛</l>
<l>及以未來者</l>
<l>現在諸世尊</l>
<lb n="0430b13"/>
<l>能勝一切憂</l>
<l>皆共尊敬戒</l>
<l>此是諸佛法</l>
</lg>
<lb n="0430b14"/>
<p id="pX40p0430b1401" rend="margin-left:1em">一切憂者。煩惱所知二障為因。分段變易二種生
<lb n="0430b15"/>死為果。惟尊敬此戒。乃能勝之。以一一戒。能治煩
<lb n="0430b16"/>惱。通達戒性。能離所知愚故。</p>
<lb n="0430b17"/>
<p id="pX40p0430b1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三勸遵佛教。</p>
<lb n="0430b18"/>
<lg>
<l>若有自為身</l>
<l>欲求於佛道</l>
<l>當尊重正法</l>
<lb n="0430b19"/>
<l>此是諸佛教</l>
</lg>
<lb n="0430b20"/>
<p id="pX40p0430b2001" rend="margin-left:1em">自為身。揀非為名為利。求佛道。揀非聲聞緣覺。正
<lb n="0430b21"/>法者。指此波羅提木叉。惟佛出世方有。不同定共
<lb n="0430b22"/>道共。及治世五常十善。故名正法。又有此戒。乃有
<lb n="0430b23"/>僧寶。有僧寶。乃使佛法不滅。故名正法也。欲求佛
<lb n="0430b24"/>道。必當尊重此法。詎可忽為小檢。謗諸佛之明訓。</p>
<lb n="0430c01"/>
<p id="pX40p0430c0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○四證戒經利益。</p>
<lb n="0430c02"/>
<lg>
<l>七佛為世尊</l>
<l>滅除諸結使</l>
<l>說是七戒經</l>
<lb n="0430c03"/>
<l>諸縛得解脫</l>
<l>
<anchor xml:id="begd1e25890"/>已<anchor xml:id="endd1e25890"/>入於涅槃</l>
<l>諸戲永滅盡</l>
<lb n="0430c04"/>
<l>尊行大仙說</l>
<l>聖賢稱譽戒</l>
<l>弟子之所行</l>
<lb n="0430c05"/>
<l>入寂滅涅槃</l>
</lg>
<lb n="0430c06"/>
<p id="pX40p0430c0601" rend="margin-left:1em">言七佛世尊。為欲滅除眾生諸結使故。所以說是
<lb n="0430c07"/>戒經。普令眾生解脫諸縛。同入涅槃。滅諸三界種
<lb n="0430c08"/>種戲論。故知此大仙所說之戒。聖賢所讚之戒。凡
<lb n="0430c09"/>為佛弟子者。無不行此而入涅槃者也。</p>
<lb n="0430c10"/>
<p id="pX40p0430c1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○五重述顧命。</p>
<lb n="0430c11"/>
<lg>
<l>世尊涅槃時</l>
<l>興起於大悲</l>
<l>集諸比丘眾</l>
<lb n="0430c12"/>
<l>與如是教誡</l>
<l>莫謂我涅槃</l>
<l>淨行者無護</l>
<lb n="0430c13"/>
<l>我今說戒經</l>
<l>亦善說毗尼</l>
<l>我雖般涅槃</l>
<lb n="0430c14"/>
<l>當視如世尊</l>
<l>此經久住世</l>
<l>佛法得熾盛</l>
<lb n="0430c15"/>
<l>以是熾盛故</l>
<l>得入於涅槃</l>
<l>若不持此戒</l>
<lb n="0430c16"/>
<l>如所應布薩</l>
<l>喻如日沒時</l>
<l>世界皆闇冥</l>
</lg>
<lb n="0430c17"/>
<p id="pX40p0430c1701" rend="margin-left:1em">臨涅槃而與教誡。正如父母顧命其子。較諸平日。
<lb n="0430c18"/>拔苦之心更切矣。戒經。指五篇學處。毗尼。謂滅罪
<lb n="0430c19"/>之方。此即如來法身常住世間。故當視如世尊。有
<lb n="0430c20"/>秉羯磨。有如說行者。名為此經住世。名為正法住
<lb n="0430c21"/>世。教行果三。皆悉具足。否則法輪墜地。惡道充滿。
<lb n="0430c22"/>故喻如日沒之時。闇冥不見道路矣。</p>
<lb n="0430c23"/>
<p id="pX40p0430c2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六申誡護持。</p>
<lb n="0430c24"/>
<lg>
<l>當護持是戒</l>
<l>如犛牛愛尾</l>
<l>和合一處坐</l>
<lb n="0431a01"/>
<l>如佛之所說</l>
</lg>
<lb n="0431a02"/>
<p id="pX40p0431a0201" rend="margin-left:1em">𤛆音茅。牛名也。𤛆牛惜尾而忘身。喻持戒者應護
<lb n="0431a03"/>戒而不顧身命也。如佛所說者。半月半月如法說。
<lb n="0431a04"/>不犯非法別眾等過也。</p>
<lb n="0431a05"/>
<p id="pX40p0431a0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七迴向佛道。</p>
<lb n="0431a06"/>
<lg>
<l>我<anchor xml:id="begd1e26036"/>已<anchor xml:id="endd1e26036"/>說戒竟</l>
<l>眾僧布薩竟</l>
<l>我今說戒經</l>
<lb n="0431a07"/>
<l>所說諸功德</l>
<l>施一切眾生</l>
<l>皆共成佛道</l>
</lg>
<lb n="0431a08"/>
<p id="pX40p0431a0801" rend="margin-left:1em">問。此戒本為聲聞建立。何以迴向佛道。若聲聞法
<lb n="0431a09"/>果同佛道。何故經中有云。聲聞持戒。名菩薩破戒。
<lb n="0431a10"/>聲聞破戒。名菩薩持戒耶。答。處處經中。但訶聲聞
<lb n="0431a11"/>心。不訶聲聞律。以但欲自度。不思度人。墮無為坑。
<lb n="0431a12"/>缺大悲用。所以被訶。又聲聞以趣寂為志。故瞋心
<lb n="0431a13"/>犯輕。貪心犯重。菩薩以度生為本。故瞋心犯重。貪
<lb n="0431a14"/>心犯輕。至於比丘之名。本通大小。有聲聞比丘。有
<lb n="0431a15"/>菩薩比丘。所趨雖異。比丘體同。體同則戒亦同。若
<lb n="0431a16"/>無此戒。則同在家菩薩。何必捨家趣於非家。故知
<lb n="0431a17"/>比丘戒法。大小通持。喻如不龜手藥。顧所用何如
<lb n="0431a18"/>耳。迴向佛道。豈有違於經說哉。</p>
<lb n="0431a19"/>
<lb n="0431a20"/>重治毗尼事義集要卷第十<lb n="0431a21"/>
<lb n="0431a22"/>
<head>音義</head>
<lb n="0431a23"/>肘隱人<p id="pX40p0431a2304" type="inline" rend="margin-left:1em">隱蔽也。又安也。亦憑著也。</p>
<lb n="0431a24"/>楯<p id="pX40p0431a2402" type="inline" rend="margin-left:1em">乳允切。與盾同。</p>
<lb n="0431b01"/>富羅<p id="pX40p0431b0103" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻短靿靴。靿音要。靴統也。</p>
<lb n="0431b02"/>菴羅果<p id="pX40p0431b0204" type="inline" rend="margin-left:1em">亦云菴婆羅。亦云菴摩羅。舊翻為奈。新
<lb n="0431b03"/>翻為難分別。其果似桃非桃。似柰非柰。又生熟難
<lb n="0431b04"/>分。</p>
<lb n="0431b05"/>鉾<p id="pX40p0431b0502" type="inline" rend="margin-left:1em">音矛。同矛。長二丈。建於兵車。其端如劒。</p>
<lb n="0431b06"/>鑷<p id="pX40p0431b0602" type="inline" rend="margin-left:1em">音聶。<g ref="CB18324"/>也。</p>
<lb n="0431b07"/>璫<p id="pX40p0431b0702" type="inline" rend="margin-left:1em">音當。穿耳垂珠。</p>
<lb n="0431b08"/>犍<p id="pX40p0431b0802" type="inline" rend="margin-left:1em">音堅。犗牛也。犗音界。凡畜之強健者曰犗。</p>
<lb n="0431b09"/>讟<p id="pX40p0431b0902" type="inline" rend="margin-left:1em">音讀。怨謗也。</p>
<lb n="0431b10"/>阿含<p id="pX40p0431b1003" type="inline" rend="margin-left:1em">亦云阿笈多。此翻教又翻無比法。即如來
<lb n="0431b11"/>所說之言教也。又翻法歸。所謂萬法之淵府。總持
<lb n="0431b12"/>之林苑也。又翻傳所說義。通則大小二教皆號阿
<lb n="0431b13"/>含。別則小開四部。謂增一阿含。明人天因果。長阿
<lb n="0431b14"/>含。破邪見。中阿含。明諸深義。雜阿含。明諸禪法。</p>
<lb n="0431b15"/>罪名罪種<p id="pX40p0431b1505" type="inline" rend="margin-left:1em">五篇七聚為罪名。二百五十事為罪
<lb n="0431b16"/>種。</p>
<lb n="0431b17"/>之楚北轅<p id="pX40p0431b1705" type="inline" rend="margin-left:1em">楚在中州之南。欲往楚而北其轅。則
<lb n="0431b18"/>愈馳愈遠。</p>
<lb n="0431b19"/>海運圖南決起控地<p id="pX40p0431b1909" type="inline" rend="margin-left:1em">莊子逍遙游篇。明北溟鯤
<lb n="0431b20"/>魚。化為鵬鳥。海風發動。乃徙於南溟。水擊三千里。
<lb n="0431b21"/>摶風而上者九萬里。去以六月乃息。此譬大人境
<lb n="0431b22"/>界。所養者厚。所行者遠。所持者久也。又云。斥鷃笑
<lb n="0431b23"/>之曰。我決起而飛搶榆枋。時則不至而控於地而
<lb n="0431b24"/>
<anchor xml:id="begd1e26235"/>已<anchor xml:id="endd1e26235"/>矣。奚以之九萬里而南為。此譬庸流境界。急於
<lb n="0431c01"/>自用。猶如決起。眼前活計。如搶榆枋。無有忍力。如
<lb n="0431c02"/>不至則控於地也。決起者。輕急妄舉。搶者。飛集。榆
<lb n="0431c03"/>枋者。小樹。控者。仆地以自安息也。</p>
<lb n="0431c04"/>五住煩惱<p id="pX40p0431c0405" type="inline" rend="margin-left:1em">一者見一切住地煩惱。三界中分別
<lb n="0431c05"/>見惑。見道之所斷也。二者欲愛住地煩惱。欲界中
<lb n="0431c06"/>任運俱生思惑。三者色愛住地煩惱。四禪天任運
<lb n="0431c07"/>俱生思惑。四者無色愛住地煩惱。四空天任運俱
<lb n="0431c08"/>生思惑。皆修道之所斷也。五者無始無明住地煩
<lb n="0431c09"/>惱。即界外二種別惑。障俗諦者。名為塵沙。障中道
<lb n="0431c10"/>者。名為無明。非二乘見修之所能斷。故但合為一
<lb n="0431c11"/>住。菩薩諸佛修假中二觀。乃能斷之前四住名煩
<lb n="0431c12"/>惱障。後一住即所知障。</p>
<lb n="0431c13"/>根本從生方便等流<p id="pX40p0431c1309" type="inline" rend="margin-left:1em">二百五十戒。各就本條結
<lb n="0431c14"/>罪。名根本罪。非僅以四重為根本也。犯罪而不發
<lb n="0431c15"/>露懺悔。則覆藏之罪日日倍增。名從生罪。將犯罪
<lb n="0431c16"/>而其事未成。名方便罪。罪<anchor xml:id="begd1e26289"/>已<anchor xml:id="endd1e26289"/>成而輕於根本。名等
<lb n="0431c17"/>流罪。後文治罪法中。有從生偷蘭遮。當知即是此
<lb n="0431c18"/>中初篇二篇之方便罪所攝。與今從生二字不同。
<lb n="0431c19"/>彼約從罪前生。今約從罪後生也。有獨頭偷蘭遮。
<lb n="0431c20"/>當知即是此中初篇二篇之等流罪所攝。以其自
<lb n="0431c21"/>成罪性。故名獨頭。以是兩篇根本罪之同等流類。
<lb n="0431c22"/>故名等流也。</p>
<lb n="0431c23"/>五常<p id="pX40p0431c2303" type="inline" rend="margin-left:1em">仁義禮智信。</p>
<lb n="0431c24"/>不龜手藥<p id="pX40p0431c2405" type="inline" rend="margin-left:1em">龜。音均。手凍拆也。莊子中明。宋人有
<lb n="0432a01"/>善為不龜手之藥者。世世以漂布為業。客聞之。請
<lb n="0432a02"/>以百金買其方。往說吳王。冬與越人水戰。由此藥
<lb n="0432a03"/>力。手不凍拆。大敗越人。吳王遂分地而封之。此藥
<lb n="0432a04"/>是一。或以封爵。或不免於作漂工。則所用者異耳。
<lb n="0432a05"/>今此比丘戒法亦爾。聲聞持之。僅得阿羅漢果。如
<lb n="0432a06"/>彼漂工。菩薩持之。迴向眾生同成無上菩提。猶如
<lb n="0432a07"/>吳客之受封也。</p>
<lb n="0432a08"/>
<lb n="0432a09"/>
<lb n="0432a10"/>重治毗尼事義集要卷第十一<lb n="0432a11"/>
<lb n="0432a12"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚輯</byline>
<lb n="0432a13"/>
<p id="pX40p0432a1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○總辨羯磨法</p>
<lb n="0432a14"/>
<p id="pX40p0432a1401" rend="margin-left:1em">夫羯磨乃作法辦事之名。一切僧事。皆依羯磨得
<lb n="0432a15"/>成。故曰。有秉羯磨。有如說行者。斯則名為正法住
<lb n="0432a16"/>世。又曰。不誦白羯磨者。終身不得離依止。是知比
<lb n="0432a17"/>丘要務。莫先於此。而流俗相傳。僅以對首說罪一
<lb n="0432a18"/>事當之。訛謬甚矣。故特首明斯義。總示大綱。至於
<lb n="0432a19"/>百一僧事。散在諸科。不煩重述也。</p>
<lb n="0432a20"/>
<p id="pX40p0432a2001">第四分云。有三羯磨。攝一切羯磨。何等三。白羯磨。白
<lb n="0432a21"/>二羯磨。白四羯磨。是三攝一切羯磨。</p>
<lb n="0432a22"/>
<p id="pX40p0432a2201" rend="margin-left:1em">白羯磨。亦名單白。白二羯磨。僧祇名為白一羯磨。
<lb n="0432a23"/>謂一白一羯磨也。白四羯磨。僧祇名為白三羯磨。
<lb n="0432a24"/>謂一白三羯磨也。薩婆多摩得勒伽云。有百一羯
<lb n="0432b01"/>磨。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯
<lb n="0432b02"/>磨。根本百一羯磨云。言百一者。蓋是舉其大數。於
<lb n="0432b03"/>大律中。檢有多少不同。乃是以類相收。無違妨也。
<lb n="0432b04"/>單白二十二。白二四十七。白四三十二。隨機羯磨
<lb n="0432b05"/>則明一百三十四法。單白三十九。白二五十七。白
<lb n="0432b06"/>四三十八。又對首三十三。心念十四。共有一百八
<lb n="0432b07"/>十一法。雖詳盡作法科條。未免犯非制而制。所以
<lb n="0432b08"/>懷素律師每多致議。不如但遵原律之善也。</p>
<lb n="0432b09"/>
<p id="pX40p0432b0901">第三分云。有四種僧。四人僧。五人僧。十人僧。二十人
<lb n="0432b10"/>僧。是中四人僧者。除自恣。受具。出罪。餘一切如法羯
<lb n="0432b11"/>磨應作。五人僧者。在中國除受具。出罪。餘一切如法
<lb n="0432b12"/>羯磨應作。十人僧者。除出罪。餘一切如法羯磨應作。
<lb n="0432b13"/>二十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。</p>
<p id="pX40p0432b1317" type="inline">不得以
<lb n="0432b14"/>比丘尼等足數。不得以被舉被擯及所為作羯磨人
<lb n="0432b15"/>足數。</p>
<p id="pX40p0432b1503" type="inline">不應作非法非毗尼羯磨。非法別眾羯磨。非
<lb n="0432b16"/>法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似
<lb n="0432b17"/>和合羯磨。訶不止羯磨
(得訶者訶而不止。便同別眾也)
。云何非法非
<lb n="0432b18"/>毗尼羯磨。應一白一羯磨。一白三羯磨者。或作白不
<lb n="0432b19"/>作羯磨。或作羯磨不作白。或作多白。或作多羯磨
(非法
<lb n="0432b20"/>也)
。不應與作舉者。亂與作舉
(非毗尼也)
。云何如法如毗尼
<lb n="0432b21"/>羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨
(如法也)
。如舉罪法
<lb n="0432b22"/>舉罪
(如毗尼也)
。云何非法別眾羯磨。不來者不與欲。現前
<lb n="0432b23"/>應訶者訶
(別眾也)
。彼作種種羯磨。白此事。乃為彼事作
<lb n="0432b24"/>羯磨
(非法也)
。云何非法和合羯磨。不來者與欲。得訶者
<lb n="0432c01"/>不訶
(和合也)
。作種種羯磨。白此事。乃為彼事作羯磨
(非法
<lb n="0432c02"/>也)
。云何法別眾羯磨。不來者不與欲。得訶者訶
(別眾也)
。
<lb n="0432c03"/>彼羯磨如法作
(法也)
。云何法相似別眾羯磨。不來者不
<lb n="0432c04"/>與欲。訶者得訶
(別眾也)
。作種種羯磨。前作羯磨後作白
<lb n="0432c05"/>
(法相似也)
。云何法相似和合羯磨。不來者與欲。得訶者不
<lb n="0432c06"/>訶
(和合也)
。前作羯磨後作白
(法相似也)
。</p>
<p id="pX40p0432c0616" type="inline">何等人訶。不成訶。
<lb n="0432c07"/>為比丘作羯磨。比丘尼乃至若應滅擯。若在戒場上
<lb n="0432c08"/>
(結界之法。先結戒場。方結大界。結大界時。要除戒場內地。蓋以比丘法事。或有止須四人五人十人二十人作
<lb n="0432c09"/>者。即於此戒場中作之。不必輒煩大眾也。今若身在戒場。即為出大界外。故不成訶)
。若作別住
<lb n="0432c10"/>
(自有粗罪。行覆藏法。不應訶僧羯磨)
。若以神足在空
(離地四指便名離界)
。若隱沒
<lb n="0432c11"/>
(即同人不現前)
。若離見聞處
(小界固須舒手相及。大界亦須眼見耳聞)
。若所為作
<lb n="0432c12"/>羯磨人
(但除受具及受僧差)
。如是人訶。不成訶。云何訶。成訶。若
<lb n="0432c13"/>善比丘
(不同比丘尼乃至應滅擯)
。同在一界內住
(不同在戒場及作別住)
。不
<lb n="0432c14"/>在空。不隱沒。不離見聞處。如是訶。成訶。</p>
<p id="pX40p0432c1416" type="inline">根本目得
<lb n="0432c15"/>迦云。有十二種人不應訶。言不採錄。一者愚。謂思其
<lb n="0432c16"/>惡思。說其惡說。作其惡作。二者癡。謂不持蘇呾羅。不
<lb n="0432c17"/>持毗柰耶。不持摩室里迦。三者不分明。謂不明三藏
<lb n="0432c18"/>教文。四者不善巧。謂不善三藏教理。五者無慚。謂於
<lb n="0432c19"/>四他勝中隨犯一戒。六者有瑕隙。謂新作鬬諍。或舊
<lb n="0432c20"/>有怨嫌。七者界外住人。八者被捨棄人。九者言無次
<lb n="0432c21"/>緒。謂作妄語離間粗獷雜亂語言。十者捨威儀。謂捨
<lb n="0432c22"/>本座。十一者失本性。謂作不應作事。於諸學處不知
<lb n="0432c23"/>修習。十二者授學人。有三種應訶。一者住本性。二言
<lb n="0432c24"/>有次緒。三不捨威儀。若失本性人還住本性。亦得成
<lb n="0433a01"/>訶。應須採錄。若大眾差遣十二種人。彼如是語。大德
<lb n="0433a02"/>不應差我。此所出言。應須採錄。</p>
<p id="pX40p0433a0213" type="inline">僧祇律云。應二十
<lb n="0433a03"/>眾作羯磨。十眾作。不成就。應十眾作而五眾。應五眾
<lb n="0433a04"/>作而四眾。應作白三羯磨而白一。應作白一羯磨而
<lb n="0433a05"/>單白。皆不成就。應作白而作白一羯磨。應作白一羯
<lb n="0433a06"/>磨而作白三羯磨。應作四眾羯磨而五眾作。應五眾
<lb n="0433a07"/>而十眾。應十眾而二十眾。皆名成就。</p>
<lb n="0433a08"/>
<p id="pX40p0433a0801">曇無德律羯磨云。凡諸羯磨作法。應先白未受具戒
<lb n="0433a09"/>者出。不來比丘說欲及清淨。僧今和合。何所作為。一
<lb n="0433a10"/>人隨事答云。某甲羯磨。除結界無受欲法。</p>
<p id="pX40p0433a1017" type="inline">十誦律
<lb n="0433a11"/>云。比丘不應與尼作羯磨。除受具。摩那埵。出罪。諸尼
<lb n="0433a12"/>不應與比丘作羯磨。除不禮拜。不共語。不供養羯磨。</p>
<lb n="0433a13"/>
<p id="pX40p0433a1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○結界法</p>
<lb n="0433a14"/>
<p id="pX40p0433a1401" rend="margin-left:1em">一切如法僧事。咸資界法而成。故先明之。問。今時
<lb n="0433a15"/>律堂。或不結界。或但用大悲懺中結界法。未審一
<lb n="0433a16"/>切僧事得成就不。答。若不結界。則贍部中但是如
<lb n="0433a17"/>來聲聞弟子有一不到。便名別眾。種種作法。皆不
<lb n="0433a18"/>成就。此是僧伽要務。豈容缺略。至於禮懺持呪結
<lb n="0433a19"/>壇。自屬密宗法用。斷斷不可混借也。就結界法。略
<lb n="0433a20"/>明五意。一結戒場。二結大界。三結不離衣界。四結
<lb n="0433a21"/>淨厨界。五權結小界。</p>
<lb n="0433a22"/>
<p id="pX40p0433a2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△一結戒場。</p>
<lb n="0433a23"/>
<p id="pX40p0433a2301">第二分云。時諸比丘。有須四眾羯磨事起。五眾十眾
<lb n="0433a24"/>二十眾羯磨事起。大眾會疲集極。佛言。聽結戒場。稱
<lb n="0433b01"/>四方界相。若安杙。若石。若疆畔作齊限。白二羯磨
(先須
<lb n="0433b02"/>問僧集不。和合不。未受具戒者。出僧今和合。何所作為。一人答云。結界羯磨。方乃秉白)
。</p>
<lb n="0433b03"/>
<p id="pX40p0433b0301">大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時到。僧
<lb n="0433b04"/>忍聽。於此四方小界相內結作戒場。白如是。</p>
<p id="pX40p0433b0418" type="inline">大德
<lb n="0433b05"/>僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。僧今於此四方小
<lb n="0433b06"/>界相內結作戒場。誰諸長老。忍僧於此四方小界相
<lb n="0433b07"/>內結作戒場者默然。誰不忍者說。</p>
<p id="pX40p0433b0714" type="inline">僧<anchor xml:id="begd1e26677"/>已<anchor xml:id="endd1e26677"/>忍於此四
<lb n="0433b08"/>方小界相內結作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0433b09"/>
<p id="pX40p0433b0901" rend="margin-left:1em">時諸比丘有欲廣作界者。有欲狹作界者。佛言。先
<lb n="0433b10"/>解前界。然後欲廣狹作從意。當白二羯磨解。</p>
<lb n="0433b11"/>
<p id="pX40p0433b1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△二結大界。按五分律云。先結戒場。更結僧坊界。
<lb n="0433b12"/>結僧坊時。唱四方界相及除內地。律攝云。結時
<lb n="0433b13"/>小界在前。解時小界在後。宣公亦用其說。懷素
<lb n="0433b14"/>雖列大界在前。而玩彼註文。亦用此意。今准之。</p>
<lb n="0433b15"/>
<p id="pX40p0433b1501">第二分云當敷座。打犍椎。盡集一處。不聽受欲。是中
<lb n="0433b16"/>或舊住比丘。或識界相者。應唱大界四方相。若東方
<lb n="0433b17"/>有山。稱山。有壍。稱壍。若村。若城。若疆畔。若園。若林。若
<lb n="0433b18"/>池。若樹。若石。若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方亦爾。
<lb n="0433b19"/>唱<anchor xml:id="begd1e26720"/>已<anchor xml:id="endd1e26720"/>。應令能羯磨者作如是白。</p>
<p id="pX40p0433b1913" type="inline">大德僧聽。此住處
<lb n="0433b20"/>比丘。唱四方大界相。若僧時到。僧忍聽。僧今於此四
<lb n="0433b21"/>方相內。除戒場地。結大界。同一住處。同一說戒。白如
<lb n="0433b22"/>是。</p>
<p id="pX40p0433b2202" type="inline">大德僧聽。此住處比丘。唱四方大界相。僧今於
<lb n="0433b23"/>此四方相內。除戒場地。結大界。同一住處。同一說戒。
<lb n="0433b24"/>誰諸長老。忍僧於此四方相內除戒場地結大界。同
<lb n="0433c01"/>一住處。同一說戒者默然。誰不忍者說。</p>
<p id="pX40p0433c0116" type="inline">僧<anchor xml:id="begd1e26746"/>已<anchor xml:id="endd1e26746"/>忍於
<lb n="0433c02"/>此四方相內除戒場地結大界。同一住處同一說戒
<lb n="0433c03"/>竟。僧忍默然故。是事如是持。</p>
<p id="pX40p0433c0312" type="inline">不應二界相接。當作
<lb n="0433c04"/>標識。不應二界相錯涉。應留中間。</p>
<p id="pX40p0433c0414" type="inline">有二住處。別利
<lb n="0433c05"/>養。別說戒。欲共一說戒。共一利養。聽解界<anchor xml:id="begd1e26764"/>已<anchor xml:id="endd1e26764"/>然後結
<lb n="0433c06"/>欲同說戒別利養。亦如是。</p>
<p id="pX40p0433c0611" type="inline">欲別說戒同利養。為
<lb n="0433c07"/>守護住處故。亦如是。</p>
<p id="pX40p0433c0709" type="inline">有二住處。同說戒。同利養。欲
<lb n="0433c08"/>別說戒別利養。亦如是。</p>
<p id="pX40p0433c0810" type="inline">不得相去遠處同一說戒
<lb n="0433c09"/>同一利養。</p>
<p id="pX40p0433c0905" type="inline">五分律云。不應共住共得施異布薩結
<lb n="0433c10"/>界。犯者偷蘭遮
(按四分律。為守護住處故聽。蓋本是別說戒別利養者。特以有無應互濟。
<lb n="0433c11"/>則利養合別。為同。而往還或有難。則說戒自仍其舊。今云不應者。蓋指本是同住。而布薩獨分。有類破僧故也)
<lb n="0433c12"/>律攝云。河㵎有橋梁者。得通結界。橋梁壞者。若欲
<lb n="0433c13"/>修治。得經七夜。至第八夜。界法便失。若本無心重修
<lb n="0433c14"/>理者。隨壞即失。</p>
<p id="pX40p0433c1407" type="inline">根本尼陀那云。大界者。齊兩踰膳
<lb n="0433c15"/>那半。應可結之。若過非界
(踰膳那。當三十里。兩踰膳那半。共七十五里也)
。凡
<lb n="0433c16"/>客苾芻至他住處。住經七八日<anchor xml:id="begd1e26811"/>已<anchor xml:id="endd1e26811"/>。無人來者。應共結
<lb n="0433c17"/>界。</p>
<p id="pX40p0433c1702" type="inline">十誦律云。若不捨先界。不得更結。</p>
<lb n="0433c18"/>
<p id="pX40p0433c1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△三結不離衣界。</p>
<lb n="0433c19"/>
<p id="pX40p0433c1901">第二分云。時有厭離比丘。見阿蘭若有一好窟。自念
<lb n="0433c20"/>若得離衣宿者。可即於此窟住。佛言。當結不失衣界。
<lb n="0433c21"/>白二羯磨。時諸比丘脫衣置白衣舍。著脫衣時形露。
<lb n="0433c22"/>佛言。除村。村外界
(謂僧伽蓋大界。既得至七十里。則其中必有俗人村舍。村舍不定。或
<lb n="0433c23"/>先無後有。或今有後無。故但云除彼村舍。以村外為不離衣界也)
。當如是白。</p>
<p id="pX40p0433c2330" type="inline">大德
<lb n="0433c24"/>僧聽。此住處。同一住處。同一說戒。若僧時到。僧忍聽。
<lb n="0434a01"/>除村。村外界。結不失衣界。白如是。</p>
<p id="pX40p0434a0114" type="inline">大德僧聽。此住
<lb n="0434a02"/>處。同一住處。同一說戒。除村。村外界結不失衣界。誰
<lb n="0434a03"/>諸長老。忍僧於此住處。除村。村外界結不失衣界者
<lb n="0434a04"/>默然。誰不忍者說。</p>
<p id="pX40p0434a0408" type="inline">僧<anchor xml:id="begd1e26862"/>已<anchor xml:id="endd1e26862"/>忍於此住處除村。村外界
<lb n="0434a05"/>結不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。</p>
<p id="pX40p0434a0517" type="inline">先解不
<lb n="0434a06"/>失衣界。却解大界。不得隔駛流水外結不失衣界。除
<lb n="0434a07"/>常有橋者。</p>
<p id="pX40p0434a0705" type="inline">十誦律云。若捨大界。不離衣界亦捨。若
<lb n="0434a08"/>捨不離衣界。大界不捨。</p>
<lb n="0434a09"/>
<p id="pX40p0434a0901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△四結淨廚界。亦名淨地。蓋比丘之法。不留宿食。
<lb n="0434a10"/>若於僧坊界內與食共宿。便名為不淨食。今既
<lb n="0434a11"/>結為淨地。則免共宿之過也。</p>
<lb n="0434a12"/>
<p id="pX40p0434a1201">第三分云。聽在僧伽藍內結淨地。白二羯磨。應唱若
<lb n="0434a13"/>房處。若溫室等。如是白。</p>
<p id="pX40p0434a1310" type="inline">大德僧聽。若僧時到。僧忍
<lb n="0434a14"/>聽。僧今某處結作淨地。白如是。</p>
<p id="pX40p0434a1413" type="inline">大德僧聽。僧今某
<lb n="0434a15"/>處結作淨地。誰諸長老。忍僧於某處結作淨地者默
<lb n="0434a16"/>然。誰不忍者說。</p>
<p id="pX40p0434a1607" type="inline">僧<anchor xml:id="begd1e26910"/>已<anchor xml:id="endd1e26910"/>忍於某處結作淨地竟。僧忍
<lb n="0434a17"/>默然故。是事如是持。</p>
<p id="pX40p0434a1709" type="inline">有四種淨地。一者檀賊若經
<lb n="0434a18"/>營人作僧坊時分處。如是言。某處為僧作淨地。二者
<lb n="0434a19"/>若為僧作寺。未施僧。三者若半有籬障。若多無籬障。
<lb n="0434a20"/>若都無籬障。若垣牆。若壍。亦爾。四者僧作白二羯磨
<lb n="0434a21"/>結。</p>
<p id="pX40p0434a2102" type="inline">比丘房乃至鬼神廟屋。皆得結作淨地。不應結
<lb n="0434a22"/>上好房作淨處。應結下者。</p>
<lb n="0434a23"/>
<p id="pX40p0434a2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△五權結小界。</p>
<lb n="0434a24"/>
<p id="pX40p0434a2401">第二分云。若布薩日。於曠野中行。僧應和合集一處
<lb n="0434b01"/>說戒。若不得和合。隨同二師善友知識。當下道集一
<lb n="0434b02"/>處結小界說戒。白二羯磨。</p>
<p id="pX40p0434b0211" type="inline">大德僧聽。今有爾許比
<lb n="0434b03"/>丘集。若僧時到。僧忍聽。結小界。白如是。</p>
<p id="pX40p0434b0316" type="inline">大德僧聽。
<lb n="0434b04"/>今有爾許比丘集。結小界。誰諸長老。忍僧結小界者
<lb n="0434b05"/>默然。誰不忍者說。</p>
<p id="pX40p0434b0508" type="inline">僧<anchor xml:id="begd1e26963"/>已<anchor xml:id="endd1e26963"/>忍齊爾許比丘集處結小
<lb n="0434b06"/>界竟。僧忍默然故。是事如是持
(爾許須出其數。一切須在舒手相及處立)
<lb n="0434b07"/>說戒竟。應解而去。自恣亦爾。</p>
<p id="pX40p0434b0712" type="inline">若有欲受戒人。不
<lb n="0434b08"/>同意者未出界。應至界外。疾集一處。結小界與授戒。
<lb n="0434b09"/>授<anchor xml:id="begd1e26982"/>已<anchor xml:id="endd1e26982"/>。應解
(解法與結並同。但改結字為解字耳)
。</p>
<lb n="0434b10"/>
<p id="pX40p0434b1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○授戒法</p>
<lb n="0434b11"/>
<p id="pX40p0434b1101" rend="margin-left:1em">夫比丘戒者。乃是出世宏規。僧寶由斯建立。貴在
<lb n="0434b12"/>受後修學行持。非可僅以登壇塞責而<anchor xml:id="begd1e27003"/>已<anchor xml:id="endd1e27003"/>。是故誘
<lb n="0434b13"/>誨獎勸。宜在事先。研究討明。功須五夏。壇中要務。
<lb n="0434b14"/>惟秉羯磨。餘所未知。二師是問。而後代師匠。多事
<lb n="0434b15"/>美觀。遂以平時開導之法。混入登壇秉授之次。依
<lb n="0434b16"/>文宣讀。則解義為難。時久遲延。則厭倦必起。且因
<lb n="0434b17"/>科節繁勞。致使眾多同受。文繁則違佛本規。眾受
<lb n="0434b18"/>則並不得戒。又受時雖似殷重。受後便謂畢功。顛
<lb n="0434b19"/>倒差訛。莫此為甚。故今詳勘藏文。恪依四分。既崇
<lb n="0434b20"/>佛制。復便遵行。和尚必須預求。戒師但與秉白。隨
<lb n="0434b21"/>時皆可入道。何須臘八及四月八。難緣方許三人。
<lb n="0434b22"/>豈容多眾至百千眾。非曰生今反古。實不敢背法
<lb n="0434b23"/>耳。略明四意。初明出家受十戒法。二明請和尚及
<lb n="0434b24"/>問重難法。三明登壇受具法。四明受具得不得法。</p>
<lb n="0434c01"/>
<p id="pX40p0434c0101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△初明出家受十戒法。依受戒犍度等酌錄。</p>
<lb n="0434c02"/>
<p id="pX40p0434c0201">不得度壞法外道。根本百一羯磨云。外道求出家者。
<lb n="0434c03"/>授與三歸及五學處。僧中三乞。大德僧聽。我某甲外
<lb n="0434c04"/>道。從僧乞四月共住。願僧慈愍故。與我四月共住。僧
<lb n="0434c05"/>應安彼著眼見耳不聞處。為作白四羯磨。於四月內。
<lb n="0434c06"/>著鄔波䭾耶衣。食僧常食。准求寂例而作驅使。善見
<lb n="0434c07"/>律云。此外道修得四禪。乃至能飛騰虗空。亦不得與
<lb n="0434c08"/>具戒。要滿四月。若佛法中修得須陀洹道。即日為受
<lb n="0434c09"/>具。不須四月。若在外道。或聞說法。得須陀洹。來求出
<lb n="0434c10"/>家。即與受具。若彼垂滿四月。聞毀佛法。生歡喜心。聞
<lb n="0434c11"/>毀外道。瞋恚。好往五不應行處。處更與四月。若結髮
<lb n="0434c12"/>外道。事火外道。不須四月共住。何以故。此二外道。有
<lb n="0434c13"/>業。信因果。過去諸佛為菩薩時。出家波羅密。皆於此
<lb n="0434c14"/>道學。若比丘。欲往外道處。步步突吉羅。中路悔還。懺
<lb n="0434c15"/>悔突吉羅罪。得住。若往外道處。聞外道說法。不入其
<lb n="0434c16"/>意。悔還。懺悔突吉羅罪。得住。若聞外道說法。心便好
<lb n="0434c17"/>樂。受外道法。下至拔一髮患痛。悔還。應滅擯。不得更
<lb n="0434c18"/>出家。</p>
<p id="pX40p0434c1803" type="inline">不得度奴。</p>
<p id="pX40p0434c1807" type="inline">不得度賊。五分律云。有賊厭作
<lb n="0434c19"/>惡業。求出家。聽將至不識處。與出家受具。又云。授戒
<lb n="0434c20"/>不相識者。應七日試看。</p>
<p id="pX40p0434c2010" type="inline">不得度負債人。善見律云。
<lb n="0434c21"/>有人為償債。得出家。</p>
<p id="pX40p0434c2109" type="inline">不得度五種病人。癩。癰疽。白
<lb n="0434c22"/>癩。乾痟。顛狂。</p>
<p id="pX40p0434c2206" type="inline">父母不聽。不得度令出家。善見律云。
<lb n="0434c23"/>若有餘方餘國度出家。不須問父母。</p>
<p id="pX40p0434c2315" type="inline">不得度官人。
<lb n="0434c24"/>善見律云。貪祿盡。得出家。若白王。王聽。亦得出家
<lb n="0435a01"/>犯比丘尼。賊心入道。黃門。畜生。五逆罪人等。未出家
<lb n="0435a02"/>者不應度。<anchor xml:id="begd1e27115"/>已<anchor xml:id="endd1e27115"/>出家者應滅擯。</p>
<p id="pX40p0435a0212" type="inline">犯比丘尼者。善見律
<lb n="0435a03"/>云。初壞者不得出家。第二壞者不障
(謂犯清淨持戒尼。則成重難。若
<lb n="0435a04"/>尼先<anchor xml:id="begd1e27129"/>已<anchor xml:id="endd1e27129"/>破者。後乃相通。不名重難也)
。</p>
<p id="pX40p0435a0415" type="inline">賊心入道者。僧祇律云。若自出
<lb n="0435a05"/>家人。未曾入布薩自恣中。後有好心。得與出家受具。
<lb n="0435a06"/>若曾入布薩自恣中。是名盜住。不聽出家。若王子。大
<lb n="0435a07"/>臣子。避難自著袈裟者亦爾。</p>
<p id="pX40p0435a0712" type="inline">若欲僧伽藍中剃髮。
<lb n="0435a08"/>當白一切僧。若不得和合。房房語令知<anchor xml:id="begd1e27148"/>已<anchor xml:id="endd1e27148"/>與剃髮。若
<lb n="0435a09"/>和合。當作白然後剃髮。作如是白。</p>
<lb n="0435a10"/>
<p id="pX40p0435a1001">大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到。僧忍聽。
<lb n="0435a11"/>與某甲剃髮。白如是。</p>
<lb n="0435a12"/>
<p id="pX40p0435a1201" rend="margin-left:1em">先某甲。說沙彌名字。次某甲。說和尚名字。後某甲。
<lb n="0435a13"/>亦沙彌名字。既剃髮<anchor xml:id="begd1e27170"/>已<anchor xml:id="endd1e27170"/>。名為形同沙彌也。</p>
<lb n="0435a14"/>
<p id="pX40p0435a1401">若欲寺中度令出家。當白一切僧。僧祇律云。不聽不
<lb n="0435a15"/>白僧度人出家。下至白上座八人。白剃髮不白出家。
<lb n="0435a16"/>越毗尼罪。二俱不白。二越毗尼罪。若出界度者。無罪
<lb n="0435a17"/>
(到戒場上亦名出界)
。阿闍梨作如是白。</p>
<lb n="0435a18"/>
<p id="pX40p0435a1801">大德僧聽。此某甲。求某甲出家。若僧時到。僧忍聽。與
<lb n="0435a19"/>某甲出家。白如是
(若在戒場上。有四比丘。或過四人。應作白。若唯三人二人。不須作白)
。</p>
<lb n="0435a20"/>
<p id="pX40p0435a2001" rend="margin-left:1em">三某甲如前釋。出家者。正指受十戒法。若不受戒。
<lb n="0435a21"/>雖復剃髮。不名出家。受十戒<anchor xml:id="begd1e27206"/>已<anchor xml:id="endd1e27206"/>。乃名法同沙彌也。</p>
<lb n="0435a22"/>
<p id="pX40p0435a2201">白<anchor xml:id="begd1e27217"/>已<anchor xml:id="endd1e27217"/>。教使著縵條壞色衣。偏袒胡跪。合掌作是語。</p>
<lb n="0435a23"/>
<p id="pX40p0435a2301">我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。隨如來出家。某甲為
<lb n="0435a24"/>和尚。如來至真等正覺是我世尊
(三說)
。</p>
<lb n="0435b01"/>
<p id="pX40p0435b0101">我某甲。歸依佛法僧。隨如來出家竟。某甲為和尚。如
<lb n="0435b02"/>來至真等正覺是我世尊
(三說)
。</p>
<lb n="0435b03"/>
<p id="pX40p0435b0301">如諸佛盡壽不殺生。我某甲亦盡壽不殺生。</p>
<p id="pX40p0435b0318" type="inline">如諸
<lb n="0435b04"/>佛盡壽不偷盜。我某甲亦盡壽不偷盜。</p>
<p id="pX40p0435b0416" type="inline">如諸佛盡
<lb n="0435b05"/>壽不婬欲。我某甲亦盡壽不婬欲。</p>
<p id="pX40p0435b0514" type="inline">如諸佛盡壽不
<lb n="0435b06"/>妄語。我某甲亦盡壽不妄語。</p>
<p id="pX40p0435b0612" type="inline">如諸佛盡壽不飲酒。
<lb n="0435b07"/>我某甲亦盡壽不飲酒。</p>
<p id="pX40p0435b0710" type="inline">如諸佛盡壽不著香華鬘
<lb n="0435b08"/>不香塗身。我某甲亦盡壽不著香華鬘不香塗身
<lb n="0435b09"/>如諸佛盡壽不歌舞倡伎不往觀聽。我某甲亦盡壽
<lb n="0435b10"/>不歌舞倡伎不往觀聽。</p>
<p id="pX40p0435b1010" type="inline">如諸佛盡壽不坐高廣大
<lb n="0435b11"/>牀。我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。</p>
<p id="pX40p0435b1114" type="inline">如諸佛盡壽不
<lb n="0435b12"/>非時食。我某甲亦盡壽不非時食。</p>
<p id="pX40p0435b1214" type="inline">如諸佛盡壽不
<lb n="0435b13"/>捉持生像金銀寶物。我某甲亦盡壽不捉持生像金
<lb n="0435b14"/>銀寶物
(<anchor xml:id="begd1e27290"/>已<anchor xml:id="endd1e27290"/>上三歸十戒。並是授戒阿闍梨教令說。次應語言)
。</p>
<lb n="0435b15"/>
<p id="pX40p0435b1501">汝今<anchor xml:id="begd1e27302"/>已<anchor xml:id="endd1e27302"/>受沙彌十戒竟。當盡形壽頂戴奉持。終身不
<lb n="0435b16"/>得犯。應供養三寶。和尚阿闍梨一切如法教。不得違
<lb n="0435b17"/>逆。上中下座。心常恭敬。勤求方便。坐禪。誦經。學問。勸
<lb n="0435b18"/>助作福。開三惡道開涅槃門。於比丘法中。增長正業。
<lb n="0435b19"/>得四道果
(凡受沙彌戒。必須二師。如羅睺羅。尚以舍利弗為和尚。目連為授戒闍梨。餘可知也)
。</p>
<lb n="0435b20"/>
<p id="pX40p0435b2001" rend="margin-left:1em">問。按沙彌十戒法中。先受三歸五戒。次說出家十
<lb n="0435b21"/>戒。是佛正規。設有白衣欲求出家。不受五戒。徑受
<lb n="0435b22"/>十戒。可如法否。答。若<anchor xml:id="begd1e27331"/>已<anchor xml:id="endd1e27331"/>受五戒者。即應剃髮受十
<lb n="0435b23"/>戒。若未受五戒者。必先授五戒<anchor xml:id="begd1e27339"/>已<anchor xml:id="endd1e27339"/>。乃剃髮說十戒。
<lb n="0435b24"/>倘不受五戒。徑說十戒。例同不受十戒而受具戒。
<lb n="0435c01"/>此人雖得戒。二師則有過矣。</p>
<lb n="0435c02"/>
<p id="pX40p0435c0201">第二分云。房舍臥具。從大比丘下次第與。不得令沙
<lb n="0435c03"/>彌坐臥織繩牀上。若能愛護不汙。聽坐臥。</p>
<p id="pX40p0435c0317" type="inline">第四分
<lb n="0435c04"/>云。沙彌應以生年為次第。若生年等者。應以出家年
<lb n="0435c05"/>為次第。</p>
<p id="pX40p0435c0504" type="inline">僧祇律云。太小者。若減七歲。若滿七歲不
<lb n="0435c06"/>知好惡。皆不應與出家。太老者。若過七十能有所作。
<lb n="0435c07"/>若減七十不堪造事。臥起須人。皆不聽出家。若年滿
<lb n="0435c08"/>七十。康健。能修習諸業。聽與出家。應先剃鬚。後剃髮。
<lb n="0435c09"/>若欲新出家者。不得便說出家樂。應說出家苦。一食。
<lb n="0435c10"/>一眠。少食。少飲。多覺。少眠。長壽能不。若言能。應與剃。
<lb n="0435c11"/>從七歲至十三。名驅烏沙彌。從十四至十九。名應法
<lb n="0435c12"/>沙彌。從二十至七十。名名字沙彌。食及非時衣。等與。
<lb n="0435c13"/>安居衣與半。若三分之一。</p>
<p id="pX40p0435c1311" type="inline">根本尼陀那云。年始六
<lb n="0435c14"/>歲。雖能驅烏。不與出家。年滿七歲。不能驅烏。亦不與
<lb n="0435c15"/>出家。</p>
<lb n="0435c16"/>
<p id="pX40p0435c1601" rend="margin-left:1em">問。出家功德經云。若復有人。於閻浮提出家持戒
<lb n="0435c17"/>一日一夜。乃至須臾清淨出家。利益無量。若復有
<lb n="0435c18"/>人。破他出家。為作留難。即為劫奪無量善財。當受
<lb n="0435c19"/>惡果。今僧祇云。若欲新出家者。不得便為說出家
<lb n="0435c20"/>樂。應說出家苦等。豈非為作留難耶。答。信心出家。
<lb n="0435c21"/>不應阻難。邪因入道。必須料揀。若阻難。則退人善
<lb n="0435c22"/>根。不料揀。則敗壞佛法。又經中誡親友眷屬。令其
<lb n="0435c23"/>不作障緣。律中誡和尚闍梨。令其不濫攝受也。</p>
<lb n="0435c24"/>
<p id="pX40p0435c2401">善見律云。沙彌有十惡。應滅擯。殺。盜。婬。欺。飲酒。毀佛。
<lb n="0436a01"/>毀法。毀僧。邪見。汙尼。前九改過不更作。猶可受具。後
<lb n="0436a02"/>一決不可。</p>
<lb n="0436a03"/>
<p id="pX40p0436a0301" rend="margin-left:1em">按薩婆多論。若破五戒八戒中重戒者。更無勝進。
<lb n="0436a04"/>何況沙彌。此云爾者。重在悔過不更作。亦猶比丘
<lb n="0436a05"/>絕不覆藏。得與學戒之意。為和尚者。特宜秘此。勿
<lb n="0436a06"/>令沙彌竊知也。</p>
<p id="pX40p0436a0607" type="inline" rend="margin-left:1em">問。正受戒時。何故和尚反不說
<lb n="0436a07"/>戒。又後文云。和尚不現前。亦名得戒。設阿闍梨不
<lb n="0436a08"/>現前。和尚可代授否。答。受戒雖依和尚。秉白必賴
<lb n="0436a09"/>闍梨者。正以出家戒法。關係僧輪。不容私相授受
<lb n="0436a10"/>故也。若許和尚自說。則羯磨者無權。必有泛濫度
<lb n="0436a11"/>人之失。故斷不可。</p>
<lb n="0436a12"/>
<p id="pX40p0436a1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△二明請和尚及問重難法。</p>
<lb n="0436a13"/>
<p id="pX40p0436a1301">受戒犍度云。時諸出家學道。未被教誡者。不案威儀。
<lb n="0436a14"/>著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨
<lb n="0436a15"/>鉢食。在小食大食上。高聲大喚。如婆羅門聚會法。有
<lb n="0436a16"/>一病比丘。無瞻視者。命終。諸比丘白佛。佛言。自今聽
<lb n="0436a17"/>有和尚。和尚看弟子。當如兒意。弟子看和尚。當如父
<lb n="0436a18"/>意。展轉相敬重。相瞻視。如是正法便得久住。增益廣
<lb n="0436a19"/>大。當如是請和尚。偏袒右肩。胡跪合掌。作如是語。</p>
<lb n="0436a20"/>
<p id="pX40p0436a2001">我某甲。今請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依
<lb n="0436a21"/>大德故。得受具足戒。如是三說。和尚當報言可爾。或
<lb n="0436a22"/>言如是。或言當教授汝。或言清淨莫放逸。</p>
<lb n="0436a23"/>
<p id="pX40p0436a2301" rend="margin-left:1em">議曰。初剃髮出家時。即應如是請師。<anchor xml:id="begd1e27484"/>但<anchor xml:id="endd1e27484"/>改云我依
<lb n="0436a24"/>大德故得出家受戒耳。若十戒和尚仍在。不須更
<lb n="0436b01"/>請。若受具時。十戒和尚或遠行。或命終。或捨戒。或
<lb n="0436b02"/>滅擯。不復可依。則須更擇大比丘而請之也。</p>
<lb n="0436b03"/>
<p id="pX40p0436b0301">聽先問十三難事。然後為彼授具。白四羯磨。</p>
<lb n="0436b04"/>
<p id="pX40p0436b0401" rend="margin-left:1em">謂沙彌既新請和尚。則和尚未必曾與久住。故須
<lb n="0436b05"/>細問。非謂平日久相諳者。亦須問也。凡問難事。須
<lb n="0436b06"/>令彼解。若不解者。為之剖釋。不得依文宣讀而<anchor xml:id="begd1e27512"/>已<anchor xml:id="endd1e27512"/>。</p>
<lb n="0436b07"/>
<p id="pX40p0436b0701">汝不犯邊罪不
(若破十戒八戒五戒中重戒者。誠心悔過。猶行進具。若破具戒。永不許受)
。</p>
<lb n="0436b08"/>
<p id="pX40p0436b0801" rend="margin-left:1em">謂曾受佛戒。犯四重禁。即是佛法海外人也。</p>
<lb n="0436b09"/>
<p id="pX40p0436b0901">汝不壞他梵行不
(若壞比丘比丘尼梵行。不可懺悔若壞餘五眾梵行。亦許至誠懺悔)
。</p>
<lb n="0436b10"/>
<p id="pX40p0436b1001" rend="margin-left:1em">謂自身雖未受戒。若犯佛弟子淨戒人。名破梵行。</p>
<lb n="0436b11"/>
<p id="pX40p0436b1101">汝非賊心入道不。</p>
<lb n="0436b12"/>
<p id="pX40p0436b1201" rend="margin-left:1em">謂白衣或沙彌時。盜聽說戒羯磨。同僧法事。僧祇
<lb n="0436b13"/>律云。若沙彌作是念。說戒時論說何等。即先入上
<lb n="0436b14"/>座牀下盜聽。若聰明。覺知初中後語者。後不得受
<lb n="0436b15"/>具。若暗鈍。若眠。若意緣餘念。不記知者。後得受具。</p>
<lb n="0436b16"/>
<p id="pX40p0436b1601">汝非破內外道不。</p>
<lb n="0436b17"/>
<p id="pX40p0436b1701" rend="margin-left:1em">謂曾作外道。來受具戒。復入外道。今又來求受。</p>
<lb n="0436b18"/>
<p id="pX40p0436b1801">汝非黃門不。</p>
<lb n="0436b19"/>
<p id="pX40p0436b1901" rend="margin-left:1em">謂生不男。犍不男。妬不男。變不男。半月不男。</p>
<lb n="0436b20"/>
<p id="pX40p0436b2001">汝非殺父不
(若弑義父繼父等。仍可懺悔受具。若弑生身之父。不可受具)
。</p>
<lb n="0436b21"/>
<p id="pX40p0436b2101">汝非殺母不
(若弑義母嫡母繼母庶母等。仍可懺悔受具。若弑生身之母。不可受具)
。</p>
<lb n="0436b22"/>
<p id="pX40p0436b2201">汝非殺阿羅漢不
(若弑三果以下。猶可懺悔受具。若弑無學。死不變容者。不可受具)
。</p>
<lb n="0436b23"/>
<p id="pX40p0436b2301">汝非破僧不
(若破法輪若主若伴。及破羯磨主。還俗復來。不可受具。若破羯磨伴還來。得受)
。</p>
<lb n="0436b24"/>
<p id="pX40p0436b2401">汝非惡心出佛身不
(此難佛滅後無。依舊文問。或云惡心毀佛形像。亦成重難。酌之)
。</p>
<lb n="0436c01"/>
<p id="pX40p0436c0101">汝非是非人不。</p>
<lb n="0436c02"/>
<p id="pX40p0436c0201" rend="margin-left:1em">謂諸天修羅鬼神。變為人形求受具戒。不得戒也。</p>
<lb n="0436c03"/>
<p id="pX40p0436c0301">汝非畜生不。</p>
<lb n="0436c04"/>
<p id="pX40p0436c0401" rend="margin-left:1em">謂龍等變為人形。求受具戒。亦必不得戒也。</p>
<lb n="0436c05"/>
<p id="pX40p0436c0501">汝非有二形不。</p>
<lb n="0436c06"/>
<p id="pX40p0436c0601" rend="margin-left:1em">謂一身具有男女二根。<anchor xml:id="begd1e27668"/>已<anchor xml:id="endd1e27668"/>上正乖道器。故須先問。</p>
<lb n="0436c07"/>
<p id="pX40p0436c0701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△三明登壇受具法。第二分云。不自稱字。不肯稱
<lb n="0436c08"/>和尚名。教乞戒而不乞。是三種人不得受具。不
<lb n="0436c09"/>得著白衣衣外道衣莊嚴具受具。不得與眠醉
<lb n="0436c10"/>狂裸形瞋恚人受具。不得強授人具足戒。一切
<lb n="0436c11"/>四體六根不具。形相醜惡。多病。多過。汙辱眾僧
<lb n="0436c12"/>者。皆不得受具。師及弟子并足數人若在空中。
<lb n="0436c13"/>若隱不現。若離見聞處。若在界外。皆不名受具
<lb n="0436c14"/>足。不先受沙彌戒。此人得戒。眾僧有犯。</p>
<lb n="0436c15"/>
<p id="pX40p0436c1501" rend="margin-left:1em">和尚審知沙彌無十三難事<anchor xml:id="begd1e27697"/>已<anchor xml:id="endd1e27697"/>。為料理衣鉢。選請
<lb n="0436c16"/>羯磨教授二師及尊證等。然後登壇。令欲受戒者。
<lb n="0436c17"/>立眼見耳不聞處。羯磨師當作白差教授師。</p>
<lb n="0436c18"/>
<p id="pX40p0436c1801">大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到。僧
<lb n="0436c19"/>忍聽。某甲為教授師。白如是。</p>
<lb n="0436c20"/>
<p id="pX40p0436c2001" rend="margin-left:1em">教授師當往至欲受戒人所。語言。</p>
<lb n="0436c21"/>
<p id="pX40p0436c2101">此安陀會。<g ref="CB15106"/>多羅僧。僧伽梨。鉢多羅。是汝有不。</p>
<lb n="0436c22"/>
<p id="pX40p0436c2201" rend="margin-left:1em">彼答言是。教授師復應語言。</p>
<lb n="0436c23"/>
<p id="pX40p0436c2301">善男子諦聽。今是至誠時。實語時。我今當問汝。汝隨
<lb n="0436c24"/>我問應答。若不實者。當言不實。若實。當言實。汝字何
<lb n="0437a01"/>等
(答言字某甲)
。和尚字誰
(答言字某甲)
。年滿二十不
(滿者答言滿)
。衣
<lb n="0437a02"/>鉢具足不
(答言具足)
。父母聽汝不
(答言聽。若父母<anchor xml:id="begd1e27765"/>已<anchor xml:id="endd1e27765"/>亡者。應答言父母<anchor xml:id="begd1e27771"/>已<anchor xml:id="endd1e27771"/>亡)
。汝
<lb n="0437a03"/>非負債人不
(答言非)
。汝非奴不
(答言非。若言是者應問主人聽不。答言聽)
。汝
<lb n="0437a04"/>非官人不
(答言非。若言是者。應問猶食祿不。答言不食祿。若言猶食祿者。應問國王聽汝不。答
<lb n="0437a05"/>言聽)
。汝是丈夫不
(答言是)
。丈夫有如是病。癩。癰疽。白癩。乾
<lb n="0437a06"/>痟。顛狂。汝今有此諸病不
(答言無)
。如我今問汝。僧中亦
<lb n="0437a07"/>當如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答。</p>
<lb n="0437a08"/>
<p id="pX40p0437a0801" rend="margin-left:1em">教授師如是問<anchor xml:id="begd1e27811"/>已<anchor xml:id="endd1e27811"/>。還來僧中。如常威儀。舒手相及
<lb n="0437a09"/>處立。作如是白。</p>
<lb n="0437a10"/>
<p id="pX40p0437a1001">大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到。僧
<lb n="0437a11"/>忍聽。我<anchor xml:id="begd1e27826"/>已<anchor xml:id="endd1e27826"/>問竟聽將來。白如是。</p>
<lb n="0437a12"/>
<p id="pX40p0437a1201" rend="margin-left:1em">白<anchor xml:id="begd1e27837"/>已<anchor xml:id="endd1e27837"/>。迴身將彼欲受戒人來至僧中。為捉衣鉢。教
<lb n="0437a13"/>禮僧足<anchor xml:id="begd1e27847"/>已<anchor xml:id="endd1e27847"/>。教在羯磨師前胡跪合掌。教作如是語。</p>
<lb n="0437a14"/>
<p id="pX40p0437a1401">大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲。今從
<lb n="0437a15"/>眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。願僧慈愍拔濟我。</p>
<lb n="0437a16"/>
<p id="pX40p0437a1601" rend="margin-left:1em">如是三乞戒<anchor xml:id="begd1e27866"/>已<anchor xml:id="endd1e27866"/>。羯磨師當作白。</p>
<lb n="0437a17"/>
<p id="pX40p0437a1701">大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從
<lb n="0437a18"/>眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時到。僧忍聽。我
<lb n="0437a19"/>問諸難事。白如是。</p>
<p id="pX40p0437a1908" type="inline">善男子聽。今是至誠時。實語時。
<lb n="0437a20"/>我今當問汝。汝隨我問應答。若不實者。當言不實。若
<lb n="0437a21"/>實。當言實。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣鉢具
<lb n="0437a22"/>足不。父母聽汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官
<lb n="0437a23"/>人不。汝是丈失不。丈夫有如是病。癩。癰疽。白癩。乾痟。
<lb n="0437a24"/>顛狂。汝今有此諸病不
(應一一問答如前竟。然後為作白四羯磨)
。</p>
<lb n="0437b01"/>
<p id="pX40p0437b0101">大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從
<lb n="0437b02"/>眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨。無諸
<lb n="0437b03"/>難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧時到。僧忍聽。僧今授
<lb n="0437b04"/>某甲具足戒。某甲為和尚。白如是。</p>
<p id="pX40p0437b0414" type="inline">大德僧聽。此某
<lb n="0437b05"/>甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足
<lb n="0437b06"/>戒。某甲為和尚。某甲自說清淨。無諸難事。年滿二十。
<lb n="0437b07"/>三衣鉢具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長
<lb n="0437b08"/>老。忍僧與某甲受具足戒某甲為和尚者默然。誰不
<lb n="0437b09"/>忍者說。此是初羯磨
(第二第三亦如是說)
。僧<anchor xml:id="begd1e27931"/>已<anchor xml:id="endd1e27931"/>忍與某甲受具
<lb n="0437b10"/>足戒。某甲為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0437b11"/>
<p id="pX40p0437b1101" rend="margin-left:1em">五分律云。受戒<anchor xml:id="begd1e27944"/>已<anchor xml:id="endd1e27944"/>。應語言。汝今受戒。某年某月某
<lb n="0437b12"/>日某時。汝應盡壽憶是事。</p>
<p id="pX40p0437b1211" type="inline" rend="margin-left:1em">第二分云。時有比丘
<lb n="0437b13"/>受戒<anchor xml:id="begd1e27956"/>已<anchor xml:id="endd1e27956"/>。眾盡捨去。即共本二行不淨。還詣眾中。眾
<lb n="0437b14"/>問。汝何故在後。彼說此事。眾語言。汝速滅去。其人
<lb n="0437b15"/>言。何不先語我。我當避之不作。比丘白佛。佛言。自
<lb n="0437b16"/>今作羯磨<anchor xml:id="begd1e27969"/>已<anchor xml:id="endd1e27969"/>。當先說四棄法。</p>
<p id="pX40p0437b1612" type="inline" rend="margin-left:1em">薩婆多論云。四羯
<lb n="0437b17"/>磨竟。<anchor xml:id="begd1e27979"/>已<anchor xml:id="endd1e27979"/>得具戒。所以說四依等者。但為知故說也。</p>
<lb n="0437b18"/>
<p id="pX40p0437b1801">善男子聽。如來至真等正覺。說四波羅夷法。若比丘
<lb n="0437b19"/>犯一一法。非沙門。非釋種子。</p>
<p id="pX40p0437b1912" type="inline">汝一切不得犯婬作
<lb n="0437b20"/>不淨行。若比丘。犯不淨行。受婬欲法。乃至共畜生。非
<lb n="0437b21"/>沙門。非釋子。爾時世尊與說譬喻。猶如有人截其頭。
<lb n="0437b22"/>終不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法<anchor xml:id="begd1e28000"/>已<anchor xml:id="endd1e28000"/>。不能還成
<lb n="0437b23"/>比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0437b2319" type="inline">一切
<lb n="0437b24"/>不得盜。下至草葉。若比丘。盜人五錢。若過五錢。若自
<lb n="0437c01"/>取。教人取。若自破。教人破。若自斫。教人斫。若燒。若埋。
<lb n="0437c02"/>若壞色者。彼非沙門。非釋子。譬如斷多羅樹心。終不
<lb n="0437c03"/>復更生長。比丘犯波羅夷亦如是。終不還成比丘行。
<lb n="0437c04"/>汝是中盡形壽不得作。能持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0437c0416" type="inline">一切不得故
<lb n="0437c05"/>斷眾生命。下至蟻子。若比丘。故自手斷人命。求刀授
<lb n="0437c06"/>若人教死。歎死。勸死。與人非藥。若墮胎。若厭穢殺。自
<lb n="0437c07"/>作方便。若教人作。非沙門。非釋子。譬喻者說言。猶如
<lb n="0437c08"/>針鼻缺。不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法。不復成
<lb n="0437c09"/>比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0437c0919" type="inline">一切
<lb n="0437c10"/>不得妄語。乃至戲笑。若比丘。非真實。非<anchor xml:id="begd1e28050"/>己<anchor xml:id="endd1e28050"/>有。自說言。
<lb n="0437c11"/>我得上人法。得禪。得解脫。得定。得四空定。得須陀洹
<lb n="0437c12"/>果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天來。龍來。鬼神來。
<lb n="0437c13"/>彼非沙門。非釋子。譬喻者說。譬如大石破為二分。終
<lb n="0437c14"/>不可還合。比丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘
<lb n="0437c15"/>行。汝是中盡形壽不得作。能持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0437c1517" type="inline">善男子聽。
<lb n="0437c16"/>如來至真等正覺說四依法。比丘依此得出家受具
<lb n="0437c17"/>足戒。成比丘法。</p>
<p id="pX40p0437c1707" type="inline">比丘依糞掃衣。依此得出家受具
<lb n="0437c18"/>足戒。成比丘法。是中盡形壽能持不
(答言能)
。若得長利。
<lb n="0437c19"/>檀越施衣。割壞衣。得受。</p>
<p id="pX40p0437c1910" type="inline">比丘依乞食比丘依是得
<lb n="0437c20"/>出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持不
(答言能)
。
<lb n="0437c21"/>若得長利。若僧差食檀越送食。月八日食。十五日食。
<lb n="0437c22"/>月初日食。若僧常食。檀越請食。得受。</p>
<p id="pX40p0437c2215" type="inline">依樹下坐。比
<lb n="0437c23"/>丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能
<lb n="0437c24"/>持不
(答言能)
。若得長利。若別房。尖頭屋。小房。石室。兩房
<lb n="0438a01"/>一戶。得受。</p>
<p id="pX40p0438a0105" type="inline">依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒。
<lb n="0438a02"/>成比丘法。是中盡形壽能持不
(答言能)
。若得長利。酥。油。
<lb n="0438a03"/>生酥。蜜。石蜜。得受。</p>
<p id="pX40p0438a0308" type="inline">汝受戒<anchor xml:id="begd1e28120"/>已<anchor xml:id="endd1e28120"/>。白四羯磨如法成就。
<lb n="0438a04"/>得處所。和尚如法。阿闍梨如法。眾僧具足滿。汝當善
<lb n="0438a05"/>受教法。應當勸化作福治塔。供養佛法眾僧。和尚阿
<lb n="0438a06"/>闍梨若一切如法教。不得違逆。應學問誦經。勤求方
<lb n="0438a07"/>便。於佛法中。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅
<lb n="0438a08"/>漢果。汝始發心出家。功不唐捐。果報不絕。餘所未知。
<lb n="0438a09"/>當問和尚阿闍梨
(爾時應結撮𢌞向<anchor xml:id="begd1e28143"/>已<anchor xml:id="endd1e28143"/>。令受戒者在前而去)
。</p>
<lb n="0438a10"/>
<p id="pX40p0438a1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△四明受具得不得法。</p>
<lb n="0438a11"/>
<p id="pX40p0438a1101">第二分云。有八難事起及餘因緣。二人三人聽一時
<lb n="0438a12"/>作羯磨。不得過
(八難者。王。賊。水。火。病。人。非人。惡蟲。餘因緣者。有大眾集。或坐具少。或房舍
<lb n="0438a13"/>少。天雨漏)
。</p>
<p id="pX40p0438a1305" type="inline">十誦律云。不得一時唱說。令四人得受大戒
<lb n="0438a14"/>根本雜事云。不得四人同受近圓。何以故。以眾為
<lb n="0438a15"/>眾而作羯磨。理相違故。</p>
<p id="pX40p0438a1510" type="inline">五分律云。聽於布薩時。自
<lb n="0438a16"/>恣時。僧自集時。受具足戒。不應以小似片事。與受戒
<lb n="0438a17"/>人作難。先到受戒處者。應先與受戒。若二人俱到。年
<lb n="0438a18"/>大者先受。若同年。和尚大者先受
(壇中秉羯磨師。正中而坐。止惟一人。
<lb n="0438a19"/>或有二比丘。各將一沙彌來求戒。則約和尚戒臘大者先受也。當知為此沙彌受具。則彼和尚便為尊證。為彼
<lb n="0438a20"/>沙彌受具。則此和尚亦便為彼尊證)
。若和尚復同
(此有二意。一者二位和尚戒臘相同。二者
<lb n="0438a21"/>或有大德多知。猶如優波離舍利弗等。許一年中受二三弟子)
。應一時羯磨。先稱名
<lb n="0438a22"/>者先受
(例如雙生子。先出胎者為兄也)
。三人亦如是。餘事亦得羯磨
<lb n="0438a23"/>三人。一切不得羯磨四人。</p>
<lb n="0438a24"/>
<p id="pX40p0438a2401">第二分云。無和尚不得受戒。</p>
<p id="pX40p0438a2412" type="inline">善見律云。若與受戒。
<lb n="0438b01"/>得突吉羅罪。是人得戒。</p>
<p id="pX40p0438b0110" type="inline">薩婆多論云。若先請和尚
<lb n="0438b02"/>受十戒法。和尚不現前。亦得十戒。和尚若死。聞不得
<lb n="0438b03"/>戒。不聞得戒。若白四羯磨受具足戒。和尚不現前。不
<lb n="0438b04"/>得受戒。以僧數不滿故。若僧數滿。設無和尚。亦得受
<lb n="0438b05"/>戒。</p>
<p id="pX40p0438b0502" type="inline">第二分云。二和尚乃至多和尚。亦不得受戒
(一人
<lb n="0438b06"/>止有一親教師。譬如生身之父。不可多故。若於彼為和尚。於此為尊證者。俱所不論)
。和尚九歲
<lb n="0438b07"/>得名受戒。而眾僧有罪。</p>
<p id="pX40p0438b0710" type="inline">南海寄歸云。凡為親教師
<lb n="0438b08"/>者。要須住位。滿足十夏秉羯磨師。屏教師。屏餘證人。
<lb n="0438b09"/>並無定耳。</p>
<lb n="0438b10"/>
<p id="pX40p0438b1001">律攝云。邊地若有十人可得。取五人者。名善近圓。眾
<lb n="0438b11"/>得越法罪。若但有五人。斯名善受。若眾數不滿。不得
<lb n="0438b12"/>以佛作數。佛陀僧伽。寶體別故。若狂聾人。及天授部
<lb n="0438b13"/>等。將足眾數。不成近圓
(天授部。謂調達破僧伴也)
。</p>
<p id="pX40p0438b1320" type="inline">薩婆多論云。
<lb n="0438b14"/>佛不與人作和尚阿耆利。大愛道八法受戒。亦得稱
<lb n="0438b15"/>阿難作阿耆利
(即阿闍梨)
。</p>
<p id="pX40p0438b1511" type="inline">根本尼陀那云。若人身無難
<lb n="0438b16"/>事。自言我有。是受近圓。諸苾芻得越法罪。若人實有
<lb n="0438b17"/>難事。自言我無。不名受近圓。諸苾芻無犯。若作如是
<lb n="0438b18"/>語。莫授我近圓。而為受者。非受近圓。諸苾芻得越法
<lb n="0438b19"/>罪。未受十戒而受近圓。此人得戒。諸苾芻得越法罪
<lb n="0438b20"/>
(與四分同)
。</p>
<p id="pX40p0438b2005" type="inline">第二分云。從不持戒和尚受具。不知者得戒。
<lb n="0438b21"/>知者不得。</p>
<p id="pX40p0438b2105" type="inline">五分律云。有和尚阿闍梨罷道。後來就
<lb n="0438b22"/>弟子求出家受具。先弟子應與衣鉢。助使得成。亦聽
<lb n="0438b23"/>即與作師。彼更受戒者。應如法敬師。</p>
<lb n="0438b24"/>
<p id="pX40p0438b2401">第二分云。若於眾中被舉而休道者。欲還出家。若自
<lb n="0438c01"/>見罪。應與出家。自見罪。應與受具。能懺悔。應與解羯
<lb n="0438c02"/>磨。</p>
<p id="pX40p0438c0202" type="inline">薩婆多論云。年六十。不得受大戒。惟聽為沙彌
<lb n="0438c03"/>凡七種受戒。一見諦受戒
(如憍陳那初解聖諦。即名得戒)
。二善來
<lb n="0438c04"/>得戒
(如前釋)
。三三語得戒
(佛成道未久。有人遇佛。自唱我今歸依佛歸依法歸依僧。
<lb n="0438c05"/>即名得戒)
。四三歸受戒
(佛初勅千二百五十人。各各別行化度諸方。若有發心出家者。三說
<lb n="0438c06"/>三歸。即名得戒)
。五自誓受戒
(如摩訶迦葉初出家時。未曾遇佛。但自誓云。誰有世間最正覺
<lb n="0438c07"/>者。是我之師。我是弟子。即名得戒。得戒<anchor xml:id="begd1e28325"/>已<anchor xml:id="endd1e28325"/>後。方值世尊)
。六八法受戒
(大愛道等五百女人。
<lb n="0438c08"/>受八不可過法。即名得戒)
。七白四羯磨得戒
(或更開尼為白八羯磨受戒。法與比丘尼
<lb n="0438c09"/>為遣信受戒。邊方為五人中受戒。即共有十種得戒不同)
。佛法始終以白四羯磨
<lb n="0438c10"/>戒為宗本。能繼續三寶。作無邊利益。是故於七種戒
<lb n="0438c11"/>中。最勝最妙。最為尊重
(善來。惟局金口。三語三歸。惟局未制四羯磨前。八法。惟局
<lb n="0438c12"/>五百比丘尼。自誓。惟大迦葉一人。見諦。惟五比丘。獨此白四羯磨得戒。綱維佛化。使正法久住。三乘道果不絕
<lb n="0438c13"/>也)
。十誦律云。先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐。
<lb n="0438c14"/>先受水。先受飲食。</p>
<p id="pX40p0438c1408" type="inline">善見律云。若比丘。實一臘。妄言
<lb n="0438c15"/>二臘。依二臘次受利養。計錢犯重。</p>
<p id="pX40p0438c1514" type="inline">南海寄歸云。從
<lb n="0438c16"/>九月十六。至正月十五。為冬時
(舊云。八月十六。至十二月十五)
。從正
<lb n="0438c17"/>月十六。至五月十五。為春時
(舊云。十二月十六。至四月十五)
。從五月
<lb n="0438c18"/>十六。至六月十五。為雨時
(舊云。四月十六。至五月十五)
。六月十六
<lb n="0438c19"/>一日一夜。為終時
(舊云。五月十六。此一日一夜中受具。猶得受後安居。到三月滿便算
<lb n="0438c20"/>一夏。譬如世人。臘月三十所生。亦算一歲。故以此為終時也。若五月十七受戒。則不得受後安居。但名無夏比
<lb n="0438c21"/>丘。直待明年。方受或前安居或後安居。至三月滿。方名一夏比丘。譬如世人。歲朝所生。直至年終。止名一歲也)
。
<lb n="0438c22"/>從六月十七。至九月十五。為長時
(舊云。五月十七。至八月十五)
。此
<lb n="0438c23"/>謂佛家密教。與俗有殊。凡西方南海出家之人創相
<lb n="0438c24"/>見者。問云。大德幾夏。答云。爾許。若同夏者。問在何時。
<lb n="0439a01"/>若時同者。問得幾日。若日同者。問食前後。同在食前。
<lb n="0439a02"/>方問其影。影若有殊。大小成異。影若同者。便無大小。
<lb n="0439a03"/>坐次則據其先至。知事乃任彼前差。若六月。十七明
<lb n="0439a04"/>相纔出受其近圓。同夏之中則為最大。由不得後夏
<lb n="0439a05"/>故
(舊云五月十七)
。若六月十六夜將盡而得受戒。則同夏之
<lb n="0439a06"/>中為最小。由其得後夏故
(舊云五月十六)
。</p>
<lb n="0439a07"/>
<p id="pX40p0439a0701" rend="margin-left:1em">問。十誦云。先受大戒乃至須臾時。應先坐等。梵網
<lb n="0439a08"/>經亦有如法坐戒。今比丘與菩薩戒。或復受有先
<lb n="0439a09"/>後。當依何戒次耶。答。釋籤云。大小兩乘。通用律儀
<lb n="0439a10"/>攝其分位。各依律儀以定位次。是故菩薩在大則
<lb n="0439a11"/>大。在小則小。故知在小乘眾。還依小乘位次而坐。
<lb n="0439a12"/>在大乘眾。則依大乘位次而坐。又輔行云。若先小
<lb n="0439a13"/>後大。一切轉為無盡戒體。若先受大。後方出家。欲
<lb n="0439a14"/>在大比丘數。而不失菩薩法者。則更受律儀。<anchor xml:id="begd1e28439"/>但<anchor xml:id="endd1e28439"/>於
<lb n="0439a15"/>一切發得身口清淨防非律儀。無作戒體不復發
<lb n="0439a16"/>也。故涅槃中五篇七聚。並是出家菩薩律儀。又若
<lb n="0439a17"/>先小後大。則開小夏以成大夏。若先受大。後受律
<lb n="0439a18"/>儀。在小則依小。在大則依大。
(文)
此不易之論也。</p>
<lb n="0439a19"/>
<p id="pX40p0439a1901">第二分云。比丘變女形。即以先受戒年歲。令入尼眾。
<lb n="0439a20"/>尼變男形。令入比丘眾。變二根者滅擯。</p>
<p id="pX40p0439a2016" type="inline">五分律云。
<lb n="0439a21"/>比丘變女形。若先犯共比丘尼戒者。應於尼眾中悔。
<lb n="0439a22"/>先犯不共戒。不須復悔。比丘尼根變亦如是。若式叉
<lb n="0439a23"/>摩那根變。年滿二十。應與受比丘戒。未滿二十。即是
<lb n="0439a24"/>沙彌。沙彌尼根變亦如是。若沙彌根變。或應與二歲
<lb n="0439b01"/>學戒。即於尼眾受二歲戒。或年未應與二歲戒。即是
<lb n="0439b02"/>沙彌尼。</p>
<p id="pX40p0439b0204" type="inline">根本雜事云。若至三轉。即非僧尼。當須滅
<lb n="0439b03"/>擯。</p>
<p id="pX40p0439b0302" type="inline">第二分云。被賊等截男根及自落者。不應滅擯。
<lb n="0439b04"/>自截。應滅擯。</p>
<p id="pX40p0439b0406" type="inline">五分律云。截陰及半。突吉羅。都截。偷
<lb n="0439b05"/>蘭遮。去一卵。偷蘭遮。去兩卵。應滅擯。</p>
<lb n="0439b06"/>
<p id="pX40p0439b0601">律攝云。苾芻修行之時。有二種煩惱或容生起。由忘
<lb n="0439b07"/>正念。便憶曾經遠境。起染愛心。造眾過失。復由現前
<lb n="0439b08"/>近境。起染愛心而犯眾罪。了知起犯緣<anchor xml:id="begd1e28501"/>已<anchor xml:id="endd1e28501"/>。即於此事
<lb n="0439b09"/>生對治心。令其除滅。若染緣強盛。不能除遣。應就尊
<lb n="0439b10"/>宿及閑三藏有德行者。請受教誡。作意蠲除。若仍不
<lb n="0439b11"/>息。當勤晝夜讀誦聞思。簡擇深義。於三寶所。至誠供
<lb n="0439b12"/>養。即長等處忘自劬勞。盡心供給。或遊他方。或復減
<lb n="0439b13"/>食。或往屍林。獨居阿蘭若。修不淨觀等。或為四念住。
<lb n="0439b14"/>或作無常。死想。冀令煩惱除滅。若仍不除。應生慚愧
<lb n="0439b15"/>作如是念。我所為非。戒不清淨。而復受他信心施主
<lb n="0439b16"/>四事供養。又復諸佛。及有天眼同梵行者。并諸天神
<lb n="0439b17"/>悉觀見我。為此不應造眾罪業。當自尅責。如救頭然。
<lb n="0439b18"/>於清淨境。說除其罪。勿致後悔。若作如前對治行時。
<lb n="0439b19"/>性多煩惱。未能殄息。應審自觀察。或應捨戒而為白
<lb n="0439b20"/>衣。勿令有罪受他信施。由受用時。更造眾多罪惡之
<lb n="0439b21"/>業。定感當來苦異熟果。如經廣說。應善修持。</p>
<lb n="0439b22"/>
<lb n="0439b23"/>重治毗尼事義集要卷第十一<lb n="0439b24"/>
<lb n="0439c01"/>
<head>音義</head>
<lb n="0439c02"/>閑三藏<p id="pX40p0439c0204" type="inline" rend="margin-left:1em">閑。習熟也。</p>
<lb n="0439c03"/>蠲<p id="pX40p0439c0302" type="inline" rend="margin-left:1em">音涓。亦除也。又洗也。</p>
<lb n="0439c04"/>異熟果<p id="pX40p0439c0404" type="inline" rend="margin-left:1em">三界果報。並名異熟。共三義。一異時而
<lb n="0439c05"/>熟。此生造業。後生受果。二異性而熟。因通善惡。果
<lb n="0439c06"/>惟無記。三異處而熟。人中造因。六趣受果。</p>
<lb n="0439c07"/>
<lb n="0439c08"/>
<lb n="0439c09"/>重治毗尼事義集要卷第十二<lb n="0439c10"/>
<lb n="0439c11"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚輯</byline>
<lb n="0439c12"/>
<p id="pX40p0439c1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○依止法</p>
<lb n="0439c13"/>
<p id="pX40p0439c1301">第二分云。時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授故。
<lb n="0439c14"/>不案威儀。乃至如婆羅門聚會法。比丘白佛。佛言。聽
<lb n="0439c15"/>有阿闍棃。猶如和尚中說。應作是請。大德一心念。我
<lb n="0439c16"/>某甲。今求大德為依止。願大德與我依止。我依止大
<lb n="0439c17"/>德住。如是三說。彼當言。可爾。與汝依止。汝莫放逸。</p>
<lb n="0439c18"/>
<p id="pX40p0439c1801">新受戒比丘。樂閑靜者。聽餘處依止。即日得往還
<lb n="0439c19"/>不應遣使受依止。與依止。</p>
<p id="pX40p0439c1911" type="inline">不得不選擇受依止。與
<lb n="0439c20"/>依止。</p>
<p id="pX40p0439c2003" type="inline">病及瞻病者。無依止得住。</p>
<p id="pX40p0439c2013" type="inline">僧祇律云。請依
<lb n="0439c21"/>止有五法。一愛念。二恭敬。三慚。四愧。五樂住。復次有
<lb n="0439c22"/>四種阿闍棃。一者無食無法。應不問而去。二者有食
<lb n="0439c23"/>無法。應問而去。三者無食有法。雖苦。盡壽不應去。四
<lb n="0439c24"/>者有食有法。雖驅遣盡壽不應去。若弟子不受教。應
<lb n="0440a01"/>語知牀褥人奪牀褥。知食人斷食。若彼兇惡有勢力
<lb n="0440a02"/>能作不饒益者。和尚應避去。依止師應擔衣鉢出界
<lb n="0440a03"/>外一宿還。即離依止。若和尚阿闍棃有過。弟子應諫。
<lb n="0440a04"/>不得麤語如教誡法。應輭語言。師不應作是事。若從
<lb n="0440a05"/>者善。若反加訶斥者。彼是和尚。應捨遠去。是阿闍棃。
<lb n="0440a06"/>應持衣鉢出界一宿。還依止餘人。若彼有勢力。應遠
<lb n="0440a07"/>去。或依止有德重人。若和尚命終。罷道。被舉。出界宿。
<lb n="0440a08"/>或弟子自出界宿。是名離依止。若阿闍棃命終。罷道
<lb n="0440a09"/>被舉。出界宿。或弟子自出界宿。若滿五歲。善知法。善
<lb n="0440a10"/>知毗尼。得離依止。是名捨依止。若比丘。不善知法。不
<lb n="0440a11"/>善知毗尼。不能自立。不能立他。盡壽應依止住。若滿
<lb n="0440a12"/>十歲。善知法。善知毗尼。能自立。復能立他。如是比丘。
<lb n="0440a13"/>得受人依止。</p>
<p id="pX40p0440a1306" type="inline">五分律云。聽不受依止。乃至六宿。弟
<lb n="0440a14"/>子欲移餘處。要先二三日白師。師應籌量所往處。有
<lb n="0440a15"/>可依止人。乃聽去。到彼處。應先禮塔。次禮上座。索房。
<lb n="0440a16"/>然後求依止。彼應問。汝二師是誰。先住何處。誦何經。
<lb n="0440a17"/>答若如法。應與依止。若不如法。應語言。汝不識我。我
<lb n="0440a18"/>不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑。應語小住。是人
<lb n="0440a19"/>應小住。乃至六宿觀之。合意者應與依止。若不合意。
<lb n="0440a20"/>應語如上。</p>
<p id="pX40p0440a2005" type="inline">不應依止僧及塔住。應依止上座如法
<lb n="0440a21"/>比丘。能教誡者。</p>
<p id="pX40p0440a2107" type="inline">十誦律云。五法成就。滿五歲。不受
<lb n="0440a22"/>依止。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提
<lb n="0440a23"/>木叉學利廣說。雖復受戒多歲。不知五法。應盡壽依
<lb n="0440a24"/>止他住。大比丘亦應從小比丘受依止。亦應承事供
<lb n="0440b01"/>養小比丘。但除禮足。</p>
<p id="pX40p0440b0109" type="inline">聽五六夜無依止不犯。若有
<lb n="0440b02"/>好依止師者。乃至一夜不依止。突吉羅。乃至不得取
<lb n="0440b03"/>僧洗脚水用。若饑餓時。可得日日見和尚處聽住。應
<lb n="0440b04"/>日日來。若不能者。可至五日。若五日不得來。布薩時
<lb n="0440b05"/>應來。若布薩不得來。乃至二由旬半。至自恣日。應來
<lb n="0440b06"/>見和尚。</p>
<p id="pX40p0440b0604" type="inline">根本尼陀那云。未滿五歲。雖五法成就。乃
<lb n="0440b07"/>至善通三藏。具證三明。除盡三垢。亦須依止。若滿五
<lb n="0440b08"/>夏。許離依止遊行。然所到處。仍須依止。若有心求依
<lb n="0440b09"/>止師。得至五夜。若無心求。一夜不得。於僧受用飲食
<lb n="0440b10"/>之類。皆不合受。乃至十夏之內皆爾。</p>
<p id="pX40p0440b1015" type="inline">百一羯磨云。
<lb n="0440b11"/>若受近圓。滿六十夏。生年八十。於別解脫經。未曾讀
<lb n="0440b12"/>誦。不了其義。亦須依止老者。如無老者。小者亦得。惟
<lb n="0440b13"/>除禮拜。餘悉應作。此人名為老小苾芻。</p>
<p id="pX40p0440b1316" type="inline">雜事云。有
<lb n="0440b14"/>緣暫去。即擬還來。宜依舊師。無勞更受。依止教讀。俱
<lb n="0440b15"/>應供侍。設二俱染患。有能則並看二人。無力則但供
<lb n="0440b16"/>依止。若無教讀。隨處得住。若無依止。不合停居。</p>
<p id="pX40p0440b1619" type="inline">有
<lb n="0440b17"/>一住處苾芻。多有門人依止。此師命過。無依止人。佛
<lb n="0440b18"/>令更覓有德之人。供給好房。放免知事。侍人臥具。咸
<lb n="0440b19"/>令無缺。若無其人。不應於此經第二褒灑陀。復有作
<lb n="0440b20"/>前安居。依止師死。佛令同前更求依止。若其無者。餘
<lb n="0440b21"/>處求依止師而為後夏。復有作後安居。師遂身亡。佛
<lb n="0440b22"/>令於兩月間。共相檢察。謹慎而住。過兩月<anchor xml:id="begd1e28781"/>已<anchor xml:id="endd1e28781"/>。有依止
<lb n="0440b23"/>人。同前供給。若其無者。不得更過第二長淨。可向餘
<lb n="0440b24"/>處求依止師。若本師身死。皆悉同前。</p>
<p id="pX40p0440b2415" type="inline">毗尼母經云。
<lb n="0440c01"/>受依止竟。乞七日法出界外。七日滿。還來到寺。不失
<lb n="0440c02"/>依止。</p>
<lb n="0440c03"/>
<p id="pX40p0440c0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○師法</p>
<lb n="0440c04"/>
<p id="pX40p0440c0401">第二分云。尊者和先始二歲。將一歲弟子往世尊所。
<lb n="0440c05"/>世尊知而故問。此是何等比丘。報言。是我弟子。問言
<lb n="0440c06"/>汝今幾歲。報言。二歲。復問。弟子幾歲。報言。一歲。爾時
<lb n="0440c07"/>世尊種種訶責。汝所為非。非威儀。非沙門法。非淨行。
<lb n="0440c08"/>非隨順行。所不應為。云何和先。汝自未斷乳。應受人
<lb n="0440c09"/>教授。云何教授人。從今聽十歲智慧比丘。授人具足
<lb n="0440c10"/>戒。與人依止。當行和尚阿闍棃法。若眾僧欲為弟子
<lb n="0440c11"/>作羯磨。作訶責。作擯。作依止。作遮不至白衣家。作不
<lb n="0440c12"/>見罪舉。不懺悔舉。不捨惡見舉。和尚當於中如法料
<lb n="0440c13"/>理。令僧不與弟子作羯磨。若作。令如法。復次若僧與
<lb n="0440c14"/>弟子作羯磨等。和尚於中如法料理。令弟子順從於
<lb n="0440c15"/>僧。不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯
<lb n="0440c16"/>僧殘。和尚當如法料理。若應與波利婆沙。應與本日
<lb n="0440c17"/>治。應與摩那埵。應與出罪。皆隨應與之。復次弟子得
<lb n="0440c18"/>病。和尚當瞻視。或令餘人看。乃至差。若命終。弟子若
<lb n="0440c19"/>不樂住處。當自移。或教人移。弟子若有疑事。當以法。
<lb n="0440c20"/>以律。如佛所教。如法除之
(曇諦所集羯磨云。法者。謂五種遠離行。一出離。非世
<lb n="0440c21"/>法。二越度。非受法。三無欲。非有欲。四無結。非有結。五不親近生死。非親近。律者。謂五種出要行。一少欲。非多欲。
<lb n="0440c22"/>二知足。非無厭。三易護。非難護。四易養。非難養。五智慧。非愚癡。佛所教者。謂五種教誡行。一有罪者制。二無罪
<lb n="0440c23"/>者聽。三若制若聽法有減缺者。如法舉之。四數數違犯。折伏與念。五真實功德。愛念稱歎)
若惡見
<lb n="0440c24"/>生。當教令捨惡見。住善見。當以二事將護。以法。以衣
<lb n="0441a01"/>食。應教增戒。增心。增慧。教學問誦經。當與衣食臥具
<lb n="0441a02"/>醫藥。隨力所堪為辦。</p>
<p id="pX40p0441a0209" type="inline">以五事訶責弟子。汝去。莫入
<lb n="0441a03"/>我房。莫為我作使。莫至我所
(阿闍棃則云莫依止我住)
。不與汝語。
<lb n="0441a04"/>有五事應訶責。無慚。無愧。不受教。作非威儀。不恭
<lb n="0441a05"/>敬。復有五事。無慚。無愧。難與語。與不好人為友。好往
<lb n="0441a06"/>婬女家。又好往婦女家。大童女家。黃門家。比丘尼精
<lb n="0441a07"/>舍。式叉摩那沙彌尼精舍。好往看捕龜鼈。如是等應
<lb n="0441a08"/>訶責。</p>
<p id="pX40p0441a0803" type="inline">不應盡形訶責。</p>
<p id="pX40p0441a0809" type="inline">不應竟安居訶責。</p>
<p id="pX40p0441a0816" type="inline">不得
<lb n="0441a09"/>訶責病者。</p>
<p id="pX40p0441a0905" type="inline">不應不現前訶責。</p>
<p id="pX40p0441a0912" type="inline">不應不出其過而
<lb n="0441a10"/>訶責。</p>
<p id="pX40p0441a1003" type="inline">訶責<anchor xml:id="begd1e28902"/>已<anchor xml:id="endd1e28902"/>。不應便受供給作使。不應與依止。聽
<lb n="0441a11"/>餘人作如是意受。為其二師。欲令如法懺悔和合故。
<lb n="0441a12"/>不應引誘將他弟子。若彼二師破戒等。應作如是
<lb n="0441a13"/>意。所以誘進將去。欲令其長益沙門法故。</p>
<p id="pX40p0441a1317" type="inline">弟子如
<lb n="0441a14"/>法懺悔。師當受。</p>
<p id="pX40p0441a1407" type="inline">弟子辭二師遠行。應問為何事。伴
<lb n="0441a15"/>是誰。詣何處。有一不好者。遮令莫去。</p>
<p id="pX40p0441a1515" type="inline">第四分云。不
<lb n="0441a16"/>得畜二沙彌。若能教持戒。增心。增慧。學問。諷誦。聽畜
<lb n="0441a17"/>僧祇律云。不得立心為供給自<anchor xml:id="begd1e28928"/>己<anchor xml:id="endd1e28928"/>故。度人出家。應
<lb n="0441a18"/>作是念。當使彼人因我度故。修諸善法。得成道果。</p>
<lb n="0441a19"/>
<p id="pX40p0441a1901">不能自降。欲降伏他。無有是處。不能自調。而欲調御
<lb n="0441a20"/>他人。不能自度。而欲度人。自未解脫。欲解脫餘人。俱
<lb n="0441a21"/>無有是處。十法成就。聽度人出家受具。一持戒。二多
<lb n="0441a22"/>聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學戒。五學定。六學慧。七能
<lb n="0441a23"/>出罪。能使人出罪。八能看病。能使人看病。九弟子有
<lb n="0441a24"/>難。能送脫難。能使人送脫。十滿十歲。下至滿十歲。知
<lb n="0441b01"/>二部律。亦得度人。受依止者亦爾。</p>
<p id="pX40p0441b0114" type="inline">不聽畜眾沙彌。
<lb n="0441b02"/>若畜一。極至三。若大德比丘。多人宗重。應語與餘人。
<lb n="0441b03"/>復白言。我知有餘人。<anchor xml:id="begd1e28962"/>但<anchor xml:id="endd1e28962"/>欲在阿闍棃下受誦經法。增
<lb n="0441b04"/>長修學故。如是應語與餘人。得自教授。</p>
<p id="pX40p0441b0416" type="inline">律攝云。滿
<lb n="0441b05"/>足十夏。方住師位。復須成就五法。一知有犯。二知無
<lb n="0441b06"/>犯。三知輕。四知重。五於別解脫經廣能開解。於諸學
<lb n="0441b07"/>處創結隨開。若遇難緣。善知通塞。常誦戒本。能決他
<lb n="0441b08"/>疑。戒見多聞。自他俱利。威儀行法。無有虧犯。具如是
<lb n="0441b09"/>德。名親教師。由親能教出離法故。若雖近圓。於諸學
<lb n="0441b10"/>處不識重輕。設六十夏。仍須依止明德而住。若師小
<lb n="0441b11"/>者。唯除禮足。自餘咸作。此即名為老小苾芻。不得與
<lb n="0441b12"/>他出家及受近圓也。</p>
<p id="pX40p0441b1209" type="inline">寧作屠兒。為殺害業。不與出
<lb n="0441b13"/>家受近圓<anchor xml:id="begd1e28995"/>已<anchor xml:id="endd1e28995"/>。捨而不問。令我正法速時滅壞。</p>
<p id="pX40p0441b1318" type="inline">應訶
<lb n="0441b14"/>不訶。不應訶而訶。應恕不恕。不應恕而恕。皆得惡作
<lb n="0441b15"/>罪。若<anchor xml:id="begd1e29007"/>已<anchor xml:id="endd1e29007"/>近圓人。不行恭敬。不堪教誨者。應與六物。驅
<lb n="0441b16"/>令出去。若是求寂。與上下二衣。亦驅令去。</p>
<p id="pX40p0441b1617" type="inline">若父母
<lb n="0441b17"/>信心。持小童子施苾芻者。應受。若索。應還。若酬價者。
<lb n="0441b18"/>任彼多少。取亦無犯。此小童子在苾芻邊。以袈裟片
<lb n="0441b19"/>而繫於頸。隨時濟養。後時長大。念報恩者。持物來施。
<lb n="0441b20"/>隨意應受。</p>
<p id="pX40p0441b2005" type="inline">五分律云。若度人時。應先問。汝為何等
<lb n="0441b21"/>出家。若言為飲食故。不應度。若言為求善法。厭生老
<lb n="0441b22"/>病死憂悲苦惱。應度。</p>
<p id="pX40p0441b2209" type="inline">根本雜事云。凡欲與他出家。
<lb n="0441b23"/>先當為辦所須六物。三衣。敷具。鉢。及水羅。</p>
<p id="pX40p0441b2317" type="inline">尼陀那
<lb n="0441b24"/>云。欲度求寂。應與鉢及小鉢銅椀。無令廢缺。</p>
<p id="pX40p0441b2418" type="inline">毗尼
<lb n="0441c01"/>母經云。授大道人
(即比丘也)
具足戒<anchor xml:id="begd1e29056"/>已<anchor xml:id="endd1e29056"/>。於一歲中。教授一
<lb n="0441c02"/>切大道人所作法竟。然後更有求受具者。當為授。未
<lb n="0441c03"/>滿歲。不得授也。沙彌受大戒後。更得受一沙彌。依止
<lb n="0441c04"/>法。亦一歲竟。得更受。不得一時受二人依止。</p>
<p id="pX40p0441c0418" type="inline">善見
<lb n="0441c05"/>律云。和尚者。漢言知罪知無罪。</p>
<p id="pX40p0441c0513" type="inline">薩婆多論云。凡受
<lb n="0441c06"/>戒法。先與說法。引導開解。令於一切。眾生起慈愍心。
<lb n="0441c07"/>既得增上心。便得增上戒
(此應在未登壇前。善巧開示。要使領解。豈容僧眾<anchor xml:id="begd1e29082"/>已<anchor xml:id="endd1e29082"/>
<lb n="0441c08"/>集。將秉羯磨。方乃宣讀文辭。虗應故典。徒令大眾坐久遲延。叩諸受者。茫無所解。斯誠無謂也)
。</p>
<p id="pX40p0441c0837" type="inline">南
<lb n="0441c09"/>海寄歸云。凡諸白衣詣苾芻所。若專誦佛典。情希落
<lb n="0441c10"/>髮。畢願緇衣。號為童子。或求外典。無心出離。名曰學
<lb n="0441c11"/>生。斯之二流。並須自食。若䬸常住。聖教全遮。必其於
<lb n="0441c12"/>眾有勞。準功亦合䬸食。或是普通之食。或可施主先
<lb n="0441c13"/>心雖噉無罪。西國僧寺。多有學生。來就苾芻習學外
<lb n="0441c14"/>典。一得驅馳給使。二乃教發好心。既有自利利他。畜
<lb n="0441c15"/>之非損。必是杜多一鉢。理則不勞。若也片有供承。亦
<lb n="0441c16"/>成是要。遣給齒木。令其受食。足應時須。不傷悲道也
<lb n="0441c17"/>菩薩善戒經云。旃陀羅等及以屠兒。雖行惡業。不
<lb n="0441c18"/>能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教
<lb n="0441c19"/>訶弟子。則破佛法。必墮地獄。</p>
<p id="pX40p0441c1912" type="inline">優婆塞戒經云。寧受
<lb n="0441c20"/>惡戒。一日中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能
<lb n="0441c21"/>調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡弟子不能教
<lb n="0441c22"/>誨。乃令無量眾生作惡。能謗無量善妙之法。壞和合
<lb n="0441c23"/>僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪。</p>
<lb n="0441c24"/>
<p id="pX40p0441c2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○弟子事師法</p>
<lb n="0442a01"/>
<p id="pX40p0442a0101">第三分云。和尚者。從受得戒。和尚等者。多<anchor xml:id="begd1e29148"/>己<anchor xml:id="endd1e29148"/>十歲。阿
<lb n="0442a02"/>闍棃者。有五種。一出家阿闍棃。所依得出家者是。二
<lb n="0442a03"/>受戒阿闍棃。受戒時作羯磨者是。三教授阿闍棃。教
<lb n="0442a04"/>授威儀者是。四受經阿闍棃。所從受經若說義。乃至
<lb n="0442a05"/>一四句偈。五依止阿闍棃。乃至依止一宿。阿闍棃等
<lb n="0442a06"/>者。多<anchor xml:id="begd1e29180"/>己<anchor xml:id="endd1e29180"/>五歲。</p>
<p id="pX40p0442a0606" type="inline">第二分云。若僧欲為師作羯磨等。弟
<lb n="0442a07"/>子當如法料理。令僧不作。若作。令輕。若僧與師作訶
<lb n="0442a08"/>責等。弟子當如法料理。令師順從於僧。求除罪。疾解
<lb n="0442a09"/>羯磨。師犯僧殘。若病。若不樂住處。若有疑事。並如師
<lb n="0442a10"/>法中說。若惡見生。當勸令捨。當以二事將護。亦如師
<lb n="0442a11"/>法中說。</p>
<p id="pX40p0442a1104" type="inline">弟子不白師。不得入村。不得入他家。不得
<lb n="0442a12"/>從餘比丘。或將餘比丘為伴。不得與。不得受。不得佐
<lb n="0442a13"/>助眾事。不得受他佐助眾事。不得與他鬀髮。不得使
<lb n="0442a14"/>他鬀髮。不得入浴室。不得為人揩身。不得受他揩身。
<lb n="0442a15"/>不得至晝日住處房。不得至塜間。不得至界外。不得
<lb n="0442a16"/>行他方。</p>
<p id="pX40p0442a1604" type="inline">彼當清旦入師房。受經。問義。當除去小便
<lb n="0442a17"/>器。應白時到。若澡豆<g ref="CB01926"/>淨洗手。若有可食物。當為取。
<lb n="0442a18"/>若僧中有利養。當為取。當授澡豆楊枝。令師洗手漱
<lb n="0442a19"/>口。授可食物。僧中有利養。當白言。得如是如是物。是
<lb n="0442a20"/>和尚分。當問師。欲入村不。若言不入。當問何處取食。
<lb n="0442a21"/>若言某處取。當如敕往取。若言入村。當洗手<anchor xml:id="begd1e29232"/>已<anchor xml:id="endd1e29232"/>。架上
<lb n="0442a22"/>徐取衣。勿使倒錯。取安陀會。舒張抖擻看。次取腰帶。
<lb n="0442a23"/>僧祇支。<g ref="CB15106"/>多羅僧。舒張抖擻看。授與師。應疊僧伽棃
<lb n="0442a24"/>著頭上。或肩上。次取鉢盛囊中持去。應取師襯身衣
<lb n="0442b01"/>疊舉。復取洗足物臥㲲被舉之。師出行時。當捉行道
<lb n="0442b02"/>革屣。出房時。當還顧閉戶。復以手推扉。看牢不。若不
<lb n="0442b03"/>牢。當重閉。若牢。當取戶扉孔中繩內之。持戶𨷲著屏
<lb n="0442b04"/>處。令師在前行。道逢相識人。當共善語。善心憶念。行
<lb n="0442b05"/>時當避人道。若欲入村時。應小下道。安鉢置一面。舒
<lb n="0442b06"/>張看僧伽棃授與師。若村外有客舍坐肆作坊。當持
<lb n="0442b07"/>行道革屣置中。應問師。我得尋從不。若言可爾。即當
<lb n="0442b08"/>尋從。若言不須。在某處住。應如言在某處住。若師入
<lb n="0442b09"/>村不時出。當作是意。入村乞食。此分與師。此分屬我。
<lb n="0442b10"/>出村<anchor xml:id="begd1e29283"/>已<anchor xml:id="endd1e29283"/>。還取革屣。下道。持鉢置地。疊僧伽棃著頭上。
<lb n="0442b11"/>或肩上。到師所住食處。當掃淨。敷坐具。具淨水瓶。洗
<lb n="0442b12"/>浴器。盛食器。復安置洗浴座。洗足石。具拭脚巾。若遙
<lb n="0442b13"/>見師來。即起奉迎。取手中鉢置可放處。取僧伽棃舒
<lb n="0442b14"/>張看。勿令有脂膩沾污等。若有。應去之。宜浣者浣之。
<lb n="0442b15"/>師洗足竟。當棄水。持洗足石。拭足巾還置本處。復自
<lb n="0442b16"/>淨洗手。授淨水與師洗手。自所有食。當取與師。白言
<lb n="0442b17"/>此是我食分。可食。彼須者當取。若師食時。當侍立看。
<lb n="0442b18"/>供給所須。日時若欲過。當即同時食。師食<anchor xml:id="begd1e29318"/>已<anchor xml:id="endd1e29318"/>。當手中
<lb n="0442b19"/>取鉢。行澡漱水。若自食竟。有餘食。當與人。或非人。或
<lb n="0442b20"/>著淨地無草處。或著淨無蟲水中。取盛食器淨洗。還
<lb n="0442b21"/>置本處。取坐具。洗足牀。淨水瓶。澡洗瓶。還置本處。食
<lb n="0442b22"/>處淨掃。復次入師房時。當看。若有塵土。當出繩牀及
<lb n="0442b23"/>地敷等。當記本處。出在外曬之。淨掃房中糞土。棄時
<lb n="0442b24"/>當看。若有鍼線刀等。下至一丸二丸藥。取置現處。若
<lb n="0442c01"/>有主識者當取。復當拂拭嚮上。杙上。衣架上。若房有
<lb n="0442c02"/>破壞處。蟲鼠孔穴。可泥者便泥之。可擣便擣。可平治
<lb n="0442c03"/>便平治。極令潔淨。若本敷座不齊整。當更齊整。若本
<lb n="0442c04"/>齊整。當如本齊整。所著衣。不著衣。應各各別一處。鉢
<lb n="0442c05"/>囊。鍼筒。置一處。革屣囊。與油器。著一處。中庭有塵土。
<lb n="0442c06"/>即掃除去。取水瓶淨洗<anchor xml:id="begd1e29361"/>已<anchor xml:id="endd1e29361"/>。還盛淨水置本處。復當與
<lb n="0442c07"/>師具水瓶。洗浴瓶。飲水器。若浴室中有洗浴時。當問。
<lb n="0442c08"/>欲洗浴不。若言洗浴。當先至浴室中看。應灑。便灑。應
<lb n="0442c09"/>掃。便掃。應棄水。便棄。應內水。便內。應破薪。便破。應內
<lb n="0442c10"/>竈中。便內。應與師備諸洗浴具。先白上座。然後然火。
<lb n="0442c11"/>然火<anchor xml:id="begd1e29379"/>已<anchor xml:id="endd1e29379"/>。白時到。若師病羸老極。當扶抱。當與師揩摩
<lb n="0442c12"/>身。當立師後。若欲為異人揩身。或受他揩身。當白師
<lb n="0442c13"/>使知。與師洗。自洗<anchor xml:id="begd1e29389"/>已<anchor xml:id="endd1e29389"/>。若師病羸老極。當扶出浴室。乃
<lb n="0442c14"/>至輿還房中。還至浴室。遍看諸洗浴物。還置。本處。彼
<lb n="0442c15"/>當日三問訊師。朝中暮。當為師執二事勞苦。不得辭
<lb n="0442c16"/>誕。一修理房舍。二補浣衣服。師如法所教事。盡當奉
<lb n="0442c17"/>行。若遣往方面周旋。不得辭誕。</p>
<p id="pX40p0442c1713" type="inline">被訶責<anchor xml:id="begd1e29406"/>已<anchor xml:id="endd1e29406"/>。應向師
<lb n="0442c18"/>如是懺悔。偏露右肩。脫革屣。胡跪。合掌。作是語。大德。
<lb n="0442c19"/>我今懺悔。更不復作。若聽懺悔者善。若不聽者。當下
<lb n="0442c20"/>意隨順。求方便解其所犯。</p>
<p id="pX40p0442c2011" type="inline">師有五非法。弟子應懺
<lb n="0442c21"/>悔而去。應語言。我如法。師不知。我不如法。亦不知。若
<lb n="0442c22"/>我犯戒。捨不教訶。若犯亦不知。犯而懺悔亦不知。</p>
<lb n="0442c23"/>
<p id="pX40p0442c2301">根本雜事云。若復有人。依托師主。於佛法中。鬀除鬚
<lb n="0442c24"/>髮而被法服。以淨信心出家修行。彼人於師。乃至盡
<lb n="0443a01"/>壽四事供養。未能報恩。</p>
<p id="pX40p0443a0110" type="inline">律攝云。若是父母。二師。此
<lb n="0443a02"/>之四人。縱是破戒。亦應供養。不應輕慢。</p>
<p id="pX40p0443a0216" type="inline">善見律云。
<lb n="0443a03"/>智慧之人。往到宿德所。避六法然後可坐。一極遠。二
<lb n="0443a04"/>極近。三上風。四高處。五當眼前。六在後。若弟子隨師
<lb n="0443a05"/>行。路值說法。貪聞法故。至明相出。不犯離師罪。何以
<lb n="0443a06"/>故。心無決定住故。</p>
<lb n="0443a07"/>
<p id="pX40p0443a0701" rend="margin-left:1em">問。五種阿闍棃。四種定是上座。惟教讀者。或是下
<lb n="0443a08"/>座。侍奉之法。應當云何。答。惟除禮拜。一切皆如奉
<lb n="0443a09"/>事師法。</p>
<p id="pX40p0443a0904" type="inline" rend="margin-left:1em">問。比丘餘食。應與人及非人。或著淨地。
<lb n="0443a10"/>施諸鳥獸。或著水中。施諸魚蟲。今何故云當著無
<lb n="0443a11"/>蟲水中。答。如僧祇云。蟲者。非謂魚鼈之類。乃小小
<lb n="0443a12"/>倒孑之屬。正恐飲食鹹膩或致傷生故也。</p>
<lb n="0443a13"/>
<p id="pX40p0443a1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○上座法</p>
<lb n="0443a14"/>
<p id="pX40p0443a1401">毗婆沙云。有三種上座。一生年上座。戒臘。最高。二世
<lb n="0443a15"/>俗上座。大福大慧。雖年二十。皆應和合推為上座。三
<lb n="0443a16"/>法性上座。即阿羅漢。</p>
<p id="pX40p0443a1609" type="inline">梵語悉替那。此云上座。亦云
<lb n="0443a17"/>上士。無自利利他行者。名下士。單自利。為中士。具二
<lb n="0443a18"/>利。為上士。</p>
<lb n="0443a19"/>
<p id="pX40p0443a1901" rend="margin-left:1em">問。初學比丘。設通經論。未諳律法。必須五夏依止。
<lb n="0443a20"/>縱使大福大慧。云何推為上座耶。答。推為上座。亦
<lb n="0443a21"/>秪令其宏經演論。營修福業。非謂便離依止也。</p>
<lb n="0443a22"/>
<p id="pX40p0443a2201">毗尼母經云。無臘至九臘。名下座。十臘至十九臘。名
<lb n="0443a23"/>中座。二十臘至四十九臘。名上座。過五十臘以上。名
<lb n="0443a24"/>耆舊長宿。</p>
<p id="pX40p0443a2405" type="inline">第四分云。佛告比丘。若上座既不學戒。
<lb n="0443b01"/>亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒讚歎戒者。亦復不
<lb n="0443b02"/>能以時勸勉讚歎。此上座不應親近。不應習學其法。
<lb n="0443b03"/>若習學其法者。長夜受苦。</p>
<p id="pX40p0443b0311" type="inline">十誦律云。有五法。正法
<lb n="0443b04"/>滅亡沒。一無欲。二鈍根。三雖誦義句。不能正受。亦不
<lb n="0443b05"/>能令他解了。四不能令受者有恭敬威儀。有說法者
<lb n="0443b06"/>不能如法教。五鬬諍相言。不在阿練若處。亦不愛敬
<lb n="0443b07"/>阿練若處。反上五法者。正法不滅不亡不沒。更有五
<lb n="0443b08"/>法。正法滅亡沒。不隨法教。隨非法教。不隨忍法。隨不
<lb n="0443b09"/>忍法。不敬上座。無有威儀。上座不以法教授。上座說
<lb n="0443b10"/>法時愁惱。令後生不得受學三藏。自命終<anchor xml:id="begd1e29539"/>已<anchor xml:id="endd1e29539"/>。比丘放
<lb n="0443b11"/>逸習非法。失諸善法。反上五法者。正法不滅不亡不
<lb n="0443b12"/>沒。又有七法。令正法滅亡沒。無信。懈怠。無慚。無愧。喜
<lb n="0443b13"/>忘。無定。少智。</p>
<p id="pX40p0443b1306" type="inline">正法滅。像法時。有五非法在世。一者
<lb n="0443b14"/>有比丘心得小止。便謂<anchor xml:id="begd1e29556"/>已<anchor xml:id="endd1e29556"/>得聖法。二者白衣生天。或
<lb n="0443b15"/>有出家者墮惡道中。三者有人捨世間業出家。破戒。
<lb n="0443b16"/>四者有破戒者多助。有持戒者無助。五者無不被罵。
<lb n="0443b17"/>乃至阿羅漢亦被罵。佛告優波離。當來有五怖畏。今
<lb n="0443b18"/>未有。應知是事。方便求滅。何等五。有比丘。不修身。不
<lb n="0443b19"/>修戒。不修心。不修智。度他出家受戒。不能令修身戒
<lb n="0443b20"/>心智。是名第一怖畏。不修身戒心智。與他依止。畜沙
<lb n="0443b21"/>彌。不能令修身戒心智。是第二第三怖畏。不修身戒
<lb n="0443b22"/>心智。與淨人沙彌相近住。不知三相。掘地。斷草。用水
<lb n="0443b23"/>溉灌。是第四怖畏。不修身戒心智。共誦修多羅毗尼
<lb n="0443b24"/>阿毗曇。以前後著中。以中著前後。現見不知白法犯
<lb n="0443c01"/>非犯。是第五怖畏。更有五怖畏。今未有。當來有。應知
<lb n="0443c02"/>是事。求方便滅。何等五。當來比丘。不修身戒心智。無
<lb n="0443c03"/>欲。根鈍。雖誦句義。不能正受。是初怖畏。不修身戒心
<lb n="0443c04"/>智。與尼相近。或犯大事。捨戒還俗。是第二怖畏。不修
<lb n="0443c05"/>身戒心智。如來所說甚深修多羅。空無相無願。十二
<lb n="0443c06"/>因緣諸深要法。不能信樂受持。雖受。不能通利。如是
<lb n="0443c07"/>說時。無憐愍心。無愛樂心。好作文頌。莊嚴章句。樂世
<lb n="0443c08"/>俗法。隨世所欲。有信樂心。說俗事時。有愛樂心。是故
<lb n="0443c09"/>如來所說。甚深修多羅。空。無相。無願。十二因緣。諸深
<lb n="0443c10"/>法滅。是第三怖畏。不修身戒心智。為衣食故。捨阿蘭
<lb n="0443c11"/>若處。捨林樹下。入聚落中。為衣食故。多所求覓。求覓
<lb n="0443c12"/>時優亂。是第四第五怖畏
(法門怖畏。責在耆年。故并錄之。以作警䇿)
。</p>
<lb n="0443c13"/>
<p id="pX40p0443c1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○同學法</p>
<lb n="0443c14"/>
<p id="pX40p0443c1401">第四分云。比丘有五法。不應與作親厚。若喜鬬諍。若
<lb n="0443c15"/>多作業。若與眾中勝比丘共諍。若喜遊行不止。若不
<lb n="0443c16"/>為人說法言。示人善惡。復有五法。不應將作伴行。喜
<lb n="0443c17"/>太在前行。喜太在後行。喜抄斷人語次。不別善惡語。
<lb n="0443c18"/>善語不讚。稱美惡語。如法得利。不以時為彼受。</p>
<p id="pX40p0443c1819" type="inline">根
<lb n="0443c19"/>本雜事云。阿難白佛。善知識者。是半梵行佛言。阿難。
<lb n="0443c20"/>善知識者。是全梵行。</p>
<p id="pX40p0443c2009" type="inline">僧祇律云。比丘有十事。為人
<lb n="0443c21"/>所不愛。何等十。不相習近。輕數習近。為利習近。愛者
<lb n="0443c22"/>不愛。不愛者愛。諦言不愛。好豫他事。實無威德而欲
<lb n="0443c23"/>凌物。好屏私語。多所求欲。</p>
<p id="pX40p0443c2311" type="inline">阿練若比丘。不應輕聚
<lb n="0443c24"/>落中比丘言。汝必味舌頭少味而在此住。應讚言汝
<lb n="0444a01"/>聚落中住。說法教化。為法作護。覆陰我等。聚落中比
<lb n="0444a02"/>丘。不應輕訶阿練若言。汝在阿練若住。希望名利。麞
<lb n="0444a03"/>鹿禽獸。亦在阿練若住。汝從朝竟日。正數歲耳。數月
<lb n="0444a04"/>耳。應讚言。汝遠聚落。閒靜思惟。上業所崇。此是難行
<lb n="0444a05"/>之處。能於此住而息心意。</p>
<p id="pX40p0444a0511" type="inline">不應議論互諍勝負。</p>
<lb n="0444a06"/>
<p id="pX40p0444a0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○禮敬法</p>
<lb n="0444a07"/>
<p id="pX40p0444a0701">律攝云。有四種應禮。一是如來。一切人天並應致敬
<lb n="0444a08"/>故。二出家者不禮俗人。是彼所敬故。三應禮敬先受
<lb n="0444a09"/>近圓者。惟除尼眾。彼敬亦爾。四未近圓者應禮近圓。
<lb n="0444a10"/>有十種不應禮。行別住等四人。授學人。三種被捨置
<lb n="0444a11"/>人。諸在家人。及未近圓。禮敬之儀。有其二別。一謂五
<lb n="0444a12"/>輪著地。二謂執捉腨足。口云畔睇
(乃西域致敬之辭。未見翻譯。恐即是

<lb n="0444a13"/>槃那寐。或云槃談。譌云和南。皆翻我禮)
。若知他身有穢觸。而為禮敬。或
<lb n="0444a14"/>自身有穢觸。而禮他者。俱得惡作。有二種穢觸。一食
<lb n="0444a15"/>竟未澡漱。二便利未洗淨。闇中禮拜。不應至地。口云
<lb n="0444a16"/>畔睇。即是致敬。</p>
<p id="pX40p0444a1607" type="inline">第四分云。比丘有十種威儀時。不
<lb n="0444a17"/>應禮。大行時。小行時。若躶身。若鬀髮若說法。若嚼楊
<lb n="0444a18"/>枝。若洗口。若飲。若食。若噉果。</p>
<p id="pX40p0444a1812" type="inline">根本雜事云。不應著
<lb n="0444a19"/>一衣禮他。亦不得一衣受禮。</p>
<lb n="0444a20"/>
<p id="pX40p0444a2001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○孝父母法</p>
<lb n="0444a21"/>
<p id="pX40p0444a2101">五分律云。畢陵伽婆蹉。父母貧窮。欲以衣供養而不
<lb n="0444a22"/>敢。以是白佛。佛告諸比丘。若人百年之中。右肩擔父。
<lb n="0444a23"/>左肩擔母。於上大小便利。極世珍奇衣食供養。猶不
<lb n="0444a24"/>能報須臾之恩。從今聽諸比丘。盡心盡壽供養父母。
<lb n="0444b01"/>若不供養。得重罪。</p>
<p id="pX40p0444b0108" type="inline">根本尼陀那云。父母於子。能為
<lb n="0444b02"/>難事。荷負眾苦。假令出家。於父母處。應須供給。但除
<lb n="0444b03"/>衣鉢。餘物可供。若無餘物。可從施主隨時乞求。若乞
<lb n="0444b04"/>求難得。應以僧常所得利物共相供給。若無利物。應
<lb n="0444b05"/>以僧常所食之分。減取其半而為供濟。若常乞食者。
<lb n="0444b06"/>以<anchor xml:id="begd1e29760"/>己<anchor xml:id="endd1e29760"/>所須滿腹食內。應取其半濟於父母。</p>
<lb n="0444b07"/>
<p id="pX40p0444b0701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○安居法</p>
<lb n="0444b08"/>
<p id="pX40p0444b0801">不應一切時人間遊行。聽三月夏安居。白所依人言。
<lb n="0444b09"/>我於此處夏安居。長老一心念。我比丘某甲。依某甲
<lb n="0444b10"/>聚落。某甲僧伽藍。某甲房。前三月夏安居。房舍破。修
<lb n="0444b11"/>治故。如是三說。後安居法亦如是。若無所依人。心念
<lb n="0444b12"/>安居。但為安居故來。便成安居。</p>
<p id="pX40p0444b1213" type="inline">安居竟。客比丘來。
<lb n="0444b13"/>不應移。亦不應去。</p>
<p id="pX40p0444b1308" type="inline">若欲安居。先自往看房舍臥具。
<lb n="0444b14"/>然後方受。</p>
<p id="pX40p0444b1405" type="inline">應白二羯磨。差分房臥具人。彼應數比
<lb n="0444b15"/>丘。數房。數臥具。乃至有福饒無福饒等<anchor xml:id="begd1e29797"/>已<anchor xml:id="endd1e29797"/>至上座前。
<lb n="0444b16"/>如是言。大德上座。如是房舍臥具。隨意所樂便取。先
<lb n="0444b17"/>與上座。以次展轉乃至下座。</p>
<p id="pX40p0444b1712" type="inline">應受房。隨力當治
<lb n="0444b18"/>不應分僧都集處。</p>
<p id="pX40p0444b1808" type="inline">欲在如是處安居。應先作相。<anchor xml:id="begd1e29813"/>已<anchor xml:id="endd1e29813"/>
<lb n="0444b19"/>去。應滅名。</p>
<p id="pX40p0444b1905" type="inline">不得移此房牀褥臥具置餘房中。或問
<lb n="0444b20"/>舊住人等。然後移之。去時應還本處。若房舍缺壞。應
<lb n="0444b21"/>移至餘房。<anchor xml:id="begd1e29829"/>已<anchor xml:id="endd1e29829"/>治。應還。若於餘寺亦爾。若有不定臥具
<lb n="0444b22"/>乃至杖扇等。房中無者付之。若有餘。從上座付。</p>
<p id="pX40p0444b2219" type="inline">有
<lb n="0444b23"/>前安居。有後安居。皆住三月。後安居者。亦聽受自恣。
<lb n="0444b24"/>聽受所得物。聽受臥具。不應三月未足便數歲。應住
<lb n="0444c01"/>待日足。</p>
<p id="pX40p0444c0104" type="inline">不應露地安居。聽在樹下安居。小屋內安
<lb n="0444c02"/>居。山窟中安居。樹空中安居。</p>
<p id="pX40p0444c0212" type="inline">安居中若有種種因
<lb n="0444c03"/>緣。聽受七日法去。及七日須還。更有七日不得還者。
<lb n="0444c04"/>聽白二羯磨。受過七日法。若半月。若一月還。</p>
<p id="pX40p0444c0418" type="inline">若有
<lb n="0444c05"/>命難梵行難。應去。若有破僧事。應去。若為止破僧事。
<lb n="0444c06"/>應去。若為和合彼僧。應去。</p>
<p id="pX40p0444c0611" type="inline">受七日出界。有留難不
<lb n="0444c07"/>還者。不失歲。</p>
<p id="pX40p0444c0706" type="inline">在前安居處。聞彼處大得利養。即便
<lb n="0444c08"/>往彼。不得前歲。違本要。得罪。或無事便去。或受七日
<lb n="0444c09"/>法過七日。違本要。得罪。及七日還。無罪。末後受七日
<lb n="0444c10"/>出界外。若來。若不來。無罪。後安居亦如是。</p>
<p id="pX40p0444c1017" type="inline">受他安
<lb n="0444c11"/>居請。有命難梵行難。應往白檀越求移去。聽者善。若
<lb n="0444c12"/>不聽。便應去。</p>
<p id="pX40p0444c1206" type="inline">第四分云。若此處安居。聞異處僧大
<lb n="0444c13"/>得安居衣物。而往彼住。即失此處。於彼少住<anchor xml:id="begd1e29886"/>已<anchor xml:id="endd1e29886"/>。復還
<lb n="0444c14"/>此處。復失彼處。</p>
<p id="pX40p0444c1407" type="inline">僧祇律云。若行道未到住處。安居
<lb n="0444c15"/>日至。即於路側。若依樹。若車。應受安居。至明。相出。趣
<lb n="0444c16"/>所住處。到後安居日。偏袒胡跪合掌。作是言。長老憶
<lb n="0444c17"/>念。我某甲比丘。於此僧伽藍雨安居後三月。如是三
<lb n="0444c18"/>說
(夏月亦名雨時。故稱雨安居也)
。若比丘行道。前安居日不受安居。
<lb n="0444c19"/>一越毗尼罪。到所住處。後安居日不受後安居。二越
<lb n="0444c20"/>毗尼罪。是人破安居。不得衣施。</p>
<p id="pX40p0444c2013" type="inline">若春冬時付房舍。
<lb n="0444c21"/>有上座來。隨次第住。安居時付房舍。上座來。不應次
<lb n="0444c22"/>第住。若安居時驅他起者。越毗尼罪。</p>
<p id="pX40p0444c2215" type="inline">不聽不共語。
<lb n="0444c23"/>欲方便少事。不語得半月。至布薩日。應共語。共相問
<lb n="0444c24"/>訊事。答事。呪願。過布薩日。續復如前。</p>
<p id="pX40p0444c2415" type="inline">五分律云。聽
<lb n="0445a01"/>在結加趺坐。及衣鉢雨漏所不及處安居。無事。應前
<lb n="0445a02"/>安居。有事。聽後安居。欲安居時。應先籌量此處有難
<lb n="0445a03"/>無難。有一比丘安居。麤食不足。佛聽以此因緣破安
<lb n="0445a04"/>居無罪。梵行難命難等亦爾。</p>
<p id="pX40p0445a0412" type="inline">十誦律云。後安居上
<lb n="0445a05"/>座。不應從前安居上座取房舍臥具。若前上座有二
<lb n="0445a06"/>分臥具。應與後一分。</p>
<p id="pX40p0445a0609" type="inline">七日法。從五眾受。不得心念
<lb n="0445a07"/>受。除阿蘭若獨住人。</p>
<p id="pX40p0445a0709" type="inline">若船簿上水下水者。不得安
<lb n="0445a08"/>居。繫住不移去者。得安居。</p>
<p id="pX40p0445a0811" type="inline">若欲安居。先應籌量住
<lb n="0445a09"/>處安隱。有好同伴。坐禪說法。隨病藥食等。然後安居。
<lb n="0445a10"/>若無佛所聽因緣。不聽出界宿乃至一夜。</p>
<p id="pX40p0445a1017" type="inline">受啞法。
<lb n="0445a11"/>偷蘭遮。不共語。是外道法故。</p>
<p id="pX40p0445a1112" type="inline">根本羯磨云。有緣事。
<lb n="0445a12"/>守持一日。乃至七日法。可白一人。過七日乃至四十
<lb n="0445a13"/>日。當僧中乞。過四十日。失夏。若有難緣。不名失夏。</p>
<lb n="0445a14"/>
<p id="pX40p0445a1401" rend="margin-left:1em">問。後安居三月未足。尚不許數歲。受七日留難不
<lb n="0445a15"/>還。乃名不失歲。今有不受安居。或輙破安居者。可
<lb n="0445a16"/>數歲不。若不數歲。則戒次先後得無亂不。又僧祇
<lb n="0445a17"/>云。前安居日不受安居。一越毗尼罪。他部不結。此
<lb n="0445a18"/>復何從。答。結夏安居。比丘要務。若違律制。失利良
<lb n="0445a19"/>多。必有他緣。聽結後夏。苟無事故。須受前三。僧祇
<lb n="0445a20"/>結罪。為懲藐法之愆。實與他部不甚相遠。然所謂
<lb n="0445a21"/>失歲者。但是不得衣施。不得作迦絺那衣人。及未
<lb n="0445a22"/>滿十歲不得作和尚等。非謂先受戒次。今更退令
<lb n="0445a23"/>小也。寄歸傳中。<anchor xml:id="begd1e29998"/>已<anchor xml:id="endd1e29998"/>首明斯義矣。</p>
<lb n="0445a24"/>
<p id="pX40p0445a2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○自恣法</p>
<lb n="0445b01"/>
<p id="pX40p0445b0101">有眾比丘。於異住處夏安居。共作制。不得共語禮拜
<lb n="0445b02"/>問訊。先後乞食者。各隨所應作。若共持器。以手招伴。
<lb n="0445b03"/>如是得安樂住。安居竟。怨佛所。佛慰勞之。以此具白。
<lb n="0445b04"/>佛言。汝曹癡人。自以無患。其實是患。汝曹癡人共住。
<lb n="0445b05"/>如似怨家。猶如白羊。我無數方便。教諸比丘。彼此相
<lb n="0445b06"/>教。共相受語。展轉覺悟。汝曹癡人。同於外道受行瘂
<lb n="0445b07"/>法。時六羣便舉他清淨比丘罪。佛言。若欲舉有事比
<lb n="0445b08"/>丘。應先求聽。時六羣嫌清淨比丘曾從求聽故。復從
<lb n="0445b09"/>清淨比丘求聽。佛言。具五法得求聽。知時。不以非時。
<lb n="0445b10"/>如實。不以虗妄。利益。不以無利益。柔輭。不以麤獷。慈
<lb n="0445b11"/>心。不以瞋恚。彼六羣內無五法。餘具五法者從求聽。
<lb n="0445b12"/>六羣不聽。佛言。自今安居竟。應自恣。聽遮自恣。不應
<lb n="0445b13"/>求聽。何以故。自恣即是聽。</p>
<p id="pX40p0445b1311" type="inline">不應一時自恣。聽一一
<lb n="0445b14"/>自恣。不應隨意自恣。應次第從上座自恣。聽差授自
<lb n="0445b15"/>恣人。具五法。不愛恚怖癡。知自恣未自恣者。應差。白
<lb n="0445b16"/>二羯磨。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差某甲比丘
<lb n="0445b17"/>作授自恣人。白如是。羯磨準作。</p>
<p id="pX40p0445b1713" type="inline">不應在座上自恣
<lb n="0445b18"/>上座離座互跪。一切僧亦應離座互跪。自恣竟者復
<lb n="0445b19"/>坐。</p>
<p id="pX40p0445b1902" type="inline">應了了自恣。徐徐自恣。三說自恣。偏袒胡跪合
<lb n="0445b20"/>掌。作是語。大德。眾僧今日自恣。我某甲比丘亦自恣。
<lb n="0445b21"/>若見聞疑罪。大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如
<lb n="0445b22"/>法懺悔。如是三說。</p>
<p id="pX40p0445b2208" type="inline">受差者應先白<anchor xml:id="begd1e30084"/>已<anchor xml:id="endd1e30084"/>。然後授自恣。
<lb n="0445b23"/>大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到。僧忍聽。和合自
<lb n="0445b24"/>恣。白如是。</p>
<p id="pX40p0445b2405" type="inline">不應非法別眾。非法和合。法別眾自恣。
<lb n="0445c01"/>應法和合自恣。</p>
<p id="pX40p0445c0107" type="inline">聽在說戒處自恣。若在道路行。得
<lb n="0445c02"/>和合自恣者善。若不得和合。隨親厚同意。移異處。結
<lb n="0445c03"/>小界自恣。應解而去。</p>
<p id="pX40p0445c0309" type="inline">若一比丘住者。於自恣日。往
<lb n="0445c04"/>說戒處。掃灑乃至具舍羅。待客比丘來。若有五人。或
<lb n="0445c05"/>過五人。差授自恣人。若四人以下。互為自恣。言今日
<lb n="0445c06"/>眾僧自恣。我某甲比丘亦自恣清淨。如是三說。若無
<lb n="0445c07"/>人來者。應心念口言。亦如是三說。</p>
<p id="pX40p0445c0714" type="inline">有事。應囑授。受
<lb n="0445c08"/>囑者有事。應轉囑授。事竟。應自往。</p>
<p id="pX40p0445c0814" type="inline">若有八難及餘
<lb n="0445c09"/>事緣。應略自恣。若二說。若一說。若共三說。若共二說。
<lb n="0445c10"/>若共一說。若即去。隨難事遠近。</p>
<p id="pX40p0445c1013" type="inline">若今日自恣。必有
<lb n="0445c11"/>諍事。或能破僧者。不應即日自恣。應小停。</p>
<p id="pX40p0445c1117" type="inline">若遮自
<lb n="0445c12"/>恣人三業有不清淨等。如布薩中說。病亦如布薩中
<lb n="0445c13"/>說。</p>
<p id="pX40p0445c1302" type="inline">若有眾比丘得增上果證。恐今自恣。便不得如
<lb n="0445c14"/>是樂。應作白增益自恣至四月滿自恣。</p>
<p id="pX40p0445c1416" type="inline">或有異住
<lb n="0445c15"/>處比丘不和合。欲來此自恣。並如布薩中說。按十誦
<lb n="0445c16"/>律云。至八月。客仍不去。應不自恣而去。不應鬬諍相
<lb n="0445c17"/>言故。</p>
<p id="pX40p0445c1703" type="inline">不應在比丘尼及未受大戒人前。作羯磨自
<lb n="0445c18"/>恣。不應自恣竟復說戒。自恣即是說戒。</p>
<p id="pX40p0445c1816" type="inline">十誦律云。
<lb n="0445c19"/>自恣竟。應至上座前唱言。僧一心自恣竟。</p>
<p id="pX40p0445c1917" type="inline">僧祇律
<lb n="0445c20"/>云。若安居眾中。有一人前安居者。至七月十五日。舉
<lb n="0445c21"/>眾應同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若
<lb n="0445c22"/>一切後安居。一切應八月十五日自恣。若比丘。聚落
<lb n="0445c23"/>中安居。聞城中自恣日。種種供養。竟夜說法。眾欲往
<lb n="0445c24"/>者。應十四日自恣<anchor xml:id="begd1e30172"/>已<anchor xml:id="endd1e30172"/>。得去。</p>
<p id="pX40p0445c2411" type="inline">應拜
(差也)
自恣人。若一。若
<lb n="0446a01"/>二。不得過。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一
<lb n="0446a02"/>人應次座前立。上座說<anchor xml:id="begd1e30189"/>已<anchor xml:id="endd1e30189"/>。次座復說。如是展轉次第
<lb n="0446a03"/>下。到自座處。應受自恣。不得受僧自恣竟。然後自恣。
<lb n="0446a04"/>五分律云。聽上座八人一一自恣。自下同歲同歲。
<lb n="0446a05"/>一時自恣。</p>
<p id="pX40p0446a0505" type="inline">毗尼母經云。眾中若有不清淨。止不應
<lb n="0446a06"/>自恣。當作止自恣羯磨。應檢校不清淨者。若重。驅出。
<lb n="0446a07"/>輕者。令其懺悔。然後自恣。若此不清淨者。自恃聰明
<lb n="0446a08"/>多智。亦恃徒眾國王大臣力。不可驅出者。當至後自
<lb n="0446a09"/>恣。後自恣時到。猶不出者。眾僧可出界外自恣。得清
<lb n="0446a10"/>淨耳。</p>
<p id="pX40p0446a1003" type="inline">南海寄歸云。梵語鉢<anchor xml:id="begd1e30217"/>剌<anchor xml:id="endd1e30217"/>婆<anchor xml:id="begd1e30223"/>剌<anchor xml:id="endd1e30223"/>拏。譯為隨意。即
<lb n="0446a11"/>是隨他於三事中。任意舉發。說罪除愆之義。舊云自
<lb n="0446a12"/>恣。是義翻也。必須於十四夜。請一經師昇座誦經。於
<lb n="0446a13"/>時緇素雲集。然燈續明。香華供養。明朝總出。旋遶村
<lb n="0446a14"/>城。各並虔心禮諸制底。棚車輿像。鼓樂張天。旛葢縈
<lb n="0446a15"/>羅。飄揚蔽日。禺中始還入寺。日午方為大齋。過午咸
<lb n="0446a16"/>集。作隨意事。先乃苾芻。後方尼眾。次下三眾。若其眾
<lb n="0446a17"/>大恐延時者。應差多人分受隨意。被他舉罪。則準法
<lb n="0446a18"/>說除。當此時也。或俗人行施。或眾僧自為。所有施物。
<lb n="0446a19"/>將至眾前。其五德
(不愛恚怖癡。知可分不可分者)
應問上座云。此物。
<lb n="0446a20"/>得與眾僧為隨意物不。上座等答言。得。所有衣服刀
<lb n="0446a21"/>子鍼錐之流。受已均分。隨意既訖。任各東西。言說罪
<lb n="0446a22"/>者。意欲陳罪。說已先愆。改往修來。至誠懇責。半月半
<lb n="0446a23"/>月。為褒灑陀。朝朝暮暮。憶所犯罪。初篇若犯。事不可
<lb n="0446a24"/>治。第二有違。人須二十。若作輕過。對不同者而除悔
<lb n="0446b01"/>之。說己之非。冀令清淨。自須各依局分。則罪滅可期。
<lb n="0446b02"/>若總相談愆。非律所許。</p>
<lb n="0446b03"/>
<p id="pX40p0446b0301" rend="margin-left:1em">問。僧祇差自恣人。不過一二。寄歸許差多人。四分
<lb n="0446b04"/>僧祇。皆次第一一自恣。五分除上座八人。餘同歲
<lb n="0446b05"/>者得並自恣。此復何從。答。受自恣人若多。則未免
<lb n="0446b06"/>喧雜。應準僧祇。必令一一自恣。則眾大難周。應從
<lb n="0446b07"/>五分也。</p>
<lb n="0446b08"/>
<p id="pX40p0446b0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○迦絺那衣法</p>
<lb n="0446b09"/>
<p id="pX40p0446b0901">眾比丘安居自恣竟。往見世尊。路值天雨。衣服皆濕。
<lb n="0446b10"/>僧伽棃重。疲極。佛告比丘。安居竟。有四事應作。自恣。
<lb n="0446b11"/>解界。結界
(若欲重結或大或小。故須先解後結。若不重結。則亦不須解也)
。受功德衣。
<lb n="0446b12"/>受功德衣已。得五事。一畜長衣。二離衣宿。三別眾食。
<lb n="0446b13"/>四展轉食。五食前後不囑比丘入聚落。云何成受功
<lb n="0446b14"/>德衣。若得新衣。檀越施衣。糞掃衣。若是新衣。若是故
<lb n="0446b15"/>衣。新物貼作淨。若<anchor xml:id="begd1e30313"/>已<anchor xml:id="endd1e30313"/>浣。浣已納作淨。非邪命得。非諂
<lb n="0446b16"/>曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。不捨墮作淨。即
<lb n="0446b17"/>日來。應法。四周安緣。五條作十隔。若過是數。亦應受。
<lb n="0446b18"/>應自浣染舒張輾治。裁作十隔縫治。在眾僧前受。如
<lb n="0446b19"/>是白。大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到。僧忍
<lb n="0446b20"/>聽。眾僧和合受功德衣。白如是。次應問。誰能持功德
<lb n="0446b21"/>衣。若言能者。白二羯磨差之。大德僧聽。若僧時到。僧
<lb n="0446b22"/>忍聽。僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。羯磨準
<lb n="0446b23"/>作。次作白二羯磨付持。大德僧聽。此住處。得可分衣
<lb n="0446b24"/>物。現前僧應分。若僧時到。僧忍聽。僧持此衣與某甲
<lb n="0446c01"/>比丘。此比丘當持此衣。為僧受作功德衣。於此住處
<lb n="0446c02"/>持。白如是。羯磨準作。持衣比丘應起捉衣。隨諸比丘
<lb n="0446c03"/>手得及衣。言相了處。作是言。此衣。眾僧當受作功德
<lb n="0446c04"/>衣。此衣。眾僧今受作功德衣。此衣。眾僧<anchor xml:id="begd1e30350"/>已<anchor xml:id="endd1e30350"/>受作功德
<lb n="0446c05"/>衣竟。如是三說。彼諸比丘應如是言。其受者<anchor xml:id="begd1e30358"/>已<anchor xml:id="endd1e30358"/>善受。
<lb n="0446c06"/>此中所有功德名稱屬我。持衣人應答言爾。如是次
<lb n="0446c07"/>第乃至下座。</p>
<p id="pX40p0446c0706" type="inline">若得未成衣。應僧中羯磨。差比丘作。
<lb n="0446c08"/>若作得<anchor xml:id="begd1e30372"/>已<anchor xml:id="endd1e30372"/>成者。應如法受。</p>
<p id="pX40p0446c0811" type="inline">冬四月竟。僧應出功德
<lb n="0446c09"/>衣。應如是出。僧集。和合。未受大戒者出。不來者說欲。
<lb n="0446c10"/>僧今和合。何所作為。答言。出功德衣。大德僧聽。今日
<lb n="0446c11"/>眾僧出功德衣。若僧時到。僧忍聽。僧今和合出功德
<lb n="0446c12"/>衣。白如是。若不出。過功德衣分齊。突吉羅。</p>
<p id="pX40p0446c1217" type="inline">僧祇律
<lb n="0446c13"/>云。若一人獨作者。取時。應言。此迦絺那衣截。今受。如
<lb n="0446c14"/>是三說。截時。應作是言。此迦絺那衣。我當受。縫時。浣
<lb n="0446c15"/>時。染時。點時。刀淨時。亦如上說。作成<anchor xml:id="begd1e30396"/>已<anchor xml:id="endd1e30396"/>。應心念口言。
<lb n="0446c16"/>我某甲比丘受此迦絺那衣。如是三說。</p>
<p id="pX40p0446c1616" type="inline">有十事捨
<lb n="0446c17"/>迦絺那衣。一衣竟捨。受時作是念。我作衣竟當捨。二
<lb n="0446c18"/>受時捨。本作是念。受衣當捨。三時竟捨。本作是念。爾
<lb n="0446c19"/>許時我當捨。四聞捨。本作是念。聞二師捨時我當捨。
<lb n="0446c20"/>五送捨。本作是念。我是衣與他<anchor xml:id="begd1e30414"/>已<anchor xml:id="endd1e30414"/>當捨。六壞捨。受迦
<lb n="0446c21"/>絺那衣<anchor xml:id="begd1e30423"/>已<anchor xml:id="endd1e30423"/>。中間自言我今捨。七失捨。本作是念。中間
<lb n="0446c22"/>壞敗失不現我當捨。八出去捨。本作是念。我此中住
<lb n="0446c23"/>出去時當捨。九時過捨。臘月十五日不捨。至十六日。
<lb n="0446c24"/>即名為捨。得越毗尼罪。十究竟捨。至臘月十五日。一
<lb n="0447a01"/>人僧中唱捨。</p>
<p id="pX40p0447a0106" type="inline">五分律云。若浣染打縫不如法。若小。
<lb n="0447a02"/>者大。若是錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養。若欲故
<lb n="0447a03"/>捨五事。皆不成受。受有三十日。捨亦有三十日。若前
<lb n="0447a04"/>安居。七月十六日受。至十一月十五日捨。若七月十
<lb n="0447a05"/>七日受。至十一月十六日捨。乃至若八月十五日受。
<lb n="0447a06"/>至十二月十四日捨。若後安居。八月十六日受。至十
<lb n="0447a07"/>二月十五日捨。</p>
<p id="pX40p0447a0707" type="inline">十誦律云。五比丘不得作迦絺那
<lb n="0447a08"/>衣人。一無歲。二破安居。三後安居。四擯。五別住。</p>
<lb n="0447a09"/>
<p id="pX40p0447a0901" rend="margin-left:1em">問。佛聽自恣後受功德衣。至十二月十五日當捨。
<lb n="0447a10"/>今乃造功德衣。平時著用。無有節限。且有云一納
<lb n="0447a11"/>當三衣者。是耶。非耶。答。本因僧自恣後。持衣見佛。
<lb n="0447a12"/>雨濕疲極。乃聽作功德衣。兼得五事利益。極其勢
<lb n="0447a13"/>分。止許冬盡為期。稍踰分限。即便招過。況復僧中
<lb n="0447a14"/>唱受。高供箱中。原非披著之物。五條十隔。似安陀
<lb n="0447a15"/>會。那當一納之名。流俗譌傳。深為罪濫。</p>
<p id="pX40p0447a1516" type="inline" rend="margin-left:1em">問。五分
<lb n="0447a16"/>許後安居者。八月十六日受。十誦不許後安居比
<lb n="0447a17"/>丘作迦絺那衣。此復何從。答。準僧祇律。乃至一人
<lb n="0447a18"/>受前安居。舉眾皆同此人受前自恣。然後坐滿三
<lb n="0447a19"/>月。當知後安居人。雖同受前自恣。猶未滿歲。所以
<lb n="0447a20"/>不得作持衣人也。若舉眾皆後安居。則八月十五
<lb n="0447a21"/>夏滿自恣。十六乃作迦絺那衣。何過之有。</p>
<lb n="0447a22"/>
<lb n="0447a23"/>重治毗尼事義集要卷第十二<lb n="0447a24"/>
<head>音義</head>
<lb n="0447b01"/>辭誕<p id="pX40p0447b0103" type="inline" rend="margin-left:1em">誕。壇上聲。又去聲。放也。欺也。又大也。又闊
<lb n="0447b02"/>也。義不相應。恐是憚字音悞。</p>
<lb n="0447b03"/>五條十隔<p id="pX40p0447b0305" type="inline" rend="margin-left:1em">每條二隔。故五條共成十隔。今作每
<lb n="0447b04"/>條十隔者非。若爾。則五條五十隔矣。</p>
<lb n="0447b05"/>
<lb n="0447b06"/>
<lb n="0447b07"/>重治毗尼事義集要卷第十三<lb n="0447b08"/>
<lb n="0447b09"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚輯</byline>
<lb n="0447b10"/>
<p id="pX40p0447b1001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○治罪法</p>
<lb n="0447b11"/>
<p id="pX40p0447b1101" rend="margin-left:1em">夫罪從緣起。緣起無性。故對治道生。罪種則滅。名
<lb n="0447b12"/>為罪性本空。非撥相以求性也。而無慚之輩。往往
<lb n="0447b13"/>藉口觀心實相。不思作法除愆。嗟嗟。罪相尚自不
<lb n="0447b14"/>知。何況通達實相。夫罪雖從心生。必因事而成業。
<lb n="0447b15"/>則罪雖從心滅。豈離事而取空。況事有挾理之功。
<lb n="0447b16"/>理無隻立之能。故說悔而不觀心。猶能決罪之流。
<lb n="0447b17"/>倘談理而不發露。決難清罪之源。所願。各懷深信。
<lb n="0447b18"/>勿致猶豫。各秉直心。莫隨放逸。本從理而立事。還
<lb n="0447b19"/>因事以合理。庶得戒珠與慧日咸輝。三輪與七支
<lb n="0447b20"/>同淨。紹隆佛種。光顯僧輪。永遮惡趣之門。速導菩
<lb n="0447b21"/>提之路。</p>
<p id="pX40p0447b2104" type="inline" rend="margin-left:1em">問。古人謂三種懺法。寧可缺於前前。不
<lb n="0447b22"/>可缺於後後。良以罪如霜露。慧日能消。故必以理
<lb n="0447b23"/>觀為主也。今獨扶作法。得無拘泥小教。未達大乘
<lb n="0447b24"/>實相之奧旨耶。答。寧缺前前。不缺後後者。為緣缺
<lb n="0447c01"/>者言也。如欲出罪。而無二十清淨僧可得者是也。
<lb n="0447c02"/>又為顯示前前不兼後後。後後必具前前故也。若
<lb n="0447c03"/>必耻作法。而不肯奉行。則是顧惜體面。隱忍覆藏。
<lb n="0447c04"/>全未了知罪性本空。豈名慧日。故今獨扶作法。正
<lb n="0447c05"/>所以為理觀之本。智者固達全事即理。愚者亦可
<lb n="0447c06"/>因事入理。荊溪云。既云犯重。不獨觀心。言觀心者。
<lb n="0447c07"/>行於事懺必藉觀心。若無觀心。重罪不滅。必事理
<lb n="0447c08"/>合行。方辦前事。又云。事戒為三觀本。故云。尸羅清
<lb n="0447c09"/>淨。三昧現前。若無事戒。世禪尚無。何況三諦。有言
<lb n="0447c10"/>大乘何須執戒者。謬矣。言不執者。乃是持而不執。
<lb n="0447c11"/>若令不持名不執者。乃是執破。何名不執。執持尚
<lb n="0447c12"/>無。忘持安在。
(文)
今苟欲廢作法。便非時戒。事戒既
<lb n="0447c13"/>缺。理觀何從。藉口實相大乘。止成惡取空見。自誤
<lb n="0447c14"/>誤他。其失匪細。思之思之。</p>
<p id="pX40p0447c1411" type="inline" rend="margin-left:1em">文分為六。初明治四
<lb n="0447c15"/>棄法。二明治僧殘法。三明治偷蘭遮法。四明治輕
<lb n="0447c16"/>罪法。五明諸羯磨法。六明覆鉢法。</p>
<lb n="0447c17"/>
<p id="pX40p0447c1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△初明治四棄法。</p>
<lb n="0447c18"/>
<p id="pX40p0447c1801">第二分云。難提比丘。為魔所引。就死馬邊犯不淨行。
<lb n="0447c19"/>無覆藏心。語諸比丘。往白世尊。佛聽僧與波羅夷戒
<lb n="0447c20"/>
(謂此人既犯重罪。則<anchor xml:id="begd1e30646"/>已<anchor xml:id="endd1e30646"/>毀破波羅夷戒。但以無覆藏心。啼泣不欲離袈裟服。故令眾僧和合白四羯磨。重復與
<lb n="0447c21"/>其波羅夷戒。仍得與諸比丘共住也)
。彼應三乞。僧為白四羯磨。既與戒
<lb n="0447c22"/>
<anchor xml:id="begd1e30656"/>已<anchor xml:id="endd1e30656"/>。當隨順行法。不得授人具戒。不得與人依止。不得
<lb n="0447c23"/>畜沙彌。不得受差教授比丘尼。不應為僧說戒
(此謂講演
<lb n="0447c24"/>戒法)
。不應住僧中問答毗尼。不應受僧差使作知事人。
<lb n="0448a01"/>及處斷事作使命。不應早入聚落逼暮還。當親近比
<lb n="0448a02"/>丘。不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得說餘俗
<lb n="0448a03"/>語。不得眾中誦律。若無能誦者聽
(此謂半月半月誦戒)
。不得更
<lb n="0448a04"/>犯罪。不得非僧羯磨。及作羯磨者。不得受清淨比丘
<lb n="0448a05"/>敷座。洗足水。拭革屣。揩摩身。禮拜。迎逆。問訊。及捉衣
<lb n="0448a06"/>鉢。不得舉清淨比丘。為作憶念。作自言治。不應證正
<lb n="0448a07"/>人事。不得遮清淨比丘說戒自恣。不得與清淨比丘
<lb n="0448a08"/>共諍。說戒及羯磨時。來與不來。眾僧無犯。若重犯波
<lb n="0448a09"/>羅夷戒。應滅擯。</p>
<p id="pX40p0448a0907" type="inline">根本雜事云。乃至斷盡煩惱以來。
<lb n="0448a10"/>常應順行。不行得罪
(斷盡煩惱。謂證阿羅漢果。以來。謂未證果以前也)
。若獲
<lb n="0448a11"/>果證以後。不應更行。</p>
<p id="pX40p0448a1109" type="inline">僧祇律云。與波羅夷學者。應
<lb n="0448a12"/>在一切比丘下坐。一切沙彌上坐。不得與比丘同屋
<lb n="0448a13"/>過三宿。復不得與沙彌過三宿。比丘不淨食。彼亦不
<lb n="0448a14"/>淨。彼不淨食。比丘亦不淨。</p>
<p id="pX40p0448a1411" type="inline">十誦律云。與學沙彌法
<lb n="0448a15"/>者。佛所結一切戒法。盡應受行。得與比丘作布薩自
<lb n="0448a16"/>恣二羯磨。不得足數作布薩自恣羯磨
(謂布薩羯磨。須有四清淨
<lb n="0448a17"/>比丘。若止有三清淨比丘。一與學者。便不可作布薩羯磨。止可對首布薩也。自恣須五人亦爾)
。餘一切
<lb n="0448a18"/>羯磨悉不得作。</p>
<p id="pX40p0448a1807" type="inline">毗尼母經云。此比丘得羯磨<anchor xml:id="begd1e30728"/>已<anchor xml:id="endd1e30728"/>。名
<lb n="0448a19"/>為清淨持戒者。但此一身。不得超生離死。亦不得無
<lb n="0448a20"/>漏功德。然障不入地獄耳。喻如樹葉落<anchor xml:id="begd1e30738"/>已<anchor xml:id="endd1e30738"/>。還生樹上。
<lb n="0448a21"/>無有是處。</p>
<lb n="0448a22"/>
<p id="pX40p0448a2201" rend="margin-left:1em">問。與學之人。根本許其證果。可捨行法。母論則謂
<lb n="0448a23"/>不得證果。此云何通。答。根本約難提示現。故證果
<lb n="0448a24"/>可期。母論指佛法通途。故證果絕分。葉落無還生
<lb n="0448b01"/>之理。造罪者寧不寒心。作法通無生之致。懺悔者
<lb n="0448b02"/>大須努力。</p>
<lb n="0448b03"/>
<p id="pX40p0448b0301">善見律云。婬欲妄語。其相易現。殺盜二戒。其相難知。
<lb n="0448b04"/>因細而得。從細而解。是故莫向狐疑人道。汝得波羅
<lb n="0448b05"/>夷罪。應令往問師及同學。或弟子等。若見有罪相者。
<lb n="0448b06"/>令靜坐一房。使其自觀。若戒無病。心便入定。若破戒
<lb n="0448b07"/>者。心即不定。然後隨應決之。</p>
<lb n="0448b08"/>
<p id="pX40p0448b0801" rend="margin-left:1em">問。犯不淨行。絕不覆藏。得與波羅夷戒。未審犯餘
<lb n="0448b09"/>三重。亦得爾不。答。難言也。雖然。請試言之。且如盜
<lb n="0448b10"/>戒。以五緣成重。一是他物。二他物想。三盜心取。四
<lb n="0448b11"/>直五錢。五離本處。設有比丘。偶見一物。生貪愛心。
<lb n="0448b12"/>盜心舉離本處。爾時<anchor xml:id="begd1e30788"/>已<anchor xml:id="endd1e30788"/>成重罪。次念尋悔。仍置不
<lb n="0448b13"/>取。無覆藏心。急求與學。寧得不與。倘既取物。後方
<lb n="0448b14"/>發露。輒濫與之。寧不招過。又如殺戒。若欲殺此人。
<lb n="0448b15"/>悞殺彼人。戒雖未失。世法<anchor xml:id="begd1e30802"/>已<anchor xml:id="endd1e30802"/>不可容。況復遂彼殺
<lb n="0448b16"/>心。縱令不覆。何當與學。然準維摩及淨業障二經。
<lb n="0448b17"/>亦未始不稍通一線也。次則大妄語戒。若為利養。
<lb n="0448b18"/>故大妄語。則必不能無覆藏心。理無聽許。設因命
<lb n="0448b19"/>難及梵行難。作大妄語而得脫之。隨即發露求哀。
<lb n="0448b20"/>亦安可終杜絕。當知須是善能滅諍。不愛不恚不
<lb n="0448b21"/>怖不癡之人。方可宰任其事耳。</p>
<lb n="0448b22"/>
<p id="pX40p0448b2201">大般涅槃經云。有持戒比丘。威儀具足。護持正法。見
<lb n="0448b23"/>壞法者。即能驅遣訶責糾治。當知是人得福無量。不
<lb n="0448b24"/>可稱計。若善比丘。見壞法者。置不驅遣訶責舉處。當
<lb n="0448c01"/>知是人。佛法中怨。</p>
<p id="pX40p0448c0108" type="inline">若犯四重。作五逆罪。自知定犯
<lb n="0448c02"/>如是重事。而心初無怖畏慚愧。不肯發露。於佛正法。
<lb n="0448c03"/>永無護惜建立之心。毀呰輕賤。言多過咎。如是等人。
<lb n="0448c04"/>亦名趣向一闡提道。若復說言無佛法眾。如是等人。
<lb n="0448c05"/>亦名趣向一闡提道
(梵語闡底迦。此云多貪。深樂生死故。又阿闡底迦。此云無欲。不
<lb n="0448c06"/>樂涅槃故。又阿顛底迦。此云極惡。斷盡善根故)
。</p>
<lb n="0448c07"/>
<p id="pX40p0448c0701" rend="margin-left:1em">問。依律。則比丘犯棄。如有羅<anchor xml:id="begd1e30854"/>已<anchor xml:id="endd1e30854"/>斷。不復還生。犯二
<lb n="0448c08"/>篇者。須別住意喜。復須二十僧中出罪。乃至惡作。
<lb n="0448c09"/>亦必對首懺悔。方得清淨。何故大佛頂經云。若造
<lb n="0448c10"/>五逆無間重罪。及犯四棄八棄。誦此呪者。悉皆除
<lb n="0448c11"/>滅。更無毫髮。諸佛菩薩。不但不將為過。亦將功德
<lb n="0448c12"/>與之。乃至悟無生忍。如是觀之。罪無大小。只須持
<lb n="0448c13"/>呪。曾無發露向彼之科。經律宵壤。義云何通。答。佛
<lb n="0448c14"/>頂光聚微妙章句。名為呪心。亦名心呪。即是密詮
<lb n="0448c15"/>首棱嚴王三昧。試觀於顯說中。最初便勅直心酬
<lb n="0448c16"/>問。心言直故。永無諸委曲相。倘罪無大小。不肯發
<lb n="0448c17"/>露向人。既違如來一道。豈合無上呪心。經中為顯
<lb n="0448c18"/>密印神功。故云罪無不滅。不惟此經為然。舉凡尊
<lb n="0448c19"/>勝。大悲。方等諸呪。乃至三十五佛。五十三佛。五千
<lb n="0448c20"/>五百佛名等經。皆有此義。正由眾生惑業障深。無
<lb n="0448c21"/>知造罪。難調難伏。難拔難除。故毗尼嚴擯絕之科。
<lb n="0448c22"/>經呪開自新之路。一折一攝。相為表裏。令未造罪
<lb n="0448c23"/>者。不敢故造。<anchor xml:id="begd1e30911"/>已<anchor xml:id="endd1e30911"/>造罪者。還得滅除。可謂徹底悲心。
<lb n="0448c24"/>勝妙方便。倘無律制。則住持僧寶不尊。倘無經呪。
<lb n="0449a01"/>則罪障眾生永墜。四悉巧被。同出一音。豈容妄生
<lb n="0449a02"/>軒輊哉。</p>
<lb n="0449a03"/>
<p id="pX40p0449a0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△二明治僧殘法。</p>
<lb n="0449a04"/>
<p id="pX40p0449a0401">第三分云。犯僧殘罪。覆藏。隨覆藏日。與治覆藏罪。彼
<lb n="0449a05"/>應僧中偏露右肩。脫革屣。禮僧足。合掌。胡跪。白言。大
<lb n="0449a06"/>德僧聽。我某甲比丘。犯僧殘罪。覆藏。我某甲比丘。犯
<lb n="0449a07"/>僧殘罪。隨覆藏日。今從僧乞隨覆藏日羯磨。願僧與
<lb n="0449a08"/>我隨覆藏日羯磨。慈愍故。如是三說。僧應白四羯磨
<lb n="0449a09"/>與之
(若覆藏一日。則行一日別住法。若覆藏二日。則行二日別住法。乃至五日。十日。半月。一月。半年。
<lb n="0449a10"/>一年等亦爾)
。</p>
<p id="pX40p0449a1006" type="inline">行覆藏時。更犯重罪。應乞作覆藏本日治。
<lb n="0449a11"/>白四羯磨
(謂正行別住。又犯僧殘。則前所行行法皆壞。應更乞僧。從本日再治罪起。如前行之)
<lb n="0449a12"/>行覆藏竟。應乞作六夜摩那埵。白四羯磨。行<anchor xml:id="begd1e30962"/>已<anchor xml:id="endd1e30962"/>。次
<lb n="0449a13"/>作白四羯磨出罪。</p>
<p id="pX40p0449a1308" type="inline">犯僧殘罪。不覆藏。應乞六夜摩
<lb n="0449a14"/>那埵。行<anchor xml:id="begd1e30974"/>已<anchor xml:id="endd1e30974"/>。出罪。</p>
<p id="pX40p0449a1407" type="inline">行摩那埵時重犯。應乞摩那埵本
<lb n="0449a15"/>日治
(同覆藏本日治義)
。行<anchor xml:id="begd1e30987"/>已<anchor xml:id="endd1e30987"/>。出罪。</p>
<p id="pX40p0449a1514" type="inline">有犯眾多僧殘罪。或覆
<lb n="0449a16"/>藏一夜。或乃至十夜。聽與共作眾多僧殘罪。覆藏十
<lb n="0449a17"/>夜白四羯磨。次與摩那埵出罪。</p>
<p id="pX40p0449a1713" type="inline">若犯二罪。二俱覆
<lb n="0449a18"/>藏。或憶一不憶一。或一有疑一無疑。或識一不識一。
<lb n="0449a19"/>或說一不說一。應隨所憶所識
(識即無疑)
所說。與覆藏羯
<lb n="0449a20"/>磨。後還憶還識還說者。應隨所犯。仍與覆藏羯磨。覆
<lb n="0449a21"/>藏兩月。憶一月不憶一月等。亦如是。</p>
<p id="pX40p0449a2115" type="inline">若犯二僧殘
<lb n="0449a22"/>罪。罷道。罷道<anchor xml:id="begd1e31016"/>已<anchor xml:id="endd1e31016"/>。還受大戒。或先後俱覆藏。或先覆藏
<lb n="0449a23"/>後發露。或先發露後覆藏。隨所覆藏日。與覆藏羯磨。
<lb n="0449a24"/>或先後俱發露。即與摩那埵。行<anchor xml:id="begd1e31026"/>已<anchor xml:id="endd1e31026"/>。出罪。</p>
<p id="pX40p0449a2416" type="inline">覆一不覆
<lb n="0449b01"/>一等作四句。亦如是。憶一不憶一等各作四句。亦如
<lb n="0449b02"/>是。乞覆藏時
(說一不說一)
作四句。亦如是。</p>
<p id="pX40p0449b0217" type="inline">行覆藏時。乃
<lb n="0449b03"/>至行摩那埵竟。各作二十句。亦如是。</p>
<p id="pX40p0449b0315" type="inline">作沙彌還受
<lb n="0449b04"/>大戒百句。亦如是。顛狂。心亂。痛惱所纏。各百句。亦如
<lb n="0449b05"/>是。僧與作不見罪舉。不懺悔舉。不捨惡見舉。各百句。
<lb n="0449b06"/>亦如是。</p>
<lb n="0449b07"/>
<lb n="0449b08"/>
<p type="head2" id="pX40p0449b0801">種種四句二十句乃至百句之圖</p>
<lb n="0449b09"/>
<lb n="0449b10"/>
<p type="head2" id="pX40p0449b1001">覆一罪不覆一罪作四句之圖</p>
<lb n="0449b11"/>
<p id="pX40p0449b1101" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0449b12"/>
<lb n="0449b13"/>
<lb n="0449b14"/>
<lb n="0449b15"/>
<p type="head2" id="pX40p0449b1501">憶一罪不憶一罪作四句之圖</p>
<lb n="0449b16"/>
<p id="pX40p0449b1601" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0449b17"/>
<lb n="0449b18"/>
<lb n="0449b19"/>
<lb n="0449b20"/>
<p type="head2" id="pX40p0449b2001">疑一罪不疑一罪作四句之圖</p>
<lb n="0449b21"/>
<p id="pX40p0449b2101" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0449b22"/>
<lb n="0449b23"/>
<lb n="0449b24"/>
<lb n="0449c01"/>
<p type="head2" id="pX40p0449c0101">識一罪不識一罪作四句之圖</p>
<lb n="0449c02"/>
<p id="pX40p0449c0201" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0449c03"/>
<lb n="0449c04"/>
<lb n="0449c05"/>
<lb n="0449c06"/>
<lb n="0449c07"/>
<p type="head2" id="pX40p0449c0701">乞覆藏時說一不說一四句圖</p>
<lb n="0449c08"/>
<p id="pX40p0449c0801" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0449c09"/>
<lb n="0449c10"/>
<lb n="0449c11"/>
<lb n="0449c12"/>
<p id="pX40p0449c1201" rend="margin-left:2em">右五圖。每圖四句。共有二十句。且約犯罪。乃至
<lb n="0449c13"/>乞覆藏時罷道而言之也。復有行覆藏時罷道。
<lb n="0449c14"/>行覆藏竟罷道。行摩那埵時罷道。行摩那埵竟
<lb n="0449c15"/>罷道。亦各具二十句。通前共成罷道百句。以例
<lb n="0449c16"/>作沙彌等七事。亦各有百句。以圖示之。</p>
<lb n="0449c17"/>
<lb n="0449c18"/>
<p type="head2" id="pX40p0449c1801">罷道共有百句圖</p>
<lb n="0449c19"/>
<p id="pX40p0449c1901" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0449c20"/>
<lb n="0449c21"/>
<lb n="0449c22"/>
<lb n="0449c23"/>
<lb n="0449c24"/>
<lb n="0450a01"/>
<p type="head2" id="pX40p0450a0101">七百句圖</p>
<lb n="0450a02"/>
<p id="pX40p0450a0201" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0450a03"/>
<lb n="0450a04"/>
<lb n="0450a05"/>
<lb n="0450a06"/>
<lb n="0450a07"/>
<lb n="0450a08"/>
<lb n="0450a09"/>
<lb n="0450a10"/>
<p id="pX40p0450a1001" rend="margin-left:1em">且如作沙彌一句。上含五時。一一時中。下含覆一
<lb n="0450a11"/>不覆一等各各四句。一時中凡含五箇四句。成二
<lb n="0450a12"/>十句。五時各二十句。共成百句。即是捨具戒作沙
<lb n="0450a13"/>彌重來受具。有此百句差別不同。皆當隨其所應。
<lb n="0450a14"/>而與之以種種羯磨法也。其顛狂等三病。約還得
<lb n="0450a15"/>本心。例各百句。不見罪等三舉。約乞得解擯。亦例
<lb n="0450a16"/>各百句。共成七百句也。</p>
<lb n="0450a17"/>
<p id="pX40p0450a1701">若行覆藏時罷道。或應作本日治者罷道。或行覆藏
<lb n="0450a18"/>竟罷道。或行摩那埵時罷道。或行竟罷道。後還受戒。
<lb n="0450a19"/>各隨應與之。作沙彌等各五句。亦如是。</p>
<lb n="0450a20"/>
<p type="head2" id="pX40p0450a2001">罷道重受具戒五句之圖</p>
<lb n="0450a21"/>
<p id="pX40p0450a2101" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0450a22"/>
<lb n="0450a23"/>
<lb n="0450a24"/>
<lb n="0450b01"/>
<p id="pX40p0450b0101" rend="margin-left:1em">作沙彌重受具。亦同此五句。顛狂。心亂。痛惱所纏。
<lb n="0450b02"/>還得本心。亦各同此五句。不見罪舉。不懺悔舉。不
<lb n="0450b03"/>捨惡見舉。得解羯磨。亦各同此五句。共成四十句。</p>
<lb n="0450b04"/>
<p id="pX40p0450b0401">有犯僧殘罪。謂犯棄覆藏。謂犯波逸提乃至惡說。覆
<lb n="0450b05"/>藏。彼應作突吉羅懺。即與摩那埵。有犯波逸提。謂是
<lb n="0450b06"/>棄罪等而覆藏者。皆先作突吉羅懺。後如法懺。若犯
<lb n="0450b07"/>僧殘。作僧殘意覆藏。應作突吉羅懺<anchor xml:id="begd1e31268"/>已<anchor xml:id="endd1e31268"/>。與覆藏羯磨
<lb n="0450b08"/>若犯僧殘。不憶犯數。不憶日數。或憶犯數。不憶日
<lb n="0450b09"/>數。皆應與清淨<anchor xml:id="begd1e31279"/>已<anchor xml:id="endd1e31279"/>來覆藏。若憶日數。不憶犯數。應數
<lb n="0450b10"/>日與覆藏。疑不疑等亦如是。</p>
<p id="pX40p0450b1012" type="inline">若行摩那埵時重犯
<lb n="0450b11"/>罪覆藏。應更與摩那埵。次與本日治。然後出罪。</p>
<p id="pX40p0450b1119" type="inline">自
<lb n="0450b12"/>行覆藏乃至出罪等。不應更互作覆藏羯應。本日治
<lb n="0450b13"/>摩那埵。足論二十人出罪。</p>
<p id="pX40p0450b1311" type="inline">行覆藏比丘。有八事失
<lb n="0450b14"/>夜。得突吉羅罪
(謂如下文所明。如此八種應白而不白。則此日不名行別住法。應悔突吉
<lb n="0450b15"/>羅罪<anchor xml:id="begd1e31305"/>已<anchor xml:id="endd1e31305"/>。更補行一日也)
。一往餘寺不白。二客比丘來不白。三有
<lb n="0450b16"/>緣事自出外不白。四寺內除行者不白。五病不遣信
<lb n="0450b17"/>白。六二三人共一屋宿。七在無比丘處住。八不半月
<lb n="0450b18"/>說戒時白。應如是具威儀白。大德僧聽。我某甲比丘。
<lb n="0450b19"/>犯僧殘罪。覆藏。我某甲比丘。隨覆藏日。從僧乞覆藏
<lb n="0450b20"/>日羯磨。僧<anchor xml:id="begd1e31323"/>已<anchor xml:id="endd1e31323"/>與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘。<anchor xml:id="begd1e31329"/>已<anchor xml:id="endd1e31329"/>行
<lb n="0450b21"/>若干日。未行若干日。白大德令知。我行覆藏。</p>
<p id="pX40p0450b2118" type="inline">若行
<lb n="0450b22"/>摩那埵者。應嘗在僧中宿。日日如是白。</p>
<p id="pX40p0450b2216" type="inline">若布薩日。
<lb n="0450b23"/>彼人輭柔。多有羞愧。應至清淨比丘所白言。大德上
<lb n="0450b24"/>座。我今日捨教敕不作。若欲作時。應至清淨比丘所
<lb n="0450c01"/>白言。我今日隨所教敕當作。</p>
<p id="pX40p0450c0112" type="inline">根本百一羯磨云。如
<lb n="0450c02"/>行徧住
(即別住)
及行摩那<g ref="CB01328"/>時。聞有苾芻是鬬諍者。是
<lb n="0450c03"/>評論者。或復無慚懈怠之類。欲至於此。應對苾芻捨
<lb n="0450c04"/>其行法。其人去<anchor xml:id="begd1e31371"/>已<anchor xml:id="endd1e31371"/>。還就善淨苾芻受其行法。</p>
<p id="pX40p0450c0418" type="inline">五分
<lb n="0450c05"/>律云。別住比丘欲遠行。應捨竟去。向一如法比丘言。
<lb n="0450c06"/>大德聽。我今捨別住法。後更行之。如是三說若不捨
<lb n="0450c07"/>而去。於路上見比丘。便應自說。大德。我某甲比丘。行
<lb n="0450c08"/>別住法。<anchor xml:id="begd1e31387"/>已<anchor xml:id="endd1e31387"/>若干日。餘若干日。大德憶持。若捨別住。到
<lb n="0450c09"/>餘處。應求彼僧更行別住。破僧應聽。</p>
<p id="pX40p0450c0915" type="inline">有比丘或行
<lb n="0450c10"/>別住時。或行摩那埵時。或阿浮阿那時。命過。諸比丘
<lb n="0450c11"/>白佛。彼為具戒命過。為破戒命過。佛言皆是具戒
<lb n="0450c12"/>律攝云。有六種人犯眾教罪。對一苾芻說除其罪。得
<lb n="0450c13"/>名清淨。一者持蘇呾羅藏。二者徧持毗柰耶藏。三者
<lb n="0450c14"/>徧持摩咥里迦藏。四者性極羞恥。若說其罪。懷慚致
<lb n="0450c15"/>死。五者眾中最老上座。六者大福德人。此六人者。人
<lb n="0450c16"/>見治罰。謗議便生。若能於所犯罪。決情斷絕。誓不更
<lb n="0450c17"/>為。深生慚恥。心無欺誑。便得除滅。若犯不共眾教罪
<lb n="0450c18"/>者。根轉之時。過亦隨滅
(比丘於十三事中。一弄陰。二觸女。三麤語。四欺身。五無主
<lb n="0450c19"/>作房。六有主作房。皆不與尼同。尼於十七事中。亦有十事不同比丘。故名不共)
。</p>
<p id="pX40p0450c1931" type="inline">十誦毗尼
<lb n="0450c20"/>序云。上座犯僧殘。行摩那埵。令人生不信心。得一心
<lb n="0450c21"/>生念。從今日更不作。即得清淨。大德多知亦爾。寧當
<lb n="0450c22"/>反戒。不能行摩那埵者亦爾。病比丘無力。不能行摩
<lb n="0450c23"/>那埵者亦爾。有一比丘犯僧殘。眾不滿二十。欲至他
<lb n="0450c24"/>處懺悔。道路遇賊奪命。又一比丘犯僧殘。眾不清淨。
<lb n="0451a01"/>欲至他處懺悔。道路遇賊奪命。是人一心生念如法
<lb n="0451a02"/>懺悔。即得清淨。不墮惡道。註曰。凡有六種懺悔法
(一上
<lb n="0451a03"/>座。二大德。三羞恥。四病弱。五眾不滿。六眾不清淨)
。不可妄用。及有僥倖也。唐
<lb n="0451a04"/>有自欺。罪亦不除。要須廣問明律者。能斷之耳。</p>
<lb n="0451a05"/>
<p id="pX40p0451a0501" rend="margin-left:1em">問。律攝所謂六種人。乃人天眼目。僧中首領。當觀
<lb n="0451a06"/>突吉羅罪。與四棄等。今犯麤罪。寬恕若此。則其餘
<lb n="0451a07"/>學處。應無礙耶。答。既作僧中首領。自然輕重無虧。
<lb n="0451a08"/>止因煩惱習強。或致偶違淨法。發露則反動羣疑。
<lb n="0451a09"/>自誓必永無欺誑。此等懺法。原非可徼倖自欺。豈
<lb n="0451a10"/>得輙漫云無礙。</p>
<lb n="0451a11"/>
<p id="pX40p0451a1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△三明治偷蘭遮法。</p>
<lb n="0451a12"/>
<p id="pX40p0451a1201">十誦律云。從波羅夷生重偷蘭遮。應一切僧前悔過
<lb n="0451a13"/>除滅
(婬則二身相觸而未入。盜則擇取五錢而未離本處。殺則傷彼前人而不死。妄則誑稱證得而
<lb n="0451a14"/>不了了也)
。從波羅夷生輕偷蘭遮
(婬則兩身相向而未觸。盜則觸他重物未擇取。
<lb n="0451a15"/>或擇取輕物未離處。殺則興害方便未傷人。妄則未出口中止)
。從僧殘生重偷蘭遮
<lb n="0451a16"/>
(弄陰則精未出而中止。觸女身則一有衣一無衣。麤語及索供。則說不了了。媒嫁。則不受。語而往說還報。大小
<lb n="0451a17"/>房。則作而不成。瞋謗。則說不了了。破僧主破僧伴。訶僧。不受諫。並至羯磨時方捨。皆是重。方便罪)
。皆
<lb n="0451a18"/>應出界外。四比丘前悔過除滅。從僧殘生輕偷蘭遮。
<lb n="0451a19"/>一比丘前悔過除滅
(以手捉陰而未弄。二俱有衣互相觸。麤語索供未出口而止。媒
<lb n="0451a20"/>嫁往說不還報。大房小房規度而未作。瞋謗未出口中止。破僧至惡性。初白時便捨。皆名輕方便罪)
。</p>
<lb n="0451a21"/>
<p id="pX40p0451a2101" rend="margin-left:1em">此從生罪。亦名方便蘭。亦名因蘭。</p>
<lb n="0451a22"/>
<p id="pX40p0451a2201">四分羯磨云。獨頭偷蘭遮有三差別。如破法輪主。盜
<lb n="0451a23"/>四錢。殺天等。名上品。若破羯磨主。破法輪伴。盜三二
<lb n="0451a24"/>錢等。名中品。若破羯磨伴。鬀毛。裸形。畜人皮。石鉢。食
<lb n="0451b01"/>生血肉。著外道衣。盜一錢等。名下品。準如從生偷蘭
<lb n="0451b02"/>遮罪。三種懺法。應知。</p>
<lb n="0451b03"/>
<p id="pX40p0451b0301" rend="margin-left:1em">此獨頭罪。亦名自性蘭。亦名果蘭。所謂等流罪也。
<lb n="0451b04"/>問。破僧是逆罪。重難。云何可作偷蘭遮罪懺耶。答。
<lb n="0451b05"/>破法輪主是逆。伴即非逆。破羯磨僧。若主若伴。並
<lb n="0451b06"/>不名逆。又破法輪主。雖是逆罪。仍不失比丘戒。故
<lb n="0451b07"/>亦僅名偷蘭遮罪。不名為波羅夷。若僧輪未破。仍
<lb n="0451b08"/>可懺悔。破則成逆。不可單作法懺。須是無生懺也。
<lb n="0451b09"/>至於破法輪伴。破羯磨主。並通懺悔。但設捨戒還
<lb n="0451b10"/>來受具。則便成重難矣。</p>
<lb n="0451b11"/>
<p id="pX40p0451b1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△四明治輕罪法。治尼薩耆。<anchor xml:id="begd1e31560"/>已<anchor xml:id="endd1e31560"/>如三十事說。今但
<lb n="0451b12"/>總明治波逸提突吉羅等諸罪也。</p>
<lb n="0451b13"/>
<p id="pX40p0451b1301">第三分云。比丘犯罪。若欲在一比丘前懺
(謂尋誓波逸提突吉
<lb n="0451b14"/>羅等小罪)
。應至一清淨比丘所。偏露右肩。若上座。禮足
(下座
<lb n="0451b15"/>則除此法)
。胡跪。合掌。說罪名。說罪種。作是言。長老一心念
<lb n="0451b16"/>我某甲比丘。犯某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺
<lb n="0451b17"/>悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。
<lb n="0451b18"/>長老憶念我清淨戒身。具足清淨布薩。如是三說。彼
<lb n="0451b19"/>應語言。自責汝心。應生厭離。答言。爾。</p>
<p id="pX40p0451b1915" type="inline">若欲在二比
<lb n="0451b20"/>丘邊懺悔
(謂就波逸提中。其情稍重。須向二人說悔。其心始安。或住處通<anchor xml:id="begd1e31598"/>己<anchor xml:id="endd1e31598"/>但三人)
。應至
<lb n="0451b21"/>彼二清淨比丘所。偏袒說罪等如土。受懺者。應先問
<lb n="0451b22"/>彼第二比丘。若長老聽我受某甲比丘懺者。我當受。
<lb n="0451b23"/>彼應言。可爾。</p>
<p id="pX40p0451b2306" type="inline">若欲在三比丘邊懺。亦如是
(亦是波逸提中
<lb n="0451b24"/>罪性重者。意須向三人悔。其心始安。或彼住處。通<anchor xml:id="begd1e31617"/>己<anchor xml:id="endd1e31617"/>共四人也。彼應轉語二人方受)
。</p>
<p id="pX40p0451b2433" type="inline">若欲在
<lb n="0451c01"/>僧中懺者
(從四比丘乃至無數。皆名為僧。即是懺上中二品偷蘭遮罪。及僧中捨衣。僧中懺也)
。
<lb n="0451c02"/>應往僧中。偏袒。脫屣。禮僧足。胡跪合掌。作是白。大德
<lb n="0451c03"/>僧聽。我某甲比丘。犯某甲罪。今從僧乞懺悔。如是三
<lb n="0451c04"/>說。受懺者應作白。然後受彼懺。大德僧聽。彼某甲比
<lb n="0451c05"/>丘。犯某甲罪。今從僧懺悔。若僧時到。僧忍聽。我受某
<lb n="0451c06"/>甲比丘懺。白如是。作是白<anchor xml:id="begd1e31644"/>已<anchor xml:id="endd1e31644"/>。受懺。彼應如前三說懺
<lb n="0451c07"/>悔。應語言。自責汝心。生厭離。答言。爾。</p>
<p id="pX40p0451c0715" type="inline">毗尼母經云。
<lb n="0451c08"/>上座於下座有所犯罪。現前應立四法發露。一偏袒
<lb n="0451c09"/>右肩。二脫革屣。三合掌。四說所犯罪。下座向上座悔
<lb n="0451c10"/>所犯者。現前應立五法。加第三胡跪
(此上下座。不約九夏內。二十夏
<lb n="0451c11"/>外論也。但先受戒乃。至須臾頃者。即名上座。又依四分。則上座向下座悔。但除禮足。亦須胡跪)
。根本
<lb n="0451c12"/>雜事云。具五種法。應作懺摩。一者有信心。二者發精
<lb n="0451c13"/>進。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知識。</p>
<p id="pX40p0451c1319" type="inline">十
<lb n="0451c14"/>誦毗尼序云。若賊捕得。若病人。雖相應罪。聽心念口
<lb n="0451c15"/>言懺。後從清淨比丘懺悔。後聽受彼懺悔
(相應罪者。同犯此一
<lb n="0451c16"/>罪也。平居之時。不得向同犯者懺悔。同犯者亦不得受他懺悔。今在難中。故令不病之人。不被賊捕之人。先作
<lb n="0451c17"/>意曰。我今此罪。後更當從清淨比丘懺悔。作此意<anchor xml:id="begd1e31682"/>已<anchor xml:id="endd1e31682"/>。即得受彼病人賊捕得人懺悔。使彼死後不墮落也)
。</p>
<lb n="0451c18"/>
<p id="pX40p0451c1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△五明諸羯磨法。</p>
<lb n="0451c19"/>
<p id="pX40p0451c1901">第三分云。有二比丘。喜鬬諍。共相罵詈。口出刀劒互
<lb n="0451c20"/>求長短。亦復勸助餘人鬬諍。佛令僧作訶責。白四羯
<lb n="0451c21"/>磨。集僧<anchor xml:id="begd1e31710"/>已<anchor xml:id="endd1e31710"/>。為作舉。作舉<anchor xml:id="begd1e31716"/>已<anchor xml:id="endd1e31716"/>。為作憶念。憶念念<anchor xml:id="begd1e31722"/>已<anchor xml:id="endd1e31722"/>。與罪。
<lb n="0451c22"/>大德僧聽。此某甲比丘。喜共鬬諍。共相罵詈。口出刀
<lb n="0451c23"/>劒。互求長短。彼共自鬬諍<anchor xml:id="begd1e31738"/>已<anchor xml:id="endd1e31738"/>。若有餘比丘鬬諍者。復
<lb n="0451c24"/>往彼勸言。汝等勉力。莫不如他。汝等多聞智慧。財富
<lb n="0452a01"/>亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事
<lb n="0452a02"/>而有諍事。<anchor xml:id="begd1e31755"/>已<anchor xml:id="endd1e31755"/>有諍事而不除滅。若僧時到。僧忍聽。為
<lb n="0452a03"/>某等比丘作訶責羯磨。若後復更鬪諍共相罵詈者。
<lb n="0452a04"/>僧當更增罪治。白如是。羯磨準作。若隨順眾僧。無所
<lb n="0452a05"/>違逆。求解羯磨者。應解。僧中三乞。為作白四。</p>
<p id="pX40p0452a0518" type="inline">被擯
<lb n="0452a06"/>比丘。不應不喚來至界內。聽遣好信來至僧中白懺
<lb n="0452a07"/>悔
(謂汙他家。行惡行者)
。與依止比丘。學法毗尼。得智慧隨順
<lb n="0452a08"/>眾僧。不敢違逆求解羯磨。應解。</p>
<p id="pX40p0452a0813" type="inline">比丘有十法。應與
<lb n="0452a09"/>作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣家
(一)
。方便令白
<lb n="0452a10"/>衣家損減。作無利作無住處
(二三四)
。鬪亂白衣
(五)
。於白
<lb n="0452a11"/>衣前謗佛法僧
(六七八)
。在白衣前作下賤罵
(九)
。如法許
<lb n="0452a12"/>白衣而不實
(十)
。有五法比丘。不應為作此羯磨。不恭
<lb n="0452a13"/>敬父母。沙門。婆羅門。所應持者而不堅持
(別應作訶責折伏等
<lb n="0452a14"/>法也)
。若恭敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。如
<lb n="0452a15"/>是比丘。犯前十法。應住遮不至白衣家羯磨。作<anchor xml:id="begd1e31822"/>已<anchor xml:id="endd1e31822"/>。應
<lb n="0452a16"/>差一比丘至白衣家。為此比丘懺悔。有八法應差。一
<lb n="0452a17"/>聞。二能善說。三<anchor xml:id="begd1e31833"/>己<anchor xml:id="endd1e31833"/>自解。四能解人意。五受人語。六能
<lb n="0452a18"/>憶持。七無缺失。八解善惡言義。有如是八法應白二
<lb n="0452a19"/>羯磨。差至白衣家。如是語。居士。懺悔。僧<anchor xml:id="begd1e31843"/>已<anchor xml:id="endd1e31843"/>為此比丘
<lb n="0452a20"/>作罰謫。彼若受懺者善。若不受。應安此比丘著居士
<lb n="0452a21"/>眼見耳不聞處。教令如法懺悔。復來語言。居士懺悔。
<lb n="0452a22"/>彼比丘先犯罪。今<anchor xml:id="begd1e31856"/>已<anchor xml:id="endd1e31856"/>為懺悔。罪<anchor xml:id="begd1e31862"/>已<anchor xml:id="endd1e31862"/>除。彼若受懺者善。
<lb n="0452a23"/>若不受。犯罪比丘應自往懺悔。懺悔<anchor xml:id="begd1e31870"/>已<anchor xml:id="endd1e31870"/>。順從於僧。不
<lb n="0452a24"/>敢違逆。乞解羯磨。聽解。</p>
<p id="pX40p0452a2410" type="inline">犯罪而言不見。有罪而不
<lb n="0452b01"/>懺悔。不捨惡見。皆為作舉。</p>
<p id="pX40p0452b0111" type="inline">若作訶責羯磨。擯羯磨。
<lb n="0452b02"/>依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。不見罪舉羯磨。不懺
<lb n="0452b03"/>悔舉羯磨。不捨惡見舉羯磨。隨覆藏日羯磨。本日治
<lb n="0452b04"/>羯磨。六夜摩那埵羯磨。作如是等羯磨<anchor xml:id="begd1e31892"/>已<anchor xml:id="endd1e31892"/>。有五事不
<lb n="0452b05"/>應作。一授人大戒。二受人依止。三畜沙彌。四授僧差
<lb n="0452b06"/>教授比丘尼。五若僧差不應教授。又五事不應作。一
<lb n="0452b07"/>說戒。二答僧問毗尼義。三僧差作羯磨。四在僧中簡
<lb n="0452b08"/>集智慧者共平論眾事例。五僧差作信命。又不應早
<lb n="0452b09"/>出暮還。不應親近外道。不應作異語。不應更犯罪。不
<lb n="0452b10"/>應嫌羯磨及羯磨人。不應受善比丘供養禮拜等。不
<lb n="0452b11"/>應舉善比丘。不應遮布薩自恣。不應與善比丘共諍。
<lb n="0452b12"/>應在大比丘下行坐。在後行。應為清淨比丘掃灑。敷
<lb n="0452b13"/>座。乃至持衣鉢。揩摩身等。如事師法。應日三時見清
<lb n="0452b14"/>淨比丘。若至布薩日。應掃灑乃至具舍羅。布薩竟。應
<lb n="0452b15"/>收攝。</p>
<p id="pX40p0452b1503" type="inline">僧祇律云。有五事。與折伏羯磨
(即所謂訶責羯磨也)
。一
<lb n="0452b16"/>習近八事。謂身習近住。口習近住。身口習近住。身習
<lb n="0452b17"/>近住者。共牀坐。共牀眠。共器食。迭共著衣。共出。共入。
<lb n="0452b18"/>口習近住者。迭互染汙心語。身口習近住者。共牀坐。
<lb n="0452b19"/>乃至語時展轉相為。迭互染汙心語
(身有六。口有二。共八事也)
。二
<lb n="0452b20"/>數數犯罪。三諫不止。三太早入聚落。太冥出。惡友惡
<lb n="0452b21"/>伴。非宜處行。四諍訟相言。三諫不止
(五法成就。諍訟更起。一自高。二
<lb n="0452b22"/>麤弊兇性。三無義語。四非時語。五不親附善人)
。五恭敬年少。三諫不止。若作
<lb n="0452b23"/>折伏羯磨。不隨順行。若數犯小罪。口雖受諫而仍犯
<lb n="0452b24"/>者。皆應與不共語羯磨
(即所謂依止羯磨也)
。汙他家。行惡行。與
<lb n="0452c01"/>擯羯磨。擾亂俗人。生不歡喜。與發喜羯磨
(即所謂遮不至白衣
<lb n="0452c02"/>家羯磨也)
。不見罪。不如法作
(即不懺悔)
。不捨惡見。與舉羯磨
<lb n="0452c03"/>行波利婆沙比丘。應隨順行七事。何等七。比丘事。比
<lb n="0452c04"/>丘尼事。眷屬事。入聚落事。執眾苦事。受拜事
(謂受僧差)
。王
<lb n="0452c05"/>事。云何比丘事。不得受比丘禮。不得說比丘罪。不得
<lb n="0452c06"/>與比丘語論。不得說沙彌罪。不得福罰沙彌
(謂賞罰也)
。不
<lb n="0452c07"/>得與沙彌語論。不得作比丘使。眾集時。不得為眾作
<lb n="0452c08"/>說法人。除別處。是名比丘事。云何比丘尼事。不得受
<lb n="0452c09"/>尼禮。不得說尼罪。不得與尼語論。不得說式叉摩那
<lb n="0452c10"/>沙彌尼罪。不得福罰彼。不得與彼語論。不得遮尼布
<lb n="0452c11"/>薩自恣。不得遮尼齊門止
(因諸比丘尼打迦毗盧尊者。佛勅比丘見尼入寺。當
<lb n="0452c12"/>遮令齊門而止。必有正務。白<anchor xml:id="begd1e32009"/>已<anchor xml:id="endd1e32009"/>。方許其入。今行別住等比丘。則不得遮尼也)
。不得往教誡
<lb n="0452c13"/>尼。若<anchor xml:id="begd1e32018"/>已<anchor xml:id="endd1e32018"/>受者不得往
(謂未犯前。雖曾受差。今罪未除。不可往教)
。是名比丘
<lb n="0452c14"/>尼事。云何眷屬事。不得與人受具。不得受人依止。及
<lb n="0452c15"/>畜沙彌。不得受比丘供給。不得授人經。不得從他受
<lb n="0452c16"/>經。本所誦經。當細聲讀。若先有依止弟子。教令依他。
<lb n="0452c17"/>當斷眷屬。是名眷屬事。云何入聚落事。不得太早入
<lb n="0452c18"/>太晚出。不得作前後行沙門入
(別住等比丘應在一切清淨比丘下行坐。
<lb n="0452c19"/>在後行。若別在前行或別作後行。即是不肯隨順行法也)
。不得到知識檀越家。不
<lb n="0452c20"/>得無比丘僧伽藍中住。坐時食時。在比丘下。不得使
<lb n="0452c21"/>人迎食。不得與人迎食。除次到
(輪番直日與人迎食不犯)
。是名入
<lb n="0452c22"/>聚落事。云何執眾苦事。晨起。掃塔院僧院。洗僧大小
<lb n="0452c23"/>行處。如是一切可作事。應隨力作。不得與欲。不得受
<lb n="0452c24"/>他欲。除次到
(輪番為人傳欲。不犯)
。是名執眾苦事。云何受拜事。
<lb n="0453a01"/>不得受一切拜。白一羯磨。白三羯磨。盡不得受。是名
<lb n="0453a02"/>拜事。云何王事。不得恃王大臣居士凶人力勢。不得
<lb n="0453a03"/>嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。<anchor xml:id="begd1e32069"/>但<anchor xml:id="endd1e32069"/>自責。不得嫌他。是名王
<lb n="0453a04"/>事。波利婆沙及磨那埵比丘。行此七事。是名隨順行。
<lb n="0453a05"/>不行者。是名不隨順行。</p>
<p id="pX40p0453a0510" type="inline">作折伏羯磨者。應隨順行
<lb n="0453a06"/>五事。比丘事。尼事。眷屬事。羯磨事
(即受拜事)
。王事
(但除入聚落事。
<lb n="0453a07"/>執眾苦事)
。作羯磨<anchor xml:id="begd1e32092"/>已<anchor xml:id="endd1e32092"/>。應語言。長老。汝莫更犯。犯者僧更重
<lb n="0453a08"/>治汝。是五事應一一隨順行。行<anchor xml:id="begd1e32101"/>已<anchor xml:id="endd1e32101"/>折伏下意。僧應與
<lb n="0453a09"/>作捨羯磨。</p>
<p id="pX40p0453a0905" type="inline">作不語羯磨者。亦應隨順行上五事。作
<lb n="0453a10"/>羯磨<anchor xml:id="begd1e32113"/>已<anchor xml:id="endd1e32113"/>。復應隨順行五事。雖復百歲。應驅依止持戒。
<lb n="0453a11"/>下至知二部律十歲比丘。一晨起。應問訊。與出大小
<lb n="0453a12"/>行器。唾壺。舉置常處。與齒木。與掃地。迎食。浣衣。熏鉢。
<lb n="0453a13"/>一切盡供給。唯除禮拜按摩。若病時。得令按摩
(二)
。應
<lb n="0453a14"/>教二部律。若不能者。乃至應教五篇戒
(三)
。應教善知
<lb n="0453a15"/>陰界入十二因緣
(四)
。應教善知罪相非罪相。威儀應
<lb n="0453a16"/>教。非威儀應遮
(五)
。若學<anchor xml:id="begd1e32147"/>已<anchor xml:id="endd1e32147"/>。即名為捨。</p>
<p id="pX40p0453a1615" type="inline">作擯出羯磨
<lb n="0453a17"/>者。亦應隨順行上五事。羯磨<anchor xml:id="begd1e32157"/>已<anchor xml:id="endd1e32157"/>。應安著僧伽藍邊住。
<lb n="0453a18"/>隨順行五事。一一如法<anchor xml:id="begd1e32165"/>已<anchor xml:id="endd1e32165"/>。應與捨。</p>
<p id="pX40p0453a1814" type="inline">作法喜羯磨者。
<lb n="0453a19"/>亦應隨順行上五事。羯磨<anchor xml:id="begd1e32175"/>已<anchor xml:id="endd1e32175"/>。應遣到所犯俗人家悔
<lb n="0453a20"/>過。令其歡喜。若彼喜者。即名為捨。</p>
<p id="pX40p0453a2014" type="inline">作舉羯磨者。亦
<lb n="0453a21"/>應隨順行上五事。羯磨<anchor xml:id="begd1e32187"/>已<anchor xml:id="endd1e32187"/>。應安著。僧伽藍外邊。門向
<lb n="0453a22"/>阿蘭若處。若來入塔院僧院掃地者。比丘應逆掃其
<lb n="0453a23"/>迹。若來益洗脚處水大小行處水者。應還瀉棄。若共
<lb n="0453a24"/>行弟子依止弟子。不得喚作和尚阿闍棃。不應語言。
<lb n="0453b01"/>餘人應語令隨順行。應捨惡邪。惡邪比丘。不應共語。
<lb n="0453b02"/>不應共住。不應共法食。不共佛。不共法。不共僧。不共
<lb n="0453b03"/>布薩。不共自恣。不共羯磨。得語外道。欲坐便坐。不得
<lb n="0453b04"/>語被舉者令坐。若病者。不應看病。得語彼檀越若親
<lb n="0453b05"/>里言。被舉人病。汝往看。若無常者。不應與華香供養
<lb n="0453b06"/>屍。不應為作飲食非時漿供養僧。不應分衣鉢。不應
<lb n="0453b07"/>與燒身。取其所眠牀。以屍著上。衣鉢繫咽。曳牀而出。
<lb n="0453b08"/>作是言。眾僧事淨。眾僧事淨。於惡邪比丘。不應起惡
<lb n="0453b09"/>心。何以故。乃至燋炷。不應起惡。應作是念。莫令後人
<lb n="0453b10"/>習此邪見。若放牧人取薪人持衣鉢來施者。得取。即
<lb n="0453b11"/>彼為施主。若被舉人。隨順行五事。得正見。心意調柔
<lb n="0453b12"/>者。得與捨。</p>
<p id="pX40p0453b1205" type="inline">有三事得舉。戒不淨。見不淨
(或謂淫不障道。或謂
<lb n="0453b13"/>殺無果報。或執斷執常及計世界有邊無邊等)
。命不淨。有三因緣得舉。見聞
<lb n="0453b14"/>疑。復次比丘成就五法。得舉他罪。是實非虗。是時。非
<lb n="0453b15"/>非時。是饒益。非不饒益。是輭語。非麤獷。是慈心。非瞋
<lb n="0453b16"/>惡。又成就五法。得舉他。淨身業。淨口業。正命。多聞阿
<lb n="0453b17"/>毗曇。多聞毗尼。復次有五種舉他。有罵而後舉。有舉
<lb n="0453b18"/>而後罵。有即舉而罵。有罵而不舉。有舉而不罵。是中
<lb n="0453b19"/>先罵後舉。舉<anchor xml:id="begd1e32269"/>已<anchor xml:id="endd1e32269"/>後罵。即舉而罵者。僧不應受。舉而不
<lb n="0453b20"/>罵者。應檢校。</p>
<p id="pX40p0453b2006" type="inline">有五法成就。不應舉他。隨愛。隨恚。隨
<lb n="0453b21"/>怖。隨癡。為利故。若成就此五事舉他。身壞命終。墮惡
<lb n="0453b22"/>道。入泥犁。有五法成就。應舉他。不愛。不恚。不怖。不癡。
<lb n="0453b23"/>不為利。若成就此五法。得舉他。身壞命終。生善道。梵
<lb n="0453b24"/>行人所讚歎。</p>
<p id="pX40p0453b2406" type="inline">若比丘被舉至餘處僧者。應作是言。
<lb n="0453c01"/>長老。我被舉。行隨順法。心柔輭。為我捨。僧應問。以何
<lb n="0453c02"/>事被舉。若答言。我無事被舉。應語言。我共汝法食味
<lb n="0453c03"/>食。若言。有事被舉。應語言。汝還本處僧中捨去。若彼
<lb n="0453c04"/>處僧伽藍空。若無常。若罷道。若餘處去。都無僧者。應
<lb n="0453c05"/>問汝何事被舉。答言。我以是事被舉。心柔輭。見過行
<lb n="0453c06"/>隨順法<anchor xml:id="begd1e32308"/>已<anchor xml:id="endd1e32308"/>。應與捨。</p>
<p id="pX40p0453c0608" type="inline">根本尼陀那云。苾芻共鬪。若現
<lb n="0453c07"/>有二師者。應為誨諫。若滿十夏。離依止者。諸苾芻應
<lb n="0453c08"/>諫
(即是訶責羯磨)
。若不止者。應與作捨置羯磨
(即是依止羯磨。驅令依止
<lb n="0453c09"/>持律人。餘人悉不與共語也)
。</p>
<p id="pX40p0453c0912" type="inline">十誦律云。作下意羯磨<anchor xml:id="begd1e32332"/>已<anchor xml:id="endd1e32332"/>
(即發喜羯磨也)
。
<lb n="0453c10"/>令一比丘。將至居士所悔過。若三反不受。居士欲作
<lb n="0453c11"/>不饒益者。遣是比丘遠去。若強住者。眾僧無罪。</p>
<p id="pX40p0453c1119" type="inline">若
<lb n="0453c12"/>比丘。與尼共戲笑言語惱亂諸比丘。應為作不清淨
<lb n="0453c13"/>羯磨
(亦即訶責羯磨所攝)
。</p>
<p id="pX40p0453c1311" type="inline">毗尼序云。若比丘。一處僧𢷤。不得
<lb n="0453c14"/>餘處懺悔。除是精舍空。聽餘處懺悔。</p>
<lb n="0453c15"/>
<p id="pX40p0453c1501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△六明覆鉢法。</p>
<lb n="0453c16"/>
<p id="pX40p0453c1601">第四分云。白衣家有十法。應與作覆鉢羯磨。罵謗比
<lb n="0453c17"/>丘。為比丘作損減。作無利益。方便令無住處。鬬亂比
<lb n="0453c18"/>丘。於比丘前說佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘。犯
<lb n="0453c19"/>比丘尼。此中隨有一法。應作覆鉢羯磨。作<anchor xml:id="begd1e32385"/>已<anchor xml:id="endd1e32385"/>。應差一
<lb n="0453c20"/>具八法者
(如遮不至白衣家羯磨中說)
。至彼家。語言。今僧為汝作
<lb n="0453c21"/>覆鉢不相往來。以如是事故。若彼如法懺悔隨順眾
<lb n="0453c22"/>僧。不敢違逆。乞解覆鉢。還相往來者。僧應為解。</p>
<p id="pX40p0453c2219" type="inline">僧
<lb n="0453c23"/>祇律云。舍衛城法。豫優婆塞。常請僧食。比丘到<anchor xml:id="begd1e32409"/>已<anchor xml:id="endd1e32409"/>。詰
<lb n="0453c24"/>問其義。能解釋者。便大歡喜。手自與種種食。不能答
<lb n="0454a01"/>者。便毀呰之。使下人與麤食。諸比丘皆不肯去。佛令
<lb n="0454a02"/>僧與作覆鉢羯磨。優婆塞有八事。僧應與作覆鉢。何
<lb n="0454a03"/>等八。現前誹謗比丘。現前訶責比丘。現前瞋罵比丘。
<lb n="0454a04"/>斷比丘利養。不樂與比丘共事。罵佛。罵法。罵僧。是名
<lb n="0454a05"/>八事。時法豫常飯比丘<anchor xml:id="begd1e32435"/>已<anchor xml:id="endd1e32435"/>。然後自食。其日待比丘。時
<lb n="0454a06"/>過不來。往問佛。佛言。汝輕慢比丘。僧欲饒益汝故。與
<lb n="0454a07"/>汝作覆鉢羯磨。爾時去佛不遠。有一羅漢。佛語法豫。
<lb n="0454a08"/>汝可往問。云何名鹽。鹽有幾種。即便往問。羅漢答言。
<lb n="0454a09"/>我知汝是法豫優婆塞。輕慢比丘。僧<anchor xml:id="begd1e32452"/>已<anchor xml:id="endd1e32452"/>與汝作覆鉢
<lb n="0454a10"/>羯磨。故不足耶。我此間樂住。復來惱我。鹽正是鹽。法
<lb n="0454a11"/>豫聞<anchor xml:id="begd1e32464"/>已<anchor xml:id="endd1e32464"/>。心懷罔然。還到佛所。佛言。汝問鹽義。得悉意
<lb n="0454a12"/>不。答言。是比丘少聞。未從師學。問鹽故言鹽。時去佛
<lb n="0454a13"/>不遠。復有一法師比丘。名弗絺盧。佛語法豫。汝往彼
<lb n="0454a14"/>問。即便往問。法師答言。鹽義二種味性。味者。如海水
<lb n="0454a15"/>同一鹹味。性者。黑鹽。赤鹽。辛頭鹽。味拔遮鹽。毗攬鹽。
<lb n="0454a16"/>迦遮鹽。私多鹽。比迦鹽。略說二種。若生。若煑。是名鹽。
<lb n="0454a17"/>法豫聞<anchor xml:id="begd1e32486"/>已<anchor xml:id="endd1e32486"/>。歡悅。來白佛言。是比丘。善解分別。廣略鹽
<lb n="0454a18"/>義順逆能答。佛言。此是凡夫。於我法中。未得法味。前
<lb n="0454a19"/>比丘者。是阿羅漢。而汝憍慢。不識真偽。長夜作不饒
<lb n="0454a20"/>益事。於是法豫怖懼懺悔。佛令沐浴更衣。與眷屬相
<lb n="0454a21"/>隨。到僧中。三乞捨覆鉢羯磨。僧令在界內眼見耳不
<lb n="0454a22"/>聞處住。白四羯磨與捨。若僧與作覆鉢羯磨<anchor xml:id="begd1e32507"/>已<anchor xml:id="endd1e32507"/>。比丘
<lb n="0454a23"/>乃至優婆夷。盡不應往。應持袈裟繫其門上。巷中唱
<lb n="0454a24"/>言。某甲作覆鉢羯磨。若有客比丘來。應語令知。覆鉢
<lb n="0454b01"/>羯磨。不得趣作。若彼言。沙門不入我家者善。如是人。
<lb n="0454b02"/>不應作。若有慚愧者。應與作。若自見過<anchor xml:id="begd1e32528"/>已<anchor xml:id="endd1e32528"/>。行隨順。心
<lb n="0454b03"/>柔輭。應捨。</p>
<p id="pX40p0454b0305" type="inline">五分律云。比丘不應以小小事。便與白
<lb n="0454b04"/>衣作覆鉢羯磨。優婆塞亦不應以小小事。便不敬信
<lb n="0454b05"/>比丘。若比丘成就八法。然後優婆塞不應敬信。毀呰
<lb n="0454b06"/>佛法僧戒。欲不利諸優婆塞。與優婆塞作惡名聲。欲
<lb n="0454b07"/>奪優婆塞住處。以非法為正。欺優婆塞。若優婆塞瞋
<lb n="0454b08"/>比丘。比丘不應往其家。若聚落皆瞋比丘。比丘不應
<lb n="0454b09"/>住此聚落。</p>
<lb n="0454b10"/>
<lb n="0454b11"/>重治毗尼事義集要卷第十三<lb n="0454b12"/>
<lb n="0454b13"/>
<head>音義</head>
<lb n="0454b14"/>糾<p id="pX40p0454b1402" type="inline" rend="margin-left:1em">音久。督也。彈也。急也。又察也。</p>
<lb n="0454b15"/>
<lb n="0454b16"/>
<lb n="0454b17"/>重治毗尼事義集要卷第十四<lb n="0454b18"/>
<lb n="0454b19"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚輯</byline>
<lb n="0454b20"/>
<p id="pX40p0454b2001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○衣法</p>
<lb n="0454b21"/>
<p id="pX40p0454b2101">聽取糞掃衣。有十種。牛嚼衣。鼠嚙衣。火燒衣。月水衣。
<lb n="0454b22"/>產婦衣。神廟中衣。鳥䘖風吹雜處者。塚間衣。求願衣。
<lb n="0454b23"/>受王職衣。往還衣
(謂送葬衣)
。</p>
<p id="pX40p0454b2312" type="inline">不應取阬壍中死人衣
<lb n="0454b24"/>不應取垣上籬上壍中糞掃衣
(或是居士所浣曬故)
。</p>
<p id="pX40p0454b2421" type="inline">不應在
<lb n="0454c01"/>斷事處取死人衣
(官敕旃陀羅棄死屍。彼言。使取衣者棄之)
。</p>
<p id="pX40p0454c0124" type="inline">不應取未
<lb n="0454c02"/>壞死人衣。死人未壞。不應打令壞。</p>
<p id="pX40p0454c0214" type="inline">不應取大聚衣
<lb n="0454c03"/>
(是居士所脫故)
。</p>
<p id="pX40p0454c0307" type="inline">糞掃衣無主。屬先取者。若共取。應分。</p>
<p id="pX40p0454c0321" type="inline">不
<lb n="0454c04"/>應取莊嚴供養塔衣。</p>
<p id="pX40p0454c0409" type="inline">聽以刀截衣。得未浣衣。聽自
<lb n="0454c05"/>浣。使人浣。聽畜浣器。浣板。剪刀。</p>
<p id="pX40p0454c0513" type="inline">應五條。不應六條。
<lb n="0454c06"/>應七條。不應八條。乃至十九條。不應二十條。若過是
<lb n="0454c07"/>條數。不應畜。</p>
<p id="pX40p0454c0706" type="inline">聽以長四肘廣二肘衣作安陀會。廣
<lb n="0454c08"/>三肘長五肘作<g ref="CB15106"/>多羅僧。僧伽棃
(廣。指豎言。長。指橫言)
。</p>
<lb n="0454c09"/>
<p id="pX40p0454c0901" rend="margin-left:1em">問。比丘三衣。諸部皆以豎三橫五為量。今造衣無
<lb n="0454c10"/>不過量。亦有罪不。又僧伽棃。四分律不過十九條。
<lb n="0454c11"/>僧祇律不過十五條。惟根本許至二十五條。今皆
<lb n="0454c12"/>稱二十五條為上上衣。亦定爾不。答。三肘五肘。決
<lb n="0454c13"/>不可過。故律攝云。過此以上。皆得惡作。今時製衣。
<lb n="0454c14"/>豎雖未必過三。橫則無不過五。譌云摺時取方。當
<lb n="0454c15"/>知受持披著。步步得突吉羅。又西國造衣。或糞掃
<lb n="0454c16"/>衣。或檀越施衣。但令所得廣長。則條隔可少。所得
<lb n="0454c17"/>雜碎。則條隔便多。不惟僧祇四分。不貴多條。即根
<lb n="0454c18"/>本部。亦但云初三次三次三。未嘗名為上中下也。
<lb n="0454c19"/>況梵網止言九條。七條。五條。袈裟。佛付迦葉。傳彌
<lb n="0454c20"/>勒者。亦止是十三條。金縷袈裟。今乃獨尚二十五
<lb n="0454c21"/>條。傷工費本。可笑甚矣。</p>
<lb n="0454c22"/>
<p id="pX40p0454c2201">作新衣。一重安陀會。一重<g ref="CB15106"/>多羅僧。二重僧伽棃。若
<lb n="0454c23"/>故衣。聽二重安陀會。二重<g ref="CB15106"/>多羅僧。四重僧伽棃。若
<lb n="0454c24"/>糞掃衣。隨意多少重數。</p>
<p id="pX40p0454c2410" type="inline">得縵衣。廣長足。裁割便少。
<lb n="0455a01"/>聽作帖葉。</p>
<p id="pX40p0455a0105" type="inline">不應不著割截衣入聚落。不應反著衣
<lb n="0455a02"/>入聚落。聚落外。聽反著。</p>
<p id="pX40p0455a0210" type="inline">不應著一衣。除大小便處
<lb n="0455a03"/>不應著繡衣。草衣。樹皮衣。樹葉衣。珠瓔珞衣。皮衣。
<lb n="0455a04"/>鷲毛衣。人髮衣。馬尾衣。犛牛尾衣。</p>
<p id="pX40p0455a0414" type="inline">衣壞。聽補治。聽
<lb n="0455a05"/>著納重。線編邊。隨孔大小方圓補。</p>
<p id="pX40p0455a0514" type="inline">有居士持衣來。
<lb n="0455a06"/>言與某甲比丘。比丘言。我不須。即持衣置比丘前而
<lb n="0455a07"/>去。聽為施主故掌錄。若須時。聽受持。</p>
<p id="pX40p0455a0715" type="inline">大價衣布地。
<lb n="0455a08"/>不應在上行。不應以大價衣作地敷。聽用作臥褥。坐
<lb n="0455a09"/>褥。作枕。作覆上衣。</p>
<p id="pX40p0455a0908" type="inline">不應作帳
(房中四周設幃)
。不應作軒
(簷前
<lb n="0455a10"/>設幃)
。</p>
<p id="pX40p0455a1003" type="inline">聽畜袈裟色帶。廣三指。遶腰三周。若帶細輭。數
<lb n="0455a11"/>結速斷。應安扭玦。不應用寶作。</p>
<p id="pX40p0455a1113" type="inline">患寒。聽著復紵衣
<lb n="0455a12"/>
(兩重名複。內盛棉絮等名紵。與貯通用)
。寒雪國。聽作韈。聽著帽。</p>
<p id="pX40p0455a1225" type="inline">身患
<lb n="0455a13"/>瘡。并汗臭。聽作拭身巾。面汗。聽作拭面巾。患眼淚。聽
<lb n="0455a14"/>作捫淨巾。</p>
<p id="pX40p0455a1405" type="inline">僧祇律云。非時長衣。應與僧。時衣太多。
<lb n="0455a15"/>減半與僧。</p>
<p id="pX40p0455a1505" type="inline">持三衣瓶鉢。即是少欲少事。</p>
<p id="pX40p0455a1516" type="inline">作緤。極
<lb n="0455a16"/>廣齊四指。極狹如𪍿麥。五條。應一長一短。七條至十
<lb n="0455a17"/>三條。兩長一短。十五條。三長一短。</p>
<p id="pX40p0455a1714" type="inline">根本律云。護惜
<lb n="0455a18"/>衣服。當如身皮。應浣染縫治者。當隨事作。</p>
<p id="pX40p0455a1817" type="inline">僧伽胝
<lb n="0455a19"/>有九種。九條乃至二十五條。初三種。二長一短。次三
<lb n="0455a20"/>種。三長一短。次三種。四長一短。應作。應持。過此<anchor xml:id="begd1e32815"/>已<anchor xml:id="endd1e32815"/>上。
<lb n="0455a21"/>便成破納。上者豎三肘。橫五肘。下者豎二肘半。橫四
<lb n="0455a22"/>肘半。二內名中。嗢呾羅僧伽。及安呾婆娑。亦如僧伽
<lb n="0455a23"/>胝量。復有二種安呾婆娑。豎二。橫五。豎二。橫四。</p>
<p id="pX40p0455a2319" type="inline">雜
<lb n="0455a24"/>事云。肩上安<g ref="CB17335"/>。胸前綴紐。葉相有三。大寬四指。或如
<lb n="0455b01"/>烏張足。小寬二指。或如母指面。此內名中。</p>
<p id="pX40p0455b0117" type="inline">不應披
<lb n="0455b02"/>三衣鬀髮。應別畜鬀髮衣。或用僧脚崎遮身而鬀。</p>
<lb n="0455b03"/>
<p id="pX40p0455b0301">應以帒盛衣。常用者在上。非常用者在下。</p>
<p id="pX40p0455b0317" type="inline">蚊幬周
<lb n="0455b04"/>十二肘。於上安葢。長四肘。闊二肘。隨身高下。䌵帶懸
<lb n="0455b05"/>垂相掩作門。熱應搖扇。下邊蚊入。氈席壓之。</p>
<p id="pX40p0455b0518" type="inline">僧伽
<lb n="0455b06"/>胝者。是衣中主不應隨處著用。作諸事業。入聚落時。
<lb n="0455b07"/>乞食時。隨噉食時。入眾食時。禮制底時。聽佛法時。禮
<lb n="0455b08"/>拜二師及同梵行者時。可披大衣。嗢呾羅僧伽。應於
<lb n="0455b09"/>淨處披著。及食等事。其安呾婆娑。任於何處。隨意著
<lb n="0455b10"/>用。</p>
<p id="pX40p0455b1002" type="inline">目得迦云。賊奪商旅所遺棄物。不應收取。若商
<lb n="0455b11"/>主隨聽者。應取。有主屍林及神廟衣。亦爾。</p>
<p id="pX40p0455b1117" type="inline">許諸苾
<lb n="0455b12"/>芻畜十三資具衣。一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾
<lb n="0455b13"/>婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。七僧脚崎。八副僧脚
<lb n="0455b14"/>崎。九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二鬀髮衣。十
<lb n="0455b15"/>三藥直衣。隨一一衣。各別疊名而為守持。應如是說。
<lb n="0455b16"/>對一苾芻。具壽存念此僧伽胝衣。我今守持。<anchor xml:id="begd1e32902"/>已<anchor xml:id="endd1e32902"/>作成
<lb n="0455b17"/>衣。是所受用。如是三說。餘衣守持。準此應作。其藥直
<lb n="0455b18"/>衣。應加為病因緣。此外若更有餘衣。應於二師而作
<lb n="0455b19"/>委寄。分別持之。對一苾芻。作如是說。具壽存念。我苾
<lb n="0455b20"/>芻某甲。有此長衣。未為分別。是合分別。我今於具壽
<lb n="0455b21"/>前而為分別。以某師為委寄者。我今持之。如是三說
<lb n="0455b22"/>若衣欲破。應以長線而縫絡之。若見有孔。應可補
<lb n="0455b23"/>帖。若在內爛。兩重幅疊。如總爛壞。不堪料理者。應作
<lb n="0455b24"/>燈炷。或可斬碎和泥。用塞柱孔。或塗牆壁。如是用時。
<lb n="0455c01"/>能令施主所捨福田。任運增長。</p>
<p id="pX40p0455c0113" type="inline">薩婆多論云。三衣
<lb n="0455c02"/>若破。不問孔大小。但使緣不斷絕。故成受持。若衣久
<lb n="0455c03"/>失色。故不失受持。後更上色。亦不受持。</p>
<lb n="0455c04"/>
<p id="pX40p0455c0401" rend="margin-left:1em">問。今相傳三衣。若破不許自補。又比丘無常。衣掛
<lb n="0455c05"/>樹上。何耶。答曰。是律所聽。便可依從。非制而制。便
<lb n="0455c06"/>名非法。衣破不許自補。出在五百問中。此書多譌。
<lb n="0455c07"/>卷首<anchor xml:id="begd1e32950"/>已<anchor xml:id="endd1e32950"/>辯之矣。比丘無常。三衣與看病人。律有明
<lb n="0455c08"/>文。如何可抗。設欲免金翹之災。必須龍王來乞。或
<lb n="0455c09"/>欲繫小兒之項。亦須父母相求。若高掛樹梢。空無
<lb n="0455c10"/>利益。非律所載。實為可嗤。暴殄施物。豈能無罪。</p>
<lb n="0455c11"/>
<p id="pX40p0455c1101">摩得勒伽云。不得畜不淨所汗糞掃衣。若得糞掃衣。
<lb n="0455c12"/>當洗浣治令淨。好縫好染<anchor xml:id="begd1e32970"/>已<anchor xml:id="endd1e32970"/>。受持。</p>
<p id="pX40p0455c1214" type="inline">十誦律云。三衣
<lb n="0455c13"/>不應少。不應多。少畜。突吉羅。多畜。捨墮。</p>
<p id="pX40p0455c1316" type="inline">若糞掃衣。
<lb n="0455c14"/>若居士衣。好割截治。縫令周正。別施緣。若少衣。不能
<lb n="0455c15"/>得割截。應衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若十五
<lb n="0455c16"/>五分律云。著外道衣。偷蘭遮。若不知是外道衣。而非
<lb n="0455c17"/>佛所聽。皆應壞之。若知是外道衣。應摘縋布地。令人
<lb n="0455c18"/>蹈上。速使壞盡。</p>
<p id="pX40p0455c1807" type="inline">左條葉。左靡。右條葉。右靡。中條葉。
<lb n="0455c19"/>兩向靡。</p>
<p id="pX40p0455c1904" type="inline">蚊幮。應隨牀大小作。</p>
<p id="pX40p0455c1912" type="inline">禪帶。不應廣過八
<lb n="0455c20"/>指。不應減五指。</p>
<p id="pX40p0455c2007" type="inline">三衣應受持。襯身衣。被衣。雨浴衣。
<lb n="0455c21"/>覆瘡衣。蚊幮。敷經行處衣。障壁虱衣。單敷衣。坐具。護
<lb n="0455c22"/>䏶衣。護膊衣。護頭衣。拭體巾。拭手面巾。鍼線囊。鉢囊。
<lb n="0455c23"/>革屣囊。漉水囊。如此諸衣若似衣。皆應受持。</p>
<p id="pX40p0455c2318" type="inline">患頭
<lb n="0455c24"/>冷病。聽以衣覆。亦聽作帽。煖則止。</p>
<p id="pX40p0455c2414" type="inline">富羅不應深作
<lb n="0456a01"/>𩍓。聽至踝上。</p>
<p id="pX40p0456a0106" type="inline">得新衣。應先浣舒張度量。然後裁截
<lb n="0456a02"/>縫染。如法受持。不得以裹諸物。謹護如身薄皮。</p>
<p id="pX40p0456a0219" type="inline">善
<lb n="0456a03"/>見律云。三衣。受持。不須說淨。雨衣。四月受持。過四月
<lb n="0456a04"/>
<anchor xml:id="begd1e33035"/>已<anchor xml:id="endd1e33035"/>。說淨。尼師壇。受持。不須說淨。覆瘡衣。不須說淨。瘡
<lb n="0456a05"/>瘥<anchor xml:id="begd1e33043"/>已<anchor xml:id="endd1e33043"/>說淨。敷具。受持。不須說淨。雜碎衣受持。不須說
<lb n="0456a06"/>淨。手巾。受持。不須說淨。若先受持三衣。捨<anchor xml:id="begd1e33052"/>已<anchor xml:id="endd1e33052"/>。受持新
<lb n="0456a07"/>者。以身口對比丘說。若無比丘。以手捉衣自說。若手
<lb n="0456a08"/>不捉。不成說。應道其名字。所捨三衣。作雜碎衣。應說
<lb n="0456a09"/>淨。尼師壇。受持一。不得二。敷具。多少隨意畜。覆瘡衣。
<lb n="0456a10"/>畜一。不得過。手巾畜二。雜碎衣。隨有多少。說受持。不
<lb n="0456a11"/>犯。牀褥薦席等。悉屬房物。不須說淨。</p>
<p id="pX40p0456a1115" type="inline">律攝云。凡著
<lb n="0456a12"/>衣服。應捨三種心。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三
<lb n="0456a13"/>矯覓名稱心。詐著弊衣。欲令他知有德有行。是三心
<lb n="0456a14"/>皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品
<lb n="0456a15"/>應生五種心。一知量。度量而用。勿使傷損。二知間隙。
<lb n="0456a16"/>不可頻著一衣。臭而疾破。三知思察。來處極難。作報
<lb n="0456a17"/>恩心。受用之時。勿為非法。四知時。寒熱適時。受用合
<lb n="0456a18"/>度。五知數。十三資具。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業。</p>
<lb n="0456a19"/>
<p id="pX40p0456a1901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○鉢法</p>
<lb n="0456a20"/>
<p id="pX40p0456a2001">第四分云。有比丘入僧中食。無鉢。聽比座與。若僧中
<lb n="0456a21"/>借與。</p>
<p id="pX40p0456a2103" type="inline">不應不洗鉢用食。</p>
<p id="pX40p0456a2110" type="inline">不應畜木鉢。是外道法。
<lb n="0456a22"/>不應畜石鉢。是如來法鉢。不應畜金銀瑠璃寶鉢。是
<lb n="0456a23"/>白衣法。</p>
<p id="pX40p0456a2304" type="inline">聽比丘作鐵鉢。聽畜一切作具。聽熏鉢
<lb n="0456a24"/>一切物不應著鉢中。</p>
<p id="pX40p0456a2409" type="inline">不應不洗鉢便舉。</p>
<p id="pX40p0456a2416" type="inline">聽作鉢
<lb n="0456b01"/>囊。作帶絡肩。挾鉢腋下。鉢口向外。</p>
<p id="pX40p0456b0114" type="inline">僧祇律云。不聽
<lb n="0456b02"/>鉢中安隔。若以餅隔及飯隔者。無罪。</p>
<p id="pX40p0456b0215" type="inline">根本律云。護
<lb n="0456b03"/>鉢當如眼睛。應綴者綴。應熏者熏。</p>
<p id="pX40p0456b0314" type="inline">十誦律云。鉢是
<lb n="0456b04"/>恒沙諸佛標幟。不得盛不淨物。</p>
<p id="pX40p0456b0413" type="inline">五分律云。過中不
<lb n="0456b05"/>應用鉢飲。聽作飲器。用銅鐵瓦。聽別作歠粥器。</p>
<lb n="0456b06"/>
<p id="pX40p0456b0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○食法藥法</p>
<lb n="0456b07"/>
<p id="pX40p0456b0701">藥犍度云。若時藥。和時藥及非時藥等。應受作時藥。
<lb n="0456b08"/>若非時藥。和七日藥等。應受作非時藥。若七日藥。和
<lb n="0456b09"/>盡形壽藥。應受作七日藥。若盡形壽藥。和盡形壽藥。
<lb n="0456b10"/>應受作盡形壽藥。</p>
<p id="pX40p0456b1008" type="inline">不應自煑而服。不得界內共食
<lb n="0456b11"/>宿。煑食食。應在邊房靜處結作淨厨屋。</p>
<p id="pX40p0456b1116" type="inline">琝荼居士
<lb n="0456b12"/>裁種種飲食。於道路供佛及僧。行過曠野。故有餘食。
<lb n="0456b13"/>使人即盡持與比丘。比丘白佛。佛聽作檀越食受。令
<lb n="0456b14"/>淨人掌舉。不應自受。若有所須。隨意索取。</p>
<p id="pX40p0456b1417" type="inline">有八種
<lb n="0456b15"/>漿。棃漿。閻浮漿。酸棗漿。甘蔗漿。<g ref="CB04911"/>果漿。舍樓伽漿。婆
<lb n="0456b16"/>樓師漿。蒲桃漿。若不醉人。應非時飲。若醉人。不應飲。
<lb n="0456b17"/>亦不應以今日受漿留至明日。</p>
<p id="pX40p0456b1713" type="inline">不應不淨果便食。
<lb n="0456b18"/>應作五種淨法。火淨。刀淨。瘡淨。鳥<g ref="CB10437"/>破淨。不中種淨。
<lb n="0456b19"/>刀淨瘡淨鳥淨。應去子食。火淨不中種淨。都食。</p>
<p id="pX40p0456b1919" type="inline">僧
<lb n="0456b20"/>得果園。應受。敕僧伽藍民。若優婆塞料理。彼欲得分。
<lb n="0456b21"/>應計食作價與直。沙彌亦得料理。</p>
<p id="pX40p0456b2114" type="inline">食不破果。大便
<lb n="0456b22"/>
<anchor xml:id="begd1e33240"/>已<anchor xml:id="endd1e33240"/>子生。不犯。</p>
<p id="pX40p0456b2206" type="inline">比丘種菜果。自散種。自移植。後皆聽
<lb n="0456b23"/>食。</p>
<p id="pX40p0456b2302" type="inline">蘇瓶。油瓶。聽覆。若無淨人。捉葢懸置其上。不應
<lb n="0456b24"/>手觸
(此是僧之蘇油。非所受七日藥也)
。</p>
<p id="pX40p0456b2416" type="inline">不應噉不淨菜。不應自作
<lb n="0456c01"/>淨。不應自手捉令人作淨。應置地使淨人作。作淨<anchor xml:id="begd1e33265"/>已<anchor xml:id="endd1e33265"/>。
<lb n="0456c02"/>應受而食。</p>
<p id="pX40p0456c0205" type="inline">不應故觸彼淨食。令得不淨。觸者突吉
<lb n="0456c03"/>羅。彼不觸。無犯。</p>
<p id="pX40p0456c0307" type="inline">居士持食寄比丘。後若自食。若持
<lb n="0456c04"/>歸。或與比丘。聽受。</p>
<p id="pX40p0456c0408" type="inline">病比丘須粥。使淨人著水著米。
<lb n="0456c05"/>煑令沸。洗手受。然後自煑令熟。</p>
<p id="pX40p0456c0513" type="inline">不得界內共粥宿。
<lb n="0456c06"/>界內煑。自煑。若重煑粥。聽自煑
(結淨厨界。則無共宿內煑二過)
。</p>
<p id="pX40p0456c0625" type="inline">欲
<lb n="0456c07"/>受蘇。錯受油。欲受油。錯受蘇等。皆不成受。</p>
<p id="pX40p0456c0717" type="inline">穀貴時。
<lb n="0456c08"/>聽比丘八事。界內共食宿
(一)
。界內煑
(二)
自煑
(三)
自取
<lb n="0456c09"/>食
(四)
早起受食。足食<anchor xml:id="begd1e33332"/>已<anchor xml:id="endd1e33332"/>。不作餘食法。得食
(五)
從食處
<lb n="0456c10"/>持餘食來。亦爾
(六)
胡桃果等食。亦爾
(七)
水中可食物。
<lb n="0456c11"/>亦爾
(八)
若穀還賤。不聽。</p>
<p id="pX40p0456c1110" type="inline">不任為食者。比丘有病因
<lb n="0456c12"/>緣。盡形壽應服。</p>
<p id="pX40p0456c1207" type="inline">尼犍度云。尼得與比丘授食。尼宿
<lb n="0456c13"/>食。與比丘為淨。比丘亦得與尼授食。比丘宿食。與尼
<lb n="0456c14"/>為淨。</p>
<p id="pX40p0456c1403" type="inline">第四分云。供養塔飲食。若沙彌。若優婆塞。若
<lb n="0456c15"/>經營作者。應食
(飲食供塔。須具三德六味。若時新果<g ref="CB15602"/>。並須作淨。今時乃以淡白豆腐麩
<lb n="0456c16"/>筋。及帶穀果。不切<g ref="CB15602"/>供。可恥甚矣。此供塔物。比丘並不許食。不惟密部也)
。</p>
<p id="pX40p0456c1629" type="inline">僧祇律云。䔉
<lb n="0456c17"/>者。若生。若熟。若葉。若皮。悉不得食。若須塗瘡。聽用塗
<lb n="0456c18"/>
<anchor xml:id="begd1e33385"/>已<anchor xml:id="endd1e33385"/>。不得眾中住。應在屏處。差<anchor xml:id="begd1e33391"/>已<anchor xml:id="endd1e33391"/>。淨洗浴。還入僧中。病
<lb n="0456c19"/>時不服䔉不差者。聽服。服<anchor xml:id="begd1e33402"/>已<anchor xml:id="endd1e33402"/>。七日不得臥僧牀褥。上
<lb n="0456c20"/>僧廁。入僧浴室溫室講堂食屋。受僧次請。乃至說法
<lb n="0456c21"/>布薩。一切不得住。不應遶塔。若塔在露地者。得下風
<lb n="0456c22"/>遙禮。至八日。澡浴。浣衣。熏<anchor xml:id="begd1e33417"/>已<anchor xml:id="endd1e33417"/>得入眾。</p>
<p id="pX40p0456c2215" type="inline">根本律云。無
<lb n="0456c23"/>事斷食。得越法罪
(問。如傅大士。世稱彌勒化身。每作絕食種種苦行。智積菩薩。復持水
<lb n="0456c24"/>齋。後人倣傚。為有罪不。答。傅大士苦行絕食。為欲代眾生苦。智積菩薩水齋減食。為欲調煩惱習。乃至依密部
<lb n="0457a01"/>中。復有種種作法。皆非無事斷食。故無罪也。然或借水齋絕食等事以邀名利。則是邪命所攝。罪更甚矣)
<lb n="0457a02"/>尼陀那云。令淨人行果與僧。若無淨人。應使求寂。求
<lb n="0457a03"/>寂無者。先作淨<anchor xml:id="begd1e33440"/>已<anchor xml:id="endd1e33440"/>。苾芻受取。應可自行。</p>
<p id="pX40p0457a0316" type="inline">十誦律云。
<lb n="0457a04"/>食生。聽更煑。若生食。聽火淨<anchor xml:id="begd1e33452"/>已<anchor xml:id="endd1e33452"/>得煑。云何名火淨。乃
<lb n="0457a05"/>至火一觸。</p>
<p id="pX40p0457a0505" type="inline">毗尼序云。五時聽噉石蜜。一遠行來。二
<lb n="0457a06"/>病。三食少。四不得食。五施水處。若不飲水。不聽噉
<lb n="0457a07"/>五分律云。不應就樹上觸果。</p>
<p id="pX40p0457a0712" type="inline">以船車載飲食。若無
<lb n="0457a08"/>淨人行御。聽比丘自行自御。</p>
<p id="pX40p0457a0812" type="inline">僧以車運米。有一婆
<lb n="0457a09"/>羅門。以僧不淨米一把投車中。佛言。若可別。應除去。
<lb n="0457a10"/>若不可別。趣去一把。</p>
<p id="pX40p0457a1009" type="inline">食根有五種淨法。剝淨。截淨。
<lb n="0457a11"/>破淨。洗淨。火淨。食莖葉有三種淨法。刀淨。洗淨。火淨。
<lb n="0457a12"/>於一器一聚中。若淨一。名為總淨。</p>
<p id="pX40p0457a1214" type="inline">米中有穀。聽畜
<lb n="0457a13"/>杵臼。令淨人伐之。</p>
<p id="pX40p0457a1308" type="inline">薩婆多論云。若以時藥等助成
<lb n="0457a14"/>七日藥。作七日藥服。無過。或以七日藥等助成終身
<lb n="0457a15"/>藥。作終身藥服。無過。或以七日藥等助成時藥。作時
<lb n="0457a16"/>藥服。隨勢力多故。相助成故。</p>
<lb n="0457a17"/>
<p id="pX40p0457a1701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○受食法</p>
<lb n="0457a18"/>
<p id="pX40p0457a1801">法犍度云。若欲受請。應往僧小食大食處。可見處住。
<lb n="0457a19"/>檀越白時到。上座應在前。如鴈行而去。若有三寶事。
<lb n="0457a20"/>瞻病事。應白上座<anchor xml:id="begd1e33512"/>已<anchor xml:id="endd1e33512"/>前去。若有命難梵行難聽不問
<lb n="0457a21"/>去。往彼食處。不應錯亂聚住。應隨次坐。上中下座互
<lb n="0457a22"/>相看。若有不如法坐。不善覆身者。應彈指令覺。或遣
<lb n="0457a23"/>人語令知。不應貪恭敬。故在後到。令諸比丘起。若檀
<lb n="0457a24"/>越與上座果。應問。果淨不。若未淨。應語令淨。若<anchor xml:id="begd1e33527"/>已<anchor xml:id="endd1e33527"/>淨。
<lb n="0457b01"/>應問。為誰送來。若言為上座。得隨意取。若言為僧。應
<lb n="0457b02"/>語令傳使徧。與羮亦爾。</p>
<p id="pX40p0457b0210" type="inline">有比丘不得食。聽比座為
<lb n="0457b03"/>索。若無。比座應自減半與。</p>
<p id="pX40p0457b0311" type="inline">不應得食便食。應待唱
<lb n="0457b04"/>言等得。然後食。</p>
<p id="pX40p0457b0407" type="inline">不應匡肘食妨比座。</p>
<p id="pX40p0457b0415" type="inline">不應大咳
<lb n="0457b05"/>唾。應徐徐棄唾。</p>
<p id="pX40p0457b0507" type="inline">所食可棄之物。應聚著脚邊。去時
<lb n="0457b06"/>持棄。</p>
<p id="pX40p0457b0603" type="inline">食<anchor xml:id="begd1e33566"/>已<anchor xml:id="endd1e33566"/>。應為檀越說大嚫。乃至一偈。餘比丘不
<lb n="0457b07"/>應先去。若為三寶事。瞻病事。應白。然後去。</p>
<p id="pX40p0457b0717" type="inline">檀越欲
<lb n="0457b08"/>聞種種法。應隨宜為說。</p>
<p id="pX40p0457b0810" type="inline">第四分云。不應二人同鉢
<lb n="0457b09"/>食。</p>
<p id="pX40p0457b0902" type="inline">不得亞臥枕案上食
(身倚案上。如半臥也)
。老病比丘。聽以
<lb n="0457b10"/>鉢著牀角頭。或安瓶上。</p>
<p id="pX40p0457b1010" type="inline">僧祇律云。不聽共一器食。
<lb n="0457b11"/>若無鉢者。應用鉤鉢犍甆。若復無者。置器著草葉上。
<lb n="0457b12"/>更互取食。不得俱下手。除五正食。五雜正食。餘餅果
<lb n="0457b13"/>菜等。共食無罪。</p>
<p id="pX40p0457b1307" type="inline">無病。不聽机上食。</p>
<p id="pX40p0457b1314" type="inline">上座當徐徐
<lb n="0457b14"/>食。不得速食竟住看。令年少狼狽食不飽。</p>
<p id="pX40p0457b1417" type="inline">根本雜
<lb n="0457b15"/>事云。不得著一裙而食。老病者。應著輭滑僧脚崎。重
<lb n="0457b16"/>病者。應在屏處。但著一裙隨意食。</p>
<p id="pX40p0457b1614" type="inline">留食之時。普施
<lb n="0457b17"/>羣生。勿拘一類。飯以水澆。餅須細擘。散之於地。隨意
<lb n="0457b18"/>當食。不應遮止。</p>
<p id="pX40p0457b1807" type="inline">食訖。當為說法。或上座。次座等。或
<lb n="0457b19"/>隨能者。當預請之。</p>
<p id="pX40p0457b1908" type="inline">說施頌時。不應噉食。待說頌訖
<lb n="0457b20"/>後食無過。</p>
<p id="pX40p0457b2005" type="inline">五分律云。居士請僧食。不請者不應往。
<lb n="0457b21"/>以因緣事。不為食聽往。有客比丘來。應語主人。聽入
<lb n="0457b22"/>不。若不聽。應語言。與我等食分。我自平等共食。若復
<lb n="0457b23"/>不得。應各以鉢受分。出外共食。若復不得。僧坊內有
<lb n="0457b24"/>食。應將與之。</p>
<p id="pX40p0457b2406" type="inline">不應與白衣共器食。若往親里家。彼
<lb n="0457c01"/>言。我等非他。亦非不淨。何不共食。聽繫念在前共食。
<lb n="0457c02"/>但莫令手相觸。</p>
<lb n="0457c03"/>
<p id="pX40p0457c0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○看病法</p>
<lb n="0457c04"/>
<p id="pX40p0457c0401">第三分云。佛案行諸房。見有比丘病。無人瞻視。臥大
<lb n="0457c05"/>小便中。佛問。何故無瞻視人。答言。我無病時。不看他
<lb n="0457c06"/>病。是故今病。無人瞻視。佛言。汝不瞻視供養病人。無
<lb n="0457c07"/>利。無所得。汝曹不相看視。誰當看視病者。佛即扶病
<lb n="0457c08"/>比丘起。拭身不淨。拭<anchor xml:id="begd1e33680"/>已<anchor xml:id="endd1e33680"/>。洗之。復為洗衣曬乾。棄故壞
<lb n="0457c09"/>臥草。掃除住處。灑令清淨。更敷新草。并敷一衣。還安
<lb n="0457c10"/>臥病比丘<anchor xml:id="begd1e33691"/>已<anchor xml:id="endd1e33691"/>。復以一衣覆上。捨去。食後。以此因緣告
<lb n="0457c11"/>諸比丘。應看病。不應不看。應作瞻病人。不應不作。若
<lb n="0457c12"/>有欲供養我者。當供養病人。聽彼和尚乃至弟子瞻
<lb n="0457c13"/>視。若都無人看。僧應與瞻病人。若不肯。應次第差。若
<lb n="0457c14"/>次第差不肯。如法治。若無比丘者。比丘尼乃至優婆
<lb n="0457c15"/>塞等應看。若比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷。不應
<lb n="0457c16"/>觸比丘。</p>
<p id="pX40p0457c1604" type="inline">病人有五事難看。所不應食。而欲食
(一)
。不
<lb n="0457c17"/>肯服藥
(二)
。看病人有至心而不如實語
(三)
。應行不行。
<lb n="0457c18"/>應住不住
(四)
。身有苦痛。不能堪忍。身小有堪。能作而
<lb n="0457c19"/>不作。仰他作
(五)
。又不能靜坐止息內心。反上事者。易
<lb n="0457c20"/>看。</p>
<p id="pX40p0457c2002" type="inline">有五法能看病。一知病人可食不可食。可食能
<lb n="0457c21"/>與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心。不為衣
<lb n="0457c22"/>食。四能經理湯藥。乃至差。若死。五能為病人說法。令
<lb n="0457c23"/>歡喜。</p>
<p id="pX40p0457c2303" type="inline">聽看病人。受請不受請。食病人殘食。</p>
<p id="pX40p0457c2317" type="inline">第四
<lb n="0457c24"/>分云。聽與病者隨意食。隨病藥。好瞻病人。</p>
<p id="pX40p0457c2417" type="inline">病比丘
<lb n="0458a01"/>不應在閣上大房中住。</p>
<p id="pX40p0458a0110" type="inline">僧祇律云。南方有二比丘。
<lb n="0458a02"/>共來見佛。一比丘病。一比丘待經二三日。語言。我欲
<lb n="0458a03"/>前去問訊世尊。汝差<anchor xml:id="begd1e33762"/>已<anchor xml:id="endd1e33762"/>後來。彼言。待我差共去。答言。
<lb n="0458a04"/>我不見佛久。思慕如渴。不容同待。即詣佛所。佛知而
<lb n="0458a05"/>故問。汝何處來。比丘以上因緣具白。佛言。此是惡事。
<lb n="0458a06"/>若比丘。放逸懈怠。不精進。不能執持諸根。馳騁六欲。
<lb n="0458a07"/>雖近我所。為不見我。我不見彼。若比丘。能執諸根。心
<lb n="0458a08"/>不放逸。專念在道。雖去我遠。即為見我。我亦見彼。所
<lb n="0458a09"/>以者何。隨順如來法身故。破壞諸惡故。離貪欲故。修
<lb n="0458a10"/>寂靜故。汝等同出家修梵行。汝不相看。誰當看者。汝
<lb n="0458a11"/>還看病比丘去。</p>
<p id="pX40p0458a1107" type="inline">若比丘。共商人行。至曠野。得病。同
<lb n="0458a12"/>伴應代擔衣鉢。親近扶接。不應遠離。若不能行。應從
<lb n="0458a13"/>商人借乘。或許與穀草直。不得載㹀牛車草馬。當載
<lb n="0458a14"/>特牛車。䭾馬。若病篤。無所分別。趣乘無罪。若乘不可
<lb n="0458a15"/>得。應留一二三能看人。到聚落求乘來迎。應留糧食。
<lb n="0458a16"/>使住者不乏。若<anchor xml:id="begd1e33804"/>曠<anchor xml:id="endd1e33804"/>野。無肯住者。不得便捨去。應作菴
<lb n="0458a17"/>舍。敷草蓐。作煙火。取薪水。留時藥夜分藥七日藥盡
<lb n="0458a18"/>壽藥。語病者言。長老。安意住。我到前聚落。當求乘來
<lb n="0458a19"/>迎。到聚落中。不得遶塔。問訊二師。應語聚落中比丘。
<lb n="0458a20"/>曠野中有病比丘。共迎來。若言。彼處多有虎狼。恐當
<lb n="0458a21"/>食盡。雖聞此語。要當往看。若<anchor xml:id="begd1e33821"/>已<anchor xml:id="endd1e33821"/>死。應供養屍。若活應
<lb n="0458a22"/>將至聚落。語舊比丘。長老。此是某處病比丘。我於曠
<lb n="0458a23"/>野供養<anchor xml:id="begd1e33832"/>已<anchor xml:id="endd1e33832"/>。今來至此。次長老看。若不看者。越毗尼罪。
<lb n="0458a24"/>若無比丘。應語優婆塞長壽。<anchor xml:id="begd1e33840"/>曠<anchor xml:id="endd1e33840"/>野中有病比丘。借乘
<lb n="0458b01"/>往迎。乃至迎至檀越家。安別障處。若人多。應取二三
<lb n="0458b02"/>能看病者看。若病者言須多人。樂住者應盡住。共勸
<lb n="0458b03"/>化前食後食。乃至盡壽藥。供給使無乏。若有客比丘
<lb n="0458b04"/>來。不得便語使看病。應代擔衣鉢。乃至飲食止息<anchor xml:id="begd1e33859"/>已<anchor xml:id="endd1e33859"/>
<lb n="0458b05"/>語言。長老。是病比丘。我看<anchor xml:id="begd1e33867"/>已<anchor xml:id="endd1e33867"/>久。長老次應看。若無常
<lb n="0458b06"/>者。應供養舍利。</p>
<p id="pX40p0458b0607" type="inline">若比丘。比丘尼。共商人行。尼病。比
<lb n="0458b07"/>丘不得捨去。應語。去去。姊妹。將接之宜。如毗尼中說。
<lb n="0458b08"/>唯除抱撮。若須按摩油塗身者。倩女人為之。若無常
<lb n="0458b09"/>者。彼有衣鉢。應雇人闍維。若無。應捨去。有俗人嫌者。
<lb n="0458b10"/>能作地想。應擔著遠處。</p>
<p id="pX40p0458b1010" type="inline">若大德比丘病。應著顯現
<lb n="0458b11"/>房中。弟子常侍左右。掃灑房中。燒香。敷坐。若比丘來
<lb n="0458b12"/>問疾。應與前食後食非時漿。若有問事。病者應答。病
<lb n="0458b13"/>人力劣。應侍者答。若優婆塞來問。應言。善來長壽。語
<lb n="0458b14"/>令就坐而為說法。汝大得功德。如世尊說。看持戒病
<lb n="0458b15"/>比丘。如看我無異。若有供養。為呪願受。若病人患下。
<lb n="0458b16"/>問病者不得久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三
<lb n="0458b17"/>器。一授病人。一持出。一洗<anchor xml:id="begd1e33907"/>已<anchor xml:id="endd1e33907"/>油塗日曬。如是遞用。一
<lb n="0458b18"/>人戶邊住。莫令人卒入。一人在病人邊住。時時為隨
<lb n="0458b19"/>順說法。若小德比丘病不應著顯露處。臭穢熏外。不
<lb n="0458b20"/>得著僻猥處。死時人不知。應安人中。若病人有師及
<lb n="0458b21"/>弟子。應看。若無者。僧應差一二三人看病。若病人有
<lb n="0458b22"/>藥直。應取供給。若無者。僧應與。若僧無者。彼有重價
<lb n="0458b23"/>衣鉢。應轉貿輕者供給。病人惜者。應白僧言。某甲病
<lb n="0458b24"/>比丘。不知無常。慳惜衣鉢。不肯貿易。白僧<anchor xml:id="begd1e33933"/>已<anchor xml:id="endd1e33933"/>。輭語說
<lb n="0458c01"/>法。使得開解。然後貿易。若復無者。應乞與。若不能得。
<lb n="0458c02"/>應僧食中取好者與。若復無者。看病人應持二鉢乞
<lb n="0458c03"/>食。持好者與。</p>
<p id="pX40p0458c0306" type="inline">根本律云。不應令無智人看病。必有
<lb n="0458c04"/>他緣。須自出外。於不善解看病之人。當可教示。勿令
<lb n="0458c05"/>病者非理損害。墮水火。食諸毒。持刀斧。墮巖壍。陞高
<lb n="0458c06"/>樹。食所忌等。皆應遮止。</p>
<p id="pX40p0458c0610" type="inline">不問醫人。不應輙與病人
<lb n="0458c07"/>藥服。</p>
<p id="pX40p0458c0703" type="inline">有病及看病人。雖臥燈明。無犯。</p>
<p id="pX40p0458c0715" type="inline">十誦律云。
<lb n="0458c08"/>年小看病比丘。得共病人坐。</p>
<p id="pX40p0458c0812" type="inline">律攝云。若病人。貧無
<lb n="0458c09"/>藥直。師主知識等。應為辦之。或施主邊求。或用僧伽
<lb n="0458c10"/>物。或塔物。或旛葢等莊嚴具。依價賣之。以供藥直。若
<lb n="0458c11"/>後病瘥。應償。若無力者。不還無罪。大師之子。是父財
<lb n="0458c12"/>故。若看病苾芻。供給病者。除性罪<anchor xml:id="begd1e33988"/>已<anchor xml:id="endd1e33988"/>。餘皆應作。</p>
<lb n="0458c13"/>
<p id="pX40p0458c1301" rend="margin-left:1em">問。諸律為病權開。及看病法。皆有定式。惟律攝云。
<lb n="0458c14"/>除性罪<anchor xml:id="begd1e34001"/>已<anchor xml:id="endd1e34001"/>。餘皆應作。豈一切遮罪。悉無犯耶。答。當
<lb n="0458c15"/>可護時。而不嚴護。則輕戒之罪必成。當難緣時。而
<lb n="0458c16"/>乏權變。則病苦之人必殆。故云。除性罪<anchor xml:id="begd1e34011"/>已<anchor xml:id="endd1e34011"/>。餘皆應
<lb n="0458c17"/>作。葢是一往極勢之語。非是一任放捨之言也。</p>
<lb n="0458c18"/>
<p id="pX40p0458c1801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○房舍</p>
<lb n="0458c19"/>
<p id="pX40p0458c1901">第四分云。隨作房法所須。一切聽與。</p>
<p id="pX40p0458c1915" type="inline">聽作布薩大
<lb n="0458c20"/>堂。聽作長牀。</p>
<p id="pX40p0458c2006" type="inline">聽作經行堂。老病羸頓。聽繩索繫兩
<lb n="0458c21"/>頭。循索行。捉索行。破手。聽作捲。或竹筒。以繩穿筒。手
<lb n="0458c22"/>捉經行。經行疲極。聽兩頭安牀。</p>
<p id="pX40p0458c2213" type="inline">不應戶邊作龍蛇
<lb n="0458c23"/>像。聽作蒲萄蔓。或蓮華像。聽戶上作葉像。不聽作兵
<lb n="0458c24"/>馬像。</p>
<p id="pX40p0458c2403" type="inline">不應盡壽經營一房。若作極上大好房重閣
<lb n="0459a01"/>堂。聽十二年經營。六年內覆成。餘隨大小量宜。</p>
<p id="pX40p0459a0119" type="inline">不
<lb n="0459a02"/>應一切時受僧營事房。聽夏三月竟。隨上座分。</p>
<p id="pX40p0459a0219" type="inline">不
<lb n="0459a03"/>應處處取營事房。應九十日取一處住。</p>
<p id="pX40p0459a0316" type="inline">營事人。不
<lb n="0459a04"/>應在眾多人住處住。</p>
<p id="pX40p0459a0409" type="inline">不應小小經營。便索營事房
<lb n="0459a05"/>營事比丘命過。此房隨僧。營事比丘遣人白僧索
<lb n="0459a06"/>房<anchor xml:id="begd1e34077"/>已<anchor xml:id="endd1e34077"/>命過。此房隨僧。彼使命過。此房與營事者。</p>
<p id="pX40p0459a0619" type="inline">營
<lb n="0459a07"/>事比丘未分房。便出行。應囑人取。應指示房處所
<lb n="0459a08"/>聽作浴室洗浴。</p>
<p id="pX40p0459a0807" type="inline">一比丘作房。一比丘覆。先作者應
<lb n="0459a09"/>先住。二比丘共作房。聽更互作。上座在先。</p>
<p id="pX40p0459a0917" type="inline">夏安居
<lb n="0459a10"/>受所治房。不應復受餘房。</p>
<p id="pX40p0459a1011" type="inline">僧房故壞。有居士言。若
<lb n="0459a11"/>與我者。我當修理。聽與。白二羯磨。</p>
<p id="pX40p0459a1114" type="inline">羅睺羅在那棃
<lb n="0459a12"/>林中住。有居士發意作房施之。時羅睺羅人間遊行。
<lb n="0459a13"/>居士便以房施僧。羅睺羅還。以此白佛。佛令往居士
<lb n="0459a14"/>所問言。汝將無見我有可訶責事。非沙門法。若口說。
<lb n="0459a15"/>若身行耶。居士答言。不也。還以白佛。佛告比丘。若有
<lb n="0459a16"/>人。自心喜樂作房。施一人。或施多人。或施僧<anchor xml:id="begd1e34123"/>已<anchor xml:id="endd1e34123"/>。復施
<lb n="0459a17"/>餘人。若施多人。若施僧。若施所同部。若施異部。皆名
<lb n="0459a18"/>非法施。非法受。非法住。若有人。喜樂作房。施一人。或
<lb n="0459a19"/>施多人。施僧。施二部僧。皆名如法施。如法受。如法住
<lb n="0459a20"/>有小沙彌。聽房中安隔障。</p>
<p id="pX40p0459a2011" type="inline">聽作後內房。作戶。作
<lb n="0459a21"/>壁。作半壁。</p>
<p id="pX40p0459a2105" type="inline">聽以石若甎若木作道。聽作渠。作池。以
<lb n="0459a22"/>石若甎若木障邊。</p>
<p id="pX40p0459a2208" type="inline">僧祇律云。起僧伽藍。先規度好
<lb n="0459a23"/>地。作塔處。應在東在北。僧地佛地。不得相侵。不得使
<lb n="0459a24"/>僧地流水入佛地。佛地水得流入僧地。塔應在高顯
<lb n="0459b01"/>處作。不得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭覆肩涕
<lb n="0459b02"/>唾地。塔園中華。應供養塔。若檀越言。是中華供佛。果
<lb n="0459b03"/>與僧。應從檀越語。若花多。得與華鬘家。語言。爾許華。
<lb n="0459b04"/>作鬘與我。餘者與我爾許直。若得直。用然燈買香供
<lb n="0459b05"/>佛。或治塔。若直多者。得置佛無盡物中。塔池中華亦
<lb n="0459b06"/>爾。不得塔池中浣衣浴。洗手面。洗鉢。下頭流出處。得
<lb n="0459b07"/>隨意用。</p>
<p id="pX40p0459b0704" type="inline">廁屋不得在東在北。中應安隔。使兩不相
<lb n="0459b08"/>見。</p>
<p id="pX40p0459b0802" type="inline">根本雜事云。作廁應在寺後西北隅。</p>
<p id="pX40p0459b0816" type="inline">寺中四
<lb n="0459b09"/>角柱下。各安唾盆。</p>
<p id="pX40p0459b0908" type="inline">十誦律云。若得和香。應塗舍內
<lb n="0459b10"/>牀壁地上。施僧華鬘。以鍼釘著壁上。房舍得香。施者
<lb n="0459b11"/>得福。</p>
<p id="pX40p0459b1103" type="inline">五分律云。諸房舍中。聽表裏及仰泥。僧應畜
<lb n="0459b12"/>斧鑿刀鋸鏵鍬梯<g ref="CB04775"/>泥漫。種種作屋之具。</p>
<lb n="0459b13"/>
<p id="pX40p0459b1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○臥具法</p>
<lb n="0459b14"/>
<p id="pX40p0459b1401">第四分云。聽作褥。若毳。若劫貝。作貯。褥垢膩。應作臥
<lb n="0459b15"/>氈覆上。</p>
<p id="pX40p0459b1504" type="inline">聽作枕。若方。若圓。若三角。</p>
<p id="pX40p0459b1514" type="inline">不應私用僧
<lb n="0459b16"/>臥具。聽作標識
(音志)
。不應私物上作僧標識。聽私物染
<lb n="0459b17"/>作標識。作如水灑地標識。作輪標識。</p>
<p id="pX40p0459b1715" type="inline">不應移房中
<lb n="0459b18"/>定臥具著餘處。</p>
<p id="pX40p0459b1807" type="inline">不應二人同牀宿。除病人。不應二
<lb n="0459b19"/>人同被褥臥。若正有一敷一被。聽各別披襯身衣
<lb n="0459b20"/>根本雜事云。妙好牀座及大倚牀僧伽應受。別人不
<lb n="0459b21"/>許。</p>
<p id="pX40p0459b2102" type="inline">五分律云。聽以十衣中隨一一衣作臥褥。用羊
<lb n="0459b22"/>毛駝毛棉花。乃至輭草貯之。極厚聽至八指。</p>
<lb n="0459b23"/>
<p id="pX40p0459b2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○器物法</p>
<lb n="0459b24"/>
<p id="pX40p0459b2401">第三分云。聽畜大銚。銅釜。鐵釜。土釜。銅瓶。鐵瓶。瓦瓶。
<lb n="0459c01"/>煎餅𨫼。銅甌。及鐏。</p>
<p id="pX40p0459c0108" type="inline">聽作衣架。</p>
<p id="pX40p0459c0112" type="inline">聽然燈。聽鐵作燈
<lb n="0459c02"/>著。</p>
<p id="pX40p0459c0202" type="inline">老病比丘。聽安便器唾器。</p>
<p id="pX40p0459c0212" type="inline">不應多人住處拾
<lb n="0459c03"/>虱棄地。聽作虱筒。</p>
<p id="pX40p0459c0308" type="inline">聽作鬀刀。畜承髮器。</p>
<p id="pX40p0459c0316" type="inline">拔鼻毛
<lb n="0459c04"/>鑷。剪爪刀。聽作筒盛。作葢塞。不應寶作。</p>
<p id="pX40p0459c0416" type="inline">不應持大
<lb n="0459c05"/>好圓葢。不應捉王大圓扇。若得<anchor xml:id="begd1e34293"/>已<anchor xml:id="endd1e34293"/>成者。聽受與塔
<lb n="0459c06"/>不應畜織毛㲖扇。</p>
<p id="pX40p0459c0608" type="inline">聽畜拂。</p>
<p id="pX40p0459c0611" type="inline">聽受陶師作種種器。
<lb n="0459c07"/>有三種不應畜。瓦坐牀。瓦斛。瓦斗。</p>
<p id="pX40p0459c0714" type="inline">聽作刮舌刀。擿
<lb n="0459c08"/>齒物。挑耳錍。</p>
<p id="pX40p0459c0806" type="inline">僧祇律云。不聽私畜銅盂。得施淨人
<lb n="0459c09"/>
<anchor xml:id="begd1e34319"/>已<anchor xml:id="endd1e34319"/>用。無罪。</p>
<p id="pX40p0459c0905" type="inline">根本雜事云。應畜三種袋。一鉢袋。二藥
<lb n="0459c10"/>袋。三雜袋。應次第安。長短相稱。須闊作襻。於內安㲲。
<lb n="0459c11"/>以線絡之。勿令卷縮。</p>
<p id="pX40p0459c1109" type="inline">淨信居士等。以諸食器奉施。
<lb n="0459c12"/>佛聽為大眾受。受<anchor xml:id="begd1e34339"/>已<anchor xml:id="endd1e34339"/>。置庫。仍用鉢食。施主嫌其但獲
<lb n="0459c13"/>施福。無受用福。佛言。應為受用。</p>
<p id="pX40p0459c1313" type="inline">扇有兩種。一以竹
<lb n="0459c14"/>作。二用葉成。粧彩之扇。僧伽得受。</p>
<p id="pX40p0459c1414" type="inline">拂有五種。一撚
<lb n="0459c15"/>羊毛作。二用麻作。三細裂㲲布。四用故破物。五用樹
<lb n="0459c16"/>枝稍。若用寶物。得惡作罪。</p>
<p id="pX40p0459c1611" type="inline">有二因緣。方許乘轝。一
<lb n="0459c17"/>者年老衰羸。二者帶病無力。</p>
<p id="pX40p0459c1712" type="inline">須持井索。長者百五
<lb n="0459c18"/>十肘。短者十肘。二內名中。</p>
<p id="pX40p0459c1811" type="inline">許為僧畜鬀刀。并雜所
<lb n="0459c19"/>須物。</p>
<p id="pX40p0459c1903" type="inline">五分律云。寒時。聽作火爐。在屋外然。煙盡持
<lb n="0459c20"/>入。用銅鐵泥石作之。</p>
<p id="pX40p0459c2009" type="inline">聽畜三鍼。</p>
<p id="pX40p0459c2013" type="inline">聽畜斗稱。不聽
<lb n="0459c21"/>畜田宅店肆。有施者。聽僧受。使淨人知。</p>
<p id="pX40p0459c2116" type="inline">不聽多畜
<lb n="0459c22"/>小小銅鏂。不聽畜大銅鏂。若畜一升以上。突吉羅
<lb n="0459c23"/>律攝云。刀子小印。苾芻應畜。刀有三種。上者長六指。
<lb n="0459c24"/>闊一指。下者四指。二內名中。形如雞曲翎。或如烏曲
<lb n="0460a01"/>羽。印有四種。謂白銅。赤銅。鍮石。及木。皆不應用寶作。</p>
<lb n="0460a02"/>
<p id="pX40p0460a0201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○杖法</p>
<lb n="0460a03"/>
<p id="pX40p0460a0301">根本雜事云。應作鍚杖。杖頭安鐶。圓如盞口。安小鐶
<lb n="0460a04"/>子。搖動作聲而為警覺。不應以杖打狗。應舉怖之。狗
<lb n="0460a05"/>怖瞋劇。取一抄飯擲地令食。二三度搖。無人問時。即
<lb n="0460a06"/>須行去。</p>
<p id="pX40p0460a0604" type="inline">十誦律云。應作有聲杖。驅遣毒蟲。</p>
<p id="pX40p0460a0617" type="inline">毗尼
<lb n="0460a07"/>母經云。夜怖畏處。聽動錫杖作聲。令諸惡毒蟲遠去。</p>
<lb n="0460a08"/>
<p id="pX40p0460a0801" rend="margin-left:1em">問。今準得道隥梯經造杖。威儀尊重。甚難護持。與
<lb n="0460a09"/>律意全不相同。何耶。答。律中錫杖。重在濟用。經中
<lb n="0460a10"/>制度。重在表法。表法或別是一途。濟用則更為有
<lb n="0460a11"/>益。又如今人有錫淨瓶。本於密部。非關律宗也。然
<lb n="0460a12"/>彼經亦云為老病故畜杖。此則雖合於律。不免前
<lb n="0460a13"/>後自旨相違。當知既失譯人名。姑置闕疑例。可矣。</p>
<lb n="0460a14"/>
<p id="pX40p0460a1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○叢林法</p>
<lb n="0460a15"/>
<p id="pX40p0460a1501">僧祇律云。達貳伽
(即檀尼迦)
自念。我作一房。上座次受。驅
<lb n="0460a16"/>我令出。第二第三。亦驅我出。續作燒成瓦屋。世尊敕
<lb n="0460a17"/>壞。後取王木成屋。又為世尊訶責。徒自辛苦。用多事
<lb n="0460a18"/>為。自今以往。止此苦事依隨眾僧苦樂任過。時達貳
<lb n="0460a19"/>伽。便習無事。晝夜精誠。專修道業。得諸禪定。成就道
<lb n="0460a20"/>果。起六神通。自知作證。深自慶慰。而說偈言。欲得寂
<lb n="0460a21"/>滅樂。當習沙門法。止則支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂
<lb n="0460a22"/>滅樂。當習沙門法。衣食繫身命。精麤隨眾得。欲得寂
<lb n="0460a23"/>滅樂。當習沙門法。一切知止足。專修涅槃道。</p>
<p id="pX40p0460a2318" type="inline">十誦
<lb n="0460a24"/>律云。知僧坊比丘應作是願。諸比丘未來者當來。<anchor xml:id="begd1e34477"/>已<anchor xml:id="endd1e34477"/>
<lb n="0460b01"/>來者供給衣食臥具湯藥。不令有乏。能作是願者僧
<lb n="0460b02"/>隨彼意與。若須食。應自恣與好食。若須房舍臥具。皆
<lb n="0460b03"/>應自恣與。</p>
<p id="pX40p0460b0305" type="inline">分處人不白僧。得用十九錢供給客。若
<lb n="0460b04"/>更須。應白僧竟與。</p>
<p id="pX40p0460b0408" type="inline">作維那。應知時限。知唱時。知打
<lb n="0460b05"/>犍椎。知灑掃塗治講堂食處。知次第相續敷牀榻。知
<lb n="0460b06"/>教淨果菜。知看苦酒中蟲。知飲食時行水。眾散亂語
<lb n="0460b07"/>時彈指。</p>
<p id="pX40p0460b0704" type="inline">第三分云。現前僧大得可分衣物。聽結庫
<lb n="0460b08"/>藏屋。白二羯磨。差守物人。白二羯磨。若比丘不肯作
<lb n="0460b09"/>守物人。應福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食。應與
<lb n="0460b10"/>二分。若復不肯。當如法治。</p>
<p id="pX40p0460b1011" type="inline">善見律云。若外利養入。
<lb n="0460b11"/>知庫比丘得受兩分。若頭陀比丘。雖住寺中。不住僧
<lb n="0460b12"/>房。不食眾。檀越自為起房。僧不得差作維那及知事
<lb n="0460b13"/>使。若比丘。於讀誦教化說法。能得利養。利眾僧。僧不
<lb n="0460b14"/>得差知僧事。有房舍衣鉢。應先以好者與之。飲食果
<lb n="0460b15"/>木。得加分與。</p>
<p id="pX40p0460b1506" type="inline">若有人來至寺。不問貴賤劫賊。一切
<lb n="0460b16"/>悉得勞問。若有喚求所須。自物。得與。僧物。先白僧。和
<lb n="0460b17"/>合者得與。若有強力惡人來乞。守物人為護住處故。
<lb n="0460b18"/>得隨意與。與後僧不得訶。</p>
<p id="pX40p0460b1811" type="inline">第四分云。有四種斷事
<lb n="0460b19"/>人。或寡聞無慚。或多聞無慚。或寡聞有慚。或多聞有
<lb n="0460b20"/>慚。是中寡聞無慚。及多聞無慚。者在僧中言說斷事。
<lb n="0460b21"/>僧應種種苦切訶責。令彼無慚者不復更爾。若有慚
<lb n="0460b22"/>寡聞者。在僧中言說斷事。僧應佐助開示令彼有慚
<lb n="0460b23"/>者。復於僧中言說斷事。若有慚多聞者。於僧中言說
<lb n="0460b24"/>斷事。僧聽彼說<anchor xml:id="begd1e34552"/>已<anchor xml:id="endd1e34552"/>。應讚善哉令有慚者。後於僧中言
<lb n="0460c01"/>說斷事。</p>
<p id="pX40p0460c0104" type="inline">第三分云。客比丘欲入。寺內。至門中手持
<lb n="0460c02"/>門。若有關鑰。應開。若不能開。應徐打。若不聞。應大打。
<lb n="0460c03"/>若不開。應至下籬牆處。踰入開門。不應左遶塔行。應
<lb n="0460c04"/>問言。我若干歲。有如許房不。復應問。此房有人住不。
<lb n="0460c05"/>有臥具不。有被不。有器不。有衣不。有福饒不。若言有。
<lb n="0460c06"/>欲取者。應語言。我當取。應至房所。開戶。若有蛇蟲。應
<lb n="0460c07"/>驅出。掃除灑淨。重敷牀臥具等。應具淨水瓶洗瓶飲
<lb n="0460c08"/>水器。應問。何處大小行。何處是淨地。何處不淨地。何
<lb n="0460c09"/>者佛塔。何者聲聞塔。何者第一上座房。乃至第四上
<lb n="0460c10"/>座房。應隨次禮。應問。何處是僧大食處。小食處。夜集
<lb n="0460c11"/>處。說戒處。何者是僧差食。檀越送食。月八日食。十五
<lb n="0460c12"/>日食。月初日食。檀越請食。次到何處。有何檀越僧為
<lb n="0460c13"/>作覆鉢。誰家是學家。何處狗惡。何處是好人。何處是
<lb n="0460c14"/>惡人。</p>
<p id="pX40p0460c1403" type="inline">舊比丘聞有客比丘來。應出外迎。為捉衣鉢。
<lb n="0460c15"/>安置與坐。與洗足水器具。與飲水。應問。大德幾歲。若
<lb n="0460c16"/>言。若干歲。應語言。此是房。此是繩牀木牀褥枕氈被
<lb n="0460c17"/>地敷。此是唾器。此是小便器。此是大小便處。此是淨
<lb n="0460c18"/>地。乃至某甲處好。某甲處惡。</p>
<p id="pX40p0460c1812" type="inline">十誦律云。客比丘來。
<lb n="0460c19"/>應禮四上座。若時得見者。應禮。不時得見者。則止
<lb n="0460c20"/>五分律云。打鼓。吹螺。及三唱時至。應使沙彌守園人。
<lb n="0460c21"/>木作犍椎。若無沙彌。比丘亦得打。</p>
<p id="pX40p0460c2114" type="inline">若比丘舉衣。經
<lb n="0460c22"/>十二年。不還取者。集僧平價。作四方僧用。彼比丘後
<lb n="0460c23"/>還。以四方僧物償。若不受者善。</p>
<p id="pX40p0460c2313" type="inline">若有穀米。施四方
<lb n="0460c24"/>僧者。為四方僧作時。聽隨意食。</p>
<p id="pX40p0460c2413" type="inline">除佛辟支佛塔。餘
<lb n="0461a01"/>塔長物。聽作四方僧用。若此塔後須用。取四方僧物
<lb n="0461a02"/>還之。</p>
<p id="pX40p0461a0203" type="inline">根本律云。苾芻應助營造。不應盡日而作。於
<lb n="0461a03"/>寒冬時。午後而作。於炎夏時。午前而作。準量日時。早
<lb n="0461a04"/>須休作。若檢校人。知彼諸人晨朝執作。宜辦小食。若
<lb n="0461a05"/>午後作。為覓非時漿。及塗手足油。不者。得越法罪。</p>
<lb n="0461a06"/>
<p id="pX40p0461a0601">俗人一擔之重。苾芻應分兩人。</p>
<p id="pX40p0461a0613" type="inline">雜事云。僧伽不應
<lb n="0461a07"/>立非法制
(非佛所制。便名非法。如元朝附會百丈清規等)
。</p>
<p id="pX40p0461a0723" type="inline">營作之人。應食
<lb n="0461a08"/>寺物。</p>
<p id="pX40p0461a0803" type="inline">尼陀那云。僧伽淨地棄髮爪甲。得惡作罪
<lb n="0461a09"/>作菩薩像。惟除脚釧耳璫。餘一切莊嚴具。悉皆聽作
<lb n="0461a10"/>律攝云。如來制底。應圓滿作。若獨覺者。上無寶瓶。
<lb n="0461a11"/>若阿羅漢。安四輪相。餘之三果。如次減一。若湻善異
<lb n="0461a12"/>生苾芻。上無輪干。名平頭制底。</p>
<p id="pX40p0461a1213" type="inline">目得迦云。造窣堵
<lb n="0461a13"/>波。小者得增大。大者不應減小。若有俗人能大作者
<lb n="0461a14"/>善。如不能辦。苾芻應勸化助造。若久故破壞。應修營。
<lb n="0461a15"/>若佛像泥素虧壞。或增令大。或相似隨意作。諸綵畵
<lb n="0461a16"/>像不分明者。應可拂除。更為新畵。諸餘葉紙佛經磨
<lb n="0461a17"/>滅。應拭故者。更可書新。徧持經部。徧持律部。總持論
<lb n="0461a18"/>部者。不應差作知僧事人。</p>
<p id="pX40p0461a1811" type="inline">為僧伽故。應可受田。所
<lb n="0461a19"/>收果實。應受用。應準王法。與彼耕人作其分數。</p>
<p id="pX40p0461a1919" type="inline">凡
<lb n="0461a20"/>營作檢校苾芻。先報寺中耆宿。方可貸人。或為劵記
<lb n="0461a21"/>保證分明。</p>
<p id="pX40p0461a2105" type="inline">僧祇律云。眾僧田地。不得借人。不得賣。
<lb n="0461a22"/>不得私受用。正使一切集僧。亦不得借人。不得賣。不
<lb n="0461a23"/>得私受用。若園田地好。惡人欲侵者。得語檀越。知是
<lb n="0461a24"/>地。若檀越言。此是好園田。何故知。應答言。此園田雖
<lb n="0461b01"/>好。惡人欲侵。任檀越轉易。</p>
<p id="pX40p0461b0111" type="inline">僧有空地。人來索與僧
<lb n="0461b02"/>作房者。應先與要。齊幾時得作。若言。爾許時作。應語
<lb n="0461b03"/>言。若爾許時不作者。當更與餘人。若二人俱索。一人
<lb n="0461b04"/>言。我為僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應與作
<lb n="0461b05"/>二重者。如是乃至七重。若俱言七重閣。應與能成辦
<lb n="0461b06"/>者。若俱能成辦。應與眷屬多者。若不先作要。與他者。
<lb n="0461b07"/>越毗尼罪。</p>
<p id="pX40p0461b0705" type="inline">舊比丘法。不得自住好房好牀褥枕。留
<lb n="0461b08"/>弊壞垢膩者待客。當修治好者待客。</p>
<p id="pX40p0461b0815" type="inline">南海寄歸云。
<lb n="0461b09"/>苾芻衣服。多出常住僧。或是田園之餘。或是樹果之
<lb n="0461b10"/>利。年年分與。以充衣直。葢施主本捨村莊。元為給濟
<lb n="0461b11"/>眾僧。豈容但與其食。而令其露體住乎。供食之餘。充
<lb n="0461b12"/>衣非損。斯乃西國僧眾大途議論。又神州道場。或自
<lb n="0461b13"/>有給衣之所。亦得。食通道俗。此據施主元心。設令䬸
<lb n="0461b14"/>噉。理亦非過。凡是布施僧眾田宅。乃至雜物。並通眾
<lb n="0461b15"/>僧衣食者。此則誠無疑慮之患。若元心作無盡無障
<lb n="0461b16"/>之意者。雖施僧家。情乃普通一切。但食用者。咸無過
<lb n="0461b17"/>也。並由施主先心所期耳。</p>
<p id="pX40p0461b1711" type="inline">僧家作田。須共淨人為
<lb n="0461b18"/>其分數。僧但給牛與地。諸事皆悉不知。或有貪婪不
<lb n="0461b19"/>為分數。自使奴婢。躬檢營農。護戒苾芻。不噉其食。以
<lb n="0461b20"/>其僧自經理。邪命養身。驅使傭人。非瞋不可。壞種墾
<lb n="0461b21"/>地。蟲蟻多傷。日食不過一升。誰復能當百過。是以耿
<lb n="0461b22"/>介之士。疾其事繁。攜杖挾鉢。棄之長騖。獨坐靜林之
<lb n="0461b23"/>野。懽與鳥鹿為羣。絕名利之諠囂。修涅槃之寂滅。若
<lb n="0461b24"/>為眾家經求取利。是律所聽。墾土害命。教門不許。損
<lb n="0461c01"/>蟲妨業。寧復過此。</p>
<lb n="0461c02"/>重治毗尼事義集要卷第十四<lb n="0461c03"/>
<lb n="0461c04"/>
<head>音義</head>
<lb n="0461c05"/>幬<p id="pX40p0461c0502" type="inline" rend="margin-left:1em">音道。又音陶。帳也。</p>
<lb n="0461c06"/>䌵<p id="pX40p0461c0602" type="inline" rend="margin-left:1em">音竹。綴帶。</p>
<lb n="0461c07"/>縋<p id="pX40p0461c0702" type="inline" rend="margin-left:1em">音墜。以繩有所懸也。</p>
<lb n="0461c08"/>
<g ref="CB18332"/>荼<p id="pX40p0461c0803" type="inline" rend="margin-left:1em">音<g ref="CB18331"/>徒。不見翻譯。</p>
<lb n="0461c09"/>
<g ref="CB04911"/>
<p id="pX40p0461c0902" type="inline" rend="margin-left:1em">應作蕤。儒追切。</p>
<lb n="0461c10"/>大嚫<p id="pX40p0461c1003" type="inline" rend="margin-left:1em">或云達儭。或云檀噺。報施之法。即呪願也。</p>
<lb n="0461c11"/>鉤鉢<p id="pX40p0461c1103" type="inline" rend="margin-left:1em">恐即次鉢小鉢之類。</p>
<lb n="0461c12"/>㹀<p id="pX40p0461c1202" type="inline" rend="margin-left:1em">音字。牝牛。</p>
<lb n="0461c13"/>䭾<p id="pX40p0461c1302" type="inline" rend="margin-left:1em">音駝。牡馬。</p>
<lb n="0461c14"/>闍維<p id="pX40p0461c1403" type="inline" rend="margin-left:1em">或云耶旬。或云茶毗。西域記云。涅疊槃那。
<lb n="0461c15"/>此翻焚燒。</p>
<lb n="0461c16"/>鏵<p id="pX40p0461c1602" type="inline" rend="margin-left:1em">音華。</p>
<lb n="0461c17"/>鍬<p id="pX40p0461c1702" type="inline" rend="margin-left:1em">此遙切。</p>
<lb n="0461c18"/>十衣<p id="pX40p0461c1803" type="inline" rend="margin-left:1em">西域布帛之類。凡有十種。如麻布棉布等。</p>
<lb n="0461c19"/>銚<p id="pX40p0461c1902" type="inline" rend="margin-left:1em">他彫切。又徒弔切。</p>
<lb n="0461c20"/>鐏<p id="pX40p0461c2002" type="inline" rend="margin-left:1em">音纘。</p>
<lb n="0461c21"/>
<g ref="CB18311"/>
<p id="pX40p0461c2102" type="inline" rend="margin-left:1em">音宵。鳥尾翹毛也。</p>
<lb n="0461c22"/>襻<p id="pX40p0461c2202" type="inline" rend="margin-left:1em">普患切。衣下絲。</p>
<lb n="0461c23"/>撚<p id="pX40p0461c2302" type="inline" rend="margin-left:1em">乃殄切。以指搣物也。</p>
<lb n="0461c24"/>犍椎<p id="pX40p0461c2403" type="inline" rend="margin-left:1em">鐘鼓魚磬之類。打之以集眾者。</p>
<lb n="0462a01"/>苦酒<p id="pX40p0462a0103" type="inline" rend="margin-left:1em">醋也。</p>
<lb n="0462a02"/>窣堵波<p id="pX40p0462a0204" type="inline" rend="margin-left:1em">或云浮圖。或云偷婆。或云私偷簸。或云
<lb n="0462a03"/>塔婆。今略云塔。翻為方墳。亦翻圓塜。亦翻高顯。義
<lb n="0462a04"/>翻靈廟。涅槃後分云。佛塔十三層。上有輪相。辟支
<lb n="0462a05"/>塔十一層。阿羅漢四層。輪王無復層級。未脫三界
<lb n="0462a06"/>諸有苦故。</p>
<lb n="0462a07"/>婪<p id="pX40p0462a0702" type="inline" rend="margin-left:1em">音嵐。亦貪也。</p>
<lb n="0462a08"/>緤<p id="pX40p0462a0802" type="inline" rend="margin-left:1em">音屑。係也。</p>
<lb n="0462a09"/>
<lb n="0462a10"/>
<lb n="0462a11"/>重治毗尼事義集要卷第十五<lb n="0462a12"/>
<lb n="0462a13"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚輯</byline>
<lb n="0462a14"/>
<p id="pX40p0462a1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○阿蘭若法</p>
<lb n="0462a15"/>
<p id="pX40p0462a1501">第三分云。清旦洗手。取衣抖擻著大衣著頭上。或肩
<lb n="0462a16"/>上。洗鉢。放絡囊中。取革屣。行露杖。持鑰出房。閉戶。推
<lb n="0462a17"/>看牢不。若不牢。應更安扂。若牢。應推繩著內。四顧看。
<lb n="0462a18"/>若無人見。應藏戶鉤。若有人見。應更著隱處。或持去。
<lb n="0462a19"/>在道行。應常思惟善法。若見人應先問訊言善來。若
<lb n="0462a20"/>欲入村。安鉢置地。著大衣。以革屣打露杖寄村邊。入
<lb n="0462a21"/>村時。應看巷相。若空處相。市相。門相。糞聚相。入白衣
<lb n="0462a22"/>家。應看第一門相。乃至第七門相。若欲正衣。應向壁。
<lb n="0462a23"/>右手捉杖。左手捉鉢。不應當道住。不應屏處住。不應
<lb n="0462a24"/>迎取食。若喚。應往。若得飯。乾飯等。不應并著一處。若
<lb n="0462b01"/>是一鉢。應以物隔。若樹葉皮。若鍵𨩲。若次鉢。若小鉢。
<lb n="0462b02"/>麨應手巾裹。不應選大家乞。不應強乞要得。若知當
<lb n="0462b03"/>得。應待。乞<anchor xml:id="begd1e35096"/>已<anchor xml:id="endd1e35096"/>。出村。下道。安鉢置地。褋大衣著頭上肩
<lb n="0462b04"/>上。行時常思惟善法。見人應先問訊善來。至常所食
<lb n="0462b05"/>處。掃灑。具水器。殘食器。牀座。洗脚石。水器。拭脚巾。若
<lb n="0462b06"/>有餘阿蘭若比丘來。應起遠迎。為取鉢。與座。與水器
<lb n="0462b07"/>等。乃至澡豆洗手<anchor xml:id="begd1e35122"/>已<anchor xml:id="endd1e35122"/>。淨潔別留殘食。若有賊來。應與。
<lb n="0462b08"/>次授水與彼。阿蘭若比丘。次授食與彼。食時應看。供
<lb n="0462b09"/>給所須。鹽醋菜水扇等。若日時欲過。應俱食。食<anchor xml:id="begd1e35132"/>已<anchor xml:id="endd1e35132"/>。應
<lb n="0462b10"/>為取鉢。與洗手。若有餘食。應與人非人等。洗盛殘食
<lb n="0462b11"/>器。牀座等物復本處。掃灑食處。若有賊來。應語。此是
<lb n="0462b12"/>水。此是洗足物。此是食。為汝等故別留。淨潔。欲食便
<lb n="0462b13"/>食。阿蘭若比丘。應善知夜時節。善知方相。善知星。不
<lb n="0462b14"/>應敷好臥具安眠。應初夜後夜警心思惟。</p>
<p id="pX40p0462b1417" type="inline">比丘食
<lb n="0462b15"/>時。若人。若非人。應與食。乃至一摶。</p>
<p id="pX40p0462b1514" type="inline">根本律云。釋子
<lb n="0462b16"/>出家。耽著財利資生雜物。不能見諦。佛告苾芻。我欲
<lb n="0462b17"/>於此夏安居三月內。宴默而住。勿令苾芻見我。除一
<lb n="0462b18"/>為我請食者。除長淨日。時諸苾芻。謹受佛教。眾共立
<lb n="0462b19"/>制。不得輒見世尊。若違制者。令作墮罪說悔。時有苾
<lb n="0462b20"/>芻名小軍。於王舍城作前安居。世尊是後安居。是小
<lb n="0462b21"/>軍三月滿<anchor xml:id="begd1e35173"/>已<anchor xml:id="endd1e35173"/>。隨意事了。并作衣竟。執持衣鉢。順杜多
<lb n="0462b22"/>行。與諸門徒。端嚴整肅。往詣佛所。徐扣門扇。佛與開
<lb n="0462b23"/>門。小軍入。禮佛而坐。佛慰問曰。小軍。何意汝自端嚴。
<lb n="0462b24"/>端嚴圍遶。小軍言。大德。若有人來。欲求出家。我便報
<lb n="0462c01"/>言。汝善男子。當住阿蘭若。當乞食。但三衣。糞掃衣。樹
<lb n="0462c02"/>下坐。我為讚歎如是等事。若言能者。我度出家。若言
<lb n="0462c03"/>不能。令隨意去。若有欲受具圓。或求依止。或求讀誦。
<lb n="0462c04"/>或學如理作意寂念思惟。來求我者。皆如前報。由此
<lb n="0462c05"/>緣故。我身端嚴。門徒亦爾。佛言。善哉小軍。汝能誓度
<lb n="0462c06"/>無量人天。利益無邊諸有情類。來求法者。令求安樂。
<lb n="0462c07"/>小軍當知。若能讚歎杜多功德。則為讚歎我身。若有
<lb n="0462c08"/>毀呰杜多功德。即是毀呰我身。何以故。我於長夜。稱
<lb n="0462c09"/>揚如斯出要。然汝不應違僧制令。小軍白佛。我實不
<lb n="0462c10"/>知此處僧伽。作何制令。佛告之故。且曰。無問客主。僧
<lb n="0462c11"/>制須遵。然阿蘭若苾芻。與其饒益。免依僧制。若欲見
<lb n="0462c12"/>我。無問時節。隨意來見。小軍聞<anchor xml:id="begd1e35216"/>已<anchor xml:id="endd1e35216"/>。歡喜奉行。禮佛而
<lb n="0462c13"/>退。六眾苾芻。即詣小軍。詰其所犯。小軍具以佛語告
<lb n="0462c14"/>之。時彼釋種諸出家者。各生是念。小軍來見。即得承
<lb n="0462c15"/>事。親共言談。我等在此。而不能得。由我多貪。佛擯黜
<lb n="0462c16"/>我。我等宜於長衣鉢等。觀之如病。如癰。如箭。當持棄
<lb n="0462c17"/>之。即將所有諸物。至阿難所。阿難白佛。佛令阿難受
<lb n="0462c18"/>取。置一大房。語諸苾芻。若有缺乏。隨意取用。釋種苾
<lb n="0462c19"/>芻棄衣物<anchor xml:id="begd1e35239"/>已<anchor xml:id="endd1e35239"/>。即詣佛所。佛為說法。令五百釋種。即於
<lb n="0462c20"/>座上。自證圓滿。破無明殻。斷三界惑。成阿羅漢。三明
<lb n="0462c21"/>六通。八解成就。得如實知我生<anchor xml:id="begd1e35252"/>已<anchor xml:id="endd1e35252"/>盡。梵行<anchor xml:id="begd1e35258"/>已<anchor xml:id="endd1e35258"/>立。所作
<lb n="0462c22"/>
<anchor xml:id="begd1e35265"/>已<anchor xml:id="endd1e35265"/>辦。不受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香塗。愛憎
<lb n="0462c23"/>不起。觀金與土。等無有異。於諸名利。無不棄捨。釋梵
<lb n="0462c24"/>諸天。悉皆恭敬。</p>
<p id="pX40p0462c2407" type="inline">律攝云。非愚癡人。堪住阿蘭若處。
<lb n="0463a01"/>設非多聞。但明戒相。亦得住於阿蘭若處。</p>
<p id="pX40p0463a0117" type="inline">十誦律
<lb n="0463a02"/>云。阿練若比丘。有人來。先應共語。好正憶念。和顏悅
<lb n="0463a03"/>色。不應垂頭。應言善來。應畜火。及火鑽。食。食器。水。水
<lb n="0463a04"/>器。洗脚水。水器。淨水瓶。常用水瓶。盛滿水。應知道。知
<lb n="0463a05"/>日。知時分。知星宿。應誦修多羅。毗尼。阿毗曇應解。應
<lb n="0463a06"/>知四禪四果。若未得者。應知誦讀。不應畜日珠月珠
<lb n="0463a07"/>無人深山可畏處。不應住。</p>
<p id="pX40p0463a0711" type="inline">毗尼序云。若比丘。獨
<lb n="0463a08"/>處一身。聽心念說戒。自恣受衣。受七日法。受七日藥。
<lb n="0463a09"/>與一請。及淨施衣物。</p>
<p id="pX40p0463a0909" type="inline">僧祇律。世尊捨眾獨行偈曰。
<lb n="0463a10"/>若審得善伴。共行住勇健。遊處在諸眾。其心常歡喜。
<lb n="0463a11"/>若不得善伴。獨行住勇健。捨於郡國邑。無事如野象
<lb n="0463a12"/>根本律。大迦葉尊者偈曰。所食無過一升飯。眠臥
<lb n="0463a13"/>惟須一小牀。兩張氍布足遮身。自外並是愚癡物
<lb n="0463a14"/>四分律。䟦闍子比丘警阿難偈曰。靜住空樹下。心思
<lb n="0463a15"/>涅槃法。坐禪莫放逸。多說何所作。</p>
<lb n="0463a16"/>
<p id="pX40p0463a1601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○大眾會法</p>
<lb n="0463a17"/>
<p id="pX40p0463a1701">第三分云。眾僧破。非法和合。應在身口不生惡處坐。
<lb n="0463a18"/>如法和合。事<anchor xml:id="begd1e35337"/>已<anchor xml:id="endd1e35337"/>滅。應間闕一人坐處坐。</p>
<p id="pX40p0463a1816" type="inline">第四分云。
<lb n="0463a19"/>論法律時。相降三歲。聽共坐木牀。相降二歲。聽共坐
<lb n="0463a20"/>小繩牀。</p>
<p id="pX40p0463a2004" type="inline">比丘至僧中。有五法。應以慈心
(一)
。應自卑
<lb n="0463a21"/>下如拭塵巾
(二)
。應善知坐起。見上座。不應安坐。見下
<lb n="0463a22"/>座不應起立
(三)
。不雜論世俗事。若自說法。若請人說
<lb n="0463a23"/>法
(四)
。若見僧中有不可事。心不安忍。應默然。何以故。
<lb n="0463a24"/>恐僧別異故
(五)
。</p>
<p id="pX40p0463a2407" type="inline">五分律云。入僧中。應以五法。一下
<lb n="0463b01"/>意。二慈心。三恭敬。四知次第坐處。五不論說餘事
<lb n="0463b02"/>根本雜事云。年少苾芻。應喚老者為大德。老者喚少
<lb n="0463b03"/>年為具壽。</p>
<lb n="0463b04"/>
<p id="pX40p0463b0401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○分物法</p>
<lb n="0463b05"/>
<p id="pX40p0463b0501">第三分云。現前僧大得可分衣物。聽差一人令分。白
<lb n="0463b06"/>二羯磨。</p>
<p id="pX40p0463b0604" type="inline">一比丘住。得可分衣物。或有客比丘來四
<lb n="0463b07"/>人以上。應持衣與一比丘。令白二羯磨分。若二人三
<lb n="0463b08"/>人。應彼此共三語分。若一人。心念口言。此是我分
<lb n="0463b09"/>有住處。有比丘。有比丘想。欲別部分。不成分。突吉羅。
<lb n="0463b10"/>有比丘疑。不成分。突吉羅。無比丘想。不成分。不犯
<lb n="0463b11"/>無比丘。有比丘想。及疑。皆成分。突吉羅。無比丘想。成
<lb n="0463b12"/>分。無犯。</p>
<p id="pX40p0463b1204" type="inline">受衣成不成。犯不犯。亦爾。</p>
<p id="pX40p0463b1214" type="inline">有多知識比
<lb n="0463b13"/>丘死。有多僧伽藍。園。田。果樹。別房。及物。銅瓶。銅盆。斧。
<lb n="0463b14"/>鑿。燈臺。重物。牀褥枕等。多有守僧伽藍人。車轝。澡罐。
<lb n="0463b15"/>錫杖。扇。作器。衣。鉢。坐具。鍼筒。不知云何。佛言。多知識。
<lb n="0463b16"/>無知識。一切屬僧。若衣鉢坐具鍼筒。現前僧應分。餘
<lb n="0463b17"/>皆屬四方僧。不應分。</p>
<p id="pX40p0463b1709" type="inline">二部僧多得可分衣物。乃至
<lb n="0463b18"/>唯有沙彌尼。亦應分作二分。唯有沙彌。亦應分作二
<lb n="0463b19"/>分。若無沙彌尼。比丘僧應分。若無沙彌。比丘尼僧應
<lb n="0463b20"/>分。</p>
<p id="pX40p0463b2002" type="inline">若比丘。在無比丘處命終。彼處優婆塞。或守園
<lb n="0463b21"/>人。應掌錄。俟五眾出家人來。與之。若無來者。送與近
<lb n="0463b22"/>處僧伽藍。</p>
<p id="pX40p0463b2205" type="inline">諸比丘所捨長衣。應施僧或施佛塔。不
<lb n="0463b23"/>應與白衣及外道。</p>
<p id="pX40p0463b2308" type="inline">行波利婆沙摩那埵比丘。亦應
<lb n="0463b24"/>與分。若被訶責等羯磨者。可置地與。或使人與。</p>
<p id="pX40p0463b2419" type="inline">若
<lb n="0463c01"/>有作使白衣。應計功多少。與食。與價。</p>
<p id="pX40p0463c0115" type="inline">病比丘死。以
<lb n="0463c02"/>衣鉢坐具鍼筒。白二羯磨。與瞻病者。復有多三衣者。
<lb n="0463c03"/>以亡人常所持者與之。應看此瞻病人。若能極上瞻
<lb n="0463c04"/>病。與上三衣。若中。與中三衣。若下。與下三衣。</p>
<p id="pX40p0463c0418" type="inline">負債
<lb n="0463c05"/>比丘命過。聽持長衣償。或無長衣。賣三衣償之。有餘
<lb n="0463c06"/>者。與瞻病人。瞻病人。應問病比丘。何者是三衣。何者
<lb n="0463c07"/>是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若不問。如法治
<lb n="0463c08"/>有比丘。在異處結夏安居<anchor xml:id="begd1e35486"/>已<anchor xml:id="endd1e35486"/>。復於餘處住。住日多處。
<lb n="0463c09"/>取安居物
(此謂有因緣。受過七日法而往住也)
。若二處俱等。聽各取半
<lb n="0463c10"/>
(此謂有因緣故。四十日猶不能還本安居處。不名破夏也)
。</p>
<p id="pX40p0463c1023" type="inline">不應此處安居受衣
<lb n="0463c11"/>分<anchor xml:id="begd1e35507"/>已<anchor xml:id="endd1e35507"/>。復於餘處受衣分。</p>
<p id="pX40p0463c1110" type="inline">夏安居未分衣。便去。應囑
<lb n="0463c12"/>一人取分。僧應與之。若不囑。若漫囑。若受囑者忘。皆
<lb n="0463c13"/>非僧過。</p>
<p id="pX40p0463c1304" type="inline">比丘死。多有衣物。現前僧應分。不應留過
<lb n="0463c14"/>安居。</p>
<p id="pX40p0463c1403" type="inline">檀越為欲施塔。乃至作會等。現前僧大得可
<lb n="0463c15"/>分衣物。不應留。此是非時衣。應分。</p>
<p id="pX40p0463c1514" type="inline">一比丘住處。大
<lb n="0463c16"/>得夏安居衣物。彼比丘應作心念。此是我物。若受若
<lb n="0463c17"/>不受。餘比丘來。不應得分。</p>
<p id="pX40p0463c1711" type="inline">若大得衣物。後僧破。應
<lb n="0463c18"/>分為二分。若未得時。僧破。應問檀越。隨彼所語與之。
<lb n="0463c19"/>若檀越言不知。或言俱與。應作二分。</p>
<p id="pX40p0463c1915" type="inline">諸比丘得可
<lb n="0463c20"/>分衣物。有比丘從此部往彼部。不應與分。</p>
<p id="pX40p0463c2017" type="inline">有比丘
<lb n="0463c21"/>往彼部。未至便死。衣鉢與所欲往處。</p>
<p id="pX40p0463c2115" type="inline">比丘被舉<anchor xml:id="begd1e35551"/>已<anchor xml:id="endd1e35551"/>。
<lb n="0463c22"/>命過。衣鉢與共同羯磨舉僧。</p>
<lb n="0463c23"/>
<p id="pX40p0463c2301" rend="margin-left:1em">問。僧祇治罪法中。被舉人無常。衣鉢不應分。應棄
<lb n="0463c24"/>之。今云。被舉比丘命過。衣鉢與同羯磨舉僧。此復
<lb n="0464a01"/>何從。答。僧祇意指不捨惡見。此中通指一切舉罪。
<lb n="0464a02"/>兩不相背。俱可從也。</p>
<lb n="0464a03"/>
<p id="pX40p0464a0301">有僧破為二部。檀越請一處飯食。并施衣施縷。應隨
<lb n="0464a04"/>檀越所與。</p>
<p id="pX40p0464a0405" type="inline">有僧得安居衣。破為二部。應數人多少
<lb n="0464a05"/>分。若未得安居衣。僧破。亦應數人多少分。若得夏衣。
<lb n="0464a06"/>未得夏衣。往餘部。皆應與分。</p>
<p id="pX40p0464a0612" type="inline">凡有八種施衣。若與
<lb n="0464a07"/>比丘僧。若與尼僧。若與二部僧。若與四方僧。若與界
<lb n="0464a08"/>內僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。若與一人。皆應隨
<lb n="0464a09"/>所施分屬。</p>
<p id="pX40p0464a0905" type="inline">第四分云。四方僧物。不應分。不應自入。
<lb n="0464a10"/>不應賣買。亦非僧所賣。非多人乃至一人所賣。若彼
<lb n="0464a11"/>自入。若分。若賣買者。不成自入。不成分。不成賣買。犯
<lb n="0464a12"/>偷蘭遮。何等四方僧物。若僧伽藍。僧伽藍物。房舍。房
<lb n="0464a13"/>舍物。盆。瓨。釜鑊。斧。鑿。燈臺。諸雜重物。繩牀。木牀。臥具。
<lb n="0464a14"/>木。竹。皆不聽分。聽分果華。若華。上佛。</p>
<p id="pX40p0464a1415" type="inline">僧地作私房。
<lb n="0464a15"/>有上座客比丘來。應起避。更無有理以僧地入<anchor xml:id="begd1e35621"/>己<anchor xml:id="endd1e35621"/>
<lb n="0464a16"/>有五法為僧分粥。入地獄如射箭。有愛。有恚。有怖。有
<lb n="0464a17"/>癡。不知分未分。有五法分粥。生天如射箭。不愛恚怖
<lb n="0464a18"/>癡。知分未分。乃至差沙彌。使。亦如是。</p>
<p id="pX40p0464a1815" type="inline">僧祇律云。餘
<lb n="0464a19"/>處安居。不應此處得衣分。要是中安居。是中得衣分。
<lb n="0464a20"/>除命難。梵行難。</p>
<p id="pX40p0464a2007" type="inline">有五事。不應與安居衣。一被舉。三
<lb n="0464a21"/>見中若一一見不捨。作舉羯磨
(但除此不捨惡見舉。則餘不見罪舉不懺
<lb n="0464a22"/>悔舉及訶責羯磨等。並可置地與。或使人與也)
。二罷道。若彼依王力。大臣力。
<lb n="0464a23"/>賊黨力。來索。能作不饒益者。應與。三無常。若安居衣
<lb n="0464a24"/>
<anchor xml:id="begd1e35651"/>已<anchor xml:id="endd1e35651"/>集雖未分。命垂終時。囑與某甲。死<anchor xml:id="begd1e35657"/>已<anchor xml:id="endd1e35657"/>。應與。四破安
<lb n="0464b01"/>居。不前安居。不後安居。五去時不囑取衣分。若比丘。
<lb n="0464b02"/>雖不在此安居。檀越為彼故設供。應與分。若施家欲
<lb n="0464b03"/>通與餘比丘。隨檀越意。應與。</p>
<p id="pX40p0464b0312" type="inline">有四種物。隨語應屬
<lb n="0464b04"/>現前僧。何等四。我施衣。衣直。物。物直。又有十種得。應
<lb n="0464b05"/>屬現前僧。何等十。時藥。夜分藥
(即非時漿)
。七日藥。盡壽藥。
<lb n="0464b06"/>死比丘物。施住處。大會。非時衣。雜物。請食。</p>
<p id="pX40p0464b0617" type="inline">沙彌無
<lb n="0464b07"/>常。物屬和尚。</p>
<p id="pX40p0464b0706" type="inline">五分律云。沙彌命過。其物現前僧分。</p>
<lb n="0464b08"/>
<p id="pX40p0464b0801" rend="margin-left:1em">問。亡沙彌物。僧祇。五分。二說相違。此應安從。答。若
<lb n="0464b09"/>亡沙彌。本是和尚撫育。則應從僧祇。若亡沙彌。久
<lb n="0464b10"/>
<anchor xml:id="begd1e35698"/>已<anchor xml:id="endd1e35698"/>同僧利養。則應從五分。葢各舉一隅耳。</p>
<lb n="0464b11"/>
<p id="pX40p0464b1101">十誦律云。與學沙彌。當與大比丘等分分。</p>
<p id="pX40p0464b1117" type="inline">毗尼序
<lb n="0464b12"/>云。比丘貸塔物四方僧物用。死後。以衣鉢物。計直輸
<lb n="0464b13"/>還。餘殘。僧應分。比丘衣鉢物。貸塔用。四方僧用。死後
<lb n="0464b14"/>以塔僧物計直還。現前僧應分。</p>
<p id="pX40p0464b1413" type="inline">根本雜事云。僧若
<lb n="0464b15"/>得餅。乃至極小。猶如樹葉。眾共分張。若得衣。乃至極
<lb n="0464b16"/>少。堪作燈炷。眾亦共分。若得上價㲲。賣取錢貝。然後
<lb n="0464b17"/>共分。</p>
<p id="pX40p0464b1703" type="inline">尼陀那云。苾芻於尼寺死。衣鉢應還苾芻。苾
<lb n="0464b18"/>芻尼死僧寺。衣鉢還尼。若處無苾芻者。尼即應受。若
<lb n="0464b19"/>處無尼眾者。苾芻應取。</p>
<p id="pX40p0464b1910" type="inline">有四種物。皆不應分。一四
<lb n="0464b20"/>方僧物。二窣堵波物。三眾家病藥。四寺資產物。</p>
<p id="pX40p0464b2019" type="inline">設
<lb n="0464b21"/>大會時。多獲珍財。據合得者。隨次準法平分。眾若多
<lb n="0464b22"/>者。應可千人與其一分。各自分之。或復百人。或三十
<lb n="0464b23"/>人。乃至十人而為一分。令自分取。十人分中。若一身
<lb n="0464b24"/>死。<anchor xml:id="begd1e35757"/>已<anchor xml:id="endd1e35757"/>分衣竟。亡人之分。應入僧伽。如其未分。九人合
<lb n="0464c01"/>得。多亦準斯。</p>
<p id="pX40p0464c0106" type="inline">目得迦云。不應持此處物與餘住處。
<lb n="0464c02"/>應隨定處而受用之。若私與者。應全償直。若不還者。
<lb n="0464c03"/>得重越法罪。</p>
<p id="pX40p0464c0306" type="inline">僧不應受病比丘三衣。設受。不應分
<lb n="0464c04"/>散。見缺。應還。</p>
<p id="pX40p0464c0406" type="inline">施僧尼二眾財物。應問施主。隨語而
<lb n="0464c05"/>分。</p>
<p id="pX40p0464c0502" type="inline">二眾利物。應共平分。求寂男女。三分與一。學戒
<lb n="0464c06"/>女。及欲受戒人。二分與一。</p>
<p id="pX40p0464c0611" type="inline">請食施物。苾芻與尼。計
<lb n="0464c07"/>人分施。不應中半。</p>
<p id="pX40p0464c0708" type="inline">設法會時所獲施物。亦應分與
<lb n="0464c08"/>尼眾。</p>
<p id="pX40p0464c0803" type="inline">若施主本意。惟供此處住寺之人。不通餘人
<lb n="0464c09"/>者。若有來食。並須計物酬價。</p>
<p id="pX40p0464c0912" type="inline">律攝云。若安居人。有
<lb n="0464c10"/>緣出行。囑授而去。應取其分。若不囑授。則不應取。若
<lb n="0464c11"/>受囑人不為取者。應以<anchor xml:id="begd1e35805"/>己<anchor xml:id="endd1e35805"/>物準數酬還。苾芻命過。若
<lb n="0464c12"/>苾芻來。及五時者。應與分。一打犍椎時。二誦三啟無
<lb n="0464c13"/>常經時。三禮制底時。四行籌時。五作白時。若眾不和
<lb n="0464c14"/>集。或無秉法人。應為初後法。謂取亡人少財許物。或
<lb n="0464c15"/>兩錢等。於眾首上座。及最下座。各行與之。用為定記。
<lb n="0464c16"/>然後現前僧如常共分。更不須作法。若作初後法竟。
<lb n="0464c17"/>有人來者。不應與分。若前四時有。後二時無。亦應與
<lb n="0464c18"/>分。若作自<anchor xml:id="begd1e35826"/>己<anchor xml:id="endd1e35826"/>。現於界內應合得者。皆應受利。若不作
<lb n="0464c19"/>白不作初後法者。但是世尊聲聞弟子。所有現在瞻
<lb n="0464c20"/>部洲中。或住餘處。悉皆有分。所有經論。並不應分。當
<lb n="0464c21"/>貯經藏。四方僧共讀。其外書賣之。現前應分。所有券
<lb n="0464c22"/>契之物若能早索得者。即可分之。如未得者。卷貯僧
<lb n="0464c23"/>庫。後時得充四方僧用。若苾芻病。作如是語。我死之
<lb n="0464c24"/>後。可持此物與彼人者。是俗人法。不成囑授。此物應
<lb n="0465a01"/>分。對面授者。便為善與。其死屍。應焚燒供養。誦經事
<lb n="0465a02"/>了。然後分物。若亡人寄物。即於物所在處。眾共分之
<lb n="0465a03"/>毗尼母經云。比丘存時所有經律。應處分與能讀
<lb n="0465a04"/>誦者。若不及處分。現前僧應與能讀誦者。不應分賣。</p>
<lb n="0465a05"/>
<p id="pX40p0465a0501" rend="margin-left:1em">問。亡比丘經律論。律攝。母論。二說不同。此應安從。
<lb n="0465a06"/>答。經論貴在流通讀誦。但除分賣。餘可隨時斟酌。</p>
<lb n="0465a07"/>
<p id="pX40p0465a0701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○說法法</p>
<lb n="0465a08"/>
<p id="pX40p0465a0801">第二分云。聽說義。不具說文句。不應二比丘共一高
<lb n="0465a09"/>座說法。不應相近敷高座說義互求長短。不應共相
<lb n="0465a10"/>逼切。不應同聲合唄。不應過差歌詠聲說法。歌詠聲
<lb n="0465a11"/>說法。有五過失。一自生貪著。愛樂音聲。二聞者生貪。
<lb n="0465a12"/>三聞者習學。四長者譏嫌生慢。五靜寂之處。緣憶音
<lb n="0465a13"/>聲以亂禪定。</p>
<p id="pX40p0465a1306" type="inline">第四分云。若比丘。說相似文句。違法
<lb n="0465a14"/>毗尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業。以滅正法。
<lb n="0465a15"/>若隨順文句。不違法毗尼。此比丘。利益多人。不令作
<lb n="0465a16"/>眾苦業。正法久住。乃至若比丘。非制而制。是制便斷。
<lb n="0465a17"/>如是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作眾苦業。以
<lb n="0465a18"/>滅正法。若比丘。非制不制。是制不斷。如是漸漸令戒
<lb n="0465a19"/>成就。利益多人。不作苦業。令正法久住。是故汝等。非
<lb n="0465a20"/>制不應制。是制不應斷。當隨佛所制戒而學。</p>
<lb n="0465a21"/>
<p id="pX40p0465a2101" rend="margin-left:1em">問。今觀五百問經。典眾部律。多有相違。又觀百丈
<lb n="0465a22"/>清規。亦甚與律不同。後人遵行。得無壞正法不。答
<lb n="0465a23"/>正法滅壞。全由律學不明。五百問經。的約後人附
<lb n="0465a24"/>會增添。昭彰可識。即百丈清規。久失懷悔禪師本
<lb n="0465b01"/>意。並是元朝流俗僧官住持杜撰增飾。文理不通。
<lb n="0465b02"/>今人有奉行者。皆因未諳律學故也。</p>
<lb n="0465b03"/>
<p id="pX40p0465b0301">佛告比丘。有四種廣說。何等四。若比丘。如是語。諸長
<lb n="0465b04"/>老。我於某甲某城。從佛聞受持。此是法。是毗尼。是佛
<lb n="0465b05"/>教。若聞彼說。不應便生嫌疑。亦不應訶。應審定文句
<lb n="0465b06"/>
<anchor xml:id="begd1e35929"/>已<anchor xml:id="endd1e35929"/>。尋究修多羅毗尼。檢校法律。若不相應。違背於法。
<lb n="0465b07"/>應語彼比丘。汝所說者。非佛所說。或是長老不審得
<lb n="0465b08"/>佛說。何以故。我尋究法律。不與相應。長老不須誦習。
<lb n="0465b09"/>亦莫教餘比丘。今應棄捨。若尋究法律相應。應語言。
<lb n="0465b10"/>長老所說。是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究法律
<lb n="0465b11"/>相應不違背。長老應善持誦習。教餘比丘。勿令忘失。
<lb n="0465b12"/>此是初廣說。復次若言。我於某村城和合僧中上座
<lb n="0465b13"/>聞。此是法等。亦復尋究檢校。若不相應。應語言。此非
<lb n="0465b14"/>佛所說。是彼僧及上座不審得佛語。長老亦爾。乃至
<lb n="0465b15"/>今當棄之。若相應。應語言。是佛所說。彼僧上座及長
<lb n="0465b16"/>老亦審得佛語。乃至勿令忘失。此是第二廣說。三者
<lb n="0465b17"/>若言從知法毗尼摩夷多比丘所聞。亦應如是。四者
<lb n="0465b18"/>若言從知法毗尼摩夷一比丘所聞。亦應如是。</p>
<p id="pX40p0465b1819" type="inline">根
<lb n="0465b19"/>本律云。於上座處。置師子座。若是定處。甎為蹋道。若
<lb n="0465b20"/>處不定。應為木梯。法師棄唾。應安唾器。</p>
<p id="pX40p0465b2016" type="inline">慳法。招五
<lb n="0465b21"/>過失。一得生盲。二無智慧。三遠離佛法。四室有怨家。
<lb n="0465b22"/>五不入聖位。命終墮地獄。</p>
<p id="pX40p0465b2211" type="inline">雜事云。師子座下。應作
<lb n="0465b23"/>承足牀。或以石支足。</p>
<p id="pX40p0465b2309" type="inline">律攝云。有五種人。不應為說
<lb n="0465b24"/>毗柰耶藏。謂性無所知。強生異問。或不為除疑而問。
<lb n="0465c01"/>或試弄故問。或惱他故問。或求過失故問。</p>
<p id="pX40p0465c0117" type="inline">宣說聖
<lb n="0465c02"/>言。不應求利以為活命。若說非法。上座應遮。又說法
<lb n="0465c03"/>人。不應多領門徒以為侍從。彼自隨行者無犯。說法
<lb n="0465c04"/>之師。若他不請。輒為人說。得越法罪。</p>
<p id="pX40p0465c0415" type="inline">十誦律云。聽
<lb n="0465c05"/>法時。上座來。不應遣下座起。若二師來。恭敬故自起。
<lb n="0465c06"/>不得起他。</p>
<p id="pX40p0465c0605" type="inline">有五種人。不應為說毗尼。試問。無疑問。
<lb n="0465c07"/>不為悔所犯問。詰問。不受語問。</p>
<p id="pX40p0465c0713" type="inline">月六齋日。無病比
<lb n="0465c08"/>丘。應和合集一處說法。若外道論議師。懷嫉妒心來。
<lb n="0465c09"/>欲破說法。當如法難詰降伏。莫瞋惡口。</p>
<p id="pX40p0465c0916" type="inline">說法人。應
<lb n="0465c10"/>一心說法。生慈悲利益心。當淨潔明了。莊嚴語言。次
<lb n="0465c11"/>第相續。辯才無盡。隨順諸法實相。為法故說。不為利
<lb n="0465c12"/>養。</p>
<p id="pX40p0465c1202" type="inline">毗尼序云。說法時。聽法時。上座來。不應起。上座
<lb n="0465c13"/>亦不應驅下座起。</p>
<p id="pX40p0465c1308" type="inline">五分律云。月八日。十四日。說法。
<lb n="0465c14"/>十五日。布薩。</p>
<p id="pX40p0465c1406" type="inline">不應作歌詠聲說法。</p>
<p id="pX40p0465c1414" type="inline">白衣散華。若
<lb n="0465c15"/>落比丘頭及衣上。應拂去。落高座上。無苦。</p>
<p id="pX40p0465c1517" type="inline">毗尼母
<lb n="0465c16"/>經云。說法比丘。當籌量大眾。應說何法而得受解。若
<lb n="0465c17"/>應聞深法。當為說深。應聞淺法。為說淺法。不益前人。
<lb n="0465c18"/>名為惡說。復次應除貪心。不染心。不惡心。不愚癡心。
<lb n="0465c19"/>不自輕心。不輕大眾心。應慈心。喜心。利益心。堪忍心。
<lb n="0465c20"/>不動心。無惑心。立此等心。應當說法。復次不應因餘
<lb n="0465c21"/>緣說法。應故說法。以法重難聞。此法是寶。是藥。能利
<lb n="0465c22"/>益人。是以故說。乃至一四句。能使前人如實解者。於
<lb n="0465c23"/>長夜中利益安樂。</p>
<p id="pX40p0465c2308" type="inline">聽引經中要言妙辭直顯其義。</p>
<lb n="0465c24"/>
<p id="pX40p0465c2401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○讀誦法</p>
<lb n="0466a01"/>
<p id="pX40p0466a0101">根本律云。多聞有五種利益。一者蘊善巧。二者處善
<lb n="0466a02"/>巧。三者界善巧。四者緣起善巧。五者於其所須教誡
<lb n="0466a03"/>教授。不求於他。</p>
<p id="pX40p0466a0307" type="inline">雜事云。許二事作吟詠聲。一謂讚
<lb n="0466a04"/>大師德。二謂誦三啟經。不解吟詠者。應在屏處學
<lb n="0466a05"/>不應歌詠引聲而誦經法。</p>
<p id="pX40p0466a0511" type="inline">夜可然燈誦經。夏月損
<lb n="0466a06"/>蟲。應作燈籠。</p>
<p id="pX40p0466a0606" type="inline">明慧多聞強記。能摧外道者。方可學
<lb n="0466a07"/>習外書。於日初分及以中後。可讀佛經。待至晚時。應
<lb n="0466a08"/>披外典。夜三亦爾。</p>
<p id="pX40p0466a0808" type="inline">四分律云。不應以外道言語雜
<lb n="0466a09"/>糅佛經。聽隨國俗言音所解。誦習佛經。</p>
<lb n="0466a10"/>
<p id="pX40p0466a1001" rend="margin-left:1em">問。且如此土老莊及宣尼典籍。引入經論以釋義
<lb n="0466a11"/>旨。為有罪不。答。教眼未開。徒欲莊嚴章句。廣引文
<lb n="0466a12"/>辭。是名雜糅。若達實相法印。能簡能收。簡別分劑
<lb n="0466a13"/>分明。不屈不濫。收則麤言細語。皆第一義。或復旁
<lb n="0466a14"/>引曲譬。令人開解。皆順四悉。無違妨也。</p>
<lb n="0466a15"/>
<p id="pX40p0466a1501">十誦律云。下座欲教上座法者。應在高處坐。為尊法
<lb n="0466a16"/>故。上座欲從下座受法。應在下處坐。為尊法故。亦聽
<lb n="0466a17"/>下座教上座法者。共等牀坐。為上座故。</p>
<p id="pX40p0466a1716" type="inline">唄有五利。
<lb n="0466a18"/>身體不疲。不忘所憶。心不懈倦。聲音不壞。語言易解。
<lb n="0466a19"/>又諸天聞唄。心則歡喜。</p>
<p id="pX40p0466a1910" type="inline">以外書音聲誦佛經者。突
<lb n="0466a20"/>吉羅。</p>
<p id="pX40p0466a2003" type="inline">薩婆多論云。若比丘。無處受誦。乃至得從沙
<lb n="0466a21"/>彌尼受法。但求好時戒重德人作伴證明耳。亦得從
<lb n="0466a22"/>白衣受法。但不得稱阿闍棃。如是展轉皆得受法。但
<lb n="0466a23"/>消息令不失威儀。</p>
<lb n="0466a24"/>
<p id="pX40p0466a2401" rend="margin-left:1em">問。相傳云白衣說法比丘聽。是佛法衰兆。何得許
<lb n="0466b01"/>從白衣受法耶。答。給孤長者。每向祇園授新比丘
<lb n="0466b02"/>經。但必先禮足而後說法。維摩居士。時復彈偏斥
<lb n="0466b03"/>小。令諸聲聞菩薩皆悉喪辭。但未嘗敢以師禮自
<lb n="0466b04"/>居。此皆佛世芳規。豈名衰兆。若稱白衣為師。比丘
<lb n="0466b05"/>反行禮敬。又或從受外學。則皆為非法矣。</p>
<lb n="0466b06"/>
<p id="pX40p0466b0601">五分律云。聽學書。不聽為好廢業。為伏外道故。聽讀
<lb n="0466b07"/>外書。不得隨書生見。</p>
<p id="pX40p0466b0709" type="inline">聽隨國音誦經。但不得違失
<lb n="0466b08"/>佛意。不聽以佛語作外書語。犯者偷蘭遮。</p>
<p id="pX40p0466b0817" type="inline">律攝云。
<lb n="0466b09"/>四威儀中。皆得授法。其受法者。具三威儀。為敬法故。
<lb n="0466b10"/>不應眠受。弟子之法。若老若少。到彼師所。合掌鞠躬。
<lb n="0466b11"/>方問四大安不。應生敬仰。直心無諂。請決所疑。一心
<lb n="0466b12"/>善領。不令忘失。若無疑者。如常受法。禮足而退。師亦
<lb n="0466b13"/>應敬學徒。勿生輕懱虗心授與。於法無恪。善領善答。
<lb n="0466b14"/>有忍有悲。令受業者。情無疲惱。常給侍者。應數教授。
<lb n="0466b15"/>性愚鈍者。亦應偏教。若吟咏聲授法。得惡作罪。不應
<lb n="0466b16"/>讚誦外書典籍。若為降伏異道。自知有力。日作三時。
<lb n="0466b17"/>兩分勝時。應學佛法
(初日中日)
。一分下時。應習外典
(向晚)
。不
<lb n="0466b18"/>應計年月以為三分。</p>
<lb n="0466b19"/>
<p id="pX40p0466b1901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○坐禪法</p>
<lb n="0466b20"/>
<p id="pX40p0466b2001">第三分云。比丘睡眠。比坐當覺之。當用禪杖。若故復
<lb n="0466b21"/>睡眠。當捫眼。若以水洗面。若自摘耳鼻。若摩額上。若
<lb n="0466b22"/>披張衣。以手摩身。若起出戶外瞻視四方。仰觀星宿。
<lb n="0466b23"/>若至經行處經行。守攝諸根。令心不散。</p>
<p id="pX40p0466b2316" type="inline">十誦律云。
<lb n="0466b24"/>取禪杖時。應生敬心。睡者不可信。築者可信。有五法。
<lb n="0466c01"/>以禪杖築他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭
<lb n="0466c02"/>倚壁。五者舒脚。</p>
<p id="pX40p0466c0207" type="inline">聽著禪鎮。作孔。以繩貫孔。繩頭施
<lb n="0466c03"/>紐。掛耳上。去額四指著禪鎮。禪鎮一墮。一舒脚。二墮。
<lb n="0466c04"/>二舒脚。三墮。應起行。</p>
<p id="pX40p0466c0409" type="inline">聽作時節兩時。夜時。晝時。七
<lb n="0466c05"/>日時。常坐禪時。</p>
<p id="pX40p0466c0507" type="inline">毗尼序云。坐禪時。不應計大小。不
<lb n="0466c06"/>應驅去。</p>
<p id="pX40p0466c0604" type="inline">根本雜事云。北方有一國王。送二童子與
<lb n="0466c07"/>勝光王。一名駝索迦。一名波洛迦。一是斷見。一是邪
<lb n="0466c08"/>見。遠近咸知。後因給孤長者巧便攝受。令掃寺地。夜
<lb n="0466c09"/>見阿羅漢神變。及見諸天聽法。生正見心。詣佛聞法。
<lb n="0466c10"/>出家證果。勝光嫌恥。佛令於長者家食時行水。以彰
<lb n="0466c11"/>勝德。王乃歎服。苾芻問其往因。佛言。迦葉佛時。二人
<lb n="0466c12"/>出家為伴。往詣邊國。無師教授。自修禪定。實無所證。
<lb n="0466c13"/>作證解心。臨終誹謗正法。生邪見心。作是語。迦葉波
<lb n="0466c14"/>佛。誑惑世間。斷盡煩惱。得阿羅漢。我於諸惑不能斷
<lb n="0466c15"/>盡。何有餘人得阿羅漢。由謗聖法。生邪見故。經歷多
<lb n="0466c16"/>時墮於惡趣。復於多生常處邊地。起邪見心。由彼讀
<lb n="0466c17"/>誦受持蘊處界緣生道理。及處非處悉皆善巧。由斯
<lb n="0466c18"/>業力。於我法中。出家得道。無師習定。有如是過。是故
<lb n="0466c19"/>不應無師輒自習定。</p>
<p id="pX40p0466c1909" type="inline">善見律云。若能善持舍摩他
<lb n="0466c20"/>非。但二十年三十年。乃至八十年百年。煩惱不起。是
<lb n="0466c21"/>以生增上慢
(奢摩他。此翻為止。若體真止等。並是有慧之定。不起增上慢失。若惟修事定。止
<lb n="0466c22"/>息麤浮亂想。縱使展轉伏除下染。得至非想非非想定。認作涅槃。仍是增上慢耳)
。</p>
<lb n="0466c23"/>
<p id="pX40p0466c2301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○雜法</p>
<lb n="0466c24"/>
<p id="pX40p0466c2401">僧祇律云。六念者。一念知日月數。二念知食處。三念
<lb n="0467a01"/>知受戒時夏數。四念衣知鉢受持及淨施者。五念食
<lb n="0467a02"/>同別。六念身強羸。</p>
<p id="pX40p0467a0208" type="inline">第四分云。不嚼楊枝。五過。一口
<lb n="0467a03"/>氣臭。二不別味。三增熱陰。四不引食。五眼不明。嚼楊
<lb n="0467a04"/>就五利。反上可知。楊枝極長。一磔手。極短。四指。不應
<lb n="0467a05"/>嚼奇者。雜葉者。不應純嚼皮。應在屏處嚼。</p>
<p id="pX40p0467a0517" type="inline">僧祇律
<lb n="0467a06"/>云。若齒木難得。當截所嚼處棄之。洗<anchor xml:id="begd1e36322"/>已<anchor xml:id="endd1e36322"/>。殘者明日更
<lb n="0467a07"/>用。齒木極長。十六指。極短。四指以上。</p>
<p id="pX40p0467a0715" type="inline">南海寄歸云。
<lb n="0467a08"/>朝嚼齒木。盥漱清淨。方行禮敬。</p>
<p id="pX40p0467a0813" type="inline">不嚼齒木。便利不
<lb n="0467a09"/>洗。食無淨觸。將以為鄙。</p>
<p id="pX40p0467a0910" type="inline">四分律云。應順風掃地。有
<lb n="0467a10"/>五種掃地。不得大福德。不知逆風。順風。掃不滅迹。不
<lb n="0467a11"/>除糞。不復掃箒本處。有五法得大福德。反上可知。若
<lb n="0467a12"/>上座在下風。應語言。小避。我欲掃地。</p>
<p id="pX40p0467a1215" type="inline">根本雜事云。
<lb n="0467a13"/>給孤長者每晨掃寺內地。一時他緣。不遑入寺。世尊
<lb n="0467a14"/>見地不淨。即自執箒欲掃。時舍利子等諸大聲聞。皆
<lb n="0467a15"/>共掃<anchor xml:id="begd1e36360"/>已<anchor xml:id="endd1e36360"/>。入食堂坐。佛告苾芻。掃地有五勝利。一自心
<lb n="0467a16"/>清淨。二令他心淨。三諸天歡喜。四植端正業。五命終
<lb n="0467a17"/>生天。後給孤長者入林。聞佛及大弟子躬掃林中。不
<lb n="0467a18"/>敢足蹈。愧悚不前。佛令口誦經法。當可前行。由佛敬
<lb n="0467a19"/>重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。</p>
<p id="pX40p0467a1912" type="inline">第四分云。經行有五
<lb n="0467a20"/>事好。堪遠行。能思惟。少病。消食飲。得定久住。</p>
<p id="pX40p0467a2018" type="inline">不應
<lb n="0467a21"/>晝眠。若老病遠來。聽入房內閉戶眠。</p>
<p id="pX40p0467a2115" type="inline">五分律云。至
<lb n="0467a22"/>廁前謦咳彈指。令廁中人非人知。廁中人亦應彈指
<lb n="0467a23"/>謦咳。</p>
<p id="pX40p0467a2303" type="inline">根本雜事云。若不洗淨。不應遶塔。行道。禮佛。
<lb n="0467a24"/>讀經。禮他。受禮。噉食。入眾。坐僧牀座。由身不淨。不如
<lb n="0467b01"/>法故。諸天不喜。所持呪法。皆無效驗。若作齋供。書經。
<lb n="0467b02"/>造像。得福寡薄。</p>
<p id="pX40p0467b0207" type="inline">百一羯磨云。大便時至。應持水瓶
<lb n="0467b03"/>向大便室。置衣一邊。持土十五塊。廁外安之
(一一聚如半桃
<lb n="0467b04"/>許。安摶上。或板上。近水流處。置<g ref="CB01926"/>土物。長一肘。闊一磔手)
。更持土三塊。并拭體物。
<lb n="0467b05"/>持水瓶。入廁。橫扂其戶。旋轉既訖。葉籌淨拭。次取三
<lb n="0467b06"/>土用左手三徧洗淨。即將左腋挾瓶。右手排扂。還以
<lb n="0467b07"/>右手攜瓶。向洗手處。蹲坐。瓶安左腿。以肘壓之。取其
<lb n="0467b08"/>七土。一一別洗左手。其餘七土。兩手俱洗。餘有一聚。
<lb n="0467b09"/>用洗君持。然後灈足。取衣而去。既至房中。淨水漱口
<lb n="0467b10"/>僧祇律云。若下部痔病。不得洗者。當用輭物拭。若
<lb n="0467b11"/>布。若樹葉。不得廁上嚼齒木。覆頭。覆右肩。應偏袒
<lb n="0467b12"/>善見律云。臨終睡時。應先念佛。念法。念僧。念戒。念天。
<lb n="0467b13"/>念無常。於六念中隨一一念。</p>
<lb n="0467b14"/>
<p id="pX40p0467b1401" rend="margin-left:1em">問。備閱毗尼集要。及四分律藏。乃至僧祇。根本。五
<lb n="0467b15"/>分。十誦。善見。毗尼母等。但見廣明戒法。不見別有
<lb n="0467b16"/>偈呪。今時律學推以偈呪為事。此義云何。答。法門
<lb n="0467b17"/>無量。雖各有弘功。而初機向道。必一門深入。既預
<lb n="0467b18"/>比丘之列。當知律學為先。欲明律學綱宗。又惟二
<lb n="0467b19"/>事最急。一者熟誦戒法。了達持犯開遮。二者攝持
<lb n="0467b20"/>威儀。專修四念處觀。是必二六時中。常爾一心。念
<lb n="0467b21"/>無錯亂。方能打成一片。斷惑證真。若頭緒多端。則
<lb n="0467b22"/>終難入道。今之願偈。本出華嚴。種種真言。皆屬蜜
<lb n="0467b23"/>部。論法門。雖不可思議。約修證。則各有本宗。隨自
<lb n="0467b24"/>宗而專修無間。則三昧易成。採眾華而中無線貫。
<lb n="0467c01"/>則風吹必散。收之則全是。若一偈。若一偈。若一字。
<lb n="0467c02"/>皆為道種。揀之則全非。律不律。顯不顯。蜜不蜜。僅
<lb n="0467c03"/>成散善。此正法所以漸衰。而末運所以不振也。有
<lb n="0467c04"/>志之士。不若專精戒律。辦比丘之本職。利根者。固
<lb n="0467c05"/>能即戒而得究竟。全收顯密神功。鈍根者。亦能由
<lb n="0467c06"/>戒而作階梯。漸登顯密堂奧。庶幾學有本源。不受
<lb n="0467c07"/>多岐亡羊之誚耳。</p>
<lb n="0467c08"/>
<p id="pX40p0467c0801">第三分。佛告比丘。順汝心念。攝持威儀。此是我教。云
<lb n="0467c09"/>何順汝心念。觀內身。身意止
(即身念處)
。精勤攝持。念不散
<lb n="0467c10"/>亂。調伏貪嫉世間憂惱。觀外身。內外身。受。意
(即心)
。法。亦
<lb n="0467c11"/>如是。如是比丘得正心念。云何攝持威儀。若出。若入。
<lb n="0467c12"/>屈伸俯仰。執持衣鉢。若飲。若食。若服藥。大小便利。若
<lb n="0467c13"/>眠。若覺。若來。若去。若坐。若住。若語。若默。常爾一心。是
<lb n="0467c14"/>謂比丘攝持威儀
(二六時中。四威儀內。一心修習四念處觀。此。律學之綱宗也)
<lb n="0467c15"/>根本律云。出家五利。一者我自得利。不共他有。二者
<lb n="0467c16"/>自知我是卑賤之人。被他驅使。既出家後。受人恭敬
<lb n="0467c17"/>讚揚禮拜。三者當得安隱無上涅槃。四者命終當生
<lb n="0467c18"/>天上。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝人類之所讚揚。</p>
<lb n="0467c19"/>
<p id="pX40p0467c1901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○佛說犯戒罪輕重經
(後漢安息三藏沙門安世高譯)
</p>
<lb n="0467c20"/>
<p id="pX40p0467c2001">如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者
<lb n="0467c21"/>大目犍連。晡時從禪定覺。往至佛所。頭面禮足。<anchor xml:id="begd1e36541"/>卻<anchor xml:id="endd1e36541"/>坐
<lb n="0467c22"/>一面。合掌恭敬。而白佛言。世尊。意有所疑。今欲請問。
<lb n="0467c23"/>惟願聽許。佛告目連。恣汝所問。當為汝說。目連即白
<lb n="0467c24"/>佛言。世尊。若比丘。比丘尼。無慚愧心。輕慢佛語。犯眾
<lb n="0468a01"/>學戒。如是犯波羅提提舍尼。波逸提。偷蘭遮。僧伽婆
<lb n="0468a02"/>尸沙。犯波羅夷。得幾不饒益罪。惟願解說。佛告目連。
<lb n="0468a03"/>諦聽諦聽。今為汝說。若比丘。比丘尼。無慚無愧。輕慢
<lb n="0468a04"/>佛語。犯眾學戒。如四天王壽五百歲墮泥犁中。於人
<lb n="0468a05"/>間數。九百千歲
(應云九百萬歲。或千上缺十字也)
。復次目連。若無慚
<lb n="0468a06"/>愧。輕慢佛語。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲。
<lb n="0468a07"/>墮泥犁中。於人間數。三億六十千歲
(應云三千六百萬歲)
。復次
<lb n="0468a08"/>目連。若無慚無愧。輕慢佛語。犯波逸提。如𦦨摩天壽
<lb n="0468a09"/>二千歲。墮泥犁中。於人間數。一十四億四十千歲
(應云
<lb n="0468a10"/>一萬四千四百萬歲)
。復次目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯偷蘭遮。
<lb n="0468a11"/>如兜率天壽四千歲。墮泥犁中。於人間數。五十億六
<lb n="0468a12"/>十千歲
(應云五萬七千六百萬歲)
。復次目連。若無慚愧。輕慢佛語。
<lb n="0468a13"/>犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天
(即化樂天)
壽八千歲。墮泥犂
<lb n="0468a14"/>中。於人間數。二百三十億四十千歲
(應云二十三萬零四百萬歲)
。
<lb n="0468a15"/>復次目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯波羅夷。如他化自
<lb n="0468a16"/>在天壽十六千歲。墮泥犂中。於人間數。九百二十一
<lb n="0468a17"/>億六十千歲
(應云九十二萬一千六百萬歲)
。尊者目連聞佛所說。歡
<lb n="0468a18"/>喜奉行。</p>
<lb n="0468a19"/>
<p id="pX40p0468a1901" rend="margin-left:1em">問。此問既真。餘五百問。何得是偽。答。依真乃得附
<lb n="0468a20"/>偽以偽。故向年拈鬮取決。拈得真雜之鬮也。</p>
<lb n="0468a21"/>
<p id="pX40p0468a2101" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0468a22"/>
<lb n="0468a23"/>
<lb n="0468a24"/>
<lb n="0468b01"/>
<p id="pX40p0468b0101" rend="margin-left:1em"/>
<lb n="0468b02"/>
<lb n="0468b03"/>
<lb n="0468b04"/>
<lb n="0468b05"/>
<lb n="0468b06"/>
<p id="pX40p0468b0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○戒相攝頌</p>
<lb n="0468b07"/>
<p id="pX40p0468b0701" rend="margin-left:1em">按僧祇律。結集之時。先出攝頌。後出律文。根本律
<lb n="0468b08"/>中。亦有攝頌。葢為初機便於記誦也。今四分律。既
<lb n="0468b09"/>無此頌。設欲傍取他部。則次序不類。欲仍其舊。又
<lb n="0468b10"/>慮初機記誦為難。故輒援例頌之。俾初學先誦此。
<lb n="0468b11"/>則五篇戒相。<anchor xml:id="begd1e36673"/>已<anchor xml:id="endd1e36673"/>提挈其綱領矣。沙門智旭敬述。</p>
<lb n="0468b12"/>
<p id="pX40p0468b1201">婬欲盜五錢。故斷人類命。無知妄言證。除增上慢人。
<lb n="0468b13"/>是四波羅夷。犯者不可救。</p>
<lb n="0468b14"/>
<p id="pX40p0468b1401">弄失精觸女。麤惡索婬供。媒嫁房過量。大房不處分。
<lb n="0468b15"/>無根謗取片。破僧及伴黨。被擯反嫌僧。惡性不受語。
<lb n="0468b16"/>前九初便犯。後四皆三諫。是十三僧殘。二十僧中悔。
<lb n="0468b17"/>不定法有二。三二隨所治。</p>
<lb n="0468b18"/>
<p id="pX40p0468b1801">捨墮有三十。長衣離衣宿。持足過一月。取非親里尼。
<lb n="0468b19"/>及使浣染打。從非親里乞。過受自恣請。求益價合作。
<lb n="0468b20"/>索衣過六反。是為初十法。蠶綿作臥具。鈍黑不雜色。
<lb n="0468b21"/>不滿六年持。坐具不帖故。持羊毛遠行。使泥浣染擘。
<lb n="0468b22"/>受金銀賣買。販賣為二十。長鉢更求好。非親織作衣。
<lb n="0468b23"/>許直求好織。與衣後瞋奪。殘藥過七日。雨衣前求用。
<lb n="0468b24"/>過畜急施衣。後月離六夜。迴僧物入<anchor xml:id="begd1e36718"/>己<anchor xml:id="endd1e36718"/>。是為三十法。
<lb n="0468c01"/>物向僧中捨。波逸提說悔。</p>
<lb n="0468c02"/>
<p id="pX40p0468c0201">單提九十事。妄語毀呰語。兩舌女同室。未受戒三宿。
<lb n="0468c03"/>共誦向說罪。及說過人法。與女過說法。掘地是初十。
<lb n="0468c04"/>損壞鬼神村。異惱及嫌罵。露敷僧臥具。并房中不舉。
<lb n="0468c05"/>強奪止宿處。牽他出僧房。閣坐脫脚牀。蟲水澆泥草。
<lb n="0468c06"/>覆房過三節。此是第二十。自往教授尼。僧差教至暮。
<lb n="0468c07"/>譏論教尼人。衣與非親里。作衣屏處坐。期行及乘船。
<lb n="0468c08"/>尼讚歎得食。女同行三十。過受一食施。展轉及別眾。
<lb n="0468c09"/>過三鉢受請。不作餘食法。故使他人犯。非時與殘宿。
<lb n="0468c10"/>不受索好食。第四十法竟。自與外道食。詣餘家不囑。
<lb n="0468c11"/>食家強安坐。及在屏處坐。露地獨與女。使他不得食。
<lb n="0468c12"/>過受請與藥。觀軍過三宿。宿時觀軍事。是名第五十。
<lb n="0468c13"/>飲酒水中戲。擊攊不受諫。怖他過洗浴。露地輙然火。
<lb n="0468c14"/>戲藏他衣物。不問主著衣。新衣不壞色。第六十法竟。
<lb n="0468c15"/>故殺畜生命。飲用有蟲水。惱他覆他罪。授戒不如法。
<lb n="0468c16"/>發起<anchor xml:id="begd1e36772"/>已<anchor xml:id="endd1e36772"/>滅諍。同賊伴共行。惡見諫不捨。供給與同事。
<lb n="0468c17"/>畜被擯沙彌。波逸提七十。拒諫輕訶戒。無知違羯磨。
<lb n="0468c18"/>不與欲後悔。屏聽語瞋打。手搏僧殘謗。八十波逸提。
<lb n="0468c19"/>入王宮捉寶。非時入聚落。高牀兜羅貯。骨牙角鍼箇。
<lb n="0468c20"/>坐具覆瘡衣。雨浴衣過量。及等佛衣量。九十單提竟。
<lb n="0468c21"/>如法悔清淨。不悔墮無疑。</p>
<lb n="0468c22"/>
<p id="pX40p0468c2201">受非親尼食。不止尼代索。學家恐處受。四名悔過法。
<lb n="0468c23"/>眾學著衣初。入白衣舍法。受食大小便。說法恭敬塔。
<lb n="0468c24"/>攜手行上樹。絡杖等應學。</p>
<lb n="0469a01"/>
<p id="pX40p0469a0101">現前及憶念。不癡并自言。覓罪多人語。草覆七滅諍。
<lb n="0469a02"/>如是諸篇聚。比丘所應知。如說修行人。諸佛共稱美。</p>
<lb n="0469a03"/>
<lb n="0469a04"/>重治毗尼事義集要卷第十五<lb n="0469a05"/>
<lb n="0469a06"/>
<head>音義</head>
<lb n="0469a07"/>唄<p id="pX40p0469a0702" type="inline" rend="margin-left:1em">音敗。或云唄匿。或云梵唄。此翻讚歎。</p>
<lb n="0469a08"/>蘊善巧<p id="pX40p0469a0804" type="inline" rend="margin-left:1em">依五蘊而修四念處觀。具足三十七品。
<lb n="0469a09"/>乃至入三脫門也。</p>
<lb n="0469a10"/>處善巧<p id="pX40p0469a1004" type="inline" rend="margin-left:1em">善知六根六塵。內外十二處攝一切法。
<lb n="0469a11"/>及知無常無我等。</p>
<lb n="0469a12"/>界善巧<p id="pX40p0469a1204" type="inline" rend="margin-left:1em">善知十八界。與五蘊十二處。開合不同。
<lb n="0469a13"/>無常無我。其理不二。又知身中六界。所謂地水火
<lb n="0469a14"/>風空識。亦並無常無我也。</p>
<lb n="0469a15"/>緣起善巧<p id="pX40p0469a1505" type="inline" rend="margin-left:1em">善知十二因緣流轉還滅之法。</p>
<lb n="0469a16"/>處非處善巧<p id="pX40p0469a1606" type="inline" rend="margin-left:1em">為善上昇。斯有是處。為善下墜。無
<lb n="0469a17"/>有是處。為惡下墜。斯有是處。為惡上昇。無有是處。
<lb n="0469a18"/>了知此等正因果法也。</p>
<lb n="0469a19"/>𦦨摩<p id="pX40p0469a1903" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻時分。又翻妙善。</p>
<lb n="0469a20"/>兜率<p id="pX40p0469a2003" type="inline" rend="margin-left:1em">此翻妙足。亦翻知足。</p>
<lb n="0469b01"/>重治毗尼事義集要卷第十六<lb n="0469b02"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚輯</byline>
<lb n="0469b03"/>
<p id="pX40p0469b0301">比丘尼戒</p>
<lb n="0469b04"/>
<p id="pX40p0469b0401" rend="margin-left:1em">尼布薩法。與比丘同。共戒。亦如前說。惟不共戒。隨
<lb n="0469b05"/>文輯錄。意在簡要。不復詳釋。</p>
<lb n="0469b06"/>
<p id="pX40p0469b0601" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八波羅夷法。</p>
<p id="pX40p0469b0607" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">一婬戒。二盜戒。三殺戒。四大妄
<lb n="0469b07"/>語戒。並同比丘。</p>
<p id="pX40p0469b0707" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">五男身相觸戒。</p>
<lb n="0469b08"/>
<p id="pX40p0469b0801">若比丘尼。染汙心。共染汙心男子。從腋<anchor xml:id="begd1e36942"/>已<anchor xml:id="endd1e36942"/>下。膝<anchor xml:id="begd1e36948"/>已<anchor xml:id="endd1e36948"/>上。
<lb n="0469b09"/>身相觸。若捉。若摩。若牽。若推。若上摩。若下摩。若舉。若
<lb n="0469b10"/>下。若捉。若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸
<lb n="0469b11"/>也。</p>
<lb n="0469b12"/>
<p id="pX40p0469b1201" rend="margin-left:1em">鹿樂長者。與偷羅難陀比丘尼。互相繫意。長者異
<lb n="0469b13"/>時請諸尼食。偷羅難陀知其為<anchor xml:id="begd1e36967"/>己<anchor xml:id="endd1e36967"/>故請僧。即住寺
<lb n="0469b14"/>不往。長者徧觀尼眾。問偷羅難陀何處而不來耶。
<lb n="0469b15"/>答言。在寺不來。長者疾行食<anchor xml:id="begd1e36980"/>已<anchor xml:id="endd1e36980"/>。即往寺中。偷羅難
<lb n="0469b16"/>陀遙見長者來。即臥牀上。長者問。何所患苦。答言
<lb n="0469b17"/>無患苦。我所欲者。而彼不欲。彼言。我欲。非不欲。即
<lb n="0469b18"/>前抱臥。以手摩口嗚。守房小沙彌尼見之。向諸尼
<lb n="0469b19"/>說。諸尼嫌責。白比丘。轉白世尊。集僧訶責結戒。</p>
<lb n="0469b20"/>
<p id="pX40p0469b2001" rend="margin-left:1em">男子。男子想。手摩身
(身)
。相觸。受觸樂。波羅夷。男子
<lb n="0469b21"/>疑。偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。以身觸男衣瓔珞具。
<lb n="0469b22"/>男以衣瓔珞具。觸尼身。欲心染著。偷蘭遮。以身衣
<lb n="0469b23"/>瓔珞具。觸身衣瓔珞具。欲心染著。突吉羅。欲心染
<lb n="0469b24"/>著身相觸。不受觸樂。偷蘭遮。乃至捉捺亦如是。若
<lb n="0469c01"/>天男。阿修羅男。乃至畜生男能變形者。身相觸。偷
<lb n="0469c02"/>蘭遮。不變形者。突吉羅。女人身相觸。突吉羅。二形
<lb n="0469c03"/>身相觸。偷蘭遮。欲心觸衣鉢等。乃至自觸身。一切
<lb n="0469c04"/>突吉羅。不犯者。若取與時悞觸。若有所救解時觸。
<lb n="0469c05"/>一切無欲心。及最初未制戒。癡狂。心亂。痛惱所
<lb n="0469c06"/>纏。</p>
<lb n="0469c07"/>
<p id="pX40p0469c0701" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○六犯八事戒。</p>
<lb n="0469c08"/>
<p id="pX40p0469c0801">若比丘尼。染汙心。知男子染汙心。受捉手。捉衣。入屏
<lb n="0469c09"/>處。共立。共語。共行。或身相倚。或共期。是比丘尼波羅
<lb n="0469c10"/>夷不共住。犯此八事故。</p>
<lb n="0469c11"/>
<p id="pX40p0469c1101" rend="margin-left:1em">亦起自前人。故制。</p>
<p id="pX40p0469c1108" type="inline" rend="margin-left:1em">捉手乃至身相倚。一一偷蘭
<lb n="0469c12"/>遮。犯第八事。波羅夷。天子。龍子。乃至畜生能變形
<lb n="0469c13"/>者。犯七事。一一突吉羅。犯第八事。偷蘭遮。畜生不
<lb n="0469c14"/>能變形。及染汙心女人犯第八事。突吉羅。不犯者。
<lb n="0469c15"/>若有所取與時手相觸。或有所救解捉衣。若有所
<lb n="0469c16"/>施與。若禮拜。若悔過。若受法。入屏處共立共語共
<lb n="0469c17"/>行。若為人打。若有賊來。象來。惡獸來。<anchor xml:id="begd1e37065"/>刺<anchor xml:id="endd1e37065"/>來。迴身避
<lb n="0469c18"/>悞相倚。若來求教授。若聽法。若受請。若來至寺內。
<lb n="0469c19"/>若共期不可作惡事處。</p>
<lb n="0469c20"/>
<p id="pX40p0469c2001" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七覆他重罪戒。</p>
<lb n="0469c21"/>
<p id="pX40p0469c2101">若丘比尼。知比丘尼。犯波羅夷。不自發露。不語眾人。
<lb n="0469c22"/>不白大眾。若於異時。彼比丘尼或命終。或眾中舉。或
<lb n="0469c23"/>休道。或入外道眾。後作是言。我先知有如是如是罪。
<lb n="0469c24"/>是比丘尼波羅夷。不共住覆藏重罪故。</p>
<lb n="0470a01"/>
<p id="pX40p0470a0101" rend="margin-left:1em">偷羅難陀妹。字坻舍難陀。犯波羅夷。姊懼彼得惡
<lb n="0470a02"/>名稱。默然不說。異時坻舍休道。諸尼語言。見汝妹
<lb n="0470a03"/>捨道不。答言。我先知彼有如是如是事。諸尼責言。
<lb n="0470a04"/>汝何覆他重罪。白諸比丘。轉白世尊結戒。</p>
<p id="pX40p0470a0417" type="inline" rend="margin-left:1em">食前
<lb n="0470a05"/>知。食後說。乃至中夜知。後夜說。偷蘭遮。後夜知。不
<lb n="0470a06"/>說。至明相出。波羅夷。除八波羅夷。覆餘罪。隨所犯
<lb n="0470a07"/>自覆重罪。偷蘭遮。覆餘人罪。突吉羅。不犯者。若不
<lb n="0470a08"/>知。若無人可向說。若說時有命難梵行難。</p>
<p id="pX40p0470a0817" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦
<lb n="0470a09"/>律云。若僧與是尼作不見等擯。若狂心。亂心。病壞
<lb n="0470a10"/>心。爾時不說他罪。無犯。若僧與是尼解擯。若苦痛
<lb n="0470a11"/>止。還得本心。爾時覆他罪至地了時
(謂明相出)
。波羅夷。</p>
<lb n="0470a12"/>
<p id="pX40p0470a1201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八隨舉三諫不捨戒。</p>
<lb n="0470a13"/>
<p id="pX40p0470a1301">若比丘尼。知比丘。僧為作舉。如法。如律。如佛所教。不
<lb n="0470a14"/>順從。不懺悔。僧未與作共住。而順從。諸比丘尼語言。
<lb n="0470a15"/>大姊。此比丘為僧所舉。如法。如律。如佛所教。不順從。
<lb n="0470a16"/>不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼
<lb n="0470a17"/>比丘尼時。是事堅持不捨。彼比丘尼。應乃至第二第
<lb n="0470a18"/>三諫。令捨此事故。若乃至三諫。捨者善。若不捨者。是
<lb n="0470a19"/>比丘尼波羅夷不共住。犯隨舉。</p>
<lb n="0470a20"/>
<p id="pX40p0470a2001" rend="margin-left:1em">尊者闡提。為僧所舉。尉次比丘尼。往返承事。諸尼
<lb n="0470a21"/>諫之。答言。此是我兄。今不供養。更待何時。猶故隨
<lb n="0470a22"/>順不止。諸尼嫌責。語諸比丘白佛。佛令尼僧作訶
<lb n="0470a23"/>諫白四羯磨。而結此戒。</p>
<p id="pX40p0470a2310" type="inline" rend="margin-left:1em">隨順有二種。一法。二衣
<lb n="0470a24"/>食。</p>
<p id="pX40p0470a2402" type="inline" rend="margin-left:1em">三羯磨竟。波羅夷。二羯磨竟捨者。三偷蘭遮。
<lb n="0470b01"/>一羯磨竟捨者。二偷蘭遮。白竟捨者。一偷蘭遮。教
<lb n="0470b02"/>言莫捨者。偷蘭遮。若不訶諫。突吉羅。不犯者。非法
<lb n="0470b03"/>別眾羯磨等。</p>
<p id="pX40p0470b0306" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。諸尼應語是擯比丘汝
<lb n="0470b04"/>應折伏下意向大僧。若不折伏下意。尼僧當作不
<lb n="0470b05"/>禮拜不共語不供養羯磨。若尼僧未作不禮拜羯
<lb n="0470b06"/>磨時。教法。受法。與物。受物。一一突吉羅。若<anchor xml:id="begd1e37181"/>已<anchor xml:id="endd1e37181"/>作羯
<lb n="0470b07"/>磨後。一一偷蘭遮。諸尼先應軟語約勅。若捨者。教
<lb n="0470b08"/>作多突吉羅多偷蘭遮悔過。若不捨。與白四羯磨。</p>
<lb n="0470b09"/>
<p id="pX40p0470b0901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○十七僧伽婆尸沙法。僧祇律十九。根本律二十。
<lb n="0470b10"/>一媒嫁。二無根謗。三取片謗。並同比丘。</p>
<lb n="0470b11"/>
<p id="pX40p0470b1101">若比丘尼。詣官。言居士。若居士兒。若奴。若客作人。若
<lb n="0470b12"/>晝。若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。犯
<lb n="0470b13"/>初法應捨僧伽婆尸沙
(四○初法者。初作便犯也。應捨者。應捨而不犯也)
。</p>
<lb n="0470b14"/>
<p id="pX40p0470b1401" rend="margin-left:1em">舍衛國有居士。作一精舍施尼。異時諸尼捨精舍
<lb n="0470b15"/>去。居士命終。居士兒即耕此精舍地。諸尼語言。此
<lb n="0470b16"/>是僧地。莫耕。居士兒答言。實爾。我父在時。作此精
<lb n="0470b17"/>舍與尼僧。尼僧捨去。我父命終。我今自由。何為空
<lb n="0470b18"/>此地。彼此無用耶。諸尼即往斷事官所言之。官喚
<lb n="0470b19"/>居士兒。依法決斷。罰故財貨盡入官。佛聞制戒。時
<lb n="0470b20"/>波斯匿王小婦。作一精舍施尼。尼受住<anchor xml:id="begd1e37231"/>已<anchor xml:id="endd1e37231"/>。後遊人
<lb n="0470b21"/>間。王小婦輙轉與女梵志。尼還精舍。語女梵志令
<lb n="0470b22"/>去。答言。此實是汝精舍。施主為汝作。汝出遊行。持
<lb n="0470b23"/>與我。我今不能去。尼瞋。牽曳令出。彼即詣斷事官
<lb n="0470b24"/>言。官喚尼。尼不敢往。佛言。有喚應往。尼即往官所。
<lb n="0470c01"/>答言。此一切地。皆屬王家。事屬居士。房舍屬施主。
<lb n="0470c02"/>牀座臥具亦爾。修治房舍。令僧住止得福多。何以
<lb n="0470c03"/>故。由其施我。得安住故。斷事官即以精舍與女梵
<lb n="0470c04"/>志。佛告比丘。此尼不善說。官亦不善斷。何以故。前
<lb n="0470c05"/>施是法
(稱本心故)
。後施非法
(違本心故)
。</p>
<p id="pX40p0470c0516" type="inline" rend="margin-left:1em">相言者。詣官共諍
<lb n="0470c06"/>曲直。奴者。或買得。或家生。客作者。財雇使作也。女
<lb n="0470c07"/>梵志者。在此法外出家者是。</p>
<p id="pX40p0470c0712" type="inline" rend="margin-left:1em">若斷事官下手疏
<lb n="0470c08"/>事。僧殘。口說不著名字。偷蘭遮。比丘等突吉羅。不
<lb n="0470c09"/>犯者。若被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被
<lb n="0470c10"/>繫將去。若命難。梵行難。雖口說。不告官。</p>
<p id="pX40p0470c1016" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律
<lb n="0470c11"/>云。若尼為人輕陵。應語其父母。若無父母。應語其
<lb n="0470c12"/>親族。若無親族。應語比丘乃至優婆夷。若比丘及
<lb n="0470c13"/>尼有勢力。不援護。突吉羅。語時應云。彼輕陵我。為
<lb n="0470c14"/>我訶諫。不應言之。</p>
<lb n="0470c15"/>
<p id="pX40p0470c1501">若比丘尼。先知是賊女。罪應死。人所知。不問王大臣。
<lb n="0470c16"/>不問種姓。便度出家受戒。是比丘尼。犯初法應捨僧
<lb n="0470c17"/>伽婆尸沙
(五)
。</p>
<lb n="0470c18"/>
<p id="pX40p0470c1801" rend="margin-left:1em">有賊女。偷離奢婦財物逃走。諸離奢遣人覓殺。賊
<lb n="0470c19"/>女即詣王舍城。至尼園中出家。離奢告瓶沙王覓
<lb n="0470c20"/>之。聞<anchor xml:id="begd1e37313"/>已<anchor xml:id="endd1e37313"/>出家。遣信語離奢。離奢譏嫌。故制。時諸尼
<lb n="0470c21"/>或不知賊非賊。應死不應死。佛言。不知無犯。</p>
<p id="pX40p0470c2118" type="inline" rend="margin-left:1em">賊
<lb n="0470c22"/>者。若盜五錢。若過五錢。</p>
<p id="pX40p0470c2210" type="inline" rend="margin-left:1em">三羯磨竟。和尚尼僧殘。
<lb n="0470c23"/>不犯者。若不知。或白王大臣種姓聽出家。若繫中
<lb n="0470c24"/>放令出家。若救使得脫。</p>
<p id="pX40p0470c2410" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。和尚尼知者
<lb n="0471a01"/>僧殘。阿闍棃尼知者。偷蘭遮。僧知者。突吉羅。</p>
<lb n="0471a02"/>
<p id="pX40p0471a0201">若比丘尼。知比丘尼。為僧所舉。如法。如律。如佛所教。
<lb n="0471a03"/>不順從。未懺悔。僧未與作共住羯磨。為愛故。不問僧。
<lb n="0471a04"/>僧不約勅。出界外作羯磨與解罪。是比丘尼。犯初法
<lb n="0471a05"/>應捨僧伽婆尸沙
(六)
。</p>
<lb n="0471a06"/>
<p id="pX40p0471a0601" rend="margin-left:1em">尉次為僧所舉。偷羅難陀不白尼僧。僧不約勅。輙
<lb n="0471a07"/>自出界外。與作解罪羯磨。故制。</p>
<p id="pX40p0471a0713" type="inline" rend="margin-left:1em">三羯磨竟。僧殘。
<lb n="0471a08"/>二羯磨竟。三偷蘭遮。一羯磨竟。二偷蘭遮。白竟。一
<lb n="0471a09"/>偷蘭遮。方便集僧。突吉羅。比丘突吉羅。不犯者。白
<lb n="0471a10"/>僧。僧約勅。若能下意悔罪。僧以恚故。不與解罪。彼
<lb n="0471a11"/>與解。無犯。若先與作羯磨僧移去。或死。或遠行。休
<lb n="0471a12"/>道等。彼與解不犯。</p>
<lb n="0471a13"/>
<p id="pX40p0471a1301">若比丘尼。獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行。犯初法應
<lb n="0471a14"/>捨僧伽婆尸沙
(七○他部或有分作四戒者)
。</p>
<lb n="0471a15"/>
<p id="pX40p0471a1501" rend="margin-left:1em">有尼獨高褰衣渡水。賊見繫意。便捉觸嬈。居士嫌
<lb n="0471a16"/>為猶如婬女。又差摩多諸弟子。去僧伽藍不遠。有
<lb n="0471a17"/>親里村。有少緣事。獨入村。村中獨宿。居士謂其欲
<lb n="0471a18"/>得男子。又六羣尼。與眾尼行。常在後獨行下道。諸
<lb n="0471a19"/>尼問之。答言。我等欲得男子。諸尼嫌責。白比丘轉
<lb n="0471a20"/>白世尊。結戒。</p>
<p id="pX40p0471a2006" type="inline" rend="margin-left:1em">當求一尼共渡。應漸褰衣入水。待
<lb n="0471a21"/>伴。前尼疾入水。令伴不及。僧殘。若入水時。隨水深
<lb n="0471a22"/>淺褰衣。待伴。若疾入水。不待後伴。偷蘭遮。若至彼
<lb n="0471a23"/>岸。漸漸下衣。待伴。若不漸漸下衣上岸。不待後伴。
<lb n="0471a24"/>偷蘭遮。若獨行詣村。隨所至村。僧殘。若獨詣空曠
<lb n="0471b01"/>處。一鼓聲聞。僧殘。未至村。減一鼓聲聞。偷蘭遮。獨
<lb n="0471b02"/>行村中一界。突吉羅。方便欲行而不去。突吉羅。若
<lb n="0471b03"/>共在村中宿。臥時使舒手相及。若不相及。僧殘。共
<lb n="0471b04"/>在道行。離見聞處。僧殘。離見處不離聞處。離聞處
<lb n="0471b05"/>不離見處。偷蘭遮。不犯者。或神足渡。乘船渡。橋上
<lb n="0471b06"/>渡。躡梁渡。石渡。若伴尼命終休道等。若命難梵行
<lb n="0471b07"/>難惡獸難。或強力者將去。或為水所漂。入村亦爾。
<lb n="0471b08"/>二尼舒手相及處宿。若一尼出大小便。或受經誦
<lb n="0471b09"/>經。或為病尼煑羮粥作飯。及命終等。共行亦爾。</p>
<lb n="0471b10"/>
<p id="pX40p0471b1001">若比丘尼。染汙心。知染汙心男子。從彼受可食者及
<lb n="0471b11"/>食并餘物。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙
(八)
。</p>
<lb n="0471b12"/>
<p id="pX40p0471b1201" rend="margin-left:1em">時世穀貴。乞食難得。提捨難陀。到一販賣家乞食。
<lb n="0471b13"/>販賣人繫心在彼。便與滿鉢羮飯。提舍後數詣其
<lb n="0471b14"/>家乞得食。復於一時。彼人遙見尼來。便自計念。如
<lb n="0471b15"/>我前後與食。價可五百金錢。足直一女人。即前捉
<lb n="0471b16"/>尼欲行婬。尼喚言。莫爾莫爾。比近問知其故。且問
<lb n="0471b17"/>尼。知彼與食意不。答言。知。彼言。汝若知者。何故大
<lb n="0471b18"/>喚。時諸尼嫌責白比丘。轉白世尊。結戒。</p>
<p id="pX40p0471b1816" type="inline" rend="margin-left:1em">可食者。
<lb n="0471b19"/>根。莖。葉。華。果。油。胡麻。黑石蜜。細末食也。食者。飯。麨。
<lb n="0471b20"/>乾飯等。餘物者。金銀珍寶等。</p>
<p id="pX40p0471b2012" type="inline" rend="margin-left:1em">染汙心。知染汙心
<lb n="0471b21"/>男子。從受者。僧殘。天子。阿修羅子。乃至畜生能變
<lb n="0471b22"/>形者。偷蘭遮。不變形者。突吉羅。比丘突吉羅。餘三
<lb n="0471b23"/>眾突吉羅。不犯者。不知彼有染汙心。</p>
<p id="pX40p0471b2315" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。
<lb n="0471b24"/>尼有染心。男子無染者。得吐羅罪。尼無染心。男子
<lb n="0471c01"/>有染心。得惡作罪。</p>
<lb n="0471c02"/>
<p id="pX40p0471c0201">有比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼若染汙心無
<lb n="0471c03"/>染汙心。能那汝何。汝自無染汙心。於彼若得食。以時
<lb n="0471c04"/>清淨受取。此比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙
(九)
。</p>
<lb n="0471c05"/>
<p id="pX40p0471c0501" rend="margin-left:1em">提捨入城乞食。空鉢而還。六羣尼及提舍母。語彼
<lb n="0471c06"/>作如是語。故制。</p>
<p id="pX40p0471c0607" type="inline" rend="margin-left:1em">餘四眾突吉羅。不犯者。戲說等。
<lb n="0471c07"/>十不捨壞僧法。十一不捨黨破僧。十二被擯不服。
<lb n="0471c08"/>十三不捨惡性。此四戒亦同比丘。</p>
<lb n="0471c09"/>
<p id="pX40p0471c0901">若比丘尼。相親近住。共作惡行惡聲流布。展轉共相
<lb n="0471c10"/>覆罪。是比丘尼。當諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親
<lb n="0471c11"/>近共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。汝等若不相親近
<lb n="0471c12"/>於佛法中。得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時
<lb n="0471c13"/>堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故乃至三諫捨
<lb n="0471c14"/>者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙
(十四)
。</p>
<lb n="0471c15"/>
<p id="pX40p0471c1501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">
(○三法者。三諫不捨。方獲僧殘罪也。應捨者。亦應捨而不犯也)
。</p>
<lb n="0471c16"/>
<p id="pX40p0471c1601" rend="margin-left:1em">有二比丘尼。常相親近住。乃至共相覆罪。諸尼諫
<lb n="0471c17"/>而不改。佛令尼僧作訶諫羯磨。而結此戒。</p>
<p id="pX40p0471c1717" type="inline" rend="margin-left:1em">親近
<lb n="0471c18"/>者。數共戲笑。數相調。數共語惡行者。自種華樹。教
<lb n="0471c19"/>人種。溉灌採貫。乃至若人。若童子。共牀坐。同器食。
<lb n="0471c20"/>歌舞鼓吹等。惡聲者。惡言流徧四方。無不聞者。罪
<lb n="0471c21"/>者。除八棄法。覆餘罪者是。</p>
<p id="pX40p0471c2111" type="inline" rend="margin-left:1em">三羯磨竟。僧殘。餘如
<lb n="0471c22"/>上。</p>
<p id="pX40p0471c2202" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若作不善因緣。偷蘭遮。有惡名聲。
<lb n="0471c23"/>惱尼僧。互相覆罪。皆偷蘭遮。先應軟語約勅如前。</p>
<lb n="0471c24"/>
<p id="pX40p0471c2401">若比丘尼。比丘尼僧為作訶責時。餘比丘尼教作如
<lb n="0472a01"/>是言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼不別住。
<lb n="0472a02"/>共住作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故。教汝別
<lb n="0472a03"/>住。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教餘比丘
<lb n="0472a04"/>尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼共住作惡行。惡
<lb n="0472a05"/>聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。今正有此二
<lb n="0472a06"/>比丘尼。共住作惡行。惡聲流布。共相覆罪。更無有餘。
<lb n="0472a07"/>若此比丘尼別住。於佛法有增益安樂住。是比丘尼
<lb n="0472a08"/>諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫令捨此
<lb n="0472a09"/>事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應
<lb n="0472a10"/>捨僧伽婆尸沙
(十五)
。</p>
<lb n="0472a11"/>
<p id="pX40p0472a1101" rend="margin-left:1em">六羣尼教彼二尼作是言。故制。</p>
<p id="pX40p0472a1113" type="inline" rend="margin-left:1em">犯輕重同前。</p>
<lb n="0472a12"/>
<p id="pX40p0472a1201" rend="margin-left:1em">十誦律云。若言汝等莫別離行。當同心行。別離行
<lb n="0472a13"/>者不得增長。同心行者便得增長。皆偷蘭遮。僧瞋
<lb n="0472a14"/>故教汝別離行。波逸提。先應軟語約勅如前說。</p>
<lb n="0472a15"/>
<p id="pX40p0472a1501">若比丘尼。輙以一小事。瞋恚不喜。便作是語。我捨佛。
<lb n="0472a16"/>捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅
<lb n="0472a17"/>門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼。當諫
<lb n="0472a18"/>彼比丘尼言。大姊。汝莫輒以一小事瞋恚不喜。便作
<lb n="0472a19"/>是語。我捨佛。捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有
<lb n="0472a20"/>餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若
<lb n="0472a21"/>是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三
<lb n="0472a22"/>諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。是比丘尼。犯
<lb n="0472a23"/>三法應捨僧伽婆尸沙
(十六)
。</p>
<lb n="0472a24"/>
<p id="pX40p0472a2401" rend="margin-left:1em">起自六羣尼。故制。</p>
<p id="pX40p0472a2408" type="inline" rend="margin-left:1em">犯輕重同前。</p>
<p id="pX40p0472a2413" type="inline" rend="margin-left:1em">十誦律云。若
<lb n="0472b01"/>言我捨佛。捨法。捨僧。捨戒。皆偷蘭遮。若言非但沙
<lb n="0472b02"/>門釋子知道等。訶僧故。波逸提。先應軟語約勅。</p>
<lb n="0472b03"/>
<p id="pX40p0472b0301">若比丘尼。喜鬬諍。不善憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧
<lb n="0472b04"/>有愛有恚有怖有癡。是比丘尼。應諫彼比丘尼言。妹。
<lb n="0472b05"/>汝莫喜鬪諍。不善憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧有愛
<lb n="0472b06"/>有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛
<lb n="0472b07"/>有恚有怖有癡。是比丘尼。諫彼比丘尼時。堅持不捨。
<lb n="0472b08"/>彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨者善。不捨
<lb n="0472b09"/>者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙
(十七)
。</p>
<lb n="0472b10"/>
<p id="pX40p0472b1001" rend="margin-left:1em">起自黑比丘尼。故制。</p>
<p id="pX40p0472b1009" type="inline" rend="margin-left:1em">犯輕重同前。</p>
<lb n="0472b11"/>
<p id="pX40p0472b1101" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○三十尼薩耆波逸提法。根本律三十三。</p>
<lb n="0472b12"/>
<p id="pX40p0472b1201" rend="margin-left:1em">一畜長衣
(僧祇律云。尼聽畜二十衣。五衣受持。十五衣淨施<anchor xml:id="begd1e37728"/>已<anchor xml:id="endd1e37728"/>受用。若過是畜。捨墮。比丘
<lb n="0472b13"/>無限齊。淨施受用。無犯)
。二離五衣宿三過一月衣。四從非親
<lb n="0472b14"/>乞衣。五過受衣。六求益衣價。七求合買衣。八索衣
<lb n="0472b15"/>過六反。九受金銀。十賣買寶物。十一販賣。十二畜
<lb n="0472b16"/>鉢求好。十三非親織衣。十四求織好衣。十五與衣
<lb n="0472b17"/>瞋奪。十六過七日藥。十七過時畜急施衣。十八迴
<lb n="0472b18"/>僧物入<anchor xml:id="begd1e37749"/>己<anchor xml:id="endd1e37749"/>。並同比丘。</p>
<lb n="0472b19"/>
<p id="pX40p0472b1901">若比丘尼。欲索是。更索彼者。尼薩耆波逸提
(十九)
。</p>
<lb n="0472b20"/>
<p id="pX40p0472b2001" rend="margin-left:1em">偷羅難陀。詣檀越家須酥。彼買酥與之。言不須酥
<lb n="0472b21"/>須油。檀越譏嫌。故制。</p>
<p id="pX40p0472b2109" type="inline" rend="margin-left:1em">求餘物亦如是。</p>
<p id="pX40p0472b2115" type="inline" rend="margin-left:1em">應捨與
<lb n="0472b22"/>尼僧。若多人。若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。突
<lb n="0472b23"/>吉羅。捨<anchor xml:id="begd1e37779"/>已<anchor xml:id="endd1e37779"/>。應懺悔。受懺人白<anchor xml:id="begd1e37785"/>已<anchor xml:id="endd1e37785"/>。然後受懺。語彼言。
<lb n="0472b24"/>自責汝心。答言。爾。尼僧即應還彼捨物。白二羯磨。
<lb n="0472c01"/>不還者。突吉羅。教言莫還。突吉羅。餘四眾突吉羅。
<lb n="0472c02"/>不犯者。須酥。索酥。須油。索油。須餘物。便索餘物。</p>
<lb n="0472c03"/>
<p id="pX40p0472c0301">若比丘尼。知檀越所為僧施異。迴作餘用者。尼薩耆
<lb n="0472c04"/>波逸提
(二十)
。</p>
<lb n="0472c05"/>
<p id="pX40p0472c0501" rend="margin-left:1em">尼僧露地說戒。居士與作說戒堂物。尼作是念。我
<lb n="0472c06"/>曹趣得處便坐說戒。衣服難得應具五衣。即持物
<lb n="0472c07"/>貿衣共分。仍在露地說戒。居士譏嫌。故制。</p>
<p id="pX40p0472c0717" type="inline" rend="margin-left:1em">與作
<lb n="0472c08"/>衣。用作房。與此處。乃彼處用。同犯。餘四眾突吉羅。
<lb n="0472c09"/>不犯者。問主用。隨所處分用。與物時語言隨意用。</p>
<lb n="0472c10"/>
<p id="pX40p0472c1001">若此丘尼。所為施物異。自求為僧。迴作餘用者。尼薩
<lb n="0472c11"/>耆波逸提
(二十一)
。</p>
<lb n="0472c12"/>
<p id="pX40p0472c1201" rend="margin-left:1em">舍衛國舊住尼。聞安隱尼欲來。為家家乞求。大得
<lb n="0472c13"/>財物衣食。至期。彼尼不到。即取此物貿易共分。異
<lb n="0472c14"/>時安隱來。入城乞食。居士問知僧中無食。至舊住
<lb n="0472c15"/>所問知其故。共相譏嫌。故制。</p>
<p id="pX40p0472c1512" type="inline" rend="margin-left:1em">求作衣。用作食。求
<lb n="0472c16"/>為餘處。更為餘用。同犯。餘四眾突吉羅。不犯者。語
<lb n="0472c17"/>居士隨意用。若居士與物<anchor xml:id="begd1e37853"/>已<anchor xml:id="endd1e37853"/>。語言隨意用。下並同。</p>
<lb n="0472c18"/>
<p id="pX40p0472c1801">若比丘尼。<anchor xml:id="begd1e37864"/>檀<anchor xml:id="endd1e37864"/>越所施物異。迴作餘用者。尼薩耆波逸
<lb n="0472c19"/>提
(二十二)
。</p>
<lb n="0472c20"/>
<p id="pX40p0472c2001" rend="margin-left:1em">有居士問安隱尼。住止樂不。答言。憒閙不樂。又問。
<lb n="0472c21"/>無別房舍耶。答言。無。彼即以舍直與之。尼念作舍
<lb n="0472c22"/>多事。衣服難得。以舍直貿衣。居士譏嫌故制。</p>
<lb n="0472c23"/>
<p id="pX40p0472c2301">若比丘尼。檀越所為施物異。自求為僧。迴作餘用。尼
<lb n="0472c24"/>薩耆波逸提
(二十三)
。</p>
<lb n="0473a01"/>
<p id="pX40p0473a0101" rend="margin-left:1em">眾尼為作房。處處索得財物。貿衣共分。故制。</p>
<lb n="0473a02"/>
<p id="pX40p0473a0201">若比丘尼。畜長鉢。尼薩耆波逸提
(二十四)
。</p>
<lb n="0473a03"/>
<p id="pX40p0473a0301" rend="margin-left:1em">起自六羣尼。故制。</p>
<p id="pX40p0473a0308" type="inline" rend="margin-left:1em">即日得鉢。即日應受持一鉢。
<lb n="0473a04"/>餘當淨施。</p>
<p id="pX40p0473a0405" type="inline" rend="margin-left:1em">根本律云。得經一宿。</p>
<p id="pX40p0473a0413" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。尼
<lb n="0473a05"/>得畜十六枚鉢。一受持。三作淨施。四過鉢。四減鉢。
<lb n="0473a06"/>四隨鉢。若過畜者。捨墮。</p>
<lb n="0473a07"/>
<p id="pX40p0473a0701">若比丘尼。多畜好色器者。尼薩耆波逸提
(二十五)
。</p>
<lb n="0473a08"/>
<p id="pX40p0473a0801" rend="margin-left:1em">亦起自六羣尼。故制。</p>
<p id="pX40p0473a0809" type="inline" rend="margin-left:1em">即日得器。應受可須用者
<lb n="0473a09"/>十六枚。餘當淨施。十六者。大釜。釜葢。大盆。及杓。小
<lb n="0473a10"/>釜。釜葢。小盆。杓。水瓶。瓶葢。盆。杓。洗瓶。瓶葢。盆。杓。</p>
<lb n="0473a11"/>
<p id="pX40p0473a1101">若比丘尼。許比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提
<lb n="0473a12"/>
(二十六)
。</p>
<lb n="0473a13"/>
<p id="pX40p0473a1301" rend="margin-left:1em">旃檀輸那。常自謂無欲想。語餘一尼言。汝若月水
<lb n="0473a14"/>出。從我取此衣。異時輸那月期水出。餘尼亦出。遣
<lb n="0473a15"/>使來索衣。不得相與。彼尼嫌責。故制。</p>
<p id="pX40p0473a1515" type="inline" rend="margin-left:1em">病衣者。月
<lb n="0473a16"/>水出時。遮內身著。涅槃僧。</p>
<p id="pX40p0473a1611" type="inline" rend="margin-left:1em">除病衣。許餘衣及所
<lb n="0473a17"/>須物不與。突吉羅。不犯者。若無病衣。若作病衣。若
<lb n="0473a18"/>彼尼破戒。乃至命難等。</p>
<lb n="0473a19"/>
<p id="pX40p0473a1901">若比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波逸提
(二十
<lb n="0473a20"/>七)
。</p>
<lb n="0473a21"/>
<p id="pX40p0473a2101" rend="margin-left:1em">起自六羣尼。故制。</p>
<p id="pX40p0473a2108" type="inline" rend="margin-left:1em">時者。安居竟。無迦絺那衣。一
<lb n="0473a22"/>月。有迦絺那衣。五月。非時者。除此。於餘時得長衣
<lb n="0473a23"/>是。</p>
<p id="pX40p0473a2302" type="inline" rend="margin-left:1em">不犯者。非時衣。受作非時衣。時衣。受作時衣。</p>
<lb n="0473a24"/>
<p id="pX40p0473a2401" rend="margin-left:1em">十誦律云。時衣作。非時衣分。非時衣作時衣分。
<lb n="0473b01"/>皆捨墮。時衣。安居僧應分。非時衣。現前僧應分。</p>
<lb n="0473b02"/>
<p id="pX40p0473b0201">若比丘尼。與比丘尼貿易衣。後瞋恚。還自奪取。若使
<lb n="0473b03"/>人奪。妹。還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。
<lb n="0473b04"/>尼薩耆波逸提
(二十八)
。</p>
<lb n="0473b05"/>
<p id="pX40p0473b0501" rend="margin-left:1em">起自偷羅難陀故制。</p>
<p id="pX40p0473b0509" type="inline" rend="margin-left:1em">貿易者。以衣貿衣。或以衣
<lb n="0473b06"/>貿非衣。或以非衣貿衣。或以非衣貿非衣。針。刀。縷
<lb n="0473b07"/>碎段物。乃至一丸藥。</p>
<p id="pX40p0473b0709" type="inline" rend="margin-left:1em">奪藏捨墮。不藏。突吉羅。取
<lb n="0473b08"/>離處。捨墮。不離處。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。
<lb n="0473b09"/>和喻語。妹。我悔。還我衣。彼知有悔意還衣。若餘尼
<lb n="0473b10"/>語彼令還。或彼借著無道理故還取。若豫知當失。
<lb n="0473b11"/>若恐壞。若彼人破戒等。乃至命難等。奪而不藏。</p>
<lb n="0473b12"/>
<p id="pX40p0473b1201">若比丘尼。乞重衣。齊價直四張氎。過者尼薩耆波逸
<lb n="0473b13"/>提
(二十九)
。</p>
<lb n="0473b14"/>
<p id="pX40p0473b1401" rend="margin-left:1em">重衣者。障寒衣也。</p>
<p id="pX40p0473b1408" type="inline" rend="margin-left:1em">求重衣。極至十六條。不犯者。
<lb n="0473b15"/>索齊四張氎。若減。若不索而自得。</p>
<lb n="0473b16"/>
<p id="pX40p0473b1601">若比丘尼。欲乞輕衣。極至價直兩張半氎。過者。尼薩
<lb n="0473b17"/>耆波逸提
(三十)
。</p>
<lb n="0473b18"/>
<p id="pX40p0473b1801" rend="margin-left:1em">輕衣者。障熱衣。</p>
<p id="pX40p0473b1807" type="inline" rend="margin-left:1em">乞輕衣。極至十條。不犯同上。</p>
<lb n="0473b19"/>
<p id="pX40p0473b1901" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○一百七十八波逸提法。僧祇律一百四十一。五
<lb n="0473b20"/>分律二百十。根本律一百八十。</p>
<lb n="0473b21"/>
<p id="pX40p0473b2101" rend="margin-left:1em">一妄語。二毀呰。三兩舌。四與男子同室宿。五同未
<lb n="0473b22"/>受戒女過三宿。六與未受戒人共誦。七向外人說
<lb n="0473b23"/>他粗罪。八向外人說證法。九與男子過說法。十掘
<lb n="0473b24"/>地。十一壞鬼神村。十二異語惱他。十三嫌罵。十四
<lb n="0473c01"/>敷僧臥具不舉。十五僧房不舉臥具。十六強奪止
<lb n="0473c02"/>宿。十七牽他出房。十八重閣坐脫脚牀。十九蟲水
<lb n="0473c03"/>澆泥草。二十覆房過三節。二十一過受一食施。二
<lb n="0473c04"/>十二別眾食。二十三過三鉢受請。二十四非時食。
<lb n="0473c05"/>二十五殘宿食。二十六自取食。二十七詣餘家不
<lb n="0473c06"/>囑授。二十八食家強坐。二十九食家屏坐。三十獨
<lb n="0473c07"/>與男子坐。三十一故使他不得食。三十二過受藥。
<lb n="0473c08"/>三十三觀軍陣。三十四軍中過三宿。三十五觀軍
<lb n="0473c09"/>事。三十六飲酒。三十七水中戲。三十八相擊攊。三
<lb n="0473c10"/>十九不受諫。四十恐怖他。四十一過洗浴。四十二
<lb n="0473c11"/>露地然火。四十三戲藏他物。四十四輙著淨施衣。
<lb n="0473c12"/>四十五衣不壞色。四十六殺生命。四十七飲用蟲
<lb n="0473c13"/>水。四十八故惱他。四十九覆他粗罪
(除八重同犯重)
。五十
<lb n="0473c14"/>發起諍事。五十一同賊伴行。五十二惡見不捨。五
<lb n="0473c15"/>十三黨惡見人。五十四畜被擯沙彌尼。五十五拒
<lb n="0473c16"/>諫難問。五十六輕訶說戒。五十七無知。五十八違
<lb n="0473c17"/>反羯磨。五十九不與欲。六十與欲後悔。六十一屏
<lb n="0473c18"/>聽諍後語。六十二瞋打比丘尼。六十三瞋摶比丘
<lb n="0473c19"/>尼。六十四無根僧殘瞋謗。六十五輙入宮閾。六十
<lb n="0473c20"/>六捉寶物。六十七非時入聚落。六十八作高牀。六
<lb n="0473c21"/>十九兜羅綿貯褥。並同比丘。</p>
<lb n="0473c22"/>
<p id="pX40p0473c2201">若比丘尼。噉䔉者。波逸提
(七十)
。</p>
<lb n="0473c23"/>
<p id="pX40p0473c2301" rend="margin-left:1em">偷羅難陀取園<g ref="CB18334"/>都盡。園主譏嫌。故制。</p>
<p id="pX40p0473c2316" type="inline" rend="margin-left:1em">餘四眾
<lb n="0473c24"/>突吉羅。不犯者。病非服䔉不差。聽服。若塗瘡。</p>
<lb n="0474a01"/>
<p id="pX40p0474a0101">若比丘尼。剃三處毛者。波逸提
(七十一)
。</p>
<lb n="0474a02"/>
<p id="pX40p0474a0201" rend="margin-left:1em">如婬女賊女故。</p>
<p id="pX40p0474a0207" type="inline" rend="margin-left:1em">三處毛者。大小便處。及腋下。</p>
<lb n="0474a03"/>
<p id="pX40p0474a0301" rend="margin-left:1em">一動刀。一波逸提。若拔。若剪。若燒。皆突吉羅。比丘
<lb n="0474a04"/>偷蘭遮。餘三眾突吉羅。不犯者。有瘡。須剃去著藥。</p>
<lb n="0474a05"/>
<p id="pX40p0474a0501">若比丘尼。以水作淨。應齊兩指各一節。若過者。波逸
<lb n="0474a06"/>提
(七十二)
。</p>
<lb n="0474a07"/>
<p id="pX40p0474a0701" rend="margin-left:1em">餘二女眾突吉羅。不犯者。或內有草有蟲。挽出。</p>
<lb n="0474a08"/>
<p id="pX40p0474a0801">若比丘尼。以胡膠作男根。波逸提
(七十三)
。</p>
<lb n="0474a09"/>
<p id="pX40p0474a0901" rend="margin-left:1em">以諸物作。盡波逸提。不磨治。突吉羅。餘二女眾突
<lb n="0474a10"/>吉羅。不犯者。或病須著藥。或衣塞月水。</p>
<lb n="0474a11"/>
<p id="pX40p0474a1101">若比丘尼。共相拍。波逸提
(七十四)
。</p>
<lb n="0474a12"/>
<p id="pX40p0474a1201" rend="margin-left:1em">若以手掌。若脚拍。拍者突吉羅。受拍者波逸提。若
<lb n="0474a13"/>二女根相拍。二俱波逸提。餘二女眾突吉羅。</p>
<lb n="0474a14"/>
<p id="pX40p0474a1401">若比丘尼。比丘不病。食時供給水。在前立。以扇扇者。
<lb n="0474a15"/>波逸提
(七十五)
。</p>
<lb n="0474a16"/>
<p id="pX40p0474a1601" rend="margin-left:1em">有一長者。與婦俱出家。食時。本婦持水在前立。并
<lb n="0474a17"/>以扇扇。比丘語言。小避。我羞人。尼言。我在前立。便
<lb n="0474a18"/>言可羞。本作如是如是事。何不羞。乃以扇柄打。水
<lb n="0474a19"/>澆頭捨入房。故制。時諸尼不敢瞻病比丘。無人與
<lb n="0474a20"/>水不敢問。佛言。聽諸尼看病比丘。若無水。聽問。</p>
<lb n="0474a21"/>
<p id="pX40p0474a2101">若比丘尼。乞生穀者。波逸提
(七十六)
。</p>
<lb n="0474a22"/>
<p id="pX40p0474a2201" rend="margin-left:1em">乞生穀胡麻米豆大小麥。一切波逸提。餘四眾突
<lb n="0474a23"/>吉羅。不犯者。從親里乞。從出家人乞不乞自得。</p>
<lb n="0474a24"/>
<p id="pX40p0474a2401">若比丘尼。在生草上大小便。波逸提
(七十七)
。</p>
<lb n="0474b01"/>
<p id="pX40p0474b0101" rend="margin-left:1em">去尼精舍不遠有好草生。諸居士數來坐臥調戲。
<lb n="0474b02"/>亂諸坐禪尼。諸尼患之。以糞掃置上。諸居士還來
<lb n="0474b03"/>戲時。汙身及衣。皆共譏嫌。故制。</p>
<p id="pX40p0474b0313" type="inline" rend="margin-left:1em">餘四眾突吉羅。
<lb n="0474b04"/>不犯者。在無生草處大小便。流墮草上等。</p>
<lb n="0474b05"/>
<p id="pX40p0474b0501">若比丘尼。夜後大小便器中。旦不看。牆外棄者波逸
<lb n="0474b06"/>提
(七十八)
。</p>
<lb n="0474b07"/>
<p id="pX40p0474b0701" rend="margin-left:1em">六羣尼夜便器中。旦不看。牆外棄之。有大臣清旦
<lb n="0474b08"/>乘車欲見瓶沙王。路由精舍邊過。大小便墮其頭
<lb n="0474b09"/>上。大臣欲向斷事官說。有篤信知相婆羅門諫止
<lb n="0474b10"/>之。即詣尼精舍。語令後莫復爾。乃至比丘白佛結
<lb n="0474b11"/>戒。</p>
<p id="pX40p0474b1102" type="inline" rend="margin-left:1em">若夜不謦咳彈指棄者。突吉羅。餘四眾突吉
<lb n="0474b12"/>羅。不犯者。若彼先有瓦石諸不淨等。</p>
<lb n="0474b13"/>
<p id="pX40p0474b1301">若比丘尼。往觀聽伎樂者。波逸提
(七十九)
。</p>
<lb n="0474b14"/>
<p id="pX40p0474b1401" rend="margin-left:1em">往而見。波逸提。不見。突吉羅。欲去中還等。皆突吉
<lb n="0474b15"/>羅。餘四眾突吉羅。不犯者。或有所啟白。若被喚。道
<lb n="0474b16"/>由邊過。或彼止宿處。或為強力將去。或命難等。</p>
<lb n="0474b17"/>
<p id="pX40p0474b1701">若比丘尼。入村內。與男子在屏處共立語。波逸提
(八十)
。</p>
<lb n="0474b18"/>
<p id="pX40p0474b1801" rend="margin-left:1em">若同伴盲不聾。聾不盲。突吉羅。立而不語。突吉羅。
<lb n="0474b19"/>不犯者。二尼為伴。有可知人為伴。有多女人共立。
<lb n="0474b20"/>或不盲不聾。或行不住。或病倒地。乃至命難等。</p>
<lb n="0474b21"/>
<p id="pX40p0474b2101">若比丘尼。與男子共入屏障處者。波逸提
(八十一)
。</p>
<lb n="0474b22"/>
<p id="pX40p0474b2201">若比丘尼。入村內巷中。遣伴遠去。在屏處與男子共
<lb n="0474b23"/>立耳語者。波逸提
(八十二)
。</p>
<lb n="0474b24"/>
<p id="pX40p0474b2401" rend="margin-left:1em">遣伴離見處不離聞處。離聞處不離見處。突吉羅。</p>
<lb n="0474c01"/>
<p id="pX40p0474c0101">若比丘尼。入白衣家內坐。不語主人。捨去。波逸提
(八十
<lb n="0474c02"/>三)
。</p>
<lb n="0474c03"/>
<p id="pX40p0474c0301" rend="margin-left:1em">有尼詣居士家。居士婦敷獨坐牀令坐。捨入屋內。
<lb n="0474c04"/>此尼不語主。便去。有一摩納來入其家。四顧不見
<lb n="0474c05"/>人。即持牀去。故制。</p>
<p id="pX40p0474c0508" type="inline" rend="margin-left:1em">一脚在門外等。盡突吉羅。餘
<lb n="0474c06"/>四眾突吉羅。不犯者。座上更有人坐。若囑比坐人。
<lb n="0474c07"/>比坐語令去。或坐石上。木上。壍上。草敷上。埵上。若
<lb n="0474c08"/>屋欲崩或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。乃至命難等。</p>
<lb n="0474c09"/>
<p id="pX40p0474c0901">若比丘尼。入白衣家內。不語主人。輙坐牀者。波逸提
<lb n="0474c10"/>
(八十四)
。</p>
<lb n="0474c11"/>
<p id="pX40p0474c1101" rend="margin-left:1em">羅閱城有一不信樂大臣。有獨坐牀。無人敢坐者。
<lb n="0474c12"/>偷羅難陀不語便坐。月水汙他牀蓐。大臣嫌恚。故
<lb n="0474c13"/>制。</p>
<p id="pX40p0474c1302" type="inline" rend="margin-left:1em">餘四眾突吉羅。不犯者。或有常處坐。若是親
<lb n="0474c14"/>厚。若有親厚人語令坐。若坐石上木上等。</p>
<lb n="0474c15"/>
<p id="pX40p0474c1501">若比丘尼。入白衣家內。不語主人。輙自敷座宿者。波
<lb n="0474c16"/>逸提
(八十五)
。</p>
<lb n="0474c17"/>
<p id="pX40p0474c1701" rend="margin-left:1em">餘四眾突吉羅。不犯者。若空舍。作福舍。或知識等。</p>
<lb n="0474c18"/>
<p id="pX40p0474c1801">若比丘尼。與男子共入闇室中者。波逸提
(八十六)
。</p>
<lb n="0474c19"/>
<p id="pX40p0474c1901" rend="margin-left:1em">餘四眾突吉羅。不犯者。有燈火向牖。乃至命難等。</p>
<lb n="0474c20"/>
<p id="pX40p0474c2001">若比丘尼。不審諦受語。便向人說。波逸提
(八十七)
。</p>
<lb n="0474c21"/>
<p id="pX40p0474c2101" rend="margin-left:1em">讖摩比丘尼語弟子。令取衣鉢坐具針筒。弟子受
<lb n="0474c22"/>不審諦。語諸尼言。師教我偷衣鉢等。諸尼問知嫌
<lb n="0474c23"/>責。乃至白佛制戒。</p>
<p id="pX40p0474c2308" type="inline" rend="margin-left:1em">餘四眾突吉羅。不犯者。其事
<lb n="0474c24"/>實爾。或戲笑語。乃至錯說等。</p>
<lb n="0475a01"/>
<p id="pX40p0475a0101">若比丘尼。有小因緣事。便呪咀墮三惡道。不生佛法
<lb n="0475a02"/>中。若我有如是事。墮三惡道。不生佛法中。若汝有如
<lb n="0475a03"/>是事。亦墮三惡道。不生佛法中。波逸提
(八十八)
。</p>
<lb n="0475a04"/>
<p id="pX40p0475a0401" rend="margin-left:1em">佛言。自今<anchor xml:id="begd1e38588"/>已<anchor xml:id="endd1e38588"/>去。聽稱南無佛。若我有如是事。南無
<lb n="0475a05"/>佛。若汝有如是事。亦南無佛。若呪咀語。波逸提。餘
<lb n="0475a06"/>四眾突吉羅。</p>
<lb n="0475a07"/>
<p id="pX40p0475a0701">若比丘尼。共鬬諍。不善憶持諍事。椎胸啼哭者。波逸
<lb n="0475a08"/>提
(八十九)
。</p>
<lb n="0475a09"/>
<p id="pX40p0475a0901" rend="margin-left:1em">一椎胸。一波逸提。一滴淚墮。一波逸提。餘四眾突
<lb n="0475a10"/>吉羅。不犯者。或食噎。自椎打。或因大小便。或因風
<lb n="0475a11"/>寒熱。或烟薰。或聞法心生厭離。或眼痛著藥淚出。</p>
<lb n="0475a12"/>
<p id="pX40p0475a1201">若比丘尼。無病。二人共牀臥。波逸提
(九十)
。</p>
<lb n="0475a13"/>
<p id="pX40p0475a1301" rend="margin-left:1em">不犯者有病。或被縛等。</p>
<lb n="0475a14"/>
<p id="pX40p0475a1401">若比丘尼。共一褥。共一被臥。除餘時。波逸提
(九十一)
。</p>
<lb n="0475a15"/>
<p id="pX40p0475a1501" rend="margin-left:1em">同褥別被。同被別褥。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯
<lb n="0475a16"/>者。若寒時止有一被。聽各內著儭身衣。</p>
<lb n="0475a17"/>
<p id="pX40p0475a1701">若比丘尼。知先住後至。知後至先住。為惱故。在前誦
<lb n="0475a18"/>經問義教授者。波逸提
(九十二)
。</p>
<lb n="0475a19"/>
<p id="pX40p0475a1901" rend="margin-left:1em">不犯者。若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語令
<lb n="0475a20"/>但教授。若先住者從後至者受經。若後至者從先
<lb n="0475a21"/>住受誦。若二人共從他受。若彼問此答。若共誦等。</p>
<lb n="0475a22"/>
<p id="pX40p0475a2201">若比丘尼。同活比丘尼病。不瞻視者。波逸提
(九十三)
。</p>
<lb n="0475a23"/>
<p id="pX40p0475a2301" rend="margin-left:1em">除同法病。若二師乃至親厚知識不瞻視。盡突吉
<lb n="0475a24"/>羅。餘四眾突吉羅。不犯者。若<anchor xml:id="begd1e38690"/>己<anchor xml:id="endd1e38690"/>身病。若命難等。</p>
<lb n="0475b01"/>
<p id="pX40p0475b0101">若比丘尼。安居初。聽餘比丘尼在房中安牀。後瞋恚
<lb n="0475b02"/>驅出者。波逸提
(九十四)
。</p>
<lb n="0475b03"/>
<p id="pX40p0475b0301" rend="margin-left:1em">隨多人。多戶。一一波逸提。出餘衣物。若閉戶使不
<lb n="0475b04"/>得入。突吉羅。餘四眾突吉羅。不犯者。不以瞋恚隨
<lb n="0475b05"/>上座次。令下座出。未受戒人共二宿。第三宿令出。
<lb n="0475b06"/>若彼破戒。乃至應滅擯。若以此事命難梵行難。</p>
<lb n="0475b07"/>
<p id="pX40p0475b0701">若比丘尼。春夏冬一切時。人間遊行。除餘因緣者。波
<lb n="0475b08"/>逸提
(九十五)
。</p>
<lb n="0475b09"/>
<p id="pX40p0475b0901" rend="margin-left:1em">若為三寶事。病尼事。聽受七日法出界去。</p>
<lb n="0475b10"/>
<p id="pX40p0475b1001">若比丘尼。夏安居訖。不去者。波逸提
(九十六)
。</p>
<lb n="0475b11"/>
<p id="pX40p0475b1101" rend="margin-left:1em">安居竟。應出行乃至一宿。不出行。波逸提。不犯者。
<lb n="0475b12"/>彼居士更請住。若家家傳食。若親里男女請。若遇
<lb n="0475b13"/>病無伴瞻視。或水難。乃至被縛。命難等。</p>
<p id="pX40p0475b1316" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律
<lb n="0475b14"/>云。若不齊限請。若非受請處安居。不去不犯。</p>
<lb n="0475b15"/>
<p id="pX40p0475b1501">若比丘尼。邊界有疑恐怖處。人間遊行者。波逸提
(九十
<lb n="0475b16"/>七)
。</p>
<lb n="0475b17"/>
<p id="pX40p0475b1701" rend="margin-left:1em">邊界者。遠城處。</p>
<p id="pX40p0475b1707" type="inline" rend="margin-left:1em">入村行。一一界。波逸提。阿蘭若
<lb n="0475b18"/>處行。十里。一波逸提。減一村。減十里。突吉羅。不犯
<lb n="0475b19"/>者。被喚。若有所白。若被執等。若先至。後有恐怖事
<lb n="0475b20"/>起。</p>
<p id="pX40p0475b2002" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若飛行。不犯。</p>
<lb n="0475b21"/>
<p id="pX40p0475b2101">若比丘尼。於界內有疑恐怖處。在人間遊行。波逸提
<lb n="0475b22"/>
(九十八)
。</p>
<lb n="0475b23"/>
<p id="pX40p0475b2301" rend="margin-left:1em">界內者。遶城四面。</p>
<p id="pX40p0475b2308" type="inline" rend="margin-left:1em">犯不犯同上。</p>
<lb n="0475b24"/>
<p id="pX40p0475b2401">若比丘尼。親近居士居士兒。共住。作不隨順行。餘比
<lb n="0475c01"/>丘尼諫此比丘尼言。妹。汝莫親近居士居士兒共住。
<lb n="0475c02"/>作不隨順行。大姊。汝可別住。若別住。於佛法中有增
<lb n="0475c03"/>益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比
<lb n="0475c04"/>丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫。捨此事善。若不捨
<lb n="0475c05"/>者。波逸提
(九十九)
。</p>
<lb n="0475c06"/>
<p id="pX40p0475c0601" rend="margin-left:1em">親近者。數數語笑調戲。</p>
<p id="pX40p0475c0610" type="inline" rend="margin-left:1em">三羯磨竟。波逸提。二羯
<lb n="0475c07"/>磨竟捨。三突吉羅。一羯磨竟捨。二突吉羅。白<anchor xml:id="begd1e38831"/>已<anchor xml:id="endd1e38831"/>捨。
<lb n="0475c08"/>一突吉羅。未白前作不隨順行。一切突吉羅。餘四
<lb n="0475c09"/>眾突吉羅。不犯者。初語時捨。非法別眾訶責等。</p>
<lb n="0475c10"/>
<p id="pX40p0475c1001">若比丘尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池者。波逸提
<lb n="0475c11"/>
(一百)
。</p>
<lb n="0475c12"/>
<p id="pX40p0475c1201" rend="margin-left:1em">去而見。波逸提。不見。突吉羅。方便欲去等。盡突吉
<lb n="0475c13"/>羅。餘四眾突吉羅。不犯者。有所白。若喚請。若道由
<lb n="0475c14"/>中過。若寄宿。若被執等。若為僧事塔事。看取模法。</p>
<lb n="0475c15"/>
<p id="pX40p0475c1501">若比丘尼。露身形在河水泉水渠水池水中浴。波逸
<lb n="0475c16"/>提
(一百一)
。</p>
<lb n="0475c17"/>
<p id="pX40p0475c1701" rend="margin-left:1em">餘四眾突吉羅。不犯者。為強力所執。</p>
<lb n="0475c18"/>
<p id="pX40p0475c1801">若比丘尼。作浴衣。應量作。應量作者。長佛六搩手。廣
<lb n="0475c19"/>二搩手半。若過者。波逸提
(一百二)
。</p>
<lb n="0475c20"/>
<p id="pX40p0475c2001" rend="margin-left:1em">浴衣者。障身浴也。</p>
<p id="pX40p0475c2008" type="inline" rend="margin-left:1em">長中過量。廣中足。長中足。廣
<lb n="0475c21"/>中過量。若二俱過量。自作。語他作。成。盡波逸提。不
<lb n="0475c22"/>成。盡突吉羅。為他作。成。不成。皆突吉羅。比丘波逸
<lb n="0475c23"/>提。餘三眾突吉羅。不犯者。如量作。減量作。若得<anchor xml:id="begd1e38903"/>已<anchor xml:id="endd1e38903"/>
<lb n="0475c24"/>成者。裁令如法。若重疊。</p>
<lb n="0476a01"/>
<p id="pX40p0476a0101">若比丘尼。縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨出迦絺
<lb n="0476a02"/>那衣六難事起者。波逸提
(一百三○八難中。除非人惡獸二難。故云六難。尼眾
<lb n="0476a03"/>不住阿蘭若故)
。</p>
<lb n="0476a04"/>
<p id="pX40p0476a0401" rend="margin-left:1em">偷羅難陀為一尼裁衣。欲使彼尼久作供養故。不
<lb n="0476a05"/>即為縫。時精舍失火。衣財被燒。故制。</p>
<p id="pX40p0476a0515" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘等突
<lb n="0476a06"/>吉羅。不犯者。無刀針線若少不足。若命難等。</p>
<lb n="0476a07"/>
<p id="pX40p0476a0701">若比丘尼。過五日不看僧伽梨。波逸提
(一百四)
。</p>
<lb n="0476a08"/>
<p id="pX40p0476a0801" rend="margin-left:1em">有尼置僧伽梨在房。不看曬治。蟲爛色壞。故制。</p>
<lb n="0476a09"/>
<p id="pX40p0476a0901" rend="margin-left:1em">餘衣及所須物。不五日五日看。突吉羅。比丘等突
<lb n="0476a10"/>吉羅。不犯者。舉處堅牢。若受寄人為看。若看恐失。</p>
<lb n="0476a11"/>
<p id="pX40p0476a1101">若比丘尼。與眾僧衣作留難者。波逸提
(一百五)
。</p>
<lb n="0476a12"/>
<p id="pX40p0476a1201" rend="margin-left:1em">偷羅難陀有親舊知識。欲為僧設食施衣。往語之
<lb n="0476a13"/>言。僧。大威德。多檀越施。汝供給處多。今但施食。不
<lb n="0476a14"/>須施衣。親舊聽之。明日觀尼僧威儀庠序。發聲悔
<lb n="0476a15"/>不施衣。諸尼問知。乃至白佛制戒。</p>
<p id="pX40p0476a1514" type="inline" rend="margin-left:1em">餘物作留難。
<lb n="0476a16"/>突吉羅。與餘人作留難。突吉羅。比丘等突吉羅。</p>
<lb n="0476a17"/>
<p id="pX40p0476a1701">若比丘尼。不問主。便著他衣者。波逸提
(一百六)
。</p>
<lb n="0476a18"/>
<p id="pX40p0476a1801" rend="margin-left:1em">比丘等突吉羅。不犯者。親厚語言。汝但著去。</p>
<lb n="0476a19"/>
<p id="pX40p0476a1901">若比丘尼。持沙門衣施與外道白衣者。波逸提
(一百七)
。</p>
<lb n="0476a20"/>
<p id="pX40p0476a2001" rend="margin-left:1em">白衣者。在家人。外道者。在佛法外出家人。沙門衣
<lb n="0476a21"/>者。染色衣。</p>
<p id="pX40p0476a2105" type="inline" rend="margin-left:1em">彼受。波逸提。彼不受。突吉羅。方便欲
<lb n="0476a22"/>與等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。與父母。與塔
<lb n="0476a23"/>作人。講堂屋舍作人。計食直與。或為強力所奪。</p>
<lb n="0476a24"/>
<p id="pX40p0476a2401" rend="margin-left:1em">五分律云。若貿尼衣。若負債用償。皆不犯。</p>
<p id="pX40p0476a2417" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇
<lb n="0476b01"/>律云。尼有戒德。人索破袈裟片禳災。應使淨人與。</p>
<lb n="0476b02"/>
<p id="pX40p0476b0201">若比丘尼。作如是意。眾僧如法分衣。遮令不分。恐弟
<lb n="0476b03"/>子不得者。波逸提
(一百八)
。</p>
<lb n="0476b04"/>
<p id="pX40p0476b0401" rend="margin-left:1em">比丘等突吉羅。不犯者。或非時。非法別眾等。故遮。</p>
<lb n="0476b05"/>
<p id="pX40p0476b0501">若比丘尼。作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。後
<lb n="0476b06"/>當出。欲令五事久得放捨。波逸提
(一百九)
。</p>
<lb n="0476b07"/>
<p id="pX40p0476b0701" rend="margin-left:1em">比丘突吉羅。不犯者。非時出。非法別眾等。</p>
<lb n="0476b08"/>
<p id="pX40p0476b0801">若比丘尼。作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲
<lb n="0476b09"/>令久得五事放捨。波逸提
(一百十)
。</p>
<lb n="0476b10"/>
<p id="pX40p0476b1001" rend="margin-left:1em">說而了了。波逸提。不了了。突吉羅。</p>
<lb n="0476b11"/>
<p id="pX40p0476b1101">若比丘尼。餘比丘尼。語言。為我滅此諍事。而不與作
<lb n="0476b12"/>方便令滅者。波逸提
(一百十一)
。</p>
<lb n="0476b13"/>
<p id="pX40p0476b1301" rend="margin-left:1em">餘小諍不方便滅。突吉羅。若身諍事不方便滅。若
<lb n="0476b14"/>餘人諍不方便滅。皆突吉羅。比丘等突吉羅。不犯
<lb n="0476b15"/>者。若病。若言不行。若彼破戒等。若由此有命難等。</p>
<lb n="0476b16"/>
<p id="pX40p0476b1601">若比丘尼。自手持食與白衣及外道食者。波逸提
(一百
<lb n="0476b17"/>十二)
。</p>
<lb n="0476b18"/>
<p id="pX40p0476b1801" rend="margin-left:1em">犯不犯同前與衣戒。又不犯者。或置地與。使人與。</p>
<lb n="0476b19"/>
<p id="pX40p0476b1901">若比丘尼。為白衣作使者。波逸提
(一百十三)
。</p>
<lb n="0476b20"/>
<p id="pX40p0476b2001" rend="margin-left:1em">六羣尼營理家事。舂磨。炊飯。炒麥。煑食。或敷牀座
<lb n="0476b21"/>臥具。或掃地取水。或受人使令。居士嗤笑不復恭
<lb n="0476b22"/>敬。故制。</p>
<p id="pX40p0476b2204" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘隨所犯。餘三眾突吉羅。不犯者。若
<lb n="0476b23"/>父母病。或被繫閉。為敷牀臥具。掃地取水。供給所
<lb n="0476b24"/>須。受使。若信心優婆塞病等亦爾。若強力者所執。</p>
<lb n="0476c01"/>
<p id="pX40p0476c0101">若比丘尼。自手紡縷者。波逸提
(一百十四)
。</p>
<lb n="0476c02"/>
<p id="pX40p0476c0201" rend="margin-left:1em">一引。一波逸提。比丘等突吉羅。不犯者。若自索線
<lb n="0476c03"/>合接線。或強力所執。</p>
<lb n="0476c04"/>
<p id="pX40p0476c0401">若比丘尼。入白衣舍內。在小牀大牀上若坐若臥。波
<lb n="0476c05"/>逸提
(一百十五)
。</p>
<lb n="0476c06"/>
<p id="pX40p0476c0601" rend="margin-left:1em">偷羅難陀詣一居士家。居士婦脫瓔珞衣服。入後
<lb n="0476c07"/>園浴。彼輒著他瓔珞衣服。在居士牀上臥。居士還
<lb n="0476c08"/>家卒見。謂是<anchor xml:id="begd1e39181"/>己<anchor xml:id="endd1e39181"/>婦。即就臥捫摸嗚口。覺其頭禿。問
<lb n="0476c09"/>知嫌責。故制。</p>
<p id="pX40p0476c0906" type="inline" rend="margin-left:1em">脇著牀。波逸提。比丘等突吉羅。不
<lb n="0476c10"/>犯者。若坐獨坐牀。若為尼僧敷眾多座。若病倒地。
<lb n="0476c11"/>若強力所執等。</p>
<lb n="0476c12"/>
<lb n="0476c13"/>重治毗尼事義集要卷第十六<lb n="0476c14"/>
<lb n="0476c15"/>
<lb n="0476c16"/>重治毗尼事義集要卷第十七<lb n="0476c17"/>
<lb n="0476c18"/>
<byline>古吳蕅益沙門　智旭　彚輯</byline>
<lb n="0476c19"/>
<p id="pX40p0476c1901">若比丘尼。至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不辭主
<lb n="0476c20"/>人而去。波逸提
(一百十六)
。</p>
<lb n="0476c21"/>
<p id="pX40p0476c2101" rend="margin-left:1em">有眾尼至無住處村。語舍主。於舍內宿。清旦不辭
<lb n="0476c22"/>而去。村舍失火。居士謂舍內有人。便不往救。火燒
<lb n="0476c23"/>舍盡。問尼何處。答言。<anchor xml:id="begd1e39247"/>已<anchor xml:id="endd1e39247"/>去。皆共譏嫌。故制。</p>
<p id="pX40p0476c2317" type="inline" rend="margin-left:1em">出門。
<lb n="0476c24"/>波逸提。一脚在內等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯
<lb n="0477a01"/>者。若先有人在舍內住。若舍先空。若先為福舍。若
<lb n="0477a02"/>親厚者語令但去。當為汝語主人。若舍崩壞。若為
<lb n="0477a03"/>火燒。若中有毒蛇惡獸。若有賊入。或強力所執等。</p>
<lb n="0477a04"/>
<p id="pX40p0477a0401">若比丘尼。誦習世俗呪術者。波逸提
(一百十七)
。</p>
<lb n="0477a05"/>
<p id="pX40p0477a0501" rend="margin-left:1em">若口授。若執文誦。波逸提。比丘等突吉羅。不犯者。
<lb n="0477a06"/>誦治腹內蟲病呪。治宿食不消呪。治毒呪。護身故。</p>
<lb n="0477a07"/>
<p id="pX40p0477a0701">若比丘尼。教人誦習呪術者。波逸提
(一百十八)
。</p>
<lb n="0477a08"/>
<p id="pX40p0477a0801">若比丘尼。知女人姙身。度與授具足戒者。波逸提
(一百
<lb n="0477a09"/>十九)
。</p>
<lb n="0477a10"/>
<p id="pX40p0477a1001" rend="margin-left:1em">三羯磨竟。和尚尼波逸提。餘可例知。不犯者。若不
<lb n="0477a11"/>知。若信彼人言。若信可信人語。或信父母語。與授
<lb n="0477a12"/>具。後生兒。疑不敢抱捉。佛言。若未能離母自活。聽
<lb n="0477a13"/>一切如母法。乳哺長養。聽未斷乳時共宿。</p>
<lb n="0477a14"/>
<p id="pX40p0477a1401">若比丘尼。知歸女乳兒。與授具足戒。波逸提
(一百二十)
。</p>
<lb n="0477a15"/>
<p id="pX40p0477a1501" rend="margin-left:1em">有尼度他乳兒歸女。留兒在家。後家中送兒還之。
<lb n="0477a16"/>此尼抱兒入村乞食。居士譏嫌。故制。</p>
<lb n="0477a17"/>
<p id="pX40p0477a1701">若比丘尼。知年不滿二十。與授具足戒。波逸提
(百二十一)
。</p>
<lb n="0477a18"/>
<p id="pX40p0477a1801" rend="margin-left:1em">犯輕重如前。不犯者。若不知。若自言滿等。若受戒
<lb n="0477a19"/>後疑。當數胎中月。數閏月。數十四日說戒日。無犯。</p>
<lb n="0477a20"/>
<p id="pX40p0477a2001">若比丘尼。年十八童女。不與二歲學戒。年滿二十。便
<lb n="0477a21"/>與授具足戒者。波逸提
(百二十二)
。</p>
<lb n="0477a22"/>
<p id="pX40p0477a2201">若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒。不與六法。滿二
<lb n="0477a23"/>十。便與授具足戒。波逸提
(百二十三)
。</p>
<lb n="0477a24"/>
<p id="pX40p0477a2401" rend="margin-left:1em">若式叉摩那犯婬。應滅擯。若染汙心男子身相觸。
<lb n="0477b01"/>缺戒。應更與戒。若偷五錢過五錢。斷人命。自言得
<lb n="0477b02"/>上人法。應滅擯。若減五錢。斷畜生命。眾中故妄語。
<lb n="0477b03"/>非時食。飲酒。缺戒。應更與戒。</p>
<p id="pX40p0477b0312" type="inline" rend="margin-left:1em">犯輕重同上。</p>
<lb n="0477b04"/>
<p id="pX40p0477b0401">若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒。與六法。滿二十。
<lb n="0477b05"/>眾僧不聽。便與受具足戒者。波逸提
(百二十四)
。</p>
<lb n="0477b06"/>
<p id="pX40p0477b0601" rend="margin-left:1em">諸尼度盲瞎癃躃跛聾瘖瘂等。毀辱眾僧。故制。</p>
<lb n="0477b07"/>
<p id="pX40p0477b0701">若比丘尼。度曾嫁歸女年十歲。與二歲學戒。年滿十
<lb n="0477b08"/>二。聽與受具足戒。若減十二。與受具足戒者。波逸提
<lb n="0477b09"/>
(百二十五○謂嫁後有十歲。方可作式叉摩那。又二歲。方可受比丘尼戒。非謂生年僅有十二歲也)
。</p>
<lb n="0477b10"/>
<p id="pX40p0477b1001" rend="margin-left:1em">諸尼度年少婦女受戒<anchor xml:id="begd1e39425"/>已<anchor xml:id="endd1e39425"/>。與男子共立語調。故制。</p>
<lb n="0477b11"/>
<p id="pX40p0477b1101">若比丘尼。度小年曾嫁婦女。與二歲學戒。年滿十二。
<lb n="0477b12"/>不白眾僧。便與受具足戒。波逸提
(百二十六)
。</p>
<lb n="0477b13"/>
<p id="pX40p0477b1301">若比丘尼。知如是人。與受具足戒者。波逸提
(百二十七)
。</p>
<lb n="0477b14"/>
<p id="pX40p0477b1401" rend="margin-left:1em">如是人者。婬女也。</p>
<p id="pX40p0477b1408" type="inline" rend="margin-left:1em">應將至五六由延。若深藏安
<lb n="0477b15"/>處之。不爾者。波逸提。不犯者。先不知。</p>
<lb n="0477b16"/>
<p id="pX40p0477b1601">若比丘尼。多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取。
<lb n="0477b17"/>波逸提
(百二十八)
。</p>
<lb n="0477b18"/>
<p id="pX40p0477b1801" rend="margin-left:1em">二法者。一者法。二者衣食。</p>
<p id="pX40p0477b1811" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘突吉羅。不犯者。
<lb n="0477b19"/>若受具<anchor xml:id="begd1e39477"/>已<anchor xml:id="endd1e39477"/>離去。若破戒等。</p>
<lb n="0477b20"/>
<p id="pX40p0477b2001">若比丘尼。不二歲隨和尚尼者。波逸提
(百二十九)
。</p>
<lb n="0477b21"/>
<p id="pX40p0477b2101" rend="margin-left:1em">五分律云。不六年隨和尚。波逸提。</p>
<p id="pX40p0477b2114" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘等突吉
<lb n="0477b22"/>羅。不犯者。和尚聽去。和尚破戒等。</p>
<lb n="0477b23"/>
<p id="pX40p0477b2301">若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者。波逸提
(百三十)
。</p>
<lb n="0477b24"/>
<p id="pX40p0477b2401" rend="margin-left:1em">諸尼癡者度人。不知教授。故制。</p>
<p id="pX40p0477b2413" type="inline" rend="margin-left:1em">欲度人者。當往
<lb n="0477c01"/>僧中求。具威儀白。大姉僧聽。我某甲比丘尼。從僧
<lb n="0477c02"/>乞度人授具足戒。如是三說。尼僧當觀察此人。堪
<lb n="0477c03"/>能教授二歲學戒。二事攝取不。若不堪。當語言。妹。
<lb n="0477c04"/>止勿度人。若有智慧堪能者。為作白二羯磨。若僧
<lb n="0477c05"/>不聽。授人具足波逸提。與依止。畜餘二眾。突吉羅。</p>
<lb n="0477c06"/>
<p id="pX40p0477c0601">若比丘尼。年未滿十二歲。授人具足戒者。波逸提
(百三
<lb n="0477c07"/>十一○受比丘尼戒。滿足十二夏也)
。</p>
<lb n="0477c08"/>
<p id="pX40p0477c0801">若比丘尼。年滿十二歲。眾僧不聽。便授人具足戒者。
<lb n="0477c09"/>波逸提
(百三十二)
。</p>
<lb n="0477c10"/>
<p id="pX40p0477c1001">若比丘尼。僧不聽授人具足戒。便言眾僧有愛有恚
<lb n="0477c11"/>有怖有癡。欲聽者便聽。不欲聽者便不聽。波逸提
(百三
<lb n="0477c12"/>十三)
。</p>
<lb n="0477c13"/>
<p id="pX40p0477c1301">若比丘尼。父母夫主不聽。與受具足戒者。波逸提
(百三
<lb n="0477c14"/>十四)
。</p>
<lb n="0477c15"/>
<p id="pX40p0477c1501" rend="margin-left:1em">犯輕重如前。比丘突吉羅。不犯者。若無父母夫主。</p>
<lb n="0477c16"/>
<p id="pX40p0477c1601">若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛。愁憂瞋恚女
<lb n="0477c17"/>人。度令出家授具足戒者。波逸提
(百三十五)
。</p>
<lb n="0477c18"/>
<p id="pX40p0477c1801" rend="margin-left:1em">犯輕重如前。不犯者。先不知。若受具<anchor xml:id="begd1e39591"/>已<anchor xml:id="endd1e39591"/>病生。</p>
<lb n="0477c19"/>
<p id="pX40p0477c1901">若比丘尼。語式叉摩那言。汝妹。捨是學是。我當與汝
<lb n="0477c20"/>授具足戒。若不方便與授具足戒。波逸提
(百三十六)
。</p>
<lb n="0477c21"/>
<p id="pX40p0477c2101" rend="margin-left:1em">偷羅難陀。語式叉摩那言。汝學是捨是。我當授汝
<lb n="0477c22"/>具戒。報言爾。彼式叉摩那。聰慧能勸化。偷羅難陀
<lb n="0477c23"/>欲令久勸化供養故。不與方便料理受具。式叉摩
<lb n="0477c24"/>那嫌責。故制。</p>
<p id="pX40p0477c2406" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘突吉羅。不犯者。若彼病。若更
<lb n="0478a01"/>無共活者。若無五衣。無十眾。若缺戒破戒等。</p>
<lb n="0478a02"/>
<p id="pX40p0478a0201">若比丘尼。語式叉摩那言。持衣來與我。我當與汝授
<lb n="0478a03"/>具足戒。而不方便與授具足戒。波逸提
(百三十七)
。</p>
<lb n="0478a04"/>
<p id="pX40p0478a0401">若比丘尼。不滿十二歲。授人具足戒者。波逸提
(百三十八)
。</p>
<lb n="0478a05"/>
<p id="pX40p0478a0501" rend="margin-left:1em">安隱尼多度弟子。不能一一教授。故制
(與百三十一戒似重。
<lb n="0478a06"/>○祥緣起意。或是度一弟子。待彼滿十二歲。方許再度一人。例如比丘每年度一人意。方不重前也)
。</p>
<lb n="0478a07"/>
<p id="pX40p0478a0701">若比丘尼。與人授具足戒<anchor xml:id="begd1e39658"/>已<anchor xml:id="endd1e39658"/>。經宿方往比丘僧中與
<lb n="0478a08"/>授具足戒者。波逸提
(百三十九)
。</p>
<lb n="0478a09"/>
<p id="pX40p0478a0901" rend="margin-left:1em">諸尼授具<anchor xml:id="begd1e39674"/>已<anchor xml:id="endd1e39674"/>。經宿方往比丘僧中。而受具者。或得
<lb n="0478a10"/>盲聾跛躃等病。故制。</p>
<p id="pX40p0478a1009" type="inline" rend="margin-left:1em">不犯者。即日授具。即日往。
<lb n="0478a11"/>若欲往。彼病。若水陸道斷。惡獸難乃至梵行難等。</p>
<lb n="0478a12"/>
<p id="pX40p0478a1201">若比丘尼。不病。不往受教授者。波逸提
(百四十)
。</p>
<lb n="0478a13"/>
<p id="pX40p0478a1301" rend="margin-left:1em">不犯者。佛法僧事。及瞻視病人。囑授無犯。</p>
<lb n="0478a14"/>
<p id="pX40p0478a1401">若比丘尼。半月應往比丘僧中求教授。若不求者。波
<lb n="0478a15"/>逸提
(百四十一)
。</p>
<lb n="0478a16"/>
<p id="pX40p0478a1601" rend="margin-left:1em">白二羯磨。差一尼往求教授。應差二三尼共行。往
<lb n="0478a17"/>大僧中。禮僧足<anchor xml:id="begd1e39719"/>已<anchor xml:id="endd1e39719"/>。曲躬低頭合掌。作是語。比丘尼
<lb n="0478a18"/>僧。和合禮比丘僧足。求教授。如是三說。彼待僧說
<lb n="0478a19"/>戒竟。久立疲極。佛言。聽囑一大比丘。便去。不應囑
<lb n="0478a20"/>客比丘。遠行者。病者。無智慧者。囑<anchor xml:id="begd1e39732"/>已<anchor xml:id="endd1e39732"/>。明日應往問
<lb n="0478a21"/>可不。比丘應期往。尼應期來。不往。不迎。皆突吉羅。
<lb n="0478a22"/>若聞教授師來。當半由旬迎。供給所須。不者。突吉
<lb n="0478a23"/>羅。若比丘僧盡病。應遣信往禮拜問訊。若別眾。若
<lb n="0478a24"/>眾不和合。若眾不滿。當遣信往禮拜問訊。若尼眾
<lb n="0478b01"/>盡病。乃至眾不滿。亦當遣信往禮拜問訊。若不往
<lb n="0478b02"/>者。突吉羅。不犯者。水陸道斷。及眾難等。</p>
<lb n="0478b03"/>
<p id="pX40p0478b0301">若比丘尼。僧夏安居竟。應往比丘僧中。說三事自恣
<lb n="0478b04"/>見聞疑。若不者。波逸提
(百四十二)
。</p>
<lb n="0478b05"/>
<p id="pX40p0478b0501" rend="margin-left:1em">往法同上。比丘僧十四日自恣。尼僧十五日自恣。</p>
<lb n="0478b06"/>
<p id="pX40p0478b0601">若比丘尼。在無比丘處夏安居者。波逸提
(百四十三)
。</p>
<lb n="0478b07"/>
<p id="pX40p0478b0701" rend="margin-left:1em">教授日。無受教授處。有所疑。無可諮問。故制。</p>
<p id="pX40p0478b0718" type="inline" rend="margin-left:1em">餘
<lb n="0478b08"/>三眾突吉羅。不犯者。依比丘僧安居。其間命過。遠
<lb n="0478b09"/>行。乃至被難等。</p>
<lb n="0478b10"/>
<p id="pX40p0478b1001">若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不白而入者。波逸提
(百四
<lb n="0478b11"/>十四)
。</p>
<lb n="0478b12"/>
<p id="pX40p0478b1201" rend="margin-left:1em">有一多知識尼命過。餘尼於比丘寺中為起塔。諸
<lb n="0478b13"/>尼數來住立言笑。或唄或悲。亂諸坐禪比丘。長老
<lb n="0478b14"/>迦毗羅壞其塔。除棄之。彼尼皆執刀杖瓦石來欲
<lb n="0478b15"/>打擲。迦毗羅飛在虛空。諸尼訶責。乃至白佛結戒。</p>
<lb n="0478b16"/>
<p id="pX40p0478b1601" rend="margin-left:1em">入門。波逸提。一脚在門內等。突吉羅。不犯者。先
<lb n="0478b17"/>不知。若無比丘。若禮佛塔聲聞塔。若被請道由中
<lb n="0478b18"/>過。在中止宿。乃至命難等。</p>
<lb n="0478b19"/>
<p id="pX40p0478b1901">若比丘尼。罵比丘者。波逸提
(百四十五)
。</p>
<lb n="0478b20"/>
<p id="pX40p0478b2001" rend="margin-left:1em">了了者。波逸提。不了了。突吉羅。下戒同。</p>
<lb n="0478b21"/>
<p id="pX40p0478b2101">若比丘尼。喜鬬諍。不善憶持諍事。後瞋恚不喜。罵比
<lb n="0478b22"/>丘尼眾者。波逸提
(百四十六)
。</p>
<lb n="0478b23"/>
<p id="pX40p0478b2301">若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及餘人。輙使男
<lb n="0478b24"/>子破若裹者。波逸提
(百四十七)
。</p>
<lb n="0478c01"/>
<p id="pX40p0478c0101" rend="margin-left:1em">不犯者。強力所捉。</p>
<p id="pX40p0478c0108" type="inline" rend="margin-left:1em">五分律云。若欲使男子治病。
<lb n="0478c02"/>應打犍椎。集尼僧來。在病人前。然後衣裹身體。惟
<lb n="0478c03"/>留可應治處。</p>
<lb n="0478c04"/>
<p id="pX40p0478c0401">若比丘尼。先受請若足食<anchor xml:id="begd1e39875"/>已<anchor xml:id="endd1e39875"/>。後食飯麨乾飯魚及肉
<lb n="0478c05"/>者。波逸提
(百四十八○謂先受人正足食請者。不得食此五種。而後往應彼足食之請也)
。</p>
<lb n="0478c06"/>
<p id="pX40p0478c0601" rend="margin-left:1em">一居士辦飲食請尼僧。時節會日。諸居士各持飯
<lb n="0478c07"/>等。來就寺中與諸尼。諸尼食<anchor xml:id="begd1e39895"/>已<anchor xml:id="endd1e39895"/>。方詣居士家。不復
<lb n="0478c08"/>能多食。居士譏嫌。故制。</p>
<p id="pX40p0478c0810" type="inline" rend="margin-left:1em">一咽。一波逸提。比丘波
<lb n="0478c09"/>逸提。不犯者。受非正食請。若不足食請。若先不被
<lb n="0478c10"/>請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食。</p>
<lb n="0478c11"/>
<p id="pX40p0478c1101" rend="margin-left:1em">十誦律云。聽尼數數食。若受請都不食者。波逸提。</p>
<lb n="0478c12"/>
<p id="pX40p0478c1201">若比丘尼。於家生嫉妬心。波逸提
(百四十九)
。</p>
<lb n="0478c13"/>
<p id="pX40p0478c1301" rend="margin-left:1em">提舍尼是安隱尼弟子。同往知舊檀越家。安隱衣
<lb n="0478c14"/>服齊整。不失威儀。檀越生歡喜心。便與供養。安隱
<lb n="0478c15"/>還寺。語提舍言。此檀越篤信好施。時提舍有嫉妬
<lb n="0478c16"/>心。作是語。檀越篤信。好施供養於汝。諸尼嫌責。故
<lb n="0478c17"/>制。</p>
<p id="pX40p0478c1702" type="inline" rend="margin-left:1em">了了。波逸提。不了了。突吉羅。比丘等突吉羅。</p>
<lb n="0478c18"/>
<p id="pX40p0478c1801">若比丘尼。以香塗摩身者。波逸提
(百五十)
。</p>
<lb n="0478c19"/>
<p id="pX40p0478c1901" rend="margin-left:1em">比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或強力所執。</p>
<lb n="0478c20"/>
<p id="pX40p0478c2001">若比丘尼。以胡麻滓塗摩身者。波逸提
(百五十一)
。</p>
<lb n="0478c21"/>
<p id="pX40p0478c2101">若比丘尼。使比丘尼塗摩身。波逸提
(百五十二)
。</p>
<lb n="0478c22"/>
<p id="pX40p0478c2201">若比丘尼。使式叉摩那塗摩身者。波逸提
(百五十三)
。</p>
<lb n="0478c23"/>
<p id="pX40p0478c2301">若比丘尼。使沙彌尼塗摩身。波逸提
(百五十四)
。</p>
<lb n="0478c24"/>
<p id="pX40p0478c2401">若比丘尼。使白衣婦女塗摩身者。波逸提
(百五十五)
。</p>
<lb n="0479a01"/>
<p id="pX40p0479a0101">若比丘尼。著貯跨衣者。波逸提
(百五十六)
。</p>
<lb n="0479a02"/>
<p id="pX40p0479a0201" rend="margin-left:1em">令身粗大。居士譏嫌。故制。</p>
<p id="pX40p0479a0211" type="inline" rend="margin-left:1em">若用毳若劫貝。若蠶
<lb n="0479a03"/>綿等。盡波逸提。不犯者。有如是病。內著病衣。外著
<lb n="0479a04"/>涅槃僧。次著袈裟。或為強力者所執。</p>
<lb n="0479a05"/>
<p id="pX40p0479a0501">若比丘尼。畜歸女莊嚴身具。除時因緣。波逸提
(百五十七)
。</p>
<lb n="0479a06"/>
<p id="pX40p0479a0601" rend="margin-left:1em">有命難梵行難。許著莊嚴身具走。故除時因緣。</p>
<lb n="0479a07"/>
<p id="pX40p0479a0701" rend="margin-left:1em">比丘等突吉羅。</p>
<lb n="0479a08"/>
<p id="pX40p0479a0801">若比丘尼。著革屣持葢行。除時因緣。波逸提
(百五十八)
。</p>
<lb n="0479a09"/>
<p id="pX40p0479a0901" rend="margin-left:1em">天雨時在寺內。聽作樹皮葢。葉葢。竹葢。著革屣。著
<lb n="0479a10"/>革屣持葢行。一一村。波逸提。無村處十里一波逸
<lb n="0479a11"/>提。減一村界。減十里。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯
<lb n="0479a12"/>者。強力所執。乃至命難等。</p>
<lb n="0479a13"/>
<p id="pX40p0479a1301">若比丘尼。無病乘乘行。除時因緣。波逸提
(百五十九)
。</p>
<lb n="0479a14"/>
<p id="pX40p0479a1401" rend="margin-left:1em">老者。病者。聽乘步挽乘。一切女乘。命難梵行難等。
<lb n="0479a15"/>聽乘乘去。謂象乘。馬乘。車乘。步乘。</p>
<p id="pX40p0479a1514" type="inline" rend="margin-left:1em">犯輕重同上。</p>
<lb n="0479a16"/>
<p id="pX40p0479a1601">若比丘尼。不著僧祇支入村者。波逸提
(百六十)
。</p>
<lb n="0479a17"/>
<p id="pX40p0479a1701" rend="margin-left:1em">露胸掖乳腰帶。居士譏嫌。故制。</p>
<p id="pX40p0479a1713" type="inline" rend="margin-left:1em">入村門。波逸提。
<lb n="0479a18"/>一脚在外等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。或掖
<lb n="0479a19"/>下有瘡。或強力所執。命難。梵行難。</p>
<lb n="0479a20"/>
<p id="pX40p0479a2001">若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚。波逸提
(百六十一)
。</p>
<lb n="0479a21"/>
<p id="pX40p0479a2101" rend="margin-left:1em">不被喚入門。波逸提。一脚在外等。突吉羅。若至白
<lb n="0479a22"/>衣家。不語主人去。出門。波逸提。方便欲去等。突吉
<lb n="0479a23"/>羅。比丘等突吉羅。不犯者。強力所執等。不喚而入。
<lb n="0479a24"/>彼舍火燒崩壞有毒蛇等。或強力所執。不語而出。</p>
<lb n="0479b01"/>
<p id="pX40p0479b0101">若比丘尼。向暮開僧伽藍門。不囑授餘比丘尼而出
<lb n="0479b02"/>者。波逸提
(百六十二)
。</p>
<lb n="0479b03"/>
<p id="pX40p0479b0301" rend="margin-left:1em">三寶事。看病事。聽囑授出。不囑出門。波逸提。一脚
<lb n="0479b04"/>在內等。突吉羅。比丘等突吉羅。不犯者。破壞燒等。</p>
<lb n="0479b05"/>
<p id="pX40p0479b0501">若比丘尼。日沒開僧伽藍門。不囑而出者。波逸提
(百六
<lb n="0479b06"/>十三○前戒因賊入劫物而制。此戒因獄因逃入而制。究竟原無二法。分作二戒。結集者失檢點也)
。</p>
<lb n="0479b07"/>
<p id="pX40p0479b0701">若比丘尼。不前安居。不後安居者。波逸提
(百六十四)
。</p>
<lb n="0479b08"/>
<p id="pX40p0479b0801" rend="margin-left:1em">為三寶或看病事。不及前安居。聽後安居。若不前
<lb n="0479b09"/>安居。突吉羅。不後安居。波逸提
(僧祇律中。比丘亦爾。餘三眾突吉羅)
。</p>
<lb n="0479b10"/>
<p id="pX40p0479b1001">若比丘尼。知女人常漏大小便。涕唾常出者。授具足
<lb n="0479b11"/>戒。波逸提
(百六十五)
。</p>
<lb n="0479b12"/>
<p id="pX40p0479b1201" rend="margin-left:1em">不犯者。先不知。若信可信人語。若受具後如是病。</p>
<lb n="0479b13"/>
<p id="pX40p0479b1301">若比丘尼。知二形人。與受具足戒者。波逸提
(百六十六)
。</p>
<lb n="0479b14"/>
<p id="pX40p0479b1401" rend="margin-left:1em">二形者。男形。女形。</p>
<lb n="0479b15"/>
<p id="pX40p0479b1501">若比丘尼。知二道合者。與受具足戒。波逸提
(百六十七)
。</p>
<lb n="0479b16"/>
<p id="pX40p0479b1601" rend="margin-left:1em">二道合者。大小便道不別。</p>
<lb n="0479b17"/>
<p id="pX40p0479b1701">若比丘尼。知有負債難者。病難者。與受具足戒。波逸
<lb n="0479b18"/>提
(百六十八)
。</p>
<lb n="0479b19"/>
<p id="pX40p0479b1901" rend="margin-left:1em">債主來牽捉。病者常須人守視。不得遠離。故制。</p>
<lb n="0479b20"/>
<p id="pX40p0479b2001" rend="margin-left:1em">負債者乃至一錢十六分之一。病者乃至常頭痛。</p>
<lb n="0479b21"/>
<p id="pX40p0479b2101">若比丘尼。學世俗伎術以自活命。波逸提
(百六十九)
。</p>
<lb n="0479b22"/>
<p id="pX40p0479b2201">若比丘尼。以世俗呪術教授白衣。波逸提
(百七十)
。</p>
<lb n="0479b23"/>
<p id="pX40p0479b2301" rend="margin-left:1em">六羣尼以世俗伎術教白衣。語言。汝等莫向日月
<lb n="0479b24"/>神祀廟舍大小便。除糞掃。蕩器不淨水。及舒脚。若
<lb n="0479c01"/>欲起房耕田種作。當向日月神祀。又言。今日某星
<lb n="0479c02"/>宿好。宜種作。宜作舍。宜使作人。宜與小兒剃髮。宜
<lb n="0479c03"/>長髮。宜舉取財物。宜遠行。少欲者嫌責。乃至白佛
<lb n="0479c04"/>結戒。</p>
<p id="pX40p0479c0403" type="inline" rend="margin-left:1em">若欲說者。當語言。莫向佛塔聲聞塔大小
<lb n="0479c05"/>便乃至舒脚。欲起房耕田種作者。當向佛塔聲聞
<lb n="0479c06"/>塔。八日。十四日。十五日。現變化日。宜入塔寺供養
<lb n="0479c07"/>僧。受齋法。</p>
<p id="pX40p0479c0705" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘等突吉羅。</p>
<lb n="0479c08"/>
<p id="pX40p0479c0801">若比丘尼。被擯不去者。波逸提
(百七十一)
。</p>
<lb n="0479c09"/>
<p id="pX40p0479c0901" rend="margin-left:1em">比丘等突吉羅。不犯者。若隨順不逆。下意悔過。求
<lb n="0479c10"/>解擯羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。諸難等。</p>
<lb n="0479c11"/>
<p id="pX40p0479c1101">若比丘尼。欲問比丘義。先不求而問者。波逸提
(百七十二)
。</p>
<lb n="0479c12"/>
<p id="pX40p0479c1201" rend="margin-left:1em">安隱尼大智慧。問諸比丘義。比丘不能答。皆慚愧。
<lb n="0479c13"/>故制。</p>
<p id="pX40p0479c1303" type="inline" rend="margin-left:1em">欲問義。先求聽。不聽而問。波逸提。比丘等
<lb n="0479c14"/>突吉羅。不犯者。若先常聽問。若先親厚。若親厚者
<lb n="0479c15"/>語令但問。當為汝求。若彼從此受。若二人俱從他
<lb n="0479c16"/>受。若彼問此答。二人共誦。乃至錯說等。</p>
<lb n="0479c17"/>
<p id="pX40p0479c1701">若比丘尼。知先住後至。後至先住。欲惱彼故。在前經
<lb n="0479c18"/>行若立若坐若臥。波逸提
(百七十三○意與前第九十二戒同)
。</p>
<lb n="0479c19"/>
<p id="pX40p0479c1901" rend="margin-left:1em">比丘等突吉羅。不犯者。若不知。若問。若先聽經行。
<lb n="0479c20"/>若更互經行。若是親厚。若親厚者語令但經行。我
<lb n="0479c21"/>當為汝語。若病倒地。若強力所執。乃至命難等。</p>
<lb n="0479c22"/>
<p id="pX40p0479c2201">若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起塔。波逸提
(百七十四)
。</p>
<lb n="0479c23"/>
<p id="pX40p0479c2301" rend="margin-left:1em">隨所取洗足石。若泥團。若草團。一一波逸提。不犯
<lb n="0479c24"/>者。先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔。後作僧伽藍。</p>
<lb n="0480a01"/>
<p id="pX40p0480a0101">若比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊
<lb n="0480a02"/>請與坐。不者。除因緣。波逸提
(百七十五)
。</p>
<lb n="0480a03"/>
<p id="pX40p0480a0301" rend="margin-left:1em">或一坐食。作餘食法不食。或病。聽語言。大德。我有
<lb n="0480a04"/>如是因緣。不得起迎。</p>
<p id="pX40p0480a0409" type="inline" rend="margin-left:1em">比丘等突吉羅。</p>
<lb n="0480a05"/>
<p id="pX40p0480a0501">若比丘尼。為好故搖身趨行者。波逸提
(百七十六)
。</p>
<lb n="0480a06"/>
<p id="pX40p0480a0601" rend="margin-left:1em">比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或避杖。避暴
<lb n="0480a07"/>象。乃至刺棘等。或渡水若泥。或迴身看衣齊整。</p>
<lb n="0480a08"/>
<p id="pX40p0480a0801">若比丘尼。作婦女莊嚴香塗摩身。波逸提
(百七十七)
。</p>
<lb n="0480a09"/>
<p id="pX40p0480a0901" rend="margin-left:1em">比丘等突吉羅。不犯者。或有如是病。或父母及篤
<lb n="0480a10"/>信優婆夷病。被繫閉。為洗沐梳髮。或強力所執。</p>
<lb n="0480a11"/>
<p id="pX40p0480a1101">若比丘尼。使外道女香塗摩身。波逸提
(百七十八)
。</p>
<lb n="0480a12"/>
<p id="pX40p0480a1201">又五分律云。髮長。波逸提。半月一剃。過此名為髮長。</p>
<lb n="0480a13"/>
<p id="pX40p0480a1301" rend="margin-left:1em">若無人剃。及強力逼不得剃。皆不犯。</p>
<lb n="0480a14"/>
<p id="pX40p0480a1401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○八波羅提提舍尼法。根本律有十一。一乳。二酪。
<lb n="0480a15"/>三生酥。四熟酥。五油。六糖。七蜜。八魚。九肉。十乾
<lb n="0480a16"/>脯。十一學家
(乳酪魚肉脯。比丘波逸提。生熟酥油糖蜜。比丘突吉羅。學家。比丘同)
。</p>
<lb n="0480a17"/>
<p id="pX40p0480a1701">若比丘尼。不病。乞蘇食者。犯應懺悔可訶法。應向餘
<lb n="0480a18"/>比丘尼說言。大姊。我犯可訶法。所不應為。我今向大
<lb n="0480a19"/>姊懺悔。是名悔過法
(一)
。乞油
(二)
。若蜜
(三)
。若黑石蜜
(四)
。
<lb n="0480a20"/>若乳
(五)
。若酪
(六)
。若魚
(七)
。若肉
(八)
。亦如是。</p>
<lb n="0480a21"/>
<p id="pX40p0480a2101" rend="margin-left:1em">聽為病者乞。自身病亦聽乞。</p>
<p id="pX40p0480a2112" type="inline" rend="margin-left:1em">上四戒。比丘等俱
<lb n="0480a22"/>突吉羅。下四戒。比丘波逸提。餘三眾突吉羅。不犯
<lb n="0480a23"/>者。不乞自得。</p>
<p id="pX40p0480a2306" type="inline" rend="margin-left:1em">僧祇律云。若自知我某時病常發。</p>
<lb n="0480a24"/>
<p id="pX40p0480a2401" rend="margin-left:1em">爾時藥必難得。豫乞無罪。若不病乞。病時食。越毗
<lb n="0480b01"/>尼罪。病時乞。不病時食。無罪。病時乞。病時食。無罪
<lb n="0480b02"/>不病時乞。不病時食。悔過。</p>
<lb n="0480b03"/>
<p id="pX40p0480b0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○眾學戒法。與比丘同
(惟搖身行及生草<g ref="CB15602"/>上大小便二戒。是波逸提罪)
。</p>
<lb n="0480b04"/>
<p id="pX40p0480b0401" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○七滅諍法。與比丘同。</p>
<p id="pX40p0480b0410" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○出家受戒法為三。</p>
<lb n="0480b05"/>
<p id="pX40p0480b0501" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">
(△初明授沙彌尼戒法。二明授式叉摩那戒法。三明授比丘尼戒法)
。</p>
<p id="pX40p0480b0527" type="inline" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">
(△今初)
。</p>
<lb n="0480b06"/>
<p id="pX40p0480b0601" rend="margin-left:1em">比丘尼犍度云。若欲在尼寺內剃髮。應白僧。若一
<lb n="0480b07"/>一語令知。然後剃髮。應如是白。</p>
<lb n="0480b08"/>
<p id="pX40p0480b0801">大姊僧聽。此某甲。欲從某甲比丘尼求剃髮若僧時
<lb n="0480b09"/>到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是。</p>
<lb n="0480b10"/>
<p id="pX40p0480b1001" rend="margin-left:1em">若欲在寺內出家受沙彌尼戒。阿闍梨尼應作白。</p>
<lb n="0480b11"/>
<p id="pX40p0480b1101">大姊僧聽。此某甲。從某甲比丘尼求出家。若僧時到。
<lb n="0480b12"/>僧忍聽。與某甲出家。白如是。</p>
<lb n="0480b13"/>
<p id="pX40p0480b1301" rend="margin-left:1em">白<anchor xml:id="begd1e40555"/>已<anchor xml:id="endd1e40555"/>。教著縵條袈裟。長跪合掌。教作如是言。</p>
<lb n="0480b14"/>
<p id="pX40p0480b1401">我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。隨如來出家。某甲比
<lb n="0480b15"/>丘尼為和尚。如來至真等正覺是我世尊
(三說)
。</p>
<lb n="0480b16"/>
<p id="pX40p0480b1601">我某甲。歸依佛法僧。隨如來出家竟。某甲比丘尼為
<lb n="0480b17"/>和尚。如來至真等正覺是我世尊
(三說)
。</p>
<lb n="0480b18"/>
<p id="pX40p0480b1801">如諸佛盡壽不殺生。我某甲。亦盡壽不殺生。</p>
<p id="pX40p0480b1818" type="inline">如諸
<lb n="0480b19"/>佛盡壽不偷盜。我某甲亦盡壽不偷盜。</p>
<p id="pX40p0480b1916" type="inline">如諸佛盡
<lb n="0480b20"/>壽不婬欲。我某甲亦盡壽不婬欲。</p>
<p id="pX40p0480b2014" type="inline">如諸佛盡壽不
<lb n="0480b21"/>妄語。我某甲亦盡壽不妄語。</p>
<p id="pX40p0480b2112" type="inline">如諸佛盡壽不飲酒。
<lb n="0480b22"/>我某甲亦盡壽不飲酒。</p>
<p id="pX40p0480b2210" type="inline">如諸佛盡壽不著香華鬘。
<lb n="0480b23"/>不香塗身。我某甲亦盡壽不著香華鬘不香塗身
<lb n="0480b24"/>如諸佛盡壽不歌儛倡伎不往觀聽。我某甲亦盡壽
<lb n="0480c01"/>不歌儛倡伎不往觀聽。</p>
<p id="pX40p0480c0110" type="inline">如諸佛盡壽不坐高廣大
<lb n="0480c02"/>牀。我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。</p>
<p id="pX40p0480c0214" type="inline">如諸佛盡壽不
<lb n="0480c03"/>非時食。我某甲亦盡壽不非時食。</p>
<p id="pX40p0480c0314" type="inline">如諸佛盡壽不
<lb n="0480c04"/>捉持生像金銀寶物。我某甲亦盡壽不捉持生像金
<lb n="0480c05"/>銀寶物
(<anchor xml:id="begd1e40634"/>已<anchor xml:id="endd1e40634"/>上三歸十戒。並是授戒阿闍梨尼教令自說。次應語言)
。</p>
<lb n="0480c06"/>
<p id="pX40p0480c0601">汝今<anchor xml:id="begd1e40645"/>已<anchor xml:id="endd1e40645"/>受沙彌尼十戒竟。當盡壽頂戴奉持。終身不
<lb n="0480c07"/>得犯。應供養三寶。和尚阿闍梨一切如法教。不得違
<lb n="0480c08"/>逆。上中下座心常恭敬。勤求方便。坐禪。誦經。學問。勸
<lb n="0480c09"/>助作福。閉三惡道。開涅槃門。於比丘尼戒中。增長正
<lb n="0480c10"/>業。得四道果
(凡沙彌尼之和尚及阿闍梨。並須是比丘尼。斷不可以比丘為二師也)
。</p>
<lb n="0480c11"/>
<p id="pX40p0480c1101" rend="margin-left:1em">根本雜事云。諸還俗尼。更不得出家。若與出家。師
<lb n="0480c12"/>主得罪。</p>
<lb n="0480c13"/>
<p id="pX40p0480c1301" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△二明授式叉摩那戒法。</p>
<lb n="0480c14"/>
<p id="pX40p0480c1401" rend="margin-left:1em">聽童女十八者。二年中學戒。年滿二十尼僧中受
<lb n="0480c15"/>大戒。若年十歲曾出適者
(謂曾出適滿十歲也)
。聽二年學戒。
<lb n="0480c16"/>滿十二。與受大戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼往
<lb n="0480c17"/>尼僧中。禮足長跪合掌。白言。</p>
<lb n="0480c18"/>
<p id="pX40p0480c1801">大姊僧聽。我某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和尚尼
<lb n="0480c19"/>某甲。願僧慈愍故。與我二歲學戒
(如是三說)
。</p>
<lb n="0480c20"/>
<p id="pX40p0480c2001" rend="margin-left:1em">應將沙彌尼離聞處。著見處。阿闍梨尼作白。</p>
<lb n="0480c21"/>
<p id="pX40p0480c2101">大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲
<lb n="0480c22"/>比丘尼為和尚。若僧時到。僧忍聽。與某甲沙彌尼二
<lb n="0480c23"/>歲學戒。某甲比丘尼為和尚。白如是。</p>
<p id="pX40p0480c2315" type="inline">大姊僧聽。此
<lb n="0480c24"/>某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲比丘尼為和
<lb n="0481a01"/>尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼為和
<lb n="0481a02"/>尚。誰諸大姊。忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比
<lb n="0481a03"/>丘尼為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨
(第二第三
<lb n="0481a04"/>亦如是說)
。僧<anchor xml:id="begd1e40730"/>已<anchor xml:id="endd1e40730"/>忍與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲比丘尼
<lb n="0481a05"/>為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0481a06"/>
<p id="pX40p0481a0601" rend="margin-left:1em">次令彼來。長跪阿闍梨尼之前。授與六法。</p>
<lb n="0481a07"/>
<p id="pX40p0481a0701">某甲諦聽。如來無所著等正覺。說六法。</p>
<p id="pX40p0481a0716" type="inline">不得作不
<lb n="0481a08"/>淨行。行婬欲法。若式叉摩那。行婬欲法。非式叉摩那。
<lb n="0481a09"/>非釋種女。與染汙心男子共身相摩觸。犯戒。應更與
<lb n="0481a10"/>戒。是中盡形壽不得犯。能持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0481a1016" type="inline">不得偷盜。乃
<lb n="0481a11"/>至草葉。若式叉摩那。取人五錢。若過五錢。若自取。教
<lb n="0481a12"/>人取。若自斷。教人斷。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞
<lb n="0481a13"/>色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢。犯戒。應更與
<lb n="0481a14"/>戒。是中盡形壽不得犯。能持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0481a1416" type="inline">不得故斷眾
<lb n="0481a15"/>生命。乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。求刀授
<lb n="0481a16"/>與。教死。勸死。讚死。若與人非藥。若墮人胎。<g ref="CB01679"/>禱呪術。
<lb n="0481a17"/>自作。教人作。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能
<lb n="0481a18"/>變化者命。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
<lb n="0481a19"/>不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0481a1905" type="inline">不得妄語。乃至戲笑。若式叉摩那。不真實。
<lb n="0481a20"/>無所有。自稱言得上人法。言得禪。得解脫。得定。得正
<lb n="0481a21"/>受。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。天來。龍來。鬼神來。供
<lb n="0481a22"/>養我。此非式叉摩那。非釋種女。若於眾中故作妄語。
<lb n="0481a23"/>犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不
(答言能)
<lb n="0481a24"/>不得非時食。若式叉摩那。非時食。犯戒。應更與戒。是
<lb n="0481b01"/>中盡形壽不得犯。能持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0481b0114" type="inline">不得飲酒。若式叉
<lb n="0481b02"/>摩那。飲酒。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
<lb n="0481b03"/>不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0481b0305" type="inline">式叉摩那。於一切比丘尼戒中應學。除為
<lb n="0481b04"/>比丘尼過食。自取食食。</p>
<lb n="0481b05"/>
<p id="pX40p0481b0501" rend="margin-left:1em">
(說竟。亦可隨意略如常法結撮回向)
。</p>
<lb n="0481b06"/>
<p id="pX40p0481b0601" rend="margin-left:1em">僧祇律云。式叉摩那。一切大尼下。一切沙彌尼上。
<lb n="0481b07"/>於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉
<lb n="0481b08"/>摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那
<lb n="0481b09"/>得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火
<lb n="0481b10"/>淨生種。取金銀錢。自從沙彌尼等受食。大尼不得
<lb n="0481b11"/>向說波羅夷乃至越毗尼罪。得語不婬不盜等。式
<lb n="0481b12"/>叉摩那至布薩自恣日。入僧中。長跪合掌。作是言。
<lb n="0481b13"/>阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。
<lb n="0481b14"/>後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘<anchor xml:id="begd1e40857"/>已<anchor xml:id="endd1e40857"/>下若一
<lb n="0481b15"/>一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉
<lb n="0481b16"/>錢金銀。飲酒。著華香五戒者。隨犯日數更學。二歲
<lb n="0481b17"/>學戒滿<anchor xml:id="begd1e40870"/>已<anchor xml:id="endd1e40870"/>。欲受具者。和尚尼應白僧。乞畜弟子羯
<lb n="0481b18"/>磨。然後二部僧中受具。</p>
<lb n="0481b19"/>
<p id="pX40p0481b1901" rend="margin-left:1em">比丘尼犍度云。應求和尚。作如是言。</p>
<lb n="0481b20"/>
<p id="pX40p0481b2001">阿夷一心念。我某甲。今求阿夷為和尚。願阿夷為我
<lb n="0481b21"/>作和尚。我依阿夷故。得受大戒
(如是三說。和尚答言。可爾)
。</p>
<lb n="0481b22"/>
<p id="pX40p0481b2201" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">△三明授比丘尼戒法。</p>
<lb n="0481b23"/>
<p id="pX40p0481b2301" rend="margin-left:1em">若式叉摩那學戒<anchor xml:id="begd1e40901"/>已<anchor xml:id="endd1e40901"/>。年滿二十。若滿十二。應與受
<lb n="0481b24"/>大戒。白四羯磨。和尚尼為料理五衣鉢具。請羯磨
<lb n="0481c01"/>阿闍梨尼。教授阿闍梨尼。及尊證七比丘尼<anchor xml:id="begd1e40916"/>已<anchor xml:id="endd1e40916"/>
(邊地
<lb n="0481c02"/>二證亦得)
。將受戒人至戒場上。立眼見耳不聞處。羯磨
<lb n="0481c03"/>師應作白。差教授師。</p>
<lb n="0481c04"/>
<p id="pX40p0481c0401">大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。若僧
<lb n="0481c05"/>時到。僧思聽。某甲為教授師。白如是。</p>
<lb n="0481c06"/>
<p id="pX40p0481c0601" rend="margin-left:1em">教授師當往至欲受戒人所語言。</p>
<lb n="0481c07"/>
<p id="pX40p0481c0701">妹。此是安陀會。此是<g ref="CB15106"/>多羅僧。此是僧伽梨。此是僧
<lb n="0481c08"/>祇支。此是覆肩衣。此是鉢。此衣鉢是汝有不。</p>
<lb n="0481c09"/>
<p id="pX40p0481c0901" rend="margin-left:1em">彼答言是。教受師復應語言。</p>
<lb n="0481c10"/>
<p id="pX40p0481c1001">妹聽。今是至誠時。實語時。我今問汝。實當言實。不實
<lb n="0481c11"/>當言不實。汝字何等
(答云某甲)
。和尚字誰
(答云某甲)
。年滿二十
<lb n="0481c12"/>未
(答云滿)
。衣鉢具足不
(答云具足)
。父母聽汝不
(答云聽。若<anchor xml:id="begd1e40985"/>已<anchor xml:id="endd1e40985"/>嫁者。問云。夫
<lb n="0481c13"/>主聽汝否。答云聽)
。汝不負債不
(答云不負)
。汝非婢不
(答云非)
。汝是女
<lb n="0481c14"/>人不
(答云是)
。女人有如是諸病。癩癰疽。白癩。乾痟。顛狂。
<lb n="0481c15"/>二形。二道合。大小便常漏。涕唾常流出。汝有此諸病
<lb n="0481c16"/>不
(答云無)
。如我向問汝事。在眾中亦當如是問。如汝向
<lb n="0481c17"/>者答我。眾僧中亦當如是答。</p>
<lb n="0481c18"/>
<p id="pX40p0481c1801" rend="margin-left:1em">教授師還來僧中。舒手相及處立。作如是白。</p>
<lb n="0481c19"/>
<p id="pX40p0481c1901">大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。若僧
<lb n="0481c20"/>時到。僧忍聽。我<anchor xml:id="begd1e41028"/>已<anchor xml:id="endd1e41028"/>問竟。聽將來。白如是。</p>
<lb n="0481c21"/>
<p id="pX40p0481c2101" rend="margin-left:1em">白<anchor xml:id="begd1e41039"/>已<anchor xml:id="endd1e41039"/>。迴身將彼欲受戒人來至僧中。為捉衣鉢。教
<lb n="0481c22"/>禮尼僧足<anchor xml:id="begd1e41049"/>已<anchor xml:id="endd1e41049"/>。在羯磨師前。長跪合掌。教作如是乞。</p>
<lb n="0481c23"/>
<p id="pX40p0481c2301">大姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。我某
<lb n="0481c24"/>甲。今從僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。願僧慈愍故。
<lb n="0482a01"/>拔濟我。</p>
<lb n="0482a02"/>
<p id="pX40p0482a0201" rend="margin-left:1em">如是三乞<anchor xml:id="begd1e41072"/>已<anchor xml:id="endd1e41072"/>。羯磨師應作白。</p>
<lb n="0482a03"/>
<p id="pX40p0482a0301">大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某
<lb n="0482a04"/>甲。今從眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。若僧時到。
<lb n="0482a05"/>僧忍聽。我問諸難事。白如是。</p>
<p id="pX40p0482a0512" type="inline">妹諦聽。今是至誠時。
<lb n="0482a06"/>乃至汝有此諸病不
(一一問答如前竟。次為白四羯磨)
。</p>
<lb n="0482a07"/>
<p id="pX40p0482a0701">大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某
<lb n="0482a08"/>甲。今從眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。某甲自說
<lb n="0482a09"/>清淨。無諸難事。年滿二十。衣鉢具足。若僧時到僧忍
<lb n="0482a10"/>聽。授某甲具足戒。某甲尼為和尚。白如是。</p>
<p id="pX40p0482a1017" type="inline">大姊僧
<lb n="0482a11"/>聽。此某甲。從和尚尼某甲求授具足戒。此某甲。今從
<lb n="0482a12"/>眾僧乞授具足戒。某甲尼為和尚。某甲自說清淨。無
<lb n="0482a13"/>諸難事。年滿二十。衣鉢具足。今僧授某甲具足戒。某
<lb n="0482a14"/>甲尼為和尚。誰諸大姊。忍僧授某甲具足戒。某甲尼
<lb n="0482a15"/>為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨
(第二第三亦如是說)
。
<lb n="0482a16"/>僧<anchor xml:id="begd1e41126"/>已<anchor xml:id="endd1e41126"/>忍授某甲具足戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然
<lb n="0482a17"/>故。是事如是持
(和尚尼應先為請一比丘羯磨師。并九比丘為證。邊地或四證亦得)
。</p>
<lb n="0482a18"/>
<p id="pX40p0482a1801" rend="margin-left:1em">時諸尼應將彼受戒者。至比丘僧所。禮僧足<anchor xml:id="begd1e41142"/>已<anchor xml:id="endd1e41142"/>。長
<lb n="0482a19"/>跪合掌。教授阿闍梨尼。應教作如是語。</p>
<lb n="0482a20"/>
<p id="pX40p0482a2001">大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受具足戒。我某
<lb n="0482a21"/>甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和尚願僧慈愍
<lb n="0482a22"/>故。拔濟我。</p>
<lb n="0482a23"/>
<p id="pX40p0482a2301" rend="margin-left:1em">如是三乞<anchor xml:id="begd1e41165"/>已<anchor xml:id="endd1e41165"/>。比丘僧中羯磨師當問。</p>
<lb n="0482a24"/>
<p id="pX40p0482a2401">汝字何等。乃至汝有此諸病不
(一一問答。並如前說。又問)
。汝<anchor xml:id="begd1e41179"/>已<anchor xml:id="endd1e41179"/>學
<lb n="0482b01"/>戒清淨不
(若言學戒清淨。當更問餘尼)
。此人學戒清淨不。</p>
<lb n="0482b02"/>
<p id="pX40p0482b0201" rend="margin-left:1em">餘尼若答言學戒清淨者。羯磨師當作白。</p>
<lb n="0482b03"/>
<p id="pX40p0482b0301">大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受具足戒。此某
<lb n="0482b04"/>甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲<anchor xml:id="begd1e41204"/>已<anchor xml:id="endd1e41204"/>學戒
<lb n="0482b05"/>清淨。若僧時到。僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼
<lb n="0482b06"/>為和尚。白如是。</p>
<p id="pX40p0482b0607" type="inline">大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲
<lb n="0482b07"/>求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼
<lb n="0482b08"/>為和尚。某甲<anchor xml:id="begd1e41220"/>已<anchor xml:id="endd1e41220"/>學戒清淨。今僧授某甲具足戒。某甲
<lb n="0482b09"/>尼為和尚。誰諸長老。忍僧授某甲具足戒。某甲尼為
<lb n="0482b10"/>和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨
(第二第三。亦如是說)
。僧
<lb n="0482b11"/>
<anchor xml:id="begd1e41235"/>已<anchor xml:id="endd1e41235"/>忍與某甲受具足戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然
<lb n="0482b12"/>故。是事如是持
(羯磨竟。應語言。汝今受戒。某年某月某日某時。應盡壽憶是事。次為說戒)
。
<lb n="0482b13"/>善女人諦聽。此是如來無所著等正覺。說八波羅夷
<lb n="0482b14"/>法。犯者非比丘尼。非釋種女。</p>
<p id="pX40p0482b1412" type="inline">不得作不淨行。行婬
<lb n="0482b15"/>欲法。若比丘尼。意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜
<lb n="0482b16"/>生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作。能
<lb n="0482b17"/>持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0482b1706" type="inline">不得盜。乃至草葉。若比丘尼。偷人五錢
<lb n="0482b18"/>若過五錢。若自取。教人取。若自折。教人折。若自斫。教
<lb n="0482b19"/>人斫。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞色。彼非比丘尼。
<lb n="0482b20"/>非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0482b2020" type="inline">不
<lb n="0482b21"/>得故斷眾生命。乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷人命。
<lb n="0482b22"/>若持刀授與人。教死。讚死。勸死。若與人非藥。若墮人
<lb n="0482b23"/>胎。厭禱呪呾殺。若自作。若教人作。彼非比丘尼。非釋
<lb n="0482b24"/>種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0482b2418" type="inline">不得妄
<lb n="0482c01"/>語。乃至戲笑。若比丘尼。不真實。非<anchor xml:id="begd1e41295"/>己<anchor xml:id="endd1e41295"/>有。自稱言。我得
<lb n="0482c02"/>上人法。我得禪。得解脫。得三昧。正受。得須陀洹果。斯
<lb n="0482c03"/>陀含果。阿那含果。阿羅漢果。言天來。龍來。鬼神來。供
<lb n="0482c04"/>養我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作
<lb n="0482c05"/>能持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0482c0507" type="inline">不得身相觸。乃至共畜生。若比丘尼
<lb n="0482c06"/>有染汙心。與染汙心男子身相觸。從腋<anchor xml:id="begd1e41317"/>已<anchor xml:id="endd1e41317"/>下。膝<anchor xml:id="begd1e41323"/>已<anchor xml:id="endd1e41323"/>上
<lb n="0482c07"/>身相觸。若捉。若摩。若牽。若逆摩。順摩。若舉。若下。若捉。
<lb n="0482c08"/>若捺。彼非比丘尼。非釋種女。是中盡形壽不得犯。能
<lb n="0482c09"/>持不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0482c0906" type="inline">不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼。染
<lb n="0482c10"/>汙心。受染汙心男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共
<lb n="0482c11"/>語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼。非釋種
<lb n="0482c12"/>女。犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不
(答言能)
<lb n="0482c13"/>不得覆他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼。知他比
<lb n="0482c14"/>丘尼犯波羅夷罪。若不自舉。不白僧若眾多人。後於
<lb n="0482c15"/>異時。此比丘尼若罷道。若滅擯。若遮不共僧事。若入
<lb n="0482c16"/>外道後。便作是說。我先知有如是如是事。彼非比丘
<lb n="0482c17"/>尼。非釋種女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持
<lb n="0482c18"/>不
(答言能)
。</p>
<p id="pX40p0482c1805" type="inline">不得隨順被舉比丘。乃至守園人及沙彌。
<lb n="0482c19"/>若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法。如律。如佛所教。不
<lb n="0482c20"/>隨順。不懺悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼
<lb n="0482c21"/>比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘。如法。如律。如佛
<lb n="0482c22"/>所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。是比
<lb n="0482c23"/>丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨
<lb n="0482c24"/>此事故。乃至三諫。捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋
<lb n="0483a01"/>種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不
(答言能)
<lb n="0483a02"/>善女人諦聽。如來無所著等正覺。說四依法。比丘
<lb n="0483a03"/>尼依此得出家受具足戒。成比丘尼。</p>
<p id="pX40p0483a0315" type="inline">依糞掃衣。得
<lb n="0483a04"/>出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不
<lb n="0483a05"/>
(答言能)
若得長利。檀越施衣。割壞衣。得受。</p>
<p id="pX40p0483a0517" type="inline">依乞食。得
<lb n="0483a06"/>出家受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不
<lb n="0483a07"/>
(答言能)
若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十四
<lb n="0483a08"/>十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請食。應
<lb n="0483a09"/>受。</p>
<p id="pX40p0483a0902" type="inline">依樹下坐。得出家受具足戒。成比丘尼法。汝是
<lb n="0483a10"/>中盡形壽能持不
(答言能)
若得長利。別房。尖頭屋。小房。
<lb n="0483a11"/>石室。兩房一戶。應受
(按尼犍度又云。尼不應在阿蘭若處住。除王園中。根本雜事云。
<lb n="0483a12"/>不應城外安置尼寺。故根本律。為尼但說三依法也)
。</p>
<p id="pX40p0483a1221" type="inline">依腐爛藥。得出家受具
<lb n="0483a13"/>足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不
(答言能)
。若得
<lb n="0483a14"/>長利。蘇。油。生蘇。蜜。石蜜。應受。</p>
<p id="pX40p0483a1412" type="inline">汝<anchor xml:id="begd1e41438"/>已<anchor xml:id="endd1e41438"/>受具足戒竟。白
<lb n="0483a15"/>四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍梨如法。二
<lb n="0483a16"/>部僧如法具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔
<lb n="0483a17"/>供養眾僧。若和尚阿闍梨一切如法教授。不得違逆。
<lb n="0483a18"/>應學問誦經。勤求方便。於佛法中。得須陀洹果。斯陀
<lb n="0483a19"/>含果。阿那含果。阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。
<lb n="0483a20"/>果報不絕。餘所未知。當問和尚阿闍梨
(隨意結撮迴向)
<lb n="0483a21"/>令受戒人在前。餘尼在後而去。</p>
<lb n="0483a22"/>
<p id="pX40p0483a2201">若欲受大戒時。道路有賊難者。聽遣使為受戒。尼僧
<lb n="0483a23"/>白二羯磨。遣一清淨無難比丘尼。復差二三尼共去。
<lb n="0483a24"/>受使尼禮僧足。長跪合掌。代為三乞。僧應問彼字何
<lb n="0483b01"/>等。和尚尼是誰。<anchor xml:id="begd1e41474"/>已<anchor xml:id="endd1e41474"/>學戒清淨不。答言<anchor xml:id="begd1e41481"/>已<anchor xml:id="endd1e41481"/>學戒清淨者。
<lb n="0483b02"/>復應問伴尼。<anchor xml:id="begd1e41489"/>已<anchor xml:id="endd1e41489"/>學戒清淨未耶。若答言<anchor xml:id="begd1e41495"/>已<anchor xml:id="endd1e41495"/>學戒清淨。
<lb n="0483b03"/>應為白四羯磨。彼使應還尼寺內語言。大妹。我<anchor xml:id="begd1e41503"/>已<anchor xml:id="endd1e41503"/>與
<lb n="0483b04"/>汝受大戒竟。不應以小小顏貌。便遣使受戒。</p>
<lb n="0483b05"/>
<p id="pX40p0483b0501">十誦律云。比丘尼一返戒。不復聽出家受具。若捨戒
<lb n="0483b06"/>
<anchor xml:id="begd1e41517"/>已<anchor xml:id="endd1e41517"/>。轉根作男子。與受比丘戒。不犯。</p>
<p id="pX40p0483b0614" type="inline">薩婆多摩得勒
<lb n="0483b07"/>伽云。犯不共波羅夷。轉根成男子。得與出家受具。</p>
<lb n="0483b08"/>
<p id="pX40p0483b0801" rend="margin-left:2em;text-indent:-1em">○雜法。</p>
<lb n="0483b09"/>
<p id="pX40p0483b0901">比丘尼犍度云。迦留陀夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸
<lb n="0483b10"/>喻。佛聽尼僧為作不禮白二羯磨。彼隨順尼僧。不敢
<lb n="0483b11"/>違逆。求解不禮羯磨。應解。</p>
<p id="pX40p0483b1111" type="inline">六羣比丘。至尼住處。與
<lb n="0483b12"/>六群尼更相調弄。亂諸坐禪者。佛言。應隨亂閙處遮。
<lb n="0483b13"/>尼至比丘住處亦爾。</p>
<p id="pX40p0483b1309" type="inline">六群比丘所有沙彌。至尼住
<lb n="0483b14"/>處。共彼沙彌尼式叉摩那更相調弄亂諸坐禪者。佛
<lb n="0483b15"/>言。應喚來謫罰。若不改。應為彼沙彌二師作不禮羯
<lb n="0483b16"/>磨。</p>
<p id="pX40p0483b1602" type="inline">六群尼所有沙彌尼式叉摩那。至比丘住處。共
<lb n="0483b17"/>彼沙彌更相調弄亂諸坐禪者。佛言。應喚來謫罰。若
<lb n="0483b18"/>不改。應為彼沙彌尼式叉摩那二師作捨教授羯磨
<lb n="0483b19"/>尼不應結加趺坐。聽半坐。</p>
<p id="pX40p0483b1911" type="inline">僧祇律云。比丘教誡
<lb n="0483b20"/>尼時。應如女想。尼於教誡人。如佛想。</p>
<p id="pX40p0483b2015" type="inline">根本雜事云。
<lb n="0483b21"/>勸他歸俗。得吐羅罪。</p>
<p id="pX40p0483b2109" type="inline">苾芻小鉢。是尼大鉢。</p>
<p id="pX40p0483b2117" type="inline">諸尼
<lb n="0483b22"/>不應觸他孩子。</p>
<p id="pX40p0483b2207" type="inline">尼陀那云。若時饑儉。乞求難得。聽
<lb n="0483b23"/>尼從眾乞法。於父母舍而作往還。白四羯磨。此尼得
<lb n="0483b24"/>獨行。無犯。往親族家。隨意而食。復至豐時。即不應往
<lb n="0483c01"/>目得迦云。凡尼食處。於上座首。留一座處。假令求
<lb n="0483c02"/>寂在後來至。就座而食。是上眾故。</p>
<lb n="0483c03"/>
<lb n="0483c04"/>重治毗尼事義集要卷第十七終<lb n="0483c05"/>
<head>音義</head>
<lb n="0483c06"/>阿夷<p id="pX40p0483c0603" type="inline" rend="margin-left:1em">具云阿梨夷。亦云阿梨耶。此翻尊者。或翻
<lb n="0483c07"/>聖者有人云。以大愛道是佛母姨。故倣喚阿姨。未
<lb n="0483c08"/>必然。</p>
<lb n="0483c09"/>不共波羅夷<p id="pX40p0483c0906" type="inline" rend="margin-left:1em">即觸八覆隨四戒也。</p>
<lb n="0483c10"/>
<lb n="0483c11"/>
<lb n="0483c12"/>
<lb n="0483c13"/>
<lb n="0483c14"/>
<head>No. 719-H
<lb n="0483c15"/> 䟦語</head>
<lb n="0483c16"/>
<lb n="0483c17"/>
<p id="pX40p0483c1701" rend="margin-left:1em">嗚呼。律學之不明也久矣。律既不明。教安得明。教
<lb n="0483c18"/>既不明。宗安得明。賢者過之。不肖者不及焉。況復
<lb n="0483c19"/>流俗知見。淪骨浹髓。語以如來正法。不啻驚若河
<lb n="0483c20"/>漢。顧安肯寓目於五百卷之佛世芳規也哉。予愧
<lb n="0483c21"/>行門疎缺。辜負佛門。故年來杜口。不敢輙辯時人
<lb n="0483c22"/>得失。而一隙之明。仰藉佛祖借牖。庶可稱跛足導
<lb n="0483c23"/>師倘有人焉。師予意而篤行之。其安隱達清涼池
<lb n="0483c24"/>斷無疑也。</p>
<p id="pX40p0483c2405" type="inline" rend="margin-left:1em">庚寅八月初八日閣筆故䟦</p>
<lb n="0484a01"/>
<lb n="0484a02"/>
<lb n="0484a03"/>
<lb n="0484a04"/>
<p id="pX40p0484a0401" rend="margin-left:1em">梵網經云。凡長上亡故。皆宜請法師諷誦經律。以
<lb n="0484a05"/>資冥福。夫講經不過一時。尚利益無邊。能資冥福。
<lb n="0484a06"/>況刻板流通。印施無盡。展轉無窮。其善根福德因
<lb n="0484a07"/>緣。盡虗空。徧法界。不可思議矣。古人云。以善書傳
<lb n="0484a08"/>一人者。當十善。傳十人者。當百善。傳大豪傑。大貴
<lb n="0484a09"/>人者。當千善。廣佈無疆。重刊不朽者。萬萬善。噫。世
<lb n="0484a10"/>間善書功德尚爾。況佛書出世之大法乎。可以悟
<lb n="0484a11"/>矣。又云。世間一切好話。被佛一人說竟。豈可不急
<lb n="0484a12"/>急流通耶
佛弟子楊淨超。一心上叩
常住三寶。釋迦世尊。文殊。普賢。諸大菩薩。慈悲攝受。
<lb n="0484a15"/>冥熏加被。證明發願曰
(淨超)
。謹遵佛語。刻印毗尼
<lb n="0484a16"/>集要。仗此勝因。以資冥福。願宿障頓消。心地光明。
<lb n="0484a17"/>早脫輪回。速往樂<g ref="CB15131"/>。快見彌陀。頓悟無生。回入娑
<lb n="0484a18"/>婆。度盡恩冤。齊成佛道。惟願
彌陀世尊。觀音。勢至。清淨海眾。諸大菩薩。同垂慈愍。
<lb n="0484a20"/>滿此微願。</p>
<lb n="0484a21"/>
<lb n="0484a22"/>
<p id="pX40p0484a2201" rend="margin-left:1em">卍云。原本有十八卷。末卷收犍度略釋。今從別行
<lb n="0484a23"/>本。編次別處。</p>
</p5txt>