<p5txt n="X53n0839">
<lb n="0124a01"/>
<lb n="0124a02"/>
<lb n="0124a03"/>
<lb n="0124a04"/>
<head>俱舍論釋頌疏義鈔目次</head>
<lb n="0124a05"/>
<lb n="0124a06"/>卷上本
<lb n="0124a07"/>分別界品第一之一<lb n="0124a08"/>卷上末
<lb n="0124a09"/>分別界品第一之二分別根品第二之一<lb n="0124a10"/>分別根品第二之二分別根品第二之三<lb n="0124a11"/>卷中本
<lb n="0124a12"/>分別根品第二之四分別根品第二之五<lb n="0124a13"/>分別世間品第三之一分別世間品第三之二<lb n="0124a14"/>分別世間品第三之三分別世間品第三之四<lb n="0124a15"/>分別世間品第三之五<lb n="0124a16"/>卷中末
<lb n="0124a17"/>分別業品第四之一分別業品第四之二<lb n="0124a18"/>分別業品第四之三分別業品第四之四<lb n="0124a19"/>分別業品第四之五分別業品第四之六<lb n="0124a20"/>卷下本
<lb n="0124a21"/>分別隨眠品第五之一分別隨眠品第五之二<lb n="0124a22"/>分別隨眠品第五之三分別賢聖品第六之一<lb n="0124a23"/>卷下末
<lb n="0124a24"/>分別賢聖品第六之二分別賢聖品第六之三<lb n="0124b01"/>分別賢聖品第六之四分別智品第七之一<lb n="0124b02"/>分別智品第七之二分別定品第八之一<lb n="0124b03"/>分別定品第八之二<lb n="0124b04"/>
<lb n="0124b05"/>
<p id="pX53p0124b0501">俱舍論釋頌疏義鈔目次
(終)
</p>
<lb n="0124b06"/>
<lb n="0124b07"/>
<lb n="0124b08"/>
<lb n="0124b09"/>
<lb n="0124b10"/>
<docNumber>No. 839</docNumber>
<lb n="0124b11"/>俱舍論釋頌疏義鈔上本<lb n="0124b12"/>
<lb n="0124b13"/>
<byline>京兆西明寺沙門　慧暉　述</byline>
<lb n="0124b14"/>
<p id="pX53p0124b1401">對法藏者眾論宏綱諸經樞要六足八蘊尋而可知
<lb n="0124b15"/>九部三科因而得解大唐三藏再譯真宗重加利政
<lb n="0124b16"/>門人光法師親傳染妙之辭密受立破之旨創造文
<lb n="0124b17"/>疏義頗煩多涇渭混流玉石相雜後學之輩將何所
<lb n="0124b18"/>歸有寶法師者道亞生知才當間出再為割折無以
<lb n="0124b19"/>加然此頌疏多依光釋簡易之功懸諸日月取捨之
<lb n="0124b20"/>理或有異同今造抄文良在於此略寶公新疏採政
<lb n="0124b21"/>理微言對會兩家彌縫其闕余雖不敏志願讚揚又
<lb n="0124b22"/>見近來著鈔者眾並廣引發智婆沙以為訓釋文繁
<lb n="0124b23"/>義略難可依憑弃本尋彼適足自亂失疏之意迷後
<lb n="0124b24"/>學心今之抄文頗亦不取通才博義幸垂悉焉云爾。</p>
<lb n="0124c01"/>
<p id="pX53p0124c0101">六門次第者初明論緣起徵世親造論之意作斷惑
<lb n="0124c02"/>發慧之緣一百年外三百年內即有二十部小乘此
<lb n="0124c03"/>論既明小乘宗歸何部所以第二明論宗旨二十部
<lb n="0124c04"/>小乘各自有三藏互不相信此論有部三藏中何藏
<lb n="0124c05"/>攝故第三明藏攝教法至此八百餘年此論翻譯在
<lb n="0124c06"/>何時代故第四明譯論時年第五釋題對法藏名第
<lb n="0124c07"/>六分文釋義。</p>
<lb n="0124c08"/>
<p id="pX53p0124c0801">初本緣起有四一五師相傳
(即七日之外一百年內也)
二二部分
<lb n="0124c09"/>宗
(一百年外三百年內)
三再結集舉意
(〔有〕四百年初事)
四此論得之因
<lb n="0124c10"/>由
(九百年外事)
准此小乘四階成佛第三階中准觀佛經
<lb n="0124c11"/>佛四月八日生及成道阿含經意二月八日生及成
<lb n="0124c12"/>道良以受歲時日不同西方即以建子為正此國先
<lb n="0124c13"/>時亦建子為正今即建寅為正若建子數之即四月
<lb n="0124c14"/>八日若建寅數之即二月八日由翻譯人舉西方日
<lb n="0124c15"/>月不定所以有二月八日四月八日別准善見論及
<lb n="0124c16"/>悲華經並云三十五成道四十年住世八十入涅槃
<lb n="0124c17"/>菩提留支頌云八年作嬰兒七年作童子四年學五
<lb n="0124c18"/>明十年受五欲八十入涅槃捨第五分壽婆沙一說
<lb n="0124c19"/>捨第三分壽廣如下釋佛涅槃時相廣如智度論及
<lb n="0124c20"/>集法經說佛於俱尸那城入涅槃迦葉不在會後知
<lb n="0124c21"/>佛入滅欲結集三藏先於一堂𦘕如來八相成道及
<lb n="0124c22"/>置藥糟然後引闍王巡乃至最後見佛入滅處悶絕
<lb n="0124c23"/>而死乃至却蘇方與闍王至入滅處迦葉禮棺如來
<lb n="0124c24"/>現足表以法付迦葉又准般泥洹經說比丘諸佛住
<lb n="0125a01"/>世一劫若過一劫佛告諸比丘莫作是說當知未來
<lb n="0125a02"/>正法付大迦葉以正與汝等作歸依處乃至六欲諸
<lb n="0125a03"/>天禮迦葉足全建立佛法得千無學石室內結集為
<lb n="0125a04"/>上座部石室外眾多凡聖為大眾部佛滅度後七日
<lb n="0125a05"/>外即有二部之名即由迦葉等五人住持一味不分
<lb n="0125a06"/>闍王先有期啟若入滅時願使我見迦葉猒世以法
<lb n="0125a07"/>付阿難辭王入滅王夢屋梁折王覺守門人告即往
<lb n="0125a08"/>竹園問阿難迦葉所在於是闍王共阿難即往鷄足
<lb n="0125a09"/>山種種供養了欲以香薪焚燒阿難具告迦葉先有
<lb n="0125a10"/>願等迦葉入鷄足山一願入山了三峯掩閇二闍王
<lb n="0125a11"/>阿難來山峯即開三留此身至彌勒下生然後入滅
<lb n="0125a12"/>阿難後見比丘錯誦法句若人生百歲不見水老涸
<lb n="0125a13"/>不如生一日而得覩見之阿難正第二句云不知生
<lb n="0125a14"/>滅法正第四句云而得解了之後。見准前誦觀世間
<lb n="0125a15"/>無人能正便即辭王王夢見傘葢莖折阿難北至恒
<lb n="0125a16"/>河水南北上下四方俱請便於恒水之中化為金地
<lb n="0125a17"/>其時雪山有五百仙人來投阿難求度於中二人一
<lb n="0125a18"/>名末田底迦舊云末田地此云金地以化水為金地
<lb n="0125a19"/>得度。一名尚那和修。此云胎衣付此兩人方入滅也
<lb n="0125a20"/>北印度境本是龍池如來有記我滅後一百年內有
<lb n="0125a21"/>末田底迦廣行我法末田見佛懸記即於彼國一佛
<lb n="0125a22"/>入定光明殊異龍王出問仁者有何所要乃至展身
<lb n="0125a23"/>遍滿池中唯西北角方圓百里留為龍池餘並為寺
<lb n="0125a24"/>於此處行佛法也尊者阿難以法付屬尚那和修而
<lb n="0125b01"/>告之曰世尊昔遊摩突羅國顧命我言此國當有長
<lb n="0125b02"/>者名鞠多第三子於佛法有力彼第三子名鄔波鞠
<lb n="0125b03"/>多方便勸化得無學果以法付此鞠多鞠多後度夫
<lb n="0125b04"/>妻二人雙得無學折一四寸籌籌滿石室石室方圓
<lb n="0125b05"/>六丈度人既多世人號為無相好佛後有天魔所嬈
<lb n="0125b06"/>乃至令現如來之身鞠多不覺作禮有五百弟子緣
<lb n="0125b07"/>在尚那與<anchor xml:id="begd1e422"/>己<anchor xml:id="endd1e422"/>無緣唯有吾師乃能化度便至心念尚
<lb n="0125b08"/>那尚那以神力從罽賓國來坐鞠多床五百人即告
<lb n="0125b09"/>本師師云若非吾師誰敢坐吾床商那以手指空空
<lb n="0125b10"/>中有五百道香乳皆是定相一一為說名目方得道
<lb n="0125b11"/>果。</p>
<lb n="0125b12"/>
<p id="pX53p0125b1201">疏云大義少乖即阿難見比丘錯誦法句。</p>
<lb n="0125b13"/>
<p id="pX53p0125b1301">鞠多即第五師不繼於三聖即迦葉阿難商那和修
<lb n="0125b14"/>除末田底迦以偏方化又與商那一時付法故言三
<lb n="0125b15"/>聖。</p>
<lb n="0125b16"/>
<p id="pX53p0125b1601">摩訶云大提婆云天摩伽陀國東南之上有末土羅
<lb n="0125b17"/>國商主有子名大天商主遠行子遂染母後父還家
<lb n="0125b18"/>恐惡事彰共母煞父將母投波吒𨤲城還屬摩伽陀
<lb n="0125b19"/>國遂逢本國供養無學恐傳醜事又方便煞此無學
<lb n="0125b20"/>母後有私又煞其母既造三逆心遂恐怖入鷄園寺
<lb n="0125b21"/>逢僧誦經偈云若人造重罪修善必滅除彼能照世
<lb n="0125b22"/>間如日出雲翳心甚歡喜便求出家其僧不委其根
<lb n="0125b23"/>性即度出家未久誦持十二分教出入王宮無不歸
<lb n="0125b24"/>仰因此即有五事不同告諸門人我是羅漢。</p>
<lb n="0125c01"/>
<p id="pX53p0125c0101">一曰不正思惟夢失不淨令弟子洗衣白言我聞無
<lb n="0125c02"/>學諸漏<anchor xml:id="begd1e482"/>已<anchor xml:id="endd1e482"/>盡彼即告言漏有二種一者煩惱無學<anchor xml:id="begd1e488"/>已<anchor xml:id="endd1e488"/>
<lb n="0125c03"/>無二者不淨無學猶有。</p>
<lb n="0125c04"/>
<p id="pX53p0125c0401">二欲令弟子歡喜矯設記別弟子得四沙門果弟子
<lb n="0125c05"/>白言師記別我等得二三果應自有證知如何我等
<lb n="0125c06"/>都不自知彼答言無知有二一染汙無知汝今<anchor xml:id="begd1e504"/>已<anchor xml:id="endd1e504"/>斷
<lb n="0125c07"/>二不染無知汝今未斷。</p>
<lb n="0125c08"/>
<p id="pX53p0125c0801">三又白師言我聞聖者<anchor xml:id="begd1e517"/>已<anchor xml:id="endd1e517"/>斷疑惑我於諦實猶有疑
<lb n="0125c09"/>心彼即告言疑有其二一煩惱性疑汝<anchor xml:id="begd1e525"/>已<anchor xml:id="endd1e525"/>斷之二處
<lb n="0125c10"/>非處疑無學猶有。</p>
<lb n="0125c11"/>
<p id="pX53p0125c1101">四云弟子披讀經典羅漢有慧眼於自解脫能自證
<lb n="0125c12"/>知彼即告言有阿羅漢不能自知<anchor xml:id="begd1e539"/>但<anchor xml:id="endd1e539"/>由他人如舍利
<lb n="0125c13"/>弗目連若未記彼自不知況由他人而能自了。</p>
<lb n="0125c14"/>
<p id="pX53p0125c1401">五大天於夜思惟惑亂聖教憂惱所逼不覺唱言苦
<lb n="0125c15"/>哉弟子即問答云我呼聖道以為苦哉集上五事乃
<lb n="0125c16"/>作頌云餘所誘無知猶預他令入道因聲故起是名
<lb n="0125c17"/>真佛教寺中布薩大天誦戒既昇座<anchor xml:id="begd1e557"/>已<anchor xml:id="endd1e557"/>先誦五事以
<lb n="0125c18"/>告餘人正眾翻改第四句云是名非佛教准宗輪論
<lb n="0125c19"/>于時四眾一夜不和一龍象眾一威德勢叵當二攏
<lb n="0125c20"/>捩難釰持國王大臣之力陵海聖眾即大天之流二
<lb n="0125c21"/>邊鄙眾心遊理外名邊無德可稱名鄙即大天之門
<lb n="0125c22"/>人三多聞眾妙達幽微廣閑三藏四大德眾契理慧
<lb n="0125c23"/>神通高無上即是聖眾因此四眾共議大天五事不
<lb n="0125c24"/>同鬪諍紛然至明不息城中士庶就寺和眾和皆不
<lb n="0126a01"/>從時無憂王自往和眾各執<anchor xml:id="begd1e596"/>己<anchor xml:id="endd1e596"/>頌<anchor xml:id="mod0126001A"/>就是<anchor xml:id="mod0126001B"/>執非王言我
<lb n="0126a02"/>等今者當寄何用大天曰王若欲滅諍依多人語即
<lb n="0126a03"/>行黑白二籌邪徒者眾多附大天王遂依多事畢還
<lb n="0126a04"/>宮爾時鷄園諍猶未息時諸賢聖知眾乖違便捨鷄
<lb n="0126a05"/>園欲往他處諸臣聞<anchor xml:id="begd1e625"/>已<anchor xml:id="endd1e625"/>遂速白王王聞嗔彼勅令引
<lb n="0126a06"/>至殑伽河邊載以破船中流墜溺即驗斯輩是聖是
<lb n="0126a07"/>凡欲沒溺時各起神通猶如鴈行陵空而去未得通
<lb n="0126a08"/>者亦被接將作種種形同捨鷄園悉皆飛向西北之
<lb n="0126a09"/>上迦濕彌羅王見悔過就彼造寺數百餘所即以所
<lb n="0126a10"/>變之形以立名號於後大天出遊城邑有占相者私
<lb n="0126a11"/>竊記之今此釋子却後七日定當命終弟子聞之即
<lb n="0126a12"/>具告師大天曰自吾知久矣即遣弟子遍告士庶我
<lb n="0126a13"/>七日外定取涅槃王等聞無不傷歎至七日滿彼遂
<lb n="0126a14"/>命終共辨香薪而焚葬之種種方計火不能燒有占
<lb n="0126a15"/>相者謂眾人曰此鄙下人不消勝物宜以狗糞灑之
<lb n="0126a16"/>便用其言火便遂發須臾焚蕩便成<g ref="CB01926"/>燼暴風卒起
<lb n="0126a17"/>飄散無遺此即大天乖諍之由廣如婆沙九十九說
<lb n="0126a18"/>諍興摩竭提國者亦云摩伽陀國四違陀中說此云
<lb n="0126a19"/>無毒害舊云置甘露處就義亦得此即諸天及阿素
<lb n="0126a20"/>洛往昔之時愛著心重為毒所害壽命短促梵王念
<lb n="0126a21"/>之以龍為繩以山為鑽鑽於乳海于時眾生業力海
<lb n="0126a22"/>變成乳得甘露置在此國除諸毒害因得長壽故以
<lb n="0126a23"/>立名。</p>
<lb n="0126a24"/>
<p id="pX53p0126a2401">揵䭾羅國是北天之境天親本國如意論師為和上
<lb n="0126b01"/>共外道論義言火煙王及外道笑曰合言煙火不聽
<lb n="0126b02"/>分疎齰舌而終天親更與論義以雪前耻直為當時
<lb n="0126b03"/>無濫義者。</p>
<lb n="0126b04"/>
<p id="pX53p0126b0401">迦膩吒迦者此云淨金色王。</p>
<lb n="0126b05"/>
<p id="pX53p0126b0501">脇尊者八十出家被年少笑曰自願言若不得無學
<lb n="0126b06"/>果通閑三藏斷三界惑得六神通具八解脫以脇不
<lb n="0126b07"/>至席經三年即得道果通閑三藏等時人敬仰其德
<lb n="0126b08"/>號曰脇尊者。</p>
<lb n="0126b09"/>
<p id="pX53p0126b0901">聿興者聿始也述也。</p>
<lb n="0126b10"/>
<p id="pX53p0126b1001">五夢者摩耶經下卷佛涅槃夜摩耶即於天上得五
<lb n="0126b11"/>惡夢一夢見須彌山崩四海水渴。二夢見有諸羅剎
<lb n="0126b12"/>手執利刀競挑一切眾生之眼時有黑風吹諸羅剎
<lb n="0126b13"/>歸於雪山。三夢見欲色諸天急失寶冠自絕瓔珞。不
<lb n="0126b14"/>安本座。四夢見如意珠王在高幢上恒雨珍寶周給
<lb n="0126b15"/>一切有四毒龍口中吐火吹倒高幢吸如意珠猛奪
<lb n="0126b16"/>惡風吹沒深淵五夢見有五師子從空而來嚙摩耶
<lb n="0126b17"/>乳入於右脇身心疼痛如被刀劒見此夢<anchor xml:id="begd1e745"/>已<anchor xml:id="endd1e745"/>阿那律
<lb n="0126b18"/>來告如來涅槃矣。</p>
<lb n="0126b19"/>
<p id="pX53p0126b1901">五明者一因明考定正邪研覈真偽二內明究暢五
<lb n="0126b20"/>乘因果妙理。三醫方明禁呪閑邪藥石針艾。四工巧
<lb n="0126b21"/>明伎術機關陰陽歷數。五聲明釋詁訓字詮目流別
<lb n="0126b22"/>恐畏彼師情懷忌憚者論主畏他羅漢情懷忌憚或
<lb n="0126b23"/>畏彼羅漢情懷忌憚論主亦得也。</p>
<lb n="0126b24"/>
<p id="pX53p0126b2401">須斷惑緣者惑即是潤生之緣欲出三界先斷潤生
<lb n="0126c01"/>惑緣斷惑正因即淨慧<anchor xml:id="begd1e778"/>已<anchor xml:id="endd1e778"/>上疏立淨慧斷惑道理。</p>
<lb n="0126c02"/>
<p id="pX53p0126c0201">論正詮慧下即生天親造論依論發淨慧有人釋喚
<lb n="0126c03"/>論教作斷惑緣者恐非論正詮慧下方是生起論教
<lb n="0126c04"/>請細詳之。</p>
<lb n="0126c05"/>
<p id="pX53p0126c0501">四含者長中雜增一此論是諸經論之關鍵。</p>
<lb n="0126c06"/>
<p id="pX53p0126c0601">自青蓮罷笑者佛有二智。一根本智。亦名正體智無
<lb n="0126c07"/>分別智睡夢覺智。二者後得智亦名達俗智覺有情
<lb n="0126c08"/>智蓮華開智。如世蓮華開蓮子。即現後得智開施設
<lb n="0126c09"/>萬法自佛涅槃。更不說法故名罷笑。笑者開也。江楚
<lb n="0126c10"/>人釋佛目如青蓮華。佛欲說法眼先微笑。此釋非也
<lb n="0126c11"/>白毫掩色者佛欲說法。先放白毫光。佛涅槃後更不
<lb n="0126c12"/>放光名掩色也。二智不同皆是斷所知障得故。唯識
<lb n="0126c13"/>云由斷續生煩惱障故證真解脫由斷礙解所知障
<lb n="0126c14"/>故得大菩提。</p>
<lb n="0126c15"/>
<p id="pX53p0126c1501">雨眾三德之談者成劫之中有外道出世。梵云劫比
<lb n="0126c16"/>羅此云黃赤色以頭髮眉面色皆黃赤故時人號為
<lb n="0126c17"/>黃赤色仙人。古云迦毗羅仙人訛也。其後弟子十八
<lb n="0126c18"/>部中上首者。名筏里沙此名為雨雨際生故其雨徒
<lb n="0126c19"/>黨名為雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅此云數論謂以智
<lb n="0126c20"/>數數度諸法從數起論論能生數故名數論造論者
<lb n="0126c21"/>及學人名數論師造二十五諦論亦名金七十論即
<lb n="0126c22"/>是數論也。論有二十五諦。一者我以思為體。欲受外
<lb n="0126c23"/>境。三德便變。二自性古云冥性未成大等名自性得
<lb n="0126c24"/>成大等名勝性勝異集故自性別名即三德梵云薩
<lb n="0127a01"/>埵剌闍答摩薩埵。此云有情及勇健義。今取勇健義
<lb n="0127a02"/>次剌闍此云微亦云塵坌取塵義。復答摩此云闇鈍
<lb n="0127a03"/>鈍闇自性正名勇塵。闇言三德者如論古名染麤黑
<lb n="0127a04"/>今名黃赤黑舊名喜憂闍亦名貪嗔癡。舊云樂苦捨
<lb n="0127a05"/>由此三德是生死因神我本性解脫我思勝境三德
<lb n="0127a06"/>即變我為境纏縛不得解脫。後厭境修道。我不思境
<lb n="0127a07"/>自性不變我離境縛。即得解脫也。外道前觀八萬劫
<lb n="0127a08"/>不知號為冥性如我之臣佐。為我後二十三諦也。三
<lb n="0127a09"/>從自性生大我思外境三德體大故四從大生覺八
<lb n="0127a10"/>萬劫內有所覺知故。八萬劫前不覺為冥性也。五從
<lb n="0127a11"/>覺生五遺量。即色聲香味觸。即是能造六從五遺量
<lb n="0127a12"/>生五大。即所造法七從五大生十一根眼耳鼻舌身
<lb n="0127a13"/>大小道兩手足語具心平等根。即內心也。二十三諦
<lb n="0127a14"/>者。皆是轉變無常色能造大大還赤色能成眼。眼能
<lb n="0127a15"/>見色聲。能造空。空有聲。聲成耳根。耳根能聞聲。香能
<lb n="0127a16"/>造地。地多香故。地成鼻。鼻能取香故味造水。水多味
<lb n="0127a17"/>水能成舌。舌能甞味。觸能造風。風多觸故。風能成身
<lb n="0127a18"/>身能覺觸。五塵共生五大。五大共成。五作業根。業根
<lb n="0127a19"/>者<g ref="CB18788"/>肉舌手足大道小道及心平等根也。我若受用
<lb n="0127a20"/>外境。即從前生後。我若不受用。即從後却入冥性四
<lb n="0127a21"/>句分別一有能變化。即冥諦二有從他變即十一根
<lb n="0127a22"/>三有能變化。亦從他變。即覺五遺量五大。四不能變
<lb n="0127a23"/>他不從他變。即神我是造。二十五諦論了恐身死不
<lb n="0127a24"/>傳即問自在天長生法。彼今此洲頻陀山下食餘耳
<lb n="0127b01"/>果其果未熟即青色熟即赤白色初食即酸苦食了
<lb n="0127b02"/>得水即甘若食此果即得久住心不決定更往問之
<lb n="0127b03"/>即令化作大石方圓如一張床大小告門人曰有人
<lb n="0127b04"/>問汝二十五諦答不得者即書問石上後至天親弟
<lb n="0127b05"/>子陳那菩薩即問汝執我為作者為受者答言受者
<lb n="0127b06"/>又問為常為無常即欲言常不答受境若言無常我
<lb n="0127b07"/>義不成答言常比量故破云汝我義是有法應無常
<lb n="0127b08"/>宗法因云以受外境故同喻云如受蘊經數日答不
<lb n="0127b09"/>得石即流汗作聲震吼自然破散故論云陳那創標
<lb n="0127b10"/>三分乳石鳴山也。</p>
<lb n="0127b11"/>
<p id="pX53p0127b1101">米齊六句之說者成劫之末有外道出名吠世史迦
<lb n="0127b12"/>奢薩怛羅舊云術世師此云勝論造六句論諸論中
<lb n="0127b13"/>勝或勝前數論或勝人造六句論故名勝論亦名嗢
<lb n="0127b14"/>路迦此云鵂鶹舊云憂樓迦訛也謂身形醜惡驚他
<lb n="0127b15"/>產婦死因此晝藏夜出有人夜設食人即須藏無人
<lb n="0127b16"/>供養即碓碾場糠中求取米齊食之因此亦號蹇拏
<lb n="0127b17"/>僕此云食米齊仙人舊云蹇拏陀訛也造六句論一
<lb n="0127b18"/>梵云陀羅標此云主諦即實句義以九法為體地水
<lb n="0127b19"/>火風空時方我及意是常世界成即聚不增壞即散
<lb n="0127b20"/>為極微不滅與二十四法為所依二梵云求那此云
<lb n="0127b21"/>依體是德句義以二十四法為體頌曰色味香觸與
<lb n="0127b22"/>數量一異合離彼此覺苦樂欲嗔勤勇重海潤行法
<lb n="0127b23"/>及作聲此則配前九句法如六句論說三梵云羯摩
<lb n="0127b24"/>此云作諦是業句義五法為體取捨屈伸行離實德
<lb n="0127c01"/>外別有五法令實德作業四梵云三摩若此云總相
<lb n="0127c02"/>諦是大有句十句論名同此論名總同句義即前實
<lb n="0127c03"/>德業不能自有由別有一大有有之五毗尸沙諦此
<lb n="0127c04"/>云別相諦是同異句七十句論名俱分別句離實德
<lb n="0127c05"/>業外有別自性人與人同由別有同法令同人與畜
<lb n="0127c06"/>異別有異法令異實德業三各有總別之同異也六
<lb n="0127c07"/>三摩夜諦此云無障礙諦是和合句義能令實等不
<lb n="0127c08"/>相離成此論如父母和合能生其子地水和合能生
<lb n="0127c09"/>萬物造六句論成要得一人傳受須具七德一生中
<lb n="0127c10"/>國二上種姓三寂滅因四身相圓五聰明辨捷六性
<lb n="0127c11"/>行柔和七具大慈心後劫減位波羅底斯國有波羅
<lb n="0127c12"/>門名摩納婆此云儒童儒童有子名般遮尸弃此云
<lb n="0127c13"/>五頂頭有五角髮有五旋七德雖具根熟稍遲為深
<lb n="0127c14"/>妻妃卒難化導後因遊戲與妻競華由此相厭即却
<lb n="0127c15"/>念言往日仙人在於何處仙人得通應時而至迎至
<lb n="0127c16"/>住處為說六句論後末代十八部中上首名戰達米
<lb n="0127c17"/>底此云慧月造十句論開同異句為二更加有能無
<lb n="0127c18"/>能俱分三句也。</p>
<lb n="0127c19"/>
<p id="pX53p0127c1901">學論道故者一云論是言論道是道理三藏所詮義
<lb n="0127c20"/>與能詮名為所成言論之道依主釋二云道者道路
<lb n="0127c21"/>即所依義言論即是修行者智所遊履處言論即是
<lb n="0127c22"/>道路持業釋也。</p>
<lb n="0127c23"/>
<p id="pX53p0127c2301">泊者即水流蕩貌正法上邪法生也。</p>
<lb n="0127c24"/>
<p id="pX53p0127c2401">力等流者力者不可屈伏所出經教亦不可屈伏流
<lb n="0128a01"/>者流類等即是流或等者是引流義同前經從十力
<lb n="0128a02"/>引生自相共相者即色聲是自相無常等是共相。</p>
<lb n="0128a03"/>
<p id="pX53p0128a0301">有目者即有慧人將論分別諸法如有目人於暗室
<lb n="0128a04"/>得燈見眾色。</p>
<lb n="0128a05"/>
<p id="pX53p0128a0501">無我像者即三法印三藏教與此三印合即是正法
<lb n="0128a06"/>一諸行無常即有為如五蘊論舉初攝後二涅槃寂
<lb n="0128a07"/>靜即無為如涅槃論即舉後攝初三一切法無我即
<lb n="0128a08"/>通有為無為如此所舉最寬通攝餘二也。</p>
<lb n="0128a09"/>
<p id="pX53p0128a0901">教迹區分部成十八者七日之外即有二部之名由
<lb n="0128a10"/>五人住持不分一百年外因前大眾四破後上七破
<lb n="0128a11"/>前九後十一大天五事乖諍分成二部一大眾部即
<lb n="0128a12"/>石室外結集眾多凡聖學無學之門人二上座部即
<lb n="0128a13"/>石室內結集千無學之門人一百年外二百年內大
<lb n="0128a14"/>眾部中由聖小凡多乖諍先起分成九部一立義不
<lb n="0128a15"/>同分出三部一一說部世出世法皆無實體但有假
<lb n="0128a16"/>名名一說部從所立為名文殊問經及真諦名執一
<lb n="0128a17"/>語言部二說出世部世間法從煩惱顛倒生故無實
<lb n="0128a18"/>體假有出世間法非顛倒生故是實有文殊名可稱
<lb n="0128a19"/>讚部真諦名出世說部隨順梵言此倒說也此二部
<lb n="0128a20"/>從所立為名三鷄胤部上古有仙染鷄生子是婆羅
<lb n="0128a21"/>門中仙人之種真諦名<g ref="CB01926"/>山住部本音及義皆無此
<lb n="0128a22"/>說唯弘對法不弘經律以是諸佛方便教故既乖本
<lb n="0128a23"/>旨故別住二又大眾部出一名多聞部博學多聞從
<lb n="0128a24"/>德立名佛在世時雪山有一仙人被樹皮衣投大眾
<lb n="0128b01"/>部出家唯見弘淺義此人更誦餘義有弘不弘過本
<lb n="0128b02"/>所同分三部也三大眾部又出一名說假部世出世
<lb n="0128b03"/>法皆有小假所立為名真諦名分別
(文殊問經無此名也)
四大
<lb n="0128b04"/>眾部二百年滿有一師出名大天居制多山山多有
<lb n="0128b05"/>制多重議大天五事有可不可分出三部山西住者
<lb n="0128b06"/>名西山住部山北住者名北山住部大天在北山居
<lb n="0128b07"/>後名制多山部上座部二百年內一味和合本弘經
<lb n="0128b08"/>為首律論為末至三百年初迦多衍尼子此部出家
<lb n="0128b09"/>弘論藏為首經律為末既乖本旨分出二部一名一
<lb n="0128b10"/>切有部亦名說因所立法皆有因由二名雪山即本
<lb n="0128b11"/>上座部見學論者多移入雪山約處為名二有部出
<lb n="0128b12"/>一名犢子部上古有仙染犢生子自後仙種皆名犢
<lb n="0128b13"/>子涅槃經說佛在之日有一外道厥名犢子歸佛出
<lb n="0128b14"/>家自後門人不絕乃至分部從遠立名三犢子出四
<lb n="0128b15"/>部一法上部有法出眾人之上所立為名二賢胄部
<lb n="0128b16"/>賢者部主名胄者苗裔之目是賢阿羅漢之苗裔三
<lb n="0128b17"/>正量部摧破邪定名量量無邪謬名正即定無邪名
<lb n="0128b18"/>正量部四密林山部山有林藪部主居此此四部本
<lb n="0128b19"/>共誦舍利弗阿毗達摩文義少者後各自造論取經
<lb n="0128b20"/>義添既互相乖遂成四部四又有部出一名化地部
<lb n="0128b21"/>國王出家弘宣佛法却化本地因此立名文殊名正
<lb n="0128b22"/>地部也五化地部出一部名法藏亦名法密密藏義
<lb n="0128b23"/>同有五法藏經律論菩薩呪含容如藏名法藏六又
<lb n="0128b24"/>三百年末有部出一名飲光上古有仙身有金色能
<lb n="0128c01"/>飲日月之光今此部主是彼之苗裔七四百年初有
<lb n="0128c02"/>部出一名經量以經為量從所立為名二十部各執
<lb n="0128c03"/>不同如宗輪疏述。</p>
<lb n="0128c04"/>
<p id="pX53p0128c0401">疏云部成十八者據末說兼本二部即成二十。</p>
<lb n="0128c05"/>
<p id="pX53p0128c0501">名母名女者女人是一觀望不同得母女二名法體
<lb n="0128c06"/>是一前後觀望不同成三世說也法救如外道捨冥
<lb n="0128c07"/>性得大大體即冥性如二十四諦轉變無常也。</p>
<lb n="0128c08"/>
<p id="pX53p0128c0801">三世皆有三世相故者一世法中即有三世且如過
<lb n="0128c09"/>去焉過去相合喚作過去不名離現未相既不離現
<lb n="0128c10"/>未為是過去為是現未世過去有法應名現未因云
<lb n="0128c11"/>以不離現未相合同喻如現未現未二世准此破之
<lb n="0128c12"/>一世法中應有三世者過未通多時即是三世義成
<lb n="0128c13"/>現在唯一念如何得有三世答現在雖一念由觀前
<lb n="0128c14"/>後不同前經三念三念皆現在攝破云現在亦應有
<lb n="0128c15"/>三世。</p>
<lb n="0128c16"/>
<p id="pX53p0128c1601">綖者以貫穿攝持義經藏詮定婆沙說隨所明三學
<lb n="0128c17"/>之處即三藏收據疏文餘二藏問答處是此論藏收
<lb n="0128c18"/>此論說定及戒即還是彼經律二藏攝問既明三學
<lb n="0128c19"/>何以獨名論等答一以正詮慧二以多分明慧以少
<lb n="0128c20"/>從多題論名也。</p>
<lb n="0128c21"/>
<p id="pX53p0128c2101">懷疑之容及佇决之賓皆是先大德也。</p>
<lb n="0128c22"/>
<p id="pX53p0128c2201">得白玉於青山者藍田人卞和少有賢德故政於荊
<lb n="0128c23"/>山得璧玉方尺三獻楚初昭王次荊王後平王第三
<lb n="0128c24"/>獻納之方唐三藏得論以程先德。</p>
<lb n="0129a01"/>
<p id="pX53p0129a0101">獲玄珠於赤水者㽵子天地篇云皇帝遊於赤水之
<lb n="0129a02"/>北登乎崑崙之丘南望還歸遺其玄珠
(注曰)
赤是南方
<lb n="0129a03"/>之色心是南方之藏水性流動位在北方況迷心緣
<lb n="0129a04"/>境闇似北方言赤水北方也崑崙丘即身玄乃深遠
<lb n="0129a05"/>之因珠乃珍貴之寶今欲變本還源析真訪道是以
<lb n="0129a06"/>南望還歸南方即求真之處得道之方也使智索之
<lb n="0129a07"/>而不得
(索求也絕慮不可以求得也)
使離婁索之而不得
(非色不可以明
<lb n="0129a08"/>取也)
使喫詬索之而不得
(喫詬言辨也離言不可以辨索也)
乃使象罔
<lb n="0129a09"/>罔象得之
(象罔無心也以無心而得也)
皇帝曰異哉象罔乃可以
<lb n="0129a10"/>得之乎玄珠况此方先德得三藏決疑如象罔得珠
<lb n="0129a11"/>也。</p>
<lb n="0129a12"/>
<p id="pX53p0129a1201">略釋品題者先總釋對法藏三字次謂無漏慧下別
<lb n="0129a13"/>釋三字別釋分四一謂無漏慧下別釋對字二法有
<lb n="0129a14"/>二種下別釋法字三言對法者下即通釋對法兩字
<lb n="0129a15"/>四藏有二義下釋對法藏三字問四諦中有滅諦滅
<lb n="0129a16"/>諦即是涅槃無漏慧對觀四諦時即是對向涅槃何
<lb n="0129a17"/>須對觀之外別說對向答前三果四向所證無為即
<lb n="0129a18"/>得名擇滅及無為離繫不得名涅槃以煩惱未盡故
<lb n="0129a19"/>第四果人所證無為亦得名擇滅無為及涅槃也從
<lb n="0129a20"/>苦法忍<anchor xml:id="begd1e1327"/>已<anchor xml:id="endd1e1327"/>去乃至第九金剛無間<anchor xml:id="begd1e1333"/>已<anchor xml:id="endd1e1333"/>來前三果四向
<lb n="0129a21"/>雖觀滅諦皆名對觀無心趣向故第九解脫道一時
<lb n="0129a22"/>起八十九箇能得得八十九品無為名有餘無餘涅
<lb n="0129a23"/>槃即是對向或可苦法忍<anchor xml:id="begd1e1346"/>已<anchor xml:id="endd1e1346"/>去起無漏慧望證有餘
<lb n="0129a24"/>涅槃邊即對觀望證無餘涅槃邊即對向無餘有餘
<lb n="0129b01"/>雖異同以無為為體同一時證顯處有別得有二名
<lb n="0129b02"/>正理論文藏或所依猶如刀藏此二句釋所依名藏
<lb n="0129b03"/>或顯第二說引彼義言造此論故釋本論與此末論
<lb n="0129b04"/>為所依因由以對法藏下顯全取本論對法藏名作
<lb n="0129b05"/>有財釋本論所詮無漏慧四諦涅槃名對法與此論
<lb n="0129b06"/>為所依本論亦名藏對法即藏此論有彼本論對法
<lb n="0129b07"/>藏義全取本論名光法師象刀作藏即法合中似此
<lb n="0129b08"/>論名對法本論名藏今此論名對法藏取本論藏一
<lb n="0129b09"/>字成一分有財而於正理第一及第二句作有財釋
<lb n="0129b10"/>非也但釋藏義即是正理論初二句下文方作有財
<lb n="0129b11"/>即第五六句族義名界下破不正持及性義是正問
<lb n="0129b12"/>何故論主不以二十二門分別十二處及五蘊名處
<lb n="0129b13"/>品蘊品但分別十八界名界品答且五蘊名體皆狹
<lb n="0129b14"/>名即五蘊體不攝三無為故名體皆狹十二處雖攝
<lb n="0129b15"/>無為名即狹十八界二事俱寬故以二十二門分別
<lb n="0129b16"/>五蘊十二處准十八界寬思五蘊十二處亦有二十
<lb n="0129b17"/>二門易知前八品頌明事後破我品明無我理從淺
<lb n="0129b18"/>至深或先事後理故後明破我品或可前八品明自
<lb n="0129b19"/>宗義後破我品明外道先內後外界品根品總明不
<lb n="0129b20"/>妨別相後六品別明不妨總相界品明體不妨有用
<lb n="0129b21"/>根品明用不妨有體前三品別明有漏不妨有無漏
<lb n="0129b22"/>後三品別明無漏不妨有有漏世品明果不妨有因
<lb n="0129b23"/>及緣業品明因不妨有果及緣隨眠品明緣不妨有
<lb n="0129b24"/>果及因後三品准此知。</p>
<p id="pX53p0129b2410" type="inline">今此科文一據正明科如界
<lb n="0129c01"/>品雖有用是傍明二據多分科界品雖小分明用不
<lb n="0129c02"/>就小分及傍明科言有用問別明有漏果中即有有
<lb n="0129c03"/>情及器別明無漏中何故無無漏器答以聖人先別
<lb n="0129c04"/>器不離三界住也依此方安法師先科為三分序分
<lb n="0129c05"/>即論教起之由正宗即明無漏慧之益後流通勸持
<lb n="0129c06"/>流末代西方親光於佛地論亦科為三分名即別義
<lb n="0129c07"/>即同一教起因緣分二聖教所說分三依教奉行分
<lb n="0129c08"/>有流通無序分如二十唯識有序分無流通如婆沙
<lb n="0129c09"/>有流通亦有序分如此論等序分流通二皆無如發
<lb n="0129c10"/>智論也破我品在論末明即流通分攝初諸字表德
<lb n="0129c11"/>所成人次十三字明人所成三德先有人後有德也
<lb n="0129c12"/>後十三字中先智德後斷德者一以智德不共斷德
<lb n="0129c13"/>是共故先明智德或智德有為斷德無為先有有為
<lb n="0129c14"/>後有無為故先明智後明斷德又智是因斷是果也
<lb n="0129c15"/>要有前二方有第三恩德初諸字古人三解一云諸
<lb n="0129c16"/>者三世諸佛論云諸言所表謂佛世尊又云欲顯自
<lb n="0129c17"/>師其體尊高超諸聖眾正理顯宗意皆同此又天親
<lb n="0129c18"/>造論欲傳聖教先歸敬世尊也二云諸者攝取外道
<lb n="0129c19"/>外道自言我師亦具三德天親何不歸敬論主標諸
<lb n="0129c20"/>字具三德者即歸敬三云謂順母兒論師造論於首
<lb n="0129c21"/>皆題諸字彼意云謂根淺眾生佛權作彼形引入正
<lb n="0129c22"/>法亦具三德破後二說云佛有三身後之二釋是佛
<lb n="0129c23"/>化身但歸化身是足攝真佛何以却令論主歸事外
<lb n="0129c24"/>道及一切有情故知後二非也。</p>
<lb n="0130a01"/>
<p id="pX53p0130a0101">二無知俱能覆實義等者此二無知俱能障實義及
<lb n="0130a02"/>障內心真見解也問諸與一切種皆是二無知所緣
<lb n="0130a03"/>境此所緣境何寬何狹答諸即五部不攝虗空非擇
<lb n="0130a04"/>滅非四諦攝染汙無知不緣虗空非擇滅為境一切
<lb n="0130a05"/>種即一切法不染無知皆能為障故知諸冥即狹一
<lb n="0130a06"/>切種即寬今此二無知就所迷境明者以相隱難知
<lb n="0130a07"/>故就所迷辨問虗空非擇滅何故非五部攝答苦集
<lb n="0130a08"/>修有漏道諦有為滅諦所證虗空非擇滅非所證滅
<lb n="0130a09"/>諦不攝是無為餘三諦不攝劣慧為體者古人引婆
<lb n="0130a10"/>沙十一師同破皆非正義今引正理論二十八意云
<lb n="0130a11"/>即於味等不懃求解劣慧及異相法俱由此劣慧又
<lb n="0130a12"/>不求解與異相俱為同類因引生後念更劣不懃求
<lb n="0130a13"/>解慧如是展轉因果相連無始時來習<anchor xml:id="begd1e1512"/>已<anchor xml:id="endd1e1512"/>成性即名
<lb n="0130a14"/>無知後煩惱盡位由此不懃求慧即於味等不能了
<lb n="0130a15"/>知名無知二云或諸有情有煩惱位所有無染心及
<lb n="0130a16"/>相續由諸煩惱間雜所薰有能順生煩惱氣分諸無
<lb n="0130a17"/>染心及彼眷屬似彼行相差別而生由數習力相繼
<lb n="0130a18"/>而起故離過身心仍名有習氣即於味等不能了知
<lb n="0130a19"/>金剛道時若佛即全斷若二乘即分斷此二說中前
<lb n="0130a20"/>說即不懃求慧異相為因引生後說即前後煩惱與
<lb n="0130a21"/>無染心間起薰成此疏亦名習氣即第二說是也正
<lb n="0130a22"/>理抄主釋前文言及相續即身兼通色身今師釋相
<lb n="0130a23"/>續即是無記心心所前後相續也善無記攝者無記
<lb n="0130a24"/>心心所勢力微劣受煩惱薰古人許通善者如無色
<lb n="0130b01"/>無學善心現前即無記心心所唯有善心心所既不
<lb n="0130b02"/>能了味勢等境故知善心亦是不染無知取無色者
<lb n="0130b03"/>無色唯有異熟無記唯俱得欲色有餘三無說通三
<lb n="0130b04"/>得故舉無色顯處說寶云無學若似有漏善心不知
<lb n="0130b05"/>味等境即證不染無知通善無學無漏定心現前亦
<lb n="0130b06"/>不知味等境不染無知亦通無漏又唯識論極香臰
<lb n="0130b07"/>物終不相薰如何不染無知通善性也無學起善心
<lb n="0130b08"/>時不知味等不名佛者無學未闕所依身佛即<anchor xml:id="begd1e1564"/>已<anchor xml:id="endd1e1564"/>闕
<lb n="0130b09"/>所依身又佛不生無學即生所以起善心不知味等
<lb n="0130b10"/>境不名佛也問無記攝者正理論五無記中通幾答
<lb n="0130b11"/>通五無記異熟自性性昧鈍故威儀者如大迦葉過
<lb n="0130b12"/>去五百生曾為舞人見畢陵伽佛前彈琴忽然起舞
<lb n="0130b13"/>等工巧者畢陵伽欲度恒河呼河神為婢子早斷水
<lb n="0130b14"/>我過河等通果者如目連現通取藕根賓頭盧取鉢
<lb n="0130b15"/>等前來所引皆是五無記習氣也極遠昧等者等取
<lb n="0130b16"/>餘九境正理頌曰味勢熟德時處數量同異釋云味
<lb n="0130b17"/>即如無學不識赤鹽勢即如礠石吸鐵琥珀吸芥等
<lb n="0130b18"/>熟即如孔<g ref="CB15179"/>輪百千色毛不知何異熟感德即道德
<lb n="0130b19"/>十力四無畏等時處如疏釋數即下文五十二外不
<lb n="0130b20"/>知餘八量即不能觀眾生根量同即如千頭牛乳一
<lb n="0130b21"/>處異即如水乳一處二乘皆不能分別皆由不染無
<lb n="0130b22"/>知為障故。</p>
<lb n="0130b23"/>
<p id="pX53p0130b2301">無明為體者由無明是主與一切煩惱相應論舉無
<lb n="0130b24"/>明兼顯餘惑問二無知何別答三乘同斷即染二乘
<lb n="0130c01"/>不斷即不染又由此染汙無知立愚智殊有染名愚
<lb n="0130c02"/>無染名智又由不染智不及愚愚者如凡夫善通三
<lb n="0130c03"/>藏不妨名愚智者如無學不識赤鹽等勝緣闕位者
<lb n="0130c04"/>有二釋一云未來有三類依身一類五蘊法唯與二
<lb n="0130c05"/>無知為所依身一類五蘊法唯與不染無知為所依
<lb n="0130c06"/>身一類五蘊法與一切智為所依身若至第九無間
<lb n="0130c07"/>道時與染不染無知所依身正現在第九解脫即染
<lb n="0130c08"/>不染所依身及一切智所依身合同時入現在世由
<lb n="0130c09"/>一切智依身勝先入現在世二無知所依身闕現在
<lb n="0130c10"/>世不得生所依身既不生能依染不染無知亦不生
<lb n="0130c11"/>緣闕所依身能依二無知得非擇滅二云現在五蘊
<lb n="0130c12"/>容與未來三類法為依即二無知唯不染無知及一
<lb n="0130c13"/>切智至第九無間道<anchor xml:id="begd1e1643"/>已<anchor xml:id="endd1e1643"/>來即二無知剎那剎那入現
<lb n="0130c14"/>在世依此身至第九解脫道一切智力勝起來依此
<lb n="0130c15"/>身未來二無知闕現在所依身不得生名勝緣闕也
<lb n="0130c16"/>若第九解脫道取二乘果即唯不染無知入現在世
<lb n="0130c17"/>問染汙法於上忍位不行即得非擇滅不染何故至
<lb n="0130c18"/>金剛喻定答不染據闕緣故至第九無間道也智德
<lb n="0130c19"/>以佛身中十智為體斷德即擇滅為體者如何此論
<lb n="0130c20"/>二十七斷圓德具四法答如四緣立九遍知即不以
<lb n="0130c21"/>四緣總為九遍知體四緣立斷緣德不以四緣總斷
<lb n="0130c22"/>德體今言擇滅尅體論也。</p>
<lb n="0130c23"/>
<p id="pX53p0130c2301">拔眾生者眾生有情不別以法具六界成故此論言
<lb n="0130c24"/>眾生不言有情者以破外道執眾生外別執有有情
<lb n="0131a01"/>若言有情即順彼我執此論言眾生也古人舊釋為
<lb n="0131a02"/>眾生濫外非情故改為有情者恐非如何此論言眾
<lb n="0131a03"/>生故知非有宗佛有三身戒等五蘊為法身王宮生
<lb n="0131a04"/>為報身隨形六道為化身由欣涅槃心持攝律儀戒
<lb n="0131a05"/>得法身猒生死心持攝善法戒即得報身度眾生心
<lb n="0131a06"/>持饒益有情戒即得化身也世尊以正法為手眾生
<lb n="0131a07"/>即以信心為手也以法應根不失時名如理師也三
<lb n="0131a08"/>德即佛德不論法僧與三寶義別古人一釋同此第
<lb n="0131a09"/>二亦歸法法即三德中斷德不歸僧論主一阿僧祇
<lb n="0131a10"/>劫滿以過僧故第三亦歸僧恩德所救中亦有僧後
<lb n="0131a11"/>二釋非也梵云伽他舊云偈訛譯伽為偈略去他字
<lb n="0131a12"/>今翻為頌也。</p>
<lb n="0131a13"/>
<p id="pX53p0131a1301">對法者論下所詮義無漏慧名對四諦涅槃名法舉
<lb n="0131a14"/>所詮義立能詮論名勝義者無漏慧有體名義能斷
<lb n="0131a15"/>惑得不生名勝勝即是義問慧忍智見四名同體如
<lb n="0131a16"/>何頌中名淨慧不言餘三答盡無生智非見智非忍
<lb n="0131a17"/>忍非智慧通四位從寬立號名淨慧不言餘三問此
<lb n="0131a18"/>隨行與下隨轉何別答正理論云何名隨行謂心隨
<lb n="0131a19"/>轉法既將隨轉釋隨行此二不別若不別者下俱有
<lb n="0131a20"/>因中心為能轉心所通能所慧既不是心王如何名
<lb n="0131a21"/>能轉答下俱有因舉心王為能轉即餘心所為所轉
<lb n="0131a22"/>此舉慧為能轉即心王及餘心所為所轉問得是隨
<lb n="0131a23"/>行否答非是隨行以下文云此法俱得或在法前或
<lb n="0131a24"/>在法後以不定非俱有因既非隨轉亦非隨行此取
<lb n="0131b01"/>得是光法師義應非問下文心王為能轉不為所轉
<lb n="0131b02"/>此慧為能亦為所轉否答慧通能所非如心王但能
<lb n="0131b03"/>轉言及能者無漏慧是真對法者有漏慧論非真對
<lb n="0131b04"/>法今據有漏慧資無漏慧所以言及能及能者相連
<lb n="0131b05"/>帶如世第一法親生無漏慧餘聞思修及論教據展
<lb n="0131b06"/>轉遠因說一一萬二千略八千二六千三一萬八千
<lb n="0131b07"/>四七千五六千六六千略七百身論二萬五千後代
<lb n="0131b08"/>有一萬八千又一萬六千梵云筏蘇密怛羅此云世
<lb n="0131b09"/>友舊云和須密多訛也上七論中唐三藏施設一論
<lb n="0131b10"/>未譯餘並譯了也。</p>
<lb n="0131b11"/>
<p id="pX53p0131b1101">先因論教次有生得者纔生即得性自天然如生得
<lb n="0131b12"/>善大乘法爾種子性自仁賢不假修成如何疏言先
<lb n="0131b13"/>因論教次有生得此約修行位次說以先有論教然
<lb n="0131b14"/>後發能緣心披讀即是生得慧亦順婆沙生得慧能
<lb n="0131b15"/>受持三藏聖教方生聞慧等亦順前文學論道故亦
<lb n="0131b16"/>順下文五位法之次第有人妄釋生得有二一者纔
<lb n="0131b17"/>生即得前文生便得故二者聞教後生得先因論教
<lb n="0131b18"/>次有生得是作此釋者甚乖其理亦違上下論文也
<lb n="0131b19"/>是善是常者是善即簡空非擇滅雖是常非是善性
<lb n="0131b20"/>是常即簡一切有為雖善非是常常善相對四句分
<lb n="0131b21"/>別可知擇滅具二義有體名義實即是義持業釋也
<lb n="0131b22"/>望自體邊者如色望自體性變礙邊名性望能緣心
<lb n="0131b23"/>取長短等邊即名相光法師意能對慧望能緣義邊
<lb n="0131b24"/>名對持自性即法所對法望持自性即法望與慧作
<lb n="0131c01"/>所緣却對慧邊即對約此義亦立四對法問與慧同
<lb n="0131c02"/>時心心所及得四相同緣四諦如何說慧名自性餘
<lb n="0131c03"/>心所等即名隨行答下文慧於見緣事三現觀有用
<lb n="0131c04"/>諸心心所無見一義四相得無表無見緣二義慧通
<lb n="0131c05"/>三義得名自性或慧能斷惑餘心所等無此能故不
<lb n="0131c06"/>立自性也顯宗第一云復以何緣無漏慧名對法由
<lb n="0131c07"/>此現觀諸法相<anchor xml:id="begd1e1814"/>已<anchor xml:id="endd1e1814"/>不重迷故問慧能簡擇四諦名自
<lb n="0131c08"/>性受等領納四諦境應名自性答受雖有領納不能
<lb n="0131c09"/>簡擇由慧力方能簡擇餘心所等由慧力持於見道
<lb n="0131c10"/>有用故不名自性太法師立五對法此疏六中除果
<lb n="0131c11"/>一光破太云名雖有多攝義不盡自立四種合此疏
<lb n="0131c12"/>前二為一合第三第四為一今寶法師立二除光法
<lb n="0131c13"/>師後後二二但是慧所緣境今論明能緣慧古人何
<lb n="0131c14"/>以取所緣境亦名對若取境名對者論藏詮慧學慧
<lb n="0131c15"/>所緣境亦名對律藏詮戒學應煞盜等境戒所妨境
<lb n="0131c16"/>亦應名戒學經藏詮定學定所緣定境色亦應名定
<lb n="0131c17"/>學又如眼名能見色即所見慧所緣境名對眼所見
<lb n="0131c18"/>色境亦應名能見以此理知四諦涅槃非是對但是
<lb n="0131c19"/>法所以疏主云歎寶法師唯取能對名對此釋甚佳
<lb n="0131c20"/>也。</p>
<lb n="0131c21"/>
<p id="pX53p0131c2101">攝彼勝義者本論所詮無漏慧及四諦涅槃名對法
<lb n="0131c22"/>此論含藏此論名藏也。</p>
<lb n="0131c23"/>
<p id="pX53p0131c2301">依彼者本論無漏慧四諦涅槃名對法此末論依彼
<lb n="0131c24"/>本論造與此論作所依名藏對法即藏三字皆在本
<lb n="0132a01"/>論有本論義全取本論對法藏名也。</p>
<lb n="0132a02"/>
<p id="pX53p0132a0201">然佛世尊處處散說者論主云論藏是佛說散在經
<lb n="0132a03"/>中論主結集在一處言論主造。</p>
<lb n="0132a04"/>
<p id="pX53p0132a0401">傳佛者表<anchor xml:id="begd1e1881"/>已<anchor xml:id="endd1e1881"/>不說量云此論是有法定是佛說是宗
<lb n="0132a05"/>法因云餘人結集故因喻云如無常頌也。</p>
<lb n="0132a06"/>
<p id="pX53p0132a0601">迦多衍尼子者迦多衍此云剪剃種西方貴族依婆
<lb n="0132a07"/>羅門法七歲<anchor xml:id="begd1e1895"/>已<anchor xml:id="endd1e1895"/>上在家學問十五<anchor xml:id="begd1e1901"/>已<anchor xml:id="endd1e1901"/>上四十已下遊
<lb n="0132a08"/>方四十歸家娶妻繼嗣家族有一仙人養二子<anchor xml:id="begd1e1909"/>已<anchor xml:id="endd1e1909"/>五
<lb n="0132a09"/>十<anchor xml:id="begd1e1918"/>已<anchor xml:id="endd1e1918"/>上却入山修道二子長大入山尋父見父鬚髮
<lb n="0132a10"/>蓬亂以刀剃除顏容端正諸仙見<anchor xml:id="begd1e1928"/>已<anchor xml:id="endd1e1928"/>皆欲剃除弟性
<lb n="0132a11"/>慈敏來者皆剃兄性慠慢若非我父不剃諸仙嗔怒
<lb n="0132a12"/>呪彼弟言乃至劫末是汝眷屬常大富貴呪彼兄言
<lb n="0132a13"/>乃至劫末剪剃自活是汝種族西方現有二種弟不
<lb n="0132a14"/>作剃頭事仙人呪力使之然也那是男聲尼是女聲
<lb n="0132a15"/>男生者名那子女生者名尼子鄔陀南此云自說即
<lb n="0132a16"/>十二分教中第五自說經。</p>
<lb n="0132a17"/>
<p id="pX53p0132a1701">毗婆沙者毗之言勝或云廣及異婆沙云說說義勝
<lb n="0132a18"/>故說義廣故說義異故含此三義故存梵本也。</p>
<lb n="0132a19"/>
<p id="pX53p0132a1901">總標綱要者鋼者綱糸要者要略此三行頌總標八
<lb n="0132a20"/>品大意根界二品總明有漏無漏初句標此二品言
<lb n="0132a21"/>有漏無漏法世品下三品別明有漏法次三句標別
<lb n="0132a22"/>明有漏法後兩行別明無漏法標後三品問空非二
<lb n="0132a23"/>滅既非四諦攝如何亦在此頌明答因明有漏無漏
<lb n="0132a24"/>法次空非擇滅是無法來便境僧者但非有情稱可
<lb n="0132b01"/>自情即是明也問若取心增境名漏滅道亦心增應
<lb n="0132b02"/>是是有漏答取境增心心境互相順名漏舊云有流
<lb n="0132b03"/>無流法與今有漏何別答漏義寬一流義名漏二住
<lb n="0132b04"/>亦名漏即久住生死漏具二義流無住義又釋久住
<lb n="0132b05"/>生死及反本還源正趣向涅槃亦是流義流義通染
<lb n="0132b06"/>淨漏義局染故為有漏問煩惱令久住生死即名漏
<lb n="0132b07"/>者業亦令有情久住生死應名漏答業無煩惱潤不
<lb n="0132b08"/>感三有無學雖有無量故業無煩惱潤不能感果故
<lb n="0132b09"/>業不得漏名經部釋不與漏為依無漏與漏為依即
<lb n="0132b10"/>有漏無學色身外非情等皆不與漏為依皆名無漏
<lb n="0132b11"/>若爾外糞等人不貪着不與漏為依應名無漏答人
<lb n="0132b12"/>雖不貪畜等還生貪問苦集一體苦有十惑集下七
<lb n="0132b13"/>惑各有九品集下九品繫苦諦苦諦下九品繫集諦
<lb n="0132b14"/>又修道有九品被下八品繫乃至下品亦被上八品
<lb n="0132b15"/>繫如苦知<anchor xml:id="begd1e2027"/>已<anchor xml:id="endd1e2027"/>生斷苦下十惑諦猶被集下七惑九品
<lb n="0132b16"/>繫如何苦下得擇滅修道下下品道生斷上上品惑
<lb n="0132b17"/>上上品惑被下下品繫如何斷上上品惑得無為答
<lb n="0132b18"/>光太二師釋云五部各五縛一相應<anchor xml:id="fxX53p0132b01"/>縛如心心所與
<lb n="0132b19"/>煩惱相應所緣分四一自部自品即苦諦上品貪<anchor xml:id="fxX53p0132b02"/>縛
<lb n="0132b20"/>上品嗔二自部他品即苦諦上貪<anchor xml:id="fxX53p0132b03"/>縛下嗔三他部自
<lb n="0132b21"/>品即集下上貪<anchor xml:id="fxX53p0132b04"/>縛苦下上品嗔四他部他品即集下
<lb n="0132b22"/>上貪<anchor xml:id="fxX53p0132b05"/>縛苦諦下下嗔兼相應<anchor xml:id="fxX53p0132b06"/>縛為五修道或有五准
<lb n="0132b23"/>前說之見道煩惱及同時心心所具五<anchor xml:id="fxX53p0132b07"/>縛得四相有
<lb n="0132b24"/>四除相應一修道煩惱及同時染心所有五<anchor xml:id="fxX53p0132b08"/>縛得四
<lb n="0132c01"/>相及一性三性色兼善無記心心所具四除相應若
<lb n="0132c02"/>見道苦法智忍生斷苦下煩惱斷前二強<anchor xml:id="fxX53p0132c09"/>縛雖有集
<lb n="0132c03"/>下二劣<anchor xml:id="fxX53p0132c10"/>縛未斷以劣故不能障苦下得無為見道下
<lb n="0132c04"/>惑同時得四相斷二強除相應一也修道下下品道
<lb n="0132c05"/>生斷上上品惑即斷相應及自部自品二強餘三劣
<lb n="0132c06"/>不能障上上品惑得無為若得四相一切色及無記
<lb n="0132c07"/>四蘊除相應一<anchor xml:id="begd1e2095"/>但<anchor xml:id="endd1e2095"/>斷自部自品一強<anchor xml:id="fxX53p0132c11"/>縛也太法師意
<lb n="0132c08"/>准前分五縛自部即近佗部即遠不能障也二人意
<lb n="0132c09"/>同如修道有貪嗔癡慢上貪<anchor xml:id="fxX53p0132c12"/>縛餘三惑斷貪了餘三
<lb n="0132c10"/>惑上得無為也破二古人云如修道下下品貪<anchor xml:id="fxX53p0132c13"/>縛下
<lb n="0132c11"/>品嗔有何別因說強及近餘上品貪<anchor xml:id="fxX53p0132c14"/>縛下下品嗔即
<lb n="0132c12"/>名劣及遠若彼救云下貪縛下嗔力停者即不合言
<lb n="0132c13"/>強及近以下品望上品劣故又若救云以上強品望
<lb n="0132c14"/>
<anchor xml:id="fxX53p0132c15"/>縛下品力不等名劣下貪<anchor xml:id="fxX53p0132c16"/>縛下嗔力等名強及近者
<lb n="0132c15"/>應上品貪<anchor xml:id="fxX53p0132c17"/>縛下嗔下嗔應隨能<anchor xml:id="fxX53p0132c18"/>縛貪名上品又下貪
<lb n="0132c16"/>緣下嗔力勝者即不合言同品自語相違豈有上品
<lb n="0132c17"/>貪緣上品嗔即勝緣下嗔即劣又下三品合為一品
<lb n="0132c18"/>上貪緣時此能緣貪為上為中為下古人斷上品貪
<lb n="0132c19"/>嗔上得無為不成自性斷未至第九品即得無為不
<lb n="0132c20"/>成緣縛斷也今師釋云斷有三種一自性斷一切見
<lb n="0132c21"/>修煩惱染法及同時心心所得四相隨當品能對治
<lb n="0132c22"/>道生煩惱上得即斷自性是可斷故二緣縛斷若緣
<lb n="0132c23"/>佗身五蘊煩惱及自身三性善有漏善無記四蘊皆
<lb n="0132c24"/>緣縛斷九品能縛惑得斷處即自性斷至第九品所
<lb n="0133a01"/>緣法得解脫邊即緣縛斷修道前八品即准自性第
<lb n="0133a02"/>九品望煩惱斷即自性所緣法得解脫即緣縛斷三
<lb n="0133a03"/>不生斷如利根聖人於見道煩惱至上忍即不生及
<lb n="0133a04"/>修道九品不出觀斷即不生斷也麟角菩薩人七方
<lb n="0133a05"/>便即不生獨覺鈍根聖人當品不生也問佛七方便
<lb n="0133a06"/>二無知即不生何故論言金剛心時方斷不染無知
<lb n="0133a07"/>答論言於金剛心斷者據闕所依身及得斷說也問
<lb n="0133a08"/>今師何以得知立二斷答正理第六及此論隨眠品
<lb n="0133a09"/>云自身煩惱由得斷故緣他身染及一切色不染四
<lb n="0133a10"/>蘊由自身中所有煩惱究竟斷故此上即自性斷也
<lb n="0133a11"/>何緣諸地有漏善法唯最後道能斷非餘以體是善
<lb n="0133a12"/>不可全斷至第九品善法得解脫此文是緣縛斷也
<lb n="0133a13"/>問得四相及心心所體非是染如何是自性斷答與
<lb n="0133a14"/>煩惱同一聚皆成染皆自性斷也古人問言若立自
<lb n="0133a15"/>性煩惱斷處得無為非所緣上得無為者如何此論
<lb n="0133a16"/>隨繫事各別即是所繫上得無為又婆沙三十一云
<lb n="0133a17"/>諸有漏法無始煩惱繫縛不得解脫若斷煩惱有漏
<lb n="0133a18"/>法便得解脫如人離繩說人解脫又此論下文應知
<lb n="0133a19"/>從所緣可令諸惑斷准此三文即所緣上得無為如
<lb n="0133a20"/>何言非所緣上得無為答通第一云此出擇滅數量
<lb n="0133a21"/>色法一一極微心心所一一剎那皆有煩惱繫縛今
<lb n="0133a22"/>斷一一極微剎那上煩惱皆得無為又破正量部許
<lb n="0133a23"/>一切法共得一無為又此論文簡無漏法非所繫也
<lb n="0133a24"/>通第二云此破外道執外境為真欲體要斷外境方
<lb n="0133b01"/>得解脫為破此執斷能緣貪心即所緣自得解脫如
<lb n="0133b02"/>人斷繩自得解脫通第三云心增境故與境相應但
<lb n="0133b03"/>斷緣心境得解脫非是遮自性斷也問七十五法幾
<lb n="0133b04"/>自性斷幾所緣斷答作四句第一句唯自性即大煩
<lb n="0133b05"/>惱六大不善二小煩惱十不定貪嗔慢疑第二句唯
<lb n="0133b06"/>所緣十色全無表除道共及四相得一分餘九不相
<lb n="0133b07"/>應全第三句通二心王大地十尋伺悔眠得四相取
<lb n="0133b08"/>有漏染邊即自性斷善無記與染為境邊即所緣第
<lb n="0133b09"/>四句取道共無表及三無為及餘無漏法為可知。</p>
<lb n="0133b10"/>
<p id="pX53p0133b1001">於略所說三無為中者先列三名後牒釋先釋虗空
<lb n="0133b11"/>後釋餘二名於略或餘部立九無為大乘立六無為
<lb n="0133b12"/>此論說三名略也問心心所亦無礙應是虗空答論
<lb n="0133b13"/>云但以無礙為性心所各有別體受領想想取像等
<lb n="0133b14"/>虗空但用無礙更無別體也。</p>
<lb n="0133b15"/>
<p id="pX53p0133b1501">色於中行者顯虗空體是無礙若空體是礙即無明
<lb n="0133b16"/>闇色行不說虗空於礙法中行者以礙法即空故不
<lb n="0133b17"/>說也由有虗空故得有空界色有空界色得有四大
<lb n="0133b18"/>能造及所造色由所造色得生心心所法若無虗空
<lb n="0133b19"/>即無空界色乃至心心所不得生也
(礙法即空者色法空也)
問
<lb n="0133b20"/>空界色無礙應是虗空答空界色雖非能礙是所礙
<lb n="0133b21"/>被他舍等礙即不生也問無表非能所礙應是虗空
<lb n="0133b22"/>答無表體雖不是礙從礙生故非虗空也經部三諦
<lb n="0133b23"/>無處即是滅諦更無別體有部斷煩惱盡離煩惱繫
<lb n="0133b24"/>即是離繫為性也無為理體同三乘證有淺染如三
<lb n="0133c01"/>獸渡河涅槃經說無為是不共者就上得說三乘聖
<lb n="0133c02"/>道證各自有得也問前文即言礙當生法令永不起
<lb n="0133c03"/>後文即言<anchor xml:id="begd1e2307"/>但<anchor xml:id="endd1e2307"/>由闕緣豈不相違答光法師引正理顯
<lb n="0133c04"/>宗論云由二緣得非擇滅一非擇滅有力礙當生法
<lb n="0133c05"/>二由有為法闕緣不生方得非擇滅也寶法師云但
<lb n="0133c06"/>之字能遮餘緣又准婆沙既言無為無用擇滅隨道
<lb n="0133c07"/>判性非擇滅隨命根眾同分判性虗空無情即無記
<lb n="0133c08"/>性攝既言無用不得言礙生法也又有為法未闕緣
<lb n="0133c09"/>時未得非擇滅如何言能礙若闕緣了方得非擇滅
<lb n="0133c10"/>即有為法闕緣自不生如何言能礙前文言礙當生
<lb n="0133c11"/>法令永不起者據得非擇滅了闕緣不生法畢竟不
<lb n="0133c12"/>生據生與不生相違名礙生法也問擇滅非擇滅誰
<lb n="0133c13"/>多誰少答擇滅如有漏苦集二諦非擇滅如有為苦
<lb n="0133c14"/>集道三諦問非擇滅為共不共答通共不共若自身
<lb n="0133c15"/>五蘊闕緣得即不共若兩人共物闕緣不生即通自
<lb n="0133c16"/>他共得也問因見道力煩惱不生得擇滅擇滅即道
<lb n="0133c17"/>果由慧斷煩惱三惡趣果不生得非擇滅非擇滅如
<lb n="0133c18"/>何非果答本起見道即為擇滅擇滅是道果不為非
<lb n="0133c19"/>擇滅非擇滅非道果也問擇滅非擇滅何寬何狹答
<lb n="0133c20"/>擇滅世寬通三世上得體狹唯有漏上得非擇滅世
<lb n="0133c21"/>狹唯未來世得體寬通有漏無漏上得四句分別思
<lb n="0133c22"/>而可知不就虗空作句數以無能得得故也。</p>
<lb n="0133c23"/>
<p id="pX53p0133c2301">如眼與意專一色時者有二說一云眼即眼識意即
<lb n="0133c24"/>意識有緣一色意識有緣二色乃至有緣無色意識
<lb n="0134a01"/>者今取緣一色者二云眼即眼根意即眼識以意名
<lb n="0134a02"/>說若爾前說即有六識並生過答眼識與意識體同
<lb n="0134a03"/>以二名說故亦無過所以六識十二處中總名為意
<lb n="0134a04"/>若不爾現在亦無十八界此說為正六根亦二說一
<lb n="0134a05"/>說緣無色識所依根各別順前二說中後說眼即眼
<lb n="0134a06"/>根意即眼識第二無色能緣識所依根同順前二說
<lb n="0134a07"/>中前說眼即眼識意即緣一色意識也取此後說作
<lb n="0134a08"/>闕緣者未來有無色與二十能緣識互相繫屬定聲
<lb n="0134a09"/>八味六香四觸十一及他心智境四十六心所及心
<lb n="0134a10"/>王共有九十六境與九十六能緣識相繫屬定合同
<lb n="0134a11"/>一剎那生於中緣青色眼識生餘九十五識即不生
<lb n="0134a12"/>九十五境入過去能緣九十五智及識在未來闕緣
<lb n="0134a13"/>不生得非擇滅餘准此擇若就九十六所依根各別
<lb n="0134a14"/>即九十所依根在未來闕緣不生亦得非擇滅餘五
<lb n="0134a15"/>根至現在但無得非擇滅也。</p>
<lb n="0134a16"/>
<p id="pX53p0134a1601">諸者前<anchor xml:id="begd1e2415"/>已<anchor xml:id="endd1e2415"/>列有為名即除道餘有為今更出體故言
<lb n="0134a17"/>又諸也。</p>
<lb n="0134a18"/>
<p id="pX53p0134a1801">眾緣造作者破外道執梵王等一因生法言眾緣造
<lb n="0134a19"/>作也。</p>
<lb n="0134a20"/>
<p id="pX53p0134a2001">色等五蘊者簡戒等五蘊戒等五蘊攝有為法不盡
<lb n="0134a21"/>色等五蘊攝七十二法盡也小乘時無別體約五蘊
<lb n="0134a22"/>實法上立謂有為法經三世行與三世為路也。</p>
<lb n="0134a23"/>
<p id="pX53p0134a2301">無常者或說一相即無常或說二相即生滅或說三
<lb n="0134a24"/>相四相可知。</p>
<lb n="0134b01"/>
<p id="pX53p0134b0101">以聲為體者約名等所依說據實說聲即是取名與
<lb n="0134b02"/>聲各別體問何故但說名不說句答名召法體句即
<lb n="0134b03"/>非又有無不定以一字名等即無句不通不說若然
<lb n="0134b04"/>者文即是字更通一字即有文何故不說文答文不
<lb n="0134b05"/>能召法體今取能召故不說也。</p>
<lb n="0134b06"/>
<p id="pX53p0134b0601">有離者有為法於五趣生死不能出離涅槃名離能
<lb n="0134b07"/>捨有為有為法有彼涅槃可捨離故名有離也問無
<lb n="0134b08"/>漏道亦能捨有漏如何道諦却是所捨答道如般筏
<lb n="0134b09"/>至涅槃岸亦須捨即經云法尚應捨何況非法也問
<lb n="0134b10"/>若無漏能捨有漏者下重空何以有漏捨無漏答為
<lb n="0134b11"/>著無漏空故以有漏空遣前執着也問離繫有漏法
<lb n="0134b12"/>上有如何無漏有為有離答若據顯擇滅即有漏有
<lb n="0134b13"/>無漏無今據至無餘涅槃岸即有漏無漏皆可捨。</p>
<lb n="0134b14"/>
<p id="pX53p0134b1401">有事者事是因義有為因生若經部事者體義有為
<lb n="0134b15"/>有體無為無體三體無處即滅諦也初釋即四取為
<lb n="0134b16"/>因當蘊為果第三釋據現蘊能生四取從取果為名
<lb n="0134b17"/>也。</p>
<lb n="0134b18"/>
<p id="pX53p0134b1801">見處者問五見前有諍中通說十惑何故別舉五見
<lb n="0134b19"/>名見處答貪等自相惑緣順不緣違等五見是遍緣
<lb n="0134b20"/>惑順違皆緣過重更立名見處如煩惱濁外別立見
<lb n="0134b21"/>濁亦准釋獨頭無明雖遍緣以相應癡不遍故不別
<lb n="0134b22"/>舉疑雖遍緣以因果中疑有即正疑無即邪通緣邪
<lb n="0134b23"/>正不堅執故過輕故不重說也。</p>
<lb n="0134b24"/>
<p id="pX53p0134b2401">三有等等取有染有漏有覆塵垢等也。</p>
<lb n="0134c01"/>
<p id="pX53p0134c0101">色者唯五根者經部立四大及根境為十四尊者覺
<lb n="0134c02"/>天不立所造色百法更立法處色等今遮彼說言唯
<lb n="0134c03"/>五根等也。</p>
<lb n="0134c04"/>
<p id="pX53p0134c0401">彼所依識者彼五根能依識名彼識或更一說彼色
<lb n="0134c05"/>等境能緣識名彼識也。</p>
<lb n="0134c06"/>
<p id="pX53p0134c0601">依淨色者一五識依五根五根無記二五識依色言
<lb n="0134c07"/>淨色簡意識意識所依一通三性非是淨二非色也
<lb n="0134c08"/>體清淨者意明根見聞等雖餘扶根四塵體亦是色
<lb n="0134c09"/>以光明有隔五根光明無隔也如璃瑠等。</p>
<lb n="0134c10"/>
<p id="pX53p0134c1001">六境次第先香後味頌中即先味後香者正理釋頌
<lb n="0134c11"/>云釋頌依境次第謂六根次第生今先味後香顯六
<lb n="0134c12"/>根起無先後境緣即先生也。</p>
<lb n="0134c13"/>
<p id="pX53p0134c1301">顯色者根本顯也<anchor xml:id="begd1e2554"/>但<anchor xml:id="endd1e2554"/>有四種謂青黃赤白餘八是此
<lb n="0134c14"/>四色差別影暗青色攝光明雲煙塵霧通四色攝若
<lb n="0134c15"/>依四色立八色者八色應是假有隨其義別立餘八
<lb n="0134c16"/>色如青色為烟烟未散為塵等亦是實有更有紅碧
<lb n="0134c17"/>紫綠等即是青等四色深淺不同淺青為碧薄赤為
<lb n="0134c18"/>紅青黃合為綠赤黑合為紫等問不立空一顯色答
<lb n="0134c19"/>婆沙正義空一顯色即是空界色一分攝空界色即
<lb n="0134c20"/>是明暗色為體空一顯色即明色攝隨四州上北赤
<lb n="0134c21"/>東白西紅南青故不立空一顯色也障光明生有二
<lb n="0134c22"/>說一云如柱東邊障光西邊發影一說障光之處即
<lb n="0134c23"/>能發影也。</p>
<lb n="0134c24"/>
<p id="pX53p0134c2401">形色八者經部大乘更無別體積聚顯色多少不同
<lb n="0135a01"/>相形待立長短等有別有宗別有形色極微聚成形
<lb n="0135a02"/>色正理論云離顯色之外別有形微一說八種形色
<lb n="0135a03"/>極微各別有體各自聚成長短等八如圓色天生圓
<lb n="0135a04"/>極微成長短等色由二緣成待緣即金石等待人火
<lb n="0135a05"/>等成二不待緣自成如鹽性方散置水中煎成鹽還
<lb n="0135a06"/>方餘准此釋一說八種形色極微即一由安布不同
<lb n="0135a07"/>成八色中凸名高中凹名下不立麤細者麤即短収
<lb n="0135a08"/>細即長攝古人云長短據橫高下約竪此釋非也若
<lb n="0135a09"/>離顯色無別形色者應作意取顯即便取長等既不
<lb n="0135a10"/>許然故知二體各體也光法師釋云形長見短者不見
<lb n="0135a11"/>短時應無長等即應無形色餘准此破又釋云可量
<lb n="0135a12"/>名長不可量名短者七極微即有分量眼不見七極
<lb n="0135a13"/>微應不見長短又世間不說可量名長等若救云眼
<lb n="0135a14"/>見名可量者滿空顯色眼見應名長短等若更救云
<lb n="0135a15"/>眾微集名可量者香等三色眾多極微聚集應名可
<lb n="0135a16"/>量既不許然故知顯色體別也正理三十四問云鏡
<lb n="0135a17"/>中像水中月為實色收為假色攝答經部假色以面
<lb n="0135a18"/>不入鏡中故由鏡明爍自眼光入鏡反見自面色有
<lb n="0135a19"/>宗即實色攝以三因故一眼所見故二眼識所緣故
<lb n="0135a20"/>三色處攝同喻如有顯色下谷中響准此假實也問
<lb n="0135a21"/>既不入鏡鏡不至面如何是實色答生色因緣有多
<lb n="0135a22"/>種像色以鏡及面為緣生如火鏡日照出火月愛珠
<lb n="0135a23"/>月照出水水火豈非實有也問此二十色中何色攝
<lb n="0135a24"/>答婆沙二說一云二十外別有像色攝二云即本質
<lb n="0135b01"/>收如青色像反本青色攝餘准此釋也問本質是色
<lb n="0135b02"/>像亦色本質是礙像應礙答不可為例如長形色發
<lb n="0135b03"/>影影應隨本形色攝影既顯色收不隨本質形色收
<lb n="0135b04"/>也。</p>
<lb n="0135b05"/>
<p id="pX53p0135b0501">有情身中所發音聲等者此通釋前四對聲就中語
<lb n="0135b06"/>業下即別釋初二聲拍手等下別釋第三四聲風林
<lb n="0135b07"/>河等下通釋後四對聲。</p>
<lb n="0135b08"/>
<p id="pX53p0135b0801">無執受中有情名者下別釋第五六聲也。</p>
<lb n="0135b09"/>
<p id="pX53p0135b0901">化人語聲名有情者入阿毗達磨約能化本人說呼
<lb n="0135b10"/>召似有情若然者簫笛等有屈曲約人說應名有情
<lb n="0135b11"/>名聲答一化人相似有情二以化人親化心發三呼
<lb n="0135b12"/>召似有情約此三因是有情也聲及香可意不可意
<lb n="0135b13"/>望情欲說也問既有可意不可意如何無處中聲答
<lb n="0135b14"/>處中即不可意収准此可意狹不可意寬也將有執
<lb n="0135b15"/>受對有情成四句將有執受對可意將有情對可意
<lb n="0135b16"/>皆有四句思可知色中不說可意及有執受依聲中
<lb n="0135b17"/>即說者聲性難知而要約因辨色麤可見故不說執
<lb n="0135b18"/>受等。</p>
<lb n="0135b19"/>
<p id="pX53p0135b1901">色二十聲八香四味六觸十一諸法多少種種差別
<lb n="0135b20"/>不同不可一例也。</p>
<lb n="0135b21"/>
<p id="pX53p0135b2101">輕重不簡多少但牽秤下即重不牽秤即輕也問滑
<lb n="0135b22"/>澁二相對二種皆立觸冷𤏙亦相對如何不立𤏙答
<lb n="0135b23"/>𤏙四大中火収若然者冷應四大中水攝不應立冷
<lb n="0135b24"/>答火以火為性不別立𤏙水以濕為性不以冷為性
<lb n="0135c01"/>故別立冷也問四大一類如何所造觸得有七類不
<lb n="0135c02"/>同答有二說一云四大七類不同所造得七類果二
<lb n="0135c03"/>云約四大偏造水大增即滑風增澁火風增輕如人
<lb n="0135c04"/>死無火風即重地水增重水風增即冷風增即飢風
<lb n="0135c05"/>動身故飢火增即渴觸既二類不同准此色聲香味
<lb n="0135c06"/>皆有二釋也問飢渴二觸即是所造身中何處大種
<lb n="0135c07"/>造答一說腹邊火造腹空即飢渴一云遍身大造飢
<lb n="0135c08"/>渴即邊身生苦也問飢渴二觸既是所造為是異熟
<lb n="0135c09"/>為是長養為是等流四大種造西方師說非異熟大
<lb n="0135c10"/>造食水可斷飢渴故有說通異熟如地獄身異熟還
<lb n="0135c11"/>可斷異熟大通善惡二業感果貧富有別也。</p>
<lb n="0135c12"/>
<p id="pX53p0135c1201">食欲名飢等者冷飢渴三是心所欲之異名所以疏
<lb n="0135c13"/>云飲欲名渴飲欲即是渴如可秤名重可秤即是重
<lb n="0135c14"/>此二欲是果由近身有三觸塵觸身然後發此三欲
<lb n="0135c15"/>此三觸因相雜難知就果立名喚此三觸因為冷飢
<lb n="0135c16"/>渴全取果名也問五塵於色界具幾種答顯色十二
<lb n="0135c17"/>中有九無影暗𤏙形八中無高下不正聲八中有四
<lb n="0135c18"/>有第一三五七聲無餘四聲香味全無觸十一中有
<lb n="0135c19"/>八無飢渴段食性故無澁觸有冷觸以有風故也。</p>
<lb n="0135c20"/>
<p id="pX53p0135c2001">問准施設論北州衣重一兩六欲天中四王衣半兩
<lb n="0135c21"/>三十三天衣一銖六銖為一分夜摩半銖都史一銖
<lb n="0135c22"/>四分之一樂變化天一銖八分之一他化衣一銖十
<lb n="0135c23"/>二分之一皆是可秤有重色界天衣即不可秤無重
<lb n="0135c24"/>觸色界如何有重觸色界一一衣即不可秤眾衣聚
<lb n="0136a01"/>集即可秤或宮殿等可秤故有重觸問上來言身觸
<lb n="0136a02"/>外境為相觸著不答有二說一古薩婆多師云不相
<lb n="0136a03"/>觸著二極微分相觸即二極微一邊不相觸即有方
<lb n="0136a04"/>分非是細分若二遍體相入即色無礙過以此理推
<lb n="0136a05"/>相近住假立觸名極微實不相觸若爾極微不相觸
<lb n="0136a06"/>應風吹散答四大中以水界攝持故不分散若不相
<lb n="0136a07"/>觸以手觸華華色即壞如何言不相觸答由手𤏙氣
<lb n="0136a08"/>觸華引華中引火大盛華色界即壞也二新薩婆多
<lb n="0136a09"/>師釋正理論云色香味觸許相觸以性異故如世夫
<lb n="0136a10"/>妻色與色性同不相觸如世父子秘法不傳香等准
<lb n="0136a11"/>此釋。</p>
<lb n="0136a12"/>
<p id="pX53p0136a1201">無表位者無表在此四位行別解脫無表通四位轉
<lb n="0136a13"/>定道無表唯有心定位轉不律儀無表在亂不亂心
<lb n="0136a14"/>兩位轉今言四位據通相說。</p>
<lb n="0136a15"/>
<p id="pX53p0136a1501">此善無表者善無表在善心中轉名此餘惡無記心
<lb n="0136a16"/>名餘是善心餘也亂善無表故是釋惡無記心望善
<lb n="0136a17"/>無表名亂心也下惡無表在善無記心轉准此釋。</p>
<lb n="0136a18"/>
<p id="pX53p0136a1801">故善惡心通亂不亂者善無表在善心善心名不亂
<lb n="0136a19"/>惡無表在善心轉善心名亂心惡無表在惡心名不
<lb n="0136a20"/>亂心善無表在惡心惡心名亂無記即與善惡無表
<lb n="0136a21"/>為依處一向名亂無無記無表在無記心中轉故無
<lb n="0136a22"/>記心不名不亂心也無想果雖即是無心位無善無
<lb n="0136a23"/>表於中轉故此不言之問頌中何故標亂心等不亂
<lb n="0136a24"/>心無心等有心不標不亂心等亂心有心等無心耶
<lb n="0136b01"/>答善無表依善心生在亂心無心位轉性不同希奇
<lb n="0136b02"/>殊特故頌標之答無表在餘不亂及有心位轉性同
<lb n="0136b03"/>故頌不標不亂及有心惡無表准釋也正理破云無
<lb n="0136b04"/>心即無心位亂心等即等取不亂心不亂心言通攝
<lb n="0136b05"/>有心定成三兼前無心即成四心無心下等言更等
<lb n="0136b06"/>何法無心下應除等字或可無心等等取有心除無
<lb n="0136b07"/>心外餘三心皆是有心攝亂心等三字應成無用正
<lb n="0136b08"/>理取前義改此頌為亂心等無心也安慧救云亂心
<lb n="0136b09"/>不亂心散位一對無心有心定位一對定散有別論
<lb n="0136b10"/>主兩處置等字也正理論初念無表初生無前念臨
<lb n="0136b11"/>命終無表無後念與何相似相續應除此二念無表
<lb n="0136b12"/>俱舍師救云四句分別初念與第二念等相似相續
<lb n="0136b13"/>臨命終與次前念相似相續中間無表通前後相似
<lb n="0136b14"/>相續設有初念無表入現在即捨者亦是彼流類也
<lb n="0136b15"/>無表上能得得亦隨無表通四位轉亦前後相似相
<lb n="0136b16"/>續非四大造不名無表也問表色四大造即能表示
<lb n="0136b17"/>心無表四大造應能表示心答言無表雖以色業下
<lb n="0136b18"/>答此問即為不表示心名無表定道無表長養大造
<lb n="0136b19"/>自餘一切色業等流大造。</p>
<lb n="0136b20"/>
<p id="pX53p0136b2001">色法一一極微皆有四大名體寬廣也。</p>
<lb n="0136b21"/>
<p id="pX53p0136b2101">形相大故者大地大山即所造色大地大山既地增
<lb n="0136b22"/>即知能造四大中地大亦增水火風准此釋婆沙一
<lb n="0136b23"/>百三十一有二不同一說四大用增如一舛水和一
<lb n="0136b24"/>舛酢嘗但覺醋味不見水味明知一舛酢用增此說
<lb n="0136c01"/>同此論大山大地能造大中地大用增二云水酢二
<lb n="0136c02"/>舛雖等酢體還增增酢微故正理論取此釋也。</p>
<lb n="0136c03"/>
<p id="pX53p0136c0301">大種者大即簡虗空雖遍一切不能生種種子能生
<lb n="0136c04"/>不遍非大四大具二義名大種也。</p>
<lb n="0136c05"/>
<p id="pX53p0136c0501">與所造色為所依故者由四大故方有色身等有水
<lb n="0136c06"/>攝故不散有火故𤏙由風有出入息由地故堅實故
<lb n="0136c07"/>知一極微色即具四大不相離問云何得知恒不相
<lb n="0136c08"/>離答婆沙一百四十一云自性作業一切聚中皆可
<lb n="0136c09"/>得故且堅聚中地界可得若無水界金銀等物應不
<lb n="0136c10"/>可銷又水若無彼應散若無火界者石等相繫應無
<lb n="0136c11"/>火生又火若無彼應腐敗若無風界應不動搖於濕
<lb n="0136c12"/>聚中水相可得若無地界水至極寒位應不成冰又
<lb n="0136c13"/>地若無船等應沒若無火界應無𤏙時若無風界應
<lb n="0136c14"/>不動搖於𤏙聚中火相可得若無地界燈焰等應不
<lb n="0136c15"/>能持物若無水界焰應分散風界若無應不動搖於
<lb n="0136c16"/>動聚中風相可得風若無地應不持物若無水界應
<lb n="0136c17"/>無冷風又應分散若無火界應無𤏙風四大不增減
<lb n="0136c18"/>者闕即造色不足多即有餘也問四大造色為在內
<lb n="0136c19"/>為住在外答婆沙一百二十七一說四大在下所造
<lb n="0136c20"/>色在上一說四大在外所造色即中若在外者四大
<lb n="0136c21"/>虗疎斷身應見孔隟如斷藕有孔答四大無見有對
<lb n="0136c22"/>色眼不可見又四大自性即色更不須餘物造方名
<lb n="0136c23"/>色也。</p>
<lb n="0136c24"/>
<p id="pX53p0136c2401">假四大者於所造中說四大能造名假。</p>
<lb n="0137a01"/>
<p id="pX53p0137a0101">云何地等者云何假地大中無餘三大水中無餘三
<lb n="0137a02"/>大火風准此釋地等即等取水火風地等界別界即
<lb n="0137a03"/>體云何真四大體同聚假四大即四體各別也世間
<lb n="0137a04"/>人於所造顯形色喚大地為地江海等為水不見餘
<lb n="0137a05"/>三佛隨轉門說為地等也問假四大一一皆通色香
<lb n="0137a06"/>味觸如何說色為假四大不說餘三為假四大答一
<lb n="0137a07"/>世間於色處起四大覺二以色是離中知可指彼此
<lb n="0137a08"/>佛隨眾生說色為假四大餘三眾人不喚為四大三
<lb n="0137a09"/>合中知不可指示此彼故不說聲非恒有亦不說也
<lb n="0137a10"/>若剎那無常即色及餘一切有為法皆剎那無常應
<lb n="0137a11"/>皆是色以第二眾同分無常心心所不相應雖剎那
<lb n="0137a12"/>無常分段眾同分捨也婆沙三十四說昔有王貪恡
<lb n="0137a13"/>財物苦虐百姓群臣共下立弟為王兄於外處偏屣
<lb n="0137a14"/>自活後弟思兄問左右左右具告弟分一分與兄後
<lb n="0137a15"/>更與半國即欲却取弟國位遣人煞弟天帝觀見化
<lb n="0137a16"/>為婆羅門髮賓晧白手執錫杖來白王言我海外國
<lb n="0137a17"/>安穩富樂多諸人民遣我請王王聞此語歡悅不<anchor xml:id="begd1e3051"/>已<anchor xml:id="endd1e3051"/>
<lb n="0137a18"/>却後七日我來迎王七日之外不來王如箭在身中
<lb n="0137a19"/>佛為王說法救大德集為頌證色為惱壞義也變壞
<lb n="0137a20"/>者合前剎那一期無常為變壞。</p>
<lb n="0137a21"/>
<p id="pX53p0137a2101">以五識依緣積集者准百部無獨住極微少有七四
<lb n="0137a22"/>面上下六方及心為七一一極微各四大造一四大
<lb n="0137a23"/>有二十八微能造所造計有一千三百七十九極微
<lb n="0137a24"/>同聚況五識依緣更多故變礙義成也
(應主云如一微四塵成且
<lb n="0137b01"/>一色塵有四大一大七塵四七二十八一塵又四七二十八都有一百九十六是能造所造一色成一百九十
<lb n="0137b02"/>七又一塵有七計成一千三百七十九)
五識親從等無間意引生五根
<lb n="0137b03"/>為疎依不可五識不隨意根名心却隨疎依名色無
<lb n="0137b04"/>表依四大即隨親依名色也准下四大造無表三釋
<lb n="0137b05"/>第一為正初念四大造初念無表又能懸造未來眾
<lb n="0137b06"/>多無表初念無表與大俱時滅第二念等無表續續
<lb n="0137b07"/>生不絕也第三釋無表唯依四大不同五識託二緣
<lb n="0137b08"/>生依色即五根依心即意意識唯依心不可五識依
<lb n="0137b09"/>五根邊即色依意根邊即心又五識與第六識為心
<lb n="0137b10"/>流類前依五色根五識是有法應定名心宗法因云
<lb n="0137b11"/>以依意根生故同喻如依意根五識及意也正理救
<lb n="0137b12"/>前四大滅時無表不滅及影依樹等違宗失喻云影
<lb n="0137b13"/>依樹者約疎依說影樹各自有四大為親依今言影
<lb n="0137b14"/>依樹者是疎依影所造色依樹所造色影四大依樹
<lb n="0137b15"/>四大樹四大滅影四大隨滅樹色滅影即滅還如第
<lb n="0137b16"/>二念無表依現在身四大四大滅無表即隨滅第三
<lb n="0137b17"/>念<anchor xml:id="begd1e3131"/>已<anchor xml:id="endd1e3131"/>去准此樹影各自親依四大四大滅樹影即滅
<lb n="0137b18"/>如初念無表親依初念四大四大滅無表即隨滅如
<lb n="0137b19"/>何論主言樹滅影即滅四大滅無表不滅也。</p>
<lb n="0137b20"/>
<p id="pX53p0137b2001">色薀通十一色今唯取十故言此中經部界即實蘊
<lb n="0137b21"/>處即假將假蘊體為假處我即許將為實界體我即
<lb n="0137b22"/>不許我有部三科皆實將色蘊即為十處及十界自
<lb n="0137b23"/>許也。</p>
<lb n="0137b24"/>
<p id="pX53p0137b2401">行相似觸者古人意如無記心心所起緣前境且有
<lb n="0137c01"/>心王一心所十除受餘九心所兼心王成十緣前境
<lb n="0137c02"/>同聚中有觸觸對前違境生得苦觸此同時受領此
<lb n="0137c03"/>觸之行相名受餘十心心所領前境名境界受也第
<lb n="0137c04"/>二說如無記心心所同領前境有十大地心王一於
<lb n="0137c05"/>中受強如有十人即十大地法同一處坐即同緣一
<lb n="0137c06"/>境忽有一人叫喚呼賊即喻心王取總相十心所雖
<lb n="0137c07"/>同領前境受即強餘領境即劣故想等不名受也前
<lb n="0137c08"/>二說不同十心所同有領納勝劣有別若作此釋即
<lb n="0137c09"/>十心所同合名受何得分十分明論文名自性餘心
<lb n="0137c10"/>所如何名受今解云十心所中九箇與心王緣前境
<lb n="0137c11"/>想即取像思即造作各別作用不名受名想等同時
<lb n="0137c12"/>受即領同時觸故受一箇觸得受名又准此論第十
<lb n="0137c13"/>如何觸為受所領不言受領境又唯識破此論受領
<lb n="0137c14"/>同時觸也故知彼釋不順此論也。</p>
<lb n="0137c15"/>
<p id="pX53p0137c1501">像者物之相狀心心所中想取前物像時心王等皆
<lb n="0137c16"/>有物像現心王取總色聲等心所取別相即違順等
<lb n="0137c17"/>也問行相行解二種何別答行解即心於境即可解
<lb n="0137c18"/>行相心心所緣青境作青解名行心上帶青相名相
<lb n="0137c19"/>行相行解二皆屬心心所通三性也。</p>
<lb n="0137c20"/>
<p id="pX53p0137c2001">與後識為所依邊者現在六識入過去為意與後現
<lb n="0137c21"/>在六識為依故意者所依義問無學㝡後念心更無
<lb n="0137c22"/>後識依此㝡後念心不成所依義應不名意界答六
<lb n="0137c23"/>識入過去所依義即成自是無學闕餘緣識不得生
<lb n="0137c24"/>如種子収得種義即成後不生者即是闕水上等緣
<lb n="0138a01"/>牙不生種義<anchor xml:id="begd1e3227"/>已<anchor xml:id="endd1e3227"/>成也。</p>
<lb n="0138a02"/>
<p id="pX53p0138a0201">無間滅<anchor xml:id="begd1e3238"/>已<anchor xml:id="endd1e3238"/>者簡四相中滅相滅此取生滅滅表入過
<lb n="0138a03"/>去方成意界六識中一一入過去皆成所依並名意
<lb n="0138a04"/>界也。</p>
<lb n="0138a05"/>
<p id="pX53p0138a0501">無別所依者五識依五根五根各別所依意即通與
<lb n="0138a06"/>六識為依即是通依與意識為所依即各別所依也
<lb n="0138a07"/>身有三義一體二聚三所依今六識名身取體義也
<lb n="0138a08"/>小乘五位法約心境次第先有境方有心心所緣所
<lb n="0138a09"/>以第一色次心等也。</p>
<lb n="0138a10"/>
<p id="pX53p0138a1001">若三科別攝者五蘊中色蘊攝十一色受想接二識
<lb n="0138a11"/>攝心王行攝四十四心取及十四不相應十二處五
<lb n="0138a12"/>根境攝十色意處攝心王法處攝六十四十八界五
<lb n="0138a13"/>根境攝十色七心界攝心王法界攝六十四法也問
<lb n="0138a14"/>無表如何五蘊中即色蘊收處界即法處法界攝答
<lb n="0138a15"/>答是色故五蘊門即色蘊收以無表意識緣處界門
<lb n="0138a16"/>中法處法界攝若爾前五境意識亦能緣應法處法
<lb n="0138a17"/>界攝答五境通六識緣以體變礙不在法處法界攝
<lb n="0138a18"/>無表唯意識緣所以唯法處法界攝也。</p>
<lb n="0138a19"/>
<p id="pX53p0138a1901">及苦集諦者此舉色蘊望三科四諦辨攝不攝十二
<lb n="0138a20"/>處中眼處十八界中眼界及苦集諦通色雖亦通心
<lb n="0138a21"/>心所且據色論如道諦言非色於中有少分無表是
<lb n="0138a22"/>色且言非色故苦集諦中色是色蘊攝此上疏意依
<lb n="0138a23"/>論文舉一眼根攝三科四諦辨攝不攝意各別也問
<lb n="0138a24"/>過去未來通多念即有十八界現在一念六識不並
<lb n="0138b01"/>生又落過去方名意界現在如何有意界一答據現
<lb n="0138b02"/>在多念相續言有十八界或可據多人共說言現在
<lb n="0138b03"/>十八界或現在意識即有五識及意以體不別故以
<lb n="0138b04"/>十二處六識及意根總名意處頌言六識轉為意據
<lb n="0138b05"/>顯處說故現在具十八界也。</p>
<lb n="0138b06"/>
<p id="pX53p0138b0601">眼耳鼻三性同以無見有對色為體二同以色聲香
<lb n="0138b07"/>為境故三同與了色等識為所依故雖二界生處界
<lb n="0138b08"/>門立為一色正理論若謂發識端嚴即大安一眼即
<lb n="0138b09"/>得何要二眼彼自釋云因緣法爾如此如虵二舌共
<lb n="0138b10"/>命鳥二頭業力使然也。</p>
<lb n="0138b11"/>
<p id="pX53p0138b1101">梵云寒乾陀此云蘊是聚義若言聚梵云揭羅陀古
<lb n="0138b12"/>譯言陰陰謂陰覆字應從草或云陰陽能生萬物應
<lb n="0138b13"/>梵云鉢羅婆陀譯為陰此應錯譯法花翻為五眾若
<lb n="0138b14"/>言眾者即梵云僧伽皆非正義也。</p>
<lb n="0138b15"/>
<p id="pX53p0138b1501">略為一聚者能詮名及體皆容可略為一聚無為名
<lb n="0138b16"/>即可略體即不可略故非蘊攝也。</p>
<lb n="0138b17"/>
<p id="pX53p0138b1701">無常<anchor xml:id="begd1e3347"/>已<anchor xml:id="endd1e3347"/>滅者<anchor xml:id="begd1e3353"/>已<anchor xml:id="endd1e3353"/>滅即表入過去取生滅滅簡現在滅
<lb n="0138b18"/>相滅也。</p>
<lb n="0138b19"/>
<p id="pX53p0138b1901">梵云阿野怛那唐言處舊云入入即梵云鉢羅吠舍
<lb n="0138b20"/>入者滅義不得生義若云處即生滅二義皆得是心
<lb n="0138b21"/>生處亦是滅處問有部一切法三世皆有如何言生
<lb n="0138b22"/>是能生長彼作用義下答也現在十八界為同類因
<lb n="0138b23"/>即是種族生後等流果此釋不正若救云無為為境
<lb n="0138b24"/>生心心所即與前處義不別佛不應說三科法也後
<lb n="0138c01"/>說種類義者族謂族類即取種類義即十八類法種
<lb n="0138c02"/>類各別自性也論主說界是實者界是性也十八界
<lb n="0138c03"/>一一極微心心所剎那剎那皆有自性名實三宗同
<lb n="0138c04"/>許經部處假者處者生心所處一一極微不能生心
<lb n="0138c05"/>心所眾多聚集方能生心既多聚集故處假有論主
<lb n="0138c06"/>及有部言處實者一一極微皆有生心心所之用故
<lb n="0138c07"/>一一極微皆實有如多絲方繫象一一絲皆有繫象
<lb n="0138c08"/>之力也蘊論經部假有者蘊者聚義既多聚集故是
<lb n="0138c09"/>假有有部實有者取蘊之義蘊是實聚是假依蘊辨
<lb n="0138c10"/>聚若世專說聚亦實者順外道執蘊為我聚既實者
<lb n="0138c11"/>亦應是我今言聚假顯非是我也一一極微心心所
<lb n="0138c12"/>一一剎那皆名蘊是實有也若不然者如遊觀心一
<lb n="0138c13"/>念無漏心第二念有漏等如第一念無漏即有剎那
<lb n="0138c14"/>心心所等應非是蘊也問既一一極微色一一剎那
<lb n="0138c15"/>心皆蘊何故世尊於多法立蘊若色一一極微心法
<lb n="0138c16"/>一一剎那皆立蘊者即皆有煩惱緣煩惱既多眾生
<lb n="0138c17"/>性退由此世尊故不別說為蘊也問何故但愚色心

<lb n="0138c18"/>二法不執不相應為我耶答色心用強生執強故說
<lb n="0138c19"/>之不相應生執劣故不說也或外道不知有不相應
<lb n="0138c20"/>法故不愚執也或可下根少說即蘊中根說處上根
<lb n="0138c21"/>性利說十八界執我須一常遍自在色心既不一亦
<lb n="0138c22"/>無常義及遍自在義色一一極微心一一剎那推我
<lb n="0138c23"/>皆不可得也。</p>
<lb n="0138c24"/>
<p id="pX53p0138c2401">癈立者癈四十四心所不立蘊名立受想二法為蘊
<lb n="0139a01"/>名後頌癈無為不立蘊立七十二法名蘊含此二心
<lb n="0139a02"/>味受力故者由受有貪味五境因此生五鈍使名貪
<lb n="0139a03"/>着諸欲者也由倒想分別生五利使也五鈍使五利
<lb n="0139a04"/>使名諍根受想為因生此二類煩惱名諍根因也。</p>
<lb n="0139a05"/>
<p id="pX53p0139a0501">論三說中一說無為體非色無為無變礙乃至非識
<lb n="0139a06"/>即不能了別也第二言取蘊與染煩惱作所依戒等
<lb n="0139a07"/>五蘊與無漏淨法作所依色等五蘊與染法為所依
<lb n="0139a08"/>色等諸法五蘊攝戒等與淨為所依戒等諸法戒等
<lb n="0139a09"/>五蘊接無為不與染為取依不在戒等五蘊攝也第
<lb n="0139a10"/>三云瓶破不在瓶類攝有漏五蘊息滅後得無為無
<lb n="0139a11"/>為不在五蘊攝正理破論主將處界難云向言蘊息
<lb n="0139a12"/>為取聚義息為取體息若體息者有漏法體滅盡方
<lb n="0139a13"/>始名息即違一切有宗三世皆有實體若取聚義息
<lb n="0139a14"/>無為無聚無為蘊義息無為為境生第六識有處義
<lb n="0139a15"/>有體邊有界義即處界義不息如何論主忽作斯破
<lb n="0139a16"/>也。</p>
<lb n="0139a17"/>
<p id="pX53p0139a1701">隨染次第為起染之次第色為因方起愛染染生由
<lb n="0139a18"/>忻樂受受因倒想生等也。</p>
<lb n="0139a19"/>
<p id="pX53p0139a1901">三世及無為四境一一別緣為四句二二合緣為三
<lb n="0139a20"/>句三三合緣為二句四法合緣為一句都十句也。</p>
<lb n="0139a21"/>
<p id="pX53p0139a2101">或取大種者四中者相順者即一念中合取不相順
<lb n="0139a22"/>者即不俱時取也。</p>
<lb n="0139a23"/>
<p id="pX53p0139a2301">或取所造者如七所造輕重滑澁相違即不俱時取
<lb n="0139a24"/>如輕滑相順即俱取得。</p>
<lb n="0139b01"/>
<p id="pX53p0139b0101">或二俱取者能造所造相順者即俱時取如能造𤏙
<lb n="0139b02"/>與所造滑等相順即俱時取能造𤏙與所造冷等等
<lb n="0139b03"/>即不俱時取餘准此。</p>
<lb n="0139b04"/>
<p id="pX53p0139b0401">尺身多居下者從頂至足皆是身相望前四根依處
<lb n="0139b05"/>身根多分在餘四根下少分在四根上以少從多言
<lb n="0139b06"/>身居第五也。</p>
<lb n="0139b07"/>
<p id="pX53p0139b0701">意無方處者對上五根言無方所也。</p>
<lb n="0139b08"/>
<p id="pX53p0139b0801">有即依止諸根生者此釋意根在第六所以非第六
<lb n="0139b09"/>識以不依五色根故前五識依五色根五識名意識
<lb n="0139b10"/>說在第六意識是前五識之流類同前五識名意在
<lb n="0139b11"/>第六取前五識依五根名有即依五根生也。</p>
<lb n="0139b12"/>
<p id="pX53p0139b1201">或隨處次第者問若耳鼻舌三處有高下者如何根
<lb n="0139b13"/>品說此三根橫布如冠華鬘處無高下答根品據無
<lb n="0139b14"/>見有對色根體無高下此句約扶根四塵所依處說
<lb n="0139b15"/>有高下意也婆沙更有一說約六根中分兼者先說
<lb n="0139b16"/>細者後說也。</p>
<lb n="0139b17"/>
<p id="pX53p0139b1701">癈立者癈即癈餘九不名色十一處不名法立即色
<lb n="0139b18"/>境得色名法境得法名也。</p>
<lb n="0139b19"/>
<p id="pX53p0139b1901">種種差別者色聲等別眼耳等殊名種種差別下十
<lb n="0139b20"/>二處種種差別准此釋也。</p>
<lb n="0139b21"/>
<p id="pX53p0139b2101">名相可得名即能詮名相即法體性也。</p>
<lb n="0139b22"/>
<p id="pX53p0139b2201">五解脫者一聞佛等說法得解脫即聞慧二因自續
<lb n="0139b23"/>誦解脫即生得慧三為他說法得解脫思慧四靜慮
<lb n="0139b24"/>思惟得解脫思慧五善取定相得解脫即修慧皆慧
<lb n="0139c01"/>為體即法處攝也婆沙一百二十六評家以語業為
<lb n="0139c02"/>體語即是聲聞佛意說法本欲令他聞聲有說名者
<lb n="0139c03"/>約聲上用說語業中有表無表今取表不取無表聲
<lb n="0139c04"/>通三性故佛有善心及語工巧兼發語通果心故聲
<lb n="0139c05"/>通三性也。</p>
<lb n="0139c06"/>
<p id="pX53p0139c0601">准悲華經聲聞有八萬法藏獨覺九萬法藏菩薩十
<lb n="0139c07"/>億法藏又無量義經聲聞八萬四千獨覺九萬菩薩
<lb n="0139c08"/>十萬彼經文隨機說法不同如華嚴經俱說四諦不
<lb n="0139c09"/>同有無量名目也。</p>
<lb n="0139c10"/>
<p id="pX53p0139c1001">解脫蘊以勝解為體者第九解脫道盡無生智相應
<lb n="0139c11"/>勝解最初於境印持自在名解脫也盡無生智能觀
<lb n="0139c12"/>解脫事故名知見蘊與前慧蘊別者盡無生智緣苦
<lb n="0139c13"/>集二諦生即慧蘊緣滅道二諦生即解脫知見蘊以
<lb n="0139c14"/>緣滅道解脫事故也婆沙一百三十七問世尊於無
<lb n="0139c15"/>想天及有頂天何故多說為處答外道執為解脫佛
<lb n="0139c16"/>為破彼計說為受生處也問何故世尊說有六十二
<lb n="0139c17"/>界答為異外道六十二見故也法蘊足論第十多界
<lb n="0139c18"/>品頌曰界有六十二十八界為初三六一四種六三
<lb n="0139c19"/>後二二十八界如論十八界自名攝入此論十八界
<lb n="0139c20"/>也六前四能造觸即十八界攝空界以明暗色為體
<lb n="0139c21"/>即色界攝識界以心法為體七心界攝二六欲界即
<lb n="0139c22"/>大地欲恚即不定嗔害即小煩惱中害無欲無恚無
<lb n="0139c23"/>害即大善地二根及不害皆是心所法界攝也三六
<lb n="0139c24"/>者前五大地受後無明大煩惱地癡法界攝一四者
<lb n="0140a01"/>前三心所法法界攝後一心法七心界攝一三者欲
<lb n="0140a02"/>界即十八界攝色界十四界攝無色界後三界攝二
<lb n="0140a03"/>三者色界即欲色界皆名有色即十色界攝無色一
<lb n="0140a04"/>切心心所不相應即七心界法界攝滅即擇滅法界
<lb n="0140a05"/>攝三三者世無別體約五蘊法上立通十八界攝四
<lb n="0140a06"/>三者不善即不善有覆無記法為體七心界及聲界
<lb n="0140a07"/>攝善界即前十界善邊攝無記通十八界攝五三同
<lb n="0140a08"/>前四三釋之六三者學無學以無漏五蘊為體即意
<lb n="0140a09"/>界意識及法界攝非學非無學即一切有漏及三無
<lb n="0140a10"/>為為體通十八界攝也後二二者有漏通十八界攝
<lb n="0140a11"/>無漏後三界攝有為通十八界攝無為法界攝也。</p>
<lb n="0140a12"/>
<p id="pX53p0140a1201">空界理實通光影舉明攝光舉暗攝影也經部空體
<lb n="0140a13"/>一無別也有漏識界一能持現在二能續後有無漏
<lb n="0140a14"/>識但能持現在生不能續後有不名識界也問二無
<lb n="0140a15"/>心位無識界無色界無前五界如何說六界能持生
<lb n="0140a16"/>答今約總相說六界能持生不說一切皆有六界二
<lb n="0140a17"/>無心位即前五界持生無色界即識界能持生也問
<lb n="0140a18"/>無為無用不說持生可然一切有漏是苦集諦皆能
<lb n="0140a19"/>特生如何不說答前五界體即色識體即心色心兩
<lb n="0140a20"/>法諸部共有論主說之經部覺天不立心所不相應
<lb n="0140a21"/>是假故不說也問二十色何故明暗為空界觸十一
<lb n="0140a22"/>唯說四大不說餘者答四大及空界初生至命終皆
<lb n="0140a23"/>有用持生說之餘七觸及長等有無不定故不說也
<lb n="0140a24"/>婆沙七十五問何故世尊十八界中少分說為六界
<lb n="0140b01"/>答愚少說六界愚多說有十八界又為利根說六界
<lb n="0140b02"/>鈍根說十八界又為樂略說六界樂廣說十八界有
<lb n="0140b03"/>二類一色法二心法六界攝色心總盡也。</p>
<lb n="0140b04"/>
<lb n="0140b05"/>俱舍慧暉第一<lb n="0140b06"/>
<lb n="0140b07"/>
<lb n="0140b08"/>
<lb n="0140b09"/>俱舍論釋頌疏義鈔卷上末<lb n="0140b10"/>
<byline>京兆西明寺沙門　慧暉　述</byline>
<lb n="0140b11"/>
<p type="head1" id="pX53p0140b1101">●論本第二</p>
<lb n="0140b12"/>
<p id="pX53p0140b1201">前說喚色上能詮名是見所詮有彼能詮名名有見
<lb n="0140b13"/>不正也問色體不是見有眼見故名有見亦應識體
<lb n="0140b14"/>不是色有彼色故名有色答乘言便故言有色乘上
<lb n="0140b15"/>句有見也。</p>
<lb n="0140b16"/>
<p id="pX53p0140b1601">初障礙有對即約體相礙名有對後二有對即根識
<lb n="0140b17"/>被色𤘽名有對也。</p>
<lb n="0140b18"/>
<p id="pX53p0140b1801">畢舍遮舊云毗舍闍唐言食血肉鬼室獸即傍生類
<lb n="0140b19"/>形如辟宮大者長一百尺少者長二丈也如魚眼於
<lb n="0140b20"/>陸不見色名無礙於水見色名有礙故知取見色聞
<lb n="0140b21"/>聲時名有對下諸句准此釋。</p>
<lb n="0140b22"/>
<p id="pX53p0140b2201">境界有對即根識於境有見聞等用所緣即境於心
<lb n="0140b23"/>心所有能牽識起用又境界有對即於境能取別相
<lb n="0140b24"/>有對於境上取總相以總相緣也礙體義邊所緣有
<lb n="0140c01"/>對心心所被境礙取總相之用不礙得取別相用境
<lb n="0140c02"/>界礙根及心心所別相之用如彼同分眼根等不取
<lb n="0140c03"/>境不名境界有對故知約用名境界有對且據一相
<lb n="0140c04"/>尺非為正義古人更三釋文繁不述境界有對寬通
<lb n="0140c05"/>六根心心所所緣有對狹唯心心所如問若法境界
<lb n="0140c06"/>有對即前句亦所緣有對即後句今答先順問中後
<lb n="0140c07"/>句名順後句順前句答准此釋境界通五根及心心
<lb n="0140c08"/>所是寬不通五境是狹障礙通五根及境寬不通心
<lb n="0140c09"/>心所狹也。</p>
<lb n="0140c10"/>
<p id="pX53p0140c1001">經部祖師造喻鬘論中有此頌即由無對心方得生
<lb n="0140c11"/>能見色等若耳不聞時名有礙也。</p>
<lb n="0140c12"/>
<p id="pX53p0140c1201">破後說云不能招果即名無記者無漏不招果應無
<lb n="0140c13"/>記攝也。</p>
<lb n="0140c14"/>
<p id="pX53p0140c1401">六識意界與貪等相應即不善與無貪等相應即善
<lb n="0140c15"/>餘一切並無記也法界中無貪等五自性善並餘大
<lb n="0140c16"/>善地大善地尋伺眠惡作無表擇滅無為得四相二
<lb n="0140c17"/>定皆是相應善或等起善攝貪等五自性不善大地
<lb n="0140c18"/>大煩惱六小惑十得四相無表相應不善或等起不
<lb n="0140c19"/>善也空非擇滅即自性無記大地十大煩惱六不定
<lb n="0140c20"/>八有通無覆無記也。</p>
<lb n="0140c21"/>
<p id="pX53p0140c2101">不從心等者聲八中即是後六對聲色二十中顯色
<lb n="0140c22"/>十二也身語二表本心親引生即隨心判三性身語
<lb n="0140c23"/>所依本心不親引生即一向無記性也如名等三本
<lb n="0140c24"/>心發聲不發名等名等無記性也問如聲上四大名
<lb n="0141a01"/>身等不從心親引生以依聲生即無記者聲上得四
<lb n="0141a02"/>相亦不從心親引生依他聲生如何隨聲通三性答
<lb n="0141a03"/>名等四大望聲無力非俱有因不隨聲說三性四相
<lb n="0141a04"/>望聲有力俱有因故得親依本法生又望本法有力
<lb n="0141a05"/>隨聲說三性問香味假食性色界無假食香味即無
<lb n="0141a06"/>觸亦假食性色界應無觸答色界有觸非是假食性
<lb n="0141a07"/>有能造觸及所造衣等香味離假食無用故色界無
<lb n="0141a08"/>也問香味離食無別用色界者鼻舌無境取應無二
<lb n="0141a09"/>根體若為嚴身有二根者但有扶根依處即得何要
<lb n="0141a10"/>根體答色界無男女根體扶根依處亦無要有根體
<lb n="0141a11"/>身有扶根依處也問色界男女二根以無用離體無
<lb n="0141a12"/>別依處鼻舌有嚴身用何妨離體有依處又胎內定
<lb n="0141a13"/>死者六根無用何要須起答胎內諸根有因無用女
<lb n="0141a14"/>男色界目用皆無香味同此鼻舌二根有因無用有
<lb n="0141a15"/>無不同理在於此由六根有愛發勝業為因由得上
<lb n="0141a16"/>定愛內身故有六根愛男女根依婬欲婬欲色界無
<lb n="0141a17"/>無二根也。</p>
<lb n="0141a18"/>
<p id="pX53p0141a1801">法界道諦攝者即大地十大善十及尋伺四相得無
<lb n="0141a19"/>表色通無漏餘法皆有漏。</p>
<lb n="0141a20"/>
<p id="pX53p0141a2001">五識唯尋伺者疏以二義共釋五識有尋伺正理破
<lb n="0141a21"/>此二因云現見欲界內門細意識恒與尋伺相應此
<lb n="0141a22"/>破行相兼因二定<anchor xml:id="begd1e3898"/>已<anchor xml:id="endd1e3898"/>上外門轉意識應有尋伺
(此破外門
<lb n="0141a23"/>轉因也)
自釋云以五識與尋伺同所依地唯欲界初定
<lb n="0141a24"/>有恒共相應言准尋伺也安慧救云欲界內門意識
<lb n="0141b01"/>雖無外門轉有行相麤故有尋伺二定<anchor xml:id="begd1e3916"/>已<anchor xml:id="endd1e3916"/>上意識雖
<lb n="0141b02"/>有外轉無行相麤故無尋伺也寶法師釋此論二因
<lb n="0141b03"/>云以行相麤釋五識唯尋伺以外門轉釋五識行相
<lb n="0141b04"/>麤第六意識行相不麤以通內門轉故也。</p>
<lb n="0141b05"/>
<p id="pX53p0141b0501">此後三界皆通三品下明後三界歷諸地通三品釋
<lb n="0141b06"/>頌後三界通三也。</p>
<lb n="0141b07"/>
<p id="pX53p0141b0701">從法界所攝非相應法下別明法界中除尋伺餘不
<lb n="0141b08"/>相應無為無表色餘法不通三品也伺在欲界初定
<lb n="0141b09"/>攝前明法界中六十三法了唯伺未明此伺前三品
<lb n="0141b10"/>不攝何品収也。</p>
<lb n="0141b11"/>
<p id="pX53p0141b1101">心心所一念無二受等俱時生尋伺一時亦無二體
<lb n="0141b12"/>同時起故云無第二尋等正理破云設有第二豈得
<lb n="0141b13"/>相應彼自釋云謂自體不與自體共相應也。</p>
<lb n="0141b14"/>
<p id="pX53p0141b1401">由此故言下再結前義明後三界中約法別論在欲
<lb n="0141b15"/>界初定各成四品也。</p>
<lb n="0141b16"/>
<p id="pX53p0141b1601">推求行相名分別慧及念有簡擇記持得名分別。</p>
<lb n="0141b17"/>
<p id="pX53p0141b1701">自性者唯尋伺體能尋求即是分別也問想能取像
<lb n="0141b18"/>受能領納勝解脫即持如何非分別答遮惡取善名
<lb n="0141b19"/>分別受想不能遮惡取善勝解未決斷位未能印持
<lb n="0141b20"/>故不名分別也問五識起有慧念如何非分別答以
<lb n="0141b21"/>五識微劣同時雖有慧念不名二分別也問若心心
<lb n="0141b22"/>所攝作依處名有執受者二無心位五根四境無心
<lb n="0141b23"/>心所攝為依處如何名有執受又現在六識不並生
<lb n="0141b24"/>意識生時五識不起不攝五根以為依處如何論言
<lb n="0141c01"/>心心所攝為依處名有執受答一以五根四境不相
<lb n="0141c02"/>離二是彼有執受流類三以根體與命等常在識生
<lb n="0141c03"/>即能為依即是識闕餘緣自不生也。</p>
<lb n="0141c04"/>
<p id="pX53p0141c0401">令各相續起者即是生斧等分隔兩段各自四相遷
<lb n="0141c05"/>名各續起也問五根是無見有對色以淨名故非能
<lb n="0141c06"/>斫若支分相離身即無根等非所斫者如地獄身分
<lb n="0141c07"/>成千段皆有身根不若無不應受苦同非情故若有
<lb n="0141c08"/>身根體即應是所斫答業力使然不同於人地獄定
<lb n="0141c09"/>有身根以下文壽𤏙識三互相依持必有身根以段
<lb n="0141c10"/>段皆受苦故又地獄化生若無命根即不令得有體
<lb n="0141c11"/>骨存既有命根任持身根決定有又地獄壽量定數
<lb n="0141c12"/>無煞如十業道中地獄無煞盜等五業道也雖身分
<lb n="0141c13"/>相離中間必有身根相連如斷藕中間有絲相連如
<lb n="0141c14"/>虵等兩段皆行動者由風勢力所持若便兩段各自
<lb n="0141c15"/>活等即有餘有情依託此受生也。</p>
<lb n="0141c16"/>
<p id="pX53p0141c1601">異熟通因果今取果不取因。</p>
<lb n="0141c17"/>
<p id="pX53p0141c1701">長養通能所今取所長養不取能等流亦二一異熟
<lb n="0141c18"/>長養攝不取二非異熟長養攝即威儀等此取。</p>
<lb n="0141c19"/>
<p id="pX53p0141c1901">實事有二一有體名實即一切有為法不取二不被
<lb n="0141c20"/>四相遷名實此取。</p>
<lb n="0141c21"/>
<p id="pX53p0141c2101">剎那亦二一生滅剎那不取二不從同類因生初一
<lb n="0141c22"/>剎那此取也。</p>
<lb n="0141c23"/>
<p id="pX53p0141c2301">夫異熟生處必有長養有長養處即未必定有異熟
<lb n="0141c24"/>如阿那律天眼等先無也。</p>
<lb n="0142a01"/>
<p id="pX53p0142a0101">因即善惡果即無記因望果性不同名異是能熟故
<lb n="0142a02"/>名熟異熟為因若屬果准此釋生之一字即定屬果
<lb n="0142a03"/>也。</p>
<lb n="0142a04"/>
<p id="pX53p0142a0401">第二釋取果與果前後兩位力用不同業初造時與
<lb n="0142a05"/>臨感果時力不同名異正理論更有一釋離因而熟
<lb n="0142a06"/>因滅多時果方生也。</p>
<lb n="0142a07"/>
<p id="pX53p0142a0701">能長養通三性者四緣中前二自性無記第三第四
<lb n="0142a08"/>三性論言能長養通三性約四緣共說也因養得長
<lb n="0142a09"/>名長養長養依異熟立外非情無異熟亦無長養心
<lb n="0142a10"/>心所雖有異熟無形質無長少令大故無長養若就
<lb n="0142a11"/>別義亦有資益。</p>
<lb n="0142a12"/>
<p id="pX53p0142a1201">聲無異熟生者聲是有法應無異熟宗法因云一以
<lb n="0142a13"/>隨欲轉故同喻云如聖道二以有間斷故同喻如電
<lb n="0142a14"/>光故非異熟若非若熟施設論說當云何通善修梵
<lb n="0142a15"/>行離兼惡語得大士梵音聲相論以二義釋之一云
<lb n="0142a16"/>且造業為第一傳從業感得異熟大種為第二傳從
<lb n="0142a17"/>異熟大種相擊發得聲聲為第三傳以聲不親從業
<lb n="0142a18"/>生隔異熟大種故論言非異熟二云以屬第五傳從
<lb n="0142a19"/>異熟大種後發得長養大種為第三傳從長養四大
<lb n="0142a20"/>後發等流大種為第四傳方得發聲聲為第五傳隔
<lb n="0142a21"/>中間三轉不親從業生故非異熟也法界中除大地
<lb n="0142a22"/>十大善及尋伺四相得道共無表餘皆非剎那也。</p>
<lb n="0142a23"/>
<p id="pX53p0142a2301">望後名意者此通現在有意根難望與後念意識為
<lb n="0142a24"/>所依即名意。</p>
<lb n="0142b01"/>
<p id="pX53p0142b0101">望前名識者望依過去意生即名識問未來世若法
<lb n="0142b02"/>忍為有次第住為無次第住有次第者未來依次第
<lb n="0142b03"/>住即未來世有同類因過去次第者如九品若法忍
<lb n="0142b04"/>令下下品定先生怱闕緣不生下中品先生即取下
<lb n="0142b05"/>下為因也如何言不從同類因生答未來世無次第
<lb n="0142b06"/>住今初生一念若法忍<anchor xml:id="begd1e4143"/>已<anchor xml:id="endd1e4143"/>前更未有無漏法入現在
<lb n="0142b07"/>世為同類因名究竟不從同類因生也問未來有利
<lb n="0142b08"/>鈍二無漏道利道<anchor xml:id="begd1e4153"/>已<anchor xml:id="endd1e4153"/>生鈍道決定不生此未來鈍道
<lb n="0142b09"/>五類何類攝答等流攝五類攝一切法盡也問如上
<lb n="0142b10"/>品苦法忍現行下品苦法忍決定不生未來下苦法
<lb n="0142b11"/>忍如何無剎那答具二義立剎那一非等流生二現
<lb n="0142b12"/>行未來闕一義故未來下苦法忍非剎那也。</p>
<lb n="0142b13"/>
<p id="pX53p0142b1301">今得成就者生相名得現在名成就取法上能得得
<lb n="0142b14"/>為句數下取法體今現未二世合舉言今得成就也。</p>
<lb n="0142b15"/>
<p id="pX53p0142b1501">此十二界心取依故者問過去意根現在六識依名
<lb n="0142b16"/>內現在六識無心依應非內答意體不離六識體六
<lb n="0142b17"/>識亦名內若不然即現在無十八界也問心王心所
<lb n="0142b18"/>俱時生心所法界攝名外者心所依心王心所名為
<lb n="0142b19"/>外心王依心所心王應名外答心王通與三性為所
<lb n="0142b20"/>依性常定名內心所與心王為所依性不定若善心
<lb n="0142b21"/>王不善無記心所不能為所依以心所所依不定名
<lb n="0142b22"/>外十大地與心王所依性雖定四十六心所三十六
<lb n="0142b23"/>箇不定明類壞故亦名外也。</p>
<lb n="0142b24"/>
<p id="pX53p0142b2401">六境論同分者五識緣五境不雜五識名定五境不
<lb n="0142c01"/>得名定以通與意識為所緣境故五識唯緣自境五
<lb n="0142c02"/>識名定今喚五境名定約能緣五識名定五識緣時
<lb n="0142c03"/>名同分也問五境亦被意識緣五境望意名同分答
<lb n="0142c04"/>雖被意識緣下答雖五境被意根及識緣五境不名
<lb n="0142c05"/>同分者以非自根及識緣故意根及識緣五境六根
<lb n="0142c06"/>五識等時意根及識得名同分者以是意根及識一
<lb n="0142c07"/>用故名同分五識六根雖被意根及識緣不名同分
<lb n="0142c08"/>者以六根及識約能取境方名同分不約為境名同
<lb n="0142c09"/>分也雖五根亦能取境今此言識者舉能依識兼取
<lb n="0142c10"/>所依根此雖字下釋前與能緣識文也問意根及識
<lb n="0142c11"/>不緣法境時意根及識即名彼同分法界不被意根
<lb n="0142c12"/>及識緣法界應通彼同分答無一法界下答無我觀
<lb n="0142c13"/>以俗智為體同時有心王大地大善地尋伺得四相
<lb n="0142c14"/>同時為能緣如五識緣五境現在緣著即緣五境入
<lb n="0142c15"/>過去即畢竟不緣意識緣法雖五識起時意識不緣
<lb n="0142c16"/>法法入過去後念無我觀起三世法悉能緣以入過
<lb n="0142c17"/>去法亦被無我觀緣故法界名同分若能緣意識念
<lb n="0142c18"/>念令生五識起時意識不生即畢意不得生意識通
<lb n="0142c19"/>有彼同分無我觀性第一念為能緣不為所緣第二
<lb n="0142c20"/>念即却能緣前念無我觀第二念無我觀第一念<anchor xml:id="begd1e4252"/>已<anchor xml:id="endd1e4252"/>
<lb n="0142c21"/>緣了且據無我觀顯處作法散意識自能緣三世也。</p>
<lb n="0142c22"/>
<p id="pX53p0142c2201">謂不見色者耳識起時眼識不緣色境名不見色餘
<lb n="0142c23"/>聲等准此或可如二十色與二十能緣識相繫屬定
<lb n="0142c24"/>自色識起餘十九皆名不見色聲等准此釋也如大
<lb n="0143a01"/>海下色及須彌山中心色一切眼恒不見恒名彼同
<lb n="0143a02"/>分問豈非天眼境答一以無益故不見二非一切時
<lb n="0143a03"/>天眼起又無佛時不見故名彼同分也。</p>
<lb n="0143a04"/>
<p id="pX53p0143a0401">此中眼根於有見色下明六根同分彼同分。</p>
<lb n="0143a05"/>
<p id="pX53p0143a0501">色界為眼<anchor xml:id="begd1e4287"/>已<anchor xml:id="endd1e4287"/>正當見下明六境同分彼同分。</p>
<lb n="0143a06"/>
<p id="pX53p0143a0601">眼等六識同分有三下明六識同分彼同分也。</p>
<lb n="0143a07"/>
<p id="pX53p0143a0701">更相交涉者根為所依識即能依色為境三法和合
<lb n="0143a08"/>名交涉也。</p>
<lb n="0143a09"/>
<p id="pX53p0143a0901">
<anchor xml:id="begd1e4307"/>已<anchor xml:id="endd1e4307"/>作用者各作自用與前第一別者前即約三法相
<lb n="0143a10"/>順見色此即<anchor xml:id="begd1e4315"/>已<anchor xml:id="endd1e4315"/>作用也。</p>
<lb n="0143a11"/>
<p id="pX53p0143a1101">㸦相引起者同分引彼同分彼同分引同分。</p>
<lb n="0143a12"/>
<p id="pX53p0143a1201">又相繫屬者彼同分眼難不見色根境識還相繫屬
<lb n="0143a13"/>也。</p>
<lb n="0143a14"/>
<p id="pX53p0143a1401">十五修斷者五根五境及善無記心王為所緣境修
<lb n="0143a15"/>或為能緣是所緣縛染五識與貪等相應是相應縛
<lb n="0143a16"/>與染為境是所緣縛此能緣惑是修道除名修斷也。</p>
<lb n="0143a17"/>
<p id="pX53p0143a1701">法界通三斷者法界中不定貪嗔疑慢大煩惱癡及
<lb n="0143a18"/>大地染慧為五見此十是見惑餘大地九大煩惱五
<lb n="0143a19"/>尋伺睡眠大不善地二四相得此等與前見惑相應
<lb n="0143a20"/>等即見斷也通修斷者十大地尋伺睡眠惡作取染
<lb n="0143a21"/>大煩惱五大不善二小惑十與貪等為相應縛大地
<lb n="0143a22"/>十大善十尋伺睡眠惡作取善無記有漏邊十四不
<lb n="0143a23"/>相應無表取別解脫定共不律儀無表此等諸法與
<lb n="0143a24"/>貪等為所緣是所緣縛名修斷也非斷即取大地大
<lb n="0143b01"/>善地尋伺四相得道共無表無漏邊及無為為非斷
<lb n="0143b02"/>也。</p>
<lb n="0143b03"/>
<p id="pX53p0143b0301">經部許異生性身語業及惡趣果與初苦法忍相違
<lb n="0143b04"/>是見斷也問云不染非六生色定非見斷者應染汙
<lb n="0143b05"/>及第六生非色法應想見斷答即言不染等非見斷
<lb n="0143b06"/>不說染等皆見斷也異生等三即由闕所依身緣即
<lb n="0143b07"/>不生不是見道親斷也。</p>
<lb n="0143b08"/>
<p id="pX53p0143b0801">一正見通學等三位顯凡學無學三位有別顯漸次
<lb n="0143b09"/>修生故分三種問八見緣境何別答五染汙見如夜
<lb n="0143b10"/>有雲涉路正見如夜無雲有學見如晝有雲無學見
<lb n="0143b11"/>如晝無雲前後勝劣有別所發慧見境有異也。</p>
<lb n="0143b12"/>
<p id="pX53p0143b1201">婆沙正義世友眼根見法救眼識見妙音眼識相應
<lb n="0143b13"/>慧見經部同時心心所和合見犢子部心心所同時
<lb n="0143b14"/>我見此破識見餘准此破也問若爾者能決度名見
<lb n="0143b15"/>眼根見色不能決度應不名見也經部難云若言根
<lb n="0143b16"/>是色不見障外如瑠璃水精雲母等是色障眼根眼
<lb n="0143b17"/>根如何隔雲母等能見彼自答云由雲母等光明無
<lb n="0143b18"/>隔故眼識能見壁等光明有隔眼識不能見也犢子
<lb n="0143b19"/>部二眼識所隔遠左右二眼不俱時見由二眼速疾
<lb n="0143b20"/>轉言俱時也婆沙破云如僮堅喫杖二足處隔如何
<lb n="0143b21"/>一時覺痛二眼處遠何妨俱時見也此論云二眼見
<lb n="0143b22"/>即分明一眼即不分明故知二眼俱見也若不二眼
<lb n="0143b23"/>俱時見如何明昧有別也。</p>
<lb n="0143b24"/>
<p id="pX53p0143b2401">又一開下論主自釋既開二眼觸一眼時即見二月
<lb n="0143c01"/>等不觸眼見本月觸眼見新月若許二眼俱見即開
<lb n="0143c02"/>一觸一見二月彼犢子救亦是二眼不俱見反難云
<lb n="0143c03"/>既不俱時閇一觸一亦應見二月既閇一觸一不見
<lb n="0143c04"/>二月故故即由二眼俱時見也光法師釋被觸眼由
<lb n="0143c05"/>根動轉引意識見二月也。</p>
<lb n="0143c06"/>
<p id="pX53p0143c0601">勝論外道六根皆取至境遠色聲入眼耳中方能見
<lb n="0143c07"/>聞破云若六根皆至境即應自見眼中藥等既不自
<lb n="0143c08"/>見藥等故知眼耳意取不至境也。</p>
<lb n="0143c09"/>
<p id="pX53p0143c0901">三根取至境者據正理論亦取不至三根淨妙非所
<lb n="0143c10"/>觸故以有部極微不相觸若根境相至即極微相觸
<lb n="0143c11"/>假設一極微分為四分鼻能隔三分取香舌隔二分
<lb n="0143c12"/>取味身隔一分取觸據相近說取至境也眼身二離
<lb n="0143c13"/>中知即無前後次三合中知鼻根遠勿論舌身二根
<lb n="0143c14"/>誰先起由本作意取其何者此二境中強即冷熱先
<lb n="0143c15"/>起身識若二境均先起舌識又若新境即得味舊境
<lb n="0143c16"/>先得觸也。</p>
<lb n="0143c17"/>
<p id="pX53p0143c1701">等量者如鼻等根有一百極微即能取一百極微香
<lb n="0143c18"/>境若香等境大即前念先取半後念取半由根速疾
<lb n="0143c19"/>發識謂言同時若境少即根半發識取境名等量也
<lb n="0143c20"/>然五色根中前四許全發識及半發識身根半發識
<lb n="0143c21"/>不許全發識如地獄身全發識即便散壞故知人中
<lb n="0143c22"/>身根不論發識也若前四根以有身根為所依設全
<lb n="0143c23"/>發識亦不散身根更無色根為所依也問五根安布
<lb n="0143c24"/>其量云何答且扶根四塵眼如薄桃顆耳如卷樺皮
<lb n="0144a01"/>鼻如雙爪甲舌如偃羽刀身根從非足遍身住如身
<lb n="0144a02"/>量前約根體依處說眼根體依薄桃等重累而住一
<lb n="0144a03"/>說在扶根上傍布如香<g ref="CB18768"/>華上有清徹暎覆故不散
<lb n="0144a04"/>以根體淨妙清淨徹暎覆故能見色餘四根准此說
<lb n="0144a05"/>也。</p>
<lb n="0144a06"/>
<p id="pX53p0144a0601">俱託二緣者世友說根見非識六緣發識根境空明
<lb n="0144a07"/>作意等無間意若耳根五緣聞聲六中除明鼻舌身
<lb n="0144a08"/>意四緣能齅香甞味六中除空明也此中但說根境
<lb n="0144a09"/>不說餘者空明等以不定故不說如夜行類不要明
<lb n="0144a10"/>水中見物及隔雲母瑠璃見物不要空作意等無間
<lb n="0144a11"/>六識通緣不說也。</p>
<lb n="0144a12"/>
<p id="pX53p0144a1201">以識隨根者問如意識依意根隨意根有明昧者豈
<lb n="0144a13"/>不眼見身有損時即意識不明即是意識隨身根變
<lb n="0144a14"/>如何言隨意根反答由風等病損身根同時身識有
<lb n="0144a15"/>苦受相應入過去名亂意根後念意識依此亂意根
<lb n="0144a16"/>生即是隨意根反也問如前念意根有漏第二念苦
<lb n="0144a17"/>法智忍生意識即無漏如何有漏意根與無漏意識
<lb n="0144a18"/>為所依答但說明昧隨所依非據一切如五根無記
<lb n="0144a19"/>與三性五識為所依有漏意根亦與無漏意識為所
<lb n="0144a20"/>依也。</p>
<lb n="0144a21"/>
<p id="pX53p0144a2101">准正理論手皷各自四大相繫自發聲由皷聲大手
<lb n="0144a22"/>聲少但聞皷聲不聞手聲問上地眼根細能見下地
<lb n="0144a23"/>麤色者上地身根細應能覺下地麤觸答眼是離中
<lb n="0144a24"/>知能見下地麤色身根是合中知故不覺下地麤觸
<lb n="0144b01"/>也。</p>
<lb n="0144b02"/>
<p id="pX53p0144b0201">於遊等至等者或同即身生初定入初定觀初定法
<lb n="0144b03"/>境四皆同地名同。</p>
<lb n="0144b04"/>
<p id="pX53p0144b0401">或異者如身在欲界入初定觀欲界法第一念即身
<lb n="0144b05"/>意法在欲界意識屬初定第二念等<anchor xml:id="begd1e4596"/>已<anchor xml:id="endd1e4596"/>後身法二屬
<lb n="0144b06"/>欲界意根意說屬初定也若觀初定法即初念意識
<lb n="0144b07"/>法屬初定身意根屬欲界若第二念等<anchor xml:id="begd1e4606"/>已<anchor xml:id="endd1e4606"/>去亦起初
<lb n="0144b08"/>定心即身屬欲界意法及識三屬初定也若第二念
<lb n="0144b09"/>起二定等即身屬欲界意根屬初定意識屬二定法
<lb n="0144b10"/>通三地皆得餘准此說從上地入下地心亦准此釋
<lb n="0144b11"/>及受生時者或同者起異地心無命終理如身在欲
<lb n="0144b12"/>界死却生欲界四皆同地或異者若身在欲界死生
<lb n="0144b13"/>初定即意根屬欲界身意識及法屬初定從上生下
<lb n="0144b14"/>准此釋也。</p>
<lb n="0144b15"/>
<p type="head1" id="pX53p0144b1501">●根品第一</p>
<lb n="0144b16"/>
<p id="pX53p0144b1601">疏分三一釋名二來意三分文解釋體通三世寬用
<lb n="0144b17"/>唯現在狹後明根也。</p>
<lb n="0144b18"/>
<p id="pX53p0144b1801">由體用雙勝即是光顯光顯即是增上今即將增上
<lb n="0144b19"/>義以釋根名也問受有領納想有取像邪見能斷善
<lb n="0144b20"/>涅槃於諸法中最勝應立為根答諸法中此二十二
<lb n="0144b21"/>根極增上故如獅子上獅子中勝。</p>
<lb n="0144b22"/>
<p id="pX53p0144b2201">劫初人身皆同二根生後方有差別勇怯等名有情
<lb n="0144b23"/>異依眼等名分別異也。</p>
<lb n="0144b24"/>
<p id="pX53p0144b2401">持眾同分者如無色界起無漏心及自地善染特無
<lb n="0144c01"/>異熟無記心若無命根更說何法名無色界生由此
<lb n="0144c02"/>命根方施設諸根名受無色界生也。</p>
<lb n="0144c03"/>
<p id="pX53p0144c0301">能讀過去眾同分者能讀望前能持據現體是命根
<lb n="0144c04"/>讀者相續如第一念命終第二念來趣命根即起能
<lb n="0144c05"/>持現在五蘊由現在命根持五蘊能續得過去五蘊
<lb n="0144c06"/>眾同分也。</p>
<lb n="0144c07"/>
<p id="pX53p0144c0701">道者引引五蘊有情世間意能遍緣一切境名遍攝
<lb n="0144c08"/>受行有勢用名為自在隨境而轉名曰隨行。</p>
<lb n="0144c09"/>
<p id="pX53p0144c0901">頌初置傳說言者論主意取後段識見師義四義中
<lb n="0144c10"/>導養身不共事是能依識非所依根論主破此兩義
<lb n="0144c11"/>頌首言傳說正理論云初傳說言顯樂後說也識見
<lb n="0144c12"/>師真諦師云是經部師也問根於識有增上用立為
<lb n="0144c13"/>根者境於識亦有增上用應立為根答一以是識通
<lb n="0144c14"/>因如眼與了二十色識為通因色境即二十各別能
<lb n="0144c15"/>發自識有增上用立根者彼同分眼等不能發識體
<lb n="0144c16"/>應非根經部却問云豈不斯過汝亦有耶前文四義
<lb n="0144c17"/>中有生識等是有部云我無此失雖不發識無生識
<lb n="0144c18"/>等義有嚴身等用四義共釋隨有其一即得也。</p>
<lb n="0144c19"/>
<p id="pX53p0144c1901">由具知根在第九解脫道相應九根名具知根能起
<lb n="0144c20"/>得得八十九品無為名得涅槃也。</p>
<lb n="0144c21"/>
<p id="pX53p0144c2101">癈立者癈即癈無明語具等立即立二十二根或依
<lb n="0144c22"/>七十五法辨亦得癈餘六十二法不根立為不與心
<lb n="0144c23"/>為所依等故立即立十三法為二十二根也。</p>
<lb n="0144c24"/>
<p id="pX53p0144c2401">破五作業根者語具如眼不要學即能見色語即要
<lb n="0145a01"/>學方成又尋伺能發語應立此為根。</p>
<lb n="0145a02"/>
<p id="pX53p0145a0201">手足不定鳥即觜持物不要手虵腹行不要足又手
<lb n="0145a03"/>足即是身根伸屈不同身根攝也。</p>
<lb n="0145a04"/>
<p id="pX53p0145a0401">大便如空中有物落應立空根又正理論有餘弃風
<lb n="0145a05"/>應立風根。</p>
<lb n="0145a06"/>
<p id="pX53p0145a0601">女男根即無見有對色根體受樂不由四塵色受樂
<lb n="0145a07"/>也。</p>
<lb n="0145a08"/>
<p id="pX53p0145a0801">又無明等以心不定故如行從無明生却能生識等
<lb n="0145a09"/>以為根不定不立根也。</p>
<lb n="0145a10"/>
<p id="pX53p0145a1001">六處有情本者外六境即非情雖狹根四塵是內身
<lb n="0145a11"/>攝依六根立故六根是本也。</p>
<lb n="0145a12"/>
<p id="pX53p0145a1201">此淨者有二一無漏名淨即意根二離煩惱縛名淨
<lb n="0145a13"/>即通六根雜染資糧准此應釋又解此三唯是意根
<lb n="0145a14"/>也問受與五鈍使為因即立根想與五見為因何故
<lb n="0145a15"/>不立想為根答正理論云煩惱中愛重六處為受生
<lb n="0145a16"/>本故立愛與彼為根若起煩惱即無明勝若受生即
<lb n="0145a17"/>愛勝愛勝由二義一能生六處二能持六處不立想
<lb n="0145a18"/>為根又解善想正慧暎奪染想顛倒暎奪非增上故
<lb n="0145a19"/>不立為根餘法隨應准此應釋也。</p>
<lb n="0145a20"/>
<p id="pX53p0145a2001">以識為體者由第六識於五趣中捨前趣取後趣流
<lb n="0145a21"/>轉不斷由識也。</p>
<lb n="0145a22"/>
<p id="pX53p0145a2201">流轉生即胎卵生除濕化生以不受胎故也。</p>
<lb n="0145a23"/>
<p id="pX53p0145a2301">還滅生者滅即涅槃不生取上能得得有生故。</p>
<lb n="0145a24"/>
<p id="pX53p0145a2401">由信等五四加行位有用與無為上得為所依方得
<lb n="0145b01"/>生也。</p>
<lb n="0145b02"/>
<p id="pX53p0145b0201">三道皆名正定聚苦諦下得最初生由未知當知根
<lb n="0145b03"/>此無為上得方得生也。</p>
<lb n="0145b04"/>
<p id="pX53p0145b0401">由<anchor xml:id="begd1e4832"/>已<anchor xml:id="endd1e4832"/>知根斷修惑令無為上得續續生住也。</p>
<lb n="0145b05"/>
<p id="pX53p0145b0501">由具知根故再得無為上得方能起四禪法現身受
<lb n="0145b06"/>用名受現法樂。</p>
<lb n="0145b07"/>
<p id="pX53p0145b0701">即由此緣經立次第者由六根同與流轉體為所依
<lb n="0145b08"/>故經中身根後第六說意也。</p>
<lb n="0145b09"/>
<p id="pX53p0145b0901">身謂所依所依即五識與受為所依也。</p>
<lb n="0145b10"/>
<p id="pX53p0145b1001">前五識內中容有一捨第六識中容有一捨同無分
<lb n="0145b11"/>別合立一捨根也。</p>
<lb n="0145b12"/>
<p id="pX53p0145b1201">動湧名喜因分別生寂靜名樂隨勝境生第三定心
<lb n="0145b13"/>悅合名喜以寂靜與五識同無分別名樂也。</p>
<lb n="0145b14"/>
<p id="pX53p0145b1401">八智名知知四諦境有決斷故八忍非知未成決斷
<lb n="0145b15"/>故彼修行者正起忍時作未知苦諦行解名未知至
<lb n="0145b16"/>後念智位必當知苦諦名當知合名未知當知七智
<lb n="0145b17"/>正知四諦理不合名未知由在八忍中間起同八忍
<lb n="0145b18"/>名未知也。</p>
<lb n="0145b19"/>
<p id="pX53p0145b1901">見道以知四諦了今修道重起無漏慧知四諦境知
<lb n="0145b20"/>彼<anchor xml:id="begd1e4888"/>已<anchor xml:id="endd1e4888"/>知境故名<anchor xml:id="begd1e4894"/>已<anchor xml:id="endd1e4894"/>知也問修道觀諦一謂斷惑二謂
<lb n="0145b21"/>現法樂住三謂練根此文何故但說斷煩惱不說餘
<lb n="0145b22"/>二答練根恐惑退現法樂住亦是斷惑之義即勝進
<lb n="0145b23"/>道攝但說斷惑即攝餘二也。</p>
<lb n="0145b24"/>
<p id="pX53p0145b2401">或習此知<anchor xml:id="begd1e4911"/>已<anchor xml:id="endd1e4911"/>成性者以常習二智名具成自在性或
<lb n="0145c01"/>再釋前知<anchor xml:id="begd1e4921"/>已<anchor xml:id="endd1e4921"/>
<anchor xml:id="begd1e4926"/>已<anchor xml:id="endd1e4926"/>知即盡智或習此盡智成利根無生
<lb n="0145c02"/>智性也。</p>
<lb n="0145c03"/>
<p id="pX53p0145c0301">未知當知<anchor xml:id="begd1e4938"/>已<anchor xml:id="endd1e4938"/>知具知因三道中人根即目三道中相
<lb n="0145c04"/>應九根能斷惑也。</p>
<lb n="0145c05"/>
<p id="pX53p0145c0501">意等九根與三無漏根為體即無漏四加行位起者
<lb n="0145c06"/>即有漏也。</p>
<lb n="0145c07"/>
<p id="pX53p0145c0701">如本論說無學果與世間有緣觀自命盡作法延命
<lb n="0145c08"/>須具六緣一人勝謂阿羅漢
(簡前三果)
二解脫勝謂成就
<lb n="0145c09"/>神通
(顯俱解脫簡慧解脫也)
三修習勝謂心自在
(簡時解脫取不動性)
四
<lb n="0145c10"/>福田勝謂於僧眾若於別人以衣鉢等物布施
(簡餘物四
<lb n="0145c11"/>人成僧餘人即慈定等)
五依止勝謂施<anchor xml:id="begd1e4984"/>已<anchor xml:id="endd1e4984"/>發願入邊際定
(簡餘所非
<lb n="0145c12"/>依止勝也)
六轉業勝謂從定起<anchor xml:id="begd1e4995"/>已<anchor xml:id="endd1e4995"/>心念口言我諸能感富
<lb n="0145c13"/>異熟業願皆轉招壽異熟果時彼富業則皆轉招壽
<lb n="0145c14"/>異熟果由定願力則轉富業得五年或十年壽果更
<lb n="0145c15"/>有一說由定願力引得過去非命死餘命令生壽此
<lb n="0145c16"/>則與願不同過願云轉富業作壽異熟果也有說由
<lb n="0145c17"/>現在布施招得命准捨壽亦布施不令促得命故知
<lb n="0145c18"/>非也問此延得命長豈是異熟答但是由定施等力
<lb n="0145c19"/>轉富業作壽果亦是異熟富果亦是過去滿業招故
<lb n="0145c20"/>亦不是多業引一生過如色是礙定力令無礙不可
<lb n="0145c21"/>說色是無礙此亦如是由定施力轉富作壽不可說
<lb n="0145c22"/>非異熟也無學若命未盡與世無緣准上六緣作法
<lb n="0145c23"/>即轉壽果作富果也留捨壽唯人三州不時解脫得
<lb n="0145c24"/>邊際定者定自在故世尊留三月者謂顯於死得自
<lb n="0146a01"/>在故若減三月即利生不究竟故婆沙一百二十云
<lb n="0146a02"/>一說世尊壽一百二十以行因時多又身量與人不
<lb n="0146a03"/>等故與人壽長短有別捨第三分壽一說一百歲行
<lb n="0146a04"/>因雖多與人等故捨第五分壽也問命行壽行何別
<lb n="0146a05"/>答准下文命根體即壽故知壽即命一說過去業感
<lb n="0146a06"/>得即壽行現世延得命行也言留多壽行者一剎那
<lb n="0146a07"/>命即不可留無常性故也問命與同分皆是引果何
<lb n="0146a08"/>故但說延命不說延同分答相樂欲因名同分能持
<lb n="0146a09"/>𤏙識因名命前文釋命根能令眾同分住不說延同
<lb n="0146a10"/>分也。</p>
<lb n="0146a11"/>
<p id="pX53p0146a1101">有部釋憂非異熟者離欲捨故異熟不然也。</p>
<lb n="0146a12"/>
<p id="pX53p0146a1201">色意等一一通二者眼等七色及命若人天即善異
<lb n="0146a13"/>熟若惡趣即不善異熟意根善惡趣皆通二異熟也
<lb n="0146a14"/>喜樂捨五趣皆是善異熟苦五趣皆是不善異熟於
<lb n="0146a15"/>善趣中二形者唯女男果依處不善業招也問念慧
<lb n="0146a16"/>定三皆是大地法並通三性何故論言唯善答取小
<lb n="0146a17"/>分善性邊立根不取染無記故言善性也。</p>
<lb n="0146a18"/>
<p id="pX53p0146a1801">憂非無記者婆沙一百四十四云且非有覆無記欲
<lb n="0146a19"/>界身邊二見有覆無記性是歡行轉憂是慼行轉行
<lb n="0146a20"/>相不同不相應故非有覆也非威儀工巧者憂分別
<lb n="0146a21"/>轉威儀等任運轉故如憂言我不如佛及馬勝比丘
<lb n="0146a22"/>等威儀正分別時非威儀等若起威儀等時分別<anchor xml:id="begd1e5085"/>已<anchor xml:id="endd1e5085"/>
<lb n="0146a23"/>息非通果者通果定發憂離欲捨故非異熟無記。</p>
<lb n="0146a24"/>
<p id="pX53p0146a2401">無女男者離婬欲故色男無香味境應無鼻舌根再
<lb n="0146b01"/>釋云又女男根身醜陋故佛象王藏相豈成醜陋耶
<lb n="0146b02"/>正理自釋前說為善色界有鼻舌二根受得有二根
<lb n="0146b03"/>體色界離女男二根受故無二根體也問既無二根
<lb n="0146b04"/>如何經說無處無容女身為梵有處有容男身為梵
<lb n="0146b05"/>無根如何色男名界答有男相故即名男非謂有根
<lb n="0146b06"/>也。</p>
<lb n="0146b07"/>
<p id="pX53p0146b0701">無苦者色界無五識與苦為所依故無能依苦若爾
<lb n="0146b08"/>初定有三識初定應有苦再釋云苦從違境生無不
<lb n="0146b09"/>善事為苦境雖有三識故無<anchor xml:id="begd1e5121"/>苦<anchor xml:id="endd1e5121"/>也。</p>
<lb n="0146b10"/>
<p id="pX53p0146b1001">意及三受有漏者通見修斷者此四根有漏者通三
<lb n="0146b11"/>性善無記與煩惱為所緣境名所緣縛若染者即與
<lb n="0146b12"/>修惑相應縛是修道除名修斷若與見惑相應起名
<lb n="0146b13"/>相應縛見道斷也。</p>
<lb n="0146b14"/>
<p id="pX53p0146b1401">憂有漏通善惡二性善即與修惑為境惡即相應起
<lb n="0146b15"/>也。</p>
<lb n="0146b16"/>
<p id="pX53p0146b1601">七色命與修惑作所緣境。</p>
<lb n="0146b17"/>
<p id="pX53p0146b1701">苦根通三性善無記與修惑為所緣縛染性即與修
<lb n="0146b18"/>惑作所緣相應縛也。</p>
<lb n="0146b19"/>
<p id="pX53p0146b1901">信等五唯與修惑為所緣境此能緣惑是修道餘名
<lb n="0146b20"/>修斷也。</p>
<lb n="0146b21"/>
<p id="pX53p0146b2101">初生不得意捨者以染汙今明得異熟也初生無餘
<lb n="0146b22"/>四受以生死唯捨受不得信等以結生心唯染汙故
<lb n="0146b23"/>結生有漏心無三無漏根餘色根第五位末後方得
<lb n="0146b24"/>也。</p>
<lb n="0146c01"/>
<p id="pX53p0146c0101">化生不得意捨等同前釋也。</p>
<lb n="0146c02"/>
<p id="pX53p0146c0201">命終心通三性命此先明染無記心死說無信等五
<lb n="0146c03"/>下二界准此釋說也。</p>
<lb n="0146c04"/>
<p id="pX53p0146c0401">色界命終不說喜樂者死生唯捨受色界無女男根
<lb n="0146c05"/>染無記心死無信等五也。</p>
<lb n="0146c06"/>
<p id="pX53p0146c0601">漸死四者從上死無眼等四從下死即無女男二也
<lb n="0146c07"/>得果者不取練根八十九品無為分作四沙門果體
<lb n="0146c08"/>八十九品無間道解脫道為能證智八十九解脫道
<lb n="0146c09"/>是有為果體證此八十九品無為時此八十九能證
<lb n="0146c10"/>智與二十二根中幾根相應共證此八十九品無為
<lb n="0146c11"/>作四沙門果也如初果以八品無為為體第十六心
<lb n="0146c12"/>八品無為上有八箇得一時生屬身得彼八品無為
<lb n="0146c13"/>即說此人名得初果此第十五第十六心與幾根相
<lb n="0146c14"/>應共證此八品無為為初果後三果准此說。</p>
<lb n="0146c15"/>
<p id="pX53p0146c1501">依未至地起見道故與捨受相應意及信等即是同
<lb n="0146c16"/>時心王心所也。</p>
<lb n="0146c17"/>
<p id="pX53p0146c1701">無為上得與無間道同是有為無漏無間道引彼得
<lb n="0146c18"/>生與彼為同類因也。</p>
<lb n="0146c19"/>
<p id="pX53p0146c1901">此二相資者無間道斷惑如駈賊解脫道證滅如閇
<lb n="0146c20"/>戶㸦相有力名相資也。</p>
<lb n="0146c21"/>
<p id="pX53p0146c2101">為能作因者即有力能作因不障得生即能作因能
<lb n="0146c22"/>持無為得即有力也。</p>
<lb n="0146c23"/>
<p id="pX53p0146c2301">凡夫人斷惑不分見惑合束為九品斷三品後入見
<lb n="0146c24"/>道名分離欲斷六品後入見道名倍離欲斷九品名
<lb n="0147a01"/>全離欲也婆沙一百四十八問第九解脫道誰入根
<lb n="0147a02"/>本誰不入耶答忻多入厭多不入有說利根入鈍根
<lb n="0147a03"/>不入三釋皆通無評家也。</p>
<lb n="0147a04"/>
<p id="pX53p0147a0401">本論約無學果三度退三度證得各用一根證三度
<lb n="0147a05"/>合說言十一根。</p>
<lb n="0147a06"/>
<p id="pX53p0147a0601">以無樂根證不還果而於後時得有退義此文釋若
<lb n="0147a07"/>樂根證即是凡位斷二定<anchor xml:id="begd1e5273"/>已<anchor xml:id="endd1e5273"/>下惑盡後依第三定入
<lb n="0147a08"/>見道超越證第三果緣先不取前二果直取第三同
<lb n="0147a09"/>得初果決定不退若退者退作何果未得初二果此
<lb n="0147a10"/>文且舉示根超越人喜捨證者亦定不退義准超越
<lb n="0147a11"/>第二果人亦定不退以初得故也。</p>
<lb n="0147a12"/>
<p id="pX53p0147a1201">亦無退<anchor xml:id="begd1e5292"/>已<anchor xml:id="endd1e5292"/>
<anchor xml:id="begd1e5297"/>已<anchor xml:id="endd1e5297"/>下即明次第得第三果許有退退作前
<lb n="0147a13"/>二果再得第三即用未至地捨根得無有由喜樂根
<lb n="0147a14"/>再得也初果唯無漏道得依未至地定第二果依未
<lb n="0147a15"/>至通有漏無漏道第三通六地證通有漏無漏道第
<lb n="0147a16"/>四果通九地唯無漏道證四句分別者第一句道雜
<lb n="0147a17"/>地不雜第二果第二句地雜道不雜即第四果第三
<lb n="0147a18"/>句地道俱雜即第三果第四句地道俱不雜即初果
<lb n="0147a19"/>也。</p>
<lb n="0147a20"/>
<p id="pX53p0147a2001">非先離欲<anchor xml:id="begd1e5322"/>已<anchor xml:id="endd1e5322"/>下再釋超越二三果人初三通一切處
<lb n="0147a21"/>持等皆定成也此明成根定餘皆唯不退所以也。</p>
<lb n="0147a22"/>
<p id="pX53p0147a2201">或就諸根定量門意者二十二根中成眼根時同時
<lb n="0147a23"/>便成就幾箇根餘准此說如成信等五即約斷善人
<lb n="0147a24"/>不成就三無漏根即凡夫不成眼等前四即從上命
<lb n="0147b01"/>終不成男女即從下命終說又生色界不成女男根
<lb n="0147b02"/>又前七色根生無色亦不成就不成憂苦根離欲即
<lb n="0147b03"/>捨喜即生三定不成樂即生四定餘下文皆根准此
<lb n="0147b04"/>說。</p>
<lb n="0147b05"/>
<p id="pX53p0147b0501">苦根成七無眼等四約從上命終說無女男根約從
<lb n="0147b06"/>下命終說也。</p>
<lb n="0147b07"/>
<p id="pX53p0147b0701">三無漏根不成眼等四及女男根約厭生死心勝從
<lb n="0147b08"/>上死入聖即無眼等四從下死入聖即無男女也婆
<lb n="0147b09"/>沙一百五十云傳說深心厭生死勝臨命終得入聖
<lb n="0147b10"/>上下死不定故無眼等四及女男二正理所言無有
<lb n="0147b11"/>無形得聖法者此據本性損壞二黃門無形者說也
<lb n="0147b12"/>二無漏十一無身苦者約第三第四果生無色界說
<lb n="0147b13"/>也。</p>
<lb n="0147b14"/>
<p id="pX53p0147b1401">斷善人准下文准三州男女此言無善成八無男女
<lb n="0147b15"/>等根者准得聖從上命終無眼等四從下死無男女
<lb n="0147b16"/>根也。</p>
<lb n="0147b17"/>
<p type="head1" id="pX53p0147b1701">●疏第四
(根本第二之卷)
</p>
<lb n="0147b18"/>
<p id="pX53p0147b1801">正理論　問何緣作此俱生法及下因緣論耶答為
<lb n="0147b19"/>破邪宗顯正理故謂或有執行自然生及一因生等
<lb n="0147b20"/>顯此諸行詫俱有等諸因緣生所以造此俱生法因
<lb n="0147b21"/>緣論也。</p>
<lb n="0147b22"/>
<p id="pX53p0147b2201">如相不同生亦各異者相即體相五位法體不同生
<lb n="0147b23"/>時亦有別也。</p>
<lb n="0147b24"/>
<p id="pX53p0147b2401">准正理論釋此頌欲微聚無聲欲即欲界微即極微
<lb n="0147c01"/>聚即七極微成聚也此論言七極微是色同時兼有
<lb n="0147c02"/>香味觸各七四七二十八極微是所造攝一一極微
<lb n="0147c03"/>各有能造四大計即有眾多極微今言八事者約類
<lb n="0147c04"/>同說八事理實有眾多法也婆沙九十云聲界云何
<lb n="0147c05"/>若用造身根四大造聲即有因少果多過若別起大
<lb n="0147c06"/>造此大相擊更復生聲此聲復大造若更別起大造
<lb n="0147c07"/>又復生聲即有無窮過評曰應作是說生欲色界身
<lb n="0147c08"/>中有眾多四大相擊發聲者有不發聲者准此文不
<lb n="0147c09"/>是四大造聲但是發聲有聲處即定有八事有八事
<lb n="0147c10"/>處不定布聲此論八事即婆沙中約四大不相擊不
<lb n="0147c11"/>生聲說若言有聲即據發聲者說婆沙言聲恒成就
<lb n="0147c12"/>者約一切人共說此論八事無聲即約一身不發四
<lb n="0147c13"/>大說也。</p>
<lb n="0147c14"/>
<p id="pX53p0147c1401">頌中言欲微不約色界明者色界無香味就欲界多
<lb n="0147c15"/>處明色界准欲界說八事約外非情色說有身九事
<lb n="0147c16"/>即約內有情色身說也。</p>
<lb n="0147c17"/>
<p id="pX53p0147c1701">四根各別者四根依身根處各別不可眼上加耳等
<lb n="0147c18"/>成十一也。</p>
<lb n="0147c19"/>
<p id="pX53p0147c1901">以根上有聲義隱者外非情發聲相顯可知內七色
<lb n="0147c20"/>根如何有聲為通此難謂有執受大種發聲也或此
<lb n="0147c21"/>文舉內身有聲顯外非情准內可知也。</p>
<lb n="0147c22"/>
<p id="pX53p0147c2201">心王心所俱者此約總相說若三性類各別說如下
<lb n="0147c23"/>定俱生中善心與二十二等文辨也。</p>
<lb n="0147c24"/>
<p id="pX53p0147c2401">情非情有論有情有得就有情中法俱得俱起前後
<lb n="0148a01"/>得即不俱也。</p>
<lb n="0148a02"/>
<p id="pX53p0148a0201">心所且有五者且者未盡之言此論文明五地外更
<lb n="0148a03"/>有八不定地在五地外故言且或准婆沙及此論下
<lb n="0148a04"/>文更有忻厭在五事外頌言且也或婆沙一百三十
<lb n="0148a05"/>二更有覆地及無覆地在五地外頌文言且此論謂
<lb n="0148a06"/>二地四十六心所中無有一法唯唯有覆性及無覆
<lb n="0148a07"/>性不說此二地也問受等通三性受等名大法心王
<lb n="0148a08"/>通三性心王名大法答以無二心王俱時生㸦相依
<lb n="0148a09"/>心王自不染依心王心王不得名大法心所依心王
<lb n="0148a10"/>心所名大法心所自不依心所心所不得名地准此
<lb n="0148a11"/>論唯心王名地也婆沙十六心王心所俱得名地以
<lb n="0148a12"/>此二法㸦相依故及此論下文亦有此義俱有因中
<lb n="0148a13"/>㸦相依故<anchor xml:id="begd1e5519"/>已<anchor xml:id="endd1e5519"/>下諸地皆准此釋問疑有無二轉未決
<lb n="0148a14"/>斷時即無勝解勝解應非大地法答疑有印有第二
<lb n="0148a15"/>念疑無印無前後二念不同皆得有勝解也住部本
<lb n="0148a16"/>宗全不立心所即心王差別領納名受等末宗破以
<lb n="0148a17"/>五蘊中應無受想行三蘊難即立受想行三為五蘊
<lb n="0148a18"/>故故唯識云或執離心無別心所是定能令心當念
<lb n="0148a19"/>中心心所不散非令前後念不散也問下二定中言
<lb n="0148a20"/>忻厭二心所此四十六中是何類攝答正理論云忻
<lb n="0148a21"/>即緣功德厭即令心緣煩惱過患一心不得俱起論
<lb n="0148a22"/>不正說說二及言傍顯忻厭謂二不俱生性相違故
<lb n="0148a23"/>又是善性故論主於大善地不正說及字中收也婆
<lb n="0148a24"/>沙一百四十三及正理亦說此二婆沙三十五又說
<lb n="0148b01"/>怖心所是染及無記性此論略而不論不定地中攝
<lb n="0148b02"/>也問善體現行即是修如何乃言修諸善法應離修
<lb n="0148b03"/>外別有善法體答謂此不放逸於因聚善法專注性
<lb n="0148b04"/>也。</p>
<lb n="0148b05"/>
<p id="pX53p0148b0501">心堪任性者與身心作適悅之因身即五識相應輕
<lb n="0148b06"/>安不是色身如五受中身受也經部許有輕安者即
<lb n="0148b07"/>是輕安風觸身輕利也問既是五識相應如何立為
<lb n="0148b08"/>輕安覺支答輕安意識相應者上非覺支況五識相
<lb n="0148b09"/>應得是覺支問行捨無警覺性作意有警覺性此二
<lb n="0148b10"/>相應如何同念起答一有驚覺一無驚覺二體既殊
<lb n="0148b11"/>同起有何乖返作意有用行捨無用行捨有用作意
<lb n="0148b12"/>即無用二體同時何不順有也四句分別者有唯善
<lb n="0148b13"/>不是遍善即忻厭二有遍善不是唯善即大地十有
<lb n="0148b14"/>通二即大善十有非唯善及非遍善即尋伺睡眠惡
<lb n="0148b15"/>作通三性不是唯善不遍諸地不是遍善也大煩惱
<lb n="0148b16"/>六不善二小惑十不定餘四善言<anchor xml:id="begd1e5593"/>已<anchor xml:id="endd1e5593"/>簡不入此四句
<lb n="0148b17"/>也身無堪任性即五識名身非色身如身受也染言
<lb n="0148b18"/>通有覆及不善四句分別者第一句有遍染非唯染
<lb n="0148b19"/>即大地十第二句有唯染非遍染即小惑十大不善
<lb n="0148b20"/>二不定中貪嗔慢疑第三句即大煩惱六第四句不
<lb n="0148b21"/>定尋伺睡眠惡作大善十及忻厭不入此四句染言
<lb n="0148b22"/>
<anchor xml:id="begd1e5611"/>已<anchor xml:id="endd1e5611"/>簡也。</p>
<lb n="0148b23"/>
<p id="pX53p0148b2301">大不善地四句者第一句有准不善性不是遍不善
<lb n="0148b24"/>即忿等七及嗔第二句者有遍不善不是唯不善即
<lb n="0148c01"/>受等下及癡等六發尋伺二第三句即此不善地二
<lb n="0148c02"/>第四句小惑餘三不定餘七是大善地十同前簡法
<lb n="0148c03"/>也。</p>
<lb n="0148c04"/>
<p id="pX53p0148c0401">於他盛事令心墳發名忿隱所造過名覆執財法名
<lb n="0148c05"/>慳妬他得勝名嫉堅執不捨名惱於他有損曰害結
<lb n="0148c06"/>怨不解曰恨詐現親附名諂心口相違名誑染著自
<lb n="0148c07"/>法名憍也。</p>
<lb n="0148c08"/>
<p id="pX53p0148c0801">慢疑闕初及第三義也惡作闕第二第三二義也此
<lb n="0148c09"/>處言睡眠闕三義准下文見所斷慢眠自在隨煩惱
<lb n="0148c10"/>皆唯意地起准此文睡眠唯意地起雖唯意地有不
<lb n="0148c11"/>與無明俱如善睡眠故闕第二義也意地起准此文。</p>
<lb n="0148c12"/>
<p id="pX53p0148c1201">上來明五地大地法即遍一切心大善即遍一切善
<lb n="0148c13"/>心大煩惱即遍一切染汙大不善即遍一切不善心
<lb n="0148c14"/>此十闕上四義名小煩惱地不定地約不入此五地
<lb n="0148c15"/>等名不定也。</p>
<lb n="0148c16"/>
<p id="pX53p0148c1601">如是類名為者此論斷即此小惑起各別不同是流
<lb n="0148c17"/>類正理十一云即此十外更有不忍不樂憤發等心
<lb n="0148c18"/>所是小煩惱地流類也不忍不樂即此嫉中攝憤發
<lb n="0148c19"/>忿中收也心王心所相應起非自力起有二十九大
<lb n="0148c20"/>地十除慧大善十大煩惱六除無明大不善二尋伺
<lb n="0148c21"/>睡眠第二句有自力起非相應有十五小煩惱十不
<lb n="0148c22"/>定餘五有通二慧中五見即自力餘即相應無明共
<lb n="0148c23"/>即相應起不共即自力第四句即心王是也。</p>
<lb n="0148c24"/>
<p id="pX53p0148c2401">有時增惡作者惡作是追悔不追悔作惡於善心即
<lb n="0149a01"/>無故言有時也惡作者如昨日惡作善惡二事名作
<lb n="0149a02"/>望今日不稱情邊名惡惡之與作皆屬昨日境今日
<lb n="0149a03"/>心追悔緣惡作境生全取境名有財釋也第二釋惡
<lb n="0149a04"/>作所依追悔能依今喚追悔名惡作者舉所依惡作
<lb n="0149a05"/>顯能依追悔名如人依村喚所依村即入來舉所依
<lb n="0149a06"/>村顯人也第三釋追悔果取惡作因名也。</p>
<lb n="0149a07"/>
<p id="pX53p0149a0701">謂於善惡不作作中者善惡即是一所作事。</p>
<lb n="0149a08"/>
<p id="pX53p0149a0801">不作作中者於善不作於惡而作心追悔名善惡作
<lb n="0149a09"/>也。</p>
<lb n="0149a10"/>
<p id="pX53p0149a1001">謂於先時下是釋上三句也問於<anchor xml:id="begd1e5723"/>已<anchor xml:id="endd1e5723"/>作善惡二事心
<lb n="0149a11"/>追悔可名善惡二惡作於未作善惡二事追悔如何
<lb n="0149a12"/>名善惡二惡作答謂於未作事心追悔悔不作善名
<lb n="0149a13"/>善惡作悔不造惡即不善惡作也婆沙三十七云四
<lb n="0149a14"/>句分別一有善惡作於善處起如悔不多作善等二
<lb n="0149a15"/>有善惡作於惡處起如悔先作惡等三有惡惡作於
<lb n="0149a16"/>惡處起如悔不多惡等四有惡惡作於善處起如悔
<lb n="0149a17"/>作善等也。</p>
<lb n="0149a18"/>
<p id="pX53p0149a1801">不共者婆沙四十八有二釋一云不共無明唯見所
<lb n="0149a19"/>斷不與根本十惑相應名不共若與忿等七自力惑
<lb n="0149a20"/>相應起以修斷故非是不共也二云不共無明通見
<lb n="0149a21"/>修斷不與根本十惑相應名不共與忿等相應無明
<lb n="0149a22"/>亦名不共以是隨煩惱故今此論同後說許不共無
<lb n="0149a23"/>明與昏沉掉舉隨惑相應起故也問不共無明於何
<lb n="0149a24"/>位起答謂起正見或邪見等緣四諦理心勞倦時不
<lb n="0149b01"/>忍不了即是不共無明也經部憂根與惡作相應故
<lb n="0149b02"/>憂與惡作二種皆通無記有部說惡作與憂相應皆
<lb n="0149b03"/>不通無記如前二十二根中釋睡眠無夢即一向無
<lb n="0149b04"/>記性若有夢即隨所夢事以判三性也問惡作與根
<lb n="0149b05"/>本十惑中無明相應不與餘九惑相應惡作即二十
<lb n="0149b06"/>一心所俱生者前不共無明應亦二十一兼惡作何
<lb n="0149b07"/>故論言二十耶答正理論釋頌云於不善不共見俱
<lb n="0149b08"/>唯二十者不善見即二十心所俱生不共無明即二
<lb n="0149b09"/>十一心所俱生既許無明與惡作相應惡作二十一
<lb n="0149b10"/>何妨惡作與無明相應無明有二十一前婆沙二說
<lb n="0149b11"/>中不共無明通修斷以許與二十一心所相應有癡
<lb n="0149b12"/>等六故此論據有惡作處即有無明有無明處未必
<lb n="0149b13"/>有惡作也。</p>
<lb n="0149b14"/>
<p id="pX53p0149b1401">初定心所四十六中有三十四中定有三十三二定
<lb n="0149b15"/>
<anchor xml:id="begd1e5802"/>已<anchor xml:id="endd1e5802"/>上至有頂有三十心所也於欲界五品心中上界
<lb n="0149b16"/>無不善心品一有餘四品心此四品心與心所俱生
<lb n="0149b17"/>多少准欲界說也。</p>
<lb n="0149b18"/>
<p id="pX53p0149b1801">相傳云馬勝比丘於逝多林入定思惟擬令諸天等
<lb n="0149b19"/>知佛在人中上問四天王乃至梵天梵天令還問佛
<lb n="0149b20"/>也四大是色何界位滅盡但斷第四定染盡即生無
<lb n="0149b21"/>色即是四大滅盡處。</p>
<lb n="0149b22"/>
<p id="pX53p0149b2201">疏云於功德以無敬等四共釋於有德人亦以四共
<lb n="0149b23"/>釋於功德或於功德無敬於有德人無崇於功德無
<lb n="0149b24"/>所忌難於有德人無所隨屬或可於功德無敬無崇
<lb n="0149c01"/>於有德人無所忌難所隨屬功德及有德人是無慚
<lb n="0149c02"/>境也。</p>
<lb n="0149c03"/>
<p id="pX53p0149c0301">現當二世惡果是怖境能生心所怖故今喚罪名怖
<lb n="0149c04"/>因罪受怖果名也問若見因果不怖即是惡慧慧有
<lb n="0149c05"/>見故若不見因果不怖是無明何關無愧不怖因果
<lb n="0149c06"/>答無愧行相別有體性與惡慧及與無明為因生無
<lb n="0149c07"/>明惡慧推功歸本故言無愧不怖因果也問自觀不
<lb n="0149c08"/>觀他如何無慚愧俱時起答就勝說觀他時非不觀
<lb n="0149c09"/>自觀自時非不觀他故得俱起也。</p>
<lb n="0149c10"/>
<p id="pX53p0149c1001">辨別意者尋伺同分別釋憍同高舉行相既同體應
<lb n="0149c11"/>不別也問尋伺行相麁細㸦相違如何一心俱起答
<lb n="0149c12"/>如蘇在水上由下水上日照有凝釋二色凝釋二色
<lb n="0149c13"/>㸦相違二色得俱時生尋伺麤細㸦相違何妨俱時
<lb n="0149c14"/>起若然者蘇體非凝釋由水日有凝釋亦應尋伺體
<lb n="0149c15"/>非麤細尋伺別有麤細因正理釋云如水與醋等分
<lb n="0149c16"/>相和但覺醋味不覺水味非無水體由醋用增尋增
<lb n="0149c17"/>伺用損伺增尋用損二中增者即喻醋又如貪癡同
<lb n="0149c18"/>時有體許俱時生而得說為有貪不名有癡也。</p>
<lb n="0149c19"/>
<p id="pX53p0149c1901">言諸語麤者因中尋用強細者因中伺用強二體同
<lb n="0149c20"/>時有也。</p>
<lb n="0149c21"/>
<p id="pX53p0149c2101">慢唯方他憍唯自傲舉也。</p>
<lb n="0149c22"/>
<p id="pX53p0149c2201">梵云質多此云心是集起三業及心所義梵云末那
<lb n="0149c23"/>此云意是思量義前心所思即造作義與此別也梵
<lb n="0149c24"/>云毗若南此云識也。</p>
<lb n="0150a01"/>
<p id="pX53p0150a0101">有所依者心心所同有六根為所依諸論言同一所
<lb n="0150a02"/>依者古人云意識依意根五識依五色根及意即五
<lb n="0150a03"/>識有二所依如何言同一所依理實有二且據六識
<lb n="0150a04"/>各依自根說同一所依也寶云不然同一者心王心
<lb n="0150a05"/>所兩法同一剎那共依眼根名同一據心王心所同
<lb n="0150a06"/>一剎那不相離名同一不取一箇所依名同一也。</p>
<lb n="0150a07"/>
<p id="pX53p0150a0701">同一所緣者雖心心所許緣多境生且據緣一色境
<lb n="0150a08"/>名同一所緣寶云亦是心王心所同一念不相離名
<lb n="0150a09"/>同一設緣多境亦不相離名同一不據一色名同一
<lb n="0150a10"/>也。</p>
<lb n="0150a11"/>
<p id="pX53p0150a1101">同一行相者雖心心所緣多境生起多行相且據緣
<lb n="0150a12"/>一色一行相說寶云設心王作十種行相心所亦然
<lb n="0150a13"/>今據心王心所所依所緣行相不相離名同一不據
<lb n="0150a14"/>依一根緣一境起一行相名同一也。</p>
<lb n="0150a15"/>
<p id="pX53p0150a1501">心不相應行者心不相應簡心相應法行即簡色及
<lb n="0150a16"/>無為法不在行蘊攝此疏釋云不與心相應名心不
<lb n="0150a17"/>相應即有色法及無為難也。</p>
<lb n="0150a18"/>
<p id="pX53p0150a1801">相名身等類者此論釋十四不相應皆是流類正理
<lb n="0150a19"/>論中更有和合性在十四外是此十四之流類也。</p>
<lb n="0150a20"/>
<p id="pX53p0150a2001">釋疏分二一釋頌文二引婆沙釋得非得疏云此所
<lb n="0150a21"/>得法至現在世名為成就者此古人釋取所得法體
<lb n="0150a22"/>入現在名成就又釋得未來有三類能得及兩類非
<lb n="0150a23"/>得各別住寶云未來得即一三世起不定分法前等
<lb n="0150a24"/>所以下論文以法俱得三世起不定非俱有因取本
<lb n="0150b01"/>法上能得得名得及成就若古人取所得法名得成
<lb n="0150b02"/>就者即得應隨所得法是色心等法不應是不相應
<lb n="0150b03"/>行法又非得及不成就法不生不入現在如何立非
<lb n="0150b04"/>得不成就也正理論釋云有法無始來未曾得今初
<lb n="0150b05"/>得名得先無始來未曾得<anchor xml:id="begd1e5989"/>已<anchor xml:id="endd1e5989"/>捨今再得名成就不名
<lb n="0150b06"/>得也非得不成就准此應知。</p>
<lb n="0150b07"/>
<p id="pX53p0150b0701">獲時不名成就者問獲時即名成就何妨答即有一
<lb n="0150b08"/>身亦凡亦聖過如世第一法現在身即成就凡位未
<lb n="0150b09"/>來苦法忍上法前得在身成就聖法若成就之時即
<lb n="0150b10"/>是得者即應成就凡位亦成就無漏法凡聖不辨也
<lb n="0150b11"/>若成就他身法即有五趣雜亂過若成非法即有懷
<lb n="0150b12"/>法性雜亂過為情非情收也問如輪王成就七寶豈
<lb n="0150b13"/>即成就他身及非情耶答輪王約過去造相繫屬業
<lb n="0150b14"/>感得七寶七寶假設為得成就非是得成就也。</p>
<lb n="0150b15"/>
<p id="pX53p0150b1501">除初剎那具縛聖者即是先凡位未知斷惑入見道
<lb n="0150b16"/>至苦法忍未成擇滅此除不取若先六行斷惑入見
<lb n="0150b17"/>道至苦法忍初心即成擇滅也。</p>
<lb n="0150b18"/>
<p id="pX53p0150b1801">諸餘有情者一即苦法智<anchor xml:id="begd1e6030"/>已<anchor xml:id="endd1e6030"/>去聖人二即先凡位斷
<lb n="0150b19"/>惑入聖至苦法忍三凡夫六行斷惑者皆成擇滅。</p>
<lb n="0150b20"/>
<p id="pX53p0150b2001">虗空不同擇滅道證不同非擇滅闕緣顯得非得皆
<lb n="0150b21"/>無也由無漏法上有得故聖者起世俗心不名凡夫
<lb n="0150b22"/>以有聖法上法前後得在身也問虗空無得應立非
<lb n="0150b23"/>得答以得無故非得亦無也。</p>
<lb n="0150b24"/>
<p id="pX53p0150b2401">宗明得非得相翻立者此釋無得處非得亦無也既
<lb n="0150c01"/>翻大得立大非得何不翻小得立小非得答若就別
<lb n="0150c02"/>義相翻即得有小非得若大非得上即不得有小非
<lb n="0150c03"/>得若有小非得即過如後述下第二引婆沙分二一
<lb n="0150c04"/>引婆沙釋得二引婆沙釋非得前文分二一釋能得
<lb n="0150c05"/>之得二釋所得法中分二一引文二疏釋釋非得引
<lb n="0150c06"/>婆沙文准此科也。</p>
<lb n="0150c07"/>
<p id="pX53p0150c0701">異熟生等者等取威儀工巧非數習者及自性無記
<lb n="0150c08"/>有覆及無覆無記色有覆色者即初定梵王起貪等
<lb n="0150c09"/>煩惱引身語二業二定以上即無無發業心故欲界
<lb n="0150c10"/>身邊見有覆性不能發業如下釋。</p>
<lb n="0150c11"/>
<p id="pX53p0150c1101">勝緣闕故者謂世俗智無始來曾作六行斷惑令三
<lb n="0150c12"/>類智亦斷惑在未來合有一類俗智所依五蘊與三
<lb n="0150c13"/>類智所依五蘊同剎那生入現生由世第一法強等
<lb n="0150c14"/>無間緣引三類智所依身先入現在俗智所依身不
<lb n="0150c15"/>得生所依身既闕現在世體不生俗智闕所依身亦
<lb n="0150c16"/>不生也又解未來俗智與三類智合同剎那起依現
<lb n="0150c17"/>在五蘊身被三類智先生依現身俗智即闕現在身
<lb n="0150c18"/>為所依名勝緣闕也。</p>
<lb n="0150c19"/>
<p id="pX53p0150c1901">有事現觀故者俗智雖與三類智漏無漏不同同作
<lb n="0150c20"/>斷惑事故。</p>
<lb n="0150c21"/>
<p id="pX53p0150c2101">二當諦事周者謂三類智知三諦事周也。</p>
<lb n="0150c22"/>
<p id="pX53p0150c2201">無事現觀故者即漏無漏別故也。</p>
<lb n="0150c23"/>
<p id="pX53p0150c2301">二無遍事現觀故者道類智知道不遍謂種性多故
<lb n="0150c24"/>者釋上修道不遍所以也一三乘種性㸦不相修二
<lb n="0151a01"/>就聲聞種性中有六種性亦㸦不相修三就六種中
<lb n="0151a02"/>退法種性中有九品種性不俱時修名種性多也問
<lb n="0151a03"/>俗智既不生如何與三類智同時有法前得答如萬
<lb n="0151a04"/>人軍同収郡邑半人<anchor xml:id="begd1e6138"/>已<anchor xml:id="endd1e6138"/>死勑命齊賜官品雖萬軍死
<lb n="0151a05"/>生有別官品即齊俗智與三類智同類或生與不生
<lb n="0151a06"/>即有能得得即齊也。</p>
<lb n="0151a07"/>
<p id="pX53p0151a0701">別解脫戒等即八眾無表等取惡無表兼處中無表
<lb n="0151a08"/>及善惡表色對二定也。</p>
<lb n="0151a09"/>
<p id="pX53p0151a0901">道類忍等等取第二果第六無間第三果第九無間
<lb n="0151a10"/>金剛喻定及與此等同時得四相道共戒大地十大
<lb n="0151a11"/>善十尋伺心王也第五取一切定餘除道類忍一念
<lb n="0151a12"/>及第二果第六無間道及第三第四果第九無間道
<lb n="0151a13"/>餘一切散善一切染法及通果無記全威儀工巧小
<lb n="0151a14"/>分取數習者。</p>
<lb n="0151a15"/>
<p id="pX53p0151a1501">現忍如何有法前得此問現在一念道類忍上如何
<lb n="0151a16"/>有法前法俱二得答初將二世道類忍上得答約現
<lb n="0151a17"/>在未來所得法體同未來道類忍上法前得與現道
<lb n="0151a18"/>類忍上法俱得同現世名現忍有二得也破云豈有
<lb n="0151a19"/>問現忍上得將未來忍上得答破第二解云豈有入
<lb n="0151a20"/>現在<anchor xml:id="begd1e6187"/>已<anchor xml:id="endd1e6187"/>有法俱得了却不入現在有法前耶第三解
<lb n="0151a21"/>取未來眾多未起法前得即是現在道類忍法前得
<lb n="0151a22"/>流類破云設三類得未來法前得起未盡亦不可將
<lb n="0151a23"/>配現在一念道類忍上法前得也寶法師釋云現忍
<lb n="0151a24"/>未起<anchor xml:id="begd1e6204"/>已<anchor xml:id="endd1e6204"/>前有法前得此忍現行即有法俱得未來起
<lb n="0151b01"/>多道類忍亦容有二得今約現在世一念忍能引二
<lb n="0151b02"/>得生名現忍有二得非是一得同念起也。</p>
<lb n="0151b03"/>
<p id="pX53p0151b0301">必無非得可與法俱下破古論此總破以法現前下
<lb n="0151b04"/>立理非所得者即外非情他身虗空無為得非得俱
<lb n="0151b05"/>無。</p>
<lb n="0151b06"/>
<p id="pX53p0151b0601">非無始來下寶法師難唐三藏也未來俗智合與見
<lb n="0151b07"/>道同時生未至闕緣不生時常有法前非得也。</p>
<lb n="0151b08"/>
<p id="pX53p0151b0801">無所依故者入涅槃無所依身故無非得也前五無
<lb n="0151b09"/>覺未得無生智常有非得練根後得無生智有得替
<lb n="0151b10"/>非得也寶法師云初以過去非想見惑難三藏前引
<lb n="0151b11"/>婆沙文所不得法有三句合更有第四句唯法後非
<lb n="0151b12"/>得非想見惑<anchor xml:id="begd1e6244"/>已<anchor xml:id="endd1e6244"/>入過去者是唐三藏依難便立第四
<lb n="0151b13"/>句第二遍以未來未起見惑難即除所加第四句再
<lb n="0151b14"/>加十六字雙遮二世見惑難如非想見惑無始來成
<lb n="0151b15"/>就未以見道斷名未捨必起必無起得未來見惑入
<lb n="0151b16"/>過去盡者所以遮言非意云無此道理若起得入過
<lb n="0151b17"/>去盡即可言唯法非得既無此理即是見道現前隔
<lb n="0151b18"/>過未二世見惑斷望過去即法後非得望未來即法
<lb n="0151b19"/>前非得即是前婆沙三句中第二句收也問本法大
<lb n="0151b20"/>小二得及非得安立如何答如大得得本法小得即
<lb n="0151b21"/>得大得屬身若失本法時即非得不得本法有大得
<lb n="0151b22"/>得非得有小得得大得屬身大非得上若有小非得
<lb n="0151b23"/>即失却大非得應失無表戒時非得不屬身應不失
<lb n="0151b24"/>戒等四句分別者一得上有得即大得上有小得二
<lb n="0151c01"/>得上有非得即捨大小二得有非得生三非得上有
<lb n="0151c02"/>得如以大小二得得非得四非得上有非得即捨非
<lb n="0151c03"/>得時有非得生也有學及無學法即以有學無學身
<lb n="0151c04"/>有為無漏五蘊為體上能得得亦然也一切有漏隨
<lb n="0151c05"/>所得判性以所得法引生故二滅自無用擇滅隨道
<lb n="0151c06"/>論性非擇滅又不由道證隨命根眾同分別性也。</p>
<lb n="0151c07"/>
<p id="pX53p0151c0701">約得種類者即是未來世有三聚得不雜故有前後
<lb n="0151c08"/>及俱得也。</p>
<lb n="0151c09"/>
<p id="pX53p0151c0901">若有漏道證擇滅者若凡夫斷下八地見修合斷即
<lb n="0151c10"/>有八九七十二品惑斷此惑得七十二品擇滅上得
<lb n="0151c11"/>若初二二果人以有漏道厭下欣上准斷修惑亦有
<lb n="0151c12"/>七十二品無為上得此二類得中半色界攝半即無
<lb n="0151c13"/>色界攝。</p>
<lb n="0151c14"/>
<p id="pX53p0151c1401">若無漏道下者明無漏道斷三界見修八十九品惑
<lb n="0151c15"/>有八十九品無為上得此得即無漏不繫也。</p>
<lb n="0151c16"/>
<p id="pX53p0151c1601">道諦得者無間解脫各有八十九能得得亦無漏不
<lb n="0151c17"/>繫也三乘有學身中有為無漏五蘊法上能得得亦
<lb n="0151c18"/>是有學若三乘無學身中有為無漏五蘊法上能得
<lb n="0151c19"/>得亦無學隨應所得判也。</p>
<lb n="0151c20"/>
<p id="pX53p0151c2001">有漏及無為是不前三果四向修名非學法不是第
<lb n="0151c21"/>四果人修名非無學法也非擇滅上得及非聖道若
<lb n="0151c22"/>凡若聖所證七十二品無為上能得得是。</p>
<lb n="0151c23"/>
<p id="pX53p0151c2301">有漏與修惑為境名修斷也若有學道所證擇滅者
<lb n="0151c24"/>即三果四向共證八十八品無為其能得得隨能證
<lb n="0152a01"/>是有學收。</p>
<lb n="0152a02"/>
<p id="pX53p0152a0201">若無學道所證擇滅者即第四果人第九解脫道一
<lb n="0152a03"/>時再得八十九品無為有八十九箇能得得亦是無
<lb n="0152a04"/>學攝也。</p>
<lb n="0152a05"/>
<p id="pX53p0152a0501">見修煩惱名見修所斷法此上能得即隨二惑是二
<lb n="0152a06"/>所斷也。</p>
<lb n="0152a07"/>
<p id="pX53p0152a0701">非擇滅上能得及有漏道斷惑有七十二品無為上
<lb n="0152a08"/>得此上二類得與修惑為境是修斷所得法即非斷
<lb n="0152a09"/>也。</p>
<lb n="0152a10"/>
<p id="pX53p0152a1001">聖道所證擇滅即無漏道斷八十九品惑有八十九
<lb n="0152a11"/>品無為上能得得及八十九無間解脫道上得此得
<lb n="0152a12"/>皆是無漏並非斷也此上所舉諸法取上能得得得
<lb n="0152a13"/>辨三學三斷等不取法體也。</p>
<lb n="0152a14"/>
<p id="pX53p0152a1401">雖有上品而亦不能發無表故者由有覆心卑劣從
<lb n="0152a15"/>有覆心發身語更劣此身語不能發無表也。</p>
<lb n="0152a16"/>
<p id="pX53p0152a1601">是不隨心勢微劣故者善惡無表及身語二表色是
<lb n="0152a17"/>不隨心色問翻得立非得得隨所得判三性非得如
<lb n="0152a18"/>何不隨所不得法判三性頌言非得淨無記耶答若
<lb n="0152a19"/>非得隨所不得法判性者凡夫聖道應亦不現起以
<lb n="0152a20"/>有聖道上非得在身非得即是無漏凡夫成非得即
<lb n="0152a21"/>是成聖道應成聖人又如初果人有過未二世見惑
<lb n="0152a22"/>上非得在身非得非隨惑判性初果人成見惑應初
<lb n="0152a23"/>果人即是凡夫又捨向應成向退果應成果斷善應
<lb n="0152a24"/>成由善有此等眾多過故不隨所不得法判三性也
<lb n="0152b01"/>問非得隨命根眾同分判性此通異熟等流二類中
<lb n="0152b02"/>何類攝答異熟不遍隨等流立即自性無記收。</p>
<lb n="0152b03"/>
<p id="pX53p0152b0301">據世橫望者未來在過去現在後名法後未來有一
<lb n="0152b04"/>聚法前非得起不盡此法前非得即是過去法家法
<lb n="0152b05"/>前非得流類也。</p>
<lb n="0152b06"/>
<p id="pX53p0152b0601">約性類別者即是未來兩聚非得法前法後非得各
<lb n="0152b07"/>別起處不同故有二非得也。</p>
<lb n="0152b08"/>
<p id="pX53p0152b0801">欲界有情不得欲界法即如六欲天不得別解脫戒
<lb n="0152b09"/>於上有非得即隨身欲界繫色無色界有情不得欲
<lb n="0152b10"/>界法即無表非得隨自界繫也。</p>
<lb n="0152b11"/>
<p id="pX53p0152b1101">良由非得下是釋非得隨自界繫所以也色界法即
<lb n="0152b12"/>四禪定共無表無色界法四空定也不繫法即釋非
<lb n="0152b13"/>擇滅及道諦約三界有情不得此三類無漏法非得
<lb n="0152b14"/>各隨自界繫也。</p>
<lb n="0152b15"/>
<p id="pX53p0152b1501">經部許此身未得聖來色心上假立異生性得非聖
<lb n="0152b16"/>即捨犢子部說苦下十煩惱名異生性瑜伽取三界
<lb n="0152b17"/>見道煩惱種子上假立今時相傳取二障種子上立
<lb n="0152b18"/>即佛一人名聖餘二乘斷不盡應亦凡亦聖也。</p>
<lb n="0152b19"/>
<p id="pX53p0152b1901">易地捨者非得隨所依身俱是有漏皆繫地定若易
<lb n="0152b20"/>地時非得即捨也問至第十六心即捨前十五心有
<lb n="0152b21"/>法後非得應同未得苦法智忍上非得應名異生性
<lb n="0152b22"/>答彼初得苦法智忍<anchor xml:id="begd1e6468"/>已<anchor xml:id="endd1e6468"/>害異生性了今時非得非是
<lb n="0152b23"/>異生性也。</p>
<lb n="0152b24"/>
<p type="head1" id="pX53p0152b2401">●論本第五</p>
<lb n="0152c01"/>
<p id="pX53p0152c0101">業用樂欲者此簡本索𦘕人雖相似無業用樂欲非
<lb n="0152c02"/>同分依也外難云身形同由引滿二業同者樂欲由
<lb n="0152c03"/>何物即由同分無情無樂欲不立同分也。</p>
<lb n="0152c04"/>
<p id="pX53p0152c0401">身形等同即果分即不相應法與身形同作因同之
<lb n="0152c05"/>分故依主釋。</p>
<lb n="0152c06"/>
<p id="pX53p0152c0601">有別實物名同分者顯不相應法為實體破經部情
<lb n="0152c07"/>非情相似邊假立同分本論說此名眾同分即會本
<lb n="0152c08"/>論名多人不一名眾同分也。</p>
<lb n="0152c09"/>
<p id="pX53p0152c0901">論云若無實物無差別相名同分者<anchor xml:id="begd1e6513"/>已<anchor xml:id="endd1e6513"/>下並返難經
<lb n="0152c10"/>部汝經部若無實不相應法為因者但約情非情無
<lb n="0152c11"/>差別相似邊假立眾同分者諸有情中有情有情等
<lb n="0152c12"/>無差別者即五趣相望應無差別五趣不一重言有
<lb n="0152c13"/>情也問身形樂欲同即說由同分者同分相似由誰
<lb n="0152c14"/>應更有同分即有無窮過答同分如四天自性即色
<lb n="0152c15"/>不假餘物方名色同分自性即同也。</p>
<lb n="0152c16"/>
<p id="pX53p0152c1601">若生無想有情天中此明依處有法能令心心所滅
<lb n="0152c17"/>明用顯體。</p>
<lb n="0152c18"/>
<p id="pX53p0152c1801">名為無想立名是實有物明假實能捨遮未來心心
<lb n="0152c19"/>所等明世及所滅法。</p>
<lb n="0152c20"/>
<p id="pX53p0152c2001">如堰江河喻釋迦婆沙一百一十八云是何異熟答
<lb n="0152c21"/>有多說評曰無想果是無想定滅一切命根眾同分
<lb n="0152c22"/>眼等色根是無想定前有心定相應思感餘蘊有心
<lb n="0152c23"/>無心定皆能感也問無想果中無觸思識三食如何
<lb n="0152c24"/>持身答准正理論有過去業同時觸思識三而能引
<lb n="0153a01"/>同分命及色根等由過去業相應思等三及引無想
<lb n="0153a02"/>果心兼續生心同時思等為食也下二定中無三食
<lb n="0153a03"/>者由入二定前有心有根應思等為食作能引無心
<lb n="0153a04"/>位中唯有心位觸食等現在無食有心位中二種俱
<lb n="0153a05"/>有也。</p>
<lb n="0153a06"/>
<p id="pX53p0153a0601">或起邪見謗釋種涅槃等者初加行即起邪見為惡
<lb n="0153a07"/>趣因次欲得定即離染起上定等為善趣因也依經
<lb n="0153a08"/>部二定及無想果即無心位所依色身假立二定不
<lb n="0153a09"/>同有宗別有不相應為體也問曰定是心所二定無
<lb n="0153a10"/>心如何名定答此二定體在身令四大均平名定無
<lb n="0153a11"/>妨或此二定有心定引生所引隨能引名定此取等
<lb n="0153a12"/>至唯定不通散通有心無心也。</p>
<lb n="0153a13"/>
<p id="pX53p0153a1301">無想者定或無想即定是標二論文釋名。</p>
<lb n="0153a14"/>
<p id="pX53p0153a1401">言無想者下釋上二文也。</p>
<lb n="0153a15"/>
<p id="pX53p0153a1501">傳說現身必還能起者問一度入定即感五百劫何
<lb n="0153a16"/>要再入答將感餘蘊異熟或將招入或出早說入早
<lb n="0153a17"/>出脫也婆沙一百五十四云或前多後少或前少後
<lb n="0153a18"/>多隨彼意樂有差別故出無想果心通生得善及有
<lb n="0153a19"/>覆無記無覆無記心出入心唯是異熟無記心順異
<lb n="0153a20"/>熟果故入二定心皆是自他善心引生出二定心不
<lb n="0153a21"/>定滅定自地淨心及下地無漏心出無想即自地善
<lb n="0153a22"/>心出也。</p>
<lb n="0153a23"/>
<p id="pX53p0153a2301">計定為出離即戒取計果為解脫即見取也。</p>
<lb n="0153a24"/>
<p id="pX53p0153a2401">聖人修得第四定時未來合得第四定攝有心定即
<lb n="0153b01"/>有法前得得之過去無始增得<anchor xml:id="begd1e6632"/>已<anchor xml:id="endd1e6632"/>失第四定今有法
<lb n="0153b02"/>後得得之無想定亦屬第四定攝亦有法前後得得
<lb n="0153b03"/>過未無想定否答中餘亦不得者凡夫是修無想定
<lb n="0153b04"/>人尚過未無心定總不得況聖人不是修人豈得也
<lb n="0153b05"/>住有頂者一以非想心細二以滅定厭背一切心心
<lb n="0153b06"/>所法若依下地未能厭背一切心心所也前無想果
<lb n="0153b07"/>在色界故無想定亦色界也。</p>
<lb n="0153b08"/>
<p id="pX53p0153b0801">報是時不定者即上流那含得滅盡定退失生色界
<lb n="0153b09"/>
<anchor xml:id="begd1e6658"/>已<anchor xml:id="endd1e6658"/>更受多生方生有頂故時不定也。</p>
<lb n="0153b10"/>
<p id="pX53p0153b1001">或全不受如第四果人得定即全不受如下樂慧那
<lb n="0153b11"/>含及住欲界那含得滅定即不受果也。</p>
<lb n="0153b12"/>
<p id="pX53p0153b1201">唯招有頂四蘊異熟者准前無想果命根同分即滅
<lb n="0153b13"/>定前有心定感餘蘊異熟即通滅定及有心定感也
<lb n="0153b14"/>怖畏斷滅者異生恐畏當生有頂天彼<anchor xml:id="begd1e6678"/>已<anchor xml:id="endd1e6678"/>無色更滅
<lb n="0153b15"/>心心所即成斷滅也。</p>
<lb n="0153b16"/>
<p id="pX53p0153b1601">菩薩三十二心前名字位三十三心中未起滅定第
<lb n="0153b17"/>三十四心即成佛有滅定障如何成俱解脫也答中
<lb n="0153b18"/>一約起得自在第二約得入出滅定心如前文辨也
<lb n="0153b19"/>經部說十六心後起滅定了方起有頂九無間道九
<lb n="0153b20"/>解脫道也。</p>
<lb n="0153b21"/>
<p id="pX53p0153b2101">鄔波鞠多者此云近護即是第五師。</p>
<lb n="0153b22"/>
<p id="pX53p0153b2201">理者道理此論所詮道理與世為眼目及出世足也
<lb n="0153b23"/>三十四心皆是無漏不可中間起滅定有漏心即菩
<lb n="0153b24"/>薩意樂不純也。</p>
<lb n="0153c01"/>
<p id="pX53p0153c0101">
<anchor xml:id="begd1e6722"/>已<anchor xml:id="endd1e6722"/>說二定有多同異者先明同者一滅心心所同二
<lb n="0153c02"/>性同三初得一世同四有漏同五依二界身起同六
<lb n="0153c03"/>同是入心作等無間緣引生出心為果也。</p>
<lb n="0153c04"/>
<p id="pX53p0153c0401">異者一無想定欣相應心入滅定厭相應心入二作
<lb n="0153c05"/>意異無想定出離相入滅定靜住想入三依地別也
<lb n="0153c06"/>無想依廣果滅定即有頂四招果異無想招五蘊無
<lb n="0153c07"/>心果滅定招四蘊有心果五凡聖別六無想即唯加
<lb n="0153c08"/>行得滅定通二得七初起別無想欲色二界皆得初
<lb n="0153c09"/>起滅定人中初起八無想唯順生受滅定通二受及
<lb n="0153c10"/>不定也。</p>
<lb n="0153c11"/>
<p id="pX53p0153c1101">若有不許色界起無想定者難云滅定依於無色界
<lb n="0153c12"/>無色界身不得起無想定依於色界色界有情不得
<lb n="0153c13"/>起答中四節文取第二<anchor xml:id="begd1e6757"/>已<anchor xml:id="endd1e6757"/>得入無想定證色界人許
<lb n="0153c14"/>入無想定也。</p>
<lb n="0153c15"/>
<p id="pX53p0153c1501">此在人中初修起者此通難云滅定初起人中如何
<lb n="0153c16"/>言通依二界者若第四果人得滅定退作前三果即
<lb n="0153c17"/>失滅定此現世取得果及滅定若第三果人斷無所
<lb n="0153c18"/>有處下八地惑盡得滅定後起色界煩惱退失此定
<lb n="0153c19"/>生色界再起故依色界身也。</p>
<lb n="0153c20"/>
<p id="pX53p0153c2001">初二三定有喜樂受者雖修下三定以為加行非本
<lb n="0153c21"/>所求故下三定能不招果由無想定力生第四定也
<lb n="0153c22"/>疏云以欲色界有疲勞受者欲界即五受色界即喜
<lb n="0153c23"/>樂捨名疲勞受也。</p>
<lb n="0153c24"/>
<p id="pX53p0153c2401">於四靜慮有麤動想者合言四無色有想以前文言
<lb n="0154a01"/>欲色界以論色界也。</p>
<lb n="0154a02"/>
<p id="pX53p0154a0201">令煗識三更㸦相持此三由業持業盡三法同時滅
<lb n="0154a03"/>婆沙四十八云何故作此四相論耶答分別論者執
<lb n="0154a04"/>四相是無為所相法即有為法密師說三相有為相
<lb n="0154a05"/>滅相無為經部師執一期四相相似相續沙門執所
<lb n="0154a06"/>相是色能相亦色所相是心能相亦是心為遮諸計
<lb n="0154a07"/>顯有為法一一剎那皆有四相也。</p>
<lb n="0154a08"/>
<p id="pX53p0154a0801">標相者但相法體是有為不相是色心善等也。</p>
<lb n="0154a09"/>
<p id="pX53p0154a0901">此中於法能起名生者此四相中相有為法能起名
<lb n="0154a10"/>生等也問生住異滅四相作用各別如何同剎那起
<lb n="0154a11"/>答婆沙三十九有二說一云四相作用有別體即是
<lb n="0154a12"/>一二云生住異滅四體各別以用別故此上三說體
<lb n="0154a13"/>即同時名一剎那四相用時即異如生在未來用餘
<lb n="0154a14"/>三觀在用也問住異滅三作用㸦相違如何同現在
<lb n="0154a15"/>有用答准仁王經一念有九十五剎那一剎那九百
<lb n="0154a16"/>生滅小乘念即剎那剎那即麤容有九百生滅何妨
<lb n="0154a17"/>現在容三相有用也問有宗未來無用如何生相言
<lb n="0154a18"/>有作用答四相生本法名功能各生自後念果名作
<lb n="0154a19"/>用如眼根望識名功能引自後念根名作用彼同分
<lb n="0154a20"/>眼不發識但名作用生相未來名有功能也。</p>
<lb n="0154a21"/>
<p id="pX53p0154a2101">三釋中第一釋經依住辨異名住異相即是此論異
<lb n="0154a22"/>相別名第三釋住異各別合立名住異相令有情同
<lb n="0154a23"/>厭捨也。</p>
<lb n="0154a24"/>
<p id="pX53p0154a2401">應更別有生等四相者四大想有為一一各有小四
<lb n="0154b01"/>相即十六小相小相又是有為名名又有四小相即
<lb n="0154b02"/>有六十四相展轉即有無窮過也。</p>
<lb n="0154b03"/>
<p id="pX53p0154b0301">於八一有能者如一弱人負一石物須一箇杖人方
<lb n="0154b04"/>能行人能負物得杖方行杖即人能杖擎更不要杖
<lb n="0154b05"/>物喻本法人即大相杖即小相況法可知也。</p>
<lb n="0154b06"/>
<p id="pX53p0154b0601">名中有一字名多字名皆是名收三字多故名多名
<lb n="0154b07"/>身有說四字<anchor xml:id="begd1e6889"/>已<anchor xml:id="endd1e6889"/>去名多名身以身多故第一字與第
<lb n="0154b08"/>二字為身第二與第三第三與第四後二身以身至
<lb n="0154b09"/>三故名多名身也。</p>
<lb n="0154b10"/>
<p id="pX53p0154b1001">且如古者下是經部師聲為教體聲能詮義以多人
<lb n="0154b11"/>共立契約呼此九法共作衢聲後集會時九中隨指
<lb n="0154b12"/>其一皆以衢聲即目彼物也。</p>
<lb n="0154b13"/>
<p id="pX53p0154b1301">非所顯義者若所詮三界皆是所詮義若就所詮義
<lb n="0154b14"/>即通三界攝也。</p>
<lb n="0154b15"/>
<p id="pX53p0154b1501">同分業感即異熟若自性威儀工巧邊即等疏性也。</p>
<lb n="0154b16"/>
<lb n="0154b17"/>俱舍慧暉第二<lb n="0154b18"/>
<lb n="0154b19"/>
<lb n="0154b20"/>俱舍論釋頌疏義鈔卷中本<lb n="0154b21"/>
<byline>京兆西明寺沙門　慧暉　述</byline>
<lb n="0154b22"/>
<p type="head1" id="pX53p0154b2201">●論本第六</p>
<lb n="0154b23"/>
<p id="pX53p0154b2301">因緣二法一體義分皆通親疎六因中能作因即疎
<lb n="0154b24"/>餘五因即親四緣中因緣即親餘三緣即疎因如根
<lb n="0154c01"/>於識緣如種於牙因如生母等緣如養母如地水於
<lb n="0154c02"/>牙如境於識就中因名即親緣名即疎就名親故先
<lb n="0154c03"/>說因也六因次第者能作因體通七十五法寬故先
<lb n="0154c04"/>說第一俱有因即七十二法次寬說在第二同類因
<lb n="0154c05"/>通七十二法與俱有因體等不通未來世狹俱有因
<lb n="0154c06"/>說在第三相應因雖通三世即唯心王心所狹同類
<lb n="0154c07"/>因說在第四遍行因就心心所中唯染者狹相應因
<lb n="0154c08"/>說在第五異熟因若欲界即通五部若遍行因即二
<lb n="0154c09"/>部一分據上八地異熟因即唯修部遍行因即二部
<lb n="0154c10"/>一分狹遍行因說在第六也對所生果出體頌中言
<lb n="0154c11"/>除自餘能作故通一切有為無為法也問未來闕緣
<lb n="0154c12"/>不生法餘一切法與作能作因不法體不生如何不
<lb n="0154c13"/>障答與作因以不障義成但是法體自闕緣不生也
<lb n="0154c14"/>問自體何故非自體因頌言除自餘能作答以自體
<lb n="0154c15"/>恒障自體如一念眼識現在第二眼識同時如何得
<lb n="0154c16"/>生以相障故自體不與自體為能作因也釋名者心
<lb n="0154c17"/>王與心所俱有故名俱有心王與心所為依名因俱
<lb n="0154c18"/>有即因持業釋心所翻上可知若心王與心所俱有
<lb n="0154c19"/>法為因名俱有之因依主釋也俱有者俱時而有標
<lb n="0154c20"/>有宗因果俱時有名俱有即寬如心王與小相為俱
<lb n="0154c21"/>有因也互為果者釋即狹心王與小相不互為果如
<lb n="0154c22"/>何心王與小相為俱有因也今釋云但是互為果者
<lb n="0154c23"/>即是俱有因即互為果因不遍宗得也小相故設不
<lb n="0154c24"/>互為果心王得與彼為俱有因也問頌中何故不說
<lb n="0155a01"/>心隨轉色及心所兼四相自互為俱有因耶答正理
<lb n="0155a02"/>論云如心王與心所決定即說心所自類相望多少
<lb n="0155a03"/>不定隨轉色散心及無色定即全無不說生等四相
<lb n="0155a04"/>依本法轉自互不相依故論不說或可但說異類法
<lb n="0155a05"/>為俱有因同類法不說互為果自成也問心王上小
<lb n="0155a06"/>相不相心王心王如何與彼為俱有因又心所上大
<lb n="0155a07"/>相不相心王心王緣何與彼心所上大相為俱有因
<lb n="0155a08"/>答由隨心王彼小相及心所上大相方得起故心王
<lb n="0155a09"/>與彼為俱有因也問何故四相中不說異相別說墮
<lb n="0155a10"/>一世答生顯未來世住顯現在世滅顯過去一念三
<lb n="0155a11"/>相各能顯一世心心所不相離異相於三世無能顯
<lb n="0155a12"/>用故不說也墮一世者生相<anchor xml:id="begd1e7042"/>已<anchor xml:id="endd1e7042"/>前滅相<anchor xml:id="begd1e7048"/>已<anchor xml:id="endd1e7048"/>後名墮一
<lb n="0155a13"/>世亦同現在心心所不相離也或墮一世能顯未來
<lb n="0155a14"/>不生法雖不與心王等同至生住等三位法雖不生
<lb n="0155a15"/>亦為俱有因故別說墮一世也問若為知心心所不
<lb n="0155a16"/>相離者但說墮一世即得何須別說生住滅三相耶
<lb n="0155a17"/>答若未來法未生時即總同墮一世若後法生至生
<lb n="0155a18"/>住滅三位即一世中有前後故墮一世分別說生住
<lb n="0155a19"/>滅三也此一果言者即取三果中別釋一果也俱有
<lb n="0155a20"/>相應因展轉士用果者俱有即前疏中釋五類法同
<lb n="0155a21"/>時互有力用相應因即同時心心所同時士用此一
<lb n="0155a22"/>果中不取者此二因不共取一果即自互同時為因
<lb n="0155a23"/>果為心心所不同力用取後念果若一果即同時心
<lb n="0155a24"/>王心所共取後念果故不取也及餘同時造作得者
<lb n="0155b01"/>即是同時心心所造得散無表色同時心王心所共
<lb n="0155b02"/>取無表色果也等無間緣引起者即三性心各自引
<lb n="0155b03"/>後念三性心為果也及隣次造作得者即善心心所
<lb n="0155b04"/>引後念不善無記心等是也不生士用者即無間解
<lb n="0155b05"/>脫道同時心心所有士用力共證無為不生法也與
<lb n="0155b06"/>離繫別者重即得無為但名士用不名離繫以不斷
<lb n="0155b07"/>惑故若斷惑得無為即得二名極少由與五十八法
<lb n="0155b08"/>者即約二定<anchor xml:id="begd1e7102"/>已<anchor xml:id="endd1e7102"/>上無覆無記心起有五十八也若欲
<lb n="0155b09"/>界更加尋伺亦名有四相若極多即初定善心有大
<lb n="0155b10"/>地十大善地十尋伺欣厭隨一兼心王成二十四兼
<lb n="0155b11"/>七支無表成三十一各有四大相同聚有一百五十
<lb n="0155b12"/>九法心王與一百五十八為俱有因也中間多少准
<lb n="0155b13"/>此可知問云何不取小相為隨轉法答正理論云不
<lb n="0155b14"/>由彼力心得生故非心與彼㸦為果故聚中多分非
<lb n="0155b15"/>彼果故故小相非隨轉法也若爾心王如何與小相
<lb n="0155b16"/>為俱有因答彼由心王生等諸法小相得轉也。</p>
<lb n="0155b17"/>
<p id="pX53p0155b1701">諸由俱有因故成因者即㸦為果為因必定俱有或
<lb n="0155b18"/>有俱有非由俱有因故成因難然俱有無㸦為果為
<lb n="0155b19"/>因不成俱有因也八對法不㸦為果故不成俱有因
<lb n="0155b20"/>也若於十義中簡初四對闕果三義非俱有因第五
<lb n="0155b21"/>五塵為所造難然俱有闕性三色聲通三性餘三塵
<lb n="0155b22"/>即無記五塵名取後念五塵為果又闕果三也第六
<lb n="0155b23"/>闕果三七支名取當類後果第七所造五塵無表共
<lb n="0155b24"/>通三性四大即無記闕性三果三也第八闕時四義
<lb n="0155c01"/>也。</p>
<lb n="0155c02"/>
<p id="pX53p0155c0201">同類因者若同類現在因即持業釋若與後同類法
<lb n="0155c03"/>為因即同類之因也。</p>
<lb n="0155c04"/>
<p id="pX53p0155c0401">染法寬通不善有覆無記五蘊皆㸦為因同類因等
<lb n="0155c05"/>流果也。</p>
<lb n="0155c06"/>
<p id="pX53p0155c0601">依此九地起無漏道一一皆與九地為因者如未至
<lb n="0155c07"/>有九地各有九品無漏道九九即八十一品無漏乃
<lb n="0155c08"/>至無所有處亦有九地名九品道亦八十一品無漏
<lb n="0155c09"/>道也。</p>
<lb n="0155c10"/>
<p id="pX53p0155c1001">無生智唯與等類為同類因者問無學無生智與獨
<lb n="0155c11"/>覺及佛無生智為同類因即是與勝為因如何言唯
<lb n="0155c12"/>與等類為同類因答三乘果位更不轉易無㸦為同
<lb n="0155c13"/>類因義下文得上忍猶不可轉為佛等況得無生智
<lb n="0155c14"/>豈可轉也。</p>
<lb n="0155c15"/>
<p id="pX53p0155c1501">諸鈍根道與鈍及利為同類因者以鈍容得轉成利
<lb n="0155c16"/>故鈍與利為同類因利不還作鈍故利不與鈍故利
<lb n="0155c17"/>不與鈍為因也。</p>
<lb n="0155c18"/>
<p id="pX53p0155c1801">見道與見道為因者如一身有九品見道若起下下
<lb n="0155c19"/>品見道餘八品不得生即與未來九品作同類因若
<lb n="0155c20"/>起下中品即與未來八品作同類因不與下下作因
<lb n="0155c21"/>乃至起上上品即唯與上上品作因不與未來前八
<lb n="0155c22"/>品為因也。</p>
<lb n="0155c23"/>
<p id="pX53p0155c2301">難意上地起無漏道上地勝道亦勝依下地起無漏
<lb n="0155c24"/>道地劣道亦劣也上地<anchor xml:id="begd1e7229"/>已<anchor xml:id="endd1e7229"/>起現行隨信行道與下地
<lb n="0156a01"/>未來起自身隨法行道為同類因也。</p>
<lb n="0156a02"/>
<p id="pX53p0156a0201">此論三道與後為因後道不與前道為因以劣故此
<lb n="0156a03"/>約進說若正理論約退說許後道與前道為同類因
<lb n="0156a04"/>如鈍根<anchor xml:id="begd1e7248"/>已<anchor xml:id="endd1e7248"/>生修道與因相續決定不生利根見道為
<lb n="0156a05"/>因即修道與見道為因無學道與前見修道為因約
<lb n="0156a06"/>鈍第四果退作前三果准前說之又上地利見道與
<lb n="0156a07"/>下地鈍根修道為因者約超越第三果人論也。</p>
<lb n="0156a08"/>
<p id="pX53p0156a0801">聞思所成等者此論唯約欲界結頌不言修慧也。</p>
<lb n="0156a09"/>
<p id="pX53p0156a0901">此加行善束成九品者三法各自束成九品前與後
<lb n="0156a10"/>為因非是三法共束成九品也。</p>
<lb n="0156a11"/>
<p id="pX53p0156a1101">因聞思修所生功能者若言聞等所成慧即唯大地
<lb n="0156a12"/>慧若言聞等所成法散地即通四蘊定地五蘊也約
<lb n="0156a13"/>三界明因者欲界聞與聞思思與思為因無修色界
<lb n="0156a14"/>聞與聞修修唯與修無色界修唯與修為因異界無
<lb n="0156a15"/>因義也。</p>
<lb n="0156a16"/>
<p id="pX53p0156a1601">生得善九品據所感果有九品准知亦有九生不由
<lb n="0156a17"/>加行生任運而起心無九品前後起無次第不定得
<lb n="0156a18"/>互為因若加行善加行生轉勝不與劣為因也染汙
<lb n="0156a19"/>即不善有覆由感果及治道有九品准生得說也。</p>
<lb n="0156a20"/>
<p id="pX53p0156a2001">異熟生心有九品亦互為因任運起故威儀等三加
<lb n="0156a21"/>行生不與劣為因也。</p>
<lb n="0156a22"/>
<p id="pX53p0156a2201">通果者如欲界有四定化心果化心是定果欲界四
<lb n="0156a23"/>類化心與五地化心為因初定有四化心果不與欲
<lb n="0156a24"/>界化心為因乃至四定不與前四定化心為因以劣
<lb n="0156b01"/>故也。</p>
<lb n="0156b02"/>
<p id="pX53p0156b0201">相應因者若心王名因心所名相應相應之因若心
<lb n="0156b03"/>王為因即是相應相應即因持業釋釋心可知問相
<lb n="0156b04"/>應因具五義何故頌文但舉同所依不舉餘四義答
<lb n="0156b05"/>若心王心所同依即同餘四故舉所依不舉餘四如
<lb n="0156b06"/>兩人觀初月等同所緣時事行相即同所依即別故
<lb n="0156b07"/>頌不舉餘四與俱有因別者若心王心所同一所依
<lb n="0156b08"/>邊即相應因義若心王心所㸦相依邊即俱有因義
<lb n="0156b09"/>也。</p>
<lb n="0156b10"/>
<p id="pX53p0156b1001">遍行因者即遍行即因與同類因為別者同類與後
<lb n="0156b11"/>念自類為因遍行與後念不遍隨眠為因如前我見
<lb n="0156b12"/>生後念我見二因無別也。</p>
<lb n="0156b13"/>
<p id="pX53p0156b1301">異熟因者通二釋准前異熟因極速二念方能感果
<lb n="0156b14"/>也。</p>
<lb n="0156b15"/>
<p id="pX53p0156b1501">同類遍行就三世位建立故通二世異熟等三因就
<lb n="0156b16"/>體建立故通三世遍行同類㸦有寬狹四句可知。</p>
<lb n="0156b17"/>
<p id="pX53p0156b1701">六因五果別者若據體即不別據義即殊今據義分
<lb n="0156b18"/>也外非情是業增上果非異熟果以共受用故也。</p>
<lb n="0156b19"/>
<p id="pX53p0156b1901">若爾無為許是果故即應有因者此舉是果門難有
<lb n="0156b20"/>因門難令有因生方是果也。</p>
<lb n="0156b21"/>
<p id="pX53p0156b2101">又此無為許是因故則應有果者此舉無為是因難
<lb n="0156b22"/>令有生當果也。</p>
<lb n="0156b23"/>
<p id="pX53p0156b2301">非能證故釋無為不是能證智故無離繫果也。</p>
<lb n="0156b24"/>
<p id="pX53p0156b2401">是因無果者體是能作因無果不能生當果也是果
<lb n="0156c01"/>無因當體是離繫無因即不從五因生故。</p>
<lb n="0156c02"/>
<p id="pX53p0156c0201">餘二無為是能作因體非所證非是離繫果體不生
<lb n="0156c03"/>非餘四果也。</p>
<lb n="0156c04"/>
<p id="pX53p0156c0401">若言無者無因即無過去五因無果即無未來五果
<lb n="0156c05"/>若言非者即非體其自體不是因果也。</p>
<lb n="0156c06"/>
<p id="pX53p0156c0601">或能作因亦有勝力者<anchor xml:id="begd1e7414"/>已<anchor xml:id="endd1e7414"/>前有力無力今偏初或能
<lb n="0156c07"/>作因下即別明有力能作因皆據不障義立也。</p>
<lb n="0156c08"/>
<p id="pX53p0156c0801">似自因者遍行染等流同類因三性等流果也。</p>
<lb n="0156c09"/>
<p id="pX53p0156c0901">除前者謂過去<anchor xml:id="begd1e7433"/>已<anchor xml:id="endd1e7433"/>生有為法望現在法不得為增上
<lb n="0156c10"/>果以在因前故也。</p>
<lb n="0156c11"/>
<p id="pX53p0156c1101">五取果唯現者頌中不說能作因取與者能作因中
<lb n="0156c12"/>未來世及三無為法不能生得果無取與以不定故
<lb n="0156c13"/>不說也據實論之能作因通七十五法除三無為外
<lb n="0156c14"/>餘七十二法中若有力者即現在取果通過現與果
<lb n="0156c15"/>若兼無力者取與皆通三世也。</p>
<lb n="0156c16"/>
<p id="pX53p0156c1601">正取果時亦與果故者約二因能引邊即取與力邊
<lb n="0156c17"/>即與與取皆同時義說別也取善法上得隨所得是
<lb n="0156c18"/>善性取此善上得作四句如斷生得善九品前八品
<lb n="0156c19"/>善上得為第三句斷第九品善此善上得為第一句
<lb n="0156c20"/>無善生故不與果後續善根時最初念得即與過去
<lb n="0156c21"/>第九品善上所得得相續得此第九念上所得得且
<lb n="0156c22"/>能與力<anchor xml:id="begd1e7472"/>已<anchor xml:id="endd1e7472"/>取故不是取果即第二句也中間染上得
<lb n="0156c23"/>至善得望彼亦不取不與也論主改意疏釋恐人濫
<lb n="0156c24"/>通取過去前八品善得所以改今第二句即取第九
<lb n="0157a01"/>品善上得據實續善即通續九品今所取即唯第九
<lb n="0157a02"/>品得也寶法師釋云舉果顯因相難知故改舉續善
<lb n="0157a03"/>根最初善果上得顯取過去第九品善上所得得因
<lb n="0157a04"/>用相難知故改也。</p>
<lb n="0157a05"/>
<p id="pX53p0157a0501">不善及有覆無記同類因皆有四句准善可知無覆
<lb n="0157a06"/>無記舉取果問與果順後句答亦可知。</p>
<lb n="0157a07"/>
<p id="pX53p0157a0701">法從因生即七十二法一一法六因幾因生分為兩
<lb n="0157a08"/>類明心王心所為一類色不相應作一類辨也。</p>
<lb n="0157a09"/>
<p id="pX53p0157a0901">染汙法者心王大地十不定尋伺睡眠此上通三性
<lb n="0157a10"/>取染汙邊惡作通二性取不善大煩惱六大不善二
<lb n="0157a11"/>不定貪嗔疑慢小煩惱十都三十七法一一生時除
<lb n="0157a12"/>異熟因餘五因生異熟因生無記法不生染汙法也
<lb n="0157a13"/>第二異熟生法者取心王大地尋伺此十三取異熟
<lb n="0157a14"/>無記性邊從五因生除遍因遍行因生染汙法不生
<lb n="0157a15"/>無記法也。</p>
<lb n="0157a16"/>
<p id="pX53p0157a1601">第三三所餘法者除前三類外皆是此中攝取心王
<lb n="0157a17"/>大地十尋伺大善十此二十三法中取苦法智<anchor xml:id="begd1e7531"/>已<anchor xml:id="endd1e7531"/>生
<lb n="0157a18"/>云無漏邊有漏定善有漏散善邊威儀工巧通果無
<lb n="0157a19"/>記全加睡眠惡作善性邊共二十五從四因生除遍
<lb n="0157a20"/>行異熟因不是染不從遍行因生不是異熟無記性
<lb n="0157a21"/>不從異熟因生也第四初無漏法者取心王大地十
<lb n="0157a22"/>大善十尋伺三十三法取苦法忍一念相應者從三
<lb n="0157a23"/>因生除異熟遍行同類准前釋也。</p>
<lb n="0157a24"/>
<p id="pX53p0157a2401">十一色及不相應分四類者一染汙法者色聲無表
<lb n="0157b01"/>四相得取染汙性邊從四因生。</p>
<lb n="0157b02"/>
<p id="pX53p0157b0201">第二異熟生法者取眼等五根扶根四塵四相得無
<lb n="0157b03"/>想果同分命根取異熟無記性邊從四因生。</p>
<lb n="0157b04"/>
<p id="pX53p0157b0401">第三三所餘法者五根四塵取長養邊色聲取善及
<lb n="0157b05"/>三無記邊無表別解脫處中定共全道共除苦法忍
<lb n="0157b06"/>外餘苦法智<anchor xml:id="begd1e7575"/>已<anchor xml:id="endd1e7575"/>去全得四相取有漏善餘三無記邊
<lb n="0157b07"/>無漏除苦法忍外餘苦法智<anchor xml:id="begd1e7583"/>已<anchor xml:id="endd1e7583"/>去全二定名身等三
<lb n="0157b08"/>全從三因生也。</p>
<lb n="0157b09"/>
<p id="pX53p0157b0901">第四初無漏法取道共無表得四相取苦忍<anchor xml:id="begd1e7596"/>已<anchor xml:id="endd1e7596"/>去者
<lb n="0157b10"/>從二因生也。</p>
<lb n="0157b11"/>
<p type="head1" id="pX53p0157b1101">●論本第七</p>
<lb n="0157b12"/>
<p id="pX53p0157b1201">有四緣性性是類義雖所藉緣多約性類皆四種攝
<lb n="0157b13"/>也此中因緣如種子法等無間緣如開避法所緣緣
<lb n="0157b14"/>如任杖法增上緣如不障法六因㸦舉相內及四緣
<lb n="0157b15"/>㸦舉問皆有四句約體及世寬狹思而可知問六境
<lb n="0157b16"/>中六識不緣過未二世者如何亦是所緣緣答過去
<lb n="0157b17"/>曾緣未來當緣不生法不生法約流類皆是所緣緣
<lb n="0157b18"/>也第一釋約體等義前一受生後一受等若如此者
<lb n="0157b19"/>如前念善心起即有二十三心心所後念無記心起
<lb n="0157b20"/>即十三心心所生如何名體等此釋非也第二說約
<lb n="0157b21"/>用等前念後念體雖多少不等而力用等若如此者
<lb n="0157b22"/>即前念受與後念相等為緣如何名等答等者約前
<lb n="0157b23"/>念一受後念無二受並生名等所以以異類得為等
<lb n="0157b24"/>無間緣色等後念許同體並生也。</p>
<lb n="0157c01"/>
<p id="pX53p0157c0101">所緣即緣者所緣即在六境能為緣生六識等也。</p>
<lb n="0157c02"/>
<p id="pX53p0157c0201">緣有增上力能生果法名增上即緣也。</p>
<lb n="0157c03"/>
<p id="pX53p0157c0301">因緣五因性者婆沙四大造色等是有力能作因入
<lb n="0157c04"/>因緣攝此論後文生等五因即是因緣攝此論據全
<lb n="0157c05"/>因因緣即五因為性增上即能作不同婆沙有力能
<lb n="0157c06"/>作因即入因緣攝無力能作因即入增上緣攝也問
<lb n="0157c07"/>為因攝緣為緣攝因答因緣即攝五因餘三緣攝能
<lb n="0157c08"/>作因也。</p>
<lb n="0157c09"/>
<p id="pX53p0157c0901">等無間緣具二義一開前避後二前念引後念色不
<lb n="0157c10"/>相應雖有開前避後一義無前念引後念義故不立
<lb n="0157c11"/>等無間緣。</p>
<lb n="0157c12"/>
<p id="pX53p0157c1201">等無間非後者<anchor xml:id="begd1e7679"/>已<anchor xml:id="endd1e7679"/>生心心所法者<anchor xml:id="begd1e7685"/>已<anchor xml:id="endd1e7685"/>生簡不生心心
<lb n="0157c13"/>所簡色不相應也問如前六識為意六識入過去即
<lb n="0157c14"/>名意後念識生與不生為意成義得作同類因義亦
<lb n="0157c15"/>准此釋如何等無間緣即簡後心心所耶答等無間
<lb n="0157c16"/>緣據與力無學後心雖取不與無與果義故不立等
<lb n="0157c17"/>無間緣意者所依義同類因即取果義無學後心心
<lb n="0157c18"/>所依取果義成即名意及同類因也。</p>
<lb n="0157c19"/>
<p id="pX53p0157c1901">等無間等者無同類心未簡如世眼識一簡生餘十
<lb n="0157c20"/>九即不生此識不能束開雖有二定束間非是心故
<lb n="0157c21"/>不名有間也問命根前後體一應立等無間緣答命
<lb n="0157c22"/>根由前生業引相續自無力相引不同心心所前能
<lb n="0157c23"/>引後如善惡心不由業引也。</p>
<lb n="0157c24"/>
<p id="pX53p0157c2401">無表色二並五根四塵二長養並生外非情從少生
<lb n="0158a01"/>多如大樹也得四相如二無表色生即二界得四相
<lb n="0158a02"/>並生二定前後體非一等無間緣者第二念等<anchor xml:id="begd1e7727"/>已<anchor xml:id="endd1e7727"/>後
<lb n="0158a03"/>定從有心定引生不從第一念定引生故不立也。</p>
<lb n="0158a04"/>
<p id="pX53p0158a0401">有別體性者此破經部許緣無境生心如緣過未世
<lb n="0158a05"/>及三無為空華第十二處等生意識有部即不許緣
<lb n="0158a06"/>無生心緣過未等即是緣過未名等生心皆緣實法
<lb n="0158a07"/>方生心也。</p>
<lb n="0158a08"/>
<p id="pX53p0158a0801">增上即能作者問何以不言能作即增上論言增上
<lb n="0158a09"/>即能作耶答能作因寬增上緣狹能作因中取無力
<lb n="0158a10"/>能作因為增上緣不取有力能作因所以言增上即
<lb n="0158a11"/>能作不言能作即增上也。</p>
<lb n="0158a12"/>
<p id="pX53p0158a1201">增上緣寬所緣者有二說一云據增上緣體廣所緣
<lb n="0158a13"/>緣即俱有法是二云或所作廣者增上緣但據不障
<lb n="0158a14"/>義皆名增上緣若所緣緣即要與能緣識為境者是
<lb n="0158a15"/>所緣緣若不為境者即非所緣緣此不為境得為增
<lb n="0158a16"/>上緣故所緣境也。</p>
<lb n="0158a17"/>
<p id="pX53p0158a1701">為因義成方是取果此是四緣故不論取果但言與
<lb n="0158a18"/>果用也問等無間及因緣中三因於正生位所緣及
<lb n="0158a19"/>因緣中二因於正滅位即前後相違如何言心心所
<lb n="0158a20"/>四緣生答正理論云雖正滅位作用方成而法生時
<lb n="0158a21"/>非無功力離彼此法必不生故正生及正滅皆是果
<lb n="0158a22"/>法正生及正滅不取緣正生及正滅時增上緣於未
<lb n="0158a23"/>來及現在二世皆與果力令生故通正生及正滅時
<lb n="0158a24"/>與果用也。</p>
<lb n="0158b01"/>
<p id="pX53p0158b0101">二定體不能緣境不從所緣緣生除所緣緣也。</p>
<lb n="0158b02"/>
<p id="pX53p0158b0201">如是二定心等引生等者二定從有心定引生二定
<lb n="0158b03"/>後出心為等無間法不與出心為等無間緣是前入
<lb n="0158b04"/>心與出心為等無間緣二定從有心引生入二定心
<lb n="0158b05"/>能取二定及出心果後出心即從過去入定心為等
<lb n="0158b06"/>無間緣引生若無想果出心由過去業引生也問何
<lb n="0158b07"/>故但說入二定心與二定為等無間緣不說無想天
<lb n="0158b08"/>有心與無想異熟為等無間緣答二定從有心定為
<lb n="0158b09"/>加行引生故此說之無想果由過去無想定業引生
<lb n="0158b10"/>故略不說從等無間緣生也。</p>
<lb n="0158b11"/>
<p id="pX53p0158b1101">餘由二緣生者問豈不無表由善心引生何不說善
<lb n="0158b12"/>心與彼為等無間緣答以初念無表容不善心引生
<lb n="0158b13"/>如受戒者第三羯磨容入不善心引無表生第三羯
<lb n="0158b14"/>磨是善心因與後念善心為等無間緣不濫無表為
<lb n="0158b15"/>此緣不同二定善心引生前後皆是善性也問二定
<lb n="0158b16"/>從善心生善心與二定為等無間緣色聲從善心生
<lb n="0158b17"/>善心與色聲為等無間緣答以色聲二即與善心等
<lb n="0158b18"/>俱生亦非等無間緣不同二定與善心前後也及得
<lb n="0158b19"/>非得同分四相皆容雜亂現前並不立等無簡緣也
<lb n="0158b20"/>設彼救云自在等更約欲覺方能生諸法者若彼欲
<lb n="0158b21"/>覺即是二同欲覺又復彼雜次等而起也咄者
(字林相謂
<lb n="0158b22"/>也字書之咄吒也)
。</p>
<lb n="0158b23"/>
<p id="pX53p0158b2301">自他相望者自即四大望四大所造望所造他即四
<lb n="0158b24"/>大望所造所造望四大也。</p>
<lb n="0158c01"/>
<p id="pX53p0158c0101">能作因開生等五因并俱有等五因即十因也正理
<lb n="0158c02"/>論釋五因相者生因如母生子依如臣依王立如地
<lb n="0158c03"/>持總持如食持命養如樹根水養四大共為生因火
<lb n="0158c04"/>為依因令乾燥不爛壞故水為立因能浸潤不散故
<lb n="0158c05"/>地為持因令不墜破故風為養因能令增長故大與
<lb n="0158c06"/>所造無俱有等五因有生等五因也。</p>
<lb n="0158c07"/>
<p id="pX53p0158c0701">為大唯一因者此文將所造望能造為異熟因即是
<lb n="0158c08"/>因緣更加增上即是二緣生法以此一頌但問因緣
<lb n="0158c09"/>不問增上前文言自他相望互為因緣不是能造望
<lb n="0158c10"/>所造唯一因也十二心相生總為五例一自界望自
<lb n="0158c11"/>界心即欲界四心色無色各三心前後互相生欲界
<lb n="0158c12"/>變化無記心唯與色界善相生不與自餘心相生也
<lb n="0158c13"/>二異界心從他界心生及生他界心即欲界善與色
<lb n="0158c14"/>界善及欲界變化心與色善相生四是心與自他及
<lb n="0158c15"/>上下地定心相生生得善及異熟心不許異地起也
<lb n="0158c16"/>三從觀出入即三界善心與學無學心相生更不與
<lb n="0158c17"/>餘心相生也四防定退即色染心生欲善無色染生
<lb n="0158c18"/>色善也色界起欲界善約初定說二定等起初定亦
<lb n="0158c19"/>得五結生位結生心唯染汙死有心通三性學無學
<lb n="0158c20"/>心及三界加行善工巧通果無記皆不死下界染心
<lb n="0158c21"/>死不生上界唯生自界及下界善無記心死容生三
<lb n="0158c22"/>界上界染心死許生自下界善無記心死通生三界
<lb n="0158c23"/>十二心相生及二十心相生於此五類思之可解無
<lb n="0158c24"/>色善心與第四定隣次但是依第四定為所依等也
<lb n="0159a01"/>厭壞者即是加行道若未斷欲惑即不得無色定若
<lb n="0159a02"/>得定了即欲惑<anchor xml:id="begd1e7923"/>已<anchor xml:id="endd1e7923"/>斷也。</p>
<lb n="0159a03"/>
<p id="pX53p0159a0301">餘從五生四者無學從學心生者即第九無間道生
<lb n="0159a04"/>第九解脫道也。</p>
<lb n="0159a05"/>
<p id="pX53p0159a0501">上界無身工巧有語工巧此約身工巧說無也。</p>
<lb n="0159a06"/>
<p id="pX53p0159a0601">威儀路工巧處此是境心緣此而生名路及處也。</p>
<lb n="0159a07"/>
<p id="pX53p0159a0701">異熟生心如前釋。</p>
<lb n="0159a08"/>
<p id="pX53p0159a0801">通果即解脫道中慧從通果發此能變化心名通果
<lb n="0159a09"/>通果之心也。</p>
<lb n="0159a10"/>
<p id="pX53p0159a1001">得心多少者此門意如前成熟法根定量門成欲界
<lb n="0159a11"/>染心俱時及前後位此染心容俱時得幾心也。</p>
<lb n="0159a12"/>
<p id="pX53p0159a1201">容得者約前後諸位許得不俱時得六所以言容也
<lb n="0159a13"/>正起疑心時及上界死生欲界一剎那結生心唯染
<lb n="0159a14"/>汙此兩位染時未來善上法前得與此二染俱時得
<lb n="0159a15"/>也。</p>
<lb n="0159a16"/>
<p id="pX53p0159a1601">得欲不善有覆及色有覆心者由起惑退即約先凡
<lb n="0159a17"/>夫斷欲色界煩惱盡後起欲惑退成二界染心也。</p>
<lb n="0159a18"/>
<p id="pX53p0159a1801">界退還即無色死第二念受欲中有初心成二界染
<lb n="0159a19"/>心也。</p>
<lb n="0159a20"/>
<p id="pX53p0159a2001">無學正起欲界染時退果得學心及無色有覆心也
<lb n="0159a21"/>色界染心界退還即據受色中有初心是染便自界
<lb n="0159a22"/>三欲界一法前得與染心俱時得也。</p>
<lb n="0159a23"/>
<p id="pX53p0159a2301">第九解脫道即入色根本善二界他心有法前得與
<lb n="0159a24"/>善心俱時得也。</p>
<lb n="0159b01"/>
<p id="pX53p0159b0101">俱舍論釋頌疏義鈔</p>
<lb n="0159b02"/>
<byline>京兆西明寺沙門　慧暉　述</byline>
<lb n="0159b03"/>
<p type="head1" id="pX53p0159b0301">●論本第八　世間品</p>
<lb n="0159b04"/>
<p id="pX53p0159b0401">分二初釋名二分文解釋略無來意如前辨也。</p>
<lb n="0159b05"/>
<p id="pX53p0159b0501">可破壞故名曰世間者可破壞故釋世字墮在世中
<lb n="0159b06"/>故名間正理論名緣起品以此品中廣明緣起義故
<lb n="0159b07"/>先明有情後明器者外果必由內生故先明有情後
<lb n="0159b08"/>器也。</p>
<lb n="0159b09"/>
<p id="pX53p0159b0901">傍生者彼身多分傍住故或於中小分有情以傍行
<lb n="0159b10"/>故如傍蟹等也。</p>
<lb n="0159b11"/>
<p id="pX53p0159b1101">四大王眾天者王即四王眾即類非一故七金山日
<lb n="0159b12"/>月宮四層級住者君臣合舉舊名四大王天不得其
<lb n="0159b13"/>眾四王者東方持國主南方增長主西方廣目主北
<lb n="0159b14"/>方多聞主也梵云忉利此云三十三天亦臣主合立
<lb n="0159b15"/>名也喜足舊名知足天。</p>
<lb n="0159b16"/>
<p id="pX53p0159b1601">眾多苦具者即插名師子頭馬頭逼身合黨即自朋
<lb n="0159b17"/>類相殘害也。</p>
<lb n="0159b18"/>
<p id="pX53p0159b1801">受苦無間者即約自身受苦不休息或無樂間苦即
<lb n="0159b19"/>約無外樂間內苦或更有受生及身形無間等也舊
<lb n="0159b20"/>云閻浮提者提是河名即無熱池四河中一數名拔
<lb n="0159b21"/>提河河中有金名閻浮檀金河邊有林菓大如八石
<lb n="0159b22"/>瓮新譯取樹名瞻部洲也。</p>
<lb n="0159b23"/>
<p id="pX53p0159b2301">此上者約處所在欲界上亦有情約處勝名上後釋
<lb n="0159b24"/>勝也。</p>
<lb n="0159c01"/>
<p id="pX53p0159c0101">廣善所生即是無尋有伺定業又准下文修四梵福
<lb n="0159c02"/>量得生也。</p>
<lb n="0159c03"/>
<p id="pX53p0159c0301">無煩者上五天皆名無煩唯聖居故以在無煩首故
<lb n="0159c04"/>正理論作此繁字或名無求不求入無色定故亦名
<lb n="0159c05"/>淨居下地煩惱<anchor xml:id="begd1e8094"/>已<anchor xml:id="endd1e8094"/>斷名淨淨身所居名淨居也。</p>
<lb n="0159c06"/>
<p id="pX53p0159c0601">
<anchor xml:id="begd1e8103"/>已<anchor xml:id="endd1e8103"/>得雜修上中品定者准下文雜修有五品謂下品
<lb n="0159c07"/>中品上品上勝品上極品得上中品定除上中品障
<lb n="0159c08"/>約此立名也。</p>
<lb n="0159c09"/>
<p id="pX53p0159c0901">餘品至微者有上極一品定障名餘品也。</p>
<lb n="0159c10"/>
<p id="pX53p0159c1001">有部要依同分方立天處大梵居獨一又無別處故
<lb n="0159c11"/>不立大梵及無想天也。</p>
<lb n="0159c12"/>
<p id="pX53p0159c1201">謂於是處得彼定者即欲色二界得無色定處受生
<lb n="0159c13"/>又受無色界畢即於是處中有起故准疏釋即於過
<lb n="0159c14"/>去得定處中有起此釋恐非應是無色界死處中有
<lb n="0159c15"/>起名即於是處若取得定處豈無色界生經二萬劫
<lb n="0159c16"/>等無行動等也。</p>
<lb n="0159c17"/>
<p id="pX53p0159c1701">由生勝劣有殊分四以無色故名無處不是都無所
<lb n="0159c18"/>處即以欲色界為處所也。</p>
<lb n="0159c19"/>
<p id="pX53p0159c1901">無色心依自地四蘊同分及命問若爾欲色界心等
<lb n="0159c20"/>何故不依同分及命耶答無色同分命強從勝定生
<lb n="0159c21"/>能伏色想若欲色界身勝心依身轉也又欲色界同
<lb n="0159c22"/>分及命此二依色轉無色同分及命自相依欲色同
<lb n="0159c23"/>分及命不相依者以二劣不如無色也。</p>
<lb n="0159c24"/>
<p id="pX53p0159c2401">欲界貪心名欲境非是欲能生欲故名欲色界色勝
<lb n="0160a01"/>不能生欲不得名欲五蘊名界欲屬此五蘊或界能
<lb n="0160a02"/>生欲名欲界色無色界准此釋無色即四蘊無色界
<lb n="0160a03"/>即屬四蘊法第六轉聲若欲之界即第七轉聲也。</p>
<lb n="0160a04"/>
<p id="pX53p0160a0401">邪命外道即是舍利弗舅舍利弗於馬勝比丘言下
<lb n="0160a05"/>得初果後見佛得第四果梵云舍利弗呾羅今言舍
<lb n="0160a06"/>利弗訛也舍利弗此云鶖即百舌鳥是母名咀羅云
<lb n="0160a07"/>子以母辨才如鶖鳥此是彼子故以名焉。</p>
<lb n="0160a08"/>
<p id="pX53p0160a0801">初行頌初句非外境名欲第二句辨自宗後二句釋
<lb n="0160a09"/>外境非欲所以後二頌皆是前兩句牒後兩句破也
<lb n="0160a10"/>問三界為一為多答三界無邊如虗空問世界為橫
<lb n="0160a11"/>為堅答有二說一云世界橫一說竪所以有欲色上
<lb n="0160a12"/>下二界竪也問若離此欲界貪諸欲界貪皆得永離
<lb n="0160a13"/>否答皆得永離以同修欲界故也問初定發五通能
<lb n="0160a14"/>遍至一切欲界不答不能至餘欲界即至自欲界也
<lb n="0160a15"/>於中地獄等者前明三界通外器善染中有今五趣
<lb n="0160a16"/>狹唯取異熟無記五蘊有情為體故言於中又不通
<lb n="0160a17"/>長養若通者欲界修得天眼應即是天趣攝非人趣
<lb n="0160a18"/>收也問既立五趣修羅五趣中何趣中可攝答瑜伽
<lb n="0160a19"/>論天趣攝雜心論鬼趣攝正法念經鬼畜二趣攝加
<lb n="0160a20"/>陀經天鬼畜三趣攝又云羅睺阿修羅師子兒毗摩
<lb n="0160a21"/>質多羅阿修羅王天女生准此經論諸趣不定天趣
<lb n="0160a22"/>攝為正以身形同天如世羅非人生身形同人即人
<lb n="0160a23"/>趣攝梵云阿索落此云非天多行諂誑非天行也大
<lb n="0160a24"/>眾等四部說五趣體通善染若通善染過如疏述。</p>
<lb n="0160b01"/>
<p id="pX53p0160b0101">即於三界及五趣中者七識住更狹於五趣中取人
<lb n="0160b02"/>天二趣少分為七識住故云即於三界及五趣中也。</p>
<lb n="0160b03"/>
<p id="pX53p0160b0301">彼由身異者約眾多有情各各體類異故。</p>
<lb n="0160b04"/>
<p id="pX53p0160b0401">或有異身者約各各成就一身異說想異准釋。</p>
<lb n="0160b05"/>
<p id="pX53p0160b0501">又憶念知者謂能想知過去梵王發願方生初定以
<lb n="0160b06"/>定力劣自不能知二定沒生初定也。</p>
<lb n="0160b07"/>
<p id="pX53p0160b0701">初見梵王者何處見即初生時見梵王有釋在中有
<lb n="0160b08"/>見梵王此釋非也。</p>
<lb n="0160b09"/>
<p id="pX53p0160b0901">第三識住中言彼天影形狀貌不異者問初定有三
<lb n="0160b10"/>天如何即言身異答以梵補與大梵同一地攝臣主
<lb n="0160b11"/>相依勝劣有殊故言身異二定三天各別地無有臣
<lb n="0160b12"/>主自他論之即各不別也此三天顯色光明不相妨
<lb n="0160b13"/>礙即一身形三天大小即別也。</p>
<lb n="0160b14"/>
<p id="pX53p0160b1401">經部問云第二定厭根本喜起近分捨即言想異第
<lb n="0160b15"/>三定厭根本地樂起近分捨如何乃言想一答二定
<lb n="0160b16"/>喜兼動有厭時即起近分捨言想異第三定樂寂靜
<lb n="0160b17"/>凝然故無厭時不起近分捨言想一也經部釋火災
<lb n="0160b18"/>壞初定二定中有新生天子未了火災成壞謂燒二
<lb n="0160b19"/>定有火來想及怖想舊生天子<anchor xml:id="begd1e8285"/>已<anchor xml:id="endd1e8285"/>了火災成壞有不
<lb n="0160b20"/>來想及不怖想二定言想異也破云水壞二定三定
<lb n="0160b21"/>天子應同前有來不來怖不怖想應言想異問外色
<lb n="0160b22"/>法為色蘊及上得四相為行蘊此外二蘊得為識住
<lb n="0160b23"/>不答不得為識住識愛自身如人見財且救身不救
<lb n="0160b24"/>舍宅故外二蘊非識住也。</p>
<lb n="0160c01"/>
<p id="pX53p0160c0101">識住與有情居別者正理論云由識愛樂住著名識
<lb n="0160c02"/>住有情居即於自依止身愛樂愛住是二別矣問中
<lb n="0160c03"/>有得為識住及有情居不答不得以樂求生處故也
<lb n="0160c04"/>問同一剎那定心五蘊緣境時五趣互相依識住四
<lb n="0160c05"/>蘊蘊得名識住四蘊依識識名識住不答正理論云
<lb n="0160c06"/>除我見心故不說馳流生死唯識非餘外道執此為
<lb n="0160c07"/>我佛為破彼顯識依他體不自在破彼我見故識住
<lb n="0160c08"/>內世尊不說也說色蘊與續有識現在為依過去未
<lb n="0160c09"/>來為境受等三蘊在現與識同緣一境過未為境三
<lb n="0160c10"/>時有助伴義故四蘊立識住識之故也。</p>
<lb n="0160c11"/>
<p id="pX53p0160c1101">七識住通識者七即說識及四蘊於天等處樂住四
<lb n="0160c12"/>即識於四蘊住也。</p>
<lb n="0160c13"/>
<p id="pX53p0160c1301">前界攝外器善染中有四生五趣攝不盡於三界五
<lb n="0160c14"/>趣中說四生言於中也。</p>
<lb n="0160c15"/>
<p id="pX53p0160c1501">四生者四即數生謂生類諸生不同不過四類或多
<lb n="0160c16"/>生類故名眾生先列卵生者具四緣一卵㲉二胎藏
<lb n="0160c17"/>三濕生二氣四染處胎生三除前一緣濕生二緣除
<lb n="0160c18"/>前二化生一緣除前三緣也。</p>
<lb n="0160c19"/>
<p id="pX53p0160c1901">毗舍佉二月星名此云長養二月星能長養萬物毗
<lb n="0160c20"/>舍佉長養善法故取星名西方十二月皆取星名也
<lb n="0160c21"/>此四生人皆得入聖得金輪王等得聖後不受卵濕
<lb n="0160c22"/>二生。</p>
<lb n="0160c23"/>
<p id="pX53p0160c2301">布煞陀此云淨住即長養功德也。</p>
<lb n="0160c24"/>
<p id="pX53p0160c2401">瞻部洲北有銕刃樹妙翅鳥欲食龍時先坐此樹投
<lb n="0161a01"/>身於海以翅撥水而取食之化生鳥食四生龍胎生
<lb n="0161a02"/>鳥食三生龍濕生鳥食二生龍卵生鳥即食一生龍
<lb n="0161a03"/>不能食前三生龍以<anchor xml:id="begd1e8382"/>己<anchor xml:id="endd1e8382"/>劣故也問化生龍死無遺形
<lb n="0161a04"/>如何鳥食答有二說一云以不知故食不說充飢亦
<lb n="0161a05"/>有何失一云吞龍龍未死亦除飢也問四生中何生
<lb n="0161a06"/>最多答若兼中有化生多地獄諸天二趣全三趣少
<lb n="0161a07"/>分兼中有皆化生故若除中有四中即濕生多也。</p>
<lb n="0161a08"/>
<p id="pX53p0161a0801">外道論懸記過百劫後有大幻出世受胎生止此謗
<lb n="0161a09"/>也。</p>
<lb n="0161a10"/>
<p id="pX53p0161a1001">為留身界者論主破云佛有勝神通能化別身界留
<lb n="0161a11"/>住何要胎生答正理破論主云別化身者非是十力
<lb n="0161a12"/>功德等所依薰身設別留者無大饒益也。</p>
<lb n="0161a13"/>
<p id="pX53p0161a1301">死有後生有前二有中間故名為中三有攝故名中
<lb n="0161a14"/>有也問生之與起名異體同中有<anchor xml:id="begd1e8420"/>已<anchor xml:id="endd1e8420"/>起何不名生答
<lb n="0161a15"/>體雖無別約位有殊生即結生故中有名起不名生
<lb n="0161a16"/>有也。</p>
<lb n="0161a17"/>
<p id="pX53p0161a1701">種果者種望果豈中間有間耶必有牙等相續也同
<lb n="0161a18"/>喻如種果異喻如質像也。</p>
<lb n="0161a19"/>
<p id="pX53p0161a1901">因中有不定過者十四中是共不定以續生有間無
<lb n="0161a20"/>間共有彼救。</p>
<lb n="0161a21"/>
<p id="pX53p0161a2101">質像者質望像續生即有間也。</p>
<lb n="0161a22"/>
<p id="pX53p0161a2201">別色生者像色離本質外名別色此色是假若非假
<lb n="0161a23"/>色者如何一鏡實色處更有一實像色生鏡面色與
<lb n="0161a24"/>像色各依四大故知像色假有也二於一水處兩岸
<lb n="0161b01"/>色形於水中現名二也三影中之鏡鏡中光色既與
<lb n="0161b02"/>影同處生故光像色假有也四見人面及月二像於
<lb n="0161b03"/>鏡中現亦有人面與鏡面即近像即月像此即遠一
<lb n="0161b04"/>處初鏡次水次影明及為一處也。</p>
<lb n="0161b05"/>
<p id="pX53p0161b0501">然諸因緣和合者由鏡面等分別照人鏡光爍人眼
<lb n="0161b06"/>光鏡故反自見面也。</p>
<lb n="0161b07"/>
<p id="pX53p0161b0701">夫言相續此滅彼生者此釋相續道理。</p>
<lb n="0161b08"/>
<p id="pX53p0161b0801">唯從鏡中有像現故者若質<anchor xml:id="begd1e8481"/>已<anchor xml:id="endd1e8481"/>滅唯鏡中有像現即
<lb n="0161b09"/>是得相續既質在唯鏡中便有像現質像本類各別
<lb n="0161b10"/>故知不是相續也。</p>
<lb n="0161b11"/>
<p id="pX53p0161b1101">五那含中中般即言中天得般涅槃五那含中生般
<lb n="0161b12"/>及有行般應有生天及有行天得般涅槃既不許然
<lb n="0161b13"/>故知彼釋非也。</p>
<lb n="0161b14"/>
<p id="pX53p0161b1401">初善士亦爾者如初定去欲界有二百五十六萬瑜
<lb n="0161b15"/>繕那分為三分處色中有行却八十萬瑜繕那方入
<lb n="0161b16"/>涅槃時處皆近二三善士皆准此釋問如調達生身
<lb n="0161b17"/>入地獄有中有不答有中有由極惡業順現受果不
<lb n="0161b18"/>待命終非是生身便入地獄生身至餘處死方受中
<lb n="0161b19"/>有入地獄受生若將生身便入地獄者五趣之身即
<lb n="0161b20"/>有雜亂失既極惡許將此身便受地獄身亦應極善
<lb n="0161b21"/>便將此身受淨土生既極善不許極惡亦同善有中
<lb n="0161b22"/>有也。</p>
<lb n="0161b23"/>
<p id="pX53p0161b2301">琰魔王亦云閻魔羅亦云閻摩亦云閻羅杜皆是梵
<lb n="0161b24"/>語輕重不同此云雙王謂兄妹二人為鬼王亦云靜
<lb n="0161c01"/>息息罪人初受父母胎名一生受法時名再生也。</p>
<lb n="0161c02"/>
<p type="head1" id="pX53p0161c0201">●論本第九</p>
<lb n="0161c03"/>
<p id="pX53p0161c0301">中有與生有同引業故形狀相似滿業別故所食飛
<lb n="0161c04"/>行具根等則別也。</p>
<lb n="0161c05"/>
<p id="pX53p0161c0501">假設難云中有如本有形者如一母狗腹懷五子一
<lb n="0161c06"/>時死各墮一趣各有中有當處起於中有地獄中有
<lb n="0161c07"/>即火車等應燒母腹也初釋舉重況輕居本有尚不
<lb n="0161c08"/>燒況居中有被燒後釋約五趣業隔礙不牙燒也母
<lb n="0161c09"/>腹不說業遮者中有細母腹麤設不遮亦不燒故不
<lb n="0161c10"/>說業遮也。</p>
<lb n="0161c11"/>
<p id="pX53p0161c1101">如當本有形者問五趣業定可爾五趣業未定如何
<lb n="0161c12"/>言如本有形答業無不定者設不定即受鬼中有也
<lb n="0161c13"/>照百俱胝者一俱胝百億百俱胝有百百億即大千
<lb n="0161c14"/>界照所化大千界菩薩雖在欲界如盛年不同餘人
<lb n="0161c15"/>五六歲也。</p>
<lb n="0161c16"/>
<p id="pX53p0161c1601">大象被閇室中等者大象況一切眾生室況三界無
<lb n="0161c17"/>門戶況無出路小窓況佛法為出路也。</p>
<lb n="0161c18"/>
<p id="pX53p0161c1801">海水灌頂者轉輪聖王欲受位時取白牛右角置五
<lb n="0161c19"/>穀種子以四大海水盛滿中表王四天下諸粟散王
<lb n="0161c20"/>等將上殿灌頂受王位也。</p>
<lb n="0161c21"/>
<p id="pX53p0161c2101">入胎雙生者中有先入小後入大出即先出大後出
<lb n="0161c22"/>小餘人生門出亦生門入菩薩右脇出來受胎亦右
<lb n="0161c23"/>脇受獨覺輪王亦爾婆沙更有一說出入胎皆同生
<lb n="0161c24"/>門正理論云入胎無定以中有身無障礙故然由業
<lb n="0162a01"/>力胎藏所持也。</p>
<lb n="0162a02"/>
<p id="pX53p0162a0201">無色無中有者無色定業不能引中有<anchor xml:id="begd1e8611"/>已<anchor xml:id="endd1e8611"/>斷起結故
<lb n="0162a03"/>正理論云一謂往生處得傳識故二謂表所趣形故
<lb n="0162a04"/>欲色二界有無色即於欲色二界得定處受生無所
<lb n="0162a05"/>往來故無中有問無色界死即欲色界受生無往來
<lb n="0162a06"/>何要有中有答無色命終生欲色界所處不定又以
<lb n="0162a07"/>造起業故起中有婆沙六十八云若人死自身面上
<lb n="0162a08"/>作虫亦有中有蟲即傍生趣下文往三惡趣識滅於
<lb n="0162a09"/>足識從足至面亦有往來故有中有也。</p>
<lb n="0162a10"/>
<p id="pX53p0162a1001">中有決定者未斷下二界貪生有決定中有後起與
<lb n="0162a11"/>生有同業引不能入二無心定不能證俱分解脫有
<lb n="0162a12"/>慧解脫不起世俗不同分心女男決定無能轉義及
<lb n="0162a13"/>不能斷欲界修惑也。</p>
<lb n="0162a14"/>
<p id="pX53p0162a1401">天中有眼能見五趣者天趣本有眼能見五趣本有
<lb n="0162a15"/>形受天中有眼亦見五趣人本有眼不見天本有人
<lb n="0162a16"/>中有眼亦不見天中有能見餘四乃至地獄本有眼
<lb n="0162a17"/>不見餘四趣中有眼亦不見餘四趣中有也。</p>
<lb n="0162a18"/>
<p id="pX53p0162a1801">上至世尊無能遮抑者婆沙六十八云神境通與中
<lb n="0162a19"/>有業通何速答神境通速若爾何故言業通上至世
<lb n="0162a20"/>尊無能遮抑答依不障義及業力說世尊不遮抑若
<lb n="0162a21"/>速即神境通也。</p>
<lb n="0162a22"/>
<p id="pX53p0162a2201">若中有具五根者如何前文言如當本有形本有不
<lb n="0162a23"/>具五根者答以中有初業異熟勝妙故具五根也。</p>
<lb n="0162a24"/>
<p id="pX53p0162a2401">見有出故者表中有入赤鐵受生不障義或是先入
<lb n="0162b01"/>諸金剛山不能遮以熟虗疎具得出入也。</p>
<lb n="0162b02"/>
<p id="pX53p0162b0201">不可轉者餘處許中有可轉者即約未受彼身見有
<lb n="0162b03"/>惡相便生謗等即轉若受了即決定不可轉也。</p>
<lb n="0162b04"/>
<p id="pX53p0162b0401">非久住者婆沙七十說七日外生緣未合即數死生
<lb n="0162b05"/>不久生緣即合餘師說即寄餘同類生如狗即寄野
<lb n="0162b06"/>狐等也。</p>
<lb n="0162b07"/>
<p id="pX53p0162b0701">翻此二緣俱起嗔心者即翻前男於母起愛於父起
<lb n="0162b08"/>恚翻女於父起愛於母起恚也問後言中有入胎如
<lb n="0162b09"/>入茆室等如何此言於母起婦想等後言入茆室等
<lb n="0162b10"/>據入胎門說此言起染據在中有說也。</p>
<lb n="0162b11"/>
<p id="pX53p0162b1101">論有二說一云即精血等成五根身等如種與牙滅
<lb n="0162b12"/>生道理一說別大種成根身等如依業異別有眾生
<lb n="0162b13"/>諸仙即五通仙樂寂即獨覺修苦行即菩薩也。</p>
<lb n="0162b14"/>
<p id="pX53p0162b1401">正知者是不起倒心名正知非是善心名正知若菩
<lb n="0162b15"/>薩於父母起親附愛結生不同凡夫顛倒愛也。</p>
<lb n="0162b16"/>
<p id="pX53p0162b1601">勝福智故者六度中前三福後一智中間二順前即
<lb n="0162b17"/>福攝順後即智收也。</p>
<lb n="0162b18"/>
<p id="pX53p0162b1801">三時不正知者若福薄者中有見自身大風雨寒熱
<lb n="0162b19"/>或運遂入草座墻下住出亦爾若福勝中有見自身
<lb n="0162b20"/>昇華臺堂殿居勝牀座住出亦爾是不正知也。</p>
<lb n="0162b21"/>
<p id="pX53p0162b2101">此有故彼有等者有釋因有故果有因生故果生或
<lb n="0162b22"/>過去有故現在有現在有故未來有過去生故現在
<lb n="0162b23"/>生現在故未來生也。</p>
<lb n="0162b24"/>
<p id="pX53p0162b2401">又此八支據欲界說者婆沙二十一云名色緣六處
<lb n="0162c01"/>但說欲界三生又有說此經通三界四生謂化生初
<lb n="0162c02"/>受生時雖具諸根而未猛利是名色初結生名識第
<lb n="0162c03"/>二念名名色第三念等猛利位即六處位也又婆沙
<lb n="0162c04"/>二十四問十二支三界各具幾支答一說欲界十二
<lb n="0162c05"/>支色界十一支除名色支無色十除名色六處支又
<lb n="0162c06"/>評曰三界皆具十二支初結生為識未猛利位為名
<lb n="0162c07"/>色後六根猛利位為六處無色無色蘊有名色名即
<lb n="0162c08"/>四蘊無五根有意根名緣意此論正理同前說次下
<lb n="0162c09"/>文過去無明行為因現在識等五為果者此據順生
<lb n="0162c10"/>受業說亦有現在五支非是次前世無明行果未來
<lb n="0162c11"/>生老死非是現在愛取有果謂有順後受果及不定
<lb n="0162c12"/>果如婆沙一生造九地愛取有果也。</p>
<lb n="0162c13"/>
<p id="pX53p0162c1301">正理問何故無明聲說諸煩惱答過去諸煩惱未得
<lb n="0162c14"/>果時皆明利既得果<anchor xml:id="begd1e8794"/>已<anchor xml:id="endd1e8794"/>非明即虧以無明故過去煩
<lb n="0162c15"/>惱總名無明現在無明設未得果相亦不明若現在
<lb n="0162c16"/>餘惑即明利也。</p>
<lb n="0162c17"/>
<p id="pX53p0162c1701">彼與無明俱時行故等者正理破云貪等煩惱隨無
<lb n="0162c18"/>明行在不然貪等生時勝無明故勝貪等隨劣無明
<lb n="0162c19"/>行在理必不然若無明隨貪等即應無明隨貪等在
<lb n="0162c20"/>必若貪等無明㸦相隨偏在無明必即不然若無明
<lb n="0162c21"/>隨貪等即喻中應王隨從臣若貪等勝無明劣即導
<lb n="0162c22"/>從勝王劣也。</p>
<lb n="0162c23"/>
<p id="pX53p0162c2301">正理云何緣宿生諸業名行答名隨義立其義云何
<lb n="0162c24"/>造作義名行造作令果生宿生感現在業名行過去
<lb n="0163a01"/>
<anchor xml:id="begd1e8831"/>已<anchor xml:id="endd1e8831"/>得果業果<anchor xml:id="begd1e8837"/>已<anchor xml:id="endd1e8837"/>生了不得名行現在業果未熟皆不
<lb n="0163a02"/>隨義立行名順後及不定受業至感果時皆得行名
<lb n="0163a03"/>也。</p>
<lb n="0163a04"/>
<p id="pX53p0163a0401">有部因是善惡果是無記如識及因時蘊結生唯染
<lb n="0163a05"/>許如何與善惡業為果耶答結生一剎那識及同時
<lb n="0163a06"/>五蘊非是引業果故命根同分是引業果是異熟無
<lb n="0163a07"/>記識等既非引業染汙何妨也。</p>
<lb n="0163a08"/>
<p id="pX53p0163a0801">住名色根者六塵亦在名色位攝名住色根也。</p>
<lb n="0163a09"/>
<p id="pX53p0163a0901">名色即從第五位中<anchor xml:id="begd1e8867"/>已<anchor xml:id="endd1e8867"/>前四位皆是名色收第五位
<lb n="0163a10"/>有三十四七日前四位各七日五位共三十八七日
<lb n="0163a11"/>也問胎內名色位<anchor xml:id="begd1e8877"/>已<anchor xml:id="endd1e8877"/>有身根發身識覺苦樂即有三
<lb n="0163a12"/>和如何至六處位言未有三和答名色位三和非恒
<lb n="0163a13"/>勝故未立三和唯六處勝也婆沙說無明愛取生識
<lb n="0163a14"/>唯染汙餘位通善染故受支位起受取有三支及五
<lb n="0163a15"/>蘊即非受支攝若不起此三支即受支攝受位最長
<lb n="0163a16"/>故前文說受後生愛取有者據造一生愛取有有說
<lb n="0163a17"/>若造多生為五趣愛取有即更起也。</p>
<lb n="0163a18"/>
<p id="pX53p0163a1801">初念名愛增盛名取者若爾愛同生識二支各一剎
<lb n="0163a19"/>那答不爾生識即一剎那定無再結生故愛取緣多
<lb n="0163a20"/>境各一剎那即多念也。</p>
<lb n="0163a21"/>
<p id="pX53p0163a2101">當來生顯至現在識強者現在了別故識強生相在
<lb n="0163a22"/>未來故未來生顯也。</p>
<lb n="0163a23"/>
<p id="pX53p0163a2301">當來老死中名色至受位四支前滅後生名老死支
<lb n="0163a24"/>也行有二支為生因無明愛取為緣若起惑即無明
<lb n="0163b01"/>勝若結生即愛勝又正理論一切煩惱初緣境時名
<lb n="0163b02"/>愛後增盛位說名緣取愛過患重故現在諸煩惱中
<lb n="0163b03"/>偏說愛名也。</p>
<lb n="0163b04"/>
<p id="pX53p0163b0401">剎那者一剎那貪心行煞有身語表無表及意大地
<lb n="0163b05"/>十大煩惱六大不善三尋伺四相得同時起約此眾
<lb n="0163b06"/>多法配為十二支如疏文。</p>
<lb n="0163b07"/>
<p id="pX53p0163b0701">舉無慚等四纏者以隨從纏故餘六是不隨從纏也
<lb n="0163b08"/>俱遍有為者於非情不說有無明等約十二支不有
<lb n="0163b09"/>者即論生老等也。</p>
<lb n="0163b10"/>
<p id="pX53p0163b1001">經部破有部十二支不取同時五蘊無明取癡行即
<lb n="0163b11"/>取思等也。</p>
<lb n="0163b12"/>
<p id="pX53p0163b1201">老死果不修道生死有終無明無因同彌沙塞部有
<lb n="0163b13"/>始起有情正理更加聖教缺減過也。</p>
<lb n="0163b14"/>
<p id="pX53p0163b1401">由義以顯者受既生愛也顯老死為無明因也未來
<lb n="0163b15"/>老死即名色六處觸受四支為體現既受生愛即以
<lb n="0163b16"/>顯未來老死中生無明即取第三句從事事惑生釋
<lb n="0163b17"/>無明因餘同文故來也因果體既不別為因不為果
<lb n="0163b18"/>如何安立二義也如父從他生名子生他名父如行
<lb n="0163b19"/>生識名因行從無明生名果也問過現法<anchor xml:id="begd1e8973"/>已<anchor xml:id="endd1e8973"/>生可名
<lb n="0163b20"/>緣<anchor xml:id="begd1e8981"/>已<anchor xml:id="endd1e8981"/>生未來法未生如何名緣<anchor xml:id="begd1e8987"/>已<anchor xml:id="endd1e8987"/>生答是過現<anchor xml:id="begd1e8993"/>已<anchor xml:id="endd1e8993"/>生
<lb n="0163b21"/>類故名緣<anchor xml:id="begd1e9002"/>已<anchor xml:id="endd1e9002"/>生也。</p>
<lb n="0163b22"/>
<p type="head1" id="pX53p0163b2201">●論本第十</p>
<lb n="0163b23"/>
<p id="pX53p0163b2301">無明迷暗為性言不了不知約用辨體也。</p>
<lb n="0163b24"/>
<p id="pX53p0163b2401">應是眼等者七十五法中唯慧是明餘七十四法體
<lb n="0163c01"/>皆非智明應皆是無明。</p>
<lb n="0163c02"/>
<p id="pX53p0163c0201">若後釋明無者若智慧無處即是無明無明即無體
<lb n="0163c03"/>也。</p>
<lb n="0163c04"/>
<p id="pX53p0163c0401">非是離明之外皆名無明等者即是簡前二釋非也
<lb n="0163c05"/>非異親友外皆名非親友者如人與彼為怨怨即名
<lb n="0163c06"/>非親友不可自親友外怨敵及餘人皆名非親友餘
<lb n="0163c07"/>人不妨是親友又不可親友處即名非親友即是無
<lb n="0163c08"/>法何得名怨敵也。</p>
<lb n="0163c09"/>
<p id="pX53p0163c0901">不可異實語外皆非實者餘離間等三語不妨不是
<lb n="0163c10"/>實語及非實語又不可實無處名非實即誑語無體
<lb n="0163c11"/>又無記法義事不是善法等所對不妨不是法義事
<lb n="0163c12"/>及非法義及非事也。</p>
<lb n="0163c13"/>
<p id="pX53p0163c1301">無明緣行者無明為緣行得生行為緣識得生等也
<lb n="0163c14"/>如是惡慧應名無明者慧有簡擇用惡慧既無此能
<lb n="0163c15"/>共無慧不殊應是無明破云非惡慧等又云貪等相
<lb n="0163c16"/>應慧既染汙又無見共無善慧不別應是無明也。</p>
<lb n="0163c17"/>
<p id="pX53p0163c1701">恃我類性者我慢即七慢中我慢恃我陵人故類性
<lb n="0163c18"/>即是無明無明不了相亦相似恃我陵物即是我慢
<lb n="0163c19"/>之類也。</p>
<lb n="0163c20"/>
<p id="pX53p0163c2001">名是不相應行名於四蘊中是行蘊攝餘四蘊不能
<lb n="0163c21"/>詮法如何名名答名詮多法四蘊隨六根亦緣多法
<lb n="0163c22"/>上轉似彼名詮多法故四蘊總名名也問四蘊中不
<lb n="0163c23"/>相應不能緣境如何名能緣答若名在無色中如變
<lb n="0163c24"/>礙名色無表去來極微無變礙不妨名色名在無色
<lb n="0164a01"/>四蘊中四蘊總名名也。</p>
<lb n="0164a02"/>
<p id="pX53p0164a0201">色法有形質眼能見等四蘊無形段一一要須名顯
<lb n="0164a03"/>說方知故四蘊總立為名。</p>
<lb n="0164a04"/>
<p id="pX53p0164a0401">捨身者身即色身四蘊捨前趣色身取後趣色身如
<lb n="0164a05"/>名詮多法四蘊名名也問無漏四蘊不能取來趣身
<lb n="0164a06"/>如何無漏四蘊總說為名答是彼類故雖不取未趣
<lb n="0164a07"/>有捨此蘊義也。</p>
<lb n="0164a08"/>
<p id="pX53p0164a0801">三和生觸者三和生同時觸四和生同時受。</p>
<lb n="0164a09"/>
<p id="pX53p0164a0901">言順樂受觸者觸因名順順之樂受順樂受名順順
<lb n="0164a10"/>即樂受也問未來法生現意識即是因在果後即因
<lb n="0164a11"/>果道理相違答果有三種有取果與果此與因俱或
<lb n="0164a12"/>後前有為四果是二所證果即擇滅是三相隨順要
<lb n="0164a13"/>藉果通與俱時及前後也。</p>
<lb n="0164a14"/>
<p id="pX53p0164a1401">論有相破者經部兩說本宗不立心所二和同時假
<lb n="0164a15"/>立觸末師立受想行三也。</p>
<lb n="0164a16"/>
<p id="pX53p0164a1601">有對觸者正理云或約緣有對境名有對觸也。</p>
<lb n="0164a17"/>
<p id="pX53p0164a1701">增勝於語者是伏名能詮表勝於所增呼名為語約
<lb n="0164a18"/>所依說也如青色有能詮名青色體即通眼觸及意
<lb n="0164a19"/>觸了能詮名唯是意觸了意觸就此境立名名增語
<lb n="0164a20"/>觸也第二意識因語得生意識從因立名名增語觸
<lb n="0164a21"/>與此緣增語識相應名增語觸增語之觸亦有意識
<lb n="0164a22"/>不緣名生就相應立是隣近釋也。</p>
<lb n="0164a23"/>
<p id="pX53p0164a2301">經部前念觸為因後念受為果者破云如二念緣境
<lb n="0164a24"/>第一念緣順境第二念緣違境第一念緣順境受豈
<lb n="0164b01"/>得與第二念緣違境三和俱時生前後違順性相違
<lb n="0164b02"/>故前後念心緣境准此破第六意識唯緣法名不雜
<lb n="0164b03"/>緣若兼前五緣即名雜緣六境一一別緣為六句二
<lb n="0164b04"/>二合緣為五句乃至六境合緣為一句也。</p>
<lb n="0164b05"/>
<p id="pX53p0164b0501">釋近行名者意即意識喜等依同時識名近於境分
<lb n="0164b06"/>別名行第二說喜等為緣意於境遊行正理說喜等
<lb n="0164b07"/>有力與意為緣令意遊行破此論前說云若說喜等
<lb n="0164b08"/>意為近緣於境遊行者即應想等亦得此名與意相
<lb n="0164b09"/>應由意行故也。</p>
<lb n="0164b10"/>
<p id="pX53p0164b1001">初二定喜雖無憂對以欲界有對准下界立上也欲
<lb n="0164b11"/>界無意樂第三定亦不立也又樂凝滯近行不滯也
<lb n="0164b12"/>自界見順境生六喜見違境生六憂見俱境生六捨
<lb n="0164b13"/>欲緣色界梵王等勝生四喜緣無想果無心生四憂
<lb n="0164b14"/>緣五果即生四捨緣無色無處等生一憂受緣命長
<lb n="0164b15"/>等勝生一喜緣無造作等即生一捨也。</p>
<lb n="0164b16"/>
<p id="pX53p0164b1601">二緣欲十二者八解脫中初二解脫前四勝處依初
<lb n="0164b17"/>二定緣欲界不生貪生六喜緣通果即六捨。</p>
<lb n="0164b18"/>
<p id="pX53p0164b1801">八自者初定緣二定勝即生四喜緣變化即四捨色
<lb n="0164b19"/>界緣無色准欲界緣無色說也後二緣欲六者緣欲
<lb n="0164b20"/>界變化事生六捨。</p>
<lb n="0164b21"/>
<p id="pX53p0164b2101">四自者緣自地變化生四捨。</p>
<lb n="0164b22"/>
<p id="pX53p0164b2201">空處近分緣色四者准婆沙約別緣說若總緣即一
<lb n="0164b23"/>也。</p>
<lb n="0164b24"/>
<p id="pX53p0164b2401">無色者欲四遠不緣欲界無色根本無遍緣智不緣
<lb n="0164c01"/>色界也。</p>
<lb n="0164c02"/>
<p id="pX53p0164c0201">正理論云十八近行長養有故唯是有漏無漏與此
<lb n="0164c03"/>相違取有漏善染無記皆名近行也。</p>
<lb n="0164c04"/>
<p id="pX53p0164c0401">若未獲得色界善心者未得未至等定名未獲色界
<lb n="0164c05"/>善心成自界通染善無記上界唯染汙以是彼惑相
<lb n="0164c06"/>應受等故不緣下界也。</p>
<lb n="0164c07"/>
<p id="pX53p0164c0701">不擇者擇是慧不擇即癡三毒門中立近行也。</p>
<lb n="0164c08"/>
<p id="pX53p0164c0801">名耽嗜依與躭嗜煩惱為所依故經部取染喜憂捨
<lb n="0164c09"/>為近行是所治取染喜憂捨與善法為依名能治而
<lb n="0164c10"/>非近行餘無記喜憂捨順染躭嗜依攝順善出離依
<lb n="0164c11"/>攝不順善染皆非近行<anchor xml:id="begd1e9277"/>但<anchor xml:id="endd1e9277"/>佛意說遮止染近行故大
<lb n="0164c12"/>師說染及善名大師說此三十六三世各有三十六
<lb n="0164c13"/>即成一百八受也。</p>
<lb n="0164c14"/>
<p id="pX53p0164c1401">生煩惱等事者從煩惱生業生識等果事如種生牙
<lb n="0164c15"/>葉後生果也煩惱鎮業如無學故業無煩惱鎮無果
<lb n="0164c16"/>煩惱根者有順地見道煩惱名煩惱根無漏道能拔。</p>
<lb n="0164c17"/>
<p id="pX53p0164c1701">如諸草藥果熟為後邊者如草親能生果即枯更不
<lb n="0164c18"/>能生果業感現在果了更不能生未來世果也。</p>
<lb n="0164c19"/>
<p id="pX53p0164c1901">食熟更不可轉成餘食人異熟不可轉天等中受也
<lb n="0164c20"/>問初受生時身心昧劣不能起自力纏垢既身心昧
<lb n="0164c21"/>劣如何能起諸根本煩惱及隨從纏耶此位中身心
<lb n="0164c22"/>昧劣下是答。</p>
<lb n="0164c23"/>
<p id="pX53p0164c2301">四食者世尊初成道了往鹿苑度五人過恒河逢富
<lb n="0164c24"/>樓那外道見太子威儀端正問曰瞿曇似得勝法佛
<lb n="0165a01"/>言一切無非由食而住因此說四食意破自餓外道
<lb n="0165a02"/>遠離邪覺邪說名正覺正說也。</p>
<lb n="0165a03"/>
<p id="pX53p0165a0301">段食者段為分段食資養為義入腹<anchor xml:id="begd1e9334"/>已<anchor xml:id="endd1e9334"/>資益諸根大
<lb n="0165a04"/>種二時有益一解除飢渴二食了資益諸根大種不
<lb n="0165a05"/>資益諸根大種是段非食說名食者據當名說也。</p>
<lb n="0165a06"/>
<p id="pX53p0165a0601">疏云體唯三塵者三塵但是欲界攝皆為段食體正
<lb n="0165a07"/>理論云段食體有十三開觸塵為十一問為除飢渴
<lb n="0165a08"/>二種雖食如何此二觸得名食體答此二為食最勝
<lb n="0165a09"/>若無此二即不須食由有此二能食資益諸根故得
<lb n="0165a10"/>為食體六根取六境鼻取香即益鼻眼見色即損自
<lb n="0165a11"/>根況益諸根故色非食體不說聲為食者以無形段
<lb n="0165a12"/>不相續故又見色時生出喜樂故即是三和緣色生
<lb n="0165a13"/>觸食食即觸食収何故經中讚色香美味以色是香
<lb n="0165a14"/>味觸助緣故又舉色勝表香等亦如何不經中讚觸
<lb n="0165a15"/>塵答非是惡觸具妙香等又觸是食體不說自成也
<lb n="0165a16"/>正理論云色界有色聲不能生貪心不名妙色等雖
<lb n="0165a17"/>有能攝益諸根大種而非段食雖不是段食攝而得
<lb n="0165a18"/>為食若爾欲界應唯口鼻吞噉方名段食無相例失
<lb n="0165a19"/>欲界有少吞噉為門餘相從皆名段食如日光等上
<lb n="0165a20"/>界都無少分吞噉為門相從立色聲喜等為段食北
<lb n="0165a21"/>州食者香成觸可愛風非是吞噉相從名段食也無
<lb n="0165a22"/>漏觸等及一切有漏法又不引後有雖有現在蹔時
<lb n="0165a23"/>資益根身不名食也。</p>
<lb n="0165a24"/>
<p id="pX53p0165a2401">有壞自體起有壞世間生者有釋云死有壞中有自
<lb n="0165b01"/>體起中有壞即生有世間生中有言自體起破大眾
<lb n="0165b02"/>部無中有世間生破常因外道五蘊無常從因生也
<lb n="0165b03"/>潤中有惑名起結潤生有惑名生結斷者正理論云
<lb n="0165b04"/>斷有二種一得永對治斷得擇滅二得永不行斷得
<lb n="0165b05"/>非擇滅也四句中斷言於前二斷思而可知。</p>
<lb n="0165b06"/>
<p id="pX53p0165b0601">前二益此世等者此是論主依經部義以言識種子
<lb n="0165b07"/>等故古人二說一說同此一說是有部義種子即因
<lb n="0165b08"/>義頌言前二益此世等約勝說此二說中前說依經
<lb n="0165b09"/>部勝以有部說四食皆資現在諸根大種及招後有
<lb n="0165b10"/>段觸二食引當來者內身香等三資觸等三食共招
<lb n="0165b11"/>後有異熟果益現在者由觸覺對前勝境段食由外
<lb n="0165b12"/>香等發身中香等令成食事是益現世也思識二食
<lb n="0165b13"/>引當有如疏。</p>
<lb n="0165b14"/>
<p id="pX53p0165b1401">思食益現在者昔有一父時歲飢饉欲逝他國以囊
<lb n="0165b15"/>盛<g ref="CB01926"/>卦於壁上云是麨囊二子怖望多時不死後有
<lb n="0165b16"/>人至取開見<g ref="CB01926"/>望絕而死集異門論說海中大眾生
<lb n="0165b17"/>登岸生卵埋置沙中還入海中母思子時卵即不壞
<lb n="0165b18"/>母若失念卵即便壞此應是子思母時子即不壞彼
<lb n="0165b19"/>論應例也設子思母至觸位方有思約別業力不壞
<lb n="0165b20"/>識即見現在妙色等也所以有四食者依瑜伽論謂
<lb n="0165b21"/>治身受心法故何緣治身受心法一切眾生無始執
<lb n="0165b22"/>身為淨佛語彼言此身三十六物以段食資故是不
<lb n="0165b23"/>淨所以說段食也為執受為樂謂說觸食為受隨因
<lb n="0165b24"/>有苦樂故謂執心為常為說思食所任持故所作運
<lb n="0165c01"/>為皆是意思為執法為我以意識了彼法皆無我說
<lb n="0165c02"/>識食也四句中取第四句取無漏觸等三食後觸等
<lb n="0165c03"/>三㸦有寬狹者觸等通漏無漏寬不通段食狹食通
<lb n="0165c04"/>四寬不通無漏狹四句思而可知三科攝四食思惟
<lb n="0165c05"/>可知也。</p>
<lb n="0165c06"/>
<p id="pX53p0165c0601">有死生等者生言兼攝中有中有准前文名起不名
<lb n="0165c07"/>生正理論云既無色沒受欲色中有初心即成欲色
<lb n="0165c08"/>界煩惱故知亦得名生也。</p>
<lb n="0165c09"/>
<p id="pX53p0165c0901">一身在下界起上界定者設許身在上界起自界定
<lb n="0165c10"/>亦無死生以定攝益故也又受生要須染心定心非
<lb n="0165c11"/>染起上界染定心以加行生亦不受生死問死有通
<lb n="0165c12"/>三性如何唯二無記入涅槃答無學無染心死善加
<lb n="0165c13"/>行生故不入涅槃正理論云生得劣善何故不入涅
<lb n="0165c14"/>槃答有異熟不起善心若爾住現在異熟應不入涅
<lb n="0165c15"/>槃不爾以無學智依現身證果有思不猒現果但厭
<lb n="0165c16"/>未來果也識無相貌但隨壽𤏙一時滅故如以小水
<lb n="0165c17"/>置炎石上漸微漸消欻然都盡也。</p>
<lb n="0165c18"/>
<p id="pX53p0165c1801">此斷末摩唯人間有者地獄無以恒斷故唯人三州
<lb n="0165c19"/>及傍生鬼通二乘小聖有也更無別物但身支節正
<lb n="0165c20"/>理云由發言譏<anchor xml:id="begd1e9513"/>刺<anchor xml:id="endd1e9513"/>前人隨實不實傷切人心由此當
<lb n="0165c21"/>來招末摩苦也。</p>
<lb n="0165c22"/>
<p id="pX53p0165c2201">正理云此五相現不過五日即死若有相現世尊亦
<lb n="0165c23"/>不能轉亦非一切天子皆有亦非一一天子皆具五
<lb n="0165c24"/>相方死今言五者總舉大數更有小五相現不定當
<lb n="0166a01"/>死如論中說也。</p>
<lb n="0166a02"/>
<p id="pX53p0166a0201">正性定者苦法忍後決定得涅槃故問順解脫分定
<lb n="0166a03"/>得涅槃如何不得此名答一此容却作邪性故二未
<lb n="0166a04"/>捨邪性故三未決定時故至苦忍初心即七生定得
<lb n="0166a05"/>涅槃問得上忍及世第一法位亦得涅槃緣何名邪
<lb n="0166a06"/>性答一以時少故二以未捨邪性也。</p>
<lb n="0166a07"/>
<p type="head1" id="pX53p0166a0701">●論本第十一</p>
<lb n="0166a08"/>
<p id="pX53p0166a0801">小器者即一四天下如水金輪徑十二絡叉三千四
<lb n="0166a09"/>百五十喻繕那即是一四天下所依風輪量無數即
<lb n="0166a10"/>為大千世界所依准婆沙風輪與百俱胝水輪為所
<lb n="0166a11"/>依一俱胝有百億百俱胝有百百億大千界有百百
<lb n="0166a12"/>億故知風輪與大千界為依若火灾即二定下風雨
<lb n="0166a13"/>起成若水灾即三定下風雨起成若風灾即四定下
<lb n="0166a14"/>風雨起成也。</p>
<lb n="0166a15"/>
<p id="pX53p0166a1501">許者諸部共許奮者舉也。</p>
<lb n="0166a16"/>
<p id="pX53p0166a1601">如<g ref="CB18812"/>持糓者劫章云四面猶如槃椽形。</p>
<lb n="0166a17"/>
<p id="pX53p0166a1701">妙高者四寶為體名妙出群峯之上為高也前八山
<lb n="0166a18"/>頂方以論言四邊各三倍又下言四角有四峯第九
<lb n="0166a19"/>山即圓以論言周迊如輪圍一世界。</p>
<lb n="0166a20"/>
<p id="pX53p0166a2001">前七名內者即金山以在四州內第八山在四州外
<lb n="0166a21"/>名外也。</p>
<lb n="0166a22"/>
<p id="pX53p0166a2201">象鼻恐非正義此云有障礙神有一鬼神人形象頭
<lb n="0166a23"/>凡見他勝事皆為障礙山峯似彼神頭也。</p>
<lb n="0166a24"/>
<p id="pX53p0166a2401">隨寶威德色顯於空者蒼蒼之色經部呼為空一顯
<lb n="0166b01"/>色即是寶色也。</p>
<lb n="0166b02"/>
<p id="pX53p0166b0201">眾寶種藏者水能生為種能出為藏也先金輪上水
<lb n="0166b03"/>本是一大海後業風皷擊一時湧出九大山一山間
<lb n="0166b04"/>一海即水變成寶也。</p>
<lb n="0166b05"/>
<p id="pX53p0166b0501">分水甘醎者言第八海外邊是鐵山久停水故醎者
<lb n="0166b06"/>此釋非理此即由風力分甘醎第八海却凋總計九
<lb n="0166b07"/>山八海有一百二十萬八百七十五瑜繕那與前金
<lb n="0166b08"/>水二輪徑十二億三千四百五十瑜繕那少不相當
<lb n="0166b09"/>大數同也。</p>
<lb n="0166b10"/>
<p id="pX53p0166b1001">以無餘依及餘處所者無餘人與此定為所依無餘
<lb n="0166b11"/>處與此定為所依古人云以正理論說鬼國近南下
<lb n="0166b12"/>有地獄證金剛座近北也寶法師云此州三邊各二
<lb n="0166b13"/>千南邊有三半下安無間<anchor xml:id="begd1e9674"/>已<anchor xml:id="endd1e9674"/>有二萬瑜繕那更有眾
<lb n="0166b14"/>多地獄遍滿地下不可云近南今釋云如人與鬼宅
<lb n="0166b15"/>舍不相妨礙金剛座在中天境與地獄及鬼趣不相
<lb n="0166b16"/>妨礙也。</p>
<lb n="0166b17"/>
<p id="pX53p0166b1701">羅剎婆者音義云羅剎婆或云阿索羅婆是惡鬼神
<lb n="0166b18"/>之通名又云羅叉婆此云護者若女即名羅叉私舊
<lb n="0166b19"/>云羅剎訛略也婆沙一百七十二有三說二說如疏
<lb n="0166b20"/>第三云八中州是四大州異名四州各有二異名評
<lb n="0166b21"/>家取初說皆人住也。</p>
<lb n="0166b22"/>
<p id="pX53p0166b2201">縱廣者俗釋南北曰縱東西曰廣廣雅云長也今釋
<lb n="0166b23"/>應是竪曰縱橫曰廣池四河口皆週四十里東面河
<lb n="0166b24"/>口以銀成似牛頭南面金成似象頭西面頗胝迦成
<lb n="0166c01"/>似師子頭北吠瑠璃成似馬頭也。</p>
<lb n="0166c02"/>
<p id="pX53p0166c0201">梵云捺落迦此云苦處也。</p>
<lb n="0166c03"/>
<p id="pX53p0166c0301">娘矩吒虫音義云此云糞屎虫亦云針口虫也。</p>
<lb n="0166c04"/>
<p id="pX53p0166c0401">有等流者以數死生前後有涼風來間名等流又如
<lb n="0166c05"/>食鷄法先與用食命終生地獄得鐵丸食得食想解
<lb n="0166c06"/>除飢渴名等流果也。</p>
<lb n="0166c07"/>
<p id="pX53p0166c0701">婆沙一百七十三云餘七在無間上重累而布一一
<lb n="0166c08"/>廣萬瑜繕那計五箇半出地上一說過四萬瑜繕那
<lb n="0166c09"/>有無間上七重累一一廣五千瑜繕那一說此七在
<lb n="0166c10"/>無間傍此論同不正義也烏駿狗駈令上下樹一指
<lb n="0166c11"/>二寸十六指有三尺二寸也問刀刃路等三種不同
<lb n="0166c12"/>如何立一不立三答傍鐵器杖同故合一也。</p>
<lb n="0166c13"/>
<p id="pX53p0166c1301">此河如塹者即如河一直。</p>
<lb n="0166c14"/>
<p id="pX53p0166c1401">前三似薗者即前三團圓也光法師釋云此是增上
<lb n="0166c15"/>被刑害所故說為增此約處所名增本地獄中適被
<lb n="0166c16"/>害<anchor xml:id="begd1e9771"/>已<anchor xml:id="endd1e9771"/>下約苦重本地獄名增有說有情從地獄出下
<lb n="0166c17"/>約再受苦名增寶法師合為二釋合立一也問有情
<lb n="0166c18"/>獄率諸惡業果何處受耶答即地獄中受正理說無
<lb n="0166c19"/>間極熱炎熱無極率大叫號叫眾合小有獄率琰魔
<lb n="0166c20"/>王使時時往來巡撿餘者皆有有情無情二種獄率
<lb n="0166c21"/>也。</p>
<lb n="0166c22"/>
<p id="pX53p0166c2201">漸狹漸深者海深即狹故地下漸廣也問何故此州
<lb n="0166c23"/>下有無問等答正理論云唯於此州起極重惡業又
<lb n="0166c24"/>此州人極猛利故也。</p>
<lb n="0167a01"/>
<p id="pX53p0167a0101">頗胝迦此云水精水玉白珠智度論說石室中過千
<lb n="0167a02"/>年氷為之此寶今詳西方河者暑熱土地無氷但是
<lb n="0167a03"/>石之類此論月輪下以水精不可頗胝迦亦是水精
<lb n="0167a04"/>既言能照多是紅色寶也。</p>
<lb n="0167a05"/>
<p id="pX53p0167a0501">運持日等令不停墜者日等由運不停由持不墜也
<lb n="0167a06"/>日出四州等者南州日出東方東州北方北州西方
<lb n="0167a07"/>西州南方有言四州皆日出東方非也以此論前文
<lb n="0167a08"/>出東州相言東邊三百半是明東州日出北方餘二
<lb n="0167a09"/>州准此釋也。</p>
<lb n="0167a10"/>
<p id="pX53p0167a1001">作所作事者即作光明生成萬物正二月即益七八
<lb n="0167a11"/>月即損如日初見即益久看即損眼以有火故也。</p>
<lb n="0167a12"/>
<p id="pX53p0167a1201">日行此州路有差別者舉此州餘三州准此有云准
<lb n="0167a13"/>此州非也晝夜增減有二釋一云從春分<anchor xml:id="begd1e9839"/>已<anchor xml:id="endd1e9839"/>去夏至
<lb n="0167a14"/>
<anchor xml:id="begd1e9846"/>已<anchor xml:id="endd1e9846"/>來名晝增於夜從夏至日至秋分名夜增於晝從
<lb n="0167a15"/>秋分至冬至日來名夜增於晝從冬至日至春分<anchor xml:id="begd1e9854"/>已<anchor xml:id="endd1e9854"/>
<lb n="0167a16"/>來名晝增於夜是太法師釋二云晝增於夜即從冬
<lb n="0167a17"/>至日至夏至日從夏至日至冬至日名夜增於晝是
<lb n="0167a18"/>光法師釋問此二釋中論依何者答依後釋以論言
<lb n="0167a19"/>日行此州向南向北如其次第夜增晝增故知依後
<lb n="0167a20"/>說若疏家引婆沙一百三十六云白半之日夜有十
<lb n="0167a21"/>八等文不當以彼論言從此<anchor xml:id="begd1e9874"/>已<anchor xml:id="endd1e9874"/>去晝夜減兩處有文
<lb n="0167a22"/>從春分<anchor xml:id="begd1e9882"/>已<anchor xml:id="endd1e9882"/>後亦言晝增夜減五月<anchor xml:id="begd1e9888"/>已<anchor xml:id="endd1e9888"/>去言夜增晝減
<lb n="0167a23"/>八月秋分<anchor xml:id="begd1e9896"/>已<anchor xml:id="endd1e9896"/>去亦有夜增晝減言疏家引二文不引
<lb n="0167a24"/>餘二文故證不成也五天先數黑月後數白月西牛
<lb n="0167b01"/>貸州節氣先於此州九十日節氣從西來五天異此
<lb n="0167b02"/>向七月以五天取此方七月十六日為八月初西方
<lb n="0167b03"/>八月二十三日晝夜停等當此方八月八日晝夜此
<lb n="0167b04"/>方大分八月十五日晝夜方停是西方八月末故知
<lb n="0167b05"/>五天先此方七月也。</p>
<lb n="0167b06"/>
<p id="pX53p0167b0601">世施設論者西方俗人共施設不是六足論中施設
<lb n="0167b07"/>足論日輪少高月輪少下故月被日侵照也。</p>
<lb n="0167b08"/>
<p id="pX53p0167b0801">行度不同者即日月行釋度多少不同故初未相及
<lb n="0167b09"/>故月輪有缺也。</p>
<lb n="0167b10"/>
<p id="pX53p0167b1001">妙高頂八萬者有餘師說山頂口四邊共有八萬以
<lb n="0167b11"/>下四層級一面共除六萬四面共二十四萬故餘圍
<lb n="0167b12"/>共有八萬此師言傍出十六千等約頂向下望言出
<lb n="0167b13"/>也若疏取一面八萬師義即層級出以體外也。</p>
<lb n="0167b14"/>
<p id="pX53p0167b1401">俱用一百雜寶嚴飾者一寶一色名百一也。</p>
<lb n="0167b15"/>
<p id="pX53p0167b1501">隨天福椽種種車現者若天子遊戲時隨福勝劣車
<lb n="0167b16"/>現於此菀中有四輪寶若有人行上品十善合作輪
<lb n="0167b17"/>王隨彼長四輪王中何者菀中四輪即應之。</p>
<lb n="0167b18"/>
<p id="pX53p0167b1801">挺葉開華者挺即出葉故法華經云如天樹王等諸
<lb n="0167b19"/>天於彼所須皆得正義百與五十瑜繕那皆是出樹
<lb n="0167b20"/>枝外取也。</p>
<lb n="0167b21"/>
<p id="pX53p0167b2101">自地者自地所依為義香依四大中地大或即是華
<lb n="0167b22"/>是所依名地也。</p>
<lb n="0167b23"/>
<p id="pX53p0167b2301">梵云釋迦提婆因達羅釋迦此云能提婆此云天因
<lb n="0167b24"/>達羅此云帝正言能天帝諸處釋提桓因或天帝釋
<lb n="0167c01"/>皆訛略過去名憍尸迦此云靈兒本是下人孝養即
<lb n="0167c02"/>主彼後彌從即常修道路時有<g ref="CB02439"/>人白王此人修路
<lb n="0167c03"/>引外國兵馬王令彌象欲踏死却踏侫人死王知善
<lb n="0167c04"/>人與一縣合共三十二人同修善事死後同生三十
<lb n="0167c05"/>三天三十三天名如正法念經二十五說有三夫人
<lb n="0167c06"/>一圓生二善法此二與帝釋同修善同得生天三設
<lb n="0167c07"/>支夫人不修善業死墮畜生趣帝釋觀見與受八戒
<lb n="0167c08"/>後破戒死生為修羅女修羅嫁聚法集諸修羅行立
<lb n="0167c09"/>帝釋先說夢與此女我㝡在下作老修羅女修羅女
<lb n="0167c10"/>執一莖華巡行至下便與此老修羅華便為夫妻因
<lb n="0167c11"/>此當興鬪戰也。</p>
<lb n="0167c12"/>
<p id="pX53p0167c1201">及梵眾等十六天此上疏引論文即是合成二十二
<lb n="0167c13"/>下即疏家遺失論文有人相傳言論錯非理本論言
<lb n="0167c14"/>梵等十六天<anchor xml:id="begd1e10024"/>已<anchor xml:id="endd1e10024"/>前結空居天次下即言并前合成二
<lb n="0167c15"/>十二天皆依外器即明欲色界天有外器為所依也
<lb n="0167c16"/>同中印度者印度是月名月有千名此是一號婆沙
<lb n="0167c17"/>一百七十三前四天與人合立者以四天與人同煩
<lb n="0167c18"/>惱分麤合立後二細別立。</p>
<lb n="0167c19"/>
<p id="pX53p0167c1901">有說四天及人受宿業所感隨本所生現前欲境第
<lb n="0167c20"/>五用自化境第六用第五天所化境故別立也第六
<lb n="0167c21"/>天化資具不化男女化男女須起染心化心無染又
<lb n="0167c22"/>不化有情也。</p>
<lb n="0167c23"/>
<p id="pX53p0167c2301">長時離苦者一以近欲界有苦地二以自地有三識
<lb n="0167c24"/>為苦依初定不言離苦第二定樂准此論或喜名樂
<lb n="0168a01"/>或輕安名樂或樂受名樂也第四定<anchor xml:id="begd1e10063"/>已<anchor xml:id="endd1e10063"/>上無喜樂故
<lb n="0168a02"/>不立也問中間禪無喜樂如何亦號樂生天答正理
<lb n="0168a03"/>云大梵王身既喜樂現行亦號樂生天無失也。</p>
<lb n="0168a04"/>
<p id="pX53p0168a0401">論言三十三天由自通力能昇上天義准四天王天
<lb n="0168a05"/>亦由通力能見三十三天也若來即上天向下來若
<lb n="0168a06"/>至即下天往上以同地故皆自天眼即能見也。</p>
<lb n="0168a07"/>
<p id="pX53p0168a0701">然下眼不能覩上界地者下界地身往上界界地別
<lb n="0168a08"/>故欲界眼根不見上地色身根不覺彼上觸境疏釋
<lb n="0168a09"/>云非境界故須發天眼方見上地色上地身若下地
<lb n="0168a10"/>來下地麤色即不能礙以色細故要別作欲界化四
<lb n="0168a11"/>塵為依地等此身下眼方得見如梵王請佛眾人見
<lb n="0168a12"/>也。</p>
<lb n="0168a13"/>
<p id="pX53p0168a1301">等一四州者如金輪徑十二洛叉等也。</p>
<lb n="0168a14"/>
<p id="pX53p0168a1401">中千即有十億日月四大州等大千即萬億日月四
<lb n="0168a15"/>大列等諸經言百億日月等者以百名同言百億令
<lb n="0168a16"/>有一百百億即是萬億法華經云又諸萬億國轉輪
<lb n="0168a17"/>聖王至一四天下一箇輪王既言萬億國轉輪聖王
<lb n="0168a18"/>至又前文言中有放光照百俱胝即一俱胝有百億
<lb n="0168a19"/>百俱胝即有萬億日月等以同依風輪故同成壞也。</p>
<lb n="0168a20"/>
<p id="pX53p0168a2001">疏云從變易入不變易受難故者不然不變易定難
<lb n="0168a21"/>得身壽應更轉長如何減三今釋云從變易定入不
<lb n="0168a22"/>變易定心不欣慕心同時思即業思業劣故身壽皆
<lb n="0168a23"/>減三也。</p>
<lb n="0168a24"/>
<p id="pX53p0168a2401">於劫初時人壽無量百千等數者准瑜伽論八萬四
<lb n="0168b01"/>千為最上此論但言無量也。</p>
<lb n="0168b02"/>
<p id="pX53p0168b0201">謂以成住壞各共者成劫初劫無梵王壞劫最後無
<lb n="0168b03"/>梵王據實言即合有五十八劫今言六十者據大數
<lb n="0168b04"/>說也。</p>
<lb n="0168b05"/>
<p id="pX53p0168b0501">據倍二十者第二二十一車第三四十一車有釋取
<lb n="0168b06"/>二十石非理為論言指前一婆呵後後言倍二十也
<lb n="0168b07"/>無間中劫全者取一增一減為中劫此疏言二十增
<lb n="0168b08"/>減不知有何憑准立世經如調達第九減劫人壽百
<lb n="0168b09"/>歲時入地獄至第十減劫人壽四萬歲時生人中得
<lb n="0168b10"/>獨覺果由不滿一增減也。</p>
<lb n="0168b11"/>
<p id="pX53p0168b1101">摩揭阤者此云無毒害中天國名也。</p>
<lb n="0168b12"/>
<p id="pX53p0168b1201">諸處者三界五趣皆有中夭北州無中夭。</p>
<lb n="0168b13"/>
<p id="pX53p0168b1301">諸處有別有情不中夭者如慈氏及釋迦菩薩。</p>
<lb n="0168b14"/>
<p id="pX53p0168b1401">佛記西國長者婦外道記女佛記為男外道菓中著
<lb n="0168b15"/>藥與母食死火葬佛令祇婆入火抱取樹提伽長者
<lb n="0168b16"/>問佛何不記母佛言汝不問母也樹提伽此言火珠
<lb n="0168b17"/>又菩薩不中夭據未成佛成佛容中夭也正在見道
<lb n="0168b18"/>中二聖人亦不中夭也。</p>
<lb n="0168b19"/>
<p type="head1" id="pX53p0168b1901">●論本第十二</p>
<lb n="0168b20"/>
<p id="pX53p0168b2001">大乘麤色實有以頓變故折至不可折假立極微經
<lb n="0168b21"/>部細色實有麤色是假以取細色成麤色故也有部
<lb n="0168b22"/>麤細二色皆實有勝論外道麤細色皆實有是常世
<lb n="0168b23"/>界壞即散作極微不減世界成即二二合生子即不
<lb n="0168b24"/>增也。</p>
<lb n="0168c01"/>
<p id="pX53p0168c0101">謂分折諸色者有部雖無獨住極微以慧分折即是
<lb n="0168c02"/>大乘折色明空觀從三十二字折至一字名字極少
<lb n="0168c03"/>一須臾至一剎那名時極少雖一字有多極微今取
<lb n="0168c04"/>不相應中字不取黑書字以是色故不取也。</p>
<lb n="0168c05"/>
<p id="pX53p0168c0501">眾緣和合得法自體項者是經部過未無體現在有
<lb n="0168c06"/>體現在因緣合有為法生得自體即滅即是有部取
<lb n="0168c07"/>果異名也。</p>
<lb n="0168c08"/>
<p id="pX53p0168c0801">又有動法度一極微名一剎那者據實即當處生即
<lb n="0168c09"/>當處滅相續位中假說動也若度二極微名一剎那
<lb n="0168c10"/>即剎那有前後若度一極微名二剎那即極有分量
<lb n="0168c11"/>此論念與剎那無別世間行速疾無過日月四天下
<lb n="0168c12"/>徑有十二億計日月一日夜行略有三百萬瑜繕那
<lb n="0168c13"/>一日夜共有六百四十八萬剎那日月行一步名一
<lb n="0168c14"/>剎那尚一日月行三百萬瑜繕那不盡何況度一極
<lb n="0168c15"/>微名一剎那一度彈指有六十五剎那一指面豈即
<lb n="0168c16"/>有六十五極微更有多釋皆不殊前意亦皆不免前
<lb n="0168c17"/>難又准仁王經一念有九十剎那九百生滅如何此
<lb n="0168c18"/>論言剎那細耶答有二說一云日夜剎那是筭數法
<lb n="0168c19"/>如尺寸等常是生滅剎那佛出世方有此論剎那即
<lb n="0168c20"/>是筭數法不可將生滅難也二云日夜剎那數量時
<lb n="0168c21"/>之通名既時極少名一剎那時多名一劫劫既有大
<lb n="0168c22"/>小剎那亦更有細分故一剎那有九百生滅也。</p>
<lb n="0168c23"/>
<p id="pX53p0168c2301">梵云阿<g ref="CB00145"/>此云微天眼輪王眼見也<g ref="CB00145"/>毛細滑塵小。</p>
<lb n="0168c24"/>
<p id="pX53p0168c2401">羊毛潤膩塵即大。</p>
<lb n="0169a01"/>
<p id="pX53p0169a0101">極微相積皆言七者四面上下六方兼心成七也雜
<lb n="0169a02"/>心名銅塵古論名鐵塵應知銅鐵金銀皆名金也。</p>
<lb n="0169a03"/>
<p id="pX53p0169a0301">一肘一尺八寸計五百弓有三千六百尺五尺為步
<lb n="0169a04"/>三百六十步為里成一俱盧舍俱盧舍二里也瑜繕
<lb n="0169a05"/>那舊云由旬此云合也應也謂法合應爾四十八里
<lb n="0169a06"/>也亦取十六里從極微積成若四十或八十里無本
<lb n="0169a07"/>積成也。</p>
<lb n="0169a08"/>
<p id="pX53p0169a0801">一臘縛有七千二百剎那一須臾有二十一萬六千
<lb n="0169a09"/>剎那一晝夜有六百四十八萬剎那。</p>
<lb n="0169a10"/>
<p id="pX53p0169a1001">地獄不定受業者容順後受或不受也。</p>
<lb n="0169a11"/>
<p id="pX53p0169a1101">頌言謂壞成中大舉壞攝空舉成攝住也。</p>
<lb n="0169a12"/>
<p id="pX53p0169a1201">七日輪現者准劫章頌云日加四倍於常熱溝池乾
<lb n="0169a13"/>涸單木燋二三日出江河竭四五月出海泉盡六七
<lb n="0169a14"/>興時山石融爾時大地並𦦨輝三千世界猛焰聚更
<lb n="0169a15"/>有多釋下引婆沙自知。</p>
<lb n="0169a16"/>
<p id="pX53p0169a1601">與人天同壞者鬼傍生及人天身中蟲與傍生同先
<lb n="0169a17"/>壞有說鬼傍生在人中與人同壞也問欲界色麤色
<lb n="0169a18"/>界色細如何言風吹猛焰燈上天宮答自地火焰燈
<lb n="0169a19"/>自地宮下答也問色界無月誰為緣引生火答曰眾
<lb n="0169a20"/>生業力隨處引生火也。</p>
<lb n="0169a21"/>
<p id="pX53p0169a2101">乃至梵宮無遺<g ref="CB01926"/>燼者破外道世界壞極微散居虗
<lb n="0169a22"/>空不滅成即二二合生子等若壞時無極微者成時
<lb n="0169a23"/>積何物成有部積風風為種子准智度論劫火無<g ref="CB01926"/>
<lb n="0169a24"/>隨火起即盡若有<g ref="CB01926"/>者<g ref="CB01926"/>是何物能壞若有<g ref="CB01926"/>者即
<lb n="0169b01"/>壞劫義不成也。</p>
<lb n="0169b02"/>
<p id="pX53p0169b0201">等住者成壞劫無有情設有未增減空劫全無此三
<lb n="0169b03"/>劫時歲等住劫有二十中劫或約中辨住麤盧名中
<lb n="0169b04"/>劫空劫無體不論也成世界從上成下至夜摩天即
<lb n="0169b05"/>下成風輪九山四州方成四天王天三十三天中心
<lb n="0169b06"/>合成若有情世間即從上成至下地獄有有情名住
<lb n="0169b07"/>劫初大乘成有情同外器故文言先一切有情生忉
<lb n="0169b08"/>利成劫終滿住劫初也成劫時人壽無量住劫初即
<lb n="0169b09"/>有八萬歲<anchor xml:id="begd1e10397"/>已<anchor xml:id="endd1e10397"/>後增亦即至八萬大乘即至八萬四千
<lb n="0169b10"/>歲。</p>
<lb n="0169b11"/>
<p id="pX53p0169b1101">時量方等初減後增者二十中劫初劫眾生業勝難
<lb n="0169b12"/>減第二十劫眾生業劣難增時量即敵中間十八劫
<lb n="0169b13"/>一增一減也。</p>
<lb n="0169b14"/>
<p id="pX53p0169b1401">此論不論幾歲減一年及增相傳百年減一至十歲
<lb n="0169b15"/>增亦百年增一年大乘減同此增即云從是子年倍
<lb n="0169b16"/>父壽還登八萬四千歲也。</p>
<lb n="0169b17"/>
<p id="pX53p0169b1701">成中初劫起世間等者此論說十九刧壞有情一刧
<lb n="0169b18"/>壞外器成即十九刧成有情一刧成外器立世經云
<lb n="0169b19"/>十刧成有情十刧成外器壞刧准此此論約第二成
<lb n="0169b20"/>刧即有大梵王言十九成有情一刧成外器壞准此
<lb n="0169b21"/>釋立世經即約大梵王獨住更經九刧後方有梵輔
<lb n="0169b22"/>等天大梵獨一攝入器世間故言十刧成有情也成
<lb n="0169b23"/>外器有情別者外器共業易故一刧成有情別業難
<lb n="0169b24"/>故十九刧成壞准此說也。</p>
<lb n="0169c01"/>
<p id="pX53p0169c0101">此論八十中刧為一積至三無數大乘即積風灾劫
<lb n="0169c02"/>六十四箇八十劫為一積至三無數梵云刧婆此云
<lb n="0169c03"/>持分欲色界即五蘊無色界即四薀為體空刧即以
<lb n="0169c04"/>二蘊以晝夜不離五蘊生滅故五蘊為體也。</p>
<lb n="0169c05"/>
<p id="pX53p0169c0501">若餘方便者即二乘行為涅槃方便三生六十刧四
<lb n="0169c06"/>生百刧即得二乘涅槃也菩薩有同體大悲他身即
<lb n="0169c07"/>
<anchor xml:id="begd1e10500"/>己<anchor xml:id="endd1e10500"/>身他益即是<anchor xml:id="begd1e10506"/>己<anchor xml:id="endd1e10506"/>益也。</p>
<lb n="0169c08"/>
<p id="pX53p0169c0801">減八萬至百約釋迦佛說一切佛皆是減刧出若增
<lb n="0169c09"/>刧不出故劫章頌云復次第九減劫中六四二萬時
<lb n="0169c10"/>三佛俱留那含迦葉興百歲釋迦牟出西域記第六
<lb n="0169c11"/>亦同此說此五濁次第者先有壽命短次劫惡名濁
<lb n="0169c12"/>由劫濁起煩惱與見濁由煩惱等有情身量色力等
<lb n="0169c13"/>被損也後說是凡夫破前說言。</p>
<lb n="0169c14"/>
<p id="pX53p0169c1401">如本事說既修苦行修苦行是戒禁取故知是凡夫
<lb n="0169c15"/>又准下文聲聞至上忍世第一法皆不許轉如何至
<lb n="0169c16"/>第三果許轉作獨覺也。</p>
<lb n="0169c17"/>
<p id="pX53p0169c1701">麟角者通增減劫出謂現身中不稟聖教唯自悟道
<lb n="0169c18"/>不能調他唯自調名獨覺正證果不假聖教非是因
<lb n="0169c19"/>位不假聖教亦能說法等以有無礙辨也。</p>
<lb n="0169c20"/>
<p id="pX53p0169c2001">輪王八萬上者人壽八萬歲即是劫中之上以一切
<lb n="0169c21"/>劫增不過八萬也。</p>
<lb n="0169c22"/>
<p id="pX53p0169c2201">此王由輪旋轉應道者四輪應王在前引王行金輪
<lb n="0169c23"/>徑四俱盧舍行千輪具足若銀輪徑三俱盧舍七百
<lb n="0169c24"/>五十輪銅輪徑二俱盧舍五百輻若鐵輪徑一俱盧
<lb n="0170a01"/>舍二百五十輪四種輪王唯生剎帝利家輪名勝自
<lb n="0170a02"/>在盖女名淨妙證藏臣名大典財兵名離垢眼象名
<lb n="0170a03"/>青山精馬名行疾風珠名光藏雲。</p>
<lb n="0170a04"/>
<p id="pX53p0170a0401">輪王如佛者一大千界有一佛出一四天下一輪王
<lb n="0170a05"/>出故言如佛也四輪王四輪及威定諸方即別若行
<lb n="0170a06"/>上品十善不傷害即同問象等五寶即是有情彼自
<lb n="0170a07"/>業感如何言輪王能感答不是輪王業生他五寶離
<lb n="0170a08"/>各自業生以先造牙相繫屬業故俱時生也銀等三
<lb n="0170a09"/>輪王銀輪等既劣義准七寶及相亦小劣也婆沙云
<lb n="0170a10"/>施設論說此州北邊大海中有輪王道路廣一由旬
<lb n="0170a11"/>王若未出水所覆弊王出時水減路出底有金砂布
<lb n="0170a12"/>地旃檀香水自然灑潤優曇鉢華以為嚴飾轉輪王
<lb n="0170a13"/>四車巡四州時共遊此路也。</p>
<lb n="0170a14"/>
<p id="pX53p0170a1401">劫初同色界以喜樂為食也。</p>
<lb n="0170a15"/>
<p id="pX53p0170a1501">地味如希密希密盡即地皮卷如餅。</p>
<p id="pX53p0170a1515" type="inline">
<g ref="CB15106"/>馥即盛㒵
<lb n="0170a16"/>林藤藤如林如<g ref="CB03265"/>桃蔓果如<g ref="CB03265"/>桃也。</p>
<lb n="0170a17"/>
<p id="pX53p0170a1701">大乘一中劫末三灾興三十歲時飢饉害有情殘萬
<lb n="0170a18"/>人至二十歲疾疫十歲時分刀兵起一灾害有情皆
<lb n="0170a19"/>殘萬人此論一中劫末即有一灾准婆沙一百一十
<lb n="0170a20"/>三說一灾害殘一萬人住劫初中劫飢饉次疾疫後
<lb n="0170a21"/>刀兵以彌勒經言我於此刀兵劫出世即第九劫也
<lb n="0170a22"/>立世阿毗曇第九說小三灾別劫起也初火灾興。</p>
<lb n="0170a23"/>
<p id="pX53p0170a2301">由七日現者婆沙一百三十三說先有七日在持雙
<lb n="0170a24"/>山下唯一日出世界壞時餘六漸出有說一日成七
<lb n="0170b01"/>倍熱有說七日先藏地下評家云由眾生業隨於近
<lb n="0170b02"/>處有火灾起焚燒世界水灾者三定邊雨勢<g ref="CB01926"/>水有
<lb n="0170b03"/>說水輪湧出如是說者由業力盡隨於近處有水灾
<lb n="0170b04"/>生也風灾有說四定邊風生有說下風輪有猛風生
<lb n="0170b05"/>如是說者眾生業力盡隨於近處有風灾生此論非
<lb n="0170b06"/>婆沙正義也有餘師說以第四定有淨居天無外災
<lb n="0170b07"/>壞不可令生無色界故正理以此文證餘世界無淨
<lb n="0170b08"/>居若有應如地獄移就佗方既不言移淨居天故知
<lb n="0170b09"/>餘世界無也婆沙一百三十四有二說一說同此論
<lb n="0170b10"/>一說許剎那無常不許隨情生滅破前說云應無有
<lb n="0170b11"/>情共器業故初師通云器未滅時餘天可有共受用
<lb n="0170b12"/>義故言共感也第二定極光淨天壽八大刧初成劫
<lb n="0170b13"/>一中劫無有情以成器故第八劫空二十中劫及壞
<lb n="0170b14"/>一中劫無有情言八大劫據大數說第三定第六十
<lb n="0170b15"/>四劫有成住壞空各二十中劫於中二十空劫無有
<lb n="0170b16"/>情又壞刧二十中後中劫亦無有情壞外器故又就
<lb n="0170b17"/>初二十成劫中初一中劫無有情以成外器今言遍
<lb n="0170b18"/>淨天壽六十四劫據全說若定受業不滿六十四劫
<lb n="0170b19"/>移就佗界中受若不定業容順後受不定受也。</p>
<lb n="0170b20"/>
<lb n="0170b21"/>俱舍慧暉第三<lb n="0170c01"/>俱舍論釋頌疏義鈔中末<lb n="0170c02"/>
<byline>京兆西明寺沙門　慧暉　述</byline>
<lb n="0170c03"/>
<p type="head1" id="pX53p0170c0301">●論本第十三　業品</p>
<lb n="0170c04"/>
<p id="pX53p0170c0401">釋此品疏分二一釋名二分文解釋略無來意造作
<lb n="0170c05"/>名業能造作五趣果現無記業雖無果以是彼類故
<lb n="0170c06"/>也。</p>
<lb n="0170c07"/>
<p id="pX53p0170c0701">世別者正理云世者可破壞故一切有漏法名世即
<lb n="0170c08"/>總名別者分別為義即總世中之差別世之別故依
<lb n="0170c09"/>主釋第七轉聲或可有漏法即世世屬總差別不同
<lb n="0170c10"/>名別時業釋第六轉聲。</p>
<lb n="0170c11"/>
<p id="pX53p0170c1101">先起欲覺者大自在等即是一因能生眾生先發欲
<lb n="0170c12"/>覺心眾生等方生如梵王獨住經九劫纔發願起欲
<lb n="0170c13"/>覺即有天子生便執梵王能生一切眾生若數論外
<lb n="0170c14"/>道執受者我能生世間我欲得用境界起此思心三
<lb n="0170c15"/>位即變成二十三諦皆須先有欲心如前<anchor xml:id="begd1e10778"/>已<anchor xml:id="endd1e10778"/>破。</p>
<lb n="0170c16"/>
<p id="pX53p0170c1601">人中善業惡所陵雜者所作善業有違順表裏故內
<lb n="0170c17"/>外二果別也如大乘即有共變共用等此論惡業中
<lb n="0170c18"/>共業感共用如外三塗山河棘<g ref="CB02863"/>等如別業感別用
<lb n="0170c19"/>即內身不淨等善業中別業感別用即金寶等共業
<lb n="0170c20"/>感共用即八山大地等人中造善少造惡多現見善
<lb n="0170c21"/>果亦少如世農夫功多苗勝功少苗劣故知皆由業
<lb n="0170c22"/>非自在等能生也。</p>
<lb n="0170c23"/>
<p id="pX53p0170c2301">問由布施即感富果者現見好施者即貪不好施者
<lb n="0170c24"/>即富如何言由業答由貪者先世施酒等非法物與
<lb n="0171a01"/>非田故貪由數施故習以成性故樂施富者先世施
<lb n="0171a02"/>佛等勝田今生得富以布施故今世不樂施也由色
<lb n="0171a03"/>界定業內外皆善感內外二果皆妙也。</p>
<lb n="0171a04"/>
<p id="pX53p0171a0401">意業者意即心王業即是思與意同剎那等起名約
<lb n="0171a05"/>等起立身即異熟無記色身依此色身起別形色為
<lb n="0171a06"/>表業也問身業約所依立語業約自性如何經中名
<lb n="0171a07"/>思<anchor xml:id="begd1e10828"/>己<anchor xml:id="endd1e10828"/>業既名思即業即是以思為體答引論然心所
<lb n="0171a08"/>思下是理實身業約所依語即自性經中名<anchor xml:id="begd1e10837"/>己<anchor xml:id="endd1e10837"/>業約
<lb n="0171a09"/>二業猶思引生說不是思為二業體也。</p>
<lb n="0171a10"/>
<p id="pX53p0171a1001">正理云意業不能表示心令他知不名表無表依因
<lb n="0171a11"/>四大生後必生同類四大為依故身語有無表意業
<lb n="0171a12"/>依心後後位無同類心起與無表為依以心念念有
<lb n="0171a13"/>殊故意非無表也。</p>
<lb n="0171a14"/>
<p id="pX53p0171a1401">經部正量部即動此異熟色身名為身表體就中正
<lb n="0171a15"/>量部不許剎那滅不取此表為業取思為業體有部
<lb n="0171a16"/>異熟色身名身別起形色依異熟色身生能有表善
<lb n="0171a17"/>惡用名表表即是業起別形色入異熟色身遍體由
<lb n="0171a18"/>異熟身疎故不礙形色如油入砂也。</p>
<lb n="0171a19"/>
<p id="pX53p0171a1901">別起如是如是身形者為善惡形色表示不一重言
<lb n="0171a20"/>如是或可八種形色表不一故或行住坐臥等不同
<lb n="0171a21"/>故重言如是意即非色無有表表業既無無表亦不
<lb n="0171a22"/>立問定道無表隨心轉即是意無表如何言無意無
<lb n="0171a23"/>表答以定地攝四大造故是身語攝非心無表也第
<lb n="0171a24"/>一比量以剎那為因成立身表無行動彼宗不許剎
<lb n="0171b01"/>那為因因須兩宗共許第二重比量以剎那為宗違
<lb n="0171b02"/>他順<anchor xml:id="begd1e10895"/>己<anchor xml:id="endd1e10895"/>為宗以後盡故為因成立身表有剎那了然
<lb n="0171b03"/>後第三重比量却以剎那為因成立身表無行動也
<lb n="0171b04"/>諸部待因有主容二因主因即滅相容因即外刀斧
<lb n="0171b05"/>等壞有部生法難具生相為主因外緣為容因滅法
<lb n="0171b06"/>易即但由主因經部生法難即待容因滅法易無容
<lb n="0171b07"/>因因緣聚即生緣散即滅四相是以無主因正量部
<lb n="0171b08"/>一切法生皆由二因心心即滅但由主因色不相應
<lb n="0171b09"/>即由主客二因滅勝論外道二因皆無今疏諍待因
<lb n="0171b10"/>不諍主因主因兩部共許滅法皆有故不諍也滅不
<lb n="0171b11"/>待客因一以是無故二以非果故喻如兔角也。</p>
<lb n="0171b12"/>
<p id="pX53p0171b1201">故非法滅皆不待因者意云色等法即須待客因心
<lb n="0171b13"/>等不待客因不可色心等法滅總不待因也。</p>
<lb n="0171b14"/>
<p id="pX53p0171b1401">如生待因者如生待客因色心心所等皆待客因滅
<lb n="0171b15"/>法亦須色心心所等皆待客因如何許心心所不待
<lb n="0171b16"/>客因也。</p>
<lb n="0171b17"/>
<p id="pX53p0171b1701">應生中上就因體即是滅下中就因者如次釋應生
<lb n="0171b18"/>中就因即是滅下熟因生上熟因即是滅中熟因如
<lb n="0171b19"/>何生上熟等因同時即是滅中熟等因以生滅相違
<lb n="0171b20"/>如何生因即滅因體也薪與火合滅無者即是火損
<lb n="0171b21"/>現在木用不今引後後位木漸漸不生故見滅無實
<lb n="0171b22"/>剎那自滅水不與火合無者即由外火引水中火增
<lb n="0171b23"/>令滅無也滅法定不待因因云是壞性故喻如無法
<lb n="0171b24"/>也。</p>
<lb n="0171c01"/>
<p id="pX53p0171c0101">從故無有因令諸法滅下即是遠結上第一二句頌
<lb n="0171c02"/>也。</p>
<lb n="0171c03"/>
<p id="pX53p0171c0301">有部顯形各別有體如前<anchor xml:id="begd1e10969"/>已<anchor xml:id="endd1e10969"/>述若顯即形者見滿空
<lb n="0171c04"/>光明顯色應即見形却體不離顯色故火增先於餘
<lb n="0171c05"/>處見實形色火輪方對說火增輪為假若無實形如
<lb n="0171c06"/>何說有假形色如汝經部若無長色如何說短色。</p>
<lb n="0171c07"/>
<p id="pX53p0171c0701">一面多生名為長色者如一丈竿以手從下隔一尺
<lb n="0171c08"/>來手上九尺名一面多生對手下一尺名長一面少
<lb n="0171c09"/>生准此理實令兩面多生今言一面約相待立且言
<lb n="0171c10"/>一面也十二處中如聲處實有即耳能取若形實有
<lb n="0171c11"/>應如聲處不得二眼取形色二眼取明知形色假有
<lb n="0171c12"/>也。</p>
<lb n="0171c13"/>
<p id="pX53p0171c1301">然如依觸等立理我宗形是假是意識依身根取假
<lb n="0171c14"/>長等色。</p>
<lb n="0171c15"/>
<p id="pX53p0171c1501">如是依顯能取形者眼根依實顯色意識依此取假
<lb n="0171c16"/>長等也正理救云假長等但是意識境故實形色即
<lb n="0171c17"/>是眼識取通意識取依身取假長等及實長等要於
<lb n="0171c18"/>異時引意識生分別方知長色如眼見色能憶𤏙觸
<lb n="0171c19"/>𤏙觸豈即眼取鼻取華香能憶華色華色豈即鼻取
<lb n="0171c20"/>即是意識取既不許眼取𤏙觸鼻取華色如何身根
<lb n="0171c21"/>能取長等故知總是意識取也故實形色<anchor xml:id="begd1e11026"/>但<anchor xml:id="endd1e11026"/>是眼識
<lb n="0171c22"/>取若聚顯即成形色者香味觸三顯色極微應聚成
<lb n="0171c23"/>長等也問三業皆是思思體是一緣何分成三業答
<lb n="0171c24"/>隨門異故下釋也問既三業皆思何緣經中立思業
<lb n="0172a01"/>及思<anchor xml:id="begd1e11043"/>己<anchor xml:id="endd1e11043"/>業。</p>
<p id="pX53p0172a0105" type="inline">謂加行位起思惟思下答也。</p>
<lb n="0172a02"/>
<p id="pX53p0172a0201">身表許別形語表許言聲皆言許者對經部及正量
<lb n="0172a03"/>即以表為業餘二部即以思為三業體也經部本宗
<lb n="0172a04"/>不立無表末宗立非色悲即種子上假立得名色者
<lb n="0172a05"/>以防色故二以依身語色熏成種子謂受戒者四現
<lb n="0172a06"/>行善思熏五蘊色心上成善思種子即此善種子上
<lb n="0172a07"/>防非功能假立無表引論言亦非實有亦前表色表
<lb n="0172a08"/>色假有無表亦假有由受戒者不願非別有色生若
<lb n="0172a09"/>別有色生名無表者即有與願不同過去無漏五蘊
<lb n="0172a10"/>三世皆不起愛恚即是無漏法色蘊即道共無表色
<lb n="0172a11"/>餘五根境皆非無漏色故也有依即有七事為所依
<lb n="0172a12"/>福生無依福無物依詫福依心生若福即是善心者
<lb n="0172a13"/>後入惡無記心及無心時既無善心如何說福業增
<lb n="0172a14"/>長無心等中福業增長者即無表也。</p>
<lb n="0172a15"/>
<p id="pX53p0172a1501">更無異性者發語處分時彼命未斷不成業道後使
<lb n="0172a16"/>者前作煞等事畢能說人在三性四心中任運成殺
<lb n="0172a17"/>生業道業道即是無表前語表更無異體不成業道
<lb n="0172a18"/>故知別有不善無表生名業道也無表十二處論前
<lb n="0172a19"/>十一處不攝法處中攝不言無色故知法處中有無
<lb n="0172a20"/>表色也在定中無心正語等有三無表依無表依無
<lb n="0172a21"/>漏定與出定後三正為依今喚定中有正語等三於
<lb n="0172a22"/>三無表因上立出定後三果名也雖起異緣不善無
<lb n="0172a23"/>記及惡無記心善心受戒戒依善心生後起餘表及
<lb n="0172a24"/>心不名失戒故知在惡無記心中仍有無表色也。</p>
<lb n="0172b01"/>
<p id="pX53p0172b0101">犯戒等過如水既戒為堤塘能遮犯戒過故知有無
<lb n="0172b02"/>表為堤塘也。</p>
<lb n="0172b03"/>
<p id="pX53p0172b0301">瑜伽此云相應相應有五謂教理行果境如下作水
<lb n="0172b04"/>火等假想觀觀火等地為水火等此是第六識緣名
<lb n="0172b05"/>無見無對色也無漏色即下八勝處等依無漏定定
<lb n="0172b06"/>觀前水火等依無漏定生名無漏色也。</p>
<lb n="0172b07"/>
<p id="pX53p0172b0701">密意說者經依種子上說布施因能熏功能一名熏
<lb n="0172b08"/>習四善思熏故。</p>
<p id="pX53p0172b0807" type="inline">微細非眼見故。</p>
<p id="pX53p0172b0813" type="inline">相續種子現行
<lb n="0172b09"/>前後不斷故。</p>
<p id="pX53p0172b0906" type="inline">轉變欲生現行時力用大故。</p>
<lb n="0172b10"/>
<p id="pX53p0172b1001">差別種現不同故也即正教時不善思熏得加行不
<lb n="0172b11"/>善種子彼命若益即轉加行種子成根本種子為不
<lb n="0172b12"/>善業道也道俱時思是意樂以此勝所依思與出定
<lb n="0172b13"/>後三正為依能起三正於定中思意樂上假立無表
<lb n="0172b14"/>也。</p>
<lb n="0172b15"/>
<p id="pX53p0172b1501">思種者謂受戒時從僧乞戒發勝身語此時動身發
<lb n="0172b16"/>語由身三語四思依此身語七名加行七種子未乞
<lb n="0172b17"/>戒前及乞戒後皆非種體非增勝故後增作羯磨加
<lb n="0172b18"/>行七思種子發七現行思熏成根本七思種子第一
<lb n="0172b19"/>念七支種子第二念二七支種子若第三羯磨入無
<lb n="0172b20"/>心等位即轉加行七種子成根本七種子十惡戒准
<lb n="0172b21"/>此釋又說加行位熏成一思種子至根本位熏成根
<lb n="0172b22"/>本一思種子剎那剎那有防七非功能假立無表若
<lb n="0172b23"/>定道無表約現行善思上假立表與無表皆第三羯
<lb n="0172b24"/>磨生生既同時大種為因為異四大造七表色一一
<lb n="0172c01"/>極微各別四大造七具四大造一七支無表也第一
<lb n="0172c02"/>念別解脫無表及一切有對造色定道無表必與四
<lb n="0172c03"/>大俱時生第二念<anchor xml:id="begd1e11185"/>已<anchor xml:id="endd1e11185"/>後解脫無表不與四大俱時起
<lb n="0172c04"/>也三說中寶法師取初說為正正理論云此大生<anchor xml:id="begd1e11193"/>已<anchor xml:id="endd1e11193"/>
<lb n="0172c05"/>能與未來一切無表為生因故破第二說云初念無
<lb n="0172c06"/>表何勝獨一具四大造第二<anchor xml:id="begd1e11204"/>已<anchor xml:id="endd1e11204"/>去眾多無表何劣即
<lb n="0172c07"/>共用一具四大造破第三說云且一日夜計有六百
<lb n="0172c08"/>四十八萬剎那一剎那有七支無表有七四大造計
<lb n="0172c09"/>有二十八微計一日夜能造四大極微<anchor xml:id="begd1e11216"/>已<anchor xml:id="endd1e11216"/>多異熟身
<lb n="0172c10"/>數倍如何一身客受豈況造一生無表四大極微一
<lb n="0172c11"/>剎那身中容受彼自通釋異熟身疎故得相容設許
<lb n="0172c12"/>異熟身疎即如身大小即能客受計初念四大極微
<lb n="0172c13"/>大地亦不容受何得言異熟身疎引文如初釋<anchor xml:id="begd1e11238"/>已<anchor xml:id="endd1e11238"/>引
<lb n="0172c14"/>正理論可知問未來眾多無表無法前得如何言造
<lb n="0172c15"/>答四句分別有得而未造如定道無表有造而不得
<lb n="0172c16"/>如別解脫戒餘二句可知。</p>
<lb n="0172c17"/>
<p id="pX53p0172c1701">由所依身無漏起故者一不隨界攝二生無漏四大
<lb n="0172c18"/>三依所依身無漏無表起故隨生處四大所造無漏
<lb n="0172c19"/>無表依六地定生未至中間四禪依六地生處大造
<lb n="0172c20"/>欲界四定也有漏定共無表即依九地定生即用九
<lb n="0172c21"/>地各自地四大造四根本四近分并中間也問餘欲
<lb n="0172c22"/>界身入色界定色界定四大何處現前答婆沙一百
<lb n="0172c23"/>三十四云有說眉間有說鼻端有說於臍有說安心
<lb n="0172c24"/>有說足指處有說色界四大細欲界身麤細入麤遍
<lb n="0173a01"/>身現前如油入砂此說根本地四近分亦有多說亦
<lb n="0173a02"/>取遍身為勝若爾與根本何別答勝劣有異如有二
<lb n="0173a03"/>人俱詣池洛一人入池浴一人在池測二人用水皆
<lb n="0173a04"/>等入池者勝入根本地者勝故知遍身起也。</p>
<lb n="0173a05"/>
<p id="pX53p0173a0501">無表無變礙者非極微色法不受刀杖無執苦樂受
<lb n="0173a06"/>非色非長養有為非實事非業感非異熟生苦法忍
<lb n="0173a07"/>一念道共無表即是剎那餘苦法智<anchor xml:id="begd1e11292"/>已<anchor xml:id="endd1e11292"/>後及別解脫
<lb n="0173a08"/>定共無表皆是等流也造別解脫無表四大無始曾
<lb n="0173a09"/>得從彼過去四大引生名等流性也。</p>
<lb n="0173a10"/>
<p id="pX53p0173a1001">展轉相望非一果等七支無表感果各殊故初念造
<lb n="0173a11"/>一生七支無表各別四大造即七具四大造一生七
<lb n="0173a12"/>支無表也問染定有貪愛心執緣何非執受答染定
<lb n="0173a13"/>是貪相應定及無表非四大今明所依四大以不執
<lb n="0173a14"/>上地四大為<anchor xml:id="begd1e11314"/>己<anchor xml:id="endd1e11314"/>身體也定心是無表因與定俱時生
<lb n="0173a15"/>又同感一果故一具四大造一念七支也身表別形
<lb n="0173a16"/>色與身根合故有執受聲即不與身根合故無執受
<lb n="0173a17"/>也未來有二類依身一唯與欲界法為依身一兼與
<lb n="0173a18"/>色界法為依身若遇上界定緣即色界雜依身現前
<lb n="0173a19"/>也表即眾多若動一足等即有一足等極微是形色
<lb n="0173a20"/>現前餘准此釋也。</p>
<lb n="0173a21"/>
<p id="pX53p0173a2101">可因滅時果仍續起者善惡心為因善惡無表為果
<lb n="0173a22"/>善惡心滅時無表果仍續起也或四大為因因滅時
<lb n="0173a23"/>無表續起也或無表為善惡因因滅時當來五趣果
<lb n="0173a24"/>仍續起無無記無表故無記因滅當果不續起故無
<lb n="0173b01"/>表不通無記也。</p>
<lb n="0173b02"/>
<p id="pX53p0173b0201">以無色界無大種故者問無漏無表不墮界攝即許
<lb n="0173b03"/>用生處四大造無色定何不用生處四大造無色定
<lb n="0173b04"/>無表答無色定墮界攝故又無漏無表但由四大造
<lb n="0173b05"/>成色不由四大成無漏厭色入無色故入無色故入
<lb n="0173b06"/>無色定不起無表色也。</p>
<lb n="0173b07"/>
<p id="pX53p0173b0701">表准有伺二者不言表准有尋二頌言伺二者謂攝
<lb n="0173b08"/>中間禪地故說伺二不言尋二也二定<anchor xml:id="begd1e11368"/>已<anchor xml:id="endd1e11368"/>上借初定
<lb n="0173b09"/>尋伺發身語表屬初定攝若四大相擊生聲即屬二
<lb n="0173b10"/>定上攝也問何故大善地法中唯取二根慚愧為自
<lb n="0173b11"/>性善餘即非耶答翻無慚愧不善根立故若爾應翻
<lb n="0173b12"/>不信放逸懈怠為自性善答此三通不善有覆二性
<lb n="0173b13"/>故不翻也問害自性不善應翻為自性善答不通六
<lb n="0173b14"/>識故問貪嗔癡亦通二性何故翻為自性善答雖通
<lb n="0173b15"/>二性今唯翻取欲界麤不善一性為自性善。</p>
<lb n="0173b16"/>
<p id="pX53p0173b1601">相應善體者心王大地餘九大善餘六尋伺睡眠惡
<lb n="0173b17"/>作二十法也。</p>
<lb n="0173b18"/>
<p id="pX53p0173b1801">謂生死法者即一切有漏法與行苦合生滅不住也
<lb n="0173b19"/>相應不善體者心王大地十大煩惱五小煩惱十不
<lb n="0173b20"/>定除貪嗔餘六共三十二法也貪嗔等三一通五部
<lb n="0173b21"/>二遍六識三是一隨眠性四斷善根時作窂強加行
<lb n="0173b22"/>五能發麤惡身語二業無慚愧具遍不善及唯不善
<lb n="0173b23"/>餘法無此義不立也一切有為法無記性邊皆是自
<lb n="0173b24"/>性無記攝以不待緣成故。</p>
<lb n="0173c01"/>
<p id="pX53p0173c0101">此論略者以四十六心所中無有一心所唯無記性
<lb n="0173c02"/>皆通二性或三性以無自性無記故亦無相應等起
<lb n="0173c03"/>無記此論略也正理論合五無記為二一勝義即空
<lb n="0173c04"/>非擇滅二自性即五無記也問天眼耳通善心引生
<lb n="0173c05"/>應等起善答以二通第九解脫道攝故無記性也。</p>
<lb n="0173c06"/>
<p id="pX53p0173c0601">見斷識非即無間引業生見斷識後引修斷識與尋
<lb n="0173c07"/>伺俱方發業也若無隨轉業即不成隨轉於業有用
<lb n="0173c08"/>也。</p>
<lb n="0173c09"/>
<p id="pX53p0173c0901">無漏異熟非者攝義不益正理云有漏定心亦俱非
<lb n="0173c10"/>二一向內門轉不引身語表非轉隨轉攝也又又異
<lb n="0173c11"/>熟無記非是轉能為隨轉何理能遮外門轉故能為
<lb n="0173c12"/>隨轉此論以任運生故非二也生得善心雖任運生
<lb n="0173c13"/>非業感故其性是強故能發業也隨轉通三性約隨
<lb n="0173c14"/>轉中過境不同故通三性不無記准此也。</p>
<lb n="0173c15"/>
<p id="pX53p0173c1501">於說法時者言佛以語工巧說法以善心隨轉威儀
<lb n="0173c16"/>准此說言佛無工巧約身說也。</p>
<lb n="0173c17"/>
<p type="head1" id="pX53p0173c1701">●論本第十四</p>
<lb n="0173c18"/>
<p id="pX53p0173c1801">能遮滅惡相續者能遮未來惡戒相續能滅<anchor xml:id="begd1e11472"/>已<anchor xml:id="endd1e11472"/>起惡
<lb n="0173c19"/>戒上得或別解脫戒能遮惡戒定道戒能滅惡戒相
<lb n="0173c20"/>續
(治連反)
者𠪩居謂人所居有作纏也梵云阿練遮羅
<lb n="0173c21"/>此云市𠪩也。</p>
<lb n="0173c22"/>
<p id="pX53p0173c2201">梵云苾蒭此云乞士等舊云比丘訛也是西國草名
<lb n="0173c23"/>具五義四德五義者一草未生諸草競生況佛未出
<lb n="0173c24"/>世外道皆興二此草生<anchor xml:id="begd1e11505"/>已<anchor xml:id="endd1e11505"/>諸草皆滅況佛出世外道
<lb n="0174a01"/>投佛出家三此草生<anchor xml:id="begd1e11516"/>已<anchor xml:id="endd1e11516"/>掩諸<g ref="CB00941"/>氣況佛所至之處止
<lb n="0174a02"/>諸惡事四此草不被挺風猛風傾動況佛八風不動
<lb n="0174a03"/>八風頌曰利衰毀譽稱譏苦樂五此草不被塵垢染
<lb n="0174a04"/>汙況佛破戒垢不能染汙四德者此草柔輭香氣遠
<lb n="0174a05"/>騰二引蔓傍布鉤鏁相連三此草向佛傾四此草如
<lb n="0174a06"/>來涅槃悉變白苾蒭具前五義四德取草名也梵云
<lb n="0174a07"/>式那摩那此云正學正學六法勞云室羅摩拏洛迦
<lb n="0174a08"/>室羅摩拏此云勤䇿洛迦是果聲若女言理迦舊云
<lb n="0174a09"/>沙彌訛也梵云鄔波索迦鄔波此云近事索迦是男
<lb n="0174a10"/>聲若女云斯迦舊云優婆塞等訛也婆沙一百二十
<lb n="0174a11"/>三云何名鄔婆索迦答親近修事諸善法故謂彼身
<lb n="0174a12"/>中押習善法若爾諸不斷善人皆修善事應云近事
<lb n="0174a13"/>答此依律儀名善法若爾一切律儀皆應名近事答
<lb n="0174a14"/>以五戒在初故立近事名餘非初故別立號也有云
<lb n="0174a15"/>親近承事諸善士故有說親近承事諸佛法故廣如
<lb n="0174a16"/>彼說梵云鄔波婆沙此云近住婆沙一百二十四云
<lb n="0174a17"/>近住阿羅漢住受此律儀名近住有說近益形受戒
<lb n="0174a18"/>住有說此戒近時而住住一日夜近捨時而住以時
<lb n="0174a19"/>促不分男女也此八種戒受心多少不同緣有其別
<lb n="0174a20"/>故分成八定道無此戒緣不依而立八也比丘尼正
<lb n="0174a21"/>學勤䇿邊事四戒不離比丘勤䇿男近事男三戒也
<lb n="0174a22"/>戒名遠離五戒十戒與大戒為方便也問如尼戒多
<lb n="0174a23"/>僧戒少如僧傳作尼緣何不共戒便成五百戒及不
<lb n="0174a24"/>失夏答說遮戒多少雖不同七支戒體一故又說據
<lb n="0174b01"/>根本七支戒等遮戒有別二眾受戒時㸦懸發得遮
<lb n="0174b02"/>戒由誓願斷一切惡故如比丘得僧戒得而在身成
<lb n="0174b03"/>就示現行懸發得尼戒即得而不在身成就不現行
<lb n="0174b04"/>尼得僧戒准此釋也問如僧發得尼戒犯僧戒時犯
<lb n="0174b05"/>同類尼戒不答犯僧受戒時無心得捨尼戒尼戒隨
<lb n="0174b06"/>僧戒得捨若不犯者僧轉為尼應不清淨尼也婆沙
<lb n="0174b07"/>一百二十四云不受近事得勤䇿不答有說不得以
<lb n="0174b08"/>前戒是後戒方便故有說受戒人不知是方便得戒
<lb n="0174b09"/>戒師得罪受戒人知是方便慢心不受不得戒從勤
<lb n="0174b10"/>䇿受比丘戒准上二說也引論。</p>
<lb n="0174b11"/>
<p id="pX53p0174b1101">若無此事下及難請不許身中有三戒。</p>
<lb n="0174b12"/>
<p id="pX53p0174b1201">既不許然下順成。</p>
<lb n="0174b13"/>
<p id="pX53p0174b1301">非由受後捨前律儀者亦非受後戒捨却前戒設爾
<lb n="0174b14"/>何失。</p>
<lb n="0174b15"/>
<p id="pX53p0174b1501">勿捨苾蒭戒便非近事等反難也正理論云勤䇿受
<lb n="0174b16"/>近事戒比丘受前二戒得不答不得不受初戒不得
<lb n="0174b17"/>第二戒不受第二戒不得第三戒受後戒了不得受
<lb n="0174b18"/>前戒有說許得若爾如比丘自稱近事等答稱亦無
<lb n="0174b19"/>失比丘受近住亦得婆沙無評家正理取後說也塗
<lb n="0174b20"/>香飾鬘觀儛聽歌。</p>
<lb n="0174b21"/>
<p id="pX53p0174b2101">於自妻不非時處等名非梵行八戒令一日一夜遠
<lb n="0174b22"/>離也若他妻等及自妻非時處等即名邪行也大床
<lb n="0174b23"/>即相大丈六外體大即金銀等成用大即佛床等八
<lb n="0174b24"/>戒中合二立一者正理論云在家俗人怖多學故合
<lb n="0174c01"/>立也以所詮義釋能詮名云訓釋言詞若因名妙妙
<lb n="0174c02"/>即行若果名妙妙之行依主釋與律儀便果何別答
<lb n="0174c03"/>妙行果不圓滿律儀與上相違也。</p>
<lb n="0174c04"/>
<p id="pX53p0174c0401">表思所造者表即身語表思即意思也等起名業七
<lb n="0174c05"/>支名道思所履故准在初念以暢本求戒心故。</p>
<lb n="0174c06"/>
<p id="pX53p0174c0601">從靜慮生是生戒或依靜慮是依因也。</p>
<lb n="0174c07"/>
<p id="pX53p0174c0701">㸦有寬狹者靜慮通九地四道名寬不通無漏名狹
<lb n="0174c08"/>斷即唯未至地無間道狹通漏無漏寬無漏通六道
<lb n="0174c09"/>寬不通靜慮狹欲纏惡戒及能起惑者律便能斷能
<lb n="0174c10"/>斷起惡戒貪等煩惱及惡戒止能緣煩惱及惡戒不
<lb n="0174c11"/>行律儀能斷煩惱名斷律儀初定等五地法智不作
<lb n="0174c12"/>斷對治能作遠厭二對治類智品道望惡戒等無斷
<lb n="0174c13"/>厭二對治而有持遠二對治故有律便無色定雖作
<lb n="0174c14"/>遠分一對治以無色聲無律儀也。</p>
<lb n="0174c15"/>
<p id="pX53p0174c1501">第一經文即意第二經即根此二律儀以念慮為體
<lb n="0174c16"/>念能記持慮能簡擇皆能防非得名律儀不說耳等
<lb n="0174c17"/>者文略大業更加定也。</p>
<lb n="0174c18"/>
<p id="pX53p0174c1801">得靜慮律儀恒成過未者𤏙等初得不成過去以未
<lb n="0174c19"/>曾得過去所捨者不重得故問從思入修慧即修慧
<lb n="0174c20"/>成思慧異類法答初念通修異類第二念不雜從多
<lb n="0174c21"/>分說也未來捨初定得第二定名未捨定共未得無
<lb n="0174c22"/>餘涅槃名未捨道共也問如何無漏名道共有漏名
<lb n="0174c23"/>定共答無漏出生死名道有漏順生死名定不名道
<lb n="0174c24"/>也。</p>
<lb n="0175a01"/>
<p id="pX53p0175a0101">住中有無表者即俗人作善或惡不遍有性等故不
<lb n="0175a02"/>是律儀及不律儀攝。</p>
<lb n="0175a03"/>
<p id="pX53p0175a0301">從他起故唯成現世者是據有覆無記等能發之心
<lb n="0175a04"/>下是釋上也。</p>
<lb n="0175a05"/>
<p id="pX53p0175a0501">是諸智者所可厭故是因名惡行持業釋果非愛故
<lb n="0175a06"/>是因名行果名惡依主釋問如第三羯磨不發語無
<lb n="0175a07"/>四語表諸四業無表從何而生答身造語表或語造
<lb n="0175a08"/>身表身語㸦相造女同眾中聖人記凡僧記立即是
<lb n="0175a09"/>身造語表也。</p>
<lb n="0175a10"/>
<p id="pX53p0175a1001">自然得者自然是智第三十四心證此智時戒與智
<lb n="0175a11"/>俱時得也麟角獨角婆沙說同菩薩三十四心得戒
<lb n="0175a12"/>部行獨覺一百六十心得自然智即得戒也。</p>
<lb n="0175a13"/>
<p id="pX53p0175a1301">見諦即佛初成道即見道初生得戒。</p>
<lb n="0175a14"/>
<p id="pX53p0175a1401">耶舍此云名譽即耶輸伽童子准四分律得初果後
<lb n="0175a15"/>方命善來准五分律等善來受戒不是初果如須提
<lb n="0175a16"/>那子善來受戒犯初篇戒也。</p>
<lb n="0175a17"/>
<p id="pX53p0175a1701">大迦葉於多子塔邊六群比丘疑迦葉未得戒信世
<lb n="0175a18"/>尊是我大師佛之得戒也。</p>
<lb n="0175a19"/>
<p id="pX53p0175a1901">論義雖是羯磨羯磨以羯磨緣中無二十<anchor xml:id="begd1e11821"/>已<anchor xml:id="endd1e11821"/>下得戒。</p>
<lb n="0175a20"/>
<p id="pX53p0175a2001">蘇陀夷此云善施西國長者家有八女淨飯王取最
<lb n="0175a21"/>大及最少者長者不肯淨飯王總取兄弟四人各取
<lb n="0175a22"/>其二大者佛母生佛七日即命終姨母乳養後成佛
<lb n="0175a23"/>道倚祇桓門求佛出家受戒阿難白佛三請直請舉
<lb n="0175a24"/>息請因齊果諸佛許言若行八敬即不滅我正法五
<lb n="0175b01"/>百年阿難為傳八敬准四分律姨母與五百釋女頂
<lb n="0175b02"/>戴持皆是八敬受戒餘部律文即五百釋女羯磨受
<lb n="0175b03"/>戒八敬頌曰百罵舉受懺諸安恣。</p>
<lb n="0175b04"/>
<p id="pX53p0175b0401">遣使尼尼中作本法律往僧中作羯磨羯磨聲絕即
<lb n="0175b05"/>本法尼得戒有云使尼即至本寺一百作百方得戒
<lb n="0175b06"/>也。</p>
<lb n="0175b07"/>
<p id="pX53p0175b0701">持律為第五人者邊國知法人少白佛佛開許五人
<lb n="0175b08"/>受戒五人中須一人知法并羯磨如非邊。</p>
<lb n="0175b09"/>
<p id="pX53p0175b0901">三歸者佛初成佛道度得百一阿羅漢隨方化物有
<lb n="0175b10"/>引至佛所有半路即迴向佛之遣使謂說三歸彼即
<lb n="0175b11"/>得戒。</p>
<lb n="0175b12"/>
<p id="pX53p0175b1201">六十賢部謂六十人賢眾部共集受戒也有釋六十
<lb n="0175b13"/>人共為部黨眾首名賢也佛成道二十年後方有阿
<lb n="0175b14"/>難佛成道八年後三歸即伏齊言阿難傳三歸應是
<lb n="0175b15"/>傳譯者錯也。</p>
<lb n="0175b16"/>
<p id="pX53p0175b1601">別解脫無表非必定依表業而發者如見諦及迦葉
<lb n="0175b17"/>即不從表正理論有二說一說同此有不從表生者
<lb n="0175b18"/>一說皆從表生從加行表即下文云欲無無表離表
<lb n="0175b19"/>而生或可此文據受戒見諦合說即云非必定依表
<lb n="0175b20"/>業而發後方一向約受生說即云欲無無表離表而
<lb n="0175b21"/>生也。</p>
<lb n="0175b22"/>
<p id="pX53p0175b2201">經部云說一晝夜為調難化有情性故正理破云釋
<lb n="0175b23"/>中有更多難化者何不說一日半等既不許減一晝
<lb n="0175b24"/>夜亦無過一晝夜也此云齋戒者齋既一晝夜戒亦
<lb n="0175c01"/>一晝夜也。</p>
<lb n="0175c02"/>
<p id="pX53p0175c0201">既論言且有礙緣齊竟亦得故知齋前皆名且婆沙
<lb n="0175c03"/>云若先未曾受齋竟不得若先曾受即得也。</p>
<lb n="0175c04"/>
<p id="pX53p0175c0401">過齋受亦明清旦即捨以是捨時故。</p>
<lb n="0175c05"/>
<p id="pX53p0175c0501">具八支者正理論云以四支戒㸦相屬故受一戒必
<lb n="0175c06"/>須四支也梵云布灑陀此云長養長養善法也。</p>
<lb n="0175c07"/>
<p id="pX53p0175c0701">性罪者佛不出世性即是罪名性罪遮罪出世後遮
<lb n="0175c08"/>止遠遮得罪。</p>
<lb n="0175c09"/>
<p id="pX53p0175c0901">酒放逸者如自犯五戒者有部云如八支聖道正見
<lb n="0175c10"/>一尋求名道能順餘七支餘七支是支非道非尋求
<lb n="0175c11"/>故八齋戒亦爾也。</p>
<lb n="0175c12"/>
<p id="pX53p0175c1201">婆沙若受者不知先三歸後受五戒受者得戒戒師
<lb n="0175c13"/>得罪若受者慢心不受不得戒。</p>
<lb n="0175c14"/>
<p id="pX53p0175c1401">大名真諦云是佛堂弟阿泥律陀視兄淨飯王出家
<lb n="0175c15"/>以國付之佛為受三皈也。</p>
<lb n="0175c16"/>
<p id="pX53p0175c1601">男根成就何簡五種不男及二形人經部有兩種近
<lb n="0175c17"/>事一三歸近事二後受五戒受戒方名五戒近事經
<lb n="0175c18"/>既但言受三歸故知但成三歸近事也。</p>
<lb n="0175c19"/>
<p id="pX53p0175c1901">受時須是五支此一分等約隨行中說也若為建立
<lb n="0175c20"/>佛法等心受戒即上品若為白衣食等下品戒也。</p>
<lb n="0175c21"/>
<p id="pX53p0175c2101">歸依佛僧但歸無漏法若歸身者未得無學果時以
<lb n="0175c22"/>有三十二相等何不歸依論主以損生身成無間罪
<lb n="0175c23"/>故通歸依有部通云以損所依失彼法故問為歸一
<lb n="0175c24"/>佛一切佛耶答通歸一切佛以無學法相無異故法
<lb n="0176a01"/>僧准此釋言是時三歸觀弟子者此說出家非歸依
<lb n="0176a02"/>義僧亦爾也三歸有五有翻邪三歸戒三歸八戒三
<lb n="0176a03"/>歸十戒三歸大戒三歸故於一切律儀為方便門也
<lb n="0176a04"/>又性罪是染心行下立理證飯酒遮罪攝。</p>
<lb n="0176a05"/>
<p type="head1" id="pX53p0176a0501">●論本第十五</p>
<lb n="0176a06"/>
<p id="pX53p0176a0601">若不受戒於加行等三皆能造惡今日受戒不作三
<lb n="0176a07"/>事於此三造罪處皆發得戒也大法師取受戒者加
<lb n="0176a08"/>行根本後起三處發戒非理加行後報不發戒故之
<lb n="0176a09"/>知非也六處是有情所依外器是有情所止處由造
<lb n="0176a10"/>罪處皆發得戒過未非情攝不得戒也問若從現在
<lb n="0176a11"/>得戒者盜佛塔物如何從佛邊得結罪答理實從現
<lb n="0176a12"/>守護人邊得罪以施佛故從佛邊得罪也問不殺有
<lb n="0176a13"/>情於彼不殺即得戒上界天及佛尊不可殺於彼如
<lb n="0176a14"/>何得戒不盜等准此答由心善不殺等故一切處得
<lb n="0176a15"/>戒若不爾羊作天即應戒減若天作羊戒即應增春
<lb n="0176a16"/>萬物生即戒增冬草木枯戒應減既非得捨戒緣如
<lb n="0176a17"/>何有增減也問眾生既多為一切人同得七支為各
<lb n="0176a18"/>別七支答一切有情共得七支為正若人各得七支
<lb n="0176a19"/>即有羊作天等戒減失也第二說一一有情各得七
<lb n="0176a20"/>支第三說一一有情各得二十一支有三善根得戒
<lb n="0176a21"/>別故後二說皆非理一戒有增減過二於初念時發
<lb n="0176a22"/>眾多戒有眾多能造四大一身不能室納過也定即
<lb n="0176a23"/>九地定道六地以定前定後無心亦無戒體戒既不
<lb n="0176a24"/>妨加行後起及遮罪故發戒亦於根本造惡處得別
<lb n="0176b01"/>解脫戒由善加行根本後起不造惡加行根本後起
<lb n="0176b02"/>故三處皆發戒也定心能緣三世戒與定心俱亦防
<lb n="0176b03"/>三世故三世上皆發得戒也律儀有漸得故有三品
<lb n="0176b04"/>因別不律儀無漸得故無三品因也。</p>
<lb n="0176b05"/>
<p id="pX53p0176b0501">或有住戒下四句分別此第四句也。</p>
<lb n="0176b06"/>
<p id="pX53p0176b0601">次或有住戒是第三句前二句文外准作也。</p>
<lb n="0176b07"/>
<p id="pX53p0176b0701">魁膾上苦迴反下右外反魁師也首也膾切肉也謂
<lb n="0176b08"/>主殺人也。</p>
<lb n="0176b09"/>
<p id="pX53p0176b0901">置弶上子耶反下集兩反爾雅兔量謂之<anchor xml:id="fxX53p0176b01"/>置郭璞曰
<lb n="0176b10"/>置遮也遮取免也韻集云施羂道曰弶似弓形也上
<lb n="0176b11"/>來所明無表都有八種一形俱即二百五十戒五戒
<lb n="0176b12"/>十戒二作俱處中作禮佛無表方轉三願俱施常食
<lb n="0176b13"/>等四心俱即定道戒五從用即前人受用施物等六
<lb n="0176b14"/>事在前人施物來壞等七助緣即身造語無表八異
<lb n="0176b15"/>緣即前遣使受戒等律儀得有漸頓受捨有漸頓受
<lb n="0176b16"/>捨相對四句可知釋三緣非准起心在夢起心不成
<lb n="0176b17"/>捨戒簡第一緣非唯起表癡狂等心起表不成捨簡
<lb n="0176b18"/>第三緣違受表以違彼受七表業也對傍生等但言
<lb n="0176b19"/>相領解不簡中國邊國簡第二緣也。</p>
<lb n="0176b20"/>
<p id="pX53p0176b2001">斷善根者若生得善發戒邪見根本捨若加行善根
<lb n="0176b21"/>戒邪見加行即捨問加行善強發無表如何邪見加
<lb n="0176b22"/>行捨答與加行善心俱時捨故。</p>
<lb n="0176b23"/>
<p id="pX53p0176b2301">非犯一邊等者非犯一簡殺生邊罪一切皆捨也又
<lb n="0176b24"/>如異師義一一有情三善根發戒貪心犯盜戒不可
<lb n="0176c01"/>無嗔無癡心中盜戒亦失疏家舉僧殘不成例如犯
<lb n="0176c02"/>一戒即全捨者如彈難提比丘犯重一念無覆藏心
<lb n="0176c03"/>佛令益形學悔故知有戒也句者
(古支反)
即是乞也
<lb n="0176c04"/>准陀此云妙義舊云純陀訛也梵云莫喝洛迦此云
<lb n="0176c05"/>大愚純者舊云摩訶羅訛也四加行中前二全第三
<lb n="0176c06"/>忍中下品許有捨上忍及世第一法無捨義也別解
<lb n="0176c07"/>脫無表初得時不得過去無所捨者謂命終<anchor xml:id="begd1e12166"/>已<anchor xml:id="endd1e12166"/>捨故
<lb n="0176c08"/>不同定道命終不捨易地方捨也定共與別解脫雖
<lb n="0176c09"/>同有漏得緣終有別捨亦有別定道戒雖同是定地
<lb n="0176c10"/>發以漏無漏別捨亦有異又道共戒有分捨無全捨
<lb n="0176c11"/>以初果無退也問不律儀緣何無得道共戒捨答以
<lb n="0176c12"/>不律儀人現世無得道共戒義也問不律儀人受八
<lb n="0176c13"/>戒至明旦得惡戒不答得惡戒如䥫青色熱即赤色
<lb n="0176c14"/>冷時青色數生正義云不生以捨惡戒故也問善戒
<lb n="0176c15"/>有斷善捨惡戒緣何無斷不善捨答惡戒不至斷不
<lb n="0176c16"/>善根斷不善因即捨無斷不善捨善戒與上相違也
<lb n="0176c17"/>問善戒有作法捨惡戒緣何無作法捨答住惡戒者
<lb n="0176c18"/>或有時下答此也問別解脫戒不能斷惑如何能捨
<lb n="0176c19"/>惡戒答以與善戒性相違故問處中亦有表業緣何
<lb n="0176c20"/>不說答此論略或舉無表顯取表也彼二勢力限若
<lb n="0176c21"/>斷者即是前文至染汙勢絕也作業斷雖不捨受心
<lb n="0176c22"/>以法力劣但不作無表即捨若忘不作即無表不捨
<lb n="0176c23"/>也問此作業與第一受心何別答受心據意業作業
<lb n="0176c24"/>即身語是二別也第一第二別者初約心恩第二約
<lb n="0177a01"/>事息以處中無表若善若惡以劣故加行時即捨也
<lb n="0177a02"/>問靜慮加行能捨惡處中別解脫戒加行亦能捨不
<lb n="0177a03"/>答不能捨以性劣故根本上不能況加行也問如何
<lb n="0177a04"/>捨處中無表與捨善惡戒緣不同答善惡戒不依二
<lb n="0177a05"/>形身故二形生捨處中許依無二形生捨受心斷善
<lb n="0177a06"/>命終與善戒同處中有作業事物在勢力三緣得無
<lb n="0177a07"/>表亦有作業斷等三捨善戒中無三得戒緣亦無三
<lb n="0177a08"/>捨也處中與定戒捨緣別者定有易地捨不易地即
<lb n="0177a09"/>不捨處中與別解脫易不易皆捨定有退捨處退捨
<lb n="0177a10"/>定戒對處中二別一同處中對定五別一同若對道
<lb n="0177a11"/>戒今不同惡戒對處中二別一同處中對惡戒五別
<lb n="0177a12"/>一同非色善即取善四蘊欲生得加行聞思及同時
<lb n="0177a13"/>四蘊加行善邪見加行捨生得邪見根本捨正理更
<lb n="0177a14"/>加離染欲界染捨欲界善憂根惡作等空中諸地皆
<lb n="0177a15"/>有故不論也問何故捨善惡戒不言二橫門生捨言
<lb n="0177a16"/>二戒生言二戒生捨答無是黃門不許得善惡二戒
<lb n="0177a17"/>若得善惡二戒後變作黃門非極重故不捨二戒二
<lb n="0177a18"/>形身男女欲皆增上故捨善惡戒也於正思擇無堪
<lb n="0177a19"/>能故釋半擇無有極重慚愧心故釋扇𢮎等又解此
<lb n="0177a20"/>二段通釋二黃門或別通釋二黃門及二形也。</p>
<lb n="0177a21"/>
<p id="pX53p0177a2101">無漏并無色約那含果人說下十業末自釋。</p>
<lb n="0177a22"/>
<p id="pX53p0177a2201">除中定無想者梵王起戒取無想外道居無無漏戒
<lb n="0177a23"/>也。</p>
<lb n="0177a24"/>
<p id="pX53p0177a2401">安穩業者安穩在果故言得可愛果若在因上不可
<lb n="0177b01"/>論安穩及不安隱舉安隱等果以釋因業名善等。</p>
<lb n="0177b02"/>
<p id="pX53p0177b0201">福非福不動皆在因也。</p>
<lb n="0177b03"/>
<p id="pX53p0177b0301">人六欲天兩趣引業一向善滿通善不善餘三趣引
<lb n="0177b04"/>業一向不善滿通善不善上二界引滿皆善。</p>
<lb n="0177b05"/>
<p id="pX53p0177b0501">不簡引業但善邊即名順樂受業不善邊順苦受業
<lb n="0177b06"/>等也順三受業苦名喜樂皆名樂順字在因即順之
<lb n="0177b07"/>樂受順樂受之業若順在果順樂即樂受順樂之業
<lb n="0177b08"/>順苦准此可知。</p>
<lb n="0177b09"/>
<p id="pX53p0177b0901">中定果即捨受得中定業既招中定果故知下地是
<lb n="0177b10"/>順捨受果也。</p>
<lb n="0177b11"/>
<p id="pX53p0177b1101">非前遮過去非後遮未來三業所感果同時受更弗
<lb n="0177b12"/>三節文順樂受業心心所順苦不相應非二即色今
<lb n="0177b13"/>取順不苦不樂受業心心所證欲界有捨受業既三
<lb n="0177b14"/>業同時受果故知是欲界上界無順苦受業果故也
<lb n="0177b15"/>扶根四塵有好醜有順苦五根無順苦五根苦受同
<lb n="0177b16"/>是順樂受業感也心心所不相應通二受業感如苦
<lb n="0177b17"/>與喜衰老不同也問若欲界有順捨受業如何論言
<lb n="0177b18"/>善至三順樂答樂勝捨受據勝說也問何緣上捨勝
<lb n="0177b19"/>善惑下地捨即劣善感耶答欲界捨言劣善感者對
<lb n="0177b20"/>自地樂受捨名劣上地無樂可對名勝善感也問捨
<lb n="0177b21"/>受文在苦樂中容如何善能感捨受不善不感捨受
<lb n="0177b22"/>耶答捨受行相微細寂靜不善不能感也。</p>
<lb n="0177b23"/>
<p id="pX53p0177b2301">體性既殊者業即善惡樂受果即無記是性殊業體
<lb n="0177b24"/>即色或果果即心所受是體殊如何能相順也。</p>
<lb n="0177c01"/>
<p id="pX53p0177c0101">自性不違者性即是三受如樂受攝益為義樂受體
<lb n="0177c02"/>不違攝益義苦捨准知與第五別者此通三世第五
<lb n="0177c03"/>唯現在世別也。</p>
<lb n="0177c04"/>
<p id="pX53p0177c0401">順現法受業者現法即異熟果法因能順此果法順
<lb n="0177c05"/>之現法受順法受之業生後准此釋不定即時執也
<lb n="0177c06"/>皆不定也。</p>
<lb n="0177c07"/>
<p id="pX53p0177c0701">經部師許順現業勝故受生後若爾既一業體受現
<lb n="0177c08"/>生後三果如何獨名順現業不名生後業答隨初熟
<lb n="0177c09"/>位名順現等順現初熟且立此名理實受生後破云
<lb n="0177c10"/>我宗受果時速即勝非要果多名勝如輪王壽八萬
<lb n="0177c11"/>劫佛壽八十年豈以輪王果多能勝佛也。</p>
<lb n="0177c12"/>
<p id="pX53p0177c1201">但於時定於果必定有時無別體依果法定立果既
<lb n="0177c13"/>必定時亦必定離果無別時體故無時定果不定業
<lb n="0177c14"/>也彼許時定於果不定彼第三師許有時定果不定
<lb n="0177c15"/>業果不定業中分三順現等三故云於不定中時復
<lb n="0177c16"/>分三兼前第二師五業即成八也第一句者如比丘
<lb n="0177c17"/>令得輪王果世尊為正富四維輪王業業謝等果不
<lb n="0177c18"/>定也但於時中說定不定時定前三時不定即第四
<lb n="0177c19"/>也。</p>
<lb n="0177c20"/>
<p id="pX53p0177c2001">現身同分先業引故者順現受業即是滿業故現身
<lb n="0177c21"/>受順現業不能引現身現身過去業引餘三業能引
<lb n="0177c22"/>現亦能滿也問何故同分命根皆是引果論言引同
<lb n="0177c23"/>分不言命根答光法師兩釋云是一許命根現招同
<lb n="0177c24"/>分不許現招一釋同分命根皆許現招此文隨舉一
<lb n="0178a01"/>也寶法師云此若問幾是引果即應言命之根但辨
<lb n="0178a02"/>業體隨舉一餘例可知也。</p>
<lb n="0178a03"/>
<p id="pX53p0178a0301">中有定相如前<anchor xml:id="begd1e12436"/>已<anchor xml:id="endd1e12436"/>述中有長時既許得果故能造十
<lb n="0178a04"/>一位定業各隨當位中受定不定業現在十一位及
<lb n="0178a05"/>餘生十一位定皆得也不說色界中有造業者色中
<lb n="0178a06"/>有亦造業以無十一位故約欲界明也何故中有不
<lb n="0178a07"/>造生後二業耶答一說亦能造此論說現王故一說
<lb n="0178a08"/>以中有求現生故造現生業不求生後故不造生後
<lb n="0178a09"/>業也問中有生有同類是同若言化生與中有類同
<lb n="0178a10"/>餘三生如何言類同答同一引業言同同一生身故
<lb n="0178a11"/>也約身形同不約趣生也。</p>
<lb n="0178a12"/>
<p id="pX53p0178a1201">謂預流無學不言中間二果者以容有漏道證非是
<lb n="0178a13"/>勝果也在滅定中心寂滅靜定之後却緣定中靜故
<lb n="0178a14"/>是勝依身也。</p>
<lb n="0178a15"/>
<p id="pX53p0178a1501">現法果即順受業若後門業即受即三剎那後即受
<lb n="0178a16"/>果也。</p>
<lb n="0178a17"/>
<p id="pX53p0178a1701">不與見戒現為依身與無漏法為依身名勝依身初
<lb n="0178a18"/>出見道依身由有見道等勢分等也問中定有伺如
<lb n="0178a19"/>何不言感身受耶答以中定無三識無苦受亦無樂
<lb n="0178a20"/>受唯有捨受在第六識雖有伺不感身受所以頌言
<lb n="0178a21"/>無尋業不言無伺也。</p>
<lb n="0178a22"/>
<p id="pX53p0178a2201">分別錯亂名曰心狂第六識有分別有心狂也問前
<lb n="0178a23"/>言惡唯感身受緣何不善能感心狂答疏云由此當
<lb n="0178a24"/>來感別異熟者由業感不平等四大由此為所依心
<lb n="0178b01"/>依此失念故有心狂不說不善感心狂異熟也第二
<lb n="0178b02"/>見非人即見鬼等。</p>
<lb n="0178b03"/>
<p id="pX53p0178b0301">第三惱他非人非人反害故心狂婆私吒女婆沙一
<lb n="0178b04"/>百二十六云由喪六子露形而走世尊化為小子既
<lb n="0178b05"/>見世尊後得本心涅槃經云不言六子慈心第也雜
<lb n="0178b06"/>梵云婆私瑟𢮎也五畏從我見生聖斷我見故無有
<lb n="0178b07"/>狂六欲天五相現亦有狂也問心狂心亂何別答㸦
<lb n="0178b08"/>有寬狹心狂唯狂狹通善染寬心亂通狂不狂唯染
<lb n="0178b09"/>狹四句思可知。</p>
<lb n="0178b10"/>
<p id="pX53p0178b1001">曲穢濁者即謟嗔貪是曲業之類為因生三業今喚
<lb n="0178b11"/>三業為曲穢濁者果取因名也。</p>
<lb n="0178b12"/>
<p type="head1" id="pX53p0178b1201">●論本第十六</p>
<lb n="0178b13"/>
<p id="pX53p0178b1301">佛依業果性類不同者依三性流類不同分為三業
<lb n="0178b14"/>也。</p>
<lb n="0178b15"/>
<p id="pX53p0178b1501">黑黑者染汙性故因名黑異熟亦名黑即果名黑因
<lb n="0178b16"/>果合舉名黑黑黑之黑故黑黑即異熟。</p>
<lb n="0178b17"/>
<p id="pX53p0178b1701">不雜惡故因名白是可意故果名白問何故不說無
<lb n="0178b18"/>色善名白白業答若於是處有生中二有及身語業
<lb n="0178b19"/>語有自業無色無此故不說也一說舉色界無色界
<lb n="0178b20"/>准知名白白業問未離欲人善惡能雜即名黑白離
<lb n="0178b21"/>欲人造善業惡不能雜應名純白如何名黑白答據
<lb n="0178b22"/>委細說無不善業亦得名白白然受果非無惡雜以
<lb n="0178b23"/>因熟果總名雜業也。</p>
<lb n="0178b24"/>
<p id="pX53p0178b2401">非黑是了義說以不是染汙故非白是密意說約不
<lb n="0178c01"/>感人天果名非白體是白也。</p>
<lb n="0178c02"/>
<p id="pX53p0178c0201">第四既是能治故問云諸無漏思皆能斷益前三業
<lb n="0178c03"/>不答見道有十五心七智不斷惑不論故取忍就八
<lb n="0178c04"/>忍中四類忍斷上界今論斷欲界惑故頌中取四法
<lb n="0178c05"/>忍也約與無漏定俱時思名無漏業與煩惱同時思
<lb n="0178c06"/>名黑業也。</p>
<lb n="0178c07"/>
<p id="pX53p0178c0701">前八無間道唯斷煩惱第九無間道斷第九品惑所
<lb n="0178c08"/>緣有漏雜業亦得解脫更合有四類智離四無色純
<lb n="0178c09"/>白業能緣煩惱也以雜業及白業二皆是所緣法但
<lb n="0178c10"/>斷能緣惑不斷所緣法體此即是今師立緣縛斷文
<lb n="0178c11"/>也與無漏同時心心所等亦能斷惑體非業故不說
<lb n="0178c12"/>若爾身語是業應說答思與心等時同相應故說思
<lb n="0178c13"/>具五義故說身身語不然故不說也後二說以二業
<lb n="0178c14"/>所感果及所斷或果類因名異及雜業者破云見道
<lb n="0178c15"/>身邊見相應思如何名業又修道無記不感果非應
<lb n="0178c16"/>業也。</p>
<lb n="0178c17"/>
<p id="pX53p0178c1701">牟尼梵語此云寂嘿心是真寂嘿是無漏故。</p>
<lb n="0178c18"/>
<p id="pX53p0178c1801">由身語取道共戒能比知心能所合舉皆名牟尼也
<lb n="0178c19"/>由身語業能有所離者由身語有律儀無表業令心
<lb n="0178c20"/>心所有所離也問牟尼清淨妙行有何別耶答善巧
<lb n="0178c21"/>義是妙行體清淨義名清淨離癡亂寂嘿義也有說
<lb n="0178c22"/>感可愛果名妙行不雜煩惱名清淨究竟靜息寂嘿
<lb n="0178c23"/>義也清淨妙行無寬狹說三清淨寂嘿破邪清淨也
<lb n="0178c24"/>加行後起非業道者以為根本故非麤顯故也意三
<lb n="0179a01"/>經部即心差別有部別有體若不別者即煩惱與業
<lb n="0179a02"/>不別又十二因緣起不應別立無明行故也受生簡
<lb n="0179a03"/>見諦謂戒等無有表業如前<anchor xml:id="begd1e12656"/>已<anchor xml:id="endd1e12656"/>會指
(初委反)
者指摸邊
<lb n="0179a04"/>捫摸曰指也。</p>
<lb n="0179a05"/>
<p id="pX53p0179a0501">煞罪所觸者婆沙三十二得獲觸證文字即別別同
<lb n="0179a06"/>類一義也問若正命根斷即成業道者下俱死應成
<lb n="0179a07"/>業道若第二念後方成業道者如何此文言彼正命
<lb n="0179a08"/>終名根本業道答正命終後第三念念方成業道第
<lb n="0179a09"/>一念命終第二念方結業道前文言正命斷者據根
<lb n="0179a10"/>本上說加行聲以加行於煞有功能故於第二念根
<lb n="0179a11"/>本上說加行聲也問若加行於煞有用根本上說加
<lb n="0179a12"/>行聲者加行於煞有用如何非業道耶答不由有用
<lb n="0179a13"/>方成業道無表無用應非業道起加行時其命在故
<lb n="0179a14"/>非業道攝也若爾表應非業道答表引無表表成業
<lb n="0179a15"/>道第二念方暢思成業道也正理二說一說貪等三
<lb n="0179a16"/>無加行後起同此論一說有不善思前後為加行後
<lb n="0179a17"/>起也加行由等起由三根生根本剎那等起不由三
<lb n="0179a18"/>根生名不與彼根本同也。</p>
<lb n="0179a19"/>
<p id="pX53p0179a1901">婆剌斯者國名亦云婆斯皆訛也彼國多邪見人作
<lb n="0179a20"/>此語也。</p>
<lb n="0179a21"/>
<p id="pX53p0179a2101">梵云吠陀舊云毗陀訛論有四一曰壽謂表生繕性
<lb n="0179a22"/>二曰祠謂祭享祈禱三曰乎謂禮義占法軍陳四曰
<lb n="0179a23"/>術謂異龍能伏如禁呪醫方也。</p>
<lb n="0179a24"/>
<p id="pX53p0179a2401">根道義別者能生後不善法名根思所履即道也。</p>
<lb n="0179b01"/>
<p id="pX53p0179b0101">及餘依前相續隨轉者第二念<anchor xml:id="begd1e12734"/>已<anchor xml:id="endd1e12734"/>後作持無表是今
<lb n="0179b02"/>生未死來生身未至未來餘依身前所有表無表相
<lb n="0179b03"/>續生名後起此解同此疏也。</p>
<lb n="0179b04"/>
<p id="pX53p0179b0401">究竟者是成辦終了義即剎那等起思也。</p>
<lb n="0179b05"/>
<p id="pX53p0179b0501">殺等三皆於有情處起不於眾具名色空生者此通
<lb n="0179b06"/>情非情故不說於此二處起殺等三也。</p>
<lb n="0179b07"/>
<p id="pX53p0179b0701">名即四蘊者擇滅即是名收空非擇滅雖即是名以
<lb n="0179b08"/>邪見不緣空非擇滅也。</p>
<lb n="0179b09"/>
<p id="pX53p0179b0901">以第二念方結業道若俱死第二念二人一時結來
<lb n="0179b10"/>趣生若能煞者前死即依來趣身皆非此生攝未生
<lb n="0179b11"/>未曾作煞生加行又能煞人前死不可令所煞人成
<lb n="0179b12"/>業道也。</p>
<lb n="0179b13"/>
<p id="pX53p0179b1301">軍等若同事者雖時處同殺心不同不得殺生業道
<lb n="0179b14"/>故以同事云簡也不設者簡誤誤煞不成業道此論
<lb n="0179b15"/>誤不別法處僻見無心煞名誤擬殺強人錯殺㒬人
<lb n="0179b16"/>名錯也。</p>
<lb n="0179b17"/>
<p id="pX53p0179b1701">第一說斷息風名殺不正義胎內前四位無息風殺
<lb n="0179b18"/>應不成業道故五分律云若人似人似人即胎內前
<lb n="0179b19"/>四位也。</p>
<lb n="0179b20"/>
<p id="pX53p0179b2001">五蘊中殺色蘊刀杖故有說五蘊問若但有一念命
<lb n="0179b21"/>殺得罪不答亦成乃至一念應生不生皆名煞生也
<lb n="0179b22"/>唯此非餘者唯此此是未來有一念命者非餘是現
<lb n="0179b23"/>在一念命殺不成業道名非餘也問若盜塔物何處
<lb n="0179b24"/>得罪答正理有二說一說佛邊罪一云守護邊得罪
<lb n="0179c01"/>若爾守護人自盜應非業道前說為善也若盜二國
<lb n="0179c02"/>中間無主物國王邊得罪若盜巳僧物未羯磨十方
<lb n="0179c03"/>僧邊得蘭罪不夷第罪以不滿五錢故若羯磨了即
<lb n="0179c04"/>羯磨僧邊得罪。</p>
<lb n="0179c05"/>
<p id="pX53p0179c0501">若於不應行處作應行處等想不成業道也。</p>
<lb n="0179c06"/>
<p id="pX53p0179c0601">非時有說若支主許受齊戒後行即犯若不許受齊
<lb n="0179c07"/>戒行不犯若於強人婦作<anchor xml:id="fxX53p0179c01"/>㒬人婦想一說不成業道
<lb n="0179c08"/>一說以事究竟故後說勝也。</p>
<lb n="0179c09"/>
<p id="pX53p0179c0901">若犯出家者自妻妾尚情欲重受齋戒時尚不應行
<lb n="0179c10"/>況犯出家不應行易轉更可行也。</p>
<lb n="0179c11"/>
<p id="pX53p0179c1101">國王邊得罪者設王自犯成業道餘一切守護人邊
<lb n="0179c12"/>得罪通即皆於王邊得罪若貨女與價無罪若不與
<lb n="0179c13"/>亦於王邊得罪也。</p>
<lb n="0179c14"/>
<p id="pX53p0179c1401">解所說義者不解言語及不信即雜穢語攝問如誑
<lb n="0179c15"/>有二十字何字處結罪答若鈍根二十了方得罪若
<lb n="0179c16"/>利根者說五字時前人即解即得罪前四字為加行
<lb n="0179c17"/>第五字為根本餘為後起也問何故煞了方成業道
<lb n="0179c18"/>誑即解義方成業道答據義不同煞即命斷誑即解
<lb n="0179c19"/>義又實不見等起見等想言不見等又實不見等想
<lb n="0179c20"/>言等後二聖言攝十六言說一一皆有四句准知婆
<lb n="0179c21"/>沙一百七十云何故此語名非聖言答聖正也善也
<lb n="0179c22"/>是非正非善言也非聖身中起故不善性故非聖成
<lb n="0179c23"/>故非聖說故得非聖果故名非聖言也問有部眼根
<lb n="0179c24"/>見如何言眼識證等答由識助故或舉能依顯所依
<lb n="0180a01"/>故三境同是至境故也軌範師經部上世軌範說色
<lb n="0180a02"/>具四言說見色同說色覺色知聲色等具三者同香
<lb n="0180a03"/>味觸法覺聲香味觸法知聲香味觸法也侫
(奴定反)
者
<lb n="0180a04"/>謟說文云巧媚也倡伎者
(上處揚反下馮倚反)
倡樂三蒼倡俳
<lb n="0180a05"/>也伎謂藝能也。</p>
<lb n="0180a06"/>
<p id="pX53p0180a0601">出離者歌詠法言等也過輕不至業道者正理云輕
<lb n="0180a07"/>心不發無表不成業道也餘三語同時有雜穢即共
<lb n="0180a08"/>
<g ref="CB02439"/>歌等是不共也。</p>
<lb n="0180a09"/>
<p id="pX53p0180a0901">他財貪者取修道貪簡見道貪非業道攝不損外物
<lb n="0180a10"/>故修道貪業道攝故頌言他財也有說見修貪皆得
<lb n="0180a11"/>為業道有餘師說一切貪皆得貪業道初及第三為
<lb n="0180a12"/>正也婆沙更有謗滅邪見滅即果中收也。</p>
<lb n="0180a13"/>
<p type="head1" id="pX53p0180a1301">●論本第十七</p>
<lb n="0180a14"/>
<p id="pX53p0180a1401">一業名通三業一道名通十道如車牛名通一切車
<lb n="0180a15"/>牛也。</p>
<lb n="0180a16"/>
<p id="pX53p0180a1601">由十業道中有邪見明邪見次便明斷善也唯有上
<lb n="0180a17"/>品圓滿邪見者問九品邪見皆能斷善如何言唯上
<lb n="0180a18"/>品邪見能斷善答據實九品邪見皆能斷善此言唯
<lb n="0180a19"/>上品者據第九都益處說也。</p>
<lb n="0180a20"/>
<p id="pX53p0180a2001">施設論說斷三界善此論即云欲界生得善者彼論
<lb n="0180a21"/>約上界善得轉更遠故言色無色先<anchor xml:id="begd1e12964"/>已<anchor xml:id="endd1e12964"/>退故也。</p>
<lb n="0180a22"/>
<p id="pX53p0180a2201">餘師意他界緣不緣自界因果無漏緣不緣有漏因
<lb n="0180a23"/>果故不斷善破云雖不緣自界及有漏因果還緣他
<lb n="0180a24"/>界因果及無漏因果故言一切也。</p>
<lb n="0180b01"/>
<p id="pX53p0180b0101">加行善有九品並發戒皆在加行時捨也今言斷九
<lb n="0180b02"/>品據生得說也。</p>
<lb n="0180b03"/>
<p id="pX53p0180b0301">先疑有續善後疑無斷善後無心順斷善先無後有
<lb n="0180b04"/>即續善有心順續善邪見二說一云斷九品善無出
<lb n="0180b05"/>觀如斷九品見惑一說通出不出如斷九和修惑通
<lb n="0180b06"/>出不出也撥無後世名愛樂壞不隨彼意樂所作名
<lb n="0180b07"/>非加行壞也梵云布剌拏此云滿出時物之皆滿舊
<lb n="0180b08"/>云富樓那及簡那皆訛也。</p>
<lb n="0180b09"/>
<p id="pX53p0180b0901">未生怨王者頻婆羅王無子後仙人相合有仙人與
<lb n="0180b10"/>王為子能害王因此號為未生怨王後殺仙人仙人
<lb n="0180b11"/>即作白鬼又遂兔人括井餓死後與韋提希為子造
<lb n="0180b12"/>殺逆煞父害母問若於現在續善入地獄不答不定
<lb n="0180b13"/>許得決擇乃至無學果也問煞斷善人與害蟻卵何
<lb n="0180b14"/>罪重答若依罪人罪重得夷罪若依業道害蟻卵重
<lb n="0180b15"/>以成就善法故也若人害蟻卵無小悔心是人<anchor xml:id="begd1e13019"/>已<anchor xml:id="endd1e13019"/>斷
<lb n="0180b16"/>三界善根問斷善人邪見於同分命根為能引滿答
<lb n="0180b17"/>有二說一云能為二為以邪見有相應思通引及滿
<lb n="0180b18"/>有說能滿非引前說為正也。</p>
<lb n="0180b19"/>
<p id="pX53p0180b1901">不善業道俱轉中不染心中煞等隨一究竟如何有
<lb n="0180b20"/>不善思與煞業道俱轉及善中俱轉也七俱轉染心
<lb n="0180b21"/>得善戒既染心如何有不善思與善業道俱轉答謂
<lb n="0180b22"/>業道隨與同時善不善思俱時轉雖性不同以與業
<lb n="0180b23"/>道俱時生故也。</p>
<lb n="0180b24"/>
<p id="pX53p0180b2401">入無色定得苾蒭戒入色界定即有定共無表與思
<lb n="0180c01"/>俱轉也此釋九及十也。</p>
<lb n="0180c02"/>
<p id="pX53p0180c0201">地獄無誑語及離間語言無用者以無拒諱及常離
<lb n="0180c03"/>即無用也。</p>
<lb n="0180c04"/>
<p id="pX53p0180c0401">北洲無用者常乖離故無心求故無離間及誑也正
<lb n="0180c05"/>理云無誑心故常和穆故無離間語言清美故無麤
<lb n="0180c06"/>語也論云天鬼傍生等者雖諸天眾不能煞人
(愛自部故)
<lb n="0180c07"/>而或有時煞餘趣故
(煞阿索〔語〕鬼趣)
有餘師說天亦煞天斬
<lb n="0180c08"/>首截腰其命方斷正理斷釋云斷天身支節<anchor xml:id="begd1e13082"/>已<anchor xml:id="endd1e13082"/>還續
<lb n="0180c09"/>斷首斷腰則更不生故欲天中有煞業道也婆沙十
<lb n="0180c10"/>二云五趣法爾有勝事謂地獄異熟色身斷<anchor xml:id="begd1e13092"/>已<anchor xml:id="endd1e13092"/>還續
<lb n="0180c11"/>餘趣不爾也。</p>
<lb n="0180c12"/>
<p id="pX53p0180c1201">六欲天與修羅相罵故麤惡語阿修羅與女相離故
<lb n="0180c13"/>有離間語有誑心故有誑語通雜穢語與修羅戰有
<lb n="0180c14"/>煞盜修羅女故有婬盜二也色界無處中業道初定
<lb n="0180c15"/>發身語表等是妙行攝也。</p>
<lb n="0180c16"/>
<p id="pX53p0180c1601">然無色那含等者此說過去依身起無漏道不說依
<lb n="0180c17"/>地有過去欲界一地身起一地共戒或二三四五六
<lb n="0180c18"/>地道共戒若二地身師起一地乃至五地道共戒若
<lb n="0180c19"/>三地身即起三地道共戒若四地身即起二地道共
<lb n="0180c20"/>戒五地身即起一地道共戒謂生上地即不起下地
<lb n="0180c21"/>道共戒也從此<anchor xml:id="begd1e13125"/>已<anchor xml:id="endd1e13125"/>後生無色界曾一地身起道共戒
<lb n="0180c22"/>即成一地身道共戒乃至曾五地身起道共戒即成
<lb n="0180c23"/>五地身道共戒也問前二果人以有漏道得第三果
<lb n="0180c24"/>後以有漏道離色界染至無色界未起六地無漏道
<lb n="0181a01"/>不成過去生無漏戒此論如何言成一地五地耶答
<lb n="0181a02"/>此論據曾起說又下界即得第三果<anchor xml:id="begd1e13144"/>已<anchor xml:id="endd1e13144"/>必定起後勝
<lb n="0181a03"/>果道故得根本無漏律儀此論同此說若無色第四
<lb n="0181a04"/>果不成無漏律儀以得果捨而下地無漏律儀得果
<lb n="0181a05"/>時<anchor xml:id="begd1e13156"/>已<anchor xml:id="endd1e13156"/>捨故不成就故不善招三果加行時令他受苦
<lb n="0181a06"/>於地獄令他彼受異熟地獄授重亦通餘二趣也念
<lb n="0181a07"/>他短命等受等流臨終時令他失威光第三生光澤
<lb n="0181a08"/>𠝶鮮少受增上果十善業道生天即異熟果等准善
<lb n="0181a09"/>說也問人趣命根是善業感如何壽短是煞等流果
<lb n="0181a10"/>答不說人趣命根是煞生果但由煞生不善能障壽
<lb n="0181a11"/>短名等流果也正理破此論煞業與命作障礙因令
<lb n="0181a12"/>短命彼自釋云<anchor xml:id="begd1e13182"/>但<anchor xml:id="endd1e13182"/>是煞生近增上果雖說人壽是善
<lb n="0181a13"/>業感由煞生近增上果令命住少時近增上名等流
<lb n="0181a14"/>也。</p>
<lb n="0181a15"/>
<p id="pX53p0181a1501">邪見癡增者由邪見增後生癡等流果貪嗔准此釋
<lb n="0181a16"/>也磽确
(上苦交反下苦角反孟子曰磽确薄塉田也)
鹹鹵
(上胡<g ref="CB04100"/>反下音暮說文〔齒〕謂西
<lb n="0181a17"/>方鹹田也)
辢
(盧葛反辛臺日也)
問等流增上二果何別答二果總
<lb n="0181a18"/>名增上顯上果近遠分別故三果雖同皆是不善感
<lb n="0181a19"/>以據與因相似邊別立三果名也。</p>
<lb n="0181a20"/>
<p id="pX53p0181a2001">貪奪有情心者貪起時映奪本心也問八邪支何界
<lb n="0181a21"/>所繫答邪念定邪精進邪見通三界邪思惟語業命
<lb n="0181a22"/>欲色有色界初定有二定上無也問幾通見等三斷
<lb n="0181a23"/>答邪見見斷語業命修斷餘通見修斷問何故三業
<lb n="0181a24"/>中先身後語八邪中先語後身答三業據麤細次第
<lb n="0181b01"/>說八邪據相生說。</p>
<lb n="0181b02"/>
<p id="pX53p0181b0201">能招自地可愛異熟者依未至地起無間斷欲界煩
<lb n="0181b03"/>惱九無間道相應思及定共戒招初定可意果也。</p>
<lb n="0181b04"/>
<p id="pX53p0181b0401">等流果即無間道前後相似或無間道與解脫道前
<lb n="0181b05"/>後相似也。</p>
<lb n="0181b06"/>
<p id="pX53p0181b0601">俱生士用即無間道同時思能引同時心心所及四
<lb n="0181b07"/>相七支無表也。</p>
<lb n="0181b08"/>
<p id="pX53p0181b0801">謂道所修未來功德者無間道後引第九解脫中五
<lb n="0181b09"/>通等功德也無漏招四果准前釋可知餘若有漏善
<lb n="0181b10"/>即解脫道及一切有漏散善等餘若無漏者即無漏
<lb n="0181b11"/>解脫道無記即有覆無記也。</p>
<lb n="0181b12"/>
<p id="pX53p0181b1201">色行二蘊少分為體者色蘊中取色聲表無表表取
<lb n="0181b13"/>形色聲取二聲行蘊取思餘法皆非者少分也。</p>
<lb n="0181b14"/>
<p id="pX53p0181b1401">善業望無記法為三果者善為因感當來異熟果異
<lb n="0181b15"/>熟果因善業生士用果如通果無記因善心生亦得
<lb n="0181b16"/>餘二無記因善業生准此釋。</p>
<lb n="0181b17"/>
<p id="pX53p0181b1701">不善業望善法即是前念不善為等無間引後念善
<lb n="0181b18"/>法生為二果也不善等為因引後念三無記法為士
<lb n="0181b19"/>用謂異熟等除通果無記也。</p>
<lb n="0181b20"/>
<p id="pX53p0181b2001">因前念四無記業引後善法如通果初生定善餘三
<lb n="0181b21"/>無記生善法及不善法由過二境不同故生善惡二
<lb n="0181b22"/>法。</p>
<lb n="0181b23"/>
<p id="pX53p0181b2301">無記業望無記法四無記自性生後念四無記法為
<lb n="0181b24"/>三果也三世無別體約五蘊立世體同前三性門同
<lb n="0181c01"/>念無等流果及異熟果也三世業與法性或同或異
<lb n="0181c02"/>思可知異熟果性四句唯果非同唯不同等流唯同
<lb n="0181c03"/>非異果唯性同增上士俱用通非除前性同及異也
<lb n="0181c04"/>過去世通多念故同世得有等流及異熟果現世無
<lb n="0181c05"/>等流及異熟果。</p>
<lb n="0181c06"/>
<p id="pX53p0181c0601">現於現二果此約現在一念俱應因同時士用增上
<lb n="0181c07"/>果諸地業色行二蘊為體欲界初定唯前若二定<anchor xml:id="begd1e13325"/>已<anchor xml:id="endd1e13325"/>
<lb n="0181c08"/>上色蘊即定共無表行蘊即思空處<anchor xml:id="begd1e13333"/>已<anchor xml:id="endd1e13333"/>上唯行蘊思
<lb n="0181c09"/>為體也。</p>
<lb n="0181c10"/>
<p id="pX53p0181c1001">同地業望法即通性同及異若異地相望如欲界業
<lb n="0181c11"/>望色界法即從同思慧入修慧有士用增上也從欲
<lb n="0181c12"/>界通果無記入色界善望即異性也向前三性門及
<lb n="0181c13"/>三世諸地三門共釋前斷道有漏業及餘有漏善惡
<lb n="0181c14"/>並第二行第三句餘無記三字也又同地有四果過
<lb n="0181c15"/>於三各四此二句取前三性門初有四二三句釋也
<lb n="0181c16"/>非學非無學業色行二蘊同前學無學業色即道共
<lb n="0181c17"/>戒行蘊即思也若學無學法通五蘊取無漏邊心王
<lb n="0181c18"/>大地十大善十尋伺道共戒四相得為體非學非無
<lb n="0181c19"/>學法通五十七法此三學及三斷門通釋前總明業
<lb n="0181c20"/>果兩行頌約義不同也。</p>
<lb n="0181c21"/>
<p id="pX53p0181c2101">學望學法即取苦法智忍<anchor xml:id="begd1e13371"/>已<anchor xml:id="endd1e13371"/>後至有頂第九無間道
<lb n="0181c22"/>
<anchor xml:id="begd1e13378"/>已<anchor xml:id="endd1e13378"/>來無漏道前望於後為三果。</p>
<lb n="0181c23"/>
<p id="pX53p0181c2301">學業即第九無間道道共戒及思引第九解脫道益
<lb n="0181c24"/>無生智亦為三果也。</p>
<lb n="0182a01"/>
<p id="pX53p0182a0101">學業望非學法即有頂第九無間道<anchor xml:id="begd1e13399"/>已<anchor xml:id="endd1e13399"/>前斷惑得無
<lb n="0182a02"/>為為離繫果等及前三果四向無漏定引有漏定等
<lb n="0182a03"/>也。</p>
<lb n="0182a04"/>
<p id="pX53p0182a0401">無學業取道共戒及相應思望學法即前三果四向
<lb n="0182a05"/>學也。</p>
<lb n="0182a06"/>
<p id="pX53p0182a0601">若無學業取<anchor xml:id="fxX53p0182a01"/>益智時道共無表及思望無生智無學
<lb n="0182a07"/>為三果也。</p>
<lb n="0182a08"/>
<p id="pX53p0182a0801">若無學業望非學非無學法即九次第定無漏道共
<lb n="0182a09"/>戒及思引有漏定名非學非無學法非學非無學業
<lb n="0182a10"/>即有漏若無漏定共戒及思引無漏定無漏定為學
<lb n="0182a11"/>無學法或世第一法引苦法忍苦法為學法也。</p>
<lb n="0182a12"/>
<p id="pX53p0182a1201">若非學非無學業望自類法取前斷道有漏業具足
<lb n="0182a13"/>有五果又釋有漏道斷惑有離繫果餘取有漏定及
<lb n="0182a14"/>一切法相生也。</p>
<lb n="0182a15"/>
<p id="pX53p0182a1501">見所斷業唯思修斷業色行二蘊同前三性業出體
<lb n="0182a16"/>非所斷業即道共戒及思也見所斷法即心王大地
<lb n="0182a17"/>十大煩惱六不善二不定八中取六除睡眠惡作為
<lb n="0182a18"/>四蘊修斷法五蘊通七十二法非斷法通五蘊心王
<lb n="0182a19"/>道共戒大地十大善十尋伺四相得及三無為為體
<lb n="0182a20"/>也。</p>
<lb n="0182a21"/>
<p id="pX53p0182a2101">見斷業即身見相應思引邊見等生見斷業引修斷
<lb n="0182a22"/>法引道貪等即士用增上引不善果即異熟果以見
<lb n="0182a23"/>惑有遍行隨眠能生五部與修惑遍行因即等流果
<lb n="0182a24"/>也。</p>
<lb n="0182b01"/>
<p id="pX53p0182b0101">無漏五蘊及三無為俱有不障義為增上果也。</p>
<lb n="0182b02"/>
<p id="pX53p0182b0201">修斷業望見斷法如下無明不了前境同時思引生
<lb n="0182b03"/>疑邪見等。</p>
<lb n="0182b04"/>
<p id="pX53p0182b0401">修斷業即善惡業引修斷法取前斷道有漏業具五
<lb n="0182b05"/>果釋即來生果為異熟餘果可知。</p>
<lb n="0182b06"/>
<p id="pX53p0182b0601">修斷業望非斷法即有漏定共戒及同時思引生無
<lb n="0182b07"/>漏定為士用增上果力有漏道斷惑證得無為為離
<lb n="0182b08"/>繫果。</p>
<lb n="0182b09"/>
<p id="pX53p0182b0901">非斷業即道共戒及同時思不引見惑生但有不障
<lb n="0182b10"/>見惑生義得為增上果。</p>
<lb n="0182b11"/>
<p id="pX53p0182b1101">非斷業即無漏道共戒及同時思為業引有漏定生
<lb n="0182b12"/>為士用增上果。</p>
<lb n="0182b13"/>
<p id="pX53p0182b1301">非斷業望無漏法即法忍相應思及戒證無為為離
<lb n="0182b14"/>繫果引解脫道等為士用增上果也。</p>
<lb n="0182b15"/>
<p id="pX53p0182b1501">壞軌則即四無記中不合威儀無記此約不順世俗
<lb n="0182b16"/>禮儀前約勝義感善惡果論第三非應非不應作第
<lb n="0182b17"/>一師即取四無記及有覆無記第二師除威儀無記
<lb n="0182b18"/>外餘三無記外餘三無記及有覆無記為第三業也
<lb n="0182b19"/>為由一業但引一生此舉現業問當果又為一生下
<lb n="0182b20"/>舉現果問因也。</p>
<lb n="0182b21"/>
<p id="pX53p0182b2101">時分定業應成雜亂者即順現等三世定業如何安
<lb n="0182b22"/>立即生後業與現雜亂此破一業引多生也。</p>
<lb n="0182b23"/>
<p id="pX53p0182b2301">應眾同分同分差別者若此一身多業共引即應一
<lb n="0182b24"/>生內必死生因以多業故同喻如多生或可多生應
<lb n="0182c01"/>不死生生許多業引故同喻如一生此破多業引一
<lb n="0182c02"/>生問一色塗形喻一業引者為約一剎那為約多剎
<lb n="0182c03"/>那若取前文塗即不成若就後義即多業引一生答
<lb n="0182c04"/>此中但取一色塗形像不約剎那說也問若不許一
<lb n="0182c05"/>業引多生者何故阿那律言我昔施一獨覺食感得
<lb n="0182c06"/>七返三十三天及人中為轉輪聖王最後生巨富長
<lb n="0182c07"/>者大釋迦家此即一業多如何言一業不引多生答
<lb n="0182c08"/>彼因一業引得第二生果更造業展轉至七生果約
<lb n="0182c09"/>本因初說或由一業多思願生天或人等感得七生
<lb n="0182c10"/>故言因一業感得也。</p>
<lb n="0182c11"/>
<p id="pX53p0182c1101">若心心所得四相等與業俱時能引亦能滿若前後
<lb n="0182c12"/>及一切不與業俱時者皆滿不能引也婆沙十九問
<lb n="0182c13"/>得及二無心定感何異熟果答感扶根塵色得四相
<lb n="0182c14"/>苦樂捨及同時心心所也不能引五根勝故無想定
<lb n="0182c15"/>招無心果及五蘊異熟滅定招非想四蘊果問為先
<lb n="0182c16"/>造引業為先造滿業答不定隨造者意樂力也。</p>
<lb n="0182c17"/>
<p id="pX53p0182c1701">婆沙說五無間業有五因緣易見故立為障謂趣處
<lb n="0182c18"/>生果及人趣謂地獄為所趣處即父母等起故生即
<lb n="0182c19"/>順生受果即非愛果人謂依煩惱重者方起也煩惱
<lb n="0182c20"/>障取現行不取成就者也正理論云何故名障答障
<lb n="0182c21"/>聖道若爾大梵應立為障答許離染故不立問無想
<lb n="0182c22"/>何故立答不能離染以無心故准此通障六行離染
<lb n="0182c23"/>也問諸有造作惡趣業卵濕生女身第八有順後受
<lb n="0182c24"/>業色無色一處二處生業皆障聖道及聖加行何故
<lb n="0183a01"/>不立障答此類果之中雖有強力由有別緣轉令得
<lb n="0183a02"/>聖故不立障不同無間業也若今生有異熟障第二
<lb n="0183a03"/>生容生善處得聖若今生有煩惱業第二生受此果
<lb n="0183a04"/>故不可治也問扇搋二形等何故不說異熟障答略
<lb n="0183a05"/>而不論或前後許轉聖果故不說也。</p>
<lb n="0183a06"/>
<p id="pX53p0183a0601">人從非人生如世羅生從<g ref="CB15112"/>卵或父母轉作非人煞
<lb n="0183a07"/>皆不成逆也。</p>
<lb n="0183a08"/>
<p type="head1" id="pX53p0183a0801">●論本第十八</p>
<lb n="0183a09"/>
<p id="pX53p0183a0901">經說佛與調達為兄弟佛為兄前母子調達為弟後
<lb n="0183a10"/>母子後父母巳不分弟財喚入山遊戲至頂佛推調
<lb n="0183a11"/>達墮山死由此因故佛在靈山西域記山西埵有甎
<lb n="0183a12"/>長精舍東闢其戶如來多在此處說法傍有大石高
<lb n="0183a13"/>四五丈長三十餘步是調達擲石傷如來足出血處
<lb n="0183a14"/>也。</p>
<lb n="0183a15"/>
<p id="pX53p0183a1501">不和合性大乘論許別有體此論即是非得取法輪
<lb n="0183a16"/>上非得為僧破體以誑語為因和合以四比丘五蘊
<lb n="0183a17"/>為體若不和合非得為體和合應以得為體答不可
<lb n="0183a18"/>相例如異生性非得為體聖性非唯以得二聖體同
<lb n="0183a19"/>問既破愚夫愚夫先有聖道上非得緣何破了方以
<lb n="0183a20"/>非得為體答未破雖有非得容得入聖破了未和來
<lb n="0183a21"/>無有得聖時故非得為體諸論有言破聖人者約此
<lb n="0183a22"/>容得聖說若破羯磨僧即取羯磨法上非得為體問
<lb n="0183a23"/>五百人住何識何受中破答六識五受皆容破也。</p>
<lb n="0183a24"/>
<p id="pX53p0183a2401">欲界善無有感一中劫者惡勝善故感一中劫若如
<lb n="0183b01"/>調達造三無間業皆順生受此雖前不許一業引多
<lb n="0183b02"/>生及多業引一生通之一為引業餘滿業正理云破
<lb n="0183b03"/>僧斷善人定墮無間餘逆容餘地獄受經部計多業
<lb n="0183b04"/>引一生及多經文對法第八說俱時受由業勝感得
<lb n="0183b05"/>大身柔煗眾多苦具也成實論許五劫受餘四從初
<lb n="0183b06"/>為名名順生受正量部五劫別壽初名順生餘即順
<lb n="0183b07"/>後受也問見行人為鈍根為利根若利根調達何故
<lb n="0183b08"/>退失神通答見受二人皆通鈍利二性調達失神通
<lb n="0183b09"/>鈍根見行能破僧也立邪三寶者五法為法寶三同
<lb n="0183b10"/>達多等為僧寶自為佛寶五百人信心生時即名破
<lb n="0183b11"/>僧也。</p>
<lb n="0183b12"/>
<p id="pX53p0183b1201">日暮時破至三更和真諦說佛在鷲峯山中勸調達
<lb n="0183b13"/>汝勿破僧造不善業趣非愛果如是慇懃訶責而無
<lb n="0183b14"/>止息之心爾時世尊起正智見審觀前際而我昔時
<lb n="0183b15"/>破他眷屬見過去為珍寶仙人時有彌佉長者嫁女
<lb n="0183b16"/>慕才學超世時有十二醜婆羅門以與其女及財寶
<lb n="0183b17"/>後時仙人至才學過彼仙執手牽起彼即告言勿奪
<lb n="0183b18"/>我坐處我所得財寶皆悉與汝仙人不許彼言我願
<lb n="0183b19"/>却生生生破汝眷屬世尊觀見便入靜室嘿然宴坐
<lb n="0183b20"/>受其報梵云羯園尸利汝山此云象頭山形似彼舊
<lb n="0183b21"/>云伽耶訛也以羯園與伽耶聲勢相近故謬傳爾然
<lb n="0183b22"/>西方別有伽耶山去鷲峯一百五十餘里非同一界
<lb n="0183b23"/>也大乘未得法空智名愚小乘未得生空智名愚也
<lb n="0183b24"/>問衣食等與佛別何別答名雖同意即別調達為衣
<lb n="0183c01"/>食等轉佛有出離處轉故。</p>
<lb n="0183c02"/>
<p id="pX53p0183c0201">至夜三更目連現通舍利弗說法彼方和如是名曰
<lb n="0183c03"/>破法輪僧下會破法輪及破僧名也。</p>
<lb n="0183c04"/>
<p id="pX53p0183c0401">止即是定目連神通舉因顯神果也問諸佛皆有破
<lb n="0183c05"/>僧不答此不定有業者即有正理論賢劫千佛唯迦
<lb n="0183c06"/>葉釋迦佛有餘佛無也恩田即父母懷胎十月臨產
<lb n="0183c07"/>不分難迴濕就乾含苦吐甘子行千里行千里有此
<lb n="0183c08"/>五恩田等佛等有十八不共法等功德依故名德田
<lb n="0183c09"/>或能生眾人勝德名德田也壞德所依者此通前三
<lb n="0183c10"/>歸中不歸生身難也父母轉形即父轉為母母轉為
<lb n="0183c11"/>父煞皆成逆也若父母是非人煞不成逆轉作人煞
<lb n="0183c12"/>即成下逆父母轉作畜生等亦不成逆以境劣故非
<lb n="0183c13"/>人害人父母亦不成逆若轉作黃門等即成逆以人
<lb n="0183c14"/>類也問如母懷子欲於胎內損或出胎後損或寄犲
<lb n="0183c15"/>狼等有命不死於其子無恩應非恩田答由父母有
<lb n="0183c16"/>死事等方有害子之心母欲害時必有戀心之心子
<lb n="0183c17"/>煞父母成下逆也本煞父誤煞母亦不成逆遣人煞
<lb n="0183c18"/>父過父行時煞父生時亦不成逆違本心故。</p>
<lb n="0183c19"/>
<p id="pX53p0183c1901">母為因彼血者童子迦葉是此生也若眾多人聚集
<lb n="0183c20"/>心擬總煞無簡別心煞著羅漢即成逆以無簡別心
<lb n="0183c21"/>故父母在眾煞簡與不簡皆成逆以自識故也辟喻
<lb n="0183c22"/>經說始欠持此云鬢髻結是南印度國王付子位出
<lb n="0183c23"/>家成無學後為子煞佛遣弟子告言成二逆者顯此
<lb n="0183c24"/>一逆由二緣成或以二門訶責彼也作打心出佛身
<lb n="0184a01"/>血無無間罪調達作煞心於佛出血有不成逆四句
<lb n="0184a02"/>分別思而可知也謂正煞時是凡夫後臨死方成無
<lb n="0184a03"/>學亦無無間罪也正理論云我宗無間加行總有二
<lb n="0184a04"/>類一近二遠於中近者不可轉如子起害母心定或
<lb n="0184a05"/>母有力反害其子或官所投或子命益母命由在亦
<lb n="0184a06"/>成無間此論依此說遠者可轉也經部五逆罪尚可
<lb n="0184a07"/>轉況加行若餘十惡業道加行生害得聖道也。</p>
<lb n="0184a08"/>
<p id="pX53p0184a0801">知法非法者調達知五法是非法或知佛法是正法
<lb n="0184a09"/>名知法知<anchor xml:id="begd1e13833"/>已<anchor xml:id="endd1e13833"/>五法不是法名法名法非法也。</p>
<lb n="0184a10"/>
<p id="pX53p0184a1001">聖道即初果向　得果即初二果　離染即第三果
<lb n="0184a11"/>　漏盡即第四果也。</p>
<lb n="0184a12"/>
<p id="pX53p0184a1201">同類者相似義此非無間即生容順後受也。</p>
<lb n="0184a13"/>
<p id="pX53p0184a1301">菩薩相者大乘三無數劫修菩提資糧百劫修相好
<lb n="0184a14"/>百劫學神通千劫學威儀萬劫學萬行此論宗即四
<lb n="0184a15"/>階成佛第一三無數劫修菩提資糧第二百劫修相
<lb n="0184a16"/>好第三王宮下生踰城出家以有漏道斷下八地煩
<lb n="0184a17"/>惱第四三十四心成等正覺梵云菩提薩埵略云菩
<lb n="0184a18"/>提菩提即所求果薩埵所度有情大智上求菩提大
<lb n="0184a19"/>悲下濟有情從境立名有財釋或菩提准前薩埵即
<lb n="0184a20"/>自身即求菩提之有情依主釋或一分有財釋問緣
<lb n="0184a21"/>何不說修八十種好答以自相上用故不說修問百
<lb n="0184a22"/>大劫何劫答取中劫以下起九劫既是中劫取亦中
<lb n="0184a23"/>劫也問菩薩先<anchor xml:id="begd1e13887"/>已<anchor xml:id="endd1e13887"/>得定緣何百劫方得名定答先天
<lb n="0184a24"/>知人不知今人天悉知方名住定也。</p>
<lb n="0184b01"/>
<p id="pX53p0184b0101">無緣大悲者二乘見有苦或<anchor xml:id="begd1e13902"/>己<anchor xml:id="endd1e13902"/>父母方救佛不簡怨
<lb n="0184b02"/>親有苦無苦皆救也或無緣者即真如得此無緣法
<lb n="0184b03"/>起大悲救有情名無緣悲也。</p>
<lb n="0184b04"/>
<p id="pX53p0184b0401">如相好業非生得慧加行生故非聞慧劣故非修慧
<lb n="0184b05"/>是散地故問三業中何業修答通三業修問為五識
<lb n="0184b06"/>為意識修答意識分別故問為離染得為加行得答
<lb n="0184b07"/>加行得功用生也准釋迦佛正法亦得千年以過去
<lb n="0184b08"/>釋迦佛正法千歲故舍利弗呾羅是小凡師發願求
<lb n="0184b09"/>為弟子釋迦牟尼此云能寂能寂眾惡修波羅蜜多
<lb n="0184b10"/>此云彼岸到如前<anchor xml:id="begd1e13929"/>已<anchor xml:id="endd1e13929"/>釋因地為忍辱仙人憍陳如為
<lb n="0184b11"/>歌利王與妃后入山遊獵妃后於仙人處求法因此
<lb n="0184b12"/>嗔彼以刀斷手足便歸護仙神雨沙石打王即却向
<lb n="0184b13"/>仙人處悔過仙人言我若有少分恨之心願我手足
<lb n="0184b14"/>不復反生言訖手足如本由慈因力佛初成道先度
<lb n="0184b15"/>憍陳如等也過去有佛名曰底沙亦名補弗沙此云
<lb n="0184b16"/>明是皇名有二弟子釋迦慈氏觀二誰先成佛慈氏
<lb n="0184b17"/>於先成佛自利行強故釋迦在後觀二人所化釋迦
<lb n="0184b18"/>化根先熟利他勝佛言我轉一人即易轉多人即難
<lb n="0184b19"/>彼佛後釋迦佛遊仙佛先去至瑠璃龕入火界定經
<lb n="0184b20"/>七日夜受勝妙樂令釋迦佛取坐具尋地山林悉不
<lb n="0184b21"/>見忽至龕前見忘下一足經七日夜便超九劫梵云
<lb n="0184b22"/>梅怛麗藥此云慈氏生在意性家故也。</p>
<lb n="0184b23"/>
<p id="pX53p0184b2301">遊者往即無常也問釋迦近佛文句理合巧妙自在
<lb n="0184b24"/>何故七日夜唯頌一偈耶答一云以顯思勝故二云
<lb n="0184c01"/>恐怖散亂故三云顯<anchor xml:id="begd1e13978"/>己<anchor xml:id="endd1e13978"/>心無厭倦故若改文句心散
<lb n="0184c02"/>即劣也金剛喻定時定慧俱圓滿或可金剛定即定
<lb n="0184c03"/>盡智時即慧此論作前說也問何故戒類中有事修
<lb n="0184c04"/>中戒不名事答戒類是別解脫戒散地思正詫即名
<lb n="0184c05"/>事修中戒與心俱思不正託不名事也。</p>
<lb n="0184c06"/>
<p id="pX53p0184c0601">有說唯思名真福業福業即是思以施戒修為門經
<lb n="0184c07"/>部釋也亦有施聲以無果相對故不說也。</p>
<lb n="0184c08"/>
<p id="pX53p0184c0801">恩田者如本生經說菩薩因地為一熊在深山後有
<lb n="0184c09"/>人入山採薪遇雪飢寒熊見將養餘命得存天晴下
<lb n="0184c10"/>山遇獵師示彼熊處煞熊分肉兩手便墮又婆沙說
<lb n="0184c11"/>菩薩昔為鹿王其角如雪其毛有九色忽有一人遇
<lb n="0184c12"/>水所漂鹿王入水救得存此人命王訪此鹿加以重
<lb n="0184c13"/>賞此人示處將欲煞時此人著癩王知所由發心不
<lb n="0184c14"/>煞此雖畜生皆是恩田攝也。</p>
<lb n="0184c15"/>
<p id="pX53p0184c1501">無損施者不損惱所施人或財物無損也。</p>
<lb n="0184c16"/>
<p id="pX53p0184c1601">隨時生樂受觸者隨四時生觸如夏有凉風生觸等
<lb n="0184c17"/>也。</p>
<lb n="0184c18"/>
<p id="pX53p0184c1801">莊嚴心者施願求菩提得七聖財謂由捨財亦能捨
<lb n="0184c19"/>生死得涅槃<anchor xml:id="begd1e14036"/>但<anchor xml:id="endd1e14036"/>名增長必是造作業如不墮惡道業
<lb n="0184c20"/>俱名造作業不名增長也。</p>
<lb n="0184c21"/>
<p id="pX53p0184c2101">不善助伴者如盜以婬等分中想似亦由田如江南
<lb n="0184c22"/>橘江北為枳此古人妄說江南江北有枳橘此論約
<lb n="0184c23"/>大段為種果言無倒也問前說欲界善業無有能感
<lb n="0184c24"/>一中劫此業如何能感梵福量耶答由此一業起多
<lb n="0185a01"/>思願故感梵福也問何故散善能感上地果答由此
<lb n="0185a02"/>造業命終法爾得上定如世界壞時法爾得上界生
<lb n="0185a03"/>或可後一是定善色界壽前三欲天壽積如成梵福
<lb n="0185a04"/>量正理論同此說四上加六真諦說也問如來自在
<lb n="0185a05"/>誰人能救答若有請佛住世一劫若過一劫<anchor xml:id="begd1e14067"/>但<anchor xml:id="endd1e14067"/>約能
<lb n="0185a06"/>請即是救也法施財施體同五蘊財施色即身語法
<lb n="0185a07"/>施色即語業餘四蘊可知若財供養即色蘊法供養
<lb n="0185a08"/>即名句文是行蘊攝也。</p>
<lb n="0185a09"/>
<p id="pX53p0185a0901">辨契經等等取餘十一部經法施用說法者語及心
<lb n="0185a10"/>心所聞思慧五蘊為體也。</p>
<lb n="0185a11"/>
<p id="pX53p0185a1101">此善生<anchor xml:id="begd1e14090"/>已<anchor xml:id="endd1e14090"/>名為身中有涅槃法者此訴能有涅槃法
<lb n="0185a12"/>善生時也。</p>
<lb n="0185a13"/>
<p id="pX53p0185a1301">若人聞說下<anchor xml:id="fxX53p0185a01"/>訴有涅槃相　如見得雨下舉喻也。</p>
<lb n="0185a14"/>
<p id="pX53p0185a1401">善無漏名妙如等婆沙四十四廣說准正理善有漏
<lb n="0185a15"/>及無覆無記皆名處中也。</p>
<lb n="0185a16"/>
<lb n="0185a17"/>俱舍慧暉第四<lb n="0185a18"/>
<lb n="0185a19"/>
<lb n="0185a20"/>俱舍論釋頌疏義鈔卷下本<lb n="0185a21"/>
<byline>京兆西明寺沙門　慧暉　述</byline>
<lb n="0185a22"/>
<p type="head1" id="pX53p0185a2201">●論本第十九　分別隨眠品</p>
<lb n="0185a23"/>
<p id="pX53p0185a2301">釋此品疏分二一釋名二分文解釋有部貪等即隨
<lb n="0185a24"/>眠大眾及經部現行名纏垢種子名隨眠大乘眠伏
<lb n="0185b01"/>藏識現行名纏垢種子名隨眠有部釋云貪等潛伏
<lb n="0185b02"/>在六識難知名隨眠有得繫屬在身隨也此品亦明
<lb n="0185b03"/>纏垢獨名隨眠者一是根本二以初明故。</p>
<lb n="0185b04"/>
<p id="pX53p0185b0401">離隨眠業無感有能者如無學有故業不能感三有
<lb n="0185b05"/>業也。</p>
<lb n="0185b06"/>
<p id="pX53p0185b0601">上界少分貪緣外境多分緣內唯欲界貪少分緣內
<lb n="0185b07"/>多分緣外境皆是以小從多立名也問何故四諦煩
<lb n="0185b08"/>惱多增減不同答苦諦有身邊見餘諦無者不執其
<lb n="0185b09"/>因及滅道無漏法為我我所故身見餘諦無執身為
<lb n="0185b10"/>我故苦下有身見邊見合斷常依身見生苦諦下有
<lb n="0185b11"/>邊見也戒禁取有二類一非因執因二非道執道前
<lb n="0185b12"/>非因執因推因果者隨斷常身邊見生故在見苦斷
<lb n="0185b13"/>及執無想定別解脫戒等為出離道此迷麤果即見
<lb n="0185b14"/>苦斷若執撥道邪見等為出離道即違道義強見道
<lb n="0185b15"/>諦斷集滅諦下無戒禁取如後文釋由獨頭無明不
<lb n="0185b16"/>了四諦引生疑疑有無引邪見撥無執此邪見等為
<lb n="0185b17"/>勝故取有見取也與五見相應無明貪等緣五見等
<lb n="0185b18"/>生亦見所斷餘緣事貪等及相應無明緣事境生即
<lb n="0185b19"/>修所斷四諦下十煩惱四句分別者有唯緣諦即邪
<lb n="0185b20"/>見獨頭無明疑身邊見有唯重緣貪嗔慢有通二即
<lb n="0185b21"/>相應無明及戒見二取苦集即親緣滅道即重緣第
<lb n="0185b22"/>四句即修道貪等四也問無慚愧何故不立為使答
<lb n="0185b23"/>以三義故不立一行相麤二依他建立三依使生故
<lb n="0185b24"/>使是其本故無慚等及忿等以不堅勞皆不立也問
<lb n="0185c01"/>三界見惑即就界不就地修惑即約地地別斷答見
<lb n="0185c02"/>惑三界各自界煩惱相似故就果論修惑九地各能
<lb n="0185c03"/>潤生故就當地論不就界論也正理四十六云得果
<lb n="0185c04"/>遍智皆就界建立隨眠准釋。</p>
<lb n="0185c05"/>
<p id="pX53p0185c0501">數數習道方能斷故此約無漏道說若六行不重習
<lb n="0185c06"/>前道也正理破云若緣見此所斷法性即隨彼所斷
<lb n="0185c07"/>者苦集下十一遍使應通見修斷能緣五部法生故
<lb n="0185c08"/>又滅道下邪見等三緣無漏非斷法生應是非斷自
<lb n="0185c09"/>釋云若緣苦集諦為境名見苦斷乃至若緣修部為
<lb n="0185c10"/>境即是修斷先師開為親緣重緣以救前正理十一
<lb n="0185c11"/>遍支緣五部生通五部斷難云若緣見此為境即五
<lb n="0185c12"/>見疑獨頭無明即親緣煩惱緣若緣見此所斷法為
<lb n="0185c13"/>境即貪等緣五見疑無明背上生隨五見疑無明見
<lb n="0185c14"/>斷他部緣十一使及滅道下邪見等即是前見此為
<lb n="0185c15"/>境攝也今釋云此中辨貪等四中前三十二以配見
<lb n="0185c16"/>斷了何得正理以遍行及滅道邪見等若古人分別
<lb n="0185c17"/>見此為境及見此所斷為境以遮正理二難者十一
<lb n="0185c18"/>遍使及滅道下邪見可爾九上緣惑不緣自界四諦
<lb n="0185c19"/>所斷法生是何所斷由無漏慧見苦諦時不見上界
<lb n="0185c20"/>境故也問何以得知貪等緣見惑生答准識身足論
<lb n="0185c21"/>第十一貪等緣有覆無記法生即知貪等緣身邊見
<lb n="0185c22"/>生故知貪等即是重緣也前八十八見法忍類忍所
<lb n="0185c23"/>害故後十是法智類智所害故若言不爾者智害即
<lb n="0185c24"/>決定有漏無漏道斷皆是智害忍即不定無漏道即
<lb n="0186a01"/>忍害有漏道即智害也。</p>
<lb n="0186a02"/>
<p id="pX53p0186a0201">西國名壞身是經部釋後有部釋名有身見勿無所
<lb n="0186a03"/>緣方執故此破經部壞身見壞是無義非如何緣無
<lb n="0186a04"/>法執我也斷見即蘊我是七斷滅論等常見離蘊我
<lb n="0186a05"/>四遍常等斷常即邊也三見執所緣境名身見等二
<lb n="0186a06"/>取執能緣取為勝等名見取等也。</p>
<lb n="0186a07"/>
<p id="pX53p0186a0701">邪見即見者問五見皆顛倒轉應名名邪見答此見
<lb n="0186a08"/>損邪滅中重名邪如臰蘇等也若撥無空非擇滅緣
<lb n="0186a09"/>名不緣體非過重故能撥彼者是欲界修所斷邪行
<lb n="0186a10"/>相智非邪見也戒禁邪非因執因即迷集諦如何不
<lb n="0186a11"/>在斷集諦邪答先迷苦果如執梵王自在天能生眾
<lb n="0186a12"/>生先計梵王等為我然後計彼為常我說自身執是
<lb n="0186a13"/>身邊見此二種見既在苦諦故戒禁取只在苦諦也
<lb n="0186a14"/>計有漏戒為成佛因及狗牛等為生天因此迷苦果
<lb n="0186a15"/>皆並見苦斷若謗道邪見等三為出離道邪見等三
<lb n="0186a16"/>實非出離道而執此三為出離道此迷道諦是見道
<lb n="0186a17"/>斷三十七品等問身見迷自事不執他身如何計梵
<lb n="0186a18"/>王為常是身邊見也答夫執梵王等為常我必先於
<lb n="0186a19"/>自身計我常等為道正因也問道下邪見等三不是
<lb n="0186a20"/>道非道計道即是戒禁取無想涅槃非滅計為滅何
<lb n="0186a21"/>故滅下無戒禁取答執無想果名涅槃即是執劣為
<lb n="0186a22"/>勝是見取収也問執道下邪見等三非道計道即是
<lb n="0186a23"/>戒禁取滅下邪見等非滅計滅何故是見取非戒取
<lb n="0186a24"/>攝答道下邪見等撥無道諦即便執邪見為出離道
<lb n="0186b01"/>故是戒取攝滅下邪見等緣滅撥無滅別執無想滅
<lb n="0186b02"/>為滅不即執邪見等三為滅故是見取攝也又執無
<lb n="0186b03"/>想涅槃為滅彼計與釋教涅槃是常寂不別是執劣
<lb n="0186b04"/>為勝見取収執邪見等三為出離道體相與佛道有
<lb n="0186b05"/>別違道強故是戒取攝也於有漏無常等法中計常
<lb n="0186b06"/>樂我淨故此四種皆名顛倒問我見我所見二俱時
<lb n="0186b07"/>生緣何我見得為我顛倒體我所見即非答第二說
<lb n="0186b08"/>通取我所見為我倒體今此論同前說唯取我見正
<lb n="0186b09"/>理婆沙同第二說二俱取也戒取具後二義無一何
<lb n="0186b10"/>倒一義邪見具初中二義闕後一義貪等三義皆闕
<lb n="0186b11"/>非顛倒體也問見取中執善法為淨實樂為樂為緣
<lb n="0186b12"/>何名倒答彼執有漏為涅槃樂淨故得名倒正理不
<lb n="0186b13"/>取餘三諦下見取為樂淨以非增勝故唯取苦諦下
<lb n="0186b14"/>見取也問無我執為我得說為倒邪斷二見實有撥
<lb n="0186b15"/>為無如何非倒答我見具三義得說為我倒邪斷二
<lb n="0186b16"/>見闕後一義非是倒見及相應見所斷故者見即三
<lb n="0186b17"/>見體相應即同時心心所皆是見斷故入流永斷問
<lb n="0186b18"/>想心與見相應得立為倒受等亦與見相應亦立為
<lb n="0186b19"/>倒答以世間言想心亂不言受等亂心與見為所依
<lb n="0186b20"/>想能取像與見相應故亦是倒也二十部中無別分
<lb n="0186b21"/>別部法邪分別皆名分別部如初果人有妻妾等於
<lb n="0186b22"/>妻妾上取計樂淨故此二倒上想心未斷經部想心
<lb n="0186b23"/>通迷理事故通二斷也破云如聖人見繩為蛇等非
<lb n="0186b24"/>是顛倒不與見相應故率爾見不爭境起心覺<anchor xml:id="begd1e14391"/>已<anchor xml:id="endd1e14391"/>即
<lb n="0186c01"/>止故非是倒也。</p>
<lb n="0186c02"/>
<p id="pX53p0186c0201">令心高舉物名慢名者此都釋慢名。</p>
<lb n="0186c03"/>
<p id="pX53p0186c0301">行轉不同等此釋高舉雖齊行解生處不同分成七
<lb n="0186c04"/>種也婆沙云於勝功能未得謂得彼勝功能名增上
<lb n="0186c05"/>增上慢所緣境一說有五有漏善根及四果凡夫起
<lb n="0186c06"/>五種初果起三種等有說有九有漏善根及四向四
<lb n="0186c07"/>果為九凡夫起九初果起七種等至無學位不起也
<lb n="0186c08"/>於多分勝謂<anchor xml:id="begd1e14424"/>己<anchor xml:id="endd1e14424"/>少劣者雖然稱境以有挍量心故昇
<lb n="0186c09"/>成高舉相故舉問也問增上與邪慢皆於未得法上
<lb n="0186c10"/>生有何差別答增上慢功能法上生邪慢無能法上
<lb n="0186c11"/>又增上內外道起邪唯外道起又增上通凡聖起邪
<lb n="0186c12"/>唯凡夫起也七慢諸說不同評曰通見修斷問我慢
<lb n="0186c13"/>緣我見起如何通修斷答身見執五斷法為我慢緣
<lb n="0186c14"/>我起故通二斷也界繫諸說不同評曰通三界繫若
<lb n="0186c15"/>爾色無色界無族等挍量如何有卑慢等答有挍量
<lb n="0186c16"/>定等功能故又無始數習故有也。</p>
<lb n="0186c17"/>
<p id="pX53p0186c1701">慢類者正理釋云即是九慢品類九慢緣五斷法生
<lb n="0186c18"/>故通五部斷若爾我見緣五斷法生應我見通五部
<lb n="0186c19"/>斷答苦法智忍行得二修違我見故不違我慢也如
<lb n="0186c20"/>煞生等是修惑引生初二果聖者雖有修惑不行煞
<lb n="0186c21"/>等問有愛及無愛准後文斷常見所增即通見惑引
<lb n="0186c22"/>如何此言唯修答理實通見惑引此言唯修者順經
<lb n="0186c23"/>說故問無愛有愛既求煩惱不生即是善性緣何成
<lb n="0186c24"/>染答此不求擇滅唯求不生故成也。</p>
<lb n="0187a01"/>
<p id="pX53p0187a0101">藹羅筏拏是水名名龍即是象等者等取阿索羅落
<lb n="0187a02"/>北洲無想天舊云伊羅鉢多羅此云香葉象也十一
<lb n="0187a03"/>煩惱具為因等三三義若與煩惱同時心心所無遍
<lb n="0187a04"/>隨眠五部義四相義無遍緣五部義唯有為因遍生
<lb n="0187a05"/>五部一義三義中有一義皆是遍行因遍行因故舉
<lb n="0187a06"/>寬也無明正理唯取不共相應五見收此論通二無
<lb n="0187a07"/>漏緣准此說問苦集諦下有邪見等得為遍行因滅
<lb n="0187a08"/>道下邪見等何故非遍行因答一以苦集煩惱親緣
<lb n="0187a09"/>重緣皆緣有漏境意樂無別二以勢堅勞得為遍行
<lb n="0187a10"/>因滅道與上相違故不立也又苦集九地㸦為因果
<lb n="0187a11"/>苦集下煩惱得為九上緣惑滅諦九地不㸦為因道
<lb n="0187a12"/>諦法類治不同故滅道下無九上緣惑也問如何得
<lb n="0187a13"/>知十一遍使見惑得與修惑為因答以世間有我者
<lb n="0187a14"/>貪嗔等勝故知見惑與修惑為因問十一遍使頓緣
<lb n="0187a15"/>為前後緣若頓緣者十遍使行因不同如何俱起若
<lb n="0187a16"/>前後緣餘煩惱亦有此能應立為遍行因答不據一
<lb n="0187a17"/>時頓緣然有頓緣力用且如邪見力能撥無五部故
<lb n="0187a18"/>說頓緣不說十一使一時起若貪等自相惑緣苦不
<lb n="0187a19"/>緣集等故不立等。</p>
<lb n="0187a20"/>
<p id="pX53p0187a2001">九上緣惑者婆沙十八欲界非修地非離染地不能
<lb n="0187a21"/>攝伏自界煩惱故得起緣色無色界色無色界與上
<lb n="0187a22"/>相違不能緣欲界也由無明不了上二界故引生疑
<lb n="0187a23"/>疑後生邪見撥無上界苦果見取執邪見為勝戒取
<lb n="0187a24"/>計為生天因等此約苦下三見疑無明緣上界集下
<lb n="0187b01"/>煩惱緣上准前釋欲界緣色無色界既如此緣無色
<lb n="0187b02"/>亦然八地相望下地緣上地亦爾也欲色二界不合
<lb n="0187b03"/>緣者以緣欲自地即隨增緣色無色即不隨增若欲
<lb n="0187b04"/>或緣上隨增即有三界雜亂失上二界欲界緣時得
<lb n="0187b05"/>合緣者以同不隨增色緣無色無色亦不隨增色界
<lb n="0187b06"/>自地即隨增下地緣上地隨增不隨增准此釋上地
<lb n="0187b07"/>界煩惱不緣下界地者上地煩惱緣下地等即有斷
<lb n="0187b08"/>欲惑盡不得遍知義也八地一一別緣為八句乃至
<lb n="0187b09"/>八地合緣為八句思之可知。</p>
<lb n="0187b10"/>
<p id="pX53p0187b1001">不執上界為我我所故者如外道執梵王為常我即
<lb n="0187b11"/>是身邊二見緣上界如何言身邊二見不緣上耶答
<lb n="0187b12"/>不執梵王身為<anchor xml:id="begd1e14562"/>己<anchor xml:id="endd1e14562"/>身常我故不是<anchor xml:id="begd1e14568"/>己<anchor xml:id="endd1e14568"/>身身邊二見執
<lb n="0187b13"/>梵王為常我見邪智攝謂與無明相應邪智即於欲
<lb n="0187b14"/>界先起二見執常我<anchor xml:id="begd1e14579"/>已<anchor xml:id="endd1e14579"/>次後即起獨頭無明執彼梵
<lb n="0187b15"/>王謂為常我行相曚昧不能決執所以非見也問九
<lb n="0187b16"/>上緣或自界五部即隨增若緣上界五部即不隨增
<lb n="0187b17"/>答一自界有彼愛異熟等流果即隨增色無色界與
<lb n="0187b18"/>上相違二異熟地別故三上地細下地麤故緣上不
<lb n="0187b19"/>隨增也問遍行隨眠何寬何狹答㸦有寬狹遍行唯
<lb n="0187b20"/>苦集諦下少分取過現二世狹通四相及相應法即
<lb n="0187b21"/>寬隨眠通四諦三世寬不通四相及相應法即狹四
<lb n="0187b22"/>句分別未來四諦煩惱及過現非遍行煩惱為第一
<lb n="0187b23"/>句過現十一使上相應俱有法為第二句過現十一
<lb n="0187b24"/>使為第三句未來煩惱以及過現非遍行煩惱上相
<lb n="0187c01"/>應法四相為第四句也。</p>
<lb n="0187c02"/>
<p id="pX53p0187c0201">無漏緣者諸行即有為法於此法上得無為名諸行
<lb n="0187c03"/>擇滅如欲界有為法欲界愛所潤攝為<anchor xml:id="begd1e14621"/>己<anchor xml:id="endd1e14621"/>有身見執
<lb n="0187c04"/>我等斷此愛時顯得無為餘人聞說還為此地見滅
<lb n="0187c05"/>所斷邪見等緣以上地法下地愛見等不耽著故下
<lb n="0187c06"/>地邪見不緣上地滅也。</p>
<lb n="0187c07"/>
<p id="pX53p0187c0701">於道邪見等緣者愛著自界法身見執為我我所若
<lb n="0187c08"/>自尋教或聞他說即由躭著自地行故便撥彼道為
<lb n="0187c09"/>無或疑及愚故被三惑緣問邪見緣滅諦即緣自地
<lb n="0187c10"/>滅滅智緣諦應不緣上地滅諦答滅智境是悟即緣
<lb n="0187c11"/>上地滅邪見境是迷不緣上地滅也問九上緣或是
<lb n="0187c12"/>迷如何評緣上地苦集答以所緣九地苦集㸦為因
<lb n="0187c13"/>故不同滅諦㸦不為因也。</p>
<lb n="0187c14"/>
<p id="pX53p0187c1401">非因果故者非同類因等流果不同於道諦非能作
<lb n="0187c15"/>因增上果不同於苦集唯緣自地滅也問邪見緣滅
<lb n="0187c16"/>為見緣為不見俱總相緣若不見如何名無漏緣若
<lb n="0187c17"/>見如何撥無答應言剩滅但尋教見或聞他說即撥
<lb n="0187c18"/>為無緣道亦爾但都撥為無如夜見杌為人等。</p>
<lb n="0187c19"/>
<p id="pX53p0187c1901">六地法智者未至地法智能治欲界治餘即兼中間
<lb n="0187c20"/>等五地法智治上八地修惑疏唯舉中間等五地以
<lb n="0187c21"/>此五地全不治欲界故偏舉也類智初定及未至中
<lb n="0187c22"/>間起治初定名自地治上七地名餘上七地准此釋
<lb n="0187c23"/>問六地法智㸦相因即緣一時緣五地者苦類忍類
<lb n="0187c24"/>智因苦法智生應緣法智時即緣上斷智答雖法類
<lb n="0188a01"/>智品下答由別治故也。</p>
<lb n="0188a02"/>
<p id="pX53p0188a0201">二初無故者或更有釋四諦闕二諦下智二無見修
<lb n="0188a03"/>惑中闕不斷上界惑初無法智雖治上界修惑不治
<lb n="0188a04"/>上界見惑見惑不緣法智品道也問九地類治不治
<lb n="0188a05"/>欲欲界三惑不能緣未至地有四道無間道能斷欲
<lb n="0188a06"/>界惑餘三道不能治欲惑及上五地四道亦不能治
<lb n="0188a07"/>欲界欲界三惑如何能緣答一六地智四道同故二
<lb n="0188a08"/>㸦相因故三六地㸦相緣故故欲界三惑皆能緣法
<lb n="0188a09"/>智類智法雖亦㸦為因以治別故如二人相背面不
<lb n="0188a10"/>相見法類亦然也問先凡夫斷欲惑盡後入見道起
<lb n="0188a11"/>苦法智忍應斷上見惑答先起法忍觀諦為法引類
<lb n="0188a12"/>忍斷上惑法忍不斷上惑也。</p>
<lb n="0188a13"/>
<p id="pX53p0188a1301">即由此因者即由道道諦六地及九地㸦為因緣一
<lb n="0188a14"/>時即六惑九傍顯九地苦集㸦為因故九上緣惑能
<lb n="0188a15"/>緣上一地至八地謂苦集不能對治緣一時不能緣
<lb n="0188a16"/>八地不同道也。</p>
<lb n="0188a17"/>
<p id="pX53p0188a1701">二種隨增者先軌範師說相應隨增如城邑側有糞
<lb n="0188a18"/>與水土相和由糞力令水土成穢由水土令糞力轉
<lb n="0188a19"/>增城邑況身水土況心心所糞如煩惱況法可知。</p>
<lb n="0188a20"/>
<p id="pX53p0188a2001">所緣隨增如猪犬於糞穢中眠戲由穢增於犬犬況
<lb n="0188a21"/>煩惱穢況有漏境。</p>
<lb n="0188a22"/>
<p id="pX53p0188a2201">無漏緣惑及九上緣惑如白玉悞墮泥中不增波也
<lb n="0188a23"/>所緣隨增必是相應隨增自有相應不是所緣即九
<lb n="0188a24"/>上緣惑也問過未隨眠有隨眠增不答定有以有前
<lb n="0188b01"/>後二得未斷起故若無者異生起善心應離染也設
<lb n="0188b02"/>過未二世煩惱上得斷了仍名有隨眠者如作人停
<lb n="0188b03"/>作國王先位由號作人國王一以有體故二以曾當
<lb n="0188b04"/>有用故也上界煩惱由無苦果又定力伏故有覆無
<lb n="0188b05"/>記性故欲界身邊見有覆性者以不障施戒修故如
<lb n="0188b06"/>世人有我者為我未來修福也欲界三十六煩惱除
<lb n="0188b07"/>身邊二見餘三十四皆是不善性名不善。</p>
<lb n="0188b08"/>
<p id="pX53p0188b0801">不善惑中婆沙一百一十三此三具五義故謂通五
<lb n="0188b09"/>部遮五見疑遍六識簡慢是隨眠性簡纏垢能發麤
<lb n="0188b10"/>惡身語業作斷善窂強加行是故獨立貪等三為不
<lb n="0188b11"/>善根也。</p>
<lb n="0188b12"/>
<p id="pX53p0188b1201">無記惑中者即欲界身邊見及上二界煩惱全也貪
<lb n="0188b13"/>即是愛。</p>
<p id="pX53p0188b1304" type="inline">愛上定者謂定上起貪。</p>
<lb n="0188b14"/>
<p id="pX53p0188b1401">見上定者執上定為勝非因執因等慢即執此定起
<lb n="0188b15"/>慢也此末師計本師不立無記根一以劣弱故二無
<lb n="0188b16"/>教說故善惡猛利即立有部亦云也立無量聖教皆
<lb n="0188b17"/>
<anchor xml:id="begd1e14815"/>已<anchor xml:id="endd1e14815"/>滅沒若無記法力劣却須立根也問記者記者答
<lb n="0188b18"/>捨置不答如何名記答以記彼言此不應言即是記
<lb n="0188b19"/>也世尊如來命皆是我異名外道改我為世等問佛
<lb n="0188b20"/>佛記言不應答也因明無記根便明四記一置
(竹吏切赦
<lb n="0188b21"/>也設也實也建也上也)
。</p>
<lb n="0188b22"/>
<p type="head1" id="pX53p0188b2201">●論本第二十</p>
<lb n="0188b23"/>
<p id="pX53p0188b2301">世者三世即五蘊法上所繫色法即一一極微心心
<lb n="0188b24"/>所一一剎那皆有煩惱緣若斷一一極微及剎那心
<lb n="0188c01"/>心所上煩惱盡皆得擇滅今此約五部論據大段說
<lb n="0188c02"/>也貪等三及貪等相應無明約緣別法即貪緣順不
<lb n="0188c03"/>緣違等若共相惑如邪見撥無因果順違皆撥無餘
<lb n="0188c04"/>准此釋共相惑全及相應無明唯意識相應自相惑
<lb n="0188c05"/>中貪嗔及此二相應無明通與六識相應慢及慢相
<lb n="0188c06"/>應無明唯意識相應今言隨增不要現在在過未二
<lb n="0188c07"/>世未斷二世煩惱上法前後得得在身即名隨增以
<lb n="0188c08"/>心心所與煩惱及境相繫定也自相惑過現二世緣
<lb n="0188c09"/>境六識通論以此二世前五識相應貪嗔二及相應
<lb n="0188c10"/>無明不具二義一世不遍不繫三世二事不遍緣青
<lb n="0188c11"/>不緣黃等不名遍行過現意識相應貪等三及相應
<lb n="0188c12"/>無明闕事遍一義亦不名遍行雖然貪等是自相惑
<lb n="0188c13"/>但望緣三世及事遍即名遍行遍行寬自相狹意識
<lb n="0188c14"/>寬五識狹若不生五識亦寬也未來意識相應貪等
<lb n="0188c15"/>三及相應無明能遍緣三世約未來眾多意識一類
<lb n="0188c16"/>眾多意識與貪相應一類眾多意識與嗔等相應此
<lb n="0188c17"/>眾多意識相應貪等縛一切事名事遍故疏云意識
<lb n="0188c18"/>種類無邊所繫法流三世名世遍疏言境流三世也
<lb n="0188c19"/>或未來眾多人意識與貪等相應緣事及三世名遍
<lb n="0188c20"/>問如於糞等貪不緣時何名事遍答自相緣惑約自
<lb n="0188c21"/>所緣境為事遍不順貪等緣嗔等亦緣也未來五識
<lb n="0188c22"/>相應貪嗔及相應無明可生者即緣一世事不名遍
<lb n="0188c23"/>行若不生者有眾多五識與貪嗔及相應無明在未
<lb n="0188c24"/>來世能繫自所緣事所緣事流遍三世能緣五識及
<lb n="0189a01"/>貪等即在未來以生相繫定得名遍行但是貪望順
<lb n="0189a02"/>境名遍不望違境說。</p>
<lb n="0189a03"/>
<p id="pX53p0189a0301">或有同時參差三世者即一眼識與貪等合緣三境
<lb n="0189a04"/>生所緣三境在三世能繫眠識與貪等在未來具事
<lb n="0189a05"/>世二遍一念眠識上具事世二遍況未來有無量五
<lb n="0189a06"/>識合論所以疏云種類無邊未來五識與意識別明
<lb n="0189a07"/>者以緣境別故也。</p>
<lb n="0189a08"/>
<p id="pX53p0189a0801">共相惑與意識相應種類多故緣一切境盡如過去
<lb n="0189a09"/>邪見撥過去現在亦然未來准此說。</p>
<lb n="0189a10"/>
<p id="pX53p0189a1001">現世以不定故者如有邪見撥無過去因未來果不
<lb n="0189a11"/>撥現在等有唯緣一世有二世三世合緣隨緣多少
<lb n="0189a12"/>即繫以不定故不說遍行也。</p>
<lb n="0189a13"/>
<p id="pX53p0189a1301">名現正緣能繫經部云前未斷惑能繫三世若有過
<lb n="0189a14"/>未二世可論說能繫過未既無如何可說惑繫能若
<lb n="0189a15"/>三世實有即應有為是常住也。</p>
<lb n="0189a16"/>
<p id="pX53p0189a1601">過去色是定共別解脫戒此有漏戒上有煩惱緣勤
<lb n="0189a17"/>修道厭捨未來色是定道二戒應勤斷煩惱求彼二
<lb n="0189a18"/>戒。</p>
<lb n="0189a19"/>
<p id="pX53p0189a1901">若過去色非有勤修厭捨以未來是反難。</p>
<lb n="0189a20"/>
<p id="pX53p0189a2001">以過去去色是有故下順成未來准過去釋也。</p>
<lb n="0189a21"/>
<p id="pX53p0189a2101">既緣過未生心故知有體過未不同兔角無不同現
<lb n="0189a22"/>在有能生心心所覺故有體也經部難云火輪生覺
<lb n="0189a23"/>夢見兔有角亦能生心應有實體有部通云火輪依
<lb n="0189a24"/>實色生覺夢中見兔角由盡同見兔及別見牛角夢
<lb n="0189b01"/>想心亂謂言牛角角在兔頭上也。</p>
<lb n="0189b02"/>
<p id="pX53p0189b0201">世友者世是天父母生<anchor xml:id="begd1e14980"/>已<anchor xml:id="endd1e14980"/>恐鬼神害故立名言與天
<lb n="0189b03"/>為友也問若無用即名過未者現在彼同分眼不撥
<lb n="0189b04"/>識無用應名過未世答不然以眼有取後果用故是
<lb n="0189b05"/>現在世也問過去同類因及異熟因有與果用應名
<lb n="0189b06"/>現在無取果用應名過去即二法同時半是現在半
<lb n="0189b07"/>是過去答正理救云據取果名現在過去與果名功
<lb n="0189b08"/>能也。</p>
<lb n="0189b09"/>
<p id="pX53p0189b0901">法體有用者用既不離體體既常有用亦應然用若
<lb n="0189b10"/>離體即同外道同異句義。</p>
<lb n="0189b11"/>
<p id="pX53p0189b1101">又此作用云何得說為去來今者體既三世皆有不
<lb n="0189b12"/>自分三世由作用分三世又此作用云何現在有用
<lb n="0189b13"/>過未無用現在更由何法方名有用若更有用便成
<lb n="0189b14"/>無窮失也。</p>
<lb n="0189b15"/>
<p id="pX53p0189b1501">且作用中而得更立有餘作用者即應現在作用上
<lb n="0189b16"/>更有作用用即有過未更有作用不作用作用方無
<lb n="0189b17"/>也。</p>
<lb n="0189b18"/>
<p id="pX53p0189b1801">故不許法本無今有下經部自三世道理若不許我
<lb n="0189b19"/>作此釋即三世義皆不成立也世尊說有過未二世
<lb n="0189b20"/>者據曾有即當有說又過未生識者我許緣無生識
<lb n="0189b21"/>又我許現在種子能生當果不過去業能生當果又
<lb n="0189b22"/>言煩惱縛三世雖無過未體有能縛煩惱種子在身
<lb n="0189b23"/>此遠通前難此前諸文正理皆有故應撿也。</p>
<lb n="0189b24"/>
<p id="pX53p0189b2401">何事有幾等者此通問境識及隨增也事即六塵若
<lb n="0189c01"/>細論色即一一極微心心所即一一剎那皆有煩惱
<lb n="0189c02"/>緣也。</p>
<lb n="0189c03"/>
<p id="pX53p0189c0301">略毗婆娑即此論是也十六境為所緣十六識為能
<lb n="0189c04"/>緣也且應知何法等者未辨隨增先明境識故言且
<lb n="0189c05"/>也釋此疏文分二初配境識後明隨增也。</p>
<lb n="0189c06"/>
<p id="pX53p0189c0601">苦集修斷各五識緣者此第一節無客字長行論文
<lb n="0189c07"/>具有也謂苦集下有遍行能緣五部故得相緣且苦
<lb n="0189c08"/>下五識緣者自部下十煩惱為同類因能緣苦部若
<lb n="0189c09"/>遍行因緣他部及九上緣即不緣苦諦五識中有緣
<lb n="0189c10"/>不緣時故論云客下皆准此釋也集下緣苦者七惑
<lb n="0189c11"/>中為遍行因者即緣苦部他部緣及九上緣即不緣
<lb n="0189c12"/>也修部緣者修有三性識善無記中聞思慧覺觀諦
<lb n="0189c13"/>理及作無我觀即緣白骨持息念不善識即不緣就
<lb n="0189c14"/>觀諦中有漏即緣無漏不緣也。</p>
<lb n="0189c15"/>
<p id="pX53p0189c1501">色界修部緣者初定近分厭下苦等即緣欣上淨妙
<lb n="0189c16"/>等及染無記即不緣也。</p>
<lb n="0189c17"/>
<p id="pX53p0189c1701">無漏識緣者苦忍智即緣類忍智不緣也欲苦既爾
<lb n="0189c18"/>集諦五識准苦說之。</p>
<lb n="0189c19"/>
<p id="pX53p0189c1901">修部五識緣者苦集下遍行即緣彼部若九上及自
<lb n="0189c20"/>部惑即不緣也。</p>
<lb n="0189c21"/>
<p id="pX53p0189c2101">色修部緣者善作無我觀及苦麤障即緣靜妙及染
<lb n="0189c22"/>無記即不緣也。</p>
<lb n="0189c23"/>
<p id="pX53p0189c2301">無漏識緣者法忍智緣類忍智不緣修部自緣者聞
<lb n="0189c24"/>思觀諦理及無我觀又如眼等緣色等境即緣也。</p>
<lb n="0190a01"/>
<p id="pX53p0190a0101">色界苦集修各八識緣者自界三如欲界說欲界三
<lb n="0190a02"/>緣者苦集下九上緣惑即緣自界緣即不緣修斷通
<lb n="0190a03"/>三性善作忻上心及無我觀即緣餘善及染無記即
<lb n="0190a04"/>不緣無色修緣者空處近分厭下緣欣上及染無記
<lb n="0190a05"/>不緣也無漏識緣者類智忍緣法智忍不緣緣苦集
<lb n="0190a06"/>時即修部也。</p>
<lb n="0190a07"/>
<p id="pX53p0190a0701">無色界苦集修斷各十識緣者彼欲色界各三緣者
<lb n="0190a08"/>准前欲界緣色界說自界三如欲色界說無漏如色
<lb n="0190a09"/>界說也。</p>
<lb n="0190a10"/>
<p id="pX53p0190a1001">見滅道皆增自識緣者且欲界滅道各六識緣者此
<lb n="0190a11"/>據滅道所斷煩惱說非滅道體也苦集下緣者即遍
<lb n="0190a12"/>行緣修下即無我觀等緣自識緣者不取親緣邪見
<lb n="0190a13"/>等三以緣無漏邪見等是不緣也取重緣貪等即緣
<lb n="0190a14"/>者唯緣有漏法也。</p>
<lb n="0190a15"/>
<p id="pX53p0190a1501">色界修斷緣者苦麤障無我觀即緣染無記不緣也。</p>
<lb n="0190a16"/>
<p id="pX53p0190a1601">無漏第六者唯滅道法忍智緣類忍智不緣也又云
<lb n="0190a17"/>無漏識緣滅道者非是滅道法忍智以滅道邪見等
<lb n="0190a18"/>體即是苦集故用苦集法忍智智以滅道法忍智緣
<lb n="0190a19"/>無漏故也。</p>
<lb n="0190a20"/>
<p id="pX53p0190a2001">色界滅道各九識緣無色十一識緣者亦准欲界說
<lb n="0190a21"/>自識即取重緣貪等也。</p>
<lb n="0190a22"/>
<p id="pX53p0190a2201">無漏法通十識緣者前三界十五識境中滅道約所
<lb n="0190a23"/>斷法論此約二諦體兼虗空非擇滅言十識者三界
<lb n="0190a24"/>滅道各邪見等三為六三界修部空無我觀為三成
<lb n="0190b01"/>九無漏識欲界法忍智上二界類忍智為十也此總
<lb n="0190b02"/>論無漏不簡有為無為也。</p>
<lb n="0190b03"/>
<p id="pX53p0190b0301">如是了智下正明樂根隨增義分二一出樂根數二
<lb n="0190b04"/>隨其所應下正辨隨增且出樂根數者所以就樂根
<lb n="0190b05"/>明者隨作論者意若就諸根明亦准前難若遍二十
<lb n="0190b06"/>二根即文繁廣遮定婆沙具約二十二根作法先問
<lb n="0190b07"/>樂根次問單緣識後問重緣識也定樂根名數有七
<lb n="0190b08"/>前十六境中通七部也。</p>
<lb n="0190b09"/>
<p id="pX53p0190b0901">欲修所斷及諸遍行者明修部樂十五或隨增也且
<lb n="0190b10"/>修斷四惑中自部隨增者五識相應貪及相應無明
<lb n="0190b11"/>同時起有相應隨增無所緣謂不緣樂故五識相應
<lb n="0190b12"/>嗔及無明約自他身樂無二隨增義嗔不順樂故也
<lb n="0190b13"/>修斷意識相應四惑望緣五識樂有所緣隨增無相
<lb n="0190b14"/>應隨增無樂故緣自身過未及他身三世樂也苦集
<lb n="0190b15"/>十一遍使緣修斷樂作所緣隨增也。</p>
<lb n="0190b16"/>
<p id="pX53p0190b1601">色界一切者此言一切者是總相說色界據實只取
<lb n="0190b17"/>初定三定餘地無樂初定三識相應樂十四惑隨增
<lb n="0190b18"/>苦集下十一遍使及修斷三惑意相應者唯所緣隨
<lb n="0190b19"/>增三識相應貪嗔唯相應隨增也第三定意樂苦集
<lb n="0190b20"/>下共十五惑通二隨增苦集體即樂根故滅道下十
<lb n="0190b21"/>三惑中觀緣惑與樂唯相應隨增與邪見等相應故
<lb n="0190b22"/>無所緣隨增也若重緣邪見等即所緣隨增若與樂
<lb n="0190b23"/>相應即相應隨增也修斷三惑通二隨增與樂相應
<lb n="0190b24"/>起即相應隨增若緣自身過未他身三世樂即所緣
<lb n="0190c01"/>隨增色界三十一惑也<anchor xml:id="begd1e15247"/>已<anchor xml:id="endd1e15247"/>上明樂根色欲色二界共
<lb n="0190c02"/>四十六惑隨增有唯所緣有通二種隨增如前辨也
<lb n="0190c03"/>若不取煩惱望樂根並無二隨增義也第二明單緣
<lb n="0190c04"/>識七十八惑隨增此段分二一出識數二辨隨增此
<lb n="0190c05"/>言識者即是前緣樂根煩惱相應之識後重緣是此
<lb n="0190c06"/>緣十二識上煩惱相應之識。</p>
<lb n="0190c07"/>
<p id="pX53p0190c0701">謂欲界四除見滅斷者苦集下十一使親緣修斷樂
<lb n="0190c08"/>及九上緣惑緣上界樂道下邪見亦親緣無漏樂道
<lb n="0190c09"/>諦體即是樂根緣一地時即緣六地道也修斷中不
<lb n="0190c10"/>善意識緣自部樂若善意識即無我觀能緣自部樂
<lb n="0190c11"/>及第三定無漏樂若無記識唯緣自部<anchor xml:id="begd1e15276"/>已<anchor xml:id="endd1e15276"/>上是出欲
<lb n="0190c12"/>界緣樂根上四識相也。</p>
<lb n="0190c13"/>
<p id="pX53p0190c1301">色界五部者除滅下邪見等三者此三緣無為不是
<lb n="0190c14"/>緣樂識前樂根隨增取此三者前約與樂根相應故
<lb n="0190c15"/>取為隨增此約緣樂識滅諦非樂根故不取也取重
<lb n="0190c16"/>緣貪等緣樂識邪見相應樂也苦集取第三定緣自
<lb n="0190c17"/>部惑并十一遍使名單緣識除九上緣惑第四定<anchor xml:id="begd1e15297"/>已<anchor xml:id="endd1e15297"/>
<lb n="0190c18"/>上無樂根故道下親重緣惑並得為單緣識也修斷
<lb n="0190c19"/>三性中染無記緣自部樂善緣五部樂及下欲界五
<lb n="0190c20"/>識樂也不取初定三識樂明者此約界明不約地也
<lb n="0190c21"/>無色界二善作空無我觀緣類智品道緣一即緣九
<lb n="0190c22"/>緣著第三定無漏樂也。</p>
<lb n="0190c23"/>
<p id="pX53p0190c2301">無漏第十即見道諦及修所斷者道下取邪見等三
<lb n="0190c24"/>修斷取二者法智類智是也。</p>
<lb n="0191a01"/>
<p id="pX53p0191a0101">此隨所應下正明隨增者欲界四部有二十九惑者
<lb n="0191a02"/>且苦集下十一遍使是緣修斷樂識有相應隨增重
<lb n="0191a03"/>緣貪等即所緣隨增道下八惑親重緣准苦集說修
<lb n="0191a04"/>部四惑意識相應是單緣識有相應隨增四惑緣善
<lb n="0191a05"/>無記心即所緣隨增也色界五部二十八惑隨增者
<lb n="0191a06"/>苦集下親重緣惑皆是單緣識具二隨增也滅下邪
<lb n="0191a07"/>見等三體非是樂根與樂相應起不是單緣識故除
<lb n="0191a08"/>也貪等是單緣識是相應隨增也道下七惑親迷三
<lb n="0191a09"/>惑是單識是相應隨增重緣貪等即所緣隨增及相
<lb n="0191a10"/>應也修斷三惑緣善無記識即所緣隨增自為單緣
<lb n="0191a11"/>即相應隨增也。</p>
<lb n="0191a12"/>
<p id="pX53p0191a1201">無色界二部及諸遍行隨眠隨增者道下邪見等三
<lb n="0191a13"/>是單識緣第三定無漏樂即相應增重緣貪等即所
<lb n="0191a14"/>緣隨增也修斷貪等緣無我觀善心是所緣隨增也
<lb n="0191a15"/>苦集下十一遍使緣道下邪見等及修斷善識是所
<lb n="0191a16"/>緣隨增也。</p>
<lb n="0191a17"/>
<p id="pX53p0191a1701">若復有問言下第三重緣識分二一出識數二正明
<lb n="0191a18"/>隨增。</p>
<lb n="0191a19"/>
<p id="pX53p0191a1901">緣緣樂根識者上緣是第三重緣識下緣字是前單
<lb n="0191a20"/>緣識後重緣識緣前單識言緣緣也即是後起心緣
<lb n="0191a21"/>前識起也重緣識取遍行者謂遍行不緣無漏樂不
<lb n="0191a22"/>得為單識能緣五部緣著道下邪見等及修斷善得
<lb n="0191a23"/>為重緣識也此重緣識有八十二惑隨增七十八如
<lb n="0191a24"/>單識數加苦集貪慢四也明隨增者即是後念起者
<lb n="0191b01"/>緣於前念如苦集下親緣惑為單緣識重緣惑為重
<lb n="0191b02"/>緣餘十一遍行等緣此重緣作所緣隨增等餘皆准
<lb n="0191b03"/>此說也欲界二十九惑色界二十八惑無色二十五
<lb n="0191b04"/>惑隨增也染心與惑相應即是相應隨增若緣此染
<lb n="0191b05"/>心上煩惱未斷所得即所緣隨增若斷過未煩惱上
<lb n="0191b06"/>得是斷縛性次心心所與煩惱同一聚在過未世是
<lb n="0191b07"/>不斷伴性名有隨眠若隨增即得未斷也。</p>
<lb n="0191b08"/>
<p id="pX53p0191b0801">若無記心心所名無染心若煩惱緣此善無記心此
<lb n="0191b09"/>無記心方名有隨眠故為隨增方得名有隨眠若不
<lb n="0191b10"/>隨增善無記心心所不得名有隨眠心也。</p>
<lb n="0191b11"/>
<p id="pX53p0191b1101">婆沙四十六云垢不說為漏等者煩惱垢麤不堅住
<lb n="0191b12"/>故不信懈怠放逸過輕不為漏等也品類足論上界
<lb n="0191b13"/>二纏得為有漏體此論以二義故不說也。</p>
<lb n="0191b14"/>
<p id="pX53p0191b1401">同內門轉者正理破云若爾色界緣外色聲法外境
<lb n="0191b15"/>無色緣法外境生如何以內門因釋彼自釋第二因
<lb n="0191b16"/>云以同類智對治道俱舍救云以內門者據多分說
<lb n="0191b17"/>也。</p>
<lb n="0191b18"/>
<p id="pX53p0191b1801">無明漏等與十二支中無明別者此唯無明彼通一
<lb n="0191b19"/>切煩惱等也。</p>
<lb n="0191b20"/>
<p id="pX53p0191b2001">三漏前二依主釋後一持業釋瀑流軛前二依主後
<lb n="0191b21"/>二持業釋四取依主釋。</p>
<lb n="0191b22"/>
<p id="pX53p0191b2201">六十二見如婆沙第一百九十九及二百廣明不可
<lb n="0191b23"/>具引略出名數謂前際分別有十八謂四遍常論四
<lb n="0191b24"/>一分常論二無因論四有邊論四不死矯亂論後際
<lb n="0191c01"/>有四十四謂十六有想論八無想論八非有想非無
<lb n="0191c02"/>想論七斷滅論五現法涅槃足前際十八成六十二
<lb n="0191c03"/>見也。</p>
<lb n="0191c04"/>
<p id="pX53p0191c0401">四遍常論者一由憶劫初執我世常謂由彼外道得
<lb n="0191c05"/>宿命通憶劫初事因此起見執我世常二由憶生執
<lb n="0191c06"/>我世常由彼得通憶多生事便執為常三由天眼見
<lb n="0191c07"/>諸有情死此生彼諸蘊相續執我世常既得天眼見
<lb n="0191c08"/>不斷故便謂是常四由尋思不如實知執我世常彼
<lb n="0191c09"/>諸外道作如是念有法常有無法常無便謂是常四
<lb n="0191c10"/>遍常論常見為體也。</p>
<lb n="0191c11"/>
<p id="pX53p0191c1101">四一分常論者一從梵世來生此界得宿住通便言
<lb n="0191c12"/>大梵是常自身無常二聞梵王說大種與心隨一無
<lb n="0191c13"/>常心便忍許三從遊戲忘念天沒來生此間得宿住
<lb n="0191c14"/>通便作是念於彼天中不遊戲者彼天常住四從意
<lb n="0191c15"/>憤恚天沒如忘念天說此四以邊見為體。</p>
<lb n="0191c16"/>
<p id="pX53p0191c1601">二無因論者一從無想天沒憶出心便起邪見一切
<lb n="0191c17"/>諸法本無今有二由尋思位有今生不了過去便撥
<lb n="0191c18"/>為無此二邪見為體。</p>
<lb n="0191c19"/>
<p id="pX53p0191c1901">四有邊論者一由天眼下見地獄上見初定執我及
<lb n="0191c20"/>世俱是有邊二由天眼傍見無邊執我及世俱無邊
<lb n="0191c21"/>三由天眼上下見邊由神境通運身傍去不得邊際
<lb n="0191c22"/>執我及世亦有邊亦無邊四非有邊非無邊即遮第
<lb n="0191c23"/>三為此第四我及世間不可定說為有邊為無邊此
<lb n="0191c24"/>四一師以身見為體第二說通常斷見為體若執有
<lb n="0192a01"/>邊即是斷見若執無邊即是常見也。</p>
<lb n="0192a02"/>
<p id="pX53p0192a0201">四不死矯亂論者不死謂無以長壽外道執為常住
<lb n="0192a03"/>不死不得生天一不如實知怖忘語故便矯亂答是
<lb n="0192a04"/>法應說不應說二不如實知怖邪見故不得生天便
<lb n="0192a05"/>矯亂答應說不應說三不如實知怖愚癡故不得生
<lb n="0192a06"/>天便矯亂答應說不應說四不如實知怖不了故不
<lb n="0192a07"/>得生天便返詰彼若有問言我於後世為有非有便
<lb n="0192a08"/>反詰言汝何所欲汝若言有我意亦然此四計天不
<lb n="0192a09"/>死是常即彼復計善酬問答得生彼天是戒禁取為
<lb n="0192a10"/>體以非因計因故也於後際第十六有想論者一執
<lb n="0192a11"/>有色死後生有想二執我無色死後生有想三執我
<lb n="0192a12"/>亦有色亦無色死後生有想四執我非有色非無色
<lb n="0192a13"/>死後生有想五執我有邊死後生有想六執我無邊
<lb n="0192a14"/>死後生有想七執我亦有邊亦無邊死後生有想八
<lb n="0192a15"/>執我非有邊非無邊死後生有想九我有一想死後
<lb n="0192a16"/>生有想十我有種種想死後生有想十一我有小想
<lb n="0192a17"/>死後生有想十二我有無量想死後生有想十三我
<lb n="0192a18"/>純有苦十四我純有樂十五我有苦樂十六我有非
<lb n="0192a19"/>苦非樂八無想論者取有想中前八唯無想名別八
<lb n="0192a20"/>非有想無想論者亦如無想說此上總以常見為體
<lb n="0192a21"/>七斷滅論者一此我為麤四大造死後斷滅二我欲
<lb n="0192a22"/>界天死後斷滅三我色界天死後斷滅四空處天死
<lb n="0192a23"/>後斷滅五識處六無所有處七非想非非想處皆言
<lb n="0192a24"/>死後斷滅此以斷見為體五現法涅槃者一於欲界
<lb n="0192b01"/>中受五欲樂二於初定受定喜樂三於二定受樂四
<lb n="0192b02"/>於三定受樂五於四定受現法涅槃此五執劣為勝
<lb n="0192b03"/>見取為體也。</p>
<lb n="0192b04"/>
<p id="pX53p0192b0401">經部四取皆貪為體從境立名皆依主釋問貪等煩
<lb n="0192b05"/>惱起時取現行煩惱行相極麤易知如何言難知答
<lb n="0192b06"/>一以貪等起時自不知故二是彼流類故三或色法
<lb n="0192b07"/>一一極微心心剎那皆有煩惱緣故名微細煩惱在
<lb n="0192b08"/>心識猶如人眠難覺知也。</p>
<lb n="0192b09"/>
<p id="pX53p0192b0901">三義釋隨初一總後二是別第二約得第三約現行
<lb n="0192b10"/>說漏有二義住義如疏釋流者不順菩提涅槃正流
<lb n="0192b11"/>於生死中流泄過無窮通久住流轉二義也。</p>
<lb n="0192b12"/>
<p id="pX53p0192b1201">瀑流者急流煩惱漂有情善品如急流漂物。</p>
<lb n="0192b13"/>
<p id="pX53p0192b1301">和合者煩惱與業合果生也。</p>
<lb n="0192b14"/>
<p id="pX53p0192b1401">為有漏依者四取為因來世有漏法依此生名為有
<lb n="0192b15"/>漏依也。</p>
<lb n="0192b16"/>
<p type="head1" id="pX53p0192b1601">●論本第二十一</p>
<lb n="0192b17"/>
<p id="pX53p0192b1701">問纏既未說如何此言<anchor xml:id="begd1e15623"/>已<anchor xml:id="endd1e15623"/>說隨眠并纏答體雖未說
<lb n="0192b18"/>
<anchor xml:id="begd1e15630"/>已<anchor xml:id="endd1e15630"/>說纏名為漏等及一百八煩惱也。</p>
<lb n="0192b19"/>
<p id="pX53p0192b1901">結九者此九力能於境生繫縛有情名結也。</p>
<lb n="0192b20"/>
<p id="pX53p0192b2001">隨惑即十纏六垢名隨煩惱名即十六皆於感觀二
<lb n="0192b21"/>類轉嫉即感慳即觀遍顯得十六隨惑也。</p>
<lb n="0192b22"/>
<p id="pX53p0192b2201">十纏中無慚愧雖性不善性非自力起悔雖自力起
<lb n="0192b23"/>通善惡性睡眠昏沈掉舉二義俱無餘嫉慳忿覆二
<lb n="0192b24"/>義皆具也前說九結今更說五結故言。</p>
<lb n="0192c01"/>
<p id="pX53p0192c0101">又五順下分五者是數分者別義即三界別故五順
<lb n="0192c02"/>之下分下分即欲界此五共有力令不起出欲界第
<lb n="0192c03"/>二說人及界皆名下分也。</p>
<lb n="0192c04"/>
<p id="pX53p0192c0401">由貪嗔二不超欲界設以六行斷欲界煩惱盡上生
<lb n="0192c05"/>有頂名超下有情由身見等三為障為因還生下界
<lb n="0192c06"/>若爾六行道斷欲界貪等及身見等三皆斷如何論
<lb n="0192c07"/>言由三復還下答有二說一由有頂身見等三為緣
<lb n="0192c08"/>引生下界身見等故前文言有頂地煩惱為煩惱根
<lb n="0192c09"/>二由不斷欲界身見等體<anchor xml:id="begd1e15684"/>但<anchor xml:id="endd1e15684"/>斷其得故身見等更生
<lb n="0192c10"/>也。</p>
<lb n="0192c11"/>
<p id="pX53p0192c1101">三結通三界四部二結欲界五部問集滅下無戒禁
<lb n="0192c12"/>取如何說見取隨戒取轉答此據苦道二諦說或因
<lb n="0192c13"/>苦道下戒取引集滅下見取生故說見取隨戒取轉
<lb n="0192c14"/>也。</p>
<lb n="0192c15"/>
<p id="pX53p0192c1501">說斷三種攝彼三根者即身見等三彼經言斷三結
<lb n="0192c16"/>據三根說邊見等三苗亦隨斷舉根攝苗也。</p>
<lb n="0192c17"/>
<p id="pX53p0192c1701">異方者涅槃望三界生死名異方恐得涅槃我我所
<lb n="0192c18"/>斷故怖畏解脫也。</p>
<lb n="0192c19"/>
<p id="pX53p0192c1901">上分者正理論說體有八物掉舉等三二界別故即
<lb n="0192c20"/>是第三果人名上分此五障不出上二界見惑<anchor xml:id="begd1e15721"/>已<anchor xml:id="endd1e15721"/>斷
<lb n="0192c21"/>惑兼順下界生故見惑不說為順上分結。</p>
<lb n="0192c22"/>
<p id="pX53p0192c2201">上二界愛別立者一過重二所愛別故掉舉等三無
<lb n="0192c23"/>此能故合立也問隨煩惱中何故上二界唯立掉舉
<lb n="0192c24"/>不立餘隨煩惱答以障定勝故立掉舉為結<g ref="CB15151"/>沈順
<lb n="0193a01"/>定不立也。</p>
<lb n="0193a02"/>
<p id="pX53p0193a0201">樂受有貪縛約勝及自身說亦有嗔縛如見怨受樂
<lb n="0193a03"/>時生嗔貪嗔同時必有癡於苦有貪見怨受苦貪彼
<lb n="0193a04"/>受苦有癡准前捨受有貪嗔不知癡此苦樂捨通三
<lb n="0193a05"/>性善無記性即唯所緣隨增不善有覆無記二通二
<lb n="0193a06"/>隨增若緣他身一向所緣隨增此言苦樂者憂喜亦
<lb n="0193a07"/>名苦樂也又三縛攝餘惑五見疑癡中攝慢貪中攝
<lb n="0193a08"/>世尊為劣慧人麤相說三縛遮離三染名縛又唯現
<lb n="0193a09"/>行不據成就說也。</p>
<lb n="0193a10"/>
<p id="pX53p0193a1001">隨煩惱此餘者此根本之餘也若據隨根本煩惱除
<lb n="0193a11"/>根本十煩惱外餘皆名隨煩惱故後門辨從根本等
<lb n="0193a12"/>流若以隨心王起名隨煩惱即根本亦隨煩惱也繫
<lb n="0193a13"/>縛有情置生死獄名纏。</p>
<lb n="0193a14"/>
<p id="pX53p0193a1401">睡眠通三性無記性中通一謂異熟生於善性中唯
<lb n="0193a15"/>生得善與生得善心相生故不通威儀工巧通果加
<lb n="0193a16"/>行善以加行生睡眠任運生正理五十四約三性任
<lb n="0193a17"/>運心引受隨能引心通三性今取染汙為纏也財法
<lb n="0193a18"/>二施得二果不施名相違。</p>
<lb n="0193a19"/>
<p id="pX53p0193a1901">昧略者昧即簡定定中取境分明略即簡散散取境
<lb n="0193a20"/>多故取境少不明也。</p>
<lb n="0193a21"/>
<p id="pX53p0193a2101">嗔即損他命害即打罵等忿即令憤發也。</p>
<lb n="0193a22"/>
<p id="pX53p0193a2201">等流者即隨或有力與根本煩惱齊等流即流類或
<lb n="0193a23"/>等即是引從根本煩惱引生也約相同名等流無愧
<lb n="0193a24"/>作罪怖即由無明力不了因果生帶境名<g ref="CB15151"/>沈亦由
<lb n="0193b01"/>無明不了生。</p>
<lb n="0193b02"/>
<p id="pX53p0193b0201">悔從疑者謂作善了由疑無果故生追悔也。</p>
<lb n="0193b03"/>
<p id="pX53p0193b0301">正理云忿恨別者忿相即大力即劣恨相小用即大
<lb n="0193b04"/>也。</p>
<lb n="0193b05"/>
<p id="pX53p0193b0501">諂為心曲五見䧢曲故五見等流也。</p>
<lb n="0193b06"/>
<p id="pX53p0193b0601">由自在起不隨從見惑生故疾等五纏六垢不通見
<lb n="0193b07"/>斷是修斷也。</p>
<lb n="0193b08"/>
<p id="pX53p0193b0801">歡行轉釋與喜樂二受相應遍六識故前五識即樂
<lb n="0193b09"/>第六識即喜相應也以戚行轉釋與憂喜相應遍六
<lb n="0193b10"/>識故五識即苦意識與憂相應<anchor xml:id="begd1e15845"/>已<anchor xml:id="endd1e15845"/>下皆准此釋。</p>
<lb n="0193b11"/>
<p id="pX53p0193b1101">唐由虗捐即棄也。</p>
<lb n="0193b12"/>
<p id="pX53p0193b1201">以煩惱勢用欲盡時與捨心相應。</p>
<lb n="0193b13"/>
<p id="pX53p0193b1301">諂誑二定有喜捨相應唯意地故<g ref="CB15151"/>掉憍通三界憍
<lb n="0193b14"/>初二定喜捨相應唯意地故第三定樂捨第四<anchor xml:id="begd1e15869"/>已<anchor xml:id="endd1e15869"/>上
<lb n="0193b15"/>唯捨<g ref="CB15151"/>掉初定喜樂捨相應有四識故二定喜捨三
<lb n="0193b16"/>定樂捨四定<anchor xml:id="begd1e15882"/>已<anchor xml:id="endd1e15882"/>上唯捨相應也正理論云<g ref="CB15151"/>掉通三
<lb n="0193b17"/>界故與眠悔合立顯<g ref="CB15151"/>掉亦唯取在欲也問無明一
<lb n="0193b18"/>最勝何故不立為葢答云一以力勝餘一切煩惱合
<lb n="0193b19"/>立為一葢力用不及無明故不立葢二云不說自成
<lb n="0193b20"/>故不說也不立慢為葢者由有慢者修善法勝故又
<lb n="0193b21"/>高舉故葢下轉也。</p>
<lb n="0193b22"/>
<p id="pX53p0193b2201">不立五見者一說由執我者修離染故一說以慧為
<lb n="0193b23"/>體性據利故。</p>
<lb n="0193b24"/>
<p id="pX53p0193b2401">不順盖義盖義下轉上二界不立盖者一說不是初
<lb n="0193c01"/>離染障一說非不善性故隨煩惱中不立者准上應
<lb n="0193c02"/>知治者不盖食者能盖此五能盖彼二也。</p>
<lb n="0193c03"/>
<p id="pX53p0193c0301">昧劣者取境不明名昧取境力微名劣從用為名也。</p>
<lb n="0193c04"/>
<p id="pX53p0193c0401">𧄼瞢是目不明睡眠之先兆也。</p>
<p id="pX53p0193c0413" type="inline">不樂即身心不
<lb n="0193c05"/>適悅。</p>
<p id="pX53p0193c0503" type="inline">嚬申即事業過分身疲勞生。</p>
<lb n="0193c06"/>
<p id="pX53p0193c0601">食不平等者由所飲食過於恒度等或香味觸等隨
<lb n="0193c07"/>有偏增能使食者令心昏眠。</p>
<lb n="0193c08"/>
<p id="pX53p0193c0801">令心沈明者沈即下昧即闇取境不明也。</p>
<lb n="0193c09"/>
<p id="pX53p0193c0901">尋親里等厭散亂同生掉悔。</p>
<lb n="0193c10"/>
<p id="pX53p0193c1001">前二治沈言光明不言慧後二言定何不言黑暗者
<lb n="0193c11"/>可隨舉一影顯㸦彰。</p>
<lb n="0193c12"/>
<p id="pX53p0193c1201">貪葢食可愛相治不淨觀嗔食可憎想治即慈悲觀
<lb n="0193c13"/>疑食謂三世境治即十二緣起歡此論釋昏眠掉悔
<lb n="0193c14"/>約食治用同合立為一惑貪等力用勝獨立一盖餘
<lb n="0193c15"/>二用劣合立也。</p>
<lb n="0193c16"/>
<p id="pX53p0193c1601">有部釋昏眠能障慧蘊約違障說昏眠與慧明昧有
<lb n="0193c17"/>別掉悔與定高下別故經部約順障又昏眠第三障
<lb n="0193c18"/>慧蘊掉悔第四障定蘊不順定慧障義次第也。</p>
<lb n="0193c19"/>
<p id="pX53p0193c1901">他界遍行即九上緣惑九上緣惑所緣即上界苦集
<lb n="0193c20"/>起苦集法智忍九上緣惑即斷及起苦集類智忍知
<lb n="0193c21"/>上界苦集時九上緣惑<anchor xml:id="begd1e16015"/>已<anchor xml:id="endd1e16015"/>斷故不斷也及滅道下重
<lb n="0193c22"/>緣或緣邪見等上起邪見等體即苦集諦於彼斷位
<lb n="0193c23"/>即滅道法智忍生即滅道下親緣重緣惑皆斷滅道
<lb n="0193c24"/>法智忍不知邪見等及起苦集知忍知苦集時即是
<lb n="0194a01"/>知滅道下邪見等彼重緣貪等未斷故不斷也。</p>
<lb n="0194a02"/>
<p id="pX53p0194a0201">遍知所緣故者遍知所緣境時能緣煩惱即斷問貪
<lb n="0194a03"/>等重緣知苦集諦時不知貪等所緣如何名遍知所
<lb n="0194a04"/>緣答雖親重不同近遠有別皆取四諦為所緣境知
<lb n="0194a05"/>所緣時親重緣惑皆斷上界亦爾也。</p>
<lb n="0194a06"/>
<p id="pX53p0194a0601">斷彼能緣故者自界緣惑即苦集下一切煩惱總名
<lb n="0194a07"/>自界緣惑九上緣惑雖緣上界體亦繫在自界以緣
<lb n="0194a08"/>上界且名所緣謂後念苦集下煩惱緣此九上緣惑
<lb n="0194a09"/>生亦能為因生彼九惑斷即能緣自界惑時所緣九
<lb n="0194a10"/>上緣惑即隨斷也。</p>
<lb n="0194a11"/>
<p id="pX53p0194a1101">對治起故斷者問三界見惑皆由對治道生斷如苦
<lb n="0194a12"/>諦下惑苦法智忍為對治道緣何斷見惑不言對治
<lb n="0194a13"/>道耶答九品修惑決定由九品對治道斷故說之見
<lb n="0194a14"/>惑對治道不定若有頂即決定苦類忍為對治道下
<lb n="0194a15"/>八地凡即有漏道聖即無漏道為對治以此不定故
<lb n="0194a16"/>見惑不言對治道也。</p>
<lb n="0194a17"/>
<p id="pX53p0194a1701">無間道即斷煩惱上得解脫道即持無為上得加行
<lb n="0194a18"/>道惑一惑多不定餘三道皆有九品也四對治各在
<lb n="0194a19"/>一道據多分說如厭亦通三道緣苦集厭患也無間
<lb n="0194a20"/>不通餘三道持通四道四道皆遠煩惱得也。</p>
<lb n="0194a21"/>
<p id="pX53p0194a2101">相應法即心心所同聚相近不可令離煩惱但煩惱
<lb n="0194a22"/>於所緣境不生名斷問煩惱斷時但斷自身煩惱如
<lb n="0194a23"/>何言於所緣令諸惑斷答此是斷自身煩惱上得令
<lb n="0194a24"/>於境無繫縛能名離所緣不同古人貪緣嗔時斷能
<lb n="0194b01"/>緣貪嗔上得無為也問過去<anchor xml:id="begd1e16102"/>已<anchor xml:id="endd1e16102"/>滅與現相近未來未
<lb n="0194b02"/>生與現相隣攝一剎那如何名遠答以世性攝故名
<lb n="0194b03"/>遠三世體性各別攝現在故界過未名遠若爾現在
<lb n="0194b04"/>與過去及與未來皆世性別皆應名遠答過未皆無
<lb n="0194b05"/>作用故得名遠現在有用與過未世世性不同不名
<lb n="0194b06"/>遠也若爾無為無用應亦名遠答無為現在有得故
<lb n="0194b07"/>名近若爾過未二世與現在亦有得應名近答為隔
<lb n="0194b08"/>現在名近無為無礙名近者即過現二世應得二名
<lb n="0194b09"/>以性攝故名遠以隣次故名近。</p>
<lb n="0194b10"/>
<p id="pX53p0194b1001">經部釋云過去以得體未來未得體以此二別名遠
<lb n="0194b11"/>也。</p>
<lb n="0194b12"/>
<p id="pX53p0194b1201">正理救云過未非五識境故又有意識不緣故時分
<lb n="0194b13"/>攝故名遠不可將無為難無為三世不攝不論遠近
<lb n="0194b14"/>如虗空遍一切處名近也又擇滅於色心二法上得
<lb n="0194b15"/>以相無名近無失故經部云凡言遠者依相上立過
<lb n="0194b16"/>未既無體相如何名遠。</p>
<lb n="0194b17"/>
<p id="pX53p0194b1701">大乘經部有漏道不斷惑<anchor xml:id="begd1e16153"/>但<anchor xml:id="endd1e16153"/>能伏不現行如石鎮草
<lb n="0194b18"/>去石即生入聖再斷有部有漏即斷入聖不退即更
<lb n="0194b19"/>不斷也無為無勝劣由道有勝劣證有淺深若後道
<lb n="0194b20"/>勝進即重得起勝以得隨道生故重起得。</p>
<lb n="0194b21"/>
<p id="pX53p0194b2101">此言六時約鈍根及次第人說若利根即五時等無
<lb n="0194b22"/>練根一時也若無間道即能斷若解脫道正證當品
<lb n="0194b23"/>無為解脫道名持生持彼無為上得生也若得四果
<lb n="0194b24"/>最後解脫道亦名持生亦得果攝入得果持生劣故
<lb n="0194c01"/>持生有二有漏道無漏道別也論云六時等約次第
<lb n="0194c02"/>得果說若超越第三果人若先有漏道斷欲界惑盡
<lb n="0194c03"/>依未至地入見道至第十六心超前二果取第三果
<lb n="0194c04"/>欲界見四諦下無為四時得一凡位有漏道持生二
<lb n="0194c05"/>無漏道持生三得三果時得四得四果時得若上界
<lb n="0194c06"/>前三諦下無為三時得前四除有漏道持生道諦下
<lb n="0194c07"/>無為二時得修斷九品無為不為第三果體一時有
<lb n="0194c08"/>得有漏持生一時若根本地入見道四法忍不是欲
<lb n="0194c09"/>界斷道欲四諦下無為及修斷九品無為一時得即
<lb n="0194c10"/>有漏持生上二界前三諦下無為三時得道諦下無
<lb n="0194c11"/>為二時得也若超越第二果必依未至地入見道前
<lb n="0194c12"/>七諦下無為四時持生及後三果時得道諦下無為
<lb n="0194c13"/>三時得除持生修道六品無為亦一時得也菩薩先
<lb n="0194c14"/>斷無處有處下八地煩惱後依第四定入見道欲界
<lb n="0194c15"/>見修斷無為及無所有處下八地修道無為二時得
<lb n="0194c16"/>一有漏道持生二得果時得無處有處前七地見道
<lb n="0194c17"/>無為三時得前二上加無漏道持生有頂地四諦下
<lb n="0194c18"/>無為及修惑前八品無為二時得第九品一時得也
<lb n="0194c19"/>獨覺亦凡位斷無處有處下八地煩惱盡若未至地
<lb n="0194c20"/>入見道前八地見斷無為及初定上七地修斷無為
<lb n="0194c21"/>三時得一有漏持生二無漏持生三得果得若中間
<lb n="0194c22"/>等五地入見道欲界見修無為一時得初定上七地
<lb n="0194c23"/>見修無為三時得有頂地四諦下無為及修道前八
<lb n="0194c24"/>品無為名二時得一持生時得二得果時得第九品
<lb n="0195a01"/>一時得謂除持生一也問如超越第三果人欲界修
<lb n="0195a02"/>斷第九品無為得為第三果體不佛獨覺第二果修
<lb n="0195a03"/>斷六品無為准此難答既不重印不得為二三乃獨
<lb n="0195a04"/>覺果體佛即不爾許為果體以自在故如得滅定若
<lb n="0195a05"/>不爾者應無為果體少無覺果無漏法王初登覺位
<lb n="0195a06"/>萬德來朝又如根本地不是欲界重印道欲界四諦
<lb n="0195a07"/>下無為不得為第三果體修道九品無為不得第三
<lb n="0195a08"/>果等體准此釋問佛與獨覺因斷下八地見修惑盡
<lb n="0195a09"/>緣何獨覺從初定至無處有處即重以無漏道印菩
<lb n="0195a10"/>薩即不起耶答佛利根故從見道後直斷有頂修惑
<lb n="0195a11"/>獨覺准正理一百二十六從初定起無漏道重即為
<lb n="0195a12"/>勢方能斷得有頂也若爾麟覺及佛不斷欲界見惑
<lb n="0195a13"/>即同利根如何重起四法智忍耶答如次第人起見
<lb n="0195a14"/>道必具觀四諦方斷見惑以初起難修道隨觀一諦
<lb n="0195a15"/>即能斷修惑以非初起故麟角及佛雖不斷欲界見
<lb n="0195a16"/>惑以初起無漏見道故起四法智忍為方便引四類
<lb n="0195a17"/>智忍也。</p>
<lb n="0195a18"/>
<p id="pX53p0195a1801">遍知以無漏智為體舊云九永斷智智即知遍智永
<lb n="0195a19"/>斷即斷遍知智為能證斷即所證所證名遍知果取
<lb n="0195a20"/>因名也問修道是智可名斷遍知見道八忍如何名
<lb n="0195a21"/>遍知答是智眷屬亦得智名如臣作時亦名王作若
<lb n="0195a22"/>言見斷即得六果若見道即五果第六是修道果也
<lb n="0195a23"/>問身見等三初果即斷如何第三果方得五順下分
<lb n="0195a24"/>結盡遍知答據五下分結都盡處得遍知說無失又
<lb n="0195b01"/>取身見等三下所顯無為為此遍知體言五順下分
<lb n="0195b02"/>結盡遍知義亦無失正理論釋五下分次第人五中
<lb n="0195b03"/>斷二超越人斷有頂身見等三二人合說也若色愛
<lb n="0195b04"/>盡即唯色界修惑盡一切結釋遍知准五順下分釋
<lb n="0195b05"/>上二界見道煩惱治同合立遍知也。</p>
<lb n="0195b06"/>
<p id="pX53p0195b0601">於中忍果六者問如超越第三人第十六心時不取
<lb n="0195b07"/>上二界道下遍知以結集為五順下分遍知故第十
<lb n="0195b08"/>六心時得五順下分結盡遍知此遍知即是第十五
<lb n="0195b09"/>心忍果兼前忍果六即得士如何論言忍果得六答
<lb n="0195b10"/>婆沙六十三說五順下分許是忍果論言得六者約
<lb n="0195b11"/>次第得果人說若并超越即得共得七種如下捨五
<lb n="0195b12"/>得一即是超越得五下分果也。</p>
<lb n="0195b13"/>
<p id="pX53p0195b1301">餘三智果者法智許容得三類智得二世俗智得二
<lb n="0195b14"/>今言智果三三種智合說也。</p>
<lb n="0195b15"/>
<p id="pX53p0195b1501">未至果一切者未至等六地有見道又未至有九地
<lb n="0195b16"/>名有九品無漏道并有漏斷欲界惑有漏道故得九
<lb n="0195b17"/>遍知果也。</p>
<lb n="0195b18"/>
<p id="pX53p0195b1801">有部正義根本入見道者先斷欲界煩惱盡更不斷
<lb n="0195b19"/>欲界見修惑又根本不是欲界斷道如何言別引無
<lb n="0195b20"/>為得生今起四法忍者與四類智忍為方便中間地
<lb n="0195b21"/>亦五果也。</p>
<lb n="0195b22"/>
<p id="pX53p0195b2201">聖九者九地皆有無漏道此依未至地入見道者說
<lb n="0195b23"/>菩薩因中依第四定見道位成上界見道二果修斷
<lb n="0195b24"/>中成一第十六心時修道破前二立一五下分故無
<lb n="0195c01"/>覺果位成一謂一切結盡麟角准前菩薩第四定入
<lb n="0195c02"/>見道說部行依前未至入見道因位在見道中成五
<lb n="0195c03"/>見諦五果若根本地入見道者即唯成上界見道二
<lb n="0195c04"/>遍知果至第十六心修道時破前二立為五下分遍
<lb n="0195c05"/>知起一百二十六心重印色界四地并得色愛盡遍
<lb n="0195c06"/>知果位成一切結盡一遍知也四沙門果中初果向
<lb n="0195c07"/>五初果及第二果向并第三果向皆得六第三果得
<lb n="0195c08"/>一第四向二果一若超越第三果未至入見道向五
<lb n="0195c09"/>果一若根本入見道向二果一超越第二向果六也
<lb n="0195c10"/>問如超越第三果人至苦類智位三緣即具如何不
<lb n="0195c11"/>立遍知答此據次第說至位方立也超越人未得欲
<lb n="0195c12"/>界集下無漏得若依根本入見道不得欲界見斷三
<lb n="0195c13"/>也問如何見道三緣立遍知修道即四緣立答見道
<lb n="0195c14"/>唯染修道通染不染上無為為體同類修道能緣煩
<lb n="0195c15"/>惱未盡相未顯故不立遍知若至後超越界相顯方
<lb n="0195c16"/>立遍知也。</p>
<lb n="0195c17"/>
<p id="pX53p0195c1701">雙因越界別者如四定斷修道染斷初二三定煩惱
<lb n="0195c18"/>盡時雙因必定未得越界無色亦爾也二緣具故方
<lb n="0195c19"/>集遍知得果越界二緣相對四句分別有得果不越
<lb n="0195c20"/>界初果為第一句初果第二果是越色界為第二句
<lb n="0195c21"/>第三四果為第三句第四句可知得遍知不得果四
<lb n="0195c22"/>句分別准前可知。</p>
<lb n="0195c23"/>
<p id="pX53p0195c2301">不還果人生第四定成就樂根及生無色界成色愛
<lb n="0195c24"/>盡遍知故知起重遍知故知起重印道也有捨一得
<lb n="0196a01"/>一即佛麟角捨五順下分得一切結盡一遍知也此
<lb n="0196a02"/>門說得遍知兼捨者有二意若進勝道捨劣即捨名
<lb n="0196a03"/>不捨體也若退失捨勝得劣即捨名體俱捨起或退
<lb n="0196a04"/>一說據起或至生相一說起惑至現在方名退也。</p>
<lb n="0196a05"/>
<lb n="0196a06"/>
<p id="pX53p0196a0601">俱舍論釋頌疏義鈔下</p>
<lb n="0196a07"/>
<byline>京兆西明寺沙門　慧暉　述</byline>
<lb n="0196a08"/>
<p type="head1" id="pX53p0196a0801">●論本第二十二　賢聖品</p>
<lb n="0196a09"/>
<p id="pX53p0196a0901">釋此品疏分二一釋名二分文解釋。</p>
<lb n="0196a10"/>
<p id="pX53p0196a1001">賢和者即事和。</p>
<p id="pX53p0196a1007" type="inline">聖正者正即涅槃理聖於此正得
<lb n="0196a11"/>決定故說文云有多才以行謂之賢桂菀珠藂云無
<lb n="0196a12"/>事不通為聖依仁王經地前名賢地上名聖即三賢
<lb n="0196a13"/>十聖五位修行此論即七聖八聖七方便為七賢四
<lb n="0196a14"/>向四果為八聖亦有五位修行前三方便為資糧位
<lb n="0196a15"/>四加行為加行位見道為通達位修道為修習位無
<lb n="0196a16"/>學道為究竟位也。</p>
<lb n="0196a17"/>
<p id="pX53p0196a1701">頌煩惱等斷者等取相應俱有法與煩惱同斷然斷
<lb n="0196a18"/>必由道力故得者斷即無為法也正理論第二云若
<lb n="0196a19"/>一剎那心能頓斷九品即無漏者有漏道能一剎那
<lb n="0196a20"/>斷五部下上上品等應是無漏答五部合斷俱時厭
<lb n="0196a21"/>易若當諦別斷一時九品即難也問空非二滅何故
<lb n="0196a22"/>非四諦攝答若法是苦果苦因苦滅苦對治者立為
<lb n="0196a23"/>諦二滅非四位故四諦不攝又無為法故非道諦攝
<lb n="0196a24"/>無記故非滅諦攝無漏故非若集諦攝更有一釋如
<lb n="0196b01"/>上卷<anchor xml:id="begd1e16490"/>已<anchor xml:id="endd1e16490"/>述婆娑問四諦若依實事體即有三苦集一
<lb n="0196b02"/>物故若依因果即有五部道有因果故若依現觀即
<lb n="0196b03"/>有八諦上下各四諦故答依因果道諦同出苦合立
<lb n="0196b04"/>一若爾苦集同趣如何不合立一答以行相別觀故
<lb n="0196b05"/>若爾道諦行相何不別觀答依諦信故如邪見諦無
<lb n="0196b06"/>集即無過去不謗現世果故苦集諦下行相別觀道
<lb n="0196b07"/>諦謗因即果所以觀道諦行相同信准此也問四諦
<lb n="0196b08"/>凡聖同觀如何唯為聖諦答聖知實苦等名聖諦凡
<lb n="0196b09"/>觀苦謂樂不名凡諦若爾何不就顛倒名凡諦答聖
<lb n="0196b10"/>見知不顛倒得名聖諦凡見不知顛倒不名凡諦如
<lb n="0196b11"/>外道言我見世間無一目者尚苦況涅槃中六根皆
<lb n="0196b12"/>無故觀為苦也又六行道初觀欲界為苦等觀初定
<lb n="0196b13"/>為靜等若依二定即觀初定為苦等行相不定不名
<lb n="0196b14"/>凡諦也聖者由得聖智一得<anchor xml:id="begd1e16525"/>已<anchor xml:id="endd1e16525"/>後不退故所觀境隨
<lb n="0196b15"/>能觀智亦名聖諦凡人後觀不正故不名聖諦也問
<lb n="0196b16"/>四諦皆有四行相觀如何四行相觀苦但名苦等諦
<lb n="0196b17"/>不名空等諦餘緣三諦准此答依不共立名如苦唯
<lb n="0196b18"/>有漏果法上立具三苦故餘三不定無常通苦集道
<lb n="0196b19"/>諦空非我通四諦集名唯是能招苦果故若因生緣
<lb n="0196b20"/>通無漏道滅名即局滅諦靜通有漏定及無漏道妙
<lb n="0196b21"/>離通道諦道名唯顯向涅槃路故如通世間道理行
<lb n="0196b22"/>名通有漏出通滅諦故皆不立諦名也詮部說滅道
<lb n="0196b23"/>一向名聖諦唯諦故苦集通凡聖觀亦名凡諦也五
<lb n="0196b24"/>受中苦受是苦如何有漏法皆名苦諦境若但樂無
<lb n="0196c01"/>處苦即似苦相非定別有苦生行者即四相舉無常
<lb n="0196c02"/>滅相勝攝餘三相也有部異師釋樂少苦多正義以
<lb n="0196c03"/>就行苦皆苦諦攝許有實樂若經部以三因故樂亦
<lb n="0196c04"/>是苦也經部四愛為集諦一現有愛貪現在果二後
<lb n="0196c05"/>有愛即貪未來果三與喜俱行愛即<anchor xml:id="begd1e16569"/>已<anchor xml:id="endd1e16569"/>得物上轉四
<lb n="0196c06"/>彼彼隨樂愛即未得物上轉前二緣內身起後二緣
<lb n="0196c07"/>外境生有部通云就勝說愛為集諦也問四諦二諦
<lb n="0196c08"/>相攝云何答二攝四四攝二不盡二攝四者苦集可
<lb n="0196c09"/>破壞即世俗諦攝實義即勝義諦攝道如船筏可捨
<lb n="0196c10"/>即世俗實即勝義滅即勝義二滅亦勝義攝二滅四
<lb n="0196c11"/>諦不攝世俗與勝義俱通漏無漏也瓶水等名世俗
<lb n="0196c12"/>者可破壞故名世顯在俗情名俗瓶水等未破折時
<lb n="0196c13"/>望彼俗情邊是實有名諦也經部師無漏等智取法
<lb n="0196c14"/>不顛倒名勝義餘智取法先觀為樂後觀為苦等名
<lb n="0196c15"/>世俗智大乘四真四俗一假實二理事三淺深四詮
<lb n="0196c16"/>首一瓶軍林等二蘊處界三四諦四二空真如五一
<lb n="0196c17"/>真法界初唯俗後唯真中間望前即真望後即俗廣
<lb n="0196c18"/>如彼述欲入聖位先觀涅槃德厭生死過患親近善
<lb n="0196c19"/>友發戒定慧等聞慧觀法如初學浮常執水況執文
<lb n="0196c20"/>觀義思慧如曾習能暫捨木況暫捨文觀義修慧如
<lb n="0196c21"/>久習者能永捨木況全捨文觀義依生得慧及生得
<lb n="0196c22"/>善聞教發聞慧等聞思等慧唯加行生修慧通三得
<lb n="0196c23"/>也。</p>
<lb n="0196c24"/>
<p id="pX53p0196c2401">前二易可成者即身心遠離由不貪永等正理云<anchor xml:id="begd1e16626"/>已<anchor xml:id="endd1e16626"/>
<lb n="0197a01"/>得衣等若多若少若麤若細更不希求名喜足舊云
<lb n="0197a02"/>知足也不廣求多少妙衣等名少欲也問無色界無
<lb n="0197a03"/>衣食貪等色界無欲食如何有前三聖種答無色無
<lb n="0197a04"/>有怨境得有無嗔善根雖無衣食等何妨得有無貪
<lb n="0197a05"/>善根喜足功能又色界有對治四貪道無色有厭患
<lb n="0197a06"/>及勝進二道於身等不貪衣等亦不貪也衣等為緣
<lb n="0197a07"/>能生眾聖名種也婆沙一百八十一云樂斷無間道
<lb n="0197a08"/>樂修解脫道又前見道後修道也正理云問第四亦
<lb n="0197a09"/>治嗔等煩惱何不取無嗔等為體答理實應爾以前
<lb n="0197a10"/>三用無貪為性故第四亦同前三無貪為體也婆沙
<lb n="0197a11"/>一百八十一云問喜足少欲皆用無貪為性如何喜
<lb n="0197a12"/>足為聖種少欲非聖種答喜足於現在不貪難故立
<lb n="0197a13"/>聖種少欲未來未得衣處不貪易不立又正理云喜
<lb n="0197a14"/>足不求立少欲更求不立又外道有少欲濫彼故不
<lb n="0197a15"/>立也問如何緣衣等無食是無漏性耶答聖道是無
<lb n="0197a16"/>漏衣等無貪為緣引生隨所引聖道亦是無漏也問
<lb n="0197a17"/>如何不說藥為聖種答於藥不生貪故又病人方食
<lb n="0197a18"/>非一切人皆食又攝在前三中故有在食中如患勢
<lb n="0197a19"/>食葛粉有在臥具中如患冷著桝在臥具有在衣以
<lb n="0197a20"/>樹<anchor xml:id="begd1e16680"/>裹<anchor xml:id="endd1e16680"/>腹也廣即八萬四千中即五停心觀多貪不淨
<lb n="0197a21"/>多嗔慈悲執我十八界愚癡十二因緣惡覺數息觀
<lb n="0197a22"/>惡者有二也依近對治門說不淨觀治貪遠即通治
<lb n="0197a23"/>嗔等煩惱餘皆准此說也若別治即四對治門今據
<lb n="0197a24"/>通治故辨骨隟也供奉謂折旋俯仰即自身供奉他
<lb n="0197b01"/>人有人傳謂他人供奉自身及緣他顯形色妙觸起
<lb n="0197b02"/>貪皆非理觀修骨鏁於自身安心等故知四貪約自
<lb n="0197b03"/>身上起也正理論云此鈍根人修先觀外人音瘀後
<lb n="0197b04"/>方觀內身若利根者先觀自身皮為外邊緣內三十
<lb n="0197b05"/>六物等也不淨觀不斷惑以緣小故如五識為同令
<lb n="0197b06"/>緣一地等方斷惑也又三作意一自相二共相三勝
<lb n="0197b07"/>解三中共相斷惑也婆沙三十一評家以無貪為體
<lb n="0197b08"/>同時通四蘊五蘊緣欲界色體修不淨觀不緣色名
<lb n="0197b09"/>字是善性約行相名不淨也問此觀遍緣者如阿那
<lb n="0197b10"/>律不觀天為不淨舍利子不觀佛為不淨如何名遍
<lb n="0197b11"/>緣欲界色答勝阿那律者能觀天為不淨佛還能觀
<lb n="0197b12"/>佛為不淨也婆沙云初起在人後修成就生天亦得
<lb n="0197b13"/>現行一說初後皆人中此論同前說此勝解作意相
<lb n="0197b14"/>應唯緣自世如五識緣境不生通緣三世也婆沙云
<lb n="0197b15"/>非生得是加行得通離深得離下地染得上地不淨
<lb n="0197b16"/>觀後由加行方得現前異生上加行獨覺中加行聲
<lb n="0197b17"/>聞或中或上加行也唯近分捨者唯捨受放欲界苦
<lb n="0197b18"/>憂喜樂初二定喜第三定樂能生尋放也正理云菩
<lb n="0197b19"/>薩獨覺自能起聲聞因說方起也出入相兼數共成
<lb n="0197b20"/>十也。</p>
<lb n="0197b21"/>
<p id="pX53p0197b2101">心隨息而行者息從唯心齊髖髀胵乃至足指出一
<lb n="0197b22"/>尋等隨所至方也。</p>
<lb n="0197b23"/>
<p id="pX53p0197b2301">以息是身一分攝者四大成身息即四大中風大攝
<lb n="0197b24"/>至第五位六處滿方有息也息依心轉無心無息若
<lb n="0197c01"/>有息者身在欲界入二無心定應有息也若身在欲
<lb n="0197c02"/>界及初二三定入第四定以入定無麤心引彼四大
<lb n="0197c03"/>遍住身分無毛孔開也問第四定有外風如何無息
<lb n="0197c04"/>合第四雖有外風以彼依身不容納故正理論云入
<lb n="0197c05"/>第四有漏定引彼堅密大種遍身造無表可言無毛
<lb n="0197c06"/>孔開若入彼無漏定即身生處四大造無表既非堅
<lb n="0197c07"/>密如何無毛孔開答造無漏無表雖是生處四大攝
<lb n="0197c08"/>而極微細與彼相似故無有過也問生第四定既無
<lb n="0197c09"/>毛孔開如何發語答由傾動故亦能發聲如機開聲
<lb n="0197c10"/>豈由毛吼有說咽喉上有毛吼有說發語時毛吼即
<lb n="0197c11"/>蹔開破後二說云感得無毛吼身如何發語即開也。</p>
<lb n="0197c12"/>
<lb n="0197c13"/>俱舍慧暉第五<lb n="0197c14"/>
<lb n="0197c15"/>
<lb n="0197c16"/>
<lb n="0197c17"/>俱舍論釋頌疏義鈔下末<lb n="0197c18"/>
<byline>京兆西明寺沙門　慧暉　述</byline>
<lb n="0197c19"/>
<p type="head1" id="pX53p0197c1901">●論本第二十三</p>
<lb n="0197c20"/>
<p id="pX53p0197c2001">自相有二一自相二自相中共相十處各生一智名
<lb n="0197c21"/>自相共生一智名共相乃至觀色一一極微即自相
<lb n="0197c22"/>同青等即共相受等亦爾無表如何答此說礙色不
<lb n="0197c23"/>說無表也與五停心觀中不淨別者一體不同前無
<lb n="0197c24"/>貪此慧二治不同前治貪此治四顛倒三行相不同
<lb n="0198a01"/>四緣境不同前唯色此通心心所也。</p>
<lb n="0198a02"/>
<p id="pX53p0198a0201">有非俱有者身受心法中身及法二有與念住不俱
<lb n="0198a03"/>時也有部釋慧為果念為因論主慧為因念為果同
<lb n="0198a04"/>時因果也四法一一別緣為四句名不雜緣二二合
<lb n="0198a05"/>緣為三句三三合緣為二句四法合緣為一句雜緣
<lb n="0198a06"/>也四分善根觀一一諦熟方改易觀煗頂忍三各有
<lb n="0198a07"/>三品次第轉生若未見六行道斷欲界惑即思引修
<lb n="0198a08"/>慧若先斷欲界惑即從修引煗等也大乘煗等名明
<lb n="0198a09"/>德明增即順無順無間定也煗位觀所取空頂位即
<lb n="0198a10"/>所取空順能取空忍位有三品下忍印所取空中忍
<lb n="0198a11"/>印能取空上忍雙印二空也。</p>
<lb n="0198a12"/>
<p id="pX53p0198a1201">如人頂者人頂身中最高顯動善中勝若山頂即進
<lb n="0198a13"/>退中故也忍者謂信信許四諦故前二雖信以退故
<lb n="0198a14"/>此位不退偏得名忍世第一更勝不名忍者以中上
<lb n="0198a15"/>忍不具十六行及四諦故況世第一也。</p>
<lb n="0198a16"/>
<p id="pX53p0198a1601">無我非我別者無我即色中無受等非我即色不是
<lb n="0198a17"/>我等也十六行相互相違不可得起一一即行修餘
<lb n="0198a18"/>行相皆是得修未減八諦緣時八諦下所減行相亦
<lb n="0198a19"/>起法前得云也。</p>
<lb n="0198a20"/>
<p id="pX53p0198a2001">與欲苦四行相屬如名次第擬宜相當者德光論師
<lb n="0198a21"/>梵言瞿拏鉢<anchor xml:id="begd1e16905"/>剌<anchor xml:id="endd1e16905"/>是中印度袜底補國人是西方有學
<lb n="0198a22"/>聖人於本國造百餘部論如留無常入見道者於欲
<lb n="0198a23"/>界及上界苦諦非我集下緣滅下離道下出共有八
<lb n="0198a24"/>行相故名擬宜相當繫屬定第一周一時減苦下空
<lb n="0198b01"/>集下生滅下妙道下行此八行相第二周減苦下苦
<lb n="0198b02"/>集下集下滅妙道下如此八行相第三周減餘八行
<lb n="0198b03"/>相不減即三周減行留餘八行相入見道者准前說
<lb n="0198b04"/>此上兩說同釋婆娑文十六十二八四行相十六行
<lb n="0198b05"/>相約未減道時說十二即約減道諦時說德光約第
<lb n="0198b06"/>一周減八行相說餘准此說光法師取後說寶法師
<lb n="0198b07"/>取前說破德光論師言准正理論言七處善觀觀色
<lb n="0198b08"/>苦色集色苦滅色趣滅行色味色患色出離既更不
<lb n="0198b09"/>觀道故知從後除道下三行及道諦緣方不觀也又
<lb n="0198b10"/>我見增者留無常入見道如何於餘三諦下緣離出
<lb n="0198b11"/>等行相與苦下非我同時減也問世第一法名勝者
<lb n="0198b12"/>為都勝為分勝若都勝者豈勝世俗智見道眷屬故
<lb n="0198b13"/>若分勝者煗等前三皆分勝故應名世第一答此法
<lb n="0198b14"/>於有漏中都勝能開聖道門世俗智無此能故不名
<lb n="0198b15"/>世第一又世俗智因此世第一法方得生也問現在
<lb n="0198b16"/>世第一法能引聖道名勝未來無力能引聖道應非
<lb n="0198b17"/>第一答未來順<anchor xml:id="begd1e16961"/>已<anchor xml:id="endd1e16961"/>起者亦名世第一法也問同時隨
<lb n="0198b18"/>轉色四相不作等無間緣應非世第一答同一生住
<lb n="0198b19"/>異滅果等故亦得名第一問如何世第一法與苦法
<lb n="0198b20"/>智忍作強等無間緣答具四善故一品類故同見道
<lb n="0198b21"/>是上品等故二無量善法所生長故三生六十劫等
<lb n="0198b22"/>三性相同故性即同以慧為體相者若世第一法作
<lb n="0198b23"/>苦行相見道亦爾四為此苦法忍廣修煗等加行故
<lb n="0198b24"/>也問如何能得得作沙門果體不得為四善根體答
<lb n="0198c01"/>沙門果據成就說所以得為體此四加行據等無間
<lb n="0198c02"/>緣此得非體以前後不定故不同生等及定共戒以
<lb n="0198c03"/>同一果故若得為煗等體煗等上法後得常在身應
<lb n="0198c04"/>常起煗等既得果如何成就加行道也。</p>
<lb n="0198c05"/>
<p id="pX53p0198c0501">三道名決擇此四能順是因三道所順是果順之決
<lb n="0198c06"/>擇故依主釋順決擇即分也北洲色天有勝依身以
<lb n="0198c07"/>厭心界故若三惡趣有勝厭心所依身界故人天九
<lb n="0198c08"/>處身具二義故得起煗等善根也。</p>
<lb n="0198c09"/>
<p id="pX53p0198c0901">第四善根天得初起者即約人中修前三乃命終生
<lb n="0198c10"/>天更起煗等便起世第一法前三六天不能初起有
<lb n="0198c11"/>勝依身以厭心界故人中具二義四善根皆得初起
<lb n="0198c12"/>也。</p>
<lb n="0198c13"/>
<p id="pX53p0198c1301">女界得二者以前三善根時長容轉根如女得女善
<lb n="0198c14"/>根得而成就在身亦現行得男善根得而不在身成
<lb n="0198c15"/>就不現行男身得二准上釋第四女得二以女身界
<lb n="0198c16"/>容轉成勝身男於上忍<anchor xml:id="begd1e17039"/>已<anchor xml:id="endd1e17039"/>得女身非擇滅故男不得
<lb n="0198c17"/>女善根女男得二如得別解脫戒各容懸發得二也
<lb n="0198c18"/>失地捨者如依初定起煗等命終生二定方名失地
<lb n="0198c19"/>若生初定不名失地故不捨煗等此四是有漏善為
<lb n="0198c20"/>滿業不能為引厭背有故也異生無見道資彼煗等
<lb n="0198c21"/>善根故命終捨也正理論云依根本地起煗等者即
<lb n="0198c22"/>是先凡位斷惑欲盡後起煗等以根本地止觀均平
<lb n="0198c23"/>現世得入聖有說必至涅槃婆沙第六必入見道未
<lb n="0198c24"/>至中間起煗等者以止觀不平不定入聖次第得果
<lb n="0199a01"/>者決定依未至地入見道也。</p>
<lb n="0199a02"/>
<p id="pX53p0199a0201">捨了再得非是先所捨者如別解脫戒捨了再得非
<lb n="0199a03"/>是先所捨者也。</p>
<lb n="0199a04"/>
<p id="pX53p0199a0401">遇了分位者即了五位修行次第者為說修煗法次
<lb n="0199a05"/>第修頂從頂生忍准此也。</p>
<lb n="0199a06"/>
<p id="pX53p0199a0601">於卵濕生者以遇多遇痴故得聖後不受若未得聖
<lb n="0199a07"/>前即亦許受如世羅等問順解脫分亦必至涅槃與
<lb n="0199a08"/>煗何別答前解脫攝後即決擇攝前散善攝後即定
<lb n="0199a09"/>善攝前七方便不攝後即加行攝後修十六行相前
<lb n="0199a10"/>無十六行相此慧為體前散善有此別也都有五義
<lb n="0199a11"/>一必至涅槃二不斷善三不造逆四不隨惡趣五不
<lb n="0199a12"/>退煗位有前一頂位有前二忍位世第一具五也無
<lb n="0199a13"/>想大梵僻見處北洲無見道扇𢮎等身劣煩惱故。</p>
<lb n="0199a14"/>
<p id="pX53p0199a1401">第八有等者婆沙論等取色男一處二生業於色界
<lb n="0199a15"/>十六天一處受一生更不受第二生於第二生得非
<lb n="0199a16"/>擇滅欲界第八生業色界第二生業障得上品忍世
<lb n="0199a17"/>第一在現在作等無間緣引苦忍法生世第一於見
<lb n="0199a18"/>斷煩惱上得非擇滅若爾異生即是聖人世第一法
<lb n="0199a19"/>法現在時有見道上得故答但苦法忍在生相雖有
<lb n="0199a20"/>得在身未成就不名聖也聲聞下獨覺中佛上修聲
<lb n="0199a21"/>聞忍畢許轉成部行獨覺不許轉作佛菩薩修因往
<lb n="0199a22"/>惡趣故也部行獨覺起煗頂同聲聞許轉成佛也。</p>
<lb n="0199a23"/>
<p id="pX53p0199a2301">一坐者更釋上佛及麟角忍位不轉所以有說從不
<lb n="0199a24"/>淨觀修也。</p>
<lb n="0199b01"/>
<p id="pX53p0199b0101">三乘轉根同異者前二乘因者一厭共求寂大義因
<lb n="0199b02"/>也異者一行因久近證果遲速聲聞三生六十劫獨
<lb n="0199b03"/>覺四生一百劫佛三無數劫一福德厚薄身有好醜
<lb n="0199b04"/>聲聞無相獨覺容有三十一相等佛有三十二相三
<lb n="0199b05"/>根有利鈍入法淺染即三獸渡河喻四慈悲厚薄去
<lb n="0199b06"/>住時異即三獸被圍喻五事中利益身口不同獨覺
<lb n="0199b07"/>身業神通聲聞菩薩通身口業化六得道時分得時
<lb n="0199b08"/>取悟聲聞待時及教獨覺待時不待教佛亦爾七斷
<lb n="0199b09"/>障生死證時觀境異二乘斷一障一分段生死菩薩
<lb n="0199b10"/>二障皆斷聲聞觀四諦四威儀中得果獨覺觀十二
<lb n="0199b11"/>緣菩薩觀萬行後二皆坐得果八依道及身遇佛依
<lb n="0199b12"/>地異獨覺無漏道證聲聞初後果無漏道證中間二
<lb n="0199b13"/>果通漏無漏道證佛唯此洲身獨覺三洲身得聲聞
<lb n="0199b14"/>通三界身得前二果依未至地證第三果通第六地
<lb n="0199b15"/>第四果通九地部行獨覺通九地證麟角及佛第四
<lb n="0199b16"/>定證部行與聲聞通見佛及不見佛麟角及佛不見
<lb n="0199b17"/>佛九用心多少異佛麟角三十四心部行獨覺一百
<lb n="0199b18"/>六十心聲聞無覺十八心念初果十六念中二果一
<lb n="0199b19"/>無間道一解脫道也解脫是果分是因順之解脫順
<lb n="0199b20"/>解脫之分依主釋種解脫分善正理論云遇佛不遇
<lb n="0199b21"/>佛男女皆修得也。</p>
<lb n="0199b22"/>
<p id="pX53p0199b2201">若三生者前說根本起四加行即現身入聖如何說
<lb n="0199b23"/>有三生俱二生得答若今生根本地起煗等者必是
<lb n="0199b24"/>前生先近分地起煗等故說三生也問三生與六十
<lb n="0199c01"/>劫四生與百劫誰鈍誰利答皆通鈍利時多少不同
<lb n="0199c02"/>者由厭心勝劣故有時長短若三生是利佛時最長
<lb n="0199c03"/>應是鈍根問獨覺先斷無所有處下八地惑盡第二
<lb n="0199c04"/>生依第四定入見道二生即得果如何論說四生答
<lb n="0199c05"/>前世品說獨覺一說是凡夫修一說是前三果人准
<lb n="0199c06"/>次前文得上忍猶不可轉況前三果人許轉總說三
<lb n="0199c07"/>生及四生共得聲聞及獨覺果亦不可定配也問六
<lb n="0199c08"/>十劫百劫取何劫量答准菩薩三無數劫取火灾劫
<lb n="0199c09"/>二乘亦取火灾劫數成六十劫等若取增減劫者即
<lb n="0199c10"/>如今有人種解脫分向後至壞空成劫中第九劫即
<lb n="0199c11"/>滿六十劫三洲六天未有有情何處得果准此取火
<lb n="0199c12"/>灾劫數成六十劫等也。</p>
<lb n="0199c13"/>
<p id="pX53p0199c1301">舉後等流者即後智是忍等流果合先舉忍後智合
<lb n="0199c14"/>先智後忍言先舉智果顯忍因是無漏簡七方便中
<lb n="0199c15"/>忍也忍言謂信先無始來於苦諦執我我所等今得
<lb n="0199c16"/>無漏智知苦諦無我我所信唯有苦理名忍以欲界
<lb n="0199c17"/>在下是麤苦果及散地故先觀後觀上二界苦等同
<lb n="0199c18"/>定地故合觀也婆沙第三有三說一云苦法忍於未
<lb n="0199c19"/>來世能滅異生性現在斷惑得如燈破闇現在生相
<lb n="0199c20"/>破闇現在燒炷勢氣隔彼異生性不生故有部未來
<lb n="0199c21"/>三法有用一光明二生相三苦法忍有說世第一法
<lb n="0199c22"/>能捨異生性雖是有漏如乘御調象等或可二共捨
<lb n="0199c23"/>世第一法如無間道與異性生俱滅苦法忍如解脫
<lb n="0199c24"/>道與異生性不成就得俱生此論同此說也無間道
<lb n="0200a01"/>雖與惑得俱惑得無力引後惑得至生相也解脫道
<lb n="0200a02"/>在生相不被當品惑得礙名正解脫至現在名<anchor xml:id="begd1e17284"/>已<anchor xml:id="endd1e17284"/>解
<lb n="0200a03"/>脫也大眾部見一諦時即觀四諦者如見苦諦時此
<lb n="0200a04"/>知苦因名斷集證苦下滅即滅諦修苦下道即修道
<lb n="0200a05"/>也苦諦下具四事業餘三諦各一事業謂斷證修也
<lb n="0200a06"/>破云若見苦時即見四諦者應見共時即名初果等
<lb n="0200a07"/>既不許然故知非也。</p>
<lb n="0200a08"/>
<p id="pX53p0200a0801">如修曾見者第十六心名修道如彼以後修道見<anchor xml:id="begd1e17308"/>已<anchor xml:id="endd1e17308"/>
<lb n="0200a09"/>見諦故是修道攝也。</p>
<lb n="0200a10"/>
<p id="pX53p0200a1001">難意者第十五心道類忍是道諦理至第十六心方
<lb n="0200a11"/>見道類忍第十六心見第十五心亦是未見今見如
<lb n="0200a12"/>何第十六心修道攝即答約諦即第十六心<anchor xml:id="begd1e17324"/>已<anchor xml:id="endd1e17324"/>知八
<lb n="0200a13"/>諦理不據第十五心一剎那未知名見道攝又以果
<lb n="0200a14"/>道攝故如餘修道若爾應如餘修道有退答以任持
<lb n="0200a15"/>見道無為得故亦無退若爾住持見道無為得應見
<lb n="0200a16"/>道攝答有大過失修道等皆持見道無為得豈皆不
<lb n="0200a17"/>見道攝經部師第十六心是見道攝比量云以智攝
<lb n="0200a18"/>故如餘修道七智有部是修道因云以果道攝如餘
<lb n="0200a19"/>修道也。</p>
<lb n="0200a20"/>
<p id="pX53p0200a2001">難不名後三向者初六人除具縛人次三人除斷六
<lb n="0200a21"/>品人次六十四人除斷欲界第九品一人也。</p>
<lb n="0200a22"/>
<p id="pX53p0200a2201">後七地不言具縛人者離下地染即是上地具縛人
<lb n="0200a23"/>也。</p>
<lb n="0200a24"/>
<p id="pX53p0200a2401">根本煩惱有下中上名下三品下貪緣中境名下分
<lb n="0200b01"/>成九品者約緣上中下三境起不同分成九品下貪
<lb n="0200b02"/>緣上境起名下下品下貪緣中境起名下中品下貪
<lb n="0200b03"/>緣下境起名下上品中品貪於上境起名中下品若
<lb n="0200b04"/>於中境起名中中品若下境起名中上品上貪於上
<lb n="0200b05"/>境起名上下品中境生名上中品下境生名上上品
<lb n="0200b06"/>也。</p>
<lb n="0200b07"/>
<p id="pX53p0200b0701">斷見惑了欲界有九品修惑共潤七生故約極多方
<lb n="0200b08"/>受七生有一生二生得無學果者至後門辨至第七
<lb n="0200b09"/>生斷三界修惑盡即得無學果問遍沒那含更受十
<lb n="0200b10"/>六生如何但言七生得無學果答准下論文必經欲
<lb n="0200b11"/>界生聖不往餘界生又前文言第八有等等取色無
<lb n="0200b12"/>色一處二生業不受第八有等即七生類色界一處
<lb n="0200b13"/>一生業即遍沒那含是故知七生人不得上二界受
<lb n="0200b14"/>生上二界受生者不得欲界受生兩類各別得初果
<lb n="0200b15"/>了便斷欲界修惑盡得第三果生初定等是十六生
<lb n="0200b16"/>類也。</p>
<lb n="0200b17"/>
<p id="pX53p0200b1701">如七步虵者由毒力不越七步四大力不減七步第
<lb n="0200b18"/>四日瘧即隔日定發也。</p>
<lb n="0200b19"/>
<p id="pX53p0200b1901">以不生長退墮業故者初果人不造三塗業若先有
<lb n="0200b20"/>決定三塗業忍位尚不得況得初果也。</p>
<lb n="0200b21"/>
<p type="head1" id="pX53p0200b2101">●論本第二十四</p>
<lb n="0200b22"/>
<p id="pX53p0200b2201">問頌中說三四品即攝三二生何故別說三二生耶
<lb n="0200b23"/>答如初果中十六生類雖斷三四品有受多生一間
<lb n="0200b24"/>受一生現般斷三四品不受生以不定故別說三二
<lb n="0200c01"/>生也。</p>
<lb n="0200c02"/>
<p id="pX53p0200c0201">若凡位斷六品惑入見道者不起重印道不得無漏
<lb n="0200c03"/>根不具三緣名一來向不名家家也婆沙許斷九品
<lb n="0200c04"/>修惑一一品皆得出觀以初無間道不得第三生非
<lb n="0200c05"/>擇滅故三不得四等若許於斷第五品應即得第六
<lb n="0200c06"/>生非擇滅故也此疏釋九品潤七生即別配品數定
<lb n="0200c07"/>是光法師釋若寶法師即未斷第九品共潤七生如
<lb n="0200c08"/>上上品有潤七生力乃至下下品有潤七生之力若
<lb n="0200c09"/>斷前品了即後品獨潤七生不滿七生者亦七生攝
<lb n="0200c10"/>若爾不滿七生即七生攝家家不滿三生應家家攝
<lb n="0200c11"/>答七生不具緣滿與不滿皆七生攝家家須具三緣
<lb n="0200c12"/>要具三二生方是家家攝也正理論云得聖後皆不
<lb n="0200c13"/>造引業許造滿業婆沙五十三有二說一說同上不
<lb n="0200c14"/>造引業一說許造如五淨居天何業生故知須造前
<lb n="0200c15"/>師通云是漏無漏定資故業順決擇分尚不造業況
<lb n="0200c16"/>得見道豈有造業初果七生亦是故業惑也聖者有
<lb n="0200c17"/>漏道斷惑有分離染許命終有無漏定任持故凡夫
<lb n="0200c18"/>無分離染有命終理以世俗道不堅窂故出定即退
<lb n="0200c19"/>若初果人立誓入定斷欲界上六品惑了方出定即
<lb n="0200c20"/>於六品得非擇滅若出定要至第六無間道方得六
<lb n="0200c21"/>生非擇滅此既斷五必斷六斷五品時何不於六生
<lb n="0200c22"/>即得非擇滅耶答斷五時必斷六以第二果容有退
<lb n="0200c23"/>故未得六生非擇滅也疏中間斷上上一品即五生
<lb n="0200c24"/>家家斷上二品即四生家家斷五品即一生半家家
<lb n="0201a01"/>何故無耶答中上名三品同一上品及中品故同必
<lb n="0201a02"/>斷六品也婆沙有天七人七乃至天一人一等受七
<lb n="0201a03"/>生據人中得道人中入滅說前文四七二十八生此
<lb n="0201a04"/>論文與婆沙同也天三人二及人三天二釋斷欲三
<lb n="0201a05"/>品三生家家天二人一人二天一即釋斷四品二生
<lb n="0201a06"/>家家此據得果入滅處不同也圓寂即涅槃前三果
<lb n="0201a07"/>四向得自性涅槃不得餘二涅槃至第九解脫道證
<lb n="0201a08"/>八十九品無為為二涅槃體身智在顯有餘身智無
<lb n="0201a09"/>顯無餘也得初果了却斷三品更受三生若斷劫四
<lb n="0201a10"/>品更受二生前論言七生約極多說若極少說現生
<lb n="0201a11"/>即得無學果中間多少如理思之先凡位斷三四品
<lb n="0201a12"/>及七八品惑入見道至道類智不名家家及一間以
<lb n="0201a13"/>闕根故也。</p>
<lb n="0201a14"/>
<p id="pX53p0201a1401">彼往天上一來人間者此約人中得第二果有下三
<lb n="0201a15"/>品惑共潤人天各一生往天上受一生却來人間便
<lb n="0201a16"/>入涅槃天上得果却來人中准此說也。</p>
<lb n="0201a17"/>
<p id="pX53p0201a1701">凡位斷九品惑闕無根緣若現般那含闕生數皆不
<lb n="0201a18"/>名一間也。</p>
<lb n="0201a19"/>
<p id="pX53p0201a1901">越第九品惑等流果者第九品是前八品等流果斷
<lb n="0201a20"/>此第九品惑盡名越也問欲界死受色界中有有有
<lb n="0201a21"/>中般涅槃初定死生二定等何故無耶答欲界有胎
<lb n="0201a22"/>生苦苦厭心勝在色界中有中故有中般色界與上
<lb n="0201a23"/>相違故無中般若爾前二果在欲界何故無中般答
<lb n="0201a24"/>中有身微弱於欲不善惑難斷自地無聖道在本有
<lb n="0201b01"/>位尚不可越欲界無況在中有前文引中有不能斷
<lb n="0201b02"/>不善惑隨生彼地起彼地聖道不起餘地也。</p>
<lb n="0201b03"/>
<p id="pX53p0201b0301">經部先無行後有行者有速集道不由功用此釋先
<lb n="0201b04"/>說無行所以無速進道有功用行是有行故後說之
<lb n="0201b05"/>正理論云有行無行先後皆有經說我以有行可尊
<lb n="0201b06"/>故先說無行後說也又生般有行無行皆約有餘涅
<lb n="0201b07"/>槃說不約無餘涅槃說以色界於捨壽不自在為不
<lb n="0201b08"/>具緣故也。</p>
<lb n="0201b09"/>
<p id="pX53p0201b0901">又流者行義有二上行樂定樂慧二果往色無色別
<lb n="0201b10"/>也問退上三定生梵眾天得作全超等三退上二定
<lb n="0201b11"/>生少光退上第四定生少淨及生無雲皆得作全超
<lb n="0201b12"/>等三不答婆沙一百七十四說一說不得以依十六
<lb n="0201b13"/>天建立全超等三上地有缺減故一說得作半超一
<lb n="0201b14"/>說三種皆得也問樂定無色空處生得作全超等三
<lb n="0201b15"/>不答亦得作三種也異生雖有上行以還下生不名
<lb n="0201b16"/>上流也。</p>
<lb n="0201b17"/>
<p id="pX53p0201b1701">全超等三種人雖於下諸地得涅槃不妨以色究竟
<lb n="0201b18"/>天有頂天為極處也且造超業及生後三業據定業
<lb n="0201b19"/>說理實亦造不定業也問如色界聖人造五淨居天
<lb n="0201b20"/>業命終即生名生業如何名後答對中生業說理實
<lb n="0201b21"/>亦造中生業此言造業約凡位造業不是得聖後造
<lb n="0201b22"/>業也。</p>
<lb n="0201b23"/>
<p id="pX53p0201b2301">中般分三但由惑根者中般分惑分三品下下下中
<lb n="0201b24"/>下上根分三品即上上上中上下故由惑根分中般
<lb n="0201c01"/>成三也。</p>
<lb n="0201c02"/>
<p id="pX53p0201c0201">生般惑三品者即中下中中中上。</p>
<p id="pX53p0201c0214" type="inline">根分三者即中上
<lb n="0201c03"/>中中中下由惑根別分生般成三也。</p>
<lb n="0201c04"/>
<p id="pX53p0201c0401">上流分三其由惑根業惑三品者即全超等三如次。</p>
<lb n="0201c05"/>
<p id="pX53p0201c0501">上下上中上上根三品者即下上下中下下由。</p>
<lb n="0201c06"/>
<p id="pX53p0201c0601">業分三品者即全超等三受生有多少故。</p>
<lb n="0201c07"/>
<p id="pX53p0201c0701">謂全超業下釋也。</p>
<p id="pX53p0201c0708" type="inline">唯行善事故名善士趣前二果有
<lb n="0201c08"/>妻室無學雖唯行善以無趣向故非善士趣也。</p>
<p id="pX53p0201c0819" type="inline">又前
<lb n="0201c09"/>二果為趣或上或下生此七唯趣上生故。</p>
<p id="pX53p0201c0917" type="inline">又一間以
<lb n="0201c10"/>人中有一生或上下不定不立此名也婆沙一百一
<lb n="0201c11"/>十五云問何故上流不別立答中生二種名受一生
<lb n="0201c12"/>行相難知故分上流受多生易知不分又中生時促
<lb n="0201c13"/>易建立上流多生難建立合立一也婆沙又言問無
<lb n="0201c14"/>色不還五事勝一地勝二界勝三損滅色蘊勝四定
<lb n="0201c15"/>勝五煩惱少勝何故不立善士趣答彼非麤顯難可
<lb n="0201c16"/>了知不立也。</p>
<lb n="0201c17"/>
<p id="pX53p0201c1701">亦有此等差別相不者此前二門約色界受生五不
<lb n="0201c18"/>還有此差別此文約欲界經生聖如色界有七九不
<lb n="0201c19"/>還差別相不也言不往餘界不言自界自界許受多
<lb n="0201c20"/>生經生多時即是練根淳熟也昔凡身得初果經生
<lb n="0201c21"/>於聖身上得二果等名勝依止也。</p>
<lb n="0201c22"/>
<p id="pX53p0201c2201">先一無漏一有漏似無間道後一無漏似解脫道者
<lb n="0201c23"/>第一念心斷入第二念定定障第二念心斷入第三
<lb n="0201c24"/>念定定障與以五蘊為體二前心與定障俱時滅後
<lb n="0202a01"/>一無漏心如閇戶也問感五淨居為資故業為更造
<lb n="0202a02"/>業若資故業即不合言前後無漏資中間有漏若更
<lb n="0202a03"/>造即聖人如何更造後有業答以有漏無漏定資故
<lb n="0202a04"/>業感淨居天即資無始曾得第四定業如前引婆沙
<lb n="0202a05"/>文有二說此疏言無漏勢力熏修有漏是許造業也
<lb n="0202a06"/>此疏說六心更起三心為六心等是第一師義第二
<lb n="0202a07"/>師說更別起六心乃至十五心等又五品中間通出
<lb n="0202a08"/>定不出定也又六品心不要相連起也正理論云為
<lb n="0202a09"/>定感淨居為業名定應不用業若業應不用定答俱
<lb n="0202a10"/>由二力感淨居也問修下三定有幾品心答一說有
<lb n="0202a11"/>三謂下中上如是說者亦有五品心若有五品心應
<lb n="0202a12"/>有五品果答雖無五品果有五品果根若有五品果
<lb n="0202a13"/>即下三定有淨居天也。</p>
<lb n="0202a14"/>
<p id="pX53p0202a1401">滅定無心極似涅槃依身證得此定名身證論主釋
<lb n="0202a15"/>證得出定時有識身靜故却緣彼定言極似涅槃也
<lb n="0202a16"/>佛告給孤獨長者福田等依無漏三學法上立滅定
<lb n="0202a17"/>非是無漏法故身證不入也問何故俱解脫得入答
<lb n="0202a18"/>無學以身解脫故有學身非解脫不立也。</p>
<lb n="0202a19"/>
<p id="pX53p0202a1901">依因無故者依即因與聖為依因也出定後法後得
<lb n="0202a20"/>在身亦名身證也第九無間道力能斷三界修惑以
<lb n="0202a21"/>先斷故不斷第九品如大明出少大闇皆滅也問非
<lb n="0202a22"/>相見惑見道能斷見道應是金剛喻定答以九品合
<lb n="0202a23"/>斷勢力師劣劣惑斷道非金剛喻定也未至中間四
<lb n="0202a24"/>定三無色皆有金剛喻定以九地皆有斷非想地惑
<lb n="0202b01"/>道也問鈍無學未得利無學鈍無學應名有學以更
<lb n="0202b02"/>學利故答不得別果及功德故非有學戒定慧三為
<lb n="0202b03"/>所學體也。</p>
<lb n="0202b04"/>
<p id="pX53p0202b0401">因名乞士果名應供唯識云應以永害煩惱賊故應
<lb n="0202b05"/>以永斷分段生死故應受人天廣供養故也問何故
<lb n="0202b06"/>離欲修道染立二果色無色修道染立一果答欲界
<lb n="0202b07"/>惑不善性難斷難破難可越度故立二果色無色與
<lb n="0202b08"/>上相違也。</p>
<lb n="0202b09"/>
<p id="pX53p0202b0901">見惑斷立一果修惑斷立三果者見惑易遠離立一
<lb n="0202b10"/>果修惑與上相斷立三也。</p>
<lb n="0202b11"/>
<p id="pX53p0202b1101">既聖離八地修惑各別二得義唯凡夫有漏道但引
<lb n="0202b12"/>一得無漏離見惑及有頂地修惑但一無漏得以有
<lb n="0202b13"/>漏道不斷有頂修惑名不同所作雖斷下八地見惑
<lb n="0202b14"/>以見道不斷修惑名不同所作也。</p>
<lb n="0202b15"/>
<p id="pX53p0202b1501">利根聖人第九無間道即起法前得得二智先起盡
<lb n="0202b16"/>智者由先願煩惱盡故先起盡智無生智後合有俗
<lb n="0202b17"/>智此論略無正理則有鈍根盡智長時利根無生智
<lb n="0202b18"/>長時盡智金剛喻定後第二剎那生也。</p>
<lb n="0202b19"/>
<p id="pX53p0202b1901">今名四果名沙門者全取無漏道名通無間解脫是
<lb n="0202b20"/>有財釋有漏道雖能斷無所有處下八地煩惱盡以
<lb n="0202b21"/>斷不盡故有諸過失非沙門性也。</p>
<lb n="0202b22"/>
<p id="pX53p0202b2201">至後果位起一類得得前無為非是總一得一一無
<lb n="0202b23"/>為皆別有得也練根五因具故亦名得果得利果故
<lb n="0202b24"/>後三果皆具五因有法後得得前八智十六行相或
<lb n="0202c01"/>
<anchor xml:id="begd1e17848"/>已<anchor xml:id="endd1e17848"/>得名得也無漏道名沙門性引無為上得生證無
<lb n="0202c02"/>為為果正理論云初三果越欲界故立後果越上有
<lb n="0202c03"/>頂故立也真梵簡初定假梵王八支聖道名法輪轉
<lb n="0202c04"/>至佗五人身摧煩惱賊名轉法輪也相傳釋降未伏
<lb n="0202c05"/>故即見道鎮<anchor xml:id="begd1e17863"/>已<anchor xml:id="endd1e17863"/>伏故即修道此釋不得不順論文法
<lb n="0202c06"/>輪唯在見道今釋降未伏故即八忍鎮<anchor xml:id="begd1e17872"/>已<anchor xml:id="endd1e17872"/>伏故即七
<lb n="0202c07"/>智皆在見道故唯初成道及涅槃時有地空天神唱
<lb n="0202c08"/>名轉法輪者以至初後故非餘不轉中間但名說法
<lb n="0202c09"/>也世尊轉者約能轉人說理實是五人法輪也問如
<lb n="0202c10"/>何不名斷苦但名知苦答凡斷苦者但斷集因即後
<lb n="0202c11"/>苦果不生不可斷此身身即是苦故問四諦下各有
<lb n="0202c12"/>四行相如何但說知苦等不說知空等答理合如是
<lb n="0202c13"/>知苦苦四苦名不共標之既知是苦即知是空等也
<lb n="0202c14"/>經部約三道能詮教聲名法輪以佗人聞教得悟道
<lb n="0202c15"/>故三周巡四諦名十二行相問既是正轉如何前名
<lb n="0202c16"/>
<anchor xml:id="begd1e17898"/>已<anchor xml:id="endd1e17898"/>轉答<anchor xml:id="begd1e17905"/>已<anchor xml:id="endd1e17905"/>至轉初名<anchor xml:id="begd1e17911"/>已<anchor xml:id="endd1e17911"/>非是轉畢名<anchor xml:id="begd1e17917"/>已<anchor xml:id="endd1e17917"/>也正理通云
<lb n="0202c17"/>此與八聖道為入門故非法輪體也。</p>
<lb n="0202c18"/>
<p type="head1" id="pX53p0202c1801">●論本第二十五</p>
<lb n="0202c19"/>
<p id="pX53p0202c1901">預流有七生及家家那含約隨信行有一億七萬七
<lb n="0202c20"/>千三百九十人第四果亦有差別此時不時等二解
<lb n="0202c21"/>脫以無漏相應心勝解脫為體因位勝果位名解脫
<lb n="0202c22"/>婆沙更有一說三生得名時以修道劣故六十劫得
<lb n="0202c23"/>名不時以修道勝故如佛三無數劫得也又此二名
<lb n="0202c24"/>有二名一心解脫即離貪二慧解脫即離無明也。</p>
<lb n="0203a01"/>
<p id="pX53p0203a0101">明六無學前五先說從生後結名不時即先結名後
<lb n="0203a02"/>說從生作頌文便也。</p>
<lb n="0203a03"/>
<p id="pX53p0203a0301">退法學無學二位皆下故先有也有部說有羅漢名
<lb n="0203a04"/>高底迦由鈍根故六返退第七返證得恐更以刀自
<lb n="0203a05"/>害故知退也大眾部等四部說初果退以初得劣故
<lb n="0203a06"/>也此宗初果初得無退以初得故退無所取義准超
<lb n="0203a07"/>越中間二果亦初得無退初果及超越中間二界通
<lb n="0203a08"/>鈍利根以初得故不退見道煩惱緣無事生事者體
<lb n="0203a09"/>也如執苦為我等苦中無我體親重二感皆緣無事
<lb n="0203a10"/>也。</p>
<lb n="0203a11"/>
<p id="pX53p0203a1101">修道貪等於事上生二事者觀也可觀親好醜等生
<lb n="0203a12"/>於中非無此相故知如色等可見聞等又解見惑審
<lb n="0203a13"/>慮生修惑率爾起退也經部說初後果聖道所證不
<lb n="0203a14"/>退中間果若無漏證亦不退有漏道證即許退也。</p>
<lb n="0203a15"/>
<p id="pX53p0203a1501">五從果非先者即是簡去二道性同取不同者許退
<lb n="0203a16"/>也心所即四禪定許退佛言我說不動無學無由便
<lb n="0203a17"/>隨定有退果義既是不動法如何退定也果退不命
<lb n="0203a18"/>終向中退許命終也正理論說不淨觀無貪為體從
<lb n="0203a19"/>此入聖有退持息念入聖無癡為體無退無痴即是
<lb n="0203a20"/>慧故又三列有退有退緣故天等六欲天即無退闕
<lb n="0203a21"/>退緣故又與順退分定相應心即退順住分定相應
<lb n="0203a22"/>心不退又樂定退樂慧不退若全離欲即善無記心
<lb n="0203a23"/>皆能起惑若分離欲即通三性心起惑若爾無學<anchor xml:id="begd1e18010"/>已<anchor xml:id="endd1e18010"/>
<lb n="0203a24"/>斷染如何有退分定答順住分定中少分順退也性
<lb n="0203b01"/>退不起染果退先起染後退果也仆
(扶北反又)
匹豆反也
<lb n="0203b02"/>覺無學轉根加行道通曾未曾得無間解脫唯未曾
<lb n="0203b03"/>得加行通漏無漏無間解脫唯無漏道未來修者亦
<lb n="0203b04"/>爾加行道學無學各一無學第九解脫道通漏無漏
<lb n="0203b05"/>以修一切地功德故也。</p>
<lb n="0203b06"/>
<p id="pX53p0203b0601">學位見惑所發九品無知無覆無記性障利根九無
<lb n="0203b07"/>間道引生斷也問轉思等成護如何不成利答無知
<lb n="0203b08"/>多品未能總除故不成利但是轉彼劣性成利根名
<lb n="0203b09"/>轉根不是捨劣別得利根也。</p>
<lb n="0203b10"/>
<p id="pX53p0203b1001">初二果依未至地第三果依六地初二果轉根與得
<lb n="0203b11"/>果地必同後二果或同或異也。</p>
<lb n="0203b12"/>
<p id="pX53p0203b1201">容捨果道者位求果道故果轉根捨果得果住向轉
<lb n="0203b13"/>根捨向及果所得唯果唯求果道故故致容言如第
<lb n="0203b14"/>三果轉根加行無間解脫道皆第三果道攝若住第
<lb n="0203b15"/>四向加行無間勝果道攝解脫並是第三果道攝既
<lb n="0203b16"/>練根第九解脫道第三果道攝故有學依六地也問
<lb n="0203b17"/>解脫道<anchor xml:id="begd1e18070"/>已<anchor xml:id="endd1e18070"/>至涅槃果勝進<anchor xml:id="begd1e18076"/>已<anchor xml:id="endd1e18076"/>過如何名道答同加行
<lb n="0203b18"/>類故或從前至後皆是道故或趣無餘依故名道也
<lb n="0203b19"/>滅定是第八解脫名解脫也不艱辛任運轉釋樂名
<lb n="0203b20"/>也艱辛轉名苦非道名苦通行唯是無漏道不說有
<lb n="0203b21"/>漏道色界以五蘊為體無色四蘊為體遲速因人通
<lb n="0203b22"/>行因法依主釋若總因法即持業釋也覺有三義自
<lb n="0203b23"/>覺覺陀覺行圓滿如次簡凡夫二乘小菩薩盡無生
<lb n="0203b24"/>智名菩薩。</p>
<lb n="0203c01"/>
<p id="pX53p0203c0101">三十七是分分者因義能趣菩薩之分也婆沙三說
<lb n="0203c02"/>一說同此一說開戒為二有十一正命隨前二攝一
<lb n="0203c03"/>說十二開戒為三婆沙更約七十五法廢立繁而不
<lb n="0203c04"/>述。</p>
<lb n="0203c05"/>
<p id="pX53p0203c0501">覺分不說心王者心王緣自相覺分緣共相又覺者
<lb n="0203c06"/>是心所不可心王補佐心所也又立喜不立樂捨者
<lb n="0203c07"/>覺分行相猛利樂捨凝滯故不立也。</p>
<lb n="0203c08"/>
<p id="pX53p0203c0801">四正斷者<anchor xml:id="begd1e18127"/>已<anchor xml:id="endd1e18127"/>生惡修律儀斷上得未生惡修斷斷上
<lb n="0203c09"/>得斷字是即道<anchor xml:id="begd1e18135"/>已<anchor xml:id="endd1e18135"/>生善修防護善法斷惡法未生善
<lb n="0203c10"/>修修習斷斷惡等修習善令生所以四種皆名斷也
<lb n="0203c11"/>問<anchor xml:id="begd1e18146"/>已<anchor xml:id="endd1e18146"/>生善一品一念如何更令增長答經說順住分
<lb n="0203c12"/>增長說勝進分也問欲界有惡可具有四正斷上二
<lb n="0203c13"/>界無惡如何有四正斷答雖無惡法有彼功德又彼
<lb n="0203c14"/>無所治有能治道故無色有遠分及持對治若爾有
<lb n="0203c15"/>學有染可具有四無學無染如何有四答同上二界
<lb n="0203c16"/>說也欲勤等四共定相應與神為足有餘師說神即
<lb n="0203c17"/>是定欲等四與定為足舉果就因名神足也問信等
<lb n="0203c18"/>五根何故先說為根後說為力答劣為根勝為力可
<lb n="0203c19"/>屈為根不可屈為力勝劣有別義別者能生名根能
<lb n="0203c20"/>斷名力不動為根不屈伏為力。</p>
<lb n="0203c21"/>
<p id="pX53p0203c2101">五根五力次第者謂於因果先起信心為果修因次
<lb n="0203c22"/>行精進由精進故念住所緣由念力持心便得定由
<lb n="0203c23"/>心定故能如實知是故信等如是次第也。</p>
<lb n="0203c24"/>
<p id="pX53p0203c2401">念住等三助伴出體通一切加行善今言慧等約勝
<lb n="0204a01"/>說也有部舉念住為初盡無生智為後也覺分在修
<lb n="0204a02"/>道斷有頂惑近菩薩助勝也。</p>
<lb n="0204a03"/>
<p id="pX53p0204a0301">初定一切者約前後位共有三十七一念中即不共
<lb n="0204a04"/>具以四念住等定不俱時餘容俱時有也。</p>
<lb n="0204a05"/>
<p id="pX53p0204a0501">覺分轉者從念住至無生智名轉無漏慧觀證見四
<lb n="0204a06"/>諦理名證在觀緣三寶及戒起信名淨信即名淨出
<lb n="0204a07"/>定後天魔梵魔等不能破壞名淨也。</p>
<lb n="0204a08"/>
<p id="pX53p0204a0801">於佛等者於是境第七聲戒是自內證不言於有漏
<lb n="0204a09"/>慧有煩惱緣不得名淨唯取無漏慧緣三寶法及戒
<lb n="0204a10"/>也。</p>
<lb n="0204a11"/>
<p id="pX53p0204a1101">四向四果八人有為無漏五蘊盡無生智為佛僧體
<lb n="0204a12"/>五分法身等皆在道諦攝見道諦時起法前得得之
<lb n="0204a13"/>菩薩獨覺道者菩薩唯有學十方界唯一人獨覺取
<lb n="0204a14"/>麟角部行同聲聞也此四次第依出定後義次第說
<lb n="0204a15"/>不依證時次第也。</p>
<lb n="0204a16"/>
<p id="pX53p0204a1601">聖所受戒者受以信為體十五心中皆有戒名一切
<lb n="0204a17"/>時得法寶有四教理行果教理通四諦行唯道諦果
<lb n="0204a18"/>通滅道諦前三果雖通在家人得今取理和名僧不
<lb n="0204a19"/>取受和也。</p>
<lb n="0204a20"/>
<p id="pX53p0204a2001">正智與解脫俱時無正智時正解脫亦無也煩惱上
<lb n="0204a21"/>得障心解脫現在斷二世煩惱上得未來心慧正得
<lb n="0204a22"/>解脫約勝說煩惱為障理實通上二界定業皆能為
<lb n="0204a23"/>障唯說心解脫不說心所者心所隨心王故也雖有
<lb n="0204a24"/>學於障亦分得解脫以至無餘別故不說也。</p>
<lb n="0204b01"/>
<p id="pX53p0204b0101">無學得滅定是身解脫非心有學得滅定為第二句
<lb n="0204b02"/>無學得滅定為第三句第四句可知。</p>
<lb n="0204b03"/>
<p id="pX53p0204b0301">無為說三界者依世俗一相說斷貪名離等有漏法
<lb n="0204b04"/>一一斷時皆得一雖義即有別體即不別也。</p>
<lb n="0204b05"/>
<p id="pX53p0204b0501">厭通斷不斷是寬唯緣苦集是狹離通四諦寬唯是
<lb n="0204b06"/>斷狹離即是通厭即是局名厭離通局也慧不是厭
<lb n="0204b07"/>與厭相應名厭也。</p>
<lb n="0204b08"/>
<p type="head1" id="pX53p0204b0801">●論本第二十六　分別智品第七之一</p>
<lb n="0204b09"/>
<p id="pX53p0204b0901">釋疏文分二一釋名二分文解釋。</p>
<lb n="0204b10"/>
<p id="pX53p0204b1001">智慧見忍同體義別決斷名智慧簡擇稱慧推求名
<lb n="0204b11"/>見信可是忍聖慧忍簡四加行忍言聖慧忍自所斷
<lb n="0204b12"/>惑斷與不斷未知未成決斷也。</p>
<lb n="0204b13"/>
<p id="pX53p0204b1301">餘二者除盡無生智八忍外餘八智等通忍見智慧
<lb n="0204b14"/>也五識相應慧不得名見無推未故正見取意識相
<lb n="0204b15"/>應慧也。</p>
<lb n="0204b16"/>
<p id="pX53p0204b1601">先凡位六行斷惑後入見道至苦法忍雖<anchor xml:id="begd1e18304"/>已<anchor xml:id="endd1e18304"/>決斷是
<lb n="0204b17"/>忍流斷故又異生斷惑無間道中慧名智不名忍後
<lb n="0204b18"/>容退故若忍辱忍即無嗔為體別安受苦忍即精進
<lb n="0204b19"/>別諦察法忍即此法類智忍也問忍與疑得俱不得
<lb n="0204b20"/>名為智忍與無明俱應不得名見答忍與疑得俱疑
<lb n="0204b21"/>惑斷與不斷不名智忍與無明俱照了四諦四諦得
<lb n="0204b22"/>名見也。</p>
<lb n="0204b23"/>
<p id="pX53p0204b2301">後時方能遍緣四諦故通六智者此通外難難云既
<lb n="0204b24"/>緣苦集不緣滅道體應不通六智也。</p>
<lb n="0204c01"/>
<p id="pX53p0204c0101">有漏無漏智取境別者有漏智不分明顛倒轉無漏
<lb n="0204c02"/>智分明不顛倒轉問俗智無始來曾觀苦如何不名
<lb n="0204c03"/>苦智答後容觀為樂等故不名苦智也。</p>
<lb n="0204c04"/>
<p id="pX53p0204c0401">無漏佗心智勝不知有漏心者以想緣有漏法不別
<lb n="0204c05"/>緣故不知也。</p>
<lb n="0204c06"/>
<p id="pX53p0204c0601">不緣勝地者有漏佗心智知心心所有十五謂欲界
<lb n="0204c07"/>四定各下中上三心四定佗心智共有十二初定下
<lb n="0204c08"/>佗心智知初定下品心及欲界三心初定中佗心智
<lb n="0204c09"/>兼知初定中下心及欲界三心初定上佗心智能知
<lb n="0204c10"/>六心二定等准此可知若無漏法不由地有勝劣但
<lb n="0204c11"/>由根有上下故二定下心不能知初定中品心也無
<lb n="0204c12"/>漏佗心智能知所知各十二四定各三如二定下佗
<lb n="0204c13"/>心智知自地下及初定下心二定中品佗心智知自
<lb n="0204c14"/>及下地中下品心二定上佗心智知自下地上中下
<lb n="0204c15"/>心以無漏佗心智無有一人獨成三品故唯知自下
<lb n="0204c16"/>品心有漏佗心智一人容成三品故能知六心也問
<lb n="0204c17"/>如欲界有四定能化心初定佗心智知幾心答婆沙
<lb n="0204c18"/>一說四心皆知欲界攝故一說知一唯知初定化心
<lb n="0204c19"/>以上定佗心雖化欲界境以勝故不知也問中間禪
<lb n="0204c20"/>三品心何地化心智知答婆沙多說評曰初定三品
<lb n="0204c21"/>佗心智皆能知以同地攝故也過未無情他心智不
<lb n="0204c22"/>能知法類二智所緣境別故不相知如二人相背一
<lb n="0204c23"/>人觀天一人視地不相見面也雖欲界滅道法智知
<lb n="0204c24"/>上二界以非全能知故也正理論一說麟角知四念
<lb n="0205a01"/>心初二第八第十四是正義知三心是不正義也聲
<lb n="0205a02"/>聞知二心十五心中隨知二心皆得部行獨覺同聲聞
<lb n="0205a03"/>說此論說麟角知三心更不知者一說見道有二類
<lb n="0205a04"/>心法類二智此<anchor xml:id="begd1e18400"/>已<anchor xml:id="endd1e18400"/>知畢一說知初二念心五念加行
<lb n="0205a05"/>成知第八念<anchor xml:id="begd1e18408"/>已<anchor xml:id="endd1e18408"/>去力劣七八念方成一說苦集法智
<lb n="0205a06"/>同緣有漏修佗心智加行易成滅道法智同緣無漏
<lb n="0205a07"/>五念加行不成也如獼猴献蜜迦葉勸佛知道取阿
<lb n="0205a08"/>難為侍者不是自能知佛入世俗心神力令知也出
<lb n="0205a09"/>定後言我<anchor xml:id="begd1e18425"/>已<anchor xml:id="endd1e18425"/>知苦等表定中唯得盡智別言我<anchor xml:id="begd1e18431"/>已<anchor xml:id="endd1e18431"/>知
<lb n="0205a10"/>苦不復更知等表定中二智俱得別利根但言不復
<lb n="0205a11"/>更知謂言利根定中不得盡智重言我<anchor xml:id="begd1e18442"/>已<anchor xml:id="endd1e18442"/>知苦不復
<lb n="0205a12"/>更知表在觀中二智皆得也。</p>
<lb n="0205a13"/>
<p id="pX53p0205a1301">世俗智攝一全一少分者凡言一全只約攝自體<anchor xml:id="begd1e18454"/>已<anchor xml:id="endd1e18454"/>
<lb n="0205a14"/>下攝一全皆准此釋。</p>
<lb n="0205a15"/>
<p id="pX53p0205a1501">俗智攝一少分者攝有漏佗心智不攝無漏佗心智
<lb n="0205a16"/>四智體中對餘三智名少分也。</p>
<lb n="0205a17"/>
<p id="pX53p0205a1701">法智類智攝七少分者攝苦等四智者此四智通法
<lb n="0205a18"/>類智攝法智攝法分邊不攝類分邊類智攝類分邊
<lb n="0205a19"/>不攝法分邊名少分。</p>
<lb n="0205a20"/>
<p id="pX53p0205a2001">攝盡無生智者此二智以六智為體法智攝法分及
<lb n="0205a21"/>四諦智法分邊不攝類分邊。</p>
<lb n="0205a22"/>
<p id="pX53p0205a2201">攝佗心智者此智以四智為體法智攝法分邊類智
<lb n="0205a23"/>攝類分邊。</p>
<lb n="0205a24"/>
<p id="pX53p0205a2401">苦集滅四少分者攝法智類者此二智通四諦智苦
<lb n="0205b01"/>智攝苦邊集滅准此。</p>
<lb n="0205b02"/>
<p id="pX53p0205b0201">攝盡無生智者此二智以六智為體苦智攝六智中
<lb n="0205b03"/>苦智邊集滅智攝六智中集滅邊及攝六智中法類
<lb n="0205b04"/>智少分法類智通四諦智苦集滅智各攝法類中苦
<lb n="0205b05"/>集滅少分也。</p>
<lb n="0205b06"/>
<p id="pX53p0205b0601">道智攝五少分者攝法類智者此二智通四諦智攝
<lb n="0205b07"/>緣道諦邊法類智不攝緣餘三諦邊法類智也。</p>
<lb n="0205b08"/>
<p id="pX53p0205b0801">攝盡無生智者此二智六智為體攝六智中道智也
<lb n="0205b09"/>及法類智中緣道諦法類智攝佗心智者攝四智體
<lb n="0205b10"/>中道智也。</p>
<lb n="0205b11"/>
<p id="pX53p0205b1101">盡無生智攝六少分者攝無學身中四諦智及法類
<lb n="0205b12"/>智非見性者不取無學身中六智有見性者及有學
<lb n="0205b13"/>身六智也。</p>
<lb n="0205b14"/>
<p id="pX53p0205b1401">事辨身中者無學智苦斷集證滅修道第九解脫道
<lb n="0205b15"/>事以辨盡智初生依事辨身也。</p>
<lb n="0205b16"/>
<p id="pX53p0205b1601">一切聖道為因生故者見修無學等聖道遠近共為
<lb n="0205b17"/>因名因圓生無生智也。</p>
<lb n="0205b18"/>
<p id="pX53p0205b1801">釋名者正理論云智緣無生法生名無生智無生法
<lb n="0205b19"/>即煩惱上非擇滅非擇滅雖常有此未闕緣得未生
<lb n="0205b20"/>故惑無生法同二涅槃此涅槃得生煩惱不生故如
<lb n="0205b21"/>涅槃得亦名涅槃盡智即解脫道無間道斷煩惱解
<lb n="0205b22"/>脫道重知彼煩惱盡名盡智也。</p>
<lb n="0205b23"/>
<p id="pX53p0205b2301">欲界滅道與上界滅道同滅即同是善常道同出離
<lb n="0205b24"/>所以緣滅道法智能治上界問法智治上界得無為
<lb n="0205c01"/>為法智攝為類智攝別依前義不應道理正是類智
<lb n="0205c02"/>所治故別類智攝亦不應理法智證故答是類智攝
<lb n="0205c03"/>問既法智證如何類智攝答以是類智正所知故也
<lb n="0205c04"/>世俗智作自相共相即前三方便中作自共相加行
<lb n="0205c05"/>中作十六行相也無漏心心所道諦攝故作道下四
<lb n="0205c06"/>行相能知佗無漏心心所也。</p>
<lb n="0205c07"/>
<p id="pX53p0205c0701">自相緣者如受領納名自佗心智亦作領納行相下
<lb n="0205c08"/>知同類心准此釋佗心智加行先觀自身色形相表
<lb n="0205c09"/>心喜怒然後觀佗心以色為門故無色界無佗心智
<lb n="0205c10"/>別無漏即觀苦空等問無漏佗心智作道下四行相
<lb n="0205c11"/>知無漏心有漏佗心智何故不作苦集下八行相知
<lb n="0205c12"/>有漏心答無漏無始未曾得作道下四行相方知無
<lb n="0205c13"/>漏心有漏佗心智無始曾得不作苦集諦行相亦能
<lb n="0205c14"/>知也問何故入無漏定不知有漏心答一說以起無
<lb n="0205c15"/>漏佗心智難不起智有漏心一說無漏緣有漏不能
<lb n="0205c16"/>別緣佗心智但緣一法以不別緣故不知有漏心也
<lb n="0205c17"/>問佗心智能知前人心前人心緣色此佗心智能知
<lb n="0205c18"/>此色不又前人心作無常行相此佗心智能知此行
<lb n="0205c19"/>相不答不能取前人所緣境及行相也。</p>
<lb n="0205c20"/>
<p id="pX53p0205c2001">我生<anchor xml:id="begd1e18614"/>已<anchor xml:id="endd1e18614"/>盡緣集行相梵行<anchor xml:id="begd1e18620"/>已<anchor xml:id="endd1e18620"/>立即緣道行相所作<anchor xml:id="begd1e18626"/>已<anchor xml:id="endd1e18626"/>
<lb n="0205c21"/>辨緣滅行相不受後有緣苦行相我生者生即取非
<lb n="0205c22"/>想四蘊三世生梵行<anchor xml:id="begd1e18637"/>已<anchor xml:id="endd1e18637"/>立一切無漏行<anchor xml:id="begd1e18643"/>已<anchor xml:id="endd1e18643"/>立者有學
<lb n="0205c23"/>
<anchor xml:id="begd1e18650"/>已<anchor xml:id="endd1e18650"/>立無學正立所作<anchor xml:id="begd1e18656"/>已<anchor xml:id="endd1e18656"/>辨即一切煩惱決<anchor xml:id="begd1e18662"/>已<anchor xml:id="endd1e18662"/>斷盡擇
<lb n="0205c24"/>滅<anchor xml:id="begd1e18671"/>已<anchor xml:id="endd1e18671"/>證也出觀後有漏心中作我生<anchor xml:id="begd1e18677"/>已<anchor xml:id="endd1e18677"/>盡等言涉世
<lb n="0206a01"/>俗我故於觀內離二行相也正理論釋二行相即是
<lb n="0206a02"/>前十六行相無顛倒名有是處等也待因緣生法非
<lb n="0206a03"/>常違我見非我對我見故如舍不是人違我所見故
<lb n="0206a04"/>空如舍中無人者也等者引引果入現在也相續即
<lb n="0206a05"/>身由受生不斷父母等緣成辨也滅即擇滅五蘊息
<lb n="0206a06"/>得無為也。</p>
<lb n="0206a07"/>
<p id="pX53p0206a0701">
<g ref="CB18797"/>涅槃菩提正道理如有部正理義唯慧為體據簡
<lb n="0206a08"/>擇滅義論主破云別唯以慧為十六行相體應不得
<lb n="0206a09"/>俱生無有二慧俱時生故此能取境心上差別不同
<lb n="0206a10"/>名行相通一切心心所別有體名有所行者兔角等
<lb n="0206a11"/>如何生心耶答緣名生心心所也上三禪近分及四
<lb n="0206a12"/>無色近分無無漏故無餘智也餘七智約第四果人
<lb n="0206a13"/>依九品證故通九地起餘八智通緣五蘊法故通四
<lb n="0206a14"/>念住攝也。</p>
<lb n="0206a15"/>
<p id="pX53p0206a1501">十智相緣自身即約後念智緣前念智不約同時別
<lb n="0206a16"/>望佗人說即同時緣也。</p>
<lb n="0206a17"/>
<p id="pX53p0206a1701">道智緣九者道智知道諦無漏法故不知俗智及有
<lb n="0206a18"/>漏佗心智也俗有漏佗心智通苦集二諦攝故苦集
<lb n="0206a19"/>智緣此二諦時知二智也。</p>
<lb n="0206a20"/>
<p id="pX53p0206a2001">四皆十者世俗智約緣無我觀能緣十智佗心智知
<lb n="0206a21"/>有漏無漏心故緣十智盡無生初起緣四諦起故緣
<lb n="0206a22"/>十智也。</p>
<lb n="0206a23"/>
<p id="pX53p0206a2301">一切法即五位色心心所不相應無為色不相應為
<lb n="0206a24"/>三界不相應法心心所為三界相應法無漏相應即
<lb n="0206b01"/>大地尋伺心王不相應即是道共無表四相得無為
<lb n="0206b02"/>分二善及無記為十俗緣十約無我觀觀一切法無
<lb n="0206b03"/>我說餘皆准此說也。</p>
<lb n="0206b04"/>
<p id="pX53p0206b0401">俗智即作無我觀觀一切法自體大地大善地尋伺
<lb n="0206b05"/>心王四相得以隣近故如眼不自緣扶根四塵也婆
<lb n="0206b06"/>沙第十依地者聞所成依五地欲界四定慧所成即
<lb n="0206b07"/>欲界修所成依六地謂未至中間四定無色緣少空
<lb n="0206b08"/>處緣上四空處乃至有頂唯緣有頂此觀初起唯欲
<lb n="0206b09"/>色界身欲界聞思修加行及色界聞通加行生得修
<lb n="0206b10"/>通三得若欲界死生二定乃至生有頂後有頂死劫
<lb n="0206b11"/>生初定善修者得初定無我觀。</p>
<lb n="0206b12"/>
<p id="pX53p0206b1201">不善修者內法異生得通成就現行外法成就不現
<lb n="0206b13"/>行以著我故也。</p>
<lb n="0206b14"/>
<p id="pX53p0206b1401">生欲界起非我行相者緣一切法別生初定起非我
<lb n="0206b15"/>行相唯緣初定乃至有頂緣法少故不緣欲界及同
<lb n="0206b16"/>時無表色上三定准釋問欣厭二不相緣非我是何
<lb n="0206b17"/>作意答欣作意云何緣厭法答設有無量可厭法少
<lb n="0206b18"/>許欣即遍緣也。</p>
<lb n="0206b19"/>
<p id="pX53p0206b1901">見道初五心來別超越人蓋成無漏佗心智見道初
<lb n="0206b20"/>即苦法忍後即道類忍修道初道類智後即第九無
<lb n="0206b21"/>間道無學道初第九解脫道後即未<g ref="CB01926"/>身來是也修
<lb n="0206b22"/>者習善有為令圓滿自在不修染無受果故不修無
<lb n="0206b23"/>記及無為果也見道等中皆有苦集滅道法類世俗
<lb n="0206b24"/>見道等皆通得習二修別佗心智加行道有得修無
<lb n="0206c01"/>習修佗心智在見道及無間皆無得習二修解脫勝
<lb n="0206c02"/>進容得習二修皆有也盡無生智四道皆得習二修
<lb n="0206c03"/>加行無間以見性故無習修解脫勝進皆有二修也
<lb n="0206c04"/>問何緣見道唯同類修自諦行相答未曾得又八忍
<lb n="0206c05"/>七智斷自諦惑不交雜故故不互修修道不爾也苦
<lb n="0206c06"/>集滅智知苦等至無學位必當盡故有邊聲道智不
<lb n="0206c07"/>爾三乘六性道各各別起不互修也問三諦邊修俗
<lb n="0206c08"/>智何勝何劣答後諦邊修勝前諦邊故問此俗智何
<lb n="0206c09"/>故不現前答未來有二類依身爭現在世一俗智依
<lb n="0206c10"/>身二見道依身見道依身現前俗智依身闕現在世
<lb n="0206c11"/>依身不得生故二惑現在一依身俗智見道隨一先
<lb n="0206c12"/>起依此身餘智不起也如苦類智知苦諦時未來俗
<lb n="0206c13"/>智上有法前得與現在苦類智俱時生得未來俗智
<lb n="0206c14"/>俗智不生得非擇滅也通障即不染無知令斷此障
<lb n="0206c15"/>問聖人勝進道離染欲界修即行修修佗心智凡夫
<lb n="0206c16"/>六行道離欲染勝進道何故不行修答聖人無漏佗
<lb n="0206c17"/>心智即作道四行相與道相應即行修凡夫有漏佗
<lb n="0206c18"/>心智與斷道不同故不行修也。</p>
<lb n="0206c19"/>
<p id="pX53p0206c1901">依此地者如初定近分離欲界染九無間道前八解
<lb n="0206c20"/>脫道能修初定近分有漏功德得此者即離下染第
<lb n="0206c21"/>九解脫道得根本定修此地根本近分有漏功德也
<lb n="0206c22"/>謂離此者即依初定離三定染即能修三定下無漏
<lb n="0206c23"/>得此者謂離下染得上地也問別離自染即修自下
<lb n="0206c24"/>無漏者見道能離三界染如何不修三界無漏<anchor xml:id="begd1e18870"/>但<anchor xml:id="endd1e18870"/>言
<lb n="0207a01"/>修自下答見道初得必不能修上地也無漏道依上
<lb n="0207a02"/>地起能修自下以自在故也盡智能遍修以所繫縛
<lb n="0207a03"/>法初得解脫所傳法氣通故能遍修約身在欲界說
<lb n="0207a04"/>生上地不修下以弃捨故別法先曾得今再得不名
<lb n="0207a05"/>修如退上界果作下果等名得不名修彼却得上果
<lb n="0207a06"/>名得亦名修彼雖曾得以勝進故名修也別現若未
<lb n="0207a07"/>創得此法此法上得初念名得如聞思現在但能自
<lb n="0207a08"/>修不能修過未修慧現在能修三慧亦能修三世也。</p>
<lb n="0207a09"/>
<p type="head1" id="pX53p0207a0901">●論本第二十七　分別智品第七之二</p>
<lb n="0207a10"/>
<p id="pX53p0207a1001">處非處者合道理為處不合道理為非處是所知境
<lb n="0207a11"/>佛智能知名處非處之智力依主釋也正理論云一
<lb n="0207a12"/>切皆是處非處攝名為難悟故折出餘九問處智即
<lb n="0207a13"/>知非處何故別說非處答遮無因外道說知遮惡因
<lb n="0207a14"/>外道說非處也業中善業感善是處善業感不善果
<lb n="0207a15"/>即非處乃至真實作意漏盡名處與此相違非處中
<lb n="0207a16"/>間七力皆准此釋。</p>
<lb n="0207a17"/>
<p id="pX53p0207a1701">根目信等五根別爾斷善人無信等佛應不知答過
<lb n="0207a18"/>去有信等或自意根有上下等或知無信等五根也
<lb n="0207a19"/>性謂種性即三乘六性等所趣即三乘涅槃滿盡力
<lb n="0207a20"/>知自亦知佗漏盡事也。</p>
<lb n="0207a21"/>
<p id="pX53p0207a2101">後之三力在二乘身名通名明在佛身勝名力餘二
<lb n="0207a22"/>通在佛無勝用不名力且天眼通見五趣善惡由此
<lb n="0207a23"/>引殊勝智出亦正了知能感彼業名死生智力不別
<lb n="0207a24"/>說佗心智力者以前根上下智力能知根亦知心心
<lb n="0207b01"/>所也昔佛在世誓多門前有一人求度舍利子觀見
<lb n="0207b02"/>此人八萬劫來未種順解分善此人求度不<anchor xml:id="begd1e18948"/>已<anchor xml:id="endd1e18948"/>佛見
<lb n="0207b03"/>與度彼得獲果舍利子恠而問佛佛答曰我昔過去
<lb n="0207b04"/>於那伽羅國共此國人持地欲請定光佛供養此人
<lb n="0207b05"/>賣柴知有迎佛更取柴賣得錢擬供養佛至山被虫
<lb n="0207b06"/>食欲命終時彼但云南無城中欲所迎者名種解脫
<lb n="0207b07"/>分善又智度論說佛在祇洹經行有鷹逐鴿鴿飛向
<lb n="0207b08"/>佛影中無怖後舍利子影至便作聲戰恐問佛佛言
<lb n="0207b09"/>汝三毒習氣在故佛教舍利子入宿住智觀過去八
<lb n="0207b10"/>萬劫外不知更教入死生智解未來八萬劫外亦不
<lb n="0207b11"/>知常受鴿身舍利子白佛此鴿何時得脫佛言非二
<lb n="0207b12"/>乘得知過去恒沙大劫作鴿身後輪轉五道得為人
<lb n="0207b13"/>身經五百生世中乃得利根爾時有佛度無量眾生
<lb n="0207b14"/>
<anchor xml:id="begd1e18981"/>已<anchor xml:id="endd1e18981"/>入涅槃後於遺法中作五戒近事聞比丘讚佛乃
<lb n="0207b15"/>初發心經三大劫方得作佛舍利子曰佛我於一鴿
<lb n="0207b16"/>簡莫能知況於佛法所以二乘第八第九不得名力
<lb n="0207b17"/>人種者先是人後作初或父母隨一是人一是非人
<lb n="0207b18"/>也第三說身力無邊若不爾如何能任持是無邊心
<lb n="0207b19"/>力也觸處婆沙有五說評家能造所造觸和合是為
<lb n="0207b20"/>身體若不和合即身力劣有說重觸為體以有力者
<lb n="0207b21"/>重故又有說澁觸為性以有力身澁故又有說能造
<lb n="0207b22"/>四大為性四大平等即有力不平等即力劣又有說
<lb n="0207b23"/>所造七觸外別有所造恒觸為性此論同第四第五
<lb n="0207b24"/>說疏言所觸中大種差別同第五說也前輪王取銅
<lb n="0207c01"/>銀輪王若金轉輪王與獨覺無別又言凡象即是西
<lb n="0207c02"/>方凡常用者香象即戰時用。</p>
<lb n="0207c03"/>
<p id="pX53p0207c0301">依法者依佛正覺法立難沙門即四沙門梵志出家
<lb n="0207c04"/>外道天魔即六欲天主梵等即梵眾等天也。</p>
<lb n="0207c05"/>
<p id="pX53p0207c0501">正等覺難者世尊正覺一切皆知比丘造罪佛既自
<lb n="0207c06"/>知何要問彼又佛在室內問阿難外有雨等通云為
<lb n="0207c07"/>令餘人於事審諦世尊大智尚問況餘人不問耶。</p>
<lb n="0207c08"/>
<p id="pX53p0207c0801">無由者由是因由有無畏難佛告正見故。</p>
<lb n="0207c09"/>
<p id="pX53p0207c0901">漏求盡者愛語勢曰惡罵調達通云勢白如慧馬調
<lb n="0207c10"/>達如惡馬須苦治故。</p>
<lb n="0207c11"/>
<p id="pX53p0207c1101">說障者如初二果人有妻子如何得聖果通云邪行
<lb n="0207c12"/>障離欲第三果不障初二果斯有何失也。</p>
<lb n="0207c13"/>
<p id="pX53p0207c1301">說出苦道者如蓮華色尼何故被折眼精出舍利子
<lb n="0207c14"/>消渴病羅云乞食不得等通云由有苦依是過去業
<lb n="0207c15"/>未來必不受也或云是示現受苦令諸有情起出離
<lb n="0207c16"/>心故也。</p>
<lb n="0207c17"/>
<p id="pX53p0207c1701">無畏智為體者由有智故不怖懼佗故名無畏。</p>
<lb n="0207c18"/>
<p id="pX53p0207c1801">與力別者力降天魔無畏破外道體與力同與不屈
<lb n="0207c19"/>伏為因名力與怯懼為因名無畏也謂顯如來三德
<lb n="0207c20"/>滿故立四無畏第一無畏智德第二無畏斷德後二
<lb n="0207c21"/>恩德問無畏得<anchor xml:id="begd1e19083"/>已<anchor xml:id="endd1e19083"/>以智為體畏應得以無智為體答
<lb n="0207c22"/>智與眾多法為對治智能治疑疑不得以無智為體
<lb n="0207c23"/>智能治於畏畏不得以無智為體智得與無畏為體
<lb n="0207c24"/>為也問佛說法時眾生不教應無三念住即世尊說
<lb n="0208a01"/>法應失根器答世尊說法欲令人解之人若不解即
<lb n="0208a02"/>天解之人不解故念住有三天得解故無不應根器
<lb n="0208a03"/>失諸大聲聞雖有三念住一以非斷習故二以非奇
<lb n="0208a04"/>特故不立梵云喬答摩是剎帝利中一性舊云瞿曇
<lb n="0208a05"/>訛也昔曾聞往昔剎帝利種被賊奪位父死其子仙
<lb n="0208a06"/>人貪種將養後太史奏曰剎帝利有星出王教人捉
<lb n="0208a07"/>得令鏘身示人後仙人至不見此子觀知此處便知
<lb n="0208a08"/>不活遙勸小兒令起世情仙現化密雲為其掩障細
<lb n="0208a09"/>雨霑灑繫令息苦飢現一女人以動其根小兒緣此
<lb n="0208a10"/>泄精仙人收以牛糞褁之置甘蔗園內日光照觸團
<lb n="0208a11"/>開生一小兒形容殊妙後長為王因此號為日種牛
<lb n="0208a12"/>糞種地種也迦葉波婆羅門中一性身長千尺正法
<lb n="0208a13"/>千年或七日也。</p>
<lb n="0208a14"/>
<p id="pX53p0208a1401">煩惱斷得擇滅定障斷即二無知得非擇滅畢竟斷
<lb n="0208a15"/>即前二不退也共德約名體同作用勝劣有殊。</p>
<lb n="0208a16"/>
<p id="pX53p0208a1601">梵云阿蘭那行此云無淨行謂無覺得宿住智知過
<lb n="0208a17"/>去生死由於自佗身起煩惱我於煩惱身上起煩惱
<lb n="0208a18"/>尚招生死幾於我無煩惱身起煩惱即重明日欲於
<lb n="0208a19"/>其處乞食等先發願願彼處有情明日莫於我身起
<lb n="0208a20"/>諸煩惱便入勝定息定力詣彼彼煩惱不生也淨有
<lb n="0208a21"/>三一蘊二言三煩惱即有迷事煩惱淨也。</p>
<lb n="0208a22"/>
<p id="pX53p0208a2201">問宿住智與願智何別佗心智知現在與知現在願
<lb n="0208a23"/>智何別答宿住智知過去欲色有漏五蘊想緣不明
<lb n="0208a24"/>願智知三界漏無漏五蘊四蘊想緣別緣分明佗心
<lb n="0208b01"/>智現在佗身唯自相不明願智知自佗身共相分明
<lb n="0208b02"/>也。</p>
<lb n="0208b03"/>
<p id="pX53p0208b0301">四無礙解法詞等是境智於境中無礙無礙即解解
<lb n="0208b04"/>即智也名召法勝故頌舉之具足知名句文三也若
<lb n="0208b05"/>爾名等即義如何不名義答所詮勝義是名義名等
<lb n="0208b06"/>緣多法故不名義也。</p>
<lb n="0208b07"/>
<p id="pX53p0208b0701">詞二地法五地者詞二地據聲法五地通上三定據
<lb n="0208b08"/>有緣名等智說有也。</p>
<lb n="0208b09"/>
<p id="pX53p0208b0901">法無礙解婆沙四說二評文說隨語二地一說隨身
<lb n="0208b10"/>五身評取前說後二說一說欲色界一說通三界評
<lb n="0208b11"/>取前說深法師會兩說三後評即是前評不可一論
<lb n="0208b12"/>有二評文意即不評通無色界語業既唯二地名等
<lb n="0208b13"/>亦然名等隨語二地若隨身五地也今取能緣義及
<lb n="0208b14"/>辨等智故通九地四皆加行得以習佛語為加行所
<lb n="0208b15"/>緣體性依地與無諍別餘與無諍同邊際定是因因
<lb n="0208b16"/>定引此六生六是果此無淨等六依第四定成為六
<lb n="0208b17"/>際此六定是流類如一頌四句為句之流類也能緣
<lb n="0208b18"/>詞無礙解依第四定發詞體即欲界初定攝也。</p>
<lb n="0208b19"/>
<p id="pX53p0208b1901">九品一遍為下下兩遍為下中乃至九遍為上上品
<lb n="0208b20"/>也。</p>
<lb n="0208b21"/>
<p id="pX53p0208b2101">六通釋名者神據等持境即所化四二塵通即證智
<lb n="0208b22"/>三法立名從定發通通能起化心化境名智證境也
<lb n="0208b23"/>佗心即境通即證智加行立名宿住即過去五蘊是
<lb n="0208b24"/>境隨念即心相應念通即是智若涅槃名漏盡漏盡
<lb n="0208c01"/>即是所證通即能證智若漏盡身中起從所依及證
<lb n="0208c02"/>智立名前五通凡得第六聖得以少從多總名共凡
<lb n="0208c03"/>德也正理論云解脫道者顯初出障無壅名通勝進
<lb n="0208c04"/>道亦有也宿住先觀此生十位次方觀中有初心即
<lb n="0208c05"/>名加行滿以中有今生攝也。</p>
<lb n="0208c06"/>
<p id="pX53p0208c0601">宿住境曾經事者未得淨居如何能憶答曾憶有二
<lb n="0208c07"/>一見二聞淨居先聞也。</p>
<lb n="0208c08"/>
<p id="pX53p0208c0801">六通加行者神境思性天眼思色天耳思聲無色無
<lb n="0208c09"/>此等用無五通也問天眼見色天眼通即死生智明
<lb n="0208c10"/>死生智明如何知意等耶答謂天眼通能引有別勝
<lb n="0208c11"/>智生能知意別等與天眼通合立死生智明天眼名
<lb n="0208c12"/>死生智從果立名若死生智名天眼通即就因立名
<lb n="0208c13"/>也問天眼通即死生智如何天眼通知現在死生智
<lb n="0208c14"/>智知未來答據眷屬說天眼通眷屬緣未來或對宿
<lb n="0208c15"/>住緣未來也死生智善天眼通無記者無記據根體
<lb n="0208c16"/>及通體善即約眷屬說也問二識相應慧名通天眼
<lb n="0208c17"/>天耳如何通四定發答約眼耳根說四定發也問何
<lb n="0208c18"/>故六通立三為明答宿住緣過去死生緣未來漏盡
<lb n="0208c19"/>忻涅槃故三有勝用故立為明復次宿住智明引空
<lb n="0208c20"/>定死生智明引無願定漏盡智明引無想定故立三
<lb n="0208c21"/>為明智證即明也。</p>
<lb n="0208c22"/>
<p id="pX53p0208c2201">容有是真者別以十智為體世俗是有漏佗心通漏
<lb n="0208c23"/>無漏餘八智皆無漏故言容也。</p>
<lb n="0208c24"/>
<p id="pX53p0208c2401">示道者示即顯示真教導者導引令入正法神變現
<lb n="0209a01"/>通令發心記心記破心中念善惡事令信此皆令發
<lb n="0209a02"/>心教誡與說法名示導也。</p>
<lb n="0209a03"/>
<p id="pX53p0209a0301">健䭾梨真諦云有女天名健䭾梨從所說人為名或
<lb n="0209a04"/>是國名此國出此也伊利尼是論名路刑外道造論
<lb n="0209a05"/>有此呪從出處為名也。</p>
<lb n="0209a06"/>
<p id="pX53p0209a0601">行三意勢佛運身勝解此三是即質化如馬勝往上
<lb n="0209a07"/>界化色觸二塵為所依地及籠此身梵王來欲界化
<lb n="0209a08"/>四塵為所依地及籠此身下界方得見也問舉意即
<lb n="0209a09"/>至者如前文度一極微名一念如何遠方能即至答
<lb n="0209a10"/>正理論云如日舒光即能頓至若不爾者中間斷絕
<lb n="0209a11"/>行義不成舉心即現大身至彼如無邊身菩薩等運
<lb n="0209a12"/>身勝解通二乘凡夫四二外處性此八化說離質問
<lb n="0209a13"/>身在色界作欲界化化香味不又身在欲界作色界
<lb n="0209a14"/>化化幾塵答婆沙說色界作欲界化化香味不若化
<lb n="0209a15"/>不有成就香味失答無成就失化而不成就不與五
<lb n="0209a16"/>根合如身外眾服等一說不化前文說即質化亦准
<lb n="0209a17"/>此說小乘唯不能化前人為畜等也。</p>
<lb n="0209a18"/>
<p id="pX53p0209a1801">化作化事為即是通者化所化事之能化心即是通
<lb n="0209a19"/>不也。</p>
<lb n="0209a20"/>
<p id="pX53p0209a2001">能化心從神境通生者此說解脫道出障是通體能
<lb n="0209a21"/>化心從神境通生與通為果所化事近與化心為果
<lb n="0209a22"/>遠且與通為果若言神通通即慧神即是定若言通
<lb n="0209a23"/>果心無障名通即是慧與定為果通即是果通果之
<lb n="0209a24"/>心也問第二定作欲界化心與初定作化心何勝何
<lb n="0209b01"/>劣答若約地即初定化心勝欲界化心劣雖依二定
<lb n="0209b02"/>以化心屬欲界故若約所依定即欲界化心勝以依
<lb n="0209b03"/>第二定故也以化心不化聲別有發語心生二定發
<lb n="0209b04"/>語起初定心在定即能起初定化心發語二乘凡夫
<lb n="0209b05"/>定未自在語等不得不同及前後也迦葉大乘言入
<lb n="0209b06"/>滅定此論言死後至慈尊再現十八變是本願故也
<lb n="0209b07"/>若化人化飲食即在化主身中消若權略道食金石
<lb n="0209b08"/>等即化事身中消或置在餘處也。</p>
<lb n="0209b09"/>
<p id="pX53p0209b0901">修得者謂四本定地淨色為體由彼入定引得淨色
<lb n="0209b10"/>依此二根能發二識能見聞遠色聲等也。</p>
<lb n="0209b11"/>
<p id="pX53p0209b1101">肉眼見近不見遠天眼遠近皆見肉眼有同分彼同
<lb n="0209b12"/>分天眼唯同分肉眼見前不見後及不見左右天眼
<lb n="0209b13"/>前後左右皆見肉眼見障內不見障外天眼內外皆
<lb n="0209b14"/>見肉眼見麤不見細天眼二皆見肉眼見晝不見夜
<lb n="0209b15"/>天眼晝夜皆見肉眼見明不見暗天眼明暗皆見肉
<lb n="0209b16"/>眼有翳缺天眼皆無也六欲天等即是生得天眼天
<lb n="0209b17"/>眼若修得者天即是眼若生得之眼若中有等似天
<lb n="0209b18"/>眼即有財釋耳三釋亦爾也。</p>
<lb n="0209b19"/>
<p type="head1" id="pX53p0209b1901">●論本第二十八　分別定品第八之一</p>
<lb n="0209b20"/>
<p id="pX53p0209b2001">此品疏文分二一釋名二分文解釋。</p>
<lb n="0209b21"/>
<p id="pX53p0209b2101">梵云禪那此云靜慮來意者定是發慧之緣次有定
<lb n="0209b22"/>品<anchor xml:id="begd1e19427"/>已<anchor xml:id="endd1e19427"/>說諸智結前諸智差別所成功德結前十力等
<lb n="0209b23"/>後文令同念心心所不散於一境傳名一境性性即
<lb n="0209b24"/>定也經部心王上假建立定離心王外別立受想行
<lb n="0209c01"/>三破云受等能領納離心外別有受等體定能令心
<lb n="0209c02"/>一境性何妨離心外別有定體也入無想定前心心
<lb n="0209c03"/>所熏色上成心心所種子若生無色界於修定時熏
<lb n="0209c04"/>心心所上成色種子若欲色二界色心二皆能持種
<lb n="0209c05"/>三性心名別自持破云入不善心時善色種何心持
<lb n="0209c06"/>也有部約取果一切法至現在即有取後果之力此
<lb n="0209c07"/>在欲色界臨命終時色<anchor xml:id="begd1e19458"/>已<anchor xml:id="endd1e19458"/>有取無色最後色果也正
<lb n="0209c08"/>理論云此空與色俱時而有起勝解想思惟彼空然
<lb n="0209c09"/>虗空體雖與色俱時色想無空方得顯根本成位具
<lb n="0209c10"/>緣五蘊法從加行位立無色名厭前外空起勝解想
<lb n="0209c11"/>思內六識身乃至一切皆作識餘根本亦緣五蘊空
<lb n="0209c12"/>識行相既多麤動捨空識行相寂然而住名無所有
<lb n="0209c13"/>處也問何故四無色名處答是受生處又謂外道執
<lb n="0209c14"/>彼為涅槃今謂破彼立為受生處也正理論云定與
<lb n="0209c15"/>愛相應名味助伴五蘊性餘惑與定相應不名味者
<lb n="0209c16"/>答此愛與定專注一所緣故定得味名餘惑散動不
<lb n="0209c17"/>得此名前念淨定生後念愛定前念淨定中有順退
<lb n="0209c18"/>分定及順住中一分順退能生後念味定餘淨定不
<lb n="0209c19"/>生味定也有部定是體亦是體亦是支餘四助定具
<lb n="0209c20"/>支能依非定也支者顯成義五支顯初定乃至四支
<lb n="0209c21"/>顯第四定等也或隨順義各隨順義各隨順當地定
<lb n="0209c22"/>也或資助義具五支資初生等也四句者有初定支
<lb n="0209c23"/>非二定支尋伺有二定支非初定支內淨有初定支
<lb n="0209c24"/>亦二定支喜樂第四句可知問如第三定超入空處
<lb n="0210a01"/>空處應具支答初習定者要具支方能起後成就則
<lb n="0210a02"/>易不假支等能起也。</p>
<lb n="0210a03"/>
<p id="pX53p0210a0301">輕謂輕利安即安適與相應心作適悅因初二在定
<lb n="0210a04"/>無五識樂也七十五法四地受皆立支五支中明四
<lb n="0210a05"/>地受名即別今據五受說也婆沙八十約七十五法
<lb n="0210a06"/>癈立文繁不述經部說第二定離初定尋伺即有內
<lb n="0210a07"/>淨等持即心差別更無別體難斷難破世間道難可
<lb n="0210a08"/>越度解脫道也。</p>
<lb n="0210a09"/>
<p id="pX53p0210a0901">亦可離中者初離欲染得初定味著為定空竟後得
<lb n="0210a10"/>第二定初定同欲界亦信可離故有內淨。</p>
<lb n="0210a11"/>
<p id="pX53p0210a1101">離外均流者初定有三識餘緣外境二定離此名離
<lb n="0210a12"/>外均流故有內淨上座部說初二定喜不是喜受三
<lb n="0210a13"/>定樂受皆喜受故也。</p>
<lb n="0210a14"/>
<p id="pX53p0210a1401">非離煩惱而得生故者由定與煩惱相應生名非離
<lb n="0210a15"/>煩惱而定得生入第四定能照萬物寂靜無灾患動
<lb n="0210a16"/>如密室燈能照萬物燈焰不動也。</p>
<lb n="0210a17"/>
<p id="pX53p0210a1701">但不是彼地繫者借三識及尋伺起下地心借無記
<lb n="0210a18"/>性雜心論主達磨多羅異熟不許異地起功巧不通
<lb n="0210a19"/>上地通果即意識起此三識威儀無記光法師借身
<lb n="0210a20"/>識威儀眼耳二識通威儀通果尋伺亦威儀也寶法
<lb n="0210a21"/>師云四無記攝色不盡攝心亦不盡借自性無記威
<lb n="0210a22"/>儀無聲如何耳識得是威儀故知自性無記也。</p>
<lb n="0210a23"/>
<p id="pX53p0210a2301">初定無漏無間生初二三定各淨無漏淨生染定是
<lb n="0210a24"/>淨定生退分無學生染者即順住中一分順生染染
<lb n="0210b01"/>生不淨即妨定退心也。</p>
<lb n="0210b02"/>
<p id="pX53p0210b0201">味生淨一說生順住分一說生勝進分皆無評文。</p>
<lb n="0210b03"/>
<p id="pX53p0210b0301">死淨生一切者善及無覆無記皆名淨不善有覆名
<lb n="0210b04"/>染也正理論云無色根本善極寂靜故無邊緣智不
<lb n="0210b05"/>緣下有漏無為及法智品道又言無色超越色相色
<lb n="0210b06"/>界不言超越故知色界有緣下法智品道四無色非
<lb n="0210b07"/>我行相但緣上四空不緣下界也。</p>
<lb n="0210b08"/>
<p id="pX53p0210b0801">有漏雖作十六行相不斷自地染者有漏學未得明
<lb n="0210b09"/>利如來得師子王不能害獸等也八近分未離下地
<lb n="0210b10"/>染未得喜樂相應心也。</p>
<lb n="0210b11"/>
<p id="pX53p0210b1101">上七近分無無漏者於自地煩惱不厭背故初定近
<lb n="0210b12"/>分有無漏道者以治自地及下界有灾患界故。</p>
<lb n="0210b13"/>
<p id="pX53p0210b1301">無味定者近分是離染道味定離染時不起有不是
<lb n="0210b14"/>離染道者亦是離染道之流類也異說未曾得根本
<lb n="0210b15"/>亦味色分也。</p>
<lb n="0210b16"/>
<p id="pX53p0210b1601">問何故初定近分名未至餘即非耶答正理七十八
<lb n="0210b17"/>云欲簡餘近分故此初近分不從定引生又味此故
<lb n="0210b18"/>得未至名餘近分從下定引生又不味彼不得此名
<lb n="0210b19"/>即是根本功德未現行義中間具味等三定以別是
<lb n="0210b20"/>一生處故在有尋伺上無尋伺下約定者名中間也
<lb n="0210b21"/>梵云三摩地此云等持通三性定散地唯是有心等
<lb n="0210b22"/>者是定定體平等及能持心等即是持持業釋或等
<lb n="0210b23"/>者是引定前心平等引定生持即是定即等之持依
<lb n="0210b24"/>主釋梵云三摩鉢底此云等至通善染唯定通有心
<lb n="0210c01"/>無心等者引也是定前心引至定位依主得名別定
<lb n="0210c02"/>名等持業得名梵云三摩𠰘多此云等引唯是定及
<lb n="0210c03"/>有心等者定也引者從定引生四無量等惑等者定
<lb n="0210c04"/>前心平等引至定位依主釋後一唯善性婆沙云十
<lb n="0210c05"/>三等持等至四句分別智有等至非等持二無心定
<lb n="0210c06"/>有等持非等至謂不定心相應等持第三句有心定
<lb n="0210c07"/>第四句可知由得空故蘊不是我破即蘊我蘊中無
<lb n="0210c08"/>我我所即蘊是空破離蘊我也苦集有漏可捨離道
<lb n="0210c09"/>諦雖無漏如船筏可捨故對治我我所是空意樂樂
<lb n="0210c10"/>證涅槃是無想意樂樂捨有為是無願意樂空非我
<lb n="0210c11"/>雖是有為不名無願者以似涅槃故不捨也有漏空
<lb n="0210c12"/>緣一切法別無漏空緣非我涅槃名解脫此三能與
<lb n="0210c13"/>為入門也先以空定空五蘊煩惱等空相既多順厭
<lb n="0210c14"/>捨起有漏空等三等持思惟前空相亦可捨離不取
<lb n="0210c15"/>前非我等行相空取於空名空空空之空故見五蘊
<lb n="0210c16"/>中空即不生貪著見五蘊無我不生厭捨不及空相
<lb n="0210c17"/>故取空相也。</p>
<lb n="0210c18"/>
<p id="pX53p0210c1801">非常與無願相應等持觀前聖道為非常厭捨也重
<lb n="0210c19"/>無相<anchor xml:id="begd1e19694"/>但<anchor xml:id="endd1e19694"/>觀前無相相應聖道上非擇滅為靜相前聖
<lb n="0210c20"/>道觀擇滅為無相今此無相當情亦可厭捨起有漏
<lb n="0210c21"/>定觀前無相相應聖道為無相重名無相不是擇滅
<lb n="0210c22"/>名可捨也別無漏即生欣心不能生厭故重空等三
<lb n="0210c23"/>定不作無漏等持也時解脫欣聖道不能厭捨不能
<lb n="0210c24"/>作重空等三上七近分無者無勝功德別此重空欲
<lb n="0211a01"/>界攝者未至聖道後起有頂地攝者無所有處聖道
<lb n="0211a02"/>後赴有漏重空等三謂此二地無聖道故餘九地聖
<lb n="0211a03"/>道自地聖道後生也此皆是起智離染後方便後更
<lb n="0211a04"/>加行方現在前佛無加行現前欲界恩德攝上二界
<lb n="0211a05"/>修慧攝此三等持從法類苦滅四智後生若欲界不
<lb n="0211a06"/>從類智後生若上二界不從法智後生空無願不從
<lb n="0211a07"/>滅智後生無想不從苦智後生也。</p>
<lb n="0211a08"/>
<p id="pX53p0211a0801">但說住現法樂不說住後法樂者後樂不定生故或
<lb n="0211a09"/>後容退或入涅槃現樂即定也或現即是後所依既
<lb n="0211a10"/>言現所依必有後樂能依也。</p>
<lb n="0211a11"/>
<p id="pX53p0211a1101">六通中修二者天眼通觀生死漏盡得涅槃故偏說
<lb n="0211a12"/>修也。</p>
<lb n="0211a13"/>
<p type="head1" id="pX53p0211a1301">●論本第二十九　分別定品第八之二</p>
<lb n="0211a14"/>
<p id="pX53p0211a1401">婆沙八十一有二說一云治無量煩惱二二無量諸
<lb n="0211a15"/>賢聖廣遊戲處也欲煞有情心名嗔欲害有情心名
<lb n="0211a16"/>害躭著境界永不修善品名不欣慰於妙欲境界起
<lb n="0211a17"/>染著情無厭名貪也問不淨觀治貪與此捨何別答
<lb n="0211a18"/>貪有二一色境二婬欲不淨治色捨治婬欲論主釋
<lb n="0211a19"/>不淨治婬欲捨治親友等貪也悲治嗔即無嗔為體
<lb n="0211a20"/>前說非治害者據真家等流果傍治說也慈悲同以
<lb n="0211a21"/>無嗔為體二想別者無嗔治煞有情忻行相轉不害
<lb n="0211a22"/>治害有情感行相轉是二別也論主言不害為悲體
<lb n="0211a23"/>者前說無瞋者不害似無瞋以無瞋名說婆沙二說
<lb n="0211a24"/>一說喜根為體一說心所忻為體無評家此論同初
<lb n="0211b01"/>說破後說云以喜與忻名義全別如何以忻為喜體
<lb n="0211b02"/>也頌說捨能對治貪據正對治長行論兼治嗔者據
<lb n="0211b03"/>傍治說慈能治嗔者治嗔所引嗔捨治嗔治貪所引
<lb n="0211b04"/>嗔是二別也問捨以無貪為體能治貪所引嗔慈以
<lb n="0211b05"/>無嗔為體應治嗔所引貪答捨以親非親皆捨捨能
<lb n="0211b06"/>兼治嗔慈能治嗔不生後嗔貪與樂不治貪也問慈
<lb n="0211b07"/>與樂即是悲拔苦何須別立慈悲二種答雖有與樂
<lb n="0211b08"/>而未拔苦雖有拔苦而未與樂故二別說也雖作與
<lb n="0211b09"/>樂等行相彼不得樂以意樂無顛倒故大乘真實與
<lb n="0211b10"/>樂如變大地為金銀攬海水為蘇酪等也。</p>
<lb n="0211b11"/>
<p id="pX53p0211b1101">一無苦無樂者與示即慈二有苦即三惡道全人趣
<lb n="0211b12"/>少分拔苦即悲三若有樂者助喜即喜初癡隨增離
<lb n="0211b13"/>癡相次苦離嗔相次樂離貪相次欲令離諸惡故名
<lb n="0211b14"/>捨無量也問下三定有喜樂歡行轉三地起悲即慼
<lb n="0211b15"/>行轉如何悲得與下三定相應答如無漏是厭行相
<lb n="0211b16"/>轉依下三定是歡行轉既得相應悲亦爾也若煩惱
<lb n="0211b17"/>薄者上怨與上親頓能平等與上樂拔苦等若煩惱
<lb n="0211b18"/>增者慈皆即與樂拔苦等各分三品一切有情分為
<lb n="0211b19"/>七品慈悲喜皆於親與上樂乃至第七遍上怨與上
<lb n="0211b20"/>親等捨即先處中次怨三品後親三品先下親次中
<lb n="0211b21"/>後上也。</p>
<lb n="0211b22"/>
<p id="pX53p0211b2201">此四次第謂歡行者隨樂先起也。</p>
<lb n="0211b23"/>
<p id="pX53p0211b2301">此四凡夫亦能起以無煩惱重者歡行者身中證得
<lb n="0211b24"/>名身作證得住此定名具足住也。</p>
<lb n="0211c01"/>
<p id="pX53p0211c0101">弃背是解脫義初二定根本及近分中間並背捨欲
<lb n="0211c02"/>界貪心第三背捨不淨觀心次四背捨下地貪心第
<lb n="0211c03"/>八背捨一切所緣心也。</p>
<lb n="0211c04"/>
<p id="pX53p0211c0401">欲初定有顯形色貪者由眼識引生也欲界雖有初
<lb n="0211c05"/>二解脫不立者以自煩惱所陵雜故不立也三四定
<lb n="0211c06"/>中雖有治初二解脫貪以遠故不立第二定無眼識
<lb n="0211c07"/>緣欲界色生貪故第三定不立解脫也又第三定有
<lb n="0211c08"/>樂轉故不立解脫也解脫為因勝處為果初二解脫
<lb n="0211c09"/>取想相不淨第三總相取淨不能別觀此能別觀緣
<lb n="0211c10"/>一身名所緣少緣多身名所緣多多少自在也依地
<lb n="0211c11"/>自性如解脫說此於境中取境轉變多少自在不起
<lb n="0211c12"/>於惑名制心名心勝境處也勝處不能分能造所造
<lb n="0211c13"/>遍處分能造所造別觀皆遍一切處也世界壞時定
<lb n="0211c14"/>既法爾得煩惱法爾先斷方得生上無有不斷下界
<lb n="0211c15"/>地煩惱得生上地也。</p>
<lb n="0211c16"/>
<p id="pX53p0211c1601">因教有證先教後證正法有教證及戒像中無證末
<lb n="0211c17"/>中及無戒唯教法也一說教證二法千年一說教法
<lb n="0211c18"/>通千年外此論同涅槃經二十二若我弟子持說者
<lb n="0211c19"/>教住修行者證法住也。</p>
<lb n="0211c20"/>
<p id="pX53p0211c2001">此論依攝者此牒前攝彼勝義依彼故也。</p>
<lb n="0211c21"/>
<p id="pX53p0211c2101">寶法師大師世眼久<anchor xml:id="begd1e19892"/>已<anchor xml:id="endd1e19892"/>閉下是流通分依前科定品
<lb n="0211c22"/>文及初科文後三行頌是流通分此疏科文錯也。</p>
<lb n="0211c23"/>
<lb n="0211c24"/>俱舍論釋頌疏義鈔下末
(終)
<lb n="0212a01"/>
<p id="pX53p0212a0101">此本者南都於東大寺大喜院搭中以清涼院本校
<lb n="0212a02"/>合并點加畢</p>
<lb n="0212a03"/>
<p id="pX53p0212a0301" rend="margin-left:1em">慶安四年
(辛卯)
仲冬吉日</p>
</p5txt>