No. 1120-A 序言

佛言乘戒俱急。即祖言解行相應。禪與戒。佛祖未甞 畫為二法也。去聖時遙。法門好諍。習禪者呵木叉為 粃糠。而恣意莾蕩。縛律者視參究如水火。而執相終 身。大同法中。割裂殆盡。惟天山老人。遵　先佛遺勑。 示禪以培佛命。弘律以選人根。雙眼圓明。昭于日月 矣。我石樹岳兄。博洽多聞。識法懷懼。匿影萬峯。較讐 碧巖集。已經刊布。又慨律學荒蕪。漸成淺陋。先取沙 彌要略毗尼日用。蒐刮義類。參合箋釋。自琅函海藏。 逮世間經史。內外典籍。無不搜羅。又每事逐句下。穿 貫禪燈。引據公案。不惟初學童蒙開卷瞭然。知禪律 同條。即老於參學者。欲得深細行持。亦必向此中潛 討。初祖言。皮肉骨髓。一以貫之矣。昔雲棲蓮翁。以彌 陀經。演為疏鈔。或謂經本顯明。反成深晦。不知佛法 本無淺深。粗言細語。皆第一義。正眼迷麻。雖栗棘金 圈。亦是門頭戶口。智照洞明。即市語街談。皆成金章 玉句。何要略日用。不可神而明之也哉。願讀是集者。 廓去樊籬。勿以大小精觕起見。庶乘戒俱急。行解相 應。為末法大光明幢矣。乎是為序。

靈隱晦山法弟戒顯題并書

No. 1120-B 自序

余時在黃山慈光寺。展閱龍藏。至沙彌諸經。函函如 日月麗天。不覺合掌讚歎曰。此經乃佛佛祖祖之關 鍵也。如法華十六王子。請佛轉法輪。同時為沙彌。言 教尚存。五燈趙州仰山。亦同時為沙彌。公案現在。未 聞古人纔出母胎。便續燈傳也。既而較閱世本。惟雲 棲沙彌要略盛行。疑者謂。佛經反不及要略。或謂佛 經文句。古奧難誦。賴我雲棲蓮翁。乃西方聖人再來。 降跡武林。玩遊庠序。而作沙門。言音與此方相契。學 者便於讀誦。故觀其解十戒斷法如春秋。解威儀章 法如禮記。然讀春秋者。不精研四傳。無以知春秋之 源流。讀禮記者。不窮究諸史。不能達禮記之根本。況 讀沙彌諸經。不深入經藏。曷為得宗旨哉。今要略。兼 通內外經史。宜乎盛行於世。但其間有不可解者。沙 彌諸經。元無偈呪。要略以別經偈呪。編入威儀篇中。 此眾人不敢為。而獨為之。乃見其識鑑力量。大有過 人處。當時要略初行吳門。報國茂律師一見心服。乃 曰。此末法中之光明幢也。惜乎偈呪未備。續刻毗尼 日用補之。至今諸方說戒。皆宗尚此二本。余自蒙 聖恩老和尚付授之後。兼命戒壇軌範。亦以此二本。 為諸學者講論。嘗曰。天地之象。奇偶而已。吾人之身。 頂天立地。亦奇偶而已。如頂首為一身之尊。不可偶 也。偶則不可曰尊。故奇之。手足為一身之用。不可奇 也。奇則不能成事。故偶之。要略之於日用。全體是波 羅提木叉。故當寶之。如我身之頂首手足。不可暫離 也。曷不裒成一集。以便學者頂戴乎。雖然。余何人耶。 敢創斯論。葢承雲棲報國志願未完。重為編次。以極 其備。非別有所加也。然恐學者不知雲棲斷章句法 故。即於句下。引證經史。并彚箋之。俾其即知經史源 委。不至 。又恐學者觸途滯句。不知格外之機。復 拈五燈諸家語錄。消其文字習氣。使其覿露胸襟不 須借借。由是合而參之。同而不混。參而合之。類而不 齊。譬如目前萬法。莫不於此大○相中。合則萬法全 歸。參則萬法全放。參之合之。神而明之。不妨於此經 中。略拈一字。可以驗盡諸方。是凡是聖。是正是邪。是 如來禪。是祖師禪。阿誰能越此一字之關。余故曰。此 經乃佛佛祖祖之關鍵也。合參者。豈非展如來藏之 樞機。開祖師關之匙鑰。得其法者。不費纖芥之勞。無 須鎖子。豁然自開。不得其法。雖有舉鼎拔山之力。亦 難啟固閉。今則并匙鑰之法具在。以待夫過關者當 下驗取。

康熙辛亥春王 靈岳石樹道人書于吳門舟次

凡例 此合參。惟沙彌菩薩上上根器者。乃可參閱。非為 小根小莖者說也。故參禪者。未得入頭。不得先看 語錄。未受戒者。不得先閱律藏。所以起七參禪時。 一切經書置之高閣。誦戒說戒時。嚴查未受戒者。 必先遣出。可見初入禪律之門。古法尚在。凡今愛 樂合參。須發心受戒。然後批閱。亦未為晚。如違得 罪先聖。自取殃禍。 合參大旨所貴。即禪即戒。即戒即禪。禪戒並行。不 相違背。故參禪到觸背不得。處正見持犯不得處。 持犯不得處。正見觸背不得處。觸背持犯。四路交 加。如何回避。凡閱此者。須高著眼。 經律事原直截。理固幽深。不啻該大藏之文。亦乃 貫別傳之旨。故所註皆是聖賢經史。引證無非祖 師機緣。自笑從先鹵鈍。閉戶無聞。且圖起後英靈 開卷有益。恍然見千古於目前。悟一時於言下。乃 不顧歲時老邁。筆力衰微。專為流通。草草成勒。但 恐句章差舛。點畫淆訛。寧不開罪先聖。抑將遺誤 後昆。仰質高明。誨人不倦。鑑我苦心。不妨指示。是 即再世師恩。感佩無既。 木公裒述十戒論。字字𢯱閱律藏乃成。復引經律 注論下。讀者謂不應以經律注論下。殊不知論注 經律也。讀之者。寧不悚然警惕。從此徵善去惡耶。 因次第附於十戒篇後。 本律云。不習學外書子史治世典章。善戒經云。若 為議論。破於邪見。若二分經。一分外書。不犯。由此 觀之。當辨其書之邪正可否。非漫言不習。此為初 地學者。無暇習之。若為議論。破於邪見。則用治世 正典。而為開導。即同如來所說正法。法華云。治世 語言資生業等。皆順正法。豈妄言哉。今合參不但 慣用六經之言。至於詩文謠諺。無不採摭。無非左 羽佛法。俾諸後學爽然自識。若夫荒唐非僻邪語。 痛禁絕之。 經書部帙雖同。事理前後各異。不復別標題目。以 此◎別之。勿使紊亂脉絡。涇渭自辨矣。 凡注上無經書題。及虗一字者。即余管見大意。為 開發初機。非敢污尊宿耳目也。 飜譯名義五不飜中。秘密不飜。古德云。陀羅尼藏 皆不可解。余曰。諸佛祖師所說秘密之法。無不可 飜者。亦無不可解者。呪之為用。絕諸滲漏。直下使 人自解自悟耳。嘗觀有目不識丁者。篤信持呪。不 憚寒暑。精進忘疲。一旦豁然。顯密文字洞徹無礙。 豈非不解中自解也。是故下經諸呪。遵佛祖遺訓。 不飜不解。惟在人自悟。 本部經偈字句。可以手紀。而其意義無窮。假使如 鶖子之智慧。文殊之辨才。讚歎亦不能盡。況余管 窺之見。所能揄揚其萬一者耶。倘得博聞廣見之 士。於引證不到處。不妨拈出簡示。即當附之卷尾。 以供有志於合參者。重為補入。法施功德。寧有量 哉。 No. 1120 沙彌律儀毗尼日用合參卷上 菩薩戒弟子雲棲寺沙門　袾宏　輯集 雲居山真如寺晦山沙門　戒顯　訂閱 寓黃山慈光寺石樹沙門　濟岳　彚箋

【箋】總論大文分三○初標明題目○次疏別十戒 ○後一詮次威儀○初標明題目分三○一敘剃 度緣起○二解五德十數○三辨沙彌名義。

未曾有經。佛敕阿難為羅睺羅剃頭。及五十諸公王 子悉令出家。

【箋】梵語阿浮達磨。華言未曾有。亦云希有。詳載十二 部經。梵語阿難。此云慶喜。多聞第一。羅睺羅。秦言覆 障。謂障日月也。阿修羅蝕日時。名羅睺羅。其因往昔 曾塞鼠穴六日。故感處胎六年。佛所障故。因以為名。 聲聞法中密行第一。

羅云生緣記。菩薩出家之日。諸 相師言。若今夜不出家。明日七寶自至。為轉輪王。王 四天下。即於其夜更增伎樂。以悅其心。於是菩薩欲 心內發。羅睺羅即時處胎。耶輸陀羅其夜有身。於是 淨居諸天相與悲歎。菩薩為欲所纏。眾生可愍。誰當 度者。即時變諸妓女。皆如死人。甚可怖畏。令菩薩心 生厭離。即勸出家。車匿牽馬。四天王接足踰城而出。 到菩提樹下思惟。苦行六年。初夜成佛。時羅睺羅乃 生。生已。還佛乳母。乃言。悉達出家。六年。汝今何從有 身。若六年懷姙。世所未聞。諸釋聞之。相共議言。此甚 不詳。毀辱釋門。必是私竊。擬以法殺之。耶輸曰。願見 大王。爾乃就死。王於是隔幔傳語。詰其所由。耶輸如 實陳是太子之胤。自太子出家。我常愁毒。寢臥冷地。 故此兒之貌。與太子無異。王乃泣曰。實我孫也。爾時 佛欲證明。化作梵志。來入王宮。乃兒問汝何名。答曰。 名羅睺羅。梵志贊言。善哉善哉。汝以業因緣故。名稱 其實。羅云出家緣記。爾時佛告目犍連言。汝今往彼 迦毗羅城。省覲我父閱頭檀王。并我姨母波闍波提。 三敘父斛飯王等。因復慰喻羅睺羅母耶輸陀羅。令 割恩愛。放羅睺羅出家。修習聖道。目連受命。次第陳 白。時耶輸陀羅聞佛遣使取羅睺羅。憂悲苦惱。約敕 監官。關閉閣道。悉令監牢。時大目連既到宮門。不能 得入。即以神力。飛上高樓。耶輸見目連來。即起禮拜。 敕座請目連坐。問訊世尊。少病少惱。教化眾生無疲 勞耶。今遣上人。來何所為。目連曰。太子羅睺羅。年已 九歲。應令出家。修學聖道。一切恩愛。不久變滅。業報 至時。苦樂異處。子母雖親。各不相代。若使學道。當還 度母。乃至目連種種勸喻。耶輸悲怨。堅執不化。目連 辭退。告王。王命波闍波提。再三勸喻。猶固不從。於時 世尊。即遣化人空中告言。耶輸陀羅。汝頗憶念往古 時誓願事否。我當爾時。行菩薩道。以五百金錢。從汝 買得五莖蓮花。上定光佛。時汝求我世世所生共為 夫妻。我不欲受。即語汝言。我為菩薩累劫行願。一切 布施。不逆人意。汝能爾者。聽為我妻。汝立誓言。世世 所生。國城妻子。及以我身隨君施與。誓無悔心。今何 愛惜羅云。不令出家。學聖道也。耶輸聞已。霍然明了 宿業因緣。如昨所見。愛子之情。自然消歇。乃請目連 懺悔辭謝。捉羅云手付囑目連。於時母子離別。涕泣 悲咽。羅云長跪。白母莫愁。定省世尊。不久當還。與母 相見。時淨飯王即召國中豪族而告之曰。金輪王子。 今當往舍提婆國。從佛出家。卿等當各遣一子。同為 伴侶。時諸大臣。奉敕送五十王子。隨從羅云。往到佛 所。禮佛出家。

敕舍利弗為其和尚。敕大目犍連作阿闍黎。時舍利 弗受敕。乃為羅睺羅。說三歸十戒。度為沙彌。

【箋】梵語舍利。此云鶖子。舍利母名。弗子。連母為名也。 舍利弗母舅拘絺羅。與姊舍利論議不如。拘絺羅思 惟念言。非姊力也。必懷智人寄言母口。未生乃爾。及 生長大當如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪 爪。讀十八種經。故稱舍利智慧第一。大目犍連。此云 大采菽氏。神通第一。至今說戒闍黎作法。為尊佛敕 故。

徵。佛能為一切眾生說法。獨不與羅睺羅說戒者 何也。訓。佛敕舍利弗為羅睺羅說戒有三義。一。為易 子而教故。二。為斷羅睺羅愛戀情故。三。為舍利弗與 羅睺羅機緣相契故。是時舍利弗。承佛威光說此戒 法。世尊雖不動舌。深為說之矣。

諸德福田經。沙彌應知五德。一者。發心離俗。懷佩道 故。

【箋】謂發勇猛心。解脫凡俗。習佛菩提。懷佩道妙。

二者。毀其形好。應法服故。

【箋】謂剃除鬚髮。毀壞相好。去世俗衣。應著法服。具佛 威儀。與道相應。

三者。永割親愛。無適莫故。

【箋】謂斷割情愛。不相繫戀。無有適心。歸趨異姓。和合 同居。無有莫心。

四者。委棄身命。遵崇道故。

【箋】謂能委棄身命。無所顧惜。惟務一心。求證佛道。

五者。志求大乘。為度人故。

【箋】謂長懷濟物之心。專志勤求大乘之法。度脫一切 有情。

是名五德。

【箋】蓋出家人。具此五淨德。為世福田也。

緇門警訓。此 之五德。出家大要。五眾齊奉。不惟小眾。終身行之。不 惟初受。

僧祇律。應為沙彌說十數。一者。一切眾生。皆因飲食 而存。

【箋】楞嚴。如是世界。十二類生。不能自全。依四食住。所 謂段食。觸食。思食。識食。是故佛言。一切眾生皆因食 住。李釋曰。段食者。謂形段。以香味觸三塵為體。入 腹變壞。資益諸根故。觸食者。謂觸對。取六識中相應。 觸對前境。而生喜樂故。思食者。謂意思。取第六識相 應。思於可意境生希望故。識食者。識即第八執持之 根。由前三食。勢分所資。令此識增勝。能執持諸根六 種故。

二者。二諦。

【箋】翻譯名義。一真諦。彰一性本實之理也。所謂實際 理地。不受一塵。是非雙泯。能所俱兦。指萬象為真如。 會三乘歸實際也。二俗諦。顯一性緣起之事也。所謂 佛事門中不捨一法。勸臣以忠。勸子以孝。引善示天 堂之樂。懲惡顯地獄之苦。

三者。三受。

【箋】雜阿含經。受者。領納也。謂六根之識。領受六塵之 境。一受。謂於六塵違情之境。而有逼迫之苦。二樂受。 謂於六塵順情之境。而有適悅之樂。三不苦不樂受。 謂於六塵不違不順之境。所受非苦非樂。

四者。四諦。

【箋】法界次第。諦以審實為義。從聞生解。必須藉教。詮 理不虗。故云審實。一。苦諦。苦以煩惱為義。一切有為 心行。常為無常患累之所逼惱。故名為惱。二。集諦。集 以招聚為義。若心與結業相應。未來能定招聚生死 之苦。故名為集。三。滅諦。滅以滅無為義。結業既盡。則 無生死之患累。故名為滅。四。道諦。道以能通為義。道 有二種。一。正道。實觀三十七道品三解脫門。緣理慧 行。名為正道。二。助道者。得解觀中。種種諸對治法。及 諸禪定。皆是助道。此二相扶。能通涅槃。故名為道。

五者。五陰。

【箋】大乘廣蘊論。陰。即蓋覆。亦名五蘊。蘊即積聚。一。色 陰。色即質礙。謂眼耳鼻舌身諸根。二。受陰。受即領納。 謂六識與六塵相應。而有六受。三。想陰。想即思想。謂 意識與六塵相應。而成六想。四。行陰。行即遷流造作。 謂因意識思想諸塵。造作善惡諸行。五。識陰。識即不 別。謂以眼耳鼻舌身意六種之識。於諸塵境上照了 分別。此五者。皆和合集聚。覆蓋本性。故名為陰。

六者。六入。

【箋】法界次第。入。趣入也。謂六根為六識所依。能六塵。 故名六。

七者。七覺分。

【箋】法界次第。覺。即覺了。謂覺了所修之法。是真是偽 也。分。即支分。謂此七種法。各有支派分齊。不相雜亂。 故名七覺分。亦名七覺支。擇進喜三覺分屬慧。除捨 定三覺分屬定。念覺分兼屬定慧故。摩訶止觀。修此 七覺。即得入道是也。一。擇法覺分。謂用智慧。觀察諸 法之時。善能簡別真偽。而不謬取虗偽之法。二。精進 覺分。謂修諸道法之時。善能覺了。不行無益苦行。而 於真正法中。常能專心於一。無有間歇。三。喜覺分。於 心契悟真法。得歡喜時。善能覺了。此喜不從顛倒法 生。住真法喜。四。除覺分。謂斷除見諸煩惱之時。善能 覺了。除去虗偽之法。增長真正善根。五。捨覺分。謂捨 離所見念著之境。善能覺了。虗偽不實。永不追憶。六。 定覺分。謂發禪定之時。善能覺了諸禪。不生煩惱妄 想。七。念覺分。謂修諸道法之時。善能覺了。常思定慧 均平。若心昏沉之時。當念用擇法精進喜三覺。觀察 諸法。令不昏沉。若心浮動之時。當念用除覺分。除身 口之過。非用捨覺分捨於觀智。用定覺分入正禪定。 攝其散心。令不浮動。

八者。八聖道。

【箋】法界次第。即八正道。謂此八法。不依偏邪而行。故 名為正。復能通止涅槃。故名為道。一。正見。謂修無漏 道。見四諦分明。破外道有無等種種邪見也。二。正思 惟。謂見四諦時。正念思惟。觀察籌量。令觀增長也。三。 正語。謂以無漏智慧。常攝口業。遠離一切虗妄不實 之語也。四。正業。謂以無漏智慧。修攝其心。住於清淨 正業。斷除一切邪妄之行也。五。正命。謂離五種邪命 利養。常以乞食。六。正精進。謂勤修戒定慧之道。一念 專精。無有間歇也。七。正念。謂念戒定慧正道。及五停 心助道之法。堪能進至涅槃也。八。正定。謂攝諸散亂。 身心寂靜。正住真空之理。決定不移也。

九者。九眾生居。

【箋】阿毗曇論。謂欲界中四惡趣苦逼迫故。色界中五 淨居天。疾樂涅槃故。四禪中無雲福生廣果二天。其 亦不定。或求無色。或求淨居。或求無想。故眾生皆不 樂住也。惟於欲界取天人善趣為一。又色界初禪。二 禪。三禪。竝四禪中無想天。乃及無色界四天。皆眾生 愛樂住者。其為九眾生居。

十者。十一切入。

【箋】一名十徧處定。

智度論。八背捨。為初門。八聖處。為 中行。徧一切處。為成就。謂三種觀。具足。禪體。始得成 就此定。謂之徧一切處。從所觀境徧滿得名也。一。青 徧一切處定。二黃。三赤。四白。五地。六水。七火。八風。九 空。十識徧一切處定。前四。謂於定中還取八背捨。八 勝處中所見青色。使徧一切處皆青。餘三定亦爾。後 六謂於定中還取八背捨。八勝處中所見地色。使一 切處。無不週徧。餘五定亦爾。八背捨者。一。內有色相 外觀色。二。內無色相外觀色。三。淨背捨身作證。四。虗 空處背捨。五。識處背捨。六。無有處背捨。七。非有想非 無想處背捨。八。滅受想背捨。八勝處者。一。內有色相。 外觀色多。二。內無色相。外觀色多。三。內無色相。外觀 色少。四。內無色相。外觀色多。五。青勝處。六。黃勝處。七 赤勝處。八。白勝處也。出法界次第。

是名十數。

【箋】此之十數。出沙彌本律。餘部所列。與此小異。

梵語沙彌。

【箋】梵語者。自漢至隋。皆指西域為胡國。唐彥琮法師 曰。葱嶺已西。竝屬梵種。鐵門之左。皆曰胡鄉。梵語。即 梵音也。刧初廓然。光音天神降為人祖。宣流梵音。有 四十七言。沙彌之名。本云室利摩拏路迦天。授十戒 已。名室羅末尼羅。沙彌二字。古略也。流傳既久。未易 改正諸律。惟根本直云求寂。餘部皆言沙彌。今從眾。 復仍舊稱。又沙彌名有三。一驅烏。謂年少不能作務。 使之驅烏。二應法。謂雖剃髮不為出家。受十戒已。乃 為出家。能行沙彌之法。十四歲至十九。皆名應法。三 形同。謂師與剃髮已。名形同。形同即名字。謂沙彌不 受十戒者。皆名形同。

此云息慈。

【箋】此云者。翻譯。以東土之音而釋西天之語也。此下 明息慈義。

謂息惡行慈息世染。而慈濟眾生也。

【箋】南山別行篇。謂息世染之情。以慈濟羣生。上文由 此來也。初入佛法。多存俗情。故須息麁惡之性。復慈 悲之心也。

釋氏要覽。息慈。安息慈悲之地也。

徵。一切 諸佛皆以慈濟為本。今言息慈。不以慈而濟乎。

訓。言 息則無一不息。言慈則無一不慈。當知。息處即慈。慈 處即息。上無諸佛可成。下無眾生可度。是名息慈。

亦云勤䇿。

【箋】謂離四性六遮之罪。勤自策勵故。又謂勤修眾善。 䇿進心行故。䇿者。鞭䇿也。勉力䇿進工夫之謂。如野 牛之有鞭。如良馬之有䇿。如學者之有師。永嘉云。日 夜精勤。恐緣錯過。工夫至此。自然到家。

亦云求寂。

【箋】寄歸傳。寂即涅槃也。言人出煩惱家。求趣涅槃故。 然而求則不寂。寂安用求。謂初學道者。必須求之。求 之不已。而寂自至。所寂既至。而求亦忘。求寂都忘。是 名真寂。

蕅益錄。今但約所翻三義釋之。初息慈者。息 見思惡。修生緣慈。藏教沙彌。息見思惡。修法緣慈。通 教沙彌。次第息三惑。修三慈。別教沙彌。一心圓息三 惑。圓修三慈。圓教沙彌。

次勤䇿者。精勤䇿勵出分段 生死。藏通沙彌。精勤䇿勵出變易生死。別圓沙彌。

三 求寂者。求偏真涅槃。藏通沙彌。求大般涅槃。別圓沙 彌。

又盧舍那。翻淨滿。惡無不息故淨。慈無不行故滿。 是沙彌戒。即盧舍那真因也。又涅槃以不放逸為食。 勤䇿即不放逸義。是沙彌戒。即大涅槃法食也。又寂。 即本覺之理。求。即始覺之智。始本合一。名究竟覺。是 沙彌戒。即究竟覺之通衢也。又惡本性空。慈本性具。 心性本無懈廢。本性空寂。理即沙彌。達理受戒。名字 沙彌。圓伏五住。觀行沙彌。六根清淨。相似沙彌。惑破 理顯。分證沙彌。盧舍那名淨滿。大般涅槃永離放逸。 始覺本覺冥合不二。究竟沙彌。如大通佛時十六王 子。即是沙彌真實標榜。

法華合論。日月燈明佛。未出 家時。有八王子。隨父出家。因妙光菩薩教化。皆得成 佛。而其成佛有速有遲。以示八識轉成四智。若以知 見力觀。六七識則因中成佛之速者也。若五八識。則 必果中所轉成佛之遲者也。然義未盡故。今言大通 智勝佛未出家時有十六王子。因父成道。隨往供養。 尋復出家。諸母泣送。其祖及諸眷屬。共詣親近。見其 成道。蓋增所示八種識名相為十六種。以隨順親近 之。而用無緣大慈。同體大悲。諸妙功德。長養成就。故 十六王子之成佛。不言先後也。日月燈明佛之八王 子成佛。但是妙光文殊然燈彌勒者。但見報身轉依 之義。未見器界轉依之意。故今以十六王子當成佛 道。隨方得名。以示器界。亦轉依隨方成佛也。

阿育王 經。阿恕伽王。見一七歲沙彌。將至屏處。而為作禮。語 沙彌言。莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌 即入其中。從澡瓶復還來出。而語王言。慎莫向人道 沙彌入澡瓶中。復還來出。王即語沙彌言。我當現向 人說。不復得隱。是以諸經云。沙彌雖小。亦不可輕。王 子雖小。亦不可輕。龍子雖小。亦不可輕。沙彌雖小能 度人。王子雖小能殺人。龍子雖小。能興雲致雨。雷電 霹靂。感其所小。而不可輕也。

五燈。趙州為沙彌時。參 南泉。泉臥次。見師來參便問。汝近離甚處來。師曰瑞 像。泉曰。還見瑞像麼。師曰不見瑞像。秖見臥如來。泉 便起身問。汝是有主沙彌。無主沙彌。師曰。有主沙彌。 泉曰。那個是你主。師近前曰。仲冬嚴寒。伏惟和尚起 居萬福。泉器之。許其入室。

◎仰山慧寂智參溈山。溈 問。汝是有主沙彌。無主沙彌。師曰有主。曰主在甚麼 處。師從西過東立。溈異之。師問。如何是真佛住處。溈 曰。以思無思之妙。反思靈𦦨之無窮。思盡還源。性相 常住。事理不二。真佛如如。師於言下頓悟。自此執持 前後。盤桓十五載○澧州高沙彌。初參藥山。山問甚 處來。師曰南嶽來。山云。何處去。師曰江陵受戒去。山 云受戒圖甚麼。師云圖免生死。山云有一人不受戒。 亦無生死可免。汝還知否。師云恁麼則佛戒何用。山 云。這沙彌猶挂唇齒在。師禮拜而退。道吾來侍立。山 云。適來有個跛腳沙彌。却有些子氣息。吾云未可全 信。更須勘過始得。至晚山上堂召云。早來沙彌在什 麼處。師出眾立。山問。吾聞長安甚閙。汝還知否。師云。 我國晏然。山曰。汝從看經得。從請益得。師云。不從看 經得。不從請益得。山曰。大有人不看經。不請益。為甚 不得。師曰。不道他不得。秖是他不肯承當。山顧道吾 雲巖曰不信道。

◎石室善道作沙彌時。長髭遣令受 戒謂之曰。汝回日。須到石頭和尚處禮拜。師受戒後。 乃參石頭。一日隨頭遊山次。頭曰。汝與我斫却面前 樹子。免礙我。師曰。何不將刀來。頭乃抽刀倒與。師曰。 何不過那頭來。頭曰。你用那頭作甚麼。師即大悟。便 歸長髭。髭問。汝到石頭否。師曰。到即到。秖是不通號。 髭曰。從誰受戒。師曰。不依他。髭曰。在彼即恁麼來。我 這裏作麼生。師曰。不違背。髭曰。大忉忉生。師曰。舌頭 未曾點著在。髭喝曰。出去。師便出。髭曰。爭得不遇於 人。

律儀者。十戒律諸威儀也。

【箋】律有三品。一毗尼。華言善治。又言調伏。二尸羅。華 言止得。止惡行善也。又名戒。戒以防止為義。三波羅 提木叉。華言解脫。遠離惑業繫縛。而得自在也○三 聚淨戒。一攝律儀戒。無惡不斷。起正道行。是斷德因。 修成法身。二攝善法戒。無善不積。起助道行。是智德 因。修成報身。三攝眾生戒。無生不度起不住道。是恩 德因。修成化身。然律儀一句。體用全彰。曰體曰用。云 何一句。若體是一。用即成二。用若成二。體亦二體。二 二非二。體用俱非。非之亦非。一亦不立。當斯時也。仁 風和暢。慈月清涼。性相未形。罪福無位。恰恰無持。恰 恰無犯。恰拾是律儀真實處。雖然一毛頭上。大須著 眼。否則不為律儀所縛。則為善惡流轉。譬如這邊是 火坑地獄。那邊是青蓮華池。若起一念漸染。則與無 脫法中相應。

戒律門

【箋】沙彌經。有戒律威儀之文。故雲棲亦分上下二 門。正顯戒律非威儀。無以見戒律之體。威儀非戒 律。無以成威儀之用。門雖有二。究竟歸一。要而言 之。戒律以制心為本。威儀以嚴身為重也。

佛制出家者。

【箋】文載十誦。佛制出家者。猶聖王之制度。謂在家 塵勞汩汩。如奔馬無韁。縱有出塵進道之想。安可 得乎。故制出家之法。俾專精入道故。華嚴賢首品 偈。家是貪愛繫縛所。欲使眾生悉免離。故示出家 得解脫。於諸欲樂無所受。

功德經。若能放人出家 受戒。功德無邊。譬如四天下滿眾羅漢。百千供養。 不如有人為涅槃故。於一日夜出家受戒。

五分律。 若度人時應先問。汝為何等出家。若言為飲食故。 不應度。若言為求善法。厭生老病死。憂悲苦惱者。 此應度。

根本雜事。凡欲與他為出家者。先當與辦 所須六物。三衣敷具鉢及水羅。

優婆塞戒經。寧受 惡戒。一日中斷無量惡命根。終不畜養弊惡弟子。 不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡弟子 不能教誨。乃令無量眾生作惡。能謗無量善妙之 法。壞和合僧。令多眾生。罪業無間。是故劇於惡律 儀罪。

馬鳴大士偈。彼師及弟子。當互審其器。若不 先觀察。同得越法罪。

燈錄。崔趙公問徑山。弟子出 家得否。師曰。出家乃大丈夫事。非將相之所能為。 公於是有省。

宗鏡。不了一體三寶常住。不聽出家 者。若不解此。戒不具足。若約觀心者。一剎那起名。 名一眾生。即起即滅。名為一期。念念之中恒起三 毒。即當刧盡三災。三毒貪為首。三災火為端。以不 思議止觀。觀此三毒。一念貪心無有起處。即是一 唾刧火而滅。了念成智。即一吹世界而成。乃至一 切不思議希有之事。但達一念無明心。成諸佛智。 無有不洞曉之者。若不解此。非唯不聽出家。一切 萬善皆不成就。以不知佛法根本故。

五夏以前。專精戒律。五夏以後。方乃聽教參禪。

【箋】五夏者。謂數始於一。終於十。而五居其中。如春 之於夏也。夏乃生長萬物之時也。言持戒操履至 五夏。戒力堅固。不為境風搖奪。亦猶樹木培植五 夏。根幹茂。不為秋霜所殺也。戒者。萬行之首。如 拮居之有地。禦船之有水。居無地無以立。船無水 無以行。所以戒乃成佛作祖之實地。超生脫死之 法船也。教者。三藏十二部一切修多羅。謂之教。禪 者。教外別傳。謂之禪。天山老人曰。教乃禪之階梯。 禪乃教之骨髓。然則禪之與教是一是二。分亦不 得。不分亦不得。昔淨因一喝分五教。五教可分。而 五宗獨不可分耶。古德問。祖意教意。是同是別。答 曰。雞寒上樹。鴨寒下水。繇此觀之。五宗之旨可以 分。可以不分。畢竟分底是。不分底是。惟具眼者辯 之。

燈錄。雲門到江州。陳尚書請齋。纔見便問。儒書 中不問。三乘十二分教。自有座主。作麼生是衲僧 行脚事。師曰。曾問幾人來。曰。即今問上座。師曰。即 今且置。作麼生是教意。曰。黃卷赤軸。師曰。個是文 字語言。作麼生是教意。曰。口欲言而辭喪。心欲緣 而慮忘。師曰。口欲言而辭喪。為對有言。心欲緣而 慮忘。為對妄想。作麼生是教意。書無語。師曰。見說 尚書看法華經是否。曰是。師曰。經中道。一切治生 產業。皆與實相不相違背。且道。非非想天。有幾人 退位。書無語。師曰。尚書且莫草草。三經五論。師僧 拋却。入叢林十年二十年。尚不柰何。尚書又爭得。 書禮拜曰。某甲罪過。

是故沙彌剃落。先受十戒。

【箋】寄歸傳。西域出家。具有聖制。初受五戒。名鄔波 索迦。此創入佛法之基。七眾所攝也。師次為辦縵 條。僧脚崎。下裙。濾羅鉢等。授十戒。名室羅末尼羅。 方成應法。為五眾攝。堪消施利。不則妄負求寂之 名。既不合消常住信施。負債何疑。當依教而為濟 度。

清信士度人經。欲出家者。著本俗服。辭拜君親。 偈曰。流轉三界中。恩愛不能脫。棄俗入無為。真實 報恩者。

次則登壇受具。

【箋】受具者。比丘二百五十戒。比丘尼三百四十八 戒。三師七證。事事見前無不具足。故曰受具。

今名為沙彌。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽 而不學。

【箋】名為者。如法華名字比丘也。言既為沙彌。當成 應法之器。若徒有其名。而無實行。非狂即愚矣。愚 者資性頑鈍。不能學戒。與法轉疎。甘為下劣。狂者 雖有小智。忽而不學。愚迷猶甚。或勉之學律。則曰。 此不過為初學者說。禪宗何必有此。殊不知禪與 律何物哉。六祖悟後。復受戒於智光。今之狂禪。豈 有過於六祖者耶。余甞曰。禪師家有一個禪字在 胸中。便礙塞殺人。若無個禪字在胸中。亦礙塞殺 人。秖此律儀。可以辨驗狂愚。未有不礙塞者也。

便擬躐等。

【箋】躐。無好步也。學者當循序漸修。不可躐等而進。

百句譬喻經。有富者子。愚癡。載沉香精且貴。買者 希。一日見市中貨炭最駛。即燒香作炭。希得應速。 眾見之共笑曰。賣雖遲。獲直不少。今燒成炭。復何 所得。

罔意高遠。亦可慨矣。

【箋】空腹高心。法華所謂我慢自矜高。諂曲心不實 者是。罔意者。謂聽其言之狂放。雖聖賢猶有所不 及。察其行之卑污。如羣小不為。而敢為之。此其所 以感慨長嘆也。

因取十戒。略解數語。

【箋】即雲棲於本經中。略其要而解也。

使蒙學知所向方。

【箋】易。童蒙吉。謂先天之氣未鑿。不知有善有惡。而 以先入之言為是。故須仗明師開其蒙昧。發其道 機也。向方。即禪戒之要路也。此不獨為蒙學者說。 其老於叢林者。亦不可不知向方也　向方。即向 上一路。千聖不傳。其在學者自悟也。

楞嚴。觀方知 彼去。去亦不知方。正好參取。

好心出家者。

【箋】好心者。無諂無曲。即正心誠意出家者也。若為 急難。為安閑。為衣食財利。不為生死而求出家者。 皆非好心。故不與出家。

切意遵行。慎勿違犯。

【箋】切。真切也。遵。謂遵佛戒。而行慎密。不敢違越也。

然後近為比丘戒之階梯。遠為菩薩戒之根本。

【箋】進比丘菩薩大戒。必從彌十戒根本始。未有越 根本。而竟登大戒也。譬如古木蔭森。枝葉茂。必 因根而有本。因本而有枝。因枝而有華葉。又如登 山自卑至高。自邇至遠。進戒階級。亦復如是。

因戒生定。因定發慧。

【箋】木叉戒源。如花之有實也。花為因實為果。因果 同時。事理一貫。故沙彌律為發蕋初時。比丘戒為 開花中時。菩薩戒為結菓後時。戒基既立。定慧由 之而生。此三學。自性本有。不因修而得。非惟諸佛 菩薩具足。一切凡夫亦未曾欠少。當知自性無善 惡。無持亦無犯。是自性戒。自性無靜亂。無取亦無 捨。是自性定。自性本無知。而無所不知。但諸佛菩 薩知有。所得受用。一切凡夫不知有。故不得受用。 知有不知有。似乎少異。戒定慧未常少異也。

庶幾成就聖道。不負出家之志矣。

【箋】法界次第。八聖道。亦名八正道。謂正見。正思惟。 正語。正業。正命。正精進。正念。正定等　此八聖道。 乃千聖共由之大道也。言之似易。行之實難。學者 毋視其難而却步。亦毋視其易而忽諸。譬夫登萬 仞之山。自一步始。步步不間。到頂可期。故曰庶幾。 若徒言不行。是猶說美饌而無從知味。羨輕裘而 終不及身。如斯操履。寧不自負。所以䇿發初地。奮 志直前。則二地三地。乃至十地。彈指可證。

若樂廣覽。自當閱律藏全書。

【箋】世尊成道三十八年。赴王舍城國王齋。食訖。令 羅睺羅洗鉢。因失手破為五片。是日諸比丘白佛。 佛言。我滅後。初五百年。諸惡比丘。分毗尼藏為五 部也。後優波毱多。果有五弟子。各執一見。遂分如 來一大律藏為五部。一。曇無德部。華言。法密。隱覆 之義也。又云法藏。即四分律也。大集經。我涅槃後。 有諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒宣 說。故隱覆法藏。是為曇無德部。二薩菩多部。華言 一切有。即十誦律也。此部計三世實有之法。大集 經。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。復讀 誦外典。善能論議。凡所問難。悉能答對。是為薩菩 多部。三。迦葉遺部。華言重空觀。即解脫律也。大集 經。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。無有 我。及以受者。轉諸煩惱。猶如死屍。是為迦葉遺部。 四。彌沙塞部。華言不著有無觀。即五分律也。大集 經。我涅槃後。我諸弟了。受持如來十二部經。不作 地水火風相。虗空識相。是為彌沙塞部。五。婆蹉富 羅部。華言犢子。因上古有仙。染犢生子。自後種姓。 皆名犢子。其部中。計我非即五蘊。亦不離五蘊。而 有實我。律本不來此土。大集經。我涅槃後。我諸弟 子。受持如來十二部經。皆說有我。不說空相。是為 婆蹉富羅部。

一曰不殺生

【箋】華嚴經。菩薩住離垢地。性自遠離一切殺生。不 畜刀杖。不懷怨恨。有慙有愧。仁恕具足。於一切眾 生有命者。常生利益慈悲之心。是菩薩尚不惡心 惱諸眾生。何況於他起眾生想。故以重意而行殺 害。

。楞嚴。阿難。又諸六道眾生。其心不殺。則不墮其 生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可 出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品 之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。下品為地行 羅剎。

大涅槃。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰 殺生。即墮惡道。

◎五陰之相。即是起作。起作之想。 喻若石沙。可穿可壞。佛性者。喻若不可沮壞。以是 義故。壞五陰者。名為殺生。

梵網。一切有命者。不得 故殺。是菩薩。應起常住慈悲心。孝順心。方便救護 一切眾生。而反自恣心快意殺生者。是菩薩波羅 夷罪。

賢愚經。戲笑殺他命。悲號入地獄。臭穢與洋 銅。灌注連相續。奔刀赴火焰。劈裂碎楚毒。億載苦 萬端。傷心不可錄。

習報經。殺生入四趣。受苦三塗 畢。得生人道中。短命多憂疾。疫病嬰難苦。壽短長 沉沒。若有智黠人。殺心寧放逸。

八師經。殺者心不 仁。強弱相傷殘。殺生當過去。結積累結怨。受辜短 命死。驚怛遭暴惡。我用畏是故。慈心伏魔宮。

維摩。 人生長壽。得不殺報。

筆飡。佛言。一切眾生。實本清 淨。因彼妄見。妄習遂生。因彼妄習。生死相續。生從 順習。死從變流。純想即飛生天上。情想均等。不飛 不墜。復生人中。想明思聰。情幽斯鈍。情想流入橫 生。重為毛羣。輕為羽類。今為異類。未必不前生曾 受人身。今受人身。未必不前生曾為異類。是以諸 佛菩薩常切教人。使知生死路頭。昔密婆私詫阿 羅漢。往世曾作獼猴。驕梵波提。往世曾受牛身。

宗 鏡。一不殺者。害命名事殺。不害命名事不殺。法門 解者。析法名理殺。體法名理不殺。若作意防護。如 馬著勒。如牧牛執杖者。報在人道。百二十年。惟得 肉眼。若任運性成。如河注海者。報在六天。極長者 九百二十六億七千萬歲。惟得天眼。若加修定戒。 無常苦空。無我等慧者。報在變易。壽七百阿僧祇 唯得慧眼。若加修常無常等慧。報在蓮華藏海。受 法性身。分得五眼。分得常壽。比佛猶是諸根不具。 壽命損減。若圓教人。持事不殺戒。又持理不殺戒。 不壞身因。常隨一相。不斷癡愛。起於明脫。體陰界 入。無所傷毀。若子若果。不生不滅。成就智慧。居寂 光土。常壽湛然。五眼具足。得根自在。得命自在。修 短自在。是則名為究竟持戒。諸根具足。命不損減。 圓人何但持是之戒。唯殺惟慈。亦作事殺。亦作理 殺。如預仙大王。殺五百婆羅門。與其見佛之眼。與 其十劫之壽。又作法門殺者。析蕩塵累。淨諸煩惱。 如樹神折樹。不受怨鳥。如劫火燒木。炭雙亡。故 楞伽云。殺無明父。害貪愛母。斷隨眠怨。懷陰和合。 斷七識身。若有作者。現證法身。此逆即順。鴦崛云。 我誓斷陰界入。不能持不殺戒。一切塵勞是如來 經。斷此種盡。乃名為佛。成就金剛微妙法身。湛然 應一切。隨形九道。隨其所宜。示長短命。任其所見。 用缺具根。而化度之。若佛子。無慈孝故肆意殺他 物命。充我肥甘。乃不知而殺而食之物。愛命同於 我之愛命也。梵網云。即殺我父母。亦殺我故身。痛 為勸戒。云何不信。若此生不戒殺而肆殺業。如預 置利刀。亦殺自己未來法身。非但故身及父母也。 君不見。刀頭血滴滴。從法身中流出。口裏肉塊塊。 向報體上割來。且道喫的是。不喫的是。

解曰。上至諸佛聖人。師僧父母。

【箋】此梵網七逆之罪。不通懺悔也。諸佛。即十方諸 佛。聖人。即菩薩羅漢等。師僧。乃法身父母。及生身 父母。皆當終身奉事。孝順無違。且不得逆於聲色。 豈忍加害。故不通懺悔。

下至蜎飛蠕動。微細昆蟲。但有命者。不得故殺。

【箋】蜎飛。空類化生。蠕動。濕類化生。昆蟲。諸蟲總名。 言蠢動含靈。皆有佛性。故不可傷殺也。有曰昆蟲。 𧊈也。江南有吐蚊之鳥。塞北有蚊母之草。南中有 產蚊之木。一名白鳥。

爾雅。顛。蚊母鳥也。

或自殺或教他殺。或見殺隨喜。廣如律中。文繁不 錄。

【箋】自殺者。身心所造殺業也。教他者。自不行殺。使 他行殺。即心口殺業也。讚嘆者。謂彼不行殺。由我 贊嘆成殺業也。隨喜者。謂見他行殺。即從順以悅 其意。即意地殺業也。

戒疏。殺心為因。助成為緣。造 作為業。然其所殺。有親有疎。治罪有輕有重。故犯 上。則同七逆。千佛不通懺悔。犯下。微細等。或通懺 悔。亦由世律。為主為從也。廣如律者。謂殺業微細。 而戒相千條。所以雲棲尚未全錄。總之殺機起於 一念。尋常善自護持。

發隱。但有生氣。且不忍殺。如 結草護戒。折柳諫君。況有命者乎。

諸經集要。有富 長者惟一子。娶方七日。墮樹而死。長者問佛。佛言 昔有一兒挾弓射。傍有三人。曰。汝若中。乃世 間健兒。兒即射中墮樹。三人歡喜而去。此兒乃 射之人。今日父母妻。乃前世喜助射之人也。 今世會集涕泣。以見殺助喜之報。

經載冬月生虱。取放竹筒中。煖以綿絮。養以膩物。 恐其饑凍而死也。

【箋】涅槃。釋迦昔為白虱。提婆達多為黑蚤。同處比 丘褲中。比丘愍之。謂曰。吾入定時。勿嚙我血肉。出 定時隨意食之。時比丘入定。白虱受教。黑虱不聽。 復嚙之。比丘嗔發。將火焚褲。黑蚤跳去。白虱受殃。 佛曰。我不獨一生受提婆達多之害矣。

四分律。有 老病比丘拾虱棄地。佛言不爾。應以器盛綿。拾著 中。若虱走出。應作竹筒盛之。隨其寒暑。加以膩物。 而將養之。

正鋒。虱之嚙人。固不可忍。當於春暖之 時。送之草樹間。令彼謀活。然冬月寒凍。送之草間。 即死。故佛置竹筒以安之。諸方講至此。不過虗說 余謹遵佛制。作虱筒式。要使學者佩之。序曰。虱者。 本名俗呼半風。以美稱之。字曰丹鴻。有夫有婦。子 孫繁叢。春暖常遊相鬚。而經御覧。歲寒曾赴客劒。 以報恩功。未能學查道。藏垢而不棄衣外。亦將訪 江泌。褁綿以置壁中。儒者尚然。釋門安可不置斯 筒。銘曰。古人捫虱。而談天下。我獨無捫。談且不暇。 嗟爾微形。生長變化。唼人血肉。不捨晝夜。血肉所 生。父母遺愛。若專爾供。孝行不逮。爾家安甜。彼常 不寐。人瘦爾肥。情理何在。以慈毀身。失殺犯戒。彼 此無傷。別營世界。垢膩可飡。絮綿可佩。蠢蠢天地。 逍遙無礙。

鄭棨傳記。無畏三藏。飲酒食肉。言行麤 易。律師不說。常令宿於戶外。律師中夜。捫虱投床 下。無畏即呼曰。撲殺佛子。律師異之。

。酉陽雜爼。取 病者虱子。病人前可以卜病。虱行向病者則生。背 則死。

國老閑談。查道。性淳古。少寓狼山寺。躬辦薪 水。以給僧眾。衲衣不洗濯蝨。後仕至龍圖閣侍制。 魏生禁殺錄。薛暠。性慈戒殺。即微蝨亦不害之。一 夕夢被上虱甚多。漸變寸許。虱謂暠曰。受君之貺。 非一日。今君有難。正吾儕救命之秋。遂列行。被上 有絲血痕。橫廣尺餘。乃死虱也。暠惜久之。不知其 故。蓋是夜。有刺客來害暠。其人有利劒。見血立死 是夜其人劒下見血。以為死。報其主歡甚。明日瞰 之無恙。訪得虱事。始知其夢。

淮南子。湯沐具而蟣 虱相弔。大廈成而燕相賀。憂樂別也。韓昭俟搔 庠而兦一虱。求之甚急。左右因取其蚤虱殺之。昭 侯以察左右不誠也。

乃至濾水。覆燈。不畜猫狸等。皆慈悲之道也。

【箋】濾水者。謂水中有微細蟲。食水即飡其肉。故作 囊。濾過方用。即梵網十八種物之一也。覆燈。恐飛 蟲投火。故作籠覆於燈外。

律。波離瑟吒護生草。一 切眾生除煩惱。凡燃燈時。驀拈一莖草。默念七遍。 一切飛蟲不投燈上。

筆飡。雲棲與雪嶠談次。雲曰。 昨夜鼠咬牀頭唧唧聲。分明講演華嚴八十一卷 經。嶠曰。忽遇猫來時如何。雲曰。走却法師。留下經 案。

孟子。有率獸而食人句。畜猫狸。猶率猫而捕鼠 也。

微類尚然。大者可知矣。今人不能如是行慈復加 傷害可乎。

【箋】微類佛性。如焦螟巢於蚊睫。自道土曠人稀。相 逢者少。乃不知蛤蜊觀音。薄荷祖師。一時落節。誰 管淳于為螘。莊周為蝶。咦虗空釘楔。

徵。律云。假使 百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。昔 世尊成道。商怨終舒於鐵杙。陀夷證聖。羊瞋卒洩 於兇銘。

水懺云。業報至時。非空非海中。非入山石 間。無有地方所。脫之不受報。惟有懺悔力。乃能得 除滅。是以火頭索報於隱峰。翻微濟拔。野雉求償 於法喜。為神所喝。兩者同歟否歟。

訓。譬加巨石梗 塞陂池。有大力者。推墮此石。令彼陂池。與昔無異。 懺力滅罪。亦復如是。若業力大。懺力微。如令嬰兒 推轉巨石。終不得動。若以殷重心懺除罪業。懺力 過於業力。業自消滅。無有遺餘。故云。了即業障本 來空。未了應須償宿債。

徵。佛與尊者豈云不了。而 見酬償耶。

訓。所云了者。隨犯隨懺。罪性既空。冤對 何有。若現生未得懺滅。怨結終存。故雖成道證聖。 終不得免。但重報輕受。所謂將頭臨白刃。一似斬 春風。斯則異於凡夫耳。

徵。律言誤殺無害心者。不 犯。據朝野僉。載梁武帝。素敬信榼頭師。時遣使召 之。帝方與人下棊。欲殺一段。聲曰殺却。使遂斬師。 帝棊罷。喚師。使言尚者陛下令臣殺却也。帝問。師 臨終有何言。使曰。師云。貧道前劫為沙彌時。以鍬 剗地。誤斷一曲。今帝是也。此報固宜。由是觀之。 則誤殺仍以誤償。何云不犯乎。

訓。沙門掘土墾田。 私營口腹。謂之邪命自活。律所不許。若實緣供眾。 念佛持呪。口不暫停。憂傷物命。慈弗內缺。雖加害 於物。而物無怨心。則誤殺無犯。苟漠然無矜憫之 心。或小有觸忤。而忿戾滋起。酬償實所不免。葢讎 嫉之來。不緣事感。凶咎所集。匪由形求。惟在心耳。 乃至行步掃除。且不視地。夏月燃燈。尠加籠。動 搖竹樹。失憶傾巢。畜養雞猫。恣心噬。牽拽木石。 念無防護。瀉湯地上。瀰滿蟻穴。斫燒腐柴。倦於揀 視。浣濯衣被。忘拾蟣蝨。水中有蟲。濾囊弗具。如此 類者。世人據跡而論。咸云誤傷。而報同故殺。復何 疑哉。

故經云 (即沙彌經) 施恩濟乏。使其得安。

【箋】釋迦佛。投厓飼虎。割肉餵鷹。

若見殺者。當起慈心。噫。可不戒歟。

【箋】菩薩見殺一切眾生。即贖其命。謂之施恩。見貧 乏者。以財賑濟。謂之濟乏。或不能施。識當起慈心。 默念呪護。令脫苦惱。往生善道。使其得安。

維摩注。 施有三種。一。財施。二。心施。三。法施。以財施人。名布 施。慈心與樂。名心施。說法利人。名法施。見殺起慈。 惻隱之心也。謂力雖不能救。當起慈心憐念也。

未 曾有經。天帝。問野干曰。施食法食。有何功德。答曰。 布施飲食。濟一日之命。施珍寶財物。濟一世之乏 增益繫縛。說法教化。名為法食。能令眾生。出世間 道。

施食獲五福報經。一。施命。謂七日不得食則死。 以食施之。即謂施命。其施命者。得世長壽。財富無 量報。二。施色。謂人不食。顏色憔悴。以食施之。即為 施色。其施色者。得世世端正。人見歡喜報。三。施力。 謂人不食。身羸力弱。以食施之。即為施力。其施力 者。得世世多力。終無耗減報。四。施安。謂人不得食。 心愁身危。不自安穩。以食施之。即謂施安。其施安 者。世世安穩。不遇災患報。五。施辯。謂人不得食。困 不能言。以食施之。即為施辯。其施辯者。辯慧通達。 聞者喜悅報。

釋論。持戒為皮。禪定為血。智慧為骨。 微妙善心為髓。為他說戒。能遮罪修福。無相最上。 非持非犯。尸波羅蜜者。是施己皮也。說諸禪定。神 通變化。不起滅定。是施己骨也。檀忍等應。是施己 肉也。說甚深法相。諸佛行處。不一不二。言語道斷。 心行處滅。微妙中道者。是施己髓也。

大丈夫論。財 施。人道中有。法施大悲中有。財施除眾生身苦。法 施除眾生心苦。

淮南子。令人放燒。或操火益之。或 接火益之。兩者。皆未有功。而怨德相去遠矣。若見 漁獵網捕生靈。力不能救。當起慈心默念。寶勝如 來名號。生靈即得解脫。

論。睠彼往哲風規。聳峻邁越。凡俗難以計量。如駕 山之患不除。委身弗惜。

【箋】高僧傳。彭城駕山多虎患。釋曇稱告村人曰。虎 若食我。災必當消。即夜坐草中祝曰。我以身充汝 饑渴。令汝從今息怨害意。常來得無上法食。村人 苦諫不息。泣拜而去。至四更聞虎噉稱。村人逐至 南山。瞰身都盡。惟有頭存。因葬而起塔。後虎遂息。

安周之倉未發。割肉是甘。

【箋】高僧傳。涼土饑。道進從王安周乞賑。國蓄稍竭。 進即自割身。以飼餓者。舉國聞之。號呌奔赴。王乃 舉之還宮。發庫廩以濟貧民。明晨師乃絕。闍維七 日始盡。唯舌後。

良由憫惻情深。惟覺羣生可貴。乃若沙彌之名。既 以息慈為義。息則禁戒堅持。內嚴己行。慈則悲心 普潤。外衛他生。豈謂矜全之情熾。嚴行之心微矣。 安存之慮深。衛生之恩薄矣。觀夫失珠忍苦。患切 刲鸚。

【箋】雜譬喻經。外國有沙門。行乞到買珠家。其家為 設食。時有大珠。價值億數。主人持置沙門邊。時有 鸚鵡便出吞之。主不見珠。問沙門。門言。我不取。復 問有他人耶。曰無。主嗔曰。既無他人。珠今何在。便 撾沙門。血流於地。鸚鵡飲血。與杖相遇。鸚鵡即死。 主復舉手。門止之曰。鸚鵡吞之。主乃破鸚得珠。謂 沙門曰。何不早說。門曰。我持佛戒。不得殺生。我若 說之。恐殺鸚鵡。卿撾我死。我終不說。鸚鵡既死。我 今說之。主人聞已。剋責悔謝。

伏地待終。念傷斷草。

【箋】大莊嚴論。有諸比丘。曠野中行。為賊劫掠。剝脫 衣裳。懼比丘往告聚落。盡欲殺之。內一賊云。比丘 之法。不得傷草。以草繫之。彼畏傷故。終不能往。即 以草縛捨之而去。諸比丘為日所炙。蚊蝱唼嬈。不 敢動轉。恐傷草命。唯當護戒。時有國王𤝗獵。見而 解縛。贊歎歸命。

以及罷汲而全折翅之鴨。

【箋】高僧傳。齊僧羣安。於羅江縣之霍山。山在海中。 有石盂徑數丈。清泉洌然。菴與盂隔小㵎。獨木為 橋。由之汲水。後一鴨折翅在橋。羣欲舉錫撥之。恐 傷鴨命。還不汲水。絕飲而終。

絕粒而却近肉之餐。

【箋】續高僧。傳太清末。侯景作亂。荒餒屢年。釋慧布 常三日絕粒。有遺之飡者。疑近肉味。竟不食。

皆內嚴己行。外衛他生者也。誠見毀戒戕生。匪但 他傷。而自隕之憂更艱。護生守戒。雖曰利物。而濟 我之功彌弘。所愛者。堅固法身。捐四大等於與聚 沫。所惜者。無量慧命。視一報同乎電光。其輕生者。 身亦非彼所愛。命亦非彼所借。但恐未知輪轉何 趣。不能再生人道。則夙願皆虗。無繇修證。故與闇 劣者矜持。貪著了無有異。毀佛戒欲見佛身。一忍 渴而終。寧不見佛不令毀戒。時生者。欣然而得。誚 死者為愚。以為得見佛已。百千億功德。無不成就。 何慮毀戒。及既見佛。佛呵之曰。癡人。彼已見我。汝 不見我 (出諸經要集) 。葢一行具足。一切行具足。一願圓 滿。一切願圓滿。故忍渴而死者。戒行獲全。隨已見 佛。彼牢船既損。萬寶皆沉 (法苑持戒篇。越度大海。號曰牢船) 。

德瓶一傾。諸利盡喪。

【箋】智度論。有人患貧供養諸天。天愍其志。賜與一 瓶。告曰。此名德海。凡有所需。皆自瓶出。其人乍富。 人皆怪問。遂出其瓶。見種種物從瓶涌出。其人憍 逸登瓶舞蹈。其瓶即破。諸物皆失。

故飲蟲而活者。身雖對佛。去佛轉遙。此中從違趣 避。當知所擇哉。

二曰不盜

【箋】華嚴。性不偷盜。菩薩與自資財。常知止足。於他 慈恕。不欲侵損。若物屬他。起他施想。終不於此而 生盜心。乃至草葉。不與不取。何況其餘資生之具。

楞嚴。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱 有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。 中妖魅。下邪人。

◎譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。 縱經塵劫。終無平復。

維摩。大富。得不盜報。

觀佛三 昧經。盜常住物者。過殺八萬四千父母之罪。

方等 經。華聚菩薩云。忤逆重罪。我亦能救。惟盜僧物者。 不能救。

寶梁經。寧自啖身肉。不得盜三寶物。

地藏 經。若偷竊常住財物米穀。飲食衣服。乃至一切。不 與而取者。當墮無間地獄。

十輪經。盜三寶物者。其 罪甚重。千佛出世。不通懺悔。若將非理用度。私給 俗家。其罪尤重。

道世法師云。若將常住財物。與白 衣受用者。龍天嗔責。罪及主事僧。鐵山瓊云。凡常 住一茶。一米。一分。一𨤲。皆是施主為求福德。故行 布施。宜供三寶。何得私用。

正報頌。劫盜供他用。泥 犂獨自陳。玃鳥金剛嘴。啄腦擘其心。灌口以銅汁。 碎身鐵棒砧。怕懼周慞走。還投刀劒林。

習報頌。劫 盜所獲報。地獄被銷融。罪畢生人道。饑貧以自終。 共財被他制。何殊下賤終。寄言懷操者。常須自固 窮。

毛賴債。唐德宗朝時。淮西壽州安豐縣。毛罕男。 婦周氏。生一子。猪頭驢脚。象耳魚腮。父母欲淹死。 乃作人言。我先世不信因果。曾於廬州開元寺。借 常住錢五百貫。麻布二疋。負欠不還。故遭此罰。望 父母收養待長。送寺還報。遂撫育。至七歲。送入寺 中掃地。以償宿債。時時自鞭己身。呌言還債。故名 毛賴債。

唐御製頌。堪嗟毛債異人流。負欠僧錢業 報酬。兩片魚腮連象耳。一雙驢脚戴猪頭。前生造 惡心無愧。今日招殃苦未休。為報後賢君子道。僧 錢不可擅貪求。

慈受深頌。常住分文不可偷。日增 萬倍恐難酬。猪頭驢脚明明現。佛地今生掃未休。

空中和尚頌。借路經過掌庫權。但存公道絕私緣。 狼飡鼠竊片時事。驢脚猪頭萬古傳。

千巖長頌。知 事須當好用心。眾僧金穀莫相侵。古人有語真堪 信。粒米元來重七觔。

洞山价頌。常住須憑戒力扶。 莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物。惜似雙親兩 眼珠。暗裏縱能機巧算。冥中自有鬼神誅。絲毫若 也無私取。免至來生作馬驢。

國清百錄。智者同學 照。私用常住一撮鹽。後入定。現鹽數斛在前。急買 鹽陪償。其相乃絕。

高峰遺事。仰山偉。私折常住一 莖笋。後入定。見笋現前。陪還懺悔。其相乃絕。東山 空答余才茂借脚夫書。向辱枉顧。荷愛之厚。別後 又承惠書。益自感媿。某本巖穴閒人。與世漠然。才 茂似知之。今雖作長老。居方丈。只是前日空上座。 常住有無。一付主事。出入支籍。竝不經眼。不畜衣 鉢。不用常住。不赴外請。不求外援。住緣而住。初不 作明日計。才茂既以道舊見稱。故當相忘於道。今 書中就覓數脚夫。不知此脚。出於常住耶。空上座 邪。若出於空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一 涉私。則為盜。豈有善知識。而盜用常住乎。公既入 帝鄉。求好事。不宜於寺院營此等事。公閩人。所見 所知。皆閩之長老。一住著院。則常住盡盜為己有。 或用結好貴人。或用資給俗家。或用接陪己知。殊 不念其為十方常住招提僧物也。今之戴角披毛。 償所負者。多此等人。先佛明言。可不懼哉。比年以 來。寺舍殘廢。僧徒寥落。皆此等咎。願公勿置我於 此等輩中。公果見信。則他寺所許者。皆謝而莫取。 則公之前程未可量也。逆耳之言。不知以謂如何。 時寒途中保愛。然竊盜罪報。律藏。不勝廣載。今錄 數則。可為學者置之座右。時時警惕。不使盜因起 於毛頭心地也。當知盜者。不啻不與而取。及劫奪 等而已。若尋常起一貪想。即是盜因。即是禍事。如 比丘於花池側迎香風而坐是也。何況盜名。盜位。 盜法等。

宗鏡。二不盜者。不與取。名事盜。與取。名事 不盜。法門者。如佛言他物莫取。名法門不盜。菩提 無與者。而取菩提。是名法門盜。若持戒作業。求可 意果者。無常速朽。悉是他物。息如糞果。害如毒食。 有智之人。所不應求。云何殷勤。飲苦食毒。而自傷 毀洄洑困苦。豈過有流三障。障佛第一義天之所 捨離。是盜。非不盜也。又二乘以四諦智。觀身受心 法。厭惡生死。欣求涅槃。涅槃心起。即取他物。即非 時取證。即不待所說。因焦種不生。見苦斷集修道 造盡。非求法也。謂有涅槃。成涅槃見。若有著空。諸 佛不度。身長三百由旬。而無兩翅。墮三無為坑。饑 餓羸瘦。體生瘡癬。豈非貧窮困苦耶。又不見佛。不 聞法。不入眾數。豈非第一義天遠離耶。此猶名盜。 非不盜也。若別人從淺至深。捨一取一。來已更復 來。去已復更去。悉是辱於去來相。亦是不與而取。 取已而捨。亦是貧窮。捨已更取。數數去取。即是困 苦。不與第一義天相應。即是遠離。此猶名盜。非不 盜也。圓人觀法實相。受亦不受。不受亦不受。亦受 亦不受亦不受。非受非不受亦不受。不取是菩提。 障諸取故。是法平等。無有高下。不高故不取。不下 故不捨。如是觀者。觀如來藏。具足無缺。是如意珠。 隨意出寶。即修羅琴。任意出聲。即是大富。大富故 無取。即第一義天。故不遠離。是名究竟持不盜戒。 圓人亦有盜法門者。菩提無與者。而取菩提。如海 吞流。不隔萬派。如地荷負。擔四重擔。眾生悉度。煩 惱悉斷。法門悉知。佛道悉成。

解曰。金銀重物。

【箋】重物。謂金寶等物。乃至五錢以上。即制罪也。

以至一針一草。不得不與而取。

【箋】戒疏。葢針草判盜。五錢判重。離處成盜業。未離 處。猶盜法也。故一念盜心為因。所盜之物為緣。種 種盜法成就盜事為業。若一針一草即制罪。天台 不應五錢犯重罪。失沙彌戒。滅擯不通懺悔。四錢 已下。犯中罪。許懺悔。若盜而未得。犯方便罪。

五燈。 古德呵城隍神過。神伺隙隨之。將有不利。德因渴 故。取田中蘿蔔食之。置二錢於根。神不知。遂現形。 言犯盜呵之。德曰。汝不見疄中錢耶。神拜服而去。

徵。沙門犯可悔罪。如法懺悔。將止滅犯戒罪。抑並 滅性罪耶。

訓。沙彌犯戒。若不懺悔。並得惡作罪。墮 地獄中。比四天壽。人間為九百千年。若如法懺悔。 破戒罪滅。而性罪恐猶未滅。如盜取非財。須加利 償。若不償者。後生轉重。如斷他命。終須償報。當為 彼禮懺持呪。代彼苦。彼苦既拔。則怨讎可釋矣。

徵。沙彌犯重罪。如法懺悔。可得受具否。

訓。沙彌十 戒。前四若犯。為破根本。滅擯不通懺悔。不得受具。 第九戒若犯。名破齋。竝餘五戒若犯。向二師前發 露。隨師教令。以殷重心。如法懺悔。可得受具。

徵。佛 本大慈。沙彌犯重不通懺悔。不得受具。豈不塞人 改過。自新之路乎。

訓。若結壇禮佛勤懇苦到。求見 好相。得菩薩戒。不得受比丘戒。諸律皆無開法。惟 觀虗空藏菩薩經。比丘犯根本戒。若能如法結壇。 禮三十五佛。及虗空藏菩薩。菩薩以牟尼寶印。印 其背上。有除罪二字。罪即得滅。仍得重受具戒。沙 彌准此而行。當亦得滅罪受具。但恐因緣艱阻。未 能如法。結壇牟尼印不來。除罪字不現。後悔難追。 不若慎之於無念也。

若常住物。

【箋】常住物者。即三寶物也。不可混亂用。如香花燈 等。佛物也。經卷。及莊嚴幢幡等。法物也。律中不得 移為他用。犯者重罪。

若信施物。

【箋】信施物者。謂其信心。發願而施也。若不原施者 之心。移為別用。即成盜業。慈雲懺主云。昔雷峰塔 化主。將常住磚錢買瓦。五百年西湖作魚。何況私 竊。

若僧眾物。

【箋】寶訓。懶菴曰。律中云。僧物有四種。一者。常住常 住。二者。十方常住。三者。現前常住。四者。十方現前 常住。且常住之物。不可絲毫有犯。其罪非輕。先聖 後聖。非不丁寧。往往聞者。未必能信。信者。未必能 行。山僧或出或處。未甞不以此切切介意。猶恐有 所未至。因述偈以自警云。十方僧物重如山。萬劫 千生豈易還。金口共譚曾未信。他年爭免鐵城關。

◎人身難得好思量。頭角生時歲月長。堪笑貪他 一粒米。等閑失却半年糧。

若官物。民物。一切物。

【箋】官物者。官家物也。民物者。民間物也。一切物者。 總上文而言也。

或奪取。或竊取。或詐取。

【箋】奪取。恃力強暴而取也。竊取。伺人不見偷取也。 以上奪竊詐取皆判盜法。若物入手。即成盜業。

乃至偷稅冐渡等。皆為偷盜。

【箋】賦稅。國家大典。不可僥倖苟免。宜隨例充納。若 官府優免則得渡者。有官渡。私渡。或須錢買。不與 而渡者。曰冐渡。或無錢乞施渡。則得。

經載。一沙彌盜常住果七枚。

【箋】雜藏經。目連至恒河邊。一鬼白目連言。我常住 有七枚熱凡。入我口腹。五臟焦爛。出還復入。何因 緣故。受如此罪。目連曰。汝前世作沙彌時。行果蓏 到師所。偏心多與七枚。故受此罪。此是花報。果在 地獄。

◎有一比丘。與外道同行。止果樹下。外道語 比丘言。上樹取果。比丘不聽。又語何不上樹取果。 又不聽。外道乃上樹取果擲地與之。比丘曰。我戒 法中。不得不授而食。外道下樹取果授比丘。外道 言。於一果上有如此法。況出世法乎。遂生信佛法。

一沙彌盜眾僧餅數番。

【箋】雜藏經。復有一鬼。白目連言。我一生來。有二熱 鐵輪。在兩腋下。舉身焦爛。何罪所至。目連答言。汝 前世時。與眾作餅。盜取二番。挾兩腋下。以是因緣。 故獲斯罪。此是花報。果在地獄。

一沙彌。盜石蜜少分。

【箋】石蜜。一名糖精。廣志。甘蔗其餳。按唐書。番胡國 出石蜜。中國貴之。

漢武內傳。西王母謂帝曰。太上 之藥。有中華紫蜜。雲山朱蜜。天竺國石蜜。

本草經。 崔蜜食之不饑。明目。延年。

仙經。蜜為口芝。然律中 過午不食。開石蜜者。以其煎湯無形。為藥石故。

雜 藏經。復有一鬼問目連言。我一生來。常吞熱鐵丸。 何罪所致。目連答言。汝為人時。作沙彌子。取清淨 水。作石蜜漿。石蜜堅大。汝起盜心。打取少許。大眾 未飲。汝盜一口。以是因緣。故獲斯罪。此是花報。果 在地獄。

俱墮地獄。故經云 (即本經也) 。寧就斷手。不取非財。噫。可 不戒歟。

【箋】非財者。非義之財也。世律取非義之財。受非常 之禍。藏經食無與之物。感無間之殃。寧就斷手。不 取者。畏地獄之痛。甚於斷手。說之寒心。故激切勸 戒之也。

論。如來遠歷三祇。堅修萬行。備極艱苦。直至菩提。 今諸釋子不織而衣。不耕而食。莫言我德能致。豈 緣己行所招。凡身所披一縷一絲。口所甞一粒一 滴。皆本如來布施。持戒。禪定。精進。積累而得。悉因 如來國城妻子。頭目髓腦。博換而來。苟漫不思惟。 則華麗甘甜。儘堪肆志。儻聊相酬奪。等吞銅服棘。 莫能少安。縱糜骨焚身。酬恩靡稱。任刳心刲腹。抱 愧難宣。惟當晝不使停。夜毋容息。軀無不竭之力。 中無外馳之心。極意勤劬。少圖報塞。何更不與而 得。妄獵非財。挾詐而求。恣羅彼物。施原供眾。回作 己私。募說他因。那為此用。如斯舛錯。難可指陳。將 何恃而不恐乎。觀粟粒偶甞。感多生之呞食。

【箋】度論。以習氣故。後得人身。產出牛蹄。飼食。佛愍 度出家。得羅漢果。

無量壽經。憍梵波提。過去世作 比丘。於他粟田邊。摘一莖栗觀其生熟。數粒墮地。 五百世作牛償之。

荷香暫齅。見誚讓於池神。

【箋】雜阿含經。有比丘患眼。至鉢曇摩華池側。迎香 風而坐。池神謂比丘為盜香賊。比丘言。不壞不奪。 云何名賊。神曰。不求而取。何言非賊。時有士夫。取 彼藕根重負而去。比丘曰。何故不遮。而謂我是賊 耶。神曰。袈裟黑衣。墨污不現。彼兇惡人。何足與語。 蠅脚污素。墨點珂貝雖小悉現。唯明者有小過。如 毛髮許。他人見之大如泰山。故當從彼常求其淨。 比丘聞已。專精靜坐。斷諸煩惱。得羅漢果。

幅紙未酬。俄成疋絹。

【箋】湖海記聞。有一禪師將遷化。伽藍神告曰。師負 欠常住絹一疋。索還了去。師曰。我自不用絹。云何 負欠。神曰。某時用紙一幅。今計息。應償絹一疋。師 曰。今盜用常住者不少。都不聞取償。何獨見索。神 言。彼輪迴六道中人。自來酬償。不煩往索。大師已 出三界。今若不取。無從追覓。師以衣鉢付寺主而 終。

僧堂小誤。頓荷火枷。

【箋】寶鑑。雲葢山守顒。因以齋僧錢造僧堂。沒後。新 住持智公夜坐。忽聞火焦之氣。見顒項帶火枷。具 說前事。苦切乞賣僧堂。設齋供眾。方可脫苦。智如 言設齋。其夜見顒來謝。

長七果以偏師。鐵丸焦腹 (沙彌盜七果。上詳注) 。餽白衣以僧 物。肉樹悲號。

【箋】賢愚經。福增比丘。常為年少比丘之所激切。目 連觀見。以神通令其恐怖。因使隨行。見一肉樹。多 有諸蟲圍唼其身。無有空處。呌喚啼哭。如地獄聲。 弟子問師。是何樹。目連言。是瀨利吒營事比丘。以 自在故。費用僧物。華果飲食。送與白衣。以是因緣。 受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲。即爾時得物之人。

言念及斯。能無破膽。世所欽企。莫不薑傳寶壽。

【箋】寶壽沼。為五祖戒司庫。祖偶疾。須生薑。行者就 庫取。寶吒之。祖知之。令將錢回買。始與。後洞山虗 席。郡守書託五祖舉所知。祖曰。賣生薑漢去得。遂 出世洞山。

燈譽楊岐。

【箋】楊岐方會。為庫頭。常置二盞燈。若營己事。則滅 常住燈。用䞋施買油。別燃燈照之。

漢書。有官滅燈 看家書。

當毋徒口詠遺風。宜誓令行齊芳軌。斯其最勝矣。 或往誤知悔。六步思酬。

【箋】五百問經。一比丘。用佛法僧物。而此比丘極聰 明。說法。能使人得四道果。惟罪深重。便欲償之。即 詣沙佉國乞。大得錢物。還欲償之。道路山中為七 步蛇所螫。比丘知七步當死。六步裏便遣弟子還 本國言。汝償已還。我住此待汝。弟子償物訖還報 之。即起七步便死。墮阿鼻地獄。初入溫暖。未至大 熱。謂是溫室。便舉大聲。經唄呪願。獄中聞經唄者。 數千人得度。獄卒大嗔。便舉鐵棒打之。即命終生 三十三天。以此驗之。佛法僧物。不可不償。雖復受 罪。故得出矣。

抑其次焉者哉。不則。爪土之升。上難期地塵之沉 深可卜。

【箋】涅槃經。為善清升。譬同爪土。為惡沉滯。喻等地 塵。

阿含經。世尊以爪甲擎土。告諸弟子。我甲上土 多。大地土多。諸比丘言。世尊甲土甚少。大地土甚 多。乃至算數不可為比。佛告諸比丘。若諸眾生。至 算數不可為比。佛告諸比丘。若諸眾生得人道者。 如甲上土。墮非人者。如大地土。

重輕相準。福弗勝愆。子母交傳。酬曷能盡。鐵牀銅 柱。嗟楚毒之綿綿。馬腹牛胎。痛酸辛以冉冉。

【箋】莊椿錄。盜常住一文錢。一日一夜長三分一𨤲。 第二日夜。利上又長利。來世作牛馬償之。牛日還 八文。馬日還七文。

與其計無所出。空思挽。拽於重淵。孰若時猶可為。 早具綢繆於未雨。

三曰不婬

【箋】華嚴。性不邪婬。菩薩於自妻知足。不求他妻。於 他妻妾。他所護女。親族媒定。及為法所護。尚不生 於貪染之心。何況從事於非道。

◎被諸女色。染醉 其心。猶如嬰兒。無見自性。亦如素衣。易受染色。為 欲所溺。不能得出。如糞中蟲。樂著糞處。如穢弊猪。 不淨嚴身。

楞嚴。婬心不除。塵不可出。縱有多智禪 定現前。如不斷婬。必落邪道。上品魔王。中品魔民。 下品魔女。

◎若不斷婬。修禪定者。如蒸沙石欲其 成飯。經百千劫。秖名熱砂。何以故。此非飯本。砂石 成故。

梵網。菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法 與人。而反更起一切人婬。不擇畜生。乃至母女姊 妹。六親行婬。無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪。

四十 二章經。出家沙門斷欲去愛。識自心源。達佛深理。 悟無為法。內無所得。外無所求。心不繫道。亦不結 業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之 為道。

正法經偈。如火益乾薪。增長火熾燃。如是愛 樂者。愛火轉增長。薪火雖熾燃。人皆能舍離。愛火 燒世間。纏綿不可捨。

禪秘要經。長老目連得道。本 婦將從。盛服莊嚴。欲壞目連。目連爾時為說偈言。 汝身骨連立。皮肉相纏褁。不淨內充滿。無一是好 物。韛囊盛屎尿。九孔常流出。如鬼無所宜。何足以 自貴。汝身如行廁。薄皮以自覆。智者所棄遠。如人 捨廁去。若人知汝身。如我所惡厭。一切皆遠離。如 人避屎坑。汝身自莊嚴。華香與瓔珞。凡夫所貪愛。 智者所不惑。汝身不淨聚。集諸穢惡物。如莊嚴廁 舍。愚人以為好。汝脇肋著脊。如椽依梁棟。五臟在 腹內。不淨如屎篋。汝身如糞舍。愚人所貪寶。飾以 珠瓔珞。外好如畵瓶。若人欲染空。始終不可著。汝 欲去燒我。如蛾自投火。一切諸欲毒。我今已燒盡。 五欲以遠離。魔網已壞裂。我心如虗空。一切無所 著。正使天欲來。不能染我心。

大乘妙林經。如大猛 火。如四毒蛇。不可親近。

◎釋迦為太子時。五欲厭 離。而求出家。而說偈言。世間不淨眾惑邪。無過婦 人之體性。衣服瓔珞莊嚴故。愚癡是邊生欲貪。有 人能作如是觀。如幻如夢非真實。速捨無明莫放 逸。必得解脫功德身。

八歲沙彌開解國王經。阿育 王初奉佛時。人民疾疫。請僧呪願。聖眾遣妙顏沙 彌。年始八歲。已得神通。飛入王宮。夫人彩女見之。 無不愛敬。夫人舉手欲抱妙顏。顏却之。夫人曰。卿 年幼。猶如吾子。近之何妨。顏曰。事從微起。猶一粟 之火。能燒萬里之野。一滴之水。能陷堅固之石。以 少致多。以小成大。是以智者遠嫌避疑。以防未然。 時沙彌聲徹王殿。王聞之。來見曰。卿尚幼。如我子。 抱之何嫌。顏曰。古聖制儀。豫其未萌。亦戒終始。女 子七歲不戲父几。男八歲不踞母床。果下無捫首。 瓜田無摸足。遠嫌避疑。杜漸銷萌也。今雖等於母 子。當為將來不能者施。時王與夫人及宮中五百 人臣。同得道跡。

◎天神獻玉女。於佛欲壞佛身。佛 言。革囊眾穢。爾來何為去。我不用。天神愈敬。因問 道意。佛為解說。即得須陀洹果。

儀則經。若彼故行 婬。如蛇如毒藥。損壞於自身。得大地獄苦。

律。人有 患婬不止。欲自斷陰。佛曰。若斷陰。不如斷心。心如 功曹。功曹若止。從者都息。心邪不正。縱斷何益。佛 說偈曰。欲生於流意。意亦思想生。生心各寂靜。非 色亦非行。佛言。此偈是迦葉佛說。佛言。欲愛之人 猶如執炬。逆風而行。必有燒手之患。大智度論。如 毛繩縛人。斷膚絕骨。

高僧傳。釋嵬。戒行嚴潔。忽一 女子寄宿。自稱天女。嵬一心無擾。曰。吾心若死。 無以革囊見試。女乃凌雲而逝。願曰。海水可生須 彌可傾。彼上人者。秉心堅貞。

燈錄。長盧孚。遊方至 一旅邸。有娼女所逼。不惑。女告母。母曰。此真佛子 也。故叢林有平生孚鐵脚。道價暄宇宙句。

◎達磨 達。聰辯頴慧。憾師不授祖位。憤然而去。臨津見女 子濯浣。默念此脛如是白晢耶。祖忽現前曰。是心 可入祖牒耶。達悚然密自切責。

宗鏡。三不婬者。男 女身會。名事婬。法門解者。若心染法是婬。若關禁 七支。如猿著鎖。擎一油鉢。過諸大眾。割捨樂觸。樂 求於未來潔淨五欲。如市易法。如銅錢博金錢。此 乃增長欲事。非不欲也。若斷欲界麤弊之欲。染著 色無色界禪定之樂。如冰魚蟄蟲。墮長壽天。是為 一難。貪著禪味。名大縛。是染欲法。非不欲也。若憎 生死。愛涅槃。棄之直去。涉路不迴。諸有色聲。不能 染屈。如八風不動須彌。若聞菩薩勝妙功德。甄迦 羅琴聲。迦葉起舞。不能自持。毗嵐風至。破如腐草。 是染欲。非不染欲也。若菩薩惡生死如糞穢。惡涅 槃如怨鳥。捨於二邊。志存中道。起順道法愛。生名 頂墮。是菩薩旃陀羅。既無方便。此慧被縛。不能勝 怨。己所修治。為無慧利。是染欲法。非不欲也。圓人 觀一心三諦。即空。何所染。即假何所淨。即中何所 邊。即空即假何所中。即空故。無我人。十六知見。依 正等愛。即假故。無空。無相。無願等愛。即中故。無佛。 菩提。轉法輪。度眾生等愛。三諦清淨。名畢竟淨。唯 佛一人具淨戒。餘人皆名汙戒者。圓人又有染愛 法門。如和須蜜多女。人見人女。天見天女。見者。即 得見佛三昧。執手者。得到佛三昧。嗚者。得極愛三 昧抱者。得冥如三昧。亦如魔界行不汙。菩薩變為 無量身。共無量天女從事。皆令發菩提心。又先以 欲鉤牽。後令入佛智。斯乃非欲之欲。以欲止欲。如 以楔出楔。將聲止聲。

解曰。在家五戒。

【箋】天台金光明疏。五戒者。天地之大忌。上對五星。 下配五嶽。中成五藏。犯之者。陵天觸地。自伐其身 也。

惟制邪婬。

【箋】在家二眾。食色為性。未能全斷。故惟制邪婬。如 關睢之詩。樂而不淫。所以正人倫之綱紀也。禮記。 諸侯不下漁色。君子遠色。以為民紀。今士大夫妻 妾琴瑟之外。而又漁色。皆為邪婬。

毛詩正義。人有 皮。鼠亦有皮。鼠。恥也。人無禮儀。何異於鼠乎。漢武 內傳。婬為破家之斧。

太乙經。彼世人不修無上至 道。但能薄欲。不行邪道。不殺不淫。孝悌慈和。惜福 減食。薄於味染。命終之後。生於持鬘四天。

感應注。 楊誠齋善謔。常謂好色者曰。閻羅未曾相喚。子乃 自求押到。何也。

出家十戒。全斷婬欲。但干犯世間一切男女。悉名 破戒。

【箋】華嚴為在家者說。故曰自妻知足。楞嚴為出家 者說。故曰全斷。出世法中無正婬。亦無邪婬。謂婬 非梵行。鄙惡不堪。為輪迴生死之根本。故痛戒之。 言今受此戒時。盡其形壽永不再犯。如以智慧之 劒。一斬一切斷也。一切者。醜行非止一端。乃至畜 生鬼神等。皆名犯戒。若人男人女。若天龍鬼神。變 化為人。若畜生。或婬彼。或為彼所婬。和合者。犯重 罪。失沙彌戒。滅擯不通懺悔若欲婬未和合。即止 犯中罪。許懺悔。若起婬心痛自呵責。或持呪。作不 淨等觀。或晝夜禮佛。令形困神疲。則邪念自息。以 欲心與女人身相觸。與女人屏處坐。與女人屏處 語。及媒嫁和合欲事。竝犯中罪。

楞嚴經載 (六交報文也) 寶蓮香比丘尼。私行婬欲。自言 婬欲。非殺。非偷。無有罪報。遂感身出猛火。生陷地 獄。

【箋】寶蓮香邪解。婬非偷殺。殊不知私婬非偷乎。婬 事辦。而慧命斬。非殺乎。猛火。即欲火也。生陷。即生 身陷地獄也。因婬欲故。火燒其身。因邪見故。生陷 地獄。

世人因欲。殺身亡家。

【箋】此言踰禮越禁。荒婬無度者。生不免殺身亡家 之禍。死難逃拘神陷獄之苦。

果報地獄經。復有一 鬼。白目連言。我常以物蒙籠其頭。畏人來殺。心生 怖懼。何罪所致。目連答曰。以前世時。婬犯外色常 畏人見。或畏夫主捉。縛打殺。心常恐怖。故獲斯罪。 此是華報。果在地獄。

舊雜譬喻經。有一國王。五穀 熟成人民安寧。無有疾病。晝夜伎樂。人無憂惱。王 問羣臣。我聞天下有禍。何類。答曰。臣亦不見。王使 臣隣國買之。時天人化作一人。於市賣之。狀如猪。 持鐵鎖繫賣之。臣問此名何等。答曰。禍母。臣曰。賣 不。答曰賣。曰幾錢。曰千萬。曰此何等。曰。食針一升。 臣既買之。使合國覓針。擾亂百姓。臣白王曰。雖得 禍母。擾亂百姓。男女失業。殺之可否。王曰。善。將殺 之。刺不入。斫不傷。割不死。積薪燒之。身赤如火。便 走出。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國燒國。由 厭樂。買禍所致苦也。此喻女色欲火所燒。男女貪 毒。至死不知苦也。

出俗為僧。豈得更犯。生死根本欲為第一。

【箋】經云。生死為因。貪欲為本。故云第一。有云。萬惡 淫為首。百行孝為先。故婬即不孝。孝即不婬也。夫 出世為僧。當不為生死流轉。豈可復為生死不淨 之行。但沙彌執身不婬。惟除麤跡。而其意地欲根。 最難除。極易漸染。若此中微塵許不盡。便是生 死禍胎。當知婬泆。非刀劒。能斬智慧命。愛欲是毒 火。自焚功德林。直饒道得不怕念起。秖怕覺遲。究 竟念起。用覺已遲八刻。不若尋常以病死二字對 治。庶幾可耳。娑羅清語。人常想病時。則塵心漸減。 人常想死時。則道念自生。

◎風流得意之事。一過 輒生悲涼。清真寂寞之境。愈久轉有趣味。此雖俗 語。其意可思。

故經云。婬泆而生。不如貞潔而死。噫。可不戒歟。

【箋】婬泆。污穢行也。貞潔。清淨行也。以其污穢而生。 其如清淨而死。譬如世間貞夫節婦。玉潔冰清。即 現世肉身菩薩。千載之下。雖死猶生。彼婬泆男女。 名節俱損。德行全虧。無言他報地獄之苦。即現世 四肢枯竭。而五臟先壞。以致求生不得。求死不得。 即生陷地獄之苦也。若夫律身嚴潔之士。其住世 也。四大堅固。不畏寒暑所逼。兼無病苦煩惱。及其 遷化。則脫灑自如。推門落臼。闍維舍利。入塔。光明。 乃見持戒之驗也。

賢愚經。一比丘少欲知足。一長 者終身供養。日日送飯。又一長者。將一子來求出 家。比丘觀是子。能持淨戒。度為沙彌。其前長者舉 家赴會親。唯留一女守舍。忘却送食。比丘念日已 過午。尚未送食。乃遣沙彌取食。唯見少女應門。作 諸媚態。沙彌自念。此女將無毀我淨行。乃堅攝威 儀。女即五體投地。曰。此舍珍寶充滿。卿可為主。我 願充婢給使。沙彌心念。寧捨身命。不毀淨戒。遂以 刀刎死。其女欲心尋息。悲惱悶絕。其父適還。女方 甦醒。具述所以。時國王聞之贊嘆。地積眾香。闍維 供養。

論。夫畵瓶貯穢。本無可欣。

【箋】比丘分衛經。佛言。若覩女人。當內觀身。念皆惡 露。無可愛者。外如畵瓶。中滿不淨。

而老象溺泥。尠能自。

【箋】大莊嚴經。此處難越。不能自出。猶如老象溺彼 深泥。

向刀䑛蜜。無辭截舌之傷。

【箋】四十二章經。佛言。財色之於人。譬如小兒。貪刀 刃之蜜。甜不足一飡之美。然有截舌之患。

把炬當風。罔慮焚身之慘。

【箋】雜寶藏經。婬欲之事。樂少苦多。猶如逆風而爇 熾炬。愚見不放。必見燒害之苦。

至於身已在道。寧容魔網高張 (見前禪秘要經) 使福果由 此而消。善法因滋而盡。類世空劫火。無有遺餘。

【箋】大莊嚴經。滅諸善法。無有遺餘。猶如劫火。焚燒 一切。

等斧創多羅。永殲萌蘖。

【箋】文殊儀規經。女色壞人。如截多羅樹頭。芽永不 生。智種亦然。女刀截故。善牙不發。

豈不痛哉。是以乾草畏火。遠避宜急。

【箋】四十二章經。人為道故。當捨情欲。如彼乾草。火 來須避。道人見故必當遠之。

浮囊渡海。塵許堪珍。

【箋】永明錄。覺禪師直保護浮囊。方渡業海。如大涅 槃經。海中羅剎等喻。故知微細須持。方全戒體。若 乞微塵許。終壞浮囊。豈能全半。

道琳以沒齒為期。誓母親面。

【箋】唐高僧傳。道琳。以女人生染之本。一生不親面。 不為說。法。不從受食。不令入房。

妙顏。方童稚之日。却止抱持 (詳見上文) 。外杜譏嫌。內嚴 防簡。持身之要。莫善於茲。然心之難制。勢同奔馬。 故有不見可欲歘然而起。不可鞚馭者。要在道心 猛利。妄念自然不生幾見喬松所覆茂蕃餘草。若 白刃見逼。莫回山向之心。

【箋】阿難變現經。阿難。與兩比丘到阿育國。化作阿 育王。往告山向比丘曰。我今欲與議事。從我者生。 不從者死。山曰。夫王欲議何事。王曰我有責女欲 配汝。山曰我奉佛戒豈貪王女。恥辱佛道寧就死 也。王使人將山向赴市斬之。山乃禮佛就死。阿難 復還本形。謂山向曰。汝道成矣。我故試耳。

天女相挑。難奪僧嵬之志。

【箋】高僧傳。晉慧嵬。戒行澄潔。有天女來意欲局就。 嵬曰。我心若死。何勞以革囊見試。女乃凌雲而 上嘆曰海水可竭。須彌可傾。彼上人者。其志堅貞。

皦然瑩徹。此潔秋霜。應思難陀時方剃髮。而忉利 天宮殿隨成。纔欲罷道。而泥犁獄沸鑊已具。

【箋】雜寶藏經。佛為難陀剃髮。難陀便欲還家。佛問 汝念婦耶。答言。實爾。佛將難陀至忉利天。見一宮 殿。無有天子。問諸天女。女曰。難陀以出家功德。當 為天子。復將至地獄。見一沸鑊。無有罪人。問諸獄 卒。卒曰。難陀罷道。炊此以待。難陀恐怖。佛為說法。 一七日中。成阿羅漢。

以此自惕。毛豎骨寒。當令塵情。應時頓盡。

四曰不妄語

【箋】華嚴。性不妄語。菩薩常作實語真語時語。乃至 夢中亦不忍作覆藏之語。無心欲作。何況故犯。

楞 嚴。如是世界。六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行 已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失 如來種。所謂未得謂得。若不斷大妄語者。如刻人 糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。直心道場。於四 威儀。一切行中。尚無虗假。云何是稱得上人法。譬 如窮人。妄號帝王。自取誅滅。

維摩經註。所言誠諦。 不妄語也。妄語者。虗誑不實也。忍昧。猶知之天。稱 凡作聖。使初學彷徨失守。迷亂不前。正謂欺凡罔 聖。迴惑人心。上干諸佛。下誤眾生。

梵網。菩薩常生 正語正見。亦生一切眾生。正語正見。而反更起一 切眾生。邪語。邪見。邪業者。是菩薩波羅夷罪。

智論 偈。實語第一戒。實語升天悌實語小如大。妄語入 地獄。

正報頌。妄語誑人巧。地獄受罪拙𦦨鋸解其 形。熱鐵耕其舌。灌之以洋銅。磨之以剛鐵。悲痛碎 骨髓。呻吟常嗚咽。

習報頌。妄語入三塗。三塗罪已 決。餘業生人道。被謗常憂結。還為他所誑。恨心如 火熱。智者勿尤人。驗果因須滅。

業報差別經偈。麤 言觸煩惱。好發他陰私。剛強難調伏。生𦦨口餓鬼。

宗鏡。四不妄語者。法門有未得謂得。凡夫癡人於 下苦中。橫生樂想。竪我慢幢。打自大鼓。執有與無 諍。執無與有諍。起六十二見。破慧眼。不見於真實。 備口四過。三十三天黃葉生死。謂是真金。非想自 他。謬計涅槃。此非妄語。誰是妄語耶。二乘競執瓦 礫歡喜持出。生滅度想。生實未盡。寧得滅度。生安 樂想。所作未辦。寧得安隱。其實未得。一切解脫。未 得謂得。豈非妄語耶。佛為別教人四門說實相。執 於一有。隔礙三門。乃至執非有非無。不融有無。夫 實相者。言語道斷心行處滅。云何以字。字於無字。 云何以數。數於無數。豈非妄語耶。圓人如實無觀。 如實而說。如實觀者。非內觀。乃至非離內外。而亦 不以無觀。得是智慧。如實說者。一切實。乃至觀實 非不實等。如是皆名諸法實經云。諸佛皆實語。即 是以佛道聲。令一切聞。圓人亦有妄語。法門無車 說車。誘戲童子。無樂說樂。止彼啼兒。若有眾生。因 虗妄說。得利益者。佛亦妄說。又言我是貪欲尸利 等。我是天是人。實非天人將虗以出虗。令得不虗 耳。

解曰。妄語有四。一者。妄言。謂以是為非。以非為是 見言不見。不見言見。虗妄不實等。

【箋】言乃心聲也。心正則言正。心邪則言邪。疏直出 為言。由己意發而為言。宣述為語。由述見聞。而為 語也。故如來之語。無非利益眾生。故有真語。實語。 正語。眾生之語。無非損害眾生。故有妄語。綺語。兩 舌。惡口之語。妄語有小大。治罪有輕重。

燈錄。法昌 遇云。靈山會上。還曾見。有無行業底佛麼。還有妄 語底祖師麼。大似牛尿比旃檀。有甚交涉。

二者。綺語謂粧飾浮言靡語。

【箋】綺語者。華美無實。文過飾非之語也。維摩經。言 必饒益。不綺語報。言雖實非時。而說。亦綺語也。百 丈曰。說不應時。亦名綺語。論語。辭達而已矣。辭取 達意。不以富麗為工乃見孔子亦戒綺語。

艶曲情詞。導欲增悲蕩人心志等。

【箋】古樂府之作。聲韻正雅。無如漢魏。後之效體。漸 人艶麗。至唐玄宗酷愛法曲。選妓三百人教於梨 園。今謳曲者。稱梨園本此。纂要。齊歌曰謳。吳歌曰 歈。楚歌曰艶。淫歌曰哇。情詞聲韻。宛轉以盡意之 所思。詞與曲。不無移商換徵。隨時小異。大約漢唐 尚樂府。宋元尚歌曲。此皆騷人詞客所為。非學者 之可涉躐也。謂情艶詞曲。乃宣迷入愛之結使。導 欲增悲之渠魁也。筆飡。李伯時。善畵馬。秀鐵面呵 曰。汝士大夫以畵名。矧又畵馬。期一人誇妙。妙入 馬腹中。亦足懼。伯遂罷筆。師勸畵觀音贖過。黃魯 直工艶辭。師亦詆呵之。黃笑曰。又當置吾馬腹中 耶。師曰。艶語動天下人淫心。不止馬腹。正恐生泥 犁耳。黃悚然悔謝。遂勵精進。

三者。惡口。謂麤惡罵詈人等。

【箋】麤惡罵詈者。其聲甚於梟鳥。故善人所不忍聞。 而豈忍出之口。當知緘默自全。讒毒之聲自已。

維 摩。常以軟言。不惡口故。珠林。嗔是失諸善法之根 本。墮諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡 口腑臟福慧之刀斧。

◎凡夫毒熾。恚火常然。逢緣 起障。觸境生瞋。所以發言一怒。衝口燒心。損害前 人。痛於刀割。乖菩薩之善心。違如來之慈訓。

四者。兩舌。謂向此說彼。向彼說此。離間恩義挑唆 鬬爭等。

【箋】維摩注。眷屬不離。善和爭訟。不兩舌報。兩舌者。 傳宣彼此。無實語故。中間鬬遘兩家。師資恩喪。朋 友義絕。乃至敗國亡家之害也。

乃至前譽後毀。面是背非。

【箋】譽者。揚善之樞也。毀者。宣惡之機也。楊子淵蹇 篇。妄譽。仁之賊也。妄毀義之賊也。賊仁近鄉原。賊 意近鄉訕。意林。王孫子云。搖唇鼓舌擅生是非。好 面譽人者。亦好背毀之也。

證入人罪。發宣人短。

【箋】聞人之過。如聞父名。但可聞之於耳。不可出之 於口。

皆妄語之類也。

【箋】律攝。佛家之弟子。言常說實。不應為盟。自雪表 他不信故。設被誣謗。亦不應作誓。修行道地經。其 口言柔軟。而心懷毒害。視人甚歡喜。相隨如可親 口言而柔軟。其心內含毒。如樹花色鮮。其實苦若 毒。

若凡夫自言證聖。

【箋】自言證聖者。如楞嚴譬如平人妄號帝王。自取 誅滅。阿離野番聖。亦云出苦。言證聖。豈易稱哉。昔 商太宰問孔子曰。夫子聖者與曰。丘博聞強記。非 聖也。曰。三皇聖者與曰。三皇善用智勇。聖非丘所 知。曰。五帝聖者與。曰。五帝善用仁義聖非丘所知。 太宰駭然曰。然則孰為聖乎。孔子有間。動容對曰。 西方有聖者焉。不言而自信。不治而不亂。不化而 自行。蕩蕩乎。人無能名焉。

如言已得須陀洹果。

【箋】此翻預流。此位斷三界八十八使見惑。見真諦 故。名為見道。又名聖位。預入聖道法流。金剛云入 流。或翻逆流。逆生死流。不受三途業債故。

斯陀含果。

【箋】此翻一來。此位斷欲界九品思惑。中斷前六品 盡。後三品猶在。故更一來。

阿那含果。

【箋】此翻不來。謂此位斷欲界後三品惑盡。更不來 欲界受生故。

阿羅漢果。

【箋】此翻無學。謂此位斷色界。無色界。思惑盡。四智 已圓。已出三界。已證涅槃。無法可學故。

名大妄語。其罪極重。

【箋】未證四果。妄言已證。未得四禪。妄言已得。未悟 道。妄言悟道。及妄言天來。龍來鬼神來等。虗而不 實。誑惑世人。名大妄語。若工夫稍得力。不知法相。 謂正果等。名增上慢。本無欺誑之心。故不失戒。然 須請問明師先達。正出決擇是非。殷勤悔過。捨其 所有得心。精求真要。方免沉墜。若本欲妄語或說 不了了未領。或中止不說。並犯方便中可悔罪。

餘妄語。為救他急難。方便權巧慈悲利濟者。不犯。

【箋】昔有獵者逐兔。兔走避佛座下。少頃獵至佛所 問。見兔否。佛曰。不見。獵乃去。後弟子問兔見在佛 座下。云何見言不見。佛曰。為救兔故。世尊之言。曲 中有直。故其言雖不直。而有濟物之功。論語其父 攘羊。而子證之。孔子曰。父為子隱。子為父隱。直在 其中矣其子證父攘羊。其言雖直。直而無禮。故得 不孝之罪。

古人謂行己之要。自不妄語始。況學出世之道乎。

【箋】劉忠定公。問司馬溫公曰。盡心行己之要。終身 行之者。可得聞乎。溫曰。其誠乎。又問行之以何為 始。溫曰。行己之要。自不妄語始。二公者。宋之鴻儒。 詳載金湯佛法。彼紅塵之士。以道學為己任。尚論 言行。出世之學豈得言行乖違耶。常聞先德有一 生無不可行之言。亦無不可言之行。一日三復思 之。寧不愧汗。自今以先德誠言為式。亦如嬰兒學 慈母之言。以自警云。箴。言者載道。器行者德之本。 失言道即喪。失行德亦損。履言而踐行。君子當思 忖。母為鬼神呵。母為天地蠢。一句亘古今。一事成 劒刃。言行未發時。慎之切須謹。寶訓靈源曰。舉措 不可不審。言行不可不稽。寡言者未必愚。利口者 未必智。鄙樸者未必悖。承順者未必忠。

經載 (賢愚報恩二經也) 。沙彌。輕笑一老比丘讀經。聲如狗 吠。而老比丘者。是阿羅漢。因教沙彌急懺。僅免地 獄。猶墮狗身。惡言一句。為害至此。

【箋】報恩經。猶惡言一句。五百世墮狗身。最後身為 商人狗。因盜肉笞棄。悲號無從。舍利弗神通往濟。 命終生婆羅門家。七歲度為沙彌。名均提。復聞法 要。獲證無學。念報師恩。永為給侍　輕笑一言。而 墮狗身者。果不昧因也。如當時沙彌。贊嘆老比丘 讀經如佛聲者。而此沙彌必定成佛。

故經云 (法句言語經) 。夫士處世。斧在口中。所以斬身。由 其惡言噫。可不戒歟。

【箋】說苑談叢。口者。關也。舌者。機也。出言不當。駟馬 難追。

◎口者。關也。舌者。兵也。出言不當。反自傷也。 法苑高僧傳。兵者。不祥之器。不獲己用之。言者。不 竝之物。不獲己而陳之。

論。摶黍雖堪適口。不因茲以棄連城之珍。帝位縱 可悅心。詎緣是以博斷喉之痛。乃虗詞以營利養。 利養幾何。而泥洹之望已絕。是無異持摶黍與千 金之璧以示嬰兒。嬰兒取黍而捐璧也 (呂氏春秋異寶篇詳 載) 。飾說以獵名聞。名聞或倖致。而三途之釁已開。 是無異左手據天下之圖而右手自刎其喉也若 扇提蘿。先世與五人互相稱說以妄語故。歷諸惡 趣還充婢使而鞭撻交加。

【箋】未曾有因緣經。佛言過去無數劫裴扇闍國。女 人名提韋。供養五比丘甚慇。而五比丘。欲求覓錢 財。更相易代。遊諸聚落。語人云。彼四比丘。證無漏 業。諸人聞已。種種供養。後五比丘墮地獄。八千億 劫。受餓鬼形。八千劫受六畜形。八千世畜生罪畢。 雖獲人身。無男女根。八千世中。常以筋力報償。提 韋者。末利夫人是。五比丘者。今扇提羅等。四人擔 輿。一人宮中修治廁溷。夫人曰。汝五人自今永解 隨意東西。五人涕淚。不欲離去。佛言。扇提羅等。償 債未畢。因緣繫縛。不能得去。償因緣畢。自當得脫。

機梨奢。曩劫令弟子廣言名喻。亦以妄語故。受諸 苦毒。更墮盲聾。而蟲蛇唼食。

【箋】大方等日藏經。時眾中有盲聾。名頗羅。機梨奢 舉聲大哭曰。願救濟我。我今身中受大苦惱。日夜 常為種種諸蟲小蛇蝦蟇之所唼食。居熱水中。無 暫時樂。佛言。汝過去世時。曾為比丘。毀破禁戒。外 現善相。廣貪眷屬弟子眾多。彼諸弟子言我和尚 得阿羅漢。以是因多得供養。己獨受用。見持戒人。 反。惡加說。彼人懊惱。如是念言。世世生中願我所 在。食汝身肉。惡業因緣。死墮龍中。得此盲報。住熱 水中。又於過去無量劫中。在融赤銅地獄。常為諸 蟲之所食噉。

當其誑惑愚俗。虗消檀施。豈不自意其禍烈若此 哉。律云。寧噉燒石。吞飲洋銅。不以虗妄食人信施。 (出五分) 聞者莫不心駴。服膺明訓乎。是故不欺遮道 之虎。委身護戒理固應爾。

【箋】昔一比丘。四戒皆毀。二十戒神。皆已離去。惟妄 語戒。堅持無犯。此五戒神。獨不得去。化虎當道。以 毀其戒。比丘語虎。我有期約。汝若啗我。令我負約。 我戒便毀。汝放我去。尋當即還。姿汝啗食。我無虗 妄。必不欺汝。虎放令去。到即辭歸。來至虎所。解衣 端坐。委身飼虎。虎忽不見。見五戒神。嘆言善哉。具 陳本意。誓不相離。比丘悔責。堅持五戒。二十戒神。 還來守護。比丘精進修道。遂得果位。

至於澡槃之喻羅云見呵。

【箋】譬喻經。羅云未得道時。言少誠信。佛敕羅云。往 賢提精舍住。守口攝意。勤修經戒。後佛往視。令羅 云。取水洗足已。佛語羅云。此水本潔今受塵垢。不 可復用。食飲澡漱。汝不念精進。攝心守口。三毒垢 穢。充滿胸懷。亦如此水。不可復用。又潔槃雖空。不 可盛用食飲。汝雖為沙門。口無誠信。曾受惡名。亦 如澡槃。不中盛食。又此器賤價汝戀不惜汝不攝 身口麤言惡說。多所中傷。眾所不受。身死神去。輪 轉之途。受苦無量。諸佛賢聖。所不愛惜亦如此槃。 汝所不惜。佛告羅云。昔國王使象出兵象唯藏鼻。 護不用鬬。所以者何。象鼻軟脆。中箭即死。唯當護 口。如象護鼻。羅云感激自勵。得羅漢果。

大寧之謾。靈源被吒。

【箋】寶訓靈源。侍晦堂於章江寺。一日入城晚歸。晦 堂問。今日何往。曰。適往大寧來。時死心在傍。厲聲 訶曰。參禪欲脫生死。發言先要誠實。清兄何得妄 語。靈源面熱不敢對。自爾不入城郭。不發妄言。

皆慙愧惶懼。感勵精勤。蓋東隅雖逝。桑榆可收。不 遠而復反。則終吉也。今諸沙彌。爰稱應法。豈乏師 誨友規。慎勿褎如充耳。

【箋】詩經注。褎。多笑貌。充耳。塞耳也。耳聾之人恒多 笑。

却非分之施。遠溢美之譽。將避溺山頭。猶虞其迫 逃火井中。還怖其邇。豈不人人咸成法器歟。

五曰不飲酒

【箋】梵網。菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生 一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪。

薩遮尼 乾子經偈。飲酒多放逸。現世常愚癡。忘失一切事。 常被智者呵。來世常闇鈍。多失諸功德。是故黠慧 人。離諸飲酒失。

◎酒為放逸根。不飲閉惡道。寧捨 百千身。不毀犯法教。寧使身乾枯。終不飲此酒。假 使毀犯戒。壽命滿百年。不如護禁戒。即時身磨滅。 決能定使差。我猶故不飲。況今不定知。為差為不 差作是決定心。心生大歡喜。即獲見真諦。所患即 消除。

宗鏡。五不飲酒。法門解者。迷惑倒見名酒。夫 酒為不善。諸惡根本。飲酒招狂外道等。是即世間 醉也。大經云。從昔已來。常為聲色所醉。流轉生死。 三界人天。通有此醉。二乘無明酒未吐。如半瘧人。 大經引醉歸之。世間無常樂。而言我淨。如來實我 淨而言無常樂。如彼醉人。見日月轉。此二乘醉也。 菩薩無明未盡。不了。了見。夜覩畫像。譬如醉人。 朧見道。迦葉云。自此已前。我等悉名邪見人也。此 是菩薩醉。圓人行如來行。具煩惱性。能知如來祕 密之藏。雖有肉眼。名為佛眼。所可見者。更不復見。 是則五住正習。一時無有餘。酒法既除。何所可醉。 圓人亦有飲酒法門。鴦崛云。持真空瓶。盛實相酒。 變化五道。宣揚哮吼。波斯匿醉轉更多恩末利后 飲。佛言持戒。入於酒肆。自立其志。亦立他志。夫得 其門者。逆順俱當。失其柄者。操刀傷手。是知能以 塵勞煩惱為佛事者。斯乃見一切法。皆實相矣。於 一心實相中。不見有世間過患障礙之法。則何所 捨。亦不見有出世殊勝尊妙之法。則何所取。但為 未入實相門中。見有凡聖。種種差別。而生忻厭者 遂乃徇彼機宜。隨其所作。善巧方便。而化導之。皆 令入此一際平等。無諍無失。自證法門。究竟常樂。 如是開示不負前機。若解肘後之方似探囊中之 寶。實為第一之說。括盡初終。開大施之門。復誰前 後。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已攝 無邊。過茶無字可說。

解曰。飲酒者。謂飲一切能醉人酒。

【箋】酒非一種。故曰一切。下文正解一切也。謂酒能 昏神智。明達之士。以酒為禍泉。故痛絕之。今為拔 生死邪見。豈得飲此禍泉哉。

西域酒有多種。甘蔗蒲萄。及與百花。皆可造酒。

【箋】神仙服食經。採南燭草。煑汁為酒碧映五色之 神通。

扶桑記。頓遜國有樹似安居石榴。取其花汁 貯盆內。數日成美酒洞冥記。瑤琨去玉門九萬里。 有碧草。割之釀酒。飲一合三日不醒。飲甘溪水則 醒。

南史。拘樓國有水仙樹腹中有水。謂之仙漿。飲 者七日醉。

古今註。烏孫國有青田核。得水如酒味 醇。飲盡更生。名青田酒。

孚異物志。文華作酒味甚 美人以金買不以為貴。

此方止有米造。俱不可飲。

【箋】上文西域多種。下及此方米造。總攝一俱字斷 之也。

珠林。第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是 佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。 酒有二種。穀酒。木酒。穀酒者。以諸五穀雜米作酒 者是木酒者或用根莖葉果。用種種子果艸雜作 酒者是。酒色酒香酒味飲能醉人者。是名為酒。若 甞咽者。亦名為飲。若飲穀酒。咽咽犯。若飲酢酒。若 飲甜酒。若噉麴能醉人者。若噉糟。若飲酒澱。若飲 似酒色。似酒香。似酒味。能令人醉者。竝隨咽咽犯。 若但作酒色。無酒香。無酒味。不能醉人。及餘飲者。 皆不犯。若依四分律。病比丘等。餘藥治不差。以酒 為藥者。不犯。顛狂心亂病惱不覺知者。亦不犯。

除有重病。非酒莫療者。白眾方服。無故一滴不可 霑脣。

【箋】堤岸傾決。眇視涓滴。故曰。涓滴不除。終為江河。 此言始而略霑一滴。終而巨觴不止。諭遮法之嚴。 故七眾俱制。而獨開重病者。權宜也。謂非酒莫療 之病。急須用酒。即以酒為藥。是藥。非酒也。亦有非 酒而能醉人者。有二種。一。無明酒。謂無明覆心。其 言如醉故。二。般若酒。謂佛法知見。蘊滯不化。有佛 法習氣。亦如醉故。

珠林。佛言。酒有多失。開放逸門。 飲如葶藶子。犯罪已積。若消病苦。非先所斷。

毗尼 母經。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘自小因酒長養 身命。後出家已。不得酒故。四大不調。諸比丘白佛。 佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。不差者聽用 酒洗身。若復。不差。聽用酒和作餅食之。若復不 差。聽酒中自漬。

乃至不得嗅酒。不得止酒舍。不得以酒飲人。

【箋】嗅酒。止酒舍。雖不飲。有大患者二。一。令人疑謗。 二。薰習成性。亦防微杜漸之法也。梵網。以酒飲人 者。五百世無手。戒之甚嚴謂自破酒戒。不過罪及 一身。與人飲。為害不止故。

儀狄造酒。禹飲痛絕。

【箋】人物考。儀狄。禹妃弟。善造酒禹飲而甘之曰。後 世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄。而絕旨酒。

晉中 興書。元帝性嗜酒。王道深以為誡。左右進觴覆之。

晉書。凡民不得私釀酒沽。其有婚姻及疾者聽之。 餘犯者罰金八兩。

枚乘七發。酒為腐腸之藥。自古 聖君賢臣。恐以累民。故禁之。

紂作酒池國以滅亡。

【箋】人物考。紂名辛。帝乙少子。兄弟三人。長曰。微子 啟。次曰。中衍。皆庶出。次曰。辛。嫡出即紂也。資辯捷 疾。力格猛獸。智足以拒諫。言足以飾非。以肉為林。 以酒為池。使男女裸逐其間。一鼓而牛飲者。三千 人漢書成帝。張屏風坐。畫紂醉踞姐已作長夜之 樂。班白諫曰。沈湎於酒。微子所以告去。式號式呼。 大雅所以流連。詩書荒淫之戒。其源皆在於酒。

僧而飲酒。可恥猶甚。

【箋】僧者。德望威嚴。言行端密。為後學之標幟。法門 之樑棟。若飲酒。則言多不根。過失無量。為態類狂 象之無鉤。似戲猿之在樹。乃不知標幟折。梁棟摧。 而法門自此危矣。

昔有優婆塞。因破酒戒。遂併餘戒俱破。

【箋】報恩經。昔有五戒優婆塞治田。因渴。誤飲酒至 醉。忽隣家有雞來。即殺食之。隣女往索。又強與婬。 訟之於官。復妄言不取。因此一飲。五戒俱喪。

三十六失。一飲備焉。過非小矣。

【箋】四分廣律自不孝父母。輕慢師友不敬三寶。惡 名流布。至暑月熱亡寒天凍死矣。

貪飲之人。死墮沸屎地獄。生生愚癡。失智慧種。迷 魂狂藥。烈於砒酖。

【箋】言砒酖之毒。不過毀其所生之身。不能毀其智 慧道種。飲酒之毒。不啻曰腐膓之藥。而智慧道種。 滅盡無餘也。

晉書。孫季舒。常與石崇飲。傲慢過度。 欲奏之。裴楷曰。飲人狂藥。責人正禮。不亦乖乎。

故經云 (本經) 。寧飲洋銅慎無犯酒噫。可不戒歟。

【箋】以上經論。及諸史書。種種言辭譬喻。總之勸免。 離諸酒過也。謂天下毒之猛烈。無甚於砒酖洋銅。 而酒之毒烈。又甚於此。故激切痛戒也　雲居顯 曰。飲酒破戒。世人共知。近有煙酒。相習成風。竟有 師僧。隨流吞服者。最為可恥。手執管筒。口吐煙𦦨。 既喪威儀。亦增惡臭且親見顛仆。觸火燒爛。形體 者。飲酒多失。此為更甚。無論受戒與否。皆不可服 此大非法。所當痛戒。

論。佛言。酒有多失。開放逸門。飲如葶藶。是名破戒。 故唐玄鑒。掊繫酒器。敢嬰豪族之瞋。

【箋】高僧傳僧鑒。數興造。工匠繁多。或送酒者。輒曰 我所造。必令如法。寧使罷工。無容飲酒。時清化寺。 修營佛殿。州豪孫義。致酒兩鐔。與鑒。鑒即破酒器。 流溢地上。義大怒。明將加惱。夜夢人以刀擬之。既 悟。躬詣懺悔。

晉法遇寬。貸狂僧。甘伏荊條之辱。

【箋】粱高僧傳。遇在江陵長沙寺。一僧飲酒。廢夕燒 香。遇但罰不遣。師道安。以筒盛荊寄遇。遇向筒致 敬伏地。令維那行杖。垂淚自責。

葢其表率後昆駐延正法不能不爾佛又言。若消 病苦。非先所斷。是則此戒已於危疾聽許暫開。曷 為竹園比丘。病差懷慚。深陳過咎。

【箋】舍利弗問經。迦蘭陀竹園精舍一比丘疾篤。將 死。優婆離問汝須何藥。曰。須酒。實違毗尼。寧盡身 命。無容犯酒。優波離言。若為病開。如來所許。於是 服酒差病。比丘懷慙。猶謂犯律。往至佛所。慇勤悔 過。佛為說法。得羅漢道。

遠和尚。於諸耆宿。逆其誠懇。

【箋】高僧傳。晉廬山釋慧遠。困篤。諸耆宿皆稽顙請 飲豉酒。弗許。又請飲米汁。弗許。再請以蜜和水為 飲乃命律師披卷尋文敢飲。卷未半。遷化。

白馬芬。謂當垂盡。詎乖素心。

【箋】高僧傳。齊釋慧芬。初住穀熟縣。常山寺。及魏滅 佛法。南歸京師。止白馬。病篤。人勸以酒服藥。芬曰。 積年持戒。寧以將死虧節耶。

咸乃增加嚴峻。反更踰於訓制。未常不疑其己甚。 及觀沙伽羅漢。能令惡龍向化。忽喪伏鼃之威。

【箋】優婆塞五戒相經。支提國。有惡龍。名菴羅婆提 陀。暴害人禽。破滅秋谷。莎伽陀羅漢。到其處樹下 敷座。龍發嗔恚。身出烟火。雨雹霹。蜈蚣蚰蜒等。 莎伽陀。變作優鉢羅華。波頭摩華。惡龍所有勢力。 盡現皆不能勝。因受三歸。更不作惡。有一貧女。信 敬莎伽陀。辦酥乳糜。似水色酒。持與莎伽陀。不看 飲之。飲已便去。時酒勢不覺倒地。佛語諸比丘。莎 伽陀今能折伏蝦蟆否。聖人飲酒。尚如是失。何況 凡夫。今後凡我弟子不得飲酒。乃至如草頭一滴 亦不得飲。

新寺難公。爰從冥趣。棲遲竟阻遐升之慶。

【箋】冥祥記。宋蔣小德。病死復蘇云。至冥司放還。路 由一處有弊陋小屋。於屋前逢新寺。難公云。自出 家來。未嘗飲酒。且就蘭公。蘭公苦勸。逼飲升許。被 王召用。若不坐此當得生天。

遡所由來。悚然戰慄。安可曠懷疎節。自貽不追之 悔乎。

六曰不著香華鬘不香塗身

【箋】頌如來威德無不備。依正莊嚴世所企。一切不 求無乏少。凡所需者隨時至。華鬘珠瓔及塗看。空 中天樂如雲施。如來慈受乃。從權。若作受想貪愛 使。未到雪山愛見除。萬乘妻子多捐棄。夜半明星 獨晤時。奇哉從此忘尊貴　是人皆知如來依正 莊嚴。世無能比。不知如來依。正從曠劫苦行得來。 亦從斷滅貪愛所感。今人苦行不修。貪愛不斷。而 欲彷彿如來依正。譬如貧人服帝王服。其禍速至。

解曰。華鬘者。西域人貫華作鬘。以嚴其首。此土則 繒絨金寶。製飾巾冠之類是也。

【箋】鬘者。髮髻之上以珠華雜寶而嚴飾。故曰。華鬘 不但西域有之。此土男人嚴飾巾冠。女人嚴飾髻 帨。以分人品貴賤也。

香塗身者。西域貴人用名香為末。令青衣摩身。

【箋】異香。惟西域多種。故貴人以香浴身及摩身。即 此土以香肥皂浴之也。西域侍兒。皆著青衣。因名 焉。如玄真子。命樵青竹裏煎茶是也。

此土則佩香熏香。脂粉之類是也。

【箋】佩香。或囊或餅也。薰香。以筒以爐也。

二儀錄。臙 脂。起自紂。以紅藍花汁作脂。為桃花籹。燕國所出 也。銀粉。古今注三代鉛為粉。

出家之人。豈宜用此。

【箋】道人當以智慧火。薰戒定香。莊嚴無相之身。直 見無相之頂。獨露本光。豈宜外飾。以上種種。皆王 臣所為。道人弗用。若以異香。轉供諸佛即成福智。

佛制三衣 (三衣。謂五條。七條二十五條也) 。俱用麤疎蔴布。獸毛蠶 口害物傷慈非所應也。

【箋】此南山聖師之文。謂慈悲之服。安用殺生皮毛 為衣。又曰。縱得已成。斬壞塗埵。塗堵。堊墻也。謂獸 毛蠶口。不及蔴布安穩也。

楞嚴。若謂比丘。不服東 方絲綿絹帛。及此土靴履裘毳。如是比丘。於世真 脫。酬還宿債。不游三界。何以故。服其身分。皆為彼 緣。如人食其地中百。足不離地。

馬鳴大士記。馬 鳴。往世為毗舍離王。其國有一類人。馬形無衣。王 運神力。分身為蠶乃得衣故蠶成馬死。馬死成蠶。 同一類也。後王復生中印度其馬人當時感戀。悲 鳴不已。故號馬鳴。佛說服絲帛。尚當還債。不若戒 之。向後無悔。

除年及七十。衰頹之甚非綿不煖者。或可為之。餘 俱不可。

【箋】人生七十。血氣衰頹。力不勝。麤重布衣。故非綿 不煖則知孟子七十已前。亦戒衣帛或可為者專 為之病開方便也。

夏禹惡衣。

【箋】通鑑。伯禹夏后氏。名文命。字高密。祖顓頊。父。 孕歲有二月堯戊戌五十八載。六月六日。生於 道之石。紐鄉長於西羗。以土德王。正建寅百有六 歲。崩於會稽一惡衣者。頌禹王之德也。禹王喜布 素。而不尚纊。其愛民惜福如此。即此之心。宜乎。 天下大治。

公孫布被。王臣之貴。宜為不為。

【箋】通鑑。商周之際。尚無被名弘為人奇。多聞常 稱以為人主病不廣大。人臣病不節儉常曰。公孫 丞相布被。人曰。詐。司馬丞相。亦布被。人曰。儉布被。 可能也。使人曰儉。不曰詐不可能也。

後漢書。王良。 為大司徒。在位恭儉妻子。不入官舍。布被瓦器。時 司徒吏鮑。過其家。夫人布衣。曳柴從田中歸。吏 嘆服。

感應注。漢文。帝。所幸夫人。衣不曳地。唐文宗。 嘗出袖示羣臣曰。此衣已三浣。晉文公。衣不重帛。 子夏。衣若懸鶉。晏嬰妾不衣帛。董威結殘繩為衣。 號曰。百結。祭彤衣無兼衣皆惜福。如此燈錄南禪 師。常云。我與翠巖悅在福昌時。適病寒服藥出汗。 悅從禪侶徧借被。不可得。有紙衾者。皆可數悅。太 息曰。善公本色作家也。

豈得道人反貪華飾。壞色為服。糞草蔽形。固其宜 矣。

【箋】壞色。青黑木蘭色。以別緇素。表無常之意警惕 後學也。糞掃者上世。死者之衣。及產子之衣。皆棄 曠野糞壤間。比丘取其所棄。於溪㵎浣濯七次。垢 盡。編而為衲。聊以禦寒。頭陀行也。近世死者及產 者。衣不棄。所以當世之學頭陀者。較上世尤苦。

乞 絲頭疏。余七歲出家。父母愛之。衣以輕煖。余性甘 淡薄。顧麗服不忍著。常念一絲一縷。出自蠶口。自。 尺至丈。生命不可計算。喜麤布為衣。奈余力不勝。 乃以人之所棄破紬編而為衲。看山看水。日久月 深。不覺損弊。欲向曠野糞壤間。拾殘衣不可得也。 戊子春。過廣陵見諸公製衣華麗。其綾羅絲頭。皆 棄之余為乞之。向衲破處。密密縫綴渾成一片。雨 打不濕。風吹不入。坐則為禪行則為戒。住則為幃。 臥則為被。亂則為忍鎧。靜則為斂羽。施則為吹毛。 快哉。一絲頭上有如是之用乎。不但為余滅多生 之貪想。且為諸公惜無窮之福云。

古有高僧。三十年。著一緉鞋。

【箋】惠林。布鞋百補千綴。遇軟地。則赤脚行恐損信 施。緉鞋。雙履也。

五燈。慧通禪師入太白山。不齎糧。 饑食草果。渴食㵎泉。依樹而息。經五年有證。晚歲 一裙一被。所著蔴鞋。三十載。布衲重縫。冬夏不易。

◎玄泰上座。秪著布。瑞鹿本先不設臥具。不易繭。 絲。卯齋終日。

況凡輩乎。噫。可不戒歟。

論。律攝謂三種心。當捨其一。則喜好玩飾心也。夫 出家者。割截為服。糞掃蔽形。豈復染情華美。溺志 芬芳。將無意其服珮珍異。光儀動眾。衢路所接。咋 舌稱奇。不知秉道之流。惟覺其體污形穢。有識之 士。且視同溷鼠廁蟲矣。若優多羅比丘。度母危。

【箋】優多羅母經。優多羅。尊佛樂法。酒不歷口。過午 不食。香花脂粉。未甞附身。母為餓鬼。優多羅以瓶 盛水。楊枝著中法服覆上。飯比丘僧。舉名呪願。母 免重咎。

南天竺男子。聞法證聖。

【箋】阿育王經。南天竺有一男子。於佛法中。出家少 欲知足。不樂榮顯。不以酥油摩身。不以湯水洗浴。 不食酥油。不願華飾。常畏生死。詣摩偷羅國禮敬 優波笈多。一聞說法。精進思惟。得羅漢果。

較其所得。與華鬘香油孰多。又如此土先德。或冬 夏一衲。

【箋】唐玄朗破衲重縫。冬夏不易。

或用紙糊衣。

【箋】唐靜琳。平生衣破。以紙補之。

更安有於華鬘或衣滓弗浣。

【箋】梁慧開。衣服塵滓。未甞舉意浣濯。

或不思澡薙。

【箋】元高峰。所住石洞上溜下淖。不澡身。不薙髮。

復奚暇於摩身。詎不華譽耀於千芳德襲於八 絃乎。至於世尊。遙繩往制慎納珠函。

【箋】珠林。佛初踰城。樹神以迦葉佛所遺絹僧伽梨。 轉付佛言。絹僧伽梨非我所用。我聞諸佛出世。不 著蠶衣。及開珠函。見迦葉佛書言。此僧伽梨。經出 大梵天王。緯出堅牢地神。絲是化生。非由繰蠒。佛 乃受之。

全付杜漸將來。堅辭賜紫。

【箋】宋高僧傳。五代晉釋全付。住清化禪院。錢忠憲 王。遣使賜紫袈裟。付。上章力辭使再往。又辭曰。吾 非飾讓。恐後人效吾而逞欲也。

傷慈之慮。豈獨厪於能仁。逞欲之防。反盡寬於末 季。況茲四大。別在剎那。付彼一坏。旋成朽壤。行胔 走骼。枉用莊嚴。蟻食烏餐。空勞珍重。乃罔念爭雄 超舉。恥弗逮於姱修。徒思角勝沉淪。共相矜於炫 俗。以馬齒鳥跡為非分。咄哉。疎麻。以獸毛蠶口為 當然。爛焉文綺。憶昔之辭親割愛。本圖修出世良 因。似今之鬬靡誇妍。將擬向何途駐足耶。悲夫。

七曰不歌舞倡伎不往觀聽

【箋】佛在世時。大權菩薩。現天人身。常以梵唄謌贊 於佛。或演無常苦空。無我之音。令諸眾生感悟。能 使水鳥樹林。咸宣妙法。非同世間艶麗謌舞也。甞 論耳目之於聲色。極易惛人神智。亦能發人悟機。 故仙人緣之。而神足頓失。樓子因之。而心地豁開。 究其惛智之源。被聲色流轉也。故謂之順流。亦曰 下流。究其發悟之源。不被聲色流轉。故謂之逆流。 亦曰。上流。今之博地凡夫。孰不為聲色流轉。故與 道日遠。是故初機者。當避聲色如刀劒。其與道自 近矣。

解曰。歌者。口出歌曲。舞者。身為戲舞。

【箋】歌舞者。歌有所不足。則舞以盡之。舞有所不足。 則歌以盡之。歌之舞之。盡善盡美矣。

倡伎者。謂琴瑟簫管之類是也。

【箋】倡伎。總名也。

白虎通。琴。禁也。所以禁止邪淫。正 人心志也。瑟嗇也。閑也所以懲忿窒欲。正人之德 也。

呂氏春秋。朱襄氏之世。天下多風。陽氣不積。果 實不成。故斌王建五絃之瑟。瞽瞍作十五絃。舜益 八絃。為二十三絃。漢武帝。謌兒作二十五絃。及箜 篌瑟。古有掌樂之官。樂記所自出也。

世說。戴安道。 少有高名。武陵主聞其善琴。使人召之。安就使前 破琴曰。戴安道。不能為王侯伶人。

風俗通。丘仲。作 笛。笛。滌也。所以蕩滌邪穢。納之雅正也。

樂書。剪雲 夢之霜筠。法能吟之異韻。

通義纂。伏羲作簫十六 管。或云。女媧氏作。

爾雅。大笛曰管。小笛曰簫釋名 簫。肅也。其辭肅肅而清也。

不得自作。亦不得他人作時。故往觀聽。

【箋】供佛宜使人作樂。不宜自作。

徵。梵網十重不得 教他作。今不自作。而使人作不與梵網相違乎。

訓。 梵網不教他作。殺盜也。殺盜為害非小。使人作樂 供佛。有無量功德。不同十重也。但為初地工夫。無 暇作樂。故使人作耳。

古有仙人。因聽女歌音聲微妙。遽失神足。觀聽之 害如是。況自作乎。

【箋】毗曇毗婆沙。優陀延王。詣毒波陀山林。禁入 男子。純與女人五欲自娛。其音清妙。燒眾名香。時 諸宮女。裸形起舞。適五百仙人經過。染色聲香。便 失神足。墮彼林中。王問汝等是誰。曰。我是仙。人。王 曰。汝得非想非非想處定耶。曰。不得。曰。汝得初禪 耶曰。曾得。今已失也。王嗔曰。有欲之人。視我宮女。 殊非所以。便拔利劍斷五百仙人手足。所謂纔生 一念欲便失五神通。

今世愚人。因法華有琵琶鐃鈸之句。恣學音樂。然 法華乃供養諸佛。非自娛也。

【箋】徵。如來說法。無二種語。今法華之與律儀雖經 律不同。然皆佛說。云何法華以音樂為功德律儀 以倡伎為罪障耶。

訓。所以為罪福者。謂供養自娛 之別耳。若律儀中人。以倡伎為功德。即律儀轉為 法華。若法華中人。以音樂自娛。即法華轉為律儀。 雖然。須彌納芥子則易。芥子納須彌則難。其有不 以難易為礙者。庶幾可以酬酢及此。

應院作人間法事道場。猶可為之。

【箋】言猶可者。非急切之詞。當如法禮懺誦經為要 務雜陳音樂。又其次。

今為生死。捨俗出家豈宜不修正務。

【箋】人人盡道為生死出家。及乎尋常看他。何曾以 生死當事。且道生死在什麼處。輕輕問著。十個到 來。却有五雙打寬限。所以不覺不知。流入二死海 中滔滔皆是。今目前海口子。不知沒溺殺多少英 雄。汝等快做手脚。專致正務。果然手脚穩當。方不 負出家做個真正道人。所謂正務者。修證不無染 污不得。除却目前句子皆非正務。你將問來底不 是正務。我將言答底。不是正務。畢竟如何是正務。 臘月三十日到。不是別人代得底。

四十二章經。佛 問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未聞道。 復問一沙門。人命在幾間。對曰。飯食間。佛言。子未 聞道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。 善哉。子知道矣。

而求工伎樂。乃至圍棋陸博。骰擲樗蒲等事。

【箋】博物志。堯造圍棋。以教丹朱。

方言。自關以東。謂 之奕。

漢書注。陸博。行棋也。

鮑宏博經。二棋分黑白 各半。擲之。

珊瑚鉤詩話。樗蒲。老子入胡作。今謂之 呼盧。取純色而勝。

五燈。法遠住浮山歐陽文忠公。 聞遠奇逸。造其室。未有以異也。與客棋。遠坐其傍。 公遽收局。請因棋說法。遠令撾鼓。陞座曰。若論此 事。如兩家著棋相似。何謂也。敵手知音。當機不讓。 若是綴五饒三又通一路始得。有一般底。秪解閉 門作活。不能奪角衝關。硬節與虎口齊張局破後。 徒勞逴斡。所以肥邊易得。瘦腹難求。思行則往往 失粘。心粗則時時頭撞。休誇國手。謾說神仙。贏局 輸籌。即不問。且道黑白未分時。一著落在甚麼處。 良久曰。從來十九路。迷悟幾多人。文忠嘉嘆久之 浮山。因棋說法。意在言外乃見臨時應機便利 若此。後世愚昧。大事未明。深恩未報。終日著棋。廢 時失事。爾乃比支道林之手譚王文郎之坐隱大 謬一生。悲夫。

皆亂道心。增長過惡。噫。可不戒歟。

【箋】善惡對代。箭鋒相拄。究竟為惡則易。為善則難。 為惡如放無韁之馬。為善如撑逆水之船。此為為 善者䇿發云。

論。剎利一國之貴。而膺其爵命者。莫不顯榮如來 三界之尊。而被其法服者。豈偏菲薄。愚昧白衣。不 知釋子。惟唾棄甘醲厭離華屋。所以支形鉢食。棲 宿塚間。正欲刊落驕慢。斷割紛糺。實自隆崇。匪云 賤辱。白衣反心輕之。已為紕繆。而身為釋子。不知 自重。吹螺擊鈸。降為優伶。為法門之玷。抑何其甚。 夫徹公扳松而嘯。見阻於東林。何況於歌。

【箋】高僧傳。宋僧徹。常至南山扳松而嘯。於是清風 遠集。眾鳥和鳴。超然有勝氣。退咨東林。律禁管絃。 戒絕歌舞。吟嘯可得為乎。林曰。論及散亂。皆為違 法。由是乃止。

無著躑水而渡獲譏於近住。何況於舞。

【箋】五百問經。有賢者。優婆塞。請一比丘。欲施一好 衣。比丘同行。中道值水坑。便躑度。賢者自念。我欲 施一好衣。為躑度故。當減其半。而比丘得他心通。 知賢者意。前行復見水坑數四。故躑。賢者念。減 至無衣。但留一食。比丘前行。見水坑不躑。賢者問。 何不躑。曰。我若更躑。恐失食故。賢者驚駭。知是道 人悔過。請歸供養。

乃至摴蒲博奕。外書稱為牧豬奴戲。

【箋】晉中興書。陶侃。為荊州。見吏博奕戲具。曰。圍棋 堯舜以教愚子。博殷紂所造。諸君並國器。何以此 為。

◎聖人惜寸陰。眾人惜分陰。諸參佐。每以戲廢 事。乃取摴蒲投之於江曰。摴蒲者。牧豬奴戲耳。

觀象卜算。論中謂之邪命自活。

【箋】智度論。舍利弗云。出家人。合藥。種穀植樹不淨 活命。名下口食。觀視星宿。日月風雨。雷雹霹靂。不 淨活命。名仰口食。曲媚豪勢。通使四方。巧言多求。 不淨活命。名方口食。學種種術。卜算吉凶。不淨活 命。名維口食。

在道之人。苟少犯之。雖彈指頃。皆足以污其清德。 觀奘法師童齡。遇諸掉戲者。訶其徒喪百年。

【箋】高僧傳。唐玄裝法師。年十一出家。觀諸沙彌劇 談掉戲。謂曰。夫出家者。為無為法。豈復更為兒戲。 可謂徒喪百年。

而樗蒲博奕抑又甚矣。安禪師。定中見談資養者。 惡鬼掃其脚跡。

【箋】宋光孝安住清泰寺。定中見二僧倚檻私語。初 有天神擁衛。傾聽久之。散去。俄而惡鬼唾罵。仍掃 脚跡。頃詢其故。乃二僧初論佛法。次敘間闊。末談 資養。自是終身。未甞言及世事。

而觀相占卜。顧可為歟。當知身既抽簪。自合心同 執玉。慎毋以至尊至貴之體。而輕自媟褻也。

八曰不坐高廣大牀

【箋】華嚴。佛身充滿於法界。普現一切羣生前。隨緣 赴感靡不周。而恒處此菩提座。

楞嚴。我以妙明。不 滅不生。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。 是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現 小。不動道場。徧十方界。身含十方。無盡虗空。於一 毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。

解曰。佛制繩牀。高不過如來八指。過此則犯。

【箋】梵網。有繩牀。木床。繩床以繩結為床。為行脚者 設。木床。為坐。禪者設。

毗婆沙論。佛八指。約高一尺 六寸。中人一肘。坐時脚不掛空。過此量者。曰高。但 可容身轉側。過此量者。曰廣。既高且廣。名大　雲 棲為對初地學者。不得放逸身心。增長過惡說也。 若言如來報身之量。已非八指限量。況法身之量 哉。故以二嚴經。文標顯其前。

乃至添彩雕刻。及紗絹帳褥之類。亦不宜用。

【箋】困學紀聞。舜作食器。流漆墨其上。國之不服者。 十三人。禹作祭器。墨漆其外。朱畵其內。國之不服 者。三十三人　舜禹。聖君也。用漆為器。不為過分。 而有賢臣諫諍。恐百官庶民。靡費不實。後世但知 舜禹之聖。而不知賢臣輔之為聖也。今出家者。華 其私室。精其器皿。制度失佛祖之箴。受用等王侯 之供。忠言逆耳直諫者。乃老。脅肩謟笑曲奉者。是 趨。此其所以叢林日弊。初學記。蒿宮茆柱。實興國 之清猷。玉席珠衣。乃危之弊化。

古人用草為座。

【箋】世尊雪山修道。以草為座。後浴於泥連河。天人 岸畔。采新綠草敷為座　羲皇之時。巢居穴處。皆 以草為座。詩。嫩草承敷坐。長松响梵聲　僧因習 定曾敷草。天為聞經再雨華。葢上古草座風味。可 想見也。

宿於樹下。

【箋】頭陀頌。古樹撑天外。依俙似劫初。何勞更結瓦。 且喜暫為廬。鹿過苔分翠鳥花落裾。翻思黃面 老。能不歎噓噓。

今有牀榻。亦既勝矣。何更高廣。縱恣幻軀。

【箋】物原神農始。作床蓆　神農以前。無床坐之具。 今有床榻。已勝神農之世。何必高廣。既高廣矣。又 尚雕刻。乃不知此身。匪金石之質。終不久住。徒勞 靡費。何如竹床木榻。稻草蘆花。冬暖夏凉。隨時添 減。為福也。五燈。趙州諗。始住觀音院。律身枯槁。僧 堂無後架。繩床角折。繩繫殘薪。支之。屢有為師新 之者。終不允。住持四十五年。未甞以一書告檀越。

脇尊者。一生脇不著席。

【箋】西域記。脇尊者。八十出家。少年誚曰。出家之業。 一則習禪。二則誦經。今衰老。何所取進尊者聞之。 誓曰。我若不通三藏。不斷五欲。得六神通。具八解 脫。終不以脇至席。晝則研習教理。夜則靜慮凝神。 三年悉證所誓。時人敬仰。號脇尊者。五燈。璧峰金。 參晉雲海。示以萬法歸一。疑之三年。偶摘蔬次。忽 凝然久之。海問子定耶。對曰。定動不關。海曰。定動 不關。是甚麼金以筐示之。海不肯。金撲筐於地。亦 不肯。爾後工夫益切。脇不至席。一坐七日。聞伐木 聲。大悟。

高峰妙禪師。三年六願。不沾牀。

【箋】師諱原。妙。吳江徐氏子。母夢僧乘舟來。乃孕。 至離襁褓。喜趺坐。遇僧入門。輒欲從之。十五出家。 投禾法住師。十六薙髮。十七習天台教。二十更衣。 入淨慈。立三年死限。脇不沾席。口體俱忘。於天目 師子巖西石洞。營小室如舟。榜曰。死關。絕給侍。洞 非梯莫登。撤梯斷緣。雖弟子罕得瞻視示寂偈云。 來不入死關。去不出死關。鐵蛇鑽入海。撞倒須彌 山。

悟達受沉香之座。尚損福而招報。噫可不戒歟。

【箋】水懺序。知玄法師。邂逅一僧。患迦摩羅疾。視無 倦。將別僧曰。子後有難。當往西蜀彭執茶隴山。雙 松為誌。玄後居安國寺。懿宗禮之。賜沉香座。忽生 人面瘡。醫皆拱手。因憶僧言。入山尋訪。二松之間。 僧出迓。玄具陳劇苦。僧白。無傷。嵓下有泉。灌之即 愈。及明引之泉。方掬水。瘡作語曰。公曾讀西漢書 否。公即盎。我即錯也。累世求報。公十世為高僧。戒 行精嚴。報不得便。今受賜沉香寶座。名利心起。故 能害之。幸迦諾尊者。以三昧水解之。今不汝為患 矣。掬水痛絕。甦後即愈。雙松古寺。悉隱不見。

論。沙門坐次。自當休息萬事。放捨諸緣。身心一如。 動靜無間。葢神通勝業。非定不生。無漏慧根。非靜 不發。惟是水冷波澄。而珠光乃現。

【箋】坐禪儀。探珠宜浪靜動水取應難。定水澄清。心 珠自現。

鏁緣柱繫。而猿躍斯休。

【箋】禪法要解。譬如獼猴。被繫在柱。終日馳走。鏁常 攝還。極乃休息。所緣在柱。念則如鏁。心喻獼猴。行 者觀心。亦復如是。

龜畏啗而謹藏。水狗終莫得其便。

【箋】雜阿含經。一道人在河邊樹下。學道十二年。貪 想不除。身靜意遊。曾無寧息。不能得道。佛化作沙 門。至其所。有龜從河中出來至樹下。復有水狗。饑 行求食。便欲啗龜。龜縮其頭尾四足。藏於甲中。不 能得啗佛曰吾念世人不如此龜。放恣六情。外魔 得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。即 說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。

馬慙鈍而先發。神駿反遠遜其能。

【箋】毗婆沙論。如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍 馬。雖乘鈍馬。以前發故。而先至。信解脫者。勤行精 進。先至涅槃。

何有馳逐外緣。宴安床座。佛制沙彌。從大僧次第 而與。

【箋】四分。舍利弗白佛言。云何與沙彌房舍。臥具佛 言從大比丘下次第與。

疇令廣座迴旋。且未容登臥自如。

【箋】四分。時小沙彌等。大小便吐污泥織繩床坐臥 具。諸比丘白佛。佛言。自今不得令沙彌坐臥織繩 床上。若能愛護不污。聽坐。

安可高床偃仰。夫已殃違十世。突尋悟達之讎 (見前) 。 儻非命盡七朝。莫改善容之惑。

【箋】求離牢獄經。阿育王弟。名善容。遊獵見諸梵志。 裸形苦行。問曰。有何患累而無成辦。梵曰。坐有羣 鹿。數共合會。我見心動。不能自制。王弟念此等梵 志。猶有淫欲。釋子沙門。飲食甘美。在好床坐。豈得 無欲王聞弟生邪見恐永迷沒。敕諸妓女。嚴粧至 善容所。共相娛樂。未經時。王躬往語弟。汝何將吾 諸妾恣意自娛耶。名諸大臣詣市殺之。諸臣諫曰。 王秪此弟。願聽七日。王聽內宮作唱妓樂。至七日。 王問七日之中樂否。弟曰不見不聞。何樂之有。王 曰。眾妓自娛。何以面欺。言不樂耶。弟曰。應死之人。 又何情於五欲。王曰。汝今憂念一身斷滅。在欲不 樂。豈況沙門憂念一身死壞。復受一身。億百千世。 身身受苦。念此心酸故出家為道。求於無為度世 之要。設不精勤。受歷劫苦時。弟聞王教。乃得醒悟。

宜思頭陀十二住止塚間。

【箋】頌。第九塚間住　荒塚何蕭索。所聞皆凄其。故 壘添新土。易見無常儀。幽然起九想。愛欲皆遠離 從地而起倒。因屍悟所思。

苾蒭四依。宿惟樹下。

【箋】隨機羯磨。比丘受四依法。一。糞掃衣二。乞食。三。 樹下坐。四。腐爛藥。

脅不著席。難生精進忘疲。

【箋】燈錄。十祖脅尊者。中印度人。名難生。九祖伏䭾 密多。與落髮授戒。執侍左右。未甞睡眠。謂其脅不 至席。遂號脅尊者。

坐榻塵交。慧熈嚴尅自勵。薄拘羅人旬壁樹弗倚。

【箋】中阿含經有一異學。是尊者薄拘羅。未出家時。 親朋友。往詣薄拘羅所。請問其義。薄拘羅為說。我 於此正法律中。學道以來。結跏趺坐。八十年。未曾 倚壁倚樹。

妙禪師三年床不沾。矧茲初發淨心。志趨聖道。 應諦審求寂之義深。維勤䇿之名。縱翹足而歎底 沙之德無能希九劫之功 (詳載下威儀篇) 。乃繫念而獲長 老之稱。寧不拘八齡之愧。

【箋】增一阿含經爾時世尊。與眾說法。有一老比丘。 向佛舒脚而睡。有修摩那沙彌。年八歲。去佛不遠。 結跏趺坐。繫念在前。佛說偈曰。所謂長老者。如未 剃鬚髮雖復年齒長。不免於惡行。而有年幼者。諸 根無漏缺。此謂名長老分別正法行。

佛云。出家以自在為苦。以不自在為樂。

【箋】中阿含經。生聞梵志問佛。出家以何為苦。佛言。 出家以自在為苦。謂隨順貪欲。瞋恚愚癡不守禁 戒。因此憂惑。故以自在為苦也。又問以何為樂。佛 曰。出家以不自在為樂。謂學道不隨貪欲嗔癡。隨 戒自制。無鬬諍怨憎憂。若有義利。故以不自在為 樂也。

時當三復斯言。勿使剎那空過。爾乃莫不驅駕愚 懷放傾憍惰。致使善根種子。不復開敷。道樹枝條。 彌加枯悴。一旦奄歸長夜頓罷資糧。鞫勘冥司。將 何酬答。然後洶遽惶迫。思作鴛鴦之鳴。嗟其晚矣。

【箋】白喻經。外國節度之日。一切婦女。持優鉢羅華 以為鬘飾。有一貧人婦。語其夫曰。汝能得此華與 我。是爾妻。否則別去。其夫雖貧。善作鴛鴦鳴。即入 王池。偷優鉢羅華。時守池人問。池中何响。貧人失志 志曰。我是鴛鴦。即被捉。將詣王所。中道復作鴛鴦 鳴。守池人曰。爾先不鳴。今鳴何益。世間愚人。亦復 如是。終身殘害。作眾惡業。不習心行。使令調善。臨 命終時。方欲修善。獄卒將去。付閻羅所。雖欲修善。 亦何能及。

九曰不非時食

【箋】時者。明相出。乃至日中。非時者。從日稍側。乃至 次日。明相未出。非時而食。名為破戒。犯者急須懺 悔。除病者。若饑取一切穀豆麥煑不破皮。濾汁非 時得飲。若梨棗諸果汁。蔗汁。藕根汁。澄如水色。以 水渧淨。有渴病。若作務。若檀越供養。非時得飲。

蜜石蜜。沙糖漿。以水淨。有熱病。若遠行。若不得食。 若食少。若施水處和水。非時得飲。若器底殘水。被 雨湔。亦名為淨。酥油。生酥。並同。但此方牛乳。羶不 可食。如薏仁等。不得觸食。若和他藥。其味已變得 服。若不任為食者。和時食。謂飯餅麨等。不得食。

解曰。非時者。過日午。非僧食之時分也。諸天早食。 佛午食。畜生午後食。鬼夜食。

【箋】出三昧經。午後日。過一髮一瞬。即非時也非時 不食。得五種利益。一。離諸貪欲。二。神氣清爽。三。能 却睡魔。四。道業易辦。五。增長福壽。處處經。佛言。中 後不食。有五福。一。少淫。二。少睡。三。得一心。四無有 下風。五。身得安穩。亦不作病。刊定記。一日夜十二 時。總成四分。一。初分。即寅辰諸天食時。二。中分。即 巳午人佛食時。三。晡分。即申酉戌畜生食時。四。夜 分。即亥子丑鬼神食時　宋文帝。飯僧。同眾於地 筵班食遲。眾疑將旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。 白日麗天。天言始中。何得非中。遂取鉢食。眾從之。 帝大悅。

徵。齋供之儀。禮應先佛。而後天。今諸天早 食。則先天。而後佛也。

訓。若以此土曆日子午推之。 先天而後佛。若以西方蓮花觀之。天亦不先。佛亦 不後。何則。謂西方以蓮花開合。而分為晝夜。甞觀 十法界循業發願之境。而與大蓮花之光交映日 時。毫髮不謬也。諸天早食者。謂其因中精進。五戒 十善。得生天上。故報在蓮花將開之時。將見蓮花 之光。以珍饈美饌而為食也。佛午食者。謂其因中 萬德圓滿。諸行具足。依正莊嚴。一切無比。故在蓮 花正開時。華光與日光相照。以禪悅法喜為食也。 畜生午後食者。謂其因中迷失本性。傷殺物命。不 知廉恥。造不善業。故報在蓮花將合之時。將離華 光。以水草為食也。餓鬼夜食者。謂其因中誹謗三 寶。五逆十惡。故報在蓮花合時。不見花光。以銅汁 鐵丸為食也。

僧宜學佛。不過午食。

【箋】僧從佛口生。如子繼述父志也。

續法喜。李彪。字 道固。魏孝文朝。累官御史中尉。領著作。甞入中興 寺。訪釋僧鐘。時日影小晚。鐘不食。固曰。何聲聞耶。 鐘曰。應以聲聞得度者。故現聲聞。

餓鬼聞碗鉢聲。則咽中火起。故午食。尚宜寂靜。況 過午乎。

【箋】餓鬼因中侵奪眾食。以自活命。令眾饑惱。在碗 鉢上造業。即於碗鉢上受報。所以食時。不得碗鉢 作聲。以慈悲故。

昔有高僧。聞隣房僧午後舉㸑。不覺涕泣。悲佛法 之衰殘也。

【箋】高僧以佛法為己任。故聞午後舉㸑。知法運垂 秋。故涕泣而悲嘆也。

今人體弱多病。欲數數食者。或不能持此戒。故古 人稱晚食為藥石。取療病之意也。必也知違佛制。 生大慙愧。念餓鬼苦。常行悲濟。不多食。不美食。不 安意食。庶幾可耳。如或不然。得罪彌重。噫。可不戒 歟。

【箋】雲棲。為愍病者老者之苦。乃體仰佛慈故開。此 篇。當時先輩論議不一。謂律中過午。且不容藥石。 況以晚食為藥食也。然藥食。古人仍語。與雲棲何 有。四分別眾食。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣 時。施食時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。 此是時。茲律文昭著。佛意宛然。則知雲棲不肯誤 人。亦不自誤。大約律法遮處。不得不嚴肅。而開時。 不得不方便。後人勿以方便為繇。乃以無病為病。 未老先老。恣意食噉。而違佛制也。

論。刼初聖人。以一日不食為齋。世尊制日中一食。 佛斷六趣因。令同三世佛。故制日午為法食正時 也。及難陀母。奉粥上佛。佛應許比丘食粥。

【箋】事見粥有十利。

以白色明相。為食粥正時。

【箋】婆沙論。明相有三。初。日照剡部樹身。天作黑色。 二。日照樹葉。天作青色。三日過樹。天作白色。三色 中取白色為正。須舒手見掌文分明。始得食粥。

蓋身為如來弟子。志求涅槃。豈得下同惡趣。旦時 天食。聊可同之。

【箋】毗羅三昧經。佛為惠法菩薩云。食有四種。早天 食時。午法食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六 趣因。令同三世佛故。日午時。是法食時也。過此以 後。同於下趣。非上食時。故曰非時。

是以輪傾一瞬。晷踰一髮。咸制所斷。

【箋】瞬。目動也。二瞬。名一彈指。摩訶僧祇律。若日過 午一瞬。則不當食。日晷過午一髮許。則不當食。

夫葷羶酒醴。列在戒條。非時不食。斯名齋法。今之 方袍圓頂。未甞一日持齋。薄暮豪餐。中宵大嚼。羮 粒狼籍。匕箸縱橫。使彼按律自繩。亦難寬貸。佛言。 諸婆羅門不非時食。況我弟子。知法行法。而當爾 耶。凡如此者。非我弟子。

【箋】舍利弗問經。舍利弗言。有諸檀越造僧伽藍。厚置 資給。供出家人。非時就典。食者索食。與者食者。得 何等罪。檀越得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。 是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越 物。非施主意。施主無福。如失物故。但有發心置立 之善。舍利弗言。持受時食。食不盡者。非時復食。或 有時受至非時食。復得福否。佛言。時食淨者。是即 福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天 人導師。其不淨者猶為破戒。劫盜餓鬼之罪窟。非 時索者。非時輒與者。是名退道惡魔。名惡道破器 癩病人。壞善果故。諸婆羅門不非時食。外道梵志。 亦不邪食。況我弟子。當知法行法。若盜與盜受。一 團一撮。片鹽片酢。皆死墮焦腸地獄。

明訓昭然。莫之或省。是誠河心。似此挈坯當瓶。破 多固少。摶霜作器。毀易持難。不思信施難消。亦任 福田彌薄。觀律中載一比丘患病。佛教以種種治 法。猶不及於食噉。

【箋】五分律。有比丘。服吐下藥。不及時食。腹中空悶。 諸比丘以是白佛。佛言。以酥塗身。猶故不差。佛言。 酥和麨塗身。猶故不差。佛言。以暖湯澡灑。猶故不 差。佛言。以暖湯飲。能延至曉。一切不得過時食。

則病且不開。何況無病。又外書載僧智燈。死已復 活。傳午後服藥。後人增加。非佛本意。

【箋】酉陽雜爼。貞元中。荊州天崇寺僧智燈。常持金 剛經。遇疾死。弟子啟手足猶熱。未敢殮。經七日。却 活云。初見冥王。合掌下階。訊曰。因公持經功德。更 延壽十年。勉脫生死。又問人間眾生。中晚以藥為 食。食薏苡仁。大違本教。燈曰。律有開遮故。王曰。此 後人加之。非佛意也。今荊州僧眾。中後無飲藥者。

則藥且弗聽。何況非藥。乃縱情非法。漫不加意。詢 及持犯云何。惘然若夢。而閻羅老子究心佛律。政 爾精熟。安可搆愆向盡。斂罪待終。是猶抱薪而馳 烈𦦨。負石而躍春冰。希心倖脫。其可得乎。若後岡 齋時小過。枵然竟日。

【箋】高僧傳。齊釋僧侯。自蜀還都。於後岡創立石室 為安禪之所。自息慈以來。至於捨念。每日影小蹉。 輒空齋而過。

順公疾危誤食。吐粒而終。

【箋】高僧傳。梁山陰雲門寺。釋智順。疾甚不食多日。 一食中竟。弟子曇和。以順絕谷日久。密以半合米 雜煑。以進。順咽而還吐。索水洗澡。語和云。汝永出 雲門。不得還住。

斯真能剋躬嚴意。寧復慮冥司相抗難哉。

十曰不捉持生像金銀寶物

【箋】涅槃。如恩立法。隨法得名。處聖稱真。居凡號俗。 似金作器。隨器得名。在指曰鐶。飾臂名釧。則一心 不動。執別號而萬法成差。真金匪移。認異名而千 器不等。若知法法。全心作器。器盡金成。名相不能 干。是非焉能惑。又如圓器與方器。名字不同。若生 金與熟金。言說有異。推原究體。萬法皆空。但有意 言。名義差別。動即八識。凝為一心。得旨忘緣。觸途 無寄。

解曰。生。即金也。像。似也。似金者。銀也。謂金色生本 自黃。銀可染黃似金也。

【箋】翻譯。梵語生像。此云金銀。即褁金之類。

律。生者。 金銀寶。不由人工作所成。像者。金銀寶物。由人工 成其器也。

雲居顯注。雲棲解固是。凡以金銀造成 形像諸器物首飾等。皆名生像。亦不可捉持。

寶。七寶之類是也。

【箋】翻譯。七寶。諸經所載不同。舊本二種。其間名同 而華梵不一。今依翻譯名義。一例二種。皆以梵語 為名。華言各釋其下。一。蘇代羅。華言金。

大智度論。 金出山石沙赤銅中。而有四義。一。色無變。二。體無 染。三。轉出無礙。四令人富。以是義故。名為寶。二。阿 路巴。華言銀。銀出燒石中。世名白金。亦有四義。與 前金同。故名為寶。三。琉璃。華言青色寶。

觀經疏。吠 琉璃耶。華言不遠。謂西域有山。去波羅柰城不遠。 山出此寶。故以名之。此寶青色。一切眾寶。皆不能 壞。色體堅瑩。世所希有。故名為寶。四。波黎。或云塞 頗胝迦。華言水玉。即蒼玉也。或云水精。體色瑩潤。 世所希有。故名為寶。五。牟婆洛揭拉婆。華言青白 色寶。即𤥭璖也。其狀如車之渠渠。車之牙輞也。因 以為名。以其體堅色明。世所希有。故名為寶。六。摩 羅伽𨽻。華言瑪瑙。其色赤白。如馬之腦。因以名焉。 以其可琢成器。世所希有。故名為寶。七。鉢摩羅伽。 華言赤真珠。佛地論。赤蟲所出。

大智度論。此寶出 魚腹蛇腦中。其色明瑩。最為殊勝。故名為寶。

皆長貪心。妨廢道業。

【箋】皆字。發明生像等。極易惛人神智。譬如古鏡本 來明淨。著一點塵埃不得。若著一點光明。即為障 蔽。夫道也者。亦著一點貪心不得。若著一點。至道 即為乖戾。晦堂曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。 秪者一貪。無量法門即時掩閉。從此錯過。豈止一 日兩日。一生兩生。欲求與道相遇。不是容易。

大莊 論。若物能令起惱。則不應畜。縱令寶玩。要必有離。 如蜂作蜜。他得自不得。財寶亦却是。

故佛在世時。僧皆乞食。不立煙㸑衣服房屋。悉任 外緣。置金銀於無用之地。捉持尚禁。清可知矣。

【箋】佛在世時。分衛乞食者。皆是菩薩聖僧四事供 養者。悉是大權天眾。故不惟置金銀於無用之地。 即此條律。亦未曾有。蓋為後人因事而制。誦至此。 不覺想入佛境界矣。

鋤金不顧。世儒尚然。

【箋】世說。管幼安。諱寧。與華歆園中鋤菜。見地土有 片金。管揮鋤與瓦石無異。歆捉而擲去。時人以此 定管華之優劣。

◎樂羊。甞行路得遺金一餅。還與 妻。妻曰。妾聞志士不飲盜泉之水。廉者不受嗟來 之食。況拾金求利以污其行乎。羊大慚乃捐金於 野。

高士傳。披裘公者。吳人延陵季子出遊。見道中 遺金。時當五月。見披裘負薪。顧令彼取金。公投鐮 瞋目。拂手而言曰。何子居之高。視人之卑耶。五月 披裘而負薪。豈取遺金哉。季子大驚。而問其姓。曰。 吾子皮相之士。何足語姓名哉。

◎士大夫若愛一 文。不值一文。千古之名言也。

釋子稱貧。蓄財奚用。

【箋】根本部迦葉尊者偈。所食無過一升飯。眠臥惟 須一小牀。兩張□布足遮身。此外並是愚癡物。

五 燈。瑞鹿本先禪師。居瑞鹿。一生手不度財物。

◎慧 滿禪師。奉頭陀行。惟畜二鍼。冬則乞。夏則捨之。 心無怖畏。睡無夢行。乞食所至伽藍。則破薪制屣。 住無再宿。後無疾。坐陶冶中自化。

燈錄。汴州法一。 與大慧初剃染時。同舟下汴。慧數顧其笠。一怪之。 伺起取笠視之。一金釵在焉。亟投諸水。慧還復顧 覓。一吒曰。吾期汝乃為金釵動耶。已擲之水矣。慧 禮曰。兄真我師也。

◎香嚴禪師。芟除艸木。偶拋瓦 礫擊竹作聲。省悟。遽歸沐浴。焚香。遙禮溈山。讚曰。 和尚大慈。恩踰父母。當時若為我說破。何有今日 之事。乃有頌曰。一擊忘所知。更不假修持。動容揚 古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方 達道者。咸言上上機。溈山聞得。謂仰山曰。此子徹 也。仰曰。此是心機意識。著述得成。待某甲親自勘 過。仰後見師曰。和尚讚歎師弟發明大事。你試說 看。師舉前頌。仰曰。此是夙習記持而成。若有正悟。 別更說看。師又成頌曰。去年貧。未是貧。今年貧。始 是貧。去年貧。猶有卓錐之地。今年貧錐也無。仰曰。 如來禪。許師弟會。祖師禪。未夢見在。師復有頌曰。 我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。仰乃報 偽山曰。且喜閑師弟會祖師禪也。

◎香嚴於擊竹 聲中。悟入成頌。自謂千了百當。不料被他仰山師 兄一桚。換却眼睛。直得貧到錐也無處。更加一桚。 猶道未在。至第三頌。方許他會祖師禪。若當時不 是仰山這兩桚。幾合有頭無尾。何故偽山輕輕放 過。放過且止。且道他父子心行還有異同也無。速 道。

今人不能俱行乞食。或入叢林。或入菴院。或出遠 方。亦未免有金銀之費。

【箋】不能乞食句。預見法運衰微。能毋感慨。此下至 不無金銀之費。雲棲未免入水救人。以慈悲故。有 云。律中無暫開之文。以雲棲為杜撰。乃不知佛住 世時。金銀何用。故不捉持。當斯像法住世。非錢不 行。恐塞參學之路。乃體會佛心。因時而著此篇。故 下文隨開隨遮。不使後學積聚以長貪心也。

不營求。不畜積。不販賣。不以七寶裝飾衣器等物。 庶幾可耳。如或不然。得罪彌重。噫。可不戒歟。

【箋】纔登初地。專致學道。恐其恣長貪心。金銀不經 其手。而況積畜。

徵。今叢林執掌錢糓者。漫不為事。 於貪能不累乎。

訓。常住司執錢穀。無非佛物法物 僧物。於己何有。若此中沾染毫釐。即是鑊湯爐炭。 若此中涇渭分明。即是青蓮華藏。

寶訓。死心曰。求 利者不可與道。求道者不可與利。古人非不能兼 之。葢其勢不可也。使利與道兼行。則商賈屠沽閭 閻負販之徒。皆能求之矣。何必古人棄富貴。忘功 名。心泯志。於空山大澤之中。㵎飲木食而終其 身哉。必為利與道行之。不相違礙。譬如捧漏巵而 灌焦釜。則莫能滴矣。

論。十惡以意業為上。三毒以貪心居首。財利於人。 為禍最烈。而沙門殆有甚焉。律言。沙彌四患。而手 捉金銀。乃與飲酒淫欲。邪命自活並列。

【箋】四分律。沙門釋子。不得捉持金銀若錢。沙門釋 子。捨離珍寶珠瓔。不著飾好。若應捉金銀若錢。不 離珠瓔珍寶。則應受五欲。若受五欲。非沙門釋子 法。日月有四患。云何為四。阿修羅烟雲塵霧。是日 月大患。若遇此患。不明不淨。不能有所照。亦無威 神。沙門亦有四患。云何為四。若沙門不捨飲酒。不 捨婬欲。不捨手持金銀。不捨邪命自活。是謂沙門 四大患。能令沙門不明不淨。不能有所照。亦無威 神。

誠以手捉持。則私畜藏。私畜藏。則生貪著。於是損 失法財。戕殘慧命。惡名流布。世所賤耻。故錢繫衣 領。非人坌土其上。

【箋】僧祗律。有比丘。將一沙彌歸看親里。路經曠野。 有非人化作龍。右遶沙彌。以華散上。讚言善哉。大 得善利。捨家出家。不捉金銀。及錢。比丘到親里家。 問訊已。欲還。時親里婦。語沙彌言。汝今還。可持錢 去。市易所須。沙彌受取。繫著衣領。中道非人見沙 彌持錢。在比丘後行。復化作龍。左遶沙彌以土坌 上。乃言。汝失善利。出家修道。而捉錢行。沙彌便啼。 比丘顧問沙彌。彌泣言。我不意有過。無故得惱。師 問汝有所捉耶。答曰。持是錢來。師言。捨棄。棄已非 人復如前供養。

金沙著灌專頭難以飛空。

【箋】僧祗律。目連尊者共專頭沙彌。食後。到閻浮提 阿耨池上坐禪。專頭沙彌。見池邊金沙。心生貪著。 取沙著尊者澡灌中。目連從禪定起。即以神足乘 虗而還。時沙彌為非人所持。不能飛空。目連喚彌 同往。彌曰。我不能得往。連曰。汝有所持耶。彌曰。持 是金沙。連曰。汝應捨棄。捨已即乘空而去。

捉持之害如此驗歟。故知唐智則。匙鉢之外略無 兼物。眾號為狂。則曰。道我狂者。乃是狂耳。

【箋】高僧傳。唐智則。瓦鉢本匙外無餘物。居一室。門 不掩閉。眾號為狂。出家離俗。心存衣食。行住遮障。 扁戶緘笥。廢時亂業。役役不安。而此非狂。更無狂 者。

至哉言乎。世間從未聞有學道沙門而餓死者。不 見有持戒釋子而凍殺者。惟當恒堅厥行。永勵初 心。任運而行。直意而往。自然不至乏絕。苟憂其匱。 則檀施斯阻。虞其竭。則分衛始艱。所以者何。憂匱 之心。去道斯遠。虞竭之慮。與法彌乖。故雖是如來 弟子。則龍天不相擁衛。善神不加護持。以至因緣 中斷。凍餓交迫。無足訝矣。乃不自究。而謂佛法無 靈。多藏得算。五邪求利。

【箋】智度論。五種邪命。一。詐現異相。二。自說功能。三。 占相古凶。四。高聲現威。五。說所得利。以動人心。

八穢資生。

【箋】華嚴隨疏演義鈔。八不淨物。一。置買田宅。二。種 植根栽。三。貯聚穀粟。四。畜養奴婢。五。畜養羣畜。六。 藏積金銀錢寶。七。藏積象牙。刻鏤等物。八。藏積銅 鐵釜鑊。以自煑㸑。

槃地之嚴誡頓違。隨藍殞命。

【箋】出曜經。佛告諸比丘。汝等勿貪調達供養。調達 自陷。亦陷他人。昔有羣鷲。各各孚乳。鷲告其鶵曰。 汝若學飛。懸在虗空。見地如槃。傎勿上過。有隨藍 風傷害於汝。頭腦肢節。各在異處。時鶵不隨父母 教。飛越過量。為風所吹。喪命異處。

芻潦之恒分。忽越酥麥焚身。

【箋】出曜經。大月支國。俗常以酥煎麥飼猪。時官馬 駒。謂母曰。我等與王致力。不計遠近。皆赴其命。然 餉以草蒭。飲以潦水。母曰。汝等慎勿興此意。羨彼 酥煎麥也。不久自當現驗。時逼節會。新歲垂至。家 家縛猪。投於鑊湯。舉聲嘷喚。馬母吉子。汝等頗憶 酥煎麥否。欲知證驗。可往觀之。諸馬駒等。審然。方 知前𠎝。情分食草。時復遇麥。終不敢食。

古德云。不愁戈戟從空下。藕孔單絲絆殺人。斯求 寂所當深念者歟。

【箋】華嚴。佛子。譬如三十三天。共阿脩羅鬬戰之時。 諸天得勝。脩羅退衂。阿脩羅王。其身長大七百由 旬。四兵圍繞。無數千萬。以幻術力。將諸軍眾。同時 走入藕絲孔中。菩薩摩訶薩。亦復如是。已善成就 諸幻法智地。幻智即是菩薩。菩薩即是幻智。能於 無差別法中入定。差別法中起。差別法中入定。無 差別法中起。法昌錄。師與眾僧喫藕次。乃云。昔阿 修羅。甞與帝釋交戰。修羅戰敗。退入藕絲孔中。汝 等諸人。各各喫藕。還曾咬著得幾個修羅麼。時有 一僧作嘔勢。師云。大眾喫藕偏。汝作恁麼勢。僧云。 若不恁麼。恐遭人恠笑。師曰。直饒恁麼。也遭人怪 笑。僧曰。和尚又作麼生。師曰。但喫藕。去無作麼生。

藕絲詩。西方美人洗藕蓮庄北。手把金刀如切玉。 玉中誰識藏氷絲。刀刀玉斷絲還續。因之有感偶 而謌。句裏宮商費琢磨。齒頰氷聲忘六月。吚哦滿 口含霜雪。載嚼載謌絲轉多。織女雖巧愁秋波。賴 我舌本通泉谷。香漩迂遶蓮華腹。地緯天經神鬼 呵。絲絲燁燁照山河。莫教根蒂驚食盡。留取一絲 兩絲藏脩羅。

沙彌律儀毗尼日用合參卷上 沙彌律儀毗尼日用合參卷中 菩薩戒弟子雲棲寺沙門　袾宏　輯集 雲居山真如寺晦山沙門　戒顯　訂閱 寓黃山慈光寺石樹沙門　濟岳　彚箋 威儀門

【箋】威儀門者。正顯上篇戒律門之文也。威者。威以 德見。非匹夫匹婦鹵莽之威。及作威做勢之威也。 儀者。儀以行見。非消沮閉藏之儀。及脇肩諂笑之 儀也。門者。自藏中沙彌十戒。并威儀一卷內。載四 十二事之門。今雲棲列二十四條。不啻威儀三十 禮儀八百。約而言之。惟一心行。何則。心為功曹。諸 體皆從使。功曹若正。從使亦正。是故心不妄想。心 威儀也。身不妄動。身威儀也。口不妄言。口威儀也。 其餘諸根不妄。而威儀亦復如是。當知六根門頭 一動一靜。何處不是威儀。如香嚴聲色外威儀是 也。

菩薩善戒經。四威儀。謂修道之人。心不放逸。若 行若住。調攝其心。成就道業。雖久於行坐。亦當忍 其勞苦。非時不坐。非時不臥。設或住臥之時。常存 佛法正念。如理而住。於此四法。動合規矩。不失律 儀。是謂四威儀。一。行。謂舉趾動步。心不外馳。無有 輕躁。常存正念。以成三昧。如法而行。二。住。謂非時 不住。若或住時。隨所住處。常念供養三寶。讚嘆經 法。廣為人說。思惟經義。如法而住。三。坐。謂跏趺宴 坐。諦觀實相。永絕緣慮。澄湛虗寂。端肅威儀。如法 而坐。四。臥。謂非時不臥。調攝身心。或時暫臥。則右 脅宴安。不忘正念。心無昏亂。如法而臥。

波羅蜜多 經。如來行步。進止儀雅。其猶鵞王。如來行步。威容 齊肅。如獅子王。

晁文元公七審。第一。一切妄念能 消否。第二。一切外緣稍簡省否。第三。一切觸境能 不動否。第四。一切語言能慎密否。第五。一切黑白 滅分別否。第六。夢想之間不顛倒否。第七。方寸之 間得恬愉否。常書座右。四威儀中。時自考校。以警 憒。以代曾子三省之儀。道力淺深。以自審知。

佛制沙彌。年滿二十。欲受具足戒時。若問不能具 對沙彌事者。不應與具足戒。當云卿作沙彌。乃不 知沙彌所施行。沙門事大難作 (詳載敬大沙門) 。卿且去熟 學。當悉聞知。乃應受具足戒。今授卿具足戒。人謂 佛法易行。沙門易作。故當先問。

【箋】世間男子年滿二十。在成人之列。孝弟在躳。出 世間男子年滿二十。偉然僧相。當為大比丘事。若 沙彌年滿二十。不發心進具戒者。和尚闍黎應開 導發心。若三勸不發進戒之心。不應與共住。與共 住者。非和尚。非闍黎。若沙彌要求進戒者。應審是 沙彌戒相。及所施行事。若沙彌不知不識。且令熟 學。然後許可。

徵。沙彌將受比丘大戒。當學比丘大 事。何必瑣瑣問沙彌中事。

訓。上篇不云乎。律儀為 比丘戒之階梯。乃菩薩戒之根本。若根本培之不 深。枝葉花菓安得茂盛。其猶掘乾土而思甘泉。無 有是處。故沙彌律儀。不可不深究也。

以下條則於沙彌威儀諸經。

【箋】藏中有沙彌十戒經。沙彌十戒并威儀。沙彌儀 軌頌。沙彌尼戒經。沙彌尼離戒文。

及古清規 (百丈禪師著也) 。今沙彌成範中節出 (笑巖月心老人著也) 。 又宣律師行護律儀 (宣即南山聖師所著也) 。雖誡新學比丘。 有可通用者。亦節出。良以末法人情。多諸懈怠。聞 繁則厭。繇是刪繁取要。仍分類以便讀學。間有未 備。從義補入一二。其有樂廣覽者。自當閱律藏全 書。

【箋】指月。棲賢湜。性高簡律身。動不違法。暮年三終 藏經。以坐閱不恭。則立誦行披。南公少年從之。故 取法。甞曰。棲賢和尚。定人天中來。藏經。乃佛祖命 脉。閱藏經。即能通佛祖命脉。即是佛祖應身。今之 為僧。不聞藏經名字。而終身無憾者。不知何以自 處。

敬大沙門第一

【箋】梵語沙門。具云沙迦懣裏。華言勒息。亦云桑門。 涅槃云善覺。謂勤修戒定慧。息滅貪嗔癡。識心達 本源。故號為沙門。即弘宗演教。德行兼美。諸善知 識也。

大方廣寶篋經。離諸經聚。故名沙門。沙門有 四。一。勝道沙門。稟佛出家。能滅貪嗔癡等煩惱。得 證勝道故。二。說道沙門。已調伏貪嗔癡等煩惱。而 能宣說正法。為令眾生入佛道故。三。壞道沙門。謂 破諸禁戒。行諸惡法。非是梵行。妄稱梵行故。四活 道沙門。能調伏貪嗔癡等。勤修正行。所有善法。堪 能生長智慧命根故。第一者。梵網十重以殺戒為 第一。此律儀亦以殺戒為第一。梵網四十八輕以 不敬師友為第一。此威儀亦以敬大沙門為第一。 故律儀日用。為菩薩戒之根本。不言自信矣。此下 引證諸經。為發明敬字也。

方廣大莊嚴經。佛法如 海容納百川。四流歸之。皆同一味。據戒前後。不在 貴賤。四大合故。假名為身。於中空寂。本無吾我。當 思聖法。勿生憍慢。

普耀經。難陀出家。禮家僕優波 離。大地為之震動。

梵網。若佛子。初始出家。未有所 解。而自恃聰明有智。或恃高貴年宿。或恃大姓高 門。大解大福。大富。饒財。七寶。以此憍慢。而不諮受 先學法師經律。其法師者。或小姓年少。卑門。貧窮。 下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學 菩薩。不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義 諦者。犯輕垢罪。

◎既得戒已。生孝順心。恭敬心。見 上座和尚阿闍黎。大德。同學。同見。同行者。應起承 迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心。慢心。癡心。嗔心。不 起承迎禮拜。犯輕垢罪。

四分。沙彌不應以生年為 次第。若生年等者。應以出家為次第。註四姓捨家 入道。同為釋子。不得復論種姓。比丘體是僧寶。專 尊戒臘。豈應更計生年。故雖百歲沙彌。亦當敬初 受戒比丘。如法華父少而子老。義同。

指月。雲門問 曹山。如何是沙門。山曰。喫常住苗稼者是。曰便恁 麼去時如何。山曰。你還畜得麼。曰畜得。山曰。你作 麼生畜。曰著衣喫飯有甚麼難。山曰。何不道披毛 戴角。門便拜。

敬大沙門偈　若見沙門 (此句。重在見字。當作敬字觀) 。當願眾生。 調柔寂靜。畢竟第一。

【箋】華嚴淨行品。因智首菩薩。所問一百十問。文殊答 一百四十一偈之一也。其日用所行何事。即隨事以 發行願也。華嚴大義要於事上見理。理事雙通。方得 入事事無礙。畢竟止息。唯大涅槃。調柔寂靜者。法華 靜然安不動。其心常淡薄是也。畢竟第一者。威儀寂 靜。為世出世間之導師。故曰第一。

不得喚大沙門字。

【箋】古人不敢稱大沙門名字。以所住山頭尊稱之。如 南嶽百丈等是也。今之後生。開口撤呼尊宿名字。損 福良多。不可不知。

不得盜聽大沙門說戒。

【箋】佛制黑白月。誦戒羯磨。或作如法僧事。一切不得 盜聽。盜聽者。與五逆同科。永不許受比丘戒。

徵。眾生 墮惡道。一聞佛法。便得苦。云何聽戒。不言生福。而 曰盜者。何也。

訓。未受戒者。如蒙童未定之天。宜深畜 之。故不使與作如法僧事。如法者。有不如法者。向如 法僧前宣罪悔過。還得清淨。若未受戒。聽之。如以利 刀。斬其信根。即斷將來佛命。故曰與五逆同科。蓋不 止判盜而已。

不得轉行說大沙門過。

【箋】沙門有過。自有沙門舉。沙彌不應說。

成範。設有說 者。當善遮護。永嘉云。或是或非人不識。逆行順行天 莫測。固不可以小智窺其大用也。

師法頌。常慕於師 德。不應窺小過。

善恭敬經。師實有過。尚不得說。況當 無也。若有比丘。於其師邊。不恭敬者。我說別有一小 地獄。名為椎撲。當墮是中。墮彼處已。一身四頭。身體 俱然。皆繇往昔罵辱於師。舌根過故。恒食屎尿。捨身 已。常生邊地。具足惡法。毀謗沙門者。請看是經。

不得坐見大沙門過不起。

【箋】尋常見尊長過。必先起作禮。謙下問訊。況見大沙 門到。肆坐不起也。大沙門者。佛祖後裔。輕慢沙門。即 輕慢佛祖也。

除讀經時。病時。剃髮時。飯時。作眾事時。

【箋】讀經時。如對佛語。坐時。如寶塔相似。故不須起。病 時。應以調攝為事。不以起立為禮。剃髮時。受持偈呪。 兼之利刀在手。故不須起。飯時。三匙五觀。正命受食。 若起立。不成齋法。故不須起。作眾事時。若起立。妨常 住事。故不須起。

行護云。五夏以上。即闍黎位。

【箋】五夏。即五年也。阿遮利耶。略云闍黎。唐言軌範。

菩 提資糧論。阿遮利夜。隨言正行。

南山鈔。能糾正弟子 故。

四分律。五種阿闍黎。一。出家阿闍黎。即剃度之師 也。謂出家必依師剃度。所以得出家是也。二。受戒阿 闍黎。謂既得出家。必依師求受戒法。於受戒時。得作 羯磨是也。三。教授阿闍黎。謂既得戒法。必得師教授 威儀。從教授得威儀是也。四。授經阿闍黎。謂出家必 須依師受習經文。解說義理。從所授經。得讀修妬路。 若說義。乃至一四句偈等是也。五依止阿闍黎。謂比 丘度夏。當依師住。或依止作宿。乃依止住一宿者是 也。

十夏以上。即和尚位。

【箋】十。滿數。言得戒已經寒暑十易。而此戒無損。如美 玉無瑕。正堪接物利生。即和尚之位。和尚。或云和闍。

羯磨疏。翻譯多雜。番胡二傳。天語不得聲實。故訛傳。 梵本正名烏波遮迦。傳至于闐。翻為和尚。傳至此土。 什師翻為力生。後漢言。知有罪。知無罪。

律攝。滿足十 夏。方住師位。復須成就五法。一。知有犯。二知無犯。三。 知輕。四。知重。五。於別解脫經。廣能開解。於諸學處。創 結隨開。若遇隨緣。善知通塞。常誦戒本。能決他疑。益 見多聞。自他俱利。威儀行法。無有虧犯。具足是德。名 親教師。繇其親能教出離法。故雖近圓。於諸學處。不 識輕重。設六十夏。仍須仗託明德。依止而住。

雖比丘事。沙彌當預知之。

【箋】比丘事。云何沙彌當預知也。謂將來不久登壇為 比丘。故當預知比丘事。所以滋培初志。使其精進不 退。捨小見大也。

徵。前云不得聽大沙門說戒。聽則判。 五逆同科。此云當預知之。二說若有所阻也。

訓。誦戒 羯磨。發露罪相。故下座不得聽上座羯磨。當預知者。 正所以䇿進向上入大乘戒法。毋住跡沙彌。得少為 足也。

事師第二

【箋】舍利弗問經。文殊師利白佛言。云何說父母之 恩。不可不報。師僧之恩。不可稱量。二者恩大。其孰 為最。佛言。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門 中。受微妙法。師之力也。生長法身。開發知見。出功 德財。養智慧命。功莫大焉。追其所生乃次耳。

根本 雜事。若人依托修行。於佛法中剃除鬚髮。而被法 服。以淨信心。出家修行。彼人於師乃至盡壽。四事 供養。未能報恩。

華嚴。凡夫無智。執著於我并執我 見。憍慢貢高。不愧無智。妄自尊大。見善不從。罔受 教誨。於賢不親。去道甚遠。夫求戒法。當折我心。思 惟聖道。屈節卑體。敬事師長。所謂尊師重道。見賢 思齊也。

弘明集。師之為功。在於發悟。譬猶荊璞而 瑩拂之耳。若質非美玉。瑩拂何益。

五燈。香林遠。依 雲門十八年為侍者。門凡接師則呼曰。遠侍者。師 應諾。門曰。是甚麼。如此者十八年。一日方悟。門曰。 我今更不呼汝矣。師一日辭門。門曰。光含萬象。一 句作麼生道。師擬議。門令更住十年。

梁懺。佛言。天 下善知識者。莫過師長。既能自度。亦復度人。

◎師 長令我速離惡趣。

太平御覽道部。師者。發蒙之基。 學者有師。亦如樹之有根也。大智既成。復能成就 小智。猶樹根生子。子復能生根。展轉相生。種類不 絕。

文中子。天地生我。而不能鞠我。父母鞠我。而不 能成我。成我者。夫子也。道不啻天地父母。通於夫 子。受罔極之恩。

華山注。師以開導。友以切磋。世出 世間法器。全賴師友。所當敬重。倘存憍慢。一生福 慧消滅。故戒之。如常啼賣心肝。而學般若。世尊因 地為半偈捨全身。然千燈。為法忘身也。

當早起。

【箋】凡事早起。事事次第。不至卒暴。諺曰。一日之計在 於寅。

欲入戶。當先三彈指。

【箋】欲入戶。便師所需也。三彈指。聽師進止也。僧伽律。 晨起須右脚入師戶。

若有過。和尚阿闍黎教誡之。不得還逆語。

【箋】失於中道謂之過。師長教誡還逆語。過而又過。不 可教也。凡聞師教誡。靜默聽受。記取不忘。若有問難。 當調柔進語。若不調柔。發言麤惡。同於逆論。

事師法 頌。若師所教誨。歡喜當聽受。自已或不能。則善言啟 白。繇依止師故。所作皆成就。

珠林。受說無違。則理超 情俯。如說聽乖宗。則尠難通會。是以一象既虧。六爻 斯墜。一言有失。則累劫受殃。故知傳法不易。受聽極 難。良由去聖日久。微言漸昧。而一說一受。固亦難行。 恐名利關心。垢情難淨也。

視和尚阿闍黎。當如視佛。

【箋】諸佛已過去。未來尚未來。現在說法者。惟和尚闍 黎。代佛宣化。故曰當如視佛。

正鋒錄。今之軒軒聲譽 於當世者。不知有闍黎師法。而返捶詬幾死者。又何 怪乎。後生小子習以成風。而不喪心病狂者哉。嗟嗟。 今日之闍黎可以捶詬。而他日又可以為人說戒作 師範乎。梁懺。謗師毀師。憎師嫉師。法中大魔。地獄種 子。

若使出不淨器。不得唾。不得怒恚。

【箋】穢氣人皆畏避。然事師孝行。義無畏避之理。既除 糞器。唾及怒恚。猶不除也。故除糞器。不待師見。默慰 師意。若於師前作怒畏狀。義同逆論。

曲禮。凡為長者 除糞之禮。必加帚於箕上。以袂拘而退。其塵不及長 者。以箕自嚮而扱之。

事師法頌。勿令阿闍黎少分生 煩惱。無智相違背。定受阿鼻獄。

若禮拜師。坐禪。不應作禮。師經行。不應作禮。師食。師 說經。師梳齒。師澡浴。師眠息等。俱不應作禮。

【箋】載七十二威儀。敬禮師法。候在晨晡。以表一日始 終之誠。出晨晡。非禮也。若問佛法。及遠歸不拘。亦須 候師無事。然後作禮。師若有事。俱不應作禮。

師閉戶。不應戶外作禮。欲入戶作禮。應彈指三遍。師 不應。應去。

【箋】指月。趙州聞沙彌謁參。向侍者曰。教伊去。者乃教 去。沙彌便珍重。師曰。沙彌得入門。侍者在門外。

持師飲食。皆當兩手捧。食畢斂器。當徐徐。

【箋】兩手捧。恭敬之致也。若奉師飲食當過眉。恐粗氣 觸食也。始於奉食。終於斂器。無粗行之狀。故曰徐徐。

侍師不得對面立。不得高處立。不得太遠立。當令小 語得聞。不費尊力。

【箋】善見論。立處高遠。意不相接。語不投機。

事師法頌。 若足踏師影。獲罪如破塔　論不宣太遠。頌不宜太 近。至若不近不遠。左右逢源。應時及節。不費師言。事 事周到。心心法門。而事師之道備矣。

若請問佛法因緣。當整衣禮拜。合掌胡跪。師有語。澄 心諦聽。思惟深入。

【箋】善恭敬經。若有所疑。先應諮白。若見師許。然後請 決　弟子諮決於師。未有坐而問者。如須菩提。舍利 弗等。啟問世尊。必從座而起。顏回。曾子。請問夫子。必 避席而問。雖門庭各別。其理一致。下二句。乃見聽受 誠切之至。

若問家常事。不須拜跪。但端立師側。據實申白。

【箋】諺。家無常禮。有至禮存焉。非無禮也。謂禮有時。

師若身心倦。教去。應去。不得心情不喜。見於顏色。

【箋】讀書以變化氣質為先。學道以承順師意為始。孔 子曰。色難。工夫與法華柔和善順。而不卒暴。合看。不 可異同也。

凡有犯戒等事。不得覆藏。速詣師前。哀乞懺悔。師許。 則盡情發露。精誠悔改。還得清淨。

【箋】懺悔。即悔過。華梵兼舉也。

水懺。包藏瑕玼。佛不許 可。說悔宣罪。淨名所尚。故有罪當盡情發露。如雲開 月現。日照霜消。若有一絲覆藏。即為欺師。亦為自欺。 不得清淨。

大慧錄。古人見善則遷。有過則改。率德循 行。思免無咎。所患。莫甚於不知其惡。所美。莫善於好 聞其過。然豈古人之才智不足。識見不明。而若是耶。 誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。

毛詩正義。墓 道之門幽閑。由希覩人行之跡。故有此棘。此棘既生。 必得斧。乃可以開析而去之。以興陳我之心。不明。由 希覩良師之教。故有此惡。此惡既成。必得徒飾其辭 而已。誠發乎中。心形乎容貌。其愛之也深。其更之也 速。如追免惟恐不逮。故有進業。無退功。

師語未了。不得語。

【箋】與人語。必待彼語畢。方進。若師語未了。而夾雜進 語。若拂師意。故言有終始。語有次第。不可不知。

不得戲坐師座。

【箋】師座。千古聖賢所尊之位。若涉於戲。則得罪彌重。 若分座說法。僧差誦戒。坐者無犯。

燈錄。黃檗一日捧 鉢至南泉位上坐。泉入堂見便問。長老甚年行道。檗 曰。威音王已前。泉曰。猶是王老師兒孫。下去。檗便向 第二位坐。泉休去。溈山云。欺敵者亡。仰山云。不然。須 知黃檗有陷虎之機。溈山云。子見處得與麼。雪竇云。 可惜王老師。只見錐頭利。吾當時若作南泉。待伊道 威音王已前。即便向第二位坐。令黃檗一生起不得。 雖然如此。也須救取南泉。妙喜曰。何待問他甚年行 道。纔入堂見他在主位。便捧鉢向第二位坐。直饒黃 檗有陷虎之機。擬向甚處施設　黃檗欲占先機。翻 成退後。南泉但能向上。不能向下。以至主賓失次。遺 笑作者。雖然。且道那裏是主賓失次處。頌。最尊一位 許誰知。纔擬生心受者癡。莫向威音敘戒臘。請看古 佛載來時。

及臥師牀。著師衣帽等。

【箋】師與不犯。師不與輒著者犯。

為師馳達書信。不得私自拆看。亦不得與人看。

【箋】書。所以表信也。故馳書於千里之外。恍如面譚。夫 道人書中無不可與人看者。然亦有為人方便處。若 途中拆看。與人看。而有浮沉等事。小則損師名節。大 有意外之禍。有累法門。故當慎密。

到彼有問。應答則實對。不應答則善辭却之。彼留不 得便住。當一心思師望歸。

【箋】凡為專使。應答不應答。要在臨時轉變。若不應答 答之。則與書相違。徒勞往返。燈錄。青原思。令希遷持 書與南嶽讓曰。汝達書了。速回。吾有個鈯斧子。與你 住山。遷至彼。未呈書便問。不慕諸聖。不重己靈時如 何。嶽曰。子問大高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫受 沉淪。不從諸聖求解脫。嚴便休。遷便回。青問。子返何 速。書信達否。遷曰。書亦不通。信亦不達。去日蒙和尚 許個鈯斧子。秪今便請。青垂一足。遷便禮拜。

◎馬祖 令人送書到徑山欽。書中作一○相。師發緘。於○相 中。著一點封回。忠國師云。欽師猶被馬師惑。徑山杲 云。馬師仲冬嚴寒。欽師孟夏漸熱。雖然寒熱不同。彼 此不失時節。忠國師因甚却道欽師猶被馬師惑。還 委悉麼。無風荷葉動。決定有魚行。

◎潭州大溈佛性 泰禪師。圓悟住蔣山時。師為座元。有僧仲安來謁悟。 因叩師領旨。及師住德山。遣安至蔣山通嗣法書於 悟。時悟坐丈室。安捧書趨前。悟曰。千里馳達。不辱宗 風。公案現成。如何通信。安曰。覿面相呈。更無回互。悟 曰。此是德山底。那個是專使底。安曰。豈有第二人。悟 曰。背後底聻。安便度書。悟曰。作家禪客。天然猶在。安 曰。分付與蔣山。乃下通首座大眾書於僧堂前。首座 問曰。玄沙白紙。此自何來。安呈起書曰。見麼。座遂引 手接。安復執却曰。久默斯要。不務速說。今日拜呈。幸 希一鑑。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安打一書。座 擬議。安曰。未明三八九。不免自沉吟。又以書打一下 曰。接。悟與佛眼。立於法堂。盼其作略。悟厲聲曰。打我 首座死也。佛眼曰。官馬廝踏。有甚憑據。安曰。說甚官 馬廝蹋。正是龍象蹴蹋。悟曰。喚來。安復至法堂上。悟 曰。我五百眾中首座。你為甚麼打他。安曰。和尚也吃 一頓始得。悟顧佛眼吐舌。眼曰。未在。乃顧安問曰。只 如空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不 流。意作麼生。安低躬曰。所供竝詣是實悟。笑曰。元來 是家裏人。遂至五祖自。自曰。書裏說甚麼。安曰。文彩 已彰。自曰。畢竟說甚麼。安曰。當陽揮寶劒。自曰。近前 來。這裏不識數字。安曰。莫詐敗。自顧侍者曰。這是那 裏僧。安曰。多少人疑著。侍者曰。曾在和尚會下去。自 曰。怪得恁麼滑頭。安曰。曾被和尚鈍置來。自遂將書 於爐上熏曰。南無三滿哆沒默喃。安近前彈指而已。 安載至蔣山坐夏。悟使分座接納。秋辭歸。悟曰。子何 所需。安曰。短謌須要十數丈。長句只消三兩言。悟以 頌嘉賞之。安後出世鼎州靈巖。

師對賓。或立常處。或於師側。或於師後。必使耳目相 接。候師所需。

【箋】尋常侍師當盡孝盡敬。賓客在座。猶宜謹慎。候師 所需。勿失其時。如仙陀婆。始稱伶俐。若師於尊客前 高聲呼喚。大費神氣。有失事師之道。

師疾病。一一用心調治房室被褥藥餌粥食等。

【箋】師者。法身之父母。亦猶世間稚子。不可一日無父 母。而釋子不可一日無師法也。故敬順師法。如事父 母。若師有疾。當用心調治。或師病中嗔罵。亦當恬忍。 始終奉事。勿生厭倦也。

北山紀聞。月堂曰。黃龍居積 翠。因病三月不出。真淨宵夜懇禱。以至燃頂煉臂。仰 祈陰相。黃聞之責曰。生死固吾分也。爾參禪不達理 若是。真淨從容對曰。叢林可無克文。不可無和尚。識 者謂真淨敬師重法。其誠至此。他日必成大器。

持衣授履。洗浣烘晒等。具於律中。茲不煩錄。

【箋】律中事師名相既廣。約言惟誠惟孝。事師時時以 誠孝存心。則一切奉事自然不苟。師資之間。水乳相 合。而道在其中。

凡侍師。不命之坐。不敢坐。

【箋】弟子侍立師前。逢源左右。固其分也。而師或愍其 久立勤苦。乃命之坐。慈也。弟子敬順師命。即坐。理也。 不命之坐而坐。慢也。

不問不敢對。除自有事欲問。

【箋】師資問答不知語脉。則言無根。言無根。如亂麻無 緒。古人悟後問答。如電影穿針。絲來線去。又如水面 回紋。飛花點綴。故雖家常話。須知泥裏有刺。

凡侍立。不得倚壁靠桌。宜端身齊足側立。

【箋】曲禮。立必正方。立毋跛。跛。偏任也。凡立師前。鞠躬 如也。勿現疲勞怠惰之容。及作屈指之聲。論語。恭而 無禮則勞。

欲禮拜。若師止之。宜順師命勿拜。

【箋】逆師命強拜。雖拜無禮。反得罪。若順師命不拜。勝 於拜也。

凡師與客談論。涉道話有益身心者。皆當記取。

【箋】欲知佛法深妙。當觀日用尋常。凡師與客談論。無 非佛法機緣。故當記取。

燈錄。雲門偃。說法如雲如雨。 不許記錄。見錄之者。必罵逐曰。汝口不用。反記吾語。 他時必裨販吾去。今室中語。皆香林以紙為衣。隨所 聞書之。

師有所使令。宜及時作辦。不得違慢。

【箋】師所命事。當乘時作為。惟恐更有聞命。若少懈。得 違慢罪。論語。子路有聞。未之能行。惟恐有聞。

成範。凡 聞師喚。當隨應而至。若有所需。即依法授之。聖賢帝 王。非教不知。故事師之道無犯無隱。若加恚怒。為罪 滋大。

太微仙君功過格。見明師不參授典教為二過。 不依師教旨為十過。反叛師為五十過。違師教令為 三十過。尊長父母同此。

凡睡眠。不得先師。

【箋】後師而臥者。候師所需也。或有言論教誡。故不敢 先臥。失事師之禮也。

凡人問師諱。當云上某下某。

【箋】諱。避忌也。隱也。生曰名。死曰諱。今俗問人諱。大謬 矣。

東方朔七諫。願承間而效志兮。恐犯忌而干諱。不 敢直呼師名。故加上下二字。若問師號。不須上下二 字。當答某某大師。號者。如國之號令。天下稱之。若加 上下二字。世無是事。故錄楊岐之稱師號。表而出之。

燈錄。楊畋提刑。山下過。楊岐會出接提刑。刑問。和尚 法嗣何人。曰。慈明大師。曰。見個甚麼道理。便嗣他。曰。 共鉢盂喫飯。曰。與麼則不見也。師捺膝曰。甚麼處是 不見。楊大笑。師曰。須是提刑始得。

林玉露。古人稱 字最不輕。孔門諸子。稱夫子為仲尼。今世平交稱字。 稍尊貴者。便不敢稱字。與古異也。

珠林。諸佛名號。稱 揚敬禮。而獲福。其出於尊敬之口。則為福。出於輕薄 之口。則為禍。

凡弟子當擇明師。久久親近。不得離師太早。

【箋】師資之緣分定。固不可強。上下決擇。宜慎於始。當 尊制三年。然後薙髮。以盡煅煉。中間永無離師之道。 況曰早離。近來出家者。不慎於始。即為薙髮。不朞月 往矣。古人未甞不急急於得人。以繼其志。必先辯其 語句。觀其作用。察其所以。以定師資之緣。略舉一則。 以見古人厚道。今人所不能及也。如臨濟遭黃檗三 頓棒。自謂緣不在此。乃辭檗。檗曰。汝不須他往。但到 高安參大愚去。及至大愚。有肋下還拳之機。愚曰。汝 師黃檗。非干吾事。黃檗大愚。可為善為賓主互換者 也。較之今日在還拳處。早已收下一員戰將。誰肯道 汝師黃檗哉。

◎鳥窠禪師。見秦望山長松盤屈。遂棲 止其上。侍者會通一日辭去。師問曰。汝今何往。曰。會 通為法出家。和尚不垂愍。今往諸方學佛法去。師曰。 若是佛法。此間亦有少許。曰。如何是和尚佛法。師於 身上拈起布毛吹之。通遂領悟玄旨。

◎葉縣省。嚴冬 冷淡。衲子畏敬之。浮山遠天衣初參時。值雪寒。省呵 罵馳逐。至水潑不去。既領執。不合用常住物。愍眾作 油羮。遂估衣鉢償所值。復逐之。即住院房。復追租。 遠無難色。乞諸市還。聽法仍不倦。省謂眾曰。遠其衲 僧也。迎歸之。

◎浮山遠曰。古人親師擇友。曉夕不敢 自怠。至於執㸑負舂。陸沉賤役。未甞憚勞。予在葉縣。 備曾試之。然一有顧利害較得失之心。則依違姑息。 無所不至。且身既不正。又安能學道乎。

筆飡。元印簡。 山西寧遠人。幼禮中觀沼為師。十八元丘下寧遠。四 眾逃難。簡侍中觀如故。觀曰。吾迫桑榆。汝方盛年。宜 自逃遁。簡泣曰。死生有命。安可離師苟免乎。明日城 降。元帥史天澤。問曰。汝何人。曰。沙門。曰。食肉否。曰。何 肉。曰。人肉。曰。豹尚不相食。況人乎。史喜而釋之　梵 網。孝名為戒。經義戒即孝也。離戒非孝。余謂。戒即師 也。離師非孝。然亦有不離師而人不名其孝。何也。謂 其雖近師前。言不遜順。行多違逆。離心離德故也。亦 有言遜而行順。而人亦不名其孝。何也。謂其內則詐 偽不實。外則脇肩諂笑。慣飾小節。悅一時之耳目。乃 不顧壞千古之大綱。以是不名孝也。如簡公事師臨 難不肯苟免。至死不改其節。可謂孝之聖者矣。

筆飡。 唐清江。禮曇一律師。受業經典。觸目而通。識者曰。此 緇門千里駒也。甞與師稍忤。捨而遊方。遍歷法筵。自 責曰。天下行半。如我本師者鮮矣。乃還師所。僧集時。 負荊唱言。某再投和尚。惟願攝受。時一公詬罵。江雨 淚懺謝曰。前念無知。後心有悟。望和尚大慈。施與歡 喜。求哀再四。一公憫之。遂為師資如初。一公後謁忠 國師。密傳心要　凡師於弟子。未有不為得徹困。而 用毒竦手脚。煅煉。然須是個人始得。若施之不當。飜 成鈍置。師資之間。均失大利。如江雨離師之緣。如食 𣛴欖。初時上口苦澁不禁。直至中途殊覺甘味。因懷 感師恩。乃歸負荊悔過。若非末後殷勤。幾合不起慎 哉。

如。師實不明。當別求良導。

【箋】出家第一要決擇生死。以大悟為期。其次要明如 來五時四教經義。又其次要明律儀。開遮持犯戒相。 此三者。全仗明師開示。次第參學。若此三者。一一不 知。則與世諦流布。返不如俗漢。惡在其為師法哉。故 曰當別求良導。良導者。謂良師良友。相依以明前三 要也。徵。有欲以此則刪去。何也。

訓。刪去之意。正恐弟 子欲棄其師。乃以此藉口。若真為生死。別求依止。亦 必明告其師。乃可他投。今之輕棄本師者。多以其師 因緣淡薄。心懷輕藐。因而趨慕多聞。獵取聲譽。較之 真為生死。大相逕庭。昔均提感念師恩。願終身為沙 彌給侍。此心何心。凡為弟子者。宜錄此一則。懸諸座 右。時省觀焉。智度論。譬如嬰兒。不應離母。又如行道。 不離糧食。如大熱時。不離涼瓜冷水。如大寒時。不欲 離火。如深水。不應離船。病人。不離良醫。

設離師。當憶師誨。不得縱情自用。隨世俗流行不正 事。

【箋】憶師誨者。不忘師平日所誨。恍如耳提面命。終身 不違。若恣逞己意。便同流俗。

亦不得住市井鬧處。

【箋】市井喧囂雜沓。非大力量者。不能和光同塵入廛垂 手。故頭陀經。先擇阿蘭若處。為第一義故。燈錄。宋武 寧慧禪師。與圓通秀鐵面。同參天衣。安居武寧荒村 破院。單丁三十年。而圓通應詔。居法雲。威光烜然。後 以書致安。安不拆而棄之。侍者問。何故。安曰。吾始以 秀有精彩。今知其癡也。出家兒。塚間樹下。辦那事。如 救頭然。無故於八達衢頭。架大屋。養數百閒漢。此真 開眼尿牀。何復對哉　圓通秀者。當時之烜赫者也。 尚遭武寧貶剝若此。遐想當時。真實為此事者。可以 屈指。指外皆是閒漢。余甞睥睨諸方之烜赫者。大半 虗張聲勢。究竟真實為此事者。幾人。誦武寧之言。殊 覺齒脥清香。毛骨疎爽。筆飡。寄魁書記偈云。僧仆城 隍佛祖訶。先賢多是隱巖阿。山泉流出人間去。清水 自然成濁波。

不得住神廟。

【箋】不住神廟者。謂神以酒肉為禋祀。住則僧儀偃蹇。 人所輕忽。故出家者。佛在世時依佛而住。時當像法。 則依佛像而住。是故持戒者不禮鬼神。且為鬼神欽 敬。若住神廟。則為鬼神所呵。筆飡。瑞少曇。閩人。剛介 自持。至順間。毅然棄去。金陵訪龍翔訴公。於是延第 一座。適移忠虗席。公力薦之。師辭曰。公未思移忠乃 宋奸臣秦檜香火。檜挾私勢。徧管大慧於梅衡。我雖 不肖。忝承其裔。何忍嗣其香火。時鴻儒宿德。無不稱 譽。從來道德與忠孝相繼。未有離於忠孝而別有道 德。曇祖之論。千古不磨。實為可法。

◎黃龍死心住翠 巖時。翠巖有淫祠。鄉人禬禳酒肉無虗日。師誡知事 令毀之。知事辭以不敢掇禍。師曰。使能作禍。吾自當 之。乃躬自拆毀。俄有巨蟒盤臥內。引首作吞噬之狀。 後蟒遁。安寢無他雪堂行拾遺錄。齊安王嗣李主景 遠也。復云。師一夜夢神人峩冠告曰。弟子為師所折。 不遑安處。欲至廣南假莊夫六十人。師夢中諾之。未 幾。莊夫疫死者滿其數。師後問學者。且道固有鬼神 否。若道有。又不打殺死心。若道無。莊夫為什麼却死。 答者皆不契。適真淨會中元首座至。師如前問。元云。 甜瓜連蒂甜。苦瓜連蒂苦。師大喜。元乃辨才高弟也。

不得住民房。

【箋】民房多近市囂。恐累道故　第一阿蘭若頌。欲精 進一乘。先當擇其處。闤闠不遠離。煩惱如刀鋸。未到 無學門。於學有所慮。林下及水邊。自然絕滓濾。依結 茅三間。蒲團敷一具。呆呆著眼看。觸景皆道助。

不得住近尼寺處。

【箋】四分。近尼寺。謂妨處。難處。故學者。不得近。徵。布袋 和尚。在十字街頭。等個人來。便曰。乞我一文錢。闤闠 不為害也。棲賢住民房。同俗不為害也。蜆子臥紙錢 中。神廟不為害也。月明之度柳翠近尼寺。不為害 也。訓。布袋。彌勒化身。入廛垂手者也。棲賢。住民房。權 宜也。蜆子。神前酒臺盤一句。爍破今古。果位上人也。 月明。雖是玉通弟子。柳翠為玉通後身。已隔世二十 餘年。而月明髮白齒落。可想見矣。當時玉通之緣。元 非本意。故能於月明言下猛省。棄却胭脂。願為執㸑。 而月明用毒辢手。以滾油毀其美容。終於苦參。至今 柳菴尚存。以上機權作用。非今人所能履踐者也。若 一履踐。如無鹽之效顰。轉見醜態。沙彌初地。豈可效 歟。

不得與師各住。而行世法中一切惡事。

【箋】師資之緣。聚散理之常情。當遵寶訓。不可世諦流 布。取笑識者。故曰。不行世法中惡事。惡事者。脅肩諂 笑。邀譽紳衿。及近尼寺。住神廟等是也。寶訓。雪堂曰。 死心住雲巖室中。好怒罵。衲子皆望崖而退。方侍者 曰。未為善知識。行佛祖之道。號令人天。當視學者如 赤子。今不能施慘怛之愛。垂撫循之恩。用中和之教。 柰何如仇讎。見則詬罵。豈善知識用心乎。死心拽杖 趂之曰。爾見解如此。他日諂奉世位。苟媚權豪。賤賣 佛法。欺罔聾俗。定矣。予不忍。故以重言激之。安有他 哉。欲其知恥改過。懷慕不忘。異日做好人耳。

隨師出行第三

【箋】馬鳴菩薩事師頌。若是踏師影。獲罪如破塔。於 牀坐資具。騎驀罪過是。若師經行處。不應隨舉步。 端謹侍於傍。無棄於洟唾。亦勿於師前。私竊而言 笑。若於險路中。自己作前導。又不應於前。身現疲 勞相。或洗衣濯足。及澡浴等事。先白師令知。所作 無令見。

不得過歷人家。

【箋】過歷者。停止一家。復停止一家。殊失相隨之道也。

不得止住道邊共人語。

【箋】曲禮。從於先生。不越路而與人言。若中途與人私 語。則置師於何地耶。

不得左右顧視。當低頭隨師後。

【箋】尋常出入。當正心正眼。一往直前。隨師後威儀。更 當謹慎。聽師行止。若東看西視。為俗所呵。不免言累 及師。失之教誨。弟子不能以孝行慰師。反以俗譏累 師。於心安為。

到檀越家。當住一面。師教坐。應坐。

【箋】名義。檀。施也。謂其人行施。越貧窮海故。亦名檀那。 具云陀那鉢底。此言施主。

思大乘論。能破慳吝嫉妬。 及貧窮下賤苦故。後得大福。能引福德資糧故　住 一面者。不離左右。候師所指也。師賜坐。即尊師命而 坐。不教坐。而坐。得慢罪。事師法頌。或事緣令坐。勿舒 於雙足。常具諸威儀。師起速當起。禮記。長者賜坐。應 告坐而坐。

到他寺院。師禮佛。或自禮。不得擅自鳴磬。

【箋】鐘磬。人天之眼目。叢林之號令。揵棰各有司命。故 不得擅鳴。而失賓主之序。成範。師遶塔。當侍一偶。視 師儀則。師禮畢。方自遶。師教同遶。則隨後而遶。

若山行。當持坐具隨之。若遠行。不得相離太遠。

【箋】山步艱難。師或行倦。欲暫歇息。敷具而坐。故宜持 具隨之。遠行。非同在近。一失所在。兩不相照。凡所作 為。必須顧盼。不致兩處懸念。

若過渡。當持杖。徐試淺深。

【箋】事師法頌。若於險路中。自己作前導。若過溪㵎中。 以杖試淺深。

論語。深則厲。淺則揭。燈錄。洞山與雲居 過水。洞問。水深多少。居曰。不濕。洞曰。粗人。居却問水 深多少。洞曰。不乾。五祖演云。二人恁麼說話。還有優 劣也無。山僧今日因行掉臂。為你眾人說破。過水一 句不濕。庫內珍珠堆積。過水一句不乾。無錐說甚貧 寒。乾濕二途俱不涉。任他綠水與青山。

◎麻谷寶徹。 侍馬祖行次。問如何是大涅槃。祖曰。急。師曰。急個甚 麼。祖曰。看水。

◎師同南泉歸宗謁徑山。路逢一婆。乃 問。徑山路向甚處去。婆曰。驀直去。師曰。前頭水深過 得否。婆曰。不濕脚。

持瓶𢹂錫等。具如律中。文繁不錄。

若偶分行。約於某處會。不得後時。

【箋】隅緣事而暫往也。約期也。後時失時也。

師受齋當侍立。出生齋畢。復侍立收䞋。

【箋】收䞋。皆侍者事。然今之侍者。非昔之侍者也。有以 師之䞋誤用者。不重己靈。以幾文錢。壞一生人品。良 可惜矣。

七十二威儀。到檀越家索淨水洗鉢。師坐捉 手巾鉢授與師。乃應還自坐。本律。連坐飯時。不得先 師食飯。師飯已。當起取鉢。自近別坐飯時。立住師邊。 師教食去。方當坐受食。別坐飯時。有四事。一。當立。住 師邊。二。教食去。乃當去。三。頭面著地作禮。四。食飯不 得倨坐上戲。五。飯已。當至師邊住。師教還坐。乃應坐。 是為別飯時法也。

入眾第四

【箋】智度論。佛聖弟子。住和合故。有二種法。一賢聖 語。二賢聖默。依止陶鎔。固須給侍。鑪韛煅煉。宜先 入眾。同塵之用一如。濟物之功自普。四分律。凡欲 入眾。當具五法。一應以慈心。二應自卑下。如拭塵 巾。南山鈔。推直於他。引曲向己。長省己過。不訟彼 短。記云。巾能攬穢歸己。令物潔淨故。三應知起坐 法。若見上座。不應安坐。若見下座。不應起立。此為 比丘說也。若沙彌。見一切已受具者。盡當起立。四 彼至僧中。不為雜說。談世俗事。若自說。若請他說。 五若見僧中不可事。心不安忍。應默然住。

寶訓。雪 堂曰。高僧臨眾必曰。眾中須知有識者。予因問其 故。菴曰。不見溈山道。舉措看他上流。莫慢隨於庸 鄙。平生在眾不沈於下。愚者皆出此諾。稠人廣眾 中鄙者多。識者少。鄙者易習。識者難親。果能自奮 志於其間。如一人與萬人敵。庸鄙之習力盡真挺 特沒量漢也。予終身踐其言。始得不負出家之志。

入眾偈　若見眾會。當願眾生。說甚深法。一切和合。

【箋】華嚴疏。二覩事境願。初覩眾會。謂眾聚多談無義。 故願說深法。眾心易乖。故令和合　甚深之法。非世 間文字所能詮也。若世間文字可詮。無以見斯法之 深處。惟文字不可到處。乃見斯法之深矣。然則甚深 之法。世間文字尚不能詮。而口吻當云何說。所以說 者無說。而聞者無聞。無說無聞。則一切和合。一切和 合。是名甚深之法也。

不得爭坐處。

【箋】不遜而坐者。因得慢罪。爭而坐者。無容人之量。亦 失大人之體。然叢林坐位。自有百丈清規。惡待爭而 坐也。噫。我未見爭道德仁義者也。道德仁義。以無爭 而得。坐位以無爭而坐。昔顏魯公有爭坐位帖。余因 有禪門爭坐位帖。所以斥憎賢嫉能之小人。尚謙恭 遜順之學者也。

不得於坐上遙相呼語笑。

【箋】遙相呼語笑者。與人迢隔坐狂呼呌笑。傍若無 人之輩。見之如探湯。不可近也。

燈錄。宏智禪師。為淳 禪師侍者。寮中與僧徵詰。智不覺大笑。淳適過聞之。 至夜詢之。智曰。偶與僧詰話。而麤不禁發笑。淳曰。固 是汝這一笑。失却多少好事。不見道。暫時不在。如同 死。人智拜。服後雖暗。室未常敢忽。

眾中有失威儀。當隱惡揚善。

【箋】失儀者。即如上遙相呼語笑之事。宜隱人之惡。成 人之善也。寶訓。演祖曰。古人樂聞己過。喜於為善。長 於包荒。厚於隱惡。謙以交友。勤以濟眾。不以得喪二 其心。所以光明碩大。照映今昔矣。

◎靈源。聞覺範貶 竄嶺南。歎曰。蘭植中塗。必無經時之翠。桂生幽壑。終 抱彌年之丹。古今才智喪身。讒謗罹禍者多。求其與 世浮沉能深其身者少。故聖人言當世聰明深察。而 近於死者。好議人者也。博辨宏大。而危其身者。好發 人之惡也。在覺範有之矣。

不得伐勞顯己之功。

【箋】伐。誇也。謂誇張自己之能也。然縱有大功。何伐之 有。惟其不伐。而功愈顯。燈錄。中峰本。住大覺獅子二 剎。由師克成。及奉敕撰文。尺寸之功。不肯自居。即 與一名。亦不許。

成範。與諸同事。善相仁和。有益相通。 有緣相代。道德經。自是者不彰。自伐者無功。自矜者 不長。

易。謙謙君子。有終吉。彖曰。謙尊而卑先。

論語。顏 回曰。願無伐善。無施勞。

◎謝子。與伊川別一年。忽相 見。伊曰。相別一年。做得甚工夫。謝曰。秪去得一個矜 字。曰。何故。曰仔細點檢得來。病痛盡在這裏。若安排 得這個罪過。方有進向處。伊點頭曰。前輩於矜誇。無 不切戒。非獨公也。

凡在處。睡不在人前。起不在人後。

【箋】學道精勤睡魔自去。惺寂相照。則事事常行人前。 著著不落人後。何患道之不成。清規。五更鐘將鳴。輕 輕先起。端坐。不得扇風令人動念。

聞鐘偈。

【箋】通載傳。拘留孫佛。於乾竺修多羅院。造青石鐘。於 日出時。有諸化佛。與日俱出。密說顯演十二部經。聞 法證聖。不可勝數。周禮考記。鳧氏為鐘。

五經通義。鐘 者秋分之音。萬物至秋而成。至冬而藏。故金為鐘。相 繼不絕也。西京記。發鯨魚。鏗華鐘。薛宗註。海中大魚 名鯨。海島有獸名蒲牢。畏鯨擊。鯨一擊蒲牢輒大吼。 凡鐘欲令聲洪。故作蒲牢以擊之者。為鯨音。魚有篆 文　凡聞鐘聲當默念此偈。默念者。心聲也。心有聲 耶。心無聲耶。無聲之聲。秪可自聞。不堪人聽。

楞嚴。反 聞聞自性。何不自聞聞。其心聲之謂乎。

聞鐘聲。煩惱輕。

【箋】煩惱。即根隨煩惱也。止觀。煩惱之法。惱亂心神。與 心作煩。令心作惱。若一聞鐘聲。縱有極重煩惱。化為 輕清之聲矣。

智慧長。菩提生。

【箋】智慧。審理云智。分別云慧。即根後二智也。菩提。智 果也。若一聞鐘聲。智慧之心花頓發。菩提之道果速 成也。

離地獄。出火坑。

【箋】四教儀。地獄。梵語捺洛迦。又云泥黎。此翻苦具。亦 云苦器。言地獄者。在地之下也。謂八寒八熱等。大獄 各有眷屬。其類無數。其中受苦者。隨其作業。各有輕 重。經劫數等。其最重處。一日之中八萬四千生死。經 劫無量。作上品五逆十惡者。感此道生。婆沙。贍部洲 下過五百踰繕那。乃有其獄。然此獄。有大有小。大者 八。小者十六。火坑。諸地獄中之一名也。

願成佛度眾生。

唵伽羅帝耶莎訶

【箋】願成佛者。未有不發願度生者也。從來亦未有不 度生底佛。若眾生不自度。而先願度生者。此心即是 佛心。當知此心此願。皆從聞鐘聲處發起。一時無邊 煩惱。從此截斷。無間地獄。從此而破。無盡法門。從此 證入。無上佛道。從此而成。頌。鯨魚擊。蒲牢吼。暮暮朝 朝三二九。普門特地雙耳聾。眼裏獅子大張口。大張 口。波旬背却須彌走。咄。

增一阿含經。若打鐘時。願一 切惡道諸苦。並皆停止。若聞鐘聲。兼說偈贊。得除五 百億劫生死重罪。

◎降伏魔鬼怨。除結盡無餘。露地 擊楗椎。比丘聞當集。諸欲聞法人。度流生死海。聞此 妙響音。善當來集此。依別經偈。聞鐘臥不起。護榻善 神嗔。現在緣果薄。來報受蛇身。在處聞鐘聲。臥者必 須起。合掌發善心。賢聖皆歡喜。

◎洪鐘震響覺羣迷。 聲徧十方無量土。含識羣生普聞知。拔除眾生長夜 苦。六識常昏終夜苦。無明被覆識迷情。靜夜聞鐘開 覺悟。怡神淨剎得神通。付法藏經。國王以殺害故。死 入千頭魚中。劒輪繞身而轉。隨斫隨生。羅漢為僧維 那。依時打鐘。若聞鐘聲。劒輪在空。以是因緣。遣信白 令長打。使我息苦。過七日已。受苦即息。佛祖統載。上 元縣。有民暴死。入冥見五木縲械者。告曰。吾南唐先 主也。為宋齊兵所悞。殺和州降卒千餘人。冤訴囚此。 仗汝歸語嗣君。凡寺觀鳴鐘。可延其聲。吾受苦。唯聞 鐘聲。則暫休。或造一鐘尤善。復曰。吾在位日。于闐國 遺我玉天王像。藏於瓦棺寺佛左膝。人無知者。汝以 此為驗。乃甦。隨奏唐主。果如其言。主感泣。造一鐘於 清涼寺。鐫其上曰。薦烈祖考高皇帝。脫幽出厄。以玉 像建塔葬蔣山。

以水洗面。當願眾生。得淨法門。永無垢染。

唵㘕莎 訶

【箋】楞嚴。自未得度。先度他人。菩薩發心也。故行者洗 面。即先發是願也。淨法門者。即八萬四千塵勞之門。 轉為八萬四千清淨法門也。永無垢染者。自得之後。 直至成佛。畢竟無垢。故曰永無。古人洗面。摸著鼻孔。 又道無位真人面門出入。諸人朝朝洗面。還曾摸著 鼻孔。夢見真人麼。且道是甚麼鼻孔。是甚麼真人。速 道。

凡洗面不得多使水。

【箋】諺。在山不可多燒柴。近河不可多使水。為惜福故。 雖是俚言。當書之紳。燈錄。湛堂準和尚。平生律身以 約。雖領眾弘法。不異在眾時。晨興後架。秪取小杓湯 洗面。復濯足後。受水灌溉蔬菓。當不虗廢。余甞用小 盆洗面。葢本此也。

擦牙吐水。須低頭引水下。不得噴水濺人。

【箋】噴水濺人。令彼生嗔。縱使牙齒漱淨。不能滌彼口 業。故宜細行。

不得高聲鼻涕嘔吐。不得於殿塔。及淨室。淨地。淨水 中涕吐。當於僻處。

【箋】嘔吐不得已也。然不可高聲。殿塔。供佛像舍利之 所。淨水等。供佛供眾之用。涕唾污穢。為罪不小。故應 擇僻處。昔有僧夜坐佛殿。偶爾涕吐。燈下見護法神。 舒金手承接。其僧悚懼。終身斂戢。

喫茶湯時。不得隻手揖人。

【箋】說文。手著胸曰揖。又進也。讓也。賷入切。音湒。會集 也。隻手揖人。有二義。一。因隻手喫茶湯時。隨以隻手 進飲與人。二。因隻手喫茶湯時。隨以隻手與人作揖。 禮以兩手為恭。隻手則得罪也。

不得向塔洗齒。及向和尚阿闍黎等。

【箋】口齒之間有穢氣。且不可對常人。況對佛塔。及和 尚阿闍黎洗齒。寄歸傳。漱口極嚴。不可不慎。三千威 儀。不得向佛。亦莫背。不得向和尚阿闍黎諸師。亦莫 背。

不得多笑。若大笑。及呵欠。當以衣掩袖口。

【箋】多笑。大笑。非癡則狂矣。呵欠者。神氣散漫。謂之沒 意致。掩口者。收攝精神。不至放縱。端莊自重也。五燈。 法雲。平居作止。直視不瞬。臨眾三十年。未常輕發一 笑。凡所住。見玄聖像。即不坐。

◎圓通訥。簡嚴。不妄言 笑。常習定。初叉手。中夜漸升至膺。侍者每視以候鷄 鳴。

不得急行。

【箋】急行無好步。威儀全不顧。識者在傍觀。為之生恐 怖。萬一失跌。毀體裂膚。抱終身恨。所關甚大。故當徐 行。

不得聞呼不應。凡呼。俱宜以念佛應之。

【箋】聞呼不應。其人嫉妬。嗔恚。覆障心故。道人心量。同 於空谷。有叩即應。豈宜蘊嫉妬於胸中耶。念佛應者。 雲棲單闡念佛法門故。若是個英靈。纔聞呼自己名 字。頓見即心即佛。非心非佛。乃至千百則公案。一時 悟入也。略舉古德機緣幾則。以示後學向聞呼處悟 入云。燈錄。黃檗。散眾在洪州開元寺。裴相國一日入 寺。見壁間畵問寺主。這是甚麼。主曰。高僧真儀。公曰。 真儀可觀。高僧何在。主無語。公曰。此間有禪人否。主 曰。近有一僧投寺執役。頗似禪者。公遂請相見曰。適 有一問。諸德吝辭。請上人代酬一語。檗曰。請相公垂 問。公舉前話。檗朗聲云裴休。公應諾。檗曰。在甚麼處。 公當下知旨。如獲髻珠。延入府署。執弟子禮。

◎裴休。 一日托一尊佛於黃檗前跪曰。請師安名。檗召曰。裴 休。休應喏。檗曰。與汝安名竟。斐禮拜。

◎陸亘大夫。問 南泉曰。弟子家中有一瓶。瓶中養得一鵞兒。今來長 大。欲出此鵞。不得損却鵞。未審有何方便。泉召云。大 夫。陸應諾。泉云。出也。高峰云。南泉潦倒。手眼不親。縱 饒出得。也是死貨。高峰只向他道。大夫還曾示人麼。 纔擬秪對。便與亂棒打出。非特為遮漢。脫却鶻臭布 衫。要使天下衲僧。個個解粘去縛。慶快平生。筆飡。國 師三喚侍者。侍者三應。甚麼處是辜負國師處。頻呼 小玉元無事。秪要檀郎認得聲。提刑認得聲。圓悟認 得聲。雞飛上闌干。鼓翅而鳴。又作麼生。好個入處。你 看從上尊宿。慣用這般藥頭。不知死却多少活人。活 却多少死漢。至今遺下荼毒。聞者無不靈驗。苦不靈 驗。老僧另有方便。乃高聲云。快喚沙彌來。與老僧洗 脚。他沙彌速速道個阿彌陀佛。却也恠他不得。

凡拾遺物。即當白主事僧。

【箋】拾遺物者。即以物送知事。標於牌上。以待失物者 歸之。餘人不得冒取。取者犯盜。寶訓。山堂有古人風。 住黃龍日。知事公幹。必具威儀。詣方丈受曲折。然後 備茶湯禮。始終不易。有智恩上座。為母修冥福。遺下 金二錢。兩日不尋。聖僧才侍者曰。掃地得之。掛拾遺 牌。一眾方知。葢主法者清規。所以上行下效。初學其 勉之。

不得將佛燈私就己用。若燃燈。當好以密覆。勿令 飛蟲投入。

【箋】佛前燈。即第二戒中佛物也。既是佛物。不得私用。 若離佛前。即成盜業也。若燈下。即第一戒中護生之 法。以繼慈悲之燈也。徵。經。佛說也。以佛燈而學佛經。 未審可否。訓。佛物。法物。尚須甄別。佛燈。原為供佛。不 為讀經。且一大藏教。以戒殺盜為本。不遵佛戒。盜佛 前燈讀經。雖是好心。已成盜業。智度。盜佛前燈油者。 當墮黑暗地獄。後為人盲○昔阿泥盧逗。入寺盜佛 前供器。因燈昏暗。旋剔光耀。覩佛威嚴相好。偷心即 歇。懺謝而去。以此剔燈功德。感報天眼第一。

供佛花。取開圓者。不得先嗅。除萎者。方供新者。不得 棄地踐踏。宜置屏處。

【箋】開圓者。花正開時也。不先嗅者。表誠敬之至也。除 萎供新者。如法華。香風吹萎花。更雨新好者。以表道 心日新。花當及時採供。若未開者。花瓣不舒。顏色尚 淺。造化之工未全。採摘之侯非時。若已開者。香氣稍 減。色力澹薄。葉將飄零。時不我逮。所以未開。已開。皆 非正見。須候花光灼灼。花色鮮鮮。香風馥馥。花影田 田。斯時帶露摘來。至誠奉獻。開圓之心也。凡有佛出 世說法。不獨此方諸天。為之散花供養。而他方國土。 諸佛悉來散花供養。以見佛佛贊襄之法也。故華嚴。 法華。大悲。諸懺。皆以散花而為佛事。乃佛佛所行之 法式也。諸經集要。散花供佛之花。不踐踏者。佛告文 殊。此花者。若四眾能信修行。應當早起清淨。澡漱口 齒。念佛功德。恭敬此花。不以足踏。及跨花上。如法執 取。安置淨器。冶種種病。懺壇用掃花行者。本此。珠林。 南齊晉安王。蕭子懋。始年七歲。因母病篤。請僧行道。 獻花供佛。眾僧以梵甖盛水。浸花莖。欲令不萎。懋禮 佛。泣曰。若使母獲勝利。此花竟齋不萎。七日齋畢。花 更鮮紅。視甖中稍有根鬚。母病尋瘥。當代稱其孝感。 經律異相。王遣使每日採花。一日使者。見佛相好。自 念一命難保。佛法難聞。遂以所採之花供佛。佛即授 記。號寶華佛。後王取花。竟無以應。心已辦死。王聞以 花供佛。大喜。略不加罪。宗鏡。釋迦文佛。說過去無量 劫來。承事供養無數恒沙等諸佛。皆不得記。何以故。 以依所行。有所得故。至然燈佛時。因獻五莖蓮華。乃 得授記。釋迦之號。方達五陰性空。心無所著。始見天 真之佛頓入無得之門。故將蓮華獻佛。用表證明。

附　不得將佛前香。焚於私室。及薰衣被等。

【箋】淨名疏。香是離穢之名。而有宣芬散馥騰馨之用。 咸通傳。天人費氏云。人中臭氣上薰於空。四十萬里。 諸天清淨。無不厭之。但受佛付囑。令護於法。佛尚與 人同止。諸天不敢不來。故佛法中。香為佛事。大論。天 竺國熱。又以身臭故。以香塗身。供養諸佛。及僧。

華嚴。 善法天中。有香名淨莊嚴。若燒一丸。而以熏之。普使 諸天。心念於佛。

◎昔人有香名大象。因龍鬪生。若燒 一丸。興大光明。細雲覆上。味如甘露。七日七夜。降香 水雨。若著身者。身則金色。若著衣服宮殿閣。亦悉金 色。若有眾生。得聞此。七日七夜歡善。悅樂。滅一切病。 無有橫狂。遠離恐怖危害之心。專向大慈。普念眾生。 我知彼已。而為說法。令無量眾生。得不退轉。戒德香 經。阿難白佛。世有四種香。一曰根香。二曰枝香。三曰 花香。此三品香。唯能隨風。不能逆風。故今所例並此 香也。成實論。波利質多羅樹。其香則逆風而聞。樹即 帝釋殿十員生樹。智度。盜佛香者。墮泥犁。後為人臭 穢。禮節。當淨拭香罏炭火多少。執香爐無以自熏。要 用最經。鼻嗅香者。由減香氣。無其福德。正報墮波頭 摩地獄未來世。鼻根無香味。

日雲經。香烟不盡。放地。 得越棄罪。盡五歲。墮糞屎地獄。何以故。放恣心故。感 應篇注。天師門下科令。竈下火。謂之伏龍屎。不可 燒香。

附　不得將佛前幢幡。莊嚴法器等。為他用。

【箋】智度。盜幡為衣者。主惡瘡膿血之報。正鋒錄。布施 幢幡。莊嚴法物。經律贊嘆。功德甚多。若竊毀幢幡。而 受罪及重。如佛名經。有無量幢佛。無量幡佛。以德而 彰名也。以其因中施幢幡莊嚴法故。而證果也。禿人 不信因果。竊所施之幡。為被。為衣。為帶。為擔絡。為展 桌。為風帆。其污穢褻瀆。猶不忍言。甚至以菩薩聖號。 顛倒張掛。嗚呼。褻穢以至於此乎。叢林執事。略不以 此痛心。知識亦不以此鑑戒。殊可慨矣。切思所施之 心何心。竊毀之念何念。昔皓布裩書佛字於布裩上。 有效之者。皓曰。汝必吐血死。後果如其言。今之褻穢 聖號。恐不止吐血死也。五百問。先上佛幡得取用作 佛事否。答。佛事得用。檀越不聽不得。珠林。宋尼智通。 京師簡靜尼也。年少信道不篤。元嘉九年師死。罷道 嫁魏郡梁羣。甫生一男。年大七歲。家貧無以為衣。通 為尼時有數卷素無量壽。法華等經。悉練擣之。以衣 其兒。居一年。恍惚警悸。竟體剝爛。狀若火瘡。有細白 蟲。日去升餘。燥痛煩毒。晝夜號呌。常聞空中語云。壞 經為衣。得此劇報。旬餘而死。

不得與年少沙彌結友。

【箋】戒品纔登初地。禪道所以立身。切莫狎近惡少。戲 論三五成羣。流蕩放逸無反。向後不要做人。從上英 賢知識。皆依尊宿諮詢。機緣啐相契。禪律一句主 賓。十方菩薩作伴。千古聖賢為親。四恩以此總報。不 負出家之因。

不得三衣苟簡。

【箋】三衣者。三聚戒之標幟。即吾人之頭目身體手足。 人缺一。不名全人。戒缺一。不名全戒。故律云。若借。若 無。並名非法。亦猶吾人之頭目等。不可假借於人也。 此三衣。均名解脫福田。而品制階級。宛爾不同。其原 出鬀髮篇。善見論偈。善哉解脫服。無相福田衣。奉披 如戒行。廣度諸眾生。

不得多作衣服。

【箋】寶訓。佛鑒曰。先師節儉。一鉢囊鞋袋。百裰千補。猶 不忍棄置。常曰。此二物。相從出關。五十年矣。詎肯中 道棄置。有南泉悟上座。送褐布裰。自言得之海外。冬 服則溫。夏服則涼。先師曰。老僧寒則有柴炭紙衾。熱 則有松風竹陰。蓄此奚為。終却之。

宗門武庫。富鄭公。 得旨於華嚴顒。公罷相居洛中。請顒住招提。顒臨境。 鄭迓之。途遇司馬溫公。詢何往。鄭公實對。遂聯䥝而 出。候於郵亭。見數十擔過。溫逆問之。荷擔者應曰。新 招提和尚行李。溫公欲歸。鄭曰。華嚴即至。奚歸之。溫 曰。某見之矣。竟先馳歸。

燈錄。真淨。在建康保寧舒王 齋䞋素縑。因問侍僧。此何物。曰紡絲羅。淨曰。何用。曰。 堪做袈裟。淨指所衣伽黎曰。我尋常披此。見者亦不 嫌惡。即令送庫司。估賣供眾。其不事服飾如此。

若有餘當捨。

【箋】有餘當捨者。謂去我之貪癡。念人之寒苦也。故道 人不事華麗。破衲是甘。其視置盛服盈箱者。如癡奴 耳。

世說。損有餘。補不足天之道　愚夫好華麗畜衣 不知止。外道為苦行裸形竟無耻。應舍斯二邊。三衣 尊佛氏。

不得辦精緻縧拂。玩器等。粧點江湖。取笑識者。

【箋】縧者。本華嚴束帶之偈。大悲把索之手。尊宿倣之 為絛。大義束縛身心。不使放逸。今時色絲。爭妍鬬麗。 殊失先聖之意也。拂者。自馬祖驀視繩床。百丈末後 三日耳聾。大非輕易。粧點江湖者。即四衢道中。粧相 覓錢者也。凡人一經粧點。真氣即喪此輩無知。不必 及齒。而有身荷法門。不重道德。不擇人品。惟勢利是 圖。濫相付授。以至玷辱法門。無恐不作。罪將誰歸。

續 燈。雲隱千瀨和尚。有扶宗顯正論。其剖柝邪正。訂定 是非。極有可觀。但其中以宗師拈椎豎拂為談柄。引 晉王衍。握玉麈尾。與手同色事為證。夫宗師拈椎豎 拂。乃激揚向上一著。豈細事耶。千灝以為談柄。非惟 失自家正眼。亦抑疑誤後人。

不得著色服。及類俗人衣飾等。

【箋】黃紅綠紫。艶色也。釋子宜壞色。以別緇素境色。青 黑木蘭色也。

不得不淨手搭衣。

【箋】三衣。乃千佛列祖相傳之法服。若不淨手搭衣。即 慢千佛列祖之法道也。故制。

凡上殿。須束縛褲襪。不得放意自便。

【箋】大殿。乃諸聖雲集之所。當嚴潔而登。束縛者。恐下 身垢物。遺於佛地故。西域有裙無褲。裙。譯為內衣。此 條不關佛制。雲棲為避土俗。故從之燈錄。雲居膺。令 侍者送褲與住菴道者。者曰。自有娘生褲在。不受。師 再令侍者問。娘未生時。著個甚麼。者無語。後遷化。有 舍利。師曰。直饒得八斛四斗。不如當時下得一轉語 好。

不得閑走。

【箋】聖賢學問。做不盡底。無有閑底時節。直饒造到大 智閑閑。猶有智在。易曰。閑邪存其誠。非徒閑也。猶有 誠在。吾人方處於學地。一生須將個閑字閑却。孜孜 以禪律為心。庶不負父母師長恩也。古德云。閑時不 至落空。忙時不至逐物。不落空。不逐物。且道是什麼 人境界。

不得多言。

【箋】寶訓。雪堂曰。學者不知道之所向。則尋師友以參 之。雪堂仁慈忠恕。尊賢敬能。戲笑俚言。罕出於口。

道 德經。多言數窮。不如守中。

易。吉人之辭寡。躁人之辭 多。

不得坐視大眾勞務。避懶偷安。

【箋】所食既均。所務亦均。庶不愧百丈。一日不作。一日 不食也。

五燈。楊岐曰。上下偷安。為法門大患。

◎圓照 本。天資粹美。無緣飾。依天衣懷。弊衣。身操井臼。與㸑。 晝則驅馳僧事。夜則坐禪。精勤苦刻。略不少怠。或曰。 頭陀荷眾良勞。本曰。若捨一法。不名滿足菩提。欲此 身證。敢言勞乎。

不得私取招提竹木花菓蔬菜。一切飲食。及一切器 物等。

【箋】招提。四方物。即常住物也。一切。非一種也。言一竹。 一木。一花。一菓。皆是大眾之物。私取即盜也。

不得談說朝廷公府。政事得失。及白衣家長短好惡。

【箋】箴規。山行水次。戒護開談。張口如弓。發言如箭。雌 黃世事。品藻他人。訝食說錢。呵風罵雨。墻壁有耳。法 令無親。忽然虎口遭傷。始見鋒頭太露。竊議朝廷政 事。私平公府客寮。講國土之凶豐。論風俗之美惡。以 至工商細務。市井閑談。邊鄙兵戈。中原宼賊。文章伎 藝。衣食貨財。既乖福業。無益道心。如此游言。並傷實 德。坐消信施。仰愧龍天。

凡自稱。當舉二字法名。不得云我。及小僧。

【箋】凡應對云我。無乃太慢。應小僧無乃太卑。稱二字 法名。庶幾謙恭有禮。凡有出家者。本師當觀其根氣 優劣。然後立名。一名一字。乃最初開導之法語。令其 一生。顧名思議。今之取名字者。不知說法之式。受名 字者。亦不知得法之用。所以去古遠矣。

燈錄。象耳山 圓覺。郡守填牒。誤作袁。以師俗姓袁。戲謂曰。一字名 可。師曰一字已多。守異之。雲居顯注。凡自稱皆當用 法名。書本中有刻某甲者。乃因不知前人何名。虗懸 二字。今現有法名。見人輒自稱某甲。大為非禮。

正鋒 錄。時有行者。相從幾年。尚不與安名。凡有所使令。則 以眉目視之。行者即如其事為之。僧問師。行者何名。 師曰。我不敢涂污他。你道是何名。僧無語。

不得因小事爭執。若大事難忍者。亦須心平氣和。以 理論辯。不可則辭而去動氣發麤。即非好僧也。

【箋】處眾日久。言語酬酢。豈無悞處。彼或非言橫加。只 消一個忍字。恬然自治。然忍之一字。說便容易。行之 實難。須有大力量。方能降伏其心。若力量稍弱。不覺 被業風飄墮羅剎鬼國去也。

寶訓。雪堂曰。學者氣勝 志。則為小人。志勝氣。則為端人。氣與志齊。為得道賢 聖。有人剛狠。不受規諫。氣使然也。端正之士。雖使為 不善。寧死不二。志使然也。

◎靈源謂長靈卓和尚曰。 道之行。固自有時。昔慈明放意於荊楚間。含恥忍詬。 見者忽之。慈明笑而已。有問其故。慈曰。連城與瓦礫 相觸。予固知不勝矣。逮見神鼎後。聲播叢林。起臨濟 之道。嗟乎。道與時也。苟可強乎。

金剛。我得無爭三昧。 人中最為第一。

◎六度萬行。忍為第一。

道德經。上善。 若水。水善利萬物而不爭。

◎天之道。不爭而善勝。筆 飡。有與人相爭者怒甚。奔訴王陽明先生。王曰。且去 待汝心平氣和。有好話與汝說。其人即去。涵養數日 復叩曰。吾心平氣和。願聞好話。王曰。心平氣和。便是 好話也。其人謝去。

入禪堂隨眾第五 (此篇原在第十今置此)

【箋】天如則禪師普說。生不知來處。謂之生大。死不 知去處。謂之死大。臘月三十日到來。只落得手忙 脚亂。何況前路茫茫。隨業隨報。正是要緊事在。這 個是生死報境。若論生死業根。即今一念。隨聲逐 色。使得七顛八倒者是。由是佛祖運大慈悲。或教 你參禪。或教你念佛。令汝埽除妄念。認取本來面 目。做個灑灑落落大解脫漢。而今不獲靈驗者。有 三種病。第一。不遇真善知識指示。第二。不能痛將 生死大事為念。悠悠漾漾。不覺打在無事甲裏。第 三。於世間虗名浮利。照不破。放不下。妄緣惡習。止 坐不斷。擺不脫。境風扇動處。不覺和身輥入業海 中。東飄西泊去。真正道流。豈宜恁麼。當信祖師道。 雜念紛飛。如何下手。一個話頭。如鐵掃帚。轉掃轉 多。轉多轉掃。忽然掃破太虗空。萬別千差一路通。 諸禪德。努力今生須了却。莫教永劫受餘殃。

早覺偈呪 (凡睡醒當默念) 　睡眠始寤。當願眾生。一切智覺。 周顧十方。

唵嚙臨

【箋】疏引。一切智覺者。非唯三世齊明。抑亦十方洞曉。 一日始終既爾。餘類皆然　夫人晝之所思。夜則因 想成夢。方其將醒未醒。未受色惑。不落意識分別。正 眼瞇之時。謂之始寤。忽然夢破。開眼受色。依舊落 意識分別時。謂之開眼作夢。惟如來清淨智覺。於日 月不到處。而光明普照。於夢想不到處。而寤寐一如。 故不妨睡有大小。而寤亦有大小。乃至歲月日時。亦 有延促也。世傳陳搏一睡三千年為一晝夜。小睡也。 如來一睡阿僧祇劫為一晝夜。大睡也。世人睡不成 睡。寤不成寤。乃不知睡寤之所以也。寤者。如日之初 昇。睡者。如月之初來。人之靈根。生於天地間。稟於天 道。故天眼睡。而人眼亦睡。天眼開。而人眼亦開。一晝 一夜一動一靜。皆隨天道運行。若背逆天道。雖在青 天白日。黑於長夜。故不成睡寤也。惟我大覺世尊。而 恒於此。

◎或睡或寤。而作佛事也。故吾人正寤之時。 當作是觀。當發是願也。智覽者。愍眾生住於無明。而 為黑暗之所覆蔽。故以大智慧日。而覺照之。周顧者。 其源自指天指地處來。謂二乘人秪見一隅。未見全 象。惟菩薩開智覺正眼。而能周顧。非獨覺照自己一 隅。而能覺照不可說眾生。不可說世界。豁然雲開日 現洞見此。

◎大圓之光也。如世尊纔出母胎。指天指 地處。此是世尊小寤之境界也。何則。秪為道惟我獨 尊故。如世尊在雪山修道。歲二月七日之夕。入正定 三昧。至八日明星出時。廓然大悟。嘆曰。奇哉。一切眾 生具有如來智慧德相。但以妄想執著。不能證得。此 是世尊大寤之境界也。何則。秪為道一切眾生具有 故。雖然。世尊則且止。即今諸人分中。且道是夢耶是 覺耶。速道。

單上得抖衣被作聲扇風。使鄰單動念。

著衣偈　若著上衣。當願眾生。獲勝善根。至法彼岸。

【箋】太古衣皮。黃帝始製衣。俗說上衣。長衣也。曰直裰。 曰海青。

太白詩。翩翩舞廣袖。似鳥海東來。一名道服。 太極真人曰。當潔淨衣。備巾褐制度。名逆法服　上 衣者。一身最勝之衣。言著最勝之衣。當發最勝之心。 及發最勝之願。此心此願即勝善根也。葢為一切眾 生。失此善根。沉溺生死。故發是願。令具善根。不使沉 溺。而至彼岸。究竟之地。如二乘三乘。皆不名究竟。唯 佛一乘。乃名究竟彼岸也。又上衣。向上衣。亦曰。恭敬 衣。言著此衣。當知有向上事。或不能頓悟。亦當漸修 威儀而獲最善法。則步步行勝善之事。而登法岸至 善之地也。

著下裙時。當願眾生。服諸善根。具足慚愧。

【箋】西域記。泥縛些那。唐言裙。裙者羣也。連接幅也。舊 曰涅槃僧。訛也。諸善根者。乃清淨根本之體。亦清淨 法身之用。言服裙之時。善法現前。所思毋邪。則具足 慙愧處。即清淨本源處。人之所以迷於五欲。不能清 淨者。秪因不知慙愧。若慙愧具足。而清淨善法何曾 欠少。

五燈。僧問黃龍。龍誨機急切相投。請師通信。龍 曰。火燒裙帶香。

整衣束帶。當願眾生。檢束善根。不令散失。

【箋】束帶以絛襵。則諸部各異。色乃黃赤不同。整嚴飾 也。束收攝也。謂當檢束諸根。則外嚴肅其身。而內收 攝其心。乃見道用也。

下單偈　從朝寅旦直至暮。一切眾生自迴護。若於 足下喪身形。願汝即時生淨土。

【箋】普曜經。如來過去心淨離著不惱眾生故。所行之 處脚不污。蟲蟻不損　佛制誤傷。以其無心。故不治 罪。與世律同。然亦有誤傷而還誤傷之報。見第一殺 戒論注。

朝野僉頌。五更鐘罷人初寤。地上蟲靈將出 穴。日將晡時人欲眠。地上蟲靈亦歸穴。莫將蟲命誤 傷殘。人性蟲性何分別。

行步不傷蟲偈　若舉於足。當願眾生。出生死海。具 眾善法。

唵地利日利莎訶

【箋】善法者。即菩薩行願也。如來三十二相。足為第一 德相。謂先以行滿所願。於是菩薩。凡舉足時。即願一 切眾生出生死海故。若眾生同於菩薩行願。何處見 有生死。秪為行願不同。妄執塵勞。造諸不善。飄蕩苦 海。若能一念回頭。具諸善法。則彼岸在即。苦海斷流。 眾生名盡。佛亦不為。是名至善。

不得大語高聲。

【箋】禪堂。乃陶鑄聖凡。辨驗龍蛇之所。亦名選佛道場。 凡入此堂。當規矩嚴肅。屏絕外緣。不容雜語。若一人 大語高聲。又從而和之。不勝喧閙。妨彼真參。為害莫 大。

輕手揭簾。須垂後手。

【箋】載清規。天子外屏。諸侯內屏。大夫以簾。

釋名。簾。廉 也。自障蔽為廉恥也。宋魏陳楚間。為笛。或謂之麯。自 周而西。謂之箔。南楚謂之蓬箔。

莊子。高門懸箔　揭 簾垂後手者。謂直下頓促。簾必損壞。兼有麤濁之聲 動眾。故當以手襯之。乃見威儀雅度。

五燈。長慶坐破 七個蒲團。一日捲簾忽悟曰。也大差。也大差。捲起簾 來見天下。有人問我是何宗。拈起拂子劈口打　拈。 據法昌判斷。直饒長慶恁麼見得。也秪見簾外底天 下。尚未見簾內底天下。要見簾內底天下麼。法昌有 個方便。也下消坐破七個蒲團。管教簾內簾外一時 見了。且道法昌與長慶還有優劣也無。若向這裏道 得。一任捲舒自在去。

◎真淨文。在黃龍。一日龍適令 待者捲簾。問。捲起簾時如何。者曰。照天照地。放下簾 時如何。者曰。水泄不通。不捲不放時如何。者無語。汝 作麼生。真曰。和尚替侍者下涅槃堂始得。龍喝曰。關 西人果無頭腦。乃顧傍僧。真淨指之曰。只這僧。也未 夢見在。龍大笑。

◎清凉院文益禪師。因僧來參次。師 以手指簾。尋有二僧齊去捲簾。師云。一得一失。

◎玄 沙。與泉守在室中說話。有一沙彌揭簾入見却退步 而出。師曰。那沙彌好與二十拄杖。守曰。恁麼即某罪 過。同安顯。別云。祖師來也。師曰。佛不是恁麼。

不得拖鞋作聲。

【箋】堂中行。當威儀。勿急勿緩。如白之在芝田。青獅 之行石窟。二六時中忽然踏著自己影子。不妨覷破 曹山眼睛。管取參學事畢。有輩在禪堂。禪不參。教不 看。尋常拖一緉鞋。東宕西宕。脚底作檀板聲。在眾取 厭。虗喪光陰。逢人也道我在某知眾位下住過。良可 慨也。

雪菴錄。山頭和尚。甞稱聖恩和尚。在眾時。勤苦 自勵。參究至後夜。未就寢。恐履聲妨人睡。則去鞋襪。 跣足經行。冬寒則但去鞋。每每如此。真千古榜樣也。

不得大咳嗽作聲。　不得鄰單交頭接耳。講說世事。

【箋】禪堂煅煉天下納子之大爐鞴也。今之風氣日下。 禪者挂搭。不知所為何事。乃不顧本分。以禪堂為雜 談世事之所。深可慨也。古德云。大事未明。如喪考妣。 大事已明。如喪考妣。豈可虗喪光陰。閑消白晝。不唯 自誤。亦且有礙做工夫人。故制。

雪巖欽普說。是時漳 泉二州。有七個兄弟。與我結甲坐禪。兩年在淨慈。不 展被。脇不沾席。外有個修上座。也是漳州人。不在此 數。只是獨行獨坐。他每日在蒲團上。如個鐵撅子相 似。朝朝如是。日日如是。我每日要親近他。與他說話 些子。纔見我東邊來。他便西邊去。纔見我西邊來。他 便東邊去。如是二年間。要親近不可得。

或有道伴親情相看。堂中不得久話。相邀林下水邊。 乃可傾心談論。

【箋】天性至厚。無有過於父母者。今既辭親。當以道為 親也。傾心談論者。須是個人。始可盡平生工夫。與之 較量。若論世諦。不啻污穢唇吻。亦恐污穢林泉。

筆飡。 宏智。隰州人。座下同鄉哲魁者。潛跡十餘載。不明生 緣。智知而訪之曰。父母之。何太絕物乎。欲招入方 丈魁謝曰。己事未辦。豈假講鄉里也。曳杖而去。莫能 曉之。

二板鳴。即宜早進堂。

【箋】鐘板。自百丈建立。嘗負之塗中。行持規矩不怠。叢 林至今遵之。二板者。謂停一不停二。若二板既鳴。不 過一茶之頃。三板止靜。禪堂掩門。內不放出。外不放 入。故二板鳴。即須抽解進堂。少遲。便是門外漢也。

燈 錄。道場明辨。室中垂問。板鳴因甚犬吠。

雲峰潛頌。黃 河遠上白雲間。一片孤城萬仞山。羌笛何須怨楊柳。 春風不度玉門關。

若看經。須端身澄心默玩。不得出聲。

【箋】眾中止靜看經。皆默識之。若形之於聲。不勝雜亂。 經義無從思之。故澄靜默會。經義從此曉了。智慧從 此發生。至若參禪時。把一切經書。置之高閣。一一須 從自己胸中流出。葢天葢地。始得。

正身端坐。當願眾生。坐菩提座。心無所著。

【箋】四教儀光明記。端坐者。身儀也。禪波羅蜜具出坐 法。須者宜檢。內以圓觀。更加讀誦。如膏助火　菩提。 華言道。菩提座者。即自悟本有空王之座也。此座。人 人本具。故曰當願。如蓮花不染。故曰無著。華嚴云。菩 提心者。猶如種子。能生一切諸佛法故。其下有一百 十八種喻。無出此一偈也。

智論。見畵跏趺坐。魔王尚 驚怖。何況入道人。端身不傾動。又為正觀五種因緣。 故結跏趺坐。一。由此晏坐。身心攝斂。速發輕安。最為 勝故。二。由此晏坐。能住時久。不令身心速疲極故。三。 由此晏坐。是不共法。他道他論。皆無有故。四。由此宴 坐。形相嚴淨。令他見已極敬信故。五。由此晏坐。佛佛 弟子。共所聞喜。一切賢聖。所稱讚故。

五燈。溈山問雲 巖。菩提以何為座。巖曰。以無為為座。巖却問溈。溈曰。 以諸法空為座。又問道吾。作麼生。吾曰。坐也聽伊坐。 臥也聽伊臥。有一人不坐不臥。速道速道。乃休去。

出坐偈　從舍出時。當願眾生。深入佛智。永出三界。

【箋】孔目。三界者。一。欲界。欲有四種。謂情欲。色欲。食欲。 婬欲也。下極阿鼻地獄。上至第六他化天。男女相參。 多諸染欲。故名欲界。二。色界。色。即色質。已離欲界穢 惡之色。猶有清淨色在。始從初禪梵天。終至阿迦膩 吒天。凡有十八天。並無女形。亦無欲染。皆是化生。尚 有色質。故名色界。三。無色界。但有心識。而無色質。始 從空處。終至非非想處。凡有四天。但有受想行識四 心而無形質。故名無色界　此偈。如見華嚴法界玄 奧之大幅。兼貫法華譬喻之全章。然毗盧圓鏡。豈有 去來。火宅窄門。能無出入。故知無火而火。歘然三界 者。大火宅也。其有小智聲聞。已出此舍。暫得遊戲者。 小火宅也。不知舍外之火。逮有甚焉。若非深入佛智。 曷使速離火宅。頓入清涼哉。

附　不得穿堂直過　上單下單。俱當細行。勿令鄰 單動念。

【箋】單者。前入眾篇詳明。茲不復贅。凡參學人乍入叢 林。堂頭驗其學行。方入僧次。即以單帖書其名。與知 客送入禪堂。安貼其處。所謂三條椽下。七尺單前是 也。

華嚴疏。得斯意者。舉足下足。盡文殊心。見聞覺知。 皆普賢行　頌。上單下單。意無兩般。伸脚縮脚。有什 麼難。不嗔拾得。不贊豐干。忘人忘我。沒遮沒攔。枕邊 夜夜放紅日。無字函經滿腹攤。

不得單上寫文字。除眾看經教時。不得單上相聚擺 茶。夜坐雜話　不得單上縫補衣被。

【箋】禪單。為參學勤苦。故設以待中夜暫息。古人脇不 著席。奮力參究。那討工夫為此。不急之務。

慈受箴規。 古聖補破遮寒。縫了便休。

豈可朝昏事針線。

不得眠臥共鄰單說話動眾。

【箋】天地晝動夜靜。男女日作夜息。人情合乎天理也。 論語。寢不言。葢本此意。若夫真實為道。豈可𠷣𠷣蠢 蠢。秪圖一臥。差如小死耶。當知存默至道。栩栩焉。蘧 蘧焉。有不可語人者。如高峰參無夢無想時。□半枕 子震地一聲。忽然大悟。此千古睡眠底樣子。若眠息 與鄰單說話。則為眾憎怨。鬼神所訶也。

隨眾食第六

【箋】古德云。隨眾得解脫。斯言不隨眾。則不解脫可 知也。今略言隨眾。有八種解脫。一。聲板即赴。不懈 怠故。二。供養現成。得省力故。三作平等觀。無人我 故。四。息諸戲論。存正念故。五。如法觀想。深入理故。 六。不偏眾食。絕疑謗故。七甘苦同受。無揀擇故。八。 起止威儀。不放逸故。

聞楗椎聲。當整衣持鉢。

【箋】楗椎者。不假言語而令自宣。故衲子纔聞。即知息 務。整衣持鉢等事。羯磨疏。以椎字作地。後人悞也。至 於鈔文。一宗祖教。凡楗椎字。竝改為椎。直呼為地。詣 尋古本。及大藏經律。考之。方知其謬。

增益阿含。阿難 請講堂擊楗椎者。此是如來之信鼓也。

五分。隨有瓦 木銅鐵鳴者。皆名楗椎。

清規。聞椎聲。想念偈云。佛生 迦毗羅。成道摩竭陀。說法波羅柰。入滅拘絺羅。聞三 下鐘。即須息務。先宜出入。

燈錄。藥山齋時。自打鼓。高 沙彌捧鉢作舞入堂。山便擲下鼓槌曰。是第幾和。高 曰。是第二和。曰。如何是第一和。師桶舀一杓飯。便出。

◎石梯和尚。侍者拓鉢赴堂。乃喚侍者。者應諾。師曰。 甚處去。者曰。上堂齋去。師曰。我豈不知汝赴齋去。者 曰。除此外別道個甚麼。師曰。我秪問本分事。者曰。和 尚若問本分事。某甲實是上堂赴齋去。師曰。汝不謬 為吾侍者。

持鉢偈　執持應器。當願眾生。成就法器。受天人供。

唵枳哩枳哩嚩日囉吽癹吒

【箋】梵語鉢。此云應量器。即體是法本來成就故。成就 法器一句。而空假中備焉。乃至制度之法。三匙五觀之 旨。皆出於應量。則諸法無不具足。故能受天人供。若 不知應量之法。滴水難消。況天人供。

五燈。世尊。一日 敕阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰。 汝既持鉢。須依過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應 諾。世尊云。持鉢去。密菴云。大小世尊。被阿難輕輕靠 著。未免喚鐘作甕。

遯菴演頌。從來七佛儀式。慶喜何 曾欠少。堪笑黃面瞿曇。無端打個之遶。

張無盡頌。鐘 鼓聲沉托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活 莫是遭。他授記來。

天山老人頌。父父子子。同鍋各㸑。 一齊趂出山門。惟有三峯老漢。

法昌錄。德山巖頭父 子不解之禍。皆起於雪峰把定揵椎。至使老漢一肚 皮不合時宜。直向鐘皷聲前托出個鉢來。太煞眼底 無人。不料飯巾影裏。突出一問。只得飲氣吞聲。縮歸 方丈。頗奈雪峰。東語西話。皷動巖頭。簡點道大小德 山。未會末後句在。據法昌批判。老漢尚不會最初句。 說甚末後句。當時聞恁麼話。只合穩踞方丈。巖頭雖 有百千伎倆。也沒奈他何。秪為召問巖頭。至有密啟 其意巖頭何不明言以征討之亦非好手。至明日老 漢陞座後。撫掌曰且喜老漢。已會末後句。又道只得 三年活。德山一生氣宇如王。運籌帷幄。何等鋒利。云 何却被巖頭料定三年。果然自救不了。諸方浩浩商 量。還有為他父子。雪不解之禍麼。

頌。鐘鼓聲前托鉢。 老漢住持不正。大小暗使機謀。罪犯彌天條令。說甚 死活三年。且喜鉢盂無病。最初末後全提。我奉太上 勅命。

展鉢偈　如來應量器我今得敷展願供一切眾等 三輪空寂。

唵斯麻摩尼莎訶

【箋】智論。佛名如來者。如定光佛等。行六波羅蜜。得成 佛道。釋迦文佛。亦如是來。故名如來。如定光佛等智。 知諸法相。從如中來。故名如來。釋迦文佛亦如是來。 故名如來。

金剛。無所從來。亦無所去故名如來　應 量器者千佛授受之法器。九十六種外道悉不知名。 我今所以得敷展者。為已受佛戒。故得敷展。然敷展 大義。非徒自利口體。先當發願為眾。三輪空寂者。

能 斷金剛經論。謂布施時。體達施者。受者。及所施之物。 皆悉本空。則能摧碾執著之相。是名三輪體空。一施 空。謂能施之人體達我身本空。豈有我為能施。既知 無我則無希望福報之心。是名施空。二。受空。謂既體 達本無我為能施之人。亦無他人為受施之者。是名 受空。三。施物空。物即貲財珍寶等。謂能體一切皆空 豈有此物。而為所施。是名施物空。

空鉢偈　若見空鉢。當願眾生。其心清淨。空無煩惱。

唵部林

【箋】若見此鉢。直見法界之量。及自己之量。等於真空。 且不容些子。況有清淨煩惱之跡乎。

華嚴若有欲識 佛境界。當盡其意如虗空。故云其心清淨。從來不與 染法相應。故云空無煩惱。

滿鉢偈　若見滿鉢。當願眾生。具足成滿。一切善法。

唵。㘕

【箋】鉢飯既充滿。目前。不可徒生貪饕之想。不修梵行。 當觀飯。之來處。粒粒從信施得來。一切善法。悉從此 種智發生。故受施者。當梵行具足。所施者福果成滿。 猶如種子發花。花復為果。滿足菩薩之梵行也。

西域 傳。佛鉢在乾陀國。青玉色。受三斗。諸國寶之供養終 日。華香不滿。則如言滿之。

擎鉢偈　擎持鉢飯。當願眾生。志在大道。為法供養。

【箋】大道者。資養幻驅。本為修行。出世之道。故云志在 大道。行願品諸供養中。法供養最所謂如法供養也。

華嚴。設於念念中。供養無量佛。未知真實法。不名為。 供養。

智論。食為行道。不為益身。若得食時。先獻三寶。 後施四生。

勝思惟經。不起罪業。不起福業。不起無動 業者。是名供養佛。

華手經。若以花香衣食湯藥等。供 養諸佛。不名為真供養。如來坐道場。所說微妙法。若 能修學者。是名真供養。

思益經。問云誰能供養佛。佛 言能通達無生際者。

文殊般若經。佛問文殊。汝云何 供養佛。文殊答言。若幻人心數滅。我則供養佛。

台教。 供養佛者。只是隨順佛語。今順佛教。修三觀心。即為 供佛。為破五住得解脫故。即供養法。三諦理和。即供 養僧。

供養　清淨法身毗盧遮那佛。

【箋】佛身無為。故曰清淨。法名可軌。諸師成之。而得成 佛。以法為身。故名法身。梵語毗盧遮那。華言徧一切 處。以真如平等。性相常然。身上無礙故。梵語佛。此云 覺者。

起信。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虗 空界。即是如來平等法身。則以無念名之為佛。

圓滿報身盧舍那佛。

【箋】修因感報。名之為報。然有自報。他報。之別。自報。則 理智如如。他報。則相好無盡。是名報身。

華嚴疏。覺有 之義。一自覺覺知。自心本無生滅。二。覺他。覺一切法。 無不如是。三。覺滿。二覺理圓。稱之為滿。盧舍那。此云 淨滿。謂諸惑淨盡。眾德悉圓。又云。光明徧照。謂內以 智光。照真法界。即自報身也。外以身光。照應大機。即 他報身也。

千百億化身釋迦牟尼佛。

【箋】智與體真。能起大用。隨機普現。說法利生。故名化 身。

宗鏡。釋迦。此云能仁。牟尼。此云寂默。能仁者。即心 性無邊。含容一切。寂默者。即心性本寂。動靜不干。故 號釋迦牟尼。

當來下生彌勒尊佛。

【箋】彌勒。漢云慈氏。當來龍華教主也。布袋和尚頌。彌 勒真彌勒。化身千百億。時時在世間。世間人不識。

極樂世界阿彌陀佛。

【箋】彌陀經。爾時佛告舍利弗。從是西方。過十萬億佛 土有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說 法。舍利弗。彼土何故。名為極樂。其國眾生。無有眾苦。 但受諸樂。故名極樂。梵語阿彌陀。此云無量壽。亦名 無量光。

十方三世一切諸佛。

【箋】四方。四維。上下。曰十方。過現未來曰。三世。若論往 古劫海之現在諸佛。即今稱為過去。即今現在。乃過 去之未。來。亦為未來之過去。所以出息入息。一剎那 間。而成三世。諸佛者。謂盡東方。過不可說不可說世 界。不可說諸佛。悉皆現前。受我供養。餘方亦然。

大智文殊師利菩薩。

【箋】文殊六名。一。妙德。大經。了了見佛性。猶如妙德等。 二。妙首。無行經。滿殊師利。此云妙首。三。名普首。觀察 三昧。大淨法門經。四。濡首。出阿目佉。并普超經。五經 首。出無量門微密經。六。妙吉祥。梵語曼殊室利。

大行普賢菩薩。

【箋】行無不遍曰普。佑上利下曰賢。以周遍佑利。故名 普賢。

大悲觀世音菩薩。

【箋】能所圓融。有無兼暢。照窮正性。察其本末故。稱觀 世音者是所觀之境。萬象流動。隔別不同。類音殊唱。 俱蒙離苦。菩薩大悲。一時普救。皆令解脫。故曰觀世 音。

諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。

【箋】菩薩。具云菩提薩埵。華言覺有情。謂覺悟一切眾 生也。以六度為乘。運諸眾生出三界。而到涅槃彼岸 也。梵語摩訶此云大。梵語般若。此云智慧。梵語波羅 蜜。此云彼岸到。謂總歸贊嘆諸聖功德。為供養之結 詞也。

粥有十利。饒益行人。果報無邊。究竟常樂。

【箋】摩訶僧祇律。佛住舍衛城。時難陀母。作食先飯比 丘。後自食。復作釜飯。逼上飯。汁自飲。覺身內風除。宿 食頓消。由是多水少米。合煎。復用胡椒蓽茇。調和奉 佛。由是佛聽比丘食粥。有十種利。佛說偈曰。持戒清 淨人所奉。恭敬隨時以粥施。十利饒益於行者。色力 壽樂辭清辯。宿食風除饑渴消。是名為藥佛所說。欲 生人天常受樂。應當以粥施眾僧十利者。一。資益身 軀。顏容豐盛。二。補益尫羸。增長氣力。三。補養元氣。壽 算增益。四。清淨柔軟。食則安樂。五滋潤喉吻。論議無 礙。六。調和通利。風氣消除。七。溫暖脾胃。宿食消化。八。 氣無礙滯。辭辯清揚。九。適充口腹。饑餒頓除。十。喉吻 霑潤。渴想隨消。

周書。黃帝始烹谷為粥。魏武帝苦寒 行曰。行行日已遠。人馬同時饑。擔囊行取薪。釜水持 作糜。

燈錄。南泉。一日為眾僧行粥次。馬祖問。桶裏是 甚麼。師曰。這老漢合取口作恁麼語話。祖便休自餘 同參無敢詰問。

◎趙州喫粥了也未。見洗鉢偈。

三德六味。供佛及僧。法界有情。普同供養。

【箋】三德者。一。清淨。謂供佛僧之食。當使清潔。無葷穢 之氣。二。柔軟。謂供佛僧之食。當須柔軟甘和。而無麤 澀之味。三。如法。謂供佛僧之食。當隨時措辦。制造得 宜。六味者。苦。酸。甘。辛。鹹。淡也。

涅槃經。諸優婆塞。為供 佛及僧。辦諸食。具。種種備足。皆是旃檀沉水香薪。八 功德水之所成熟。其食甘美。有美德焉。供佛。謂供三 世諸佛也。僧有二種。一者。菩薩僧。二者。現在大眾僧 供佛。未有不供僧也。故曰及。普同者。上至諸佛菩薩 聖賢。天龍護法。下至一切含靈。無不遍及。故曰普同。

若飯食時。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿。

【箋】華嚴疏。世間之食。但能資益生死之身。修行之人。 於世美味。心不貪嗜。常持正念以禪悅法喜為食。則 能長養善根。出離生死。成就善故有出世五種食也。 一。念食。修聖道。者常持正念故。二。法喜食。愛樂大法 資長道種。心生歡喜故。三。禪悅食。由得定力。資長慧 命。道品圓明。心常喜樂。故。四願食。不捨梵行。長養一 切善根。如世之食。資益身根故。五。解脫食。離諸業縛。 於法自在。長養菩提故。

◎不由胎藏不假段食惟禪 悅法喜食也。

出生飯不過七粒。不過一寸。饅頭不過指甲許。多 則為貪。

【箋】雲居顯注。貪。謂貪功德也。太多亦非法。故制。

少則為慳。其餘蔬菜荳腐不出。

【箋】食堂前立石。狀如蓮花。仰天覆地者。名施生臺。臺 之週遭。篆七佛名。令一切見者。滅罪生福故。其蓮花 仰天平如鏡。圓如曼怛囉中鐫梵書。字種行者出 生於字上。令諸鬼神霑斯法味。得解脫故今人不知 瞻禮。而反忽略。因便曬物。甚至以鞋襪穢褻等。加於 佛法之頂。不覺不知負大逆罪。見者。能不傷感。因標 示之。幸母再犯。徵。蔬腐不出生。得不悋乎。

訓。七粒。具 足諸味而能充塞大千者。法也。故菜蔬不必出生。

凡出生安左掌中。想念。

【箋】行者先於左手拇指掐無名指小指仰伸指指中 指無名指盛生飯次以右手結印如左交相運想 字種流出無盡法食普濟鬼神。

法力不思議。慈悲無障礙七。粒遍十方。普施周沙界。

唵度利益莎訶

【箋】障礙者。謂餓鬼有三障。一。外障。謂餓鬼常受饑渴。 皮肉血脉。皆悉枯槁。頭髮蓬亂。其面黯黑。唇口乾焦。 常以其舌。自䑛口面。障惶馳走。處處求食。所到泉池。 便見其水。變成膿血。自不欲飲如是等鬼。由外障礙 飲食。是名外障。二。內障。謂餓鬼咽或如針。口或如炬。 其腹寬大由是因緣。縱得飲食。不能啖飲。如是等鬼。 由內障礙飲食。是名內障。三。無障。謂有餓鬼。名猛焰 鬘。雖有飲食。無有障礙。然隨所飲啖之物。皆被燒然 變成火炭。由此因緣。饑渴大苦。是名無障。法力者。偈 呪觀行力也。不思議者。不可以心思。不可以言論。而 能成就不思議之慈悲。以慈悲故得無罣礙。以無罣 礙故而能以七粒周遍沙界。俾諸鬼神。消諸障礙。得 沾法味。而得解脫知上二偈。本於涅槃天傳二典。故 句異而義同也。當時世尊為鬼子母等。惱害人民。兇 惡無比。故先以威折。後以慈攝授。以法食易其口腹。 不使生命入其死門。故曰出生。然恐法化不恒。兇惡 之輩。仍害生命。乃敕。諸弟子。凡修行處。食時。先施法 食。令滿法喜故。

徵。嘗觀叢林出生之法。有者堂頭與 諸大眾同時出生。有者食時。先置飯一器於呵利帝 母前。臨呪願時。惟堂頭一人出生。究竟一人出生。與 多人出生。有以異乎。

訓。言理則一多無礙。言事則一 畢竟一。多畢竟多何則。楞嚴云譬如一人喫飯。多人 飽否。今一人出生。乃一人之慈悲。與多人慈悲何與 焉是故一人為善而使多人不為善。則一人為善其 功小。使多人不為善。其過大。涅槃云不施食者。非我 弟子乃知多人出生各各遵佛遺教。名各減己分段 之粒。如法而施。一時千指分光。慈悲利濟。豈不廣大 也哉。

徵。七粒之數不用六。及八。何也。

訓。七粒者。言千 廩之充。從無一而始。無一而生兩了曰三。一而三。母 也。三而一。子也。子三母三。及無一之祖。以成來復之 象。變化不測。而六八在數不在數可知矣。故七粒之 量。雖可數。而佛法之量不可數。昔欒巴之酒。小術能 化為甘雨。如來願力。七粒充遍大千。理固然也豈大 願翻不及小術耶。

大鵬金翅鳥。

【箋】起世經。龍與金翅鳥王。皆具卵胎濕化四種生。經 云。大海之北。有一大樹。名曰居吒奢摩離。其高一百 由旬枝葉徧覆五十由旬。此鳥王與龍等。皆依此樹 四面而住。其四面各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣 墻。七寶莊嚴。一。卵生金翅鳥王。居樹東面。欲啖龍時。 飛往東枝之上。觀大海水。乃即飛下。翅扇海水。令水 自開。二百由旬。取龍食之。此鳥王惟能取卵生龍。不 能取胎濕化三生龍也。二。胎生金翅鳥王。居樹南面 欲取龍時。飛往樹南。令水自開四百由旬。取龍食之。 此鳥王惟能取卵胎生龍。不能取濕化二生龍也。三。 濕生金翅鳥王。居樹西面。欲取龍時。即向樹西海取 之。水開八百由旬。此鳥王能取卵胎濕之龍。不能取 化生龍也。四。化生金翅鳥王。居樹北面。欲取龍時。向 樹北海取之。水開一千六百由旬彼諸龍等。皆為此 鳥王之所啖食。

樓炭經。四生金翅鳥。還食四生龍是 也。

曠野鬼神眾羅剎鬼子母甘露悉充滿。

唵穆帝莎 訶

【箋】大涅槃經。佛遊聚落。樹下有一鬼。名曠野。純食血 肉。日食一人。我為說法。然彼愚癡。不受教道。我即化 身為大力鬼。動其宮殿。令不安所。使彼迷悶。我以慈 悲。手摩其身。即還坐起。生善信心。我復本相。為說法 要。受不殺戒。彼鬼白言。我及眷屬。唯仰血肉存活。今 以戒故。當云何活。佛云今敕弟子。隨有修行處食時 當先出生若不出生非我弟子。

◎鬼子母羅剎中之 巨魄也。生千子。最小名愛奴。極所憐惜。常食人子。佛 為化導。將愛奴藏之鉢下。其母於天上人間覓之不 得。既歸伏於佛。遂揭鉢還之。其千子皆為鬼王。統數 萬鬼眾。五百在天上。常嬈亂諸天。五百在世間。常嬈 國界人民。佛為授五戒。歸正法。得須陀洹。住佛精舍。 無子息者。求子得子。有疾病者。禱之則安。故為鬼王 母。由受佛戒。亦呼千子。同依佛所。不惱天人也。

已上言金翅鬼子暴橫如此。乃見佛之威德神力。不 動聲色。而能降伏。然其暴惡習氣未盡。故先以甘露 滌其心胸。而調伏之。後以法味。而充滿之。

汝等鬼神眾。我今施汝供。此食徧十方一切鬼神共。

唵穆力陵莎訶

【箋】言汝等者。謂承佛呪力。直召其名。而施法食也。此 食徧十方者。諸鬼神等。各散十方而此呪食能徧十 方以表佛心平等一切鬼神皆得平等法味也。

臨食呪願。皆當恭敬。

【箋】有比丘受他。請食默然入默然去諸居士呵責。云 我等不知食好不好諸比丘白佛佛言從今食時應 表宣施者之意。

正食時偈。

【箋】律。三鉢羅佉多此翻正至將食時默念三遍能除 食毒故。名義即等供之唱法舊云僧䟦訛也。

佛制比丘。

【箋】十誦。尸利仇。常疑佛有一切智。乃計毒食舍內。作 大火坑。令無烟焰。以沙覆上。敷不織床。自言若佛有 智。當不赴請。佛以應度。默允。乃語阿難。今諸比丘。莫 先行。於是領諸比丘。入於彼舍。火坑化作蓮花。佛與 比丘皆行花上。其不織床。皆成完床。尸利感化。白佛。 此食雜不堪。佛言。但施。食之無病佛告阿難宣令。未 唱呪願。不得先食。唱已。食皆甘美。佛還作法。從今未 唱呪願。不得食。

食存五觀。

【箋】詳著下文。

散心雜話。施信難消。大眾聞磬聲。各正念。

【箋】此即佛告阿難宣令之偈。以警比丘常修正觀。乃 可受食。若不修觀。散心雜話而食者。恐信施難消也。 古云。施主一粒米。重如須彌山。若還不了道披毛帶 角還。難消二字。甚於尸利仇之毒藥也是故叢林 至今遵佛遺勅。而於將食時。擊磬宣偈。令諸比丘。於 此聲中。各存正念。正念者。如理而念。名為正念。念即 念慧。謂沈掉。有無等。不動。謂不動正念。

梵網。寧以此 口。吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒 之口。食於信心檀越百味飲食五燈提婆尊者。得法 後。至迦毗羅國。有長者曰。梵摩淨德。一日園樹生耳 如菌。味甚美。唯長者與第二子。羅羅多取食。取已。 隨長。餘親屬。皆不能見。祖知其宿因。遂至其家。長者 問其故。祖曰。汝曾供一比丘。然此比丘。道眼未明。虗 沾信施。故報為木菌。惟汝與子。精勤供養。故得享之 又問長者。年多少。曰。七十九。祖說偈曰。入道不通理 復身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。後如其言果 佛授記。

三匙觀法。

【箋】大智度。論。食為行道之人。正受食時。須作三願。

一願斷一切惡。

【箋】初下匙時。當願此生。所有身口意。一切惡。悉令斷 盡。

二。願修一切善。

【箋】次下匙時。當願此生所有善法。悉令滿足。

三。誓度一切眾生。

【箋】後下匙時。當願此生所修善根。迴施眾生。共成佛 道。

食存五觀法　一。計功多少。量彼來處。

【箋】智度論。此食。墾植。收穫。舂磨淘汰。炊煑。及成功用 甚多。量彼來處者。僧祇律。施主減其妻子之分。來求 福故。施凡食時。當作此觀。古詩。鋤禾日當午。汗滴禾 下土。誰知盤中飡。粒粒皆辛苦。

論衡。穀之始熟曰粟。 舂之於臼。簸其粃糠。炊之於甑。㸑之以火。成熟為飯。 乃甘可食。而食之味。生肌腴成也。粟未米。米未成飯。 氣腥未熟。食之傷人。

二。忖己德行。全缺應供。

【箋】毗尼母律。若不坐禪誦經。營三寶事。及不持戒受 人信施。為施所墮。則不宜受食。德行若全。則可應供 受食。凡受食時。當作此觀。

三。防心離過。貪等為宗。

【箋】明了論疏。出家先須防心三過。謂於上味食起貪。 下味食起。嗔。中味食起癡。以此不知慙愧。墮三惡道。 凡受食時。當作此觀。

四。正事良藥。為療形枯。

【箋】饑渴為主病。四百四病。為客病。須以食為醫藥。用 資其身。凡受食時。當作此觀。四百四病者。人身假地 水火風四大所成。一大不調。則生百一種病。四。大。共 成四百四病。

五。為成道故。應受此食。

【箋】不食。則饑渴病生。道業何成。增一阿含經。多食致 苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下。凡受食 時當作。此觀。

筆飡。黃山谷曰。禮所教飲食之序。教之 末也。食而作觀。教之本也。今士大夫。誦先王之法言。 則一人也。起居飲食。則一人也。故設教不得不如是。 君子有思。終身之思也。食時作五觀。終食之思也。日 一日。如是行之。念念仁智。則夫二人者。今而為一矣。 五燈。黃龍南。化主歸上堂。世間有五種不易。一。化者 不易二。施者不易。三。變生為熟不易。四。端坐喫者不 易。更有一種不易。是甚麼人。良久云。聻。便下座。時翠 巖真為首座。藏主問。適來和尚道。第五種不易。是甚 麼人。真曰。腦後見腮。莫與往來。

無呵食好惡。

【箋】古人粗衣遮寒。糲食充饑。為學道故。若當大眾齋 法之時。呵食美惡。損福良多。或遇病緣。不能食粗糲 者。亦當存默。

不得以食私所與。

【箋】私與成盜業故。

若摘與狗。

【箋】一大檀誠敬。以美饌供佛僧。時有犬枵腹搖尾。作 乞憐之狀。一比丘愍之。分食餧犬。檀信不悅。白佛故 制。

來益食。不得言不用。若已飽。當以手讓却之。

【箋】佛制。持鉢而食。至飽而後放鉢。若行者來益食。欲 食。即以鉢托出。既飽。乃置鉢几上。或行者更來益。則 以手讓却者。以手代語止之。燈錄。巖頭曰。逐物為下。 却物為上。且道與此却之何如　常州芙蓉太毓禪 師。因行食到龐居士前。士擬接。師乃縮手曰。生心受 施。淨名早訶。去此一機。居士還甘否。士曰。當時善現 豈不作家。師曰。非關他事。士曰。食到口邊。被他奪却。 師乃下食。士曰。不消一句。昭覺勤云。善現作家。芙蓉 奇特。盡被龐居士一時領過了也只如居士道。不消 一句。且道是那一句。端坐受供養。施主蒙安樂。

不得爪頭。使風屑落隣鉢中。

【箋】風屑飄落鉢中。使隣坐生嫌。兼失威儀故。

不得含食語。

【箋】五燈神鼎諲。常與數耆宿至襄沔間。一僧舉論宗 乘。頗敏捷。會野飯山店中。供辦而僧論說不已。師曰。 三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。是甚麼語 僧曰。法眼語。師曰。其義如何。曰。惟心。故根境不相到。 惟識。故聲色樅然。師曰。古味是根境否。曰。是。師筯筴 菜入口中。含胡而語曰。何謂相入耶。坐者駭然。僧不 能答。師曰。途路之樂。終未到家。見解入微。不名見道。 參須實參。悟須實悟閻羅王。不怕多語。僧拱而退。

食時語。非惟禪律並遮。孔門亦常戒慎。除為佛法機 緣。急救世間等事。不犯。如神鼎諲。會野飯於山店也。 葢有狂禪含食語。以神鼎自況。大似薰蕕比栴檀耳 不得笑談雜話。

【箋】溈山警䇿。不解忖思來處。謂言法爾如然。喫了聚 頭喧喧。但說人間雜話。

不得嚼食有聲。

【箋】行護。食時不得大攪及啜飲作聲眾中食訖不得 啾口作食。禮。不絮美不啜歸不固獲不返食。

如欲挑牙。以衣袖掩口。

挑。剔也。隨眾食時。不可剔牙。宜食畢。至僻處。即欲剔 者。宜以袖掩口。若露齒失威儀故。

食中或有蟲螘宜密掩藏之莫令隣單見生疑心。

【箋】行人非不欲以精潔飲食供奉。間或蟲螘誤入飲 食之內。見者。當密藏。勿令人疑心不能食。昔有僧見 桶中熟蔬。浮水雞。忙取食之。含胡語曰。好個熟菜頭。 其僧事跡雖粗。乃見一時權宜。以安眾心。其僧却有 汾陽力量。

當一坐食。不得食訖。離座更坐食。

【箋】佛說一坐食。比丘嘆譽領受。更不復食。形體枯瘦。 佛即開許。一食後。更食餅等。令飽足。飽足者。滿足 其意。不異其時也。若異時。即非時食也。一日鉢盂兩 度濕。應鐘版之時食也。一坐而不再坐者。恐非時故。

不得食訖。以手指刮碗鉢食。

【箋】鉢中心粒。應施生靈。若以手指刮食。大失威儀。兼 失利生功德故。

行護。若有食遺落食巾上。不得取食。 當押聚安一處。付與淨人鉢碗中。

凡食不得太速。不得太遲。

【箋】太速。則粗氣逼人。太遲。則延慢失侯。故須不急不 緩。次第食之。

行護。把鉢。不得太高。不得太低。則當胸 前碗鉢常須離膝巾。不得安手致膝上。

清規。不得將 口就食。不得將食就口。

禮節。不得鉢中央挑飯。不得 大撓刮鉢中。

行食未至。不得生煩惱。

【箋】齋時。惟法喜禪悅。無煩惱故。若一人煩惱。則四座 為之不安遂成煩惱齋法寧不得罪。

或有所需。默然指授。不得高聲大喚 (指授。指語也) 。不得碗 鉢作聲。

【箋】食時威儀。碗鉢自然無聲。碗鉢作聲。因麤慥故。一 人麤慥不堪動聽。多人復然。而食堂規矩散漫。齋法 不恭。其過誰歸。

不得食畢先起。

【箋】齋法自始至終。皆當恭敬。食畢先去。則有始無終。 欺慢大眾。除常住公事。及遠行者。預白知事。則不犯。

若違僧制。

【箋】僧制者。即律中所說之文。皆僧制也。有違者。則先 以椎白聚眾。而後斷事。聽罰。

揵度。不應匡脚食。妨礙 比座。所食可棄之物。應取著脚邊。去時持去。

清規。不 得將口就鉢。將鉢就口。

禮節。不得鉢中央挑食。

溈山 警䇿。碗鉢作聲。食畢先起。去就乖角。僧體全無。起坐 忪贊。動他心念。

戒學先知。苾蒭惟著下裙。上無衣者。 不應受食。若病老者。當屏處而食。

聞白椎。不得抗拒不服。

【箋】白椎者。法王之正令。文殊之大用也。今叢林凡事 亦用椎白不待言而眾集且道椎作麼生白有血氣 漢一。聞白推。當下省悟若是沒意致底不識好惡。五 燈。世尊陞座大眾集定。迦葉白椎云世尊說法竟世 尊。便下座　剎說塵說無間歇世尊陞座。已落第二 三科矣無端金色頭陀却將一大部不斷頭經強生 著破至今天下衲僧句讀不徹。

頌。棒頭吐舌露柱揚 聲日上月下。正令齊行。

◎雙泉師。寬初住雲門。一日 聞白椎曰。請師寬充典座。師翻觔斗出眾曰。雲門禪。 屬我矣。

飯中有穀。去皮食之。

【箋】盜戒下。注。

無量壽經。律。或聚一處。出時。將施禽鳥。

五燈。石霜慶。為溈山米頭。篩米次。溈曰。施主米。莫拋 散。慶曰。不。溈於地上拾一粒曰。個是甚麼。慶無對。溈 曰。莫輕這一粒。百千粒從此一粒生。慶曰。未審這一 粒。從甚處生。溈呵呵大笑。至晚上堂曰。大眾。米裏有 蟲。諸人好看。

正風錄。拾得。為國清竈下頭陀。齋後。收 殘汁冷飯置竹筒中。伺寒山。山見之。怡然負於巖下。 快飽而已。雲門澄。為雲棲圊頭。除糞後。以廁底穀粒。 汰淨食之。皆潛行密用。也。今人固不能如寒山雲門 所為。而所剩汁。及洗碗遺粒。或餧犬豕。或濟魚蝦。以 成濟生之德。亦是惜福之道。乃作珍粒篇。簡諸同人 云。我觀無數米。種從一粒始。天公雨露恩。農夫血汗 脂。意在活蒼生。恩大勤不止。莫將一粒輕。大以須彌 比。如何高上人。不省米來理。狼藉噴滿堂。鞋沾入圊 裏。宿飯棄厨倉。路傍有餓死。天眼有雷霆。暴物何堪 此。三年兩度荒。不記食糠粃。我著珍粒篇。遙簡天下 士。足邊有遺粒。見者即拈起。鐺底飯甲香。食之最甘 美。倘餘殘汁盤。洗碗并油滓。自己不能飡。亦當餧犬 豕。或傾長流中。而濟魴與鯉。所施雖微芒。功德日積 累。不惟長福源。亦為入道址。

僧要。長沙翼遊蜀。刺史 毛璩。為設中食。翼見飯中得一粒穀。即先食之。毛密 敬異。後餉米千斛。翼即受分施。

附　不得見美味。生貪心。恣口食。

【箋】大論。思惟此食。墾植耘除。收穫蹂治。磨舂淘汰。炊 煑乃成。計一鉢之飯。作夫汗流。集合量之。食少汗多。 功力艱辛。營調香味。纔供三寸。即成不淨。云何恣貪 無度。不念道德輕微。以何消受。將來恐墮異類。酬償 之苦。切生慙愧之想。

薩遮尼乾子經。噉食太過人。身 重多懈怠。現在未來世。於身失大利。睡眠自受苦。亦 惱於他人。迷悶難覺悟。應時籌量食。

不得偏眾食。

【箋】偏眾食者。不共眾食也。不共有三。一。私造飲食。不 與眾食。而獨食者。其過大。二。不私造飲食。有事異坐 食者。不犯。三。老病不能隨眾。雖私造食。無犯。

寶訓。拙 菴曰。佛鑑住太平。高菴充維那。時年少。氣豪。下視諸 方。少有可其意者。一日齋時鳴揵。見行者別器置食 於鑑前。菴出堂厲聲曰。五百僧善知識。作這般去就。 何以範摸後學。鑑如不聞見。逮下堂。詢乃水虀菜。葢 鑑素有脾疾。不食油故。菴有愧。詣方丈告退。鑑曰。維 那所言甚當。緣惠懃病。乃爾常聞聖人。言以理通。諸 礙所食。既不優於眾。遂不疑也。維那志氣明遠。他日 當柱石宗門。幸勿以此芥蔕。逮鑑遷智海。菴過龍門 後為佛眼嗣。

結齋法式

南無薩哆喃三藐三勃陀俱胝南怛姪他唵折𨽻主 𨽻準提莎婆訶

所謂布施者。必獲其利義。若為樂故施。後必得安樂。

【箋】所謂法施財施皆從歡喜布施故後所得報亦快 樂故。

飯食已訖當願眾生所作皆辦具諸佛法。

【箋】一時齋法已竟。若不發志願。則前三匙五觀等。皆 為剩語。有始無終。是故當願一切眾生。究竟一切事 也。所作皆辦。豈易言哉。略言端坐受供。觀行已周。厨 務行堂已畢。至於入理深談。二乘秪斷見思惑。菩薩 將盡無明。尚未名皆辦。惟佛五住究盡。二死永忘。可 稱皆辦。

受䞋偈

【箋】上古檀越飯僧。先以布㲲襯其座。齋已。送襯作衣。 故親從衣。後以銀錢代布。故親從貝。

稽古略。練塘居 士洪慶善。持江東節度使。夜宿池州。梅山愚宗師迎 之。相與夜話。洪問。飯僧見於何經。宗曰。四十二章經 云。凡飯人百。不如飯一善人乃至飯百億三世諸佛。 不如飯一無住。無作無證。之者。謂無修無證。則是正 念獨脫。則功德超諸佛也。洪曰。前輩知此者。多矣。其 為誰乎。宗曰。近如秦少游。藤州貶所。自作挽章。有誰 為飯黃緇之句。東坡既聞秦計。以書送銀五兩。囑范 元長。為秦飯僧。及東坡北歸。至毗陵。以疾不起。太學 生裒錢。於東京慧林飯僧。蘇黃門撰東坡墓誌。首載 之。洪曰䞋金有據乎。宗曰。豈不見毛詩。小雅鹿鳴燕 羣臣嘉賓也。既飲食之。又實幣帛筐篚。以將其厚意。 葢飯食不足以盡敬。而加贈遺之。以致慇勤。於時為 誦。丁晉公齋疏。不錄。

呪願達䞋。當願眾生。悉令通佛。十二部經。

【箋】出菩薩本業經。又偈云財法二施。等無差別。檀波 羅蜜。具足圓滿　凡有䞋施者。必有願求。受施者。當 於三寶前。宣達其願。

尊者菩須蜜論。作檀䞋。此云財 施。解言報施之法。曰達䞋。導引福地。亦曰達䞋。字或 從手。

西域記。正達䞋拏者。右也。或云。駄器尼。以右手 受人所施。為其生福故。肇云。夫以方會人。不可以一 息期。以財濟物。不可以一時周。是以會通無隅者。彌 綸而不漏。法澤冥被者。不易而普覆。

十二部者。大智 度論。十二分經也。一。修多羅。華言契經。上契諸佛之 理。下契眾生之機。經者。法也。常也。十界同遵曰法。三 世不易曰常。此聖教之總名也。二。祗夜。華言應頌。又 云。重頌。謂應前長行之文。重宣其義。或六句。四句。三 句。二句。皆名頌也。三。伽陀。華言諷誦。謂不誦長行直 說偈句。如金光明經。空品等是也。四。尼陀羅。華言因 緣。如經中有人問。故為說是事。如律中有人犯是事。 故制是戒。如來所說一切根本緣起之事。皆名因緣。 如法華化城喻品。說宿世因緣等是也。五。伊常目多。 華言本事。謂說諸菩薩弟子因地所行之事。如法華 本事品云。藥王菩薩。於日月淨明德佛所。得法歡喜。 即然身臂。以為供養。修諸苦行。求菩提道等是也。六。 闍多伽。華言本生。謂說佛菩薩本地受生之事。如涅 槃云。比丘當知。吾於過去作鹿羆麞兔龍。及作金翅 鳥粟散王。轉輪聖王。之類是也。七阿浮達磨。華言未 曾有。亦云希有。謂如佛初生時。即行七步。足跡之處。 皆有蓮花。放大光時。徧照十方世界。而發是言。我是 度一切眾生。生老病死者。地大震動。天雨眾花。樹出 音聲。作天技樂。如是無量希有之事是也。八。婆陀。具 云阿波陀那。華言譬喻謂如來說法。為鈍根者。譬喻 以曉示之。令其開解。如法華火宅。藥草喻品是也。九。 優婆提舍。華言論議。謂諸經問答。辯論諸法之事。如 法華提婆達多品。智積菩薩。與文殊師利。論說妙法 是也。十。優陀那。華言自說。謂無有人問。如來以他心 智。觀眾生機。而自宣說如楞嚴說五十種魔事。不待 阿難請問。又如彌陀經。無有緣起。自告舍利弗是也。 十一。毗佛略。華言方廣。方者。法也。廣者。大也。正理曰 方。包富曰廣。謂大乘方等經典。其義廣大。猶如虗空 也。十二。和伽羅。華言授記。謂如來為諸菩薩。辟支聲 聞授記。如法華云。汝阿逸多。於當來世。而成佛道。號 曰彌勒等是也。

徵。施主一䞋。云何能通十二部經。訓。 如來一大藏經。經經不離六度梵行。而六度梵行皆 以檀波羅蜜為先。由此觀之。豈止通十二部而已。我 天山老人。甞以一文錢開示四句法。及分別十法界 之相。乃至祖意教意。直下令人悟去。則䞋施之功利 莫大焉。

燈錄。甘贄行者。一日到南泉設齋。黃檗為首 座。行者請施財。座曰。財法二施。等無差別。甘曰。恁麼 爭消得某䞋。便將出去。須臾復入曰請施財。座曰。財 法二施。等無差別。甘乃行䞋。

◎有施主婦入院。行眾 僧隨年錢。僧云。聖僧前著一分。婦曰。聖僧年多少。僧 無對。法眼代云。心期滿處即知。

洗鉢偈　以此洗鉢水。如天甘露味。施與諸鬼神。悉 令皆飽滿。

唵摩休囉悉莎訶

【箋】𦦨口。蘇嚕巴水也世人但知施食之利不知施水 之功謂餓鬼咽喉熾然見水不能飲惟呪飲之清凉 是故洗。爾時加持偈呪願力水飯兼施如天甘露。能 令鬼神不饑渴故。

經律。有阿羅漢。常入龍宮食。食還。 以鉢授沙彌洗。鉢中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食 之甚美。便作方入師繩床下。兩手捉脚。其師至時。繩 床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。沙彌食鉢粒 故。

五燈。趙州因僧問。學人乍入叢林。乞師指示。師云 喫粥了也未。僧曰。喫粥了也。師云。洗鉢盂去。其僧忽 然省悟。

◎五雲志逢。一日入普賢殿中宴坐。倏有神 跪於前。師問誰。曰。護戒神。師曰。吾有何愆耶。曰洗鉢 水師每傾棄。非所宜也。師此後盡飲之。即成脾疾。十 載方愈。

◎雲巖虗席。郡牧欲死心舉住持。心曰。準山 主住得。某未嘗識渠。見有洗鉢頌甚好。頌曰。之乎者 也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不會。問取東村王大姐。 牧奇之。請住雲巖。

執楊杖偈。

【箋】白玉蟾記。太微空中箕宿之精。化為柳。埀垂裊裊。 於澹雲疎雨之間。古之所隱於柳者葢欲彰。其溫柔 謙遜之志也。

手執楊枝。當願眾生。皆得妙法。究竟清淨。

唵薩巴 嚩述答薩哩吧答哩麻薩吧嚩述怛唵㘕

【箋】菩薩尋常百無所思。一切天人。覓其起處不得。忽 然機境相逢。乃見入事入理之無窮。是故菩薩。纔舉 楊枝。便願一切眾生。皆得悟入妙法。究竟妙法無他。 直願一切眾生。清淨而已。葢楊枝質性溫柔。滋味清 凉。故取其義為喻也。

嚼楊枝偈。

【箋】珠林。垂楊細柳。綠幹新條。去熱則口發幽蘭。淨齒 則氣含優鉢。

嚼楊枝時。當願眾生。其心調淨。噬諸煩惱。

唵阿穆 伽彌摩𨽻爾嚩迦囉僧輸駄禰鉢頭摩俱摩囉爾嚩 僧輸駄耶陀囉陀囉素彌摩唎莎嚩訶

【箋】楊枝。味苦澁。飲之。則有益身心。菩薩為願一切眾 生。調伏煩惱。更無別法。惟示堅忍之法。除其煩惱。亦 如飲楊枝苦味。而消煩熱也。

淨行疏鈔。載西域。皆朝 中嚼齒木。盥漱清淨。方行禮敬。淨穢不相雜也。

鈔。楊 枝有五利。一。明目。二。除痰。三。除口氣。四。辨味。五。消食。 發隱。草木。都為鬼神所棲。上有宮室。人自不見。故木 不可輕伐。

漱口偈　澡漱口齒。當願眾生。向淨法門。究竟解脫。

【箋】食時。菜甲遺齒脥間。久之作氣。故食後須澡漱口。 言此當願。不但澡漱自己口齒。清淨而已當願與一 切眾口齒無量法門。同時清淨。究竟解脫也。

寄歸傳。 凡受食。及餘飲食。既入其口。身即成觸。要將淨水漱 口之後。方得觸餘人。若未澡漱被觸人。並成不淨。

禮拜第七

【箋】大方廣寶篋經。智燈聲聞問文殊言。云何禮佛。 文殊言。若見法淨。名見佛淨。若身若心。不低不昂。 正直而住。不動不搖。其心寂靜。行寂靜行。是名禮 佛。華嚴孔目。三種禮佛。一。成過禮。謂禮佛時。身儀 不正。與輕慢相應。如碓上下。佛制有過。二。相似禮。 謂禮佛時。身儀雖似端正。與雜覺相應故。三。順實 禮。謂禮佛時。身義端正。與正智相應。隨順實禮故。 華嚴隨疏演義。凡禮敬三寶。必須五體投地。所以 折伏憍慢。用拜虔誠故。一右膝。二左膝。三右手。四 左手。五首頂。一。願我右膝著地時。令諸眾生。得正 覺道。二。左膝。願我左膝著地時。令諸眾生。於外道 法不起邪見。悉得安立正覺道中。三。右手。願我古 手著地時。猶如世尊坐金剛座。地震現瑞。證大菩 提。四。左手。願我左手著地時。令諸眾生。遠離外道 難調伏者。以四攝法。而攝取之。令入正道。五。首頂。 願我首頂著地時。令諸眾生。離憍慢心。悉得成就 無上菩提。增一阿含經。禮佛五種功德。一。端正。因 見佛相好。發歡喜心。而生渴仰。來世即得相貌端 正。二。好聲。因見佛相。三稱南無佛名。來世得好聲 音。三。多饒財寶。於諸佛所。而作大施。散花燃燈。來 世獲大財寶。心無貪者。四。生長者家。若見如來相 好長跪叉手至心頂禮。來世生長者家。五。身壞命 終生善處天上。由敬禮佛所獲功德。來世得生善 處及於天上也。珠林。既知聖教。禮佛功德不可思 議是故行者。常預作意。不得自惰。恐無常忽至。瞻 禮無處。譬鼠入角。路窮何趣。佛說偈云。命如風中 燈。不知滅時節。今日復明日。不覺死輪至。冥冥從 業緣。不知生何道。

◎今此所敘威容相狀。中邊時 俗各有異儀。故中天虔敬。震旦不同。彼則拜少而 繞多此則拜多而繞少。彼則肉袒露足。而為恭。此 則申屣備整。而為敬。翻譯。槃那寐。名出。

聲論。或名 槃談。訛云和南。皆翻我禮。禮者。履也。體不備。君子 謂之不成人。南山云。四儀若無法潤。乃名枯槁眾 生。故天台明四種三昧之法。是知四儀法則。名禮。 身業。恭敬。名拜也。

◎經律禮佛。無侍者敷具之文。 此葢憍慢。非至敬禮也。侍者敷具。為山行。及隨處 等。然禮佛。必須自敷具或為老病。侍者代敷。可也。 今之色力強健者。亦必侍者敷具習為故態。非憍 慢而何。大論。禮有三。一。口禮。二膝禮。頭不至地。三。 頭至地。是為上禮。口禮者。合掌問訊也。

僧祇。禮拜。 不得如瘂羊。當相問訊。善見論。當安慰舒顏。先語 平視。和色正念。在前問訊。比丘到佛所問訊云。少 病少惱。安樂否。二。屈膝者。即互跪也。今訛云胡跪 葢梵世遺種。居竺間葱嶺之北。諸戎羌胡。今經律 多翻互跪。以三處翹聳故名互跪。即右膝著地也。 涅槃疏。明三義。一。右膝。有力跪。能安久。二。右膝有 力。起止便易。三。右膝躁動。著地令安若兩膝著地。 則名長跪。輔行。準地持阿含。皆以雙膝雙肘。及頂 至地。名五體投地。亦名五輪。五處圓故。西域記。致 敬之式。其義九等。一。發言慰問。二。俯首示敬。三。舉 手高揖。四。合掌平拱。五。屈膝。六。長跪。七。跪膝地。八。 五輪俱屈。九。五體投地。凡斯九等。極一拜跪而贊 德謂之盡敬。

五燈。和安通自幼寡言。時人謂之不 語通因禮佛次。有禪者問。禮甚麼。師曰是佛。者乃 指像曰。這個是何物。師無對。至夜具威儀禮。問今 日所問某甲。未知意旨何如。者曰。座主幾夏。師曰。 十夏。者曰。還曾出家也未。師轉茫然。者曰若也不 會。百夏奚為。乃伺命參馬祖。及至江西。祖已圓寂。 退謁百丈。頓釋疑情。有人問師是禪師否。師曰。貧 道不曾學禪。師良久。召其人。人應諾。師指椶櫚樹 子。人無對。

◎黃檗。在鹽官殿上禮佛。次時唐宣宗 為沙彌。問曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。禮拜 當何所求。師曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。常 禮如是事。彌曰。用禮何為。師便掌。彌曰。大麤生。師 曰。這裏是甚麼所在。說麤說細。隨後又掌。

禮拜不得占殿中央。是住持位。

【箋】中央。是主法之位。雖前戒。不敢擅占。此位。況後戒 者。

有人禮佛。不得向彼人頭前經過。

【箋】其義有二。一。恐妨禮佛正觀。二。恐足起塵悖。觸彼 頭面。令彼煩惱故。

凡合掌。不得十指參差。不得中虗。不得將指插鼻中。 須平胸高低得所。

【箋】憍慢禮者。謂指合。而掌不合。有掌合。而指不合。由 心散慢故合掌下三句正形寫不存觀法。懶惰懈怠 之狀。若禮佛不存觀法徒禮何益。論語。手與心齊。高 不過揖。與合掌義同。觀音義疏。此方以拱手為恭。外 國以合掌為敬。手本二邊。合而為一。表專至一心也 脫有個漢。向纔合掌處。頓悟臨濟三玄要旨。也不 為分外。

不得非時禮拜。如欲非時禮。須待人靜時。

【箋】朝暮大。眾同時禮佛之時。除此二時私自禮佛。雖 是好事。未免招搖動眾。若人靜時。及閒居獨處。無礙 時時禮佛。

師禮佛。不得與師並禮。當隨後遠拜。

【箋】尊卑上下。不可紊亂。故不得與師並肩禮佛。隨後 遠拜。以別別上下之分。

師拜人。不得與師同拜。

【箋】凡師與人作禮。非前輩耆宿。即師友道。若渾然同 拜。不別尊卑故。

在師前。不得與同類相禮。在師前。不得受人禮。

【箋】同類。同學也。古德云。佛前受人禮拜。大不祥。況沙 彌年少。正在學地。當禮拜於人。勿受人禮拜也。

己手持經像。不得為人作禮。

【箋】手持經像。即佛在手。凡遇耆宿尊客。俱不應作禮。 但云經像在手。不敢作禮。或不免作禮者。須安置經 像。然後作禮。

凡禮佛。須精誠作觀。教列七種禮。不可不知。

【箋】珠林。天竺勒那三藏。覩此方不習禮之儀。傳此七 種之法。雖通云禮佛。而有是非淺深不同。葢欲人知 我慢求名二種之非。而歸身心等五種之正也。從淺 至深。修行獲益故。一。我慢禮。謂身雖設拜。無有敬心 外覩似恭。內懷我慢也。二。求名禮。亦名唱和禮。謂但 要名譽。詐現威儀常行禮拜。實無慇重心也。唱和禮 者。口雖稱唱佛名。心實馳求外境也。三。身心恭敬禮。 謂口稱佛心心存相好身業翹勤。恭敬供養。無異念 也。四。發志清淨禮。謂慧心明了。達佛境界。內外清淨。 虗通無。礙禮一佛時。即禮一切諸佛。禮一切諸佛。即 禮一佛。以諸佛法身。體本融通故。禮法禮僧。亦復如 是。五遍入法界禮。謂想自己身心等法。從本以來。不 離法界。諸佛不離我心。我心不離諸佛。性相平等。本 無增減。今禮一佛。即遍通諸佛。如一室中。懸百千鏡。 鏡鏡皆現。鏡無不照。影無不現。如是正觀。則功歸法 界。德用無邊。是名遍入法界禮。六正觀修誠禮。謂攝 心正念。雖對佛身。即禮自己。佛身葢由一切眾生本 有覺性。與佛平等。為隨染緣。迷於己性。忘認為惡。無 始以來。未曾將一燈。一香。一禮。供養己身佛性。若能 返照本覺。則解脫有期。故維摩經。觀身實相。觀佛亦 然。是名正觀修誠禮。七。實相平等禮。謂前正觀中。猶 存有體有觀。自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖體 用不二。若見佛可尊。可敬。見凡可卑可慢。此心即成 邪執故。

金剛經。是法平等。無有高下。能禮所禮其性 空寂。是名實相平等禮。

登殿堂道場　若得見佛。當願眾生。得無礙眼。見一 切佛。

【箋】若得見者。言不易見之辭也。既得見佛。當生自慶。 然佛性。人人本具。何不易見。惟其本具。故不易見。所 謂不見廬山真面目。只因身在此山中。言眾生不易 見佛者秪為妄想執著為礙耳。若妄執消盡。本覺始 覺。同一圓明。同一清淨。況有生佛之名。能所之相分 別哉。所以得無礙眼。即得見佛。得見佛者。即是佛見。 見佛見者。即無礙眼。

華嚴疏。十種見佛。菩薩修殊勝 行。離諸障礙。稱佛所行。得見十佛。了了分明。如是見 者。乃名真見。故云十種見佛。一。安住世間。成正覺佛。 無著見。二。願佛出生見三業報佛。深心見。四。住持佛。 隨順見。五。涅槃佛。深入見。六。法界佛。普至見。七。心佛。 安住見。八。三昧佛無量無依見。九。本性佛。明了見。十 隨樂佛。普授見。

燈錄。初祖云若一切作處。即無作處。 無作法。即見佛。肇註。行合解道。即見佛。

觀佛偈　諦觀佛時。當願眾生皆如普賢。端正嚴好。

【箋】諦觀。誠實觀也。莫將父母。所生之眼。而觀須將父 母未生前清淨正眼觀之也。端正嚴好者。謂普賢因 中行願齊修。故其報身福慧莊嚴。世間無比。故當修 普賢行願。而成嚴好之相也。

贊佛偈　贊佛相好。當願眾生。成就佛身。證無相法。

【箋】法界次第。如來三十二相。以表法身眾德圓極。人 天中尊眾聖之王也。華嚴隨疏演義鈔。有八十隨形 好又經云八萬四千相。八萬四千隨形好　如來德 相嚴好。贊不可盡。假使以虗空為口。須彌為筆。香海 為墨。盡大地為紙。略舉如來一相一好贊之。經劫所 不能盡。況以父母所生口。兼以三寸筆。乃欲全舉如 來萬德相好。而以是句非句所能贊之哉。故發是願 願與當來大心眾生。不離眾生之口。而成佛口。不離 眾生之身。而成佛身。何以故。以贊佛故。而成佛口。成 佛口故。即成佛身。成佛身故。證無相法。證無相法。是 真贊佛。

徵。菩薩曠劫修行乃得成。云何不離眾生之 身而成佛身耶。

訓。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空 身即法身。未嘗離眾生身。別有佛身也。

徵。既成佛身。 云何又曰證無相法。若實有身。不應曰無相。既曰無 相。何身成佛。

訓。此正顯佛身相好。贊不及處。句句回 互。絕諸滲漏。亦見生佛名異。而體同。若眾生名盡。佛 亦何有。故成佛句。為盡眾生之名。無相句。為盡諸佛。 之跡。名跡俱空也宗鏡錄心無形相。故號無相法門。 亦名無相道場。若於一切相見無相之理。即惟心如 來。是無生。即見無相。諸相既無。惟是覺體。名見如來。 由是則知佛身無相。

寶訓。懶菴曰。涅槃經云若人聞 說大涅槃。一句一字。不作字相。不作句相。不作聞相。 不作佛相。不作說相。如是義者。名無相相。達磨大師 航海而來。不立文字者。葢明無相之旨。非達磨自出 新意。別立門戶。近世學者。不悟斯旨。意謂禪宗。別是 一種法門。以禪為宗者非其教。以教為宗者。非其禪。 遂成兩家之說互相詆呰譊譊不已。噫。所聞淺陋一 至於此。非愚即狂甚可歎息。

釋迦佛因中贊弗沙佛偈。

【箋】四教儀觀音玄記。底沙佛。有二弟子。一釋迦。樂修 利他行。所化機先熟。二慈氏。樂修自利行。所化機在 後熟。彼佛念曰。多人就一人則難。一人就多人則易。 欲今釋迦先成道故。乃捨二弟子入山。時釋迦菩薩。 隨後入山。尋師不見踪跡。正行次。忽見彼佛在寶龕 中。入火界定。威光赫奕。特異於常。行次忘下一足。經 於七日說於一偈。因此精進。超於九劫。在彌勒前成 佛。菩薩本行經。佛告阿難。往昔有如來出現於世。號 弗沙佛。時彼佛在雜寶窟內。我見彼佛。心歡喜。合掌 翹一足。七日七夜。以此偈贊嘆。阿難。我以此偈贊彼 佛已。發如是願。乃至彼佛語侍者言。是人過於九十 四劫。當得成佛。號釋迦牟尼。我於彼時。得授記。不舍 精進。增長功德。無量世中。作梵釋天。轉輪聖王。以是 善業因緣力。我得四種辯才。無有一人能與我論。降 伏我者。我得成阿耨菩提轉於無上法輪。

天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡 見。一切無有如佛者。

【箋】此偈與世尊降生機緣合參。乃見世尊舊習未忘。 奇哉。九十四劫。而不忘七日舊習。非宿命通。安得若 此。今人熟讀章句。隔一日夜。盡情忘却。何能至劫也。 其聖凡之隔如此。今人若能發願。亦如釋迦之贊弗 沙。亦以此偈七日七夜翹一足。而贊釋迦。其人必親 見釋迦。而為授記。復見千百億釋迦。亦不出自心也。 釋迦示誕成道。詳早覺偈下。

禮佛作觀偈。

【箋】毗尼日用。報國茂律師所集謂此偈。是文殊菩薩 說。藕益法師謂此偈乃唐國清湛然。即荊溪尊者依 法華補助儀。第七實相禮作也若然。則日用為文殊 說誤矣余復閱補助儀第六正觀禮注此偈則知藕 益亦誤矣。余疑荊溪引證文殊之偈。發明。

正觀亦未 可知。不然。則集毗尼日用。并較諸宿。何謬至此耶。姑 闕疑。質之大方。

大聖文殊師利菩薩贊佛法身四十 一頌。出大乘一切境界智光明莊嚴經。在竟凾。若依 此頌贊禮於佛。得大辨才。

能禮所禮性空寂。感應道交難思議。

【箋】能禮者。人。所禮者。佛。若能所之性未忘。而佛我之 心猶礙。若能所都忘。佛我均化。是名空寂。此空此寂。 非頑空之空。枯寂之寂。乃真空之空。真寂之寂也。真 空真寂。名之不得。狀之不得。何以故。謂空不自言空。 寂不自言寂。言空言寂。即非空寂也。神而明之如中 天之朗月。如大海之澄波月非因水而開朗。水豈緣 月而澄清水本無心。月亦何性。上下交光。水天一色。 而至道交感。豈心思口吻之可及哉。

我此道場如帝珠。十方諸佛 (若禮別佛。隨換此四字) 影現中。我 身影現諸佛前。

【箋】此三句。不悟十字。中字。之象。如楞嚴東觀則西。南 觀成北。諸位不成。數從何始。所言象者。太極變化之象 也。此●象可大可小。可橫可竪。可長可短。可□可○。 是故悟此。可以圓融行布。我此道場。供養瞻禮也。我 此道場者。人人有一片潔白之地。不假於人。故云我。 即此身心。頂禮諸佛。入佛知見。作佛觀行。故云道場。 然此道場。不假思惟。而佛我通感。故以帝珠為喻。

碧 巖。帝珠者。天帝釋。善法堂前。以摩尼珠為網。凡一珠 中。映現百千珠。而百千珠俱現一珠中。交映重重。主 伴無盡。此明事事無礙境界也。昔賢首國師。立鏡燈 為喻。列十鏡。中設一燈。若看東鏡。則九鏡鏡燈。歷然 齊現。若看餘方。則鏡鏡亦然。觀此可以悟禮佛作觀 之法。如明鏡之在掌握間也。行者禮佛。不可不知。凡 禮佛時。當屏絕外緣。澄定身心。默念一心頂禮。盡東 方佛剎。微塵數世界。微塵數諸佛。我悉遍禮。一一佛 影。影於我身。我身之影。亦復影於佛身。無有遺一餘 方觀同上。

徵。諸佛身影。威德廣大。故能過佛剎微塵 世界。影於眾生身中。眾生身影。不過咫尺。云何能過 佛剎微塵數世界影於佛身之前乎。

訓。昔無邊身菩 薩。思惟以丈尺量世尊。丈六金身。量已。丈六而又丈 六。終不見世尊頂相。不見頂相者。法身也。丈而見頂 者。報身也。報身屬功用故可量法身無功用。故不可 量。若夫大心凡夫。一念發智頂禮時。其影已過不可 說世界。已入不不可說諸佛之身。復何疑。嘗論不但 一切佛身之有此影。一切有情無情亦具此影也。

起 世經。月宮殿中。有諸影現。此大州中。有南閻浮樹。因 此樹。故名閻浮州。其樹高大。影現月輪。

淮南子。月中 有物婆娑者。乃山海影其空處。海水影也。

花木錄。瀛 州有影木日中視之。一葉百影。

頭面接足歸命禮。

【箋】有曰。頭面為一身之最尊。足為一身之最卑也。言 以我之最尊。頭面。接佛之最卑之足。以表至誠余獨 不然曰。足雖卑。然無足不成五體。況如來三十二相。 第一。足安平相。第二。千輻輪相。輻。即車輪中之輻。謂 足下轂網輪紋。眾相圓滿。猶如千輻也。故如來足相 最尊。當憶念如來慈悲摩頂。耳提面命。而我以五體 投地。志誠諦信。接續佛之安平千輻輪之光明也。徵。 三十二相。先以足相標其前者。何也。

訓。謂如來萬德。 唯行所先。若行不先。則萬德不成。故先標足也。歸命 禮者。盡其形命。歸敬作禮也。

華嚴。善財。參五十三員 善知識。最後到彌勒閣前見樓閣門。閉瞻仰贊嘆。見 彌勒從別處來。善財作禮。願樓閣門開令我得入。彌 勒至善財前。彈指一聲。樓閣門開。善財入已。樓閣即 閉。見百千萬億樓閣。一一閣內。有彌勒領諸眷屬。并 一善財。而立其前。

禮法偈　真空法性如虗空。常住法寶難思議。我身 影現法寶前。一心如法歸命禮。

【箋】真空者。非頑空之空。法性者。目前萬法之性也。既 曰萬法。而空亦萬法中之一。惟真空。不言空與不空。 法性亦不言有性無性。故真空而法性不得。法性而 真空不得。是名真空法性。如虗空者。謂真空法性。皆 依虗空立用真空之體。不動也。真空之與虗空。猶先 天之與後天也。常住法寶者。亘古亘今無始無終無 斷無滅之大法寶也。非世間金銀之寶也。世間金銀 價值。終有分際。惟法寶價值無分際故。永嘉云。摩尼 珠。人不識。如來藏裏親收得。如來藏者。謂不止經律 論文字。及黃卷赤軸之藏。乃如來四十九年說不到 底。五時八教判不到底故曰難思。正難思時。不覺踏 著自己影子。身光與摩尼寶珠。炳然交映。珠光身影 不可甄辨始知心外無法法外無心。一瞻一禮。一剎 一塵。風動水流鳥啼花笑常演摩訶。直得口誦之而 不徹。耳聽之而無聲人法雙泯。是名真法。是名如法 皈命。

聽法第八

【箋】涅槃。若離於四法。得涅槃者。無有是處。何等為 四。一。親近善友。二。專心聽法。三。繫念思惟。四。如法 修行。以是義故。聽法因緣。則為近於大般涅槃。何 以故。開法眼故。

付法藏經。佛言。一切眾生。欲出三 界生死大海。必假法船。方得度脫。法為清凉。除煩 惱熱。法是妙藥能愈結病。法是眾生。真善知識。作 大利益。濟諸苦惱所以然者。一切眾生。志性無定 隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友。便遭惡 業流轉生死。無有邊際。若近善友。起諸敬心。聽受 妙法。必能令離三途苦惱。由此功德。受最勝樂。

梵 網。若佛子。一切處。有講法毗尼經律。大宅舍中講 法處。是新學菩薩。應持經律卷。至法師所。聽受諮 問。若山林樹下。僧地房中。一切說法處。悉至聽受。 若不至彼聽受者。犯輕垢罪。智論。聽者。端視如渴 飲。一心入於語義中。踴躍聞法心悲喜。如是之人 可為說。

成範。凡沙彌學心。當如旱地涸池。不厭多 聞。不棄寸陰。若遇法師上座。講說經論了義之法。 當虗心諦聽。於說法如父母本師想。於所聞法如 饑受食。渴飲漿想。瑜伽師地論。菩薩欲從善友聽 問法時。於說法師。有五種處不應作異意。當以純 淨心。屬耳而聽也。一。壞戒不作異意。謂若聽法時。 須一心信受。不可起念。此說法師破戒。不住律儀。 我今不應從彼聽法。二。於壞族。不作異意。謂若聽 法時。須一心信受。不可起念。此說法師微賤種姓。 我今不應從彼聽法。三。於壞色。不作異意。謂若聽 法時。須一心信受。不可起念。此說法師容貌醜陋。 我今不應從彼聽法。四。於壞文。不作意異。謂若聽 法時須一心信受。不可起念。此說法師言辭不文。 我今不應從彼聽法。五於壞美。不作異意。謂若聽 法時。須一心信受。不可起念。此說法師多懷忿恚。 不以美言宣說諸法。我今不應彼聽法。

華山梵網 注始繇懈怠不聽。終則無惡不造。故凡有講法處。 宜應往彼聽受。如不往聽。即是慢法。以慢法故福 慧消滅。罪惡增長。所謂若非法味滋神。終無解脫。 故戒之。

凡遇掛上堂牌。宜早上堂。勿待法皷大擂。

【箋】上堂說法。法門最尊之事。聽法亦亦人生極大之 事。凡見掛上堂牌。當發歡喜難遭之想。毋使法皷大 擂。倉倉皇皇。奔走法堂。大眾觀之不雅。自覺威儀不 重。故宜早進。

整理衣服。

【箋】聽法時。衣帽當揀勝於尋常者。服之。若無勝服。雖 破衲。必須嚴整。為重法故。

平視直進。

【箋】平視。不左顧右盼直進。不左之右繞。乃見端恭聽 法之至。

坐必端嚴。

【箋】毗尼序。聽法時。上座來不應起。上座亦不應驅下 座起。謂此時為聽法者眾。不及序上下之分。聽法後。 而上下之分有在。故言不應也。

不得亂語。

【箋】法堂之上。人天交接。之時。各各靜默為聞法要。若 一人亂語動眾。亂其聞思。如破和合。獲罪非輕。

不得大咳唾。

【箋】咳唾。咽喉不清。非胃中多火。則肺家有痰。不能抑 之。此帶病聽法者。然不可縱恣。須奈煩少時。

附　凡聽法。須聞而思思而修。

【箋】聞。謂所聞之法。思。謂思所聞之法。必至明達所思。 當依而修也。若聞而不思。猶不聞也。思而不深。猶不 思也。思深而不行。雖行。而不至究竟者。其猶志於天 下。而却步不前也。故聞思修者。如。

楞嚴。古觀音。教授 今之觀音。師師相承入流忘所之妙法也。

不得專記名言。以資談柄。

【箋】名言。非至道真實也。言愈浮。道愈喪。故學道者。不 可專記名相。而失至真之道。昔戒山法師。講辨無礙。 一居士。專以名相數數致問。山以其繁數。逆而問之 曰。居士眉毛。有幾莖。士無語。後不復問。談柄者。即麈 尾也。麈。鹿中之王。與虎鬬。羣鹿隨麈而走。麈尾東向。 則羣鹿皆東。麈尾西向。則羣鹿皆西。所以護羣鹿之 命也。上古大儒。與諸弟子講論道學。葢取其意。使諸 弟子聽其麈揮也。

不得未會稱會。入耳出口。

【箋】佛法機緣。圓轉奧妙。非誠心窮究。不能深入。今之 學者。不顧本分。這邊聽得一篇。那邊聽得兩句。不知 好惡。但裝在肚皮裏。即成惡口小家。便道我會說佛 法。究竟沒交涉。古德云。從門入者。不是家珍。須是自 己胸中流出。葢天葢地始得。若道聽塗說。入耳出口。 不過口耳之學。豈敵生死哉。

年少沙彌戒力未固。宜更學律。不得早赴講筵。

【箋】徵。梵網。第七懈怠不聽法戒。即犯輕垢之罪何故 沙彌。不得早付講筵。

訓。梵網不聽法。為新學菩薩說 也。年少沙彌。尚不知沙彌中事。安可事。同菩薩。且學 律。乃聽法之基。譬夫樹九仞之樓。先當平實基地。基 地不平。其樓終不能樹也。故制滿夏聽講。設滿五夏。 戒相未明。戒德未備。亦不許離師。猶須盡壽。學戒故 律有智者謂許離師。無智者猶須盡壽。

習學經典第九

【箋】敬福經。善男子。經典之法。不得顛倒一字重點。 五百世墮。迷道中。不聞正法。

大集經。若有眾生。於 過去世。作諸惡業。或毀於法。或謗聖人。於說法者。 為作障礙。或抄寫經法。洗脫文字。或損壞他法或 闇藏他經。由此業緣。今得盲報。善戒經。若為議論 破於邪見。若二分經。一分外書。不犯。

賢愚經。一比 丘。課一沙彌經。日有恒限。不如限。責之。沙彌讀經。 於乞食之暇得食。早則誦足。遲則否也。沙彌慮食 遲愆限受責。乃泣行乞。有長者聞而知之。告曰今 後可無乞。但食予家。業可專矣。沙彌乃得專誦無 違比丘後為定光佛。一號燃燈佛。沙彌後為釋迦 佛。長者後為阿難。結集四十九年。不遺一字。供養 讀經報也。

智論。學習外典。如以刀割泥。泥無所成。 而刀自損。

無著論。若讀若誦者此說受持固故。為 欲受。故讀。為欲持。故誦。又復讀者。習誦故。持者。總 覽義故。四分。開學誦文書。及學世論。為伏外道。百 丈錄。

夫讀經看教。語言皆須宛轉。歸就自己。但是 一切言教。秪明如今鑑覺自性。但不被一切有無 諸境轉。是汝導師。能照破一切有無諸境。是金剛 慧即有自由獨立分。若不能恁麼會得。縱然誦得 十二韋陁典。秪成增上慢。却是謗佛。不是修行。但 離一切聲色。亦不住於離。亦不住於知解是修行。 讀經看教若准世間是好事。若問明理人邊數。此 是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但是三 乘教。皆治貪嗔等病。秪如今念念若有貪嗔等病。 先須治之。不用求覓。義句知解。知解屬貪。貪變成 病秪如今但離一切有無諸法。亦離於離。透過三 句外。自然與佛無差。既自是佛。何慮佛不解語。秪 恐不是佛。被有無諸法。縛。不得自由。以理未立。先 有福智被福載去。如賤使貴。不如先立理。後有福 智若要福智。臨時作撮土成金。撮金為上。變海水 為酥酪。破須彌為微塵。攝四海水入一毛孔。於一 義作無量義。於無量義作一義。伏惟珍重。

五燈。有 僧與童子上經了。令持經著函內。童曰。某甲念底。 置向那裏僧無語。法燈代云。汝念甚麼經。石樹代 云。那裏念起。原置那裏。

頌。童子一函經。問置於何 處。有口不能宣。我聞如是住。

◎南安巖自嚴尊者。 有沙彌無多聞性。而事師謹願。師憐之。作偈使誦 之偈曰。大智發於心。於心何處尋。成就一切義。無 古亦無今。於是世間章句。唔吚上口。圭峰疏。

論纂 要序中斯教理皆密行果俱致。使口諷牛毛。心通 麟角。

大慧錄。博覽羣書。本以資益性識。而反以記 持古人言語。蘊在中。作事業。資譚柄殊不知聖 人說教之意。所謂終日數他寶。自無半錢分。看讀 佛教亦然當須見月忘指。不可依語生解。古德云。 佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切 法。讀書看教能如是。方體聖人之意少分。

◎凡看 經教及古德入道因緣。心未明了。覺得迷悶沒滋 味。如齩鐵橛相似時。正好著力。第一不得放捨。乃 是意識不行。思量不到。絕分別。滅理路處。尋常可 以說得道理。分別得行處。盡是情識邊事。往往多 認賊為子。不可不知。

◎湛堂每獲前賢書帖。必焚 香開讀。或刊之石。曰。先聖盛德佳名。詎忍棄置。其 雅。尚如此。故其亡。無十金之聚。惟唐宋諸賢墨蹟。 僅存兩竹籠。衲子競相價唱。得錢八十餘千助茶 毗禮。

保寧勇錄。夫看經之法。後學須知。當淨三業。 若三業無虧。則百福俱集。三業者。身口意也。端身 正坐。如對聖容。則身業淨也。口無雜言。斷諸嬉笑。 則口業淨也。意不散亂。屏息萬緣。則意業淨也。內 心既寂。外境俱捐。方契悟於真源。庶研窮於法理。 可謂水澄珠瑩。雲散月明。義海湧於胸襟。智岳凝 於耳目。輒莫容易。實非小緣。心法雙忘。自他俱利。 若能如是。真報佛恩。

僧要。閻羅王曰。沙門之體。必 須攝心守道。志在禪誦。不干世事。不作有為。雖造 作經像。正欲得他人財物。既得他物。貪心即起。便 是三毒不除。具足煩惱。

筆餐。呂獻曰。讀書不須多 讀。讀得一字。行取一字。讀得一句。行取一句。伊川 曰。讀得一尺。不如行取一寸。

◎溫公謂其子曰。賈 豎藏貨。吾儒唯此耳。

自知錄。誦經差一字為一過。 漏一字為一過。心中雜想為五過。想惡事為十過。 外語雜事為五過。語善事為一過。起身迎待賓客 為二過。王臣來者非犯。不依式苟且誦為五過。誦 時發嗔為十過。罵人為二十過。打人為三十過。寫 疏差漏者同論。

諸經集要。凝寒靜夜。朗月長宵。獨 處空閒。吟誦經典。吐納宮商。文字分明。言味流美。 詞韻相屬。適眾人心。利物生善。足使幽靈欣躍。精 神悅豫。久習淳熟文義洞曉。敬心殷誦。至誠冥感。 信知受持一偈。福利弘深。書字一言。功超累劫。是 以迦葉頂受。靡悋剝皮。薩陀心樂。無辭灑血。此是 甘露之初門。入道之終德也。

諷誦經時。當願眾生。順佛所說。總持不忘。

【箋】初讀曰諷。讀熟曰誦。由淺入深也。坡仙云。讀書百 遍。其義自見。與法華無師智一貫。夫人之讀性。有記 分而無天分。有天分而無記分。若二分兼者。仙才也。 二分兼無。勿論矣。常試有過目成誦者。不數日忘却。 臨事動筆竟不濟事。其誦百遍者。終身不忘。臨事落 筆若有神助。故知二分之性相近。所造天壤。故誦習 之時。雖拙於二分。惟誠惟勤。亦可從淺入深也。順佛 所說者。不違佛旨。踐佛所行也。古德云。依文解義。三 世佛冤。離經一字。即同魔說。

金剛。供養功德。其福最 勝。

維摩。其施汝者。不名福田。供養汝者。墮三惡道。五 燈。世尊因外道問。昨日說何法。佛曰。說定法。道曰。今 日說何法。佛曰。不定法。道曰。昨日說定法。今日何說 不定法。佛曰。昨日定。今日不定。如上皆是佛之所說。 當云何隨順佛義。若不隨順佛義。不名佛子。若向這 裏著得眼。則知如來一大藏教一串穿却。恰恰道個 總持不忘。梵語陀羅尼。此云總持。即佛之心印。若悟 總持之法。則橫說豎說。無不隨順佛之大義也。

◎臨 濟再參黃檗看經次。濟曰。我將謂是個人。元來是奄 黑豆老和尚。乃辭去。檗曰。汝破夏來。何不終夏去。濟 曰。某暫來禮拜和尚。檗便打趕出。濟行數里。自疑此 事。却回終夏。後又辭檗。檗曰。甚處去。濟曰。不是河南。 便是河北。檗便打。濟約住與一掌。檗大笑。乃喚侍者 將禪板來。濟曰。侍者將火來。檗曰。不然。子但將去。他 日坐斷天下人舌頭在。

石樹頌。莫怪老黃奄黑豆。臨 行數里忽思惟。夏來夏去全無主。河北河南始趂歸。 棒下酬恩渾舊習。言前覓火見新威。英雄甘死英雄 手。不是英雄不逗機。

宜先學律。後學修多羅。不得違越。

【箋】上篇專精已詳言之。恐人忽略。故復諄諄勸勉。

凡學一經。須先白師。經完。更白別學某經。

【箋】學有次第。如經之有緯。機條貫。絲絲相接。織成 片段。未有先緯而後經也。若先緯後經。不勝紊亂矣。 織司法製尚然。況學出世經典。豈無次第。故說法有 五時也。先白者。謂惟師能知教之淺深次第故。

華嚴。 譬如學射。先安其足。後習其法。否則壓覆是懼。何暇 習其法哉。

不得口吹經上塵。

【箋】經典所在。即如佛在。

成範。口吹經上塵。及像上塵。 以口氣麁惡。當以淨巾輕拂去之。

文殊問經。莊嚴供 養。以口氣吹。墮優鉢地獄。傍作風神王。

不得經案上包藏茶末雜物。

【箋】讀經處。先拂去几上塵。然後置經。輕手細行。展閱 深義。世間文字。不得加於經上。況加雜物。市女以經 夾花樣。鄉人以書包雜物等。見者即當勸化。或贖歸 之。梓橦帝君曰。世間文字藏經同。文字尚不可輕。況 藏經乎。

紫栢垂誡。內典之於外書。滿字之於半字。凡 百安置。必有倫次。以不知故。每犯顛錯。及閱大藏。始 大愧悔。永不敢以外書加於內典之上。半字閱於滿 字之先。經云。不辯半滿。忽略內外。凡所生處。於般若 種永不清楚。及遭面貌不端嚴報。夫苟欲苦。非般 若為迅航。迷津曷渡。非智慧為燈燭。重昏寧曉。故有 志求無上菩提者。脫般若種子不清。如蒸砂為飯徒 經塵劫耳。

人閱經。不得近彼案前經行。

【箋】凡看經。必澄靜思惟。若人行繞其前。則分其心路。 動其所思。即成過咎。

凡經籍損壞。宜速修補。

【箋】經籍。乃聖賢之血脉。亦吾人之慧命。若愛情經籍。 如全聖賢身命也。

水懺。關閉箱篋。蟲蠧朽爛。首軸脫 落。部帙失次。挽脫漏誤。紙墨破裂。自不修理。不肯流 傳。皆得罪也。

沙彌本業未成。

【箋】本業者。即吾人本分之事。猶秀才之習五經。必先 通本經。餘經次第習之。如拮据之有基。汲水之有源 也。若本經不通。諸經皆成礙塞。沙彌本業。亦復如是。

不得習學外書子史治世典章。

【箋】慈受箴規。自己案前常令潔淨。秪安禪䇿經文。不 得安世俗文字。

佛藏經。佛言。當來比丘。好讀外經說 法莊校之辭。令眾歡喜。是諸人等。為魔所獲。覆障慧 眼。深貪利養。猶如羣盲。謂誰所欺　外書者。六經二 十一史。及諸家文集等。內典者。三藏五燈諸書也。內 典為出世之學。外書為治世之學。出世治世。理雖相 通。事不兩專。故甄內外也　徑山禮曰。參禪不用看 書。後生家。到這裏住下三四年。開口說話。却是讀書 一般。如天童悟祖為樵夫。雲門澄為步兵。瑞光徹為 染匠。皆一字不識。傑起濟洞二宗。發言葢天葢地。皆 參禪之驗也。

不得揀應赴道場經習學。

【箋】梵語瑜伽。此云相應。以其超過禪乘。透盡法要。方 堪應赴來機。豁迷入悟者也。其次略知經義。把本修 行。人所恭敬。延之禮誦。亦堪應赴者也。葢有不知經 義。慣為念經覓錢。屠肉沽酒。行不法事。妄譖瑜伽之 名。而無相應之實。良可慨矣。

徵。應赴道場經懺。皆是 佛說。云何不得先學。

訓。深棲曰。應赴道場經懺固是 佛說。豈可不學。若先學。病在揀字。以其志氣下劣。為 利不為道故。

寒山詩。後來出家子。論情入骨癡。本來 求解脫。却見受驅馳。終朝遊俗舍。禮念作威儀。博錢 沽酒喫。翻成客作兒。

不得習學偽造經典。

【箋】偽造者。以荒唐之言謬為佛說。以誑愚夫也。譬夫 奸雄。挾天子令而霸諸侯者。偽臣也國法之治偽臣 必從重。而況以謬臆假聖哲之言。以誤蒼生乎。

太乙 經。當來世中。多有惡鬼受生人間。常懷惡心。時起諍 論。各各求於名譽利養。偽造經書。及諸符呪。自贊毀 他。令修學人不知所向。盲於正眼。失諸正見。爾於是 時。可起慈心降化人間。執於金針。挑其見刺。拈於金 鎞。刮彼清盲。勿使墮於深坑險塹。

辨正論。夫真偽相 形。猶莠禾之相類。善耘者。存禾而去莠。求道者。亦依 真而捨偽。

筆餐。夫人之學。其猶食也。不食則餧。不學 則廢。其學之淺深。食之精粗。有不同焉。謂食之味。有 甘有苦。得其宜。皆可食。獨腐敗之食不可食。食之則 為腐敗之身矣。學之門。有大有小。得其宜。皆可學。獨 邪偽之學不可學。學之則為邪偽之人矣。夫食之糲。 亦可充饑。於身無損。或雜以荼毒之藥。食之必死。學 之小者。亦可入門。於性有益。或雜以浮蕩之言。學之 必危。是故學之與食。不可不辨。

楊子孝至篇。或曰。何 以處偽。曰。有人則作之。無人則輟之之謂偽。觀人者。 審其輟而已矣。

不得習學命書。

【箋】吾人本具如來慧命。若能培植慧命。則無不利。然 此慧命。非子平五星所能推也。孔子所以罕言。袁了 凡所以抝命。故知心正。命雖惡。而化為至善。心不正。 命雖善。而化為不善。然則正心為立命之本歟。

寉林 玉露。有星士謁黃直卿云。善算星類。知人禍福。卿曰。 亦有個大算數書。曰惠廸吉。從逆凶。作善降之百 祥。作不善降之百殃。大學曰。言悖而出者。亦悖而入。 貨悖而入者。亦悖而出。此個數。亘古今而不差。豈不 優於子之算數乎。

相書。

【箋】山菴雜錄。徑山古鼎和尚。生稟侏儒。脣褰縮。齒露 齦聲嘶燥。膚腠皴腊。相者曰。以爾之相。萃乎侏儒。平 生不言可知。師因自誓禱觀音大士。日持聖號無算。 夜禮聖像千計。如是二十年。忽脣舒緩而齒隱。聲圓 潤而膚腠光膩。後遇相士賀曰。師今之相。非昔之相。 當居顯位大振宗風。其年出世隆教。自隆教遷寶陀 陞中竺。居徑山十二年。壽七十九。師修禱感驗。非獨 能增福壽。又能變其形軀。如以物寄人庫藏。而就之 之易。亦可為吾人自怠者勉焉。

曹植相論。堯眉八彩。 舜目重瞳。禹耳三漏。文王四乳孔子。面如倛。周公 形如斷菑。

僧要。梁鐘山開善寺智藏。有相士謂藏曰。 君命三十止矣。時二十九聞斯促報。竭誠修行。願誦 金剛經畢生受持。至所厄暮年。沐浴待死。空中告曰。 汝往年三十一報至之。斯由般若力得延倍。壽後遇 相士大異之。

雜寶藏經。有一鬼常患熱渴。聞恒河水 清涼。趣之沸熱。試飲一口。五臟焦爛。以何因緣。受此 罪報。目連曰。汝先世作相師。相人吉凶。少實多虗。或 毀或譽。自稱審諦。以動人心。詐惑欺誑。以其財利。迷 惑眾生。失如是事　世間善相者。惟不能相無相之 相相既無相。云何知其吉凶。定其禍福哉。太上曰。禍 福無門。惟人自召。此二句。萬劫惺人之眼目也。直要 使人自悟。不為禍福所轉。不為禍福所轉。其無相之 謂乎。

醫書。

【箋】根本尼陀那。不應賣藥若善方。應慈心應病與藥。 不得受他價值。

梵網。八福田中。看病是第一福田。以 慈悲為藥石也。且佛為無上醫王。四十九年所說一 大藏教。及諸祖論。乃至諸家語錄。皆醫治諸病之醫 案也。其間大小之方。所貴要者先之。古德云。慈悲一 味。神藥可以換心。世間醫書。又其次也。柳宗元曰。上 醫當療於未萌之兆。服藥當服於無病之前。

兵書。

【箋】孫武子十三篇。劉誠意百戰百勝。等皆兵書。

梵網。 佛子。不得軍中往來。況故作國賊。

法昌錄。有居士問。 某好看兵書。可否。余曰。若有心護持眾生。則不妨看。 然兵刃既接之時。兵書無用。此時若以兵書蘊於胸 中。其不覆敗者幾希。士乃服。

林玉露或曰用兵之 法。殺人如殺草。使錢如使水。余曰。軍無賞士不往。軍 無財。士不來。使錢如使水。可也。若殺人如殺草。則非 也。夫軍士固以嚴濟。然禮樂慈愛。戰所蓄也。所以不 得已而誅不用命者。葢一有逗撓亂行。則三軍暴骨 矣。誅一人。所以全千萬人。豈以嗜殺為貴哉若如所 言。則趙充國。王忠嗣。曹彬。反不如白起輩矣。

卜筮書。

【箋】物原。伏羲龜卜。神農以筮。漢張良棊卜。京房錢卜。

春秋元命苞。古司怪主卜。世本殷巫。咸作筮。

林玉 露。太易性命之書。兼乎卜筮。葢以理之順逆。為事之 吉凶悔吝。此聖人之所以開物成務。而非挾數用術 者也。昔嚴君平。司馬季主。管公明。之卜。推本忠孝人 倫。猶不失大易之旨。至京房。專談讖緯小術。穿鑿附 會故其師焦貢曰。得我道以殺其身者。京生也。夫京 生能以易談禍福。毫髮不爽。而不能自卜殺身之禍。 管輅曰。善易者不言易。其旨遠矣。葢君子心存正理。 身行正事。吉凶禍福。一聽其自來。何以卜為。順理。則 雖凶亦吉逆理。則雖吉亦凶吾卜諸吾心。巧技何為 哉。

意林。子路問孔子曰。豬肩。牛膊可以得兆。何必蓍 龜。孔子曰。蓍者。耆也。龜者。舊也。狐疑之事。當問耆 舊。

天文書。

【箋】觀天之象。預知時之吉凶變化之書也。衲僧家。父 母未生前個話。窮年卒歲尚不曉。何暇天文哉。果能 於父母未生前看破。始見先天之文不由人得。

地理書。

【箋】郭璞葬經。楊筠松地理大全。黃石公八宅周書。等 皆堪輿書也。

永明錄。永明聽法眾師就使地為九圊。 犯金神七煞。眾諫勿聽。有數人晨起。見七人髼首沐 髮湖濵迫問之曰。我七煞也。壽師營圊吾頂。既不敢 移別宮違歲君之令。而又不敢殃古佛之徒。日受大 小溲。沐去穢耳。師聞。竟不除圊。葢定業云。

林玉露。 古人建都邑。立室家。未有不擇地者。余觀天下都府 山水翕聚。至於百家之邑。十室之市。亦必倚山帶溪。 氣象回合。若風氣虧疏。山水飛走。則必無人烟氣聚。 此誠不可不信不擇也。夫葬者。藏也。古人卜其宅兆 者。乃孝子慈孫重親遺體。使不為城邑道路溝渠。借 曰。精擇。欲其山水回合。草木茂盛。使親之遺體得安 耳。豈藉此以求子孫之富貴乎。世人惑璞之說。有貪 求吉地未能愜意。至數十年不葬其親者。有既葬以 為不吉。一掘未已。至三四掘者。有因買地致訟。棺未 入土。而家已蕭條者。有兄弟數人。惑於各房風水之 說。至於骨肉仇讎者。此皆璞之書為禍。且人之生也。 貧富貴賤夭壽賢愚稟性賦命。各有定分天命。不可 改也。若如璞之說。上帝之命。制於一坏之土矣。楊誠 齋素不信風水。常言郭璞精於風水。宜妙選吉地。福 其身家。利其子孫。然璞終不免於刑戮。子孫卒以衰 微。其說已不驗其身也。而後世猶尊信誦其遺書。不 亦惑乎。京丞相仲遠。豫章人。倔起寒微。祖父皆火葬。 無坆墓。每寒食。則野祭而已。是豈因風水而貴哉。

地理與天理並行。而人理備焉。故老於堪輿者曰。未 看山頭土。先看屋下人。此其訣也。若論呌不响山谷 一座。無陰陽地一片。雖老於堪輿者。如何下手點穴。 他纔下手點。便不是了。記室問和尚點得也未。曰。我 不是堪輿。教我點甚麼。進云。前言猶在。曰。多少人向 堪輿上著倒。

客窻隨筆。堪輿人敬服如神。其子謂父 曰。專與人看。何不自己看一塊。却受貧也。父笑曰。我 已得。地一塊。汝試宿其上看。有何吉凶。即當圖之。子 乃往宿其上。夜半忽聞空中言。是何人敢占此地。鬼 卒數個拉起。子駭歸告其父。父曰。如何汝輩命薄。就 有福地。亦難消受。

圖讖書。

【箋】預識國家興亡之書。如鐵冠道人推圖之類關 係甚大。故非僧家所宜觀覽。

乃至爐火黃白。

【箋】鍊士之術。點鉛銅作金銀之類。昔漢鍾離。傳丹於 呂洞賓。丹成指石為金。可以傳世。呂問曰。此丹成後 畢竟如何。鍾曰。五百年後原還為石。呂曰。若使原還 為石。終當害世。非真丹也。乃廢鼎　洞賓廢鼎。真丹 成矣。

神祇鬼怪符水等書。

【箋】謂書符遣將請仙捉鬼爪鏡之書也。沙彌孜孜宜 學佛法。不可作此怪事。

燈錄。明州大梅山法常禪師。 山旁有石庫。中有聖書。受之者。為地下主。不然亦為 帝王師。法於夢中答曰。昔僧稠不顧仙經。其卷自亡。 吾以涅槃為樂。厥壽何啻與天偕老。神曰。此地靈符。 俗人居此。立致變怪。師曰。吾寓跡梅尉之鄉耳。

僧要。 婁約靜居丈室。有野媼賷數卷置經案。無言出。復持 異樹。兼綠花紅。植於庭云。青庭樹。約曰。此書善。無預 吾事。如妄。不必開。經七日。自退。

不得習學宣卷打偈。

【箋】雲居注。即外道羅祖教門。傳有五部六冊。聚眾打 偈。愚夫愚婦多墮此中。

不得習學外道書。

【箋】菩薩善戒經。菩薩不讀誦如來正經。讀誦世典文 頌書疏者。得罪。書數下術俗典文頌。俱是世法。非出 家業。或志在護持。助通佛化。降伏外道。欲知淺深。以 是因緣。時復開之。

除智力有餘。為欲知內外教淺深者。可以涉獵。然勿 生習學想。

【箋】智力有餘者。宗圖兼美。道德雙彰。入佛入魔。無不 自在。故曰有餘。於中若有一頭不了。不名有餘。

論 語。行有餘力。則以學文。故禪力有餘。不妨涉獵外書。 涉獵者。賈山涉獵書記。若涉水獵獸。不專精也。衲子 志在正法。助通佛化。或為議論。破於邪見。故曰涉獵。

不得習學詩辭。

【箋】詩。關世風化。非徒嘲風吟月而作。非十年二十年。 不能精妍。釋子參學未穩。眨眼已過四五十年。衰相 忽至。何暇及此。若向話頭上省發。信口道著句子。已 勝學詩十倍。何故。參禪人從一切文字之母前打出。 故其發言。與常人不同。

智證傳。昔予至臨川。與朱顯 謨世英游。相好也。俄南昌上藍長老至。上藍雅自標 致。謂世英曰。覺範聞工詩耳。禪則其師猶錯。矧弟子 耶。世英笑曰。師能勘驗之乎。上藍曰。諾。居一日同游 疎山。飯於逆旅。上藍謂余曰。經軸之上。必題此字。 是底義。予以指畫圓相。橫貫一畫曰。是此義也。上藍 愕然。余乃為說偈曰。以是不成八不是。法身唾著無 遮閉。衲僧對面不知名。百眾人前呼不起。於是上藍 不懌。歸舉似世英。世英為拊手曰。孰謂詩僧。亦識字 義乎。今兩人皆成千古矣。追懌之。可謂憮然。余聞汾 陽甞作黃犢偈曰。有頭無角實堪嗟。百劫難逃這作 家。凡聖不能明得盡。現前相貌有些些。予以謂此偈。 又余字義之訓詁也。九原可作世英當有棒腹也。

不得著心學字求工。但書寫端楷足矣。

【箋】端楷二字。不易到手。關係人品邪正。壽命延促故。 姜白石論字有云。如端士。如美女。如武夫。如狂客。此 因字之美惡。評品人物也。今學者所貴記錄佛法。不 必求工草聖。有妨參學。若夫英靈衲子。向未拈筆已 前薦得。堪與佛祖為師。若向點畫分明處薦得。堪與 人天為師。若向放下筆時薦得。自救不了。

普耀現書 品。太子年七歲。入書堂。其師選友。見太子神光。不能 任。即躃地。時菩薩手執金筆。栴檀書𨽻眾寶明珠成 其書牀。侍者送之。問師選友。今以何書相教耶。師曰。 以梵佉留。無他異書。菩薩曰。異書有六十四。何止二 種。師問。六十四。皆何名。太子曰。梵書佉留。大秦書。半 書。天書。觀空書等。時一萬童子。與菩薩俱在師所學。 見菩薩威德建大。聖慧分別。書字而宣之。其言無者。 宣於無常苦空非我之音。其言欲者。出婬怒痴諸貪 求音。其言究者。出悉本末真淨之音。

緇門警訓。不工 書。無以傳。書者。如也。敘事知人之意。防現生之忘失。 須繕寫而編錄。欲後代以流傳。宜躬書以成集。則使 教風不墜。道久彌芳。故釋氏經律。結集貝多。孔子刪 詩。但益時機。自非章安秉筆之力。豈留今日。故罽賓 高德。盤頭達多。從旦至中。手寫千偈。從中至暮。口誦 千偈。但當遵佛。能寫名字。慎勿傚世。精草𨽻焉。

不得污手執持經。

【箋】溪堂雜錄。元祐中蜀僧智超。常諷華嚴三十年。一 童子手貌清爽。舉手高揖。超曰。何來。曰。五臺。曰。何遠 至此。曰。少事相聞。吾師誦經固嘉。但失在登廁。洗淨。 觸水。淋手背。未嘗用泥洗之。泥。律制七度。今但 三度。觸尚現存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖不見。超慚 愧改過。識者曰。此乃文殊化現。有警超也。故知洗手。 必須依法。

因果經。觸手請經。當獲廁中蟲。

對經典如對佛。不得戲笑。

【箋】涅槃經。法是佛母。佛從法生。三世如來皆供養法 故。

水懺。眠地聽經。仰臥讀誦。高聲語笑。亂他聽法。皆 得罪也。清規。不得背靠板頭看經。不得常展經。不得 手托經寮中行。

不得案上狼籍卷帙。

【箋】濟陽江錄。讀詩書未竟。雖有急速。必待卷束整齊。 然後起。故無損壞。人不厭其求假。有狼籍几案。分散 部帙。多為童婢玷污。風雨蟲鼠毀傷。實為累德。我每 讀聖人書。尚肅敬對之。故紙中有五經詞義。及聖賢 姓字。不敢他用。

不得高聲動眾。

【箋】讀經宜澄靜思惟。深入其義。況在眾中。更宜默識。 若高聲。則取眾怨。

不得借人經看不還。及不加愛重。以致損壞。

【箋】李濟翁曰。借書有四癡。一。借書。二。與書。三。索書。四。 還書○聖賢經史。專為流通。令人徵善去惡者也。若 濟翁論。則斯文永絕。因別著四則。庶幾斯文斯在。一。 是讀書人。借書。不與者癡。二。不讀書人。借書。與者癡。 三但愛惜書。不讀亦不借者癡。四。借書不加愛重。及 不還者癡。

四分律。時有人盜他經卷。佛言。佛語無價。 計紙墨犯重罪。

十誦。借他經拒逆不還。令主生疑者。 犯方便罪。由心未決。若絕犯重。

正法念經。若盜他方 者。犯重罪。

唯識並決論。闇取他經論讀。乃至一句。皆 犯盜竊文句罪。

趙松雪序。讀書藏書。良非易事。善觀 書。澄神端慮。淨几焚香。勿捲腦。勿折角。勿以唾揭書。 勿以爪侵字。勿以作枕。勿以挾刺。隨損隨修隨開隨 掩。後之得吾之書。并奉贈此法。

入寺院第十

【箋】寺。本司名。西僧初來。權止鴻臚寺。後移別居。不 忘止本。還標寺號。鴻臚。本禮四夷遠國之邸舍也。

涅槃經。夫入寺者。棄捨刀杖雜物。然後入寺。捨刀 杖者。去瞋恚。三寶心也。捨雜物者。去從三寶乞求 心也　凡入寺。無論知識及學者。先禮佛必次第 尋寮。猶存西國寺圖之法。所以尊重主道。即自重 也。

凡入寺門。不得行中央。須緣左右邊行。緣左先左足。 緣右先右足。

【箋】南海寄歸傳。向右邊為右繞。向左邊為左繞。斯為 正論。勿致疑惑　禮佛篇。不占中央。義同。

頌。未入寺 門。賓主歷然。左繞右繞。脚後脚前。曹洞五位。臨濟三 玄。東西十萬。南北八千。

入寺偈　入僧伽藍。當願眾生。演說種種。無乖諍法。

【箋】疏。僧伽藍。此云眾園。眾有六和法。則事理一味。故 無諍也　僧集既眾。其性不一。故說法亦不一。如應 聲聞人。即說聲聞法。應菩薩人。即說菩薩法。應佛乘 者。即說佛乘法。乃至應以一切法人。即說一切法。故 曰種種。然說法雖有種種。畢竟無二。無二之旨。永絕 乖諍。純一和合。此乃入僧伽藍第一法要也。

燈錄。法 華全舉。謁公安遠云。作麼生是伽藍。師曰。深山藏獨 虎。淺草露羣蛇。曰。作麼生是伽藍中人。師云。青松葢 不帀。黃葉豈能遮。曰。道甚麼。師云。少年玩盡天邊月。 老倒扶桑沒日頭。曰。一句兩句。雲開月露。作麼生。師 云。照破祖師關。

筆飡。釋慧淨。嘗與道士蔡晃談義。晃 屢被折。國子祭酒孔頴達。心存道黨。謂淨曰。佛家無 諍法。師何以屢搆斯難。淨曰。佛破外道不通。通反謂 佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂 平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我 平矣。顧今亦爾。以淨之諍。破彼之諍。彼得無諍。即諍 無諍也。

附　諸經造塔緣起。

【箋】僧祇律。作塔不得在南。不得在西。應在東。應在北。 不侵佛地增地。

增一。西梵正音。為窣堵波。此翻滅惡 生善處。亦曰靈廣。曰支提。曰方墳。

◎安塔有三義。一。 表人勝。二。令他信。三。報恩。

筆飡。謝康樂云。封殖法身。 謂之塔。樹象虗堂。謂之廟。

譬喻經。祇陀太子。於毗婆 佛時。施一奴一婢。給掃寺廟。世世常得七寶宮宅。種 種如意。

無垢淨光陀羅尼經。有大婆羅門。名劫比羅 戰茶外道。不信佛法。有相師。謂彼曰汝七日當命終。 時婆羅門念佛。稱一切智。即往白佛。佛言。迦毗羅城。 三岐道處。有古佛塔。現有舍利。其塔崩壞。應往修理。 及造相輪橖。寫陀羅尼經於其上。興大供養。命還復 增。又云。四眾人等。多病短命。應修故塔。或造小塔。依 法書呪。作壇。由此福故。更增壽命。凡有塔處。當廣刻 此經。流通供養。滅罪生福。

法苑珠林。四處起塔。一。生 處塔。諸佛降生處。即應起塔。如今釋迦牟尼佛。在毗 藍園內。無憂樹下降生。即於其處立塔也。二。得道塔。 如來得道。在摩竭提國。菩提樹下。即於其處立塔。三。 如來轉法輪塔。或在寂場。鹿苑。天上等。即於其處立 塔。四。涅槃塔。華言滅度。如來在俱尸那城。娑羅雙樹 間入滅。即於其處立塔也。

佛成道記。本行集云。天上 有四塔。一。箭塔。太子年方十五。與諸釋種角藝。太子 一箭穿過七金鼓。又一箭徹過七鐵猪膓。入土泉迸。 遂名箭井。時帝釋遂取其箭於忉利天。建塔供養。二。 髮塔。太子初出家時。自持寶刀。而發願言。我今截落 此髮。誓與眾人斷除煩惱習障。尋以髮擲空中。時帝 釋接向天上。建塔供養。三。塔。菩薩將詣道樹。成等 正覺。時有天人。告善生村主。二語難陀婆羅曰。汝可 最初施食。於是二女以乳烹麋。用盛獻。菩薩食已 擲尼連河中。時帝釋。收歸天上建塔供養。四。佛牙 塔。佛闍維時。天帝釋持七寶瓶來請佛牙。上建塔供 養。

翻譯名義。八種人起塔。一。如來塔。如來有三義。若 云無所從來。亦無所去。此法身義也。第一義諦名如。 正覺名來。此報恩義也。乘如實道來成正覺。此應身 義也。謂如來萬德悉備。三覺俱圓。天上人間所共尊 仰。是故滅後。應當起塔供養。二。菩薩塔。具云菩提薩 埵。華言覺眾生。謂菩薩上求佛道。下化眾生。憫物情 重。隨類現身。度脫無量。是故滅後應當起塔供養。三。 緣覺塔。謂十二因緣。覺真諦理。故名緣覺。以其三界 生死已盡。能為人天而作福田。應當起塔供養。四。阿 羅漢塔。華言無生。又曰無學。亦云應供。三界生死已 斷。故名無生。煩惱已盡。無法可學。故名無學。應受人 天供養。為世福田。是故當起塔供養。五。阿那含塔。華 言不來。謂斷欲界惑。不來欲界受生。故名不來。應受 人天供養。為世福田。是故滅後應當起塔供養。六。斯 陀含塔。華言一來。謂欲界九品思惑。前六已斷。後三 品尚在。更須欲一番受生。故名一來。應受人天供養。 為世福田。故滅後當起塔供養。七。須陀洹塔。華言預 流。斷三界見惑。預入聖流。故名預流。應受人天供養。 為世福田。故當起塔供養。八轉輪王塔。輪王雖未斷 惑。未出三界。然以福德之力。治四天下。以十善化育 羣生。為世所尊。故當起塔供養。

佛祖統載。會稽育王 塔緣起。劉薩訶。病死入冥。見梵僧指往會稽育王塔 處懺悔。免甦出家。名惠達。及至會稽。徧求不見。偶一 夜聞地下鐘聲。倍加誠懇。經三日忽從地涌出寶塔。 高一尺四寸。廣七寸。佛像悉具。達既見塔。精勤禮懺。 瑞應甚多。明州塔。此其始也　北寺寶塔功成。暨合 郡護法善信耆宿等。恭請聖恩老和尚陞座。師揮拂 子云。昔釋迦世尊。下兜率。降皇宮。處胎誕生。出家苦 行。降伏眾魔。成無上覺。轉妙法輪。最後入般涅槃。闍 維舍利。不可勝數。一分帝釋天王請歸供養。一分諸 大龍王請歸供養。一分八國王請歸供養。惟阿育王。 有大威力。得八萬四千舍利。以七寶末。造八萬四千 塔。此是西域國王造塔之因緣也。至此方漢帝時。有 摩騰竺法蘭。持貝多佛像。釋迦舍利。來至中國。漢帝 敬信。舘於鴻臚。建立塔寺。始有三寶之名。此是東土 國王造立塔寺之因緣也。至三國赤烏年。有康僧會。 入吳。時大帝召會問曰。汝有何能。會曰。我能求佛舍 利。帝曰。限汝三七日。若有舍利。當為造塔。會精誠祈 禱。三七日後。果有舍利三顆。現於金瓶。鏗然作聲。光 明晃耀。帝驚異曰。此希有之瑞也。又問舍利有何功 能。會曰。鐵鎚擊之不傷。猛火鍛之不壞。帝使力士擊 之。鍛之。毫無所損。其光愈盛。帝遂敬信。即以舍利起 塔廟。額曰建初。名其地曰佛陀里。即今之金陵報恩 寺也。復以一顆於吳郡瑞光建塔。一顆於北寺建塔。 為報母陳氏恩故。亦名報恩塔。此是江南吳大帝建 立塔寺之因緣也。世人但知磚石寶塔。而不知無縫 寶塔。山僧今日令在會諸賢。於磚石塔處。悟無縫塔 因緣。於諸相上。見無相佛境界。即事即理。即性即相。 性相圓融。事理無礙。是為天人中第一福田之寶塔 也。竪拂子曰。會麼。秪這寶塔。非相非形。或隱或顯。常 放光明。卓立空界。耀古騰今。撑天拄地。堂堂顯現。應 物隨情。諦觀者。悟文殊之三昧。稱贊者。入普賢之願 門。風響鈴鳴。盡是觀音境界。然燈點燭。無非定光降 生。旋繞經行。象王迴顧。散花梵唄。獅子頻申。或見舍 利於東北西南。露盤輪際。或見光明於四週簷角。上 下九層。或現觀音於塔頂之上。若坐若立。或現彌陀 於欄楯之間。全身半身。是諸瑞應似優曇華現。難見 難聞。此皆宰官長者護持之力。諸檀善信樂施之誠。 惟冀。人人返源達本。個個見性明心。頓證體中萬行。 自然佛果圓成。即今寶塔功圓。作麼生道。八方寧諍 歸皇化。四海謳歌樂太平。

五燈。肅宗皇帝。問忠國師。 百年後所須何物。師云。與老僧作無縫塔。帝曰。請師 塔樣。師良久云。會麼。帝曰。不會。師云。吾有付法弟子 躭源。却諳此事。請召問之。師遷化後。帝召躭源。問此 意如何。源頌曰。湘之南。潭之北。中有黃金充一國。無 影樹下合同船。琉璃殿上無知識。

雪竇顯頌。無縫塔。 見還難。澄潭不許蒼龍蟠。層落落。影團團。千古萬古 與人看。石樹拈頌。現成無縫塔。用造作麼。肅宗便請 塔樣。也好一拶。不是國師。大難酬對。既然與他樣子 便了。說甚躭源却諳此事。以至後來穿鑿得八面玲 瓏。有眼者。又道不見。看看。浮圖高出梵王天。頂上明 珠光燦然。萬古聖賢同坐臥。至今未見塔門前○玄 沙侍雪峰遊山次。峰指面前地曰。這一片地。好造個 無縫塔。沙曰。高多少。峰乃顧視上下。沙曰。人天福報 即不無。和尚。若是靈山授記。未夢見在。峰曰。你又作 麼生。沙曰。七尺八尺。雪峰曰。世界濶一尺。古鏡濶一 尺。

小未曾有經。佛般涅槃後。若有以如芥子舍利。起 塔大如菴摩勒果。其剎如針。上施盤葢如酸棗葉。若 佛形像如麥大。勝前功德。滿足百倍。

不得無故登大殿遊行○不得無故登塔○不得殿 塔涕唾。

【箋】登殿塔。惟燒香。散花。禮佛。作法。餘皆不可。若塔殿 中遊行。雜語戲笑。作不法事。乃至涕唾。污穢佛地。得 罪彌重。

燈錄。有行者。隨法師入佛殿。行者向佛而唾。 師曰。行者少去就。何以唾佛。者云。將無佛處來與某 甲唾。師無語。溈山云。仁者却不仁者。不仁者却仁者。 仰山代法師云。但唾行者。又云。行者若有語。即向伊 道。還我無行者來。

見塔偈　見佛塔時。當願眾生。尊重如塔。受天人供。

【箋】佛塔者。一切諸佛舍利之塔也。凡見諸佛舍利之 塔。固當尊重。不知一切眾生。亦具有舍利。同於諸佛。 亦宜尊重。云何眾生不自見者。秪為不重己靈。被諸 煩惱障蔽。若能尊重佛塔。即是尊重己靈。即是不被 煩惱障蔽處。即是自己舍利放光處。即是同於諸佛 舍利。無所增減處。故曰。受人天供。此句但在如字上 看。則受供非分外也。

徵。諸佛萬德莊嚴。眾生德薄垢 重。云何眾生。同於諸佛耶。

訓。言事。則有生有佛。言理。 則無佛無生。生佛之跡雙泯。全體是一大塔。

敬塔偈　敬心觀塔。當願眾生。諸天及人。所共瞻仰。

【箋】寶塔之所在。即諸佛法身之所在。故瞻觀之時。應 起敬心。念諸佛德。高出霄漢。無有過於塔者。所以諸 天及人。無不瞻仰也。

禮塔偈　頂禮於塔。當願眾生。一切天人。無能見頂。

【箋】塔名高圖。亦名高顯。謂顯揚如來功德之標幟也。

徵。寶塔固是如來之標幟。其始建也。出於匠手。高下 寬廣可以手紀。云何無有能見頂者。

訓。若以匠者丈 尺。欲見佛塔之頂。其猶蚊蚋住須彌之隈。拔一莖眉。 而欲量虗空高下。縱經塵劫。無有是處。殊不知佛之 塔。非高非下。非廣非狹。不墮諸數。匠手又烏乎知之。 然則如何得見塔之頂耶。請高著眼。

入殿塔。當右遶。不得左轉。

右遶塔偈　右遶於塔。當願眾生。所行無逆。成一切 智。

【箋】疏。右者。順義。

普耀經。菩薩降神。趣右脇者。所存無 逆故。無逆者。無左遶也。

僧祇律。禮佛塔。應當右遶。如 日月星遶須彌山。不得左轉。

燈錄。世尊降生。周行七 步。自南西也。

裒述。入殿塔。當自南而西。而北而東。不 得左轉。

華嚴合論。遶佛三匝者。順佛正教。故遶佛皆 是右遶。自南向東。向北。向西。至南。如是三匝。以為右 遶。成法。今人反左行　右遶者。誠順之至也。凡事誠 順。則一切智無不成。是故當於右遶處。而發是願。令 一切智自悟。自悟無他。惟行無逆。無逆之旨。佛佛承 順理故。經律遶佛塔。皆自南而西而北而東。為右遶。 獨棗柏以自南向東向北向西為右遶。二論相拄。造 化若無其柄。然太極既分。東西左右已判。棗柏豈不 解日月星之遶須彌為右遶也。乃欲別出手眼故。後 人不知。不能無疑。余敢向棗柏肚裏走過一遍。為之 參曰。夫人之一身。小天地也。身外大天地也。此身無 逆。天理亦順。如右手向內曲則順。向外曲則逆。故從 右手向內旋為順義。若從右手向外旋。為不順義。則 知右手。刻刻奉侍左手之權衡。猶坤儀。時時承順乾 道之命令也。總之經律右繞。法乎天象。棗栢右遶。本 於人身。究竟皆遵右繞。無左繞也。

遶塔或三匝。七匝。乃至十百。須知徧數。

【箋】禪觀經。多貪眾生不淨觀。多嗔眾生數息觀。知遍 數者。與數息相類。謂旋塔時。當憶佛念佛。不落無記 妄想二邊。即得一心不亂之旨。

遶塔三匝。當願眾生。勤求佛道。心無懈歇。

【箋】瞻仰佛德。贊嘆不盡。而懷慕之。懷慕不已。故又從 而遶之也。梵語三。華云正。亦云數。佛道者。如來歷劫 所行之道。皆當履踐。故曰勤求。無歇也。

徵。遶塔既止 於三。勤求之心。歇即菩提。若心無歇。云何止三。

訓。如 來五時說法。甞以三為喻。不獨文殊也。然文殊之三。 又異乎諸經之三者。以其隻字兼解華梵之音。一音 包括圓頓之義。然非下文。無以見三之妙用。若非此 徵。亦無以見格外之玄論。若作正句看。即奢摩它句。 即三摩鉢提句。即禪那句。即佛句。即心句。若離之。即 正句非句。何況餘句。若作數句看。即一句。即不可說 句。即優波尼沙它分句。若離之。即數句非句。何況餘 句。故有時即三求之亦可。離三求之亦可。有時離即 俱非。雙非並遣。忽見盡十方世界。一切寶塔。樅然現 前。不知此心在於塔之內。及塔之外。又安知此身在 三匝內。及三匝外。如是勤求。日三夜三。乃至年劫有 盡。我此旋遶之心。永不疲倦。故曰心無懈歇。

不得以笠杖等倚殿壁。

【箋】寶梁經。五百問經。有一比丘。具大福相。入殿禮佛 出。福相頓改。審其故。乃壁端有畵佛像。比丘以杖頭。 倚觸佛面故也。

五燈。闍夜多。至羅閱城。敷揚頓教。彼 有學眾。惟尚辯論。首者徧行。一日不臥。六時禮佛。清 淨無欲。祖謂彼學者曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於 塵劫。皆虗妄之本也。學者曰。尊者蘊何德行。譏我師 耶。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我 不常坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦 不貪慾。心無所希。名之曰道。時徧行聞已。發無漏智。 祖復告徧行曰。吾適對眾挫抑。仁者得無惱乎。行曰。 我憶念七劫前。生常安樂。因師於智者月淨。記我非 久。當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。 䇿杖禮謁。師吒我曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂 無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畵 佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡 言。如風如響。況今獲聞無上甘露。而反生熱惱耶。惟 願大慈。以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當繼吾宗。偈 曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理 竟。

◎殿壁無情之物。本無罪福。於人。然一經畵佛。殿 壁即無佛在。所以禮之為福。觸之為罪。韓昌黎題木 偶詩云。偶然題作木居士。便有無窮求福人。昌黎所 見雖小。而木偶之與佛壁均等。究竟木偶佛壁。何罪 福之有。人自為罪福耳。至若無情說法。木偶未出世。 佛壁未現前。觸之不得。背之不得。古德云。心如墻壁。 可以入道。言此心堅於墻壁方可入道。非同墻壁無 知而已。須知墻壁熾然說法始得。且道墻壁熾然。說 甚麼法。若知墻壁燃然說者。不妨拈起拄杖子𨁝跳 上三十三天。觸着帝釋鼻孔。放下拄杖子。風調雨順。 國泰民安。其或不然。拈起也不是。放下也不是。未免 傷鋒犯手。如賢者傾亡帝王之尊。闍夜頓失二果之 位。此二則可謂墻壁熾然說者下個註脚。

沙彌律儀毗尼日用合參卷中沙彌律儀毗尼日用合參卷下 菩薩戒弟子雲棲寺沙門　袾宏　輯集 雲居山真如寺晦山沙門　戒顯　訂閱 寓黃山慈光寺石樹沙門　濟岳　彚箋 執作第十一

【箋】雲峰悅禪師小參。今時後生。纔入眾來。便乃端 然拱手。受人供養。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。 十指不沾水。百事不干懷。雖則一期快樂。爭奈三 途累身。

梵網寧以熱鐵纏身。不受信心人衣。寧以 洋銅灌口。不受信心人食。若恁麼者。直饒變大地 作黃金。攪長河為酥酪。供養上座。不為分外。若不 恁麼去。滴水寸絲。便須披毛帶角。牽犂拽鈀。償他 始得　無作之法。當於作處見無作。非徒然無作。 若徒然無作。便是落空亡底外道。易曰。天行健。君 子以自強不息。故天地運行於四時。風以動之。雷 以成之。乃至兩露恩澤。莫不各有所司。而生物焉。 例而推之。即三賢十聖。亦皆為而無為。作而無作。 我何人斯。敢無作。而坐食於天地間哉。

當惜眾僧物 (詳見下文) 。當隨知事者教令。不得違戾。

【箋】徵。教令出自師長父母之口。無不從命。知事教令。 衲子安得克服。

訓。叢林事出浩繁。故請知事以司其 柄。教令。乃奉大眾之命令也。得罪知事。即得罪大眾。 然知事所司。亦當柔和調順。若逞麤獷之性。權挾衲 子。使彼難忍去之。則有負所任。不得無過。

凡洗菜。當三易水。

【箋】本律。三易水者。謂初次。但去麤垢。二次。細垢未盡。 三次。乃得清淨。今叢林醃菜不洗。謂菜有味。舉目皆 噇糞之人。執事略不為恠。可笑。

燈錄。趙州問菜頭。今 日喫熟菜。喫生菜。頭拈起菜呈之。師曰。知恩者少。負 恩者多。

凡汲水。先淨手。

【箋】至水邊。另舀水先淨手。即以洗手水。棄之僻地。

見水偈　若見流水。當願眾生。得善意欲。洗除惑垢。

【箋】流水者。源頭活水也。然其性相不二。動靜一源。若 無源之水不流。即是死水。流得其源。則澄之不清。擾 之不濁。而能旋香海載須彌。恩配三有。澤及羣靈。而 不自伐為功。故三賢十聖。贊之不及。凡夫肉眼。孰能 窺其大用哉。今此偈。全在發明見字。若見不徹。云何 為彼當願。云何為彼滌惑耶。若見者。謂所見之水。情 狀不一故。如人見之。清涼可悅。餓鬼見之。流變為血。 魚龍見之。謂宮殿。沉溺者見之。謂死窟。究竟水尚強 名。何況有如上等見。皆是眾生業惑所感也。若夫大 解脫人見之。不曰流水。非流水。直下為彼顛倒眾生。 拔其見刺。出其眼屑也。意欲者。非情欲之欲。若情欲。 即是惑垢。當作願字看。正願清滌無始情欲之惑垢 也。

徵。上文既有當願。云何欲字。又作願字看。

訓。上文 是菩薩當願。下文意欲。是眾生當願。其猶啐同時 也。若菩薩發願度眾生。眾生不發願出離。菩薩雖有 願。亦無如之何也已。

附　勿令穢水入井。

【箋】天下井水。味有多種。詳水經註。

周易正義。雖汲水 以至井上。然綆出。猶未離井口。而鈎羸其缾而覆之 也。棄其方成之功。雖有出井之勞。而與未汲不異。喻 人行常德。須善令終。若有初無終。則必致凶咎。

筆飡。 吳湛為縣吏。所居臨荊溪。溪有清泉。眾皆賴之。湛為 築籬遮護。不令穢入。忽於泉側。得一田螺。置甕中。每 外歸。則厨中飲食已辦大異之。一日潛窺。乃一女子。 自螺出。手自操刀。湛急趨之。不容歸殻。女大窘。實告 湛曰。我泉神也。上帝以君敬護泉源。且知君鰥居。命 吾為君操饌。君食吾饌。當得道矣。言訖不見。

◎李鄠 為河山令。縣有河山巖。巖半有一脉清泉。次第淋注。 逐處各有一岩斛。承之。如䥴出狀。鄠一日𢹂家出遊。 無何雪兒就斛浣申。立為震霆所擊。視之其斛已碎。 別安一斛於流下矣。是知井泉不可觸穢。

酉陽雜爼。 臨井勿窺。

◎古井不可唾。唾與窺且不可而可越哉。

汲井偈　若見汲井。當願眾生。具足辯才。演一切法。

【箋】華嚴疏。汲取也。辯才演法。猶綆汲水。

五燈。趙州。在 井上打水次。見南泉過。便抱柱。懸却脚曰。相救相救。 泉上胡梯一二三四五。師少頃。却去禮謝曰。適來謝 相救。

◎藍田真。因開井。被沙塞却泉眼。師曰。泉眼不 通。被沙礙。道眼不通。被甚麼礙。僧無答。師代曰。被眼 礙。

◎天衣懷。世漁。母夢星隕於屋。懷娠兒時。坐船尾。 得魚輒放。父笞之。不為意。參翠峰覺。覺問汝名甚麼。 曰義懷。曰。何不名懷義。曰。此當時致得。曰。誰為汝立 名。曰。受戒十年矣。曰。汝行脚費許多草鞋。曰。和尚莫 謾人好。曰。我也沒量罪過。汝也沒量罪過。你作麼生。 師無語。覺打曰。脫空謾語漢。出去。入室次。覺曰。恁麼 也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼。總不得。師擬議。 覺又打出。如是數四。尋時翠峰為水頭。因汲水折擔。 忽悟。作投機偈曰。一二三四五六七。萬仞峰頭獨足 立。驪龍頷下取明珠。一言勘破維摩詰。覺聞拊几稱 善。

觀水偈　佛觀一鉢水。八萬四千蟲。若不誦此呪。如 食眾生肉。

唵縛悉波囉摩尼莎訶

【箋】水中生靈甚微。人之麤障覆故。不能觀察。唯佛五 眼明淨。能見微細。以慈悲故。說此偈呪。大旨為水羅 兼說也。

凡用水。須諦視有蟲無蟲。以密羅濾過方用。

【箋】會正記。用白㲲。東上用密絹。恐小蟲直下。取熟絹 為之。此護生之法也。

若嚴冬。不得蚤濾水。須待日出。

【箋】嚴冬水寒。蚤濾則傷生。日出水得陽氣。則不傷生。

漉水囊賦。吾有漉囊。製造有方。緻練作底。熟鐵為匡。 其用濾兮深須諦視。其還放兮切忌損傷。宜知我佛 仁慈。尚不遺於微物。將使吾曹飲用。得幸免於餘殃。 一化境中。上下皆制。半由旬內。往返須將。世多輕略。 孰究不藏。或聞而不製。則𠷣為外道。或製而不用。但 懸於草堂。斯由內無慈愍。外恣疎狂。塞來蒙之津徑。 害我教之紀綱。汝當存誠持守。竭力張。豈止四生 有賴。抑使三寶增光。

凡燒竈。不得燃腐薪。

【箋】本律。炊竈有五事。一。不得蹲炊火。二。不得燃生薪。 三。不得倒燃濕薪。四。不得燃腐薪。五。不得以熱湯澆 火滅　凡腐薪中有蟲。若燃之。如毀其家。殺其身。故 制。昔曾子不逆薪而㸑。知其不為暴也。

禮記。荀勗在 帝座。適膳夫進飲。勗云。此必勞薪所炊。帝不信。召膳 夫問之。果以一故車脚供薪。

抱樸子。孟夏所以祀竈。 竈神每月晦日。上天言人罪狀。大者奪紀。小者奪算。 紀三百日。算一百日。

◎井與門戶竈中霤為五祀。又 五財之一。利濟廣博。有神主之。名曰觀。狀如美女。井 鬼名瓊。

凡作食不得帶爪甲垢。

【箋】寄歸傳。營供。必洗手。敕口。淨器。不者所作祈請。並 無效驗。從陳饗祭。神祇不受。況奉三寶。若大小便。不 洗手。皆不合作食。

諺。清齋方釋奠。剪爪宣侵肌。

感應 篇注。嘉棟曰。作食不潔餧人。人必嗔之。神亦惡之。穢 食委棄。均於暴殄。浪費水漿。委諸溝廁。殊為造業。有 老秋婆。病死復蘇。言至一處。有兩船遺棄穢食。一鬼 笞之曰。汝平生所耗者。豈容不食。婆強呷數口。便覺 腹滿驚蘇。言訖隨死。

凡棄惡水。不得當道。不得高手揚潑。當離地四五寸。 徐徐棄之　附。不得熱湯潑地上。

【箋】惡水高揚。熱湯潑地。微細昆蟲。何處迴避。水火毒 身。如入鼎沸。以此劇刑。橫加無謂。我福無增。彼惡永 記。故云徐徐。清涼如意。

凡掃地。不得逆風掃。不得聚土安門扇後。

【箋】逆風掃。風塵𡋯面。非但不善愛人。亦非自愛。掃地 聚門扇後。其人有始無終。後來結果。亦可想見。故 須掃除盡淨。置之僻處也。

根本部。給孤長者。每晨朝 往逝多林。禮佛已。掃寺地。一日長者。他緣。不遑入寺。 佛經行。見地不淨。即自執篲而掃。時舍利子等。悉皆 執篲。共掃園林。佛及弟子。徧掃除已。地皆嚴淨。入食 堂中坐。與諸苾蒭。說掃地得五種功德。一。自心清淨。 亦名自除心垢。若人掃於寺地。因地淨故。心得清淨。 是名自心清淨。二。令他心淨。亦名除他心垢。若人掃 於寺地。因地淨故。他人見無塵垢。心得清淨。是名令 他心清淨。三。諸天歡喜。亦名去憍慢。若人掃於寺地。 即是去其憍慢塵垢。諸天觀見地淨無塵。生歡喜心。 四。植端正業。亦名調伏其心。若人淨掃寺地。即是調 伏自心。植端正福業。五。命終之後。當生天上。亦名增 長功德。若人淨掃寺地。因淨地故。功德增長。命終當 生天上。

優婆塞戒經。善男子。天下之人。誰現窮無其 身者。如其有身。見他作福。身應往助。執役栖掃。亦得 福報。

成實論。掃一閻浮僧地。不如掃一掌佛地。

五燈。 世尊在日。有一比丘根鈍。無多聞性。佛令誦苕箒二 字。日夕誦之。言苕則已忘箒。言箒則已忘苕。每日剋 責。意念不休。忽能言苕箒。於此大悟。得無礙辨才。

◎ 曹山寂。問僧作甚麼。曰掃地。山曰。佛前掃。佛後掃。曰。 前後一時掃。山曰。與曹山過鞋靸來。

◎雁山羅漢寺。 證首座。目瞽。見道明白。每朝以掃地為佛事。有僧問。 這片地掃得乾淨也未。證竪起苕箒示之又僧問。真 淨界中。本無一塵。掃作麼。證亦竪箒示之。

◎拾得。一 日掃地次。寺主問。汝名拾得。因豐干拾得汝歸。汝畢 竟姓個甚麼。拾得放下苕箒。叉手而立。寺主再問。拾 得拈箒掃地竟去。寺主罔測。寒山捶胸云。蒼天蒼天。 拾得却問。汝作甚麼。山曰。不見東家人死。西家助哀。 二人作舞。哭笑而去。

◎趙州。掃地次。僧問。善知識為 甚麼掃地。師曰。塵從外來。曰。既是清淨伽藍。為甚麼 有塵。州曰。又一點也。

◎趙州行脚時。問大慈。般若以 何為體。慈曰。般若以何為體。師便呵呵大笑而出。大 慈來日見州掃地次。問般若以何為體。州放下掃箒。 呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。

◎仰山。掃地次。溈山 問。塵非掃得。空不自生。如何是塵非掃得。仰掃地一 下。溈曰。如何是空不自生。仰指自身。又指溈。溈曰。塵 非掃得。空不自生。離此二途。又作麼生。仰又掃地一 下。又指自身。并指溈。

◎雲巖曇晟禪師。掃地次。道吾 曰。大區區生。曇曰。須知有不區區者。吾曰。恁麼則有 第二月也。曇竪起掃箒曰。是第幾月。吾便行。

◎大慧 問僧。道不用修。但莫染污。如何是不染的道。曰。某甲 不敢道。師曰。你為甚麼不敢道。曰。怕染污。師應聲曰。 行者將糞箕苕箒來。僧忙然。師便打出。

◎衲僧家拈 起掃箒。不但掃除一室塵垢。當使天上天下不可說 不可說世界塵垢。祇消者把掃箒。一掃而盡目前。脫 有不顧危亡底漢。道天上天下者許多塵垢。畢竟掃 置何處。我便劈口與他一掃。令他向掃箒下瞥地去。

世說。郭林宗。常行宿逆旅。輒躬自執掃。及明去後。人 至則曰必郭有道昨宿處也。

洗內衣。須拾去蟣虱方洗。

【箋】五燈。仰山慧寂。智浣衲次。躭源曰。正恁麼時作麼 生。仰曰。正恁時。向甚麼處見。

◎定由神英。見首座洗 衣。遂問。作甚麼。座提起衣示之。師曰。洗的是甚衣。座 曰。關中使銕錢。師喚維那。移下座掛搭著。

夏月用水盆了。須覆。若仰即蟲生。

【箋】譬如空盆雖仰。虫無從而生。謂虫生於水。若水淨。 虫亦不生。謂虫生於垢。若垢非水。虫亦不生。然則虫 畢竟從何而生。當知虫之生也。三因和合而生。若一 因不到。則虫無緣而生。然則虫之生滅。其在盆之覆 仰而已也。

附　一切米蔬果等。不得輕棄狼籍。須加愛惜。

【箋】諺。愛惜常住物。如護眼中珠。謂食物自有司庫出 納。器具有藍收司執。然或見散漫無緒。即宜愛惜。置 歸屏處。勿至狼籍暴殄也。

寶訓。混源。為紫庫司壁 記。復題其後云。滴水粒米。盡屬眾僧。務悅人情。理難 支破。當思披毛帶角。歲月久長。明因果人。幸宜知悉。 遺墨歲久。漫滅殆盡。後一山和尚踵其席。粉壁親為 書之。

感應篇註。天倉五穀。在二十八宿。乃危星主之。 人以食為天。故聖人務農重穀。天子親耕勸農。春夏 祈穀於上帝。豈五穀可散棄者。世人不知天地育養 之恩。棄五穀。厭捨絲麻。使農夫織婦。日勤而不得飽。 力竭而不得禦寒。又不䘏其勞。曾無愛惜。所以為天 地所厭。神明所責也。

續神仙傳。三川饑。有青衣童子 語人曰。世人厭棄五穀。地司已收。五穀之神。可相率 祈穀父蠶母。當致穰也。

◎陳僖敏公鎰父孟玉。登廁 見鐺底飯一塊。在廁傍。淨滌食之。夜夢神告曰。翁好 善。當福報。吾梓潼神。今將降生汝家。後果生僖敏公。 仕至太子太保左都御史。累贈翁如其官。母一品夫 人。

入廁第十二

【箋】優鉢祗王經。伽藍地。漫大小行者。五百世身墮 波地獄。經二十小劫。常遺肘手抱此大小便處 臭穢之地。

毗尼母經。諸比丘住處房前開處。小便 污地臭氣。皆不可行。佛問之曰。從今不聽僧伽藍 處小行。當聚屏猥處。若瓦瓶。木桶。埋地中。小行已。 以物蓋之。勿令有臭氣。若登廁不洗淨。不得入大 僧類。不得坐禪牀。不得登佛殿。

虗空藏經。若有毀 重禁戒者。治圊百日。莫令人知。塗圊已。澡浴禮三 十五佛。稱虗空藏菩薩。向十二部經。五體投地。陳 說過惡。如是懺悔。經三七日。苦行力故。罪報永除。 不障三種菩提業。

寄歸傳。凡僧坊。先須淨治廁處。 若自無力。教化為之。供十方僧。理通凡聖。無多所 費。斯其要焉。

錙門警訓。登廁之法。律制委明。蓋欲 潔嚴身器。親近聖賢。洗淨洗手。各有軌度。儻未盡 諳。則反污其手。禮誦燒香。合掌執捉。動輒得咎。可 不慎歟。

五燈。僧問趙州。急切處請師道。州云。尿是 小事。須是老僧自去。始得。

◎趙州上東司。召文遠。 遠應諾。州云。東司上不可與你說佛法。

◎有老宿 垂語云。十市街頭。起一間茅廝。祗是不許人屙。僧 舉似南堂靜。靜曰。是你先屙了。更教甚麼人屙。宿 聞之。焚香遙望大隨拜謝。

◎莫將尚書謁南堂。咨 決心要。堂使其。好處提撕莫適如廁。聞穢氣。急以 手掩鼻。遂有省。急呈偈曰。從來姿韻愛風流。絕笑 時人向外求。萬別千差無覔處。得來原在鼻尖頭。 堂答曰。一法纔通萬法周。縱橫妙用更何求。青蛇 出匣魔君伏。碧眼胡僧笑點頭。

◎錢弋郎中。訪真 淨文。譚久如廁。師令侍者引從西邊去。錢遽云。既 是東司。為甚向西去。真曰。多少人向東邊計。

◎大 慧侍湛堂次。堂視師指爪曰。想東司頭籌子。不是 汝洗的。師承訓。即代黃龍忠作圊頭。後普說云。某 自聞老和尚說。終身不養爪甲。纔長一菽。湛和尚 便於手指上出現。

◎湛堂準。自浙回𣼷潭謁深公。 省詣方丈。尋命分座。聞有悟侍者見所擲㸑餘有 省。呈解。深喝出。因喪志經於延壽堂。廁後出沒無 時。眾憚之。師故於半夜登溷。悟即提挈水至。未幾 供籌子。湛滌淨已。召接淨桶去。悟纔接。湛執其手。 問曰。汝是悟侍者那。曰。諾。湛曰。汝當時在知客寮。 見掉火柴頭。有個悟處的麼。參禪學道。秪要知個 本命元辰下落。汝剗地作此去就。汝在藏殿移首 座鞋。豈不是汝當時悟得的。又在知客寮移枕子。 豈不是汝當時悟得的。汝每夜在此移木度籌。豈 不是汝當時悟得的。因甚麼不知下落。却在這裡 惱亂大眾。湛猛推之。索然有聲。由是絕跡。

若大小便。即當行。莫待內逼倉卒　於竹竿上掛直 裰。以手巾或腰縧繫之。一作記認。二恐墮地。

【箋】直裰。詳註著衣偈下。

若脫換鞋脚。不可淨鞋入廁。

【箋】著鞋。當分淨穢。謂。淨鞋入佛殿。觸鞋入廁。若觸鞋 入廁。則污穢佛地。淨鞋入廁。則暴殄天物。

至當三彈指。使內人知　不得迫促內人使出　已 上復當三彈指。

【箋】前後彈指俱三。用處甄別。謂前三彈。使內人知。後 三彈。恐傷在穢之鬼。故先警之也。不唾痰。陰德具載 藏經。

譬喻經。有沙門不彈指來大小便。漈圊中厲鬼 大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覔其短。不能 得便。故知大小便時。必先彈指。利益有在。

登廁偈　大小便時。當願眾生。棄貪嗔癡。蠲除罪法。

唵狠嚕陀耶莎訶

【箋】夫人飲食滋味。入於腸胃。輕清上升。重濁下墜。可 見人之一身。兼淨穢世界也。淨世界。即戒定慧之福 業也。穢世界。即貪嗔癡之罪法也。悟此淨穢本源。則 可以悟大千世界。不在心外。從此垢淨心盡。不知吾 身之為法界。法界之為我身。我身法界。非一非二。

不得低頭視下。

【箋】護清淨眼故。

不得持草畫地。

【箋】愚夫不知。廁上畫地畫壁。遂成大過。譬如一點一 𦘕。同於爻象。不忍狼籍穢地。當置淨處。或付水火。尊 敬字畫故。若於廁上板壁作字。則為造物所呵。

筆飡。 明湖州潘道士。道法高妙。一日於廁上畵符。天將忽 至。問。所召何事。士無以應。支曰。門前樹為我移種屋 後。將曰。小事何輕意召我。遂以火筆點頭而去。士後 頭上膿水不乾。凡有患瘡癤。乞士膿水抹之。無不效。

不得努氣作聲。

【箋】除糞。極粗行。努力則喪氣。殊不雅。下文詳言之。

不得隔壁共人說話。不得唾壁。

【箋】文殊經。大小便時。身口狀如木石。不得有聲。護持 清淨身口故。

相經。廁上共人語。最下賤相。

固齒方。大 小便時。目上瞬。齒咬定。永無牙痛。兼闢臭氣。正氣內 固。若唾壁。共人語。穢氣乘虗而入。胃家受病。醫書。相 經。皆暗合文殊經旨。覧者幸留意焉。

例異傳。南陽宋 經伯。夜行逢鬼。問云鬼悉何所忌。答言。惟不喜人唾。

逢人不得作禮。宜側身避之。

【箋】廁上褻衣故不作禮。

不得沿路行繫衣帶。

【箋】穢處。固不可久停。然衣褲必須嚴整。然後徐步。若 行繫衣帶。倉皇之狀。失威儀故。

便畢。當淨澡手。未澡。不得持物。

【箋】醫書。熱水洗淨。生腸風等病。當用冷水。淨物。宜淨 手持。穢手觸物。物即成穢。

雜事。舍利弗。洗淨法。𢹂軍 持。可受三升。向便處。次於一邊。置土末七聚。以為一 行。各如半挑。復於此邊更行七聚。又於一畔別安一 聚。持一籌片。并土三塊。入廁室中。便利畢。先以籌拭 穢。次土塊洗大小便處。次洗兩手兩足。次以土洗瓶 畢。然後著法服。次至房中取淨瓶水。三潄口。方任情 作務。有婆羅門。見舍利子行是事。渴心歸向出家。

西 域。釋子。洗淨之法。九十六種外道所不知。事傳東土。 行者亦寡。強効者。不能如法。是欲潔而反穢。但上古 用籌。今用草紙。殊為省便。叢林有薰脩大悲華嚴等 懺。而此洗淨之法。不可不知也。

淨手偈　事訖就水。當願眾生。出世法中。速疾而往。

唵賀囊密唎帝莎訶

【箋】此當願者。非同世間之願。及世間之法也。當為眾 生發出世之願。說出世之法也。速疾往者。言五濁惡 世。所見所聞。無非煩惱惡業。亦如穢廁。不可久停。故 當速離濁惡之行。而行清淨之法也。經律。入廁洗淨。 若不默持諸呪。縱用七恒河水洗之。不得清淨。何以 故。種子不淨。

溪堂雜錄。僧智超誦華嚴經三十年。忽 見童子云。從五臺來。告超曰。師誦經固善。但登廁洗 淨。觸污手背。律制洗手用泥七度。今但二三。緣此 觸存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖不見。超乃悔過。識者 曰。此文殊化現。有警於超也。

若小解。亦要收起衣服。又不可著褊衫小解。

【箋】說原。僧伽支。此云覆膊。亦名褊衫。亦名隨衣。竺道 祖云。魏時請僧於內自恣。宮人見僧偏袒不雅。故當 覆膞。小解。不言長衣專舉衣袖者。謂衣袖常勤佛法。 更宜細行　小解雖穢褻事。有至道焉。其義出自禮 記。記云。手容恭君子起居。常自恭敬。不敢散手掉臂。 惟至屙尿放屎之時。不得不暫解也。

盥掌偈　以水盥掌。當願眾生。得清淨手。受持佛法。

唵主迦囉耶娑訶

【箋】手是總名。若無掌。不可名手。無指亦不可名手。有 掌有指。方名曰手。兩手。太陽之精也。字魂陰。

掌圖法 天指法五行。大指曰拇指。第二曰食指。中指曰將指。 第四曰無名指。第五曰小指。第六曰枝指　水性至 柔。離垢去染為用。盥者。兩手拾盆之象。

湯銘。日新又 新。澡其德也。當誦偈呪之時。一浣而再浣。再浣至七 浣。而佛法現前。究竟我手。佛手。眾生之手。同於清淨。 同於受持。是名清淨佛法之手。受佛法也。

華嚴感應。 三藏梵僧。至京時。有三藏童子。頂禮三藏。請受菩薩 戒。眾謂三藏梵僧曰。此童子。能誦華嚴。兼解其意。三 藏梵僧驚歎曰。華嚴一乘。是諸秘藏。尚難遭遇。況通 其義。若人誦淨行一品。以得菩薩戒具足。

西域傳記。 有人轉華嚴經。以洗手水滴蟻身。命終生天。況能受 持通意。此子後必廣大。饒益眾生　大小三藏。互相 闡揚淨行之法。力行淨行之行。為世作則。豈非華嚴 果會中再來耶。今人能於淨行諸偈潛行密用。即是 親證毗盧妙體。亦無沗於大小三藏哉。

入浴第十三

【箋】溫室洗浴眾僧經。有耆域醫王。願請佛及菩薩 僧人溫室澡浴。佛讚善哉。佛云。耆域澡浴之法。當 用七物。除去七病。得七福報。一。燃火。二。淨衣。三。澡 豆。四。酥。五。淳。六。楊枝。七。內衣。何謂除七病。一。四 大安穩。二。除風。三。除濕瘴。四除寒。五。除熱。六。除垢。 七身輕明目。何謂七福。一。四大不和。而得調和。二。 除風。所生清淨。三。除濕。身體常香。四。除寒。體潤威 光。五。除熱。清涼自在。六。除垢。宿命皆通。七。身輕。見 者欽敬。

福田經。有比丘名阿難。白佛。我念宿命。生 羅閱祗國。為庶民時。生惡瘡。治之不瘥。有曰。當浴 眾僧。其水洗瘡可愈。我即到寺。設浴供僧。如法洗 瘡。乃愈從此所生。端正。金色晃昱。九十一劫。常得 淨福。

楞嚴。䟦陀婆羅。同伴十六開士。即從座起。我 等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入浴。 忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所 有。宿習無忘。乃至今時。從佛出家。令得無學。彼佛 名我䟦陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如 我所證。觸因為上。

譬喻經。佛以臘月八日。神通降 伏六師。六師云。佛以法水。洗我心垢。不如沒水死。 佛仍廣說法。度諸外道。外道復化白佛言。佛以法 水洗我心垢。我今請僧洗浴。以除身垢。今臘月八 日。浴僧准此。

賢愚經。首陀會天。下閻浮提。請佛及 僧洗浴。設甘美之食。阿難白佛。此天。往昔作何功 德。相好奇特。佛言。昔毗盧尸佛時。彼為貧家子。恒 傭作自給。聞佛洗僧之德乃勤施少錢。設洗具。設 食。請佛僧。由此生首陀會天。此光相。七佛以來。千 佛出世。亦皆如是。故號淨身。一號具足。

珠林。泥連 河裏。非有垢而見除。毗藍園內。實無塵而示蕩。故 知洗浴是清昇之本。淨澡為澄潔之原。可謂垂香 範於前修。振芳猷於後業。

五燈。有一院主。名無垢 淨光。造浴室。有人問。既是無垢淨光。為甚麼却造 浴室。僧無語。後請山幽代曰。三秋明月夜。不是騁 團圓。

◎石梯和尚。因侍者請浴。師曰。既不洗塵。亦 不洗體。汝作麼生。者曰。和尚先去。某甲將皂角來。 師呵呵大笑。

◎福州古靈神贊。本州大中寺受業。 後行脚。遇百丈開悟。回省授業。師問曰。汝離吾。在 外得何事業。曰。並無事業。遂遣執役。一日因澡身。 師命去垢。靈乃拊背曰。好所佛堂。而佛不聖。師回 首視之。靈曰。佛雖不聖。且能放光。

◎南嶽西園曇 藏。一日自燒浴次。僧問何不使沙彌。師撫掌三下。

◎雪竇顯問僧。甚處來。曰。浴來。師曰。三身中。那一 身浴。曰。或皷聲前。或皷聲後。師曰。飽叢林。又一日 問僧。你浴也未。曰。某此生不浴。師曰。你不浴。圖個 甚麼。曰。今日被和尚勘破。師曰。賊不打貧兒家。

◎ 空室道人智通。龍圖范珣女。幼聰慧。長歸蘇頌之 孫悌。未幾。厭世相還家。求祝髮。父難之。遂清修。看 法界觀有省。政五間。居金陵。嘗設浴於保寧。揭榜 於門曰。一物也無。洗個甚麼。纖塵若有。起自何來。 道取一句子玄。乃可大家入浴。古靈秪解揩背。開 士何曾明心。欲證離垢地時。須是通身汗出。盡道 水能洗垢。焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦 須洗却。後為尼。掛錫姑蘇西竺示寂。

筆飡。晉司馬 桓溫末年頗奉佛法。飯饌僧尼。有一比丘尼。失其 名。來自遠方。投溫為檀越。尼才行不恒。溫甚敬待 居之門內。尼每浴。必至移時。溫疑而窺之。見尼裸 身。揮刀破腹出臟。斷截身首。支分臠切。溫恠駭而 還。及至尼出浴堂。身形如常。溫以實問。尼答云。若 遂凌君上刑當如之。時溫方謀問鼎。聞之悵然。故 以戒懼。終守臣節。尼後辭去。不知所在。

◎唐京師 律藏寺。釋通達。以木打磈。磈破形銷。大悟。晚住律 藏。遊聽大乘。一裙一帔。布衲重縫。爾後稍改。專顯 變應。其行多僻。常欲入內。將軍弟性麤武。不識密 行。大怒。打之幾死。曰。卿已打我。身肉都毀。血肉不 淨須作洗。待湯沸。脫衣入鍋。身不傷爛。狀如冷池。 旁人怖之。猶催加火。合宅驚奉。恣其寢宿。自後見 有病苦者。令煑涌沸。先入浴。後使病人入浴。即愈。

周武王盥盤銘。與其溺於人也。寧溺於淵。溺於淵 猶可遊也。溺於人不可救也。

浴佛偈。

【箋】西域記。浴室制度。用複磚疊成。形積如穀。上尖下 寬。中高丈許。下濶七八尺。一半開門。須扇掩泥。表 裏勿令薄漏。於中置小龕。內供石像。或銅像。彼面宜 空庭。開小竇。勿令障佛光明。凡浴時。用一磁盆。或銅 缶先置香湯。或藥湯。請佛像浴。後即將此湯。傾於浴 池。然後請大僧。及眾僧。次第而浴。今叢林凡造浴室。 當效此。庶不忘先佛遺式也。可使將來一隊赤膊漢 子。於中親證一回。其去古佛不遠。

我今灌沐諸如來。淨智莊嚴功德聚。五濁眾生令離 垢。同證如來淨法身。

【箋】瑞應經。摩耶夫人胎月將滿。思遊藍毗尼園。到已 即舉右手攀無憂樹枝。從右脇而生太子。天帝。以天 妙衣。裹手承接。天人持金柄傘蓋。諸天龍神。散香花。 皷樂。十方大地。六種震動。有三十二種瑞事。

普曜經。 菩薩生時。九龍在空。降微細雨。不冷不熱。浴菩薩身 我今灌沐句者。言今而稽古。所以遵佛佛灌頂之 浴式也。功德聚者。所以見像教之法。儼然三世一時。 光潔嚴好。世間無比也。

珠林。五濁。謂眾生濁。見濁。煩 惱濁。命濁。劫濁也。眾生濁者。謂眾生多諸獘惡。不孝 父母。不敬尊長。不畏惡業果報。不作功德。不脩齋法。 故名眾生濁。見濁者。謂正法已滅。像法漸起。邪法轉 生。邪見增盛。不脩善道。是名見濁。煩惱濁者。謂眾生 多諸愛欲。慳貪鬪諍。諂曲虗誑。攝受邪法。惱亂心神。 是名煩惱濁。命濁者。謂往古世時。人壽八萬四千歲。 今時人壽。轉減。百歲者稀。以惡業增故。壽數短促。是 名命濁。劫濁者。具云劫波。華言分別時節。謂減劫中。 人壽至三十歲時。饑饉災起。減至二十歲時。疾疫災 起。減至十歲時。刀兵災起。世界眾生。無不被害。是名 劫濁也。此下二句。謂眾生之本源。與諸佛本源。無二 無別。秪為一念緣起。相應五濁境界。與諸佛境界少 異。究竟諸佛眾生。悉是強名。即今設浴。不啻為灌沐 諸佛之像。亦復能令眾生。滌除五濁之垢。同證如來 清淨法身也。

浴身偈　洗浴身體。當願眾生。身心無垢。內外光潔。

唵䟦折囉惱迦吒莎訶

【箋】可以水洗者。以其有身垢也。心本無生。垢從何有。 究竟覔心了不可得。云何受滌。於無受滌處。方好道 個內外光潔。

浴前先洗淨。須細行。不得以洗淨水入浴釜。

【箋】此條。雲悽附後。謂入浴當預知。故置前也。

先以湯洗面。從上至下徐徐洗之。

【箋】面門真人出入處。為一身最尊。浴堂。當別置盆水 洗面。洗浴水雜沉下垢故。

不得麤躁。以湯水濺鄰人　不得浴堂小遺。

【箋】入浴。為潔其身。小遺浴堂。則求潔而反污。既污自 身。復污大眾。以致登殿禮佛誦經成不淨法。莫大之 罪。其將誰歸。

不得共人語笑。人天寶鑑云。一沙彌入浴戲笑。遂感 沸湯地獄之報。

【箋】浴堂禁語。不得以水互相澆。不得以水澆火。不得 調語。不得用水太費。不得止中浣衣。不得先師入。不 得在上座前先浴。入浴戲笑。報感沸湯。今不自嚴。後 亦當爾。冷熱繇己。瘡疥先人。勿謂裸形。神在汝側。

沐浴。非祗去其身垢。當使心垢淨盡。彼沙彌入浴戲 笑。非惟身垢未除。而心垢已如山嶽。所以感報。為千 古鑑戒。

萬峰浴室銘。山巍路遠。致其柴薪。瀹斧燃火。 効其勞勤。一月六浴。叢林罕聞。沙彌戲笑。沸湯澆淋。 洗心滌慮。日新又新。何以報德。忽悟水因。

不得洗僻處。

【箋】僻處。盆中先洗淨故。

凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。尤宜迴避。免刺人 眼。

【箋】十誦律。佛在舍衛國。有比丘癩病。求治藥師耆域。 域告比丘。汝可洗浴得瘥。比丘言。佛未聽入浴堂。諸 比丘白佛。佛許僧後浴故說此五利。一。除垢身清淨。 二。除寒泠。三。除煩熱。四。除身中風。五。得安穩。

不得恣意久洗妨礙後人　脫衣著衣。安祥自在。

【箋】衣之於身。能知寒暑。要著便著。要脫便脫。直見大 用現前。故得安祥自在。

湯泠熱。依例擊梆。不得大喚。

【箋】浴堂設板。若湯冷。鳴二下。湯熱鳴三下。行者。即會 添減調和。若大喚失威儀故。

禮。履席。謂浴後。履前席 也。衣布飾身及履進飲以盈氣。今知浴。設菓窳茶湯 於浴室。皆本溫室福田二經。與禮大同。

洗足偈　若洗足時。當願眾生。神力具足。所行無礙。

【箋】前偈內外光潔。支體百骸。無不淨極。今此偈為尋 常洗足說也。或臨浴洗足。默念是偈。亦可。也三十二 相。足為第一相。當知如來之道。不出行解二門。若但 解無行。猶弗解也。若但行無解。猶弗行也。行解雙兼。 滿足六度。則神力無不具足。所行無有障礙。是故行 一波羅蜜。具足無量波羅蜜。無量波羅蜜。不出此一 波羅蜜。故曰所行無礙。

五燈。臨濟問趙州。如何是西 來意。州云。適遇老僧洗脚。濟作聽勢。州云。會即會。噉 啄作麼。

睡臥第十四

【箋】法句譬喻經。一比丘飽食。入室閉房靜眠。佛告 比丘。汝宿命維衛佛時。曾得出家。貪身利養。不念 經戒。飽食却眠。不惟非常命終。魂神生螉虫中。積 五萬歲。壽盡。復為螺蚌之虫樹中蠧虫。各五百歲。 此四品虫。生將五百歲。乃覺連綿羅網。不取出要。 今始罪畢。得為沙門。如何睡眠不知厭足。

離睡經。 時佛在鹿野苑。為大目連曰。云何而欲睡。莫行想。 莫分別想。如欲睡當離。若睡不離者。如所聞法所 誦法。當廣為他說。乃至當行。當以泠水洗眼。及洗 身。當以兩手挑兩耳。當起出講堂。四方視星宿。當 護諸根。

善是律。臨睡時。應先念佛念法念僧念戒 念無常。於六念眾。隨一一念。

珠林。摩偷羅國。有一 男子。從優婆笈多出家。睡眠。笈多化一鬼。有七頸。 手捉樹枝。身懸空中。比丘見已。即便驚覺。生大怖 畏。歸白笈多云。見彼林有一鬼。七頭。當我前。手捉 樹枝。身懸空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡 眠最可畏。若汝為此鬼所殺。必不入生死。若為睡 眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪。畏此鬼故。不 敢睡眠。精進思惟。得羅漢果。

攝論。處夢謂經年。寤 乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。困來一覺睡。 睡足又起。起如睡時。睡時非小死。老僧若不 睡。何以到如此。老僧若不睡。阿誰相舉似。起中睡。 睡中起。你是我。我是你。黃梅晴處家家雨。良久云。 向曉愜孤坐。高凭繡石苔。雲隨雲共起。暗與日俱 迴。果熟驕黃墜。香分小白開。目前看不足。𢹂杖復 歸來。

五燈。溈山睡次。仰山來問。師便面向壁。仰曰。 和尚何得如此。師起曰。我適來得一夢。你試為我 原看。仰取一盆水。與師洗面。少頃。香嚴亦來問訊。 師曰。我適來得一夢。寂子為我原了。汝更與我原 看。嚴。點一碗茶來。師曰。二子見解。過於鶖子。

◎仰 山臥次。僧問。法身還解說法也無。仰曰。我說不得。 有一人說得。曰。說得的人在甚麼處。仰推出枕子。 溈山聞曰。寂子用劍刃上事。

◎忠國師。因丹霞來 訪。值睡次。乃問侍者躭源云。國師在否。者曰。在即 在。秪是不見客。霞云。太深遠生。者云。莫道上座佛 眼也覰不見。霞云。龍生龍子。鳳生鳳兒。師睡起。侍 者舉似師。師打二十棒趁出。丹霞聞云。不謬為南 陽國師。徑山杲云。國師幸自高眠。侍者播揚家醜。 不因多口丹霞。爭見國師哮吼。敢問大眾。國師既 在。為甚麼不見客。若者裏見得破。非惟知躭源落 節。亦見自己有出身之路。雖然如是。莫將閒學解 理沒祖師心。

◎台州師彥。居睡巖坐磐石。終日如 愚。每日喚主人公。復應。乃曰。惺惺著。他後莫受瞞。

◎洪覺範。為隆慶閑傳贊曰。潛菴為予言。閑為人 氣。剛而語急。甞聞宿。見其坐而假寐。夢語滾滾。領 略識之。皆古老機緣。初以適然。已而每每連榻。於 般若薰聞不一。而沉佇自起現行閑之去留。踐履 之驗。非聞薰不一者也。

◎圓悟和靈源。瞌睡歌。懵 懵懂懂無巴鼻。兀兀陶陶絕忌諱。任信流光動地 遷。不論冬夏惟瞌睡。個中滋味佛不知。空咄蚌蛤 與螺螄。放身不管臥水底。興發長挨布袋兒。鼻息 如雷誰顧得。尋常少見有醒時。沒醒時。良有以。要 明瞌睡中宗旨。從來一覺到天明。佛來不解擡身 起。縱使舒光徧大千。終難換我無憂底。校疎親兮 渾打失。瞌睡根靈真窮詰。有人契會便同參。睡著 須知更綿密。

◎圓照本。謁天衣。衣舉天親從彌勒 內宮而下。無著問。人間四百年。彼天為一晝夜。彌 勒於一時中。成就五百億天子。證無生法忍。未審 說甚麼法。天親曰。秪說這箇法。如何是這個法。師 久而開悟。而喜寢。鼻息鼾。聞者厭之。白於衣。衣 曰。此子。我家精進幢也。汝輩他日當依賴之。無多 談。一日室中問師。即心即佛時如何。師曰。殺人放 火。有甚麼難。名遂藉。

寢息偈。

【箋】此偈。當與睡眠始臥偈合看。詳見第五篇。

以時寢息。當願眾生。身得安穩。心無動念。

【箋】當觀自心如月輪圓滿清淨。於月輪中。觀梵書卍 字。光明朗耀。

經律。通制出家弟子。初夜精勤佛道。勿 貪睡眠。懶惰放逸。故醒覺時。當誦此偈　時寢息者。 日出而作。日入而息。故曰以時。若宰予當晝而寢。非 時也。釋子大事未明。所作未辦。馳求心未歇。非時也。 亦有身安。而心未安。亦曰非時。若大事已明。所作已 辦。馳求已歇。身心俱安。故曰安穩。乃相應以時也。今 世人但知晝以日為恩。而不知夜以月為德也。月為 德者。如華嚴婆珊婆演底主夜神。為一切眾生。臨於 昏夜。若無主夜神衛護。則為野干魑魅擾亂。不得安 隱眠息。以得夜神衛護之恩。能令眾生。安隱不動之 地。安息無夢之鄉。

華嚴。以得菩薩。破一切眾生痴暗 法光明解故。善男子。我於夜暗人靜時。鬼神盜賊。諸 惡眾生。所遊行時。密雲重霧。惡風暴雨。日月星辰。並 皆昏散。不見色時。即以種種方便。而救濟之。一切眾 生。於夜暗中。遭恐怖者。現作日月。夜諸星宿。種種光 明。而度脫之。

華嚴要解。初位以婆珊表者。婆珊演底。 此云主當春生。即經云。趣入菩薩諸地。行一切佛法。 所從主也。二。普德淨光。乃婆珊塵刼之師。以表覺體。 示登地之行。與覺體一也　睡魔。為障道之鋒先。昏 沉。乃無記之殿後。驀然覆葢將來。風吹石擊。喚之不 醒。電閃雷轟。驅之不去幻哉。無情而生情。無畏而生 畏。皆由背覺合塵。迷真逐妄故也。若乃至人無夢。大 聖絕情。洞見晝夜之理如一。明暗之色不二。如隆慶 閒熟睡寐語。潛菴聽之。皆古老機緣。圓照本。鼻息鼾 齁。天衣讚之為精進道助。乃至睡晤醒寂。無出無入。 無去無來。是名那伽大定。

臥須右脇。名吉祥睡。不得仰臥覆臥。及左脇臥。

【箋】右脇臥者。釋迦佛之遺式也。故曰吉祥。吉祥臥者。 右手曲肱而枕也。不仰臥者。不尸寢也。覆臥者。偃臥 也。

寶梁經。仰臥。是修羅臥。覆臥。是餓鬼臥。左脇臥。是 貪慾人臥。右脇臥。是出家人臥也。

黃庭經。上有黃庭。 下有關元。前有幽闕。後有命門。若仰臥覆臥。則命門 與丹田之氣不伸。故有亂夢顛倒之境。

靈樞經。天不 滿西北。故右耳目。不如左耳目聰明。地不滿東南。故 左手足不如右手足強徤。故曲肱而枕者。虗左以實 右也。

不得脫裏衣臥。

【箋】志於道者。睡眠時少。經行時多。或勞倦至極。暫臥 少時。古人圓木為枕。所以自警。常令醒寂。若脫衣臥。 則放意恣睡。志氣昏墮。差如小死。與道遠矣。唐張志 和。學仙。一生臥不脫衣。其嫂為製衣。通身密縫。遂其 志也。余參天童密老人。時行後架。歷堂舍十餘進方 到。適當寒時。夜起怕冷。遂不脫衣臥。至今三十餘年。 習以為常。而舟居著衣夜臥。殊覺快便。

不得臥牀上笑語高聲。

【箋】日作夜息。所以體察天地陰陽之理。乾動而坤靜 也。若陰陽失位。理必乖違。是以臨臥。當寂然無聲。若 靜夜笑語高聲。則為鬼神所呵。論語寢不言。葢有自 也。

不得聖像及法堂前。𢹂溺器過。

【箋】周禮。天官曰。太尉掌王燕服。凡褻器。鄭司農云。褻。 溺器也。名虎子。亦名伏虎　此言便利穢褻不淨之 器。不可在尊長前𢹂過。況巍巍聖像前。敢褻慢哉。

圍爐第十五

【箋】古尊宿開堂說法。煅煉衲子。謂之開爐。或以禪 堂作地爐。為禪眾禦寒也。

五燈。趙州示眾云。老僧 三十年在方丈。火爐頭有個無賓主話。直至如今 無人舉著。

◎臨濟。與河陽木塔長老。同在僧堂地 燼邊坐。因說普化。每日在街市。掣風掣顛。知他是 凡是聖。言未了。普化入來。師便問。汝是凡是聖。化 云。汝且道我是凡是聖。濟便喝。化云。河陽新婦子。 木塔老婆禪。臨濟小廝兒。却具一隻眼。師曰。賊。化 云。賊賊便出去。

◎明招謙。與僧擁爐。僧問。目前無 法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。那句是 主。那句是賓。謙指火曰。與我向此中拈出一莖眉 毛得麼。僧曰。非但學人。盡大地人。喪身失命。謙曰。 汝因甚把髻投衙。徑山杲曰。這僧有頭無尾。明招 有尾無頭。若人道得頭尾圓全句。雲門與你柱杖。

◎法昌在分寧之北千峯萬壑。古屋數間。師力耕 火種。殊安樂之。衲子至。不堪其枯淡。多棄去。開爐 日。以一力撾皷。陞座云。法昌今日開爐。行脚僧無 一個。惟有十八高賢。緘口圍爐打坐。不是規矩嚴 難。免見諸人話墮。直饒口似枰錘。未免燈籠看破。 不知道絕功勳。安用修因證果。喝一喝云。但能一 念回心。即脫二乘覊鎻。

◎右霜楚圓慈明。與永首 座同到汾陽。永未盡其妙。從師二十年。終不脫灑。 一夕圍爐。深夜師以火筯敲炭曰。永首座。永首座。 永咄曰。野狐精。師指永曰。訝郎當漢。又甚麼去也。 永乃豁然。

◎丹霞天然。過慧林寺。遇大寒。取木佛 燒火向。院主呵曰。何得燒我木佛。師以杖子撥 曰。我燒取舍利。主曰。木佛何有舍利。師曰。既無舍 利。更取兩尊燒。主眉鬚墮落。

◎龍門清遠佛眼。寒 夜孤坐。撥爐見火一豆許。恍然自喜曰。深深撥。有 些子。平生事。只如此。遽起閱几上傳燈錄。至破竈 墮因緣。忽大悟。偈曰。刀刀林鳥啼。披衣終夜坐。撥 火悟平生。窮神歸破墮。事皎人自迷。曲淡誰能和。 念之永不忘。開門少人過。圓悟因詣其寮。舉青林 搬三轉柴話驗之。

雪岩上堂。火炙胸前煖。風吹背 後寒。西來端的意。親切不相干。既是親切。為甚不 相干。德山見龍潭石屋上堂。十月初一開爐諸方 說寒道冷。福源一味尋常。不會安排施設。深深埋 兩個炭團。滿滿堆一爐黃葉。莫嫌火種無多。只要 煖氣相接。放下重簾。密糊窻紙。又誰管屋上濃霜。 庭前深雪。但得自家一團和氣。外邊冷言冷語不 須聽。由他歇好。諸禪德。本色住山人。且無刀斧痕。

不得交頭接話耳說話。

【箋】冷便向火。是衲僧本分。柴頭橫三豎四。火聚通紅。 為衲子發大機用。慶快平生。若是無意致阿師。這邊 那邊。喧喧雜話。過了一冬。於己何益。

不得彈垢膩火中　不得烘焙鞋襪。

【箋】開爐。原為大眾禦寒。不為一人烘焙。正當潔火通 紅。正好薦取個事。若投之以垢膩。烘之以鞋襪。薰蒸 穢氣。觸忤火神。兼之得罪大眾。亦非所以自愛。故制。

不得向火太久。恐妨後人。稍煖。便宜歸位。

【箋】天寒滴水滴凍。阿誰化炭供眾。地爐生發通紅。一 星出火鳳。大家照顧褲裩。莫教燒個大洞。得煖須 讓後人。坐久自然放縱。工夫妙在經行。話頭得力照 用。一任屋角寒風吼似雷。鐵壁銀山吹不動。

在房中住第十六

【箋】寮舍全備。乃成叢林。惟道德功行者居焉。古人 一機相契。或著槽廠。或明窓下安排。或眾公舉司 執其事。或住禪堂。或東廊下閒住。其間抽爻換象。 悉聽方丈裁之。

五燈。仰山偉。律身甚嚴。燕坐忘夜 旦。占一室。謝絕交道。有過者。虗己座以延之。躬起 炷香叉手而立。南公聞之。以為太絕物。非和光同 塵義。面誡之。偉曰。道業未辦。歲月如流。大根器。如 雲門。趙州。猶曰。我惟粥飯二時。是雜用心。又曰。豈 有工夫閒處用。矧行偉。根器日刼相倍者。寧暇囿 世情。事清談。諛悅人。增我相乎。南賢之。

石屋結制 小參。佛祖門風將委地。說著令人心膽碎。扶持全 在我兒孫。不料兒孫先作弊。紛紛走北向奔南。昧 却正因營雜事。滿目風埃滿目塵。業識茫茫本無 據。縱饒掛搭在僧堂。直待板鳴歸本位。聚頭寮舍 鼓是非。收足蒲團便瞌睡。癡雲靉靆性天昏。石火 交煎心鼎沸。暫時寂寂滯輕安。一向冥冥墮無記。 百丈清規不肯行。外道經書勤講議。因果分明當 等閒。罪福昭然渾不懼。或遷一榻一間房。放逸縱 由身口意。頭上瓦。脚下磚。身上衣。口中味。一一皆 從信心檀越人家施。未成道業若為消。捫心幾箇 知慚愧。今日三。明日四。閒處光陰盡虗棄。一朝老 病來相尋。閻羅催請死符至。從前所作業不忘。三 途七趣從茲墮。袈裟失却復再難。鱗甲羽毛披則 易。看他古之學道流。直忘人世輕名利。煑黃精。煨 紫芋。飯一團。水一器。為療形枯聊接氣。石爛松枯 竟不知。洗心更作累生計。物外清間一未高。世上 黃金何足貴。刼空田地佛花開。香風觸破娘生鼻。 選佛傷中及第歸。圓覺伽藍恣遊戲。茲因結制夜 小參。不覺所言成此偈。

更相問訊。須知大小。

【箋】行護。若有得失言語。即須乞歡喜。不經宿。結其罪 業。應互相讚美。不得背相毀說。互相譏諷。

欲持燈火入。預告房內知云。火入。欲滅火。預問同房 人。更用燈否。

【箋】燈入預告者。恭敬供養心也。燈息預問者。取同房 人之便。不敢自便也。

滅燈火。不得口吹。念誦不得高聲。

【箋】息燈不口吹有二義。一。燈上有微細虫。飛聚𦦨上。 吾人不見。若口吹。則墮𦦨中而死。失慈悲故。二。燈乃 火神所司。人之生也。莫不仗此破暗開明。成熟活命。 若口吹。穢氣。不恭敬故。

有人睡。不得打物作響。及高聲語笑。

【箋】彼方睡時。當存愛敬。凡有舉動。心必沉靜。笑語高 聲。擊物作橫。令彼不眠動彼嗔病。疊障無明。遮却真 性。

不得無故入他房院。

【箋】先天山老人。嘗於寮舍門上。大書莫來合三字。深 有意焉。四威儀中。是衲僧巴鼻。正好向自家一片閒 田地上著力。切莫東觸西觸驀然被他繫在枯棒。暮 暮朝朝。受他鞭逼。

看病第十七

【箋】梵網。若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無 異。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母師僧 弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令差。而菩 薩以瞋心。恨心。不看。乃至僧坊城邑。曠野山林道 路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。

僧祇。有比丘。久病。 佛因見之。躬與阿難為其洗身。及衣。又為說法。問 云。汝曾看病否。答云。不曾。佛言。汝既不看。誰當看 汝。佛乃制戒。自今以後。令諸弟子。應看。比丘若欲 供養我。應供養病人。故說瞻病。有五德。一。知病人 可食不可食。謂供給病人飲食所須。當看其可食 者與之。不可食者則不與也。二。不惡賤病人大小 便利唾吐。謂若看病人所。有大小便利唾吐臭穢。 但盡心親近。為其洗滌。無起惡賤之心也。三。有慈 愍心。不為衣食。謂或有病比丘死。佛令常視病者。 受其衣物。時有略曾瞻病者。亦取衣物。佛言。不應 如是。故看病人。但當以慈愍為心。不可為衣食也。 四。能經理湯藥物等。謂病人若喜服藥。及別所需。 當如實語之。應服與服。不應服。則不應與也。五。能 為病人說法。謂看病之人。當為說法。能令病者歡 喜。亦令自己善法有所增益也。

高菴勸安老病僧 文。貧道常聞藏教。諦審佛意。不許比丘坐受無功 之食。生懶惰心。起我我見。每至晨朝。佛及弟子。持 鉢乞食。不擇貴賤。心無高下。使得福者。一切均普。 後所稱常住者。本為老病比丘不能行乞者設。非 少壯之徒。可得而食。逮佛滅後。正法世中。亦復如 是。像季以來。中國禪林不廢乞食。但推能者為之。 所得利養。聚為招提。以安廣眾。遂輒逐日行乞之 規。今聞數剎住持。不識因果。不安老僧。背戾佛旨。 削弱法門。苟不住院。老將安歸。更不思常住財物。 本為誰置。當推何心。以合佛心。推何行。以合佛行。 昔佛在日。或不赴請。留身精舍。徧巡僧房。看視老 病一一致問。一一辨置。仍勸請諸比丘。相恭敬。 隨順方便。去其嗔嫌。此調御統理大眾之楷模也。 今之當代。資用常住。資給口體。結托權貴。仍隔絕 老病眾僧之物。掩為己有。佛心佛行。渾無一也。悲 夫。古德云。老僧。乃山門之標榜。今禪林百僧之中。 無一老者。老而不納。益知壽者之無補。反不如夭 死。願今當代。各遵佛語。紹龍祖位。安撫老病。住持 有無。隨宜供給。無使愚昧。專權。滅裂。致招來世短 促之報。切宜加察。

寶訓。高菴住雲居。聞衲子病。移 延壽堂。咨嗟歎息。如出諸己。朝夕問候。以至躬自 煎煑。不嘗不與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不 單乎。或值時暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不 問彼之有無。常住盡禮津送。知事或他辭。師吒之 曰。昔百丈。為老病者立常住。爾不病死也。四方識 者高其為人。及退雲居。過天台。衲子相從者。僅五 十輩。間有不能往者。涕泣而別。葢其德感人如此。

冥禪記。晉康法朗。學於中山。永嘉中與四比丘。回 入天竺。過流沙。千餘里。道邊敗壞佛圖。無復堂殿。 蓬蒿沒人。朗等下拜。見二僧各居。一人讀經。一人 患痢。穢垢盈房。其讀經。日不營視。朗等。惻然為之 浣濯。至六日。病者注痢如泉。料理不倦。其夜並謂。 病者必不移旦。明晨往視。容色光恍。屋中穢物。皆 是花香。並悟得道冥士試人也。病者曰。隔房比丘。 是我和尚。久得道慧。可往禮覲。朗等先厭讀經者。 無慈心。聞已。敬禮悔過。讀經者曰。諸君并至。同當 入道。朗宿學業淺。此世未得願也。謂伴云。慧此居 植根深。當現世得願。因留之。朗後還中山。為大法 師。道俗宗之。

南嶽法輪寺省行堂記。超然居士趙 令矜撰。常謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。省病 為最。是故古人。以有病為善知識。曉人。以看病為 福田。所以叢林為老病者設。今叢林聚眾。凡有病。 使歸省行堂。不惟修省改行。以退病。亦欲人散夜 靜孤燈獨照之際。究索大事。豈徒然哉。既命知堂。 以司藥餌。又戒常住以足供須。此先佛之規制。近 世不然。堂名延壽。鄙俚不經。病者不自省咎補躬。 乖方湯藥妄投。反成沈痼。至有酷疾不參堂。以務 疎逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存實廢。或 同路人。常住急以日用。殊不存撫。又復失優波待 老病之意也。由是病人呻吟痛楚。日益增極。過在 彼此。非如來咎。縱有親故問病。率皆鄉曲故舊。心 既不普。事恐有差。今法輪病所。煥然一新。葢有本 分人。事事色色成辦。無可論者。惟有病人。宜如何 哉。省躬念罪。世之有識者。皆能遠此。衲僧分上直 截機緣。當於頭痛額熱之時。薦取掉動底。於聲冤 呌苦之際。領略徹困心。密密究思。是誰受病。人既 不見。病從何來。人病雙亡。復是何物。直饒見得分 明。正好為他將息。

五燈。苕溪道行。嘗曰。我有大病。 非世所醫。僧問曹山。古人云。我有大病。非世所醫。 是甚麼病。山曰。攢簇不得底病。曰。一切眾生。還有 此病也無。山曰。人人盡有。曰。和尚還有此病也無。 山曰。正覓起處不得。曰。一切眾生為甚麼不病。山 曰。一切眾生若病。即非一切眾生。曰。未審諸佛還 病也無。山曰。有。曰。既有。為甚麼不病。山曰。謂伊惺 惺。

上封佛心才上堂。一法有形該動植。百川湍激 競朝宗。昭琴不鼓雲天淡。想像毗耶老病翁。維摩 病則上封病。上封病則柱杖子病。拄杖子病則森 羅萬像病。森羅萬像病。則凡之與聖病。諸人還知 病本起處麼。若也覺去。情與無情同一體。處處皆 同真法界。其或未然。甜爪徹蒂甜。苦瓜連根苦。

◎ 道悟真。臥病。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。粥 飯頭不得氣力。良久曰。會麼。曰。不會。師曰。老鼠尾 上帶研推。

◎雲巖不安。道吾謂曰。離此殻漏子。向 甚處相見。巖曰。不生不滅處相見。曰。何不道。非不 生不滅處。亦不求相見。

◎慧日禪師。生削䰂於譚 空禪師。不納戒。所衣以雜綵挂身。常㨦小青竹謁 西院陞其堂。院見笑曰。入涅槃堂裏去。師應諾輪 竹杖而入。時有僧五百染時疾。師以杖次第點之。 隨點而起。

警訓。省病。訪舊論懷實可傷。經年獨臥 涅槃堂。門無過客窓無紙。爐有寒蓆有霜。病後 始知身是苦。徤時都為別人忙。老僧自有安閒法。 八苦交煎總不妨。

看病偈　見疾病人。當願眾生。知身空寂。離乖諍法。

【箋】疏。乖違成病。知空則永無乖　菩薩見一切病人。 作自己想。不啻以草根樹皮之藥而治。兼以柔軟語。 安慰其心。勝一服清涼散。當此願者。謂眾生各執情 見。以成痼疾。故其病不一。而藥亦不一。菩薩見病人 來。隨其病源。破其情執。因病發藥。斷其病苦。復其本 元。故當願下兩句。便是對病之藥案也。夫人之於病 者。患有此身。殊不知此身本無。緣以地水火風四大 而成。若一大不到。不能成其身。若一大增減些子。則 諸根違和。故曰乖諍。然當云何。是離乖諍之法藥也。 你纔起一離念。便是乖諍起處。當知此身。生而無生。 無生而生。生既無生。病從何起。起處不得。是真空寂 矣。

若有病人。當慈心始終看之。

【箋】徑山具德禮禪師。能料諸方禪病。晨起。凡事必以 看病為先。而病人所需藥物。毋論貴重。必給之。以待 病愈為快。如是三十餘年。未嘗少倦。故四方衲子。感 恩。從者如雲　昔文殊菩薩。命善財童子採藥。善財 云採甚麼藥。文殊曰。是藥採將來。時善財拾一莖草。 度與文殊。殊曰。這一莖草。亦能生人。亦能殺人。法昌 曰。善財拾得一莖草來。已被文殊瞞過。如文殊道是 藥採將來。善財道何處不是藥。豈文殊又揀道。何處 是藥耶。法昌且代善財問。有一種藥。生長無陰陽山 谷之地。形之不可求。味之不可得。雖使神農再世。亦 不能形而味之。且道這一種藥。是甚麼藥。作麼生採。 有能代文殊轉一語否。若能轉。其人當於形味之外。 一言之下。可以除眾之病。茲藥谷善醫從予問道。有 年。於癸巳冬薙髮。意將棄醫參禪。噫。禪豈別有耶。祗 消明盡醫理。佛法自然現前。所以迦文名三界醫王。 何不依而行之。余故於子未薙髮前。命名上藥。既薙 髮後。示號藥谷。此名。此號。即善財拾一莖草處。即我 所謂無陰陽山谷之地也。於斯見得。可以見文殊命 善財採藥之意。可以見善財拾藥之意。可以見法昌 代善財之一問。可以見將來代文殊之一答。乃至不 妨以向上。更向上。秖向未開口處。未拈藥時。直見第 一義諦也。向上事。未能頓悟。且以向下事。為子道破。 向下事者。六度齊修。亦可以漸及向上事。梵網云。八 福田中。看病是第一福田。病且貧者。或以藥施。或以 方施。病且富者。或不受其謝。而勸之齋僧。或一。以至 百千萬計。或受其謝。不為己用。為飯僧功德。即檀波 羅蜜也。病之苦者。穢不堪近。而弗懼却。秪以好心看 之。即忍辱波羅蜜也。夫病之起。莫不由於貪嗔痴而 成痼疾。當以尊重口戒之。勿貪。勿嗔。勿癡。凡藥石之 忌者。戒之勿食。即戒波羅蜜也。看人之病。作自己想。 忙也看。閑也看。看之不倦。直待人病愈。而我心方安。 即精進波羅蜜也。人之患病不一。非多讀書。不能盡 人之性。然讀書多。而議論不一。苟非確見。則以書而 廢人。故曰。熟讀王叔和。不如臨症多。望聞問切之外。 當深體察。如向病人身中走過一徧。洞見臟腑。始知 其受病之源。從何經絡。楞嚴云。知賊所在。然後發兵 討除。知賊所在。則伐兵不亂。而除賊不難。知病所在。 則用藥不謬而除病亦易。知病之源。而不謬看者。即 智波羅蜜也。既知病之受處。而收功在用藥。夫病。賊 也。藥。兵也。用藥如用兵。不得已而用之。勿使兵亂而 為賊。藥亂為病。如砒鴆之毒。不可用也。而猶有可用。 參芩之補。可用也。而猶有不可用。當辨其病之損益 何如。所以拈一味藥。照用隨時。臨機變化。生之以殺。 殺之以生。惟在掌握中運之。所謂醍醐毒藥。一道而 行。即禪波羅蜜也。此看病之六度齊修。則身等醫王。 阿難代文殊之一答。而何有於善財之一莖。

到尼寺第十八

【箋】沙彌尼。亦云沙彌離。亦云勤女○佛告諸弟子。 汝慎莫妄度沙彌離。女人恣態難保。悅在須臾。更 生惡意。譬如水泡一起。一滅。無有常定。能見人根。 觀其大行。見其宿罪。今以盡度便得道者。急當度 之。自非菩薩羅漢。不可度尼　比丘到尼寺。除僧 差羯磨。說戒。外數數入者。非梵行也。澄觀大師十 事自勵云。體不捐沙門之表。心不違如來之制。坐 不背法界之經。性不染情礙之境。足不履尼寺之 塵。脇不觸居士之榻。目不視非儀之綵。舌不味過 午之餚。手不釋圓明之珠。宿不離衣鉢之側。今人 不顧佛祖明訓。不避世人嫌疑。數數入尼寺之門。 為佛法王法之所呵棄者。廉耻殆盡。

有異坐。方坐。無異坐。不得坐。

【箋】異坐者。別坐也。

四分。露現坐。屏覆坐。俱制。此雖別 坐。亦不可久坐。遠嫌疑也。

◎若說法。至日暮者。波逸 提。

不得為非時之說。

【箋】非時者。謂非尼寺所說之言。猶服藥知藥忌也。故 曰。說法不及時。是法亦非法。

四分。入尼寺說法。不過 五六語。過者。犯。

法華。乃至深愛法者。亦不為多說。況 非時說乎。

若還不得說其好醜。

【箋】大圓鏡裏。本無好醜。如芍藥花開菩薩面。椶櫚樹 長夜叉頭。影入鏡中。而鏡終不道我是夜叉。我是菩 薩。若道。則此鏡非妖即怪。當下撲破。你看菩薩夜叉。 好醜之相。在甚麼處。

不得書疏往來。及假借裁割洗浣等。

【箋】內則。不通乞假。男女不通衣裳。故少年僧尼。書疏 往來等事。雖戒律氷清。心境兩寂。旁觀者。能無異論。 以至日久月深。或心志失守。而有玉通晚年之憾。故 痛絕之。

不得手為淨髮。

【箋】男女觸體而心不亂者。自古惟柳下惠一人。即阿 難猶遜一籌。當此薄世。縱使柳下惠生於今日。亦當 效魯男子無疑。今與尼淨髮。縱不亂心。形跡不雅。使 彼同類淨髮。則嫌疑永息。

附　無二人。不得單進。

不得彼此送禮　不得囑托尼僧入豪貴家化緣。及 求念經懺等。

【箋】叢林興工拮据。非不望檀越之施。必待緣熟。果然 道德高邁。行業真實。則不求施而施來。不募緣而緣 至。何必用如許心。旁人觀之。如鼠竊狗偷之狀。所緣 未遂。疑謗漫生。縱使梵宇高出須彌。不足羨也。何如 修己待緣而成者也。經云。若以少物贈遺。縱使七寶 塔成。種種莊嚴。不如清淨持戒。即是供養如來真寶 法身。

不得與尼僧結拜父母姉妹道友。

【箋】八敬法。百歲老比丘尼。見七歲小沙彌。應禮拜。今 有沙彌反拜尼僧。大違佛制。不知辭親割愛。所為何 事。若不學道。即不孝論。今禿人少年。不知羞耻。為求 惡利。結拜乾娘。非惟佛法之所不容。而王法亦當痛 治。嗚呼。父母非親誰更親。昧却真心拜婦人。安得吹 毛橫宇宙。鄭風掃盡見天倫。

張梅村擬寒山詩。離親 為出家。出家反結拜。世上雖有緣。僧中却無賴。一頂 如來衣。竟被他販賣。出此敗家兒。佛也無可奈。

至人家第十九

【箋】正法念經。彼惡比丘。現持戒相。令彼檀越。心信 敬已。共諸朋侶。數數往彼檀越家。如是比丘。隨己 所聞。少知佛法。共其同侶。為彼檀越說所知法。如 是方便。欲令檀越為彼比丘所得利養。而施與之。 如是比丘。形相沙門。第一大賊。

冥祥記。宋僧規。為 京兆張瑜。請在家供養。無疴忽暴死。二日乃蘇。曰。 被五人縛去。俄至一城。監官執筆觀簿。又一人朱 衣玄冠來。曰。簿上無此人名。監官曰。殺鬼何以濫 將人來。乃鞭之。頃有使者稱天帝。喚道人即至。帝 曰。汝是沙門。何不勤業而為小鬼橫捕耶。但命未 盡。今當還生。宜勤精進。勿屢遊白衣家。殺鬼取人 亦多枉濫。如汝比也。語畢。還遣使送歸。還至瑜家。

五燈。雲門到江州。陳尚書家齋。纔到便問。儒書中 即不問。三乘十二分教。自有座主。作麼生是衲僧 行脚事。師曰。曾問幾人來。曰。即今問上座。師曰。即 今且置。作麼生是教意。曰。黃卷赤軸。師曰。這個是 文字語言。作麼生是教意。曰。口欲言而辭喪。心欲 緣而慮忘。師曰。口欲言而辭喪。為對有言。心欲緣 而慮忘。為對妄想。作麼生是教意。書無語。師曰。見 說尚書看法華經。是否。曰。是。師曰。經中道。一切治 生產業。皆與實相不相違背。且道非非想天。有幾 人退位。書無語。師曰。尚書且莫草草。三經五論。師 僧拋却。特入叢林。十年二十年。尚不奈何。尚書又 爭得會。書禮拜曰。某甲罪過。

◎大同濟。訪龐居士。 士曰。憶在母胎。有一則語。舉似阿師。切不得作道 理主持。師曰。猶是隔生也。士曰。向道不得作道理。 師曰。驚人之句。爭得不怕。士曰。如斯見解。可謂驚 人。師曰。不作道理。却成作道理。士曰。不但隔一生 兩生。師曰。粥飯底僧一任檢責。士鳴指三下。

◎丹 霞訪龐居士。見女子靈照洗菜次。師曰。居士在否。 女子放下菜藍。叉手而立。師又問。居士在否。女子 提藍便行。師遂回。須臾士歸。女子舉前話。士曰。丹 霞在麼。女曰。去也。士曰。赤土塗牛奶。又一日訪龐 居士。至門首相見。師乃問。居士在否。士曰。饑不擇 食。師曰。龐老在否。士曰。蒼天蒼天。便入宅去。師曰。 蒼天蒼天。便回。

◎巖頭豁。因沙汰。甘贄家過夏。補 衣次。贄行過。師以鍼作劄勢。贄遂整衣。欲謝。妻問。 作甚麼。贄云。說不得。妻云。也要大家知。贄舉前話。 妻云。此去三十年後。須知一回飲水一回咽。女子 聞云。誰知盡大地性命。被奯上座劄將去。

到人家偈　到人門戶。當願眾生。入於一切。佛法之 門。

【箋】大解脫道人。普見千門萬戶。無非一華藏玄門。一 華藏玄門。容納千門萬戶。所以識得涅槃心。悟入差 別智。了却差別智。討甚涅槃心。君不見。屠門酒肆。處 處道場。柳巷華街。頭頭般若。雖然。須是全體作用。方 得自在無礙。若有一絲頭不斷。便拘絆殺人。

入其家舍。當願眾生。得入佛乘。三世平等。

【箋】疏。未入。則諸家差別。入已。惟一無多。如入佛乘。無 二三也　家舍。非無謂入也。謂化度之緣已熟。故曰 當願。佛乘者。法華十方佛土中。惟有一佛乘是也。其 餘諸乘。各執異見高下不齊。惟佛一乘。無高無下。無 今無古。無去無來。無齊不齊。故曰。三世平等。

華嚴。知 諸世間悉平等。莫非心語一切業。眾生幻化無有實。 所有果報從茲起。

有異坐。當坐。不宜雜坐。

【箋】世尊預知末世澆漓。輕毀佛法。故制此篇。以警後 學。不得與俗人雜坐。講說世諦。

人問經。當知時。慎勿為非時之說。

【箋】如來觀機投教。五時說法。不出個知時。歷代祖師。 鉗錘煅煉。亦不出個知時。故知知時默者。其聲如雷。 不知時說者。即波旬說。今諸方以諷刺。怒罵為說法。 是則固是。未免旁觀者哂。

不得多笑。

【箋】內則。男子入內。不笑不指。

主人設食。雖非法會。亦勿失儀軌。

【箋】道人到處。即法會。主人信心。即道場。所施既信。受 供宜誠。葢有不知慚愧。略無威儀。且不能增長其信 心。而反生其疑謗。故制。

無犯夜行。

【箋】道人青天白日。正大光明而行。猶遭人簡點。況犯 夜乎。即今王令稍嚴。不許夜行。投明須到。且道既不 許夜行。如何得投明即到。聞者寧不驚惕。

不得空室內或屏處。與女人共坐共語。

【箋】增一經。莫與女人通。亦莫共言語。有能遠離者。則 離於八難。

毗尼事義集要。迦留跎夷。與親友婦齋優 婆夷。互相繫意。於乞食時至其家。共牀坐。說非法語。 毗舍佉母。聞聲闚見。白佛結戒。

四分。若比丘。共女人 獨在屏覆障處。可作淫處坐。說非法語。有住信優婆 夷。於三法中。一一說法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若 波逸提。是坐比丘。自言我犯是罪。於三法中。應一一 治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆 夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。

燈錄。道林。隱 居太白山。路絕登涉。木石濟形。絕無營慮。奉勅住興 國。未幾。逃梁山。鑿窟而住。師不以女人染緣。不面為 說法。不受食。不令至室。臨終所親。有問疾者。隔障潛 知。遽止之。不令面。

不得書疏往來等 (同前尼寺) 。

附　不得左右邪視。

【箋】古云。欲知其人。視其眸子。凡眸子不正。其心不端。

不得雜話。

【箋】雜話。剽竊流俗之言。如亂絲之絆荊棘。絕無頭緒。 若鴞鳥之呌荒丘。且多怪响。未有不怨聽者也。

若與女人語。不得低聲密語　不得多語。

【箋】長阿含經。阿難白佛言。佛滅度後。諸女人輩來受 誨者。當如之何。佛告阿難。莫與相見。阿難又白。設相 見者。當如之何。佛言。莫與共語。阿難又白。設與語。當 如之何。佛言。當自檢心。

不得詐現。威儀。假粧禪相。求彼恭敬。

【箋】威儀貴本分。詐現非真實。禪相本無相。無相豈粧 得。縱使粧得成。難逃真鑑識。如猿學打坐。外像內心 忒。微微境風生。嬉戲偷果食。瞻彼高尚人。澄定久深 默。又如在紅爐。精金無變色。

不得誑說佛法。亂答他問。求彼恭敬。

【箋】五燈。百丈上堂。有一老人隨眾聽法。一日眾退。惟 老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。於過去 迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人。還落因果 也無。某對云。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和 尚代一轉語。貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行 人。還落因果也無。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。 作禮曰。某已脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧例津 送。師令維那白椎告眾。食後送亡僧。大眾聚議。一眾 皆安。涅槃堂又無病人。何故如此。食後師領眾至山 後。巖下以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。師至晚上 堂。舉前因緣。黃檗便問。古人錯抵對一轉語。墮五百 生野狐身。轉轉不錯。合作個甚麼。師曰。近前來。向汝 道。檗近前打師一掌。師笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚 胡。時溈山。在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問。典 座作麼生。座撼門扇三下。司馬曰。太麤生。座曰。佛法 不是這個道理。

◎玉磵林。頌北斗裏藏身。五祖戒罷 參席。訪遊晤林。林詢頌意。舉目視之。戒曰。果如是。雲 門一值一錢。公當失兩日。遂去。林竟如所言。戒晚年 亦損一目。今妄意先德之言。疑誤後生。林可為戒。

不得送盒禮效白衣往還。

【箋】四分律。送物與白衣家。謂之污他家。謂與者喜。不 與者怨。遂生誹謗。故制。

不得管人家務。

【箋】天性至親。忍心割愛。為求道故。當屏除一切世緣。 猛力參學。庶幾報恩有地。有輩無知。身雖出家。與俗 無異。乃至脇肩諂笑。今日到某老爺家說事。明日到 某相公家攀緣。自己本分事。全不提起。一朝老病相 催。老爺相公。多替你不得。

不得雜坐酒席。

【箋】梵網。不得止酒舍。雜坐尤其不宜。謂酒人之中。多 猖狂。雖不與之共飲。萬一為彼輕薄。污辱法門。故制 不得結拜白衣人作父母姊妹 (尼僧結拜義同) 。

不得說僧中 過失。

【箋】與俗士談論。當以誠諦之語發其信心。若說僧過 如以利刀斷其信根故。今諸方公道久廢。佛法不行 凡有小事動輒刻揭。告訴官長借勢威嚇欺凌法屬 削弱法門。痛哉。世上若存公道在。白衣說法比丘聽。

省親第二十

【箋】五燈。睦州陳尊宿。至孝。嘗織蒲鞋以養母。故諸 方有陳蒲鞋之稱。因巢宼入境。師標大草屨於城 門巢欲去之。盡力不能舉。歎曰。此中有大聖人遂 含去　睦州織蒲鞋養母。不用施物而供者。不敢 置母於不義之地也。當時標草屨於城上。以禦巢 宼。而草屨。曷足以當萬夫之勇乎。誰謂萬夫之勇。 竟不能動一艸屨誠孝之所感也。今之為僧者誰 不受父母養育之恩。而有其身。一旦登枝。自謂出 世。乃不顧高堂。絕菽水之歡。室中受饑寒之苦。於 心安乎。較之睦州之孝。以為何如。

高僧傳。周洛京 福先寺道丕。唐之宗室。父從軍至霍山。後丕雖童 時戲。終鮮笑容。七歲絕葷羶。白母禮保壽繼能法 師。十九通經義。又駕遷洛京。長安焚蕩。時劉開道 作亂。荷母入華山。安止巖穴。時穀勇貴。每斗萬錢。 丕乞食供母。母問。食未。對曰。向外齋耳。恐傷母意。 年二十。母曰。汝父霍山亡後。戰場骨曝霜露。汝能 收歸葬。不亦孝乎。遂辭母往霍山。立草菴聚白骨。 晝夜誦經。曰。古人精誠所感。滴血認骨。我今至孝。 豈無靈驗。倘羣骨中。有動轉者。即我父遺骸也。一 心注想。目未輕捨。數日間。果有枯髏。從骨聚中躍 出。搖曳良久。丕即躃踴抱持。貴歸華陰。是夜其母。 夢夫歸舍。明晨骨至。其孝感聲譽日高。道行益廣。 後唐莊宗明宗。凡內建香壇應制談論。都居元席。

筆飡。道興。為沙彌時。天下大亂。母為賊掠去。離城 六十里。尋逐至。已被傷未絕。賊見曰。此僧誠為至 孝。逐母至此。便不盡命。乃背母還城。

◎釋大同。至 孝恨蚤喪父母至忌日必流涕不已。養母純至。非 惟順色溫良。而必使心餐道味。及亡。蒸嘗無闕。且 求名儒撰特戒甚嚴一鉢外無長物惟有書史五 千餘卷。

◎下定林。至孝。輕財好施。家貧母亡。太守 賜米五千石。不受。乃身自負土。種植松栢。廬於墓 所泣血三年。遂斷髮。

寶訓。晦堂曰。先師進止嚴重。 見者敬。畏衲子因事請假。多峻拒弗從。惟聞省視 親老。氣色穆然。見於顏面。盡禮津遺。其愛人恭孝 如此。

◎元允恭。憶母詩。霜殞萱花淚濕衣。白頭無 復倚柴扉。去年五月黃梅雨。曾賣袈裟貰米歸。

雜錄。恭行已。上虞人。平生苦學。內外典靡不研究 尤工詩。母老無託。乞食以養。嘗與母渡錢塘詩云 母在藍輿子在途。子行不上母先呼。斷橋流水斜 陽外。羞見寒林返哺烏。觀此。知其為人矣。

石屋送 慶侍者回里詩。汝師年老中山寺。朝暮無人可瞻 視。不歸洒掃執巾瓶。師資禮法合也未。汝母兼又 年紀高。除汝一人更無二。望斷秋風未見歸。倚門 日日長垂淚。離師棄母入山來。所圖畢竟成何事。 古言孝為百行先。在俗在僧誰不然。侍師奉母名 敬田。何須入眾并參禪。忽然思靜又嫌喧。短䇿不 妨間往還。

省親偈　孝順父母。當願眾生。善事於佛。護養一切。

【箋】鈔。以是至德者。孝經註夫子語曾子曰。先王有至 德要道。民用和睦上下無怨汝知之乎。

註。至德表孝 悌也。要道者。禮樂也。上至天子。下至庶人。皆當孝行 無始終也。

大集經。世間無佛。善事父母。事父母者。即 是事佛。父母捨我。為先覺故。今翻令事者。生長法身 故。護養一切者。一切眾生皆我子。故護之。一切男女。 皆我父母。故養之。生生無不從之受生。故平等敬之。 法身佛故　此頌。乃世尊孝順父母之法式也。此願 者。當願學世尊所行之孝道也。然則孝道之法。當云 何。下兩句。正顯孝順之旨。當知世尊之事父母。同於 事佛也。何謂同於事佛謂佛佛出世。莫不以孝順至 道之法相傳。故曰孝順父母。同於佛也。護養一切者。 言父母慈愛。生我育我護我念我等恩。昊天罔極。為 人子者。亦當念護養之恩。報以孝順之道。而無違於 一切也。

若詣俗省親。先入中堂禮佛。或家堂聖像端莊問訊。 次。父母眷屬等一一問訊。不得向父母說師法嚴。出 家難。寂寥淡薄。艱辛苦屈等事。宜為說佛法。令生信 增福。

【箋】省親之旨。當以進道之言勸誘父母。娛於道。而忘 於憂也。若說寂寥等事。徒增父母憂慮。非所以娛親 也禮曰。為人子能引親至於道。孝之至也。

不得與親族小兒等。久坐久立。雜話戲笑。亦不得問 族中是非好惡。

【箋】此來專為省親。雖宗黨至親。母論老少。皆為檀越。 當自恭謹。若久坐等。便生好惡故制。

若天晚作宿。當獨處一榻多坐少臥。一心念佛。事訖 即還。不得留連。

【箋】沙彌。戒律未深。道力未固。不應俗舍住宿。然專為 省親。不能一語而別。當寄宿近寺。小留存慰。若無寺。 設榻獨處。善護諸根。安慰事畢。別時勿作兒女之態。

五燈。趙州。自受南泉印可。歸曹州。省授業師。親屬咸 欲來會。師曰。俗塵愛網無有了期。已辭出家。不願再 見。遂𢹂瓶錫。徧歷諸方。

乞食第二十一

【箋】遺教三昧經。佛在世時。眾僧被服。惟著純真死 人雜衣。獘帛自後起比丘羅旬瑜。每行分衛。輒饑 空還。佛知其宿行。使眾僧分律五部。服色亦五種。 令其日隨一部中行。遂制儀則。各舉所長。名其服 色曇無屈多迦部。通達理味。開。道利益。表發殊勝 著赤袈裟。薩和多部。博。通敏達導。以法化。應著皂 袈裟。葉維部。精勤勇快。攝護眾生。應著木蘭袈裟 彌沙塞部。禪思人微。究暢幽。玄。應著。青袈裟。摩訶 僧伽部。勤學眾經。敷說義理。應著黃袈裟。自爾以 後。便大得食。何以故。是羅旬踰前世。無德之所致。 也。阿難問佛言。羅旬踰。前世無德。云何得作沙門。 佛言。此羅旬踰。宿世為賢者子。作人嫉妬。見沙門 來分衛。輒逆門戶。言大人不在。沙門後。過餘家。沒 牽餘家。門戶閉之。亦言大人不在。故今分衛。不能 得通。適見他人布施。飲食歡喜。行會。便復念言。我 亦欲作沙門。故今窮困。如此。

維摩經。須菩提。持鉢。 入維摩舍乞食。維摩詰。取鉢盛飯。謂言。汝能。於食 等者。諸法亦等。諸法等者。於食亦等。如是行乞乃。 可取食。乃至彼外道六師。是汝之師彼師。所墮。汝 亦隨墮。乃可取食。入諸邪見。不到彼岸。住於八難。 不得無難。同於煩惱。離清淨法。汝得無諍三昧。一 切眾生。亦得是定。其施汝者。不名福田。供養汝者。 墮三惡道。為與眾魔。共一手。作諸勞侶。汝與眾魔。 及諸塵勞。等無有異。於一切眾生。而有怨心。謗諸 佛毀於法。不入眾數。終不得滅度。汝若如是。乃可 取食。

疏記。城中次第乞食五法。一。由內證平等理。 外不見有貧富相。二。心離貪慢。慈無偏利。三。表威 德。不懼惡象。沽酒淫女等家。佛制小乘律。不許入 如是等家。恐彼損害生染心。佛不懼者。威德勝故。 四。息凡夫猜疑。謂恐憎此愛彼故。五。破二乘分別。 謂訶迦葉捨富從貧。空生捨貧從富。非大悲平等 故。

寶雲經。乞食之法。一日止限七家。無多貪故。所 乞之食。分作四分。一分。奉同梵行。謂乞食時。必有 守舍行人。及老病不便行履等。得食歸時分奉。令 其飽滿。安心修道。一分與窮乞人。謂乞食時。遇有 窮苦乞食之人。當起憫心。作自饑想。亦與一分施 之。令其飽滿。勸他修善。一分施諸鬼神。謂乞得食 時。即以淨器盛貯。待食哺時。燃香諷呪。加持普施。 一切鬼神。令其飽滿。出離苦趣。悉得解脫。一分自 食謂乞得食時。除前三分。外留一分。或多或少。則 自食之。食已。安心行道。庶不虗受信施也。

◎成就 十法名乞食。一。為攝受諸有情。二。為次第。三。為不 疲厭。四。為知足。五。為分布。六。為不躭嗜。七。為知量。 八為善品現前。九。為善根圓滿。十。為離我執。

肇法 師乞食四意。一。為福利羣生。二。為折伏憍慢。三。為 知身有苦。四。為除去滯著。

禮節。應器。常在左脇。出 時。當外向。以食來還。當以內向。

珠林。隋富上依。益 州淨德寺止宿。繫大笠道傍。坐。其下讀經。人往來 不喚令施。有施者。亦不呪願。以路靜故。多載無所 獲。人謂曰。城西北。人稠施多。奚為在此。答曰。一錢 兩錢。足支身命。復用多為。陵州刺史趙仲舒。酷吏 也。甚無信敬。聞故往試。騎馬過之。佯墮貫錢富讀 經去遠。仲舒乃令。人取錢富亦不顧。舒乃問曰。爾 終日所得一錢。貫錢在也見人持去。何不止之。曰。 非貧道物。何為妄認。舒下馬禮謝。歎服而去。

乞食偈　入里乞食。當願眾生。入深法界。心無障礙。

【箋】入里。者。分衛化道。不擇貧富貴賤。隨分而乞也。當 願者。言乞食以度生為本。眾生無盡。我願亦無盡。故 曰深入。言道人以乞食為正命。離此皆邪食。所食既 邪。安得無礙。欲得無礙。當知乞食如法。自他俱利。若 但得自利。不利他人。謂之障礙。若但利他。不利自己。 亦謂之障礙。自他俱利是名心無𦊱礙。如何難分衛 乞食。遇摩登伽女。謂之障礙。但向貧賤家乞食。謂之 障礙。但向富貴家乞食亦謂之障礙。貧賤富貴都無 分別。是名心無𦊱礙。

當與老成人俱。若無人俱。當知所可行處。

【箋】老成。即五種闍黎。高年戒德者是。謂初學戒力未 深。必依師友為器仗。故。

顯揚聖教論。比丘乞食。五處 當避。不可往也。一。唱令家。謂歌唱曲令。但取歡娛。能 亂禪定。故不可往。二。婬女家。行止不潔。聲名不正。色 欲因緣。障道根本。故不可往。三。沽酒家。酒是起罪因 緣。能生故失。故不可往。四。王宮貴戚嚴禁之所。非可 干冒。故不可往。五。旃荼羅。華言屠家。謂殺心甚大。見。 者傷慈。壞善根本。故不可往。

到人門戶。宜審舉措。不得失威儀。

【箋】上古乞食。以初日分。斯則時勝。此時則求乞不難。 若太早太遲。非時乞食。欲施即無不施又愧。便成惱 他。乞之不得無䬸又饑。是惱自也舉措者。廣說無盡。 故略言。下文八則以警之。三千威儀亦在其中矣。學 者毋誇遠而忽近。慕廣而疎略也。

家無男子不可入門。

【箋】意林。鄒子曰。寡門不入宿。臨甑不取坐。避嫌也。故 君子見其家無男子。不入其戶。世外高人。尤宜珍重。

鼻奈耶律。舍衛國。一婆羅門子。奉父母教。供養迦留 陀夷。後於異時出行。囑婦供養。是時便有五百郡賊。 中有一賊面首端正。婦遙見之。便共私通。迦留陀夷 數往其家。婦恐泄漏此事。共賊殺之。

若欲坐。先當瞻視坐席。有刀兵不宜坐。有寶物不宜 坐。有婦人衣被莊嚴等。不宜坐。

【箋】上言無男子。不可入門。此言雖有男子。亦當審其 坐處。謂視履考祥也。刀兵。㐫器也。梵網不畜殺具。以 慈心故。今見殺具而不忍坐者。行慈心也。下二種。一。 恐起貪著之想。二避嫌疑故。

欲說經。當知所應說時。不應說時。

【箋】此與至人家。第二則同義如來五時說法。重在時 字。孔子學而時習之。亦重在時字。若非時說者。雖聖 經賢傳。如金屑之貴。落眼成翳。故制。

不得說與我食。令爾得福。

【箋】維摩經。其施汝者。不名福田。供養汝者。墮三惡道。

五燈。丹霞問僧甚處來。僧云。山下來。霞云。喫飯了也 未。僧云。喫飯了。霞云。將飯與汝喫的人。還具眼麼。僧 無語。長慶問保福。將飯與人喫。報恩有分。為甚麼不 具眼。福云。施者受者。二俱瞎漢。長慶云。盡其機來。還 成瞎否。福云。道我瞎得麼。

附　凡乞食。不得哀求苦索。

【箋】乞食。佛祖行道之法式也。自古相傳。至尊至貴。若 乃哀求。則與丐者何殊。所以化導不行者。為有此輩 耳。

不得廣談因果。望彼多施。

【箋】行護。不得邪命教化。擊發俗人。令其惠施佛制乞 食肅恭儀表。日限七家。次第行道。離檐三尺。空諸懷 抱。隨分納些。毋論多少。端默容靜。說即顛倒。而況廣 談。起諸貪惱。如彼江湖。說書取討。辱我法門。得罪非 小。乞士黽勉。毋視輕渺。

多得勿生貪著。少得勿生憂惱。

【箋】一粥一飯。文錢粒米。雖現世福田。實由昔緣種植。 故多得勿貪。少得勿惱。隨緣乞食即為正命去此二 途即是邪命。

不得專向熟情施主家。及熟情菴院處索食。

【箋】饑逢香飯固佳哉。珍重應知內自裁。縱使相邀疎 禮節。丈夫斷不食嗟來。

入聚落第二十二

【箋】最妙勝定經。千年之後。三百年中。浩浩亂哉。迯 奴走婢。亡家失國。多不存活。入吾法中。猶如羣賊。 劫奪良善。當爾之時。十二部經。沉沒於地。不復讀 誦。經典。設有頭陀者。多不如法。常遊聚落。不在山 林。

十二頭陀經。比丘為無上道。捨身命財。修三堅 法。不生顧戀。若至病苦。須入之時。當念吾今為法 出家。若勤行法者。即是救護。行者本以居家多惱。 出家行道。而師徒同學。還生結著。復多嬈亂。是故 遠離闠閙。最近三里。若得身遠離已。亦當令心遠 離。五欲五葢。

行護。事伴俱不如法。不應往。事伴俱 如法乃應往。

根本毗奈耶。有一長者。請佛及僧。來 家設供。比丘皆去。惟佛獨留在寺。令人取食。不赴 其請故說此五種因緣。一。為宴坐而居。二。為請天 說法。三。為觀察病。四。為看臥具。五。為制其學處。

無切緣不得入。

【箋】切緣者。省親。覲師。及為法門極大事等。此外皆非 切緣。況聚落聲色雜糅。苟非道力堅固。能不為之艶 惑。正當是時。略無主宰。便為漸染。煩惱障緣。利於刀 刃。故制。

不得馳行。不得搖臂行。

【箋】馳行。放馬馳驟也。搖臂掉臂。放縱之態也。

法苑。五 葢覆心。禪門已閉。六塵在念。亂想常馳。類狂象之無 鈎。似戲猿之在樹。未見快行有好步也。故舉足。當不 緩不急。不輕不重。安詳徐步。如雲入深林。逐幽鳥而 不驚。舟行順水。皆遊魚而無礙。有志之士。幸深思之。

不得數數傍視人物行。

【箋】道人行處。直往直來。略無留連。惟端謹攝心正道 而行。若左顧古。使旁人驚訝。故制。

燈錄。黃龍南。坐 必跏趺。行必直視。至今令我懷想。威儀儼在。

不得共沙彌小兒談笑行。

【箋】沙彌小兒。不可褻狎。若於途次再行再笑。大失威 儀。故制。

不得與女人前後互隨行不得與尼僧前後互隨行。

【箋】女尼出行。易動市囂口業。若僧影並雜。不免譏疑。 當前後趨避。

不得與醉人狂人前後互隨行　不得故視女人。不 得眼肉傍看女人。

【箋】盡十方世界是隻清淨光明眼。秪為色塵一點遮 却。妄分好醜。殊不知五色浮雲生於太虗空中。而太 虗未甞分青黃等見。人之有身亦如太虗空中之一 點。識得一點。不為一點遮却。若這一點看不破。請看 禪病經對治。經云。多貪眾生不淨觀。若再看不破。只 好在不淨堆裏過日。纔見女人。便起貪心視之。及眼 角偷看。皆是俗人習氣。故不必論。若釋子說到威儀 自重。於心地戒。尚不相應。況故視乎。筆食杭城土橋 蓮居院。紹覺法師。台宗之著聲者。一生絕見女人。凡 女眾求見聞法。堅拒却之。執事方便或使女眾在座 後聽。覺聞女聲。便罷講。

或逢尊宿親識。俱立下傍。先意問訊　或逢戲幻奇 怪等。俱不宜看　惟端身正道而行。

【箋】上篇故往觀聽詳制。茲偶。值戲幻。違避不及。當知 戲幻非實。如行雲流水。過而不留。若一停足。即犯。若 再停。再犯。

凡遇水坑水缺。不得跳越有路當遶行。無路眾皆跳 越則得。

【箋】無著跳水。見上卷第七論。

非病緣。及急事。不得乘馬。乃至戲心鞭䇿馳驟。

【箋】乘馬馳驟。是豪華公子。及勇士武弁者所為。法門 無是如事。故制。

凡遇官府。不論大小。俱宜迴避。

【箋】官長往來。品位高者。固不可攀仰品位卑者。亦不 可褻狎。褻狎。則為禍。不若避之為福。或迴避不及。相 見必當盡禮。

附　遇鬬諍者。亦遠避之不得往看。

【箋】鬬諍者。無非揮拳攘臂往往帶累旁觀。故不可往 看。脫有衲子。工夫正得力時。於鬬諍迴避不。及處忽 悟臨濟賓主句。不妨慶快平生。雖然。好肉不必椀瘡。

五燈。寶壽第二世。在先寶壽為供養主。壽問。父母未 生前。還我本來面目。師立至夜深。下語不契。翌日辭 去。壽曰。汝何往。師曰。昨日蒙和尚設問。某甲不契。往 南方參知識去。壽曰。南方禁夏不禁冬。我此間禁冬 不禁夏。汝且作街坊過夏。若是佛法。闤闠之中。浩浩 紅塵。常說正法。師不敢違。一日街頭見兩人交爭。揮 一拳曰。你得恁麼無面目。師當下大悟。走見寶壽。未 及語。壽便曰。汝會也。不用說。師便禮拜　寶壽見揮 拳。頓悟。悟個什麼。試拈出看。乃揮拳一下云。切莫錯 會。

不得回寺誇張所見城中華美之事。

【箋】有輩不以道自重終日聚落閒散。有日在城隍廟 前聽說因果。有日在十字街頭看弄傀儡。也道博古 通今。一朝老病相催。將何抵敵生死。

市物第二十三

【箋】起世經閻浮提人。所有市物。或以錢寶。或以穀 帛或以眾寶。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩 尼寶。弗婆提越人。所有市易。或有財帛。或以五穀。 或摩尼寶。單越人。無復市易。所欲自然。

◎欲界 諸天。如四天王天。三十三天。皆有市易。遊觀悅神 其實不同世人。如前所述。

像法決疑經。未來世中。 一切俗人。輕賤三寶。正以比丘。比丘尼。不如法故。 身披法服。經理俗緣。或復市肆。販賣自活。或復涉 路。商賈求利。或作畵師。經生像匠。工巧之業。或占 相男女。舍屋田園。種種吉㐫。或飲酒醉。歌舞作樂。 圍碁陸博。或貪財求利。延時歲月。廢忘經業。或呪 術治病。假託經書。脩禪占事。以邪活命。或行醫鍼 灸命和湯藥。診脉處方男女交雜。因私致染。敗善 增惡。招俗譏謗。良由於此。

易。神農氏。日中作市。使 天下之民聚天下貨。交易而退。各得其所。

◎日中 為市。

禮。地官司市。以次序。分地而經市。以陳肆辦 物而平市。以政令禁物靡。而均市。以商賈阜資而 行市。

老子。美言可以市。五燈。幽州寶積。行市肆。見 一人買猪肉。語屠家曰。精的割一觔來。屠家放下 刀。叉手曰。長史。那個不是精的。師於此有省。

◎樓 子和尚。不知何許人。一日偶經街市。於酒樓下整 襪帶次。忽聽樓上唱云。你若無心我便休。忽大悟。 人號樓子和尚。

◎白雲子祥禪師上堂。諸人會麼。 但向街頭市尾。屠兒魁劊。地獄钁湯處會取。若恁 麼會得。堪與人天為師。若向衲僧門下。天地懸殊。 更有一般。秪向長連牀上作好人去。汝道此兩般 人。那個有長處。無事珍重。

無爭貴賤。

【箋】諺。好漢勿列行市。

◎物希者貴。故物之貴賤。市上 自有定價若抑揚其價。必爭之。往往因小失大。故釋 子不自列市。但憑市價而營辨之。

無坐女肆。

【箋】家無男子。女人貿易之所。不可久坐。若久坐。縱使 玉潔無瑕。不能使市囂之口嘵嘵。故曰。防人之口。甚 於防川。

若為人所犯。宜方便避之。勿從求直。

【箋】晦山註。言受人觸犯。應修忍辱。不必諍辨。以伸己 是　為人所犯者。謂彼以非禮得罪於我。我以度量 容之。以忍辱聽之。彼再犯不已。我方便避之。謂但受 屈。而必不伸屈。

已許甲物。雖復更賤。無捨彼取。此此令主有恨。

【箋】誨山註。以天干甲乙等字。編為次第。言甲物者。乃 第一家物也。既許其價。縱有賤者。不宜移改。

慎無保任致𠎝負。

【箋】晦山註。見有與人借物者。不得從中作保言任者。 乃自任代還也。𠎝者。違背所期。負者。孤負沈沒。凡易 保任。必多𠎝負。故須預戒始得。寒山詩。世上一種人。 出性常多事。終日傍街衢。不離諸酒肆。為他作保見。 替他說道理。一朝有乖張。過咎全歸你。

五燈。京兆米。 和尚僧問。自古上賢還達真正理也無。師曰。達。曰。秪 如真正理作麼生達。師曰。當如霍光賣假銀城與單 于。契書是甚麼人做。曰。某甲直得杜口無言。師曰。平 地教人作保。

凡所施行不得自用二十四

【箋】不自用者。謂此身既歸命於師。已不為己有。凡 事皆聽師指揮。不敢專主。故尋常舉動。皆當白師。 以盡孝行。如日用下十二則。略言之耳。然其間有 可白。不可白。其在臨事斟酌。

南山鈔。佛法增益廣 大實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益月深。 行久德固。皆賴矣。比真教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮 慢。道出非法。並由師無率誘之心。資闕奉行之志。 二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎。

家範。凡 諸卑幼。事無大小。毋得專行。必咨家長。

出入行來。當先白師。

【箋】出入白師。有二義。一。安慰師意。知所出入。二請決 師命。可行不可行。不至差悞。若逞性自行。萬一有悞。 而後白師。則悔之不及。以是義故。當先白師。

作新法衣。當先白師。著新法。衣當先白師。

【箋】釋名。衣。依也。所以庇寒暑也。

墨子。古之未有衣聖 人作之。冬則絹帛輕且暖。夏則絺綌清且凉。所以適 身體。和肌膚也。若言法衣。則關係法門。非徒然作。佛 在世時。惟三衣相傳其修相廣狹長短。及顏色。深淺 皆有次第甄別。故當白師。

剃頭當先白師。

【箋】最初剃髮。詳載上篇。此言尋常剃髮。亦當白師。以 取師便。

剃髮偈　剃除鬚髮。當願眾生遠離煩惱究竟寂滅。

唵悉殿都曼陀囉。䟦陀耶莎訶

【箋】成範。為師剃頭。先備水巾髮盤。如法調磨剃刀。敷 座。先授等髮托。次禮師一拜將剃刀於手腕上拭之。 當緘口平息。先當頭頂。不得遺髮。當如法收髮。不得 以爪甲彈髮。剃髮竟。逆取師髮盤。授師新水。復調磨 剃刀。拭乾。如法收藏。侯師坐次。當著衣。為師作禮。

佛制剃除𩯭髮。所以別僧俗之相也。然僧俗既別。而 所行不同流俗。故當願與一切薙鬚髮者。同願同行。 遠離煩惱。至究竟寂滅也。言不啻剃除一鬚一髮之 煩惱。當願。無始以來。六根六塵。如山如嶽之煩惱。直 向智慧力下。盡情斷除。故曰寂滅。

徵。淨行品入法界 品。皆華嚴之文。淨行用剃鬚髮。斷煩惱。謂鬚髮。乃煩 惱之根本也。入法界品。長者居士。皆不除鬚髮。不以 鬚髮為累。煩惱起滅。不在鬚髮除與不除也。

訓。淨行 品。說菩薩德相。說處不同。入法界品。廣說菩薩行。不 獨剃髮一事。迴向法界眾生。即四威儀中。動靜之間。 無事不願眾生得成正覺。是故每一進止。皆云當願。 眾生等。入法界品長者居士。皆是正覺。明染淨。同源。 聖凡不異。是故淫怒痴。全體是戒定慧。矧鬚髮耶。故 說處不同耳。但看經中當願眾生。即知其意。非當願 菩薩也。

五燈。丹霞天然禪師。入長安應舉。宿於逆旅。 夢白光滿室。占者曰。解空之祥也。適禪者曰。仁者何 往。曰。選官去。禪曰。選官何如選佛。今江西馬大師出 世。是選佛之場。可往。遂造江西見祖。師以手拓幞頭 額。祖顧視。良久。曰。南嶽石頭是汝師也。遽抵石頭還。 以前意投之。頭曰。著槽廠去。師禮謝。入行者房。隨次 執㸑役。凡三年。忽一日石頭告眾曰。來日剗佛殿前 草。至來日。大眾童行各備鍬钁剗草。師獨以盆盛水 沐頭。於石頭前跪。頭見笑之。便剃髮。

◎有一僧。山下 卓菴。多年不剃頭。畜一長柄杓。溪邊舀水。時有僧問。 如何是祖師西來意。主曰。溪深杓柄長。師聞得乃曰。 也甚奇怪。一日將剃刀同侍者去訪。纔相見。便舉前 話問。是菴主語否。主曰。是。師曰。若道得。即不剃你頭。 主便洗頭胡跪師前。師。即與剃却。

疾病服藥。當先白師。

【箋】視師疾病。已見上篇。此言自己有病。亦當稟白師 命。不服藥。得中醫。至言也。謂藥不可亂投。須知病之 發起虗實之根。及藥之冷暖之性。然後發藥。非博究 醫書見識廣大者不能。故必先白於師以醫家之善 不善啇之。若不白師亂投藥石。反增藥病故。

作眾僧事。當先白師。

【箋】眾僧事即常住事也。

欲有私具紙筆之輩。當先白師。

【箋】禮記。不私財。孝之至也。本律不捉金。亦孝之至也。 所謂。儒釋門庭雖異。立法乃同。

若人以物惠施。當先白師已然後受。己物惠施人當 先白師。師聽然後與。

【箋】人惠物。當知可受不可受。若可受而不受。則塞其 施門絕其善道。若不可受而受。或至禍患。所關非小。 至若己物惠施。有不可己者。自有師在故當先白。

人從己假借當先白師。師聽。然後與。己欲從人借物 當先白師。師聽得去　白師聽不聽。皆當作禮。不聽。 不得有恨意。

【箋】令行決斷。惟師指揮縱有條陳。聽固欣然。不聽無。 憾。而事師之道至矣。

乃至大事。或遊方。或聽講或入眾。或守山。或興緣事。 皆當白師。不得自用。

【箋】古人遊方參請。訪道住山不可枚舉。略言如。石頭 之依青原。臨濟之參大愚。法常寄跡梅尉之鄉。大梅 印可即心之旨。莫不取法古人遵依師命。豈謂今之 後生者纔經薙染。便輕毀前哲。恣意妄行。不依師教。 不擇師學。去古遠矣。悲夫。

參方第二十五

【箋】阿含經。譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得竪 立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。

林間 錄。黃龍南曰。予昔同文悅遊湖南。見衲子擔籠行 脚者。悅驚異蹙額。已而呵曰。自家閨閣中物。不肯 放下。反累及他人擔劵。無乃太勞乎。

五燈。僧新到 睦州。方禮拜。州喝曰。闇黎因甚偷常住菓子喫。曰。 學人纔到。為甚麼道偷菓子。州云。賍物現在。

◎高 庵曰。先師常言。行脚出關。所至小院。多有不如意 事。因思法眼參地藏。明教見神鼎。便不覺有煩惱 也。

◎金陵清凉院。文益。常與悟空修山主行脚。至 □州湖外。值天雨忽作。溪流瀑漲。兼雪阻地藏院。 附爐次。深曰。上座何往。師曰。迤邐行脚。曰。行脚事 作麼生。師曰。不知。曰。不知最親切。師豁然大悟。遂 嗣其法。後創法眼宗。石樹拈曰。既道不知。又豁然 個甚麼。頌曰。不知最親切。親切却不知。不知親切 處。無知無不知。

◎長慶上堂。撞著道伴交肩過。一 生參學事畢。

遠行要假良朋。

【箋】溈山警䇿。遠行要假良朋。數數清於耳目。住止必 須擇伴。時時聞於未聞。故云生我者父母。成我者朋 友。

普書衛玠傳。與玠同遊。烱若明珠之在側。朗然照 人　良朋者。人品端方。言行事事可法。故日夕相對。 儼然如石師畏友之導我前矣。

古人心地未通。不遠千里求師。

【箋】古人心地未通。誠哉帶得求字。便脚頭具眼。若求 之不誠。雖千里奚為。

附　年少戒淺。未許遠行。如行。不得與不良之輩同 行。

【箋】少年血氣方剛。戒淺全無定力。所以未許遠行。然 有不得不行之勢。必擇良友為伴。不良者。不修戒行 之輩也。惟恐漸染其氣。故當謝絕。

大正句王經。譬如 有豬。名大腹。引羣豬入深山大野。忽逢獅子。獅子見 豬。乃曰。我是獸王。汝速避路。大腹言。令我避路。事當 不可。要鬬者。且待披甲。必不相違。獅子言。汝何上族。 敢索我相鬬。時大腹往穢坑中。徧塗其身。還來獅前 請鬬。獅曰。我是眾獸中王。常噉麞鹿等獸而為食。劣 弱者。尚棄不食。況汝不淨污穢之身。若與汝鬬。則染 污我身。獅子復為大腹說偈曰。汝本不淨身。今復加 臭穢。汝意求鬬者。我即墮於汝。王之所見。猶如豬與 獅子鬬。我如獅子。先墮於汝。

珠林。華氏國王。有白象。 能滅怨敵。若人犯罪。令象踏殺。時象廐火焚。移象近 寺。聞僧誦法句經。偈云。為善生天。為惡入淵。心便柔 和起慈悲心。後付罪人。但以鼻齅。舌䑛而去。王見斯 已。召諸大臣。臣白。此象近寺聞法。故爾。移近屠肆。則 其殘害更增。當知一切眾生。志性無定。畜生尚爾。是 故智者。宜應覺知。見惡須棄。

春秋正義。譬如薰是香 草。蕕是臭草。薰蕕等分。使之相和。雖積十年。尚猶有 臭氣。香氣盡而臭氣存。言善不能止惡。而惡能消善 也。

須為尋師訪道。決擇生死。不宜觀山玩水。惟圖遊歷 廣遠誇示於人。

【箋】大事未明。十二時中。如欠人重債相似。看山不是 山。看水不是水。忽然打破關頭。瞠開隻眼。山依舊是 山。水依舊是水。究竟前頭看的不是。未必不是。後頭 看的是。未必是。有輩遊州縣。翫山水。一生被境所轉。 向外馳求。誇張行脚。及至問他行脚事。何曾夢見。

五 燈。長沙。一日遊山。歸至門首。首座問。和尚甚麼處來。 沙云。始從芳草去。又逐落花回。座云。大似春意。沙云。 也勝秋露滴芙蕖。

◎保福。長慶。遊山次。福以手指云。 只這裡。便是妙高峰頂。慶云。是則是。可惜許。雪竇著 語。今日共這漢遊山。圖個甚麼。復云。百千年後不道 無。則是少。後舉似鏡清。清云。若不是孫公。便見髑髏 遍野。

◎仰山問僧。近離什麼處。僧云。廬山。山云。曾遊 五老峰麼。僧云。不曾到。山云。闍黎不曾遊山。雲門云。 此語皆為慈悲之故。有落草之談。

◎汾陽昭。所止少 留。不喜觀覧。或譏其不韻。嘆曰。言何陋哉。先德行脚。 正以聖心未通。驅馳決擇。非緣山水也。

所到之處。歇放行李。不得徑入殿堂。一人看行李。一 人先進問訊。取常住進止。方可安頓行李入內。

【箋】投宿口訣。未晚先投宿。入林聽暮鐘。到門須辨主。 問訊必從容。隨地可敷草。何天非轉蓬。屋梁今夜月。 聊以慰疎慵。

衣鉢名相第二十六

【箋】僧秪。佛在王舍城。帝釋石窟前經行。見稻田畦 畔分明。語阿難曰。過去諸佛衣相如是。從今依此。 制作衣相。

增輝記。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。 法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法 身之慧命也。

著袈裟衣。當願眾生。心無所染。具大仙道。

【箋】華嚴。著僧伽者。捨離三毒○袈裟貴不正色者。謂 不住於色。住色即非正色。亦云染色。表色染於法。要 無所染。方曰染。然二乘之染。非真染。必心染大乘。名 真染。真染。即大仙道也。為於正法。除其結使。方為究 竟寂滅。披此衣者。名出家。即解脫之服。

五條衣。

【箋】名義。無田相者。三衣俱通縵。佛法至此一百八十 年。出家未識割截。秪著縵衣。在家優婆塞。優婆夷戒。 佛制不聽許披割截福田衣。令著禮懺衣。禮懺誦經。 即縵衣也。在家二眾。佛令自己隨力供養三寶。不聽 受他人四事。既非眾生福田。故不許著割截福田衣。 縱是受出家菩薩戒。令住畜三衣。鉢。錫杖。奉供佛前。 遇有出家僧尼。缼其衣具者。及年滿欲受具者。乏其 衣鉢。隨乞施彼。更造奉供。自身聽著縵衣一頂。禮拜 持誦。不聽城邑聚落披著往來。若入寺。方著。所以在 家離衣。若恒披。則犯制。出家不聽離衣。若離衣。則犯 制。

百一羯磨。求寂之徒。縵條是服。而又輙披五條者。 深為罪濫。律沙彌披五條衣。律所未許。今受沙彌戒。 必令具三衣。若力不能具。即不與受戒。是妄作制法。 障人受戒。罪惡之大。孰過於此　律中三衣。有名有 體。有色有量。乃至造法等微細事。惟願擔荷。禪律者。 詳閱。開導後學。不至斯法斷滅也。

梵語安陀會。此云中宿衣。亦云下衣。亦云雜作衣。凡 寺中執勞服役。路途出入往還。當著此衣。

善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世不捨離。

唵。悉陀耶娑婆訶

【箋】善哉。贊美之辭。去粘曰解。去縛曰脫。言此衣為解 粘去縛。無垢之服也。世間美服。多屬蠶口。惟吾釋衣。 雖麤疎麻布。乃佛佛祖祖相傳。出世證道之衣。天上 人間。無有勝於此衣也。福田者。大意借田說法。如世 間之田。生長苗稼。以養世人形命。而此福田之衣。能 與沙門。生長智慧。滋培五分法身也。頂之於首曰頂。 戴之於身曰戴。奉重之義也。西域五條衣。不離於體。 若置則捨。若間則離。不置不間。故曰不捨。

七條衣　梵語多羅僧。此云上著衣。亦云入眾衣。 凡禮佛。修懺。誦經。坐禪。赴齋。聽講。布薩。自恣。當著此 衣。

搭衣偈　善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世 世常得披。

唵。度波度波娑婆訶

【箋】三句。義同上。第四句。但易常相二字者。以明披搭 有時。不相混雜也。時者。謂禮佛等時也。既披置有時。 當恒近左右。不使遠離。故曰常得。

二十五條衣　梵語僧伽黎。此云合。亦云重。亦云雜 碎衣。凡入王宮。升座說法。聚落乞食。當著此衣。又此 衣。九品。下品。九條。十一條。十三條。中品。十五條。十七 條。十九條。上品。二十一條。二十三條。二十五條。

【箋】石窟福田衣式。在無易之前。而預合有易之理。易 曰。天數五。地數五。天數者。一三五七九也。地數者。二 四六八十也。二十五者。天數之至也。謂出世之人。當 會心於無極之先。故用奇。不用偶。有志之士。幸再辨 之。

搭衣偈　善哉解脫服。無相福田衣。我今頂戴受。廣 度諸羣迷。

唵。摩訶迦波波吒悉帝娑婆訶

【箋】無相福田者。實相無相也。謂如來之意。假世間之 田而作衣式。實非田也。而能滋培道種。長養靈苗也。 前二偈頂戴者。秪為自利。而此頂戴。專為利他。故曰 廣度。直下擔荷佛祖之慧命也。言羣迷者。自四聖已 下。皆是執情蔽障。起諸煩亂。於是菩薩。隨其顛倒。破 其迷雲。揭其障霧。使其直見如來慧日大光明也。

著僧伽黎。當願眾生。入第一位。得不動法。

【箋】疏。前已辨袈裟。故此直云。僧伽黎者。義云和合。新 者二重。故者四重。要以重成。故云和合。即是三衣中 第一衣故　此衣表傳法之信也。故妄與不得。妄受 不得。會佛法者不得。不會佛法者不得。昔世尊以實 相無相之宗。傳於迦葉。即此衣也。以修多羅藏。傳於 阿難。亦此衣也。以摩訶律藏。傳於優婆離。亦此衣也。 雖三宗所付是一。而法脉條貫。傳至今日。未常溷亂。 信使然也。

五燈。五祖付法能大師曰。昔達磨初至。人 未至信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止 於汝身。不復傳也。且當遠隱。俟時行化。祖辭南行。至 大庾嶺。僧慧明本將軍。同數百人。欲奪衣鉢。明先趁 及。祖置衣鉢於石。曰。此衣表信。可力爭耶。明舉衣鉢 不能動。乃曰。我為法來。不為衣來。祖曰。汝既為法來。 可屏息諸緣。勿生一念。我為汝說。明良久。祖曰。不思 善。不思惡。正恁麼時。那個是明上座本來面目。明言 下大悟　頌。大庾嶺頭提不起。秪為偷心未肯死。直 饒善惡不思量。渾身臥在青田裏。

梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。俱應法故。體 用鐵瓦二物。色以藥烟熏治。量則分上中下。

【箋】名佛本行集經。北天竺有二商主。一名帝利富婆。 二名䟦利迦。奉世尊麨酪蜜。揣世尊。思惟往昔諸佛。 悉皆受持鉢器。我今當以何器受商主食。時四天王。 共持四金鉢奉上。世尊不受。以世家人不合蓄。四天 王。復以銀鉢。琉璃鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。玻璃鉢𤥭璖鉢。 奉上悉不受。時北方毗沙門天王。告三天王言。我念 往昔。青色諸天。將四石器來奉。我等可受用之。時別 有一天子。名毗盧遮那。曰言仁等。慎勿以此石器受 用。但供養如塔。當有如來。號釋迦佛出世。宜將此四 石鉢。奉彼如來。時四天王共將四石鉢奉佛。佛念四 天王。以信淨心奉我四鉢。若我受於一人。餘各有恨。 我今總受四鉢。持作一鉢。次第相重。安置左手。右手 安下。合成一鉢。外有四唇。而說偈曰。我昔功德諸果 滿。以發哀憫清淨心。是故今四大天王。清淨牢固施 我鉢。

僧祗律。佛在孫婆白土村。時孫婆天神白佛言。 過去諸佛。皆受用此處瓦鉢。佛聽諸比丘受瓦鉢。因 往法豫瓦師所。命作瓦鉢。以藥烟燻作三色。一。如孔 咽。二。如迦陵伽鳥色。三。如鴿色。因比丘𤴨手隨破。 有云。比丘枕手鉢墮破。故聽用銕鉢。有云。佛自作鉢 坏。以為法式。

善見。瓦鉢二薰堪用。銕鉢五薰堪用。

筆 飡。明州育王山。懷璉大覺。持律嚴甚。仁廟甞賜之龍 腦鉢。師對使焚之曰。吾法以壞色衣。以瓦鉢食。此鉢 非法。仁廟益嘉歎。

梵語鍵𨩲。母論譯為淺鉢。

【箋】十誦。鉢半大鍵。小鍵。

四分。鍵𨩲入小鉢。小鉢入次 鉢。次鉢入大鉢。據鍵。四鉢中之最小者也。今稱鐼子。 比丘多有不畜。葢此方瓷器既廣。不畜無害。然古佛 遺制。不可不知。往見老比丘乞食時。常佩用之。儼然 如見古佛。

梵尼尼師壇。此云坐具。亦云隨足衣。

【箋】律云。尼師但娜即敷具。或云隨坐衣。佛言。為身為 衣。為臥具。故制畜之。

十誦。新者重。故者四重。不應受 單者。離宿突吉羅。

四分。佛在僧伽藍。徧行諸房。見故 坐具狼籍。因教諸比丘。當取故者縱廣一搩手。貼新 者上。用壞色故。不則犯捨墮。

開具偈呪　臥具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。 奉行如來命。

唵。檀波檀波娑婆訶

【箋】第一句。華梵雙彰。顯密互用。即此一句。可見全體 之用。下三句乃見全用之體。究竟體不離用。用不離 體也。心苗者。菩提種子發生之苗也。展開者。如布種 之法也。展開之時。如種子之得地。聖地者。千聖共遊 之地。即尼師壇之別名也。言一切凡夫不登此地。何 由得證聖位。一切種子不布此地。何由長養心苗。如 者。法身之理也。來者。應身之用也。法化冥一。故曰如 來。奉行者。遵佛之制。而行無持無犯之法也。無持無 犯之法。即是培植心苗之法也。培植心苗之法。即是 奉行如來慧命也。

六祖檀經。祖謂陳亞仙曰。貧道乞 檀越一坐具地亞仙許之。祖開具一展不知其幾許 里。亞仙欣然惠施。便成曹溪法席。後人凡稱佛地。為 一坐具地。

五燈。大覺。參臨濟。濟舉起拂子。覺敷坐具。 濟擲下拂子。覺收坐具。參堂去。僧眾曰。此僧莫是和 尚親。不禮拜。又不喫棒。濟聞。令喚覺至。濟曰。大眾道 汝不禮拜。又不喫棒。莫是長老親故。覺乃珍重下去。

錫杖偈呪　手執錫杖。當願眾生。設大施會。示如實 道。

唵那喍𠾱那栗吒鉢底那㗚帝娜鉢儜吽癹吒

【箋】梵語隙棄羅。此云錫杖。由振時錫錫作聲故。十誦。 名聲杖。錫杖經。名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。乃 聖人之標幟。賢士之明記也。律中論持錫有多事。謂 能作聲驚惡獸毒蟲等。二鈷六鐶。是迦葉佛制。四鈷 十二鐶。是釋迦佛制。若名若義。廣如錫杖經。并持錫 杖法中。與雜事異　執字。當作舉字看。亦作運義。若 執之終日。略不展舒。反為窒礙。若放之經年。竟勿顧 拭。塵𡋯積滯。不堪拈出。故錫之為用。出與入對。震與 靜對。行與住對。苟能於十二時中。以此四句疊作一 句。看得執字透徹。便是活祖師禪。行願無不具足。當 體即是道場。隨處示真實道也。

五燈。麻谷。持錫杖到 章敬。遶禪牀三匝。振錫一下。卓然而立。敬云是是。谷 又到南泉。亦遶禪牀三匝。振錫一下。卓然而立。泉云。 不是不是。谷云。章敬道是。和尚為甚麼道不是。泉云。 章敬即是是。汝不是。此是風力所轉。終成敗壞。

雪竇 頌。此錯彼錯。切忌拈却。四海浪平。百川潮落。古䇿風 高十二時。門門有路空蕭索。非蕭索。作者好求無病 點。據法昌公斷章敬道是。是個甚麼。恰恰有頭無尾。 南泉道不是。不是個甚麼。恰恰有尾無頭。殊不知頭 尾。總在麻谷手裏。秪為他用處不換機。猶遭雪竇簡 藥。下者兩錯。善則盡善。猶未盡美。法昌忍俊不禁。乃 於雪竇兩錯下。更添一錯。要使來者。與這一隊祖師 相見。

頌。標幟巍巍振古今。飛聲錫錫影沉沉。風高十 二瓊樓現。一一瓊樓觀世音。

五燈。華林善覺。常持錫 杖。夜出林麓間。七步一振錫。一稱觀音聖號。夾山問。 遠聞和尚念觀音是否。師曰。然。山曰。騎却頭時如何。 師曰。出頭。即從汝騎。不出頭。騎甚麼。山無對。

淨瓶偈呪　手執淨瓶。當願眾生。內外無垢。悉令光 潔。

唵勢伽嚕。迦叱𦎌叱莎訶　唵嚩則囉施伽盧 叱漫叱莎訶

【箋】西域記。裙稚迦。即澡瓶也。寄歸傳。軍持有二。甆者。 淨用。銅鐵者。觸用。佛制比丘。不淨洗漱。不得禮拜誦 經。故淨瓶漱口。觸瓶洗穢。令則洗漱不行。二瓶失制。 雖復禮誦。惡得無罪。

五燈。司馬頭陀。見百丈。談溈山 之勝。宜結集法侶。為大道場。丈因語眾。曰。若能對眾 下得一語出格。當住持。即指淨瓶問曰。不得喚作淨 瓶。汝喚作甚麼。時華林覺。為首座。師為典座。林曰。不 可喚作木揬也。丈乃問師。師踢倒淨瓶。便出去。丈笑 曰。第一座輪却山子也。

疎山示眾。老僧咸通年已前。 會得法身邊事。咸通年已後。會得法身向上事。雲門 問。承聞和尚。咸通年已前。會得法身邊事。咸通年已 後。會得法身向上事。是否。山云是。門云。如何是法身 邊事。山云。枯樁。門云。如何是法身向上事。山云。非枯 樁。門云。還許學人說道理也無。山云。許你說。門云。枯 樁豈不是明法身邊事。非枯樁豈不是明法身向二 事。山云。是。門云。法身還該一切否。山云。作麼生不該。 門指淨瓶云。法身還該遮固麼。山云。闍黎莫向淨瓶 邊會。門便禮拜　盡十方世界是個淨瓶。此淨瓶不 異十方世界。若是作家禪者。纔見拈出。便見法身非 法身之作用。雖然。不得道此淨瓶。即是法身也。殊不 知法身之量。同於虗空。秪這淨瓶。能容得多少虗空。 多少法身。直饒容盡百億須彌。百億香水海。究竟容 不盡。虗空法身。設有人道香海等。已能容盡。何難容 盡虗空法身。我也賞他膽大。且道容盡虗空。法身外 底是甚麼。

頌。法身非法身。總是法中塵。枯樁非枯樁。 繫殺多少人。直須趯倒淨瓶子。湧出曹源意句新。

沙彌律儀毗尼日用合參卷下 (終) No. 1120-C 補刊沙彌律儀合參跋

華嚴梵行品云。知一切法即心自性。成就慧身。不由 他悟。良以萬法唯心。盡山河大地。形形色色。無非顯 吾心也。皆心之註脚也。七千餘卷之大藏。千七百則 之公案。無非明吾心也。亦心之註脚也。然則能悟心 者。梵網諸經尚為贅語。何論乎沙彌律。傳鐙諸錄。尚 屬陳言。更何待以合參。為沙彌律之註脚也哉。然而 六祖悟後。猶受戒於智光。況在未悟。況非六祖。迨至 華開五葉。鐙續千光。而於三業六根。無明積習。要皆 鍊磨又鍊磨。逼拶又逼拶。經數年或數十年。身如槁 木。心似死。方為真參。方能實悟。此則不戒而戒。不 持而持。其光明嚴淨。有較勝於專持戒律。百千萬倍 者也。假令空論唯心。而不知戒律。漫言悟心。而不淨 毗尼。上者墮豁達空。狂禪招禍。下者墮大妄語。借法 售奸。變醍醐為毒藥。失敬信於人天。流弊無窮。佛法 之壞。悉由於此。謗法之多。亦悉由於此。非所謂師子 身中蟲。自食師子肉者耶。故我 世尊說法四十九年。最後遺教。猶諄諄切囑曰。識自 心源。解無為法。憶念吾戒。必得道果。不順吾戒。終不 得道。蓋心地戒品。是一切佛本源。一切菩薩本源。而 沙彌律儀。尤為一切比邱戒菩薩戒之根本。且為一 切參話頭。破無明之根本。雲棲輯為要略。至簡至精。 石樹復為彚箋。條分縷析。博采旁搜。發明律儀日用 之妙義。即以發明。成就慧身。不由他悟之一心。誠為 法門中至寶也。天培開士擬刊此書。以惠同學。而難 其費。走數百里。謁鄧尉貫徹通公。出舊板重修之。用 力少而成功多。非小緣也。刻既竣。屬余一言。余讀原 序及凡例。已詳且盡。安用贅詞。第恐讀是書者。或羨 註中奇特元妙之談。而反忽於正文。買櫝遺珠。所失 非細。爰以數十年來。學禪學戒。親歷之甘苦。深知之 利弊。述其大略云。

光緒六年歲次庚辰普門示現日 傳天台教四十世法嗣敏曦和南謹跋