No. 1235-A 重刻智證傳引

大法之衰。由吾儕綱宗不明。以故祖令不行。而魔外 充斥。即三尺豎子。掠取古德剩句。不知好惡。計為己 悟。僭竊公行。可嘆也。有宋．覺範禪師於是乎懼。乃離 合宗教。引事比類。折衷五家宗旨。至發其所祕。犯其 所忌而不惜。昔人比之貫高．程嬰．公孫杵臼之用心。 噫。亦可悲矣。書以智證名。非智不足以辨邪正。非證 不足以行賞罰。蓋照用全。方能荷大法也。充覺範之 心。即天下有一人焉。能讀此書。直究綱宗。行祖令。斯 不負著書之意。即未能洞明此書。而能廣其傳於天 下。以待夫一人焉。能洞明之者。縱未能即酬覺範之 志。亦覺範所與也。覺範所著。有僧寶傳．林間錄。與是 書相表裏。業已有善刻。金沙于中甫比部。復捐貲刻 是書。三集並行於世。亦法門一快事也。有志於宗門 者。珍重流通。是所望云。

皇明．萬歷乙酉夏六月既望。僧真可述。

附達觀師書　智證之義。或以維摩受諸觸。如智 證釋之。非洪老著書意也。吾究之久矣。當以吾釋 為準。藏公切勿疑之。如吾序文醜拙。宜用心與具 區公共潤色之。方可入刻。

No. 1235 智證傳 (原本分十卷今合為一卷附寶鏡三昧) 宋．寂音尊者慧洪覺範撰 門人覺慈編

涅槃經曰。譬如有人。以雜毒藥用塗大鼓。於眾人中 擊之發聲。雖無心欲聞。聞之皆死。唯除一人不橫死 者。是大乘典大涅槃經亦復如是。在在處處。諸行眾 中。有聞聲者。所有貪欲．瞋恚．愚癡悉皆滅盡。其中雖 有無心思念。是大涅槃因緣力故。能滅煩惱。諸結自 滅。犯四重禁及五無間。聞是經已。亦作無上菩提因 緣。漸斷煩惱。除不橫死一闡提也。又曰。何等名為祕 密之藏。猶如∴ (伊) 字。三點若並。則不成伊。從亦不成。 如摩醯首羅面上三目。乃得成伊三點。若別亦不得 成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅 槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異。亦非涅槃。我今安 住如是三法。為眾生故。名入涅槃。如世∴ (伊) 字。

傳曰。巖頭奯禪師嘗曰。涅槃經此三段義。略似宗 門。夫言似則非宗門旨要明矣。然宗門旨要。雖即 文字語言不可見。離文字語言。亦安能見哉。臨濟 曰。大凡舉唱。須一句中具三玄。一玄中具三要。有 玄有要。此塗毒鼓聲也。臨濟歿二百年。尚有聞而 死者。夫分賓主。如並存照用。如別立君臣。如從慈 明曰。一句分賓主。照用一時行。若會箇中意。日午 打三更。同安曰。賓主穆時全是妄。君臣合處正中 邪。還鄉曲調如何唱。明月堂前枯樹花。如前語句。 皆非一代時教之所管攝。摩醯首羅面上豎亞一 目。非常目也。

破色心論曰。於有色處。眼則見色。餘無色處不見色 者。此義不然。何以故。以彼夢中。於無色處則見有色。 於有色處不見色故。

傳曰。於有色處者。寤時也。而夢時不見。夢中無色 處也。而反見色。顛倒也。齊劉瑱之妹。鄱陽王妃也。 王為明帝誅。妃追傷成疾。醫所不能治。瑱善畫 人。陳郡殷蒨善寫人面。瑱畫王寵姬。而使蒨畫王 共臨鏡以示妃。妃見之唾罵曰。是固宜蚤死。於是 恩情即歇而疾除。蓋因愛心歇則顛倒想滅也。

圭峯密禪師偈曰。作有義事是惺悟心。作無義事是 散亂心。散亂隨情轉。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終 能轉業。

傳曰。朝奉大夫孫于之嫂。年十九而寡。自誓一飯 終身。誦法華經不復嫁。于守高安。嫂年已七十餘。 面目光澤。舉止輕利。政和六年夏六月。忽收經帙。 料理服玩與侍妾。于問其故。笑曰。我更三日死矣。 果如期而逝。韓子蒼問予曰。人之將終。有前知者。 何術致之。予曰。譬如牛乳。以發之。雖緣緣之中。 無有作者。久而成酪。非自外來。生乳中故。非自能 生。以發之。故緣緣成熟。忽然成就。乃有偈。其略 曰。酪出乳中無別法。死而何苦欲先知。如某夫人 華年休息。白首見效。凡五十餘年。心心無間。自然 前知化日。酪出乳中也。然觀圭峯偈語。恐於死時。 未得自在。以其皆理障故。如本朝　太祖皇帝將 問罪江南。江南後主遣其臣徐鉉入對誦習。以備 顧問。且欲以舌辯存國。既見。曰。江南國主。如子事 父。以事陛下。柰何欲伐之。　太祖曰。父子異居可 乎。鉉愕然無以對。今平生知誦圭峯之偈語。至於 臨終為徐鉉愕然者。皆是也。

風穴沼禪師升座曰。世尊以青蓮目顧迦葉。正當是 時。且道說箇什麼。若言不說。又成埋沒先聖。語未卒。 念法華便下去。侍者進曰。念法華無所言而去。何也。 風穴曰。渠會也。明日念與真上座俱詣方丈。風穴問 真曰。如何是世尊不說說。真曰。鵓姑樹頭鳴。風穴曰。 汝作許多癡福何用。乃顧念曰。如何。對曰。動容揚古 路。不墮悄然機。風穴謂真曰。何不看渠下語。

傳曰。汾陽無德禪師作一字歌。其略曰。諸佛不曾 說法。汾陽略宣一字。亦非紙墨文章。不學維摩默 地。又曰。飲光尊者同明證。瞬目欽恭行正令。真漏 泄家風也。昔黃檗嘗遣臨濟馳書至溈山。既去。溈 山問仰山曰。寂子。此道人他日如何。對曰。黃檗法 道賴此人。他日大行吳．越之間。然遇大風則止。溈 山曰。莫有續之者否。對曰。有。但年代深遠。不復舉 似。溈曰。子何惜為我一舉似耶。於是仰山默然。曰。 將此身心奉塵剎。是則名為報佛恩。風穴暮年常 憂仰山之讖。己躬當之。乃有念公。知為仰山再來 也。

永嘉尊者曰。日夜精勤。恐緣差故。

傳曰。北齊沙門慧曉。以厭鄉閭。遁居靈巖數十年。 有任山令者。自鄉閭來。曉自念離鄉久。思問親舊 存沒。詣邑謁令。令適有客。未得通謁。久之。曉忽悟 曰。非令慢客。乃我之愛憎耳。何遽懷土哉。取謁書 曰。咄哉失念。欻爾還覺。遂去。

三祖大師曰。毫𨤲有差。天地懸隔。

傳曰。南嶽思大禪師。既獲宿智通。尋復障起。四肢 緩弱。不能行步。自念曰。病從業生。業從心起。心源 無起。外境何狀。病業與身。都如雲影。如是觀已。顛 倒想滅。輕安如故。

攝論曰。處夢謂輕年。悟乃須臾頃。故時雖無量。攝在 一剎那。

傳曰。賢首曰。此中一剎那者。即謂無念。楞伽曰。一 切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。 以一剎那流轉。必無自性故。即是無生。若非無生。 則不流轉。是故契無生者。方見剎那也。黃檗慧禪 師初謁疏山。問曰。剎那便去時如何。曰。逼塞虗空。 汝作麼生去。慧曰。逼塞虗空。不如不去。疏山乃默 然。慧出見第一座。問慧曰。汝適祇對之語甚奇。曰。 亦似偶然。願為開示。第一座曰。一剎那間還容擬 議否。慧於是悟旨於言下。予作偈曰。逼塞虗空。不 行而至。而剎那中。寧容擬議。直下便見。不落意地。 眼孔定動。則已不是。

還源觀曰。由於塵相。念念遷變。即是生死。由觀塵相。 生滅相盡。空無有實。即是涅槃。

傳曰。於色．聲等法。念念分別。名為遷變。觀此色．聲 等法起滅無從。當處解脫。先觀己眼曰。是眼即不 能自見其己體。自體尚不見。云何見餘物。次觀前 境曰。若見是樹。復云何樹。若見非樹。云何見樹。次 觀三際曰。若見在是有耶。則過去未來亦應是有。 若過去未來是無耶。則見在亦應是無。

金剛般若經曰。若人於此經生淨信者。非於一佛二 佛三四五佛。種諸善根。已於無量百千萬億佛所。種 諸善根。

傳曰。華嚴經曰。堅翅鳥以龍為食。先觀大海諸龍 命將盡者。即以兩翅擘海取而食之。乃知信受此 法。非根熟眾生。莫能然也。神鼎諲禪師嘗曰。鳥窠 侍者見以布毛吹之。便薦此事。自非久積淨業。曠 劫行持。安能如此。汾陽昭禪師亦作偈曰。侍者初 心慕勝緣。辭師擬去學參禪。鳥窠知是根機熟。吹 毛當下得心安。兩耆年皆首山高弟。必以積淨業． 根機熟為言。蓋其淵源出於金剛般若而不可誣 也。近世之邪禪乃曰。此安有悟。吹毛而傳悟者。權 耳。是所謂自無目。而欲廢天下視也。

破色心論曰。如人夢中。本無女子。而見女人與身交 會。漏失不淨。眾生如是。無始世來。虗妄受用。色．香．味． 觸等外諸境。皆亦如是。實無而成。

傳曰。所言實無而成者。如佛在時。有弟兄三人聞 毗耶離國婬女菴羅婆利。舍衛國婬女須曼那。王 舍城婬女優鉢羅槃那。皆有美色。晝夜念之不舍。 便夢與之從事。覺已念曰。彼女不來。我亦不往。而 婬事得辦。因是而悟一切諸法皆如是耶。於是頓 證惟心。魏將張遼。唐將王彥章皆有威名。當時小 兒啼不止。其母呼兩人者名。而兒啼止。小兒未識 張．王。而聞其名輒啼止。非唯心何哉。

華嚴經曰。毗目仙人執善財手。即時善財自見其身。 往十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。 見彼佛剎及其眾會。諸佛相好。種種莊嚴。乃至或經 百千億不可說不可說佛剎微塵數劫。乃至時彼仙 人放善財手。善財童子即自見身還在本處。

傳曰。方執其手。即入觀門。見自他不隔於毫端。始 終不移於當念。及其放手。即是出定。永明曰。是知 不動本位之地。而身遍十方。未離一念之中。而還 經塵劫。本位不動。遠近之剎歷然。一念靡移。延促 之時宛爾。世尊蓋以蓮為譬。而世莫有知者。予特 知之。夫蓮方開華。時中已有子。子中已有蔤。因中 有果。果中有因。三世一時也。其子分布。又會屬焉。 連續不斷。十方不隔也。

維摩經曰。文殊師利又問。生死有畏。菩薩當何所依。 維摩詰言。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。文 殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當於何住。答 曰。菩薩欲依如來功德之力。當住度脫一切眾生。

傳曰。菩薩運心。非止利他。乃所以自利。故前聖以 宏法度生為急。栽培如來功德之力也。休舍優婆 夷自說得菩薩安隱幢。以眾生未離生死。菩薩不 自取安隱故。菩薩雖達生死性空。於生死有畏。未 為究竟安隱無憂。若能入生死教化眾生。達生死 及眾生而能教化者。總涅槃行。無出無沒。方名離 憂安隱幢。

二祖大師問達磨曰。我心未寧。乞師與安。達磨曰。將 心來與汝安。對曰。覓心了不可得。達磨曰。與汝安心 竟。

傳曰。予聞東坡之語曰。如人病眼。以求醫與之光 明。醫師曰。我但有除翳藥。且無與明藥。明如可與。 還應是翳。東坡可謂性與道會者也。

永嘉曰。大丈夫。秉慧劍。般若鋒兮金剛𦦨。非但空摧 外道心。早曾落卻天魔膽。

傳曰。予初讀斯文。意其人神觀英特。威掩萬僧。凜 然不可犯干。及見其遺像。頹然坐匡牀。伽棃取次 如少年宣律師。乃知心智猛利。故吐詞等刀鋸。決 不可以狀貌求也。法華經曰。如是二萬佛。皆同一 字。號日月燈明。又同一姓。姓頗羅墮。頗羅墮。此云 利根。亦名捷疾。亦名滿語。於一切法門。以利根．捷 疾．滿語明之者。乃可出離生死。梁劉歊事佛精勤。 忽有老人無因而至。曰。君心力堅猛。必破生死。歊 於化時果有靈驗。今學者名為走道而已。其實懶 墯迷醉於色．聲等法。如蠅為唾所粘。味永嘉之平 生。如香象擺壞鎖繮。自在而去。蓋真是比丘也。

維摩經曰。直心是道場。無虗假故。

傳曰。所謂擇法眼者。前聖授手。首楞嚴曰。諸修行 人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞．緣覺。及成 外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯 亂修習。猶如煑沙欲成佳饌。縱經塵劫。終不能得。 云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者與 諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃 元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺 者。即直心也。攀緣心。即虗假也。永明曰。心者。信也。 謂有前識法隨相行。則煩惱名識。不名心也。意者。 憶也。憶想前境起於妄。並是妄識。不干心事。心非 有無。有無不染。心非垢淨。垢淨不汙。乃至迷．悟．凡． 聖．行．來．去．住。並是妄識非心。心本不生。今亦無滅。 若知自心如此。佛亦然。而長沙偈曰。學道之人不 識真。只為從前認識神。無始時來生死本。癡人喚 作本來人。今時邪禪乃相傳授。以揚眉瞬目。豎拂 拈槌為極則。佛法幾何不平沈哉。圓覺經曰。眾生 妄見流轉。厭流轉者。妄見涅槃。由此不能入清淨 覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入。非覺入故。謂脫 有能入覺道者。但成小乘。非能入覺。故曰。非覺入 故。

金剛般若經曰。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅 三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然 燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是． 如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩 提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。 然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦 牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然 燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦 牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言如來得 阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨 多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐 三菩提。於是中無實無虗。

傳曰。如曰如來所得。於是中無實無虗者。達磨東 來不言之意也。而世罕能知之。知之而罕能言之。 東坡曰。如來得阿耨多羅三藐三菩提。曰以無所 得故而得。舍利弗得阿羅漢道。亦曰以無所得故 而得。如來與舍利弗若是同乎。曰。何獨舍利弗。至 於百工賤技。承蜩．意鉤．履狶．畫墁。未有不同者也。 論道之大小。雖至於大菩薩。其視如來猶若天淵 然。及其以無所得故而得。則承蜩．意鉤．履狶．畫墁。 未有不與如來同者也。東坡之言吾法。如杜牧論 兵。曰。如珠在盤。至於圓．轉．橫．斜。不可得知。所可知 者。珠不出盤耳。如來應迹。本以度生。有法可傳。則 即時授與。但與授記者。明知無法可傳也。

棗柏曰。華嚴第三會。於須彌山頂上說十住。表入理 契智。非生滅心所得至故。如須彌山在大海中。高八 萬四千由旬。非手足攀攬所及。明八萬四千塵勞山。 住煩惱大海。於一切法。無思無為。即煩惱海枯竭。塵 勞山便成一切智山。煩惱海便成性海。若起心思慮。 有所攀緣。則塵勞山愈高。煩惱海愈深。不可至其智 頂。

傳曰。首楞嚴曰。汝但棄其生滅。守於真常。常光現 前。根．塵．識心。應時消落。故維摩大士現神力。即時 須彌燈王佛遣三萬二千師子座。高廣嚴淨。來入 維摩詰室。諸菩薩．大弟子．釋梵四天王等。昔所未 見。其室廣博。悉包容三萬二千師子座。無所妨礙。 寶覺禪師曰。以師子座之高廣。毗耶室之狹小。佇 思其間。即成妨礙。嘗問轉運判官夏倚。汝言。情與 無情共一體。時有狗臥香卓下。乃以壓尺擊香卓。 又擊狗曰。狗有情即去。香卓無情即住。如何得成 一體。倚不能對。寶覺曰。纔入思惟。便成剩法。前聖 所知。轉相傳授。皆此旨也。而學者莫能明。如言彈 指而五百毒龍屈伏。女子之定亦出。尤昭著明白 者也。溈山嘗語仰山曰。寂子速道。莫入陰界。而仰 山曰。慧寂信位亦不立。予恨仰山極力道不盡。

華嚴．十地品曰。生死皆由心所作。心若滅者生死盡。 又曰。隨順無明起諸有。若不隨順諸有斷。

傳曰。譬如有人。畏影而逃日中。其行愈疾。而影愈 隨。休於樹陰。則影自滅。三尺童子知之。而學者畏 生死。乃不息滅妄心。是不類也。又如日親君子。則 小人自疏。日親小人。則君子自遠。市井庸人知之。 而學者畏流轉之苦。甘隨順無明。是首越而之燕 者也。夫知心寂滅。則不復故起現行。不與妄合。則 自然本智現前。此二種。第約之心耳。非加功也。

三祖粲禪師既以大法付四祖信禪師。乃祝曰。慎勿 言自我處得法來。

傳曰。易解曰。眾人之志。不出於飲食男女之間與。 凡養生之資。其資厚者其氣強。其資約者其氣微。 故氣勝志而為魄。賢聖則不然。以志一氣。清明在 躬。志氣如神。雖祿之天下。窮至匹夫。無所損益也。 故志勝氣而為魂。眾人之死為鬼。而聖賢為神。非 有二知也。志之所在者異也。予以其說觀三祖。知 其為志勝者也。嵩禪師曰。此蓋祖師以名迹為道 之累。故雖師承。亦欲絕之。然則不言自粲公所得 法。便真非嗣祖者耶。是大不然。粲公於時念達磨． 可祖宏法之艱難。皆為邪師憎害。痛自慎耳。便謂 棄絕師承可乎。

黃蘗運禪師曰。凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空。四大 無我。真心無相。不去不來。生時性亦不來。死時性亦 不去。湛然圓寂。心境一如。但能如是直下頓了。不為 三世所拘繫。便是出世人也。切不得有分毫趨向。若 見善相諸佛來迎。及種種現前。亦無心隨去。若見惡 相種種現前。亦無怖畏。但自忘心。同於法界。便得自 在。此是要節。

傳曰。此黃蘗一時為裴相國之言也。教其忘心。當 不必臨欲終時。乃作此觀。何以知之。圓覺曰。居一 切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不 加了知。於無了知。不辯真實。故其偈曰。末世諸眾 生。心不生虗妄。佛說如是人。現世即菩薩。圭峯科 以為忘心頓證。予以是觀前義。知其為方便說也。 予嘗閱運公遺事。始名晞運。會昌之厄。以白帕蒙 首。易名神運。宣宗登極。復教。仍名晞運。此叢林未 知者也。

入大乘論曰。諸法體相。世間現見。云何言無耶。曰。凡 愚妄見。此非可信。生滅之法。皆悉是空。生滅流轉。無 暫停時。相似相續故。妄見有實。猶如燈𦦨。念念生滅。 凡夫愚人。謂為一𦦨。

傳曰。涅槃曰。如燈雖念念滅。而有光除破暗冥。念 等諸法。亦復如是。如眾生食。雖念念滅。亦能令飢 者而得飽滿。譬如上藥。雖念念滅。亦能愈病。日月 光明。雖念念滅。亦能增長草木。蓋一切諸法念念 滅絕。而今現見者。相似相續故。首楞嚴曰。諦觀法 法何狀。則知但自燈明。法自無暗。明暗俱空。無作 無取。明若有作。不應容暗。暗若可取。不應受明。今 觀夜室之暗。何自而來。忽有燈𦦨。暗何所往。石頭 曰。當明中有暗者。以明無作故。當暗中有明者。以 暗無取故。

法華經曰。世尊於一切眾前。現大神力。出廣長舌。上 至梵世。

傳曰。溈山嘗曰。凡聖情盡。體露真常。理事不二。即 如如佛。而學者不能深味此語。苟認意度而已。譬 如眾盲捫象。隨所得之為是。故象偏為尾．為蹄．為 腰．為牙。而全象隱矣。般若經曰。無二無二分。無別 無斷故者。真常也。非凝然一物。卓不變壞之常也。 而解法華者曰。佛音深妙。觸處皆聞。超越凡聖。則 其舌廣長。高出梵世。此殆所謂隨語生解。謬矣乎。

五十計較經曰。菩薩問佛言。罪生復滅。何以我了不 見。佛問諸菩薩。汝曹心寧轉生不。諸菩薩報言。我心 轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩。 言若心生時。寧還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見 因緣時。不覺初起生時。佛言。如汝所說。尚不能知心 初生時。何能無罪。

傳曰。諸菩薩疑既曰有罪。我獨不見。而世尊曰。汝 不能知心初生。則罪有而不見也。永明曰。故知不 察最初一念因成之假。寧免後念相續成事之過 乎。吾以是知一切生死煩惱。皆因不覺故。若智為 先導。則咎何由生。若了心外無法。則情想不生。不 用加功。直入不思議地也。

首楞嚴阿難偈曰。消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法 身。

傳曰。予觀法華經。諸菩薩摩訶薩。從初涌出。以諸 菩薩種種讚法而讚於佛。如是時間經五十小劫。 是時釋迦牟尼佛默然而坐。及諸四眾亦皆默然 五十小劫。佛神力故。令諸大眾謂如半日。夫半日 之間歷五十小劫。顛倒想所持也。

唯識論問曰。依信說有四種。一．現見。二．比知。三．譬喻。 四．阿含。此諸信中。現信最勝。若無外境。云何世人言 我現見此青．黃等物乎。答以偈曰。現見如夢中。見所 見不俱。見時不分別。云何言現見。諸凡夫人。煩惱夢 中。有所見事。皆如夢中。如初見色。不知色義。後時意 識分別。然方了知。以意識分別時。眼等識已先滅故。 以一切法念念不住故。以見色時。未有意識。意識起 時。即無眼等識。

傳曰。譬如世人同看文字。不識字者但見紙墨。義 理了不關思。而識字者但見義理。不礙紙墨也。不 識字者。五識現量也。而識字者。意識之境也。天台 宗以五識名退殘。謂是故也。故曰。見所見不俱。夫 紙墨文字。所以傳義理。義理得。則紙墨文字復安 用哉。

曹山正命食。

傳曰。瑜伽師地論曰死有三種。謂壽盡故．福盡故． 不避不平等故。當知亦是時非時死。或由善心。或 不善心。或無記心。云何壽盡死。猶如有一隨感壽 量滿盡故死。此名時死。云何福盡故死。猶如有一 資具缺故死。云何不避不平等故死。如世尊說九 因九緣。未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量．食 時不宜．不消復食．生而不吐．熟而持之．不近醫藥． 不知於己若損若益．非時非量．行非梵行。此名非 時死。予以是觀之。乃知食而食。即不枉死。故名正 命食。黃蘗曰。今時纔出來者。只欲多知多解。廣求 文義。喚作修行。不知多知解。翻成壅塞。唯多與兒 酥乳。消與不消都總不知。三乘學道人皆此樣。盡 名食不消。食不消者。所謂知解不消。皆為毒藥。盡 向生滅邊收。真如之中。無此事故。以此知曹山貴 正命食。立三墮。

不斷聲色墮．隨墮．尊貴墮。

傳曰。維摩經曰。為壞和合相故。應取食。為不受故。 應受彼食。以空聚想。入於聚落。所見色。與盲等。所 聞聲。與響等。所齅香。與風等。所食味。不分別。受諸 觸。如智證。知諸法。如幻相。無自性。無他性。本自不 然。今則無滅。此不斷聲色墮所由立也。又曰。須菩 提。不見佛．不聞法。彼外道六師。富蘭那迦葉．末伽 棃拘賒棃子．刪闍夜毗羅胝子．阿耆多翅舍欽婆 羅．迦羅鳩䭾迦旃延．尼揵陀若提子等。是汝之師。 因其出家。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。此隨墮 之所由立也。又曰。謗諸佛。毀於法。不入眾數。終不 得滅度。汝若如是。乃可取食。此尊貴墮之所由立 也。予嘗深觀曹山。其自比六祖無所媿。以其蕩除 聖．凡之情。有大方便。南泉曰。三世諸佛不知有。黧 奴白牯却知有。乃不如曹山止言一墮字耳。

唐．萬回和尚偈曰。明暗兩忘開佛眼 (一本云黑白兩忘) 。不繫 一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恒常無作功。聖 智本來成佛道。寂光非照自圓通。

傳曰。首楞嚴曰。緣見因明。暗成無見。不明自發。則 諸暗相永不能昏。夫不因明塵而自發。不為暗塵 之所昏。則佛眼開矣。又曰。餘塵尚諸學。明極即如 來。夫以纖塵未盡。則未至等妙。所以貴不繫一法 也。佛眼既開。則不受一法。然寂光非照。故首山臨 終偈曰。白銀世界金色身。情與無情共一真。明暗 盡時俱不照。日輪午後示全身。果午後泊然而化。 黑白兩忘之效也。

淨業障經曰。佛告比丘。一切諸法。本性清淨。然諸凡 夫愚小無智。於無有法不知如故。妄生分別。以分別 故。墮三惡道。

傳曰。如言以分別故。墮三惡道。則不分別。遂成無 上佛果乎。曰不分別。則機關木偶耳。非能得道也。 維摩經曰。無我無造無受者。善惡之業亦不忘者。 遮凡夫愚小墮增益損減謗。而密示無生之妙也。 永嘉曰。誰無念。誰無生。若實無生無不生。喚取機 關木人問。求佛施功早晚成。又曰。了即業障本來 空。未了應須償夙債。今推其効。以盡其執情。世間 法。殺人者死。而怒波覆舟。舟人皆死。不聞水與風 有罪。出世間法先論因果。故曰。假使百千劫。所作 業不忘。而埜火燒山林。禽蟲皆死。而火亦速滅。不 聞火受三惡道苦。可深思之。

雪峯禪師。函葢乾坤句。截斷眾流句。隨波逐浪句。

傳曰。宗師約法。以定綱宗。以簡偏邪。如雪峯三句。 玄沙嘗言之曰。是汝諸人見有嶮惡。見有大蟲．刀． 劍諸事來逼汝身命。便生無限怖畏。恰如世間畫 師。自畫作地獄變相。畫大蟲．刀．劍了。好好地看著。 却自生怕怖。亦不是別人與汝為過。汝如今欲免 此至惑麼。但識取金剛眼睛。若識得。不曾教有纖 塵可得露現。何處更有虎狼刀劍。解嗋嚇得汝。直 至釋迦。如是伎倆。亦覓出頭處不得。所以我向汝 道。沙門眼。把定世界。函葢乾坤。不漏絲髮。何處更 有一物為汝知見。如是出脫。如是奇特。何不究取。 此函葢乾坤句也。又曰。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。 鐘鼓不交參。句句無前後。如壯士展臂。不借他力。 如師子游行。豈求伴侶。此截斷眾流句也。又曰。大 唐國內宗乘。未有一人舉倡。設有一人舉倡。盡大 地人失却性命。無孔鐵鎚相似。一時亡鋒結舌去。 汝諸人賴我不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。 方有申問處。我若不共汝與麼知聞去。汝向什麼 處得見我。此隨波逐浪句也。

嵩山安國師曰。作善則善現。作惡則惡現。真心即隱 沒。

傳曰。所言善現者。百丈曰。本有之性。不可名目。本 來不是凡．不是聖．不是垢淨．亦非空有．亦非善惡。 若與諸染法相應。名天人二乘界。所言惡現者。搜 神記曰。蛇千年則能斷已復續。淮南子曰。神蛇自 斷其身。而自相續。隋煬帝遣使於嶺南瀕海。窮山 求此蛇。長三尺許。色錦文而似金。熟視微黑。解食 肉而不毒。人欲令自斷。則觸之令怒若不勝憤。則 輒斷而為三四。若刀截焉。其皮骨之理亦有血。怒 定久。乃又相就。而相連續如故。隋著作郎鄧隆曰。 此靈蛇也。能自斷。不必千歲。夫天人二乘界。例能 他身飛升。善念增長之力也。蛇能自斷且千歲。惡 念增長之力也。

法華經曰。無上兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是 故說一乘。

傳曰。永明曰。緣起佛種者。報身佛。非法身佛也。不 知永明何所據依而為此言。經以一乘為言。則寧 當分別法．報身乎。所謂是法住法位者。馬鳴所言 隨順世間種種知故。世間之相既曰種種。則非以 本自無性。而皆從緣起何哉。知其緣起而無生。即 是佛種。所謂世間相常住者。馬鳴所言一切法常 靜。無有起相。予童子時。聞三峯靘禪師誦迦葉波 偈曰。諸法從緣生。諸法從緣滅。我師大沙門。常作 如是說。心曉然愛之。既落髮。游方學道。讀棗栢論 曰。有作之法。難成隨緣。無作易辦。作者勞而無功。 不作隨緣自就。無功之功。功不虗棄。有功之功。功 皆無常。多劫積修。終歸敗壞。一念緣起無生。超彼 三乘權學等見。於是頓見迦葉波說偈之意。維摩 謂文殊師利曰。不來相而來。不見相而見。文殊師 利曰。如是。居士。若來已更不來。若去已更不去。所 以者何。來者無所從來。去者無所至去。可見者更 不可見。與法華同旨也。

清涼國師答復禮法師所問真妄偈曰。本淨本不覺。 由茲妄念起。能迷非所迷。安得長相似。

傳曰。圓覺會上。金剛藏菩薩所問世界始終生滅。 前後有無之故。而世尊先令息滅妄心。淨諸業障。 菩薩所問。一切眾生。本性清淨。云何染汙。而世尊 但曰。為有我．人．眾生。及與壽命。終不明告其所以 然。清涼言本淨本不覺。則含其無性之旨。深得世 尊法施之式。何以知之。大經疏曰。一切法有二。一 是所迷。謂緣起不實。故如幻也。緣成。故無性也。二 是能迷。謂徧計無物。故如空也。妄計。故無相也。又 以不覺。故不知有。以不信。故不承當。但起無明。空 成倒想耳。

棗栢曰。十定品法門。其定名入剎那際。如三乘說。八 十生滅為一剎那。八十剎那為一念。此明三乘說。如 此一乘。但以剎那是極短促。思慮不及之故。終不別 論有生滅。明如來出世。始終不離剎那際。為一乘道 理情解。有以情解者。疑網不除。且信佛語。自疑不斷。

傳曰。溈山問香嚴曰。我不問汝經論義理種種知 見。汝但向父母未生前道取一句。香嚴曰。和尚替 我道。溈山曰。道得即是我三昧。於汝何益。於是香 嚴泣辭溈山。曰。畫餅不可充飢。今生不復學識。且 作箇長行粥飯僧。遂去止南陽。菴以休息焉。久之。 一日糞除瓦礫擊竹。笑曰。溈山大慈。恩踰父母。當 日若為我說却。何處有今日。如香嚴。乃可稱自疑 已斷。

雲居宏覺禪師。僧問。如何是沙門所重。宏覺曰。心識 不到處。

傳曰。洞上宗旨。語忌十成。十欲犯。犯則謂之觸諱。 如五位曰。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。宏 覺蓋洞山之高弟也。而所答之語如此。豈非觸諱 乎。曰。東坡最能為譬。嘗曰。以吾之所知。推至其所 不知。嬰兒生而導之言。稍長而教之書。口必至於 忘聲而後能言。手必至於忘筆而後能書。此吾之 所知也。口不能忘聲。則語言難於屬文。手不能忘 筆。則字畫難於刻雕。及其相忘之至。則形容心術。 酬酢萬物之變。忽然而不自知也。夫不犯諱。忌十 成者。法也。宏覺不忘法。何以能識宗。金剛般若曰。 一切賢聖皆以無為法而有差別。覺以之。

提婆曰。稟明於心。不假外也。

傳曰。提婆菩薩。博識強記。才辯絕倫。名震五天。然 猶以人不信用其言為憂。天竺有大自在天人。身 真金色。高二丈。人有所求。皆如所願。提婆造廟見 之。萬眾隨入。像果瞬視若怒。提婆曰。神則神矣。何 其小哉。正當以威靈感人。智德化物。而假金為軀。 玻瓈為目以妖世。非所望也。即梯其肩。鑿出目睛。 觀者疑之。曰。大自在天乃為一小婆羅門所折困 耶。提婆曉人曰。神明遠大。故以近事試我。我得其 心。故敢爾也。於是辦供。是夜大自在天降以受之 曰。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以質饋。知而 敬我者汝。畏而誣我者人。然汝供甚美。但乏我所 欲。提婆曰。神須何物。大自在天人曰。我缺左目。能 施我乎。提婆笑。即出自己目與之。愈出而愈不竭。 自旦及暮。出目睛數萬。神讚曰。善哉摩衲。真上施 也。欲何所求。提婆曰。我稟明於心。不假外也。予嘗 笑提婆顛倒。既曰稟明於心。不假外也。則亦安用 求神。欲人信用其言乎。方曰不假於外而求神。如 醉夫謂人曰吾平生不解飲也。

曹山本寂禪師偈曰。從緣薦得相應疾。就體消停得 力遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。

傳曰。予以是觀之。千聖皆稱此一念之心起時了 不可得。是真不思議也。離則決定無別殊勝。故如 是了知。豈不疾乎。華嚴經曰。以少方便。疾成菩提。 曰。然則學者何為而不信耶。曰。如竹林善會禪師 為道吾發之。以見船子。言下省悟。既去而回顧。船 子笑曰。這漢疑我別有也。於是覆其舟。蓋信力尚 微。未大通透故耳。

法華經曰。爾時龍女有一寶珠。價值三千大千世界。 持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩．尊者舍利弗 言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以 汝神力。觀我成佛。復速於此。當時眾會。皆見龍女忽 然之間。變成男子。具菩薩行。即往南方無垢世界。坐 寶蓮華。成等正覺。

傳曰。棗栢曰。此義如華嚴經所說即不然。但使自 無情見。大智踰明。萬法體真。無轉變相。如維摩經 舍利弗謂天女曰。何故不轉女身。天女謂舍利弗。 我十二年來求女身相了不可得。當何所轉。菴提 遮女謂舍利弗。自男生我女。當知萬法。本自體如。 有何可轉。如入法界品善財童子善知識。文殊．普 賢．比丘．比丘尼．長者．童子．優婆夷．童女．仙人．外道。 五十三人。各各自具菩薩行。自具佛法。隨諸眾生。 見身不同。不云有轉。若以法眼觀。無俗不真。若以 世間肉眼觀。無真不俗。以法華經對權教三根。見 未盡者令我信種。且將女相速轉成佛。令生奇特。 方始發心。趣真知見。不堪本法。而起善根。此明且 引三權令歸一實。又破彼時劫定執三僧祇。令於 剎那。證三世性。本來一際。無始無終。稱法平等。裂 三乘之見網。撤菩薩之草菴。令歸法界之門。入佛 真實之宅。故令龍女成佛。明非過去久修。年始八 歲。又表今非舊學。轉女時分。不逾剎那。具行佛果。 無虧毫念。法本如是。自體無時。權學三根。自將見 隔。迷自實法。反稱為他。不知躬己。本事如斯。全處 宅中。猶懷滯見。云何界外。懸指僧祇。此見不離。定 乖永劫。回心見謝。方始舊居。何如今時。滅諸見業。 徒煩多劫。苦困方回。如華嚴經法界緣起門。明凡 聖一真。猶存見隔。見存即凡。情亡即佛。稱性緣起。 俯仰進退。屈伸謙敬。皆菩薩行。無有一法可轉變 相。有生住滅。故不同龍女轉身成佛。予以謂龍旁 生。女有五障。八歲非久積功力。忽然之頃。非歷塵 劫。乃化而成佛者。超越諸趣。脫離業果。凌跨十世。 猛利成就之象也。不欲正言。故以象示。意使學者 自悟耳。便以為實法。較兩經而優劣之。其可哉。然 則方等深經。有正言之者乎。曰。首楞嚴曰。金剛王 寶覺。彈指超無學。華嚴曰。超諸方便成十力是也。

永明禪師曰。匿蹟韜光。潛行密用。

傳曰。明山賓困乏。貨所乘牛。既售受錢。乃謂買者 曰。此牛經患漏蹄。然療差已久。恐後脫發。無容不 相語。買者遽追受錢。孔嵩家貧。變姓名傭於阿里。 范式為牧伯。行部到新野。縣選嵩導騎迎式。式見 而識之。呼嵩把臂謂曰。非孔仲山耶。對之嘆息。欲 與之俱載而去。嵩以為先傭未竟。不肯去。大智度 論曰。譬如醫師。治風狂人。望見詬罵。而醫師但欲 驗其所施之術。不恤其狂。行人調心。亦復如是。故 二祖大師既老。出入市里。混於婬坊酒肆之間。有 嘲之者。答曰。我自調心。非干汝事。此韜光密用者 也。

金剛般若三性。依他．徧計．圓成實智。

傳曰。法華會上。一切眾生喜見菩薩。供養日月淨 明德佛。身服諸華香油。滿千二百歲已。香油塗身。 又以天寶衣而自纏身。灌諸香油。以神通力願。而 自然身。光明徧照八十億恒河沙世界。其中諸佛 同時讚言。善哉。善哉。善男子。是真精進。是名真法 供養如來。乃至作是語已。而各默然。其身火然千 二百歲。過是已後。其身乃盡者。離徧計執。證人空 智之象也。作如是法供養已。命終之後。復生日月 淨明德佛國中。乃至日月淨明德佛告一切眾生 喜見菩薩曰。善男子。我涅槃時到。滅盡時至。汝可 安施牀座。我於今夜。當般涅槃。即以海此岸栴檀 為𧂐。供養佛身。而以燒之。火滅已後。收取舍利。作 八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔。於是塔前。然百 福莊嚴臂七萬二千歲而以供養者。離依他執。得 法空智之象也。故天台曰。身相既盡。法執亦亡。於 時天．人．阿脩羅等。見其無臂。憂惱悲哀。而作是言。 此一切眾生喜見菩薩。是我等師。教化我者。而今 燒臂。身不具足。於是菩薩於大眾中立此誓曰。捨 我兩臂。必當得佛金色之身。若實不虗。令我兩臂 還復如故。作是誓已。自然還復者。二執既盡。證圓 成實智。然非滅絕身臂而證。故曰還復如故。蓋嘗 深觀之。盡身相則曰千二百歲。十二緣生所成之 業趣也。盡法執則曰七萬二千歲。七識染汙。意所 執持也。身相以生言之。法執以死言之。身相法執。 不出於死生之域耳。

法華經曰。如來明見三界之相。無有生死。若退若出。 亦無在世及滅度者。非實非虗。非如非異。不如三界。 見於三界。如斯之事。如來明見。無有錯謬。

傳曰。僧問天台雲居智禪師曰。性即清淨。不屬有 無。因何有見。答曰。見無所見。僧曰。無所見。因何更 有見。答曰。見處亦無。僧曰。如是見時。是誰之見。答 曰。無有能見者。僧曰。究竟其理如何。答曰。汝知不。 妄計為有。即有能．所。乃得名迷。隨見生解。便墮生 死。明見之人即不然。終日見未嘗見。求見處體相 了不可得。能．所俱絕。名為見性。予以是觀能．所既 絕。則無生死。生死既無。則何有三界之相。是謂明 見也。

華嚴十定品曰。爾時。世尊在摩竭提國。阿蘭若法菩 提場中。始成正覺。於普光明殿。入剎那際諸佛三昧。 以一切智自在神通力。現如來身清淨無礙。無所依 止。無有攀緣。住奢摩他。最極寂靜。具大威德。無所染 著。能令見者。悉得開悟。隨宜出興。不失於時。恒住一 相。所謂無相。

傳曰。法華經曰。世尊結加趺坐。入於無量義處三 昧。身心不動。而彌勒菩薩曰。今佛入於三昧。是不 可思議。以是觀之。則所言無量者。非多多無數量 之謂也。苟為數量之量。則不應言處。蓋無念礙之 量耳。何以知之。以前文曰。說大乘經。名無量義。教 菩薩法。佛所護念。不言處也。推十定品所示入剎 那際諸佛三昧同旨。至於隨宜出興。不失於時。則 善用其心者也。

起信論曰。真實空者。從本以來。一切染法不相應故。 離一切法差別相故。無有虗妄分別心故。應知真如 非有相．非無相．非有無相．非非有無相．非一相．非異 相。略說以一切眾生妄分別心所不能觸。故立為空。 據實道理。妄念非有。空性亦空。以所遮是無。能遮亦 無故。言真實不空者。由妄念空無故。即顯真心。常恒 不變。清淨圓滿。故名不空。亦無不空相。以非妄念心 所行故。唯離念智之所證故。

傳曰。予觀江西馬祖而下諸奇衲。如汾州南泉．歸 宗百丈。皆冠絕一時。然說法與諸祖議論冥契者。 百丈又冠諸衲。嘗曰。但了諸法不自生。皆從自己 一念妄想。顛倒取相而有。知心與境不相到。當處 解脫。一一諸法。當處寂滅。當處道場。本有之性。不 可名目。本來不是凡．不是聖．不是垢淨．亦非空有． 亦非善惡。若與諸染法相應。名天．人二乘界。若垢 淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有為無為。縛 脫平等心量。處於生死。其心自在。畢竟不與諸虗 妄．塵勞．蘊界．生死。諸入和合。迥然無計。一切不拘。 去留無礙。往來生死。如門開相似。此論與馬鳴所 示無所優劣。然深信而親證者。首山念法華．舜峯 欽禪師尤昭著者也。

金剛般若經曰。須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清 淨心。不應住色生心。不應住聲．香．味．觸．法生心。應無 所住而生其心。

傳曰。楞伽經曰。一切法不生。我說剎那義。夫言法 本不生足矣。安用復名剎那義乎。法華經曰。諸法 空為座。夫言諸法空足矣。安用復稱座乎。曰。但言 諸法本不生。與言諸法空者。即是斷滅見。故以不 生而言剎那。諸法空而言座也。所言應無所住而 生其心。蓋三世如來法施之式也。

永嘉尊者曰。取不得。捨不得。不可得中只麼得。

傳曰。可以取。則法身有剩。可以捨。則虗空可逃。離 是取捨之心。則如絮毬百衲。置之閒處。天寒歲晚。 有時而得用也。莊周非能知此者也。而其言有可 觀。曰。黃帝遊於赤水之北。登崑崙之丘南望。遺其 玄珠。使智索之而不得。使离婁索之而不得。乃因 罔象而得之。黃帝曰。異哉。罔象乃可得之。問曰。莊 周既曰非能知之。則其語何其似之親耶。曰。牛乳 驢乳。其色俱白。牛乳則能出生酥酪。至於驢乳。裂 之則成滓穢。然不識牛乳者。指驢乳似之。故予不 廢莊周之論也。

毗舍浮佛偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。 前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。

傳曰。首楞嚴曰。由塵發知。因根有相。相見無性。猶 如交蘆。夫知由前塵而發者。所謂見分也。相因眼 根而有者。所謂相分也。相．見俱無有性者。心境互 生。各無自體。心不自立故。由塵發知。境不自生故。 因根有相。二虗相倚故。猶若交蘆。維摩經曰。無我 無造無受者。善惡之業亦不亡。予政和元年十月 謫海外。明年三月館於瓊州之開元寺儼師院。海 上無經籍。壁間有此偈。日夕研味。頓入無生。身心 超然自得也。

復禮法師曰。觀業者。業因心起。心為業用。業引心而 受形。心隨業而作境。然則因業受身。身還造業。從心 作境。境復生心。若影隨形而曲直。猶響隨聲而大小 矣。

傳曰。廣百論偈曰。眼中無色識。識中無色眼。色內 二俱無。何能令見色。僧靈潤嘗修此觀曰。捨外塵 邪執。得意言分別。捨唯識想。得真法界。前觀無相。 捨外塵相。後觀無生。捨唯識想。嘗與法侶登山游 覧。埜火四合。眾皆奔散。潤獨安步顧陟。謂法侶曰。 心外無火。火實自心。謂火可逃。寧能免火。及火至 潤。而潛然息滅。

楞伽經偈曰。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。 是故說唯心。

傳曰。曹谿六祖隱晦時號盧居士。嘗客廣州精舍。 夜經行。聞兩僧論風旛之義。一曰風動。一曰旛動。 六祖前曰。肯使流俗輒預高論否。正以風旛非動。 仁者心動耳。法空禪師深居五臺山。每夜必聞有 聲。名曰空禪。法空患之。久而自悟曰。皆我自心之 境。安有外聲哉。以法遣之。自後遂絕。夫言彼所見 非有者。以風旛相待。無有定屬。以無定屬。緣生則 名無生。六祖所示見境既爾。則空禪所悟聞塵亦 然。首楞嚴曰。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根 除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虗空。却來觀 世間。猶如夢中事者。詎不信夫。

華嚴經曰。佛子如來以一切譬喻說種種事。無有譬 喻能喻此法。何以故。心智路絕。不思議故。

傳曰。杜順和尚。文殊師利菩薩之化身也。作法身 偈曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。炙豬 左膊上。傅大士。彌勒菩薩之化身也。亦作法身偈 曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水 不流。過去古佛開示之語如此。而學者望之。如壁 立萬仞。非手足攀攬之境。幽州盤山積禪師曰。若 言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是 指蹤之極則。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如𤠔 捉月。積公迨庶幾知此乎。

楞伽經曰。前聖所知。轉相傳授。妄想無性。

傳曰。無性之妙。佛祖所祕。蓋嘗密演。未嘗顯說。何 以知之。圓覺曰。圓覺自性。非性性有。循諸性起。無 取無證。維摩曰。不生不滅。是無常義。十地品曰。以 不了第一義故。號為無明。起信曰。以不如實知真 如法一故。不覺而有妄念。夫言非性性有。不生滅 而無常。及不了知。皆以無性故也。而其言皆遮之 者。欲學者自悟。此予所謂密演者也。今則明告無 性。是謂顯說。

法華經曰。入如來室。著如來衣。坐如來座。爾乃應為 四眾廣說斯經。如來室者。一切眾生中大慈悲心是。 如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。安 住是中。然後以不懈怠心。為諸菩薩及四眾廣說是 法華經。

傳曰。室者。常寢處。衣者。常被服。座者。常休息。故知 傳佛心宗者。常寢處於慈悲。被服於忍辱。休息於 法空。故曰安住是中也。永明曰。食肉者斷大慈悲 種。不可不慎。太平興國中。建陽僧辯聰游五臺山 寺。寺之上座僧老。為眾輕易。聰獨敬事之。將還京 師。老僧付聰書。使於城北尋勃賀投之。聰辭去。竊 發而觀。無他詞。但曰。度眾生畢。蚤來蚤來。若更強 住。却恐造業。聰大驚。復緘封之。既至於廣濟河側。 聞小兒呼勃賀。聰問勃賀何在。小兒指大豬。豬項 丳金環。臥街西牆下。聰扣牆問屠誰氏。曰。趙生家 也。問此豬何名勃賀。曰。唯食勃荷。故里中小兒以 名之。吾日烹千百豬。豬犇佚難驅。以此豬引導之。 則纍纍就死。畜之十五年矣。聰以書投之。勃賀急 食。忽然人立而化。

維摩經曰。居士即以神力空其室內。除去所有及諸 侍者。唯置一牀。以疾而臥。

傳曰。百丈大智禪師曰。夫學道人。若遇種種苦樂。 稱意．不稱意事。心無退屈。不念一切名聞利養。不 貪一切功德利益。不為世間諸法所滯礙。唯無親 無愛。苦樂平懷。麤衣遮寒。糲食活命。兀兀如愚。如 聾如瘂。稍有相應分。黃蘗運禪師曰。唯置一牀。寢 疾而臥者。心不起也。如人臥疾。攀緣俱息。妄想歇 滅。即是菩提。耆域以晉惠帝時至洛陽。萬僧為作 禮。斂眉曰。汝等衣服華飾。皆違法制。非佛意也。漢 范曄有言曰。事苦。則矜全之情薄。生厚。故安存之 慮深。登高不懼者。胥靡之人也。坐不垂堂者。千金 之子也。

大涅槃經曰。所言二諦。其實是一。方便說二。如人醉 未吐。見日月轉。謂有轉日及不轉日。醒人但見不轉。 不見於轉。轉二為麤。不轉為妙。

傳曰。三藏全是轉之二。如彼醉者。大乘經帶一轉 二。而說不轉之一也。起信曰。以一切法本來唯心。 實無於念。而有妄心。不覺起念。見諸境界。故說無 明。以此義例。轉二為麤也。又曰。心性不起。即是大 智慧光明義例。不轉為妙也。洞山清稟禪師唯宴 坐。一日呼侍者下法堂。謂曳木者無損堦砌。侍者 出視無有。還白。寂無人迹。稟又使求之。侍者臨簷 俯視。乃羣蟻曳蜻蜓翼緣堦而上。蓋靜極妙而靈 知也。

華嚴經曰。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是 了知三世事。超諸方便成十力。

傳曰。棗栢曰。世尊在摩竭提國。阿蘭若法菩提場 中始成正覺。於普光明殿入剎那際三昧。明以法 界身為定體。無三世性故。從兜率天下降神。及入 涅槃。四十九年住世。轉一切法輪。總不出剎那際。 以此三昧圓通始終。非三世古今故。如是敘致。以 總言之。一切過去．現在．未來諸佛。皆盡一智成佛。 并眾生生死。亦不移剎那際。但眾生妄計有年歲 長短。如佛所說。即生即死。皆不移時。夫隨情言說。 無有實義。以濟迷倒。謂之方便。若出情之法則不 然。但入剎那際三昧。即成無上覺道。

解深密經曰。翳眼人如徧計。現青黃如依他。淨眼如 圓成。

傳曰。分別性如蛇。依他性如藤。若人緣四塵相分 析此藤。但見四相。不見別藤。但見色．香．味．觸相故。 藤非實有。以離四塵外。無別有藤。所以偈曰。於藤 起蛇知。見藤則無境。若知藤分已。藤知如蛇知。若 知藤之性分是空。則例如藤上妄生蛇想。故傅大 士偈曰。妄計因成執。迷繩為是蛇。心疑生暗鬼。眼 病見空花。一境雖無異。三人乃見差。了茲名不實。 長馭白牛車。

起信論曰。以取一切眾生如己身故。而亦不取眾生 相。此以何義。謂如實知一切眾生及與己身。真如平 等。無別異故。以有如是大方便智。除滅無明。見本法 身。自然而有不思議業種種之用。即與真如等。徧一 切處。

傳曰。若真能敬重自己佛性。即於一切眾生。以交 神之道見之。何以故。以我與眾生無差別故。比丘 辰巳之間齋者。以與眾生接。不得不齋。易．同人卦 曰。文明以徤。中正而應。君子也。文明。禮也。粲然與 物接而徤違之。中正。德也。介然與物辯而應從之。 與物接而違。與物辯而從。此君子所以同人之際。 不可得而親疏也。龍興宗靖禪師初參雪峯。宗承 印可。乃自誓充飯頭。服勞餘十載。嘗於眾堂中。袒 一膊釘簾。雪峯覩而記曰。汝向後住持有千僧。其 中無一人衲子也。靖悔過。辭歸台州。住六通院。錢 王請居龍興寺。有眾千餘。唯三學講誦之徒。果如 雪峯所誌。

楞伽經曰。佛告大慧。為世間以彼惑亂。諸聖亦現。而 非顛倒。大慧。如春時𦦨．火輪．垂髮．乾闥婆城．幻夢．鏡 像．世間顛倒。非明智也。然非不現。

傳曰。涅槃經曰。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此 煩惱之想。生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩 惱。是義云何。佛言。善男子。云何聖人而有倒想。迦 葉菩薩言。世尊。一切聖人。牛作牛想。亦說是牛。馬 作馬想。亦說是馬。男女．大小．舍宅．車乘．去來亦爾。 是名倒想。善男子。一切凡夫有二種想。一者世流 布想。二者著想。一切聖人唯有世流布想。無有著 想。一切凡夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切 聖人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡夫名 為倒想。聖人雖知。不名倒想。蓋境本自空。何須壞 相。而心虗自照。豈假緣生乎。以是一切聖人。不同 凡夫能所情執知見也。廣博嚴經曰。佛令阿難遍 告諸比丘。使集聽法。阿難承佛慈旨。報已復還佛 所。而白佛言。是諸比丘言。我等見祇陀林中。大水 盈滿。大光普照。房舍園林。悉不復現。以是事故。悉 來不得。佛告阿難。彼諸比丘於非水中而作水想。 不唯於非水中而作水想。亦於非色中而作色想。 非受．想．行．識中而作受．想．行．識想。此所謂以彼惑 亂。惡覺觀故。於世流布生於著想也。

華嚴經曰。智入三世而無來往。

傳曰。棗栢曰。此華藏世界海。明此教法一念三世 故。一念者。為無念也。無念即無三世古今等法。以 明法身無念。一切眾生妄念三世多劫之法。不離 無念之中。以是義故。此華藏世界所有莊嚴境界。 能現諸佛業．眾生三世所行行業因果。總現其中。 或過去業現未來中。或未來業現過去中。或過去． 未來業現現在中。或現在業現過去．未來中。如百 千明鏡俱懸。四面前後影像。互相徹故。為法界之 體性無時故。妄計三世之業。頓現無時法中。故經 曰。佛子。汝應觀察。剎種威神力。未來諸國土。如夢 悉令現。十方諸世界。過去國土海。咸於一剎中。現 像猶如化。三世一切佛。及以其國土。於一剎種中。 一切悉觀見。乃作偈曰。三世無有時。妄計三世法。 以真無妄想。一念現三世。三世無時者。亦無有一 念。計著三世法。總現無時中。了達無時法。一念成 正覺。西域記曰。有隱士廬深山中。得神術。能黃金 瓦礫。但未能馭風騎氣耳。久之。有授以飛昇法者。 當𡎺壇使烈士抱長劍立壇隅。屏息達旦。隱士乃 自誦祕呪。然後當仙去。隱士後得烈士。傾意待之。 烈士願效力為報。隱士曰。但欲汝為我一夕不語 耳。烈士許諾曰。死且不辭。矧不語乎。於是依法行 事。將曉矣。烈士忽大叫。空中火墮。烟𦦨蓬勃。隱士 引之蒼黃入水以避。讓之曰。誡子無聲。乃驚叫何 也。烈士曰。受命之後。昏然如夢。見昔所事主人。責 以不語。欲不利。我以受恩深厚。終不答。遂為所殺。 托生南印土大婆羅門家。追惟厚恩。自少及壯。終 以默然。俄生一子。其妻曰。汝若不語。即殺此兒。自 念事已隔生。不忍令殺。因止之。遂發言。隱士曰。魔 所嬈也。遂激恚而死。

參同契曰。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿 以明相覩。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當 言用及處。

傳曰。萬物若有功。則所言當至其處。如鉗取物。如 日舒光。如呼火則口吻為所燒。明暗若有功。則如 人行步。舉左足即右足隨之。以明暗無體性。萬物 無功勳。故為是論也。寶積經曰。佛言。譬如然燈。一 切黑暗。皆自無有。無所從來。去無所至。非東方來。 去亦不至。南西北方。四維上下。不從彼來。去亦不 至。而此燈明。無有是念。我能滅暗。但因燈明。法自 無暗。明暗俱空。無作無取。首楞嚴曰。譬如虗空。體 非諸相。而不礙彼諸相發揮。蓋於日用不隔絲毫。

圓覺經曰。居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。 住妄想境。不加了知。於無了知。不辯真實。彼諸眾生。 聞是法門。信解受持。不生驚畏。是則名為隨順覺性。

傳曰。此一段義。敘五性差別。然前文必結曰此名 凡夫隨順覺性．此名菩薩未入地者隨順覺性．此 名菩薩已入地者隨順覺性．此名如來隨順覺性。 至於此則曰隨順覺性而已。何也。曰。世尊之意。欲 學者出情離見。非特此經。如法華經曰。如此種種 羊車．鹿車．牛車今在門外。及其安隱得出。則各賜 諸子等一大車。夫未出火宅。則三車有羊．鹿．牛之 名。既出矣。即沒其牛名。但曰大車。亦此意也歟。瑯 瑘覺禪師嘗問講僧曰。如何居一切時。不起妄念。 對曰。起即是病。又問。如何是於諸妄心。亦不息滅。 對曰。息即是病。又問。如何是住妄想境。不加了知。 對曰。知即是病。又問。如何是於無了知。不辯真實 對曰。辯即是病。覺公笑曰。汝識藥矣。然未識藥中 之忌也。寶覺禪師則為之偈曰。黃花熳熳。翠竹珊 珊。江南地暖。塞北春寒。遊人去後無消息。留得雲 山到老看。

洞山悟本禪師所立。正中妙挾。挾路通宗。通塗挾帶。

傳曰。百丈曰。依文解義。三世佛冤。離經一字。即同 魔說。故教外宗旨。其所開示。必曰藉教。如言妙挾。 則曰正中。如言挾路。則曰通宗。如言挾帶。則曰通 塗。蓋本一挾帶。而加妙字耳。然挾帶之語。必有根 本。大乘所緣緣義曰。言是帶己相者。帶與己相各 有二義。言帶有二義者。一者挾帶。即能緣心。親挾 境體而緣。二者變帶。即能緣心變。起相分而緣也。 曹山見杜順法身頌。曰。我意不欲與麼道。乃自作 之曰。渠本不是我。我本不是渠。渠無我即死。我無 渠即餘。渠如我是佛。我如渠即驢。不食空王俸。何 假鴈傳書。我說橫身倡。君看背上毛。乍如謠白雪。 猶恐是巴歌。予觀曹山之語皆妙挾也。語不挾帶。 則如能緣之心不挾境體。則是渠無我。我無渠。血 脈斷緣。世流布想耳。非宗旨也。

破色心論曰。云何得知諸佛如來依此義故。說有色 等一切諸入。而非實有色等諸入。又以識等能取境 界。以是義故。不得說言無色等入。答曰。偈言。彼一非 可見。多亦不可見。和合不可見。是故無塵法。

傳曰。無著菩薩曰。此義不然。何以故。有三義故無 色等入。何等為三。一者為實有一微塵。如彼外道 衛世師等。虗妄分別。離於頭目身分等外。實有神 我。微塵亦爾。言有神我而不可得見。離色香等實 有不耶。二者為實有多微塵。差別可見不耶。三者 為多微塵和合可見不耶。此明何義。若實有彼一 微塵者。則不可見。如彼外道衛世師等虗妄分別。 離於頭目身分等外。有一神我不可得見。微塵亦 爾。離色．香等不可得見。是故無一實塵可見。是故 偈言彼一非可見故。若實有多微塵差別者。應一 一微塵歷然可見。而不可見。以是義故。多塵差別。 亦不可見。是故偈言多亦不可見故。若多微塵和 合可見者。此亦不然。何以故。以一微塵實無有物。 云何和合。是故不成。是故偈言和合不可見。是故 無塵法。中觀論偈曰。諸法不自生。亦不從他生。不 共不無因。是故說無生。以此偈意。觀前無塵之論。 曉然如視白黑矣。

百門義海曰。達無生者。為塵是心緣。心為塵因。因緣 和合。幻相方生。由從緣生。必無自性。何以故。今塵不 自緣。起待於心。心不自心。必待於緣。由相待故。則無 定屬。以無定屬。緣生則名無生。非去緣生說無生也。 論曰。因不自生。緣生故生。緣不自生。因生故色。今因 緣生。方得名生。了生無性。方是無生。然生與無生。互 成互奪。奪即無生。成即緣生。由即成即奪。是故生時 無生。如是了者。名達無生也。

傳曰。僧伽難提尊者至摩提國。見伽耶舍多尊者。 時伽耶方為童子。既與薙落。聞風吹殿銅鈴聲。僧 伽難提問曰。鈴鳴耶。風鳴耶。伽耶舍多曰。非風非 鈴。我心鳴耳。曰。心復誰乎。伽耶舍多曰。俱寂靜故。 於是僧伽難提尊者曰。善哉。善哉。繼吾道者。非子 而誰。即付法。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種 不相妨。華果亦復爾。其後伽耶舍多至大月氐國 見鳩摩羅多。付法作偈曰。有種有心地。因緣能發 萌。於緣不相礙。當生生不生。

維摩經曰。何謂病本。謂有攀緣。從有攀緣。則為病本。 何所攀緣。謂之三界。云何斷攀緣。以無所得。若無所 得。則無攀緣。

傳曰。瑜伽師地論曰。如經言。清淨行苾蒭。於時時 間。正作意思惟五相。乃至廣說方便。勤修增上心 者。乃得名為清淨行。諸惡不善。欲等尋思。及親里 等所有尋思。皆於此行為障礙故。唐方士邢和璞。 嘗與房琯游。至夏口佛祠。和璞使人钁於古松之 下。得大甕。甕中有畫一軸。展視之。乃婁師德．永禪 師像也。和璞謂琯曰。能憶此乎。琯罔然不知。和璞 令靜默少頃。琯忽自見其身為永禪師也。溈山祐 禪師住山久。自乃知前身嘗為越州村寺。誦法華 經僧也。

法華經曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不 得成佛道。

傳曰。經蓋嘗言。若人散亂心。入於塔廟中。一稱南 無佛。皆已成佛道。豈一部之經。首尾自相違戾。曰。 予論此經。蓋皆象也。聖人非不欲正言。以有不可 勝言者。唯象為能盡其意。佛意以智身不可以三 昧處求故也。以智體無所住．無所依故。若生想念 願樂見之。即如所應現。無有處所依止故。猶如空 谷響。但有應物之音。若呼之即應。無有處所可得 故。華嚴經曰。有欲見普賢身及座者。但生想念是 也。夫於散亂心時。一念佛號。便得覺道。但生想念。 即見普賢。而十劫在定。謂佛法不現。徧會推求。謂 普賢不見。非鈍根所知之境也。

大法炬陀羅尼經曰。復次應觀是色作無相想。云何 觀色作無相想。當知此色生滅輪轉。念念不停。毗舍 佉。如是色相。不可眼見。當知彼是意識境界。唯意所 知。是故不可以眼得見。

傳曰。護法菩薩曰。五識唯緣實五塵境。不緣假法。 以任運而緣。不作行解。不帶名言。是現量故。如眼 識緣青．黃．赤．白等實色之時。其長短方圓之假色。 雖不離青．黃．赤．白等實色之上。然眼識但緣實。不 緣假也。既不緣假。則是意識作長．短．方．圓之心而 緣也。蓋五識之初念。與明了意識緣五塵境之時。 唯是現量。得五塵之實色。若後念分別意識起時。 即是行解心中。作長．短．方．圓之色而緣。是比量心 緣也。故經曰。當知彼是意識境界。唯意所知。是故 不可以眼得見。奉先慧超禪師每曰。大眾。見聞覺 知。只可一度。其有得於此乎。

般若波羅蜜多心經曰。照見五蘊皆空。度一切苦厄。

傳曰。華嚴十萬偈。而十地品第六地唯論十二緣 生。十二緣生者。三苦已成之軀是也。首楞嚴十卷。 披剝根境詳矣。而其終特言五蘊。亦三苦已成之 軀是也。佛意若曰。吾之法妙。不出眾生日用。使學 者於凡夫身實證耳。如與阿難微細推檢陰入界 處一一皆空。非因．非緣．非自然性。夫非因。即是不 自生也。非緣。即是不他生也。既不自生。又不因他。 則安有和合。即是不共生也。非自然性。即是非無 因生也。四句無生。界從何有也。永嘉曰。明識一念 之中五陰者。謂歷歷分明。即是識陰。領納在心。即 是受陰。心緣此理。即是想陰。行用此理。即是行陰。 穢汙真性。即是色陰。此五陰者。舉體即是一念。一 念者。舉體全是五陰。歷歷見在一念之中。無有主 宰。即是人空慧。見如幻化。即是法空慧。予觀永嘉 之談五蘊。如駭雞犀之枕四面。視之其形常正。蓋 無師自然智所成就也。

起信論曰。當知一切法不可說．不可念故。名為真如。 問曰。若如是義者。諸眾生等。云何隨順。而能得入。答 曰。若知一切法。雖說。無有能說．可說。雖念。亦無能念． 可念。是名隨順。若離於念。名為得入。

傳曰。以方便觀。其說并念。皆無能所。謂之隨順。而 觀行深久。妄念自離。則契彼無念真理。謂之得入。 夫言若離於念。名為得入。而論者曰。方便觀法。久 自離念者。為鈍根說也。據佛祖本意。即不如是。予 聞雲門偃禪師初扣陳尊宿之門。尊宿開門。把住 曰。道道。速道速道。偃擬議。尊宿托開曰。秦時𨍏轢 鑽。雲門於是大悟於言下。如雲門可名得入也。

黃龍寶覺禪師作老黃龍生日偈曰。昔人去時是今 日。今日依前人不來。今既不來昔不往。白雲流水空 悠哉。誰云秤尺平。直中還有曲。誰云物理齊。種麻還 得粟。可憐馳逐天下人。六六元來三十六。

傳曰。法華經曰。時富長者於師子座。見子便識。心 大懽喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思 念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。 猶故貪惜。即遣傍人急追將還。爾時使者疾走往 捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。使者 執之愈急。強牽將還。於時窮子自念。無罪而被囚 執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躃地。又常不輕菩薩 不專讀誦經典。但行禮拜。乃至遠見四眾。亦復故 往禮拜讚歎。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆 當作佛。四眾之中。有生瞋恚。心不淨者。惡口罵詈 言。是無智比丘。從何所來。自言我不輕汝。而與我 等授記。當得作佛。我等不用如是虗妄授記。如此 經歷多年。常被罵詈。不生瞋恚。常作是言。汝當作 佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石而打擲之。避走 遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作 佛。夫窮子追之即躃地。常不輕直告之。即被捶罵。 是二者。不知直中有曲。種麻得粟者也。

金剛三昧經偈曰。法從分別生。還從分別滅。滅是諸 分別。是法非生滅。

傳曰。中觀論曰。無物從緣起。無物從緣滅。起唯諸 緣起。滅唯諸緣滅。以是知色生時。但是空生。色滅 時。但是空滅。譬如畫水成文。未嘗生滅。玄沙曰。鐘 中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不交參。句句無前後。 此真緣起無生之旨也。

肇論曰。觀方知彼去。去者不至方。

傳曰。此明三時無去來。以辯不遷也。如人初在東 方立。即名未去。故未去不得名為去。若動一步離 本處。反望東方名已去。故已去不得名為去。或入 便轉計云。動處則有去。此中有去時。非已去未去。 是故去時去。龍勝所論。正破此執。曰。若有已去未 去。則有去時。若無已去未去。則無去時。故偈曰。離 已去未去。去時亦無去。如因兩邊短。有中間長。若 無邊短。即無中間長也。於是以偈斷之曰。已去無 有去。未去無有去。離已去未去。去時亦無去。

法華經偈曰。狐狼野干。咀嚼踐蹋。嚌嚙死屍。骨肉狼 籍。

傳曰。狐貪而疑。狼貪而很。野干貪而痴。疑則痴之 別。很則瞋之別。即三毒雜相也。咀嚼踐蹋。言於不 淨之境。味著不厭。蹈籍不離也。嚌嚙死屍。骨肉狼 籍。言於無常之身。計較不捨。紛亂不攝也。予論此 經皆象。象以盡意。欲眾生深觀自悟耳。

入楞伽經曰。諸法無法體。我說唯是心。不見於無心。 而起於分別。

傳曰。以此偈觀之。則凡見自心者。皆無分別矣。而 可乎。曰。如世幻師。幻作男女牛馬。而觀者皆生著 想。獨幻師無著想。了是自心所生故。又如良馬見 物輒驚。獨見自影而無所驚。知從身所出故。以是 義故。知雖分別。不礙明見自心也。

瑜伽師地論。勝義伽陀者。如經言。都無有主宰。及作 者受者。諸法亦無用。而用轉非無。唯十二有支。蘊處 界流轉。審思此一切。眾生不可得。於內及於外。是一 切皆空。其能修空者。亦常無所有。我我定非有。由顛 倒妄計。有情我皆無。唯有因法有。諸行皆剎那。住尚 無況用。即說彼生起。為用為作者。眼不能見色。耳不 能聞聲。鼻不能齅香。舌不能嘗味。身不能覺觸。意不 能知法。於此亦無能。住持驅役者。法不能生他。亦不 能自生。眾緣有故生。非故新新有。法不能滅他。亦不 能自滅。眾緣有故生。生已自然滅。由二品為依。是生 便可得。恒於境放逸。又復邪升進。愚癡之所漂。彼逐 邪升進。諸貪愛所引。於境常放逸。由有因諸法。眾苦 亦復然。根本二惑故。十二支分二。自無能作用。亦不 由他作。非餘能有作。而作用非無。非內亦非外。非二 種中間。由行未生故。有時而可得。設諸行已生。由此 故無得。未來無有相。過去可分別。分別曾所更。非曾 亦分別。行雖無有始。然有始可得。諸色如聚沫。諸受 類浮泡。諸想同陽𦦨。諸行喻芭蕉。諸識猶幻事。日親 之所說。

傳曰。彌勒菩薩曰。此中依補特伽羅無我勝義。宣 說如是勝義伽陀。為欲對治增益．損減二邊執故。 於所攝受。說為主宰。於諸業用。說為作者。於諸果 報。說為受者。如是半頌。遮遣別義所分別我。諸法 亦無用者。遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊 執。而用轉非無者。顯法有性。由此遠離損減邊執。 用有三種。一主宰用．二作者用．三受者用。因此用 故。假立主宰．作者．受者。所言二品者。無明乃至受。 愛乃至老死也。無明至受者。有因諸法者也。愛至 老死者。有因眾苦者也。然予觀所言。即說彼生起 為用．為作者。乃是提無生法之綱領也。

玄沙有用處不換機句。

傳曰。夫以言逐言。以理遣理。皆世流布想。非能見 道。楞伽經曰如楔出楔。如玄沙嘗曰。學者當用處 不換機。而雖老於叢林者。亦莫識此語。可嘆也。玄 沙嘗食茘支。問眾曰。這箇茘支得與麼紅。這箇茘 支得與麼赤。你諸人且作麼生。若道一色。又是儱 侗。若道是眾色。只成箇斷常。你諸人且作麼生。彥 瑫曰。也只和尚自分別。玄沙曰。這儱侗愚癡。有什 麼交涉。沖機曰。都來只是一色。玄沙曰。總與麼儱 侗。有什麼了時。乃回顧問皎然。汝作麼生道。皎然 曰。不可不識茘支。玄沙曰。只是茘支。又曰。汝諸人 如許多時在我這裏。總與麼說話。不辯緇素。不識 吉凶。我比來向汝道用處不換機。因什麼只管對 話。有什麼交涉。道巘禪師曰。先聖憫汝顛倒馳逐。 將一句子解落汝。知是這般事。掉放閒處。自著些 筋力。卻於機語上答出話頭。將作禪道。非唯自賺。 亦乃賺他。

華嚴經曰。如是自性。如幻如夢。如影如像。悉不成就。

傳曰。以真如之性。法爾隨緣。雖即隨緣。法爾歸性。 以隨緣時。似有顯現。如觀幻法。不有而有。如觀夢 境。不見而見。如觀水中之影。非出非入。如觀鏡中 之像。不內不外。以無性隨緣。故理不成就。以隨緣 無性。故事不成就。理事不成。則一切法俱不成也。 六祖為至徹禪師說常．無常義曰。無常者。即佛性 也。有常者。善惡一切諸法分別心也。徹曰。如和尚 所說。大違經文也。六祖曰。吾傳佛心宗。豈違佛經。 徹曰。經說佛性是常。和尚卻言無常。善．惡諸法。乃 至菩提心皆是無常。和尚卻言是常。此豈不相違。 令學人轉加疑惑。六祖曰汝知不。佛性若常。更說 什麼善惡諸法。乃至窮劫無有一人發菩提心者。 故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法 若無常者。即物物皆有自性容受死生。而真常性 有不徧之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。 佛比為凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無 常。共成八倒。故於涅槃了義教中破偏見。而說真 常．真樂．真我．真淨也。汝今依言背義。以斷滅無常。 及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千 徧。有何所益。於是至徹大悟於言下。

瑜伽師地論曰。法光明能治三種黑暗。由不如實知 諸法故。於去來今多生疑惑。於佛法等亦復如是。此 中無明及疑。俱名黑暗。又證觀察。能治昏沈睡眠黑 暗。以能顯了諸法性故。

傳曰。百門義海曰。顯光明者。為見塵法界真如理 事之時。顯了分明。此是智慧光明照也。若無智光 明。理事不顯。但見法時。即是光明。由積智功圓。是 故放一光明。則法界無不顯示。常觀察一切法界。 是為放光明照一切也。藏公可謂能如實知諸法 也。彌勒菩薩教令學者曰。睡當累足。作光明想。寶 積經曰。法光明門。而能出生諸法理趣善巧方便。 亦能出生一切法印。能入一切法印之門。於一切 法所應作者。能了能入。於法光明。能得能說。以法 光明隨順趣入諸法明門。

永嘉偈曰。惺惺寂寂是。無記寂寂非。寂寂惺惺是。亂 想惺惺非。

傳曰。六祖嘗謂眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無 字。無背無面。諸人還識不。神會者出曰。是諸佛之 本源。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚 作本源佛性。他日汝但作知解宗徒。又嘗令道明 安坐。曰。不思善．不思惡。正當與麼時。阿那箇是明 上座本來面目。而道明乃悟旨。自是觀之。祖師未 嘗肯以是法印人。而永嘉顯告曰惺惺寂寂是。則 過矣。而不可以不辯。幽州盤山寶積禪師知此意 有所垂示。則曰。心月孤明。光吞萬境。光非照境。境 亦非存。光境俱忘。復是何物。至於騰騰作一鉢歌 曰。萬代金輪聖王子。只這真如靈覺是。菩提樹下 度眾生。度盡眾生出生死。不死不生真丈夫。無形 無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。 騰騰殆可以嗣永嘉也。

溈山祐禪師曰。學道人。慎弗令心地掩染。但約莫眾 苦盡。即是佛心。

傳曰。所言眾苦者。冤憎會苦．愛別離苦．五陰重苦． 乏受用苦．聲色流轉苦．求不得苦．眾生違害苦等。 然皆情也。棗柏曰。凡聖體真。唯存見隔。見存則凡。 情忘則佛。唯此至言。先聖不能加毫末於此矣。而 深信之者。世罕見其人。如林陽瑞峯志端禪師。其 殆庶幾乎。開寶元年八月作偈曰。明年二月二。與 汝暫相棄。骨撒長江。勿占檀那地。明年正月廿 八日。道俗入山。端笑迎甚歡。二月初吉。郡官俱集。 連宵如市。至日。升座辭眾。有圓應長老者出問曰。 雲愁霧慘。大眾烏乎。願賜一言。未須告別。端垂一 足。應曰。法鏡不臨於此土。寶月又照於何方。端曰。 非君境界。應曰。恁麼。則漚生漚滅還歸水。師去師 來事本常。端作噓聲。乃問四眾曰。世尊滅度是何 時節。眾曰。二月十五日子時。端曰。吾今日午時。言 卒而化。

圓覺經曰。淨諸業障菩薩問曰。若此覺心。本性清淨。 因何染污。使諸眾生。迷悶不入。而世尊但答曰。眾生 從無始來。妄想執有我．人．眾生及與壽命。

傳曰。棗柏曰。如起信論曰。不思議業相者。以依智 淨。能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相。常無 斷絕。隨眾生根。自然相應。種種而現。得利益故。又 曰。依本覺上。而起覺故。又曰。依於智故。生其苦樂。 如起信論廣明一切眾生迷根本智。而有世間苦 樂故。為智無性故。隨緣不覺。苦樂業生。為智無性 故。為苦所纏。方得自覺根本無性。眾緣無性。萬法 自寂。若不覺苦時。以無性故。總不自知有性無性。 如人因地而倒。因地而起。問曰。一切眾生本有不 動智。何故不自應真常淨。何故隨染。答曰。一切眾 生以此智故。而生三界者。為智無性。不能自知是 智非智．善．惡．苦．樂等法。為智體無性。但隨緣現。如 空谷響。應物成音。無性之智。但應緣分別。以分別 故。癡愛隨起。因癡愛故。即我所病生。有我所故。自 他執業便起。因執取故。號曰末那。以末那執取。故 名為識。因識種子。生死相續。以生死故。眾苦無量。 以苦無量。方求不苦之道。迷不知苦者。不能發心。 知苦求真者。還是本智。會苦緣故。方能知苦。不會 苦緣。不能知苦。知苦緣故。方能發心求無上道。

瑜伽師地論曰。又諸眾生。將命終時。乃至不到昏昧 想位。長時所習。我愛現前。由此力故。謂我當無。便愛 自身。由此建立中有生報。若預流果及一來果。爾時 我愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛。由智 慧力。數數推求。制而不著。猶如壯夫與羸劣者共相 觕力。能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾時 我愛。不復現行。

傳曰。圭峯禪師曰。當以空寂為自己。勿認色身。以 靈知為自心。勿隨妄念。妄念若起。都莫隨之。自然 臨命終時。捨短為長。易麤為妙。學者能令此觀常 在現行。則是真智慧之力也。今皆不然。徒循其名。 輕道甚矣。唐明皇至蜀。與裴士淹論數十人無不 當。至李林甫。則曰。是子妬賢嫉能。舉無比者。由是 知明皇知林甫之不可用而用也。知不可用而用 之者。明皇有輕天下之心故也。至德宗與陸贄論 盧𣏌。則曰。天下皆知𣏌奸。而朕獨不知。何也。夫德 宗不知𣏌奸者。輕道也。苟知敬道。則必自反而求 天下之理。天下之理得。則奸邪安能昧之哉。明皇 之輕天下。德宗之輕道。皆致大盜以亂天下。例禪 者不能以智慧之力破滅無明。至老死而不暇。悲 夫。

法華經曰。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麤．弊．色．聲． 香．味．觸也。若貪著生愛。則為所燒。

傳曰。頭藍弗。以世俗智。伏下地惑。獲非想定。具 五神通。時君尊敬。迎入宮掖。女子接足而禮。頭 藍弗觸女子手。遂生貪欲。便失神通。飯食訖。徐步 歸山。故偈曰。纔生一念欲。便失五神通。

圓覺經曰。譬如眼光。曉了前境。其光圓滿。得無憎愛。

傳曰。第六識。動有分別。不動即等周法界。五現量 識等。一一根皆徧法界。眼見色時。色不可得。元來 等法界。耳．鼻．舌．身。一一亦復如是。五識現量。名曰 圓成。永明曰。初居圓成現量之中。浮塵未起。後落 明了意根之地。外狀潛形。謂是故也。

楞伽經偈曰。乃至有所立。一切皆錯亂。若見唯一心。 是則無諍訟。

傳曰。韓退之問大顛師壽幾何。大顛提數珠示之 曰。晝夜一百八。退之罔然。退問第一座曰。老和尚 言晝夜一百八。意旨如何。第一座叩齒而已。他日 復見大顛。問曰。晝夜一百八意旨如何。大顛亦叩 齒。於是退之喜曰。乃今知佛法無二道也。嘗問首 座。首座見答亦同耳。於是大顛召第一座問之。信 然。大顛杖而逐之。汾陽偈曰。解展機鋒是大顛。明 知不是小因緣。一般叩齒叢林異。出院韓公始得 閑。

永明曰。龐居士問馬祖。如水無筋骨。能勝萬斛舟時 如何。答曰。我此間亦無水．亦無舟。討甚筋骨。德山至 龍潭。久嚮龍潭。及至到來。潭又不見。龍又不現。答曰。 子親到龍潭。陳尚書問洞山。五十二位菩薩中。為什 麼不見妙覺。答曰。尚書親見妙覺。

傳曰。東漢．𣵠郡太守張豐舉兵反。自稱無上將軍。 與彭寵連兵。四年。祭遵與朱祐．耿弇．劉喜俱擊之。 遵兵先至。急攻豐。豐功曹孟宏執豐降。初。豐好方 術。有道士言豐當為天子。以五彩囊褁石繫豐肘。 云。石中有玉璽。豐信之。遂反。既執當斬。猶曰。肘石 有玉璽。遵椎破之。豐愕然就死。晉郗愔忠於王室。 而其子超有重名。黨桓溫。愔疾溫。而不知其子與 之善。超將亡。以一箱書付門生曰。本欲焚之。恐翁 年尊。必以傷愍致疾。我死後。若損眠食。可呈此箱。 愔後果哀悼。門人呈之。皆與溫往反密計。愔於是 大怒曰。小子死恨晚矣。更不復哭。予曰。張豐之愕 然。郗愔之不哭。與龐公至江西。德山見龍潭。陳公 到洞山。時節等耳。

臨濟宗有四賓主句。謂。賓中賓．賓中主．主中賓．主中 主。

傳曰。洞山价禪師初游方。與密師伯者偕行。經長 沙龍山之下 (今靈山也) 。見溪流菜葉。价回瞻峯巒深秀。 謂密曰。箇中必有隱者。乃並谿而進十許里。有老 僧癭甚。以手加額呼曰。此間無路。汝輩何自而至。 价曰。無路且置。菴主自何而入。曰。我不曾雲水。价 曰。菴主住山幾許時。曰。春秋不涉。价曰。菴主先住 耶。此山先住耶。曰。不知。价曰。為什麼不知。曰。我不 曾人天來。价曰。得何道理。便住此山。曰。見兩箇泥 牛鬬入海。直至而今無消息。价即班密之下而拜 之。問。如何是主中賓。曰。青山覆白雲。又問。如何是 主中主。曰。長年不出戶。又問。賓主相去幾何。曰。長 江水上波。又問。賓主相見有何言說。曰。清風拂白 月。价又再拜。老僧笑視而說偈曰。三間茆屋從來 住。一道神光萬境閑。莫作是非來辨我。浮生穿鑿 不相關。於是自焚其菴。深入層峯。价曰。此老見江 西馬大師。而傳失其名。价住新豐洞。從容問僧。何 者是汝主人公。對曰。現祇對者。价仰而咨嗟。曰。此 所謂馬後驢前事。奈何認以為自己乎。佛法平沈。 此其兆也。客中主尚未明。況主中主哉。僧曰。如何 是主中主。价曰。汝自道看。對曰。道得只是客中主。 未審如何是主中主。价良久曰。不辭為汝道。相續 也大難。予觀龍山老僧之意。如蕭何之識韓信。豈 有法哉。又較洞山价公之語。如霍光之立朝。進止 亦有律度。噫。後生之不見古人之大全也。審矣。价 亦以主中主為驚異。可疑也。

雲門宗有三句。謂。天中函葢．目機銖兩．不涉世緣。

傳曰。雲門偃禪師初聞睦州古寺有道蹤禪師號 陳尊宿。見黃蘗運公。往謁之。方叩戶。俄陳尊宿者 出。搊住曰。道道。偃愕然不知所答。於是推而去曰。 秦時𨍏轢鑽。即闔戶。偃折一足而悟旨於言下。既 有眾。而以此三句為示者。解釋秦時𨍏轢鑽之詞 也。法華經曰。得一切眾生語言三昧。而大智論曰。 善入音聲陀羅尼。以此也。

抽顧頌曰。顧鑒咦。

雲門經行。逢僧必特顧之曰。鑒。僧欲詶之。則曰。咦。 率以為常。故門弟子錄曰顧鑒咦。圓明密禪師刪 去顧字。但以鑒咦二字為頌。謂之抽顧頌。今其兒 孫失其旨。接人以怒目直視。名為提撕。名為不認 聲色。名為舉處便薦。相傳以為道眼。北塔祚禪師 獨笑之。作偈曰。雲門抽顧笑嬉嬉。擬議遭渠顧鑒 咦。任是張良多智巧。到頭於此也難施。

道吾．石霜子父。有王種臣種。內紹外紹。

傳曰。唐．郭中令．李西平皆稱王。然非有種也。以勳 勞而至焉。高祖之秦王。明皇之肅宗。則以生帝王 之家皆有種。非以勳勞而至焉者也。謂之內紹者。 無功之功也。先聖貴之。謂之外紹者。借功業而然。 故又名曰借句。曹山章禪師曰。妙明體盡知傷觸。 力在逢緣不借中。雲居弘覺禪師曰。頭頭上了。物 物上通。只喚作了事人。終不喚作尊貴。將知尊貴 一路自別。

德山鑑禪師曰。有言時。騎虎頭。收虎尾。第一句下明 宗旨。無言時。覿露機鋒。如同電拂。

傳曰。巖頭奯禪師曰。但明取綱宗。本無實法。不見 道無實無虗。若向上事覰即疾。若向意根下尋。卒 摸索不著。又曰。此是向上人活計。只露目前些子。 如同電拂。如擊石火。截斷兩頭。靈然自在。若道向 上有法有事。賺汝真椀鳴聲。荼糊汝。繫汝。古人 喚作繫驢橛。若將實法與人。土亦消不得。夫言截 斷兩頭者。飲光微笑。不是有言。亦非默然。故汾陽 偈曰。飲光尊者同明證。瞬目欽恭行正令。同電拂 擊石火之譬也。予嘗作偈曰。與人實法土難消。道 火何曾口被燒。拋出秦時𨍏轢鑽。突巒如斗兩頭 搖。

經首所題字。

傳曰。昔予至臨川。與朱顯謨世英游相好也。俄南 昌上藍長老至。上藍雅自標致。謂世英曰。覺範聞 工詩耳。禪則其師猶錯。矧弟子耶。世英笑曰。師能 勘驗之乎。上藍曰。諾。居一日。同游疏山。飯於逆旅。 上藍謂余曰。經軸之上。必題此字是底義。予以 指畫圓相橫貫一畫。曰。是此義也。上藍愕然。余乃 為說偈曰。以字不成八不是。法身睡著無遮閉。衲 僧對面不知名。百眾人前呼不起。於是上藍不懌。 歸舉似世英。世英為拊手曰。孰謂詩僧亦識字義 乎。今兩人皆成千古矣。追繹之可為憮然。余聞汾 陽嘗作黃犢偈曰。有頭無角實堪嗟。百劫難逃這 作家。凡聖不能明得盡。現前相貌有些些。予以謂 此偈。又余字義之訓詁也。九原可作。世英當有一 捧腹也。

臨濟曰。大凡演唱宗乘。須一句中具三玄。一玄中具 三要。有玄有要。

傳曰。余昔菴於高安九峯之下。有僧問余曰。臨濟 會中。兩僧一日相見。同時下喝。臨濟聞之。陞座曰。 大眾。要會臨濟賓主句。問取堂中二禪客。僧便問。 那箇是賓。那箇是主。臨濟曰。賓主歷然。余方欲詶 之。頓見三玄三要之旨。於是再拜曰。大哉。無為寂 滅之幢也。雖百千世。有聞之者。偷心死盡。況余去 大師餘二百年哉。作偈曰。一句中具三玄門。一玄 中具三要路。細看即是陷虎機。忽轟一聲塗毒鼓。 偷心死盡眼麻迷。石女夢中毛卓豎。

明招謙禪師偈曰。師子教兒迷子法。進前跳躑忽翻 身。羅文結角交加處。鶻眼龍睛失却真。

傳曰。德山四世而有謙。謙眇而機頴。叢林號獨眼 龍。游方時齒尚少。耆年皆畏讋之。嘗與僧擁爐。僧 問曰。古人道。目前無法。意在目前。不是目前法。非 耳目所到。只如此四句中。那句是賓。那句是主。謙 指火曰。與我向此中拈出一莖眉毛得麼。僧曰。非 但學人。盡大地人喪身失命。謙曰。汝因什麼自把 髻投衙乎。謙將化。陞座曰。一百年中。祗看今日。今 日事作麼生。吾住此山四十年。唯用一劍活人眼 目。乃拈巾曰。如今有純陀麼。提向諸方展看。作擲 勢。僧問。純陀獻供末後。殷勤時如何。謙曰。莫相辜 負好。又問。和尚遷化。向什麼處去。舉足曰。足下看。 又問。百年後以何為極則。謙提巾便擲。僧再拜。退 就列。於是謙說偈曰。驀刀肚裏逞全威。汝等諸人 善護持。火裏鐵牛生犢子。臨岐誰解湊吾機。言卒 而化。

四十二章經曰。𢬵命必死難。

傳曰。韓信為淮陰侯。稱疾不朝。而陳狶一代相。過 辭信。信挈其手。與步於庭數匝。仰天而嘆曰。子可 與言乎。吾欲與子有言。狶因曰。唯將軍命。信曰。公 之所居。天下精兵處也。而公。陛下之信幸臣也。人 言公反。陛下不信。再至乃疑。三至必怒而自將。吾 為公從中起。天下可定也。狶曰。謹奉教。漢十年。狶 果反。高帝自將而往。信病不從。陰使人之狶所。而 與其家臣謀。夜詐赦諸官徒奴。欲襲高后．太子。部 署已定。待狶報。俄有人告呂后。后斬之鍾室。信料 事無遺䇿。方是時。信無兵。乃曰為公從中起。可疑 也。故信雖就誅。其心果死乎。馬謖街亭之敗。諸葛 孔明誅之。臨終與孔明書曰。明公視謖猶子。謖視 明公猶父。願深惟殛鯀興禹之義。使平生之交。不 虧於此。謖雖死。無恨於黃壤也。於時十萬之眾為 之垂淚。予以是觀之。信之死。非真死者也。謖可謂 𢬵命非真死。可乎。

易．噬嗑卦曰。利用獄。亨。

傳曰。黃龍南禪師昔住廬山歸宗寺。火一夕而燼。 下獄不食六十日。既釋放。菴於石門之南塔。嘗謂 門弟子曰。我在獄。證法華經菩薩游戲三昧。經曰。 菩薩游戲神通。淨佛國土。心不好樂。呵小乘也。以 其不能成就眾生耳。弟子請聞其說。黃龍曰。凡獄 吏之治有罪者。察見其情偽。必痛加捶楚。欺詐之 實盡則自釋。雖有酷刑。不能申也。罪至於死。亦所 甘心者。智迄情枯故也。今禪學者。馳求之狂。欺詐 之病。不以知見之慧鍛之。何由而釋。故其平生止 以三種語驗天下衲子。予少年聞老宿夜語及之。 今二十年也。其說有補叢林。故錄焉。

香嚴閑禪師偈曰。有一語。全規矩。擬思量。帶伴侶。踏 不著。省來處。一生參學事無成。殷勤抱得旃檀樹。

傳曰。棗柏論曰。烏洛迦旃檀香者。烏洛迦。蛇名。旃 檀者。香樹也。明此蛇最毒。常患熱毒。以身繞此香 樹。其毒氣便息。表若有眾生聞說心境俱空。本無 體相。無有處所。無一法可得之香。信而悟入。一切 煩惱毒氣自然清淨。予以是知殷勤抱得旃檀樹 之語。非苟然發也。

楞伽經曰。不應攝受。隨說計著。真實者。離名字故。大 慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實義。如是愚 夫。隨言說指。攝受計著。至竟不捨。終不能得離言說 指第一實義。

傳曰。僧問九峯禪師曰。深山中還有佛法也無。答 曰。有。僧曰。如何是深山中佛法。答曰。石頭大者大． 小者小。今學者聞舉。便欣然以為解了。有詰之者。 則曰。觸目全真。頭頭顯現。嗟乎。此所謂觀指不得 實義者也。予嘗與僧自逍遙山。經亂石㵎入五峯。 休於樹陰。舉此因緣。作偈曰。石頭若是佛法。法身 應不靈聖。佛法若有大小。法身應分少剩。枯骨頭 上沒汁。衲僧眼見不信。八萬四千法門。一句為汝 說盡。

石頭參同契曰。四大性自復。如子得其母。

傳曰。此語之妙。學者罕能識之。蓋子之得其母。則 不假取於人而自信者也。圭峯密禪師初讀圓覺 經至恒作是念。我今此身。四大和合。所謂髮毛．爪 齒．皮肉．筋骨．髓腦．垢色。皆歸於地。唾涕．膿血．津液． 涎沫．痰淚．精氣．大小便利。皆歸於水。煖氣歸火。動 轉歸風。四大各離。今者妄身。當在何處。恍然而悟。 如子得母也。

破色心論曰。彼一非可見。多亦不可見。和合不可見。 是故無塵法。此偈明何義。汝向說言色等諸入。皆是 實有。何以故。以識能取外境界者。此義不然。何以故。 有三義故無色等入。何等為三。一者為實有一微塵。 如彼外道衛世師等。虗妄分別。離於頭目身分等外。 實有神我。微塵亦爾。離色．香等實有否耶。二者為實 有多微塵差別可見否耶。三者為多微塵和合可見 否耶。此明何義。若實有彼一微塵者。則不可見。如彼 外道衛世師等。虗妄分別。離於頭目身分等。外有一 神我不可得見。微塵亦爾。離色．香等不可得見。是故 無一實塵可見。是故偈言彼一非可見故。若實有多 微塵差別者。應一一微塵歷然可見。而不可見。以是 義故。多塵差別。亦不可見。是故偈言多亦不可見故。 多微塵和合不可見者。此亦不然。何以故。以一微塵 實無有物。云何和合。是故不成。是故偈言和合不可 見。是故無塵法故。問曰。云何不成。答曰。偈言。六塵同 時合。塵則有六相。若六唯一處。諸大是一塵。此偈明 何義。若諸微塵從六方來。六塵和合。若如是者。塵有 六方。若有六方。則有六相。又若微塵有處所者。不容 餘塵。是故偈曰六塵同時合。塵則有六相故。若六微 塵唯一處者。一微塵處有六微塵。若如是相者。六塵 一處。若一處者。則六塵不可得見。何以故。彼此微塵 無差別故。若如是者。一切麤物山河等事。亦不可見。 是故言若六唯一處。諸大是一塵故。一塵者無物如 向前答。一多和合不可得見故。

傳曰。衛世師等。起一種執。執離頭目身分之外有 一神我者。此神我有而不可見。故論稱一微塵。若 離色．聲．香．味等外。而有此一微塵。應如神我有而 不可見也耶。塵如果有六方之相。則曉然可識不 可雜。故曰不容餘塵。又若六塵和合而不可見。則 山河大地亦不可見。以皆是和合。於塵和合。則不 可見。於山河大地亦以和合。獨可見乎。無是理也。 但諸佛境緜密難見。非世喻可。況四量之中。有聖 斷量。謂凡法不入現量．比．似之量者。則以聖斷量 定之。如世尊言三界唯心。

大智度論曰。問曰。聞者云何。聞用耳根聞耶。用耳識 聞耶。用意識聞耶。若耳根聞。耳根無覺識知故。不應 聞。若耳識聞。耳識一念故。不能分別。不應聞。若意識 聞。意識亦不能聞。何以故。先五識識五塵。然後意識 識。意識不能識現在五塵。唯識過去．未來五塵。若意 識能識現在五塵者。盲聾人亦應識聲色。何以故。意 識不破故。答曰。非耳根能聞聲。非耳識．亦非意識。是 聞聲事。從多因緣和合。故得聞聲。不得言一法能聞 聲。何以故。耳根無覺故。不應聞聲。識無色．無對．無處 故。亦不聞聲。聲無覺．無根。故不知聲。爾時耳根不破。 聲至可聞處。意欲聞情。塵意和合。故耳識隨生。耳識 即生意識。能分別種種因緣得聞聲。以是故不應作 難雖聞聲。佛法中亦無有法能作．能見．能知。如偈說。 有業亦有果。無作業果者。此第一甚深。是佛法能見。 雖空亦不斷。相續亦不常。罪福亦不失。如是佛法說。

傳曰。有僧嘗問荷澤會禪師。見聞照聲色時。唯復 抗行耶。唯有先後。答曰。抗行先後即且止。汝畢竟 將什麼作聲色。僧曰。如師所論。則無聲色可得也。 於是再拜。即日發去。後隱於蒙山。

首山念禪師。有僧問。如何是佛。答曰。新婦騎驢阿家 牽。僧曰。未審意旨如何。答曰。百歲翁翁失却父。僧曰。 百歲翁翁豈有父耶。首山曰。汝會也。又曰。此是獨坐 無尊卑。從上無一法與人。

傳曰。首山高弟。有神鼎諲禪師。嘗問僧舉似此語。 作偈曰。新婦騎驢阿家牽。誰後復誰先。有問又須 向渠道。新婦騎驢阿家牽。是老以無師智．自然智。 吐稱性語。能形容不可傳之妙。耆年住山。學者從 之。有問而默。則疑以為不肯為我說。有問有答。則 是以言遣言。世諦有為。此意所從來遠矣。阿難嘗 問迦葉。世尊付金襴之外。更傳何法。迦葉呼曰。阿 難。阿難應諾。迦葉曰。倒却門前剎竿著。

寶公十二時偈曰。食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不 知元是道。只麼忙忙受苦辛。認聲色。覓疏親。只是從 前染汙人。若欲將心求佛道。問取虗空始出塵。

傳曰。僧問雲菴。如何是道。雲菴曰。寶公云。若欲將 心求佛道。問取虗空始出塵。汝今求佛道。虗空向 汝道什麼。其僧於是大悟於言下。昔亮座主參馬 祖。祖問。汝稱講經。將何物講。對曰。將心講。祖曰。心 如工伎兒。意如和伎者。如何講得經。亮厲語曰。心 若講不得。莫是虗空講得麼。祖曰。却是虗空講得。 亮亦契悟。歸謂其學徒曰。我自謂平生講業。天下 無能過者。今日見開元老宿。一唾淨盡。我從前見 解。皆欺誑汝。遂渡漳水。隱於西山。予嘗作漁父詞。 歌其標韻曰。講處天花隨玉麈。波心月在那能取。 旁舍老師偷指注。回頭覰。虗空特地能言語。歸對 學徒重自訴。從前見解都欺汝。隔岸有山橫暮雨。 翻然去。千巖萬壑無尋處。

洞山尊貴旨訣。

傳曰。雲居膺禪師曰。僧家發言吐氣。須有來由。莫 將作等閑。這裏是什麼處所。爭受容易。凡問箇事。 也須識些子好惡。若不識尊卑良賤。不知觸犯。信 口亂道。也無利益。並馳行脚。到處覓相似語。所以 尋常向兄弟道。莫怪不相似。恐同學太多去。第一 莫將來。將來不相似。言語也須看首尾。八十翁翁 出場屋。不是小兒戲。不是因循底事。一言參差。即 千里萬里。難為收攝。蓋為學處容易。又曰。汝等諸 人。直饒學得佛邊事。蚤是錯用心了也。不見古人 講得天花落．石點頭。尚不干自己事。自餘是什麼 閑。如今擬將有限身心。向無限中用。有什麼交涉。 如將方木逗於圓孔。多少譊訛。若無恁麼事。饒汝 說得簇花簇錦。亦無用處。未離識情在。一切事須 向這裏及盡。始得無過。方得出身。若一毫髮去不 盡。即被塵累。豈況更多。差之毫釐。過犯山嶽。不見 古人道。學處不玄。盡是流俗。閨閣中物捨不得。俱 為滲漏。直須向這裏及取及去及來。併盡一切事。 始得無過。如人頭頭上了。物物上通。只喚作了事 人。終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別。便是世間 極重極貴物。不得將來向尊貴邊。須知不可思議。 不當好心。所以古人道。猶如雙鏡。光光相對。光明 相照。更無虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。如 日出照於世間。明朗是一半。那一半喚作什麼。如 今人未識得光影門頭。戶底麤淺底事。將作屋裏 事又爭得。又曰。升天底事。須對眾揚却。十成底事。 對眾丟却。擲地作金聲。不得回頭顧著。自餘有什 麼用處。不見二祖當時詩書博覽。三藏聖教。如觀 掌中。因什麼更求達磨安心。將知此門中事。不是 等閑。予味雲居之語。知尊貴之旨須自悟。噫。垂衣 裳而天下治者。堯舜也。

圓覺經曰。金剛藏菩薩問世尊曰。若諸眾生本來成 佛。何故復有一切無明。若諸無明眾生本有。何因緣 故。如來復說本來成佛。十方異生。本成佛道。後起無 明。一切如來何時復生一切煩惱。而世尊答曰。善男 子。一切世界。始終生滅。前後有無。聚散起止。念念相 續。循環往復。種種取捨。皆是輪迴。未出輪迴。而辨圓 覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴。無有是處。

傳曰。圭峯曰。此段義窮盡甚深疑念。故菩薩難意 云。眾生本佛。今既無明。十方如來後應煩惱。佛答 意云。即此分別。便是無明。故見圓覺。亦同流轉。如 雲駛月運等。但一念不生。則前後際斷。如翳差華 亡。眾生即佛。人罕能知。知而寡信。信而鮮解。解亦 難臻此境。翠嵓真點好問僧。文殊是七佛之師。 因甚出女子定不得。罔明從下方來。因甚却出得 女子定。莫有能對者。獨英邵武方其問時。以手掐 其膝而去。真笑曰。賣匙筯客未在。予以謂英邵武 可謂一念不生。前後際斷者耶。

永明禪師。有僧問。以心為宗。禪門正脈。且心是名。以 何為體。答曰。近代以來。今時學者。多執文背旨。昧體 認名。認名忘體之人。豈窮實地。狥文迷旨之者。何契 道源。則心是名。以知為體。此是靈知。性自神解。不同 妄識。仗緣託境。作意而知。又不同太虗空廓。斷滅無 知。

傳曰。肇論曰般若無知者。無有取相之知也。常人 皆謂般若是智。智則有知也。若有知。則有取著。若 有取著。則不契無生。今明般若真智。無相無緣。雖 鑑真諦。而不取相。故云無知也。故經云。聖心無知。 無所不知矣。又經云。真般若者。清淨如虗空。無知 無見。無作無緣。斯則知自無知矣。不待忘也。以此 知真知不落有無之境。是以諸佛有祕密。祕密之 教。祖師有默傳。密付之宗。唯親省而相應。非言詮 之表示。若明宗者。了然不昧。寂爾常知也。魏府元 禪師曰。佛法在日用處．行住坐臥處．喫茶喫飯處． 語言相問處。所作所為。舉心動念。又却不是也。

臨濟四喝。

傳曰。金剛王劍。覿露堂堂。纔涉唇吻。即犯鋒鋩。鋸 地師子。本無窠臼。顧佇停機。即成滲漏。探竿影草。 不入院界。一點不來。賊身自敗。有時一喝。不作一 喝用。佛法大有。只是牙痛。此四偈。予年三十五時 作。今五十二。偶閱舊書見之。於是喟然而嘆。昔李 北海以能書名世。而世爭師其筆法。北海笑曰。學 我者拙。似我者死。四偈有旨。的如學北海書而似 者耳。首山上堂曰。昔興化和尚示眾云。大眾。興化 放你諸人不得。不得如何若何。須是單刀直入。興 化為你證據。時有旻德長老。出眾禮拜。起便喝。興 化亦喝。旻德又喝。興化又喝。旻德便休。興化乃曰。 適來若是別人。三十棒。一棒也較不得。何故。他旻 德會一喝不作一喝用。首山曰。看他興化與麼用。 為什麼放得他過。諸上座。且道什麼處是一喝不 作一喝用。前一喝。後一喝。且道那箇是賓。那箇是 主。雖然如是。亦須子細。便下座。又曰。二俱有過。二 俱無過。予觀首山。可謂臨濟．興化的骨孫也。

洞山五位。

傳曰。天下後世學者。多疑達磨所傳之意。使可祖 自求其心且不可得。矧所謂洞上五位者耶。是不 達先聖之遠略。所以防閑異道邪說之摩拂正法 也。故特建法幢。意若曰有能通達其旨趣。受用其 法門。臨機無疑。遇緣不退者。即吾法流。不然。非其 眷屬。故有五偈。皆精妙祕奧。非上智大根莫能到 其境。今叢林聞其偈。如人聞其父之名。可聞而不 敢道。嗟乎異哉。其偈曰。正中偏。三更初夜月明前。 莫怪相逢不相識。隱隱猶懷昔日嫌。既曰不相識 而懷昔嫌。豈真然耶。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分 明覿面更無真。休更迷頭猶認影。方認影耳。何謂 覿面無真乎。正中來。無中有路出塵埃。但能莫觸 當今諱。也勝前朝斷舌才。偏中至。兩刃交鋒莫迴 避。好手還同火裏蓮。宛然自有沖天氣。正中來。則 獨倡而未和。偏中至。則賓主叶和也。兼中到。不落 有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合終歸炭裏坐。 獨此一位。沒偏正之名。此其難和。蓋所謂。出凡聖 路學。離心意識參。及盡無功虗玄妙道者也。然其 要。擬心動念。即迷宗失旨。故汾陽偈曰。五位參尋 切要知。纖毫纔動即差違。金剛透匣誰能會。唯有 那吒第一機。舉目便令三界淨。振鈴還許九天歸。 正中妙挾通回互。擬議鋒芒失却威。

法華經安樂行品曰。菩薩行處。住忍辱地。柔和善順。 而不卒暴。心亦不驚。

傳曰。龍勝曰。忍為最妙。行者當作是念。我若以瞋 報彼。則為自害。又我先自有是罪。不得如意。要必 當償。若於此人不受。餘亦害我。俱不得免。云何起 瞋。又忍為磔磲。能瑩諸功德。若人加惡。如猪揩金 山。益發其明。求佛道利眾生之利器也。永嘉作證 道歌。敘六度而以忍為首。曰。從他謗。任他非。把火 燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。消融頓入不思議。 揚州建隆慶禪師有卓行。黃龍南公高弟也。為東 坡．少游．孫莘老．鄒志完諸公所禮敬。有門弟子懷 奸。少叢林。為慶呵辱。不勝其忿。走白莘老．少游。曰。 諸公以建隆為有道者。然無奈其好欲。嘗私一尼 童。知之否。諸公大驚。知其謗。因造其廬問之。慶笑 曰。實如所傳。竟不復辨。人以為難。慶後歿。火化得 五色舍利不勝數。其平生踐履之明驗如此。

華嚴經曰。具足優婆夷。以忍波羅蜜中。具十波羅蜜。 以常能大捨。具檀波羅蜜。素服清潔。名為持戒。被髮 毀容。名之為忍。心常不與世心和合。名為精進。智悲 利俗。不與識俱。名之禪定。已踐佛果。出世妙慧。名為 智慧。常處生死。接引眾生。又無女業。示受女身。明大 悲行。是名方便。常隨大願。六道濟生。名之大願。不畏 生死。常轉法輪。名之為力。隨智幻生。一切剎海。常施 佛事。名之為智。具足如是十波羅蜜。

傳曰。予於是十波羅蜜中。自觀皆莫能行。獨於心 常不與世心和合。敬奉教矣。以情觀之。則予為沙 門。乃不遵佛語。與王公貴人游。竟坐極刑。遠竄海 外。既幸生還。冠巾說法。若可憫笑。然予之志。蓋求 出情法者。法既出情。則成敗讚毀。道俗像服。皆吾 精進之光也。

No. 1235-B 雲巖寶鏡三昧

合古轍上。

華嚴論曰。唯寂唯默。心造如來之樣。不著不戀。入 道合法之轍 (一云是路入法界之轍) 。

如是之法。佛祖密付。汝今得之。其善保護。

首標敘語。而為結語丁寧之詞。何也。是古轍全提 時節。法華曰。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優 曇華時一現耳。舍利弗。汝等當信佛之所說。言不 虗妄。舍利弗殷勤三請。而世尊方許說之。及其渴 聞。便為結語。昔雲巖深得此意。洞山辭去時。問曰。 百年後。或有人問還邈得師真否。如何祇對。巖云。 但向伊道只這是。洞山沈吟。巖曰。价闍黎。承當這 箇大事。直須子細。洞山初無所言。後因過水覩影。 方始頓悟。

銀盤盛雪。明月藏鷺。類之弗齊。混則知處。意不在言。 來機亦赴。

雲門問僧。佛法還有長短也無。自代云。這箇師僧 與麼肥。那箇師僧與麼瘦。蓮華峯問僧。佛法還有 彼此也無。自代云。那裏搗藥。這裏向火。風穴問念 法華。如何是世尊不說說。念曰。動容揚古路。不墮 悄然機。所以同安曰。枯木巖前蹉路多。行人到此 盡蹉跎者。以智眼多濁。不見古人不傳之妙。巴陵 以三轉語。詶雲門法乳之恩。非徒語也。

動成窠臼。差落顧佇。背觸俱非。如大火聚。

巖頭曰。不用思。搭著昏昏地。纔有所動。便成窠臼。 古人喚作貼體衣病。最難治也。洞山云。擬心蚤差。 況復有言耶。般若如火聚。觸即被燒。背即非火。百 丈云。但兩頭捉汝不著。免苦樂相形。明闇相詶。譬 如卦兆。便被五行所管也。

但形文彩。即屬染汙。夜正半明。天曉不露。

百丈曰。從來是箇物。不要知渠．解渠．是渠．非渠。但 刈斷兩頭句。刈斷有無句。不無不有句。兩頭迹不 現。兩頭捉汝不著。不是欠少。不是具足。非凡非聖。 不明不暗。不是有知。不是無知。不是繫縛。不是解 脫。不是一切名目。何以問不以實語答。若為雕琢 得虗空為佛相貌。若為道虗空是青黃赤白。所以 維摩云。法無有比。不可喻故。法身無為。不墮諸數 故。本無名目。謂之佛是染汙。謂之法是染汙。所以 讓公云。說似一物即不中。

為物作則。用拔諸苦。雖非有為。不是無語。

溈山云。實際理中。本無是法。所以不欣取著。為物 作則之時。要用便用。若於餘時。無一塵繫念。涅槃 經云。有所說者名有為法。如來世尊非是有為。是 故無說。而藥山又曰。第一不得絕卻言語。他說箇 語。顯箇無語底。

如臨寶鏡。形影相覩。汝不是渠。渠正是汝。

但言汝是染汙。故言汝不是渠。便爾休去。則成兩 句。故又言渠正是汝。故成三句也。

如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和。 有句無句。終必得物。語未正故。

涅槃經曰。云何名嬰兒行。善男子。不能起住去來 語言。是名嬰兒行。如來亦爾。不能起者。如來終不 起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來 者。如來身行無有動搖。不能去者。如來已到大般 涅槃。不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法。實 無所說。何以故。有所說者名有為法。如來世尊非 是有為。是故無說。又無語者。猶如嬰兒言語未了。 雖復有語。實亦無語。如來亦爾。語未了者。即是祕 密。諸佛之言。雖有所說。眾生不解。故名無語。又嬰 兒者。名物不一。未知正語。雖名物不一未知正語。 非不因此而得識物。如來亦爾。一切眾生方類各 異。所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而 得解。

如离六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五。

离。南方之卦。火也。心之譬也。其爻六劃。回互成五 卦。重疊成三卦。如第二爻．三爻．四爻又成一 卦。巽也。第三爻．四爻．五爻又成一卦。兌也。此 之謂疊為三也。下巽上兌。又成一卦。大過也。下兌上巽。又成一卦。中孚也。此之謂變成五 也。

正中來　偏中至　正中偏　偏中正　兼中到。

大過　中孚　巽　兌　重离。

如荎草味。如金剛杵。

荎。五味子也。一草而具五味。金剛杵。首尾俱闊而 中狹。又首尾俱虗而中實。原先聖之意。以重离五 變三疊。世間法也。例嬰兒不去．不來．不起．不住．不 能正語。出世間法也。於是方便建立五路三位。學 者思之。

正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通塗。挾帶挾路。

妙挾。語忌十成。雙舉。語有清濁。通宗。自受用三昧 機。不昧終始。通塗。他受用三昧。賓主音信相通。血 脈不斷。

錯然則吉。不可犯忤。

此易离卦初爻之詞。以火性上炎。當錯然敬之。臨 濟云。如金剛王寶劍。其鋒不可觸也。

同塵相下。

楞伽經曰。如楔出楔。本欲其離語。然必假語也。

天真而妙。不屬迷悟。因緣時節。寂默昭著。

南臺偈曰。妙哉三下板。知識盡來參。既善知時節。 吾今不再三。

細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。

如樂黃鍾之管九寸。差一忽則音不應宮。故三祖 曰。毫𨤲有差。天地懸隔。趙州曰。一切但仍舊。方合 古轍。蓮華峯亦曰。但能隨處安閒。自然合他古轍。

今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。宗通趣極。 真常流注。

圓覺經曰。一切眾生。皆證圓覺。逢善知識。依彼所 作因地法行。爾時修習。便有頓漸。若遇如來無上 菩提正修行路。根無大小。皆成佛果。將知天真而 妙。不屬迷悟。日用皆證。特以依師尋求修習。便成 頓漸。至其宗趣妙。極猶為理障。礙正知見。故名真 常流注。玄沙云。第一句綱宗。且自承當。現成具足。 盡十方世界更無他故。只是仁者。更教誰見誰聞。 都來只是汝心王所為。全成不動佛。只欠自承當。 喚作開方便門。且要汝諸人信有一分真常流注。 亘古亘今。未有不是者。未有不非者。如此一句成 平等法。何以故。以言逐言。以理遣理。平常性相說 法度人。然猶明前不明後。未有出格之句。死在句 中。

外寂中搖。係駒伏鼠。

駒係不忘馳。鼠伏偷心在耳。

先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。 肯心自許。

只此肯心。金鎖玄路。

要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。 如馬之馵。

法華經曰。佛告諸比丘。大通智勝佛。壽五百四十 萬億那由他劫。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得阿 耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。如是一 小劫。乃至十小劫。結加趺坐。身心不動。而諸佛法 猶不在前。爾時忉利諸天。先為彼佛於菩提樹下 敷師子座。高一由旬。佛於此座當得阿耨多羅三 藐三菩提。適坐此座。時諸梵天王雨眾天花。面百 由旬。香風時來吹去萎花。更雨新者。如是不絕。滿 十小劫供養於佛。乃至滅度。常雨此花。四王諸天。 為供養佛。常擊天鼓。其餘諸天。作天伎樂。滿十小 劫。至於滅度。亦復如是。諸比丘。大通智勝佛過十 小劫。諸佛之法乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩 提。宴坐十小劫。謂之垂成。過十小劫。佛法方現前。 如來世尊之意深妙而著。曹山曰。劫者滯也。只為 未忘大果耳。虎一名李耳。凡虎食畜產不至耳。諱 其名也。然每食一人。耳輒一缺。馵者。馬後左脚裏 有白點處。如虎之缺。言不敢觸諱也。如馬之馵。言 語忌十成也。

以有下劣。寶几珍御。以有驚異。黧奴白牯。

下劣。凡情也。驚異。聖情也。

羿以巧力。射中百步。箭鋒相直。巧力何預。

射至百步。力也。射中百步。巧也。至箭鋒相直。則非 巧力所及。

木人方歌。石兒起舞。非情識到。寧容思慮。

同安曰。萬古碧潭空界月。載三撈摝始應知。

臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。

香嚴曰。於此門。成孝義。賢子孫。密安置。洞山曰。此 事如節度使符印。一路不通。即是不奉於君。

潛行密用。如愚若魯。但能相續。名主中主。

僧問洞山。如何是主中主。洞山云。汝自道取。僧云。 某道得只是客中主。請和尚道。山云。不辭向汝道。 相續也大難。

智證傳 (終) No. 1235-C

昔人有言切忌說破。而此書挑刮示人。無復遺意。吁。 可怪也。罷參禪伯。以此書為文字教禪而見詆。新學 後進。以此書漏泄己解而見憎。孔子作春秋曰。知我 者其唯春秋乎。罪我者其唯春秋乎。嗟哉。猶未若此 書有罪之者。而無知之者也。頃辛丑歲。余在長沙。與 覺範相從彌年。其人品問學。道業知識。皆超妙卓絕。 過人遠甚。喜與賢士大夫文人游。橫口所言。橫心所 念。風駛雲騰。泉涌河決。不足喻其快也。以此屢縈禍 譴。略不介意。視一死不足以驚懼之者。守此以歿。不 少變節。大抵高者忌其異己。下者耻其不逮。阽於死 亡。不足以償人意。暗黷百出。而覺範無纖毫之失。奉 戒清淨。世無知者。今此書復出於歿後。竊度此意。蓋 慈心仁勇。憫後生之無知。邪說之害道。犯昔人之所 切忌。而詳言之者也。寧使我得罪於先達。獲謗於後 來。而必欲使汝曹聞之。於佛法中。與救鴿飼虎等。於 世法中。程嬰．公孫杵臼．貫高．田光之用心也。烏乎。賢 哉。

紹興四年九月晦日闡提居士許顗彥周後序