<p5txt n="X63n1244">
<lb n="0373a01"/>
<lb n="0373a02"/>
<head>No. 1244-A
<lb n="0373a03"/> 百丈海禪師贊</head>
<lb n="0373a04"/>
<lb n="0373a05"/>
<lg>
<l>巍巍大雄峰</l>
<l>全是黃金鑄</l>
<l>一喝三日聾</l>
<lb n="0373a06"/>
<l>牙爪從茲露</l>
<l>撥轉野狐禪</l>
<l>分付下堂句</l>
<lb n="0373a07"/>
<l>引出赤鬚鬍</l>
<l>聖賢俱罔措</l>
</lg>
<lb n="0373a08"/>
<lb n="0373a09"/>
<lb n="0373a10"/>
<lb n="0373a11"/>
<lb n="0373a12"/>
<head>No. 1244-B
<lb n="0373a13"/> 百丈清規原序</head>
<lb n="0373a14"/>
<lb n="0373a15"/>
<byline>翰林學士開國侯　楊億　述</byline>
<lb n="0373a16"/>
<p id="pX63p0373a1601">百丈大智禪師。以禪宗肇自。少室。至曹溪以來。多居
<lb n="0373a17"/>律寺。雖列別院。然於說法住持。未合規度。故常爾介
<lb n="0373a18"/>懷。乃曰。佛祖之道。欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當
<lb n="0373a19"/>與諸部阿笈摩教。為隨行耶。或曰瑜伽論瓔珞經。是
<lb n="0373a20"/>大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗。非局大小乘。非
<lb n="0373a21"/>異大小乘。當博約折中。設於制範。務其宜也。於是創
<lb n="0373a22"/>意。別立禪居。凡具道眼者。有可尊之德。號曰長老。如
<lb n="0373a23"/>西域道高臘長。呼阿闍黎等之謂也。即為教化主。處
<lb n="0373a24"/>於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立餘殿。先樹
<lb n="0373b01"/>法堂者。表佛祖親囑受。當代為尊也。所裒學眾。無多
<lb n="0373b02"/>少。無高下。盡入僧堂。依夏次安排。設長連牀。施椸架。
<lb n="0373b03"/>掛搭道具。臥必斜枕牀唇。右脇吉祥睡者。以其坐禪
<lb n="0373b04"/>既久。略偃息而<anchor xml:id="begd1e155"/>已<anchor xml:id="endd1e155"/>。具四威儀也。除入室請益。任學者
<lb n="0373b05"/>勤怠。或上或下。不拘常準。其合院大眾。朝參夕聚。長
<lb n="0373b06"/>者上堂。陞座。主事徒眾。雁立側聆。賓主間酬。激揚宗
<lb n="0373b07"/>要者。示依法而住也。齋粥隨宜。二時均遍者。務於節
<lb n="0373b08"/>儉。表法食雙運也。行普請法。上下均力也。置十務寮
<lb n="0373b09"/>舍。每用首領一人。管多人營事。令各司其局也。或有
<lb n="0373b10"/>假號竊形。混於清眾。別致喧撓之事。即當維那檢舉。
<lb n="0373b11"/>抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所
<lb n="0373b12"/>犯。集眾公議行責。即以拄杖杖之。遣逐從偏門而出
<lb n="0373b13"/>者。示恥辱也。詳此一條。制有四益。一。不污清眾。生恭
<lb n="0373b14"/>信故。二。不毀僧形。循佛制故。三。不擾公門。省獄訟故。
<lb n="0373b15"/>四。不泄於外。護宗綱故。大眾同居。聖凡孰辨。且如來
<lb n="0373b16"/>應世。尚有六羣之黨。況今像末。豈得全無。但見一僧
<lb n="0373b17"/>有過。便雷例譏誚。殊不知輕眾壞法。其損甚大。今禪
<lb n="0373b18"/>門若稍無妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且
<lb n="0373b19"/>立法防姦。不為賢士。然寧可有格無犯。不可有犯無
<lb n="0373b20"/>教。惟大智禪師。護法之益。其大矣哉。禪門獨行。自此
<lb n="0373b21"/>老始。清規大要。遍示後學。令不忘本也。其諸軌度。集
<lb n="0373b22"/>詳備也億。叨睿旨。刪定傳燈。成書圖進。因為序引。</p>
<lb n="0373b23"/>
<lb n="0373b24"/>
<lb n="0373c01"/>
<lb n="0373c02"/>
<head>No. 1244-C
<lb n="0373c03"/> 清規證義記序</head>
<lb n="0373c04"/>
<lb n="0373c05"/>
<p id="pX63p0373c0501">國家治民。律及例也。佛祖範僧。戒律清規也。釋律類
<lb n="0373c06"/>儒律。唯佛說而無餘說也。清規同世例。從祖述而取
<lb n="0373c07"/>合宜也。然清規始於梁僧法雲。住光宅寺。奉詔所制。
<lb n="0373c08"/>今逸梁而著唐者。梁時禪教未盛。至唐。法備僧盛。百
<lb n="0373c09"/>丈重集。故特彰其名也。全部九章。初祝釐。乃稱慶攄
<lb n="0373c10"/>誠之義。次報恩。皆裕民福國之心。次報本。飲水知源。
<lb n="0373c11"/>次尊祖。承恩追遠。次住持。明出令行止之重。次兩序。
<lb n="0373c12"/>列各執分任之宜。次大眾。詳六和止作共持。次節臘。
<lb n="0373c13"/>遵佛制結解應時。末殿法器。人天號令。於是乎在。更
<lb n="0373c14"/>綴水陸清規。會入儀軌。以廣流通。大哉。天下師表。唯
<lb n="0373c15"/>百丈大智一人而<anchor xml:id="begd1e242"/>已<anchor xml:id="endd1e242"/>。本山閣記云。佛之道。以達磨而
<lb n="0373c16"/>明。佛之事。以百丈而備。雖世殊事異。張弛不一。文質
<lb n="0373c17"/>損益之間。或不能不變通以盡利。至於宏綱巨目未
<lb n="0373c18"/>有不取法於茲規者。惜乎。流傳既久。真偽雜糅。又以
<lb n="0373c19"/>佛法秋衰。戒律寢廢。嗟此清規。勢將高擱。救時之弊。
<lb n="0373c20"/>莫急於斯矣。
(儀潤)
於是參閱諸本。唯此最妙。見其綱
<lb n="0373c21"/>目。與藏本同。又與列祖提綱目錄相合。文簡而明。義
<lb n="0373c22"/>微而著。事理圓融。既醇且備。詢為利鈍均益時地不
<lb n="0373c23"/>礙者矣。然恐初學未詳。復引古德成言。疏通而證明
<lb n="0373c24"/>之。使文之要義愈顯。名曰百丈叢林清規證義記。其
<lb n="0374a01"/>著述緣起。詳凡例元義中。書成。蒙諸仁者。付梓流通。
<lb n="0374a02"/>謹序簡端。以告時賢云爾。</p>
<lb n="0374a03"/>
<p id="pX63p0374a0301" rend="margin-left:2em;text-indent:-2em">道光三年歲次癸未解夏自恣日苾蒭儀潤源洪書
<lb n="0374a04"/>於苕上迴龍真寂寺之耆舊寮</p>
<lb n="0374a05"/>
<lb n="0374a06"/>
<lb n="0374a07"/>
<lb n="0374a08"/>
<lb n="0374a09"/>
<head>No. 1244-D</head>
<lb n="0374a10"/>
<lb n="0374a11"/>
<p id="pX63p0374a1101">百丈清規。條例大備。能行者間有之。精此義者絕少。
<lb n="0374a12"/>或謂但具事儀。無理學深談。抑知護戒之類。非理趣
<lb n="0374a13"/>之不可思議乎。或謂。辭富事多。而難記憶。抑知九門
<lb n="0374a14"/>之中。具一切法。猶嫌簡少。敢刪煩乎。是書大槩惟止
<lb n="0374a15"/>作二持。止持如武庫兵卒之宜備。作持如文廟禮樂
<lb n="0374a16"/>之莫遺。特文淺義深。未可為粗浮者道也。仁和芝塘
<lb n="0374a17"/>沈徵士。以真寂比邱源洪法師所著證義記見示。觀
<lb n="0374a18"/>其涉獵內典。薈萃成書。末附水陸儀軌。凡隱含關鍵
<lb n="0374a19"/>處。無不搜剔科儀。闡明羲蘊。俾讀者開卷了然。誠佛
<lb n="0374a20"/>祖救世之宏文。眾生普度之寶筏也<anchor xml:id="begd1e323"/>已<anchor xml:id="endd1e323"/>。</p>
<lb n="0374a21"/>
<p id="pX63p0374a2101">欽命浙江副都統署將軍事加三級長白松齡序</p>
<lb n="0374a22"/>
<lb n="0374a23"/>
<lb n="0374a24"/>
<lb n="0374b01"/>
<lb n="0374b02"/>
<head>No. 1244-E</head>
<lb n="0374b03"/>
<lb n="0374b04"/>
<p id="pX63p0374b0401">癸未冬。余友沈芝塘徵君。以源洪師所著清規證義
<lb n="0374b05"/>記。囑余敘。讀之知能深契夫明心見性之理。宜其海
<lb n="0374b06"/>內聞名。久為當代推重。是書為佛祖遺規。剖晣叢林
<lb n="0374b07"/>當用之事。最精且備。依此行持。得有紀律儼然。靈山
<lb n="0374b08"/>一會。至今未散。不皆為佛祖之遠裔乎哉。雖然清規
<lb n="0374b09"/>義記。特其緒餘耳。祇以心存普利。故知言詮。若夫三
<lb n="0374b10"/>學精思。六度妙諦。其理未可淺窺。唯學者。事理交融。
<lb n="0374b11"/>名實兼顯。則源師殷殷著述之心。亦可無負矣。原任
<lb n="0374b12"/>江蘇巡撫錢唐陳桂生序。</p>
<lb n="0374b13"/>
<lb n="0374b14"/>
<lb n="0374b15"/>
<lb n="0374b16"/>
<lb n="0374b17"/>
<head>No. 1244-F
<lb n="0374b18"/> 序</head>
<lb n="0374b19"/>
<lb n="0374b20"/>
<p id="pX63p0374b2001">大哉。百丈清規之詳美也。忠君也。孝親也。事師也。尊
<lb n="0374b21"/>祖也。報施恩也。行禮儀也。禪教律也。典章大備。條約
<lb n="0374b22"/>分明。嘆觀止矣。晚近。三學衰微。叢林草草。於是舊制
<lb n="0374b23"/>漸湮。前型半廢。幸佛教猶留。祖文未敝。苾蒭源洪。諱
<lb n="0374b24"/>儀潤者。吾之教授師也。每覩古今典籍。各壍本宗。遇
<lb n="0374c01"/>抑揚處。未免互謗。如法苑碎金之類。雖非偏滯。未免
<lb n="0374c02"/>雜糅。若欲和而不雜。分而不異。似有待焉。於是吾師。
<lb n="0374c03"/>彚成全璧。綜計百餘十卷。目曰緇門命脉記。各繫證
<lb n="0374c04"/>義。分十二集。子集敘三寶并緣起。次之十集。即南山。
<lb n="0374c05"/>懺摩。天台。賢首。慈恩。法性。禪定。密部。翻譯。淨土也。百
<lb n="0374c06"/>丈清規等。殿於亥集。所集既多。刻行有待。唯清規水
<lb n="0374c07"/>陸。先付剞劂。書成。盥誦。恍入法筵。以清規之重顯。得
<lb n="0374c08"/>證義之新彰。目擊道存。心領神會。其鎔鑄古今。發明
<lb n="0374c09"/>精蘊。不能增減一字也。唯願人人從事於斯。則清乎
<lb n="0374c10"/>流者。濁不能混。規為圓者。矩即以方。遵此舊章。布之
<lb n="0374c11"/>叢席。堪與經律論共為後學之津梁也夫。</p>
<lb n="0374c12"/>
<p id="pX63p0374c1201">道光二年四月佛誕日
詔徵孝廉方正前<anchor xml:id="begd1e436"/>陝<anchor xml:id="endd1e436"/>西六品軍功受菩薩優婆塞戒
<lb n="0374c14"/>　　仁和弟子芝塘沈起潛了生稽首敬題</p>
<lb n="0374c15"/>
<lb n="0374c16"/>
<lb n="0374c17"/>
<lb n="0374c18"/>
<lb n="0374c19"/>
<head>No. 1244-G
<lb n="0374c20"/> 敘</head>
<lb n="0374c21"/>
<lb n="0374c22"/>
<p id="pX63p0374c2201">夫行以規而成圓。規以清而不紊。此叢林有清規一
<lb n="0374c23"/>書也。清規作於梁之法雲奉詔而述。於唐之百丈禪
<lb n="0374c24"/>師。至今千百餘年。時代既遙。傳聞非一。得源洪大師
<lb n="0375a01"/>之證義。而所記乃備。夙曾持奉全編。於九章中。而見
<lb n="0375a02"/>君親之仰戴及水陸之兼資。其為叢林軌範。益莫大
<lb n="0375a03"/>焉。吾杭自庚申後。兩遭兵燹。經帙全淪。憫初參之無
<lb n="0375a04"/>所行持也。將體證義者。手訂之意。重梓是書。迺邀慧
<lb n="0375a05"/>月和尚慧機師。共募刻資。遂於三壇正範天台內集
<lb n="0375a06"/>開雕之先。親督繕刊。逾年而竣事。置之經房。以廣流
<lb n="0375a07"/>通。願人從事於斯。不特旨參清淨。動協規模。將老祖
<lb n="0375a08"/>遺書叢林體制。胥於是在。夫明心見性。本不泥以言
<lb n="0375a09"/>詮而循規。以端作止二持。始繹祖文。繼宣佛教。上契
<lb n="0375a10"/>歷代之心源。無不於此肇之。後之學者。其知法門。有
<lb n="0375a11"/>大體歟。</p>
<lb n="0375a12"/>
<p id="pX63p0375a1201">同治十年歲次辛未仲秋之月海潮寺後學清道普
<lb n="0375a13"/>照氏序</p>
<lb n="0375a14"/>
<lb n="0375a15"/>
<lb n="0375a16"/>
<lb n="0375a17"/>
<lb n="0375a18"/>
<head>No. 1244-H</head>
<lb n="0375a19"/>
<lb n="0375a20"/>
<p id="pX63p0375a2001">予自咸豐紀元僻居海上。裹足不出者十年矣。辛未
<lb n="0375a21"/>初夏。杭州海潮主人普照和尚。持重刻清規證義示
<lb n="0375a22"/>予。且囑殿數語於後。固辭之。不獲<anchor xml:id="begd1e517"/>已<anchor xml:id="endd1e517"/>。乃濡筆書曰。竊
<lb n="0375a23"/>聞。大聖人應現無方。動止皆成模範。下愚者知識有
<lb n="0375a24"/>限。涓埃俱獲咎過。況法丁像季。去聖時遙。似窮子之
<lb n="0375b01"/>走失他鄉。倉皇莫辨。如擔夫之迷入險道。皂白不分
<lb n="0375b02"/>吾教清規一書。始成四卷。迺作於唐之中葉洪都百
<lb n="0375b03"/>丈山大智懷海禪師。當時叢林。即奉為左<anchor xml:id="begd1e536"/>券<anchor xml:id="endd1e536"/>。以迄於
<lb n="0375b04"/>今。千有餘<g ref="CB05993"/>。迨至　國朝道光初年。杭州瓶窑迴龍
<lb n="0375b05"/>真寂寺源洪大師者。宗教兩通。儒釋一貫。因念古人
<lb n="0375b06"/>尚質。今人尚文。殆非質無以存其樸。非文不能暢其
<lb n="0375b07"/>辭。爰蒐輯歷代古德語錄中。凡有裨益於重興始創
<lb n="0375b08"/>耕種市井持律參禪講教諸門庭者。因事因人。因時
<lb n="0375b09"/>因地。無不條分縷晰。一一增入。以便有志斯道者。隨
<lb n="0375b10"/>宜<anchor xml:id="begd1e562"/>采<anchor xml:id="endd1e562"/>用。庶免臨時慞惶首鼠兩端之誚。累成一十六
<lb n="0375b11"/>卷。付之剞劂。儲於西湖經房流通。咸豐庚辛之際。疊
<lb n="0375b12"/>遭兵燹。一切藏板毀滅盡淨。而
普公亟尋舊本。首傾鉢囊。繼募眾善。飜刻成帙。仍貯
<lb n="0375b14"/>經房。其費貲若干。姑置弗論。嘉其勤勤懇懇一片利
<lb n="0375b15"/>物利人之心。當與此書垂諸永久。是為䟦。</p>
<lb n="0375b16"/>
<p id="pX63p0375b1601" rend="margin-left:10em">吳中後學願定和南</p>
<lb n="0375b17"/>
<lb n="0375b18"/>
<lb n="0375b19"/>
<lb n="0375b20"/>
<lb n="0375b21"/>
<lb n="0375b22"/>
<lb n="0375b23"/>
<lb n="0375b24"/>
<lb n="0375c01"/>
<lb n="0375c02"/>
<lb n="0375c03"/>
<lb n="0375c04"/>
<head>百丈叢林清規證義記目錄</head>
<lb n="0375c05"/>卷首
<lb n="0375c06"/>原序證義序松序<lb n="0375c07"/>陳序沈序<lb n="0375c08"/>目錄凡例<lb n="0375c09"/>五重元義
(一。人喻法為名。二。權實相須為體。三。扶律內護為宗。四。依法辦事為用。五。乳酪
<lb n="0375c10"/>並用為教相)
<lb n="0375c11"/>祝釐章卷第一
(凡六事)
<lb n="0375c12"/>聖節啟建正節早祝聖節圓滿<lb n="0375c13"/>皇后千秋受敕奉旨景命四齋<lb n="0375c14"/>報恩章卷第二
(凡十三事)
<lb n="0375c15"/>國忌供天護日護月<lb n="0375c16"/>
(附)
中秋祀月祈晴祈雨<lb n="0375c17"/>
(附)
祈雪遣蝗祈禱韋䭾<lb n="0375c18"/>
(附)
韋天聖誕
(附)
伽藍誕祭竈<lb n="0375c19"/>報本章卷第三
(凡十二事)
<lb n="0375c20"/>釋迦佛降誕佛成道佛涅槃<lb n="0375c21"/>藥師佛誕彌陀佛誕彌勒佛誕<lb n="0375c22"/>準提聖誕文殊聖誕普賢聖誕<lb n="0375c23"/>觀音聖誕勢至聖誕地藏聖誕<lb n="0375c24"/>尊祖章卷第四
(凡十二事)
<lb n="0376a01"/>初祖達磨忌百丈祖師忌智者大師忌<lb n="0376a02"/>賢首法師忌道宣律祖忌慧遠祖師忌<lb n="0376a03"/>開山祖忌嗣法師忌
(剃度授經)
二師忌<lb n="0376a04"/>
(附)
父母忌禮墖設斛普薦<lb n="0376a05"/>掃墖<lb n="0376a06"/>住持章卷第五
(凡五十五事)
<lb n="0376a07"/>上堂晚參小參朔望<lb n="0376a08"/>入室請益巡寮普說<lb n="0376a09"/>告香念誦
(附念誦規約)
設斛<lb n="0376a10"/>薰墖點藥師墖燈普佛<lb n="0376a11"/>肅眾訓童行規誨為行者普說<lb n="0376a12"/>受法衣掩關啟關<lb n="0376a13"/>迎待尊宿
(六禮。迎待看單。陞座。落堂。請齋。參堂巡寮。回山)
護法至<lb n="0376a14"/>到宗剎諸山慶生飯僧<lb n="0376a15"/>施齋田供羅漢放生
(附生所規約)
<lb n="0376a16"/>供法衣受煎點<lb n="0376a17"/>通嗣書
(法眷書。遺書等。附)
請新住持
(附請啟式)
入院<lb n="0376a18"/>住持出入退院板賬<lb n="0376a19"/>遷化入棺停棺<lb n="0376a20"/>茶毗入墖估唱<lb n="0376a21"/>安牌裝造佛像
(附開光式)
修整經典<lb n="0376a22"/>修造僧坊<lb n="0376a23"/>兩序章卷第六
(凡八十一執共九十四條)
<lb n="0376a24"/>執事單<lb n="0376b01"/>西序一禪堂
(首座。西堂。後堂。堂主。書記。知藏。藏主。維那。悅眾。參頭。清眾。香燈。司水)
<lb n="0376b02"/>二淨業堂
(規載大眾章。執事同禪堂)
<lb n="0376b03"/>三侍寮
(祖侍。燒香。記錄。衣鉢。湯藥。請客。侍者。聖僧侍者。行者。淨人。此二列執。附前住持章)
<lb n="0376b04"/>東序四庫房
(都監。監院。副寺。知事。庫司。庫頭。米頭。炭頭兼爐頭。印房。擔運帶貼庫。庫房
<lb n="0376b05"/>規銘)
<lb n="0376b06"/>五客堂
(僧值。知眾。知客。照客。茶頭。行堂帶碗頭。門頭。客堂規約)
<lb n="0376b07"/>六厨房
(典座。貼案。飯頭。二飯。<g ref="CB15602"/>頭。大火。小火。水頭。磨頭。雜務。香燈。厨房條規)
<lb n="0376b08"/>七山寮
(值歲。知山。巡山。柴頭。山寮香燈。山寮規約)
△
(知浴。浴堂規約。淨頭)
△
(知屋。監修。
<lb n="0376b09"/>化主)
<lb n="0376b10"/>八收供寮
(化飯。收供。收供寮規。或有田。設田房。即用莊主。監收等執)
△
(園頭。園房寮規)
<lb n="0376b11"/>△
(下院執事約)
<lb n="0376b12"/>九旦過堂
(寮元。旦過堂規)
△
(閒住。耆舊堂規)
<lb n="0376b13"/>十香燈寮
(殿主。法堂香燈。藏樓香燈。內塔主。外塔主。祖堂香燈△巡照分日夜。打掃)
<lb n="0376b14"/>請兩序執班首秉拂
(分二。一新請受執。二八節奉命)
<lb n="0376b15"/>請齋茶兩序辭執<lb n="0376b16"/>大眾章卷第七
(凡七十五事。分上下兩卷)
上卷
<lb n="0376b17"/>剃度正範
(分四)
△
(一。遵律十例。即分十則)
△
(二。崇正辯譌)
△
(三。五戒元基。又
<lb n="0376b18"/>分十。導引。啟白。請師。開導。請聖。懺悔。問遮難。授皈戒。發願。誡囑回向)
△
(四十支正範又分為十則。通白
<lb n="0376b19"/>敷座集眾請師。遣求度者出。和僧羯磨。召求度者入。開導。辭謝君親。剃髮。授沙彌戒。勸誡回向。附剃度規
<lb n="0376b20"/>約。上供疏式)
<lb n="0376b21"/>付戒
(貼報單。預備禮物。預請諸執。預習佛事。酌定戒期。右師泒白。受戒堂規)
<lb n="0376b22"/>布薩節要
(分十。綱目十節。懺悔羯磨。僧法誦戒。略誦戒式。對首誦戒。心念誦戒。比邱律顯
<lb n="0376b23"/>是明非。菩薩僧眾誦戒。菩薩律顯是明非。居家布薩)
<lb n="0376b24"/>五篇六聚護戒道具<lb n="0376c01"/>
(附)
式叉摩那辯
(附)
尼八敬法
(上卷竟。下卷起)
<lb n="0376c02"/>掛單安單普請<lb n="0376c03"/>日用軌範
(內分總別共十一則)
脩身十事<lb n="0376c04"/>戒不祥事共住規約淨業堂規約<lb n="0376c05"/>佛七規約
(附回向疏)
分衛拾遺<lb n="0376c06"/>省行堂規約
(附)
看病執龜鏡文<lb n="0376c07"/>付法
(南岳三支。青原一支。附天台一支。賢首一支。南山一支)
<lb n="0376c08"/>節臘章卷第八
(凡二十八事)
<lb n="0376c09"/>安居夏中
(念佛)
講經<lb n="0376c10"/>講堂規約座主條約<lb n="0376c11"/>蘭盆儀軌摘要
(開啟壇儀。淨壇繞經。上蘭盆供。眾僧受食。蘭盆會約)
<lb n="0376c12"/>解夏坐禪恒規
(分六。早課第一。上午第二。下午第三。晚課
<lb n="0376c13"/>第四。夜香第五。禪堂規約第六)
孟冬貼單結冬<lb n="0376c14"/>起禪七解禪七解冬<lb n="0376c15"/>月分須知
(元旦。上普供。五月端陽。冬至。除夕)
<lb n="0376c16"/>法器章卷第九
(凡六事)
<lb n="0376c17"/>鍾板木魚犍椎磬鼓<lb n="0376c18"/>
(附)
地輿名目<lb n="0376c19"/>
<lb n="0376c20"/>
<lb n="0376c21"/>
<lb n="0376c22"/>
<head>
(附)
列祖提綱錄總目
(四十二卷)
</head>
<lb n="0376c23"/>卷首
<lb n="0376c24"/>敘緣起凡例<lb n="0377a01"/>祝釐
<lb n="0377a02"/>聖節啟建正節日聖節滿散<lb n="0377a03"/>景命四齋改元登極<lb n="0377a04"/>千秋節受敕奉旨<lb n="0377a05"/>降香到受師號并紫衣聖主請陞座<lb n="0377a06"/>天眷請陞座宗藩請陞座詔汰<lb n="0377a07"/>詔復<lb n="0377a08"/>報恩
<lb n="0377a09"/>聖忌聖后忌祈晴<lb n="0377a10"/>祈雨謝雨祈雪<lb n="0377a11"/>謝雪<lb n="0377a12"/>報本
<lb n="0377a13"/>佛降誕佛成道佛涅槃<lb n="0377a14"/>涅槃日先期率眾財<lb n="0377a15"/>尊祖
<lb n="0377a16"/>初祖忌拈香百丈忌開山忌<lb n="0377a17"/>嗣法師忌嗣法師翁忌<lb n="0377a18"/>掃歷代祖墖拈香受業忌父母忌<lb n="0377a19"/>住持日用
<lb n="0377a20"/>上堂晚參<lb n="0377a21"/>小參。有結制。解制。冬夜。歲夜。對靈之別<lb n="0377a22"/>普說。有告香。夏前。中夏。特請之異<lb n="0377a23"/>念誦水陸會肅眾<lb n="0377a24"/>訓童行為行者普說受法衣<lb n="0377b01"/>病起掩關啟關<lb n="0377b02"/>迎待尊宿。分引座敘謝兩種護法至敘謝<lb n="0377b03"/>到宗剎諸山施主請陞座慶生<lb n="0377b04"/>祈嗣飯僧施齋田<lb n="0377b05"/>供羅漢放生供法衣<lb n="0377b06"/>供法帔供寶葢資冥<lb n="0377b07"/>受煎點通嗣書至法眷書至<lb n="0377b08"/>嗣法師遺書至二親遺書至歸省受業<lb n="0377b09"/>△受請陞座拈衣拈敕黃<lb n="0377b10"/>拈護法疏拈公帖指法座<lb n="0377b11"/>登座受請當晚小參<lb n="0377b12"/>辭眾頭首受請住持引座<lb n="0377b13"/>頭首受請借座陞座當晚小參<lb n="0377b14"/>借座辭眾<lb n="0377b15"/>△入院炷香佛事三門佛殿<lb n="0377b16"/>伽藍祖堂據室<lb n="0377b17"/>到院上堂<lb n="0377b18"/>△開堂祝聖佛事拈敕黃捧御香<lb n="0377b19"/>拈劄付拈公帖拈護法疏<lb n="0377b20"/>拈方外交疏拈山門疏拈諸山疏<lb n="0377b21"/>拈三宗疏拈宗剎疏拈江湖疏<lb n="0377b22"/>指法座拈祝太上皇皇太后等香<lb n="0377b23"/>拈祝聖香拈護法香拈報謝香<lb n="0377b24"/>燒懷香白椎後垂語請就別剎開堂<lb n="0377c01"/>入院後請開堂入院日請開堂再住入院<lb n="0377c02"/>當晚小參為建寺檀越陞座<lb n="0377c03"/>管待專使留請兩序報謝出入<lb n="0377c04"/>報謝回寺白眾出隊出隊歸<lb n="0377c05"/>立聖像胎骨入腹臟開光明<lb n="0377c06"/>聖像成請藏經捨經函<lb n="0377c07"/>迎經開經焙經補經<lb n="0377c08"/>營建劈草開基立磉<lb n="0377c09"/>豎柱上樑掛寺額<lb n="0377c10"/>落成鑄鑊結竈<lb n="0377c11"/>進火法座成建寶墖<lb n="0377c12"/>上墖珠寶索相輪合尖<lb n="0377c13"/>建壽墖定基開基<lb n="0377c14"/>立石開閉請行橋并謝<lb n="0377c15"/>開田并謝看退院辭眾退院再歸<lb n="0377c16"/>△為住持遷化佛事入龕移龕<lb n="0377c17"/>鎖龕法堂掛真舉哀<lb n="0377c18"/>奠茶湯大夜對靈小參起龕<lb n="0377c19"/>全身入墖闍維奠茶湯秉炬<lb n="0377c20"/>安骨起骨轉骨<lb n="0377c21"/>煅骨靈骨入墖撒骨<lb n="0377c22"/>入祖堂安牌估唱下遺書<lb n="0377c23"/>尊宿訃至<lb n="0377c24"/>兩序
<lb n="0378a01"/>請西序頭首請兩堂首座留首座<lb n="0378a02"/>請藏主侍者請東序知事請監寺<lb n="0378a03"/>提點請典座請修造<lb n="0378a04"/>請化主發化主請監收<lb n="0378a05"/>舉名德兼法嗣立僧<lb n="0378a06"/>立僧後秉命普說秉命入室後普說<lb n="0378a07"/>兩序進退掛鉢時請知事請兩序<lb n="0378a08"/>謝西序頭首謝兩堂首座謝書記藏主<lb n="0378a09"/>謝知殿侍者謝東序知事謝都監監院<lb n="0378a10"/>謝維那謝典座謝化主<lb n="0378a11"/>謝莊主謝諸莊監收謝兩序<lb n="0378a12"/>大眾
<lb n="0378a13"/>剃髮執刀垂示付衣垂示度僧<lb n="0378a14"/>付戒辦道具大掛搭歸堂<lb n="0378a15"/>名勝掛搭普請為亡僧鎖龕<lb n="0378a16"/>起龕奠茶湯<lb n="0378a17"/>住持為亡僧秉炬起骨煅骨<lb n="0378a18"/>入塔撒骨為尼起龕<lb n="0378a19"/>秉炬入塔為優婆塞起棺<lb n="0378a20"/>秉炬起骨入壙撒土<lb n="0378a21"/>點主為優婆夷起棺秉炬<lb n="0378a22"/>煅骨入塔撒骨<lb n="0378a23"/>點主<lb n="0378a24"/>節臘
<lb n="0378b01"/>建楞嚴會結制中夏<lb n="0378b02"/>建蘭盆會解制頭首四節秉拂<lb n="0378b03"/>住持謝四節秉拂元旦立春<lb n="0378b04"/>元宵寒食舖帳簟<lb n="0378b05"/>端午建青苗會散青苗會<lb n="0378b06"/>炙茄會立秋開旦過<lb n="0378b07"/>中秋重陽開鑪<lb n="0378b08"/>冬至<lb n="0378b09"/>法器
<lb n="0378b10"/>鑄法鐘掛法鐘鳴法鐘<lb n="0378b11"/>施法鐘掛板掛鐘板<lb n="0378b12"/>掛木魚製法鼓<lb n="0378b13"/>
<p id="pX63p0378b1301" rend="margin-left:1em">
(按此之列祖提綱一書。備錄歷代宗師法語。其名目校清規為詳。第無事儀耳。今此目後。復附其目錄者。
<lb n="0378b14"/>備是書未備之事目也。此書係康<g ref="CB15591"/>初年。武林理安。杲翁悅和尚所輯。彼葢廣搜諸祖遺集而成。故極詳
<lb n="0378b15"/>備。其凡例云。是書大要。以清規諸事為綱。列祖提綱作目。又云。諸祖俱有聖節滿散語。恐至元以前。古清
<lb n="0378b16"/>規內。有此成式。不敢遽遺云云。據此。則清規本中。所遺多矣。辛得呆翁一番搜索。雖褐有法語而無作法。
<lb n="0378b17"/>然因此。猶得見老祖遺規。詳細若此。顧目思義。重有賴焉。是呆翁之功也。爰備錄總目。用資觀覽。提綱又
<lb n="0378b18"/>云。一以使後學。知法門有此大體。以待後來好古者補行。亮哉言矣)
</p>
<lb n="0378b19"/>
<lb n="0378b20"/>
<lb n="0378b21"/>
<lb n="0378b22"/>
<head>凡例
(十三條)
</head>
<lb n="0378b23"/>
<anchor xml:id="begd1e2183"/>
<anchor xml:id="endd1e2183"/>清規。自唐迄今。時相去者。千餘年。僧例有古今之
<lb n="0378b24"/>殊。鄉風有南北之異。是以未能盡合時機。規之增
<lb n="0378c01"/>減。行之通塞。有自來也。然今流通諸本。非失於太
<lb n="0378c02"/>繁。即失於太簡。太繁。則不暇靜修。太簡。則不能治
<lb n="0378c03"/>務。惟茲本。繁簡得中。儀文周備。而條理井然。便於
<lb n="0378c04"/>行持。又甚合時宜。𠃔堪垂範。<lb n="0378c05"/>
<anchor xml:id="begd1e2206"/>
<anchor xml:id="endd1e2206"/>百丈至今。時代既遙。清規原本。無從考核。即今藏
<lb n="0378c06"/>本。頗多後世事跡。可知百丈手訂原本。失傳久矣。
<lb n="0378c07"/>然不可謂茲本中。遂無百丈乎。訂之規。但不能確
<lb n="0378c08"/>指耳。其參以近代事者。係歷代知識。隨時隨地而
<lb n="0378c09"/>為更易。蓋禮應從宜。變而通之。以盡利也。故曰言
<lb n="0378c10"/>無古今。合理者勝。恐閱者。見有近代事。疑非百丈
<lb n="0378c11"/>原本。而生輕忽。特發明於此。<lb n="0378c12"/>
<anchor xml:id="begd1e2230"/>
<anchor xml:id="endd1e2230"/>清規。原本九章。今依次列卷。唯水陸一種。原在住
<lb n="0378c13"/>持章內。以文太富。今分本另行。<lb n="0378c14"/>
<anchor xml:id="begd1e2240"/>
<anchor xml:id="endd1e2240"/>清規名目。有古今不同者。如古稱頭首。今名首座。
<lb n="0378c15"/>或號座元。古稱監寺。今名監院。以及書狀。改名書
<lb n="0378c16"/>記。僧堂。改名禪堂之類。俱改其名。而不改其義。又
<lb n="0378c17"/>規條中。古有而今無者。如點茶拋香之類。古無而
<lb n="0378c18"/>今有者。如祖忌增百丈等。水陸增雲栖等。及不許
<lb n="0378c19"/>吃煙之類。<lb n="0378c20"/>
<anchor xml:id="begd1e2259"/>
<anchor xml:id="endd1e2259"/>清規流傳既久。不無以譌傳譌。如執事之執。歷考
<lb n="0378c21"/>內典。無職宇者。蓋執者。執持之義。執其事而謹其
<lb n="0378c22"/>行也。雖如列職之各守其職。然以執為職。終屬牽
<lb n="0378c23"/>強。其他如三衣之謬。施食之舛等。茲皆更正。<lb n="0378c24"/>
<anchor xml:id="begd1e2277"/>
<anchor xml:id="endd1e2277"/>集中義無不備。而文有詳略。如祝釐詳於首章。即
<lb n="0379a01"/>略於四節。祈禱詳於元旦。即略於朔望之類。又於
<lb n="0379a02"/>平日所常行者。即不悉載。所謂書不盡言。言不盡
<lb n="0379a03"/>意。在人之善會而<anchor xml:id="begd1e2290"/>已<anchor xml:id="endd1e2290"/>。<lb n="0379a04"/>
<anchor xml:id="begd1e2299"/>
<anchor xml:id="endd1e2299"/>叢林佛事雖多。不出四種。所謂止持。
(即諸規戒)
作持。
(即諸
<lb n="0379a05"/>行儀)
念誦。
(即轉法輪)
說法。
(示第一義)
或唯以一事。或兼二兼三。
<lb n="0379a06"/>或一事并具四種。唯在住持隨宜設施。兩序和衷
<lb n="0379a07"/>共濟。古賢軌則。不難再見於今矣。<lb n="0379a08"/>
<anchor xml:id="begd1e2326"/>
<anchor xml:id="endd1e2326"/>此書。自方丈以至執事。固無人不當備閱。而初學
<lb n="0379a09"/>為尤要。果能熟記行持。不惟臨事無疑。又且得以
<lb n="0379a10"/>束其形儀。熏其心識。現在可免放逸之咎。他日可
<lb n="0379a11"/>作軌範之師。其益大矣。誠宜人奉一編。以備觀覽。<lb n="0379a12"/>
<anchor xml:id="begd1e2341"/>
<anchor xml:id="endd1e2341"/>此書。三根普被。利鈍均沾。一往觀之。似文淺易明。
<lb n="0379a13"/>再四參詳。寔義深難曉。粗心浮氣。於斯懵焉。茲集
<lb n="0379a14"/>於義深難曉處。則以證義引申而暢明之。以便初
<lb n="0379a15"/>參學者會取。<lb n="0379a16"/>
<anchor xml:id="begd1e2355"/>
<anchor xml:id="endd1e2355"/>證義之作。或隨文釋題。或即事顯理。
(如祀月淨頭等)
或補
<lb n="0379a17"/>其要義。或推廣衍說。閱者皆宜留意。<lb n="0379a18"/>
<anchor xml:id="begd1e2368"/>
<anchor xml:id="endd1e2368"/>證義雖出潤手。而言多引古。良以即古證今。人易
<lb n="0379a19"/>生信。故所引某人某書。必先載其名目。若斷章取
<lb n="0379a20"/>義。不便錄其名目者。則佚之。非敢掠美。<lb n="0379a21"/>
<anchor xml:id="begd1e2380"/>
<anchor xml:id="endd1e2380"/>集中一切文疏。似非百丈所述。故他本或有不錄
<lb n="0379a22"/>者。然吾釋子。雖不當以詞藻為工。分心習學。而據
<lb n="0379a23"/>事命辭。不能不期於妥適。故茲仍照原本錄出。俾
<lb n="0379a24"/>用者得其現成。不復皷弄意識。亦不無小補耳。<lb n="0379b01"/>
<p id="pX63p0379b0101">
<anchor xml:id="begd1e2400"/>
<anchor xml:id="endd1e2400"/>清規。除藏本外。世鮮刻本。致鈔錄者。或無心舛誤。
<lb n="0379b02"/>或任意增減。以譌傳譌。漸失本真。關係老祖遺規。
<lb n="0379b03"/>叢林體制。甚非細故。潤獲此編。較之藏本。似為妥
<lb n="0379b04"/>貼。而大旨則不相違背。因思有此善本。急宜流通。
<lb n="0379b05"/>遂不揣謭陋。各綴一說於下。以證明之。俾閱者開
<lb n="0379b06"/>卷了然。無復疑義。復請諸老宿。再三校正。乃敢刻
<lb n="0379b07"/>行。倘蒙
諸方知識。深體祖意。妙合時機。而教正之。則更幸
<lb n="0379b09"/>甚。</p>
<lb n="0379b10"/>
<lb n="0379b11"/>
<lb n="0379b12"/>
<lb n="0379b13"/>
<lb n="0379b14"/>
<head>No. 1244-I
<lb n="0379b15"/> 百丈叢林清規元義</head>
<lb n="0379b16"/>
<lb n="0379b17"/>
<byline>古杭真寂寺苾蒭　儀潤　述義</byline>
<lb n="0379b18"/>
<byline>越城戒珠寺住持　妙永　校閱</byline>
<lb n="0379b19"/>
<p id="pX63p0379b1901" rend="margin-left:1em">將為清規證義。先明五重元義。一。人喻法為名。二。
<lb n="0379b20"/>權實相須為體。三。扶律內護為宗。四。依法辦事為
<lb n="0379b21"/>用。五。乳酪並用為教相。</p>
<head>初。人喻法為名者</head>
<p id="pX63p0379b2117" type="inline" rend="margin-left:1em">
(初釋人。百丈二
<lb n="0379b22"/>字。人也。百丈。本山名。俗呼大雄山。在洪州龍興路。去郡治三百里。今屬南昌府。奉新縣。懷海大師。福州。長
<lb n="0379b23"/>樂王氏子。〔卯〕歲落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法朝律師。得法於江西馬祖大寂禪師。乃南嶽下二
<lb n="0379b24"/>世正宗也。住此山大智壽聖禪寺。盛宏禪宗。兼崇律制。嘗以梁朝光宅寺。法雲奉詔所集僧制。未盡協用。
<lb n="0379c01"/>遂重閱律藏。博約折衷。設規制範。務合時宜。又自維以身作則之義。於是每日力作。為眾標榜。有勸止者。
<lb n="0379c02"/>師曰。我無德以勞人。眾阻之。遂不食。故有一日不作。一日不食之語。流播寰宇。元和九年。正月十七日寂。
<lb n="0379c03"/>壽九十五歲。以元和十三年。葬於茲山。長慶元年。敕<anchor xml:id="begd1e2486"/>諡<anchor xml:id="endd1e2486"/>大智禪師。塔曰大寶勝輪。流通清規。宋大觀元年。
<lb n="0379c04"/>加諡覺照。塔曰慧聚。重刊清規。元。元統三年。加<anchor xml:id="begd1e2494"/>諡<anchor xml:id="endd1e2494"/>宏宗妙行禪師。敕僧德煇重修清規。頒行叢林。昔司馬
<lb n="0379c05"/>頭陀。嘗為百丈山銓記。內有法王居之。天下師表之句。師實應焉。按輿圖。百丈為山名者數處。此洪州之
<lb n="0379c06"/>百丈也。又自唐以來。百丈為人名。而顯著者數人。此懷海老祖之稱百丈也。略釋人竟。)
</p>
<p id="pX63p0379c0634" type="inline" rend="margin-left:1em">
(△次釋喻。叢林二
<lb n="0379c07"/>字。喻也。叢林乃草木葺聚之義。喻僧坊為眾僧所止之處。行人棲心修道之所。能生植道芽。趣登聖果。福
<lb n="0379c08"/>利羣生也。又此名義。具見經律。華嚴離世間品頌曰。菩薩妙法樹。生於直心也。信種慈悲根。智慧以為身。
<lb n="0379c09"/>方便為枝幹。五度為繁密。定葉神通華。一切智為果。又法華藥草喻品。亦以卉木叢林。喻隨機受化。又律
<lb n="0379c10"/>中。凡四僧<anchor xml:id="begd1e2519"/>已<anchor xml:id="endd1e2519"/>上。乃至百千。同住一處。作法辦事如水乳合。皆名叢林。推之比邱而稱苾蒭者。西域謂此草
<lb n="0379c11"/>有五德。一體性柔軟。喻僧定德。折伏身心。不致麤獷故。二。引蔓傍布。喻僧慧德。傳法度人。綿延不絕故。三
<lb n="0379c12"/>馨香遠聞。喻僧戒德。戒香芬芳。為眾所重故。四。能療疼痛。喻僧解脫德。能斷煩惱。毒害不起故。五。不背日
<lb n="0379c13"/>光。喻僧解脫知見德。常向佛日智慧光明。解脫一切邪見邪業故。故比邱稱苾蒭也。據此木草二喻。可見
<lb n="0379c14"/>為僧者。全賴修行為本。所謂住持有道德。則叢林日安。無則叢林日危。眾僧有五德。則名實皆得。無則名
<lb n="0379c15"/>實盡喪。然則叢林豈易住。而苾蒭豈易稱哉。略釋喻竟。)
</p>
<p id="pX63p0379c1522" type="inline" rend="margin-left:1em">
(△次釋法者。清規二字。法也。先約事釋。謂以澄澈
<lb n="0379c16"/>潔白之模範。布於日用。而護佛教法也。又清規。即法之制度品節也。根本有部百一羯磨第十卷。佛言。且
<lb n="0379c17"/>如有事。我於先來。非許非遮。若於此事順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不應行。若事順清淨。違不清淨
<lb n="0379c18"/>者。此即是淨。應可順行。四分律云。是佛所制者不應卻。非佛所制者不應制。凡此皆清規之義。百丈重集
<lb n="0379c19"/>之意也。又梵網經云。請僧福田求願之時。應入僧坊。問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得
<lb n="0379c20"/>十方賢聖僧云云。註曰。僧坊。即叢林也。知事人。即執事也。應次第請。即清規也。又四分戒本。第十尼薩耆
<lb n="0379c21"/>波逸提云。大德。今為汝故。送是衣價。受取。是比邱應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣。合時清
<lb n="0379c22"/>淨當受。彼使語比邱言。大德。有執事人否。須衣比邱。應語言有。若僧伽藍民。若優婆塞。此是比邱執事人。
<lb n="0379c23"/>常為諸比邱執事云云。註曰。不敢自持衣價。令執事人代收。待合時清淨當受。守清規也。又藥師經云。有
<lb n="0379c24"/>雖不破尸羅而破軌則。註曰。梵語尸羅。此翻戒。軌則。即清規也。故知叢林清規。皆佛世<anchor xml:id="begd1e2564"/>已<anchor xml:id="endd1e2564"/>有。即我東土。漢
<lb n="0380a01"/>明帝<anchor xml:id="begd1e2575"/>已<anchor xml:id="endd1e2575"/>來。聚集眾僧。叢林也。如律行持。清規也。至唐世百丈時東土清規行世。<anchor xml:id="begd1e2581"/>已<anchor xml:id="endd1e2581"/>六百餘年矣。法久弊生。
<lb n="0380a02"/>祖適丁此。乃重加整頓。以惠後世。華嚴經回向品云。菩薩以法施為首。發生一切清淨白法。攝受趣向一
<lb n="0380a03"/>切智心。老祖之謂也。次約理釋者。戒珠妙永云。清規者。乃吾心本具圓常之妙道也。夫心本圓明。良由迷
<lb n="0380a04"/>悟之異。隨成十界依正之別。然法性同也。具也。乃吾心之規也。具也者。包十界依正而無餘也。同也者。感
<lb n="0380a05"/>迷悟因果而無差也。規也者。成萬法事理而無偏也。無偏者。中也。無餘者。假也。無差者。空也。空也假也中
<lb n="0380a06"/>也。即吾心之三觀。三觀者。乃能規之用也。空者。照真。絕纖塵。假者。照俗。該萬有。中者。照二不住二。真則一
<lb n="0380a07"/>真一切真。無俗無中而不真。俗則一俗一切俗。無真無中而不俗。中則一中一切中。無俗無真而不中。真
<lb n="0380a08"/>也俗也中也。即吾心之三諦。三諦者。乃所規之體也。由斯本體之難復。故立法以繩之。在佛為之律藏。在
<lb n="0380a09"/>儒謂之律例。在百丈則謂之清規也。雖世出世之不齊。其止惡生善。皆異其名。而同其義者也。是所謂清
<lb n="0380a10"/>規者。法也。略釋法竟。廣見下大眾章。護戒條說)
。</p>
<lb n="0380a11"/>
<head>二。權實相須為體者</head>
<p id="pX63p0380a1109" type="inline" rend="margin-left:1em">
(天池法聚云。道本乎實際。而禮樂法制者。攝化之權也。非
<lb n="0380a12"/>權。則教無以立。而道不行矣。是故孔子作春秋。述禮記。備法制之權也。欲無言。一以貫。顯覺際之實也。即
<lb n="0380a13"/>吾佛洪範三界。軌持萬化。一皆發乎自覺聖智之所現量。用開遮持犯之權實相須。顯信。解行證之體用
<lb n="0380a14"/>一致。夫靈山一會。眾盈百萬。雍穆無違。不啻水乳之合。所謂不治而不亂。不言而自信。覿金容而感化。宜
<lb n="0380a15"/>不待夫誘掖告誡之諄諄矣。及其護善遮惡。而為毗尼之制。則條陳縷析。纖悉不遺。於涅槃顧命。則曰汝
<lb n="0380a16"/>等比邱。於吾滅後當尊重波羅提木叉。是汝之師。然則。王化大千。而垂範後世者。總不越乎理事不二之
<lb n="0380a17"/>為訓也。明矣。正法之餘。教始東被。其時佛法隆盛。事儀之節。固其可緩。自達磨來後。單傳心旨。實證者固
<lb n="0380a18"/>多。而其中不無蹈虗之子。致墮豁達之空。遂以儀容進止為不足為。品節制度為不足學者。不知會權歸
<lb n="0380a19"/>實。實豈離權。於是大智有清規之作。用以翊贊毗尼。紀綱法席。蘭若肅清。龍象蹴踏。信乎。理不遺事。而佛
<lb n="0380a20"/>事門中。不捨一法。故以權實相須為體也)
。</p>
<lb n="0380a21"/>
<head>三。扶律內護為宗者</head>
<p id="pX63p0380a2109" type="inline" rend="margin-left:1em">
(大小二乘。毗尼律藏。一言以蔽之曰。止作雙持。茲清規亦
<lb n="0380a22"/>然。各堂條約禁過防非等。止持所攝也。種種禮儀參禪念佛等。作持所攝也。具此止作。與律相扶。外以儀
<lb n="0380a23"/>德感人。而生正信。內則守護正法常轉法輪。不期然而然。自利利人矣。此所謂扶律內護為宗也。如其戒
<lb n="0380a24"/>律不持。清規不行。即是魔黨。自破佛法。梵網經謂。佛法非外道天魔能破。如師子身中蟲自食師子肉。楞
<lb n="0380b01"/>嚴經云。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。却誹出家具戒比邱為小乘道。由是疑誤無
<lb n="0380b02"/>量眾生。墮無間獄是故佛臨涅槃扶律談常。大意謂持戒比邱。能呵責驅遣破戒者。名真持戒。今此清規。
<lb n="0380b03"/>義亦遵此。故以扶律內護為宗也)
。</p>
<lb n="0380b04"/>
<head>四。依法辦事為用者</head>
<p id="pX63p0380b0409" type="inline" rend="margin-left:1em">
(事有二種。一者時事。元旦。清明。乃至佛誕。祖忌等。有定時
<lb n="0380b05"/>而作故。二者非時事。慶生。祈禱。進院。退院等。以前後行止不定故。其事雖多。此二攝盡。皆即事以明理。明
<lb n="0380b06"/>理以垂化。然事或滯礙。又當善於通變所化乃周。邇來僧眾罕知此義。非棄置不行。即儀文舛錯。其拘迃
<lb n="0380b07"/>者。又或固執不通。以致隔礙難行。重為清規病。無惑乎。法道漸以陵夷也。將欲挽𢌞流弊。先當闡揚其義。
<lb n="0380b08"/>潤。不揣鄙陋。宗此善本。附以證義暢其說而明其義。俾人人得覩老祖遺規。精詳若是。苟能依法辦事。將
<lb n="0380b09"/>見改魔為佛。轉邪成正。除匪類。安大眾。齊禮儀。養道德。興叢林。化眾生。無有不周。所謂僧寶慧命。非戒律
<lb n="0380b10"/>清規。不能久住者。信矣)
。</p>
<lb n="0380b11"/>
<head>五。乳酪並用為教相者</head>
<p id="pX63p0380b1110" type="inline" rend="margin-left:1em">
(天台智者。用涅槃經。從牛出乳。乃至醍醐五味。以判
<lb n="0380b12"/>如來一代時教為五時。初。華嚴。喻乳。次。阿含。喻酪。三。方等。喻生酥。四。般若。喻熟酥。五。法華涅槃。喻醍醐。故
<lb n="0380b13"/>茲清規。亦借用判經之例。判乳酪並用者。五時之教。梵網與華嚴同時。粗妙混融。剎剎塵塵。無非一真法
<lb n="0380b14"/>界。所謂治世語言。資生業等。皆順正法是也。今此清規。義遵梵網。上根行之。理事無礙。處處圓融。堪擬乳
<lb n="0380b15"/>味。至如阿含。雖專說生滅四諦。而小乘之規。即寓無生無作大乘之理亦猶醍醐之出於酥酥之出於酪
<lb n="0380b16"/>也。今此清規。例比阿含。即亦範彼小乘。俾其謹守繩墨。有基勿壞。如人身四支不缺。美服可彰。如繪事粉
<lb n="0380b17"/>素無虧。彩色可繼。堪擬酪味。故以乳酪並用為教相也。昔宗願云。禪門事例。雖無兩樣毗尼。衲子家風。別
<lb n="0380b18"/>是一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如其觸向面牆。實為減人瞻敬。是以經歷叢席。遍參諸方。凡
<lb n="0380b19"/>有補於見聞。悉備除於綱目。以此莊嚴寶社。建立法幢。所謂佛事門中。缺一不可。亦猶菩薩三聚。聲聞七
<lb n="0380b20"/>篇。豈立法之喜繁。實隨機而設教。初機後學。冀善參詳。上德高流。幸垂證鑒)
。</p>
<lb n="0380b21"/>
<lb n="0380b22"/>
<lb n="0380b23"/>
<lb n="0380b24"/>
<lb n="0380c01"/>
<lb n="0380c02"/>
<docNumber>No. 1244</docNumber>
<lb n="0380c03"/>百丈叢林清規證義記卷第一<lb n="0380c04"/>
<lb n="0380c05"/>
<byline>唐洪州百丈山沙門　懷海　集編</byline>
<lb n="0380c06"/>
<byline>清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義</byline>
<lb n="0380c07"/>
<byline>越城戒珠寺住持　妙永　校閱</byline>
<lb n="0380c08"/>
<head>祝𨤲章第一</head>
<lb n="0380c09"/>
<p id="pX63p0380c0901" rend="margin-left:2em">述曰。人之所貴在明道。故自古聖君。崇吾西方
<lb n="0380c10"/>聖人之教。不以世禮待吾徒。尊其道也。欽惟
<lb n="0380c11"/>　國朝。優遇尤至。特蠲賦役。使安厥居。而期以悉
<lb n="0380c12"/>力於道。　　聖恩廣博。莫可名言。為僧者。必也
<lb n="0380c13"/>悟明佛性。謹守戒律。庶不負　盛朝隆重之至
<lb n="0380c14"/>意。而又朝夕祝𨤲佛慈冥加。天心默眷。俾我
<lb n="0380c15"/>　　后。導民於無為之化。躋世於仁壽之域。然後
<lb n="0380c16"/>可以仰報萬一也。其見諸日用者。謹恭錄而存
<lb n="0380c17"/>夫軌度焉。</p>
<lb n="0380c18"/>
<head>聖節啟建</head>
<lb n="0380c19"/>
<p id="pX63p0380c1901">欽遇　　聖節。啟建　金剛無量壽道場幾日。
(長短隨宜)
<lb n="0380c20"/>僧不給假。示敬也。啟建之先三日。客堂備紙。詣書記
<lb n="0380c21"/>寮。知客觸禮一拜。
(白云)
某日啟建　聖節。煩製疏語。
<lb n="0380c22"/>
(書記缺。記錄代。俱缺。用現成疏。見後)
書記製畢。具單。呈住持閱<anchor xml:id="begd1e2808"/>已<anchor xml:id="endd1e2808"/>。親送
<lb n="0380c23"/>客堂。觸禮一拜。答先禮也。知客用黃紙。書榜。并聯額。
<lb n="0380c24"/>及疏等。啟建之先一日。客堂請維那。共商念誦僧眾。
<lb n="0381a01"/>以次輪流派定。呈住持看畢。即請住持。來早殿上。領
<lb n="0381a02"/>眾諷經祝　　聖。當使殿主。洒掃殿上。啟建　金剛
<lb n="0381a03"/>無量壽道場。舖設莊嚴懸諸聯額。榜文張山門之左。
<lb n="0381a04"/>即掛牌。
(牌云)
某月某日。　恭逢　　萬壽聖誕。合院大
<lb n="0381a05"/>眾師。早課齊詣大殿。宣揚秘呪。持念誦藥師佛號。伏
<lb n="0381a06"/>願　佛日洞明。　　聖壽無疆　
(餘事。禮儀同上。但隨改某事名)
其
<lb n="0381a07"/>念誦牌。每日多則二十四僧。少則十名。照次輪開。建
<lb n="0381a08"/>首日。殿中陳設諸供物。上供黃紙證明疏。是日住持
<lb n="0381a09"/>說法。或上堂。或小參。隨宜而行
(儀見下住持章)
。</p>
<p id="pX63p0381a0919" type="inline">○
(附證明疏。及額
<lb n="0381a10"/>聯句。又榜疏中六經一懺。隨宜若干。當各書填數目)
。</p>
<lb n="0381a11"/>
<p id="pX63p0381a1101">伏以。　景運宏開。　　聖人作而萬物覩。　　湛恩
<lb n="0381a12"/>普洽。　　一人慶而兆民賴。　　覆燾無私。乾坤孰
<lb n="0381a13"/>測其高厚。　　照臨有赫。日月莫喻其光華。知讚仰
<lb n="0381a14"/>之難窮。欲補報而無極。唯托　鈞陶之內。義重四恩。
<lb n="0381a15"/>故竭忠愛之心。虔恭三祝。　爰有一四天下。南贍部
<lb n="0381a16"/>洲。　大清國。某省府縣寺。
(續入職員某。臣僧某)
今於本年某月
<lb n="0381a17"/>日。恭逢　　天壽聖節。本寺預於本月某日。謹就
<lb n="0381a18"/>　　大佛寶殿。啟建　金剛無量壽道場幾日。逐日輪
<lb n="0381a19"/>僧上殿。披閱　大方廣佛華嚴經　大佛頂萬行首
<lb n="0381a20"/>楞嚴經　大乘妙法蓮華經　大方廣圓覺修多羅
<lb n="0381a21"/>了義經　金剛般若波羅密經　仁正護國般若經
<lb n="0381a22"/>　慈悲道場梁皇懺法。　於中加諷諸品真詮。宣持
<lb n="0381a23"/>密號。所萃洪因。端為祝延　　今上皇帝聖壽萬歲。
<lb n="0381a24"/>萬歲。萬萬歲。伏願　斗樞電繞龍象筵開。帝網百億
<lb n="0381b01"/>山河。咸歸　　聖量。華藏三千世界。益衍　丕圖。更
<lb n="0381b02"/>祈。　夔龍登用。　景星耀而泰階平。玉燭常調。民氣
<lb n="0381b03"/>樂而<g ref="CB15131"/>本固。　右疏恭申　佛日洞明。　龍天昭格。
<lb n="0381b04"/>　年月日　住持
(臣)
僧某甲具。
(若當道官員。為請主。並宜一一具書姓名)
。</p>
<lb n="0381b05"/>
<p id="pX63p0381b0501">△
(此疏即作榜。交用。榜頭加)
　　萬壽無疆。
(四箇大字。又疏當於正節日。壇內上午供
<lb n="0381b06"/>時。眾齊念)
南無無量壽佛
(化疏。　　聖節滿日另有回向疏。當預供壇內)
。</p>
<lb n="0381b07"/>
<p id="pX63p0381b0701">萬壽無疆　金輪與法輪同轉。福越三祇。</p>
<lb n="0381b08"/>
<p id="pX63p0381b0801" rend="margin-left:5em">舜日與佛日齊輝。壽延億劫。　
(此一聯額。懸大殿前軒中)
</p>
<lb n="0381b09"/>
<p id="pX63p0381b0901">普天同慶　一人有慶。雲戴日。星拱辰。照臨海宇。</p>
<lb n="0381b10"/>
<p id="pX63p0381b1001" rend="margin-left:5em">萬壽無疆。龍負圖。鳳巢閣。永固<g ref="CB15131"/>基。　山門</p>
<lb n="0381b11"/>
<p id="pX63p0381b1101">遙瞻北極　八表來朝。同歸化育。</p>
<lb n="0381b12"/>
<p id="pX63p0381b1201" rend="margin-left:5em">萬<g ref="CB15131"/>入貢。共樂昇平。　經壇</p>
<lb n="0381b13"/>
<p id="pX63p0381b1301" rend="margin-left:1em">證義曰　　聖節亦名　　萬壽節。或稱　　天
<lb n="0381b14"/>壽。以此日為　　聖人誕降之佳節也。中峯本云。
<lb n="0381b15"/>但生植於天地之間者。莫不被其澤。唯我釋氏之
<lb n="0381b16"/>流。乃被其澤之尤者也。何以為然。葢孤虗柔弱。而
<lb n="0381b17"/>不能自立也。言孤則遠離親族。不營世家。言虗。則
<lb n="0381b18"/>寄食檀門。悽遲林麓。言柔。則潛心空寂。守節循規。
<lb n="0381b19"/>言弱則守護性真。不與物競。自非聖人不忘佛囑。
<lb n="0381b20"/>曲垂外護。則僧園資具。安能永為常住。而不遭陵
<lb n="0381b21"/>奪於他人之手乎。由是吾儕。安居暇食。一時一刻
<lb n="0381b22"/>咸出聖恩。雖天覆地擎。不足云喻。使盡形求法。終
<lb n="0381b23"/>身向道。至若忘軀畢命。亦不足以酬其萬分之一。
<lb n="0381b24"/>豈容懈怠懶惰。虗延白日。而更馳情於利欲者乎。
<lb n="0381c01"/>故茲　　聖節。理合如法啟建照疏念誦。以報
<lb n="0381c02"/>　國恩矣。</p>
<lb n="0381c03"/>
<head>正節早祝</head>
<lb n="0381c04"/>
<p id="pX63p0381c0401">正節日。
(早課。燒香侍者傳爐。大眾雲集。住持拈香。維那舉香讚云)
寶鼎爇名香。普
<lb n="0381c05"/>遍十方。䖍
(<anchor xml:id="begd1e3025"/>已<anchor xml:id="endd1e3025"/>下眾和)
誠奉獻法中王。端為　　皇王祝
<lb n="0381c06"/>　　聖壽。地久天長。
(後二句。重一遍)
南無香雲葢菩薩摩訶薩。
<lb n="0381c07"/>
(三稱。住持禮佛<anchor xml:id="begd1e3043"/>已<anchor xml:id="endd1e3043"/>。讚完。維那押磬。悅眾鳴引磬。齊念)
聖無量壽光明呪。
(三遍。其引磬。一
<lb n="0381c08"/>二遍慢板。第三遍快板。念畢煞下引磬。維那押磬。慢舉云)
藥師如來。
(左班同稱)
藥師如
<lb n="0381c09"/>來。　　皇帝萬歲。
(念完左默)
　藥師。
(右班齊稱。維那押磬出班。悅眾代執磬椎)
。
<lb n="0381c10"/>如來。
(維那居中問訊。長跪)
藥師如來。
(拈香三派。起立。問訊。轉身展大半具。唱云)
<lb n="0381c11"/>　　皇帝萬歲。
(一拜)
藥師如來。
(左右同。和。維那第二拜)
藥師如來。
(維那。第三
<lb n="0381c12"/>拜)
　　皇帝萬歲。
(問訊。長跪。合掌。監院隨住持後長跪。合掌。維那高聲祝云)
大圓
<lb n="0381c13"/>滿覺。應跡西乾。心包太虗。量周沙界。一四天下。南贍
<lb n="0381c14"/>部洲。　大清國。某省某府某縣某寺。宏法沙門某甲。
<lb n="0381c15"/>監院比邱某甲等。茲當某年某月某日。恭逢　　天
<lb n="0381c16"/>壽聖節。
(餘節隨改)
良辰。雲集現前僧眾。登臨大雄寶殿。諷
<lb n="0381c17"/>演秘章。稱揚嘉號。所集洪因。端為祝延今上　　皇
<lb n="0381c18"/>帝聖躬。
(下三句。左右一齊合掌。同祝云)
　　萬歲萬歲。萬萬歲。
(維那。同監
<lb n="0381c19"/>院一叩首。此處悅眾鳴引磬兩下。左右對面一問訊。悅眾又押磬。維那擡頭再祝云)
　　皇后齊
<lb n="0381c20"/>年。　太子千秋。文武官僚。高增祿位。
(悅眾打引磬一下。又一押)
伏
<lb n="0381c21"/>願。　堯風永扇。　舜日長清。八方歌有道之　　君。
<lb n="0381c22"/>四海樂無為之　化。仰勞大眾。同念金剛無量壽。
(鳴大
<lb n="0381c23"/>魚子。大眾接念)
護國仁王菩薩摩訶薩。
(此下接念楞嚴呪。從)
薩怛他蘇
<lb n="0381c24"/>伽多耶云云。
(維那監院起立。三拜。起具。歸位。念至)
檀信皈依增福慧。
(句。接
<lb n="0382a01"/>藥師偈云)
藥師如來琉璃光。𦦨網莊嚴無等倫。無邊行願
<lb n="0382a02"/>利有情。各隨所求皆不退。南無東方淨琉璃世界。藥
<lb n="0382a03"/>師琉璃光如來。
(繞念)
南無藥師琉璃光如來。
(千聲。歸位展具。左右
<lb n="0382a04"/>唱和禮拜)
南無藥師琉璃光如來。
(十二拜)
南無日光遍照菩
<lb n="0382a05"/>薩。南無月光遍照菩薩。南無藥師海會佛菩薩。
(各三拜。拜
<lb n="0382a06"/>畢。三歸依。祝護法竟。鳴大鐘三下。維那云)
大眾師。齊上法堂。
(或方丈。眾至肅立。左右排
<lb n="0382a07"/>列次第。侍者通白住持。住持出。陞座。拈香。維那舉香贊。贊畢。喝)
展具。尚答隨具。
(維那云)
<lb n="0382a08"/>頂禮和尚三拜。
(尚云)
一拜。
(禮畢。起具。仍歸位對面立。左右悅眾。次第鳴引磬三陣<anchor xml:id="begd1e3197"/>已<anchor xml:id="endd1e3197"/>。
<lb n="0382a09"/>待住持說小參竟。維那云)
禮謝和尚三拜。
(尚云)
一拜。
(禮畢。回堂)
是日輪次
<lb n="0382a10"/>念誦。仍如常儀。上午上堂。并上供。宣證明疏。午齋腐
<lb n="0382a11"/>飯
(俱載住持章)
。</p>
<lb n="0382a12"/>
<p id="pX63p0382a1201" rend="margin-left:1em">證義曰。清規首冠祝　　聖者。欽遵佛敕而報
<lb n="0382a13"/>　國恩也。按大乘本生心地觀經。佛說　國恩。彰有
<lb n="0382a14"/>十　德。今吾僧眾。恭逢　清平盛世。幸值　　英
<lb n="0382a15"/>明聖君。　　恩如日月照臨。　　德同天地覆載。
<lb n="0382a16"/>要而言之。更有十大　　恩護。一。隆重三寶。不忘
<lb n="0382a17"/>佛囑故。二。修建佛剎。為大檀護故。三。印行藏典。流
<lb n="0382a18"/>通佛法故。四。給僧戒牒。參學無阻故。五。蠲免度牒。
<lb n="0382a19"/>出家得便故。六　　欽賜墨寶。莊嚴佛剎故。七。追
<lb n="0382a20"/>　　封古德。褒崇真脩故。八。年　　賜香燈。永作
<lb n="0382a21"/>福田故。九。另設僧官。俗不辱僧故。十。不使僧役。專
<lb n="0382a22"/>心辦道故。有此十　　恩。理宜知報。佛言。我今五
<lb n="0382a23"/>眼。明見三世一切國王。皆由過去。侍五百佛。得為
<lb n="0382a24"/>帝主。是為一切聖人羅漢。來生其國。作大利益。我
<lb n="0382b01"/>使五大力菩薩。五大士。五千大神王。往護其國。是
<lb n="0382b02"/>故我今三寶。付囑一切國王云云。如大涅槃經等。
<lb n="0382b03"/>俱有佛敕外護之文。故首舉也。</p>
<lb n="0382b04"/>
<head>聖節圓滿</head>
<lb n="0382b05"/>
<p id="pX63p0382b0501">聖節圓滿日。
(客堂預先一日。白住持。及請當道宰官拈香<anchor xml:id="begd1e3272"/>已<anchor xml:id="endd1e3272"/>。正圓滿日。輪次念誦。仍照常儀)
<lb n="0382b06"/>上午住持上堂。
(至念誦經懺竟。宰官到<anchor xml:id="begd1e3283"/>已<anchor xml:id="endd1e3283"/>。眾集。維那舉香贊。宰官住持。次第拈香。眾合掌。
<lb n="0382b07"/>跪誦晚課內之)
大懺悔支
(誦畢。起立合掌。維那舉回向偈云)
十方法界至人
<lb n="0382b08"/>口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾　　君
<lb n="0382b09"/>壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。獅子
<lb n="0382b10"/>窟內產狻貌。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草
<lb n="0382b11"/>木昆蟲盡歡悅。稽首不可思議事。喻若眾星拱明月。
<lb n="0382b12"/>故今宣暢妙伽陀。第一義中真實說。祝𨤲功德殊勝
<lb n="0382b13"/>行。無邊勝福皆回向。普願沉溺諸眾生。速往無量光
<lb n="0382b14"/>佛剎。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若
<lb n="0382b15"/>波羅密。
(此偈。維那兩句一拜。眾隨和。共十拜一問訊<anchor xml:id="begd1e3317"/>已<anchor xml:id="endd1e3317"/>。鳴樂器。眾齊念)
南無大乘常
<lb n="0382b16"/>住三寶。
(三稱。維那長跪。宣回向疏云)
天上無雙日。閻浮一　　至
<lb n="0382b17"/>尊。萬年松不老　　聖壽等乾。坤爰有　　聖節圓
<lb n="0382b18"/>滿回向文疏。對　佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。　伏
<lb n="0382b19"/>以。優鉢羅華。瑞世同佛降生。閻浮提樹。連陰與天齊
<lb n="0382b20"/>壽。故毓夙成之　　睿質。克承丕顯之　　聖謨。大
<lb n="0382b21"/>哉元至哉元體元居正。會其極。歸其極。建極立中。今
<lb n="0382b22"/>據
(續入鄉貫寺名。人名以及起首年月日)
啟建祝𨤲道場。至今某月日。
<lb n="0382b23"/>圓滿回向。於中䖍誦諸經。頂禮懺法。伏願　　垂拱
<lb n="0382b24"/>無為。天地位而萬物育。　鈞陶有象。陰陽理而四時
<lb n="0382c01"/>平。　　壽考萬年　　本支百世。更祈吾道之大同。
<lb n="0382c02"/>有俾　　聖時之至治。山林鐘鼓。樂　化日之舒長。
<lb n="0382c03"/>草木昆蟲。被　　膏澤之沾濡。祥開震旦。頌祝華封。
<lb n="0382c04"/>　右疏恭申　佛日洞明。　龍天昭格。年月日。住持
<lb n="0382c05"/>
(臣)
僧某甲具疏
(若當道官員為請主。並宜一一具書姓名)
。</p>
<p id="pX63p0382c0523" type="inline">○
(宣畢。鳴諸法器。齊誦)
南
<lb n="0382c06"/>無無量壽佛
(化疏。化畢維那舉贊云)
　普賢行願。功德周圓。普
<lb n="0382c07"/>資恩有利人天。福壽廣增延。滅罪無邊。同願禮金仙。
<lb n="0382c08"/>南無圓滿藏菩薩摩訶薩
(三稱。向佛舉三歸依<anchor xml:id="begd1e3392"/>已<anchor xml:id="endd1e3392"/>。眾又三拜竟。各回本處。殿主
<lb n="0382c09"/>收拾莊嚴等物。各還原處。少頃。維那領眾搭衣持具。上方丈頂禮住持三拜。回堂。大眾謝維那。普禮一拜)
。</p>
<lb n="0382c10"/>
<p id="pX63p0382c1001" rend="margin-left:1em">證義曰。祝𨤲者是為　　皇饗佛之辭。以此悅佛
<lb n="0382c11"/>神。而報　　皇恩也。按仁王梵網等經。佛遙鑒未
<lb n="0382c12"/>來。慮僧家之微弱。恐佛法衰殘。是以金口囑累。教
<lb n="0382c13"/>海仗　　皇以流通。玉手撫摩。僧輪憑　　帝而
<lb n="0382c14"/>熾盛。若　　帝王臣宰。少金湯之志。則真教陵夷。
<lb n="0382c15"/>惠風掩扇。人懷侮慢。法雨難施矣。是知城壍當時。
<lb n="0382c16"/>津梁後進者。莫尚　王臣擁護。葢　　皇以覆護
<lb n="0382c17"/>恩德被僧。僧以明道熏修報答。此乃法門第一要
<lb n="0382c18"/>事。故須日日祝延　　聖壽。事事祝延　　聖壽。
<lb n="0382c19"/>方盡衲子報恩之誠。今正殿佛前。常供　　萬歲
<lb n="0382c20"/>牌。即是此意。故首舉之。昔後宋僧曇宗。在靈味寺。
<lb n="0382c21"/>嘗為武帝行菩薩五悔法。帝曰。朕有何罪。而為懺
<lb n="0382c22"/>悔。宗對曰。昔虞舜至聖。猶云。予違汝弼。湯武亦云。
<lb n="0382c23"/>萬方有罪。罪在朕躬。聖主引咎。葢以軌世。陛下齊
<lb n="0382c24"/>聖往古。履道思冲。寧得獨異。武帝善之。噫。曇宗之
<lb n="0383a01"/>語。可謂報恩師表也。然僧又當知。各為本分事重。
<lb n="0383a02"/>努力熏修。庶幾佛恩　國恩。兩無所忝。不可徒崇
<lb n="0383a03"/>虗文。而有荒實踐也。</p>
<lb n="0383a04"/>
<head>皇后千秋</head>
<lb n="0383a05"/>
<p id="pX63p0383a0501">遇　皇后千秋日。
(客堂隔宿)
掛念誦牌。
(誦金剛經一日。仍如常儀。正日早課
<lb n="0383a06"/>前祝　　聖<anchor xml:id="begd1e3475"/>已<anchor xml:id="endd1e3475"/>。維那白云)
今某月某日。恭逢　皇后千秋令節。謹
<lb n="0383a07"/>集僧眾。登殿諷誦。所萃良因。敬祝　皇后懿筭千秋。
<lb n="0383a08"/>伏願。八方天神來密佑。更資遐筭助我　　皇。仰勞
<lb n="0383a09"/>大眾。同念金剛無量壽云云。
(與前)
　　聖節儀同。</p>
<lb n="0383a10"/>
<p id="pX63p0383a1001" rend="margin-left:1em">證義曰　皇后母儀天下。助我　　皇共致太平。
<lb n="0383a11"/>故叢林有千秋之祝。稱揚　淑德。求佛冥加。臣僧
<lb n="0383a12"/>之義。所當然矣。</p>
<lb n="0383a13"/>
<head>受　　敕奉　　旨</head>
<lb n="0383a14"/>
<p id="pX63p0383a1401">凡　朝廷　　旨臨山。先差能執六人。
(即監院。知客。衣鉢等)
預
<lb n="0383a15"/>備　龍亭。出寺五里迎接。時至。住持領眾山門外。兩
<lb n="0383a16"/>邊立定。不得參差失儀。殿上設香案。鳴鐘鼓。候
<lb n="0383a17"/>　　旨到。齊跪俯伏　　旨過。一齊起立。隨後。　龍亭供
<lb n="0383a18"/>奉殿中。眾僧於殿前丹墀。兩序排定。
(知客高聲呼云)
　　皇
<lb n="0383a19"/>恩御詔臨山。大眾頂禮三拜　　萬歲。拜<anchor xml:id="begd1e3531"/>已<anchor xml:id="endd1e3531"/>。一齊俯
<lb n="0383a20"/>伏。書記捧　　詔。向東邊高立。宣讀畢。仍供　　龍
<lb n="0383a21"/>亭。住持至亭前。拈香三拜<anchor xml:id="begd1e3541"/>已<anchor xml:id="endd1e3541"/>。再同眾僧謝　　恩九
<lb n="0383a22"/>拜。問訊<anchor xml:id="begd1e3550"/>已<anchor xml:id="endd1e3550"/>。齊鳴法器。及大鐘鼓。誦南無無量壽佛。捧
<lb n="0383a23"/>　　詔登　　御書樓。藏供<anchor xml:id="begd1e3558"/>已<anchor xml:id="endd1e3558"/>。維那收佛號。
(隨舉贊云)
<lb n="0383a24"/>　　天龍聖主。護世周全。　　皇恩深重莫名言。奉報
<lb n="0383b01"/>在心田。眾僧䖍䖍。頂戴　　萬德詮。</p>
<lb n="0383b02"/>
<p id="pX63p0383b0201">南無吉祥王菩薩摩訶薩。
(三稱。眾向上問訊。各回本處)
住持陪官
<lb n="0383b03"/>
(見下住持章說)
或當日。或隔宿。住持上堂謝　　恩祝𨤲。</p>
<lb n="0383b04"/>
<p id="pX63p0383b0401" rend="margin-left:1em">證義曰。受　　敕奉　　旨。如　　降香　　賜
<lb n="0383b05"/>衣　　賜號　　賜詩文　　詔陞座等。並附祝
<lb n="0383b06"/>𨤲者。皆謝　　恩祝　　聖故。按元大德七年八
<lb n="0383b07"/>月二日。護持聖旨到山。住持元叟端禪師。領眾望
<lb n="0383b08"/>闕謝恩罷。上堂云。平生抱愚拙。心意安林丘。磐陀
<lb n="0383b09"/>一片石。松下聊優游。迴鸞五色詔。瞥爾來巖幽。天
<lb n="0383b10"/>恩浹肌骨。淺薄將何酬。願君為堯舜。願臣為伊周。
<lb n="0383b11"/>金枝與玉葉。光耀千千秋。萬民贍秔稌。四海銷戈
<lb n="0383b12"/>矛。竺仙正法眼。如水常東流。又明太祖皇帝。賜元
<lb n="0383b13"/>極頂禪師紫衣。師謝恩上堂云。內使傳宣出紫宸。
<lb n="0383b14"/>賜衣何幸及微臣。金襴照耀天人喜。白㲲鮮明雨
<lb n="0383b15"/>露新。光寵山林同佛日。暖除霜雪布陽春。餘生受
<lb n="0383b16"/>用流傳遠。萬歲宗門沐至仁。</p>
<lb n="0383b17"/>
<head>景命四齋</head>
<lb n="0383b18"/>
<p id="pX63p0383b1801">月旦。月望。初八。念三。名景命四齋日。隔宿客堂掛諷
<lb n="0383b19"/>經牌。
(朔望誦梵網。遵佛敕也。初八念三誦仁王。護國裕民也)
正日早課先祝
<lb n="0383b20"/>　　聖。
(維那白云。某月日良辰。某省府縣寺。住持傳法臣僧。謹集僧眾。恭趨寶殿。諷誦秘典。稱揚聖號。
<lb n="0383b21"/>所萃宏因。祝延　　今上皇帝聖壽萬安。仰勞大眾。同念金剛無量壽護國仁王菩薩摩訶薩云云)
課
<lb n="0383b22"/>畢。住持說小參。朔望粥後。齋堂集眾。誦
(四分戒本)
。飯後誦
<lb n="0383b23"/>
(梵網。儀詳下布薩條)
行堂師先於案上。中供一佛。香燭齊備。兩
<lb n="0383b24"/>邊桌上。備律本魚磬等。候開小靜。鳴鐘三下。侍者傳
<lb n="0383c01"/>爐。眾集。展具拜<anchor xml:id="begd1e3666"/>已<anchor xml:id="endd1e3666"/>。住持拈香。維那舉香讚。住持拜畢
<lb n="0383c02"/>登座。兩序亦挨次撩衣而坐。維那鳴磬開經乃至誦
<lb n="0383c03"/>竟回向。下座。眾展具三拜。各回本處。若值冬月在禪
<lb n="0383c04"/>堂內者免誦。侍寮收誦戒牌。初八念三誦仁王般若
<lb n="0383c05"/>同此。又古規。朔望日早粥二板後。齋堂用普茶。宣規
<lb n="0383c06"/>約。今禪宗權開非時食戒。普茶移在晚二板。見下住
<lb n="0383c07"/>持章朔望條說
(即此朔望誦戒。亦禪宗之權宜所開。若依律制。當於黑白月之盡日為正。
<lb n="0383c08"/>又古規。每日齋粥二時下堂僧眾登殿。維那舉無量壽呪三遍。回向祝延　　聖壽。又每月。有四齋日。六齋日。
<lb n="0383c09"/>十齋日。每年正五九為善月。俱念誦祝聖。於每日早課。至心經畢。賜大祝延贊)
。</p>
<lb n="0383c10"/>
<p id="pX63p0383c1001" rend="margin-left:1em">證義曰。四齋稱景命者。始於隋開皇三年。詔天下
<lb n="0383c11"/>正五九。并四齋日。各寺建祈禱道場。不得殺生命。
<lb n="0383c12"/>取藏經中有毗沙門天王。每歲巡按四大部洲。正
<lb n="0383c13"/>五九月。治南洲。故禁屠宰。而唐之藩鎮。每上任。必
<lb n="0383c14"/>犒士卒。須大烹宰。故以正五九不上官。為禁殺也。
<lb n="0383c15"/>今誤為忌者非。即四齋念誦。亦遵佛教敕。令人解
<lb n="0383c16"/>義。照自心源。有則改之。無則加勉。非但為誦經釋
<lb n="0383c17"/>愆報　恩也。噫。念誦釋愆報　恩。雖未解義。猶存
<lb n="0383c18"/>其禮。今有絕棄不行。違背甚矣。按續高僧傳。及雲
<lb n="0383c19"/>棲崇行錄。釋僧雲者。住寶明寺。以講演著名。四月
<lb n="0383c20"/>十五日。臨誦戒時。白眾雲。戒乃人人誦得。何勞數
<lb n="0383c21"/>聞。可令一僧豎義。使後進開悟。眾無敢抗。遂廢誦
<lb n="0383c22"/>戒。七月十五日眾集。忽失雲所在。四出追覔。乃於
<lb n="0383c23"/>古塚中得之。流血被體。問其故。則云有猛士執大
<lb n="0383c24"/>刀。厲聲呵云。僧雲。爾何人斯。敢廢誦戒。妄充豎義。
<lb n="0384a01"/>即以刀劊我身。痛毒難忍。因扶掖還寺。竭誠懺悔。
<lb n="0384a02"/>經於十年。至心盡敬。依式誦戒。臨終之日。異香來
<lb n="0384a03"/>迎。欣然而逝。時咸嘉其即世懲革云。雲棲蓮池云。
<lb n="0384a04"/>今時尚經論。而輕戒律。二千年來。半月誦戒。無復
<lb n="0384a05"/>有舉行者。予不揣。與廢墜於山中。人猶未之信也。
<lb n="0384a06"/>果報炳然。於雲公有徵。願覧者思之。</p>
<lb n="0384a07"/>
<lb n="0384a08"/>百丈叢林清規證義記卷第一<lb n="0384a09"/>
<lb n="0384a10"/>
<lb n="0384a11"/>百丈叢林清規證義記卷第二<lb n="0384a12"/>
<lb n="0384a13"/>
<byline>唐洪州百丈山沙門　懷海　集編</byline>
<lb n="0384a14"/>
<byline>清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　說義</byline>
<lb n="0384a15"/>
<byline>越城戒珠寺住持　妙永　校閱</byline>
<lb n="0384a16"/>
<head>報恩章第二</head>
<lb n="0384a17"/>
<p id="pX63p0384a1701" rend="margin-left:2em">述曰。禮重祭祀。所以報恩酬德。而一切恩中。
<lb n="0384a18"/>　國恩為最。欽惟　盛朝崇佛。爰及僧倫。所以體
<lb n="0384a19"/>恤之者。極至　　聖聖相承。罔或有間。釋子追
<lb n="0384a20"/>慕。其容<anchor xml:id="begd1e3795"/>已<anchor xml:id="endd1e3795"/>乎。　國忌之規。所以立也。至若諸天。
<lb n="0384a21"/>有護法之恩。於是有齋天之規。日月有照臨之
<lb n="0384a22"/>恩。於是有護日護月之規。檀越有信施之恩。於
<lb n="0384a23"/>是有祈晴。祈雨。遣蝗之規。凡此皆報恩也。又有
<lb n="0384a24"/>兼求恩者。則祈禱韋陀是也。以天尊。現天身而
<lb n="0384b01"/>護法。願力宏深。有感斯應。故南山讚云。韋陀將
<lb n="0384b02"/>軍。最多洪護。若見魔屬。惑亂比邱。則悽惶奔赴。
<lb n="0384b03"/>應時剪除。可謂善於形容天尊護法之心矣。今
<lb n="0384b04"/>叢林中。凡遇災難等事。祈禱韋陀。無不靈應。知
<lb n="0384b05"/>求恩。自知報恩。故以附於報恩一章。竈神以大
<lb n="0384b06"/>眾飲食所賴。本為五祀之一。故殿於卷末也。</p>
<lb n="0384b07"/>
<head>國忌佛事</head>
<lb n="0384b08"/>
<p id="pX63p0384b0801">逢　本朝。　　　先聖忌辰。
(即　　賓天日。又稱升遐)
隔宿。客堂
<lb n="0384b09"/>掛牌。
(牌云)
某日恭逢　　　
(某)
皇帝昇天忌辰。早課。大
<lb n="0384b10"/>眾師。齊詣大殿。諷楞嚴呪念佛。伏願　　　聖心垂
<lb n="0384b11"/>鑒。　佛日增輝。</p>
<p id="pX63p0384b1106" type="inline">○
(用黃紙寫)
　　　
(某)
皇帝聖位。供大
<lb n="0384b12"/>殿佛前。設香花燈燭。菓供几筵。正日早課。僧眾雲集
<lb n="0384b13"/>燒香傳爐。住持拈香。維那舉香讚。課誦如常。是日大
<lb n="0384b14"/>殿。設壇諷金剛經。知客請住持拈香。上供時。住持上
<lb n="0384b15"/>香。上茶湯。念誦畢。維那回向云。某州某寺。住持傳法
<lb n="0384b16"/>
(臣)
僧某甲。於今某月某日。恭遇　　　
(某)
皇帝聖忌
<lb n="0384b17"/>之辰。謹集僧眾。諷誦經呪。所萃殊利。謹伸回向。伏願
<lb n="0384b18"/>　　　神遊八極。乘雲車風馬逍遙。　　　位證中
<lb n="0384b19"/>天。受玉殿瓊樓快樂。十方三世一切佛
(云云)
。
(舉讚)
敬維
<lb n="0384b20"/>　　　先主。護法周全。葵忱傾向莫名言。奉報在心
<lb n="0384b21"/>田。眾志䖍䖍。唱誦利　　　先天。　奈麻昇天界菩
<lb n="0384b22"/>薩摩訶薩
(三稱)
。</p>
<lb n="0384b23"/>
<p id="pX63p0384b2301" rend="margin-left:1em">證義曰。此　　　先帝。陟天道場。理合舉行。</p>
<lb n="0384b24"/>
<head>供天
(若但供天。客堂預日。掛供天諸師牌。若兼經懺。即懺牌加五鼓供天。預晚嚴淨發符)
</head>
<lb n="0384c01"/>
<p id="pX63p0384c0101">凡供天法事。預日。知客於法堂。命香燈師。打掃潔淨。
<lb n="0384c02"/>及張掛幢旛燈綵。莊嚴供具等事。堂正中上首。設高
<lb n="0384c03"/>座。供佛法僧三牌位。次于左右兩傍。舖設香案。桌圍
<lb n="0384c04"/>供器。奉供　光明會上。侍從諸人。及三界司事神祇
<lb n="0384c05"/>等。四十六牌位。亦羅列香花。燈燭等事。次于丹墀下
<lb n="0384c06"/>中間。設天仙位。供物俱同。凡供菜<g ref="CB15097"/>飯。俱要豐盛如
<lb n="0384c07"/>法。切不可用生冷不可食物。反招不恭過愆。如是齊
<lb n="0384c08"/>備。前一日晚。止靜後。鳴鼓三下。知客通知維那等齊
<lb n="0384c09"/>集。次請齋主拈香。眾師嚴淨<anchor xml:id="begd1e3949"/>已<anchor xml:id="endd1e3949"/>。即發符牒。預達諸天。
<lb n="0384c10"/>儀如常式。但加結末
(讚云)
光明會上。護法諸天。日月星
<lb n="0384c11"/>斗曜人間。持國賜安然。供奉心䖍。福壽永綿綿。　南
<lb n="0384c12"/>無登雲路菩薩摩訶薩
(三稱各回)
。</p>
<p id="pX63p0384c1214" type="inline">○次日五更。懺師潔躬
<lb n="0384c13"/>祇候。法堂燈燭供獻俱備。知客鳴鼓三下。領眾師齊
<lb n="0384c14"/>集。知客請齋主拈香。餘事載科儀茲不贅。科儀有詳
<lb n="0384c15"/>略二種。詳本別行。略載禪門日誦。唯四十九牌位式。
<lb n="0384c16"/>列左。　奈摩中天教主。本師釋迦牟尼文佛。
(牌中)
東方
<lb n="0384c17"/>阿閦佛。南方寶相佛。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。
<lb n="0384c18"/>過去寶華功德海琉璃金山照明佛。寶勝佛。無垢熾
<lb n="0384c19"/>寶光明王相佛。金𦦨光明佛。金百光明照藏佛。金山
<lb n="0384c20"/>實葢佛。金花𦦨光相佛。大炬佛。寶相佛。
(共十四佛。寫作一箇牌位。
<lb n="0384c21"/>上中)
奈摩金光明海。微妙法炬。最勝經王。
(上左)
奈摩光明
<lb n="0384c22"/>會上。諸大菩薩。信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常
<lb n="0384c23"/>悲菩薩。法上菩薩。
(共六位寫作一箇牌位。上右)
婆婆界主。號令獨
<lb n="0384c24"/>尊。大梵天王。并諸眷屬之位。
(左一。以下每位末。俱添并諸眷屬之位六箇字)
<lb n="0385a01"/>地居世主。忉利中王。帝釋尊天。
(左二)
東方護世。乾達婆
<lb n="0385a02"/>主。持國天王。
(左三)
南方護世。鳩槃茶主。增長天王。
(左四)
西
<lb n="0385a03"/>方護世。大龍王主。廣目天王。
(左五)
北方護世。大藥叉主。
<lb n="0385a04"/>多聞天王。
(左六)
親伏怨魔。誓為力士。金剛密跡尊天。
(左七)
<lb n="0385a05"/>特尊之主。居色頂天。摩醯首羅尊天。
(左八)
二十八部。統
<lb n="0385a06"/>領鬼神。散脂大將尊天。
(左九)
能與總持。大智慧聚。大辯
<lb n="0385a07"/>才尊天。
(左十)
隨其所求。令得成就。大功德尊天。
(左十一)
殷
<lb n="0385a08"/>憂四部。外護三洲。韋䭾天將尊天。
(左十二)
增長出生。證
<lb n="0385a09"/>明功德。堅牢地神尊天。
(左十三)
覺場垂蔭。因果互嚴。菩
<lb n="0385a10"/>提樹神尊天。
(左十四)
生諸鬼王。保護男女。鬼子母神尊
<lb n="0385a11"/>天。
(左十五)
行日月前。救兵戈難。摩利支尊天。
(左十六)
百明
<lb n="0385a12"/>利生。千光破暗。日宮太陽尊天。
(左十七)
星主宿王。清凉
<lb n="0385a13"/>照夜。月宮太陰尊天。
(左十八)
秘藏法寶。主執羣龍。娑竭
<lb n="0385a14"/>羅王尊天。
(左十九)
掌幽冥權。為地獄主。閻摩羅王尊天。
<lb n="0385a15"/>
(左二十)
五嶽居東。泰山府君。天齊仁元尊神。
(左二十一)
鐵圍
<lb n="0385a16"/>兩山。十八獄主。十殿冥王尊神。
(左二十二)
空神。地神。晝神。
<lb n="0385a17"/>夜神。一切護身諸神等眾。
(左二十三)
無色四空。非非想處。
<lb n="0385a18"/>無所有處。識處。空處。諸大天王。
(右一)
色界四禪。五那含
<lb n="0385a19"/>天。色究竟。善現。善見。無熱。無煩。諸大天王。
(右二)
色界四
<lb n="0385a20"/>禪。外道所居。無想天王。
(右三)
色界四禪。居凡夫位。廣果。
<lb n="0385a21"/>福生。無雲天上。諸大天王。
(右四)
色界三禪。遍淨。無量淨。
<lb n="0385a22"/>少淨。諸大天王。
(右五)
色界二禪。光音。無量光。少光。諸大
<lb n="0385a23"/>天王。
(右六)
色界初禪。天主大梵。次及梵輔。梵眾。諸位天
<lb n="0385a24"/>王。
(右七)
欲色之間。示為波旬。五帝大魔。及諸魔天。
(右八)
欲
<lb n="0385b01"/>界居頂。他化大自在天王。
(右九)
欲界居次。恒受化樂。自
<lb n="0385b02"/>在天王。
(右十)
欲界居中。兜率陀天。知足天王。
(右十一)
欲界
<lb n="0385b03"/>空居。夜摩天王。
(右十二)
居須彌頂。四方各八。三十二大
<lb n="0385b04"/>天王。
(右十三)
居須彌腰。四方四部。諸天天子。
(右十四)
因本
<lb n="0385b05"/>空居。應世吉凶。諸星宿天。
(右十五)
須彌山下。如次三級。
<lb n="0385b06"/>常憍天。持鬘天。堅首天。諸天天子。
(右十六)
光明會上。迹
<lb n="0385b07"/>示八部。緊那羅王。迦樓羅王。摩睺羅伽王等。一切神
<lb n="0385b08"/>王。
(右十七)
光明會上。迹掌器界。尼連河神。主雨大神。大
<lb n="0385b09"/>飲食神。風水諸神。火神等神。
(右十八)
東西兩土。十八伽
<lb n="0385b10"/>藍。本寺伽藍。護法聖眾。
(右十九)
天干地支。六十太歲。十
<lb n="0385b11"/>二宮神。諸大星君。
(右二十)
值年太歲。本命宮曹。業道冥
<lb n="0385b12"/>官。一切星君。
(右二十一)
某省省主。某府府主。某縣縣主。城
<lb n="0385b13"/>隍尊神。
(右二十二)
當山土地正神。某坊土地正神。
(即齋主所住土
<lb n="0385b14"/>地。右廿三)
凡供天法儀。略如日誦本中。常儀行之。茲備疏
<lb n="0385b15"/>式云。伏以靈山會上。受　如來付囑之音。摩竭場中。
<lb n="0385b16"/>證世主妙嚴之品。羣生有賴。三界高居幸蒙降臨。希
<lb n="0385b17"/>垂朗鑒。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣都
<lb n="0385b18"/>圖土地　祠下居住。奉　佛修齋供天。為祈保何事
<lb n="0385b19"/>云云。
(略書意旨二語)
信　
(某甲)
。
(或有司為請主。或鄉宦。或士庶。各具名姓)
　是
<lb n="0385b20"/>日稽首拈香。至心皈命　光明會主。釋迦文佛。金光
<lb n="0385b21"/>會上。諸佛菩薩。天龍八部。權實聖賢。金蓮座下。恭通
<lb n="0385b22"/>情者。伏為何事云云
(詳書所求心願)
　特選今月某日。敬陳
<lb n="0385b23"/>簠簋之清齋。遍奉權輿之　天主。望垂　天恩。俯納
<lb n="0385b24"/>下誠。伏願　佛心哀愍。天德宏敷。隨本願以施恩。示
<lb n="0385c01"/>感應之如響。人心克一。天聽斯聰。大顯威神。用資法
<lb n="0385c02"/>化。　右疏恭奏　三寶諸天。速疾垂恩。無任惶悚激
<lb n="0385c03"/>切之至。　年月日。　某某具疏。</p>
<lb n="0385c04"/>
<p id="pX63p0385c0401" rend="margin-left:1em">證義曰。金光明經。藏有三譯。一。北凉。曇無讖譯。四
<lb n="0385c05"/>卷。即今流通本。二。隋僧寶貴。與天竺志德合入。有
<lb n="0385c06"/>八卷。三。唐僧。義淨譯。十卷。文義週足。名金光明最
<lb n="0385c07"/>勝王經。今之供天。但宗北譯。供二十諸天。太略矣。
<lb n="0385c08"/>此有四十九位。乃並宗三譯足見古規。詳細甚妙。
<lb n="0385c09"/>今摘錄金光明最勝王經第八卷。大辯才天女品
<lb n="0385c10"/>偈一段。以證古規。經云。我今皆召請。佛之聲聞眾。
<lb n="0385c11"/>皆願速來至。成就我求心。所求真實語。皆願無虗
<lb n="0385c12"/>誑。上從色究竟。及以淨居天。大梵及梵輔。一切梵
<lb n="0385c13"/>王眾。乃至遍三千。索訶世界主。并及諸眷屬。我今
<lb n="0385c14"/>皆召請。唯願降慈悲。哀憐同攝受。他化自在天。及
<lb n="0385c15"/>以樂變化。覩史多天眾。慈氏當成佛。夜摩諸天眾。
<lb n="0385c16"/>及三十三天。四天王眾天。一切諸天眾。地水火風
<lb n="0385c17"/>神。依妙高山住。七海三神眾。所有諸眷屬。滿財及
<lb n="0385c18"/>五頂。日月諸星辰。如是諸天眾。令世間安隱。期等
<lb n="0385c19"/>諸天神。不樂作罪業。敬禮鬼子母。及最小愛兒。龍
<lb n="0385c20"/>天藥叉眾。乾達阿蘇羅。及以緊那羅。莫呼洛伽等。
<lb n="0385c21"/>我以世尊力。悉皆申召請。據此經文。當依此古規
<lb n="0385c22"/>備供。方能感通也。後之高賢。其留意焉。</p>
<lb n="0385c23"/>
<head>護日護月</head>
<lb n="0385c24"/>
<p id="pX63p0385c2401">凡遇日蝕。月蝕。客堂預日掛牌。
(牌云)
某日某時日蝕。
(或月
<lb n="0386a01"/>蝕)
合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前護日。
(或護月)
時至。
<lb n="0386a02"/>庫司向日
(或月)
設供。大眾聞鐘聲雲集。住持拈香。維那
<lb n="0386a03"/>舉香雲葢三稱畢。齊念。</p>
<lb n="0386a04"/>
<p id="pX63p0386a0401">奈摩日光遍照菩薩。
(護月。改念月光)
至光還圓。上供。先念心
<lb n="0386a05"/>經。次變食甘露真言等。乃至供畢。維那宣疏。護日疏
<lb n="0386a06"/>云。</p>
<p id="pX63p0386a0602" type="inline">伏以。此日而食。占五紀之或乖。畏天之威。虞六
<lb n="0386a07"/>沴之將作。故徇民情而救護。謹依佛力以禱禳。由是
<lb n="0386a08"/>現率眾僧。謹發誠心。齊誦東方琉璃世界。日光遍照
<lb n="0386a09"/>菩薩聖號。用伸救護。所冀日精。速賜還光。伏願。五色
<lb n="0386a10"/>開而黃道明。照臨下土。羣陰消而陽德盛。昭回于天。
<lb n="0386a11"/>
(宣疏畢。舉日光讚云)
圓光週遍。聖德難量。森羅海印煥天章。沙
<lb n="0386a12"/>界被恩光。普濟冥陽。同慶大輪王。　奈麻日宮太陽
<lb n="0386a13"/>尊天菩薩
(三稱。各回護月疏云)
。</p>
<lb n="0386a14"/>
<p id="pX63p0386a1401">伏以。月耀陰精而主夜。所賴照臨。天示咎徵于下民。
<lb n="0386a15"/>於焉薄蝕。既戒既懼。以禱以禳。由是率領僧眾。謹發
<lb n="0386a16"/>誠心。齊誦東方瑠璃世界。月光遍照菩薩聖號。用伸
<lb n="0386a17"/>救護。所冀月華。速賜清光。伏願。妖氛滅跡。一輪現大
<lb n="0386a18"/>地山河。玉兔長生。萬象納廣寒宮殿
(宣畢舉讚)
香飄桂粟
<lb n="0386a19"/>寶鏡團圞。銀河清冷眾星環。光明照耀寬。缺處重圓。
<lb n="0386a20"/>敬禮利人天。　奈麻月宮太陰尊天菩薩
(三稱畢各回散)
。</p>
<lb n="0386a21"/>
<p id="pX63p0386a2101" rend="margin-left:1em">證義曰。此報日月照臨之恩也。所謂蝕者。日月交
<lb n="0386a22"/>會。日為月掩則日蝕。日月相望。月與日亢則月蝕。
<lb n="0386a23"/>亦名薄蝕。黑氣往迫為薄。日月黃赤無光。如有物
<lb n="0386a24"/>逼迫之象也。形色虧缺為蝕。日月虧缺被侵。如蟲
<lb n="0386b01"/>食葉也。然此薄蝕。亦七難中之一難。人與萬物。皆
<lb n="0386b02"/>受照臨之恩。故須護。護者。乃下土凡民。各盡誠心。
<lb n="0386b03"/>以回天象之意云爾。或曰。護本界日月。何故念東
<lb n="0386b04"/>方菩薩名。答曰。名義相符故。稱彼洪名。救我日月。
<lb n="0386b05"/>且佛法無邊。天心效順。稱之宜矣。結讚仍稱日宮。
<lb n="0386b06"/>月宮者。仍從其本稱也。若約理言。日者。實也。常充
<lb n="0386b07"/>實故。以實智照真如理。遍滅眾生一切迷暗。令登
<lb n="0386b08"/>涅槃山。暫時不覺。如同死人。故須護也。月者。缺也。
<lb n="0386b09"/>有盈缺故。以權智照世俗事。遍除眾生一切煩惱。
<lb n="0386b10"/>令遊清涼海。一念執滯。墮坑落壍。故須護也。若午
<lb n="0386b11"/>後護月。不須上供。以諸天早食。不受午後供。然清
<lb n="0386b12"/>茶香燭。自可供。</p>
<lb n="0386b13"/>
<head>附中秋祀月</head>
<lb n="0386b14"/>
<p id="pX63p0386b1401">八月十五日。晚粥前。客堂掛牌。
(牌云)
是晚。合院大眾師。
<lb n="0386b15"/>聞鐘聲。齊詣大殿前拜月。</p>
<p id="pX63p0386b1511" type="inline">○黃昏二板。庫司於大殿
<lb n="0386b16"/>前。對月設供位。供品唯香華清茶燈燭。知客鳴鐘三
<lb n="0386b17"/>下。眾集。傳爐。住持拈香。維那舉香雲葢
(三稱<anchor xml:id="begd1e4521"/>已<anchor xml:id="endd1e4521"/>。舉)
。</p>
<lb n="0386b18"/>
<p id="pX63p0386b1801">月宮太陰菩薩。
(三稱)
誦藥師呪。二十一遍。展具。禮月宮
<lb n="0386b19"/>太陰尊天菩薩。二十四拜。拜畢。起具。舉讚。</p>
<lb n="0386b20"/>
<p id="pX63p0386b2001">雲開空淨。獨露嬋娟。皎潔無瑕體自圓。一月一周天。
<lb n="0386b21"/>普照無邊。恩光被大千。　奈麻月宮太陰尊天菩薩。
<lb n="0386b22"/>
(三稱)
各回本寮。聞鼓聲。齊集齋堂吃普茶。每人加月餅
<lb n="0386b23"/>一箇。</p>
<lb n="0386b24"/>
<p id="pX63p0386b2401" rend="margin-left:1em">證義曰。中秋。相傳是月誕。故舉世皆祀之。約佛教
<lb n="0386c01"/>而論。祀月上供。宜在上午。葢月類天。諸天不受午
<lb n="0386c02"/>後供也。足以清規。但設供位。具花香燭水而<anchor xml:id="begd1e4564"/>已<anchor xml:id="endd1e4564"/>。不
<lb n="0386c03"/>具食物上供也。邇來叢林。祀月同俗。訛謬<anchor xml:id="begd1e4573"/>已<anchor xml:id="endd1e4573"/>久。甚
<lb n="0386c04"/>至有稱禮月光遍照菩薩者。或稱禮解脫月菩薩
<lb n="0386c05"/>者。更有上供時。用齋佛儀者。尤為謬悞。愚者不識。
<lb n="0386c06"/>以訛傳訛。諸方高明宜更正之。或曰。日月運行。其
<lb n="0386c07"/>德無二。今只祀月。未見祀日。何也。答比從俗之禮。
<lb n="0386c08"/>俗不尚祀日故。又月者。陰幽藉其輝映。萬彚資其
<lb n="0386c09"/>清凉。論其功。為日之亞。若其德。則大有近於吾佛
<lb n="0386c10"/>之道者。靈照自如。虧蔽不能損其光。何其明也。影
<lb n="0386c11"/>現眾水。大小未嘗異其照。何其公也。容光必照。何
<lb n="0386c12"/>其圓也。清淨自若。何其寂也。入污濁而不染。何其
<lb n="0386c13"/>貞也。循環不息其運。何其恒也。盈虧不爽其時。何
<lb n="0386c14"/>其信也。光被萬象。而無應心。何其虗也。映星宿而
<lb n="0386c15"/>獨耀。何其熾也。咸對一切目前。何其普也。若能因
<lb n="0386c16"/>月而悟心。則本覺自照。障不能昏。非之月明乎。廣
<lb n="0386c17"/>利無方。恩冤不二。非月之公乎。頭頭是道。法法全
<lb n="0386c18"/>彰非月之圓乎。處喧囂而常靜。非月之寂乎。居塵
<lb n="0386c19"/>穢而獨潔。非月之貞乎。自強不息。非月之恒乎。孚
<lb n="0386c20"/>及豚魚。非月之信乎。物來順應。非月之虗乎。惟其
<lb n="0386c21"/>近於佛道若此。故靈鷲說法。常以月為喻。寒山則
<lb n="0386c22"/>云。我心似秋月。無物堪比倫。嗚呼月之德。可謂盛
<lb n="0386c23"/>矣。今中秋之交稱為月誕。雖係俗傳。而天高氣爽。
<lb n="0386c24"/>分外增明。大圓鏡智。如對目前。於此時而專祀之。
<lb n="0387a01"/>不亦宜哉。或又曰。佛制比邱。不拜天人等。今月宮
<lb n="0387a02"/>亦類諸天。何以拜耶。答曰。律制。約迹而論。彼是俗
<lb n="0387a03"/>神。未登道果。故不許拜。拜則恐損彼福故制。清規
<lb n="0387a04"/>約本而論。凡諸天神。多聖賢應化。今乃禮其德。敬
<lb n="0387a05"/>其護法。故可拜。若無德無護。不涉于佛教者。應遵
<lb n="0387a06"/>佛制。不拜為正。若為名利。而阿謏曲媚於世禮者。
<lb n="0387a07"/>則自他俱損。不祥甚矣。</p>
<lb n="0387a08"/>
<head>祈晴</head>
<lb n="0387a09"/>
<p id="pX63p0387a0901">祈晴儀軌。具載金剛光𦦨止風雨經。是佛覩說。但此
<lb n="0387a10"/>經。唯大藏有。世難舉行。今且隨世而行。久雨不晴。客
<lb n="0387a11"/>堂先白方丈。次掛牌於山門上正中。
(牌云)
祈晴。又用黃
<lb n="0387a12"/>紙牌位。牌書　奈摩金剛光𦦨止風雨經。光𦦨會上
<lb n="0387a13"/>佛菩薩。十七字為一蓮座。設於某處。須如法嚴治壇
<lb n="0387a14"/>場陳設供養。住持專心加謹。僧眾各務整肅。或有官
<lb n="0387a15"/>員拈香。或常住發心祈求。皆務各竭真誠。以期挽回
<lb n="0387a16"/>天意不可虗應故事。至期書記先付意旨。維那知會
<lb n="0387a17"/>堂司。客堂報眾。掛祈晴念誦牌。如常式。齋粥二時。後
<lb n="0387a18"/>鳴鐘。集眾諷經。或三日。五日。七日。隨時而行。輪僧十
<lb n="0387a19"/>員。或數十員。分作幾引。接續諷誦。謂之不斷輪。必期
<lb n="0387a20"/>感應。方可滿散懺謝
(凡有祈禱皆應如此)
。</p>
<p id="pX63p0387a2017" type="inline">○
(每日二時臨供回堂後聞禪堂鳴二
<lb n="0387a21"/>板。知客鳴大鐘三下。本壇即焚香燭。禪堂止靜即開小靜。內外大眾搭衣持具進壇。住持拈香眾唱)
大
<lb n="0387a22"/>悲聖主。中道神章。圓融無礙妙難量。結界淨壇場。眾
<lb n="0387a23"/>等宣揚。熱惱化清凉。　奈麻清凉地菩薩
(三稱畢。隨舉)
<lb n="0387a24"/>　奈麻大悲觀世音菩薩。
(三稱)
持大悲呪二十一遍。念觀
<lb n="0387b01"/>音聖號千聲。
(或持藥師呪四十九遍。念藥師琉璃光如來千聲)
旋遶念畢。鳴
<lb n="0387b02"/>引磬二下。歸位。向上立。維那鳴磬。收佛號<anchor xml:id="begd1e4745"/>已<anchor xml:id="endd1e4745"/>。
(次舉祈晴疏云)
<lb n="0387b03"/>天關久鎖不開容。日夜滂沱鼓黑風。為除民災求吉
<lb n="0387b04"/>歲。應時迸出一輪紅。爰有一四天下南贍部洲。大清
<lb n="0387b05"/>國。某省。某府。某縣。某寺住持某甲。
(如有當道官員。為請主。當一一具名
<lb n="0387b06"/>姓)
是日。至心拈香。皈命　　娑婆教主。釋迦文佛。光
<lb n="0387b07"/>燄會上。諸佛聖賢。天龍八部。司事尊神。諸蓮座前。恭
<lb n="0387b08"/>通情旨。仰祈垂光。俯賜感應。
(某等)
切見淫雨為戾。物
<lb n="0387b09"/>用不成。百川橫流。民無寧處。葢眾生共業所感。唯上
<lb n="0387b10"/>帝好生為德。由是。謹發誠心。啟建祈晴道場。每日眾
<lb n="0387b11"/>僧。諷誦神呪佛號。仰叩諸聖。祈求晴霽。速賜感彰。伏
<lb n="0387b12"/>願。掃迷雲於四野。陰沴潛消。麗杲日於中天。容光必
<lb n="0387b13"/>照。俾五行各順其序。而萬彚悉遂其生。右疏。恭請佛
<lb n="0387b14"/>天洞鑒。龍神施行。年月日。住持某甲等具疏。
(宣畢。次舉讚云)
<lb n="0387b15"/>諸佛如來。憫念眾生。為求杲日破濃陰。久雨得新晴。
<lb n="0387b16"/>遍地光明。萬類樂欣欣。　奈麻光𦦨會上佛菩薩。
(三稱。
<lb n="0387b17"/>大眾。齊展四拈具。維那押磬。舉腔。拜)
奈麻本師釋迦牟尼佛。
(三拜)
藥師瑠
<lb n="0387b18"/>璃光如來。
(三拜)
日光遍照。月光遍照。大悲觀世音。
(各三拜)
<lb n="0387b19"/>南無金剛光𦦨止風雨經。光𦦨會上佛菩薩
(三拜。三歸依畢
<lb n="0387b20"/>回堂)
。</p>
<p id="pX63p0387b2003" type="inline">○即換第二引僧眾。如前諷誦。如是輪替。魚音不
<lb n="0387b21"/>絕。凡上供。如常儀。此疏當寫二道。建首日。初時回向。
<lb n="0387b22"/>焚化一道。上奏三寶諸天。以求速應。一道。供壇上佛
<lb n="0387b23"/>前。每時回向。宣讀一遍。至天晴。大回向焚化。</p>
<lb n="0387b24"/>
<p id="pX63p0387b2401" rend="margin-left:1em">證義曰。生物者日。日盛為枯焦之由。潤物者水。水
<lb n="0387c01"/>淹為腐爛之始。故非時風雨。及過時不雨。皆為災
<lb n="0387c02"/>難。理合䖍求。以冀風調雨順也。</p>
<lb n="0387c03"/>
<head>祈雨</head>
<lb n="0387c04"/>
<p id="pX63p0387c0401">久晴不雨。山門上。掛祈雨牌。</p>
<p id="pX63p0387c0412" type="inline">○次依大雲輪請雨經
<lb n="0387c05"/>文。陳設結壇。擇潔淨地。方廣十二步。以為道場。築壇
<lb n="0387c06"/>其中東向。高一尺。方十步。取潔淨黃土。埿壇四周。壇
<lb n="0387c07"/>中設牀。方廣二丈。為高座。覆以青幄。幄中。設主壇僧
<lb n="0387c08"/>座一。高桌一。兩傍設誦經矮座。并矮桌。如其人數。凡
<lb n="0387c09"/>座褥。桌幃。皆以青色。從高座東。量三肘外。設青幃。高
<lb n="0387c10"/>桌一。桌上設供器。及乳糜雜果。
(南。西。北。竝同)
供龍王一身
<lb n="0387c11"/>三頭。竝諸眷屬。西向。從高座南。量五肘外。供龍王。一
<lb n="0387c12"/>身五頭。竝諸眷屬。北向。從高座西。量七肘外。供龍王。
<lb n="0387c13"/>一身七頭。竝諸眷屬。東向。從高座北。量九肘外。供龍
<lb n="0387c14"/>王。一身九頭。竝諸眷屬。南向。壇四角。各豎青旛七。一
<lb n="0387c15"/>旛下。各燃油燈一。燈前四角。各設花瓶。插諸鮮花。壇
<lb n="0387c16"/>之四周。或一步。或數步外。以蓆為墻。四面有門。門各
<lb n="0387c17"/>畵二行龍。守護。即用以結界。經云。或<g ref="CB01926"/>。或水。以為界
<lb n="0387c18"/>畔者。今以此代之。龍首皆向門而蜿蜒。其尾。互相鈎
<lb n="0387c19"/>結。門外有屏。亦以蓆為之。選高行持戒僧。一人主壇。
<lb n="0387c20"/>兩序。亦擇戒行清淨僧唪經。又選僧二人。入壇為侍
<lb n="0387c21"/>者。以供添香注水之役。僧皆青衣。薰沐齋祓。悉如經
<lb n="0387c22"/>說。晝夜嚴淨。䖍誠結願諷誦經文。至一七日。或二七
<lb n="0387c23"/>日。遠至三七日。自然感召天和。甘霖應禱矣。</p>
<lb n="0387c24"/>
<p id="pX63p0387c2401" rend="margin-left:1em">證義曰。此先總說也。壇用黃土。代𤚩牛糞耳。𤚩牛。
<lb n="0388a01"/>即雪山白牛。純食雪山香草。其糞香潔。可用。餘牛
<lb n="0388a02"/>皆臭穢。不堪用。我東土。不能取此。故用淨黃土代
<lb n="0388a03"/>之。又莊嚴。經所云青色者。青蓋北方黑色。取水德
<lb n="0388a04"/>也。又一肘。即今裁尺一尺。三肘。即三尺耳。</p>
<lb n="0388a05"/>
<p id="pX63p0388a0501">次四方龍王像說。龍王像。畵於插屏上。屏高。二尺六
<lb n="0388a06"/>寸。寬。一尺六寸。屏座。高一尺二寸。屏心。蒙以絹素。各
<lb n="0388a07"/>按方位。照經中法相頭數。繪於畵上。在東方者。一身
<lb n="0388a08"/>三頭。在南方者。一身五頭。在西方者。一身七頭。在北
<lb n="0388a09"/>方者。一身九頭。并各畵諸眷屬圍繞。下為海濤。上有
<lb n="0388a10"/>雲氣。龍王眷屬甚眾。不能悉畵。今每方。各繪四眷屬。
<lb n="0388a11"/>站立左右。頭數各依中主。</p>
<lb n="0388a12"/>
<p id="pX63p0388a1201">次經幄說。經幄設於壇之正中。東向以覆高座。方廣
<lb n="0388a13"/>二丈。簷高九尺。中隆起。如屋。用青色布為之。搘以黑
<lb n="0388a14"/>漆木柱。又染索令黑。系於四角。分絆於地。簷之四周。
<lb n="0388a15"/>皆垂瓔珞。清淨莊嚴。儼如寶界矣。</p>
<lb n="0388a16"/>
<p id="pX63p0388a1601">次主壇桌座說。主壇僧。東向。桌座各一。以木為之。設
<lb n="0388a17"/>於高座中稍西。桌高。二尺六寸。方三尺。幃以青布。置
<lb n="0388a18"/>經其上。用青羃蓋經。誦則揭之。座高。一尺六寸。方二
<lb n="0388a19"/>尺。藉以青褥。</p>
<lb n="0388a20"/>
<p id="pX63p0388a2001">次兩序桌座說。兩序桌座。設於主壇兩傍。南北相對。
<lb n="0388a21"/>或二。或四。如其人數。桌高九寸。方。二尺。亦以木為之。
<lb n="0388a22"/>幃。及經羃。皆與主壇同。坐則就地。敷青褥。方。二尺。</p>
<lb n="0388a23"/>
<p id="pX63p0388a2301">次香花燭說。香爐一。以供炷香。燭臺二。以燃蠟燭。又
<lb n="0388a24"/>於其前。設香爐一。用末香。叚香燃熾其中。以爇瓣香。
<lb n="0388b01"/>旁置二盤。沉速檀等。種種妙香。令侍者。時時添爇。晝
<lb n="0388b02"/>夜不絕。以表誠敬。花瓶四枚。分設於壇四角旛燈之
<lb n="0388b03"/>前。瓶高。一尺五寸。圓徑。一尺二寸。可容水三斗。以黑
<lb n="0388b04"/>釉瓷為之。下有座。竝用黑漆。中插種種草木鮮花。用
<lb n="0388b05"/>石黛。和水注滿。每日別注。毋使隔宿。花亦日用新好。
<lb n="0388b06"/>使清芬不絕。祈龍天歡喜。</p>
<lb n="0388b07"/>
<p id="pX63p0388b0701">次食果說。乳糜。每供。各五器。雜菓。亦每供。各五器。器
<lb n="0388b08"/>皆有托。高下大小。各隨其宜。其果竝取鮮好珍品。足
<lb n="0388b09"/>稱上供者。</p>
<lb n="0388b10"/>
<p id="pX63p0388b1001">次旛說。旛用二十八竿。設於壇之四角。每角各七。以
<lb n="0388b11"/>新青布為之。長一丈。竿用黑漆。竿首。飾以銅鈎。鈎旛。
<lb n="0388b12"/>下用黑座。其安設一竿。正當壇之四角。左右各三。曲
<lb n="0388b13"/>抱如矩。整齊均一。四面皆同。</p>
<lb n="0388b14"/>
<p id="pX63p0388b1401">次置燈說。凡二十八盞。設於壇四角。各隨七旛為位。
<lb n="0388b15"/>以銅為之。高五寸四分。上盤深一寸六分。圓徑五寸。
<lb n="0388b16"/>承以層臺。下各一座。刻為龍文。中燃淨油。晝夜光明。
<lb n="0388b17"/>照映一切。</p>
<lb n="0388b18"/>
<p id="pX63p0388b1801">上來壇法<anchor xml:id="begd1e5075"/>已<anchor xml:id="endd1e5075"/>竟。次當依經作法。經云。我今召集此會。
<lb n="0388b19"/>一切諸龍王等。據此。將欲祈雨。先當召請。結壇<anchor xml:id="begd1e5083"/>已<anchor xml:id="endd1e5083"/>。僧
<lb n="0388b20"/>眾俱齋戒。沐浴。內外皆潔淨入壇。主法。與二表自。及
<lb n="0388b21"/>住持僧。服青色。及搭青衣。卯時至。詣大殿拈香。禮佛
<lb n="0388b22"/>三拜<anchor xml:id="begd1e5096"/>已<anchor xml:id="endd1e5096"/>。主法。舉。</p>
<lb n="0388b23"/>
<p id="pX63p0388b2301">瑤天玉露。覺海金波。大千沙界散芬陀。三昧滌沉痾。
<lb n="0388b24"/>少水成多。一滴淨山河。　南無清涼地菩薩摩訶薩。
<lb n="0388c01"/>
(三稱畢。表白。持淨水杯。舉云)
　柰摩大悲觀世音菩薩
(三稱。舉偈云)
。</p>
<lb n="0388c02"/>
<p id="pX63p0388c0201">菩薩柳頭甘露水。能令一滴遍十方。腥膻垢穢盡蠲
<lb n="0388c03"/>除。加持壇場悉清淨。教有密言。謹當持誦。
(眾。齊持大悲呪。表白
<lb n="0388c04"/>洒淨。緩緩而行。先從大殿內。右繞。至殿外。右繞一匝。漸從壇下。旋繞至壇上。三匝畢。各歸位。立定<anchor xml:id="begd1e5129"/>已<anchor xml:id="endd1e5129"/>。主法鳴磬
<lb n="0388c05"/>結呪。舉)
　柰摩甘露王菩薩摩訶薩
(三拜。少頃。先主法出位。至中。拈香。次
<lb n="0388c06"/>表白。次住持。俱拈香<anchor xml:id="begd1e5144"/>已<anchor xml:id="endd1e5144"/>。歸位向上立。唱香贊云)
。</p>
<lb n="0388c07"/>
<p id="pX63p0388c0701">田疇龜拆。旱魃為殃。羣黎䖍禱共奔忙。禾稼苦遭傷。
<lb n="0388c08"/>祈沛瓊漿。遍界獲清涼。香雲葢
(三稱。表白舉云)
　一心頂禮。
<lb n="0388c09"/>十方法界常住三寶
(三拜。法師靜心入觀。想十方諸佛。菩薩。及龍王聖眾。皆以天眼
<lb n="0388c10"/>遙見。天耳遙聞。他心悉知。知此大清國。某省某府。久旱無雨。為茲如法建壇。依經召請。悉來降臨。運想來<anchor xml:id="begd1e5172"/>已<anchor xml:id="endd1e5172"/>。即
<lb n="0388c11"/>白云)
。</p>
<lb n="0388c12"/>
<p id="pX63p0388c1201">恭開如來演法。嘗宣請雨之經。輪葢啟端。妙顯行慈
<lb n="0388c13"/>之義。設高座而鋪黃土。䖍結淨壇。爇明燈以映青旛。
<lb n="0388c14"/>依經請召。由是苦滅樂施。諸龍靈感。雲興澤沛。眾姓
<lb n="0388c15"/>歡。騰據今大清國。某省某府。某年某月。亢旱<anchor xml:id="begd1e5197"/>已<anchor xml:id="endd1e5197"/>久。田
<lb n="0388c16"/>禾半枯。將成荒歉。由是依經建壇。求降甘雨。以救萬
<lb n="0388c17"/>民。然恐壇儀有錯。僧戒有虧。求不如法。難以感通。切
<lb n="0388c18"/>聞。大輪明呪。能除此咎。眾等䖍誠。齊持大輪明王呪
<lb n="0388c19"/>七遍。以安壇儀
(呪見施食儀軌。誦七遍<anchor xml:id="begd1e5221"/>已<anchor xml:id="endd1e5221"/>。法師與表白及住持。皆揭開經首。召請經序中
<lb n="0388c20"/>一百八十八位龍王。一齊執香爐。焚香。表白舉云)
。</p>
<lb n="0388c21"/>
<p id="pX63p0388c2101">一心召請。某某龍王云云。
(每十位一合召。召舉。接結句云)
唯願。以他
<lb n="0388c22"/>心智。運神足通。上遵佛敕。下愍有情。來茲某省。速降
<lb n="0388c23"/>甘雨。</p>
<lb n="0388c24"/>
<p id="pX63p0388c2401">乃至最後一合。召畢。法師長跪。合掌。依經直白行大
<lb n="0389a01"/>慈法。及施一切樂呪文<anchor xml:id="begd1e5251"/>已<anchor xml:id="endd1e5251"/>。法師與表白師。即振鈴緩
<lb n="0389a02"/>緩朗誦呪三遍<anchor xml:id="begd1e5262"/>已<anchor xml:id="endd1e5262"/>。動鼓鈸竟。法師。鳴磬一下。又直白
<lb n="0389a03"/>經句<anchor xml:id="begd1e5270"/>已<anchor xml:id="endd1e5270"/>。再依經本。奉請諸如來。一齊執香爐。焚香。表
<lb n="0389a04"/>白舉云。</p>
<lb n="0389a05"/>
<p id="pX63p0389a0501">一心奉請。某某如來。
(每十位一合請。請畢。接結句云)
唯願。諸佛如來。
<lb n="0389a06"/>運無緣慈。敕茲某省。速降甘雨。</p>
<lb n="0389a07"/>
<p id="pX63p0389a0701">共五十四位。作六翻召請。至最後一翻請畢。法師仍
<lb n="0389a08"/>長跪。合掌。鳴磬一下。直白經文感應。及持呪效<g ref="CB15281"/>
<anchor xml:id="begd1e5297"/>已<anchor xml:id="endd1e5297"/>。
<lb n="0389a09"/>起立。與表白即振鈴。同音。緩緩朗誦呪。三遍。鳴磬。動
<lb n="0389a10"/>鼓鈸畢。法師立白。及誦呪。共十一番。俱各呪三遍。畢。
<lb n="0389a11"/>鳴磬。動鼓鈸<anchor xml:id="begd1e5316"/>已<anchor xml:id="endd1e5316"/>。法師撫尺。高聲白經中敕文。共六番。
<lb n="0389a12"/>每番。呪三遍。畢。鳴磬動鈸<anchor xml:id="begd1e5327"/>已<anchor xml:id="endd1e5327"/>。法師長跪合掌。鳴磬一
<lb n="0389a13"/>下。依經白結壇儀軌。圓滿<anchor xml:id="begd1e5335"/>已<anchor xml:id="endd1e5335"/>。起立。與表白執香爐。舉
<lb n="0389a14"/>回向偈。每句一拜。表白齊和。</p>
<lb n="0389a15"/>
<p id="pX63p0389a1501">求雨功德殊勝行。無邊勝福皆回向。普願亢旱諸州
<lb n="0389a16"/>縣。速得甘雨皆充滿。此乃救急如火燃。為求滅障速
<lb n="0389a17"/>降雨。唯願三寶及龍天。慈愍有情雨應時。十方三世
<lb n="0389a18"/>一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜
(三歸依畢。即下
<lb n="0389a19"/>壇)
。</p>
<lb n="0389a20"/>
<p id="pX63p0389a2001">此壇香燈師。當盡心守護。不得使一切閒雜人亂闖。
<lb n="0389a21"/>下午。二板後。法師。與二表白。及住持。其四人入壇。鳴
<lb n="0389a22"/>
<g ref="CB15539"/>朗誦請雨經。如是上午請。下午誦。日日無間。至得
<lb n="0389a23"/>大雨乃止。除此壇外。另於附近殿宇中。依次。輪差僧
<lb n="0389a24"/>十人。最少四人。輪誦大悲呪。二十一遍。觀音聖號。一
<lb n="0389b01"/>千聲。回向拜觀音十二拜。三皈畢。換第二班接魚。如
<lb n="0389b02"/>是輪替。晝夜不絕。以求速雨。上供等事。一如常儀。其
<lb n="0389b03"/>牌位書。</p>
<lb n="0389b04"/>
<p id="pX63p0389b0401">柰摩無邊莊嚴海雲。威德輪葢龍王。并諸眷屬之位。
<lb n="0389b05"/>
(上供畢。舉讚云)
龍王聖眾。威德難量。欽承佛敕散瓊漿。大慈
<lb n="0389b06"/>臨壇場。潤澤清涼。注滴滿十方。　柰麻雲輪會上。龍
<lb n="0389b07"/>王聖眾菩薩。
(三稱。附祈雨疏稿。此疏當書四道。于建首日。作三處化。或製紙符官三位。同三
<lb n="0389b08"/>道疏。各放在紙符官手上化更妙。一奏三寶。一奏諸天。一奏諸龍王。留一道每日宣讀。至雨足。大回向日。焚化。
<lb n="0389b09"/>疏云)
。</p>
<p id="pX63p0389b0903" type="inline">伏以。亢陽為灾。百物就槁。斯上天之降罰。由下
<lb n="0389b10"/>民之多愆。惟諸佛開慈悲之門。而神呪。有祈禳之應。
<lb n="0389b11"/>由是謹發誠心。啟建祈雨道場。謹陳情懷。仰希垂聽。
<lb n="0389b12"/>今據大清國。某省某府。某縣某寺。住持僧某甲。
(若當道官
<lb n="0389b13"/>員為請主。當一一具書姓名)
是日至心拈香。皈命大雲輪主。釋迦
<lb n="0389b14"/>文佛。請雨會上。諸佛聖賢天龍八部。司事尊神諸蓮
<lb n="0389b15"/>座下恭通情旨。葢因本處。時值某時。亢旱日久。少降
<lb n="0389b16"/>時雨。泉源消竭。萬物枯槁。庶民百姓。其苦如熬。有司
<lb n="0389b17"/>執事。其憂如煎。切聞佛教。有大雲輪請雨經呪。最為
<lb n="0389b18"/>感通。由是某甲等。於某日啟建。依法祈禱。雲集僧眾。
<lb n="0389b19"/>加持經呪。然恐事理不週。儀不如法。難感龍天赦宥。
<lb n="0389b20"/>未能即霈甘霖。由是謹貝表章。先奏三寶聖眾。次奏
<lb n="0389b21"/>三界諸天。次奏龍玉聖眾。乞求俯垂鑒照。憐愍有情。
<lb n="0389b22"/>宥其同業之愆。賜以平等之澤。起雲雷於山川。牌滂
<lb n="0389b23"/>沱矣。拯生靈於塗炭。厥惟艱哉。次祈風伯雨師上承
<lb n="0389b24"/>下佑。稼神地主。盡職關心。庶茲多稼。亦乃有秋。時和
<lb n="0389c01"/>歲稔。萬民樂業。謹竭丹誠。稽首上疏右疏
(第一道疏)
恭奏三寶
<lb n="0389c02"/>證明。金蓮臺下。
(第二道疏)
諸天洞鑒寶座下。
(第三道疏)
龍神諸神寶座下。
<lb n="0389c03"/>年月日。住持某甲等。九頓謹奏　附額聯。</p>
<lb n="0389c04"/>
<p id="pX63p0389c0401">大雲輪壇
(此額掛本壇廊下正中。連兩傍聯句。俱用黑紙白粉。書正楷字)
。</p>
<lb n="0389c05"/>
<p id="pX63p0389c0501">大霈甘霖。田疇得而滋育。</p>
<lb n="0389c06"/>
<p id="pX63p0389c0601">洪敷惠澤。草木被以生成。</p>
<lb n="0389c07"/>
<p id="pX63p0389c0701" rend="margin-left:1em">證義曰。祈雨儀軌。俱從佛經錄出。惟結壇設座旛
<lb n="0389c08"/>惺圖像等。經費浩繁。若係宰官舉行。固屬易辦。倘
<lb n="0389c09"/>為僧眾發心。可用紙木代金帛。祇須䖍誠整齊而
<lb n="0389c10"/>
<anchor xml:id="begd1e5498"/>已<anchor xml:id="endd1e5498"/>。然經有若汎雨時。亦能令止之句。可見此經。亦
<lb n="0389c11"/>可祈晴而用。但改經文中降注二字。為速止二字。
<lb n="0389c12"/>改請雨為請晴。并另換疏語可也。此潤鄙見私議。
<lb n="0389c13"/>謹質高明。又另壇誦大悲呪。助其速賜感通。所謂
<lb n="0389c14"/>一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。
<lb n="0389c15"/>倘於山鄉僻野。非當道官員所辦者。但請遠近真
<lb n="0389c16"/>實高僧。隨其所專。至誠求達。亦能致雨。雲棲華嚴
<lb n="0389c17"/>感應略記云。僧道英者陳氏子。蒲縣人。年十八。親
<lb n="0389c18"/>為之娶。五載同居。誓不相觸。後從并縣。炬法師。聽
<lb n="0389c19"/>華嚴經。便落髮。入太行由。柏梯寺。修行止觀。屬亢
<lb n="0389c20"/>旱。講華嚴經以祈甘澤。有二老翁。各二童侍。時來
<lb n="0389c21"/>聽講。英異而問之。乃知海神。因曰。今為檀越。請下
<lb n="0389c22"/>微雨。翁敕二童。童即從窻孔中出。須臾大雨霶霈。
<lb n="0389c23"/>遠近咸賴。此講華嚴經。而感時雨霶流也。又法華
<lb n="0389c24"/>持<g ref="CB15281"/>紀云。梁雲光法師。普通二年。召於內殿講法
<lb n="0390a01"/>華經。天雨寶華。天監中。帝以亢陽問誌公。公曰。雲
<lb n="0390a02"/>能致雨。帝因請講法華。至其澤普洽。雨即大霔。高
<lb n="0390a03"/>下霑足。此講法華。經而感雨也。又云。隋靈應南天
<lb n="0390a04"/>竺寺。釋真觀。錢塘范氏子。少有奇相。舌紫羅紋。左
<lb n="0390a05"/>右手有仙人字。誦法華經。日定一部。開皇十四年
<lb n="0390a06"/>亢旱。時請講海龍王經。驟雨滂注。此講海龍王經
<lb n="0390a07"/>而致雨也。又云。宋明州釋中立。鄞之陳氏子。丱歲
<lb n="0390a08"/>出家。賜號明智。熈寧中居南湖。繼神智席。日宣止
<lb n="0390a09"/>觀。元祐中。再主延慶寺。修法華懺法七年。行法將
<lb n="0390a10"/>圓。一日於禪觀中。見大舟。師座其中以行。自是辯
<lb n="0390a11"/>慧泉涌。師誦法華踰萬部。禳救災旱。靡不神<g ref="CB15281"/>。此
<lb n="0390a12"/>誦法華經。并修懺而致雨也。又云。宋會稽。道味山
<lb n="0390a13"/>釋宗利。既具戒。往姑蘇。依神悟修法華滿三載。俄
<lb n="0390a14"/>見普賢。乘空過前。尋詣新城碧沼。專修念佛三昧。
<lb n="0390a15"/>政和元年。天旱禱雨。奪龍王現金色身。甘雨霑足。
<lb n="0390a16"/>此念佛而致雨也。又金剛持驗紀云。唐呂文展。開
<lb n="0390a17"/>元三年。任閬中縣丞。雅好佛典。尤專心持誦金剛
<lb n="0390a18"/>經。至三萬餘遍。靈應奇異。年既衰暮。三牙并落。忽
<lb n="0390a19"/>生如舊。在閬中時。屬亢旱。<anchor xml:id="begd1e5595"/>刺<anchor xml:id="endd1e5595"/>使劉浚。令祈雨。纔持
<lb n="0390a20"/>一遍。遂獲沛然。又若霖潦。別駕又令誦經祈晴。照
<lb n="0390a21"/>時開霽。此誦金剛經致雨也。又明季。杭州。蓮池大
<lb n="0390a22"/>師。參學回杭。欲覔一深山養道。見雲棲塢幽靜。遂
<lb n="0390a23"/>駐錫結茆。屬時亢旱。村民請師求雨。師云。老僧在
<lb n="0390a24"/>此。只知念佛。並無祈雨法術。村民云。只要大師念
<lb n="0390b01"/>佛。允請出山。在田坂念佛。雨遂至。村民感德而樂
<lb n="0390b02"/>助。遂成梵剎。此亦以念佛而致雨也。故知祈雨全
<lb n="0390b03"/>賴高僧平日功勛。方能感通。亦須請主。如法䖍禱。
<lb n="0390b04"/>方應。若請主不齋戒。僧眾無道德。<anchor xml:id="begd1e5630"/>但<anchor xml:id="endd1e5630"/>為應酬故事。
<lb n="0390b05"/>難感天和矣。甚至喧閙雜穢。酒肉遊戲。匪唯不感。
<lb n="0390b06"/>更多愆也。</p>
<lb n="0390b07"/>
<head>附祈雪</head>
<lb n="0390b08"/>
<p id="pX63p0390b0801">儀軌無傳。私謂。可以祈雨法。變通行之。五祖演甞有
<lb n="0390b09"/>念誦開首偈云。一年只餘此月。天道未甞降雪。奉告
<lb n="0390b10"/>三界龍神。各自遞相報說。普天普地鋪銀。且要應時
<lb n="0390b11"/>應節。更望大眾慈悲。為念神呪助力。附錄於此。</p>
<lb n="0390b12"/>
<head>遣蝗</head>
<lb n="0390b13"/>
<p id="pX63p0390b1301">凡遇遣蝗。事急如火。藏無遣蝗之經。古有求天之儀。
<lb n="0390b14"/>客堂先白方丈。次掛牌。
(牌云)
遣蝗。
(此牌懸山門上。又客堂前掛牌云)
本
<lb n="0390b15"/>月某日。護法某甲。為遣蝗事。誦金光明經幾日。至某
<lb n="0390b16"/>日五鼓供天。頂禮金光明懺法幾日。為祈蝗淨年豐。
<lb n="0390b17"/>萬民樂業。諸師芳名。開列於左。某師　某師　其餘
<lb n="0390b18"/>儀軌。見後住持章念誦條說。今錄疏式　　　今據
<lb n="0390b19"/>　　大清國。某省某府。某縣某寺。住持某甲。
(或當道卒官為
<lb n="0390b20"/>請主。或鄉人。或仕宦。隨請具書姓名)
是日稽首拈香。皈命金光會主。能
<lb n="0390b21"/>仁慈尊。光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。器
<lb n="0390b22"/>界諸神。司事聖眾。諸寶座下。恭通情旨。切念。飛蝗蔽
<lb n="0390b23"/>天。惟㐫荒之可慮。遺孽入地。恐滋蔓之難圖。匪假神
<lb n="0390b24"/>功之驅除。雖極人力而罔措。由是即於本月某日。謹
<lb n="0390c01"/>發誠心。啟建遣蝗保苗道場。每日命僧。諷誦金光明
<lb n="0390c02"/>經。五鼓供天。禮金光明懺。伏願。以此功德。消殄灾蟲。
<lb n="0390c03"/>滌之風雨。掃種類以無遺。投之江河。隨業感而自化。
<lb n="0390c04"/>民安其業。物遂其生。某等不勝急切。仰望之至。年月
<lb n="0390c05"/>日。住持某甲。當道有司某甲。九頓謹奏
(此疏建首日。先焚一道。以
<lb n="0390c06"/>奏天庭。一道。供在壇中。每日宣讀。至蝗止散。回向焚化。凡宣疏畢。舉讚云)
。</p>
<lb n="0390c07"/>
<p id="pX63p0390c0701">保苗護稼。司事尊神。驅逐蝗蟲遂民生。秀實滿田塍。
<lb n="0390c08"/>蔬菓時新。護養謝思深。　柰麻消灾障菩薩
(三稱)
。</p>
<lb n="0390c09"/>
<p id="pX63p0390c0901">其餘上供等事。並如常儀。至蝗止回向。他本保青苗
<lb n="0390c10"/>會。亦在此攝。</p>
<lb n="0390c11"/>
<p id="pX63p0390c1101" rend="margin-left:1em">證義曰。蝗蟲。天灾也。古規誦金光明經。拜金光明
<lb n="0390c12"/>懺。奉供諸天。得捷疾感應。按金光明經第二卷。四
<lb n="0390c13"/>天王品云。此經能照諸天宮殿。是經能與眾生快
<lb n="0390c14"/>樂。乃至是經能除糓貴饑饉云云。又功德天品云。
<lb n="0390c15"/>以是因緣。增長地味。地神諸天。悉皆歡喜。所種糓
<lb n="0390c16"/>米。芽莖枝葉。果實滋茂云云。又堅牢地神品云。以
<lb n="0390c17"/>是之故。閻浮提內。藥草樹木。根莖枝葉花果茲茂。
<lb n="0390c18"/>美色香味。皆悉具足云云。又鬼神品云。是經力故。
<lb n="0390c19"/>諸天歡喜。百糓果實皆悉滋茂云云據此。可見此
<lb n="0390c20"/>經。真能遣蝗。悉皆豐熟。理合廣遍流通。處處持誦。
<lb n="0390c21"/>常常。不絕。則天下太平。消灾增福。無過於此經。故
<lb n="0390c22"/>唐譯稱最勝經王也。惜乎。邇來除水陸堂外。世罕
<lb n="0390c23"/>見聞。若山野僻地。無此經者。可將禪門日誦內。有
<lb n="0390c24"/>齋天法儀。從瑤天玉露起。至佛慈廣大讚止。全卷
<lb n="0391a01"/>禮誦亦可。但改一心奉請。為一心頂禮而<anchor xml:id="begd1e5800"/>已<anchor xml:id="endd1e5800"/>。金光
<lb n="0391a02"/>明經感應記云。宋僧從禮襄陽人。居台州平田精
<lb n="0391a03"/>舍。慎重莊默。喜怒不形于色。平居必虔誠持戒。梁
<lb n="0391a04"/>乾化年中夏旱。眾請師祈雨。遂誦金光明經。感雨
<lb n="0391a05"/>三日。時錢武肅王聞之。召入府。建金光門懺道場
<lb n="0391a06"/>云云。據此。既能致雨。亦必能遣蝗矣然必須有德
<lb n="0391a07"/>高僧。易於感通。非草草庸輩之所能為也。抑或䖍
<lb n="0391a08"/>心持大悲呪代之亦可。所謂一切所求。若不果遂
<lb n="0391a09"/>者。不得為大悲心陀羅尼是也。<anchor xml:id="begd1e5828"/>但<anchor xml:id="endd1e5828"/>取真實處求。法
<lb n="0391a10"/>法皆能感應。</p>
<lb n="0391a11"/>
<head>祈禱韋䭾</head>
<lb n="0391a12"/>
<p id="pX63p0391a1201">凡遇荒歉。常住將絕糧。或為建造。或修理等事。維那
<lb n="0391a13"/>及兩序。白住持<anchor xml:id="begd1e5850"/>已<anchor xml:id="endd1e5850"/>。預定日期。外則請化主通白檀那。
<lb n="0391a14"/>內則報客堂掛牌。
(牌云)
本月某日起。聞鐘聲。大眾師搭
<lb n="0391a15"/>衣。齊詣大殿。
(或韋䭾殿)
持善天女呪。祈禱韋䭾。</p>
<p id="pX63p0391a1519" type="inline">○客堂請
<lb n="0391a16"/>書記。預製疏二道。
(所為何事。辭當合宜)
一。起首宣化。告達聖聰。
<lb n="0391a17"/>一。圓滿宣化。每時披讀。每日二板後。
(或開小靜)
鳴鐘三下。
<lb n="0391a18"/>眾集。知客請住持拈香。維那舉香讚<anchor xml:id="begd1e5888"/>已<anchor xml:id="endd1e5888"/>。稱柰麻護法
<lb n="0391a19"/>韋䭾尊天菩薩。
(三遍)
即鳴大魚。每時誦善天女呪遶殿。
<lb n="0391a20"/>
(或遶韋䭾)
計呪一百八遍。
(極少四十九遍)
末遍鳴引磬二下。一齊
<lb n="0391a21"/>歸位。呪畢宣疏。住持再拈香。維那舉韋䭾讚讚畢。眾
<lb n="0391a22"/>三拜。各回本處。每日六時。起止同上。事急者。晝夜十
<lb n="0391a23"/>二時。再急者。日夜調班誦。誠心而䖍禱。每日上供如
<lb n="0391a24"/>常儀。至事成就。日回向化疏。謝護法恩　
(附助米上供疏)
。</p>
<lb n="0391b01"/>
<p id="pX63p0391b0101">伏以。佛為出世慈父。念念不忘僧云住世福田。生生
<lb n="0391b02"/>欲種。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣寺。奉
<lb n="0391b03"/>佛回向信施助米。住持某甲。
(增入施米諸姓名字)
切念某等。
(用住
<lb n="0391b04"/>持名)
資生幻質。須<g ref="CB15155"/>飲食以充腸借假修真。寧免饔䬸
<lb n="0391b05"/>而飽腹。故法輪未轉。先展食輪。而六度將修。先資檀
<lb n="0391b06"/>度。茲因寺糧屢空。僧眾待哺。爰起募於某日。迄於某
<lb n="0391b07"/>日。共募米若干。　麥若干。　荳若干。　錢若干。此雖
<lb n="0391b08"/>檀越之宏施。實賴　韋天之感應。用薦馨香。聊申敬
<lb n="0391b09"/>謝。伏願。　天眼洞鑒。照察無私。顯示慈恩。果因不昧。
<lb n="0391b10"/>俾樂助之家。隨施之人。現生之內。五福駢臻。他報之
<lb n="0391b11"/>中。二嚴克備。　右䟽恭申　韋天證明。謝施回向文
<lb n="0391b12"/>疏　年月日　住持某甲具疏
(餘事隨改)
　
(附募化齋米引)
<lb n="0391b13"/>　
(葢聞某寺者。某朝某師所建。相繼以來。迄今若干歲矣。今棟宇雖堅。緇侶甚眾。無柰缺乏資糧。朝午莫恃。兼逢
<lb n="0391b14"/>歉薄。香積難充。清泉野果。不足療飢。空倉冷灶。將何實腹。既無策之可籌。計唯賴于檀護。伏願。仁人長者。大施
<lb n="0391b15"/>拯濟之功。其廣釜鐘之惠。或捨<g ref="CB16403"/>麥。可充三粥。或施<g ref="CB15602"/>米。味入六和。一斛百斛。隨力緣而喜捨。千升萬升。凴歡
<lb n="0391b16"/>喜以捐輸。一言一物。無非功德。或捐或勸。總是善因。凴盞飯以結淨緣。喜周禪悅贈少黍而登善簿。福不唐捐。
<lb n="0391b17"/>從此僧眾焚修。晨昏誦禱。佛神默佑。定獲嘉祥。須急𠃔行。延一寺之慧命。勿吝心力。為三寶之勳臣是為啟)
<lb n="0391b18"/>若為建造修理等事。於緣滿日。俱應上供。告白韋天。
<lb n="0391b19"/>以報施護之恩。</p>
<lb n="0391b20"/>
<p id="pX63p0391b2001" rend="margin-left:1em">證義曰。此祈禱古規也。葢古人以道德修行為家
<lb n="0391b21"/>務。叢林絕無經懺等事。大眾衣食。全賴韋天默護
<lb n="0391b22"/>感化十方。但有修行。決不餓死。脫有急難。但合誠
<lb n="0391b23"/>懇禱韋天。默相輔佑。從無勉強募緣之事。今者多
<lb n="0391b24"/>有愚癡匪僧。為化緣事。以磚砌墻圍。僅容其身。植
<lb n="0391c01"/>立於中。如刀在鞘。如等在殻者。或四面釘釘。號釘
<lb n="0391c02"/>關站七日者。或斬斷一手。<g ref="CB01926"/>布膠漆示諸人者。或
<lb n="0391c03"/>掘地作坑。倒埋其頭。雙脚向天者。有巨磚自捶其
<lb n="0391c04"/>背至青腫者。有用鎻自穿鎻其觜唇者。有吃水為
<lb n="0391c05"/>齋。不食五<g ref="CB01919"/>者。有雙足立橋欄上拜經。人見之無
<lb n="0391c06"/>不驚者。有拖鐵索。或拖小船等重百十觔者。如是
<lb n="0391c07"/>過為苦行。顯異惑眾者。種種不一。非貪即愚。真可
<lb n="0391c08"/>憐憫。我叢林中。決定不許行此等魔事。但謹守清
<lb n="0391c09"/>規。依教修行。韋天決不負汝矣。</p>
<lb n="0391c10"/>
<head>
(附)
韋天聖誕</head>
<lb n="0391c11"/>
<p id="pX63p0391c1101">六月初三日。
(或云十三。未知孰是)
韋天聖誕。早粥客堂掛牌。
(牌云)
<lb n="0391c12"/>是日恭逢韋天聖誕。大眾師。聞鼓聲。韋殿上供。</p>
<p id="pX63p0391c1219" type="inline">○午
<lb n="0391c13"/>梆鳴。知客鳴大鼓三下。眾集。上供儀規。並載禪門日
<lb n="0391c14"/>誦。茲不贅惟異白詞云。</p>
<lb n="0391c15"/>
<p id="pX63p0391c1501">葢聞。三洲感應護法韋䭾尊天菩薩。行齊佛化。德攝
<lb n="0391c16"/>天人。居高聽卑。善惡隨僧俗之感。興悲運智。威慈等
<lb n="0391c17"/>菩薩之權。妙證無為。功超有漏。伏念末法僧眾。福根
<lb n="0391c18"/>淺薄。道力衰微。匪資　韋天以護持。曷使外魔而不
<lb n="0391c19"/>嬈欣逢聖誕。特獻𢕟芹。伏願。　君民獲福。普天海晏
<lb n="0391c20"/>河清。國土。清寧。遍界風調雨順。　佛日增輝。法輪常
<lb n="0391c21"/>轉叢林安靜。剎土多賢聖之徒僧海調和。法筵挺龍
<lb n="0391c22"/>象之眾。檀那衍慶。道侶沾恩。凡所希求。吉祥如意。</p>
<lb n="0391c23"/>
<p id="pX63p0391c2301" rend="margin-left:1em">證義曰。韋天。唯金光明經。及諸天傳。出其名。而未
<lb n="0391c24"/>詳其本迹也。或曰。即密跡力士。或曰。是樓至佛。</p>
<lb n="0392a01"/>
<head>
(附)
伽藍誕</head>
<lb n="0392a02"/>
<p id="pX63p0392a0201">按大灌頂經等。西域伽藍神。一十八位。我東土伽藍。
<lb n="0392a03"/>多供華光。關帝。龍王等。華光誕或云九月二十八日。
<lb n="0392a04"/>龍王誕不著。關帝誕。俗以五月十三日。依本傳。乃六
<lb n="0392a05"/>月二十四日。華光龍王。聖跡不多見。唯關帝。或顯聖
<lb n="0392a06"/>於玉泉山。或示現於黃梅院。今
(則無地不)
顯威靈。故僧坊
<lb n="0392a07"/>尊為護法伽藍神。其誕曰上供。儀同韋天
(唯白詞為異)
。</p>
<lb n="0392a08"/>
<p id="pX63p0392a0801">伏維大帝。匡扶聖教。招提氣象常新。俯順凡情。率土
<lb n="0392a09"/>生靈攸賴。凜神威之遠鎮諸方橫兆何生。惟正直而
<lb n="0392a10"/>聰明。一切邪非自息。是以法王嘉寵。恒隨金殿之間
<lb n="0392a11"/>天帝隆旌。屢降寶籙之旨。欣逢嶽誕。共効涓忱。敬獻
<lb n="0392a12"/>香饈。伏惟慈鑒從茲肅清覺地。並除隱顯愆尤。𠃔宜
<lb n="0392a13"/>德。被含生。等視內外緇白
(此文。維關帝前用。若通白伽藍。應用下詞)
。</p>
<lb n="0392a14"/>
<p id="pX63p0392a1401">恭聞。伽藍聖眾菩薩。智燭三界。光照十方。以伽藍為
<lb n="0392a15"/>歸依。塵塵助護。與法王為城壍。處處分身。屏翰僧倫
<lb n="0392a16"/>權衡佛事。某甲等。
(用住持各)
身投寶剎。依本界以為歸。恭
<lb n="0392a17"/>遇誕辰。共攄誠而設供。伏願。不忘佛囑。遍坐道場。翼
<lb n="0392a18"/>輔正輪。廓清魔路。檀那蒙顯祐之功。家庭叶慶。僧眾
<lb n="0392a19"/>托威權之護。覺路亨通。法幢建處。宗風振起于千秋。
<lb n="0392a20"/>僧海和時。道果圓成於曠劫。</p>
<lb n="0392a21"/>
<p id="pX63p0392a2101" rend="margin-left:1em">證義曰。西域十八伽藍名。出七佛經等。一。美音。二
<lb n="0392a22"/>梵音。三。天鼓。四。歎妙。五。歎美。六。摩妙。七。雷音。八。師
<lb n="0392a23"/>子。九。妙歎。十。梵響。十一。人音。十二。佛妙。十三。歎德
<lb n="0392a24"/>十四。廣目。十五。妙眼。十六。徹聽。十七。徹視。十八。遍
<lb n="0392b01"/>視。東土伽藍。隨機不定。或一。唯華光。或關帝。或三。
<lb n="0392b02"/>或五。其名位設相。<g ref="CB15155"/>開山最初所定。今時又多以
<lb n="0392b03"/>關帝與韋天並列。實因其靈應等也。熙願贊云。關
<lb n="0392b04"/>聖大帝。威神普應。誓願宏深。尤切護法。是也。</p>
<lb n="0392b05"/>
<head>祭竈</head>
<lb n="0392b06"/>
<p id="pX63p0392b0601">六月廿四。十二月廿四。
(或廿三并)
八月初三誕辰。客堂早
<lb n="0392b07"/>粥前掛牌。
(牌云)
今日恭逢祭竈良辰。開午梆。聞鼓聲。大
<lb n="0392b08"/>眾師詣　監齋聖前上供。</p>
<p id="pX63p0392b0810" type="inline">○厨房香燈師。到監齋位
<lb n="0392b09"/>前設香案<anchor xml:id="begd1e6253"/>已<anchor xml:id="endd1e6253"/>。往庫房取供菓香燭等。午梆。知客鳴鼓
<lb n="0392b10"/>三下。眾集。燒香傳爐。住持拈香禮拜。維那舉香雲葢
<lb n="0392b11"/>三稱。乃至呪食畢。儀與韋天同。唯上供時。監院拈香。
<lb n="0392b12"/>獻茶。設拜。至普供養呪竟。維那至中拈香。三拜。問訊
<lb n="0392b13"/>長跪。合掌白云。</p>
<lb n="0392b14"/>
<p id="pX63p0392b1401">恭聞。監齋大士。智超空劫。妙應時機。陳粢盛以忘功。
<lb n="0392b15"/>一粒現須彌之相。居雲厨而不宰。大身周法界之門。
<lb n="0392b16"/>福護僧倫。權衡佛事。仰賴威德。特設齋筵。伏願。以乘
<lb n="0392b17"/>願之神明。鑒虔恭之將事。隨意化身。示有相而原非
<lb n="0392b18"/>色相變生為熟。即食輪而助顯法輪。使開厨而證入。
<lb n="0392b19"/>顯發羣機。令觸味以知歸。冥加提持。僧眾調和。人人
<lb n="0392b20"/>行門精進。咸餐法喜。在在永播真風
(一拜歸位。舉贊畢。齊問訊而退)
。</p>
<lb n="0392b21"/>
<p id="pX63p0392b2101" rend="margin-left:1em">證義曰。祭竈雖同。僧俗神異。佛門是監齋大聖。迹
<lb n="0392b22"/>同諸天。應早晨祭。所謂諸天早食也。今規約午祭。
<lb n="0392b23"/>亦可矣。邇來僧坊。同俗晚祭。此於鬼食。甚為不可。
<lb n="0392b24"/>非時而祭。神不受享。徒費無益。又河南府志云。唐。
<lb n="0392c01"/>至正初。少林寺。向有一僧。蓬頭祼背跣足。止著單
<lb n="0392c02"/>棍。在厨中作務。數年。慇懃。莫曉法名。至十一年。頴
<lb n="0392c03"/>州紅巾賊。率眾突至少林。欲行劫掠。此僧乃持一
<lb n="0392c04"/>火棍出。變形數十丈。獨立高峯。賊見驚怖。僧大呌
<lb n="0392c05"/>曰。吾緊那羅王也。言訖遂歿。人始知為菩薩化身
<lb n="0392c06"/>塑像寺中。遂為少林伽藍。天下僧坊。遂以此人為
<lb n="0392c07"/>監齋。而肖像供厨上也。</p>
<lb n="0392c08"/>
<lb n="0392c09"/>百丈叢林清規證義記卷第二<lb n="0392c10"/>
<lb n="0392c11"/>
<lb n="0392c12"/>百丈叢林清規證義記卷第三<lb n="0392c13"/>
<lb n="0392c14"/>
<byline>唐洪州百丈山沙門　懷海　集編</byline>
<lb n="0392c15"/>
<byline>清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義</byline>
<lb n="0392c16"/>
<byline>越城戒珠寺住持　妙永　校閱</byline>
<lb n="0392c17"/>
<head>報本章第三</head>
<lb n="0392c18"/>
<p id="pX63p0392c1801" rend="margin-left:2em">述曰。霅溪仁岳大師嘗云。儒家者流。有終身之
<lb n="0392c19"/>憂者。考妣遠日之謂也。釋氏子。豈不然乎。彼所
<lb n="0392c20"/>以思生我劬勞之親。此所以懷度我慈悲之父。
<lb n="0392c21"/>其德罔極。其孝攸同。觀夫夙世。出家之徒。具沙
<lb n="0392c22"/>門之。形奉釋迦之姓。至佛涅槃日。不能齋莊致
<lb n="0392c23"/>禮者。眾矣。予竊傷之。觀師此言。其所以警吾徒
<lb n="0392c24"/>者甚至是即清規中。報本一章之意也。涅槃如
<lb n="0393a01"/>是。降誕亦然。涅槃。盡追遠之誠。降誕。慶曇華之
<lb n="0393a02"/>現故同入報本。其意深矣。至如藥師。彌勒。文殊
<lb n="0393a03"/>普賢。觀音。勢至。地藏。準提。誕辰儀軌。亦附列者。
<lb n="0393a04"/>以諸佛菩薩。悲願宏深。舉世所共欽故。</p>
<lb n="0393a05"/>
<head>釋迦佛誕</head>
<lb n="0393a06"/>
<p id="pX63p0393a0601">四月初八日。佛誕。客堂預日挂牌。
(牌云)
明日恭逢本師
<lb n="0393a07"/>釋迦文佛。降誕之辰。是晚。合院大眾師。聞鐘聲。搭衣。
<lb n="0393a08"/>持具。齊詣大殿禮佛。
(是晚二板。鳴鐘三下。眾集住持拈香。維那唱香讚畢。呼)
展
<lb n="0393a09"/>具。
(舉讚佛偈云)
天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間
<lb n="0393a10"/>所有我盡見。一切無有如佛者。
(偈畢。唱)
奈麻本師釋迦
<lb n="0393a11"/>牟尼佛。
(十二拜或數十拜)
文殊。彌勒。十方諸佛。十方菩薩
(各三
<lb n="0393a12"/>拜)
三皈依
(畢。三拜。回堂。正日早課。祝　　聖。乃至上方丈說法。儀。與　　聖節同。早課畢客堂挂牌
<lb n="0393a13"/>牌云)
午前。啟請上堂。午飯後。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣
<lb n="0393a14"/>大殿前。稱揚聖號。浴佛。伏願。佛日增輝。法輪常轉
(粥後
<lb n="0393a15"/>二板。上堂。儀軌見住持章。是日午梆。大殿上供如常儀。止靜後。鳴大鐘三下。大眾齊詣殿前。庫司嚴設花亭。中
<lb n="0393a16"/>供佛降生為悉達太子小像。於香湯盆內。安二小杓。佛前一切供器。俱移量他處。以便浴佛。即餘聖像。是日俱
<lb n="0393a17"/>沐浴。眾集。維那舉香讚住持拈香拜<anchor xml:id="begd1e6463"/>已<anchor xml:id="endd1e6463"/>。維那至中。拈香展具。三拜<anchor xml:id="begd1e6469"/>已<anchor xml:id="endd1e6469"/>。歸位喝云)
釋迦如來。
(二稱)
<lb n="0393a18"/>九龍吐水。灌沐金軀。
(維那一唱。大眾齊和<anchor xml:id="begd1e6483"/>已<anchor xml:id="endd1e6483"/>。維那舉呪。大眾齊音同持)
</p>
<p id="pX63p0393a1829" type="inline">唵。㫊
<lb n="0393a19"/>暮伽。廢嚕者娜。摩訶畝陀囉摩抳。鉢頭麼。入縛攞。跛
<lb n="0393a20"/>囉韈嚲野𤙖。
(眾持七遍<anchor xml:id="begd1e6510"/>已<anchor xml:id="endd1e6510"/>。住持浴亭中太子降生像。大眾散位。各浴一佛。或二三人共沐一
<lb n="0393a21"/>像。凡浴佛人。各自帶鉢箒淨布取水浴時。口誦呪曰)
。</p>
<lb n="0393a22"/>
<p id="pX63p0393a2201" type="dharani">唵。底沙底沙。僧伽。娑訶。
(念到浴完。乃止。大眾各歸本位。維那長跪。合掌。高聲白安
<lb n="0393a23"/>位文云)
</p>
<p id="pX63p0393a2304" type="inline">恭聞。法身現相。祥光靄淨飯之宮。化佛應真瑞
<lb n="0393a24"/>氣擁迦維之國。金軀生處。便能一手指天。寶體浴時
<lb n="0393b01"/>遂感九龍吐水。四方遍顧。七步成蓮。稱上下之獨尊。
<lb n="0393b02"/>受人天之交讚。不戀王宮富貴。直趣雪嶺修行。十九
<lb n="0393b03"/>學道出家。三十降魔成佛。演經至五千餘卷。住世於
<lb n="0393b04"/>八十多年。開三乘方便之門。導七趣菩提之路。憶昔
<lb n="0393b05"/>周昭王甲寅。二十四載。我佛降臨。當今　大清朝之
<lb n="0393b06"/>幾十幾年。真風遠被。眾等荷生成之德。今辰竭慶賀
<lb n="0393b07"/>之誠。冰潔道場。雲臻梵侶。金盆高捧。喜觀悉達太子
<lb n="0393b08"/>之金容。聖水頻傾。仰見摩耶夫人之聖德。欲覲我佛
<lb n="0393b09"/>之光輝。須仗雷音之唱和。
(維那白竟。舉偈。眾和)
天上天下無如
<lb n="0393b10"/>佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如
<lb n="0393b11"/>佛者。毗藍園內降生時。龍與諸天咸灌沐。如來所有
<lb n="0393b12"/>吉祥事。我今灌沐亦如是我今灌沐諸如來。淨智莊
<lb n="0393b13"/>嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來淨法身。香花
<lb n="0393b14"/>燈塗妙莊嚴。供養如來法報化。唯願慈悲受供養。窮
<lb n="0393b15"/>未來際作佛事。
(眾唱。和畢。將佛聖像。各歸本位。安妥。維那唱獻寶座。大眾齊和)
眾寶
<lb n="0393b16"/>莊嚴微妙座。諸珍間錯作花臺。準教加持將奉獻。唯
<lb n="0393b17"/>願。慈悲哀納受。</p>
<p id="pX63p0393b1707" type="inline">唵。㫊暮伽。鉢頭摩。遜娜𨽻。䭾羅䭾
<lb n="0393b18"/>羅抳。漫拏𨽻吽。
(三遍。念畢。將一切供物器皿。仍歸佛座前<anchor xml:id="begd1e6600"/>已<anchor xml:id="endd1e6600"/>。維那舉供養偈。眾同作梵。唱
<lb n="0393b19"/>誦云)
。</p>
<p id="pX63p0393b1903" type="inline">願此香花燈遍滿十方界。供養佛法僧。受用作佛
<lb n="0393b20"/>事</p>
<p id="pX63p0393b2002" type="inline">唵。誐誐曩三婆縛。伐日囉斛。
(三遍畢。眾唱讚)
。</p>
<p id="pX63p0393b2019" type="inline">九龍吐水。
<lb n="0393b21"/>沐浴金身。天上天下獨為尊。七步寶蓮生。威德光明。
<lb n="0393b22"/>法界永沾恩。　奈麻吉祥會菩薩摩訶薩
(三稱回向偈云)
願
<lb n="0393b23"/>消三障諸煩惱。願得智慧證明了。普願災障悉消除。
<lb n="0393b24"/>世世常行菩薩道。
(三歸依竟。各回本處是日念誦浴佛經懺如無。用他懺代挂念誦牌
<lb n="0393c01"/>及設壇。如常。聯句附後)
。</p>
<lb n="0393c02"/>
<p id="pX63p0393c0201">功圓萬德。位證一乘。是天中天。上無二上。</p>
<lb n="0393c03"/>
<p id="pX63p0393c0301">橫遍十方。豎窮三際。成佛頂佛。尊唯獨尊
(佛前)
。</p>
<lb n="0393c04"/>
<p id="pX63p0393c0401">本以迹彰。首羣靈而成正覺。　機因時應。從五濁而
<lb n="0393c05"/>示降生
(山門)
。</p>
<p id="pX63p0393c0506" type="inline">○脫珍服。著敝衣。扇真風於末世。　捨化
<lb n="0393c06"/>城。登寶所。揭慧日於中天
(大殿簷下)
。</p>
<p id="pX63p0393c0615" type="inline">○無佛無魔。剎剎宣
<lb n="0393c07"/>揚正法。　非垢非淨。塵塵灌沐金軀
(經懺堂外)
。</p>
<lb n="0393c08"/>
<p id="pX63p0393c0801" rend="margin-left:1em">證義曰。邇來僧坊。但供太子降生之像。未聞浴佛
<lb n="0393c09"/>之舉。殊為缺典。浴
(佛經)
出
(明清)
藏
(才知)
字函。準經所說。先
<lb n="0393c10"/>作方壇。中以淨泥。和香水作。日卓一張。敷浴牀座
<lb n="0393c11"/>上安浴盆。盆內安小浴牀。牀上供悉達太子像。人
<lb n="0393c12"/>各以二指。取少許水浴佛。口誦偈呪。浴佛之水。各
<lb n="0393c13"/>自洗頭。名吉祥水。浴竟用棉拭潔。仍供座上云云。
<lb n="0393c14"/>此之佛事。包括如來一代時教。今俻錄源委。以示
<lb n="0393c15"/>初學。按天竺。分東南西北中五大國。佛生中天竺
<lb n="0393c16"/>迦維國。帝皇家。姓剎帝利。氏瞿曇。梵語瞿曇。此翻
<lb n="0393c17"/>甘蔗。其始祖王仙。為獵人射死。血入地生甘蔗二
<lb n="0393c18"/>本。日炙開。一生男。號甘蔗王。一生女。善賢妃。生子
<lb n="0393c19"/>作轉輪王。以日炙。又名日種。傳七百世。至淨飯王。
<lb n="0393c20"/>佛以累劫。功行滿足。從兜率天。降神皇宮。于摩耶
<lb n="0393c21"/>夫人腹。時。周昭王二十四生。或謂二十六年甲寅
<lb n="0393c22"/>歲。四月八日生。名薩婆悉達。七日。母昇忉利。賴姨
<lb n="0393c23"/>母摩訶波闍波提乳養。至一十九歲。踰城。往䟦伽
<lb n="0393c24"/>仙林中。取劍斷髮。脫身寶衣。從獵師貿袈裟為比
<lb n="0394a01"/>丘。參學仙人數處。復北渡恒河。至伽闍山靜坐。六
<lb n="0394a02"/>年苦行。日食一蔴一麥。以續精氣復自念。若以羸
<lb n="0394a03"/>身而取道者。彼外道。則言自飢。是涅槃因。乃浴于
<lb n="0394a04"/>尼連河。受牧女乳糜。至菩提樹下。釋提桓因。以吉
<lb n="0394a05"/>祥草敷坐。跏趺於上。自誓。若不成道。不起于座。魔
<lb n="0394a06"/>王波旬。欲伽迫害。百計不能少撓。作是言曰。汝今
<lb n="0394a07"/>宜可速起還宮若不爾者。當持汝足。擲大海外。爾
<lb n="0394a08"/>時菩薩。如師子王。心無驚畏。告言波旬。汝曾供養
<lb n="0394a09"/>一辟支佛。受八戒齋。由斯福故。得為天王。然我<anchor xml:id="begd1e6767"/>已<anchor xml:id="endd1e6767"/>
<lb n="0394a10"/>於阿僧祇劫。具足成就難行苦。行。大地未有如針
<lb n="0394a11"/>鋒許。非吾昔日修苦。行處。假使魔眾。如恒河沙。不
<lb n="0394a12"/>能傾動我之一毛。云何汝今。欲以吾身擲大海外。
<lb n="0394a13"/>魔復言曰。我於往昔。施辟支佛。得為天王。斯事可
<lb n="0394a14"/>明。今汝所說。以何為證。於是菩薩伸手指地曰。此
<lb n="0394a15"/>知我。爾時地神。從金剛際。踊身而出。合掌白言。誠
<lb n="0394a16"/>如尊教。有此地來。我為其神。此地無有如針鋒許。
<lb n="0394a17"/>非是菩薩本行之處。魔聞斯言。顛倒而墮作禮悔
<lb n="0394a18"/>罪而去。破魔軍<anchor xml:id="begd1e6792"/>已<anchor xml:id="endd1e6792"/>。二月八日。明星出時。豁然大悟。
<lb n="0394a19"/>得無上道。成最正覺。世傳以臘八日。謂周正建子
<lb n="0394a20"/>故。時年三十歲矣。於摩竭提國。阿蘭若菩提場中。
<lb n="0394a21"/>為大。乘菩薩演說華嚴。小乘不見不聞。猶如聾瞽。
<lb n="0394a22"/>以梵釋勸請。乃詣鹿苑。為憍陳如等五人。說四諦
<lb n="0394a23"/>法。及人天因果。歷十二年。時四十二歲。至方等會
<lb n="0394a24"/>上。以大乘教。轉大法輪。說六度法。淘汰弟子。說維
<lb n="0394b01"/>摩楞伽等經。歷八年。佛五十歲。多說般若。淘汰執
<lb n="0394b02"/>情。又二十二年。時佛七十二歲。說法華經。乃至八
<lb n="0394b03"/>年。以諸弟子。皆可任重。授記作佛。方暢本懷。為穆
<lb n="0394b04"/>王五十三年壬申歲。時佛七十九歲。將示涅槃。先
<lb n="0394b05"/>往仞利天。為母說法。佛姨母大愛道等。五百比邱
<lb n="0394b06"/>尼。舍利<anchor xml:id="begd1e6827"/>弗<anchor xml:id="endd1e6827"/>。目犍連等。七萬阿羅漢。不忍見佛涅槃。
<lb n="0394b07"/>同時入滅。至次年二月十五日。佛在拘尸那城外。
<lb n="0394b08"/>涅槃時至。十界悉集。各獻妙供。佛俱不受。最後純
<lb n="0394b09"/>陀獻供。佛受之。為諸比邱。說常樂。我淨。及敕依戒
<lb n="0394b10"/>為師。依四念處住。復言。無上正法。悉<anchor xml:id="begd1e6842"/>已<anchor xml:id="endd1e6842"/>付囑摩訶
<lb n="0394b11"/>迦葉。當為汝等。作大依止。猶如如來。又以阿難在
<lb n="0394b12"/>娑羅林外。為魔所嬈。乃敕文殊云。阿難吾弟。給事
<lb n="0394b13"/>我來。二十餘年。得八不思議。聞法受持。如水注器。
<lb n="0394b14"/>欲令受持是涅槃經。文殊奉敕。以呪降魔。攝阿難
<lb n="0394b15"/>歸。佛言。有梵志須䟦陀羅。年百二十。未捨憍慢。汝
<lb n="0394b16"/>可告之。如來中夜。當般涅槃。即與同回。聞佛說法。
<lb n="0394b17"/>得阿羅漢。佛告大眾。自我得道。度憍陳如。最後度
<lb n="0394b18"/>須䟦陀羅。吾事究竟。二月十五日夜中。說遺教經。
<lb n="0394b19"/>復伸告誠。汝等比邱。於我滅後。當尊重波羅提木
<lb n="0394b20"/>叉。是汝大師。如我住世無異云云。即在雙樹下。右
<lb n="0394b21"/>脇而臥。寂然無聲。入次第定。順逆出入。共二十七
<lb n="0394b22"/>反。三回告大眾。以大般。若真空實相為本源。便般。
<lb n="0394b23"/>涅槃。弟子阿那律。升忉利天。告摩耶夫人。自天而
<lb n="0394b24"/>下。世尊起棺。說法慰母。復語阿難。當知我為後世
<lb n="0394c01"/>不孝眾生故。從金棺出。問訊於母。至七日。迦葉。出
<lb n="0394c02"/>定。知佛涅槃。與五百弟子。自耆闍崛山步行至。悲
<lb n="0394c03"/>哽作禮。佛現雙足出棺。時<anchor xml:id="begd1e6894"/>已<anchor xml:id="endd1e6894"/>二七日。人天等各持
<lb n="0394c04"/>香木。至茶毗所。化火自焚。七日乃盡。眾收舍利。滿
<lb n="0394c05"/>八金壜。阿闍世等八國王。共爭奪舍利。後聽諫止。
<lb n="0394c06"/>八國各請一金壜。回國供養。至一百年後。阿育王
<lb n="0394c07"/>復收諸舍利。敕諸神力。一夜造成八萬四千塔。每
<lb n="0394c08"/>一塔。藏一舍利。復敕羅漢耶舍尊者。放八萬四千
<lb n="0394c09"/>光。隨光分送舍利塔。人天八部。悉皆分遍。我震旦
<lb n="0394c10"/>國。考古相傳。有十九塔。今最靈著者。寧波阿育王
<lb n="0394c11"/>寺。一塔也。</p>
<lb n="0394c12"/>
<head>佛成道
(他本凡佛菩薩前上供。皆唱香讚<anchor xml:id="begd1e6930"/>已<anchor xml:id="endd1e6930"/>。即白供文。白竟。然後上供。與此相倒)
</head>
<lb n="0394c13"/>
<p id="pX63p0394c1301">
(十二月初八日。佛成道。客堂預日挂牌。晚二板禮佛。正日祝　　聖。乃至上堂說法。與佛誕日同。是日開午<g ref="CB15467"/>
<lb n="0394c14"/>佛前上供。眾集。燒香傳爐。住持上香。維那舉讚。住持三拜。不收具。長跪。獻茶。獻<g ref="CB15602"/>等。皆侍者遞送。知客置几。上
<lb n="0394c15"/>舉。三拜而立。至念普供養呪。仍跪。維那出班。上香。展具三拜。長跪合掌。作白。凡佛菩薩前上供。皆同此。唯改白
<lb n="0394c16"/>文)
。</p>
<lb n="0394c17"/>
<p id="pX63p0394c1701">恭聞。如來無量劫來成佛。豈假進修。為憫眾生。日用
<lb n="0394c18"/>不知。示以先覺。覺自覺。他而成覺道。世出世間。而稱
<lb n="0394c19"/>世尊。闡一代之化儀。遵先佛之遺軌。坐菩提樹。魔宮
<lb n="0394c20"/>隱而無光。現優曇花。法輪熾然常轉。故始喻初日先
<lb n="0394c21"/>照。而末示拈花正傳。顧末裔之何知。誦遺言而有愓。
<lb n="0394c22"/>於今月八日。恭遇如來成道之辰。現前大眾。少伸供
<lb n="0394c23"/>養。所願。色空明暗。咸宣微妙法音。蠢動含靈。共證智
<lb n="0394c24"/>慧德相。
(白<anchor xml:id="begd1e6977"/>已<anchor xml:id="endd1e6977"/>。一拜。起具。復位。舉讚云)
臘月八日。覺帝揚靈。菩提場
<lb n="0395a01"/>內道初成。夜半覩明星。普救迷情。幽暗悉光明。
(禪悅藏三
<lb n="0395a02"/>稱畢是日若設壇念誦。儀軌如常。聯句附後)
。</p>
<lb n="0395a03"/>
<p id="pX63p0395a0301">正覺山前。覩明星而悟道。</p>
<lb n="0395a04"/>
<p id="pX63p0395a0401">大千界內。揭慧日以流輝。</p>
<lb n="0395a05"/>
<p id="pX63p0395a0501" rend="margin-left:1em">證義曰。釋尊初成道。嘆云。奇哉。一切眾生。具有如
<lb n="0395a06"/>來智慧德相。但以妄想執著。不能證得。噫。可見此
<lb n="0395a07"/>道。人人能成也。人之不能成者。溺於五塵情欲妄
<lb n="0395a08"/>想耳。故耳雖日聞道。猶聾者之於鍾鼓也。目雖日
<lb n="0395a09"/>見道。猶盲者之於日月也。夫道之大也。天地不足
<lb n="0395a10"/>以為量。故無範圍天地之量者。不足以入道。道之
<lb n="0395a11"/>貴也。軒冕不足以為榮。故無塵視軒冕之度者。不
<lb n="0395a12"/>足以入道。道之遠也。沙劫不足以為期。故無一念
<lb n="0395a13"/>萬年之識者。不足以入道。故曰。說道易。成道難。道
<lb n="0395a14"/>非難也。人自難之耳。古云。使道而可獻。莫不獻之
<lb n="0395a15"/>君。道而可進莫不進。之親。道而可與。莫不與之子
<lb n="0395a16"/>孫。確哉言乎。所謂自性自度也。故吾釋子。於斯日
<lb n="0395a17"/>也。當深思皆有智慧德相之言。不應自輕而退屈
<lb n="0395a18"/>矣。</p>
<lb n="0395a19"/>
<head>佛涅槃</head>
<lb n="0395a20"/>
<p id="pX63p0395a2001">二月十五日。佛涅槃日。客堂預日挂牌。
(牌云)
明日恭逢
<lb n="0395a21"/>本師釋迦文佛涅槃之辰。是晚大眾師。聞鍾聲。齊搭
<lb n="0395a22"/>衣持具。詣大殿禮佛。
(晚二板禮佛。與佛誕同。正日祝　　聖等。與朔望同。唯遶佛畢
<lb n="0395a23"/>禮釋迦佛十二拜為異。早課後大殿舖懺壇。客堂挂牌。牌云)
　是日聞鼓聲。大眾
<lb n="0395a24"/>師。依派班次。詣大殿。禮釋迦如來。涅槃禮讚文懺。并
<lb n="0395b01"/>誦遺教經。
(客堂與維那派班。每班十人。挨次上殿。早粥後上堂。儀軌見下住持章。午梆上供。儀
<lb n="0395b02"/>與成道日同。唯換文云)
恭以能仁應世。寂默證真。廓千界以居
<lb n="0395b03"/>尊。撫四生而為子。形隨物現。元同非相之身。教逐機
<lb n="0395b04"/>興。詎異無言之道。爰自法輪載轉。化迹彌隆。半字初
<lb n="0395b05"/>談。譬擊蒙而靡倦。百金後寄。猶贖命以唯勤。普令煩
<lb n="0395b06"/>惱之儔。安住如來之藏。四心告滿。三德云歸。所謂不
<lb n="0395b07"/>令一人獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。是故入
<lb n="0395b08"/>於涅槃。不可得而思議。我等<g ref="CB15112"/>林既遠。痛失於前緣。
<lb n="0395b09"/>像法猶存。忝遵於遺訓。今值中春之日。緬懷北首之
<lb n="0395b10"/>儀。㵎藻溪蘋。聊表薦羞之禮。升香嘆德。少申哀慕之
<lb n="0395b11"/>誠。唯願洪慈。俯垂昭鑒。
(白<anchor xml:id="begd1e7103"/>已<anchor xml:id="endd1e7103"/>。一拜。復位。舉讚)
大慈悲父。無上醫
<lb n="0395b12"/>王。為憐病子設權方。示現<anchor xml:id="begd1e7112"/>已<anchor xml:id="endd1e7112"/>云亡。法性真常。壽命實
<lb n="0395b13"/>難量
(禪悅藏三稱。餘照朔望例。開晚梆回向。經懺畢。即回堂。不上方丈)
。</p>
<p id="pX63p0395b1328" type="inline">○囿於化者
<lb n="0395b14"/>終於盡順世無常　寓諸幻而返諸真。是名寂滅
(貼經
<lb n="0395b15"/>懺堂)
。</p>
<p id="pX63p0395b1503" type="inline">○大定恒常。永住恒河沙劫。　圓機普應。示現千
<lb n="0395b16"/>百億身
(佛前)
。</p>
<lb n="0395b17"/>
<p id="pX63p0395b1701" rend="margin-left:1em">
(原本述曰。性者。人之大本也。振天地。而莫知其始。窮萬世。而莫知其終。佛與眾生。均有是性。悟之而登妙
<lb n="0395b18"/>覺。迷之而流浪生死。從劫至劫。六道異趣。業報展轉無有窮<anchor xml:id="begd1e7147"/>已<anchor xml:id="endd1e7147"/>。所賴聖訓洋洋。堪作依怙。吾徒忝形服。預
<lb n="0395b19"/>法系。遵其行之為律。宣其言之為教。傳其心之為禪而循吾所謂大本者。以同夫佛之全體妙用。始可稱
<lb n="0395b20"/>佛子。而續慧命也。其于諱日追悼。豈世禮哉)
。</p>
<lb n="0395b21"/>
<p id="pX63p0395b2101" rend="margin-left:1em">證義曰。按大般涅槃經。佛涅槃日。獻供如雲。揮淚
<lb n="0395b22"/>如雨。噫。何其哀也。又讀清明藏。馳實字函中。釋迦
<lb n="0395b23"/>如來涅槃禮讚文。摹寫如來涅槃相貌。如在目前。
<lb n="0395b24"/>備戀慕之意。近時人罕知之。絕而不舉。大忘本矣。
<lb n="0395c01"/>惟思齊大師。倡涅槃會於寧波阿育王。集眾禮懺。
<lb n="0395c02"/>朝舍利。歲為常例。或問曰。吾聞諸佛法身。遍一切
<lb n="0395c03"/>處。本無出世。及以涅槃。何用忌日。至於禪宗門下。
<lb n="0395c04"/>單提正令。佛祖尚無。涅槃何有。今乃於無生滅中。
<lb n="0395c05"/>妄見生滅上供禮懺。豈非著境迷心。不達理性耶。
<lb n="0395c06"/>師答曰。子知法身常住。而不知應跡云亡。知法體
<lb n="0395c07"/>徧週。而不知應跡有所。不有應跡。安顯法身。不有
<lb n="0395c08"/>舍利。誰知應跡。既言法身常住。豈有間於應身。既
<lb n="0395c09"/>曰法體遍週。寧獨隔於舍利。子欲撥事求理。棄有
<lb n="0395c10"/>談空。事相尚迷。況理性耶。昔大迦葉。將入雞足山。
<lb n="0395c11"/>必遍禮諸塔。後方入定。夫迦葉。禪宗之初祖也。豈
<lb n="0395c12"/>其不達理性而然耶。當知如來涅槃。不可思議非
<lb n="0395c13"/>常非斷。非有非無。不應以偏見。而生分別。葢子所
<lb n="0395c14"/>執法身常住。不達如來善權方便。利益眾生之事。
<lb n="0395c15"/>良由不深明理教而致然耳。嗚呼。自師倡為此會。
<lb n="0395c16"/>後人踵而行。迄今不替。俾人人知我佛之恩。而盡
<lb n="0395c17"/>報本之誠。師之功德。其可量哉。然禮舍利。不必拘
<lb n="0395c18"/>定要在此會。欲求懺罪報恩。不拘何時。皆可也。雲
<lb n="0395c19"/>棲崇行錄云。唐。子鄰。范氏子。母王氏。不信三寶。鄰
<lb n="0395c20"/>逃東都。依廣壽寺。慶修律師出家。忽思親。歸寧。父
<lb n="0395c21"/>失明。母<anchor xml:id="begd1e7220"/>已<anchor xml:id="endd1e7220"/>故三載矣。因詣嶽廟。敷坐具。誦法華誓
<lb n="0395c22"/>見嶽帝。求母生處。其夜。嶽帝召。謂曰。汝母禁獄。現
<lb n="0395c23"/>受諸苦。鄰悲泣。請免。帝曰。可往鄮山禮育王塔。庶
<lb n="0395c24"/>可救也。鄰即詣塔。哀泣禮拜。至於四萬。俄聞有呼
<lb n="0396a01"/>鄰聲。望空中。見母謝曰。承汝之力。得生忉利天矣。
<lb n="0396a02"/>條然不見。蓮池讚曰。目連感佛教以供僧。子鄰感
<lb n="0396a03"/>神教以禮塔。至孝通神明。詎不信夫。此為救親禮
<lb n="0396a04"/>塔而獲益者。至於<anchor xml:id="begd1e7244"/>己<anchor xml:id="endd1e7244"/>躬罪垢。以禮塔而復還清淨
<lb n="0396a05"/>者。不可勝數。又舍利色相隨人隨時。變化不測。歷
<lb n="0396a06"/>歷見聞。不能盡述。以見佛之威神悲願。二俱不可
<lb n="0396a07"/>思議也。惟當確信不疑。至敬盡禮。決有妙應。</p>
<lb n="0396a08"/>
<head>藥師佛誕</head>
<lb n="0396a09"/>
<p id="pX63p0396a0901">九月三十日。藥師佛誕。早課。燒香傳爐。住持拈香。維
<lb n="0396a10"/>那舉香贊。至遶佛畢。禮藥師佛號十二拜。客堂於早
<lb n="0396a11"/>粥時掛牌。
(牌云)
今日恭逢　藥師如來降誕之辰。開午
<lb n="0396a12"/>梆。聞鼓聲。大眾師搭衣持具。齊詣藥師殿上供。
(<anchor xml:id="begd1e7277"/>已<anchor xml:id="endd1e7277"/>下凡佛
<lb n="0396a13"/>聖前上供皆同此。唯改念誦及聖號)
　時至。集眾如常。舉香讚<anchor xml:id="begd1e7287"/>已<anchor xml:id="endd1e7287"/>。先稱
<lb n="0396a14"/>奈麻藥師琉璃光如來
(三稱。即鳴魚誦)
。</p>
<lb n="0396a15"/>
<p id="pX63p0396a1501" type="dharani">奈麻薄伽伐帝。<g ref="CB16014"/>殺社窶嚕。薜瑠璃。鉢喇婆。喝囉闍
<lb n="0396a16"/>也。怛他揭多也。阿囉喝帝。三藐三勃陀也。怛姪他。</p>
<p id="pX63p0396a1620" type="inline">唵
<lb n="0396a17"/>
<g ref="CB16014"/>殺逝。<g ref="CB16014"/>殺逝。<g ref="CB16014"/>殺社。三沒揭帝莎訶
(誦四十九遍須記數。極少
<lb n="0396a18"/>二十一遍誦竟。即誦變食呪二十一遍。甘露呪。普供養呪。各三遍<anchor xml:id="begd1e7329"/>已<anchor xml:id="endd1e7329"/>。維那宣白詞○按施食經。佛說變食真言
<lb n="0396a19"/>供佛聖。俱誦二十一遍。供天仙。十四遍施鬼神食。誦七遍)
</p>
<lb n="0396a20"/>
<p id="pX63p0396a2001">恭聞。東方世界。藥師如來。功德智慧。無量莊嚴。放淨
<lb n="0396a21"/>光明。過於日月。一切剎土。淨如琉璃。與西方界。等無
<lb n="0396a22"/>有異。十二大願。利樂有情。凡有所求。皆隨其心。受持
<lb n="0396a23"/>佛名。與佛無異。具大丈夫相。及八十隨形。一切惡趣
<lb n="0396a24"/>無量灾難。以佛威神。皆得解脫。弟子
(眾等)
願得無上
<lb n="0396b01"/>菩提。生生世世。行菩薩道亦如藥師琉璃光如來。所
<lb n="0396b02"/>發十二大願。利樂一切有情。即此娑婆世界。身心剎
<lb n="0396b03"/>土。皆如琉璃面見我佛及阿彌陀。所願。法界有情。東
<lb n="0396b04"/>西相泯。二見永忘。於中道義。共證真常。
(維那白畢。舉藥師贊云)
<lb n="0396b05"/>藥師海會。琉璃相光。八大菩薩降吉祥。七佛廣宣揚。
<lb n="0396b06"/>日月威光。功德實難量。</p>
<lb n="0396b07"/>
<p id="pX63p0396b0701">奈麻藥師琉璃光如來
(三稱。又三拜各回本處)
。</p>
<lb n="0396b08"/>
<p id="pX63p0396b0801" rend="margin-left:1em">證義曰。直解云。藥師者。藥以療病為功。師以訓道
<lb n="0396b09"/>為義。即法界大師。無上醫王也。為眾生。有種種病
<lb n="0396b10"/>苦。故諸佛。有種種法藥。如十惡是病。十善是藥。四
<lb n="0396b11"/>倒是病。四念處是藥。多貪是病。不淨觀是藥。多瞋
<lb n="0396b12"/>是病。慈悲觀是藥。多癡是病。因緣觀是藥。多散是
<lb n="0396b13"/>病。數息觀是藥。多障是病。念佛觀是藥。六蔽是病。
<lb n="0396b14"/>六度是藥。乃至八萬四千塵勞是病。八萬四千法
<lb n="0396b15"/>門是藥云云。琉璃光者。梵語吠琉璃。此云帝青寶
<lb n="0396b16"/>此寶明淨。可喻佛身。而言光者由淨故光也稱如
<lb n="0396b17"/>來者。十號之一也。約應身。乘如實道。來成正覺也
<lb n="0396b18"/>約報身。第一義諦名如。正覺名來也。約法身。無所
<lb n="0396b19"/>從來亦無所去。故名如來也。本經云。若有淨信男
<lb n="0396b20"/>子女人。得聞藥師琉璃光如來名號。聞<anchor xml:id="begd1e7412"/>已<anchor xml:id="endd1e7412"/>誦持。乃
<lb n="0396b21"/>至供養形像等。須知以念佛因行為能感。果佛護
<lb n="0396b22"/>念為能應。由感故應。感應道交。故得所求願滿。乃
<lb n="0396b23"/>至成佛也。誦呪感應義與持名相類。</p>
<lb n="0396b24"/>
<head>彌陀佛誕</head>
<lb n="0396c01"/>
<p id="pX63p0396c0101">十一月十七日。彌陀佛誕
(掛牌上供等儀。與藥師佛同。但換彌陀經。及白詞云)
<lb n="0396c02"/>恭聞。五梅花綻。乃周正建子之時。兩筴蓂飄。正覺皇
<lb n="0396c03"/>誕辰之會。竊念某甲。
(住持名字)
等。愛纏濁國。業繫幻軀。得
<lb n="0396c04"/>值真乘。觀花輪而矢志。專修淨念。望寶地以馳神。欲
<lb n="0396c05"/>酬母憶之悲心。不勝孺慕之誠悃爰設道場。敬修微
<lb n="0396c06"/>供。持萬德之洪名。宣一乘之秘典。所願。紺<g ref="CB15023"/>垂照。金
<lb n="0396c07"/>臂流光。寶樹林中。遙聽梵音談實相。金繩界內。儼瞻
<lb n="0396c08"/>妙相記往生。伏望洪慈。俯垂鑒納
(白<anchor xml:id="begd1e7464"/>已<anchor xml:id="endd1e7464"/>。一拜。復位。舉樂邦教主贊竟。三
<lb n="0396c09"/>稱聖號。三拜而退)
。</p>
<lb n="0396c10"/>
<p id="pX63p0396c1001" rend="margin-left:1em">證義曰。阿彌陀佛。娑婆眾生之大怙恃也。執持名
<lb n="0396c11"/>號。淨土諸典。<anchor xml:id="begd1e7480"/>已<anchor xml:id="endd1e7480"/>詳言之。而聖誕佛事。未見通行。殊
<lb n="0396c12"/>為缺典。釋迦如來。稱揚淨土。指我還家。而阿彌陀
<lb n="0396c13"/>佛。則我家中之慈親也。我等怜<g ref="CB05541"/>異域。久勞倚門
<lb n="0396c14"/>之望。今遇慈親誕降之辰。漠不在意。可乎。故此之
<lb n="0396c15"/>佛事。當與釋迦如來並重。又邇來念佛者。平時名
<lb n="0396c16"/>為專修。至於禱壽命。改藥師經。解罪愆。改梁皇懺
<lb n="0396c17"/>濟厄難。改消灾呪。求智慧改觀音名。向所念彌陀。
<lb n="0396c18"/>置之高閣。不思念彌陀。能感報受命無量。況現身
<lb n="0396c19"/>百年壽命乎。念彌陀。能滅八十億劫生死重罪。況
<lb n="0396c20"/>目前罪垢厄難乎。彌陀經云。我以智慧光。廣照無
<lb n="0396c21"/>央界。況時人所稱智慧乎。故阿彌陀佛。如雪山藥
<lb n="0396c22"/>王樹。總治萬病。非獨求生淨土。如眾生願也。按山
<lb n="0396c23"/>菴雜錄云。元朝至正十五年冬。張士誠侵湖州。江
<lb n="0396c24"/>浙守禦。獲賊兵四十餘人。夜宿西湖鳥窠寺。黎明
<lb n="0397a01"/>適前住饒州。天寧寺僧謀大猷。徐步廊廡間。囚者
<lb n="0397a02"/>見謀師。持誦不輟。皆求曰。長老救我。師曰我救你
<lb n="0397a03"/>不得。你若極誠。念奈麻救苦救難。阿彌陀佛。却救
<lb n="0397a04"/>得你。中有三人。極誠信受。高聲稱念。日夜不輟口。
<lb n="0397a05"/>既而。官司取發眾囚。易枷鎻。至此三人。因缺刑具。
<lb n="0397a06"/>但繫以繩。既到。審囚官獨鞠勘此三人。一人供正
<lb n="0397a07"/>治麥畦被虜。二人供原是明州鋸匠。來此傭作被
<lb n="0397a08"/>虜。三人遂獲縱免。乃到鳥窠寺。拜謝謀師而去。由
<lb n="0397a09"/>此觀之。即當大辟。念佛可免。況餘乎。並附錄於此
<lb n="0397a10"/>以為念佛不專者勸。</p>
<lb n="0397a11"/>
<head>彌勒佛<anchor xml:id="begd1e7554"/>誕<anchor xml:id="endd1e7554"/>
</head>
<lb n="0397a12"/>
<p id="pX63p0397a1201">正月元旦日彌勒佛誕。
(掛牌。上供。儀與藥師佛同)
。先稱。</p>
<lb n="0397a13"/>
<p id="pX63p0397a1301">奈麻當來下生彌勒尊佛
(三稱次誦)
。</p>
<lb n="0397a14"/>
<p id="pX63p0397a1401">大方廣佛華嚴經。八法界品
(彌勒章。善財童子。讚彌勒偈云)
。</p>
<lb n="0397a15"/>
<p id="pX63p0397a1501">佛子住於此。普現眾生前。猶如日月輪遍除生死暗。
<lb n="0397a16"/>佛子住於此。普順眾生心變現無量身。充滿十方剎。
<lb n="0397a17"/>佛子住於此。遍遊諸世界。一切如來所。無量無數劫。
<lb n="0397a18"/>佛子住於此。思量諸佛法。無量無數劫。其心無厭倦。
<lb n="0397a19"/>佛子住於此。念念入三昧。一一三昧門。闡明諸佛境。
<lb n="0397a20"/>佛子住於此。悉知一切剎。無量無數劫。眾生佛名號。
<lb n="0397a21"/>佛子住於此。一念攝諸劫。但隨眾生心。而無分別想。
<lb n="0397a22"/>佛子住於此。修習諸三昧。一一心念中。了知三世法。
<lb n="0397a23"/>佛子住於此。結跏身不動。普現一切剎。一切諸趣中。
<lb n="0397a24"/>佛子住於此。飲諸佛法海。深入智慧海。具足功德海。
<lb n="0397b01"/>佛子住於此。悉知諸剎數。世數眾生數。佛名數亦然。
<lb n="0397b02"/>佛子住於此。一念悉能了。一切三世中。國土之成壞。
<lb n="0397b03"/>佛子住於此。普知佛行願。菩薩所修行。眾生根性欲。
<lb n="0397b04"/>佛子住於此。見一微塵中。無量剎道場。眾生及諸劫。
<lb n="0397b05"/>佛子住於此。一切塵亦然。種種咸具足。處處皆無礙。
<lb n="0397b06"/>佛子住於此。普觀一切法。眾生剎及世。無起無所有。
<lb n="0397b07"/>觀察眾生等。法等如來等。剎等諸願等。三世悉平等。
<lb n="0397b08"/>佛子住於此。教化諸羣生。供養諸如來。思惟諸法性。
<lb n="0397b09"/>無量千萬劫。所修願智行。廣大不可量。稱揚莫能盡。
<lb n="0397b10"/>彼諸大勇猛。所行無障礙。安住於此中。我合掌敬禮。
<lb n="0397b11"/>諸佛之長子。聖德慈氏尊。我今恭敬禮。願垂顧念我。
<lb n="0397b12"/>
(一遍接誦)
奈麻當來彌勒佛。
(一百八遍。次誦變食呪。甘露水呪。普供養呪。皆與藥師同。
<lb n="0397b13"/>維那白云)
恭聞。彌勒大士位登補處。現處兜率天宮。佛繼
<lb n="0397b14"/>釋迦。當生閻浮世界。受能仁之遣付。為眾生之導師。
<lb n="0397b15"/>無三灾之逼陵。妙嚴國土。有五福之康泰。澤潤羣生。
<lb n="0397b16"/>龍華樹下。悉聞三會之圓音。寶蓮座前。得預一生之
<lb n="0397b17"/>授記。今值春元。恭逢　聖誕。謹設微供。敬禮稱揚。伏
<lb n="0397b18"/>願。現在慈風。光滿人寰。當來降跡。大轉法輪。
(白畢舉贊)
。</p>
<lb n="0397b19"/>
<p id="pX63p0397b1901">法身示現。樓閣重開。龍華三會運慈悲。廣度出塵埃。
<lb n="0397b20"/>稽首蓮臺。補處在當來　奈麻當來彌勒尊佛
(三拜。各回)
。</p>
<lb n="0397b21"/>
<p id="pX63p0397b2101" rend="margin-left:1em">證義曰。今此上供偈。出華嚴第七十九卷經之中。
<lb n="0397b22"/>梵語彌勒。此翻慈氏。不食肉經云。過去世。有世界。
<lb n="0397b23"/>名勝華敷。佛號彌勒。恒以慈心。教化一切。彼佛說
<lb n="0397b24"/>經。名慈三昧光大悲海雲。時彼國中。有仙人。名一
<lb n="0397c01"/>切智光明。聞此經功德。願於未來成佛。亦號彌勒。
<lb n="0397c02"/>於是捨家。深山修道。後遇荒年。不得乞食。時彼林
<lb n="0397c03"/>中。有母子二兔。見仙人七日不食。恐佛法慧命斷
<lb n="0397c04"/>絕。願自捨身命。奉仙人食。自投火中。時有樹神。白
<lb n="0397c05"/>仙人言。兔王母子。為供養故。投身火中。今肉<anchor xml:id="begd1e7699"/>已<anchor xml:id="endd1e7699"/>熟。
<lb n="0397c06"/>汝可食之。時彼仙人。聞樹神語。悲不能言。以所誦
<lb n="0397c07"/>經。書置樹葉。又說偈言。寧當然身破眼目。不忍行
<lb n="0397c08"/>殺食眾生。諸佛所說慈悲經彼經中說行慈者。寧
<lb n="0397c09"/>破骨髓出頭腦。不忍噉肉食眾生。如佛所說食肉
<lb n="0397c10"/>者。此人行慈不滿足。當受多病短命身。迷沒生死
<lb n="0397c11"/>不成佛。時彼仙人。說此偈<anchor xml:id="begd1e7718"/>已<anchor xml:id="endd1e7718"/>。因發誓言。願我世世
<lb n="0397c12"/>不起殺想。恒不噉肉。乃至成佛。制斷肉戒。作此語
<lb n="0397c13"/>
<anchor xml:id="begd1e7728"/>已<anchor xml:id="endd1e7728"/>。自投火坑。與兔併命。光照國中。國人見光尋至。
<lb n="0397c14"/>既見仙人及二兔。死在火中。見所說偈。并得佛經。
<lb n="0397c15"/>持還上王。王聞傳告共宣。令聞此者。一切皆發無
<lb n="0397c16"/>上正真道心。佛告式乾。汝今當知。爾時白兔王者。
<lb n="0397c17"/>今現我身釋迦牟尼佛是。時兔兒者。今羅睺羅是。
<lb n="0397c18"/>時仙人者。今彌勒是。我涅槃後。五十六億萬歲當
<lb n="0397c19"/>成佛道云云。又華嚴部。另有修慈分一卷。亦彌勒
<lb n="0397c20"/>請法。從是以來。號曰彌勒。彌勒。即慈氏也。廣如經
<lb n="0397c21"/>藏。不能具引。是則釋迦為現在主。彌勒為當來主。
<lb n="0397c22"/>皆眾生之怙恃也。縱生樂<g ref="CB15131"/>。面見彌陀。向入娑婆。
<lb n="0397c23"/>仍事彌勒。豈可忽也。或曰。彌勒何時成佛。答曰。大
<lb n="0397c24"/>約而言。今此世界有成。住。壞。空。各二十劫。此乃是
<lb n="0398a01"/>住劫二十小劫中。之第九小劫。自萬四千歲始。每
<lb n="0398a02"/>過百年減一歲。減至二萬歲時。迦葉佛出。迦葉佛
<lb n="0398a03"/>滅後。又百年減一歲。減至人壽百歲。身長一丈時。
<lb n="0398a04"/>釋迦佛出世。釋迦滅後。減至人壽三十歲時。佛法
<lb n="0398a05"/>滅盡。惟阿彌陀經。多留世間一百歲。至人壽十歲。
<lb n="0398a06"/>身長一尺餘。刀兵劫起。互相誅戮。世人將盡。刀兵
<lb n="0398a07"/>劫後。天人下降。人壽漸增。至一百歲。人喜修善。時
<lb n="0398a08"/>有十六位大羅漢。與諸眷屬復來人中。宏揚佛法。
<lb n="0398a09"/>如是。乃至此洲人壽六萬歲時。佛法尚盛至七萬
<lb n="0398a10"/>歲時。釋迦佛法。永滅不現。從此有七萬獨覺。一時
<lb n="0398a11"/>出現。時此世界。變穢為淨。無諸荊棘。溪谷堆阜。平
<lb n="0398a12"/>王潤澤。金沙覆地。處處皆有清池茂林。名花瑞草。
<lb n="0398a13"/>及眾寶聚。更相耀暎。甚可愛樂。人皆慈心。年成豐
<lb n="0398a14"/>熟。具如彌勒成佛經說。至人壽八萬四千增極。又
<lb n="0398a15"/>復遞減至八萬歲。彌勒降生。乃至成佛為聲聞眾。
<lb n="0398a16"/>三會說法。令出生死。得證涅槃。第一會。度九十六
<lb n="0398a17"/>俱胝聲聞眾。第二會。度九十四俱胝聲聞眾。三會
<lb n="0398a18"/>度九十二俱胝聲聞眾。然此三會所度者。皆是釋
<lb n="0398a19"/>迦佛正法像法末法中。一切真實持戒。脩行。布施
<lb n="0398a20"/>作福等人。按藏中。說彌勒之經有六種。外有彌勒
<lb n="0398a21"/>懺。龍華懺。兜率龜鏡等流通。又前齊。建武四年丁
<lb n="0398a22"/>丑。五月八日。彌勒降跡在婺州義烏縣。姓傅。名翕。
<lb n="0398a23"/>年十六。納劉氏女名妙光。生普建普成二子。在梁
<lb n="0398a24"/>武帝時。多顯神通并禪機。有雙林傅大士語錄行
<lb n="0398b01"/>世。別號善慧。後知其彌勒應化也。又五季時。寧波
<lb n="0398b02"/>奉化縣。有一布袋和尚。不知何許人。自稱契此。常
<lb n="0398b03"/>以杖荷一袋而行。時號長汀子。往往以禪機示人。
<lb n="0398b04"/>而人少領悟者。貞明三年三月三日。示寂于奉化
<lb n="0398b05"/>岳林寺。今天下僧坊山門。皆供此像。為彌勒佛也。</p>
<lb n="0398b06"/>
<head>準提聖誕</head>
<lb n="0398b07"/>
<p id="pX63p0398b0701">三月初六日。準提佛母聖誕。
(集眾等儀與藥師同)
先稱。</p>
<lb n="0398b08"/>
<p id="pX63p0398b0801" type="dharani">奈麻七俱胝佛母大準提菩薩摩訶薩
(三稱。即誦)
</p>
<lb n="0398b09"/>
<p id="pX63p0398b0901" type="dharani">唵囕嚙𡄦吽
(二十一遍)
</p>
<p id="pX63p0398b0910" type="inline">唵。麼尼鉢訥銘吽。
(一百八遍)
</p>
<p id="pX63p0398b0921" type="inline">稽首
<lb n="0398b10"/>皈依蘇悉帝。頭面頂禮七俱胝。我今稱讚大準提。惟
<lb n="0398b11"/>願慈悲垂加護。
(一遍)
</p>
<p id="pX63p0398b1109" type="inline">奈麻颯哆喃。三藐三菩䭾。俱胝
<lb n="0398b12"/>喃。怛姪他。</p>
<p id="pX63p0398b1205" type="inline">唵。折𨽻主𨽻準提娑婆訶。唵部林。
(誦一百八遍<anchor xml:id="begd1e7890"/>已<anchor xml:id="endd1e7890"/>。
<lb n="0398b13"/>誦變食呪。甘露水呪。普供養呪。與藥師同)
。</p>
<p id="pX63p0398b1317" type="inline">維那白云。</p>
<lb n="0398b14"/>
<p id="pX63p0398b1401">恭聞準提佛母。為二十五部之總領。所說神呪是諸
<lb n="0398b15"/>佛菩薩之種智。不揀染淨。持念無妨。不拘具缺。虔誠
<lb n="0398b16"/>必應。三根均益。萬類咸宜。今於本月初六恭逢佛母。
<lb n="0398b17"/>降誕之辰。雲集僧眾。敬獻微供。伏願。十度普攝。定慧
<lb n="0398b18"/>現前。五蘊皆空苦厄盡度。總持妙湛。神呪加持。與諸
<lb n="0398b19"/>眾生。同歸秘藏。
(維那白畢。舉準提贊云)
大哉佛母。洪號準提。演
<lb n="0398b20"/>說三密陀羅尼。妙應在誠祈。功德希奇。諦信永無疑
<lb n="0398b21"/>南無七俱胝佛母大準提菩薩
(三稱。三拜。各回本處)
。</p>
<lb n="0398b22"/>
<p id="pX63p0398b2201" rend="margin-left:1em">證義曰。準提一呪。為二十五部之總領者。密部分
<lb n="0398b23"/>五故。一。佛部。中方毗盧遮那佛為主。呪多佛說。二。
<lb n="0398b24"/>金。剛部。東方阿閦佛為主。呪多金剛菩薩說。三。寶
<lb n="0398c01"/>部。南方寶生佛為主。呪多諸天說。四。蓮花部。西方
<lb n="0398c02"/>阿彌陀佛為主。呪多諸菩薩說。五。羯磨部。北方成
<lb n="0398c03"/>就佛為主。呪多化人鬼神說。此五部中。部部各具
<lb n="0398c04"/>五。成二十五也。唵囕。名淨法界。若想若誦。能令三
<lb n="0398c05"/>業清淨。一切罪障。悉皆消除。隨所住處。悉得清淨。
<lb n="0398c06"/>衣服不淨便成淨衣。身不澡浴。便當澡浴。若得外
<lb n="0398c07"/>緣具者。先沐浴。次著淨衣。更誦想此。入囕字鮮白
<lb n="0398c08"/>色。放光如月。照自身心。則內外俱淨更妙。嚙𡄦。名
<lb n="0398c09"/>護身。誦之能除一切病苦。灾障惡夢。邪魅鬼神。諸
<lb n="0398c10"/>不祥事。</p>
<p id="pX63p0398c1004" type="inline" rend="margin-left:1em">唵麼尼鉢訥銘吽。</p>
<p id="pX63p0398c1011" type="inline" rend="margin-left:1em">即唵嘛呢叭𡄣吽。名六
<lb n="0398c11"/>字呪。是觀音微妙本心。當與準提。次第誦持。利益
<lb n="0398c12"/>更大。又準提佛母。見眾生居此濁世。難成齋戒。故
<lb n="0398c13"/>說此呪。不拘葷酒。不揀淨穢。但志心持誦。能使短
<lb n="0398c14"/>命眾生。增壽無量。一切病苦。皆得消滅。凡有所求。
<lb n="0398c15"/>一切隨心。若依法誦滿一百萬遍。報滿便得往生
<lb n="0398c16"/>淨土。歷事諸佛。普聞妙法。得證菩提。未加唵部林
<lb n="0398c17"/>者。如其持誦。恐不成就。即用此呪。同上真言。一處
<lb n="0398c18"/>持誦。決定成就。一百八遍誦竟。即回向。惟上供時。
<lb n="0398c19"/>加變食。甘露。普供各三遍　回向偈云。</p>
<lb n="0398c20"/>
<p id="pX63p0398c2001">我今持誦大準提。即發菩提廣大願。願我定慧速圓
<lb n="0398c21"/>明。願我功德皆成就願我勝福遍莊嚴。願共眾生成
<lb n="0398c22"/>佛道。
(此約出世回向也。若求世法。當改云)
奉佛持準提呪。弟子某甲。為
<lb n="0398c23"/>求某事。令我早得成就云云
(凡奉持準提呪者。每日六時。極少早晚二時。如
<lb n="0398c24"/>一生長持。隨意散誦。不必記數。但用準提鏡一面。除早晚二時。對鏡持誦外。即以囊盛鏡。佩帶在身。任意持誦。
<lb n="0399a01"/>久久必獲感應。除藏中諸準提經外。有顯密圓通成佛心要集。準提淨業集要等書流通)
。</p>
<lb n="0399a02"/>
<head>文殊聖誕</head>
<lb n="0399a03"/>
<p id="pX63p0399a0301">四月初四日。文殊大士聖誕。集眾等儀。與藥師聖誕
<lb n="0399a04"/>同。先稱　南無大智文殊師利菩薩摩訶薩
(三稱。次誦)
。</p>
<lb n="0399a05"/>
<p id="pX63p0399a0501">大方廣佛華嚴經。入法界品。觀文殊章。爾時尊者舍
<lb n="0399a06"/>利弗。在行道中。觀諸比丘。告海覺言。海覺。汝可觀察
<lb n="0399a07"/>文殊師利菩薩清淨之身。相好莊嚴。一切天人。莫能
<lb n="0399a08"/>思議。汝可觀察文殊師利圓光暎徹。令無量眾生。發
<lb n="0399a09"/>歡喜心。汝可觀察文殊師利。光網莊嚴。除滅眾生無
<lb n="0399a10"/>量苦惱。汝可觀察文殊師利。眾會具足。皆是菩薩往
<lb n="0399a11"/>昔善根之所攝受。汝可觀察文殊師利。所行之路。
(左右)
<lb n="0399a12"/>八步。平坦莊嚴。汝可觀察文殊師利。所住之處。周迴
<lb n="0399a13"/>十方。常有道場。隨逐而轉。汝可觀察文殊師利。所行
<lb n="0399a14"/>之路。具足無量福德莊嚴。左右兩邊。有大伏藏。種種
<lb n="0399a15"/>珍寶。自然而出。汝可觀察文殊師利。曾供養佛。善根
<lb n="0399a16"/>所流。一切樹間。出莊嚴藏。汝可觀察文殊師利。諸世
<lb n="0399a17"/>間主。雨供具雲。頂禮恭敬。以為供養。汝可觀察。文殊
<lb n="0399a18"/>師利。十方一切諸佛如來將說法時。悉放眉間白毫
<lb n="0399a19"/>相光。來照其身。從頂上入。
(一遍念完。即誦曼殊室利菩薩。八字陀羅尼呪。一百
<lb n="0399a20"/>八遍)
</p>
<p id="pX63p0399a2003" type="inline">唵。痾末囉𤙖却浙囉。
(呪畢。誦變食真言。甘露水真言。普供養呪。如常。維那白云)
。</p>
<lb n="0399a21"/>
<p id="pX63p0399a2101">恭聞大士。本為七佛之師。故稱大智。迹居五頂之勝。
<lb n="0399a22"/>號曰清涼。寂光真境。到處為家淨妙色身。因緣而現。
<lb n="0399a23"/>緬維曼殊大願之所持。如幻三昧之所運。無方無體
<lb n="0399a24"/>非色非空。是以焚香稽首。咸資般若之光。歌唄贊揚。
<lb n="0399b01"/>悉植菩提之種。茲維清和初四日。值大聖降誕之辰。
<lb n="0399b02"/>雲集僧眾。圍繞供養。伏願。昏昏業識。望影全消。汩汩
<lb n="0399b03"/>煩心。觀光豁爾。</p>
<lb n="0399b04"/>
<p id="pX63p0399b0401" rend="margin-left:1em">
(維那白畢。舉文殊贊云)
。</p>
<lb n="0399b05"/>
<p id="pX63p0399b0501">跡居五頂。身跨青獅。慈雲普覆法雨施。妙演毗耶離。
<lb n="0399b06"/>七佛之師。普化到今時。</p>
<lb n="0399b07"/>
<p id="pX63p0399b0701">南無大智文殊師利菩薩摩訶薩
(三稱。眾三拜各回本處)
。</p>
<lb n="0399b08"/>
<p id="pX63p0399b0801" rend="margin-left:1em">證義曰。梵語文殊師利。或云曼殊室利。梵音楚夏
<lb n="0399b09"/>也。此翻妙德。亦云妙吉祥。以萬德圓明。皆徹性源。
<lb n="0399b10"/>故稱妙德。持名誦呪。見聞獲益。故稱妙吉祥也。首
<lb n="0399b11"/>誦觀文殊章。出華嚴經第六十一卷。次誦呪。出文
<lb n="0399b12"/>殊師利根本呪經。佛告金剛手菩薩。此八字大威
<lb n="0399b13"/>德陀羅尼者。乃往過去。無量恒河沙諸佛所說。為
<lb n="0399b14"/>擁護一切十善國王。令得如意。壽命長遠。福德無
<lb n="0399b15"/>比。兵甲休息。國土安寧。能大利益一切眾生。斷三
<lb n="0399b16"/>惡道遂諸願求。若人暫聞憶念此呪。即滅四重五
<lb n="0399b17"/>逆等罪。何況常念。是人福德。十地補處。所不能奪
<lb n="0399b18"/>況餘天等。若持呪人。事緣匆迫。但能禁制身口意
<lb n="0399b19"/>業。十惡永絕。即持此呪。亦得成就。除不正心。不發
<lb n="0399b20"/>菩提心云云。五頂。即五臺。名清涼山者。大華嚴經
<lb n="0399b21"/>菩薩住處品云。東北方有處。名清涼山。從昔<anchor xml:id="begd1e8214"/>已<anchor xml:id="endd1e8214"/>來。
<lb n="0399b22"/>諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利與其
<lb n="0399b23"/>眷屬。諸菩薩眾。一萬人俱。常在其中。而演說法。又
<lb n="0399b24"/>寶藏陀羅尼經云。佛告金剛密跡主言。我滅度後。
<lb n="0399c01"/>於南贍部州東北方。有國名大震那。其中有山。名
<lb n="0399c02"/>曰五頂。文殊童子。遊行居住。為諸眾生。於中說法。
<lb n="0399c03"/>及有無量天龍八部。圍繞供養等。此山在代州五
<lb n="0399c04"/>臺縣。具如志說。又文殊為七佛師者。心地觀經等
<lb n="0399c05"/>俱如是說。又處胎經云。昔為能仁師。今為佛弟子。
<lb n="0399c06"/>二尊不並化。故我為菩薩是也。華嚴經彌勒菩薩
<lb n="0399c07"/>告善財言。文殊師利。所有大願。非餘無量百千億
<lb n="0399c08"/>那由他。菩薩之所能有。善男子。文殊師利童子。其
<lb n="0399c09"/>行廣大。其願無邊。出生一切菩薩功德。無有休息。
<lb n="0399c10"/>善男子。文殊師利。常為無量諸佛之母。常為無量
<lb n="0399c11"/>菩薩之師。教化成就一切眾生云云。以上皆約本
<lb n="0399c12"/>說。若約迹說者。文殊般泥洹經云。佛告<g ref="CB00849"/>陀羅。此
<lb n="0399c13"/>文殊師利。以大慈悲。生此國多羅聚落。梵德婆羅
<lb n="0399c14"/>門家。其生之時。家內屋宅。化如蓮花。從母右脇而
<lb n="0399c15"/>生。身紫金色。墮地能言。如天童子。有七寶葢。隨覆
<lb n="0399c16"/>其上。現十種瑞。相。乃至云此菩薩。住首楞嚴三昧
<lb n="0399c17"/>力故。於十方界或現初生。或現滅度。饒益眾生。故
<lb n="0399c18"/>有偈云。文殊大菩薩。不捨大悲願。變身為異道。或
<lb n="0399c19"/>冠或露禮。或處小兒叢。遊戲於聚落。或作貧窮人。
<lb n="0399c20"/>衰容為老病。及現飢寒者。巡方而求乞。令人發一
<lb n="0399c21"/>施。與滿一切願。令發信心<anchor xml:id="begd1e8283"/>已<anchor xml:id="endd1e8283"/>。為說波羅密。統領萬
<lb n="0399c22"/>菩薩。居住五頂山。放億種光明。見者罪消滅。又云。
<lb n="0399c23"/>佛滅度後。四百五十年。文殊師利菩薩。當至雪山。
<lb n="0399c24"/>為五百仙人。宣揚法化。令成熟<anchor xml:id="begd1e8296"/>已<anchor xml:id="endd1e8296"/>。師與諸仙。飛騰
<lb n="0400a01"/>虗空。至本生地。尼拘樹下。結跏趺坐。入首楞嚴三
<lb n="0400a02"/>昧。現諸瑞相。同五百仙人。各現神變。皆入涅槃其
<lb n="0400a03"/>餘種種神用。說種種法要。種種利行。種種感應。廣
<lb n="0400a04"/>載經律論中。不能具述。</p>
<lb n="0400a05"/>
<head>普賢聖誕</head>
<lb n="0400a06"/>
<p id="pX63p0400a0601">二月廿一日。普賢大士聖誕。集眾等儀。與藥師聖誕
<lb n="0400a07"/>同。先稱　南無大行普賢菩薩摩訶薩
(三稱次誦)
。</p>
<lb n="0400a08"/>
<p id="pX63p0400a0801">觀普賢菩薩行經章。有一菩薩。結跏趺坐。名曰普賢。
<lb n="0400a09"/>身白玉色。五十種光。光五十種色。以為項光。身諸毛
<lb n="0400a10"/>孔。流出金光。其金光端。無量化佛。諸化菩薩。以為眷
<lb n="0400a11"/>屬。安祥徐步。雨大寶花。至行者前。其象開口。於象牙
<lb n="0400a12"/>上。諸池玉女。鼓樂絃歌。其聲微妙。讚歎大乘。一實之
<lb n="0400a13"/>道。行者見<anchor xml:id="begd1e8345"/>已<anchor xml:id="endd1e8345"/>。歡喜敬禮復更讀誦。甚深經典。遍禮十
<lb n="0400a14"/>方。無量諸佛。禮多寶佛墖。及釋迦牟尼。并禮普賢。諸
<lb n="0400a15"/>大菩薩。發是誓願。若我宿福。應見普賢。願尊者遍吉。
<lb n="0400a16"/>示我色身。
(一遍。接誦)
奈麻大行普賢菩薩
(一百八遍。次誦變食。甘露。普供
<lb n="0400a17"/>呪。與藥師同。維那作白云)
。</p>
<lb n="0400a18"/>
<p id="pX63p0400a1801">恭維大士。乃華藏之輔聖。作法界之津梁。剎塵國土。
<lb n="0400a19"/>皆大行之所經。百千法門。悉大願之所持。與華嚴而
<lb n="0400a20"/>作長子。理事圓融。為極樂而作導師。智力廣大。今則
<lb n="0400a21"/>仲春二十一日。值大士降誕良辰。雲集僧眾。陳設供
<lb n="0400a22"/>養。伏願。普門遍入大乘力。普利一切眾生界。滅除障
<lb n="0400a23"/>垢無有餘。一切妙行皆成就
(維那白畢。舉普賢贊云)
。</p>
<lb n="0400a24"/>
<p id="pX63p0400a2401">普賢行願。福聚無邊。如是智慧號普賢。一切悉皆圓。
<lb n="0400b01"/>萬德莊嚴。利益遍人天。</p>
<lb n="0400b02"/>
<p id="pX63p0400b0201">南無大行普賢菩薩摩訶薩
(三稱。眾三拜各回本處)
。</p>
<lb n="0400b03"/>
<p id="pX63p0400b0301" rend="margin-left:1em">證義曰。約華藏而論。中毗盧。左普賢。右文殊。葢華
<lb n="0400b04"/>嚴會上。以普賢喻長子。文殊喻幼男也。約智行而
<lb n="0400b05"/>言。文殊表大智。普賢表大行。行以智為先導。故文
<lb n="0400b06"/>殊居左。普賢居右。今之奉供聖像。並依智行為定
<lb n="0400b07"/>位。則先文殊。而後普賢也。是故域中四大名山。第
<lb n="0400b08"/>一五臺。文殊居之。第二峩眉。普賢居之。第三普陀。
<lb n="0400b09"/>觀音居之。第四九華。地藏居之。按悲華經。往昔劫
<lb n="0400b10"/>中。阿彌陀佛為轉輪王時。觀音為第一太子。名曰
<lb n="0400b11"/>不眴。勢至為第二太子。名曰尼摩。文殊為第三太
<lb n="0400b12"/>子。名曰王眾。乃至第八太子。名曰泯圖。即今普賢
<lb n="0400b13"/>菩薩是也。是則本迹相同。因果相類。所有德相。神
<lb n="0400b14"/>用。說法。利行禮誦感應。皆遍三藏。非此筆墨所能
<lb n="0400b15"/>具錄。即唐時天台。寒山拾得二僧。屢著靈異。各有
<lb n="0400b16"/>詩集傳世。咸以為文殊普賢化身。古今相傳。亦奇
<lb n="0400b17"/>跡也。</p>
<lb n="0400b18"/>
<head>觀音聖誕</head>
<lb n="0400b19"/>
<p id="pX63p0400b1901">二月十九日。觀音聖誕。
(掛牌上供等儀。與藥師同)
先稱。</p>
<lb n="0400b20"/>
<p id="pX63p0400b2001">奈摩大悲觀世音菩薩
(三稱。次誦)
。</p>
<p id="pX63p0400b2014" type="inline">○妙法蓮華經。觀世音
<lb n="0400b21"/>菩薩普門品偈曰。世尊妙相具。我今重問彼。佛子何
<lb n="0400b22"/>因緣。名為觀世音。具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀
<lb n="0400b23"/>音行。善應諸方所。宏誓深如海。歷劫不思議。侍多千
<lb n="0400b24"/>億佛。發大清淨願。我為汝略說。聞名及見身。心念不
<lb n="0400c01"/>空過。能滅諸有苦。假使興害意。推落大火坑。念彼觀
<lb n="0400c02"/>音力。火坑變成池。或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀
<lb n="0400c03"/>音力。波浪不能沒。或在須彌峯。為人所推墮。念彼觀
<lb n="0400c04"/>音力。如日虗空住。或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀
<lb n="0400c05"/>音力。不能損一毛。或值怨賊繞。各執刀加害。念彼觀
<lb n="0400c06"/>音力。咸即起慈心。或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀
<lb n="0400c07"/>音力。刀尋段段壞。或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼觀
<lb n="0400c08"/>音力。釋然得解脫。呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀
<lb n="0400c09"/>音力。還著於本人。或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀
<lb n="0400c10"/>音力。時悉不敢害。若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀
<lb n="0400c11"/>音力。疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍。氣毒烟火然。念彼觀
<lb n="0400c12"/>音力。尋聲自回去。雲雷皷掣電。降雹澍大雨。念彼觀
<lb n="0400c13"/>音力。應時得消散。眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙
<lb n="0400c14"/>智力。能救世間苦。具足神通力。廣修智方便。十方諸
<lb n="0400c15"/>國土。無剎不現身。種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病
<lb n="0400c16"/>死苦。以漸悉令滅。真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及
<lb n="0400c17"/>慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏灾
<lb n="0400c18"/>風火。普明照世間。悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露
<lb n="0400c19"/>法雨。滅除煩惱𦦨。諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀
<lb n="0400c20"/>音力。眾怨悉退散。妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世
<lb n="0400c21"/>間音。是故須常念。念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱
<lb n="0400c22"/>死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海
<lb n="0400c23"/>無量。是故應頂禮
(一遍。接誦觀音聖號一百八遍。餘儀如常。但改白云)
。</p>
<lb n="0400c24"/>
<p id="pX63p0400c2401">伏以。中和屆節。水月彰自在之容。夾鍾應律。曇華現
<lb n="0401a01"/>圓通之瑞。顯悲願於三十二應。娑婆赤子盡稱名。舒
<lb n="0401a02"/>慈光於十萬億程。極樂導師常輔化。切念某甲等。泛
<lb n="0401a03"/>塵勞海。羈煩惱鄉。六根橫流。徒有奔塵之失。三慧長
<lb n="0401a04"/>翳。未見旋性之功。倘非大悲之慈親。孰救怜<g ref="CB05541"/>之窮
<lb n="0401a05"/>子。茲逢聖誕。敬薦馨香。祈鑒微誠。哀憐攝受
(白<anchor xml:id="begd1e8569"/>已<anchor xml:id="endd1e8569"/>。一拜歸位
<lb n="0401a06"/>舉贊云)
手持楊枝。頂戴如來。跏趺端坐寶蓮臺。救苦甚
<lb n="0401a07"/>悲哀。一念能回。無量慈門開
(舉聖號三稱畢。三拜是日或禮懺。或持名)
。</p>
<lb n="0401a08"/>
<p id="pX63p0401a0801" rend="margin-left:1em">證義曰。觀音救苦度生。持名感應。法華楞嚴。既皆
<lb n="0401a09"/>詳說。別典紀載。亦難悉數。茲姑就僧中感應之最
<lb n="0401a10"/>顯者。略錄數條。見靈跡之昭昭。類如是矣。山菴雜
<lb n="0401a11"/>錄云。昔徑山古鼎和尚。生稟侏儒。唇褰縮。齒露齦。
<lb n="0401a12"/>聲嘶燥。膚腠皴臘相工相之曰。以爾之四賤相。萃
<lb n="0401a13"/>乎侏儒之軀。平生不言可知矣。師誓禱觀音。日持
<lb n="0401a14"/>聖號無筭。夜禮聖像計千。如是二十年。賤相化為
<lb n="0401a15"/>福相。唇舒緩而齒隱。聲圓潤而膚光。後遇向之相
<lb n="0401a16"/>工。賀曰。師今相好。當踞法座。大振宗風。其年出世
<lb n="0401a17"/>隆教。乃至居徑山十二年。壽七十九。此誦拜觀音。
<lb n="0401a18"/>易賤夭而為貴壽也。又溫州壽昌寺。絕照輝。坐夏
<lb n="0401a19"/>浮慈。寮房掛聖像。每夜虔禮。一日忽見淨瓶水。從
<lb n="0401a20"/>壁湧出。通身歡悅。從此造詣益深。智鑑益明。此誦
<lb n="0401a21"/>禮感智慧也。又天童寺照寮元。素多病。洪武丙辰。
<lb n="0401a22"/>病日篤。勉藏主。勸持觀音聖號。照日誦萬聲。明年
<lb n="0401a23"/>十月十七午時。自念病勢。去死不遠。莫如改念阿
<lb n="0401a24"/>彌陀佛。方興此念。忽見一婦人。持淨瓶。而現其前。
<lb n="0401b01"/>照驚訝失措。既而定心諦觀。乃是菩薩示相。照涕
<lb n="0401b02"/>泣。露罪求哀。須臾不見。越五日。病苦盡脫。此禮誦
<lb n="0401b03"/>除病也。高僧傳云。義熈初。山陰嘉祥寺。慧虔。自知
<lb n="0401b04"/>將盡。乃屬想安養。誠祈觀音。預覩聖相。疾雖綿篤。
<lb n="0401b05"/>神色如平日。侍者咸聞異香。頃之人寂。道俗見聞
<lb n="0401b06"/>者。莫不歎美。此禮誦感生淨土也。要而言之。觀音
<lb n="0401b07"/>大士。於眾生緣念甚深。信久行篤。真誠懇至。若拜
<lb n="0401b08"/>若誦。皆獲感通。菩薩之願力。固有不可思議者矣。</p>
<lb n="0401b09"/>
<head>勢至聖誕</head>
<lb n="0401b10"/>
<p id="pX63p0401b1001">七月十三日。勢至聖誕。集眾等儀。與藥師同。先念
<lb n="0401b11"/>　南無西方極樂世界。大勢至菩薩摩訶薩
(三稱。次誦)
。</p>
<lb n="0401b12"/>
<p id="pX63p0401b1201">佛說觀無量壽佛經。勢至觀章。次觀大勢至菩薩。此
<lb n="0401b13"/>菩薩身量大小。亦如觀世音。圓光面各百二十五由
<lb n="0401b14"/>旬。照二百五十由旬。舉身光明照十方國。作紫金色。
<lb n="0401b15"/>有緣眾生。皆悉得見。但見此菩薩一毫孔光。即見十
<lb n="0401b16"/>方無量諸佛。淨妙光明。是故號此菩薩。名無邊光。以
<lb n="0401b17"/>智慧光。普照一切。令離三途。得無上力。是故號此菩
<lb n="0401b18"/>薩名大勢至。此菩薩天冠。有五百寶花。一一寶花。有
<lb n="0401b19"/>五百寶臺。一一臺中。十方諸佛。淨妙國土。廣長之相。
<lb n="0401b20"/>皆於中現。頂上肉髻。如鉢頭摩花。於肉髻上有一寶
<lb n="0401b21"/>瓶。盛諸光明。普現佛事。餘諸身相。如觀世音。等無有
<lb n="0401b22"/>異。此菩薩行時。十方世界。一切震動。當地動處。有五
<lb n="0401b23"/>百億寶花。一一寶花。莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩
<lb n="0401b24"/>坐時。七寶國土。一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上
<lb n="0401c01"/>方光明王佛剎。於其中間。無量塵數。分身無量壽佛。
<lb n="0401c02"/>分身觀世音。大勢至。皆悉雲集極樂國土。畟塞空中。
<lb n="0401c03"/>坐蓮花座。演說妙法。度苦眾生。作此觀者。名為觀見
<lb n="0401c04"/>大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者。名
<lb n="0401c05"/>第十一觀。除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者。不
<lb n="0401c06"/>處胞胎。常遊諸佛淨妙國土。
(一遍。接朗誦)
南無大<anchor xml:id="begd1e8713"/>勢<anchor xml:id="endd1e8713"/>至菩
<lb n="0401c07"/>薩。
(一百八遍)
。誦竟。念變食。甘露。普供呪
(各三遍<anchor xml:id="begd1e8728"/>已<anchor xml:id="endd1e8728"/>。維那白云)
。</p>
<lb n="0401c08"/>
<p id="pX63p0401c0801">恭聞。勢至大士。本昔因地。以念佛心。入無生忍。今於
<lb n="0401c09"/>此界。攝念佛人。歸於淨土。是以為西方弼聖。嘗示念
<lb n="0401c10"/>佛三昧。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。如染香人。身
<lb n="0401c11"/>有香氣。此之法喻。誠為諄切。今值聖誕。敬修供養。伏
<lb n="0401c12"/>願大士。憐念眾生。如母憶子。常蒙加被。亦如大士。淨
<lb n="0401c13"/>念相繼得三摩地。盡此報身。生極樂國
(白畢。舉贊云)
。</p>
<lb n="0401c14"/>
<p id="pX63p0401c1401">勢至大士。寶瓶巍峩。攝受念佛誓宏多。剎海盡包羅。
<lb n="0401c15"/>弼侍彌陀。度苦出娑婆。</p>
<lb n="0401c16"/>
<p id="pX63p0401c1601">南無大勢至菩薩
(三稱。三拜各回本處)
。</p>
<lb n="0401c17"/>
<p id="pX63p0401c1701" rend="margin-left:1em">證義曰。西方三聖。彌陀居中。觀音居左。勢至居右。
<lb n="0401c18"/>今此上供。用觀經文。而觀大士。以圓通義。而顯本
<lb n="0401c19"/>因也。熈願云。大勢至菩薩。於河沙劫前。以念佛入
<lb n="0401c20"/>三摩地。常在此世界中。攝取念佛眾生。往生淨土。
<lb n="0401c21"/>楞嚴經中。佛問圓通。菩薩自敘一章甚明。是當世
<lb n="0401c22"/>所稱蓮宗遠公諸祖。尚係支那傳法之祖。而大勢
<lb n="0401c23"/>至菩薩。則沙劫傳念佛法門之祖也。章內所言念
<lb n="0401c24"/>佛之法。<anchor xml:id="begd1e8791"/>已<anchor xml:id="endd1e8791"/>極盡無餘。而母子相憶等語。尤為肫懇
<lb n="0402a01"/>曲至。余初。一見生感。不能自<anchor xml:id="begd1e8802"/>已<anchor xml:id="endd1e8802"/>。再三諷誦。感極涕
<lb n="0402a02"/>零。愈歎佛菩薩之恩難報。自此以後。每當念佛。先
<lb n="0402a03"/>朗誦此章一遍。奉為常課。一回持誦。一回省發。受
<lb n="0402a04"/>益不小。我既奉此法門。而得加被。願諸善人。亦如
<lb n="0402a05"/>是行持。每於念佛時。先誦此章。念佛更為得力。果
<lb n="0402a06"/>是行持。每於念佛時。先誦此章。念佛更為得力。果
<lb n="0402a07"/>能如法修行。必蒙接引往生矣。熈願即於此章。略
<lb n="0402a08"/>加疏釋。見遠公忌中。為念佛起首。并十念門。睡時
<lb n="0402a09"/>入觀文。觀經第十三觀。又附勸言四則。一。勸發心
<lb n="0402a10"/>念佛。二。勸實心念佛。三。勸求生淨土。四。勸正助雙
<lb n="0402a11"/>脩。如此合訂。名曰念佛切要。刻印流通。誠為切要
<lb n="0402a12"/>宜廣佈焉。</p>
<lb n="0402a13"/>
<head>地藏聖誕</head>
<lb n="0402a14"/>
<p id="pX63p0402a1401">七月三十日。地藏聖誕
(早課。燒香傳爐。住持拈香。維那舉香贊。至繞佛舉。拜地藏
<lb n="0402a15"/>聖號十二拜。早粥。客堂掛牌等儀。與藥師誕同)
。先稱。</p>
<lb n="0402a16"/>
<p id="pX63p0402a1601">柰麻大慈地藏王菩薩
(三稱。次誦)
。</p>
<lb n="0402a17"/>
<p id="pX63p0402a1701">地藏菩薩本願經。見聞利益品偈曰。吾觀地藏威神
<lb n="0402a18"/>力。恒河沙劫說難盡。見聞瞻禮一念間。利益人天無
<lb n="0402a19"/>量事。若男若女若龍神。報盡應當墮惡道。志心皈依
<lb n="0402a20"/>大士身。壽命轉增除罪障。少失父母恩愛者。未知魂
<lb n="0402a21"/>神在何趣。兄弟姊妹及諸親。生長以來皆不識。或塑
<lb n="0402a22"/>或畵大士身。悲戀瞻禮不暫捨。三七日中念其名。菩
<lb n="0402a23"/>薩當現無邊體。示其眷屬所生界。縱墮惡趣尋出離。
<lb n="0402a24"/>若能不退是初心。即獲摩頂受聖記。欲修無上菩提
<lb n="0402b01"/>者。乃至出離三界苦。是人即發大悲心。先當瞻禮大
<lb n="0402b02"/>士像。一切諸願速成就。永無業障能遮止。有人發心
<lb n="0402b03"/>念經典。欲度羣迷超彼岸。雖立是願不思議。旋讀旋
<lb n="0402b04"/>忘多廢失。斯人有業障惑故。於大乘經不能記。供養
<lb n="0402b05"/>地藏以香花。衣服飲食諸玩具。以淨水安大士前。一
<lb n="0402b06"/>日一夜求服之。發殷重心慎五辛。酒肉邪淫及妄語
<lb n="0402b07"/>三七日內勿殺害。至心思念大士名。即於夢中見無
<lb n="0402b08"/>邊。覺來便得利根耳。應是經教歷耳聞。千萬生中永
<lb n="0402b09"/>不忘。以是大士不思議。能使斯人獲此慧。貧窮眾生
<lb n="0402b10"/>及疾病。家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安。求者乖
<lb n="0402b11"/>違無稱遂。志心瞻禮地藏像。一切惡事皆消滅。至於
<lb n="0402b12"/>夢中盡得安。衣食豐饒神鬼護。欲入山林及渡海。毒
<lb n="0402b13"/>惡禽獸及惡人。惡神惡鬼并惡風。一切諸難諸苦惱。
<lb n="0402b14"/>但當瞻禮及供養。地藏菩薩大士像。如是山林大海
<lb n="0402b15"/>中。應是諸惡皆消滅。觀音志心聽吾說。地藏無盡不
<lb n="0402b16"/>思議。百千萬劫說不周。廣宣大士如是力。地藏名字
<lb n="0402b17"/>人若聞。乃至見像瞻禮者。香花衣服飲食奉。供養百
<lb n="0402b18"/>千受妙樂。若能以此迴法界。畢竟成佛超生死。是故
<lb n="0402b19"/>觀音汝當知。普告恒沙諸國土。
(一遍。次誦)
</p>
<p id="pX63p0402b1917" type="inline">唵。三陀囉伽陀
<lb n="0402b20"/>娑婆訶
(一百八遍。餘如常儀。維那白云)
。</p>
<lb n="0402b21"/>
<p id="pX63p0402b2101">伏以。金風載發。肇開金容之祥。玉露將濡。適顯玉毫
<lb n="0402b22"/>之瑞。率土傳誕降佳辰。秋月初盡。普天仰和煦聖德。
<lb n="0402b23"/>杲曰正中。切念眾等。身居末世。罪結多生。求脫苦輪。
<lb n="0402b24"/>必藉仁風之披拂。欲登樂地。全依慈照以逍遙。茲值。
<lb n="0402c01"/>曇花示現之期。敬舉芹藻薦馨之典。眾等。伏願。金錫
<lb n="0402c02"/>重光。明珠流焰。癡狂頓歇。開無始之鐵城。熱惱驟除。
<lb n="0402c03"/>出眼前之火宅。人天普利。幽明咸資
(白<anchor xml:id="begd1e8954"/>已<anchor xml:id="endd1e8954"/>。一拜。歸位。舉贊)
。</p>
<lb n="0402c04"/>
<p id="pX63p0402c0401">地藏大士。誓願宏深。明珠照破鐵圍城。金錫振幽冥。
<lb n="0402c05"/>禮像稱名。沙界布陽春。　柰麻大慈地藏菩薩。</p>
<lb n="0402c06"/>
<p id="pX63p0402c0601" rend="margin-left:1em">證義曰。地藏度生之事。地藏菩薩本願經。地藏十
<lb n="0402c07"/>輪經。占察善惡業報經中廣說。今舉東土示跡者。
<lb n="0402c08"/>神僧傳云。佛滅度一千五百年。地藏降迹新羅國
<lb n="0402c09"/>主家。姓金。號喬覺。永徽四年。年二十四歲祝髮。擕
<lb n="0402c10"/>白犬善聽。航海而來。至江南。池州府東。青陽縣。九
<lb n="0402c11"/>華山。端坐九子山頭。七十五載。至開元十六年。七
<lb n="0402c12"/>月三十夜成道。計年九十九歲。時有閣老閔公。素
<lb n="0402c13"/>懷善念。每齋百僧。必虗一位。請洞僧
(即地藏也)
足數。僧
<lb n="0402c14"/>乃乞一袈裟地。公許。衣遍覆九峯。遂盡喜捨。其子
<lb n="0402c15"/>求出家。即道明和尚。公後亦離俗網。反禮其子為
<lb n="0402c16"/>師。故今侍像。左道明。右閔公。職此故也。菩薩入定
<lb n="0402c17"/>二十年。至至德二年。七月三十日。顯聖起塔。至今
<lb n="0402c18"/>成大道場。現果錄云。吳門。王建。一日無疾忽終。青
<lb n="0402c19"/>衣引至冥府。閻君鞠勘。係是誤攝。乃山東王建也。
<lb n="0402c20"/>由是出冥殿。見地獄黑焰蔽空。呌如雷吼。三老僧。
<lb n="0402c21"/>趺坐樹抄。以淨水洒之。獄人痛聲停𥨊。近前詢之。
<lb n="0402c22"/>即觀音。普賢。地藏也。據此可見地藏經中所說。持
<lb n="0402c23"/>地藏名。禮地藏像。獲福消罪。真有不可思議者。</p>
<lb n="0402c24"/>百丈叢林清規證義記卷第三<lb n="0403a01"/>
<lb n="0403a02"/>
<lb n="0403a03"/>百丈叢林清規證義記卷第四<lb n="0403a04"/>
<lb n="0403a05"/>
<byline>唐洪州百丈山沙門　懷海　集編</byline>
<lb n="0403a06"/>
<byline>清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義</byline>
<lb n="0403a07"/>
<byline>越城戒珠寺住持　妙永　挍閱</byline>
<lb n="0403a08"/>
<head>尊祖章第四</head>
<lb n="0403a09"/>
<p id="pX63p0403a0901" rend="margin-left:2em">述曰。人各祀其祖。重其形生之始也。形生。始於
<lb n="0403a10"/>愛。然形有時而化。愛有時而盡。惟性之靈然不
<lb n="0403a11"/>昧者。不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明
<lb n="0403a12"/>性。而後之學者。復膠於名言。不得其指歸。自教
<lb n="0403a13"/>流東國之後。得其傳者蓋寡。及吾祖達磨至。示
<lb n="0403a14"/>以直指之道。而人始廓然。見夫自性之妙。由是
<lb n="0403a15"/>以來。相傳不絕。後之傳祖道。嗣祖位者。如火之
<lb n="0403a16"/>薪。水之器。繼繼承承。以至於今。可謂盛矣。然則
<lb n="0403a17"/>祖功宗德。其可忘耶。忌日追享之禮。其可廢耶。
<lb n="0403a18"/>至於百丈大智禪師。作清規以範吾徒。而叢林
<lb n="0403a19"/>為之一振。其功實可與初祖並傳不朽。故海會
<lb n="0403a20"/>端公謂。叢林祖堂。宜祀達磨於中。百丈陪於左。
<lb n="0403a21"/>而本寺之開山祖配焉。今並載智者諸師忌辰
<lb n="0403a22"/>禮儀者。以演教扶律。原原本本之恩。亦不可忘也。</p>
<lb n="0403a23"/>
<head>初祖達磨忌</head>
<lb n="0403a24"/>
<p id="pX63p0403a2401">十月初五日。初祖忌。客堂預日掛牌。
(牌云)
明日恭逢逢
<lb n="0403b01"/>磨老祖示寂良辰。是晚。明早。課畢。聞鐘聲。齊詣祖堂
<lb n="0403b02"/>禮祖。午前上供。
(預日。祖堂香燈師。赴庫取香燭茶供供祖像前。次取供器。莊嚴祖堂。晚課
<lb n="0403b03"/>畢。知客令鐘頭。鳴鐘三下。眾集祖堂。住持上香。三拜。不收坐具。上茶。退身三拜。再進前問訊。增茶。復位。三拜。收
<lb n="0403b04"/>具。維那云。展具。眾禮祖三拜。回堂。次日早課舉。禮祖獻茶同上。聞午梆。知客鳴大鐘三下。眾集祖堂。住持上香
<lb n="0403b05"/>維那舉)
奈麻香雲蓋菩薩摩訶薩
(三唱。眾和次眾齊稱)
。</p>
<lb n="0403b06"/>
<p id="pX63p0403b0601">奈摩禪定宗主菩提達磨尊者
(三稱。接誦)
。</p>
<lb n="0403b07"/>
<p id="pX63p0403b0701">楞伽阿䟦多羅寶經。一切佛語心品。不生句生句。常
<lb n="0403b08"/>句無常句。
(名)
相句無
(名)
相句。住異句非住異句。剎那
<lb n="0403b09"/>句非剎那句。自性句。離自性句。空句不空句。斷句不
<lb n="0403b10"/>斷句。邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。緣句非
<lb n="0403b11"/>緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛句非愛句。方
<lb n="0403b12"/>便句非方便句。巧句非巧句。淨句非淨句。成句非成
<lb n="0403b13"/>句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。師句非師句。種性
<lb n="0403b14"/>句非種性句。三乘句非三乘句。所有句無所有句。願
<lb n="0403b15"/>句非願句。三輪句非三輪句。
(標)
相句非
(標)
相句。有品
<lb n="0403b16"/>句非有品句。俱句非俱句。緣自聖智現法樂句。非現
<lb n="0403b17"/>法樂句。剎土句非剎。土句。阿<g ref="CB00145"/>句非阿<g ref="CB00145"/>句。水句非
<lb n="0403b18"/>水句。弓句非弓句。實句非實句。數句非數句。
(神通)
數句
<lb n="0403b19"/>非
(神通)
數句。明句。非明句。虗空句非虗空句。雲句非雲
<lb n="0403b20"/>句。工巧伎術明處句。非工巧伎術明處句。風句非風
<lb n="0403b21"/>句。地句。非地句。心句。非心句。施設句。非施設句。自性
<lb n="0403b22"/>句。非自性句。陰句非陰句。眾生句非眾生句。慧句非
<lb n="0403b23"/>慧句。涅槃句非涅槃句。爾𦦨句非爾𦦨句。外道句非
<lb n="0403b24"/>外道句。荒亂句非荒亂句。幻句非幻句。夢句非夢句。
<lb n="0403c01"/>𦦨句非𦦨句。像句非像句。輪句非輪句。揵闥婆句非
<lb n="0403c02"/>捷闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。婬欲句非
<lb n="0403c03"/>婬欲句。見句非見句。波羅密句。非波羅密句。戒句非
<lb n="0403c04"/>戒句。日月星宿句。非日月星宿句。諦句非諦句。果句
<lb n="0403c05"/>非果句。滅起句非滅起句。治句非治句。
(占)
相句非
(占)
<lb n="0403c06"/>相句。支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪
<lb n="0403c07"/>句。迷句非迷句。現句非現句。護句非護句。族句非族
<lb n="0403c08"/>句。仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。寶句
<lb n="0403c09"/>非寶句。記句非記句。一闡提句。非一闡提句。女男不
<lb n="0403c10"/>男句。非女男不男句。味句。非味句。事句非事句。身句
<lb n="0403c11"/>非身句。覺句非覺句。動句。非動句。根句非根句。有為
<lb n="0403c12"/>句。非有為句。無為句非無為句。因果句非因果句。色
<lb n="0403c13"/>究竟句非色究竟句。節句非節句。叢樹葛藤句。非叢
<lb n="0403c14"/>樹葛藤句。雜句非雜句。說句非說句。毗尼句非毗尼
<lb n="0403c15"/>句。比邱句非比邱句。處句非處句。字句非字句。大慧
<lb n="0403c16"/>是百八句。先佛所說。汝及諸菩薩摩訶薩。應當修學
<lb n="0403c17"/>
(一遍。接誦變食呪十四遍。甘露呪。普供呪。各三遍。此念誦時。住持三拜。不收坐具。進爐前。獻茶。獻食。從東序遞
<lb n="0403c18"/>供至住持。一舉<anchor xml:id="begd1e9263"/>已<anchor xml:id="endd1e9263"/>。住持遞西序。至祖位側。捧獻几上。獻畢。退歸位三拜。再添香。再歸位三拜。時眾僧念誦畢。住
<lb n="0403c19"/>持再拈香。說法。說畢。維那至中展具三拜。長跪。合掌白云)
。</p>
<lb n="0403c20"/>
<p id="pX63p0403c2001">恭維初祖。迹現西天。一葦航來。開化東土。大哉正傳。
<lb n="0403c21"/>紹覺皇之宗裔。廓然無聖。破義學之膏肓。百川到海。
<lb n="0403c22"/>迥絕異流。杲日麗天。罄無側影。指人心而成佛。契妙
<lb n="0403c23"/>道以忘言。既大振其宗風。有殊功於時教。現濁世優
<lb n="0403c24"/>曇花。實為鼻祖。取神州大乘器。盡作兒孫。茲逢葬履
<lb n="0404a01"/>之辰。爰效<anchor xml:id="begd1e9292"/>采<anchor xml:id="endd1e9292"/>蘩之薦。所願。信衣表佛祖之重。力任千
<lb n="0404a02"/>鈞一花開劫外之春。芳聯萬世。謹運丹忱。虔申微供。
<lb n="0404a03"/>伏惟尚饗
(白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾齊唱云)
。</p>
<lb n="0404a04"/>
<p id="pX63p0404a0401">拈花悟旨。祖道初興。綿延四七演真乘。六代遠傳燈。
<lb n="0404a05"/>奕葉相承。正法永昌明。　奈摩禪定宗主菩提達磨
<lb n="0404a06"/>尊者
(三稱。眾三拜。起具。問訊。各回本處。○若住持有事。班首代獻。下同此)
。</p>
<lb n="0404a07"/>
<p id="pX63p0404a0701" rend="margin-left:1em">證義曰。初祖。南天竺國。香至王第三子也。姓剎帝
<lb n="0404a08"/>利。本名菩提多羅。後遇二十七祖。般若多羅尊者。
<lb n="0404a09"/>知師密跡。因試。令與二兄。辯所施寶珠。發明心要。
<lb n="0404a10"/>既而尊者謂曰。汝於諸法。<anchor xml:id="begd1e9328"/>已<anchor xml:id="endd1e9328"/>得通量。夫達磨者。通
<lb n="0404a11"/>大法之義也。宜名達磨。因改名菩提達磨。此翻覺
<lb n="0404a12"/>法。師乃白尊者曰。我既得法。當往何國。而作佛事
<lb n="0404a13"/>願重開示。尊者曰。汝雖得法。未可遠遊。且止南天。
<lb n="0404a14"/>待吾滅後六十七載。當往震旦。設大法藥。直接上
<lb n="0404a15"/>根。慎勿遠行。衰於日下。梁普通八年。丁未歲九月
<lb n="0404a16"/>二十一日。至南海廣州。<anchor xml:id="begd1e9347"/>刺<anchor xml:id="endd1e9347"/>史蕭昂。表聞武帝。遣使
<lb n="0404a17"/>詔迎。十月一日至金陵。與帝語不契。是月十九日
<lb n="0404a18"/>渡江北。十一月二十三日。屆於洛陽。當魏孝明太
<lb n="0404a19"/>和十年也。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。終日默
<lb n="0404a20"/>然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。此時震旦。義學相
<lb n="0404a21"/>高。多滯名相。間有學者。來扣宗旨。祖斥相指心。無
<lb n="0404a22"/>有能領略者。末遇神光。斷臂安心。付其衣鉢。并授
<lb n="0404a23"/>楞伽經。以為印心。至太和十九年。丙辰歲。十月五
<lb n="0404a24"/>日。端居而逝。是歲十二月二十八日。葬熊耳山。起
<lb n="0404b01"/>塔於定林寺。其後魏使宋雲。葱嶺回。見祖杖履一
<lb n="0404b02"/>隻。西行而去云唐。<anchor xml:id="begd1e9382"/>諡<anchor xml:id="endd1e9382"/>圓覺大師。塔曰空觀今上供
<lb n="0404b03"/>仍誦楞伽經百八句者。是禪宗心要故。梵語楞伽。
<lb n="0404b04"/>此翻不可往。其所詮義。謂禪宗自覺聖智境界。離
<lb n="0404b05"/>心意識妄想。非邪智可到故。梵語阿䟦多羅。此翻
<lb n="0404b06"/>無上。謂究竟覺際。更無有上。故稱寶也。一切佛語
<lb n="0404b07"/>心者。佛佛道同。一即一切故。葢一經所明。詳顯此
<lb n="0404b08"/>心之義。即達磨直指之心。亦即世尊拈花。所云涅
<lb n="0404b09"/>槃妙心。是以付囑二祖云。楞伽四卷。可以印心。今
<lb n="0404b10"/>此百八句。乃世尊總答大慧所問。每句中。皆上半
<lb n="0404b11"/>句拈其問相。下半句隨掃之。依心真如門。掃一切
<lb n="0404b12"/>相。故皆曰非。曰無。曰離。總標此心之外。無法可說。
<lb n="0404b13"/>故令深信修學。上供念誦。亦此意也。徑山妙喜曰。
<lb n="0404b14"/>禪之宗裔。始於釋尊。在靈山拈花唯迦葉。微笑。世
<lb n="0404b15"/>尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付囑于汝。由此代
<lb n="0404b16"/>相授受。而至達磨。磨至此。不立文字。直指人心。見
<lb n="0404b17"/>性成佛。是為禪宗也。又曰。夫禪與教律。本一禮也。
<lb n="0404b18"/>譬如百千異流。同歸於海。而無異味。若教律家。只
<lb n="0404b19"/>依著文字語言。不達元旨。未也。若是禪宗。雖坐破
<lb n="0404b20"/>蒲團。未得證悟。亦未也。據此。可見禪教律。異派同
<lb n="0404b21"/>源。不宜互相詆呰。</p>
<lb n="0404b22"/>
<head>百丈祖師忌</head>
<lb n="0404b23"/>
<p id="pX63p0404b2301">正月十九日。百丈祖忌。
(容堂掛牌。獻茶。乃至上供等事皆與達磨祖忌同。先舉云)
<lb n="0404b24"/>奈麻南嶽二世。百丈懷海禪祖
(三稱。接誦)
。</p>
<lb n="0404c01"/>
<p id="pX63p0404c0101">大方廣佛華嚴經梵行品。爾時正念天子。白法慧菩
<lb n="0404c02"/>薩言。佛子。一切世界。諸菩薩眾。依如來教。染衣出家。
<lb n="0404c03"/>云何而得梵行清淨。從菩薩位。逮於無上菩提之道。
<lb n="0404c04"/>法慧菩薩言。佛子。菩薩摩訶薩。修梵行時。應以十法。
<lb n="0404c05"/>而為所緣。作意觀察。所謂身。身業。語語業。意。意業。佛。
<lb n="0404c06"/>法。僧。戒。應如是觀。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。
<lb n="0404c07"/>若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為
<lb n="0404c08"/>渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為
<lb n="0404c09"/>雜染。則為死屍。則為蟲聚。若身業是梵行者。梵行則
<lb n="0404c10"/>是行。住。坐。臥。左右顧視。屈。申。俯。仰。若語是梵行者。梵
<lb n="0404c11"/>行則是音聲風息。脣舌喉吻。吐。納。抑。縱。高。低。清濁。若
<lb n="0404c12"/>語業是梵行者。梵行則是起居問訊。略說。廣說。喻說。
<lb n="0404c13"/>直說。讚說。毀說。安立說。隨俗說。顯了說。若意是梵行
<lb n="0404c14"/>者。梵行則應是覺是觀。是分別。是種種分別。是憶念。
<lb n="0404c15"/>是種種憶念。是思惟。是種種思惟。是幻術。是眠夢。若
<lb n="0404c16"/>意業是梵行者。當知梵行則是思。想寒。熱。饑。渴。苦。樂。
<lb n="0404c17"/>憂。喜。若佛是梵行者。為色是佛耶。受是佛耶。想是佛
<lb n="0404c18"/>耶。行是佛耶。識是佛耶。為相是佛耶。好是佛耶。神通
<lb n="0404c19"/>是佛耶。業。行是佛耶。果報是佛耶。若法是梵行者。為
<lb n="0404c20"/>寂滅是法耶。涅槃是法耶。不生是法耶。不起是法耶。
<lb n="0404c21"/>不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合
<lb n="0404c22"/>集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。若僧是梵
<lb n="0404c23"/>行者。為預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧
<lb n="0404c24"/>耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿
<lb n="0405a01"/>羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。三明是僧耶。六通
<lb n="0405a02"/>是僧耶。若戒是梵行者。為壇場是戒耶。問清淨是戒
<lb n="0405a03"/>耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿
<lb n="0405a04"/>闍黎是戒耶。剃髮是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是
<lb n="0405a05"/>戒耶。正命是戒耶。如是觀<anchor xml:id="begd1e9521"/>已<anchor xml:id="endd1e9521"/>。於身無所取。於修無所
<lb n="0405a06"/>著。於法無所住。過去<anchor xml:id="begd1e9529"/>已<anchor xml:id="endd1e9529"/>滅。未來未至。現在空寂。無作
<lb n="0405a07"/>業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法
<lb n="0405a08"/>名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰
<lb n="0405a09"/>而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。
<lb n="0405a10"/>為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。如是
<lb n="0405a11"/>觀察梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無取著
<lb n="0405a12"/>故。心無障礙故。所行無二故。方便自在故。受無相法
<lb n="0405a13"/>故。觀無相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是
<lb n="0405a14"/>名為清淨梵行
(一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云)
。</p>
<lb n="0405a15"/>
<p id="pX63p0405a1501">恭聞。一言為天下法。中矩中規萬世知師道尊。有綱
<lb n="0405a16"/>有紀。以叢林禮樂之盛。卜法筵龍象之興。禪教並馳。
<lb n="0405a17"/>富擬石渠天祿。經律相濟。嚴如金科玉條。允宜陪禪
<lb n="0405a18"/>祖以享祀。故遵諱日而營齋。伏願。不壞俗諦。感來淨
<lb n="0405a19"/>妙之身。長續慧燈。照燭昏蒙之夜
(白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾齊唱云)
<lb n="0405a20"/>天下師表。宏紹正宗。雖修妙行住真空。禪律自圓通。
<lb n="0405a21"/>百丈宗風。萬古作磨礱。　奈麻南嶽二世。百丈懷海
<lb n="0405a22"/>禪祖
(三稱。餘儀同達祖忌)
。</p>
<lb n="0405a23"/>
<p id="pX63p0405a2301" rend="margin-left:1em">證義曰。祖堂。中供達磨。左供百丈。右供開山。雖為
<lb n="0405a24"/>僧坊定例。然只可禪宗如此。若律宗。中供曇無德。
<lb n="0405b01"/>左供道宣。右開山。懺摩宗。中誌公。左悟達右開山。
<lb n="0405b02"/>天台宗。中龍樹。左智者。右開山。賢首宗。中杜順。左
<lb n="0405b03"/>賢首。右開山慈恩宗。中玄奘。左窺基。右開山。法性
<lb n="0405b04"/>宗。中僧肇。左道安。右開山。密部宗。中金剛智。左大
<lb n="0405b05"/>廣智。右開山。翻譯宗。中迦葉摩騰。左竺法蘭。右開
<lb n="0405b06"/>山。淨土宗。中慧遠。左優曇。右開山。如是方顯各家
<lb n="0405b07"/>宗主。十家門庭不濫。其各祖忌辰。詳高僧傳等書。
<lb n="0405b08"/>摶者自見。嗚呼。邇來祖堂。久失宗尚。所供不識是
<lb n="0405b09"/>何祖。忌辰不知是何日。枝派不知是何宗。忘本至
<lb n="0405b10"/>此。佛法何能。興哉。其百丈行實。<anchor xml:id="begd1e9611"/>已<anchor xml:id="endd1e9611"/>詳前元義茲不
<lb n="0405b11"/>重出。今上供念誦梵行品者。葢九章清規。行雖不
<lb n="0405b12"/>同。總以持戒防非為其體相。以無所得理觀為其
<lb n="0405b13"/>自性。理觀若明梵行自淨。心純是法。與法相應。是
<lb n="0405b14"/>乃不為塵境之所障礙。事理雙修。真俗不二則此
<lb n="0405b15"/>梵行一品。實有助於禪觀。亦有助於清規。非獨上
<lb n="0405b16"/>供以為念誦亦當時參其語句也。</p>
<lb n="0405b17"/>
<head>智者大師忌</head>
<lb n="0405b18"/>
<p id="pX63p0405b1801">十一月二十四日。天台宗主。智者顗祖忌。
(儀同達祖忌。先舉云)
<lb n="0405b19"/>奈麻天台宗主。智者大師
(三稱。接誦)
。</p>
<lb n="0405b20"/>
<p id="pX63p0405b2001">妙法蓮華經。如來壽量品偈曰。自我得佛來。所經諸
<lb n="0405b21"/>劫數。無量百千萬。億載阿僧祇。常說法教化。無數億
<lb n="0405b22"/>眾生。令入於佛道。爾來無量劫。為度眾生故。方便現
<lb n="0405b23"/>涅槃。而實不滅度。常住此說法。我常住於此。以諸神
<lb n="0405b24"/>通力。令顛倒眾生。雖近而不見。眾見我滅度。廣供養
<lb n="0405c01"/>舍利。咸皆懷戀慕。而生渴仰心。眾生既信伏。質直意
<lb n="0405c02"/>柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈
<lb n="0405c03"/>鷲山。我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有滅
<lb n="0405c04"/>不滅。餘國有眾生恭敬信樂者。我復於彼中。為說無
<lb n="0405c05"/>上法。汝等不聞此。但謂我滅度。我見諸眾生。沒在於
<lb n="0405c06"/>苦惱。故不為現身。令其生渴仰。因其心戀慕。乃出為
<lb n="0405c07"/>說法。神通力如是。於阿僧祇劫。常在靈鷲山。及餘諸
<lb n="0405c08"/>住處。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常
<lb n="0405c09"/>充滿。園林諸堂閣。種種寶莊嚴。寶樹多華果。眾生所
<lb n="0405c10"/>遊樂。諸天擊天鼓。常作眾伎樂。雨曼陀羅華。散佛及
<lb n="0405c11"/>大眾。我淨土不毀。而眾見燒盡。憂怖諸苦惱。如是悉
<lb n="0405c12"/>充滿。是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三
<lb n="0405c13"/>寶名。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而
<lb n="0405c14"/>說法。或時為此眾。說佛壽無量。久乃見佛者。為說佛
<lb n="0405c15"/>難值。我智力如是。慧光照無量。壽命無數劫。久修業
<lb n="0405c16"/>所得。汝等有智者。勿於此生疑。當斷令永盡。佛語實
<lb n="0405c17"/>不虗。如醫善方便。為治狂子故。實在而言死。無能說
<lb n="0405c18"/>虗妄我亦為世父。救諸苦患者。為凡夫顛倒。實在而
<lb n="0405c19"/>言滅。以常見我故。而生憍恣心。放逸者五欲。墮於惡
<lb n="0405c20"/>道中。我常知眾生。行道不行道。隨所應可度。為說種
<lb n="0405c21"/>種法。每自作是意。以何令眾生。得入無上慧。速成就
<lb n="0405c22"/>佛身
(一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云)
。</p>
<lb n="0405c23"/>
<p id="pX63p0405c2301">恭聞。如來一代時教。重賴後哲宣<anchor xml:id="begd1e9725"/>揚<anchor xml:id="endd1e9725"/>。眾生六識癡迷。
<lb n="0405c24"/>仰藉宗師覺悟。是以至人應化。迹降荊州華容。聖德
<lb n="0406a01"/>預彰。夢現香烟五彩。神奇屢示。品格非常。誦法華而
<lb n="0406a02"/>入定。見靈山以儼然。機感金陵。就瓦棺而演法。體翹
<lb n="0406a03"/>台頂。住金地以轉輪。從茲教法流傳。永劫不替。迨至
<lb n="0406a04"/>色身示寂。五品暫居。茲逢追遠之辰。特設時新之供。
<lb n="0406a05"/>伏惟照鑒。佑啟後人。
(白竟一拜。起具。歸位。舉贊眾齊唱云)
靈山囑累。金
<lb n="0406a06"/>口親承。如來所遣任非輕。三觀自昭明。祖祖相承。台
<lb n="0406a07"/>教續千燈。　奈麻天台宗主。智者大師
(三稱。眾三拜。各回本處)
。</p>
<lb n="0406a08"/>
<p id="pX63p0406a0801" rend="margin-left:1em">證義曰。宗主諱智顗。字德安。姓陳。頴川原籍。父梁
<lb n="0406a09"/>散騎益陽公陳起。母徐氏。一生事迹。具見續高僧
<lb n="0406a10"/>傳第二十一卷。及別傳所載。年六十七歲。寂於隋
<lb n="0406a11"/>開皇十七年十一月二十四日未時。按大師讀法
<lb n="0406a12"/>華。至藥王品。是真精進。是名真法供養如來句。豁
<lb n="0406a13"/>然大悟。頓證法華三昧。遂宗法華。判如來一代時
<lb n="0406a14"/>教。引信解品。以判五時化儀要之。如來故白毫一
<lb n="0406a15"/>光。光中頓現十法界。六度萬行。所謂示佛知見。早
<lb n="0406a16"/>
<anchor xml:id="begd1e9786"/>已<anchor xml:id="endd1e9786"/>和盤托出了也。因眾中不悟。舍利弗三請說法。
<lb n="0406a17"/>佛以開權顯實。開口就說唯以一大事因緣故。出
<lb n="0406a18"/>現於世。無非為眾生開示悟入佛之知見。至此如
<lb n="0406a19"/>來壽量品。徹底窮源。為諸人道破了也。然佛示現
<lb n="0406a20"/>涅槃。而智者亦是示現滅度。今于追遠之辰。上供
<lb n="0406a21"/>誦此者。正顯非唯佛祖而不涅槃。即吾凡夫。何曾
<lb n="0406a22"/>有真生死耶。所受生死輪迴苦者。乃妄想因緣耳。
<lb n="0406a23"/>若離妄想。三身四智。本是現成。涅槃生死。等於空
<lb n="0406a24"/>花。即此念誦。而開示悟入佛之知見也。</p>
<lb n="0406b01"/>
<head>賢首法師忌</head>
<lb n="0406b02"/>
<p id="pX63p0406b0201">十一月十四日。賢首宗主。國一藏祖忌
(儀同達祖忌。先舉云)
。</p>
<lb n="0406b03"/>
<p id="pX63p0406b0301">柰麻賢首宗主。國一法師
(三稱。接誦)
。</p>
<lb n="0406b04"/>
<p id="pX63p0406b0401">大方廣佛華嚴經。如來出現品。佛子。菩薩摩訶薩應
<lb n="0406b05"/>云何知如來應正等覺般涅槃。佛子。菩薩摩訶薩。欲
<lb n="0406b06"/>知如來大涅槃者。當須了知根本自性。如真如涅槃
<lb n="0406b07"/>如來涅槃亦如是如實際涅槃。如來涅槃亦如是。如
<lb n="0406b08"/>法界涅槃如來涅槃亦如是。如虗空涅槃。如來涅槃
<lb n="0406b09"/>亦如是。如法性涅槃。如來涅槃亦如是。如離欲際涅
<lb n="0406b10"/>槃。如來涅槃亦如是。如無相際涅槃。如來涅槃亦如
<lb n="0406b11"/>是。如我性際涅槃。如來涅槃亦如是。如一切法性際
<lb n="0406b12"/>涅槃。如來涅槃亦如是。如真如際涅槃。如來涅槃亦
<lb n="0406b13"/>如是。何以故。涅槃無生無出故。若法無生無出。則無
<lb n="0406b14"/>有滅。佛子。如來不為菩薩。說諸如來究竟涅槃。亦不
<lb n="0406b15"/>為彼示現其事。何以故。為欲令見一切如來。常住其
<lb n="0406b16"/>前。於一念中。見過去未來一切諸佛。色相圓清。皆如
<lb n="0406b17"/>現在。亦不起二不二想。何以故。菩薩摩訶薩。永離一
<lb n="0406b18"/>切諸想著故。佛子。諸佛如來。為令眾生生欣樂故。出
<lb n="0406b19"/>現於世。欲令眾生生戀慕故。示現涅槃。而實如來無
<lb n="0406b20"/>有出世。亦無涅槃。何以故。如來常住清淨法界。隨眾
<lb n="0406b21"/>生心。示現涅槃。佛子。譬如日出。普照世間。於一切淨
<lb n="0406b22"/>水器中。影無不現。普遍眾處。而無來往。或一器破。便
<lb n="0406b23"/>不現影。佛子。於汝意云何。彼影不現。為日咎不。答言。
<lb n="0406b24"/>不也。<anchor xml:id="begd1e9882"/>但<anchor xml:id="endd1e9882"/>由器壞。非日有咎。佛子。如來智日。亦復如是。
<lb n="0406c01"/>普現法界。無前無後。一切眾生淨心器中。佛無不現。
<lb n="0406c02"/>心器常淨。常見佛身。若心濁器破。則不得見。佛子。若
<lb n="0406c03"/>有眾生。應以涅槃而得度者。如來則為示現涅槃。而
<lb n="0406c04"/>實如來。無生無歿。無有滅度。佛子。譬如火大。於一切
<lb n="0406c05"/>世間。能為火事。或時一處。其火息滅。於意云何。豈一
<lb n="0406c06"/>切世間。火皆滅耶。答言。不也。佛子。如來應正等覺。亦
<lb n="0406c07"/>復如是。於一切世界。施作佛事。或於一世界。能事<anchor xml:id="begd1e9906"/>已<anchor xml:id="endd1e9906"/>
<lb n="0406c08"/>畢。示入涅槃豈一切世界。諸佛如來。悉皆滅度。佛子
<lb n="0406c09"/>菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺。大般涅槃。復
<lb n="0406c10"/>次佛子。譬如幻師。善明幻術。以幻術力。於三千大千
<lb n="0406c11"/>世界。一切國土。城邑聚落。示現幻身。以幻力持。經劫
<lb n="0406c12"/>而住。然於餘處。幻事<anchor xml:id="begd1e9923"/>已<anchor xml:id="endd1e9923"/>訖。隱身不現。佛子。於汝意云
<lb n="0406c13"/>何。彼大幻師。豈於一處。隱身不現。便一切處。皆隱滅
<lb n="0406c14"/>耶。答言。不也。佛子。如來應正等覺。亦復如是。善知無
<lb n="0406c15"/>量智慧方便。種種幻術。於一切法界。普現其身。持令
<lb n="0406c16"/>常住。盡未來際。或於一處。隨眾生心。所作事訖。示現
<lb n="0406c17"/>涅槃。豈以一處示入涅槃。便謂一切悉皆滅度。佛子。
<lb n="0406c18"/>菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺大般涅槃。復
<lb n="0406c19"/>次佛子。如來應正等覺。示涅槃時。入不動三昧。入此
<lb n="0406c20"/>三昧<anchor xml:id="begd1e9946"/>已<anchor xml:id="endd1e9946"/>。於一一身。各放無量百千億那由他大光明。
<lb n="0406c21"/>一一光明。各出阿僧祇蓮華。一一蓮華。各有不可說
<lb n="0406c22"/>妙寶華藥。一一華藥。有師子座。一一座上。皆有如來。
<lb n="0406c23"/>結跏趺坐。其佛身數。正與一切眾生數等。皆具上妙
<lb n="0406c24"/>功德莊嚴。從本願力之所生起。若有眾生。善根熟者。
<lb n="0407a01"/>見佛身<anchor xml:id="begd1e9965"/>已<anchor xml:id="endd1e9965"/>。則皆受化。然彼佛身。盡未來際。究竟安住。
<lb n="0407a02"/>隨宜化度一切眾生。未曾失時。佛子。如來身者。無有
<lb n="0407a03"/>方處。非實非虗。<anchor xml:id="begd1e9978"/>但<anchor xml:id="endd1e9978"/>以諸佛本誓願力。眾生堪度。則便
<lb n="0407a04"/>出現。菩薩摩訶薩。應如是知。如來應正等覺。大般涅
<lb n="0407a05"/>槃。佛子。如來住於無量無礙究竟法界。虗空界。真如
<lb n="0407a06"/>法性。無生無滅。及以實際。為諸眾生。隨時示現。本願
<lb n="0407a07"/>持故。無有休息。不捨一切眾生。一切剎。一切法。</p>
<lb n="0407a08"/>
<p id="pX63p0407a0801">
(一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。唯換白詞云)
。</p>
<lb n="0407a09"/>
<p id="pX63p0407a0901">恭聞法師。迹後天台。號稱賢首。為華嚴之宗主。成一
<lb n="0407a10"/>家之教觀。燃一指於岐州。佛乘誓悟。講大乘於唐代。
<lb n="0407a11"/>左道回心。從此十門頓啟。五教常存。作千秋之指南。
<lb n="0407a12"/>為萬世之師法。茲逢圓寂之辰。聊奉瓣香之供。伏願。
<lb n="0407a13"/>慧燈永照。祖印重光。佑啟後人。長衍宗系。
(白竟。一拜。歸位。唱贊)
<lb n="0407a14"/>大哉賢首。垂範萬世髫年燃指立宏誓。志求法源底。
<lb n="0407a15"/>懸辯離微。著述傳勿替。　奈麻賢首宗主。國一法師
<lb n="0407a16"/>
(三稱。眾三拜。各回本處)
。</p>
<lb n="0407a17"/>
<p id="pX63p0407a1701" rend="margin-left:1em">證義曰。宗主。諱法藏。字賢首。賜<anchor xml:id="begd1e10033"/>諡<anchor xml:id="endd1e10033"/>號。國一。為東土
<lb n="0407a18"/>華嚴宗。第三祖也。俗姓康氏。康居國人。當唐。貞觀
<lb n="0407a19"/>十七年。十一月初二日降誕。與天台智者。先後相
<lb n="0407a20"/>去。將二百年。專宏華嚴。經中有品名賢首。又十首
<lb n="0407a21"/>菩薩中。有一菩薩。亦名賢首。故以賢首二字立字。
<lb n="0407a22"/>亦即以此立宗名也。所立教觀。與天台大同小異。
<lb n="0407a23"/>上供用出現品涅槃章。取其本教。所宗而又恰與
<lb n="0407a24"/>忌事相合也。天台用法華壽量品亦此意。邇來諸
<lb n="0407b01"/>忌。念誦多用心經。往生呪。或用彌陀經。若在凡俗
<lb n="0407b02"/>靈前。宜矣。如諸家祖師高僧。早<anchor xml:id="begd1e10063"/>已<anchor xml:id="endd1e10063"/>出於三界。豈亦
<lb n="0407b03"/>如凡夫之賴超度耶。故今諸祖。各隨其宗。而為念
<lb n="0407b04"/>誦。如達磨　祖前。誦楞伽百八句。取禪宗印心。無
<lb n="0407b05"/>如此百八句者。百丈祖師。前誦華嚴梵行品取與
<lb n="0407b06"/>清規相合。再如道宣律祖。誦梵網偈。蓮社遠祖誦
<lb n="0407b07"/>大勢至章。庶各家門庭。不致混濫。兒孫既各明其
<lb n="0407b08"/>所宗。而諸祖之靈。亦復增其愛樂。義取關會。不致
<lb n="0407b09"/>儱侗。循名考實。𠃔合機宜。雖新訂於後人。實無悖
<lb n="0407b10"/>於前哲。諸家宗主。既念誦有別。於後嗣歷祖亦然。
<lb n="0407b11"/>則源源相繼。而各有攸歸矣。</p>
<lb n="0407b12"/>
<head>道宣律祖忌</head>
<lb n="0407b13"/>
<p id="pX63p0407b1301">十月初三日。南山宗主。道宣律祖忌
(儀同達祖忌。先舉云)
。</p>
<lb n="0407b14"/>
<p id="pX63p0407b1401">奈麻南山宗主。道宣律祖
(三稱。接誦)
。</p>
<lb n="0407b15"/>
<p id="pX63p0407b1501">佛說梵網經。菩薩心地品偈曰。明人忍慧強。能持如
<lb n="0407b16"/>是法。未成佛道間。安獲五種利。一者十方佛。愍念常
<lb n="0407b17"/>守護。二者命終時。正見心歡喜。三者生生處。為諸菩
<lb n="0407b18"/>薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福
<lb n="0407b19"/>慧滿。此是諸佛子。智者善思量。計我著相者。不能信
<lb n="0407b20"/>是法。滅壽取證者。亦非下種處。欲長菩提苗。光明照
<lb n="0407b21"/>世間。應當靜觀察。諸法真實相。不生亦不滅。不常復
<lb n="0407b22"/>不斷。不一亦不異。不來亦不去。如是一心中。方便勤
<lb n="0407b23"/>莊嚴。菩薩所應作。應當次第學。於學於無學。勿生分
<lb n="0407b24"/>別想。是名第一道。亦名摩訶衍。一切戲論惡。悉從是
<lb n="0407c01"/>處滅。諸佛薩婆若。悉從是處出。是故諸佛子。宜發大
<lb n="0407c02"/>勇猛。於諸佛淨戒。護持如明珠。過去諸菩薩。<anchor xml:id="begd1e10141"/>已<anchor xml:id="endd1e10141"/>於是
<lb n="0407c03"/>中學。未來者當學。現在者今學。此是佛行處。聖主所
<lb n="0407c04"/>稱歎。我<anchor xml:id="begd1e10151"/>已<anchor xml:id="endd1e10151"/>隨順說。福德無量聚。回以施眾生。共向一
<lb n="0407c05"/>切智。願聞是法者。疾得成佛道。
(一遍。接變食甘露等。與達祖忌同。換白云)
<lb n="0407c06"/>恭聞。毗尼住世。聖道鎡基。波離結集於西乾。大師應
<lb n="0407c07"/>身於東土。宗承智首。教啟終南。支那共仰戒光。震旦
<lb n="0407c08"/>咸稱律主。感天人之侍衛。授佛牙以表揚。依佛制而
<lb n="0407c09"/>造戒壇。後世永賴。隨天語以集傳記。末法咸資。今逢
<lb n="0407c10"/>歸天之忌。特薦精潔之羞。伏願。律風永振。祖印重光。
<lb n="0407c11"/>戒香芬馥於九州。法雨沾濡於七眾。
(白竟。一拜。起具。歸位。舉贊。眾唱)
<lb n="0407c12"/>波離再現。律學中興。南山教主震雷音。三聚二持新。
<lb n="0407c13"/>戒海澄清。正法永昌明　奈麻南山宗主。道宣澄照
<lb n="0407c14"/>律師
(三稱。眾三拜。各回本處)
。</p>
<lb n="0407c15"/>
<p id="pX63p0407c1501" rend="margin-left:1em">證義曰。宗主。諱道宣。字實相為震旦初興律祖。唐
<lb n="0407c16"/>高宗時。詔敕天下寺院。圖形塑像奉祀。懿宗敕<anchor xml:id="begd1e10195"/>諡<anchor xml:id="endd1e10195"/>
<lb n="0407c17"/>澄照聖師。具載宋高僧傳。第十四卷。今上供。念誦
<lb n="0407c18"/>梵網經末偈者。分三段。初十六句。乃讚獎持戒利
<lb n="0407c19"/>益之義。次二十四句。乃觀察實相戒體之義。後十
<lb n="0407c20"/>六句。乃勸護淨戒。及回向自利利人之義。願上供
<lb n="0407c21"/>者。因此念誦。而銘于心也。亦可誦第三十五六。不
<lb n="0407c22"/>發願誓兩戒。見下住持章告香條。須熟誦時省。而
<lb n="0407c23"/>自勉之。</p>
<lb n="0407c24"/>
<head>慧遠祖師忌</head>
<lb n="0408a01"/>
<p id="pX63p0408a0101">八月初六日。淨土宗主慧遠老祖忌
(儀同達祖忌。先舉云)
。</p>
<lb n="0408a02"/>
<p id="pX63p0408a0201">奈麻蓮宗初祖慧遠祖師
(三稱。接誦)
。</p>
<lb n="0408a03"/>
<p id="pX63p0408a0301">大佛頂如來。密因修證了義。諸菩薩萬行首楞嚴經。
<lb n="0408a04"/>大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂
<lb n="0408a05"/>禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恒河沙劫。有佛出世。名
<lb n="0408a06"/>無量光。十二如來。相繼一刧。其最後佛。名超日月光。
<lb n="0408a07"/>彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。
<lb n="0408a08"/>如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。
<lb n="0408a09"/>如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。
<lb n="0408a10"/>憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。
<lb n="0408a11"/>如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。
<lb n="0408a12"/>現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。
<lb n="0408a13"/>如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。
<lb n="0408a14"/>以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。
<lb n="0408a15"/>佛問圓通。我無選擇都攝六根淨念相繼。得三摩地。
<lb n="0408a16"/>斯為第一。
(接誦徃生呪三遍。念佛百聲。次誦變食呪十四遍。甘露。普供。各三遍。維那合掌。白云)
。</p>
<lb n="0408a17"/>
<p id="pX63p0408a1701">恭聞。淨業宗主。實為遠公。現迹雁門。開法匡廬。統一
<lb n="0408a18"/>百二十三人。一意西歸。維七月二十八日。合辭共誓。
<lb n="0408a19"/>東林社啟。天下咸仰其高風。西教流芳。萬世共沾其
<lb n="0408a20"/>惠澤。茲當蓮開吉日。眾等敬薦心香。伏願。不忘本誓。
<lb n="0408a21"/>隨彌陀以提携。普運慈航。度眾生於安養。
(白竟。一拜。歸位。唱贊)
<lb n="0408a22"/>第一大願。觀想彌陀。四十八願度娑婆。九品湧金波。
<lb n="0408a23"/>寶網交羅。度眾生出愛河　奈麻淨業宗主。遠公祖
<lb n="0408a24"/>師
(三稱。眾三拜。各回本處)
。</p>
<lb n="0408b01"/>
<p id="pX63p0408b0101" rend="margin-left:1em">證義曰。宗主列傳。出高僧傳第六卷。茲不贅。上供
<lb n="0408b02"/>誦大勢至念佛圓通章者。以此篇開示。最直截也。
<lb n="0408b03"/>幽溪釋曰。念佛三昧者。念佛人以心緣佛。以佛繫
<lb n="0408b04"/>心。心心相續。無有間斷。爾時內心不起。外境無侵。
<lb n="0408b05"/>旋元自歸。返流全一。正不受諸受而得乎正受。故
<lb n="0408b06"/>稱念佛三昧也。初立喻。一專為憶者。喻佛時念眾
<lb n="0408b07"/>生。如何度出三界苦也。一人專忘者。喻眾生唯貪
<lb n="0408b08"/>五塵。甘受六道苦也。如是二人。若逢不逢。或見非
<lb n="0408b09"/>見者。喻佛常逢見眾生。而眾生常不逢見佛。此喻
<lb n="0408b10"/>眾生不念佛之失也。二人相憶者。喻佛時念眾生。
<lb n="0408b11"/>眾生亦時念佛。方謂二憶念深。能如是念則生生
<lb n="0408b12"/>常見佛。土土覲如來。故曰。如是乃至從生至生。同
<lb n="0408b13"/>於形影。不相乖異也。次合法。舉親喻而貼合之。如
<lb n="0408b14"/>來憐念眾生。如母憶子者。貼合一專為憶。若子逃
<lb n="0408b15"/>逝。雖憶何為者。貼合一人專忘。此貼合不念佛之
<lb n="0408b16"/>失。次貼合念佛之得。子若憶母者。教以憶母之方。
<lb n="0408b17"/>當如母憶時謂念佛人。用真切工夫。不得一刻念
<lb n="0408b18"/>世五欲。是謂繫念。方得名為如母憶時。母子歷生。
<lb n="0408b19"/>不相違遠也。又憶佛。是恒審思量也。念佛。是心注
<lb n="0408b20"/>一境也。現前當來。必定見佛者。現前。如遠公三見
<lb n="0408b21"/>聖相之類。當來。如臨終佛迎。乃至花開見佛之類。
<lb n="0408b22"/>去佛不遠者。謂念佛人。不唯見佛。亦去佛不遠。不
<lb n="0408b23"/>久定當成佛也。不假方便。自得心開者。謂舉念即
<lb n="0408b24"/>緣佛境。事理圓融。能所絕待。所謂我本因地。以念
<lb n="0408c01"/>佛心。入無生忍。苟非如此。焉令即契無生。不假方
<lb n="0408c02"/>便。信不誣也。如染香人者。喻眾生本非佛。因念佛
<lb n="0408c03"/>而頓有佛香也。名香光莊嚴者。葢佛因念顯。念因
<lb n="0408c04"/>佛熏。謂以諸佛法身之香氣。而莊嚴乎眾生之色
<lb n="0408c05"/>身也。我本因地三句。結自行因果相符。今於此界
<lb n="0408c06"/>三句。乃果後利人。既以此自度。即以此教人。亦以
<lb n="0408c07"/>此力而攝生焉。我無選擇。都攝六根者。念屬意根。
<lb n="0408c08"/>正論修處。亦傍攝諸根根根念佛也。意根若淨。諸
<lb n="0408c09"/>根皆攝。故無選擇也。日用之間。唯彌陀是念。唯淨
<lb n="0408c10"/>土是求。無有間斷。即淨念相繼也。如是法門。實超
<lb n="0408c11"/>勝餘門。故曰入三摩地。斯為第一。</p>
<lb n="0408c12"/>
<head>開山祖忌</head>
<lb n="0408c13"/>
<p id="pX63p0408c1301">凡遇本寺開山老祖忌。及歷代祖忌。知客預先一日。
<lb n="0408c14"/>通白住持<anchor xml:id="begd1e10411"/>已<anchor xml:id="endd1e10411"/>。即掛牌。
(牌云)
明日恭逢某祖忌曰。大眾師
<lb n="0408c15"/>是晚明早課畢。聞鍾聲。齊詣像前頂禮。午梆上供。</p>
<p id="pX63p0408c1520" type="inline">○
<lb n="0408c16"/>侍者於影堂。懸某祖像。隨報供獻。凡菓菜。須一二品
<lb n="0408c17"/>隨時者。所謂薦其時食也。設香燭茶供。晚課畢鳴鐘
<lb n="0408c18"/>三下。眾集像前。住持拈香献茶。拜<anchor xml:id="begd1e10435"/>已<anchor xml:id="endd1e10435"/>。維那呼展具。禮
<lb n="0408c19"/>祖三拜。收具云。頂禮尚尚。禮畢回堂。或有禮誦佛事。
<lb n="0408c20"/>維那與知客預請諸師。懸牌<anchor xml:id="begd1e10445"/>已<anchor xml:id="endd1e10445"/>。通知殿主。舖設經壇。</p>
<lb n="0408c21"/>
<p id="pX63p0408c2101">○次日早課畢。禮儀同前。唯開山祖。及嗣法師。午前
<lb n="0408c22"/>上堂。餘但上供而<anchor xml:id="begd1e10457"/>已<anchor xml:id="endd1e10457"/>。午梆上供。眾集。住持問訊。拈香。
<lb n="0408c23"/>維那舉香贊<anchor xml:id="begd1e10465"/>已<anchor xml:id="endd1e10465"/>。隨舉南無蓮池海會佛菩薩。
(三稱)
眾接
<lb n="0408c24"/>彌陀經。候住持三拜將畢。首座。西堂。先至住持兩邊
<lb n="0409a01"/>側站。次兩序執每邊站六人。原班上下。近前半步。站
<lb n="0409a02"/>齊首座。西堂。住持。三人八字式跪下。知客二人。侍立
<lb n="0409a03"/>像傍。次第料理。接傳供獻。先茶。次筯。自東班序首。一
<lb n="0409a04"/>一挨次。傳至首座首座端捧送住持。住持舉獸<anchor xml:id="begd1e10490"/>已<anchor xml:id="endd1e10490"/>。遞
<lb n="0409a05"/>于西堂。一一挨次。傳至西班序首。交于知客安擺。其
<lb n="0409a06"/>菜。湯。點。飯。悉照方丈齋欵。擺齊。兩邊起立歸位。候住
<lb n="0409a07"/>持八拜畢。彌陀經方完。誦呪。及念佛百聲竟。住持拈
<lb n="0409a08"/>香。說法<anchor xml:id="begd1e10509"/>已<anchor xml:id="endd1e10509"/>。維那白祭文。舉讚
(文讚隨名家所撰。茲不備)
待住持奠
<lb n="0409a09"/>茶。拜<anchor xml:id="begd1e10520"/>已<anchor xml:id="endd1e10520"/>讚畢。維那呼展具。大眾禮祖三拜。拜畢。呼頂
<lb n="0409a10"/>禮和尚。禮畢。呼起具。各回本處。此唯開山。中興。嗣法。
<lb n="0409a11"/>受業。
(即剃度師)
之禮。其餘諸祖。不設壇諷經。不一一跪獻
<lb n="0409a12"/>供。但上供奠茶而<anchor xml:id="begd1e10536"/>已<anchor xml:id="endd1e10536"/>。然此影堂。須有功本寺。及以法
<lb n="0409a13"/>住持者。方許入位。受大眾禮拜。非同等閒。其忌辰單。
<lb n="0409a14"/>客堂。庫房。維那祖侍各貼一紙。庶不有誤。</p>
<lb n="0409a15"/>
<p id="pX63p0409a1501" rend="margin-left:1em">證義曰。此報創建之德與繼守之功。飲水知源。禮
<lb n="0409a16"/>合享祀。不宜忘忽。</p>
<lb n="0409a17"/>
<head>嗣法師忌</head>
<lb n="0409a18"/>
<p id="pX63p0409a1801">凡遇嗣法本師忌辰。
(献供等事。<anchor xml:id="begd1e10568"/>已<anchor xml:id="endd1e10568"/>載前說。<anchor xml:id="begd1e10574"/>但<anchor xml:id="endd1e10574"/>此佛事。須住持自出<anchor xml:id="begd1e10580"/>己<anchor xml:id="endd1e10580"/>財。送庫司辦祭
<lb n="0409a19"/>設供。并諷經。命書記具回向疏一道。倘不及另具。即依此疏式寫。先具鄉貫生死日期)
敬惟本
<lb n="0409a20"/>師。性生慈善。相絕我人。繼規範於叢林。行同百丈。著
<lb n="0409a21"/>謀猷於禪席。德越萬峯。傳臨濟幾十幾代之心燈。標
<lb n="0409a22"/>直指而披雲覩月。享降跡幾十幾年之世壽。謝塵勞
<lb n="0409a23"/>而返樸歸真。今值忌辰。門人某甲。殊愧青藍之喻。徒
<lb n="0409a24"/>承衣鉢之恩。由是延眾。諷某經一日。申懇欵於慈尊。
<lb n="0409b01"/>啟人天之法席。以此功德。敬申酧報。伏願鷲嶺峯前。
<lb n="0409b02"/>高超妙覺之位。寂光土內。常樂非相之身。年月日。門
<lb n="0409b03"/>人某甲等具疏
(餘如念誦常式)
。</p>
<lb n="0409b04"/>
<p id="pX63p0409b0401" rend="margin-left:1em">證義曰。此報傳法之恩也。父母生我色身。先師生
<lb n="0409b05"/>我慧命。色身虗假不實。慧命利益無窮。是父母之
<lb n="0409b06"/>恩固難報。先師之恩。更難報也。區區芹藻之薦。安
<lb n="0409b07"/>得不留意耶。即如巴陵三轉語。為雲門作忌。先輩
<lb n="0409b08"/>用心之厚如此。乃今末法之中。不唯忌祭。漫不關
<lb n="0409b09"/>心。竟有圖於名位。負心忘本而另嗣他人者。尤可
<lb n="0409b10"/>慨矣。禪宗秘要云。五祖演禪師座下。有一學人。名
<lb n="0409b11"/>開聖覺。初參長蘆夫鐵脚。久無所得。聞演師法道
<lb n="0409b12"/>徑造席下。一日室中問云。釋迦彌勒。猶是他奴。且
<lb n="0409b13"/>道是阿誰。覺云。鬍張三。黑李四。演師然其語。時圓
<lb n="0409b14"/>悟和尚為座元。師舉此語似之。悟云。好則好。恐未
<lb n="0409b15"/>實。不可放過。更於言下搜看。次日入室。垂問如前。
<lb n="0409b16"/>覺云昨日向和尚道了。演師云。道甚麼。覺云。鬍張
<lb n="0409b17"/>三。黑李四。演師云。不是不是。覺云。和尚為甚。昨日
<lb n="0409b18"/>道是。演師云。昨日是。今日不是。覺於言下大悟。覺
<lb n="0409b19"/>後出世。住開聖。見長蘆法席大盛。乃嗣夫鐵脚。不
<lb n="0409b20"/>原所得悟人。拈香時。忽覺胸前如搗。遂於痛處發
<lb n="0409b21"/>癰成竅。以乳香作餅塞之。久而不愈竟卒。噫此辜
<lb n="0409b22"/>負重恩。而別嗣之苦報也。後之學者。幸勿蹈此覆
<lb n="0409b23"/>轍。又雲悽崇行錄云。宋懷志。金華人。幼業講。因一
<lb n="0409b24"/>禪者激發。棄講參方。晚至洞山。得法於真淨文禪
<lb n="0409c01"/>師久之辭去。真淨囑曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。
<lb n="0409c02"/>志拜受命。至袁州州人請住持楊岐。掣肘而去遊
<lb n="0409c03"/>湘上潭牧請住上封北禪。皆不受。菴於衡嶽二十
<lb n="0409c04"/>餘年。有偈曰。萬機休罷付痴憨。蹤跡時容野鹿參
<lb n="0409c05"/>不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿菴。晚投龍安。龍
<lb n="0409c06"/>安。處之最樂堂。遂終老焉。蓮池贊曰。顯達人之所
<lb n="0409c07"/>欲。遵遺命而力拒諸請。可不謂難乎。今人嗜名利。
<lb n="0409c08"/>棄禮義。不請而往者紛如矣。尚何憶乎師命。</p>
<lb n="0409c09"/>
<head>剃度授經二師忌</head>
<lb n="0409c10"/>
<p id="pX63p0409c1001">遇剃度授經二師忌。
(如前儀。亦須住持自出<anchor xml:id="begd1e10711"/>己<anchor xml:id="endd1e10711"/>財。送庫司辦祭。并諷經呪。唯回向疏
<lb n="0409c11"/>有異)
切念某甲。百劫于生。虗生浪死。幸蒙剃染。
(受經則改云慈
<lb n="0409c12"/>教)
得入佛門。
(授經則改云法門)
緬維莫重之恩。實有難酬之
<lb n="0409c13"/>嘆。溯自曩日。一靈歸寂。沒憂海之深波。惟茲忌辰。五
<lb n="0409c14"/>內悽惶。痛昊天之罔極。由是延眾。諷經一日。少申忱
<lb n="0409c15"/>悃。伏願。佛日垂光。爍破有生之罪障。慈風普扇。吹殘
<lb n="0409c16"/>無始之愆尤。彈指生極樂國中。隨念坐蓮華臺上。菩
<lb n="0409c17"/>提不退。般若常明。年月日。不孝徒某甲具疏。</p>
<lb n="0409c18"/>
<p id="pX63p0409c1801" rend="margin-left:1em">證義曰。剃度與授經。即五種阿闍黎之前兩種也。
<lb n="0409c19"/>此雖不得法。而曾從剃染。或授經等。舉此示不忘
<lb n="0409c20"/>本也。然古之為弟子者。師沒而信愈堅。今之弟子
<lb n="0409c21"/>者。師存而守<anchor xml:id="begd1e10754"/>已<anchor xml:id="endd1e10754"/>易況憶忌辰耶。良由最初出家。實
<lb n="0409c22"/>非欲依止真師。決擇生死。葢一時偶合而<anchor xml:id="begd1e10765"/>已<anchor xml:id="endd1e10765"/>。是以
<lb n="0409c23"/>其心。見利則易。逢惡友惑之則易。瞋其師之訓以
<lb n="0409c24"/>正也則易。甚而棄正入邪。罷僧仍俗者有之矣。佛
<lb n="0410a01"/>法何其衰哉。按律中佛制。弟子離師。不得太早。若
<lb n="0410a02"/>師實愚。或不守戒方許離之。雲棲崇行錄云。唐。清
<lb n="0410a03"/>江。幼悟幻泡。禮曇一律師為親教師。諷誦經法。觸
<lb n="0410a04"/>目而通。識者曰。此緇門千里駒也。甞與師稍忤。捨
<lb n="0410a05"/>而遊方。遍歷法筵自責曰。天下行半。如我本師者。
<lb n="0410a06"/>鮮矣。乃回師所。當僧集時。負荊唱言。清江。再投和
<lb n="0410a07"/>尚。唯願攝受。時一師詬罵。清江雨淚懺謝曰。前念
<lb n="0410a08"/>無知。後心有悟。望和尚大。慈施與歡喜。求哀再四。
<lb n="0410a09"/>律師憫之。遂為師資如初。一師沒。謁忠國師。得傳
<lb n="0410a10"/>心要焉。蓮池贊曰。捨聖賢而知非。當詬罵而不退。
<lb n="0410a11"/>可謂明且誠矣。終傳心印。不有由乎。彼淺信之流。
<lb n="0410a12"/>小嫌則長往不返。微呵則衘恨不忘。空遇明師。竟
<lb n="0410a13"/>有何益。如逢帝主。不獲一官。惜哉。</p>
<lb n="0410a14"/>
<head>
(附)
父母忌</head>
<lb n="0410a15"/>
<p id="pX63p0410a1501">
(父母之忌。儀稍不同。惟是我親。非關眾也。住持預日命侍者。送祭儀於庫房。代辦祭筵。若舉念誦。侍者即白維
<lb n="0410a16"/>那客堂。客堂即挂牌。牌云)
明日堂頭和尚。為父諱日追薦。
(或母忌。誕曰隨
<lb n="0410a17"/>改)
諷某經一日。請經師幾位。開列於左。　
(某某)
師
(某
<lb n="0410a18"/>某)
師
(晚課上殿時。住持命侍者。於方丈左傍設供位。具香花燈茶。供於牌前<anchor xml:id="begd1e10843"/>已<anchor xml:id="endd1e10843"/>。晚課回堂。住持獨自徃山
<lb n="0410a19"/>門外。隨向俗家方位。運心默召云。我釋男某甲。明日逢嚴父。或慈母。諱日之忌。是以今於寺中設位供奉。唯願
<lb n="0410a20"/>我父我母。以不思議。天性相關。應時知覺。即知我男。在此啟請。隨請而來。懇禱之至。應三請請時。應觀想父母
<lb n="0410a21"/>形容音聲。儼若隨請而來。想父母來<anchor xml:id="begd1e10858"/>已<anchor xml:id="endd1e10858"/>。即默云。我父我母相偕進寺來。想<anchor xml:id="begd1e10864"/>已<anchor xml:id="endd1e10864"/>。隨即進寺。到設位前四揖。拈香。獻
<lb n="0410a22"/>茶。想父母儼然坐<anchor xml:id="begd1e10872"/>已<anchor xml:id="endd1e10872"/>。歡喜快樂。再四揖而退。是夜。住持自用蒲團。坐在設位下邊。默念地藏菩薩聖號萬聲。次
<lb n="0410a23"/>日早課畢。住持一人。仍向設位拈香。獻茶。午梆上供。即煩誦經幾位諸師。到設位前上供。儀與前同。而不一一
<lb n="0410a24"/>跪獻奉。亦不行禮。設拜。待說法竟。舉讚回向已。維那云。頂禮和尚。各回本處。至晚念誦畢。回向如常。向佛白薦
<lb n="0410b01"/>疏一通云)
伏以。釋天調御覺海導師。琅函三藏靈文。金地
<lb n="0410b02"/>六和上士。敢傾私慕之誠。仰凟圓明之鑒。
(續入俗居鄉貫云云)
<lb n="0410b03"/>祠下居住。奉佛誦經薦父。
(或薦母)
比丘
(某甲)
。專為追薦
<lb n="0410b04"/>先考
(某某)
府君一位之靈。
(若母。改先妣某氏某孺人。或父母雙薦。二人名并用)
<lb n="0410b05"/>是日至心拈香。歸命兩土化主。彌陀釋迦。極樂國中。
<lb n="0410b06"/>諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。伏為先考
(某某)
。享壽
<lb n="0410b07"/>幾十幾歲。原命
(某某)
。相
(某)
月
(某)
日
(某)
時受生。大限歿
<lb n="0410b08"/>于
(某)
年月日時去世。
(或薦母或雙薦。隨改)
切念嚴君
(為母改云慈親雙薦
<lb n="0410b09"/>改云父母)
德重。若泰山之彌高。養育恩深。似滄海之難量。
<lb n="0410b10"/>不幸早經見背。未報捐埃。日月交馳。光陰易邁。茲今
<lb n="0410b11"/>本月
(某)
日。俄臨幾週忌辰。仰憑大覺之功。上酬劬勞
<lb n="0410b12"/>之德。由是延僧幾員。念誦
(某)
經幾部。用資雲程。早離
<lb n="0410b13"/>幽趣。伏願。<anchor xml:id="begd1e10964"/>已<anchor xml:id="endd1e10964"/>在人天者。轉增五福。任意逍遙。未離諸
<lb n="0410b14"/>趣者。超昇九品。隨心自在。右疏恭請三寶證明。誦經
<lb n="0410b15"/>薦親回向文疏。年月日。比丘
(某甲)
具疏
(事畢。住持命一侍者。代謝
<lb n="0410b16"/>誦經諸師)
。</p>
<lb n="0410b17"/>
<p id="pX63p0410b1701" rend="margin-left:1em">證義曰。此報父母養育之恩。及聽許出家之恩也。
<lb n="0410b18"/>按大乘本生心地觀經。佛說四恩。而父母恩為第
<lb n="0410b19"/>一。梁皇懺法云。次復應須思念父母養育之恩。懷
<lb n="0410b20"/>抱乳哺。愛重情深。寧自危身。安立其子云云。佛言。
<lb n="0410b21"/>天下之恩。莫過父母。夫捨家人。未能得道。唯勤學
<lb n="0410b22"/>業。為善莫廢積德不止。必能感報劬勞之恩。又言。
<lb n="0410b23"/>其中若有父母。少便孤背。難可再遇。空想悠然。既
<lb n="0410b24"/>未得神通天眼。不知父母捨報神識。更生何道。唯
<lb n="0410c01"/>當競設福力。追而報恩。為善不止。功成必致。經言。
<lb n="0410c02"/>為亡人作福。如餉遠人。若生人天。增益功德。若處
<lb n="0410c03"/>三途。或在八難。永離眾苦。若具真信。受正法教。即
<lb n="0410c04"/>得超悟七世父母。歷劫親緣。憂畏悉除。同得解脫。
<lb n="0410c05"/>是為智者。至慈至孝。最上報恩。據此。則作法追薦。
<lb n="0410c06"/>遵佛訓也雲棲崇行錄云。梁。法雲。陽羨人。七歲出
<lb n="0410c07"/>家。為莊嚴寺寶亮弟子。雋朗英秀。於妙音寺。開講
<lb n="0410c08"/>法華維摩二經。學者輻輳。性誠孝。勞於色養。居母
<lb n="0410c09"/>憂。毀瘠過禮。累日不食旻法師謂曰。聖人制禮。賢
<lb n="0410c10"/>者俯就。不肖者豉及。且毀不滅性。尚出儒宗。況佛
<lb n="0410c11"/>有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀。遠則啟發菩提。
<lb n="0410c12"/>以導神識。宜速思遠理。使有成津。何可恣情。同於
<lb n="0410c13"/>細近。雲乃割哀。微進饘粥。蓮池贊曰。曾子之母死。
<lb n="0410c14"/>水漿不入於口者七日。即雲公之居喪。雖曾子。何
<lb n="0410c15"/>加焉。語曰。釋氏棄其親。豈理也哉。又曰。後周。道丕。
<lb n="0410c16"/>長安貴胄里人。唐宗室也。七歲出家。十九值駕幸
<lb n="0410c17"/>洛京。長安焚蕩。乃負母入華山。安止岩穴。時穀湧
<lb n="0410c18"/>貴。丕自辟穀。惟乞食供母。母問食未。恐傷母意。必
<lb n="0410c19"/>曰<anchor xml:id="begd1e11046"/>已<anchor xml:id="endd1e11046"/>齋。母曰。汝父霍山戰沒。骨暴霜露。能收取歸
<lb n="0410c20"/>葬乎。遂往霍山。拾聚白骨。晝夜誦經。呪之曰。昔人
<lb n="0410c21"/>精誠所感。滴血認骨。願羣骨之中。有動轉者。即吾
<lb n="0410c22"/>父遺骸也。一心注想。目不輕捨。數日間。有髑髏從
<lb n="0410c23"/>骨聚躍出。搖曳良久。丕躃踊抱持。賷歸見母。是夜
<lb n="0410c24"/>母夢夫歸。明晨骨至。人以為孝感所致。後應制論
<lb n="0411a01"/>道。多居元席。朝野歸重。蓮池贊曰。絕粒而餉母飢。
<lb n="0411a02"/>誦經而獲父骨。可謂大孝。兼乎存歿。而至行超於
<lb n="0411a03"/>古今者矣。嗚呼異哉。其次如僧道紀。母必親供。陳
<lb n="0411a04"/>尊宿。織蒲供母等。釋氏之孝其親。反過於世人。傳
<lb n="0411a05"/>記所載。葢歷有明徵。今猶有病釋氏無親者。三種
<lb n="0411a06"/>不才僧之罪也。安享十方之供。而不念其親者。一
<lb n="0411a07"/>也。高坐閒暇而俾其親勞力如工僕者。一也。割愛
<lb n="0411a08"/>出家。而別禮他人為父母者。三也。生既如此。死不
<lb n="0411a09"/>薦悼。無庸言矣。忘本至斯。尚何望其振興佛法乎。</p>
<lb n="0411a10"/>
<head>禮塔</head>
<lb n="0411a11"/>
<p id="pX63p0411a1101">凡新正
(除夕。冬至。隨改)
禮塔。期定。客堂預日挂牌。
(牌云)
明日早
<lb n="0411a12"/>粥後。
(或小食後)
聞鍾聲。大眾師各搭衣持具。齊詣諸祖塔
<lb n="0411a13"/>前禮塔。</p>
<p id="pX63p0411a1304" type="inline">○即命照客。通知塔主。洒掃諸塔前後。及路
<lb n="0411a14"/>徑。</p>
<p id="pX63p0411a1402" type="inline">○時至。知客鳴大鍾三下。禪堂開小靜。內外大眾
<lb n="0411a15"/>塔衣持具。在殿前候齊。依次序徐至開山祖塔前。班
<lb n="0411a16"/>次站定。塔主燃香燭<anchor xml:id="begd1e11130"/>已<anchor xml:id="endd1e11130"/>。住持拈香。三拜。繞塔三匝。再
<lb n="0411a17"/>拈香。大眾合班。展四摺具。鳴引磬。住持同禮塔三拜。
<lb n="0411a18"/>收具。問訊。分班。次至某祖塔。某祖塔。俱如前禮。唯普
<lb n="0411a19"/>同塔。住持不去。監院拈香。禮畢而回。若路遙。或天雨。
<lb n="0411a20"/>在影堂集眾。禮祖九拜。候天晴擇日。住持與兩序執
<lb n="0411a21"/>事補禮。以便巡查蔭木無損。塔地無傷。</p>
<lb n="0411a22"/>
<head>設斛普薦</head>
<lb n="0411a23"/>
<p id="pX63p0411a2301">清明節。
(中元節或)
正日。
(或先一日)
晚。設放普薦祀祖斛食。所有
<lb n="0411a24"/>設位開列於左。
(一)
本寺堂上。開山老祖。上某下某禪
<lb n="0411b01"/>師。次及中興某某禪師。并諸歷代住持。諸祖之位。
(此是
<lb n="0411b02"/>正中一行。兩邊附列祖名。下皆同此)

(二)
本寺兩序。先賢後哲。有功權執。
<lb n="0411b03"/>及諸能執諸位覺靈之位。
(三)
本寺列執。并及先亡後
<lb n="0411b04"/>化。諸比邱眾。次及諸沙彌輩覺靈之位。
(四)
本寺同居
<lb n="0411b05"/>各剃度師。及壇上十師。并引禮眾。<anchor xml:id="begd1e11194"/>已<anchor xml:id="endd1e11194"/>故覺靈之位。
(五)
<lb n="0411b06"/>本寺一派。先遠至今。在外法眷。及剃度派。并諸眷屬
<lb n="0411b07"/>覺靈之位。
(六)
現前同居。緇素大眾。各人<anchor xml:id="begd1e11211"/>已<anchor xml:id="endd1e11211"/>故二親
(男公
<lb n="0411b08"/>處士。女氏孺人)
之位。
(七)
本寺捨基。諸捨田地。及諸捐助。一切
<lb n="0411b09"/>檀那。
(男公處士。女氏孺人)
之位。
(八)
本寺開山。從古至今。在冥途
<lb n="0411b10"/>者。受戒歸依。居家弟子。并諸護法
(男公處士。女氏孺人)
之位。
(九)
<lb n="0411b11"/>本寺地主。異姓先靈。前後左右。遠近高鄰
(男公處士。女氏孺人)
<lb n="0411b12"/>之位。
(十)
本寺近事。先遠至今。傭工淨人。執勞運力。諸
<lb n="0411b13"/>方處士之位。
(以上十位中。從六至九。應男女另立位。使靈各便。亦順世出世間之大禮。不得
<lb n="0411b14"/>合寫合供。以亂禮體。蓋陰陽一致也。次附疏一通)
伏以。大士興緣。廣設冥陽
<lb n="0411b15"/>之會。阿難啟教。宏開甘露之門。天人鬼畜。咸從箇裏
<lb n="0411b16"/>超昇。緇素宗親。盡向此中解脫。爰有大清國。某省某
<lb n="0411b17"/>府某縣某寺。秉釋迦如來遺教奉行主修祀祖法事
<lb n="0411b18"/>沙門某甲。今據本寺年例。每逢清明佳節。
(餘時隨改)
設斛
<lb n="0411b19"/>普薦。祀祖後裔。住持某甲。監院比邱某甲。暨在寺眾
<lb n="0411b20"/>僧人等。是日至心拈香。歸命瑜伽會主。釋迦文佛。顯
<lb n="0411b21"/>密會上。諸佛聖賢。金蓮座下。恭通情旨。切念眾等。叨
<lb n="0411b22"/>父生母育之鉅恩。賴師傅施護之洪德。既年例而資
<lb n="0411b23"/>濟。亦時屆而悽愴。願承甘露之緣。長潤冥泉之渴。均
<lb n="0411b24"/>資法喜。齊上蓮舟。由是謹於本月幾日。屆當某節之
<lb n="0411c01"/>辰。先於今夜設壇。如法普薦。伏願。化佛來迎。諸慈垂
<lb n="0411c02"/>照。放光接河沙餓鬼。統歸平等法筵。施食周六道四
<lb n="0411c03"/>生。受用無邊佛事。釋氏宗派固不饑虗。儒門善信。頓
<lb n="0411c04"/>沾利樂。同登淨土。咸感蓮胎。回此功德。陰超陽泰。恭
<lb n="0411c05"/>請三寶
(云云)
。</p>
<p id="pX63p0411c0506" type="inline">○時至。香燭供菓等。皆齊備<anchor xml:id="begd1e11307"/>已<anchor xml:id="endd1e11307"/>。法師在
<lb n="0411c06"/>施食壇前。舉贊起香。舉佛號。隨表白同至孤魂臺前。
<lb n="0411c07"/>法師拈香。三問訊。誦往生呪三遍<anchor xml:id="begd1e11320"/>已<anchor xml:id="endd1e11320"/>。念　奈麻面然
<lb n="0411c08"/>大士菩薩。
(三稱<anchor xml:id="begd1e11330"/>已<anchor xml:id="endd1e11330"/>。合掌對大士立。白文云)
淨極光通達。寂照含虗空。
<lb n="0411c09"/>却來觀世間。猶如夢中事。仰白面然大士統領法界
<lb n="0411c10"/>六道。九種十類孤魂。自他先亡家親眷屬等眾。
(法師一問
<lb n="0411c11"/>訊云)
唯願同承三寶力。各悟一真心。虗靈不昧。飽飡法
<lb n="0411c12"/>味於斯時。業識無<g ref="CB00651"/>。迥脫塵勞於永劫。如斯利益。唯
<lb n="0411c13"/>神導引。
(白<anchor xml:id="begd1e11363"/>已<anchor xml:id="endd1e11363"/>。眾同唱贊云)
孤魂佛子。莫住泉鄉。少隨法水悟
<lb n="0411c14"/>真常。直下自承當。返照回光。何處不天堂。
(贊畢)
念佛
<lb n="0411c15"/>諸設位前。各各上香問訊<anchor xml:id="begd1e11377"/>已<anchor xml:id="endd1e11377"/>。仍歸壇前。並照常例
(施食
<lb n="0411c16"/>辯訛。見下住持章。施食條證義)
。</p>
<lb n="0411c17"/>
<p id="pX63p0411c1701" rend="margin-left:1em">證義曰。普薦之義。以父母師長等。不能盡出三界。
<lb n="0411c18"/>故有資於薦<g ref="CB15072"/>。於清明中元順俗而行。所以開死
<lb n="0411c19"/>者之神識。而盡生人之孝義也。至若供雖不豐。務
<lb n="0411c20"/>存精潔。所謂事死如事生也。孔子曰。菲飲食而致
<lb n="0411c21"/>孝乎鬼神。觀夫致孝之言。則自奉雖儉。祭祀必豐
<lb n="0411c22"/>可知矣。近時頻見僧俗。以人所不堪食者供之。無
<lb n="0411c23"/>孝敬之意。招褻慢之愆。恒用慨然。</p>
<lb n="0411c24"/>
<head>掃塔</head>
<lb n="0412a01"/>
<p id="pX63p0412a0101">清明節。客堂預日挂牌。
(牌云)
明日清明掃塔。大眾師聞
<lb n="0412a02"/>鍾聲。搭衣持具。齊詣塔前上供　
(即命塔主。<anchor xml:id="begd1e11429"/>洒<anchor xml:id="endd1e11429"/>掃諸塔前後。及諸路徑)
<lb n="0412a03"/>知客上方丈。請問住持時分。定時<anchor xml:id="begd1e11438"/>已<anchor xml:id="endd1e11438"/>。即通知維那。庫
<lb n="0412a04"/>房。正清明日。早課畢。鳴鐘三下。祖堂禮祖。或住持說
<lb n="0412a05"/>小參。或命班首秉拂。候方丈傳牌施行。早粥後。祖堂。
<lb n="0412a06"/>影堂檀那祠堂。皆先上供。小食後掃塔。及土地堂。并
<lb n="0412a07"/>孤魂壇上供。
(塔主取供。見下兩序章。執事條中說)
時至。知客鳴大鍾。乃
<lb n="0412a08"/>至住持拈香禮儀。俱見禮塔條說。三拜畢。住持執箒
<lb n="0412a09"/>掃塔頂。次至塔基<anchor xml:id="begd1e11463"/>已<anchor xml:id="endd1e11463"/>。放箒。轉身下堦。至供桌再拈香。
<lb n="0412a10"/>維那舉香雲葢三稱。接念奈麻清淨法身毗盧遮那
<lb n="0412a11"/>佛三稱。次誦心經等上供。祖侍跪獻。供畢。住持說法。
<lb n="0412a12"/>
(唯開山塔。及嗣法師塔。說法。餘皆隨宜)
說畢。結讚<anchor xml:id="begd1e11484"/>已<anchor xml:id="endd1e11484"/>。眾向上展具。鳴引
<lb n="0412a13"/>磬三拜<anchor xml:id="begd1e11493"/>已<anchor xml:id="endd1e11493"/>。起具。問訊分班。次至某塔。儀式同前。至最
<lb n="0412a14"/>後塔畢。大眾往普同塔。住持回寺。監院拈香拜掃。眾
<lb n="0412a15"/>誦彌陀經全卷。往生呪三遍等。上供末。結唱蓮池海
<lb n="0412a16"/>會讚畢。眾三拜。往土地堂。及孤魂臺上供而回。
(或列祖塔
<lb n="0412a17"/>多。或遠。另日住持。與兩序執事。再掃上供。大眾不去)
如本支。或戒子。或剃度。由
<lb n="0412a18"/>別處來掃塔。客堂接待。問其尊卑。若在住持之長。行
<lb n="0412a19"/>尊宿禮。
(見下住持章。尊宿條說)
若同輩<anchor xml:id="begd1e11520"/>已<anchor xml:id="endd1e11520"/>下。通白住持。及庫房
<lb n="0412a20"/>維那。請定時<anchor xml:id="begd1e11528"/>已<anchor xml:id="endd1e11528"/>。供儀備齊。掃搭上供等儀。與前同。仍
<lb n="0412a21"/>請大眾念誦。住持陪掃。或唯掃一塔。二塔。隨其本人
<lb n="0412a22"/>所宜。或彼辭眾。不須念誦。或辭住持。不敢煩勞。俱聽
<lb n="0412a23"/>其便。尊宿禮儀。行止隨宜。知客俱當預先問明。</p>
<lb n="0412a24"/>
<p id="pX63p0412a2401" rend="margin-left:1em">證義曰。禮塔。掃塔。皆時敬祖先。看塔石之堅壞。閱
<lb n="0412b01"/>蔭木之損益。上妥祖靈。下安常住。甚有關係。不可
<lb n="0412b02"/>忽也。近時多廢此舉。匪唯忘本。更慮祖蔭有虧。即
<lb n="0412b03"/>常住有事。儒釋有別。祭掃禮同。多見常住不幸。人
<lb n="0412b04"/>口不安。皆由不勤祭掃。祖靈不妥之所致也。</p>
<lb n="0412b05"/>
<lb n="0412b06"/>百丈叢林清規證義記卷第四<lb n="0412b07"/>
<lb n="0412b08"/>
<lb n="0412b09"/>百丈叢林清規證義記卷第五<lb n="0412b10"/>
<lb n="0412b11"/>
<byline>唐洪州百丈山沙門　懷海　集編</byline>
<lb n="0412b12"/>
<byline>清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義</byline>
<lb n="0412b13"/>
<byline>越城戒珠寺住持　妙永　校閱</byline>
<lb n="0412b14"/>
<head>住持章第五</head>
<lb n="0412b15"/>
<p id="pX63p0412b1501" rend="margin-left:2em">述曰。住持者。主持佛法之名也。叢林立住持者。
<lb n="0412b16"/>藉人持其法。使之永住而不滅也。夫法者。大聖
<lb n="0412b17"/>之道也。戒定慧者。持法之本也。僧園眾務者。持
<lb n="0412b18"/>法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住
<lb n="0412b19"/>持之人。其關係最重大也。粵稽靈山住持。大迦
<lb n="0412b20"/>葉統之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中國
<lb n="0412b21"/>肆百年。而達磨至。又八傳而至百丈。其時唯以
<lb n="0412b22"/>道相授受。雖與眾同居。而規則簡略。儀文未備。
<lb n="0412b23"/>未有禪宗住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而王
<lb n="0412b24"/>臣。下而士庶。皆嚮風問道。統宗會元。勢不能不
<lb n="0412c01"/>專於一人。而此一人者。苟不稱其位。則道不明。
<lb n="0412c02"/>不崇其體。則法不立。於是始奉出類拔萃之一
<lb n="0412c03"/>人。為禪宗住持。而稱之曰長老。以齒德俱尊也。
<lb n="0412c04"/>復作廣堂。以居其眾。設兩序。以分其執。而制度
<lb n="0412c05"/>粲然矣。然住持之體雖尊。至於作務。猶與眾均
<lb n="0412c06"/>其勞。賢如百丈。而有一日不作。一日不食之節。
<lb n="0412c07"/>則住持之義可知。故當其時。由眾所推。或命之
<lb n="0412c08"/>官。而猶有辭聘。舉而不赴者。誠重其任。而無所
<lb n="0412c09"/>希慕於其間也。至於今。則庾廩之富。輿僕之安。
<lb n="0412c10"/>皆住持私之。無怪乎貴鬻豪奪。視若奇貨矣。嗚
<lb n="0412c11"/>呼。住持苟非其人。一寺廢蕩。且遺害於後世。至
<lb n="0412c12"/>於數十百年。而不可復。豈細故哉。後之舉其人
<lb n="0412c13"/>者。幸審之。處其位者。宜慎之。誠得其人。以居其
<lb n="0412c14"/>位。則明道立法。分執蒞事。一切成辦。</p>
<lb n="0412c15"/>
<head>上堂</head>
<lb n="0412c16"/>
<p id="pX63p0412c1601">凡上堂。預日下午掛牌。
(牌云)
啟請。</p>
<p id="pX63p0412c1614" type="inline">△或晚課下殿。或晚
<lb n="0412c17"/>二板。或開小靜。客堂鳴序板三陣。集眾。預俻序䞋。知
<lb n="0412c18"/>客令請主向上。拜眾僧三拜<anchor xml:id="begd1e11668"/>已<anchor xml:id="endd1e11668"/>。知客白眾云。
(今某省
<lb n="0412c19"/>某府。某縣某姓名護法來寺。特請兩序。恭詣方丈。啟請
<lb n="0412c20"/>和尚。明日上堂)
白<anchor xml:id="begd1e11682"/>已<anchor xml:id="endd1e11682"/>。悅眾鳴引磬二下。眾問訊。兩序
<lb n="0412c21"/>先至方丈。左右排立。次使照客捧香儀。置方丈法座
<lb n="0412c22"/>上。次知客領請主執香。至方丈。侍者通白住持。持臨
<lb n="0412c23"/>座。眾僧隨具一拜。仍兩傍站定。知客令請主中央拜
<lb n="0412c24"/>
<anchor xml:id="begd1e11696"/>已<anchor xml:id="endd1e11696"/>。退後。知客居中一觸禮合掌白云　
(仰白和尚。
<lb n="0413a01"/>大慈忍聽。今有某省某府某縣。某甲護法。為某事來山
<lb n="0413a02"/>飯僧。謹同兩序大眾。懇請和尚。明日上堂。為眾說法。惟
<lb n="0413a03"/>願和尚。不吝慈悲。默然允許。懇禱之至)
白<anchor xml:id="begd1e11713"/>已<anchor xml:id="endd1e11713"/>。一拜。知
<lb n="0413a04"/>客歸本位立。請主再上香。設拜。住持默允。禮畢。維那
<lb n="0413a05"/>云。兩序大眾師。頂禮和尚。眾隨具一禮。禮畢。末後先
<lb n="0413a06"/>行。回客堂。請主謝畢眾回堂。　次日早粥二板。
(再鳴序板。
<lb n="0413a07"/>集眾上方丈。請主上香與前同。請後。堂師回堂)
當值侍者。搭衣持具。傳上堂
<lb n="0413a08"/>牌。至禪堂門外。鳴小板二下。暫立。待堂師齊站班。侍
<lb n="0413a09"/>者進堂。捧牌立中。上舉<anchor xml:id="begd1e11735"/>已<anchor xml:id="endd1e11735"/>。香燈師接牌。供於禪堂佛
<lb n="0413a10"/>前。侍者行十方禮。出堂。維那令香燈師。捧牌送法堂
<lb n="0413a11"/>前。
(或大殿前)
正中懸掛。即舖設法座。午梆開靜。香燈師徐
<lb n="0413a12"/>徐鳴七星鍾。大眾齊至法堂。方可結椎。燒香侍者傳
<lb n="0413a13"/>爐。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。復
<lb n="0413a14"/>轉下。行十方禮。禮圓。鳴鐘擂鼓。大眾分左右班走。鳴
<lb n="0413a15"/>引磬上方丈迎請。眾集請主上香。設拜。以及兩序禮
<lb n="0413a16"/>畢。維那呼
(末後先行)
。客堂預請二位為末首領。眾行
<lb n="0413a17"/>不可參差。其引磬。在執拂侍者之前。次捧爐。次執具。
<lb n="0413a18"/>記錄。共四人。次請主執香。次住持執如意。而拄杖隨
<lb n="0413a19"/>住持後。餘人俱隨後。眾至法堂。
(或殿上)
左右排立。知客
<lb n="0413a20"/>與請主。側立於下。住持至中間問訊。登座。侍者立左
<lb n="0413a21"/>右。維那鳴磬一下。鐘鼓齊歇。唱香讚。知客領請主上
<lb n="0413a22"/>香。設拜。住持拈香。侍者接香插爐。唱奈麻雲來集菩
<lb n="0413a23"/>薩摩訶薩。至第三遍上。加海會二字。唱畢。維那呼展
<lb n="0413a24"/>具。
(頂禮和尚)
尚答
(不展具)
。眾隨具一拜。禮畢。起具。照
<lb n="0413b01"/>位對立。左右悅眾輪次。鳴引磬三陣。燒香侍者拈香
<lb n="0413b02"/>三派。展大具。三拜。次眾侍者齊展具三拜。起具問訊。
<lb n="0413b03"/>歸位<anchor xml:id="begd1e11798"/>已<anchor xml:id="endd1e11798"/>。維那鳴磬三下。又壓磬<anchor xml:id="begd1e11804"/>已<anchor xml:id="endd1e11804"/>。白椎云。
(法筵龍象
<lb n="0413b04"/>眾。當觀第一義)
。鳴磬一下。住持垂示。隨機開導。座下
<lb n="0413b05"/>欲叩問。須誠謹真實參究者。出眾。向座隨具一拜。起
<lb n="0413b06"/>具。合掌問之。語首須清朗和雅。問答畢。住持說法。或
<lb n="0413b07"/>住持不垂釣。即不出問。待上座說法竟。維那白椎云。
<lb n="0413b08"/>
(諦觀法王法。法王法如是)
。鳴磬一下。即呼
(展具頂禮和尚。尚答
<lb n="0413b09"/>不展具)
眾隨具一拜。禮畢。呼
(末後先行)
眾出。爐。杖。拂。如前隨
<lb n="0413b10"/>後。至方丈。知客領請主禮謝和尚。及兩序<anchor xml:id="begd1e11837"/>已<anchor xml:id="endd1e11837"/>。眾僧向
<lb n="0413b11"/>上。維那呼
(展具。頂禮和尚。尚答不展具)
眾隨具一拜。禮畢回堂。侍
<lb n="0413b12"/>者齊出班。頂禮和尚。或免禮。上供等事。見下飯僧儀
<lb n="0413b13"/>軌　　聖節。元旦。佛誕成道。結冬。解夏。無齋亦上堂。
<lb n="0413b14"/>監院為請主。事儀同上。唯無香信序䞋齋䞋公䞋等。
<lb n="0413b15"/>凡上堂等佛事。冬月眾去帽
(施主請陞座。儀同此)
。</p>
<lb n="0413b16"/>
<p id="pX63p0413b1601" rend="margin-left:1em">證義曰。凡登座說法。須至心聽記。不可作難會想。
<lb n="0413b17"/>生退屈心。亦不可作串聞想。生容易心。須虗懷聞
<lb n="0413b18"/>思。必有機發。不得隨學語者。但取口辯。所謂蛇飲
<lb n="0413b19"/>水成毒。牛飲水成乳。信學成菩提。戲學成生死。是
<lb n="0413b20"/>也。即主法非其人。亦不得於彼生輕薄想。反障自
<lb n="0413b21"/>心。所謂依法不依人也。故聞法時。靜耳目而聽。攝
<lb n="0413b22"/>根塵而會。倘有疑情。咨詢不厭。以道為懷。掃除習
<lb n="0413b23"/>氣。打併一心。勤修而觀力轉深。煉磨而行門益淨。
<lb n="0413b24"/>如是久久。定慧發。可見自心性矣。至說法者。須提
<lb n="0413c01"/>綱要。學者請益。遂形問答。總為生死事大。直截決
<lb n="0413c02"/>疑。不可以盲引盲。誤人誤<anchor xml:id="begd1e11898"/>己<anchor xml:id="endd1e11898"/>倘自諒非其人。不妨
<lb n="0413c03"/>轉煩能者。請一賢明首座。以代可也。又禪客發問。
<lb n="0413c04"/>切須虔誠。真實吐露。倘賣才弄巧。必招惡報。禪宗
<lb n="0413c05"/>秘要云。按禪書。天台韶國師座下。興教明和尚問
<lb n="0413c06"/>曰。飲光持釋迦丈六之衣。在雞足山。候彌勒下生。
<lb n="0413c07"/>將丈六之衣。披在千尺之身。應量恰好。祇如釋迦
<lb n="0413c08"/>身長丈六。彌勒身長千尺。為復是身解短耶。衣解
<lb n="0413c09"/>長耶。師云。汝却會。明拂袖便出去。師曰。小兒子。山
<lb n="0413c10"/>僧若答汝不是。當有因果。汝若不是。吾當見之。明
<lb n="0413c11"/>歸七日。吐血。浮光和尚勸曰。汝速去懺悔。明乃至
<lb n="0413c12"/>方丈。悲泣曰。願和尚慈悲。許某懺悔。師云。如人倒
<lb n="0413c13"/>地。因地而起。不曾教汝起倒。明復曰。若許懺悔。某
<lb n="0413c14"/>當終身給侍。師為出語曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋
<lb n="0413c15"/>迦彌勒。如印印泥。據此。可見發問不易。暫時弄巧。
<lb n="0413c16"/>斧在口中。可不慎諸。</p>
<lb n="0413c17"/>
<head>晚參小參
(附五參)
</head>
<lb n="0413c18"/>
<p id="pX63p0413c1801">住持日用。宏法為務。除不時上堂外。朔聖說法。必不
<lb n="0413c19"/>可怠。若五參陞座。兩序至座下。徑歸班立。住持登座
<lb n="0413c20"/>不拈香。又所謂參者。凡集眾開示。皆益於參。古人匡
<lb n="0413c21"/>徒。使之朝夕咨叩。無時而不激揚此道。故每晚必參。
<lb n="0413c22"/>謂之晚參。或早課後。眾上方丈。儀同上堂謂之小參。
<lb n="0413c23"/>又凡遇結制。解制。冬夜歲夜。對靈等。皆說小參。初無
<lb n="0413c24"/>定所。看眾多少。或就方丈。或就法堂。在齋堂前。預掛
<lb n="0414a01"/>小參牌。如四時八節。請班首於課完。在大殿秉拂亦
<lb n="0414a02"/>可。亦須預掛秉拂牌。牌邊另貼紅紙一條。請某某大
<lb n="0414a03"/>師。</p>
<lb n="0414a04"/>
<p id="pX63p0414a0401" rend="margin-left:1em">證義曰。昔汾陽昭禪師。住汾州太子院。以并汾地
<lb n="0414a05"/>苦寒。故罷夜參。有異比丘。振錫而至。謂師曰。會中
<lb n="0414a06"/>有大士六人。奈何不說法。言訖。昇空而去。師密記
<lb n="0414a07"/>以偈云。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸
<lb n="0414a08"/>請為敷揚。時楚圓。守芝。號上首。楚圓。即慈明也。後
<lb n="0414a09"/>住石霜時。揚岐會公為監寺。勸請夜說法。慈明曰。
<lb n="0414a10"/>暮而升座。從何得此規繩。會徐對曰。汾州晚參。非
<lb n="0414a11"/>規繩乎。慈明頷之。</p>
<lb n="0414a12"/>
<head>朔望
(附茶話)
</head>
<lb n="0414a13"/>
<p id="pX63p0414a1301">每月十四三十放假。集禪堂前剃頭。淨衣。午飯後開
<lb n="0414a14"/>小靜洗浴。晚課畢。禮祖上方丈。或說晚參。回堂聞鼓。
<lb n="0414a15"/>聲吃普茶。聽宣規約。回堂。方丈另請兩序茶。一則察
<lb n="0414a16"/>問學人見解。二則評論常住去事
(依律。布薩在此二日)
。</p>
<lb n="0414a17"/>
<p id="pX63p0414a1701">朔望早課傳爐祝　　聖祈禱。維那喝雲集。禮祖上
<lb n="0414a18"/>方丈。小參。與元旦相彷。唯禱四聖。在大殿唱讚佛偈
<lb n="0414a19"/>
<anchor xml:id="begd1e12020"/>已<anchor xml:id="endd1e12020"/>。接念佛時。大悅眾。同鳴法器數人。然後出殿。到四
<lb n="0414a20"/>聖前。呪讚祈禱。早粥時。客堂掛上供牌。
(牌云)
大眾師聞
<lb n="0414a21"/>鼓聲。齊詣大殿。及四聖前。并影堂上供
(餘見前祝釐章。景命四齋
<lb n="0414a22"/>中說。及見後大眾章。布薩條詳明)
。</p>
<lb n="0414a23"/>
<head>入室請益</head>
<lb n="0414a24"/>
<p id="pX63p0414a2401">每月初三。初八。十三。十八。二十三。二十八日。方丈掛
<lb n="0414b01"/>入室牌。入室者。乃師家勘辯學人。䇿其未至。正其邪
<lb n="0414b02"/>執。如金爐煉金。鉛汞不存。玉人治玉。碔砆盡廢。不拘
<lb n="0414b03"/>昏曉。不擇處所。皆可行之。學人入室請益。必須誠心
<lb n="0414b04"/>搭衣持具。先白維那<anchor xml:id="begd1e12065"/>已<anchor xml:id="endd1e12065"/>。悅眾領至室外立。侍者彈門
<lb n="0414b05"/>三下。通白住持。住持允。則領學者進室展大具。三拜。
<lb n="0414b06"/>長跪合掌。乞求開導。將自己平生參學。盡情發露。毫
<lb n="0414b07"/>無隱藏。不得自己妄逞知見。狂造異說。胡言亂語。和
<lb n="0414b08"/>尚自然慈心。痛為針劄。提持進步。開示畢。起立拜謝。
<lb n="0414b09"/>退出。向侍者問訊。回堂。不可放逸自恣。空延歲月。孤
<lb n="0414b10"/>負平生發心參學之志。</p>
<lb n="0414b11"/>
<p id="pX63p0414b1101" rend="margin-left:1em">證義曰。入室之事。學者須真實請益。師家須婆心
<lb n="0414b12"/>指點。方為不負。若學者參學不實。師家道眼不明。
<lb n="0414b13"/>縱然依樣畫貓兒。實應酬故事而<anchor xml:id="begd1e12093"/>已<anchor xml:id="endd1e12093"/>。近日諸方。除
<lb n="0414b14"/>一二真修禪林外。并入室事。亦少行之。尤可慨也。</p>
<lb n="0414b15"/>
<head>巡寮</head>
<lb n="0414b16"/>
<p id="pX63p0414b1601">古規每逢初三。二十八。念誦仁王等。一年四節巡寮。
<lb n="0414b17"/>僧堂前掛巡寮牌。報眾。各寮中央。設住持位備拈香。
<lb n="0414b18"/>及茶湯。伺候住持至。鳴小板。集本寮眾。於門外排立。
<lb n="0414b19"/>問訊。隨住持入寮。寮主燒香敬住持。同眾一拜。問訊
<lb n="0414b20"/>而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺乏。敘話而起。眾當
<lb n="0414b21"/>展坐具。拜謝臨訪。免則問訊相送。或朔望巡寮。則不
<lb n="0414b22"/>掛牌。今則四節巡寮。三八念誦。俱不行。每逢朔聖。祈
<lb n="0414b23"/>禱四聖等處。以代念誦。至於巡寮之事。住持每日早
<lb n="0414b24"/>晚課誦念佛時。禮合寺各堂聖像。隨便詢老問病。檢
<lb n="0414c01"/>點院事。</p>
<lb n="0414c02"/>
<p id="pX63p0414c0201" rend="margin-left:1em">證義曰。僧祇律云。世尊以五事故。五日一按行僧
<lb n="0414c03"/>房。一。恐弟子著有為事。二。恐著俗論。三。恐著睡眠。
<lb n="0414c04"/>四。為看病僧。五。令年少比丘。觀佛威儀。生歡喜故。
<lb n="0414c05"/>今住持遵佛遺儀。故亦巡寮也。</p>
<lb n="0414c06"/>
<head>普說</head>
<lb n="0414c07"/>
<p id="pX63p0414c0701">普說起止之儀。與小參彷彿。小參唯住持說。語須直
<lb n="0414c08"/>截。類於上堂。普說語有多種不同。住持說者。或遇告
<lb n="0414c09"/>香。或夏前告香。或中夏。或特為某事。或因請開示。或
<lb n="0414c10"/>為求決疑。或為行者說。或警䇿於學者。或激揚於古
<lb n="0414c11"/>道。故文長義足。名普說也。抑或命人人各說。隨其語
<lb n="0414c12"/>言。而勘辯之
(記錄即用紙。正楷寫法語實貼齋堂廊下)
。</p>
<lb n="0414c13"/>
<head>告香</head>
<lb n="0414c14"/>
<p id="pX63p0414c1401">
(古之叢林。依律結夏。每夏前告香。未預告香。不許入室。其告香在方丈。或法堂。今則禪宗。於結冬貼單日。早粥
<lb n="0414c15"/>客堂掛牌。牌云)
告香。
(小食二板後。鳴大鐘三下。庫司到韋䭾座前。設供。香燭煇煌。候禪堂止靜開小靜。合
<lb n="0414c16"/>院大眾。搭衣持具。齊詣韋䭾殿左右。次序集<anchor xml:id="begd1e12195"/>已<anchor xml:id="endd1e12195"/>。住持拈香。維那)
舉奈麻香雲葢菩薩
<lb n="0414c17"/>摩訶薩。
(三遍。照常上供畢。齊展具三拜<anchor xml:id="begd1e12208"/>已<anchor xml:id="endd1e12208"/>。仍對面立。住持高聲白眾云)
　　暗室虧心。
<lb n="0414c18"/>神目如電。善惡報應。似影隨形。但有早遲。終無漏網。
<lb n="0414c19"/>謹白大眾。各諦思惟。惟兢惟惕。戒之慎之。
(白<anchor xml:id="begd1e12222"/>已<anchor xml:id="endd1e12222"/>。至韋天前。拈香
<lb n="0414c20"/>三派。三拜。長跪。合掌。高聲告白)
我住持
(某甲)
。若叢林不治。法輪不轉。
<lb n="0414c21"/>尅眾益己。侵損常住者。使我現生之內。折祿減壽。惡
<lb n="0414c22"/>疾纏身。或遭惡難。示報大眾。臨命終時。墮落三途。諸
<lb n="0414c23"/>惡趣中。唯神鑒臨。以警來者。
(自下諸誓。各須預熟。以便告香。告<anchor xml:id="begd1e12244"/>已<anchor xml:id="endd1e12244"/>。一拜。退立
<lb n="0414c24"/>本位。四班首。同至韋天前。居中拈香。齊拜<anchor xml:id="begd1e12252"/>已<anchor xml:id="endd1e12252"/>。長跪。合掌。齊聲告曰)
我首眾
(某甲)
。若三
<lb n="0415a01"/>業不勤。四儀不肅。恣縱威暴。辜負常住者。使我現生
<lb n="0415a02"/>云云。
(告<anchor xml:id="begd1e12271"/>已<anchor xml:id="endd1e12271"/>。一拜。退立本位。下皆同此。次維那拈香三派。三拜。長跪。合掌。高聲白曰)
我維那
<lb n="0415a03"/>
(某甲)
。若私心偏護。規勢欺壓。辜負眾人。不盡執事。使
<lb n="0415a04"/>我現生云云。
(次都監。監院。副寺。衣鉢等。凡財帛飲食經手者。齊至韋天前。居中者拈香三派。
<lb n="0415a05"/>齊三拜。長跪。合掌。高聲告曰)
我監院
(某甲)
。若容眾量窄。愛眾心薄。
<lb n="0415a06"/>侵公益私。瞞昧因果者。使我現生云云。
(次知眾。知客。僧值等。凡調
<lb n="0415a07"/>眾辦事者。齊至同上)
我知眾
(某甲)
。若憎貧愛富。重俗輕僧。過費
<lb n="0415a08"/>常住。圖自適意者。使我云云。
(次禪堂清眾某甲等。若人多。十人一班。齊至同
<lb n="0415a09"/>上)
我清眾
(某甲)
。若懈怠偷安。不辦<anchor xml:id="begd1e12316"/>己<anchor xml:id="endd1e12316"/>事。虗消信施。辜
<lb n="0415a10"/>負常住者。使我云云。
(次列執等。亦十人一班。齊至同上)
我列執
(某甲)
。
<lb n="0415a11"/>若不盡本執。有誤眾人。費常住物。而取自安者。使我
<lb n="0415a12"/>云云。
(合院人俱告香<anchor xml:id="begd1e12339"/>已<anchor xml:id="endd1e12339"/>。仍左右對立。合掌。悅眾鳴小魚子。誦梵網經不發誓願二戒)
佛說梵
<lb n="0415a13"/>網經。菩薩心地品。若佛子。常應發一切願。孝順父母
<lb n="0415a14"/>師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發
<lb n="0415a15"/>趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛
<lb n="0415a16"/>戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩。不發是願者。
<lb n="0415a17"/>犯輕垢罪。若佛子。發十大願<anchor xml:id="begd1e12357"/>已<anchor xml:id="endd1e12357"/>。持佛禁戒。作是願言。
<lb n="0415a18"/>寧以此身。投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸
<lb n="0415a19"/>佛經律。與一切女人。作不淨行。復作是願。寧以熱鐵
<lb n="0415a20"/>羅網。千重周帀纏身。終不以此破戒之身。受於信心
<lb n="0415a21"/>檀越一切衣服。復作是願。寧以此口。吞熱鐵丸。及大
<lb n="0415a22"/>流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀
<lb n="0415a23"/>越百味飲食。復作是願。寧以此身。臥大猛火羅網。熱
<lb n="0415a24"/>鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床
<lb n="0415b01"/>座。復作是願。寧以此身。受三百鉾<anchor xml:id="begd1e12385"/>刺<anchor xml:id="endd1e12385"/>身。經一劫二劫。
<lb n="0415b02"/>終不以此破戒之身。受於信心檀越。百味醫藥。復作
<lb n="0415b03"/>是願。寧以此身。投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒
<lb n="0415b04"/>之身。受於信心檀越。千種房舍。屋宅。園林田地。復作
<lb n="0415b05"/>是願。寧以鐵鎚。打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不
<lb n="0415b06"/>以此破戒之身。受於信心檀越。恭敬禮拜。復作是願。
<lb n="0415b07"/>寧以百千熱鐵刀鉾。挑其兩目。終不以此破戒之心。
<lb n="0415b08"/>視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐。劖<anchor xml:id="begd1e12406"/>刺<anchor xml:id="endd1e12406"/>耳根經一
<lb n="0415b09"/>刧二刧。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧
<lb n="0415b10"/>以百千刃刀。割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸
<lb n="0415b11"/>香。復作是願。寧以百千刃刀。割斷其舌。終不以此破
<lb n="0415b12"/>戒之心。食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬斫其
<lb n="0415b13"/>身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復作是願。願一切
<lb n="0415b14"/>眾生成佛。菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。
(誦畢。齊聲唱回向偈
<lb n="0415b15"/>曰)
叩禱韋天尊。威靈賞罰明。善良多降福。奸惡盡遭
<lb n="0415b16"/>橫。叩禱韋天尊。威靈賞罰明。公忠多降福。私曲盡遭
<lb n="0415b17"/>橫。叩禱韋天尊。威靈護叢林。有人壞規矩。立刻殃其
<lb n="0415b18"/>身。叩禱韋天尊。嚴査真假情。現前告香者。誓要記分
<lb n="0415b19"/>明。叩禱韋天尊。嚴査眾誓盟。一句應一句。句句報分
<lb n="0415b20"/>明。佛說梵網經。有發誓願戒。持戒因此勵。破戒因此
<lb n="0415b21"/>醫。若說心存正。何必用立誓。飾此言詞人。欲安心取
<lb n="0415b22"/>利。怕立神前誓。何須住叢林。韋天杵可畏。須謹莫自
<lb n="0415b23"/>欺。負心人告香。硬著頭皮來。叩禱神靈顯。加他三倍
<lb n="0415b24"/>灾。叢林若將衰。奸邪漸進來。叩求神聖力。速賜剪除
<lb n="0415c01"/>開
(誦畢。舉韋䭾贊。大眾三拜。起具。各回本處。晚課畢。巡寮。又新住持入院後。執事請定。為眾告香。然後開堂
<lb n="0415c02"/>告香回後。住持命侍者。令客堂掛普說牌。其儀軌。與小參彷彿。住持為眾開示。下座<anchor xml:id="begd1e12469"/>已<anchor xml:id="endd1e12469"/>。或命班首。乃至參頭止。
<lb n="0415c03"/>挨次一一激揚此道。即以此勘排學人)
。</p>
<lb n="0415c04"/>
<p id="pX63p0415c0401" rend="margin-left:1em">證義曰。告香立誓者。誓。是必固之心。始行心弱。宜
<lb n="0415c05"/>須防持。故發願誓。以自防也。若誓願心意不發。道
<lb n="0415c06"/>何由成辦乎。增一阿含。三十八經云。比丘不發誓
<lb n="0415c07"/>願者。終不成佛道。誓願之福。不可稱計。得至甘露
<lb n="0415c08"/>滅盡之處。故護持叢林。必須告香。以表清白。然清
<lb n="0415c09"/>白與否。唯己自知。人不及知。人雖不知。神實知之。
<lb n="0415c10"/>倘有愚僧。誑妄對神。自謂神是泥木。或可欺瞞。欲
<lb n="0415c11"/>望僥倖。逃於惡報。縱使暫時未報。終必受殃。無能
<lb n="0415c12"/>逃者。可不懼哉。或曰。願。多期望之語。誓。類呪詛之
<lb n="0415c13"/>辭。似非修行所宜。答曰。誓。願中之勇烈意也。呪詛。
<lb n="0415c14"/>怨中之毒害意也。奈何以勇烈為毒害乎。即如四
<lb n="0415c15"/>宏誓。非誓乎。菩薩修行。非四誓。則成佛無基。亦將
<lb n="0415c16"/>以為呪詛而疑之乎。總之告香之典。關係於叢林
<lb n="0415c17"/>不小。告香行。而人人知懼。縱有飾詞者。亦寡矣。告
<lb n="0415c18"/>香廢而梟鸞不別。縱有特立不變者。亦寡矣。故叢
<lb n="0415c19"/>林將興。告香行也。叢林將衰。告香廢也。興衰之機
<lb n="0415c20"/>於是卜之。愚菴摭古云。慈航朴禪師。主天童二十
<lb n="0415c21"/>年。食不背眾。雖病不違。奉己甚約。待眾甚豐。有小
<lb n="0415c22"/>師。知庫畢。歸。拜師曰。某竭力營轉。增一倍贏。不敢
<lb n="0415c23"/>自有。納之常住。朴怒曰。汝所贏者。悉從巧取。不義
<lb n="0415c24"/>之物。常住淨財。容汝不義物乎。不納。併逐其人。噫
<lb n="0416a01"/>小師私財。納之常住。<anchor xml:id="begd1e12537"/>已<anchor xml:id="endd1e12537"/>罕見聞。猶怒不納。併逐其
<lb n="0416a02"/>人。守斯。告香。清之至矣。古道若是。堪作師表。告香
<lb n="0416a03"/>者知之。</p>
<lb n="0416a04"/>
<head>念誦</head>
<lb n="0416a05"/>
<p id="pX63p0416a0501">凡念誦。或常住自辦。或施主發心。俱當預定。今約施
<lb n="0416a06"/>主例。尊官到。知客同住持迎接。
(儀見後說)
若非尊官。客堂
<lb n="0416a07"/>接待。
(與飯僧同)
預日設壇嚴淨。
(乃至滿散。見祝釐章)
掛牌。
(牌云)
本月
(某)
<lb n="0416a08"/>日
(某)
職
(某)
護法。為
(某)
事。誦
(某某)
經。頂禮
(某)
懺。共若干
<lb n="0416a09"/>日。諸師挨次輪日。每日幾名。開列於左　
(某甲)
首座
<lb n="0416a10"/>師。　
(某甲)
西堂師
(云云)
。</p>
<p id="pX63p0416a1009" type="inline">△或逐日輪差。或三日一換。
<lb n="0416a11"/>從班首至清眾。內外均派。嚴淨時。經師先上方丈。頂
<lb n="0416a12"/>禮和尚。請開示<anchor xml:id="begd1e12616"/>已<anchor xml:id="endd1e12616"/>。進壇。知客請施主拈香。嚴淨<anchor xml:id="begd1e12622"/>已<anchor xml:id="endd1e12622"/>。知
<lb n="0416a13"/>客呼
(請主禮謝眾師三拜)
。各回。若係尊官。則從權免
<lb n="0416a14"/>禮。次日開經。知客令請主拈香。正日宣疏上供。圓滿
<lb n="0416a15"/>上方丈回復。凡經懺師。不許在外應酬。其經䞋。公䞋
<lb n="0416a16"/>等。隨各家古例。</p>
<lb n="0416a17"/>
<p id="pX63p0416a1701" rend="margin-left:1em">原本。念誦條後。接水陸規約九門。今移於後。另卷。</p>
<lb n="0416a18"/>
<head>
(附)
念誦規約
(凡十一條)
</head>
<lb n="0416a19"/>
<p id="pX63p0416a1901">古之叢林。高蹈絕俗。除祝𨤲外。不通應酬。政為大事
<lb n="0416a20"/>不明。剪爪不暇。那肯應酬。散其道念。又若自未度。何
<lb n="0416a21"/>以度人。故經云。瑜伽一事。乃登地菩薩。利生之事。非
<lb n="0416a22"/>初心凡夫所宜。然恐叢林淡薄。缺乏所須。衲子懈修。
<lb n="0416a23"/>法門衰減。不得<anchor xml:id="begd1e12674"/>已<anchor xml:id="endd1e12674"/>。乃略應念誦。必也進壇。生道場想。
<lb n="0416a24"/>對經像。如對佛想。誦其文。思其義。行其事。踐其實。必
<lb n="0416b01"/>使身與口合。口與心合。不昏沉。不散亂。不懈怠。不貪
<lb n="0416b02"/>利。知因果。知慚愧。競競業業。若是。則不期度人。而自
<lb n="0416b03"/>度人。不期利益。而自利益。所謂。人以財與我。我以法
<lb n="0416b04"/>與人。等施無異。猶可權為。若鼓橐籥。
(不出聲也。或不識字)
而看
<lb n="0416b05"/>經。舂杵碓
(不觀想也。全無誠意)
而禮懺。身對尊像。而目視他方。
<lb n="0416b06"/>口誦經懺。而心存別念。如是。必招現前叢林道衰。未
<lb n="0416b07"/>來自靈受苦。使自利利他之法寶。反成自誤誤人之
<lb n="0416b08"/>罪案。可不慎哉。所有規約。謹陳於左。</p>
<anchor xml:id="begd1e12710"/>
<anchor xml:id="endd1e12710"/>誦經人。先
<lb n="0416b09"/>日見牌上有名。即沐浴。次早誦經懺。須眼到。口到。心
<lb n="0416b10"/>到。不得於誦經懺時夾閒雜語。亦不得經住便說話。
<lb n="0416b11"/>若雜談戲笑於經懺中。罰銀壹錢八分。在經懺歇後
<lb n="0416b12"/>戲談者。罰銀八分。<anchor xml:id="begd1e12724"/>
<anchor xml:id="endd1e12724"/>念誦時。不得回頭轉腦。看人
<lb n="0416b13"/>看物。一心稱念。字字分明。不出聲者。完時罰重念過。
<lb n="0416b14"/>嚴淨不至者。罰銀三分。誦過一頁方至者。罰銀六分。
<lb n="0416b15"/>經懺須補誦。<anchor xml:id="begd1e12736"/>
<anchor xml:id="endd1e12736"/>主法人。不得散心妄想。宜一一依
<lb n="0416b16"/>文。精誠作觀。<anchor xml:id="begd1e12744"/>
<anchor xml:id="endd1e12744"/>表白人。不得急遽簡略。宜一一依
<lb n="0416b17"/>文。次第宣誦。其鐘鼓等亦宜莊雅。不宜繁碎。<anchor xml:id="begd1e12752"/>
<anchor xml:id="endd1e12752"/>經
<lb n="0416b18"/>懺及施食等。不得法事未竟。先收佛像莊嚴器物。<anchor xml:id="begd1e12760"/>
<anchor xml:id="endd1e12760"/>
<lb n="0416b19"/>
<anchor xml:id="begd1e12766"/>
<anchor xml:id="endd1e12766"/>施食。要一一依文。精誠結印。誦呪。作觀。三業相應。
<lb n="0416b20"/>不得含糊彈舌。急促了事。白文亦然。<anchor xml:id="begd1e12776"/>
<anchor xml:id="endd1e12776"/>內外香燈
<lb n="0416b21"/>行人。俱要誠潔。火燭小心。水陸堂中。尤宜加倍慎重。<lb n="0416b22"/>
<anchor xml:id="begd1e12786"/>
<anchor xml:id="endd1e12786"/>香燭供果等。倘落地者不用。<anchor xml:id="begd1e12791"/>已<anchor xml:id="endd1e12791"/>供過者亦不用。<lb n="0416b23"/>
<anchor xml:id="begd1e12801"/>
<anchor xml:id="endd1e12801"/>蔬菜飯食等。必熟得味。不得填底。不得用乾物
<lb n="0416b24"/>生物。<anchor xml:id="begd1e12809"/>
<anchor xml:id="endd1e12809"/>犯鬬諍者。罰銀八分。因爭失威儀者。罰銀
<lb n="0416c01"/>一錢八分。不服者出院。所罰之銀。另簿記數。待修補
<lb n="0416c02"/>經懺佛像用。<anchor xml:id="begd1e12823"/>
<anchor xml:id="endd1e12823"/>庫房要用心打點整理。合用諸物。
<lb n="0416c03"/>不得苟簡。<p id="pX63p0416c0305" type="inline">○以上條約。須信受遵持。不然。自取殃禍。
<lb n="0416c04"/>現有清規罰汝。後復決有因果。可不慎哉。</p>
<p id="pX63p0416c0417" type="inline">○年月日
<lb n="0416c05"/>○住持
(某甲)
重錄。</p>
<lb n="0416c06"/>
<p id="pX63p0416c0601" rend="margin-left:1em">證義曰。凡有念誦。為轉法輪。邇來僧眾。此多苟簡。
<lb n="0416c07"/>罪戾不小。雲棲法彚云。昔烏鎮。利濟寺。有僧。師徒
<lb n="0416c08"/>二人。俱稱謹厚。記以經懺者。日益眾。因致饒裕。而
<lb n="0416c09"/>悋嗇。不自享用。亦不布施。後得疾。族人迎歸調治。
<lb n="0416c10"/>俄而謝世。平生積貯。盡為族有。十年後。現夢於所
<lb n="0416c11"/>親曰。經懺未完。陰府考較甚急。苦不可言。世人所
<lb n="0416c12"/>傳。電閃光來。認字讀還。信不誣也。筆之以誡夫應
<lb n="0416c13"/>緣者。又云。水陸。頭尾相連。經懺。接繁不斷。求經次。
<lb n="0416c14"/>汲汲如選官。請經師。忙忙如報喜。經懺日興。道德
<lb n="0416c15"/>日衰。叢林至此。不振甚矣。可為浩歎。</p>
<lb n="0416c16"/>
<head>設斛</head>
<lb n="0416c17"/>
<p id="pX63p0416c1701">凡清明。中元。十月朝。除夕。設斛祭先。即日下午。客堂
<lb n="0416c18"/>懸牌。
(牌云)
是晚某節良辰。于法堂設斛。
(或施主有事。隨改)
中座
<lb n="0416c19"/>堂頭和尚。
(或班首代。隨改)
表白。
(某甲)
師。
(某甲)
師。共四位。侍座。
<lb n="0416c20"/>
(某)
師。
(某)
師。共二位。</p>
<p id="pX63p0416c2008" type="inline">△中座。於權執。班首中選舉。表白。
<lb n="0416c21"/>於客堂。藏寮。侍寮。悅眾。輪派。或有䞋資。中座。表白。侍
<lb n="0416c22"/>座。寫疏。知客。厨房。值壇香燈。茶頭。照客。辦供等。俱照
<lb n="0416c23"/>各家舊例。</p>
<lb n="0416c24"/>
<p id="pX63p0416c2401" rend="margin-left:1em">證義曰。設斛之事。至於今日。其譌多矣。略言有十。
<lb n="0417a01"/>按密部儀軌。將欲施食。當先結界。以成淨地。結界
<lb n="0417a02"/>之法。用木四方定椿。以繩攔之。使人畜不得進界。
<lb n="0417a03"/>然後設施食壇。鬼神壇。俗呼寒林臺。又呼孤魂臺。
<lb n="0417a04"/>及設兩旁薦位於界內。其施食壇。至孤魂壇。中間
<lb n="0417a05"/>用白布三疋。作三道寶街。待戌時初。法師同表白。
<lb n="0417a06"/>先持大悲呪。四方灑淨水。想此界內。以神呪力。及
<lb n="0417a07"/>觀想力。變成淨地。以為壇基。誦呪三遍<anchor xml:id="begd1e12952"/>已<anchor xml:id="endd1e12952"/>。法師施
<lb n="0417a08"/>食壇前。中間立定。表白輔弼左右。法師隨想界內。
<lb n="0417a09"/>淨地廣大無邊。眾動鼓鈸。用七星板。如唱阿彌陀
<lb n="0417a10"/>佛身金色腔。齊唱淨地偈云。一切方隅所有地。瓦
<lb n="0417a11"/>礫砂磧等皆無。琉璃寶地平如掌。柔軟微妙願安
<lb n="0417a12"/>住。猶如極樂國莊嚴。妙寶為地眾花敷。園林池沼
<lb n="0417a13"/>無缺少。以大法音願具足。從出世間復能現。種種
<lb n="0417a14"/>七寶之所成。無量光明遍照處。諸佛菩薩願安住。
<lb n="0417a15"/>唱畢。煞下鼓鈸一陣。法師自舉偈云。先結大輪明
<lb n="0417a16"/>王印。加持壇場悉清淨。我今依教誦密言。令我所
<lb n="0417a17"/>作皆成就。白<anchor xml:id="begd1e12980"/>已<anchor xml:id="endd1e12980"/>。即默誦大輪明王呪。二十一遍。呪
<lb n="0417a18"/>詳施食儀軌。呪畢。即起香云云。茲者密部絕響。結
<lb n="0417a19"/>界不行。其譌一也。</p>
<p id="pX63p0417a1908" type="inline" rend="margin-left:1em">○又準本經。佛說是摩伽陀國
<lb n="0417a20"/>所用之斛。此食。此水。量同法界。食之無盡。今據我
<lb n="0417a21"/>國。一斛。當五斗。凡施食。應用五斗米飯。以成飯山。
<lb n="0417a22"/>五斗桶煑熟得味菜。以成菜山。五斗缸清潔冷水。
<lb n="0417a23"/>以成乳海。方合佛制。祀孤<anchor xml:id="begd1e13012"/>已<anchor xml:id="endd1e13012"/>。次日清晨。將此菜飯。
<lb n="0417a24"/>分為三分。一施水族。即放生池。或大河海。二施毛
<lb n="0417b01"/>羣。即放生所。或山野處。三施他方。即乞丐流。或貧
<lb n="0417b02"/>苦人。若無放生處。即施遠地貧苦者。近見飯不滿
<lb n="0417b03"/>一杯。菜不敷一筯。或詰之以食太少。則曰七粒遍
<lb n="0417b04"/>十方。而水全無。殊不知七粒遍十方。是僧眾二時
<lb n="0417b05"/>臨齋。出生之法。乃常行之。其勢不能多。施食。則專
<lb n="0417b06"/>為此事而設。故須事相全俻。依佛敕。用摩伽斛法。
<lb n="0417b07"/>故云設斛修齋。加以神呪法力。能令一食。變無量
<lb n="0417b08"/>食。充足河沙品類。皆得飽滿。又恐眾類。以貴輕賤。
<lb n="0417b09"/>以強陵弱。擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈
<lb n="0417b10"/>濟。故請三寶。及諸神祇。監壇敕令。使我所施。一切
<lb n="0417b11"/>無礙。無高無下。不擇冤親。平等普遍。邇來多不如
<lb n="0417b12"/>法。只用斛手。不設斛飯。正是食物未週。終成虗設。
<lb n="0417b13"/>其譌二也。</p>
<p id="pX63p0417b1305" type="inline" rend="margin-left:1em">○又施食之事。全重在有戒。有定。有觀
<lb n="0417b14"/>慧。有手印。有真言。至於敲唱。助道而<anchor xml:id="begd1e13066"/>已<anchor xml:id="endd1e13066"/>。茲者。不擇
<lb n="0417b15"/>戒定。不熟觀想。手印訛舛。真言糢糊。唯將唱腔。以
<lb n="0417b16"/>為正務。匪唯赴應庸僧如此。即叢林高德。亦習而
<lb n="0417b17"/>不察。甚至以酒為敬。桃榴為供。不知其過。其譌三
<lb n="0417b18"/>也。</p>
<p id="pX63p0417b1802" type="inline" rend="margin-left:1em">○又祀孤。原以施食為名。則重在飯多。菜多。水
<lb n="0417b19"/>多。可遍濟飢渴。至於冥資紙衣之類。亦施道而<anchor xml:id="begd1e13087"/>已<anchor xml:id="endd1e13087"/>。
<lb n="0417b20"/>今者反是。菜飯水。不合佛制之供而主家飲噉。反
<lb n="0417b21"/>多縻費。全無誠意感通不濟苦鬼飢渴。舉世皆然。
<lb n="0417b22"/>不覺顛倒。其譌四也。</p>
<p id="pX63p0417b2209" type="inline" rend="margin-left:1em">○又設壇祀孤。召諸鬼來。重
<lb n="0417b23"/>在三檀等施。施其飲食。資生施也。施其破獄摧罪
<lb n="0417b24"/>等。無畏施也。施其三皈七如來名等。法施也。然此
<lb n="0417c01"/>三施。俱在壇前獲益。即有冥錠亦應在壇前。待誦
<lb n="0417c02"/>尊勝呪完後。方可焚化。使諸眾食足。法足。財足。既
<lb n="0417c03"/>濟飢渴。復轉善道。方為有益。乃邇來焰口。鬼未召
<lb n="0417c04"/>完。先往沿路焚化冥錠。使彼鬼眾三不得全。愛冥
<lb n="0417c05"/>資者。失其聞法受食。愛法食者失其冥資。又不在
<lb n="0417c06"/>壇前焚化。則無神祇監管。諒彼鬼眾以強欺弱。在
<lb n="0417c07"/>所不免。施不平等。又或榴桃樹邊即化紙散食。是
<lb n="0417c08"/>鬼畏懼。不敢來受。或火未盡掃<g ref="CB01926"/>。破碎難用。舉世
<lb n="0417c09"/>不知其非。其譌五也。</p>
<p id="pX63p0417c0909" type="inline" rend="margin-left:1em">○又施食法壇。全出密部。今
<lb n="0417c10"/>略言之。用大方桌兩張。前一張。為供佛壇。最前一
<lb n="0417c11"/>行。香爐。燭臺。花瓶。第二行。花香燈塗菓樂。六天母
<lb n="0417c12"/>像。此六天母像。或用木雕。或用銅錫。細裝顏色。六
<lb n="0417c13"/>位各一色。一面四手。少年窈窕。兩脚左舞右跪。兩
<lb n="0417c14"/>手各持本供。面向於佛。花母持花。衣淡紅色。表施。
<lb n="0417c15"/>香母持香。衣黃色。表戒。燈母持燈。衣紅色。表忍。塗
<lb n="0417c16"/>母持水。衣白色。表進。果母持果。衣紅黃色。表定。樂
<lb n="0417c17"/>母持樂器。衣青祿色。表慧。像下俱踏蓮花。花下俱
<lb n="0417c18"/>一<anchor xml:id="begd1e13162"/>
<g ref="RJ-CACB"/>吽<anchor xml:id="endd1e13162"/>字。書於立脚臺面。大眾唱吽字湧出讚時。
<lb n="0417c19"/>法師不必做手勢結印。但澄心閉目。想六天母色
<lb n="0417c20"/>相。各從一<anchor xml:id="begd1e13174"/>吽<g ref="RJ-CACB"/>
<anchor xml:id="endd1e13174"/>字湧出。既湧出<anchor xml:id="begd1e13180"/>已<anchor xml:id="endd1e13180"/>。面手放光。各持
<lb n="0417c21"/>香花等。供養三寶。此名運想供養。第三行供佛亭
<lb n="0417c22"/>在中。恰似寶塔形。中供毗盧遮那佛。佛亭後插一
<lb n="0417c23"/>銅竿。上用小鈎。懸旛一首。寫中央毗盧遮那如來。
<lb n="0417c24"/>又四方供四佛。面面向中央佛。蓮座火焰後。亦各
<lb n="0418a01"/>插一銅竿。上用小鈎。各懸旛一首。寫東方阿閦如
<lb n="0418a02"/>來。南方寶生如來。西方無量壽如來。北方不空成
<lb n="0418a03"/>就如來。中佛兩傍。再點大燭一對。中佛後。即後八
<lb n="0418a04"/>仙桌第一行。用鏡架。置大圓鏡一座。即準提經所
<lb n="0418a05"/>說鏡壇也。鏡前供曼怛。所謂曼怛者。梵語曼怛。此
<lb n="0418a06"/>云壇。此壇約一世界總論。非但為南洲一洲言。壇
<lb n="0418a07"/>如世界中之須彌山。法師座處如南洲。四洲皆朝
<lb n="0418a08"/>須彌。南洲。坐南向北。在下。就南而論。須彌在北。南
<lb n="0418a09"/>北之位既定。則東洲應在右。西洲應在左。即依此
<lb n="0418a10"/>舖米入觀。師前鈴杵花米盤。兩傍隨置儀軌共四
<lb n="0418a11"/>本。此正制也。邇來壇前。譌用五方童子。壇中譌用
<lb n="0418a12"/>水菓等。不知佛過午不食。奚用食菓。舖曼怛誤以
<lb n="0418a13"/>南上北下。西右東左。其譌六也。</p>
<p id="pX63p0418a1313" type="inline" rend="margin-left:1em">○又施食文卷重
<lb n="0418a14"/>在下半卷所有偈文呪印。俱當緩誦。前半卷從開
<lb n="0418a15"/>首至召請地藏。皆為求佛法僧。三寶作證。乞濟度
<lb n="0418a16"/>拔苦而<anchor xml:id="begd1e13253"/>已<anchor xml:id="endd1e13253"/>。所有偈文。可直聲快誦。今者反是。先在
<lb n="0418a17"/>壇下諸設位前。種種念誦。次及上壇。乃至別別召
<lb n="0418a18"/>請嘆孤。種種敲唱。延緩良時。直至破獄。召請餓鬼
<lb n="0418a19"/>乃至尊勝呪。正當運心作觀。緩緩持誦。反急如風。
<lb n="0418a20"/>至於法事未完。先收壇儀。上則輕慢佛聖。下則虗
<lb n="0418a21"/>誑鬼神。舉世不覺。其譌七也。</p>
<p id="pX63p0418a2112" type="inline" rend="margin-left:1em">○又施食。結界上壇
<lb n="0418a22"/>應在西末戌初。葢戌亥二時。乃純陰之際。鬼神無
<lb n="0418a23"/>畏之時。施其法食。則受益良多。一交子初。則陽氣
<lb n="0418a24"/>轉。而陰氣衰。鬼即有畏。縱施法食。彼不來受。邇來
<lb n="0418b01"/>有戌末尚未登壇。至五更方完者。或一夜登二登
<lb n="0418b02"/>三者。是則虗耗財物。空騙鬼神。唯了心願。不諒陰
<lb n="0418b03"/>靈。其譌八也。</p>
<p id="pX63p0418b0306" type="inline" rend="margin-left:1em">○又施食。普結鬼緣。當先施其無畏。
<lb n="0418b04"/>是故先結界限。不許人畜進界者。使其安位也。葢
<lb n="0418b05"/>人。陽也。鬼。陰也。陰常畏陽。故施食壇前。人不得走。
<lb n="0418b06"/>設不得<anchor xml:id="begd1e13310"/>已<anchor xml:id="endd1e13310"/>。當從壇後行之。邇來或以蘭盆勝會彰
<lb n="0418b07"/>名。或以保佑平安為號。盛懸燈彩。廣掛紙神。招搖
<lb n="0418b08"/>男女聚集。如看美戲。如觀奇伎加以大鑼音樂。喧
<lb n="0418b09"/>閙塵囂。純以人之陽氣逼之。匪唯遠處鬼神。不敢
<lb n="0418b10"/>赴召。即本地祖先。亦驚往他方矣。如此。則徒設財
<lb n="0418b11"/>食。難結鬼緣。反結鬼怨。舉世不覺。其譌九也。</p>
<p id="pX63p0418b1118" type="inline" rend="margin-left:1em">○又
<lb n="0418b12"/>考藏中。施食最初緣起。唯佛說救拔焰口餓鬼陀
<lb n="0418b13"/>羅尼經。是不空譯。又實叉難陀譯。名佛說救面然
<lb n="0418b14"/>餓鬼陀羅尼神呪經。即前經重譯俱。唯有變食真
<lb n="0418b15"/>言而<anchor xml:id="begd1e13344"/>已<anchor xml:id="endd1e13344"/>。不空又譯出。瑜伽集要。救阿難陀羅尼焰
<lb n="0418b16"/>口儀軌經。嗣有阿闍黎。復依此經。節為瑜伽集要。
<lb n="0418b17"/>燄口施食儀軌。北卷現見藏中。簡要直捷。只有一
<lb n="0418b18"/>條法界六道總召請。及召請餓鬼印呪等儀。無奈
<lb n="0418b19"/>時人。愛飾口耳。加別別召請嘆孤等事行世。俗稱
<lb n="0418b20"/>海上𦦨口。是也。致使藏中原卷。寢擱不行。嗣天機
<lb n="0418b21"/>大師。目覩海上所行。有違佛制。節去繁蕪。不意後
<lb n="0418b22"/>人。仍加繁𤨏。即今流通本。是也。又按雲棲本。考正
<lb n="0418b23"/>本等。並無五方結界者。邇來好事者。請五位法師。
<lb n="0418b24"/>設東西南北中五個法壇。既然稱五方結界。應當
<lb n="0418c01"/>如前結界所說。而結界之。即四方四位法師。亦應
<lb n="0418c02"/>各持一呪。東北楞嚴。東南大悲。西北尊勝。西南隨
<lb n="0418c03"/>求。今但四方空坐。而不持呪假稱作觀。其譌十也。</p>
<lb n="0418c04"/>
<p id="pX63p0418c0401" rend="margin-left:1em">○有此十譌。不惟無益。而恐有損。俗語云。短壽𦦨
<lb n="0418c05"/>口。正在此耳。主施食者。可不慎乎。是故欲學施食。
<lb n="0418c06"/>外當反此十譌而成十真。內則發無上大菩提心。
<lb n="0418c07"/>先習觀智及諸印呪。皆令精熟。不得謬悞。若稍謬
<lb n="0418c08"/>誤。不成印契。賢聖不喜。凡所祈求。不獲成就。作法
<lb n="0418c09"/>者知之。廣如諸家施食疏釋所說。</p>
<lb n="0418c10"/>
<head>薰墖
(薰塔者。齋主與諸師。各侍香煙而繞。故名薰塔。今但念誦。而不執香。失所敬也)
</head>
<lb n="0418c11"/>
<p id="pX63p0418c1101">齊主至。客堂接待。與飯僧例同。即掛牌。
(牌云)
即日某時。
<lb n="0418c12"/>某護法薰墖。請師幾位。列名于左。
(某某)
師云云。
(即通知塔
<lb n="0418c13"/>主。上下內外。掃灑潔淨。行單二人。詣庫房領燈油燈草。共燈若干盞。每盞油滿。燈草七枝。時至。集薰塔師。知客
<lb n="0418c14"/>請齋主拈香。維那唱香贊。施主三拜<anchor xml:id="begd1e13449"/>已<anchor xml:id="endd1e13449"/>。維那舉遶塔偈云)
敬心觀墖。當願眾生。諸
<lb n="0418c15"/>天及人。所共瞻仰。右遶於墖。當願眾生。所行無逆。成
<lb n="0418c16"/>一切智。繞墖三匝。當願眾生。勤求佛道。心無懈歇。
(偈畢
<lb n="0418c17"/>維那舉腔。悅眾鳴魚。眾齊誦)
奈麻多寶如來。奈麻釋迦牟尼佛。
(從第
<lb n="0418c18"/>一層。右遶三匝。次至第二層。右遶三匝。乃至最上末層。俱各遶三匝。又從上。次第下來。亦各三匝<anchor xml:id="begd1e13477"/>已<anchor xml:id="endd1e13477"/>。維那收佛
<lb n="0418c19"/>號。即舉禮塔偈云)
頂禮於墖。當願眾生。一切天人。無能見頂。
<lb n="0418c20"/>
(偈畢。維那舉腔)
一心頂禮。多寶如來。釋迦牟尼如來。
(眾齊拜四十八
<lb n="0418c21"/>拜。極少十二拜。在上午可上供。若下午不上供。或一日三次。二次。隨意。至晚點燈。迨第二日天明。再如上薰塔
<lb n="0418c22"/>一次。回向熄燈。維那宣疏云)
。</p>
<lb n="0418c23"/>
<p id="pX63p0418c2301">伏以。覩舍利之光明。靈蹤彌布于法界。瞻浮圖之高
<lb n="0418c24"/>廣。剎幢遍照于人天。灑香水以敬掃塗。燭明燈而遙
<lb n="0419a01"/>稱拜。罄茲誠切。仰瀆圓明。
(續入鄉貫。年庚。謹為某事)
切念
(某甲)
。積
<lb n="0419a02"/>劫竛竮。不悟法華之變土。多生輪替。罔逢雙樹之潛
<lb n="0419a03"/>輝。幸寶墖之在處巍然。信如來之法身常住。欣修行
<lb n="0419a04"/>願。用展䖍恭涓于今月
(某)
日。謹備油香。恭詣
(某)
寺頂
<lb n="0419a05"/>禮寶墖。稱揚聖號幾次。點燈幾夜。集此微因。仰酬慈
<lb n="0419a06"/>蔭。伏願。寶葢旋空。天樂奏梵音之深妙。金蓮湧地。旃
<lb n="0419a07"/>檀雜花雨之繽紛。現瑞相於娑婆。使羣生咸知歸仰。
<lb n="0419a08"/>放毫光於塵剎。俾萬彚盡出苦輪。以今稱禮之因。願
<lb n="0419a09"/>成菩提之果。
(如有願求之事。於此加入。但不得近俗事。而違遠佛法。致成褻慢)
右疏
<lb n="0419a10"/>恭請三寶證明。薰墖文疏。年月日。
(某甲)
具疏
(宣畢。化疏如常
<lb n="0419a11"/>儀。次舉)
薰墖功德殊勝行云云
(結三自歸。三拜。各回本處。然此。亦可僧中。或一
<lb n="0419a12"/>人。或多人。私自稱禮。不必燃燈)
。</p>
<lb n="0419a13"/>
<p id="pX63p0419a1301" rend="margin-left:1em">證義曰。此中遶墖四偈。出華嚴淨行品。又藏中有
<lb n="0419a14"/>遶墖功德經一卷。佛說遶墖勝妙。不可思議。古云。
<lb n="0419a15"/>無事莫登三寶殿。等閒休向墖中行。若非掃地添
<lb n="0419a16"/>香水。總有輪王福也傾。葢寶墖。諸佛法身所在。須
<lb n="0419a17"/>信歸敬。則生善滅惡。而登禮有福不可戲笑登遊。
<lb n="0419a18"/>筆之以告今之遊觀者。三寶殿亦然。</p>
<lb n="0419a19"/>
<head>點藥師墖燈</head>
<lb n="0419a20"/>
<p id="pX63p0419a2001">點藥師墖燈者。經云。若有病人。欲脫病苦。當為其人。
<lb n="0419a21"/>七日七夜。受持八分齋戒。
(即八關齋戒)
應以飲食。及餘資
<lb n="0419a22"/>具。隨力所辦。供養苾蒭僧。晝夜六時。禮拜行道。供養
<lb n="0419a23"/>彼藥師瑠璃光如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九
<lb n="0419a24"/>燈造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。乃至四
<lb n="0419b01"/>十九日。光明不絕。造五色彩旛。應放雜類眾生。至四
<lb n="0419b02"/>十九日。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持
(據此
<lb n="0419b03"/>經文。壇儀甚為明易。今改作藥師塔燈。是依大灌頂部成式。若無塔燈。仍依經點。又若無七位佛像。亦可依七
<lb n="0419b04"/>佛藥師經。而供七佛名位。上懸十二藥义大將五色神旛。及諸莊嚴。或誦經。或禮懺。或一日。三日。七日。乃至四
<lb n="0419b05"/>十九日。隨齋主意。回向疏云)
。</p>
<lb n="0419b06"/>
<p id="pX63p0419b0601">伏以。慧日圓明。燭十方之世界。智燈晃昱。破大地之
<lb n="0419b07"/>昏蒙。入二六之願門。越三祇之果海。
(續入鄉貫。年庚謹求某事)
恭
<lb n="0419b08"/>惟。一十二願。誓度沉淪。四十九燈。光明普遍。七層洞
<lb n="0419b09"/>徹於天宮。三德普霑於沙界。延壽量以無窮。述宏功
<lb n="0419b10"/>而罔測。茲今月某日。恭詣某寺
(云云)
伏願。無明頓破。
<lb n="0419b11"/>本覺開明。常瞻滿月之金容。恒覩義天之玉軸。慈輝
<lb n="0419b12"/>照處。災難全消。願輪轉時壽年綿遠。恭請三寶證明
<lb n="0419b13"/>燃燈文疏。年月日具疏
(宣畢化疏。次舉燃燈功德殊勝行云云。亦可燃燈度亡。具
<lb n="0419b14"/>如本經所說)
。</p>
<lb n="0419b15"/>
<p id="pX63p0419b1501" rend="margin-left:1em">證義曰。可供七佛名位者。據七佛藥師經。</p>
<p id="pX63p0419b1517" type="inline" rend="margin-left:1em">
(一)
奈麻
<lb n="0419b16"/>善明稱吉祥王佛。</p>
<p id="pX63p0419b1608" type="inline" rend="margin-left:1em">
(二)
奈麻寶月智嚴光音自在王
<lb n="0419b17"/>佛。</p>
<p id="pX63p0419b1702" type="inline" rend="margin-left:1em">
(三)
奈麻金色寶光妙行成就佛。</p>
<p id="pX63p0419b1714" type="inline" rend="margin-left:1em">
(四)
奈麻無憂最
<lb n="0419b18"/>勝吉祥佛。</p>
<p id="pX63p0419b1805" type="inline" rend="margin-left:1em">
(五)
奈麻法海雷音佛。</p>
<p id="pX63p0419b1813" type="inline" rend="margin-left:1em">
(六)
奈麻法海勝慧
<lb n="0419b19"/>遊戲神通佛。</p>
<p id="pX63p0419b1906" type="inline" rend="margin-left:1em">
(七)
奈麻藥師琉璃光佛。</p>
<p id="pX63p0419b1915" type="inline" rend="margin-left:1em">藥义十二神
<lb n="0419b20"/>旛者。</p>
<p id="pX63p0419b2003" type="inline" rend="margin-left:1em">
(一)
金龍身首威光同王。宮毗羅大將。</p>
<p id="pX63p0419b2017" type="inline" rend="margin-left:1em">
(二)
執金
<lb n="0419b21"/>剛杵。長壽童顏。伐折羅大將。</p>
<p id="pX63p0419b2112" type="inline" rend="margin-left:1em">
(三)
腰束金帶。多種福
<lb n="0419b22"/>善。迷企羅大將。</p>
<p id="pX63p0419b2207" type="inline" rend="margin-left:1em">
(四)
住持十山。有大名聞。安底羅大
<lb n="0419b23"/>將。</p>
<p id="pX63p0419b2302" type="inline" rend="margin-left:1em">
(五)
身如淨珠。戒香光嚴。頞你羅大將。</p>
<p id="pX63p0419b2316" type="inline" rend="margin-left:1em">
(六)
首冠花
<lb n="0419b24"/>鬘。現石女形。珊底羅大將。</p>
<p id="pX63p0419b2411" type="inline" rend="margin-left:1em">
(七)
能為天主。護持田地
<lb n="0419c01"/>因達羅大將。</p>
<p id="pX63p0419c0106" type="inline" rend="margin-left:1em">
(八)
名號鯨魚。具諸幻術。波夷羅大將。</p>
<lb n="0419c02"/>
<p id="pX63p0419c0201" rend="margin-left:1em">
(九)
行同龍蟒。執日戲樂。摩虎羅大將。</p>
<p id="pX63p0419c0215" type="inline" rend="margin-left:1em">
(十)
頭有一角。
<lb n="0419c03"/>人見起疑。真達羅大將。</p>
<p id="pX63p0419c0310" type="inline" rend="margin-left:1em">
(十<anchor xml:id="begd1e13796"/>一<anchor xml:id="endd1e13796"/>)
威嚴若殺。身光如月。招
<lb n="0419c04"/>杜羅大將。</p>
<p id="pX63p0419c0405" type="inline" rend="margin-left:1em">
(十二)
廣尋善藝。教諸字本。毗羯羅大將。</p>
<p id="pX63p0419c0420" type="inline" rend="margin-left:1em">又
<lb n="0419c05"/>本經云。以此善根。願生西方極樂世界。無量壽佛
<lb n="0419c06"/>所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師瑠璃光如
<lb n="0419c07"/>來名號。臨命終時。有八大菩薩。乘空而來。示其道
<lb n="0419c08"/>路。即於彼界。自然化生。或有因此生於天上。乃至
<lb n="0419c09"/>還生。人間云云。據此。稱名可以度亡。而薦往生。燃
<lb n="0419c10"/>燈亦可以度亡。而薦往生。不僅現世消災延壽而
<lb n="0419c11"/>
<anchor xml:id="begd1e13826"/>已<anchor xml:id="endd1e13826"/>也。上供儀軌。見前報本章。藥師佛誕同。</p>
<lb n="0419c12"/>
<head>普佛</head>
<lb n="0419c13"/>
<p id="pX63p0419c1301">接待齋主。照飯僧例。即掛牌。
(牌云)
。普佛。</p>
<p id="pX63p0419c1316" type="inline">△時至鳴大鐘
<lb n="0419c14"/>三下。巡照打催板一轉。眾集殿。知客領齋主上香。行
<lb n="0419c15"/>禮。維那舉香讚。誦彌陀經。大懺悔。繞行稱佛名千聲。
<lb n="0419c16"/>拜彌陀十二禮。觀音勢至。海眾。各三禮。三皈依。宣疏
<lb n="0419c17"/>回向。散䞋。
(或有宣疏。移在前香讚之後)
若度亡。念佛完。即往靈前
<lb n="0419c18"/>上供。化設位。回向竟。知客命齋主禮謝大眾。各回。</p>
<lb n="0419c19"/>
<head>肅眾</head>
<lb n="0419c20"/>
<p id="pX63p0419c2001">凡叢林有公事。客堂鳴序板三陣。兩序齊至客堂。遵
<lb n="0419c21"/>規議定。呈問住持。住持準行則行。不準。再議。若為諍
<lb n="0419c22"/>鬬行者。首眾舉。知客即舉罪事云云。各照事情。重輕
<lb n="0419c23"/>罰之。若犯根本大戒者。或生事惹禍重大者。白方丈
<lb n="0419c24"/>公議。或稟有司。或自公擯。將擯條實貼頭山門。貼擯
<lb n="0420a01"/>條時。鳴大鼓三下。以杖攻出。被擯之人。只許從偏小
<lb n="0420a02"/>門而出。如魔黨私護者。一同出院。</p>
<p id="pX63p0420a0214" type="inline">○若交拳破口鬬
<lb n="0420a03"/>諍者。不論有理無理。並皆出院若一高聲動手。一默
<lb n="0420a04"/>然不動者。據理論。理虧。又高聲出院。理正。能默然。不
<lb n="0420a05"/>罰。若理虧默然。與高聲者。並罰齋供眾。倔強者擯出
<lb n="0420a06"/>院。或求懺悔。於大眾臨供時。長跪齋堂。僧值看眾食
<lb n="0420a07"/>竟。白眾云。
(今者某甲犯某過。現在僧前。求眾懺悔)
。大
<lb n="0420a08"/>眾齊答
(阿彌陀佛)
。住持開示犯規人云
(某甲。汝既住
<lb n="0420a09"/>叢林。應當謹守清規。廣修善法。云何反作此無恥之事
<lb n="0420a10"/>云云。汝今既求眾懺悔。宜真實悔過自新。若再犯者。內
<lb n="0420a11"/>有僧規擯罰汝。外有國法栲治汝。死有三途苦報汝。可
<lb n="0420a12"/>不懼哉。汝能真實悔過否)
。彼答曰。蒙
(和尚慈論。我某
<lb n="0420a13"/>甲實心懺悔)
。說畢。再禮住持三拜。尚云。
(眾僧在內)
。拜
<lb n="0420a14"/>畢。結齋回堂。</p>
<p id="pX63p0420a1406" type="inline">○又輕者。罰跪香幾枝或罰腐供眾。</p>
<p id="pX63p0420a1420" type="inline">○
<lb n="0420a15"/>餘犯闖靜等事。俱本堂罰跪纖香一炷。或錯打鐘板。
<lb n="0420a16"/>搭衣持具。跪齋堂。或上方丈。四寮。本堂。求懺悔而止。</p>
<lb n="0420a17"/>
<p id="pX63p0420a1701">○凡跪香。堂中犯。本堂跪。堂外犯。或佛殿。或齋堂。須
<lb n="0420a18"/>眾人共見之處跪之。跪必合掌豎腰。如敢放逸者。加
<lb n="0420a19"/>以杖責。具載下各堂規約所說。</p>
<p id="pX63p0420a1913" type="inline">○又堂外有犯。在知
<lb n="0420a20"/>客罰。堂內有犯。在維那罰。出普不到。避懶偷安。不聽
<lb n="0420a21"/>知眾監收催督。在值歲罰。如山野不遵規矩在知客
<lb n="0420a22"/>先舉。呈方丈教訓。</p>
<lb n="0420a23"/>
<p id="pX63p0420a2301" rend="margin-left:1em">證義曰。僧徒自當恪遵佛制。豈可有犯清規。若有
<lb n="0420a24"/>犯者。除刑名重罪。例屬有司外。若僧人自相干犯
<lb n="0420b01"/>當以清規律之。若鬬諍犯分。若污行縱逸。若浸漁
<lb n="0420b02"/>常住。若私竊錢物。宜從家訓。無揚外醜蓋悉稱釋
<lb n="0420b03"/>氏。準俗同親。應守祖規。隨事懲戒重則集眾箠擯
<lb n="0420b04"/>輕則罰腐罰齋。而榜示之。如關係錢物則責狀追
<lb n="0420b05"/>部。惟平惟𠃔。使自悔艾。古規繩頌云。盜財并鬬爭。
<lb n="0420b06"/>酒色污僧倫。速遣離清眾。容留即敗羣。又云。犯重
<lb n="0420b07"/>焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示耻驅擯出偏門。昔
<lb n="0420b08"/>大慧禪師。住育王時。榜示堂司。僧爭無明。决非好
<lb n="0420b09"/>僧。有理無理。并皆出院。或議有理而亦擯。疑若未
<lb n="0420b10"/>當。殊不知僧當忍辱。若執有理而爭者。即是無明
<lb n="0420b11"/>故同擯之所以重僧規也。愚菴摭古云。昔圓通法
<lb n="0420b12"/>雲禪師座下明水遜為侍者。適琳禪師掛搭遜為
<lb n="0420b13"/>請新到茶。琳他出。遜托之隣榻僧。移時忘之。比會
<lb n="0420b14"/>方丈。座無琳。圓通趣請至。乃令去座。立眾前。責之
<lb n="0420b15"/>曰山門禮數。以表尊特。故為怠慢。何也。琳曰。固聆
<lb n="0420b16"/>鼓。忽內逼。故後之。非敢慢也。圓通色厲而呵曰。我
<lb n="0420b17"/>鼓非巴荳。擊著你便尿耶。遜前請曰。遜失執。當受
<lb n="0420b18"/>罰。隣榻僧出眾曰。此非侍者罪。新到亦不知。某受
<lb n="0420b19"/>托而失憶當代罰出院。三人任過。不<anchor xml:id="begd1e14031"/>已<anchor xml:id="endd1e14031"/>圓通高其
<lb n="0420b20"/>義。併宥之。噫。如是肅眾。如是任過。高風可仰。𠃔稱
<lb n="0420b21"/>師表矣。或曰。有惡僧也。顯諫之。則不從默擯之則
<lb n="0420b22"/>不喻。干世綱常。冐國憲典。不可以僧法治者。則如
<lb n="0420b23"/>之何。答曰。此在權其事宜。不可執一。執於護法。反
<lb n="0420b24"/>至滅法者有矣。與其全一人。而辱及三寶。孰若全
<lb n="0420c01"/>三寶。而殃止一人。若稍無妨害者。宜依清規。量事
<lb n="0420c02"/>區分。若有妨害。或倔強犴狡。不可化導只可送官
<lb n="0420c03"/>用王法處之。不得免也。或曰。佛心主慈仁。今清規
<lb n="0420c04"/>甚嚴密。無乃非佛意乎。答曰。子不知清規之嚴。非
<lb n="0420c05"/>嚴厲之嚴。是嚴正之嚴也。以嚴正攝僧則僧眾端
<lb n="0420c06"/>以嚴正持法。則法門立。以嚴正攝心。則心地正。故
<lb n="0420c07"/>責之。擯之。皆慈也。以嚴為慈。是大慈也若夫現奇
<lb n="0420c08"/>特以要譽。逞<g ref="CB15108"/>暴以示威。與清規之嚴正實霄壤
<lb n="0420c09"/>矣。不可不辯。此之問答。出雲棲法彚。</p>
<lb n="0420c10"/>
<head>訓童行
(古規知隨照客輩俗人為之故稱童行今叢林用僧者則不應稱童行須辨)
</head>
<lb n="0420c11"/>
<p id="pX63p0420c1101">童行。即叢林知隨。照客之類也。亦名隨眾。古者於外
<lb n="0420c12"/>來發心出家。或求習學之人。恐其立志有詐。真偽難
<lb n="0420c13"/>辨。故先與三皈依。名為童行。亦號淨人。標其<anchor xml:id="begd1e14095"/>已<anchor xml:id="endd1e14095"/>入三
<lb n="0420c14"/>寶淨行。而無五欲濁穢也邇來局為執勞運力。承事
<lb n="0420c15"/>之流。濫稱道人。從無為之說三歸者。悞矣。佛印禪師
<lb n="0420c16"/>示訓曰。自小離於父母。第一皈依佛祖。寅朝禮念精
<lb n="0420c17"/>專。夜靜堂中莫語。普請作務慇懃。常住什物愛護。一
<lb n="0420c18"/>粒米重千斤。口裏應聲須顧。觸事不要猖狂。出言低
<lb n="0420c19"/>聲慢舉。出入束<anchor xml:id="begd1e14116"/>斂<anchor xml:id="endd1e14116"/>身心。行步威儀詳序。廊下逢僧問
<lb n="0420c20"/>訊。叉手旁邊待去。既然捨却俗緣。遵奉叢林規矩。師
<lb n="0420c21"/>長訓誨之時。不得高聲辭訴。白日無事學書。聖教經
<lb n="0420c22"/>文記取。謹慎遞相作事。且莫欺瞞常住。衣衫黑黲直
<lb n="0420c23"/>裰。莫騁尖新麗楚。仔細約束身心勿令世情染污。深
<lb n="0420c24"/>思六道輪𢌞。警䇿應當恐怖。出家要秉佛言。不信三
<lb n="0421a01"/>途受苦。小心侍奉師僧。恭敬三寶福助。童行上下謙
<lb n="0421a02"/>和。酒肉賭錢莫<g ref="CB15111"/>。閒話不要論量。聖教時時思慕。豈
<lb n="0421a03"/>可虗度光陰。死後將何<g ref="CB15155"/>據。不唯辜負四恩。亦乃帶
<lb n="0421a04"/>累先祖。辭親割愛投師。本欲出塵濟度。慷慨決志修
<lb n="0421a05"/>行。省察輪𢌞不住。萬劫得箇人身。慚愧須知來處。去
<lb n="0421a06"/>除懶隋睡眠。調伏身心寬裕。從小戒行真實。長大為
<lb n="0421a07"/>僧堅固。參禪報答佛恩。誓願須求頓悟。今生幸得出
<lb n="0421a08"/>家。不可遇而不遇。念念不退善根。心心長成覺樹。若
<lb n="0421a09"/>能如是修行。必證菩提之路
(此規誨。當寔貼於本寮。以便觸目警心)
。</p>
<lb n="0421a10"/>
<p id="pX63p0421a1001" rend="margin-left:1em">證義曰。童行。乃學道護僧之執也。故亦名道人。或
<lb n="0421a11"/>稱淨人。是故於童行。要鉗轄嚴威。庶不為惡。山菴
<lb n="0421a12"/>雜錄云。千瀨。住嘉興天寧。淨人盜街坊人狗。煑而
<lb n="0421a13"/>食之。于瀨得煑狗名。又荊石。住姑蘇承天。駕舟赴
<lb n="0421a14"/>檀家。講經墅落。淨人盜居民羊煑而食之。荊石得
<lb n="0421a15"/>吃羊名。噫。盜狗盜羊。出於下人私為。何故住持當
<lb n="0421a16"/>其惡名。蓋尋常失於教訓。且不留心察看耳。為住
<lb n="0421a17"/>持淨宜時慎之。</p>
<lb n="0421a18"/>
<head>為行者普說</head>
<lb n="0421a19"/>
<p id="pX63p0421a1901">行者。有通。有別。通。則不但外單名行單。凡一切修行
<lb n="0421a20"/>人。皆名行者。故有普說之佛事也。別則此執在方丈。
<lb n="0421a21"/>乃服勞運力之人。葢前訓童行。乃在家小眾。此行者。
<lb n="0421a22"/>是出家小眾。須發心求福者充之古有普說之名。而
<lb n="0421a23"/>無普說之文。大都在住持。隨機設教耳。其行者所執
<lb n="0421a24"/>之事。附錄於此早四板。法座點燈。打開水。淨面水。住
<lb n="0421b01"/>持禮佛。執燈籠。清晨內外打掃。拭桌。取水。料理內外
<lb n="0421b02"/>客房床帳桌地等。須潔淨。并運茶取齋等事。及洗碗
<lb n="0421b03"/>收拾。凡呼喚即至。誤事者罰。須勤儉次第。勿避辛苦。
<lb n="0421b04"/>細心行之。</p>
<lb n="0421b05"/>
<p id="pX63p0421b0501" rend="margin-left:1em">證義曰。三世諸佛。諸大菩薩。皆從行門而出。凡有
<lb n="0421b06"/>道之人。未嘗不有隱于執勞運力之類者。愚菴摭
<lb n="0421b07"/>古云。雪竇典客太陽時。與客夜話。雌黃古今。及趙
<lb n="0421b08"/>州因緣。往復不<anchor xml:id="begd1e14244"/>已<anchor xml:id="endd1e14244"/>。傍立行者。匿笑之客退。雪竇呼
<lb n="0421b09"/>行者。責之曰。對賓客敢爾耶。對曰。知彼客辨覈古
<lb n="0421b10"/>今。柰無定古今眼。故敢笑。雪曰趙州意。汝奚會。行
<lb n="0421b11"/>者對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。
<lb n="0421b12"/>後來獵犬無靈性。空向枯椿舊處尋。雪竇大驚。乃
<lb n="0421b13"/>與定交。或云。行者是承天宗。又云韓大伯。噫。古人
<lb n="0421b14"/>具正知見如此。猶隱於行者之流。可見於諸行者。
<lb n="0421b15"/>不當以其服勞運力而輕之。而身為行者。亦應志
<lb n="0421b16"/>求出世。借行以助道。不可安於服勞運力。而無遠
<lb n="0421b17"/>大之志也。</p>
<lb n="0421b18"/>
<head>受法衣</head>
<lb n="0421b19"/>
<p id="pX63p0421b1901">凡專使送法衣至。客堂先以客禮待茶點。即命照客
<lb n="0421b20"/>通白住持。或住持當日親往客堂相接。或時晚。送上
<lb n="0421b21"/>客房。來早相見。先用盤。托呈法衣。信物。置法座上。然
<lb n="0421b22"/>後知客陪上。見住持。行相見禮<anchor xml:id="begd1e14287"/>已<anchor xml:id="endd1e14287"/>。專使致詞云。
(上)
某
<lb n="0421b23"/>
(下)
某老和尚法衣表信。專此奉上
(云云)
。即方丈請茶
<lb n="0421b24"/>點。送歸客房。次日早課畢。說受衣小參。或陞座。或上
<lb n="0421c01"/>堂。
(若送別物不須說法)
。或嗣法本師<anchor xml:id="begd1e14314"/>已<anchor xml:id="endd1e14314"/>寂。法堂右間。即設靈几。
<lb n="0421c02"/>下座致祭。用祭文。諷經。如遺書至之禮。見後說。</p>
<lb n="0421c03"/>
<p id="pX63p0421c0301" rend="margin-left:1em">證義曰。此行尊師之禮也。匪唯法衣為然。乃至師
<lb n="0421c04"/>賜呵策。亦須誠敬而受。方盡法子之禮。雲棲崇。行
<lb n="0421c05"/>錄云。晉。法遇。事道安為師。後止江陵長沙寺。講說
<lb n="0421c06"/>眾經。受業者。四百餘人。時一僧飲酒。遇師罰而不
<lb n="0421c07"/>遺。安遙聞之。以竹筒貯一。荊杖。封緘寄遇。遇開緘
<lb n="0421c08"/>見杖。即曰。此由飲酒僧耳。我。訓領不勤。遠貽憂賜
<lb n="0421c09"/>遂鳴推集眾。以筒置前。燒香致敬。伏地。命維那行
<lb n="0421c10"/>杖三下。垂淚自責境內道。俗。無不嘆息因此勵業
<lb n="0421c11"/>者甚眾。蓮池贊曰。噫。使今人發安老之緘。其不碎
<lb n="0421c12"/>筒折杖而誶語者寡矣聖師賢弟子。千載而下。吾
<lb n="0421c13"/>猶為二公。多之。</p>
<lb n="0421c14"/>
<head>掩關</head>
<lb n="0421c15"/>
<p id="pX63p0421c1501">掩關之模。始是圓覺經中。佛為修禪觀。行者。制期而
<lb n="0421c16"/>設也。然上期止。一百二十日。至於東土掩關。多以三
<lb n="0421c17"/>載為期。乃行脚得意後。養道。之事也
(時至。集眾於大殿。及韋殿。本關
<lb n="0421c18"/>上供。維那舉香讚。關主拈香設拜。殿之佛前上供畢。維那宣疏。關主俯伏在維那後。疏云)
。</p>
<lb n="0421c19"/>
<p id="pX63p0421c1901">伏以。研真斷妄。孤高晏座深林。修觀明心。守志藏形
<lb n="0421c20"/>靜處。精勤不退。乃善道之初門。放逸多疲。是愆尤之
<lb n="0421c21"/>根本。
(續入鄉貫年庚及所求事)
切念。既超俗染。應離憒閙之方。<anchor xml:id="begd1e14384"/>已<anchor xml:id="endd1e14384"/>
<lb n="0421c22"/>忝僧儔。當處清閒之境。一關施設。特為某事之專。三
<lb n="0421c23"/>載為期。兼脩誦禮之助。茲今月某日為始。至某年某
<lb n="0421c24"/>月某日告圓。在于某寺。掩關如法行住。伏願。慮從靜
<lb n="0422a01"/>得。一真之本昭然。慧自定生。萬行之苗增長。一塵不
<lb n="0422a02"/>染。閉門即是深山。十智同真。離念便登覺地。右疏恭
<lb n="0422a03"/>請三寶證明。掩關吉祥文疏。年月日具疏
(至本關上供<anchor xml:id="begd1e14408"/>已<anchor xml:id="endd1e14408"/>。關主
<lb n="0422a04"/>搭衣持具。往方丈請住持封關。住持出。關主展具三拜。請住持至關房門外。正中立。一拂一杖。侍立左右。關主
<lb n="0422a05"/>立在住持後。維那。舉讚。讚畢。引磬對鳴三陣<anchor xml:id="begd1e14418"/>已<anchor xml:id="endd1e14418"/>。住持說法。說完。住持送。關主進關。封鎻關門<anchor xml:id="begd1e14427"/>已<anchor xml:id="endd1e14427"/>。即以法語貼關
<lb n="0422a06"/>壁外。結韋䭾讚畢。各回本處)
。</p>
<lb n="0422a07"/>
<head>啟關</head>
<lb n="0422a08"/>
<p id="pX63p0422a0801">啟關時至
(仍集眾至關房門前。先說法開關<anchor xml:id="begd1e14451"/>已<anchor xml:id="endd1e14451"/>。然後上供。維那宣圓關疏云)
。</p>
<lb n="0422a09"/>
<p id="pX63p0422a0901">伏以。安居秘藏。悉彰化道規模。入定那伽。遍現威儀
<lb n="0422a10"/>進止。常恒不變。何妨應用機緣。靜極而通。豈礙行周
<lb n="0422a11"/>法界。
(續入鄉貫年庚。及所求事)
切念
(某甲)
質類盲龜。智猶爝火。望
<lb n="0422a12"/>一乘之至道。似窮子之遠牛車。閉三歲之空關。如兔
<lb n="0422a13"/>株而迷象徑。虗糜信廩。唐擲光陰。身苟安於斗室。全
<lb n="0422a14"/>叨佛力以護持。期<anchor xml:id="begd1e14481"/>已<anchor xml:id="endd1e14481"/>畢於解關。特仗懺功而酬謝。爰
<lb n="0422a15"/>擇
(云)
　伏願。以此圓關功德。上祝皇圖鞏固。帝道遐
<lb n="0422a16"/>昌。民物阜安。風雨時若。六道均躋于六度。三界永息
<lb n="0422a17"/>于三灾。先親證果往生。檀施沾恩獲福。更祈住持
(某
<lb n="0422a18"/>甲)
。道風遐被。法算增長。叢林昌熾。海眾安和。德業均
<lb n="0422a19"/>修。福慧具足。右疏恭請三寶證明。圓關謝安文疏。年
<lb n="0422a20"/>月日
(某甲)
具疏
(回向如常儀。關主禮謝。眾師<anchor xml:id="begd1e14514"/>已<anchor xml:id="endd1e14514"/>。各回關主上方丈頂禮和尚。及往謝諸寮)
。</p>
<lb n="0422a21"/>
<p id="pX63p0422a2101" rend="margin-left:1em">證義曰。古云。趙州八十猶行脚。只為心頭未悄然
<lb n="0422a22"/>據此半偈。信知掩關。乃了悟後養道之事。雲棲崇
<lb n="0422a23"/>行錄等。皆載元。高峯妙禪師。頓悟後。在龍鬚九年。
<lb n="0422a24"/>縛柴為龕。冬夏一衲。後造天目。西巖石洞營小室
<lb n="0422b01"/>如船。榜曰死關。上溜下淖。風雨飄搖。絕給侍。屏服
<lb n="0422b02"/>用。併日一食。晏如也。洞非梯莫登。去梯斷緣。雖弟
<lb n="0422b03"/>子罕得瞻視。噫。如斯掩關聖賢之道。豈不成就。較
<lb n="0422b04"/>今掩關。百色現成。實天淵矣。何怪乎道衰也。</p>
<lb n="0422b05"/>
<head>迎待尊宿
(六禮)
</head>
<head>迎待看單第一</head>
<lb n="0422b06"/>
<p id="pX63p0422b0601">凡別剎尊宿至。守門人即報客堂。客堂白方丈。知會
<lb n="0422b07"/>禪堂。維那白云。
(某寺和尚到。眾位搭衣持具迎接)
外鳴鐘出堂至山
<lb n="0422b08"/>門。候客至。維那云。
(大眾師。頂禮某和尚)
禮畢。住持陪尊宿至方
<lb n="0422b09"/>丈。住持拈香。設拜畢。維那呼眾云。
(展具。頂禮某和尚)
禮畢。復
<lb n="0422b10"/>云。
(頂禮方丈和尚)
禮畢。回堂值日侍者上茶果。衣鉢照應尊
<lb n="0422b11"/>宿寮房。被帳床褥。及說法座<anchor xml:id="begd1e14589"/>已<anchor xml:id="endd1e14589"/>。次知會客堂送單。知
<lb n="0422b12"/>客至。合掌向住持云。送單。請某和尚。住持隨送。禮畢
<lb n="0422b13"/>各相安坐。晚課掛牌
(牌云)
聞鐘聲。看某和尚單。各帶具
<lb n="0422b14"/>上殿。</p>
<p id="pX63p0422b1403" type="inline">○晚課畢。鳴鐘。詣尊宿座前。候住持。座前拈香。
<lb n="0422b15"/>禮畢。維那呼眾展具云。看某和尚單。禮畢。仍立定。或
<lb n="0422b16"/>住持方便請尊宿開導。如不請開導。即回堂。侍者排
<lb n="0422b17"/>班拜畢。次上茶點。凡賓主晤談法門中事。侍者澄心
<lb n="0422b18"/>敬聽。可記者即錄之。</p>
<lb n="0422b19"/>
<p id="pX63p0422b1901" rend="margin-left:1em">證義曰。自迎請至送回。皆敬師友。重道德之禮儀
<lb n="0422b20"/>也。標稱尊宿者。其道德可尊也。雖其道德不可知。
<lb n="0422b21"/>而既係尊客有主賓義禮當敬故。且令學人。習慣
<lb n="0422b22"/>敬長之道。離狂傲故。愚菴摭古云。雪巖滿禪師。與
<lb n="0422b23"/>勝默為參友。嘗跪受呵斥。或怪問之。師曰。今諸方
<lb n="0422b24"/>或師資法屬。諍訟招譏。獅子身中蟲。自食獅子肉。
<lb n="0422c01"/>可悲也。予思以激勸之耳。噫。古人事友。如是高風
<lb n="0422c02"/>千古。則於他方尊宿。其可慢乎至所甞受業之尊
<lb n="0422c03"/>宿。不更重乎。</p>
<lb n="0422c04"/>
<head>陞座第二</head>
<lb n="0422c05"/>
<p id="pX63p0422c0501">看單後。命知客至尊宿前一禮。合掌云。
(方丈和尚。兩序大眾。明晨
<lb n="0422c06"/>請某和尚。慈悲陞座)
尊宿如允遂一禮。覆方丈。或住持親請。不
<lb n="0422c07"/>論登高座小參陞座。次日早課時。送紅衣到尊宿處。
<lb n="0422c08"/>傳陞座牌。早課畢。鳴鐘上方丈排立。住持登座。不拈
<lb n="0422c09"/>香。不舉讚。維那呼
(展具。頂禮和尚)
隨具一拜。禮畢。住持云。
(今者
<lb n="0422c10"/>某和尚。道德高超。法眼圓明。今至此處。乃大眾宿緣有幸。䖍請開專)
維那云。
(頂禮和尚)
一禮
<lb n="0422c11"/>畢。鳴引磬。燈籠前行住持。大眾。次第至尊宿處。住持
<lb n="0422c12"/>拈香。若尊宿與住持同輩。即監院拈香。或班首代拈
<lb n="0422c13"/>拈畢。維那呼
(展具頂禮某和尚此時住持先回)
禮畢。呼
(末後先行)
至法座。
<lb n="0422c14"/>尊宿登座。拈香。舉讚乃至說法開導。儀與上堂同。唯
<lb n="0422c15"/>登高座說法。則鳴鐘鼓白椎
(餘皆同上)
。</p>
<lb n="0422c16"/>
<p id="pX63p0422c1601" rend="margin-left:1em">證義曰。此上敬下導。互相激揚之禮也。摭古頌云。
<lb n="0422c17"/>昔悅禪師至雪竇。齒正壯。辯論奇逸。雪竇常下之
<lb n="0422c18"/>茶會。必設榻以尊異。於是聲價踴貴。洎悅出世。有
<lb n="0422c19"/>蘭上座。來自雪竇悅勘之。大驚譽於眾。相從彌年
<lb n="0422c20"/>而去。前輩不以派異推轂。後進可想見矣。愚菴贊
<lb n="0422c21"/>曰。悅禪牙爪新獅子。雪竇巖前能反擲。見賢不敬
<lb n="0422c22"/>非禮也。雁翅開筵進香液。我鼓瑟兮君撫琴。仁風
<lb n="0422c23"/>道望化蠻貉。蘭公蘭香來雲峯。雪竇茶筵今反璧。</p>
<lb n="0422c24"/>
<head>落堂第三</head>
<lb n="0423a01"/>
<p id="pX63p0423a0101">果係大尊宿。應更請落堂粥畢。住持親請。尊宿如允。
<lb n="0423a02"/>即令值曰侍者。通知客堂掛牌。
(牌云)
請某和尚落堂開
<lb n="0423a03"/>示。</p>
<p id="pX63p0423a0302" type="inline">△即通知維那。那白眾云。
(今請某和尚。落堂開示。眾同參師。各具威儀伺
<lb n="0423a04"/>候)
佛前備香燭。知客白住持云。
(堂中齊備<anchor xml:id="begd1e14748"/>已<anchor xml:id="endd1e14748"/>。請某和尚落堂)
住持
<lb n="0423a05"/>陪尊宿至禪堂門口。知客鳴報板二下。班首維那鳴
<lb n="0423a06"/>擊出接。餘者立定。尊宿或參堂行禮。或單禮佛<anchor xml:id="begd1e14759"/>已<anchor xml:id="endd1e14759"/>。住
<lb n="0423a07"/>持遜客入座。尊宿亦遜住時入座。賓主謙恭坐次。維
<lb n="0423a08"/>那云。
(大眾師。頂禮二位和尚)
禮畢。仍兩邊立定。住持云。
(諸人特到此處。
<lb n="0423a09"/>專為<anchor xml:id="begd1e14777"/>己<anchor xml:id="endd1e14777"/>躬下事。無柰我某甲。智淺力薄。不能為汝等抽釘<g ref="CB15072"/>楔。有負來志。今者某和尚駕到此。實乃宿緣慶幸。
<lb n="0423a10"/>某和尚於道。辛苦多年。具正法眼。汝等當作難遭之想。䖍心求請開示。唯望某和尚。垂慈悲於彼等一一開導。
<lb n="0423a11"/>萬望。萬望)
尊宿開導畢。維那云。
(諸同參師。禮謝某和尚)
禮畢。又云。
(諸同
<lb n="0423a12"/>參師。送某和尚)
若免。即止。住持陪回方丈。侍者上茶。茶畢。送
<lb n="0423a13"/>回寮。或尊宿不𠃔落堂。諸班首等。各搭衣持具。詣尊
<lb n="0423a14"/>宿寮。請求開示。</p>
<lb n="0423a15"/>
<p id="pX63p0423a1501" rend="margin-left:1em">證義曰。古之住持待學者。唯以此一事相淘汰。故
<lb n="0423a16"/>賓主相見。纔入門。便以此一事相懇。代為提持。何
<lb n="0423a17"/>其盛也。今者法門不幸。賓主雜談。大抵世諦。開示
<lb n="0423a18"/>辦道。希有其事。致使學人。漫遊千里。空費參詢。遐
<lb n="0423a19"/>哉古規。何日復矣。噫。</p>
<lb n="0423a20"/>
<head>請齋第四</head>
<lb n="0423a21"/>
<p id="pX63p0423a2101">凡請尊宿齋。侍者先於方丈設香案。桌椅。茶果次第。
<lb n="0423a22"/>住持先命班首。伺候一同陪齋時至。令班首一人。侍
<lb n="0423a23"/>者一人。至尊宿座前一禮。合掌云。
(方丈請某和尚用齋)
尊宿至
<lb n="0423a24"/>賓主行禮。送正位坐。拈香。獻茶。禮畢。尊宿至住持座
<lb n="0423b01"/>前。拈香。回禮。坐次。班首齊向尊宿座前為禮。次向住
<lb n="0423b02"/>持禮畢。各照本執陪坐。侍者齊出班作禮。如免。即一
<lb n="0423b03"/>拜。次上茶。上果。一桌侍者二人。一一上菜。各具威儀。
<lb n="0423b04"/>用心伺候。不得使鞋履碗筯作聲。齋畢。賓主禮次。淨
<lb n="0423b05"/>手。嚼楊枝。潄口<anchor xml:id="begd1e14860"/>已<anchor xml:id="endd1e14860"/>。送歸客寮。侍者即送茶照常伺候。</p>
<lb n="0423b06"/>
<p id="pX63p0423b0601" rend="margin-left:1em">證義曰。昔高菴云。教化之大。莫先道德禮義。住持
<lb n="0423b07"/>尊道德。則學者尚恭敬。行禮義。則學者耻貪競。住
<lb n="0423b08"/>持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持有動色
<lb n="0423b09"/>之諍。則學者有攻鬬之禍。先聖知於未然。遂選明
<lb n="0423b10"/>哲之士。主於叢林。使人具瞻。不喻而化。即此尊客
<lb n="0423b11"/>待賓威儀柔嘉。發言舉令。皆可為後世之範模。其
<lb n="0423b12"/>用意良厚矣。近時一槩苟簡。賓主互輕。禮義道德。
<lb n="0423b13"/>漸滅殆盡。悲夫。</p>
<lb n="0423b14"/>
<head>參堂巡寮第五</head>
<lb n="0423b15"/>
<p id="pX63p0423b1501">凡尊宿參堂巡寮。客堂先掛牌。
(牌云)
某和尚於二板後。
<lb n="0423b16"/>參堂巡寮。</p>
<p id="pX63p0423b1605" type="inline">△次知會維那班首。維那白眾云。
(今日某和尚參
<lb n="0423b17"/>堂諸同參師。各具威儀)
禪堂備坐椅一張。知客領尊宿至堂外。
<lb n="0423b18"/>鳴報板二下。云。
(某和尚參堂)
候尊宿參堂。行十方禮<anchor xml:id="begd1e14920"/>已<anchor xml:id="endd1e14920"/>。悅
<lb n="0423b19"/>眾將坐椅。設中間。首眾請尊宿坐。維那云。
(大眾師。頂禮某和尚)
<lb n="0423b20"/>如免。即止。禮畢。尊宿出堂。知客鳴引磬。至各寮慰問。
<lb n="0423b21"/>知客白云。
(某寺某和尚巡寮。問訊某某師)
巡畢。請回方丈。用茶敘談。</p>
<lb n="0423b22"/>
<p id="pX63p0423b2201" rend="margin-left:1em">證義曰。此尊宿答接待。看單之禮也然此答禮中。
<lb n="0423b23"/>或有轉煩客堂報庫房設齋供眾者或但設腐供
<lb n="0423b24"/>眾者。或即以此巡寮為答禮。而不供眾。者。此古禮
<lb n="0423c01"/>也今則不然。若看單而不供眾將羣起而譁矣噫。</p>
<lb n="0423c02"/>
<head>回山第六</head>
<lb n="0423c03"/>
<p id="pX63p0423c0301">尊宿將回山。知客預先掛牌。
(牌云)
大眾師聞鐘聲。送某
<lb n="0423c04"/>寺某。和尚回山。</p>
<p id="pX63p0423c0407" type="inline">△候時至。客堂先上方丈。向尊宿一
<lb n="0423c05"/>禮云。
(大眾師。山門俟候送某和尚回山)
尊宿乃行。住持送尊宿至佛
<lb n="0423c06"/>殿。尊宿禮佛畢。即鳴鐘鼓。維那呼眾云。
(展具。頂禮某和尚)
如
<lb n="0423c07"/>免。即止。同送至山門排班。合掌立送。候去少時。望不
<lb n="0423c08"/>及。眾乃回寺。維那云。
(大眾師上方丈。頂禮和尚)
住持免云。
(總請回堂坐香)
<lb n="0423c09"/>維那領眾回本堂。</p>
<lb n="0423c10"/>
<p id="pX63p0423c1001" rend="margin-left:1em">證義曰。尊宿往來之禮。是重道德。非重名位。果真
<lb n="0423c11"/>尊宿。雖無名位。亦應如是重法。以勵學人。愚菴摭
<lb n="0423c12"/>古云。昔羅漢南禪師。嗣法雲居。未為人知。後至東
<lb n="0423c13"/>林。照覺鳴鐘集眾。出迎於清溪之上眾大驚。南師
<lb n="0423c14"/>之名遂顯。又佛印再住雲居時。靈源叟禪師。自龍
<lb n="0423c15"/>山來。匿跡眾居。佛印知之。陞座。請源為座元禮敬
<lb n="0423c16"/>優沃。眾皆觀感。道學日新。又宋紹興間。竹菴珪禪
<lb n="0423c17"/>師。奉詔開山雁蕩能仁寺。時真歇了禪師。居江心。
<lb n="0423c18"/>聞竹師至。恐其緣未熟。時過江。迎竹師歸方丈。大
<lb n="0423c19"/>展九拜。以誘溫人。由是翕然歸敬。噫。如斯三住持。
<lb n="0423c20"/>可謂重道德。而盡迎待尊宿之禮矣。後之覽者。當
<lb n="0423c21"/>仿傚也。</p>
<lb n="0423c22"/>
<head>護法至</head>
<lb n="0423c23"/>
<p id="pX63p0423c2301">凡尊官至寺。守門人報客堂。客堂白方丈。住持同班
<lb n="0423c24"/>首。及監院等。在山門候接。數人搭衣。在佛前排立。候
<lb n="0424a01"/>官拈香時唱香讚。住持鳴磬。禮畢。請方丈用茶住持
<lb n="0424a02"/>陪伴應對。行時。仍同班首監院等。候送出山門。其餘
<lb n="0424a03"/>一切檀護至。皆須禮儀周到。不可輕慢。令外護<g ref="CB01926"/>心
<lb n="0424a04"/>也
(若遠方明眼居士至。如檀護法。送單後。輪今班首禪僧詣寮。盤桓道要。亦勿錯過。均以賓主禮相見)
。</p>
<lb n="0424a05"/>
<p id="pX63p0424a0501" rend="margin-left:1em">證義曰。城市隣近叢林。多有此事。總須威儀齊整。
<lb n="0424a06"/>令人生敬而<anchor xml:id="begd1e15061"/>已<anchor xml:id="endd1e15061"/>。至於臨機施設。則存乎其人。山菴
<lb n="0424a07"/>雜錄云。杭州下天竺。鳳山儀法師。元延祐間。高麗
<lb n="0424a08"/>駙馬瀋王。被旨禮普陀觀音。過杭出貲就明慶寺
<lb n="0424a09"/>設齋。齋諸山住持。時至。瀋王居座上。眾官以次班
<lb n="0424a10"/>座下。諸山列兩廡。鳳山趣上。問王曰。今日齋會為
<lb n="0424a11"/>何。王曰。齋諸山。鳳山曰。大王既言齋諸山。主人合
<lb n="0424a12"/>無位。而王自處尊位。諸山列兩廡。至有席地而坐
<lb n="0424a13"/>者。與邏齋何異。於禮恐不然。王聞之惶愧。請謝。即
<lb n="0424a14"/>時下座。前揖諸山。分賓主。而眾官退就兩廡之位
<lb n="0424a15"/>齋畢。王握鳳山手曰。非吾師。幾不成禮。此所謂臨
<lb n="0424a16"/>機施設。而能開人之心者。鳳山是也。今世人好諛
<lb n="0424a17"/>惡直。此法不可輕用。然古人芳規。亦不可不知。</p>
<lb n="0424a18"/>
<head>到宗剎諸山</head>
<lb n="0424a19"/>
<p id="pX63p0424a1901">前之尊宿六禮。是彼來也。此之到宗剎諸山。我往彼
<lb n="0424a20"/>也。彼我雖異。其禮自同。見上迎待尊宿禮可知矣。有
<lb n="0424a21"/>不同者。見不住持出入所說。茲不錄。</p>
<lb n="0424a22"/>
<head>慶生</head>
<lb n="0424a23"/>
<p id="pX63p0424a2301">凡遇住持壽誕。預先一日。庫房請香燭送各堂。知客
<lb n="0424a24"/>上方丈。問住持。明日念誦否。若念誦。即掛牌
(云云)
若
<lb n="0424b01"/>不念誦即止。次日早課。各帶具。合寺香燭煒煌。燒香
<lb n="0424b02"/>傳爐。住持拈香。維那舉寶鼎爇名香讚。不祝延。即誦
<lb n="0424b03"/>楞嚴。遶佛如常。歸位展具。禮釋迦佛三拜。藥師佛十
<lb n="0424b04"/>二拜。日光。月光。海會。各三拜。起具。課畢。鳴鐘三下。維
<lb n="0424b05"/>那云。
(大眾師齊上方丈慶賀和尚壽誕)
至<anchor xml:id="begd1e15139"/>已<anchor xml:id="endd1e15139"/>。左右依次站定。維那請
<lb n="0424b06"/>住持。住持陞座。維那喝云。大眾師。敬祝和尚壽誕。頂
<lb n="0424b07"/>禮三拜。拜<anchor xml:id="begd1e15150"/>已<anchor xml:id="endd1e15150"/>或說法。或不說法。昨晚間定。說則照小
<lb n="0424b08"/>參常規。不說即於拜畢起具。回堂。早梆。大眾用<g ref="CB15097"/>。午
<lb n="0424b09"/>梆上供。照朔望式。齋堂設腐。慶賀等事。槩不準行
(若舉
<lb n="0424b10"/>念誦。儀軌見上。唯異疏云)
。</p>
<lb n="0424b11"/>
<p id="pX63p0424b1101">伏以。寶燭初明。晃耀金光搖壽岳。琅函乍起。汪洋法
<lb n="0424b12"/>水湧靈濤。依佛法之常住。慶我生之遭逢。
(鄉貫。名。年庚。事)
切
<lb n="0424b13"/>念
(某甲)
。荷佛祖之光輝。衣鉢有忝於寶剎。稟凡夫之
<lb n="0424b14"/>分段。善緣實起於慈幃。茲值母難之辰。有懷罔極之
<lb n="0424b15"/>痛。是以敬集同袍。齊詣寶殿。頂禮某懺。諷誦某經。伏
<lb n="0424b16"/>願。聖基永固。叢席興隆。俾師長父母。而過現沾恩。冀
<lb n="0424b17"/>祖禰宗親。而遐邇獲福。更祈
(某甲)
。道行堅修。智悲普
<lb n="0424b18"/>運。色身康泰。晚節清娛。生生披萬善以莊嚴。品品證
<lb n="0424b19"/>六通而自在。更願以此功德。情識均超。咸<g ref="CB15155"/>一善之
<lb n="0424b20"/>資。成就無窮之福。右疏恭請三寶證明。
(幾)
旬慶生文
<lb n="0424b21"/>疏。年月日。比丘
(某甲)
具疏
(回向時。住持當令一侍者代謝諸師。餘儀如常)
。</p>
<lb n="0424b22"/>
<p id="pX63p0424b2201" rend="margin-left:1em">證義曰。此順世禮。敬住持報宏法之德也。昔唐文
<lb n="0424b23"/>皇。萬乘之主。生日不為樂。況僧乎。故曰。在眾宜行。
<lb n="0424b24"/>在主宜止。行則念誦亦可。止則絕喧為正。</p>
<lb n="0424c01"/>
<head>飯僧</head>
<lb n="0424c02"/>
<p id="pX63p0424c0201">飯僧施主至。客堂應酬。即報方丈。次令照客。捧香儀
<lb n="0424c03"/>點明。送方丈香案上。交代衣鉢侍者。次領施主至方
<lb n="0424c04"/>丈。見住持作禮。住持以禮接待。稱美數語。茶畢。知客
<lb n="0424c05"/>送單。或當日來去。即不送單。若仕宦。當鳴鐘集眾門
<lb n="0424c06"/>迎。
(見前護法至說)
方丈命監院。照施主之資。備大眾齋䞋。不
<lb n="0424c07"/>得侵損常住。不得剋苦大眾。酌中施設。掛上供牌。
(牌云)
<lb n="0424c08"/>大眾師。聞鼓聲。齊詣大殿。及韋殿上供。開午梆上供
<lb n="0424c09"/>時。掛飯僧牌。
(牌云)
某處某護法。為某某事。設齋供眾
(若上
<lb n="0424c10"/>堂齋。預日掛牌。若設如意大齋。應三日前。掛山門外)
。</p>
<p id="pX63p0424c1021" type="inline">△至臨齋時。知客領施主
<lb n="0424c11"/>拜齋<anchor xml:id="begd1e15279"/>已<anchor xml:id="endd1e15279"/>。領至厨庫謝代勞。謝畢。方丈請齋。監院陪齋。
<lb n="0424c12"/>
(或一二班首。或都監亦可)
凡齋銀。任凴發心。平等俵散。公䞋序䞋
<lb n="0424c13"/>客送等。隨施主心。客堂不許索較。齋銀五兩<anchor xml:id="begd1e15300"/>已<anchor xml:id="endd1e15300"/>下。則
<lb n="0424c14"/>無公䞋。若但設腐飯。槩無䞋。亦不上供。六兩至十兩
<lb n="0424c15"/>外。每兩出銀一錢。以為公䞋。照各家舊例。疏語亦隨
<lb n="0424c16"/>事通達。</p>
<lb n="0424c17"/>
<p id="pX63p0424c1701" rend="margin-left:1em">證義曰。稽古略云。宋。居士洪慶善。任江東節度使。
<lb n="0424c18"/>宿池州愚耶。宗禪師迎之。相與夜話。洪間。飯僧見
<lb n="0424c19"/>於何經。宗曰。四十二章經云。飯凡人百。不如飯一
<lb n="0424c20"/>善人。飯善人千。不如飯一無住無作無證之者。則
<lb n="0424c21"/>是正念獨脫。能飯斯人功齊諸佛。前輩知此旨者
<lb n="0424c22"/>多矣。洪曰。其為誰乎。宗曰。且以近說。如秦少游貶
<lb n="0424c23"/>藤州。自作挽章。有誰為飯黃緇之句。東坡既聞秦
<lb n="0424c24"/>訃。以書送銀五兩。囑范元長為秦飯僧。及東坡北
<lb n="0425a01"/>歸。至毗陵。以病不起。太學生裒錢於東京慧林飯
<lb n="0425a02"/>僧。黃門撰東坡墓誌。首載之。洪曰。䞋金有據乎。宗
<lb n="0425a03"/>曰。公豈不見毛詩小雅。鹿鳴燕羣臣。嘉賓也。飲食
<lb n="0425a04"/>之。又實幣帛筐篚。以將其厚意蓋飲食不足以盡
<lb n="0425a05"/>敬。而加贈遺。以致殷勤也。洪曰。今聞師言。知飯僧
<lb n="0425a06"/>之義。吾每歲。於禪剎飯僧矣或問。飯僧錢不得作
<lb n="0425a07"/>餘事。何謂耶。答。因果不合也昔湖南。雲蓋山。智禪
<lb n="0425a08"/>師夜坐丈室。忽聞焦灼氣。枷鎻聲。視之。乃有荷火
<lb n="0425a09"/>枷者。枷尾倚於門閫。智驚問曰。汝為誰。答曰。前住
<lb n="0425a10"/>當山某也。不合將供僧物錢造僧堂。違信施心。令
<lb n="0425a11"/>因果不相應。故受此苦。望為估值僧堂。填設僧供。
<lb n="0425a12"/>乃可免耳。智以<anchor xml:id="begd1e15376"/>己<anchor xml:id="endd1e15376"/>資。如其言為償之。一夕夢某謝
<lb n="0425a13"/>曰。賴師力。獲免地獄。生人天中。三生後。復得為僧。
<lb n="0425a14"/>今門閫燒痕猶存。夫以供僧物作僧堂。皆僧受用。
<lb n="0425a15"/>尚受悞用之報如此。今多有竊常住為<anchor xml:id="begd1e15390"/>己<anchor xml:id="endd1e15390"/>有者。其
<lb n="0425a16"/>受報。宜何如哉。然此就受施而言。至於信施發心。
<lb n="0425a17"/>亦宜平等。按大智度論。昔有信施飯僧。但供老而
<lb n="0425a18"/>不供少。時諸羅漢。以愍念心。用神通力。皆現老相。
<lb n="0425a19"/>彼敬喜而供養之。至於呪願竟。將受食。盡復本形。
<lb n="0425a20"/>是年少比丘。受食<anchor xml:id="begd1e15410"/>已<anchor xml:id="endd1e15410"/>。隨機說法。令心平等。又西域
<lb n="0425a21"/>樹提長者。嘗設大如意齋七日。以求賓頭盧尊者
<lb n="0425a22"/>應供用鮮花置於聖僧位坐墪之下。又案上供鮮
<lb n="0425a23"/>花一瓶為驗。若聖僧應供。則七日事週。而鮮花不
<lb n="0425a24"/>萎。不然。花則枯萎。至於七日事竟。花俱枯萎。長者
<lb n="0425b01"/>不滿所願。且憂且悔。復再舉之。以求如願。仍不果
<lb n="0425b02"/>遂。心大慚愧。無䇿可設。遂發大誓。必求降臨。若不
<lb n="0425b03"/>果遂。以死為期。至第七日。痛哭哀求。以冀感通。時
<lb n="0425b04"/>有丐者。指鄰坐乞士。謂長者曰。此非尊者賓頭盧
<lb n="0425b05"/>乎。長者喜而頂禮。賓頭盧云。第一會我欲赴之。而
<lb n="0425b06"/>汝守門者。以我微寒。身不遮衣。力阻拒之。打我頭
<lb n="0425b07"/>右。肉碎成瘡。汝第二會。我又來赴。守門者。以我衣
<lb n="0425b08"/>破裸形。又阻拒之。今者愍爾誠篤。我於親友。借一
<lb n="0425b09"/>衣衣身。方能赴會。今而後。汝欲真僧應供者。當發
<lb n="0425b10"/>平等心。不擇微賤。普施無遮。福無涯矣。又寒山詩
<lb n="0425b11"/>云。擇佛燒好香。揀僧歸供養。羅漢門前乞。趂<anchor xml:id="begd1e15456"/>卻<anchor xml:id="endd1e15456"/>閒
<lb n="0425b12"/>和尚。不悟無為人。從來無相狀。封疏請名僧。䞋錢
<lb n="0425b13"/>兩三樣。雲光好法師。安角在頭上。汝無平等心。聖
<lb n="0425b14"/>賢俱不降。凡聖皆混然勸君休取相。又地藏經指
<lb n="0425b15"/>營齋度亡。亦須精勤護淨。奉獻佛僧。方能存亡獲
<lb n="0425b16"/>利。</p>
<lb n="0425b17"/>
<head>施齋田
(施山。施地。施蕩。施屋。儀皆同此。但改施物)
</head>
<lb n="0425b18"/>
<p id="pX63p0425b1801">接待施主。儀式同上。住持命侍者。請兩序班首。及知
<lb n="0425b19"/>會客堂。庫房。書記。知產。
(此是總名。若別稱之。掌山名知山。管田名知田)
齊到
<lb n="0425b20"/>方丈酬謝施主。即寫捨書。以為<g ref="CB15155"/>照。施主。住持。及在。
<lb n="0425b21"/>會者。俱簽押。並給原契<anchor xml:id="begd1e15501"/>券<anchor xml:id="endd1e15501"/>。親供。糧串。稅票。俱收齊<anchor xml:id="begd1e15507"/>已<anchor xml:id="endd1e15507"/>。
<lb n="0425b22"/>住持上堂說法。以報施恩。事竟。在會眾人。與施主同
<lb n="0425b23"/>往看產。隨帶竹簽十餘枝。以插標記。使界限分明。不
<lb n="0425b24"/>得浸混他界。以致爭訟。每年春季。會兩序眾執。同看
<lb n="0425c01"/>界限一次。當年監院。將捨契報稅。即過寺戶。勒石。入
<lb n="0425c02"/>萬年簿
(立捨書日。佛前上供。及上韋䭾供。如常儀。　　疏云)
。</p>
<lb n="0425c03"/>
<p id="pX63p0425c0301">伏以。菩提樹高廣無邊。盡十方而布蔭。優曇花芬芳
<lb n="0425c04"/>莫比。遍剎土而敷春。欣瞻大覺之伽藍。俯殫檀那之
<lb n="0425c05"/>敬信。
(續入施主鄉貫年庚。以及捨田為某某事)
住持
(某甲)
。切念施主
(某甲)
。
<lb n="0425c06"/>在家繫縛。隨業輪迴。雖通一線之覺路。未出塵勞。幸
<lb n="0425c07"/>依萬德之慈尊。略開善信。茲因欲植於善根。敬捨良
<lb n="0425c08"/>田為僧產。為此擇於今日。恭詣殿下。敬獻半簋清供。
<lb n="0425c09"/>并達回向微因。伏願。
(某甲)

(即施主名)
夙業消除。福壽加增
<lb n="0425c10"/>供佛及僧。千劫因功不替。捨貪作福。三生果報常新
<lb n="0425c11"/>統一家而胥慶。盡閤戶以沽恩。藉此福田。終成佛果。
<lb n="0425c12"/>右疏恭請韋天證明。捨田回向文。疏年月日。住持
(某
<lb n="0425c13"/>甲)
具疏。
(此疏佛前上供畢。通陳<anchor xml:id="begd1e15576"/>已<anchor xml:id="endd1e15576"/>。韋䭾前上供畢更須通曰韋。天<anchor xml:id="begd1e15584"/>已<anchor xml:id="endd1e15584"/>。即煉化)
若施主有
<lb n="0425c14"/>祖先牌位。或自長生祿位。入報恩堂者。是日登位。亦
<lb n="0425c15"/>當備供祭奠。儀如常式。</p>
<lb n="0425c16"/>
<p id="pX63p0425c1601" rend="margin-left:1em">證義曰。施齋田上施也。護持三寶宏法利生。俱賴
<lb n="0425c17"/>是。乃真正福田。蓋設齋飯僧。止於一時。若施齋田。
<lb n="0425c18"/>延於敷世。功德尤大。施地。施蕩。施屋。類此可推。故
<lb n="0425c19"/>當上供陳疏。以報旋恩也。昔疎山性禪師。為施主
<lb n="0425c20"/>施田上堂云。人人一坐具方圓儼今昔。行坐不曾
<lb n="0425c21"/>移。歲寒消劫石。更不屬陰陽。又不輸糧役。四至既
<lb n="0425c22"/>分明。契<anchor xml:id="begd1e15616"/>券<anchor xml:id="endd1e15616"/>親委悉。復證者田地。大自在休息。那箇
<lb n="0425c23"/>不具足。受用無窮極。如是布施汝。如何不感激。養
<lb n="0425c24"/>十方佛種。常生大智食。轉施諸凡聖。不思議功德。
<lb n="0426a01"/>不是有心求。不是無心得。須悟春風意。莫認春山
<lb n="0426a02"/>碧。無上大因緣。知恩念來歷。因果既無差。宜應全
<lb n="0426a03"/>道力。較彼來處功。羮飯銅鐵汁。驀然畫斷三輪。虗
<lb n="0426a04"/>空爭覔踪跡。燈籠露住秋收。依舊山堆嶽積。柳絮
<lb n="0426a05"/>隨風。葵花向日。如此說法。可謂不負施主也。</p>
<lb n="0426a06"/>
<head>供羅漢</head>
<lb n="0426a07"/>
<p id="pX63p0426a0701">接待齋主。同飯僧例。預日客堂掛牌。
(牌云)
明日早粥後。
<lb n="0426a08"/>齋供羅漢。香燈師五人。上供十人。列名於左。
(某某)
師
<lb n="0426a09"/>
(某某)
師
(以上五人為香燈)

(某某)
師
(某某)
師
(以上十人候上供)
。</p>
<p id="pX63p0426a0924" type="inline">△庫房
<lb n="0426a10"/>預備燭臺二百五十對。香爐二百五十箇。小碗一千
<lb n="0426a11"/>五百箇。竹筯五百雙。茶鍾五百隻。飯菜水菓齊備。至
<lb n="0426a12"/>正日清晨。厨房人齊相帮。燒菜一大鍋。可盛小碗五
<lb n="0426a13"/>百。煑飯一大鍋。可盛小碗五百。天明時。香燈五人。先
<lb n="0426a14"/>往庫房取水菓取碗取短燭五百枝。
(即四兩頭)
燭臺二百
<lb n="0426a15"/>五十對。香爐二百五十箇。每人管一百位羅漢。每位
<lb n="0426a16"/>前一茶。一雙筯。一果。一菜。一枝燭。香爐兩位合一箇。
<lb n="0426a17"/>茶。筯。果。俱供周<anchor xml:id="begd1e15724"/>已<anchor xml:id="endd1e15724"/>。方點香燭。次茶。次飯。又堂之正中
<lb n="0426a18"/>面前。置大方桌。兩張橫<g ref="CB16383"/>。可供十六大羅漢等牌位。
<lb n="0426a19"/>設香花燈塗果。并用十菜。每一牌位。一茶。一雙筯。一
<lb n="0426a20"/>飯。又面前離三尺許。用長桌三張並擺。上供疏牌十
<lb n="0426a21"/>三位。見下上供中。亦置香燭。及供羅漢科儀十部。每
<lb n="0426a22"/>部用經葢覆之。手爐十把。俱齊備<anchor xml:id="begd1e15747"/>已<anchor xml:id="endd1e15747"/>。時至。知客先請
<lb n="0426a23"/>上供師。搭衣持具。進羅漢堂。次請齋主拈香。到<anchor xml:id="begd1e15755"/>已<anchor xml:id="endd1e15755"/>。十
<lb n="0426a24"/>師展具三拜。齋主先至中間普供位前拈香。
(眾唱香讚云)
<lb n="0426b01"/>香纔爇。雲騰寶鼎中。旃檀沉乳真堪供。香雲繚遶蓮
<lb n="0426b02"/>花動。十方諸佛下天宮。天台山羅漢。來受人間供。</p>
<lb n="0426b03"/>
<p id="pX63p0426b0301">奈麻香雲葢菩薩摩訶薩。
(三稱。維那舉云)
一切恭敬
(眾齊執香爐。作
<lb n="0426b04"/>梵唱云)
。</p>
<lb n="0426b05"/>
<p id="pX63p0426b0501">一心頂禮。十方法界常住三寶
(拜<anchor xml:id="begd1e15793"/>已<anchor xml:id="endd1e15793"/>。維那按磬白云)
。</p>
<lb n="0426b06"/>
<p id="pX63p0426b0601">伏以。人分七方便。自加行至於停心。位列四沙門。由
<lb n="0426b07"/>無學訖於見道。是皆知苦斷集。帶果行因。為析法之
<lb n="0426b08"/>權根。會人空之真理。至若證<anchor xml:id="begd1e15808"/>已<anchor xml:id="endd1e15808"/>辦地。入大乘門。其所
<lb n="0426b09"/>學般。若同。是故與菩薩共。內秘大心之行。外聞佛道
<lb n="0426b10"/>之聲。既皆為賢聖之僧。故應受人天之供。惟願妙堪
<lb n="0426b11"/>佛囑。熟此方震旦之緣。允副凡情。受茲日檀那之供。
<lb n="0426b12"/>密回慧照。俯運悲懷。冀普度於迷流俾咸登於樂土。
<lb n="0426b13"/>
(大眾和云)
故我一心。虔誠奉請
(白<anchor xml:id="begd1e15829"/>已<anchor xml:id="endd1e15829"/>。眾僧施主一拜)
。</p>
<lb n="0426b14"/>
<p id="pX63p0426b1401">一心奉請。盡虗空。遍法界。十方常住諸佛法僧。</p>
<lb n="0426b15"/>
<p id="pX63p0426b1501">一心奉請。娑婆教主。本師釋迦牟尼文佛。</p>
<lb n="0426b16"/>
<p id="pX63p0426b1601">一心奉請。盡虗空遍法界。十方常住諸聲聞僧。并諸
<lb n="0426b17"/>眷屬　
(以下尼位。俱上加一心奉請。未結并諸眷屬句。同此)
。</p>
<lb n="0426b18"/>
<p id="pX63p0426b1801" rend="margin-left:1em">常隨佛後。千二百五十五大阿羅漢。</p>
<lb n="0426b19"/>
<p id="pX63p0426b1901" rend="margin-left:1em">鹿苑先度五比丘。最後須䟦陀羅諸阿羅漢。</p>
<lb n="0426b20"/>
<p id="pX63p0426b2001" rend="margin-left:1em">世尊高弟。大迦葉。阿難陀等。十大弟子。</p>
<lb n="0426b21"/>
<p id="pX63p0426b2101" rend="margin-left:1em">靈山聞法。大比丘眾萬二千大阿羅漢。</p>
<lb n="0426b22"/>
<p id="pX63p0426b2201" rend="margin-left:1em">靈山得記學地無學地。諸大聲聞眾。</p>
<lb n="0426b23"/>
<p id="pX63p0426b2301" rend="margin-left:1em">五時聞法學地無學地。諸大聲聞眾。</p>
<lb n="0426b24"/>
<p id="pX63p0426b2401" rend="margin-left:1em">世尊滅後。結集三藏。阿難陀等諸阿羅漢。</p>
<lb n="0426c01"/>
<p id="pX63p0426c0101" rend="margin-left:1em">世尊滅後。正像法中。歷祖所度諸阿羅漢。</p>
<lb n="0426c02"/>
<p id="pX63p0426c0201" rend="margin-left:1em">住世十六大阿羅漢。萬六千九百弟子眾。</p>
<lb n="0426c03"/>
<p id="pX63p0426c0301" rend="margin-left:1em">某州某縣。
(即本處地名)
某寺
(即本寺名)
住世。五百大阿羅漢。</p>
<lb n="0426c04"/>
<p id="pX63p0426c0401" rend="margin-left:2em">惟願不違本誓。哀憫有情。是日今時。降臨法會
<lb n="0426c05"/>
(請畢一拜。三請時。維那想一切羅漢。皆以天眼照見。大耳遙聞。他心悉知。嚴肅威議。從空而至。○他
<lb n="0426c06"/>本未加慧俱。通教二位。即前十位之別出。似不必加。必請畢唱讚偈)
。</p>
<lb n="0426c07"/>
<p id="pX63p0426c0701">初度五人僧寶始　世尊高弟飲光倫　靈山一會
<lb n="0426c08"/>實多徒　萬二千人無學侶　須䟦陀羅居最後
<lb n="0426c09"/>　五時聞法數難知　涅槃<anchor xml:id="begd1e15931"/>已<anchor xml:id="endd1e15931"/>過眾聲聞　三藏遺言
<lb n="0426c10"/>俱結集　十六真人親受囑　未來為世福田師
<lb n="0426c11"/>　十方常住聖賢僧　於此一時俱奉供
(讚畢。煞下鼓鈸一陣。維那
<lb n="0426c12"/>舉緩腔。悅眾鳴小魚。眾齊聲緩緩念)
。</p>
<lb n="0426c13"/>
<p id="pX63p0426c1301">奈麻本師釋迦牟尼佛
(眾師。施主。俱向上一問訊。徐徐緩行。將合堂羅漢前。右遶
<lb n="0426c14"/>經行一匝。施主每爐中。上香一炷。一問訊。香燈師持香。隨施主後。待上香畢。俱歸位立定。收佛號。煞下鼓鈸一
<lb n="0426c15"/>陣。施主再拈香。設拜。長跪。合掌。悅眾鳴引磬。一字一擊。齊聲上供云)
。</p>
<lb n="0426c16"/>
<p id="pX63p0426c1601">奈麻常住十方佛法僧。奈麻本師釋迦牟尼佛。南無
<lb n="0426c17"/>盡虗空。遍法界。十方常住諸聲聞僧。奈麻常隨佛。後
<lb n="0426c18"/>千二百五十五大阿羅漢。奈麻鹿苑先度五比丘。最
<lb n="0426c19"/>後須䟦陀羅諸阿羅漢。奈麻世尊高弟大迦葉。阿難
<lb n="0426c20"/>陀等。大阿羅漢。奈麻靈山聞法大比丘眾。萬二千大
<lb n="0426c21"/>阿羅漢。奈麻靈山得記。學地。無學地。諸大聲聞眾。奈
<lb n="0426c22"/>麻五時聞法。學地。無學地。諸大聲聞眾。奈麻世尊滅
<lb n="0426c23"/>後。結集三藏。阿難陀等。諸阿羅漢。奈麻世尊滅後。正
<lb n="0426c24"/>像法中。歷祖所度。諸阿羅漢。奈麻住世十六大阿羅
<lb n="0427a01"/>漢萬六千九百弟子羅漢。奈麻本寺堂內。住世五百。
<lb n="0427a02"/>大阿羅漢
(三遍。次舉變食呪。二十一遍。甘露呪。普供養呪。各七遍即舉)
。</p>
<lb n="0427a03"/>
<p id="pX63p0427a0301">奈麻十方常住三寶
(三稱。維那宣疏云)
。</p>
<lb n="0427a04"/>
<p id="pX63p0427a0401">伏以。栴檀林裏。元無異嗅之香。獅子窟中。盡是驚羣
<lb n="0427a05"/>之吼。敢通誠款。仰籲慈悲。今據大清國云云居住。奉
<lb n="0427a06"/>佛營齋。供呈羅漢。祈恩錫慶弟子
(某甲)
。端肅投誠。至
<lb n="0427a07"/>心上叩。中天至聖。牟尼世尊。常隨聖眾。諸大羅漢。金
<lb n="0427a08"/>蓮座下。恭通情旨
(年庚及所求事)
切念。智超無漏。道契真空。
<lb n="0427a09"/>神通來往。示瞬息于天上人間。秘現幽深。忘優劣于
<lb n="0427a10"/>聲聞大乘。欣逢勝事。瞻聖相以登堂。敬潔香饈。迎寶
<lb n="0427a11"/>旛而赴供。希垂慧眼。允納虔衷。由是涓今年月日。恭
<lb n="0427a12"/>詣某寺。敬輸淨資。仗憑僧眾。嚴淨齋厨。誠修禪悅。上
<lb n="0427a13"/>供佛法僧常住三寶。本寺堂中半千應供羅漢。應化
<lb n="0427a14"/>大士。證聖尊者。總此香齋。普同供養。伏願。法門挺異。
<lb n="0427a15"/>祖𦦨添輝。檀那衍慶。海眾安和。冀副凡情。總憑慈力。
<lb n="0427a16"/>右疏恭請三寶證明。供奉羅漢文疏　年　月　日
<lb n="0427a17"/>
(某甲)
謹疏
(宣畢。結回向讚云)
。</p>
<p id="pX63p0427a1712" type="inline">△
(若施主別有祈求心願於疏中加入)
。</p>
<lb n="0427a18"/>
<p id="pX63p0427a1801">福田應供。行德汪洋。內秘外現永流芳。代佛廣宣揚。
<lb n="0427a19"/>受敕難忘。住世作舟航。　奈麻諸大阿羅漢尊者
(三稱
<lb n="0427a20"/>
<anchor xml:id="begd1e16072"/>已<anchor xml:id="endd1e16072"/>。三拜。各回本處。知客領齋主到客堂用茶。香燈五人。即速收供<g ref="CB15602"/>。回厨房。以應午齋大眾用。水菓歸庫房。候
<lb n="0427a21"/>設齋時。散供大眾。其餘仍照飯僧儀軌。所說。小食後。上供十人。徃羅漢堂中禮羅漢。每時一百。第一時。先總禮
<lb n="0427a22"/>共十二位。見前上供巾。次禮十六住世羅漢)
。</p>
<lb n="0427a23"/>
<p id="pX63p0427a2301">一心頂禮。賓度羅
(翻不動。字也)
䟦囉惰闍
(翻<g ref="CB15162"/>疾。姓也)
尊者
(以下
<lb n="0427a24"/>每位。上加一心頂禮。下添尊者。同此)
。</p>
<p id="pX63p0427a2415" type="inline">△
(此尊者。與千阿羅漢。多分住西瞿耶尼洲　一)
迦諾迦
<lb n="0427b01"/>伐蹉。
(與五百羅漢。多住北方迦濕彌羅國　二)
。迦諾迦䟦釐惰闍。
(與六百羅漢。多
<lb n="0427b02"/>住東勝洲　三)
蘇頻陀。
(與七百羅漢。住北俱盧洲　四)
諾詎羅。
(翻鼠狼山。與八百羅漢住
<lb n="0427b03"/>南贍部洲　五)
䟦陀羅。
(翻好質。與九百羅漢。多住躭沒羅洲　六)
迦哩迦。
(與千羅漢。住僧
<lb n="0427b04"/>伽茶洲。七)
伐闍羅弗多羅。
(與千一百羅漢。住鉢剌拏洲。八)
戍博迦。
(與九百羅漢。住
<lb n="0427b05"/>香醉山。九)
半托迦。
(與千三百羅漢。住三十三天。十)
囉怙羅。
(翻執日。與千一百羅漢。住畢利
<lb n="0427b06"/>𩗺瞿洲　十一)
那伽犀那。
(與千二百羅漢。住半度波山　十二)
因揭陀。
(與一千三百羅
<lb n="0427b07"/>漢。住廣脅山中。十三)
伐那婆斯。
(與千四百羅漢。住可住山。十四)
阿氏多。
(與千五百羅漢
<lb n="0427b08"/>住鷲峯山。十五)
注茶半托迦
(與千六百羅漢住持軸山。十六)
。</p>
<lb n="0427b09"/>
<head>五百之第一</head>
<lb n="0427b10"/>
<p id="pX63p0427b1001">一心頂禮。阿若憍陳如尊者。
(一每位。上加一心頂禮。末添尊者。皆同此)
。阿
<lb n="0427b11"/>泥樓
(二)
。有賢無垢
(三)
。須䟦陀羅
(四)
。迦留陀夷
(五)
。聞聲
<lb n="0427b12"/>得果
(六)
。旃檀藏王
(七)
。施幢無垢
(八)
。憍梵般提
(九)
。因陀
<lb n="0427b13"/>得惠
(十)
。迦那行那
(十一)
。婆蘇槃豆
(二)
。法界四樂
(三)
。優樓
<lb n="0427b14"/>頻螺
(四)
。佛陀密多
(五)
。那提迦葉
(六)
。那羅延目
(七)
。佛陀
<lb n="0427b15"/>難提
(八)
。末田底迦
(九)
。難陀多化
(十二)
。優波毱多
(廿一)
。僧迦
<lb n="0427b16"/>那舍
(二)
。教說常住
(三)
。商那和修
(四)
。達磨波羅
(五)
。迦那
<lb n="0427b17"/>迦葉
(六)
。定果得業
(七)
。莊嚴無憂
(八)
。憶恃因緣
(九)
。迦那
<lb n="0427b18"/>提婆
(十三)
。破邪神通
(卅一)
。堅持三字
(二)
。阿<g ref="CB00145"/>樓陀
(三)
。鳩摩
<lb n="0427b19"/>羅多
(四)
。毒龍皈依
(五)
。同聲稽首
(六)
。毗羅胝子
(七)
。伐蘇
<lb n="0427b20"/>密多
(八)
。闍提首那
(九)
。僧伽耶舍
(十四)
。慈愍世間
(一)
。獻花
<lb n="0427b21"/>提記
(二)
。眼光定力
(三)
。伽耶舍那
(四)
。莎底苾蒭
(五)
。婆闍
<lb n="0427b22"/>提婆
(六)
。解空無垢
(七)
。伏陀密多
(八)
。富那夜舍
(九)
。伽耶
<lb n="0427b23"/>天眼
(十五)
。不著世間
(一)
。解空第一
(二)
。羅度無盡
(三)
。金剛
<lb n="0427b24"/>破魔
(四)
。願護世間
(五)
。無憂禪定
(六)
。無作惠善
(七)
。十劫
<lb n="0427c01"/>惠善
(八)
。栴檀得香
(九)
。金山覺意
(十六)
。無業索淨
(一)
。摩呵
<lb n="0427c02"/>剎利
(二)
。無量本行
(三)
。一念解空
(四)
。觀身無常
(五)
。千劫
<lb n="0427c03"/>悲願
(六)
。瞿羅那舍
(七)
。解空定空
(八)
。成就因緣
(九)
。堅通
<lb n="0427c04"/>精進
(十七)
。薩陀波崙
(一)
。乾陀訶利
(二)
。解空自在
(三)
。摩訶
<lb n="0427c05"/>注那
(四)
。見人飛騰
(五)
。不空不有
(六)
。周利槃特
(七)
。瞿沙
<lb n="0427c06"/>比丘
(八)
。師子比丘
(九)
。修行不著
(十八)
。畢陵伽蹉
(一)
。摩利
<lb n="0427c07"/>不動
(二)
。三昧甘露
(三)
。解空無名
(四)
。七佛難提
(五)
。金剛
<lb n="0427c08"/>精進
(六)
。方便法藏
(七)
。觀行輪月
(八)
。阿那邠提
(九)
。拂塵
<lb n="0427c09"/>三昧
(十九)
。摩訶俱絺
(一)
。辟支轉智
(二)
。山頂龍眾
(三)
。羅網
<lb n="0427c10"/>思維
(四)
。劫賓覆藏
(五)
。神通億旦
(六)
。具壽俱提
(七)
。法王
<lb n="0427c11"/>菩提
(八)
。法藏永劫
(九)
。善往
(一百)
。</p>
<lb n="0427c12"/>
<head>第二百起</head>
<lb n="0427c13"/>
<p id="pX63p0427c1301">一心頂禮。除憂尊者。
(一百一位)
。大忍
(二)
。無邊自在
(三)
。妙懼
<lb n="0427c14"/>
(四)
。嚴土
(五)
。金髻
(六)
。雷德
(七)
。雷音
(八)
。香像
(九)
。馬頭
(十)
。明
<lb n="0427c15"/>首
(十一)
。金首
(一)
。敬首
(三)
。眾首
(四)
。辨德
(五)
。孱提
(六)
。悟達
(七)
。
<lb n="0427c16"/>法燈
(八)
。離垢
(九)
。境界
(十二)
。馬勝
(一)
。天王
(二)
。無勝
(三)
。月淨
<lb n="0427c17"/>
(四)
。不動
(五)
。休息
(六)
。調達
(七)
。普光
(八)
。智積
(九)
。寶幢
(十三)
。善
<lb n="0427c18"/>惠
(一)
。善眼
(二)
。寶湧
(三)
。寶見
(四)
。惠積
(五)
。慧持
(六)
。寶勝
(七)
。
<lb n="0427c19"/>道仙
(八)
。帝網
(九)
。明網
(十四)
。寶光
(一)
。善調
(二)
。奮迅
(三)
。修道
<lb n="0427c20"/>
(四)
。大相
(五)
。尊往
(六)
。持世
(七)
。光音
(八)
。權教
(九)
。善思
(十五)
。法
<lb n="0427c21"/>眼
(一)
。梵勝
(二)
。光曜
(三)
。直意
(四)
。摩帝
(五)
。慧寬
(六)
。無勝
(七)
。
<lb n="0427c22"/>曇摩
(八)
。歡喜
(九)
。遊戲
(十六)
。道世
(一)
。明照
(二)
。普等
(三)
。慧作
<lb n="0427c23"/>
(四)
。助歡
(五)
。難勝
(六)
。善德
(七)
。寶涯
(八)
。觀身
(九)
。華王
(十七)
。德
<lb n="0427c24"/>首
(一)
。喜見
(二)
。善宿
(三)
。善意
(四)
。愛光
(五)
。華光
(六)
。善見
(七)
。
<lb n="0428a01"/>善根
(八)
。德頂
(九)
。妙臂
(八十)
。龍猛
(一)
。弗沙
(二)
。德光
(三)
。散結
<lb n="0428a02"/>
(四)
。淨正
(五)
。善觀
(六)
。大力
(七)
。電光
(八)
。寶伏
(九)
。善星
(九十)
。羅
<lb n="0428a03"/>旬
(一)
。慈地
(二)
。慶友
(三)
。世友
(四)
。滿宿
(五)
。闡陀
(六)
。月淨
(七此
<lb n="0428a04"/>□第一百二十四位同名)
。大天
(八)
。淨藏
(九)
。淨眼
(二百)
。</p>
<lb n="0428a05"/>
<head>第三百起</head>
<lb n="0428a06"/>
<p id="pX63p0428a0601">一心頂禮。波羅密尊者
(二百一位)
。俱那含
(二)
。三昧聲
(三)
。菩
<lb n="0428a07"/>薩聲
(四)
。吉祥呪
(五)
。鉢多羅
(六)
。無邊身
(七)
。賢劫首
(八)
。金
<lb n="0428a08"/>剛味
(九)
。乘味
(十)
。婆私吒
(十一)
。心平等
(二)
。不可比
(三)
。樂覆
<lb n="0428a09"/>藏
(四)
。火𦦨身
(五)
。頗羅墮
(六)
。斷煩惱
(七)
。薄俱羅
(八)
。利婆
<lb n="0428a10"/>多
(九)
。護妙法
(二十)
。最勝意
(一)
。須彌燈
(二)
。沒特伽
(三)
。彌沙
<lb n="0428a11"/>塞
(四)
。善圓滿
(五)
。波頭摩
(六)
。智慧燈
(七)
。栴檀藏
(八)
。迦難
<lb n="0428a12"/>留
(九)
。香焰幢
(三十)
。阿濕毗
(一)
。摩尼寶
(二)
。福首
(三)
。利婆彌
<lb n="0428a13"/>
(四)
。舍遮獨
(五)
。斷業
(六)
。歡喜智
(七)
。乾陀羅
(八)
。莎伽陀
(九)
。
<lb n="0428a14"/>須彌望
(四十)
。持善法
(一)
。提多迦
(二)
。水潮聲
(三)
。智慧海
(四)
。
<lb n="0428a15"/>眾具德
(五)
。不思議
(六)
。彌遮仙
(七)
。尼䭾伽
(八)
。首正念
(九)
。
<lb n="0428a16"/>淨居提
(五十)
。梵音天
(一)
。因地果
(二)
。覺性解
(三)
。精進山
(四)
。
<lb n="0428a17"/>無量光
(五)
。不動意
(六)
。修善業
(七)
。阿逸多
(八)
。孫陀羅
(九)
。
<lb n="0428a18"/>聖峯惠
(六十)
。曼殊行
(一)
。阿利多
(二)
。法輪山
(三)
。眾和合
(四)
。
<lb n="0428a19"/>法無住
(五)
。天鼓聲
(六)
。如意輪
(七)
。首光𦦨
(八)
。無比校
(九)
。
<lb n="0428a20"/>多伽樓
(七十)
。利利婆多
(一)
。普賢行
(二)
。持三昧
(三)
。威德聲
<lb n="0428a21"/>
(四)
。利婆
(五)
。名無盡
(六)
。阿那悉
(七)
。普勝山
(八)
。辨才主
(九)
。
<lb n="0428a22"/>行化國
(八十)
。聲龍種
(一)
。誓南山
(二)
。富伽耶
(三)
。行傳法
(四)
。
<lb n="0428a23"/>香金首
(五)
。摩拏羅
(六)
。光普現
(七)
。惠依正
(八)
。降魔軍
(九)
。
<lb n="0428a24"/>首𦦨光
(九十)
。持大醫
(一)
。藏律行
(二)
。德自在
(三)
。服龍王
(四)
。
<lb n="0428b01"/>闍夜多
(五)
。秦摩利
(六)
。義法勝
(七)
。施婆羅
(八)
。闡提魔
(九)
。
<lb n="0428b02"/>王住道
(三百)
。</p>
<lb n="0428b03"/>
<head>第四百起</head>
<lb n="0428b04"/>
<p id="pX63p0428b0401">一心頂禮。無垢行尊者
(三百一位)
。可波羅
(二)
。聲歸依
(三)
。禪
<lb n="0428b05"/>定果
(四)
。不退法
(五)
。僧伽耶
(六)
。達磨真
(七)
。持善法
(八)
。受
<lb n="0428b06"/>勝果
(九)
。心勝修
(十)
。會法藏
(十一)
。常歡喜
(二)
。威儀多
(三)
。頭
<lb n="0428b07"/>陀僧
(四)
。議洗腸
(五)
。德淨悟
(六)
。無垢藏
(七)
。降伏魔
(八)
。阿
<lb n="0428b08"/>僧伽
(九)
。金富樂
(二十)
。頓悟
(一)
。周陀婆
(二)
。住世間
(三)
。燈道
<lb n="0428b09"/>首
(四)
。甘露法
(五)
。自在王
(六)
。須達那
(七)
。超法雨
(八)
。德妙
<lb n="0428b10"/>法
(九)
。士應真
(三十)
。堅固心
(一)
。聲嚮應
(二)
。應赴供
(三)
。塵劫
<lb n="0428b11"/>空
(四)
。光明燈
(五)
。執寶炬
(六)
。功德相
(七)
。忍生心
(八)
。阿氏
<lb n="0428b12"/>多
(九)
。白香象
(四十)
。識目生
(一)
。讚歎願
(二)
。定拂羅
(三)
。聲引
<lb n="0428b13"/>眾
(四)
。離諍語
(五)
。鳩舍尊
(六)
。<g ref="CB15106"/>多羅
(七)
。福業除
(八)
。羅餘
<lb n="0428b14"/>習
(九)
。大藥尊
(五十)
。勝解空
(一)
。修無德
(二)
。喜無著
(三)
。罥葢
<lb n="0428b15"/>尊
(四)
。栴檀羅
(五)
。心定論
(六)
。菴羅滿
(七)
。頂生尊
(八)
。薩和
<lb n="0428b16"/>壇
(九)
。真福德
(六十)
。須那利
(一)
。熹見尊
(二)
。韋藍王
(三)
。提婆
<lb n="0428b17"/>長
(四)
。成大利
(五)
。法首
(六)
。蘇頓陀
(七)
。眾德首
(八)
。金剛藏
<lb n="0428b18"/>
(九)
。瞿伽利
(七十)
。日照明
(一)
。無垢藏
(二。此與第三百十七位同名)
。除疑
<lb n="0428b19"/>網
(三)
。無量明
(四)
。除眾憂
(五)
。無垢德
(六)
。光明網
(七)
。善修
<lb n="0428b20"/>行
(八)
。坐清涼
(九)
。無憂眼
(八十)
。去葢障
(一)
。自明尊
(二)
。和倫
<lb n="0428b21"/>調
(三)
。淨除垢
(四)
。去諸業
(五)
。慈仁尊
(六)
。無盡慈
(七)
。颯陀
<lb n="0428b22"/>怒
(八)
。那羅達
(九)
。行願持
(九十)
。天眼尊
(一)
。無盡智
(二)
。編具
<lb n="0428b23"/>足
(三)
。寶葢尊
(四)
。神通化
(五)
。思善識
(六)
。喜信淨
(七)
。摩訶
<lb n="0428b24"/>南
(八)
。無量光
(九)
。金剛惠
(四百)
。</p>
<lb n="0428c01"/>
<head>第五百起</head>
<lb n="0428c02"/>
<p id="pX63p0428c0201">一心頂禮。伏虎施尊者。
(四百一位)
。幻化空
(二)
。金剛明
(三)
。蓮
<lb n="0428c03"/>花淨
(四)
。拘那意
(五)
。賢首尊
(六)
。調定藏
(七)
。利益羅
(八)
。無
<lb n="0428c04"/>量光
(九。此與第三百九十九位同名)
。無垢稱
(十)
。大音聲
(十一)
。大威光
(二)
。
<lb n="0428c05"/>自在王
(三此與第三百二十六位同名)
。明世果
(四)
。最上尊
(五)
。金剛尊
<lb n="0428c06"/>
(六)
。蠲慢意
(七)
。最無比
(八)
。超絕倫
(九)
。月菩提
(二十)
。持世界
<lb n="0428c07"/>
(一)
。定華智
(二)
。無邊勝
(三)
。最勝幢
(四)
。棄惡法
(五)
。無礙行
<lb n="0428c08"/>
(六)
。普莊嚴
(七)
。無盡慈
(八。此與第三百八十七位同名)
。常悲愍
(九)
。大塵
<lb n="0428c09"/>障
(三十)
。光𦦨明
(一)
。智眼明
(二)
。堅固行
(三)
。澍雲雨
(四)
。不動
<lb n="0428c10"/>羅
(五)
。普光明
(六)
。心觀淨
(七)
。那羅德
(八)
。法上尊
(九)
。師子
<lb n="0428c11"/>尊
(四十)
。精進辨
(一)
。樂說果
(二)
。觀無邊
(三)
。破邪見
(四)
。師子
<lb n="0428c12"/>翻
(五)
。無憂德
(六)
。行無邊
(七)
。惠金剛
(八)
。義成就
(九)
。善住
<lb n="0428c13"/>義
(五十)
。信證尊
(一)
。行敬端
(二)
。德普洽
(三)
。師子作
(四)
。行忍
<lb n="0428c14"/>慈
(五)
。無相空
(六)
。勇精進
(七)
。勝清淨
(八)
。有性空
(九)
。淨那
<lb n="0428c15"/>羅
(六十)
。法自在
(一)
。師子頰
(二)
。大賢光
(三)
。摩訶羅
(四)
。音調
<lb n="0428c16"/>敏
(五)
。師子臆
(六)
。壞魔軍
(七)
。分別身
(八)
。淨解脫
(九)
。質直
<lb n="0428c17"/>行
(七十)
。智仁慈
(一)
。具足儀
(二)
。如意雜
(三)
。大識妙
(四)
。劫賓
<lb n="0428c18"/>那
(五)
。普燄光
(六)
。高遠行
(七)
。得佛智
(八)
。寂靜行
(九)
。悟真
<lb n="0428c19"/>常
(八十)
。破魔賊
(一)
。滅惡趣
(二)
。性海通
(三)
。妙法通
(四)
。慜不
<lb n="0428c20"/>息
(五)
。攝眾心
(六)
。道大眾
(七)
。常隱行
(八)
。菩薩慈
(九)
。拔眾
<lb n="0428c21"/>苦
(九十)
。尋聲應
(一)
。數劫空
(二)
。注法水
(三)
。得法空
(四)
。惠廣
<lb n="0428c22"/>增
(五)
。六根盡
(六)
。䟦陀羅
(七)
。思薩埵
(八)
。注茶迦
(九)
。鉢利
<lb n="0428c23"/>羅
(五百)
。願事眾
(五百一位)
。</p>
<p id="pX63p0428c2311" type="inline">○
(拜竟。少頃。回向。香燈師預焚香在手。知客領施主中間拈香。設
<lb n="0428c24"/>拜。眾師唱香讚畢。維那舉)
天上天下無如佛。
(四句偈<anchor xml:id="begd1e18097"/>已<anchor xml:id="endd1e18097"/>。仍如奉請時。出位右遶。仍念釋
<lb n="0429a01"/>迦佛名。施主各各上香。問訊<anchor xml:id="begd1e18107"/>已<anchor xml:id="endd1e18107"/>。歸位。收佛號。宣疏。化疏。舉福田應供云云。羅漢讚見前。維那舉云)
修
<lb n="0429a02"/>齋功德殊勝行
(回向偈<anchor xml:id="begd1e18118"/>已<anchor xml:id="endd1e18118"/>。三皈依畢。各回本處)
。</p>
<lb n="0429a03"/>
<p id="pX63p0429a0301" rend="margin-left:1em">證義曰。三藏法數云。梵語阿羅漢。華言無學。謂其
<lb n="0429a04"/>生死<anchor xml:id="begd1e18132"/>已<anchor xml:id="endd1e18132"/>盡。無法可學。又云無生。謂其斷見思惑盡。
<lb n="0429a05"/>無復三界受生。又云應供。謂其應受人天供養。又
<lb n="0429a06"/>云殺賊。謂其能殺煩惱之賊。以其皆具三明六通
<lb n="0429a07"/>無量功德。故稱為大。此阿羅漢。承佛敕故。以神通
<lb n="0429a08"/>力。延自壽量。住於世間。守護正法。至今猶未入滅。
<lb n="0429a09"/>若遇世間。設大施無遮會時。即同諸眷屬。蔽隱聖
<lb n="0429a10"/>儀。同於凡流。密受供養。令施者得勝果報。法華經
<lb n="0429a11"/>云。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等
<lb n="0429a12"/>今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應
<lb n="0429a13"/>受供養。據此。供養羅漢。福德果報。俱不可思議。昔
<lb n="0429a14"/>無相真禪師。供羅漢頌曰。應供真人著眼高。海山
<lb n="0429a15"/>來往不辭勞。也知為瑞為祥處。惹得天花上毳袍。
<lb n="0429a16"/>石梁方廣路非遙。簷蔔堂中信手招。尊者半千誰
<lb n="0429a17"/>是主。海天雲靜月輪高。</p>
<lb n="0429a18"/>
<head>放生</head>
<lb n="0429a19"/>
<p id="pX63p0429a1901">
(生命隨到隨放。不可拘時。恐傷物命。宜向外設案。安楊枝淨水。醒尺。法師施主作禮。眾等以。慈眼視諸異類。念
<lb n="0429a20"/>其沉迷。深生哀憫。復念三寶有大威力。能救<g ref="CB15072"/>之。作是觀<anchor xml:id="begd1e18182"/>已<anchor xml:id="endd1e18182"/>。法師執爐白云)
。</p>
<lb n="0429a21"/>
<p id="pX63p0429a2101">一心奉請。光明會上。諸佛菩薩。十方慈父。廣大靈感。
<lb n="0429a22"/>觀世音菩薩。天龍神祇。現在道場。加持此水。具大功
<lb n="0429a23"/>勳。洒沾羣品。令彼身心清淨。堪聞妙法。
(遂舉)
柰麻觀世
<lb n="0429a24"/>音菩薩。
(三稱。眾和。齊誦大悲呪三遍。法師執爐白云)
仰白。</p>
<lb n="0429b01"/>
<p id="pX63p0429b0101">十方三寶。釋迦本師。彌陀慈父。寶勝如來。觀音菩薩。
<lb n="0429b02"/>流水長者子。天台。永明。諸大士等。唯願慈悲。證知護
<lb n="0429b03"/>念。今有諸眾生等。為他網捕。將入死門。幸值
(某甲)
。
(稱施
<lb n="0429b04"/>主名)
修菩薩行。發慈悲心。作長壽因。行放生業。救其身
<lb n="0429b05"/>命。放使逍遙。比邱
(某甲)
。仍順大乘方等經典。授與三
<lb n="0429b06"/>歸。稱揚十號。復為宣說十二因緣。但以此類眾生。罪
<lb n="0429b07"/>障深重。神識昏迷。仰乞三寶威德冥加。哀憐攝受。
(法師
<lb n="0429b08"/>撫尺一下。高聲說三歸依)
現前諸眾生等。歸依佛。歸依法。歸依僧。
<lb n="0429b09"/>
(三說。眾等三和)
歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。
(三說。三和)
從今<anchor xml:id="begd1e18251"/>已<anchor xml:id="endd1e18251"/>
<lb n="0429b10"/>往。稱佛為師。更不歸依邪魔外道。稱法為師。更不歸
<lb n="0429b11"/>依外道典籍。稱僧為師。更不歸依外道邪眾。
(三說。三和)
諸
<lb n="0429b12"/>佛子等。歸依三寶<anchor xml:id="begd1e18267"/>已<anchor xml:id="endd1e18267"/>。今當為汝。稱揚寶勝如來十號
<lb n="0429b13"/>功德。令汝得聞。如彼十千遊魚。即得生天。等無有異。
<lb n="0429b14"/>
(遂舉)
柰麻過去寶勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世
<lb n="0429b15"/>間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
(三說。眾三和<anchor xml:id="begd1e18283"/>已<anchor xml:id="endd1e18283"/>。法師撫尺
<lb n="0429b16"/>一下。白云)
諸佛子。我今更為汝。說十二因緣生相滅相。令
<lb n="0429b17"/>汝了知生滅之法。悟不生滅。同於諸佛。證大涅槃。
(白<anchor xml:id="begd1e18297"/>已<anchor xml:id="endd1e18297"/>
<lb n="0429b18"/>遂舉)
所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六
<lb n="0429b19"/>入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣
<lb n="0429b20"/>老死憂悲苦惱。無明滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則
<lb n="0429b21"/>名色滅。名色滅。則六入滅。六入滅。則觸滅。觸滅。則受
<lb n="0429b22"/>滅。受滅。則愛滅。愛滅。則取滅。取滅。則有滅。有滅。則生
<lb n="0429b23"/>滅。生滅。則老死憂悲苦惱滅。
(三說。法師撫尺一下。白云)
諸佛子。我
<lb n="0429b24"/>今依大乘經。授汝三歸十號。十二因緣<anchor xml:id="begd1e18322"/>已<anchor xml:id="endd1e18322"/>竟。今當為
<lb n="0429c01"/>汝。對三寶前。發露罪愆。求哀懺悔。願汝罪業。一切消
<lb n="0429c02"/>除。得生善處。近佛聞法。汝當至心。隨我懺悔
(白<anchor xml:id="begd1e18337"/>已<anchor xml:id="endd1e18337"/>。遂舉)
。</p>
<lb n="0429c03"/>
<p id="pX63p0429c0301">往昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡　從身語意
<lb n="0429c04"/>之所生　一切罪根皆懺悔
(三說。眾三和<anchor xml:id="begd1e18353"/>已<anchor xml:id="endd1e18353"/>。遂唱)
柰麻清涼地
<lb n="0429c05"/>菩薩摩訶薩
(三唱。眾三和<anchor xml:id="begd1e18364"/>已<anchor xml:id="endd1e18364"/>。一僧向佛作禮畢。遂執水盂。遍洒諸物身上<anchor xml:id="begd1e18370"/>已<anchor xml:id="endd1e18370"/>。法師白云)
。</p>
<lb n="0429c06"/>
<p id="pX63p0429c0601">唯願放生以後。永不遭遇惡魔吞噉網捕。優游自在。
<lb n="0429c07"/>獲盡天年。乘三寶<g ref="CB16350"/>。寶勝如來。本願慈力。命終之後。
<lb n="0429c08"/>或生忉利。或生人間。持戒修行。不復造惡。信心念佛。
<lb n="0429c09"/>隨願往生。更祈施主
(某甲)
。現生如意。他報隨心。菩提
<lb n="0429c10"/>行願。念念增明。救苦眾生。當如<anchor xml:id="begd1e18395"/>己<anchor xml:id="endd1e18395"/>想。以是因緣。得生
<lb n="0429c11"/>安養。見阿彌陀佛。及諸聖眾。證無生忍。分身塵剎。廣
<lb n="0429c12"/>度有情。俱成正覺。現前大眾。齊聲念華嚴十回向經。
<lb n="0429c13"/>往生淨土神呪
(白<anchor xml:id="begd1e18411"/>已<anchor xml:id="endd1e18411"/>。悅眾鳴小木魚。大眾齊聲。朗誦經呪)
。</p>
<lb n="0429c14"/>
<p id="pX63p0429c1401">大方廣佛華嚴經。十回向品。隨順堅固一切善根回
<lb n="0429c15"/>向。佛子。菩薩摩訶薩。作大國王。於法自在。普行教命。
<lb n="0429c16"/>令除殺業。閻浮提內。城邑聚落。一切屠殺。皆令禁斷。
<lb n="0429c17"/>無足二足。四足多足。種種生類。普施無畏。無欲奪心。
<lb n="0429c18"/>廣修一切菩薩諸行。仁慈𦲷物。不行侵惱。發妙寶心。
<lb n="0429c19"/>安隱眾生。於諸佛所。立深志樂。常自安住三種淨戒。
<lb n="0429c20"/>亦令眾生。如是安住。菩薩摩訶薩。令諸眾生。住於五
<lb n="0429c21"/>戒。永斷殺業。以此善根。如是回向。所謂。願一切眾生。
<lb n="0429c22"/>發菩提心。具足智慧。永保壽命。無有終盡。願一切眾
<lb n="0429c23"/>生。住無量劫。供一切佛。恭敬勤修。更增壽命。願一切
<lb n="0429c24"/>眾生。具足修行。離老死法。一切灾毒。不害其命。願一
<lb n="0430a01"/>切眾生。具足成就無病惱身。壽命自在。能隨意住。願
<lb n="0430a02"/>一切眾生。得無盡命。窮未來劫。住菩薩行。教化調伏
<lb n="0430a03"/>一切眾生。願一切眾生。為壽命門。十力善根。於中增
<lb n="0430a04"/>長。願一切眾生。善根具足。得無盡命。成滿大願。願一
<lb n="0430a05"/>切眾生。悉見諸佛。供養承事。住無盡壽。修習善根。願
<lb n="0430a06"/>一切眾生。於如來處。善學所學。得聖法喜。無盡壽命。
<lb n="0430a07"/>願一切眾生。得不老不病常住命根。勇猛精進。入佛
<lb n="0430a08"/>智慧。是為菩薩摩訶薩。住三聚淨戒。永斷殺業。善根
<lb n="0430a09"/>回向。為令眾生。得佛十力圓滿智故。
(接誦徃生呪三遍<anchor xml:id="begd1e18476"/>已<anchor xml:id="endd1e18476"/>。法師白云)
<lb n="0430a10"/>上來放生功德。四恩普報。三有均資。法界眾生。同圓
<lb n="0430a11"/>種智。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若
<lb n="0430a12"/>波羅密
(舉三歸依畢。各回本處)
。</p>
<p id="pX63p0430a1213" type="inline">
(△以上略明放生儀軌竟。若放生而兼念誦。或兼飯僧等事。並見
<lb n="0430a13"/>前儀。唯回向疏文隨施主所求事)
。</p>
<lb n="0430a14"/>
<p id="pX63p0430a1401" rend="margin-left:1em">證義曰。放生儀涼譯金光明經如此。若據隋唐二
<lb n="0430a15"/>譯。俱有呪語。梵網經亦有放生之條。又考律藏。凡
<lb n="0430a16"/>士女先授三歸。次傳五戒。不許獵等。故今放生。似
<lb n="0430a17"/>應但說三歸。不必添說五戒。或間雲棲蓮池師云。
<lb n="0430a18"/>說法對人。人猶未信。勸畜發心。畜則何知。師答曰。
<lb n="0430a19"/>性在含靈。不可思議。安期畜類。終無覺心。蛤之生
<lb n="0430a20"/>天。鵬之敬律。虎之弭耳避地。蟒之垂淚革心。如斯
<lb n="0430a21"/>比類。曷勝枚舉。縱彼業重無知。亦為未來善種。譬
<lb n="0430a22"/>如嚴冬下種。春暖自然發芽。但以慈心向說。行人
<lb n="0430a23"/>自當獲福。故應教化。無間人畜也。至於放生感應。
<lb n="0430a24"/>內典甚多。今略舉最古者數條。金光明經第四卷。
<lb n="0430b01"/>流水長者子。路見一池。水涸。有十千魚。將入死門。
<lb n="0430b02"/>四向宛轉。是時長者。施水并食。而救其命。復入池
<lb n="0430b03"/>中。為魚說十二因緣法。并稱南無過去寶勝如來
<lb n="0430b04"/>名。後十千魚。俱生忉利天。自識前生為魚。流水長
<lb n="0430b05"/>者子。與我等水。及以飲食。復為我等解說十二因
<lb n="0430b06"/>緣。并稱寶勝如來名號。以是因緣。令我等輩。得生
<lb n="0430b07"/>此天。於是為報恩故。各持真珠瓔珞。到流水長者
<lb n="0430b08"/>子家。奉寶散花。流水長者子。即今釋迦牟尼佛是。
<lb n="0430b09"/>十千魚。即十千天子。並蒙佛授菩提記。隋朝。天台
<lb n="0430b10"/>智者大師。居台州修禪寺。以身衣資。勸人贖<g ref="CB05443"/>一
<lb n="0430b11"/>所。為放生池。甞於其上。講金光明經。忽一日。法堂
<lb n="0430b12"/>前。見黃<g ref="CB15179"/>無數。翔集半日。悲鳴而去。大師見之曰。
<lb n="0430b13"/>乃江魚化為黃<g ref="CB15179"/>。來謝吾恩耳。今大慈寺是也。又
<lb n="0430b14"/>隋計詡。任台州郡守。嘗請天台智者於江上。講金
<lb n="0430b15"/>光明經流水品。漁者聞法。皆好生去殺。詡後還都。
<lb n="0430b16"/>坐罪下獄。臨當伏法。遙祈大師。一伸救護。乃夜夢
<lb n="0430b17"/>羣魚。吐沫相濡。明旦降敕。持原詡罪。據此。則金光
<lb n="0430b18"/>明經中。流水長者一段。為放生最初典型。故此經
<lb n="0430b19"/>為放生切要尊法。後賢當知之。</p>
<lb n="0430b20"/>
<head>
(附)
生所規約
(凡十五條)
</head>
<lb n="0430b21"/>
<p id="pX63p0430b2101">佛言。情多想少。流入橫生。故知彼等異類。昔以暗蔽
<lb n="0430b22"/>愚癡。不修正念。今則羽毛鱗甲。受此劣形。水陸飛空
<lb n="0430b23"/>種種不一。吾等當遵佛敕。宜隨力放生。并捨糧草。願
<lb n="0430b24"/>彼異類。盡此報身。往生淨土。管生靈者。發恒慈心。盡
<lb n="0430c01"/>
<anchor xml:id="begd1e18611"/>己<anchor xml:id="endd1e18611"/>所執。隨宜調法。所有規條。開列於左。</p>
<anchor xml:id="begd1e18619"/>
<anchor xml:id="endd1e18619"/>凡送來
<lb n="0430c02"/>生靈。問<anchor xml:id="begd1e18626"/>已<anchor xml:id="endd1e18626"/>說三歸否。若未說。即移至佛前。焚香說三
<lb n="0430c03"/>歸放生法。飛禽水族。即念佛放去。牛羊鷄鵞等。別其
<lb n="0430c04"/>雌雄。另攔關放。不得混作一處。<anchor xml:id="begd1e18641"/>
<anchor xml:id="endd1e18641"/>各生頭。
(如管雞名雞頭
<lb n="0430c05"/>師。餘例此)
管生靈出入。各登簿記。晨昏査數清楚。倘有死
<lb n="0430c06"/>者。白庫房客堂看<g ref="CB15281"/>。然後埋葬。<anchor xml:id="begd1e18658"/>
<anchor xml:id="endd1e18658"/>生所。常使乾淨。
<lb n="0430c07"/>不得任其臭氣難聞。牲口身穢。<anchor xml:id="begd1e18666"/>
<anchor xml:id="endd1e18666"/>新放生至。必另
<lb n="0430c08"/>置一處。待夜方入羣。<anchor xml:id="begd1e18676"/>
<anchor xml:id="endd1e18676"/>糧草。一日早晚二食。食畢
<lb n="0430c09"/>即收食盆。不得任糞泥。踐污盆食。<anchor xml:id="begd1e18684"/>
<anchor xml:id="endd1e18684"/>生頭打生靈
<lb n="0430c10"/>致損者。照大小罰錢。歸入生所公用。致死者。罰<anchor xml:id="begd1e18691"/>已<anchor xml:id="endd1e18691"/>擯
<lb n="0430c11"/>出。失管致被惡獸傷害。惡人盜去者。亦照大小罰錢。
<lb n="0430c12"/>放牧損人苗稼等。照數賠錢。<anchor xml:id="begd1e18702"/>
<anchor xml:id="endd1e18702"/>米糠麥麩等。凡霉
<lb n="0430c13"/>濕即晒。或烘。不得任其蟲生爛壞。<anchor xml:id="begd1e18710"/>
<anchor xml:id="endd1e18710"/>凡施生糧錢。
<lb n="0430c14"/>不得作別事用。<anchor xml:id="begd1e18718"/>
<anchor xml:id="endd1e18718"/>池中不可放黑魚。鮎魚。汪剌。黃
<lb n="0430c15"/>
<g ref="CB15216"/>團魚等。恐殘害他魚故。亦不放螺螄。青魚食螺螄
<lb n="0430c16"/>故。宜另設池放之。<anchor xml:id="begd1e18731"/>
<anchor xml:id="endd1e18731"/>不得以洗刮油膩。及糟糠等
<lb n="0430c17"/>物入池中。<anchor xml:id="begd1e18739"/>
<anchor xml:id="endd1e18739"/>魚食青草。宜不時與之。<anchor xml:id="begd1e18746"/>
<anchor xml:id="endd1e18746"/>池中不
<lb n="0430c18"/>得浸柴竹黃篾等一切物件。<anchor xml:id="begd1e18754"/>
<anchor xml:id="endd1e18754"/>池水不得挑動別
<lb n="0430c19"/>用。常使盈滿清淨。<anchor xml:id="begd1e18762"/>
<anchor xml:id="endd1e18762"/>凡水陸生口至。各生頭所值。
<lb n="0430c20"/>自有常住舊例分規。不得私向施主索取財物。違者
<lb n="0430c21"/>得一償二。以買生糧。<anchor xml:id="begd1e18772"/>
<anchor xml:id="endd1e18772"/>鷄鵞鴨蛋。所賣之錢。仍買
<lb n="0430c22"/>生糧。私賣入<anchor xml:id="begd1e18781"/>己<anchor xml:id="endd1e18781"/>者罰。<p id="pX63p0430c2210" type="inline">○年月日○住持
(某甲)
重錄。</p>
<lb n="0430c23"/>
<p id="pX63p0430c2301" rend="margin-left:1em">證義曰。生所規約。護生靈而修慈行也。梵網經云。
<lb n="0430c24"/>若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一
<lb n="0431a01"/>切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾
<lb n="0431a02"/>生。皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母云云。又
<lb n="0431a03"/>放生是作善。慈心不殺。具諸戒行是止善。止作雙
<lb n="0431a04"/>持。是真護生也。或問蓮池師云。墨子兼愛闢為異
<lb n="0431a05"/>端。云何眾生。皆以作我父母觀之耶。師云。儒道止
<lb n="0431a06"/>談今世。佛法乃論前身。受身既列多生。託胎必遍
<lb n="0431a07"/>諸趣。六道眾生。皆我父母。豈不然乎。唯拘近跡。不
<lb n="0431a08"/>審遠緣等之異端。其過甚矣。</p>
<lb n="0431a09"/>
<head>供法衣
(法帔。寶葢。幢旛等法器。皆同此)
</head>
<lb n="0431a10"/>
<p id="pX63p0431a1001">供法衣之儀。與前不同。前之受法衣。乃門人受嗣法
<lb n="0431a11"/>師之衣。或尊長所賜之衣。故須住持。往客堂親接。及
<lb n="0431a12"/>至方丈見禮。答拜不受。此之供法衣。乃施主供住持
<lb n="0431a13"/>也。待客之儀。如飯僧例。然住持。乃一寺之主。凡施主
<lb n="0431a14"/>所供法衣等。一切法器。須上堂白眾。入萬年簿。交莊
<lb n="0431a15"/>嚴衣鉢。收歸莊嚴厨。上記年月日。及施主名。不得以
<lb n="0431a16"/>施主供我。私自受之。有違佛制。</p>
<lb n="0431a17"/>
<p id="pX63p0431a1701" rend="margin-left:1em">證義曰。施主施法衣。住持若預知者。當訊其造法。
<lb n="0431a18"/>不得繡佛在衣上。雲棲正訛集云。近世袈裟上。遍
<lb n="0431a19"/>繡諸佛。云千佛衣。此訛也。佛像止宜頂戴在首。負
<lb n="0431a20"/>荷在肩。懸掛胸膈。<anchor xml:id="begd1e18862"/>已<anchor xml:id="endd1e18862"/>涉褻慢。況羅綴一身。自腰膝
<lb n="0431a21"/>而下。皆佛也。其過可勝言哉。輪王福傾。諒非虗語。
<lb n="0431a22"/>而成風久襲。不自覺知。願高明俯察芻蕘。慎勿著
<lb n="0431a23"/>此。或曰。然則千佛衣。果無之乎。曰。有之。即今二十
<lb n="0431a24"/>五條衣者。千佛相傳之衣也。佛告比邱。我此僧伽
<lb n="0431b01"/>黎。過去未來諸佛。皆著此衣。而得解脫。是其證也。
<lb n="0431b02"/>或繡壽字。名萬壽衣。亦屬非是。或繡以花。名千華
<lb n="0431b03"/>衣。亦非所宜。又千華之名。犯千華臺上盧舍那佛
<lb n="0431b04"/>之義。亦恐折福矣。</p>
<lb n="0431b05"/>
<head>受煎點</head>
<lb n="0431b06"/>
<p id="pX63p0431b0601">煎是燒煑之意。點乃小食之稱。煎點之禮。或住持回
<lb n="0431b07"/>祖剎而行。蓋住持回祖庭省覲。彼必以尊宿之禮。待
<lb n="0431b08"/>之。住持亦應以禮。回敬祖庭之眾。設此煎點。即設齋
<lb n="0431b09"/>也。至臨齋之際。仍命侍者代拜。不敢親詣以動眾。又
<lb n="0431b10"/>或以上待下。下敬上。或比肩轉敬。或特為。或謝法。或
<lb n="0431b11"/>報恩。或答禮。或發心。或行罰而設。此則輕重。各隨己
<lb n="0431b12"/>力。其中或設齋。或設腐。或設茶。均謂煎點。儀與飯僧
<lb n="0431b13"/>同。</p>
<lb n="0431b14"/>
<head>通嗣書。嗣法書至。遺書至</head>
<lb n="0431b15"/>
<p id="pX63p0431b1501">初為住持。必通嗣書。不忘本也。若法嗣通書至。則住
<lb n="0431b16"/>持必陞座。咨問專使法要。隨機說法。蓋為同建法化。
<lb n="0431b17"/>互相酬唱。令法久住也。若嗣法師
(剃度師。授經師同)
遺書至。
<lb n="0431b18"/>即刻於法堂左。
(或方丈左)
設香案。掛師真。供靈位。住持出
<lb n="0431b19"/>
<anchor xml:id="begd1e18943"/>己<anchor xml:id="endd1e18943"/>財。命侍者送庫司代辦祭。並素淨莊嚴訖。即知會
<lb n="0431b20"/>兩序大眾。或當日。或隔宿。上堂白眾。
(上堂儀見前)
說哀歎
<lb n="0431b21"/>法。下座。到靈几拈香。舉哀。設念誦壇。集眾念誦。
(念誦某經
<lb n="0431b22"/>及念誦日數。隨意行之)
首日上供。須跪獻
(見前尊祖章。開山忌說)
二親遺
<lb n="0431b23"/>書至。儀亦同此。唯立靈位。
(宜設於幽靜之處)
不掛真。上供不
<lb n="0431b24"/>須跪獻。不搭衣。不拜。但問訊。心喪而<anchor xml:id="begd1e18972"/>已<anchor xml:id="endd1e18972"/>。其安待專使。
<lb n="0431c01"/>詳兩序章客堂規約說。</p>
<p id="pX63p0431c0110" type="inline">○附薦嗣法師䟽云。</p>
<lb n="0431c02"/>
<p id="pX63p0431c0201">伏以。靈源湛徹。觀泡影以識浮生。法乳汪洋。遡道風
<lb n="0431c03"/>而思本始。訃音忽至。敬展孝誠。仰歸調御之尊。俯答
<lb n="0431c04"/>先覺之德。切念圓寂先師。
(某甲)
和尚。
(續入先師鄉貫寺名。及生死日
<lb n="0431c05"/>時)
示生滅相。如明鏡無來去之痕。契佛祖機。似吹毛
<lb n="0431c06"/>具殺活之用。續慧命於將墜之際。振宗風於末法之
<lb n="0431c07"/>秋。祖道重光。真燈復耀。方能事之<anchor xml:id="begd1e19010"/>已<anchor xml:id="endd1e19010"/>畢。悼法幢之忽
<lb n="0431c08"/>摧。
(某甲)
猥膺付矚。幸沐熏陶。痛鑪鞴之先規。謦咳<anchor xml:id="begd1e19024"/>已<anchor xml:id="endd1e19024"/>
<lb n="0431c09"/>杳。想巾瓶之遺澤。追慕難忘。爰陳蘋藻之齋。持諷梵
<lb n="0431c10"/>網之典。
(經典隨改)
仰<g ref="CB15155"/>慈力。用報師恩。伏願。先師某和尚。
<lb n="0431c11"/>大寂光中。等毗盧而受用。一真法界。踞寶藏以莊嚴。
<lb n="0431c12"/>迴施法雨。普潤羣機。冀叢林之鼎盛。祈道化以流通。
<lb n="0431c13"/>恭請三寶證明。諷經薦師文疏。年月日。不肖嗣法門
<lb n="0431c14"/>人
(某甲)
具疏
(文中須加序本師德行。茲不錄。薦剃度。授經師。酌改用之。餘儀如常)
。</p>
<lb n="0431c15"/>
<p id="pX63p0431c1501" rend="margin-left:1em">證義曰。愚菴摭古云。真淨和尚。有時喚侍者。請老
<lb n="0431c16"/>和尚來。侍者請南禪師真。展開淨。以手加額。嘆云。
<lb n="0431c17"/>不是者老和尚。豈能如此。輙顰蹙半晌。却戒收之。
<lb n="0431c18"/>潛菴源和尚。每見南禪師真。即淚下。噫。斯二人。可
<lb n="0431c19"/>謂孝思不匱者矣。附錄於此。</p>
<lb n="0431c20"/>
<head>請新住持</head>
<lb n="0431c21"/>
<p id="pX63p0431c2101">凡十方寺院。住持虗席。須細訪有道德高僧。方可舉
<lb n="0431c22"/>請。宜集眾共議定<anchor xml:id="begd1e19089"/>已<anchor xml:id="endd1e19089"/>。監院具須和一冊。載明本寺所
<lb n="0431c23"/>有田產物業。及迎接儀從。一切畢備。即請二三班首。
<lb n="0431c24"/>及施護二三人為專使。至起程日。詣眾寮相別。客堂
<lb n="0432a01"/>候時至。鳴大鐘三下。集眾。門送啟行。專使到彼寺。客
<lb n="0432a02"/>堂以客禮接待。用茶點。一知客白方丈。及通告庫房。
<lb n="0432a03"/>維那。次將請啟。須知。禮物。供法座上。次領專使見住
<lb n="0432a04"/>持。行禮畢。坐次。上茶。陳白請啟緣由畢。若路遙遠。專
<lb n="0432a05"/>使送上客房。
(當日可回。即不送房)
若不𠃔所請。則回辭帖。然請
<lb n="0432a06"/>住持。宜預討𠃔否意旨。𠃔則發使。否則止。或𠃔自臨。
<lb n="0432a07"/>或轉薦班首。若自受請<anchor xml:id="begd1e19129"/>已<anchor xml:id="endd1e19129"/>。即通告兩序眾執。次早掛
<lb n="0432a08"/>陞座牌。早課畢。眾集法堂。陞座。說受請法竟。專使待
<lb n="0432a09"/>為受請住持煎點。
(即設齋供眾)
受請人。亦設特為席。欵專
<lb n="0432a10"/>使<anchor xml:id="begd1e19147"/>已<anchor xml:id="endd1e19147"/>。新住持。即擇數親信人。同專使到彼。收萬年簿。
<lb n="0432a11"/>及文契莊嚴。錢米用物等。唯盤結文契。不清不接。以
<lb n="0432a12"/>常住文契關重也。擇日定<anchor xml:id="begd1e19157"/>已<anchor xml:id="endd1e19157"/>。至起程日。新住持早粥。
<lb n="0432a13"/>齋堂白眾告辭。次即上堂。致謝兩序耆舊。臨起程時。
<lb n="0432a14"/>鳴鐘鼓。大眾齊集殿前候住持搭祖衣。與大眾登殿。
<lb n="0432a15"/>禮佛三拜。大眾頂禮住持三拜。住持同拜。大眾先行。
<lb n="0432a16"/>在山門外兩傍。整齊對立。合掌恭敬。住持禮伽藍。韋
<lb n="0432a17"/>䭾。彌勒<anchor xml:id="begd1e19175"/>已<anchor xml:id="endd1e19175"/>。命眾回堂。辭退而去。大眾望去遠而回。</p>
<lb n="0432a18"/>
<p id="pX63p0432a1801">若請班首住者。餘儀同前。專使先見住持。行禮<anchor xml:id="begd1e19185"/>已<anchor xml:id="endd1e19185"/>。合
<lb n="0432a19"/>掌白云。
(某處某寺盧席。今具禮儀。恭請座下某師為住
<lb n="0432a20"/>持。伏望和尚。慈悲𠃔許。並祈勸請)
。
(白<anchor xml:id="begd1e19202"/>已<anchor xml:id="endd1e19202"/>。眾使同一拜)
住持答
<lb n="0432a21"/>云。
(敬奉來教)
即賓主同坐。用茶。命侍者先行。通知所
<lb n="0432a22"/>請。住持與班首。及諸專使。同往彼寮。專使行禮。與
<lb n="0432a23"/>請住持同。共坐次。陳請啟云云。如不𠃔。眾為勸請。受
<lb n="0432a24"/>請後。住持請受請者。并專使茶。次待方丈齋。次日專
<lb n="0432b01"/>使請住持。為受請者引座。儀與陞座同。令侍者請受
<lb n="0432b02"/>請者趺坐。勸請舉揚。為法而出。慰眾渴仰。褒美語畢。
<lb n="0432b03"/>舉話有無不拘。下座。住持歸座左。向外而立。知客領
<lb n="0432b04"/>專使。往受請者前。作禮畢。受請者往住持前作禮。次
<lb n="0432b05"/>與兩序大眾作禮。若受請者是門人。住持付法衣。有
<lb n="0432b06"/>法語。受請者搭衣。向住持展具三拜。白云。
(早蒙陶鑄。
<lb n="0432b07"/>仰愧先宗。來請既動。難辭公命。下情無任惶恐之至)
。
<lb n="0432b08"/>又三拜。起具問訊。住持答云。
(斯道所寄。一<g ref="CB16408"/>九鼎。不
<lb n="0432b09"/>忝當仁。唯冀保任)
。說<anchor xml:id="begd1e19253"/>已<anchor xml:id="endd1e19253"/>。住持起。歸寢室。受請者。令侍
<lb n="0432b10"/>者同專使詣方丈。稟借法座。乃陞座。說受請法畢。下
<lb n="0432b11"/>座。到住持所。禮謝三拜。次與兩序大眾作禮<anchor xml:id="begd1e19264"/>已<anchor xml:id="endd1e19264"/>。知客
<lb n="0432b12"/>引受請者。巡寮致謝。專使特為受請者煎點。至起程
<lb n="0432b13"/>時鳴鐘鼓。大眾齊集殿前候。受請者搭祖衣。與大眾
<lb n="0432b14"/>登殿禮佛畢。大眾與受請者作禮。受請者回拜。大眾
<lb n="0432b15"/>先行在山門外候送。受請者復詣住持禮辭。住持一
<lb n="0432b16"/>同送出山門。受請者禮伽藍韋䭾彌勒<anchor xml:id="begd1e19283"/>已<anchor xml:id="endd1e19283"/>。乃收祖衣。
<lb n="0432b17"/>同專使等。辭別住持大眾而去。</p>
<lb n="0432b18"/>
<head>附請新住持啟
(凡請啟。宜各隨境緣而作。倘無人作。依此成式。修改用之)
</head>
<lb n="0432b19"/>
<p id="pX63p0432b1901" rend="margin-left:1em">伏以。史占寶氣。西方之聖瑞宏開。帝夢金身。東土
<lb n="0432b20"/>之法輪常轉。莊嚴覘妙相。毫光照世界三千。梵唄
<lb n="0432b21"/>演大乘。圓音貫牟尼百八。故知由來聖教。端以緣
<lb n="0432b22"/>興。竊謂自古僧園。必由人顯。恭唯
(上)
某
(下)
某大和
<lb n="0432b23"/>尚。某地名僧。某寺宿德。參真如之妙諦。笑合拈花。
<lb n="0432b24"/>證最上之菩提。印同立雪。一缾一鉢。不妨到處垂
<lb n="0432c01"/>慈。六妙六通。可以隨身應化。今吾里某寺。某代名
<lb n="0432c02"/>藍。某方古剎。藏經臺在。紀剏埀者若干年。香積厨
<lb n="0432c03"/>開。綿慧命者若干世。自某師歸寂。
(若退院去。改歸寂二字為別行)
<lb n="0432c04"/>法席<anchor xml:id="begd1e19344"/>已<anchor xml:id="endd1e19344"/>虗。雖無天魔混擾。其柰覺路瀰漫。不遇痛
<lb n="0432c05"/>棒當頭。誰識寶珠在額。用是共竭丹忱。勤彼白足。
<lb n="0432c06"/>伏乞不辭素履。惠我元風。振祖席之宏猷。俯慰兒
<lb n="0432c07"/>孫之望。為某山之大樹。羣叨庇蔭之恩。從茲舊布
<lb n="0432c08"/>黃金之地。大開甘露之門。靈山佳會。儼然未散於
<lb n="0432c09"/>今時。選佛道場。𠃔矣觀光於此日矣。敬陳短啟。聊
<lb n="0432c10"/>竭鄙誠。無任寅心。統祈丙鑒。右啟上
(上)
某
(下)
某大
<lb n="0432c11"/>和尚蓮座。護法
(某)
。檀那
(某)
。前住
(某)
。兩序
(某)
頓首拜。</p>
<lb n="0432c12"/>
<p id="pX63p0432c1201" rend="margin-left:1em">證義曰。叢林興衰。在乎住持。住持美惡。在乎舉請。
<lb n="0432c13"/>荷担常住。在此一舉。敗壞常住。亦在此一舉。而受
<lb n="0432c14"/>請者。之禍福昇沉亦因之。是故兩者。俱不可不慎。
<lb n="0432c15"/>山菴雜雜云。奕休菴。揚州人。嘗客天童寺。穿破衲。
<lb n="0432c16"/>日一飡。夜不寢。儼有古德之風。時奉化上雪竇虗
<lb n="0432c17"/>席。眾請奕住持。奕欣然擕一笠而往。不周一年。盡
<lb n="0432c18"/>變所為。向之壞衲今輕裘。向之一飡今列鼎。左右
<lb n="0432c19"/>稍有犯。必瞋怒自起撲。犯者仆地。用拳舂脚擣心
<lb n="0432c20"/>暢始休。既而。盡括常住羨餘。就鄞城買民屋為菴
<lb n="0432c21"/>而居。日以資生為事。與竹林寺僧爭屋。訟於官。對
<lb n="0432c22"/>理不直。牢死。噫。常住敗壞矣。而奕休菴。竟何如哉。
<lb n="0432c23"/>此皆因舉請之人。不察真偽。而聽信近時外貌。率
<lb n="0432c24"/>爾轉薦。率爾延請。故其害至於如此。又云。東嵒年
<lb n="0433a01"/>八十一。江西人。僧俗共請住天童。維時天童隳弛。
<lb n="0433a02"/>嵒思年老。承此重任。不遑安居。召徒東。圓。慶。三人。
<lb n="0433a03"/>分司寺事。不五年而百廢具舉。計餘資就象山置
<lb n="0433a04"/>田。以贍常住。俗喜僧寧。觀此二事。可知梟鸞既別。
<lb n="0433a05"/>成敗判然。則舉請之關重。不可不慎也。明矣。</p>
<lb n="0433a06"/>
<head>入院</head>
<lb n="0433a07"/>
<p id="pX63p0433a0701">擇日定<anchor xml:id="begd1e19457"/>已<anchor xml:id="endd1e19457"/>。當計兩寺相去遠近。近則首座領眾往迎。
<lb n="0433a08"/>遠則兩序執事往迎。專使當預白新住持。若固辭。即
<lb n="0433a09"/>止。凡進院齋茶香燭等。俱當預備。預日掛接住持牌。
<lb n="0433a10"/>
(牌云)
明日某時。合院大眾師。聞鐘聲。各搭衣持具。在山
<lb n="0433a11"/>門外。迎請新住持入院。</p>
<p id="pX63p0433a1110" type="inline">△正日時至。鳴鐘鼓。焚香燭。
<lb n="0433a12"/>處處煒煌。大眾門迎。由遠至近。兩傍對立。合掌恭敬。
<lb n="0433a13"/>新住持搭祖衣而來。前用錫杖幢旛。提爐香盤。拂子。
<lb n="0433a14"/>如意拄杖。行列整齊。到山門。分兩邊站定。新住持說
<lb n="0433a15"/>法。
(諸處說法。儀皆同此)
次彌勒。次韋䭾。次佛前。次伽藍。次祖堂。
<lb n="0433a16"/>乃至合寺像前。俱拈香說法。禮拜。唯大殿佛前。舊住
<lb n="0433a17"/>持接具。送蒲團位。
(若無舊住持。本寺法派尊長送位。方丈位。齋堂位。皆同此)
入室。
<lb n="0433a18"/>舊住持接具。送方丈法座位<anchor xml:id="begd1e19498"/>已<anchor xml:id="endd1e19498"/>。新住持對座前。說法
<lb n="0433a19"/>數句。即登座位立。拈香。維那舉讚。至唱雲來集竟。方
<lb n="0433a20"/>坐。大眾作禮<anchor xml:id="begd1e19509"/>已<anchor xml:id="endd1e19509"/>。悅眾對鳴引磬三陣時。燒香師至座
<lb n="0433a21"/>前。拈香三瓣。展大具三拜。
(或四摺具)
歸位。新住持說法竟。
<lb n="0433a22"/>眾作禮<anchor xml:id="begd1e19523"/>已<anchor xml:id="endd1e19523"/>。各回本處。知客即領新住持。參堂巡寮。
(儀見
<lb n="0433a23"/>前尊宿條)
巡畢。歸方丈。少頃。客堂鳴序板。兩序舊執大眾。
<lb n="0433a24"/>請新住持上堂。啟請等儀。見前上堂條。所不同者。唯
<lb n="0433b01"/>至座前。說法度啟。維那宣啟畢。新住持指座。說法數
<lb n="0433b02"/>句。即登座。祝　　聖。次拈當道官僚香。侍者逐一接
<lb n="0433b03"/>香置爐。唯嗣法本師香。住持懷中拈出。自插爐中。<anchor xml:id="begd1e19545"/>斂<anchor xml:id="endd1e19545"/>
<lb n="0433b04"/>衣趺坐。眾拜<anchor xml:id="begd1e19553"/>已<anchor xml:id="endd1e19553"/>。對面立。鳴引磬三陣時。燒香至座前。
<lb n="0433b05"/>拈香三瓣。展大具。三拜。起具上座臺。代侍者執拄杖。
<lb n="0433b06"/>眾侍者齊下臺。展具三拜。起具。問訊。仍登臺侍立。燒
<lb n="0433b07"/>香下臺歸位。班首白椎。住持說法。乃至下座。歸方丈
<lb n="0433b08"/>
<anchor xml:id="begd1e19567"/>已<anchor xml:id="endd1e19567"/>。茶頃。專使拜賀。次送進院人等。先緇後素。次班首
<lb n="0433b09"/>眾執。次庫房。次客堂。次禪室。次厨房。次下院。次各堂
<lb n="0433b10"/>寮。次侍寮。俱拜賀而退。聞鼓聲上普供。
(若事忙。唯佛及四聖。普供
<lb n="0433b11"/>在第二日上午亦可)
新住持一一拈香頂禮。午梆鳴。舊住持候
<lb n="0433b12"/>送新住持齋堂位。齋畢。舊住持同專使。護法。諸房。兩
<lb n="0433b13"/>序。請新住持<g ref="CB15281"/>看文契莊嚴。及諸器皿。并金糓等事。
<lb n="0433b14"/>晚課畢。眾上方丈。請新住持說小參
(儀見前小參條)
禮畢。舊
<lb n="0433b15"/>住持率眾。為新住持看單。舊住持預退居東堂。新住
<lb n="0433b16"/>持亦率眾。回看舊住持單。
(儀見前尊宿條)
看畢。各回本處。晚
<lb n="0433b17"/>二板。聞鼓聲。齊詣齋堂用普茶。宣規約畢。眾退。舊住
<lb n="0433b18"/>持富晚請新住持茶。新住持回敬舊住持。及兩序等
<lb n="0433b19"/>茶。凡專使。及送進院人。一一俱請茶。乃至各各送房。
<lb n="0433b20"/>安單竟。次日早粥二板後。合寺上普供。午齋舊住持
<lb n="0433b21"/>請新住持方丈齋。新住持亦回敬舊住持。及兩序眾
<lb n="0433b22"/>執。俱方丈齋。凡請齋茶。使侍寮俱一一預請已。臨時
<lb n="0433b23"/>再請。午後。知客領新住持謁四隣。第三日早課畢。為
<lb n="0433b24"/>建寺檀那陞座。粥罷。庫司差祖堂香燈。嚴飾檀那案
<lb n="0433c01"/>位。并諸供器。知客白維那。請堂師十八上供。新住持
<lb n="0433c02"/>點茶湯。問訊。午齋方丈設齋謝專使。并酬勞大眾。或
<lb n="0433c03"/>人多。送齋於各堂寮亦可。行單及執勞運力之人。須
<lb n="0433c04"/>酬勞金。每人若干。是日即當掃開山。及諸祖墖。如掃
<lb n="0433c05"/>墖儀。距遠則另日。晚課畢或有告退執者。新住持當
<lb n="0433c06"/>留。若執意求退。亦須過數日。待新住持稍暇。再辭。</p>
<lb n="0433c07"/>
<p id="pX63p0433c0701" rend="margin-left:1em">證義曰。一夢漫言云。邇來諸方堂頭。一入院。莫不
<lb n="0433c08"/>分收檀施。香儀即入方丈。齋資乃歸庫房。抑或單
<lb n="0433c09"/>奉香儀。則銀錢畜為<anchor xml:id="begd1e19653"/>己<anchor xml:id="endd1e19653"/>有。欵客仍出常住。累當家
<lb n="0433c10"/>七事之憂。不思常住屬我。我物即是常住物。雖香
<lb n="0433c11"/>儀。亦宜歸常住。若萬不獲<anchor xml:id="begd1e19666"/>已<anchor xml:id="endd1e19666"/>。必須私用。亦當以情
<lb n="0433c12"/>白眾。而不惟自便。斯乃住持本分行履也。昔東山
<lb n="0433c13"/>空禪師。答余茂才借脚夫書。其略云。書中就覔脚
<lb n="0433c14"/>夫。不知出於常住耶。空上座耶。若出於空。空亦何
<lb n="0433c15"/>有。若出常住。是私用常住。一涉私。則為盜。豈有知
<lb n="0433c16"/>識。盜用常住乎云云。又山菴雜錄云。雲外和尚。晚
<lb n="0433c17"/>住天童。以常住為<anchor xml:id="begd1e19690"/>己<anchor xml:id="endd1e19690"/>任。百廢俱新。不倨傲。不貪積。
<lb n="0433c18"/>不私食。得施利隨與常住。接眾惟謹。雖於後生下
<lb n="0433c19"/>執。亦略無疎慢之意。二時粥飯。必掌鉢赴齋堂。身
<lb n="0433c20"/>雖眇小。才德皆優。至於圓寂。毫無私畜。學者感德。
<lb n="0433c21"/>遐邇稱讚。噫。如斯住持。堪為師法矣。</p>
<lb n="0433c22"/>
<head>住持出入</head>
<lb n="0433c23"/>
<p id="pX63p0433c2301">凡住持有事遠出。客堂先一日掛牌。
(牌云)
明日某時。方
<lb n="0433c24"/>丈和尚公出。往某處。大眾師。聞鼓聲。齊集恭送。</p>
<p id="pX63p0433c2419" type="inline">△住
<lb n="0434a01"/>持預日。午飯。在齋堂白眾告假。即晚。方丈設兩序茶。
<lb n="0434a02"/>囑托院事。監院與衣鉢。備住持出門應用之物<anchor xml:id="begd1e19735"/>已<anchor xml:id="endd1e19735"/>。次
<lb n="0434a03"/>日時至。知客鳴鼓四下。即上方丈。合掌白云。
(大眾師
<lb n="0434a04"/>送和尚)
。住持到祖堂禮祖。次至大殿禮佛畢。即鳴鐘
<lb n="0434a05"/>鼓。維那云。展具。頂禮和尚。禮畢。隨送出山門而回。凡
<lb n="0434a06"/>住持在外。朔望等節。不掛免禮牌。至回山信到。侍者
<lb n="0434a07"/>先報客堂。客堂掛牌。
(牌云)
即日某時。方丈和尚回山。大
<lb n="0434a08"/>眾師聞皷聲。齊集迎接。候住持至山門。維那云。
(大眾
<lb n="0434a09"/>師頂禮和尚)
。住持說免禮。即回堂。然此乃遠出半月
<lb n="0434a10"/>一月之禮。若早出晚歸。或三五日之期。但告知衣鉢
<lb n="0434a11"/>庫房客堂而行。大眾不迎送。又凡遇住持回山。大眾
<lb n="0434a12"/>不及迎接。即於晚課畢上方丈。頂禮慰安。並請開示。
<lb n="0434a13"/>儀與晚參同。</p>
<lb n="0434a14"/>
<p id="pX63p0434a1401" rend="margin-left:1em">證義曰。此之住持出入。即古之公事出隊。及出隊
<lb n="0434a15"/>歸也。古之住持。領眾辦道。非常住公事。未嘗敢出
<lb n="0434a16"/>於寺。今則身為住持。不知領眾辦道。逐日夤緣奔
<lb n="0434a17"/>走。以求名聞利養者。其失可勝道哉。然又有養尊
<lb n="0434a18"/>處優。憚於勞苦。雖遇公事當出。而亦置之不理者。
<lb n="0434a19"/>厥失維均。愚菴摭古云。昔奉新慧菴院。臨洪洲孔
<lb n="0434a20"/>道。郡牧移書真淨。擇人主之。一眾憚行。時惠淵首
<lb n="0434a21"/>座。孤硬自立。雖於真淨有契證。泯泯作息。人無知
<lb n="0434a22"/>者。以眾不應是命。乃白真淨曰。惠淵何如。淨曰。汝
<lb n="0434a23"/>去得。遂舉之。淵得公牒。即辭去。湛堂問曰。公如何
<lb n="0434a24"/>住持。淵曰。惠淵無福。負栲栳。打街供眾。湛堂作偈
<lb n="0434b01"/>餞之。既住慧安。如所酬。如此三十年。風雨不易。百
<lb n="0434b02"/>廢俱舉。終於慧安。闍維得六根不壞者三。獲舍利
<lb n="0434b03"/>無算。異香累日。噫。從古至今。常以打街供而為住
<lb n="0434b04"/>持者。唯師一人而<anchor xml:id="begd1e19816"/>已<anchor xml:id="endd1e19816"/>。故錄之。為喜逸惡勞者勸。</p>
<lb n="0434b05"/>
<head>退院</head>
<lb n="0434b06"/>
<p id="pX63p0434b0601">住持或受別寺請。或年老。或有疾病。或世緣不順。自
<lb n="0434b07"/>忖福薄。即宜知退。密與兩序班首權執商定<anchor xml:id="begd1e19835"/>已<anchor xml:id="endd1e19835"/>。齋堂
<lb n="0434b08"/>表眾。說要退緣由。凡舉後住。預察真實有道德者。或
<lb n="0434b09"/>宗眼明白。或行止廉潔。𠃔服眾望。始可接住。若有數
<lb n="0434b10"/>人堪授。而一時難定者。即於韋䭾前。對眾以鬮卜之。
<lb n="0434b11"/>若住持得人。法道尊重。寺門有光。决不可私商於里
<lb n="0434b12"/>人老堂人及房頭等。當知彼不以常住為重。恐有樹
<lb n="0434b13"/>黨狥私。互相攙奪之弊。切宜慎之。若所請𠃔許。即將
<lb n="0434b14"/>常住錢糓器物等項。登記簿書。一一分明。具須知單
<lb n="0434b15"/>目。一樣三本。住持班首。權執。各簽押。用常住圖記印
<lb n="0434b16"/>之。新舊住持。并庫房。各收一本為執照。至後住持進
<lb n="0434b17"/>院前一日。在齋堂。辭眾。隨上堂。說退院法<anchor xml:id="begd1e19876"/>已<anchor xml:id="endd1e19876"/>。移居東
<lb n="0434b18"/>堂。公請名德一人。看守方丈。待後住持至。再同兩序
<lb n="0434b19"/>交楚。新住持須詳詢合寺事務。將所交。逐一對清。倘
<lb n="0434b20"/>前住持遺失。必須賠補。兩序執事。倘有告假等事。須
<lb n="0434b21"/>候新舊交代明白。若不候新住持到而先去者。唯班
<lb n="0434b22"/>首權執是問。至居東堂者。新住持當盡。禮溫存以商
<lb n="0434b23"/>正事。</p>
<lb n="0434b24"/>
<p id="pX63p0434b2401" rend="margin-left:1em">證義曰。叢林興衰。在進退交關。倘一顢頇常住虧
<lb n="0434c01"/>損矣。故不可不詳慎也。至退院一節。有道德人。皆
<lb n="0434c02"/>淡泊居心。不肯貪戀。禪宗秘要云。世奇首座。參龍
<lb n="0434c03"/>門佛眼禪師。洞臻元奧。眼命分座。師固辭云。此非
<lb n="0434c04"/>細事也。如金針<anchor xml:id="begd1e19911"/>刺<anchor xml:id="endd1e19911"/>眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生
<lb n="0434c05"/>居學地。而自煅煉。眼因以偈美之曰。有道只因頻
<lb n="0434c06"/>退步。謙和元自慣回光。不知<anchor xml:id="begd1e19923"/>已<anchor xml:id="endd1e19923"/>在青雲上。猶更將
<lb n="0434c07"/>身入眾藏。又福州大章山。契如菴主。素蘊孤操。志
<lb n="0434c08"/>探祖道。預元沙之室。頴悟幽旨。元沙記曰。子禪<anchor xml:id="begd1e19936"/>已<anchor xml:id="endd1e19936"/>
<lb n="0434c09"/>逸格則。他後。要一人侍立也無。師自此不務聚徒。
<lb n="0434c10"/>不畜童侍。隱於小界山。刳大朽杉。形若小菴。但容
<lb n="0434c11"/>身而<anchor xml:id="begd1e19949"/>已<anchor xml:id="endd1e19949"/>。又杭州南蕩。法空禪師。久侍死心。得旨後
<lb n="0434c12"/>欲辭去。死心記曰。汝福薄。宜以道自養。後出世南
<lb n="0434c13"/>蕩。不踰月。而院被火。了無孑遺。師嘆曰。吾違先師
<lb n="0434c14"/>之言。故見今日之難。又愚菴摭古云。感禪師。住黃
<lb n="0434c15"/>龍。有郡守臨牧。以事侵之。感笑作偈投之。不揖而
<lb n="0434c16"/>去。偈曰。院是大宋國裏院。州是大宋國裏州。州中
<lb n="0434c17"/>有院不容住。何妨一鉢五湖遊。守使人追之。<anchor xml:id="begd1e19970"/>已<anchor xml:id="endd1e19970"/>渡
<lb n="0434c18"/>江矣。觀此四事。固以見古人之美節。亦可知住持
<lb n="0434c19"/>之任最重。不可使無福慧者處之。而凡應是舉者。
<lb n="0434c20"/>宜自審量也。</p>
<lb n="0434c21"/>
<head>板賬</head>
<lb n="0434c22"/>
<p id="pX63p0434c2201">凡住持病覺沉重。監院預集班首權執等人至室。
(若係
<lb n="0434c23"/>餘人。移歸病堂)
監院白云。抱病堂頭和尚。
(餘人改云。某某執事師)
諱
(某
<lb n="0434c24"/>甲)
。字
(某甲)
。年幾十幾歲。係
(某)
省
(某)
府
(某)
縣籍。於
(某)
年
<lb n="0435a01"/>
(某)
月
(某)
日。住持本寺。領眾辦道。
(餘人則云。本寺安單。在眾學道)
於今
<lb n="0435a02"/>年
(某)
月
(某)
日。偶值病緣。恐風火不測。於今
(某)
月
(某)
日。
<lb n="0435a03"/>移居東堂。
(餘人則云。入省行堂)
所有隨身衣鉢。請書記師抄錄
<lb n="0435a04"/>板賬。以便後事。伏希眾悉計開　
(某)
衣
(某)
衣共若干。
<lb n="0435a05"/>　
(某)
物
(某)
物共若干。　年月日。　首座
(某甲)
押。　監
<lb n="0435a06"/>院
(某甲)

(餘人則添寫)
省行堂主
(某甲)
押。　維那
(某甲)
押。
<lb n="0435a07"/>　知客
(某甲)
押。　知庫
(某甲)
押。　書記
(某甲)
押。　看病
<lb n="0435a08"/>
(某甲)
押。　物件仍留方丈。命公謹有德人看守。
(餘人寄存
<lb n="0435a09"/>內庫房)
待病愈。<g ref="CB15155"/>眾歸原人。否則以俟估唱。</p>
<lb n="0435a10"/>
<p id="pX63p0435a1001" rend="margin-left:1em">證義曰。自古聖賢臨終。屢有為惡疾所纏。而不能
<lb n="0435a11"/>免避者。皆由夙緣業報而致也。然不害其為聖賢。
<lb n="0435a12"/>凡小師看痛。當存謹孝。勿以惡疾而存輕忽之意。
<lb n="0435a13"/>愚菴摭古云。死心頎。南公之子。夢神語。師當感惡
<lb n="0435a14"/>疾。果患大瘋。屏院事。歸小菴養病。頎小師克慈著
<lb n="0435a15"/>名楊岐。歸菴侍疾。乞食村落。謹孝不倦。頎謂慈曰。
<lb n="0435a16"/>吾之嗣黃龍。以其道行兼重。不意半生。感斯惡緣。
<lb n="0435a17"/>吾不因此。怎有今日。如今把住放行。總得自由。噓
<lb n="0435a18"/>一聲而逝。闍維香遍野。舍利無數。愚菴頌曰。大聖
<lb n="0435a19"/>示夙愆。雙樹亦背痛。吾師業可懲。神人預為夢。小
<lb n="0435a20"/>師聞事罷參請。得得歸來視定省。柴門積葉蒼苔
<lb n="0435a21"/>靜。草砌無人青<g ref="CB15179"/>騁。掩扉持鉢走村舍。病僧簷下
<lb n="0435a22"/>曝孤影。歸廬火斷病僧饑。怨鼠跳梁情耿耿。久病
<lb n="0435a23"/>難為人。至性吾所秉。頎公幸有廖。淹淹殘陽景。臨
<lb n="0435a24"/>行噓一聲。日射松窓冷。又病者。正念或不能持。則
<lb n="0435b01"/>看病者。當以十念往生法門委曲開導。斷不可少。</p>
<lb n="0435b02"/>
<head>遷化</head>
<lb n="0435b03"/>
<p id="pX63p0435b0301">臨寂時至。凡伴病者。齊聲念佛。以助往生。寂後一枝
<lb n="0435b04"/>香盡。方理後事。或有標撥俵散物件。須令均平。以免
<lb n="0435b05"/>爭競。若衣鉢微薄。務宜從儉。遺戒小師。不得披<g ref="CB15444"/>慟
<lb n="0435b06"/>哭。請首座主喪。
(餘人應客堂庫房料理。無主喪者)
一切佛事。隨宜而
<lb n="0435b07"/>行。同亡僧例。無費常住。無勞大眾。若住持有功常住。
<lb n="0435b08"/>
(執事亦然)
僧眾念其遺澤。抑或衣鉢稍豐。俱當從厚薦悼。</p>
<lb n="0435b09"/>
<p id="pX63p0435b0901" rend="margin-left:1em">證義曰。平日功勳。在臨終看<g ref="CB15281"/>。不必有疾苦。亦不
<lb n="0435b10"/>必無疾苦。唯觀其自在不自在而<anchor xml:id="begd1e20203"/>已<anchor xml:id="endd1e20203"/>。禪宗秘要云。
<lb n="0435b11"/>洞山良价禪師示寂時。問眾曰。離此殻漏子。向什
<lb n="0435b12"/>麼處與吾相見。眾無對。隨命剃髮。澡身。聲鐘。辭眾。
<lb n="0435b13"/>儼然坐化。時大眾號慟。移晷不止。師忽開目。謂眾
<lb n="0435b14"/>曰。出家人。心不附物。是真修行。勞生惜死。哀悲何
<lb n="0435b15"/>益。乃令主事。辦愚癡齋。延七日。食具方備。師亦隨
<lb n="0435b16"/>眾齋畢。乃曰。僧家無事。大率臨行之際。勿須喧動。
<lb n="0435b17"/>歸坐丈室。端坐長往。又翠巖可真禪師。將入滅。示
<lb n="0435b18"/>疾甚勞若。席藁於地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。
<lb n="0435b19"/>平生訶佛罵祖。今何為乃爾。師熟視訶曰。汝亦作
<lb n="0435b20"/>此見解耶。即起趺坐。呼侍者燒香。煙起。遂示寂。此
<lb n="0435b21"/>二古德臨終。俱有病苦。而乃自由自在若此。豈非
<lb n="0435b22"/>功勳之<g ref="CB15281"/>。又經言。人欲終時。聞鐘磬聲。增其正念。
<lb n="0435b23"/>要鳴在氣未絕<anchor xml:id="begd1e20248"/>已<anchor xml:id="endd1e20248"/>前。今時直待亡者氣絕良久。至
<lb n="0435b24"/>入棺時。方乃念誦擊磬。<anchor xml:id="begd1e20257"/>已<anchor xml:id="endd1e20257"/>無及矣。雖然。此乃後人
<lb n="0435c01"/>之事。若亡人在日。修行淨業。至此時。更得他人力
<lb n="0435c02"/>助。則如錦上添花。若亡人在日。不修淨業。至此時
<lb n="0435c03"/>全仗他力。正使從氣未斷絕以前。直念擊至入棺
<lb n="0435c04"/>以後。雖亦蒙益。而其益有幾。然則助道。固不可少。
<lb n="0435c05"/>而辦道安可緩耶。但臨終之際。糾集同志。分班念
<lb n="0435c06"/>佛。助其正念往生。待氣盡一枝香而止。不可少也。</p>
<lb n="0435c07"/>
<head>入棺
(棺。他本俱改作龕。大誤。詳證義中辯)
</head>
<lb n="0435c08"/>
<p id="pX63p0435c0801">凡病危。棺先預備。其棺材料。較俗減薄。以便焚化。氣
<lb n="0435c09"/>盡久<anchor xml:id="begd1e20293"/>已<anchor xml:id="endd1e20293"/>。再魚引念佛送入棺。預請別剎住持至時說
<lb n="0435c10"/>法封棺。或即班首說法。須跪說。
(凡嗣法小輩。俱合掌跪說)
封棺<anchor xml:id="begd1e20304"/>已<anchor xml:id="endd1e20304"/>。
<lb n="0435c11"/>
(餘人即本寺住持說法封棺。或命班首。隨所宜)
維那白云。
(上來念誦功德。奉
<lb n="0435c12"/>為新圓寂堂頭大和尚)

(餘人改某執事。某甲上座)

(入棺之次。莊嚴報
<lb n="0435c13"/>地。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密)
。
<lb n="0435c14"/>客堂即掛牌。請大眾師。四人一班。輪次相接。到靈前。
<lb n="0435c15"/>誦彌陀經念佛。晝夜連接。至起棺止。早晚課誦。大眾
<lb n="0435c16"/>齊到念誦。維那回向云。
(亡靈所造諸惡業。皆由無始
<lb n="0435c17"/>貪瞋癡。從身語意之所生。一切罪根皆懺悔。唯願亡靈
<lb n="0435c18"/>神不亂。正念直徃生安養。面奉彌陀及聖眾。修行十地
<lb n="0435c19"/>證常樂。十方三世一切佛云云)
。若亡僧有遺資。加誦
<lb n="0435c20"/>梵網經等。</p>
<p id="pX63p0435c2005" type="inline">△按古制僧寂入棺。著浣淨舊服。外搭常
<lb n="0435c21"/>用七衣。上露頂。下赤足。數珠掛手。坐具疊足前。入<anchor xml:id="begd1e20350"/>已<anchor xml:id="endd1e20350"/>
<lb n="0435c22"/>即用<g ref="CB01926"/>漆封固。雖親族至。不得更開。不張羅孝堂。不
<lb n="0435c23"/>廣列聯輓。不披蔴帶白。不四出報訃。不糾集施主眷
<lb n="0435c24"/>屬。不作俗格道場。但照常念誦。衣鉢之類。盡以供眾
<lb n="0436a01"/>
(住持尚如此。餘可例知矣)
。</p>
<lb n="0436a02"/>
<p id="pX63p0436a0201" rend="margin-left:1em">證義曰。近日坐龕一事。相習成風。而不知有違佛
<lb n="0436a03"/>制。按涅槃經後分。世尊在拘尸那城。雙林樹下。眠
<lb n="0436a04"/>臥而寂入棺而化。嗚呼。佛為三界至尊。尚眠臥入
<lb n="0436a05"/>棺。僧宜學佛。亦應用棺。明矣。是故六祖壇經云。死
<lb n="0436a06"/>去臥不坐。只此一句。可見當六祖時亡僧亦臥棺
<lb n="0436a07"/>也。坐脫之事。總由好名而起。若果平日禪定力深。
<lb n="0436a08"/>能坐脫立化。坐龕無礙。如若一生外務。不學趺坐。
<lb n="0436a09"/>命終強使坐龕。費幾許氣力。且亡識未全離。難免
<lb n="0436a10"/>大苦。愚菴摭古云。鎮州。普化和尚。唐咸通初。將示
<lb n="0436a11"/>滅。向人乞一直裰。人或與披襖。或與布裘。皆不受。
<lb n="0436a12"/>臨濟令人送與一棺。笑而受之。乃辭眾曰。明日普
<lb n="0436a13"/>化去東門死也。郡人相率出觀。師曰。今日葬不合
<lb n="0436a14"/>青烏。明日出南門遷化。人亦隨之。又曰。明日出西
<lb n="0436a15"/>門吉。人出漸稀。出<anchor xml:id="begd1e20408"/>已<anchor xml:id="endd1e20408"/>還反。人意稍怠。第四日。自擎
<lb n="0436a16"/>棺。出北門外。振鐸入棺而逝。此亦用棺之一證。</p>
<lb n="0436a17"/>
<head>停棺</head>
<lb n="0436a18"/>
<p id="pX63p0436a1801">既入棺<anchor xml:id="begd1e20427"/>已<anchor xml:id="endd1e20427"/>。丈室停棺。止間掛幃幙。設諸供器。如事生
<lb n="0436a19"/>禮。中間法座上掛真安靈位。逢七陳列祭筵。餘時爐
<lb n="0436a20"/>瓶。素花香燭二時上茶湯粥飯供養。若諸山長老。及
<lb n="0436a21"/>士宦等行奠。小師在真左答拜。夜守棺幃。停棺三七
<lb n="0436a22"/>日。火化入墖。墖高三尺不得侈費石工及舉殯無益
<lb n="0436a23"/>之事。如綵亭音樂等。俱不應用。<anchor xml:id="begd1e20448"/>但<anchor xml:id="endd1e20448"/>眾僧念佛導引而
<lb n="0436a24"/>
<anchor xml:id="begd1e20455"/>已<anchor xml:id="endd1e20455"/>。其住持一切規模。皆仍其舊接諸來者。不失常則。
<lb n="0436b01"/>莊嚴什物等。不得移屬他處。凡嗣法。戒子。剃度。俱心
<lb n="0436b02"/>喪而<anchor xml:id="begd1e20468"/>已<anchor xml:id="endd1e20468"/>。六祖壇經云。吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。
<lb n="0436b03"/>受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。此是祖訓。
<lb n="0436b04"/>宜遵守也。若兩序重病。入上客堂。命終停棺四日。凡
<lb n="0436b05"/>清眾外單重病。入省行堂。死後停省行堂一日。即燒
<lb n="0436b06"/>化。不作餘事。亦不設供位。</p>
<lb n="0436b07"/>
<p id="pX63p0436b0701" rend="margin-left:1em">證義曰。雲棲蓮池師云。心喪者。但略其哭踊。非不
<lb n="0436b08"/>展哀苦也。按大涅槃經。雖並無服制。然佛當涅槃
<lb n="0436b09"/>時。眾撫膺大叫而血現。今吾徒臨喪。可不哀乎。但
<lb n="0436b10"/>不可同於世俗號呌喧亂耳。又見近來住持圓寂。
<lb n="0436b11"/>其弟子為具帖。求名家銘其墖。必書生時父母得
<lb n="0436b12"/>異夢云云。死後火化。某處不壞。舍利無數云云。豈
<lb n="0436b13"/>無此數端。不成尊宿乎。曰吾宗所重者。唯戒定慧
<lb n="0436b14"/>之真修。有禪教律之實德。餘皆末事也。至若火化
<lb n="0436b15"/>而間有諸根不壞。舍利流注者。葢其平日所修純
<lb n="0436b16"/>淨之驗。亦豈易得哉。葢棺論定。金鍮自分。縱欲妄
<lb n="0436b17"/>美。人豈可欺哉。徒作一時笑據耳。並記於此。以告
<lb n="0436b18"/>世之哀其師。而不得其道者。愚菴摭古云。雲門偃
<lb n="0436b19"/>禪師。說法如雲雨。絕不喜記錄。見必罵逐曰。汝口
<lb n="0436b20"/>不用。反記我語。他時必販賣我去。今室中機語。皆
<lb n="0436b21"/>香林以紙為衣。隨所聞書之。噫。法語尚不喜記錄。
<lb n="0436b22"/>況妄飾餘語乎。</p>
<lb n="0436b23"/>
<head>茶毗</head>
<lb n="0436b24"/>
<p id="pX63p0436b2401">凡起棺燒化。客堂預日下午掛牌。
(牌云)
明日早粥後。聞
<lb n="0436c01"/>鼓聲。請大眾師搭衣持具。送新圓寂堂頭大和尚茶
<lb n="0436c02"/>毗
(若餘人。則通稱亡僧。大眾師不必持具)
。</p>
<p id="pX63p0436c0217" type="inline">○次日早粥二板後。鳴大鼓
<lb n="0436c03"/>三下。雲集棺前。誦彌陀經一卷。乃至上供說法畢。唱
<lb n="0436c04"/>讚<anchor xml:id="begd1e20567"/>已<anchor xml:id="endd1e20567"/>。維那白云。
(欲舉靈棺赴茶毗之盛禮。仰<g ref="CB15155"/>大眾
<lb n="0436c05"/>誦彌陀之洪名。用表寸沈。上資覺路。大眾念佛。送至化
<lb n="0436c06"/>壇。白<anchor xml:id="begd1e20581"/>已<anchor xml:id="endd1e20581"/>。即舉西方極樂世界云云)
。首眾即前念佛導
<lb n="0436c07"/>行。眾齊步隨之。各懷悲感。監院隨棺倘路遙。一知客
<lb n="0436c08"/>路傍阻眾。但送一二里即回。隨俵散䞋。唯兩序眾執
<lb n="0436c09"/>十餘人。監院隨棺。送至化壇前。上供說法如常。名德舉
<lb n="0436c10"/>火<anchor xml:id="begd1e20599"/>已<anchor xml:id="endd1e20599"/>。維那白云
(新圓寂堂頭大和尚)

(餘人則云某甲上座)

(既隨
<lb n="0436c11"/>緣而順寂。乃依法以茶毗。化百年宏道之身。入一路涅
<lb n="0436c12"/>槃之境。仰凴大眾。稱揚佛號。資助覺靈)
。白<anchor xml:id="begd1e20619"/>已<anchor xml:id="endd1e20619"/>。起佛偈
<lb n="0436c13"/>念佛。約時久暫。念畢。眾唱讚<anchor xml:id="begd1e20627"/>已<anchor xml:id="endd1e20627"/>。維那回向云。
(上來念
<lb n="0436c14"/>誦。資助堂頭和尚)
。
(餘人則云某甲上座)

(往生淨土。唯願慧鏡揚輝。
<lb n="0436c15"/>真風散彩。菩提園裏。開敷覺意之花。法性海中。蕩滌心
<lb n="0436c16"/>塵之垢。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南尊靈)

(白<anchor xml:id="begd1e20649"/>已<anchor xml:id="endd1e20649"/>。眾皆
<lb n="0436c17"/>同上問訊。各回)
。</p>
<lb n="0436c18"/>
<p id="pX63p0436c1801" rend="margin-left:1em">證義曰。佛制亡僧燒化者。令其離分段之假。而證
<lb n="0436c19"/>常住之法身也。俗人見不及此。語以燒化。則謬為
<lb n="0436c20"/>不情猶可。今竟有僧畏燒化。而遺命不燒者。愚之
<lb n="0436c21"/>甚矣。又誤傳為一代住持者。則不燒化。亦訛。若果
<lb n="0436c22"/>如曹溪六祖等。<anchor xml:id="begd1e20671"/>已<anchor xml:id="endd1e20671"/>證堅固不壞身。留供不妨。若未
<lb n="0436c23"/>能不壞。焚化為宜。昔楚石禪師。示寂於洪武三年。
<lb n="0436c24"/>時禁火葬。師遺語欲遵佛制。明太祖特為開例。噫。
<lb n="0437a01"/>聖君明達若此。愚僧當慚愧無地矣。或問蓮池師
<lb n="0437a02"/>云。有欲臨終活燒。可乎。師答曰。活燒之法。大乘所
<lb n="0437a03"/>開。小乘所禁。大乘悲願既重。忍力<anchor xml:id="begd1e20691"/>已<anchor xml:id="endd1e20691"/>充。故可開。小
<lb n="0437a04"/>乘祇知自利。悲願輕微。兼以忍力未充。倘臨危而
<lb n="0437a05"/>失其正念。則其害可勝道哉。況或貪身後之名。或
<lb n="0437a06"/>因一時之激。既非正念。必招苦果。可弗禁歟。又有
<lb n="0437a07"/>為魔所著者。平日趣向不正。狂知邪見。與魔相近。
<lb n="0437a08"/>魔因附之。初動其燒身之念。繼成其燒身之事。以
<lb n="0437a09"/>魔力所加。端坐火中。似無所苦。無何。魔去。慘毒痛
<lb n="0437a10"/>苦。不可云喻。百劫千生。為橫死鬼。良可悲悼。故知
<lb n="0437a11"/>死而不燒。及未死而燒。皆非正制。末法僧徒。切宜
<lb n="0437a12"/>秉正而行。又為亡僧說法。恐其見道不明。靈魂有
<lb n="0437a13"/>所滯著。實欲開發之也。凡住持圓寂後。一切佛事。
<lb n="0437a14"/>俱請名德說法。其餘僧眾。封棺。起棺等事。維那與
<lb n="0437a15"/>首座。稟問住持。或自說。或命班首代說。唯秉矩。即
<lb n="0437a16"/>舉火。須住持親說。今時亦命班首。有違古制。至於
<lb n="0437a17"/>因名打字說法。乃古德一時觸機而說。非拘拘有
<lb n="0437a18"/>意為之。山菴雜錄云。無準住徑山。為觀上座下火。
<lb n="0437a19"/>云。觀大海者難為水。窮盡波瀾一漚爾。即今海滅
<lb n="0437a20"/>漚亦亡。回頭踏著自家底云云。打名說法。自此始。
<lb n="0437a21"/>後賢名勝因傚之。至今叢林以打名字為定式。牽
<lb n="0437a22"/>綴逗合。絕無宗眼。而所謂開發亡者。果何在也。又
<lb n="0437a23"/>不但為亡僧說法打名字。即付法偈。亦多因名按
<lb n="0437a24"/>境。而言。既非性地本色。惟向尖巧詼諧。縱說得十
<lb n="0437b01"/>成。亦屬綺語而<anchor xml:id="begd1e20747"/>已<anchor xml:id="endd1e20747"/>。有何益耶。</p>
<lb n="0437b02"/>
<head>入墖</head>
<lb n="0437b03"/>
<p id="pX63p0437b0301">燒化第二日入墖。客堂預日掛牌。
(牌云)
明日小食後。聞
<lb n="0437b04"/>鼓聲。請大眾師集住持墖前。
(餘人則改集普同塔前)
送靈骨入
<lb n="0437b05"/>墖。</p>
<p id="pX63p0437b0502" type="inline">△次日小食二板後。鳴鼓三下。維那領眾送入墖。
<lb n="0437b06"/>若路遠。不掛牌。但請兩序執事一二十人。到墖前站
<lb n="0437b07"/>班。禮拜。唱讚畢。維那白云。
(是新寂堂頭大和尚)
。
(餘人則改
<lb n="0437b08"/>某甲上座)

(既依法以茶毗。乃藏骨而入塔。裂百年塵勞之
<lb n="0437b09"/>網。入一路涅槃之門。仰凴清眾。恭謹念誦。資助覺靈)
。白
<lb n="0437b10"/>
<anchor xml:id="begd1e20807"/>已<anchor xml:id="endd1e20807"/>。誦彌陀經一卷。往生呪三遍。待別剎長老。
(或名德)
說
<lb n="0437b11"/>法竟。
(餘人則本寺班首說)
眾念佛。知客開墖。將骨用繩垂入墖
<lb n="0437b12"/>
<anchor xml:id="begd1e20829"/>已<anchor xml:id="endd1e20829"/>。仍鎻墖竟。維收佛號。唱彌陀讚回向。維那白云。
(上
<lb n="0437b13"/>來念誦。資助往生。唯願草盡街頭。花間碓嘴。寂光土裏。
<lb n="0437b14"/>無見頂相常圓。娑婆世間有漏塵軀永脫。茶傾三奠。香
<lb n="0437b15"/>爇一爐。奉送雲程。和南尊靈)

(白畢。眾皆向上問訊。各回)
。</p>
<lb n="0437b16"/>
<p id="pX63p0437b1601" rend="margin-left:1em">證義曰。按古例。唯開山祖師。及中興祖師。於常住
<lb n="0437b17"/>大有功者。方另造墖。其平常住持。即入普同墖。中
<lb n="0437b18"/>間。歷代住持墖而<anchor xml:id="begd1e20866"/>已<anchor xml:id="endd1e20866"/>。凡墖院位。或三。或五。或七。或
<lb n="0437b19"/>九之不同。若唯造三墖者。中間住持墖位。左本寺
<lb n="0437b20"/>及十方比邱之普同墖。右本寺及十方沙彌之普
<lb n="0437b21"/>同墖。其尼墖仍歸尼菴。不許附僧寺也。或用五墖
<lb n="0437b22"/>者。中間住持墖。左中本寺比邱。右中十方比邱。左
<lb n="0437b23"/>邊本寺沙彌。附優婆塞。右邊十方沙彌。亦附優婆
<lb n="0437b24"/>塞。或有七墖者。五墖同上。唯分出優婆塞兩種。另
<lb n="0437c01"/>為兩墖。近來左末加比邱尼墖。右末加沙彌尼與
<lb n="0437c02"/>優婆夷合墖。共成九墖。又邇來尼墖。大都附於男
<lb n="0437c03"/>寺。不時祭掃往來。流弊百出。不可不鑒。</p>
<lb n="0437c04"/>
<head>估唱</head>
<lb n="0437c05"/>
<p id="pX63p0437c0501">入墖後。庫房齊會兩序執事。監院。維那。知客。值歲。庫
<lb n="0437c06"/>頭。知浴。衣鉢等。將亡者行李。
(除遺命贈人物)
請監院維那。每
<lb n="0437c07"/>件估價。
(照時價七折筭)
書記上簿。知客編號<anchor xml:id="begd1e20952"/>已<anchor xml:id="endd1e20952"/>。值歲點數。酌
<lb n="0437c08"/>留一二件犒勞看病之人。凡衣具被帳等。有四角者。
<lb n="0437c09"/>應歸常住。餘者即寫號條。第幾號某件價若干。縛於
<lb n="0437c10"/>本件之上。俱定價登簿<anchor xml:id="begd1e20964"/>已<anchor xml:id="endd1e20964"/>
(若餘人。則應白住持)
客堂掛牌。
(牌云)
估
<lb n="0437c11"/>唱。</p>
<p id="pX63p0437c1102" type="inline">△小食二板後。眾集齋堂。坐<anchor xml:id="begd1e20980"/>已<anchor xml:id="endd1e20980"/>。維那舉香讚畢。白
<lb n="0437c12"/>云。
(浮雲散而影不留。殘燭盡而光自滅。留衣表信。乃列
<lb n="0437c13"/>祖之芳規。以法破慳。稟先達之遺範。今茲估唱。用表無
<lb n="0437c14"/>常。仰凴大眾。念清淨法身毗盧遮那佛)
。遂舉佛號百
<lb n="0437c15"/>聲。鳴磬收佛號<anchor xml:id="begd1e20999"/>已<anchor xml:id="endd1e20999"/>。白云。
(今白大眾。唱衣之法用表常
<lb n="0437c16"/>規。新舊短長。各宜照顧。領物繳價。各照號條。磬聲斷後。
<lb n="0437c17"/>不許返悔)
白<anchor xml:id="begd1e21013"/>已<anchor xml:id="endd1e21013"/>。藍院照號取號條。唱一件價。維那鳴
<lb n="0437c18"/>磬一下。要者稱名收號條。書記填某號
(某甲)
收。知客
<lb n="0437c19"/>僧值照應。或當時錢物兩交。副寺照號收錢。知客給
<lb n="0437c20"/>物。或另日往庫房繳錢取物。凡衣物。先讓行單領買。
<lb n="0437c21"/>其亡僧所遺銀錢。亦登估唱簿。若豐厚。分作三分。一
<lb n="0437c22"/>分準喪事另用。及燈燭之費。一分歸常住陪貼供養。
<lb n="0437c23"/>一分請眾僧念誦。并佛事等用。
(如亡者淡薄常住固宜賠墊。大眾師亦不
<lb n="0437c24"/>得心存苟簡)
估畢。念佛回向。維那白云。
(上來念誦唱衣功
<lb n="0438a01"/>德。奉為圓寂堂頭大和尚)

(餘人則云某甲上座)

(莊嚴報地。十方三
<lb n="0438a02"/>世一切佛云云)

(白畢各回)
。</p>
<lb n="0438a03"/>
<p id="pX63p0438a0301" rend="margin-left:1em">證義曰。估唱一事。可以覘亡者之道心。道心重者。
<lb n="0438a04"/>資財自輕。資財厚者。道心必薄。其勢然也。愚菴摭
<lb n="0438a05"/>古云。昔有尊宿。宗教之輩尊仰之。晚年被旨住院。
<lb n="0438a06"/>雅為朝廷賞遇。臨終上震悼。詔賜祭葬。侍臣奏以
<lb n="0438a07"/>此僧衣鉢太富。現訟有司。上不悅。遂寢前命。愚菴
<lb n="0438a08"/>頌曰。君不見。雪山童子金輪子。寶位棄之如弊屣。
<lb n="0438a09"/>草居露宿六春秋。瘦骨稜稜近于死。又不見。迦葉
<lb n="0438a10"/>老頭陀。日中一食衣麤疎。百萬叢中奪錦標。兩土
<lb n="0438a11"/>師尊居首科。尊宿宗教師。說法當如何。尊宿寵眷
<lb n="0438a12"/>隆。上<g ref="CB16392"/>衣鉢多。</p>
<lb n="0438a13"/>
<head>安牌</head>
<lb n="0438a14"/>
<p id="pX63p0438a1401">五七送牌位入祖堂。
(餘人於大眾牌中。添一名字)
在七七日內追
<lb n="0438a15"/>薦隨宜。每逢七期。或嗣法。或剃度設薦。或常住設薦。
<lb n="0438a16"/>
(餘人遇七期。當設靈位。前上供)
入位時。祖堂上供。</p>
<lb n="0438a17"/>
<p id="pX63p0438a1701" rend="margin-left:1em">證義曰。梵網經第三十九輕戒云。父母兄弟。和尚
<lb n="0438a18"/>阿闍黎。亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七
<lb n="0438a19"/>日。亦應講說大乘經律。是追薦之禮。佛所教勅。豈
<lb n="0438a20"/>可忽焉。但當豐儉合宜。不可過費。以損常住耳。</p>
<lb n="0438a21"/>
<head>裝造佛像</head>
<lb n="0438a22"/>
<p id="pX63p0438a2201">三歸正範云。佛滅度後。以刻鑄圖繪如來遺像。是為
<lb n="0438a23"/>佛寶。遺像既為住持佛寶。是我所依。理合敬奉。使其
<lb n="0438a24"/>金色晃耀。神氣常新。如有故損。宜自行裝修。惟恐常
<lb n="0438b01"/>住乏貲。不能不資募化。或有歸敬檀信。發心願裝者。
<lb n="0438b02"/>亦可矣。切不可強之。令彼不樂。兩無利益。又今時僧
<lb n="0438b03"/>家。裝造佛像。更有二弊。一。借裝造為由。廣募信施。而
<lb n="0438b04"/>入私槖。正犯楞嚴第三明誨。偷心之咎。一。檀信所施
<lb n="0438b05"/>裝佛之貲。即以充常住別事之用。亦犯涅槃所言盜
<lb n="0438b06"/>佛物罪。有此二罪。故宜戒此弊也。愚僧但貪現利。不
<lb n="0438b07"/>懼苦報。輙謂僧是佛子。衣食俱仗佛光。恣意妄為。自
<lb n="0438b08"/>謂得計。實可憐憫。至若裝造之法。雖不能一一具備
<lb n="0438b09"/>相好。但亦須大段。不致舛謬。今我震旦。於肉髻。白毫。
<lb n="0438b10"/>卍字三處。全失如來本相。按如來三十二相內。肉髻
<lb n="0438b11"/>一相。當在正頂。色紅高顯。所謂無能見頂也。今多偏
<lb n="0438b12"/>在前。又不甚高。誤之甚矣。至白毫卍字二相。則從無
<lb n="0438b13"/>造作者。西藏所造之像。唯肉髻得法。卍字間有之。至
<lb n="0438b14"/>白毫。亦從來未見。又西像佛腰俱細。頗為得法。東國
<lb n="0438b15"/>則腰麤。非相矣。此數處俱關大體。且甚易造作。後人
<lb n="0438b16"/>裝造佛像。切須留意。內唯白毫一相。恐匠作不知。即
<lb n="0438b17"/>嵌一水晶珠。於兩眉中間。亦得。此乃外相可見。匠力
<lb n="0438b18"/>可作。故摘錄之。以備如法裝雕。儼如真佛。凡裝造佛
<lb n="0438b19"/>像。常住主人。於開工日。先當具疏上供。以祈吉祥。
(疏云)
。</p>
<lb n="0438b20"/>
<p id="pX63p0438b2001">伏以。瞻紫磨之金身。軌範全彰於法界。現玉毫之瑞
<lb n="0438b21"/>相。光明普照於閻浮。敢緣傾仰之誠。特備金
(土木)
之用。
<lb n="0438b22"/>爰有一四天下
(云云)
。切念
(某甲)
不逢像教。憐罪<g ref="CB05321"/>以
<lb n="0438b23"/>深纏。渴想慈容。幸善根以緣起。恭就某寺。造立南無
<lb n="0438b24"/>本師釋迦牟尼文佛。妙像一軀。左範迦葉。右儀阿難。
<lb n="0438c01"/>
(或裝別佛菩薩。隨改)
俾人人仰望。咸生禮敬之心。在在瞻依。廣
<lb n="0438c02"/>作津梁之福。特涓今月某日某時。先起洪規。伏乞加
<lb n="0438c03"/>被。自今立模之始。逮至成像之日。百動無虞。諸緣順
<lb n="0438c04"/>助。威神昭著。潛通伶俐之功。妙相希奇。傑出巧匠之
<lb n="0438c05"/>手。端嚴無比。耀四八之靈儀。依正圓成。變百億之淨
<lb n="0438c06"/>土。兼祝風調雨順。國泰民安。檀那沾恩。叢林鼎盛。龍
<lb n="0438c07"/>神衛護。道俗蒙光。右疏恭請三寶證明。造佛開工文
<lb n="0438c08"/>疏。年月日。
(某甲)
具疏
(若脩舊佛。待上供<anchor xml:id="begd1e21240"/>已<anchor xml:id="endd1e21240"/>。然後匠人封光)
。</p>
<lb n="0438c09"/>
<p id="pX63p0438c0901" rend="margin-left:1em">證義曰。輔弼侍佛。俗云阿難。迦葉。是隨禪宗所名。
<lb n="0438c10"/>其經律論所指。佛常隨侍。實是舍利弗。大目徤連。
<lb n="0438c11"/>非迦葉阿難也。按大毗婆沙論。第一百三十五卷
<lb n="0438c12"/>中。鄔波毱多尊者。自以未曾覩佛儀容。令魔王變
<lb n="0438c13"/>現佛像以觀。魔應𠃔。即自化身作如來像。右舍利
<lb n="0438c14"/>子。左大目徤連。此魔乃曾親見佛者。愈足徵信矣。
<lb n="0438c15"/>然而禪宗侍佛。以迦葉。阿難為尊。講宗侍佛。以舍
<lb n="0438c16"/>利子。大目徤連為尊。推之律宗。應以優波離。大迦
<lb n="0438c17"/>葉為尊。隨各家所尊宗緒設像。亦理之可通者。所
<lb n="0438c18"/>謂法無一定也　　裝造佛像功德　法華經云。
<lb n="0438c19"/>若人為佛故。建立諸形像。雕刻成眾相。皆<anchor xml:id="begd1e21286"/>已<anchor xml:id="endd1e21286"/>成佛
<lb n="0438c20"/>道。或以七寶成。鍮鉐赤白銅。白鑞及鉛錫。鐵木及
<lb n="0438c21"/>與泥。或以膠漆布。嚴飾作佛像。如是諸人等。皆<anchor xml:id="begd1e21299"/>已<anchor xml:id="endd1e21299"/>
<lb n="0438c22"/>成佛道。華嚴經賢首品云。又放光明名歡喜。此光
<lb n="0438c23"/>能覺一切眾。令其愛慕佛菩提。發心願證無師道。
<lb n="0438c24"/>造立如來大悲像。眾相莊嚴坐華座。恒歎最勝諸
<lb n="0439a01"/>功德。是故得成此光明。廣如樓閣正法甘露鼓經。
<lb n="0439a02"/>及造像功德經等所說　　如來身相。有三十二
<lb n="0439a03"/>　佛說大乘百福相經云。一者足下安平。二者手
<lb n="0439a04"/>足千輻輪網。三者手足指纖長。四者手足柔輭。如
<lb n="0439a05"/>兜羅綿。五者足跟滿好。六者手足指網縵。七者足
<lb n="0439a06"/>趺高平。與跟相稱。八者<g ref="CB00567"/>𦟛長。如伊尼鹿王。九者
<lb n="0439a07"/>平身端立。垂手過膝。十者陰藏不現。十一者身縱
<lb n="0439a08"/>廣等。如尼拘陀樹。十二者一毛孔有一毛生。十三
<lb n="0439a09"/>者身毛上靡。青色柔輭而右旋。十四者身色微妙。
<lb n="0439a10"/>勝閻浮金。十五者身光一丈。十六者皮薄細滑。不
<lb n="0439a11"/>受塵垢。十七者兩肩圓好。十八者身廣端正。十九
<lb n="0439a12"/>者臆如師子王。二十者兩腋下滿。二十一者牙白
<lb n="0439a13"/>而大。二十二者四十齒。二十三者齒白齊密而根
<lb n="0439a14"/>深。二十四者七處滿足。二十五者方頰如師子王。
<lb n="0439a15"/>二十六者味中得上味。咽中二處津液流出。二十
<lb n="0439a16"/>七者舌輭薄。能覆面至髮際。二十八者梵音深遠。
<lb n="0439a17"/>如迦陵伽。二十九者眼如優鉢羅華。三十者眼睫
<lb n="0439a18"/>如牛王。三十一者眉間白毫。色如珂雪。三十二者
<lb n="0439a19"/>頂肉髻成。又有八十隨形好。始自肉髻高顯。無能
<lb n="0439a20"/>見頂。乃至髮長。不亂。右旋。青紺。具如經說。又有八
<lb n="0439a21"/>十隨相。茲亦不錄。共有一百九十二相　　由裝
<lb n="0439a22"/>佛取利。犯楞嚴經。第三決定清淨明誨者。經言。六
<lb n="0439a23"/>道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。偷心不除。
<lb n="0439a24"/>塵不可出。我教比邱。循方乞食。令其捨貪。成菩提
<lb n="0439b01"/>道。諸比邱等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一
<lb n="0439b02"/>往還。去<anchor xml:id="begd1e21384"/>已<anchor xml:id="endd1e21384"/>無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造
<lb n="0439b03"/>種種業。皆言佛法。却誹出家具戒比邱為小乘道。
<lb n="0439b04"/>由是疑誤無量眾生。墮無間獄　　取裝佛利。亦
<lb n="0439b05"/>犯涅槃盜佛物　大般涅槃經後分上卷云。若佛
<lb n="0439b06"/>滅後。一切信心。所施佛物。應用造佛形像。及造佛
<lb n="0439b07"/>衣。七寶旛葢。買諸香油寶華。以供養佛。除供養佛。
<lb n="0439b08"/>餘不得用。用者則犯盜佛物罪。噫。施供佛物。尚不
<lb n="0439b09"/>得作別用。況裝造佛錢。豈可作餘用耶。因果昭彰。
<lb n="0439b10"/>升沉皆自招矣。</p>
<lb n="0439b11"/>
<p id="pX63p0439b1101">
(裝佛圓工。擇日開光。正開光日。時至。焚香燃燭。及諸莊嚴。六塵妙供。俱齊備<anchor xml:id="begd1e21418"/>已<anchor xml:id="endd1e21418"/>。先請裝佛工人。開點光明。眾師
<lb n="0439b12"/>與齋主三拜<anchor xml:id="begd1e21426"/>已<anchor xml:id="endd1e21426"/>。齋主上香。眾唱香讚畢。維那高聲喝云)
。</p>
<lb n="0439b13"/>
<p id="pX63p0439b1301">釋迦如來。
(二稱。眾和)
蓮座降臨　
(餘佛菩薩隨改。下皆同此)
。</p>
<lb n="0439b14"/>
<p id="pX63p0439b1401">大迦葉尊者。　阿難陀尊者。
(俱二稱)
輔弼蓮座。
(眾和畢。維那振
<lb n="0439b15"/>鈴。眾齊唱偈云)
佛面猶如淨滿月　亦如千日放光明　圓
<lb n="0439b16"/>光普照於十方　喜捨慈悲皆具足　如於此會見
<lb n="0439b17"/>佛坐　一切塵中悉如是　佛身無去亦無來　所
<lb n="0439b18"/>有國土皆明現
(偈畢。煞下鐘鼓。維那宣開光文)
。</p>
<lb n="0439b19"/>
<p id="pX63p0439b1901">伏以。紺目金容。現四八之妙相。玉毫卍字。放百億之
<lb n="0439b20"/>寶光。信瑞應於斯時。實祥開於季運。伏念
(某甲)

(或稱眾等)
<lb n="0439b21"/>幸蒙世尊教法。實渴仰於勝淨妙明。仰賴大慈開迷。
<lb n="0439b22"/>敢圖報於紫金光聚。既<anchor xml:id="begd1e21480"/>已<anchor xml:id="endd1e21480"/>和土範金。圓成寶相。用是
<lb n="0439b23"/>諏吉選日。開點靈光。伏願。現真實相。放無量光。巍巍
<lb n="0439b24"/>蓮座。作羣生低頭禮敬之因。昱昱金軀。示弟子瞻仰
<lb n="0439c01"/>取足之教。歸依則三途盡拔。秉教乃九品頓超。
(白已。一問
<lb n="0439c02"/>訊。維那舉香花。大眾各執手爐。齊聲隨請云)
。</p>
<lb n="0439c03"/>
<p id="pX63p0439c0301">香花迎。香煙請。弟子
(某甲)

(用住持名)
等。一心奉請
南無娑婆教主。千釋迦。千百億釋迦牟尼佛。
(餘佛菩薩。隨改)
<lb n="0439c05"/>惟願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座
(一拜
<lb n="0439c06"/>三請。三拜。維那與請主等。皆運想釋迦佛。隨請而來。儼然安居寶座<anchor xml:id="begd1e21523"/>已<anchor xml:id="endd1e21523"/>。齋主拈香。眾唱獻座偈呪)
。</p>
<lb n="0439c07"/>
<p id="pX63p0439c0701">佛身充滿於法界　普現一切眾生前　隨緣赴感
<lb n="0439c08"/>靡不周　而恒處此菩提座</p>
<p id="pX63p0439c0811" type="inline">唵。㫊暮伽
(一)
鉢頭摩。
<lb n="0439c09"/>遜娜𥛬
(二)
䭾囉䭾囉𤙌
(三)
漫拏𥛬𤙖
(三遍畢。煞鼓鈸一通。維那再宣
<lb n="0439c10"/>大迦葉尊者開光文云)
。</p>
<lb n="0439c11"/>
<p id="pX63p0439c1101">伏以。靈標遐寄。千秋想雞足之風。慧命長扶。一脉衍
<lb n="0439c12"/>龍華之緒。恭惟西天初祖。迦葉尊者。靈山會上。悟妙
<lb n="0439c13"/>旨於拈花。多子墖前。播清風於椎拂。作古今傳燈之
<lb n="0439c14"/>標準。開東西付法之淵源。衣鉢流芳。人天欽仰。伏念
<lb n="0439c15"/>
(某甲)
躭迷積劫。莫覩微咲之慈顏。慨慕聖容。特肖飲
<lb n="0439c16"/>光之瑞像。敬諏吉日。開點靈光。伏願。普圓明之照。金
<lb n="0439c17"/>色遍法界以流輝。廣慈護之恩。錦襴統羣生而覆幬。
<lb n="0439c18"/>使祖道以重光。令正法而久住。
(白<anchor xml:id="begd1e21603"/>已<anchor xml:id="endd1e21603"/>。一問訊。維那舉香花。大眾齊聲隨請)
<lb n="0439c19"/>香花迎。香煙請。弟子
(某甲)

(稱住持名)
等。一心奉請
南無頭陀第一。拈花得旨。禪宗初祖。大迦葉尊者。惟
<lb n="0439c21"/>願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座。
(三請。三拜。維那
<lb n="0439c22"/>想大迦葉尊者。隨請赴座。眾唱獻座偈呪)
南無禪宗最初祖。摩訶迦葉大
<lb n="0439c23"/>尊者。唯願隨佛來降臨。受此輔座恒供養。</p>
<p id="pX63p0439c2317" type="inline">唵。㫊暮伽
<lb n="0439c24"/>
(一)
鉢頭摩遜娜𥛬
(二)
䭾囉䭾囉𤙌
(三)
漫拏𥛬𤙖
(四。三遍畢。
<lb n="0440a01"/>動鼓鈸一陣。維那再宣阿難開光文)
。</p>
<lb n="0440a02"/>
<p id="pX63p0440a0201" rend="margin-left:1em">證義曰。梵語摩訶迦葉。此翻大飲光。姓也。佛弟子
<lb n="0440a03"/>中。有十力迦葉。優樓頻羅迦葉等同姓。故標大字
<lb n="0440a04"/>以別之。名畢鉢羅。此菩提樹名。父母禱樹神而生
<lb n="0440a05"/>故從樹立名。羅閱祇國人。此云王舍城。父迦毗羅。
<lb n="0440a06"/>世稱大富長者。迦葉因中。與一貧女。同修毗婆尸
<lb n="0440a07"/>佛像。共誓常為夫婦。身真金色。是以迦葉身真金
<lb n="0440a08"/>色。具三十相。其婦亦報得金色。雖為夫婦。了無慾
<lb n="0440a09"/>意。後出家值佛聞法。即得無漏。年<anchor xml:id="begd1e21683"/>已<anchor xml:id="endd1e21683"/>百二十歲。其
<lb n="0440a10"/>婦亦得四果。迦葉受乞食法。行頭陀行。至老不捨。
<lb n="0440a11"/>佛言。汝年老根弊。可捨乞食及受長衣。迦葉答曰。
<lb n="0440a12"/>我當盡壽。行頭陀行。佛言善哉。若迦葉行頭陀行
<lb n="0440a13"/>在世者。我法久住。法華會中。蒙佛授記。未來世中。
<lb n="0440a14"/>當得成佛。名曰光明如來。至涅槃會。佛告諸比邱。
<lb n="0440a15"/>我今所有無上正法。悉<anchor xml:id="begd1e21702"/>已<anchor xml:id="endd1e21702"/>付囑迦葉。當為汝等作
<lb n="0440a16"/>大依止。佛滅後。在王舍城。結集三藏。宏持正法。至
<lb n="0440a17"/>二十年。以法藏付囑阿難。遍禮佛墖。即往雞足山。
<lb n="0440a18"/>持佛所囑衣。入定住身。以待彌勒佛出世。付衣<anchor xml:id="begd1e21717"/>已<anchor xml:id="endd1e21717"/>。
<lb n="0440a19"/>乃入寂焚身。</p>
<lb n="0440a20"/>
<p id="pX63p0440a2001">
(阿難開光文云)
伏以。師資慶遇。夙欽耆闍之遺風。法藏親聞。
<lb n="0440a21"/>欣受靈山之付囑。恭惟啟教阿難陀尊者。功高結集。
<lb n="0440a22"/>貫妙義於千花。慧洽多聞。傳一水於異器。感巾瓶之
<lb n="0440a23"/>夙緣。示天倫於如來愛弟悟剎竿之倒卻。領心印於
<lb n="0440a24"/>迦葉師兄。追思至教。樂瞻如銀之清標。渴慕真儀。特
<lb n="0440b01"/>倩範金之巧匠。爰諏吉日。開點寶光。仰望聖師。俯垂
<lb n="0440b02"/>感格。伏願。真燈晃耀。齊日月無量之光。法乳汪洋。等
<lb n="0440b03"/>江河有源之水。兒孫不替。祖禰常存。
(白<anchor xml:id="begd1e21751"/>已<anchor xml:id="endd1e21751"/>。一問訊。維那舉請。眾同請)
<lb n="0440b04"/>香花迎。香煙請。弟子
(某甲)

(稱住持名)
等。一心奉請
南無多聞第一。為佛侍者。禪宗二祖。阿難陀尊者。惟
<lb n="0440b06"/>願不違本誓。哀憫有情。分身現相。居茲蓮座。
(三請。三拜。維那
<lb n="0440b07"/>想阿難陀尊者。隨請而來。儼然居此弼座<anchor xml:id="begd1e21774"/>已<anchor xml:id="endd1e21774"/>。眾唱獻座偈)
南無禪宗第二祖。結集
<lb n="0440b08"/>三藏阿難尊。惟願隨佛來降臨。受此弼座恒供養。</p>
<p id="pX63p0440b0820" type="inline">唵
<lb n="0440b09"/>㫊慕伽一鉢頭摩遜娜𥛬
(二)
䭾囉䭾囉𤙌
(三)
漫拏𥛬
<lb n="0440b10"/>𤙖
(四。誦呪三遍畢。煞鼓鈸一陣)
。</p>
<lb n="0440b11"/>
<p id="pX63p0440b1101" rend="margin-left:1em">證義曰。梵語阿難陀。此翻慶喜。以佛成道日生。王
<lb n="0440b12"/>心歡喜。合國欣慶。故名慶喜。是佛叔父白飯王次
<lb n="0440b13"/>子。即調達之弟也。面如滿月。眼若青蓮。八歲出家。
<lb n="0440b14"/>三十侍佛。多聞第一。法華會中。蒙佛授記。未來世
<lb n="0440b15"/>中。當得作佛。號山海慧自在通王如來。復告諸菩
<lb n="0440b16"/>薩曰。我與阿難。於空王佛所。同時發菩提心。阿難
<lb n="0440b17"/>常樂多聞。我常精進。是故我<anchor xml:id="begd1e21829"/>已<anchor xml:id="endd1e21829"/>得成菩提。而阿難
<lb n="0440b18"/>護持我法。亦護將來諸佛法藏。至涅槃會。佛讚阿
<lb n="0440b19"/>難。有八不可思議功德。及諸勝妙。敕文殊降魔。領
<lb n="0440b20"/>阿難赴會。受持大般涅槃經。佛滅度後。大迦葉結
<lb n="0440b21"/>集法藏。令阿難升師子座。宣說諸經。迦葉將入滅
<lb n="0440b22"/>時。法付阿難住持。阿難遊行宣化二十年。甞至王
<lb n="0440b23"/>舍城外。竹林中。聞比邱誦偈云。若人生百歲。不見
<lb n="0440b24"/>水潦涸。不如生一日。時得覩見之。阿難慘然曰。此
<lb n="0440c01"/>非佛偈。當云。若人生百歲。不解生滅法。不如生一
<lb n="0440c02"/>日。而得解了之。比邱向其師說。師曰。阿難老朽言
<lb n="0440c03"/>不可信。阿難後時。聞彼比邱。猶誦前偈。即自思惟。
<lb n="0440c04"/>今此比邱。不受吾教。於世無益。宜入涅槃。即詣王
<lb n="0440c05"/>宮。告辭闍王而行。王追至恒河。阿難乘船。在河中
<lb n="0440c06"/>流。王稽首白言。三界明燈。願勿涅槃。時雪山有五
<lb n="0440c07"/>百仙人。觀見阿難。將欲涅槃。飛空而至。乞求出家。
<lb n="0440c08"/>阿難即以神力。化恒河變成金地。為末田地諸仙
<lb n="0440c09"/>人說法。成阿羅漢。時末田地。欲先涅槃。阿難囑云。
<lb n="0440c10"/>佛記汝當於罽賓國。建立佛法。遂不涅槃。其餘俱
<lb n="0440c11"/>時入滅。阿難涌身虗空。作十八變。入風奮迅三昧。
<lb n="0440c12"/>分身四分。一分與釋提桓因。一分與娑伽龍王。一
<lb n="0440c13"/>分與毗舍離子。一分與阿闍世王。四處各起寶墖。
<lb n="0440c14"/>供養舍利。</p>
<lb n="0440c15"/>
<p id="pX63p0440c1501">
(維那白云)
上來奉請本師釋迦牟尼佛。迦葉阿難。二大尊
<lb n="0440c16"/>者。
(餘佛菩薩。隨改)
天眼遙見。天耳遙聞。他心悉知。身通自在。
<lb n="0440c17"/>一念能感。聖應昭然。更誦密言。用伸殷重。　我佛如
<lb n="0440c18"/>來。有奉請真言。謹當宣誦。</p>
<p id="pX63p0440c1811" type="inline">柰麻三滿多。母陀南。</p>
<p id="pX63p0440c1819" type="inline">唵。
<lb n="0440c19"/>烏佐鉢囉諦。賀多諦。薩縛怛多孽多。俱舍冒地。</p>
<p id="pX63p0440c1919" type="inline">唵。娑
<lb n="0440c20"/>哩野沒哩。布羅迦也薩訶。
(維那振鈴。緩誦三遍想一佛二尊者。在蓮座上。光明
<lb n="0440c21"/>交映。維那白云)
。</p>
<p id="pX63p0440c2107" type="inline">願因秘密。俱蒙光臨。齋主拈香。虔誠頂禮
(眾師
<lb n="0440c22"/>齋主。同禮三拜。齋主拈香。眾師齊誦吉祥偈安聖位)
。</p>
<lb n="0440c23"/>
<p id="pX63p0440c2301">歸命世尊無有上。迦葉阿難共垂慈。我今依教安聖
<lb n="0440c24"/>位。唯願慈悲哀納受。迦葉如來具大悲。諸吉祥中最
<lb n="0441a01"/>無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。拘那牟尼
<lb n="0441a02"/>見無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此
<lb n="0441a03"/>處最吉祥。迦羅鳩䭾如金山。諸吉祥中最無上。彼佛
<lb n="0441a04"/>曾來入此殿。是故此處最吉祥。毗舍浮佛無三垢。諸
<lb n="0441a05"/>吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。
<lb n="0441a06"/>尸棄如來離分別。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此
<lb n="0441a07"/>殿。是故此處最吉祥。毗婆尸佛如滿月。諸吉祥中最
<lb n="0441a08"/>無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。弗沙明達
<lb n="0441a09"/>第一義。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此
<lb n="0441a10"/>處最吉祥。提舍如來辯無礙。諸吉祥中最無上。彼佛
<lb n="0441a11"/>曾來入此殿。是故此處最吉祥。波頭摩佛淨無垢。諸
<lb n="0441a12"/>吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。
<lb n="0441a13"/>然燈如來大光明。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此
<lb n="0441a14"/>殿。是故此處最吉祥。
(誦偈畢。即上供。其齋佛儀。載禪門日誦。茲不具錄。回向疏附此)
。</p>
<lb n="0441a15"/>
<p id="pX63p0441a1501">伏以。佛身應現。隨眾生而結歡喜之緣。妙相端嚴。恒
<lb n="0441a16"/>不動而升光明之殿。爰有一四天下云云。
(入鄉貫姓名)
切
<lb n="0441a17"/>念
(某甲)
。前於
(某日)
發心。䖍造釋迦如來。迦葉。阿難。聖
<lb n="0441a18"/>像三軀。
(餘佛菩薩隨改)
茲於
(某日)
成就欣承至聖之範。不同
<lb n="0441a19"/>漢寢飛光。得被道樹之陰。儼若祇園敷座。歸依有幸。
<lb n="0441a20"/>踊躍曷勝。敬涓今月
(某日某時)
。安位蓮臺。圓成法相。
<lb n="0441a21"/>
(若拜懺誦經。當續入於此)
以此功德。謹申回向。伏願寶座分身。普
<lb n="0441a22"/>應羣生之機感。玉毫現瑞。廣開法界之因緣。俾低頭
<lb n="0441a23"/>合掌。皆種善根。或心念口稱。俱沾福慧。更祝皇圖永
<lb n="0441a24"/>固。法道昌隆。叢林安靜。濟濟來賢聖之徒。僧海調和。
<lb n="0441b01"/>綿綿挺龍象之子。右疏恭請三寶證明。造像圓成。升
<lb n="0441b02"/>座開光文疏。年月日。某甲具疏
(宣疏畢。誦消灾吉祥呪化疏。齋主奠茶作
<lb n="0441b03"/>禮。焚疏畢。結呪<anchor xml:id="begd1e22039"/>已<anchor xml:id="endd1e22039"/>。仍向上立維那舉回向呪。用鼓鈸。眾僧齊唱偈呪三遍)
。</p>
<lb n="0441b04"/>
<p id="pX63p0441b0401" type="dharani">唵。娑摩囉。娑摩囉。彌摩曩。斯哈囉摩訶咱哈囉吽
(三遍)
</p>
<lb n="0441b05"/>
<p id="pX63p0441b0501">願晝吉祥夜吉祥。晝夜六時恒吉祥。一切時中吉祥者。願諸。</p>
<p id="pX63p0441b0524" type="inline">上師哀攝受
(初遍)
。</p>
<lb n="0441b06"/>
<p id="pX63p0441b0601">三寶哀攝受
(二遍)
。</p>
<lb n="0441b07"/>
<p id="pX63p0441b0701">護法常擁護
(三遍畢。三皈依竟)
。</p>
<lb n="0441b08"/>
<p id="pX63p0441b0801">
(其餘如裝造藥師。彌陀。文殊。普賢尊聖像。凡開工。開光。回向。儀俱同此。<anchor xml:id="begd1e22087"/>已<anchor xml:id="endd1e22087"/>酌改文偈。其華嚴十佛吉祥偈。惟諸
<lb n="0441b09"/>佛可用。造佛殿上梁。圓成。亦可用)
。</p>
<p id="pX63p0441b0914" type="inline">○
(是日。即稱釋迦佛名。或別佛菩薩。亦隨新裝所改稱)
。</p>
<lb n="0441b10"/>
<p id="pX63p0441b1001" rend="margin-left:1em">證義曰。吉祥偈。出華嚴經第十六卷。係世尊初升
<lb n="0441b11"/>須彌山頂。帝釋天主。為佛敷座。請佛納受<anchor xml:id="begd1e22109"/>已<anchor xml:id="endd1e22109"/>。頌此
<lb n="0441b12"/>十佛吉祥偈也。今開光亦誦此偈。以安聖位者。以
<lb n="0441b13"/>標佛像新成。世尊初降亦如天主請佛納受。而表
<lb n="0441b14"/>此處最吉祥。以辟除諸不祥也。又按華嚴經。佛升
<lb n="0441b15"/>夜摩。升兜率。彼彼天主。請佛納座。皆先頌十佛吉
<lb n="0441b16"/>祥偈。何況人間。豈可忽焉。予私意。凡新裝佛。或新
<lb n="0441b17"/>造佛殿。當寫此十佛吉祥偈數張。實貼殿上。仗此
<lb n="0441b18"/>經語。禦捍邪崇。猶如俗人書貼紫微黃道之意也。</p>
<lb n="0441b19"/>
<head>脩整經典</head>
<lb n="0441b20"/>
<p id="pX63p0441b2001">三歸正範云。貝葉黃卷。三藏聖教。是為法寶。經卷既
<lb n="0441b21"/>為住持法寶。是我所依。理合敬奉。使其裝訂整齊。次
<lb n="0441b22"/>第不亂。乃或長閉經厨。致蟲蠧朽爛。或篇幅脫落。部
<lb n="0441b23"/>帙失次。急宜脩補。或募施主脩整亦可。但不得作別
<lb n="0441b24"/>用。夫佛以法為師。僧不重法可乎。梵網經。第四十四。
<lb n="0441c01"/>不供養經典戒云。若佛子。常應一心。受持讀誦大乘
<lb n="0441c02"/>經律。乃至云。若不如法供養者。犯輕垢罪。是故叢林
<lb n="0441c03"/>立知藏藏主二執。專司其事。凡函帙安置。脩補殘缺。
<lb n="0441c04"/>以及經本出入等事。俱知藏總其綱。而藏主分其執
<lb n="0441c05"/>也。凡經書。以不出山門為限。夏季風日暄明。晾晒諸
<lb n="0441c06"/>經。查理字號。候冷收橱。本寺僧眾有請看者。須登牌。
<lb n="0441c07"/>某月某日某人。請某字函經。還則消賬。若其人告假
<lb n="0441c08"/>并餘事欲去者。先查取。遺失者。罰抄賠<anchor xml:id="begd1e22175"/>已<anchor xml:id="endd1e22175"/>。出院。若失
<lb n="0441c09"/>於查取。則知藏藏主二俱受罰。照數賠補。若私借與
<lb n="0441c10"/>外人。即無失亦罰。凡交替執事。須會客堂庫房及知
<lb n="0441c11"/>藏到。一一檢點清楚。對眾清交新執。若有流通經版。
<lb n="0441c12"/>安版處。須明暗適中。近風日則易裂。太陰閉則易朽。
<lb n="0441c13"/>凡裝印紙墨。以及書而訂線等。俱以潔淨堅固為佳。
<lb n="0441c14"/>斷不可惜費省功咎同輕法也。</p>
<lb n="0441c15"/>
<p id="pX63p0441c1501" rend="margin-left:1em">證義曰。脩整經典。乃表敬法寶。此事係慧命攸關。
<lb n="0441c16"/>故此執。亦為一寺重任。而尤要在住持不惜貲費。
<lb n="0441c17"/>則脩整為易。即執事之人。亦因之而慎重矣。至於
<lb n="0441c18"/>叢林。刻印經典流通。乃興起佛法之第一大事。愚
<lb n="0441c19"/>意與其畵柱雕樑之多多益善。不如黃卷赤軸之
<lb n="0441c20"/>源源不竭。利益後人。誠非淺鮮。即如今日緇白。各
<lb n="0441c21"/>得書本經典閱誦者。乃嘉興楞嚴寺。刻印大藏方
<lb n="0441c22"/>冊之遺惠也。假使無此一翻刊刻。則書本必少。梵
<lb n="0441c23"/>本既難購。且不便擕帶。豈非僧俗之一大缺陷乎。
<lb n="0441c24"/>故凡叢林住持。有心宏法者。若果宗教精明。自可
<lb n="0442a01"/>隨機利人。倘或住持事繁。無暇及此。則於現在切
<lb n="0442a02"/>要經典。隨力刊刻數種。印送無力禪和。功德無量。
<lb n="0442a03"/>華嚴經賢首品云。又放光名法自在。此光能覺一
<lb n="0442a04"/>切眾。令得無盡陀羅尼。悉持一切諸佛法。恭敬供
<lb n="0442a05"/>養持法者。給侍守護諸賢聖。以種種法施眾生。是
<lb n="0442a06"/>故得成此光明。又每見叢林之有經藏者。住持漠
<lb n="0442a07"/>不關心。任其雨濕蟲蠧鼠殘。而不一料理。住持如
<lb n="0442a08"/>此。則執事可知。若是者。罪過亦無量。愚意凡有藏
<lb n="0442a09"/>經之處。宜供一閱藏之僧。使其日日翻閱看誦。即
<lb n="0442a10"/>是法輪常轉。誠為叢林吉祥善事。又有益於學人。
<lb n="0442a11"/>倘其日新有功。即可延佛慧命。豈不美哉。第恐閱
<lb n="0442a12"/>者。有名無實。或私行借賣者有之。此則住持。當不
<lb n="0442a13"/>時稽查為妙。愚菴摭古云。棲賢諟禪師。性高簡。律
<lb n="0442a14"/>身嚴動不違法。暮年閱藏三次。以坐閱不恭。則立
<lb n="0442a15"/>誦行披。愚菴頌曰。寶函藏。真舍利。積劫定慧。深為
<lb n="0442a16"/>法施。迢遙來真丹。征役非容易。豈但立誦行諷。圖
<lb n="0442a17"/>報碎身猶愧。</p>
<lb n="0442a18"/>
<head>脩造僧坊
(即寺院也。從古立名。故稱僧坊)
</head>
<lb n="0442a19"/>
<p id="pX63p0442a1901">三歸正範云。剃髮染衣。嚴淨毗尼。紹宏佛化。是為僧
<lb n="0442a20"/>寶。既常宏化。必依處所成就僧坊。即其處也。梵語僧
<lb n="0442a21"/>伽。此翻和合眾。即出家五眾也。梵語伽藍。此翻眾園。
<lb n="0442a22"/>即僧眾所居也。今名僧坊。乃華梵兼舉耳。然此中。即
<lb n="0442a23"/>供佛奉法之所。而以僧坊為稱者。佛殿法堂。無獨立
<lb n="0442a24"/>故。梵網經不脩福慧戒云。若佛子。常應教化一切眾
<lb n="0442b01"/>生建立僧坊。山林園田。立作佛墖。冬夏安居。坐禪處
<lb n="0442b02"/>所。一切行道處。皆應立之
(云云)
。夫既應立處所。脩造
<lb n="0442b03"/>之工費。不能<anchor xml:id="begd1e22302"/>已<anchor xml:id="endd1e22302"/>也。故叢林有知屋之執。專司其事。凡
<lb n="0442b04"/>各處屋宇。本無而新造者。謂之造。<anchor xml:id="begd1e22310"/>已<anchor xml:id="endd1e22310"/>有而或傾頺損
<lb n="0442b05"/>壞。須重脩者。謂之脩。凡所脩造。當於必不可<anchor xml:id="begd1e22320"/>已<anchor xml:id="endd1e22320"/>者。若
<lb n="0442b06"/>其可<anchor xml:id="begd1e22329"/>已<anchor xml:id="endd1e22329"/>。則<anchor xml:id="begd1e22335"/>已<anchor xml:id="endd1e22335"/>之。葢為脩道而出家。非為脩寺而出家
<lb n="0442b07"/>也。或在家檀信。發心為之。則可。若出家人。斷斷不宜
<lb n="0442b08"/>孳孳而為。當知以<anchor xml:id="begd1e22348"/>己<anchor xml:id="endd1e22348"/>躬下事為要緊。此上等出家子
<lb n="0442b09"/>之立志也。至若志不及此。而以造寺為功德者。雖非
<lb n="0442b10"/>性分中功德。而有相莊嚴亦不可少。但須不昧因果。
<lb n="0442b11"/>深知罪福。不可尅減常住藏匿信施。或不圖利而貪
<lb n="0442b12"/>名。以興建叢林為有光。遂至運謀結勢。巧奪強取。令
<lb n="0442b13"/>人吞聲輸納。叢林未必遂興。而<anchor xml:id="begd1e22367"/>已<anchor xml:id="endd1e22367"/>結若干怨憤。人心
<lb n="0442b14"/>若此。佛意可知。即守分僧。苦行善募。而未暗律學。但
<lb n="0442b15"/>知戒不私用則<anchor xml:id="begd1e22377"/>已<anchor xml:id="endd1e22377"/>。遂乃移東就西。將甲補乙。或挪還
<lb n="0442b16"/>急債。或餽送僧俗。不知甎錢買瓦。僧糧作堂。枉受辛。
<lb n="0442b17"/>勤。反招惡報。所謂天堂未就。地獄先成也。豈不悖哉。
<lb n="0442b18"/>又有住持。雖不外募。而別僧假名私募者。當於寺外
<lb n="0442b19"/>貼告帖一張。上書本寺脩造某處。係本寺自行竭力
<lb n="0442b20"/>脩造。靜聽檀越發心相助。並無人在外募化云云。一
<lb n="0442b21"/>則免其脩名募化。造業墮罪。一則免其或因此。滋生
<lb n="0442b22"/>事端。貽累常住。</p>
<lb n="0442b23"/>
<p id="pX63p0442b2301" rend="margin-left:1em">證義曰。雲棲法彚云。建立叢林為眾。固是美事。然
<lb n="0442b24"/>須<anchor xml:id="begd1e22410"/>己<anchor xml:id="endd1e22410"/>事<anchor xml:id="begd1e22416"/>已<anchor xml:id="endd1e22416"/>辦。而後為之。不然。或煩勞神志。或耽著
<lb n="0442c01"/>世緣。致令未有所得者。望洋而退。<anchor xml:id="begd1e22427"/>已<anchor xml:id="endd1e22427"/>有所得者。中
<lb n="0442c02"/>道而廢。雖欽工御建。事事優裕。尚勞神費心。自損
<lb n="0442c03"/>不少。況盡心力而募求乎。或曰。果如子言。則佛像
<lb n="0442c04"/>凐沒。誰其整之。墖寺崩頹。誰其立之。僧餓於道路。
<lb n="0442c05"/>而不得食。誰其濟之。人人唯辦<anchor xml:id="begd1e22444"/>己<anchor xml:id="endd1e22444"/>事。而三寶荒蕪
<lb n="0442c06"/>矣。豈不聞脩慧不脩福。羅漢應供薄乎。答曰。不然。
<lb n="0442c07"/>但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶。自佛法入中國
<lb n="0442c08"/>以來。造佛建殿齋僧者。時時不休。處處相望。何煩
<lb n="0442c09"/>子之私憂。而過計也。又愚菴摭古云。延恩法安禪
<lb n="0442c10"/>師。至黃山如意院。敗屋破垣。安住十年。大廈化成。
<lb n="0442c11"/>即棄去。所至不倦利濟。晚居延恩。屋廬牀簣。破敗
<lb n="0442c12"/>尤甚。殊樂之。令尹糾豪右將新之。安哂曰。檀法本
<lb n="0442c13"/>於度人。今非其發心而強之。是名作業。不名佛事
<lb n="0442c14"/>也。每謂人曰。萬事隨緣。是安樂法。愚菴頌曰。威之
<lb n="0442c15"/>以行惠。非出其誠心。催科作檀度。何異晝攫金。我
<lb n="0442c16"/>先如意院。無意成叢林。今之老也延恩院。蔽風遮
<lb n="0442c17"/>雨有茆苫。君子居之有何陋。蓬戶桑樞樂原憲。破
<lb n="0442c18"/>屋且勝樹下居。聖師老衲皆茆廬。顧我過之矣。繹
<lb n="0442c19"/>古發長噓。按法彚摭古二條。後人須善會其意。法
<lb n="0442c20"/>彚謂立志參學人。<anchor xml:id="begd1e22488"/>己<anchor xml:id="endd1e22488"/>事去辦。不可因此而自荒學。
<lb n="0442c21"/>非謂世間三寶之可荒蕪也。特慧命為重耳。摭古
<lb n="0442c22"/>謂大脩行人。自不圖安居大廈。非謂佛殿之可任
<lb n="0442c23"/>其傾頺。且惡募強求。有違佛制。故不為也。今之住
<lb n="0442c24"/>持。或不然。既未甞立志參學。終日為利夤緣。只求
<lb n="0443a01"/>自<anchor xml:id="begd1e22515"/>己<anchor xml:id="endd1e22515"/>之安飽。不顧佛殿之傾頺。有之。稍圖體面者。
<lb n="0443a02"/>又或仗勢假威。惡募強求者。亦有之。殊可慨矣。夫
<lb n="0443a03"/>既不能莊嚴自<anchor xml:id="begd1e22527"/>己<anchor xml:id="endd1e22527"/>一體三寶。果能莊嚴世間三寶。
<lb n="0443a04"/>亦還救得一半。此法彚未言之意也。雖自<anchor xml:id="begd1e22538"/>己<anchor xml:id="endd1e22538"/>可以
<lb n="0443a05"/>茆廬而居。而三寶則當金碧以處。但須有子來之
<lb n="0443a06"/>風。不可有催科之行耳。此摭古未言之意也。</p>
<lb n="0443a07"/>
<lb n="0443a08"/>百丈叢林清規證義記卷第五<lb n="0443a09"/>
<lb n="0443a10"/>
<lb n="0443a11"/>百丈叢林清規證義記卷第六<lb n="0443a12"/>
<lb n="0443a13"/>
<byline>唐洪州百丈山沙門　懷海　集編</byline>
<lb n="0443a14"/>
<byline>清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義</byline>
<lb n="0443a15"/>
<byline>越城戒珠寺住持　妙永　挍閱</byline>
<lb n="0443a16"/>
<head>兩序章第六</head>
<lb n="0443a17"/>
<p id="pX63p0443a1701" rend="margin-left:2em">述曰。兩序之設。為眾辦事。而因以提綱唱道。黼
<lb n="0443a18"/>黻宗猷。乃至司帑庾。歷庶務。皆所以輔弼門庭。
<lb n="0443a19"/>關係甚重。故夫世出世法。無不閑習。成<anchor xml:id="begd1e22589"/>己<anchor xml:id="endd1e22589"/>成物。
<lb n="0443a20"/>全體備用。尚矣。次之或守一材。效一能。盡執無
<lb n="0443a21"/>忝。叢林亦嘉賴焉。序列雖分。古每易位而交執。
<lb n="0443a22"/>無彼此之別。無崇卑之嫌。今則判然不相代謀。
<lb n="0443a23"/>又單異內外。班列<anchor xml:id="begd1e22604"/>崇<anchor xml:id="endd1e22604"/>卑。亦時會所趣。事雖不古。
<lb n="0443a24"/>理尚無舛。至於擅事權。結朋黨。獨斷而羣譁。岌
<lb n="0443b01"/>岌乎不相容。豈不謬歟。此在主者。慎擇所任。復
<lb n="0443b02"/>時申祖訓以戒之。納諸條約而善調之。庶幾眾
<lb n="0443b03"/>無棄材。人無廢事。或馳驅於僧務。或坐禪而勤
<lb n="0443b04"/>修。老祖風規當不遠於今日耳。</p>
<lb n="0443b05"/>
<head>執事單</head>
<lb n="0443b06"/>東序
<lb n="0443b07"/>都監監院維那副寺知眾知客<lb n="0443b08"/>知事悅眾值歲知浴典座監收<lb n="0443b09"/>衣鉢湯藥請客侍者知屋
(帶知器)
監修<lb n="0443b10"/>知山莊主庫司<lb n="0443b11"/>列執
<lb n="0443b12"/>化主收供化飯庫頭米頭炭頭
(兼爐頭)
<lb n="0443b13"/>担運茶頭行堂
(碗頭)
門頭貼案飯頭<lb n="0443b14"/>二飯菜頭火頭水頭磨頭雜務<lb n="0443b15"/>
(厨房香燈)
巡山柴頭
(山寮香燈)
淨頭園頭<lb n="0443b16"/>照客知隨<lb n="0443b17"/>西序
<lb n="0443b18"/>首座西堂後堂堂主書記知藏<lb n="0443b19"/>藏主參頭祖侍燒香記錄聖僧侍者<lb n="0443b20"/>列執
<lb n="0443b21"/>殿主寮元鐘頭鼓頭印房夜巡<lb n="0443b22"/>清眾香燈司水
(法堂香燈)

(藏樓香燈)

(佛塔塔主)
<lb n="0443b23"/>
(塔院塔主)

(祖堂香燈)
耆舊閒住看病打掃<lb n="0443b24"/>行者佛子淨人<lb n="0443c01"/>
<p id="pX63p0443c0101" rend="margin-left:1em">僧值
(此執不在兩序之內。當錄在單之正中央)
年月日住持某甲重錄。</p>
<lb n="0443c02"/>
<p id="pX63p0443c0201" rend="margin-left:1em">證義曰。古之清規。佛法為重。故先西而後東。今之
<lb n="0443c03"/>叢林。辦事為能。故先東而後西。其兩序執名。此據
<lb n="0443c04"/>大槩而<anchor xml:id="begd1e22882"/>已<anchor xml:id="endd1e22882"/>。各家增減。先後隨宜。不以此為拘也。亦
<lb n="0443c05"/>名執事榜。實貼齋堂。每執若干。另用小條書人名
<lb n="0443c06"/>而加貼之。又客堂用大牌一塊。照齋堂單而具書
<lb n="0443c07"/>之。書法從中至邊橫列。上書序執。下書列執。字須
<lb n="0443c08"/>正楷。右之邊行書題。左之邊行。年月日。及住持某
<lb n="0443c09"/>甲重錄。葢叢林人眾。難盡知識。或有事舉。難以稽
<lb n="0443c10"/>查。一視斯單。人執了然。是故執事進退。先於此單
<lb n="0443c11"/>出沒名條。使一眾了了。不致錯誤也。他如律堂講
<lb n="0443c12"/>堂。另有執名。此不錄入者。原本無故。非敢遺漏也。
<lb n="0443c13"/>又凡充執事。無論崇卑。咸宜竭盡心力。輔翊常住。
<lb n="0443c14"/>不當以人我榮辱。自生分別。苟能取捨情忘。聖凡
<lb n="0443c15"/>念寂。搬柴運水。總是禪機。執㸑負舂。無非妙用。頭
<lb n="0443c16"/>頭顯唯心之三昧。法法了唯識之圓融。所謂智慧
<lb n="0443c17"/>了辦。行願無虧也。</p>
<p id="pX63p0443c1708" type="inline" rend="margin-left:1em">○兩序分十寮。見首卷目錄。</p>
<lb n="0443c18"/>
<head>西序</head>
<lb n="0443c19"/>
<head>首座</head>
<p id="pX63p0443c1903" type="inline">乃西序首領。表牽叢林。輔翊住持。分座說法。開
<lb n="0443c20"/>示後昆。坐禪領眾。謹守條章。齋粥精粗。勉諭執事。僧
<lb n="0443c21"/>行失儀。依規示罰。老病亡歿。垂恤送終。凡一眾事。皆
<lb n="0443c22"/>得舉行。如衣有領。如網有綱也。雖諸方尊宿。住持能
<lb n="0443c23"/>以禮致之。亦樂充此執。謂之退位為人。如文殊為七
<lb n="0443c24"/>佛之師。猶助釋迦揚化。為眾上首。故此執必擇其己
<lb n="0444a01"/>事<anchor xml:id="begd1e22955"/>已<anchor xml:id="endd1e22955"/>辦。眾所服從。德業兼修者。充之
(在講堂。即都講之執)
。</p>
<lb n="0444a02"/>
<head>西堂</head>
<p id="pX63p0444a0203" type="inline">亞於首座。其才其德。可為班首者也。然雖居班
<lb n="0444a03"/>首之位。猶同參學之人。須循謹謙雅。不可我慢貢高。
<lb n="0444a04"/>貽譏大眾。在講堂。即科主之執。</p>
<head>○後堂</head>
<p id="pX63p0444a0416" type="inline">位首後班。以
<lb n="0444a05"/>首座居前班。為前堂。故此為後堂。扶贊宗風。為眾模
<lb n="0444a06"/>範。不理常住雜務。方丈命則為之。</p>
<head>○堂主</head>
<p id="pX63p0444a0617" type="inline">此執各堂
<lb n="0444a07"/>有之。以掌理其本堂之事。兼理病人。然為一堂之主。
<lb n="0444a08"/>亦須才德兼長。慈悲為眾者。充之。至於禪堂堂主。兼
<lb n="0444a09"/>有開示之責。同稱班首。所關尤重也。</p>
<lb n="0444a10"/>
<p id="pX63p0444a1001" rend="margin-left:1em">證義曰。叢林以前四執。目之為四班首。然四中之
<lb n="0444a11"/>最重者。首座也。葢長老住持事繁。不無分心之處。
<lb n="0444a12"/>若其專事為人開示警䇿。勘辨勦絕。以不辜來學
<lb n="0444a13"/>者。全在首座之得人矣。昔靈樹之於雲門。待至多
<lb n="0444a14"/>年。方補此位。何其慎歟。若西堂諸位。既同其在。允
<lb n="0444a15"/>宜虗<anchor xml:id="begd1e23022"/>己<anchor xml:id="endd1e23022"/>從公。共勷厥事。庶幾祖燈。傳於無盡耳。</p>
<lb n="0444a16"/>
<head>書記</head>
<p id="pX63p0444a1603" type="inline">執掌文翰。一切書寫。當盡其心。不可麤率潦草。
<lb n="0444a17"/>并教初學經典。儒釋兼通者。可充此執
(禪堂貼單)
。</p>
<lb n="0444a18"/>
<p id="pX63p0444a1801" rend="margin-left:1em">證義曰。古人惟以了脫生死為大事。間有拈弄文
<lb n="0444a19"/>字。皆了事後遊戲。以咨發後人眼目。非專以詞藻
<lb n="0444a20"/>為工也。乃近日僧中。竟欲以此見長。甚或留神書
<lb n="0444a21"/>畵。寄興琴棋。名為風雅。全忘清修。生死到來。毫無
<lb n="0444a22"/>用處。摭古云。峨嵋白長老。作頌古千首。以壓雪竇。
<lb n="0444a23"/>太和山主。面唾曰。此鴉臭當風。氣<anchor xml:id="begd1e23059"/>已<anchor xml:id="endd1e23059"/>觸人。矧欲勝
<lb n="0444a24"/>人乎。愚菴頌曰。為僧僧醉文字酒。參禪禪在頌千
<lb n="0444b01"/>首。曾知文不在紙上。又道談元不開口。君不見。大
<lb n="0444b02"/>藏數千卷。書藏充二酉。文章末技耳。明道為樞紐。
<lb n="0444b03"/>孔子之見溫伯雪。飲光一笑無何有。秀上座。獦獠
<lb n="0444b04"/>叟。一是不識丁。一為文字藪。衣法是誰傳不朽。雪
<lb n="0444b05"/>竇百之我千之。野干鳴。獅子吼。噫。為書記者宜知
<lb n="0444b06"/>之。自長老以下。皆宜知之。</p>
<lb n="0444b07"/>
<head>知藏</head>
<p id="pX63p0444b0703" type="inline">兼通義學。藏主。乃其所屬。須協衷保護經藏。凡
<lb n="0444b08"/>函帙安置。修補殘缺。以及經本出入等事。俱知藏總
<lb n="0444b09"/>其綱。而藏主分其執也。</p>
<head>○藏主</head>
<p id="pX63p0444b0913" type="inline">執經橱鑰匙。凡經書
<lb n="0444b10"/>不借出。以山門為限。夏季。風日暄明晾晒諸經。收橱
<lb n="0444b11"/>時。查理字號。不可紊亂。凡請看者。須登牌。某月某日
<lb n="0444b12"/>某人請某字函經。還則消賬。若其人告假。并餘事欲
<lb n="0444b13"/>去者。先查取。遺失者。罰抄賠<anchor xml:id="begd1e23116"/>已<anchor xml:id="endd1e23116"/>。出院。凡交替執事。必
<lb n="0444b14"/>須客堂。庫房。及知藏到。一一檢點清楚。對眾清交新
<lb n="0444b15"/>執。缺少者賠
(二執禪堂貼單)
。</p>
<lb n="0444b16"/>
<p id="pX63p0444b1601" rend="margin-left:1em">證義曰。法者。三寶之一。而佛以法為師。則法尤首
<lb n="0444b17"/>重也。二執掌理法寶。最當敬慎。</p>
<lb n="0444b18"/>
<head>維那</head>
<p id="pX63p0444b1803" type="inline">綱維眾僧。曲盡調攝。堂以內事。一人掌之。堂以
<lb n="0444b19"/>外事。二時功課。率眾領班。上堂說法。白椎示眾。又如
<lb n="0444b20"/>一切舉唱回向。以音聲為佛事。其任頗重。凡堂中失
<lb n="0444b21"/>儀。遵規舉罰。不得狥情。故須諳練正直之人為之。即
<lb n="0444b22"/>住持有犯。亦毫無私諱。若表和尚堂者。手拿堂規香
<lb n="0444b23"/>板。跪本位下表。</p>
<head>○悅眾</head>
<p id="pX63p0444b2310" type="inline">乃維那之副。此執凡有數人。
<lb n="0444b24"/>
(以大二三四別之)
若維那不在堂。皆須帶管。堂中七期。輪流
<lb n="0444c01"/>料理。并二時課誦。外有事。二板赴客堂。報堂中人名。
<lb n="0444c02"/>朔望。查收堂中什物。教初參禮法。一切佛事。唱念分
<lb n="0444c03"/>明。禮儀熟諳之人。可安此執。</p>
<head>○參頭</head>
<p id="pX63p0444c0315" type="inline">乃一堂參學之
<lb n="0444c04"/>首。看<g ref="CB15281"/>功夫。開示後學。護助參禪。不理餘事
(禪堂貼單。凡堂
<lb n="0444c05"/>中。自首座起。至參頭止。應說之話。俱可說。但不得越次。首座在。西堂<anchor xml:id="begd1e23192"/>已<anchor xml:id="endd1e23192"/>下俱不得說。西堂在。後堂以下皆不許
<lb n="0444c06"/>說。乃至悅眾在。參頭則不說)
。</p>
<lb n="0444c07"/>
<p id="pX63p0444c0701" rend="margin-left:1em">證義曰。按翻譯名義集。梵語維那。此翻次第。謂知
<lb n="0444c08"/>僧事之次第也。三寶感通錄云。劉宋時。太始中。揚
<lb n="0444c09"/>州瓦官寺。釋慧果者。少誦法華經。及華嚴十地品。
<lb n="0444c10"/>忽於圊廁。見一鬼出現。致敬云。某甲昔為眾僧作
<lb n="0444c11"/>維那。小不如法。墮地獄。今生噉糞鬼中。法師慈悲。
<lb n="0444c12"/>願助拔濟。昔有錢三千。埋在柿樹下。願取為福。慧
<lb n="0444c13"/>果告眾掘錢。為誦法華。設會後。夢見前鬼云。<anchor xml:id="begd1e23219"/>已<anchor xml:id="endd1e23219"/>得
<lb n="0444c14"/>改生。大勝昔日之苦報也。其餘如僧護經。梁皇懺
<lb n="0444c15"/>等。並明感報。充斯執者。鑑之。慎之。其餘各執。例此
<lb n="0444c16"/>可知矣。</p>
<lb n="0444c17"/>
<head>清眾</head>
<p id="pX63p0444c1703" type="inline">有內外。在堂內名清眾。一切照堂規隨眾。不理
<lb n="0444c18"/>事務。唯坐靜香。
(禪堂貼單)
在堂外名聽用。即公務也
(不貼單)
。</p>
<lb n="0444c19"/>
<p id="pX63p0444c1901" rend="margin-left:1em">證義曰。大約成佛作祖者。均從堂內清眾而出。古
<lb n="0444c20"/>則內外諸執。無不以參究為事。今雖不乏其人。而
<lb n="0444c21"/>收其發心辦道者。置之堂中。坐香結制。常住諸務。
<lb n="0444c22"/>不累絲毫。惟欲其人人成辦己事而<anchor xml:id="begd1e23259"/>已<anchor xml:id="endd1e23259"/>。噫。此是選
<lb n="0444c23"/>佛場。為清眾者。當如何激昂奪發也耶。若藉此以
<lb n="0444c24"/>為偷安地。殊為可惜。甚或蕩檢踰閑。不受約束。尤
<lb n="0445a01"/>為可憐愍矣。然長老班首。祇宜常示其迷津。不得
<lb n="0445a02"/>故苛其香板。且勿強受執事以違其初心。多派經
<lb n="0445a03"/>懺以撓其正念。使之功勳間阻。日久而無成也。至
<lb n="0445a04"/>堂外聽用。凡常住差撥。無得推故躲避。差不公者。
<lb n="0445a05"/>對眾白。</p>
<lb n="0445a06"/>
<head>禪堂香燈</head>
<p id="pX63p0445a0605" type="inline">焚香。供水。點燈。息燈。晚課眾上殿時。掃地。
<lb n="0445a07"/>拭桌。照管堂師行李。吃二堂粥飯。半月到庫房取香
<lb n="0445a08"/>濁油紙。五日取草鞋鍋粑。七期散糕果。燒放參。遇上
<lb n="0445a09"/>堂。則掛牌。餘照堂規隨眾。
(禪堂貼單)
。</p>
<head>○司水</head>
<p id="pX63p0445a0918" type="inline">每日清晨打
<lb n="0445a10"/>面湯。三時潄口水。出坡淨脚水。應時打掃前後丹墀。
<lb n="0445a11"/>及小淨溝。以洗面等水沖之。勿令作氣。堂中有事。相
<lb n="0445a12"/>帮。燒放參小食。收拾器皿等事。閒時採楊枝。倘侍寮
<lb n="0445a13"/>不在。早午齋堂出生。晚課殿上出生。餘照堂規隨眾
<lb n="0445a14"/>
(禪堂貼單)
。</p>
<p id="pX63p0445a1405" type="inline">○
(以上第一寮見下大眾章)
。</p>
<lb n="0445a15"/>
<p id="pX63p0445a1501" rend="margin-left:1em">證義曰。香燈。司水乃專為禪堂執事之人。夫了畢
<lb n="0445a16"/>大事。清眾最便。為眾充執。實勢所不得<anchor xml:id="begd1e23339"/>已<anchor xml:id="endd1e23339"/>也。然充
<lb n="0445a17"/>此執者。當知汲水焚香。儘可參究。掃塵洗脚。時露
<lb n="0445a18"/>消息。但須除心。何必執定除境動處薦得。反勝靜
<lb n="0445a19"/>中工夫耳。</p>
<lb n="0445a20"/>
<head>祖侍</head>
<p id="pX63p0445a2003" type="inline">兼影堂香燈。侍奉先祖。故為序位。影堂不時洒
<lb n="0445a21"/>掃。凡上供。入厨庫取供。朔望取香燭油。早晚點路燈。
<lb n="0445a22"/>開山祖塔上供。祖侍跪獻。
(一)
茶果。
(二)
箸。
(三)
菜。
(四)
點心。
<lb n="0445a23"/>
(五)
湯。
(六)
飯。
(七)
清茶。其餘塔前上供。祖侍提茶。凡諸祖
<lb n="0445a24"/>忌辰。預白方丈上供。列祖忌辰單。實貼本寮。失誤祖
<lb n="0445b01"/>忌不白者罰。</p>
<lb n="0445b02"/>
<head>燒香</head>
<p id="pX63p0445b0203" type="inline">乃侍寮之首領。凡住持說法。如上堂小參等。鳴
<lb n="0445b03"/>三陣引磬時。出位拈香三瓣。展大具三拜。起具問訊
<lb n="0445b04"/>歸位。又上堂。上供。祈禱。掃塔。小參等事。當預燒爐候
<lb n="0445b05"/>用。雙手高捧齊眉。在住持前行。</p>
<lb n="0445b06"/>
<p id="pX63p0445b0601" rend="margin-left:1em">證義曰。古人親近知識。多在侍寮。以長老尋常接
<lb n="0445b07"/>人機語。不離左右。可以隨處薦取故也。昔南泉垂
<lb n="0445b08"/>問。來日設馬祖齋。馬師來否。洞山對曰。待有伴即
<lb n="0445b09"/>來。雲居侍者持燈至。見影在壁上。僧問兩個相似
<lb n="0445b10"/>時如何。雲居曰。一個是影。今祖侍中。有此伶俐漢
<lb n="0445b11"/>否耶。溈山侍百丈次。丈云。汝撥爐中有火否。溈撥
<lb n="0445b12"/>云。無火。丈撥得少火。示云。此不是火。溈發悟。今燒
<lb n="0445b13"/>香中。有此伶俐漢否耶。</p>
<lb n="0445b14"/>
<head>記錄</head>
<p id="pX63p0445b1403" type="inline">外則書記。內則記錄。凡遇小參上堂等事。則傳
<lb n="0445b15"/>牌。出門。則執杖請拂。方丈說法。則寫法語實貼。班首
<lb n="0445b16"/>秉拂。則寫牌懸掛。一一皆其所執。故長老語錄。多出
<lb n="0445b17"/>其手也。此執以謹慎精細為要。</p>
<lb n="0445b18"/>
<p id="pX63p0445b1801" rend="margin-left:1em">證義曰。叢林中得文字法味者。首推記錄。資須敏
<lb n="0445b19"/>達。品重恪恭。雲棲崇行錄云。唐。終南山。至相寺。智
<lb n="0445b20"/>正禪師。住山二十八年。不涉世諦。弟子智現。伏承
<lb n="0445b21"/>法教。正。凡有著述。瑞坐思惟。現。執紙立侍。隨出隨
<lb n="0445b22"/>書。常鎮日不坐。一日足疼心悶。不覺仆地。正曰。昔
<lb n="0445b23"/>人翹足七日。汝今纔立顛墜。心輕故也。噫。古人忘
<lb n="0445b24"/>軀為法。風規若此記錄之執。不當如是耶。</p>
<lb n="0445c01"/>
<head>衣鉢</head>
<p id="pX63p0445c0103" type="inline">外則監院。內則衣鉢。掌理常住莊嚴法器財物
<lb n="0445c02"/>等事。故須老成者為之。立心端謹。遇事通融。庶幾上
<lb n="0445c03"/>下雍肅。故輕佻與拘執之人。俱不可用。所有寮規。當
<lb n="0445c04"/>執記取。凡七條。</p>
<anchor xml:id="begd1e23492"/>
<anchor xml:id="endd1e23492"/>莊嚴法器。出入清楚。<anchor xml:id="begd1e23498"/>
<anchor xml:id="endd1e23498"/>銀錢
<lb n="0445c05"/>出入。隨登賬目。每月兩算。<anchor xml:id="begd1e23506"/>
<anchor xml:id="endd1e23506"/>果品食物。愛惜收藏。
<lb n="0445c06"/>精潔奉客。<anchor xml:id="begd1e23514"/>
<anchor xml:id="endd1e23514"/>住持公出。內外照應。更須留心。<anchor xml:id="begd1e23520"/>
<anchor xml:id="endd1e23520"/>
<lb n="0445c07"/>客至方丈。所為某事。自有知客交明。監院定奪。唯或
<lb n="0445c08"/>點。或飯。見機欵待。香信禮物。不得私開。<anchor xml:id="begd1e23532"/>
<anchor xml:id="endd1e23532"/>待同寮。
<lb n="0445c09"/>及行者等。須端嚴正直。不得言語嬉戲。<anchor xml:id="begd1e23540"/>
<anchor xml:id="endd1e23540"/>客房物
<lb n="0445c10"/>件。或用。或藏。各得所宜。不致損失。<p id="pX63p0445c1014" type="inline">○年月日方丈示。</p>
<lb n="0445c11"/>
<p id="pX63p0445c1101" rend="margin-left:1em">證義曰。衣鉢為住持心腹之人。行住相隨。財物重
<lb n="0445c12"/>托。凡住持名譽。資財損益。全在此執。不可不慎。摭
<lb n="0445c13"/>古云。石窗恭師。道行孤峻。優於才力。久依天童宏
<lb n="0445c14"/>智。細大執務。靡不歷試。歸省時。其母曰。汝為人主
<lb n="0445c15"/>事。苟不明因果。將累我於地下。恭曰。某於常住。毫
<lb n="0445c16"/>髮不欺。無足慮也。噫。充執務而能毫髮不欺者。斯
<lb n="0445c17"/>無愧矣。</p>
<lb n="0445c18"/>
<head>湯藥</head>
<p id="pX63p0445c1803" type="inline">外則典座。內則湯藥。應時供奉住持湯點。左右
<lb n="0445c19"/>應接。佐助衣鉢。撫恤行者。此執須豐儉得宜。尤嚴戒
<lb n="0445c20"/>背眾飲食。</p>
<lb n="0445c21"/>
<head>○請客</head>
<p id="pX63p0445c2104" type="inline">外則知客。內則請客。此執原在禪堂。輪日二
<lb n="0445c22"/>人在方丈。一為當值。不離丈室。凡客來。一面接待。遂
<lb n="0445c23"/>白住持。或須齋點。聽衣鉢語。報廚庫房。不得貽誤。或
<lb n="0445c24"/>有信物。清交衣鉢。粥飯過二堂。一為監值。早晚法座
<lb n="0446a01"/>焚香點燈。亦隨侍住持。不相離遠。以禮儀閑雅為要。</p>
<lb n="0446a02"/>
<p id="pX63p0446a0201" rend="margin-left:1em">證義曰。按僧護經。梁皇懺等載。一沙彌盜果子七
<lb n="0446a03"/>枚。一人盜餅二番。一人盜石密漿少許。俱受三途
<lb n="0446a04"/>苦報。緣此是常住物。或私食。或私與人。俱犯盜戒。
<lb n="0446a05"/>又禪宗秘要云。僧照禪師。南嶽高弟。辯才無礙禪
<lb n="0446a06"/>定第一。嘗用眾鹽一撮作齋。飯後入定。忽見相起
<lb n="0446a07"/>計三年。增至數十斛。急賣衣買鹽償眾。其相方滅
<lb n="0446a08"/>吁。可畏也。</p>
<lb n="0446a09"/>
<head>侍者</head>
<p id="pX63p0446a0903" type="inline">隨侍之義。有通。有別。通則自燒香起。至聖僧止
<lb n="0446a10"/>皆名侍者。別則此執。專侍住持。以勤謹為要。每日先
<lb n="0446a11"/>於方丈。及法堂內。佛前裝香換水。拭桌掃地。一切齊
<lb n="0446a12"/>潔<anchor xml:id="begd1e23641"/>已<anchor xml:id="endd1e23641"/>。然後伺候住持。盥沐茶湯。收換衣履早晚問安
<lb n="0446a13"/>出入侍立。服勞執役。先意承迎客至奉茶齋堂出生
<lb n="0446a14"/>有事二板赴客堂議事。送執與客堂同安列執。領是
<lb n="0446a15"/>住持。上下通話。如孝子之事親則得矣。此執不得過
<lb n="0446a16"/>幼以年長者充之。</p>
<lb n="0446a17"/>
<p id="pX63p0446a1701" rend="margin-left:1em">證義曰。古來一切高人。其初侍師側時。皆能忍難
<lb n="0446a18"/>忍之勞苦方可得無得之妙法。此乃重法輕身。自
<lb n="0446a19"/>古然也。具如律藏。及沙彌要略說。文雲棲崇行錄
<lb n="0446a20"/>云。唐。招賢通。少為六宮大使。因詣鳥窠。求出家。窠
<lb n="0446a21"/>不納堅求。乃為剃落執侍左右。勤劬不替。經一十
<lb n="0446a22"/>六年不蒙開示。欲辭去。窠問。何之。曰諸方學佛法
<lb n="0446a23"/>去。窠曰。佛法此間亦有少許。遂拈起布毛吹之。通
<lb n="0446a24"/>忽。大悟。因號布毛侍者。蓮池云。人見侍者於布毛
<lb n="0446b01"/>下悟去。不知一十六年忍勞之力也。匪多載辛勤。
<lb n="0446b02"/>焉有今日事。遇明師者幸無以躁心乘之。</p>
<lb n="0446b03"/>
<head>聖僧侍者</head>
<p id="pX63p0446b0305" type="inline">堂內安單。住持落堂。拂座。獻茶。拂拭竹篦
<lb n="0446b04"/>香板。打七照應住持面前香爐。及放參茶果等事。二
<lb n="0446b05"/>時過堂。及晚課出生。</p>
<p id="pX63p0446b0509" type="inline">○<anchor xml:id="begd1e23698"/>已<anchor xml:id="endd1e23698"/>上侍寮共八執。俱禪堂貼
<lb n="0446b06"/>單
(以上第三寮竟)
。</p>
<lb n="0446b07"/>
<p id="pX63p0446b0701" rend="margin-left:1em">證義曰。聖僧。即禪堂中所供之神僧像也。禪堂古
<lb n="0446b08"/>名僧堂因眾僧共居一堂故。此僧堂中所供奉。是
<lb n="0446b09"/>阿若憍陳如大聖僧也。此聖僧侍者之執。專在堂
<lb n="0446b10"/>中。事奉聖僧之香火。住持落堂。兼事住持茶香等
<lb n="0446b11"/>事。故名聖僧侍者。邇來禪堂中多供佛。則聖僧之
<lb n="0446b12"/>像。寂無供者。又改僧堂之名為禪堂。而聖僧二字
<lb n="0446b13"/>之義。無著落矣。以上侍寮共八執。常與住持親近。
<lb n="0446b14"/>又邇時。多以青年者充之。故應遵守規範。不得在
<lb n="0446b15"/>住持前訟人之短。不得在同寮中戲笑。不得懈怠
<lb n="0446b16"/>偷安。此三事。尤當謹戒。摭古云。別峯印住雪竇。有
<lb n="0446b17"/>小師訴頭首過。峯厲聲責曰。汝是我小師。包含上
<lb n="0446b18"/>下則可。反暴人短。居左右。必敗吾事。杖逐之。聞者
<lb n="0446b19"/>歎服。又宏智在淳禪師為侍者。寮中與僧徵詰。智
<lb n="0446b20"/>不覺大笑。淳適過。聞之。至夜詢之。智曰。偶與僧語
<lb n="0446b21"/>話而麤。不禁發笑。淳切責之。又真如晢侍者。習坐
<lb n="0446b22"/>禪困。極以圓木為枕。睡。酣則枕轉。覺而復起。安坐
<lb n="0446b23"/>如故。率以為常。或謂用心太過。哲曰。我於般若緣
<lb n="0446b24"/>分素薄若不刻若勵志。恐為妄習所牽。況夢幻不
<lb n="0446c01"/>真。安得為長久計。噫。即此三事。當謹之前鑑也。</p>
<p id="pX63p0446c0119" type="inline" rend="margin-left:1em">○
<lb n="0446c02"/>以上西序竟。行者淨人。</p>
<p id="pX63p0446c0210" type="inline" rend="margin-left:1em">二列執。附前住持章。</p>
<lb n="0446c03"/>
<head>東序</head>
<lb n="0446c04"/>
<head>都監</head>
<p id="pX63p0446c0403" type="inline">亦名都寺。上古無之。後因叢林人多事煩。故復
<lb n="0446c05"/>設此執。乃上輔住持下匡監院者也。雖不如監院之
<lb n="0446c06"/>勞苦理事。而大端則須總持。是故亦名總理。其位次
<lb n="0446c07"/>大殿站在東邊末。跪在維那並肩左。行在監院後。齋
<lb n="0446c08"/>堂坐位在監院上。在常住教十年監院之勞。方充此
<lb n="0446c09"/>執。乃酬勞安享之位。與首座平肩。在堂外也
(證義見後)
。</p>
<head>○
<lb n="0446c10"/>監院</head>
<p id="pX63p0446c1003" type="inline">為東序首領。住持右肩執總庶務。如栽培田園
<lb n="0446c11"/>辦糧收租。出納錢米。會計賬簿大眾粥飯施主應酬
<lb n="0446c12"/>一切皆其執也。然凡事必會議。稟住持妥貼方行。勿
<lb n="0446c13"/>得任性自專。訓誨行單工人。無縱威暴。設使莊庫執
<lb n="0446c14"/>務。必須公平。無用私黨。總之必具五長。可充此執。一
<lb n="0446c15"/>者慈悲。恩顧大眾。二者公直。毫無偏私。三者謹慎。小
<lb n="0446c16"/>大無慢四者勤勞。不圖安逸。五者敏達。事無留難。如
<lb n="0446c17"/>此監院。常住所賴也。反此。則損可知。其位次。大殿站
<lb n="0446c18"/>在西班末。跪在住持後。</p>
<head>○副寺</head>
<p id="pX63p0446c1813" type="inline">即監院之副。其所管
<lb n="0446c19"/>執。與監院同。凡事與監院和衷共濟。一切煩雜𤨏碎
<lb n="0446c20"/>之事。監院不及照管之處。賴副寺治理。財米出入。隨
<lb n="0446c21"/>上日記。收管支用。令庫頭每日。具收支若千。簽定飛
<lb n="0446c22"/>單。呈方丈。謂之日單。十日合次。謂之旬單。一月一結。
<lb n="0446c23"/>一年通結。或每月十四。三十。到客堂會兩序。逐一結
<lb n="0446c24"/>算。有無兼管。謂之日黃總簿。方丈庫房各一本。</p>
<head>○知
<lb n="0447a01"/>事</head>
<p id="pX63p0447a0102" type="inline">亦名知糧。正理糧差。出入官府。兼管田地山場界
<lb n="0447a02"/>限等事。每年錢米。須早完納。不致差役入寺。為第一
<lb n="0447a03"/>要事。完糧串票。交住持藏貯。不可自藏。</p>
<lb n="0447a04"/>
<p id="pX63p0447a0401" rend="margin-left:1em">證義曰。此之四執事既關重。因果亦重不可不慎
<lb n="0447a05"/>也。禪宗秘要云。昔天台拾得禪師。於國清寺莊牧
<lb n="0447a06"/>牛。寺僧說戒。拾得驅牛至僧堂前。撫掌大笑曰。悠
<lb n="0447a07"/>悠者聚頭。首座呵云。瘋人。何得喧礙說戒。拾得曰。
<lb n="0447a08"/>我不牧牛也。此羣牛者。多是此寺。執事僧人也。一
<lb n="0447a09"/>一各呼亡僧號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改
<lb n="0447a10"/>過。噫。可不鑑哉。摭古云。昔寶壽師。在五祖寺庫房
<lb n="0447a11"/>充執。住持戒公。偶疾服藥。須生薑。行者就庫取。寶
<lb n="0447a12"/>叱之戒知之。令將錢回買。寶始與。後洞山缺人。郡
<lb n="0447a13"/>守書。託戒舉所知。戒曰。賣生薑漢去得。壽出世住
<lb n="0447a14"/>洞山。遂有寶壽生薑辣萬年之句。流傳於世云。</p>
<lb n="0447a15"/>
<head>庫司</head>
<p id="pX63p0447a1503" type="inline">料理庫房錢物茶果等項。以及公用醬菜等物
<lb n="0447a16"/>皆其料理。四要廉謹之人。並掌倉庫鎻匙。</p>
<lb n="0447a17"/>
<p id="pX63p0447a1701" rend="margin-left:1em">證義曰。僧菴雜錄云。混源在紫籜為庫司。精勤充
<lb n="0447a18"/>執。於庫房規則。線毫無犯。然猶恐有過。復題其寮
<lb n="0447a19"/>壁云。滴水粒米。盡屬眾僧。務悅人情。理難支破。當
<lb n="0447a20"/>思披毛帶角歲旦久長。明因果人。幸宜知悉。</p>
<lb n="0447a21"/>
<head>庫頭</head>
<p id="pX63p0447a2103" type="inline">專掌支發。收檢一切食用等物。葢庫司下之任
<lb n="0447a22"/>力任勞者也。謹厚之人。可充此執。</p>
<lb n="0447a23"/>
<p id="pX63p0447a2301" rend="margin-left:1em">證義曰。此執敘詞太略。今遵他本以補之曰。油鹽
<lb n="0447a24"/>等物槩不亂發。大眾食菜。鮮醃有異。照各家舊例。
<lb n="0447b01"/>以為準定。一切執事發油。並照常規。禪堂草鞋。五
<lb n="0447b02"/>日一發行單草鞋三日一發。朔望發各處油燭。茶
<lb n="0447b03"/>葉。線香。草鞋等。隨報而發凡上供。菜果俱五色。唯
<lb n="0447b04"/>影堂。祖塔。加湯點攢菜。有齋。發下院腐物。庫內有
<lb n="0447b05"/>事。相帮料理照管門戶。及諸器物。要秉公無私之
<lb n="0447b06"/>人。可充此執。</p>
<lb n="0447b07"/>
<head>米頭</head>
<p id="pX63p0447b0703" type="inline">米到過數上倉。篩淨沙穀。不時照看。勿使煤爛
<lb n="0447b08"/>此執。以勤力潔淨為主舂米精粗得宜。勿雜糠屑稻
<lb n="0447b09"/>顆。令人難食。又五穀糧食。及諸用器。俱務收晒如法。
<lb n="0447b10"/>庶不暴殄。客飯客麵。照例平發。</p>
<lb n="0447b11"/>
<p id="pX63p0447b1101" rend="margin-left:1em">證義曰。古者內外諸執。原無大小。六祖為米頭而
<lb n="0447b12"/>得法。莫以外單而輕也而充斯執者。亦勿自小其
<lb n="0447b13"/>量焉。</p>
<lb n="0447b14"/>
<head>炭頭
(兼)
爐頭</head>
<p id="pX63p0447b1406" type="inline">預備柴炭。以禦寒事。或問化主。或出寺
<lb n="0447b15"/>產。須令足用。亦勿浪費。兼管圍爐。小心火燭。</p>
<lb n="0447b16"/>
<p id="pX63p0447b1601" rend="margin-left:1em">證義曰。兼管圍爐者。葢公界圍爐。易於光陰虗度。
<lb n="0447b17"/>各宜修道。不得檢閱外書。及書畵等。不得談笑諍
<lb n="0447b18"/>論。不得烘焙鞋襪。及彈垢膩於火中。不得撥火飛
<lb n="0447b19"/>
<g ref="CB01926"/>。不得久停亂擠。須挨班進。違者白客堂行罰。</p>
<lb n="0447b20"/>
<head>印房</head>
<p id="pX63p0447b2003" type="inline">掌理經書語錄等板。常要看視清理。不致壞爛
<lb n="0447b21"/>紊亂。不許人私刻印記。安板處。須明暗適中。近風日。
<lb n="0447b22"/>則易裂。太陰閉則易爛。凡裝印。用紙用墨。以及書面
<lb n="0447b23"/>釘線等項。俱以潔淨堅固為佳。不得私索銀錢。各種
<lb n="0447b24"/>定價。不得私意增減。應用流水簿。登記明白。或按季
<lb n="0447c01"/>按年。交白住持結算。此係流通法寶之執。各宜發心。
<lb n="0447c02"/>盡力料辦。因果不誣。慎之勉之。</p>
<lb n="0447c03"/>
<p id="pX63p0447c0301" rend="margin-left:1em">證義曰。印房掌理刻印。必須眼目明利。識書邪正。
<lb n="0447c04"/>緣近日。多有愛可癡僧。強引佛祖遺言。錮執邪見。
<lb n="0447c05"/>自以為是。編為語錄。輒化檀信刻行。倘若不識邪。
<lb n="0447c06"/>正。曲狥情面。一經刊傳。誤人不淺。山菴雜錄云。千
<lb n="0447c07"/>江炤。直指圓。休菴奕。三人俱是博地庸僧。絕無正
<lb n="0447c08"/>見。妄自刻語錄。又如暉藏主。將金剛經。每分析段。
<lb n="0447c09"/>妄為之頌。刻板流通。時恕中慍。在桐谷。暉來謁慍
<lb n="0447c10"/>慍問暉。此經以何為宗。竟矒無曉。此非欺世盜名
<lb n="0447c11"/>而何。當今名德尊宿。護法士大夫。遇有如斯疏錄。
<lb n="0447c12"/>切宜斥而止之。萬勿市情曲譽。為之序䟦。當思謗
<lb n="0447c13"/>大般若。報在阿鼻。凜之。至於邪教五部六冊等書。
<lb n="0447c14"/>久奉嚴禁。自不敢混行送入。或有續出之書。粧點
<lb n="0447c15"/>佛祖言句。雜入邪教妄謬之詞。如鍊丹出神等類。
<lb n="0447c16"/>或將心經金剛經等。荒謬註解。附印流傳。均難逆
<lb n="0447c17"/>料。尤當呵拒銷毀。扶護正法。以弭後患也。</p>
<lb n="0447c18"/>
<head>担運
(帶)
貼庫</head>
<p id="pX63p0447c1806" type="inline">庫房外買物件。并挑運柴米竹木等。必
<lb n="0447c19"/>要交收明白。遺失。照物數賠。庫房有事。閑即相帮。</p>
<lb n="0447c20"/>
<p id="pX63p0447c2001" rend="margin-left:1em">證義曰。他本補云。若挑物人多。立一人領眾記管
<lb n="0447c21"/>出則貫珠行。歸則散步走。領眾失管缺物。罰照價
<lb n="0447c22"/>賠。凡路費泛濫混用者。查出一賠十。</p>
<lb n="0447c23"/>
<head>附常住財物出入規銘
(并條〔給〕共十八條)
</head>
<lb n="0447c24"/>
<p id="pX63p0447c2401">愛惜常住物。如護眼中珠。興利莫若除弊。盡公自爾
<lb n="0448a01"/>無私。信施脂膏。沾染便成業海。伽藍因果。明察即是
<lb n="0448a02"/>福基。銘曰。物屬招提。絲毫難犯。守在爾躬。必敬必憚。
<lb n="0448a03"/>清若澄潭。正如直幹。無曲無私。何憂何患。一有差池。
<lb n="0448a04"/>龍天較勘。</p>
<anchor xml:id="begd1e24129"/>
<anchor xml:id="endd1e24129"/>監院。是大眾所倚。須發大好心。扶持
<lb n="0448a05"/>叢林。弊端要革。利益要興。不可糊塗過日。只圖虗名。
<lb n="0448a06"/>如所為悖理。眾勸不從者罰<anchor xml:id="begd1e24140"/>已<anchor xml:id="endd1e24140"/>出院。<anchor xml:id="begd1e24147"/>
<anchor xml:id="endd1e24147"/>眾執。皆有
<lb n="0448a07"/>人充。監院管何事。須總理一切。時時覺察。處處巡行。
<lb n="0448a08"/>莫誤眾事。若眾執有事。俱白監院。不白者罰。誤事者
<lb n="0448a09"/>出院。若監院自專。不與兩序共議。輕則罰。誤事。罰<anchor xml:id="begd1e24158"/>已<anchor xml:id="endd1e24158"/>
<lb n="0448a10"/>出院。<anchor xml:id="begd1e24167"/>
<anchor xml:id="endd1e24167"/>副寺。出納常住財物等。登記明白。失記者
<lb n="0448a11"/>罰。牽混不明者罰。凡田山等。花利銀錢至通兩序同
<lb n="0448a12"/>看。驗過封記。用時對眾開封。私開者罰。<anchor xml:id="begd1e24177"/>
<anchor xml:id="endd1e24177"/>庫司。管
<lb n="0448a13"/>各色器物屬何務者。交付彼本務明白。彼退務時。同
<lb n="0448a14"/>監院等。照前。一一點明交代。違者罰。若失壞者。記彼
<lb n="0448a15"/>賬名令賠。若忘記即代賠。其賠銀仍買原物無混。違
<lb n="0448a16"/>者罰。<anchor xml:id="begd1e24191"/>
<anchor xml:id="endd1e24191"/>庫頭。管諸物件。內外出入。當與而不與者
<lb n="0448a17"/>罰。不應與而私與者倍罰。<anchor xml:id="begd1e24199"/>
<anchor xml:id="endd1e24199"/>給發香燭。油米果菜
<lb n="0448a18"/>等。不照規例。狥私加減者罰。<anchor xml:id="begd1e24209"/>
<anchor xml:id="endd1e24209"/>買賣收租。暗中索
<lb n="0448a19"/>利者罰賠。出院。<anchor xml:id="begd1e24217"/>
<anchor xml:id="endd1e24217"/>米麥等至。查收明白。即記賬聽
<lb n="0448a20"/>用。此係大眾慧命所關。不許出還舖店貨賬及糶。如
<lb n="0448a21"/>有違者。大眾公擯。<anchor xml:id="begd1e24227"/>
<anchor xml:id="endd1e24227"/>一切財物。若以公濟私。及私
<lb n="0448a22"/>情挪借易換。不白明者。賠罰。<anchor xml:id="begd1e24235"/>
<anchor xml:id="endd1e24235"/>飲食背眾。及恣意
<lb n="0448a23"/>多費油燭等物者罰。<anchor xml:id="begd1e24243"/>
<anchor xml:id="endd1e24243"/>飲食等。不時揀點。若以餿
<lb n="0448a24"/>爛招病之物供眾者罰。朽壞者賠償。<anchor xml:id="begd1e24252"/>
<anchor xml:id="endd1e24252"/>亡僧物。不
<lb n="0448b01"/>得誤用。病人買物。必與。多寡從公。違者罰。<anchor xml:id="begd1e24262"/>
<anchor xml:id="endd1e24262"/>各處
<lb n="0448b02"/>應用之物。如香燭之類。預時置辦。應時不齊者罰。<anchor xml:id="begd1e24270"/>
<anchor xml:id="endd1e24270"/>
<lb n="0448b03"/>
<anchor xml:id="begd1e24276"/>
<anchor xml:id="endd1e24276"/>凡罰繳銀錢。俱歸公用。其免坡務。仍歸坡務用混
<lb n="0448b04"/>用者罰賠。<anchor xml:id="begd1e24284"/>
<anchor xml:id="endd1e24284"/>監修。料理匠作器用。凡物件出入。隨
<lb n="0448b05"/>手記明。不記者罰。失者罰賠。如偷安不監查工匠。及
<lb n="0448b06"/>錯誤工賬不清者罰。<anchor xml:id="begd1e24294"/>
<anchor xml:id="endd1e24294"/>每月十四三十。集兩序算
<lb n="0448b07"/>賬。書記報賬若失算者罰。<anchor xml:id="begd1e24302"/>
<anchor xml:id="endd1e24302"/>每年糧稅串票。呈方
<lb n="0448b08"/>丈收藏。私藏者罰。<anchor xml:id="begd1e24310"/>
<anchor xml:id="endd1e24310"/>庫房執事。凡交執。須一一對
<lb n="0448b09"/>眾點明。交付新執違者罰。<p id="pX63p0448b0911" type="inline">○年月日○住持某甲重
<lb n="0448b10"/>錄
(以上第四寮竟)
。</p>
<lb n="0448b11"/>
<p id="pX63p0448b1101" rend="margin-left:1em">證義曰。按律部。僧物有四種。一者常住。常住。謂眾
<lb n="0448b12"/>僧舍宅什物。樹木田園。人畜米麥等物。以體局當
<lb n="0448b13"/>處。不通餘界。但得受用。不許分賣。故重云常住。二
<lb n="0448b14"/>者。十方常住謂寺中供僧成熟之飲食等物體具
<lb n="0448b15"/>十方。非局本處善見律云。不打鐘食。犯偷盜罪。葢
<lb n="0448b16"/>明十方僧俱有分故也。三者。現前常住。此有二種
<lb n="0448b17"/>一。物現前。二。僧眾現前。但此物。唯施此處現前僧
<lb n="0448b18"/>眾故也。四者。十方現前常住。謂亡僧之物體同十。
<lb n="0448b19"/>方。以十方現在僧得分故。毗婆沙論云。盜亡僧物。
<lb n="0448b20"/>則於誰處得根本罪。答云。<anchor xml:id="begd1e24350"/>已<anchor xml:id="endd1e24350"/>作羯磨者。於羯磨眾
<lb n="0448b21"/>處得。若未作羯磨者。普於一切諸善說法眾得。今
<lb n="0448b22"/>詳分。亡僧物。十方來僧。在羯磨數前。即得。羯磨後
<lb n="0448b23"/>來。不得也懶菴云。此四種常住之物。不可絲毫有
<lb n="0448b24"/>犯。其罪非輕。先聖後聖。叮嚀至切。山僧或出或處
<lb n="0448c01"/>未嘗不以此。切切介意。猶恐未至。作偈自警云。十
<lb n="0448c02"/>方僧物重如山。萬劫千生豈易還。金口共談曾未
<lb n="0448c03"/>信。他年怎免鐵城關。人身難得好思量頭角生時
<lb n="0448c04"/>歲月長堪笑貪他。一粒米。等閑失却半年糧。摭古
<lb n="0448c05"/>云。宏禪師。秀峯祥公之嗣。住啟霞山。有貴人卜葬
<lb n="0448c06"/>所親。比柩至。宏堅臥其穴。不克襄事。郡守仇待制。
<lb n="0448c07"/>遣人諭之曰。千年常住一朝僧。長老何苦爭耶。宏
<lb n="0448c08"/>曰。不可以一朝僧。壞千年常住。竟寢其事。</p>
<lb n="0448c09"/>
<head>僧值</head>
<p id="pX63p0448c0903" type="inline">原無實位。取僧眾輪值之義。亦取僧中最直之
<lb n="0448c10"/>意。充此執者。應不阿諛。不委曲。不回護。不偏黨。代方
<lb n="0448c11"/>丈監當其所不及。早晚出入。內外大眾。皆當嚴畏。故
<lb n="0448c12"/>亦名紏察。自班首起。至參頭止。凡五日一換。新舊交
<lb n="0448c13"/>執。在大殿晚課念佛畢。舊僧值先請竹篦。放佛座前
<lb n="0448c14"/>課畢。舊僧值行十方禮。禮畢。請竹篦下來。對新僧值
<lb n="0448c15"/>一舉。交過。一問訊。新僧值受竹篦。行十方禮。禮畢。各
<lb n="0448c16"/>歸本處。每早三板。催點路燈。從方丈。以及各寮。催眾
<lb n="0448c17"/>上殿。各處嚴查天明看開山門。大眾過堂上殿。照看
<lb n="0448c18"/>門戶。粥飯吃二堂。兼禁放逸。大眾出坡回。安置各物
<lb n="0448c19"/>如法。晚課催眾齊上殿。日沒少頃。看關山門上鎖。俟
<lb n="0448c20"/>堂內起香。催點路燈。及各處琉璃。二板有事。客堂議
<lb n="0448c21"/>事。無事則<anchor xml:id="begd1e24426"/>已<anchor xml:id="endd1e24426"/>。止靜後各處巡查。四枝香開大靜後。禁
<lb n="0448c22"/>止點燈。六枝香完看息路燈。細看厨房茶房火燭。凡
<lb n="0448c23"/>遇禪七。堂外事事料理。此執母論住持。及諸執事。有
<lb n="0448c24"/>過則舉。有失即罰。不順私情。乃叢林公直之執。必須
<lb n="0449a01"/>居心如水。執法如山。方能使眾僧威儀次第。出入循
<lb n="0449a02"/>規。坡事不怠。坐香俱到。過堂上殿齊集無誤。鐘鼓分
<lb n="0449a03"/>明。內外有禮。倘方丈不遵。祖堂跪香。大眾不遵。上白
<lb n="0449a04"/>方丈。遵規處罰。此執得其人即。可恒充。不須更換。其
<lb n="0449a05"/>請。在齋堂粥飯時。知客先將竹篦。置齋堂中。住持案
<lb n="0449a06"/>前。新僧值向上展具。頂禮三拜。知客至座前。一問訊。
<lb n="0449a07"/>將竹篦一舉。下對新僧值。一舉。交過竹篦。對面問訊。
<lb n="0449a08"/>新僧值向上一問訊知客即將齋堂門外。預備僧值
<lb n="0449a09"/>燈籠。親持交與。其餘禮儀。仍照請執事條所行。</p>
<lb n="0449a10"/>
<p id="pX63p0449a1001" rend="margin-left:1em">證義曰。所謂僧值者。叢林人眾。理須整肅。故擇眾
<lb n="0449a11"/>中之梗直不阿者為之檢點。於其間。事甚繁碎。恐
<lb n="0449a12"/>一人精力不及。難於久在。故令兩序挨次輪值。是
<lb n="0449a13"/>名僧值也。至若關係叢林大事。不可遲誤者。無論
<lb n="0449a14"/>內外執事。皆得隨時經管。有當言者。亦可各𡥅所
<lb n="0449a15"/>見。直言無隱。不必待輪僧值。即住持有犯。亦可在
<lb n="0449a16"/>齋堂粥飯時。對眾跪白。所謂君有諍臣。父有諍子
<lb n="0449a17"/>若細小事務。與眾無礙。不害常住者。即僧值亦當
<lb n="0449a18"/>善權處之。葢人人不免小過耳。禪宗秘要云。唯佛
<lb n="0449a19"/>一人。無有過失。餘人誰能無者。弟子見師之過。若
<lb n="0449a20"/>實若虗。其心自壞。不復能得法利。應作是念。我先
<lb n="0449a21"/>世福德不具足故不得值佛。今值是雜行師。我不
<lb n="0449a22"/>應念其過失。而自妨般若。師之過失。不著於我。我
<lb n="0449a23"/>但從師。受般若法。譬如狗皮囊盛好實物。不應以
<lb n="0449a24"/>囊故。而棄其寶。如弊人執燭照道。不可以人弊故。
<lb n="0449b01"/>而棄其明。自墜溝壑。所謂依法不依人也。若不可
<lb n="0449b02"/>依。勢難共處。一期住滿我可他去。胡用多言。</p>
<lb n="0449b03"/>
<head>知眾</head>
<p id="pX63p0449b0303" type="inline">為知客之首。外應檀那。內調大眾。既欲和光同
<lb n="0449b04"/>塵。又須任勞任怨。時察大眾賢否勤惰。舉直錯枉。不
<lb n="0449b05"/>得愛憎不公。凡客堂外單巨細事務。留心照管。凡送
<lb n="0449b06"/>新執。必開示彼本執所宜。令彼警心。以期稱執。</p>
<lb n="0449b07"/>
<p id="pX63p0449b0701" rend="margin-left:1em">證義曰。他本補云。知眾正理客情。及一切牌面。有
<lb n="0449b08"/>齋散䞋。派理執事等。凡送新執。具茶。送單。問訊云
<lb n="0449b09"/>云。出坡催督避瀨并收理不盡坡務。</p>
<lb n="0449b10"/>
<head>知客</head>
<p id="pX63p0449b1003" type="inline">執典賓客。凡客到。或僧或俗。不曾識面者。無論
<lb n="0449b11"/>高下。俱要謙和盡禮。請問姓號居處。及其來意。不可
<lb n="0449b12"/>怠慢。或遇可疑之人。又當外禮內防。不可一例輕信。
<lb n="0449b13"/>以致失事。若遠僧求住。或生客寄宿。宜詳審來踪。看
<lb n="0449b14"/>光景體貌。不可留者。即好語却之。儻若緇素上客至。
<lb n="0449b15"/>一面接待。隨令照客通白住持。然後引上相見。次者
<lb n="0449b16"/>就客堂欵待。只宜閒談佛理。不可妄談世事。臧否人
<lb n="0449b17"/>物。餘見客堂規約所說。</p>
<lb n="0449b18"/>
<p id="pX63p0449b1801" rend="margin-left:1em">證義曰。知客一執。須明曉世緣。兼通文墨。方可應
<lb n="0449b19"/>酬無礙。葢來往雅俗不一。故知客得人。不惟佛法
<lb n="0449b20"/>尊重。亦使僧眾無譏。不可忽也。</p>
<lb n="0449b21"/>
<head>
(附列執)
照客</head>
<p id="pX63p0449b2106" type="inline">料理外客房。潔淨整齊。客至。伺候茶飯。捧
<lb n="0449b22"/>香信禮物到方丈。交當值侍者。客宿。則照應單被等
<lb n="0449b23"/>項。並管客房行李燈火等事。執掌鎖鑰。若失物者罰
<lb n="0449b24"/>賠。凡侍客。不許私索客送等事。違者查出重罰。凡知
<lb n="0449c01"/>客陪客茶飯等事。須殷勤站侍。不得有失威儀。凡呼
<lb n="0449c02"/>喚即到前。合掌恭立。無事靜居本寮。不得離遠。茶點
<lb n="0449c03"/>客飯等。依知客語而行。</p>
<head>○茶頭</head>
<p id="pX63p0449c0313" type="inline">三板。夜巡送燈。燒開
<lb n="0449c04"/>水。面湯。候殿主先打供水。粥罷止靜。燒開靜茶。及四
<lb n="0449c05"/>枝香燒開水。午飯罷燒二板茶。止靜燒開靜茶。四枝
<lb n="0449c06"/>足香。燒開水。晚課後燒開水。候二板茶。小靜茶。四枝
<lb n="0449c07"/>香茶。如打禪七。加六枝香八枝香開水。有佛事不定
<lb n="0449c08"/>照管洗面。至天明復取湯洗面者不許。除老病及尊
<lb n="0449c09"/>客。手巾宜洗潔淨。非時索開水洗衣服者不聽。</p>
<head>○行
<lb n="0449c10"/>堂
(帶)
碗頭</head>
<p id="pX63p0449c1005" type="inline">凡粥飯未開梆前。齊鋪碗筯。值日案上焚
<lb n="0449c11"/>香。盛菜飯。不得粗蠢。致碗磕作聲。結齋畢。方許收碗。
<lb n="0449c12"/>值日者吃頭堂。候吃二堂人到。值日。行堂。食罷淨碗
<lb n="0449c13"/>筯。須留心收拾。失遺損壞者賠。遇普茶。到禪堂領茶
<lb n="0449c14"/>壺茶鐘。茶畢即還。遇齋。鋪蒲墩。拜過即收。齋畢。貼齋
<lb n="0449c15"/>單。地三日一掃。隨眾半坡。值日看寮。凡打禪七吃放
<lb n="0449c16"/>參。點柱燈。鳴小板三下。放參完。收碗畢。即息燈。凡值
<lb n="0449c17"/>日者。免晚課誦。餘隨眾。</p>
<lb n="0449c18"/>
<head>門頭</head>
<p id="pX63p0449c1803" type="inline">日夜照應門戶。以時啟閉。不得有誤。出入人等。
<lb n="0449c19"/>留心照看。防小人混竄。偷竊物件。或夜扣山門。先通
<lb n="0449c20"/>知同寮。然後同開。有尊宿官員士夫等將到。速報知
<lb n="0449c21"/>客。遠方僧俗隨喜者勿拒。值日者看寮。守門不移步。</p>
<lb n="0449c22"/>
<p id="pX63p0449c2201" rend="margin-left:1em">證義曰。古有門頭偈云。凡為門頭者。見客便起迎。
<lb n="0449c23"/>切莫分貧富。皆當禮待人。門庭勤洒掃。語笑莫高
<lb n="0449c24"/>喧。鄰里宜尊敬。兒童須照看。叢林門大開。游人不
<lb n="0450a01"/>必忌。若故攔阻人。無私却有弊。黎明即早起。既晚
<lb n="0450a02"/>便關門。小心防火燭。定例不然燈。既<anchor xml:id="begd1e24687"/>已<anchor xml:id="endd1e24687"/>充此執。身
<lb n="0450a03"/>不離山門。將晚須嚴察。休容生面存。凡有經懺事
<lb n="0450a04"/>照規給公䞋。若再私索化。察出定遷擯。少年諸婦
<lb n="0450a05"/>女。莫與共閒談。三寶清淨地。切須避疑嫌。乞丐匪
<lb n="0450a06"/>僧輩。休教入門來。恐生叢林事。亦恐不雅觀。日中
<lb n="0450a07"/>紛出入。尚要常著眼。夜靜若出入。更要細查點。莫
<lb n="0450a08"/>道此執小。門頭關係深。眼明心細者。方可掌山門。</p>
<lb n="0450a09"/>
<head>附客堂規約
(二十七條)
</head>
<lb n="0450a10"/>
<p id="pX63p0450a1001">担囊負鉢。本為參尋。撥草瞻風。曾無別事。既垂見訪。
<lb n="0450a11"/>宜禁喧囂。諸事安排。百凡隨眾。動靜凜乎人表。閒忙
<lb n="0450a12"/>卓乎眾先。有法可嚴。有儀可範。如此法器。可謂高流。
<lb n="0450a13"/>所有規約。幸相共鑒。</p>
<anchor xml:id="begd1e24732"/>
<anchor xml:id="endd1e24732"/>客至。茶湯點心單被。一一
<lb n="0450a14"/>調停。若不識面。即請問名號住處。不得疎慢失誤。違
<lb n="0450a15"/>者罰。<anchor xml:id="begd1e24744"/>
<anchor xml:id="endd1e24744"/>值日知客。不拘有事無事。必須客堂靜候。
<lb n="0450a16"/>失候者罸。<anchor xml:id="begd1e24754"/>
<anchor xml:id="endd1e24754"/>早晚上殿。若無僧值。即知客照應。路
<lb n="0450a17"/>燈。及大殿蒲墩。並照管諸師站立行列。如不到者。查
<lb n="0450a18"/>問公事有無。誤者罰。<anchor xml:id="begd1e24764"/>
<anchor xml:id="endd1e24764"/>聞梆聲。諸師過堂。若無僧
<lb n="0450a19"/>值。即知客照應打板。接滾板。及站齋堂照應。誤者罰。<lb n="0450a20"/>
<anchor xml:id="begd1e24774"/>
<anchor xml:id="endd1e24774"/>遇班首秉拂。或八節犒勞。或兩序公幹出寺等。
<lb n="0450a21"/>須知客自請一次<anchor xml:id="begd1e24781"/>已<anchor xml:id="endd1e24781"/>。然後使照客請。<anchor xml:id="begd1e24788"/>
<anchor xml:id="endd1e24788"/>官員來往。
<lb n="0450a22"/>帖到即差照客白住持。知客先為侍陪奉茶。乃至跟
<lb n="0450a23"/>住持候送。誤者罰。<anchor xml:id="begd1e24798"/>
<anchor xml:id="endd1e24798"/>凡二板。客堂議事。副寺舉買
<lb n="0450a24"/>賣用費事。值歲舉坡事。悅眾報堂中事。侍者舉白住
<lb n="0450b01"/>持。上下通事。知客開時節人情當作一切大小等事。
<lb n="0450b02"/>議畢。同白住持。<anchor xml:id="begd1e24812"/>
<anchor xml:id="endd1e24812"/>內外諸師。有事白客堂。值日知
<lb n="0450b03"/>客理直。置不理者罰。若口角相爭白客堂者。秉公直
<lb n="0450b04"/>言。如不服者。請眾知客公議處罰。倘再不遵。公擯出
<lb n="0450b05"/>院。若徇私情。斷事不公者。一併議罰。<anchor xml:id="begd1e24824"/>
<anchor xml:id="endd1e24824"/>外遊閒雜
<lb n="0450b06"/>人。在寺閙事者。知客協勸。如值日坐視。畏縮不前者
<lb n="0450b07"/>罰。<anchor xml:id="begd1e24837"/>
<anchor xml:id="endd1e24837"/>知客無事。過堂上殿出坡不到者罰。除有疾
<lb n="0450b08"/>病。<anchor xml:id="begd1e24845"/>
<anchor xml:id="endd1e24845"/>諸師出入。不到客堂告假銷假者。及在外閒
<lb n="0450b09"/>遊放逸。執事人知而不舉者同罰。<anchor xml:id="begd1e24853"/>
<anchor xml:id="endd1e24853"/>客堂一應事
<lb n="0450b10"/>務。或有專權自任。或同寮互相嫉妬。及私情偏袒者。
<lb n="0450b11"/>白眾同寮議罰。<anchor xml:id="begd1e24865"/>
<anchor xml:id="endd1e24865"/>知客雖非值日。亦不得在外閒
<lb n="0450b12"/>遊。違者罰。<anchor xml:id="begd1e24873"/>
<anchor xml:id="endd1e24873"/>禪客至。不得一例。諸方耆德。安上客
<lb n="0450b13"/>房。舊執回來。素有功於常住者。安上客房。五日作客。
<lb n="0450b14"/>次安賢者寮。遠來禪衲。及久住者。三日作客。初參晚
<lb n="0450b15"/>學。一日作客。即隨眾行事。至於江湖混雜之輩。早到
<lb n="0450b16"/>一食。晚到一宿。即請別行。不安客房。混誤者罰。<anchor xml:id="begd1e24887"/>
<anchor xml:id="endd1e24887"/>
<lb n="0450b17"/>別剎。長老至。請淨面。更衣。吃茶。即報住持。然後領見。
<lb n="0450b18"/>乃至齋畢巡單。客方丈後。安侍者一位。餘安客房。彼
<lb n="0450b19"/>若參堂巡寮。大眾齊禮。法堂右設一座。若看兩序。另
<lb n="0450b20"/>外看單。彼不參堂巡寮。大眾不禮。唯兩序看單。彼亦
<lb n="0450b21"/>回看兩序。<anchor xml:id="begd1e24903"/>
<anchor xml:id="endd1e24903"/>施主設齋散䞋等事。副寺協同知客。
<lb n="0450b22"/>公議如式。<anchor xml:id="begd1e24913"/>
<anchor xml:id="endd1e24913"/>齋供小食。除客堂待賓客。內外一例。
<lb n="0450b23"/>散䞋。單䞋雙䞋照規。<anchor xml:id="begd1e24927"/>
<anchor xml:id="endd1e24927"/>客眾及法眷道友到者。俱
<lb n="0450b24"/>客寮暫住。然後斟酌送堂。如混送入堂者罰。<anchor xml:id="begd1e24935"/>
<anchor xml:id="endd1e24935"/>凡
<lb n="0450c01"/>求住者。令先看共住規約。欲進堂者。先看禪堂規約
<lb n="0450c02"/>私商眾執。察其立志。的係參學好人。可許安單。若邪
<lb n="0450c03"/>知邪見。或麤野頑劣人。皆不許入堂妨眾。混送者罰。<lb n="0450c04"/>
<anchor xml:id="begd1e24952"/>
<anchor xml:id="endd1e24952"/>客房牀帳等一切物件。俱宜撿點如法。不得私
<lb n="0450c05"/>借一切外單。及諸閒住。如有以舊兌新者。照一賠二。
<lb n="0450c06"/>不能賠者。責<anchor xml:id="begd1e24963"/>已<anchor xml:id="endd1e24963"/>遷單。<anchor xml:id="begd1e24970"/>
<anchor xml:id="endd1e24970"/>凡有佛事。命照客預掛牌。
<lb n="0450c07"/>失誤者罰。<anchor xml:id="begd1e24978"/>
<anchor xml:id="endd1e24978"/>凡書信至或禮物至。問明送某處即
<lb n="0450c08"/>登簿。或當時收送交代。仍將回書付來手。失誤者罰。<lb n="0450c09"/>
<anchor xml:id="begd1e24988"/>
<anchor xml:id="endd1e24988"/>客堂眾執犯諍閙者。即時抽單逐出。勿論是非。
<lb n="0450c10"/>或恃強偏見。障礙同寮等執。不肯和同商議。有礙常
<lb n="0450c11"/>住事。倍罰出寮。<anchor xml:id="begd1e25000"/>
<anchor xml:id="endd1e25000"/>凡起單者。細查單物。防錯携常
<lb n="0450c12"/>住物件如失誤者罰。<anchor xml:id="begd1e25010"/>
<anchor xml:id="endd1e25010"/>凡求戒者。問其來歷。并經
<lb n="0450c13"/>律衣鉢。香信席銀等。俱齊備。引彼見書記登簿。若不
<lb n="0450c14"/>如法而誤許者罰
(香信等。見第七卷戒期條說。俱如法<anchor xml:id="begd1e25023"/>已<anchor xml:id="endd1e25023"/>。引見住持。即送進堂。先自禮
<lb n="0450c15"/>佛。行十方禮已。次招求戒進堂。禮佛三拜<anchor xml:id="begd1e25031"/>已<anchor xml:id="endd1e25031"/>。次呼作禮諸師三拜。拜<anchor xml:id="begd1e25037"/>已<anchor xml:id="endd1e25037"/>。引禮呼求戒。禮謝引進師三拜。答云禮
<lb n="0450c16"/>佛一拜即出堂)
。<anchor xml:id="begd1e25047"/>
<anchor xml:id="endd1e25047"/>應用人情錢物。及公署禮節等。須兩序
<lb n="0450c17"/>同商議。若執<anchor xml:id="begd1e25054"/>己<anchor xml:id="endd1e25054"/>見而行者罰。失誤重罰。<anchor xml:id="begd1e25061"/>
<anchor xml:id="endd1e25061"/>僧值條
<lb n="0450c18"/>例見前執事中明。<p id="pX63p0450c1808" type="inline">
(○年月日○住持某甲)
重錄。</p>
<lb n="0450c19"/>
<p id="pX63p0450c1901" rend="margin-left:1em">證義曰。施主往來。銀錢進出。多從客堂手。善惡因
<lb n="0450c20"/>果。昭然不爽。行護云。昔揚州。白塔寺道昶。掌知僧
<lb n="0450c21"/>物。自在侵用。忽冥官數人。白日入寺。曳昶下地。欲
<lb n="0450c22"/>斷其頭。昶驚呌乞命。官厲聲言。合房資財。並送還
<lb n="0450c23"/>僧。當放汝活。昶叩頭言。不敢違命。即鳴鐘集眾。盡
<lb n="0450c24"/>捨衣物。造像設齋。冥官三日。復至。見昶一鉢一衲
<lb n="0451a01"/>不言而去。昶自是勉勵進修。卒成明行。故寶梁經
<lb n="0451a02"/>云。寧自噉身肉。不得盜三寶財物。洞山价云。常住
<lb n="0451a03"/>須憑戒力扶。莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物。
<lb n="0451a04"/>惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算。冥中自有鬼
<lb n="0451a05"/>神誅。絲毫若也無私取。免至來生作馬驢。</p>
<p id="pX63p0451a0517" type="inline" rend="margin-left:1em">○以上
<lb n="0451a06"/>第五寮竟。</p>
<lb n="0451a07"/>
<head>典座</head>
<p id="pX63p0451a0703" type="inline">古云首座調性。典座調命。掌眾飲食。勿視等閒。
<lb n="0451a08"/>一切供養。務在精潔。護惜常住。不得暴殄。就厨粥飯。
<lb n="0451a09"/>不得異眾。粥飯上桶。先望齋堂。焚香拜<anchor xml:id="begd1e25126"/>已<anchor xml:id="endd1e25126"/>。方發過堂。
<lb n="0451a10"/>餘如厨房寮規所說。
(下皆同此)
。</p>
<head>○貼案</head>
<p id="pX63p0451a1016" type="inline">凡上供供菜。須製
<lb n="0451a11"/>熟得味。不得先嘗。不得用生菜等填底。褻瀆佛神。罪
<lb n="0451a12"/>咎不小。不得私造偏眾飲食。若大眾菜。及客菜。應先
<lb n="0451a13"/>嘗味。使調和得宜。不得粗心失味。亦不得私做人情。
<lb n="0451a14"/>與者受者俱罰。除病人要不罰。此執兼打呼板。滾板
<lb n="0451a15"/>若無典座。俱屬帶管。</p>
<lb n="0451a16"/>
<p id="pX63p0451a1601" rend="margin-left:1em">證義曰。按僧護經佛言。汝見第二瓨者。乃至為僧
<lb n="0451a17"/>當厨。軟美供養。在先食噉。粗澀。惡者。僧中行付。以
<lb n="0451a18"/>是因緣。入地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息
<lb n="0451a19"/>汝見第三瓨者。迦葉佛時。是僧淨人。作飲食時。好
<lb n="0451a20"/>者自噉。或與婦兒。粗澀。惡者。持僧中行。以是因緣。
<lb n="0451a21"/>在地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。</p>
<lb n="0451a22"/>
<head>飯頭</head>
<p id="pX63p0451a2203" type="inline">香到開梆。打粥飯先盛供。次齋堂。客堂。山寮。園
<lb n="0451a23"/>房。塔院。老堂。病堂。餘外私給者罰。夏季粥飯。宜量人
<lb n="0451a24"/>眾之去來。扣水米之加減。如有餘。宜早調理。不得致
<lb n="0451b01"/>餿惡。</p>
<head>○二飯</head>
<p id="pX63p0451b0106" type="inline">
(即客飯頭)
每日料理小食。飯頭相帮。或客堂。
<lb n="0451b02"/>或侍寮。報客數<anchor xml:id="begd1e25205"/>已<anchor xml:id="endd1e25205"/>。<anchor xml:id="begd1e25211"/>入<anchor xml:id="endd1e25211"/>庫取米。小食鍋粑歸庫房。俟行
<lb n="0451b03"/>單發心用。客飯鍋粑。照單三處輪日發。一。客堂。二。禪
<lb n="0451b04"/>堂。三。方丈。</p>
<head>○菜頭</head>
<p id="pX63p0451b0408" type="inline">三時菜。俱商之典座。料理清潔。切
<lb n="0451b05"/>大眾菜。一齊相帮。勿使狼藉。</p>
<lb n="0451b06"/>
<p id="pX63p0451b0601" rend="margin-left:1em">證義曰。僧護經云。汝見第一瓶者。迦葉佛時。是出
<lb n="0451b07"/>家人。為僧當厨。應朝食者。留至後日。後日食者。至
<lb n="0451b08"/>第三日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。
<lb n="0451b09"/>至今不息。</p>
<lb n="0451b10"/>
<head>火頭</head>
<p id="pX63p0451b1003" type="inline">
(分大小執)
。</p>
<head>大火頭</head>
<p id="pX63p0451b1010" type="inline">每早。三板後。燒粥鍋禪堂板香止
<lb n="0451b11"/>靜。燒飯鍋。熟後。仍坐管。不許諸人取火。開梆後。無阻。
<lb n="0451b12"/>小食客飯。亦大火燒晚粥同。</p>
<head>○小火頭</head>
<p id="pX63p0451b1216" type="inline">候禪堂送香。
<lb n="0451b13"/>燒菜鍋。小食客菜。小火燒。有齋煎腐。若蒸饅頭。一齊
<lb n="0451b14"/>相帮。凡除火。即掃竈前。謹防火燭。竈下不得積薪。每
<lb n="0451b15"/>晚收拾。打掃乾淨。烟惚內。每月朔。掃一次。</p>
<lb n="0451b16"/>
<p id="pX63p0451b1601" rend="margin-left:1em">證義曰。僧護經云。汝見肉樹。迦葉佛時。是出家人。
<lb n="0451b17"/>為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因
<lb n="0451b18"/>緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。又禪
<lb n="0451b19"/>宗秘要云。西域。達摩密多尊者。智慧深遠。功德具
<lb n="0451b20"/>足。善能通達三昧定相。南天竺國。有二比邱。心意
<lb n="0451b21"/>柔和素樂善法。聞尊者坐禪第一。即共相將。往詣
<lb n="0451b22"/>其所。於其住處。有三重窟。爾時二人。至下窟中。見
<lb n="0451b23"/>一比邱。著弊壞衣。形貌醜陋端坐竈前。為僧然火。
<lb n="0451b24"/>時二比邱問言。長老。達摩密多。為在何處。答言。今
<lb n="0451c01"/>在最上窟中。汝等宜可急往見之。爾時二人。進至
<lb n="0451c02"/>上窟。見向比邱。<anchor xml:id="begd1e25321"/>已<anchor xml:id="endd1e25321"/>於中坐。時一比邱。語其伴曰。此
<lb n="0451c03"/>老比邱。云何乃似向所見者。時伴比邱。聰慧機悟。
<lb n="0451c04"/>即語之曰。今此尊者。尚能流布名聞。豈不能至此
<lb n="0451c05"/>而坐。即前為禮。問曰。大德威名。世間希有。何故自
<lb n="0451c06"/>屈。為僧然火。達摩密多曰。子今當聽。我念生死。受
<lb n="0451c07"/>若長遠若使頭手。可得然者。吾當為僧。而盡然之。
<lb n="0451c08"/>況餘身分。及以然火。何足為難。吾念往昔五百世
<lb n="0451c09"/>中。常受狗身。飢窮嬴乏。未曾再飽。乃於昔時。值一
<lb n="0451c10"/>人醉。嘔吐委地。我食得足。又昔曾。有夫妻二人。糜
<lb n="0451c11"/>熟出外。我見無人。頭入器中。食糜得足。頭不得出
<lb n="0451c12"/>夫妻回家。瞋食其糜。即斷吾頭。於五百世。受斯狗
<lb n="0451c13"/>身。雖一飽滿。而失身命。以是思惟。生死長久。週遍
<lb n="0451c14"/>五道。受苦無量。故吾今者。不憚勤勞。躬為眾僧。而
<lb n="0451c15"/>自然火。時二比邱。聞是語<anchor xml:id="begd1e25355"/>已<anchor xml:id="endd1e25355"/>。深觀生死無量過患
<lb n="0451c16"/>應時逮得須陀洹道。</p>
<lb n="0451c17"/>
<head>水頭</head>
<p id="pX63p0451c1703" type="inline">掌理厨房。茶房。及各堂缸水。常令盈滿清潔。所
<lb n="0451c18"/>應需用。勿使缺乏。亦不得慳護不與。或更嗔怒。水桶
<lb n="0451c19"/>挑畢即覆。夏月用濾水囊置傍。以便濾用。隨眾過堂。
<lb n="0451c20"/>尊客往來。兼挑行李。須親交明。力金照常住舊例。私
<lb n="0451c21"/>索校量者罰。</p>
<lb n="0451c22"/>
<p id="pX63p0451c2201" rend="margin-left:1em">證義曰。僧護經云。汝見水中立人。迦葉佛時。是出
<lb n="0451c23"/>家人。為僧掌水。見僧用水。小復過多。逐可意處。即
<lb n="0451c24"/>足其水。餘者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。
<lb n="0452a01"/>唱言。水。水。受其大苦。至今不息。</p>
<lb n="0452a02"/>
<head>磨頭</head>
<p id="pX63p0452a0203" type="inline">有乾。有水。乾者。磨米麥等。
(隨庫房使用)
水者。作豆腐
<lb n="0452a03"/>等。凡磨事。須收拾潔淨。不得狼藉踐踏。或私與人者
<lb n="0452a04"/>罰。</p>
<head>○雜務</head>
<p id="pX63p0452a0405" type="inline">兼桶頭。淨齋堂桶。收供飯桶。淨器皿。淨鍋
<lb n="0452a05"/>大眾油醬。客菜作料。聽典座貼案語。入庫聽發。厨房
<lb n="0452a06"/>人吃飯。雜務行堂菜頭行菜。凡厨下應做之務。不得
<lb n="0452a07"/>推委。及勤換洗器水。</p>
<head>○香燈</head>
<p id="pX63p0452a0712" type="inline">打掃厨房內外。打茶。催
<lb n="0452a08"/>本寮人課誦上殿。除公事若止靜不到者。白典座。朔
<lb n="0452a09"/>望到庫房。取厨神供果香燭。及厨用茶葉。</p>
<p id="pX63p0452a0917" type="inline">○厨房十
<lb n="0452a10"/>執。須壯徤。有公忠道心者充之。</p>
<lb n="0452a11"/>
<head>附厨房條規
(凡十條)
</head>
<lb n="0452a12"/>
<p id="pX63p0452a1201">寸薪粒米。當知來處之艱難。滴水殘虀。須念作時之。
<lb n="0452a13"/>非易既不肯暴殄於天物。更當思調和夫眾口。酸醎
<lb n="0452a14"/>適味。香軟得宜。慎重烹餁。勿生輕忽。以供養為懷。不
<lb n="0452a15"/>貪果腹。雖隨眾作務。常抱道心。粥飯三時。不得一朝
<lb n="0452a16"/>失誤。晨昏二課。何妨數刻清修。銘曰。雪峯飯頭溈山
<lb n="0452a17"/>典座。古德芳風。於今未墮。攝爾狂心。慎爾口過。運水
<lb n="0452a18"/>搬柴。母忘者箇。堂內坐禪。堂外禪坐誰知傳衣。不離
<lb n="0452a19"/>碓磨。故此行門。佛天所喜。求福則得造業則失。勤謹
<lb n="0452a20"/>廉隅求福之本。偏眾懈怠。造業之基謹遵規銘。為汝
<lb n="0452a21"/>良師。</p>
<anchor xml:id="begd1e25497"/>
<anchor xml:id="endd1e25497"/>厨房共住者。粥飯小食俱在厨下。同眾甘
<lb n="0452a22"/>苦。一槩不許別處私食。及私留鮮美自食者罰。早課
<lb n="0452a23"/>不上殿者罰。竊取常住油米食物者。倍罰出院。<anchor xml:id="begd1e25512"/>
<anchor xml:id="endd1e25512"/>
<lb n="0452a24"/>菜頭。洗切大眾菜。聽典座調理。辦齋等事。一齊相帮。
<lb n="0452b01"/>不到者罰。<anchor xml:id="begd1e25526"/>
<anchor xml:id="endd1e25526"/>飯頭煑大眾粥飯。洗鍋。二飯相帮擡
<lb n="0452b02"/>飯器。
(俗呼。飯匾)
飯器亦飯頭洗。有齋開大鍋。飯頭三人。隨
<lb n="0452b03"/>宜分派。推諉失事者罰。<anchor xml:id="begd1e25545"/>
<anchor xml:id="endd1e25545"/>貼案。收拾客菜。小火頭
<lb n="0452b04"/>燒火。雜務洗鍋。留私菜者重罰照應開梆接板。及神
<lb n="0452b05"/>前點香。失誤者罰。<anchor xml:id="begd1e25555"/>
<anchor xml:id="endd1e25555"/>雜務。到庫房取客菜。偷取私
<lb n="0452b06"/>留者重罰出院。<anchor xml:id="begd1e25563"/>
<anchor xml:id="endd1e25563"/>除當值。坡課不隨眾者罰。<anchor xml:id="begd1e25569"/>
<anchor xml:id="endd1e25569"/>
<lb n="0452b07"/>厨房高聲大呌者罰。飲酒賭博者。重罰出院。
(新增)
吃烟
<lb n="0452b08"/>者罰。<anchor xml:id="begd1e25588"/>
<anchor xml:id="endd1e25588"/>設齋日頭堂所剩腐菜。晚粥再供大眾。不
<lb n="0452b09"/>得棄擲。違者罰。<anchor xml:id="begd1e25596"/>
<anchor xml:id="endd1e25596"/>不得將滾湯潑地上。傷蟲蟻命。
<lb n="0452b10"/>違者罰。<anchor xml:id="begd1e25604"/>
<anchor xml:id="endd1e25604"/>香燈照看眾人行李。失則罰賠。<p id="pX63p0452b1018" type="inline">○年月
<lb n="0452b11"/>日○住持某甲重錄○
(以上第六寮竟)
。</p>
<lb n="0452b12"/>
<p id="pX63p0452b1201" rend="margin-left:1em">證義曰。三世佛祖。皆從行門而出。如雪峰義存禪
<lb n="0452b13"/>師。初在德山會下。充飯頭。後主雪峰。為一千五百
<lb n="0452b14"/>人善知識。潭州溈山。靈祐禪師。初在百丈會下。為
<lb n="0452b15"/>典座。後居溈山。亦領眾一千五百。故今規銘。舉此
<lb n="0452b16"/>二人。以為行單勸發。并見古人序列。原無上下內
<lb n="0452b17"/>外之別也。雲棲法彚云。邇來年少。十指不點水。百
<lb n="0452b18"/>事不干懷。坐香則曰腿酸。行行則曰腰痛。早夜勤
<lb n="0452b19"/>修。則曰吾體弱多病或詰之。則又曰。愚者用力。智
<lb n="0452b20"/>者用心。愚修福。智修慧噫。果若是言。將見迦葉以
<lb n="0452b21"/>頭陀愚。六祖以米頭愚雪峰溈山。以飯頭。典座愚
<lb n="0452b22"/>至佛不捨穿針之福。得無佛亦愚耶。又崇行錄云。
<lb n="0452b23"/>宋。雲居簡。初謁膺。膺與語三日。大奇之。而誡令刻
<lb n="0452b24"/>若事眾。於是簡。操井曰。司樵㸑。遍掌寺務。不妨商
<lb n="0452c01"/>略古今。噫。古哲高風如此。聞之。令人興起。然此不
<lb n="0452c02"/>獨為厨房十執勸。一切行單。皆當知此義。</p>
<lb n="0452c03"/>
<head>值歲</head>
<p id="pX63p0452c0303" type="inline">正理坡務耕種。收租等事。有事。二板赴客堂議
<lb n="0452c04"/>事。兼管常住竹木。或修房屋。必須用大材料者。果眾
<lb n="0452c05"/>議僉同。上白方丈。奉命。然後斫伐。若私伐一株。罰賠
<lb n="0452c06"/>出院。或私行售賣及私情與人者。倍罰出院。於一切
<lb n="0452c07"/>坡務。耕種。收租等。怠惰偷安。不實心辦理者。罰出院。</p>
<lb n="0452c08"/>
<p id="pX63p0452c0801" rend="margin-left:1em">證義曰。他本補云。夏備梅雨一月之柴。冬備陰雪
<lb n="0452c09"/>數旬之㸑。最為要緊。斫伐柴薪。須要擇地。并留樹
<lb n="0452c10"/>秧以俟長發。凡柴頭上山斫柴。大眾出坡等。皆要
<lb n="0452c11"/>親到不得偷安刀斧繩索匾挑等物。時時檢點。慣
<lb n="0452c12"/>住深山者。可安此執。</p>
<lb n="0452c13"/>
<head>知山</head>
<p id="pX63p0452c1303" type="inline">
(管田名知田總管名知產)
須識常住產業。界限分明。不得侵
<lb n="0452c14"/>混他界。以致爭訟每年春季。會兩序眾執。同清理界
<lb n="0452c15"/>限一次。田畝應時開懇種植。怠慢者罰。若有私弊。倍
<lb n="0452c16"/>罰出院。花息成交。親到庫房。交收明白。凡新受斯執
<lb n="0452c17"/>客堂庫房及前執。領看界限認熟。吃二堂粥飯。以防
<lb n="0452c18"/>偷竊。若拿獲偷者送至客堂辦理。不得私行拷打。致
<lb n="0452c19"/>釀事端。</p>
<head>○巡山</head>
<p id="pX63p0452c1907" type="inline">隨知山行事。竹木茶筍等。皆所照管。
<lb n="0452c20"/>凡有偷竊竹木之人。不得私自放走。查出重罰。粥飯
<lb n="0452c21"/>亦吃二堂。</p>
<head>○柴頭</head>
<p id="pX63p0452c2108" type="inline">
(即小工)
每日斫柴。若干為定。多則加
<lb n="0452c22"/>錢。少則除賬。全日不斫。扣除飯錢。若開山斫柴。商之
<lb n="0452c23"/>值歲知山。不得硬自作主。柴薪不得私賣。查出罰賠。
<lb n="0452c24"/>刀繩傢伙。俱自辦。遇亡僧輪流擡棺。收力金。并辦應
<lb n="0453a01"/>用柴薪。此執多俗人為之。</p>
<head>○山寮香燈</head>
<p id="pX63p0453a0116" type="inline">打茶水粥飯
<lb n="0453a02"/>火缸。越三日到庫房取草鞋。朔望取香燭茶葉。上供
<lb n="0453a03"/>入厨庫取供。打掃本寮。看行李。如有失誤者賠。</p>
<lb n="0453a04"/>
<head>附山寮規約
(凡七條)
</head>
<lb n="0453a05"/>
<p id="pX63p0453a0501">夫山阜為一寺之龍脤。林樹為一寺之庇蔭。木竹花
<lb n="0453a06"/>菓。僧坊所資。土嶺石峯。風水攸賴。一切無損。則合寺
<lb n="0453a07"/>興隆。僧眾適悅。而安於居矣。所以一切竹木。不可忽
<lb n="0453a08"/>亂砍伐。一切土石。不得任便採取。此山寮大綱也。其
<lb n="0453a09"/>餘規條。開列於後。</p>
<anchor xml:id="begd1e25791"/>
<anchor xml:id="endd1e25791"/>巡山。不論風雨。時在山中。四
<lb n="0453a10"/>圍上下巡查。不得偷懶。致有盜取等事。如懶惰偷安
<lb n="0453a11"/>者。察出重罰。<anchor xml:id="begd1e25801"/>
<anchor xml:id="endd1e25801"/>山中竹木花果柴草。不得私賣。如
<lb n="0453a12"/>犯者。重罰出寮。<anchor xml:id="begd1e25809"/>
<anchor xml:id="endd1e25809"/>小工須聽知山吩咐。砍伐柴木
<lb n="0453a13"/>枝條。不得任意伐去樹頭。或伐盡不留遺種。違者罰。<lb n="0453a14"/>
<anchor xml:id="begd1e25819"/>
<anchor xml:id="endd1e25819"/>小工。若常住有事。即聽呼喚。如違者罰。<anchor xml:id="begd1e25825"/>
<anchor xml:id="endd1e25825"/>山
<lb n="0453a15"/>寮賭錢。不論僧俗。犯者出寮。<anchor xml:id="begd1e25833"/>
<anchor xml:id="endd1e25833"/>山寮相打相罵。不
<lb n="0453a16"/>論僧俗。犯者出寮。<anchor xml:id="begd1e25841"/>
<anchor xml:id="endd1e25841"/>知山管理山寮諸人。須賞罰
<lb n="0453a17"/>均平。如偏私者罰。<p id="pX63p0453a1708" type="inline">○年月日○住持某甲重錄
(實貼山寮)
。</p>
<lb n="0453a18"/>
<p id="pX63p0453a1801" rend="margin-left:1em">證義曰。凡附近叢林竹木。與山門作景致。宜畜培
<lb n="0453a19"/>茂盛。護持龍胝蔭藏風水。則叢林日茂。山氣日靈
<lb n="0453a20"/>不惟人傑。亦壯觀矣。</p>
<lb n="0453a21"/>
<head>知浴</head>
<p id="pX63p0453a2103" type="inline">正理浴堂兼管病人湯藥等事。或但管浴室中
<lb n="0453a22"/>什物。所用柴草等。須預備乾燥
(此屬序執)
。</p>
<lb n="0453a23"/>
<head>附浴堂規銘
(凡十三條)
</head>
<lb n="0453a24"/>
<p id="pX63p0453a2401">蕩滌盡也。未是本來面目盥沐潔矣。終非無位真人。
<lb n="0453b01"/>未達色空。秪道塵來身外了知冷暖。方明自性本靈。
<lb n="0453b02"/>果有一絲不掛底禪客。正好向這裏摸索。銘曰。山巍
<lb n="0453b03"/>路遠。致其柴薪。瀹金燃火。効其勞勤。昧者不知。浴事
<lb n="0453b04"/>偏緊。年少嬉笑。沸湯交淋。凡此暴褻。永宜自箴。洗心
<lb n="0453b05"/>滌慮。日新又新。何以報德。忽悟水因。其或未然。且遵
<lb n="0453b06"/>規銘。</p>
<anchor xml:id="begd1e25909"/>
<anchor xml:id="endd1e25909"/>凡浴日。淨頭挑浴水深五寸。知浴料理然
<lb n="0453b07"/>火。水熱。設監浴公位<anchor xml:id="begd1e25916"/>已<anchor xml:id="endd1e25916"/>。焚香。默禱聖僧臨浴。少頃。先
<lb n="0453b08"/>請住持。次請尊客。
(三)
擊梆三下。頭首兩序。
(四)
鳴頭通
<lb n="0453b09"/>梆。禪堂等堂師。
(五)
鳴二通梆。列執。
(六)
鳴三通梆。客舊
<lb n="0453b10"/>普浴。不候梆聲強入者罰。<anchor xml:id="begd1e25942"/>
<anchor xml:id="endd1e25942"/>尊客至。或為經懺等
<lb n="0453b11"/>燒浴者。先尊客。次懺師。及香燈。并作用人。次重務担
<lb n="0453b12"/>力人。後普浴。<anchor xml:id="begd1e25954"/>
<anchor xml:id="endd1e25954"/>自穀雨至夏至五日一浴。夏至至
<lb n="0453b13"/>處暑。一日一浴。處暑至秋分。五日一浴。秋分至穀雨。
<lb n="0453b14"/>半月一浴。<anchor xml:id="begd1e25964"/>
<anchor xml:id="endd1e25964"/>浴室內掛小板一塊。湯冷。鳴板二下。
<lb n="0453b15"/>湯熱。鳴板三下。須添水。鳴板一下。不得高聲大喚。違
<lb n="0453b16"/>者罰。<anchor xml:id="begd1e25974"/>
<anchor xml:id="endd1e25974"/>凡浴者各宜聽梆次序。不得參差。其
(執單年幼)
<lb n="0453b17"/>者在最後違者罰。<anchor xml:id="begd1e25985"/>
<anchor xml:id="endd1e25985"/>左右顧視及談笑嚷鬧涕唾
<lb n="0453b18"/>等罰。<anchor xml:id="begd1e25993"/>
<anchor xml:id="endd1e25993"/>脫衣。穿衣。各宜回互。不得肆縱。違者罰。<anchor xml:id="begd1e25999"/>
<anchor xml:id="endd1e25999"/>
<lb n="0453b19"/>
<anchor xml:id="begd1e26005"/>
<anchor xml:id="endd1e26005"/>浴時。各宜自諒。不得堂中久戀。致礙後來。違者罰。<lb n="0453b20"/>
<anchor xml:id="begd1e26013"/>
<anchor xml:id="endd1e26013"/>用皂角者罰。<anchor xml:id="begd1e26020"/>
<anchor xml:id="endd1e26020"/>有瘡癬。各宜回互後浴。不得
<lb n="0453b21"/>在前。違者罰。<anchor xml:id="begd1e26028"/>
<anchor xml:id="endd1e26028"/>僧值監浴。留心照察。有犯者。照例
<lb n="0453b22"/>罰之。失照者罰。<p id="pX63p0453b2207" type="inline">○年月日○住持
(某甲)
重錄
(實貼浴室外牆)
。</p>
<lb n="0453b23"/>
<p id="pX63p0453b2301" rend="margin-left:1em">證義曰。佛制浴室。濯其色身。堪以載道。佛敕布薩。
<lb n="0453b24"/>沐其戒身。定慧發生。倘臨浴放逸。則身垢未淨。心
<lb n="0453c01"/>垢先生。是無慚愧人也。又為僧者。遺尿。澡浴。須避
<lb n="0453c02"/>天光。洗浣下裳。勿晒當路。按佛祖統紀。僧如寶。在
<lb n="0453c03"/>霅川覺華寺。聞古德有以浴僧功德。回向淨土者。
<lb n="0453c04"/>遂治浴室供眾僧至年八十一。請眾啜茶。言別而
<lb n="0453c05"/>逝。據此。可見知浴一事。功德良多。或從慕化。或出
<lb n="0453c06"/>常住。隨宜施設。不可缺也。</p>
<lb n="0453c07"/>
<head>淨頭</head>
<p id="pX63p0453c0703" type="inline">三時過堂時。關鎖後門。四板點路燈。課誦上殿
<lb n="0453c08"/>時。挑各處淨桶。
(北方多不用淨桶。只用圊房。須打掃潔淨)
勤換洗手水。洗
<lb n="0453c09"/>晒手巾。晚課罷。送各處淨桶。凡浴日。若無知浴。即行
<lb n="0453c10"/>代辦。照浴室規約燒浴鍋。或園頭帶此執亦可。</p>
<lb n="0453c11"/>
<p id="pX63p0453c1101" rend="margin-left:1em">證義曰。圊廁最穢。而淨頭稱者。兼有事理兩義。事
<lb n="0453c12"/>則律中。多以破戒懺罪比邱為之。謂其常打掃穢
<lb n="0453c13"/>處潔淨。能令眾僧歡喜。以除破戒垢穢。而還得清
<lb n="0453c14"/>淨戒也理則大乘止觀云。凡大小便利。亦有止觀
<lb n="0453c15"/>所言觀者。當於穢處。作是念言。此等不淨。悉是心
<lb n="0453c16"/>作。有即非有。我今應當變此不淨。令作清淨。即想
<lb n="0453c17"/>此穢處。作寶池寶渠。滿中清淨香水。或滿酥酪。自
<lb n="0453c18"/>想<anchor xml:id="begd1e26103"/>己<anchor xml:id="endd1e26103"/>身。作七寶身。所棄便利。即香乳酥密等。復知
<lb n="0453c19"/>此淨相。唯是心作。虗相無實。是名觀門。所言止門
<lb n="0453c20"/>者。知此不淨之處。及身所棄不淨之物。唯是過去
<lb n="0453c21"/>惡業熏心。故現此不淨之相可見。然此心想。有即
<lb n="0453c22"/>非有。唯是一心平等無念。即名止門。問曰。上來所
<lb n="0453c23"/>有淨不淨法。雖是心作皆由過去業熏所起。何得
<lb n="0453c24"/>現世假想變之。即從心轉。答曰。心體具足一切法
<lb n="0454a01"/>性。而非緣不起。是故溷中穢。由過業而得現。寶池
<lb n="0454a02"/>酥酪。無往緣而不發。若能加心淨想。即是寶池酥
<lb n="0454a03"/>酪之業熏心故。淨相得生。厭惡之心。空觀之心。即
<lb n="0454a04"/>是除滅不淨之緣。淨熏心故。穢相隨滅。此葢過去
<lb n="0454a05"/>之業。定能熏心起相。現世之功。亦得熏心顯妙用
<lb n="0454a06"/>也。如此於大小便處。假想熏心而改變之其餘一
<lb n="0454a07"/>切淨穢境。須如是假想熏心。以改其舊相。故得現
<lb n="0454a08"/>在除去憎愛云云。蕅益云。便利穢作淨想。則能除
<lb n="0454a09"/>憎受食淨作穢想。則能除愛。憎愛悉除。便成漏盡
<lb n="0454a10"/>假想純熟。法隨念轉。出世方便。孰過於此。若能悟
<lb n="0454a11"/>此淨穢本源。則可以悟大千世界。不在心外。從此
<lb n="0454a12"/>垢盡心淨。不知吾身之為法界。法界之為吾身。我
<lb n="0454a13"/>身法界。非一非二。則三毒自去。罪法自除也。此非
<lb n="0454a14"/>唯為淨頭者。當作是觀。一切人皆可作是觀。</p>
<lb n="0454a15"/>
<head>知屋
(帶)
知器</head>
<p id="pX63p0454a1506" type="inline">凡殿堂寮舍厨厰。各處屋宇。時時看視。
<lb n="0454a16"/>或漏者宜早修葢。或修。或造。預白監院。及時整理。老
<lb n="0454a17"/>祖塔及塔院。下院。乃至道路沖塌。器皿朽損。商之監
<lb n="0454a18"/>院客堂。速為修理。凡遇修造。一切門向。皆須慎重。不
<lb n="0454a19"/>宜輕改。若實不得<anchor xml:id="begd1e26185"/>已<anchor xml:id="endd1e26185"/>須請高明堪輿。看過方可。凡池
<lb n="0454a20"/>井不得亂填。亭閣不得亂造。竹木不得亂斫。地土不
<lb n="0454a21"/>得亂掘。若故意執抝。填掘造斫。破風水者。知屋與主
<lb n="0454a22"/>事執。同罰出院。若住持硬作主者。兩序統同內外法
<lb n="0454a23"/>眷公議。若剛愎者。另換住持。</p>
<head>○監修</head>
<p id="pX63p0454a2315" type="inline">乃知屋之副執
<lb n="0454a24"/>若無知屋。則監修正理修造。督管匠人。及諸工賬財
<lb n="0454b01"/>物木料等事。此執須習於工作。老成練達者充之
(此二
<lb n="0454b02"/>皆序執)
。</p>
<p id="pX63p0454b0204" type="inline">△
(此條證義見前住持章修造僧坊條說)
。</p>
<lb n="0454b03"/>
<head>化主</head>
<p id="pX63p0454b0303" type="inline">種種不同。凡叢林淡薄無產。或遇荒年糧不足
<lb n="0454b04"/>當請米麥化主。或係。大修殿宇。當請修造化主。此外
<lb n="0454b05"/>更有菜化主。鹽化主。草鞋化主。香燭化主等。凡化主
<lb n="0454b06"/>募化財物。各認地方。弗使重疊。惟須隨喜樂助。不可
<lb n="0454b07"/>勉強。如下順人心。即上合佛心矣。語言應對。切宜大
<lb n="0454b08"/>方。若有私毫苟且。倍罰出院。總之必不得<anchor xml:id="begd1e26246"/>已<anchor xml:id="endd1e26246"/>。始行募
<lb n="0454b09"/>化。若其可<anchor xml:id="begd1e26254"/>已<anchor xml:id="endd1e26254"/>。即不必立此執。如有私在外。冐名募化
<lb n="0454b10"/>者。立擯出院
(以上第七寮竟)
。</p>
<lb n="0454b11"/>
<p id="pX63p0454b1101" rend="margin-left:1em">證義曰。邇來叢林。多安化主。廣給募疏。住持。讚美
<lb n="0454b12"/>牢籠。執事獎勞崇敬。遂至矜功欺眾。把持當家。或
<lb n="0454b13"/>畜私財。大錯因果。退息檀信。佛世有諸弟子。自遠
<lb n="0454b14"/>遊歸。所過聚落。望而閉戶。問其故。謂畏眾僧之募
<lb n="0454b15"/>化也。噫。可以鑒矣。不知所謂化者。以德化人之謂。
<lb n="0454b16"/>非只募人財物之謂。故宜顧名思義。華嚴淨行品
<lb n="0454b17"/>云。見不捨人。當願眾生。常不捨離。勝功德法。見能
<lb n="0454b18"/>捨人。當願眾生。永得捨離。三惡道苦。據此二偈。於
<lb n="0454b19"/>不捨人尚發慈心豈肯於<anchor xml:id="begd1e26289"/>已<anchor xml:id="endd1e26289"/>捨財存利<anchor xml:id="begd1e26295"/>己<anchor xml:id="endd1e26295"/>意。作化
<lb n="0454b20"/>主者其知之。</p>
<lb n="0454b21"/>
<head>化飯</head>
<p id="pX63p0454b2103" type="inline">此執與前化主不同。此但化飯也。猶有乞食之
<lb n="0454b22"/>遺意。化允作記。以交收供。此執多與人熟識。不可因
<lb n="0454b23"/>此閒遊閒語。或管人事務。或到他家屏處與女人說
<lb n="0454b24"/>話。寄物往來等。犯者罰。</p>
<lb n="0454c01"/>
<p id="pX63p0454c0101" rend="margin-left:1em">證義曰。化飯。亦名化主。此執多近俗人。故誡其不
<lb n="0454c02"/>可屏處與女說話。外避譏嫌。內護自心。法華經云。
<lb n="0454c03"/>若有因緣。須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。
<lb n="0454c04"/>不露齒笑。不現胸臆。乃至為法。猶不親厚。況復餘
<lb n="0454c05"/>事。此金口切誡又。華嚴淨行品云。見嚴飾人。當願
<lb n="0454c06"/>眾生。三十二相。以為嚴好。見無嚴飾當願眾生。捨
<lb n="0454c07"/>諸飾好。具頭陀行。乃至云。見端正人。當願眾生。於
<lb n="0454c08"/>佛菩薩。常生淨信。見醜陋人。當願眾生。於不善事。
<lb n="0454c09"/>不生樂著。夫嚴飾端正於女。相為多。故此四偈為
<lb n="0454c10"/>化主者。所當切記。非唯化主。乃至一切僧眾。亦當
<lb n="0454c11"/>切記也。</p>
<lb n="0454c12"/>
<head>收供</head>
<p id="pX63p0454c1203" type="inline">即收擔此<anchor xml:id="begd1e26357"/>已<anchor xml:id="endd1e26357"/>化之飯。人以此飯供僧。僧即以此
<lb n="0454c13"/>飯供佛。故謂之收供。此執多係發心苦行之人充之。
<lb n="0454c14"/>亦有兼利而為者。蓋今叢林中。多係將此飯計觔給
<lb n="0454c15"/>錢若干。假如收供每日能擔三四十觔。即可得錢若
<lb n="0454c16"/>干。錢因力取。尚無大礙。況因此供養大眾。即有功德。
<lb n="0454c17"/>唯當實心。實力行之。餘見下規約說。收圓滿飯。客堂
<lb n="0454c18"/>請大眾師帮挑。
(或小工挑)
元旦日每人領監院單帖若干。
<lb n="0454c19"/>初二日清晨。上方丈吃飯菜六色。銀六分。出門送帖
<lb n="0454c20"/>賀施主年。凡常住秤飯。單銀。每觔二分半算。每季首。
<lb n="0454c21"/>初十內外。請僧值客堂。衣鉢。監發。庫房。知客登賬。每
<lb n="0454c22"/>月散給草鞋豆腐錢。一人六十文。初二一半。十六一
<lb n="0454c23"/>半。有齋俱到齋堂隨眾。</p>
<lb n="0454c24"/>
<p id="pX63p0454c2401" rend="margin-left:1em">證義曰。既充收供之執。以代眾僧乞食之勞。當因
<lb n="0455a01"/>收供之事。而究自<anchor xml:id="begd1e26403"/>己<anchor xml:id="endd1e26403"/>修性之義。夫佛世芳規。唯乞
<lb n="0455a02"/>食為正命食。梵語比邱。此云乞士。所謂乞者。內乞
<lb n="0455a03"/>法以養性。外乞食以資身。乞食資身。見下分衛條
<lb n="0455a04"/>說。乞汝養性者。我。乞即通於彼乞。華嚴淨行品云。
<lb n="0455a05"/>入里乞食。當願眾生。入深法界。心無障礙。到入門
<lb n="0455a06"/>戶。當願眾生。入於一切。佛法之門。入其家<anchor xml:id="begd1e26420"/>已<anchor xml:id="endd1e26420"/>。當願
<lb n="0455a07"/>眾生。得入佛乘。三世平等。據此三偈。則事顯義幽。
<lb n="0455a08"/>正好參究。所云入深法界者。即俗顯真。即事明理。
<lb n="0455a09"/>法界即眾生身心之本體也。從本<anchor xml:id="begd1e26433"/>已<anchor xml:id="endd1e26433"/>來。靈明廓徹
<lb n="0455a10"/>廣大虗寂。唯一真之境而<anchor xml:id="begd1e26443"/>已<anchor xml:id="endd1e26443"/>。無有形貌。而森羅大
<lb n="0455a11"/>千。無有邊際。而含融萬有。昭昭于心目之間。而相
<lb n="0455a12"/>不可覩。晃晃於色塵之內。而理不可分。非徹法之
<lb n="0455a13"/>慧目。離念之明智。不能見自心如此之無障礙也。
<lb n="0455a14"/>此謂入於一切佛法之門。此之謂得入佛乘。三世
<lb n="0455a15"/>平等。如是乞法養性。終日收供。而不見所收之供。
<lb n="0455a16"/>終日勞苦。而不見勞苦之相。其於福慧。豈可思議。
<lb n="0455a17"/>此所謂收供之義也。</p>
<lb n="0455a18"/>
<head>附收供寮規
(凡十八條)
</head>
<lb n="0455a19"/>
<p id="pX63p0455a1901">三世諸佛。皆從行門而出。況收供一執。帶水拖泥。衝
<lb n="0455a20"/>寒冐暑。誠非真心供眾。常懷道念者難任此執。古人
<lb n="0455a21"/>云。收十方施主之供。增。彼福慧齋十方僧侶之眾。成
<lb n="0455a22"/>其道業。非發大願者不能。既發願行此。須要豎精進
<lb n="0455a23"/>幢。被忍辱衣。乘久遠輪。懷利濟心。則將來福報。自然
<lb n="0455a24"/>過人。第恐日久弊生。放逸念起。將成佛因。為地獄案。
<lb n="0455b01"/>悔之晚矣。故須清規。以保其志。今特派寮首二人。早
<lb n="0455b02"/>晚出入。秉公警察。有過必舉。小則白客堂。大則白方
<lb n="0455b03"/>丈。若寮首。知而容隱被餘執察出者同罰。規條如左。
<lb n="0455b04"/>各宜遵守。</p>
<anchor xml:id="begd1e26505"/>
<anchor xml:id="endd1e26505"/>在外誹謗常住者。重罸出院。<anchor xml:id="begd1e26513"/>
<anchor xml:id="endd1e26513"/>收
<lb n="0455b05"/>供回。洗足歸寮靜坐。不得閒談闖寮。違者罰。<anchor xml:id="begd1e26521"/>
<anchor xml:id="endd1e26521"/>同
<lb n="0455b06"/>行。人互相吵閙者重罰。<anchor xml:id="begd1e26531"/>
<anchor xml:id="endd1e26531"/>飯桶。每年新正一修。如
<lb n="0455b07"/>任意損壞屢索修整者。罰。<anchor xml:id="begd1e26539"/>
<anchor xml:id="endd1e26539"/>挑唆鬬爭。攪羣亂眾
<lb n="0455b08"/>者。出院。<anchor xml:id="begd1e26551"/>
<anchor xml:id="endd1e26551"/>凡有事務。先白頭單。轉上方丈。違者罰。<lb n="0455b09"/>
<anchor xml:id="begd1e26559"/>
<anchor xml:id="endd1e26559"/>私募財物。或以飯易錢米者。出院。<anchor xml:id="begd1e26565"/>
<anchor xml:id="endd1e26565"/>因辦私
<lb n="0455b10"/>務致荒廢飯者。罰。<anchor xml:id="begd1e26573"/>
<anchor xml:id="endd1e26573"/>風雨寒暑。失飯擔者。罰。<anchor xml:id="begd1e26580"/>
<anchor xml:id="endd1e26580"/>
<lb n="0455b11"/>在外與人爭鬬生事者。罰。<anchor xml:id="begd1e26590"/>
<anchor xml:id="endd1e26590"/>將常住竹木花果等
<lb n="0455b12"/>物送人者罰。<anchor xml:id="begd1e26598"/>
<anchor xml:id="endd1e26598"/>飯食不隨眾。過費。常住薪水。及私
<lb n="0455b13"/>運柴薪。寮內私造飲食者。罰。<anchor xml:id="begd1e26606"/>
<anchor xml:id="endd1e26606"/>無故一日不收供
<lb n="0455b14"/>者。罰如飯數。若有病。自請人代。至半月不愈交擔。違
<lb n="0455b15"/>者罰。<anchor xml:id="begd1e26616"/>
<anchor xml:id="endd1e26616"/>私留僧俗寮內食宿。及私行在外過宿。或
<lb n="0455b16"/>將飯與人者。罰。<anchor xml:id="begd1e26624"/>
<anchor xml:id="endd1e26624"/>寮外高聲語笑。夏月赤膊拖褲。
<lb n="0455b17"/>違犯寮規。頭單不舉者。同罰。<anchor xml:id="begd1e26632"/>
<anchor xml:id="endd1e26632"/>不候開梆。擅打粥
<lb n="0455b18"/>飯。及三飡餘食菜飯。不即回厨房。過時回出者。罰。<p id="pX63p0455b1820" type="inline">○
<lb n="0455b19"/>年月日○住持某甲重錄
(實貼在收供寮中堂)
。</p>
<lb n="0455b20"/>
<p id="pX63p0455b2001" rend="margin-left:1em">證義曰。佛世分衛乞食。乃為正制。惟今東土。所施
<lb n="0455b21"/>甚微。數家不足供一僧之食。又僧眾多雜。漫無威
<lb n="0455b22"/>儀。若齊遊乞。未免駭眾。且妨道業。故立斯執。代眾
<lb n="0455b23"/>行乞也。然收供既代眾勞。眾僧何以安享。故律制
<lb n="0455b24"/>受食。須存五觀。五觀者。</p>
<p id="pX63p0455b2410" type="inline" rend="margin-left:1em">
(一)
。計功多少。諒彼來處。</p>
<p id="pX63p0455b2419" type="inline" rend="margin-left:1em">
(二)
。
<lb n="0455c01"/>忖<anchor xml:id="begd1e26675"/>己<anchor xml:id="endd1e26675"/>德行。全缺應供。</p>
<p id="pX63p0455c0110" type="inline" rend="margin-left:1em">
(三)
。防心離過。貪等為宗。</p>
<p id="pX63p0455c0119" type="inline" rend="margin-left:1em">
(四)
。正
<lb n="0455c02"/>是良藥。為療形枯。</p>
<p id="pX63p0455c0208" type="inline" rend="margin-left:1em">
(五)
。為成道業。應受此食。</p>
<p id="pX63p0455c0217" type="inline" rend="margin-left:1em">由是五
<lb n="0455c03"/>觀相應增進道業可成。所謂身依食住。道由身修
<lb n="0455c04"/>也。如此庶不虗消信施。不然。難免償還。禪宗秘要
<lb n="0455c05"/>云。昔提婆尊者得法後。至迦毗羅國。有長者名梵
<lb n="0455c06"/>摩淨德。一日園樹生耳。如菌。味甚甘美。唯長者。與
<lb n="0455c07"/>第二子。羅睺羅多取食。取<anchor xml:id="begd1e26712"/>已<anchor xml:id="endd1e26712"/>隨長。餘親屬皆不能
<lb n="0455c08"/>食。提婆知其宿因。遂至其家。長者問其故提曰。汝
<lb n="0455c09"/>曾供一比丘否。然此比丘。道眼未明。虗沽信施。報
<lb n="0455c10"/>為木耳。唯汝與子。精勒供養故得享之。提問長者
<lb n="0455c11"/>年多少。答七十九。提曰。學道不通理。轉身還信施
<lb n="0455c12"/>汝年八十一。此樹不生耳。後如其記。梵網經云。寧
<lb n="0455c13"/>以此口。常吞熱鐵丸及大流猛火。經百千劫。終不
<lb n="0455c14"/>以此破戒之口。食信心檀越百味飲食云云。此諸
<lb n="0455c15"/>佛誠言。僧受供者。宜自思之。</p>
<lb n="0455c16"/>
<head>莊主</head>
<p id="pX63p0455c1603" type="inline">亦名靜主。乃靜室之主也。俗呼下院當家。凡莊
<lb n="0455c17"/>田一切事務。俱其專主。田界莊舍。農具。悉屬檢點。修
<lb n="0455c18"/>理。些小事體。隨時分遣。或關大體。須白常住定奪。收
<lb n="0455c19"/>納租例。一以公平。勿致主佃互虧。如更換佃戶。先要
<lb n="0455c20"/>查明佃人好歹。白常住商定。始令領田。勿得貪小利。
<lb n="0455c21"/>而以私心俵給。致貽後患。</p>
<head>○監收</head>
<p id="pX63p0455c2114" type="inline">凡出入租息糓米
<lb n="0455c22"/>等物。詳細交納。勿得舛錯。以多報少。以少報多。凡收
<lb n="0455c23"/>租事皆其執此莊主監收二執。其弊最多。須廉正耆
<lb n="0455c24"/>舊發心輔佐住持者充之
(古規莊主。監收。皆係列執。今改為序執矣)
。</p>
<lb n="0456a01"/>
<p id="pX63p0456a0101" rend="margin-left:1em">證義曰。僧護經云。汝見第一地者。迦葉佛時。是出
<lb n="0456a02"/>家人。眾僧田中。為<anchor xml:id="begd1e26784"/>己<anchor xml:id="endd1e26784"/>私種。不酬僧直。時持律比丘
<lb n="0456a03"/>依戒呵責。汝今云何不酬僧直。是人爾時。依恃王
<lb n="0456a04"/>勢。不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不
<lb n="0456a05"/>自種。以是因緣。受火地獄苦。至今不息。汝見第二
<lb n="0456a06"/>地者。迦葉佛時。是白衣人。在僧田種。不酬僧直。以
<lb n="0456a07"/>是因緣。墮地獄中。作大肉地受諸苦惱。至今不息。</p>
<lb n="0456a08"/>
<head>園頭</head>
<p id="pX63p0456a0803" type="inline">經理園地。四季栽種。不可荒蕪。一切物產。以時
<lb n="0456a09"/>灌溉。勿致有名無實。不濟大眾。凡時鮮瓜菜等。不得
<lb n="0456a10"/>
(私行)
先食。或將園菜私賣私送。查出重罰。</p>
<lb n="0456a11"/>
<p id="pX63p0456a1101" rend="margin-left:1em">證義曰。華嚴淨行品云。見修園圃。當願眾生。五欲
<lb n="0456a12"/>圃中。耘除愛草。據此一偈。即事顯理。為園頭者。非
<lb n="0456a13"/>唯盡力耘種。亦可發大心。而致於悟大道。按禪書。
<lb n="0456a14"/>昔梁山觀和尚會下有個園頭。參得禪眾中多有
<lb n="0456a15"/>不信者。一日有僧去撩撥他。要其露個消息。乃問
<lb n="0456a16"/>園頭。何不出問堂頭一兩則話結緣。園頭曰。我除
<lb n="0456a17"/>是不出問。若出。須教者老漢下禪牀立地在。比及
<lb n="0456a18"/>梁山上堂。園頭果出問。家賊難防時如何。山曰。識
<lb n="0456a19"/>得不為冤。頭曰。識得後如何。山曰。貶向無生國裡。
<lb n="0456a20"/>頭曰。莫便是他安身立命處也。無。山曰。死水不藏
<lb n="0456a21"/>龍。頭曰。如何是活水龍。山曰。興波不作浪。頭曰。忽
<lb n="0456a22"/>然傾湫倒嶽時如何。梁山果然從法座上走。下。把
<lb n="0456a23"/>住曰。闍黎莫教濕著老僧袈裟角。大慧杲曰須知
<lb n="0456a24"/>悟底人。與悟底人相見。自然縱奪可觀噫。彼亦園
<lb n="0456b01"/>頭也。出語令人可與。邇來胡為不然。</p>
<lb n="0456b02"/>
<head>附園房寮規
(凡九條)
</head>
<lb n="0456b03"/>
<p id="pX63p0456b0301">捨身勤勞。如法栽種。園有四時不斷之蔬。地無三尺
<lb n="0456b04"/>未墾之土。日日勤力灌溉。朝朝黽勉耰鋤。上供三尊。
<lb n="0456b05"/>積來多少功德。下充眾口。結就普遍因緣。當思盡執。
<lb n="0456b06"/>毋自怠荒。所有寮規。允宜遵守。</p>
<anchor xml:id="begd1e26876"/>
<anchor xml:id="endd1e26876"/>私賣蔬菜等物
<lb n="0456b07"/>者責擯。私情送人。及私食者罰賠。<anchor xml:id="begd1e26884"/>
<anchor xml:id="endd1e26884"/>遺失器具傢
<lb n="0456b08"/>伙種子等物者賠。<anchor xml:id="begd1e26892"/>
<anchor xml:id="endd1e26892"/>頭單領眾種作如有躲懶偷
<lb n="0456b09"/>安。或出外遊蕩。或不聽調遣者。責擯出寮。<anchor xml:id="begd1e26900"/>
<anchor xml:id="endd1e26900"/>除頭
<lb n="0456b10"/>單。每人輪值日。打粥飯茶水若推諉者罰。<anchor xml:id="begd1e26908"/>
<anchor xml:id="endd1e26908"/>澆灌
<lb n="0456b11"/>失時。有名無實者罰。<anchor xml:id="begd1e26916"/>
<anchor xml:id="endd1e26916"/>各寮私取菜瓜等物。頭單
<lb n="0456b12"/>容情。不白常住私許者。同罰。<anchor xml:id="begd1e26924"/>
<anchor xml:id="endd1e26924"/>招留僧俗到寮內。
<lb n="0456b13"/>私與粥飯者罰。<anchor xml:id="begd1e26932"/>
<anchor xml:id="endd1e26932"/>吃葷酒賭錢等事者。責擯。<anchor xml:id="begd1e26938"/>
<anchor xml:id="endd1e26938"/>
<lb n="0456b14"/>如上條約。若有犯。頭單應舉。知而不舉者同罰。<p id="pX63p0456b1419" type="inline">○年
<lb n="0456b15"/>月日○住持某甲重錄。
(實貼園房)
。</p>
<lb n="0456b16"/>
<p id="pX63p0456b1601" rend="margin-left:1em">證義曰。按律中。自種田園。殊違佛制。然末法之際。
<lb n="0456b17"/>資生艱難。有不得不然者。惟既領此執當思大眾
<lb n="0456b18"/>色身攸賴。即慧命所關。實心管理。實力勤作。庶幾
<lb n="0456b19"/>無愧。福報亦多。若能以此田地喻我心田心地。則
<lb n="0456b20"/>福慧可兼。如華嚴經。第七十七卷。彌勒贊善財偈
<lb n="0456b21"/>云。善財見眾生。心田甚荒穢。為除三毒<anchor xml:id="begd1e26968"/>刺<anchor xml:id="endd1e26968"/>。尊求利
<lb n="0456b22"/>智犁。今仍以偈釋。我心如田園。諸種靡不納。青黃
<lb n="0456b23"/>與白黑。隨其所種生。菩提譬嘉禾。種之即有秋。持
<lb n="0456b24"/>戒為彊理。忍辱勿忘助。布施以糞溉。精進以耘<g ref="CB16367"/>。
<lb n="0456c01"/>智慧為雨露。及時資潤澤。治心如治田。荒廢芽乃
<lb n="0456c02"/>焦。若不違斯喻。是名知田園。</p>
<lb n="0456c03"/>
<head>附下院執事約
(即莊主園頭。另住之處。就稍遠者言。故名下院。凡九條)
</head>
<lb n="0456c04"/>
<p id="pX63p0456c0401">夫下院雖係行。行之地。亦宜不忘薰修。庶不辜負出
<lb n="0456c05"/>家之心。莫謂執事之外。更無所營。須知運水搬柴。無
<lb n="0456c06"/>非佛事。舂米作飯。正好參求。古來。行單中。知識高人
<lb n="0456c07"/>不少。即稟性愚魯。念佛個個皆能須各努力。莫負初
<lb n="0456c08"/>心。既為一家法屬。即應恪守祖訓。幸相體悉無忝家
<lb n="0456c09"/>風。</p>
<anchor xml:id="begd1e27014"/>
<anchor xml:id="endd1e27014"/>施主到。一切物件。下院當家細心經理。一一
<lb n="0456c10"/>照數暫停。即使工人通信。一面照應施主。如法禮待。<lb n="0456c11"/>
<anchor xml:id="begd1e27024"/>
<anchor xml:id="endd1e27024"/>共住規約與常住同。一例遵守。如違者罰。<anchor xml:id="begd1e27030"/>
<anchor xml:id="endd1e27030"/>
<lb n="0456c12"/>莊主。貼案。園頭火頭水頭雜務。共六執。每一執。每月
<lb n="0456c13"/>鹽米若干。每季單銀若干。隨各家定式。有齋雙䞋。<anchor xml:id="begd1e27042"/>
<anchor xml:id="endd1e27042"/>
<lb n="0456c14"/>
<anchor xml:id="begd1e27048"/>
<anchor xml:id="endd1e27048"/>莊主。凡下院大小事。俱其專管。責任綦重。除公事。
<lb n="0456c15"/>不許出外。早晚領眾課誦。不得放逸。不許私情留客
<lb n="0456c16"/>食宿。一切執事人等有過。輕則教訓。重則白常住議
<lb n="0456c17"/>罰。<anchor xml:id="begd1e27060"/>
<anchor xml:id="endd1e27060"/>貼案料理下院大眾菜飯。開梆打板。洒掃厨
<lb n="0456c18"/>下。與水火頭。俱隨眾課誦。<anchor xml:id="begd1e27070"/>
<anchor xml:id="endd1e27070"/>園頭料理園地。應時
<lb n="0456c19"/>種植。不得怠惰荒蕪兼帶淨頭。并燒浴鍋。<anchor xml:id="begd1e27078"/>
<anchor xml:id="endd1e27078"/>火頭
<lb n="0456c20"/>息炭謹慎火燭雖寒槩不許取火。違者白莊主罰。<anchor xml:id="begd1e27088"/>
<anchor xml:id="endd1e27088"/>
<lb n="0456c21"/>
<anchor xml:id="begd1e27094"/>
<anchor xml:id="endd1e27094"/>水頭兼破柴。雜務兼行堂。及諸洗掃。并管門戶。聽
<lb n="0456c22"/>往常住取物。<anchor xml:id="begd1e27102"/>
<anchor xml:id="endd1e27102"/>常住執事。唯監院。副寺知客監收
<lb n="0456c23"/>等。有事許在下院食息。其餘槩不許攪擾違者莊主
<lb n="0456c24"/>白常住罰。<p id="pX63p0456c2405" type="inline">○年月日○住持
(某甲)
重錄
(實貼下院)
。</p>
<lb n="0457a01"/>
<p id="pX63p0457a0101" rend="margin-left:1em">證義曰。下院路隔稍遠。同其艱辛。雖未廣納眾賢。
<lb n="0457a02"/>實乃大小一體。或曰。下院既充執作。心無二用。清
<lb n="0457a03"/>規中令其熏修。何謂也。答曰。若以靜坐默觀為是。
<lb n="0457a04"/>舉止執作為非者。未免觸途成滯。雲棲崇行錄云。
<lb n="0457a05"/>宋圓照本禪師。參永安昇。昇道崇重。衲子歸者如
<lb n="0457a06"/>雲。本。敝衣垢面。操并曰。典炊㸑以給之。夜則入室
<lb n="0457a07"/>參道。昇曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。本曰。若捨一
<lb n="0457a08"/>法。不名滿足菩提。必欲此生親證。豈敢言勞。蓮池
<lb n="0457a09"/>師云。掌眾務。而不礙商量古今。典炊㸑而不妨入
<lb n="0457a10"/>室參道。今沙門袖手受供。曰。吾辦道者也彼行務
<lb n="0457a11"/>者也。是何其與古異也。故道日衰矣。</p>
<p id="pX63p0457a1115" type="inline" rend="margin-left:1em">○
(以上第八寮竟)
。</p>
<lb n="0457a12"/>
<head>寮元
(前之各寮列執。各附序執後。今此一科。不涉諸寮故另列於此)
</head>
<lb n="0457a13"/>
<p id="pX63p0457a1301">古者掌眾寮之經文什物。茶湯柴炭。請給供需。洒掃
<lb n="0457a14"/>浣濯。剃髮椸巾之類。今則。專主旦過堂。
(亦名雲水堂)
凡客
<lb n="0457a15"/>師到。以禮相接。一東一西送單。指示客師規約。常住
<lb n="0457a16"/>道風。住人臧否。皆在寮元。須擇老參修行者為之。</p>
<lb n="0457a17"/>
<head>附旦過堂規
(即雲水。堂凡十三條)
</head>
<lb n="0457a18"/>
<p id="pX63p0457a1801">者裏放得下。不妨當處知歸。明日又担去。依舊石頭
<lb n="0457a19"/>路滑。暫投一宿。賓主歷然。入眾三飡。精粗須辦。溪山
<lb n="0457a20"/>各異。終非究竟因緣。雲月雖同。未是到家消息。個中
<lb n="0457a21"/>不了。寸香聊供同參。白業兼修。二課切須共到。可住
<lb n="0457a22"/>即住。慎勿虗延。欲行便行。毋勞擬議。須知負笈擔簦。
<lb n="0457a23"/>為明<anchor xml:id="begd1e27218"/>己<anchor xml:id="endd1e27218"/>事。勿以形勞而少安。勿以力倦而多懈。雲堂
<lb n="0457a24"/>禪堂。要具規模無二。自心自性。何妨隨處提撕。所有
<lb n="0457b01"/>規條。謹列於左。</p>
<anchor xml:id="begd1e27233"/>
<anchor xml:id="endd1e27233"/>本堂安單。一東一西。凡課誦坐
<lb n="0457b02"/>香止靜等。並隨禪堂規式。早午二時板香。晚間四枝
<lb n="0457b03"/>香開大靜後放參。違者罰。日逐祇圖在外閑遊者罰。
<lb n="0457b04"/>睡眠時談笑者罰。<anchor xml:id="begd1e27245"/>
<anchor xml:id="endd1e27245"/>近午到。午飯隨眾。近晚到。晚
<lb n="0457b05"/>粥隨眾。時過始到。補吃。晚到一宿。次日午飯即行。天
<lb n="0457b06"/>雨待雨止。有病待病愈。<anchor xml:id="begd1e27255"/>
<anchor xml:id="endd1e27255"/>輿疾至者。審其來歷分
<lb n="0457b07"/>明。方納。即寫板帳。另簿記。<anchor xml:id="begd1e27263"/>
<anchor xml:id="endd1e27263"/>眾中有不守清規者。
<lb n="0457b08"/>寮元善勸。不聽。即白眾查明。跪香。不服者白客堂遷
<lb n="0457b09"/>單。若不白眾。徑自亂嚷。亂罵者罰。亂打者重罰。<anchor xml:id="begd1e27273"/>
<anchor xml:id="endd1e27273"/>
<lb n="0457b10"/>本堂香燈師。照應客師茶水。如無寮元。即為帶管。<anchor xml:id="begd1e27281"/>
<anchor xml:id="endd1e27281"/>
<lb n="0457b11"/>
<anchor xml:id="begd1e27287"/>
<anchor xml:id="endd1e27287"/>隨喜出外。久不歸堂者罰。<anchor xml:id="begd1e27293"/>
<anchor xml:id="endd1e27293"/>聞普梆。不隨眾出
<lb n="0457b12"/>坡者罰。<anchor xml:id="begd1e27301"/>
<anchor xml:id="endd1e27301"/>威儀不整肅者罰。<anchor xml:id="begd1e27307"/>
<anchor xml:id="endd1e27307"/>吃烟者罰。
(新增)
吃
<lb n="0457b13"/>酒者出院。<anchor xml:id="begd1e27320"/>
<anchor xml:id="endd1e27320"/>議論諸方知識長短好惡者罰。好逞
<lb n="0457b14"/>機鋒者罰。<anchor xml:id="begd1e27328"/>
<anchor xml:id="endd1e27328"/>過堂上殿。不搭衣者罰
(除未受戒)
。<anchor xml:id="begd1e27338"/>
<anchor xml:id="endd1e27338"/>若去
<lb n="0457b15"/>時。察眾中有單身老弱可虞者。白客堂方便護送。<anchor xml:id="begd1e27346"/>
<anchor xml:id="endd1e27346"/>
<lb n="0457b16"/>
<anchor xml:id="begd1e27352"/>
<anchor xml:id="endd1e27352"/>遇有來踪詭異。言辭閃爍人。即須縱細查問。恐有
<lb n="0457b17"/>匪徒托跡。致啟禍端。顢頇失察者罰。<p id="pX63p0457b1715" type="inline">○年月日○住
<lb n="0457b18"/>持
(某甲)
重錄。</p>
<lb n="0457b19"/>
<p id="pX63p0457b1901" rend="margin-left:1em">證義曰。十方衲子。有依止行脚兩種。依止者。棲以
<lb n="0457b20"/>禪堂。行脚者。安置雲水。其中有明徹大事。隨緣行
<lb n="0457b21"/>脚者。有<anchor xml:id="begd1e27382"/>己<anchor xml:id="endd1e27382"/>事未明尋師訪友者。有機緣不對。另參
<lb n="0457b22"/>知識者。有朝山進香。隨喜結緣者。有性喜雲遊。不
<lb n="0457b23"/>專為道者。既到此地。總須接待。充寮元者。當盡心
<lb n="0457b24"/>照應。所謂有緣共住。理合和平寬厚。方能接度同
<lb n="0457c01"/>參。如果真為生死。發心辦道者。領向客堂討單。客
<lb n="0457c02"/>堂即通白住持。送入禪堂。或餘寮盖叢林與衰。唯
<lb n="0457c03"/>在得人。則六和共住。外無間言。至於堂名旦過者。
<lb n="0457c04"/>取其晚到二宿。次日午飯即行之意。今改名為雲
<lb n="0457c05"/>水者。則取其去留無定之象也。</p>
<lb n="0457c06"/>
<head>閒住</head>
<p id="pX63p0457c0603" type="inline">
(即空住寮房。無執事之閒僧。乃耆舊之人。耆則老年。舊則曾久充執事。有功常住者也)
。須
<lb n="0457c07"/>全坡
(老年則免)
。凡課誦隨眾。若進堂坐香。照堂規行。齋堂
<lb n="0457c08"/>受食。及課誦繞佛。在禪堂執事後。無事不得亂闖。葢
<lb n="0457c09"/>古之叢林。無單寮獨榻。故此寮房。只許年老無歸。或
<lb n="0457c10"/>久充執事。而力疲告退者居之。然亦必閱藏念佛禮
<lb n="0457c11"/>拜者方准。否則不准也。</p>
<lb n="0457c12"/>
<p id="pX63p0457c1201" rend="margin-left:1em">證義曰。僧護經云。汝見第一肉𤬪者。迦葉佛時。是
<lb n="0457c13"/>眾僧上座。不能禪誦。不持戒律。飽食熟睡。但能論
<lb n="0457c14"/>說無益之語。精餚供養。在先飲食。以是因緣。入地
<lb n="0457c15"/>獄中。作大肉𤬪。火燒受苦。至今不息。</p>
<lb n="0457c16"/>
<head>附耆舊堂規
(耆舊。與耆宿異。舊。乃年老久住之人。宿。是長老有德之類)
</head>
<lb n="0457c17"/>
<p id="pX63p0457c1701">叢林耆舊堂者。古之東堂也。
(俗呼老堂)
凡進此堂。須生慚
<lb n="0457c18"/>愧。當想此身。目暗耳聾。髮白面皺。背傴腰曲。骨痛筋
<lb n="0457c19"/>攣。步履龍鍾。精神昏塞。故知此身不久。必赴死門。前
<lb n="0457c20"/>路茫茫。畢竟何往。若果<anchor xml:id="begd1e27474"/>己<anchor xml:id="endd1e27474"/>事成辦。何勞多言。其或未
<lb n="0457c21"/>然。守規念佛。</p>
<anchor xml:id="begd1e27485"/>
<anchor xml:id="endd1e27485"/>年滿七十。在寺慎修無過者。方可
<lb n="0457c22"/>送入。八十者量處。九十者不論
(量處者隨宜。不論者徑送)
。<anchor xml:id="begd1e27496"/>
<anchor xml:id="endd1e27496"/>老
<lb n="0457c23"/>人所需湯藥飲食等。庫頭。飯頭。典座。執吝不與者罰
<lb n="0457c24"/>實不該與。對眾辯明。若私意厚薄。不公者罰。<anchor xml:id="begd1e27506"/>
<anchor xml:id="endd1e27506"/>老
<lb n="0458a01"/>人無齒。若生硬不能隨眾。宜另與軟熟食物。<anchor xml:id="begd1e27516"/>
<anchor xml:id="endd1e27516"/>老
<lb n="0458a02"/>人衰頺。早課來否不論。晚課隨眾。不到者罰。八十者
<lb n="0458a03"/>量處。九十者徑免。<anchor xml:id="begd1e27528"/>
<anchor xml:id="endd1e27528"/>在堂中屢屢諍嚷。及外遊生
<lb n="0458a04"/>事者出堂。<anchor xml:id="begd1e27536"/>
<anchor xml:id="endd1e27536"/>老堂香燈。較別處為辛苦。除點燈打
<lb n="0458a05"/>水。洒掃浣濯。更加扶老煎藥等事。故須精壯力徤。發
<lb n="0458a06"/>心事老者充之。既充而怠惰偷安者罰。<p id="pX63p0458a0616" type="inline">○年月日○
<lb n="0458a07"/>住持
(某甲)
重錄
(以上第九寮竟)
。</p>
<lb n="0458a08"/>
<p id="pX63p0458a0801" rend="margin-left:1em">證義曰。耆宿。德高臘。長之稱也。此處只可稱耆舊
<lb n="0458a09"/>唯臘。長耳。毗尼母論云。從無夏至九夏名下座。十
<lb n="0458a10"/>夏至十九夏。稱中座。二十夏至四十夏。號上座。五
<lb n="0458a11"/>十夏以上。僧眾所尊。總稱耆舊。此依受戒年次論
<lb n="0458a12"/>准二十歲方受戒。故年七十。耆舊位也然叢林之
<lb n="0458a13"/>設。原為老病。禪林寶訓中。高菴云。貧道嘗閱藏教。
<lb n="0458a14"/>諦審佛意。不許比丘坐受無功之食生懶惰心。起
<lb n="0458a15"/>吾我見。每晨持鉢乞食。不擇貴賤。均可植福。後稱
<lb n="0458a16"/>常住。本為老病不能行乞者設非少壯可得而食。
<lb n="0458a17"/>逮佛滅後。至我中國。推能者為之。即收供也。所得
<lb n="0458a18"/>利養。聚為招提。以安廣眾。今聞數剎住持。不識因
<lb n="0458a19"/>果。不安老病背戾佛旨。削弱法門。苟不住院。老將
<lb n="0458a20"/>安歸。昔世尊在日。或不赴請。遍巡僧房。看視老病。
<lb n="0458a21"/>一一致問。仍勸比丘。遞相恭敬云云。此即慰老病
<lb n="0458a22"/>楷模。</p>
<lb n="0458a23"/>
<head>殿主</head>
<p id="pX63p0458a2303" type="inline">早四板供淨水。焚香。聽大鐘完。點燭開梆供粥。
<lb n="0458a24"/>鳴磬三下。粥罷拂拭塵埃。嚴潔几案。洒掃佛殿。及廊
<lb n="0458b01"/>下丹墀。香客香燭有餘留備課誦應用不得私賣私
<lb n="0458b02"/>送。午梆供飯。晚點琉璃。朔望及節日早課。預送鐺鈸
<lb n="0458b03"/>小鼓在殿。凡上供取供回供。有經懺到衣鉢寮領莊
<lb n="0458b04"/>嚴法器。一一點明。舖設整齊。小心照管燈燭。經懺畢
<lb n="0458b05"/>一一點明。交還原處。出半坡。佛聖像半月一拂拭。一
<lb n="0458b06"/>年一浴。依浴佛規見前。若帶鐘頭見下第九法器說。</p>
<lb n="0458b07"/>
<head>○法堂香燈</head>
<p id="pX63p0458b0706" type="inline">打掃法堂。內外潔淨。住持行禮舖蒲團
<lb n="0458b08"/>早晚。焚香然燈。晚點兩廊路燈。開大靜熄。早晨四板
<lb n="0458b09"/>點。天明熄。遇上堂。掌擂大鼓。坡事半坡。隨眾過堂課
<lb n="0458b10"/>誦。</p>
<head>○藏樓香燈</head>
<p id="pX63p0458b1007" type="inline">早晚焚香然燈。打茶水。洒掃。看閱藏
<lb n="0458b11"/>諸師行李。吃二堂。遇上堂。鳴大鐘凡上供。取供回供
<lb n="0458b12"/>餘與法堂香燈同。</p>
<head>○內塔主</head>
<p id="pX63p0458b1212" type="inline">唯管佛塔香火洒掃等
<lb n="0458b13"/>事。隨眾上殿過堂。有薰塔者。一切料理。無佛塔處無
<lb n="0458b14"/>此執。</p>
<head>○外塔主</head>
<p id="pX63p0458b1407" type="inline">打掃一切祖塔。及時拔草。晨昏勤事
<lb n="0458b15"/>香火。凡清明等上供。例與前諸香燈同。凡亡僧入塔。
<lb n="0458b16"/>料理如法。倘外方入塔。須白客堂而行。若受私禮而
<lb n="0458b17"/>偷入者罰。</p>
<head>○祖堂
(即賢者寮)
香燈</head>
<p id="pX63p0458b1714" type="inline">每晚定香止靜等事。與
<lb n="0458b18"/>禪堂同餘與藏樓香燈同。</p>
<p id="pX63p0458b1811" type="inline">○
(餘處香燈。事雖各異。然燈燒香。禮敬皆同。早晚
<lb n="0458b19"/>焚香。潄口洗手。次誦爐香乍爇香讚<anchor xml:id="begd1e27694"/>已<anchor xml:id="endd1e27694"/>。接誦呪曰)
</p>
<p id="pX63p0458b1921" type="inline">唵。什筏栗多末你。阿鉢羅
<lb n="0458b20"/>句吒。蘇破囉尼。毗迦知。虎𤙖。
(三遍。次誦献香呪曰)
</p>
<p id="pX63p0458b2020" type="inline">唵。薩婆怛他
<lb n="0458b21"/>揭多。杜婆。布闍瞋伽。三慕達囉。窣<g ref="CB15441"/>囉拏。三末曳。𤙖。
<lb n="0458b22"/>
(三遍。敬香誦呪。想此香雲。遍滿十方佛剎。一切聖賢。咸起。護念。所謂爐香乍爇法界蒙熏。諸佛海會悉遙聞。隨
<lb n="0458b23"/>處結祥雲。誠意方應。諸佛現全身。若先然燈。或焚燭。當誦献燈呪曰)
</p>
<p id="pX63p0458b2327" type="inline">唵。薩婆怛他揭多。
<lb n="0458b24"/>你婆。布闍瞑伽。三慕達囉。<g ref="CB15126"/>癹囉拏三末曳𤙖
(三遍敬油
<lb n="0458c01"/>燈。或燈燭。亦誦呪想起燈雲。至各聖賢之前。所謂玉燭乍輝法界普光。誦此三呪。則然香焚燭。能滅罪消灾。增
<lb n="0458c02"/>福無量。若不誦呪觀想。又無誠心。雖焚香燭。恐三寶天神。亦不受矣)
。</p>
<lb n="0458c03"/>
<p id="pX63p0458c0301" rend="margin-left:1em">證義曰。殿主。為眾香燈之首領。代眾僧勤事佛陀
<lb n="0458c04"/>者也。餘處香燈。義亦同此。香花燈塗果樂。六種供
<lb n="0458c05"/>養中。以香燈為名者。五濁穢世。臭不可聞。當夜暗
<lb n="0458c06"/>時。黑不可見。欲求三寶天神。常居於此。護念我等。
<lb n="0458c07"/>故常焚妙香。以解其穢。遇暗然燈。以明其物。使無
<lb n="0458c08"/>臭暗之障。而成微妙之香。光明之臺。此香燈之義
<lb n="0458c09"/>也。故此執。全在心誠。方成敬獻所謂香從心生。心
<lb n="0458c10"/>由香達。不居三際。可遍十方。燈照佛慧照心。易明
<lb n="0458c11"/>至理。又必賴誦呪心想而成。方盡敬獻。乃充香燈
<lb n="0458c12"/>之大要也。此不獨香燈為然。一切人皆宜如是。不
<lb n="0458c13"/>但三寶如斯。凡敬天神皆宜如斯。金光明經四天
<lb n="0458c14"/>王品云。是妙香氣。於一念頃。即至我等諸天宮。其
<lb n="0458c15"/>香即時變成香葢。其香微妙。金色晃耀。照我等宮。
<lb n="0458c16"/>釋宮。梵宮。乃至諸佛世界。於諸佛上。虗空之中。亦
<lb n="0458c17"/>成香葢。金光普照。亦復如是。華嚴經賢首品云。又
<lb n="0458c18"/>放光明香莊嚴。種種妙香集為帳。普散十方諸國
<lb n="0458c19"/>土。供養一切大德尊。又放光明未香嚴種種未香
<lb n="0458c20"/>聚為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。據此
<lb n="0458c21"/>全賴誠心觀想。以為供養。則一瓣香。遍滿十方。成
<lb n="0458c22"/>光明毫。奏天音樂。焚天寶香。呈天餚饍設天寶衣。
<lb n="0458c23"/>演大法義。一一互遍。彼彼無礙。唯誠心觀想所成
<lb n="0458c24"/>如是朝夕進香。如是朝夕課誦。如是念誦禮拜。如
<lb n="0459a01"/>是懺悔求願。則三寶天神。感應如響。是以每日。恒
<lb n="0459a02"/>用香花燈水。朝夕承事。當極誠敬。其所得福報不
<lb n="0459a03"/>可思議。又凡誠心然燈。以感勝報者。如闍王受決
<lb n="0459a04"/>經云。王請佛飯<anchor xml:id="begd1e27832"/>已<anchor xml:id="endd1e27832"/>。曰。更復何宜。耆婆言。唯宜燃燈。
<lb n="0459a05"/>王敕具百斛麻油膏。從宮然至祇洹。時窮母感激。
<lb n="0459a06"/>乞得兩錢買油。主曰。母大貧。何不買食。母曰。今見
<lb n="0459a07"/>王作大功德。雖實貧窮。欲燃一燈。作後世本。主嘉
<lb n="0459a08"/>益三合。凡得五合。計不足半夕。誓言。若我後世得
<lb n="0459a09"/>道如佛。膏當通夕。光明不消。明旦。目連以次滅燈。
<lb n="0459a10"/>母一燈三滅不盡。乃以威神。引隨嵐風吹燈。燈更
<lb n="0459a11"/>熾盛。佛告目連。此當來佛光明。非汝威神所滅。此
<lb n="0459a12"/>母宿命。務以經法。未暇脩檀。故今貧窮。却後三十
<lb n="0459a13"/>劫。當得作佛。號須彌燈光如來。又施燈功德經云。
<lb n="0459a14"/>若人於佛塔廟。施燈明<anchor xml:id="begd1e27862"/>已<anchor xml:id="endd1e27862"/>。臨終得三種明。一者。臨
<lb n="0459a15"/>終時。先所作福悉皆現前。憶念不失。心生踊悅。二
<lb n="0459a16"/>者。因此便能念佛。能行布施。得欣喜心。無有死苦。
<lb n="0459a17"/>三者。因此便得念法之心。又臨終時。更得四種光
<lb n="0459a18"/>明。一見日出。二見月出。三見諸天。四見佛坐菩提
<lb n="0459a19"/>樹。及見自身。合掌敬佛。見四種<anchor xml:id="begd1e27879"/>已<anchor xml:id="endd1e27879"/>。便生三十三天。
<lb n="0459a20"/>華嚴賢首品云。又放光明名照曜。映蔽一切諸天
<lb n="0459a21"/>光。所有暗障靡不除。普為眾生作饒益。此光覺悟
<lb n="0459a22"/>一切眾。令執燈明供養佛。以燈供養諸佛故。得成
<lb n="0459a23"/>世中無上燈。據此。香燈一執。速能成就無量功德。</p>
<lb n="0459a24"/>
<head>巡照</head>
<p id="pX63p0459a2403" type="inline">有日夜之別。</p>
<head>日巡</head>
<p id="pX63p0459a2410" type="inline">是序執。正管常住雜事。相帮
<lb n="0459b01"/>僧值。不時勤催各處打掃潔淨。不許僧眾在山門外
<lb n="0459b02"/>遊戲。凡官長至。預白客堂。隨吃二堂。</p>
<head>○夜巡</head>
<p id="pX63p0459b0218" type="inline">是列執。
<lb n="0459b03"/>日暮定香。候香到鳴三板。送茶房燈。開水好。鳴四板。
<lb n="0459b04"/>點厨房燈。停一寸香。五板。定香須準。如遲早失時者。
<lb n="0459b05"/>早粥過堂時。罰跪齋堂。日課。聞大鐘三下。打催板。普
<lb n="0459b06"/>佛亦然。晚課。聞禪堂報鐘三下。打催板。課誦隨眾上
<lb n="0459b07"/>殿。晚開大靜後。打催板一轉。暇時仍帮殿主作事。若
<lb n="0459b08"/>帶鼓頭。見下第九法器章說。</p>
<head>○打掃</head>
<p id="pX63p0459b0815" type="inline">每日洒掃上下
<lb n="0459b09"/>東西內外路道。及前後廊廡丹墀。俱要拔草潔淨。兼
<lb n="0459b10"/>帶天王殿香燈之事
(以上第十寮竟)
。</p>
<lb n="0459b11"/>
<p id="pX63p0459b1101" rend="margin-left:1em">證義曰。根本部律云。給孤長者。每於晨朝。往逝多
<lb n="0459b12"/>林掃地禮佛異日。長者他緣。不遑入寺。世尊見地
<lb n="0459b13"/>不淨。即自掃地。特舍利子等。悉皆掃地。遍掃除<anchor xml:id="begd1e27969"/>已<anchor xml:id="endd1e27969"/>。
<lb n="0459b14"/>入堂共坐。佛告諸苾蒭。凡掃地有五勝利。一因地
<lb n="0459b15"/>掃自心清淨。二他見地無塵垢。令他心淨。三諸天
<lb n="0459b16"/>歡喜。地淨無塵。即去憍慢塵也四植端正業。調伏
<lb n="0459b17"/>心故。五因掃寺地。功德增長。命終之後。當生天上。
<lb n="0459b18"/>禪林寶訓云。入寺路徑開闢。廊廡脩整。以此知其
<lb n="0459b19"/>為好長老也。</p>
<lb n="0459b20"/>
<head>
<anchor xml:id="begd1e27995"/>請<anchor xml:id="endd1e27995"/>兩序執
(請列執。不用此禮)
</head>
<lb n="0459b21"/>
<p id="pX63p0459b2101">凡請序執。預日客堂與維那。開眾僧名冊。及各所宜。
<lb n="0459b22"/>呈住持閱。住持若許。即留維那知客。另差侍者請悅
<lb n="0459b23"/>眾。同受執之師。進方丈。行禮<anchor xml:id="begd1e28012"/>已<anchor xml:id="endd1e28012"/>。命坐。敘話。量才安執
<lb n="0459b24"/>取其所宜。次日早粥過堂。齋堂內念供。請執事。送位。
<lb n="0459c01"/>
(四班首。及監院。都監。副寺。住持送位。其餘知客送位)
預先掛牌。
(牌云)
奉和尚命。請
<lb n="0459c02"/>某甲師。為某某執事
(云云)
　二板後。鳴序板。新請序
<lb n="0459c03"/>執。搭衣。持具。舊執不搭衣。齊到客堂。知客即依次宣
<lb n="0459c04"/>執單。
(云云)
宣畢。白眾云。恭喜諸位師傳普禮一拜。舊
<lb n="0459c05"/>執先到方丈。兩邊站班。次知客領新執到方丈。前云。
<lb n="0459c06"/>新請執事展具。頂禮和尚。三禮畢。新執退廊下。舊執
<lb n="0459c07"/>出位。向座排班。舊執首眾云。頂禮和尚。禮畢。住持云。
<lb n="0459c08"/>參堂。舊執先至堂兩邊站班。知客鳴報板三下。云。新
<lb n="0459c09"/>請執事師。參堂行禮。
(乃至)
禮圓。四班首住持送位<anchor xml:id="begd1e28057"/>已<anchor xml:id="endd1e28057"/>。
<lb n="0459c10"/>
(住持即退出)
其餘維那接具。依次照執送位。一一送畢。維
<lb n="0459c11"/>那云。恭喜諸位師傅。一拜。拜畢。各照本位調單。次第
<lb n="0459c12"/>而坐。是日晚課。大殿送蒲團位。送寮。課畢。維那云。新
<lb n="0459c13"/>請執事師。出位行禮。禮畢。班首秉拂見下。
(云云)
維那
<lb n="0459c14"/>云。新請執事師。上祖堂禮祖。
(不鳴鐘)
次上方丈。禮畢。知
<lb n="0459c15"/>客領新執巡寮鳴引磬云。新請眾執事師巡寮。問訊
<lb n="0459c16"/>某某師。乃至巡畢。各回<anchor xml:id="begd1e28087"/>已<anchor xml:id="endd1e28087"/>。客堂鳴序板。眾集看單。回
<lb n="0459c17"/>堂。方丈請茶。茶畢。回堂。依位坐香。將到止淨前。散香
<lb n="0459c18"/>坐畢維那云。新請執事師。出位行十方禮。若係班首。
<lb n="0459c19"/>則行禮時。諸序執應下單。在本位立。獨清眾。不隨諸
<lb n="0459c20"/>執還禮因此禮。葢為序執而設也。禮畢。維那復云。兩
<lb n="0459c21"/>序師傅代諸位師傅看單。
(白<anchor xml:id="begd1e28108"/>已<anchor xml:id="endd1e28108"/>)
維那同眾執。看本堂單。
<lb n="0459c22"/>東西各一拜。禮畢。各照本位坐止靜。</p>
<p id="pX63p0459c2215" type="inline">○所請執事。堂
<lb n="0459c23"/>內貼單者。進堂行禮。若侍寮只記錄參堂。影堂侍者
<lb n="0459c24"/>雖貼單。而不參堂。又如都監監院。知客等。俱不參堂。</p>
<lb n="0460a01"/>
<p id="pX63p0460a0101">○凡安列執。監院。維那。知客。侍者。其四人同送進寮。
<lb n="0460a02"/>送單<anchor xml:id="begd1e28130"/>已<anchor xml:id="endd1e28130"/>。客堂請新執茶飯。</p>
<p id="pX63p0460a0212" type="inline">○又四班首名聖執。佛世
<lb n="0460a03"/>文殊普賢等。皆為輔弼故。監院知客維那等。名賢執。
<lb n="0460a04"/>佛世一切賢聖皆為故。書記。侍寮。典座等。名能執。能
<lb n="0460a05"/>辦世出世間諸佛事故。是等皆須力竭為人。推心護
<lb n="0460a06"/>眾。彼此互益。不負所執矣。</p>
<lb n="0460a07"/>
<p id="pX63p0460a0701" rend="margin-left:1em">證義曰。叢林充執。佛法不通。難調慧命。世法不諳。
<lb n="0460a08"/>難理常住。故要恰當。然後為美。大凡選執。如初到
<lb n="0460a09"/>客師。不能深知其人。可安為兩序閒執。日久自見
<lb n="0460a10"/>底裏。知之無疑。方可重託。至受執之人。唯當勉盡
<lb n="0460a11"/>
<anchor xml:id="begd1e28158"/>己<anchor xml:id="endd1e28158"/>執。不可畏難推諉。三寶地果能盡心竭力。不愁
<lb n="0460a12"/>無好處也。摭古云。雲峯悅禪師。初到大愚。入室請
<lb n="0460a13"/>開示。愚令作街坊化主。化訖。又以雪寒令為眾乞
<lb n="0460a14"/>炭。師亦順命。事罷。岩復以堂司缺人。今以煩汝。師
<lb n="0460a15"/>黽勉受之。偶坐後架。桶箍忽散。自架墮落。忽開悟
<lb n="0460a16"/>頓見岩用處之妙。披衣入室。岩笑曰。維那且喜。師
<lb n="0460a17"/>再拜不及吐一辭而出。噫。易三執而桶底脫。執豈
<lb n="0460a18"/>負汝耶。</p>
<lb n="0460a19"/>
<head>班首秉拂
(分二)
</head>
<head>
<anchor xml:id="begd1e28193"/>
<anchor xml:id="endd1e28193"/>一新請受執</head>
<lb n="0460a20"/>
<p id="pX63p0460a2001">首座叢林標榜。人天眼目。坐禪領眾。提唱宗風。其人
<lb n="0460a21"/>難得。凡請首執。住持預日齋堂表眾云。
(今有某甲大
<lb n="0460a22"/>師)
。
(或某和尚)
才德兼備。
(眾所推服。知見高明。慧命所寄。佇
<lb n="0460a23"/>俟法雨普沾。少刻。大眾師恭請。伏望悲𠃔)
。午後二板
<lb n="0460a24"/>鳴寮板。眾集。客堂恭請。
(請儀見前)
請畢。上方丈。禮畢參堂。
<lb n="0460b01"/>住持送位。眾禮畢。送寮。是晚課時。侍者傳秉拂牌。牌
<lb n="0460b02"/>右上貼紅簽。
(簽上寫云)
請某首座和尚。
(或稱大師。餘執隨改)
住持命
<lb n="0460b03"/>侍寮傳爐。紅衣。拄杖。到首座寮。課畢。首座搭衣。侍者
<lb n="0460b04"/>執杖隨後。維那云。
(迎請首座師)
。鳴引磬。迎至座前。首
<lb n="0460b05"/>座行禮。禮圓登座。侍者侍立兩傍。維那舉贊首座拈
<lb n="0460b06"/>香畢。維那云。
(頂禮首座師)
。師云。
(不消)
即止。說法竟。維
<lb n="0460b07"/>那云。
(頂禮首座師)
。禮畢下座。眾送歸寮。辭送即止。首
<lb n="0460b08"/>座上方丈。禮住持。呈稿<anchor xml:id="begd1e28263"/>已<anchor xml:id="endd1e28263"/>。謝侍者一拜。方丈待茶。記
<lb n="0460b09"/>錄寫法語牌懸掛。次日首座出<anchor xml:id="begd1e28272"/>己<anchor xml:id="endd1e28272"/>資。請庫房設煎點
<lb n="0460b10"/>供眾。
(若首座淡薄。常住代資)
凡朔望及時節。先禮住持。次禮首
<lb n="0460b11"/>座。或新請班首。受執秉拂。儀同此。課畢在大殿設平
<lb n="0460b12"/>座香案為異。</p>
<lb n="0460b13"/>
<head>二八節奉命</head>
<lb n="0460b14"/>
<p id="pX63p0460b1401">若四時八節。請班首秉拂者。預日住持命都監。知客。
<lb n="0460b15"/>侍者往某班首寮請。明日上午。為眾秉拂。正日早粥
<lb n="0460b16"/>二板後。都監等。賚牌拂。再至彼寮。都監敬香。與眾作
<lb n="0460b17"/>禮<anchor xml:id="begd1e28304"/>已<anchor xml:id="endd1e28304"/>。侍者白云。方丈和尚慈命。令某等謹賚牌拂。專
<lb n="0460b18"/>此拜請。即午為眾秉拂。班首即同侍者上方丈。禮座。
<lb n="0460b19"/>受命<anchor xml:id="begd1e28315"/>已<anchor xml:id="endd1e28315"/>。復酬禮眾執。即回寮。使本寮行者掛牌。法堂
<lb n="0460b20"/>正中設平座。又另設一座在左邊上首。為方丈位。時
<lb n="0460b21"/>至。鳴鐘三下。都監執香。同兩序至寮。一觸禮。迎至法
<lb n="0460b22"/>堂。班首行十方問訊禮。復至方丈位前一觸禮。轉身
<lb n="0460b23"/>登座。都監上香。大眾一觸禮。班首不酬禮。燒香侍者
<lb n="0460b24"/>上香。若十方名德為班首。方丈至秉拂座前問訊。秉
<lb n="0460c01"/>拂人起身側立。仍復座云。侍者請和尚趺坐。說<anchor xml:id="begd1e28336"/>已<anchor xml:id="endd1e28336"/>就
<lb n="0460c02"/>坐。悅眾鳴引磬三陣。乃至說法畢下座。復至方丈位
<lb n="0460c03"/>前一觸禮。
(即禮兩序及侍者。兩序送班首歸寮)
辭送即止。班首上方丈
<lb n="0460c04"/>謝秉拂。回寮。都監令庫司。送茶菓一桌至彼寮。是日
<lb n="0460c05"/>客堂。請秉拂班首。用客飯一日。即晚二板。方丈待秉
<lb n="0460c06"/>拂茶。</p>
<lb n="0460c07"/>
<p id="pX63p0460c0701" rend="margin-left:1em">證義曰。首座古稱頭首。亦號座元。或請名德。須稱
<lb n="0460c08"/>和尚。或是法嗣。應呼大師。山菴雜錄云。饒州永福
<lb n="0460c09"/>寺。浩靈江為首座秉拂。僧問。進一步時如何。答。撞
<lb n="0460c10"/>墻撞壁。問。退一步時如何。答。墮坑落壍。問。不進不
<lb n="0460c11"/>退時如何。答。立地死漢。或曰。首座答三轉語。盡赴
<lb n="0460c12"/>來機。好。住持古林曰。好在什麼處。不見道。一句合
<lb n="0460c13"/>頭語。萬劫繫驢橛。雖然。切不得便恁麼。又翔鳳山。
<lb n="0460c14"/>湛天淵為首座秉拂云。翔鳳山前。行看白雲。乍舒
<lb n="0460c15"/>乍捲。禺泉亭上。坐聽流水。或抑或揚。眼處作耳處
<lb n="0460c16"/>佛事。耳處作眼處佛事。便見非唯觀世音。我亦從
<lb n="0460c17"/>中證。住持一源曰。有便見二字。是與別人說話。無
<lb n="0460c18"/>此二字。方是自家說話。天淵云。還丹一粒。點鐵成
<lb n="0460c19"/>金。堂頭之語也。觀此二則秉拂。住持與秉拂人。點
<lb n="0460c20"/>撿贊美。互相舉揚。毫無諛諂。貢高之意。是秉拂之
<lb n="0460c21"/>芳規也。</p>
<lb n="0460c22"/>
<head>請齋茶</head>
<lb n="0460c23"/>
<p id="pX63p0460c2301">凡方丈請齋。
(或請茶)
堂中首眾預表堂云。今日方丈和
<lb n="0460c24"/>尚請齋。
(或請茶)

(諸師各具威儀)
。外諸寮執事。集至客堂。
<lb n="0461a01"/>候侍者請。會齊堂師。照執次序。同上方丈排立。住持
<lb n="0461a02"/>臨座。維那云。
(大眾師頂禮和尚)
。禮畢。分次序座。各具
<lb n="0461a03"/>威儀。勿得言語。杯盤碗箸。不得作聲。齋畢。
(或茶畢)
若住
<lb n="0461a04"/>持有說。聽畢。一齊起立出位。向上排立。維那云。
(大眾
<lb n="0461a05"/>師禮謝和尚)
。禮畢。各回本處。又兩序。為內外綱維。大
<lb n="0461a06"/>眾領袖。互相體重。綱領振矣。凡結制。解制。冬至。除夕。
<lb n="0461a07"/>元旦等。大節。住持當請方丈齋。及犒勞兩序新舊茶
<lb n="0461a08"/>湯。點菓五色。凡退執隔一期者不預。一表常住禮。一
<lb n="0461a09"/>表酬勞也。其餘諸小犒勞。有功必酬。須隨意合宜而
<lb n="0461a10"/>
<anchor xml:id="begd1e28451"/>已<anchor xml:id="endd1e28451"/>。其外單列執犒勞俱在客堂。或隨其本寮。若果真
<lb n="0461a11"/>淡薄。有真道心者。雖清眾外單。亦須另眼犒勞衣物。
<lb n="0461a12"/>使其一心脩行。不致起妄念也。</p>
<lb n="0461a13"/>
<p id="pX63p0461a1301" rend="margin-left:1em">證義曰。方丈請齋請茶。事非一端。此只言節序普
<lb n="0461a14"/>請序執之規也。或新安單。或新請執。或別有事。均
<lb n="0461a15"/>有齋茶之設。大約住持之待眾也。慎以擇之。誠以
<lb n="0461a16"/>推之。各執之匡主也。忠以襄之。和以商之。即有意
<lb n="0461a17"/>見不同。總以理長則就。唯冀利益於常住而<anchor xml:id="begd1e28474"/>已<anchor xml:id="endd1e28474"/>。</p>
<lb n="0461a18"/>
<head>兩序辭執</head>
<lb n="0461a19"/>
<p id="pX63p0461a1901">凡兩序。有辭執者。午後先上方丈。作禮辭執。至晚。參
<lb n="0461a20"/>堂。列執。期滿要退到客堂辭執。不上方丈。亦不參堂。
<lb n="0461a21"/>堂內清眾告假。在維那前先辭。維那𠃔。午後到方丈。
<lb n="0461a22"/>及客堂禮辭。至晚參堂。今多改在晚課畢。告假。次日
<lb n="0461a23"/>起單行。清眾一齋。客堂茶飯。序執。方丈茶飯。茶飯畢
<lb n="0461a24"/>候送。至期滿告假。還伊進堂香信。以作路費。</p>
<lb n="0461b01"/>
<p id="pX63p0461b0101" rend="margin-left:1em">證義曰。執事辭退。須看其人。如係可有可無之人。
<lb n="0461b02"/>不妨聽其辭退。如其人為可靠之人。不應輕聽。葢
<lb n="0461b03"/>人才難得。有關常住。往往因一人之去就。而常住
<lb n="0461b04"/>之興衰隨之。正不妨委曲攀留。當以常住為重也。
<lb n="0461b05"/>必其人實有不能不辭之勢。始聽之。</p>
<lb n="0461b06"/>
<lb n="0461b07"/>百丈叢林清規證義記卷第六<lb n="0461b08"/>
<lb n="0461b09"/>
<lb n="0461b10"/>百丈叢林清規證義記卷第七之上<lb n="0461b11"/>
<lb n="0461b12"/>
<byline>唐洪州百丈山沙門　懷海　集編</byline>
<lb n="0461b13"/>
<byline>清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義</byline>
<lb n="0461b14"/>
<byline>越城戒珠寺住持　妙永　校閱</byline>
<lb n="0461b15"/>
<head>大眾章第七之上</head>
<lb n="0461b16"/>
<p id="pX63p0461b1601" rend="margin-left:2em">述曰。歸虗之水。鄧林之木。以聚者。眾也。今夫大
<lb n="0461b17"/>坊居眾千百。倒廩而炊。赭山而㸑。亦其所聚也。
<lb n="0461b18"/>而四方之來如歸。若<anchor xml:id="begd1e28567"/>己<anchor xml:id="endd1e28567"/>所固有者。果何為哉。葢
<lb n="0461b19"/>佛以人之流轉三界。出沒生死。思<g ref="CB15072"/>其苦。而與
<lb n="0461b20"/>其樂。故傳其徒。以垂其教。蚩蚩民生。雖不能盡
<lb n="0461b21"/>遵其教。而心嚮其道之足以怙恃於我。又因其
<lb n="0461b22"/>道。以尊其徒。於是經營屋宇以奠厥居。輸粟裹
<lb n="0461b23"/>糧以足其食。雖摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。
<lb n="0461b24"/>不以其眾。而少怠也。不然。則有以尺地斗粟。而
<lb n="0461c01"/>相爭者多矣。豈其獨愚。甘委其貲。以廣吾居。輟
<lb n="0461c02"/>其飱。以食吾徒。吾徒之食于斯。居于斯。果何為
<lb n="0461c03"/>哉。果何為哉。</p>
<lb n="0461c04"/>
<head>剃度正範</head>
<lb n="0461c05"/>
<p id="pX63p0461c0501">重校此範。大分分四。初。遵律十例。二。崇正辯譌。三。五
<lb n="0461c06"/>戒元基。四。十支正範。</p>
<head>初。遵律十例</head>
<p id="pX63p0461c0614" type="inline">
(分十)
。一。師遴德
<lb n="0461c07"/>臘。二。機擇信志。三。剃度白僧。四。護世譏嫌。五。稱量老
<lb n="0461c08"/>小。六。防禁越濟。七。濟度無私。八。道業元基。九。訓䇿苦
<lb n="0461c09"/>行。十。敷設儀式。</p>
<lb n="0461c10"/>
<head>一。師遴德臘者</head>
<p id="pX63p0461c1007" type="inline">
(五德克備。二攝可依。十臘靡周。眾徒難畜。若也自乳未斷。安得令人斷乳。
<lb n="0461c11"/>聖制森嚴。人師詎易。准律藏第二分。受戒犍度中。時諸比邱。未滿十夏。輙便度人。不知教授。有十夏滿。復愚癡
<lb n="0461c12"/>故。弟子不被教誡。威儀莫諳。而諸比丘。具陳白佛。佛言。聽僧與度人授具者。白二羯磨。彼欲度人者。應徃僧中
<lb n="0461c13"/>偏祖右肩。脫革屣。禮僧足。長跪合掌。至誠三乞。若不堪教授。復無法。及衣食攝取者。僧當語云。大德且止。慎勿
<lb n="0461c14"/>度人。若有智慧。又以二事攝者。僧當和集。與度人法。白二羯磨。故知人師。必欽佛制。與法。全憑僧忍。律中豈但
<lb n="0461c15"/>度人授具。遴選若斯。即依止闍黎。亦復如是。葢為不坑陷他家男兒。俾生長法身。琢磋道器。所謂師恩罔極。法
<lb n="0461c16"/>乳難酬者。良由此也。其乞白羯磨。詳明律藏)
。</p>
<lb n="0461c17"/>
<head>二。機擇信志者</head>
<p id="pX63p0461c1707" type="inline">
(出家事業。靡類尋常。必須深信彌堅。可企入道。且德行文章。尚不負庠中
<lb n="0461c18"/>士子。況戒定慧學。豈無逐世外丈夫。第恐浮信出家。不恒念道。形同釋子。意注俗緣。皓首唐喪光陰。甘心坐待
<lb n="0461c19"/>老死。如斯之流。縱度千萬。何益法門。是故凡求出家。先審因地。苟信志決定。誓願不更。再詰履歷分明。方可尅
<lb n="0461c20"/>期濟度。若機中下。念涉躊躇者。暫寄行寮密察動止。或一載三年。俟信增堅。懇乞情切。剃髮未晚。所以師家。貴
<lb n="0461c21"/>乎具眼。苟一子<g ref="CB15072"/>萃。何在眾多馬鳴菩薩云。彼師及弟子。當互審其器。若不先觀察。同得越法罪)
。</p>
<lb n="0461c22"/>
<head>三。剃度白僧者</head>
<p id="pX63p0461c2207" type="inline">
(師資緣契。皈禮待時。教法隨機。應用復別。若獨止無侶。法在其師。苟與眾
<lb n="0461c23"/>同居。教有明制。按律中。時諸比邱。輙私度人。共住苾芻。咸無知者。彼親往尋。詰問未獲。遂後見子。削髮為僧。入
<lb n="0461c24"/>里分衛。故生譏嫌。佛知制云。若欲在僧伽藍中剃髮者。先當白一切僧。若僧不得和集。可房房語令知。然後剃
<lb n="0462a01"/>髮。若僧得和集者。單白<anchor xml:id="begd1e28710"/>已<anchor xml:id="endd1e28710"/>竟。次方剃髮。既今叢林紊糅。度人乖準。願崇律制。誠為末運。善能住持正法也。所云
<lb n="0462a02"/>單白羯磨者。乃不現前法。於下儀中自顯)
。</p>
<lb n="0462a03"/>
<head>四。護世譏嫌者</head>
<p id="pX63p0462a0307" type="inline">
(僧倫肅靜。內衛無瑕。至道昌宏。外歸有德。須即世法。以建立佛法。必由出
<lb n="0462a04"/>家。而慈護在家。若但知化導出俗。苟不勸白辭君親者。則招世譏誚。取辱梵侶。於道何昌。於僧何益。是故凡遇
<lb n="0462a05"/>爵位貴人。名族子弟。禮師求度。樂作沙門者。應先委婉詢情。察確緣起。若果君親放游。世纏獲脫。可登四級重
<lb n="0462a06"/>樓。接入六和清眾。而於臨時作辦。遙空拜辭。一者。不忘君親深重之恩。二者。以盡臣子最後之禮。斯則不越佛
<lb n="0462a07"/>法。顯揚世法。若問俗緣未訖。理宜勸慰歸家。雖弗允受出家三聚。生定發慧以修行。亦可爾稟居家五禁。剪惡
<lb n="0462a08"/>積善而植德。斯則不離世法。建立佛法。如是方便護世。可謂光顯法門。按律中。時有波斯匿王。勇健大臣。不白
<lb n="0462a09"/>君主。私入伽藍。求僧出家。比邱輙度。王後知<anchor xml:id="begd1e28744"/>已<anchor xml:id="endd1e28744"/>。嚴立國禁。又諸比邱。多度釋種親愛童子。白淨飯王。啟白世尊。
<lb n="0462a10"/>父母於子。多所饒益乳養瞻視。待其成長。奉侍終身。繼嗣不乏。願佛大慈。敕諸比邱。父母不聽。不得剃度。以是
<lb n="0462a11"/>因緣。佛制不得度王臣。父母不聽子。亦不得度準僧祇律。王臣有四。或有名無祿。或有祿無名。或有名有祿。或
<lb n="0462a12"/>無名無祿。是中有名無祿。有名有祿者。此國不聽出家。餘國亦不聽度。有祿無名者。此間不聽。餘處可聽。無名
<lb n="0462a13"/>無祿者。此處聽度。餘處亦聽。子有三種。一。親子。父母所生。二。養子。從小畜養。三。自來子。依附作兒。是中親子。此
<lb n="0462a14"/>國不聽出家。餘國亦不聽度。其養子。自來子。此間不聽。餘處得度。若準義例者。就親子中。亦可開四。方便濟<g ref="CB15072"/>。
<lb n="0462a15"/>聖必垂慈。或父母在堂子多。或父存母亡一子。或母存父亡子多。或父母雙亡一子。是中父母在堂。母存父亡
<lb n="0462a16"/>多子者若有一二。遠至他方。具信出家。求師剃髮。初去。雖未稟命於親。後歸。仍復陳情乞允。親悅放捨。師度無
<lb n="0462a17"/>咎。其父存母亡一子者。事義亦爾。若父母雙亡一子者。既無二親可白。修行願報深恩。斯則彼此俱聽。任意出
<lb n="0462a18"/>家。然四分律。君親未允。不聽剃度。依僧祇律。臣子料揀。內開出家。凡知律明師。須善故敪。切勿就開逃遮。循情
<lb n="0462a19"/>侮制)
。</p>
<lb n="0462a20"/>
<head>五。稱量老小者</head>
<p id="pX63p0462a2007" type="inline">
(剃髮異俗。棄利捐名。不矜其貴。唯重於德。所以侍師執役。與眾服勞。受經
<lb n="0462a21"/>問義坐禪習觀。若太小者不諳。太老者難堪。精進。則萬行俱成。懈怠。則百事靡。辦按僧祇律云。若減七歲。若滿
<lb n="0462a22"/>七歲。解知好惡。若過七十。若滿七十。能修善業者。咸聽僧度。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。若過七十。若滿七
<lb n="0462a23"/>十。臥起須人者。俱不聽度。是則朽木不雕。良珵可琢。嗟今時當法秋。聖訓罔聆。真淨法門。遂成流弊。或因執勞
<lb n="0462a24"/>須使。薙髮莫分老稚。或以賄售貧丁。出家不為修行。乃至攢單養老。借教安身。濫廁緇衣。諍矯清眾。如斯之儔。
<lb n="0462b01"/>根器既非龍象。種姓實是獅蟲。又何況分寮別院。就市依城。愛畜戀乳嬰兒。喜度思親孺子。盧同勤策。未諳息
<lb n="0462b02"/>慈。致使欲昇返墜捨苦入苦。儻有好心出家。實為生死者。幸諸同仁如律剃度)
。</p>
<lb n="0462b03"/>
<head>六。防禁越濟者</head>
<p id="pX63p0462b0307" type="inline">
(發心剃度。如上所明。外道出家。更宜酌量。必須邪毒吐盡。甘露可飲。異執
<lb n="0462b04"/>不除。正信奚發。若率爾允肯薙染。猶恐仍尚邪宗。斯則因佛出家。壞佛正法。名曰越濟。亦云破內外道。按律中。
<lb n="0462b05"/>有一裸形尼乾子。善能論義。逢舍利弗。以深義詰問。遂莫能答。因是求度。願作沙門。彼獲剃度。受具戒<anchor xml:id="begd1e28815"/>已<anchor xml:id="endd1e28815"/>。後著
<lb n="0462b06"/>袈裟。還入外道。諸比邱僧。啟白世尊。佛言。聽與外道。僧中四月共住。白二羯磨若於共住中。厭離外道。及白衣
<lb n="0462b07"/>法。聞人說外道過。毀訾不善者。彼亦毀訾不善。聞人說三寶德。讚歎歡喜者。彼亦歡喜讚善。如是可與受具為
<lb n="0462b08"/>僧。若仍習外道。及白衣法。聞說外道事業不善。三寶事業善者。彼復嗔恚。返不喜悅。如是不聽受具為僧。然今
<lb n="0462b09"/>此方。雖未有六師徒黨。偏邪等論。顯異導化。憎障法門。然不無五部六冊白蓮等教。冥集宣唱。愚惑人心。由其
<lb n="0462b10"/>邇來。邪風廣扇。城野受熏。須欽聖制。善加自衛。苟法道端嚴。則王化有補)
。</p>
<lb n="0462b11"/>
<head>七。濟度無私者</head>
<p id="pX63p0462b1107" type="inline">
(出家割愛。在俗存情。解脫至道。不立人我。無諍法門。泯滅疎親。所以羅云
<lb n="0462b12"/>禮鶖子為師。慶喜拜<anchor xml:id="begd1e28848"/>采<anchor xml:id="endd1e28848"/>菽作範。法王子弟。垂式若斯。況後代沙門反無遵效。良由去聖時遙。人多情愛。或以五
<lb n="0462b13"/>邪貪積。慮其物廣乏承。或因孑影獨居。憂其身老無顧。遂爾頻頻剃度。數數招徒。如是既無佛法傳宏。慧命云
<lb n="0462b14"/>何繼續。究其所由。過歸為<anchor xml:id="begd1e28859"/>己<anchor xml:id="endd1e28859"/>。自悞害他。深可慨息。僧祇律云。比邱不得立心為<anchor xml:id="begd1e28867"/>己<anchor xml:id="endd1e28867"/>故度人。應念當使彼人。因我
<lb n="0462b15"/>度故。修諸善業。得證道果。此則聽度。若自不能降。欲降伏他。不能自調。令他調伏。不能自解。令他解者。無有是
<lb n="0462b16"/>處)
。</p>
<lb n="0462b17"/>
<head>八。道業元基者</head>
<p id="pX63p0462b1707" type="inline">
(居家汩沒。昏煩不覺。出家虗寂。覺照有基。謂基即戒。定慧依生。定具則昏
<lb n="0462b18"/>煩澄。慧發。則惑障斷。所以大聖設化。首重毗尼。又戒攝七眾。四級漸登真俗雖殊。元基無二。薩婆多律論云。若
<lb n="0462b19"/>不受五戒。不得受十戒。不得受具足戒。若不受如是三種戒。不得受菩薩戒。五分律中。佛敕舍利弗度羅睺羅。
<lb n="0462b20"/>令先與授優婆塞五戒。後與剃髮。授沙彌十戒。應知階列四級。示行布之不紊。授制二時。顯真俗之有分。若夫
<lb n="0462b21"/>剃落。未沾戒品。雖云出家。但名形同沙彌。必也削髮。從師稟戒。方真出家。名曰法同沙彌。苟淨戒未具。體是白
<lb n="0462b22"/>衣。非堪福田。四事艱納。設能勤修。三界難出。首楞嚴經云。縱有多智禪定現前。若不嚴持禁戒。必落魔邪等道。
<lb n="0462b23"/>故知戒為元基。凡學佛之徒。詎可輕棄而不信受)
。</p>
<lb n="0462b24"/>
<head>九。訓䇿苦行者</head>
<p id="pX63p0462b2407" type="inline">
(恣縱身心。耽染五欲。怯怖勞苦。惜養四支。乃多劫之習氣。世愚之常情。故
<lb n="0462c01"/>知在家樂事。俱屬苦因。出家苦行。必致樂果。律云。若初欲出家者。先為說出家苦事。一食。一住。一眠。多學問。若
<lb n="0462c02"/>答能者。聽僧剃度。否則不聽。所以為師度人。先應依律訓勉。觀機䇿進。寧可始難。不可初易。譬若欲<anchor xml:id="begd1e28926"/>采<anchor xml:id="endd1e28926"/>海寶。決
<lb n="0462c03"/>不憚風波之險。況求佛道。豈可畏苦行之難。苟不諄切開發朦朧。咎則歸師。既聆詳訓指示。彼當奮發精勤。庶
<lb n="0462c04"/>無自負靈根。不違慈命)
。</p>
<lb n="0462c05"/>
<head>十。敷設儀式者</head>
<p id="pX63p0462c0507" type="inline">
(就中有二。一。即事顯法。二。設座安位凡求剃度之處。當擇露地。中徃四方。
<lb n="0462c06"/>各去七步。散灑香水。蠲除塵垢。四角樹幢。周匝懸旛。其壇所設諸議。言即事表法者。以香表信。水表淨潔。非清
<lb n="0462c07"/>淨之信。莫克消除諸煩惱故。須擇露地者。表出三界故。四角周匝。樹懸幢旛者。表住。行。向。地位。漸歷周圓故。四
<lb n="0462c08"/>方各七步者。表出家修行。經四十賢聖位。福慧兩足故。涅槃經云。佛初生時。即周行七步。唱如是言。我於天人
<lb n="0462c09"/>阿修羅中。最尊最上。南行七步。示現欲為眾生。作上福田故。西行七步。示現生盡。永斷老死。是最後身故。北行
<lb n="0462c10"/>七步。示現<anchor xml:id="begd1e28961"/>已<anchor xml:id="endd1e28961"/>度諸有。喪生死故。東行七步。示現欲為眾生。而作導首故。二設座安位者。其壇中央。供本師釋迦
<lb n="0462c11"/>牟尼佛。正東敷聖僧座。正西敷和尚座。正北設國王位。正南設父母位。各列香花燈燭之供。若逢天雨。乃有餘
<lb n="0462c12"/>緣。不能露地敷設者。或於法堂。或就方丈。其五處座位。列供精嚴。必不可少。而斯求度剃髮者。謂之捨世俗家。
<lb n="0462c13"/>生如來家。諸凡整肅僧體方尊。一事苟簡。出家泛常。所以發心勝固。全籍助緣)
。</p>
<lb n="0462c14"/>
<head>二崇正辯譌</head>
<lb n="0462c15"/>
<p id="pX63p0462c1501">所謂崇正辯譌者。
(剃度一事。緇流首務。佛有明制。祖有程規。後代多舛因循罔究。律中
<lb n="0462c16"/>有一外道。求度出家。比邱輙度。與之授具。遂後厭惡。不欲為僧。諸比邱具陳白佛。佛言。若欲度人。與剃髮者。應
<lb n="0462c17"/>於頂上。留一周羅。問。若能出家者。方為剃去。梵語周羅。此云小結。亦云頂髻。謂以頂心留少許髮。綰一小結也。
<lb n="0462c18"/>藏有清規。是唐百丈海禪師所集。葢為埀訓叢林。梵修典要。原師初訂。自必事義周圓。後因歷朝。重增修補。遂
<lb n="0462c19"/>致事義。多違佛制。且舉沙彌得度篇中。略述譌謬。以證將來。彼云。擇期既定。隔宿剃頭。頂心留髻。次日集眾請
<lb n="0462c20"/>師。令剃頭者。禮拜長跪。維那作梵舉唱。大眾接和云。神仙五通人。造設於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來
<lb n="0462c21"/>立禁戒。半月半月說。<anchor xml:id="begd1e29014"/>已<anchor xml:id="endd1e29014"/>說戒功德。稽首禮諸佛。作是唱和訖。與剃髮竟。即將袈裟。置彼頂上。以沙彌十戒相。與
<lb n="0462c22"/>近事五戒。即一時頓受。深乖律制。必非祖規原儀至所云隔宿剃頭。頂心留髻。次日請師。與剃髻者亦復謬誤。
<lb n="0462c23"/>須知事在當朝。理無隔宿。應於剃髮之日。始自請師陞座。乃至開導竟。拜辭君親<anchor xml:id="begd1e29024"/>已<anchor xml:id="endd1e29024"/>。令以水灌其髮。師未舉刀。
<lb n="0462c24"/>先與綰髻。次則從下。周旋剃上。至頂髻邊。師乃停刀。叮嚀三問。彼亦三答能出家者。與斷頂髻。始為形同沙彌。
<lb n="0463a01"/>又維那舉唱之偈。出自四分律藏首卷。一百八十六句頌文。彼截末後八句。用為剃髮之偈。然此偈。是優波離
<lb n="0463a02"/>尊者。同五百羅漢僧。結集律藏時。先禮三寶。祈求加被。頌敘戒益。弁之卷首。謂佛在世。以正法戒。攝取於僧。令
<lb n="0463a03"/>慚愧守持。具足梵行。非若外道。造設呪術。邪引迷癡。增長貪愛。是故如來制立布薩。令諸比邱。半月半月。和合
<lb n="0463a04"/>一處。如制說戒。說戒。即誦戒也。彼以此布薩誦戒之偈。而用為剃度沙彌舉唱者。為再誤也。又剃度竟。以五戒
<lb n="0463a05"/>十戒相。一時授受者。由於未甞考五分律中。佛令於未剃髮前。先授在家優婆塞五戒。恐彼返悔。令植善根。儻
<lb n="0463a06"/>信志不退。道念愈堅。方與剃髮。後授沙彌十戒。故不以在家五戒。而與沙彌十戒同授也。又既剃髮。形同沙彌。
<lb n="0463a07"/>非是居俗優婆塞故。上來論事。則所辦之事有殊。論人。所應之人有別。論法。是剃度法。非布薩法。即此一事。人
<lb n="0463a08"/>法事三。皆輕違聖制。干非不少。今如有初發道心。求師剃髮者。當遵五分律制。亦不可以誦戒之偈。舉唱。若是
<lb n="0463a09"/>
<anchor xml:id="begd1e29057"/>已<anchor xml:id="endd1e29057"/>受五戒。來求剃度者。當遵四分。僧祇。十誦。根本等律。即為授沙彌十戒。亦不必再授五戒。後授十戒。而謬行
<lb n="0463a10"/>五分。應知正制難紊。譌規須覈)
。</p>
<lb n="0463a11"/>
<head>三五戒元基</head>
<p id="pX63p0463a1106" type="inline">
(分十)
。</p>
<head>第一導引</head>
<lb n="0463a12"/>
<p id="pX63p0463a1201" rend="margin-left:1em">
(詳閱毗尼。諸有所作。若順情彼許。多須乞詞。今剃度沙彌。依五分律。佛言。先授優婆塞五戒。後與剃髮。授
<lb n="0463a13"/>沙彌十戒。所以准義加儀。便於行用。若有發心求度允彼出家。尅期既定。於前一日。知賓師。應將求度者
<lb n="0463a14"/>至維那。及引禮諸師所。令彼作禮三拜。起立合掌。白云)
。</p>
<lb n="0463a15"/>
<p id="pX63p0463a1501">我
(某甲)
知身是苦。了世皆空。不逐塵緣。願歸佛道。心
<lb n="0463a16"/>雖如是無更。於儀尚未慣習。今懇諸師。曲垂示訓。方
<lb n="0463a17"/>便導引。</p>
<p id="pX63p0463a1704" type="inline">△維那師云。</p>
<lb n="0463a18"/>
<p id="pX63p0463a1801">善哉可爾。汝既法門初入。儀規罔諳。今當為汝。啟白
<lb n="0463a19"/>方丈。述誠懇請。汝應端意肅恭。隨我而往。</p>
<lb n="0463a20"/>
<p id="pX63p0463a2001" rend="margin-left:1em">
(彼求度者。聞<anchor xml:id="begd1e29122"/>已<anchor xml:id="endd1e29122"/>。一觸禮而起。維那及引禮師先行。彼
<lb n="0463a21"/>隨於後)
。</p>
<lb n="0463a22"/>
<head>第二啟白</head>
<lb n="0463a23"/>
<p id="pX63p0463a2301" rend="margin-left:1em">
(諸師導彼。至於方丈。安住門外。先通侍者。即於方丈。拂嚴法座。香花燭供。請佛升座。次則二引禮鳴手磬。
<lb n="0463a24"/>請和尚出室。和尚出<anchor xml:id="begd1e29145"/>已<anchor xml:id="endd1e29145"/>。禮佛。陞座。拈香。就座而坐。維那向和尚。展具三拜。長跪。合掌。白云)
。</p>
<lb n="0463b01"/>
<p id="pX63p0463b0101">彼
(某甲)
曾蒙慈允。尅期剃度厭世之心<anchor xml:id="begd1e29163"/>已<anchor xml:id="endd1e29163"/>決。學道之
<lb n="0463b02"/>志愈堅。故今恭詣座前。焚香頂禮。惟願和尚。大悲攝
<lb n="0463b03"/>受。先施優婆塞戒。令彼由初級。而登四級之址。後乞
<lb n="0463b04"/>薙髮披緇。自居家以入出家之眾。行布靡躐。如律奉
<lb n="0463b05"/>持。下情無任懇禱之至。</p>
<lb n="0463b06"/>
<p id="pX63p0463b0601" rend="margin-left:1em">
(作是一白訖。一拜起具復還本位而立)
。</p>
<lb n="0463b07"/>
<head>第三請師</head>
<lb n="0463b08"/>
<p id="pX63p0463b0801" rend="margin-left:1em">
(此儀不同戒期受戒。而令執香。今則維那為彼啟白。彼身住立門外。但呼近座。拈香三派。若求度者多。雖
<lb n="0463b09"/>呼同進。亦以一人。近座拈香。餘皆兩列。立定<anchor xml:id="begd1e29198"/>已<anchor xml:id="endd1e29198"/>。引禮師呼云)
。</p>
<lb n="0463b10"/>
<p id="pX63p0463b1001">善男子。緣右而進。
(彼進<anchor xml:id="begd1e29211"/>已<anchor xml:id="endd1e29211"/>)
近法座前。
(至<anchor xml:id="begd1e29219"/>已<anchor xml:id="endd1e29219"/>)
合掌鞠躬。　長
<lb n="0463b11"/>跪。　拈香三瓣。</p>
<lb n="0463b12"/>
<p id="pX63p0463b1201" rend="margin-left:1em">
(維那舉香讚。眾同唱。引禮呼彼)
。聞磬聲。頂禮三
<lb n="0463b13"/>拜。</p>
<lb n="0463b14"/>
<p id="pX63p0463b1401">佛慈廣大。普度悲深信者方能釆法音。三歸體納心。
<lb n="0463b15"/>求稟五禁。爐爇妙香雲。</p>
<lb n="0463b16"/>
<p id="pX63p0463b1601" rend="margin-left:1em">
(香讚畢。三拜竟。引禮師呼彼)
。長跪。合掌。一心諦
<lb n="0463b17"/>聽。</p>
<lb n="0463b18"/>
<p id="pX63p0463b1801" rend="margin-left:2em">
(維那師云)
。</p>
<lb n="0463b19"/>
<p id="pX63p0463b1901">夫居家具信。似火裏蓮生。戴髮歸依。如水中月現。汝
<lb n="0463b20"/>今欲受三歸五戒。而為出世之元基者。理須恭請明
<lb n="0463b21"/>師。護諸德本。今為汝焚香敷座。伸請
(某)
堂上
(某)
和尚
<lb n="0463b22"/>為汝作三歸五戒本師。請師之語。汝合自陳。恐汝未
<lb n="0463b23"/>能。我今教汝。稱自己名。
(稱<anchor xml:id="begd1e29277"/>已<anchor xml:id="endd1e29277"/>)
。其餘言詞。皆隨我道。</p>
<lb n="0463b24"/>
<p id="pX63p0463b2401">大德一心念。我弟子
(某甲)
。今請大德。為三歸五戒本
<lb n="0463c01"/>師願大德。為我作三歸五戒本師。我依大德故。得受
<lb n="0463c02"/>請淨戒。慈愍故
(三請。三叩。未遍稱大慈愍故)
。</p>
<lb n="0463c03"/>
<head>第四開導</head>
<p id="pX63p0463c0305" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0463c04"/>
<p id="pX63p0463c0401">善男子。汝既至誠三請。可以為汝作五戒本師。所有
<lb n="0463c05"/>語言。汝當諦聽。原夫戒德難思。冠超眾象。為五乘之
<lb n="0463c06"/>軌道。實三寶之舟航。禪定智慧。以戒為基。菩提涅槃。
<lb n="0463c07"/>以戒為本。發趣方行戒為宗主。戒為却惡之前鋒。入
<lb n="0463c08"/>道之初章。譬如世間造樓閣相似。必先固其基址。若
<lb n="0463c09"/>無基址。徒架虗空。必不成就。遺教經云。當尊重波羅
<lb n="0463c10"/>提木叉。如暗遇明貧人得寶。戒是正順解脫之本。若
<lb n="0463c11"/>人能持淨戒。諸善功德。皆悉得生。當知戒為安隱功
<lb n="0463c12"/>德之所住處。然戒有多品。汝今求受五禁。乃是趣善
<lb n="0463c13"/>之元首。出苦之要津也。善生經云。此戒甚難得。能為
<lb n="0463c14"/>沙彌。大比邱及菩薩戒。而作根本。是故我今。未與汝
<lb n="0463c15"/>剃髮出家。先授汝優婆塞五戒。不可以輕慢之心領
<lb n="0463c16"/>受。應當生恭敬之心守持。汝能依教而行否。
(答)
能依
<lb n="0463c17"/>教奉行。</p>
<lb n="0463c18"/>
<head>第五請聖</head>
<p id="pX63p0463c1805" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0463c19"/>
<p id="pX63p0463c1901">善男子。汝既能依教奉行。欲受此根本五戒者。理須
<lb n="0463c20"/>迎請　三寶。慈悲證盟。次屈萬靈。威神鎮衛。汝起立
<lb n="0463c21"/>合掌。隨我言音。作觀運想。一心啟請。稱自<anchor xml:id="begd1e29369"/>己<anchor xml:id="endd1e29369"/>名。</p>
<lb n="0463c22"/>
<p id="pX63p0463c2201" rend="margin-left:1em">
(和尚起座。拈香。作梵伸請維那。引禮。同聲唱利。專注
<lb n="0463c23"/>一境。以。求感通)
。</p>
<lb n="0463c24"/>
<p id="pX63p0463c2401">香花迎。香花請。弟子
(某甲)
一心奉請
娑婆教主。本師釋迦牟尼佛。西方接引。阿彌陀佛。當
<lb n="0464a02"/>來下生。彌勒尊佛。盡虗空遍法界。一切諸佛。惟願不
<lb n="0464a03"/>違本誓。慈光攝照。證盟受戒
(三請。三叩。下請準此)
。</p>
<lb n="0464a04"/>
<p id="pX63p0464a0401">香花迎。香花請。弟子
(某甲)
一心奉請
大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脫木叉。十二分經。
<lb n="0464a06"/>權實教典。離欲真淨。甚深法寶。謹運一心。歸命頂禮。</p>
<lb n="0464a07"/>
<p id="pX63p0464a0701">香花迎。香花請。弟子
(某甲)
一心奉請
觀音勢至。文殊普賢。清淨海眾。諸大菩薩。律藏會上。
<lb n="0464a09"/>優波離尊者。西天東土。歷代祖師。傳南山宗。諸大律
<lb n="0464a10"/>師。中興律祖慧雲馨公大和尚。
(以下再入座上師得戒本師和尚諱)
惟
<lb n="0464a11"/>願不違本誓。慈光攝照。證盟受戒。</p>
<lb n="0464a12"/>
<p id="pX63p0464a1201">香花迎。香花請。
(某甲)
一心奉請
(此請不稱弟子)
光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。伽藍土地。
<lb n="0464a14"/>護戒神王。金剛力士。幽顯靈祇。唯願不違本誓。監壇
<lb n="0464a15"/>護戒　
(如是一一三請。三叩首<anchor xml:id="begd1e29454"/>已<anchor xml:id="endd1e29454"/>。和尚就座而坐)
<lb n="0464a16"/>　
(引禮呼彼)
。長跪　合掌。誠諦而聽。</p>
<lb n="0464a17"/>
<head>第六懺悔</head>
<p id="pX63p0464a1705" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0464a18"/>
<p id="pX63p0464a1801">適間迎請三寶。證盟受戒。今則三寶垂慈。光明攝照。
<lb n="0464a19"/>如鏡當臺。靡不徹鑑。竊恐汝從曠劫至今。造諸惡業。
<lb n="0464a20"/>為戒障緣。不堪領受。宜增深信。向三寶前。求哀懺悔。
<lb n="0464a21"/>譬如染新色。而浣洗垢衣。盛甘露而蕩除穢器。懺悔
<lb n="0464a22"/>之語。汝合自陳。恐汝不能。我今教汝。稱自己名。
(稱<anchor xml:id="begd1e29491"/>已<anchor xml:id="endd1e29491"/>)
所
<lb n="0464a23"/>有言詞。隨我求悔。
(下偈。和尚舉二句。引禮教彼說二句。每二句一叩首。言音明了)
。</p>
<lb n="0464a24"/>
<p id="pX63p0464a2401">我弟子
(某甲)
　從於無始　以至今生
(叩)
毀壞三寶。</p>
<lb n="0464b01"/>
<lg>
<l>作一闡提</l>
<l>謗大乘經</l>
<l>斷學般若</l>
<l>弑害父母</l>
<lb n="0464b02"/>
<l>出佛身血</l>
<l>污僧伽藍</l>
<l>破他梵行</l>
<l>焚毀墖寺</l>
<lb n="0464b03"/>
<l>盜用僧物</l>
<l>起諸邪見</l>
<l>撥無因果</l>
<l>狎近惡友</l>
<lb n="0464b04"/>
<l>違背良師</l>
<l>自作教他</l>
<l>見聞隨喜</l>
<l>如是等罪</l>
<lb n="0464b05"/>
<l>無量無邊</l>
<l>故於今日</l>
<l>生大慚愧</l>
<l>克誠披露</l>
<lb n="0464b06"/>
<l>求哀懺悔</l>
<l>惟願三寶</l>
<l>慈悲攝受</l>
<l>放淨光明</l>
<lb n="0464b07"/>
<l>照觸我身</l>
<l>諸惡消滅</l>
<l>三障蠲除</l>
<l>復本心源</l>
<lb n="0464b08"/>
<l>究竟清淨</l>
<l>
(如是三遍懺悔)
</l>
</lg>
<lb n="0464b09"/>
<p id="pX63p0464b0901">南無普賢王菩薩摩訶薩
(三稱三拜)
。</p>
<lb n="0464b10"/>
<p id="pX63p0464b1001" rend="margin-left:1em">
(此偈乃廣陳懺悔。若時促。仍用大經四句。見下正範。
<lb n="0464b11"/>誠敬則四句消除。不誠則縱廣難懺)
。</p>
<lb n="0464b12"/>
<head>第七問遮難</head>
<p id="pX63p0464b1206" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0464b13"/>
<p id="pX63p0464b1301">汝今既<anchor xml:id="begd1e29630"/>已<anchor xml:id="endd1e29630"/>懺悔往愆竟。當遵善生經。先問七種遮難。
<lb n="0464b14"/>然後與汝受戒。有無實答。勿得覆隱。</p>
<lb n="0464b15"/>
<p id="pX63p0464b1501">第一。汝曾盜現前僧物否
(若無。當答無。若有當答有。下皆准此)
。</p>
<lb n="0464b16"/>
<p id="pX63p0464b1601">第二。汝曾於六親男女中行婬否。</p>
<lb n="0464b17"/>
<p id="pX63p0464b1701">第三。汝曾污破僧尼梵行否。</p>
<lb n="0464b18"/>
<p id="pX63p0464b1801">第四。汝曾於父有病時。捨去不顧否。</p>
<lb n="0464b19"/>
<p id="pX63p0464b1901">第五。汝曾於母有病時。捨去不顧否。</p>
<lb n="0464b20"/>
<p id="pX63p0464b2001">第六。汝曾於師長有病時。捨去不顧否。</p>
<lb n="0464b21"/>
<p id="pX63p0464b2101">第七。汝曾殺害發菩提心眾生否。</p>
<lb n="0464b22"/>
<head>第八授歸戒</head>
<p id="pX63p0464b2206" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0464b23"/>
<p id="pX63p0464b2301">善男子。汝於現生之中。既無七種遮難。身心皎潔。道
<lb n="0464b24"/>器完美。我可以為汝。先授三歸發體。次宣五戒令持。
<lb n="0464c01"/>所言三歸者。薩婆多律論云。以三寶為所歸。欲得救
<lb n="0464c02"/>護。不得侵凌故。歸依佛者。歸依法身。謂一切智。無學
<lb n="0464c03"/>功德。五分所成也。歸依法者。歸於自他淨處。謂斷欲
<lb n="0464c04"/>離欲。滅諦涅槃也。歸依僧者。歸於第一義僧。謂良祐
<lb n="0464c05"/>福田。聲聞學無學功德也。而此三寶。真淨德用。能清
<lb n="0464c06"/>淨三業。能障閉三塗。能破除三障。能不漏三有。能超
<lb n="0464c07"/>越三界。能趨證三乘。所以佛法。以斯三歸為本。通發
<lb n="0464c08"/>一切戒品。成就一切功德故。汝當以殷重慈護心。遍
<lb n="0464c09"/>緣法界情非情境。於所緣境上。誓斷一切修惡。誓一
<lb n="0464c10"/>切善。誓度一切眾生。若果能發如是廣大上品心。其
<lb n="0464c11"/>所受者。是上品三歸五戒。今正是汝受三歸。感發戒
<lb n="0464c12"/>體之時。汝當至誠運想。緣境發心。隨我語受。先稱自
<lb n="0464c13"/>己名
(稱<anchor xml:id="begd1e29721"/>已<anchor xml:id="endd1e29721"/>。待和尚說一句畢。引禮教新戒隨說一句。不得參差快接)
。</p>
<lb n="0464c14"/>
<p id="pX63p0464c1401">我。
(某甲)
盡形壽歸依佛　盡形壽歸依法　盡形壽
<lb n="0464c15"/>歸依僧　
(如是三番皈依。三叩首畢)
　
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0464c16"/>
<p id="pX63p0464c1601">上來三歸。正是納體。更加三結。謂之羯磨。汝當至心。
<lb n="0464c17"/>隨我語道。
(向下結文。待和尚說一句。新戒隨說一句。准善生經。說畢一叩首佛法僧。各三遍)
。</p>
<lb n="0464c18"/>
<p id="pX63p0464c1801">我
(某甲)
歸依佛竟。寧捨身命。終不歸依自在天魔等。
<lb n="0464c19"/>歸依如來至真等正覺。是我世尊。慈愍故。</p>
<lb n="0464c20"/>
<p id="pX63p0464c2001">我
(某甲)
歸依法竟。寧捨身命。終不歸依外道典籍。歸
<lb n="0464c21"/>依如來所說。三藏十二部。一切經典。是我所尊
(慈愍故)
<lb n="0464c22"/>我
(某甲)
歸依僧竟。寧捨身命。終不歸依外道邪眾。歸
<lb n="0464c23"/>依清淨福田僧。是我所尊。慈愍故。</p>
<lb n="0464c24"/>
<p id="pX63p0464c2401" rend="margin-left:1em">
(次正宣戒相　和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0465a01"/>
<p id="pX63p0465a0101">我<anchor xml:id="begd1e29795"/>已<anchor xml:id="endd1e29795"/>為汝。結顯三歸竟。汝<anchor xml:id="begd1e29801"/>已<anchor xml:id="endd1e29801"/>得五戒之體。再為宣五
<lb n="0465a02"/>戒之相。而令汝識相守持。謹護其體稱自己名。
(稱<anchor xml:id="begd1e29811"/>已<anchor xml:id="endd1e29811"/>)
。</p>
<lb n="0465a03"/>第一不殺生<lb n="0465a04"/>第二不偷盜<lb n="0465a05"/>第三不邪婬<lb n="0465a06"/>第四不妄語<lb n="0465a07"/>第五不飲酒<lb n="0465a08"/>
<p id="pX63p0465a0801">是優婆室戒。汝盡形壽能持否。答　能持
(如是三宣戒相。三叩首<anchor xml:id="begd1e29845"/>已<anchor xml:id="endd1e29845"/>。再總結一問答)
。</p>
<lb n="0465a09"/>
<p id="pX63p0465a0901">善男子。此五戒是諸戒之根本。入道之階梯。趨解脫
<lb n="0465a10"/>門。證菩提果。始從不殺。乃至第五不飲酒。汝能具足
<lb n="0465a11"/>持否。
(答)
能具足持。</p>
<lb n="0465a12"/>
<head>第九發願</head>
<p id="pX63p0465a1205" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0465a13"/>
<p id="pX63p0465a1301">阿含經云。受五戒<anchor xml:id="begd1e29878"/>已<anchor xml:id="endd1e29878"/>。當教發願。良以行願相資。福慧
<lb n="0465a14"/>方成。猶如寶車。若無其輪。終難運載。是故我今教汝。
<lb n="0465a15"/>汝隨我語觀想　三寶。恭對佛前。志心發願。稱自己
<lb n="0465a16"/>名。
(稱<anchor xml:id="begd1e29892"/>已<anchor xml:id="endd1e29892"/>即云)
　我
(某甲)
志心發願。　願此五戒功德。　不
<lb n="0465a17"/>墮三塗八難。　持此功德。　惠施法界一切眾生。
<lb n="0465a18"/>　皆發菩提心。　同生極樂國。　花開見佛。　得聞佛
<lb n="0465a19"/>乘。　蒙佛授記。　還入娑婆。　化導有情。　俱生淨
<lb n="0465a20"/>土。　永離諸苦。　上品上生
(待和尚說一句。新戒隨一句。如是三番。三叩首)
。</p>
<lb n="0465a21"/>
<head>第十誡囑回向</head>
<p id="pX63p0465a2107" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0465a22"/>
<p id="pX63p0465a2201">善男子。由汝宿植德本。今遇良緣。而於五濁惡世。得
<lb n="0465a23"/>生正信人家。歸依三寶。受持五戒。謹慎愛護。不可違
<lb n="0465a24"/>犯。如驪龍護珠。𤛆牛愛尾。如守護堤塘。勿令滲漏。防
<lb n="0465a25"/>禦城壍。勿使毀缺。若犯斯五中前四重者。譬如死屍。
<lb n="0465b01"/>大海不納。破戒之人。戒海不容。更不得受沙彌十戒。
<lb n="0465b02"/>比邱具戒。菩薩大戒。以根本破壞故。善法難生故。汝
<lb n="0465b03"/>今能一一守持否。
(答)
能如法守持。
(和尚云)
既能如法守
<lb n="0465b04"/>持者。來朝僧中。為汝剃髮。自火宅而拔至清涼。從迷
<lb n="0465b05"/>途而接歸正道　
(和尚鳴尺。起座。合掌。回向云)
。</p>
<lb n="0465b06"/>
<p id="pX63p0465b0601">以此授戒功德。布周沙界。大眾同音。念佛回向
(念佛號數
<lb n="0465b07"/>百聲)
。</p>
<lb n="0465b08"/>
<p id="pX63p0465b0801" rend="margin-left:1em">
(引禮呼受戒者。禮謝三拜。起立一傍)
　
(維那師舉回向)
　
(大眾齊聲同和)
。</p>
<lb n="0465b09"/>
<p id="pX63p0465b0901">授戒功德殊勝行　無邊勝福皆回向　普願沉溺
<lb n="0465b10"/>諸有情　速往無量光佛剎　十方三世一切佛
<lb n="0465b11"/>　一切菩薩摩訶薩　摩訶般若波羅密。</p>
<lb n="0465b12"/>
<p id="pX63p0465b1201" rend="margin-left:1em">
(和尚下座禮佛畢。回向偈竟。二引禮前行。受戒者次之。送和尚歸方丈。禮儀如常。復至座前。拜謝引禮<anchor xml:id="begd1e29997"/>已<anchor xml:id="endd1e29997"/>。
<lb n="0465b13"/>徐各還本所△知客師領新戒。到祖師前禮拜。及一切尊長比邱等。俱應作禮而畢。又律中女人出家。
<lb n="0465b14"/>請尼師說五戒十戒。維那。引禮。俱尼師。正範中善男子改善女人。沙彌下添一尼字)
。</p>
<lb n="0465b15"/>
<head>四。十支正範</head>
<p id="pX63p0465b1506" type="inline">
(分十)
。</p>
<head>第一。通白敷座</head>
<lb n="0465b16"/>
<p id="pX63p0465b1601" rend="margin-left:1em">
(<anchor xml:id="begd1e30028"/>已<anchor xml:id="endd1e30028"/>上授優婆塞五戒。此下剃髮。授沙彌十戒。期有前後。法作二時。是以別立科目。便於設座集眾。若遇餘
<lb n="0465b17"/>緣。與夫時促。只可一日者。亦須別寅午二時△彼求剃髮者。次日晨朝。先至維那。及引禮師所三拜。起立。
<lb n="0465b18"/>合掌白云)
。</p>
<lb n="0465b19"/>
<p id="pX63p0465b1901">我
(某甲)
昨承諸師引導。得入近事之名位。五戒<anchor xml:id="begd1e30046"/>已<anchor xml:id="endd1e30046"/>登。
<lb n="0465b20"/>欲脫居家之俗儀。十戒未進。今復懇請。再施方便。令
<lb n="0465b21"/>
(某甲)
鬚髮剃落。僧相早成。佩德無涯。終身荷感。</p>
<lb n="0465b22"/>
<p id="pX63p0465b2201" rend="margin-left:3em">
(維那師云)
。</p>
<lb n="0465b23"/>
<p id="pX63p0465b2301">善男子。律<anchor xml:id="begd1e30068"/>已<anchor xml:id="endd1e30068"/>楷定。法當次第。我今為汝。擇處敷座。鳴
<lb n="0465b24"/>椎集僧。恭請和尚。臨座證盟。與汝剃髮授戒。汝聞犍
<lb n="0465c01"/>椎聲時。以俟作辦。</p>
<lb n="0465c02"/>
<p id="pX63p0465c0201" rend="margin-left:1em">
(彼復一拜而却。維那即同引禮。擇處敷座。或於露地。
<lb n="0465c03"/>或在法堂。或就方丈。命淨人灑掃淨潔。其所敷座。如
<lb n="0465c04"/>前設儀中明)
。</p>
<lb n="0465c05"/>
<head>第二集眾請師</head>
<lb n="0465c06"/>
<p id="pX63p0465c0601" rend="margin-left:1em">
(彼求度者。聞犍椎聲。持縵五七二衣及鉢。隨所依剃髮師。與眾俱集<anchor xml:id="begd1e30107"/>已<anchor xml:id="endd1e30107"/>。維那將彼所持衣鉢。置之聖僧座
<lb n="0465c07"/>右。戒刀淨瓶。安於和尚座上。洗髮盆器。一一備之)
。</p>
<lb n="0465c08"/>
<p id="pX63p0465c0801" rend="margin-left:3em">
(維那師云)
。</p>
<lb n="0465c09"/>
<p id="pX63p0465c0901">善男子。法座<anchor xml:id="begd1e30128"/>已<anchor xml:id="endd1e30128"/>敷。大眾<anchor xml:id="begd1e30134"/>已<anchor xml:id="endd1e30134"/>集。汝當至中向上。恭謹作
<lb n="0465c10"/>觀。一心頂禮。</p>
<lb n="0465c11"/>
<p id="pX63p0465c1101">十方三寶。三拜。以求慈悲攝受
(彼拜訖。又云)
。</p>
<lb n="0465c12"/>
<p id="pX63p0465c1201">向東聖僧座前。頂禮三拜。以求證盟
(彼拜訖。又云)
。</p>
<lb n="0465c13"/>
<p id="pX63p0465c1301">向左右現前。雲集大僧。各禮三拜
(彼拜訖。又云)
。</p>
<lb n="0465c14"/>
<p id="pX63p0465c1401">汝於一傍立定。其為剃髮師者。出眾執香。往詣方丈。
<lb n="0465c15"/>迎請和尚。</p>
<lb n="0465c16"/>
<p id="pX63p0465c1601" rend="margin-left:1em">
(二引禮鳴手磬前行。執香者隨次。入室。禮儀如常。和尚受請。出室。至座前。二引禮近佛座前。左右對列。執
<lb n="0465c17"/>香者在前側立。和尚展具禮佛三拜畢起具。至聖僧座前。展具三拜畢。侍者起具。和尚陞座。拈香。維那舉。
<lb n="0465c18"/>眾同和)
。</p>
<lb n="0465c19"/>
<p id="pX63p0465c1901">南無雲來集菩薩摩訶薩
(三稱)

(引禮師云)
。</p>
<lb n="0465c20"/>
<p id="pX63p0465c2001">執香者。近佛座前。
(到<anchor xml:id="begd1e30196"/>已<anchor xml:id="endd1e30196"/>)
長跪。上香。
(插香<anchor xml:id="begd1e30204"/>已<anchor xml:id="endd1e30204"/>)
復位。居中。聞磬
<lb n="0465c21"/>聲。至誠頂禮三拜。　起具。　向東聖僧座前。
(到<anchor xml:id="begd1e30214"/>已<anchor xml:id="endd1e30214"/>)
展具。
<lb n="0465c22"/>聞磬聲。作禮三拜。
(拜訖)
起具。向西和尚座前。
(到<anchor xml:id="begd1e30228"/>已<anchor xml:id="endd1e30228"/>)
展具。
<lb n="0465c23"/>　聞磬聲。作禮三拜。
(拜訖)
起具。復歸本位
(却退於左班而立)
。</p>
<lb n="0465c24"/>
<head>第三遣求度者出</head>
<p id="pX63p0465c2408" type="inline">
(維那師云)
。</p>
<lb n="0466a01"/>
<p id="pX63p0466a0101">善男子。今者和尚陞座。海眾雲臻。將秉羯磨。和僧作
<lb n="0466a02"/>法。汝且出。至見處不聞處立。待呼召時。方可入眾。</p>
<lb n="0466a03"/>
<p id="pX63p0466a0301" rend="margin-left:1em">
(彼度者至中一拜而起一引禮導於見處不聞處立
<lb n="0466a04"/>定。引禮復還眾中。聽僧羯磨。此遵律制。名曰不現前
<lb n="0466a05"/>羯磨法)
。</p>
<lb n="0466a06"/>
<head>第四和僧羯磨</head>
<p id="pX63p0466a0607" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0466a07"/>
<p id="pX63p0466a0701">僧集否。
(維那答云僧<anchor xml:id="begd1e30290"/>已<anchor xml:id="endd1e30290"/>集)
和合否。
(答云和合)
未受大戒人出否。
(答云
<lb n="0466a08"/>
<anchor xml:id="begd1e30303"/>已<anchor xml:id="endd1e30303"/>出)
不來諸比邱。說欲來。
(若無說欲者。答云。無。若有者。彼受欲比邱。即答云。有。出眾
<lb n="0466a09"/>向上一拜。長跪。合掌。說云)

(大德僧聽某甲)
比邱。我受彼欲。彼如法。</p>
<lb n="0466a10"/>
<p id="pX63p0466a1001" rend="margin-left:1em">
(僧事。與欲羯磨　座上和尚答云。善　　彼應云。爾。
<lb n="0466a11"/>一叩而起。却還本位)
　
(所謂欲者。欲。即急事。不能隨眾。故托人代說。某甲欲有事)
。</p>
<lb n="0466a12"/>
<p id="pX63p0466a1201">僧今和合。何所作為。
(答云。與剃髮羯磨)
今此眾中。誰能羯磨。
<lb n="0466a13"/>
(其羯磨師。於眾中合掌。答云　我某甲比邱堪能)
長老既能。出眾秉白。</p>
<lb n="0466a14"/>
<p id="pX63p0466a1401" rend="margin-left:1em">
(羯磨之制。坐則俱坐。立則俱立。若羯磨者立。聽者坐。若聽者立。羯磨者坐。皆犯非法。羯磨不成。行臥亦爾。
<lb n="0466a15"/>是以和尚。問知有羯磨人。應起立而聽。其羯磨者。出眾向中。三拜起立。合掌作白云)
。</p>
<lb n="0466a16"/>
<p id="pX63p0466a1601">大德僧聽。彼
(某甲)
欲求
(某甲)
比邱剃髮。若僧時到。僧
<lb n="0466a17"/>忍。聽與
(某甲)
剃髮。白如是。作白成否。
(現前大僧。合掌齊答云)
成。</p>
<lb n="0466a18"/>
<p id="pX63p0466a1801" rend="margin-left:1em">
(羯磨師如是白竟於中向上一拜而起。復歸原位。其為剃髮師者。聞僧忍可。允聽剃度。即當出眾。向中對
<lb n="0466a19"/>佛座。展具三拜。復向東西二座。各三拜。起具。退立本位)
。</p>
<lb n="0466a20"/>
<head>第五召求度者入</head>
<lb n="0466a21"/>
<p id="pX63p0466a2101" rend="margin-left:1em">
(僧和作法竟。維那移步向外。對求度者。招手召云)
。</p>
<lb n="0466a22"/>
<p id="pX63p0466a2201">善男子汝來。
(彼隨召而來至一傍立定)
適間秉白羯磨。僧皆忍聽。
<lb n="0466a23"/>可令汝於僧伽藍中剃髮。汝應至中向上。
(至中<anchor xml:id="begd1e30400"/>已<anchor xml:id="endd1e30400"/>)
近佛
<lb n="0466a24"/>座前。至誠長跪。拈香三瓣。懇禱十方三寶。慈悲庇祐。</p>
<lb n="0466b01"/>
<p id="pX63p0466b0101" rend="margin-left:1em">
(彼近前長跪。拈香。維那舉香讚。大眾合掌齊和。引禮呼彼起立。轉下居中。聞磬聲。至誠頂禮三拜)
。</p>
<lb n="0466b02"/>
<p id="pX63p0466b0201">佛生西域。教法流東。奧旨深談物我空。因信出樊籠
<lb n="0466b03"/>君親允同。遭際實難逢。</p>
<lb n="0466b04"/>
<p id="pX63p0466b0401">南無香雲葢菩薩摩訶薩。
(三稱。三拜畢。香讚竟。呼云)
長跪　合掌。</p>
<lb n="0466b05"/>
<p id="pX63p0466b0501" rend="margin-left:2em">
(次正請師)

(維那師云)
。</p>
<lb n="0466b06"/>
<p id="pX63p0466b0601">夫凡心。即聖證之體。唯覺乃知。幻軀。為載道之器。非
<lb n="0466b07"/>脩莫任。汝今。既具信出家。樂脩梵行者。理應乞求明
<lb n="0466b08"/>師依慂慈範。今為汝恭請
(某)
堂上。
(某)
和尚。為汝作證
<lb n="0466b09"/>盟剃髮受戒本師。而況此師精嚴毗尼。善訓後學。汝
<lb n="0466b10"/>當端秉一心。隨我伸請。請師之語。汝合自陳。恐汝未
<lb n="0466b11"/>能。我今教汝。稱自<anchor xml:id="begd1e30463"/>己<anchor xml:id="endd1e30463"/>名。
(稱<anchor xml:id="begd1e30471"/>已<anchor xml:id="endd1e30471"/>)
其餘言詞。皆隨我道。</p>
<lb n="0466b12"/>
<p id="pX63p0466b1201">大德。一心念我弟子
(某甲)
。今請大德。為證盟剃髮受
<lb n="0466b13"/>戒本師。願大德為我作證盟剃髮受戒本師。我依大
<lb n="0466b14"/>德故。得剃髮受戒。慈愍故
(三請。三叩首。末遍稱大慈愍故)
。</p>
<lb n="0466b15"/>
<head>第六開導
(文出古壇儀)
</head>
<p id="pX63p0466b1510" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0466b16"/>
<p id="pX63p0466b1601">善男子。今汝殷勤三請。可以為汝。作證盟剃髮受戒
<lb n="0466b17"/>本師。所有語言。汝當諦聽。原夫心源湛寂。法海淵深。
<lb n="0466b18"/>迷之者。永劫沉淪。悟之者。當處解脫。欲傳妙道。無越
<lb n="0466b19"/>出家。放曠喻如虗空。清淨同如皎月。脩行緣具。道果
<lb n="0466b20"/>非遙。始從尅念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊。
<lb n="0466b21"/>捨金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。
<lb n="0466b22"/>容鵲巢於頂上。掛珠網於眉間。脩寂滅而證真常。斷
<lb n="0466b23"/>塵勞而成正覺。三世諸佛。不說在家成道。歷代祖師。
<lb n="0466b24"/>阿誰行染度人。所以佛佛授手。祖祖傳心。不染世緣。
<lb n="0466c01"/>方成法器。故得天魔傾伏。外道歸降。上酬四重之恩。
<lb n="0466c02"/>下濟羣生之苦。所謂。流轉三界中。恩愛不能捨。棄恩
<lb n="0466c03"/>入無為。真是報恩者。出家之後。禮越常情。不拜君王。
<lb n="0466c04"/>不拜父母。汝今可離我座。想念君親恩德。專精拜辭。
<lb n="0466c05"/>然此一拜謂之最後拜也。</p>
<lb n="0466c06"/>
<head>第七辭謝君親</head>
<p id="pX63p0466c0607" type="inline">
(引禮師云)
。</p>
<lb n="0466c07"/>
<p id="pX63p0466c0701">善男子。一拜而起。隨我詣南北位前。先以世俗之禮。
<lb n="0466c08"/>辭謝君親。次以出世之儀。歸投佛教。</p>
<lb n="0466c09"/>
<p id="pX63p0466c0901" rend="margin-left:1em">
(一引禮。導彼求度者。至北位前立。呼云)
。</p>
<lb n="0466c10"/>
<p id="pX63p0466c1001">善男子。汝可端身望北。存想國王水土深恩。至誠鞠
<lb n="0466c11"/>躬。作禮四拜　
(彼四拜畢。復導至南位前立。呼云)
。</p>
<lb n="0466c12"/>
<p id="pX63p0466c1201">善男子。汝可端身向南。注念父母生成厚德。至誠鞠
<lb n="0466c13"/>躬。作禮四拜　
(彼四拜畢。復導至正中而立。呼云)
。</p>
<lb n="0466c14"/>
<p id="pX63p0466c1401">善男子。汝<anchor xml:id="begd1e30591"/>已<anchor xml:id="endd1e30591"/>辭謝君王。拜別父母。歸投三寶。為佛弟
<lb n="0466c15"/>子。應端身合掌。至誠作觀。聞磬聲。頂禮十方常住三
<lb n="0466c16"/>寶九拜　
(彼九拜畢。復至和尚座前立。引禮皈本位
<lb n="0466c17"/>
<anchor xml:id="begd1e30604"/>已<anchor xml:id="endd1e30604"/>。呼云)
。</p>
<lb n="0466c18"/>
<p id="pX63p0466c1801">善男子。向和尚座前。聞磬聲。至誠作禮三拜。長跪。合
<lb n="0466c19"/>掌。</p>
<lb n="0466c20"/>
<head>第八剃髮</head>
<p id="pX63p0466c2005" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0466c21"/>
<p id="pX63p0466c2101">善男子。斯時諸緣皆具。眾僧同慶。我今離座。先以甘
<lb n="0466c22"/>露灌汝之頂。令汝心地清涼。煩惱不侵。次以戒刀。斷
<lb n="0466c23"/>汝之髮。令汝情塵永滅。梵行增長。此乃曠劫多生之
<lb n="0466c24"/>善因。非今朝偶爾之僥俸。汝當愈加深信。生大歡喜。</p>
<lb n="0467a01"/>
<p id="pX63p0467a0101" rend="margin-left:1em">
(和尚手擕淨瓶。離座。至求度者前。用前瓶水。以指三滴其頂<anchor xml:id="begd1e30648"/>已<anchor xml:id="endd1e30648"/>。一侍者接和尚淨瓶。一侍者取座上戒刀
<lb n="0467a02"/>奉和尚。尚接刀在手。舉偈祝之。大眾接和)
。</p>
<lb n="0467a03"/>
<lg>
<l>善哉大丈夫</l>
<l>能了世無常</l>
<l>棄俗趣泥洹</l>
<lb n="0467a04"/>
<l>希有難思議</l>
</lg>
<p id="pX63p0467a0406" type="inline">
(此偈出古儀中)
　　
(和尚舉偈祝竟。以刀過與求
<lb n="0467a05"/>　度者捧之。和尚復坐　維那師云)
。</p>
<lb n="0467a06"/>
<p id="pX63p0467a0601">善男子。今座上和尚。以刀付汝。汝當一拜而起。至汝
<lb n="0467a07"/>剃髮師前。雙膝著地。兩手捧刀。求師剃度
(拜起。至剃髮師前<anchor xml:id="begd1e30688"/>已<anchor xml:id="endd1e30688"/>
<lb n="0467a08"/>　引禮師云)
。</p>
<lb n="0467a09"/>
<p id="pX63p0467a0901">一拜。長跪。奉刀與汝師。所有乞詞。恐汝未能。我今教
<lb n="0467a10"/>汝。隨我言道。
(不必作梵。但直說明了)
大德。一心念。我弟子
(某甲)
。
<lb n="0467a11"/>今求大德。為剃髮阿闍黎。願大德為我作剃髮阿闍
<lb n="0467a12"/>黎。我依大德故。得出家。慈愍故
(三乞。三叩首)

(剃髮師云)
。</p>
<lb n="0467a13"/>
<p id="pX63p0467a1301">善男子。待我先禮。</p>
<lb n="0467a14"/>
<p id="pX63p0467a1401">本師釋迦牟尼世尊。及東西座<anchor xml:id="begd1e30728"/>已<anchor xml:id="endd1e30728"/>。與汝剃度。汝且起
<lb n="0467a15"/>一傍。以水洗髮　
(彼起洗髮。其師禮中佛座。及東西
<lb n="0467a16"/>二座。各三拜畢。長跪和尚座前。合掌白云)
。</p>
<lb n="0467a17"/>
<p id="pX63p0467a1701">今承和尚主座開導。灌頂證盟。我比丘
(某甲)
。正為
(某
<lb n="0467a18"/>甲)
剃髮。
(和尚答云)
善哉。如法。
(其師答云)
爾
(一拜而起。轉下至中。居左而立。其求度者。
<lb n="0467a19"/>洗髮<anchor xml:id="begd1e30763"/>已<anchor xml:id="endd1e30763"/>。手捧髮板。長跪師前。師當以彼頂中少許髮。綰一小髻。舉刀從下。周旋剃上。維那師舉淨髮偈。每
<lb n="0467a20"/>句舉<anchor xml:id="begd1e30771"/>已<anchor xml:id="endd1e30771"/>。大眾接和)
。</p>
<lb n="0467a21"/>
<p id="pX63p0467a2101">剃除鬚髮　當願眾生　遠離煩惱　究竟寂滅。</p>
<lb n="0467a22"/>
<p id="pX63p0467a2201" type="dharani">唵　悉殿都　漫多囉　䟦陀耶　娑婆訶</p>
<lb n="0467a23"/>
<p id="pX63p0467a2301" rend="margin-left:1em">
(三舉。三和。剃髮至頂。偈畢。停刀。師問彼云)
。</p>
<lb n="0467a24"/>
<p id="pX63p0467a2401">我<anchor xml:id="begd1e30799"/>已<anchor xml:id="endd1e30799"/>為汝。削除頭髮唯有頂髻。汝當諦審決定。若不
<lb n="0467b01"/>能忘身進道。忍苦脩行者。少髮猶存。仍同俗侶。放汝
<lb n="0467b02"/>歸家。未為晚也。故我今於大眾之前問汝。汝果能決
<lb n="0467b03"/>志出家。後無悔退否。
(彼答云　決志出家。後無悔退)
汝果能決志出
<lb n="0467b04"/>家。後無悔退否。
(如是三問。彼亦如是三答)
既能決志出家。而無悔
<lb n="0467b05"/>退者。斷頂髻於刀下。愛纏永絕。脩梵行於僧倫。福慧
<lb n="0467b06"/>漸增
(彼師與剃髮竟。復至和尚座前。手捧戒刀。白云)
。</p>
<lb n="0467b07"/>
<p id="pX63p0467b0701">我比邱
(某甲)
。今仗和尚慈悲證盟。為彼
(某甲)
剃髮<anchor xml:id="begd1e30839"/>已<anchor xml:id="endd1e30839"/>
<lb n="0467b08"/>竟。
(和尚答云)
善
(作是白<anchor xml:id="begd1e30853"/>已<anchor xml:id="endd1e30853"/>。將刀送至座上。一觸禮而起。退歸原位)
。</p>
<lb n="0467b09"/>
<p id="pX63p0467b0901" rend="margin-left:1em">
(彼得度者。一拜而起。至於一傍。抖盡殘髮。整理衣服
<lb n="0467b10"/>訖。仍於本處。長跪。合掌。一引禮近東座聖僧前。取先
<lb n="0467b11"/>所置二縵衣及鉢。送安和尚座上)
。</p>
<lb n="0467b12"/>
<head>第九授沙彌戒</head>
<p id="pX63p0467b1207" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0467b13"/>
<p id="pX63p0467b1301">善男子。汝頭髮既除。儀表異俗。但名形同沙彌。若受
<lb n="0467b14"/>十支淨戒。身居伽藍。依師而學。食共大僧。著衣而䬸。
<lb n="0467b15"/>方名法同沙彌。是故我今先示汝沙彌衣鉢。次授汝
<lb n="0467b16"/>沙彌十戒。以便行用。不乖律儀。
(和尚手持縵五衣云)
此是汝沙
<lb n="0467b17"/>彌所著縵條五衣。縵者。謂非割截縫成。而無長短條
<lb n="0467b18"/>相。此衣汝凡出入往來寺中執役。與眾服勞。一切時
<lb n="0467b19"/>中恒披。不離其身。所以名曰作務衣。
(放下五衣。持七衣示云)
此
<lb n="0467b20"/>是汝沙彌所著縵條七衣。凡一切入眾清淨時應披。
<lb n="0467b21"/>所以名曰入眾衣。
(放下七衣。持鉢示云)
此是汝沙彌所持之鉢。
<lb n="0467b22"/>梵語鉢多羅。翻云應量器。凡受食時應用。往來出入。
<lb n="0467b23"/>當掛右肩。護隱在腋。
(放下鉢云)
善男子。汝衣鉢如法。戒可
<lb n="0467b24"/>以受。汝自無始。乃至今生。妄想障覆心源。識情貪愛
<lb n="0467c01"/>塵境。不知諸法。本無自性。於中種種取捨。廣造惡業。
<lb n="0467c02"/>身心既穢。淨戒安受。是以汝今。恭對。</p>
<lb n="0467c03"/>
<p id="pX63p0467c0301">十方三寶前。求哀拔濟。願無始未脩之善。從今精脩。
<lb n="0467c04"/>一往所作之惡。更不再作。三寶垂慈。庶幾納戒。汝隨
<lb n="0467c05"/>我語。生大慚愧。洗心懺悔。稱自<anchor xml:id="begd1e30952"/>己<anchor xml:id="endd1e30952"/>名
(稱<anchor xml:id="begd1e30960"/>已<anchor xml:id="endd1e30960"/>。上舉偈。下隨懺。一句一叩)
。</p>
<lb n="0467c06"/>
<p id="pX63p0467c0601">往昔所造諸惡業。┌─一切罪障皆懺悔。</p>
<lb n="0467c07"/>
<p id="pX63p0467c0701">皆由無始貪瞋癡。├─今對佛前求懺悔。</p>
<lb n="0467c08"/>
<p id="pX63p0467c0801">從身語意之所生。┴─一切罪根皆懺悔。
(如是三懺。十二叩首)
。</p>
<lb n="0467c09"/>
<p id="pX63p0467c0901">懺悔<anchor xml:id="begd1e30987"/>已<anchor xml:id="endd1e30987"/>竟。我今先為汝。秉宣三歸。正是汝納體之時。
<lb n="0467c10"/>汝當發上品心。受上品戒。所言上品心者。今對三寶
<lb n="0467c11"/>前。發斷惡脩善利他之心。遍緣法界。一切情與非情
<lb n="0467c12"/>境。而於所緣境上。誓斷一切惡。無惡不斷。誓脩一切
<lb n="0467c13"/>善。無善不脩。誓度一切眾生。無生不度。能發如是心。
<lb n="0467c14"/>為之上品心。所得沙彌戒。為之上品戒。汝當內發如
<lb n="0467c15"/>是心。緣如是境。外隨我語。諦想領受。不得餘覺餘思。
<lb n="0467c16"/>稱自己名
(稱<anchor xml:id="begd1e31010"/>已<anchor xml:id="endd1e31010"/>。待和尚說一句<anchor xml:id="begd1e31016"/>已<anchor xml:id="endd1e31016"/>。求度者隨說一句。勿得錯亂)
。</p>
<lb n="0467c17"/>
<p id="pX63p0467c1701">我
(某甲)
盡形壽。歸依佛　歸依法　歸依僧　我今
<lb n="0467c18"/>隨佛出家　某甲為本師
(本師者。即座上和尚。自說<anchor xml:id="begd1e31034"/>己<anchor xml:id="endd1e31034"/>名)
　如來至
<lb n="0467c19"/>真等正覺　是我世尊　慈愍故
(如是三說。三叩。末遍加大慈愍)
<lb n="0467c20"/>　上來三歸。正是納體於心。再加三結。得法圓滿。謂之
<lb n="0467c21"/>三番羯磨。稱自<anchor xml:id="begd1e31051"/>己<anchor xml:id="endd1e31051"/>名。
(稱<anchor xml:id="begd1e31059"/>已<anchor xml:id="endd1e31059"/>)
隨我所道。</p>
<lb n="0467c22"/>
<p id="pX63p0467c2201">我
(某甲)
歸依佛竟　歸依法竟　歸依僧竟　我今
<lb n="0467c23"/>隨佛出家<anchor xml:id="begd1e31075"/>已<anchor xml:id="endd1e31075"/>　某甲為本師　如來至真等正覺
<lb n="0467c24"/>　是我世尊　慈愍故
(如是三結。三叩)
。</p>
<lb n="0468a01"/>
<p id="pX63p0468a0101">善男子。三歸三結竟。汝<anchor xml:id="begd1e31092"/>已<anchor xml:id="endd1e31092"/>得清淨戒體。今為汝宣
<lb n="0468a02"/>十戒之相。令汝識相守持。以護其體。稱自<anchor xml:id="begd1e31100"/>己<anchor xml:id="endd1e31100"/>名
(稱
<lb n="0468a03"/>
<anchor xml:id="begd1e31109"/>已<anchor xml:id="endd1e31109"/>)
。</p>
<lb n="0468a04"/>
<p id="pX63p0468a0401"/>
<lb n="0468a05"/>
<lb n="0468a06"/>
<lb n="0468a07"/>
<lb n="0468a08"/>
<lb n="0468a09"/>
<lb n="0468a10"/>
<lb n="0468a11"/>
<lb n="0468a12"/>
<lb n="0468a13"/>
<lb n="0468a14"/>
<lb n="0468a15"/>
<p id="pX63p0468a1501" rend="margin-left:1em">
(和尚云)
。</p>
<lb n="0468a16"/>
<p id="pX63p0468a1601">受戒既畢。汝今<anchor xml:id="begd1e31152"/>已<anchor xml:id="endd1e31152"/>具沙彌之性體。應著縵五七二衣
<lb n="0468a17"/>持鉢。以表沙彌之外相。引禮大德。可為彼著衣誦偈。
<lb n="0468a18"/>教知行持
(引禮將座上衣鉢取與。彼先自掛鉢肩。次著縵五衣。教誦偈云)
。</p>
<lb n="0468a19"/>
<p id="pX63p0468a1901">善哉解脫服。無上縵五衣。我今頂戴受。世世不捨離。</p>
<lb n="0468a20"/>
<p id="pX63p0468a2001" type="dharani">唵。悉陀耶娑訶　
(又為著縵七衣。教誦偈云)
</p>
<lb n="0468a21"/>
<p id="pX63p0468a2101">善哉解脫服。無上縵七衣。我今頂戴受。世世常得披。</p>
<lb n="0468a22"/>
<p id="pX63p0468a2201" type="dharani">唵。度波度波娑訶　
(又教彼向座展具。誦偈云)
</p>
<lb n="0468a23"/>
<p id="pX63p0468a2301">臥具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。奉持如來命。</p>
<lb n="0468a24"/>
<p id="pX63p0468a2401" type="dharani">唵。檀波檀波娑訶　
(令彼三拜。維那師舉。大眾同音齊和云)
</p>
<lb n="0468b01"/>
<p id="pX63p0468b0101">南無寶曇華菩薩摩訶薩
(三稱三拜)
。</p>
<lb n="0468b02"/>
<head>第十勸誡回向</head>
<p id="pX63p0468b0207" type="inline">
(和尚鳴尺云)
。</p>
<lb n="0468b03"/>
<p id="pX63p0468b0301">汝沙彌。今得𩯭髮落地。袈裟著身。入於善法聚中。出
<lb n="0468b04"/>其塵囂境內。日新道業。永捨攀緣。我今示汝五德十
<lb n="0468b05"/>數。壯悅道志。依而奉行。所言五德者。福田經云。一者。
<lb n="0468b06"/>發心出家。懷佩道故。二者。毀其形好。應法服故。三者。
<lb n="0468b07"/>永割親愛。無適莫故。四者。委棄身命。遵崇道故。五者。
<lb n="0468b08"/>志求大乘。為度人故。所言十數者。僧祇律云。一者。一
<lb n="0468b09"/>切眾生。皆依飲食。
(今者食存五觀。戒貪瞋癡故)
二者。
(知)
名色。
(是假悟我
<lb n="0468b10"/>法二空故)
三者。
(識)
痛癢想。
(是妄心分別斷煩惱障。及所知障故)
四者
(明)
四諦。
<lb n="0468b11"/>
(知苦。斷集。慕滅。脩道故)
五者。
(照見)
五陰
(皆空故)
六者。
(知身虛偽猶如空聚)
六入
<lb n="0468b12"/>
(村落。結賊所住故)
七者。
(善用)
七覺支
(故)
。八者
(常行)
八正道
(故)
。九者。
<lb n="0468b13"/>
(了)
九界眾生居。
(皆不免苦。空無常無我故)
十者。
(觀)
十一切入。
(本自不生。
<lb n="0468b14"/>性無和合故)
此是沙彌。法應如是。既聞知<anchor xml:id="begd1e31310"/>已<anchor xml:id="endd1e31310"/>。恒記莫忘。若
<lb n="0468b15"/>能精學躬行。沙彌十支戒淨。二十四門威儀。五德漸
<lb n="0468b16"/>立。十數通脩。將來十師登壇。白四受具成比邱僧。入
<lb n="0468b17"/>三寶數。紹隆聖種。功德難思。從斯<anchor xml:id="begd1e31322"/>已<anchor xml:id="endd1e31322"/>去。倍增淨信。勿
<lb n="0468b18"/>得怠惰。恣縱身心。能如是依教奉行否。
(答)
依教奉行。
<lb n="0468b19"/>
(和尚云)
既能依教奉行。以此剃髮受戒功德。上報四恩。
<lb n="0468b20"/>下濟三有。大眾同音。念佛回向。
(和尚鳴尺一聲起座。合掌念佛。引禮呼彼
<lb n="0468b21"/>沙彌禮謝和尚。三拜。起立於傍)
維那師。舉回向偈
(大眾齊和)
。</p>
<lb n="0468b22"/>
<p id="pX63p0468b2201">授戒功德殊勝行　無邊勝福皆回向　普願沈溺
<lb n="0468b23"/>諸眾生　速往無量光佛剎　十方三世一切佛
<lb n="0468b24"/>　一切菩薩摩訶薩　摩訶般若波羅密
(和尚下座禮佛訖。如常儀
<lb n="0468c01"/>送和尚歸方丈。隨喜雲集大眾。禮佛三拜。彼沙彌仍到座前。禮謝左右大眾。及維那引禮師竟。候大眾去
<lb n="0468c02"/>畢。彼剃髮師將沙彌。回至祖堂禮祖<anchor xml:id="begd1e31364"/>已<anchor xml:id="endd1e31364"/>。即徃客堂庫房等。處處拜謝畢。即收拾壇場)
。</p>
<lb n="0468c03"/>
<p id="pX63p0468c0301" rend="margin-left:1em">證義曰。如來涅槃時。扶律談常。囑諸比邱。以戒為
<lb n="0468c04"/>師。所謂續僧伽命脉。正法得久住。全在持戒也。然
<lb n="0468c05"/>制律之初。首創五戒。出家之始。先說十支。百丈集
<lb n="0468c06"/>錄於清規中。為剃度正範。真至要也。邇來藏本多
<lb n="0468c07"/>譌。久置高閣。流通善本。世亦罕見。剃度說戒。閴寂
<lb n="0468c08"/>無聞。何怪乎佛法衰微也。茲者幸獲真規。得覩斯
<lb n="0468c09"/>範。係金陵。寶華山見月律師校正。宜廣流通。挽回
<lb n="0468c10"/>時弊。俾剃度沙彌。得聞正範。即老戒比邱。亦須玩
<lb n="0468c11"/>省。咸遵佛敕。毋使遺忘。所冀見聞受持。共為苦海
<lb n="0468c12"/>津梁。傳佛正行。永作法門柱石。內崇聖教。得正法
<lb n="0468c13"/>以恒隆。外翊王化。保山河而永固。幸勿輕視斯儀。
<lb n="0468c14"/>致同搬演故事。此篇但便作法授受。故不贅錄證
<lb n="0468c15"/>義記文。所貴體達佛意名實相應。則不負君親𠃔
<lb n="0468c16"/>度之深恩矣。</p>
<lb n="0468c17"/>
<head>
(附)
剃度規約
(凡八條)
</head>
<lb n="0468c18"/>
<p id="pX63p0468c1801">夫叢林之設。本為十方衲子。辦道脩行。不畜驅烏徒
<lb n="0468c19"/>眾。恐成流弊。故童年剃落。多在菴堂靜室。但請叢林
<lb n="0468c20"/>住持。為說戒本師耳。若或壯年志道。欲為衲子。求叢
<lb n="0468c21"/>林剃度。此沙彌得度。即大眾之始事也。所關既重。則
<lb n="0468c22"/>不得不慎為檢擇。以立賢聖之基。所有條約。備列於
<lb n="0468c23"/>左。</p>
<anchor xml:id="begd1e31442"/>
<anchor xml:id="endd1e31442"/>父母不許者。不留。
(如果真心出家。須囑其祈請父母𠃔許後。再度)
。<anchor xml:id="begd1e31453"/>
<anchor xml:id="endd1e31453"/>
<lb n="0468c24"/>
<anchor xml:id="begd1e31459"/>
<anchor xml:id="endd1e31459"/>犯法脫逃者。不留。<anchor xml:id="begd1e31465"/>
<anchor xml:id="endd1e31465"/>身為他拘者。不留
(如有職役乃至
<lb n="0469a01"/>僮僕之類。若道心堅固。或令其求主恩放。或代為告其主人。行慈成就。必須主𠃔。方度)
。<anchor xml:id="begd1e31480"/>
<anchor xml:id="endd1e31480"/>身
<lb n="0469a02"/>歸邪教。混入佛門敗壞正法者。不留
(邪教。如無為。白蓮。長生。天主之
<lb n="0469a03"/>類。若其人真悔前非。留寺年餘。察其確實。方𠃔剃度。如係道家。改從釋教。勘無他心。即可落髮)
。<anchor xml:id="begd1e31495"/>
<anchor xml:id="endd1e31495"/>
<lb n="0469a04"/>無親人送來。履歷不明。無保薦者。觀機定奪。若不遠
<lb n="0469a05"/>千里。真心求出家者。與其三歸。延數月。加其五戒。延
<lb n="0469a06"/>一年。或至三年。方許剃度。<anchor xml:id="begd1e31507"/>
<anchor xml:id="endd1e31507"/>𠃔留後。熟讀課誦。勤
<lb n="0469a07"/>儉無過。方為剃髮。考審不應者。不許。<anchor xml:id="begd1e31516"/>
<anchor xml:id="endd1e31516"/>既來求度。
<lb n="0469a08"/>於禮儀清規等。當一一遵守。若縱恣放逸。匪類為朋。
<lb n="0469a09"/>屢誡不改者。不留。<anchor xml:id="begd1e31526"/>
<anchor xml:id="endd1e31526"/>叢林出家。遵古禁例唯依住
<lb n="0469a10"/>持一人。僧眾並不得各受。違者。師徒俱出院。<p id="pX63p0469a1018" type="inline">○年月
<lb n="0469a11"/>日○住持某甲重錄。</p>
<lb n="0469a12"/>
<head>
(附)
上供疏式</head>
<lb n="0469a13"/>
<p id="pX63p0469a1301">伏以。世尊斷髮。視王位如弁髦。聖僧出家。似翔鳥而
<lb n="0469a14"/>脫絆。俾從凡以入聖。願自度而利生。上宏佛祖家風。
<lb n="0469a15"/>永作人天眼目。爰有大清國。某省。某府。某縣。某寺。依
<lb n="0469a16"/>止。奉佛剃度比丘某甲。求度沙彌某甲。是日至心拈
<lb n="0469a17"/>香。歸依娑婆教主。釋迦文佛。靈山會上。諸佛聖賢。金
<lb n="0469a18"/>蓮座下。恭通情旨。蓋因求度沙彌。俗姓
(某名)

(某甲)
。年
<lb n="0469a19"/>幾歲幾月幾日
(某)
時建生。於今
(某某)
年月日。在於
(某)
<lb n="0469a20"/>寺。歸依
(某甲)
比丘為弟子。改名
(某甲)
。剃染受戒。切念
<lb n="0469a21"/>新度沙彌
(某甲)
。久滯世羅。未曉出塵之徑。近參大教。
<lb n="0469a22"/>漸知入道之門。嗟業繫於凡籠。愧身羈於俗網。發心
<lb n="0469a23"/>脫白。立志染緇。幸遇勝緣。遂茲深願。由是敬獻清齋
<lb n="0469a24"/>一簋。聊陳葵藿寸衷。伏望洪慈。俯垂昭格。所願慈光
<lb n="0469b01"/>圓照。法雨普滋。使新度沙彌。披衣持鉢。作佛法之棟
<lb n="0469b02"/>梁。聽教參禪。翻死生之窠臼。色身康健。魔障無侵。真
<lb n="0469b03"/>操實履。到不思議之妙門。出世為人。振向上機之元
<lb n="0469b04"/>旨。如斯陳願果遂是期。右疏恭請三寶證明剃度受
<lb n="0469b05"/>戒文疏。年月日。剃度比丘
(某甲)
。率新染沙彌
(某甲)
具
<lb n="0469b06"/>疏。</p>
<lb n="0469b07"/>
<p id="pX63p0469b0701" rend="margin-left:1em">證義曰。古人謂。出家乃大丈夫之事。非將相所能
<lb n="0469b08"/>為。雲棲蓮池師云。將以武功定禍亂。相以文學興
<lb n="0469b09"/>太平。天下之事皆出將相之手。而曰出家非其所
<lb n="0469b10"/>能。然則出家。豈細故哉。按雲棲之言。引而不發。葢
<lb n="0469b11"/>將以越生死流。登菩提岸。曠劫<g ref="CB00651"/>鎻。一朝解脫。自
<lb n="0469b12"/>利利他。度生無盡。而創始於出家一著。此所以非
<lb n="0469b13"/>細故也。古之高人。以有見於此。故出家為莫大因
<lb n="0469b14"/>緣。十分慶幸。如魚縱壑。似鳥飛空。既具斯心。故縱
<lb n="0469b15"/>於一切行門。乃至十戒。二百五十戒。十重。四十八
<lb n="0469b16"/>輕等。遵奉行持。無有疲厭。今則不然。或父母因貧
<lb n="0469b17"/>苦。而捨之空門。或本身為事故所迫。而勉求剃染。
<lb n="0469b18"/>其初原未嘗發真實心。故其後亦不樂真實行。全
<lb n="0469b19"/>賴為師者。先納之於戒律之中。而又時加訓誨。俾
<lb n="0469b20"/>之習氣漸除。則道心漸固。中人之性由教而入者
<lb n="0469b21"/>居多。庶幾可望其習與性成。而日進於高上耳。五
<lb n="0469b22"/>分律。佛敕舍利弗度羅睺羅。先與授優婆塞五戒。
<lb n="0469b23"/>後與剃髮。授沙彌十戒。此剃度授戒最初之模範。
<lb n="0469b24"/>柰何今之出家者。既多非發心之人。而為師者。復
<lb n="0469c01"/>不代為根本之慮。師之所以教。弟子之所以學。仍
<lb n="0469c02"/>是名聞利養之心。應酬世故之事。求其實為生死
<lb n="0469c03"/>自度度人者。尠矣。即間有之。無如始基不立。終歸
<lb n="0469c04"/>廢棄。語以受戒一事。則以當俟三壇總授為辭。無
<lb n="0469c05"/>論衣鉢無資。或事故耽擱。年復一年未沾戒品者
<lb n="0469c06"/>不少。即幸而身登戒壇。而習慣非法。反以法事為
<lb n="0469c07"/>故事。旅進旅退。勉強支持。至於滿散而<anchor xml:id="begd1e31693"/>已<anchor xml:id="endd1e31693"/>。噫。受戒
<lb n="0469c08"/>千百。得戒幾人。法門之衰。由是之故。竊謂此中。師
<lb n="0469c09"/>徒均有過咎。而師之過咎。似為偏重。禪林寶訓。黃
<lb n="0469c10"/>龍云。父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬
<lb n="0469c11"/>治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之山。
<lb n="0469c12"/>吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎
<lb n="0469c13"/>之窮。妄之盡。彼則自休也。又云。姁之。嫗之。春夏所
<lb n="0469c14"/>以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。師無訓約
<lb n="0469c15"/>可乎。按目連問佛經云。迦葉佛時。有比丘度弟子。
<lb n="0469c16"/>不教誡。多作非法。命終生火龍中。火龍法。七日一
<lb n="0469c17"/>對。火燒其身。肉盡骨在。尋後還復。復則更燒。不能
<lb n="0469c18"/>堪苦。即觀宿命。自見本作沙門。不持禁戒。師亦不
<lb n="0469c19"/>教。便瞋本師。念欲傷害。後師與五百人渡海。龍來
<lb n="0469c20"/>捉船。眾問。何為捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使
<lb n="0469c21"/>去。問曰。此比丘。何預汝事。都不索餘人。而獨索此。
<lb n="0469c22"/>答言。本是我師。不教誡我。今受苦痛。是故索之眾
<lb n="0469c23"/>見勢不可<anchor xml:id="begd1e31734"/>已<anchor xml:id="endd1e31734"/>。將捉比丘。以著水中。比丘言。我自入
<lb n="0469c24"/>水。不須見捉。投水喪命。眾乃得全。以此<g ref="CB15281"/>之。不教
<lb n="0470a01"/>徒眾。為害非細。又優婆塞經云。寧受惡戒一日中
<lb n="0470a02"/>斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能調伏。善戒
<lb n="0470a03"/>經云。旃陀羅等。及以屠兒。雖行惡業。不能破壞如
<lb n="0470a04"/>來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教呵弟子。
<lb n="0470a05"/>則破佛法。必墮地獄。由此觀之。沙彌受戒。誠為法
<lb n="0470a06"/>門之切緣。受而不持。尚有失教之過。況師不教授。
<lb n="0470a07"/>
<anchor xml:id="begd1e31761"/>但<anchor xml:id="endd1e31761"/>令形同沙彌。實是白衣。不特始基不立。終無岑
<lb n="0470a08"/>樓巨閣之望。行將日弊日壞。而有偭規越矩之行。
<lb n="0470a09"/>豈非為師者之大咎哉。今此剃度正範。乃江南華
<lb n="0470a10"/>山見月律師所校正。上合佛敕。下合時宜。意美法
<lb n="0470a11"/>良。凡我釋門。當共寶而遵行之。</p>
<lb n="0470a12"/>
<head>付戒</head>
<p id="pX63p0470a1203" type="inline">
(戒列三壇。先一壇為未受沙彌戒者而設。若<anchor xml:id="begd1e31785"/>已<anchor xml:id="endd1e31785"/>受沙彌剃度十戒。則一切佛事
<lb n="0470a13"/>仍隨眾。唯初壇懺摩。即須另審十戒　貼報單　預備禮物　預請諸執　預習佛
<lb n="0470a14"/>事　酌定戒期　右師派白)
。</p>
<lb n="0470a15"/>
<head>初。貼報單</head>
<p id="pX63p0470a1505" type="inline">○本寺。謹擇　月　　日。開新戒堂。傳授
<lb n="0470a16"/>千佛大戒。凡欲求戒者。預備　三衣。鉢。具。經。律等。宜
<lb n="0470a17"/>早來山。進堂演習律儀。毋使臨期倉卒。特此預
<lb n="0470a18"/>聞　　　　　　○○寺監院
(某甲)
告白。</p>
<lb n="0470a19"/>
<p id="pX63p0470a1901" rend="margin-left:1em">證義曰。此章報單。數月前。實貼山門外。乃古規也。
<lb n="0470a20"/>近來遠近遍貼。咸使周知。亦屬可行。報單上。有加
<lb n="0470a21"/>兩序恭請方丈傳戒者。或有請本常住
(某)
和尚者。
<lb n="0470a22"/>書明亦可。若但貼今
(春冬)
傳戒四字。似屬太簡矣。</p>
<lb n="0470a23"/>
<head>次預備禮物</head>
<p id="pX63p0470a2306" type="inline">○凡求戒者。自預備三衣。經。律。鉢。具。衣
<lb n="0470a24"/>囊。鉢囊。鉢箒。布。食巾。鉢墊等。又備和尚香信三錢。二
<lb n="0470b01"/>師香信二錢。戒堂香信二錢。知客香儀一錢。照客使
<lb n="0470b02"/>金三分。戒牒十師齋銀共三錢。刻印戒錄六分。戒堂
<lb n="0470b03"/>燈油五分。禮佛香燭三錢二分。通共一兩五錢六分
<lb n="0470b04"/>正。俗呼攢單銀。是也。若在常住𠃔執日久者。攢單銀
<lb n="0470b05"/>減一半。餘俱照例。其餘小食。剃頭。燒浴。納坡。堂內香
<lb n="0470b06"/>燈。值壇。乃至應用物件。應各諒力。不得勉強。其十師
<lb n="0470b07"/>齋銀。至期。教授諒其多少。令本堂送入庫房。香燭牒
<lb n="0470b08"/>銀等項。教授與本堂合辦。戒堂內小食等項。一應開
<lb n="0470b09"/>堂辦理。若設齋設腐等事。俱交庫房辦理。不涉本堂
<lb n="0470b10"/>之事。</p>
<lb n="0470b11"/>
<p id="pX63p0470b1101" rend="margin-left:1em">證義曰。他本首列常住應備物件。即戒期所用莊
<lb n="0470b12"/>嚴法器之類。次列堂內香燭茶點等物。乃新戒所
<lb n="0470b13"/>用。然此二條。各處各色不同。難以劃一。故茲佚之。
<lb n="0470b14"/>唯錄求戒預備禮物香信等項。并先備三衣等物
<lb n="0470b15"/>件。此等之必求備者。是堅其志耳。華山見祖著一
<lb n="0470b16"/>夢漫言。自述云。昔朝鷄足山。宿寂光寺。訪問山中
<lb n="0470b17"/>明師。聞獅子岩。有大力白雲二位老和尚。精脩淨
<lb n="0470b18"/>業。三十年不下山。於十八日。同妙宗闇初。到岩禮
<lb n="0470b19"/>拜。哀乞剃髮。力老和尚詳詰根由。幸垂慈𠃔。令備
<lb n="0470b20"/>衣鉢。闇初云。既承攝授還極。其衣鉢齋供。俱在弟
<lb n="0470b21"/>子。白雲老和尚言。吾觀此人。終成大器。不可草草
<lb n="0470b22"/>恐出家易。持戒不堅。須是自<anchor xml:id="begd1e31916"/>己<anchor xml:id="endd1e31916"/>沿門乞化。折其我
<lb n="0470b23"/>慢。驗其心志。化得衣鉢。再來披剃。思二善知識。一
<lb n="0470b24"/>攝一折。令人敬畏。據此。可見三衣鉢具等。必須預
<lb n="0470c01"/>備齊全。方許求戒律中止許自辦。嚴禁借貸破損
<lb n="0470c02"/>等。良有以也。近來戒期如此等物。或借或貰。得之
<lb n="0470c03"/>甚易。求戒既易。則輕忽之心生。而不樂為持戒之
<lb n="0470c04"/>難。佛法衰微。其先兆矣。</p>
<lb n="0470c05"/>
<head>次預請諸執</head>
<p id="pX63p0470c0506" type="inline">執有尊卑大小。法是合辦。要在和合。況
<lb n="0470c06"/>共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演習純熟
<lb n="0470c07"/>至於臨堂。循循導引。使新戒誠敬篤恭。生其正信。為
<lb n="0470c08"/>人師範。不可辜負後學也。倘有錯處。宜互相維持。不
<lb n="0470c09"/>得當場呵責。殊不雅觀。凡唱導須响喨。音清語緩。使
<lb n="0470c10"/>彼聞者。入耳熏心。永為道種。諸師異稱。謹辯於左。</p>
<p id="pX63p0470c1020" type="inline">○
<lb n="0470c11"/>梵語和尚。此云力生。或稱長老。或稱住持。或稱方丈。
<lb n="0470c12"/>俗呼堂頭。亦名壇主。</p>
<p id="pX63p0470c1209" type="inline">○羯磨梵語。此翻作法。即輔座。
<lb n="0470c13"/>俗呼二師。亦名左師。或稱左寮。與禪堂首座同。</p>
<p id="pX63p0470c1319" type="inline">○教
<lb n="0470c14"/>授唐言。即弼座位。亦稱二師。或呼右師。又稱右寮。與
<lb n="0470c15"/>禪堂西堂同。</p>
<p id="pX63p0470c1506" type="inline">○尊證。是班首位。亦名七師。或稱七證。
<lb n="0470c16"/>亦稱諸師。與禪堂後堂堂主同。</p>
<p id="pX63p0470c1613" type="inline">○開堂。即大引禮。或
<lb n="0470c17"/>稱本堂。亦號首師。為一堂首領。與禪堂維那同。</p>
<p id="pX63p0470c1719" type="inline">○倍
<lb n="0470c18"/>堂。即二引禮。亦稱本堂。或名次師。與禪堂參頭同。</p>
<p id="pX63p0470c1820" type="inline">○
<lb n="0470c19"/>大作法。即三引禮。或稱左班。與禪堂悅眾同。</p>
<p id="pX63p0470c1918" type="inline">○二作
<lb n="0470c20"/>法。即四引禮。或稱右班。與侍寮同。</p>
<p id="pX63p0470c2014" type="inline">○其餘引禮。不論
<lb n="0470c21"/>多寡。通名引讚。俗呼站班引禮。亦隨五六七八次序
<lb n="0470c22"/>而稱師傅。皆序執位。</p>
<p id="pX63p0470c2209" type="inline">○香燈值壇。位在列執。凡新戒。
<lb n="0470c23"/>亦稱某師傅。</p>
<p id="pX63p0470c2306" type="inline">○凡執事小一級。見大一級。起立。讓坐。
<lb n="0470c24"/>行則讓行。</p>
<p id="pX63p0470c2405" type="inline">○凡沙彌見老戒。如敬上座。清眾見列執。
<lb n="0471a01"/>列執見序執。俱分上下。具如前兩序章說。</p>
<p id="pX63p0471a0117" type="inline">○凡戒堂
<lb n="0471a02"/>有事。先白本堂開堂。平論不服。方白兩序。再三事大。
<lb n="0471a03"/>分斷不下。可投方丈。如不白開堂。亂驚兩序。擅白方
<lb n="0471a04"/>丈。并高聲驚眾者重罰。</p>
<lb n="0471a05"/>
<p id="pX63p0471a0501" rend="margin-left:1em">證義曰。古時傳戒唯律宗。自列朝頒敕後。禪教並
<lb n="0471a06"/>開。正座代時宣揚。一方主位。兩序分三等。二師七
<lb n="0471a07"/>師是聖執。菩薩戒中文殊彌勒所為故。引禮是賢
<lb n="0471a08"/>執。十方菩薩為同學伴侶故。香燈值壇。及諸佐助
<lb n="0471a09"/>為能執。能辦眾事故。江南焦山。性海禪師拾遺集
<lb n="0471a10"/>持犯論。或問。時居末法。授戒者。博和尚之名。受戒
<lb n="0471a11"/>者。博戒僧之名。其戒俱置之不論。其犯戒不可勝
<lb n="0471a12"/>數。果有罪也耶。抑無罪也耶。答曰。無戒而授戒。如
<lb n="0471a13"/>非冢宰而假八柄。以置天下之吏。受戒而犯戒。如
<lb n="0471a14"/>受官職而方命以虐民。天下將置之不問乎。抑必
<lb n="0471a15"/>置之於刑罰乎。吾知其必置之於刑罰矣。是故授
<lb n="0471a16"/>戒者。<anchor xml:id="begd1e32059"/>已<anchor xml:id="endd1e32059"/>有一戒。方可授人一戒。<anchor xml:id="begd1e32065"/>已<anchor xml:id="endd1e32065"/>有二戒。方可授
<lb n="0471a17"/>人二戒。無戒而授戒。一戒必招一戒之報。如白衣
<lb n="0471a18"/>而弄天子之權。豈有不遭誅戮者乎。受戒者。受一
<lb n="0471a19"/>戒。必持一戒。犯一戒。則招一戒之報。如為官而不
<lb n="0471a20"/>治其事。豈有不遭黜罰者乎。斯理易明。不待智者
<lb n="0471a21"/>而知也。是故<anchor xml:id="begd1e32082"/>已<anchor xml:id="endd1e32082"/>有一戒。則可授人一戒。無則不必
<lb n="0471a22"/>授人戒也。能持一戒。則可受一戒。度其不能。則可
<lb n="0471a23"/>還於其師。佛有明訓。所當依從。不可貪虗名而招
<lb n="0471a24"/>實禍。</p>
<lb n="0471b01"/>
<head>次預習佛事</head>
<p id="pX63p0471b0106" type="inline">今先總舉三壇。</p>
<p id="pX63p0471b0112" type="inline">初壇。一。教鉢。二。請戒。
<lb n="0471b02"/>三。查<g ref="CB15281"/>次鉢。四。懺摩。五。回復。六。說戒。七。發願。八。背誦
<lb n="0471b03"/>毗尼日用。</p>
<p id="pX63p0471b0305" type="inline">二壇。一。授沙彌律。二。教威儀門。三。散籤。
<lb n="0471b04"/>四。請戒。五。示衣鉢名相。六。投柬。七。懺摩。八。回復。九。上
<lb n="0471b05"/>供。十。請齋。十一。說戒。十二。發願。十三。授四分戒本。</p>
<lb n="0471b06"/>
<p id="pX63p0471b0601">三壇。一。請戒。二。懺摩。三。回復。四。開示苦行。五。燃香。六。
<lb n="0471b07"/>說戒。七。發願。八。授梵網。九。給牒。十。回復。</p>
<p id="pX63p0471b0716" type="inline">
(共三十一事)
見三
<lb n="0471b08"/>壇傳戒正範等書。</p>
<lb n="0471b09"/>
<p id="pX63p0471b0901">次別分四△一。正座。初壇。發露復命。請戒。回復。說戒
<lb n="0471b10"/>　二壇。請戒。投柬。回復。上供請齋。說戒　三壇。請戒。
<lb n="0471b11"/>回復。示苦行。說戒。普示。
(共十六事)
尼眾。
(別發露。別說八棄別說八敬。別開示)
<lb n="0471b12"/>在家。
(則說五戒。加說六重二十八輕)
見三壇內集　二。輔座。初壇。發
<lb n="0471b13"/>露。請戒。懺摩。回復說戒　二壇。請比丘戒。投柬。懺摩。
<lb n="0471b14"/>回復。說戒。
(贊禮偈八句。和僧偈四句。請聖四則。差右師單白。乞詞後單白。問遮難全篇。白四番
<lb n="0471b15"/>羯磨。以上皆須熟記)
　三壇。請菩薩戒。懺摩。回復。說戒。
(共十四事)
尼
<lb n="0471b16"/>眾。
(別發露。三次皆別懺摩。別問尼遮難)
見三壇輔事　三。弼座。初壇。教
<lb n="0471b17"/>鉢。
(禮儀緣起。俱要熟記)
請戒。查<g ref="CB15281"/>衣鉢。說戒。授律。背毗尼。散簽
<lb n="0471b18"/>　二壇請比丘戒。示衣鉢名相。投柬。上供。請齋。說戒。
<lb n="0471b19"/>
(贊禮偈八句。和僧偈四句。請聖四則。遮難全篇。向白二行。呼拈香二行。壇上呼拜乞詞。俱要熟記)
授
<lb n="0471b20"/>四分戒本　三壇。請戒。說錫杖經。唱偈下壇。傳杖。授
<lb n="0471b21"/>梵網經。給牒。
(共十九事)
尼眾
(別教鉢。別過律。別過尼戒本。別過梵網。別給牒)
凡期
<lb n="0471b22"/>內辦白詞。齋銀。戒錄稿。二道榜文。十師柬。戒牒。佛位
<lb n="0471b23"/>等。俱宜留心。親眼<g ref="CB15281"/>過。見三壇弼事　四。引禮。引禮
<lb n="0471b24"/>之執有五。一。開堂。二。陪堂。三。大作法。四。二作法。從五
<lb n="0471c01"/>以下。皆名弘讚。開堂引禮者。教導新戒禮儀也。先自
<lb n="0471c02"/>將諸同寮。赴教授寮。禮右師。請教禮儀。所謂排班。站
<lb n="0471c03"/>班。出入。拜立。合掌。觀鼻雁行。翔步。胡跪。起立。問訣。分
<lb n="0471c04"/>班出堂。回堂。恭立。端坐。抄手。觀心。取筷。取碗。安筷。安
<lb n="0471c05"/>碗。吃粥不响。掩口挑牙。嚼楊枝。嚼畢禮佛。禮誦。穿衣。
<lb n="0471c06"/>大便。小解。各稱法名。答師尊諱。合掌欲拜。恭立讓路。
<lb n="0471c07"/>應阿彌陀佛。行十方禮。鳴鐘起落。板魚起落。引磬小
<lb n="0471c08"/>魚拜式。搭衣。摺衣。開四摺具。一字具。
(又名隨具。即觸具也)
展大
<lb n="0471c09"/>具。展半具。掩具。應鉢。拈香方法上香儀式。多人圓禮。
<lb n="0471c10"/>入堂寮法。請詞音調。白詞音調。答頂戴受持。答依教
<lb n="0471c11"/>奉行。一拜而起。一拜起具。散杯。收杯。乃至輪交當值
<lb n="0471c12"/>監值等事。一一俱在右師前演習。演習純熟。時至。進
<lb n="0471c13"/>堂。教諸新戒　又引禮者。引磬最重。取其禮。誦。止。作。
<lb n="0471c14"/>得整齊也。凡一切引磬。
(左在勺打)
急緩得中。和尚拜。二師
<lb n="0471c15"/>拜。大眾拜。引禮拜。新戒拜。引磬俱同。第一拜。第二拜。
<lb n="0471c16"/>均一擊則拜。一擊則起。
(第三拜。起兩擊)
問訊四擊
(拜緩擊亦緩。拜急擊
<lb n="0471c17"/>亦急)
　唱請詞。
(宜和緩响喨)
每句畢四擊。慈愍故句。引磬煞
<lb n="0471c18"/>尾前緩喨。後急咽。約十三四擊。
(凡引磬煞落皆同此)
　迎請來
<lb n="0471c19"/>去鳴磬法。在作法處動身。二人齊向上問訊。四擊。路
<lb n="0471c20"/>上行。二人輪擊。聲絕方續。到了不問訊。四擊。師起身。
<lb n="0471c21"/>一擊。請到作法處。歸位。不問訊。四擊歸位　凡分請。
<lb n="0471c22"/>路上不鳴引磬。到師寮。自先禮佛。次向師見禮<anchor xml:id="begd1e32293"/>已<anchor xml:id="endd1e32293"/>。方
<lb n="0471c23"/>取出引磬。呼班禮佛及拜師。用引磬三擊。用過仍袖。
<lb n="0471c24"/>到法堂。歸位　巡寮鳴法。每一拜。一擊。問訊。二擊。路
<lb n="0472a01"/>上行。與迎請同　凡自拜佛。頭要著地。引磬在頭頂
<lb n="0472a02"/>前。鳴小魚子。亦同此　凡戒堂引禮。法堂動身。不用
<lb n="0472a03"/>引磬。到本堂門口。新戒進堂<anchor xml:id="begd1e32312"/>已<anchor xml:id="endd1e32312"/>。袖中取引磬在手。拜
<lb n="0472a04"/>起。問訊。用過仍袖　凡捧鉢。捧律。捧衣。捧完站班。鳴
<lb n="0472a05"/>引磬二擊。即出堂。不用舉。亦不問訊。若回堂。安手中
<lb n="0472a06"/>物件。再站班。方圓禮　凡止靜。三拜。每拜一擊。問訊
<lb n="0472a07"/>一擊。凡開小靜。二擊。開大靜。共
(十一擊半)
　凡講經律。凡
<lb n="0472a08"/>上堂。小參等。香讚完。對面輪鳴三陣。須寬緩為度。三
<lb n="0472a09"/>通畢。方啟口　凡請聖。供佛。齋天等。俱一字一擊
<lb n="0472a10"/>　凡上殿。過堂。路上不鳴引磬　凡做佛事出堂。入堂。
<lb n="0472a11"/>雁行。除路上迎請。不用引磬　凡法堂呼班。聲要自
<lb n="0472a12"/>在高亮。左右輪呼。若左邊停口多時。仍左邊先呼
<lb n="0472a13"/>　凡隨具。不呼撩衣　凡集法堂大殿。齋堂。方丈。槩不
<lb n="0472a14"/>問訊。若當問訊處。引禮仍呼　凡懺摩。併初壇第三
<lb n="0472a15"/>壇正說。眾引禮到。先禮佛　凡新戒集法堂。不禮佛
<lb n="0472a16"/>　開堂引禮。乃一期權執。凡戒期禮儀佛事。當須精
<lb n="0472a17"/>熟。上白三師定時。中會同寮熟演。下教新戒如法
<lb n="0472a18"/>　陪堂。引禮者。領眾上殿。過堂。眠。起。凡戒期做佛事。總
<lb n="0472a19"/>聽開堂作主。或有未妥。和言商議。眾有不調。善調警
<lb n="0472a20"/>勸　大作法引禮者。一切首領。呼班節次。初壇請戒
<lb n="0472a21"/>白詞。說戒白詞。請詞。請聖。懺悔。二壇請戒內。語答上。
<lb n="0472a22"/>投柬三則白詞。說戒白詞。請詞。讚禮偈。和僧偈。呼班。
<lb n="0472a23"/>呼照位。請聖。遣歸堂。乃至末後。先領眾跪送等。三壇
<lb n="0472a24"/>請戒白詞。說戒白詞。請詞。請聖。乞戒語。錫杖偈。俱要
<lb n="0472b01"/>熟記　二作法引禮者。此執與站班引禮同。唯加接
<lb n="0472b02"/>呼班。與大作法合。其中節次。必須熟記　站班引禮
<lb n="0472b03"/>者。亦名引讚。三壇香讚。禮祖單及讚。三次懺悔文。請
<lb n="0472b04"/>聖正詞。論派白詞。錫杖偈呪。三師引磬。迎請引磬。一
<lb n="0472b05"/>切音調。新戒引磬。分請儀式。迎請儀式。以上俱須熟
<lb n="0472b06"/>演熟記。見三壇補遺。及引禮廣儀等書具明。此引禮
<lb n="0472b07"/>師。即五種阿闍黎。第四授經阿闍黎也
(五種闍黎者。一。剃度阿闍
<lb n="0472b08"/>黎。即剃度本師。及說剃度戒者。二。羯磨阿闍黎。即受戒壇上得作羯磨者。三。教授阿闍黎。凡受戒中教授威儀
<lb n="0472b09"/>等事者。四。授經阿闍黎。教誦經律。講明義理。即引禮之類也。五。依止阿闍黎。即諸方住持。吾曾在彼座下。受其
<lb n="0472b10"/>法益。或受食益。乃至依住一宿者。按瑜伽師地論。第七十卷中。謂戒師須具五德。一。戒行無失德。寧捨身命。終
<lb n="0472b11"/>不毀犯淨戒。常能堅持無失故。二。善建立法德。於佛說律藏。善能採集。取捨投機。立諸妙法。令人易學。可無違
<lb n="0472b12"/>犯故。三。善制立所學德。於經律中。當學之法。善能裁制安立。註釋明顯。令無差謬故。四。善斷疑惑德。於經律論。
<lb n="0472b13"/>所立法中。隨人所學。并所問。善能開講。令彼斷疑。合如來正制故。五。教授出離德。以佛經律。教授於人。令人如
<lb n="0472b14"/>法受持。成就聖道。出離生死故。比丘具此五德。如來聽其為人阿闍黎。所謂〔五〕德師也。又四分律藏。第三十四
<lb n="0472b15"/>卷。有五法不得授人戒。一。無信。戒必不堅。萬善之本既無。眾德之基何立。二。無慚。必肆情破戒。慚恥之心尚無。
<lb n="0472b16"/>正見之念何有。三。無愧。必顯露造業。犯戒不悔。羞愧既無。何能改過。四。<g ref="CB01900"/>惰。必無脩行。不識經律。邪正尚迷。持
<lb n="0472b17"/>犯何曉。五。多忘。必不強記。忘諸戒法。讀誦尚缺。解義何存。比丘犯此五法。佛不聽其為人師)
。</p>
<lb n="0472b18"/>
<p id="pX63p0472b1801" rend="margin-left:1em">證義曰。三壇傳戒正範。原係律藏。山律藏文富。古
<lb n="0472b19"/>人撮其要文要義。成茲正範。無柰年久有訛。華山
<lb n="0472b20"/>見祖。重將古本正範。較定刻行耳。杭州新板。題上
<lb n="0472b21"/>加見祖二字。失攷。按見祖自述一夢漫言中有云。
<lb n="0472b22"/>崇禎十年。余在丹徒。海潮菴。三昧和尚座下受戒。
<lb n="0472b23"/>無錢請律讀。終日默坐單上。聽同戒眾讀律。不犯
<lb n="0472b24"/>堂規。引禮呵曰見月。此處非坐。不語禪。為何不請
<lb n="0472c01"/>律熟念云云。至臨背時。執籤九人。至教授師前。拜
<lb n="0472c02"/>
<anchor xml:id="begd1e32443"/>已<anchor xml:id="endd1e32443"/>。余一氣朗聲背終云云。據此。見祖自說。可知見
<lb n="0472c03"/>祖受戒時。亦從此正範事儀而行也。至於正範外。
<lb n="0472c04"/>三壇輔弼。補遺廣儀等。亦是活套。在作為臨事變
<lb n="0472c05"/>通。何也。如華山等大壇場。人眾既多。可以如法敷
<lb n="0472c06"/>衍。若人眾寡少之處。豈可泥定。但熟煉訓儀。令新
<lb n="0472c07"/>戒䇿發道心。得上品戒。即是金繩覺路。若師資怠
<lb n="0472c08"/>惰。上下偷安。有名無實。即是黑繩邪業。然有不可
<lb n="0472c09"/>改者。則萬不可苟簡擅改也。又邇來請戒。說戒。赴
<lb n="0472c10"/>齋等事。禪律有異。律宗輔弼。至法座前。待和尚出
<lb n="0472c11"/>室。或登座<anchor xml:id="begd1e32471"/>已<anchor xml:id="endd1e32471"/>。輔弼展具。三拜<anchor xml:id="begd1e32477"/>已<anchor xml:id="endd1e32477"/>。正座坐。輔弼立。禪
<lb n="0472c12"/>宗。但觸具一拜。或三師前後立定同拜。輔弼側坐。
<lb n="0472c13"/>此中各有所宜。不可拘泥。若正座是師長。輔弼是
<lb n="0472c14"/>小輩。三拜。登座側立。以示後學。敬事師長之義。則
<lb n="0472c15"/>可。若正座與輔弼同輩。或同參。或正座小而補弼
<lb n="0472c16"/>長。只宜捉具一禮或三人品字立。同拜。登座側坐
<lb n="0472c17"/>正以見佐助法化之重。又如臨齋。正座是長輩。九
<lb n="0472c18"/>師俱小輩。相見告退等。正座可受拜。新戒禮九師。
<lb n="0472c19"/>九師應遜待。以尊長在前。不敢受禮也。若九師中
<lb n="0472c20"/>有數位與正座同輩。或長。或客。相見告退等。正座
<lb n="0472c21"/>應答禮。新戒拜九師。九師應受禮。以師資道尊故。</p>
<lb n="0472c22"/>
<head>次酌定戒期</head>
<p id="pX63p0472c2206" type="inline">按律中。並無三壇頓受之期。亦無拘定
<lb n="0472c23"/>之日。但隨師資緣會授受。又律中佛說比丘戒。只許
<lb n="0472c24"/>三人一壇。若四人。即不得戒。關係非小。應遵佛制。我
<lb n="0473a01"/>東土。多三壇頓受。故立期從權。分為春冬。春期者。二
<lb n="0473a02"/>月初八日開堂。先令值壇香燈。洒掃舖設<anchor xml:id="begd1e32525"/>已<anchor xml:id="endd1e32525"/>。知客領
<lb n="0473a03"/>引禮上方丈隨送進堂。
(禪門開堂陪堂。和尚送位)
次求戒進堂。引
<lb n="0473a04"/>禮細問來歷。查清籍貫。至三月十四日。二師寮掛號。
<lb n="0473a05"/>晚課畢巡寮。晚二板。本堂發露。十五日。左師發露。方
<lb n="0473a06"/>丈呈罪。十六日起懺。辦理香燭等物件。掛初壇懺摩。
<lb n="0473a07"/>請戒。受戒牌。至二十日。右寮泒引禮白詞。二十一日。
<lb n="0473a08"/>完懺。送牒錄銀。取莊嚴。二十二日。復命。教鉢。私演請
<lb n="0473a09"/>戒。受戒。二十三日。請戒。查<g ref="CB15281"/>衣鉢。開示除蓄。是晚演
<lb n="0473a10"/>受戒儀。二十四日。剃頭沐浴。是晚懺摩。禮通宵。二十
<lb n="0473a11"/>五日。回復。舖戒壇莊嚴。說戒。發願。巡寮。開示堂規。
(戒堂
<lb n="0473a12"/>規約見後)
二十六日。送戒錄稿。散遮難文。背所讀律。發願。
<lb n="0473a13"/>巡寮。二十七日。過沙彌律。掛二壇牌。發願。巡寮。二十
<lb n="0473a14"/>八日。送壇籤。演投柬。演請齋。二十七日。貼圓具榜。七
<lb n="0473a15"/>師榜。散籤。大演儀。三十日請戒。示衣鉢名相。投柬。送
<lb n="0473a16"/>柬。沐浴。剃頭。懺摩。禮通宵。巡寮。
(若月小。俱上前一日)
四月初一
<lb n="0473a17"/>日。回復。上供。請齋。舖戒壇莊嚴。是夜說戒。發願。巡寮。
<lb n="0473a18"/>收莊嚴。初二日。過四分戒本。掛三壇牌。初四日。大演
<lb n="0473a19"/>儀。初五日。請戒。備香頭。貼出入用賬。懺摩。禮通宵。初
<lb n="0473a20"/>六日。回復。剃頭。沐浴。初七日。開示苦行燃香。舖戒壇
<lb n="0473a21"/>莊嚴。初八日。說戒。發願巡寮。過梵網。初九日。給牒送
<lb n="0473a22"/>錄。開蓄。回復。告假。巡寮。一期事畢。</p>
<lb n="0473a23"/>
<p id="pX63p0473a2301">冬期。十月十八日。開堂。
(事宜見前說)
至十一月初十日。二
<lb n="0473a24"/>師掛號。晚課畢。巡寮。晚二板。本堂發露。十一日。左師
<lb n="0473b01"/>發露。方丈呈罪。十二日。起懺。辦香燭物件。掛初壇牌。
<lb n="0473b02"/>十四日。右師派白詞。十七日。懺完。私演儀。十八日。復
<lb n="0473b03"/>命。取莊嚴。教鉢。演儀。開示除蓄。十九日。請戒。查<g ref="CB15281"/>衣
<lb n="0473b04"/>鉢。剃頭。沐浴懺摩。禮通宵二十日。回復。鋪莊嚴說戒。
<lb n="0473b05"/>發願。巡寮。開示堂規。二十一日。背律。送牒錄銀。掛二
<lb n="0473b06"/>壇牌。二十二日。送錄稿散遮難文。二十三日。送壇簽。
<lb n="0473b07"/>取柬。二十四日。補辦物件。二十五日。演投柬。二十六
<lb n="0473b08"/>日。送齋銀。私演儀。二十七日。演獻齋。二十九日。貼圓
<lb n="0473b09"/>具榜。散籤。大演儀。三十日請戒。貼七證榜。示衣鉢名
<lb n="0473b10"/>相投柬。送柬。
(若月小。俱上前一日)
十二月初一日。上供。請齋懺
<lb n="0473b11"/>摩。禮通宵。初二日。回復剃頭。沐浴。舖莊嚴。是夜說戒。
<lb n="0473b12"/>發願。巡寮。收莊嚴。初三日。掛三壇牌。過四分戒本。初
<lb n="0473b13"/>五日。備香頭。初六日。請戒。懺摩。禮通宵。貼出入用賬。
<lb n="0473b14"/>初七日。回復。剃頭。沐浴。開示苦行。燃香。初八日。鋪戒
<lb n="0473b15"/>壇莊嚴。說戒發願巡寮。過梵網。收莊嚴。初九日。給牒。
<lb n="0473b16"/>送錄開蓄。回復。告假巡寮。一期事畢
(冬期少十日)
。</p>
<lb n="0473b17"/>
<p id="pX63p0473b1701" rend="margin-left:1em">證義曰。比丘戒。佛制三人一壇。乃至白四羯磨竟。
<lb n="0473b18"/>其四棄。四依等。仍合眾同說。唯尼另說也。此春冬
<lb n="0473b19"/>二期。亦古人所定依一夢漫言所說。見祖在丹徒。
<lb n="0473b20"/>海潮菴。三昧和尚座下求戒。亦是二月初八日起。
<lb n="0473b21"/>至四月初八日圓戒。是也。若依佛制。隨時可受。如
<lb n="0473b22"/>崇禎十年。泰興縣。毗尼菴請三昧和尚開戒。是八
<lb n="0473b23"/>月十五日起期。至十一月十五日圓滿。是也。次受
<lb n="0473b24"/>高郵承天寺請。即十二月初一日起期。至開春正
<lb n="0473c01"/>月十五日圓滿。又正月二十日。在善慶菴起期。至
<lb n="0473c02"/>三月中圓滿。據此。可見古人有定在春冬者亦有
<lb n="0473c03"/>不定時期者。但隨宜從緣。可矣。</p>
<lb n="0473c04"/>
<head>次右師派白</head>
<p id="pX63p0473c0406" type="inline">新戒起懺<anchor xml:id="begd1e32690"/>已<anchor xml:id="endd1e32690"/>。右師預書白詞題目。開堂
<lb n="0473c05"/>師。備點心四色人多兩桌。令新戒打茶。於右寮處。集
<lb n="0473c06"/>眾引禮。吃茶派詞。并問藉貫。以登冊也。其白詞。從大
<lb n="0473c07"/>作法派起。至末引禮止。凡說戒。及小白詞等。一切呼
<lb n="0473c08"/>班。俱在
(大二)
作法合辦。凡跪白詞。輪到那一位。就那位
<lb n="0473c09"/>跪在中間。拜過。仍歸本位。凡站立白詞。即在本位。站
<lb n="0473c10"/>白。但合掌。不問訊。所有詞題開後。初壇請戒。白左師。
<lb n="0473c11"/>
(亦)
白右師。查<g ref="CB15281"/>衣鉢。白右師。懺摩。白左師。說戒。白和
<lb n="0473c12"/>尚　二擅請戒。白和尚。
(亦)
白左右師。示衣鉢名相。白
<lb n="0473c13"/>右師。投柬。白和尚。
(亦)
白二師。
(亦)
白七師。懺摩。白左師。
<lb n="0473c14"/>說戒。白和尚　三壇請戒。白二師。
(亦)
白和尚。懺摩。白左
<lb n="0473c15"/>師。示苦行。白和尚。說戒。白和尚。共十九白詞。輪次熟白。</p>
<lb n="0473c16"/>
<p id="pX63p0473c1601" rend="margin-left:1em">證義曰。此亦約引禮多位言也。若人寡。亦隨宜變
<lb n="0473c17"/>通。可矣。請十師齋。定在說具戒之前。午時之初為
<lb n="0473c18"/>正。邇來或有先說戒。而後請齋者非。在午後請齋
<lb n="0473c19"/>者大非。為右師者。宜力正之。</p>
<lb n="0473c20"/>
<head>受戒堂規
(凡十四條)
</head>
<lb n="0473c21"/>
<p id="pX63p0473c2101">三世諸佛。皆曰出家成道。六度菩薩。無弗珍敬尸羅。
<lb n="0473c22"/>誠以嚴淨毗尼。方能宏範三界。楞嚴經云。攝心為戒。
<lb n="0473c23"/>因戒生定。因定發慧。是名三無漏學。乃成佛正因。萬
<lb n="0473c24"/>行根本。是故求戒者。如人採寶。心心戀慕。念念思得。
<lb n="0474a01"/>當勤持誦。時束身心。倘有故犯。現罰不恕。攝心模範。
<lb n="0474a02"/>開列於後。</p>
<anchor xml:id="begd1e32783"/>
<anchor xml:id="endd1e32783"/>受戒之法。應持經律。三衣鉢具。進堂。
<lb n="0474a03"/>若舊破貰借槩不准納。其餘衣物雖舊。瀚淨亦可。<anchor xml:id="begd1e32795"/>
<anchor xml:id="endd1e32795"/>
<lb n="0474a04"/>
<anchor xml:id="begd1e32801"/>
<anchor xml:id="endd1e32801"/>五更聞四板一响。當值者揭起帳幔齊起。著衣下
<lb n="0474a05"/>單。倘有疾病。須告假。令眾人知。日間無事。不得放下
<lb n="0474a06"/>帳幔。違者罰跪香。<anchor xml:id="begd1e32813"/>
<anchor xml:id="endd1e32813"/>四時止靜。齊集站班。威儀整
<lb n="0474a07"/>肅。不得戲笑雜話。行禮畢。方歸位坐。違者跪香。<anchor xml:id="begd1e32821"/>
<anchor xml:id="endd1e32821"/>
<lb n="0474a08"/>演習時。留心熟記。暇即讀律。不得閑談雜話。凡輪流
<lb n="0474a09"/>值日。關心看票。莫相推委。違者跪香。<anchor xml:id="begd1e32831"/>
<anchor xml:id="endd1e32831"/>諸師出入。
<lb n="0474a10"/>站起。合掌。師坐。方坐。<anchor xml:id="begd1e32839"/>
<anchor xml:id="endd1e32839"/>桌上唯有經律。不得安置
<lb n="0474a11"/>衣服雜物。吃茶飯時。必掩經律。不得正食說話。不得
<lb n="0474a12"/>高聲咳吐。違者跪香。<anchor xml:id="begd1e32849"/>
<anchor xml:id="endd1e32849"/>安單各有東西。行坐各有
<lb n="0474a13"/>本位。不得東西亂闖。不得穿堂直過。及言語高聲。<anchor xml:id="begd1e32857"/>
<anchor xml:id="endd1e32857"/>
<lb n="0474a14"/>
<anchor xml:id="begd1e32863"/>
<anchor xml:id="endd1e32863"/>上單脫鞋。撥近擺好。不得廣佔他席。不得脫裡衣
<lb n="0474a15"/>睡。不得鄰單共語。及器响動眾。臥必右脇。不得酣呼。
<lb n="0474a16"/>抽解出入。須輕行。違者跪香。<anchor xml:id="begd1e32878"/>
<anchor xml:id="endd1e32878"/>不得抖被作聲衣
<lb n="0474a17"/>被摺齋。上單下單。不得粗莽。違者跪香。<anchor xml:id="begd1e32886"/>
<anchor xml:id="endd1e32886"/>上殿過
<lb n="0474a18"/>堂。及一切佛事。依次序行。不得攙前落後。須眼觀鼻。
<lb n="0474a19"/>端身正肅。違者跪香。<anchor xml:id="begd1e32896"/>
<anchor xml:id="endd1e32896"/>私事出堂。路遇和尚。或二
<lb n="0474a20"/>師。諸師。乃至老戒。俱禮拜。合掌。側立讓路。即同戒共
<lb n="0474a21"/>行。亦須威儀靜默。違者跪香。<anchor xml:id="begd1e32907"/>
<anchor xml:id="endd1e32907"/>淨面。不得水濺旁
<lb n="0474a22"/>人。禮佛。不得久佔時位。看堂要小心。同戒須照應。不
<lb n="0474a23"/>得爭閙。違者罰。<anchor xml:id="begd1e32919"/>
<anchor xml:id="endd1e32919"/>尊長進堂。須起立。當拜。即拜。令
<lb n="0474a24"/>坐。乃坐。<anchor xml:id="begd1e32927"/>
<anchor xml:id="endd1e32927"/>為己事出入。須告假消假。在外不得閑
<lb n="0474b01"/>闖堂寮。及失威儀。違者跪香。<p id="pX63p0474b0112" type="inline">○以上規條。當須謹遵。
<lb n="0474b02"/>如有違犯。本堂行罰。</p>
<p id="pX63p0474b0209" type="inline">○年月日○住持某甲重錄
(實貼
<lb n="0474b03"/>戒堂)
。</p>
<p id="pX63p0474b0303" type="inline">△
(具載沙彌律儀。二十四威儀門。及大比丘三千威儀門等律。五夏以內。當一一具學)
。</p>
<lb n="0474b04"/>
<p id="pX63p0474b0401" rend="margin-left:1em">證義曰。經云。尸羅不清淨。三昧不現前。又云。無礙
<lb n="0474b05"/>清淨慧。皆依禪定生。故知戒為定慧之前茅。戒行
<lb n="0474b06"/>不淨。則定慧無由而生。所以佛制五夏以前。專精
<lb n="0474b07"/>戒律。專精者。豈徒威儀而<anchor xml:id="begd1e32963"/>已<anchor xml:id="endd1e32963"/>。律中第一要務。在常
<lb n="0474b08"/>攝其心。念無錯亂。謂四念處行道也。四念處慧佛
<lb n="0474b09"/>法總關。靈峯宗論云。無念處慧。著袈裟。如木頭幡
<lb n="0474b10"/>禮拜。如碓上下。六度萬行。皆同外道苦行。無與真
<lb n="0474b11"/>脩。何故。不攝心非戒也。若依念處行道。則持戒功
<lb n="0474b12"/>德。現能獲四沙門果。乃至圓十地。尅獲無難。何故
<lb n="0474b13"/>因攝心而易得也。第二要務。在洞明二百五十戒
<lb n="0474b14"/>開遮持犯之致。否則二六時中。徒有持戒之名。反
<lb n="0474b15"/>多誤犯之罪。或曰。小乘所制。大乘悉開。比丘所執
<lb n="0474b16"/>菩薩悉融。此說從何。答曰。靈峯宗論云。開者。開其
<lb n="0474b17"/>小乘自度之心。而發大乘誓願心也。融者。融其未
<lb n="0474b18"/>化法執。而歸無量諦理也。所以出家菩薩。無別戒
<lb n="0474b19"/>法。同秉比丘律儀。但發心自度。即名二乘。發心度
<lb n="0474b20"/>人。斯名菩薩耳。邇來謬解。多違律意。昔釋尊涅槃
<lb n="0474b21"/>之時。囑諸比丘。以戒為師。又曰。吾法若壞。始自毗
<lb n="0474b22"/>尼。誠先見矣。柰何誤解開融。致同謗法也哉。</p>
<lb n="0474b23"/>
<head>布薩節要</head>
<p id="pX63p0474b2305" type="inline">
(分十)
。</p>
<head>綱目十節第一</head>
<lb n="0474b24"/>
<p id="pX63p0474b2401">黑白半月。兩乘布薩另本。江南寶華山。司律學沙門。
<lb n="0474c01"/>讀體之所重訂也。原本兩卷。上卷綱目。
(二十七頁)
下卷正
<lb n="0474c02"/>範。
(四十四頁)
今於綱目中。再撮大綱。錄其十節之要。</p>
<head>一。總
<lb n="0474c03"/>論兩乘者</head>
<p id="pX63p0474c0305" type="inline">
(一。大乘。二小乘。其小乘七眾者。一曰真諦。即比丘。比丘尼。式义摩那。沙彌。沙彌尼之
<lb n="0474c04"/>五眾也。二曰俗諦。即優婆塞。優婆夷之二眾也。其大乘七眾者。即前真俗二諦。發大菩提心。受菩薩大戒。是也)
。</p>
<lb n="0474c05"/>
<head>二。崇正辯訛者</head>
<p id="pX63p0474c0507" type="inline">
(佛制每月。以十五日。為白半月布薩。以三十日。為黑半月布薩。若月小。以
<lb n="0474c06"/>二十九日。為黑半月布薩。今一徃以來。每月朔望二日。為黑白布薩者。則白半月兩番誦戒。於黑半月。全不布
<lb n="0474c07"/>薩矣。究來斯規。未審錯自何時。致令先行後效。習以成風。按律中說戒犍度云。犯者不得誦戒。犯亦不得聞戒。
<lb n="0474c08"/>不得向犯者求懺。犯亦不得受他悔。應向清淨者。懺悔誦聽。此蓋明未布薩之前。應作露過羯磨之法儀也。故
<lb n="0474c09"/>余準律正訛恒以白半月。十四日先懺悔。十五日正布薩。黑半月。二十九先懺悔。三十日正布薩。若逢月小。則
<lb n="0474c10"/>以二十八日先懺悔。二十九日正布薩。為定例)
。</p>
<lb n="0474c11"/>
<head>三。如教遵古者</head>
<p id="pX63p0474c1107" type="inline">
(若比丘住處。違制而棲者。則布薩誦戒。諸凡作辦之事。咸無成濟之功。反
<lb n="0474c12"/>招越法之罪。以所依既非。而能依亦非矣。故四分律云。若作羯磨。必先結界。其僧祇。五分。十誦。根本等。雖五部
<lb n="0474c13"/>各尚其宗。至於羯磨一法。莫不皆依結界為之首務。然界有二。一。作法界。以集眾立標。唱相。問和。秉白。忍可。先
<lb n="0474c14"/>結受戒場。次結大界畔。後準大界標相。而結不失衣界也。二。自然界有四。一。聚落。二。蘭若。三道行。四。水處。此四
<lb n="0474c15"/>各有自然勢分所及為限。不用標相白忍而成也。其比丘尼僧所依之界。亦準如上。若夫菩薩比丘等結界亦
<lb n="0474c16"/>如上。按地持經云。菩薩比丘僧。不結界者。則輕慢佛言。若不護僧制。且凡所作辨。皆不成矣。何也。以不結戒場。
<lb n="0474c17"/>則十師白四。無有受戒公所故。不結大界。則布薩誦戒。不能和僧說欲故。不結衣界。則人依不攝。如鳥無其羽
<lb n="0474c18"/>翅故。由是故知菩薩比丘僧等。凡所住集之處。以例比丘僧法。二白羯磨結界也。其三小眾。隨屬二大僧界內)
。</p>
<lb n="0474c19"/>
<head>四。稱德量人者</head>
<p id="pX63p0474c1907" type="inline">
(黑白布薩。為明作法之定期。僧集誦戒。須擇堪能之模範。若德臘雙兼。學
<lb n="0474c20"/>滿五夏誌識不昧。辯决眾疑者。聽僧中白二羯磨差之。是故凡司兩乘戒法者。必須熟研四分。梵網。其兩乘選
<lb n="0474c21"/>差。既諳如是。又于中通局成善。各有不同。局則小乘七眾。偶緣共集。誦本所受戒者。若在比丘僧界內。即差請
<lb n="0474c22"/>一能誦比丘誦之。其比丘尼。乃至優婆夷。悉無誦聽之分。若在比丘尼僧界內。即差請一能誦比丘尼誦之。其
<lb n="0474c23"/>比丘乃至優婆夷等。悉無誦聽之分。故曰局也。通則大乘七眾。偶緣共集誦梵網者。不論何界。須請菩薩比丘
<lb n="0474c24"/>眾中一人誦之。若無比丘。唯次六眾者。即請菩薩比丘尼眾中。一人誦之。乃至若無上六眾。唯是菩薩優婆夷
<lb n="0475a01"/>者。即請彼中一人誦之。以其大乘七眾。皆許誦聽。故曰通也)
。</p>
<lb n="0475a02"/>
<head>五。淨堂和眾者</head>
<p id="pX63p0475a0207" type="inline">
(按律中令布薩日。掃洒敷座。備燈火。水器。舍羅。為上座者。當教年少比丘。
<lb n="0475a03"/>而年少者。依教如法作辨。若上不教。下不辦。皆犯越毗尼罪。其所敷座有二種。一是高座。為誦者登。一是下座。
<lb n="0475a04"/>為聽者設。其高座當以香花莊嚴法席。燈火須防夜暗。水器有二。一。洗足。一。淨手。舍羅云籌。乃記數之軌。知僧
<lb n="0475a05"/>數而受襯食也)
。</p>
<lb n="0475a06"/>
<head>六。敬法謙人者</head>
<p id="pX63p0475a0607" type="inline">
(雖大小同住誦菩薩戒時。依大乘戒次。若誦比丘戒時。仍依僧臘序之。釋
<lb n="0475a07"/>籤云。菩薩在小乘眾。還依小乘戒次而坐。在大乘眾則依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒。後受菩薩戒
<lb n="0475a08"/>者。即用比丘戒臘。若先受菩薩戒。後受比丘戒者。於大乘中。依先菩薩戒次。於小乘中。依後比丘戒次。其比丘
<lb n="0475a09"/>尼。亦復如是。其三小眾。則有二種。小乘論生年。大乘論戒次。在家二眾。亦復如是。若七眾菩薩。一界共集者。先
<lb n="0475a10"/>菩薩比丘。次比丘尼。次式义。次沙彌。次沙彌尼。次優婆塞。次優婆夷。其戒序尊𢍉之禮如是。然堂規出入之儀。
<lb n="0475a11"/>
<anchor xml:id="begd1e33176"/>已<anchor xml:id="endd1e33176"/>詳前說)
。</p>
<lb n="0475a12"/>
<head>七。集同揀異者</head>
<p id="pX63p0475a1207" type="inline">
(約有五種。一者世諦俗人誤入伽藍。若遇布薩宜將禮却。二者。淨信士女。
<lb n="0475a13"/>如界內演經豎義。當誘之聞而思脩。若僧中誦戒羯磨。必訓之遠為自避。三者出家小眾。雖云剃染。猶未近圓
<lb n="0475a14"/>是以凡作羯磨。宜遣之見不聞處。不得盜聽。四者犯戒比丘。不得聽誦。必俟悔<anchor xml:id="begd1e33200"/>已<anchor xml:id="endd1e33200"/>清淨。方可忍也。五者尼稱亞
<lb n="0475a15"/>僧。而布薩之堂則與比丘僧異。所以半月往請教誡。正是比丘布薩之晨次期復問可否。始是尼眾誦戒之日。
<lb n="0475a16"/>律云。比丘十五日布薩比丘尼十六日布薩是也)
。</p>
<lb n="0475a17"/>
<head>八。奉法請教者</head>
<p id="pX63p0475a1707" type="inline">
(按律自佛成道後。十四年間。姨母等五百釋女求度佛令阿難。傳宣八敬。
<lb n="0475a18"/>度尼<anchor xml:id="begd1e33224"/>已<anchor xml:id="endd1e33224"/>。咸令比丘尼。半月布薩日。應往比丘僧中。求請教誡。復問可否。而比丘僧於誦戒時。應問誰遣尼來請
<lb n="0475a19"/>教誡。若有。則如法差之。詳後自見。若能依教奉行者。正法還得住世千年)
。</p>
<lb n="0475a20"/>
<head>九。界成法應者</head>
<p id="pX63p0475a2007" type="inline">
(以界為事法所託之地。僧乃能秉法事之人。小乘所宗。曇無德部約有一
<lb n="0475a21"/>百八十四種羯磨法。攝盡一切時非時事。若夫大乘比丘僧。其半月布薩之儀。亦同小乘其所異者。大乘尼等
<lb n="0475a22"/>七眾。皆可同聽梵網也。苟厭其繁𤨏遂置小乘法而不學者。則終非佛子。實是癡人。地藏十輪經云。癡慢號大
<lb n="0475a23"/>乘。無有智慧力。尚迷二乘法。況能解大乘。是則菩薩僧。未有不遵比丘僧法者也。其正誦戒。有四種別一。惟大
<lb n="0475a24"/>兼小。二。惟小兼大。三。惟小無大。四。惟大無小。今約當機。且置前三。第四惟大無小者。若一界中咸是菩薩比丘
<lb n="0475b01"/>僧共住。逢布薩日。先集布薩堂。誦比丘戒。次於佛殿內誦菩薩戒。設遇難緣。去界尚遠。則先略誦比丘戒。次廣。
<lb n="0475b02"/>誦菩薩戒。若難垂近。兩乘俱略。若難逼近。即略誦亦不得者。當云。諸大德。今十五日布薩。各正身口意。莫放逸。
<lb n="0475b03"/>如是說<anchor xml:id="begd1e33262"/>已<anchor xml:id="endd1e33262"/>。各隨意去。此為難緣尚爾然絕未聞受戒而不誦戒。得名菩薩比丘者也。梵網經云。若受菩薩戒。不
<lb n="0475b04"/>誦此戒者。非菩薩。非佛種子。蓋住持僧寶。非比丘毗尼。則不能紹隆佛種。逾菩薩。木义則不獲矣)
。</p>
<lb n="0475b05"/>
<head>十。大儀小例者</head>
<p id="pX63p0475b0507" type="inline">
(欲持淨戒。須精其十支無染從此三聚始圓。故薩婆多論云。若受五戒犯
<lb n="0475b06"/>
<anchor xml:id="begd1e33285"/>已<anchor xml:id="endd1e33285"/>。不得更受五戒十戒。若犯十戒者。不得更受具足戒。是故沙彌雖遇布薩之期。實無誦戒之法。至於省察持
<lb n="0475b07"/>犯。誡勉脩行。半月一集。允為當也。是以準義。凡遇布薩之前懺悔。應先召入沙彌。逐一審過僧集誦戒之時。亦
<lb n="0475b08"/>召沙彌入堂禮僧。及遣出<anchor xml:id="begd1e33295"/>已<anchor xml:id="endd1e33295"/>。然後起集白誦。使彼小眾亦例大僧半月一集。警䇿進修。而令憶所持之戒也)
。</p>
<lb n="0475b09"/>
<p id="pX63p0475b0901">○
(以上綱目十節竟。以下布薩正範)
。</p>
<lb n="0475b10"/>
<p id="pX63p0475b1001" rend="margin-left:1em">證義曰。毗尼要務。半月布薩。是為總持。善見律言
<lb n="0475b11"/>云何得知正法久住。布薩法不壞是。此布薩法。律
<lb n="0475b12"/>藏世希。難以搆得。今杭州昭慶經房。有沙彌律儀
<lb n="0475b13"/>述義兩冊。毗尼切要香乳記兩冊羯磨儀式兩冊
<lb n="0475b14"/>梵網初津四冊。又江南華山有布薩綱目黑白正
<lb n="0475b15"/>範。共二卷。又有大乘元義十二門等律。並宜請閱。</p>
<lb n="0475b16"/>
<head>略明懺悔羯磨法第二</head>
<lb n="0475b17"/>
<p id="pX63p0475b1701" rend="margin-left:1em">
(若一界內。惟比丘共住者。遇白半月。於十四日先懺悔。黑半月。於二十九日先懺悔。逢黑半月小。於二十
<lb n="0475b18"/>八日先懺悔。應差一二年少比丘。詣羯磨堂敷座燃燈。於正座後。傍設一桌。一書記候錄人事。恐名同事
<lb n="0475b19"/>異。以便詳察。至開晚靜時。鳴椎集眾。一首領執香。請堪能羯磨一清淨上座為眾懺悔。至堂陞座。眾禮三
<lb n="0475b20"/>拜。起立一傍。若有五戒。十戒沙彌依住者。維那呼云。　諸沙彌進堂。向上排班。頂禮大僧三拜。長跪。合掌)
。</p>
<lb n="0475b21"/>
<p id="pX63p0475b2101" rend="margin-left:2em">上座鳴尺云。</p>
<lb n="0475b22"/>
<p id="pX63p0475b2201">諸沙彌。汝等既捨五欲親緣。受持十支禁戒。為佛弟
<lb n="0475b23"/>子。號曰息慈。理宜嚴護身口業道過非。精學隨律威
<lb n="0475b24"/>儀教法。戒體若淨。眾善方生。少有染污。至道難入。今
<lb n="0475c01"/>乃
(黑白)
半月布薩之前。僧集會懺悔之際。汝等各於本
<lb n="0475c02"/>所受持戒品。應當諦審忖思。從前半月以來。至今半
<lb n="0475c03"/>月中間。若有犯者。向我一一說露。以便依律作法。浣
<lb n="0475c04"/>染成淨。若有犯而不言者。則自欺增罪。非釋種子。
(鳴尺
<lb n="0475c05"/>一下問云)
諸沙彌。第一不殺生戒有犯否
(無則答無。有則答有。下九戒。皆
<lb n="0475c06"/>如是問答)
。</p>
<p id="pX63p0475c0605" type="inline">
(△五戒。十戒。見前剃度正範內)
。</p>
<lb n="0475c07"/>
<p id="pX63p0475c0701" rend="margin-left:1em">
(一一直言答竟。座上師稱量人事及法。若有犯前四性業者。依律作不現前。白四羯磨法。以滅擯之。彼非
<lb n="0475c08"/>釋子。非沙彌。不得共清淨沙彌同事。亦不得依附比丘僧住。若作而不成者。與應懺突吉羅。作對首羯磨
<lb n="0475c09"/>法悔除。若遭命難事緣者。律有明訓。若犯後六遮<g ref="CB15602"/>者。有心則輕慢佛語。與應懺突吉羅。作對首羯磨法
<lb n="0475c10"/>悔除。無心悞犯。則不善持守。與責心突吉羅。作心念羯磨法悔除。若犯二百五十隨律威儀戒者。須審犯
<lb n="0475c11"/>緣。仍分故悞而懺除之。若無犯者當默然。　一一作法畢。　維那呼云。諸沙彌等。一齊三禮。次第出堂。聽
<lb n="0475c12"/>揵椎聲。同眾上殿禮佛。　然此法範。預列於此。有沙彌則用。若無五戒十戒。唯集比丘懺悔)
。</p>
<lb n="0475c13"/>
<p id="pX63p0475c1301" rend="margin-left:1em">座上鳴尺問云。</p>
<lb n="0475c14"/>
<p id="pX63p0475c1401">僧集否。
(維那答<anchor xml:id="begd1e33419"/>已<anchor xml:id="endd1e33419"/>集)
和合否。
(答和合)
未受具戒者。出否。
(答<anchor xml:id="begd1e33431"/>已<anchor xml:id="endd1e33431"/>出)
。</p>
<lb n="0475c15"/>
<p id="pX63p0475c1501" rend="margin-left:1em">僧今和合。何所作為。
(答)
。懺悔羯磨
(此集問。與常所行事。作法無異
<lb n="0475c16"/>但不問說欲也。律制發露。必須自言。若不自言。不應治罰。是以不問與欲為異)
。</p>
<lb n="0475c17"/>
<p id="pX63p0475c1701">諸大德。今是
(黑白)
半月未布薩之先。我等和集一處。人
<lb n="0475c18"/>各撫臆。自忖三思。從前半月誦戒以來。乃至於今十
<lb n="0475c19"/>四日中。
(若黑月小。改云十三日中)
若有千犯佛制。污染戒身者。當
<lb n="0475c20"/>生慚愧。速求清淨。向我直言發露。切勿覆隱。故未曾
<lb n="0475c21"/>有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消暗。是
<lb n="0475c22"/>知淨染由心。懺悔憑律。若不能生深信之心。具大怖
<lb n="0475c23"/>之念。縱佛在世。亦難懺除。汝諸大德。願淨五篇。成就
<lb n="0475c24"/>五分法身。冀嚴三聚。不繫三界生死者。有犯則出眾
<lb n="0476a01"/>說過。無犯則默然清淨。
(鳴尺一下。問云)
今問諸大德。現前有
<lb n="0476a02"/>犯者否
(戒相名目。見三壇傳戒正範等書。凡有犯者。次第出班。向上三拜。長跪。合掌。說所犯事。而
<lb n="0476a03"/>座上師。詳究因心。及所犯事緣。書記一一錄明)
。</p>
<lb n="0476a04"/>
<p id="pX63p0476a0401" rend="margin-left:1em">
(維那白云。大眾普禮三拜。舉懺悔功德殊勝行云云。大眾同和。禮拜回向竟。師同維那書記將犯者引至
<lb n="0476a05"/>方丈。羯磨師先禮住持一拜。維那書記同一拜。呈上所犯人名及事。住持看明。維那呼發露者。作禮三拜。
<lb n="0476a06"/>長跪。合掌。住持再問羯磨師<anchor xml:id="begd1e33500"/>已<anchor xml:id="endd1e33500"/>。依律輕重制斷。如教令悔<anchor xml:id="begd1e33506"/>已<anchor xml:id="endd1e33506"/>。更令犯者。隨自意加持念誦。仗佛慈悲力。羯
<lb n="0476a07"/>磨懺悔力。俾罪障冰消。善法日茂。如是教之<anchor xml:id="begd1e33515"/>已<anchor xml:id="endd1e33515"/>。禮辭而退。其無犯者。聞揵椎。一齊上佛殿。禮本師釋迦牟
<lb n="0476a08"/>尼佛。若有倍加精猛者。隨各方便。通宵禮誦而為善。不厭其繁。則愈佳矣)
。</p>
<lb n="0476a09"/>
<p id="pX63p0476a0901" rend="margin-left:1em">
(若作法界中。皆菩薩比丘僧居者。於斯半月布薩之先懺悔。準義分二。一者。雖半月恒集。菩薩僧懺悔。仍
<lb n="0476a10"/>依比丘僧法。羯磨寧有身戒不淨。而云心戒清白者耶。非謂棄大就小。而菩薩善護僧制故。　二者果是
<lb n="0476a11"/>大機淨戒。偶爾習種突發。而於熟境難禁。設有犯者。方遵梵網地持二經。作大乘懺悔。　如大乘十二門
<lb n="0476a12"/>分別中所明。此不繁引)
。</p>
<lb n="0476a13"/>
<head>先明僧法羯磨誦戒第三</head>
<lb n="0476a14"/>
<p id="pX63p0476a1401" rend="margin-left:1em">
(若作法界。黑白半月。正布薩日。四人以上僧。乃至百千人僧共住者。恐臨時難聚。律制先白集<anchor xml:id="begd1e33548"/>已<anchor xml:id="endd1e33548"/>。後便往
<lb n="0476a15"/>會。一上座於大食小食上白云)
。</p>
<lb n="0476a16"/>
<p id="pX63p0476a1601" rend="margin-left:1em;text-indent:-1em">大德僧聽。今
(黑白)
月十五日
(黑月小十四日)
布薩。白眾僧集某
<lb n="0476a17"/>處誦戒　
(一說。即止。而為上座者。應差二三年少比丘。至布薩堂。掃洒敷座。設供香燈。辦
<lb n="0476a18"/>舍羅。安水器。時至。鳴楗椎集眾。凡聞聲者。來則速來。不來與欲。斯謂一界法食。皆同六和。不聽別眾故。其
<lb n="0476a19"/>與欲法。實有三寶。及病因緣等事所<g ref="CB00651"/>。不能親至僧中者。應詣一清淨堪能受欲比丘所。作禮三拜。長跪
<lb n="0476a20"/>合掌。如是白云)
。</p>
<lb n="0476a21"/>
<p id="pX63p0476a2101">大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。與欲清淨。</p>
<lb n="0476a22"/>
<p id="pX63p0476a2201" rend="margin-left:1em">
(一說即止。一拜起去。若與欲者是上座。受欲者是下座。一拜起立。作如是白。白<anchor xml:id="begd1e33589"/>已<anchor xml:id="endd1e33589"/>。一拜而去。僧祇律云。不
<lb n="0476a23"/>應趣爾與人欲。應與堪能持欲至僧中說者。行事鈔云。凡作僧法。必須身心俱集方成和合。設有緣。不開
<lb n="0476a24"/>心集。則機教不投。何以濟<g ref="CB15072"/>。故須傳心口。以應僧前事。方能彼此具辦。緣此故開與欲。唯結界。及滅諍羯
<lb n="0476b01"/>磨。不聽與欲。餘一切羯磨。皆聽與欲　於垂誦戒時。鳴椎三下。大眾整儀。普集布薩堂。各依戒次序坐。為
<lb n="0476b02"/>首領者執香。請一清淨具德臘上座誦戒。入堂陞座<anchor xml:id="begd1e33608"/>已<anchor xml:id="endd1e33608"/>。其迎請者。作禮三拜。却就本位。律云。僧集<anchor xml:id="begd1e33616"/>已<anchor xml:id="endd1e33616"/>。比座
<lb n="0476b03"/>比丘。共相檢校。知來者不來者。若有沙彌。　維那呼云。　諸沙彌等。次第進堂。向上排班。聞磬聲禮大僧
<lb n="0476b04"/>三拜。長跪。合掌)
　座上鳴尺教誡云。</p>
<lb n="0476b05"/>
<p id="pX63p0476b0501">諸沙彌等諦聽。人身難得。戒法難逢。時光易過。道業
<lb n="0476b06"/>難成。汝等各淨身口意。勤學經律論。慎勿放逸。
(沙彌答云)
。</p>
<lb n="0476b07"/>
<p id="pX63p0476b0701" rend="margin-left:1em;text-indent:-1em">如教奉行　
(維那呼云。　諸沙彌等。一拜而起。次序出堂。沙彌出<anchor xml:id="begd1e33644"/>已<anchor xml:id="endd1e33644"/>。大眾各揭開四分戒本。
<lb n="0476b08"/>維那舉。大眾同和云)
。</p>
<lb n="0476b09"/>
<p id="pX63p0476b0901">南無本師釋迦牟尼佛
(三稱。即舉開律偈云)
。</p>
<lb n="0476b10"/>
<p id="pX63p0476b1001" rend="margin-left:1em">別解脫經難得聞　經於無量俱胝劫　讀誦受
<lb n="0476b11"/>持亦如是　如說行者更難遇　
(座上鳴尺問云)
。</p>
<lb n="0476b12"/>
<p id="pX63p0476b1201" rend="margin-left:1em;text-indent:-1em">僧集否。
(答<anchor xml:id="begd1e33676"/>已<anchor xml:id="endd1e33676"/>集)
和合否。
(答和合)
未受具戒者出否。
(答<anchor xml:id="begd1e33688"/>已<anchor xml:id="endd1e33688"/>出)
不
<lb n="0476b13"/>來諸比丘說欲及清淨。
(若無答無。若有說欲及清淨者。彼受欲比丘應云。有。
<lb n="0476b14"/>即離本位。至座前。向上一拜。長跪合掌。作如是說)
　　大德僧聽。某甲比丘。</p>
<lb n="0476b15"/>
<p id="pX63p0476b1501">我受彼欲清淨。彼如法僧事。與欲清淨。
(一說。座上應云)
善。</p>
<lb n="0476b16"/>
<p id="pX63p0476b1601" rend="margin-left:1em">
(說欲比丘。一拜起<anchor xml:id="begd1e33714"/>已<anchor xml:id="endd1e33714"/>。復歸本位。坐聽誦戒。　若能憶姓種名相者。隨意許受多少人欲。若不能記者。但云。
<lb n="0476b17"/>眾多比丘。與欲清淨。　若持欲比丘。自有事起。不及詣僧中。聽轉與餘比丘欲。應至一清淨比丘前。具儀
<lb n="0476b18"/>說云。　大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨。一說。其受轉欲
<lb n="0476b19"/>者。至僧中。亦如上說)
。</p>
<lb n="0476b20"/>
<p id="pX63p0476b2001" rend="margin-left:1em;text-indent:-1em">誰遣比丘尼來請教誡
(若無。答云。此處無尼來請教誡。若有者。彼受囑授比丘。從
<lb n="0476b21"/>本位起。至座前。向上一拜。長跪。合掌。而為尼眾傳請云。　大德僧聽某處比丘尼僧和合。僧差比丘尼某
<lb n="0476b22"/>甲。半月頂禮比丘僧足。求請教尼人。如是三白。一拜。起<anchor xml:id="begd1e33737"/>已<anchor xml:id="endd1e33737"/>。至第一上座前。請云。大德慈濟。能教授比丘尼
<lb n="0476b23"/>否。若此上座能教者。答能。若不能教者。答不能。自二十夏以上。一一俱問。若皆無能者。還至第一上座前。
<lb n="0476b24"/>一拜。跪白云。我比丘某甲。遍問僧中。無有堪能教誡比丘尼者。而上座。即應說略教誡法。告彼受囑比丘
<lb n="0476c01"/>云。　大德。此眾既無堪教尼師。明日尼來請可否時。應報彼言。昨夜為尼僧中遍請。無有堪能教誡尼者。
<lb n="0476c02"/>雖然。上座有語。告諸比丘尼眾。精勤行道。謹慎莫放逸。其受囑比丘答云。爾。一拜歸位。蓋律制具德。方許
<lb n="0476c03"/>教尼也。今但取座上問請。以明當時軌則。其尼僧差使。白二羯磨往請等法。廣詳四分律藏第二分中。茲
<lb n="0476c04"/>不全錄)
。</p>
<lb n="0476c05"/>
<p id="pX63p0476c0501">僧今和合。何所作為
(答曰。誦戒羯磨　誦戒者先單白和僧。作如是白云)
。</p>
<lb n="0476c06"/>
<p id="pX63p0476c0601">大德僧聽。今僧
(黑白)
月十五日。
(黑月小十四日)
布薩誦戒。若僧
<lb n="0476c07"/>時到。僧忍。聽和合誦戒。白如是。
(鳴尺一下)
　諸大德。春分。</p>
<lb n="0476c08"/>
<p id="pX63p0476c0801" rend="margin-left:1em;text-indent:-1em">三月日為一時。半月日<anchor xml:id="begd1e33786"/>已<anchor xml:id="endd1e33786"/>過。
(正月十五日誦戒為半月日<anchor xml:id="begd1e33794"/>已<anchor xml:id="endd1e33794"/>過。正月盡誦。為
<lb n="0476c09"/>一月日<anchor xml:id="begd1e33802"/>已<anchor xml:id="endd1e33802"/>過。二月十五日誦。為一月半日<anchor xml:id="begd1e33808"/>已<anchor xml:id="endd1e33808"/>過。二月盡誦。為兩月日<anchor xml:id="begd1e33814"/>已<anchor xml:id="endd1e33814"/>過。三月十五日誦。為兩月半日<anchor xml:id="begd1e33821"/>已<anchor xml:id="endd1e33821"/>
<lb n="0476c10"/>過。三月盡誦。為三月日<anchor xml:id="begd1e33829"/>已<anchor xml:id="endd1e33829"/>過。其餘夏秋冬三時。準此改之)
　少一夜。餘有一夜。</p>
<lb n="0476c11"/>
<p id="pX63p0476c1101" rend="margin-left:1em;text-indent:-1em">二月半在
(少一夜者。逢其月小誦戒。無三十日。在二十九日誦者。可言少一夜。若遇月大。在三
<lb n="0476c12"/>十日誦者。此句不必言矣。　餘有一夜者。若於白晝誦戒。本日之夜。還在未盡。可言餘有一夜。若有因緣。
<lb n="0476c13"/>白晝不誦。於初夜分誦。應改云。餘有半夜。若初夜分不誦。於中夜分亥時誦者。此句亦不必言。以布薩本
<lb n="0476c14"/>日夜分<anchor xml:id="begd1e33848"/>已<anchor xml:id="endd1e33848"/>盡。故律制不得後夜布薩也　言二月半在者。是應上文正月十五日誦戒。春分既過半月。唯
<lb n="0476c15"/>存兩月半在。若正月盡誦。應云二月在。二月十五日誦。應云一月在。二月盡誦。一月在。三月十五日誦。
<lb n="0476c16"/>半月在。三月盡誦。此句全不用。其夏秋冬。例此可知)
。</p>
<lb n="0476c17"/>
<p id="pX63p0476c1701">老死至近。佛法欲滅。諸大德。為得道故。一心勤求精
<lb n="0476c18"/>進。所以者何。諸佛一心。勤求精進故。得阿耨多羅三
<lb n="0476c19"/>藐三菩提。何況餘善法。各趣強徤時。努力勤脩善。如
<lb n="0476c20"/>何不求道。安可須待老。欲何樂乎。是日<anchor xml:id="begd1e33873"/>已<anchor xml:id="endd1e33873"/>過。命亦隨
<lb n="0476c21"/>減。如少水魚。期有何樂。</p>
<lb n="0476c22"/>
<p id="pX63p0476c2201" rend="margin-left:1em">
(座上如是從戒經序。四波羅夷。乃至卷終。一一朗誦。令聽眾領解。回向下座。　維那舉偈。眾同和云)
。</p>
<lb n="0476c23"/>
<p id="pX63p0476c2301" rend="margin-left:1em;text-indent:-1em">誦戒功德殊勝行云云
(其先迎請者。起座。作禮三拜。送師歸寮<anchor xml:id="begd1e33894"/>已<anchor xml:id="endd1e33894"/>。大眾各各安詳
<lb n="0476c24"/>出堂。原受差敷座辦具者。一一收拾。勿得遺失。若有請教誡僧。堪能教授者。誦戒<anchor xml:id="begd1e33902"/>已<anchor xml:id="endd1e33902"/>竟。眾未起座。即白二
<lb n="0477a01"/>羯磨差使。如常問和說欲。善羯磨者。作如是白大德僧聽。若僧時到。僧忍。聽僧差某甲比丘。教誡比
<lb n="0477a02"/>丘尼。白如是　大德僧聽。僧差某甲比丘。教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧差某甲教誡比丘尼者默然。誰不
<lb n="0477a03"/>忍者說。僧<anchor xml:id="begd1e33917"/>已<anchor xml:id="endd1e33917"/>忍。差比丘某甲教誡比丘尼竟。僧忍。默然故。是事如是持)
。</p>
<lb n="0477a04"/>
<head>復明僧法略誦戒第四</head>
<lb n="0477a05"/>
<p id="pX63p0477a0501" rend="margin-left:1em">
(律中佛言。若有王。賊。水。火。病。人。非人等難。及餘緣者。若床座小。露濕。天雨。布薩夜分將盡。或鬪諍說法等
<lb n="0477a06"/>久。聽略誦戒。其誦者。善知時宜。稱量難緣。今依毗尼母論云。若誦戒序竟問清淨訖。應告眾云)
。</p>
<lb n="0477a07"/>
<p id="pX63p0477a0701">諸大德是。</p>
<lb n="0477a08"/>四波羅夷<lb n="0477a09"/>十三僧伽婆尸沙<lb n="0477a10"/>二不定<lb n="0477a11"/>三十尼薩耆波逸提<lb n="0477a12"/>九十波逸提<lb n="0477a13"/>四波羅提提舍尼<lb n="0477a14"/>一百眾學
(即應當學)
<lb n="0477a15"/>七滅諍<lb n="0477a16"/>
<p id="pX63p0477a1601">法。僧常聞。半月半月說戒經中來。今問諸大德。是中清淨否
(三問)
。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。</p>
<lb n="0477a17"/>
<p id="pX63p0477a1701" rend="margin-left:1em">
(<anchor xml:id="begd1e33994"/>已<anchor xml:id="endd1e33994"/>上依文。告略問淨之法。若是難事因緣卒至。不能略誦至七滅諍者。應隨告至處云)
。</p>
<lb n="0477a18"/>
<p id="pX63p0477a1801">諸大德。<anchor xml:id="begd1e34005"/>已<anchor xml:id="endd1e34005"/>誦至
(某)
處。餘者僧常聞
(各隨意去)
。</p>
<lb n="0477a19"/>
<p id="pX63p0477a1901" rend="margin-left:1em">
(若遇難緣不違。將逼近誦戒時。其戒序亦不能誦者。當準摩訶僧祇律云)
。</p>
<lb n="0477a20"/>
<p id="pX63p0477a2001">諸大德。今
(黑　白)
月
(十五　十五)
日布薩。各正身語意。莫放逸。</p>
<lb n="0477a21"/>
<p id="pX63p0477a2101" rend="margin-left:1em">
(一說即止。各隨意去　然斯略誦。乃布薩之切要。成善之奇方。若於初受具戒。不熟背四分戒本者。縱使
<lb n="0477a22"/>全誦。領解且難。况但提綱。而能諦了。是故受後當學。學<anchor xml:id="begd1e34043"/>已<anchor xml:id="endd1e34043"/>須行。若作應事一期之會。終無二利之益。今此
<lb n="0477a23"/>三略明制。我佛方便時機。而為僧者。孰謂事緣無暇。以廢布薩也)
。</p>
<lb n="0477a24"/>
<head>次明對首法羯磨誦戒第五</head>
<lb n="0477a25"/>
<p id="pX63p0477a2501" rend="margin-left:1em">
(律制一比丘住處。於布薩日。應淨潔堂中。敷座辦具。若客比丘來。若四人。四人以上。準前作僧法羯磨誦
<lb n="0477a26"/>戒。若但三人。不得受欲。先以一比丘具儀。向餘二比丘三拜。長跪合掌云)
。</p>
<lb n="0477b01"/>
<p id="pX63p0477b0101">二大德。憶念。今僧十五日誦戒。我某甲清淨
(三說)
。</p>
<lb n="0477b02"/>
<p id="pX63p0477b0201" rend="margin-left:1em">
(餘二比丘亦如是。展轉對首三說。若二比丘共住。亦準斯法。若中有犯者。應向清淨者。發露懺悔<anchor xml:id="begd1e34081"/>已<anchor xml:id="endd1e34081"/>。文中
<lb n="0477b03"/>方加清淨二字。若有罪不發露者。不應加清淨之句)
。</p>
<lb n="0477b04"/>
<head>後明心念法羯磨誦戒第六</head>
<lb n="0477b05"/>
<p id="pX63p0477b0501" rend="margin-left:1em">
(律云。若一比丘。於布薩日。如前洒掃辦具待。若無來者。自具威儀。作如是言)
。</p>
<lb n="0477b06"/>
<p id="pX63p0477b0601">今僧十五日誦戒。我某甲清淨
(三說如前。加法可知)
。</p>
<lb n="0477b07"/>
<head>比丘律顯是明非第七</head>
<lb n="0477b08"/>
<p id="pX63p0477b0801" rend="margin-left:1em">
(律明比丘所行。一百八十四羯磨法。於法法之中。各具七非。以非則違制。名曰緣壞。作法不成。是則如制。
<lb n="0477b09"/>名曰緣成。作法有濟。所謂稱量人。及法。事。須應為當為。可爾。今就布薩羯磨一法之中。略明從是揀非。俾
<lb n="0477b10"/>之生善遮惡也)
第一人非。
(謂一界共住。聞椎集眾。應來者不來。應與欲不與欲來。不揀人眾。將
<lb n="0477b11"/>尼滿數。或誦聽有犯集白問和。或三人高座。同誦作梵。或各<anchor xml:id="begd1e34131"/>己<anchor xml:id="endd1e34131"/>房中。別眾私誦等。名之緣壞。布薩不成。反
<lb n="0477b12"/>此緣成。誦戒有益)
第二法非。
(謂四人僧。先白集。後和。誦過四人不白集。唯和誦。或以三人。受
<lb n="0477b13"/>第四人欲。及僧雖眾多。說欲過半。不同集和。戒次顛倒。文句脫落。言音不解。無緣在開。隨情告略等。名曰
<lb n="0477b14"/>緣壞。布薩不成。反此緣成。誦戒如法)
第三事非。
(謂眾僧同居。不結法界。或先結大界。後結戒場。
<lb n="0477b15"/>若地等伽藍。唱結衣界。乃至小界。立標永存。大界不立標相。雖界如法。誦戒缺具等。名曰緣壞。布薩不成。
<lb n="0477b16"/>反此緣成。誦戒有託)
第四人法非。
(謂事合律制。人法兩乖。例前自曉。故不再陳)
第
<lb n="0477b17"/>五事法非。
(謂人和應緣。事法俱壞。取上證斯。布薩不成)
第六人事非。
(謂法
<lb n="0477b18"/>無干過。人事又違。如先所定。終無善益)
第七人法事非
(謂三俱犯制。一無所成。縱
<lb n="0477b19"/>集布薩。空勞無功)
。</p>
<p id="pX63p0477b1908" type="inline" rend="margin-left:1em">△
(對首布薩。亦顯七非。若有僧不集。故意別秉。名人非。二人及三。廣誦告略。名法
<lb n="0477b20"/>非。三人及二。別結小界。名事非。其第四人法非。第五事法非。第六人事非。第七人法事非。取前三非。合後
<lb n="0477b21"/>四壞。反此緣成。布薩如律)
。</p>
<p id="pX63p0477b2111" type="inline" rend="margin-left:1em">○
(心念布薩仍具七非。若眾多人。各各別秉。是為人非。自問和集廣略
<lb n="0477b22"/>獨誦。是為法非。在佛像前。作斯心念。是為事非。其四。五。六。七之非。合取成壞。對揀可知)
。</p>
<lb n="0477b23"/>
<head>正明菩薩僧法羯磨誦戒第八</head>
<lb n="0477b24"/>
<p id="pX63p0477b2401" rend="margin-left:1em">
(若一界內。大小同居者。其菩薩比邱僧。先與比邱僧等。同集布薩堂。如前僧法。誦四分戒本竟。回向下座
<lb n="0477c01"/>各散。復於異時。在佛殿中敷座。辦具。集大乘眾。誦梵網經布薩。　若無比邱眾。惟是菩薩眾者。亦先集菩
<lb n="0477c02"/>薩比邱僧詣布薩堂。誦四分戒。然後再集菩薩眾。於佛殿誦大乘戒。設遇開緣。則先略誦四分戒本。次廣
<lb n="0477c03"/>誦梵網經。若難事卒至。不能兩時集眾。二部各誦者。即於佛殿。先集小略誦四分。後集大略誦梵網。然雖
<lb n="0477c04"/>在佛殿誦比邱戒。乃方便開除。豈謂恒軌也　其無難緣。廣誦大乘戒者。一菩薩比邱上座。於大食小食
<lb n="0477c05"/>上。先白集眾云)
。</p>
<lb n="0477c06"/>
<p id="pX63p0477c0601">大德菩薩僧聽。今
(黑　白)
月
(十五　十五)
日布薩。白菩薩眾。集某
<lb n="0477c07"/>佛殿誦菩薩戒
(一說　如是白<anchor xml:id="begd1e34230"/>已<anchor xml:id="endd1e34230"/>。即差菩薩沙彌。或年少菩薩比邱亦可。徃誦戒殿中。莊
<lb n="0477c08"/>嚴敷座。備以香。燈。水器。舍羅<anchor xml:id="begd1e34240"/>已<anchor xml:id="endd1e34240"/>。於正誦之時。大乘小眾。鳴椎<anchor xml:id="begd1e34246"/>已<anchor xml:id="endd1e34246"/>下。聚大乘眾。其菩薩比邱等。先整儀入殿。
<lb n="0477c09"/>序臘就位畢。一首領執香請一菩薩比邱具德學者。誦戒。彼臨座。禮佛就位<anchor xml:id="begd1e34255"/>已<anchor xml:id="endd1e34255"/>。迎請者。作禮三拜。各歸本
<lb n="0477c10"/>座。維那舉眾同和云)
。</p>
<lb n="0477c11"/>
<p id="pX63p0477c1101">南無千華臺上盧舍那佛
(三稱。即舉開經偈云)
　無上甚深微
<lb n="0477c12"/>　妙法云云
(倡畢)
　座上鳴尺問云。</p>
<lb n="0477c13"/>
<p id="pX63p0477c1301">菩薩比邱僧集否。
(維那答<anchor xml:id="begd1e34282"/>已<anchor xml:id="endd1e34282"/>集)
和合否。
(答和合)
未受菩薩戒
<lb n="0477c14"/>者出否。
(答<anchor xml:id="begd1e34296"/>已<anchor xml:id="endd1e34296"/>出)
不來諸菩薩說欲及清淨
(無則答無。有則同前說欲
<lb n="0477c15"/>法。但改比邱。為菩薩比邱耳。此中不必問尼請教誡。設逢有比邱尼者。若未受菩薩戒。理宜先揀去之。若
<lb n="0477c16"/>
<anchor xml:id="begd1e34308"/>已<anchor xml:id="endd1e34308"/>受菩薩戒比邱尼。仍攝所集菩薩僧中。若菩薩比邱尼。住近比邱僧界及逢菩薩僧。集誦比邱戒時。半
<lb n="0477c17"/>月不往請教誡者。則犯三過。一。是輕慢佛語。故違八敬。犯波逸提罪。二。若病。及餘緣。不往禮僧。犯越毗尼
<lb n="0477c18"/>罪。三。則隨情廢小。不護僧制。犯輕垢罪。須知菩薩比丘尼。在小則當問。當請。在大則不問不請也)
。</p>
<lb n="0477c19"/>
<p id="pX63p0477c1901">僧今和合。何所作為
(答誦菩薩戒羯磨。　誦者先單白和僧。作如是白)
。</p>
<lb n="0477c20"/>
<p id="pX63p0477c2001">大德僧聽。今僧
(黑　白)
月
(十五　十五)
日布薩。若僧時到。僧忍。聽
<lb n="0477c21"/>和合誦戒。白如是　　
(單白<anchor xml:id="begd1e34341"/>已<anchor xml:id="endd1e34341"/>。維那呼云。諸<anchor xml:id="begd1e34347"/>已<anchor xml:id="endd1e34347"/>受菩薩戒沙彌等進。聞磬聲。作禮三拜
<lb n="0477c22"/>各就本戒次序位而坐)
　座上鳴尺云。</p>
<lb n="0477c23"/>
<p id="pX63p0477c2301">諸佛子等。合掌至心聽。我今欲說諸佛大戒序。眾集。
<lb n="0477c24"/>默然聽。自知有罪當懺悔。懺悔則安樂。不懺悔罪益
<lb n="0478a01"/>深。無罪者默然。默然故。當知眾清淨。諸大德諦聽。佛
<lb n="0478a02"/>滅度後。於像法中。應當尊敬波羅提木叉。波羅提木
<lb n="0478a03"/>叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如貧得寶。如病
<lb n="0478a04"/>者得瘥。如囚繫出獄。如遠行者得歸。當知此戒。則是
<lb n="0478a05"/>眾等大師。若佛住世。無異此也。怖心難生。善心難發。
<lb n="0478a06"/>故經云。勿輕小罪。以為無殃。水滴雖微。漸盈大器。剎
<lb n="0478a07"/>那造罪。殃墮無間。一失人身。萬劫不復。壯色不停。猶
<lb n="0478a08"/>如奔馬。人命無常。過於山水。今日雖存。明亦難保。眾
<lb n="0478a09"/>等各各一心。勤脩精進。慎勿懈怠嬾墮。睡眠縱意。夜
<lb n="0478a10"/>即攝心。存念三寶。莫以空過。徒設疲勞。後生深悔。眾
<lb n="0478a11"/>等各各一心。謹依此戒。如法脩行。應當學。</p>
<lb n="0478a12"/>
<p id="pX63p0478a1201">歸命盧舍那。十方金剛佛。亦禮前論主。當覺慈氏尊。
<lb n="0478a13"/>今說三聚戒。菩薩咸共聽。戒如大明燈。能消長夜暗。
<lb n="0478a14"/>戒如珍寶鏡。照法盡無遺。戒如摩尼珠。雨物濟貧窮。
<lb n="0478a15"/>離世速成佛。唯此法為最。是故諸菩薩。應常勤護持。</p>
<lb n="0478a16"/>
<p id="pX63p0478a1601" rend="margin-left:1em">
(其座上。如法朗誦梵網經下卷。從始至終<anchor xml:id="begd1e34404"/>已<anchor xml:id="endd1e34404"/>。回向下座<anchor xml:id="begd1e34410"/>已<anchor xml:id="endd1e34410"/>。維那同眾舉讚畢。結末云)
。</p>
<lb n="0478a17"/>
<p id="pX63p0478a1701" rend="margin-left:1em;text-indent:-1em">南無千華臺上盧舍那佛
(三稱。復舉回向偈云)
　誦戒功德殊
<lb n="0478a18"/>勝行云云
(偈畢。原迎請者。起位出眾。向上三拜。分班兩立。誦者下座。禮佛三拜。送歸本寮。
<lb n="0478a19"/>餘諸聽眾。序班禮佛三拜。各各安詳次第。從東西兩門頰出。其初敷設者仍須收拾座器。不得有失僧物。
<lb n="0478a20"/>在後而去)
。</p>
<lb n="0478a21"/>
<head>菩薩律顯是明非第九</head>
<lb n="0478a22"/>
<p id="pX63p0478a2201" rend="margin-left:1em">
(其大乘七非。更須酌量。苟無所犯。方成應法)
第一人非。
(謂不揀未受菩薩比丘眾而驅。
<lb n="0478a23"/>
<anchor xml:id="begd1e34449"/>已<anchor xml:id="endd1e34449"/>稟菩薩戒沙彌等。當集不集應與欲不與。戒次不分尊𢍉。坐位猶如兵奴。容俗參入。許小在中等。名曰
<lb n="0478a24"/>緣壞。布薩難成若反斯者。是為如律。誦戒有功)
第二法非。
(謂不問集和。詢請教誡同菩薩式义
<lb n="0478b01"/>摩那。菩薩沙彌沙彌尼。菩薩優婆塞。優婆夷輩。單白羯磨和僧。或誦聽不解。文句顛倒。或三人登座。和唱
<lb n="0478b02"/>美音。一期無緣。略誦任意。或普同跪讀經文。廢絕座誦制範。及作對首心念。三單更互。倒同小等。各曰緣
<lb n="0478b03"/>壞。誦戒難濟。若反斯者是為應法。布薩乃成)
第三事非。
(謂地未作法。界無所依。或防學難緣。
<lb n="0478b04"/>雖結小界。立標唱相。結而不解等。名曰緣壞。布薩不淨。若反斯者。是為護制。誦戒善能)
第四
<lb n="0478b05"/>人法非。
(謂事界善護。人法皆違。準上知成。如壞稱量)
第五人法非。
(謂人無其
<lb n="0478b06"/>過。事法俱乖。例前明曉。作辦獲益)
第六人事非。
(謂法如聖教。人事輕侮。取先得失。自了成
<lb n="0478b07"/>壞)
第七人法事非。
(謂一無合律。三皆有過。反前如制。布薩可成。斯例比丘毗尼。定
<lb n="0478b08"/>揀成壞。其諸對首。心念。大乘無此。故不繁引。過招臆說。律檢之過也)
。</p>
<lb n="0478b09"/>
<head>附居家二眾布薩第十</head>
<lb n="0478b10"/>
<p id="pX63p0478b1001" rend="margin-left:1em">
(其大乘在家二眾。所受戒相有殊。一是梵網十重四十八輕。此則真俗菩薩。七眾同受。一是優婆塞戒經。
<lb n="0478b11"/>六重二十八輕。惟攝居家。不收出家。而世尊應機制止。施法由人。若受十重並輕者。半月布薩。當詣有菩
<lb n="0478b12"/>薩僧界聽誦。倘如近處無有僧界。本宅佛堂。許自誦之。若受六重二十八輕者。唯於<anchor xml:id="begd1e34515"/>己<anchor xml:id="endd1e34515"/>舍像前跪誦。縱是
<lb n="0478b13"/>近有僧界。不得聽誦。以戒相不同故。是以先列十重輕戒。後序六重輕戒。俾知明條便於布薩也。○兩經
<lb n="0478b14"/>戒相並載三壇傳戒正範內)
布薩竟。</p>
<lb n="0478b15"/>
<head>五篇六聚</head>
<p id="pX63p0478b1505" type="inline">
(比丘僧二百五十戒。加偷蘭遮十七尼三百四十八戒加偷蘭遮二十五)
。</p>
<lb n="0478b16"/>
<head>第一篇。四波羅夷法</head>
<p id="pX63p0478b1609" type="inline">比丘尼有八波羅夷法。是根本
<lb n="0478b17"/>性重。又名第一聚也
(配死属土)
持此則生他化天上。犯此
<lb n="0478b18"/>則墮𦦨熱地獄。</p>
<head>
<anchor xml:id="begd1e34560"/>
<anchor xml:id="endd1e34560"/>第二篇。十三僧伽婆尸沙法</head>
<p id="pX63p0478b1819" type="inline">尼有
<lb n="0478b19"/>十七僧伽婆尸沙法。又名第二聚也
(配流属水)
持此則生
<lb n="0478b20"/>化樂天上。犯此則墮大嘷呌地獄。</p>
<head>
<anchor xml:id="begd1e34583"/>
<anchor xml:id="endd1e34583"/>第三聚偷蘭遮
<lb n="0478b21"/>法</head>
<p id="pX63p0478b2102" type="inline">僧有十七法
(非四分律之尼薩耆波逸提三十法)
尼有二十五法
(非四
<lb n="0478b22"/>分律三十)
斯唯以從生之名論聚也。持此則生兜率天上
<lb n="0478b23"/>犯此則墮嘷呌地獄。</p>
<head>
<anchor xml:id="begd1e34609"/>
<anchor xml:id="endd1e34609"/>第三篇。波逸提法</head>
<p id="pX63p0478b2317" type="inline">僧有一百
<lb n="0478b24"/>二十法。
(四分律。分二前三十。名尼薩耆波逸提)
尼有二百零八法。
(四分律。亦
<lb n="0478c01"/>分二前三十與比丘同)
又名第四聚也。
(配徒属金)
持此則生夜摩天
<lb n="0478c02"/>上犯此則墮眾合地獄。</p>
<head>
<anchor xml:id="begd1e34639"/>
<anchor xml:id="endd1e34639"/>第四篇。四波羅提提舍尼
<lb n="0478c03"/>法</head>
<p id="pX63p0478c0302" type="inline">尼有八法。又名第五聚也。
(配杖属火)
持此則生忉利天
<lb n="0478c04"/>上犯此則墮黑繩地獄。</p>
<head>
<anchor xml:id="begd1e34659"/>
<anchor xml:id="endd1e34659"/>第五篇。一百式叉迦羅法</head>
<lb n="0478c05"/>
<p id="pX63p0478c0501">即眾學法。
(亦名應當學)
比丘尼所制同此。又名第六聚也。
<lb n="0478c06"/>
(配笞屬木)
持此則生四王天上。犯此則墮等活地獄。</p>
<lb n="0478c07"/>
<p id="pX63p0478c0701" rend="margin-left:1em">證義曰。華山見祖。釋五篇六聚義云。諸部毗尼。並
<lb n="0478c08"/>無正譯。但用義翻。按僧祗律。唯明五篇。準四分律
<lb n="0478c09"/>開為六聚。又云七眾持律者。須知篤聚。方能開遮
<lb n="0478c10"/>得所守護有方。淨三業業。斯為首務。所言篇者。篇
<lb n="0478c11"/>乃遍也。謂出情舖事。明而遍也。所言聚者。聚會也
<lb n="0478c12"/>謂收諸等流。合而會也　第一波羅夷。此云棄。謂
<lb n="0478c13"/>僧於此四棄中。隨犯一戒。即棄出佛海邊外。永無
<lb n="0478c14"/>道果分也尼有八棄。僧祇律義當極惡。以三意釋
<lb n="0478c15"/>之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住
<lb n="0478c16"/>非但失道果。亦不得於說戒羯磨二種僧中住故。
<lb n="0478c17"/>三者墮落。捨此身<anchor xml:id="begd1e34702"/>已<anchor xml:id="endd1e34702"/>。墮在阿鼻地獄故。根本有部
<lb n="0478c18"/>又名波羅市迦義翻他勝。謂暫犯之時。被他淨行
<lb n="0478c19"/>者。所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故。出家受具戒
<lb n="0478c20"/>為除煩惱。今破禁戒。反被他降伏。銷滅善品故。又
<lb n="0478c21"/>復能生惡趣之罪。故名他勝也五百問經云。犯波
<lb n="0478c22"/>羅夷罪。如他化自在天壽。十六千歲墮𦦨熱地獄。
<lb n="0478c23"/>中。以人間一千六百年。彼天一晝夜。準此數筭。則
<lb n="0478c24"/>墮地獄中。年歲可知矣所謂思地獄苦。應發菩提
<lb n="0479a01"/>心。持戒者。豈不慎歟。此第一聚也　第二僧伽婆
<lb n="0479a02"/>尸沙。此云初殘。若犯此罪。初於僧前。與覆藏羯磨
<lb n="0479a03"/>未後與出罪羯磨也。毗尼母論云。僧殘者。如人為
<lb n="0479a04"/>他所斫殘。有咽喉故。名為殘。理須早救也。經云。犯
<lb n="0479a05"/>僧殘罪。如不憍天壽八千歲。墮大嘷呌地獄中。以
<lb n="0479a06"/>人間八百年。彼天一晝夜。準此數算。則墮獄年歲
<lb n="0479a07"/>可知。名第二聚也。　第三聚。偷蘭遮此云大障言
<lb n="0479a08"/>障善道後墮惡道也。明了論云。偷蘭遮。此翻粗過。
<lb n="0479a09"/>謂不依佛所立戒而行。明過粗有二種。一是重罪
<lb n="0479a10"/>方便。由其成初二兩篇罪故。二能斷善根體是鄙
<lb n="0479a11"/>惡不善也。又有獨頭偷蘭遮。分輕重九品。如隨機
<lb n="0479a12"/>羯磨懺悔篇說四。分律之尼薩耆波逸提。此云捨
<lb n="0479a13"/>墮謂此三十法。多從貪愛而墮。若捨此貪愛。即不
<lb n="0479a14"/>墮。故名捨墮。經云犯偷蘭遮罪。如兜率天壽四千
<lb n="0479a15"/>歲。墮嘷呌地獄中。以人間四百年。彼天一晝夜準
<lb n="0479a16"/>此數算。墮獄年歲可知矣　第三篇。波逸提此云
<lb n="0479a17"/>墮。十誦律云。墮在燒煑覆障地獄。八熱通為燒煑
<lb n="0479a18"/>八寒黑暗等。通為覆障。前之三十捨墮。合此九十
<lb n="0479a19"/>單墮。成一百二十。經云。犯波逸提罪。如夜摩天壽
<lb n="0479a20"/>二千歲墮眾合地獄中。以人間二百年。彼天一晝
<lb n="0479a21"/>夜。准此數算。獄中年歲可知矣此第四聚也。　第
<lb n="0479a22"/>四篇。波羅提提舍尼。此云向彼悔。僧祇律云。此罪
<lb n="0479a23"/>應發露。言發露者。向一一比丘說悔也。經云。犯波
<lb n="0479a24"/>羅提提舍尼。罪如忉利天壽一千歲。墮黑繩地獄
<lb n="0479b01"/>中。以人間一百年。彼天一晝夜準此算數墮獄年
<lb n="0479b02"/>歲可知矣。此第五聚也　第五篇。眾學法。亦名突
<lb n="0479b03"/>吉羅。此云惡作。或翻守戒。謂此一百戒。微細。持之
<lb n="0479b04"/>極難。故隨學隨守。名應當學也。經云。犯突吉羅罪
<lb n="0479b05"/>如四天王天壽五百歲。墮等活地獄中。以人間五
<lb n="0479b06"/>十年。彼天一晝夜。準此數算墮獄年歲可知矣。此
<lb n="0479b07"/>第六聚也。或為七聚者。即將此第六聚。分為二聚
<lb n="0479b08"/>在身名惡作。當第六聚。在口名惡說。即當第七聚
<lb n="0479b09"/>也。又其中二不定法。攝於前三篇。及上四聚中。最
<lb n="0479b10"/>後七滅諍。攝於九十波逸提中。又此中第三聚偷
<lb n="0479b11"/>蘭遮法。出於四。分律二百五十戒之外又此五篇
<lb n="0479b12"/>戒相。判分三破者。若犯初二兩篇名破戒。若犯後
<lb n="0479b13"/>三篇。名破威儀。若犯九十中。第六十八邪見生謗
<lb n="0479b14"/>戒。名破見也。廣如毗尼作持。及毗尼止持。布薩綱
<lb n="0479b15"/>目正範等詳釋又蕅益大師。有重治毗尼事義集
<lb n="0479b16"/>要行世。又另有四分戒本津要如釋。摭要等書行
<lb n="0479b17"/>世。又有梵網直解。合註。發隱等書。雖未入藏。俱宜
<lb n="0479b18"/>尋閱也。</p>
<lb n="0479b19"/>
<head>護戒</head>
<lb n="0479b20"/>
<p id="pX63p0479b2001">梵語布薩。此翻我對說。謂相向說罪。乃約半月懺摩
<lb n="0479b21"/>而翻也又翻淨住善宿。謂捨濁惡而證淨善。得身心
<lb n="0479b22"/>清淨。如戒而住也亦翻說戒。謂半月集眾說戒。能長
<lb n="0479b23"/>善法。持自心故。故知布薩。實為護戒之要則。梵網經
<lb n="0479b24"/>云。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩
<lb n="0479c01"/>薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦
<lb n="0479c02"/>誦。是故戒光從口出。有緣非無因故光。光非青黃赤
<lb n="0479c03"/>白黑。非色非心。非有非無。非因果法。是諸佛之本源
<lb n="0479c04"/>行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾
<lb n="0479c05"/>諸佛子。應受持。應讀誦。應善學。茲所謂護戒也。護戒
<lb n="0479c06"/>有體。相之別。半月布薩乃至道具。護其。相也。受戒只
<lb n="0479c07"/>一期。持戒在終身。新戒於諸戒條。如沙彌之十戒。二
<lb n="0479c08"/>十四威儀。比丘之二百五十戒。梵網之十重四十八
<lb n="0479c09"/>輕等。在戒堂<anchor xml:id="begd1e34873"/>已<anchor xml:id="endd1e34873"/>經熟讀開遮持犯。亦聞講演。稍發心
<lb n="0479c10"/>者。豈不遵守。所慮出堂之後。漸近匪人。漸聞邪說違
<lb n="0479c11"/>背布薩。而不持戒梏喪真心。遂成魔事。始非時食。繼
<lb n="0479c12"/>而飲酒。甚而食肉。又甚而婬賭。無所不為。悲哉。袈裟
<lb n="0479c13"/>之下。竟失人身矣回思出家受戒。所為何事。是故佛
<lb n="0479c14"/>言。汝等比丘。當自摩頭也。摩頭者。自思我是佛子。當
<lb n="0479c15"/>依佛語。以戒為師依四念處住。寧有法死。不無法生。
<lb n="0479c16"/>尸羅清淨。善法自生。故經云精進持淨戒。猶如護明
<lb n="0479c17"/>珠。是為依。相而護戒也。次言依體而義戒者。始是五
<lb n="0479c18"/>戒。終至三聚。一切戒相。等同一體。故律制凡說戒前。
<lb n="0479c19"/>皆云。今為汝秉宣三歸羯磨。令汝感發戒體。乃至結
<lb n="0479c20"/>末云。上來三歸。正是納體於心故知三歸為一切戒
<lb n="0479c21"/>體。所謂體者。三歸正範云。以實相慧。覺了諸法。非空
<lb n="0479c22"/>非有。亦空亦有雙忘雙照。三智圓覺。是自性佛寶。所
<lb n="0479c23"/>覺法性之理。三諦具足。是自性法寶。此覺慧與理事
<lb n="0479c24"/>和合。是自性僧寶。如是三歸。名為戒體。又請比丘戒
<lb n="0480a01"/>正範云。即是來朝。於十師座前。正秉羯磨時。爾等發
<lb n="0480a02"/>上品心之思業力用。運想法界。遍緣一切塵境。而境
<lb n="0480a03"/>從心現。然所現之境。非有表色即法界一切塵境之
<lb n="0480a04"/>體。亦得戒之因。若未緣想領受<anchor xml:id="begd1e34923"/>已<anchor xml:id="endd1e34923"/>前。此塵境體。於汝
<lb n="0480a05"/>無繫。但一發心緣想領受<anchor xml:id="begd1e34931"/>已<anchor xml:id="endd1e34931"/>後此法界塵境體。恒依
<lb n="0480a06"/>汝等自心。念念不忘。時時守護是以戒為能依。心是
<lb n="0480a07"/>所依。心法和合。名為戒體。此體即梵網所謂。非青黃
<lb n="0480a08"/>赤白黑非色非心。非有非無。非因果法。本無可護。由
<lb n="0480a09"/>皆覺合塵迷失本真著於邪見所謂身見。邊見邪見
<lb n="0480a10"/>戒取見取。因此五見生六十二見。因是諸見。生死不
<lb n="0480a11"/>絕是故持戒。防之不近。是為依體而護戒也。其中十
<lb n="0480a12"/>纏十使。乃至八萬四千塵勞妄想。皆當守護。令其寂
<lb n="0480a13"/>滅楞嚴經云。一切眾生。皆由不知常住真心。用諸妄
<lb n="0480a14"/>想。此想不真。故受輪轉華嚴經云。我今普見一切眾
<lb n="0480a15"/>生。具有如來。智慧德相。但以妄想執著。不能證得。若
<lb n="0480a16"/>離妄想一切智無師智。自然現前。所謂知見立知。即
<lb n="0480a17"/>無明本。知見無見。斯即涅槃。如是覺察。是為護戒。其
<lb n="0480a18"/>或未能臻極。且依四念處觀。亦庶幾可矣。</p>
<lb n="0480a19"/>
<p id="pX63p0480a1901" rend="margin-left:1em">證義曰。戒有七眾。今舉比丘一眾。而例諸眾也。此
<lb n="0480a20"/>中以戒為師依四念處住。寧有法死。不無法生。四
<lb n="0480a21"/>語<anchor xml:id="begd1e34974"/>已<anchor xml:id="endd1e34974"/>括盡一切戒條。今更略舉數條。以明護戒一
<lb n="0480a22"/>事。於巨細重輕之間。均當加意精持。而不可忽。如
<lb n="0480a23"/>楞嚴經。佛告阿難。汝脩三昧。本出塵勞。婬心不除
<lb n="0480a24"/>塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔
<lb n="0480b01"/>道。上品魔王。中品魔民。下品魔女彼等諸魔各各
<lb n="0480b02"/>自謂成無上道云云。又言。汝脩三昧。本出塵勞。殺
<lb n="0480b03"/>心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。
<lb n="0480b04"/>必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜
<lb n="0480b05"/>叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有
<lb n="0480b06"/>徒眾。各各自謂成無上道云云。又言。汝脩三昧。本
<lb n="0480b07"/>出塵勞偷心不除。塵不可出縱有多智禪定現前
<lb n="0480b08"/>如不斷偷。必落邪道上品精靈。中品妖魅。下品邪
<lb n="0480b09"/>人。諸魅所著。彼等羣邪。亦有徒眾。各各自謂成無
<lb n="0480b10"/>上道云云。又言。三行<anchor xml:id="begd1e35013"/>已<anchor xml:id="endd1e35013"/>圓若大妄語。即三摩地。不
<lb n="0480b11"/>得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證
<lb n="0480b12"/>言證。是一顛迦消滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛
<lb n="0480b13"/>說是人。永殞善根云云。此護戒之最巨最重者也。
<lb n="0480b14"/>禪宗秘要云。昔五雲伏虎逢禪師。一日晏坐。倐有
<lb n="0480b15"/>一神人。跪膝於前。師問。汝其誰乎曰。護戒神也。師
<lb n="0480b16"/>曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。師有何罪。惟一
<lb n="0480b17"/>小過耳師曰。何也。曰。凡折鉢水。亦施主物。師乃傾
<lb n="0480b18"/>棄。非所宜也。言訖而隱。師自此洗鉢水盡飲之。又
<lb n="0480b19"/>大智度論。有一比丘。在林中蓮花池邊經行。聞蓮
<lb n="0480b20"/>花香鼻受心著池神現形言。汝何捨禪偷香。以著
<lb n="0480b21"/>香故。諸結使臥者。今皆覺起時更有人。取花掘根
<lb n="0480b22"/>而去。神無所言。比丘云此人破池取花。汝都無言。
<lb n="0480b23"/>我但聞香。便見呵責。池神云。世間惡人。常在罪垢
<lb n="0480b24"/>糞中。不淨沒頭。我不共語也。汝是禪行好人。而著
<lb n="0480c01"/>此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白㲲鮮淨。而被黑
<lb n="0480c02"/>物點污。人見皆惜。彼惡人者。譬如黑衣點墨。誰見
<lb n="0480c03"/>惜耶。此護戒之極微極細者也。噫。必如是。始可謂
<lb n="0480c04"/>之持戒。始無負求戒之初心矣。至如依體而護。當
<lb n="0480c05"/>廣學般若。及華嚴梵行品。大涅槃梵行品。乃至台
<lb n="0480c06"/>宗教典。俱宜習行。所謂因戒生定。因定發慧。其或
<lb n="0480c07"/>未臻先觀四念處者。一。觀身不淨。二。觀受是苦。三
<lb n="0480c08"/>觀心無常。四觀法無我。此四念處觀。乃脩行之根
<lb n="0480c09"/>本。護戒之器仗。故為結勸也。</p>
<lb n="0480c10"/>
<head>道具</head>
<lb n="0480c11"/>
<p id="pX63p0480c1101">道具菩薩比丘戒僧之資生。順道增善之具。按梵網
<lb n="0480c12"/>經十八種。與律稍異。今當合而述之。一。安陀會。
(即五衣)
<lb n="0480c13"/>二。<g ref="CB15106"/>多羅僧。
(即七衣)
三。僧伽黎。
(即大衣。有三品。上品廿五條。廿三條。廿一條。中
<lb n="0480c14"/>品十九條。十七條。十五條。下品十三條。十一條九條田衣緣起。僧祇律云。佛住帝釋石窟前見稻田畦畔分明。
<lb n="0480c15"/>語阿難云。過去諸佛。衣相如是。從今依此作相。增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命法衣之田。潤以四利
<lb n="0480c16"/>之水。增其三善之苗。以養法身慧命。故云福田衣也)
四。尼師壇。
(即坐具。亦名隨坐衣五分律云
<lb n="0480c17"/>為護身。護衣。護僧床褥。故蓄坐具)
五。僧祇支。
(即偏衫。亦名覆膊衣。又號掩腋衣)
六。泥
<lb n="0480c18"/>縛些羅。
(即禪裙。俗呼金剛褲。坐禪衲子。尤為利用)
七。直綴
(俗呼袍子。亦名海青。以上三物。
<lb n="0480c19"/>出比丘律)
八。鉢多羅
(此云應量器。葢西域僧。皆以托鉢乞食。此鉢隨自量。而應大小。以一鉢食
<lb n="0480c20"/>飽為度。故云應量器也)
九。隙棄羅。
(即錫杖。按經有二種。一種四股十二環。今時所用。一種二股六
<lb n="0480c21"/>環。形細小。重一斤許。佛世比丘所用)
十。拄杖
(毗柰耶云。佛聽蓄拄杖。為老瘦無力。或病苦嬰身所用也)
<lb n="0480c22"/>十一。拂子。
(律云。比丘患草蟲。聽作拂子。僧祇云。佛聽作線拂。椶拂。若馬尾并金銀寶物裝柄者。
<lb n="0480c23"/>皆不可執也)
十二。數珠。
(俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒為一掛。隨身也。○以上三物。出比丘
<lb n="0480c24"/>律)
十三。捃雉迦。
(即軍遲。常貯水隨身。以用淨手。寄歸傳云軍遲有二。甆瓦瓶是淨用。銅鐵
<lb n="0481a01"/>瓶是觸用)
十四。澡豆。
(即皂角洗淨用)
十五手巾。十六。火燧。
(即火刀。火石。火
<lb n="0481a02"/>紙等)
十七。濾水囊。
(增輝記云。為器雖小。其功甚大。為護生命故。用細密絹為之。水蟲可濾淨
<lb n="0481a03"/>也)
十八。戒刀。
(即剃刀類)
依梵網經加楊枝。
(擦牙齒用)
繩床。
(東土即椶
<lb n="0481a04"/>蒲。團。以代繩床)
鑷子。香爐奩。經。律。佛像。菩薩像。
(梵網重在行脚遠遊。故用
<lb n="0481a05"/>經律佛像等。律藏重在分衛乞食。故用拄杖拂子數珠等。合用之。共二十六物)
凡行脚僧。此
<lb n="0481a06"/>二十六物。如鳥二翼。常隨其身。故名道具也。</p>
<lb n="0481a07"/>
<p id="pX63p0481a0701" rend="margin-left:1em">證義曰。律學綱維云。護戒道具。十八種物。常隨身
<lb n="0481a08"/>者。楊枝淨口。澡荳潔身。超俗染。則三衣蔽形。斷邪
<lb n="0481a09"/>食。則一鉢支命。具開聖地。缾注法泉。錫杖豎賢聖
<lb n="0481a10"/>之標。香爐。示清淨之體。漉囊救物。巾布拂塵。刀用
<lb n="0481a11"/>降魔。燧資破暗。鑷子<g ref="CB15072"/>除煩惱。繩床脫略貢高經
<lb n="0481a12"/>契一心律規三業。佛像表果。菩薩明因。又按蕅益
<lb n="0481a13"/>戒衣辯譌云。出家有戒衣。猶居官有公服也。戒既
<lb n="0481a14"/>七眾不同。衣豈一槩無別佛制三衣。一僧伽黎。本
<lb n="0481a15"/>九條。或十三條。貧窶無措。事不獲<anchor xml:id="begd1e35249"/>已<anchor xml:id="endd1e35249"/>。乃用二十五
<lb n="0481a16"/>條。名後後品。非上上品也。二。<g ref="CB15106"/>多羅僧。唯用七條
<lb n="0481a17"/>三。安陀會。唯用五條此三。皆名袈裟。以是壞色。非
<lb n="0481a18"/>彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧為人世
<lb n="0481a19"/>福田也。為比丘尼。須具五衣三衣如上。加掩腋衣。
<lb n="0481a20"/>覆肩衣也。為沙彌則制二衣。一。上衣。即無縫袈裟
<lb n="0481a21"/>亦名縵條衣。色與比丘同。制與比丘異。但直縫之。
<lb n="0481a22"/>不許刺葉。律云求寂之徒。縵條是服。輙披割截。深
<lb n="0481a23"/>為罪濫。葢沙彌雖<anchor xml:id="begd1e35279"/>已<anchor xml:id="endd1e35279"/>出家。尚未人僧寶數是故五
<lb n="0481a24"/>條。猶不割截。況七條。九條等乎。二。內衣。即尼加掩
<lb n="0481b01"/>腋覆肩也。為菩薩近事。即優婆塞。夷。則令畜無縫
<lb n="0481b02"/>五衣。制與沙彌同。惟入壇行道。方許披之。平日不
<lb n="0481b03"/>得披著。所以與沙彌別也。今僧衣違制。其譌有九
<lb n="0481b04"/>受沙彌戒。便令具足三衣。一譌也。沙彌擅披割截
<lb n="0481b05"/>七條。竟與比丘無別。二譌也。前人無知妄作。輙令
<lb n="0481b06"/>近事得披三衣。後人矯枉過正。并禁近事不畜縵
<lb n="0481b07"/>五衣。三譌也。一切衣制。皆以竪三肘。橫五肘為度
<lb n="0481b08"/>縱稍稍增減。咸須隨身隨手。今豎三橫六。謬云摺
<lb n="0481b09"/>時取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今謬云須通
<lb n="0481b10"/>水路。五譌也。五條七條等。乃隨所得舊布大小。而
<lb n="0481b11"/>成條多寡。今謬云某塊表須彌。某塊表日。某塊月
<lb n="0481b12"/>某塊表四天王等。六譌也。僧伽黎。本翻大衣。或名
<lb n="0481b13"/>合重衣。或翻雜碎衣。亦隨所得布而作。今謬用綾
<lb n="0481b14"/>紬。或更繡華於上。名千華衣。七譌也。三衣之制。千
<lb n="0481b15"/>佛所同。故即名千佛衣。雲棲正訛<anchor xml:id="begd1e35343"/>已<anchor xml:id="endd1e35343"/>辯。今有繡佛
<lb n="0481b16"/>於衣者。八譌也。一切出家所用衣服臥具。俱用壞
<lb n="0481b17"/>色。今反以五彩紬為之。九譌也。又按尼師壇。西域
<lb n="0481b18"/>唯有坐臥之別。東土專為禮拜所用。未知起於何
<lb n="0481b19"/>時。按四分律第十五捨墮中。凡作新坐具。須用故
<lb n="0481b20"/>舊具貼上障新。今譌用鮮色新布。貼四角上。名四
<lb n="0481b21"/>天王。其誤甚矣鉢多羅翻應量器。乃隨僧食量也
<lb n="0481b22"/>佛許用鐵瓦所成。今譌用銅錫。或磁或木。皆違佛
<lb n="0481b23"/>制。又律載鉢用藥物薰者。盛物不餿。不染油膩故
<lb n="0481b24"/>今徒知噉羮不得污鉢。而不知預用藥薰之條。遂
<lb n="0481c01"/>有曲箸從鉢下轉入口者。更失儀也。又戒條禁持
<lb n="0481c02"/>金銀寶物。故大乘曼殊校量數珠經中。以蓮子本
<lb n="0481c03"/>槵子。菩提子為最妙。今數珠多用金銀寶物以為
<lb n="0481c04"/>分嵌莊飾。長自貪愛。易於盜失凡此皆譌誤之不
<lb n="0481c05"/>可不辨正者也。至於其餘道具絕而不用。內無護
<lb n="0481c06"/>戒之心。外無護戒之儀。奈何僧規不淪替耶。願我
<lb n="0481c07"/>釋子。共扶正法挽回流弊。化導僧倫。咸遵佛制。期
<lb n="0481c08"/>於自利利人。勿謂此是著相。躲身於無相坑中。亦
<lb n="0481c09"/>勿謂我是禪宗奚用此頭陀物也。審如是。大迦葉
<lb n="0481c10"/>為禪宗初祖。何故行頭陀行為第一也。</p>
<lb n="0481c11"/>
<head>附式叉摩那辯正</head>
<lb n="0481c12"/>
<p id="pX63p0481c1201">今時傳戒譌誤頗多。至於式义摩那一種。尤為譌誤
<lb n="0481c13"/>之甚。茲不可以不辯。按佛世諸尼。輙度人出家受具。
<lb n="0481c14"/>以不知戒相故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。
<lb n="0481c15"/>令先習學<anchor xml:id="begd1e35443"/>已<anchor xml:id="endd1e35443"/>。然後受具。一切大尼戒。皆應學之。除自
<lb n="0481c16"/>手取食。授食與他。故諸經律。及梁皇懺中。出家五眾
<lb n="0481c17"/>次第。式叉尼居沙彌之上。以其具學大尼戒故。所謂
<lb n="0481c18"/>比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼是也。至眾集會
<lb n="0481c19"/>時。佛以儀式不便。雖大尼亦列沙彌之後。式叉尼列
<lb n="0481c20"/>大尼後。故僧祇律云。在比丘尼下。沙彌尼上坐。自有
<lb n="0481c21"/>明中葉。封閉戒壇。尸羅軌則。幾不可聞。不唯學戒之
<lb n="0481c22"/>法久廢。而式叉名義。亦罔聞知。至謂未剃髮閨女。求
<lb n="0481c23"/>受五戒者。為式叉摩那。以訛傳訛。至今不改。按大智
<lb n="0481c24"/>度論。佛在世時。有一長者婦不覺懷妊。出家受具足
<lb n="0482a01"/>戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌比丘尼。因此。制有二
<lb n="0482a02"/>年學戒受六法。然後受具足。
(文)
據此。則婦亦可作式
<lb n="0482a03"/>叉摩那。不專指童女言矣。又論云。式叉摩那有二種
<lb n="0482a04"/>一者十八歲童女受六法。二者。夫家十歲。得受六法。
<lb n="0482a05"/>
(文)
此則指童女言。夫家十歲。解者謂。或因母兦。或母
<lb n="0482a06"/>家貧苦。不能護養。即將小女。歸於夫家。<anchor xml:id="begd1e35491"/>已<anchor xml:id="endd1e35491"/>養十年。情
<lb n="0482a07"/>竇漸開。又在夫家。難無欲事。又十八童女。雖未嫁而
<lb n="0482a08"/>年<anchor xml:id="begd1e35502"/>已<anchor xml:id="endd1e35502"/>長。故須預防也。然不必論是女是婦。其為<anchor xml:id="begd1e35508"/>已<anchor xml:id="endd1e35508"/>出
<lb n="0482a09"/>家者。則決定無疑。至其位次。在沙彌之上。比丘尼之
<lb n="0482a10"/>下者。以其出家。志求具足。不過因妨嫌之意暫遲二
<lb n="0482a11"/>年。以為學戒之地。不比沙彌等之尚無具足志也又
<lb n="0482a12"/>此受六法。不同優婆夷只有五戒。今備錄式叉尼學
<lb n="0482a13"/>戒法。以存其本
(按道宣師。所集四分律隨機羯磨。第三諸戒受法篇。尼眾授戒法內。亦載
<lb n="0482a14"/>受沙彌尼戒<anchor xml:id="begd1e35529"/>已<anchor xml:id="endd1e35529"/>。次授式义摩那尼法。再於尼十師前授本法。往大僧中。受具足戒。但隨機羯磨。授式义之
<lb n="0482a15"/>戒。校此為順。稱本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是學戒女。為比丘尼之前階。故改稱本法尼。又升
<lb n="0482a16"/>進式义尼一位也。曹魏沙門曇諦。所集羯磨卷下。在方冊藏婦字函第九卷沙彌尼受戒後云。聽童女十
<lb n="0482a17"/>八。受沙彌尼戒者。二年學具戒。年滿二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云)
沙彌
<lb n="0482a18"/>尼。應往比丘尼眾中。偏露右肩。脫革屣禮比丘尼
<lb n="0482a19"/>僧足<anchor xml:id="begd1e35555"/>已<anchor xml:id="endd1e35555"/>右膝著地
(合掌白如是言)
。</p>
<lb n="0482a20"/>
<p id="pX63p0482a2001">大姊僧聽。我沙彌尼
(某甲)
。今從僧。乞二歲學戒。和尚
<lb n="0482a21"/>尼
(某甲)
。願僧濟度我。慈愍故。與我二歲學戒。</p>
<lb n="0482a22"/>
<p id="pX63p0482a2201" rend="margin-left:1em">
(第二。第三。亦如是說。應將沙彌尼。至離聞處。著見處<anchor xml:id="begd1e35582"/>已<anchor xml:id="endd1e35582"/>眾中差堪能作羯磨者白言)
。</p>
<lb n="0482a23"/>
<p id="pX63p0482a2301">大姊僧聽。此
(某甲)
沙彌尼。今從僧。乞二歲學戒。和尚
<lb n="0482a24"/>尼
(某甲)
。若僧時到。僧忍。聽僧今與
(某甲)
。沙彌尼二歲
<lb n="0482b01"/>學戒。和尚尼
(某甲)
。白如是。
(此是單曰)
　
(以下三白)
。</p>
<lb n="0482b02"/>
<p id="pX63p0482b0201">大姊。僧聽。此
(某甲)
沙彌尼。今從僧。乞二歲學戒。和尚
<lb n="0482b03"/>尼
(某甲)
。僧今與
(某甲)
。沙彌尼二歲學戒。和尚尼
(某甲)
。
<lb n="0482b04"/>誰諸大姊忍。僧與
(某甲)
沙彌尼二歲學戒。和尚尼
(某
<lb n="0482b05"/>甲)
。者默然。誰不忍者說。是
(初二三)
羯磨。
(如是三說)
。</p>
<lb n="0482b06"/>
<p id="pX63p0482b0601">僧<anchor xml:id="begd1e35658"/>已<anchor xml:id="endd1e35658"/>忍。與
(某甲)
沙彌尼二歲學戒。和尚尼
(某甲)
竟。僧
<lb n="0482b07"/>忍默然故。是事如是持　
(應如是與六法)
。</p>
<lb n="0482b08"/>
<p id="pX63p0482b0801">某甲諦聽。如來無所著等正覺。說六法。不得犯不淨。
<lb n="0482b09"/>行婬欲法。若式叉摩那。行<anchor xml:id="begd1e35681"/>婬<anchor xml:id="endd1e35681"/>欲法非式叉摩那。非釋
<lb n="0482b10"/>種女。與染污心男子。共身相磨觸。缺戒。應更與受戒。
<lb n="0482b11"/>是中盡形壽不得犯。能持否。
(答)
能。</p>
<lb n="0482b12"/>
<p id="pX63p0482b1201">不得偷盜。乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢。若過五
<lb n="0482b13"/>錢。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若
<lb n="0482b14"/>燒。若埋。若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢
<lb n="0482b15"/>缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持否。
(答)
能
<lb n="0482b16"/>不得過斷眾生命。乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷
<lb n="0482b17"/>人命。持刀授與人。教死。勸死。讚死。若與非藥。若墮胎
<lb n="0482b18"/>
<g ref="CB01679"/>禱呪術。自作。教人作者。非式叉摩那。非釋種女。若
<lb n="0482b19"/>斷畜生不能變化者命。缺戒應更與受戒。是中盡形
<lb n="0482b20"/>壽不得犯能持否。
(答)
能。</p>
<lb n="0482b21"/>
<p id="pX63p0482b2101">不得妄語乃至戲笑若。式叉摩那。不真實。非<anchor xml:id="begd1e35730"/>己<anchor xml:id="endd1e35730"/>有。自
<lb n="0482b22"/>稱言得上人法。言得禪。得解脫。得三昧正受。得須陀
<lb n="0482b23"/>洹果。斯陀含果阿那含果。言天來龍來。鬼神來。供養
<lb n="0482b24"/>我。此非式叉摩那。非釋種女。若於眾中故作妄語。缺
<lb n="0482c01"/>戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持否。
(答)
能。</p>
<lb n="0482c02"/>
<p id="pX63p0482c0201">不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒。應更與戒。是
<lb n="0482c03"/>中盡形壽。不得犯。能持否。
(答)
能。</p>
<lb n="0482c04"/>
<p id="pX63p0482c0401">不得飲酒。若式叉摩那。飲酒。犯戒。應更與戒。是中盡
<lb n="0482c05"/>形壽不得犯能持否。
(答)
能。　式叉摩那。於一切尼戒。
<lb n="0482c06"/>中應學。除為比丘尼過食。自受食食。此中前四若有
<lb n="0482c07"/>犯。名四重。應滅擯。若犯與染心男身相觸。盜減五錢
<lb n="0482c08"/>斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒者。名為缺戒。以前所
<lb n="0482c09"/>行行法皆壞。應懺悔<anchor xml:id="begd1e35777"/>已<anchor xml:id="endd1e35777"/>。更乞二年羯磨。重復行之。若
<lb n="0482c10"/>犯大尼所學諸戒。悉應如法懺悔。於二年中學戒。清
<lb n="0482c11"/>淨<anchor xml:id="begd1e35787"/>已<anchor xml:id="endd1e35787"/>。方於二部僧中受具足戒。</p>
<lb n="0482c12"/>
<p id="pX63p0482c1201" rend="margin-left:1em">證義曰。若犯六法。乃至悉應如法懺悔者。三壇傳
<lb n="0482c13"/>戒正範。第三次審戒遮前例中。審第二種人云。若
<lb n="0482c14"/>是式叉摩那。此云學戒女。佛制令學三法故。若審
<lb n="0482c15"/>懺時。應一一逐問。一。學根本。四重戒是。二。學六法
<lb n="0482c16"/>謂染心相觸。盜減五錢。斷畜命。小妄語。非時食。故
<lb n="0482c17"/>飲酒是。三。學行法謂大尼諸戒。中威儀是也。若是
<lb n="0482c18"/>沙彌沙彌尼唯審本戒十章。其七遮重罪。三眾俱
<lb n="0482c19"/>問。如斯三眾之中。或根本七遮有犯。一一依律擯。
<lb n="0482c20"/>除。若學戒女六法不淨。更與二年羯磨。由彼既受
<lb n="0482c21"/>式叉摩那戒。即非沙彌尼眾所攝。復於式叉摩那
<lb n="0482c22"/>缺學。又非真淨學戒之女。而兩無攸歸。三聚基乏。
<lb n="0482c23"/>故不能進受菩薩戒也。其小三眾。唯此學戒女所
<lb n="0482c24"/>制。倍嚴於沙彌沙彌尼。唯其階近大尼戒故也葢
<lb n="0483a01"/>律制將受菩薩戒前。審戒分四種。一。出家比丘比
<lb n="0483a02"/>丘尼。二。出家式叉摩那。沙彌沙彌尼。三。居家男女
<lb n="0483a03"/>樂脩十善。或受五戒。從階級而進。謂之漸受。四。忽
<lb n="0483a04"/>發大心。受菩薩戒。謂之頓受。據律所制。式叉摩那。
<lb n="0483a05"/>的係出家尼。非在家閨女戒也。按華嚴經。善財詣
<lb n="0483a06"/>安住王都大城。欲參不動優婆夷。不知處所。無量
<lb n="0483a07"/>人眾。咸告之言。不動優婆夷。身是童女。在其家內。
<lb n="0483a08"/>父母守護
(云云)
。據此。可見童女。亦稱優婆夷。明矣。</p>
<lb n="0483a09"/>
<head>附尼八敬法</head>
<lb n="0483a10"/>
<p id="pX63p0483a1001" rend="margin-left:1em">按事鈔尼眾篇。引善見律云。佛初不度女人出家。
<lb n="0483a11"/>為減正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故
<lb n="0483a12"/>還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道
<lb n="0483a13"/>十四年。姨母大愛道。同五百釋女。來求出家。佛不
<lb n="0483a14"/>許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬。向說。若能
<lb n="0483a15"/>行者。聽汝出家彼云。頂戴受持。是以白四羯磨竟。
<lb n="0483a16"/>說八棄戒<anchor xml:id="begd1e35872"/>已<anchor xml:id="endd1e35872"/>。即說八敬法　八敬法者。一者。百歲
<lb n="0483a17"/>比丘尼。見初受戒比丘。當起迎接。禮拜。問訊。請令
<lb n="0483a18"/>坐。二者。比丘尼不得罵謗比丘。三者。不得舉比丘
<lb n="0483a19"/>罪。說其過失。比丘得說尼過。四者。式叉摩那<anchor xml:id="begd1e35884"/>已<anchor xml:id="endd1e35884"/>學
<lb n="0483a20"/>於戒。應從眾僧求受大戒。五者。尼犯僧殘。應半月
<lb n="0483a21"/>在二部僧眾。行摩那埵。六者。尼半月內。當於僧中
<lb n="0483a22"/>求教授人。七者。不應在無比丘處夏安居。八者。安
<lb n="0483a23"/>居竟。應詣比丘僧中求三事自恣。謂見。聞。疑。如此
<lb n="0483a24"/>八法。應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。</p>
<lb n="0483b01"/>
<p id="pX63p0483b0101" rend="margin-left:1em">證義曰。此乃度尼眾最初垂範也今之授受者。尚
<lb n="0483b02"/>不知此法。況行持乎。然第七敬。謂不應在無比丘
<lb n="0483b03"/>處夏安居者。此約大界而言。葢律中制結大界。方
<lb n="0483b04"/>十里。或至四十里內。無比丘大叢林者。不得夏安
<lb n="0483b05"/>居耳。故第八敬。謂安居竟。應詣比丘僧中。求三事
<lb n="0483b06"/>自恣。謂見聞疑。據此第八敬所云。尼與大僧。不在
<lb n="0483b07"/>一寺同住可知矣昭慶書玉律師。述二部僧授戒
<lb n="0483b08"/>儀式緣起云。丁未春。崑山密照尼和尚。同徐太夫
<lb n="0483b09"/>人上華山設供。眾學戒女。隨來求具。行持半月。略
<lb n="0483b10"/>諳威儀。先老人命密照尼為和尚。揚州超塵尼為
<lb n="0483b11"/>羯磨。真州圓證尼為教授。遴選德臘尼為七證統
<lb n="0483b12"/>諸受戒尼四十餘位。出界往山南一葉菴。集彼部
<lb n="0483b13"/>尼僧。先授本法。次日。和尚尼鳴槌集眾。通白如來
<lb n="0483b14"/>教敕<anchor xml:id="begd1e35938"/>已<anchor xml:id="endd1e35938"/>。同壇上九師。領眾尼登山。乞受大戒。老人
<lb n="0483b15"/>即集二部僧尼。為彼作法圓具。此是先老人遵佛
<lb n="0483b16"/>制二部僧。為尼授戒之儀式也。即引禮值壇皆尼
<lb n="0483b17"/>眾。據此。出界往山南一葉菴。集彼尼眾。可見第七
<lb n="0483b18"/>敬。不應在無比丘處夏安居。乃指大界內而言。非
<lb n="0483b19"/>謂比丘同處安居也。又一夢漫言下卷云。順治十
<lb n="0483b20"/>年二月中。楚漢陽府。尼心聞。年五旬。志在持戒。同
<lb n="0483b21"/>徒等九人。不憚險遠。十眾登山。乞求安居三月。供
<lb n="0483b22"/>米六十石。銀二十兩。觀彼意誠言切。遂憐愍。許之。
<lb n="0483b23"/>於設齋日。不肯入堂禮拜齋畢。集眾。呼彼語云。汝
<lb n="0483b24"/>發心遠來學戒。為何不進齋堂禮僧。律制比丘尼。
<lb n="0483c01"/>縱年百歲。當禮初夏比丘。今自大慢僧。非學戒者。
<lb n="0483c02"/>彼云。某在楚中。若有善知識。俱往設齋。方丈皆以
<lb n="0483c03"/>客禮相欵。並不禮拜。余云。彼貪圖利養。敗壞法門。
<lb n="0483c04"/>凡見有緣法尼。敬如生母。以望更得厚供。是獅子
<lb n="0483c05"/>蟲。非真善知識。吾華山。今雖淡薄。寧絕粮斷飡必
<lb n="0483c06"/>不敢違制邀利。今日所設之齋。作常住自用。其銀
<lb n="0483c07"/>還汝。米在下院。可將別去。彼作無明會。接銀領徒。
<lb n="0483c08"/>即下後山住出水洞靜室。有弟子古潬。入室白云。
<lb n="0483c09"/>彼尼。遠來。常住空虗。和尚且方便攝受。一則不退
<lb n="0483c10"/>彼心。次則大眾有半月之供。余正色云。但肯真實
<lb n="0483c11"/>修行。大眾自不懸鉢。樹立法門。正在淡薄時操履
<lb n="0483c12"/>律師行律。豈見利而違聖制耶。古潭愧顏。作禮而
<lb n="0483c13"/>退。至三日後。心聞復領徒上山齊跪方丈門外。涕
<lb n="0483c14"/>泣。謂在楚<g ref="CB15167"/>朧如此。實非自大慢僧。懇和尚慈悲
<lb n="0483c15"/>容懺悔。所有言教。盡行遵依。諸首領為其拜求。由
<lb n="0483c16"/>是令在鹿山庄。結界安居遣闍黎等。半月往彼教
<lb n="0483c17"/>誡。為講本部毗尼。因此發起集教誡比丘尼正範
<lb n="0483c18"/>一卷流通。古德風規。堅決詳慎如此。聞之令人興
<lb n="0483c19"/>起。</p>
<lb n="0483c20"/>
<lb n="0483c21"/>百丈叢林清規證義記卷第七之上<lb n="0483c22"/>
<lb n="0483c23"/>
<lb n="0483c24"/>
<lb n="0484a01"/>百丈叢林清規證義記卷第七之下<lb n="0484a02"/>
<byline>唐洪州百丈山沙門　懷海　集編</byline>
<lb n="0484a03"/>
<byline>清杭州真寂寺苾蒭　儀潤　證義</byline>
<lb n="0484a04"/>
<byline>越城戒珠寺住持　妙永　校閱</byline>
<lb n="0484a05"/>
<p id="pX63p0484a0501" type="head1">大眾章第七之下</p>
<lb n="0484a06"/>
<head>掛單</head>
<lb n="0484a07"/>
<p id="pX63p0484a0701">掛單。即古之掛搭。葢僧行脚。唯帶衣鉢。故名掛搭。即
<lb n="0484a08"/>掛所搭之衣也。今之參學。兼帶行李。改名掛單。凡掛
<lb n="0484a09"/>單僧至。客堂以禮接待。詢問來歷明白。隨宜送單。如
<lb n="0484a10"/>諸方班首。兩序。送尊客寮。客堂欵待。參學禪和。送上
<lb n="0484a11"/>客。堂。隨眾過堂。上殿。如無衣鉢戒牒行李。以及面貌
<lb n="0484a12"/>可疑之人。槩不留單。具見客堂規約。及寮元條說。</p>
<lb n="0484a13"/>
<p id="pX63p0484a1301" rend="margin-left:1em">證義曰。按梵網經冐難遊行戒中。衲子行脚有二
<lb n="0484a14"/>時。一。從正月十五。至三月十五。二。從八月十五。至
<lb n="0484a15"/>十月十五。是二時中。原為學道而遊。不遠千里。參
<lb n="0484a16"/>師訪道。出一叢林。入一招提乃至窮遊遍歷。曾不
<lb n="0484a17"/>休息。掛單之事。由是來也為知客者。隨宜送單不
<lb n="0484a18"/>得輕慢。為住持者。具慈悲心。勿輕止單。常住道風
<lb n="0484a19"/>佛法久住。全在於此雲棲蓮師云。予單丁行脚時
<lb n="0484a20"/>忍飢渴。衝寒暑。備歷諸苦。今幸得把茆葢頭。雖不
<lb n="0484a21"/>識修行。而識慚愧。雲水乍到。供事唯勤。<anchor xml:id="begd1e36129"/>己<anchor xml:id="endd1e36129"/>身受用。
<lb n="0484a22"/>不敢過分。所謂曾為浪子偏憐客也。</p>
<lb n="0484a23"/>
<head>安單</head>
<lb n="0484a24"/>
<p id="pX63p0484a2401">安單。即大掛搭。歸堂之僧。一宿三飧。
(一二)
日即行。名曰
<lb n="0484b01"/>掛搭。若在客單留住數旬。名大掛搭。因久掛搭。知其
<lb n="0484b02"/>行履。可以共住。即送歸堂。名安單。遇此等求住者。客
<lb n="0484b03"/>堂詢問來歷明白。可留則留。送客單。客堂請齋。令隨
<lb n="0484b04"/>喜上殿。或一日。二日。三日後。請白和尚允可。隔宿通
<lb n="0484b05"/>知維那。始掛號簿
(記云。某甲字某甲。年幾十幾歲。係某省府縣藉。某氏子。在俗何業。於
<lb n="0484b06"/>某年月日。在某處出家。禮某諦為徒。於某年月日。在某寺某和尚。座下受具。今於某年月日至本寺云云)
。
<lb n="0484b07"/>次日早粥二板後。具香儀。領上方丈門外立。侍者通
<lb n="0484b08"/>白住持。住持臨座。知客合掌白云。
(有某甲師。特來親
<lb n="0484b09"/>近和尚)
。次新客進。展具三拜。拜畢。住持有問。實答。問
<lb n="0484b10"/>答畢。領至禪堂門首。鳴報板三下。監值捲簾。眾皆站
<lb n="0484b11"/>定。知客先行十方禮<anchor xml:id="begd1e36183"/>已<anchor xml:id="endd1e36183"/>向新進堂師云。同參師。進堂
<lb n="0484b12"/>行禮。禮圓。
(知客退歸)
維那接具送位。一東一西送單。即隨
<lb n="0484b13"/>眾行坐。候開小靜。維那問號。登簿。令挑行李進堂安
<lb n="0484b14"/>單。晚課。新參帶具上殿課畢。維那云。新進堂師
(出眾
<lb n="0484b15"/>行禮)
禮畢。回堂。悅眾領上方丈。禮畢。回堂。維那。領至
<lb n="0484b16"/>本寮。敘話。晚二板。方丈請新參茶。悅眾陪。次日上安
<lb n="0484b17"/>單牌。至起香後。三板止靜前。交散香。眾坐畢。維那呼
<lb n="0484b18"/>云。
(新進堂師。出位行)
禮新參禮佛三拜。向住持座三
<lb n="0484b19"/>拜。禮圓。向兩邊各一拜。眾皆照應。不下位。禮畢。維那
<lb n="0484b20"/>領到班首。悅眾。香燈。司水處作禮畢。即拜維那。歸位
<lb n="0484b21"/>止靜。若方丈請齋。悅眾陪。或隨住持別請陪者。</p>
<lb n="0484b22"/>
<p id="pX63p0484b2201" rend="margin-left:1em">證義曰。安單。本為求道而來。賓主。須兩不辜負。住
<lb n="0484b23"/>持要有真實道德。看<g ref="CB15281"/>惟勤。學者要有真實參求。
<lb n="0484b24"/>忍心耐苦。摭古云。昔汝州。葉縣。廣教院。歸省禪師。
<lb n="0484c01"/>為住持。嚴冷枯淡。衲子畏敬之。浮山遠。天衣懷。聞
<lb n="0484c02"/>其高風。特往參叩。時值雪寒。省呵罵驅逐。至以水
<lb n="0484c03"/>潑地。衣服皆濕。他僧怒去。唯遠與懷。復坐。少頃。師
<lb n="0484c04"/>又呵曰。你更不去。待我打你。遠曰。遠懷二人。數千
<lb n="0484c05"/>里。特來參和尚禪豈以一杓水潑之。便去。師笑曰。
<lb n="0484c06"/>你兩個果來要參禪。令知客送單。遠充典座。眾苦
<lb n="0484c07"/>枯淡。省出寺。遠取油<g ref="CB15097"/>作五味粥。方熟。省歸。粥罷
<lb n="0484c08"/>召典座。遠至。省云。汝取油<g ref="CB15097"/>。係盜用常住。遠曰實
<lb n="0484c09"/>取油<g ref="CB15097"/>。願乞責罰。省令估衣鉢償所值。復仗三十
<lb n="0484c10"/>逐之。省一日出外。見遠在寺廊下。省曰。此是院門
<lb n="0484c11"/>廊下。你在此復久。曾還。屋租否。復追租。遠無難色
<lb n="0484c12"/>乞諸市還之。仍不去省謂眾曰。遠。真意參禪。遂令
<lb n="0484c13"/>歸。上堂。對眾付衣云云。噫。古人親師擇友。曉夕不
<lb n="0484c14"/>敢自怠。至於執㸑負舂。陸沉執役。未嘗憚勞。今人
<lb n="0484c15"/>茶飯淡薄。便思他徙。坡事勞苦。別圖安逸。又安能
<lb n="0484c16"/>學道乎。至若今之住持。惟以俗務自纏竟不知勘
<lb n="0484c17"/>驗造勵學人。如上高風。不可復覩。誠為賓主兩辜
<lb n="0484c18"/>負矣。可勝慨哉。</p>
<lb n="0484c19"/>
<head>普請</head>
<lb n="0484c20"/>
<p id="pX63p0484c2001">凡普請出坡。客堂先掛牌。
(牌云)
大眾師聞梆聲。至某處
<lb n="0484c21"/>為
(某某)
坡事。普請出坡。</p>
<p id="pX63p0484c2110" type="inline">○庫司。監收先將所用器物
<lb n="0484c22"/>齊備。待聞梆聲三陣畢。禪堂若遇二板。站板。抽解。即
<lb n="0484c23"/>照規止。如早。維那即卓香板出坡。前後次第出堂。不
<lb n="0484c24"/>得閒語嬉笑放逸。各守自<anchor xml:id="begd1e36312"/>己<anchor xml:id="endd1e36312"/>本分話頭。坡畢回堂。</p>
<lb n="0485a01"/>
<p id="pX63p0485a0101" rend="margin-left:1em">證義曰。普請之法。上下均力也。山中梵剎。坡事尤
<lb n="0485a02"/>多。遇期。鳴梆齊行。雖住持。亦不得好逸推勞。有病
<lb n="0485a03"/>則不勉強。至老方可歇息。同居大眾。開遮亦爾。按
<lb n="0485a04"/>唐。同州。志超。馮翊人。依并州開化寺讚禪師出家。
<lb n="0485a05"/>旋為木寺住持。潔正身心。勤理眾務。安僧數百。衣
<lb n="0485a06"/>食恒備。每有苦役。必以身先噫。古之住持。類多如
<lb n="0485a07"/>是。故叢林興盛。今之住<anchor xml:id="begd1e36338"/>持<anchor xml:id="endd1e36338"/>。則養尊處優。勞人自逸。
<lb n="0485a08"/>欲得叢林復整。難矣哉。</p>
<lb n="0485a09"/>
<head>日用軌範</head>
<lb n="0485a10"/>
<p id="pX63p0485a1001">日用軌範者。前之六卷。<anchor xml:id="begd1e36357"/>已<anchor xml:id="endd1e36357"/>顯別別各業。此大眾章。乃
<lb n="0485a11"/>示人人當行。不拘何人何執總當一一無犯。那管內
<lb n="0485a12"/>單外單。咸須各各遵守。一。敦尚戒德。為菩提之根本。
<lb n="0485a13"/>作涅槃之基址。二。須甘淡泊。安貧樂道。保護道心。三。
<lb n="0485a14"/>寂淨純一。省緣務本。無分其心。四。去私擯邪。奉公守
<lb n="0485a15"/>正。五。桑和忍辱。慎事敬人。六。隨眾聽命。威儀整肅。七。
<lb n="0485a16"/>勤修行業。無怠無荒。八。遵規處眾。耿直不阿。九。安分
<lb n="0485a17"/>小心。無得妄為。十。隨順規制。共勷法門。上來十種略
<lb n="0485a18"/>總善法大綱。不厭委陳。尚有禁例條日。謹列如左。</p>
<lb n="0485a19"/>
<p id="pX63p0485a1901" rend="margin-left:1em">證義曰。古云。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。
<lb n="0485a20"/>不如行取一寸。鳥窠謂白居易曰諸惡莫作。眾善
<lb n="0485a21"/>奉行。居易曰。三歲孩兒。也恁麼道。師曰。三歲孩兒
<lb n="0485a22"/>雖道得。八十老翁行不得。至言哉。</p>
<lb n="0485a23"/>
<p id="pX63p0485a2301">不得破根本大戒　不得於誦戒時。無故不隨眾
<lb n="0485a24"/>　不得不孝父母　不得欺陵師長　不得故違朝廷
<lb n="0485b01"/>公府禁令　不得習近女人　不得於受戒之後。不
<lb n="0485b02"/>知戒相　不得親近邪師　不得飲酒賭戲　右九
<lb n="0485b03"/>事不犯。名敦尚戒德。若犯輕者罰。重者出院。</p>
<lb n="0485b04"/>
<p id="pX63p0485b0401" rend="margin-left:1em">證義曰。如來最後。以扶律談常為宗。苟廢事談理。
<lb n="0485b05"/>理成烏有。禪教諸家。無不戒行冰霜。方堪垂範千
<lb n="0485b06"/>古。豈可以毒器令貯醍醐。是故欲扶佛法不衰。持
<lb n="0485b07"/>戒為急。所謂千里之行。始於一步。一步未足。不名
<lb n="0485b08"/>到家。謂千里只一步。可也從今身。至佛身。即此一
<lb n="0485b09"/>步。然決不容守而不進葢進。則此一步。念念保全
<lb n="0485b10"/>止。則此一步。當下衰息。非一步即千里也。夫進步
<lb n="0485b11"/>之法。在捨無始故步。故步即貪癡瞋等。其中各有
<lb n="0485b12"/>偏滯。當須自悟。自調伏也。</p>
<lb n="0485b13"/>
<p id="pX63p0485b1301">不得營辦美食　不得著艶麗衣服　不得泛攬經
<lb n="0485b14"/>事　不得爭䞋錢　不得田蚕牧養　不得聚集男
<lb n="0485b15"/>女。做世法齋會　右六事不犯。名為安貧樂道。若犯
<lb n="0485b16"/>輕者罰。重者出院。</p>
<lb n="0485b17"/>
<p id="pX63p0485b1701" rend="margin-left:1em">證義曰。此之六條。房頭赴應僧住靜室僧有慚愧。
<lb n="0485b18"/>者尚不敢犯況住叢林乎。葢食美食。被味塵所拘
<lb n="0485b19"/>著艶服。被色塵所縛攬經爭䞋。溺於貪毒田蚕牧
<lb n="0485b20"/>養大破殺戒。集眾作會。百弊俱生。又前四事眾僧
<lb n="0485b21"/>易犯。後二事。唯戒主事者。此等皆是怨根苦本梁
<lb n="0485b22"/>皇懺云。何者怨恨苦本。眼貪色。耳貪聲鼻貪香舌
<lb n="0485b23"/>貪味。身貪細滑。常。為五塵之所繫縛所以歷劫長
<lb n="0485b24"/>夜。不得解脫故須安貧樂道也。</p>
<lb n="0485c01"/>
<p id="pX63p0485c0101">不得無故在外閑遊。數歸俗舍　不得習學應赴詞
<lb n="0485c02"/>章吹唱雜藝　不得習學天文地理。符水爐火等外
<lb n="0485c03"/>事　不得習學閉氣坐功。及無為白蓮等邪道　不
<lb n="0485c04"/>得好興無益工作等　右五事不犯名為省緣務本
<lb n="0485c05"/>若犯輕者罰。重者出院。</p>
<lb n="0485c06"/>
<p id="pX63p0485c0601" rend="margin-left:1em">證義曰。古人云一寸光陰一寸金此警學道人。當
<lb n="0485c07"/>知時光易過。不可孤負也。若犯此五事。匪惟唐喪
<lb n="0485c08"/>光陰。實乃自壞心術。豈可不戒歟。梁皇懺云。宜各
<lb n="0485c09"/>人人。起覺悟意。念世無常。形不久住。少壯必衰。勿
<lb n="0485c10"/>恃容姿。自處污行。萬物無常。皆當歸死。若非勤行
<lb n="0485c11"/>勝業。無由出離故須省緣務本也。</p>
<lb n="0485c12"/>
<p id="pX63p0485c1201">不得非理募化　不得侵尅信施　不得擅用招提
<lb n="0485c13"/>之物　不得廢壞器用不賠償　不得背眾食　不
<lb n="0485c14"/>得不白眾動無主僧物　右六事不犯。名奉公守正。
<lb n="0485c15"/>若犯輕者罰。重者出院。</p>
<lb n="0485c16"/>
<p id="pX63p0485c1601" rend="margin-left:1em">證義曰。公則不私。約財利而言正則不邪約愛欲
<lb n="0485c17"/>而言。然此六條。多約財物而說者經律所言。若物
<lb n="0485c18"/>屬他。他所守護於他物中。一草一葉。不與不取。何
<lb n="0485c19"/>況竊盜。蓋由眾生唯見現利。故以種種不道而取。
<lb n="0485c20"/>致使未來。多受殃累。是故常須存公正之心。守此
<lb n="0485c21"/>六例。古偈云。吾心似秤錘。斯乃謂之公。吾心如壁
<lb n="0485c22"/>立。斯乃謂之正。公正令人服。公正乃道基。奉公守
<lb n="0485c23"/>正者其潔誰能緇。</p>
<lb n="0485c24"/>
<p id="pX63p0485c2401">不得破口相罵。交拳相打　不得受辱不忍見於辭
<lb n="0486a01"/>色　不得威力欺壓人　不得侮慢耆宿　右四事
<lb n="0486a02"/>不犯。名柔和忍辱。若犯輕者罰。重者出院。</p>
<lb n="0486a03"/>
<p id="pX63p0486a0301" rend="margin-left:1em">證義曰。修行障道。莫若瞋慢。所謂一念瞋心起。百
<lb n="0486a04"/>萬障門開。慢如高山。法水不停。又非理瞋粗而易
<lb n="0486a05"/>除。執理瞋細而難斷。世出世事莫不成於慈忍。敗
<lb n="0486a06"/>於瞋忿。故君子以慈育德。以忍養心。小不能忍。大
<lb n="0486a07"/>謀斯亂。刀兵劫濁。積瞋所招。皆由我執。所以積瞋。
<lb n="0486a08"/>然何嘗有實我哉。識得我執本空。瞋慢自斷。現前
<lb n="0486a09"/>當來。必證無我之體矣。摭古云。紹興雲門。散木澄
<lb n="0486a10"/>和尚。有僧依座下者幾十年。優以殊禮。至於延譽
<lb n="0486a11"/>分座。初不以左右言。一移其顧盻之眷。後僧信讒
<lb n="0486a12"/>致書不遜。極其詆醜。師對眾焚之曰。是非臧否。惟
<lb n="0486a13"/>神知之。竟不問。噫。昔與其恩。今酬以怨。我譽彼德
<lb n="0486a14"/>彼詆我醜。能忍不辯。可謂忍辱柔和之至矣。梁皇
<lb n="0486a15"/>懺云。於諸眾生。等無差別。入平等觀。無怨親想。常
<lb n="0486a16"/>以愛眼。視諸眾生。若眾生懷怨於菩薩起惡逆心
<lb n="0486a17"/>者。菩薩為真善知識。善調伏心為說深法。譬如大
<lb n="0486a18"/>海。一切眾毒。所不能壞。菩薩亦爾。愚癡無智。不知
<lb n="0486a19"/>報恩。如是眾生。起無量惡。不能動亂菩薩道心。是
<lb n="0486a20"/>名忍辱柔和也。</p>
<lb n="0486a21"/>
<p id="pX63p0486a2101">不得戲笑無度　不得高聲談論　不得裝模作樣
<lb n="0486a22"/>　不得坐立斜倚　右四事不犯名威儀整肅。若犯
<lb n="0486a23"/>輕者罰。重者出院。</p>
<lb n="0486a24"/>
<p id="pX63p0486a2401" rend="margin-left:1em">證義曰。威以德顯。非勢力之威也。儀為心表。非詐
<lb n="0486b01"/>現之儀也。又威者。由嚴持戒行。則眾德威嚴。儀者
<lb n="0486b02"/>由動靜合式則進退安詳。所謂淨行成於道儀。清
<lb n="0486b03"/>白圓於戒品。比邱雍容行道。感俗土以信樂出家。
<lb n="0486b04"/>佛子安詳乞食。攝外道而反邪歸正。故曰威儀。乃
<lb n="0486b05"/>無言之教也。又威儀。名為調御。謂調身不妄動。口
<lb n="0486b06"/>不妄言。心不妄想。如是三業調善。則六根自攝矣。
<lb n="0486b07"/>摭古云。法雲本禪師。平居作止。直視不瞬。臨眾三
<lb n="0486b08"/>十年。未嘗輕發一笑。凡所住。見行立聖像即不坐。
<lb n="0486b09"/>饌以魚肉名者即不食。葢一身威儀整肅。不愧出
<lb n="0486b10"/>家相狀。內軌範僧眾。外利益歸信。則威儀二字。豈
<lb n="0486b11"/>可忽哉。</p>
<lb n="0486b12"/>
<p id="pX63p0486b1201">不得無故不禮誦　不得執事怠慢　不得惡人警
<lb n="0486b13"/>策　不得作無益害有益　右四事不犯。名勤修行
<lb n="0486b14"/>業。若犯輕者罰。重者出院。</p>
<lb n="0486b15"/>
<p id="pX63p0486b1501" rend="margin-left:1em">證義曰。勤修行業者。勤則不怠。修則修功補過。時
<lb n="0486b16"/>不虗棄。精進度也。行業有世出世之分。而以出世
<lb n="0486b17"/>行業。為本為要。經言。莫輕小善以為無福。水滴雖
<lb n="0486b18"/>微。漸盈大器。小善不積。無以成聖。莫輕小惡。以為
<lb n="0486b19"/>無罪。小惡所積。足以滅身。此是諸佛所說。誰敢不
<lb n="0486b20"/>信。故須勤修出世善行業也。</p>
<lb n="0486b21"/>
<p id="pX63p0486b2101">不得挑唆鬬爭　不得樹立朋黨　不得機詐不實
<lb n="0486b22"/>　不得謗訕名德　不得誣毀清眾　不得狥私偏
<lb n="0486b23"/>袒　右六事不犯。名遵規處眾。犯輕者罰。重者出院。</p>
<lb n="0486b24"/>
<p id="pX63p0486b2401" rend="margin-left:1em">證義曰。梁皇懺云。所餘口過。復是一切怨禍之門。
<lb n="0486c01"/>故諸佛誡不得兩舌惡口。妄言綺語。當知謟曲華
<lb n="0486c02"/>辭。搆扇是非。為患不輕。招報實重。夫人處世。心懷
<lb n="0486c03"/>毒念。口施毒言。身行毒行。以此三事。加害眾生。眾
<lb n="0486c04"/>生被毒。即結怨恨。誓心欲報。或現世從願。或終後
<lb n="0486c05"/>從心。如此怨對皆資三業。三業之中。口業實重。乃
<lb n="0486c06"/>至獲報。備諸楚毒。是故處眾。當依古偈云。第一和
<lb n="0486c07"/>為貴。方能人眾安。莫開兩舌口。須戒無益言。凡為
<lb n="0486c08"/>執事者。切莫狥人情。請託紛紛至。叢林百弊生。凡
<lb n="0486c09"/>為執事者。莫市一人好。市了一人好。各事皆顛倒。</p>
<lb n="0486c10"/>
<p id="pX63p0486c1001">不得大胆生事　不得謬說經論　不得妄拈古德
<lb n="0486c11"/>機緣　不得無知著述誤人　不得招納非人　不
<lb n="0486c12"/>得自立徒眾　不得擅留童幼及沙彌　不得己事
<lb n="0486c13"/>不明。好為人師　不得哄誘他人弟子。背其本師
<lb n="0486c14"/>　不得無大故擅入公門　不得妄識時政得失是非
<lb n="0486c15"/>　不得輕心謗斥先聖先賢　不得以常住產業等
<lb n="0486c16"/>與人　不得侵佔人產業　不得另為烟㸑　右一
<lb n="0486c17"/>十五事不犯。名安分小心。若犯輕者罰。重者出院。</p>
<lb n="0486c18"/>
<p id="pX63p0486c1801" rend="margin-left:1em">證義曰。安分小心。更有二十語。僧院以無事為興
<lb n="0486c19"/>盛修行以合機為穩當。精進。以持戒為第一。疾病。
<lb n="0486c20"/>以減食為湯藥。煩惱。以忍辱為妙解。是非。以不辯
<lb n="0486c21"/>為解脫。待人。以誠實為真情。執事。以盡心為有功。
<lb n="0486c22"/>語言。以減少為直截。上下。以慈和為進德。學問。以
<lb n="0486c23"/>勤習為入門。因果。以明白為無過。老病。以無常為
<lb n="0486c24"/>警䇿佛事。以精虔為切要。敬客。以謙益為供養。門
<lb n="0487a01"/>庭。以朴實為莊嚴。凡事。以預辦為不勞。處眾。以慎
<lb n="0487a02"/>言為常禮。遇險。以不亂為章程。濟物。以慈悲為根
<lb n="0487a03"/>本。如是小心。則寡過矣。古偈云。吾等出家兒。大半
<lb n="0487a04"/>田家子。須記貧苦時。謹守安分事。縱是富貴人。落
<lb n="0487a05"/>在空門裏。當識空門義。原要你心死。人恐不死心。
<lb n="0487a06"/>死心貧也好。守得安分貧。終身無煩惱。</p>
<lb n="0487a07"/>
<p id="pX63p0487a0701">不得令之不行。禁之不止　不得有過。罰而不服
<lb n="0487a08"/>　不得在寺名不入僧次　不得挭法。不容執事人行
<lb n="0487a09"/>事　不得為執事。更變成規　不得不白師友。恣意
<lb n="0487a10"/>妄為　不得故與有過擯出人文　右七事不犯。名
<lb n="0487a11"/>隨順規制。若犯輕者罰。重者出院。</p>
<lb n="0487a12"/>
<p id="pX63p0487a1201" rend="margin-left:1em">證義曰。通前十科。共六十七事。皆持而不犯。名隨
<lb n="0487a13"/>順規制。又詳言之。自三歸。五戒。沙彌戒。比邱戒。菩
<lb n="0487a14"/>薩戒。百丈清規。乃至禮儀三百。威儀三千。六度萬
<lb n="0487a15"/>行。世間律例無犯總名隨順規制。不僅此七事也。</p>
<lb n="0487a16"/>
<head>附蓮池修身十事
(出雲棲法彙)
</head>
<lb n="0487a17"/>
<p id="pX63p0487a1701" rend="margin-left:1em">不得欺心。不得貪財。不得使奸。不得用謀。不得惹
<lb n="0487a18"/>禍。不得侈費。不得近女。不得外騖。不得避懶。不得
<lb n="0487a19"/>失時。
(原注云。所謂欺心者。凡盜常住物。騙施主物。裝佛。印經。齋僧。起會造寺。鑄鐘。脩橋。砌路。如
<lb n="0487a20"/>是財物。私<anchor xml:id="begd1e36810"/>己<anchor xml:id="endd1e36810"/>用度。乃至瞞人瞞官。瞞天瞞神。暗昧等事。皆名欺心。雖不盜騙如前所言。但好積財帛慳吝
<lb n="0487a21"/>不施。置產收息。放債取利。皆名貪財。當言之時。隱忍不言。當諫之過坐視不諫。外示癡呆。內藏譏貶。皆名
<lb n="0487a22"/>使奸。不安天命唯運人謀。或謀住居。或謀徒眾。或謀經懺。或謀檀施。或謀作法主。或謀作戒師。乃至交結
<lb n="0487a23"/>惡友。出入衙門。情識厚薄。私心好惡。策畫營為。悖理等事。皆名用謀。輕人笑人。叱人謗人。妬人之能。揚人
<lb n="0487a24"/>之惡。收人走失。佔人產業。好興詞訟。不肯讓人。皆名惹禍。廣造房屋。豐富飲食。華麗衣服。多置產業。精製
<lb n="0487b01"/>器用。輕賤五穀。恣意佚遊。畜養奴僕。賄厚狂朋等。有一不知慚愧。皆名侈費。年少尼僧。結為道友。人間婦
<lb n="0487b02"/>女。拜作乾娘。數往族家探親望眷。不避譏嫌。皆名近女。趣蹡富室。干謁貴門。或乞詩文。或求匾額。或假權
<lb n="0487b03"/>勢。或索錢財。終日奔波。不思靜守皆名外騖。晨昏禮誦。屢致愆違。行務勤勞。慢不隨眾。皆名避<g ref="CB01900"/>。命存呼
<lb n="0487b04"/>吸。時不待人。大事未明。寸陰可惜漠然空過。是名失時。此前九事。切宜戒之。最後一言。努力加勉)
。</p>
<lb n="0487b05"/>
<head>附出家人
(戒)
不祥事
(三十二條。出雲棲法彙遺稿中)
</head>
<lb n="0487b06"/>
<p id="pX63p0487b0601" rend="margin-left:1em">佛前安坐。受人禮拜。不祥　佛前罵人。不祥　法
<lb n="0487b07"/>座上。呵叱人。及輕口斥前賢錯謬。不祥　褻衣受
<lb n="0487b08"/>人禮拜。不祥　當食罵人。不祥　對食分別好惡。
<lb n="0487b09"/>起憎嫌心。不祥　綾羅錦綺。作僧家日用衣服。不
<lb n="0487b10"/>祥　臥床用重褥。重席。綾絹被。紗羅帳。不祥　清
<lb n="0487b11"/>晨罵詈人。不祥　憎嫌信施輕少。不祥　買奴僕
<lb n="0487b12"/>供役使。如富貴家。不祥　人勞。我獨逸。不祥　人
<lb n="0487b13"/>窮。我獨富饒。不祥　年少作講法師。作施食師。作
<lb n="0487b14"/>住持師。不祥　少年恃小聰明。輕忽老宿。不祥
<lb n="0487b15"/>　恃年臘高。輕忽後進。不祥　無故得重施。不祥
<lb n="0487b16"/>　人以至誠待我。我以巧詐對之。不祥　好談他人
<lb n="0487b17"/>過失。及隱微事。不祥　以常住公物。利濟俗家。不
<lb n="0487b18"/>祥　寵厚沙彌弟子華衣美食。不祥　出言動輙
<lb n="0487b19"/>麤重。令人難當受。不祥　多諸護法。多諸信施。即
<lb n="0487b20"/>便妄自尊大。不祥　無病使人出溺器。不祥　病
<lb n="0487b21"/>中瞋怒服事人。不祥　著褊衫小解。不祥　逢水
<lb n="0487b22"/>旱等。怨恨天地。不祥　欠人債負。聞其死。心生喜
<lb n="0487b23"/>悅。不祥　未語先笑。不祥　無事時作愁嘆。不祥
<lb n="0487b24"/>　麤通教理。妄議古人。藐視時人。不祥　具少知
<lb n="0487c01"/>見。以宗師自任。不祥　以上折福折壽。多招殃咎。
<lb n="0487c02"/>故云不祥。當相與共戒之。</p>
<lb n="0487c03"/>
<p id="pX63p0487c0301" rend="margin-left:1em">證義曰。禪宗秘要云。玉泉承皓禪師。參北塔。發明
<lb n="0487c04"/>心要。得大自在三昧。製犢鼻。俗呼牛頭褲。書歷代
<lb n="0487c05"/>祖師名字。乃曰。唯有文殊普賢。較些子。且書於帶
<lb n="0487c06"/>上。故叢林因呼晧布裩。元<anchor xml:id="begd1e36920"/>豐<anchor xml:id="endd1e36920"/>間。首眾於襄陽谷隱
<lb n="0487c07"/>有鄉僧亦俲之。師見詬曰。汝具何道理。敢以為戲
<lb n="0487c08"/>事耶。嘔血無及耳。尋於鹿門。如所言而逝。噫此即
<lb n="0487c09"/>不祥之榜樣也。齊玉法師。宣和六年。居上竺。一僧
<lb n="0487c10"/>失規。責之曰。汝無知。乃畜生耳。<anchor xml:id="begd1e36937"/>已<anchor xml:id="endd1e36937"/>而悔曰。彼雖不
<lb n="0487c11"/>肖。罵為畜生。有玷三寶。自是三年。對佛悔過。如此
<lb n="0487c12"/>庶幾能轉不祥而為祥者。然何如當初之慎言耶。
<lb n="0487c13"/>學者鑑之。</p>
<lb n="0487c14"/>
<head>共住規約
(實貼齋堂)
</head>
<lb n="0487c15"/>
<p id="pX63p0487c1501">棲心息影。端藉名藍。脩道循規。必須同志。久參耆宿。
<lb n="0487c16"/>以遊歷深。而百緒從生。後進時流。因知見淺。而初心
<lb n="0487c17"/>漸退。以致網宗失旨。模範多乖。習以為然。積成流弊。
<lb n="0487c18"/>
(某甲)
住持茲山。自慚薄德。空懷佛制。無報法門。欲挽
<lb n="0487c19"/>
<anchor xml:id="begd1e36971"/>已<anchor xml:id="endd1e36971"/>往頺風。惟冀方來賢眾。共遵佛說戒律。祖制規繩。
<lb n="0487c20"/>調治三業。折伏過非。住斯叢林。原為遵行。如或不然。
<lb n="0487c21"/>無勞共住。</p>
<anchor xml:id="begd1e36986"/>
<anchor xml:id="endd1e36986"/>犯根本大戒者出院。<anchor xml:id="begd1e36992"/>
<anchor xml:id="endd1e36992"/>禪貴真參
<lb n="0487c22"/>實悟。弄口頭禪者。出院。<anchor xml:id="begd1e37000"/>
<anchor xml:id="endd1e37000"/>三五成羣。山門外遊戲
<lb n="0487c23"/>雜話。并閑坐者罰。不服者。出院。<anchor xml:id="begd1e37010"/>
<anchor xml:id="endd1e37010"/>吃葷酒看戲者。
<lb n="0487c24"/>罰<anchor xml:id="begd1e37017"/>已<anchor xml:id="endd1e37017"/>出院。若重病。非酒莫療者。白眾方服。
(新增)
吃烟者
<lb n="0488a01"/>罰。<anchor xml:id="begd1e37034"/>
<anchor xml:id="endd1e37034"/>故與有過人往復。思害叢林。攪亂好人者。出
<lb n="0488a02"/>院。<anchor xml:id="begd1e37042"/>
<anchor xml:id="endd1e37042"/>鬬爭是非。破口相罵。交拳相打。不論曲直出
<lb n="0488a03"/>院。一理正而忍。一過犯而瞋。理正者不罰。過犯者責
<lb n="0488a04"/>出院。<anchor xml:id="begd1e37053"/>
<anchor xml:id="endd1e37053"/>米麥等物。不白住持。私賣用者。罰賠償<anchor xml:id="begd1e37058"/>已<anchor xml:id="endd1e37058"/>。
<lb n="0488a05"/>出院。<anchor xml:id="begd1e37067"/>
<anchor xml:id="endd1e37067"/>侵損常住財物。及砍竹木花菓送人者。賠
<lb n="0488a06"/>
<anchor xml:id="begd1e37075"/>已<anchor xml:id="endd1e37075"/>出院。<anchor xml:id="begd1e37082"/>
<anchor xml:id="endd1e37082"/>施護入寺。執事私化緣者。量事輕重處
<lb n="0488a07"/>罰。不服者。出院。<anchor xml:id="begd1e37090"/>
<anchor xml:id="endd1e37090"/>無公事私走檀護及本俗者。定
<lb n="0488a08"/>非潛脩人。即令出院。知而不舉者同罰。<anchor xml:id="begd1e37098"/>
<anchor xml:id="endd1e37098"/>己眼不
<lb n="0488a09"/>明。妄評他人見地。出語不自知非者。即令出院。<anchor xml:id="begd1e37107"/>
<anchor xml:id="endd1e37107"/>
<lb n="0488a10"/>課誦。坐香。出坡。不隨眾者罰。除公事。有病。不服者。出
<lb n="0488a11"/>院。<anchor xml:id="begd1e37117"/>
<anchor xml:id="endd1e37117"/>禪堂講話者罰。本堂不舉。待堂外舉者。堂內
<lb n="0488a12"/>執事同罰。<anchor xml:id="begd1e37125"/>
<anchor xml:id="endd1e37125"/>除公事。不在本寮。至各寮縱意放逸
<lb n="0488a13"/>者罰。或博奕賭錢者。重罰出院。執事不舉者同罰。<anchor xml:id="begd1e37133"/>
<anchor xml:id="endd1e37133"/>
<lb n="0488a14"/>
<anchor xml:id="begd1e37139"/>
<anchor xml:id="endd1e37139"/>無事不得吃二堂。食時不得談笑。不得爭坐位。不
<lb n="0488a15"/>得不照位坐。不得未結齋先起。不得自檇碗入厨取
<lb n="0488a16"/>食。違者罰。<anchor xml:id="begd1e37151"/>
<anchor xml:id="endd1e37151"/>遇普茶。聽規約。除公事不隨眾者罰。
<lb n="0488a17"/>不得托人取茶果歸寮。與者。取者。同罰。<anchor xml:id="begd1e37159"/>
<anchor xml:id="endd1e37159"/>常住經
<lb n="0488a18"/>書。莊嚴器皿。槩不借出。違者罰。若不得<anchor xml:id="begd1e37168"/>已<anchor xml:id="endd1e37168"/>。白眾方借。<lb n="0488a19"/>
<anchor xml:id="begd1e37177"/>
<anchor xml:id="endd1e37177"/>輕視耆德。惡聞直言。妄生誹謗者出院。<anchor xml:id="begd1e37183"/>
<anchor xml:id="endd1e37183"/>不
<lb n="0488a20"/>聽執事人約束遣調。及不滿期告假者罰。<anchor xml:id="begd1e37191"/>
<anchor xml:id="endd1e37191"/>非重
<lb n="0488a21"/>病。背眾飲食者罰。私留親友歇宿者罰。<anchor xml:id="begd1e37200"/>
<anchor xml:id="endd1e37200"/>各寮聞
<lb n="0488a22"/>報鐘不起者罰。恃己有功。不順調伏者重罰。<anchor xml:id="begd1e37208"/>
<anchor xml:id="endd1e37208"/>凡
<lb n="0488a23"/>受信施物。不白執事人知照。即受者。倍罰。除親戚隣
<lb n="0488a24"/>友。<anchor xml:id="begd1e37220"/>
<anchor xml:id="endd1e37220"/>長養鬚髮。槩不留單。暑天赤膊。不縛褲脚。冬
<lb n="0488b01"/>天烘火。并戴小帽者罰。<anchor xml:id="begd1e37234"/>
<anchor xml:id="endd1e37234"/>常住錢物出入即登記。
<lb n="0488b02"/>朔望兩序公算。失記及含糊者罰。<anchor xml:id="begd1e37242"/>
<anchor xml:id="endd1e37242"/>堂中出外生
<lb n="0488b03"/>事者嚴擯。借事起單。永不復入。<anchor xml:id="begd1e37250"/>
<anchor xml:id="endd1e37250"/>保留有大過人。
<lb n="0488b04"/>及年輕者。或私招徒眾者出院。<anchor xml:id="begd1e37258"/>
<anchor xml:id="endd1e37258"/>叢林無僧值。則
<lb n="0488b05"/>內外不正。弊何能除。法何能立。為僧值宜盡心紏察。
<lb n="0488b06"/>不得狥情。如有犯者。照欵罰。失罰者僧值受罰。<p id="pX63p0488b0619" type="inline">○以
<lb n="0488b07"/>上條約。真實辦道之規則。同居大眾宜珍重。</p>
<p id="pX63p0488b0718" type="inline">○年月
<lb n="0488b08"/>日○住持
(某甲)
重錄。</p>
<lb n="0488b09"/>
<p id="pX63p0488b0901" rend="margin-left:1em">證義曰。佛祖設教。建立叢林。匡徒集眾。清淨焚脩。
<lb n="0488b10"/>報答四恩。自淨三業。故住持不惜身命。拖泥帶水。
<lb n="0488b11"/>所以養育才器。陶鑄聖凡。其門庭不得不峻。禮法
<lb n="0488b12"/>不得不嚴。規矩不得不立。規矩立。則上下安。禮法
<lb n="0488b13"/>嚴。則奸宄<anchor xml:id="begd1e37295"/>斂<anchor xml:id="endd1e37295"/>。門庭峻。則師道尊矣。夫謙光接物。山
<lb n="0488b14"/>容海納者。住持之高風。至於臨機施設。不得不鐵
<lb n="0488b15"/>面無情。防其微杜其漸。庶可使內外安。而無事後
<lb n="0488b16"/>之變也。然欲調護他人。先須調護自己。調護得自
<lb n="0488b17"/>己一分習氣。方調伏得他人一分習氣。視人猶己。
<lb n="0488b18"/>捨己從人。老祖規矩。方始行也。摭古云。南蕩空禪
<lb n="0488b19"/>師。天資精悍。知見甚高。律身精嚴。外請不赴。有欲
<lb n="0488b20"/>迎師到舍受齋。施財造山門。師曰。荷公捨財固佳。
<lb n="0488b21"/>然背眾而食。柰何自我破戒耶。竟不赴。愚菴頌曰。
<lb n="0488b22"/>崇覺被回祿。勤劬事土木。請齋復許建山門。二事
<lb n="0488b23"/>一舉雙輪福。汝所欲福。我所遵戒。山門成有壞。金
<lb n="0488b24"/>剛戒無敗。一供事最微。浮囊損一芥。從茲一隙漏
<lb n="0488c01"/>金堤。寶覺全身由汝賣。君不見。文殊再世清涼師。
<lb n="0488c02"/>十律終身不敢懈。我為何等人。敢不為頂戴。</p>
<lb n="0488c03"/>
<p id="pX63p0488c0301">禪堂規約。及坐禪恒規。見下第八節臘章。</p>
<lb n="0488c04"/>
<head>淨業堂規約
(凡十五條)
</head>
<lb n="0488c05"/>
<p id="pX63p0488c0501">夫生死海深。非念佛焉能濟度。菩提路遠。非淨土孰
<lb n="0488c06"/>可依凴。故今大眾同轍。但專持乎六字洪名。齊志合
<lb n="0488c07"/>堂。唯致力乎一心不亂。第恐時長行久。懈怠易生。實
<lb n="0488c08"/>喪名存。劬勞徒設。不加鞭䇿。無以約束身心。必有條
<lb n="0488c09"/>章。方能齊一彼此。幸相規而相勸。無爭我以爭人。俾
<lb n="0488c10"/>淨業速成。花臺早就。見彌陀於即世。證三昧於此身。
<lb n="0488c11"/>誠如是則所願不虗矣謹開規約於左。</p>
<anchor xml:id="begd1e37371"/>
<anchor xml:id="endd1e37371"/>每日課
<lb n="0488c12"/>程。十時念佛。以九時作觀
(作觀即念佛念字從心非徒口也既以心念即兼觀想)
。一時禮懺。雖嚴寒酷暑。勿
<lb n="0488c13"/>得暫虧。<anchor xml:id="begd1e37384"/>
<anchor xml:id="endd1e37384"/>黑白半月。諦四分戒本。少頃。即諷誦梵
<lb n="0488c14"/>網畢。長跪。誦發願文。回向西方。<anchor xml:id="begd1e37392"/>
<anchor xml:id="endd1e37392"/>遇阿彌陀佛。及
<lb n="0488c15"/>觀音勢至誕期。虔設供獻。
(按思齊大師。加釋迦佛降生。成道日。涅槃日。僧自恣
<lb n="0488c16"/>日)
。<anchor xml:id="begd1e37405"/>
<anchor xml:id="endd1e37405"/>每年於正臘兩月。俱起念佛七期。以新正萬
<lb n="0488c17"/>物更新之象。臘晝寓人命無常之意也。<anchor xml:id="begd1e37413"/>
<anchor xml:id="endd1e37413"/>每夜黃
<lb n="0488c18"/>昏。將出生飯。持變食真言四十九遍。念佛千聲。以濟
<lb n="0488c19"/>鬼神。<anchor xml:id="begd1e37423"/>
<anchor xml:id="endd1e37423"/>每日念佛受齋俱搭衣。<anchor xml:id="begd1e37429"/>
<anchor xml:id="endd1e37429"/>宜禁止遊行。
<lb n="0488c20"/>不得出寺觀望。上街閒走。除為父母師長看病因緣。
<lb n="0488c21"/>或可暫時告假。餘俱不可。<anchor xml:id="begd1e37439"/>
<anchor xml:id="endd1e37439"/>告假須尅定日期。若
<lb n="0488c22"/>過期還者。罰跪香。<anchor xml:id="begd1e37449"/>
<anchor xml:id="endd1e37449"/>宜謝絕迎送。尊客相看。略敘
<lb n="0488c23"/>道話數語。以寸香為度。若有問法因緣。不在此例。<p id="pX63p0488c2320" type="inline">○
<lb n="0488c24"/>一。宜屏棄雜務。凡經書筆墨詩偈文字。一切置之高
<lb n="0489a01"/>擱。不應重理
(他本增凡常住一切坡事俱免亦不派其執事)
。</p>
<anchor xml:id="begd1e37468"/>
<anchor xml:id="endd1e37468"/>不應酬外
<lb n="0489a02"/>間經懺。縱到寺來。亦不輙許。設不得<anchor xml:id="begd1e37477"/>已<anchor xml:id="endd1e37477"/>。祇念彌陀經。
<lb n="0489a03"/>禮淨土懺。念佛而<anchor xml:id="begd1e37485"/>已<anchor xml:id="endd1e37485"/>。<anchor xml:id="begd1e37492"/>
<anchor xml:id="endd1e37492"/>堂中除念佛外。一切不應
<lb n="0489a04"/>雜話。縱有要事問答。亦宜低聲。<anchor xml:id="begd1e37501"/>
<anchor xml:id="endd1e37501"/>念佛昏沉時。用
<lb n="0489a05"/>小旛一首巡香。互相警策。行旛至。不起身者罰香。<anchor xml:id="begd1e37509"/>
<anchor xml:id="endd1e37509"/>
<lb n="0489a06"/>
<anchor xml:id="begd1e37515"/>
<anchor xml:id="endd1e37515"/>有過不懺悔。屢諫不止者罰香。動氣發粗。彼此鬬
<lb n="0489a07"/>爭者同罰。一人忍。一人瞋。瞋者罰香。<anchor xml:id="begd1e37525"/>
<anchor xml:id="endd1e37525"/>凡有過。宜
<lb n="0489a08"/>互相規諫。令其即時懺悔。不得隔日隔夜隔時。<anchor xml:id="begd1e37533"/>
<anchor xml:id="endd1e37533"/>
<lb n="0489a09"/>無故闖寮。聚談雜話者罰香。非要事。止靜不歸堂者
<lb n="0489a10"/>罰香。<p id="pX63p0489a1003" type="inline">○以上條約。有犯者。悅眾應舉。舉而不服。出堂。
<lb n="0489a11"/>知而不舉。同罰跪香一枝。</p>
<p id="pX63p0489a1111" type="inline">○年月日。住持
(某甲)
重錄。</p>
<lb n="0489a12"/>
<p id="pX63p0489a1201" rend="margin-left:1em">證義曰。淨業立宗我東土始於廬山慧遠法師。師
<lb n="0489a13"/>勸人捨娑婆。而求淨土。其教以金銀為染心之穢
<lb n="0489a14"/>物。以爵祿為<g ref="CB00651"/>身之苦具。以女色為伐命之斧斤。
<lb n="0489a15"/>以華衣。美食。田園屋宅。為墮落三界之坑穽。唯願
<lb n="0489a16"/>脫人世而胎九蓮當欣淨而厭穢。故集劉雷等十
<lb n="0489a17"/>八高賢。刻蓮漏。禮。六時。精神捆切。臨終各獲所願。
<lb n="0489a18"/>自此以後。遵其教。脩淨業。生樂國者。代不乏人。然
<lb n="0489a19"/>其中。有名無實。唐器劬勞者。亦復不少。迨至今日。
<lb n="0489a20"/>人根既漓。情偽日生。聚集多人。冒名蓮社。假求衣
<lb n="0489a21"/>食者。或男女雜踏生出事端。往往有之。故蓮社中
<lb n="0489a22"/>人。宜少不宜多。至於男女雜而同社。此則古所未
<lb n="0489a23"/>有。女人自宜在家念佛。勿雜男羣。遠世譏嫌。護佛
<lb n="0489a24"/>正法。不可忽也。按思齊大師。淨業堂銘曰。堂名淨
<lb n="0489b01"/>業。其義唯何。唯精唯一。專念彌陀。心苟不一。業則
<lb n="0489b02"/>不淨。唯昏與散。適生厥病。咨爾眾等。出入斯戶。宜
<lb n="0489b03"/>時檢察。為勤為惰。惰宜發憤。勤宜進步。盡此一生
<lb n="0489b04"/>彌陀決覩。又北京。紅螺山。資福寺。徹悟禪師云。心
<lb n="0489b05"/>能造業。心能轉業業由心造業隨心轉。心不能轉
<lb n="0489b06"/>業。即為業縛業不隨心轉。即能縛心。心何以能轉
<lb n="0489b07"/>業。心與道合。心與佛合。即能轉業。業何以能縛心。
<lb n="0489b08"/>心依常分。任運作受。即為業縛。一切現前境界。一
<lb n="0489b09"/>切當來果報。皆唯業所感。唯心所現。唯業所感故。
<lb n="0489b10"/>前境來報皆有一定。以業能縛心故。唯心所現故。
<lb n="0489b11"/>前境來報。皆無一定。以心能轉業故。若人正當業
<lb n="0489b12"/>能縛心。前境來報一定之時。而忽發廣大心。脩真
<lb n="0489b13"/>實行。心與佛合。心與道合。則心能轉業。前境來報。
<lb n="0489b14"/>定而不定。又心能轉業。前境來報不定之時。而大
<lb n="0489b15"/>心忽退。實行有虧。則業能縛心。即前境來報。不定
<lb n="0489b16"/>而定。然業乃造於<anchor xml:id="begd1e37627"/>已<anchor xml:id="endd1e37627"/>往。此則無可柰何。所幸發心。
<lb n="0489b17"/>其機在我造業轉業。不由別人。如吾人即今發心
<lb n="0489b18"/>念佛。求生極樂。或觀依正。或持名號。念念相續觀
<lb n="0489b19"/>念之極。則心與佛合。合之又合。合之其極。則心能
<lb n="0489b20"/>轉業。而前境之娑婆。轉為極樂胎獄之來報轉為
<lb n="0489b21"/>蓮胞。便是樂<g ref="CB15131"/>自在人矣。若正恁麼時其心或偶
<lb n="0489b22"/>然失照。或忽生退悔。不與佛合。則業能縛心。而前
<lb n="0489b23"/>境仍舊來報依然還是忍土苦眾生也。然則我輩
<lb n="0489b24"/>有志出離。求生淨土者。可弗惕然而警。奮然而發
<lb n="0489c01"/>也。</p>
<lb n="0489c02"/>
<head>佛七規約
(實貼本堂。凡二十二條)
</head>
<lb n="0489c03"/>
<p id="pX63p0489c0301">夫佛七者。原為了辦生死之期。七日為期。六時無間
<lb n="0489c04"/>始於一七。二七。乃至三七。四七。四方緇素俱集。一時
<lb n="0489c05"/>勝會宏開第恐懈怠易生。精勤難致。若無約束。何以
<lb n="0489c06"/>䇿我身心。不有規模。何以生他敬信。謹酌事宜。略陳
<lb n="0489c07"/>如左。</p>
<anchor xml:id="begd1e37682"/>
<anchor xml:id="endd1e37682"/>七日之中。須將萬緣放下。必使功不唐捐。
<lb n="0489c08"/>切要一心不亂。審如是。現前即蓮池一會也。<anchor xml:id="begd1e37690"/>
<anchor xml:id="endd1e37690"/>五
<lb n="0489c09"/>更聞鐘聲。一齊下單。洗面後。齊進堂念佛。無得安。臥。
<lb n="0489c10"/>不起。避懶偷安。<anchor xml:id="begd1e37700"/>
<anchor xml:id="endd1e37700"/>明相既出。即用粥。粥後嚼楊枝
<lb n="0489c11"/>畢。即入堂念佛。候一寸香過。起身經行。打大木魚。至
<lb n="0489c12"/>香餘一寸時。歸位。坐念。香到。緊念百餘聲。緊鐘魚三
<lb n="0489c13"/>陣末。一齊止音。少頃。用茶畢打小魚子兩下。起身抽
<lb n="0489c14"/>解。<anchor xml:id="begd1e37714"/>
<anchor xml:id="endd1e37714"/>坐香過一寸。東西二首領起立。對面一問訊
<lb n="0489c15"/>向上一問訊徐徐走上取旛雙手執好。兩邊相對而
<lb n="0489c16"/>行。少頃。魚引二人。相照而行不得參差紊亂。見昏沉
<lb n="0489c17"/>者。行旛人高聲念佛覺之。將旛與彼。彼即經行。其遞
<lb n="0489c18"/>旛者。就坐彼位。接旛者行念遣睡。如是展轉警䇿至
<lb n="0489c19"/>香餘一寸時。魚引先歸本位。旛亦歸位。從兩邊相對。
<lb n="0489c20"/>至架插旛<anchor xml:id="begd1e37734"/>已<anchor xml:id="endd1e37734"/>。問訊歸位。香完如前。<anchor xml:id="begd1e37741"/>
<anchor xml:id="endd1e37741"/>行旛要細看
<lb n="0489c21"/>若見眼雖閉。端坐頭直。口隨眾念。此或係清昏。或正
<lb n="0489c22"/>當得意之際。不必與旛。不應與而與者罰。若頭垂昏
<lb n="0489c23"/>沉者。將旛與之。<anchor xml:id="begd1e37753"/>
<anchor xml:id="endd1e37753"/>昏沉人。見遞旛到。瞋心不接旛
<lb n="0489c24"/>者。罰跪念香一枝。<anchor xml:id="begd1e37761"/>
<anchor xml:id="endd1e37761"/>接旛在手。任性亂走者罰。<anchor xml:id="begd1e37767"/>
<anchor xml:id="endd1e37767"/>
<lb n="0490a01"/>
<anchor xml:id="begd1e37775"/>
<anchor xml:id="endd1e37775"/>持旛見人昏散。當與不與者罰。<anchor xml:id="begd1e37781"/>
<anchor xml:id="endd1e37781"/>行香須次第
<lb n="0490a02"/>走。無得紊亂。挨前擠後。擺腦掉頭者罰。若避懶偷安。
<lb n="0490a03"/>躲入堂寮閒談雜話者。倍罰。<anchor xml:id="begd1e37791"/>
<anchor xml:id="endd1e37791"/>內外執事。除公事
<lb n="0490a04"/>外。稍空即一例念佛。若聚首閒談者罰。若藉事出外
<lb n="0490a05"/>閑遊者。查出重罰。倘有公事不能到者。須句首領等
<lb n="0490a06"/>告假方去。違者罰。<anchor xml:id="begd1e37803"/>
<anchor xml:id="endd1e37803"/>每一枝香完。當值者兩邊斟
<lb n="0490a07"/>茶。次第吃茶。不得茶脚潑地違者罰。碎盃者賠償。吃
<lb n="0490a08"/>茶<anchor xml:id="begd1e37814"/>已<anchor xml:id="endd1e37814"/>。方可起立。若先起者罰。<anchor xml:id="begd1e37822"/>
<anchor xml:id="endd1e37822"/>抽大解。限香一寸。
<lb n="0490a09"/>小解限香半寸。同人出入。不得戲笑交頭接耳等。違
<lb n="0490a10"/>者罰香。<anchor xml:id="begd1e37832"/>
<anchor xml:id="endd1e37832"/>坐香過二寸。兩邊悅眾巡查。有不到者。
<lb n="0490a11"/>移彼蒲團在佛前。候其到時令合掌跪念。香完。開靜。
<lb n="0490a12"/>起身拜佛。回身禮住持。自將蒲團歸本位。<anchor xml:id="begd1e37842"/>
<anchor xml:id="endd1e37842"/>初學
<lb n="0490a13"/>不能盤膝。支柯亦可。必須正身端坐。<anchor xml:id="begd1e37850"/>
<anchor xml:id="endd1e37850"/>念佛聲音。
<lb n="0490a14"/>要歷歷分明。不得太高高則不久。不得太低。低則昏
<lb n="0490a15"/>沉。但字字出於唇舌之間。心念口稱。耳聽。乃至行住
<lb n="0490a16"/>坐臥。無不是一句阿彌陀佛。如是始信有聲聲攝念
<lb n="0490a17"/>念念攝聲的功夫。久久自然打成一片。<anchor xml:id="begd1e37864"/>
<anchor xml:id="endd1e37864"/>堂中適
<lb n="0490a18"/>有病緣。須信阿彌陀佛。是無上醫王。若能努力不懈
<lb n="0490a19"/>病魔即退。如實不能支持。要歇息者。向主七等告假
<lb n="0490a20"/>次總向大眾告假。撒去蒲團方出堂。不得故托病緣。
<lb n="0490a21"/>虗費淨業。如有私出堂。不告假者重罰。<anchor xml:id="begd1e37879"/>
<anchor xml:id="endd1e37879"/>眾中或
<lb n="0490a22"/>有去就乖角語言相爭。攪羣亂眾者。移單出堂。<anchor xml:id="begd1e37889"/>
<anchor xml:id="endd1e37889"/>
<lb n="0490a23"/>眾中有過。悅眾舉。舉而不服者罰。知而不舉。者同罰。<lb n="0490a24"/>
<anchor xml:id="begd1e37899"/>
<anchor xml:id="endd1e37899"/>會中有老病者。自應方便隨順。不拘規例。或隨
<lb n="0490b01"/>喜念佛。暫來即去者。亦不在此例。<anchor xml:id="begd1e37909"/>
<anchor xml:id="endd1e37909"/>粥後三枝香。
<lb n="0490b02"/>用小食。四枝香用午飯。飯後四枝香用點。六枝香用
<lb n="0490b03"/>晚食。夜間四枝香用點。五枝香半。即向上長跪。稱念
<lb n="0490b04"/>刻許。乃稱觀音。勢至海眾各百聲。誦小淨土文禮彌
<lb n="0490b05"/>陀佛十二拜。三菩薩各三拜。三皈依禮祖畢。飲茶。少
<lb n="0490b06"/>頃
(合掌經行)
念觀佛
(隨聲作觀。謂之觀佛)
千聲。
(聲聲如對佛前。加緊策勵。念畢)
作梵
<lb n="0490b07"/>跪念回向偈。各歸養息。默念而睡。餘日例此。尅定時
<lb n="0490b08"/>候。不宜錯誤。<anchor xml:id="begd1e37942"/>
<anchor xml:id="endd1e37942"/>第七夜圓滿回向。念西方文。跪念
<lb n="0490b09"/>佛菩薩。各一炷香。禮佛四十八拜。三菩薩各三拜。三
<lb n="0490b10"/>皈依畢。禮祖。上方丈。頂禮住持三拜。候開示畢。禮謝
<lb n="0490b11"/>
<anchor xml:id="begd1e37952"/>已<anchor xml:id="endd1e37952"/>。各回本處每七完放香半日。或坐或臥。俱默念佛。
<lb n="0490b12"/>切忌閒談雜話。二七三七。皆例此。<anchor xml:id="begd1e37961"/>
<anchor xml:id="endd1e37961"/>凡規中言罰
<lb n="0490b13"/>俱是罰跪香念佛。所謂因地而倒。還因地而起也。但
<lb n="0490b14"/>宜一倒即起。不可旋起旋倒。自誤不淺。<p id="pX63p0490b1416" type="inline">○年月日○
<lb n="0490b15"/>住持
(某甲)
重錄。</p>
<lb n="0490b16"/>
<p id="pX63p0490b1601" rend="margin-left:1em">證義曰。淨業堂規與佛七規約。雖分兩段警䇿。大
<lb n="0490b17"/>概實無別異佛七則加行也。思齊大師曰。念佛無
<lb n="0490b18"/>難事。所難在一心一心亦無難。難在斷愛根。當觀
<lb n="0490b19"/>此身體。臭穢難具論。內外及中間。無一清淨物。<anchor xml:id="begd1e37990"/>己<anchor xml:id="endd1e37990"/>
<lb n="0490b20"/>身既加此。他身亦復然。深生厭。惡心。慎勿生。貪著
<lb n="0490b21"/>當觀極樂國。純是蓮花生。不假父母胎。壽命原無
<lb n="0490b22"/>量。一念念佛時。蓮花即化生。若能無間。斷決定生。
<lb n="0490b23"/>安養。又云。南無阿彌陀。何人不會念。雖念不相應
<lb n="0490b24"/>母子難相見行住及坐臥。時將此心<anchor xml:id="begd1e38007"/>斂<anchor xml:id="endd1e38007"/>。念念自相
<lb n="0490c01"/>續。念來成一片。如此念彌陀。彌陀自然現。西方決
<lb n="0490c02"/>定生。終身無退轉。</p>
<lb n="0490c03"/>
<head>附佛七回向疏</head>
<lb n="0490c04"/>
<p id="pX63p0490c0401">伏以。紺目澄清。剎塵覩青蓮之瑞玉毫宛轉。人天懸
<lb n="0490c05"/>滿月之輝。廣開六八願門。無一機而不接。攝化恒沙
<lb n="0490c06"/>品類。即十念而往生。妙應無方。慈緣普覆。爰有佛七
<lb n="0490c07"/>告圓文疏。對佛披宣。仰望慈悲。俯垂證鑒。今據大清
<lb n="0490c08"/>國。
(某)
省
(某)
府
(某)
。縣
(某)
寺。秉釋迦如來遺教奉行。主脩
<lb n="0490c09"/>淨業法事。沙門
(某甲)
。據本府
(某)
縣
(某)
坊居住。奉佛脩
<lb n="0490c10"/>齋供聖啟建佛七。住持比丘
(某甲)
。在會比丘
(某某)
優
<lb n="0490c11"/>婆塞清信士
(某某)
若在尼菴改比丘尼優婆夷清信
<lb n="0490c12"/>女
(某某)
暨在會人等。是日稽首拈香。一心皈命兩土
<lb n="0490c13"/>聖主。彌陀釋迦。觀音勢至。諸大聖賢。金蓮座下。恭通
<lb n="0490c14"/>情旨。葢因眾等身命不同心念是一。切思托生末法。
<lb n="0490c15"/>流欲浪以忘歸。去聖時遙觸慈光而莫覩。爰依叢林。
<lb n="0490c16"/>啟建佛七。期七日之要功。願一心而不亂。由是擇於
<lb n="0490c17"/>某月
(某)
日起。
(至)
某日告竣。延請四眾。雲集本寺。持念
<lb n="0490c18"/>阿彌陀佛萬德洪名七晝夜。伏願。經聲徹處淨除根
<lb n="0490c19"/>塵。佛號宣時。頓增福慧。若僧若俗。咸結九品之因。或
<lb n="0490c20"/>女或男。同期三輩之果。如斯願求。伏惟攝受。右疏恭
<lb n="0490c21"/>請三寶證明。佛七回向文疏。年月日。住持
(某甲)
具疏。</p>
<lb n="0490c22"/>
<p id="pX63p0490c2201" rend="margin-left:1em">證義曰。按重訂西方公據云。乾隆五十三年五月
<lb n="0490c23"/>朔。蘇州陸近堂。降壇示諸子曰。有一件最切己事。
<lb n="0490c24"/>人人不能逃人人都忘却者。汝知之平。現前爾等。
<lb n="0491a01"/>四大輕安。精神強徤。曾不思一旦臥病于牀。魂魄
<lb n="0491a02"/>離散。東西不辨。南北不分。前路茫茫。毫無把握。隨
<lb n="0491a03"/>業輪轉。受苦無窮。唯有平生䖍脩淨業者。到時自
<lb n="0491a04"/>見如來接引。生蓮花中。受諸快樂。壽命無量。諸子
<lb n="0491a05"/>有志斯道者。當講信行願三端耳。信者。信西方之
<lb n="0491a06"/>有淨土。猶此城之有閶胥。娑婆在東。猶此城之有
<lb n="0491a07"/>婁葑。娑婆既實實是有。淨土豈不實實是有。同在
<lb n="0491a08"/>圓明覺海之中。舉念可到亦猶同處一城之內。舉
<lb n="0491a09"/>足可到也。既信得淨土決定可到。又須信念佛法
<lb n="0491a10"/>門。如穿衣喫飯一般。穿衣免凍。喫飯免飢。念佛免
<lb n="0491a11"/>生死。今日信。明日不信未為真信。終身信。一念忽
<lb n="0491a12"/>然不信。未為真信。從今日去。直至命終。一信到底
<lb n="0491a13"/>更無纖毫疑惑。方為真信。既信有西方矣。又信有
<lb n="0491a14"/>念佛法門矣。空言贊歎。何益生死。故凡發信心者。
<lb n="0491a15"/>即當如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即
<lb n="0491a16"/>行。乃至願之一字。尤為要緊。世間信佛念佛者。固
<lb n="0491a17"/>不乏人。然或求現生富貴。或求來世福壽得好人
<lb n="0491a18"/>身。不至墮落。此為背佛意旨。佛教你出生死。你偏
<lb n="0491a19"/>要入生死。佛教你生極樂。你偏要住娑婆。一生信
<lb n="0491a20"/>念付東流。譬如種田者。下了稗子。而望其生苗也。
<lb n="0491a21"/>有是理乎。故發真信者。當行真行。行真行者。當發
<lb n="0491a22"/>真願。盡此一生。決定不生天上人間。決定要生西
<lb n="0491a23"/>方淨土。如此念佛方為隨順佛語。不至唐喪光陰
<lb n="0491a24"/>諸子勉之。</p>
<lb n="0491b01"/>
<head>分衛</head>
<lb n="0491b02"/>
<p id="pX63p0491b0201">按佛世。眾僧日以分衛乞食。東土未能遵此制。故叢
<lb n="0491b03"/>林。或有田園為資。或藉收供以給。每冬季夏季或逢
<lb n="0491b04"/>荒年。住持率眾托鉢一次。時至。知客維那監院。同上
<lb n="0491b05"/>方丈。定日<anchor xml:id="begd1e38211"/>已<anchor xml:id="endd1e38211"/>。或早或晚。二板後。住持命侍者。請收供。
<lb n="0491b06"/>知客。用茶。商議化齋點。客堂預日掛牌。
(牌云)
本月
(某)
日
<lb n="0491b07"/>起。普請大眾師聞鐘聲。搭衣。齊詣大殿。候出寺托鉢
<lb n="0491b08"/>　
(某)
日
(某)
處　護鉢
(某甲某甲)
　投帖知客
(某甲)
<lb n="0491b09"/>　担運淨人
(某甲云云)
。</p>
<p id="pX63p0491b0909" type="inline">○每日早飯二板後。鳴大鐘三
<lb n="0491b10"/>下。眾集大殿燒香傳爐。知客請住持拈香。維那舉香
<lb n="0491b11"/>讚。住持禮佛。并禮韋天<anchor xml:id="begd1e38260"/>已<anchor xml:id="endd1e38260"/>。悅眾鳴引磬。大眾齊禮佛
<lb n="0491b12"/>三拜畢。班首持錫杖前行。眾依次而走。侍者捧鉢在
<lb n="0491b13"/>住持前。住持居未。而拄杖又在住持後。收供與知客
<lb n="0491b14"/>兩岸募乞眾僧一線緩行。威儀庠序。站則齊站。行則
<lb n="0491b15"/>齊行。不得參差。若須抽解。當先收衣。付於同參。擇幽
<lb n="0491b16"/>僻處抽解<anchor xml:id="begd1e38279"/>已<anchor xml:id="endd1e38279"/>。洗淨盥掌。即追前搭衣入眾。若遇施主
<lb n="0491b17"/>施茶點。或施午齋。臨坐受食。更須威儀次序。使彼觀
<lb n="0491b18"/>者。生恭敬心。發喜捨願。乃至回寺。仍到大殿。如常站
<lb n="0491b19"/>班。維那鳴磬。大眾齊唱香讚。住持拈香禮佛。禮韋天
<lb n="0491b20"/>大眾齊禮佛三拜。回堂。是晚大眾腐飯。直至圓滿日。
<lb n="0491b21"/>例此可知。担運挑米回。監院與米頭。點石記數。入倉。
<lb n="0491b22"/>呈單白住持。并懸牌告大眾。此係眾僧慧命。路中執
<lb n="0491b23"/>事。當鑒察。不致有弊。以錯因果。或常住足食。即止。</p>
<lb n="0491b24"/>
<p id="pX63p0491b2401" rend="margin-left:1em">證義曰。分衛者。西域每寺僧多。不能一家共食。須
<lb n="0491c01"/>隨施主可以多少。而分散乞食。故名分衛也。乞食。
<lb n="0491c02"/>之義。見兩序章。收供條證義說。葢能仁出世。誡諸
<lb n="0491c03"/>釋子。不蓄餘物。預杜貪心。恐妨道業。唯存一鉢隨
<lb n="0491c04"/>身。三衣着體。每逢食時。統諸弟子。人間乞食。不擇
<lb n="0491c05"/>淨穢貴賤。平等行化。此先佛托鉢之遺風也。焦山
<lb n="0491c06"/>性海云。比丘之戒。以四棄四依為本。四棄所當戒。
<lb n="0491c07"/>四依所當守。所謂四依者。一曰常行乞食。二曰著
<lb n="0491c08"/>糞掃衣。三曰蘭若樹下坐。四曰病以腐爛藥治。非
<lb n="0491c09"/>乞食。則皆繫邪命自活。厥後涅槃經中。四僧以上
<lb n="0491c10"/>其住。開受入不淨物。則僧中淨食。可以免於乞食。
<lb n="0491c11"/>伽藍共住。可以免於樹下。施主施衣。可以免於糞
<lb n="0491c12"/>掃。長施藥物。可以免於腐爛。則四依俱開雲棲蓮
<lb n="0491c13"/>池云。佛世分衛乞食正家風也。東土叢林。不能復
<lb n="0491c14"/>行。非敢廢墜。亦時勢使然也。夫城市囂塵。男女生
<lb n="0491c15"/>聚。空山寂寞。衲子清脩分之則得。合之則溷。加以
<lb n="0491c16"/>眾中。龍蛇混雜。易生事故。反累清名。故古來尊宿。
<lb n="0491c17"/>每於寒岩絕壑中。耕田鋤地。一食資身。無別妄想。
<lb n="0491c18"/>即城市叢林。亦各有專司募化。不致大眾逐日奔
<lb n="0491c19"/>波。荒其道業。雖非佛制。亦合佛心。至於每年。托鉢
<lb n="0491c20"/>一次。亦存其模範而<anchor xml:id="begd1e38364"/>已<anchor xml:id="endd1e38364"/>。若乃行脚遊僧。正不妨單
<lb n="0491c21"/>丁行乞儀潤云叢林住持。謹遵佛制。常行持鉢者
<lb n="0491c22"/>今舉其一。以例餘也。康熙間。南源信禪師。住維揚
<lb n="0491c23"/>西方寺。領眾三十載。不登謁。不慶弔。不事世法。惟
<lb n="0491c24"/>道是任。冬夏一衲。寒暑一鉢。平等乞食。率以為常。
<lb n="0492a01"/>壽高古希之外。猶未甞一日稍怠。除語錄外。另有
<lb n="0492a02"/>托鉢偈一卷行世。今錄十首。使後世學者。知夫先
<lb n="0492a03"/>佛之儀式猶在云。</p>
<p id="pX63p0492a0308" type="inline" rend="margin-left:1em">△金仙所制唯持鉢。我效匡徒
<lb n="0492a04"/>不二機。道本無傳誰解繼。月穿潭底浪花肥　薙
<lb n="0492a05"/>草披緇不憚勞。效顰乞士慕孤高。如今老病頺初
<lb n="0492a06"/>志。九鼎單絲望爾曹　天然乞食豈清貧。帶水拖
<lb n="0492a07"/>泥不染塵。鉢裏蓮花非本草。眼中瞳子是何人
<lb n="0492a08"/>　不慚薄福少材能。一鉢終年不外塵。朽質隨緣兼
<lb n="0492a09"/>守分。了無劫外有長春　長街一鉢外親疎。動靜
<lb n="0492a10"/>徐徐扣有無。貧富隨緣皆種福。功圓果滿只須臾
<lb n="0492a11"/>　終年莫謂頻持鉢。粒米能消累劫狂。閙市無交
<lb n="0492a12"/>塵自靜。閒中瀟灑念人忙　乞食人間豈憚勞。愩
<lb n="0492a13"/>高我慢逐時消。事繁理靜惟持鉢。百倍家風願力
<lb n="0492a14"/>饒　閙市初晴滑似油。專心乞化<anchor xml:id="begd1e38445"/>已<anchor xml:id="endd1e38445"/>亡愁。流通佛
<lb n="0492a15"/>制無餘事。破惡降魔信自由　乞食宏宗成大智。
<lb n="0492a16"/>門庭箇事賴堅心。非憑行力傳三界。誰信綱宗祖
<lb n="0492a17"/>道深　智慧何曾別處來。傳家一鉢絕疑猜。所知
<lb n="0492a18"/>煩惱都消盡。是我同參定不乖。　問。托鉢不礙參
<lb n="0492a19"/>禪乎。答。正賴參禪。以表托鉢儀式。豈有礙耶。昔世
<lb n="0492a20"/>尊一日。敕阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應
<lb n="0492a21"/>諾。世尊云。汝既持鉢。當依過去七佛儀式。阿難遂
<lb n="0492a22"/>問。如何是過去七佛儀式。佛喚阿難。阿難應諾。世
<lb n="0492a23"/>尊云持鉢去。據此。佛以禪機為托鉢儀式明矣。今
<lb n="0492a24"/>之有志於道者當托鉢時果能遵守力行。儀同佛
<lb n="0492b01"/>世。何礙參禪也。</p>
<lb n="0492b02"/>
<head>拾遺</head>
<lb n="0492b03"/>
<p id="pX63p0492b0301">凡僧眾拾得遺物。即白監院。付庫收貯。掛拾遺二字
<lb n="0492b04"/>牌。以便失物人知之。若拾遺不送入庫房者。重罰出
<lb n="0492b05"/>院。凡失物者貼票。票上寫。
(我某甲。於某日遺失某物)
<lb n="0492b06"/>如見拾遺牌。赴庫。審明付還。若冒認者。重罰出院。</p>
<lb n="0492b07"/>
<p id="pX63p0492b0701" rend="margin-left:1em">證義曰。拾遺者。偶有拾遺棄之物。歸庫掛牌。乃一
<lb n="0492b08"/>時暫掛。非長懸耳。邇來叢林。於齋堂兩邊後柱。長
<lb n="0492b09"/>貼拾遺二字。大非。應改貼餘序二字為正。葢佛制
<lb n="0492b10"/>盜戒。一草一物。不與不取。若拾遺私藏。非與而取。
<lb n="0492b11"/>亦犯盜戒。以長貪毒。違佛制也。儒道君子。尚不取
<lb n="0492b12"/>無義之財物。況僧藏拾遺。而長貪乎。是故歸庫掛
<lb n="0492b13"/>牌。令彼知也。雲棲崇行錄云。隋。僧富上。甞依益州
<lb n="0492b14"/>淨德寺止宿。曰住路邊讀經。人以解脫名傳之。時
<lb n="0492b15"/>陵州<anchor xml:id="begd1e38542"/>刺<anchor xml:id="endd1e38542"/>史趙仲舒聞之。故往試。騎馬過之。佯落貫
<lb n="0492b16"/>錢。僧讀經自若。如未曾覩。去遠。舒令人取錢。僧亦
<lb n="0492b17"/>不顧。少頃。舒回。問僧曰。貫錢在地。見人持去。何不
<lb n="0492b18"/>止之。僧曰。非貧道物。何為妄認。舒下馬作禮。嘆服
<lb n="0492b19"/>而去。</p>
<lb n="0492b20"/>
<head>
(附)
省行堂規
(亦名涅槃堂。西域稱無常院。俗呼病堂。凡例共十五條)
</head>
<lb n="0492b21"/>
<p id="pX63p0492b2101">設此堂以處病者。因眾生貪著。至死不覺。佛教移處。
<lb n="0492b22"/>令知無常將至。使興心念猛省過。而急脩行也。處斯
<lb n="0492b23"/>堂者。當思人命無常。促於呼吸徤人尚爾。何況病乎。
<lb n="0492b24"/>又當觀此身。四大不調。百骸欲散。飲食漸減。醫藥少
<lb n="0492c01"/>靈。便利床敷。呻吟枕席。譬之魚遊釜內。倐忽焦糜。燈
<lb n="0492c02"/>在風前。剎那熄滅。故知此身不久。必赴死門。前路茫
<lb n="0492c03"/>茫。畢竟何往。若<anchor xml:id="begd1e38593"/>己<anchor xml:id="endd1e38593"/>事<anchor xml:id="begd1e38599"/>已<anchor xml:id="endd1e38599"/>辦。原不著忙。其或未然。早求
<lb n="0492c04"/>淨土。決志往生放下萬緣。一心念佛。別有條例。開列
<lb n="0492c05"/>於左。</p>
<anchor xml:id="begd1e38612"/>
<anchor xml:id="endd1e38612"/>堂中長單安輕病。獨單安重病若紊亂者
<lb n="0492c06"/>罰。<anchor xml:id="begd1e38620"/>
<anchor xml:id="endd1e38620"/>病人放下帳幔。避風遮醜。如違者。乃無耻人。
<lb n="0492c07"/>又受寒難醫。下帳立看病人。<anchor xml:id="begd1e38630"/>
<anchor xml:id="endd1e38630"/>重病進堂者。佛前
<lb n="0492c08"/>先備香燭。監院。書記。後堂。維那等送入。讀病人囑訖。
<lb n="0492c09"/>即寫板帳。不照式寫。隨自增減者罰。病人不欲寫者
<lb n="0492c10"/>不安單。若輕病不板帳。但佛前香燭。監院送入。<anchor xml:id="begd1e38642"/>
<anchor xml:id="endd1e38642"/>
<lb n="0492c11"/>病堂堂主。須壯健誠慈者為之。作簿記
(某)
月
(某)
日。
(某
<lb n="0492c12"/>甲)
進堂。後記
(某)
月
(某)
日
(某)
愈出堂。或身故。若失記者
<lb n="0492c13"/>罰。<anchor xml:id="begd1e38673"/>
<anchor xml:id="endd1e38673"/>堂中宜隨時灑掃潔淨。病人衣裳宜隨時洗
<lb n="0492c14"/>哂藥餌宜留心煎製。不可疎忽怠惰。<anchor xml:id="begd1e38683"/>
<anchor xml:id="endd1e38683"/>堂中病人
<lb n="0492c15"/>只一二。即香燈師帶看。如多。客堂即普請發心看病
<lb n="0492c16"/>者。若三請無人。照執逐寮輪看。三日一換。或病人願
<lb n="0492c17"/>出錢請人者聽。<anchor xml:id="begd1e38695"/>
<anchor xml:id="endd1e38695"/>僧眾有明醫理者。立為執事。未
<lb n="0492c18"/>明而妄用藥者罰。害人者出院。貪利者出院。<anchor xml:id="begd1e38703"/>
<anchor xml:id="endd1e38703"/>病
<lb n="0492c19"/>人所需湯藥飲食。庫頭。飯頭。典座湯藥。執吝不與者
<lb n="0492c20"/>罰。若不當與而不與者。對眾辯明。若私意厚薄不公
<lb n="0492c21"/>者罰。<anchor xml:id="begd1e38715"/>
<anchor xml:id="endd1e38715"/>重病入堂。便應付託後事放下萬緣。一心
<lb n="0492c22"/>念佛。又看重病。須二三人輪時。晝夜不離。凡出坡等
<lb n="0492c23"/>亦免。若將臨終。即白客堂。知客即派數人念佛送終。
<lb n="0492c24"/>並依藏中。無常經。臨終方訣辦。<anchor xml:id="begd1e38727"/>
<anchor xml:id="endd1e38727"/>遵佛制。亡僧換
<lb n="0493a01"/>淨服。入棺時。茶毗時。入墖時。俱撒毗盧呪沙在內。不
<lb n="0493a02"/>得忘忽。此沙當預請高僧持呪。多多為妙。極少一千
<lb n="0493a03"/>八十遍。呪曰。<p id="pX63p0493a0306" type="inline">唵。㫊暮伽。廢嚕者娜。摩訶畆捺囉麼抳。
<lb n="0493a04"/>鉢頭麼。入縛攞。波囉野哆耶吽。</p>
<p id="pX63p0493a0413" type="inline">按經文。以呪沙撒屍
<lb n="0493a05"/>上亡者獲益。不可思議。</p>
<anchor xml:id="begd1e38767"/>
<anchor xml:id="endd1e38767"/>輕病人宜靜住念佛。若
<lb n="0493a06"/>不知保重。在外閒遊多事者出堂。<anchor xml:id="begd1e38776"/>
<anchor xml:id="endd1e38776"/>病堂堂主。及
<lb n="0493a07"/>看病人。莫嫌憎穢惡。莫違逆其意。以致增病。莫久離
<lb n="0493a08"/>床榻。令有求不應。莫貪狡居心。或哄騙財物故。故與
<lb n="0493a09"/>作難。即病人煩瑣。亦勿起瞋厭。唯一心作福。莫貪病
<lb n="0493a10"/>人酬謝。須知八福田中。看病第一。須踴躍盡執。<anchor xml:id="begd1e38790"/>
<anchor xml:id="endd1e38790"/>
<lb n="0493a11"/>凡病重。每有臭惡之氣。須用艾葉蒼朮。松栢葉等。用
<lb n="0493a12"/>文火微微煙薰。不致延害餘人。<anchor xml:id="begd1e38802"/>
<anchor xml:id="endd1e38802"/>雲水僧。及他處
<lb n="0493a13"/>輿疾至者。客堂審其來歷明白。方納。即寫板帳。另作
<lb n="0493a14"/>簿記之。<anchor xml:id="begd1e38812"/>
<anchor xml:id="endd1e38812"/>亡僧佛事。始自重病板賬。終於祖堂登
<lb n="0493a15"/>位。俱見前住持章。略為增減斟酌用之。<p id="pX63p0493a1516" type="inline">○年月日○
<lb n="0493a16"/>住持
(某甲)
重錄。</p>
<lb n="0493a17"/>
<p id="pX63p0493a1701" rend="margin-left:1em">證義曰。昔超然居士趙令矜。撰南嶽法輪寺。省行
<lb n="0493a18"/>堂記云。甞謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病
<lb n="0493a19"/>為最。是故古人。以有病為善知識。曉人以看病為
<lb n="0493a20"/>福田。今叢林中。凡有病。使歸省行堂。不唯修省改
<lb n="0493a21"/>行以退病。亦欲人於夜靜孤燈之際。究索大事。豈
<lb n="0493a22"/>徒然哉。既命堂主以司藥餌。又誠常住以足供須。
<lb n="0493a23"/>此先佛之規制。近世不然。病者不自省咎。或加煩
<lb n="0493a24"/>惱。堂主則名存實廢。或反厭嫌常住則急於日用。
<lb n="0493b01"/>殊不存撫。輕病由是變重。重病至死。不亦悲哉。故
<lb n="0493b02"/>常住執事等。當知看病為福田。而慈悲方便。<g ref="CB15072"/>苦
<lb n="0493b03"/>回生。病者則當明因果。省躬念罪。悔心動處。即是
<lb n="0493b04"/>生機。心既清寧。病將自<anchor xml:id="begd1e38861"/>已<anchor xml:id="endd1e38861"/>。更於頭痛額熱之時。聲
<lb n="0493b05"/>冤呌苦之際。密密究思。是誰受病。人既不見。病從
<lb n="0493b06"/>何來。人病雙忘。復是何物。直饒見得分明。正好為
<lb n="0493b07"/>他將息。又規約中。亡僧撒毗盧呪沙者經云。以是
<lb n="0493b08"/>真言。加持土沙。撒其身上。及以塔基。彼所亡者。若
<lb n="0493b09"/>在惡趣。應時即得光明及身。除諸罪報。令所苦身。
<lb n="0493b10"/>生極樂國云云。</p>
<lb n="0493b11"/>
<head>附看病人</head>
<lb n="0493b12"/>
<p id="pX63p0493b1201">四分律。佛言。自今以去。應看病人。應作瞻病人。若欲
<lb n="0493b13"/>供養我者。應先供養病人。及至路值五眾出家人病。
<lb n="0493b14"/>佛制七眾。皆令往看。若捨而不看。皆結有罪。誠以四
<lb n="0493b15"/>大難調。宿業難消。捨俗出家。孤遊獨宿。貧病交加。無
<lb n="0493b16"/>人侍衛。若不互看。命將安寄。又僧祇律云。若道逢出
<lb n="0493b17"/>家五眾病人。即應覔車乘䭾載。如法供養。乃至死時。
<lb n="0493b18"/>亦應闍維殯埋。不得棄捨。凡瞻病之人。恒與善語。勿
<lb n="0493b19"/>傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志排除。是
<lb n="0493b20"/>故瞻病之人。特須方便。善巧誘言。令其念佛。或不能
<lb n="0493b21"/>作聲。<anchor xml:id="begd1e38919"/>但<anchor xml:id="endd1e38919"/>令心念。并令念念相續。剎那不駐。乘此福力。
<lb n="0493b22"/>作往生淨土之因。故智度論云。從生作善。臨終惡念。
<lb n="0493b23"/>便生惡道從生作惡。臨終善念。而生天上。更將經像。
<lb n="0493b24"/>
(經須彌陀經。像須彌陀像)
至病人所。題其經名像名。語令開目覩
<lb n="0493c01"/>見。俾其惺悟。如是看病。功德宏矣。</p>
<lb n="0493c02"/>
<p id="pX63p0493c0201" rend="margin-left:1em">證義曰。按藏中。佛說生經。第二十六。疾病章云。給
<lb n="0493c03"/>孤獨園。有一病比邱。獨自一身。無衣食醫藥。不能
<lb n="0493c04"/>起居。污露自出。身臥其上。四向顧視。無來救濟者。
<lb n="0493c05"/>時阿難見之。往白佛。佛即親往病比丘所。而問之
<lb n="0493c06"/>曰。今得疾病。有瞻視醫藥牀臥具乎。病比丘白佛
<lb n="0493c07"/>言。孤獨無人。無衣食醫藥。去家甚遠。佛言。卿強健
<lb n="0493c08"/>時。頗瞻視訊問有疾者否。答曰。不也。佛言。卿強健
<lb n="0493c09"/>時。不瞻視人。不訊問疾病。誰當瞻視卿乎。善惡有
<lb n="0493c10"/>對。罪福有報。恩生往返。義絕希疎。佛扶起之。欲以
<lb n="0493c11"/>水洗。時天帝欲洗浴之。佛言。卿在天上香潔之中。
<lb n="0493c12"/>安能救洗穢濁病人天帝答曰。佛為十方一切之
<lb n="0493c13"/>救。功德具足。尚瞻視病。況我罪福未斷而不興福
<lb n="0493c14"/>耶。時佛手洗。天帝水灌。還復臥之。飲其醫藥。即時
<lb n="0493c15"/>除愈。為說經法。即時得道。世尊說偈曰。人當瞻疾
<lb n="0493c16"/>病。訊問諸危厄。善惡有報應。如種果獲實。又禪林
<lb n="0493c17"/>寶訓。云昔高菴住雲居。聞衲子病。移省行堂。咨嗟
<lb n="0493c18"/>歎息。如出諸<anchor xml:id="begd1e38984"/>己<anchor xml:id="endd1e38984"/>。朝夕問候。以至躬自煎煑。不嘗不
<lb n="0493c19"/>與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不單乎。或值時
<lb n="0493c20"/>暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無
<lb n="0493c21"/>常住盡禮津送。執事或他辭。高菴叱之曰。昔百丈
<lb n="0493c22"/>為老病者立常住。爾不病不死耶。雲棲蓮師云。經
<lb n="0493c23"/>稱八種福田。看病第一。豈不以衲子無家。孤單湖
<lb n="0493c24"/>海。伶仃疾苦。真可悲憐。作僧坊主。而病不於我調。
<lb n="0494a01"/>死不於我殯。豈慈悲之道乎。凡住持者。宜自勉以
<lb n="0494a02"/>勉人焉。</p>
<lb n="0494a03"/>
<head>大眾龜鏡文
(慈覺大師賾公述)
</head>
<lb n="0494a04"/>
<p id="pX63p0494a0401">結集清規。大眾為本。其餘八門。皆從此生。故於卷末。
<lb n="0494a05"/>總出其義。夫兩桂垂蔭。一花現瑞。自爾叢林之設。要
<lb n="0494a06"/>之本為眾僧。是以開示眾僧。故有長老。表儀眾僧。故
<lb n="0494a07"/>有首座。荷負眾僧。故有監院。調和眾僧。故有維那。供
<lb n="0494a08"/>養眾僧。故有典座。為眾僧作務。故有值歲。為眾僧出
<lb n="0494a09"/>納。故有庫頭。為眾僧典翰墨。故有書記。為眾僧守護
<lb n="0494a10"/>聖教。故有藏主。為眾僧迎待檀那。故有知客。為眾僧
<lb n="0494a11"/>請召。故有侍者。為眾僧守護衣鉢。故有寮主。為眾僧
<lb n="0494a12"/>供侍湯藥故有堂主。為眾僧浣濯。故有浴主水頭。為
<lb n="0494a13"/>眾僧禦寒。故有炭頭爐頭。為眾僧乞資。故有化主。為
<lb n="0494a14"/>眾僧執勞。故有莊主。園頭。磨頭。為眾僧滌除。故有淨
<lb n="0494a15"/>頭。為眾僧給侍。所有淨人。所以行道之緣。十分備足。
<lb n="0494a16"/>資身之具。百色現成。萬事無憂。一心為道。世間尊貴。
<lb n="0494a17"/>物外優閑。清淨無為。眾僧為最。迴念多人之力。寧不
<lb n="0494a18"/>知恩報恩。晨參暮請。不捨寸陰。所以報長老也。尊卑
<lb n="0494a19"/>有序。舉止安詳。所以報首座也。外遵法令。內守規繩
<lb n="0494a20"/>所以報監院也。六和共聚。水乳相參。所以報維那也。
<lb n="0494a21"/>為成道業。應受此食。所以報典座也。安處僧房。護惜
<lb n="0494a22"/>什物。所以報值歲也。常住之物。一毫無犯。所以報庫
<lb n="0494a23"/>頭也。手不把筆。專意道業。所以報書記也。明窗淨案。
<lb n="0494a24"/>古教照心。所以報藏主也。韜光晦迹。不事追陪。所以
<lb n="0494b01"/>報知客也。居必有常。請必先到。所以報侍者也。一瓶
<lb n="0494b02"/>一鉢。處眾如山所以報寮主也。寧心病苦。粥藥隨宜。
<lb n="0494b03"/>所以報堂主也。輕徐靜默。不昧水因。所以報浴主水
<lb n="0494b04"/>頭也。緘言拱手。退<anchor xml:id="begd1e39084"/>己<anchor xml:id="endd1e39084"/>讓人。所以報炭頭爐頭也。忖<anchor xml:id="begd1e39091"/>己<anchor xml:id="endd1e39091"/>
<lb n="0494b05"/>德行。自慚應供。所以報化主也。計功多少。量彼來處。
<lb n="0494b06"/>所以報莊主。園頭。磨頭也。酌水運籌。所以報淨頭也。
<lb n="0494b07"/>自愛惜福寬而易從簡而易事。所以報淨人也。是以
<lb n="0494b08"/>叢林之下。道業惟新。上上之機。一生取辦。中流之士。
<lb n="0494b09"/>長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虗棄。是真僧寶。
<lb n="0494b10"/>為世福田。近為末世津梁。畢證二嚴極果。若或叢林
<lb n="0494b11"/>不治。法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調。四儀
<lb n="0494b12"/>不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬。愛眾之心
<lb n="0494b13"/>不厚。非監院所以護眾也。修行者不安。敗羣者不擯。
<lb n="0494b14"/>非維那所以調眾也。六味不精。三德不潔。非典座所
<lb n="0494b15"/>以奉眾也。寮舍不修。什物不備。非值歲所以安眾也
<lb n="0494b16"/>畜積常住。減尅眾僧。非庫頭所以贍眾也。書札不工。
<lb n="0494b17"/>文字蔑裂。非書記所以飾眾也。几案不嚴喧煩不息。
<lb n="0494b18"/>非藏主所以助眾也。憎貧愛富。重俗輕僧。非知客所
<lb n="0494b19"/>以贊眾也。禮貌不恭。尊卑失序非侍者所以通眾也。
<lb n="0494b20"/>打疊不勤。守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍。
<lb n="0494b21"/>惱亂病人。非堂主所以恤眾也湯水不足。寒煖失宜。
<lb n="0494b22"/>非浴主。水頭。所以淨眾也。預備不全。眾人動念。非爐
<lb n="0494b23"/>頭。炭頭。以煖眾也。臨財不公。宣力不盡。非化主所以
<lb n="0494b24"/>供眾也。地有遺利。人無全功。非莊主。園頭。磨頭。所以
<lb n="0494c01"/>代眾也。併除失時。諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁
<lb n="0494c02"/>之不止。命之不行。非淨人所以順眾也。如其眾僧。輕
<lb n="0494c03"/>師慢法。取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差。去就
<lb n="0494c04"/>乖角。非所以報首座也。意輕王法。不顧叢林。非所以
<lb n="0494c05"/>報監院也。上下不和。鬬諍堅固。非所以報維那也。貪
<lb n="0494c06"/>婪美膳。毀訾粗飡。非所以報典座也。居處受用。不思
<lb n="0494c07"/>後人。非所以報值歲也。多貪利養。不恤常住。非所以
<lb n="0494c08"/>報庫頭也。好弄筆墨。馳騁文章。非所以報書記也。慢
<lb n="0494c09"/>易經律。看習外典。非所以報藏主也。追陪俗士。交結
<lb n="0494c10"/>貴人。非所以報知客也。遺忘召請。重勞傳命。非所以
<lb n="0494c11"/>報侍者也。損壞什物。慢藏誨盜。非所以報寮主也。多
<lb n="0494c12"/>瞋少喜。不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲。用水
<lb n="0494c13"/>無節。非所以報浴主。水頭也。自貪溫煖。有妨眾人。非
<lb n="0494c14"/>所以報爐頭。炭頭也。不念修行。安然受供。非所以報
<lb n="0494c15"/>化主也。飽食終日。無所用心。非所以報莊主。園頭磨
<lb n="0494c16"/>頭也。涕吐墻壁。狼藉東司。非所以報淨頭也。聲色暴
<lb n="0494c17"/>厲。使令無節。非所以報淨人也。以上羅列要文。未全
<lb n="0494c18"/>凡聖之規。但願捨短從長。共辦出家之事。所冀師子
<lb n="0494c19"/>窟中。盡成師子。栴檀林下。純是栴檀。令斯後五百年。
<lb n="0494c20"/>再覩靈山一會。當知法門興衰。繫在僧徒。僧是福田。
<lb n="0494c21"/>所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴。外護
<lb n="0494c22"/>斯謹。設使粥飯主人。一期旺化。叢林執事。偶爾當權。
<lb n="0494c23"/>常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢。私事
<lb n="0494c24"/>公酬。萬事無常。豈能長保。一朝歸眾。何面相看。因果
<lb n="0495a01"/>無差。恐難迴避。夫僧為佛子。應供無殊。天上人間。咸
<lb n="0495a02"/>所恭敬。世尊二千年遺蔭。葢覆兒孫。白毫光中一分
<lb n="0495a03"/>功德。受用不盡。但知奉眾。不可憂貧。僧無凡聖。通會
<lb n="0495a04"/>十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別。輕厭客僧。
<lb n="0495a05"/>旦過寮
(即雲水堂)
三朝權住。盡禮供養。僧堂前。暫爾求齋。
<lb n="0495a06"/>等心供給。俗客尚肯逢迎。僧家豈不照管。若具無量
<lb n="0495a07"/>之心。自有無窮之福。僧門和合。上下同心。互有短長。
<lb n="0495a08"/>遞相葢覆。家中醜惡。莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟
<lb n="0495a09"/>減人瞻仰。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天
<lb n="0495a10"/>魔外道所能壞也。若欲道風不墜。　　佛日長明。壯
<lb n="0495a11"/>祖域之光輝。補　　皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡
<lb n="0495a12"/>焉。</p>
<lb n="0495a13"/>
<p id="pX63p0495a1301" rend="margin-left:1em">證義曰。明教嵩禪師尊僧篇云。教必尊僧。何謂也。
<lb n="0495a14"/>僧也者。以佛為性。以如來為家。以法為身。以慧為
<lb n="0495a15"/>命。以禪悅為食。故不恃俗氏。不營世家。不修形骸。
<lb n="0495a16"/>不貪生。不懼死不溽乎五味。其防身有戒。攝心有
<lb n="0495a17"/>定。辯明有慧。語其戒也。潔清三惑。而畢身不污。語
<lb n="0495a18"/>其定也。恬思慮正神明。而終日不亂。語其慧也。崇
<lb n="0495a19"/>德辨惑。而必然以此修之謂因。以此成之謂果。其
<lb n="0495a20"/>於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安
<lb n="0495a21"/>萬物。悲也者。常欲竭眾苦。誓也者。誓與天下見真。
<lb n="0495a22"/>諦。惠也者。惠羣生以正法。神而通之。天地不能掩。
<lb n="0495a23"/>密而行之。鬼神不能測。其演法也。辯說不滯。其護
<lb n="0495a24"/>法也。奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能
<lb n="0495b01"/>行。其正命也。丐食而食。而不為耻。其寡欲也。衲衣
<lb n="0495b02"/>綴鉢。而不為貧。其無爭也。可辱而不可輕。其無怨
<lb n="0495b03"/>也。可動而不可損。以實相待物。以至慈修<anchor xml:id="begd1e39287"/>己<anchor xml:id="endd1e39287"/>。故於
<lb n="0495b04"/>天下也普敬。其語無妄。故為信也至。其法無我。故
<lb n="0495b05"/>為讓也誠。有威可警。有儀可則。天人望而儼然。能
<lb n="0495b06"/>福於世。能導於俗。其忘形也。委禽獸而不悋。其讀
<lb n="0495b07"/>誦也。冐寒暑而不廢。以法而出也。遊人間。遍聚落
<lb n="0495b08"/>視名若谷響。視利若游塵。視物色。若陽焰。平瓦合
<lb n="0495b09"/>輿儓而不為卑。以道而處也。雖深山窮谷。草衣木
<lb n="0495b10"/>食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸
<lb n="0495b11"/>侯而不為高。其獨立也。以道自勝。雖形影相弔而
<lb n="0495b12"/>不孤。其羣居也。以法為屬。會四海之人而不為混。
<lb n="0495b13"/>其所學也。雖三藏十二部。百家異道之書。無不知
<lb n="0495b14"/>也。他方殊俗之言。無不通也。祖述其法。則有文有
<lb n="0495b15"/>章也。行其中道。則不空不有也。其絕學也。離念清
<lb n="0495b16"/>淨。純一真如。不復有所分別也。僧乎。其為人至。其
<lb n="0495b17"/>為心普。其為德備。其為道大。其為賢。非世之所謂
<lb n="0495b18"/>賢也。其為聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖
<lb n="0495b19"/>也。僧也如此。可不尊乎。嗚呼。大法下衰。去聖逾遠。
<lb n="0495b20"/>披緇雖眾。謀道者稀。競名利為<anchor xml:id="begd1e39336"/>己<anchor xml:id="endd1e39336"/>能。視佛法為兒
<lb n="0495b21"/>戲。遂使法門罕開。教綱將頹。實賴後昆。克荷斯道。
<lb n="0495b22"/>汝曹虗心請法。潔<anchor xml:id="begd1e39349"/>己<anchor xml:id="endd1e39349"/>依師。近期於立身揚名。遠冀
<lb n="0495b23"/>於革凡成聖。再興像法。捨僧而誰。故須修身踐言。
<lb n="0495b24"/>慎終如始。勤爾學問。謹爾行藏。避惡事良。奉師盡
<lb n="0495c01"/>禮有善無自矜。起過務速改。守仁義而確乎不<g ref="CB15072"/>。
<lb n="0495c02"/>處貧賤則樂以忘憂。見賢思齊。當仁不讓。名利不
<lb n="0495c03"/>足動於懷。死生不足憂其慮。智足以照惑。慈足以
<lb n="0495c04"/>攝人。窮則獨善其身。達則兼善天下。便真風息而
<lb n="0495c05"/>再振。慧炬滅而復明。可謂大丈夫也。可謂如來使
<lb n="0495c06"/>矣。豈可身棲僧寶。跡混常徒。始則慕彼上賢。終則
<lb n="0495c07"/>淪於下愚。如斯之輩。誠可悲哉。讀斯龜鏡。深當自
<lb n="0495c08"/>思。佛法興衰。在僧行履。所謂僧重則法重。僧輕則
<lb n="0495c09"/>法輕。欲出世報佛恩者。勉之。</p>
<lb n="0495c10"/>
<head>付法</head>
<lb n="0495c11"/>
<p id="pX63p0495c1101">付法。原名付衣。從上祖祖相傳。藉衣表信。至東土六
<lb n="0495c12"/>祖。以此為爭端。止而不付。近來付法。亦謂付衣者。持
<lb n="0495c13"/>仍其名耳。法即是心。心不可見。豈有儀軌可彰。果其
<lb n="0495c14"/>師資道合。以心契心。則付法<anchor xml:id="begd1e39403"/>已<anchor xml:id="endd1e39403"/>畢。至於授柬分座。其
<lb n="0495c15"/>末務也。故茲不錄。惟略敘禪宗源流。俾後人知法源
<lb n="0495c16"/>之有據。并以示鼓舞之意云。按禪宗源流。始於釋尊
<lb n="0495c17"/>在靈山會上拈花。摩訶迦葉破顏微笑。世尊云。我今
<lb n="0495c18"/>所有無上正法。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。付囑
<lb n="0495c19"/>於汝。汝當善自護持。毋令斷絕。偈云。法本法無法。無
<lb n="0495c20"/>法法亦法。今付無法時。法法何曾法。遂為禪宗初祖。
<lb n="0495c21"/>祖祖相傳。今當具述。初祖摩訶迦葉。傳阿難。難傳商
<lb n="0495c22"/>那和修。修傳優波毱多。多傳提多迦。多迦傳彌遮迦。
<lb n="0495c23"/>遮迦傳婆須密。密傳佛陀難提。提傳伏䭾密多。多傳
<lb n="0495c24"/>脇尊者。者傳富那夜奢。奢傳馬鳴。鳴傳迦毗摩羅。羅
<lb n="0496a01"/>傳龍樹。樹傳迦那提婆。婆傳羅睺羅多。多傳僧伽難
<lb n="0496a02"/>提。提傳伽耶舍多。舍多傳鳩摩羅多。羅多傳闍夜多。
<lb n="0496a03"/>夜多傳婆修盤頭。頭傳摩拏羅。羅傳鶴勒那。那傳師
<lb n="0496a04"/>子。子傳婆舍斯多。斯多傳不如密多。密多傳般若多。
<lb n="0496a05"/>羅。羅傳第二十八代祖。菩提達磨。始至東土。為第一
<lb n="0496a06"/>祖。祖傳慧可神光。光傳僧璨鑑智。智傳道信大醫。醫
<lb n="0496a07"/>傳宏忍大滿。滿傳惠能大鑑。鑑傳二支。一支為
(湖廣南岳)
<lb n="0496a08"/>大慧懷讓。一支為
(青州青原)
行思。</p>
<lb n="0496a09"/>
<p id="pX63p0496a0901" rend="margin-left:1em">證義曰。付法源流。出付法藏經。達摩多羅禪經等。
<lb n="0496a10"/>下續諸支。出諸禪書。南岳接臨濟。青原接洞山。禪
<lb n="0496a11"/>宗行世。此二最盛。五家宗派一書。集法派偈。<anchor xml:id="begd1e39473"/>已<anchor xml:id="endd1e39473"/>掛
<lb n="0496a12"/>一漏萬。更宜再集　續。不可茫忽。葢付法之傳。雖
<lb n="0496a13"/>以心印心。若無法派偈。支次紊亂。傳持無準。致使
<lb n="0496a14"/>法門失緒。行第顛錯。五家宗派一書。須各備焉。遡
<lb n="0496a15"/>流尋源。須各究焉。具詳正名錄所辯。按潤州。金山。
<lb n="0496a16"/>江天寺。志學通語錄第九卷。遡流尋源圖說云。</p>
<lb n="0496a17"/>
<p id="pX63p0496a1701" rend="margin-left:1em">祖道戒定宗。方廣證圓通。行超明實際。了達悟真
<lb n="0496a18"/>空。此乃碧峰金禪師下。祖定禪師。入閩住雪峯寺。
<lb n="0496a19"/>從碧峯下第四十七。祖字起。另立一支。計二十字
<lb n="0496a20"/>並非臨濟本宗演出。及至幻有傳祖下。傑出天童
<lb n="0496a21"/>悟。磬山脩二支。方用起圓字。以延今日。目下空字。
<lb n="0496a22"/>將完。眾心不一。或用龍山祖派。或另立一支。或原
<lb n="0496a23"/>偈從祖字再起。或於空字下贅續。然而終非至當
<lb n="0496a24"/>吾宗諸大宗匠。互興衍唱。當思木本水源。務求其
<lb n="0496b01"/>實。自有正宗正派。則源遠流長。不致祖牒混誵。得
<lb n="0496b02"/>歸正派。此乃五家宗派一書可考。西湖經房。<anchor xml:id="begd1e39528"/>已<anchor xml:id="endd1e39528"/>久
<lb n="0496b03"/>流通。非余臆見。是名遡流尋源也。謹錄臨濟正宗
<lb n="0496b04"/>第二十四世。海舟永慈禪師。演出濟宗法派頌曰。
<lb n="0496b05"/>普永智廣宏勝德。淨慧圓明正法興。性海澄清顯。
<lb n="0496b06"/>密印。大乘妙道悟心燈。佛恩浩滿流芳遠。祖行超
<lb n="0496b07"/>宗續嗣深。戒定彌堅通義理。規成謹守鎮常新。翼
<lb n="0496b08"/>善昌榮因達本。禎祥隆盛復傳增。功勛寂照融真
<lb n="0496b09"/>際。寶鏡高懸體用親。饒益靈文舒景秀。信持元記
<lb n="0496b10"/>濟時珍。了然無繼空諸幻。覺樹開敷果自馨。</p>
<lb n="0496b11"/>
<p id="pX63p0496b1101" rend="margin-left:1em">
(此頌一百十二字。從海舟慈祖。永字輩與碧峯派定字同輩。從定字到空字。與此頌清字同輩。冀後賢於
<lb n="0496b12"/>了達悟真空字完。即從此頌。顯密印。顯字起是為臨濟正宗正派。不須贅續。及另立等。若從先祖傍出諸
<lb n="0496b13"/>支。<anchor xml:id="begd1e39564"/>已<anchor xml:id="endd1e39564"/>另有法派偈。當知自派某字輩。應與此正宗派某字輩同。則遡流尋源。不致舛錯矣。至於書付法卷
<lb n="0496b14"/>當從釋尊傳迦葉起。有從東土初祖起。乃至但從近代小支書起者。棄祖之罪甚大。兼且忘本。所以承嗣
<lb n="0496b15"/>少賢。祖道日衰矣)
。</p>
<lb n="0496b16"/>
<p id="pX63p0496b1601" rend="margin-left:1em">
(次略辯源流者。宗門以一念不生為正見。斥文字為所知障。縱悟後為人。棒喝臨機。亦重見地。而輕事跡。
<lb n="0496b17"/>適逢譌舛。亦不細究奸偽<g ref="CB15156"/>傳。由是出也。然偽舛謬妄。博學是識。禪宗源流。誤於佛祖通載中小註。載丘
<lb n="0496b18"/>玄素<g ref="CB15156"/>記。另有天王悟。出馬祖下。雲門法眼。亦歸馬祖下。嗣後五燈會元。指月錄。皆小註附後存疑。元。至
<lb n="0496b19"/>元間雲壑瑞輯心燈錄。引丘符諸<g ref="CB15156"/>。紊亂宗統。費隱容撰五燈嚴統。霽崙永集五燈全書。皆本此偽。又移
<lb n="0496b20"/>南嶽在前。青原在後。先大慧杲。次虎丘隆。弟兄倒列。遠門柱集五燈續略。青原支誤將鹿門覺五代。系長
<lb n="0496b21"/>翁如淨之下。祖孫倒置世次疊訛。繼燈纘續諸書。皆本此誤。南嶽支諢兩海舟為一。誤六無聞為一。噫源
<lb n="0496b22"/>流世次。祖道攸關豈可紊亂。康熈甲戌幸有衡陽潞河。智楷禪師者。史筆秉直。出正名錄一書。乃廣悞
<lb n="0496b23"/>祖父舊章。兼採後人新條。準以歷朝甲子編年。考其州郡分野。人代後先。師資授受。宗支來源。述古辯今
<lb n="0496b24"/>事重言複不顧繁瑣。務期正訛。可謂用心之極。正大之辯。其筆勇硬。實無私謬。於霽崙永之五燈全書。若
<lb n="0496c01"/>兩陣操戈。餘如木陳忞之禪。燈世譜。潭吉忍之五宗救。山曉晢之崇正錄。及寶積錄。濟水洸之顯正說。梅
<lb n="0496c02"/>谷悅之臨濟正宗錄。石源雲之闢妄說。山茨際之東明祖燈錄。巨靈融之續僧寶傳。繼起儲之南嶽勒古。
<lb n="0496c03"/>相雨蔭之宗統編年。樂讀先之續指月錄。箬菴問之續燈存稿。密雲悟之闢妄救。及夢說錄等凡涉海舟
<lb n="0496c04"/>慈。寶峯瑄無聞聰等誤諢者。無不抗折。第一卷至第四卷。辯二支五宗來源考。移正青原思在前。南嶽讓
<lb n="0496c05"/>在後。先兄後弟也。又辯天皇悟只一人。與藥山儼兄弟。同出石頭遷之門。悟傳龍潭信。信傳德山鑑。鑑傳
<lb n="0496c06"/>雪。峯存存傳二人。曰元沙備曰雲門偃。所謂。雲門宗者。青原七世也。元沙備傳羅漢琛。琛傳清凉益。所謂
<lb n="0496c07"/>法眼宗者。青原九世也藥山儼傳雲巖晟。晟傳洞山价。所謂洞山宗者。青原五世也。南嶽讓傳馬祖一。一
<lb n="0496c08"/>傳百丈海。海傳二人。曰黃檗運。曰溈山祐。運傳臨濟元。所謂臨濟宗者。南嶽五世也。祐傳仰山寂。所謂溈
<lb n="0496c09"/>仰宗者。亦南嶽五世也。此乃五宗的傳。真正根柢。第五卷至第七卷。辯洞宗世次備考。洞山至芙蓉楷。楷
<lb n="0496c10"/>傳鹿門覺。覺傳青州辯。辯傳磁州寶。寶下一派。相傳至今。又楷傳丹霞淳。淳傳崇先了。了傳天童玨。玨傳
<lb n="0496c11"/>雪竇足菴智鑑。鑑傳天童長翁如淨云云。此二支。宋至明末。五百餘年。從無異說。續略誤將鹿門覺五代。
<lb n="0496c12"/>謬接如淨之下。此皆辯正。八卷至十四卷。辯濟宗世次備考。如興化於臨濟。雪巖於無準。明聰於天奇。皆
<lb n="0496c13"/>遙嗣也。辯海舟普慈。是萬峯時蔚之嗣。與寶藏持。兄弟也。海舟永慈。是東明旵之嗣。係前海舟普慈法姪
<lb n="0496c14"/>孫也。據正宗源流。應接萬峯之嗣前海舟普慈。慈傳寶峯明瑄。瑄傳天奇本瑞。今有源流。從寶藏持。東明
<lb n="0496c15"/>旵而來。法派偈有翼善二字。是後海舟永慈。無疑矣翼善寺。後海舟永慈所住也源流既從寶藏持。是萬
<lb n="0496c16"/>峯下傍出一支矣。然光澤無聞明聰。乃遙嗣天奇。則寶藏持。東明旵。後海舟永慈三代。是誤錄疊出。應刪
<lb n="0496c17"/>又辯同名無聞聰者。有六七人。後世不識名同人異誤認他祖為自祖。隨使典藉偽舛。以訛傳訛。要而言
<lb n="0496c18"/>之。傳笑巖之無聞明聰者。姓奚。閩之邵武府。光澤縣人也。據正宗錄。載邵武無聞。生明正德九年甲戌。十
<lb n="0496c19"/>二月五日子時。年十七出家。在嘉靖九年庚寅。年二十受具。癸巳年三十三叅學丙午。又五載出世住隨
<lb n="0496c20"/>州關子嶺龍泉寺。在嘉靖三十年辛亥。考五燈全書載。天奇示寂。在宏治十一年戊午。至嘉靖辛亥。計五
<lb n="0496c21"/>十有四年。豈有親付邵武無聞明聰乎。故知明聰的係遙嗣。識此是遙嗣。一切訛謬傳載。判然自釋。不須
<lb n="0496c22"/>爭論矣。須知此之無聞。决定不可加絕學二字。又諱是明聰。非正聰。不可渾濫。明聰傳笑巖月心德寶寶
<lb n="0496c23"/>傳幻有。有下出四人。日天童密雲悟雲門雪蟜信磬山天隱脩。抱撲蓮。然嗣最盛。天童磬川。正名錄辯幻
<lb n="0496c24"/>有非笑巖的傳其說雖有出處。其心貶斥太甚。雖無聯芳偈可凴。於笑巖有契悟。機緣。笑巖付有斗笠。不
<lb n="0497a01"/>須貶斥也。問。正名既先青後南。何故此中。亦倒置耶。答。正名重傳燈世次。先兄後弟。禮也。今仍先南嶽後
<lb n="0497a02"/>青原者。後世重清規之法。為天下師表。禪教律。皆重其書。先尊其祖。又問。寶藏。東明。後海舟。雖傍支疊出
<lb n="0497a03"/>而不刪。前海舟普慈雖正宗漏失而不補。何也。答流傳既久且廣。在歷祖神位世次。及後世付法代數<anchor xml:id="begd1e39697"/>已<anchor xml:id="endd1e39697"/>
<lb n="0497a04"/>遍宇內。在正名時。勢尚難改。况今又百餘年。更難改矣。歷祖雖無分別之心。在正名不得不辯。在付卷理
<lb n="0497a05"/>宜改正。今原板不敢改。但略辯訛舛。於前而<anchor xml:id="begd1e39709"/>已<anchor xml:id="endd1e39709"/>矣)
。</p>
<lb n="0497a06"/>
<p id="pX63p0497a0601">○南岳支。讓傳
(江西普照大寂)
馬祖道一。一傳
(洪州百丈)
大智懷
<lb n="0497a07"/>海。海傳
(洪州黃檗)
正覺斷際希運運傳
(臨濟真常)
慧照義玄。為
<lb n="0497a08"/>臨濟宗第一世。濟傳
(魔府興化)
廣濟存獎。獎傳
(汝州南院)
慧顒
<lb n="0497a09"/>顒傳
(汝州風穴)
延沼。沼傳
(汝州首山)
省念。念傳
(汾州太子)
無德善昭。
<lb n="0497a10"/>昭傳
(潭州石霜)
慈明楚圓。圓傳
(袁州楊岐)
方會。會傳
(舒州白雲)
守端
<lb n="0497a11"/>端傳
(蘄州東山五祖)
法演。演傳
(成都昭覺)
圓悟佛果克勤。勤傳
(平江
<lb n="0497a12"/>虎丘)
紹隆。隆傳
(明州天童)
應菴曇華。華傳
(明州天童)
密菴咸傑。傑
<lb n="0497a13"/>傳
(夔州臥龍破菴)
祖先密印。印傳
(杭州徑山)
無準師範佛鑑。鑑傳
<lb n="0497a14"/>
(袁州仰山雪巖)
祖欽慧朗。朗傳
(杭州天目)
高峯原妙。妙傳
(杭州天目)
中
<lb n="0497a15"/>峯明本。本傳
(烏傷伏龍)
千巖元長。長傳
(蘇州鄧尉)
高峯時蔚。蔚
<lb n="0497a16"/>傳
(蘇州鄧蔚)
寶藏普持。持傳
(杭州東明)
虗白慧旵。旵傳
(杭州東明)
海
<lb n="0497a17"/>舟永慈。慈傳
(南京)
寶峯明瑄。瑄傳
(煢絕)
天奇本瑞。瑞傳
(隨州
<lb n="0497a18"/>關子嶺)
無聞明聰。聰傳
(北京笑巖)
月心德寶。寶傳
(宜興龍池)
幻有
<lb n="0497a19"/>正傅。傳傳
(明州天童)
密雲圓悟。及
(宜興磬山)
天隱圓修
(自大德起。至此
<lb n="0497a20"/>為三十四世)
。</p>
<lb n="0497a21"/>
<p id="pX63p0497a2101">從圓悟克勤。傍出一枝。為
(杭州徑山)
大慧宗杲普覺。覺傳
<lb n="0497a22"/>
(福州西禪)
懶菴鼎需。需傳
(福州鼓山)
木菴安永。永傳
(杭州淨慈)
晦翁
<lb n="0497a23"/>悟明。明傳
(太原)
苦口良益。益傳
(汾州)
筏渡普慈。慈傳
(洛京相國)
<lb n="0497a24"/>一言道顯。顯傳
(西京)
小菴行密。密傳二仰圓欽。欽傳
(壽州)
<lb n="0497b01"/>無念智有。有傳荊山懷寶。寶傳
(秦嶺)
鐵牛德遠。遠傳
(敘州
<lb n="0497b02"/>朝陽)
月明聯池。池傳
(忠州聚雲)
吹萬廣真。真傳
(忠州治平慶忠)
鐵壁
<lb n="0497b03"/>慧機。機傳
(忠州高峯)
三山燈來
(自大鑑起。為三十一世)
。</p>
<lb n="0497b04"/>
<p id="pX63p0497b0401">從無準師範。傍出一枝。為
(杭州淨慈)
斷橋妙倫。倫傳
(台州瑞巖)
<lb n="0497b05"/>方山寶堅。堅傳
(台州華頂)
無見先覩。覩傳
(處州福林)
白雲智度。
<lb n="0497b06"/>度傳
(金陵天界)
古拙俊。俊傳
(東普)
無際明悟。悟傳月溪澂。澂
<lb n="0497b07"/>傳夷峯寧。寧傳
(杭州天目)
寶方進。進傳
(嘉興東塔)
野翁曉。曉傳
<lb n="0497b08"/>
(嘉興)
無趣如空。空傳
(蘇州車溪)
無幻古湛性冲。冲傳
(嘉興興善)
南
<lb n="0497b09"/>明慧廣。廣傳
(嘉興鴛湖)
普明妙用。用傳雲峯鈎。
(自大鑑起為三十五
<lb n="0497b10"/>世)
以上南岳支。</p>
<lb n="0497b11"/>
<p id="pX63p0497b1101">青原支。思傳
(衡山)
石頭希遷。遷傳
(澧州)
藥山唯儼。儼傳
(潭州)
<lb n="0497b12"/>雲巖曇晟。晟傳
(瑞州)
洞山良价。為洞山宗第一世。价傳
<lb n="0497b13"/>
(洪州)
雲居道膺。膺傳
(洪州鳳棲山)
同安丕。丕傳
(洪州)
同安志。志
<lb n="0497b14"/>傳
(鼎州)
梁山緣觀。觀傳
(郢州)
太陽警玄。玄傳
(舒州投予山)
義青。
<lb n="0497b15"/>青傳
(山東泝州)
芙蓉道楷。楷傳
(襄州。鹿門山。萬壽寺)
慧定自覺。覺傳
<lb n="0497b16"/>
(青州天寧)
大覺普照希辯。辯傳
(磁州)
大明寶。寶傳
(太原)
王山體。
<lb n="0497b17"/>體傳
(磁州大明)
雪巖滿。滿傳
(燕京報恩)
萬松琇。琇傳
(少林萬壽)
雪庭
<lb n="0497b18"/>福裕。裕傳
(嵩山)
靈隱文泰。泰傳
(寶應)
還源福遇。遇傳
(香嚴)
淳
<lb n="0497b19"/>拙文才。才傳
(南陽萬安)
松庭子嚴。嚴傳
(嵩山)
凝然了改。改傳
<lb n="0497b20"/>
(嵩山)
俱空契斌。斌傳
(西京定國)
無方可從。從傳
(嵩山)
虗白月舟
<lb n="0497b21"/>文載。載傳
(北京小山)
宗鏡大章宗書。書傳
(嵩山)
大千幻休常
<lb n="0497b22"/>潤。及廩山常忠。
(自大鑑起。為三十四世)
以上青原支。</p>
<lb n="0497b23"/>
<p id="pX63p0497b2301" rend="margin-left:1em">證義曰。按五燈會。元續燈存<anchor xml:id="begd1e40128"/>稿<anchor xml:id="endd1e40128"/>。<anchor xml:id="begd1e40134"/>正<anchor xml:id="endd1e40134"/>源略集等書。濟
<lb n="0497b24"/>洞二支。傍出諸家。不可勝記。茲者但錄正宗一派。
<lb n="0497c01"/>以明源委。至南岳下。正宗外。復錄大慧杲。及斷橋
<lb n="0497c02"/>倫二支者。以其人。為舉世所推重故。又從大鑑下
<lb n="0497c03"/>四世。出溈山祐。祐傳仰山寂。是為溈仰宗。又從大
<lb n="0497c04"/>鑑下七世。出雲門偃。是為雲門宗。又從大鑑下九
<lb n="0497c05"/>世。出法眼文益。是為法眼宗。然此此三宗。俱<anchor xml:id="begd1e40155"/>已<anchor xml:id="endd1e40155"/>無
<lb n="0497c06"/>傳故不出其源委。</p>
<lb n="0497c07"/>
<head>附天台教觀一宗</head>
<lb n="0497c08"/>
<p id="pX63p0497c0801">天台一宗。盛宏法華。按智者觀心論云。歸命龍樹師。
<lb n="0497c09"/>
<g ref="CB15281"/>知智者。遙稟龍樹為初祖。近稟。北齊。慧文為二祖
<lb n="0497c10"/>矣。文傳南岳。慧思為三祖。思傳智顗德安智者為四
<lb n="0497c11"/>祖。
(大宏一念三千空假中圓乘教觀。雖歷住瓦官光寶等諸剎。而歸老天台國清。故名天台宗)
顗
<lb n="0497c12"/>傳章安。灌頂非凡為五祖。凡傳法華。智威為六祖。威
<lb n="0497c13"/>傳天宮。慧威為七祖。威傳左溪。玄朗慧明為八祖。朗
<lb n="0497c14"/>傳荊溪。湛然為九祖。然傳國清。道邃興道為十祖。道
<lb n="0497c15"/>傳國清。廣修至行為十一祖。行傳國清。物外正定為
<lb n="0497c16"/>十二祖。定傳國清。元琇妙說為十三祖。說傳清竦高
<lb n="0497c17"/>論為十四祖。論傳螺溪義寂。常照為十五祖。照傳明
<lb n="0497c18"/>州寶雲。義通惟遠為十六祖。遠傳四明。知禮約言法
<lb n="0497c19"/>智為十七祖。智傳南屏。梵臻為十八祖。臻傳從諫慈
<lb n="0497c20"/>辯為十九祖。辯傳車溪擇卿為二十祖。卿傳竹菴宜
<lb n="0497c21"/>翁可觀為二十一祖。觀傳北峯。元實宗印為二十二
<lb n="0497c22"/>祖。印傳佛光法照為二十三祖。照傳子庭師訓為二
<lb n="0497c23"/>十四祖。訓傳東溟。慧日為二十五祖。日傳普智無礙
<lb n="0497c24"/>為二十六祖。礙傳南天竺。林慧為二十七祖。慧傳東
<lb n="0498a01"/>禪。月亭德為二十八祖。德傳妙峯。真覺百松尊者為
<lb n="0498a02"/>二十九祖。中興教觀。立
(天台教觀法派偈云)
真傳正受。靈嶽心
<lb n="0498a03"/>宗。一乘頓觀。印定古今。念起寂然。修性朗照。如是智
<lb n="0498a04"/>德。體本玄妙。因緣生法。理事即空。等名為有。中道圓
<lb n="0498a05"/>融。清淨普遍感通應常。果慧大用。實相永芳。
(又立表行偈云)
<lb n="0498a06"/>大教演繹。祖道德宏。立定旨要。能所泯同。功成諦顯。
<lb n="0498a07"/>了達則平。萬象海現孰分二三。初門悟入。化法遂行。
<lb n="0498a08"/>
<anchor xml:id="begd1e40242"/>己<anchor xml:id="endd1e40242"/>他益利。究極明彰。源深流遠。長整紀綱。百千之世。
<lb n="0498a09"/>恒作舟航。
(此下支繁今祇錄靈峯一枝)
百松傳天台幽溪。無盡傳
<lb n="0498a10"/>燈為三十世祖。燈傳曉峯靈峯。蕅益智旭素華為三
<lb n="0498a11"/>十一世祖。
(立靈峯教觀一支法派偈)
智淨真如行。全性起妙修。滙
<lb n="0498a12"/>本分河息。歸源覺海周。守信培因裕。宏願振先猷。扶
<lb n="0498a13"/>律談常旨。法道永千秋旭傳蒼輝淨晟。晟傳警修真
<lb n="0498a14"/>銘。銘傳履源如洪洪。傳素蓮行珠。珠傳慧覺全成。成
<lb n="0498a15"/>傳宏海性輔
(自龍樹起。為三十七世)
。</p>
<p id="pX63p0498a1515" type="inline">○
(此乃略序台教正宗源委。其餘支繁。不及一一
<lb n="0498a16"/>詳載)
。</p>
<lb n="0498a17"/>
<p id="pX63p0498a1701" rend="margin-left:1em">證義曰。台宗源流一書。與指源集。諸祖均有小傳。
<lb n="0498a18"/>唯第二十八祖。源流中為。禪傳明翁。指源中為。月
<lb n="0498a19"/>亭德公。按東禪明翁。沒於萬歷初年。百松生於嘉
<lb n="0498a20"/>靖丁酉。二十二歲。往東禪聽法華。雖同在一時。而
<lb n="0498a21"/>東禪講主。乃月亭法師。非明翁也。故指源集。以百
<lb n="0498a22"/>松出於月亭德公之門。唯源流。直接明翁為二十
<lb n="0498a23"/>九世。尚須闕疑。再考嘉與漏澤寺。出台宗世系一
<lb n="0498a24"/>書。直以妙峯百松為十八祖。上接四明。則以嗣興
<lb n="0498b01"/>台宗為遙接矣。總之世代遙遠。兒孫失於紀載。以
<lb n="0498b02"/>致系派。無從稽考。此不獨台宗為然。今台宗法派。
<lb n="0498b03"/>均各盛傳。復有指源集。世系。源流。諸書可考。為其
<lb n="0498b04"/>嗣法者。當隨時隨地。留意記錄。以綿延於無盡矣。
<lb n="0498b05"/>至於百松法派偈。用以定名。表行偈。用以立號。故
<lb n="0498b06"/>法派之真傳等。即表行之大教等。法表兩並。無先
<lb n="0498b07"/>後也。</p>
<lb n="0498b08"/>
<head>附賢首教觀一宗</head>
<lb n="0498b09"/>
<p id="pX63p0498b0901">賢首一宗。盛宏華嚴。自文殊結集。乃至龍樹。親往龍
<lb n="0498b10"/>宮。遍讀華嚴。我東土。賢家五祖。遙相承接。則應如台
<lb n="0498b11"/>宗。遙稟龍樹為初祖。杜順帝心。作華嚴法界觀為二
<lb n="0498b12"/>祖。順傳雲華。智儼至相。製華嚴搜玄義鈔為三祖。相
<lb n="0498b13"/>傳法藏。賢首國一。製晉譯華嚴探玄記。一乘教義分
<lb n="0498b14"/>齊章等。著述百餘卷。大宏其教觀。名賢首宗。為四祖。
<lb n="0498b15"/>藏傳澄觀。大休清涼國師。宗唐譯華嚴。製疏鈔為五
<lb n="0498b16"/>祖。清涼傳圭峯宗密。著華嚴。行願品鈔為六祖。密傳
<lb n="0498b17"/>玄珪。真奧徹微為七祖微。傳海印月朗炳然為八祖。
<lb n="0498b18"/>然傳守燈德現為九祖。長水。子璿遙承為。十祖。淨源
<lb n="0498b19"/>寂海潛叟為十一祖。希冲神鑒乘照為十二祖。妙觀
<lb n="0498b20"/>道鳴湛仁為十三祖。師會歸元玉峯為十四祖。了心
<lb n="0498b21"/>深道慧珠為十五祖。道悟本覺觀慧為十六祖。清介
<lb n="0498b22"/>一如潔菴為十七祖。慧瓊良璧珍林為十八祖。妙萃
<lb n="0498b23"/>超倫真翠為十九祖。際遇春谷力申為二十祖。大同
<lb n="0498b24"/>一雲
(普濟別峯)
為二十一祖。明山賢仙古峯為二十二祖。
<lb n="0498c01"/>棲巖慧進行成止翁為二十三祖。廣通達菴為二十
<lb n="0498c02"/>四祖。魯菴普泰野菴為二十五祖。真圓大方遍融為
<lb n="0498c03"/>二十六祖。雲棲蓮池殊宏佛慧為二十七祖。土橋紹
<lb n="0498c04"/>覺廣承明理為二十八祖。蓮居新伊大真為二十九
<lb n="0498c05"/>祖寶輪德水明源為三十祖
(此乃略序賢教正宗源委。其餘支繁。不及一一
<lb n="0498c06"/>詳載)
。</p>
<lb n="0498c07"/>
<p id="pX63p0498c0701" rend="margin-left:1em">證義曰。束土講宗最顯者三宗。所謂天台。賢首。慈
<lb n="0498c08"/>恩是也。今慈恩一宗。僅留所宏唯識之法。而無其
<lb n="0498c09"/>人。其支派繁衍無盡。唯台賢二宗耳。而南方台宗
<lb n="0498c10"/>尤盛。然名位顯達。多出北方賢宗。是亦運數之使
<lb n="0498c11"/>然歟。</p>
<lb n="0498c12"/>
<head>附南山律宗</head>
<lb n="0498c13"/>
<p id="pX63p0498c1301">南山律宗。盛宏毗尼。毗尼此云滅。能滅身口之惡故。
<lb n="0498c14"/>亦律法也律唯佛制。而結集分合。不一其人。初大迦
<lb n="0498c15"/>葉等。五百聖眾。於畢鉢羅窟內。命優波離結集。名上
<lb n="0498c16"/>座部。次婆尸迦等。一千凡聖。窟外結集。名大眾部。此
<lb n="0498c17"/>二通稱摩訶僧祇律也。自迦葉。阿難。末田地。商那和
<lb n="0498c18"/>修。優波毱多五代體權通道。故不分教。後優波毱多。
<lb n="0498c19"/>有五弟子。各執一見。遂分律藏為五部焉。
(一)
曇無德
<lb n="0498c20"/>部即四分律。
(二)
薩婆多部。即十誦律。
(三)
迦葉遺部。即
<lb n="0498c21"/>解脫律。
(四)
彌沙塞部。即五分律。
(五)
婆蹉富羅部。律本
<lb n="0498c22"/>未來此土。妙樂云分一律藏。以為五部。如㭊金杖。不
<lb n="0498c23"/>失金用也。按如來十大弟子。優波離持律第一。今我
<lb n="0498c24"/>東土持律一宗。應以優波離尊者為初祖。輾轉相傳
<lb n="0499a01"/>至曇摩迦羅。
(此翻法時。西竺沙門)
於魏嘉平二年。到東土翻譯
<lb n="0499a02"/>四分律。是為東土傳律之始祖。北臺法聰。
(元魏。孝文時人。學僧
<lb n="0499a03"/>祇律。因考受體。首傳四分為二祖)
聰傳雲中道覆。
(覆最初撰疏科六卷。釋四分律。為三
<lb n="0499a04"/>祖)
覆傳大覺惠光
(光通四分律。撰疏十卷。為四祖)
光傳高齋道雲暉
<lb n="0499a05"/>願。
(撰疏鈔九卷。判釋廣文。為五祖)
願傳河北道洪。
(亦著疏文。為六祖)
洪傳宏
<lb n="0499a06"/>福智首。
(撰疏二十卷。為七祖)
首傳終南山西明寺道宣實相澄
<lb n="0499a07"/>照。
(律宗至此大盛。故時人咸。稱律。名南山宗。為八祖。以後遞遞相傳。而為祖位)
照傳
(京師)
崇
<lb n="0499a08"/>聖文綱。為九祖。綱傳崇福滿意。為十祖。意傳
(長安觀音)
大
<lb n="0499a09"/>亮道省。為十一祖。省傳
(紹興開元)
曇一。為十二祖。一傳
(蘇州
<lb n="0499a10"/>開元)
辯秀。為十二祖。秀傳章信道澄。為十四祖。澄傳
(東京
<lb n="0499a11"/>相國)
澄楚。為十五祖。楚傳
(杭州昭慶)
允堪真悟。為十六祖。悟
<lb n="0499a12"/>傳
(西湖靈芝)
元照湛然。為十七祖。然傳
(京城大普慶寺)
實相圓明
<lb n="0499a13"/>光教。為十八祖。教傳
(北京。西山。戒臺寺。萬壽寺)
道孚如幻。為十九
<lb n="0499a14"/>祖。幻傳
(金陵天隆寺)
如馨古心慧雲。為二十祖。
(此時律法中興。煥然
<lb n="0499a15"/>明備。相傳。為優波離應化云)
雲傳
(金陵寶華山隆昌寺)
寂光三昧。為二十一
<lb n="0499a16"/>祖。
(律宗至此益盛。出法派偈云)
如寂讀德真常實。福性圓明定慧
<lb n="0499a17"/>昌。海印發光融戒月。優曇現瑞續天香。支岐萬派律
<lb n="0499a18"/>源遠。果結千華宗本長。法紹南山宏正脈。燈傳心地
<lb n="0499a19"/>永聯芳。昧傳讀體見月。為二十二祖。月傳德基定菴。
<lb n="0499a20"/>為二十三祖。菴傳真義松隱。為二十四祖。隱傳常松
<lb n="0499a21"/>閔。緣為二十五祖。緣傳實𤤯珍輝。為二十六祖。輝傳
<lb n="0499a22"/>福聚文海。為二十七祖。海傳性言理筠
(乃略序律門正宗源委。其
<lb n="0499a23"/>餘支繁。不及一一詳載)
。</p>
<lb n="0499a24"/>
<p id="pX63p0499a2401" rend="margin-left:1em">證義曰。剃度者大眾之始事也。付法者。大眾之終
<lb n="0499b01"/>事也。非剃度。無由而入僧倫。既為僧矣。乃徒以二
<lb n="0499b02"/>時粥飯。隨例功課。唐喪光陰。而不為生死大事。直
<lb n="0499b03"/>取向上一著。以期授記傳心可乎。故茲特殿以付
<lb n="0499b04"/>法一事。而歷敘禪宗傳人。以示先型。所以提醒當
<lb n="0499b05"/>人者。至矣。乃若教為明心之助。律為定慧之基。亦
<lb n="0499b06"/>附列焉。合之而宗教律全。大眾之事斯備。</p>
<lb n="0499b07"/>
<lb n="0499b08"/>百丈叢林清規證義記卷第七之下<lb n="0499b09"/>
<lb n="0499b10"/>
<lb n="0499b11"/>百丈叢林清規證義記卷第八<lb n="0499b12"/>
<lb n="0499b13"/>
<byline>唐洪州百丈山沙門　懷海　集編</byline>
<lb n="0499b14"/>
<byline>清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義</byline>
<lb n="0499b15"/>
<byline>清越城戒珠寺住持　妙永　校閱</byline>
<lb n="0499b16"/>
<head>節臘章第八</head>
<lb n="0499b17"/>
<p id="pX63p0499b1701" rend="margin-left:2em">述曰。僧不序齒。而序臘以別俗也。西域三時。以
<lb n="0499b18"/>一時為安居。
(自五月十五日。至九月十五日)
出入有禁止。凡禪
<lb n="0499b19"/>誦行坐。依受戒先後為次而制以九旬。䇿進於
<lb n="0499b20"/>道。以三旬營資身之具。
(共四月)
使內外均養。身心
<lb n="0499b21"/>俱安。尅期進脩。不捨寸陰。護惜生命。行兼慈忍。
<lb n="0499b22"/>旨哉聖訓。萬世永遵。而五竺地廣。暑寒霖潦。氣
<lb n="0499b23"/>候之弗齊。故結制有以四月五月十二月。然皆
<lb n="0499b24"/>始以十
(四五六)
日。因地隨時。惟適之安。或曰坐夏。
<lb n="0499c01"/>或曰坐臘。戒臘之義始此。今叢林結夏以四月
<lb n="0499c02"/>望。解夏以七月望。此三月為安居。又結冬以十
<lb n="0499c03"/>月望。解冬以正月望。以此三月專務禪那。成規
<lb n="0499c04"/>久立。化在隨宜。千餘年來周旋規矩。聳觀龍象
<lb n="0499c05"/>之筵。主賓唱酧。迭聞獅子之吼。猗歟盛哉。</p>
<lb n="0499c06"/>
<head>安居
(亦各結夏。亦名結制。今先行籌。次安居法)
</head>
<lb n="0499c07"/>
<p id="pX63p0499c0701">按律所制。安居事詳。今從權便。四月十六日結夏。客
<lb n="0499c08"/>堂預日掛牌。
(牌云)
安居。</p>
<p id="pX63p0499c0810" type="inline">○十五日。知客知會維那。及各
<lb n="0499c09"/>堂。將各人名號。戒臘。開齊。以便登冊。再派悅眾。收籌。
<lb n="0499c10"/>行籌。迎請。各人認定。庶臨時無有紊亂。其外單沙彌
<lb n="0499c11"/>淨人。亦傳掛號<anchor xml:id="begd1e40725"/>已<anchor xml:id="endd1e40725"/>。知客令法堂香燈師舖蒲團。
(若無法堂。
<lb n="0499c12"/>即在齋堂)
量人數多少舖畢。正中上首。方桌一張。供釋迦
<lb n="0499c13"/>佛小像一軀。無像即供牌位。
(上寫安居會上。中天教主。本師釋迦牟尼佛)
<lb n="0499c14"/>再於右邊。前廊下傍。官桌一張。供韋䭾。住持之座。在
<lb n="0499c15"/>佛桌左傍。又堂中央。置小桌一張。可放籌盤。空盤。外
<lb n="0499c16"/>有大籌三枝。待行佛。韋䭾。住持三處。如法備<anchor xml:id="begd1e40753"/>已<anchor xml:id="endd1e40753"/>。</p>
<lb n="0499c17"/>
<p id="pX63p0499c1701">小食止靜後。知客鳴大鐘三下。眾各搭七衣持具。集
<lb n="0499c18"/>法堂。悅眾二人。請住持到。佛前拈香三拜。轉身至韋
<lb n="0499c19"/>天。拈香。三問訊<anchor xml:id="begd1e40767"/>已<anchor xml:id="endd1e40767"/>。歸位。班首上香<anchor xml:id="begd1e40773"/>已<anchor xml:id="endd1e40773"/>。鳴引磬。大眾禮
<lb n="0499c20"/>佛三拜。轉身向韋天三問訊。再向上頂禮住持三拜。
<lb n="0499c21"/>
(尚云。一拜。拜<anchor xml:id="begd1e40785"/>已<anchor xml:id="endd1e40785"/>)
各照位坐。住持開示。乃至云。今差悅眾某師
<lb n="0499c22"/>行籌。悅眾某師收籌我今集僧後。次第作法。
(律制此處。有一
<lb n="0499c23"/>單白羯磨。白<anchor xml:id="begd1e40797"/>已<anchor xml:id="endd1e40797"/>)
悅眾起立。禮佛三拜。問訊。各拏籌盤。至佛前
<lb n="0499c24"/>左右對立。維那將籌盤。放空盤上禮佛三拜。問訊。長
<lb n="0500a01"/>跪。取一大籌。雙手橫捧。高聲白云　大清
(某某)
幾年。
<lb n="0500a02"/>夏三月。安居會上。中天教主。本師釋迦牟尼佛。受第
<lb n="0500a03"/>一籌。說<anchor xml:id="begd1e40817"/>已<anchor xml:id="endd1e40817"/>。放香爐上。起立一拜。收者以空盤。放彼籌
<lb n="0500a04"/>盤上。禮佛三拜。問訊長跪。雙手收籌。置空盤上。再禮
<lb n="0500a05"/>佛一拜。然後持盤各行。分左右。從住持上座起。次第
<lb n="0500a06"/>而行。受者應蹲身取籌。放於空盤內。如是依次行<anchor xml:id="begd1e40830"/>已<anchor xml:id="endd1e40830"/>。
<lb n="0500a07"/>再至韋天前。對而立定。維那仍將籌盤。放收盤上。三
<lb n="0500a08"/>問訊。雙手捧一大籌。高聲白云　大清
(某某)
幾年。夏
<lb n="0500a09"/>三月。安居會上。護法韋䭾尊天。受最後籌。說<anchor xml:id="begd1e40848"/>已<anchor xml:id="endd1e40848"/>。放在
<lb n="0500a10"/>桌上。再一問訊。收籌者。以盤放行籌盤上。向韋天三
<lb n="0500a11"/>問訊<anchor xml:id="begd1e40858"/>已<anchor xml:id="endd1e40858"/>。雙手取籌。放盤內。再一問訊。收籌人。齊至韋
<lb n="0500a12"/>天前。共算人數若干。又說欲
(在會。未在會人)
報數。亦查明<anchor xml:id="begd1e40870"/>已<anchor xml:id="endd1e40870"/>。
<lb n="0500a13"/>末後先行。至佛前。上下兩班站定<anchor xml:id="begd1e40878"/>已<anchor xml:id="endd1e40878"/>。維那高聲白云。
<lb n="0500a14"/>大清
(某某)
年。夏三月。安居會上。座中比邱
(幾)
百幾十
<lb n="0500a15"/>
(幾)
人。沙彌若干人。報<anchor xml:id="begd1e40897"/>已<anchor xml:id="endd1e40897"/>。盤放桌上。維那又云。為僧行
<lb n="0500a16"/>舍羅竟。
(住持答云)
善。
(維那云)
爾。
(齊一問訊。歸位)
住持云。同居大眾。<anchor xml:id="begd1e40915"/>已<anchor xml:id="endd1e40915"/>
<lb n="0500a17"/>知此處。今夏有若干人安居。以後誦戒期中。不必行
<lb n="0500a18"/>籌。各人收攝身心。九旬之中。努力為道。受籌<anchor xml:id="begd1e40926"/>已<anchor xml:id="endd1e40926"/>竟。念
<lb n="0500a19"/>偈回向。悅眾鳴引磬。眾念回向偈<anchor xml:id="begd1e40934"/>已<anchor xml:id="endd1e40934"/>。各人起座。住持
<lb n="0500a20"/>禮佛。問訊韋天<anchor xml:id="begd1e40942"/>已<anchor xml:id="endd1e40942"/>。歸方丈。大眾禮佛。問訊韋天<anchor xml:id="begd1e40948"/>已<anchor xml:id="endd1e40948"/>。齊
<lb n="0500a21"/>上方丈。頂禮和尚。若免。即止。各回本處。知客令香燈。
<lb n="0500a22"/>送佛韋天至本處<anchor xml:id="begd1e40959"/>已<anchor xml:id="endd1e40959"/>。住持上堂。及眾誦戒。如黑白常
<lb n="0500a23"/>儀
(或在十六安居後。上堂。亦可)
。</p>
<p id="pX63p0500a2313" type="inline">○次日十六。早粥止靜後。鳴大鐘
<lb n="0500a24"/>三下。眾集大殿。燒香傳爐。住持拈香。維那舉讚畢。
(出位
<lb n="0500b01"/>至中)
拈香。展具。禮佛三拜。長跪。合掌。唱云。</p>
<lb n="0500b02"/>
<p id="pX63p0500b0201">釋迦如來。
(二稱)
結夏安居。
(眾和畢)
維那合掌作白云。</p>
<lb n="0500b03"/>
<p id="pX63p0500b0301">禁足安居。乃如來之儀軌。識心達本。是釋子之行門。
<lb n="0500b04"/>道在人行。功由日進。茲者四月十六日。<anchor xml:id="begd1e40998"/>屆<anchor xml:id="endd1e40998"/>當我佛結
<lb n="0500b05"/>夏安居之辰。雲集眾僧。登臨寶殿諷演秘章。結起期
<lb n="0500b06"/>制。自今以後。發十願起三心。開明智性。報四恩。<g ref="CB15072"/>七
<lb n="0500b07"/>趣。消滅障緣。受持佛號。存想聖容。不得冒熱遊行。傷
<lb n="0500b08"/>害生命。稟七支之戒。皎如冰霜。持三律之儀。淨無瑕
<lb n="0500b09"/>穢。定水澄清。慧月朗照。內契真源。外敷梵行。長般若
<lb n="0500b10"/>之靈苗。成菩提之妙果。由此法門隆盛。海眾安和。天
<lb n="0500b11"/>龍擁護。人物欽崇
(曰竟。一拜。歸位。悅眾鳴引磬。大眾齊唱安居文云)
。</p>
<lb n="0500b12"/>
<p id="pX63p0500b1201">大德。一心念。我比丘
(某甲)
。今依
(某某)
寺。僧伽藍大界
<lb n="0500b13"/>內。夏三月結制安居
(三唱竟。眾念大悲呪三遍。繞殿。歸位。次念偈呪)
。</p>
<lb n="0500b14"/>
<p id="pX63p0500b1401">眾生無邊誓願度　煩惱無盡誓願斷　法門無量
<lb n="0500b15"/>誓願學　佛道無上誓願成</p>
<p id="pX63p0500b1511" type="inline">唵。鉢囉末憐陀𩕳娑
<lb n="0500b16"/>婆訶　
(三唱。三和畢。跪念怡山文<anchor xml:id="begd1e41058"/>已<anchor xml:id="endd1e41058"/>。起立結贊云)
。</p>
<p id="pX63p0500b1620" type="inline">安居期結。道體先成。
<lb n="0500b17"/>殷勤發願猛脩行。教論作規繩。戒律圓明。頓證法王
<lb n="0500b18"/>身　歡喜地
(三稱)
　
(次舉)
結夏功德殊勝行
(云云。偈畢。三拜。回堂)
。</p>
<lb n="0500b19"/>
<p id="pX63p0500b1901" rend="margin-left:1em">證義曰。結夏安居。自佛制<anchor xml:id="begd1e41085"/>已<anchor xml:id="endd1e41085"/>來。不拘宗教。未有不
<lb n="0500b20"/>遵者。邇來宗門。置之度外。亦可慨矣。即如列祖提
<lb n="0500b21"/>綱一書。載禪宗結夏法語。有九十則。彰彰可考。今
<lb n="0500b22"/>略舉數則。以見大意。白雲端云。安居之首。禁足為
<lb n="0500b23"/>名。禁足之意。意在進道而護生。真淨文云。十方聚
<lb n="0500b24"/>會。三月一結。息狂妄心。除苦惱熱。獲勝清涼。證大
<lb n="0500c01"/>寂滅。到波羅岸。出生死轍。以此聖制。故不虗設。又
<lb n="0500c02"/>云。茲日夏首。眾僧結制之辰。泐潭山比丘克文。與
<lb n="0500c03"/>清淨大眾。踞菩薩乘。脩寂滅行。以大圓覺。為我伽
<lb n="0500c04"/>藍。身心安居平等本際。涅槃自性。無繫屬故。今我
<lb n="0500c05"/>敬請。不依聲聞。當與十方如來。及大菩薩。三月安
<lb n="0500c06"/>居。為脩菩薩無上妙覺大因緣故。離諸垢染。清淨
<lb n="0500c07"/>梵行。若能如是。所謂如蓮華不著水。心清淨超於
<lb n="0500c08"/>彼。五祖演云。此夏居白雲。禪人偶聚會。三月九旬
<lb n="0500c09"/>中。尊卑相倚賴。粥飯與茶湯。精粗隨分耐。逐意習
<lb n="0500c10"/>經書。任運行三昧。彼此出家兒。放教肚皮大。石屋
<lb n="0500c11"/>珙云。今朝四月十五日。行脚師僧念頭息。草鞋乾
<lb n="0500c12"/>晒待秋風。金錫罷遊留靠壁。鸕鷀偏愛守空池。鳳
<lb n="0500c13"/>凰豈肯棲荊棘。平生肝胆向人傾。相識猶如不相
<lb n="0500c14"/>識。噫。如是說法。豈非禪宗軌範。何今之不然也。</p>
<lb n="0500c15"/>
<head>夏中念佛</head>
<lb n="0500c16"/>
<p id="pX63p0500c1601">結夏<anchor xml:id="begd1e41154"/>已<anchor xml:id="endd1e41154"/>。欲安禪者。仍照常例坐禪。若不坐禪。即便以
<lb n="0500c17"/>念佛為常課。期內每日早課如常。粥後上殿。念楞嚴
<lb n="0500c18"/>經中勢至圓通章一遍。大悲十小呪心經一遍。佛號
<lb n="0500c19"/>五百聲。回向作梵。唱一者禮敬諸佛十句願偈。三歸
<lb n="0500c20"/>依。各回。</p>
<p id="pX63p0500c2004" type="inline">○小食止靜後。念十六觀經中雜想觀章一
<lb n="0500c21"/>遍。往生呪三遍。佛號五百聲。禮彌陀佛十二拜。三菩
<lb n="0500c22"/>薩各一拜。三歸依。各回。</p>
<p id="pX63p0500c2210" type="inline">○午飯後。念大懺悔文。佛號
<lb n="0500c23"/>五百聲。三歸依。回堂。</p>
<p id="pX63p0500c2309" type="inline">○晚課彌陀經。放蒙山。仍照常。</p>
<lb n="0500c24"/>
<p id="pX63p0500c2401">○黃昏止靜後。念十六觀經。上品上生章一遍。往生
<lb n="0501a01"/>呪三遍。佛號千聲。拜彌陀十二拜。三菩薩各三拜。三
<lb n="0501a02"/>歸依畢。</p>
<p id="pX63p0501a0204" type="inline">○凡夏中。嚴禁雜話。并出入等事。犯遮逆者
<lb n="0501a03"/>不共住。破重戒者依律治。</p>
<p id="pX63p0501a0311" type="inline">○凡禪堂堂師。喜學徤椎
<lb n="0501a04"/>法器。并在寺習學經律者聽。</p>
<p id="pX63p0501a0412" type="inline">○凡犍椎法器。依次輪
<lb n="0501a05"/>擊。</p>
<p id="pX63p0501a0502" type="inline">○凡經律論。宜互學習。</p>
<p id="pX63p0501a0511" type="inline">○凡不隨眾者依規罰。</p>
<p id="pX63p0501a0520" type="inline">○
<lb n="0501a06"/>眾欲聽經。維那白住持。請講楞嚴經。餘經亦得。</p>
<lb n="0501a07"/>
<p id="pX63p0501a0701" rend="margin-left:1em">證義曰。結夏安居。乃佛法住世根本。梵網經言。冬
<lb n="0501a08"/>夏坐禪。所以清規。以安居。解夏。結冬。解冬。為四大
<lb n="0501a09"/>節也。邇來禪宗。只結冬而不結夏。殊違佛制。夫脩
<lb n="0501a10"/>行之要。無過禪淨兩途。今既以結冬坐禪。即可以
<lb n="0501a11"/>結夏。講經學律等。皆夏中所有事。而以念佛為首
<lb n="0501a12"/>務也。</p>
<lb n="0501a13"/>
<head>夏中講經
(講律。講論。儀皆同此)
</head>
<lb n="0501a14"/>
<p id="pX63p0501a1401">將講某經。預日大眾。先具禮儀。面請住持。
(或命某某代講。即轉
<lb n="0501a15"/>請某某師)
搭衣持具。禮請開講。
(另有講堂規約見後)
初開講日。早粥
<lb n="0501a16"/>後。法堂香燈。舖設講經法座。
(座前供佛像一。及兩邊聽經桌<g ref="CB04775"/>。若無法堂。即
<lb n="0501a17"/>在齋堂。小食過堂後。方可舖設)
小食後。鳴大鐘十下。收鐘二下。聽經
<lb n="0501a18"/>者。搭衣持具。法堂兩邊站。住持命侍者三人。一傳牌。
<lb n="0501a19"/>一傳經。一傳爐。到法堂。行十方圓禮<anchor xml:id="begd1e41270"/>已<anchor xml:id="endd1e41270"/>。隨即鳴大鐘
<lb n="0501a20"/>鼓。聽經者。持具上方丈。請法師陞座。引磬先行。眾隨
<lb n="0501a21"/>後。監院執香居末。到方丈。眾兩邊照位對立。侍者與
<lb n="0501a22"/>維那請法師出。登座<anchor xml:id="begd1e41282"/>已<anchor xml:id="endd1e41282"/>。監院出位上香。展大具。三拜。
<lb n="0501a23"/>次大眾向上。展四折具。三拜<anchor xml:id="begd1e41291"/>已<anchor xml:id="endd1e41291"/>。仍引磬前行。眾隨後。
<lb n="0501a24"/>監院執香。在大眾後。法師又在後。侍者隨從。到法堂。
<lb n="0501b01"/>維那候法師。至中立定。打磬一下。鐘鼓齊歇。隨舉偈
<lb n="0501b02"/>云。
(降伏魔力冤。除結盡無餘。聞此妙響音。盡當雲來
<lb n="0501b03"/>集)
。
(候法師三拜。問訊。偈畢。隨即舉)
南無雲來集菩薩摩訶薩。
(四稱。末後於雲
<lb n="0501b04"/>來上。加海會二字)
法師登座拈香三瓣。維那呼眾頂禮三拜
<lb n="0501b05"/>
<anchor xml:id="begd1e41320"/>已<anchor xml:id="endd1e41320"/>。眾各歸位坐。入定少頃。維那鳴磬三下。
(或鳴手鐘三陣亦可)
<lb n="0501b06"/>按磬唱云。
(鐘聲傳三千界內。佛法揚萬億國中。功勳
<lb n="0501b07"/>酧帝主深恩。利益報檀那厚德)
。
(偈畢舉)

(今為講某經說者。
<lb n="0501b08"/>舉)
南無本師釋迦牟尼佛。
(眾同三稱)
次舉開經偈。眾作梵
<lb n="0501b09"/>唱<anchor xml:id="begd1e41351"/>已<anchor xml:id="endd1e41351"/>。各將經揭開。然後開講。乃至講竟。法師云。
(向下
<lb n="0501b10"/>文長。付與來日)
。眾唱回向偈云。
(講經功德。沙界難量。
<lb n="0501b11"/>情與無情。同圓種智)
。偈畢。遂鳴鐘鼓。法師下座。禮座
<lb n="0501b12"/>上佛三拜。大眾齊送。法師回方丈登座。大眾作禮三
<lb n="0501b13"/>拜。若免送。即止各回本處。期內。自是以後。禮儀小異。
<lb n="0501b14"/>不鳴鐘鼓。亦不監院迎請。聽經者。亦不上方丈。唯站
<lb n="0501b15"/>法堂俟候。時至。鳴大鐘三下。眾集。用悅眾二人。當值
<lb n="0501b16"/>二人。講小座一人。持具至方丈。迎請法師。
(若班首代講。即在本
<lb n="0501b17"/>寮請)
師登座<anchor xml:id="begd1e41383"/>已<anchor xml:id="endd1e41383"/>。當值一人拈香。迎請五人拜。餘皆合掌
<lb n="0501b18"/>立。又夏中盛暑免衣。或大眾一拜<anchor xml:id="begd1e41391"/>已<anchor xml:id="endd1e41391"/>。即就坐聽講。</p>
<lb n="0501b19"/>
<p id="pX63p0501b1901">建首日。與圓滿日。上供儀如常。唯當各用一疏。疏語
<lb n="0501b20"/>應切合所講經義故不備。</p>
<lb n="0501b21"/>
<p id="pX63p0501b2101" rend="margin-left:1em">證義曰。律中謂五夏<anchor xml:id="begd1e41408"/>已<anchor xml:id="endd1e41408"/>前。專精戒律。五夏<anchor xml:id="begd1e41414"/>已<anchor xml:id="endd1e41414"/>後。方
<lb n="0501b22"/>乃聽教參禪。故我釋尊廣說經律。旨歸拈花。至於
<lb n="0501b23"/>法流東土。亦先經律而繼禪宗。可見經律與禪宗
<lb n="0501b24"/>並重。住世模範。所以冬參夏學。相須而不相違也。
<lb n="0501c01"/>今之禪宗。於經律二者。漠不留意。誤矣。至聽經學
<lb n="0501c02"/>律。須明五要。第一要信諸佛境界。吾人各具。本無
<lb n="0501c03"/>差刖。不生退怯。第二要會歸自<anchor xml:id="begd1e41435"/>己<anchor xml:id="endd1e41435"/>。不可說食數寶。
<lb n="0501c04"/>第三要虗心樂善。稍有長者。皆師友之。所謂擇其
<lb n="0501c05"/>善者而從之。無友不如<anchor xml:id="begd1e41448"/>己<anchor xml:id="endd1e41448"/>者。第四要悲愍一切。凡
<lb n="0501c06"/>堪以此意相警者。不惜苦口。第五要恕人責<anchor xml:id="begd1e41456"/>己<anchor xml:id="endd1e41456"/>。人
<lb n="0501c07"/>不如法。發哀愍心。勿見其過。若自生放逸。長憍慢。
<lb n="0501c08"/>則斷斷不可。每見世人。欲學經律入講肆者。有種
<lb n="0501c09"/>種障難。汝今遇良緣。反慕浮淺。豈不惜哉。又凡講
<lb n="0501c10"/>經者。須會佛祖意。莫只依文解義。反障學者見地。
<lb n="0501c11"/>當知代佛宣揚。人天矚目。不可忽也。按正法念處
<lb n="0501c12"/>經說。凡人間講經。受戒。修道。證果。及舉行佛事。從
<lb n="0501c13"/>地神報空神。如是展轉上報三界諸天。乃至諸佛。
<lb n="0501c14"/>禪宗秘要云。隨餘法師講維摩經。有李錄事者。死
<lb n="0501c15"/>後。其鬼時依附人。共人言論。師問曰。今講此經。感
<lb n="0501c16"/>何人聽。答曰。自人頭<anchor xml:id="begd1e41484"/>已<anchor xml:id="endd1e41484"/>上。便是鬼神。上及諸天。重
<lb n="0501c17"/>級充滿。然見諸天。聞法師酒氣。皆回面而聽。餘。即
<lb n="0501c18"/>悔過。不復飲。鬼又曰。非唯此會獨感諸天。但有法
<lb n="0501c19"/>事。無不來降。據此。凡作法事。𠃔宜誠敬。</p>
<lb n="0501c20"/>
<head>講堂規約
(凡一十二條)
</head>
<lb n="0501c21"/>
<p id="pX63p0501c2101">夫禪之與教。非有二也。教為禪詮。禪為教髓。執文義
<lb n="0501c22"/>而守詮。禪亦為教。離文義而契心。教亦名禪。即行儀
<lb n="0501c23"/>以彰真如。依模範而成妙道。善財遍法界參求。釋尊
<lb n="0501c24"/>示有學成覺。為參學標榜。作後昆楷模故知由信解
<lb n="0502a01"/>以行證。因開示而悟入。典至重矣。非有條章。莫由持
<lb n="0502a02"/>守。謹列於左。幸各式遵。</p>
<anchor xml:id="begd1e41527"/>
<anchor xml:id="endd1e41527"/>講經期內倘有破根本
<lb n="0502a03"/>戒者。飲酒放逸者。諍人我是非者。毀謗講法。及法師
<lb n="0502a04"/>同學等者。以上若犯一法。即擯出院。<anchor xml:id="begd1e41537"/>
<anchor xml:id="endd1e41537"/>託故在外
<lb n="0502a05"/>閑遊。及應經懺者出院。<anchor xml:id="begd1e41545"/>
<anchor xml:id="endd1e41545"/>不隨眾者罰。<anchor xml:id="begd1e41551"/>
<anchor xml:id="endd1e41551"/>出入
<lb n="0502a06"/>衣冠不正者罰。<anchor xml:id="begd1e41559"/>
<anchor xml:id="endd1e41559"/>每日早粥後。聽經者到大殿。搭
<lb n="0502a07"/>衣誦本經一卷。或禮懺一時。以求消障增慧。<anchor xml:id="begd1e41567"/>
<anchor xml:id="endd1e41567"/>每
<lb n="0502a08"/>日小食後。請師講經。須齊到聽講。講大座經。三回不
<lb n="0502a09"/>到者出堂。<anchor xml:id="begd1e41577"/>
<anchor xml:id="endd1e41577"/>別經雜典。槩不許看。違者出堂。<anchor xml:id="begd1e41585"/>
<anchor xml:id="endd1e41585"/>
<lb n="0502a10"/>預日先細閱大座所講經文。庶聽講時。易於領會。有
<lb n="0502a11"/>不解處。下座後請問。如懈怠不看。聽講時。昏沉放逸
<lb n="0502a12"/>者出堂。<anchor xml:id="begd1e41597"/>
<anchor xml:id="endd1e41597"/>聽經須解義。可期開悟。只圖消文。而不
<lb n="0502a13"/>解義。決無悟期。若并文亦不消。隨行逐隊。虗應故事
<lb n="0502a14"/>者出堂。<anchor xml:id="begd1e41609"/>
<anchor xml:id="endd1e41609"/>講小座。先鳴鐘三下。內外俱到。倘小座
<lb n="0502a15"/>講錯含糊處。不得戲咲輕慢。有貢高不聽者罰。<anchor xml:id="begd1e41619"/>
<anchor xml:id="endd1e41619"/>
<lb n="0502a16"/>講小座人。上方丈告座。乃至大眾前。總告座。大眾亦
<lb n="0502a17"/>同站班。當值一人亦上香。小座人須回禮至講完後。
<lb n="0502a18"/>仍如前告座。<anchor xml:id="begd1e41632"/>
<anchor xml:id="endd1e41632"/>每日輪次小座外。抽籤講小座。以
<lb n="0502a19"/>
<g ref="CB15281"/>日進。除真愚鈍者。<p id="pX63p0502a1909" type="inline">○以上條約。各宜遵守。有疾病
<lb n="0502a20"/>者。或尊客等隨喜聽者。不拘常例。年月日。住持某甲
<lb n="0502a21"/>重錄。</p>
<lb n="0502a22"/>
<head>附座主條約
(凡九條)
</head>
<lb n="0502a23"/>
<p id="pX63p0502a2301">夫講堂規約。皆學人事。竊謂座主。亦有當守之則。當
<lb n="0502a24"/>悉之義。良以講經一事。乃代佛宣揚之時。人天拱聽
<lb n="0502b01"/>之地。理宜敬慎。昔阿難結集法藏。登座執筆。感得相
<lb n="0502b02"/>好如佛。集經講經。其義一也。是非遠離諸過。豈易為
<lb n="0502b03"/>萬一之稱哉。故約例九條以肅威儀。以昭誠敬。</p>
<anchor xml:id="begd1e41671"/>
<anchor xml:id="endd1e41671"/>
<lb n="0502b04"/>須具大慈悲。誨人不倦。說法平等。無有高下。不擇冤
<lb n="0502b05"/>親。不計供養。<anchor xml:id="begd1e41681"/>
<anchor xml:id="endd1e41681"/>當著清淨衣。內外俱淨。不得褻衣
<lb n="0502b06"/>登座。雖大暑。亦必搭衣。柔和忍辱。并不得因坐久。去
<lb n="0502b07"/>衣。<anchor xml:id="begd1e41691"/>
<anchor xml:id="endd1e41691"/>澄心寂照。觀諸法空。梵响遠聞。人天交集。當
<lb n="0502b08"/>體即假。照空不空。照假非假。當體即中。攝事歸理。才
<lb n="0502b09"/>堪入妙理。<anchor xml:id="begd1e41703"/>
<anchor xml:id="endd1e41703"/>坐宜端正莊重。不得斜身踞坐。言咲
<lb n="0502b10"/>粗野。<anchor xml:id="begd1e41713"/>
<anchor xml:id="endd1e41713"/>不得置正義不講。多說枝葉。若發揮奧旨。
<lb n="0502b11"/>引喻的確。雖世諦語言。不相違背。<anchor xml:id="begd1e41721"/>
<anchor xml:id="endd1e41721"/>凡講經固當
<lb n="0502b12"/>提要鈎元。暢明其義。然消文。乃是入手功夫。不可詳
<lb n="0502b13"/>義而略文。令淺識茫然不解。<anchor xml:id="begd1e41733"/>
<anchor xml:id="endd1e41733"/>不得於所見不真
<lb n="0502b14"/>之處。穿鑿附會。或強經就我。貽悞後人。若遇此等處
<lb n="0502b15"/>當直言不知。不強其為知。<anchor xml:id="begd1e41745"/>
<anchor xml:id="endd1e41745"/>不得因引喻事蹟。縱
<lb n="0502b16"/>談婬邪等趣。以法為戲。有尼女在會。更宜慎。<anchor xml:id="begd1e41753"/>
<anchor xml:id="endd1e41753"/>不
<lb n="0502b17"/>得憚煩偷安。敷衍了事。<p id="pX63p0502b1710" type="inline">○以上各條。乃為明曉經義
<lb n="0502b18"/>之法師。防其過咎。若自量經義。不甚了了。則此座豈
<lb n="0502b19"/>易登。人天羅列。因果昭彰。各宜慎之。</p>
<lb n="0502b20"/>
<p id="pX63p0502b2001" rend="margin-left:1em">證義曰。天神聽經。<anchor xml:id="begd1e41771"/>已<anchor xml:id="endd1e41771"/>見前釋。又凡叢林中。即閒談
<lb n="0502b21"/>偶語。亦皆有鬼神來聽察。摭古云。宋光孝安師。住
<lb n="0502b22"/>清泰寺。不樂從務。日惟晏坐。儼然在定。偶於定中
<lb n="0502b23"/>見二僧倚欄而語。初有天神。擁衛傾聽。久之散去。
<lb n="0502b24"/>俄而惡鬼吐罵。仍掃脚跡。安乃出定。詢其故。初論
<lb n="0502c01"/>佛法。次及世諦。末談資養。安師以二僧事自礪。終
<lb n="0502c02"/>身未甞言及世事。寂後火化。舌根不壞。柔輭如紅
<lb n="0502c03"/>蓮花葉。雲棲崇行錄。亦載此事。噫。倚欄而談。尚有
<lb n="0502c04"/>神聽。況登講經。可不慎乎。</p>
<lb n="0502c05"/>
<head>蘭盆儀軌摘要
(全卷見蘭盆會纂中)
</head>
<lb n="0502c06"/>
<p id="pX63p0502c0601">七月十五日。設蘭盆供。預日於山門貼匾云。蘭盆勝
<lb n="0502c07"/>會。</p>
<p id="pX63p0502c0702" type="inline">○即打掃大殿。并內外丹墀。及辦供器莊嚴諸什
<lb n="0502c08"/>物等。一一齊備。</p>
<p id="pX63p0502c0807" type="inline">○次日早課。祈禱等事。照元宵解冬
<lb n="0502c09"/>例。詳後。茲不贅。早晨。普請成蘭盆壇。丹墀上共設桌
<lb n="0502c10"/>五行。每行方桌一張。條桌四張。最上第一行。中間。方
<lb n="0502c11"/>桌。供一大錫鉢盂飯。左右四長桌。並列菓品。各十餘
<lb n="0502c12"/>盤。第二行中間。供盂蘭盆一座。以經彰名。表法殊勝。
<lb n="0502c13"/>盆內旋疊甘美熟蔬菜。二十四色。不得菲淺。兩邊條
<lb n="0502c14"/>桌。仍如上式。供菓品等物。第三行中間方桌。供一大
<lb n="0502c15"/>碗淨水。碗內浸鮮花幾朵。條桌仍如上式。供菓品等
<lb n="0502c16"/>物。第四行中間方桌。供一大瓶荷花。條桌仍如上式。
<lb n="0502c17"/>供菓品等物。第五行中間方桌。供設香案。將自恣僧
<lb n="0502c18"/>物。置條桌上。條桌仍如上式。安擱餘物。四邊用木柵
<lb n="0502c19"/>欄圍。庶食葷酒人不得混入。南北兩傍開小門。可眾
<lb n="0502c20"/>僧施主出入。各使二人守之。禁閑闖。
(壇之四邊多貼禁條。其禁條云)
。
<lb n="0502c21"/>此係清淨供壇。恭迎三寶天神降臨之所。各宜誠敬。
<lb n="0502c22"/>凡飲酒喫葷者莫入
(此建壇儀式也)
。</p>
<p id="pX63p0502c2215" type="inline">△早粥二板後。知客鳴
<lb n="0502c23"/>大鐘三下。禪堂即三板止靜。開小靜。大眾搭衣持具。
<lb n="0502c24"/>齊入壇<anchor xml:id="begd1e41879"/>已<anchor xml:id="endd1e41879"/>。二行者持引導旛。二悅眾鳴引磬。首領執
<lb n="0503a01"/>事八人執小旛。到方丈分班。對面立定。鳴引磬四下。
<lb n="0503a02"/>住持出室。不拜。即末後先行。二引導旛在小旛前。引
<lb n="0503a03"/>磬在和尚前。一侍者執手爐。一侍者捧香碟。隨住持
<lb n="0503a04"/>後引導旛入壇。兩角站定。小旛分開。住持至香案前。
<lb n="0503a05"/>拈香。維那舉贊。眾和。</p>
<lb n="0503a06"/>
<head>淨壇遶經
(即繞誦盂蘭盆經)
</head>
<lb n="0503a07"/>
<p id="pX63p0503a0701">目連啟教。世尊宣揚。鉢和羅飯利存亡。脫苦往天堂。
<lb n="0503a08"/>妙樂無疆。孝行永流芳　南無香雲葢菩薩摩訶薩。
<lb n="0503a09"/>
(三稱。住持禮佛畢。接手爐。問訊。舉云)
南無大悲觀世音菩薩。
(三稱。維那持淨水杯。
<lb n="0503a10"/>舉淨壇偈)
菩薩柳頭甘露水　能令一滴遍十方　腥羶
<lb n="0503a11"/>穢垢盡蠲除　加持壇場悉清淨　教有密言謹當
<lb n="0503a12"/>持誦。
(即舉大悲呪繞壇。悅眾鳴大魚子。大眾同誦。維那酒淨。其四角擺小桌一張。各設蘭盆經一卷。
<lb n="0503a13"/>四悅眾在四桌。合掌高聲。同誦。引導旛至大殿堦下。對面而立。小旛前行。和尚接行。一侍者捧香碟隨行。班首
<lb n="0503a14"/>隨後。大眾各執事。次序而行。從壇右遶。上殿。從佛右遶而下。持呪洒淨一匝。不止步。即誦佛說盂蘭盆經云云。
<lb n="0503a15"/>誦經三遍。遶畢。大眾照課誦位。排班。住持至香案前。經完。侍者接手爐。大眾跪下。合掌。住持合掌祝云)
我
<lb n="0503a16"/>等同孝志。脩行淨土因。懺除三障罪。報答二親恩。存
<lb n="0503a17"/>者獲福壽。亡者得超昇。同生安養國。度盡眾冤親。
(祝<anchor xml:id="begd1e41953"/>已<anchor xml:id="endd1e41953"/>
<lb n="0503a18"/>一齊起立。俱合掌。維那舉)
南無本師釋迦牟尼佛。
(十二拜)
南無文殊
<lb n="0503a19"/>師利菩薩。
(三拜)
南無彌勒菩薩。
(三拜)
南無十方諸佛。
(三拜)
南
<lb n="0503a20"/>無十方菩薩。
(三拜)
南無蘭盆啟教大目犍連尊者
(三拜。三皈
<lb n="0503a21"/>依竟。三拜而退。各回本處。收衣。抽解。飲茶用點)
。</p>
<lb n="0503a22"/>
<head>上蘭盆供</head>
<lb n="0503a23"/>
<p id="pX63p0503a2301">
(飲茶用點<anchor xml:id="begd1e42000"/>已<anchor xml:id="endd1e42000"/>。少頃。即鳴鐘三下。眾皆入壇禮佛三拜。住持拈香。維那舉献供贊。眾齊唱云)
。</p>
<lb n="0503a24"/>
<p id="pX63p0503a2401">蘭盆會啟。普度門開。恭迎三寶降臨來。一一坐花臺。
<lb n="0503b01"/>唯願慈哀。受我妙香齋　南無齋供養菩薩摩訶薩
<lb n="0503b02"/>
(三稱。維那至中拈香<anchor xml:id="begd1e42020"/>已<anchor xml:id="endd1e42020"/>。展具三拜<anchor xml:id="begd1e42026"/>已<anchor xml:id="endd1e42026"/>。長跪。合掌。白云)
。</p>
<lb n="0503b03"/>
<p id="pX63p0503b0301">恭聞法身常寂。本無去以無來。妙智圓融。實非空而
<lb n="0503b04"/>非色。靈明絕待。覺海難量。俯潤迷蒙。時彰影響。今屬
<lb n="0503b05"/>如來歡喜。僧眾自恣。當為七世父母。施設百味蘭盆。
<lb n="0503b06"/>儀遵充國。孝效目連。黍稷唯馨。覺王斯格。願降慈光。
<lb n="0503b07"/>受我供養
(白<anchor xml:id="begd1e42047"/>已<anchor xml:id="endd1e42047"/>。一拜。起立。舉云)
。</p>
<lb n="0503b08"/>
<p id="pX63p0503b0801">三身如來
(眾和)
　奉獻蘭盆。上供三寶
(說<anchor xml:id="begd1e42063"/>已<anchor xml:id="endd1e42063"/>。執爐白請詞云)
。</p>
<lb n="0503b09"/>
<p id="pX63p0503b0901">大雄出世。同赴齋於舍衛城中。正法流行。共應供於
<lb n="0503b10"/>匿王宮內。既隨機而現相。亦普濟於羣生。今辰眾等
<lb n="0503b11"/>謹設蘭盆。志心頂禮。專申奉獻。</p>
<lb n="0503b12"/>
<p id="pX63p0503b1201">千華臺上。百寶光中。三十二相之能仁。八十種好之
<lb n="0503b13"/>大覺。盡十方。遍法界。過現未來。無量佛寶。唯願不捨
<lb n="0503b14"/>慈悲。受斯供養　
(三白。三拜。次舉供佛偈。鳴鐘鼓鐺鈸。齊唱三遍。或一遍)
。</p>
<lb n="0503b15"/>
<p id="pX63p0503b1501">南無蓮座天人師　威德端嚴無與等　唯願佛寶
<lb n="0503b16"/>大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。
<lb n="0503b17"/>蘭盆供獻真如佛陀耶
(眾唱竟。維那執爐。高聲請法云)
　今辰眾等。
<lb n="0503b18"/>謹設蘭盆。志心頂禮。專為奉獻。</p>
<lb n="0503b19"/>
<p id="pX63p0503b1901">西乾竺國。白馬䭾來。修多羅了義上乘。十二部真空
<lb n="0503b20"/>妙典。盡十方。遍法界。過現未來。無量法寶。唯願不捨
<lb n="0503b21"/>慈悲。受斯供養　
(三白。三拜。次舉供法偈。仍鳴鼓鈸等。唱三遍。或一遍)
。</p>
<lb n="0503b22"/>
<p id="pX63p0503b2201">南無相應最勝法　成就菩提涅槃果　唯願法寶
<lb n="0503b23"/>大慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。
<lb n="0503b24"/>蘭盆供獻。海藏達磨耶。
(眾唱竟。維那執爐高聲請僧云)
　今辰眾等。
<lb n="0503c01"/>謹設蘭盆。志心頂禮。專為奉獻。</p>
<lb n="0503c02"/>
<p id="pX63p0503c0201">三明八解。五果六通。分身於此界他方。應供於人間
<lb n="0503c03"/>天上。盡十方。遍法界。過現未來無量僧寶。唯願不捨
<lb n="0503c04"/>慈悲。受斯供養　　
(三白三拜。次舉供僧偈。仍鳴鼓鈸。或三唱。或一唱)
　南
<lb n="0503c05"/>無自在眾中尊　栴檀林內澄心者　唯願僧寶大
<lb n="0503c06"/>慈悲　受此盂蘭盆供養　南無香水海。花藏界。蘭
<lb n="0503c07"/>盆供獻福田僧伽耶
(唱竟。維那歸位。住持拈香。悅眾鳴引磬。大眾齊聲緩誦云)
。</p>
<lb n="0503c08"/>
<p id="pX63p0503c0801">南無常住十方佛。南無常住十方法。南無常住十方
<lb n="0503c09"/>僧。南無本師釋迦牟尼佛。南無藥師琉璃光佛。南無
<lb n="0503c10"/>過去覺花定自在王佛。南無清淨蓮花目佛。南無多
<lb n="0503c11"/>寶如來。南無寶勝如來。南無妙色身如來。南無廣博
<lb n="0503c12"/>身如來。南無離怖畏如來。南無甘露王如來。南無阿
<lb n="0503c13"/>彌陀如來。南無世間廣大威德自在光明如來。南無
<lb n="0503c14"/>佛說盂蘭盆經。南無大慈地藏王菩薩。南無大悲觀
<lb n="0503c15"/>世音菩薩。南無大勢至菩薩。南無護法諸天菩薩。南
<lb n="0503c16"/>無伽藍聖眾菩薩。南無歷代祖師菩薩。南無蘭盆會
<lb n="0503c17"/>上佛菩薩。南無古往自恣緣覺聲聞僧。南無大孝目
<lb n="0503c18"/>犍連尊者。南無三界聖凡幽顯尊神。
(三請<anchor xml:id="begd1e42182"/>已<anchor xml:id="endd1e42182"/>。誦變食呪二十一遍。甘
<lb n="0503c19"/>露呪七遍。上供文如常。又普供養呪七遍<anchor xml:id="begd1e42197"/>已<anchor xml:id="endd1e42197"/>。維那至中。三拈香。展具三拜。問訊長跪。合掌。用鐘鼓。齊聲念)
。</p>
<lb n="0503c20"/>
<p id="pX63p0503c2001">南無十方常住三寶
(三稱畢。維那宣疏時。住持與大眾。俱長跪合掌)
。</p>
<lb n="0503c21"/>
<p id="pX63p0503c2101">伏以。誦世典蓼莪之章。難罄情於罔極。參聖教蘭盆
<lb n="0503c22"/>之旨。敢竭念於熏脩。望度慈航。爰伸誠悃。
(鄉貫寺名。住持等名)
<lb n="0503c23"/>眾等切念。早割塵緣。長辭親愛。或嚴慈而早喪。頓乏
<lb n="0503c24"/>蒸甞。或星<g ref="CB06324"/>而在堂。永違菽水。無自利利他之行。尚
<lb n="0504a01"/>空受於人施。有仰愧俯怍之情。敢置懷於源本。生身
<lb n="0504a02"/>既托於親恩。訓教無踰於師德。本始無窮。不遣累劫
<lb n="0504a03"/>之宗緒。圓心普度。總超法界之有情。爰披瀝於丹衷。
<lb n="0504a04"/>汲水採花而獻供。敬歸依於寶帙。亙天彌地以流恩。
<lb n="0504a05"/>盡拔苦輪。咸躋覺道。由是擇於本月某日起。至某日
<lb n="0504a06"/>告圓。雲集僧眾。登臨寶殿。諷某經禮某懺。
(或大眾發心。各有持
<lb n="0504a07"/>誦。一一齊登)
伏願慈光輝映。娑婆無處不圓明。法海汪洋。
<lb n="0504a08"/>大地有情俱潤澤。我等多生父母。歷劫親姻。及以師
<lb n="0504a09"/>長。並諸眷屬。存者加增福慧。歿者高證蓮胎。普滋一
<lb n="0504a10"/>善之良緣。均利恒沙之苦趣。更冀山門寧靜。海眾安
<lb n="0504a11"/>和。凡所止作。願皆如意。右疏。恭請三寶證明云云
(若會
<lb n="0504a12"/>中有俗姓士女。當更宣俗人所祈之疏云)
。</p>
<lb n="0504a13"/>
<p id="pX63p0504a1301">伏以。教演盂蘭。舍衛之芳猷未散。功超天壤。目連之
<lb n="0504a14"/>孝行常稱。欲資七世於蓮胎。當禮三身于華座。
(鄉貫寺名。
<lb n="0504a15"/>在會士女等名)
眾等切念。唱一味之圓音。隨剎土。隨眾生。盡
<lb n="0504a16"/>入平等嘉會。演千秋之孝旨。或善男。或信女。咸遵舍
<lb n="0504a17"/>衛遺風。仰悲濟之宏猷。救倒懸之極苦。是以於本月
<lb n="0504a18"/>某日。恭遇某寺。崇建蘭盆勝會。普超恩有含生
(某等)
<lb n="0504a19"/>深追罔極。少答善因。躬叩法筵。仰求慈濟。由是各備
<lb n="0504a20"/>香儀。薄陳芹供。仗苾蒭之威德。仰三寶之恩光。超度
<lb n="0504a21"/>先靈。福資現在。
(所有各各念誦。皆當一一具錄)
伏願。真慈赴感。聖人
<lb n="0504a22"/>隨機。一雨普滋。大千蒙潤。俾我等多身父母。歷世親
<lb n="0504a23"/>緣。同承冥福之資。俱解三途之苦。歿世證生天之樂。
<lb n="0504a24"/>在堂稱難老之春。五福日新。三灾電捲。凡所祈求。願
<lb n="0504b01"/>皆果遂。右疏云云
(宣畢一齊起立。眾唱贊云)
。</p>
<lb n="0504b02"/>
<p id="pX63p0504b0201">五果百味。香色清新。自恣會上獻能仁。願親出沉淪。
<lb n="0504b03"/>普濟幽冥。沙界布陽春　南無普供養菩薩摩訶薩。
<lb n="0504b04"/>
(三唱。若此會七日。或五日。三日者。此二疏。待回向化。若但設齋供。而不念誦作會者。此疏即時化。大眾念佛送
<lb n="0504b05"/>疏。住持三奠茶。設拜。維那舉回向云)
　以此蘭盆供善根　報答父母
<lb n="0504b06"/>劬勞恩　存者福樂壽無疆　亡者離苦得超昇
<lb n="0504b07"/>　四生九有諸含識　八難三途苦眾生　各各悔過
<lb n="0504b08"/>洗瑕疵　盡蒙慈濟出沉淪
(念偈時。住持禮佛三拜。問訊偈畢。引導旛前行。
<lb n="0504b09"/>小旛隨後。二悅眾鳴引磬。二侍者執手爐。搆香碟。送住持歸方丈。眾各回本處)
。</p>
<lb n="0504b10"/>
<head>眾僧受食</head>
<lb n="0504b11"/>
<p id="pX63p0504b1101">上供竟。悅眾將自恣僧物。
(謂檀越所施之物。如手巾。麻線鞋襪等類)
安置
<lb n="0504b12"/>一處。是日齋堂外。多舖<g ref="CB04775"/>桌碗筯。以便客師受食。其
<lb n="0504b13"/>供普果菜。不論客舊。平等普分。於齋堂事。俱齊備<anchor xml:id="begd1e42361"/>已<anchor xml:id="endd1e42361"/>。
<lb n="0504b14"/>開午梆。鳴大鐘三下。住持搭衣持鉢。先至齋堂坐。大
<lb n="0504b15"/>眾搭衣持鉢進堂。坐齊。執事人。先行菓<anchor xml:id="begd1e42377"/>已<anchor xml:id="endd1e42377"/>。住持云。
(大
<lb n="0504b16"/>眾師。先用供果食畢)
方鳴雲板。執事人將蘭盆蔬菜
<lb n="0504b17"/>及供飯。勻入大眾菜內。行堂盛菜飯<anchor xml:id="begd1e42390"/>已<anchor xml:id="endd1e42390"/>。大眾舉鉢念
<lb n="0504b18"/>供養呪。至當願眾生。
(句即改念)
　
(過去父母。七世超昇。現在
<lb n="0504b19"/>二親。永無病惱。自他饒益存歿沾恩。永離惡道。究竟常
<lb n="0504b20"/>樂)
。
(念畢出生。不唱五觀。住持云)

(大眾先行禪定意。然後受食)
。
(大眾入觀。觀自
<lb n="0504b21"/>心內外中間。皆不可得。默坐少時。住持白云)
大眾受食。
(大眾食畢)
維那起坐。將
<lb n="0504b22"/>自恣物。
(即手巾襪底線帶之類也)
先奉一分和尚位前。頂禮一拜。
<lb n="0504b23"/>復同悅眾。將自恣物。分作兩盤。東西各行。從上至下。
<lb n="0504b24"/>客舊次第勻分。散畢歸位。結齋<anchor xml:id="begd1e42436"/>已<anchor xml:id="endd1e42436"/>。僧值云。
(大眾所食
<lb n="0504c01"/>供果。及自恣物。各自藏鉢)
。
(或置袖內)
眾齊起立捧鉢。各回
<lb n="0504c02"/>本處。</p>
<lb n="0504c03"/>
<p id="pX63p0504c0301" rend="margin-left:1em">證義曰。蘭盆大齋。佛敕解夏舉者。謂一夏安居。九
<lb n="0504c04"/>旬加行。不階四果。亦得功勳。此日設供。其德大矣。
<lb n="0504c05"/>年年行之者。蓋父母結愛。既念念不去心。孝子報
<lb n="0504c06"/>恩。須年年不絕供也。又經意。以<g ref="CB15072"/>苦報恩為主。與
<lb n="0504c07"/>世俗異。世俗之孝。在順其情。此則兼順其性。世俗
<lb n="0504c08"/>之孝。唯資其形。此則兼資其神。世人不知不信。輙
<lb n="0504c09"/>曰釋氏無君親。亦未之深考也。夫順性資神之道。
<lb n="0504c10"/>固所難明。而形情之間。亦豈遠于人哉。如釋尊謁
<lb n="0504c11"/>母於忉利。送父而負棺等。其孝為何如也。梵網經
<lb n="0504c12"/>以孝為戒曰。孝順至道之法。四十二章經云。凡人
<lb n="0504c13"/>事天地鬼神。不如孝二親。二親。最神也。律中。父母
<lb n="0504c14"/>不聽者。不許出家。觀無量壽佛經。首稱孝養父母。
<lb n="0504c15"/>為成佛正因。大報恩經。心地觀經。廣說父母恩重。
<lb n="0504c16"/>及至孝之法。睒子一經。全彰孝事。地藏因孝母而
<lb n="0504c17"/>立誓度生。至於我佛訓弟子。謂父母與補處菩薩
<lb n="0504c18"/>等。許弟子減衣鉢之資。養其父母。父母有正信者
<lb n="0504c19"/>可恣與之。無正信者。可稍與之。若自無物。許轉化
<lb n="0504c20"/>與之。藏中勸孝之語。層見疊出。豈不以孝為。首務
<lb n="0504c21"/>哉。特其教。兼於順性資神。固非世法可及耳。今此
<lb n="0504c22"/>儀軌。全遵佛敕。誦經猷供。脩懺設斛。俾七世親靈
<lb n="0504c23"/>超冥漠之界。出思議之表。冥罰有所不能制。業苦
<lb n="0504c24"/>有所不能拘。其法利殊常。豈但五鼎之豐。三猷之
<lb n="0505a01"/>勤之孝而<anchor xml:id="begd1e42519"/>已<anchor xml:id="endd1e42519"/>。故知教孝之旨。唯佛教為獨深也。以
<lb n="0505a02"/>上乃一日簡便行法。若七日五日。當依下會約行
<lb n="0505a03"/>之。</p>
<lb n="0505a04"/>
<head>蘭盆會約
(凡二十一條)
</head>
<lb n="0505a05"/>
<p id="pX63p0505a0501">切聞。蘭盆佳節。大施門開。仰<g ref="CB15155"/>有力大檀。營辦無遮
<lb n="0505a06"/>妙味。法喜遍享乎佛僧。禪悅普資於凡聖。現行財施
<lb n="0505a07"/>法施。當來福足慧足。模範次序。條列於左。</p>
<anchor xml:id="begd1e42550"/>
<anchor xml:id="endd1e42550"/>每年
<lb n="0505a08"/>七月朔。識字者。詣藏主寮。領蘭盆註釋。藏主問名登
<lb n="0505a09"/>簿。至初六日。或起佛七。或不舉。但每日講蘭盆經註
<lb n="0505a10"/>一時。客堂。山門。俱貼捐資牌。除施主大分外。不拘緇
<lb n="0505a11"/>素內外。隨各人所捐供銀。或助飯僧。或為薦先。俱一
<lb n="0505a12"/>一開明示眾。以廣度眾之心。方合佛意
(期畢。註釋仍還藏主消號)
。<lb n="0505a13"/>
<anchor xml:id="begd1e42572"/>
<anchor xml:id="endd1e42572"/>斯會不拘道俗。皆可入會。念佛聽經。但不許年
<lb n="0505a14"/>少尼女入寺。恐壞名聞故。<anchor xml:id="begd1e42580"/>
<anchor xml:id="endd1e42580"/>古規用大殿前。丹墀
<lb n="0505a15"/>為供壇。上覆篷限。下圍木柵。以在會人。及供物多故。
<lb n="0505a16"/>若人物俱少。在殿上亦可。<anchor xml:id="begd1e42590"/>
<anchor xml:id="endd1e42590"/>古規白詞。俱維那與
<lb n="0505a17"/>住持預熟讀念。近時僧少熟習。故立內壇。用法師表
<lb n="0505a18"/>白。以便看文展讀。
(俱詳蘭盆儀軌中明。另有流通本行世)
<anchor xml:id="begd1e42601"/>但<anchor xml:id="endd1e42601"/>蘭盆經。人
<lb n="0505a19"/>人預宜熟習。<anchor xml:id="begd1e42610"/>
<anchor xml:id="endd1e42610"/>舊盆鉢可用即用。若無。預製一大
<lb n="0505a20"/>盆。用木為之。狀如香亭。底如盆式。中作四格。每格安
<lb n="0505a21"/>菜六味。共疊二十四味。皆用熟美。供畢齋僧。盆大方
<lb n="0505a22"/>三尺許。其下施架。復製一大錫鉢。可容斗米之飯。供
<lb n="0505a23"/>畢齋僧。<anchor xml:id="begd1e42629"/>
<anchor xml:id="endd1e42629"/>此會佛敕。唯供三寶。故內壇不似水陸。
<lb n="0505a24"/>兼列下堂。<anchor xml:id="begd1e42637"/>
<anchor xml:id="endd1e42637"/>凡供事。但取誠敬。不必偽飾富盛。亦
<lb n="0505b01"/>不得惜錢物。苟簡太甚。隨人貧富。誠心而行。可也。<anchor xml:id="begd1e42647"/>
<anchor xml:id="endd1e42647"/>
<lb n="0505b02"/>
<anchor xml:id="begd1e42653"/>
<anchor xml:id="endd1e42653"/>供獻依本經。具五菓百味者。乾菓十。湯菜十。水菓
<lb n="0505b03"/>十。瓜笋十。糕餅十。糖色十。油貨十。乾菜十。荳色十。醬
<lb n="0505b04"/>貨十。
(亦不可太拘。各隨地之宜。備辦可也)
次飯。次茶。凡素品皆可供獻。
<lb n="0505b05"/>供畢齋僧。但凡佛事。本無定法。若人眾財多。則具百
<lb n="0505b06"/>味。供千僧。誦經懺。並可增益。若人寡財乏。但具三菓
<lb n="0505b07"/>六菜。乃至只供十僧皆可。所謂富羅天下奇珍。貧竭
<lb n="0505b08"/>一<anchor xml:id="begd1e42685"/>己<anchor xml:id="endd1e42685"/>力量。但取誠敬而<anchor xml:id="begd1e42691"/>已<anchor xml:id="endd1e42691"/>。<anchor xml:id="begd1e42698"/>
<anchor xml:id="endd1e42698"/>新會略同水陸。內壇
<lb n="0505b09"/>供佛。
(惟無下堂)
外壇宜誦華嚴經普賢行願品二十四卷。
<lb n="0505b10"/>妙法蓮華經十二部。地藏經十二部。觀無量壽佛經
<lb n="0505b11"/>十二部。金剛經二十四部。藥師經二十四部。金光明
<lb n="0505b12"/>經十二部。佛說阿彌陀經一百八卷。佛頂尊勝陀羅
<lb n="0505b13"/>尼經二十四卷。佛說盂蘭盆經。愈多愈妙。或純禮蘭
<lb n="0505b14"/>盆懷七日亦可。<anchor xml:id="begd1e42721"/>
<anchor xml:id="endd1e42721"/>此會雖薦父母宗親。兼度六凡。
<lb n="0505b15"/>又六道輪迴。互為眷屬。凡夫不識。佛敕放生以助功
<lb n="0505b16"/>德。宜廣勸眾施。於圓滿日買放。切不可廢。<anchor xml:id="begd1e42731"/>
<anchor xml:id="endd1e42731"/>若禮
<lb n="0505b17"/>懺者。十三日起懺。莊嚴沐浴等事。見前念誦規條說。
<lb n="0505b18"/>結界更須嚴護。勿令人畜不淨雜物闖入。設有入者。
<lb n="0505b19"/>依法重結。<anchor xml:id="begd1e42743"/>
<anchor xml:id="endd1e42743"/>懺壇僧眾。不得混雜。如比丘結壇。咸
<lb n="0505b20"/>須比丘。若尼眾結壇。俱用尼眾。在家男隨比丘眾。女
<lb n="0505b21"/>隨比丘尼。不得混亂。若尼不能主壇。請一二耆年高
<lb n="0505b22"/>德比丘。在壇外主懺教之。不得同壇。觀堂香燈。不得
<lb n="0505b23"/>混雜亦然。進供壇拈香禮拜。進內壇拈香禮拜。亦然。<lb n="0505b24"/>
<anchor xml:id="begd1e42759"/>
<anchor xml:id="endd1e42759"/>懺期內登廁時。入浴時。不得以淨衣與觸衣相
<lb n="0505c01"/>雜。先脫淨衣。淨鞋。置在淨處。乃著觸衣鞋入廁。次洗
<lb n="0505c02"/>淨。洗手畢。脫觸衣觸鞋入浴。乃著淨衣鞋歸堂。洗手
<lb n="0505c03"/>面。潄口入壇。<anchor xml:id="begd1e42775"/>
<anchor xml:id="endd1e42775"/>期內。不與外人接對。不得私其語
<lb n="0505c04"/>言。亦不得看餘教典。<anchor xml:id="begd1e42783"/>
<anchor xml:id="endd1e42783"/>上供。用得味熟食。供畢即
<lb n="0505c05"/>收。淨抹供桌。唯供香花淨水。<anchor xml:id="begd1e42791"/>
<anchor xml:id="endd1e42791"/>此齋供。佛敕在解
<lb n="0505c06"/>夏節者。謂僧安居九旬。果新戒淨。堪度餓鬼。凡懺師
<lb n="0505c07"/>等。皆須清淨過午。同八關齋。不得遲延時刻。以破齋
<lb n="0505c08"/>法。<anchor xml:id="begd1e42803"/>
<anchor xml:id="endd1e42803"/>禮懺。五更香到洗面用茶。入壇為第一時。日
<lb n="0505c09"/>出吃早粥。粥後二板。入壇為第二時。出壇後。約燃線
<lb n="0505c10"/>香一炷。於中抽解<anchor xml:id="begd1e42812"/>已<anchor xml:id="endd1e42812"/>小食。小食後。入壇為第三時。午
<lb n="0505c11"/>飯後。燃行香一炷。於中用二板茶。抽解。止靜<anchor xml:id="begd1e42820"/>已<anchor xml:id="endd1e42820"/>。再燃
<lb n="0505c12"/>坐香半炷。開靜。吃茶。入壇為第四時。出壇後。坐香半
<lb n="0505c13"/>炷。用非時漿畢。入壇為第五時。出壇後。用茶。坐香半
<lb n="0505c14"/>炷。入壇為第六時。出壇後。安臥養息。<anchor xml:id="begd1e42834"/>
<anchor xml:id="endd1e42834"/>出壇後坐
<lb n="0505c15"/>香。皆須精脩禪觀。不得縱恣昏沉。倘不能坐香入觀。
<lb n="0505c16"/>或默念經呪佛菩薩名俱可。不許放逸高談嘻笑睡
<lb n="0505c17"/>眠等。<anchor xml:id="begd1e42849"/>
<anchor xml:id="endd1e42849"/>每聞鐘鳴。即抽解盥澡。一聞長鐘。即依次
<lb n="0505c18"/>站班。勿得先後參差。<anchor xml:id="begd1e42857"/>
<anchor xml:id="endd1e42857"/>觀堂中設案。用香燭桌圍
<lb n="0505c19"/>上供。南無蘭盆會上啟教大士。大孝大目揵連尊者
<lb n="0505c20"/>蓮座。其中唯許香燈給侍。設有要事。止可依事直說。
<lb n="0505c21"/>不得因事。牽發餘語。倘有吃葷酒人閑遊。知客當好
<lb n="0505c22"/>語使遠看。不得亂闖。<anchor xml:id="begd1e42871"/>
<anchor xml:id="endd1e42871"/>懺至十五日子時。大眾沐
<lb n="0505c23"/>浴更衣。乃至獻供臨齋。見前儀軌所說。若無蘭盆懺。
<lb n="0505c24"/>用大悲懺或淨土懺可代。<p id="pX63p0505c2411" type="inline">○年月日○住持
(某甲)
重
<lb n="0506a01"/>錄。</p>
<lb n="0506a02"/>
<p id="pX63p0506a0201" rend="margin-left:1em">證義曰。蘭盆註釋。藏中只見唐圭峯宗密法師疏
<lb n="0506a03"/>一卷。後宋依此疏。出孝衡鈔二卷。明末。台宗蕅益
<lb n="0506a04"/>法師。出新疏一卷。律宗書玉律師。出合釋一卷。板
<lb n="0506a05"/>存昭慶經房。然儀軌規約。久不行矣。世人誤以施
<lb n="0506a06"/>鬼神食。為盂蘭盆齋。此訛也。雲棲正訛集云。蘭盆
<lb n="0506a07"/>緣起目連。謂七月十五日。眾僧解夏自恣。九旬參
<lb n="0506a08"/>學多得道者。此日脩供。其福百倍。非施鬼神食也。
<lb n="0506a09"/>施食自緣起阿難。不限七月十五。所用之器。是摩
<lb n="0506a10"/>竭國斛。亦非蘭盆。葢一則上奉聖賢。一則下濟餓
<lb n="0506a11"/>鬼。悲敬異田。惡可等混。今清規有中元施食之條。
<lb n="0506a12"/>則是日獻蘭盆。奉敬三寶。夜施斛食。普濟鬼神。乃
<lb n="0506a13"/>兩全之法也。</p>
<lb n="0506a14"/>
<head>解夏</head>
<lb n="0506a15"/>
<p id="pX63p0506a1501">七月十六日解夏。客堂預日掛牌。
(牌云)
明日自恣。</p>
<p id="pX63p0506a1520" type="inline">○次
<lb n="0506a16"/>日解夏儀式。如結夏同。住持定時<anchor xml:id="begd1e42941"/>已<anchor xml:id="endd1e42941"/>。時至。鳴大鐘三
<lb n="0506a17"/>下。眾集大殿燒香傳爐。住持拈香。維那舉讚畢。至中
<lb n="0506a18"/>拈香。展具。禮佛三拜。長跪。合掌白云　釋迦如來。
(二聲)
<lb n="0506a19"/>休夏自恣
(眾和<anchor xml:id="begd1e42959"/>已<anchor xml:id="endd1e42959"/>。維那合掌高聲白)
。</p>
<lb n="0506a20"/>
<p id="pX63p0506a2001">休夏自恣。誠佛門之要道。懺愆悔過。實僧行之良謀。
<lb n="0506a21"/>善因培植。樂果圓證。不凴戒定之航。曷到涅槃之岸。
<lb n="0506a22"/>茲者七月十六日。屆當我佛解制休夏之辰。雲集眾
<lb n="0506a23"/>僧。登臨寶殿。諷演秘章。解開期制。自今<anchor xml:id="begd1e42978"/>已<anchor xml:id="endd1e42978"/>後。破四重。
<lb n="0506a24"/>蹈十惡。恣任自陳。起三毒。犯七遮。隨從他說。若見。若
<lb n="0506b01"/>聞。若疑。一一須悔。或身。或口。或意。重重當懺。根塵纏
<lb n="0506b02"/>縛。聲色牽連。積諸罪累。障閉心源。若不宣揚。何由雪
<lb n="0506b03"/>淨。特開懺摩之門。廣滌自他之罪。懺則懺於<anchor xml:id="begd1e42995"/>已<anchor xml:id="endd1e42995"/>往。悔
<lb n="0506b04"/>則悔其將來。故云。<anchor xml:id="begd1e43004"/>已<anchor xml:id="endd1e43004"/>作之罪。願乞消滅。未作之罪。不
<lb n="0506b05"/>敢更作。故今解制。自恣懺悔。
(白竟一拜。維那歸位。悅眾鳴引磬。大眾齊唱云)
<lb n="0506b06"/>大德。一心念。眾僧。今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若
<lb n="0506b07"/>見聞疑罪。大德長老哀愍故。語我若見聞疑罪。當如
<lb n="0506b08"/>法懺悔　
(三唱竟。或一一說竟大眾念大悲呪三遍繞殿。念畢。各歸本位。維那舉懺悔偈。大眾唱云)
<lb n="0506b09"/>往昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡　從身語意
<lb n="0506b10"/>之所生　一切罪根皆懺悔</p>
<p id="pX63p0506b1011" type="inline">唵。三陁囉伽陀娑婆
<lb n="0506b11"/>訶
(三唱<anchor xml:id="begd1e43039"/>已<anchor xml:id="endd1e43039"/>。跪念大懺悔文畢。舉回向贊云)
。</p>
<p id="pX63p0506b1118" type="inline">自恣休夏。佛果圓成。一切
<lb n="0506b12"/>業障頓冰清。覺海性圓澄。智慧光明。法界盡蒙恩
<lb n="0506b13"/>　南無求懺悔菩薩摩訶薩
(三稱。次舉回向偈云)
　解夏功德殊
<lb n="0506b14"/>勝行
(云云)
　　
(唱偈時。住持禮佛三拜。問訊偈畢。即回方丈。大眾鳴引磬。禮佛三拜。上方丈頂
<lb n="0506b15"/>禮和尚。若免。即回堂)
是日晚課畢。解制。維那鳴引磬。上方丈。巡
<lb n="0506b16"/>寮。告假等事。與解冬同例
(若不據蘭盆勝會。十五日解制告假)
。</p>
<lb n="0506b17"/>
<p id="pX63p0506b1701" rend="margin-left:1em">證義曰。解夏自恣者。葢比丘當初夏時。結制安居。
<lb n="0506b18"/>不令乞食。名休夏。今朝滿期解制。自知有過。恣其
<lb n="0506b19"/>自陳。自不知過。恣任僧舉。故名自恣。或問蓮池師
<lb n="0506b20"/>曰。許僧自恣。何謂也。師答曰。有過如病人。舉過如
<lb n="0506b21"/>醫王。諱病而惡醫。是名大愚癡。則知有過而舉之
<lb n="0506b22"/>之為是矣。或又曰。自舉或可。他人舉之。不畏起爭
<lb n="0506b23"/>端乎。答曰。律載僧有過。傍僧白佛。佛召本僧。種種
<lb n="0506b24"/>呵責。因制為律。叢林逐日直言。據此也。此遵佛制。
<lb n="0506c01"/>非出私意。何有爭端。且世法猶云。君有爭臣。父有
<lb n="0506c02"/>爭子。士有爭友。故曰。興王賞直諫之臣。聖主立誹
<lb n="0506c03"/>謗之木。況為僧脩出世法。可不須友以成其德乎。
<lb n="0506c04"/>若惡直言。則讒謟面諛之人至矣。拒諫飾非。損德
<lb n="0506c05"/>敗業。非小失也。因復作頌曰。古自恣。協金蘭。今自
<lb n="0506c06"/>恣。生棘<anchor xml:id="begd1e43110"/>刺<anchor xml:id="endd1e43110"/>。口談他過忿起諍。目對毗尼盲不視。何
<lb n="0506c07"/>恠乎正法衰。魔軍熾。雲棲主人發長嘆。一則傷我
<lb n="0506c08"/>心。一則慰我志。君不見。愛禮故存羊。宣尼曾告端
<lb n="0506c09"/>木賜。禪宗秘要云。昔闍夜多尊者。至羅閱城。敷揚
<lb n="0506c10"/>頓教。謂遍行曰。吾適對眾抑挫。仁者得無惱於衷
<lb n="0506c11"/>乎。曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。
<lb n="0506c12"/>記我。非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。
<lb n="0506c13"/>我以老故。䇿杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙
<lb n="0506c14"/>哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩
<lb n="0506c15"/>薩。以杖倚壁畵佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬
<lb n="0506c16"/>悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況獲飲無上甘露。
<lb n="0506c17"/>而反生熱惱耶。噫。此可謂自恣之龜鏡矣。</p>
<lb n="0506c18"/>
<head>坐禪</head>
<p id="pX63p0506c1803" type="inline">分五。</p>
<head>早課第一</head>
<lb n="0506c19"/>
<p id="pX63p0506c1901">中秋起。加香。五皷夜巡鳴四板。香燈點燈。司水擔水
<lb n="0506c20"/>監值揭帳幔。眾起。維耶鳴香板三擊。眾人下單。抽解。
<lb n="0506c21"/>淨面。監值兩邊舖棕韉。各人隨閒禮佛三拜。各歸本
<lb n="0506c22"/>位。五板畢。香燈接報鐘三陣。徐徐敲半枝線香。監值
<lb n="0506c23"/>灌開水兩壺。用熱水洗杯。將杯提至監值位所。散香
<lb n="0506c24"/>散杯。悅眾點手照。監值行開水。眾用開水畢。散香收
<lb n="0507a01"/>杯。香燈煞報鐘。掛一板一鐘。當值聞大鐘完。接二板
<lb n="0507a02"/>一鐘。監值捲門簾。關門。中擺蒲墩。收中間棕韉。聞大
<lb n="0507a03"/>鼓完。接三板一鐘。止靜。當值行小十方禮。禮佛三拜。
<lb n="0507a04"/>此中悅眾鳴引磬共四下。當值行禮拜佛畢。悅眾鳴
<lb n="0507a05"/>引磬一下。開小靜。監值收中問蒲墩。開門。當值行十
<lb n="0507a06"/>方禮。悅眾鳴引磬共十二下。此中監值打板三陣。鳴
<lb n="0507a07"/>鐘三擊。接外呼板。眾人上殿。課畢回堂。監值在門外。
<lb n="0507a08"/>候眾人歸堂。放下門簾。眾人各於本位前立定。當值
<lb n="0507a09"/>行十方禮。到中間一問訊。再向新值問訊交值。監值
<lb n="0507a10"/>立本位交監值牌問訊。新監值將門簾拉起。新當值
<lb n="0507a11"/>打<g ref="CB15539"/>一下。眾人出外小解畢。將門簾放下。順行一匝
<lb n="0507a12"/>看眾人坐定。然後熄燈歸位。若時早。打<g ref="CB15539"/>三下止靜。
<lb n="0507a13"/>歸位。監值掩門。聞梆聲。當值打<g ref="CB15539"/>一下開小靜
(或不止靜
<lb n="0507a14"/>亦可)
。</p>
<lb n="0507a15"/>
<head>上午第二</head>
<lb n="0507a16"/>
<p id="pX63p0507a1601">早梆鳴。監值下位捲門簾。提茶壺至楊枝瓶所。司水
<lb n="0507a17"/>擔潄口水。維那敲香板三下。眾人放腿。或小淨聽便。
<lb n="0507a18"/>即回。候齋堂板鳴。悅眾鳴引磬過堂。香燈打掃佛前
<lb n="0507a19"/>及住持位。粥畢回堂散香請散香篦。眾圓禮。當值掛
<lb n="0507a20"/>一板一鐘。鳴起香<g ref="CB15539"/>二下。於西南接散香篦三下。繞
<lb n="0507a21"/>至東北又三下。定行香一枝。眾人去衣。脫袍。穿草。鞋
<lb n="0507a22"/>徐徐出堂潄口。嚼楊枝畢。監值收杯。當值候香過將
<lb n="0507a23"/>半枝。掛二板一鐘。眾人立定。小停寸香。當值至東北
<lb n="0507a24"/>角。打催板二下。經行香餘一寸。維那喝起。提香板催
<lb n="0507b01"/>行。首領監香緊隨和之。至香六分。維那揮香板下垂。
<lb n="0507b02"/>當值打抽解<g ref="CB15539"/>一下。眾人立定。監值拉起門簾。與散
<lb n="0507b03"/>香至門首。一邊一位站定小停一刻。逆巡一匝。維那
<lb n="0507b04"/>歸本位卓香板。監值進來擺蒲團。散香師敲散香篦
<lb n="0507b05"/>三陣。眾人小解畢歸位。監值關兩邊小門。復敲散香
<lb n="0507b06"/>篦一陣。監值放下門簾。散香師回堂順行。交散香牌。
<lb n="0507b07"/>卓篦一下問訊。至中央問訊。插散香篦。復至中央問
<lb n="0507b08"/>訊。歸位。當值搭衣持具。打三板一鐘止靜。行十方禮。
<lb n="0507b09"/>禮佛三拜。悅眾鳴引磬四下。問訊出堂。翻止靜牌。東
<lb n="0507b10"/>邊出。西邊進。問訊。至維摩單所。禮和尚一拜。歸位。監
<lb n="0507b11"/>值收蒲團關門。舖韀當值推香盤。散香師出位。至中
<lb n="0507b12"/>央問訊。從東邊上請香板。西邊下一拱。逆行一匝當
<lb n="0507b13"/>值看香到。拉至香盤。悅眾鳴引磬一下。開小靜。
(此節應移在交香板後)
維那
<lb n="0507b14"/>敲香板三下。放腿。巡香師交巡香牌。至中央問訊。交
<lb n="0507b15"/>香板。散香師出位。至中央問訊。從西邊上。請散香篦。
<lb n="0507b16"/>至東邊下問訊順行半匝。卓散香一下。當值打經行
<lb n="0507b17"/>魚二下。經行香半炷。站板一下。站香寸數。打催板二
<lb n="0507b18"/>下。經行香完。鳴魚一下。抽解。監值捲門簾。候交散香。
<lb n="0507b19"/>當值鳴魚三下。止靜。監值關門。請香板如上。</p>
<lb n="0507b20"/>
<head>下午第三</head>
<lb n="0507b21"/>
<p id="pX63p0507b2101">聞午梆鳴。當值打魚一下。開小靜。維那敲香板三下。
<lb n="0507b22"/>穿鞋。著衣畢。悅眾鳴引磬一下。各本在位立。當值出
<lb n="0507b23"/>位。行十方禮。翻牌。悅眾鳴引磬。監值鳴板三陣。接鐘
<lb n="0507b24"/>三下
(磬三下)
。眾禮佛一拜。坐定。聞呼板鳴。擊引磬過堂。飯畢
<lb n="0507c01"/>結齋時。監值香燈。司水。先回堂。開門。候眾人回堂圓
<lb n="0507c02"/>禮。請散香照前。當值打一板一鐘。鳴起香<g ref="CB15539"/>二下。定
<lb n="0507c03"/>行香一炷。眾潄口。嚼楊枝畢。經行。監值收楊枝杯。用
<lb n="0507c04"/>熱水洗。當值候香過將半枝。打二板一鐘。眾立定。監
<lb n="0507c05"/>值打茶。候維那歸位卓香板。眾隨便坐下。散香師將
<lb n="0507c06"/>散香竹篦靠佛前。然後散杯。監值行茶三四匝。茶畢。
<lb n="0507c07"/>散香與監值收杯。關門<anchor xml:id="begd1e43349"/>已<anchor xml:id="endd1e43349"/>。然後在監值寮洗杯畢。回
<lb n="0507c08"/>堂經行。香完。當值打抽解<g ref="CB15539"/>一下。眾照前立。維那歸
<lb n="0507c09"/>位卓香板。監值開門。拉門簾。舖蒲團散香三陣。小解
<lb n="0507c10"/>看淨房無人。再散香一陣。回堂。照前交散香。監值收
<lb n="0507c11"/>門簾歸位。當值打三板一鐘。行禮時。悅眾鳴引磬四
<lb n="0507c12"/>下。止靜。監值收蒲團。關門。當值推香盤。散香師照前
<lb n="0507c13"/>巡香。香到。當值鳴引磬一下。開小靜。巡香師照前交。
<lb n="0507c14"/>監值開門。打茶二壺。巡香師散杯。從維那位起。和尚
<lb n="0507c15"/>在堂。散杯五個。大悅眾送和尚茶。復散悅眾位。照人
<lb n="0507c16"/>散杯。從班首散起。一對一對擺。監值茶來。用簽攪幾
<lb n="0507c17"/>攪茶巡四五匝。眾人茶畢。巡香與監值收杯。散香師
<lb n="0507c18"/>照前行事。當值鳴<g ref="CB15539"/>二下。經行香半炷。打站板一下。
<lb n="0507c19"/>小停寸香。打催板二下。經行香完。鳴<g ref="CB15539"/>一下。抽解。候
<lb n="0507c20"/>交散香牌。當值鳴<g ref="CB15539"/>三下。止靜。散香關門。香完。開小
<lb n="0507c21"/>靜。吃茶。經行等一一照前行坐。</p>
<lb n="0507c22"/>
<head>晚課第四</head>
<lb n="0507c23"/>
<p id="pX63p0507c2301">聞晚梆鳴。當值鳴<g ref="CB15539"/>一下。開小靜。悅眾鳴引磬。眾立
<lb n="0507c24"/>班首出位拱手後悅眾鳴引磬共十二下。監值鳴板
<lb n="0508a01"/>三陣。鐘三下。
(磬三下)
當值行禮翻牌。聞雲板鳴。眾過堂。當值
<lb n="0508a02"/>監值在堂掃地。當值擺蒲團
(舖棕韉)
。粥罷回堂。嚼楊枝時。當
<lb n="0508a03"/>值監值吃二堂。畢。各搭衣。禮佛三拜。各歸本位。當值
<lb n="0508a04"/>鳴報鐘三下。監值收蒲團
(棕韉)
。候鳴引磬一下。眾出位站
<lb n="0508a05"/>班。當值打報鐘三陣。眾上殿。將課畢。三皈後。監值。香
<lb n="0508a06"/>燈。司水。先回開門。監值放兩單幔帳。眾回堂。圓禮。當
<lb n="0508a07"/>值打一板一鐘。打抽解<g ref="CB15539"/>一下。眾束衣抽解。監值在
<lb n="0508a08"/>門外。候放門簾。拉起後。眾回堂。盡上單。當值鳴<g ref="CB15539"/>三
<lb n="0508a09"/>下。止靜。歸當值位坐。定香一枝。監值關前後門。靠單
<lb n="0508a10"/>順行一匝。然後窻門。上單養息。當值不養息。</p>
<lb n="0508a11"/>
<head>夜香第五</head>
<lb n="0508a12"/>
<p id="pX63p0508a1201">當值不見窻外亮影。打<g ref="CB15539"/>一下。開小靜。香燈下單。點
<lb n="0508a13"/>各處燈。監值捲兩單幔帳。開中間門。維那敲香板三
<lb n="0508a14"/>下。眾下單。當值定坐香一枝。鳴起香<g ref="CB15539"/>二下。散香師
<lb n="0508a15"/>照前請散香竹篦。當值候香將半枝。打二板。眾人立
<lb n="0508a16"/>定。監值打茶。維那歸位。卓香板。隨便坐下。散香師將
<lb n="0508a17"/>竹篦靠佛前。散杯在各人手。監值行茶一二匝。散香
<lb n="0508a18"/>師。監值師。各收一邊。散香師拿散香。篦在手。順行半
<lb n="0508a19"/>匝。復卓一下。當值鳴催板二下。經行。監值關門。香到。
<lb n="0508a20"/>當值打抽解<g ref="CB15539"/>一下。眾人立定。照前行事。監值開門。
<lb n="0508a21"/>拉門簾。進擺蒲團。照前散香關門。當值止靜。行禮。悅
<lb n="0508a22"/>眾鳴引磬四下。監值關門。巡香請香板。香完。鳴引磬
<lb n="0508a23"/>一下。開小靜。交巡香板。香放參。吃畢。當值鳴<g ref="CB15539"/>二下。
<lb n="0508a24"/>經行香半炷。當值鳴站板一下。停香一寸。鳴催板二
<lb n="0508b01"/>下。經行。香完鳴<g ref="CB15539"/>。一下抽解。監值扯門簾。候交散香
<lb n="0508b02"/>板。當監值<g ref="CB15539"/>三下。止靜。散香關門。香完。當值鳴<g ref="CB15539"/>一
<lb n="0508b03"/>下。開小靜。巡香交板。開門。悅眾鳴引磬開大靜。當值
<lb n="0508b04"/>行禮。監值打板三陣畢。仍照前散香起香云云。乃至
<lb n="0508b05"/>第六枝香。打抽解<g ref="CB15539"/>。監值舖棕韀鳴擊禮佛三拜。監
<lb n="0508b06"/>值放兩單幔帳。眾抽解上單。香燈師點琉璃。熄監值
<lb n="0508b07"/>寮燈。監值關前後門戶。復順行一匝。關格子門。熄佛
<lb n="0508b08"/>前燈。然後上單。一日事畢。此逐日恒規。初參後學。必
<lb n="0508b09"/>須熟記。以便輪行。然此五番。若細全錄。文多一半。此
<lb n="0508b10"/>既是略。易可精熟。餘可目視心會。</p>
<lb n="0508b11"/>
<head>禪堂規約
(凡三十二條)
</head>
<lb n="0508b12"/>
<p id="pX63p0508b1201">古規失檢。怠惰成風。時弊多端。提持貴密。雖則現成
<lb n="0508b13"/>公案。要須大眾共知。行解相應。則無愧於先宗。道德
<lb n="0508b14"/>兼資。乃有利於末學。是在同心。共相遵守。</p>
<anchor xml:id="begd1e43551"/>
<anchor xml:id="endd1e43551"/>鐘板
<lb n="0508b15"/>參差者。巡寮。跪香。行禮。不服者。出堂。<anchor xml:id="begd1e43559"/>
<anchor xml:id="endd1e43559"/>挑唆是非
<lb n="0508b16"/>者。交拳。破口者。出堂。<anchor xml:id="begd1e43567"/>
<anchor xml:id="endd1e43567"/>除老。病。公事。私自逃單者。
<lb n="0508b17"/>掛牌。不許復住。<anchor xml:id="begd1e43575"/>
<anchor xml:id="endd1e43575"/>禪堂內外。閒談雜話者罰。靜中
<lb n="0508b18"/>响動驚眾者罰。不服者出堂。<anchor xml:id="begd1e43584"/>
<anchor xml:id="endd1e43584"/>鳴<g ref="CB15539"/>小板等。參差
<lb n="0508b19"/>不清者罰。<anchor xml:id="begd1e43594"/>
<anchor xml:id="endd1e43594"/>不顧本分。交頭接耳者。重罰。<anchor xml:id="begd1e43600"/>
<anchor xml:id="endd1e43600"/>上
<lb n="0508b20"/>堂小參等。各搭衣持具。齊集法堂。次第而立。有問則
<lb n="0508b21"/>出。不得參差。違者罰。<anchor xml:id="begd1e43610"/>
<anchor xml:id="endd1e43610"/>不滿期。不許出堂。除充公
<lb n="0508b22"/>執。私自告假者罰。不遵者重罰。<anchor xml:id="begd1e43618"/>
<anchor xml:id="endd1e43618"/>偷看典章者罰。
<lb n="0508b23"/>非時私睡者罰。<anchor xml:id="begd1e43626"/>
<anchor xml:id="endd1e43626"/>出入不白執事者罰。止靜不到
<lb n="0508b24"/>者罰。<anchor xml:id="begd1e43634"/>
<anchor xml:id="endd1e43634"/>行香坐香不到者罰。失悞散香巡香者罰。<lb n="0508c01"/>
<anchor xml:id="begd1e43647"/>
<anchor xml:id="endd1e43647"/>值日交代不清者罰。破壞什物者罰賠。<anchor xml:id="begd1e43653"/>
<anchor xml:id="endd1e43653"/>不
<lb n="0508c02"/>顧本參。亂逞機鋒者罰。妄作拈頌。評論公案者罰。<anchor xml:id="begd1e43661"/>
<anchor xml:id="endd1e43661"/>
<lb n="0508c03"/>
<anchor xml:id="begd1e43667"/>
<anchor xml:id="endd1e43667"/>堂中出入。次第而行。違者罰。若攛單亂位。穿堂直
<lb n="0508c04"/>過。并無事闖寮者重罰。<anchor xml:id="begd1e43675"/>
<anchor xml:id="endd1e43675"/>私借堂內什物出外者
<lb n="0508c05"/>罰。<anchor xml:id="begd1e43683"/>
<anchor xml:id="endd1e43683"/>滋事失儀。不聽執事規諫者罰。不服者出堂。<lb n="0508c06"/>
<anchor xml:id="begd1e43691"/>
<anchor xml:id="endd1e43691"/>行坐課誦受食出坡等。不隨眾者罰。<anchor xml:id="begd1e43698"/>
<anchor xml:id="endd1e43698"/>檢點
<lb n="0508c07"/>他人是非。攪羣亂眾者重罰。<anchor xml:id="begd1e43708"/>
<anchor xml:id="endd1e43708"/>警䇿昏散。三香板
<lb n="0508c08"/>不下單者罰。<anchor xml:id="begd1e43718"/>
<anchor xml:id="endd1e43718"/>故縱昏沉者罰。爭香板者罰。不服
<lb n="0508c09"/>者出堂。<anchor xml:id="begd1e43726"/>
<anchor xml:id="endd1e43726"/>警䇿後。昏沉如故者立參。再三警䇿。昏
<lb n="0508c10"/>沉如故者跪參。不服者出堂。<anchor xml:id="begd1e43738"/>
<anchor xml:id="endd1e43738"/>經行縱橫。談笑涕
<lb n="0508c11"/>吐。或鞋物作聲者罰。不服者出堂。<anchor xml:id="begd1e43746"/>
<anchor xml:id="endd1e43746"/>出外不穿直
<lb n="0508c12"/>裰
(俗呼海青。亦名偏衫。又號袍子)
者罰。<anchor xml:id="begd1e43757"/>
<anchor xml:id="endd1e43757"/>有事他出。歸期失限者
<lb n="0508c13"/>罰。<anchor xml:id="begd1e43765"/>
<anchor xml:id="endd1e43765"/>尊客參堂。各依位次。不得失儀。違者罰。<anchor xml:id="begd1e43771"/>
<anchor xml:id="endd1e43771"/>
<lb n="0508c14"/>擅入客堂。與人雜話者重罰。<anchor xml:id="begd1e43779"/>
<anchor xml:id="endd1e43779"/>開大靜後。語笑者。
<lb n="0508c15"/>在監值寮者。在外寮閒闖者罰。<anchor xml:id="begd1e43787"/>
<anchor xml:id="endd1e43787"/>私造飲食者罰。
<lb n="0508c16"/>
(新增)
或吃煙者重罰。<anchor xml:id="begd1e43798"/>
<anchor xml:id="endd1e43798"/>闖靜者罰。<anchor xml:id="begd1e43804"/>
<anchor xml:id="endd1e43804"/>巡香狥情。或
<lb n="0508c17"/>以公報私。故打者罰。違者重罰。<anchor xml:id="begd1e43814"/>
<anchor xml:id="endd1e43814"/>小恙給假三日。
<lb n="0508c18"/>重病者出堂調養。不得故留妨眾。違者罰。<p id="pX63p0508c1817" type="inline">○以上條
<lb n="0508c19"/>約。本分攸關。如或不遵。自失善利。同居大眾。戒之勉
<lb n="0508c20"/>之。</p>
<p id="pX63p0508c2002" type="inline">○年月日○住持
(某甲)
重錄。</p>
<lb n="0508c21"/>
<p id="pX63p0508c2101" rend="margin-left:1em">證義曰。禪堂乃陶鑄賢聖之所。了生脫死之場。欲
<lb n="0508c22"/>透向上一關。捨此無由得入。所謂十方同聚會。個
<lb n="0508c23"/>個學無為。此是選佛場。心空及第歸。是也。既學無
<lb n="0508c24"/>為。即應諸緣屏息。專精參究。若仍然散誕。依舊隨
<lb n="0509a01"/>情。不但不能學無為。亦恐反增異見。所謂無規矩。
<lb n="0509a02"/>不能制其邪。無精勤。不能成其志。是也。經云。因戒
<lb n="0509a03"/>生定。因定發慧。二語盡矣。禪宗秘要云。昔有族姓
<lb n="0509a04"/>子。出家學道。優波毱多為說法要。尋便見諦。得須
<lb n="0509a05"/>陀洹。作是念言。我斷三結。更何求進。遊縱自在。可
<lb n="0509a06"/>至七生。尊者告曰。生死之法。甚可惡賤。猶如糞穢。
<lb n="0509a07"/>多少皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒。體生惡
<lb n="0509a08"/>瘡蟲血雜出。甚大苦惱。問言。比丘見此兒否。此小
<lb n="0509a09"/>兒者。是須陀洹。佛昔在世。有一羅漢。身小患痒。搔
<lb n="0509a10"/>之有聲。維那瞋曰。今汝身有蛆蟲瘡耶。宜可出向
<lb n="0509a11"/>旃陀羅村。羅漢語言。今汝得罪。莫出斯言。時此維
<lb n="0509a12"/>那。即便懺悔。精進脩習。得須陀洹。後自懈怠。不求
<lb n="0509a13"/>上進。故生此家。受斯苦惱。小復前行。見有一人。為
<lb n="0509a14"/>火所燒。身體焦爛。苦痛難忍。轉更前進復見有人。
<lb n="0509a15"/>犯王憲法。以身貫著大木標上。發聲哀號極生苦
<lb n="0509a16"/>惱。爾時尊者問比丘言。汝見此二人否。比丘言。唯
<lb n="0509a17"/>然<anchor xml:id="begd1e43884"/>已<anchor xml:id="endd1e43884"/>見。尊者曰。此前人者。是斯陀含。後所見者。阿
<lb n="0509a18"/>那含也。咸皆懶惰。不求上進。故生人中。受斯楚毒。
<lb n="0509a19"/>是故汝今。宜自精勤早求解脫。比丘聞<anchor xml:id="begd1e43895"/>已<anchor xml:id="endd1e43895"/>。日夜脩
<lb n="0509a20"/>學。不久便得阿羅漢道。嗚呼。據此數人。皆有道果。
<lb n="0509a21"/>因得少為足。懈怠懶惰。仍墮苦報。今之禪和。纔結
<lb n="0509a22"/>幾冬。便言我是老參。何復汲汲於此。未知此老參
<lb n="0509a23"/>曾證幾果耶。若不精進脩行。大有。苦報著你在。</p>
<lb n="0509a24"/>
<head>孟冬貼單</head>
<lb n="0509b01"/>
<p id="pX63p0509b0101">十月初旬。維那命悅眾。令當值。監值。香燈。司水。掃舍
<lb n="0509b02"/>宇。揭單票。糊門窻。各單加草。及收拾香板號。籤等事。
<lb n="0509b03"/>客堂與維那。預將合寺人名。開清戒臘久近。呈方丈
<lb n="0509b04"/>閱過議定充執<anchor xml:id="begd1e43931"/>已<anchor xml:id="endd1e43931"/>。命記錄裁單票。書記端楷寫成。東
<lb n="0509b05"/>西兩盤排清。不得前後紊亂。上用盤袱界尺壓之。至
<lb n="0509b06"/>十四日。客堂於早粥掛牌。
(牌云)
貼單。</p>
<p id="pX63p0509b0615" type="inline">○侍者將單票兩
<lb n="0509b07"/>盤擺法座上。二板。鳴大鐘三下。大眾先集禪坐。維那
<lb n="0509b08"/>令當值監值。於佛座左右舖蓆。堂師俱將行李安蓆
<lb n="0509b09"/>上。佛前設公位。維那白云。
(今日請和尚。為大眾師貼
<lb n="0509b10"/>單)
。白已。兩班齊立。悅眾鳴引磬。領二清眾。上方丈。眾
<lb n="0509b11"/>云。住持臨座。悅眾云。
(展具頂禮和尚)
。禮畢云。
(末後先
<lb n="0509b12"/>行)
侍者二人。捧單票前行。拂子。拄杖隨後。進堂。住持
<lb n="0509b13"/>禮佛。登座。維那舉贊時。到座前拈香三瓣。展大具三
<lb n="0509b14"/>拜。起具。歸位。至三稱雲來集菩薩畢。維那云。
(頂禮和
<lb n="0509b15"/>尚)
。眾展具三禮已。二悅眾次第鳴引磬三陣。住持說
<lb n="0509b16"/>法。說竟。眾齊立。班首單條住持貼。貼竟。維那云。
(大眾
<lb n="0509b17"/>師禮謝和尚)
。住持出堂。維那復云。
(大眾師送和尚)
。若
<lb n="0509b18"/>免即止。餘者維那貼。兩序。以執大小為次序。同執以
<lb n="0509b19"/>戒先後為次序。堂中各照自<anchor xml:id="begd1e43993"/>己<anchor xml:id="endd1e43993"/>名位次序安行李。送
<lb n="0509b20"/>單。晚課畢。上方丈謝貼單。小食後告香。見前住持章
<lb n="0509b21"/>中。</p>
<lb n="0509b22"/>
<p id="pX63p0509b2201" rend="margin-left:1em">證義曰。按梵網經乖尊卑次序戒。及律藏臥具法
<lb n="0509b23"/>等。俱明位次。葢兩序論執。同一執論戒。是佛正制
<lb n="0509b24"/>今叢林安單。不問戒不問臘。於一執中。先來在前
<lb n="0509c01"/>後來在後。似是而非。違佛敕先受戒者在前坐。後
<lb n="0509c02"/>受戒者。在後坐之律。</p>
<lb n="0509c03"/>
<head>結冬</head>
<lb n="0509c04"/>
<p id="pX63p0509c0401">十月十五日結冬。乃衲子九旬辦道之期也。內外肅
<lb n="0509c05"/>嚴。內不放出。外不放入。屏除一切。專精辦道。於早課
<lb n="0509c06"/>前。燒香傳爐。大眾雲集。維那舉贊。住持拈香。祝
聖祈禱乃至上方丈。住持說法等。並照元旦式。其所
<lb n="0509c08"/>別者。此日晚課畢。上祖堂。上方丈。維那鳴引磬。巡寮
<lb n="0509c09"/>云。
(結制巡寮。問訊某某師云云)
。巡畢回堂。對面展具。
<lb n="0509c10"/>三拜。拜畢歸位。少頃。齋堂吃普茶將訖。維那宣共住
<lb n="0509c11"/>規約。晚二板。本堂宣堂規。是晚起禪七。</p>
<lb n="0509c12"/>
<p id="pX63p0509c1201" rend="margin-left:1em">證義曰。孟冬結制。正為生死。若不打掃心地明白。
<lb n="0509c13"/>只管看鼻頭。做模樣。有甚用處。人看你似參禪及
<lb n="0509c14"/>至打開肚裡。黑漫漫地。可憐生不知禪是個甚麼。
<lb n="0509c15"/>只管要你去扭揑他。你若肯將偷心頓然放下。到
<lb n="0509c16"/>有幾分相應。古人云。做工夫不得力。病在多知多
<lb n="0509c17"/>解。穿鑿公案。習氣膠粘。打脫不下。所以不得洞明
<lb n="0509c18"/>佛性。若真正為生死的人。無雜用心。一個話頭。如
<lb n="0509c19"/>咬鐵丸相似。定要嚼碎。嚼不碎。拚命嚼。寧將身心
<lb n="0509c20"/>墮地獄。終不放捨話頭。具如是信力。如是疑情。日
<lb n="0509c21"/>深歲久。正眼迸開。光明普照。物物頭頭。了無差別
<lb n="0509c22"/>矣。或曰。從上諸祖。多以機用接人。今何授人以死
<lb n="0509c23"/>話頭。死工夫。答曰。噫是何言歟。夫參話頭之法。自
<lb n="0509c24"/>黃蘗肇端。諸師遵承。而大慧尤主張之。大慧中興
<lb n="0510a01"/>濟北之道。豈其機用弗具。而開示來學。以一句話
<lb n="0510a02"/>頭。塞其咽喉。消其伎倆。然後顯大機大用。激䇿精
<lb n="0510a03"/>進。而獲證者。四十餘人。葢師家機用。學者工夫。必
<lb n="0510a04"/>兩相宜。而有成也。若不䇿進其工夫。唯機用接人。
<lb n="0510a05"/>則上根利機。當下知歸。能有幾人。中下之流永失
<lb n="0510a06"/>法利。而掠虗者。乘風接響。達磨一宗。掃地盡矣夫。
<lb n="0510a07"/>達磨西來。九年面壁。可謂壁立萬仞。乃其接引神
<lb n="0510a08"/>光。亦用方便。語曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如
<lb n="0510a09"/>墻壁。方可入道。此即死工夫之說也。葢工夫不死。
<lb n="0510a10"/>情識橫生。非逐名利。即膠知解。雖有機用。將安施
<lb n="0510a11"/>乎。故今請安禪結制者。看一個死話頭為正務。幸
<lb n="0510a12"/>無以機用公案雜用心也。然所謂看死話頭者。正
<lb n="0510a13"/>為用工在話頭上。名看死話頭。非兀然空坐觀靜
<lb n="0510a14"/>也。禪宗秘要云。西域崛多法師。遊五臺。至定襄縣。
<lb n="0510a15"/>見一僧結菴而坐。法師問曰。汝孤坐奚為。曰。觀靜。
<lb n="0510a16"/>師曰。汝出誰門耶。曰。神秀大師。法師曰。我西域異
<lb n="0510a17"/>道。最下根者。不墮此見。兀然空坐。於道何益。</p>
<lb n="0510a18"/>
<head>起禪七
(不拘何時可起七不專在十月望日)
</head>
<lb n="0510a19"/>
<p id="pX63p0510a1901">凡起禪七。前一日。維那。悅眾同到庫房。啇酌一切應
<lb n="0510a20"/>用等物。及請護七。酌派<anchor xml:id="begd1e44152"/>已<anchor xml:id="endd1e44152"/>。聽悅眾料理。其看香。監香。
<lb n="0510a21"/>候方丈示牌。起七日。午飯後。開小靜。維那云。
(今晚起
<lb n="0510a22"/>七。上單養息)
。晚課。持具上殿。課畢。鳴鐘。禮祖。上方丈。
<lb n="0510a23"/>住持說法。開示畢。維那云。
(禮謝和尚)
。禮畢。鳴引磬云。
<lb n="0510a24"/>
(起七巡寮。問訊某某師云云)
。巡畢。回堂。安息。至晚二
<lb n="0510b01"/>板前。維那鳴香板三陣。令香燈護七。各理本務。次於
<lb n="0510b02"/>齋堂前鳴香板三陣。令各堂寮共集禪堂。眾坐齊。次
<lb n="0510b03"/>看香鳴。二板吃。茶茶。畢。維那表堂規云云。表畢。維那
<lb n="0510b04"/>令悅眾捧香板。維那送監香板畢。鳴香板三下。眾皆
<lb n="0510b05"/>起立。護七師收地上坐位。維那云。
(諸同參師。作禮首
<lb n="0510b06"/>座師。西堂師。後堂師。堂主師。香燈師。護七師司水師)
。
<lb n="0510b07"/>三拜。首座繼云。
(拜維那師)
。禮畢。令監香師行禮。次呼
<lb n="0510b08"/>寄七師禮佛。拜兩序。
(凡本山法眷。及遠近菴院。來寄七者。即進堂附後。若居士寄七
<lb n="0510b09"/>仍安單在外。凡寄七者。二例隨眾。期滿方許出堂。尼女不許進堂。或尊客。或施主。隨喜坐香。不在此例。但不可
<lb n="0510b10"/>放逸耳)
拜畢。悅眾鳴引磬。一對燈籠。迎請和尚。若住持
<lb n="0510b11"/>傳牌。即依牌請班首到。維那云。
(兩序同參師。頂禮某
<lb n="0510b12"/>某大師)
。禮畢。說法起七。二枝香小點心。四枝香齋堂。
<lb n="0510b13"/>用普放參。
(或飯。或麵。隨便)
仍厨房人燒煑。護七人照應。六枝
<lb n="0510b14"/>香清茶。八枝香每人炒糯米一杯。十枝香養息。養息
<lb n="0510b15"/>一枝香。打巡照四板。淨面。各歸位坐。飲糖湯。每人糖
<lb n="0510b16"/>餅一個。聞厨下接板。即經行。二三悅眾。輪流上殿應
<lb n="0510b17"/>酬課誦大殿繞佛打抽解課完熄燈聞早粥梆開靜
<lb n="0510b18"/>
(小粥後二枝香開小靜用)
米糕四塊午飯止靜青菓茶四枝香點心六枝香聞
<lb n="0510b19"/>晚梆晚課完
(開靜遇堂回堂行香云云)
。上單養息。晚起香二板。腐乾一塊
(一夜一日
<lb n="0510b20"/>如是)
以後六日亦然。
(若期內。施主有零星小食供眾。隨時散之)
至圓滿時。悅
<lb n="0510b21"/>眾仍領二清眾上方丈。請住持考功解七。或請班首
<lb n="0510b22"/>代考解。凡禪七。師家考功唯提本參。學人請益。單問
<lb n="0510b23"/>話頭。不許亂統公案　凡站香。香站大半枝。站須雙
<lb n="0510b24"/>足並齊。不得八字參差。雙手垂下。不許叉手。行忌袖
<lb n="0510c01"/>手。坐忌垂足　凡禪七。乃刻期取證。了辦生死之日。
<lb n="0510c02"/>專以參究為事。首眾不得多語。有妨正務。過堂。起香。
<lb n="0510c03"/>放香。站香。維那俱鳴香板三下。凡香板式。巡香板。
(長二
<lb n="0510c04"/>尺)
唯打昏沉。監香板。
(長一尺八寸)
兼帶掉舉。班首䇿香。專
<lb n="0510c05"/>看工夫。住持看香。唯是直下會取而<anchor xml:id="begd1e44286"/>已<anchor xml:id="endd1e44286"/>。故巡香。須是
<lb n="0510c06"/>兩手捧持。不許一手垂下。監香一手擎。一手垂。不得
<lb n="0510c07"/>將香板拖下。應作供養想。班首則上下不拘。不論昏
<lb n="0510c08"/>沉掉舉。盡皆可打。又看香板。
(長二尺二寸)
散香竹篦
(長三尺六
<lb n="0510c09"/>寸)
。</p>
<lb n="0510c10"/>
<p id="pX63p0510c1001" rend="margin-left:1em">證義曰。叢林長年坐香參禪。何為又有禪七。葢欲
<lb n="0510c11"/>尅期成辦之意耳。學者於此時。當猛著精彩。較平
<lb n="0510c12"/>日。當加倍用心參究。參究者。即參此一箇話頭也。
<lb n="0510c13"/>參話頭。不外起疑情。所謂小疑小悟。大疑大悟。不
<lb n="0510c14"/>疑不悟。疑。即參也。夫疑之之念。固為覺體之障。而
<lb n="0510c15"/>因其勢。而善用之則反可假之。以為破障之術。葢
<lb n="0510c16"/>以疑之與悟其機相待。其勢相因。故求悟者。必貴
<lb n="0510c17"/>疑也。夫人心之機不凝結。必不能開豁。如隆冬閉
<lb n="0510c18"/>塞。實釀泰元。若氣泄。而不完。則其發生。也必無力。
<lb n="0510c19"/>故貴疑者。疑。則凝結也。法界之源不深研。必不能
<lb n="0510c20"/>遠到。故凡疑者。必深研也。是知疑為悟因。悟為疑
<lb n="0510c21"/>果。殆若暗必有明。吸必有呼矣。可無疑乎。可無疑
<lb n="0510c22"/>乎。至於由疑而悟。則悟且不存。疑於何有。而鍊磨
<lb n="0510c23"/>之功成矣。</p>
<lb n="0510c24"/>
<head>解禪七</head>
<lb n="0511a01"/>
<p id="pX63p0511a0101">或一七。或二七。三七。圓滿<anchor xml:id="begd1e44358"/>已<anchor xml:id="endd1e44358"/>。方丈傳牌至。維那白眾
<lb n="0511a02"/>云云。白畢。鳴引磬。奉和尚命。請某某大師為眾解七。
<lb n="0511a03"/>三拜畢。說法解七竟。維那白云。
(多日辛苦。兩序同參
<lb n="0511a04"/>師。禮謝首座師云云。乃至護七師。司水師)
　禮三拜。
<lb n="0511a05"/>洗脚安息。晚課畢。鳴鐘禮祖。上方丈。禮畢巡寮云。
(解
<lb n="0511a06"/>七巡寮。問訊某某師云云)
。乃至巡畢回堂。餘儀如常。
<lb n="0511a07"/>寄七回本處。</p>
<lb n="0511a08"/>
<p id="pX63p0511a0801" rend="margin-left:1em">證義曰。所謂解七者。但解幾七之期。非解參禪也。
<lb n="0511a09"/>或曰。參禪之義。<anchor xml:id="begd1e44392"/>已<anchor xml:id="endd1e44392"/>聞命矣。然未知參禪之事。起於
<lb n="0511a10"/>何時。答曰。楞嚴經云。當在此中。精研妙明。又曰。內
<lb n="0511a11"/>外研究。又曰。研究深遠。又曰。研究精猛。非參乎。其
<lb n="0511a12"/>中七處徵心。八還辨見。飛光。舉拳。垂手。作喝等。皆
<lb n="0511a13"/>示疑也。自後凡教看公案。起疑情。皆從此生。其餘
<lb n="0511a14"/>如華嚴經之梵行品。楞伽圓覺等經。皆有禪也。至
<lb n="0511a15"/>於言之最詳明者。莫若鵞湖大義禪師云。若人靜
<lb n="0511a16"/>坐不用工。何年及第悟心空。又云。直須提起吹毛
<lb n="0511a17"/>利。要剖西來第一義。又云。剔起眼睛豎起眉。反覆
<lb n="0511a18"/>看渠渠是誰。如是等言。參禪人當書諸紳。雖然。若
<lb n="0511a19"/>向語句中。推測穿鑿。情識上。卜度博量。則又錯會
<lb n="0511a20"/>其曰用功。曰剖。曰反覆看之意矣。則與靜坐默默
<lb n="0511a21"/>者。事不同。而其病同矣。亦不可不辨。要而言之。禪
<lb n="0511a22"/>宗門下。無意識領略底禪。無逐叚商量底禪。亦無
<lb n="0511a23"/>漸次習得底禪。所以要汝拍盲做將去。不許胡思
<lb n="0511a24"/>亂想。妄生知解。若信得過。便如是參究。不必問東
<lb n="0511b01"/>問西。葢大事未明。盡千七百。孰非可疑。只要在一
<lb n="0511b02"/>則上拚命拶去。若一則過得。百千則。無不過得也。
<lb n="0511b03"/>勉之。</p>
<lb n="0511b04"/>
<head>解冬</head>
<lb n="0511b05"/>
<p id="pX63p0511b0501">正月十五日。解冬。佛聖前焚香燭。是晚薰墖早課祈
<lb n="0511b06"/>禱。乃至陞座。與元旦同。說法畢。維那鳴引磬巡寮云。
<lb n="0511b07"/>
(解制巡寮。問訊某某師云云)
。巡畢。回堂。行禮。上供等
<lb n="0511b08"/>事。仍照朔望例。若告假者。至晚課畢。搭衣持具。先白
<lb n="0511b09"/>維那<anchor xml:id="begd1e44470"/>已<anchor xml:id="endd1e44470"/>。悅眾領到客堂告假。次領上方丈。排班。候住
<lb n="0511b10"/>持臨座。各展具。頂禮和尚三拜。起具。問訊。合掌白云。
<lb n="0511b11"/>
(某甲告假)
。住持𠃔假。回堂。晚二板後。方丈令侍者到
<lb n="0511b12"/>禪堂。白維那云。
(請告假諸師用茶)
仍悅眾陪上。吃茶
<lb n="0511b13"/>回堂。止靜前行禮。禮圓。仍照位坐。不得閒談雜話。次
<lb n="0511b14"/>日早小食。方丈請齋。還香信。回堂。起單。若未到期去。
<lb n="0511b15"/>方丈不待齋。香信亦不還。行李不出堂。到期取行李。
<lb n="0511b16"/>若私走者。客堂掛逃單牌。
(牌云)
今日某時某執某甲。私
<lb n="0511b17"/>自逃單。</p>
<lb n="0511b18"/>
<p id="pX63p0511b1801" rend="margin-left:1em">證義曰。佛制從正月十五。至三月十五。是解冬行
<lb n="0511b19"/>脚之期。從八月十五。至十月十五。是解夏行脚之
<lb n="0511b20"/>期。今禪和多有終年行脚者。殊違佛制。即安居結
<lb n="0511b21"/>制者。亦多虗應故事。少有實在行持。雲棲解冬頌
<lb n="0511b22"/>曰。庭前<g ref="CB15090"/>竹聲初歇。又是上元告假節。彈指流光
<lb n="0511b23"/>去不停。衲衣下事何時決。細尋思。堪痛切。各各者
<lb n="0511b24"/>回須猛烈。提起陳年舊話頭。直教打破疑團徹。</p>
<lb n="0511c01"/>
<head>月分須知</head>
<p id="pX63p0511c0105" type="inline">
(前八卷詳明者。皆刪出不錄)
。</p>
<lb n="0511c02"/>
<head>正月</head>
<p id="pX63p0511c0203" type="inline">元旦。預日掛牌。
(牌云)
明日恭逢元旦新節。合院
<lb n="0511c03"/>大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿禮誦。祝釐三日。伏願
<lb n="0511c04"/>　　皇圖永固　　帝道遐昌　佛日增輝　法輪常轉。</p>
<lb n="0511c05"/>
<p id="pX63p0511c0501">○元旦。較平日早一炷香。打三板。厨房人。於監齋聖
<lb n="0511c06"/>前。掃洒潔淨。擺香案。庫司設供。客堂維那等十人。燒
<lb n="0511c07"/>香傳爐至。舉香贊。住持拈香。拜畢。監院拈香。設供。獻
<lb n="0511c08"/>茶。化紙。回堂候開靜上殿眾集。燒香傳爐至。維那舉
<lb n="0511c09"/>寶鼎爇名香。祈禱祝　　聖。並與首卷祝𨤲條同。至
<lb n="0511c10"/>念楞嚴呪時。悅眾領監院。同十餘人出殿。至四聖前。
<lb n="0511c11"/>次第祈禱。初至韋殿。左右分立。二悅眾鳴引磬。先誦
<lb n="0511c12"/>善天女呪三遍。監院問訊。拈香。轉出檻外。長跪。大悅
<lb n="0511c13"/>眾亦問訊。拈香。展具三拜。長跪。隨舉南無護法韋䭾
<lb n="0511c14"/>尊天菩薩三稱畢。此稱鳴鐺鈸鈴鼓。
(下皆同此。但換聖號)
大悅
<lb n="0511c15"/>眾白云。神功叵測云云。次伽藍。次祖師。次監齋。儀皆
<lb n="0511c16"/>同。但改祈禱念誦。並載禪門日誦中。茲不錄。祝四聖
<lb n="0511c17"/>畢。回大殿。隨眾繞佛。乃至歸位。大眾向上展具<anchor xml:id="begd1e44605"/>已<anchor xml:id="endd1e44605"/>。鳴
<lb n="0511c18"/>磬止佛聲。維那押磬舉腔。拜南無本師釋迦牟尼佛
<lb n="0511c19"/>十二拜。南無文殊師利菩薩。南無彌勒菩薩。南無十
<lb n="0511c20"/>方諸佛。南無十方菩薩。各三拜<anchor xml:id="begd1e44617"/>已<anchor xml:id="endd1e44617"/>。不念回向文。即三
<lb n="0511c21"/>歸竟。維那高聲云。
(無勞起具)
。鳴磬云。頂禮西天東土。
<lb n="0511c22"/>歷代祖師三拜。天下宏宗演教諸大善知識三拜
<lb n="0511c23"/>　本寺開山老祖三拜。
(以下續禮本枝一派歷代祖師)
各人得戒和尚。
<lb n="0511c24"/>及壇上諸師三拜　各人剃度恩師三拜　各人代
<lb n="0512a01"/>為父母禮佛三拜　頂禮方丈和尚三拜。拜畢。對面
<lb n="0512a02"/>展具。維那按磬白云。皇清
(某某幾)
年
(幾)
月。
(某某)
良辰。
<lb n="0512a03"/>大眾師雲集。普禮三拜。至第三拜云。
(無勞起具)
。即俯
<lb n="0512a04"/>伏偈云。
(某某師三拜云云)
。內外執事。俱照執事單。次
<lb n="0512a05"/>第喝禮畢。云。
(再禮方丈和尚三拜。起具問訊)
。雲集祖
<lb n="0512a06"/>堂禮祖。禮畢。上方丈。次序對面站定。維那與侍者請
<lb n="0512a07"/>住持出。臨座。眾向上排班。維那云。
(展具。頂禮和尚)
。禮
<lb n="0512a08"/>畢。呼起具。問訊。分班對立。舉贊。乃至說法竟。維那呼
<lb n="0512a09"/>
(展具。頂禮和尚)
。
(<anchor xml:id="begd1e44686"/>已<anchor xml:id="endd1e44686"/>上每月朔望。及諸節日同此。唯元旦)
住持即云。
(大眾
<lb n="0512a10"/>師同詣大殿前普禮)
。眾集。展具。住持云。
(我某甲。與大
<lb n="0512a11"/>眾師賀新節。普禮三拜)
。首眾繼云。
(頂禮和尚)
。禮畢。回
<lb n="0512a12"/>堂。兩單對拜。一切內外。不許行私禮。唯除師長。
(結冬。解冬。
<lb n="0512a13"/>結夏。解夏。立春等。皆如是)
元旦天明。照客到庫房。取喜神紙。知客
<lb n="0512a14"/>命鐘頭。鳴鐘三下。知客焚香一把在手。立彌勒前。分
<lb n="0512a15"/>與大眾師。人各執香一枝。出山門。次序到喜神方。舉
<lb n="0512a16"/>香。舉<anchor xml:id="begd1e44720"/>已<anchor xml:id="endd1e44720"/>。插地上。鳴引磬三下。三問訊。化紙元。即化於
<lb n="0512a17"/>插香處。次序各歸本處早晨。齋堂饅頭腐湯。
(或年糕。或糰子。
<lb n="0512a18"/>或麪。俱可)
三板止靜後。即啟請上堂。
(見住持章)
上堂畢。殿主於
<lb n="0512a19"/>殿傍。設各人同居父母師長。及十方檀那護法等供
<lb n="0512a20"/>位。
(或除夕日先設亦可)
及菓菜香燭。俱陳列<anchor xml:id="begd1e44748"/>已<anchor xml:id="endd1e44748"/>。小食二板茶後。
<lb n="0512a21"/>即止靜。鳴鐘三下。大眾分班上普供。供畢回堂。
(宜先派定
<lb n="0512a22"/>班數處所。可預讀普供贊。附末)
少頃。飲茶抽解<anchor xml:id="begd1e44762"/>已<anchor xml:id="endd1e44762"/>。再鳴鐘三下。眾集
<lb n="0512a23"/>大殿。誦呪念佛。每日六時。
(或四時)
至初三日。早小食止
<lb n="0512a24"/>靜後。大眾聞鐘聲。照原班上普供。午飯後。念佛回向。
<lb n="0512b01"/>化牌位。凡新年。除夕不放假。禪堂不請茶。日午油腐
<lb n="0512b02"/>白米。早晚白腐常米。晚課畢。禮祖上方丈<anchor xml:id="begd1e44784"/>已<anchor xml:id="endd1e44784"/>。行堂師
<lb n="0512b03"/>到禪堂監值寮。問當值取茶鐘茶壺。晚二板。聞鼓聲。
<lb n="0512b04"/>大眾齊至。齋堂。悅眾二人。鳴引磬請和尚至。行堂將
<lb n="0512b05"/>茶。次第斟齊。茶果二人合一桌。擺齊<anchor xml:id="begd1e44797"/>已<anchor xml:id="endd1e44797"/>。
(或每人一碗亦可)
悅
<lb n="0512b06"/>眾鳴引磬二下。監院即云。
(和尚請茶。大眾師請茶)
。少
<lb n="0512b07"/>頃。監院又云。
(和尚請用菓品。大眾師請用果品)
。普茶
<lb n="0512b08"/>畢。免宣規約。悅眾鳴引磬二下。齊起各回。三板止靜。
<lb n="0512b09"/>上殿念普佛。回堂<anchor xml:id="begd1e44823"/>已<anchor xml:id="endd1e44823"/>。禪堂放香。至初三日止。仍照常
<lb n="0512b10"/>行坐。
(禮塔。掃塔。見第三卷)
住持。監院。知客。當分往熟處賀新歲。
<lb n="0512b11"/>凡初十內。或諸山遣執。或施護遣使。來賀者。待以六
<lb n="0512b12"/>色茶菜。初十外四菜飯。不用茶菓。</p>
<lb n="0512b13"/>
<p id="pX63p0512b1301">凡元旦。小年。除夕。入院等事。客堂於早粥掛牌。
(牌云)
大
<lb n="0512b14"/>眾師。聞鐘聲。照派名處上普供。</p>
<p id="pX63p0512b1413" type="inline">○知客與維那。將眾
<lb n="0512b15"/>師分作幾班。每班幾處。分派各處上供人數定。開單
<lb n="0512b16"/>實貼齋堂知會。或早或小食。鳴二板。即鳴鐘三下。三
<lb n="0512b17"/>板止靜。開小靜。搭衣持具。齊集大殿上供<anchor xml:id="begd1e44858"/>已<anchor xml:id="endd1e44858"/>。隨依派
<lb n="0512b18"/>分班。各處上供。一班住持拈香。一班監院拈香。其餘
<lb n="0512b19"/>或都監。或副寺。或諸班首。皆可代拈香。上供畢。各回
<lb n="0512b20"/>本處。凡供菜煑熟得味。不填底。菓用三乾兩水。俱要
<lb n="0512b21"/>潔淨。供畢即收。唯供花香淨水。葢佛聖過午不食。常
<lb n="0512b22"/>供不收。乃俗人嚴飾。非僧所宜。甚違佛制。</p>
<lb n="0512b23"/>
<p id="pX63p0512b2301">初九。帝釋尊天誕
(即玉帝也)
。</p>
<lb n="0512b24"/>
<p id="pX63p0512b2401" rend="margin-left:1em">證義曰。普供世間諸聖凡者。一。正覺世間。佛菩薩
<lb n="0512c01"/>等四聖也。二。有情世間。天人脩羅等六凡也。三。器
<lb n="0512c02"/>世開。三界依報中。司地。水。火。風等。諸類神祇也。今
<lb n="0512c03"/>供四聖中。如彌陀。彌勒。文殊。普賢。觀音。勢至。準提
<lb n="0512c04"/>地藏及達磨。百丈。天台。賢首。南山。遠公。乃至齋堂。
<lb n="0512c05"/>田園土地等。皆前八卷<anchor xml:id="begd1e44907"/>已<anchor xml:id="endd1e44907"/>出者。茲不重錄。凡上四
<lb n="0512c06"/>聖供。不用紙元。用則反不敬。上六凡供。須用紙元。
<lb n="0512c07"/>又。門神。廁神。田園神等。須用紙元。內唯圊房廁神。
<lb n="0512c08"/>但供食。物紙元等。而不念誦。至於父母師長鬼神
<lb n="0512c09"/>上供。須念誦用冥錠。此之三例。幸勿混濫也。</p>
<lb n="0512c10"/>
<head>附各堂結贊
(除上普供外。亦可隨宜所用)
</head>
<lb n="0512c11"/>
<p id="pX63p0512c1101">
(禪堂)
大乘了義。當體全空。見聞知覺即空中。示跡顯金
<lb n="0512c12"/>容。精進加功。撒手脫樊籠　南無毗盧遮那佛。</p>
<lb n="0512c13"/>
<p id="pX63p0512c1301">
(觀音菩薩)
圓通教主。常住洛伽。隨緣赴感總無差。火宅救
<lb n="0512c14"/>迷邪。楊枝露洒。一滴遍天涯　南無觀世音菩薩。</p>
<lb n="0512c15"/>
<p id="pX63p0512c1501">
(藏經樓)
諸佛海會。圓應大千。慈悲愍念濟人天。聖教義
<lb n="0512c16"/>幽元。三藏宏宣。解行證金仙　禪悅藏。</p>
<lb n="0512c17"/>
<p id="pX63p0512c1701">
(華嚴閣)
華嚴海會。舍那如來。蓮花藏海坐花臺。諸佛歎
<lb n="0512c18"/>奇哉。萬象昭回。幽暗一時開　華嚴海會佛菩薩。</p>
<lb n="0512c19"/>
<p id="pX63p0512c1901">
(戒壇)
千華臺上。舍那慈尊。各還本界濟沉淪。心地戒為
<lb n="0512c20"/>因。千億佛身。一曲和陽春　南無盧舍那佛。</p>
<lb n="0512c21"/>
<p id="pX63p0512c2101">
(藥師殿)
藥師佛。延壽王。光臨水月壇場。悲心救苦降禎
<lb n="0512c22"/>祥。免難消灾障。懺悔檀那三世罪。願祈福壽綿長。吉
<lb n="0512c23"/>星高照沐恩光。如意永安康　消灾延壽藥師佛。</p>
<lb n="0512c24"/>
<p id="pX63p0512c2401">
(藥師塔燈)
讚禮東方。滿月世界。琉璃妙境非常。焰網輝煌
<lb n="0513a01"/>因中誓顯昭彰。藥師佛。大展祥光。滅除眾生灾障。降
<lb n="0513a02"/>吉祥。現前眾等歌揚。福壽無疆。現前眾等稱揚。福壽
<lb n="0513a03"/>無疆　南無藥師琉璃光如來。</p>
<lb n="0513a04"/>
<p id="pX63p0513a0401">
(大悲樓)
慈威等濟。同體大悲。通身手眼現千支。演說陀
<lb n="0513a05"/>羅尼。諸佛歎奇。功德妙難思　大悲觀世音。</p>
<lb n="0513a06"/>
<p id="pX63p0513a0601">
(羅漢)
九天漏盡。果證無生。供受人天赴感誠。錫福降祥
<lb n="0513a07"/>禎。虎伏龍迎。萬古聳聲名　阿羅漢尊者
(東)
。</p>
<lb n="0513a08"/>
<p id="pX63p0513a0801">
(羅漢)
梵行具足。了解真空。正定遊戲現神通。克振佛家
<lb n="0513a09"/>風。聞者歸崇。利濟永無終　阿羅漢尊者
(西)
。</p>
<lb n="0513a10"/>
<p id="pX63p0513a1001">
(懺堂誌公)
鳥巢應跡。梁代尊師。曾於寶華現威儀。山號寶
<lb n="0513a11"/>公基。法化難思。萬古懺摩依　度人師。</p>
<lb n="0513a12"/>
<p id="pX63p0513a1201">
(普菴祖師)
普菴靈應。大德名稱。天龍八部永隨身。地境悉
<lb n="0513a13"/>和平。妙法欽聞。善果植升恒　度人師。</p>
<lb n="0513a14"/>
<p id="pX63p0513a1401">
(出生臺前)
大鵬金翅。鬼子母天。息惡歸拜世尊前。受戒護
<lb n="0513a15"/>心源。誓願宏堅。分向曠野邊　生天界。</p>
<lb n="0513a16"/>
<p id="pX63p0513a1601">
(米房倉神庫房財神)
資緣進道。五正食先。檀那無悋破其慳。信
<lb n="0513a17"/>敬植福田。布施涓涓。感應仰龍天　護法藏。</p>
<lb n="0513a18"/>
<p id="pX63p0513a1801">
(關帝殿)
忠心報國。勇猛丈夫。呵護佛法外魔除。僧眾永
<lb n="0513a19"/>安居。進道無虞。萬古作金堤　護法藏。</p>
<lb n="0513a20"/>
<p id="pX63p0513a2001">
(三官殿)
三官大帝。功德難量。雲臺山上放毫光。賜福降
<lb n="0513a21"/>禎祥。赦罪除殃。解厄保安康　護法藏。</p>
<lb n="0513a22"/>
<p id="pX63p0513a2201">
(天王殿)
持國增長。廣目多聞。匡扶國界定安寧。法苑作
<lb n="0513a23"/>金城。擁護僧倫。道化永遠行　護法藏。</p>
<lb n="0513a24"/>
<p id="pX63p0513a2401">
(山門門神)
報居器界。司戶尊神。願護僧垣保安寧。承佛大
<lb n="0513b01"/>威靈。驅邪逐溷。灾障永無侵　護法藏。</p>
<lb n="0513b02"/>
<p id="pX63p0513b0201">
(同居人各父母師長位前)
叢林寶社。六和同居。父母師恩時憶知。
<lb n="0513b03"/>仗凴覺王慈。勉力修持。法食平等施　生天界。</p>
<lb n="0513b04"/>
<p id="pX63p0513b0401">
(放生所)
胎卵濕化。多劫沉迷。歸依三寶發菩提。籠網永
<lb n="0513b05"/>出離。海躍天飛。盡報生忉利　生天界。</p>
<lb n="0513b06"/>
<p id="pX63p0513b0601" rend="margin-left:1em">證義曰。普供。諸家增減不同。然要以誠敬為本。今
<lb n="0513b07"/>之叢林。雖依例供献。多草率。從事。或用生冷不可
<lb n="0513b08"/>食物。但了人事而<anchor xml:id="begd1e45133"/>已<anchor xml:id="endd1e45133"/>。不思供禮從心生。禮節苟簡。
<lb n="0513b09"/>其心可知。心既不誠。何勞供献。如是供献。是將誰
<lb n="0513b10"/>欺。是直以禮為戲也。其獲咎甚矣普願天下緇素。
<lb n="0513b11"/>共反此習。</p>
<p id="pX63p0513b1105" type="inline" rend="margin-left:1em">○正月建寅。曰攝提格。又曰太簇。又曰
<lb n="0513b12"/>孟陬。又十一月冬。至一陽生。乃至四月名六陽。今
<lb n="0513b13"/>正月。名三陽月也。</p>
<lb n="0513b14"/>
<head>二月</head>
<p id="pX63p0513b1403" type="inline" rend="margin-left:1em">初一日。封止火爐。或山寺寒冷。無拘。</p>
<lb n="0513b15"/>
<p id="pX63p0513b1501" rend="margin-left:1em">二月建卯。曰單閼又曰夾鐘。又云仲春。又稱芳春。</p>
<lb n="0513b16"/>
<head>三月</head>
<lb n="0513b17"/>
<p id="pX63p0513b1701" rend="margin-left:1em">三月建辰日執徐。又曰姑洗。又曰莫春。曰晚春。曰
<lb n="0513b18"/>杪春。又稱宿月。</p>
<lb n="0513b19"/>
<head>四月</head>
<p id="pX63p0513b1903" type="inline" rend="margin-left:1em">候天氣暖時。僧堂內。下暖簾。上凉簾。單上草並
<lb n="0513b20"/>運出　十五日。藥王菩薩誕
(他本作二十八日)
。</p>
<lb n="0513b21"/>
<p id="pX63p0513b2101" rend="margin-left:1em">四月建巳。曰大荒落。又曰仲呂。亦名麥秋。又稱清
<lb n="0513b22"/>和。亦名葵月。又稱孟夏初夏等。</p>
<lb n="0513b23"/>
<head>五月</head>
<p id="pX63p0513b2303" type="inline" rend="margin-left:1em">端陽節。早課畢。或住持說小參。或命班首秉拂。
<lb n="0513b24"/>候方丈傳牌而行。早粥分粽。每人四枚。午梆大殿上
<lb n="0513c01"/>供。齋堂吃腐。是月疏浚溝渠。建青苗會。念誦保苗。僧
<lb n="0513c02"/>堂內掛帳。</p>
<lb n="0513c03"/>
<p id="pX63p0513c0301" rend="margin-left:1em">證義曰。我宗門中。無一事。無一節。不以說法提撕
<lb n="0513c04"/>於人。今錄端午法語一則。以例其餘湛然澄禪師
<lb n="0513c05"/>端午上堂云。五月五日天中節。赤口白舌盡消滅。
<lb n="0513c06"/>桃符艾虎插滿頭。雄黃菖蒲和酒噎。酩酊不知歲
<lb n="0513c07"/>月移。千妖百怪昏驅絕。誰管魔來與佛來。一齊都
<lb n="0513c08"/>把腦門揭。大眾。何故如此。不見道。護生須是殺。殺
<lb n="0513c09"/>盡始安居。要知殺底道理。趁此良辰。以艾葉為旗。
<lb n="0513c10"/>以菖蒲為劍。以猛利心。挺英雄膽。不管是非得失。
<lb n="0513c11"/>聖凡真妄。乃至貪瞋癡愛。一切諸煩惱賊提起一
<lb n="0513c12"/>刀兩斷。直得淨躶躶。赤洒洒。圓陀陀活潑潑。作箇
<lb n="0513c13"/>世出世間大丈夫。兄弟。還有恁麼人。真得恁麼地
<lb n="0513c14"/>麼。若不得恁麼地。山僧有箇護身符子。相送去也。
<lb n="0513c15"/>拈拄杖云。看。看。太上老君。急急如律令。敕。</p>
<p id="pX63p0513c1517" type="inline" rend="margin-left:1em">○
<lb n="0513c16"/>　五月建午曰敦牂。又曰蕤賓。或名天中節。或脩月。
<lb n="0513c17"/>又稱皐月。蒲月。艾月。榴月等。夏至一陰生。</p>
<lb n="0513c18"/>
<head>六月</head>
<lb n="0513c19"/>
<p id="pX63p0513c1901" rend="margin-left:1em">六月建未曰協洽。又曰林鍾。又號稱且月。荷月。</p>
<lb n="0513c20"/>
<head>七月</head>
<p id="pX63p0513c2003" type="inline" rend="margin-left:1em">二十四日龍樹菩薩誕。</p>
<lb n="0513c21"/>
<p id="pX63p0513c2101" rend="margin-left:1em">七月建申曰涒灘。又曰夷則。亦名孟秋。又稱相月。
<lb n="0513c22"/>巧月等。</p>
<lb n="0513c23"/>
<head>八月</head>
<p id="pX63p0513c2303" type="inline" rend="margin-left:1em">二十二日。然燈古佛誕。</p>
<lb n="0513c24"/>
<p id="pX63p0513c2401" rend="margin-left:1em">八月建酉曰作噩。又曰南呂。或名清秋。又稱壯月。
<lb n="0514a01"/>桂月等。</p>
<lb n="0514a02"/>
<head>九月</head>
<p id="pX63p0514a0203" type="inline" rend="margin-left:1em">九日重陽。早課畢。說小參。與端午節同。</p>
<lb n="0514a03"/>
<p id="pX63p0514a0301" rend="margin-left:1em">九月建戌曰閹茂。又曰無射。或名季秋暮秋。深秋。
<lb n="0514a04"/>杪秋。又稱元月。菊月等。</p>
<lb n="0514a05"/>
<p id="pX63p0514a0501">又夏秋二熟。至收租時。莊主先點各莊租簿。斗斛等
<lb n="0514a06"/>項齊備。次白方丈。赴莊收租。公平正直。不可欺壓佃
<lb n="0514a07"/>人。亦不得市恩侵損常住。租畢回寺。將租資賬目。並
<lb n="0514a08"/>呈住持閱過入賬。事畢。即獻新上供。大眾吃新加腐。
<lb n="0514a09"/>與朔望日同。</p>
<lb n="0514a10"/>
<head>十月</head>
<p id="pX63p0514a1003" type="inline" rend="margin-left:1em">初一日開爐。</p>
<lb n="0514a11"/>
<p id="pX63p0514a1101" rend="margin-left:1em">證義曰。開爐乃開各堂之火爐。今借以打禪七為
<lb n="0514a12"/>開爐也。</p>
<p id="pX63p0514a1204" type="inline" rend="margin-left:1em">○十月建亥日大淵獻。又曰應鐘。或名孟
<lb n="0514a13"/>冬。開冬。小春。亦稱陽月良月等。</p>
<lb n="0514a14"/>
<head>十一月</head>
<p id="pX63p0514a1404" type="inline" rend="margin-left:1em">冬至節。客堂預日掛牌。
(牌云)
冬至良辰合院大
<lb n="0514a15"/>眾師。於早課畢。禮祖。上方丈。</p>
<p id="pX63p0514a1512" type="inline" rend="margin-left:1em">○次日早課傳爐。住持
<lb n="0514a16"/>拈香。祈禱。祝　　聖。遶佛歸位。禮釋迦佛十二拜。課
<lb n="0514a17"/>畢。禮祖名號<anchor xml:id="begd1e45376"/>已<anchor xml:id="endd1e45376"/>。對面展具。雲集。鳴鐘。普禮三拜。到祖
<lb n="0514a18"/>堂禮祖。上方丈。住持說法竟。維那云。
(頂禮和尚)
禮畢。
<lb n="0514a19"/>住持下座云。
(某甲與大眾師拜節)
。維那云。
(大眾師頂
<lb n="0514a20"/>禮和尚)
。禮畢回堂。對面展具。維那云。
(拜某師云云)
。班
<lb n="0514a21"/>首師云。兩單對拜。普禮三拜。拜畢。侍寮回方丈。頂禮
<lb n="0514a22"/>和尚。午梆上七處供。
(大殿。四聖。影堂。老和尚像)
齋堂吃腐。或掃墖
<lb n="0514a23"/>祀祖。與清明同。</p>
<lb n="0514a24"/>
<p id="pX63p0514a2401" rend="margin-left:1em">十一月建子日困敦。又曰黃鐘。或名仲冬。亦稱辜
<lb n="0514b01"/>月。至月等。</p>
<lb n="0514b02"/>
<head>十二月</head>
<p id="pX63p0514b0204" type="inline" rend="margin-left:1em">二十九日。華嚴菩薩誕。</p>
<lb n="0514b03"/>
<p id="pX63p0514b0301">除夕前三日。客堂掛牌云。歲暮在邇。合院佛聖殿堂。
<lb n="0514b04"/>并及前後廊廡。內外丹墀。俱洒掃潔淨。</p>
<p id="pX63p0514b0416" type="inline">○預日禮墖。
<lb n="0514b05"/>詳見前。</p>
<p id="pX63p0514b0504" type="inline">○除夕日小食白腐午飯油腐攢菜。早粥掛
<lb n="0514b06"/>牌云。合院大眾師聞鼓聲。各處上普供
(見前元旦)
。</p>
<p id="pX63p0514b0620" type="inline">○下午
<lb n="0514b07"/>掛牌云。是晚二板。聞鐘聲。齊詣大殿念普佛。新年三
<lb n="0514b08"/>日同此。</p>
<p id="pX63p0514b0804" type="inline">○晚課各帶具。課畢。禮祖。上方丈。陞座說法。
<lb n="0514b09"/>或普說竟。住持云。
(兩序大眾師。同詣大殿前普禮辭
<lb n="0514b10"/>歲)
。眾至殿前。對面展具。住持在下。向上展具云。
(我某
<lb n="0514b11"/>甲與大眾師辭歲)
。首眾即云。
(大眾師頂禮尚尚。普同)
<lb n="0514b12"/>三拜。拜畢。大眾到方丈辭歲。頂禮和尚。禮畢。回堂。展
<lb n="0514b13"/>具三拜畢。掛鐘板。有師長者。即行私禮<anchor xml:id="begd1e45477"/>已<anchor xml:id="endd1e45477"/>。回堂。聞鼓
<lb n="0514b14"/>聲。大眾齊至齋堂喫普茶。悅眾鳴引磬請和尚。普茶
<lb n="0514b15"/>畢回堂方丈請執事茶。晚二板念普佛。至佛千聲<anchor xml:id="begd1e45487"/>已<anchor xml:id="endd1e45487"/>。
<lb n="0514b16"/>到各人
(父母師長)
位前。住持拈香。眾誦心經往生呪。舉回
<lb n="0514b17"/>向贊偈。仍念佛。各歸本位。收佛號。展具。禮佛十二拜。
<lb n="0514b18"/>文殊。彌勒。諸佛諸菩薩各一拜。三歸依回堂。開大靜。
<lb n="0514b19"/>放香。安息。新年三日同此。餘見前元旦條說。是月歲
<lb n="0514b20"/>終結呈諸色簿書。</p>
<lb n="0514b21"/>
<p id="pX63p0514b2101" rend="margin-left:1em">證義曰。古人以除夕當死日。葢一歲盡處。猶一生
<lb n="0514b22"/>盡處。昔黃檗禪師云。預先若打不徹。臘月三十日。
<lb n="0514b23"/>到來。管取你熱亂。然則正月初一。便理會除夕事
<lb n="0514b24"/>不為早。初識人事時。便理會死日事不為早。那堪
<lb n="0514c01"/>荏荏苒苒。悠悠揚揚。不覺少而壯。壯而老。老而死
<lb n="0514c02"/>況更有不及壯且老者。豈不重可哀哉。故須將除
<lb n="0514c03"/>夕無常。時時警惕。自誓自要。不可依舊蹉跎去也。
<lb n="0514c04"/>者個打徹一事。不可容易看過。不是通幾本經論
<lb n="0514c05"/>當得徹也。不是坐幾炷香。不動不搖。當得徹也。不
<lb n="0514c06"/>是解幾則古德問答機緣。作幾首頌古拈古。當得
<lb n="0514c07"/>徹也。不是酬對幾句口頭三昧滑溜。當得徹也。古
<lb n="0514c08"/>人謂於此事。洞然如桶底驟脫。爽然如大夢得醒
<lb n="0514c09"/>更無絲毫疑處。纔有幾分相應。如一僧常於神廟
<lb n="0514c10"/>紙爐中宿。有別僧潛入紙爐。俟其來宿。攔胸把住。
<lb n="0514c11"/>便問如何是祖師西來意。答云。神前酒臺盤。又一
<lb n="0514c12"/>僧。人言其得悟。元沙故與偕行。至水邊。忽推之落
<lb n="0514c13"/>水。急問牛頭未見四祖時如何。僧曰。伸脚在縮脚
<lb n="0514c14"/>裏。似此二僧。可謂預先<anchor xml:id="begd1e45559"/>已<anchor xml:id="endd1e45559"/>打。徹。則胸中七穿八洞
<lb n="0514c15"/>千了百當。隨呼隨應。能於倉卒忙遽。做手脚不迭
<lb n="0514c16"/>時。出言吐語。如是的當。如是自在。若閒時以意識
<lb n="0514c17"/>博量卜度。酬機作頌。非不粲然可觀。至於病到無
<lb n="0514c18"/>常。如到了除夕相似。脚忙手亂。一場懡㦬。可不惜
<lb n="0514c19"/>哉。願吾人常以此自警方至。八苦交煎總不妨。其
<lb n="0514c20"/>或未然。難免自悞。昔天台智者大。師。得法華三昧。
<lb n="0514c21"/>習定華頂。忽於後夜。大風雷震。魑魅千羣。狀極可
<lb n="0514c22"/>畏。師安心空寂。自然退散。復作父母師僧之形。悲
<lb n="0514c23"/>哽流涕。師深念實。相。尋復消殞。至滅度時門人請
<lb n="0514c24"/>日。不審師入何位。沒此何生。師曰。吾不領眾。必淨
<lb n="0515a01"/>六根。為他損<anchor xml:id="begd1e45603"/>己<anchor xml:id="endd1e45603"/>。只五品位耳。又誠維那曰。人命將
<lb n="0515a02"/>終聞鐘磬聲。增其止念。惟長惟久。氣盡為期。哭泣
<lb n="0515a03"/>喪服。皆不應為。言訖。如入。三昧。噫。智者大師。尚說
<lb n="0515a04"/>為他損<anchor xml:id="begd1e45616"/>己<anchor xml:id="endd1e45616"/>。況吾輩乎。豈可不自警哉。</p>
<p id="pX63p0515a0416" type="inline" rend="margin-left:1em">○十二月建
<lb n="0515a05"/>丑。曰赤奮若。又曰大呂。或名季冬。杪冬。亦稱臘月。
<lb n="0515a06"/>除月等。</p>
<lb n="0515a07"/>
<lb n="0515a08"/>百丈叢林清規證義記卷第八<lb n="0515a09"/>
<lb n="0515a10"/>
<lb n="0515a11"/>百丈叢林清規證義記卷第九<lb n="0515a12"/>
<lb n="0515a13"/>
<byline>唐洪州百丈山沙門　懷海　集編</byline>
<lb n="0515a14"/>
<byline>清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　證義</byline>
<lb n="0515a15"/>
<byline>清越城戒珠寺住持　妙永　校閱</byline>
<lb n="0515a16"/>
<head>法器章第九</head>
<lb n="0515a17"/>
<p id="pX63p0515a1701" rend="margin-left:2em">述曰。上古之世。有化而無教。化不足。而禮樂作
<lb n="0515a18"/>焉。擊壤之歌。不如九成之奏。窪樽之飲。不若五
<lb n="0515a19"/>齊之醇。固<anchor xml:id="begd1e45669"/>已<anchor xml:id="endd1e45669"/>。然文生於質。當思其本。吾天竺聖
<lb n="0515a20"/>人。最初示化。謂人人妙覺。本無凡聖。物物全真。
<lb n="0515a21"/>寧有淨穢。無假修證。不涉功用。而昧者。茫然自
<lb n="0515a22"/>失。有若聾瞽。於是隨機設教。擊犍椎以集眾。演
<lb n="0515a23"/>之為三藏。修之為禪定。迄於四十九年。而化儀
<lb n="0515a24"/>終矣。梵語犍椎。凡瓦木銅鐵之有聲者。若鐘磬
<lb n="0515b01"/>鐃鼓。椎板螺唄。叢林至今。倣其制而用之。於以
<lb n="0515b02"/>警昏怠。肅教令。導幽滯。而和神人也。若夫大定
<lb n="0515b03"/>常應。大用常寂。聞非有聞覺亦非覺。以考以擊。
<lb n="0515b04"/>元風載揚。無思無為。化日自永。雍雍乎。仁壽之
<lb n="0515b05"/>域。清泰之都矣。</p>
<lb n="0515b06"/>
<head>鐘</head>
<lb n="0515b07"/>
<p id="pX63p0515b0701">鐘。有小。大。報。之別。大鐘。叢林號令資始也。曉擊。則破
<lb n="0515b08"/>長夜。警睡眠。暮鳴則覺昏衢。疏冥昧。引杵宜緩。揚聲
<lb n="0515b09"/>欲長。凡三通。緊緩各一十八椎。總一百零八下。起止
<lb n="0515b10"/>三下稍緊。與大鼓。報鐘。互相照應。凡鳴鐘。先默誦願
<lb n="0515b11"/>偈云。願此鐘聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨
<lb n="0515b12"/>證圓通。一切眾生成正覺誦竟。方執椎。執椎<anchor xml:id="begd1e45721"/>已<anchor xml:id="endd1e45721"/>。誦云。
<lb n="0515b13"/>洪鐘初扣。
(二通三通。隨改二扣三扣)
寶偈高吟。上通天堂。下徹地
<lb n="0515b14"/>府
(擊第一椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b1406" type="inline">○上祝當今　　皇帝。大統乾坤。文武官僚
<lb n="0515b15"/>高僧祿位
(二椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b1507" type="inline">○三界四生之內。各免輪迴。九有十類
<lb n="0515b16"/>之中。悉離苦海
(三椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b1609" type="inline">○五風十雨。免遭飢饉之年。南畝
<lb n="0515b17"/>東郊。俱沾堯舜之日
(四椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b1711" type="inline">○戰馬休征。地利人和。陣敗
<lb n="0515b18"/>傷亡。俱生淨土
(五椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b1809" type="inline">○飛禽走獸。羅網不逢。浪子孤孫
<lb n="0515b19"/>早還鄉籍
(六椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b1907" type="inline">○無邊世界。地久天長。遠近檀那。增延
<lb n="0515b20"/>福壽
(七椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b2005" type="inline">○沙門興盛。佛法長昇。土地龍神。安僧護法
<lb n="0515b21"/>
(八椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b2103" type="inline">○父母師長。存亡並利。歷代祖禰。同登彼岸
(九椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b2122" type="inline">○
<lb n="0515b22"/>南。無清淨法身。毗盧遮那佛
(十椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b2214" type="inline">○南無圓滿報身。盧
<lb n="0515b23"/>舍那佛
(十一椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b2307" type="inline">○南無千百億化身。本師釋迦牟尼佛
<lb n="0515b24"/>
(十二椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b2404" type="inline">○南無當來下生彌勒尊佛
(十三椎)
。</p>
<p id="pX63p0515b2418" type="inline">○南無極樂
<lb n="0515c01"/>世界。阿彌陀佛
(十四椎)
。</p>
<p id="pX63p0515c0110" type="inline">○南無五臺山。大智文殊師利
<lb n="0515c02"/>菩薩。
(十五椎)
。</p>
<p id="pX63p0515c0206" type="inline">○南無峨嵋山。大行普賢菩薩
(十六椎)
。</p>
<p id="pX63p0515c0221" type="inline">○南
<lb n="0515c03"/>無九華山。大慈地藏王菩薩
(十七椎)
。</p>
<p id="pX63p0515c0315" type="inline">○南無普陀山大
<lb n="0515c04"/>悲觀世音菩薩
(十八椎)
。</p>
<p id="pX63p0515c0410" type="inline">○
(次誦緊十八偈。一字一椎。即十八椎)
所願。皇圖
<lb n="0515c05"/>永固。帝道遐昌。佛日增輝。法輪常轉。
(如是緊緩二通共成一百八椎)
。</p>
<lb n="0515c06"/>
<p id="pX63p0515c0601">
(△或在報鐘前後。隨各家準定)
若為度亡。撞幽冥鐘。須晝夜響聲連
<lb n="0515c07"/>接。不緊不緩。亦須念佛。或念菩薩。或誦經呪。隨誦隨
<lb n="0515c08"/>扣。其利甚大。故鐘頭為度生妙執也。凡集眾。各家鳴
<lb n="0515c09"/>法。隨其準定。如禮祖。普佛。并戒期佛事等。俱三下。堂
<lb n="0515c10"/>司主之。如接送尊宿住持官員。不以數限。庫司主之
<lb n="0515c11"/>上堂與大鼓相宜。亦不定數限。亦堂司主之。其餘佛
<lb n="0515c12"/>事。隨各家鳴法。但須各有準則。不得違亂。報鐘。見前
<lb n="0515c13"/>禪堂恒規中說。小鐘。凡唱讚念佛等用。須劃定正板。
<lb n="0515c14"/>不得參差亂擊。</p>
<lb n="0515c15"/>
<p id="pX63p0515c1501" rend="margin-left:1em">證義曰。大鐘。晨昏每一百八者。即事顯理。由是百
<lb n="0515c16"/>八愚癡。聲聲喚醒。百八三昧。椎椎打就。聲須緩長
<lb n="0515c17"/>者。昔誌公借梁武道眼。見地獄苦相問。何以止之。
<lb n="0515c18"/>誌曰。唯聞鐘聲。其苦暫息。帝遂詔天下寺院。凡擊
<lb n="0515c19"/>鐘。令舒徐其聲也。鳴時念誦者。增一阿含經云。若
<lb n="0515c20"/>打時。願一切惡道諸苦。並皆停止。若聞鐘聲。兼說
<lb n="0515c21"/>佛呪。得除五百億劫生死重罪。又金陵志云。民有
<lb n="0515c22"/>暴死。陰司。見五木縲械者告之。曰。吾南唐先主也。
<lb n="0515c23"/>為宋齊丘所誤殺。和州降卒千餘。人致此。每聞鐘
<lb n="0515c24"/>暫息吾苦。仗汝歸。白嗣君。為吾造鐘。民還。具聞後
<lb n="0516a01"/>主。因造大鐘於清凉寺。鐫曰。薦烈祖孝高皇帝。脫
<lb n="0516a02"/>幽出厄。又雲棲崇行錄云。隋僧智興。居大莊嚴寺。
<lb n="0516a03"/>執掌鐘頭。大業五年。同住僧三果者。有兄從駕道
<lb n="0516a04"/>亡。其妻夢夫謂云。吾至彭城病死。墮地獄中。賴莊
<lb n="0516a05"/>嚴寺鳴鐘。響振地獄。乃得解脫。欲報其恩。可奉絹
<lb n="0516a06"/>十疋。妻奉絹。興以散眾。眾問。扣鐘何以致感。興曰。
<lb n="0516a07"/>吾扣鐘。始祝曰。願諸聖賢。同入道場。乃發三下。及
<lb n="0516a08"/>長扣。又祝曰。願諸惡趣。聞我鐘聲。俱離苦惱。嚴冬
<lb n="0516a09"/>極凍。皮裂肉皴。掌內凝血。無所辭勞。或以此故。能
<lb n="0516a10"/>冥感護所祝願耳。又鐘者。聚也。故凡集眾。須用之。</p>
<lb n="0516a11"/>
<head>板</head>
<lb n="0516a12"/>
<p id="pX63p0516a1201">板。有內外之異。鐵木之別。報鐘下本板。
(擊法隨各。家準定)
禪
<lb n="0516a13"/>堂內外。俱有小板。堂外名報板。進堂擊之。
(和尚進堂。鳴板一下。
<lb n="0516a14"/>尊客進堂。鳴板二下。堂師進堂。鳴板三下。隨改)
堂內站香名站板。行香名催
<lb n="0516a15"/>板。擊法見禪堂恒規。及規約中。客堂懸序板。亦木為
<lb n="0516a16"/>之擊法見客堂規約中。夜巡有板。亦大為之。擊法見
<lb n="0516a17"/>兩序章。夜巡執事條。厨房大板。鑄鐵為之名呼板。二
<lb n="0516a18"/>時齋粥。及早課擊之。又小木板。送香擊之。又浴湯熱
<lb n="0516a19"/>時浴頭擊小木板云云
(載浴堂規約)
。</p>
<lb n="0516a20"/>
<head>木魚</head>
<lb n="0516a21"/>
<p id="pX63p0516a2101">圓木魚。念誦用之。相傳謂魚晝夜常醒。刻木象形。念
<lb n="0516a22"/>誦擊之。所以警昏惰。抑以齊眾音也。長魚即梆。懸齋
<lb n="0516a23"/>堂。二時粥飯。及晚課。厨房擊之。普請出坡鳴三通。
(客堂
<lb n="0516a24"/>主之)
又浴室懸梆。擊法見浴堂規約。然鳴梆。亦諸家有
<lb n="0516b01"/>小異。各隨宜改擊。</p>
<lb n="0516b02"/>
<head>犍椎</head>
<lb n="0516b03"/>
<p id="pX63p0516b0301">犍椎。梵語也。聲論翻為磬。或翻鐘。增一阿含經云。阿
<lb n="0516b04"/>難升講堂。擊犍椎者。此是如來信鼓也。又諸律論。並
<lb n="0516b05"/>作犍槌。或作犍椎。槌。音地。羯磨疏中。直云犍地。故五
<lb n="0516b06"/>分律云。隨有瓦木銅鐵。鳴者。皆名犍地。由此觀之。則
<lb n="0516b07"/>凡取音齊眾者。皆是耳。至於上堂說法前擊磬。謂之
<lb n="0516b08"/>白椎。
(白椎云。法筵龍象眾。當觀第一義)
說畢擊磬。謂之結椎。
(結椎云。諦觀法
<lb n="0516b09"/>王法。法王法如是)
昔世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎云。
<lb n="0516b10"/>諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。此即結椎也。</p>
<lb n="0516b11"/>
<head>磬</head>
<lb n="0516b12"/>
<p id="pX63p0516b1201">圓磬。念誦所鳴。維那主之。凡住持。或尊宿。仕宦。施護
<lb n="0516b13"/>等禮佛。皆鳴三下。匾磬。石為之。形似雲板。懸方丈廊
<lb n="0516b14"/>外。有客見住持。知客鳴三下。又小手磬。
(俗呼引磬)
禮佛誦
<lb n="0516b15"/>請。皆鳴之。為起止之節。具見大眾章付戒條說。又有
<lb n="0516b16"/>鐃鈸鐺鉿等。皆唱誦佛事所用。並宜和雅。勿亂為準。</p>
<lb n="0516b17"/>
<head>皷</head>
<lb n="0516b18"/>
<p id="pX63p0516b1801">大法鼓。與大鐘相偶。晨昏擊時。先重手三轉四下。然
<lb n="0516b19"/>後重手徐徐發擂。中邊得所。使其緊慢相參。輕重相
<lb n="0516b20"/>應。音聲知暢。起復連環。隱隱轟轟。若春雷之震蟄。第
<lb n="0516b21"/>一通。沿聲長擊。少歇。轉第二通連聲稍促。更不歇聲。
<lb n="0516b22"/>就轉第三通。一向纏聲擊之。完敲鼓磉二下。起止互
<lb n="0516b23"/>相照應。凡上堂。說戒。迎送尊宿官員等事。與大鐘同
<lb n="0516b24"/>時起止。凡佛事。隨各家擊法。宜各有常度。無令失準。
<lb n="0516c01"/>又鐘鼓是人天號令。須熟手充之。中鼓。小鼓。念誦用
<lb n="0516c02"/>之。亦與小鐘相偶。並須擊于中正。亦宜和雅勿亂。使
<lb n="0516c03"/>誦持者。音與口合。口與心合。恍然入寂。念誦自在。此
<lb n="0516c04"/>亦法器之一助也。</p>
<lb n="0516c05"/>
<p id="pX63p0516c0501" rend="margin-left:1em">證義曰。金光明經。信相菩薩。夜夢金鼓。其狀姝大。
<lb n="0516c06"/>其明普照。踰如日光。光中得見十方諸佛。眾寶樹
<lb n="0516c07"/>下。坐琉璃座。百干眷屬圍繞。而為說法。一人似婆
<lb n="0516c08"/>羅門。以抱擊鼓。出大音聲。其聲出懺悔偈。信相菩
<lb n="0516c09"/>薩。從夢寤<anchor xml:id="begd1e46104"/>已<anchor xml:id="endd1e46104"/>。至於佛所。以其夢中所見金鼓。及懺
<lb n="0516c10"/>悔偈。向如來說云云。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此
<lb n="0516c11"/>祇園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘鐘鼓音聲。前後相續
<lb n="0516c12"/>云云。可見從來。皆以音聲而作佛事也。</p>
<lb n="0516c13"/>
<lb n="0516c14"/>百丈叢林清規證義記卷第九
(終)
<lb n="0516c15"/>
<lb n="0516c16"/>
<head>No. 1244-J
<lb n="0516c17"/> 地輿名目
(一十九省)
</head>
<lb n="0516c18"/>
<lb n="0516c19"/>
<byline>清古杭真寂寺苾蒭　儀潤　輯錄</byline>
<lb n="0516c20"/>
<p id="pX63p0516c2001" rend="margin-left:2em">述曰。是書之錄。有四緣也。一行脚安單。易尋貫
<lb n="0516c21"/>籍。二新戒牒錄。可無謬舛。三披閱墳典。了知處
<lb n="0516c22"/>所。四每。臨書札。不致譌錯然此就今名而言。其
<lb n="0516c23"/>中古目。傳寫稍有互異末知孰是。</p>
<lb n="0516c24"/>
<head>盛京省</head>
<p id="pX63p0516c2404" type="inline">
(領二府。四州。八縣。轄寧古塔。黑龍江)
。</p>
<p id="pX63p0516c2418" type="inline">奉天府
(名藩州。領二州。六縣)
承德縣
<lb n="0517a01"/>
(名樂郊。附府)
遼陽州
(襄平)
海城
(臨溟)
葢平
(葢州)
復州
(懷德)
寧海
(金州)
開
<lb n="0517a02"/>原
(扶餘)
鐵嶺
(挹婁)
。○錦州府
(名遼西。領二州。二縣)
錦縣
(名徒河附郭)
寧遠
<lb n="0517a03"/>州
(集寧)
廣寧縣
(險𤁂)
義州
(同昌)
岫巖城
(新䛵)
。</p>
<lb n="0517a04"/>
<head>直<anchor xml:id="begd1e46236"/>𨽻省<anchor xml:id="endd1e46236"/>
</head>
<p id="pX63p0517a0406" type="inline">
(十一府。六直隷州。十九州。一百二十四縣)
。</p>
<p id="pX63p0517a0422" type="inline">須天府
(名燕山。五州。十九縣)
大興
<lb n="0517a05"/>
(析津。附府)
宛平
(商都。附府)
良鄉
(中都)
固安
(方城)
永清
(益昌)
東安
(安次)
香河
<lb n="0517a06"/>
(武清)
通州
(潞縣)
三河
(臨𦚧)
武清
(雍邱)
寶坻
(泉州)
寧河
(梁城)
昌平州
(燕平)
<lb n="0517a07"/>順義
(范陽)
密雲
(檀州)
懷柔
(溫陽)
𣵠州
(涿鹿)
房山
(奉元)
霸州
(益津)
文安
<lb n="0517a08"/>
(豐利)
大城
(平舒)
保定
(新鎮)
薊州
(尚武)
平谷
(漁陽)
。○遵化州
(名北平。領二縣)
<lb n="0517a09"/>玉田
(經州)
豐潤
(平陽)
。○保定府
(名莫州。領二州。一十五縣)
清苑
(樊興附府)
滿
<lb n="0517a10"/>城
(永樂)
安肅
(遂城)
定興
(范陽)
新城
(新泰)
唐縣
(解虞)
博野
(博陵)
望都
(武定)
<lb n="0517a11"/>容城
(漢縣)
完縣
(燕平)
蠡縣
(彖州)
雄縣
(歸義)
祁州
(安國)
束鹿
(鹿城)
安州
<lb n="0517a12"/>　高陽
(高平)
新安
(安全)
。○易州
(名易水。領二縣)
淶水
(永陽)
廣昌
(飛柢)
。○
<lb n="0517a13"/>承德府
(新設。一州。五縣)
灤平
(縣)
平泉
(州)
豐寧
(縣)
建昌
(縣)
赤峰
<lb n="0517a14"/>
(縣)
朝陽
(縣)
。○永平府
(名孤竹。頷一州。六縣)
盧龍
(新昌。附府)
遷安
(安昌)
撫
<lb n="0517a15"/>寧
(新安)
昌黎
(遼西)
灤州
(海陽)
樂亭
(大定)
臨榆
(平州)
。○河間府
(名瀛海。領
<lb n="0517a16"/>一州。十縣)
河間縣
(武垣)
獻縣
(樂城)
阜城
(漢阜)
任邱
(鄭州)
肅寧
(東州)
交河
<lb n="0517a17"/>
(中水)
寧津
(保安)
景州
(廣川)
吳橋
(安度)
故城
(清河)
東光
(永寧)
。○天津府
<lb n="0517a18"/>
(名津門。領一州。六縣)
天津
(章武)
青縣
(水安)
靜海
(曾川)
滄州
(長蘆)
南皮
(渤海)
鹽
<lb n="0517a19"/>山
(高城)
慶雲
(樂陵)
。○正定府
(名恒山。領一州。十三縣)
正定
(東垣。附府)
獲鹿
<lb n="0517a20"/>
(鹿泉)
井陘
(威州)
阜平
(泜州)
欒城
(開縣)
行唐
(玉亭)
靈壽
(燕州)
平山
(蒲吾)
元
<lb n="0517a21"/>氏
(槐渠)
贊皇
(房子)
晉州
(鼓城)
無極
(魏昌)
藁城
(<g ref="CB15691"/>州)
新樂
(新市)
。○冀州
<lb n="0517a22"/>
(名信都。領五縣)
南宮
(東陽)
新河
(堂陽)
棗強
(廣州)
武邑
(觀津)
衡水
(桃縣)
。　○
<lb n="0517a23"/>趙州
(名慶陽。領縣五)
柏鄉
(鄗邑)
隆平
(廣河)
高邑
(慶元)
臨城
(趙國)
晉
(高梁)
。
<lb n="0517a24"/>○深州
(名下博。領縣三)
武強
(武遂)
饒陽
(博陵)
安平
(穀邱)
。○定州
(名中山。領
<lb n="0517b01"/>縣二)
曲陽
(恒陽)
深澤
(滋河)
。○順德府
(名襄國。領縣九)
邢臺縣
(名龍江附府)
<lb n="0517b02"/>沙河
(亦名溫州)
南和
(名和州)
平鄉
(名封州)
廣宗
(西經)
鉅鹿
(南欒)
唐山
<lb n="0517b03"/>
(名堯山)
內邱
(名青山)
任縣
(廣鄉)
。○廣平府
(名武安。一州。　九縣)
永年縣
<lb n="0517b04"/>
(名平千。附府)
曲周
(斤漳)
肥鄉
(清漳)
雞澤
(量邨)
廣平
(長樂)
邯鄲
(趙都)
成安
<lb n="0517b05"/>
(斥邱)
威縣
(洛水)
清河
(信成)
磁州
(隆陽)
。○大名府
(名陽平。領一州。六縣)
元城
<lb n="0517b06"/>縣
(名貴鄉。附府)
大名
(廣晉。附府)
南樂
(樂昌)
清豐
(頓邱)
東明
(離狐)
開州
(名澶
<lb n="0517b07"/>州)
長垣
(匡城)
。○宣化府
(名上谷領二州八縣)
宣化縣
(名廣寗。附府)
赤城
<lb n="0517b08"/>
(望雲)
萬全
(寧縣)
龍門
(女祁)
懷來
(沮陽)
蔚州
(靈邱)
西寧
(安塞)
懷安
(下落)
延
<lb n="0517b09"/>慶州
(夷輿)
保定州
(涿鹿)
。</p>
<lb n="0517b10"/>
<head>江南省</head>
<p id="pX63p0517b1004" type="inline">
(舊名南京)

(分江蘇八府。三直隷州。三小州。六十二縣。分安徽八府五直隷州。四小州。五十縣)
。</p>
<p id="pX63p0517b1039" type="inline">○
<lb n="0517b11"/>江寧府
(舊名應天)

(名金陵。領七縣)
上元縣
(名建業。附府)
江寧縣
(名白門。附府)
句容
<lb n="0517b12"/>
(江乘)
溧水
(高平)
江浦
(臨滁)
六合
(瓦梁)
高淳
(淳溪)
。○蘇州府
(名姑蘇領九縣)
<lb n="0517b13"/>吳縣
(名平江。附府西)
長洲
(茂苑。府東)
元和
(鴻城。附府)
崑山
(鹿城)
新陽
(南武)
常
<lb n="0517b14"/>熟
(南沙)
昭文
(琴山)
吳江
(松陵)
震澤
(龐山)
。○太倉州
(名婁江。領四縣)
鎮洋
<lb n="0517b15"/>縣
(金山。附州)
崇明
(海門)
嘉定
(膠城)
寶山
(吳淞)
。○松江府
(名雲問。領七縣)
華
<lb n="0517b16"/>亭
(名前京。附府東)
婁縣
(名胥蒲。附府西)
奉賢
(青邨)
金山
(柘)
上海
(滬瀆)
南𣾀
<lb n="0517b17"/>
(川沙)
青浦
(青溪)
。○常州府
(名毗陵。領八縣)
武進縣
(名姑幕。附府)
陽湖
(名莒
<lb n="0517b18"/>縣。附府)
無錫
(錫山)
金匱
(梁溪)
江陰
(暨州)
宜與
(陽羨)
荊溪
(臨津)
靖江
(馬州)
。
<lb n="0517b19"/>○鎮江府
(又名京口)

(名潤州。領縣四)
丹徒
(京江。附府)
丹陽
(曲阿)
金壇
(金沙)
溧陽
(安水)
。
<lb n="0517b20"/>○淮安府
(名淮陰。領六縣)
山陽
(射陽附府)
阜寧
(黃浦)
鹽城
(鹽瀆)
清河
(角城)
<lb n="0517b21"/>安東
(連水)
桃源
(淮濱)
。○海州
(名胊山領二縣)
贛榆
(祝其)
沐陽
(厚邱)
。○揚
<lb n="0517b22"/>州府
(名維楊)

(名廣陵。領二州。六縣)
江都
(邦溝。附府)
甘泉
(與縣。附府)
儀徵
(真州)
高郵州
<lb n="0517b23"/>
(臨澤)
興化
(白塗)
寶應
(安宜)
泰州
(蒲濤)
東臺。○通州
(名崇州。領二縣)
如皐
<lb n="0517b24"/>
(<g ref="CB16352"/>山)
泰興
(東陽)
。○徐州府
(名彭城。領一州。七縣)
銅山
(濮陽附府)
蕭縣
(龍城)
碭
<lb n="0517c01"/>山
(杼秋)
豐縣
(大澤)
沛縣
(湖陸)
邳州
(下邳)
宿遷
(柵淵)
睢寧
(取盧)
。</p>
<lb n="0517c02"/>
<head>安徽<anchor xml:id="begd1e47113"/>省<anchor xml:id="endd1e47113"/>
</head>
<p id="pX63p0517c0204" type="inline">
(從江南分出)
。</p>
<p id="pX63p0517c0209" type="inline">安慶府
(名皖城領六縣)
懷寧
(<g ref="CB15591"/>州附府)
桐城
(樅陽)
潛山
<lb n="0517c03"/>
(梅城)
太湖
(習<g ref="CB15591"/>)
宿松
(高塘)
江
(新治)
。○徽州府
(名新安。領六縣)
歙縣
(北野
<lb n="0517c04"/>附府)
休寧
(海陽)
婺源
(星江)
祁門
(昌酉)
黟縣
(橫江)
績溪
(梁安)
。○寧國府
<lb n="0517c05"/>
(名宣州。領六縣)
宣城
(逡遵)
寧國
(宛陵)
涇縣
(安吳)
太平
(留邨)
旌德
(鳧山)
南陵
<lb n="0517c06"/>
(青弋)
。○池州府
(名康化。領六縣)
貴池
(秋浦。附府)
青陽
(定陵)
銅陵
(義安)
石埭
<lb n="0517c07"/>
(廣陽)
建德
(堯城)
東流
(和城)
。○太平府
(名姑孰。領三縣)
當塗
(平江。附府)
蕪湖
<lb n="0517c08"/>
(襄垣)
繁昌
(春穀)
。○廬州府
(名汝陰。領一州。四縣)
合肥
(平梁。附府)
廬江
(舒縣)
無
<lb n="0517c09"/>為州
(臨湖)
巢縣
(槖泉)
舒城
(龍舒)
。○鳳陽府
(名濠州。領二州。五縣)
鳳陽縣
<lb n="0517c10"/>
(灌邱附府)
懷遠
(平阿)
定遠
(陰陵)
壽州
(壽春)
鳳臺
(下蔡)
宿州
(符離)
靈璧
(穀陽)
。
<lb n="0517c11"/>○頴州府
(名順昌。領一州。縣五)
阜陽
(富波。附府)
頴上
(慎縣)
霍邱
(史水)
毫州
<lb n="0517c12"/>
(小黃)
太和
(雜陽)
蒙城
(山桑)
。○廣德州
(名石封。領一縣)
建平縣
(吉原)
。　○
<lb n="0517c13"/>滁州
(名頓邱。領二縣)
全椒
(甘譙)
來安
(永陽)
。○和州
(名烏江領一縣)
含山
(龍亢)
。
<lb n="0517c14"/>○六安州
(名盛唐。領二縣)
英山
(蘄春)
霍山
(北浦)
。○泗州
(名淮平。領三縣)
旰
<lb n="0517c15"/>𣅿
(南延)
天長
(石梁)
五河
(澮河)
。</p>
<lb n="0517c16"/>
<head>江西省</head>
<p id="pX63p0517c1604" type="inline">
(領十三府。一直隷州。一州。七十六縣)
。</p>
<p id="pX63p0517c1618" type="inline">○南昌府
(名洪都。為省會一州。七縣)
南
<lb n="0517c17"/>昌縣
(名灌城。附府)
新建
(升平。附府)
豐城
(富城)
進賢
(鍾陵)
奉新
(新吳)
靖安
<lb n="0517c18"/>
(雙溪)
武寧
(像寧)
義寧州
(亥市)
。○饒州府
(名吳州。領七縣)
鄱陽
(廣晉附府)
餘
<lb n="0517c19"/>干
(玉亭)
樂平
(翥山)
浮梁
(新平)
德興
(銀城)
安仁
(長城)
萬年
(荷溪)
。○廣信
<lb n="0517c20"/>府
(名信州。領七縣)
上饒
(南屏。附府)
玉山
(懷玉)
弋陽
(葛陽)
貴溪
(薌溪)
鉛山
(鵞湖)
<lb n="0517c21"/>廣豐
(二巖)
興安
(橫峯)
。○南康府
(名西寧領四縣)
星子
(星渚)
都昌
(都邨)
建
<lb n="0517c22"/>昌
(海昏)
安義
(永修)
。○九江府
(名潯陽領五縣)
德化
(柴桑)
德安
(歷陵)
瑞昌
<lb n="0517c23"/>
(盆城)
湖口
(上甲)
彭澤
(樂城)
。○建昌府
(名建武領五縣)
南城
(盰江)
新城
(東興)
<lb n="0517c24"/>南豐
(嘉禾)
廣昌
(平西)
瀘溪
(<g ref="CB15112"/>城)
。○撫州府
(名昭武領縣六)
臨川
(臨汝)
金
<lb n="0518a01"/>谿
(珊城)
崇仁
(巴山)
宜黃
(黃填)
樂安
(安浦)
東鄉
(孝岡)
。○臨江府
(名章山領
<lb n="0518a02"/>四縣)
清江
(吳平。附府)
新淦
(市南)
新喻
(渝水)
峽江
(巴邱)
。○瑞州府
(名筠州領
<lb n="0518a03"/>三縣)
高安
(建城。附府)
新昌
(宜豐)
上高
(望蔡)
。○袁州府
(名宜陽。領四縣)
宜春
<lb n="0518a04"/>
(秀江。附府)
分宜
(鈐岡)
萍鄉
(萍川)
萬載
(陽樂)
。○吉安府
(名吉州。領九縣)
廬陵
<lb n="0518a05"/>
(高昌。附府)
泰和
(西昌)
吉水
(文江)
永豐
(陽豐)
安福
(平都)
龍泉
(泉江)
萬安
(遂興)
<lb n="0518a06"/>永新
(廣興)
蓮花廳
(琴水)
永寧
(勝業)
。○贑州府
(名䖍州領九縣)
贑縣
(雙江
<lb n="0518a07"/>附府)
雩都
(昌邨)
信豐
(南安)
興國
(平固)
會昌
(九州)
安遠
(濂江)
長寧
(尋邱)
龍
<lb n="0518a08"/>南
(祧水)
定南廳
(蓮塘)
。○寧都州
(名䖍化。領二縣)
瑞金
(象湖)
石城
(陂陽)
。○
<lb n="0518a09"/>南安府
(名章水。領四縣)
大庾
(㠃城。附府)
南康
(南埜)
上猶
(益漿)
崇義
(橫水)
。</p>
<lb n="0518a10"/>
<head>浙江省</head>
<p id="pX63p0518a1004" type="inline">
(領十一府。一州七十六縣)
。</p>
<p id="pX63p0518a1014" type="inline">○杭州府
(名武林。領一州。八縣)
錢塘
(枷浦附府)
<lb n="0518a11"/>仁和
(錢江)
海寧州
(鹽官)
富陽
(富春)
餘杭
(舊倉)
臨安
(臨水)
於潛
(潛州)
新
<lb n="0518a12"/>城
(新登)
昌化
(金昌)
。○嘉興府
(名攜李。領七縣)
嘉興縣
(由拳。附府)
秀水
(秀州
<lb n="0518a13"/>附府)
嘉善
(魏府)
海鹽
(武源)
石門
(禦兒)
平湖
(東泖)
桐鄉
(殳山)
。○湖州府
<lb n="0518a14"/>
(名吳興。領七縣)
烏程
(<g ref="CB15746"/>城。附府)
歸安
(霅溪)
長興
(義鄉)
德清
(餘不)
武康
(餘英)
安
<lb n="0518a15"/>吉
(故彰)
孝豐
(原鄉)
。○紹興府
(名東越。領八縣)
山陰
(鑑湖。附府)
會稽
(若耶。附府)
<lb n="0518a16"/>蕭山
(餘暨)
諸暨
(義安)
餘姚
(姚江)
上虞
(始寧)
嵊縣
(剡城)
新昌
(沃州)
。○寧
<lb n="0518a17"/>波府
(名四明。領六縣)
鄞縣
(鄖山)
慈谿
(句章)
奉化
(仁湖)
鎮海
(蛟門)
定海
(昌國)
<lb n="0518a18"/>象山
(彭姥)
。○台州府
(六縣)
臨海
(章安。附府)
黃巖
(蒼溪)
天台
(始豐)
仙居
<lb n="0518a19"/>
(安洲)
寧海
(白嶠)
太平
(橫湖)
。○金華府
(名寶<g ref="CB06666"/>。領八縣)
金華縣
(長山附府)
蘭
<lb n="0518a20"/>谿
(穀水)
東陽
(吳寧)
義烏
(綢州)
永康
(麗州)
武義
(武成)
浦江
(浦陽)
湯溪
(仙舟)
。
<lb n="0518a21"/>○衢州府
(名三衢。領五縣)
西安
(盈川。附府)
龍游
(龍邱)
江山
(須江)
常山
(定陽)
<lb n="0518a22"/>開化
(芹嶺)
。○嚴州府
(名睦州。領六縣)
建德
(雲岫。附府)
淳安
(雉山)
桐廬
(桐江)
<lb n="0518a23"/>遂安
(新定)
壽昌
(桂邨)
分水
(武盛)
。○溫州府
(名東歐。領五縣)
永嘉
(鹿城附府)
<lb n="0518a24"/>瑞安
(安固)
樂清
(樂成)
平陽
(橫陽)
泰順
(羅洋)
。○處州府
(名括蒼。領十縣)
麗
<lb n="0518b01"/>水
(南明附府)
青田
(芝田)
縉雲
(東樓)
松陽
(白龍)
遂昌
(平昌)
龍泉
(劍州)
慶元
<lb n="0518b02"/>
(濛州)
雲和
(箬溪)
宣平
(鮑邨)
景寧
(鴉峯)
。</p>
<lb n="0518b03"/>
<head>福建省</head>
<p id="pX63p0518b0304" type="inline">
(領十府。二州。六十二縣)
。</p>
<p id="pX63p0518b0313" type="inline">○福州府
(名三山。為省會。領縣十)
閩縣
(東野
<lb n="0518b04"/>附府)
侯官
(道山。附府)
古田
(懷安)
屏南
(新分)
閩清
(海溪)
長樂
(福唐)
連江
(溫林)
<lb n="0518b05"/>羅源
(永安)
永福
(九溪)
福清
(南臺)
。○泉州府
(名武榮。領五縣)
晉江
(瑞桐附府)
<lb n="0518b06"/>南安
(豐州)
惠女
(崇武)
安溪
(清溪)
同安
(高浦)
。○建寧府
(名鎮武。領七縣)
建
<lb n="0518b07"/>安
(辰山附府)
歐寧
(五溪。附府)
建陽
(嘉禾)
崇安
(武夷)
浦城
(漁梁)
政和
(關隸)
松
<lb n="0518b08"/>溪
(松源)
。○延平府
(名南劍。領六縣)
南平
(劍浦)
將樂
(金泉)
沙縣
(沙邨)
尤溪
<lb n="0518b09"/>
(翠帷)
順昌
(富屯)
永安
(斗山)
。○汀州府
(名金沙。領八縣)
長汀
(新羅。附府)
寧化
<lb n="0518b10"/>
(黃運)
上杭
(金豐)
武平
(梁野)
清流
(三港)
連城
(文溪)
歸化
(珩溪)
永定
(晏湖)
。○
<lb n="0518b11"/>興化府
(名南肅。領二縣)
莆田
(廣業。附府)
仙遊
(清源)
。○邵武府
(名<g ref="CB15591"/>春。領四縣)
<lb n="0518b12"/>邵武縣
(烏坂。附府)
光澤
(財寅)
泰寧
(青簾)
建寧
(綏城)
。○漳州府
(名南州。領
<lb n="0518b13"/>七縣)
龍溪
(鄉江。附府)
漳浦
(綏安)
南靖
(蘭永)
長泰
(長岡)
平和
(南勝)
詔安
(懷恩)
<lb n="0518b14"/>海澄
(嵩峽)
。○福寧府
(名溫麻。領五縣)
霞浦
(長溪。附府)
福鼎
(北嶺)
福安
(韓洋)
<lb n="0518b15"/>寧德
(東洋)
壽寧
(犀溪)
。○永春州
(名桃源。領二縣)
德化
(龍孱)
大田
(均溪)
。○
<lb n="0518b16"/>龍巖州
(名藿溪。領二縣)
漳平
(古際)
寧洋。　○臺灣府
(名東寧。領四縣)
臺
<lb n="0518b17"/>灣縣
(赤嵌。附府)
鳳山
(半屏)
嘉義
(武巒)
彰化
(<g ref="CB16363"/>溪)
。</p>
<lb n="0518b18"/>
<head>湖北省</head>
<p id="pX63p0518b1804" type="inline">
(領十府。一直隷州。七知州。六十縣)
。</p>
<p id="pX63p0518b1817" type="inline">○武昌府
(名鄂渚。為省會。一州。九縣)
江
<lb n="0518b19"/>夏
(少羨。附府)
武昌
(樊山)
嘉魚
(沙陽)
蒲圻
(上雋)
咸寧
(淦川)
崇陽
(唐年)
通城
<lb n="0518b20"/>
(下雋)
興國州
(富川)
大冶
(梅山)
通山
(鎮南)
。○漢陽府
(名漢江。領一州。四縣)
漢
<lb n="0518b21"/>陽縣
(沌陽。附府)
漢川
(江川)
孝感
(孝昌)
黃陂
(黃城)
沔陽州
(州陵)
。○安陸
<lb n="0518b22"/>府
(名郢中。領四縣)
鍾祥
(萇壽。附府)
京山
(角陵)
潛江
(白伏)
天門
(竟陵)
。○荊門
<lb n="0518b23"/>州
(名長林。領二縣)
當陽
(麥城)
遠安
(高安)
。○襄陽府
(名漢川。領一州。六縣)
襄陽
<lb n="0518b24"/>縣
(南鄉。附府)
宜城
(鄢陵)
南漳
(臨沮)
棗陽
(蔡陽)
穀城
(筄陽)
光化
(乾德)
均州
<lb n="0518c01"/>
(武當)
。○鄖陽府
(名魏興。領六縣)
鄖縣
(鄖鄉附府)
房縣
(房陵)
竹山
(上庸)
竹谿
<lb n="0518c02"/>
(安城)
保康
(光遙)
鄖西
(上津)
。○德安府
(名安洲。領一洲。四縣)
安陸
(吉陽。附府)
雲
<lb n="0518c03"/>夢
(曲陽)
應城
(應陽)
隨州
(烈山)
應山
(永陽)
。○黃州府
(名齊安。領七縣)
黃岡
<lb n="0518c04"/>
(西陵)
黃安
(邾城)
蘄水
(蘭溪)
羅田
(義城)
麻城
(信安)
蘄州
(皆春)
廣濟
(甲州)
黃
<lb n="0518c05"/>梅
(新蔡)
。○荊州府
(名荊南。𨤲七縣)
江陵
(郢都。附府)
公安
(南平)
石首
(建寧)
監
<lb n="0518c06"/>利
(豐都)
松滋
(高城)
枝江
(旌陽)
宜都
(夷都)
。○宜昌府
(名彝陵。領二州。五縣)
東
<lb n="0518c07"/>湖
(硤州。附府)
歸州
(稊歸)
長陽
(陸州)
興山
(稊城)
巴柬
(信陵)
長樂
(五峯)
<g ref="CB15112"/>峯
<lb n="0518c08"/>州
(柘維)
。○施南府
(名建平。領六縣)
恩施
(沙渠。附府)
宣恩
(貢水)
來鳳
(蕉溪)
咸
<lb n="0518c09"/>豐
(瀑泉)
利川
(革井)
建始
(業州)
。</p>
<lb n="0518c10"/>
<head>湖南省</head>
<p id="pX63p0518c1004" type="inline">
(領九府。七州。六十四縣)
。</p>
<p id="pX63p0518c1013" type="inline">○長沙府
(名三湘。為省會。領一州。十一縣)
長沙
<lb n="0518c11"/>縣
(常豐。附府)
善化
(湘西。附府)
湘潭
(湘南)
湘陰
(羅州)
寧鄉
(新康)
瀏陽
(淮州)
醴
<lb n="0518c12"/>陵
(莊埠)
益陽
(益水)
湘鄉
(連道)
攸縣
(陰山)
安化
(梅山)
茶陵州
(南陵)
。　○
<lb n="0518c13"/>岳州府
(名岳陽。領四縣)
巴陵
(巴邱。附府)
臨湘
(陸城)
華容
(安南)
平江
(昌平)
。○
<lb n="0518c14"/>澧州
(名澧陽。領五縣)
石門
(天門)
安鄉
(作唐)
慈利
(零陽)
安福
(婁水)
永定
(大庸)
。
<lb n="0518c15"/>○寶慶府
(名昭陵。領一州。四縣)
邵陽
(昭陽。附府)
新化
(高平)
城步
(巫水)
武岡
<lb n="0518c16"/>州
(都梁)
新寧
(扶夷)
。○衡州府
(名江東領七縣)
衡陽
(臨蒸。附府)
清泉
(永陽)
衡
<lb n="0518c17"/>山
(白茅)
來陽
(肥水)
常寧
(新平)
安仁
(宜溪)
酃縣
(沐泉)
。○桂陽州
(名漢寧領
<lb n="0518c18"/>三縣)
臨武
(隆武)
藍山
(南平)
嘉禾
(倉禾)
。○常德府
(四縣)
武陵
(漢壽。附府)
桃
<lb n="0518c19"/>源
(沅南)
龍陽
(漢索)
沅江
(藥山)
。○辰州府
(名黔安。領四縣)
沅陵
(三峿。附府)
瀘
<lb n="0518c20"/>溪
(南溪)
辰谿
(辰陽)
漵浦
(義陵)
。○沅州府
(名潭陽。領三縣)
芷江
(巫山。附府)
黔
<lb n="0518c21"/>陽
(龍標)
麻陽
(招諭)
。○永州府
(名眾陵。領一州。七縣)
零陵
(泉陵。附府)
祁陽
(永昌)
<lb n="0518c22"/>東安
(應陽)
道州
(昌浦)
寧遠
(冷道)
永明
(謝沐)
江華
(馬乘)
新田
(春陵)
。　○
<lb n="0518c23"/>靖州
(名國成。領縣三)
會同
(朗溪)
通道
(羅蒙)
綏寧
(蒔竹)
。○郴州
(名敦州領五縣)
<lb n="0518c24"/>永興
(高亭)
宜章
(義章)
興寧
(漢寧)
桂陽
(汝城)
桂東
(嚴溪)
。○永順府
(名溪
<lb n="0519a01"/>州。領四縣)
永順縣
(大鄉附府)
龍山
(鄨冰)
保靖
(遷凌)
桑植
(九溪)
。</p>
<lb n="0519a02"/>
<head>河南省</head>
<p id="pX63p0519a0204" type="inline">
(領九府。四直隸州。六州。九十七縣)
。</p>
<p id="pX63p0519a0217" type="inline">開封府
(名大梁。領二州。十四縣。一廳)
祥
<lb n="0519a03"/>符
(浚儀。附府)
都留
(小黃)
杞縣
(雍邱)
通許
(成平)
尉氏
(蔡陂)
洧川
(宋樓)
鄢陵
<lb n="0519a04"/>
(彪岡)
中牟
(圃田)
蘭陽
(東明)
儀封廳
(儀邑)
鄭州
(管城)
榮陽
(成臯)
榮澤
(廣武)
<lb n="0519a05"/>汜水
(東虢)
禹州
(康城)
密縣
(曲梁)
新鄭
(<g ref="CB16348"/>陵)
。○陳州府
(名鎮安。領七縣)
淮
<lb n="0519a06"/>寧
(宛邱。附府)
商水
(溵水)
西華
(長平)
項城
(秼陵)
沈邱
(平興)
太康
(陽夏)
扶溝
<lb n="0519a07"/>
(北陳)
。○許州
(名許昌。領四縣)
臨頴
(隱強)
襄城
(鄭汜)
郾城
(召陵)
長葛
(長社)
。○
<lb n="0519a08"/>歸德府
(名宋州。領一州七縣)
商邱
(睢陽)
寧陵
(<anchor xml:id="begd1e49060"/>己<anchor xml:id="endd1e49060"/>吾)
鹿邑
(真源)
夏邑
(黍邱)
永
<lb n="0519a09"/>城
(太邱)
虞城
(古虞)
睢州
(襄邑)
柘城
(古傿)
。○彰德府
(名鄴那領七縣)
安陽
<lb n="0519a10"/>
(附府)
湯陰
(相州)
臨漳
(<g ref="CB15652"/>水)
林縣
(林盧)
內黃
(繁陽)
武安
(陽邑)
涉縣
(刈陵)
。○
<lb n="0519a11"/>衛輝府
(名朝歌。領十縣)
汲縣
(牧野附府)
新鄉
(新樂)
獲嘉
(寗邑)
淇縣
(古殷)
輝
<lb n="0519a12"/>縣
(淇城)
延津
(酸棗)
濬縣
(黎陽)
滑縣
(京城)
封邱
(封父)
考城
(戴國)
。○懷慶
<lb n="0519a13"/>府
(名殷國。領八縣)
河內
(邢邱。附府)
濟源
(土屋)
原武
(卷縣)
脩武
(山陽)
武涉
(安昌)
<lb n="0519a14"/>孟縣
(大基)
溫縣
(平皐)
陽武
(白溝)
。○河南府
(名東都領十縣)
洛陽
(伊關附府)
<lb n="0519a15"/>偃師
(緱氏)
鞏縣
(芝田)
孟津
(河清)
宜陽
(甘棠)
登封
(崈高)
永寧
(熊耳)
新安
<lb n="0519a16"/>
(東垣)
澠池
(俱利)
嵩縣
(陸渾)
。○<anchor xml:id="begd1e49229"/>陝<anchor xml:id="endd1e49229"/>州
(名硤石。領三縣)
靈寶
(恒農)
閿鄉
(湖城)
廬
<lb n="0519a17"/>氏
(欒川)
。○南陽府
(名宛山。領二州。十一縣)
南陽縣
(村衍附府)
南召
(云陽附府)
<lb n="0519a18"/>鎮平
(課陽)
唐縣
(西淮)
泌陽
(慈邱)
桐柏
(俊陽)
鄧州
(臨湍)
內鄉
(菊潭)
新野
<lb n="0519a19"/>
(漢廣)
浙川
(丹水)
裕州
(方城)
舞陽
(定陵)
葉縣
(汝墳)
。○汝寧府
(名洨南一州。八
<lb n="0519a20"/>縣)
汝陽
(保城附府)
正陽
(慎陽)
上蔡
(武津)
新蔡
(銅陽)
西平
(定頴)
遂平
(吳房)
<lb n="0519a21"/>確山
(明陵)
信陽州
(平春)
羅山
(實城)
。○光州
(名弋陽。領四縣)
光山
(西陽)
固
<lb n="0519a22"/>始
(廖國)
息縣
(新息)
啇城
(雩婁)
。○汝州
(名臨汝。領四縣)
魯山
(魯陽)
<anchor xml:id="begd1e49359"/>陝<anchor xml:id="endd1e49359"/>縣
(龍山)
<lb n="0519a23"/>寶豐
(雉陽)
伊陽
(練溪)
。</p>
<lb n="0519a24"/>
<head>山東省</head>
<p id="pX63p0519a2404" type="inline">
(領十府。二直𨽾州。九州。九十六縣)
。</p>
<p id="pX63p0519a2417" type="inline">○濟南府
(名齊州。領一州。十五縣)
歷
<lb n="0519b01"/>城
(平陵。附府)
章邱
(朝陽)
鄒平
(梁鄒)
淄川
(般陽)
長山
(武強)
新城
(高茹)
齊河
<lb n="0519b02"/>
(祝河)
齊東
(固均)
濟陽
(著縣)
德州
(鬲津)
德平
(平昌)
禹城
(源陽)
臨邑
(累陰)
平
<lb n="0519b03"/>原
(釋幕)
陵縣
(臨齊)
長清
(山荏)
。○泰安府
(名汶陽。領一州六縣)
泰安縣
(名梁
<lb n="0519b04"/>父附府)
東平
(須胸)
東阿
(設鎮)
平陰
(榆止)
新泰
(平陽)
萊蕪
(夾谷)
肥城
(蛇邱)
。
<lb n="0519b05"/>○武定府
(名棣州。領一州。九縣)
惠民
(厭次。附府)
陽信
(渤海)
海豐
(無棣)
樂陵
<lb n="0519b06"/>
(鬲津)
濵州
(大瑩)
利津
(永門)
霑化
(將陵)
蒲臺
(隰沃)
青城
(東鄒)
啇河
(枋縣)
。○
<lb n="0519b07"/>兖州府
(名東魯。領十縣)
滋陽
(瑕邱附府)
曲阜
(闕里)
寧陽
(平原)
鄒縣
(嶧山)
泗
<lb n="0519b08"/>水
(卞縣)
滕縣
(合鄉)
嶧縣
(蘭陵)
汶上
(平陵)
陽糓
(上巡)
壽張
(竹口)
。　　○
<lb n="0519b09"/>濟寧州
(名亢父。領三縣)
金鄉
(東緍)
嘉祥
(愛戚)
魚臺
(湖陵)
沂浙州府
(名瑯
<lb n="0519b10"/>琊。領一州。六縣)
蘭山
(即邱。府附)
剡城
(東海)
費縣
(顓臾)
莒州
(城陽)
沂水
(東莞)
蒙
<lb n="0519b11"/>陰
(新泰)
曰照
(海曲)
。○曹州府
(名葭密。領一州。十縣)
荷澤
(呂都附府)
曹縣
(巳氏)
<lb n="0519b12"/>濮州
(鄄城)
范縣
(<g ref="CB16410"/>邱)
觀城
(衛國)
朝城
(武陽)
鄆城
(清澤)
單縣
(單父)
城武
<lb n="0519b13"/>
(楚邱)
定陶
(濟陰)
鉅野
(乘氏)
。○東昌府
(名南翼。領一州。九縣)
聊城
(武水)
堂邑
<lb n="0519b14"/>
(發干)
博平
(寬河)
荏平
(冀邱)
清平
(貝邱)
莘縣
(陽平)
冠縣
(清泉)
館陶
(毛州)
恩
<lb n="0519b15"/>縣
(漳南)
高唐州
(靈臬)
。○臨清州
(名沙邱。領三縣)
武城
(侯城)
夏津
(貝川)
邱
<lb n="0519b16"/>縣
(平恩)
。○青州府
(名北海。十一縣)
益都
(柳泉。附府)
博山
(顏神)
臨淄
(營邱)
博
<lb n="0519b17"/>興
(博昌)
高苑
(建信)
樂安
(琅槐)
壽光
(閭邱)
昌樂
(營陵)
臨胊
(朱盧)
安邱
(輔唐)
<lb n="0519b18"/>諸城
(姑慕)
。○登州府
(名東牟。領一州。九縣)
蓬萊
(崮山。附府)
黃縣
(徐鄉)
福山
<lb n="0519b19"/>
(育黎)
棲霞
(陽<g ref="CB14015"/>)
招遠
(羅峯)
萊陽
(昌陽)
寧海州
(牟平)
文登
(不夜)
榮城
(成山)
<lb n="0519b20"/>海陽
(大嵩)
。○萊州府
(名東萊。領二州。五縣)
掖縣
(當利。府附)
平度州
(膠東)
濰
<lb n="0519b21"/>縣
(平壽)
昌邑
(下密)
膠州
(黔陬)
高密
(夷安)
即墨
(不共)
。</p>
<lb n="0519b22"/>
<head>山西省</head>
<p id="pX63p0519b2204" type="inline">
(領九府。十直隷州六州。八十七縣)
。</p>
<p id="pX63p0519b2217" type="inline">○太原府
(名并州。領一州。十縣)
陽曲
<lb n="0519b23"/>
(狼孟。附府)
太原
(晉陽)
榆次
(山𧭉)
太谷
(陽邑)
祁縣
(雲州)
徐溝
(涂水)
交城
(靈川)
<lb n="0519b24"/>文水
(大陵)
岢嵐州
(嵐谷)
嵐縣
(合會)
興縣
(臨泉)
。○平定州
(名上艾。領二縣)
<lb n="0519c01"/>孟縣
(烏河)
壽陽
(受州)
△忻州
(名秀容。領二縣)
定襄
(晉昌)
靜樂
(汾源)
<lb n="0519c02"/>　　代州
(名雁門。領三縣)
五臺
(臺州)
<g ref="CB16409"/>縣
(唐林)
繁峙
(鹵城)
。○保德州
(名定羌。領
<lb n="0519c03"/>一縣)
河曲
(隩州)
。○平陽府
(名平河。領一州。十縣)
臨汾
(白馬。附府)
洪洞
(禽昌)
浮
<lb n="0519c04"/>山
(神山)
岳陽
(安澤)
曲沃
(沃國)
翼城
(北)
太平
(東敬)
襄陵
(乾壁)
汾西
(<g ref="CB16420"/>縣)
<lb n="0519c05"/>鄉寧
(北屈)
吉州
(耿州)
。○霍州
(呂鄉。二縣)
趙城
(永安)
靈石
(冷泉)
。　　○
<lb n="0519c06"/>蒲州府
(名河中。領六縣)
永濟
(蒲坂。附府)
臨晉
(北解)
虞鄉
(南解)
榮河
(寶鼎)
萬
<lb n="0519c07"/>泉
(薛通)
猗氏
(桑泉)
。○解州
(名解梁。領四縣)
安邑
(虞州)
夏縣
(翠巖)
平陸
(大陽)
<lb n="0519c08"/>芮城
(浢水)
。○絳州
(名東雍。領五縣)
垣曲
(毫城)
聞喜
(左邑)
絳縣
(南絳)
稷山
<lb n="0519c09"/>
(高京)
河津
(龍門)
。○隰州
(名龍泉。領三縣)
大寧
(五城)
蒲縣
(昌州)
永和
(樓山)
。○
<lb n="0519c10"/>潞安府
(名上黨。領七縣)
長治
(夾寨。附府)
長子
(樂陽)
屯留
(余吾)
襄垣
(史水)
潞
<lb n="0519c11"/>城
(黃泉)
壺關
(壺口)
黎城
(刈陵)
。○汾州府
(名汾陽。領一州。七縣)
汾陽
(茲氏。附府)
<lb n="0519c12"/>孝義
(吐京)
平遙
(清世)
介休
(隨城)
石樓
(上軍)
臨縣
(北和)
永寧州
(西河)
寧
<lb n="0519c13"/>鄉
(中陽)
。○沁州
(名陽城。領二縣)
武鄉
(<g ref="CB16396"/>氏)
沁源
(穀遠)
。○澤州府
(名長平。領
<lb n="0519c14"/>五縣)
鳳臺
(丹川。附府)
高平
(泫氏)
陽城
(薄<g ref="CB16413"/>)
陵川
(光狼)
沁水
(端氏)
。○遼州
<lb n="0519c15"/>
(名遼陽。領二縣)
和順
(梁榆)
榆社
(偃武)
。○大同府
(名雲中。領二州。七縣)
大同縣
<lb n="0519c16"/>
(恒安。附府)
懷仁
(錦屏)
渾源州
(淳山)
應州
(金城)
山陰
(<g ref="CB12453"/>陶)
陽高
(白登)
天鎮
<lb n="0519c17"/>
(廣牧)
廣靈
(平舒)
靈邱
(<g ref="CB16407"/>泉)
。○寧武府
(名神武。領縣四)
寧武
(樓煩。附府)
偏關
<lb n="0519c18"/>
(美稷)
神池
(武州)
五寨
(秀容)
。○朔平府
(名朔方。領一州三縣)
右玉
(玉林。附府)
朔
<lb n="0519c19"/>州
(鄯陽)
左雲
(雲川)
平魯
(中陵)
。</p>
<lb n="0519c20"/>
<head>
<anchor xml:id="begd1e50232"/>陝<anchor xml:id="endd1e50232"/>西省</head>
<p id="pX63p0519c2005" type="inline">
(領七府。五直𨽻州。五州。七十三縣)
。</p>
<p id="pX63p0519c2018" type="inline">○西安府
(名關中。領一州。十五縣)
長
<lb n="0519c21"/>安
(鎬京。附府)
咸寧
(霸陵。附府)
咸陽
(石安)
興平
(茂陵)
臨潼
(新豐)
高陵
(鹿苑)
鄂
<lb n="0519c22"/>縣
(杜亭)
藍田
(玉山)
涇陽
(鼎州)
三原
(鹿原)
𥂕屋
(恒州)
渭南
(南鄭)
富平
(頻陽)
<lb n="0519c23"/>醴泉
(溫秀)
同官
(役祤)
耀州
(華原)
。○啇州
(名上洛。領四縣)
鎮安
(安業)
雒南
<lb n="0519c24"/>
(上雒)
山陽
(豐陽)
商南。○同州府
(一州八縣)
大茘
(附府)
朝邑
(臨晉)
郃陽
<lb n="0520a01"/>
(古莘)
澄域
(長寧)
韓城
(夏陽)
白水
(栗邑)
華州
(古鄭)
華陰
(寧春)
蒲城
(重泉)
。○
<lb n="0520a02"/>乾州
(名好疇。領二縣)
武功
(美陽)
永壽
(古幽)
。○邠州
(名新平。領三縣)
三水
(石門)
<lb n="0520a03"/>淳化
(雲陵)
長武
(永康)
。○鳳翔府
(名岐陽領一州。七縣)
鳳翔
(扶風。附府)
岐山
<lb n="0520a04"/>
(三龍)
寶雞
(苑川)
扶風
(偉川)
郿縣
(邵劬)
麟遊
(林陵)
汧陽
(俞康)
隴州
(康泰)
。
<lb n="0520a05"/>　○漢中府
(名漢川。領一州。八縣)
南鄭
(義光)
褒城
(褒谷)
城固
(樂城)
洋縣
(定淳)
<lb n="0520a06"/>西鄉
(豐寧)
鳳縣
(隴西)
寧羌州
(武都)
沔縣
(沔陽)
略陽
(順政)
。○興安府
<lb n="0520a07"/>
(名安康。領六縣)
安康
(安陽附府)
平利
(長利)
洵陽
(洵州)
白河
(天池)
紫陽　石
<lb n="0520a08"/>泉
(上庸)
。○延安府
(名梁綏。領十縣)
膚施
(金明。附府)
安塞
(新樂)
甘泉
(大陸)
保
<lb n="0520a09"/>安
(永康)
安定
(汾州)
宜川
(丹陽)
延長
(廣安)
延川
(文安)
定邊
(縣)
靖邊
(縣)
。
<lb n="0520a10"/>○鄜州
(名雕陰。領三縣)
洛川
(敷城)
中部
(芳州)
宜君
(宜州)
。○綏德州
(名上
<lb n="0520a11"/>都。領三縣)
米脂
(定安)
清㵎
(白土)
吳堡
(定湖)
。○榆林府
(名勝州。領一州。四縣)
榆
<lb n="0520a12"/>林
(新興。附府)
神木
(雲川)
府谷
(永安)
葭州
(正鄉)
懷遠。</p>
<lb n="0520a13"/>
<head>甘肅省</head>
<p id="pX63p0520a1304" type="inline">
(領九府。六直𨽾州。三廳。七州。五十縣)
。</p>
<p id="pX63p0520a1318" type="inline">○蘭州府
(名武始。領二州。四縣)
臯蘭
<lb n="0520a14"/>
(附府)
金縣
(榆中)
狄道州
(武街)
渭源
(首陽)
靖遠
(租厲)
河州
(抱罩)
。○平凉
<lb n="0520a15"/>府
(名隴東。命二州三縣)
平涼
(朝那。附府)
靜寧州
(阿𨹷)
華亭
(化平)
降德
(邪洛)
固
<lb n="0520a16"/>原州
(蕭關)
。○涇州
(名爰得。領三縣)
崇信
(烏支)
靈臺
(鶉<g ref="CB16386"/>)
鎮原
(臨涇)
。　○
<lb n="0520a17"/>鞏昌府
(名襄武。領一州。八縣)
隴甫
(源道。附府)
安定
(定西)
會寧
(屈吳)
通渭
(平襄)
<lb n="0520a18"/>漳縣
(武陽)
寧遠
(新興)
伏羌
(當亭)
西和
(水南)
岷州
(赤水)
洮州廳
(臨潭)
。○
<lb n="0520a19"/>階州
(名武都。領二縣)
文縣
(陰平)
成縣
(倉泉)
。○秦州
(名望恒。領五縣)
秦安
(街泉)
<lb n="0520a20"/>清水
(治坊)
禮縣
(蘭倉)
徽縣
(河池)
兩當
(廣香)
。○慶陽府
(名環慶。領一州。四縣)
<lb n="0520a21"/>安化
(郁郅。附府)
台水
(樂蟠)
環縣
(方渠)
正寧
(羅川)
寧州
(棗社)
。○寧夏府
<lb n="0520a22"/>
(名懷遠。領一州。四縣)
寧夏
(保靜。附府)
寧朔
(欱汗。附府)
平羅
(新堡)
靈州
(靈武)
中衛
<lb n="0520a23"/>
(鳴沙)
。○西寧府
(名鄴州領三縣)
西寧
(廣威附府)
碾伯
(浩<g ref="CB16418"/>)
大通。○凉州
<lb n="0520a24"/>府
(名西凉。領五縣)
武威
(姑臧附府)
鎮番
(白亭)
永昌
(焉支)
古浪
(壻次)
平番
(允街)
。
<lb n="0520b01"/>○甘州府
(名鎮夷。領二縣)
張掖
(<g ref="CB16369"/>得附府)
山丹
(仙隄)
。○肅州
(名酒泉領縣一)
<lb n="0520b02"/>高臺
(表是)
。○安西州
(領二縣)
敦煌
(附府)
玉門
(晉昌)
。○鎮西府
(二縣)
<lb n="0520b03"/>宜禾　奇台。○迪化州
(三縣)
昌吉　阜康　綏來。</p>
<lb n="0520b04"/>
<head>四川省</head>
<p id="pX63p0520b0404" type="inline">
(領十一府。九直隷州。十一州。百十一縣)
。</p>
<p id="pX63p0520b0419" type="inline">○成都府
(名益州三州。十三縣)
成
<lb n="0520b05"/>都
(錦里。附府)
華陽
(寧蜀。附府)
雙流
(廣都)
溫江
(萬春)
新繁
(繁江)
金堂
(懷州)
新
<lb n="0520b06"/>都
(始康)
<g ref="CB06208"/>縣
(犀浦)
灌縣
(汶山)
彭縣
(九溪)
崇寧
(唐昌)
簡州
(陽安)
崇慶州
<lb n="0520b07"/>
(江源)
新津
(武陽)
漢州
(廣漢)
什邡
(方亭)
。○資州
(名日山。領四縣)
仁壽
(普寧)
資
<lb n="0520b08"/>陽
(資中)
并研
(武陽)
內江
(漢安)
。○綿州
(名巴西。領四縣)
德陽
(德州)
安縣
(坤泉)
<lb n="0520b09"/>綿竹
(育熙)
梓潼
(潼川)
。○茂州
(名汶江。領二縣)
汶川
(絲虎)
羅江
(薛城保縣)
。○
<lb n="0520b10"/>雜谷廳
(維州)
。○寧遠府
(名西寧。領一州三縣)
西昌
(邛都附府)
冤寧
(臺登)
鹽
<lb n="0520b11"/>源
(定筰)
會理州
(三絳)
越雋廳
(邛部)
。○保寧府
(名巴西。領一州。七縣)
閬中
<lb n="0520b12"/>
(閬內。附府)
蒼溪
(漢昌)
南部
(新安)
廣元
(石葭)
昭化
(萌葭)
巴州
(梁廣)
通江
(諾水)
<lb n="0520b13"/>南江
(曲細)
劍州
(劍閣)
。○順慶府
(名果州。領二州。八縣)
南充
(安漢。附府)
西充
<lb n="0520b14"/>
(新興)
蓬州
(相如)
營山
(郎池)
儀隴
(大寅)
廣安州
(寶城)
渠縣
(流江)
大竹
(巖渠)
<lb n="0520b15"/>鄰水
(潾山)
岳池
(和溪)
。○敘州府
(名戎州十一縣)
宜賓
(外江附府)
慶符
(曲州)
<lb n="0520b16"/>富順
(江陽)
南溪
(南廣)
長寧
(清州)
高縣
(高州)
筠連
(騰州)
琪縣
(恊州)
興文
<lb n="0520b17"/>
(宜州)
隆昌
(樓峯)
屏山
(馬湖)
馬邊龐
(龍湖)
。○敘永廳
(名丹崖。領一縣)
永寧
<lb n="0520b18"/>
(定水)
雷波廳
(新改)
。○重慶府
(名渝州。領二州。十一縣)
巴縣
(江州附府)
江津
<lb n="0520b19"/>
(𤏡溪)
長壽
(樂溫)
永州
(英井)
榮昌
(昌元)
綦江
(南平)
南州
(隆化)
合州
(赤水)
湆
<lb n="0520b20"/>州
(漢平)
銅梁
(巴川)
大足
(昌州)
壁山
(油溪)
定遠
(不照)
。○酉陽州
(名思州。領
<lb n="0520b21"/>縣三)
秀山
(龍酉)
黔江
(丹興)
彭水
(漢葭)
。○忠州
(名臨江。領三縣)
鄷都
(南賓)
墊
<lb n="0520b22"/>江
(桂溪)
梁山
(南浦)
。○<g ref="CB15226"/>州府
(名雲安。領六縣)
奉節
(魚復。附府)
巫山
(建平)
靈
<lb n="0520b23"/>陽
(𦚧忍)
萬縣
(安鄉)
開縣
(漢豐)
大寧
(巫溪)
。○石砫廳。○綏定府
(名宜
<lb n="0520b24"/>漢。附四縣)
達縣
(通川)
東鄉
(小蒲)
太平廳
(東關)
新寧
(浣城)
。○龍安府
(名龍
<lb n="0520c01"/>門。領四縣)
平武
(馬盤。附府)
江油
(剛氏)
石泉
(北川)
彰明
(漢昌)
松潘廳
(翼針)
。○
<lb n="0520c02"/>潼川府
(名椊州。附八縣)
三臺
(安城。附府)
射洪
(通泉)
鹽亭
(高渠)
中江
(伍城)
遂
<lb n="0520c03"/>寧
(小溪)
蓬溪
(巴興)
樂至
(普慈)
安岳
(隆康)
。○眉州
(名眉山。領三縣)
丹稜
(齊樂)
<lb n="0520c04"/>彭山
(武興)
青神
(思濛)
。○嘉定府
(名嘉州。領七縣)
樂山
(青衣)
峩眉
(緩山)
洪
<lb n="0520c05"/>雅
(車岡)
夾江
(雲吟)
犍為
(玉津)
榮縣
(治官)
威遠
(婆山)
。○邛州
(名臨邛領二縣)
<lb n="0520c06"/>大邑
(江原)
蒲江
(廣定)
。○瀘州
(名涇南領三縣)
納谿
(江陽)
合江
(安樂)
江安
<lb n="0520c07"/>
(漢安)
。○雅州府
(名蒙山。領一州。五縣)
雅安
(漢嘉)
天全州
(徙陽)
名山
(百丈)
榮
<lb n="0520c08"/>經
(嚴道)
蘆山
(靈關)
清溪
(沈黎)
打箭爐
(魚通)
。</p>
<lb n="0520c09"/>
<head>廣東省</head>
<p id="pX63p0520c0904" type="inline">
(領十府。三直𨽾州。七州。八十縣)
。</p>
<p id="pX63p0520c0916" type="inline">廣州府
(名羊城。十四縣)
南海
(胥江附府)
番
<lb n="0520c10"/>禺
(熙安。附府)
順德
(龍潭)
東莞
(南頭)
從化
(橫潭)
龍門
(東㵎)
新寧
(上川)
增城
<lb n="0520c11"/>
(綏寧)
香山
(陽江)
新會
(盈允)
三水
(高安)
清遠
(中宿)
新安
(寶安)
花縣
(花山)
。○
<lb n="0520c12"/>連州
(名熙平。領二縣)
陽山
(陰山)
連山
(廣潭)
。○韶州府
(名廣興。領六縣)
曲江
<lb n="0520c13"/>
(桂山。附府)
樂昌
(平石)
仁化
(光澤)
乳源
(雲門)
翁源
(翁水)
英德
(浛洭)
。
<lb n="0520c14"/>　　○南雄府
(名淩皆。領二縣)
保昌
(漬昌)
始興
(正階)
。○惠州府
(名梁化。領一州
<lb n="0520c15"/>九縣)
歸善
(西平。附府)
博羅
(羅陽)
長寧
(新豐)
永安
(神江)
海豐
(陸安)
陸豐
(圭山)
<lb n="0520c16"/>龍川
(雷鄉)
河源
(古雲)
連平州
(密峯)
和平
(新浰)
。○潮州府
(名瀛州。領九縣)
<lb n="0520c17"/>海陽
(金山。附府)
豐順
(鴨湖)
潮陽
(練江)
揭陽
(南康)
饒平
(雙溪)
惠來
(武寧)
大
<lb n="0520c18"/>浦
(萬川)
澄海
(鳳山)
普寧
(南山)
。○嘉應州
(名梅州。領四縣)
長樂
(熙寧)
興寧
<lb n="0520c19"/>
(齊昌)
平遠
(平陽)
鎮平
(焦嶺)
。○肇慶府
(名信安。一州。十二縣)
高要
(端溪)
四會
<lb n="0520c20"/>
(江州)
新興
(臨允)
陽春
(春州)
陽江
(海安)
高明
(清泰)
恩平
(南平)
廣寧
(化注)
開
<lb n="0520c21"/>平
(始康)
<g ref="CB15112"/>山
(盆允)
德慶州
(普康)
封川
(封興)
開建
(南靖)
。○高州府
(高梁
<lb n="0520c22"/>一州。五縣)
茂名
(越堂。附府)
電白
(良德)
信宜
(竇江)
化州
(石龍)
吳川
(高凉)
石城
<lb n="0520c23"/>
(濂江)
。○廉州府
(名環珠。領一州。二縣)
合浦
(大<g ref="CB15691"/>。附府)
欽州
(安州)
靈山
(南賓)
。○
<lb n="0520c24"/>雷州府
(名雷陽。領三縣)
海康
(南合。附府)
遂溪
(椹川)
徐聞
(杏磊)
。○瓊州府
<lb n="0521a01"/>
(名珠崖。領三州。十縣)
瓊山
(瓊臺。附府)
澄邁
(通朝)
定安
(昌建)
文昌
(平昌)
會同
(永豐)
<lb n="0521a02"/>樂會
(溫泉)
臨高
(臨幾)
儋州
(占儋)
昌化
(昌江)
萬州
(萬安)
陵水
(順潮)
崖州
<lb n="0521a03"/>
(古陽)
感恩
(九龍)
。○羅定州
(名廣熙。領二縣)
東安
(安遂)
西寧
(威城)
。</p>
<lb n="0521a04"/>
<head>廣西省</head>
<p id="pX63p0521a0404" type="inline">
(領十一府。二直頴州十六州。四十九縣)
。</p>
<p id="pX63p0521a0419" type="inline">○桂林府
(名建陵。領二州。七縣)
臨
<lb n="0521a05"/>桂縣
(錫山)

(附府)
興定
(臨源)
靈川
(上塘)
陽朔
(歸義)
永寧州　永福
(理定)
義
<lb n="0521a06"/>寧
(寧州)
全州
(湘源)
灌陽
(灌水)
。○柳州府
(名龍城。領一州。七縣)
馬平
(附府)
雒
<lb n="0521a07"/>容
(神女)
羅城
(融水)
柳城
(龍川)
懷遠
(祥附)
來賓
(循德)
融縣
(<g ref="CB11459"/>中)
象州
(壽陽)
。
<lb n="0521a08"/>○慶遠府
(名麗水。領四州。四縣)
宜山
(龍水。附府)
天河
(北陵)
河池州
(懷德)
思
<lb n="0521a09"/>恩
(滯溪)
東蘭
(藺州)
忻城
(芸州)
南丹
(州)
那地州。○思恩府
(名邕州。領
<lb n="0521a10"/>三州三縣)
武緣
(嶺山)
賓州
(臨浦)
遷江
(邕州)
上林
(澄江)
田州　陽萬分
<lb n="0521a11"/>州。○泗城府
(名利州。領一州。二縣)
淩雲
(縣)
西隆州
(安隆)
西林
(安定)

(縣)
。○
<lb n="0521a12"/>平樂府
(名照潭。領一州。七縣)
平樂
(始安附府)
恭城
(樂州)
富州
(富水)
賀縣
(臨慶)
<lb n="0521a13"/>茘浦
(蒙州)
修仁
(建陵)
昭平
(富平)
永安州
(蒙山)
。○梧州府
(名蒼梧。領五縣)
<lb n="0521a14"/>蒼梧
(廣信。附府)
藤縣
(藤州)
容縣
(普寧)
岑溪
(南儀)
懷集
(懷遠)
。○<g ref="CB15106"/>林州
<lb n="0521a15"/>
(名定州。領四縣)
博白
(南昌)
北流
(陵城)
陸川
(合平)
興業
(石南)
。○潯州府
(名潯
<lb n="0521a16"/>江。領四縣)
桂平
(三山)

(附府)
平南
(武城)
貴縣
(廣<g ref="CB15106"/>)
武宣
(中<g ref="CB11459"/>)
。○南寧府
(名晉興。領
<lb n="0521a17"/>六州三縣)
宣化
(封陵。附府)
新寧州
(南陵)
隆安
(榜山)
橫州
(簡陽)
永淳
(武羅)
上
<lb n="0521a18"/>思州
(遷龍)
歸德州　東化州　忠州。○太平府
(名麗江。領十六
<lb n="0521a19"/>州。二縣)
崇善
(崇山附府)
養利州
(歷陽)
左州
(銀甕)
永康州
(康山)
羅陽
(福利)
<lb n="0521a20"/>萬承州
(萬陽)
思陵州
(昌樂)
寧明州
(太平)
憑祥州　太平州
(匏明)
<lb n="0521a21"/>安平州
(波州)
茗盈州　結安州
(舊嗣)
信倫州
(邦夔)
龍英州
(應山)
<lb n="0521a22"/>都結州
(渠望)
龍州　州江州
(波漢)
。○思州
(名明江。領)
上下凍州。○
<lb n="0521a23"/>鎮安府
(名扶蘇。領五州。一縣)
天保縣
(附府)
下雷州
(州)
奉議
(州)
歸順
<lb n="0521a24"/>
(州)
向武
(州)
都康
(州)
。</p>
<lb n="0521b01"/>
<head>雲南省</head>
<p id="pX63p0521b0104" type="inline">
(領十四府。四直隸州。二十七州。三廳。三十九縣)
。</p>
<p id="pX63p0521b0122" type="inline">○雲南府
(名滇南。領四州。縣七)
<lb n="0521b02"/>昆明
(建佮。附府)
富民
(秦臧)
宜良
(大池)
嵩明州
(邵甸)
晉寧州
(滇池)
呈貢
<lb n="0521b03"/>
(歸化)
安寧州
(連然)
羅次
(扶雅)
祿豐
(姚陵)
昆陽州
(三泊)
易明
(洟門)
。　○
<lb n="0521b04"/>大理府
(名南詔。領四州。三縣)
太和
(楪榆。附府)
趙州
(白厓)
雲南
(勃弄)
鄧川州
<lb n="0521b05"/>
(遼備)
浪穹
(鳳羽)
賓川州
(白霞)
雲龍州
(三崇)
。○臨安府
(名鉤州。領三州。五縣)
<lb n="0521b06"/>建水
(實山附府)
石屏州
(石平)
阿迷州
(河寧)
寧州
(<g ref="CB06998"/>州)
通海
(秀山)
河西
<lb n="0521b07"/>
(西宗)
嶍峨
(萃秀)
蒙自
(自則)
。○楚雄府
(名城。楚。領三州四縣)
楚雄
(威州附府)
定
<lb n="0521b08"/>遠
(鬀州)
姚州
(梇棟)
南安州
(摩芻)
鎮南州
(石鼓)
廣通
(路睒)
大姚
(青臨)
。○
<lb n="0521b09"/>澂江府
(名羅。伽。領二州二縣)
河陽
(俞元附府)
江川。
(步確)
路南州
(彌沙)
新興
<lb n="0521b10"/>州
(研和)
。○景東龐
(開南)
。○廣南府
(名特麼。領一縣)
寶寧
(羅佐。附府)
。　○
<lb n="0521b11"/>廣西州
(名阿盧。領二縣)
師宗
(匿弄)
彌勒
(陀峩)
。○順寧府
(名慶甸。領一州。一縣)
<lb n="0521b12"/>順寧
(縣)
雲州
(孟祐)
。○曲靖府
(名郎州。領六州。二縣)
南寧
(永縣。附府)
霑益
<lb n="0521b13"/>州
(交水)
陸凉州
(陸郎)
羅平州
(宛溫)
馬龍州
(通泉)
尋甸州
(濯梧)
平彝
<lb n="0521b14"/>
(平巒)
宣威州
(霑益)
。○武定州
(名羅石領二縣)
元謀
(環州)
祿勸
(石舊)
。　○
<lb n="0521b15"/>麗江府
(名巨津。領二州。一縣)
麗江
(縣)
<g ref="CB15112"/>慶州
(順州)
劍川州
(羅魯)
。　○
<lb n="0521b16"/>元江州
(名玉臺。領一縣)
新平
(平甸)
。○普洱府
(名產里領一縣)
寧洱
(玉屏附府)
。
<lb n="0521b17"/>○蒙化廳
(蒙舍)
。○永昌府
(名峽口領一州二縣)
保山
(不章附府)
平永
(勝瑯)
<lb n="0521b18"/>騰越州
(勝衛)
。○永北龐
(北勝)
。○開化府
(名甸町。領一縣)
文山
(波些。附府)
。
<lb n="0521b19"/>○東川府
(名閟畔領一縣)
會澤
(堂環)
。○鎮沅州
(名銀生。領一縣)
恩樂
(猛摩)
。
<lb n="0521b20"/>○昭通府
(名竇地。領一州。二縣)
恩安
(杪窩。附府)
水善
(米貼)
鎮雄州
(芒部)
。</p>
<lb n="0521b21"/>
<head>貴州省</head>
<p id="pX63p0521b2104" type="inline">
(十二府。十四州。三十四縣)
。</p>
<p id="pX63p0521b2114" type="inline">○貴陽府
(名黔陽。領三州。四縣)
貴筑
(甕蓬)
龍
<lb n="0521b22"/>里
(羅甸)
貴定
(且蘭)
修文
(敷勇)
開州
(垂西)
定番州
(定遠)
廣順州
(古城)
。○
<lb n="0521b23"/>思州府
(名務州。領二縣)
玉屏
(平溪)
清溪
(清浪)
。○思南府
(名黔州領三縣)
安
<lb n="0521b24"/>化
(思玉。附府)
婺州
(都濡)
印江
(思邛)
。○鎮遠府
(名獎州。領三縣)
鎮遠
(邛水。附府)
<lb n="0521c01"/>旋秉
(偏橋)
天柱
(郎溪)
。○黃平州
(狼洞)
。○銅仁府
(名渭陽。領一縣)
銅仁
<lb n="0521c02"/>
(常豐附府)
松桃龐
(家阜)
。○黎平府
(名誡州。領三縣)
開泰
(五開。附府)
錦屏
(銅鼓)
<lb n="0521c03"/>永從
(杏州)
。○安順府
(名普里。領二州。三縣)
普定
(習安。附府)
鎮寧州
(安莊)
永
<lb n="0521c04"/>寧州
(杏城)
清鎮
(威清)
安平
(平埧)
。○興義府
(名干矢。領二州。三縣)
興義
(黎峩)
<lb n="0521c05"/>貞豐州
(安降)
普安州
(宛盌)
普安縣
(盤水)
安南
(隋唐)
。○都勻府
(名都
<lb n="0521c06"/>雲。領二州三縣)
都勻
(合江附府)
麻哈州
(麻峽)
獨山州
(紫泉)
清平
(爐山)
茘波
<lb n="0521c07"/>
(捧峩)
。○平越州
(名平月。領三縣)
甕安
(草塘)
湄潭
(義泉)
餘慶
(費州)
。○石阡
<lb n="0521c08"/>府
(名夷州。領一縣)
龍泉
(都上)
。○大定府
(名大方。領三州。一縣)
平遠州
(比喇)
黔
<lb n="0521c09"/>西州
(水西)
威寧州
(烏撒)
畢節縣
(烏蒙)
。○遵義府
(名播州。領一州。四縣)
遵
<lb n="0521c10"/>義
(恭永。附府)
桐梓
(珍州)
綏陽
(洋川)
正安州
(樂源)
仁懷
(符縣)
。○仁懷廳
<lb n="0521c11"/>
(懷陽)
。</p>
<lb n="0521c12"/>
<p id="pX63p0521c1201" rend="margin-left:1em">證義曰。叢林眾僧。稱十方者何。以其貫籍各異。隨
<lb n="0521c13"/>緣依止也。貫籍有名同而處別者。如太平府。有二
<lb n="0521c14"/>處。一在徽州。一在廣西。又廣西有太平州。四川綏
<lb n="0521c15"/>定有太平廳。又江南寧國與浙江台州俱有太平
<lb n="0521c16"/>縣。是太平即有六處。其保定。寧海。新安。臨安等。皆
<lb n="0521c17"/>一名而數處既有名別而處同。
(即有)
處別而名。同籍
<lb n="0521c18"/>貫之誤。傳記之舛。由此來也。可不細心乎。於是錄
<lb n="0521c19"/>此地輿總目。詳註其名。使臨用者備考。亦決疑之
<lb n="0521c20"/>一端云爾。</p>
<lb n="0521c21"/>
<lb n="0521c22"/>
<p id="pX63p0521c2201">地輿名目
(終)
</p>
</p5txt>