<p5txt n="X65n1281">
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<head>No. 1281-A</head>
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<p id="pX65p0191a0401" rend="margin-left:1em;text-indent:-1em">上諭。佛祖之道。指悟自心為本。是此說者。名為正知
<lb n="0191a05"/>正見。用之以利人接物。令人直達心源。方得稱佛
<lb n="0191a06"/>祖兒孫。所言外道魔道者。亦具有知見。因其妄認
<lb n="0191a07"/>識神生死本。以為極則。誤認佛性。謗毀戒行。所以
<lb n="0191a08"/>謂之外道魔道。朕覽密雲悟天隱修語錄。其言句
<lb n="0191a09"/>機用。單提向上。直指人心。乃契西來的意。得曹溪
<lb n="0191a10"/>正脈者。及見密雲悟錄內。示其徒法藏闢妄語。其
<lb n="0191a11"/>中所據法藏之言。駭其全迷本性。無知妄說。不但
<lb n="0191a12"/>不知佛法宗旨。即其本師悟處。亦全未窺見。肆其
<lb n="0191a13"/>臆誕。誑世惑人。此真外魔知見。所以其師一闢再
<lb n="0191a14"/>闢。而天隱修亦有釋疑普說以斥其謬。然當日魔
<lb n="0191a15"/>心不歇。其所著述。不行即燬。如魔嗣弘忍。中其毒
<lb n="0191a16"/>者。復有五宗救一書。一併流傳。冀魔說之不朽。造
<lb n="0191a17"/>魔業於無窮。天下後世具眼者少。不知其害。即有
<lb n="0191a18"/>知而闢之者。有德無位。一人之言。無徵不信。將使
<lb n="0191a19"/>究竟禪宗者。懷疑而不知所歸。而傳染其說者。將
<lb n="0191a20"/>謂禪宗在是。始而起邪信。繼而具邪見。起邪信。則
<lb n="0191a21"/>正信斷。具邪見。則正見滅。必至處處有其魔種。人
<lb n="0191a22"/>人承其魔說。自具之性宗不明。而言條之枝蔓肆
<lb n="0191a23"/>出。今其魔子魔孫。至於不坐香。不結制。甚至於飲
<lb n="0191a24"/>酒食肉。毀戒破律。唯以吟詩作文。媚悅士大夫。同
<lb n="0191b01"/>於娼優伎倆。豈不污濁祖庭。若不剪除。則諸佛法
<lb n="0191b02"/>眼。眾生慧命所關非細。朕為天下主。精一執中。以
<lb n="0191b03"/>行修齊治平之事。身居局外。並非開堂說法之人。
<lb n="0191b04"/>於悟修何有。又於藏忍何有。但既深悉禪宗之旨。
<lb n="0191b05"/>洞知魔外之情。灼見現在魔業之大。預識將來魔
<lb n="0191b06"/>患之深。實有不得不言。不忍不言者。夫禪宗者。教
<lb n="0191b07"/>外別傳。可以無言。可以有言。古德云。窮諸元辨。若
<lb n="0191b08"/>一毫置於太虗。竭世樞機。若一滴投於巨<anchor xml:id="begd1e135"/>海<anchor xml:id="endd1e135"/>。如是
<lb n="0191b09"/>言者。言言從本性中自然流出。如三藏十二部。千
<lb n="0191b10"/>七百則公案。何一非從本性中自然流出。從無一
<lb n="0191b11"/>實法繫綴人天。今魔藏立一○相為千佛萬佛之
<lb n="0191b12"/>祖。以袈裟縷縷為宗旨所繫。有四法。有雙頭。有小
<lb n="0191b13"/>法大法。有大法之大法。稱為細宗密旨。有傳有授。
<lb n="0191b14"/>而魔嗣弘忍。以僧伽難提遇童子持鑑直前。為從
<lb n="0191b15"/>來有象可示。證其魔師一○之象為不悖。又以多
<lb n="0191b16"/>子塔前袈裟圍繞一事。作袈裟為宗旨所繫之明
<lb n="0191b17"/>證。又以臨濟打克苻普化。鑿為黃蘖三頓棒之彖
<lb n="0191b18"/>象。種種作為實法。不勝枚舉。全從知解穿鑿。失却
<lb n="0191b19"/>自心。黃蘖云。今時人只欲多知多解。翻成壅塞。唯
<lb n="0191b20"/>知多與兒酥喫。消與不消。都總不知。三乘學道人。
<lb n="0191b21"/>皆是此樣。盡名食不消者。所以知解不消。皆為毒
<lb n="0191b22"/>藥。盡向生滅中取。真如之中。都無此事。夫食不消
<lb n="0191b23"/>之人多。而魔藏父子。則是<anchor xml:id="begd1e180"/>已<anchor xml:id="endd1e180"/>經飽毒者也。佛法不
<lb n="0191b24"/>二。豈可執定三四。而更有密傳三四之宗旨。廣引
<lb n="0191c01"/>從上古德言句相似者。為之注脚。轉以較勘不立
<lb n="0191c02"/>言說。單提向上之正宗。仰面唾雲。反污<anchor xml:id="begd1e197"/>己<anchor xml:id="endd1e197"/>面。趙州
<lb n="0191c03"/>云。老僧此間。即以本分事接人。若教老僧隨伊根
<lb n="0191c04"/>基接人。自有三藏十二部。接他了也。祇說無是非
<lb n="0191c05"/>分別相。早不本分。何況宛出個是非分別相。世尊
<lb n="0191c06"/>四十九年所說。古錐千七百則公案。總是語言文
<lb n="0191c07"/>字。若不識得這個。縱使字字句句。依樣葫蘆。即為
<lb n="0191c08"/>魔說。即為謗佛。縱能記得佛祖所說三藏十二部。
<lb n="0191c09"/>千七百則公案。字字句句不差。正是光明海中。多
<lb n="0191c10"/>著泥滓。況既落言詮。即同教相。即同教相。則三藏
<lb n="0191c11"/>十二部現在。又何必立教外別傳之旨。任伊橫說
<lb n="0191c12"/>竪說。能出三藏十二部之外乎。聖人多能。佛多神
<lb n="0191c13"/>通。能非聖本。神通亦非佛宗。仲尼何嘗知西方之
<lb n="0191c14"/>梵語。如來不能作震旦之唐言。能與神通。各有所
<lb n="0191c15"/>窮。與這個有何交涉。何況文字一端。魔藏父子。輒
<lb n="0191c16"/>以不識字譏密雲。意謂不如伊等學問。若要詮理
<lb n="0191c17"/>論文。自有秀才們在。何用宗徒。識字不識字。與這
<lb n="0191c18"/>個又有何交涉。博通經史。如剪綵以添樹上之生
<lb n="0191c19"/>花。目不識丁。亦飯熟不借鄰家之水火。若魔藏父
<lb n="0191c20"/>子。其大病根。正在識丁。而不識這個。今使蒙古人
<lb n="0191c21"/>來。便接蒙古。俄羅斯人來。便接俄羅斯。暹羅蘇祿
<lb n="0191c22"/>琉球日本人來。便接暹羅蘇祿琉球日本。若必待
<lb n="0191c23"/>伊識得文字。然後接得。則佛法不能蓋天蓋地矣。
<lb n="0191c24"/>魔藏邪外知見。自以為言言據古。字字稟經。豈知
<lb n="0192a01"/>盡三藏十二部。乃至十三經二十一史諸子百家。
<lb n="0192a02"/>盡世間四庫縹緗。所有文字。並與貫串配合。極其
<lb n="0192a03"/>稜消縫泯。自道佛來也開口不得。正是佛出世也
<lb n="0192a04"/>救不得也。阿難三十年為侍者。祇為多聞智慧。被
<lb n="0192a05"/>佛呵云。汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴
<lb n="0192a06"/>水難消。況魔藏以邪外知見。唐突佛祖向上邊事。
<lb n="0192a07"/>尚安得有呵斥分。祇瞞得有眼無珠之徒。明眼人
<lb n="0192a08"/>前。魔形自露。趙州云。如今知識。枝蔓上生枝蔓。都
<lb n="0192a09"/>大是去聖遙遠。一代不如一代。只如南泉尋常道。
<lb n="0192a10"/>須向異類中行。且作麼生會。如今黃口小兒。向十
<lb n="0192a11"/>字街道。說葛藤。博飯噇。覓禮拜。聚三五百眾。云我
<lb n="0192a12"/>是善知識。爾是學人。可知法藏父子之魔形。從數
<lb n="0192a13"/>百年前。趙州早為判定。更不必到眼始知也。悟修
<lb n="0192a14"/>皆以臨濟一棒指人。魔藏斥曰。一橛頭禪。躲跟窠
<lb n="0192a15"/>臼。若論個事。無論奇言妙句。俱用不著。雖一棒一
<lb n="0192a16"/>喝。亦為剩法。古人不得<anchor xml:id="begd1e291"/>已<anchor xml:id="endd1e291"/>而用棒喝。原為勦絕情
<lb n="0192a17"/>見。直指人心。魔藏若以情見解會。乖謬之甚。古不
<lb n="0192a18"/>云乎。一棒喝不作一棒喝用。何嘗執此一喝一棒
<lb n="0192a19"/>也。魔意但欲抵排棒喝。希將伊所妄立之一○相。
<lb n="0192a20"/>雙頭四法之實法以邀奇取勝。殊不知其大乖教
<lb n="0192a21"/>外別傳無法可傳之旨也。且悟修未嘗謂一棒為
<lb n="0192a22"/>千佛萬佛之祖。而魔藏妄揑一○相為千佛萬佛
<lb n="0192a23"/>之祖。獨非躲跟窠臼乎。若將一○相作棒喝用。猶
<lb n="0192a24"/>是躲跟窠臼。若將一○相為千佛萬佛之祖。直是
<lb n="0192b01"/>魔家窟宅矣。忠國師以九十七○相示躭源。躭源
<lb n="0192b02"/>以示溈仰。魔藏杜撰。稱為然燈以前無文密印。當
<lb n="0192b03"/>日躭源示仰山。仰山一見。即焚却。源後問仰。仰即
<lb n="0192b04"/>重集一本呈源。更無遺失。又溈山舉○相。內作一
<lb n="0192b05"/>日字。仰山就地畫一○相。內作一日字。以脚抹之。
<lb n="0192b06"/>溈山大笑。魔藏但於仰山一見即能記憶處。詫為
<lb n="0192b07"/>神奇。而不於溈山大笑處。仰山焚却及脚抹處薦
<lb n="0192b08"/>取。所謂韓盧逐塊。若謂九十七○相奇特者。朕今
<lb n="0192b09"/>即作八萬四千○相。歸於八千三百九十七○相。
<lb n="0192b10"/>又歸於七百九十一○相。又歸於九十五○相。又
<lb n="0192b11"/>歸於九○相。又歸於一○相。正如入海算沙。亦遊
<lb n="0192b12"/>戲華藏之一具。有何奇特。至於三元三要。自臨濟
<lb n="0192b13"/>唱出以來。古今宗師。無不拈提。而皆不能分明舉
<lb n="0192b14"/>似。魔藏乃執黃蘖三頓棒以附會之。杜撰差排。是
<lb n="0192b15"/>乃全不知三元三要。臨濟不云乎。大凡演唱宗乘。
<lb n="0192b16"/>須一句語具三元門。一元中須具三要。首提演唱
<lb n="0192b17"/>二字。演唱不能無言句。言句須識元要方成活句。
<lb n="0192b18"/>然一元而三要即具。三元而九要全具。如此<g ref="CB16337"/>
<g ref="CB16338"/>
<lb n="0192b19"/>
<g ref="CB16339"/>。乃元以立要。要以貫元。非九要不能貫三元。得
<lb n="0192b20"/>九要而三元始圓。不分而分。分而不分。所以元要
<lb n="0192b21"/>之法。無法不該。如一棒喝不作一棒喝用。顯而易
<lb n="0192b22"/>見者。又如四料揀之法。亦如春夏秋冬之四時。雖
<lb n="0192b23"/>寒景變遷。總不出此一年。此一年即棒喝也。曹洞
<lb n="0192b24"/>之五位。亦如五行之互具。不出此一氣。此一氣即
<lb n="0192c01"/>棒喝也。若夫浮山九帶。朕謂一句中須具九帶。而
<lb n="0192c02"/>九帶中。須具五十五束。又如汾陽十智同真。朕謂
<lb n="0192c03"/>一句中須具十智同真。而一同真中。須具五十五
<lb n="0192c04"/>實。如此。與元要之旨何別。堆而廣之。難以悉數。總
<lb n="0192c05"/>之歷代祖師。雖更換面目接引世人。總不離世尊
<lb n="0192c06"/>拈花。臨濟棒喝之旨。離此者。即為魔說。況此棒喝。
<lb n="0192c07"/>能具萬法。能消萬法。此棒喝豈有定相。一棒喝何
<lb n="0192c08"/>得作一棒喝用。魔藏不識。目為一橛禪。如果言禪。
<lb n="0192c09"/>即一橛<anchor xml:id="begd1e414"/>已<anchor xml:id="endd1e414"/>屬多設。魔藏意猶未足。不知必待幾橛。
<lb n="0192c10"/>方稱其魔意也。三頓棒與三日耳聾。豈更有別意。
<lb n="0192c11"/>有何交涉乎。又魔藏作五宗錄序。以窣堵波為喻。
<lb n="0192c12"/>以九級為五時教義。以結頂處為如來禪。以千丈
<lb n="0192c13"/>旃檀從空破頂為祖師禪。以五光三昧為五家宗
<lb n="0192c14"/>派。又自詡其言。為塔頂上加聚沙一掬。種種魔說。
<lb n="0192c15"/>夫一切教相。皆屬筌蹄。墾土種瓜。瓜成非土。金從
<lb n="0192c16"/>鑛出。鑛豈即金。乃謂教之級盡。其結頂處。即如來
<lb n="0192c17"/>禪。直同夢囈。且西來大意。即是如來涅槃妙心。五
<lb n="0192c18"/>家分派。的的歸宗。何可分佛分祖而又分五家。雖
<lb n="0192c19"/>二乘之與大乘。尚如皮肉骨髓。層次歷歷。而分拆
<lb n="0192c20"/>不開。何況單提向上邊事。五光五派。有何交涉。大
<lb n="0192c21"/>似漢代迂儒。謂尚書二十八篇。應雲臺二十八將。
<lb n="0192c22"/>魔意祇欲推五宗為超佛越祖。而掬沙加頂。<anchor xml:id="begd1e452"/>已<anchor xml:id="endd1e452"/>又
<lb n="0192c23"/>度越五宗。如來所謂大妄語成者。又魔藏指曹溪
<lb n="0192c24"/>本來無一物。為落空亡外道。而弘忍泥黃梅亦未
<lb n="0193a01"/>見性一語。死在句下。夫祇就本來無一物句論。固
<lb n="0193a02"/>似自了之見。而下既云何處惹塵埃。亦可謂超越
<lb n="0193a03"/>功勳。直臻向上也。黃梅亦未見性一語。死在句下
<lb n="0193a04"/>者。且不必論。若言掩人耳目者。亦非。黃梅豈肯疑
<lb n="0193a05"/>誤眾生。而米白無篩之對。曹溪又豈世法謙讓。悟
<lb n="0193a06"/>修所判。雖稍儱侗。而藏忍直斥為空亡外道。轉見
<lb n="0193a07"/>不堪。可見其自了尚未能。一味有為實法。邪知邪
<lb n="0193a08"/>見耳。弘忍又指斥密雲情與無情煥然頓現。為閨
<lb n="0193a09"/>閤中物。引雲門直得大地無纖毫過患為轉句。不
<lb n="0193a10"/>見一色為半提。須知更有全提底時節為證。殊不
<lb n="0193a11"/>知密雲之一棒到底。正是處處全提。皆是情與無
<lb n="0193a12"/>情煥然頓現之力。彼既未到密雲悟處。乃牽引雲
<lb n="0193a13"/>門言句。附會蓋覆。狐憑於城。鼠依於社。使人不敢
<lb n="0193a14"/>焚熏。究竟城社自是城社。狐鼠自是狐鼠。何能混
<lb n="0193a15"/>狐鼠同於城社。弘忍又云。三峯師天童。師其源流。
<lb n="0193a16"/>我輩師三峯。師其法乳。魔罪不問自承。豈非並未
<lb n="0193a17"/>會實無一法可得。故曰源流。所得有憑有據。故妄
<lb n="0193a18"/>云法乳耶。夫工夫了徹。識得自心。師資道合。針芥
<lb n="0193a19"/>相投。啐<g ref="CB10437"/>同時。從上心印。亦惟言汝如是。吾亦如
<lb n="0193a20"/>是耳。何曾有一法可傳。況亦實無一法可得。一言
<lb n="0193a21"/>相授受者。如是方名法乳。若藏忍之邪知邪見。魔
<lb n="0193a22"/>外師徒。以密傳口授為乳。是乃毒乳。何云法乳。朕
<lb n="0193a23"/>謂魔藏原非全無知識。只因離師太早。煩惱妄想。
<lb n="0193a24"/>貢高我慢。祇圖爭勝。欲於法門中獨出一頭。不顧
<lb n="0193b01"/>
<anchor xml:id="begd1e526"/>己<anchor xml:id="endd1e526"/>之脚跟全未著地。欲裝點智過於師伎倆。揑定
<lb n="0193b02"/>一○四法雙頭等名相。擬為超師之作。每立一妄
<lb n="0193b03"/>語。即捃摭文史。穿配古德言句。以證實之。正如永
<lb n="0193b04"/>明云。以限量心。起分齊見。局太虗之濶狹。定法界
<lb n="0193b05"/>之邊疆。遂令分別之情。不越眾塵之境。向真如境
<lb n="0193b06"/>上。鼓動心機。於寂滅海中。奔騰識浪。於管中存見。
<lb n="0193b07"/>向壁罅偷光。立能所之知。起勝劣之解。齊文定旨。
<lb n="0193b08"/>逐語分宗。蟭螟豈健於鵬翼。螢照那齊於日曜。魔
<lb n="0193b09"/>藏父子之語言著作。永明數語。可為判盡。當日魔
<lb n="0193b10"/>藏取悅士大夫為之保護。使緇徒競相逐塊。遂引
<lb n="0193b11"/>為種類。其徒至今散布人間不少。宗門衰壞。職此
<lb n="0193b12"/>之由。朕今不加屏斥。魔法何時熄滅。著將藏內所
<lb n="0193b13"/>有藏忍語錄。并五宗原。五宗救。等書。盡行毀板。僧
<lb n="0193b14"/>徒不許私自收藏。有違旨隱匿者。發覺。以不敬律
<lb n="0193b15"/>論。另將五宗救一書。逐條駁正。刻入藏內。使後世
<lb n="0193b16"/>具正知見者。知其魔異。不起他疑。天童密雲悟派
<lb n="0193b17"/>下法藏一支。所有徒眾。著直省督撫詳細查明。盡
<lb n="0193b18"/>削去支派。永不許復入祖庭。果能於他方參學。得
<lb n="0193b19"/>正知見。別嗣他宗。方許秉拂。諭到之日。天下祖庭
<lb n="0193b20"/>係法藏子孫開堂者。即撤鐘板。不許說法。地方官
<lb n="0193b21"/>即擇天童下別支承接方丈。凡祖庭。皆古來名剎。
<lb n="0193b22"/>且常住本屬十方。朕但斥徐魔外。與常住原自無
<lb n="0193b23"/>涉。與十方參學人更無涉。地方官勿誤會朕意。凡
<lb n="0193b24"/>常住內一草一木。不得動搖。參學之徒。不得驚擾。
<lb n="0193c01"/>奉行不善。即以違旨論。如伊門下僧徒固守魔說。
<lb n="0193c02"/>自謂法乳不謬。正契別傳之旨。實得臨濟之宗。不
<lb n="0193c03"/>肯心悅誠服。夢覺醉醒者。著來見朕。令其面陳。朕
<lb n="0193c04"/>自以佛法與之較量。如果見過於朕。所論尤高。朕
<lb n="0193c05"/>即收回原旨。仍立三峯宗派。如伎倆<anchor xml:id="begd1e606"/>已<anchor xml:id="endd1e606"/>窮。負固不
<lb n="0193c06"/>服。以世法哀求者。則朕以世法從重治罪。莫貽後
<lb n="0193c07"/>悔。從來邪說之作。易惑人心。然內道外道。是非邪
<lb n="0193c08"/>正。亦不難辨。本乎自性而為修為說。即謂之內。不
<lb n="0193c09"/>本乎自性而妄修妄說。即謂之外。釋宗每闢元門
<lb n="0193c10"/>為外。如紫陽真人。於所著悟真篇後。另著外集。不
<lb n="0193c11"/>雜元門一語。一一從性地演出禪宗。即從上宗門
<lb n="0193c12"/>禪師。似此曉暢無礙。包括於數篇之中者。亦為罕
<lb n="0193c13"/>見。而目之為外可乎。如真人者。是外之內也。如魔
<lb n="0193c14"/>藏之徒。攘佛法而壞佛法。乃內之外也。曹溪清派。
<lb n="0193c15"/>何可容此濁流。況此魔說。與魔子孫。流落人間。末
<lb n="0193c16"/>學受其無窮之遺毒。法眼慧命之所關。朕豈忍不
<lb n="0193c17"/>辨其是非。天下後世。必有蒙朕眉毛拖地之深恩
<lb n="0193c18"/>者。須知此魔之不可不辨。因其為佛界之魔。此異
<lb n="0193c19"/>之不可不揀。因其為同中之異。傳曰。息邪說。正人
<lb n="0193c20"/>心。夫祛邪扶正。朕之所不得不然者也。粤稽三教
<lb n="0193c21"/>之名。始於晉魏。後世拘泥崇儒之虗名。遂有意詆
<lb n="0193c22"/>黜二氏。朕思老子與孔子同時。問禮之意。猶龍之
<lb n="0193c23"/>襃。載在史冊。非與孔子有異教也。佛生西域。先孔
<lb n="0193c24"/>子數十年。倘使釋迦孔子。接迹同方。自必交相敬
<lb n="0194a01"/>禮。蓋五典九經三物六行。治天下之大綱小紀。固
<lb n="0194a02"/>始自二帝三王。而集成於我至聖。然必解脫諸相。
<lb n="0194a03"/>而後此心方能達萬事萬物之性理。此則其必然
<lb n="0194a04"/>者。後世或以日月星比三教。謂某為日。謂某為月。
<lb n="0194a05"/>謂某為星。朕意不必如此作拘礙之見。但於日月
<lb n="0194a06"/>星之本同一光處。喻三教之異用而同體可也。觀
<lb n="0194a07"/>紫陽真人之外集。自可無疑於仙佛一貫之旨。道
<lb n="0194a08"/>既一貫。愈可以無疑於三教並行不悖之說。爰附
<lb n="0194a09"/>及於此。使天下後世。真實究竟性理之人。屏去畛
<lb n="0194a10"/>域。廣大識見。朕實有厚望焉。特諭。</p>
<lb n="0194a11"/>
<p id="pX65p0194a1101" rend="margin-left:1em">雍正十一年四月初八日</p>
<lb n="0194a12"/>
<lb n="0194a13"/>
<lb n="0194a14"/>
<docNumber>No. 1281</docNumber>
<lb n="0194a15"/>御製揀魔辨異錄卷一<lb n="0194a16"/>
<lb n="0194a17"/>
<p id="pX65p0194a1701" rend="margin-left:1em">魔忍曰。佛不云乎。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無
<lb n="0194a18"/>相。微妙法門。付囑摩訶大迦葉。夫涅槃妙心。即吾人
<lb n="0194a19"/>本具之廣大心體也。正法眼藏。即雙明雙暗。同死同
<lb n="0194a20"/>生之金剛眼也。心即眼。眼即心。實相而無相者也。如
<lb n="0194a21"/>國之印璽然。無前際。無後際。無中際。一印而文理備
<lb n="0194a22"/>焉。</p>
<lb n="0194a23"/>
<p id="pX65p0194a2301">若欲徵心。則雖豎窮三際。橫亘十方。猶徵不盡。豈未
<lb n="0194a24"/>讀楞嚴七處徵心耶。可惜世尊於百萬人天中。拈出
<lb n="0194a25"/>一花。不在內。不在外。不在中間。直指人心。見性成佛。
<lb n="0194b01"/>却被魔忍吾人本具之廣大心體一句鈍置煞了也。
<lb n="0194b02"/>盡大地是一隻眼。乃以正法眼藏。為雙明雙暗。同死
<lb n="0194b03"/>同生之金剛眼。豈止認奴作郎。明暗生死。如何又是
<lb n="0194b04"/>金剛眼。金剛眼。如何又有明暗生死。說明金剛眼尚
<lb n="0194b05"/>不得。何況暗金剛眼。說生金剛眼尚不得。何況死金
<lb n="0194b06"/>剛眼。無論孟八郎恁麼去。大似韓盧逐塊。縱使說得
<lb n="0194b07"/>毫釐無差。方成天地懸隔。正法眼藏。涅槃妙心。實相
<lb n="0194b08"/>無相。微妙法門。若可詮註得破。何必迦葉方堪受囑。
<lb n="0194b09"/>且三藏十二分。早<anchor xml:id="begd1e753"/>已<anchor xml:id="endd1e753"/>說得盛水不漏。又何為末後拈
<lb n="0194b10"/>出一花。兩人相對揑怪。誑惑天下後世男女。又謂心
<lb n="0194b11"/>即眼。眼即心。然則離眼便非心。離心便非眼耶。盡大
<lb n="0194b12"/>地。指何物為不是心。盡大地。指何物為不是眼。將此
<lb n="0194b13"/>心眼。自謂法王寶印。正同偽造印信。豈真璽印耶。又
<lb n="0194b14"/>以一印而文理備。拈提三際。夫三際者。無際之實際。
<lb n="0194b15"/>實際而無際。若譬之一印而文理備。則謂之無前際
<lb n="0194b16"/>後際。猶依稀仿佛。如何是無中際。況未印即前際。既
<lb n="0194b17"/>印即後際。又何所為無前後際耶。與三際之論。有何
<lb n="0194b18"/>交涉。</p>
<lb n="0194b19"/>
<p id="pX65p0194b1901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。及其弊也。知解橫生。故不得不變而為機鋒。
<lb n="0194b20"/>為<anchor xml:id="begd1e790"/>棒<anchor xml:id="endd1e790"/>喝。又其弊也。不得不變而定宗旨。宗旨定。若三
<lb n="0194b21"/>代之禮樂備焉。雖千聖繼出。不能易矣。夫言論之弊
<lb n="0194b22"/>也。弊於心性。而棒喝之弊也。弊於亂統。故從棒喝悟
<lb n="0194b23"/>者。知亂統之病。而建同喝四喝。料簡元要。函蓋截流
<lb n="0194b24"/>等綱宗。臨濟雲門是也。從機語悟者。知心性之病。而
<lb n="0194b25"/>建四禁五位。六相種種三昧門等<anchor xml:id="begd1e807"/>綱<anchor xml:id="endd1e807"/>宗。曹洞溈仰法
<lb n="0194b26"/>眼是也。</p>
<lb n="0194b27"/>
<p id="pX65p0194b2701">從上諸祖。終日言而未嘗言。然而何一言離却宗旨。
<lb n="0194c01"/>離却宗旨。其言又何足道。乃謂一弊而為機鋒。為棒
<lb n="0194c02"/>喝。再弊而為定宗旨。宗旨既定。若三代之禮樂備。雖
<lb n="0194c03"/>千聖繼出不能易。勦襲莊子之遺漦。唐突佛祖向上
<lb n="0194c04"/>邊事。可乎。如此。則所為機鋒<anchor xml:id="begd1e834"/>棒<anchor xml:id="endd1e834"/>喝宗旨者。乃是實法。
<lb n="0194c05"/>乃是妄語。乃是揑怪。乃是拖泥帶水。自救不了。魔之
<lb n="0194c06"/>所以為魔。如是如是。又謂臨濟雲門。建同喝等綱宗。
<lb n="0194c07"/>曹溪溈仰法眼。建四禁等<anchor xml:id="begd1e849"/>綱<anchor xml:id="endd1e849"/>宗。硬作主張。妄生區別。
<lb n="0194c08"/>鴟鼠嗜糞。牽引鳳凰。與共一坑同食。埋殺五宗矣。</p>
<lb n="0194c09"/>
<p id="pX65p0194c0901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。正法眼藏。果易言哉。惟其不易言也。故先聖
<lb n="0194c10"/>秘之而聽其悟。惟其不易悟也。故湮沒而至於不提。
<lb n="0194c11"/>夫湮沒既久。必有乘願再來之大士。起而救之。然而
<lb n="0194c12"/>救之之際。不無觸諱。故有疑之者。有毀之者。甚至投
<lb n="0194c13"/>毒下獄。篆面鞭背。在古人猶所不免。況今日乎。語曰
<lb n="0194c14"/>絃急則斷。亦勢之固然也。三峰老人。履固然之禍。而
<lb n="0194c15"/>卒免矣。有所不能免者。其在我乎。</p>
<lb n="0194c16"/>
<p id="pX65p0194c1601">夫此一大事。雖釋迦牟尼佛。亦秘不得。釋迦牟尼佛。
<lb n="0194c17"/>亦提不得。說法四十九年。三藏十二部具在。如何秘
<lb n="0194c18"/>得。且山河大地。十方虗空具在。如何能取而秘之。然
<lb n="0194c19"/>說法四十九年。三藏十二部。不曾說著一箇字。如何
<lb n="0194c20"/>提得。山河大地。十方虗空。塵說剎說熾然說。而悟者
<lb n="0194c21"/>自悟。迷者自迷。又如何能取而提之。魔忍乃謂惟其
<lb n="0194c22"/>不易言。故先聖秘之而聽其悟。惟其不易悟。故湮沒
<lb n="0194c23"/>而至於不提。可為白日囈語。此中本自清淨。此土本
<lb n="0194c24"/>自極樂。何嘗有造次顛沛。被髮纓冠景象。乃謂伊師
<lb n="0194c25"/>魔藏。以此事湮沒不提。乃觸犯忌諱而提之。禍事不
<lb n="0195a01"/>了。伊又明知不免。挺身承當而提之。可怜可怜。何苦
<lb n="0195a02"/>何苦。</p>
<lb n="0195a03"/>
<p id="pX65p0195a0301" rend="margin-left:1em">魔忍曰。夫世之為書者。集點畫而後成字。集字而後
<lb n="0195a04"/>成句。集句而後成章。章之成也。必有先後起止之迹。
<lb n="0195a05"/>惟印則無之。學道亦爾。有小悟。有大悟。大悟若印。小
<lb n="0195a06"/>悟若集書。當是時。不陞巨匠之堂。未有不於點畫字
<lb n="0195a07"/>句。生滿足者。是故興化因大覺而見臨濟先師。洛浦
<lb n="0195a08"/>由夾山以透牢關一句。黃龍啟廸於文悅。雲門溫研
<lb n="0195a09"/>於雪峰。至若灌溪之造末山。妙喜之從佛果。是皆一
<lb n="0195a10"/>悟再悟。至於大悟一十八遍。然而豈有他哉。務與從
<lb n="0195a11"/>上印文相合而止耳。風穴曰。祖師心印。狀似鐵牛之
<lb n="0195a12"/>機。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕
<lb n="0195a13"/>跡。予嘗深觀之。自拈花至馬祖臨濟。凡三十九傳。而
<lb n="0195a14"/>此印再鑄。光𨦵四射。睨之即喪其睛。所謂印水者也。
<lb n="0195a15"/>自興化至圓悟大慧虎邱應菴。又十一傳。而諸老愈
<lb n="0195a16"/>唱愈高。愈造愈不可測。若龍變虎踞。風馳電轉。所謂
<lb n="0195a17"/>印空者也。至華藏而後。此印漸沒矣。嗟乎。三峰先師。
<lb n="0195a18"/>穴重泉以出之。磨其光。刮其垢。還其舊觀。以用於今
<lb n="0195a19"/>日。所謂印泥者也。何也。老人生臨濟七百年大法滅
<lb n="0195a20"/>盡之後。一呼而不應。再呼之。再呼而不應。三呼之。聲
<lb n="0195a21"/>為之咽。氣為之絕。四顧徬徨。而未有和之者。故不得
<lb n="0195a22"/>不印諸泥上。以待天下後世。其為心亦苦矣。夫所謂
<lb n="0195a23"/>印泥者何。謂印文之不能化也。非印文之不能化也。
<lb n="0195a24"/>泥之不能化也。嗚呼。吾輩之終日元要。而不透元要
<lb n="0195a25"/>之極者。與彼一棒到底。只不百步耳。可不戒哉。可不
<lb n="0195a26"/>慎哉。戒之慎之。藏之護之。以俟其人焉。如臨濟者出。
<lb n="0195a27"/>焚其符。剖其印。重於空中圖畫五彩。與正法眼藏。暗
<lb n="0195a28"/>相脗合。是三峰之願也。亦從上列祖之願也。</p>
<lb n="0195a29"/>
<p id="pX65p0195a2901">三印者。一印空。一印水。一印泥。古今提唱。或云。山河
<lb n="0195a30"/>大地。悉皆消殞。前後際斷。則曰印空。見山還是山。見
<lb n="0195a31"/>水還是水。則曰印水。末後牢關。脚踏實地。則曰印泥。
<lb n="0195a32"/>或云。見空見有。尚有見在。則曰印泥。非空非有。猶落
<lb n="0195b01"/>中邊。則曰印水。若到一亦不立地位。中邊俱捐。如來
<lb n="0195b02"/>如來。如是如是。則曰印空。或云。三印非是三關。竝皆
<lb n="0195b03"/>究竟極則。空來空如。則曰印空。有來有如。則曰印泥。
<lb n="0195b04"/>非空非有來。非空非有如。則曰印水。三說雖若異同。
<lb n="0195b05"/>總不離正知正見。非可情識知解卜度。魔忍乃謂拈
<lb n="0195b06"/>花至臨濟而此印再鑄。所謂印水。興化至圓悟。愈唱
<lb n="0195b07"/>愈高。愈不可測。所謂印空。至華嚴而失其印。至魔藏
<lb n="0195b08"/>復得之重泉之中。磨光刮垢。頓還舊觀。而為印泥。蓋
<lb n="0195b09"/>謂此印即同印綬之印。明得自<anchor xml:id="begd1e1014"/>己<anchor xml:id="endd1e1014"/>手中有箇如來佛
<lb n="0195b10"/>傳國璽。伊是真正覺王嫡子而<anchor xml:id="begd1e1023"/>已<anchor xml:id="endd1e1023"/>。世法言之。當同叛
<lb n="0195b11"/>賊。出世法言之。可謂狂癡矣。夫帝王統緒。亦在奉天
<lb n="0195b12"/>承運。不在傳國璽之有無。況乎覺王正令。豈有璽印
<lb n="0195b13"/>之可傳哉。如果有之。則是作為實法矣。伊之為外道
<lb n="0195b14"/>邪魔。自供自認。</p>
<lb n="0195b15"/>
<p id="pX65p0195b1501" rend="margin-left:1em">魔忍曰。四七二三諸祖師。應機多標理致。而棒喝機
<lb n="0195b16"/>鋒。始自馬祖。諸老宿不察三峰之用心。憎其異己。至
<lb n="0195b17"/>欲抹殺從上相承之法印。自謂一棒到底。不立窠臼。
<lb n="0195b18"/>獨不思棒喝之始自誰乎。若謂此棒直接馬祖之上。
<lb n="0195b19"/>則馬祖<anchor xml:id="begd1e1051"/>已<anchor xml:id="endd1e1051"/>上。未嘗用棒喝也。若謂此棒仍承馬祖之
<lb n="0195b20"/>下。則馬祖<anchor xml:id="begd1e1060"/>已<anchor xml:id="endd1e1060"/>下。未嘗無宗旨也。是二者何居。若謂自
<lb n="0195b21"/>立門庭。不從人得。其如棒喝何。進退推求。實無本據。
<lb n="0195b22"/>反欲闢人之扶救慧命者。為無師。為外道。為旁出。其
<lb n="0195b23"/>誰曰信然。今三峰往矣。而闢書又一再至。則吾之辨
<lb n="0195b24"/>亦安能<anchor xml:id="begd1e1075"/>已<anchor xml:id="endd1e1075"/>耶。非辨也。救也。</p>
<lb n="0195b25"/>
<p id="pX65p0195b2501">救者。人有難而吾拯之也。人之乎死而吾生之也。若
<lb n="0195b26"/>夫從上佛祖之宗旨。自威音以前無生。彌勒以後無
<lb n="0195b27"/>滅。尚非出世閒法。而何有於世諦。何患何難。何得何
<lb n="0195c01"/>失。而又何從而救之耶。眾生心無處不緣。惟不能緣
<lb n="0195c02"/>於般若之上。今於青天白<anchor xml:id="begd1e1096"/>日<anchor xml:id="endd1e1096"/>。忽起狂華。妄生救心。妄
<lb n="0195c03"/>立救相。妄出救言。妄成救境。無論不須救。實亦不受
<lb n="0195c04"/>救。而此大妄語成。墮無閒獄。則雖欲自救而不得也。
<lb n="0195c05"/>且宗旨之與棒喝。有二乎。無二乎。譬如三峰法藏。棒
<lb n="0195c06"/>喝即三峰。宗旨即法藏。乃欲是法藏而非三峰。滅三
<lb n="0195c07"/>峰以救法藏。氣急敗壞。被髮纓冠。不謂之狂人不可
<lb n="0195c08"/>也。謂棒喝如自馬祖。豈知然燈以前未嘗無乎。且如
<lb n="0195c09"/>世尊拈花。拈花非棒喝乎。迦葉微笑。微笑非棒喝乎。
<lb n="0195c10"/>推而廣之。天有四時。春秋冬夏。風雨霜露。天之棒喝
<lb n="0195c11"/>也。地載神氣。風霆流形。庶物露生。地之棒喝也。鳶飛
<lb n="0195c12"/>戾天。魚躍于淵。物之棒喝也。爪生髮長。脉動氣旋。飯
<lb n="0195c13"/>過其中。衣裹其外。身之棒喝也。何得云馬祖而後始
<lb n="0195c14"/>有。且棒喝亦名相耳。譬如冠然。夏曰收。殷曰冔。周曰
<lb n="0195c15"/>弁。秦漢以來曰冠。魏晉以後。始有帽之名。今則冠與
<lb n="0195c16"/>帽竝稱。而所謂收冔弁者無稱焉。要而論之。不過是
<lb n="0195c17"/>暖此頭。飾此頭之一器耳。何問名之異同。棒喝亦不
<lb n="0195c18"/>過是建萬法。消萬法之一機。欲人自明宗旨耳。其落
<lb n="0195c19"/>處不涉宗旨。其用處不離宗旨。豈得將棒喝與宗旨
<lb n="0195c20"/>斤斤較量。何異將冠與頭斤斤較量。不謂之愚癡不
<lb n="0195c21"/>可也。如此而一則曰宗旨。再則曰宗旨。是其所謂宗
<lb n="0195c22"/>旨。乃魔說而非宗旨。以魔說為宗旨。安得不絕人慧
<lb n="0195c23"/>命乎。</p>
<lb n="0195c24"/>
<p id="pX65p0195c2401" rend="margin-left:1em">魔忍曰。四十九年說法。皆隨機遮護。至拈花一著。始
<lb n="0195c25"/>盡天上天下獨尊之旨。先師謂一花拈出。圓證吾人
<lb n="0196a01"/>心法廣大。非臆談也。闢書以一棒為全提獨尊。謂此
<lb n="0196a02"/>外別有。即同魔說。豈吾所謂全提獨尊之旨哉。吾所
<lb n="0196a03"/>謂獨尊者。如天子為萬國之獨尊。吾所謂全提者。如
<lb n="0196a04"/>萬國皆在天子王化之中。而一令而天下肅。發一言
<lb n="0196a05"/>而天下應。除一官授一職。而天下被其澤。天下之教
<lb n="0196a06"/>教化化皆歸之。故謂之獨尊。非天下之外。別有獨尊。
<lb n="0196a07"/>而獨尊之外。別有天下也。心法亦然。洞宗有五位。以
<lb n="0196a08"/>君位為尊。臨濟有四賓主。以主中主為貴。雲門有全
<lb n="0196a09"/>提半提。以全提為究竟。教中有海印三昧。謂萬象森
<lb n="0196a10"/>羅。皆在海光之中。無前際後際。而一時俱現。所謂全
<lb n="0196a11"/>提獨尊者也。若夫闢書之一棒。謂之法外之心。謂之
<lb n="0196a12"/>乾慧。特孤獨之獨耳。獨可也。尊則吾不知矣。</p>
<lb n="0196a13"/>
<p id="pX65p0196a1301">世尊初生。一手指天。一手指地。周行七步。天上天下。
<lb n="0196a14"/>唯我獨尊。雲門云。若使老僧看見。一棒打煞。與狗子
<lb n="0196a15"/>喫。貴圖天下太平。雪竇云。雲門此語有兩負門。有一
<lb n="0196a16"/>門不共戴天。有一門恩大難酬。古德提唱。究竟是何
<lb n="0196a17"/>心行。且西天記此公案。又是何心行。若解不得。入地
<lb n="0196a18"/>獄如箭射。若解得。亦入地獄如箭射。解得解不得。天
<lb n="0196a19"/>下總然太平。何以故。天上天下。唯我獨尊故。密雲以
<lb n="0196a20"/>一棒為全提獨尊。尚復依稀似曲。若魔忍之喻。真乃
<lb n="0196a21"/>烏焉成馬。有甚了期。又復牽合五位君臣四賓主。謂
<lb n="0196a22"/>五位以君位為尊。四賓主以主中主為貴。不特與獨
<lb n="0196a23"/>尊之旨。毫無交涉。且五位中。又可有四卑而一尊。四
<lb n="0196a24"/>賓主中。又可有三賤而一貴耶。五位猶一手五指。四
<lb n="0196a25"/>賓主猶一室四隅。莫非東看為西。南觀成北。同中有
<lb n="0196a26"/>異異中同。豈可實實作一二三四五會。若夫指斥密
<lb n="0196a27"/>雲一棒為乾慧。為孤獨之獨。直是逆心熾然。妄呵肆
<lb n="0196b01"/>罵其祖。更無可論矣　佛祖語言。竝是直心直行。只
<lb n="0196b02"/>是向人直說。而會者自會。不會者自不會耳。何嘗隨
<lb n="0196b03"/>機遮護。若隨機遮護。便是眾生相。并不到聖處。何為
<lb n="0196b04"/>佛語。</p>
<lb n="0196b05"/>
<p id="pX65p0196b0501" rend="margin-left:1em">魔忍曰。凡先聖或示此○相。或示此●相之類。若虙
<lb n="0196b06"/>羲之卦畫也。雖無文字。而天地萬物之理備焉。而七
<lb n="0196b07"/>佛列祖傳法偈。若文王之繫辭也。所云雙頭獨結。無
<lb n="0196b08"/>文密印等。其爻象乎。蓋以此○相統言詮。以言詮入
<lb n="0196b09"/>此○相。不相害也。昔臨濟大師初住鎮州。即謂普化
<lb n="0196b10"/>克符曰。我欲於此建立黃檗宗旨。汝二人成褫我。二
<lb n="0196b11"/>人稟旨上問。濟於三段二打之後。以四料簡明之。於
<lb n="0196b12"/>是便有元要賓主照用等宗旨立焉。夫黃檗接臨濟。
<lb n="0196b13"/>不過三頓痛棒。而濟乃建立若是。豈非三頓之象彖
<lb n="0196b14"/>乎。然卦無象彖。卦之理固自若也。使由卦以知象彖。
<lb n="0196b15"/>由象彖以知卦。卦之理亦固自若也。今有人焉。執一
<lb n="0196b16"/>晝以為乾。問其乾之所以乾。則嗔目大怒。至欲焚其
<lb n="0196b17"/>書。絕其人。止存一書。以教天下後世。是果知乾乎。</p>
<lb n="0196b18"/>
<p id="pX65p0196b1801">伏羲時無文字。所謂者。即是乾字。非伏羲畫此
<lb n="0196b19"/>象。而文王以乾元亨利貞注釋之也。至於○。則是何
<lb n="0196b20"/>文字乎。又可作文字邊會乎。易之為書。雖天地萬物
<lb n="0196b21"/>之理備。然此是其餘事。若論其旨要。皆所以盡人倫。
<lb n="0196b22"/>人倫之內。萬有不齊。一一隨時變易。以期適得其宜。
<lb n="0196b23"/>必有道矣。聖人欲如善見毗婆沙律之一一分而列
<lb n="0196b24"/>之。而不勝其𦣱也。於是多方設喻以該之。四聖各自
<lb n="0196b25"/>作易。道則同而義不相襲也。與佛門相較。於律門最
<lb n="0196b26"/>相似。於此不明。往往牽引易語。為似佛祖教外別傳
<lb n="0196b27"/>者。此兩家門庭。皆未曾涉足者之說也。譬如藏內律
<lb n="0196b28"/>文。何條有礙宗旨。擬指何條與宗旨相似。魔忍乃以
<lb n="0196c01"/>○為卦畫。以七佛列祖傳法偈等為繫辭。而以其師
<lb n="0196c02"/>所揑造之雙頭獨結。無文密印為爻象。真所為扣槃
<lb n="0196c03"/>捫燭。無端衊聖污賢。至以臨濟打克符普化。以四料
<lb n="0196c04"/>簡明之。於是便有元要賓主照用等宗旨立焉。為黃
<lb n="0196c05"/>檗三頓棒之彖象等語。此邪魔外道之尤者。祖師機
<lb n="0196c06"/>緣。如清凉風。如大火聚。捉不得。近不得。豈有今日棒
<lb n="0196c07"/>喝。而明日揑幾句話頭以疏通證明之。知此祖師。雖
<lb n="0196c08"/>令洗脚。亦不需也。宗旨二字。即同教外別傳。皆是不
<lb n="0196c09"/>可名而強名。出於無奈。者箇原不受這等塗污埋沒。
<lb n="0196c10"/>今乃以四料簡元要賓主照用為宗旨。豈但迷頭認
<lb n="0196c11"/>影。且認脚影為頭矣。豈但元要等葛藤。即三藏十二
<lb n="0196c12"/>分。亦豈瞿曇宗旨。若云瞿曇以此為宗旨。則為謗佛。</p>
<lb n="0196c13"/>
<lb n="0196c14"/>
<p id="pX65p0196c1401" rend="margin-left:1em">魔藏頌世尊陞座。文殊白椎公案云。人人都向世尊
<lb n="0196c15"/>未陞座前會取。早<anchor xml:id="begd1e1345"/>已<anchor xml:id="endd1e1345"/>錯了也。復頌云。雨過空山水碓
<lb n="0196c16"/>聲。文殊何處著槌鳴。脚頭脚底無勞問。寶座從他下
<lb n="0196c17"/>與陞。</p>
<lb n="0196c18"/>
<p id="pX65p0196c1801">世尊陞座。文殊白椎云。諦觀法王法。法王法如是。世
<lb n="0196c19"/>尊便下座。夫既陞座。則法王法。絕覆藏矣。文殊既白
<lb n="0196c20"/>椎竟。四至分明訖。又復作多口阿婆。丁寧囑付。曰諦
<lb n="0196c21"/>觀法王法。法王法如是。所為以慈悲之故。有落草之
<lb n="0196c22"/>談也。魔藏既知空山水碓。即是文殊白椎。何以又不
<lb n="0196c23"/>向世尊陞座處。張眼明明看取。却云脚頭脚底何勞
<lb n="0196c24"/>問。寶座從他下與陞。豈不以外道伎倆。妄測世尊耶。
<lb n="0196c25"/>如此。豈不仍是向世尊未陞座前會取耶。然則其所
<lb n="0197a01"/>謂空山水碓者。却與文殊白椎。天地懸隔。空山在眼。
<lb n="0197a02"/>何嘗覩無見之妙見。碓聲在耳。何嘗入不聞之圓聞
<lb n="0197a03"/>哉。</p>
<lb n="0197a04"/>
<p id="pX65p0197a0401" rend="margin-left:1em">魔藏頌靈山拈花公案云。大地花開勝國春。碧池窺
<lb n="0197a05"/>洞笑相親。自從惹得燕鶯語。話到於今轉失真。</p>
<lb n="0197a06"/>
<p id="pX65p0197a0601">拈花公案。燕鶯恰恰道著。燕鶯即是花。語即是拈。無
<lb n="0197a07"/>二無別。而三峰藏云。自從惹得燕鶯語。話到於今轉
<lb n="0197a08"/>失真。連箇燕鶯之見。尚未得一如在。道甚真與不真。</p>
<lb n="0197a09"/>
<p id="pX65p0197a0901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。六祖入黃梅之室。亦以袈裟遮圍。徵其前悟。
<lb n="0197a10"/>至應無所住而生其心。言下大徹。乃曰。一切萬法。不
<lb n="0197a11"/>離自性。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何
<lb n="0197a12"/>期自性本不動搖。何期自性能生萬法。黃梅知其徹
<lb n="0197a13"/>悟。遂以衣鉢付之。先師謂袈裟縷縷。明示法數。非苟
<lb n="0197a14"/>然也。蓋袈裟自一條至二十五條。每條各五。各各四
<lb n="0197a15"/>長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大
<lb n="0197a16"/>心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心此法之奧。非心
<lb n="0197a17"/>外別有所謂密付者也。如六祖偈曰。菩提本無樹。明
<lb n="0197a18"/>鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。豈非滯在淨處。
<lb n="0197a19"/>而於心法有所未圓者乎。請試言之。若此偈便為究
<lb n="0197a20"/>竟。則三鼓入室。不應復有言下大徹等語。既有此語。
<lb n="0197a21"/>則偈旨之偏。雖盧公再出。亦當首肯。今之人悟不及
<lb n="0197a22"/>此。遂謂先師以宗旨定在衣上。不亦欺世之甚乎。且
<lb n="0197a23"/>初祖亦曰。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。
<lb n="0197a24"/>若以衣表宗旨。而宗旨遂在衣上。則靈雲見桃花。水
<lb n="0197a25"/>潦被馬師一踏。二公之悟。應在樹頭之上。鞋跟之下
<lb n="0197a26"/>耶。蓋未肯深思爾。何則。請觀世尊拈花之際。普告大
<lb n="0197a27"/>眾曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付與摩訶迦葉。當是
<lb n="0197a28"/>時。人天百萬。未有若秀公之徒起爭端者。世尊不即
<lb n="0197a29"/>此時。付以金縷。却於多子塔前重增公案。何哉。則袈
<lb n="0197a30"/>裟遮圍。分座令坐之事。有旨無旨。不待辯而較然黑
<lb n="0197a31"/>白矣。噫。物之最大者天地是也。理之最幽者陰陽是
<lb n="0197a32"/>也。而聖人迎日推䇿。畫八卦。考河圖。測以渾天之儀。
<lb n="0197a33"/>載以曆象之書。然後天地之動靜。日月之行度。星辰
<lb n="0197b01"/>之區分。陰陽寒暑之數。閏餘盈縮之變。鬼神幽冥之
<lb n="0197b02"/>情狀。灼見而指諸掌。由是而觀。聖人之智慮過人遠
<lb n="0197b03"/>矣。使匹夫匹婦從而論之。又烏得不增其昧昧哉。</p>
<lb n="0197b04"/>
<p id="pX65p0197b0401">儒者即數以顯理。謂理數不相離也。然理是形。數是
<lb n="0197b05"/>影。夫數實理虗。而謂理形數影者。何也。理得而數隨
<lb n="0197b06"/>之。則是無定者乃一定。而一定者乃無定也。數無定。
<lb n="0197b07"/>而隨理之有定者以為大小。故以形影喻也。此皆是
<lb n="0197b08"/>儒門邊事。若夫禪門。先去理障。直標心宗。理尚不可
<lb n="0197b09"/>說。何況於數。魔忍乃謂袈裟自一條至二十五條。每
<lb n="0197b10"/>條各五。各各四長一短。顛倒參錯。開闔變化。默印吾
<lb n="0197b11"/>人本具之廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心
<lb n="0197b12"/>此法之奧。非心外別有所謂密付者。真是魔說。伊不
<lb n="0197b13"/>過略涉世典。見乾數二十有五。坤數三十。坤之三十。
<lb n="0197b14"/>即是二十有五而再五之。坤統於乾。陽實陰虗。坤為
<lb n="0197b15"/>虗數。惟乾之二十有五為實數。故乾數該萬有之數。
<lb n="0197b16"/>乾。生生也。生生者。天地之心也。天地無心。人為天地
<lb n="0197b17"/>之心。故生生之數二十有五。而心之數亦二十有五
<lb n="0197b18"/>也。袈裟二十五條。偶然符合。遂謂以此表五人廣大
<lb n="0197b19"/>之心體。無論與無生法忍。毫無交涉。即以易論。孔子
<lb n="0197b20"/>所謂天數二十有五者。又何嘗預知後人之推測到
<lb n="0197b21"/>此哉。不過理必與數符。自然恰合耳。有何奇特。至若
<lb n="0197b22"/>所謂直標心宗者。豈是這箇心。不見楞嚴經云。此非
<lb n="0197b23"/>汝心。且又與袈裟何涉。如曰即此是。不知才說是。即
<lb n="0197b24"/>
<anchor xml:id="begd1e1540"/>已<anchor xml:id="endd1e1540"/>不是。是亦不立。況伊固非謂即此是乎。以此誘惑
<lb n="0197b25"/>士大夫之無學者。俾羣稱妙諦。為之外護。如此心行。
<lb n="0197c01"/>真乃污濁祖庭。既謂袈裟二十五條。默印心體。又自
<lb n="0197c02"/>覺其說之迂怪也。於是又謂不是將宗旨定在衣上。
<lb n="0197c03"/>妄引靈雲桃花等公案為證。總無落處。至謂世尊拈
<lb n="0197c04"/>花。迦葉微笑。未是授受。必待多子塔前。袈裟圍繞。而
<lb n="0197c05"/>後密付宗旨。鬼窟裏作活計。塗污世尊。結成魔界。應
<lb n="0197c06"/>隨無閒獄矣。狂吠不了。忽又轉入世諦。謂物之最大
<lb n="0197c07"/>者天地。理之最幽者陰陽。又謂聖人迎日推䇿。畫卦
<lb n="0197c08"/>考圖。而得其秘奧。聖人智慮過人。特地讚歎聖人一
<lb n="0197c09"/>番。又謂使匹夫匹婦從而論之。烏得不增其昧昧等
<lb n="0197c10"/>語。暗指伊師法藏為聖人。而密雲天隱為匹夫匹婦。
<lb n="0197c11"/>暗用韓愈送浮屠文暢序意義。借此向迂儒俗士打
<lb n="0197c12"/>箇關節。真所為脅肩諂笑。病於夏畦者。此種議論。宗
<lb n="0197c13"/>門語中何處著落。本無足辨。但恐後世無識之徒。或
<lb n="0197c14"/>謂伊於儒門義理。尚有可取。不得不亦為蛇足一上。
<lb n="0197c15"/>夫天地曰兩大。尊稱之辭也。然雖蟭螟之細。其氣皆
<lb n="0197c16"/>是天。其質皆是地。固亦可曰莫小於天地。豈得但曰
<lb n="0197c17"/>物莫大於天地。至於理最幽於陰陽之說。即知伊連
<lb n="0197c18"/>箇陰陽也不識。但可言莫顯於陰陽耳。夫陰陽以對
<lb n="0197c19"/>待言。則男陽女陰。晝陽夜陰。推之萬物皆然。塵塵剎
<lb n="0197c20"/>剎。具在目前。可曰齒乎。以互根言。則男陰女陽。晝陰
<lb n="0197c21"/>夜陽。推之萬物。又莫不皆然。亦塵塵剎剎。具在目前。
<lb n="0197c22"/>可曰幽乎。連箇幽之一字。尚在陰陽甲裏。必得與顯
<lb n="0197c23"/>為對。然後可以論陰陽。如論其象。則顯而在外者陽
<lb n="0197c24"/>也。幽而在內者陰也。如論其根。則顯而昭著於外。有
<lb n="0198a01"/>形之可指者陰也。幽而主運於內。無迹之可尋者陽
<lb n="0198a02"/>也。何得云理最幽於陰陽。況乎天地亦不是物。陰陽
<lb n="0198a03"/>亦不是理。即此二語。其於世典。亦是邪魔外道。何論
<lb n="0198a04"/>禪宗。聖人之所以為聖人者。以其明人倫耳。孟子曰。
<lb n="0198a05"/>聖人。人倫之至也。大學曰。為人君。止於仁。為人臣。止
<lb n="0198a06"/>於敬。為人子。止於孝。為人父。止於慈。惟能以三達德。
<lb n="0198a07"/>行五達道。故曰聖人。若夫迎日推䇿。畫卦考圖。而知
<lb n="0198a08"/>天地日月之行度等類。乃是聖人之多能。聖不聖。於
<lb n="0198a09"/>此全無交涉。若於此等處。謂是聖人之所以為聖。則
<lb n="0198a10"/>是西洋回回之能曆法者。皆是聖人矣。況周孔之曆
<lb n="0198a11"/>在春秋。堯舜之曆在尚書。以算術考之。竝皆疎濶而
<lb n="0198a12"/>舛訛。不及今之時憲曆處甚多。若以此為聖。則是昔
<lb n="0198a13"/>之南懷仁。今之戴進賢。勝於堯舜周孔矣。豈不是盲
<lb n="0198a14"/>人觀象。妄生議論　謂世尊多子塔前。袈裟圍繞。別
<lb n="0198a15"/>無義味。慮行者三鼓入室。仍是何處惹塵埃見地。固
<lb n="0198a16"/>是顢頇。若如魔忍所說。又屬外道。學者既具正知正
<lb n="0198a17"/>見。切須於此著精彩。</p>
<lb n="0198a18"/>
<p id="pX65p0198a1801" rend="margin-left:1em">魔忍曰。金剛舍利。建塔立廟。乃人天植福之田耳。結
<lb n="0198a19"/>集法眼者。使真金剛。真舍利。照天照地。而光明種子。
<lb n="0198a20"/>世世不絕。真續佛慧命者事也。今乃抹殺臨濟正法
<lb n="0198a21"/>眼藏。謂之學解。觀尊者此語。寧不惕然。</p>
<lb n="0198a22"/>
<p id="pX65p0198a2201">金剛舍利。建塔立廟。亦不得但作人天植福會。會得。
<lb n="0198a23"/>則所為正法眼藏。即金剛舍利。建塔立廟。會不得。則
<lb n="0198a24"/>所為結集法眼。續佛慧命。豈止不及人天植福之因。
<lb n="0198a25"/>即是滅慧命而續魔命。豈得不以善因而招惡果。夫
<lb n="0198b01"/>金剛舍利。即是法眼。如將金剛舍利。建塔立廟。與法
<lb n="0198b02"/>眼慧命。話成兩橛。即屬脚跟不點地漢。況法眼豈由
<lb n="0198b03"/>結集而成。如使可以結集。則尚安得謂之真金剛。真
<lb n="0198b04"/>舍利。只結集二字。非止學解。直是魔外耳。魔忍自立
<lb n="0198b05"/>為臨濟嫡宗。與其祖師密雲為難。思壓倒密雲。驅出
<lb n="0198b06"/>祖席。全是好勝心。瞋恚意。尚何慧命。尚何法眼。不如
<lb n="0198b07"/>樸樸實實。拜塔禮廟。熏此善種。以待來生。尚不錯過。
<lb n="0198b08"/>何必託語言文字。橫造無窮之業。</p>
<lb n="0198b09"/>
<p id="pX65p0198b0901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。古今以聰明睿智僨事者實多。而神堯神禹
<lb n="0198b10"/>不礙為聖君。周公孔子。不礙為聖人。七十子之徒。俱
<lb n="0198b11"/>不礙為賢人。未聞田舍翁。致君堯舜而垂範百世者
<lb n="0198b12"/>也。吾道亦然。故如來稱一切智人。而華嚴菩薩。於百
<lb n="0198b13"/>工技藝。星相圖緯之學。莫不精究。第觀其用心何如
<lb n="0198b14"/>耳。闢書於三峰所說之法不可測。遂貶為旁出。稱瑞
<lb n="0198b15"/>光頂兄為類<anchor xml:id="begd1e1718"/>己<anchor xml:id="endd1e1718"/>。頃見瑞光之錄又不可測。而闢書旋
<lb n="0198b16"/>至。甚至以瑞光為假<g ref="CB00155"/>不識字之名。嗟乎。不識字者。
<lb n="0198b17"/>所謂飽食終日。無所用心。有何佳名而假<g ref="CB00155"/>之耶。但
<lb n="0198b18"/>瑞光不幸而墮此數中。又幸而得在先師鑪錘之下。
<lb n="0198b19"/>發其覆。淘其滯。開其宿慧。使至於今日。輒前是而後
<lb n="0198b20"/>非。法眼何嘗定歟。且西天諸祖說法如雲湧河決。至
<lb n="0198b21"/>於馬鳴迦毗摩羅龍樹等。各著論
<lb n="0198b22"/>百餘卷。亦呼為聰明旁出。可乎哉。</p>
<lb n="0198b23"/>
<p id="pX65p0198b2301">亘古亘今。未聞以聰明睿智而僨事者也。論出世間
<lb n="0198b24"/>法。無明本性即佛性。聰明睿智。又豈得不是佛性。謂
<lb n="0198b25"/>之無心道人。亦謂之無事之人。尚不得說箇事。說什
<lb n="0198b26"/>麼僨事不僨事。論世間法。聽而聖曰聰。視而聖曰明。
<lb n="0198b27"/>思而聖曰睿。合而言之曰智。聰明睿智。便是聖人。安
<lb n="0198b28"/>得僨事。今曰古今以聰明睿智僨事者實多。則不知
<lb n="0198c01"/>其說為何等魔說也。趙州出院。路逢一婆子。問和尚
<lb n="0198c02"/>住什麼處。師云。趙州東院西。婆子無語。師歸院。問眾
<lb n="0198c03"/>僧。合使那箇西字。或言東西字。或言棲泊字。師云。汝
<lb n="0198c04"/>等總作得鹽鐵判官。僧曰。和尚為什麼恁麼道。師曰。
<lb n="0198c05"/>為汝總識字。觀此則密雲斥瑞光假冒不識字之名。
<lb n="0198c06"/>豈無落處。且不識字人。又如何定是飽食終日。無所
<lb n="0198c07"/>用心者。販夫賈豎。一字不識。其心日夜營營。豈能休
<lb n="0198c08"/>去歇去。以世諦言。亦屬不解。況孔子所謂飽食終日。
<lb n="0198c09"/>無所用心。難矣哉者。葢䇿勵下學之辭。若向上事。不
<lb n="0198c10"/>又曰。飯蔬食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣乎。如
<lb n="0198c11"/>使尚有心可用。安得樂在其中。至於宗門。終日喫飯。
<lb n="0198c12"/>不曾晈著一粒米。然後到得飽食終日無所用心地
<lb n="0198c13"/>位。此正是絕學無為閑道人也。魔忍乃曰有何佳名
<lb n="0198c14"/>而假冒之。不特不曾證此實際。并不會聞此佳名矣。
<lb n="0198c15"/>又譏密雲以魔藏所說之法不可測。遂貶為旁出。稱
<lb n="0198c16"/>瑞光為類<anchor xml:id="begd1e1803"/>己<anchor xml:id="endd1e1803"/>。頃見瑞光之錄又不可測。而闢書旋至。
<lb n="0198c17"/>夫佛祖語言。所為如語真語實語。不妄語不誑語。木
<lb n="0198c18"/>頭即是木頭。碌磚即是碌磚。明明道得七花八裂。而
<lb n="0198c19"/>聽者不悟。則依圓囫圇。所以說者。不由心意識。而聽
<lb n="0198c20"/>者亦不得向心意識邊摸索。有什麼可測與不可測。
<lb n="0198c21"/>魔藏魔光之不可測。正是密雲之所痛心疾首。不忍
<lb n="0198c22"/>不闢。不得不闢者也。魔忍乃復賣弄伊父兄之不可
<lb n="0198c23"/>測。正莊周所云。鴟鼠嗜糞。鵷鶵過之。鴟鼠仰而曰嚇
<lb n="0198c24"/>者矣。且伊等之語。亦何不可測之有。凡不可測者。惟
<lb n="0199a01"/>此正法眼藏。涅槃妙心。則惟證乃知難可測。葢以纔
<lb n="0199a02"/>用測時。便落心意識。既落心意識。便如用墨染絹而
<lb n="0199a03"/>求其白。其染愈深。其白愈黑故也。若伊等之所謂四
<lb n="0199a04"/>法交加。雙頭獨結。勒成無文密印者。不過穿鑿傳會
<lb n="0199a05"/>四字盡之。何不可測之有。極其微妙。總歸一○耳。亦
<lb n="0199a06"/>既○之。則亦既測之矣。充其伎倆。能舉陳年葛藤。配
<lb n="0199a07"/>合得枝。枝相對。葉葉相當耳。夫此葛藤。所當付之一
<lb n="0199a08"/>炬。如其付之一炬。則亦既測之矣。能將諸子百家。四
<lb n="0199a09"/>庫萬卷。種種無明窠窟。資其譚鋒舌劒耳。夫此譚鋒
<lb n="0199a10"/>舌劍。等於鵲噪鴉啼。如其等之於鵲噪鴉啼。則亦既
<lb n="0199a11"/>測之矣。然則更有何不可測者。乃敢附會馬鳴迦毗
<lb n="0199a12"/>摩羅龍樹諸大士耶。詩云。巧言如簧。顏之厚矣。</p>
<lb n="0199a13"/>
<p id="pX65p0199a1301" rend="margin-left:1em">魔忍曰。童子持鑑出遊。以表諸佛圓智。從來象示。不
<lb n="0199a14"/>可誣矣。至如龍樹現自在身。而提婆謂眾曰。無相三
<lb n="0199a15"/>昧。形如滿月。夫元黃未兆之際。聖凡罔立之先。果可
<lb n="0199a16"/>以規規小見徵之耶。永嘉曰。大千沙界海中<g ref="CB16571"/>。一切
<lb n="0199a17"/>聖賢如電拂。般若曰。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三
<lb n="0199a18"/>藐三菩提法。皆從此經出。然則先師謂無象一○相。
<lb n="0199a19"/>為千佛萬佛之祖。其理固未嘗悖也。</p>
<lb n="0199a20"/>
<p id="pX65p0199a2001">○。不在內。不在外。不在中間。○。前無始。後無終。現在
<lb n="0199a21"/>無現在。○。不是心。不是佛。不是物。夫此○者。不過言
<lb n="0199a22"/>思絕處。不得<anchor xml:id="begd1e1889"/>已<anchor xml:id="endd1e1889"/>而為之。然此言思絕處。不得<anchor xml:id="begd1e1895"/>已<anchor xml:id="endd1e1895"/>而為
<lb n="0199a23"/>之之○。只合供仰山一脚抹去。古德云。達摩西來。只
<lb n="0199a24"/>為欲覓箇不受惑的人。若見於○。即<anchor xml:id="begd1e1908"/>已<anchor xml:id="endd1e1908"/>非○。若契於
<lb n="0199a25"/>○。○更何立。若立一○。即惑於○。若惑於○。即是謗
<lb n="0199a26"/>○。今乃以○為千佛萬佛之祖。然則千佛萬佛。乃○
<lb n="0199b01"/>之子孫耶。童子持鑑。鑑與童子。是同是異。諸佛圓智
<lb n="0199b02"/>與鑑。又是同是異。如何可作象示人。若然。則心如明
<lb n="0199b03"/>鏡臺之句。能大師何以不肯。且既謂此鑑為諸佛圓
<lb n="0199b04"/>智之象矣。又曰。此無象一○。為千佛萬佛之祖。○則
<lb n="0199b05"/>象存。又何言無象耶。</p>
<lb n="0199b06"/>
<p id="pX65p0199b0601" rend="margin-left:1em">魔忍曰。達摩初破六宗。其意銳甚。及東來震旦。六番
<lb n="0199b07"/>受毒而不言。謗議沸騰而不辨。不契於梁。不聞於魏。
<lb n="0199b08"/>不容於流支之徒。機亦危矣。稍有爭論。安能默坐九
<lb n="0199b09"/>年。以俟二祖耶　又曰。天童當今第一名宿也。撥無
<lb n="0199b10"/>宗旨者。孰不借口。予將使天下後世。知天童盛怒之
<lb n="0199b11"/>日。<anchor xml:id="begd1e1948"/>已<anchor xml:id="endd1e1948"/>有犯顏死爭者如某。庶亂統之弊。其少懲乎。</p>
<lb n="0199b12"/>
<p id="pX65p0199b1201">佛祖之開人迷雲。提示要旨。莫非慈悲之故。所為無
<lb n="0199b13"/>門解脫之門。無意道人之意。豈其有爭論是非。必欲
<lb n="0199b14"/>己之勝彼。如臧三耳之說耶。此等凡夫見。尚不可塗
<lb n="0199b15"/>污聖賢。何況佛祖。乃謂達摩初破六宗。其意銳甚。達
<lb n="0199b16"/>摩意作麼生。魔忍於何見之。意尚不可得。何況於銳。
<lb n="0199b17"/>豈有舌戰勝人之香至哉。苦哉香至。受此大謗。況乎
<lb n="0199b18"/>西天貝葉。大都譬喻。彼小乘禪觀。有此六種各封<anchor xml:id="begd1e1971"/>己<anchor xml:id="endd1e1971"/>
<lb n="0199b19"/>解之流。達摩一一剖明化導。俾之舍小趣大。然此六
<lb n="0199b20"/>宗之徒。即謂之莫須有。亦可也。又安得有初破六宗。
<lb n="0199b21"/>意氣橫溢。若武夫斬將搴旗。秀才狀元及第時境象
<lb n="0199b22"/>哉。擔屎潑佛。斯之謂矣　明哲保身。在儒門亦非趨
<lb n="0199b23"/>利避害之謂。險莫險於嗜欲。而患難不與焉。醜莫醜
<lb n="0199b24"/>於凶德。而六極不與焉。明哲者。明哲於見理。非明哲
<lb n="0199b25"/>於趨避也。況乎宗門。善惡齊屏。吉凶齊致。有無齊等。
<lb n="0199b26"/>生死齊際。身亦非身。何有於保。乃謂達摩履危機而
<lb n="0199c01"/>默坐九年。何其謬也。唐時無名老宿有云。祖師九年
<lb n="0199c02"/>面壁。為訪知音。若恁麼會。喫鐵棒有日在。魔忍乃謂
<lb n="0199c03"/>面壁九年以俟二祖。魔外心腸。無名老宿於千百年
<lb n="0199c04"/>前。早為<g ref="CB15111"/>破而抉示矣。夫亂統固是宗徒陋獘。然與
<lb n="0199c05"/>作為實法。妄建宗旨者。彼為五十步。此為百步。蓋亂
<lb n="0199c06"/>統之害。易分雪裏粉。妄建宗旨之害。難辨墨中煤故
<lb n="0199c07"/>也。夫曰法喜。曰禪悅。曰樂土。曰淨因。曰閑道人。曰無
<lb n="0199c08"/>事人。佛祖心行。如是如是。今乃曰。將使天下後世。知
<lb n="0199c09"/>天童盛怒之日。<anchor xml:id="begd1e2018"/>已<anchor xml:id="endd1e2018"/>有犯顏死爭者如某。此是何等言
<lb n="0199c10"/>語。何等心行耶。恐天下後世之不知有魔忍也。恐人
<lb n="0199c11"/>謂見與師齊。減師半德。必欲冒見過於師之名也。恐
<lb n="0199c12"/>天童之名在<anchor xml:id="begd1e2031"/>己<anchor xml:id="endd1e2031"/>上。思天下惟羿為愈<anchor xml:id="begd1e2037"/>己<anchor xml:id="endd1e2037"/>。於是殺羿也。
<lb n="0199c13"/>恐天下後世之或是天童而非己也。恐天童之我先。
<lb n="0199c14"/>而天下後世之不以我為善知識也。恐天下後世之
<lb n="0199c15"/>知其然。終不以是歸己。以非歸天童。執祖孫之義以
<lb n="0199c16"/>相誚。非託父有諍子之義。不是以壓倒天童。使天下
<lb n="0199c17"/>後世。皆盜跖天童而龍逢我也。究竟何為而然。則曰
<lb n="0199c18"/>為宋旨云爾。為是非不立。空有雙融。聖凡情盡。人我
<lb n="0199c19"/>同根之宗旨云爾。能不捧腹絕倒耶。</p>
<lb n="0199c20"/>
<p id="pX65p0199c2001" rend="margin-left:1em">魔忍曰。無然不識。塗毒鼓聲也。雪竇以本語作頌。可
<lb n="0199c21"/>謂白珪無玷矣。後人向左右顧視處。妄下註脚。而自
<lb n="0199c22"/>謂不存知解。不亦難乎。東坡居士曰。本草謂芋為土
<lb n="0199c23"/>芝。能充饑益氣。惠州富此物。人食之者不免瘴。非芋
<lb n="0199c24"/>之罪也。芋當去皮。濕紙包。煨之火。過熱乃熟。噉之則
<lb n="0199c25"/>鬆而膩。能益氣克饑。今惠人皆和皮水煮冷噉。堅頑
<lb n="0200a01"/>少味。其發瘴固宜。夫直指人心。見性成佛之言猶竽。
<lb n="0200a02"/>而綱宗則紙包火煨之法也。令諸窮子展轉求食者。
<lb n="0200a03"/>如法噉之。不復饑餓。若夫抹殺宗旨。以揚眉瞬目見
<lb n="0200a04"/>解。執悟中迷。發為狂打潑罵之瘴。非所謂水煮和皮
<lb n="0200a05"/>者耶。</p>
<lb n="0200a06"/>
<p id="pX65p0200a0601">休相憶。清風帀地有何極。顧視左右云。這裏有祖師
<lb n="0200a07"/>麼。喚來與老僧洗脚。雪竇此語。與丹霞燒木佛。大相
<lb n="0200a08"/>懸絕。既云清風帀地。則不喚洗脚者則<anchor xml:id="begd1e2107"/>已<anchor xml:id="endd1e2107"/>。如喚洗脚
<lb n="0200a09"/>者。則欲求一不是祖師。與之洗脚。固不可得也。是以
<lb n="0200a10"/>密雲示人。於左右顧視處著眼。正是雪竇所頌。而魔
<lb n="0200a11"/>忍斥為妄下註脚。既不識密雲所謂。即不識雪竇所
<lb n="0200a12"/>頌。不識雪竇所頌。即不識達摩所對矣。且廓然無聖
<lb n="0200a13"/>及不識二語。正是如語。實語。真語。不妄語。不誑語。乃
<lb n="0200a14"/>謂是塗毒鼓聲。然則以此二語為權語耶。又舉東坡
<lb n="0200a15"/>煨芋說。而以直指人心。見性成佛為芋。以綱宗為紙
<lb n="0200a16"/>包火煨之法。益屬謬論。夫惟者箇。不落圈䙡。非修持
<lb n="0200a17"/>之所可到。故曰直指人心見性成佛。古德提持。惟處
<lb n="0200a18"/>處將此芋放人口邊。而人不能食。何甞有紙包火煨
<lb n="0200a19"/>之實法可說耶。此芋天然異味。食之無欠無餘。不在
<lb n="0200a20"/>春生夏長秋收冬藏之內。何須紙包火煨。盡大地作
<lb n="0200a21"/>一張紙。亦包不得。徧虗空是一團火。亦煨不得。但要
<lb n="0200a22"/>人喫得。便九轉大還。一超直入。有何烹炮調和。如法
<lb n="0200a23"/>不如法耶。乃斥密雲為狂打潑罵之瘴。不如密雲一
<lb n="0200a24"/>棒到底。正是剝好此芋。放伊口中。伊不解喫。轉目之
<lb n="0200a25"/>為瘴氣。伊師雙頭獨結。無文密印之鳩毒。轉以為調
<lb n="0200a26"/>和此芋之鹽梅。將見入口而慧命<anchor xml:id="begd1e2166"/>已<anchor xml:id="endd1e2166"/>絕。又豈止水煑
<lb n="0200b01"/>和皮。能發瘴氣<anchor xml:id="begd1e2179"/>已<anchor xml:id="endd1e2179"/>哉。</p>
<lb n="0200b02"/>
<p id="pX65p0200b0201" rend="margin-left:1em">魔忍曰。永明壽禪師垂誡云。學道之門。別無奇特。只
<lb n="0200b03"/>要洗滌根塵下無量劫來業識種子。汝等但能消除
<lb n="0200b04"/>情念。斷絕妄緣。對世間一切愛欲境界。心如木石相
<lb n="0200b05"/>似。直饒未明道眼。自然成就淨身。又云。深嗟末世。誰
<lb n="0200b06"/>說一禪。只學虛頭。全無實解。步步行有。口口談空。自
<lb n="0200b07"/>不責業力所牽。更教人撥無因果。便說飲酒食肉。不
<lb n="0200b08"/>礙菩提。行盜行淫。無妨般若。生遭王法。死陷阿鼻。諸
<lb n="0200b09"/>佛出來。也無救你處。若割心肝如木石相似。便可食
<lb n="0200b10"/>肉。若喫酒如喫屎尿相似。便可飲酒。若見端正男女。
<lb n="0200b11"/>如死屍相似。便可行淫。若見<anchor xml:id="begd1e2210"/>己<anchor xml:id="endd1e2210"/>財他財。如糞土相似。
<lb n="0200b12"/>便可侵盜。饒你鍊得到此田地。亦未可順汝意在。直
<lb n="0200b13"/>待證無量聖身。始可行世間逆順事。古聖施設。豈有
<lb n="0200b14"/>他心。只為末世僧尼少持禁戒。恐賺他向善俗子多
<lb n="0200b15"/>退道心。所以廣行遮護。千經所說。萬論所陳。若不去
<lb n="0200b16"/>淫。斷一切清淨種。乃至若不去酒。斷一切智慧種。如
<lb n="0200b17"/>何後學。略不聽從。自毀正因。反行魔說。夫永明。無量
<lb n="0200b18"/>壽之應身。其埀誡與楞嚴三決定議。同一慨切。後代
<lb n="0200b19"/>魔子。或借二祖調心之言為口實。如刻糞作檀。佛說
<lb n="0200b20"/>名為可憐憫者。昔玉泉皓禪師製犢鼻裩。書歷代祖
<lb n="0200b21"/>師名字。有狂僧效之。皓見而詬曰。汝具何道理。敢以
<lb n="0200b22"/>為戲事耶。嘔血無及矣。僧尋於鹿門如所言而逝。夫
<lb n="0200b23"/>酒仙蜆子。皆散聖中人。應時而出。以救一期之病。非
<lb n="0200b24"/>傳佛心宗者所宜效顰也。至於末後一段光明。轉疑
<lb n="0200b25"/>為信。今之大言不慚者。能如是乎。</p>
<lb n="0200b26"/>
<p id="pX65p0200b2601">此篇舉永明之語。儆戒依託宗門。不持五戒之流。孔
<lb n="0200b27"/>子所謂不以人廢言。緇流所宜猛省。雖然魔忍言此
<lb n="0200b28"/>其造業更甚於飲酒食肉。盜財行淫。則又不可不為
<lb n="0200b29"/>誅心之論。何則。密雲患風。漢月乃誘令以川牛膝浸
<lb n="0200b30"/>酒飲。治有驗。密雲隨其計。漢月乃遍告諸方。斥密雲
<lb n="0200b31"/>破戒。煽惑當時士大夫。以奪其外護。如是心行。父作
<lb n="0200b32"/>之。子述之。又假永明之言。粉飾點綴。末乃微辭<anchor xml:id="begd1e2268"/>刺<anchor xml:id="endd1e2268"/>譏
<lb n="0200c01"/>密雲。以奪其宗席。於戲。富貴利達之場。陷溺人心。愈
<lb n="0200c02"/>巧愈深。愈變愈幻。失却自心。自食自肉。所賴一登菩
<lb n="0200c03"/>提之門。更蟬蛻於濁穢。乃流俗日下。將得宗旨與不
<lb n="0200c04"/>得宗旨。又如得富貴與不得富貴。害人以自利。辱人
<lb n="0200c05"/>以自榮。變幻萬端。深巧百計。釋迦視之。真同出佛身
<lb n="0200c06"/>血矣。莊子所謂竊金者誅。竊國者侯。聖人以仁義治
<lb n="0200c07"/>國。乃并其仁義而竊之。其斯之謂歟。較之飲酒食肉。
<lb n="0200c08"/>盜財行淫。種種諸業。猶一羽之較一鈞。輕重懸殊矣。</p>
<lb n="0200c09"/>
<lb n="0200c10"/>御製揀魔辨異錄卷一<lb n="0200c11"/>
<lb n="0200c12"/>
<lb n="0200c13"/>
<lb n="0200c14"/>御製揀魔辨異錄卷二<lb n="0200c15"/>
<lb n="0200c16"/>
<p id="pX65p0200c1601" rend="margin-left:1em">魔忍曰。祖有信心銘近千言。其略曰。至道無難。惟嫌
<lb n="0200c17"/>揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得
<lb n="0200c18"/>現前。莫存順逆。要知臨濟德山千奇百怪處。不過驅
<lb n="0200c19"/>學者喪盡心智。與此數語符合耳。彼義學之徒解曰。
<lb n="0200c20"/>至道本無難易。但不揀擇即是。譬夫畫龍。頭角牙眼
<lb n="0200c21"/>一一相似。惟不能行雨。所謂毫釐有差。天地懸隔。非
<lb n="0200c22"/>宗旨何以辨之。</p>
<lb n="0200c23"/>
<p id="pX65p0200c2301">魔忍謂臨濟德山千奇百怪處。不過驅學者喪盡心
<lb n="0200c24"/>智。與此教語符合。夫喪盡心智。尚未知曾得箇大死
<lb n="0200c25"/>大活否。曷由即與此數語符合。然雖大死大活。慧命
<lb n="0200c26"/>既續之後。洞山云。相續也大難。涌泉云。我四十九年
<lb n="0201a01"/>在這裏。尚自有時走作。汝等諸人莫開大口。見解人
<lb n="0201a02"/>多。行解人。萬中無一箇。古德言語切實如此。親甞甘
<lb n="0201a03"/>露味人。出口自是不同。豈若魔忍輩輕談般若。雖曰
<lb n="0201a04"/>此中豈有階級漸次。然而無漸次中。大有漸次。沒階
<lb n="0201a05"/>級處。大有階級。唯證乃知。談何容易。魔忍之論。譬如
<lb n="0201a06"/>書生紙上談兵。數行之間。便身經大小百餘戰。闢土
<lb n="0201a07"/>開疆十萬里矣。還當得實事否。且臨濟德山。門庭施
<lb n="0201a08"/>設。原不過接引初機。所以欲令學人喪盡心智者。欲
<lb n="0201a09"/>令學人自悟自性也。即其入門便棒。兩堂同喝等。覿
<lb n="0201a10"/>面相呈。當陽指示處。尚屬光影邊事。較璨大師銘語
<lb n="0201a11"/>落處。猶是望長安而西笑。何況三元三要等一串絡
<lb n="0201a12"/>索。且古德豈喋喋利口勝人者。特欲人於言思絕處。
<lb n="0201a13"/>一念迴光。即同本得耳。若魔忍輩所說三元三要等。
<lb n="0201a14"/>不過欲天下後世。推伊為明宗旨人。欲人向伊邊討
<lb n="0201a15"/>箇宗旨的關節。顯得伊是善知識。如此心行。縱使說
<lb n="0201a16"/>得天雨<g ref="CB15834"/>陀羅華。亦是子不語怪。何況不過烏焉成
<lb n="0201a17"/>馬。有甚了期。一羣盲驢。聚頭打謎而<anchor xml:id="begd1e2394"/>已<anchor xml:id="endd1e2394"/>。且陳爛葛藤
<lb n="0201a18"/>中。尋出什麼宗旨來。又將這箇宗旨去辨別那陳爛
<lb n="0201a19"/>葛藤中打之遶者。此為揀擇耶。不揀擇耶。此不過斥
<lb n="0201a20"/>密雲一棒到底。為貌似璨大師之不揀擇而非真龍。
<lb n="0201a21"/>其頭角牙鬣雖似。不能行雨。不如他得了宗旨。是箇
<lb n="0201a22"/>真龍。分得出青黃皂白。人有向伊開口者。與他宗旨
<lb n="0201a23"/>合。則是善知識。與他宗旨不合。便是學人。將此誑惑
<lb n="0201a24"/>閭閻耳。如此。先未曾發箇淨信。又說甚信心銘。璨大
<lb n="0201b01"/>師明明說箇唯嫌揀擇。而伊則專事揀擇。明明說箇
<lb n="0201b02"/>但莫憎愛。伊則全是憎愛。只就語言文字邊會取。其
<lb n="0201b03"/>為魔外。<anchor xml:id="begd1e2424"/>已<anchor xml:id="endd1e2424"/>是自<anchor xml:id="begd1e2430"/>己<anchor xml:id="endd1e2430"/>供招確鑿。</p>
<lb n="0201b04"/>
<p id="pX65p0201b0401" rend="margin-left:1em">魔忍曰。五祖觀六祖偈畢。乃云亦未見性在。及其三
<lb n="0201b05"/>鼓入室。徵至應無所住。言下大徹。則亦未見性之語。
<lb n="0201b06"/>皎然明白。後世裝點云。故意不許以息其爭。而謂袈
<lb n="0201b07"/>裟遮圍。不欲人見。非以世俗流布。誣謗祖師耶。夫既
<lb n="0201b08"/>曰入室。閉門足矣。何至遮遮掩掩。欲隱彌露乎。此無
<lb n="0201b09"/>他。只欲於本來無一物上作解會。而袈裟遮圍處。注
<lb n="0201b10"/>脚不行。強作此語耳。可發千古一笑。</p>
<lb n="0201b11"/>
<p id="pX65p0201b1101">密雲悟。據大藏中壇經所載。謂五祖一日忽見六祖。
<lb n="0201b12"/>曰。吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與言。汝知
<lb n="0201b13"/>之否。六祖曰。弟子亦知此意。不敢行至堂前。令人知
<lb n="0201b14"/>覺。後五祖見法眾總驚。無不嗟訝。遂將鞵擦了偈。曰
<lb n="0201b15"/>亦未見性在。眾人疑息等語。闢魔忍。後世裝點云。故
<lb n="0201b16"/>意不許以息其爭之語。亦是釘樁搖櫓。古今傳記。不
<lb n="0201b17"/>可信者甚多。雖史家載筆。尚多譌傳。況空山衲子。得
<lb n="0201b18"/>諸往昔之傳聞者乎。本來無一物。何處惹塵埃。亦未
<lb n="0201b19"/>見性在。自屬鐵案。但魔忍稟伊師魔藏之說。謂落空
<lb n="0201b20"/>亡外道。必待袈裟遮圍。五五二十五。細宗密旨。入室
<lb n="0201b21"/>傳示之後。然後盧行者於黃梅邊得箇宗旨。如此塗
<lb n="0201b22"/>污。不但未了黃梅亦未見性之旨。實於曹溪本來無
<lb n="0201b23"/>一物。未曾夢見。則雖說得袈裟遮圍處。與多子塔前
<lb n="0201b24"/>因緣。毫釐無差。亦是學語之流。何況伊所謂袈裟自
<lb n="0201b25"/>一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參
<lb n="0201b26"/>錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。種種魔說。
<lb n="0201c01"/>駕虗鑿空。作為實法乎。伊師魔藏。既斥本來無一物
<lb n="0201c02"/>為空亡外道。伊又斥為著在淨邊。殊不思曹溪初見
<lb n="0201c03"/>黃梅時。黃梅令隨眾作務。曹溪曰。弟子自性常生智
<lb n="0201c04"/>慧。不離自性即是福田。未審和尚教作何務。黃梅曰。
<lb n="0201c05"/>這獦獠根性太利。著槽廠去。經八月。乃有各述心偈
<lb n="0201c06"/>之事。八月以前。曹溪之言具在。何得又有落空著淨。
<lb n="0201c07"/>種種狐疑耶。總為欲證其三鼓入室。別有細宗密旨
<lb n="0201c08"/>之魔說。遂不顧謗祖之罪。肆無忌憚耳。</p>
<lb n="0201c09"/>
<p id="pX65p0201c0901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。夫拈花一宗之始入震<anchor xml:id="begd1e2525"/>旦<anchor xml:id="endd1e2525"/>也。不契於君。不甚
<lb n="0201c10"/>信於緇素。不著聞於朝野。是故達摩以之而受毒。二
<lb n="0201c11"/>祖斃於刑。璨大師混跡於潛山。兢兢業業。與道自匿。
<lb n="0201c12"/>故曰慎勿言自我所得法來也。</p>
<lb n="0201c13"/>
<p id="pX65p0201c1301">拈花一宗四字。即是魔說。釋迦以四十九年所說。誠
<lb n="0201c14"/>恐恒河沙世界。盡未來際。一切諸眾生。迷頭認影。以
<lb n="0201c15"/>心意識測其所說。各封<anchor xml:id="begd1e2545"/>己<anchor xml:id="endd1e2545"/>見。自立為宗。於是拈出一
<lb n="0201c16"/>花。於百萬人天中。直捷提持。迦葉尊者。亦是忍俊不
<lb n="0201c17"/>禁。破顏微笑。豈曰這便是箇宗。相與誑嚇閭閻。只為
<lb n="0201c18"/>多此一舉。留下許多絡索。直至於今。如魔忍輩不了
<lb n="0201c19"/>漢。又在花邊拈邊。成箇不快漆桶。韓大伯有云。一兔
<lb n="0201c20"/>橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空
<lb n="0201c21"/>向枯樁舊處尋。然則提箇宗字。釋迦早為皺眉。何況
<lb n="0201c22"/>說一說二。豈捨此別有。故曰拈花一宗耶。柳自有此
<lb n="0201c23"/>拈花一宗後。子孫蕃衍。別子為祖。繼別為宗。遂有二
<lb n="0201c24"/>宗三宗。以至五宗耶。其去達摩所破之六宗。得毋更
<lb n="0201c25"/>不堪也。又謂始來震旦。不契於君。不信於緇素。不著
<lb n="0202a01"/>聞於朝野。是故達摩以之受毒。二祖斃於刑。璨大師
<lb n="0202a02"/>混跡於潛山。兢兢業業。與道自匿。此等語句。真成世
<lb n="0202a03"/>諦流布矣。魔忍好以世典附會禪宗。然即以儒門論
<lb n="0202a04"/>之。如史記孔子世家。載顏子曰。夫子之道大。故天下
<lb n="0202a05"/>莫能容。其語即不可信。不似顏子之言。其問答亦不
<lb n="0202a06"/>似孔顏心行。論語中。便不得有此種議論。道者。人之
<lb n="0202a07"/>所共由。千萬世之所同具。豈得在一人為獨大。而天
<lb n="0202a08"/>下莫容哉。況乎宗門。益為可發一大笑。達摩未來震
<lb n="0202a09"/>旦。震旦遂無佛法耶。若然。則達摩實實將得箇佛法
<lb n="0202a10"/>來也。且如世尊所拈之花。達摩未來震旦以前。為有
<lb n="0202a11"/>花耶。為無花耶。震旦之花。不因達磨來而始有。則佛
<lb n="0202a12"/>法豈是達摩來而始有耶。若於世尊所拈之花。生殊
<lb n="0202a13"/>特想。不信即是震旦所有種種諸花。不見人問青原。
<lb n="0202a14"/>如何是禪。曰碌磚。又問如何是道。曰木頭。青原之碌
<lb n="0202a15"/>磚木頭。又是達摩從西天帶來。一種禪碌磚道木頭
<lb n="0202a16"/>耶。若謂碌磚非禪。木頭非道。青原不應造大妄語。如
<lb n="0202a17"/>謂青原是實語者。則震旦之人。與碌磚木頭相安久
<lb n="0202a18"/>矣。碌磚木頭。伊亦無欠無餘。不見碌磚木頭。有甚兢
<lb n="0202a19"/>兢業業。與道自匿之處。何得無端謗毀達摩。及可璨
<lb n="0202a20"/>兩大師。得了箇什麼拈花一宗。寢食不安。坐立不穩。
<lb n="0202a21"/>自禍不了。貽累後人。</p>
<lb n="0202a22"/>
<p id="pX65p0202a2201" rend="margin-left:1em">魔忍曰。六祖誕生之際。祥光燭天。感異僧與之安名。
<lb n="0202a23"/>應跋陀三藏戒壇之識。聞金剛而發悟。聞涅槃而能
<lb n="0202a24"/>講。至於示現。則目不識丁。使其稍涉學地。雖萬卷何
<lb n="0202a25"/>難。顧時當如此耳。後之看不識丁者。遂借口於盧公。
<lb n="0202b01"/>吾將請試之。聞誦而能講。如盧公乎。聞音而發悟。如
<lb n="0202b02"/>盧公乎。說法如雲雨。如盧公乎。偈頌之圓妙昭徹。如
<lb n="0202b03"/>盧公乎。楞嚴曰。想明斯聰。情幽斯鈍。夫真不識丁者。
<lb n="0202b04"/>良以情塵固蔽。與之語世諦淺小。且瞶瞶焉。瞪目直
<lb n="0202b05"/>視。况無上妙道乎。</p>
<lb n="0202b06"/>
<p id="pX65p0202b0601">有情來下種。因地果還生。於此閻浮提界。有大果者。
<lb n="0202b07"/>必有先兆。如小草落實於土中。一樣勾萌甲拆。而人
<lb n="0202b08"/>不見。若大竹生笋。則雖猶在土中。而數日前。地面早
<lb n="0202b09"/>
<anchor xml:id="begd1e2658"/>已<anchor xml:id="endd1e2658"/>大坼。慣掘笋者。一望而知。子產所謂用物精多則
<lb n="0202b10"/>魂魄強。是以有精爽。至於神明。其死如此。其生何獨
<lb n="0202b11"/>不然。然此皆是生滅邊事。譬如作夢。錦帳香重重。固
<lb n="0202b12"/>是一夢。席地幕天。亦是一夢。其夢中作麼生處。錦帳
<lb n="0202b13"/>圍香。與幕天席地。都沒交涉。若以曹溪始生之際。祥
<lb n="0202b14"/>光燭天。異僧安名。䟦陀留讖。聞金剛而發悟。聞涅槃
<lb n="0202b15"/>而能講。種種靈異邊求曹溪。謂曹溪傳佛心印。實由
<lb n="0202b16"/>再來。不可勉強。即是向繡幃金鴨邊尋好夢。謂好夢
<lb n="0202b17"/>不由合眼而得矣。豈知人人具足。箇箇不遺。只愁不
<lb n="0202b18"/>肯合眼。不愁不會作夢。使曹溪無此許多靈異。渠實
<lb n="0202b19"/>實到得本來無一物。何處惹塵埃田地。亦能米白一
<lb n="0202b20"/>節。即成香飯。若無曹溪自性自度之力。雖有種種靈
<lb n="0202b21"/>異。管取又過一生在。世間如曹溪種種靈異。而不如
<lb n="0202b22"/>曹溪自性自度者。曆劫以來。決定不知凡幾。特既不
<lb n="0202b23"/>曾成箇曹溪。則亦不傳於後世耳。何得以傳佛心印。
<lb n="0202b24"/>詡為再來。揑天下人之目。使之生花乎。至謂曹溪目
<lb n="0202b25"/>不識丁。為時當如此。益屬怪僻。夫蒼頡造字。以代結
<lb n="0202c01"/>繩。其功用之大。雖非一切器具所可比。然與製耒以
<lb n="0202c02"/>耕。製室以居。製裘葛以衣。製炰燔以食。究是同途同
<lb n="0202c03"/>類。未有字以先。豈無賢聖。既有字以後。賢聖豈在字
<lb n="0202c04"/>中。賢聖用字。非字用賢聖。即以儒門論。亦在知得行
<lb n="0202c05"/>得盡周孔所垂字中之意。不在識得盡周孔所用以
<lb n="0202c06"/>托意之字。何況宗門。識字不識字。有何交涉。不見永
<lb n="0202c07"/>嘉云。損法財。滅功德。莫不由斯心意識。請問識字之
<lb n="0202c08"/>識。離得這心意識之識麼。若離不得。則損法財。滅功
<lb n="0202c09"/>德。正謂這箇識。何得自棄龍宮寶藏。伸手向貧子乞
<lb n="0202c10"/>一文耶。人即果如曹溪聞誦而能講。果如曹溪聞音
<lb n="0202c11"/>而發悟。果如曹溪說法如雲雨。果如曹溪偈頌圓妙
<lb n="0202c12"/>昭徹。而不如曹溪自性自度。亦祇是萬劫繫驢橛。天
<lb n="0202c13"/>地縣隔在。又何得向此等處覔曹溪。無你尋摸處。且
<lb n="0202c14"/>情塵固蔽。又與識字不識字何干。識字則愈易滋其
<lb n="0202c15"/>情塵固蔽。或有之矣。若以情塵固蔽。為不識字之罪。
<lb n="0202c16"/>則真所謂張公喫酒李公醉也。且如曹溪不識字。亦
<lb n="0202c17"/>情塵固蔽耶。不識字而瞶瞶於世諦。則或有之。若無
<lb n="0202c18"/>上妙道。不在字中。不可以識識。豈與識字不識字有
<lb n="0202c19"/>交涉哉。魔忍不過斥密雲不識字。又謂識字人方能
<lb n="0202c20"/>悟道。取悅當時士大夫之無識者。使之疑天童而親
<lb n="0202c21"/>
<anchor xml:id="begd1e2754"/>己<anchor xml:id="endd1e2754"/>。乃一俗物耳。謂之曰魔。尚屬儌倖　雲門說法。如
<lb n="0202c22"/>雲雨絕。葢記雲門不肯以語言繫綴人。故一說之後。
<lb n="0202c23"/>都不存省。不許偖者紀錄。故謂之如雲雨絕。言如雨
<lb n="0202c24"/>既離雲。便不再到雲上。即李白詩雨落不上天之意
<lb n="0203a01"/>也。何得云說法如雲雨。又按南史。謝靈運譏孟顗曰。
<lb n="0203a02"/>學道當須慧業。丈人生天在靈運前。成佛當在靈運
<lb n="0203a03"/>後。刻本傳譌。丈字譌為文字。遂成學道當須慧業文
<lb n="0203a04"/>人。魔忍涉獵世典。而又不深曉。乃竊取謝靈運之謬
<lb n="0203a05"/>論。又屬謬論中之譌傳。發此一段魔說。良可噴飯。即
<lb n="0203a06"/>以識字論。伊又何甞識字。</p>
<lb n="0203a07"/>
<p id="pX65p0203a0701" rend="margin-left:1em">魔忍曰。淮陰侯破趙。出背水陣。令<g ref="CB16603"/>將傳飱。曰。今日
<lb n="0203a08"/>破趙會食。諸將皆莫信。徉應曰諾。既而果以克趙。諸
<lb n="0203a09"/>將問曰。兵法右背山陵。前左水澤。今者將軍令臣等
<lb n="0203a10"/>反背水陣。臣等不服。然竟以勝。此何術也。信曰。此在
<lb n="0203a11"/>兵法。顧諸君不察耳。兵法不曰陷之死地而後生。置
<lb n="0203a12"/>之亡地而後存。且信非得素拊偱士大夫也。此所謂
<lb n="0203a13"/>驅市人而戰之。其勢非置之死地。使人人自為戰。今
<lb n="0203a14"/>與之生地。皆走。寧尚可得而用之乎。諸將皆服。曰善
<lb n="0203a15"/>非臣所及也。夫五家宗旨。備在四七二三諸祖臨機
<lb n="0203a16"/>與奪之中。盲師無眼。自不能見。而謂曹溪以後。厥旁
<lb n="0203a17"/>岐。厥奇名異相。不惟不知臨濟諸宗。且未識曹溪。<anchor xml:id="begd1e2829"/>已<anchor xml:id="endd1e2829"/>
<lb n="0203a18"/>上為何等語也。嗚呼。</p>
<lb n="0203a19"/>
<p id="pX65p0203a1901">引淮陰背水陣事。不過謂五宗語脉。皆陷之死地而
<lb n="0203a20"/>後生。置之亡地而後存耳。夫不向銀山鐵壁。死盡偷
<lb n="0203a21"/>心。固不得㘞地一聲。五花八裂。然謂此四七二三。臨
<lb n="0203a22"/>機與奪。即是宗旨。則何異寶鼠璞為玉璞。轉譏密雲
<lb n="0203a23"/>為盲師無眼。自不能見。而謂曹溪以後。厥旁岐。厥奇
<lb n="0203a24"/>名異相。不唯不知臨濟諸宗。且未識曹溪以上為何
<lb n="0203a25"/>等語。如此妄說。真所謂以不狂為狂者矣。夫厥旁岐。
<lb n="0203a26"/>厥奇名異相。即陷之死地而後生。置之亡地而後存。
<lb n="0203a27"/>種種善權方便是。魔忍死在厥旁岐。厥奇名異相等
<lb n="0203b01"/>字下。不知厥旁岐。厥奇名異相。即是自<anchor xml:id="begd1e2867"/>己<anchor xml:id="endd1e2867"/>口中所說。
<lb n="0203b02"/>陷之死地而後生。置之亡地而後存之注脚也。然則
<lb n="0203b03"/>不特不識曹溪。并亦不識臨濟在。則所謂陷之死地
<lb n="0203b04"/>而後生。置之亡地而後存。亦是念言語漢。何甞向從
<lb n="0203b05"/>上古德處。得半杓來。譬如不識淮陰用兵。應時及節
<lb n="0203b06"/>處。專一背水陣。將見盡驅入水。成王尋王邑昆陽故
<lb n="0203b07"/>事耳。且此事說箇宗。早<anchor xml:id="begd1e2890"/>已<anchor xml:id="endd1e2890"/>不本分。無可奈何。強名為
<lb n="0203b08"/>宗。乃又生出臨濟諸宗。謂之一宗。<anchor xml:id="begd1e2899"/>已<anchor xml:id="endd1e2899"/>鈍置煞人。那堪
<lb n="0203b09"/>說箇諸宗。十方薄伽梵。一路涅槃門。可以諸宗塗污
<lb n="0203b10"/>之耶。五官百骸。八萬四千毛孔。祇得一箇身。厥旁岐
<lb n="0203b11"/>厥奇名異相。只得一箇善權方便。謂此八萬四千毛
<lb n="0203b12"/>孔之身為實相。不可也。謂此厥旁岐厥奇名異相之
<lb n="0203b13"/>善權方便為實法。其又可乎。</p>
<lb n="0203b14"/>
<lb n="0203b15"/>
<p id="pX65p0203b1501" rend="margin-left:1em">魔忍曰。達摩東來六世而有曹溪。自曹溪而後分為
<lb n="0203b16"/>兩支。其一曰青原思。思出石頭。為曹洞宗之祖。其一
<lb n="0203b17"/>曰南嶽讓。讓出馬祖。為臨濟溈仰雲門法眼四宗之
<lb n="0203b18"/>祖。禮曰。別子為祖。繼別子為宗。百世不遷者。別子之
<lb n="0203b19"/>後也。今達摩之道。以南嶽為別子。臨濟又南嶽後之
<lb n="0203b20"/>別子也。五宗既定。當各宗其始別之祖。故源流始於
<lb n="0203b21"/>臨濟。於義為安。不知廣通何所據依。而曰挽祖回風。
<lb n="0203b22"/>直接大鑒。若謂泝流窮源。則西天始於迦葉。東土始
<lb n="0203b23"/>於達摩。通乃上棄迦葉達摩之元祖。下忘臨濟始別
<lb n="0203b24"/>之本宗。而中繼六祖。將何為者耶。况其言曰。馬祖以
<lb n="0203b25"/>下。縱橫肆出。厥奇名異相。羅籠天下學者。則抹殺宗
<lb n="0203b26"/>旨之罪明甚。三峰力辨之。觸其忌諱。遂致相責。連篇
<lb n="0203b27"/>累牘。至今日而不<anchor xml:id="begd1e2952"/>已<anchor xml:id="endd1e2952"/>。葢不察三峰之用心也。傳曰。人
<lb n="0203b28"/>之有技。若<anchor xml:id="begd1e2962"/>己<anchor xml:id="endd1e2962"/>有之。人之彥聖。其心好之。近世傳佛心
<lb n="0203b29"/>宗者。誠能好三峰之道以自輔。俾其考定乃祖乃宗
<lb n="0203c01"/>法與名位。則曹洞溈仰可以並美。噫。亦晚矣。</p>
<lb n="0203c02"/>
<p id="pX65p0203c0201">宗門法嗣。稱為父子。蓋父子之義。生身所自。法嗣之
<lb n="0203c03"/>義。無生身所自。固非但有假名而無實義。要知實義
<lb n="0203c04"/>即是假名。然必悉如世法高曾祖考子孫曾元。斤斤
<lb n="0203c05"/>論之。所為癡人前不可說夢。至若禮記所稱別子為
<lb n="0203c06"/>祖。繼別為宗等說。蓋因古之中華。與今之塞外部落。
<lb n="0203c07"/>相去不遠。不得不各君其國各子其民。既各君其國
<lb n="0203c08"/>各子其民。則不得不有宗法。以為大宗小宗之別。使
<lb n="0203c09"/>大宗世其爵土。以育小宗。小宗守其名義。以奉大宗。
<lb n="0203c10"/>故曰。宗。尊也。後世封建變為郡縣。而儒門猶以古之
<lb n="0203c11"/>宗法。理今之族人。亦是癡人前不可說夢。今魔忍謂
<lb n="0203c12"/>南嶽為別子。臨濟又南嶽後之別子。五宗既定。當各
<lb n="0203c13"/>宗其始別之祖。更是癡夢說癡夢矣。夫別子也者。支
<lb n="0203c14"/>子也。庶子也。支庶之名。以有嫡子而起。別於嫡子。故
<lb n="0203c15"/>曰別子。今曹溪法嗣四十三人。究竟四十三人中。何
<lb n="0203c16"/>人是其嫡子。何人非其嫡子。乃以青原南嶽俱作別
<lb n="0203c17"/>子論可乎。又詆廣通直接曹溪之說。為抹殺宗旨。又
<lb n="0203c18"/>斥其上棄迦葉達摩之元祖。下忘臨濟始別之本宗。
<lb n="0203c19"/>夫論自性自度。則非從人得。并不得謂<anchor xml:id="begd1e3016"/>己<anchor xml:id="endd1e3016"/>得。且釋迦
<lb n="0203c20"/>與<anchor xml:id="begd1e3024"/>己<anchor xml:id="endd1e3024"/>。等是無得。亦不可云從釋迦得。亦不可云非從
<lb n="0203c21"/>釋迦得。然而得無所得。莫不歡喜讚歎感激。無可名
<lb n="0203c22"/>言。則曰釋迦牟尼佛大慈悲父。若如魔忍之論。則稱
<lb n="0203c23"/>釋迦牟尼為大慈悲父者。便是滅煞從上古德。而昌
<lb n="0203c24"/>認西天第三祖以下為兒孫耶。若論宗旨。不得舉一。
<lb n="0204a01"/>若云門庭施設。則厥奇名異相。無所不可。況所云宗
<lb n="0204a02"/>旨。亦是奇名異相。亦是門庭施設。若作實法會。并門
<lb n="0204a03"/>庭施設亦非。乃欲天下後世宗徒。並好伊師之說。考
<lb n="0204a04"/>定乃祖乃宗法與名位。牽連一坑埋却。不識伊乃祖
<lb n="0204a05"/>乃宗法與名位。是何等邪魔外道。古人云。臨濟小廝
<lb n="0204a06"/>兒。亦具一隻眼。伊雖欲牽之入火坑。臨濟固是如水
<lb n="0204a07"/>不可入。如火不可近。如地不可捨。如風不可捉也。</p>
<lb n="0204a08"/>
<p id="pX65p0204a0801">宗門不涉文字。固不得以文字辨論。但魔藏父子。動
<lb n="0204a09"/>即援引世典。差排牽合。又不得不即以世典明其舛
<lb n="0204a10"/>謬。以解無學者之惑也。夫宗法之宗。與宗門之宗。不
<lb n="0204a11"/>過宗字偶同。其實方底圓蓋。宗法之宗。宗者尊也。如
<lb n="0204a12"/>周天子則為大宗。為天下之所尊。若魯若衛。則為別
<lb n="0204a13"/>子。為小宗。為一國之所尊。其在異姓。如太公望開國
<lb n="0204a14"/>於齊。則為大宗。為一國之所尊。若丁若桓。則為別子。
<lb n="0204a15"/>為小宗。為一家之所尊。至於禪宗宗字。與宗法有何。
<lb n="0204a16"/>交涉。宗者。總持之謂也。到此言語道斷。心行處滅。為
<lb n="0204a17"/>一總持。涅槃不二。不知其名。強名曰宗。是故教曰說
<lb n="0204a18"/>通。宗曰宗通。宗之為言。如是如是。達摩破六宗而為
<lb n="0204a19"/>教外別傳之一宗。大鑒大通分為南宗北宗。其後南
<lb n="0204a20"/>宗又分為曹洞臨濟溈仰雲門法眼五宗。蓋皆唱導
<lb n="0204a21"/>一時。為人所欽仰。而推崇之為某宗而已。與嗣續之
<lb n="0204a22"/>義何涉。如何牽合傅會。歷代無識啞羊。輙欲攀古名
<lb n="0204a23"/>宿為之祖父。以為世榮。誤認禪門宗字。與宗法宗字
<lb n="0204a24"/>同義。於是議論蜂起。聚訟不休。遂成五家各有宗旨。
<lb n="0204b01"/>各傳其子孫。齊文定旨。逐語分宗。口傳耳授。意想識
<lb n="0204b02"/>知。將曹溪一味醍醐。化為五般毒藥。吁可歎也。殊不
<lb n="0204b03"/>思宗法必合考妣而論之。以分宗子別子。禪門何由
<lb n="0204b04"/>強同。即景德傳燈錄。有旁出法嗣之名。亦屬謬見。佛
<lb n="0204b05"/>說十方薄伽梵。一路涅槃門。又曰。唯此一事實。餘二
<lb n="0204b06"/>即非真。稍涉旁岐。即屬外道。安得有旁出而又可謂
<lb n="0204b07"/>之法嗣之理。此事無邊而不中。可曰旁乎。不出而不
<lb n="0204b08"/>入。可曰出乎。密雲悟付法藏留為旁出一枝。即屬智
<lb n="0204b09"/>眼不明。魔藏父子乃欲考定宗法。自立為臨濟正宗。
<lb n="0204b10"/>種種貪嗔癡相。不過欲諱却旁出二字。而不自知其
<lb n="0204b11"/>說之謬戾至於此極也。魔藏輩每斥密雲目不識丁。
<lb n="0204b12"/>不知伊識丁之害。大至絕人慧命。小亦累人笑而齒
<lb n="0204b13"/>冷。</p>
<lb n="0204b14"/>
<p id="pX65p0204b1401" rend="margin-left:1em">魔忍曰。六人共證一體。如初祖皮肉骨髓。以揀道之
<lb n="0204b15"/>偏全。其意固不在是。闢書未免隨語生解耳。昔者雪
<lb n="0204b16"/>竇顯公典客太陽。客與論趙州宗旨。曰法眼禪師昔
<lb n="0204b17"/>邂逅覺鐵嘴於金陵。問曰。趙州栢子因緣還記得否
<lb n="0204b18"/>覺曰。先師無此語。莫謗先師好。法眼拊手曰。真自師
<lb n="0204b19"/>子窟中來。覺公言無此語而法眼肯之。其旨安在。顯
<lb n="0204b20"/>對曰。宗門抑揚。那有規轍乎。有苦行名韓大伯者。貌
<lb n="0204b21"/>寒寢。侍其旁。輙匿笑而去。顯怒曰。我對客語。爾敢慢
<lb n="0204b22"/>笑。何耶。對曰。笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰。豈有
<lb n="0204b23"/>說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒
<lb n="0204b24"/>後來獵犬無靈性。猶向枯樁舊處尋。顯陰異之。結以
<lb n="0204b25"/>為友。嗟夫。韓大伯者。固奇矣。而顯公受善遷過。更不
<lb n="0204b26"/>可得。真古今傑士哉。</p>
<lb n="0204b27"/>
<p id="pX65p0204b2701">無善也。無過也。并無善無過之無亦無也。無無既無。
<lb n="0204b28"/>纔名初發心住。三藏十二分千七百則公案。道是善
<lb n="0204c01"/>則皆善。不待成卷成則。成句成字而後善。舉筆沁墨。
<lb n="0204c02"/>落紙成點而<anchor xml:id="begd1e3179"/>已<anchor xml:id="endd1e3179"/>善。開口轉喉。出氣發聲而<anchor xml:id="begd1e3186"/>已<anchor xml:id="endd1e3186"/>善。道是
<lb n="0204c03"/>過。則皆過。亦不待成卷成則。成句成字而後有過。舉
<lb n="0204c04"/>筆沁墨。落紙成點<anchor xml:id="begd1e3196"/>已<anchor xml:id="endd1e3196"/>成大過開口轉喉。出氣發聲<anchor xml:id="begd1e3202"/>已<anchor xml:id="endd1e3202"/>
<lb n="0204c05"/>成大過。於此尚未薦取。便欲談宗說旨。盡成世諦流
<lb n="0204c06"/>布矣。何有吾宗。所以法眼益覺鐵嘴論趙州栢樹子
<lb n="0204c07"/>公案。覺謂先師。無此語莫謗先師好。法眼拊手嘖嘖。
<lb n="0204c08"/>歎為真自師子窟中來。而韓大伯并不肯雪竇宗門
<lb n="0204c09"/>抑<anchor xml:id="begd1e3221"/>揚<anchor xml:id="endd1e3221"/>無軌轍之語。爰有蒼鷹擒兔頑犬尋樁之喻。魔
<lb n="0204c10"/>忍乃謂雪竇遷善改過。夫韓大伯何善而雪竇何過
<lb n="0204c11"/>耶。其意不過暗<anchor xml:id="begd1e3232"/>刺<anchor xml:id="endd1e3232"/>天童闢書之為飾非拒諫。不知其
<lb n="0204c12"/>為埋沒雪竇。埋沒韓大伯。埋沒覺鐵嘴。埋沒法眼。埋
<lb n="0204c13"/>沒趙州。埋沒達摩。埋沒栢樹子。鷹兔犬。埋沒魔忍自
<lb n="0204c14"/>己本命元辰。特教密雲悟一橛頭硬禪。逞智作威。一
<lb n="0204c15"/>棒直打到底耳。夫一棒亦可為躲跟窠臼。然一棒又
<lb n="0204c16"/>豈非直透三關。若因一棒打著色身。而色身中是見
<lb n="0204c17"/>非見。善見過見。熾然發露。於是疑之謗之。誣之陷之。
<lb n="0204c18"/>不知柱杖子早<anchor xml:id="begd1e3255"/>已<anchor xml:id="endd1e3255"/>勃跳上三十三天。恁爾向舊處捉
<lb n="0204c19"/>搦。真韓大伯所為獵犬無靈性也<anchor xml:id="begd1e3264"/>已<anchor xml:id="endd1e3264"/>。</p>
<lb n="0204c20"/>
<p id="pX65p0204c2001" rend="margin-left:1em">魔忍曰。馬大師闡化於江西。南嶽問眾曰。道一為眾
<lb n="0204c21"/>說法否。眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息
<lb n="0204c22"/>來。眾無對。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但問作麼
<lb n="0204c23"/>生。伊道底言語記將來。僧去。一如師旨。回。謂師曰。馬
<lb n="0204c24"/>師云。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。師然之。此一
<lb n="0204c25"/>語。是塞心性義路之錮鏴。摧生死魔軍之利劍。而直
<lb n="0204c26"/>指人心見性成佛之指南車也。金剛𣗥蓬。穿人鼻孔
<lb n="0205a01"/>者。自此而始。但不可向癡人說夢耳。</p>
<lb n="0205a02"/>
<p id="pX65p0205a0201">心性義路。即是唯識真詮。生死魔軍。即是涅槃佛果。
<lb n="0205a03"/>古德云。若取一法。不成法身。若捨一法。不成法身。若
<lb n="0205a04"/>欠一法。不成法身。若剩一法。不成法身。安得厭離心
<lb n="0205a05"/>性義路。而為錮鏴以塞之。自塞。則為怖頭。塞他。則為
<lb n="0205a06"/>狂藥。況諸佛在眾生生死海裏。眾生在諸佛無生死
<lb n="0205a07"/>門中。佛見若起。即為是魔。魔罥若空。即為是佛。欲斷
<lb n="0205a08"/>生死。即不了生死。既了生死。乃本無生死。又何得有
<lb n="0205a09"/>所為摧生死魔軍之利劍乎。況義路乃識神生死本。
<lb n="0205a10"/>唯了達心性。則義路即是涅槃。今混心性義路而一
<lb n="0205a11"/>之。不知既曰心性。何云義路。既曰義路。何云心性耶。
<lb n="0205a12"/>生死者。眾生見耳。不了生死而欲斷生死。期為魔見。
<lb n="0205a13"/>今以生死為魔軍。可見其未了生死。夫天地萬物。並
<lb n="0205a14"/>在生死海內。豈得斥之曰魔。足知伊之為魔眷屬。直
<lb n="0205a15"/>指人心見性成佛者。橫該十<anchor xml:id="begd1e3331"/>方<anchor xml:id="endd1e3331"/>一切處。竪徹三際一
<lb n="0205a16"/>切時。皆是心。皆是佛。故曰。如牟尼珠。體非一色。如寶
<lb n="0205a17"/>絲網。層映相連。是為圓宗。不出而不入。安得有指南
<lb n="0205a18"/>車之可喻。如以指南車喻。則此圓宗。是有一定之所。
<lb n="0205a19"/>而馬祖此句。實有直指之能。能所雙黏。圓宗頓泯矣。
<lb n="0205a20"/>夫唯這箇。唯證乃知。不可以語言文字傳。雖有無礙
<lb n="0205a21"/>辨才。不能使未證者。因吾語言文字而證。若其因之
<lb n="0205a22"/>而證。還是伊自心自證。否則說者徹底說破。聽者依
<lb n="0205a23"/>然囫圇。轉礙伊正見。所以古人有父母所生口。終不
<lb n="0205a24"/>為汝說之語。令人自心自證。善權方便。則以無義味
<lb n="0205b01"/>語。置伊八識田中。如金剛圈。如栗棘蓬。吞不得。吐不
<lb n="0205b02"/>得。到得真參實悟。報恩有分。此正古德無緣之大慈。
<lb n="0205b03"/>同體之大悲。豈欲將此穿人鼻孔。操縱自由。是何心
<lb n="0205b04"/>行耶。且此數句。與馬祖上堂。自從胡亂後。三十年不
<lb n="0205b05"/>曾少鹽醬。有何交涉。馬祖闡化江西。南嶽以無人持
<lb n="0205b06"/>箇消息來。遣一僧往。驀問作麼生。馬祖乃作是語。蓋
<lb n="0205b07"/>其境智融通。理事無礙。絲毫不離本分。即便以本分
<lb n="0205b08"/>事接人。隨緣應機。答此驀問作麼生之僧耳。何甞謂
<lb n="0205b09"/>此一語。可以蔽塞義路。斫斷生死。有指人成佛之能。
<lb n="0205b10"/>可為穿人鼻孔之具。流傳數千百年。宗旨自此始立
<lb n="0205b11"/>耶。如魔忍者。正是癡人說夢。乃轉謂癡人前不可說
<lb n="0205b12"/>夢。何其謬也。圓悟云。若向下委曲提持。則敲牀竪拂。
<lb n="0205b13"/>瞬目<anchor xml:id="begd1e3395"/>揚<anchor xml:id="endd1e3395"/>眉。或語或默。說有說無。若向上提掇。如擊石
<lb n="0205b14"/>火。似閃電光。有時行棒。有時行喝。有時箭鋒相拄。有
<lb n="0205b15"/>時佛眼<g ref="CB15111"/>不見。雖然如是。猶有向上向下。忽遇其中
<lb n="0205b16"/>人。却沒許多般事。只是現成。所以道。山是山。水是水。
<lb n="0205b17"/>天是天。地是地。不移易一絲毫。正當恁麼時。還委悉
<lb n="0205b18"/>麼。萬<g ref="CB15131"/>有道歸皇化。偃息干戈樂太平。圓悟此則語
<lb n="0205b19"/>句。學人薦得。自知馬大師落處。直是現成。魔忍說妙
<lb n="0205b20"/>談元。皆為實法。</p>
<lb n="0205b21"/>
<p id="pX65p0205b2101" rend="margin-left:1em">魔忍曰。大師應般若多羅之識。為震旦第一法王。觀
<lb n="0205b22"/>其施設。如石季倫讌客。雖廚廁𢍉穢之地。羅列雜寶。
<lb n="0205b23"/>客隨手而得之。徃徃揖<g ref="CB15286"/>為夫人。錯愕遷避。自謂入
<lb n="0205b24"/>崇之室。及其登廣筵。罰巨觥。照以明月之珠。使綠珠
<lb n="0205b25"/>歌於前。十丈珊瑚。一擊粉碎又不覺爽然自失。此大
<lb n="0205c01"/>智之得於扭鼻而失於最後之一喝。臨濟所謂吹毛
<lb n="0205c02"/>用了急須磨是也。夫虎豹之威。信乎其猛矣。或不免
<lb n="0205c03"/>於戈戟。吞舟之魚。信乎其大矣。或難逃於巨浸。騏驥
<lb n="0205c04"/>之駒。瞬目而馳千里。人得而縻之。以其跡在耳。惟龍
<lb n="0205c05"/>則不然。大而溟渤。小而盃盎間。莫不卷舒自得。排山
<lb n="0205c06"/>嶽。興雲雨。過而不留。變化而莫窮。得此道者。謂之龍
<lb n="0205c07"/>奮迅三昧。馬大師其是乎。變三十四祖之法式。融其
<lb n="0205c08"/>弊。掃其轍。若疾雷之破山。使心性解路之偷心。聞之
<lb n="0205c09"/>立死。如金翅鳥王。直取龍吞。然後翱翔九天。不住虛
<lb n="0205c10"/>空。不離於空。不為空性之所留滯。我為法王。於法自
<lb n="0205c11"/>在。不特龍變而<anchor xml:id="begd1e3470"/>已<anchor xml:id="endd1e3470"/>。後來臨濟雲門溈仰法眼各建寶
<lb n="0205c12"/>幢。不過一為拈出。豈於三日耳聾外。別有宗旨哉。然
<lb n="0205c13"/>則今之不透重關。認悟中迷為實法者。與客之登廁
<lb n="0205c14"/>得寶時節等耳。</p>
<lb n="0205c15"/>
<p id="pX65p0205c1501">無論馬祖未甞變三十四祖之法式。莫謗馬祖。且三
<lb n="0205c16"/>十四祖。何甞有甚法式。莫謗三十四祖。無論謂三十
<lb n="0205c17"/>四祖有轍可掃。有獘可融。是謗三十四祖。即謂三十
<lb n="0205c18"/>四祖無轍可掃。無獘可融。尚是謗三十四祖。何也。尚
<lb n="0205c19"/>落箇無字在。乃謂馬祖融三十四祖之獘。掃三十四
<lb n="0205c20"/>祖之轍。為震旦第一法王。不啻斥馬祖是震旦第一
<lb n="0205c21"/>大魔矣。從上古德。俱登一際解脫之門。盡受平等菩
<lb n="0205c22"/>提之記。至於任性卷舒。隨緣接物。各各時節因緣不
<lb n="0205c23"/>相同。是以各各語默作止不相襲。譬如東西南北。不
<lb n="0205c24"/>得謂此方勝於彼方。地水火風。不得謂此大高於彼
<lb n="0205c25"/>大。盡是門庭邊事。不關涅槃妙心。若馬祖門下八十
<lb n="0205c26"/>四員善知識。箇箇堪作十方導師。固是馬祖鉗鎚不
<lb n="0205c27"/>同。要亦是一時法會因繇。德星會聚。是諸人等各各
<lb n="0205c28"/>自性自度。得無所得。豈是馬祖曾經箇箇教以無文
<lb n="0205c29"/>密印。雙頭獨結。種種作為實法耶。夫唯這箇。向之即
<lb n="0206a01"/>背。近之即離。取之即失。急之即遲。千聖拱手而無計
<lb n="0206a02"/>較。一門深入而忘覺知。中心自證。不從人得。有何法
<lb n="0206a03"/>式之可言。又有何獘何轍。可融可掃哉。夫垢淨雖曰
<lb n="0206a04"/>不二。然舉屠坊酒肆中語。唐突佛祖。譬如不齅芬陀
<lb n="0206a05"/>利而齅伊蘭。不成鼻功德。晉書石崇傳。何堪引喻馬
<lb n="0206a06"/>祖施設。<anchor xml:id="begd1e3540"/>但<anchor xml:id="endd1e3540"/>以施設言。却正可以豪富喻。多財之人。自
<lb n="0206a07"/>必百事易遂。却與身心性命有何交涉。門庭施設。亦
<lb n="0206a08"/>復如是。要之與這箇。料掉沒交涉。魔忍乃舖張揚厲
<lb n="0206a09"/>見得伊師所建宗旨。源遠流長。直從馬祖得來。以此
<lb n="0206a10"/>為壓倒密雲之具。實為邪說。又斥密雲為不透重關
<lb n="0206a11"/>認悟中迷為實法。夫不踏末後一關。雖菩提涅槃真
<lb n="0206a12"/>如佛性。趙州謂之貼體衣服。猶為實法。葢有一絲頭。
<lb n="0206a13"/>即是一絲頭。一絲不圓。一絲是實法。一微塵處未了。
<lb n="0206a14"/>一微塵是實法。以此檢點他人。誰能避其舌鋒者。雖
<lb n="0206a15"/>然。自眼未開。莫問他目。如魔忍者。六根尚未斷。五戒
<lb n="0206a16"/>尚未持。身居迷中之迷。而責人悟後之悟。亦可嗤也。
<lb n="0206a17"/>以迷人空故。起我見之愚。隨情生執。以迷法空故。違
<lb n="0206a18"/>現量之境。逐塊弄丸。縱使檢點得毫𨤲無差。正所謂
<lb n="0206a19"/>如蟲食木。猶奴數錢。與自己何益耶。</p>
<lb n="0206a20"/>
<p id="pX65p0206a2001" rend="margin-left:1em">百丈野鴨子公案。魔藏頌曰。野鴨子。飛過去。捩轉鼻
<lb n="0206a21"/>頭哭笑處。是伊會也又深明。劈破囫圇未相許。却把
<lb n="0206a22"/>住。道道　魔忍曰。劈破囫圇未相許。若人悟得。不勞
<lb n="0206a23"/>再參。</p>
<lb n="0206a24"/>
<p id="pX65p0206a2401">自他俄立。逆順隨興。一念墮常。即為物轉。故謂之劈
<lb n="0206a25"/>破囫圇而馬祖不許。亦為依稀似曲。然若如是。不合
<lb n="0206b01"/>於囫圇中妄建宗旨。妄起分別。妄謂千問千打為一
<lb n="0206b02"/>橛頭硬禪。妄立一○為千佛萬佛之祖。妄作雙頭獨
<lb n="0206b03"/>結四法交加細宗密旨等誑惑閭閻。若如是。方且不
<lb n="0206b04"/>肯滅却野鴨子。以伸自己。豈肯滅却瓣香來處。以伸
<lb n="0206b05"/>自己。道人行處。如火消水。箭既離弦。無返回勢。金既
<lb n="0206b06"/>出鑛。永無入鑛之期。木若作<g ref="CB01926"/>。再無成木之理。然則
<lb n="0206b07"/>伊所為劈破囫圇未相許者。祇道百丈鼻頭不痛後。
<lb n="0206b08"/>尚自囫圇。未曾劈破。直待振威一喝。三日耳聾。然後
<lb n="0206b09"/>一時百雜碎。大機大用現前。能作龍奮迅三昧也。豈
<lb n="0206b10"/>不是全離本分。一向認奴作郎。脚跟不點地。於此一
<lb n="0206b11"/>蹉失。豪釐有差。天地懸隔。直至於欲憑口頭滑利。滅
<lb n="0206b12"/>却目不識丁老禪和。使天下後世。無復稱為愈<anchor xml:id="begd1e3646"/>己<anchor xml:id="endd1e3646"/>。如
<lb n="0206b13"/>此作為。不道伊魔力不能橫絕四海。只是業識茫茫。
<lb n="0206b14"/>無本可據。自悞悞他。塗污慧命。夫唯這箇。不在內不
<lb n="0206b15"/>在外不在中間。是以皆在也。不是心不是佛不是物。
<lb n="0206b16"/>是以皆是也。一毫端建寶王剎。是以碎入微塵。盡大
<lb n="0206b17"/>地是一隻眼。是以圓融無際。抽刀斷水水復流。劈之
<lb n="0206b18"/>不破。一月普現一切水。破處皆圓。然則劈破囫圇之
<lb n="0206b19"/>說。果何處安著耶。即謂指百丈飛過去也一句說。亦
<lb n="0206b20"/>屬不了之談。何得謂若人悟得不勞再參。至於古德
<lb n="0206b21"/>機用。雖復千變萬化。不過建化門庭。一時老婆心切。
<lb n="0206b22"/>亦或逢場作戲。本非如實極談。若非一切遣。即是一
<lb n="0206b23"/>切立。與本分沒交涉。本分風光。無有可遣。以一切法
<lb n="0206b24"/>悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。若將門庭
<lb n="0206c01"/>邊事。認為本分。以貪痴愛水。違順想風。於垢淨識地。
<lb n="0206c02"/>發恚嗔愚火。迷人空則起我見。迷法空則障圓聞。機
<lb n="0206c03"/>用愈深。去道愈遠。盡屬凡因。豈成聖果。夫聖凡情盡。
<lb n="0206c04"/>始許問津。若離聖逐凡。<anchor xml:id="begd1e3693"/>已<anchor xml:id="endd1e3693"/>違起信初地。向後尚何可
<lb n="0206c05"/>言哉。極其所至。如魔藏父子竟成小人之無忌憚。學
<lb n="0206c06"/>者安可不猛省。故曰參須真參。悟須實悟。從初徹一
<lb n="0206c07"/>切空有。切須脚頭穩實。</p>
<lb n="0206c08"/>
<p id="pX65p0206c0801" rend="margin-left:1em">魔忍曰。馬祖以三甕醬寄百丈。可疑也。百丈上堂一
<lb n="0206c09"/>時打碎。又可疑也。不疑馬祖百丈。而疑先師以三數
<lb n="0206c10"/>表法。可謂不善疑矣。不善疑而求善悟。譬若首燕而
<lb n="0206c11"/>之越也。</p>
<lb n="0206c12"/>
<p id="pX65p0206c1201">凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來。瞥有
<lb n="0206c13"/>一豪起處。悉落見聞。從分別生。俱非真實。若不達無
<lb n="0206c14"/>相即相。則是取相凡夫。若了相即無相。則成唯心大
<lb n="0206c15"/>覺。既不可取相求悟。亦不可離相思空。不即不離。覺
<lb n="0206c16"/>性自現。韓簡曰。物生而後有象。象而後有滋。滋而後
<lb n="0206c17"/>有數。象既虗妄。何況從象滋生之數。這箇若可以數
<lb n="0206c18"/>表。則不當云不二法門矣。夫不可有二。故曰唯此一
<lb n="0206c19"/>事實。不可有一。故曰不二法門。百萬億那由他算數
<lb n="0206c20"/>譬喻之所不能及之多。即此一是。不可有一之一。百
<lb n="0206c21"/>萬億那由他算數譬喻之所不能及之多是。多無自
<lb n="0206c22"/>性。即一為多。一無自性。即多為一。一亦不立。多尚何
<lb n="0206c23"/>存。多既森羅。一自顯現。為一為多。莫非幻住。於多於
<lb n="0206c24"/>一。皆達真源。是故非多非非多。非一非非一。今魔藏
<lb n="0206c25"/>以三數表法。將以表何法耶。夫法者。百萬億那由他
<lb n="0207a01"/>算數譬喻之所不能及。三數何其少。不可有一。三數
<lb n="0207a02"/>何其多。如上種種言多言一。皆是虗妄。從分別生。非
<lb n="0207a03"/>為真實。於百丈打破醬甕公案。尚屬不快漆桶。多嘴
<lb n="0207a04"/>阿師。況於三甕醬上從三起義。謂從黃梅三擊碓出。
<lb n="0207a05"/>因而黃蘗三頓棒。興化三拈香。如此拈弄。直是痴狂。
<lb n="0207a06"/>未知百丈打碎醬甕。可是三棒否。百丈耳聾。固是三
<lb n="0207a07"/>日。馬祖之喝。何以不三。黃蘗聞舉。應當三吐其舌。野
<lb n="0207a08"/>鴨子當是三隻。捩鼻大痛。當是三捩。歸寮哀哀痛哭。
<lb n="0207a09"/>當是三聲。適纔哭而今笑。當是三笑。所以後來開堂
<lb n="0207a10"/>說法曰。三十年不少鹽醬。想馬祖知其悟得三數。遂
<lb n="0207a11"/>以三甕醬遺之。可惜兩堂無一人能如藏忍父子得
<lb n="0207a12"/>知三數表法者。於是百丈一齊打碎。醬不得喫。馬祖
<lb n="0207a13"/>於是不復再遣人遺以鹽三斤耶。藏忍兩盲驢。聞此
<lb n="0207a14"/>不知亦發一笑否。</p>
<lb n="0207a15"/>
<p id="pX65p0207a1501" rend="margin-left:1em">魔忍曰。三問三打。古今惟黃蘗一人。又止於接臨濟
<lb n="0207a16"/>一用。若再問。則效顰者蠭然而起矣。況千問千棒。萬
<lb n="0207a17"/>問萬打。可至今日而無弊乎。昔者昭覺勤禪師常曰。
<lb n="0207a18"/>近來諸方盡成窠臼。五祖下我與佛鑑佛眼三人結
<lb n="0207a19"/>社參禪。如今早見漏逗出來。佛鑑下。有一種作狗子
<lb n="0207a20"/>呌。鵓鳩鳴。取笑人。佛眼下。有一種覰燈籠露柱。指東
<lb n="0207a21"/>畫西。如眼見鬼。我這裏且無這兩般病。妙喜曰。擊石
<lb n="0207a22"/>火。閃電光。引得無限人弄業識。舉了便會了。豈不是
<lb n="0207a23"/>佛法大窠臼。勤不覺吐舌。乃曰休管他。我以契證為
<lb n="0207a24"/>期。若不契證。斷不放過。妙喜曰。契證即得。若只恁麼
<lb n="0207a25"/>傳將去。舉了便會了。硬作主張。擊石火。閃電光。業識
<lb n="0207a26"/>茫茫。未有了日。勤深肯之。噫。證之一字。惟宗旨可以
<lb n="0207a27"/>辨驗。否則金鍮混雜。孰敢誰何。</p>
<lb n="0207a28"/>
<p id="pX65p0207a2801">己眼不明。終無為人之分。若使頂𩕳上具眼衲師。任
<lb n="0207b01"/>爾如何蓋覆。如銅鐵金銀。入罏便曉。罏無分別之意。
<lb n="0207b02"/>火無辨驗之心。罏火何甞預立箇法門。以待銅鐵金
<lb n="0207b03"/>銀之就勘。若別有勘銅鐵金銀法門。便不成罏火了
<lb n="0207b04"/>也。大慧杲遠遜其師圓悟勤處。即此便見。明明向伊
<lb n="0207b05"/>道以契證為期。若不契證。斷不放過。猶道。若只恁麼
<lb n="0207b06"/>傳將去。舉了便會了。硬作主張。擊石火。閃電光。業識
<lb n="0207b07"/>茫茫。未有了日。此語圓悟勤何由深肯。即當曰深肯
<lb n="0207b08"/>其語。知他圓悟勤是何心行。從上古德。接引學人。皆
<lb n="0207b09"/>是應時及節。隨病發藥。至於契證。離却六祖只合自
<lb n="0207b10"/>性自度一語。有何奇妙秘密之旨。可以自我度他。若
<lb n="0207b11"/>有。即是魔說。即是實法。自救不了。如何為人。魔忍乃
<lb n="0207b12"/>以密雲千問千打萬問萬打為有獘。而謂證之一字。
<lb n="0207b13"/>必宗旨可以辨驗。否則金鍮混雜。孰敢誰何。夫密雲
<lb n="0207b14"/>千問千打。萬問萬打。固是金鍮混雜。然猶是金則從
<lb n="0207b15"/>他金。鍮則從他鍮。若魔忍以作為實法為宗旨。則自
<lb n="0207b16"/>己通體是鍮。却欲辨他孰為金孰為鍮。化他鍮令成
<lb n="0207b17"/>金。豈非業識茫茫。未有了日。譬如身在岸上。則能拯
<lb n="0207b18"/>人以出於水。若自己沒頂入水。而自誇有辟水珠。呼
<lb n="0207b19"/>在岸在水之人。隨伊所向。則其為非拯人出水之人。
<lb n="0207b20"/>而為引人入水之魔。必矣。三問三打。何所見古今只
<lb n="0207b21"/>黃蘗一人。黃蘗平生。何所是只接臨濟一用。箇事。豈
<lb n="0207b22"/>在冊子上考究得者。三問三打。如使黃蘗負墮。那許
<lb n="0207b23"/>他偶然一用。若果接得臨濟。何妨千問千打。萬問萬
<lb n="0207b24"/>打。此事從冊子上得來者。古人皆斥為念言語漢。何
<lb n="0207c01"/>況從冊子上查考故事。威音那畔。今世門頭。種種事
<lb n="0207c02"/>相。百萬億那由他算數譬喻之所不能及。其載在冊
<lb n="0207c03"/>子上者。乃恒河裏一沙耳。即載在冊子。而目光未到。
<lb n="0207c04"/>不會裝入茫茫業識中者。當不知凡幾。乃欲據兩眼
<lb n="0207c05"/>如豆之光。查看所得者。以評論箇事。豈非輕談般若
<lb n="0207c06"/>乎。古德云。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智。真如妙心。
<lb n="0207c07"/>不同世間文字所得。若有悟斯真實法性。此人則能
<lb n="0207c08"/>了知三世諸佛。及一切眾生。同一法界。本來平等常
<lb n="0207c09"/>恒不變。是知吾宗本無有旨。言旨即已非宗。無可名
<lb n="0207c10"/>言。強名宗旨。以離却心意識故。今乃以心意識所造
<lb n="0207c11"/>之雙頭獨結等。辨驗一切眾生心意識。如打謎。如射
<lb n="0207c12"/>覆。中者。則謂之契證。宗風掃地矣。此事豈可意解情
<lb n="0207c13"/>求。若以意解情求。如將兔角之弓。架龜毛之箭。以無
<lb n="0207c14"/>手之者。擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油。點無煙之
<lb n="0207c15"/>火。貯漏巵之內。欲照破鐵圍之闇。徒役狂心。無有是
<lb n="0207c16"/>處。今以狂心所造之狂華。飲人狂藥。令人同狂。以為
<lb n="0207c17"/>宗旨。以為契證。將使末學受其無窮之遺毒。如欲仰
<lb n="0207c18"/>報佛恩。安得不思迴狂瀾於既倒。反覆辨論。其能<anchor xml:id="begd1e3956"/>已<anchor xml:id="endd1e3956"/>
<lb n="0207c19"/>乎。</p>
<lb n="0207c20"/>
<p id="pX65p0207c2001" rend="margin-left:1em">魔忍曰。余救五宗。禍患死生。不暇措意。但恐百千世
<lb n="0207c21"/>後。不復知有揚子雲。為可歎耳。</p>
<lb n="0207c22"/>
<p id="pX65p0207c2201">常寂光中。毗盧頂上。有甚禍患死生。說甚措意不措
<lb n="0207c23"/>意。魔忍自誇其因救五宗之故。不措意於禍患死生。
<lb n="0207c24"/>又以後世人之不知為可惜。復自託於揚子雲。以見
<lb n="0208a01"/>後世之必知。請問此等語言。在常寂光中。毗盧頂上。
<lb n="0208a02"/>有可著處否。不污濁否。雖然。伊恐百千世後。不復知
<lb n="0208a03"/>有揚子雲。豈知百千世後。必知有揚子雲。猶夫百千
<lb n="0208a04"/>世後。必知有魔忍。此則自因生自果。理合遺臭萬年。
<lb n="0208a05"/>無可如何者也。揚子雲者。王莽之大夫也。其急欲貌
<lb n="0208a06"/>為孔子。正與魔藏父子急欲貌為臨濟同。其作法言
<lb n="0208a07"/>仿論語。作太元經仿周易。正與魔藏父子妄立雙頭
<lb n="0208a08"/>獨結等。為達摩西來宗旨同。其作劇秦美新。正與魔
<lb n="0208a09"/>藏父子作五宗原五宗救同。魔藏父子。特不及揚子
<lb n="0208a10"/>雲博學多聞耳。然<anchor xml:id="begd1e4004"/>揚<anchor xml:id="endd1e4004"/>子雲陷身亂賊。為忠臣孝子所
<lb n="0208a11"/>羞稱。魔藏父子倒戈乃祖乃父。為宗徒中之敗類。其
<lb n="0208a12"/>罪正同。伊欲自比揚子雲。供招<anchor xml:id="begd1e4014"/>已<anchor xml:id="endd1e4014"/>定。可為千秋鐵案
<lb n="0208a13"/>　華嚴經云。汝承事一切善知識。應發如大地心。荷
<lb n="0208a14"/>負重任無疲倦故。應發如金剛心。志願堅固不可壞
<lb n="0208a15"/>故。應發如鐵圍山心。一切諸苦無能動故。應發如給
<lb n="0208a16"/>侍心。所有教令皆隨順故。應發如弟子心。所有訓誨
<lb n="0208a17"/>無違逆故。應發如僮僕心。不厭一切諸作務故。應發
<lb n="0208a18"/>如養母心。受諸勤苦不告勞故。應發如傭作心。隨所
<lb n="0208a19"/>受教。無違逆故。應發如除糞人心。離憍慢故。應發如
<lb n="0208a20"/>
<anchor xml:id="begd1e4037"/>已<anchor xml:id="endd1e4037"/>熟稼心。能低下故。應發如良馬心。離惡性故。應發
<lb n="0208a21"/>如大車心。能運量故。應發如調順象心。恒伏從故。應
<lb n="0208a22"/>發如須彌山心。不傾動故。應發如良犬心。不害主故。
<lb n="0208a23"/>應發如旃陀羅心。離憍慢故。應發如牸牛心。無威怒
<lb n="0208a24"/>故。應發如舟船心。往來不倦故。應發如橋梁心。濟渡
<lb n="0208b01"/>志疲故。應發如孝子心。承順顏色故。應發如王子心。
<lb n="0208b02"/>遵行教命故。夫佛之誠言。承事善知識當如是。今五
<lb n="0208b03"/>宗救中。呵罵譏誚乃祖密雲悟之語。不一而足。顯悖
<lb n="0208b04"/>佛教。尚何論宗旨。實屬法國土背道之臣。大乘家邪
<lb n="0208b05"/>見之子。</p>
<lb n="0208b06"/>
<lb n="0208b07"/>御製揀魔辨異錄卷二<lb n="0208b08"/>
<lb n="0208b09"/>
<lb n="0208b10"/>
<lb n="0208b11"/>御製揀魔辨異錄卷三<lb n="0208b12"/>
<lb n="0208b13"/>
<p id="pX65p0208b1301" rend="margin-left:1em">魔忍曰。濟用處。如巨靈擘華嶽。女媧鍊石補天。無堅
<lb n="0208b14"/>不破。無迹不絕。而後世驚駭以為荒僻怪誕不稽之
<lb n="0208b15"/>語。即信然者。又謂神妙莫可測識。非己智所窺。安知
<lb n="0208b16"/>不欺之力。本自具足。但學者望崖不前耳。妙喜偈曰
<lb n="0208b17"/>龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎻開。慶快平生在今
<lb n="0208b18"/>日。孰云千里賺吾來。語曰。不入虎穴。難得虎子。夫臨
<lb n="0208b19"/>濟一後生也。三年不知問話。使其進道之不篤。師友
<lb n="0208b20"/>挾持之不力。與庸眾何異哉。後來建大法幢。如十日
<lb n="0208b21"/>並照。輝映古昔。當是時。出其門者。皆獅子王哮吼一
<lb n="0208b22"/>聲。精邪辟易。真可以典型百代。冠冕五宗。然而法運
<lb n="0208b23"/>久湮。弘護之人借緣而起。是故三峰唱於前。而天童
<lb n="0208b24"/>闢於後。闢者唱之機。唱者闢之響。如鐘之受杵。愈扣
<lb n="0208b25"/>愈鳴。愈擊愈莫能掩。吾又從而和焉。使臨濟眼光於
<lb n="0208b26"/>是乎在。倘出格高流。向佛法無多子處。萬戶俱洞。是
<lb n="0208b27"/>旦暮遇之也。然則天童三峯二老子者。果可以世法
<lb n="0208b28"/>論哉。</p>
<lb n="0208b29"/>
<p id="pX65p0208b2901">古德云。臨濟大似白拈賊。此等言句。豈是呵辱臨濟。
<lb n="0208c01"/>到此地位。豈同世諦流布。乃以巨靈擘嶽。女媧補天
<lb n="0208c02"/>頌之。臨濟聞之。當必揜耳而走。這箇沒縫塔子。容誰
<lb n="0208c03"/>擘耶。如何補耶。又曰。後世驚駭。以為荒僻怪誕不稽
<lb n="0208c04"/>之談。即信然者。又謂神妙莫可測識。非己智所窺。此
<lb n="0208c05"/>二種不了漢。何足挂齒。從上諸禪德。雖復同中有異
<lb n="0208c06"/>異中同。然以此二種不了漢視之。凡其言句。無不可
<lb n="0208c07"/>驚可駭。無不神妙莫測。豈<anchor xml:id="begd1e4155"/>但<anchor xml:id="endd1e4155"/>臨濟為然耶。濟之施設
<lb n="0208c08"/>處。不是臨濟。若以此為臨濟。鈍置煞臨濟。乃云安知
<lb n="0208c09"/>不欺之力。本自具足。<anchor xml:id="begd1e4166"/>但<anchor xml:id="endd1e4166"/>學者望崖不前。學者若從施
<lb n="0208c10"/>設處學臨濟。正是夸父逐日矣。又如典型百代冠冕
<lb n="0208c11"/>五宗等語。皆屬謬論。世尊七處九會。豈不典型百代。
<lb n="0208c12"/>末後道吾未甞說一字。然則世尊不欲以七處九會
<lb n="0208c13"/>為百代典型明矣。凡屬門庭施設。即非典型。儒門事
<lb n="0208c14"/>事是實法。所以有典型之說。典者可載於書冊者也。
<lb n="0208c15"/>型者以合土範金之模格為喻。言其可用為定式者
<lb n="0208c16"/>也。禪宗無語句。亦無一法與人。然則何所為典型百
<lb n="0208c17"/>代耶。若論五宗。俱是門庭邊事。若論本分。則是達摩
<lb n="0208c18"/>西來。光發千燈。盡未來際無盡之燈。並是一般照天
<lb n="0208c19"/>照地。尚不得謂達摩為典型百代冠冕五宗。何況臨
<lb n="0208c20"/>濟。若有冠冕。即有裳衣。既有冠裳。即有階級。此事可
<lb n="0208c21"/>有如許差別相耶。又魔忍於此篇復作解紛之語。回
<lb n="0208c22"/>護天童。將魔藏之倒戈。與天童之攻擊。謂俱非世法。
<lb n="0208c23"/>正是巧於回護魔藏。正是世法。豈能逃明眼人之<g ref="CB15111"/>
<lb n="0208c24"/>破。又謂兩人彼唱此闢。己又從而和之。然後臨濟眼
<lb n="0209a01"/>光不墜。而出格高流。向佛法無多子處。萬戶俱洞。是
<lb n="0209a02"/>旦暮遇之。尤可嗤笑。夫嘉禾惡莠。沒陰陽地上。總不
<lb n="0209a03"/>能生。而清淨大海中。活物死物。俱不能住。此唱彼闢。
<lb n="0209a04"/>若皆世諦流布。則此沒陰陽地上。兩皆不著。若是較
<lb n="0209a05"/>論宗乘。則無論藏忍固屬魔論。天童亦<anchor xml:id="begd1e4222"/>已<anchor xml:id="endd1e4222"/>全身落草。
<lb n="0209a06"/>帶水拖泥。雖有死活之別。要之俱不得住清淨大海
<lb n="0209a07"/>中矣。安得於此有佛法無多子可證耶。且未論門庭。
<lb n="0209a08"/>先泯人法。人空法空。則何是何非。離非於百非。非所
<lb n="0209a09"/>不能非也。超是於萬是。是所不能是也。非所不能非。
<lb n="0209a10"/>則無非矣。是所不能是。則無是矣。即到無是無非境
<lb n="0209a11"/>界。尚未踏百尺竿頭一步在。今乃於是非堆裏索取
<lb n="0209a12"/>佛法無多子。何異向大火聚中求一滴水耶。</p>
<lb n="0209a13"/>
<p id="pX65p0209a1301" rend="margin-left:1em">魔藏黃檗三頓棒頌曰。層疊樓高一步登。未梢撩著
<lb n="0209a14"/>迅騫騰。角尖迸出元中要。萬古真師貴所承。</p>
<lb n="0209a15"/>
<p id="pX65p0209a1501">若喻程途。則百尺之樓。離地雖遠。究亦因地而起。初
<lb n="0209a16"/>級頂級。平等無二。步步踏實。即是步步登空。步步登
<lb n="0209a17"/>空。何非步步踏實。如欲騫騰。即是脚跟不點地漢。若
<lb n="0209a18"/>喻了悟。則一心法界。法界一心。圅蓋十方。不露絲髮。
<lb n="0209a19"/>今既有箇樓在。又有箇登樓之人在。又說箇重疊之
<lb n="0209a20"/>高。一步之捷。撩著之末梢。騫騰之絕頂在。豈非人法
<lb n="0209a21"/>並執。能所兩粘。揑目生華。迷頭認影。無怪其寶死鼠
<lb n="0209a22"/>為美玉。指山鷄為鳳凰。將臨濟納敗闕處。奉為無上
<lb n="0209a23"/>真宗。而有角尖迸出元中要萬古真師貴所承之頌
<lb n="0209a24"/>也。永明云。人聞佛傳心法。將謂心上別有一法可證
<lb n="0209b01"/>可取。遂將心覔法。不知心即是法。法即是心。不可將
<lb n="0209b02"/>心更求於心。歷千劫終無得日。今以三元三要為極
<lb n="0209b03"/>則。是心上別有一法可證可取矣。若以此為悟。則所
<lb n="0209b04"/>悟者。與九流百家之所學所悟。何殊何別。豈有不用
<lb n="0209b05"/>識神分別而能入者乎。縱使推到大含無際。攝到細
<lb n="0209b06"/>入無間。總是入海算沙。與吾靈覺有何交涉。世尊四
<lb n="0209b07"/>十九年說法。末後示人曰。我未甞說一字。可知三藏
<lb n="0209b08"/>十二分。無一字可為真師。無一字可取以授受。臨濟
<lb n="0209b09"/>何人。說得箇一句中具三元門一元中具三要。便可
<lb n="0209b10"/>稱萬古真師。便可將此二語。子子孫孫。繼繼承承。奉
<lb n="0209b11"/>以不墜。便可將無量無邊廣大佛門。收拾在裏許耶。
<lb n="0209b12"/>學人若未能真參實悟。自信得及。且將世尊與臨濟。
<lb n="0209b13"/>三藏十二分與三元三要。相較看。自當不惑於魔說
<lb n="0209b14"/>矣。</p>
<lb n="0209b15"/>
<p id="pX65p0209b1501" rend="margin-left:1em">魔忍曰。臨濟當時在黃檗處喫棒。只得盡大地草木
<lb n="0209b16"/>一時放大光明。帝釋梵王讚歎不及。可惜許被大愚
<lb n="0209b17"/>老婆驀面印破。未免平地上喫交。而今諸方老宿道
<lb n="0209b18"/>臨濟悟得棒頭拂著底道理。且道臨濟還肯麼。諸仁
<lb n="0209b19"/>者。只如臘月三十日到來。眼光落地了。鋸解斧削又
<lb n="0209b20"/>不知痛。金抹香塗又不知喜。正當與麼時。這棒頭拂
<lb n="0209b21"/>著底。向甚麼處著。還會麼。我恁麼道且作死馬醫。</p>
<lb n="0209b22"/>
<p id="pX65p0209b2201">臨濟云。我二十年前。在黃檗處三度喫棒。如蒿枝拂
<lb n="0209b23"/>著相似。此語有二義。一。自述當年漆桶不快。受三頓
<lb n="0209b24"/>痛棒。如蒿枝拂著。不知痛癢。二。示學人果能為一大
<lb n="0209b25"/>事因緣。真參實悟。雖三度痛棒。如蒿枝拂著相似。則
<lb n="0209b26"/>能所忘。人我泯。是非絕。解惑寂。自然銀山鐵壁。一築
<lb n="0209c01"/>百雜碎。所以大愚一句。當下憬然。若不到此地位。終
<lb n="0209c02"/>不得少分相應也。今魔忍死在密雲棒頭拂著的道
<lb n="0209c03"/>理句下。乃謂而今諸方老宿道臨濟悟得棒頭拂著
<lb n="0209c04"/>的道理。且道臨濟還肯麼。諸仁者。只如臘月三十日
<lb n="0209c05"/>到來。眼光落地了。鋸解斧削又不知痛。金抹香塗又
<lb n="0209c06"/>不知喜。正當與麼時。這棒頭拂著底向甚麼處著。此
<lb n="0209c07"/>等言語。不過欲裝誣密雲。不知自<anchor xml:id="begd1e4370"/>己<anchor xml:id="endd1e4370"/>擔枷過狀。且如
<lb n="0209c08"/>臘月三十日未到來。眼光未落地。雙眸炯炯。說著鋸
<lb n="0209c09"/>解斧削便怕痛說著金抹香塗便生喜。正當與麼時。
<lb n="0209c10"/>這棒頭拂著底又向甚麼處著耶。且臨濟在黃檗處
<lb n="0209c11"/>喫棒。不過是箇不會。待得大愚印破。方纔㘞地一聲。
<lb n="0209c12"/>有甚奇特異人之處。魔子意欲擡高臨濟。以誇詡自
<lb n="0209c13"/>
<anchor xml:id="begd1e4392"/>己<anchor xml:id="endd1e4392"/>是臨濟下兒孫。可憐臨濟千百世後。受此不肖魔
<lb n="0209c14"/>孫塗污鈍置。</p>
<lb n="0209c15"/>
<p id="pX65p0209c1501" rend="margin-left:1em">魔忍曰。陸州三勸問話。而黃檗三打。既不悟。又指參
<lb n="0209c16"/>大愚。正見三老鉗錘妙密處。臨濟立宗旨。盡在此也。
<lb n="0209c17"/>今人但知黃檗三問三打。遂倚一棒為極則。若無郢
<lb n="0209c18"/>匠之手。雖萬打安能活人。</p>
<lb n="0209c19"/>
<p id="pX65p0209c1901">曹溪傳衣之後。黃梅送至九江驛邊。曹溪云。只合自
<lb n="0209c20"/>性自度。黃梅云。如是如是。自性自度者。此十方薄伽
<lb n="0209c21"/>梵一路涅槃門也。雖有世尊大威神力。能他性他度
<lb n="0209c22"/>否。夫歸元性無二。方便有多門。從上古德。種種施設。
<lb n="0209c23"/>有時行棒行喝。有時瞬目<anchor xml:id="begd1e4424"/>揚<anchor xml:id="endd1e4424"/>眉。或時架箭張弓。或時
<lb n="0209c24"/>吹毛竪指。雖時節因緣不同。偏圓頓漸各異。折合歸
<lb n="0209c25"/>來。究是學人自了自心。何嘗舉起一絲毫與人。何嘗
<lb n="0210a01"/>於自性自度外。有甚奇特秘密。能強不了自性不肯
<lb n="0210a02"/>自度者。如果蠃之化螟蛉。全不由<anchor xml:id="begd1e4444"/>己<anchor xml:id="endd1e4444"/>。直賴伊力之事。
<lb n="0210a03"/>如其有之。即是邪魔外道。如曰有之。即是謗大法輪。
<lb n="0210a04"/>今魔忍謂睦州黃檗大愚三老鉗錘妙密。乃能陶鑄
<lb n="0210a05"/>出箇臨濟來。又謂臨濟因此而立宗旨。又謂若非郢
<lb n="0210a06"/>匠之手。雖萬打安能活人。恰似睦州黃檗大愚臨濟。
<lb n="0210a07"/>實實有箇奇特秘密之法。可以度人者。牽累四老不
<lb n="0210a08"/>少。夫密雲亦未甞以一棒為極則。但千問千打萬問
<lb n="0210a09"/>萬打。又如何便不能活人。如俱胝一指。石鞏一箭。與
<lb n="0210a10"/>密雲一棒。是同是別。若謂是別。豈不從指上箭上換
<lb n="0210a11"/>却眼睛。若謂是同。豈得許俱胝石鞏而不許密雲。且
<lb n="0210a12"/>不許密雲。猶是餘事。強立宗旨。使漆桶未破漢。妄認
<lb n="0210a13"/>宗門實有奇特秘密之法。不關己躬真參實悟。只要
<lb n="0210a14"/>高手阿師口傳面授。如此沿流不止。豈不斷傳燈之
<lb n="0210a15"/>慧命。</p>
<lb n="0210a16"/>
<p id="pX65p0210a1601" rend="margin-left:1em">魔忍曰。趙簡子欲驗諸子之賢。一日謂曰。吾藏寶符
<lb n="0210a17"/>於常山上。先得者賞。諸子馳之常山上。求無所得。少
<lb n="0210a18"/>子母䘏曰。<anchor xml:id="begd1e4493"/>已<anchor xml:id="endd1e4493"/>得符矣。簡子曰。奏之。母䘏曰。常山上臨
<lb n="0210a19"/>代。代可取也。簡子賢之。乃廢太子伯魯而立母䘏為
<lb n="0210a20"/>太子。嗟乎。黃檗臨濟所示者。深於簡子之言百倍。近
<lb n="0210a21"/>世之學者。機器不妙。去母䘏又百倍。遂認直打到底
<lb n="0210a22"/>為後人標榜。其錯謬豈特求符於常山而已耶。</p>
<lb n="0210a23"/>
<p id="pX65p0210a2301">代者。趙簡子女所嫁國也。代夫人。母䘏之親姊也。趙
<lb n="0210a24"/>簡子貪其土地。不顧代之人民。不顧代之祖宗血食
<lb n="0210a25"/>并不顧<anchor xml:id="begd1e4524"/>己<anchor xml:id="endd1e4524"/>之壻與女。處心積慮成乎殺。乃以寶符密
<lb n="0210a26"/>試諸子孰為同心。惟母䘏能濟其惡。不䘏其姊。一至
<lb n="0210b01"/>常山。便識取代之形勢。又無一毫回互。即決取代之
<lb n="0210b02"/>志願。虎子應須虎憐。簡子遂以為賢而立之。厥後果
<lb n="0210b03"/>滅代之宗而取其地。殺人盈城。其親姊摩笄自殺。如
<lb n="0210b04"/>此惡行。世人顛倒。轉以為賢。此釋迦之所不忍聞也。
<lb n="0210b05"/>閻浮提界。乃五濁惡世。信<anchor xml:id="begd1e4552"/>已<anchor xml:id="endd1e4552"/>。此無論性宗。在六度萬
<lb n="0210b06"/>行中。可著此等污穢否。今若有人。取佛經典。為屠坊
<lb n="0210b07"/>拭刀。為酒肆覆甕。則無論緇流俗子。莫不惻然曰。罪
<lb n="0210b08"/>過。今趙簡子母䘏之事。其穢污過於屠坊酒肆萬倍。
<lb n="0210b09"/>而魔忍引喻佛祖向上邊事。豈不墮無間地獄乎。又
<lb n="0210b10"/>謂密雲機器不妙。去母䘏百倍。一何顛倒至此。縱一
<lb n="0210b11"/>市井愚人。苟祝髮出家。雖懵懂一生。一無所知。但能
<lb n="0210b12"/>不肯萌諸惡念。少少有所顧忌。無顯然殺盜淫之跡。
<lb n="0210b13"/>則此人<anchor xml:id="begd1e4580"/>已<anchor xml:id="endd1e4580"/>過母䘏百倍矣。況密雲耶。又謂黃檗臨濟
<lb n="0210b14"/>所示者。深於簡子之言百倍。若然。則黃檗臨濟之機
<lb n="0210b15"/>械變詐。深於趙簡子又百倍。不特佛法之所不容。在
<lb n="0210b16"/>世法論。亦所為不待教而誅者也。何至塗污黃檗臨
<lb n="0210b17"/>濟至於此極。總之魔忍父子。未識禪宗為何物。全以
<lb n="0210b18"/>心意識推測佛祖向上邊事。遂成佛界大魔。況復關
<lb n="0210b19"/>人心世道不淺。不但宗門修學事。其烏可<anchor xml:id="begd1e4601"/>已<anchor xml:id="endd1e4601"/>於辨論
<lb n="0210b20"/>哉。</p>
<lb n="0210b21"/>
<p id="pX65p0210b2101" rend="margin-left:1em">魔藏曰。原來臨濟不曾自立宗旨。亦不但是黃檗宗
<lb n="0210b22"/>旨。逆而推之。迦葉釋迦七佛威音一派宗旨。幸從這
<lb n="0210b23"/>裏建立。不被斷貫索禪壞却。只今還有抹得殺者麼
<lb n="0210b24"/>箇箇縛來好與三十棒。貴圖天下太平。復頌云。三日
<lb n="0210b25"/>前。三日後。普化克符俱漏逗。如今臨濟到三峰。與他
<lb n="0210c01"/>一鏃三關透。</p>
<lb n="0210c02"/>
<p id="pX65p0210c0201">臨濟謂克符普化二人曰。我欲於此建立宗旨。汝且
<lb n="0210c03"/>成褫我。二人珍重下去。三日後。普化却上來。問和尚
<lb n="0210c04"/>三日前說甚麼。濟便打。三日後克符上來。問和尚前
<lb n="0210c05"/>日打普化。作甚麼。師亦打。然則臨濟果曾建立宗旨
<lb n="0210c06"/>否也。如云。打普化打克符。即是建立宗旨。則密雲一
<lb n="0210c07"/>棒不作一棒用。亦即便是宗旨。又有何種種區別。種
<lb n="0210c08"/>種辨論。若謂別有。則臨濟打克符普化落處何在。克
<lb n="0210c09"/>符普化一番啐<g ref="CB10437"/>。落處又何在。三古錐何甞絲毫𦊱
<lb n="0210c10"/>礙。何得矯誣之耶。魔藏乃云。自臨濟推至迦葉釋迦
<lb n="0210c11"/>七佛威音一派宗旨。幸從這裏建立。不被斷貫索禪
<lb n="0210c12"/>壞却。意欲推尊臨濟。不道鈍置不少。箇事。葢天葢地。
<lb n="0210c13"/>古之今之。橫該十方一切處。竪徹三際一切時。如海
<lb n="0210c14"/>無自性而全體是水。如水無自性而全體是海。以針
<lb n="0210c15"/>鋒沾一滴水。而全海不欠。以大海傾入大海。而本水
<lb n="0210c16"/>無餘。無起無滅。無作無止。無前無後。而安得有成有
<lb n="0210c17"/>壞。無論一黃檗一臨濟。即使千釋迦千迦葉。亦成不
<lb n="0210c18"/>得。而又豈可壞哉。必有成時而後有壞時。必有所壞
<lb n="0210c19"/>者而後有能壞者。本無成則安有壞。本無所壞則誰
<lb n="0210c20"/>其能壞。至云不被斷貫索禪壞却。足知伊死在古人
<lb n="0210c21"/>句下。全未會在。妄建宗旨。只因未悟斷貫索禪。若會
<lb n="0210c22"/>得斷貫索禪。自然不妄建宗旨。肯於斷貫索直下承
<lb n="0210c23"/>當。一生參學事畢。𨚗得起能貫之妄。成所貫之幻。從
<lb n="0210c24"/>此千差萬別。奇名異相。直至於塗污黃檗臨濟。以及
<lb n="0211a01"/>於釋迦迦葉七佛威音一派。造大妄語耶。於此少分
<lb n="0211a02"/>相應。自必瓦解冰消珠迴玉轉。即臨濟克符普化一
<lb n="0211a03"/>番漏逗。尚屬門庭之遶。又況建立宗旨種種謬說耶。</p>
<lb n="0211a04"/>
<p id="pX65p0211a0401" rend="margin-left:1em">魔忍曰。風穴和尚對南院曰。凡語不滯凡情。即墮聖
<lb n="0211a05"/>見。學者大病。先聖哀之。為施方便。如楔出楔。曹山有
<lb n="0211a06"/>四禁曰。莫行心處路。不挂本來衣。何須正恁麼。切忌
<lb n="0211a07"/>未生時。四病皆聖見。古人為設種種法藥。因其病而
<lb n="0211a08"/>禁治之。待病去而後除藥可也。夫藥可除也。醫不可
<lb n="0211a09"/>除也。醫者。聖人預設。以待天下後世之病者也。必欲
<lb n="0211a10"/>滅宗旨。是除醫矣。况今亂統之病。方熾然於叢林。師
<lb n="0211a11"/>家頭破額裂而不能禁。對打還拳而不能辨。裨販滿
<lb n="0211a12"/>途而不能制止。反汲汲焉以抹殺宗旨為務。是猶疾
<lb n="0211a13"/>患滿門而叱醫却藥。豈佛祖付囑之意乎。且德山鑒
<lb n="0211a14"/>禪師。呵實法之甚者也。而有第一句。其他雲門溈仰
<lb n="0211a15"/>曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是實法。則諸老自立
<lb n="0211a16"/>而自呵之病狂喪心。不至如是。古德曰。但須明取綱
<lb n="0211a17"/>宗。本無實法。然則綱宗者。鍛鍊實法之罏鞴也。又何
<lb n="0211a18"/>疑焉。</p>
<lb n="0211a19"/>
<p id="pX65p0211a1901">有身則有病。身等處空。病於何著。有識則有病。識即
<lb n="0211a20"/>真如。病於何住。肉身之病。還從身起。以大地所生之
<lb n="0211a21"/>藥醫之。藥者非身。非身者大身。故謂之身醫身可也。
<lb n="0211a22"/>法身之病。為有識在。以本分所具之藥醫之。藥者唯
<lb n="0211a23"/>識。唯識者即識。故謂之識醫識可也。從上古德。為人
<lb n="0211a24"/>解粘去縛。令彼當處解脫。得大安隱者。即將本人自
<lb n="0211a25"/>有不粘不縛唯識真心。撤其粘縛。故曰化毒藥為醍
<lb n="0211a26"/>醐。若於本分外。別有神方妙七。預設以待天下之病。
<lb n="0211a27"/>縱使出自藥師瑠璃光如來親手炮製。總為毒藥耳。
<lb n="0211a28"/>然則藥固不離學人本所自有。如何可強立宗旨以
<lb n="0211b01"/>為醫乎。亂統固是叢林陋習。然其獘由於最初發心。
<lb n="0211b02"/>並非必要真參實悟。了明此一大事。徒思濫竽法席。
<lb n="0211b03"/>挂名衲僧而起。此種謬妄之徒。何足比數。五戒不持。
<lb n="0211b04"/>遑問一乘。若到明眼人前。猶如五金入冶。毫髮不淆。
<lb n="0211b05"/>豈有混銅錫為金銀之理。若己眼不明。欲藉口傳手
<lb n="0211b06"/>授之作為實法。以辨驗之。則自<anchor xml:id="begd1e4796"/>己<anchor xml:id="endd1e4796"/>先屬應行揀出者
<lb n="0211b07"/>矣。何得揀別他人。以此揀別。正是野干揀別野狐。若
<lb n="0211b08"/>遇真獅子兒。又何從識得。乃云。亂統之病。方熾然於
<lb n="0211b09"/>叢林。師家頭破額裂而不能禁對打還拳而不能辨。
<lb n="0211b10"/>裨販滿途而不能制止。反汲汲焉以抹煞宗旨為務。
<lb n="0211b11"/>是猶疾患滿門而叱醫却藥。豈佛祖付囑之意。說得
<lb n="0211b12"/>宗門掃地。此種豈得算入學人數內。若此類亦須斤
<lb n="0211b13"/>斤研辨。則推而廣之。閻浮提界五濁惡行。罄竹難盡。
<lb n="0211b14"/>豈亦說立箇宗旨。便能令行而禁止乎。又云。德山鑒
<lb n="0211b15"/>禪師。呵實法之甚者也。而有第一句。其他雲門溈仰
<lb n="0211b16"/>曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是實法。則諸老自立
<lb n="0211b17"/>而自呵之。喪心病狂。不至如是。此一段議論。魔忍直
<lb n="0211b18"/>以病狂喪心。謗佛謗祖。墮無間獄矣。眾生顛倒。是則
<lb n="0211b19"/>名為可憐憫者。即如德山鑒云。騎虎頭。收虎尾。第一
<lb n="0211b20"/>句下明宗旨。此第一句。究是何句耶。有句則早落第
<lb n="0211b21"/>二了也。雲門溈仰曹洞法眼。種種落草之談。全為慈
<lb n="0211b22"/>悲之故。豈得釘樁搖櫓。誣為曾立宗旨。且世尊四十
<lb n="0211b23"/>九年說法。末後却云不曾說一字。每道。爾謂吾曾轉
<lb n="0211b24"/>法輪耶。明明說得三藏十二分。而作如是言。豈非自
<lb n="0211c01"/>立而自呵之乎。魔忍病根。全在一箇自字。蓋過去未
<lb n="0211c02"/>來現在有一箇自。便不見十方三界無非心。於是轉
<lb n="0211c03"/>以不狂者為狂。轉以明心者為喪心。種種顛倒。總為
<lb n="0211c04"/>不識從上古德自立而自呵落處。總為執著一箇自。
<lb n="0211c05"/>既<anchor xml:id="begd1e4858"/>已<anchor xml:id="endd1e4858"/>執著一箇自。則從初參學。未曾大死大活來。直
<lb n="0211c06"/>是無處說起。譬如朝堂中禮樂刑政。可向屠肆鼓刀
<lb n="0211c07"/>人商確耶。又引古德。但須明取綱宗。本無實法。而謂
<lb n="0211c08"/>綱宗者鍛鍊實法之罏鞴。夫古德之意。謂綱宗本非
<lb n="0211c09"/>實法。而魔忍乃欲將綱宗為鍛鍊實法之罏鞴。一何
<lb n="0211c10"/>
<anchor xml:id="begd1e4878"/>刺<anchor xml:id="endd1e4878"/>謬。實法猶如毒草。雖加炮製。豈能活人。實法猶如
<lb n="0211c11"/>沙礫。雖加鎔鑄。豈能成器。五宗語脉。若不作實法會。
<lb n="0211c12"/>則皆可利益學人。若作實法會。則已失五宗本旨。全
<lb n="0211c13"/>成毒草沙礫。豈是另有一種實法。而欲以綱宗鍛鍊
<lb n="0211c14"/>之耶。然則什麼是實法。什麼是綱宗。空本無華。眼翳
<lb n="0211c15"/>而有。入大海而覔泥牛。有甚了日。</p>
<lb n="0211c16"/>
<p id="pX65p0211c1601" rend="margin-left:1em">魔藏曰。打趁橫流一掌行。先師禪板最分明。當時若
<lb n="0211c17"/>與親相見。不致如今嘆不平。</p>
<lb n="0211c18"/>
<p id="pX65p0211c1801">此魔藏作黃檗付臨濟禪板几案頌也。蓋自言深達
<lb n="0211c19"/>臨濟宗旨。堪受百丈付囑。若使身在其時。親受臨濟
<lb n="0211c20"/>付囑。便不至有密雲廣通輩。種種不平之說也。大我
<lb n="0211c21"/>慢。增上慢。畢具。世諦流布。有何禪宗耶。且臨濟明明
<lb n="0211c22"/>說箇侍者將火來。來<anchor xml:id="begd1e4920"/>已<anchor xml:id="endd1e4920"/>早知千百世後。有如魔藏輩
<lb n="0211c23"/>者出。而豫遮豫簡於黃檗語聲纔絕之際。何猶漫不
<lb n="0211c24"/>訾省。仍復死在禪板几案上。炫轉熒惑。生出許多不
<lb n="0212a01"/>自在耶。如此。則與盜名竊利。貪位慕祿之流。有何分
<lb n="0212a02"/>別。最初發心出家究何為者。佛鑑語默涉離微。如何
<lb n="0212a03"/>通不犯。頌曰。彩雲影裏神仙現。手把紅羅扇遮面。急
<lb n="0212a04"/>須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。若魔藏者。所為看
<lb n="0212a05"/>扇人歟。</p>
<lb n="0212a06"/>
<p id="pX65p0212a0601" rend="margin-left:1em">天童闢書曰。慈明頌曰。一喝分賓主。照用一時行。一
<lb n="0212a07"/>喝既分賓主。則一棒豈非三要印開朱點窄。未容擬
<lb n="0212a08"/>識主賓分者乎　魔忍曰。此語似是而非。七闢三闢
<lb n="0212a09"/>諸引證。往往類此。夫百骸九竅。五藏六府。只在一身
<lb n="0212a10"/>兒童可曉也。問其子母生尅之義。經絡運行之狀。雖
<lb n="0212a11"/>盧扁猶富佇思。况臨濟宗旨。千牢百固。誠如闢書所
<lb n="0212a12"/>訓又何必參而求悟。悟而求大悟哉。深心於此道者
<lb n="0212a13"/>思之。</p>
<lb n="0212a14"/>
<p id="pX65p0212a1401">學人固忌囫圇吞棗。顢頇佛性。然若藏忍輩。齊文定
<lb n="0212a15"/>旨。逐語分宗。將一片常寂光土。畫界分疆。向毗盧遮
<lb n="0212a16"/>那頂上。捨非取是。以此為不顢頇。則又爭得。岐黃之
<lb n="0212a17"/>術。如何可喻宗乘。方底圓蓋。曷能強合。夫百骸九竅。
<lb n="0212a18"/>五藏六府。子母生剋之義。經絡運行之狀。其中五運
<lb n="0212a19"/>六氣之周流。氣血陰陽之衰旺。南北東西之異質。老
<lb n="0212a20"/>少男女之殊情。千差萬別。細密難分。十方薄伽梵一
<lb n="0212a21"/>路涅槃門中。那得如許絡索。宗旨之細密難分。果與
<lb n="0212a22"/>相似。則其所為宗旨。寧得不謂之邪魔外道乎。臨濟
<lb n="0212a23"/>宗旨。直是百雜碎。說箇百雜碎。猶屬蛇足。今乃謂之
<lb n="0212a24"/>千牢百固。不知如何密織細縫。乃得如此千牢百固。
<lb n="0212a25"/>豈非全是造作。何曾夢見絕學無為之藩籬耶。師家
<lb n="0212a26"/>既全以智力製造得箇宗旨千牢百固。則學人自必
<lb n="0212b01"/>全以心意識用事。然後能推求測度。正如岐黃之術。
<lb n="0212b02"/>若不口傳手授。而欲自證自求。何路可入。箇事。若可
<lb n="0212b03"/>以岐黃喻。必全不由參悟而後可。豈不與從上佛祖
<lb n="0212b04"/>之語。大相背違耶。既謂臨濟宗旨千牢百固。又曰參
<lb n="0212b05"/>而求悟。悟而求大悟。不知此全憑造作成之千牢百
<lb n="0212b06"/>固之宗旨。如何參。如何悟。又如何悟而求大悟耶。種
<lb n="0212b07"/>種謬說。實為學人未了者之大害。較之囫圇吞棗顢
<lb n="0212b08"/>頇佛性者。其害之輕重懸殊。蓋顢頇者。果能奮起根
<lb n="0212b09"/>本無明。真參實悟。自有不顢頇之一日。若此謬說。入
<lb n="0212b10"/>人八識田中。參學愈勤。去道愈遠。所為首越之燕。抱
<lb n="0212b11"/>薪救火也。天童以一棒為三要印開朱點窄未容擬
<lb n="0212b12"/>議主賓分。魔忍嫌其顢頇。故曰似是而非。不知天童
<lb n="0212b13"/>此論。無有是處。尚安得非。天童一棒。顢頇一半。不顢
<lb n="0212b14"/>頇一半。臨濟一句。亦顢頇一半。不顢頇一半。顢頇者
<lb n="0212b15"/>自顢頇。不顢頇者自不顢頇。與天童之棒臨濟之句
<lb n="0212b16"/>何交涉。今以一棒為似是而非。一句為千牢百固。所
<lb n="0212b17"/>為朝三而暮四則眾狙皆怒。改為朝四而暮三則眾
<lb n="0212b18"/>狙皆喜也。豈非眾生顛倒相乎。</p>
<lb n="0212b19"/>
<p id="pX65p0212b1901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。闢書謂三元三要。不過臨濟一時上堂語。臨
<lb n="0212b20"/>濟滅後。諄諄拈提者。盡是狂狗逐塊。鳴呼。不覺其言
<lb n="0212b21"/>之過歟。且臨濟因僧問真佛真法真道而示三句。因
<lb n="0212b22"/>三句而曰一句中具三元云云。則三元三要。非一時
<lb n="0212b23"/>偶然語矣。闢書既以三元三要為偶然。而又扯三要
<lb n="0212b24"/>印開朱點窄。未容擬議主賓分。以配一棒為全賓全
<lb n="0212b25"/>主。去取何嘗定耶。自無定見。專以私意。斥逐先聖從
<lb n="0212b26"/>上法式。殆掃地矣。覺範洪禪師曰。予昔庵於高安九
<lb n="0212c01"/>峰之下。有僧問余曰。臨濟會中兩僧一日相見。同時
<lb n="0212c02"/>下喝。臨濟聞之。陞座曰。大眾要會臨濟賓主句。問取
<lb n="0212c03"/>堂中二禪客。僧便問那箇是賓。那箇是主。臨濟曰。賓
<lb n="0212c04"/>主歷然。予方欲酬之。頓見三元三要之旨。於是再拜
<lb n="0212c05"/>曰。大哉無為寂滅之光明幢也。雖百千世。有聞之者。
<lb n="0212c06"/>偷心死盡。况余去大師餘二百年哉。作偈曰。一句中
<lb n="0212c07"/>具三元門。一元中具三要路。細看即是陷虎機。忽轟
<lb n="0212c08"/>一聲塗毒鼓。偷心死盡眼麻迷。石女夢中毛卓豎。闢
<lb n="0212c09"/>書遂引陷虎二字。證三元三要是權。謂權設此語以
<lb n="0212c10"/>陷學家耳。覺範之意。果如是乎。汾陽曰。只須明取古
<lb n="0212c11"/>人意旨。然後自心明去。更得通變自在。受用無窮。喚
<lb n="0212c12"/>作自受用身。夫謂之自受用身。定非權設明甚。蓋虎
<lb n="0212c13"/>不陷。則偷心不死。心不死。則女毛不豎。惟證乃知。若
<lb n="0212c14"/>因陷虎二字。遂謂權設。則毒鼓女毛。又當云何。古德
<lb n="0212c15"/>曰。依文解義。三世佛冤。教乘且不可義解。况教外別
<lb n="0212c16"/>傳之旨乎。</p>
<lb n="0212c17"/>
<p id="pX65p0212c1701">天童闢書。謂三元三要。不過臨濟一時上堂語。此是
<lb n="0212c18"/>天童報臨濟恩。不啻巴陵三語。而魔忍謂為言之過。
<lb n="0212c19"/>不但不識者箇。且亦不識三元三要也。臨濟因僧問
<lb n="0212c20"/>真佛真法真道。而云佛者心清淨是。法者心光明是。
<lb n="0212c21"/>道者處處無礙淨光是。夫岐佛法道而三之。<anchor xml:id="begd1e5114"/>已<anchor xml:id="endd1e5114"/>是不
<lb n="0212c22"/>可救藥。乃又於其中分別真假。而欲求其真者。此僧
<lb n="0212c23"/>尚可與語否。臨濟隨緣布施。作此三語。隨自遮曰。三
<lb n="0212c24"/>即一。皆是空名而無實有。已是明明道破。又曰。如真
<lb n="0212c25"/>正道人。念念心不間斷。自達摩西來。祗是覔箇不受
<lb n="0212c26"/>惑的人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用工夫。山
<lb n="0212c27"/>僧今日見處。與佛祖不別。如此說得罄盡。正如將照
<lb n="0212c28"/>乘夜光。傾出一栲栳。而這僧眼目定動。夢中入夢。於
<lb n="0212c29"/>是更與一杓惡水。道若第一句中薦得。堪與佛祖為
<lb n="0213a01"/>師。若第二句中薦得。堪與人天為師。若第三句中薦
<lb n="0213a02"/>得。自救不了。撥著這僧無明。欲待薦得第一句。與佛
<lb n="0213a03"/>祖為師。便問如何是第一句。濟曰。三要印開朱點窄。
<lb n="0213a04"/>未容擬議主賓分。這僧不薦。乃問第二句。濟曰。妙解
<lb n="0213a05"/>豈容無著問。漚和爭負截流機。如此說明。而不了者
<lb n="0213a06"/>仍不了。又問第三句。則真是傀儡一般。全被心意識
<lb n="0213a07"/>抽牽者矣。故曰但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。
<lb n="0213a08"/>如此問去。有甚了期。乃自下注脚曰。大凡演唱宗乘。
<lb n="0213a09"/>一句中須具三元門。一元中須具三要。有權有實。有
<lb n="0213a10"/>照有用。汝等諸人作麼生會。然則三元三要。誠所為
<lb n="0213a11"/>偶然者耳。而歷代拈提不休。認為向上。尚為識得臨
<lb n="0213a12"/>濟否。天童判作偶然語。許具隻眼。而魔忍以為非一
<lb n="0213a13"/>時偶然。真乃薰蕕不同器也。且偶然二字。亦一句中
<lb n="0213a14"/>具三元門。一元中具三要。有權有實。有照有用。魔忍
<lb n="0213a15"/>輩究作麼生會。既是偶然。即非偶然。既非偶然。便是
<lb n="0213a16"/>偶然。何偶然。何不偶然。道是偶然。<anchor xml:id="begd1e5181"/>已<anchor xml:id="endd1e5181"/>不偶然。即不偶
<lb n="0213a17"/>然。斯真偶然。偶是其然。何然非偶。偶乎偶。不偶乎不
<lb n="0213a18"/>偶。然乎然。不然乎不然。即今辨別偶然二字。是偶然
<lb n="0213a19"/>耶。非偶然耶。於此薦得。未容擬議主賓分。此猶未明。
<lb n="0213a20"/>直是棚頭弄傀儡矣。天童以一棒為全賓全主。以配
<lb n="0213a21"/>三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。魔忍乃謂既以
<lb n="0213a22"/>三元三要為偶然。又何得牽合其說。於是斥其去取
<lb n="0213a23"/>不定。謂其掃滅祖宗之法式。夫無取無捨。謂之圓宗。
<lb n="0213a24"/>說甚去取定不定耶。三元三要。不得謂為臨濟之法
<lb n="0213b01"/>式。而密雲一棒。亦不得謂為密雲之法式。若作法式
<lb n="0213b02"/>會。兩家俱是傀儡。若於無一定之法式處薦得。則說
<lb n="0213b03"/>一句中具三元門一元中具三要也可。一棒不作一
<lb n="0213b04"/>棒用也可。究竟一句與一棒相去多少。一句許具三
<lb n="0213b05"/>元三要。一棒又豈得不具三元三要。又豈得執句為
<lb n="0213b06"/>非棒。執棒為非句耶。然則所為從上法式掃地者。是
<lb n="0213b07"/>何言歟。總之佛法不是這箇道理。即如只今判這僧
<lb n="0213b08"/>問臨濟處。道是啞羊。是據臨濟以簡點這僧耳。然這
<lb n="0213b09"/>僧別未措一語。又安知不是過量大人。若據這僧以
<lb n="0213b10"/>簡點臨濟。臨濟通身敗闕。向這僧露布。尚何法式之
<lb n="0213b11"/>有。僧問如何是真佛真法真道。知他是何心行。臨濟
<lb n="0213b12"/>曰。佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨
<lb n="0213b13"/>光是。豈不是向毗盧遮那頂上著楔。多見其不知量。
<lb n="0213b14"/>乃自知慚愧。即道箇三即一。皆是空名而無實有。三
<lb n="0213b15"/>且不問。這一又如何舉。還說箇皆是空名而無實有。
<lb n="0213b16"/>者箇尚可說空說有否。自己通身泥水。却說達摩祇
<lb n="0213b17"/>覔箇不受惑的人。又道山僧今日見處與佛祖不別。
<lb n="0213b18"/>若本分事。則這僧又與佛祖何別。奚得向龍王鬬富。
<lb n="0213b19"/>若道見處。則未開口以前。早白雲千里萬里也。又復
<lb n="0213b20"/>分別三句。謂第一第二。堪與佛祖人天為師。若落第
<lb n="0213b21"/>三。即自救不了。所謂轉見不堪。這僧旋聽旋問。觀其
<lb n="0213b22"/>作劇。乃道箇三要印開朱點窄未容擬議主賓分。謂
<lb n="0213b23"/>之第一句。妙解豈容無著問漚和爭負截流機。謂之
<lb n="0213b24"/>第二句。但看棚頭弄傀儡抽牽全藉裏頭人。謂之第
<lb n="0213c01"/>三句。自以為這僧鼻孔。在自己手裏。不知自己鼻孔。
<lb n="0213c02"/>却在這僧手裏。且第一句薦得。真乃自救不了。一句
<lb n="0213c03"/>纔立。便是就他人而求自法。取彼眼而作圓通矣。豈
<lb n="0213c04"/>不自救不了。若第三句薦得。正堪與佛祖為師。佛祖
<lb n="0213c05"/>何師。佛祖之所師者。即眾生耳。這僧聞此三語。亦如
<lb n="0213c06"/>鶯啼過耳。又安知其非真到不疑之地。一任他人門
<lb n="0213c07"/>外歷亂者。臨濟末後道出三元三要。把箇圓伊三點。
<lb n="0213c08"/>太一含三。一般閑家具。盡情搬演出來。這僧終無一
<lb n="0213c09"/>語。不見不聞無盡。臨濟方纔線斷一時休。豈不是平
<lb n="0213c10"/>生第一場敗闕哉。如此判斷。不知魔忍輩聞之。當取
<lb n="0213c11"/>前論為法式乎。抑當取後論為法式乎。是則俱是。非
<lb n="0213c12"/>則俱非。亦是俱是俱非。亦非俱非俱是。定當得出。方
<lb n="0213c13"/>許看古人言句。亦方許看臨濟言句。正臨濟所云爾
<lb n="0213c14"/>等諸人作麼生會也。三元三要。本是不了之談。覺範
<lb n="0213c15"/>之頌。又何足取。但覺範意。亦正非魔忍輩之所能曉
<lb n="0213c16"/>者。觀其為細看即是陷虎機。忽轟一聲塗毒鼓。偷心
<lb n="0213c17"/>死盡眼迷麻。石女夢中毛卓竪。下注脚曰。虎不陷則
<lb n="0213c18"/>偷心不死。心不死則女毛不竪。真為可笑。此等語句。
<lb n="0213c19"/>猶自作實法會。不但宗風掃地。即語言文字又如何
<lb n="0213c20"/>可通。女毛不竪。是何等言語耶。乃以斥天童權設三
<lb n="0213c21"/>元三要以陷學人之說為非。天童此說固有滲漏。而
<lb n="0213c22"/>魔忍之謬。則更為謬中之謬矣。</p>
<lb n="0213c23"/>
<p id="pX65p0213c2301" rend="margin-left:1em">魔忍曰。宗旨之設。本為胡喝亂棒者禁。如曰。汝等諸
<lb n="0213c24"/>人總學我喝。又曰。<anchor xml:id="begd1e5333"/>已<anchor xml:id="endd1e5333"/>後不得學老僧喝。可謂彰明較
<lb n="0213c25"/>著矣。今闢書倒持此說以禁綱宗。無乃不可乎。予嘗
<lb n="0214a01"/>竊評之曰。譬夫多男之人。病且死。以其劵付諸子曰。
<lb n="0214a02"/>吾少子多在外。惟此可以驗之。與劵合者。即吾真子
<lb n="0214a03"/>也。諸子受命。於是展轉相驗而誤託舍於隣人。彼隣
<lb n="0214a04"/>人者。據其舍。焚其劵。凡諸子之遠還者。皆拒而絕之。
<lb n="0214a05"/>鄉黨不為怪。朋友不為異。何則。久假不歸。其所來濟
<lb n="0214a06"/>矣。夫濟上之綱宗。劵也。祖宗之源流。舍也。自興化至
<lb n="0214a07"/>雪巖高峰二十餘世。即展轉相驗之真子也。三峰先
<lb n="0214a08"/>師即真子之遠遊而後還者也。嗚呼。彼隣人者。吾不
<lb n="0214a09"/>忍言之矣。</p>
<lb n="0214a10"/>
<p id="pX65p0214a1001">以券合識真子之喻。魔忍供狀具。鐵案定。蓋圓宗之
<lb n="0214a11"/>不可以實法傳。即同父子之不憑文券合也。夫法嗣
<lb n="0214a12"/>之義。誠以慧命絕續所關。故曰從佛口生為佛真子。
<lb n="0214a13"/>雖然。盡十方三界覔箇不是佛不可得。則欲覔箇不
<lb n="0214a14"/>是真子亦不可得矣。從上相承。即用世法父子之道。
<lb n="0214a15"/>以報本返始。不忘其所由生。而有法嗣之說。蓋世諦
<lb n="0214a16"/>即是第一義諦。無不可者。若乃同於晉唐間人。以門
<lb n="0214a17"/>第之甲乙相誇尚。而起爭端。以<anchor xml:id="begd1e5401"/>己<anchor xml:id="endd1e5401"/>之得法為榮。以人
<lb n="0214a18"/>之得法為憾。說<anchor xml:id="begd1e5410"/>己<anchor xml:id="endd1e5410"/>是真。斥人是偽。則宗風掃地。與佛
<lb n="0214a19"/>法料掉沒交涉矣。既與佛法料掉沒交涉。則何所逃
<lb n="0214a20"/>於世法之外。那許伊不父其父而父他人。說真說假。
<lb n="0214a21"/>誑惑閭閻。妄自尊大。稱佛祖兒孫。豈非世法之所不
<lb n="0214a22"/>容者耶。從上佛祖。展轉囑累以至於今。代不乏人。真
<lb n="0214a23"/>參實悟。大死大活。與佛祖同一鼻孔。只為自<anchor xml:id="begd1e5427"/>己<anchor xml:id="endd1e5427"/>本命
<lb n="0214a24"/>元辰。本來如是。不過佛祖如是。我亦如是。豈得別有
<lb n="0214a25"/>一法。可宣可秘。可受可傳。魔忍只欲斥天童不得為
<lb n="0214a26"/>臨濟兒孫。謂如鄰人之據舍焚券。明已得魔藏之真
<lb n="0214a27"/>傳。如遠遊真子之後人。俾拍盲啞羊。吠聲士夫。相與
<lb n="0214b01"/>尊崇禮敬之。而不顧人天慧命之塗污。所為大妄語
<lb n="0214b02"/>成。墮無間獄者。</p>
<lb n="0214b03"/>
<p id="pX65p0214b0301" rend="margin-left:1em">魔忍曰。臨濟有四賓主。有賓主句。同中有別。而別中
<lb n="0214b04"/>自同。不可混也。故先師云。兩堂同喝。為四賓主之母。
<lb n="0214b05"/>至於臨機勸辨之際。魔宮佛國。一時現前。譬夫觀音
<lb n="0214b06"/>大士。百千手眼。或慈或威。或定或慧。隨學家立地處。
<lb n="0214b07"/>與之奪之。如珠之走盤。圓轉橫斜。千態萬狀。所言四
<lb n="0214b08"/>者。珠不出盤之候而<anchor xml:id="begd1e5465"/>已<anchor xml:id="endd1e5465"/>。昔善財童子徧參五十三人
<lb n="0214b09"/>大善知識。於知識所。各得恒河沙等無量法門。及見
<lb n="0214b10"/>無厭足王之慘虐。勝熱婆羅門之熾然。婆須密女之
<lb n="0214b11"/>淫艷。諸外道種之差別。未免望崖自屈。何故。垢淨未
<lb n="0214b12"/>忘。而三昧之量未銷也。故云。但可入佛。不能入魔。直
<lb n="0214b13"/>至大樓閣中。從三昧起。忽然打失布袋。便將從前所
<lb n="0214b14"/>得元妙。盡底揚却。十方坐斷。一法不留。方契善財本
<lb n="0214b15"/>來面目。然非五十三老驅耕奪食。擒縱變化。不能至
<lb n="0214b16"/>此耳。闢書往年禁先師曰。賓主者。爾我之謂也。近又
<lb n="0214b17"/>解曰。你喝我喝。喝牛喝馬。亦是賓主歷然。蓋始則安
<lb n="0214b18"/>於不知。近則強不知以為知。首尾支牾。不顧後世。嗚
<lb n="0214b19"/>呼痛哉。不謂臨濟之道至如此也。</p>
<lb n="0214b20"/>
<p id="pX65p0214b2001">臨濟四賓主。與本分沒交涉。所以當時說四賓主竟。
<lb n="0214b21"/>即呼大德而為注破曰。山僧所舉。皆是辨魔揀異。知
<lb n="0214b22"/>其邪正。蓋謂不可於此認作<anchor xml:id="begd1e5507"/>己<anchor xml:id="endd1e5507"/>躬下事也。夫曹溪以
<lb n="0214b23"/>前。圓頓心宗。尚未普傳於震旦。故或一句半句直截
<lb n="0214b24"/>透徹。便相印可。迨臨濟之時。雖光發千燈。而末流亦
<lb n="0214b25"/>濫觴矣。念言語漢。處處有之。若不更換面目接人。止
<lb n="0214b26"/>憑一句半句。知他是何心行。故種種門庭施設。不過
<lb n="0214b27"/>欲揀魔辨異。知其邪正。何甞將此作自<anchor xml:id="begd1e5526"/>己<anchor xml:id="endd1e5526"/>脚跟下工
<lb n="0214b28"/>夫。又何甞謂人能學得恁般施設。便可了得生死也。
<lb n="0214b29"/>魔藏父子。於此等處。未具頂𩕳隻眼。一向認奴作郎。
<lb n="0214c01"/>却來誑嚇閭閻。豈免無益自<anchor xml:id="begd1e5548"/>己<anchor xml:id="endd1e5548"/>。有損他人。此是伊本
<lb n="0214c02"/>心不正。到底皆邪處。夫兩堂同喝。賓主歷然。賓則全
<lb n="0214c03"/>賓。主則全主。一主一賓。一賓一主。豈不歷然。天童曰。
<lb n="0214c04"/>賓主者。爾我之謂也。又曰。你喝我喝。喝牛喝馬。亦是
<lb n="0214c05"/>賓主歷然。二說並無同異。而魔忍斥其首尾牴牾。乃
<lb n="0214c06"/>奉其師魔藏。兩堂同喝為四賓主之母之說。為指南。
<lb n="0214c07"/>真所為寶魚目為明珠者。四賓主與兩堂同喝。都盧
<lb n="0214c08"/>是箇沒交涉。何直得再三拈弄。且謂其中有子母相
<lb n="0214c09"/>生之義。豈非夢中囈語。又云。善財未入彌勒樓閣以
<lb n="0214c10"/>前。但可入佛。不可入魔。益屬謬論。魔與佛雖如火與
<lb n="0214c11"/>水之不相入。却如面與背之相比附。佛界如眾生界。
<lb n="0214c12"/>眾生界亦如魔界。魔界亦如佛界。了則無魔無佛。不
<lb n="0214c13"/>了則但有魔而無佛。無魔無佛則真佛矣。但有魔而
<lb n="0214c14"/>無佛。佛亦未甞欠少分毫。只是見為有佛。即已入魔
<lb n="0214c15"/>耳。安得有但可入佛不可入魔之程途宿旅耶。果其
<lb n="0214c16"/>但可入佛不可入魔。則其人。已證佛位。又何有更上
<lb n="0214c17"/>一層境界。若更上一層。別有境界。則所為但可入佛
<lb n="0214c18"/>者。正是入魔耳。魔佛尚未分明。智眼未開。遑問脚跟
<lb n="0214c19"/>點地與否。以此推測善財彌勒。豈非豆棚麥隴間人。
<lb n="0214c20"/>談中書堂內事。魔忍既說得打失布袋。將從前所得
<lb n="0214c21"/>元妙。盡底揚却。十方坐斷。一法不留。等語。又何有無
<lb n="0214c22"/>文密印。雙頭獨結。四法交加。種種奇名異相。可知伊
<lb n="0214c23"/>將古德一片婆心。全身落草。喫緊為人之談。都作文
<lb n="0214c24"/>字念讀了也。無論魔忍。即較伊高出百倍者。若不自
<lb n="0215a01"/>
<anchor xml:id="begd1e5616"/>己<anchor xml:id="endd1e5616"/>摸著鼻孔。翻轉面皮。斷却命根。於這裏少分相應。
<lb n="0215a02"/>縱使說也說得。解也解得。判斷公案也例斷得。總謂
<lb n="0215a03"/>之業識茫茫。無本可據。何況魔忍輩。一腔子全是元
<lb n="0215a04"/>妙。却學古人說話。道箇所得元妙盡底<anchor xml:id="begd1e5633"/>揚<anchor xml:id="endd1e5633"/>却。真乃數
<lb n="0215a05"/>他人寶。不濟<anchor xml:id="begd1e5642"/>己<anchor xml:id="endd1e5642"/>貧。守著飯蘿邊餓死漢。只因伊不曾
<lb n="0215a06"/>真要飯喫。所以不知蘿內是飯也。學人參須真參。悟
<lb n="0215a07"/>須實悟。若不如是。即使多聞如阿難。濟得甚事。不過
<lb n="0215a08"/>多記得若干貝葉龍藏之文。與書廚有何差別。轉不
<lb n="0215a09"/>如書廚沒些心意識。却是一尊古佛。縱使說得依稀
<lb n="0215a10"/>似曲。亦只是箇說禪匠。與世間博學士夫。有何分別。
<lb n="0215a11"/>且與能言鸚鵡。又有何分別。舉足下足。日日在道場
<lb n="0215a12"/>中。却未踏得道場一步。要知禪不是口舌紙筆間事。
<lb n="0215a13"/>學者慎勿將此一大事。作口舌紙筆上生活。此乃謗
<lb n="0215a14"/>大般若。罪業無窮。魔忍即是前車之鑒。</p>
<lb n="0215a15"/>
<lb n="0215a16"/>御製揀魔辨異錄卷三<lb n="0215a17"/>
<lb n="0215a18"/>
<lb n="0215a19"/>
<lb n="0215a20"/>御製揀魔辨異錄卷四<lb n="0215a21"/>
<lb n="0215a22"/>
<p id="pX65p0215a2201" rend="margin-left:1em">魔忍曰。先師曰。待心死而伏誅。須切用前之照。先擒
<lb n="0215a23"/>下而去縛。略挑用後之燈。實照用之真虎。譬如神醫。
<lb n="0215a24"/>刮骨療病。必見病而下刀。若確定一方。妄加針割。是
<lb n="0215a25"/>重增一病矣。古德曰。纔有所重。便成窠臼。夫學者之
<lb n="0215b01"/>窠臼不一。而宗師之照用臨時。自古聖人。莫不皆爾。
<lb n="0215b02"/>如夾山之接樂普。大覺之接興化。所謂心死而伏誅。
<lb n="0215b03"/>擒下而去縛者也。蓋二公之病。在有一橛硬禪之主
<lb n="0215b04"/>宰。所以纔問便喝。將謂禪道如是而<anchor xml:id="begd1e5719"/>已<anchor xml:id="endd1e5719"/>。賴二大老臨
<lb n="0215b05"/>之以法鏡。使其無逃隱處。然後乞命於我。故一言而
<lb n="0215b06"/>起其痼疾。所云略挑用後之燈是也。闢書於此。蓋屢
<lb n="0215b07"/>禁之。今又自解之。意謂非不知也。知之而不為也。嗚
<lb n="0215b08"/>呼。世則可欺矣。從上列祖可欺乎。自心又可欺乎。余
<lb n="0215b09"/>謂天童師翁用心必不若是。或好事者。借其名以塗
<lb n="0215b10"/>污法門耳。如闢書中。自解四照用曰。人不法不立。法
<lb n="0215b11"/>不人不則。法不則即用無準的。人不立即照無定格。
<lb n="0215b12"/>以人照人故名照。以法則人故名用。此從臨濟。人在
<lb n="0215b13"/>法在上隨語生解。以杜撰此說。觀其意。是以相對之
<lb n="0215b14"/>人為人。而以確定一棒為法。豈不誤哉。臨濟曰。先照
<lb n="0215b15"/>後用有人在。非是之所謂人也。先用後照有法在。亦
<lb n="0215b16"/>非是之所謂法也。若以相對之人為人。以確定之一
<lb n="0215b17"/>棒為法。則人法俱奪之語。又何以解之。先聖曰。貴不
<lb n="0215b18"/>說破。予不得<anchor xml:id="begd1e5756"/>已<anchor xml:id="endd1e5756"/>而聊通一線。臨濟至處。固不在此。</p>
<lb n="0215b19"/>
<p id="pX65p0215b1901">絕學無為閑道人。其於本分無鍼尖之隙。其為人也。
<lb n="0215b20"/>不過任性卷舒。隨緣出沒。如透水月華。虗而可見。無
<lb n="0215b21"/>心鏡像。照而常空。住於不動道場。而行大機大用。若
<lb n="0215b22"/>如魔藏所云。待心死而伏誅。須切用前之照。先擒下
<lb n="0215b23"/>而去縛。略挑用後之燈。則是滿腹機關。全成人我。照
<lb n="0215b24"/>已失照。用成何用。魔忍稱之為照用之真虎。虎則誠
<lb n="0215b25"/>是矣。其如咥人之凶乎。夫起念即是住著。心若不起。
<lb n="0215b26"/>萬法無生。瞥有一毫起處。悉落見聞。從分別生。俱非
<lb n="0215b27"/>真實。今云。待心死而伏誅。<anchor xml:id="begd1e5785"/>已<anchor xml:id="endd1e5785"/>失無心道人風味。況云。
<lb n="0215b28"/>須切用前之照。則直是不使剎𨚗放下。心住於照。并
<lb n="0215b29"/>且時時刻刻住於所照之人。悉落見聞分別相矣。若
<lb n="0215b30"/>必如此。始可為人。豈非自利利他。打成兩橛乎。至於
<lb n="0215c01"/>古德解粘去縛。唯恐其不能應手圓淨。不憚反覆申
<lb n="0215c02"/>明。直截深透。雖一字一句。非簡也。全身渾在裏許。雖
<lb n="0215c03"/>千語萬語。非繁也。一絲不越中心。唯是學者果能順
<lb n="0215c04"/>旨契宗。則雖不說法。觸境而常聆妙音。如或未然。障
<lb n="0215c05"/>深緣背。設居佛會。當說而不聞一字。聽者自別。說者
<lb n="0215c06"/>無不徹底掀翻。何甞有意留一絲毫。與學人為障為
<lb n="0215c07"/>礙。設有此意。則其語先非實語如語。教且不可。何有
<lb n="0215c08"/>於宗。乃魔藏云。略挑用後之燈。是何心行耶。又引夾
<lb n="0215c09"/>山接樂普。大覺接興化以為證。夫夾山之接樂普也。
<lb n="0215c10"/>樂普至夾山。禮拜端身而立。夾山曰。雞棲鳳巢。非其
<lb n="0215c11"/>同類。出去。樂普曰。自遠趨風。請師一接。夾山曰。目前
<lb n="0215c12"/>無闍梨。此間無老僧。樂普便喝。夾山曰。住住。闍梨且
<lb n="0215c13"/>莫草草匇匇。雲月是同。溪山各異。闍梨坐却天下人
<lb n="0215c14"/>舌頭即得。如何却教無舌人解語。樂普無對。夾山便
<lb n="0215c15"/>打。自此服膺。大覺之接興化也。興化為院宰時。一日
<lb n="0215c16"/>問云。我常聞汝道。向南行一迴。拄杖頭未曾撥著個
<lb n="0215c17"/>會佛法底人。汝憑什麼道理有此語。興化乃喝。大覺
<lb n="0215c18"/>便打。興化又喝。大覺又打。來日。興化從法堂過。大覺
<lb n="0215c19"/>召云。院主。我直下疑汝昨日行喝底。與我說來。興化
<lb n="0215c20"/>曰。存獎平生於三聖處學得底。盡被和尚折倒了也。
<lb n="0215c21"/>願與存獎個安樂法門。大覺云。這瞎驢。卸却衲帔。痛
<lb n="0215c22"/>決一頓。興化言下悟得臨濟於黃檗處喫棒底道理。
<lb n="0215c23"/>此二公案。魔忍謂是心死而伏誅擒下而去縛者。又
<lb n="0215c24"/>謂樂普興化。病在有一橛頭硬禪之主宰。所以纔問
<lb n="0216a01"/>便喝。將謂禪道如是而<anchor xml:id="begd1e5871"/>已<anchor xml:id="endd1e5871"/>。皆是妄加卜度。何甞夢見
<lb n="0216a02"/>四人真面目耶。樂普未見夾山以前。臨濟稱為門下
<lb n="0216a03"/>一隻箭。豈是孟八郎漢。其聞夾山目前無闍梨此間
<lb n="0216a04"/>無老僧之句。便乃下喝。此一喝。三元收不得。四句豈
<lb n="0216a05"/>能該。夾山示以雲月是同。溪山各異。坐斷天下人舌
<lb n="0216a06"/>頭即不無。爭教無舌人解語。而樂普不對。到此地位。
<lb n="0216a07"/>言語道斷。心行處滅。其不對者。當非全然漆桶。夾山
<lb n="0216a08"/>之棒。是賞是罰。如何可定。何得輙謂有一橛硬禪之
<lb n="0216a09"/>痼疾。雪竇拈樂普自遠趨風請師一接句。謂這僧可
<lb n="0216a10"/>悲可痛。雪竇每用此機。所謂前箭猶輕後箭深者。樂
<lb n="0216a11"/>普謂自遠趨風請師一接。得非塗毒鼓聲。而雪竇又
<lb n="0216a12"/>復助伊發擂。魔忍死在雪竇句下。乃謂樂普束手就
<lb n="0216a13"/>縛耳。謂樂普得夾山之提持而服膺也可。謂夾山於
<lb n="0216a14"/>樂普喝處不對處。有後話圓前話之妙也可。安見所
<lb n="0216a15"/>為心死而伏誅擒下而去縛也。至於大覺。因興化有
<lb n="0216a16"/>拄杖頭不曾撥著箇會佛法的。是以勘問。只因疑興
<lb n="0216a17"/>化實有個佛法在。迨兩喝兩打之後。大覺復召問行
<lb n="0216a18"/>喝之故。而興化轉就大覺乞個安樂法門。於是痛下
<lb n="0216a19"/>一椎。興化却當下便見得臨濟三頓棒道理。雖似興
<lb n="0216a20"/>化於大覺處得箇入路者。但兩喝兩打。固是旗鼓相
<lb n="0216a21"/>當。勝則俱勝。負則俱負。至於大覺召問。而對以三聖
<lb n="0216a22"/>處學得者。俱被折倒。就師兄乞箇安樂法門。安知其
<lb n="0216a23"/>非陷虎機乎。大覺謂這漢來這裏納敗闕。脫下衲衣
<lb n="0216a24"/>痛與一頓。亦只堪自救。未見如何為人。即其當下悟
<lb n="0216b01"/>得黃檗三頓棒道理。又安知其非向來疑著三頓棒
<lb n="0216b02"/>別有微妙。至此而知其不過如是。若謂悟得三頓棒。
<lb n="0216b03"/>便乃一鏃透三關。則千里萬里去在。佛法廣大。無量
<lb n="0216b04"/>無邊。這裏豈是休歇處。然則興化之於大覺。又安見
<lb n="0216b05"/>所為心死而伏誅擒下而去縛也。他日興化上堂拈
<lb n="0216b06"/>香曰。欲為三聖。三聖太孤。欲為大覺。大覺太賒。不如
<lb n="0216b07"/>仍為臨濟。若果從大覺一言頓圓頓成。興化安得不
<lb n="0216b08"/>嗣大覺耶。魔忍父子。每以一橛頭硬禪。指斥密雲。此
<lb n="0216b09"/>則更以指斥興化樂普。實為妄謾。此四古德者。皆從
<lb n="0216b10"/>纖毫不立處。敲唱拈提。而魔忍父子。却謂興化樂普
<lb n="0216b11"/>禪止一橛。經夾山大覺之指授。然後其禪乃能多橛。
<lb n="0216b12"/>不特塗污興化樂普。豈不塗污夾山大覺。真所為夏
<lb n="0216b13"/>蟲不可與語冰也。至於指斥密雲處。又謂闢書非密
<lb n="0216b14"/>雲所作。直是偽造。以此眩惑無眼目士夫。以自解免
<lb n="0216b15"/>指斥伊祖之罪。轉見不堪。至於闢書所解四照用。固
<lb n="0216b16"/>不得為極則之論。但謂密雲以確定之一棒為法。實
<lb n="0216b17"/>為誣妄。既云一棒。如何又云確定。一棒則三元三要
<lb n="0216b18"/>四賓主四照用全舉全收。可謂之確定乎。至云。先照
<lb n="0216b19"/>後用有人在。非是之謂人。先用後照有法在。非是之
<lb n="0216b20"/>謂法。益屬糢糊影響之論。密雲悟云。是之謂人。與非
<lb n="0216b21"/>是之謂人。是之謂法。與非是之謂法。相去多少。速道
<lb n="0216b22"/>速道。若道不得。𡎺殺者尿牀鬼子去。此語頗為透闢。
<lb n="0216b23"/>要之臨濟四照用語。伊<anchor xml:id="begd1e5992"/>已<anchor xml:id="endd1e5992"/>明明說箇若是過量人。向
<lb n="0216b24"/>未舉<anchor xml:id="begd1e6000"/>已<anchor xml:id="endd1e6000"/>前。撩起便行。猶較些子矣。何得不向此處領
<lb n="0216c01"/>會。專在伊門庭施設邊。眼花目眩。所謂為物所轉。是
<lb n="0216c02"/>名眾生也。</p>
<lb n="0216c03"/>
<p id="pX65p0216c0301" rend="margin-left:1em">闢書駁五宗原曰。正法眼藏<anchor xml:id="begd1e6018"/>已<anchor xml:id="endd1e6018"/>向瞎驢邊滅却。况有
<lb n="0216c04"/>一○賓主首羅眼等名遺害後世耶　魔忍曰。據闢
<lb n="0216c05"/>書此論。是三聖不契臨濟之意而滅却正法眼藏。風
<lb n="0216c06"/>穴何故稱聖為入室真子。而南院頷之耶。不足稱而
<lb n="0216c07"/>稱。則風穴無眼矣。不當頷而頷。則南院亦無眼矣。然
<lb n="0216c08"/>則首山至今二十餘世。不亦無眼長老之子孫乎。此
<lb n="0216c09"/>信闢書而論之也。語曰。一失步無所措足。一失言無
<lb n="0216c10"/>所措口。闢書其是哉。</p>
<lb n="0216c11"/>
<p id="pX65p0216c1101">臨濟曰。吾滅後不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰。爭
<lb n="0216c12"/>敢滅却和尚正法眼藏。濟曰。<anchor xml:id="begd1e6055"/>已<anchor xml:id="endd1e6055"/>後有人問你。向他道
<lb n="0216c13"/>甚麼。聖便喝。濟曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅
<lb n="0216c14"/>却。後來風穴謂三聖是親承入室之真子。不同門外
<lb n="0216c15"/>之遊人。而南院頷之。魔忍既據風穴南院所判。謂臨
<lb n="0216c16"/>濟深肯三聖語。而又指斥天童所言正法眼藏尚向
<lb n="0216c17"/>瞎驢邊滅却句。為判三聖不契臨濟之意。真所為依
<lb n="0216c18"/>文解義者。夫正法眼藏。只是箇乾矢橛。門外遊人。道
<lb n="0216c19"/>甚正法眼藏。若已親承入室。正法眼藏。定須滅却。然
<lb n="0216c20"/>後橫該十方。竪徹三際。都盧是箇正法眼藏。臨濟雖
<lb n="0216c21"/>滅。正法眼藏。又如何得滅。况臨濟今亦不滅。然則所
<lb n="0216c22"/>為吾滅後不得滅吾正法眼藏者。又豈可作實法會。
<lb n="0216c23"/>三聖云。爭敢滅却。不知伊敢於滅却。又如何滅却。既
<lb n="0216c24"/>無滅却。即真滅却。風穴以滅却句。謂是肯語。尚祇道
<lb n="0216c25"/>得一半。况魔忍實未知風穴落處。妄意密雲與風穴
<lb n="0216c26"/>齟齬。遂倚門傍戶。藉風穴南院聲勢。痛斥密雲。不知
<lb n="0216c27"/>風穴南院密雲。轉是一家人語也。密雲謂正法眼藏
<lb n="0217a01"/>尚向瞎驢邊滅却。況有一○賓主首羅眼等名遺害
<lb n="0217a02"/>後世。此語却切中藏忍父子之病。而一○賓主首羅
<lb n="0217a03"/>眼等名。乃魔忍父子魔魅人家男女之器具。平生最
<lb n="0217a04"/>護惜者。故其詆毀密雲。亦復不遺餘力。</p>
<lb n="0217a05"/>
<p id="pX65p0217a0501" rend="margin-left:1em">魔忍曰。臨濟。黃檗之嫡子也。濟之綱宗。非黃檗有也
<lb n="0217a06"/>檗不可諸方。而以濟為可何耶。且臨濟之世。佛法鼎
<lb n="0217a07"/>盛。使其建立果不可。老師宿德。寧無一言。溈山祐禪
<lb n="0217a08"/>師。濟之父輩也。私稱濟為尊宿。普化。黃檗之昆季也。
<lb n="0217a09"/>反北面而師事之小釋迦。果位中人也。發願以續其
<lb n="0217a10"/>斷脉。方是時。譏訶學解者。無過德山。濟順世。德山尚
<lb n="0217a11"/>無恙也。曾無一言正濟之非。果畏濟而不言耶。則濟
<lb n="0217a12"/>
<anchor xml:id="begd1e6156"/>已<anchor xml:id="endd1e6156"/>順世。不欲起諍端耶。而德山實訶佛罵祖之魁也。
<lb n="0217a13"/>考之於古。質之於同輩。原之於師承之間。皆不以濟
<lb n="0217a14"/>為非。而今日獨非之。何哉。且棒喝。濟之所常用。而綱
<lb n="0217a15"/>宗。亦濟之所建立也。苟以濟為非。即不當效渠棒喝
<lb n="0217a16"/>既用棒喝。豈可不知棒喝之綱宗。又豈可禁人之救
<lb n="0217a17"/>綱宗者。夫為善知識。辨古今之誵譌。如觀掌果。洞徹
<lb n="0217a18"/>不疑。孰是而孰非。然後定龍蛇。行賞罰。據欵結案。為
<lb n="0217a19"/>千古不磨之式。使三峰之徒。鉗口結舌。雖有蓋世之
<lb n="0217a20"/>辯。不能伸其救。非雄猛丈夫所為哉。今闢書之評宗
<lb n="0217a21"/>旨也。若眼之受聲。耳之承色。泛泛然不相入。但儱侗
<lb n="0217a22"/>到底。曰實法實法。天下後世何所準焉。</p>
<lb n="0217a23"/>
<p id="pX65p0217a2301">臨濟曰。山僧無一法與人。祇是治病解縛。你取山僧
<lb n="0217a24"/>口裏語。不如休歇無事去。然則棒喝綱宗。不過同是
<lb n="0217a25"/>解粘去縛之具。如食以濟饑。而饑與飽者人也。非粥
<lb n="0217a26"/>飯也。如眠以濟困。而睡與醒者人也。非衾枕也。疑粥
<lb n="0217a27"/>而信飯。疑飯而信粥。皆惑也。粥飯皆可飽人。特不食
<lb n="0217a28"/>則不能飽。而不饑則亦不可以食也。捨衾而取枕。捨
<lb n="0217a29"/>枕而取衾。皆惑也。衾枕莫非眠具。特不眠則不得睡。
<lb n="0217a30"/>而不困則亦無所事於眠也。黃檗溈仰普化德山諸
<lb n="0217b01"/>老宿之重臨濟。豈重其建立綱宗。且綱宗何關於輕
<lb n="0217b02"/>重。密雲之非綱宗。又何甞非臨濟。且綱宗亦何關於
<lb n="0217b03"/>是非。箇事。是非雙泯。能所兩亡。蚊子上鐵牛。無渠下
<lb n="0217b04"/>口處。纔有是非。紛然失心。即今與麼辨論。作是非會
<lb n="0217b05"/>得麼。夫宗風豈有諍。諍即泯宗風。德山平生。狂見恣
<lb n="0217b06"/>肆。呵佛罵祖。其語句毫無足取。但伊孤峰頂上盤結
<lb n="0217b07"/>草菴風味。較之魔忍輩。執相狥塵貪名逐利之流。奚
<lb n="0217b08"/>可同年而語。乃以<anchor xml:id="begd1e6232"/>己<anchor xml:id="endd1e6232"/>之心。測人之腹。謂伊於臨濟綱
<lb n="0217b09"/>宗。懣然心服。是以終身無一貶詞。否則濟在世。或畏
<lb n="0217b10"/>濟而不言。濟順世後。何畏而不鼓其唇吻。將自<anchor xml:id="begd1e6242"/>己<anchor xml:id="endd1e6242"/>一
<lb n="0217b11"/>副污穢肺腸。驀地塗污德山。當是德山呵佛罵祖之
<lb n="0217b12"/>果報。又曰。為善知識。辨古今之誵訛。如觀掌果。洞徹
<lb n="0217b13"/>不疑。孰是而孰非。然後定龍蛇。行賞罰。據欵結案。為
<lb n="0217b14"/>千古不磨之定式。正是乞兒思暴富。飽喫酸黃虀。凡
<lb n="0217b15"/>是是而非非者。盡是儒門邊事。何關宗門。既是大善
<lb n="0217b16"/>知識。於本分無針線之隙。若離本分。一切簡棄。尚不
<lb n="0217b17"/>管自<anchor xml:id="begd1e6268"/>己<anchor xml:id="endd1e6268"/>。遑問他人。時舉古德本分極則之語。拈提為
<lb n="0217b18"/>人。則有之矣。取千百餘年來種種狐唾狸涎。不嫌腥
<lb n="0217b19"/>穢。味其酸醎。有如此大善知識否。魔忍自喜略通文
<lb n="0217b20"/>史。又恃其辨口。欲壓倒目不識丁之密雲。謂密雲之
<lb n="0217b21"/>闢書。豈能使三峰之徒箝口結舌。但儱侗到底曰實
<lb n="0217b22"/>法實法。不知密雲目不識丁。實不能使三峰之徒箝
<lb n="0217b23"/>口結舌。而密雲之所以為密雲。了無交涉。了無增損。
<lb n="0217b24"/>而魔欲忍恃蓋世之辨。以諍論無為無作之圓宗。其
<lb n="0217c01"/>為魔魅。業<anchor xml:id="begd1e6296"/>已<anchor xml:id="endd1e6296"/>不問自承矣。又曰。苟以濟為非。即不當
<lb n="0217c02"/>效其棒喝。既用棒喝。豈可不知棒喝之綱宗。尤為魔
<lb n="0217c03"/>論。臨濟以前。豈無棒喝。而謂密雲效臨濟之棒喝。可
<lb n="0217c04"/>乎。如曰可。則謂臨濟效黃檗之棒喝。亦可矣。即一人
<lb n="0217c05"/>之手口。今日喫飯。非效昨日之喫飯。今日說話。非效
<lb n="0217c06"/>昨日之說話。何況他人之棒喝。如何效得。各人自有
<lb n="0217c07"/>手口。誰為效誰。惟魔忍輩專精致志效臨濟之綱宗。
<lb n="0217c08"/>是以成其為魔。并且塗污臨濟耳。</p>
<lb n="0217c09"/>
<p id="pX65p0217c0901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。師英挺天縱。如虎生三日。氣便食牛。與樂普
<lb n="0217c10"/>俱為臨濟侍者。然皆坐在一悟視天下無人。徹大覺
<lb n="0217c11"/>夾山。則一墮無尾巴隊中矣。</p>
<lb n="0217c12"/>
<p id="pX65p0217c1201">學者入此圓宗。念念證真。塵塵合體。共三世佛一時
<lb n="0217c13"/>成道。前後情消。與十類生同日涅槃。始終見絕。其視
<lb n="0217c14"/>天下人。無一人不是佛。而亦無佛見。無一人不是<anchor xml:id="begd1e6335"/>己<anchor xml:id="endd1e6335"/>。
<lb n="0217c15"/>而亦無<anchor xml:id="begd1e6343"/>己<anchor xml:id="endd1e6343"/>見。覿面相逢。安得尚有人之見在其八識
<lb n="0217c16"/>田中。今魔忍謂興化為臨濟侍者時。坐在一悟視天
<lb n="0217c17"/>下無人。興化雖未了徹。不至於此極。足知伊並未夢
<lb n="0217c18"/>見悟者門頭戶底光影邊事。豈有既悟之後。而自以
<lb n="0217c19"/>為能悟。且自以為實有所悟。挾其所悟。矜<anchor xml:id="begd1e6358"/>己<anchor xml:id="endd1e6358"/>能悟。謂
<lb n="0217c20"/>天下人莫若<anchor xml:id="begd1e6367"/>己<anchor xml:id="endd1e6367"/>悟之理。人<anchor xml:id="begd1e6373"/>己<anchor xml:id="endd1e6373"/>能所。是非解惑。種種妄
<lb n="0217c21"/>見邪思。紛紜起滅。如此。則全是識神分別影事。業識
<lb n="0217c22"/>茫茫。無本可據。何謂悟耶。此亦可謂之悟。則凡涉獵
<lb n="0217c23"/>宗門之書。拾些狐唾狸涎者。便皆可謂之悟矣。世傳
<lb n="0217c24"/>妙喜大悟一十八遍。小悟不記其數。此種不了之談。
<lb n="0217c25"/>魔忍中其深毒。於是妄立大悟小悟。小法大法等名
<lb n="0218a01"/>相。誑惑閭閻。何甞真到不疑之地。經云。一人發真歸
<lb n="0218a02"/>元。則十方虗空盡皆消殞。若斤斤較量。沾沾自喜。謂
<lb n="0218a03"/>有所悟在。我是能悟人。戴著恁般炙脂帽子。則閻羅
<lb n="0218a04"/>面前喫鐵棒的刑書。自己齎棒到案矣。試問悟者何
<lb n="0218a05"/>耶。非所為了生死者耶。生死既了。則無生死。生死尚
<lb n="0218a06"/>無。人我何著。而尚有所謂人不如我之悟。尚有所謂
<lb n="0218a07"/>天下人皆不如我之悟。豈不是一片清冰。消盛猛火。</p>
<lb n="0218a08"/>
<p id="pX65p0218a0801" rend="margin-left:1em">魔忍曰。臨濟曰。我有時一喝如金剛王劍。有時一喝
<lb n="0218a09"/>如踞地師子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作
<lb n="0218a10"/>一喝用。具此眼者。如明鏡當臺。學家雖悟到徹處。而
<lb n="0218a11"/>大法未明。其開口動舌。便有種種影象於中露現。如
<lb n="0218a12"/>興化勘僧數則。大略可見矣。後世不究四有時句之
<lb n="0218a13"/>故。乃效之曰。一棒不作一棒用。或問其旨趣。又從而
<lb n="0218a14"/>解曰。特指人人面門出入時節耳。或更詰之曰。眼光
<lb n="0218a15"/>落地時。這面門出入底向甚處著。彼又解曰。盡大地
<lb n="0218a16"/>無非這一著子。若果如是。則旻德兩喝後便拜。何處
<lb n="0218a17"/>是會得面門出入底道理耶。</p>
<lb n="0218a18"/>
<p id="pX65p0218a1801">臨濟四喝。皆具一喝不作一喝用。若不具者。三喝皆
<lb n="0218a19"/>自救不了。然此一喝不作一喝用。早<anchor xml:id="begd1e6443"/>已<anchor xml:id="endd1e6443"/>拖泥帶水了
<lb n="0218a20"/>也。何故。向上無一喝不作一喝用。與吾靈覺有何交
<lb n="0218a21"/>涉。古德有言。直饒喝上三十三天。風力止處。到地甦
<lb n="0218a22"/>醒。便向伊道。未在。今魔忍死在四有時句下。簡密雲
<lb n="0218a23"/>悟一棒不作一棒用。真是塗污臨濟。臨濟平生自利
<lb n="0218a24"/>利他處。豈在四喝。若以四喝論。轉不如密雲一棒不
<lb n="0218a25"/>作一棒用。直截了當矣。學人桶底透脫。更無一法為
<lb n="0218a26"/>當為對。是之為悟。豈有悟到徹處。猶然大法未明。然
<lb n="0218a27"/>則所為大法者。自在悟外。非由悟明。必從口傳密授
<lb n="0218b01"/>而得。豈非謗大般若。法本法無法。無法法亦法。今付
<lb n="0218b02"/>無法時。法法何曾法。若謂別有大法。出於悟外。豈不
<lb n="0218b03"/>顯背佛祖語言。且所貴悟到徹處者。究為何事。豈是
<lb n="0218b04"/>專欲開口動舌。與山野狐精。磨牙鬬吻。爭箇爾鈍我
<lb n="0218b05"/>捷耶。如此大法。明之何用。且一法纔興。即一切無邊
<lb n="0218b06"/>萬法。皆悉同時具足相應。故一法之外。更無餘法而
<lb n="0218b07"/>無餘法中。不立一法。唯其不立一法。是以具足無邊
<lb n="0218b08"/>萬法。然則悟得徹時。尚落法見分否。九重天子。決定
<lb n="0218b09"/>不與民並耕。今云悟到徹處。而大法未明。其開口動
<lb n="0218b10"/>舌。便有種種影象於中露現。可知伊並未夢見云何
<lb n="0218b11"/>是悟。一味強作解事。譬如三家村老學究。忽揶揄未
<lb n="0218b12"/>央宮闕不為壯麗。非囈即狂耳。臨濟上堂。赤肉團上
<lb n="0218b13"/>有一無位真人。常從汝等面門出入。未證據者看看。
<lb n="0218b14"/>時有僧出問。如何是無位真人。師下禪牀把住云。道
<lb n="0218b15"/>道。其僧擬議。師托開云。無位真人。是什麼。乾矢橛。便
<lb n="0218b16"/>歸方丈。後來密雲以一棒不作一棒用。謂直指人人
<lb n="0218b17"/>面門出入時節。以此接引初機。亦未為有過。<anchor xml:id="begd1e6510"/>但<anchor xml:id="endd1e6510"/>臨濟
<lb n="0218b18"/>喫緊為人。不在無位真人面門出入句。而在是什麼
<lb n="0218b19"/>乾矢橛句。人唯不肯於乾矢橛直下承當。而於無位
<lb n="0218b20"/>真人面門出入處。生奇特想。於是我我所。心心所。熾
<lb n="0218b21"/>然紛拏。起念而投五陰之城。取相而沉六入之海。若
<lb n="0218b22"/>悟得臨濟是什麼乾矢橛句。是實語。是如語。自有少
<lb n="0218b23"/>分相應處。密雲平生拈提。唯以一棒不作一棒用。直
<lb n="0218b24"/>指人人面門出入。而於此未經注破。以待學人自證。
<lb n="0218c01"/>乃魔忍數數指斥。且謂眼光落地時。這面門出入的
<lb n="0218c02"/>向甚處著。夫謂眼光落地。無處著此面門出入的。則
<lb n="0218c03"/>是眼光未落地時。有處著此面門出入底矣。然則無
<lb n="0218c04"/>位真人。實有出入之能。而人人面門。實為無位真人
<lb n="0218c05"/>出入之所。豈非疑杌為鬼。魔忍既設為詰問。又揣密
<lb n="0218c06"/>雲之意而為答語。曰。盡大地無非這一著子。憑空揑
<lb n="0218c07"/>撰。是何心行。所以當日密雲作闢妄救云。若眼光更
<lb n="0218c08"/>有落地時。若眼光落地時。更有箇面門出入底。向甚
<lb n="0218c09"/>處著。豈可謂常在面門出入。亡僧面前。是觸目菩提。
<lb n="0218c10"/>說甚盡大地無非這一著子。若更有這一著子。早<anchor xml:id="begd1e6557"/>已<anchor xml:id="endd1e6557"/>
<lb n="0218c11"/>千里萬里矣。又豈可謂常在面門出入哉。足證密雲
<lb n="0218c12"/>本無此語。古德云。一心法界。法界一心。含蓋十方。不
<lb n="0218c13"/>露絲髮。豈惟心具。身亦徧含。故曰盡大地是一隻眼。
<lb n="0218c14"/>翠巖上堂云。一夏與兄弟東語西話。看翠巖眉毛在
<lb n="0218c15"/>麼。學人誠於此有箇入處。自然不起有情無情之妄
<lb n="0218c16"/>想。不生心內心外之邪思。若也未然。不特魔忍輩妄
<lb n="0218c17"/>說妄評。易中其毒。即密雲所示。亦復飯中有砂在。</p>
<lb n="0218c18"/>
<p id="pX65p0218c1801" rend="margin-left:1em">魔忍曰。師憂仰山之讖。為在<anchor xml:id="begd1e6586"/>己<anchor xml:id="endd1e6586"/>躬。故終日哭泣。非無
<lb n="0218c19"/>悟人也。憂悟人之不透宗旨。以害天下後世者也。譬
<lb n="0218c20"/>如神醫。為國人所仰活者。既老。閱諸子之才。皆無一
<lb n="0218c21"/>可。欲秘之。則是天下後世活人之術。自我絕矣。欲傳
<lb n="0218c22"/>之。恐不能盡其妙。益誤天下後世。此風穴之心歟。或
<lb n="0218c23"/>曰。穴之對念公曰。聰明者多。見性者少。觀其意。所患
<lb n="0218c24"/>在聰明耶。曰。否謂聰明雖多。而見性者不易得耳。如
<lb n="0218c25"/>百丈通三學。德山講金剛經。風穴之於書。無所不觀。
<lb n="0218c26"/>豈皆盡礙於道。但世之聰敏者。解路習熟。而智多役
<lb n="0218c27"/>乎外。苟能反所役於道。一門深入。又惡知其不可。夫
<lb n="0219a01"/>太阿之鋒在乎利。夜光之寶在乎明。人之所以貴於
<lb n="0219a02"/>萬物者在乎靈。聖人之所以貴於人者在乎聖。必曰。
<lb n="0219a03"/>椎埋駘蹇而後合道。則是慶喜不當居祖位。而百丈
<lb n="0219a04"/>臨濟不得載傳燈矣。且夫下語樸鈍之若真公者。豈
<lb n="0219a05"/>可以聰明誣之。然風穴捨真而器念。何耶。或曰。真公
<lb n="0219a06"/>尚未有悟。余應曰。是何言歟。風穴曰。當看念法華下
<lb n="0219a07"/>語。果未悟。是教渠學語矣。豈有風穴大士教人學語
<lb n="0219a08"/>哉。或者又曰。真公既有悟。而風穴曰見性者少。豈悟
<lb n="0219a09"/>之不足以當見性耶。曰。悟而不透宗旨。則見性未圓
<lb n="0219a10"/>如六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。
<lb n="0219a11"/>何處惹塵埃。五祖曰。亦未見性在。蓋見之未圓。必落
<lb n="0219a12"/>偏枯。坐此不進。與無見等耳。又何疑焉。</p>
<lb n="0219a13"/>
<p id="pX65p0219a1301">公羊高曰。所見異辭。所聞異辭。所傳聞又異辭。孟子
<lb n="0219a14"/>曰。盡信書。則不如無書。夫以朝廷之禮樂刑政。百司
<lb n="0219a15"/>紀之。四國傳之。然而世遠年湮。猶且多失其實。孟子
<lb n="0219a16"/>公羊高。特表而出之。戒後世學者。毋輕信史氏之文。
<lb n="0219a17"/>必權之以人情天理。況荒林野水之間。枯木寒崖之
<lb n="0219a18"/>外。一二閒僧。傳說千年閒事。其可遽信為實哉。風穴
<lb n="0219a19"/>沼憂仰山之讖。謂在<anchor xml:id="begd1e6656"/>己<anchor xml:id="endd1e6656"/>躬。終日哭泣。可為荒怪不經。
<lb n="0219a20"/>愚癡無理。如其有之。則風穴尚何足挂齒。南州處士。
<lb n="0219a21"/>求死不得。古今傳之為笑。況十方薄伽梵一路涅槃
<lb n="0219a22"/>門。而容此啞羊。污濁之耶。橫亘十方。竪窮三際。都盧
<lb n="0219a23"/>是箇正法眼藏。涅槃妙心。雖釋迦牟尼佛。不言自我
<lb n="0219a24"/>而傳。何煩風穴。却恐至伊而斷。此事。豈如九流百氏
<lb n="0219a25"/>之學。有創有守。有斷有滅者。傅大士歌云。諸佛村鄉
<lb n="0219a26"/>在世界。四海三田徧滿生。佛共眾生同一體。眾生是
<lb n="0219a27"/>佛之假名。若欲見佛看三郡。田宅園林處處停。或飛
<lb n="0219a28"/>虗空中擾擾。戒擲山水口轟轟。或結羣朋往來去。或
<lb n="0219b01"/>復孤單而獨行。或使白日東西走。或使暗夜巡五更。
<lb n="0219b02"/>或烏或赤而復白。或紫或黑而黃青。或大或小而新
<lb n="0219b03"/>養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或羽翼上有
<lb n="0219b04"/>琴箏。或遊虗空亂上下。或在草木亂縱橫。或無言行
<lb n="0219b05"/>自出宅。或入土坑暫寄生。或攢木孔為鄉貫。或徧草
<lb n="0219b06"/>木作窠城。或轉羅網為村巷。或臥土石作階廳。諸佛
<lb n="0219b07"/>菩薩家如是。只箇名為舍衛城。然則箇事可斷絕者。
<lb n="0219b08"/>必盡大地眾生。自風穴出世後。無眼耳鼻舌身意六
<lb n="0219b09"/>識。無末伽那識。無阿賴耶識。而後可。如不能使盡大
<lb n="0219b10"/>地眾生。無此八識。則觸著磕著。盡是釋迦牟尼佛。耳
<lb n="0219b11"/>提面命。摩頂授記。何用風穴虗費苦悰。妄下迷癡之
<lb n="0219b12"/>淚。雖然。風穴平生語句。雖不得與雲門元沙輩同日
<lb n="0219b13"/>而語。要亦自具正知正見。豈有此事。如此謬悠之論。
<lb n="0219b14"/>識者羞稱。而魔忍輩聞之。悅其類<anchor xml:id="begd1e6732"/>己<anchor xml:id="endd1e6732"/>。津津稱述不置。
<lb n="0219b15"/>且耳食其虗名。倚之為泰山。橫建魔論以魅惑人。以
<lb n="0219b16"/>攻異己者。是則宗門中可悲可涕者也。觀其言曰。風
<lb n="0219b17"/>穴非憂無悟人也。憂悟人之不透宗旨以害天下後
<lb n="0219b18"/>世者也。夫宗旨外有悟。則所為悟者。乃魔情矣。悟外
<lb n="0219b19"/>有宗旨。則所為宗旨者。乃魔罥矣。不憂自<anchor xml:id="begd1e6752"/>己<anchor xml:id="endd1e6752"/>之害天
<lb n="0219b20"/>下後世。而憂人之既悟而不透宗旨。為害天下後世。
<lb n="0219b21"/>如是之說。真所為魔說矣。魔忍好以醫喻箇事。彼見
<lb n="0219b22"/>教乘每以佛為大醫王。而學作此語。不知佛之為醫
<lb n="0219b23"/>王。正不得以世醫為比。世醫以<anchor xml:id="begd1e6766"/>己<anchor xml:id="endd1e6766"/>之術。醫人之病。佛
<lb n="0219b24"/>則不然。以<anchor xml:id="begd1e6775"/>己<anchor xml:id="endd1e6775"/>醫<anchor xml:id="begd1e6781"/>己<anchor xml:id="endd1e6781"/>。以人醫人。蓋眾生將諸佛心為塵
<lb n="0219c01"/>勞門。一念迴光。即同本得。諸佛用眾生心成菩提道。
<lb n="0219c02"/>不得一法。安住佛乘。是故眾生界如佛界。佛界如眾
<lb n="0219c03"/>生界。自其成佛而言之。則曰醫。自其墮眾生者言之。
<lb n="0219c04"/>則曰病。故曰以<anchor xml:id="begd1e6798"/>己<anchor xml:id="endd1e6798"/>醫<anchor xml:id="begd1e6804"/>己<anchor xml:id="endd1e6804"/>。以人醫人。然則是醫也。是病
<lb n="0219c05"/>也。可用他人之鍼炙藥石否耶。魔忍乃為風穴終日
<lb n="0219c06"/>哭泣下注脚曰。譬神醫為國人所仰活者。既老。閱諸
<lb n="0219c07"/>子之才。皆無一可取。秘之。則是天下後世活人之術。
<lb n="0219c08"/>自我絕矣。欲傳之。恐不能盡其妙。益誤天下後世。此
<lb n="0219c09"/>風穴之心歟。若然。則從上古德。實有醫人之法。展轉
<lb n="0219c10"/>相傳。以至于風穴矣。不見文殊菩薩。一日令善財採
<lb n="0219c11"/>藥。曰是藥者採將來。善財徧觀大地。無不是藥。却來
<lb n="0219c12"/>白曰。無有不是藥者。文殊曰。是藥者採將來。善財遂
<lb n="0219c13"/>於地上拈一莖草。度與文殊。文殊接得。示眾曰。此藥
<lb n="0219c14"/>能殺人。亦能活人。學者將此公案。與魔忍所論合觀。
<lb n="0219c15"/>其為顯背佛說。不煩言而自解。夫藥尚無有實藥。醫
<lb n="0219c16"/>豈猶有實醫。既是皆無有實。則雖欲秘之。將何為秘。
<lb n="0219c17"/>雖欲傳之。又將何為傳。秘者。我所有而秘不示人也。
<lb n="0219c18"/>傳者。人所無而我傳與之也。這箇。密在汝邊。如何可
<lb n="0219c19"/>秘。人人自將得來。如何可傳。若有可秘可傳之處。則
<lb n="0219c20"/>非這箇。既非這箇。則以之為<anchor xml:id="begd1e6851"/>己<anchor xml:id="endd1e6851"/>。即為飲鴆。以之為人
<lb n="0219c21"/>即為下蠱。全是魔術嬈人。豈同神醫試手。風穴之終
<lb n="0219c22"/>日哭泣以憂無傳。蓋屬傳聞之悞。而魔忍不知。遂倚
<lb n="0219c23"/>之為重城。寶之為拱璧。號於天下。見宗旨之必須傳。
<lb n="0219c24"/>傳之難其人。而<anchor xml:id="begd1e6868"/>己<anchor xml:id="endd1e6868"/>之得傳宗旨。為千古名僧之明證。
<lb n="0220a01"/>如是心行。魔耶非耶。肇法師曰。智有窮幽之鑒。而無
<lb n="0220a02"/>知焉。神有應會之用。而無慮焉。神無慮。故能獨王於
<lb n="0220a03"/>世表。智無知。故能元照於事外。智雖事外。未始無事。
<lb n="0220a04"/>神雖世表。終日域中。永嘉云。心鏡明。鑒無礙。廓然瑩
<lb n="0220a05"/>徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。夫此
<lb n="0220a06"/>神智心鏡。不離第八識。不涉第八識。夫苐八識尚且
<lb n="0220a07"/>不離而不涉。則聰明椎魯。乃第六識分中事。何得奴
<lb n="0220a08"/>郎不辨。於向上一路。任情卜度。椎魯者是耶。聰明者
<lb n="0220a09"/>是耶。且喜沒交涉。夫聰明椎魯。於何區別。豈不於事
<lb n="0220a10"/>上區別。理上區別。機上區別。境上區別耶。從念慮起。
<lb n="0220a11"/>亦從念慮分。若夫箇事。法爾如然。不由念慮。作何交
<lb n="0220a12"/>涉。夫苟著事著理著機著境。則神珠隱光。靈鑑撤照
<lb n="0220a13"/>矣。惟其不著一事。而自貫萬事。不著一理。而自達萬
<lb n="0220a14"/>理。不著一機。而自運萬機。不著一境。而自融萬境。故
<lb n="0220a15"/>曰般若無知而無不知。若乃椎魯者之無知。是於機
<lb n="0220a16"/>境理事上有所不知。非般若之無知也。聰明者之有
<lb n="0220a17"/>知。是於機境理事上有所知。非般若之無不知也。知
<lb n="0220a18"/>是妄塵。不知是無記。皆與般若了無交涉。非椎魯於
<lb n="0220a19"/>般若遠。聰明於般若近。亦非椎魯於般若近。聰明於
<lb n="0220a20"/>般若遠。總之般若。函蓋得聰明椎魯。而聰明椎魯。皆
<lb n="0220a21"/>近傍不得般若。譬如朝廷之禮樂刑政。經緯及於百
<lb n="0220a22"/>姓之畊稼陶漁。然令百姓畊稼陶漁於朝廷之上。則
<lb n="0220a23"/>從無此禮樂刑政也。是故能悟。則聰明亦悟。椎魯亦
<lb n="0220a24"/>悟。不能悟。則聰明有聰明之不悟。椎魯有椎魯之不
<lb n="0220b01"/>悟。聰明椎魯。皆屬心意識內事。而箇事未明。皆心意
<lb n="0220b02"/>識為緣為礙。豈容向冰求煖。執火思涼。演唱宗乘。而
<lb n="0220b03"/>問及於聰明椎魯。即為與本分間隔。至於或則詩書
<lb n="0220b04"/>滿腹。或則目不識丁。世諦流布。則一人聰明。一人椎
<lb n="0220b05"/>魯。究極而論。此是文學邊事。并且與聰明椎魯沒交
<lb n="0220b06"/>涉。儘有當機臨境。據理處事。詩書滿腹者昏昏。目不
<lb n="0220b07"/>識丁者了了。孰聰明耶。孰椎魯耶。夫洞徹了悟之人。
<lb n="0220b08"/>其於機境理事。重重無礙。無作無為。如鏡覰人。不思
<lb n="0220b09"/>而得苟非然者。聰明則一思再思而得。椎魯則百思
<lb n="0220b10"/>千思而得。要皆與本分沒交涉。而思而得之之難易。
<lb n="0220b11"/>即為聰明椎魯之所由分。若夫文學邊事。猶如飲量
<lb n="0220b12"/>之高下。或一石而醉。或五斗而醉。或果腹而不醉。或
<lb n="0220b13"/>沾唇而<anchor xml:id="begd1e6968"/>已<anchor xml:id="endd1e6968"/>醉。豈得謂能飲者聰明。不能飲者椎魯乎。
<lb n="0220b14"/>縱使記得三藏十二分如瓶瀉水。是名運糞入。不名
<lb n="0220b15"/>運糞出。若不了悟。轉障正知正見。魔忍自以為聰明
<lb n="0220b16"/>曾讀書。而輕密雲目不識丁。故借風穴與念法華答
<lb n="0220b17"/>問聰明者多見性者少一段公案。妄立魔論。深辯聰
<lb n="0220b18"/>明之無礙於道。而椎魯之必不如聰明。以真園頭之
<lb n="0220b19"/>了悟。而以鈍拙之故。終不若念法華之得法風穴。言
<lb n="0220b20"/>外之意。以為了悟則椎魯者亦能之。若宗旨非聰明
<lb n="0220b21"/>不可。蓋伊既為密雲嗣孫。若謂密雲不悟。則有生於
<lb n="0220b22"/>空桑之嫌。故謂悟則椎魯者亦悟。而宗旨則非其所
<lb n="0220b23"/>敢望。抑揚反覆。微文<anchor xml:id="begd1e6996"/>刺<anchor xml:id="endd1e6996"/>譏。以戲侮密雲。却不知自<anchor xml:id="begd1e7004"/>己<anchor xml:id="endd1e7004"/>
<lb n="0220b24"/>負墮。如云。世之聰明者。解路習熟。而智多役乎外。苟
<lb n="0220c01"/>能反所役於道。一門深入。又惡知其不可。不快漆桶。
<lb n="0220c02"/>這箇。不在內。不在外。不在中間。是以無不在。若以解
<lb n="0220c03"/>路為役智於外。而欲反所役於道。一門深入。是將役
<lb n="0220c04"/>其智於內耶。且宗門不取一法。不捨一法。若得了悟。
<lb n="0220c05"/>則解路亦所不捨。解路又豈非法。況解路又豈只役
<lb n="0220c06"/>其智於外而不役其智於內。足知伊解路之說。亦是
<lb n="0220c07"/>學語。又曰。反而役其智於道。既曰役其智。則仍是解
<lb n="0220c08"/>路矣。又如何得一門深入。但有不得其門而入耳。且
<lb n="0220c09"/>夫道者。在內耶。在外耶。在中間耶。今將斷絕解路。而
<lb n="0220c10"/>專役其智於道。則必實見道之所在。而後可以役其
<lb n="0220c11"/>智。乃此如大火聚。如金剛圈。小則毫毛莫測。大則三
<lb n="0220c12"/>千大千者。將如何役其智而後可耶。豈非掠虗弄影
<lb n="0220c13"/>漢。又云。太阿之鋒在乎利。夜光之寶在乎明。人之所
<lb n="0220c14"/>以貴於萬物者在乎靈。聖人之所以貴於人者在乎
<lb n="0220c15"/>聖。必曰椎埋駘蹇而後合道。則是慶喜不當居祖位。
<lb n="0220c16"/>而百丈臨濟不得載傳燈矣。亦是不快漆桶。夫一際
<lb n="0220c17"/>解脫之門。平等菩提之記。那容如許聖見。凡見。人見。
<lb n="0220c18"/>物見。椎埋駘蹇見。博學多聞見。有如是種種熾然分
<lb n="0220c19"/>別見。尚安得具正知正見。又曰。悟而不透宗旨。則見
<lb n="0220c20"/>性未圓。如六祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來
<lb n="0220c21"/>無一物。何處惹塵埃。五祖曰。亦未見性在。蓋見之未
<lb n="0220c22"/>圓。必落偏枯。益為不快漆桶。見性猶如見月。萬里無
<lb n="0220c23"/>雲處觀之。固見月之全體。芥孔針鼻中窺之。亦見月
<lb n="0220c24"/>之全體。只除不見月則<anchor xml:id="begd1e7069"/>已<anchor xml:id="endd1e7069"/>。若<anchor xml:id="begd1e7075"/>已<anchor xml:id="endd1e7075"/>見月。則月自不能使
<lb n="0221a01"/>人分段見。半偏見也。安得有見之未圓。必落偏枯之
<lb n="0221a02"/>慮。至謂悟而不透宗旨。則見性未圓。益為魔說。其意
<lb n="0221a03"/>不過謂六祖作偈時。尚未得宗旨。故五祖謂其亦未
<lb n="0221a04"/>見性。直至夜半傳衣。乃始密密傳箇宗旨。六祖見性
<lb n="0221a05"/>始圓。以見宗旨之必須密授。魔魅人家男女。俾知伊
<lb n="0221a06"/>之所建宗旨。是從佛國傳來。伊為受記負荷宗旨之
<lb n="0221a07"/>人。不同其他禪侶。相與歡喜敬信。喧傳一時。流播百
<lb n="0221a08"/>世。造魔業於無窮。誠為何苦乃爾。</p>
<lb n="0221a09"/>
<p id="pX65p0221a0901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。棒下無生忍。臨機不見師。即元要的旨。穴於
<lb n="0221a10"/>廓侍者處。雖悟三元而未至於要。安得不有再悟耶。
<lb n="0221a11"/>闢書謂既悟三元。復於南院處。始得大徹。遂以三元
<lb n="0221a12"/>為無用。是未見汾陽語耳。汾陽因僧問如何是學人
<lb n="0221a13"/>得力處。答曰嘉州打大像。如何是學人轉身處。答曰
<lb n="0221a14"/>
<anchor xml:id="begd1e7115"/>陝<anchor xml:id="endd1e7115"/>府灌鐵牛。如何是學人親切處。答曰西河弄師子。
<lb n="0221a15"/>乃曰。若人會此三句。<anchor xml:id="begd1e7124"/>已<anchor xml:id="endd1e7124"/>辨三元。更有三要語在。切在
<lb n="0221a16"/>薦取。此無漸次中真漸次。無得失中真得失也。洞宗
<lb n="0221a17"/>亦曰。士庶公侯一道看。貴賤尊𢍉明位次。知此者可
<lb n="0221a18"/>與言宗旨矣。</p>
<lb n="0221a19"/>
<p id="pX65p0221a1901">棒下無生忍。臨機不見師。直得十方虗空悉皆消殞。
<lb n="0221a20"/>何處更覔佛見法見。尚何有三元三要許多絡索。而
<lb n="0221a21"/>魔忍謂是元要的旨。可知伊未徹無生忍在。既未徹
<lb n="0221a22"/>無生忍之旨。則所為臨機不見師者。必認定師字為
<lb n="0221a23"/>師弟子之師。是以魔藏敢於滅師。魔忍敢於滅祖。夫
<lb n="0221a24"/>十方虗空悉皆消殞。正乃山是山。水是水。虗空是虗
<lb n="0221a25"/>空。萬有是萬有。是法住法位。世間相常住。豈得弟子
<lb n="0221a26"/>不住弟子位。師不住師位。正唯善能分別諸法相。於
<lb n="0221a27"/>第一義而不動。方不落斷。不落常。而契空有雙融之
<lb n="0221b01"/>中道。若以臨機不見師為面前參問之師。則宛立我
<lb n="0221b02"/>人。說甚無生法忍耶。魔忍謂風穴於廓侍者處。雖悟
<lb n="0221b03"/>三元而未至於要。安得不有再悟。若論三元三要。即
<lb n="0221b04"/>使會得如臨濟一般。總名知解。不名為悟。若以此為
<lb n="0221b05"/>悟。白雲千里萬里。即以三元三要論。元中必立要。無
<lb n="0221b06"/>要不成元。豈有雖悟三元而未至於要之理。乃又引
<lb n="0221b07"/>汾陽若人會此三句。<anchor xml:id="begd1e7187"/>已<anchor xml:id="endd1e7187"/>辦三元。更有三要語在。為證。
<lb n="0221b08"/>豈知死在汾陽句下。被伊換却眼睛。所為韓盧逐塊
<lb n="0221b09"/>者。汾陽三句。曰嘉州打大像。<anchor xml:id="begd1e7200"/>陝<anchor xml:id="endd1e7200"/>府灌鐵牛。西河弄師
<lb n="0221b10"/>子。此三句者。同耶。異耶。實法耶。非實法耶。臨濟分明
<lb n="0221b11"/>說。一句中具三元。一元中具三要。而汾陽三句。各具
<lb n="0221b12"/>一元。三要尚不在內。還須九句始具。有是理否。只因
<lb n="0221b13"/>僧問如何是學人得力處。而答以嘉州打大像。夫自
<lb n="0221b14"/>己得力處。如何却問他人。這僧為具眼為不具眼。又
<lb n="0221b15"/>問如何是學人轉身處。而答以<anchor xml:id="begd1e7221"/>陝<anchor xml:id="endd1e7221"/>府灌鐵牛。又問如
<lb n="0221b16"/>何是學人親切處。而答以西河弄師子。如此三問。皆
<lb n="0221b17"/>為就他人而覔自法。安得親切。於何轉身。有甚得力。
<lb n="0221b18"/>於是更與一杓惡水。曰若人會此三句。<anchor xml:id="begd1e7236"/>已<anchor xml:id="endd1e7236"/>辦三元。更
<lb n="0221b19"/>有三要語在。切在薦取。魔忍乃謂此無漸次中真漸
<lb n="0221b20"/>次。無得失中真得失。豈非盲參瞎會。與這僧同一鼻
<lb n="0221b21"/>孔。況汾陽此則公案。並未於切在薦取處。語絕。下文
<lb n="0221b22"/>曰。不是等閑。與大眾頌出。曰三元三要事難分。得意
<lb n="0221b23"/>忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。還
<lb n="0221b24"/>會麼。恁麼會得。不是性燥底衲僧。作麼生會好。魔忍
<lb n="0221c01"/>於下半則公案。全不理會。只取上半則。作十成死句
<lb n="0221c02"/>實法會。在汾陽雖非極則之談。乃經魔忍裁削。益令
<lb n="0221c03"/>短氣。夫三元三要事難分。則非三句具三元明矣。得
<lb n="0221c04"/>意忘言道易親。則所謂一句具三元門。一元中具三
<lb n="0221c05"/>要之一句。并非執定語句之句為句。又明矣。又復自
<lb n="0221c06"/>注云。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。恁麼會得。
<lb n="0221c07"/>猶嫌有此一句在。所以不是性燥底衲僧。今魔忍死
<lb n="0221c08"/>在上半則語句下。謂是無漸次中真漸次。無得失中
<lb n="0221c09"/>真得失。汾陽若見。當評為何等衲僧也。又引洞宗之
<lb n="0221c10"/>語。士庶公侯一道看。貴賤尊卑明位次。謂知此乃可
<lb n="0221c11"/>與言宗旨。轉見不堪。此二語。即屬別調。無足論者。可
<lb n="0221c12"/>知伊未舉<anchor xml:id="begd1e7283"/>已<anchor xml:id="endd1e7283"/>前錯。且如嘉州<anchor xml:id="begd1e7290"/>陝<anchor xml:id="endd1e7290"/>府西河。孰貴而孰賤。
<lb n="0221c13"/>大像鐵牛師子。孰尊而孰卑耶。必欲穿<anchor xml:id="begd1e7298"/>鑿<anchor xml:id="endd1e7298"/>附會。使天
<lb n="0221c14"/>下後世。知宗旨之傳。屬在魔忍。所為作偽心勞日拙
<lb n="0221c15"/>也。</p>
<lb n="0221c16"/>
<p id="pX65p0221c1601" rend="margin-left:1em">魔忍曰。風穴垂示。於臨濟宗旨。如青天白日。無絲毫
<lb n="0221c17"/>障翳盲者自不能見。關尹曰。不知道而妄意卜者。如
<lb n="0221c18"/>射覆盂。高之存金存玉。中之存角存羽。𢍉之存瓦存
<lb n="0221c19"/>石。是乎。非是乎。惟置物者知之。闢書之於濟上綱宗。
<lb n="0221c20"/>實有類此。闢之而不得。復解之。解之而不通。又闢之。
<lb n="0221c21"/>七闢三闢。其射覆也亦勞矣。</p>
<lb n="0221c22"/>
<p id="pX65p0221c2201">仰山上堂云。汝等諸人。各自迴光返照。莫記我言。汝
<lb n="0221c23"/>無始劫來。背明投暗。妄想根深。卒難頓<g ref="CB15072"/>。所以假設
<lb n="0221c24"/>方便。奪汝麁識。如將黃葉止啼。有什麼是處。亦如人
<lb n="0221c25"/>將百種貨物。與金寶作一舖貨賣。祇擬輕重來機。所
<lb n="0221c26"/>以道石頭是真金舖。我這裏是雜貸舖。有人來覔鼠
<lb n="0222a01"/>糞。我亦拈與他。來覔黃金。我亦拈與他。學人觀仰山
<lb n="0222a02"/>此則語句。則魔忍所引關尹子語。以非笑密雲不知
<lb n="0222a03"/>宗旨者。其迷謬顯然。不須更說矣。夫學人果能拈得
<lb n="0222a04"/>鼠糞。有少分相應處。自然冰消瓦解。覿體真鈍。玉轉
<lb n="0222a05"/>珠回。光華圓滿。只因無始以來。滯殻迷封。只要黃金。
<lb n="0222a06"/>羞稱鼠糞。不知盡大地是一箇鼠糞。並無黃金。所以
<lb n="0222a07"/>歷劫沉淪。頭出頭沒。至若宗師為人。看孔著楔。或拈
<lb n="0222a08"/>黃金。或拈鼠糞。都是善巧方便。不定法門。會得是金。
<lb n="0222a09"/>不會是矢。即矢即金。即金即矢。非金非矢。是矢是金。
<lb n="0222a10"/>如何可比射覆盂中。存金存玉。存角存羽。存瓦存石。
<lb n="0222a11"/>實在置得之一物。正惟魔忍輩拾得狐唾狸涎。寶為
<lb n="0222a12"/>黃金。藏在射覆盂下。聚集魔男魔女。更相誑惑。互相
<lb n="0222a13"/>卜度。自稱識得盂下是第一異寶。識者便是宗師。不
<lb n="0222a14"/>識者便是孟八郎漢。自誤不了。欲率天下後世禪侶。
<lb n="0222a15"/>靡然向風。共飲毒乳。所以不得不辭而闢之耳。乃轉
<lb n="0222a16"/>非笑闢之者不識盂下何物。魔民所置盂下之物。學
<lb n="0222a17"/>道人何用識之。這箇。亦是金。亦是玉。亦是角。亦是羽。
<lb n="0222a18"/>亦是瓦。亦是石。昭然萬目之前。而視之不見。樅然萬
<lb n="0222a19"/>耳之內。而聽之不聞。不可卜射。無是。無非是。竪窮三
<lb n="0222a20"/>際。橫亘十方。莫高於天而不能覆。莫大於地而不能
<lb n="0222a21"/>載。在盂即盂。而盂不覆盂。置物者亦物。而物不能置
<lb n="0222a22"/>物。魔忍輩何由識得。若如金玉角羽瓦石之一定而
<lb n="0222a23"/>不可轉移。存金則金。不可曰玉。存瓦則瓦。不可曰金。
<lb n="0222a24"/>如是而曰是宗旨。則宗旨即成實法矣。若然則魔忍
<lb n="0222b01"/>自勞。勝於射覆什倍。何謬妄之甚也。</p>
<lb n="0222b02"/>
<lb n="0222b03"/>御製揀魔辨異錄卷四<lb n="0222b04"/>
<lb n="0222b05"/>
<lb n="0222b06"/>
<lb n="0222b07"/>御製揀魔辨異錄卷五<lb n="0222b08"/>
<lb n="0222b09"/>
<p id="pX65p0222b0901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。佛果曰。不疑言句。是為大病。巖頭曰。大統綱
<lb n="0222b10"/>宗中事。先須識句。而風穴又教人體究言句如此。近
<lb n="0222b11"/>代老宿。一槩斥絕言句。將使天下學者以牆壁瓦礫
<lb n="0222b12"/>為師乎。夫牆壁瓦礫。真可師也。但學者不知。奈何絕
<lb n="0222b13"/>言句哉。文殊曰。此方真教體。清淨在音聞。此大士不
<lb n="0222b14"/>合與今人相左。</p>
<lb n="0222b15"/>
<p id="pX65p0222b1501">宗門之學。直了一心。而直了一心。必勦絕情見。是故
<lb n="0222b16"/>每以無義味語。置人八識田中。吞不得。吐不得。時節
<lb n="0222b17"/>因緣既至。㘞地一聲。五花八裂。自然會得世尊不說
<lb n="0222b18"/>說。迦葉不聞聞底道理。若到這裏廉纖。畢竟未曾了
<lb n="0222b19"/>徹在。只得仍復體究言句。雖然。無論會去不會去。總
<lb n="0222b20"/>與言句無涉。若作言句會。縱使參得千七百則公案。
<lb n="0222b21"/>都能下得語。閻羅面前。不管你會答話不會答話。臘
<lb n="0222b22"/>用三十日到來。依舊是業識茫茫。無本可據。圓悟以
<lb n="0222b23"/>不疑言句為大病者。葢不疑由於不信。不信何由得
<lb n="0222b24"/>入。信而後疑。疑而後真到不疑之地。如從初便<anchor xml:id="begd1e7484"/>已<anchor xml:id="endd1e7484"/>不
<lb n="0222b25"/>疑。則是憎上慢大我慢全具。雖有本分鉗鎚。從何下
<lb n="0222b26"/>手也。巖頭謂大統綱宗中事。先須識句。夫所謂句者。
<lb n="0222c01"/>如何是句。吾宗無語句。而亦無一法與人。是之謂句。
<lb n="0222c02"/>誠識得這無語句之語句。自然離四句而絕百非。亦
<lb n="0222c03"/>且即四句而泯百是。若然。則巖頭先須識句。風穴教
<lb n="0222c04"/>人體究言句。皆正是斥絕言句。而密雲斥絕言句。却
<lb n="0222c05"/>正是建立言句。魔忍死在句下。而謂一槩斥絕。則將
<lb n="0222c06"/>使天下學者。以牆壁瓦礫為師乎。豈知牆壁瓦礫。正
<lb n="0222c07"/>是言句。若謂牆壁瓦礫為非言句。則千七百則公案。
<lb n="0222c08"/>可知伊無一字薦得在。又道牆壁瓦礫雖真可師。而
<lb n="0222c09"/>學者不知。奈何絕言句。若於絕言句處薦得。自然能
<lb n="0222c10"/>體究言句。亦自然能知得牆壁瓦礫。是真佛真法真
<lb n="0222c11"/>僧。若於此不薦。而欲於言句下測量卜度。則纔有是
<lb n="0222c12"/>非。紛然失心。狥塵背本。波起水昏。縱使講誦三藏十
<lb n="0222c13"/>二分。亦只做得箇三世佛冤在。況諸野狐涎唾耶。魔
<lb n="0222c14"/>忍又舉文殊云。此方真教體。清淨在音聞。謂此大士
<lb n="0222c15"/>不宜與今人相左。文殊此語。與世尊不說說。迦葉不
<lb n="0222c16"/>聞聞。是一是二。此大士亦不宜與世尊迦葉相左。夫
<lb n="0222c17"/>惟這箇。竪該三際。橫亘十方。無量無邊。光明清淨。不
<lb n="0222c18"/>可以這箇明這箇。尚安可以這箇簡這箇。悟者。舉一
<lb n="0222c19"/>滴而<anchor xml:id="begd1e7548"/>已<anchor xml:id="endd1e7548"/>徹海源。迷者。涌千波而全非水性。魔忍教人
<lb n="0222c20"/>體究言句。却不知自<anchor xml:id="begd1e7559"/>己<anchor xml:id="endd1e7559"/>全未曾得言句。若果會得。豈
<lb n="0222c21"/>復死在言句邊。學人不用如何若何。直須真參實悟。
<lb n="0222c22"/>如果真參實悟。則斥絕言句亦得。體究言句亦得。如
<lb n="0222c23"/>魔忍者。體究言句亦不得。斥絕言句亦不得也。</p>
<lb n="0222c24"/>
<p id="pX65p0222c2401" rend="margin-left:1em">魔忍曰。覺範答無盡居士曰。十智同真。與三元同一
<lb n="0223a01"/>機軸。乃作頌曰。十智同真面目全。其中一智是根源。
<lb n="0223a02"/>若人欲見汾陽老。劈破三元作兩邊。劈破之義。若畫
<lb n="0223a03"/>龍點眼。非可以言論通也。闢書謂既以劈破。後世不
<lb n="0223a04"/>當復有三元。是何言與。吾甞觀近代老宿。開口便罵
<lb n="0223a05"/>知解。揣其證悟處。當如師子王。哮吼一聲。璧立萬仞。
<lb n="0223a06"/>今乃確確然信三元之可以劈破。是將泥丸土鼓為
<lb n="0223a07"/>三元耶。讀至此不覺噴飯。師又有頌曰。三元三要事
<lb n="0223a08"/>難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日
<lb n="0223a09"/>菊花新。又別頌曰。第一元。法界廣無邊。森羅及萬象。
<lb n="0223a10"/>都在鏡中圓。第二元。世尊問阿難。多聞隨事答。隨器
<lb n="0223a11"/>量方圓。第三元。直出古皇前。四句百非外。閭氏問豐
<lb n="0223a12"/>干。乃曰。這箇是三元底頌。作麼生是三元底旨趣。直
<lb n="0223a13"/>教決擇分明。莫只與麼望空妄解。道我曾親近和尚
<lb n="0223a14"/>來。為我說了也。脫空謾語。喫鐵<anchor xml:id="begd1e7611"/>棒<anchor xml:id="endd1e7611"/>有日在。闢書曰。三
<lb n="0223a15"/>元三要。不過臨濟一時上堂語耳。當時有執為宗旨
<lb n="0223a16"/>者。故汾陽作頌警曰。三元三要事難分。云云。不知闢
<lb n="0223a17"/>書何所考據而為此說。若頌即是警。則不當分而別
<lb n="0223a18"/>頌三元矣。自禁之而又自犯。想汾陽昏悖不至此耶。
<lb n="0223a19"/>大都闢書凡見古人有一二語相似。即靠之如泰山。
<lb n="0223a20"/>其不可曉者。即攻之如讐敵。似者少而不可曉者多。
<lb n="0223a21"/>故不免前後牴牾耳。如人天眼目師十八問有曰。凡
<lb n="0223a22"/>學人編辟言句。葢覆將來。驗師家眼目。盡皆打得。何
<lb n="0223a23"/>故。只為識得破。闢書引為一棒之據。不知識得破。非
<lb n="0223a24"/>肘後有符者不能也。且夫一汾陽耳。頌三元。則斥為
<lb n="0223a25"/>狂狗。作十八問。則倚為憑仗。使古人何以自處耶。倘
<lb n="0223a26"/>三元之頌為非。則是汾陽見處固非。十八問亦不足
<lb n="0223a27"/>觀矣。使十八問為是。則汾陽之見處元是。三元之頌
<lb n="0223a28"/>亦是矣。何其紛綸不定。一讚而一呵之。</p>
<lb n="0223a29"/>
<p id="pX65p0223a2901">甞謂汾陽昭平生語句。除十智同真之外。其他無可
<lb n="0223a30"/>取者。因知十智同真。亦屬解路。況如此推演開去。何
<lb n="0223a31"/>所底止。正同入海算沙。未能啟初學之疑情。先牽引
<lb n="0223a32"/>入於知解宗徒。亦無裨於發心參學者。葢其平生得
<lb n="0223a33"/>力處。不過三元三要閑家具。未踏向上一著在。今觀
<lb n="0223b01"/>其三元三要總頌分頌。亦屬言中取則。意下推求。以
<lb n="0223b02"/>明三元三要則可矣。與這箇沒交涉。魔忍倚為泰山。
<lb n="0223b03"/>以斥密雲三元三要。為臨濟一時上堂語之非。反覆
<lb n="0223b04"/>辨論。推尊三元三要。為箇事極則。足知伊於三元三
<lb n="0223b05"/>要。亦未夢見在。三元三要。十智同真。又豈著得爭競
<lb n="0223b06"/>耶。至密雲悟謂三元既<anchor xml:id="begd1e7683"/>已<anchor xml:id="endd1e7683"/>劈破。後世不當復有三元。
<lb n="0223b07"/>固屬拙語。而魔忍笑其認三元為泥丸土鼓。將汾陽
<lb n="0223b08"/>劈破之義。顢頇過去。謂如畫龍點眼。益為漆桶。夫泥
<lb n="0223b09"/>丸土鼓。安見不是三元三要。豈特泥丸土鼓中。即具
<lb n="0223b10"/>三元三要。若能於泥丸土鼓。直下承當。却正好劈破
<lb n="0223b11"/>三元三要。銷除十智同真。淨躶躶。赤灑灑。直達寶所。
<lb n="0223b12"/>圓通無礙。肯向三元三要十智同真等閑言賸語。作
<lb n="0223b13"/>門前之遶耶。魔忍又以汾陽總頌三元處。非為抹却
<lb n="0223b14"/>三元。若總頌是抹却者。分頌豈非自禁自犯。汾陽昏
<lb n="0223b15"/>悖。不至於此。不知此無是無非法門。安可以情見卜
<lb n="0223b16"/>度。當汾陽總頌三元。亦不得謂之禁。迨後分頌三元。
<lb n="0223b17"/>又安得謂之犯。且汾陽明明說三元三要事難分矣。
<lb n="0223b18"/>又分第一元。第二元。第三元。各為之頌。試問謂分耶
<lb n="0223b19"/>不分耶。不解者。若曰昏悖。此亦昏悖極矣。魔忍何以
<lb n="0223b20"/>又畏忌而不敢指斥。而專指斥密雲耶。至於密雲引
<lb n="0223b21"/>汾陽十八問盡皆打得語。為一棒之據。而魔忍謂非
<lb n="0223b22"/>肘後有符者。如何識得破。既未識得破。如何打得。足
<lb n="0223b23"/>知伊將一棒作實法會。不特喫棒未有了期。且亦并
<lb n="0223b24"/>無棒喫分在。汾陽所為識得破者。豈在意言象數邊
<lb n="0223c01"/>識取。如必識得意言象數。則恒河沙數法門。又豈十
<lb n="0223c02"/>八問之所能該。雖有阿難之多聞。又如何識得盡。如
<lb n="0223c03"/>果無一不記。無一不通。則其人八識田中。裝滿如許
<lb n="0223c04"/>絡索。情見熾然。其人安可與語。若離意言象數別有
<lb n="0223c05"/>者。則是<anchor xml:id="begd1e7751"/>已<anchor xml:id="endd1e7751"/>經會取十八問盡皆打得之旨趣矣。既<anchor xml:id="begd1e7757"/>已<anchor xml:id="endd1e7757"/>
<lb n="0223c06"/>會得。則業<anchor xml:id="begd1e7765"/>已<anchor xml:id="endd1e7765"/>肘後有符。更別求什麼符繫肘後乎。一
<lb n="0223c07"/>棒是罰是賞。是建是銷。本無實義。亦無實法。如何於
<lb n="0223c08"/>此橫生分別。揑目生華耶。又謂密雲評論汾陽處。若
<lb n="0223c09"/>三元之頌為非。則汾陽見處固非。十八問亦不足觀。
<lb n="0223c10"/>如十八問為是。則汾陽見處元是。三元之頌亦是。何
<lb n="0223c11"/>其紛綸不定。一讚而一呵之。考密雲之於汾陽。實亦
<lb n="0223c12"/>未具頂𩕳隻眼。並未緇素分明。故其欽重汾陽甚至。
<lb n="0223c13"/>何甞敢於指斥。而魔忍亦非不知密雲並未指斥汾
<lb n="0223c14"/>陽。特欲裝誣密雲。則其事莫須有。使天下後世有議
<lb n="0223c15"/>伊呵斥乃祖密雲者。將曰。密雲之於祖汾陽。亦復如
<lb n="0223c16"/>是。不特使疑密雲者信伊。并使信密雲者亦不疑伊。
<lb n="0223c17"/>其術誠巧。顧其拘執謬悠之論。實足疑誤學人。不可
<lb n="0223c18"/>不辨。夫此圓宗。所為無是無非法者。非若外道猖狂
<lb n="0223c19"/>之見。任意縱橫。謂之無是無非也。葢以四句分之。皆
<lb n="0223c20"/>無所住。無所著。則絕對待。既絕對待。則離四句。既離
<lb n="0223c21"/>四句。則絕百非。於此薦得。則千七百則公案。無全是。
<lb n="0223c22"/>無全非。無皆是皆非。無無非無是。隨舉一則而皆然。
<lb n="0223c23"/>然後可於無等級中。分霄分壤。無分別中。辨澠辨淄。
<lb n="0223c24"/>否則纔有是非。紛然失心。自救不了。如何為人。夫就
<lb n="0224a01"/>一則公案。尚且如是。豈可於一人平生公案內。謂三
<lb n="0224a02"/>元頌是。則十八問必無非。十八問非。則三元頌必無
<lb n="0224a03"/>是耶。從其是而言之。三元頌亦是。十八問亦是。從其
<lb n="0224a04"/>非而言之。三元頌亦非。十八問亦非。從其有是有非
<lb n="0224a05"/>言之。三元頌亦有是有非。十八問亦有是有非。從其
<lb n="0224a06"/>無非無是言之。三元頌亦無非無是。十八問亦無非
<lb n="0224a07"/>無是。據十八問以非三元頌也可。據三元頌以非十
<lb n="0224a08"/>八問也可。據三元頌而是十八問也可。據十八問而
<lb n="0224a09"/>是三元頌也可。於此薦得。則推移無定。却為緇素分
<lb n="0224a10"/>明。於此不薦。則緇素分明。正是人法兩執。若魔忍之
<lb n="0224a11"/>見。無論全未會得汾陽三元頌十八問落處在。直饒
<lb n="0224a12"/>分別清疎得。仍是業識茫茫。無本可據。</p>
<lb n="0224a13"/>
<p id="pX65p0224a1301" rend="margin-left:1em">魔忍曰。灌嬰滕公樊噲等。從漢高起豐沛間。攻城掠
<lb n="0224a14"/>地。隨功而漸進。至漢有天下。數人者位不過封侯。至
<lb n="0224a15"/>若韓信。則一見而授以上將之權。此先爵而後功者
<lb n="0224a16"/>也。若夫胃處尊位而功業罔建。尠有不夷滅者。功業
<lb n="0224a17"/>建矣。而稍自矜伐。亦尠有不夷滅者。楞嚴曰。理須頓
<lb n="0224a18"/>悟。事以漸修。長沙曰。功未齊於諸聖。夫三乘十地。灌
<lb n="0224a19"/>嬰滕公比也。功勝於悟。大心凡夫超宗越格。韓信比
<lb n="0224a20"/>也。悟勝於功。無功之功也。予以是觀汾陽之悟之行。
<lb n="0224a21"/>豈非直授上將。而不矜功伐者歟。</p>
<lb n="0224a22"/>
<p id="pX65p0224a2201">如來者。無所從來。亦無所去。往應羣機而不去。恒歸
<lb n="0224a23"/>寂滅而不來。故曰如來。入此圓宗。則曰一超直入如
<lb n="0224a24"/>來地。為萬法之總持。則有法王之號。作人天之眼目。
<lb n="0224a25"/>爰有導師之稱。然此名相。畢竟虗空。讚歎徒多。虗空
<lb n="0224a26"/>不受。豈若世間班爵制祿。有公侯伯子男之分。立政
<lb n="0224a27"/>經<g ref="CB15131"/>。有君臣民事物之位。魔忍託跡宗門。馳情塵海。
<lb n="0224b01"/>三條衲下。裹求富貴而未得之幻軀。百尺竿頭。作留
<lb n="0224b02"/>聲名於千古之癡夢。加以曾涉墳典。略觀古今。記史
<lb n="0224b03"/>氏之賸言。無可眩耀。疑古錐之心行。即是塵勞。遂以
<lb n="0224b04"/>菩薩十地。等之絳灌之儔。如來正因。擬作淮陰之將。
<lb n="0224b05"/>如帶如礪。移為紹承祖印之丹書。勿伐勿矜。取作涅
<lb n="0224b06"/>槃妙心之寶鑑。直是一場笑柄。尚未足云外道邪魔
<lb n="0224b07"/>也。</p>
<lb n="0224b08"/>
<p id="pX65p0224b0801" rend="margin-left:1em">魔忍曰。玉在山則秀。珠在川則媚。道之在人也。寧獨
<lb n="0224b09"/>不然。予觀會公。深得慈明之道。服勤甚久。至出世。而
<lb n="0224b10"/>同參者不知其履實踐真。深韜厚晦。去今日實霄壤。
<lb n="0224b11"/>浮山遠錄公謂首座曰。所以治心。須求妙悟。悟則神
<lb n="0224b12"/>和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融為真心矣。以此治
<lb n="0224b13"/>心。心自靈妙。然後導物。孰不從化。遠公。首山之嫡孫
<lb n="0224b14"/>也。所示如此。而近世稱悟者。狀若屠兒魁劊。出言行
<lb n="0224b15"/>事。禽獸之不若。而世人敬之。意其有悟耳。予願好心
<lb n="0224b16"/>護法而道眼未明者。以遠公言辨之。</p>
<lb n="0224b17"/>
<p id="pX65p0224b1701">謂近世稱悟者。狀若屠兒魁劊。出言行事。禽獸之不
<lb n="0224b18"/>若。而世人敬之。意其有悟。此數語。不知其何所指。指
<lb n="0224b19"/>同參之廣通輩耶。抑即指伊祖密雲耶。總不過欲當
<lb n="0224b20"/>時士大夫輩。勿敬他人而敬伊耳。其語言辭氣。尚是
<lb n="0224b21"/>楊岐所云神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮。皆融為真
<lb n="0224b22"/>心之悟人否。拍浮糟池中。而戒人飲酒。鼓刀屠肆裏。
<lb n="0224b23"/>而勸勿殺生。令人厭惡𠷣笑。况證悟之與修行。如水
<lb n="0224b24"/>與米。煑而成飯。當其成也。分不得。合不得。未證悟者。
<lb n="0224b25"/>雖歷劫修持。而有我我所。祇增益得人天福果。如有
<lb n="0224b26"/>水無米。飯不得成。既證悟而修持未至。其力未充。功
<lb n="0224b27"/>未齊於諸聖。如水多水少。飯不堪喫。夫所謂修行者。
<lb n="0224c01"/>自是六度萬行邊事。所謂夢中佛事。鏡裏莊嚴。唯夢
<lb n="0224c02"/>唯鏡。即幻即真。不將夢與鏡作幻相會。然後能行滿
<lb n="0224c03"/>普賢願海。而同夢與鏡觀。至若宗師為人。痛下鉗鎚。
<lb n="0224c04"/>只要伊立地自證。遑計我此言。我此行。與屠兒魁劊
<lb n="0224c05"/>爰若。自古豈有專論語言外貌之宗師耶。古德云。或
<lb n="0224c06"/>是或非人不識。安得將為人解粘去縛之施設。教人
<lb n="0224c07"/>執滯較量。則如雲門三度扣睦州門。睦州啟門即閉。
<lb n="0224c08"/>軋折雲門一足。得非屠兒魁劊乎。臨濟於大愚肋下
<lb n="0224c09"/>築三拳。又兩度掌其師黃檗。甚至將钁築地。謂其師
<lb n="0224c10"/>曰。諸方火葬。我這裏活埋。得非屠兒魁劊乎。他如尼
<lb n="0224c11"/>問趙州如何是密密意。趙州以手搯之。俱胝因童子
<lb n="0224c12"/>竪指。舉刀斫斷其指。如此等類。不可勝數。魔忍於此
<lb n="0224c13"/>等處。將亦生謗議耶。若不敢生謗議。何得詐分皂白。
<lb n="0224c14"/>誑惑閭閻。且如溈山云山下作一頭水牯牛去。一邊
<lb n="0224c15"/>書溈山僧。一邊書水牯牛。道是溈山僧。又是水牯牛。
<lb n="0224c16"/>道是水牯牛。又是溈山僧。不知魔忍所為好心護法
<lb n="0224c17"/>者。於此當作麼生辨別。應致敬不應致敬。其敢以禽
<lb n="0224c18"/>獸目溈山乎。舉儒門禮法。以誵訛宗門之機緣。自然
<lb n="0224c19"/>方底圓葢。魔忍之意。只為密雲纔問便棒。便謂是屠
<lb n="0224c20"/>兒魁劊。因而痛詆之為禽獸。以魔魅士大夫之無識
<lb n="0224c21"/>者。且以牢籠四方緇侶。令皆樂其逢迎。如此心行。却
<lb n="0224c22"/>是儒門中所指為禽獸之不若者也。楊岐警戒首座
<lb n="0224c23"/>之言。葢屬對病下藥。却因魔忍妄下註脚。鈍置不少。</p>
<lb n="0224c24"/>
<p id="pX65p0224c2401" rend="margin-left:1em">魔忍曰。昔妙喜大徹後。反於數禪客有疑。乃以問昭
<lb n="0225a01"/>覺。覺曰。我禪如大海。你須將箇大海傾去始得。若將
<lb n="0225a02"/>鉢盂盛得些子。是伊器量如此。吾當奈何。嗟嗟。今日
<lb n="0225a03"/>以鉢盂盛得者。若真海水。於此末世亦表表可觀矣。
<lb n="0225a04"/>其所盛又皆污穢不堪之物。便欲撥棄師法。顛狂橫
<lb n="0225a05"/>悖。牢不可開。三復白雲之語。為之涕泗。</p>
<lb n="0225a06"/>
<p id="pX65p0225a0601">須將大海來。傾取大海去。迷則海心渴死。悟來無盡
<lb n="0225a07"/>無邊。葢此大圓覺海。不共而不分。不出而不入。不可
<lb n="0225a08"/>以智知。不可以識識。無大小垢淨之差別。從上古德
<lb n="0225a09"/>相傳。不過爾如是。我亦如是。如是。則以一針尖舉滴
<lb n="0225a10"/>水。而與大海之潤性無差。不如是。則雖河伯望洋。而
<lb n="0225a11"/>有見笑大方之歎。況乃以鉢盂盛取者乎。魔忍謂今
<lb n="0225a12"/>日以鉢盂盛得者。若真海水。於此末世。亦表表可觀
<lb n="0225a13"/>矣。其所盛又皆污穢不堪之物。便欲撥棄師法。顛狂
<lb n="0225a14"/>橫悖。牢不可開。三復白雲之言。為之涕泗。不知鉢盂
<lb n="0225a15"/>盛得。即非海水。并此鉢盂。亦在海中。如何盛取。上天
<lb n="0225a16"/>下地。古之今之。如魚在水。通身是水。若泊沙泥。而呴
<lb n="0225a17"/>取勺水。則魚將為非魚矣。乃鰓鰓然。較量鉢盂所盛
<lb n="0225a18"/>之是海水。非海水。是垢。是淨。總因伊未見大海故。若
<lb n="0225a19"/>真到大海。自然不生是非垢淨之想。自然知得盛入
<lb n="0225a20"/>鉢盂。即為鉢盂。不為大海。斷無表表可觀之理。且既
<lb n="0225a21"/>入鉢盂。即為死水。日炙風吹。塵蒙土坌。即便污穢不
<lb n="0225a22"/>堪。雖從龍王手內分來。究竟背離真海水。若欲得真
<lb n="0225a23"/>海水。直須親到海始得。並無師法之可執。若有師法。
<lb n="0225a24"/>即是鉢盂內死水。盲傳盲受。信而守之。一期無見海
<lb n="0225a25"/>之分。魔忍之病。正在自信鉢盂內有真海水。而疑密
<lb n="0225a26"/>雲鉢盂內水。污穢不堪。不知密雲鉢盂。久經撲破。雖
<lb n="0225b01"/>未達彼岸。未始不身在海中。不若魔忍死守一鉢毒
<lb n="0225b02"/>乳。却成海心渴死漢也。</p>
<lb n="0225b03"/>
<p id="pX65p0225b0301" rend="margin-left:1em">魔忍曰。<anchor xml:id="begd1e8153"/>已<anchor xml:id="endd1e8153"/>呈投機頌。白雲業<anchor xml:id="begd1e8159"/>已<anchor xml:id="endd1e8159"/>許可。又乃重出白汗。
<lb n="0225b04"/>今人不能無疑。難矣哉。禪之不可不悟。不可不大悟。
<lb n="0225b05"/>不可不明大法。所云大法者。非區區卜度名相而<anchor xml:id="begd1e8169"/>已<anchor xml:id="endd1e8169"/>
<lb n="0225b06"/>也。</p>
<lb n="0225b07"/>
<p id="pX65p0225b0701">圭峯密曰。禪是天竺之語。具云禪那。翻云思惟修。亦
<lb n="0225b08"/>云靜慮。皆是定慧之通稱也。今時有但目真性為禪
<lb n="0225b09"/>者。不辨華竺之音也。然非離真性別有禪體。<anchor xml:id="begd1e8188"/>但<anchor xml:id="endd1e8188"/>眾生
<lb n="0225b10"/>迷真合塵。即名散亂。背塵合真。名為禪定。若直論本
<lb n="0225b11"/>性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。天真
<lb n="0225b12"/>性即不垢不淨。凡聖無差。禪則有淺有深。階級殊等。
<lb n="0225b13"/>謂帶異計。欣上厭下而修者。是外道禪。正因信果。亦
<lb n="0225b14"/>以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空徧真之理而修者。
<lb n="0225b15"/>是小乘禪。悟我法二空所顯而修者。是大乘禪。若頓
<lb n="0225b16"/>悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性。本自具足。此
<lb n="0225b17"/>心即佛。畢竟無異。依此而修者。是上乘禪。亦名如來
<lb n="0225b18"/>清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三
<lb n="0225b19"/>昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達摩門
<lb n="0225b20"/>下。展轉相傳者。是此禪也。達摩未到。古來諸家所解。
<lb n="0225b21"/>皆是前四禪八定。諸高僧修之。皆得功用。南嶽天台。
<lb n="0225b22"/>合依三諦之理。修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣
<lb n="0225b23"/>入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。惟達摩所傳者。
<lb n="0225b24"/>頓同佛體。逈異諸門。故宗習者難得其旨。得即成聖。
<lb n="0225b25"/>疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。祖師革昧防失。故且
<lb n="0225c01"/>人傳一人。後代<anchor xml:id="begd1e8244"/>已<anchor xml:id="endd1e8244"/>有所憑。故任千燈千照。圭峰考正
<lb n="0225c02"/>禪之名義如是。然則魔忍所論。禪不可不悟。不可不
<lb n="0225c03"/>大悟。不可不知大法者。為是四禪八定。三止三觀之
<lb n="0225c04"/>禪耶。為是達摩西來。不立文字。直指人心。見性成佛
<lb n="0225c05"/>之禪耶。如云達摩所傳之禪。則圭峰不云乎。得則成
<lb n="0225c06"/>聖。疾證菩提。安得有小悟大悟之階級。且謂大悟之
<lb n="0225c07"/>後。又須明大法也。且西來大意。直指人心。正圭峰所
<lb n="0225c08"/>云。非真非妄。無背無合。無定無亂者。禪亦不可得。何
<lb n="0225c09"/>況迷頭認影。別有大法可明。與本來自性天真佛。為
<lb n="0225c10"/>緣為對。然則其所為大法者。既又非三止三觀天台
<lb n="0225c11"/>南嶽之說。其為圭峰所云。帶異計欣上厭下之外道
<lb n="0225c12"/>禪。何疑乎。乃又謂所為大法者。非區區卜度名相而
<lb n="0225c13"/>
<anchor xml:id="begd1e8275"/>已<anchor xml:id="endd1e8275"/>。夫大法。豈非名耶。伊所揑造一○為千佛萬佛之
<lb n="0225c14"/>相。種種大法。豈非相耶。却又見古德斥絕名相。學說
<lb n="0225c15"/>箇非區區卜度名相而<anchor xml:id="begd1e8290"/>已<anchor xml:id="endd1e8290"/>。真是掩耳偷鈴漢。</p>
<lb n="0225c16"/>
<p id="pX65p0225c1601" rend="margin-left:1em">魔忍曰。五祖曰。先師語拙。當時不以為慢尊。大慧欲
<lb n="0225c17"/>毀碧巖集板。當時不以為好高逞<anchor xml:id="begd1e8305"/>己<anchor xml:id="endd1e8305"/>。黃檗溈仰不許
<lb n="0225c18"/>馬祖下諸尊宿。當時不以為人我是非。知此道公也。
<lb n="0225c19"/>今海內緇素。至賢且明者。猶曰。三峰之爭宗旨誠是。
<lb n="0225c20"/>但名分則不可。嗚呼。是道輕於名分矣。且二老年德
<lb n="0225c21"/>相去不甚遠。所以屈身折節。尊臨濟之道而<anchor xml:id="begd1e8320"/>已<anchor xml:id="endd1e8320"/>矣。苟
<lb n="0225c22"/>捨道。名分何自而生耶。嗚呼。至明且賢而為此說者。
<lb n="0225c23"/>特未知道耳。</p>
<lb n="0225c24"/>
<p id="pX65p0225c2401">魔忍謂海內緇素。至賢且明者。猶曰。三峰之爭宗旨
<lb n="0225c25"/>誠是。但名分則不可。夫達摩西來。直指別傳。曹溪滴
<lb n="0225c26"/>乳。流衍震旦。雖學者車載斗量。得者鳳毛麟角。然此
<lb n="0226a01"/>圓宗一燈。照耀今古。代不乏人。魔藏父子。以雙頭獨
<lb n="0226a02"/>結。四法交加。種種奇名異相。疑悞參徒。使一片淨潔
<lb n="0226a03"/>空堂堂。光華明日月田地。橫著泥滓。強自號曰臨濟
<lb n="0226a04"/>宗旨。自既邪毒入心。累人向惡水坑裡。頭出頭沒。是
<lb n="0226a05"/>以伊祖密雲。恐後世展轉相誑。妄認其說為宗旨。而
<lb n="0226a06"/>不自悟。滅佛滅祖。滅人慧命。貽害無窮。法炬將昏。禪
<lb n="0226a07"/>河欲竭。是以作七闢以闢魔藏。作闢妄救以闢魔忍。
<lb n="0226a08"/>其間藏忍倒戈相向。痛斥密雲。時無智眼。遂成聚訟。
<lb n="0226a09"/>密雲雖亦有見未到處。要之自具正知正見。所論魔
<lb n="0226a10"/>忍父子。妄建宗旨之罪。自是千秋鐵案。海內緇素。果
<lb n="0226a11"/>屬賢明。豈有不識伊等種種作為實法。至妄極謬之
<lb n="0226a12"/>理。如尚以伊父子所爭者為是。則是一般瞎漢。日月
<lb n="0226a13"/>麗天而不見者。謂之至賢且明可乎。且既謂至賢且
<lb n="0226a14"/>明者。皆以爭宗旨為是矣。而又以其人為未知道。豈
<lb n="0226a15"/>道又在宗旨外。宗旨又在道外耶。伊所為宗旨。果何
<lb n="0226a16"/>宗旨。伊所為道。果何道也。不過欲矯誣密雲。煽惑當
<lb n="0226a17"/>時士大夫。而彼士大夫。雖皆孟八郎漢。不辨孰是孰
<lb n="0226a18"/>非。然而弟子不得滅師。子孫不得滅父祖。人人共曉。
<lb n="0226a19"/>豈能無議。於是為此說以自解免。先以至賢且明之
<lb n="0226a20"/>名奉之。復以未知道之說魔魅之。不知不覺自說自
<lb n="0226a21"/>相矛盾。然則魔忍是何心行也。雖宗門父子。原因法
<lb n="0226a22"/>乳相傳。而同世間之名分。然使密雲妄建宗旨。而藏
<lb n="0226a23"/>忍諫諍。則可譬之父有諍子。今伊等將從上相傳。佛
<lb n="0226a24"/>法的的大意。塗污澌滅如此。密雲起而正之。便任意
<lb n="0226b01"/>謗毀。并欲滅絕名分。是乃家之逆子。實萬中無一可
<lb n="0226b02"/>許者。</p>
<lb n="0226b03"/>
<p id="pX65p0226b0301" rend="margin-left:1em">魔忍曰。夫透法而後忘法。世間技藝且爾。况無上覺
<lb n="0226b04"/>道耶。今之撥無宗旨者。若未渡而焚舟。泥於名相者。
<lb n="0226b05"/>若忘渡而戀筏。二者俱病。</p>
<lb n="0226b06"/>
<p id="pX65p0226b0601">透法而後忘法。世間技藝尚然。況無上覺道耶。斯言
<lb n="0226b07"/>也。可知魔忍尚未知道與技藝之不可同日語也。夫
<lb n="0226b08"/>技藝。從知而知。從學而得。由習而精。由熟而神。無大
<lb n="0226b09"/>小。必有規矩焉。迨其神明於規矩之中。而變化於規
<lb n="0226b10"/>矩之外。則所為忘足。屨之適也。忘腰。帶之適也。所為
<lb n="0226b11"/>透法而後忘法者也。若夫無上覺道。不可以知知。不
<lb n="0226b12"/>可以學得。非習所能精。非熟所能神。不欠一法。不剩
<lb n="0226b13"/>一法。不取一法。不捨一法。恒沙河數法門。舉一是無
<lb n="0226b14"/>上覺道者而不可得。而何法之可透。舉一非無上覺
<lb n="0226b15"/>道者而不可得。而何法之可忘。魔忍涉獵外典。葢聞
<lb n="0226b16"/>莊周之論。而拾其唾餘耳。莊周之寓言曰。仲尼適楚。
<lb n="0226b17"/>出於林中。見痀僂者承蜩。猶掇之也。仲尼曰。子巧耶。
<lb n="0226b18"/>有道耶。曰我有道也。五六月。累丸二。而不墜。則失者
<lb n="0226b19"/>錙銖。累三。而不墜。則失者十一。累五。而不墜。猶掇之
<lb n="0226b20"/>也。吾處身也。若橛株拘。吾執臂也。若槁木之枝。雖天
<lb n="0226b21"/>地之大。萬物之多。而唯蜩翼之知。吾不反不側。不以
<lb n="0226b22"/>萬物易蜩之翼。何為而不得。孔子顧語弟子曰。用志
<lb n="0226b23"/>不分。乃疑於神。其痀僂丈人之謂乎。夫累丸五而不
<lb n="0226b24"/>墜。是透法也。當此之時。內忘<anchor xml:id="begd1e8461"/>己<anchor xml:id="endd1e8461"/>躬。外忘萬物。唯丸之
<lb n="0226b25"/>知。不以萬物易丸。然後移之以承蜩而若掇焉。固忘
<lb n="0226c01"/>也。魔忍妄意五家宗旨若累丸焉。迨其既熟而證無
<lb n="0226c02"/>上覺道。猶累丸既熟而承蜩若掇也。是謬之甚也。夫
<lb n="0226c03"/>用志不分。乃疑於神。豈可以喻出世間法。我王庫內。
<lb n="0226c04"/>無如是刀。夫既有所用之志。復有用志之所。是識神
<lb n="0226c05"/>分別影事也。既有能神之技。又有神技之能。是業力
<lb n="0226c06"/>假偽機關也。以識神分別影事。造業力假偽機關。以
<lb n="0226c07"/>此為筏為舟。渡清淨覺海。是猶駕火輪入火宅耳。方
<lb n="0226c08"/>且末由至乎津涯。遑問彼岸。禾山方上堂舉拂子云。
<lb n="0226c09"/>看看。祇這箇。在臨濟則照用齊行。在雲門則理事俱
<lb n="0226c10"/>備。在曹洞則偏正叶通。在溈山則暗機圓合。在法眼
<lb n="0226c11"/>則何止於心。然五家宗派。門庭施設則不無。直饒辨
<lb n="0226c12"/>得倜儻分明去。猶是光影邊事。若要抵敵生死。則霄
<lb n="0226c13"/>壤有隔。學人觀禾山方之言。則魔忍所稱撥無宗旨
<lb n="0226c14"/>者。若未度而焚舟。泥於名相者。若忘渡而戀筏之語。
<lb n="0226c15"/>可以無惑矣。縱使於門庭施設處。倜儻分明。透法忘
<lb n="0226c16"/>法。於無上覺道。有何交涉。此非乘筏渡海。直是階梯
<lb n="0226c17"/>升天耳。或曰。五家宗派。更換面目接人。古德為人解
<lb n="0226c18"/>粘去縛。慈悲方便。今曰階梯升天。不其過歟。曰無過
<lb n="0226c19"/>也。面前虗空。即是昊天。無適而非天。知天者。不移跬
<lb n="0226c20"/>步而<anchor xml:id="begd1e8519"/>已<anchor xml:id="endd1e8519"/>。在天之中。不知天者。欲踏梯以升天。雖累百
<lb n="0226c21"/>仞而上。其蒼蒼之色。終不可得而捫也。是故悟者。隨
<lb n="0226c22"/>舉五家宗派。皆是無上覺道。若魔忍者。雖於五家宗
<lb n="0226c23"/>派。倜儻分明。猶登百仞之梯。終不可得而捫蒼蒼之
<lb n="0226c24"/>色。為其不知身在天中。而妄意踏梯之可以升天也。
<lb n="0227a01"/>世間固無上天之梯。而安得有證道之法耶。</p>
<lb n="0227a02"/>
<p id="pX65p0227a0201" rend="margin-left:1em">魔忍曰。三峰先師欲求人於古人之中。見學者品器
<lb n="0227a03"/>不端。輒刪去。冀渠洗心滌胃。而每每成怨。至有揑造
<lb n="0227a04"/>種種相似言句。誣為三峰所傳。人之喪心。固至於此。
<lb n="0227a05"/>且三峰嫉滅法者如仇。滅法者嫉三峰亦如仇。天下
<lb n="0227a06"/>共知也。使有言句傳爾。又肯擯爾以資讎敵乎。此稍
<lb n="0227a07"/>知事勢者不為也。夫言句所以載道。道固不在言句。
<lb n="0227a08"/>使道在言句。則得言句者。固得三峰之道矣。三峰求
<lb n="0227a09"/>人若饑渴。又肯為此不情之舉。擯汝得道真子乎。余
<lb n="0227a10"/>觀佛果悟由有曰。盡其機用。祖皆不諾。况區區記持
<lb n="0227a11"/>言句。妄謂得道。刪擯亦宜矣。尤不省過。而壞教傷義。
<lb n="0227a12"/>使其稱讚三峰。相辱不乃甚乎。</p>
<lb n="0227a13"/>
<p id="pX65p0227a1301">虗空有仇乎。無有也。排之捉之而虗空不知也。大地
<lb n="0227a14"/>有仇乎。無有也。履之踐之而大地不知也。虗空非不
<lb n="0227a15"/>知也。排之捉之者。亦即虗空。更且即此虗空。無二虗
<lb n="0227a16"/>空。知在能排能捉之虗空邊。不在所排所捉之虗空
<lb n="0227a17"/>邊也。大地亦然。履之踐之者。亦即大地。更且即此大
<lb n="0227a18"/>地。無二大地。知在能履能踐之大地邊。不在所履所
<lb n="0227a19"/>踐之大地邊也。其體自體。其知自知。不與萬物為對。
<lb n="0227a20"/>則不與一物為仇矣。一人發真歸元。虗空大地。悉皆
<lb n="0227a21"/>消殞。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。竪窮三際。橫亘十方。何
<lb n="0227a22"/>滅何起。何憎何愛。何取何捨。何是何非。何彼何此。何
<lb n="0227a23"/>背何向。與天地同根。與萬物同體。方且不見有己。而
<lb n="0227a24"/>何人焉。方且不見有人。而何仇焉。禮記。子張問孔子。
<lb n="0227a25"/>居父母之仇如之何。居兄弟之仇如之何。居從父昆
<lb n="0227a26"/>弟之仇如之何。孔子一一答其問。而不聞子張問居
<lb n="0227a27"/>己躬之仇如之何也。不聞孔子言居己躬之仇如之
<lb n="0227b01"/>何也。可知儒者之學。固亦無仇矣。仇也者。匹也。敵也。
<lb n="0227b02"/>是以怨耦曰仇。而嘉耦亦曰好仇。至人無己。靡所不
<lb n="0227b03"/>
<anchor xml:id="begd1e8638"/>己<anchor xml:id="endd1e8638"/>。夫靡所不<anchor xml:id="begd1e8644"/>己<anchor xml:id="endd1e8644"/>。則絕對待。既絕對待。則何所仇。以儒
<lb n="0227b04"/>門世法論之。猶且無仇。況乃出世間法乎。聞夫與人
<lb n="0227b05"/>為仇者矣。未聞與己為仇者也。既<anchor xml:id="begd1e8654"/>已<anchor xml:id="endd1e8654"/>靡所不<anchor xml:id="begd1e8661"/>己<anchor xml:id="endd1e8661"/>。猶有
<lb n="0227b06"/>所嫉之仇。豈非與己為仇乎。夫靡所不<anchor xml:id="begd1e8669"/>己<anchor xml:id="endd1e8669"/>。猶不得有
<lb n="0227b07"/>己之見者存。況乃宛立一己。己外又宛立一法。己外
<lb n="0227b08"/>法外。又宛立一滅法之人。而嫉之仇之。如此為法起
<lb n="0227b09"/>見。真乃愚甚癡甚。嫉人滅法。不知自己早<anchor xml:id="begd1e8682"/>已<anchor xml:id="endd1e8682"/>滅法了
<lb n="0227b10"/>也。魔忍稱其師曰。先師嫉滅法者如仇。而滅法者亦
<lb n="0227b11"/>視先師如仇。此二語。藏忍父子並未破參。業<anchor xml:id="begd1e8692"/>已<anchor xml:id="endd1e8692"/>自己
<lb n="0227b12"/>分疏明白。了無可疑矣。夫起佛見法見。猶是二鐵圍
<lb n="0227b13"/>山。若起嫉見仇見。非現前黑暗地獄乎。雖然。魔藏父
<lb n="0227b14"/>子。所為嫉滅法之人如仇者。猶是妄語。實則不過嫉
<lb n="0227b15"/>名勝於己者如仇耳。至其所謂伊師魔藏並無言句
<lb n="0227b16"/>傳人者。不過葢覆魔藏言句之失。自知其為妖血狐
<lb n="0227b17"/>漦而欲一洗之。且以撥棄同參之人。顯己之為嫡嗣。
<lb n="0227b18"/>以誑惑當時士大夫。其卑鄙尤不足挂齒。</p>
<lb n="0227b19"/>
<p id="pX65p0227b1901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。金剛王劍。佛祖不留。至虎邱應菴十有二傳。
<lb n="0227b20"/>如器注器。當時有與臨濟先後出世者。如石霜多枯
<lb n="0227b21"/>木眾。以勝妙境界作究竟。至首座化去。不會宗旨。微
<lb n="0227b22"/>九峰。孰能反正之。厥後流為默照邪禪。而真淨五祖
<lb n="0227b23"/>妙喜諸老宿。痛斥其非。迨勝朝。此病熾作。雖沒量大
<lb n="0227b24"/>漢。不免從狐鼠蹊徑中來。賴是二老生鐵鑄成。終得
<lb n="0227b25"/>正悟。雖悟後痛訴昔時之謬。往路之非。而學者耽著
<lb n="0227b26"/>恬寂。卒不能捨。甚哉邪法入人之深也。繇是國初至
<lb n="0227b27"/>今。多坐不語禪。南北甚行。牢不可破。天童三峰。相並
<lb n="0227c01"/>而出。十餘年中。摟盡黑暗魔軍窠臼。然而狂打潑罵
<lb n="0227c02"/>記名泥跡之弊。不旋踵而生。末世說法。其難如此。要
<lb n="0227c03"/>當扇以淳風。感以至誠。驗以宗旨。擇以人類。復還馬
<lb n="0227c04"/>祖百丈臨濟興化<anchor xml:id="begd1e8749"/>已<anchor xml:id="endd1e8749"/>來之元氣根本全機大用。非徒
<lb n="0227c05"/>囂囂然口舌爭也。若夫雪巖父子。拈提濟上綱領。下
<lb n="0227c06"/>刀發藥。去古人實有間。設使施之今日。獨不可以稱
<lb n="0227c07"/>良劑乎。故曰。道。歲也。聖人。時也。</p>
<lb n="0227c08"/>
<p id="pX65p0227c0801">慶諸住石霜山二十年。學眾有長坐不臥。屹若株杌。
<lb n="0227c09"/>天下謂之枯木眾。九峰虔為侍者。石霜諸歸寂。眾請
<lb n="0227c10"/>首座繼住持。虔白眾白。須明得先師意始可。首座曰。
<lb n="0227c11"/>先師有甚麼意。虔曰。先師道。休去歇去。冷湫湫地去。
<lb n="0227c12"/>一念萬年去。寒<g ref="CB01926"/>枯木去。古廟香爐去。一條白練去。
<lb n="0227c13"/>其餘則不問。如何是一條白練去。首座曰。這箇祇是
<lb n="0227c14"/>明一色邊事。虔曰。元來未會先師意在。首座曰。但裝
<lb n="0227c15"/>香來。香烟斷處。若去不得。即不會先師意。遂焚香。香
<lb n="0227c16"/>烟未斷。首座<anchor xml:id="begd1e8788"/>已<anchor xml:id="endd1e8788"/>脫去。虔拊其背曰。坐脫立亡即不無。
<lb n="0227c17"/>先師意未夢見在。石霜導眾。參學精勤。一時稱羨。而
<lb n="0227c18"/>有枯木眾之號。其後首座坐脫。而九峰明向上一路
<lb n="0227c19"/>不涉功勳。既以能坐脫立亡示人。則是猶有這箇在。
<lb n="0227c20"/>豈所謂生是不生之理。此不過石霜會中兩般故典。
<lb n="0227c21"/>與石霜沒交涉在。初非因枯木眾而有此首座。亦未
<lb n="0227c22"/>見首座必是枯木眾中之一人也。且即此枯木眾中。
<lb n="0227c23"/>亦萬有不齊。其屹坐勤參。長年不會。作方來之福果
<lb n="0227c24"/>者。固不無。安知必無發真歸元。洞明廓徹。而以四禪
<lb n="0227c25"/>八定。作夢中佛事者乎。乃魔忍牽合附會。謂枯木眾
<lb n="0227c26"/>以勝妙境界作究竟。而九峰反正其獘。九峰還甘受
<lb n="0228a01"/>否。且謂厥後流為默照邪禪。然則達摩面壁九年。亦
<lb n="0228a02"/>默照邪禪乎。即以默照言。祇是弄精魂漢。尚不犯謗
<lb n="0228a03"/>大般若罪業。豈若伊未得謂得。未證謂證。揑造名相。
<lb n="0228a04"/>瞎人眼目。妄稱宗旨。塗污慧命。何得轉將勤參力究。
<lb n="0228a05"/>自求證入。不肯順朱填墨之道流。盡斥為黑暗魔軍。
<lb n="0228a06"/>狐鼠蹊徑耶。魔忍自知以三頓棒。三撼門扇等。配三
<lb n="0228a07"/>元三要。以為宗旨。難逃明眼人一<g ref="CB15111"/>。於是以天童之
<lb n="0228a08"/>獘在狂打潑罵。三峰之獘在記名泥迹。若曰。三峰本
<lb n="0228a09"/>無奇名異相。乃學徒記名泥迹之咎。以此回護。其計
<lb n="0228a10"/>誠巧。豈知終難逃明眼者之一<g ref="CB15111"/>乎。且天童以一棒
<lb n="0228a11"/>指人立地處。猶是本分草料。何嘗不是古德方便法
<lb n="0228a12"/>門。乃以狂打潑罵議之。使天下後世。將棒作打會。喝
<lb n="0228a13"/>作罵會。印定眼目。只這便是黑暗魔軍。劫人法施矣。
<lb n="0228a14"/>至其所稱扇以淳風。感以至誠。驗以宗旨。擇以人類。
<lb n="0228a15"/>復還馬祖百丈臨濟興化<anchor xml:id="begd1e8861"/>已<anchor xml:id="endd1e8861"/>來之元氣根本。全機大
<lb n="0228a16"/>用之說。益不知其是何等囈語。入此圓宗。如斬一握
<lb n="0228a17"/>絲。一斬一齊斷。說甚淳風澆風。至誠至偽。既云宗旨。
<lb n="0228a18"/>則淨瓶便是古佛。何況同此眼耳鼻舌身意。誰則不
<lb n="0228a19"/>是釋迦出世。彌勒再來。而欲擇以人類。竊恐欲擇人
<lb n="0228a20"/>類者。早非人類耳。從上佛祖。昔亦無生。今本不滅。鉢
<lb n="0228a21"/>盂裏。拄杖頭。常轉法輪。無斷無盡。後代兒孫。𨚗箇湮
<lb n="0228a22"/>沒得他。可湮沒者即是邪法。復他何用。若不能者。何
<lb n="0228a23"/>須言復。亘古亘今。亘上亘下。亘東亘西。亘南亘北。一
<lb n="0228a24"/>切法門無盡海。同會一法道場中。西天四七。東土二
<lb n="0228b01"/>三。到此說同不得。何況於異。豈得馬祖百丈臨濟興
<lb n="0228b02"/>化。別有什麼元氣根本。全機大用。若謂宗門至馬祖
<lb n="0228b03"/>百丈臨濟興化。而後元氣全。根本固。全機大用著。豈
<lb n="0228b04"/>不裝誣煞馬祖百丈臨濟興化。況乎馬祖百丈臨濟
<lb n="0228b05"/>興化。正如大珠小璣。賤琘貴玉。何得連類並稱。足知
<lb n="0228b06"/>伊有眼同盲。何苦強作解事</p>辨異錄卷五<lb n="0228b07"/>
<lb n="0228b08"/>
<lb n="0228b09"/>
<lb n="0228b10"/>
<lb n="0228b11"/>御製揀魔辨異錄卷六<lb n="0228b12"/>
<lb n="0228b13"/>
<p id="pX65p0228b1301" rend="margin-left:1em">魔忍曰。臨濟大法。後世得其自受用者。亦間有之。至
<lb n="0228b14"/>於驅耕奪食。解粘去縛。應菴華藏而下。能說者未必
<lb n="0228b15"/>能用。能用者未必能全用。或有窮而未覈。玩而弗精。
<lb n="0228b16"/>故天奇諸老。不復拈起矣。近世遂以宗旨為怪誕。實
<lb n="0228b17"/>由漸而至著也。余述五宗救。得失必書之。非暴其所
<lb n="0228b18"/>聞以論先德。蓋法之隆替係此。知而罪我。又何憾焉。</p>
<lb n="0228b19"/>
<p id="pX65p0228b1901">絕學無為閑道人。只領取箇自受用。夫領取自受用
<lb n="0228b20"/>者。非蘄得乎自受用而領之也。蘄得乎自受用而領
<lb n="0228b21"/>之。則首越而之燕矣。雖然。非實有證夫得無所得之
<lb n="0228b22"/>元旨。斷不能得自受用。既得自受用。一生參學事畢。
<lb n="0228b23"/>至於驅耕奪食。解粘去縛。亦只是自受用。若起箇人
<lb n="0228b24"/>之見。即便<anchor xml:id="begd1e8978"/>已<anchor xml:id="endd1e8978"/>不自受用了也。學人只愁不作佛。不愁
<lb n="0228b25"/>佛不會說法。驅耕奪食手段。古德謂之一時籍沒伊
<lb n="0228b26"/>家計。然後責伊納鈔。蓋不如是。不能使人能所忘。情
<lb n="0228c01"/>識盡。是非泯。聖凡融。斷却命根。大死大活。良非得<anchor xml:id="begd1e8995"/>已<anchor xml:id="endd1e8995"/>。
<lb n="0228c02"/>非以此自矜口頭滑利也。人果得自受用後。自然信
<lb n="0228c03"/>手舉一莖草。皆能殺人。皆能活人。這個伎倆。豈從人
<lb n="0228c04"/>得。不見佛曰空道。自己尚是冤家。從人得。堪作什麼。
<lb n="0228c05"/>魔忍動稱臨濟大法。考論宗旨源流。即此便是客作
<lb n="0228c06"/>漢。不二法門中。何處安著。夫為人良非細事。如金針
<lb n="0228c07"/>
<anchor xml:id="begd1e9013"/>刺<anchor xml:id="endd1e9013"/>眼。豪髮若差。眼便瞎却。然而評論從上古德優劣。
<lb n="0228c08"/>專以能為人解粘去縛與否。有驅耕奪食手段與否。
<lb n="0228c09"/>為斷。却又爭得。驅耕奪食。解粘去縛。又豈只在語句
<lb n="0228c10"/>機緣種種假相邊。即作權巧施設會。亦只如泛一葉
<lb n="0228c11"/>輕舟於大海耳。達磨西來。九年面壁。不說一字。且道
<lb n="0228c12"/>達摩為人不為人。魔忍以此貶斥應菴華藏以下。而
<lb n="0228c13"/>於天奇尤多微詞。應菴華藏天奇之為人處。魔忍又
<lb n="0228c14"/>何能知得。即使應菴華藏天奇。與魔藏父子一鼻孔
<lb n="0228c15"/>出氣。魔藏父子所揑造之大法小法。種種奇名異相。
<lb n="0228c16"/>應菴華藏天奇於數百年前。何由冥符默合耶。乃以
<lb n="0228c17"/>此<anchor xml:id="begd1e9047"/>刺<anchor xml:id="endd1e9047"/>譏伊祖。却又自比於孔子之作春秋。發知我罪
<lb n="0228c18"/>我之歎。何其狂悖。</p>
<lb n="0228c19"/>
<p id="pX65p0228c1901" rend="margin-left:1em">魔藏云。興化既悟這兩喝。又道曾學箇賓主句。則何
<lb n="0228c20"/>待向軟言句中大悟。中峰道。大覺興化。棒喝交馳。豈
<lb n="0228c21"/>容思議。則二老既同鼻孔。化何更待後語耶。今之不
<lb n="0228c22"/>識宗旨者。每每藉口中峰有掃蕩宗旨藥病之言。據
<lb n="0228c23"/>為實法。守住初悟。不肯信有徹底賓主等事。若向這
<lb n="0228c24"/>裏了去。便不疑五家各闡祖師心印之妙也。復頌云。
<lb n="0228c25"/>喝既<anchor xml:id="begd1e9076"/>已<anchor xml:id="endd1e9076"/>明。打豈不會。兩度相逢。醒何復醉。衲衣脫下
<lb n="0228c26"/>又加槌。黃檗也應百雜碎。堪笑兒孫逐隊多。翻嫌臨
<lb n="0228c27"/>濟不足貴。</p>
<lb n="0229a01"/>
<p id="pX65p0229a0101">中峰本學問淵博。文<anchor xml:id="begd1e9091"/>采<anchor xml:id="endd1e9091"/>高出道流。迨後自領會得。深
<lb n="0229a02"/>歎尋行數墨泥名著相之害。故其導引禪侶。每以參
<lb n="0229a03"/>須真參。悟須實悟。自心自證。不從人得。諄諄訓示。痛
<lb n="0229a04"/>掃五家宗旨。如云。達摩西來。單傳直指。初無委曲。後
<lb n="0229a05"/>來法久成弊。生出異端。或五位君臣。四種料簡。三元
<lb n="0229a06"/>九帶。十智同真。各立門庭。互相提唱。雖則一期建立。
<lb n="0229a07"/>却不思賺他後代兒孫。一箇箇渾身墮在參天荊棘
<lb n="0229a08"/>中。枝上攀枝。蔓上引蔓。但見葛藤遍地。無有出期。逗
<lb n="0229a09"/>到頭白齒黃。命根子欲斷未斷之際。返思從前知解。
<lb n="0229a10"/>豪髮無靈。甘赴死門。悔將奚及。近代叢林。如斯參學
<lb n="0229a11"/>者。波蕩風靡。十人而九矣。中峰本此等言句。平生不
<lb n="0229a12"/>一而足。至其拈古頌古。不過翻騰公案。欲學者知這
<lb n="0229a13"/>箇不落是非。不得於言句上起優劣想。致墮情識中。
<lb n="0229a14"/>使古德解粘去縛機緣。增粘添縛。向生死海裏頭出
<lb n="0229a15"/>頭沒。識渠此意。則渠拈古二十六篇。頌古三十一篇。
<lb n="0229a16"/>本同一律。其拈大覺兩打興化公案云。二虎之下。獸
<lb n="0229a17"/>不容蹄。兩刃之間。人不容足。當大覺興化棒喝交馳
<lb n="0229a18"/>之際。豈容心思擬議於其間。雖然。只如大覺云。脫下
<lb n="0229a19"/>衲衣痛與一頓。興化言下大悟。又悟箇什麼。這裏見
<lb n="0229a20"/>得。許你作臨濟半箇兒孫。中峰此語。正謂徹底賓主。
<lb n="0229a21"/>猶是門庭施設耳。而魔藏轉欲牽合將來。作伊所揑
<lb n="0229a22"/>造之宗旨之證據。謂二老既同鼻孔。何必待後語始
<lb n="0229a23"/>悟。意謂興化所悟。即悟這箇宗旨。造此黑暗魔窟。引
<lb n="0229a24"/>人入穽。興化中峰二人。雖皆未究竟。然亦至何於此
<lb n="0229b01"/>極。夫徹底賓主。若在名相上求。則尚去初悟遠在。既
<lb n="0229b02"/>得初悟。便不向如來行處行。豈肯信此紅紫亂朱之
<lb n="0229b03"/>說。轉復癡狂外邊走。若果薦得古德賓則始終賓主
<lb n="0229b04"/>則始終主之旨。則伊所揑造之宗旨。更容何處安放。
<lb n="0229b05"/>而云若向這裏了去。便不疑五家各闡祖師心印之
<lb n="0229b06"/>妙。不快漆桶。如是如是。夫祖師單傳直指處。不得認
<lb n="0229b07"/>自己精魂以為本性。是故不於心外。別有信佛之心。
<lb n="0229b08"/>亦不於自心之內。見自心有佛相。然則立一祖師之
<lb n="0229b09"/>心。又立一自心。又立一五家之心。於是以心印心。以
<lb n="0229b10"/>心闡心。豈非全是心意識邊事。業識茫茫。無本可據。
<lb n="0229b11"/>夫祖師有何心印。全是指點各人己躬下事。五家雖
<lb n="0229b12"/>更換面目接人。無非導人自證自悟。何嘗有一實法
<lb n="0229b13"/>與人。若道箇祖師心印。<anchor xml:id="begd1e9185"/>已<anchor xml:id="endd1e9185"/>屬揑目生華。又道五家各
<lb n="0229b14"/>闡其心印。真乃古德所云認驢鞍橋作阿爺頷頦者
<lb n="0229b15"/>矣。</p>
<lb n="0229b16"/>
<p id="pX65p0229b1601" rend="margin-left:1em">魔忍曰。佛祖單傳之道。不言福德操行。要非無福德
<lb n="0229b17"/>無操行者。所能傳持。但恐偏墜福德操行而入道不
<lb n="0229b18"/>精耳。自應菴華藏以後。臨濟之道。日就浸溺。餘波末
<lb n="0229b19"/>流。無所不有。欲求高峰之履踐。中峰千巖之福智。以
<lb n="0229b20"/>振起末運。烏可多得哉。三峰先師。據令獨行。直砭道
<lb n="0229b21"/>之沉痼。福德操行人類文章。非所云也。如宋學士製
<lb n="0229b22"/>師塔銘。敘其末曰。濂嘗往伏龍山見師。師問曰。聞君
<lb n="0229b23"/>閱盡一大藏教。有諸。濂曰。然。曰君耳閱乎。目觀乎。曰
<lb n="0229b24"/>目觀也。曰使目之能觀者。君謂誰耶。濂揚眉向之。於
<lb n="0229b25"/>是相視一笑。締為方外友。以此言之。則臨濟正法眼
<lb n="0229b26"/>藏。至師之世。<anchor xml:id="begd1e9225"/>已<anchor xml:id="endd1e9225"/>若大羮元酒。備而不用久矣。厥後天
<lb n="0229b27"/>奇祖翁。只以一誰字誨人。至於廣通輩。遂明目張膽。
<lb n="0229b28"/>數滹沱之法。為奇名異相。法運之變。否亦甚矣。而天
<lb n="0229c01"/>童之棒。三峰之宗旨。恰恰乎激揚於是。豈徒然哉。</p>
<lb n="0229c02"/>
<p id="pX65p0229c0201">唯此一事實。餘二即非真。是以佛祖云。善惡都莫思
<lb n="0229c03"/>量。自然得入心體。又曰。諸行無常。是生滅法。宗徒因
<lb n="0229c04"/>此。但取頓圓。不尊戒行。不知實者權之實。真者幻之
<lb n="0229c05"/>真。權者實之權。幻者真之幻。膠立真實之位。則見相
<lb n="0229c06"/>橫前。仍沿此岸。不修權幻之行。則守愚空坐。即是塵
<lb n="0229c07"/>勞。果於一味的旨。不犯纖毫。必於萬善門頭。不捨一
<lb n="0229c08"/>法。菩薩以無所得而為方便。涉有而不乖空。依實際
<lb n="0229c09"/>而起化門。履真而不閡俗。常然智炬。不昧心光。雲布
<lb n="0229c10"/>慈門。波騰行海。遂得同塵無礙。自在隨緣。一切施為。
<lb n="0229c11"/>無非佛事。所為以虗空之心。合虗空之理。而無虗空
<lb n="0229c12"/>之量者也。學人欲了生死。斷輪迴。非鼓波羅密之智
<lb n="0229c13"/>檝。駕大般若之慈航。越三有之苦津。入普賢之願海。
<lb n="0229c14"/>豈能理事無礙。身心一如。如何厭幻欣真。簡權認實。
<lb n="0229c15"/>用生死之根本。測圓頓之性宗。<anchor xml:id="begd1e9282"/>但<anchor xml:id="endd1e9282"/>有空花。終無妙果
<lb n="0229c16"/>魔忍謂佛祖單傳之道。不言福德操行。所謂鸚鵡學
<lb n="0229c17"/>人言。依語失義者。佛祖單傳之道。何甞如是。不聞大
<lb n="0229c18"/>集經云。捨離大慈而觀無生。是為魔業。厭離有為功
<lb n="0229c19"/>德。是為魔業。釋迦達磨。豈應有異旨耶。魔忍又謂但
<lb n="0229c20"/>恐偏墜福德操行而入道不精。益屬魔說。夫曰道。則
<lb n="0229c21"/>有情無情。全在裏許。悟者不入。迷者不出。未得了悟。
<lb n="0229c22"/>而勤修福德操行。未甞出於道外。既得了悟。而勤修
<lb n="0229c23"/>福德操行。如何轉不在道中。夫此圓宗。離四句。絕百
<lb n="0229c24"/>非。更無一法為當為對。豈得將福德操行。與之為當
<lb n="0230a01"/>為對。而云偏墜福德操行。據魔之見。不當偏墜福德
<lb n="0230a02"/>操行。則當偏墜於道耶。夫有左有右。則各有一偏。有
<lb n="0230a03"/>中有不中。則有四偏。今將以道為左。而以福德操行
<lb n="0230a04"/>為右耶。抑以道為中。而以福德操行為偏耶。若以道
<lb n="0230a05"/>為左。而以福德操行為右。則不左不右之中。何物居
<lb n="0230a06"/>之。若以道為中。而福德操行為一偏。則彼三偏者。又
<lb n="0230a07"/>何物居之。得毋啞然自失否。又曰。自應菴華藏以後。
<lb n="0230a08"/>臨濟之道。日就浸溺。餘波末流。無所不有。夫曰道。即
<lb n="0230a09"/>釋迦牟尼佛。亦專擅不得。尚不得云釋迦之道。況可
<lb n="0230a10"/>云臨濟之道乎。夫道。無量無邊。輝騰照耀。威音𨚗畔。
<lb n="0230a11"/>彌勒當生。含蓋十方。超出三界。若有道可名。謂之釋
<lb n="0230a12"/>迦之道。則何以異於西天九十六種外道乎。今魔忍
<lb n="0230a13"/>動稱臨濟之道。裝誣臨濟不少。如果臨濟別有道者。
<lb n="0230a14"/>即臨濟<anchor xml:id="begd1e9346"/>已<anchor xml:id="endd1e9346"/>是外道。又何怪夫餘波末流。無所不有。唯
<lb n="0230a15"/>其本無有道可名。是以自證自悟者。從佛口生。為佛
<lb n="0230a16"/>真子。既具正知正見。則能害所害俱消。自縛他縛同
<lb n="0230a17"/>解。逢緣猶蓮華上之水。歷事若虗空中之風。尚不得
<lb n="0230a18"/>以福德操行名之。何況非福德操行。後世宗門衰謝。
<lb n="0230a19"/>只圖暖熱門庭。未得謂得。未證謂證。冬瓜印子。盲傳
<lb n="0230a20"/>瞎受。展轉相欺。反覆自誑。此等宗徒。去勤修戒行不
<lb n="0230a21"/>敢妄說涅槃者。尚是千里萬里。其餘波末流無所不
<lb n="0230a22"/>有者。固其所耳。又何怪乎。雖然。原是一班俗漢。妄認
<lb n="0230a23"/>臨濟子孫。原與臨濟沒交涉在。譬如古來曾讀六經
<lb n="0230a24"/>四書。而於修齊治平之道。茫然無知。更且所為之事
<lb n="0230b01"/>遺臭萬年者。其人亦多矣。與周孔有何交涉哉。藏忍
<lb n="0230b02"/>父子。鰓鰓然自以為臨濟後人。欲為臨濟扶衰救弊。
<lb n="0230b03"/>豈非疑杌為鬼。剜肉成瘡。魔忍又推尊其師。謂三峰
<lb n="0230b04"/>據令獨行。以砭道之沉痼。夫人則有沉痼耳。道安得
<lb n="0230b05"/>有沉涸。道無受沉痼之所。而又安得有受砭之所。既
<lb n="0230b06"/>無受砭之所。而自謂能砭。豈非妄施功。虗揑怪乎。乃
<lb n="0230b07"/>謂千巖未能了徹臨濟正法眼藏。舉金華宋濂揚眉
<lb n="0230b08"/>一笑為證。夫宋濂揚眉。千巖一笑。知千巖是何心行。
<lb n="0230b09"/>厥後宋濂為千巖作塔銘。欲自負作家居士。錄入文
<lb n="0230b10"/>中。豈得以此即為千巖只認得箇昭昭靈靈之實據。
<lb n="0230b11"/>況乎正法眼藏。廣周法界。不於此外別有一法。而得
<lb n="0230b12"/>安住一切諸法。含攝諸塵。圓裹三際。如何將正法眼
<lb n="0230b13"/>藏。專屬之臨濟。又如何可謂是臨濟正法眼藏。至千
<lb n="0230b14"/>巖之世。如太羮元酒備而不用。足知伊於臨濟示寂
<lb n="0230b15"/>垂語處。皆作十成死句會矣。念言語漢。有甚了期。如
<lb n="0230b16"/>作十成死句會。臨濟三聖尚何足道。直得諸方稱揚。
<lb n="0230b17"/>流傳今古。今且不惜饒舌。略為注破。臨濟云。我滅後
<lb n="0230b18"/>不得滅却我正法眼藏。喫官酒。販私鹽。三聖出云。爭
<lb n="0230b19"/>敢滅却。將錯就錯。臨濟云。<anchor xml:id="begd1e9429"/>已<anchor xml:id="endd1e9429"/>後有人問你。向他道什
<lb n="0230b20"/>麼。忽轟一聲塗毒鼓。三聖便喝。自起自倒。臨濟曰。誰
<lb n="0230b21"/>知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅却。任爾雲雨翻覆。箇
<lb n="0230b22"/>中不見不聞。所以古德或云。密付將終。全主即密。或
<lb n="0230b23"/>云。親承入室之真子。不同門外之遊人。乃魔忍尚謂
<lb n="0230b24"/>臨濟實有箇正法眼藏。真所謂三家村裏漢。放下擔。
<lb n="0230c01"/>商量今日中書堂裏議何事也。如此陋見。乃強作解
<lb n="0230c02"/>事。妄謂千巖以來正法眼藏。若太羮元酒備而不用。
<lb n="0230c03"/>不知正法眼藏。千巖如何備。又如何用。塗污千巖猶
<lb n="0230c04"/>小。其塗污臨濟亦<anchor xml:id="begd1e9462"/>已<anchor xml:id="endd1e9462"/>甚矣。</p>
<lb n="0230c05"/>
<p id="pX65p0230c0501" rend="margin-left:1em">魔忍記密雲悟與法藏付法悟由云。三峰藏來參。請
<lb n="0230c06"/>陞座。示臨濟宗旨來源。師舉至百丈再參馬祖。黃檗
<lb n="0230c07"/>吐舌。丈云。子<anchor xml:id="begd1e9478"/>已<anchor xml:id="endd1e9478"/>後莫承嗣馬祖去麼。檗云。不然。今日
<lb n="0230c08"/>因師舉。得見馬祖大機之用。且不識馬祖。若承嗣馬
<lb n="0230c09"/>祖。以後喪我兒孫。故臨濟三度問佛法大意。檗只棒
<lb n="0230c10"/>三頓。後臨濟出世。惟以棒喝接人。不得如何若何。只
<lb n="0230c11"/>貴單刀直入。三峰出眾。禮拜。起便喝。師云。好一喝。峰
<lb n="0230c12"/>又喝。師云。汝試更喝一喝看。峰禮拜。歸眾。師乃顧峰。
<lb n="0230c13"/>復舉僧問古德云。朗月當空時如何。德云。猶是堦下
<lb n="0230c14"/>漢。僧云。請師接上堦。德云。月落後相見。且道月落後
<lb n="0230c15"/>又如何相見。峰便出。</p>
<lb n="0230c16"/>
<p id="pX65p0230c1601">當日密雲於魔藏請示臨濟宗旨來源時。便應痛棒
<lb n="0230c17"/>趕出院。免令如何若何。魔魅人家男女。乃搬演雜劇。
<lb n="0230c18"/>說恁麼百丈再參黃檗吐舌。如此絡索。何嘗是單刀
<lb n="0230c19"/>直入漢。木心不正。到底皆邪。此却難為密雲諱。藏之
<lb n="0230c20"/>魔。悟所啟也。魔藏出眾禮拜起便喝。悟曰。好一喝。峰
<lb n="0230c21"/>又喝。悟曰。汝試更喝一喝看。藏禮拜歸眾。真成一雙
<lb n="0230c22"/>傀儡。自起自倒。悟乃復徵月落相見因緣。詰藏以月
<lb n="0230c23"/>落後如何相見。惹得魔子撮空弄虗。却賺盲師認真
<lb n="0230c24"/>作實。白雲千里萬里矣。乃遂以源流拂子表信。所為
<lb n="0230c25"/>盡九州鐵鑄不得這一大錯。</p>
<lb n="0230c26"/>
<p id="pX65p0230c2601" rend="margin-left:1em">魔忍又記三峰問云。濟上門庭即不問。如何是堂奧
<lb n="0230c27"/>中事。師曰。汝即今在恁麼處。峰云。此猶是門庭邊事。
<lb n="0230c28"/>師指云。汝且坐。峰云咦。未幾。師以源流付之。</p>
<lb n="0231a01"/>
<p id="pX65p0231a0101">說箇堂奧中事。便是知解宗徒。十方無壁落。四面亦
<lb n="0231a02"/>無門。何處分堂分奧分門分庭。從上以接引初機善
<lb n="0231a03"/>權方便。謂之門庭施設。究屬強名。豈為真實。悟者。即
<lb n="0231a04"/>門即庭即堂即奧。不悟者。道是堂奧不得。道是門庭
<lb n="0231a05"/>亦不得。盡大地無非這一著子。若悟得這一著子。則
<lb n="0231a06"/>說是門。即是庭即是堂奧。而無入是門行是庭升是
<lb n="0231a07"/>堂奧者。若不悟。道有是門庭堂奧。是幻魔。道無是門
<lb n="0231a08"/>庭堂奧。是空魔。夫以門庭堂奧言者。法相也。以進門
<lb n="0231a09"/>行庭升堂入奧言者。人相也。若取法相。便不得進門
<lb n="0231a10"/>行庭升堂入奧。若取人相。便在門庭堂奧之中。而捉
<lb n="0231a11"/>摸不著門庭堂奧。且即人即法。即法即人。人便是門
<lb n="0231a12"/>庭堂奧。如何可言進門行庭升堂入奧。且非人非法。
<lb n="0231a13"/>非非人非非法。人相法相兩不可得。何得復有門庭
<lb n="0231a14"/>堂奧種種戲論。直得大地平沉虗空消殞。折合歸來。
<lb n="0231a15"/>自然能將門庭作堂奧。移堂奧作門庭。又復分明順
<lb n="0231a16"/>序。門庭是門庭。堂奧是堂奧。今魔藏橫一堂奧之見
<lb n="0231a17"/>在胸中。疑佛祖別有箇秘密法門。正是所為門外漢
<lb n="0231a18"/>也。密雲謂奧者。主人之所安息。即漢月之立地處。金
<lb n="0231a19"/>鎞不快。刮眼添傷。故曰。藏之魔。悟所啟也。</p>
<lb n="0231a20"/>
<p id="pX65p0231a2001" rend="margin-left:1em">魔忍曰。寧可將身入地獄。不將佛法作人情。古德自
<lb n="0231a21"/>誓語也。借如闢書所論。則先師既不知自<anchor xml:id="begd1e9603"/>己<anchor xml:id="endd1e9603"/>立地處。
<lb n="0231a22"/>又不識舉一舉二之用處。是一茫然無知之掠故漢
<lb n="0231a23"/>子耳。乃獨喜便出一事而付之源流。豈不以佛祖慧
<lb n="0231a24"/>命為兒戲乎。况不獨先師一人為然也。付法數人皆
<lb n="0231a25"/>然也。輒前是而後非之。清淨法眼。果安在哉。先師嘗
<lb n="0231a26"/>自頌前三則語曰。舉一舉二出親言。三番擲過有南
<lb n="0231b01"/>泉。七百年來起臨濟。搥胸換手哭蒼天。葢傷夫傳持
<lb n="0231b02"/>祖道者。使學家三番擲過而不知也。或者疑之曰。三
<lb n="0231b03"/>峰既以彼為不識宗旨。即勿受源流可也。既<anchor xml:id="begd1e9633"/>已<anchor xml:id="endd1e9633"/>受其
<lb n="0231b04"/>源流矣。亦何辨論之多乎。此葢不察弘法救弊者之
<lb n="0231b05"/>心耳。夫仲尼之仕魯。孟軻之遊梁。非求售也。將欲闡
<lb n="0231b06"/>明堯舜之道而<anchor xml:id="begd1e9648"/>已<anchor xml:id="endd1e9648"/>也。彼一聖一賢者。豈以梁魯之君。
<lb n="0231b07"/>班堯舜而彼臣之哉。庶幾可說以堯舜之道耳。夫言
<lb n="0231b08"/>不用即去。去而禁之曰。終身勿失人臣之禮中士可
<lb n="0231b09"/>能也。去而禁之曰。終身勿談堯舜之道。雖孔子孟軻
<lb n="0231b10"/>亦未能也。不能而愈禁之。獨無慨嘆乎。夫三峰之受
<lb n="0231b11"/>源流。亦猶孔子孟軻事梁魯之君也。三峰之不得於
<lb n="0231b12"/>師。亦猶孔子孟軻之不得於諸侯也。古者臣有不得
<lb n="0231b13"/>於君。子有不得於父。道亦窮矣。或著書以明志。或賦
<lb n="0231b14"/>詩以寫哀怨。小弁離騷之類是也。三峰先師。正百代
<lb n="0231b15"/>之宗旨。揚古抑今。辭氣慷慨。實所以明上下之道。使
<lb n="0231b16"/>不墜於地而<anchor xml:id="begd1e9676"/>已<anchor xml:id="endd1e9676"/>也。獨無觸諱乎。孔子葢甞作春秋矣。</p>
<lb n="0231b17"/>
<p id="pX65p0231b1701">夫曰常樂我淨。曰極樂國土。不二法門中。古德言其
<lb n="0231b18"/>樂者多矣。雖樂亦情識中事。實則不得有樂之可名。
<lb n="0231b19"/>然到得拈却炙脂帽子。脫却鶻突布衫之時。淨潔空
<lb n="0231b20"/>堂堂。光華明日月。何以名之。不名之為樂不可矣。此
<lb n="0231b21"/>中那有傷心隕涕之聿。師曰。起無緣之慈。發同體之
<lb n="0231b22"/>悲。如菩薩行願者。要亦是夢中佛事。尚安得有諍<anchor xml:id="begd1e9707"/>己<anchor xml:id="endd1e9707"/>
<lb n="0231b23"/>之是。斥人之悲。謂世莫我知。因而俯仰興悲之理。魔
<lb n="0231b24"/>藏曰。舉一舉二出親言。三番擲過有南泉。七百年來
<lb n="0231b25"/>起臨濟。搥胸換手哭蒼天。魔忍述其師之意曰。蓋傷
<lb n="0231b26"/>夫傳持祖道者。使學家三番擲過而不知也。豈非楞
<lb n="0231b27"/>嚴所云。悲魔入其心腑者乎。乃託於小弁離騷之義。
<lb n="0231b28"/>以自粉飾。夫小弁離騷。在世間法。<anchor xml:id="begd1e9726"/>已<anchor xml:id="endd1e9726"/>非中正之道。若
<lb n="0231b29"/>周公孔子當之。必不如是。況可以此論出世間法耶。
<lb n="0231c01"/>出世間法。本自無諍。如何斤斤然。辨龜毛之短長。議
<lb n="0231c02"/>兔角之銛鈍。中心怦怦。憤悶不平。至欲起臨濟於九
<lb n="0231c03"/>原而問之。一何癡至於此。夫臨濟若是箇漢。則昔本
<lb n="0231c04"/>無生。今亦不滅。當伊握筆鼓舌。說此寫此。魔魅人家
<lb n="0231c05"/>男女。塗污慧命語句之時。早在塵塵剎剎中。發觀音
<lb n="0231c06"/>大悲心。道。苦哉佛陀。救伊不得。若非然者。臨濟即是
<lb n="0231c07"/>箇尿牀鬼子。問他何用。不見肇法師云。人則求古於
<lb n="0231c08"/>今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古
<lb n="0231c09"/>應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古
<lb n="0231c10"/>而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性
<lb n="0231c11"/>住。有何物而可去來。然則即魔藏七百年前起臨濟
<lb n="0231c12"/>一語。可知於不遷論義。未明。既於不遷論義未明。可
<lb n="0231c13"/>知於如來二字。尚未解得。方且算不得箇義解宗徒。
<lb n="0231c14"/>何得學人饒舌。說甚舉一舉二。夫了知一。萬事畢。實
<lb n="0231c15"/>際理地。不立一塵。無有聖人法如微塵許而有異。亦
<lb n="0231c16"/>無凡夫法如微塵許而有異。若乃放過一著。落在第
<lb n="0231c17"/>二。則萬行門頭。不捨一法。豈得五戒不持。放出業識
<lb n="0231c18"/>無明。與師爭論孰非孰是。甚乃至於搥胸換手哭蒼
<lb n="0231c19"/>天。能不你哭我笑。婆子哭蒼天公案。被伊如此引用。
<lb n="0231c20"/>雖岐死禪和。如麻如粟。然婆子當時。不料被魔藏塗
<lb n="0231c21"/>污至此也。至於源流授受之間。引孔孟事梁魯之君
<lb n="0231c22"/>以為解。其悖道傷義。豈特佛法之所不容。且為王法
<lb n="0231c23"/>之所必戮。夫君臣之義。猶父子然。天定之也。孔子為
<lb n="0231c24"/>魯之臣。豈孔子所得擇焉者哉。孔子即不相魯。豈得
<lb n="0232a01"/>曰非魯臣。孔子安得議魯君為非堯舜而不為之臣。
<lb n="0232a02"/>且堯舜之所以為堯舜者。唯以君臣父子之義。自堯
<lb n="0232a03"/>舜而益明。萬萬世蒙其福。故孔孟言必稱堯舜。豈有
<lb n="0232a04"/>包藏鄙菲君父之心。而口述堯舜之道以檢點之。若
<lb n="0232a05"/>是者。正堯舜孔子之所必誅。而魔忍竟此以塗污孔
<lb n="0232a06"/>子。以塗污堯舜。何其悖哉。至於戰國之時。天下橫分。
<lb n="0232a07"/>君臣之義。不墜如綫。孟子生於其時。較之孔子之時
<lb n="0232a08"/>抑又變矣。然其事梁齊之君。終不敢挾堯舜之道以
<lb n="0232a09"/>撿點惠宣也。不必孟子之賢而始然也。其以堯舜之
<lb n="0232a10"/>道陳於君前者。恥<anchor xml:id="begd1e9817"/>己<anchor xml:id="endd1e9817"/>之不能使其君為堯舜。非撿點
<lb n="0232a11"/>也。使以為堯舜之道盡在<anchor xml:id="begd1e9825"/>己<anchor xml:id="endd1e9825"/>。而檢點齊宣梁惠。尚安
<lb n="0232a12"/>得為孟子哉。孟子之忠。非淺夫之所知。孟子之孝。則
<lb n="0232a13"/>三尺村童所傳為二十四孝中之一也。忠孝一心。君
<lb n="0232a14"/>父一理。曾聞孟子以堯舜之道檢點孟母耶。今藏忍
<lb n="0232a15"/>父子。背叛其師密雲悟。自比於孔子孟子之不得於
<lb n="0232a16"/>梁魯之君。自稱得箇什麼臨濟之道。挾之以檢點密
<lb n="0232a17"/>雲。而自比於孔子之作春秋。怪誕荒唐。至於此極。伊
<lb n="0232a18"/>於孔孟之書。曾未涉其津涯。乃掠取村塾學究不通
<lb n="0232a19"/>時文之講解。矯誣聖賢。污濁佛祖。以眩惑一時無學
<lb n="0232a20"/>無識之士大夫。其與左道妖言。曾何以異。彼固不知
<lb n="0232a21"/>堯舜之道為何道。彼亦不知佛祖之道又為何道。不
<lb n="0232a22"/>過以密雲為臨濟宗幻有傳之子。希得其源流枝拂。
<lb n="0232a23"/>以便開堂聚眾。弔譽沽名。密雲智眼未明。為其所惑。
<lb n="0232a24"/>一時付以源流。迨後悔之無及。救之不可。而藏忍遂
<lb n="0232b01"/>大肆厥詞。公然與密雲為讐。謂密雲雖是臨濟子孫。
<lb n="0232b02"/>而不得臨濟之道。自稱臨濟之道盡在<anchor xml:id="begd1e9868"/>己<anchor xml:id="endd1e9868"/>。於此惑世
<lb n="0232b03"/>誣民。使天下謂密雲不如其弟子。而伊為實得臨濟
<lb n="0232b04"/>之嫡傳者。又恐無學無識之士大夫。固不知臨濟之
<lb n="0232b05"/>道是何物也。於是就其在村塾中。所聞什麼堯舜之
<lb n="0232b06"/>道。什麼孔子仕魯孟子仕梁之事。依稀彷彿。含糊影
<lb n="0232b07"/>射。以魔魅之。將伊所謂臨濟之道者。比之堯舜之道。
<lb n="0232b08"/>而以密雲比梁魯之君。伊父子自比孔孟。實為憎上
<lb n="0232b09"/>慢。大我慢。造大妄語。墮無間獄。自西天四七東土二
<lb n="0232b10"/>三以來。源流以父子言者聞之矣。從未聞以君臣為
<lb n="0232b11"/>比者也。如以君臣為比。而以不得堯舜之君為魔藏
<lb n="0232b12"/>解。則曷不念密雲當日。又安得為臣者。盡如皐夔稷
<lb n="0232b13"/>契。而後用之耶。當密雲嗣幻有傳之時。宗門衰替日
<lb n="0232b14"/>甚。學徒中如魔藏輩。或以其解路推求。不為無見。或
<lb n="0232b15"/>以其起信堅固。求法懇誠。一時獎賞鼓勵。以待後日
<lb n="0232b16"/>徐徐啟廸。其後或因終隔重障。而成棄置。或因中止
<lb n="0232b17"/>化城。而加提持。此亦師家常事。乃魔忍將密雲平生
<lb n="0232b18"/>整頓法藏處。便責其何以前是而後非。且曰不特魔
<lb n="0232b19"/>藏為然。付法數人皆然。清淨法眼安在。如忍之意。則
<lb n="0232b20"/>必師家一經付法。便終身不敢指斥弟子之非。乃可
<lb n="0232b21"/>自保護其清淨法眼耶。佛門中亦有如是清淨法眼
<lb n="0232b22"/>否。密雲既於付法數人皆然。正可見密雲不是盲傳
<lb n="0232b23"/>瞎授。其於諸人必皆有一長所取。且不聞他人有如
<lb n="0232b24"/>魔藏者。可知密雲於他人。尚未甞甚失清淨法眼。而
<lb n="0232c01"/>於魔藏一闢再闢至於七闢。尚救得清淨法眼一半。
<lb n="0232c02"/>今魔忍轉以為非。則是謂法門中之皐夔稷契既不
<lb n="0232c03"/>可得。便應將渾沌窮奇檮杌饕餮。不加誅殛。盡嘉許
<lb n="0232c04"/>而錄用之。終身毋敢斥其非。然後可乎。且源流以父
<lb n="0232c05"/>子言者。猶是假世間之名相。表出世之真傳。實則父
<lb n="0232c06"/>子雖至親。現是兩身。至於從佛口生為佛真子。則從
<lb n="0232c07"/>源出流。真是一身。正如水焉。源亦此水。流亦此水。既
<lb n="0232c08"/>
<anchor xml:id="begd1e9952"/>已<anchor xml:id="endd1e9952"/>源流契合。則千里萬里之水皆同。如有不同。則何
<lb n="0232c09"/>源之有。何流之有。今魔藏既傳密雲悟之源流矣。而
<lb n="0232c10"/>又謂悟之道為非道。然則所為源流。是何源流。既無
<lb n="0232c11"/>所為源流。則又何所為道耶。夫強名曰道。亦是教乘
<lb n="0232c12"/>中。借世法名義。以為言。其實豈得與世教中所為道
<lb n="0232c13"/>者。同論。世教中所為道者。每曰。堯以是傳之舜。舜以
<lb n="0232c14"/>是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公。文
<lb n="0232c15"/>武周公以是傳之孔子。雖有此說。實無此事。數聖人
<lb n="0232c16"/>者。何甞一堂授記。曰我如是。爾亦如是耶。不過後世
<lb n="0232c17"/>之人。以數聖人德相若。心相同。以其時代計之。尊者
<lb n="0232c18"/>曰授。卑者曰受。前者曰授。後者曰受。謂之某傳於某
<lb n="0232c19"/>云爾。若夫宗門。一堂啐<g ref="CB10437"/>。如氷釋於水中。到得言語
<lb n="0232c20"/>道斷。心行處滅處。爾如是。我亦如是。入此地位。實無
<lb n="0232c21"/>可以名言者。不得<anchor xml:id="begd1e9993"/>已<anchor xml:id="endd1e9993"/>。乃以世間法。名出世間法。謂之
<lb n="0232c22"/>傳道。實則說箇道。即不得。說箇傳。更不得也。豈若堯
<lb n="0232c23"/>以傳舜。舜以傳禹之云哉。如欲假是以為比。直是佛
<lb n="0232c24"/>傳於佛。經數百傳止是一佛耳。如是。乃可謂之源流。
<lb n="0233a01"/>今魔藏父子之於密雲。何源耶。何流耶。而又何道耶。
<lb n="0233a02"/>其始以密雲為臨濟嫡支。而蘄得其杖拂。既得其杖
<lb n="0233a03"/>拂。又曰。百代之宗旨。非密雲所知。然則所謂源流者。
<lb n="0233a04"/>同於世間之爵位。而密雲之源流。直是偽爵偽位。既
<lb n="0233a05"/>以偽爵偽位視之。而又謂<anchor xml:id="begd1e10019"/>己<anchor xml:id="endd1e10019"/>之所得之百代宗旨。必
<lb n="0233a06"/>須此偽爵偽位。乃可以闡揚。則不特出世間法。所萬
<lb n="0233a07"/>萬無有之理。亦世間法。所萬萬無有之理矣。且夫源
<lb n="0233a08"/>流杖拂。奚為者哉。自世尊以金縷袈裟囑付摩訶迦
<lb n="0233a09"/>葉。轉授補處。至慈氏下生。迨黃梅曹溪而下。衣止不
<lb n="0233a10"/>傳。以杖拂表信。夫衣止不傳而以杖拂表信。衣與杖
<lb n="0233a11"/>拂。何以無二無別。且信者何信。杖拂又何以即可表
<lb n="0233a12"/>信。若於此顢頇糢糊。則佛祖以來相傳不絕者。豈不
<lb n="0233a13"/>祇成戲論耶。疎山仁弄一木蛇。人問之。則曰。曹家女。
<lb n="0233a14"/>木蛇何以是女。此女何以屬曹家。此木蛇與杖拂。是
<lb n="0233a15"/>同是異。若也未明。宜乎將杖拂同於世間爵位矣。古
<lb n="0233a16"/>德釋華嚴教所被機。簡五種非器。首斥違真。何謂違
<lb n="0233a17"/>真。曰不發菩提心。不求出離。依傍此經求名求利。莊
<lb n="0233a18"/>飾我人。經非彼緣。故非其器。經云。為名利說法。是為
<lb n="0233a19"/>魔業。然則魔藏之求源流於密雲。佛祖從千百年前。
<lb n="0233a20"/>早為道破。尚得謂之非魔業否。藏既屈身於密雲。以
<lb n="0233a21"/>誘得其源流。既得之。即以芻狗視密雲。而蹴踐之。此
<lb n="0233a22"/>是何等心行。具是心行。則其說是何等妄說也。為佛
<lb n="0233a23"/>法害。為人心世道害。得罪佛祖。得罪堯舜周孔。在佛
<lb n="0233a24"/>法曰魔民。在世法曰妖人。其安可以不誅。</p>
<lb n="0233b01"/>
<p id="pX65p0233b0101" rend="margin-left:1em">魔忍曰。六祖一日告眾曰。吾有一物無頭無尾無名
<lb n="0233b02"/>無字無背無面。諸人還識麼。神會出曰。是諸佛之本
<lb n="0233b03"/>源神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚作本
<lb n="0233b04"/>源佛性。汝向去有把茆蓋頭。也只成箇知解宗徒。此
<lb n="0233b05"/>曹溪之本語也。余觀拈花一宗。流於震旦。自初祖至
<lb n="0233b06"/>六祖。皆有旁出。會公向無名無字上計本源佛性。斥
<lb n="0233b07"/>為知解固宜。是故五家各立宗旨。專為治此知解之
<lb n="0233b08"/>病。非厭故尚新者也。如僧問雲門如何是諸佛出身
<lb n="0233b09"/>處。曰東山水上行。僧問洞山如何是佛。曰麻三斤。臨
<lb n="0233b10"/>濟曰。一句中具三元。一元中具三要。若此。則本源佛
<lb n="0233b11"/>性之知解。豈能生乎。今闢書以立宗旨為知解。是與
<lb n="0233b12"/>六祖之言相反矣。</p>
<lb n="0233b13"/>
<p id="pX65p0233b1301">此事。直下無儔無侶。無同無異。無始無終。無內無外。
<lb n="0233b14"/>是故不可以知知。不可以識識。是即是。不是即不是。
<lb n="0233b15"/>既是。則無有纖毫之不是。既不是。則無有纖毫之是。
<lb n="0233b16"/>今謂拈花一宗。流於震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。
<lb n="0233b17"/>可知伊是箇記誦宗徒。未可謂之知解宗徒也。古德
<lb n="0233b18"/>謂思而知。慮而解。鬼家活計。日下孤燈。今魔忍輩。但
<lb n="0233b19"/>能記誦。而未能知解。較知解更下一籌。又何得依文
<lb n="0233b20"/>學語。檢點知解宗徒。夫宗門之書。若其意以正宗為
<lb n="0233b21"/>優。旁出為劣者。即皆不了之談。挾私之見。如宋景德
<lb n="0233b22"/>時。楊億奉勅刪定道原所作傳燈錄。其中不可為依
<lb n="0233b23"/>據者甚多。至其他記載源流之書。作者亦非盡有岐
<lb n="0233b24"/>視之見。蓋子孫繁衍。班班可考者。自然依代列載。其
<lb n="0233b25"/>傳之不遠。中間絕續無考者。既不便敘入傳流有緒
<lb n="0233b26"/>之中。只得列之為旁出。此一時編纂凡例。著書家強
<lb n="0233b27"/>立名色。非謂旁出之人。皆不能得其師之全體。較正
<lb n="0233b28"/>派有優劣也。魔忍何甞知得解得。且六祖曰。吾有一
<lb n="0233c01"/>物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會
<lb n="0233c02"/>出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。而六祖呵之曰。向
<lb n="0233c03"/>汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。向汝去有把茆
<lb n="0233c04"/>蓋頭。也只成箇知解宗徒。六祖識得神會此語。是思
<lb n="0233c05"/>而知。慮而解。雖識得箇無名無字無頭無尾無背無
<lb n="0233c06"/>面者。而執著箇無名無字無頭無尾無背無面。便落
<lb n="0233c07"/>在佛見法見邊。故以此言提持之。使之猛省。設使爾
<lb n="0233c08"/>時有人問六祖。畢竟喚作什麼。六祖何妨即向伊道。
<lb n="0233c09"/>是諸佛之本源。神會之佛性乎。知解只是知解。非知
<lb n="0233c10"/>解只是非知解。灼然灼然。如是如是。若因曾道箇無
<lb n="0233c11"/>名無字。而定不許喚作本源佛性。則知解即從無名
<lb n="0233c12"/>無字邊起。亦是箇狙公賦芧。暮四朝三。而掩耳盜鈴
<lb n="0233c13"/>漢。即以此為不存知解。尚為識得曹溪否。魔忍又以
<lb n="0233c14"/>東山水上行。麻三斤。三元三要等語句。謂必如是。然
<lb n="0233c15"/>後本源佛性之知解不生。而以此等語句。謂可專治
<lb n="0233c16"/>知解之病。真乃強作解事。且雲門洞山臨濟三語。如
<lb n="0233c17"/>何可視為一例。白雲千里萬里去在。人問雲門。如何
<lb n="0233c18"/>是諸佛出身處。而曰東山水上行。識得東山水上行。
<lb n="0233c19"/>定知盡大地是諸佛出身處矣。人問洞山。如何是佛。
<lb n="0233c20"/>而曰麻三斤。正是一句中具三元。一元中具三要。果
<lb n="0233c21"/>識得麻三斤是佛。那更向三元三要尋討。至於臨濟
<lb n="0233c22"/>拈出箇三元三要。無非鉤在不疑之地。一期方便法
<lb n="0233c23"/>門。安得據雲門洞山臨濟以檢點神會。乃謂此等是
<lb n="0233c24"/>五家各立宗旨處。同為專治知解之病。其意蓋謂五
<lb n="0234a01"/>家各造五種可解不可解話頭。使人懡㦬無從思議
<lb n="0234a02"/>耳。埋沒五家不少。夫以不可解為絕思議。則即其不
<lb n="0234a03"/>可解處。正是極易思議處。又何由能治人知解。如東
<lb n="0234a04"/>山水上行。如麻三斤。如此實語如語。不妄不誑語。謂
<lb n="0234a05"/>云不可解話頭可乎。夫此圓宗。諸佛列祖之所不能
<lb n="0234a06"/>異同。乃謂五家各立宗者。五家既同此無頭無尾無
<lb n="0234a07"/>名無字無背無面。又如何肯自甘外道。各立宗旨。若
<lb n="0234a08"/>有所立。即是魔說。尚未得為知解宗徒。如何可用以
<lb n="0234a09"/>治知解。密雲以立宗旨為知解之說。謂之義有未盡
<lb n="0234a10"/>則可。豈得謂與六祖之言相反。不知魔忍意中將六
<lb n="0234a11"/>祖提持神會處。作麼生會。</p>
<lb n="0234a12"/>
<p id="pX65p0234a1201" rend="margin-left:1em">魔忍曰。余閱法華經諸菩薩。發願於後五百歲忍苦
<lb n="0234a13"/>弘經者。咸曰。娑婆世界。懷增上慢。數數見擯余初以
<lb n="0234a14"/>為過慮。以今觀之。信其言之苦矣。夫後五百歲非時
<lb n="0234a15"/>也。麟出非時。世且怪之。況舉世難信之法寶乎。三峰
<lb n="0234a16"/>先師。抱舉世難信之法。出去聖絕遠之時。忤增慢懷
<lb n="0234a17"/>疑之耳。故一拈香而人以為怪怪奇奇。而喍虛吠影
<lb n="0234a18"/>之譏。銷骨鑠金之毀。雜然而至。亦其勢之固有也。孔
<lb n="0234a19"/>子圍於陳。弟子有慍色。子貢曰。夫子之道至大。故天
<lb n="0234a20"/>下莫能容夫子。夫子盍少貶焉。孔子曰。賜。良農能稼
<lb n="0234a21"/>而不能為穡。良工能巧而不能為順。君子能修其道。
<lb n="0234a22"/>綱而紀之。統而理之。不能為容。今爾不修爾道而求
<lb n="0234a23"/>為容。賜。爾志不遠矣。嗟嗟。余嘗以子貢之言進之。若
<lb n="0234a24"/>三峰先師者。非徒不能貶也。且昭昭焉若揚日月以
<lb n="0234a25"/>耀人之過。取嫉於世也。孰謂不宜。雖然。此三峰之病。
<lb n="0234a26"/>亦三峰之志也。余適讚其像曰。乘有翼虎。開萬鈞弩。
<lb n="0234a27"/>道大時疑。心勞志阻。據重關則當仁不讓。處尊貴即
<lb n="0234a28"/>御飯亦吐。追千古以得師。復五燈而續祖。故其道也
<lb n="0234a29"/>尊。其心也普。皇皇乎大哉。若日月之麗天。又何在乎
<lb n="0234a30"/>旨者之必覩也。</p>
<lb n="0234b01"/>
<p id="pX65p0234b0101">孟子曰。盡信書則不如無書。儒門典籍。捨六經外。皆
<lb n="0234b02"/>不可一概信。即六經中。而孟子猶疑尚書武成之篇。
<lb n="0234b03"/>況其他乎。孔子圍於陳。與門弟子問答。史記載之。其
<lb n="0234b04"/>事良不可信。
(按論語曰。在陳絕糧。從者病。莫能興。不言陳發卒徒。圍孔子也。孟子曰。孔子之
<lb n="0234b05"/>戹於陳蔡之間。無上下之交也。孟子此言。謂宜納交於上下固無理。謂譏陳蔡之君臣亦無謂。何為有是言哉。
<lb n="0234b06"/>蓋當時即有陳蔡發兵圍孔子之說。而孟子辨之。言孔子戹於陳蔡之間。因陳蔡之君臣。皆與孔子無交。是以
<lb n="0234b07"/>適有絕糧之戹。而非有兵戎之患云爾。歷來轉以史記所載者釋孟子。而孟子之意遂不顯。今按史記所載。吳
<lb n="0234b08"/>伐陳楚救陳。軍於城父。知孔子在陳蔡之間。使人召孔子。陳蔡之大夫相謂曰。孔子賢者。其<anchor xml:id="begd1e10298"/>刺<anchor xml:id="endd1e10298"/>譏皆中侯王之
<lb n="0234b09"/>疾。恐孔子至楚而發其陰私。遂相與發卒徒圍孔子。絕糧三日。孔子使子貢告於楚昭王。昭王發兵迎孔子。圍
<lb n="0234b10"/>乃解。此其為子虗烏有無疑。當是時。陳蔡如彈九。安敢搆怨於楚。且吳伐陳而楚救之。楚迎孔子而陳轉圍之。
<lb n="0234b11"/>陳之君臣。雖至愚劣。亦安敢當大國伐我之時。復得罪於救我之大國耶。楚使者與孔子俱。陳其并圍之耶。抑
<lb n="0234b12"/>解圍一角而出之耶。楚王聞之。有不即發兵迎孔子。而必待子貢之往告耶。既至於從者皆病莫能興。何子貢
<lb n="0234b13"/>獨能潰圍而出耶。此事之必無者也。又古語云。賢者居是邦不非其大夫。况其君乎。而謂孔子之聖。<anchor xml:id="begd1e10319"/>刺<anchor xml:id="endd1e10319"/>譏皆中
<lb n="0234b14"/>侯王之疾。以致陳人畏懼而欲加之以兵。何與論語溫良恭儉讓之說相反也。且所記孔子之告子貢顏淵曰。
<lb n="0234b15"/>詩云。匪兕匪虎。率彼曠野。我道非耶。吾何以至此。而子貢曰。夫子之道大。故天下莫能容。盍亦少貶焉。顏淵曰。
<lb n="0234b16"/>不容何病。不容然後見夫子。夫顏淵子貢之賢。豈得謬戾至此。君子當患難。省躬克<anchor xml:id="begd1e10332"/>己<anchor xml:id="endd1e10332"/>。則有之矣。安得有忽思
<lb n="0234b17"/>改弦易操之理。且道大則於人無所不容。而亦無惡於天下。豈有以道大而轉致天下莫能容之事。如果至於
<lb n="0234b18"/>不容於天下。則必於<anchor xml:id="begd1e10342"/>己<anchor xml:id="endd1e10342"/>實有不韙。天下國家豈有皆非之理。安得漫然曰。不容何病。不容然後見夫子。豈聖賢
<lb n="0234b19"/>戒慎恐懼之心哉。且孔子於子貢之勸以少貶。則怒而<g ref="CB16582"/>之。於顏淵之言不容何病。則悅而受之。天下有如是
<lb n="0234b20"/>好諛之聖人乎。且曰。回也使爾多財。我為爾宰。於絕糧三日之時。因一語投機。忽欲為弟子主掌家財。尤可為
<lb n="0234b21"/>無謂之極矣。此又理之所必無者也。於理於事既皆必無。然則史記之言。好事者為之也)
魔忍好
<lb n="0234b22"/>舉外典。以炫惑當日無識之士大夫。故其敘伊師魔
<lb n="0234b23"/>藏事蹟。將言與密雲諍論宗旨之始末。而先引孔子
<lb n="0234b24"/>戹於陳蔡之事以比之。以其師為孔子。而<anchor xml:id="begd1e10366"/>己<anchor xml:id="endd1e10366"/>為顏淵。
<lb n="0234c01"/>凡密雲之徒之不附<anchor xml:id="begd1e10377"/>己<anchor xml:id="endd1e10377"/>者。即比諸陳蔡之君臣。誠不
<lb n="0234c02"/>足以供一笑。夫此圓宗。雖曰舉世難信之法。然既入
<lb n="0234c03"/>此無為法門。實如仰觀天。俯察地。自然有目共見。不
<lb n="0234c04"/>特無所為難信。方且說箇信即不得。唯證相應。不在
<lb n="0234c05"/>言說。所以永明云。說因緣自然。皆屬世間言語。談有
<lb n="0234c06"/>無真俗。悉是分別識心。當見性之時。豈留觀聽。在發
<lb n="0234c07"/>明之際。焉落言思。若然。人之信與不信。有何交涉。人
<lb n="0234c08"/>果自證。萬難強之使不信。人若不自證。亦萬難強之
<lb n="0234c09"/>使信。即或起信。亦非淨信圓信。而安有自謂諸佛列
<lb n="0234c10"/>祖所傳世間難信之法實在<anchor xml:id="begd1e10402"/>己<anchor xml:id="endd1e10402"/>。而欲強天下以共信
<lb n="0234c11"/>之理。不觀天地乎。有目者見天見地而天地不問。無
<lb n="0234c12"/>目者不見天不見地而天地亦不問。又何斤斤注意
<lb n="0234c13"/>於其間哉。況藏忍父子所揑造之宗旨。種種惑世誣
<lb n="0234c14"/>民之法。又安可使舉世共信之耶。夫冀人之信。貪也。
<lb n="0234c15"/>怨人之不信。嗔也。其冀其怨。皆癡也。貪嗔癡尚未除。
<lb n="0234c16"/>一箇我字。如油入麵。如漆投膠。如蠅沒酒。如蛆在糞。
<lb n="0234c17"/>正無出頭之日。又何暇舉法華。舉史記。旁徵曲引。以
<lb n="0234c18"/>伸其說。以沽其名。以直<anchor xml:id="begd1e10428"/>己<anchor xml:id="endd1e10428"/>而曲人。業識茫茫。無本可
<lb n="0234c19"/>據。臘月三十日到來。閻羅老子面前。尚可巧言如簧。
<lb n="0234c20"/>說甚麟出非時。忍苦弘經。種種謬論否。漆桶未脫漢。
<lb n="0234c21"/>且宜少看文字。多一字。即多一障。若魔忍亦只是箇
<lb n="0234c22"/>可憐憫者。其讚伊師魔藏曰。乘有翼虎。開萬鈞弩。道
<lb n="0234c23"/>大時疑。心勞志阻。據重關則當仁不讓。處尊貴即御
<lb n="0234c24"/>飯亦吐。追千古以得師。復五燈而續祖。數語。却是魔
<lb n="0235a01"/>藏爰書鐵案。揚雄法言之書。斥酷吏曰。虎哉虎哉。角
<lb n="0235a02"/>而翼者也。蓋謂酷吏如虎生翼。飛而食人之肉耳。魔
<lb n="0235a03"/>忍涉獵世間文字而未通曉。乃奉其師以如是名目。
<lb n="0235a04"/>雖然。謂魔藏乘有翼虎。良信良信。彼其揑造宗旨。中
<lb n="0235a05"/>人膏肓。後代發心參學之侶。未具正知正見者。讀其
<lb n="0235a06"/>書而惑其說。直饒佛出世救不得。則其斷人慧命。非
<lb n="0235a07"/>虎而翼者哉。夫此圓宗。即邊而中。故無法可比。即妄
<lb n="0235a08"/>而真。故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯一絕待如
<lb n="0235a09"/>來法界。出法界外。無復有法。無所可待。無所可絕。所
<lb n="0235a10"/>以古德云。一葉落天下秋。一塵起大地收。一華開天
<lb n="0235a11"/>下春。一事寂萬法真。見性之人。頓了無疑。譬如以針
<lb n="0235a12"/>尖舉於棗葉。尚不足以形容其易。蓋針尖尚有一舉
<lb n="0235a13"/>之能。而棗葉尚有可舉之所也。何所用其開萬鈞弩
<lb n="0235a14"/>之力。若以力言。雖有阿修羅之力。舉須彌山易。舉這
<lb n="0235a15"/>箇難。舉這箇者即這箇。又將何力以舉這箇。大涅槃
<lb n="0235a16"/>經說一百句解脫。諄諄開示人以解脫即是如來。如
<lb n="0235a17"/>來解脫。無二無別。蓋一切世出世間諸法。悉皆無有。
<lb n="0235a18"/>皆從知見文字出生。若無知見文字。名體本空。如妙
<lb n="0235a19"/>明心中。更有何物。故其有也。乃不有之有。且其無也。
<lb n="0235a20"/>乃不無之無。不無之無。不住於無。不有之有。不住於
<lb n="0235a21"/>有。有無皆不住。諸法悉解脫。安得有所為道大時疑
<lb n="0235a22"/>心勞志阻種種揑怪。彼其道也。外道之道。其心也。眾
<lb n="0235a23"/>生之心。以眾生心。住眾生相。以眾生相。行外道行。其
<lb n="0235a24"/>於不思議解脫法門。誠所為首越而之燕。抱氷而求
<lb n="0235b01"/>爇。乃欲率天下而從之。時之疑也。志之阻也。乃正法
<lb n="0235b02"/>之不終澌泯也。魔忍之意。必欲天下皆不疑。以快其
<lb n="0235b03"/>魔志。豈非造魔業於無窮哉。重關如何可據。纔有可
<lb n="0235b04"/>據。便失初地。何重關之有。藏忍父子。並未踏著初地。
<lb n="0235b05"/>是以心意識熾然。妄見種種奇名異相。聞古德有所
<lb n="0235b06"/>為重關之說。實未知重關是何物。是以下箇據字。若
<lb n="0235b07"/>實有箇要津隘口者然。亦可𠷣已。到得重關。山是山。
<lb n="0235b08"/>水是水。師住師位。弟子住弟子位。所為王登寶殿。野
<lb n="0235b09"/>老謳歌。菩提無作而作。萬行無修而修。又安得所為
<lb n="0235b10"/>當仁不讓於師耶。曹山法身偈曰。不食空王俸。復自
<lb n="0235b11"/>注曰。若遇御飯。直須吐却。蓋以明法身向上事。無佛
<lb n="0235b12"/>無眾生。若起聖見作第一人想。即為損法財滅功德。
<lb n="0235b13"/>故曰直須吐却。今魔忍曰處尊貴則御飯亦吐。好箇
<lb n="0235b14"/>掩耳偷鈴漢。既有尊貴想。早<anchor xml:id="begd1e10549"/>已<anchor xml:id="endd1e10549"/>嚥却御飯。如何又云
<lb n="0235b15"/>御飯亦吐。且既作處尊貴想。早是噇糟咽糠了也。何
<lb n="0235b16"/>由得見御飯。魔忍之意。謂其師<anchor xml:id="begd1e10564"/>已<anchor xml:id="endd1e10564"/>證至尊至貴之法
<lb n="0235b17"/>身。其於曹山吐却御飯之語。直作輕鄙侯王。不屑食
<lb n="0235b18"/>其食解。然則伊父子兩魔民。非即亂民耶。夫既御飯
<lb n="0235b19"/>亦吐。則是不輕眾生。不貴諸佛。宛作頓覺之人。并法
<lb n="0235b20"/>不隨順面目矣。何以又云追千古而得師。所為吐却
<lb n="0235b21"/>御飯者安在。蓋魔藏我慢貢高。恥為密雲弟子。思天
<lb n="0235b22"/>下謂密雲為愈<anchor xml:id="begd1e10587"/>己<anchor xml:id="endd1e10587"/>。輒求所以抹煞之。妄攀高峰為印
<lb n="0235b23"/>心之師。覺範為印法之師。一派魔言魔語魔心魔行。
<lb n="0235b24"/>而魔忍惑焉。津津稱道之而不知其醜。所為可憐憫
<lb n="0235c01"/>者。夫師弟子之分。若無真悟。仍只是世法名教。不得
<lb n="0235c02"/>為生無生身之父子。若法藏之於密雲。本不得稱為
<lb n="0235c03"/>父子。至於攀高峰為印心之師。覺範為印法之師。真
<lb n="0235c04"/>是脫空漫語。豈心外別有法耶。而法外別有心耶。既
<lb n="0235c05"/>
<anchor xml:id="begd1e10610"/>已<anchor xml:id="endd1e10610"/>印心。又須印法。一人印心。一人印法。不知其將何
<lb n="0235c06"/>者為心。何者為法。永嘉云。心是根。法是塵。兩種猶如
<lb n="0235c07"/>鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。然則魔
<lb n="0235c08"/>藏所云印心印法者。誠異乎永嘉之論矣。永嘉教人
<lb n="0235c09"/>心法雙忘。魔藏乃將心法兩印。高峰覺範。雖甚駑下。
<lb n="0235c10"/>亦不收此不肖兒。且法乳之恩。必有所自。若謂平生
<lb n="0235c11"/>有得力處。即稱法乳。則一切聖賢所垂語句。利益後
<lb n="0235c12"/>人。皆可得力。魔藏何不人人遙嗣之。雖宗門父子。不
<lb n="0235c13"/>同世間父子。然亦豈有揀擇一二佳父之理。且古德
<lb n="0235c14"/>上賢。出類拔萃者。代有其人。盲眼不識。高峰實為中
<lb n="0235c15"/>平。覺範尤其下劣。忽然揀得此二人奉以為父。誠可
<lb n="0235c16"/>發一大笑。維摩室中有一燈傳無盡燈之語。後世遂
<lb n="0235c17"/>以說法鼎盛者五家。謂之五燈。此不過後人之假名。
<lb n="0235c18"/>若謂五燈之外。不容有六燈。其五燈之燈。各異其光。
<lb n="0235c19"/>分照分傳。不可為一燈。則所為五燈者。皆為妖火。急
<lb n="0235c20"/>應撲滅。奚為既滅而復之哉。且五燈法派。雖有絕有
<lb n="0235c21"/>續。而五燈光明。周徧三千大千世界。雖經恒河沙劫
<lb n="0235c22"/>而終無滅息之理。何勞魔藏之復之。且此燈非人之
<lb n="0235c23"/>所能撲滅。而又豈人之所能復燃。何謂復五燈而續
<lb n="0235c24"/>祖。誠可為不識羞恥矣。據此數讚語。法藏之為魔民。
<lb n="0236a01"/>豈非爰書成。鐵案定。乃魔忍一則曰若揭日月。再則
<lb n="0236a02"/>曰皇皇乎若日月之麗天。何物么魔。唐突孔子不<anchor xml:id="begd1e10666"/>已<anchor xml:id="endd1e10666"/>。
<lb n="0236a03"/>甚至唐突日月。肆無忌憚。至於此極。又謂魔藏揭日
<lb n="0236a04"/>月以耀人之過。取嫉於世。孰謂不宜。夫此無是無非
<lb n="0236a05"/>法門。孰為過。孰為非過。密雲之有過無過。姑不具論。
<lb n="0236a06"/>魔藏之於密雲。既經一日師資之禮。而必揭其過於
<lb n="0236a07"/>天下。以此為平生志願。然則魔藏者。尚可容於佛門
<lb n="0236a08"/>否。尚可容於世間否。魔忍竭力為魔藏掩覆。豈知據
<lb n="0236a09"/>欵結案。却成揭露其醜不遺餘力也。</p>
<lb n="0236a10"/>
<lb n="0236a11"/>御製揀魔辨異錄卷六<lb n="0236a12"/>
<lb n="0236a13"/>
<lb n="0236a14"/>
<lb n="0236a15"/>御製揀魔辨異錄卷七<lb n="0236a16"/>
<lb n="0236a17"/>
<p id="pX65p0236a1701" rend="margin-left:1em">魔忍敘伊師三峰藏事蹟曰。臨濟第三十一世蘇州
<lb n="0236a18"/>鄧尉山於密法藏禪師。天童悟嗣。梁溪蘇氏子。年十
<lb n="0236a19"/>五。披剃於五牧之德慶菴。未幾。鄙所習。因放游山水
<lb n="0236a20"/>閒。嘗語同輩曰。吾四十當悟道。六十歲死矣。聞者異
<lb n="0236a21"/>之。二十九見高峰語錄。隱隱若能記。遂決志參禪。是
<lb n="0236a22"/>歲。受戒於雲棲宏大師。又十年。受具於靈谷古心和
<lb n="0236a23"/>尚。又明年。住海處之三峰。如是十餘年中。費盡心力。
<lb n="0236a24"/>盧檐破壁。草屋蘿牆。食豆滓。衣補綴。不以為苦。嘗參
<lb n="0236a25"/>萬法歸一一歸何處話。目不交睫。脇不至席。夜中。為
<lb n="0236a26"/>昏沉所罩。師乃懸巨板於座側。命徒眾分香擊板。佛
<lb n="0236a27"/>聲徹天。每歎曰。吾嘗言四十悟道。若有可憑。今三十
<lb n="0236a28"/>有八矣。而徒勞若是。豈終負此語乎。於是惶懼。泣不
<lb n="0236a29"/>自禁。至萬曆壬子。師年四十。參究愈猛。必以得悟為
<lb n="0236b01"/>期。適峰中老宿。朗泉者閉關師乘便求入。方與老宿
<lb n="0236b02"/>相拜下。忽眩暈。吐痰斗許。放身一睡。五日不知人事。
<lb n="0236b03"/>會<g ref="CB00551"/>外有二僧夾籬。折大竹。聲若迅雷。師自枕中躍
<lb n="0236b04"/>起。頓得心空。乃自念曰。古人所為前後際斷。不可坐
<lb n="0236b05"/>著。乃盡力推究。忽於青州布衫打失鼻孔。凡祖師言
<lb n="0236b06"/>句。一時會盡。自此觸處皆悟。轉悟轉深。尤於高峰落
<lb n="0236b07"/>枕消息得大受用。乃作偈曰。一口棺材三隻釘。聲聲
<lb n="0236b08"/>斧子送平生。自從薤露悲歌斷。贏得朝朝墓柏青
<lb n="0236b09"/>　又頌曰。截斷洪波自往還。新秋月印釣絲寒。老漁持
<lb n="0236b10"/>鮒便歸去。安得龍珠掌上看。</p>
<lb n="0236b11"/>
<p id="pX65p0236b1101">龍牙遁因僧問。古人得箇什麼便休去。遁曰。如賊入
<lb n="0236b12"/>空室。此語。最善形客悟後景象。然則賊當未入空室
<lb n="0236b13"/>以前。自然妄計室中有金銀瑠璃硨磲瑪瑙<g ref="CB07713"/>瑚琥
<lb n="0236b14"/>珀珍珠等寶。是以竭力往偷。豈有預知之而預告人
<lb n="0236b15"/>曰。我當於某年月日見此室中空無一物之事。且知
<lb n="0236b16"/>得即便休去。既知之。而又云。須及早鑿壁鑽籬去偷。
<lb n="0236b17"/>有是理乎。魔藏揑造悟由。誑惑當時。而魔忍述之。謂
<lb n="0236b18"/>於十五時。便自知四十當悟道。輒以語人。迨三十八
<lb n="0236b19"/>不悟而涕淚悲泣。恐所言之不應。又謂一向若有可
<lb n="0236b20"/>憑。今恐終負此語。恰年四十時。一睡五日。聞折竹聲
<lb n="0236b21"/>而頓得大悟。如其十五歲時所言。然則其所為悟者。
<lb n="0236b22"/>果曾悟否。蓮池袾示寂時。囑諸學徒曰。老實念佛。勿
<lb n="0236b23"/>揑怪。葢深有見於當日宗門中如魔民法藏輩。塗污
<lb n="0236b24"/>自己。塗污佛祖。至於此極。而不覺其言之痛且切也。
<lb n="0236b25"/>總因實有未悟。妄意悟後實有所得。既得之。則名高
<lb n="0236b26"/>一世。利在一身。而得與不得。竝無證據。不妨自稱<anchor xml:id="begd1e10822"/>已<anchor xml:id="endd1e10822"/>
<lb n="0236b27"/>得。人無知者。如賊竝未入室。不知其空。而欲以偷得
<lb n="0236c01"/>異寶誇耀同夥。乃云。我於十五歲時。便知於四十歲
<lb n="0236c02"/>上。當偷得許多金銀瑠璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀珍珠
<lb n="0236c03"/>等寶。及期果然。如是說<anchor xml:id="begd1e10844"/>已<anchor xml:id="endd1e10844"/>。更搬出無數瓦礫糞土。紿
<lb n="0236c04"/>諸同夥。稱是所得異寶。而諸同夥。實未知室中果有
<lb n="0236c05"/>何物。而亦未見金銀瑠璃硨磲瑪瑙<g ref="CB07713"/>瑚琥珀珍珠
<lb n="0236c06"/>等寶。是何等形狀也。於是展轉相紿。終無休去之一
<lb n="0236c07"/>日。亦可哀<anchor xml:id="begd1e10863"/>已<anchor xml:id="endd1e10863"/>。又魔藏父子最喜自比孔孟。孔子曰。吾
<lb n="0236c08"/>十有五而志於學。孟子曰。我四十不動心。於是揑稱
<lb n="0236c09"/>十五預知四十悟道。而四十果悟之說。以影射之。以
<lb n="0236c10"/>蠱惑當時無學無識之士大夫。如此心行。豈非魔魅。
<lb n="0236c11"/>魔藏謗其師密雲悟。銅官山頂。情與無情。煥然頓現。
<lb n="0236c12"/>謂是一箇眼花。乃自道悟由。誑諸弟子。謂參朗泉。纔
<lb n="0236c13"/>下拜。忽眩暈吐痰斗許。一睡五日。會窻外兩僧夾籬
<lb n="0236c14"/>折大竹。聲若迅雷。乃自枕躍起。頓得心空。自念曰。古
<lb n="0236c15"/>人所謂前後際斷。不可坐著。乃盡力推究。忽於青州
<lb n="0236c16"/>布衫打失鼻孔。如此妄語。豈此一箇眼花。直是五日
<lb n="0236c17"/>後夢猶未醒耳。渠固未知前後際斷。是何的旨。而妄
<lb n="0236c18"/>作境會。當是胸有一石痰。止吐斗許。尚有八九斗未
<lb n="0236c19"/>吐在。前後際斷。與坐著不坐著。何交涉。其意以未睡
<lb n="0236c20"/>五日前為前際。<anchor xml:id="begd1e10901"/>已<anchor xml:id="endd1e10901"/>睡五日後為後際耶。足知伊未曾
<lb n="0236c21"/>薦取三際一際。一際無際。無際實際在。於此尚未薦
<lb n="0236c22"/>得。說甚青州布衫。且青州布衫。便是衲僧鼻孔。作麼
<lb n="0236c23"/>生打失。且青州布衫。祇是箇青州布衫。悟者何用推
<lb n="0236c24"/>究。不悟則又豈盡力推究之所能得。漫誇轉悟轉深。
<lb n="0237a01"/>而不知其轉深轉謬也。心思費盡。將從上宗師如語
<lb n="0237a02"/>實語。都作三元三要閑家具會。件件說一說三。以為
<lb n="0237a03"/>臨濟宗旨。豈非業識茫茫無本可據。何甞得大受用。
<lb n="0237a04"/>却取古人悟後景象。彷彿裝點作自己事蹟。以欺天
<lb n="0237a05"/>下後世。豈知此事必不可裝點。徒使明眼人。𠷣為作
<lb n="0237a06"/>偽心勞日拙。魔忍為之頌曰。截斷洪波自往還。新秋
<lb n="0237a07"/>月印釣絲寒。老漁持鮒便歸去。安得龍珠掌上看。夫
<lb n="0237a08"/>如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。是故過去心
<lb n="0237a09"/>不可得。未來心不可得。現在心不可得。若了是心。則
<lb n="0237a10"/>知生死去來。畢竟無性。謂之前後際斷。前後際斷。則
<lb n="0237a11"/>三際一際矣。前際<anchor xml:id="begd1e10948"/>已<anchor xml:id="endd1e10948"/>去。後際未萌。而正際又復不住。
<lb n="0237a12"/>既無前後。即無中閒。則一際無際矣。了了無際。而歷
<lb n="0237a13"/>歷三際。歷歷三際而了了無際。則此不無之無。即為
<lb n="0237a14"/>不有之有。而無際實際矣。然則安得有所謂截斷洪
<lb n="0237a15"/>流自往還者耶。既有往有還。則未甞截斷。既有往還
<lb n="0237a16"/>之自。則<anchor xml:id="begd1e10967"/>已<anchor xml:id="endd1e10967"/>墮洪流。且此洪流。不舍晝夜者。正是不動
<lb n="0237a17"/>道場。若云截斷。即為外道。蓋洪流必無截斷之理。而
<lb n="0237a18"/>不截原無不斷之流。於此未明。又復將何為月。將何
<lb n="0237a19"/>為印耶。藏忍父子。妄認古人前後際斷。大死大活等
<lb n="0237a20"/>語。為實法。於是以一睡五日為大死。聞折竹聲驚醒
<lb n="0237a21"/>為大活。將五日之前後為前後際斷。豈知這一覺醒
<lb n="0237a22"/>來。仍只是箇竹葉精靈。直饒一覺醒來。會得移星換
<lb n="0237a23"/>斗。乘雲吐霧。種種神通。也只是箇竹葉精靈在。未曾
<lb n="0237a24"/>前後際斷也。乃漫疑密雲銅官山頂情與無情煥然
<lb n="0237b01"/>頓現。與此境界相似。而譏密雲守住這箇境界。不求
<lb n="0237b02"/>更進。不如魔藏得此之後。又學得三元三要等。許多
<lb n="0237b03"/>法門。故曰。老魚持鮒便歸去。安得龍珠掌上看。此等
<lb n="0237b04"/>魔說。實能斷絕慧命。果能前後際斷。縱使釋迦牟尼
<lb n="0237b05"/>佛出世。親口傳與佛法。亦不肯要。說甚龍珠。唯其人
<lb n="0237b06"/>法兩空。是以前後際斷。豈有前後際斷之後。別去學
<lb n="0237b07"/>甚元要法門之理。密雲老漁。却<anchor xml:id="begd1e11009"/>已<anchor xml:id="endd1e11009"/>知真諦中無一法
<lb n="0237b08"/>可得。是箇滿船空載月明歸。并且未甞持鮒去。而藏
<lb n="0237b09"/>忍父子。造出無邊龍蜃樓臺。誇逞弄珠好手。正其所
<lb n="0237b10"/>以為魔也。</p>
<lb n="0237b11"/>
<p id="pX65p0237b1101" rend="margin-left:1em">魔忍又記曰。後參三元要。於兩堂首座同喝處。忽爾
<lb n="0237b12"/>符契。乃取覺範智證傳讀之。四百餘年。不分延促。如
<lb n="0237b13"/>在室中親受印記。遂欣然奉高峰為印心。覺範為印
<lb n="0237b14"/>法。且傷覺公無後。意欲遙嗣之。於是閉門高臥。惟以
<lb n="0237b15"/>所得質之古人。研極五宗之妙。著五宗原。</p>
<lb n="0237b16"/>
<p id="pX65p0237b1601">藏忍父子曾記誦內外諸典。故剽竊摸擬。如鸚鵡能
<lb n="0237b17"/>作人言。歷歷可聽。不知終是鳥語。未得人身。夫所為
<lb n="0237b18"/>四百餘年不分延促。非時之謂耶。所為如在一堂親
<lb n="0237b19"/>受印記。非法之謂耶。中觀論偈云。時住不可得。時去
<lb n="0237b20"/>亦叵得。時若不可得。云何說時相。因物故有時。離物
<lb n="0237b21"/>何有時。物尚無所有。何況當有時。永明曰。既無來去
<lb n="0237b22"/>之法。亦無住止之時。以因法明時。因時辨法。法既無
<lb n="0237b23"/>有。時豈成耶。世人認物為己。背覺合塵。以動為身。以
<lb n="0237b24"/>動為境。則顛倒行事。性心失真。境實不遷。唯心妄動。
<lb n="0237b25"/>雲駛月運。舟行岸移。若得證親涅槃。則法法各住真
<lb n="0237c01"/>如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。
<lb n="0237c02"/>豈其或遷。然則果能證入不遷常住一心之道。則不
<lb n="0237c03"/>馳騁於古今。各性住於一世。豈得分區畫段。獨於覺
<lb n="0237c04"/>範四百年間。不分延促耶。既明此不分延促之理。尚
<lb n="0237c05"/>安有法可得。乃如在一堂。親受印記耶。然則所為四
<lb n="0237c06"/>百餘年不分延促者。正如夢裏事。仍是心意識知所
<lb n="0237c07"/>造。何甞前後際斷。而其所為如在一堂親受印記者。
<lb n="0237c08"/>亦是饑人忽夢飯甑溢。未得真果腹在。乃彷彿天台
<lb n="0237c09"/>及肇論。作此依稀似曲之論。正如鸚鵡學人言。不能
<lb n="0237c10"/>達人意也。至於既稱前後際斷。又於三元三要閑家
<lb n="0237c11"/>具。著臨濟熱瞞。則並未前後際斷。若高峰印心。覺範
<lb n="0237c12"/>印法。岐心與法而二之。益為妄謬。是則介葛盧所不
<lb n="0237c13"/>能知。不特鸚鵡學人言矣。又曰。閉門高臥。唯以所得
<lb n="0237c14"/>質之古人。夫古人何在耶。今人是也。岐今與古。又是
<lb n="0237c15"/>未甞前後際斷之明證。如欲質之古人。何用閉門高
<lb n="0237c16"/>臥。觀其閉門高臥。則未甞一見古人可知。且既自謂
<lb n="0237c17"/>有所得。則其漆桶未破。亦不必更質之古人矣。其奪
<lb n="0237c18"/>弄精魂。輾轉業識中。<anchor xml:id="begd1e11109"/>已<anchor xml:id="endd1e11109"/>於言下灼然。又曰。研極五宗
<lb n="0237c19"/>之妙。作五宗原。只一妙字。屈煞五宗。魔藏以所作五
<lb n="0237c20"/>宗原呈密雲。密雲不視。以書曉之曰。目原之一字。恐
<lb n="0237c21"/>
<anchor xml:id="begd1e11121"/>已<anchor xml:id="endd1e11121"/>成知解宗徒。蓋即原得字字不差。<anchor xml:id="begd1e11127"/>已<anchor xml:id="endd1e11127"/>成知解。況五
<lb n="0237c22"/>宗各各如大火聚。近傍著即燎却面門。作麼生原得。</p>
<lb n="0237c23"/>
<p id="pX65p0237c2301" rend="margin-left:1em">魔忍又記曰。後聞天童悟和尚出世金粟。師䇿杖從
<lb n="0237c24"/>之。甫至。粟即上堂告眾曰。漢公悟處真實。學大而名
<lb n="0238a01"/>先出世於我。所以屈身來此者。為臨濟源流耳。老僧
<lb n="0238a02"/>從來不易安首座。今以累漢公。即日請師為第一座。
<lb n="0238a03"/>師請粟上堂。粟舉百丈再參馬祖黃檗接臨濟公案。
<lb n="0238a04"/>師出眾問答。當仁不讓。一眾傾仰。自是居座元寮。循
<lb n="0238a05"/>循首眾。識者服師荷法之誠。而天童之道。亦自此愈
<lb n="0238a06"/>尊矣。</p>
<lb n="0238a07"/>
<lb n="0238a08"/>
<p id="pX65p0238a0801">事有相得而益彰。亦有相妨而並累。如溈仰父子。一
<lb n="0238a09"/>堂啐<g ref="CB10437"/>。共闡元音。非所為相得益彰者乎。若魔忍所
<lb n="0238a10"/>記密雲上堂告眾語。祇是埋却密雲。何甞救得法藏。
<lb n="0238a11"/>密雲作闢妄救。詳載一默漢月潭吉三人記載互異。
<lb n="0238a12"/>以見所言之誣妄。今亦不必左袒密雲臆斷藏忍。但
<lb n="0238a13"/>使伊等所記果確。密雲果將臨濟源流。作奇珍異寶。
<lb n="0238a14"/>誇示法藏。則密雲即非臨濟子孫。而其源流。亦非佛
<lb n="0238a15"/>祖源流矣。豈止靈龜負圖自取喪身之兆。在密雲<anchor xml:id="begd1e11188"/>已<anchor xml:id="endd1e11188"/>
<lb n="0238a16"/>不足言。何況受密雲付囑之法藏。如其不然。則妄揑
<lb n="0238a17"/>密雲示眾語。并謂密雲之道。得法藏為首座而愈尊。
<lb n="0238a18"/>亦可為詐而且愚矣。自在糞坑中頭出頭沒。而牽連
<lb n="0238a19"/>密雲一坑埋却。豈非所為相妨而並累者乎。且如密
<lb n="0238a20"/>雲果有漢公悟處真實學大而名先出世於我之語。
<lb n="0238a21"/>則密雲於法藏未到金粟以前。業<anchor xml:id="begd1e11212"/>已<anchor xml:id="endd1e11212"/>將其平生罪案。
<lb n="0238a22"/>一語判盡。且其所以提持法藏。使之撥轉念頭者。亦
<lb n="0238a23"/>
<anchor xml:id="begd1e11221"/>已<anchor xml:id="endd1e11221"/>不遺餘力。奈伊不悟。殃及兒孫。轉奉此以為美談。
<lb n="0238a24"/>轉藉口以徵詰密雲。轉坐密雲以兩舌。誠司馬遷所
<lb n="0238a25"/>云。未可一二為俗人道者也。夫法藏之病。正以挾其
<lb n="0238a26"/>平生解路推求所得。自謂悟處真實。識得幾字。閱過
<lb n="0238a27"/>世典。自詡學大。為一時盲眼士人。啞羊禪侶。一人傳
<lb n="0238b01"/>虗。千人傳實。自負名高。不知毗盧頂上。常寂光中。何
<lb n="0238b02"/>處安著得。若聞密雲此語後。愧念不甘。將此種入心
<lb n="0238b03"/>熱毒。盡情嘔却。發猛利願力。求本分相應。當不至始
<lb n="0238b04"/>終落魔落外。可憐未到金粟。早被密雲淋頭一杓惡
<lb n="0238b05"/>水。全然不覺。且將此水愛玩不休。傳子傳孫。此固密
<lb n="0238b06"/>雲之所不料也。</p>
<lb n="0238b07"/>
<p id="pX65p0238b0701" rend="margin-left:1em">魔忍又記曰。未幾。請及堂奧中事。粟不應。良久曰。宗
<lb n="0238b08"/>旨太密。嗣續難乎其人。不若巳之。且先師不曾提起。
<lb n="0238b09"/>師曰。不然。黃龍有言。學者欺詐之弊。不以如來知見
<lb n="0238b10"/>之慧。密而煆之。何由能盡。且古人建立宗旨。千牢百
<lb n="0238b11"/>固。尚有乘虛接響者。混我真宗。若師家大法不明。無
<lb n="0238b12"/>從辨驗。則胡喝亂棒。羣然。而起。吾宗掃地矣。遂辭去。</p>
<lb n="0238b13"/>
<p id="pX65p0238b1301">魔忍述密雲告法藏之語。謂宗旨太密。嗣續難乎其
<lb n="0238b14"/>人。不若巳之。且先師不曾提起。此數語。其為裝誣密
<lb n="0238b15"/>雲。可以決定無疑。蓋密雲見地。雖未到至處。然觀其
<lb n="0238b16"/>平生語句。並未落於魔外。豈有將宗旨作麤密評量
<lb n="0238b17"/>之理。這箇。若言其密。盛水不漏。未足為喻。不居內外
<lb n="0238b18"/>及中間。說密者亦在密裏。無你下口贊密處。若言其
<lb n="0238b19"/>非密。正是爛柴斷索。何處尋討些些密意來。古德有
<lb n="0238b20"/>云。這是什麼所在。容你說麤說細。總因魔輩。以一棒
<lb n="0238b21"/>為麤。以齊文定旨。逐語分宗為密。既不識一棒之密
<lb n="0238b22"/>處。又何由識齊文定旨。逐語分宗之非密乎。即曰密
<lb n="0238b23"/>甚。又與這箇有何交涉。若以此等密處。傳子傳孫。成
<lb n="0238b24"/>得恁麼閑家計。轉不若百工技藝之相傳。有濟世用。
<lb n="0238b25"/>何可比兵農禮樂之專業。實裨治功。然則佛佛祖祖
<lb n="0238b26"/>授記。作人天眼目者。乃是一場笑具耶。欲得不遭無
<lb n="0238c01"/>間業。莫謗如來正法輪。密雲之必不曾謗佛。固可深
<lb n="0238c02"/>信。密雲既不謗佛。則藏忍父子之破妄語戒。所必然
<lb n="0238c03"/>矣。至法藏答密雲曰。黃龍有言。學者欺詐之弊。不以
<lb n="0238c04"/>如來知見之慧密而煆之。何由能盡。黃龍此語。便是
<lb n="0238c05"/>亂統。夫了了知。無所知。了了見。無能見。而謂如來有
<lb n="0238c06"/>知見之慧耶。若通如來有知見之慧。正是第一箇欺
<lb n="0238c07"/>詐學徒。孟八郎漢。夫學人欺詐。與如來知見。翻手覆
<lb n="0238c08"/>手。只是一手。在學人一舉手翻覆之耳。若要師家出
<lb n="0238c09"/>如來知見之慧。煆學人欺詐之弊。恐海枯石爛。未有
<lb n="0238c10"/>盡時。何以故。鎔金須用火。斷無以金鎔金之理也。且
<lb n="0238c11"/>既<anchor xml:id="begd1e11333"/>已<anchor xml:id="endd1e11333"/>欺詐。即未曾起信。既未曾起信。即是眾生。如何
<lb n="0238c12"/>稱得學人。如曰。吾有如來知見之慧。吾將以此密而
<lb n="0238c13"/>煆之。則我見橫前。又是一箇眾生。安得有眾生度眾
<lb n="0238c14"/>生之理。又曰。古人建立宗旨。千牢百固。尚有乘虗接
<lb n="0238c15"/>響者。混我真宗。此言埋沒古人不少。未知伊於何處
<lb n="0238c16"/>見得古人建立宗旨。又於何處見得什麼千牢百固。
<lb n="0238c17"/>若古人有如是建立者。即是魔外。古德不云乎。淨躶
<lb n="0238c18"/>躶。赤灑灑。沒可把。然則何處著此千牢百固之宗旨
<lb n="0238c19"/>耶。如曰。正此淨躶躶。赤灑灑。沒可把者。是箇千牢百
<lb n="0238c20"/>固之宗旨。則早<anchor xml:id="begd1e11367"/>已<anchor xml:id="endd1e11367"/>不曾淨躶躶赤灑灑。而亦有可把
<lb n="0238c21"/>了也。夫此真宗。竪窮三際。橫亘十方。豈有一絲毫不
<lb n="0238c22"/>在裏許。而曰乘虗接響者。混我真宗。此宗。豈亦是世
<lb n="0238c23"/>法宗族之宗。晉推王謝。唐推崔盧。甲乙門第。不許小
<lb n="0238c24"/>姓混入大姓耶。向大圓鏡裏。鼓動心機。於無脫法中。
<lb n="0239a01"/>自生繫縛。寧非癡甚。鴉鳴鵲噪。盡說菩提。竹翠花黃。
<lb n="0239a02"/>咸明般若。何處有乘虗接響之者。如曰乘虗接響。亦
<lb n="0239a03"/>彼自乘虗接響。豈能混此真宗。不見鴉鳴鵲噪。竹翠
<lb n="0239a04"/>花黃。曾經混却。鴉鳴鵲噪。竹翠花黃。轉明得這箇圓
<lb n="0239a05"/>融無盡。即今藏忍父子。以邪魔外道。乘虗接響。亦是
<lb n="0239a06"/>伊父子自成邪魔外道耳。真宗豈曾被伊混却。且所
<lb n="0239a07"/>為宗者何歟。請未論其宗。先除其我。今乃轉將此宗
<lb n="0239a08"/>屬之於我。我相千牢百固。而恐他人之乘虗接響以
<lb n="0239a09"/>混之。譬如將糞水洗旃檀。而欲去其塵垢。不知糞水
<lb n="0239a10"/>之更污於塵垢也。乃欲以此辨驗學人。是又譬如以
<lb n="0239a11"/>糞草之火。燒旃檀。而欲辨其香之高下也。作麼生辨
<lb n="0239a12"/>得。總之此段公案。皆是魔藏住安隱後。以宗旨迷誤
<lb n="0239a13"/>學人。魔魅外護。密雲聞之。切加呵斥。伊遂背師滅父。
<lb n="0239a14"/>欲必伸其說而後止。於是揑造誑語。揜飾受囑之由。
<lb n="0239a15"/>以為受囑於密雲者。係密雲攀伊為高弟。非伊心悅
<lb n="0239a16"/>誠服。奉密雲為真師而<anchor xml:id="begd1e11446"/>已<anchor xml:id="endd1e11446"/>。天下後世明眼人。必不可
<lb n="0239a17"/>欺。如果魔藏以此語對密雲。而翻然辭去。密雲定必
<lb n="0239a18"/>不追而授以杖拂。轉救却密雲一生大過。而亦無此
<lb n="0239a19"/>魔外濫入臨濟源流。作倒戈相向之逆徒矣。前後所
<lb n="0239a20"/>記俱仿此。</p>
<lb n="0239a21"/>
<p id="pX65p0239a2101" rend="margin-left:1em">魔忍又記曰。粟手書源流信拂。親至蔡子榖居士靜
<lb n="0239a22"/>室面付師。師不受。起更衣。遂入舟中。侍者密收之。師
<lb n="0239a23"/>覺。叱曰。辭受之間。大故有道。何得草草。竟作書辭還
<lb n="0239a24"/>之。曰。藏自折竹<anchor xml:id="begd1e11475"/>已<anchor xml:id="endd1e11475"/>來。十餘年深究臨濟宗旨。畢竟無
<lb n="0239a25"/>疑。乃敢雪頭行脚。實非掠虛知解宗徒。只以口頭三
<lb n="0239a26"/>
<anchor xml:id="begd1e11487"/>昧<anchor xml:id="endd1e11487"/>棒喝門頭戶口了事而<anchor xml:id="begd1e11493"/>已<anchor xml:id="endd1e11493"/>者也。昨聞和尚。乃高峰
<lb n="0239b01"/>正脉。特訪大法於座下。深<g ref="CB15166"/>法愛。感激非淺。復惠法
<lb n="0239b02"/>源信物。如饑逢王饍。未敢即受者。無他。未得宗旨細
<lb n="0239b03"/>契。恐後返辱和尚法門。伏乞和尚指示三元三要。究
<lb n="0239b04"/>竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如
<lb n="0239b05"/>或不契。九頓以辭。此係法門大事。諒和尚亦不以佛
<lb n="0239b06"/>法當人情也。謹此詳復。惟大慈鑑此硜硜之志。再賜
<lb n="0239b07"/>曲折。源流姑完上。以俟宗旨明。早雪大。舟不能行。粟
<lb n="0239b08"/>復舉三元問語。傳入舟中。云。自世尊與迦葉拈花微
<lb n="0239b09"/>笑。有何偈頌相傳。只或拄杖拂子。以表信物而<anchor xml:id="begd1e11530"/>已<anchor xml:id="endd1e11530"/>。今
<lb n="0239b10"/>汝索老僧頌三元三要。將謂別有實法。口耳相傳。實
<lb n="0239b11"/>非吾家種草。汝試詳之。復問云。臨濟道。一句中具三
<lb n="0239b12"/>元。一元中具三要。三要三元即且置。如何是一句。師
<lb n="0239b13"/>答以偈云。雪寒江水沍。此是第一句。團也團不圓。劈
<lb n="0239b14"/>也劈不破。滾倒牛角尖。無舌舌頭大。深深深處絕古
<lb n="0239b15"/>路。若不行。是門戶。若要行。子非父。問取和尚道一句
<lb n="0239b16"/>粟又問。汾陽道。三元三要事難分。如何是難分處。師
<lb n="0239b17"/>又書偈曰。若落難分處。顢頇未足談。若還分得是。依
<lb n="0239b18"/>舊隔千山。意與言。請過關。得而忘。是何顏。粘頭綴尾
<lb n="0239b19"/>倒翻掀。大雪滿湖天。粟又問。得意忘言道易親。如何
<lb n="0239b20"/>是得意忘言處。師畫此<g ref="CB15469"/>相。解纜便行。粟後令僧傳
<lb n="0239b21"/>到嘉禾問云。<g ref="CB15469"/>此是圓相耶。三點耶。師復答書云。竊
<lb n="0239b22"/>惟法門事大。任荷自心者。苟非深得祖宗的骨之髓。
<lb n="0239b23"/>那可承虛接響。喪我兒孫。若於授受之際。稍涉鹵奔。
<lb n="0239b24"/>如指南倒置。豈獨千里萬里之謬而已。此藏所以褰
<lb n="0239b25"/>裳濡足於法門。故有臨岐至再之請。其中外洶洶議
<lb n="0239b26"/>論。何足知此血心哉。今去臨濟七百餘年之遠。而其
<lb n="0239b27"/>堂奧之旨。猶未狼籍。藏甞走問諸方老宿。無有能對
<lb n="0239b28"/>其請者。蓋以法門建立之密。千古萬古不能撲破。宗
<lb n="0239b29"/>旨未破。則臨濟猶生也。那可一時以舉揚之不易。承
<lb n="0239b30"/>接之無人。便欲越過此宗。喜行平易坦途。故覺範曰。
<lb n="0239b31"/>此如衣冠稱孔門弟子。而毀易繫辭。三尺童子皆笑
<lb n="0239b32"/>之。言猶在耳。寧不寒心。此又藏之决不可不請者也。
<lb n="0239b33"/>伏惟和尚。鑒此至愚之誠。容其元要之法。俾後世有
<lb n="0239b34"/>興起之人。確有定分之據。弗使狐狼野干。溷同獅吼。
<lb n="0239b35"/>則佛祖幸甚。法門幸甚。子孫幸甚矣。使首座一默成
<lb n="0239b36"/>公。齎書往見金粟。粟曰。我先師不見說起此事。彼既
<lb n="0239b37"/>知此。彼自行之。一默既謝許行宗旨。拜受源流拂子
<lb n="0239c01"/>歸三峰。</p>
<lb n="0239c02"/>
<p id="pX65p0239c0201">此一段。魔忍敘伊師不受密雲源流。至再至三。密雲
<lb n="0239c03"/>強之令受。亦至再至三。必待密雲許行宗旨。然後受
<lb n="0239c04"/>其杖拂。以見並非初終改易。如是種種言說。所為欲
<lb n="0239c05"/>蓋彌彰。夫源流杖拂者。不過爾如是我亦如是。用以
<lb n="0239c06"/>表信耳。如人飲水。冷暖自知。此是爵位耶。利祿耶。木
<lb n="0239c07"/>上座。譚柄塵尾者。空王之節鉞耶。乃如田家饋歲。樝
<lb n="0239c08"/>梨橘栗。滿心欲喫。而口中再三推却不受耶。昔王莽
<lb n="0239c09"/>曹操之受九錫也。既諷其黨事事預定。乃至受日。再
<lb n="0239c10"/>三辭讓。此人間千古之所唾罵。不謂出世間法。乃亦
<lb n="0239c11"/>有此王莽曹操受九錫之舉。其為污濁祖庭。雖決江
<lb n="0239c12"/>水之波。流惡難盡矣。魔忍謂經密雲親付。又有蔡子
<lb n="0239c13"/>穀為之介紹。而法藏卒不肯受。至於託更衣以逃。侍
<lb n="0239c14"/>者密收之。及覺。將侍者痛斥。作書付還。以見法藏如
<lb n="0239c15"/>此廉節。如此高尚。請問知寂不二之一心。著得如許
<lb n="0239c16"/>污濁否。且如此作為。尚是直心直行否。意欲為之掩
<lb n="0239c17"/>飾。却不知已將伊一片詐偽心行。和盤托出。醜狀萬
<lb n="0239c18"/>千。令人欲嘔。又魔藏與密雲書曰。伏乞和尚指示三
<lb n="0239c19"/>元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接
<lb n="0239c20"/>和尚脉。如或不契。九頓以辭。苦哉滹沱一宗。被伊等
<lb n="0239c21"/>如此塗污。牽連墮落鐵圍。不見古佛傳法偈乎。曰法
<lb n="0239c22"/>本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。安
<lb n="0239c23"/>得執著三元三要。考問究竟是何等法。若果有法可
<lb n="0239c24"/>得。何有吾宗。若入此宗。雖如來佛親口傳與妙法。亦
<lb n="0240a01"/>不肯要。涕唾同是涕唾。雖拾如來佛涕唾。亦算不得
<lb n="0240a02"/>箇堂堂丈夫。蓋有法可得。便是實法。若實法者。雖能
<lb n="0240a03"/>算出恒河中所有沙數。如是沙等恒河中。所有沙。妙
<lb n="0240a04"/>於容成大撓。是象數也。非宗也。雖能平天成地。盡道
<lb n="0240a05"/>明倫。功在當時。澤流萬世。比於堯舜禹湯文武周公
<lb n="0240a06"/>孔子。是理行也。非宗也。雖能乘雲驅雷。夷岳盈壑。隱
<lb n="0240a07"/>身變化。同於天神地祇。是神通也。非宗也。惟此百千
<lb n="0240a08"/>萬億算數譬喻所不能及之法。入此圓宗。無欠無餘。
<lb n="0240a09"/>而不見有一法可得。夫是之謂宗。今乃舉三元三要。
<lb n="0240a10"/>考問究竟是何等法。法若相符。便為宗旨相契。豈非
<lb n="0240a11"/>所為認驢鞍橋作阿爺頷頦乎。三元三要。不出宗旨
<lb n="0240a12"/>外。然鉢盂鐘磬。又何甞出宗旨外。若必將百千萬億
<lb n="0240a13"/>算數譬喻所不能及者。件件作箇頌。說箇偈。然後宗
<lb n="0240a14"/>旨明。則報身有盡。宗旨無明得之日矣。且即以實法
<lb n="0240a15"/>相傳論之。亦必弟子得師之實法。方為受其實法於
<lb n="0240a16"/>師。若弟子却先知此實法。轉要師家共明此實法。然
<lb n="0240a17"/>後肯受師之付囑。則所為傳者何傳乎。所為受者何
<lb n="0240a18"/>受乎。天下有此倒行逆施之事乎。只緣魔藏悞會百
<lb n="0240a19"/>丈贊黃檗有超師之見。又謂見與師齊。減師半德。見
<lb n="0240a20"/>過於師。方堪傳授。遂認黃檗見高於百丈。而承百丈
<lb n="0240a21"/>授記。遂自<anchor xml:id="begd1e11723"/>己<anchor xml:id="endd1e11723"/>裝點揑造。費盡一生心力。欲令盲聾僧
<lb n="0240a22"/>俗。說伊高過密雲。而承嗣密雲。黃檗風規。再見於世。
<lb n="0240a23"/>所為愚而且詐。詐而益愚。若百丈此語。如伊所會者。
<lb n="0240a24"/>則是釋迦付囑迦葉。迦葉<anchor xml:id="begd1e11738"/>已<anchor xml:id="endd1e11738"/>過於釋迦。迦葉付囑阿
<lb n="0240b01"/>難。阿難又過於迦葉。溯而下之。西天四七。東土二三。
<lb n="0240b02"/>一代過於一代。傳到密雲法藏輩。便應高出無量。今
<lb n="0240b03"/>無論法藏愚陋至於此極。即密雲亦不如前代古德
<lb n="0240b04"/>遠甚。豈從來古德。盡以佛法當人情耶。且如所言。則
<lb n="0240b05"/>溯而上之。一代不如一代。到得迦葉釋迦。尚成得箇
<lb n="0240b06"/>什麼。此三尺童子所知其必不然者。既必不然。則百
<lb n="0240b07"/>丈便是脫空謾語漢。百丈必非脫空謾語漢。則魔藏
<lb n="0240b08"/>必是錯認定盤星矣。總緣伊字字作實法會。便欲說
<lb n="0240b09"/>向伊。亦何從下口處。乃自誇云。藏自折竹以來。十餘
<lb n="0240b10"/>年深究臨濟宗旨。畢竟無疑。乃敢雪頭行脚。實非掠
<lb n="0240b11"/>虗知解宗徒。只以口頭三昧棒喝門頭戶口了事而
<lb n="0240b12"/>已者也。不知亂統禪和。如麻似粟。雖亦玷辱祖庭。然
<lb n="0240b13"/>此等浮光掠影之徒。自既不自信。亦不能深惑他人。
<lb n="0240b14"/>既不深自信。尚有迴頭之一日。既不能深惑他人。業
<lb n="0240b15"/>力猶淺。豈若伊之積十餘年功力於邪魔外道中。自
<lb n="0240b16"/>害既深。害人亦非淺鮮也。密雲謂汝索老僧頌三元
<lb n="0240b17"/>三要。將謂別有實法口耳相傳。實非吾家種草云云。
<lb n="0240b18"/>業<anchor xml:id="begd1e11789"/>已<anchor xml:id="endd1e11789"/>明明道破。其後轉索渠作頌。使渠自慙自愧。其
<lb n="0240b19"/>如魔藏卒不領悟。亂統不休。自貽千古笑柄。又復作
<lb n="0240b20"/>書再三懇乞密雲。容其元要之法。所為謬中之謬。使
<lb n="0240b21"/>臨濟所傳滹沱的旨。果止此三元三要。則密雲業<anchor xml:id="begd1e11804"/>已<anchor xml:id="endd1e11804"/>
<lb n="0240b22"/>不知滹沱的旨。密雲便非臨濟子孫。何必向伊懇乞。
<lb n="0240b23"/>如三元三要。只是一期方便。不可執指為月。臨濟宗
<lb n="0240b24"/>風尚別有者。則須及早改悔。向<anchor xml:id="begd1e11816"/>己<anchor xml:id="endd1e11816"/>躬下自求證入。何
<lb n="0240c01"/>得固執謬見。轉向師家懇乞相容耶。據魔藏之言。則
<lb n="0240c02"/>是元要之法存而臨濟存。元要之法亡而臨濟亡矣。
<lb n="0240c03"/>夫元要之說。創自臨濟。如必明得元要。始為明得宗
<lb n="0240c04"/>旨。則自臨濟以前。未有元要之說之時。豈不慧命斷
<lb n="0240c05"/>絕。自四七二三以至百丈黃蘗。俱是不識宗旨者耶。
<lb n="0240c06"/>若非然者。果其元要存而臨濟存。元要亡而臨濟亡。
<lb n="0240c07"/>臨濟又在四七二三百丈黃蘗等。佛佛授記祖祖傳
<lb n="0240c08"/>心之外。別開元要一宗。臨濟豈不便是邪魔外道耶。
<lb n="0240c09"/>若謂從上相傳。不曾分明說似。至臨濟始明此元要。
<lb n="0240c10"/>點出光明。照天照地去。則元要高出拈花之上。不知
<lb n="0240c11"/>臨濟還肯受否。乃謂何得越過此宗。喜行平易坦途。
<lb n="0240c12"/>又舉覺範所言衣冠稱孔門弟子。而毀易繫辭。三尺
<lb n="0240c13"/>童子皆笑之之語。以見元要之法。斷不可廢。不知是
<lb n="0240c14"/>何等囈語。要知覺範即是囈語。伊又是囈中述囈。總
<lb n="0240c15"/>由自心不會。對面無覩見之期。盡十方三界是摩訶
<lb n="0240c16"/>般若光。何處平易。何處險𡾟。何處坦途。何處仄徑耶
<lb n="0240c17"/>若猶有淺深高下。夷險逆順是非內外等。種種諸見。
<lb n="0240c18"/>種種識塵分別影事。且莫問宗旨。𨚗討三元三要來。
<lb n="0240c19"/>信亦未成。何論修證。正如孔門弟子。若不知進退存
<lb n="0240c20"/>亡而不失其正之理。徒向擊辭語句下。拘文牽義。正
<lb n="0240c21"/>為得罪孔門耳。況繫辭亦非孔子所作。伊涉獵得幾
<lb n="0240c22"/>卷外典。便強作解事耶。
(伏𦏁畫卦而無辭。文王乃於卦下各繫之以辭。則如乾元
<lb n="0240c23"/>亨利貞之類也。伏𦏁畫卦。有爻而無辭。周公乃於爻下各繫之以辭。則如初九潛龍勿用之類也。孔子於文王
<lb n="0240c24"/>繫辭下作傳。謂之彖傳。則如大哉乾元等文是也。於周公繫辭下作傳。謂之象傳。則如天行健等文是也。此外
<lb n="0241a01"/>孔子所作之易。又有文言傳。說卦傳序卦傳。雜卦傳。而其推本文王周公之繫辭。以廣論易理者。謂之繫辭傳。
<lb n="0241a02"/>秀才勿深考。便謂孔子作繫辭。不知繫辭乃文王周公所作。孔子乃為繫辭作傳耳。如左邱明。公羊高。穀梁赤。
<lb n="0241a03"/>鄒氏。夾氏。各為孔子春秋作傳。然而春秋究係孔子所作。豈得謂春秋乃五家所作耶。覺範亦認為孔子作繫
<lb n="0241a04"/>辭。而魔藏乃拾其涕唾也)
密雲智眼。未能灼見為禍之烈。至於今
<lb n="0241a05"/>日。乃曰。彼若知此。彼自行之。於是鼠輩得志。接得太
<lb n="0241a06"/>阿之柄。轉以太阿擬密雲。孟子曰。是亦羿有罪焉。正
<lb n="0241a07"/>密雲之謂也。</p>
<lb n="0241a08"/>
<lb n="0241a09"/>
<p id="pX65p0241a0901" rend="margin-left:1em">魔忍又記曰。丙寅冬。吳門北禪寺請師開堂。師知粟
<lb n="0241a10"/>以說宗旨為嫌。復上書請明之。曰無上正法。自威音
<lb n="0241a11"/>一圈。七佛交截。四七二三。雙頭獨結。而馬駒脚下三
<lb n="0241a12"/>頓棒頭。橫開豎合。賓主之機。愈元愈實。所以有雪巖
<lb n="0241a13"/>之英特。高峰之出羣。代代智過於師。霆震火烈。至今
<lb n="0241a14"/>綿遠振起。為萬世法者。師承法印之力所持然也。藏
<lb n="0241a15"/>夙緣何幸。得獲上傳。廿九歲。揭高峰語錄。宛若自語。
<lb n="0241a16"/>因發大心參禪。自誓大徹之後。當紹此宗。萬楚千辛。
<lb n="0241a17"/>至四十歲。於折竹聲邊捉得落地枕子。那時心肯。早
<lb n="0241a18"/>已承嗣雙髻了也。及參濟上元要賓主。深見祖道不
<lb n="0241a19"/>可草草。愈入愈深。既透濟宗。旁參四家。兼搜河洛因
<lb n="0241a20"/>見寂音尊者。著臨濟宗旨。遂肯心此老。願弘其法。自
<lb n="0241a21"/>謂得心於高峰。印法於寂音。無復疑矣。乃復發願。比
<lb n="0241a22"/>兩枝法脉。合起臨濟正宗。凡遇掃宗旨者。力為諍之。
<lb n="0241a23"/>不獨荷負滹沱。將使雲門溈仰曹洞法眼四家。遙承
<lb n="0241a24"/>近續。令五宗再燦。願世世生生。為接續斷脉之種。所
<lb n="0241a25"/>以醞釀有年。搜披不滿。提持之暇。屈指諸家。知和尚
<lb n="0241a26"/>乃高峰的骨之傳。敢不一探堂奧。向於金粟山前。叨
<lb n="0241a27"/>承委付。然復攻苦力辨。徃復數四。種種具諸語錄。兼
<lb n="0241a28"/>復流布諸方。徘徊三載。舊願難忘。茲因吳門北禪之
<lb n="0241a29"/>役。舊參新學。一時來集。兼之護法咸勸乘時拈出。不
<lb n="0241a30"/>昧先宗。既不獲辭。謹以平生願力。披肝膽於侍者之
<lb n="0241a31"/>前。倘和尚一棒血流。三翻火滅。藏敬將高峰一脉。與
<lb n="0241a32"/>寂音臨濟佛祖威音并老和尚。向北禪堂前。連瓣香
<lb n="0241a33"/>炷作一爐燒却。免見貽害方來。用報法乳之恩。不揣
<lb n="0241b01"/>下愚。敬陳陋劣。伏惟大慈炤亮。不勝企仰之至。金粟
<lb n="0241b02"/>答書。許行宗旨。兼送法衣一頂。於是北禪安隱相次
<lb n="0241b03"/>說法。源流之案。自此定矣。</p>
<lb n="0241b04"/>
<p id="pX65p0241b0401">賓主二字。不離人法。以人言之。賓人而主我。即更互
<lb n="0241b05"/>回換。而人我之見相仍在也。以法言之。賓權而主實。
<lb n="0241b06"/>即更互回換。而權實之法相仍在也。若離人法。則無
<lb n="0241b07"/>賓主。即到無賓主處。賓主歷然。猶是空拳誑小兒。未
<lb n="0241b08"/>為本分相應處。所為假託名相。鏤繪虗空。惟自證自
<lb n="0241b09"/>悟者。可以為人解粘去縛。若不自證自悟。而執此為
<lb n="0241b10"/>實法。則粘縛之中。又添一層粘縛矣。魔藏謂自威音
<lb n="0241b11"/>一○。七佛交截。四七二三。雙頭獨結。而馬駒脚下三
<lb n="0241b12"/>頓棒。橫開竪合。賓主之機。愈元愈實。則是執著賓主
<lb n="0241b13"/>之說以為究竟。且謂四七二三上至七佛。俱是此賓
<lb n="0241b14"/>主實法相傳。豈不塗污佛祖高峰即屬中下之品。其
<lb n="0241b15"/>語錄原不足數。魔藏即真到高峰地位。亦猶登㟝嶁
<lb n="0241b16"/>者。未可與語太山。況又何嘗親見高峰。而云廿九歲
<lb n="0241b17"/>揭高峰語錄。宛若自語。亦顏之厚矣。且既以高峰為
<lb n="0241b18"/>極則。而於未發心參禪之前。<anchor xml:id="begd1e12033"/>已<anchor xml:id="endd1e12033"/>宛若自語。則是<anchor xml:id="begd1e12039"/>已<anchor xml:id="endd1e12039"/>造
<lb n="0241b19"/>高峰極則地位。爾如是吾亦如是矣。又何發心參禪。
<lb n="0241b20"/>自誓大徹之後。當紹此宗。直至萬楚千辛。至四十歲
<lb n="0241b21"/>時。於折竹聲邊。捉得恁麼落地枕子。於是心肯承嗣
<lb n="0241b22"/>高峰。豈非自相矛盾。且伊既自謂捉得落地枕子。一
<lb n="0241b23"/>場大徹大悟。則必不受天下老和尚舌頭瞞。何於臨
<lb n="0241b24"/>濟元要賓主。又道是愈入愈深耶。然則所稱捉得落
<lb n="0241b25"/>地枕子者。固是杌中見鬼也。無怪其又有既透濟宗
<lb n="0241c01"/>旁參四家之說。拾却一家涎唾不了。又過一家。真乃
<lb n="0241c02"/>孟子所謂乞其餘不足。又過而之他者。如是旁參四
<lb n="0241c03"/>家。竟又。復兼搜河洛益。為不倫不類。兼搜河洛竟。忽
<lb n="0241c04"/>又肯心覺範。願為覺範之嗣。愈進愈下。又將平生所
<lb n="0241c05"/>用工夫。指前一半謂之心。指後一半謂之法。打成兩
<lb n="0241c06"/>橛。造大妄語。據伊歷歷自敘。業經自<anchor xml:id="begd1e12078"/>己<anchor xml:id="endd1e12078"/>繪出紛然失
<lb n="0241c07"/>心景象。夫三界惟心。欲從何處得心。不自得心。而向
<lb n="0241c08"/>高峰得心。是之謂失心。況心不自心。以法故心。法不
<lb n="0241c09"/>自法。以心故法。固無即心之法即法之心。更不得有
<lb n="0241c10"/>離法之心離心之法。所以打成兩橛。只因不了自心。
<lb n="0241c11"/>既<anchor xml:id="begd1e12095"/>已<anchor xml:id="endd1e12095"/>不了自心。何處更有無上妙法。牽連臨濟元要
<lb n="0241c12"/>賓主。曹洞五位君臣。雲門溈仰法眼。各發無緣之慈
<lb n="0241c13"/>同體之悲。為人拈提。解人粘縛。種種法門。皆成毒藥。
<lb n="0241c14"/>以此自害。不過懵懂一生。以此害人。立入無間地獄
<lb n="0241c15"/>矣。夫獲鳥者。羅之一目。不可以一目為羅。元要賓主
<lb n="0241c16"/>君臣等。皆以為人解粘去縛。若解得去得。正所謂獲
<lb n="0241c17"/>鳥於羅之一目。若如藏忍輩執為實法。即是以一目
<lb n="0241c18"/>為羅矣。若如所云。參得高峰落枕消息。又去參臨濟
<lb n="0241c19"/>元要賓主。又去旁參四家。如此參去。正如結得一目
<lb n="0241c20"/>之羅後。再結箇一目之羅。縱使結得恒河沙數恒河
<lb n="0241c21"/>中。所有沙數。一目之羅。亦安得有獲鳥之日哉。至於
<lb n="0241c22"/>兼搜河洛之語。更可發一大笑。若悟圓宗。河洛亦在
<lb n="0241c23"/>裏許。若從河洛求圓宗。則如求冰於火。夫河洛者。伏
<lb n="0241c24"/>羲時。龍馬負圖出於河。馬身之文。一六北。二七南。三
<lb n="0242a01"/>八東。四九西。五十中。是也。神禹時。神龜負書出於洛。
<lb n="0242a02"/>龜背之文。戴九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。
<lb n="0242a03"/>五居中。是也。俗儒不解。疑此中有神秘莫測之機。不
<lb n="0242a04"/>知伏羲以河圖演易。神禹以洛書演範。乃是聖人之
<lb n="0242a05"/>神智。有以通天地之文。而極萬物之變。與龍馬神龜
<lb n="0242a06"/>何涉。使龍馬神龜。不遇伏羲神禹。只是箇毛蟲介蟲
<lb n="0242a07"/>而<anchor xml:id="begd1e12146"/>已<anchor xml:id="endd1e12146"/>。天地間動植之物。其文理數目。與天地相合者
<lb n="0242a08"/>甚多。不獨龍馬神龜。即如人身。五藏六腑九竅百骸。
<lb n="0242a09"/>何嘗不備天地之數耶。伏羲既將河圖演易。則其義
<lb n="0242a10"/>
<anchor xml:id="begd1e12158"/>已<anchor xml:id="endd1e12158"/>盡在易。神禹既將洛書演範。則義<anchor xml:id="begd1e12164"/>已<anchor xml:id="endd1e12164"/>盡在範。儒家
<lb n="0242a11"/>置易範不講。而於一六北。二七南。三八東。四九西。五
<lb n="0242a12"/>十中。之圖。戴九履一。左三右七。二四為肩。六八為足。
<lb n="0242a13"/>五居中。之書。推詳研究。別求其數。譬如種禾成粒。不
<lb n="0242a14"/>肯煑作飯喫。而覆將禾稈咬嚼之。豈能果腹耶。魔藏
<lb n="0242a15"/>涉獵外典。見有河圖洛書之文。喜其是箇黑暗窠窟。
<lb n="0242a16"/>於是牽圓常入河洛。媚當世無識見士大夫。牽河洛
<lb n="0242a17"/>入圓宗。誑當日不識字禪和子。本無足深辨。今恐禪
<lb n="0242a18"/>侶未知大易洪範之大旨。或猶謂河洛之有裨於圓
<lb n="0242a19"/>宗也。不得不為蛇足一上。夫河圖之演而為易也。天
<lb n="0242a20"/>以一三五七九為生。而地以二四六八十為成。生成
<lb n="0242a21"/>相合。而有山澤雷風水火之六子。八者相生相成。而
<lb n="0242a22"/>萬物備焉。天之體健。地之體順。山之體止。澤之體說。
<lb n="0242a23"/>雷之體動。風之體入。水之體陷。火之體麗。八者相參
<lb n="0242a24"/>相錯。而萬物之情該焉。人於其間。藐然有身。與兩大
<lb n="0242b01"/>六子之氣相通。與兩大六子之體相涉。此身與家國
<lb n="0242b02"/>天下相接。而萬事生。萬情起。夫制事者理也。而情不
<lb n="0242b03"/>恊則理不得。聖人欲示人萬事之情。使之各中乎其
<lb n="0242b04"/>理。而情有萬。不可以悉數。於是還以八者參伍錯綜
<lb n="0242b05"/>示之。從八以至六十四。從六十四以至四千九十六。
<lb n="0242b06"/>使人觀其象而喻其情。達其情而明其理。得其理以
<lb n="0242b07"/>制其事。於是乎寡過。此易之大略也。洛書之演而為
<lb n="0242b08"/>範也。其疇雖有九。而其網則惟三。一曰敬天。二曰修
<lb n="0242b09"/>身。三曰勤民。九疇之中。一四七。敬天之道也。二五八。
<lb n="0242b10"/>修身之道也。三六九。勤民之道也。一四七者。一曰五
<lb n="0242b11"/>行。水。火。木。金。土。其質在地。而其精在天。此天地之身
<lb n="0242b12"/>也。四曰五紀。歲。月。日。星辰。曆數。此天地之身之運動
<lb n="0242b13"/>處也。七曰稽疑。龜卜五。雨。霽。蒙。驛。克。蓍筮二。貞。悔。凡
<lb n="0242b14"/>以天地之身之運動處。必有心焉。天地之心不可得
<lb n="0242b15"/>而見也。不敢以有情之類。有執有滯之意識測之。而
<lb n="0242b16"/>以無情之物之文與數測之。以求天地之心之果以
<lb n="0242b17"/>若何為是。而遵而行之。則敬天之道盡也。二五八者。
<lb n="0242b18"/>二曰五事。貌。言。視。聽。思。貌恭。言從。視明。聽聰。而思睿。
<lb n="0242b19"/>五者各協於極。則曰肅。乂。哲。謀。聖。外以治躬。內以治
<lb n="0242b20"/>心也。五皇極。天子貌恭作肅。言從作乂。視明作哲。聽
<lb n="0242b21"/>聰作謀。思睿作聖。則皇建其有極矣。自卿士以至庶
<lb n="0242b22"/>民。胥以是為歸依。以從天子之訓。而受天子之福。則
<lb n="0242b23"/>大學所謂自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本
<lb n="0242b24"/>也。八曰庶徵。雨。暘。燠。寒。風。自天子以至於庶人。其身
<lb n="0242c01"/>之修不修。皆與天地之氣數相感召。如形有影。如響
<lb n="0242c02"/>隨聲。其雨暘燠寒風之得其宜與不得其宜。皆人之
<lb n="0242c03"/>貌言視聽思之所為。如人食則飽而不食則飢。并無
<lb n="0242c04"/>彼此之別。故必雨暘燠寒風無一不得其宜。方知天
<lb n="0242c05"/>下之人之各修其身。必天下之人各修其身。則一人
<lb n="0242c06"/>修身之道盡也。三六九者。三曰八政。食。貨。祀。司空。司
<lb n="0242c07"/>徒。司𡨥。賓。師。八者所以網紀天下之民事者也。六曰
<lb n="0242c08"/>三德。正直。剛克。柔克。三者可以該天下之民風與其
<lb n="0242c09"/>土俗也。九曰五福六極。善者以五福嚮之。惡者以六
<lb n="0242c10"/>極威之。二者所以平天下之不平以底於平。而勤民
<lb n="0242c11"/>之道盡也。此範之大略也。然則大易洪範。雖從河圖
<lb n="0242c12"/>洛書出。然龍馬之身。神龜之背。雖具其文。列其數。而
<lb n="0242c13"/>其義。則由伏羲神禹而闡。今其義既備在大易洪範。
<lb n="0242c14"/>何為復從其文與數別求耶。凡此大易洪範之義。入
<lb n="0242c15"/>此圓宗。正是見山是山。見水是水。可以為六度萬行
<lb n="0242c16"/>空裏之妙花。四生三有夢中之佳事。與出世間法相
<lb n="0242c17"/>較。正與毗尼相近。若欲於此求圓宗。正如煑砂成飯。
<lb n="0242c18"/>作鏡磨磚。砂豈飯因。磚非鏡體。況乃魔藏之所為河
<lb n="0242c19"/>洛者。乃拾取俗儒尋文核數。弃本求末之浮言巵詞。
<lb n="0242c20"/>而謂此中可悟圓宗。豈但迷頭認影。直乃取韓盧之
<lb n="0242c21"/>影以為本頭。真所為不直一笑也。又復大言不慚。謂
<lb n="0242c22"/>
<anchor xml:id="begd1e12316"/>己<anchor xml:id="endd1e12316"/>不獨負荷滹沱。將使雲門溈仰曹洞法眼四家。遙
<lb n="0242c23"/>承近接。令五宗再燦。願世世生生為接續斷脉之種。
<lb n="0242c24"/>是何言歟。惟其將五家所有為人解粘去縛。方便法
<lb n="0243a01"/>門。盡作河圖一六北二七南三八東四九西五十中。
<lb n="0243a02"/>洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居
<lb n="0243a03"/>中。之實數實法會。是以既將五宗岐而為五。又將臨
<lb n="0243a04"/>濟岐而為二。以心屬之高峰。以法屬之覺範。而謂比
<lb n="0243a05"/>兩支法脉。可合起臨濟正宗。將此以為宗旨。有不合
<lb n="0243a06"/>於<anchor xml:id="begd1e12346"/>己<anchor xml:id="endd1e12346"/>者。即與之為仇。始而欲以誑人。既而自受自誑。
<lb n="0243a07"/>如飲狂藥。即以自<anchor xml:id="begd1e12354"/>己<anchor xml:id="endd1e12354"/>所揑造者。自<anchor xml:id="begd1e12362"/>己<anchor xml:id="endd1e12362"/>轉復深信不疑。
<lb n="0243a08"/>以為接續斷脉之種。豈知乃是斷絕慧命之根也。末
<lb n="0243a09"/>乃以吳門北禪寺舊參新學。一時來集。聚集千百無
<lb n="0243a10"/>識無知之啞羊。哄動一羣有勢有利之外護。為鸛為
<lb n="0243a11"/>鵝。列偏列伍。成却一箇宗旨軍陣。願與密雲鏖戰。要
<lb n="0243a12"/>劫密雲。必令許行宗旨而後<anchor xml:id="begd1e12386"/>已<anchor xml:id="endd1e12386"/>。魔哉魔哉。不謂毗盧
<lb n="0243a13"/>頭上。常寂光中。有此妖𣺶禍水也。雖然。如是要劫如
<lb n="0243a14"/>是肆狂。則所為宗旨者。是耶非耶。固亦不必深辨矣。
<lb n="0243a15"/>末後自覺羞慚。知終不免實法二字定論。乃以狂參
<lb n="0243a16"/>知見。呵佛罵祖。將所心肯承嗣之高峰覺範。誆騙杖
<lb n="0243a17"/>拂之密雲。與四七二三以至威音佛祖。欲作一爐燒
<lb n="0243a18"/>却。謂免見貽害方來。以此為報法乳之恩。欲以蓋覆
<lb n="0243a19"/>自<anchor xml:id="begd1e12410"/>己<anchor xml:id="endd1e12410"/>。不知終難蓋覆。徒將為梟為獍心行。一齊和盤
<lb n="0243a20"/>托出。所為。有諸內必形諸外者歟。魔忍乃謂密雲從
<lb n="0243a21"/>此許行宗旨。而源流之案自此定。不知既是宗旨。如
<lb n="0243a22"/>何向他人口中尋討著落。却是洗却密雲以源流妄
<lb n="0243a23"/>付法藏之恥。何得轉謂源流之案自此定耶。</p>
<lb n="0243a24"/>
<p id="pX65p0243a2401" rend="margin-left:1em">魔忍曰。予侍先師最晚。甞疑授受之際。不謹於初父
<lb n="0243b01"/>子之閒。變更於後。意者弘願大而舉止輕乎。何其言
<lb n="0243b02"/>之多也。及搜其書問。則源流辭讓至再至三。必許行
<lb n="0243b03"/>宗旨而後受。金粟手自答書。一字一褒。燦若星日。現
<lb n="0243b04"/>藏元墓山可覩也。夫若是。則今日之釁。何所從開。嗟
<lb n="0243b05"/>嗟。上位而驕。不無護短。忠言過直。頗類矜高。是故讒
<lb n="0243b06"/>口醞釀於中。傍觀鼓蕩於外。織成文彩。張設禍機。貶
<lb n="0243b07"/>道義為人情。加刑名於佛法。蓋弘道之士。未察耳。取
<lb n="0243b08"/>彼奸人。投於豺虎。發斯談者。豈避刀爼。</p>
<lb n="0243b09"/>
<p id="pX65p0243b0901">魔忍歷敘伊師與密雲諍論宗旨始末訖。乃謂密雲
<lb n="0243b10"/>手自答書。一字一褒。又謂密雲晚年聽讒。遂與法藏
<lb n="0243b11"/>為難。而引小雅巷伯之章。欲取彼奸人投<g ref="CB15030"/>豺虎。更
<lb n="0243b12"/>欲以身殉之。不避刀俎。良為可笑可𠷣。可悲可涕。圓
<lb n="0243b13"/>宗至此。掃地盡矣。夫佛法無諍。諍即五戒不持。又何
<lb n="0243b14"/>有宗。無論密雲之書。藏於鄧尉者。是真是贗未定。即
<lb n="0243b15"/>使有之。當作麼生會。三佛隨五祖夜行。各下一語。五
<lb n="0243b16"/>祖獨許圓悟。乃曰。滅吾宗者克勤也。臨濟寂時。許三
<lb n="0243b17"/>聖曰。可惜我正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。若密雲答
<lb n="0243b18"/>書。應作一字一褒會。則五祖臨濟語句。應作罵會矣。
<lb n="0243b19"/>又何怪伊棒作棒會。喝作喝會。拾得狐唾狸涎。又作
<lb n="0243b20"/>宗旨會。挾其所會。謂人不會。倖人不會。誇<anchor xml:id="begd1e12496"/>己<anchor xml:id="endd1e12496"/>能會。自
<lb n="0243b21"/>墮輪迴。未有出期。法藏父子。受密雲當頭一杓惡水。
<lb n="0243b22"/>尚自不悟。轉寶愛此一杓惡水。傳子傳孫。作丹書鐵
<lb n="0243b23"/>券。苦哉佛陀。廣百論有云。若隨自覺。執有我者。豈不
<lb n="0243b24"/>但緣無常身等。虗妄分別。執為有我。所以者何。現見
<lb n="0243b25"/>世閒但緣身等前後。隨緣分位差別。虗妄計度。我肥
<lb n="0243b26"/>我瘦。我明我暗我苦我樂。身等無常。可有是事。常住
<lb n="0243b27"/>實我。無此差別。然則魔忍種種膠論。是執無常身等
<lb n="0243c01"/>所見盃中蛇影。橫生是非。妄計人我。唐突佛祖向上
<lb n="0243c02"/>邊事。豈非罪業。其指斥密雲處。無論全不知密雲心
<lb n="0243c03"/>行。密雲本不如是。若曰密雲果如是。是密雲者。一懵
<lb n="0243c04"/>懂俗漢。尚何有毫釐許佛法可言。則魔藏父子。其所
<lb n="0243c05"/>得於密雲之源流。又何源何流耶。而乃忿曒不休。要
<lb n="0243c06"/>將伊宗旨。向人爭箇爾非我是。正如醉象入池。愈騰
<lb n="0243c07"/>踔而愈汩沒。癡雲何日得開。嗔火何時得息耶。乃曰
<lb n="0243c08"/>作斯談者豈避刀俎。夫宗旨是非。世法所不論。孰以
<lb n="0243c09"/>刀俎加之。但謗佛之罪。閻羅刀山劒樹。則所不免耳。</p>
<lb n="0243c10"/>
<p id="pX65p0243c1001" rend="margin-left:1em">魔忍曰。興化獎禪師初為臨濟侍者。業有悟入。後於
<lb n="0243c11"/>三聖大覺徹法源底。既出世。拈香曰。此一炷香本為
<lb n="0243c12"/>三聖師兄。三聖於我太孤。本為大覺師兄。大覺於我
<lb n="0243c13"/>太賖。不若供養臨濟先師。余謂興化瓣香。而濟北家
<lb n="0243c14"/>風。囫圇拈出。近代知此法式者。先師一人而已。然而
<lb n="0243c15"/>闢書由此而發。釁隙由此而生。言之難固若是哉。在
<lb n="0243c16"/>我則曰。宗旨。慧命之係也。吾師。續佛慧命之人也。我
<lb n="0243c17"/>不諍。誰敢諍之。在彼則曰。三峰。我徒也。徒勝師。古之
<lb n="0243c18"/>未有也。我不抑。誰能抑之。加以信三峰者。訛其真而
<lb n="0243c19"/>得其似。袒天童者。樂其易而就其名。苛意以責人。容
<lb n="0243c20"/>佞以附<anchor xml:id="begd1e12575"/>己<anchor xml:id="endd1e12575"/>。而各各自謂弘護末法。譬夫同舟共濟於
<lb n="0243c21"/>波濤險惡之上。而操戈自鬬。彼行路之人。猶且寒心。
<lb n="0243c22"/>而鬪焉不已者。可謂智乎。</p>
<lb n="0243c23"/>
<p id="pX65p0243c2301">興化拈香。明出大覺三聖。末後供養臨濟者。在興化
<lb n="0243c24"/>只就自心所證言之。何嘗謂此可以為萬世法式。魔
<lb n="0243c25"/>藏東施效嚬。邯鄲學步。明出高峰覺範。末後供養密
<lb n="0243c26"/>雲。魔忍遂謂近代知此法式者。先師一人而<anchor xml:id="begd1e12599"/>已<anchor xml:id="endd1e12599"/>。以此
<lb n="0243c27"/>惑世誣民。不知明眼人前。不值一笑。無論興化此舉。
<lb n="0243c28"/>本亦不足為人法式。與濟北家風。有何交涉。即興化
<lb n="0244a01"/>法藏二事論之。二人心行。天地懸隔。興化雖在大覺
<lb n="0244a02"/>三聖處參學。然所云。在三聖處學得賓主句。在大覺
<lb n="0244a03"/>處折倒者。豈得索鴻爪於雪中。便謂興化得法於大
<lb n="0244a04"/>覺。若此是得法者。即是得箇實法。即是孤負三聖大
<lb n="0244a05"/>覺了也。其摸著鼻孔處。原因親近臨濟來。則拈出臨
<lb n="0244a06"/>濟。正是興化直心直行處。若魔藏自謂從高峰處得
<lb n="0244a07"/>心。覺範處得法。復向密雲證明。而密雲不契。則是密
<lb n="0244a08"/>雲與伊。毫無法乳之恩。其受密雲杖拂。即同優孟衣
<lb n="0244a09"/>冠。其所為都盧供養密雲者。又何謂耶。其於密雲既
<lb n="0244a10"/>無所為法乳之恩。則其自謂得心於高峰。得法於覺
<lb n="0244a11"/>範者。正所謂無師外道矣。夫宗旨固為慧命所係。而
<lb n="0244a12"/>師家固為續佛慧命之人。<anchor xml:id="begd1e12638"/>但<anchor xml:id="endd1e12638"/>既為慧命所係之宗旨。
<lb n="0244a13"/>又與續佛慧命之人談宗旨。而曰我不諍。誰敢諍之。
<lb n="0244a14"/>是則宗旨有諍法耶。惟其有我。是以有諍。若無我者。
<lb n="0244a15"/>阿誰能諍。惟其有法。是以有諍。若無法可得。又何所
<lb n="0244a16"/>諍。夫法愛不盡。皆為頂墮之人。圓證涅槃。猶是我見
<lb n="0244a17"/>之者。法執難忘。最為微細。立生死之根原。作眾苦之
<lb n="0244a18"/>基址。障菩提之大道。斷解脫之正因。即使勤修聖果。
<lb n="0244a19"/>歷劫多生。但名有為。不證無上。何況魔藏父子。執雙
<lb n="0244a20"/>頭獨結等揑造之宗旨。是何等奇名異相。外道邪魔。
<lb n="0244a21"/>乃父子相承。與其祖父諍論。斷人慧命。塗污法門。凡
<lb n="0244a22"/>諸有情。思欲仰報佛恩。不肯令慧命斷絕者。自必辭
<lb n="0244a23"/>而闢之。又況密雲親所授記。有此魔外之弟子。豈得
<lb n="0244a24"/>不反覆深明。一闢再闢。冀其迴頭是岸。塞其邪說橫
<lb n="0244b01"/>流。既免後世襲謬無窮。亦為自<anchor xml:id="begd1e12677"/>己<anchor xml:id="endd1e12677"/>救取一半。魔忍乃
<lb n="0244b02"/>謂密雲惡其徒勝師而抑之。真所為以小人之心。測
<lb n="0244b03"/>君子之腹。如油入麵。有甚了期。杯水不能救車薪之
<lb n="0244b04"/>火。阿膠不能止黃河之濁。當亦密雲所無可如何者
<lb n="0244b05"/>矣。夫此涅槃妙心。清淨覺海。古德有云。此是何地。容
<lb n="0244b06"/>你說麤說細。說麤說細。猶且不容。而乃譬之為同舟
<lb n="0244b07"/>共濟於波濤險惡之上。而操戈自鬬。何其塗污至此
<lb n="0244b08"/>耶。夫既尚在波濤險惡之中。則是未脫輪迴生死萬
<lb n="0244b09"/>種苦業在。何謂宗旨。夫為宗旨而操戈相鬬者。魔弟
<lb n="0244b10"/>子耶。佛弟子耶。是宗旨耶。非宗旨耶。豈必明者始能
<lb n="0244b11"/>辨之。</p>
<lb n="0244b12"/>
<p id="pX65p0244b1201" rend="margin-left:1em">魔忍記法藏小參曰。機先一向。是汝諸人安身處。先
<lb n="0244b13"/>機一著。是汝諸人立命處。其間左之右之。或伸或縮。
<lb n="0244b14"/>是汝諸人踏脚處。末後一句。是汝諸人出頭處。只這
<lb n="0244b15"/>四句。若一一透過。如化一道清風。度荊棘林中。了無
<lb n="0244b16"/>一點罣礙。若有一些子透不過。如著一領破絮襖。度
<lb n="0244b17"/>荊棘林中。便有東兜西塔。無自由分。還有透得過者
<lb n="0244b18"/>麼。出來唱和。良久。舉雲門大師參睦州。州見來。便閉
<lb n="0244b19"/>却門。師曰。好箇消息。雲打門。州云。是誰。云某甲。州云。
<lb n="0244b20"/>作恁麼。云<anchor xml:id="begd1e12735"/>己<anchor xml:id="endd1e12735"/>事未明。乞師指示。師曰。好箇老實人。州
<lb n="0244b21"/>開門。纔見。便閉却。師曰。向這裏入。雲如是三日打門。
<lb n="0244b22"/>第三日。纔開門。雲拶入。師曰。俊鯉衝濤。州把住云。道
<lb n="0244b23"/>道。雲無語。師曰。幾乎點額。州便推出云。秦時𨍏轢鑽。
<lb n="0244b24"/>便閉却門。損雲一足。雲即悟入。師曰。但解跳龍門。不
<lb n="0244b25"/>知燒却尾。州指見雪峰。師曰。知心能幾人。雲到雪峰
<lb n="0244b26"/>庄。見一僧。雲云。今日還上山去那。僧云是。雲云。寄一
<lb n="0244b27"/>則因緣。問堂頭和尚。秪是不得道是別人語。僧云得。
<lb n="0244b28"/>雲曰。上座到山中。見和尚上堂。眾纔集。便出握腕立
<lb n="0244b29"/>地曰。這老漢項上鐵枷。何不脫却。師曰。雪峰無出頭
<lb n="0244b30"/>分。其僧一依雲教。峰見僧與麼道。便下座。師曰。陣雲
<lb n="0244b31"/>撥轉。卦象抽爻。峰欄胸把住云。道道。師曰。猶是睦州
<lb n="0244c01"/>鼻孔。僧無語。峰拓開曰。不是汝語。僧云。是某甲語。峰
<lb n="0244c02"/>曰。侍者將繩棒來。僧曰。實非某語。是庄上一浙中上
<lb n="0244c03"/>座教某甲來道。峰曰。大眾。去庄上迎取五百人善知
<lb n="0244c04"/>識來。師曰。是賊識賊。是精識精。雲次日。上雪峰。峰纔
<lb n="0244c05"/>見。便曰。因甚得到與麼地。師曰。也無出頭分。雲乃低
<lb n="0244c06"/>頭。師曰。抽爻換象去也。從此契合。溫研積稔。密以宗
<lb n="0244c07"/>印授焉。師乃云。大眾。且道既<anchor xml:id="begd1e12794"/>已<anchor xml:id="endd1e12794"/>推門折足悟得。又到
<lb n="0244c08"/>雪峰有如此作略。雪峰<anchor xml:id="begd1e12802"/>已<anchor xml:id="endd1e12802"/>沒奈他何。因甚又要溫研
<lb n="0244c09"/>積稔。纔以宗印印之。何不向這裏窮究看。又良久云。
<lb n="0244c10"/>大眾。雲門這一著。從睦州纔見便閉門處來。睦從黃
<lb n="0244c11"/>檗吐舌處來。蘗從百丈馬祖大機之用處來。且道如
<lb n="0244c12"/>何是雲門這一著。咦。便下座。</p>
<lb n="0244c13"/>
<lb n="0244c14"/>
<p id="pX65p0244c1401">從上古德。圓機無盡。如珠走盤。然其自利利他。總與
<lb n="0244c15"/>機無交涉。譬如珠圓自然走盤。若從盤上覓珠。豈但
<lb n="0244c16"/>失珠之體。並且失珠之用矣。欲得安身立命。先須喪
<lb n="0244c17"/>身失命。若未大死大活。尚從機前機後。覓身覓命。何
<lb n="0244c18"/>由舉足下足。皆在道場中。何處許伊有出頭分。魔藏
<lb n="0244c19"/>謂機先一向。是汝諸人安身處。先機一著。是汝諸人
<lb n="0244c20"/>立命處。請問伊之身命。究從何處安立。若道何處不
<lb n="0244c21"/>是安身立命。則又何得分機先一向為安身。先機一
<lb n="0244c22"/>著為立命也。夫心是根。法是塵。根塵相對。猶如交蘆。
<lb n="0244c23"/>此蘆既倒。彼蘆隨仆。果其心法雙忘。自然前後際斷。
<lb n="0244c24"/>何處更覔先機一向。機先一著。許多絡索。機先一向。
<lb n="0244c25"/>正不許物外安身。先機一著。正不許孤峰獨宿耳。乃
<lb n="0244c26"/>於六七識上。忘起端由。向根塵法中。彊為主宰。漆桶
<lb n="0244c27"/>子未破在。然則其間左之右之。或伸或縮。自心皆成
<lb n="0244c28"/>繫縛。何曾踏著正脩行路。自然步步入荊棘。又道末
<lb n="0245a01"/>後一句。是汝諸人出頭處。若道末後一句。千聖無出
<lb n="0245a02"/>頭分。若自謂於此出頭。又早埋頭入光影中了也。復
<lb n="0245a03"/>舉雲門參睦州。睦州指見雪峰兩公案。逐段著語。將
<lb n="0245a04"/>古德如語實語。全成說罝張網。賣弄機鋒。若將佛法
<lb n="0245a05"/>作機鋒會。真乃謗大般若。莊周尚能說箇有機事者。
<lb n="0245a06"/>心有機心。豈佛佛授記。祖祖相傳者。皆莊周所恥而
<lb n="0245a07"/>不為者耶。又道雲門既從推門折足悟得。又到雪峰
<lb n="0245a08"/>有如此作略。雪峰<anchor xml:id="begd1e12874"/>已<anchor xml:id="endd1e12874"/>沒奈他何。因甚要溫研積稔。纔
<lb n="0245a09"/>以宗印印之。何不向這裏究看。此數語。即是魔忍所
<lb n="0245a10"/>為小悟之後有大悟。又謂悟後方可學小法之大悟。
<lb n="0245a11"/>大法之小法。種種謬論之根。古德為人。雖知其人<anchor xml:id="begd1e12886"/>已<anchor xml:id="endd1e12886"/>
<lb n="0245a12"/>屬法器。自必久之又久。觀其行解果否相應。觀其解
<lb n="0245a13"/>脫果否圓淨。然後授記。誠以得人之難。匪可輕易。況
<lb n="0245a14"/>唐宋以降。南能北秀。機緣流布人間。不同達摩初來。
<lb n="0245a15"/>直指一宗。未盛於震旦之時。可以片語投契。即信其
<lb n="0245a16"/>不爽。保無有拾人涕唾。學人弄泥團。偶爾陽貸貌似
<lb n="0245a17"/>孔子之事。而可漫與授記乎。所以溫研積稔。然後以
<lb n="0245a18"/>宗印印之者。良為是耳。豈其既悟之後。復令鼓起無
<lb n="0245a19"/>明業風。放出分別識想。苦思力索諸方舉<anchor xml:id="begd1e12910"/>揚<anchor xml:id="endd1e12910"/>種種野
<lb n="0245a20"/>狐涎唾。其始如秀才訓詁。逐字逐句評量。其後如市
<lb n="0245a21"/>駔狡獪。眉邊睫邊能語。然後謂之宗旨明。然後以宗
<lb n="0245a22"/>印印之耶。若如是者。箇箇成魔。宗門澌盡矣。魔藏謂
<lb n="0245a23"/>雲門這一著。從睦州纔見便閉門處來。睦州從黃檗
<lb n="0245a24"/>吐舌處來。黃檗從百丈馬祖大機之用處來。且道如
<lb n="0245b01"/>何是雲門這一著。咦。只因雲門平生接人方便。顧著
<lb n="0245b02"/>便鑒。擬問即咦。遂將這一箇咦字。草蛇<g ref="CB01926"/>綫。一直推
<lb n="0245b03"/>到馬祖大機之用。以明此圓宗只是一箇機耳。以與
<lb n="0245b04"/>伊所稱先機一向。先機一著者。遙相影射。魔魅初學。
<lb n="0245b05"/>睦州雲門黃檗百丈。在常寂光中。能不齊聲稱曰冤
<lb n="0245b06"/>苦。永明云。齊文定旨。逐語分宗。於真如境上鼓動心
<lb n="0245b07"/>機。於無作法中自生繫縛。實魔藏之謂矣。</p>
<lb n="0245b08"/>
<lb n="0245b09"/>御製揀魔辨異錄卷七<lb n="0245b10"/>
<lb n="0245b11"/>
<lb n="0245b12"/>御製揀魔辨異錄卷八<lb n="0245b13"/>
<lb n="0245b14"/>
<p id="pX65p0245b1401" rend="margin-left:1em">魔藏五宗原曰。嘗見繪事家圖七佛之始。始於威音
<lb n="0245b15"/>王佛。惟大作一○圖相之後。則七佛各有言詮。言詮
<lb n="0245b16"/>雖異。而諸佛之偈旨不出圖相也。夫威者。形之外者
<lb n="0245b17"/>也。音者。聲之外者也。威音王者。形聲之外。未有出載。
<lb n="0245b18"/>無所考據。文字<anchor xml:id="begd1e12983"/>已<anchor xml:id="endd1e12983"/>前最上事也。苦龍樹所現。而仰上
<lb n="0245b19"/>所謂無相三昧。然燈以前是也。</p>
<lb n="0245b20"/>
<p id="pX65p0245b2001">密雲以魔藏揑造一○為千佛萬佛之祖。自悔座下
<lb n="0245b21"/>有此魔外弟子。貽累方來。於是一闢再闢。以至七闢。
<lb n="0245b22"/>魔忍後而救之。作五宗救。密雲復作闢妄救以辨之。
<lb n="0245b23"/>此篇蓋密雲法藏一段公案之緣起也。魔藏謂七佛
<lb n="0245b24"/>之始。始於威音王佛。惟大作一○圓相之後。則七佛
<lb n="0245b25"/>各有言詮。今且不必備舉七佛偈旨。只舉第一毗婆
<lb n="0245b26"/>尸佛偈第一句言之。佛不云身從無相中受生乎。魔
<lb n="0245c01"/>藏一○。獨非相乎。即魔藏自言。亦未嘗不名之為圓
<lb n="0245c02"/>相。然則業<anchor xml:id="begd1e13017"/>已<anchor xml:id="endd1e13017"/>顯悖佛旨。不知魔藏何以自解也。又謂
<lb n="0245c03"/>言詮雖異。而諸佛之偈旨。不出圓相。夫古德明明道
<lb n="0245c04"/>個不在內不在外不在中間。今謂諸佛偈旨不出圓
<lb n="0245c05"/>相。則是偈旨在圓相之中。而圓相有內外及中間矣。
<lb n="0245c06"/>若圓相有內外及中間者。則威音王以前。此圓相何
<lb n="0245c07"/>處安著。威音王以後。此圓相又何處安著。豈不成戲
<lb n="0245c08"/>論乎。又謂威者形之外者也。音者聲之外者也。威音
<lb n="0245c09"/>王者形聲之外。未有出載。無所考據。文字以前最上
<lb n="0245c10"/>事也。夫形聲之外亦是今世門頭。豈是威音那畔。且
<lb n="0245c11"/>威音二字。如此依文解義。則正在文字之中。又何得
<lb n="0245c12"/>謂文字以前。猶之形外有威。而威究從形起。聲外有
<lb n="0245c13"/>音。而音究從聲出。則亦正在形聲之中。又何得謂形
<lb n="0245c14"/>聲之外也。仰上所謂無相三昧然燈以前者。豈謂此
<lb n="0245c15"/>形外之威。聲外之音耶。若云兩儀未判以前。謂之形
<lb n="0245c16"/>聲之外。如世儒之所云者。則尚未識如來二字在。又
<lb n="0245c17"/>何從說起威音那畔乎。夫去住同時。古今一貫。法華
<lb n="0245c18"/>經云。我觀久遠。猶如今日。維摩經云。法無去來。常不
<lb n="0245c19"/>住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。乃可從
<lb n="0245c20"/>無分別中。彊分別個威音那畔今世門頭。夫所為威
<lb n="0245c21"/>音那畔者。豈太古鴻荒之謂哉。時因法立。法本自無。
<lb n="0245c22"/>所依之法體猶空。能依之古今奚有。即此今世門頭。
<lb n="0245c23"/>便是威音那畔。若舉威音那畔。不得復舉今世門頭。
<lb n="0245c24"/>唯證乃知。非言可說。今法藏謂威音王佛惟大作一。
<lb n="0246a01"/>○。至於七佛乃有言詮。然則當威音王住世之時。亦
<lb n="0246a02"/>是威音王之今世門頭。又何所為無相三昧乎。則其
<lb n="0246a03"/>所為大作一○者。即便是威音王之文字。又何所為
<lb n="0246a04"/>文字以前最上事也。依文解義。三世佛冤。凡世間生
<lb n="0246a05"/>死。出世涅槃等。無量差別之名。皆知見文字所立。若
<lb n="0246a06"/>無知見文字。名體皆空。本妙明心。更何所有。古德只
<lb n="0246a07"/>為世人迷真棄本。執相徇名。故於語言文字之外。別
<lb n="0246a08"/>作方便示人。如○。如∴。如●。如◎等。皆是不得<anchor xml:id="begd1e13091"/>已<anchor xml:id="endd1e13091"/>而
<lb n="0246a09"/>為之。今乃復以語言文字之法。為之詮注。且謂西天
<lb n="0246a10"/>七佛。曾經詮注此一○。又謂此一○。乃威音王佛所
<lb n="0246a11"/>作。如伏羲畫卦者然。誠所為癡人說夢也<anchor xml:id="begd1e13103"/>已<anchor xml:id="endd1e13103"/>。</p>
<lb n="0246a12"/>
<p id="pX65p0246a1201" rend="margin-left:1em">魔忍曰。形聲之外云者。非定指法華所載之威音。與
<lb n="0246a13"/>授記釋迦之然燈也。仰上宗有三然燈。然燈前然燈
<lb n="0246a14"/>後。正然燈。是也。大作一○象示也。如太極圖以示天
<lb n="0246a15"/>地萬物未形之際。非定執此圖為太極也。闢書謂先
<lb n="0246a16"/>師妄捏一○以葢釋迦。謂釋迦既出然燈之後。此相
<lb n="0246a17"/>不合在然燈之前故也。噫。是烏知仰上所謂然燈也
<lb n="0246a18"/>哉。茲法中深旨。論之無益。姑論其淺者。以開先師之
<lb n="0246a19"/>罪云。夫威音那畔。古德葢累言矣。如曹山和尚有偈
<lb n="0246a20"/>曰。威音王未曉。彌勒豈惺惺。又畫此●。今謂曹山妄
<lb n="0246a21"/>捏一●以葢威音彌勒。可乎。聞之曰。荷旃被毳者。難
<lb n="0246a22"/>與道純錦之麗密。羮藜含糗者。不足與論太牢之滋
<lb n="0246a23"/>昧。夫先師所示。皆臨濟德山共證之旨也。行周於魯。
<lb n="0246a24"/>人且笑之。況行臨濟德山之道於後五百歲乎。</p>
<lb n="0246a25"/>
<p id="pX65p0246a2501">法華常不輕菩薩品。佛告得大勢菩薩。古昔過無量
<lb n="0246a26"/>無邊不可思議阿僧祗劫。有佛名威音王如來。劫名
<lb n="0246a27"/>離衰。國名大成。其威音王佛。於彼世中說法。是威音
<lb n="0246a28"/>王佛。壽四十萬億那由它恒河沙劫。正法住世劫數。
<lb n="0246b01"/>如一閻浮提微塵。像法住世劫數。如四天下微塵。其
<lb n="0246b02"/>佛饒益眾生<anchor xml:id="begd1e13166"/>已<anchor xml:id="endd1e13166"/>。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此
<lb n="0246b03"/>國土。復有佛出。亦號威音王如來。如是次第有二萬
<lb n="0246b04"/>億佛。皆同一號。此密雲所謂世尊法華所載威音王
<lb n="0246b05"/>佛事跡也。法藏謂威音在七佛之前。然則世尊所說
<lb n="0246b06"/>如是次第有二萬億佛。皆同一號。且謂常不輕菩薩。
<lb n="0246b07"/>親見威音。豈異人乎。我身是者。盡屬齊諧之論耶。即
<lb n="0246b08"/>經一字。三世佛冤。離經一字。即為魔說。今將法華所
<lb n="0246b09"/>載威音事跡。與七佛然燈釋迦彌勒。編年紀月。作佛
<lb n="0246b10"/>國春秋。豈非即經一字。三世佛冤。若謂非定指法華
<lb n="0246b11"/>所載之威音。別有個威音王佛。又復大作一○。謂之
<lb n="0246b12"/>象示。豈非離經一字。即為魔說。畢竟世尊所說威音
<lb n="0246b13"/>事跡。何以是如語實語。而非齊諧之論。於此尚未洞
<lb n="0246b14"/>明。乃謂威音尚無文字。七佛<anchor xml:id="begd1e13198"/>已<anchor xml:id="endd1e13198"/>落言詮。杜撰妄談。如
<lb n="0246b15"/>盲人說象。既不知威音七佛。究竟是何義旨。定不知
<lb n="0246b16"/>授記釋迦之然燈。即是仰上所言然燈前然燈後正
<lb n="0246b17"/>然燈也。且釋迦牟尼佛於此經中。既明明說常不輕
<lb n="0246b18"/>菩薩。即是釋迦。乃至他經所說。鴿髓鵝珠等。亦俱是
<lb n="0246b19"/>釋迦。於此只作寓言會取。無怪將仰上三然燈。謂非
<lb n="0246b20"/>授記釋迦之然燈也。又引曹山威音王未曉。彌勒豈
<lb n="0246b21"/>惺惺。畫此●相公案。以解法藏謂威音王大作一○
<lb n="0246b22"/>之失。然曹山何嘗謂威音彌勒作此一●也。曰未曉。
<lb n="0246b23"/>曰豈惺惺。而作此●相以示。則其為曹山所作明甚。
<lb n="0246b24"/>豈若法藏妄謬揑造謂威音大作一○。七佛各以言
<lb n="0246c01"/>詮之也。魔忍又牽連周濂溪太極圖說。以附會外護。
<lb n="0246c02"/>謂此一○象示。如太極圖示天地萬物未形之際。更
<lb n="0246c03"/>為鄙倍。夫威音那畔。並非天地萬物未形之際。不得
<lb n="0246c04"/>作此解會。若可作此解會。即說個天地萬物未形之
<lb n="0246c05"/>際。便得。何必說個威音那畔。且天地萬物未形之際。
<lb n="0246c06"/>威音王佛。又如何大作一○。且無天地無萬物之先。
<lb n="0246c07"/>但有此一大○。果孰聞之而孰傳之耶。今且姑勿置
<lb n="0246c08"/>論。只以太極圖言之。天地萬物。同一太極。各一太極。
<lb n="0246c09"/>而此太極。即是無極。太極。有也。無極。無也。此有。乃不
<lb n="0246c10"/>有之有。故曰太極本無極。也此無。乃不無之無。故曰
<lb n="0246c11"/>無極而太極也。俗儒不會。乃言天地萬物未形之先。
<lb n="0246c12"/>則有五行。五行未布之先。則有陰陽。陰陽未分之先。
<lb n="0246c13"/>則有太極。太極未成之先。則有無極。不知此無極太
<lb n="0246c14"/>極陰陽五行。於天地萬物未形之際。於何安著耶。且
<lb n="0246c15"/>天地萬物俱尚未形。人乃萬物中之一。而作此謬解
<lb n="0246c16"/>者。又是萬萬人中之一。伊亦尚自未形。何由知得爾
<lb n="0246c17"/>時有如許層次。如許絡索。乃大言不慚。作此判斷耶。
<lb n="0246c18"/>一人傳虗。千人傳實。魔忍拾得此遺漦。便以此說救
<lb n="0246c19"/>法藏。法藏拾得此遺漦。便以此說模擬威音七佛。所
<lb n="0246c20"/>為以違順想風。動搖覺海。貪癡愛水。滋潤苦芽。瞖目
<lb n="0246c21"/>生華。轉用花為目之自性。迷頭認影。又從影裏索取
<lb n="0246c22"/>本頭。沒入深泥。自投叢棘。可憐憫者。莫過於斯矣。</p>
<lb n="0246c23"/>
<p id="pX65p0246c2301" rend="margin-left:1em">魔藏曰。圖相出於西天諸祖。七佛偈出於達摩。傳來
<lb n="0246c24"/>葢有所本也　密雲曰。漢月反抹殺世尊法華所載
<lb n="0247a01"/>威音王佛事跡。謂未有出載。無所考據者。無根妄作
<lb n="0247a02"/>一○相。反以為然燈<anchor xml:id="begd1e13297"/>已<anchor xml:id="endd1e13297"/>前。既謂然燈<anchor xml:id="begd1e13304"/>已<anchor xml:id="endd1e13304"/>前。豈可謂圓
<lb n="0247a03"/>相出於西天諸祖。既曰出於西天諸祖。皆釋迦老子
<lb n="0247a04"/>之後者。以何為然燈<anchor xml:id="begd1e13314"/>已<anchor xml:id="endd1e13314"/>前耶。則漢月如是自語相違
<lb n="0247a05"/>自相乖戾者。欲人不謂漢月妄作妄說。而老僧則不
<lb n="0247a06"/>信也矣　魔忍曰。長沙岑大蟲曰。三世諸佛。法界眾
<lb n="0247a07"/>生。是摩訶般若光。光未發時。無佛無眾生。乃至尚無
<lb n="0247a08"/>生佛消息。先師所謂無文字考據<anchor xml:id="begd1e13329"/>已<anchor xml:id="endd1e13329"/>前。葢此意也。棗
<lb n="0247a09"/>栢論華巖。寂音論法華諸經。其間名號事跡。多以象
<lb n="0247a10"/>示。豈刻舟求劒者同年而語哉。夫威音者。諸佛之母
<lb n="0247a11"/>也。西天祖師託圓相以示之也。屏山居士曰。天地未
<lb n="0247a12"/>生之前聖人在道。天地既生之後。道在聖人。斯可與
<lb n="0247a13"/>象示之端矣。必規規然以先後之跡求之。不亦勞且
<lb n="0247a14"/>惑乎。且闢書自曰。威音者。一切眾生之容威。舉目了
<lb n="0247a15"/>然者也。今無論其理之未當。姑就闢書二說以問之。
<lb n="0247a16"/>其一以為眾生之容威。其一執定法華之事跡。亦自
<lb n="0247a17"/>語相違乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂
<lb n="0247a18"/>是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻。
<lb n="0247a19"/>臨濟曰。無依道人是諸佛之母。棗栢以文殊配艮卦。
<lb n="0247a20"/>為小男。普賢配震卦。為長子。此等垂示。皆非經籍所
<lb n="0247a21"/>載。豈獨疑三峯一○相為妄捏乎。</p>
<lb n="0247a22"/>
<p id="pX65p0247a2201">古德云。若有一法可信。即是邪見。一切不信。方成其
<lb n="0247a23"/>信。夫一切不信。又成何信。豈古德又是自語相違耶。
<lb n="0247a24"/>果其自證得徹。始成圓信。既成圓信。自然無一法可
<lb n="0247a25"/>信。無一法可信。自然無一法可簡。若有一法可信。必
<lb n="0247a26"/>有諸法可簡。既有簡有信。何成圓信。見相橫前。仍沿
<lb n="0247a27"/>此岸。果能識得七佛偈。則○內○外。都盧是摩訶般
<lb n="0247a28"/>若光。奚問其有何所本。若有所本。即是邪法。若信為
<lb n="0247a29"/>本。即是邪見。即與西天諸祖所示。七佛所傳。恰相違
<lb n="0247a30"/>背。亦無須再論○相之未必出於西天諸祖也。心是
<lb n="0247a31"/>根。法是塵。覓心尚了不可得。何況對根之塵。緣心之
<lb n="0247b01"/>法。若於此起法見。成法執。正所為一向狥塵。罔知返
<lb n="0247b02"/>本者。法藏謂此○與偈。葢有所本。足見伊之迷本逐
<lb n="0247b03"/>末矣。密雲斤斤與論威音事跡。載在法華。不得謂無
<lb n="0247b04"/>所考據。○相既出西天諸祖。不得又謂在然燈<anchor xml:id="begd1e13413"/>已<anchor xml:id="endd1e13413"/>前。
<lb n="0247b05"/>捨其大謬。闢其小謬。固亦無足道者。而魔忍救之。謂
<lb n="0247b06"/>法藏之說。即是長沙岑三世諸佛。法界眾生。是摩訶
<lb n="0247b07"/>般若光。光未發時。無佛無眾生。乃至尚無生佛消息
<lb n="0247b08"/>之義。是則並未救得法藏。徒然塗污長沙岑不少耳。
<lb n="0247b09"/>長沙岑此語。豈謂摩訶般若光既發。則有文字可考
<lb n="0247b10"/>據。摩訶般若光未發。則無有文字。無可考據耶。亘古
<lb n="0247b11"/>亘今。亘上亘下。亘東亘西。亘南亘北。並是摩訶般若
<lb n="0247b12"/>光。將何為未發。並無摩訶般若光。將何為既發。會得。
<lb n="0247b13"/>則三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。無
<lb n="0247b14"/>佛無眾生。乃至尚無生佛消息。會不得。道個摩訶般
<lb n="0247b15"/>若光。便是法執。道個光未發時。更屬子虗烏有之妄
<lb n="0247b16"/>論。何況將天地未生以前。為摩訶般若光未發。天地
<lb n="0247b17"/>既生以後。為摩訶般若光既發。如此分疆畫界去。長
<lb n="0247b18"/>沙岑更添冤苦。乃舉屏山天地未生以前。聖人在道。
<lb n="0247b19"/>天地既生以後。道在聖人之語。以為注解。轉見不堪。
<lb n="0247b20"/>天地未生以前。如何爾時便有個道。裝載聖人在裏
<lb n="0247b21"/>許。天地既生以後。如何便將此道屬之聖人。而一切
<lb n="0247b22"/>有情無情。不得而與。不特與佛祖言教大相<anchor xml:id="begd1e13477"/>刺<anchor xml:id="endd1e13477"/>謬。即
<lb n="0247b23"/>與儒門所論性與天道。亦大相<anchor xml:id="begd1e13485"/>刺<anchor xml:id="endd1e13485"/>謬。此明代天啟以
<lb n="0247b24"/>後秀才時文中荒唐繆悠之論。乃亦取以救法藏。滅
<lb n="0247c01"/>密雲。韓愈蝦蟆詩有云。無理祇取閙。斯之謂矣。密雲
<lb n="0247c02"/>因法藏揑造威音王大作一○。故以法華事跡正之。
<lb n="0247c03"/>又因法藏將威音王與七佛。論長幼。敘履歷。故以威
<lb n="0247c04"/>音者眾生之容威。舉目了然者。曉之。而魔忍遂謂其
<lb n="0247c05"/>自相悖謬。何嘗會得密雲之意。密雲意尚未會得。何
<lb n="0247c06"/>況世尊法華所說威音王佛意。古德云。舉一不得舉
<lb n="0247c07"/>二。放過一著。落在第二。威音那畔。即是舉一。放過一
<lb n="0247c08"/>著落在第二。則一正在裏許。若一向舉一。不特失却
<lb n="0247c09"/>二。并失却一。故舉眾生之容威舉目了然者言之。而
<lb n="0247c10"/>威音即在裏許。此正法華所載之威音也。而魔忍議
<lb n="0247c11"/>之曰。自語相違耶。眼光未定耶。執文泥字以刻責密
<lb n="0247c12"/>雲。密雲又有何說以解免。又舉古德流泉是命。湛寂
<lb n="0247c13"/>是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻
<lb n="0247c14"/>之語。臨濟無依道人。是諸佛之母之語。棗栢以文殊
<lb n="0247c15"/>配艮封為小男。普賢配震卦為長男之說。謂均與法
<lb n="0247c16"/>藏所言一○相不殊。今無論法藏一○相為千佛萬
<lb n="0247c17"/>佛之祖之說。固不可與三說同年而語。即三說中。又
<lb n="0247c18"/>奚得渾同一致。臨濟曰。目前聽法無依道人。是諸佛
<lb n="0247c19"/>之母。然則威音王佛。不離眾生舉目了然處矣。古德
<lb n="0247c20"/>謂流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘
<lb n="0247c21"/>晴空。是普賢床榻。作此語句。不特親見威音。並且親
<lb n="0247c22"/>見常不輕菩薩矣。魔忍果能悟此數句。定不執威音
<lb n="0247c23"/>大作一○之謬見。妄生議論。至於棗栢震艮之說。以
<lb n="0247c24"/>之論易。尚且不可。何況於宗。葢易義亦不得謂震中。
<lb n="0248a01"/>無艮。艮中無震。以義有分屬。斯在艮言艮。在震言震
<lb n="0248a02"/>耳。震。動也。艮。止也。無不止之動。亦無不動之止。止是
<lb n="0248a03"/>不止之止。動是不動之動。今將以文殊為止。而以普
<lb n="0248a04"/>賢為動。其又奚可。內外教典。兩處負墮。奚得與前二
<lb n="0248a05"/>說連類並觀耶。</p>
<lb n="0248a06"/>
<lb n="0248a07"/>
<p id="pX65p0248a0701" rend="margin-left:1em">魔藏曰。嘗試原之。圓相早具五家宗旨矣。五家各出
<lb n="0248a08"/>一面。然有正宗第一先出。臨濟宗旨。此相拋出。直下
<lb n="0248a09"/>斷人命根。於一○中。賓主輥。輥。直入首羅眼中。所謂
<lb n="0248a10"/>沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不
<lb n="0248a11"/>稟。吹毛用了急須磨是也。次則雲門三句一字關也。
<lb n="0248a12"/>溈仰圓相本於此也。法眼談教義於六相之外。曹洞
<lb n="0248a13"/>分回互於黑白之交。只一○中。五宗具矣　魔忍曰。
<lb n="0248a14"/>五宗各出一面。謂各出○相之一面。以接人也。如曹
<lb n="0248a15"/>洞宗以五位回互。或因偏以顯正。或即正以攝偏。或
<lb n="0248a16"/>兼至而背觸俱非。或兼到而通身尊貴。皆即一面而
<lb n="0248a17"/>通諸面者也。至臨濟宗。則直下拋出矣。故以臨濟為
<lb n="0248a18"/>正宗。非簡偏也。猶曰五宗之長也。闢書謂五宗各出
<lb n="0248a19"/>一面。則當分此○相為五面。既分為五。則臨濟安得
<lb n="0248a20"/>而直下拋出耶。觀其意。是以此○相為蠢然一物耳。
<lb n="0248a21"/>不知此○相出百千萬億面而相體不分。百千萬億
<lb n="0248a22"/>面入此○相而相體不狹。法如是耳。昔吉祥元實禪
<lb n="0248a23"/>師依天衣聰。偶失笑喧眾。衣擯之。夜宿田里。觀星月
<lb n="0248a24"/>燦然。有省。曉歸趨方丈。衣見之。乃問五位君臣如何
<lb n="0248a25"/>話會。實曰。我這裏一位也無。衣令參堂。而謂侍者曰。
<lb n="0248a26"/>這漢有個見處。奈不識宗旨何。入室次。衣預令行者
<lb n="0248a27"/>五人分敘而立。實至。俱召實上座。實於是密契奧旨。
<lb n="0248a28"/>述偈曰。一位纔彰五位分。君臣合處紫雲屯。夜明簾
<lb n="0248a29"/>捲無私照。金殿重重顯至尊。知此者。可與言○相之
<lb n="0248a30"/>開合矣。知相之開合。可與論諸宗之同異矣。噫。道固
<lb n="0248a31"/>無爭也。而有爭之者。見不同耳。如實公之初悟。謂之
<lb n="0248a32"/>無見可乎。謂之徹見亦可乎。非天衣鉗錘之妙。是又
<lb n="0248a33"/>與宗旨豎一勁敵矣。雖然。非嫉宗旨也。不知有宗旨
<lb n="0248a34"/>也。不知焉而毀之。彼安得不自以為救世乎。夫七闢
<lb n="0248b01"/>之有近於理者。闢其所謂不知者也。三闢之有近於
<lb n="0248b02"/>理者。亦闢其所謂不知者也。此外則橫爭狠罵之辭
<lb n="0248b03"/>矣。姑不備載以存厚道云。</p>
<lb n="0248b04"/>
<p id="pX65p0248b0401">實際理地。不立一塵。萬行門頭。不捨一法。必於實際
<lb n="0248b05"/>理地不立一塵處。得個消息來。然後可與向萬行門
<lb n="0248b06"/>頭不捨一法中。舉足下足去。既在萬行門頭。自然無
<lb n="0248b07"/>漸次中有漸次。無階級中有階級。若言實際理地。則
<lb n="0248b08"/>十方平等。一道清虗。不落言思。豈容區別。今藏忍父
<lb n="0248b09"/>子之論五宗。以臨濟為正宗第一先出。而雲門次之。
<lb n="0248b10"/>溈仰又次之。法眼又次之。曹洞又次之。圓宗有如是
<lb n="0248b11"/>區別相耶。不過欲推尊臨濟為五宗第一。以見<anchor xml:id="begd1e13677"/>己<anchor xml:id="endd1e13677"/>為
<lb n="0248b12"/>第一宗之嫡子。至榮至貴。至尊至勝而<anchor xml:id="begd1e13685"/>已<anchor xml:id="endd1e13685"/>。此豈武將
<lb n="0248b13"/>論功。秀才對䇿。而有甲乙之科目。先後之殿最耶。據
<lb n="0248b14"/>伊之說。則曹洞最為末後矣。乃洞山云。這個猶不是。
<lb n="0248b15"/>況復張三李。真空與非空。將來不相似。了了如目前。
<lb n="0248b16"/>不容毫髮擬。永明云。只如云這個猶不是。豈況諸餘
<lb n="0248b17"/>狂機謬解。然則所謂一○直下拋出斷人命根。○中
<lb n="0248b18"/>賓主輥輥直入首羅眼中者。正洞山所為張三李四。
<lb n="0248b19"/>永明所為狂機謬解耳。縱饒果是第一正宗。恰恰成
<lb n="0248b20"/>得這個猶不是。何得將張三李四。狂機謬解。區別四
<lb n="0248b21"/>宗。橫分次第。魔忍自覺所評五宗次第。難免明眼人
<lb n="0248b22"/>檢點。於是回護其說。謂以臨濟為正宗。非簡偏也。猶
<lb n="0248b23"/>曰五宗之長也。將個鬍張三。來換黑李四。宗若可以
<lb n="0248b24"/>長幼論。則必幼不及其長明矣。其與宗旨偏正之說。
<lb n="0248b25"/>何異五十步笑百步。宗尚不得以是非言。況可以長
<lb n="0248c01"/>幼論乎。密雲謂五宗既各出一面。則當分此○相為
<lb n="0248c02"/>五面。既分為五。則臨濟安得而直下拋出耶。只因我
<lb n="0248c03"/>王庫內。無如是刀。不勝捧腹。而為是說。究亦祇成戲
<lb n="0248c04"/>論。而魔忍又謂此○相出百千萬億面而相體不分。
<lb n="0248c05"/>百千萬億面入此○相而相體不狹。所為紫色淆朱。
<lb n="0248c06"/>蛙聲乱耳。又引吉祥實五位君臣公案以回護之。不
<lb n="0248c07"/>知既云此○相出百千萬億面而相體不分。百千萬
<lb n="0248c08"/>億面入此○相而相體不狹。則臨濟雲門溈仰法眼
<lb n="0248c09"/>曹洞諸古德。不能與此○相。分內分外。分同分異。亦
<lb n="0248c10"/>明矣。又如何臨濟能舉此○相直下拋出。其餘四家
<lb n="0248c11"/>又如何能各出一面耶。如此○相。可以直下拋出。可
<lb n="0248c12"/>以各出一面。則除非實有是○相始得。既實有是○
<lb n="0248c13"/>相。則此○相直是蠢然一物。又何能出百千萬億面
<lb n="0248c14"/>而相體不分。百千萬億面入此○相而相體不狹乎。
<lb n="0248c15"/>惟宗無相。惟宗無體。今曰相曰體。即<anchor xml:id="begd1e13759"/>已<anchor xml:id="endd1e13759"/>非宗。惟宗無
<lb n="0248c16"/>同。惟宗無異。今曰同曰異。又<anchor xml:id="begd1e13767"/>已<anchor xml:id="endd1e13767"/>非宗。夫相與體。同與
<lb n="0248c17"/>異。皆是世間言語。但有虗名而無實際。何得以不定
<lb n="0248c18"/>之虗名。欲定無名之妙性。欲以○相之開合。論諸宗
<lb n="0248c19"/>之同異。譬如取音聲而繪畫之。音聲何由肯受汝畫。
<lb n="0248c20"/>夫臨濟曹洞二宗。傳至於今不絕。而臨濟獨盛。雲門
<lb n="0248c21"/>溈仰法眼三宗。無人承嗣。此如世法門祚之盛衰。於
<lb n="0248c22"/>宗旨有何交涉。若就雲門溈仰法眼曹山五人平生
<lb n="0248c23"/>為人機緣語句而論。皆優於臨濟。豈得以其子孫蕃
<lb n="0248c24"/>衍。而遂居五宗之長乎。五宗亦出後人之強名。豈宗
<lb n="0249a01"/>之果五。同此不二法門。故稱為宗。若其有五。則是差
<lb n="0249a02"/>別魔外矣。且如吉祥實云。我這裏一位也無。此語亦
<lb n="0249a03"/>何得謂非徹見。天衣預令五人分敘而立。同召實上
<lb n="0249a04"/>座。實於言下契旨。而述偈云云。究竟五人與實上座。
<lb n="0249a05"/>同是一位也無。何得從實上座偈語邊換却眼睛。便
<lb n="0249a06"/>乃說一說五。又成實法。又曰道固無爭也。而有爭之
<lb n="0249a07"/>者。見不同耳。夫見即是邪魔。爭即是眾生。既興見<anchor xml:id="begd1e13814"/>刺<anchor xml:id="endd1e13814"/>。
<lb n="0249a08"/>又起爭情。則五戒<anchor xml:id="begd1e13823"/>已<anchor xml:id="endd1e13823"/>破。尚何一乘之有。如是而欲明
<lb n="0249a09"/>宗旨。何異首越而之燕。抱薪而救火。又謂密雲七闢
<lb n="0249a10"/>三闢。其尚可救者。皆闢其所不知。其餘則橫爭狠罵
<lb n="0249a11"/>之辭。姑勿具錄以存厚道云。更屬可笑。夫密雲七闢
<lb n="0249a12"/>三闢。正為魔藏父子之多所知。而失却正知。伊謂密
<lb n="0249a13"/>雲不知。密雲果何知耶。魔藏父子。若能悔却平生如
<lb n="0249a14"/>許邪知。即不為所知之相縛。而能徧知一切。折合歸
<lb n="0249a15"/>來。如許邪知皆成正知。而亦無所知矣。其如執著無
<lb n="0249a16"/>明所熏情識之知。轉以人所不知。為己所獨知。業識
<lb n="0249a17"/>茫茫。有何了日。夫既論宗旨。則何者為厚。何者為薄。
<lb n="0249a18"/>何者為能厚能薄。何者為所厚所薄。乃曰姑勿具錄
<lb n="0249a19"/>以存厚道。則全是眾生相。世間法矣。如果本分相應。
<lb n="0249a20"/>即橫爭狠罵。又那許作罵會。如不然者。橫爭狠罵固
<lb n="0249a21"/>不得。甘言綺語。又爭免墮無間地獄耶。</p>
<lb n="0249a22"/>
<p id="pX65p0249a2201" rend="margin-left:1em">魔忍曰。雲門於衲子。淘鑄聖凡情見。盡淨不留絲忽。
<lb n="0249a23"/>是故嗣其法者七十餘人。臨生死若門開相似。率多
<lb n="0249a24"/>坐脫。德山密。洞山初。香山遠。巴陵鑒四老其超類者
<lb n="0249a25"/>也。</p>
<lb n="0249b01"/>
<p id="pX65p0249b0101">世人情見熾然。業緣輪轉。愛河涌地。慢阜撑天。甘五
<lb n="0249b02"/>濁而冥行。處重昏而罔覺。憎欣反覆。貪畏回環。就中
<lb n="0249b03"/>欣而貪者莫過於生。畏而憎者莫過於死。祖佛楊葉
<lb n="0249b04"/>止啼。苦塗斷乳。為說生死事大。無常迅速。俾其從空
<lb n="0249b05"/>無我得真如性。亦是先以欲鉤牽。後令成佛智耳。本
<lb n="0249b06"/>無生死。又說甚生死。文殊問菴提遮女曰。生以何為
<lb n="0249b07"/>義。女曰。生以不生生為生義。殊曰。如何是生以不生
<lb n="0249b08"/>生為生義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得
<lb n="0249b09"/>有所和合。而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何為
<lb n="0249b10"/>義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死
<lb n="0249b11"/>死為死義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得
<lb n="0249b12"/>有所離散。而能隨其所宜。是為死義。魔忍謂雲門弟
<lb n="0249b13"/>子臨生死若門開相似。率多坐脫。以為奇特。以此歸
<lb n="0249b14"/>功雲門鉗錘之妙。埋沒雲門不少。雲門弟子七十餘
<lb n="0249b15"/>人。豈皆於地水火風四緣。自得有所離散。而不能隨
<lb n="0249b16"/>其所宜者耶。生。晝也。死。夜也。雖貪生怖死永墮輪迴
<lb n="0249b17"/>之者。到此地位。那一個不門開相似。不了生死。而曰
<lb n="0249b18"/>臨生死若門開相似。以為奇特。若奇特者。臨晝夜若
<lb n="0249b19"/>門開相似。亦奇特耶。天王悟臨終時。呌苦苦。又云。閻
<lb n="0249b20"/>羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節使拋向水
<lb n="0249b21"/>中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當
<lb n="0249b22"/>時是。如今是。古德慈悲。留此因緣垂示後人。照天照
<lb n="0249b23"/>地。乃猶向饑時喫飯倦時睡處。作奇特商量。癡雲黮
<lb n="0249b24"/>黮。慧日<g ref="CB15167"/>
<g ref="CB15167"/>。有甚了期。不見洞山价臨行。因眾戀慕。
<lb n="0249c01"/>復開目示訓。並令營齋。眾故延之。七日而齋始成。价
<lb n="0249c02"/>亦隨齋。乃云。此齋可名愚癡矣。夫戀慕者。眾生相也。
<lb n="0249c03"/>於坐脫生奇特想者。外道見也。眾生許喫愚癡齋。外
<lb n="0249c04"/>道則愚癡齋亦不得喫。昔南方禪客道。此身即有生
<lb n="0249c05"/>滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇
<lb n="0249c06"/>蛻皮。人出故宅。南陽忠斥之曰。若然者。與彼先尼外
<lb n="0249c07"/>道無有差別。古德明訓灼然。何得了不契悟。流浪生
<lb n="0249c08"/>死。於此粗淺見處。尚不分明。何得妄談宗旨哉。</p>
<lb n="0249c09"/>
<p id="pX65p0249c0901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。予在萬峯。參雲門折足公案有省。作頌曰。石
<lb n="0249c10"/>處𥋇睛也大奇。夢中翻轉髓和皮。這回月向泉根出。
<lb n="0249c11"/>照見雲門跛阿師。余門人利根。見而驚曰。奇字不可。
<lb n="0249c12"/>請易之。余曰。何謂也。曰和尚最怪人說奇特元妙。余
<lb n="0249c13"/>笑曰。不虗你先見和尚也。嗟乎。先師禁學者奇特解
<lb n="0249c14"/>會。使人畏憚如此。因提濟上元要。遂以元妙誣之。無
<lb n="0249c15"/>乃精鑑未至耶。</p>
<lb n="0249c16"/>
<p id="pX65p0249c1601">魔忍弟子利根。畏法藏平生惡人言奇特。而謂魔忍
<lb n="0249c17"/>偈中奇字不可用。魔忍舉以為法藏並未說元說妙
<lb n="0249c18"/>證。且謂密雲之闢。乃屬冤誣。所為欲葢彌彰者。夫心
<lb n="0249c19"/>不負人。面無慚色。奇即是常。常即是奇。奇與常皆屬
<lb n="0249c20"/>法相邊事。與清淨妙覺有何交涉。清淨妙覺中。無一
<lb n="0249c21"/>法可取。無一法可捨。今法藏畏奇特元妙如是。必將
<lb n="0249c22"/>以平常淺易為歸耶。捨奇特元妙而取平常淺易。亦
<lb n="0249c23"/>是失心。況又實以奇特元妙魔魅學人。而勒令不許
<lb n="0249c24"/>說奇特元妙。則非止奇特元妙之謬說。直是機械變
<lb n="0249c25"/>詐之奸謀矣。且此正可以識其切中所忌內慚於心
<lb n="0249c26"/>而惡聞人言。實則有何益處。詐者必愚。如是如是。乃
<lb n="0250a01"/>魔忍轉取以為並未說元說妙之證。譬如哺糟啜醨。
<lb n="0250a02"/>醉舞僛僛。載呌載呶。曰我平生禁酒甚嚴。而人猶謂
<lb n="0250a03"/>我酒狂耶。其為可笑。何以異是。且所作雲門折足頌。
<lb n="0250a04"/>何甞窺見睦州雲門絲毫許。而自誇有省。石虎撑睛
<lb n="0250a05"/>也大奇。夢中翻轉髓和皮。為著語曰。夜夢不祥。題門
<lb n="0250a06"/>大吉。這回月向泉根出。照見雲門跛阿師。為著語曰。
<lb n="0250a07"/>一箇眼花。終身見鬼。</p>
<lb n="0250a08"/>
<p id="pX65p0250a0801" rend="margin-left:1em">魔忍曰。睦州尊宿。黃檗嫡子也。識滹沱於陸沉之中。
<lb n="0250a09"/>接韶陽於門臼之內。可謂克振家聲矣。而生平接人。
<lb n="0250a10"/>多用言句。闢書曰。臨濟三度問法。黃檗只痛棒三頓。
<lb n="0250a11"/>故濟出世。惟以棒喝接人。是之謂。的骨。信斯言也。是
<lb n="0250a12"/>睦州不得在的骨之例耶。且雲門既折足於睦州。則
<lb n="0250a13"/>當時時推門損人之足。肖其形似可也。何乃斤麻疋
<lb n="0250a14"/>布之語。雪峰聞而喜之。雪峰亦於德嶠棒下如桶底
<lb n="0250a15"/>脫又不專用德嶠之棒而立三句。如近代之論。則睦
<lb n="0250a16"/>州雪峰雲門三大老。俱不得為克肖之子矣。昔俱胝
<lb n="0250a17"/>和尚凡有問話。但豎一指。自曰我得天龍一指頭禪。
<lb n="0250a18"/>一生受用不盡。有童子效之。俱胝潛利刀斷童子指。
<lb n="0250a19"/>夫五家綱宗。即俱胝之利刀也。今無論棒喝言詮。真
<lb n="0250a20"/>者如角。似者如毛。不以宗旨。烏能盡斬其臂哉。</p>
<lb n="0250a21"/>
<p id="pX65p0250a2101">密雲謂臨濟惟以棒喝接人。故為黃檗的骨。葢言臨
<lb n="0250a22"/>濟所謂三元三要四喝四賓主等。皆屬門庭施設。學
<lb n="0250a23"/>者不可於此著相分別。剜肉成瘡耳。今魔忍遂謂睦
<lb n="0250a24"/>州平生接人多用言句。豈便不是嫡骨。雪峰於德嶠
<lb n="0250a25"/>棒下透脫。而立函葢乾坤截斷眾流隨波逐浪三句。
<lb n="0250a26"/>何甞專一用棒。以此刻責密雲。其口頭固滑利矣。奈
<lb n="0250a27"/>破妄語戒何。棒喝言句。是同是異。於此未明。無怪言
<lb n="0250a28"/>句是言句。棒喝是棒喝。且棒喝亦非棒喝。言句亦非
<lb n="0250b01"/>言句矣。密雲接人。亦何甞不用言句。若不用者。即今
<lb n="0250b02"/>所稱臨濟出世惟以棒喝接人云云者。又是什麼。可
<lb n="0250b03"/>不謂之言句耶。睦州雪峰平生接人處。渠乃作言句
<lb n="0250b04"/>會𨚗。即如所為雪峰三句。何以便不是棒喝。只今即
<lb n="0250b05"/>與一棒。豈不函葢乾坤。再與一棒。豈不截斷眾流。復
<lb n="0250b06"/>與一棒。豈不隨波逐浪。魔忍作麼生分別。若分別者。
<lb n="0250b07"/>早被東海鯉魚鱗甲裏帶過新羅國去也。俱胝斷指
<lb n="0250b08"/>因緣。正是密雲證佐。若以密雲之棒。作童子竪指觀。
<lb n="0250b09"/>而以綱宗比俱胝斷指者。則正伊所為雲門既折足
<lb n="0250b10"/>於睦州。則當時時推門損人之足者也。凡三元三要
<lb n="0250b11"/>四喝四賓主等。皆是推門斷指一般。偶爾成文。適逢
<lb n="0250b12"/>其會。今執之以為宗旨。何異時時推門損人之足。時
<lb n="0250b13"/>時袖刀斷人之指耶。若云此異於彼。則是以斷人指
<lb n="0250b14"/>足為重。而以斷人慧命為輕矣。</p>
<lb n="0250b15"/>
<p id="pX65p0250b1501" rend="margin-left:1em">魔忍曰。雪峰禪師有函葢乾坤句。截斷眾流句。隨波
<lb n="0250b16"/>逐浪句。雲門生平用此接人。如風馳電轉。自非透明
<lb n="0250b17"/>大法死盡全心者。難為湊泊。葢自家立地處不漏絲
<lb n="0250b18"/>髮。故應機垂手。不期然而然。余出峽時。過夔門江邊。
<lb n="0250b19"/>有數堆亂石。傳云諸葛孔明所遺陣圖。今不知書者。
<lb n="0250b20"/>但以為亂石。即知書者。亦不過曰陣圖而已。既不遠
<lb n="0250b21"/>出生入死之門擒縱變化之數。圖安所用哉。</p>
<lb n="0250b22"/>
<p id="pX65p0250b2201">雪峰三句。與臨濟四喝。同是門庭施設。雪峰鼻孔。那
<lb n="0250b23"/>許從三句中摸著。魔忍於此眩轉熒惑。謂非透明大
<lb n="0250b24"/>法死盡全心者不能湊泊。既死盡全心。又湊泊這野
<lb n="0250b25"/>孤涎作麼。若有一法可得。雪峰即是弄泥團漢。何得
<lb n="0250b26"/>以透明大法塗污雪峰。縱饒不受天下老和尚舌頭
<lb n="0250c01"/>瞞。於行解尚無交涉在。何況遇三元三要。即被三元
<lb n="0250c02"/>三要轉。遇四喝四賓主。即被四喝四賓主轉。遇三句。
<lb n="0250c03"/>又被三句轉。平生受臨濟舌頭瞞不了。又被雪峰瞞
<lb n="0250c04"/>自飲狂藥而狂。又復以狂藥飲人。誠何苦耶。正如俗
<lb n="0250c05"/>儒不知八陣為何物。見說天地風雲龍蛇鳥虎。便道
<lb n="0250c06"/>風雲附天。蛇虎附地。龍與鳥在天地之中。作種種依
<lb n="0250c07"/>文起義。不知天地風雲龍蛇鳥虎。不過如今之鑲黃
<lb n="0250c08"/>正黃等八旗旗色。用以為軍營之誌別耳。雖名天地
<lb n="0250c09"/>風雲龍蛇鳥虎。而與天地風雲龍蛇鳥虎八者了無
<lb n="0250c10"/>交涉也。魔忍自謂曾過夔峽。見武候陣圖。而歎不知
<lb n="0250c11"/>書者以為乱石。其知書者亦止以為陣圖。無人知其
<lb n="0250c12"/>出生入死擒縱變化之妙。以比宗旨實有出生入死
<lb n="0250c13"/>擒縱變化。如武侯八陣圖者。非極麤一棒可以了事。
<lb n="0250c14"/>此正魔忍自具供招。承認謗大般若罪業處。正法眼
<lb n="0250c15"/>藏中。豈以出生入死擒縱變化為究竟也。只緣不知
<lb n="0250c16"/>宗匠為人。俱是如語實語。即其門庭施設。亦是如語
<lb n="0250c17"/>實語。其不可近傍處。皆由學人自將得來。擒者汝自
<lb n="0250c18"/>擒。縱者汝自縱。種種變化。皆在汝邊。本分中有何絲
<lb n="0250c19"/>毫許交涉。若先自辦個出生入死擒縱變化之機。以
<lb n="0250c20"/>待學人之來。豈不自先失心。如何為人。如此而曰為
<lb n="0250c21"/>人。有何利益。只是與人舌戰耳。且凡物之圓而轉者。
<lb n="0250c22"/>皆必無根。若有根如毫髮許。則從其毫髮許之根處。
<lb n="0250c23"/>便不成圓。而此根如毫髮許不斷。亦便不能轉。不寧
<lb n="0250c24"/>惟是。今既鼓動無明業識。講求所為小法之大法大
<lb n="0251a01"/>法之小法。根牢蒂固。塵壅土埋。業<anchor xml:id="begd1e14232"/>已<anchor xml:id="endd1e14232"/>墮入大鐵圍山。
<lb n="0251a02"/>豈能圓轉。其所為出生入死擒縱變化者。徒妄語耳。
<lb n="0251a03"/>且使果能出生入死擒縱變化。以與天下人舌戰。則
<lb n="0251a04"/>託諸空言。是一場利口。見諸行事。是一片機心。尚何
<lb n="0251a05"/>宗旨尚何佛法。必如是乃稱宗旨明。則是明於宗旨
<lb n="0251a06"/>者。皆王法之所必誅者耶。八陣圖之說。尤與宗旨了
<lb n="0251a07"/>無交涉。且魔忍亦只取為譬喻。本無足深辨。但其好
<lb n="0251a08"/>以外典顢頇一時禪和子。且以慢侮不識字之密雲。
<lb n="0251a09"/>而實則自亦未甞了了。今一併揭露。以消天下後世
<lb n="0251a10"/>禪和子之惑。世傳諸葛亮八陣圖有三。一在夔州。一
<lb n="0251a11"/>在新都。一在沔陽。而其在夔州魚復浦者。水發則沒。
<lb n="0251a12"/>水落復出。歷數千年不<anchor xml:id="begd1e14264"/>圮<anchor xml:id="endd1e14264"/>壞。世以為神。葢天地間物。
<lb n="0251a13"/>如是不可思議者甚多。或亦亮精誠之所固結也。但
<lb n="0251a14"/>所為圖。本非出自亮作。葢八則虗中而成方。七則實
<lb n="0251a15"/>中而成圓。此自然之數。非人力所能為。而陣用八數。
<lb n="0251a16"/>世傳出自風后。亮以前。竇憲亦曾用之。則其非自亮
<lb n="0251a17"/>始明矣。且此聚石為圖。留示後人。又豈能使人知兵。
<lb n="0251a18"/>亮又豈好為身後名而為是無益之舉耶。葢不過當
<lb n="0251a19"/>時訓練士卒所立之綿蕞耳。後之人思亮而奉為召
<lb n="0251a20"/>公之甘棠。則曰武侯陣圖。其中何甞有出生入死擒
<lb n="0251a21"/>縱變化之妙耶。譬如召公甘棠。學者欲於甘棠樹內
<lb n="0251a22"/>求周南之美政。雖枝枝葉葉而索之。了不可得也。且
<lb n="0251a23"/>八陣亦止是戰時士卒之行列。守時營伍之位置而
<lb n="0251a24"/>
<anchor xml:id="begd1e14306"/>已<anchor xml:id="endd1e14306"/>。何所為出生入死。然則魔忍所為出生入死云者。
<lb n="0251b01"/>惑於奇門休死傷杜開驚生景之邪說。謂敵若入死
<lb n="0251b02"/>門則必死也。極為迂愚可笑。且魔忍所為擒縱者。葢
<lb n="0251b03"/>出亮征孟獲故事。亮欲大折孟獲之心。使其不為內
<lb n="0251b04"/>擾。故七縱之而七擒之。此與夔州魚復浦陣圖何涉。
<lb n="0251b05"/>魚復浦即永安宮。乃與劉先主圖吳時訓練士卒所
<lb n="0251b06"/>立之綿蕞。其在今日。究竟是一堆乱石而<anchor xml:id="begd1e14332"/>已<anchor xml:id="endd1e14332"/>。魔忍認
<lb n="0251b07"/>為武侯用以七擒七縱孟獲者。恰與誤認雪峰三句
<lb n="0251b08"/>作宗旨絕相似也。</p>
<lb n="0251b09"/>
<p id="pX65p0251b0901" rend="margin-left:1em">魔忍曰。古之言悟者曰。如蓮華開。如夢忽覺。余於溈
<lb n="0251b10"/>山信然。而百丈更為說法曰。此是暫時岐路。時節若
<lb n="0251b11"/>至云云。又曰悟了同未悟。無心亦無法。方其深撥得
<lb n="0251b12"/>火。慶快之際。心華發明。是故聞理最易深入。只此數
<lb n="0251b13"/>言之下。一了百了。若待拋迷就悞。執成窠臼。雖百方
<lb n="0251b14"/>磨治。卒難脫洗。是之謂法乳之恩也。若仰山者懸應
<lb n="0251b15"/>西天祖師付囑圓相之記。實果位聖人。猶曰得體於
<lb n="0251b16"/>躭源。得用於溈山。豈其智弗若今日歟。葢不自瞞耳。
<lb n="0251b17"/>父父子子。交互增輝。開鑿人天眼目。以垂範百世。宜
<lb n="0251b18"/>乎。</p>
<lb n="0251b19"/>
<p id="pX65p0251b1901">溈山云。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。魔
<lb n="0251b20"/>忍遂謂方其深撥得火慶快之際。心華發明。是故聞
<lb n="0251b21"/>理最易深入。此等言論。所為如蟲蝕木。偶爾成文。究
<lb n="0251b22"/>竟蟲不識字。若溈山當百丈撥火次。尚滯理境。則有
<lb n="0251b23"/>何發悟之處。百丈何得顢頇眾生。妄為印可。古之言
<lb n="0251b24"/>悟者曰。如蓮華開。如夢忽覺。如蓮華開。則不立一塵。
<lb n="0251b25"/>若尚有理竟之可深入。則蓮華尚在污泥中。何甞得
<lb n="0251b26"/>開。如夢忽覺。覺後。夢中所見之物。所行之事。究在何
<lb n="0251b27"/>處。若尚有理境之可深入。則是夢中說夢。何甞得覺。
<lb n="0251c01"/>圓宗若可從理得者。祖師即不道。以心傳心。不立文
<lb n="0251c02"/>字。釋迦即不道。佛語心為宗。無門為法門矣。何則。理
<lb n="0251c03"/>從言顯。言藉文彰。雖有甚深之理。必有甚顯之文以
<lb n="0251c04"/>發之。如文不能發明。自是文不至。文之所以不至。自
<lb n="0251c05"/>是理之未曾透明。斷無有透明此理。而無文字可以
<lb n="0251c06"/>達之者。何得因噎廢食。因文不能明。遂乃不立文字。
<lb n="0251c07"/>且理字之義。本借木之文理以為言。事物之有理。如
<lb n="0251c08"/>木之有理。理即是木之窾隙處。雖緊密至極。循其理。
<lb n="0251c09"/>則斤斧可入。其入處。即其門也。既有理之可名。必有
<lb n="0251c10"/>門之可入。百思不得。千思之。千思不得。萬思之。畢竟
<lb n="0251c11"/>心思斤斧。能入事理窾隙。入其窾隙。即開其扃鐍。何
<lb n="0251c12"/>得謂無門為法門。所以言語道斷。而不立文字。心行
<lb n="0251c13"/>處滅。而無門為法門者。佛祖豈屬虗語。夫此盡大地
<lb n="0251c14"/>是門。而無門。恒河沙數劫轉妙法輪。而無字者。尚從
<lb n="0251c15"/>何處說個理字耶。若果心華發明。即<anchor xml:id="begd1e14435"/>已<anchor xml:id="endd1e14435"/>逈無所有。豈
<lb n="0251c16"/>得轉入業識。復步昏衢。直因魔忍自未心華發明。而
<lb n="0251c17"/>卜度其境界。料應如是。遂乃妄判溈山。豈非三家村
<lb n="0251c18"/>裏漢。說中書堂內事。世傳永明為彌勒。寒山拾得為
<lb n="0251c19"/>文殊普賢。以至近世䒢溪為大通佛等。不一而足。奚
<lb n="0251c20"/>止仰山為小釋迦。若為了徹者言。則是實有其事。纖
<lb n="0251c21"/>毫不爽。若為未了徹者言。可云皆為揑怪。直是塗污
<lb n="0251c22"/>諸古德。今魔忍執著其說。謂仰山懸應西天祖師付
<lb n="0251c23"/>囑圓相之記。實果位聖人。良屬夢囈。圓相既是西天
<lb n="0251c24"/>祖師付囑。仰山何以又焚却。若仰山平生。只此九十
<lb n="0252a01"/>七圓相是者。仰山則為疑誤眾生。何足濟美溈山。豈
<lb n="0252a02"/>堪垂範百世。</p>
<lb n="0252a03"/>
<p id="pX65p0252a0301" rend="margin-left:1em">魔忍曰。褚小者不可以懷大。綆短者不可以汲深。確
<lb n="0252a04"/>乎先哲之言也。仰山為沙彌時。一見此圖。即能了然
<lb n="0252a05"/>於心。又重錄一本毫無差謬。豈初根淺識所能。而闢
<lb n="0252a06"/>書引執本二字。盡欲抹殺。是未辨躭源在子即得之
<lb n="0252a07"/>語矣。且本之存也。非有訓詁言理可以傳授。但欲學
<lb n="0252a08"/>者提脫心智於無門無縫處。更進一步耳。風穴曰。若
<lb n="0252a09"/>立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國喪亡。野
<lb n="0252a10"/>老安貼。今人於無住本強生節目。反以宗旨為<g ref="CB16229"/>瘰。
<lb n="0252a11"/>譬夫患瞖之人。投藥而眩。不自咎其內熱諸病。而遺
<lb n="0252a12"/>罪於黃帝盧扁之書。惑益甚矣。</p>
<lb n="0252a13"/>
<p id="pX65p0252a1301">仰山不可及處。在一見躭源九十七圓相。即便燒却。
<lb n="0252a14"/>至於重錄一本呈躭源。毫無差謬。不過是伊能解能
<lb n="0252a15"/>會。有何足重。且能此者。奚必仰山。當日躭源謂仰山
<lb n="0252a16"/>曰。南陽國師當時傳得六代祖師圓相。共九十七個。
<lb n="0252a17"/>授與老僧。乃曰。吾滅後三十年。南方有一沙門到來。
<lb n="0252a18"/>大興此教。次第傳授。無令斷絕。我今付汝。汝當奉持。
<lb n="0252a19"/>爾時仰山。若非真實慶快平生。了無一法可得。尠有
<lb n="0252a20"/>不生奇特想者。乃一見便燒却。則真乃用得九十七
<lb n="0252a21"/>圓相也。至於一覽便知其意。重集一本。不爽毫髮。古
<lb n="0252a22"/>今聰明彊記之人。不但垂於記載。亦且著在耳目間
<lb n="0252a23"/>者。甚多。若以此為小釋迦始能。佛法掃地矣。然與這
<lb n="0252a24"/>個。了無交涉。宋朝同時兩宰相。一則每日只食餅半
<lb n="0252a25"/>個。卷作筆管細。啖過六分。即不能復嚥。一則每日食
<lb n="0252a26"/>不知飽。庖人竊記之。每食一器。飲一器畢。即如數傾
<lb n="0252a27"/>入大甖。凡傾數十器。大甖滿溢流地。而飲啖自若不
<lb n="0252b01"/>休。二人同相同壽。皆八十餘。夫搏食與壽。尚兩無交
<lb n="0252b02"/>涉。何況法食正命耶。若言過目不忘之奇特。則古今
<lb n="0252b03"/>之人。不知其名始者多矣。略舉史冊所載。如漢王充
<lb n="0252b04"/>魏荀悅。唐韋述。張巡。李嶠。宋胡松年。汪應辰。何涉。黃
<lb n="0252b05"/>庭堅。元不忽术等。並能為仰山之所為。豈亦會受西
<lb n="0252b06"/>天佛祖授記耶。至謂欲學者提脫心智於無門無縫
<lb n="0252b07"/>處。更進一步。亦屬強作解事。若欲起學者疑情。令於
<lb n="0252b08"/>無門無縫處。更進一步。又何必九十七圓相。方可為
<lb n="0252b09"/>人作方便耶。又引風穴家國野老公案為證。不知風
<lb n="0252b10"/>穴平生敗闕。此段公案為最。將家國與野老。打成兩
<lb n="0252b11"/>橛。既違世理。即背真宗。別立一野老於家國之外。則
<lb n="0252b12"/>此野老。即是一塵。何云不立一塵。正所為於無住本
<lb n="0252b13"/>強生節目者。早於無住處住著。堅固不拔。此等不了
<lb n="0252b14"/>之談。深違佛祖之意。自未具眼。乃妄欲為人投藥。即
<lb n="0252b15"/>是佛祖真詮。亦必化為鴆毒。何況此等以謬傳謬耶。</p>
<lb n="0252b16"/>
<p id="pX65p0252b1601" rend="margin-left:1em">魔忍曰。如金鑄器。鐘盂鼎鼐皆金。而鼎不是鐘。盂不
<lb n="0252b17"/>是鼐。所用異也。干將莫邪。用在斬割。臨濟雲門近之。
<lb n="0252b18"/>秦宮寶鏡。用在兼攝。曹洞溈仰似之。而法眼則鼎也。
<lb n="0252b19"/>易曰。鼎折足。覆公餗。葢鼎三足而立。廢一則傾。巖頭
<lb n="0252b20"/>謂∴伊字三點。略似宗門。法眼以華嚴六相立為宗
<lb n="0252b21"/>旨。慮後世學者偏局於一。其意深矣。六相者。總別同
<lb n="0252b22"/>異成壞是也。而總不是別。異不是同互為子母。以盡
<lb n="0252b23"/>法界廣大之性。開合之變。如織錦迥文詩。一字百咏。
<lb n="0252b24"/>祖師之全體大用。至五宗各立。發揮盡矣。眼嗣地藏
<lb n="0252b25"/>琛。琛嗣元沙備。備嗣雪峰存。存嗣德山鑒。鑒嗣龍潭
<lb n="0252b26"/>信。信嗣天王悟。悟嗣馬祖。元沙宗旨。有用處不換磯。
<lb n="0252b27"/>與六相義相為隱顯。琛公善之。至法眼專以此機接
<lb n="0252b28"/>人。故元沙之道。至眼始大。但學者未能細心研究。不
<lb n="0252c01"/>數傳而宗鏡出焉。義解沙門。倚以為說。可歎也。</p>
<lb n="0252c02"/>
<p id="pX65p0252c0201">凡有對待者。皆有所似。即無所似。必有所反。惟有反
<lb n="0252c03"/>也。則亦似也。易之所為反類是也。如陰之與陽。欲舉
<lb n="0252c04"/>何者為似陰。何者為似陽。而不可也。然而陰與陽正
<lb n="0252c05"/>相反。則陰固反類乎陽。而陽固反類乎陰也。若此正
<lb n="0252c06"/>法眼藏涅槃妙心。則何有對待乎。無有對待。則何有
<lb n="0252c07"/>似乎。若舉其正似。雖以大海量墨須彌聚筆寫之。百
<lb n="0252c08"/>分不及一百千萬億分也。何也。葢悉與此如也。若舉
<lb n="0252c09"/>其反類。雖以大海量墨須彌聚筆寫之。而亦百分不
<lb n="0252c10"/>及一百千萬億分也。何也。又悉與彼如也。唯其悉與
<lb n="0252c11"/>之如。而悉不與之一。是以總不可謂之相似也。今魔
<lb n="0252c12"/>忍欲舉物類以喻宗旨。<anchor xml:id="begd1e14663"/>已<anchor xml:id="endd1e14663"/>屬愚甚。又況分臨濟雲門
<lb n="0252c13"/>之宗旨為似劒。溈仰曹洞之宗旨為似鏡。法眼之宗
<lb n="0252c14"/>旨為似鼎。是果何等魔說耶。夫劍固利於斷割矣。而
<lb n="0252c15"/>有活人劍。豈亦斷割之義乎。鏡固利於兼攝矣。而鏡
<lb n="0252c16"/>無自性。誰為兼攝者。至於華嚴六相。該攝一切。以消
<lb n="0252c17"/>斷常之見。固是佛語。然不了無門為法門。而執著六
<lb n="0252c18"/>相義。即落識心分別矣。況六相義。如何可成三足。即
<lb n="0252c19"/>成三足。又何所見是鼎之三足耶。其牽合支離。於語
<lb n="0252c20"/>言文字尚未圓成在。乃於不涉語言文字之真宗的
<lb n="0252c21"/>旨。妄為擬議耶。佛法廣大。無量無邊不可思議。雖釋
<lb n="0252c22"/>迦牟尼佛說法四十九年。迦葉阿難從畢鉢巖中。述
<lb n="0252c23"/>佛所說。多至三藏十二分。迨後西天四七。東土二三。
<lb n="0252c24"/>各述佛旨。垂示方來。以及歷代宗師為人機緣。年歲
<lb n="0253a01"/>既久。日益日多。象負之而難勝。龍藏之而不盡。然謂
<lb n="0253a02"/>
<anchor xml:id="begd1e14705"/>已<anchor xml:id="endd1e14705"/>足盡諸法門。則竊恐百分不及一百千萬億分也。
<lb n="0253a03"/>若乃頓了自心。直達寶所。則古德有云。相逢不拈出。
<lb n="0253a04"/>舉意便知有。永明下一轉語曰。何待舉意。此則實乃
<lb n="0253a05"/>圓明了知。不因心念。大地全收。涅槃不二。是故若言
<lb n="0253a06"/>其總。祖師一語一默。並是全提。並無一塵一絲尚有
<lb n="0253a07"/>滲漏。何待五宗各立。方始盡其發揮。若言其別。雖至
<lb n="0253a08"/>慈氏下生。並且盡賢劫千佛住世轉輪。亦不能盡其
<lb n="0253a09"/>廣大。五宗雖皆古德。然豈能遠邁釋迦。預超慈氏。而
<lb n="0253a10"/>其一時擎拳豎拂。對機下語。便可誇為無量無邊不
<lb n="0253a11"/>可思議之佛法。於此發揮<anchor xml:id="begd1e14730"/>已<anchor xml:id="endd1e14730"/>盡乎。法眼傳韶國師。韶
<lb n="0253a12"/>國師傳永明壽禪師。永明平生。行解相應。純粹以精。
<lb n="0253a13"/>無少罅漏。而性地圓淨。如杲日在空。光明普照。豈特
<lb n="0253a14"/>比之法眼益天台韶。實為青出於藍。直是釋迦牟尼
<lb n="0253a15"/>佛以後。佛法入震旦以來。第一導師。即其生無緣之
<lb n="0253a16"/>慈。起同體之悲。合宗教律為一貫。示天下後世學人
<lb n="0253a17"/>正修行路。集天台賢首慈恩三宗上首。共舉三藏要
<lb n="0253a18"/>文的旨。設為更相問難。編綴成書。一百卷。名曰宗鏡
<lb n="0253a19"/>錄。使學者於無上秘密法門。舉目便見。舉足便行。如
<lb n="0253a20"/>貧子之入龍藏。信手拈來。足富十世。如病者之值神
<lb n="0253a21"/>香。隨風過去。徹體康寧。震旦所有宗門文字。斯實最
<lb n="0253a22"/>尊最勝。魔忍何甞開卷涉獵。轉謂永明不能細心研
<lb n="0253a23"/>空元沙之宗旨。遂妄造宗鏡錄。成義解沙門。如此謗
<lb n="0253a24"/>佛滅祖。直是抉人天之眼目。傷眾生之慈父。斷如來
<lb n="0253b01"/>之慧命。焚醫王之藥庫矣。盡世間惡業。尚有大於此
<lb n="0253b02"/>者乎。永明宗鏡錄功德。雖有阿難之無礙辨才。盡其
<lb n="0253b03"/>心力廣說譬喻所不能盡。然則魔忍毀宗鏡錄之罪
<lb n="0253b04"/>業。亦雖有阿難無礙辨才。盡其心力廣設譬喻所不
<lb n="0253b05"/>能盡矣。恒河中所有沙如是沙等恒河中沙。數之猶
<lb n="0253b06"/>尚可盡。如是沙雖至多。其數有定。伊之罪業。方來無
<lb n="0253b07"/>窮。本無定數。奚可盡耶。刀山劒樹。鑊湯罏炭。鐵繩熱
<lb n="0253b08"/>
<g ref="CB01926"/>。阿鼻無間。種種地獄。當亦與之無盡耳。達摩從南
<lb n="0253b09"/>天竺來。雖以不立文字。傳大乘一心之宗。然亦以楞
<lb n="0253b10"/>伽為印。楞伽云。佛語心為宗。無門為法門。楞伽獨非
<lb n="0253b11"/>文字乎。佛語心者。今語即是心語。心語即是佛語。達
<lb n="0253b12"/>是心語。別無佛語。永明不云乎。文字性離。即是解脫。
<lb n="0253b13"/>纔得見性。當下無心。若迷一切諸法真實之性。向心
<lb n="0253b14"/>外取法而起文字見者。還以文字對治。示其真實。若
<lb n="0253b15"/>悟諸法本源。即不見有文字絲毫許發現。方知一切
<lb n="0253b16"/>諸法。即心自性。則境智融通。色空俱泯。當此親證圓
<lb n="0253b17"/>明之際。入斯一法平等之時。又有何法是教而可離。
<lb n="0253b18"/>何法是祖而可重。何法是頓而可取。何法是漸而可
<lb n="0253b19"/>非耶。夫如是。則尚何義解之有。今魔忍之意。若有一
<lb n="0253b20"/>文一字。即屬義解。然而離文離字。一棒不作一棒用。
<lb n="0253b21"/>則又曰極麤。然則惟有伊師所揑一○為千佛萬佛
<lb n="0253b22"/>之祖者。方為葢天葢地乎。正同瞎驢轉磨。遶盤而走。
<lb n="0253b23"/>即此一大妄語。魔藏父子。必墮無間阿鼻而無疑。</p>
<lb n="0253b24"/>
<p id="pX65p0253b2401" rend="margin-left:1em">魔忍曰。單傳之道。自大鑒<anchor xml:id="begd1e14834"/>已<anchor xml:id="endd1e14834"/>後。裂為五宗。言詮雖異。
<lb n="0253b25"/>未有不因事建立者。據悟繇可考也。師初見雲巖。<anchor xml:id="begd1e14842"/>已<anchor xml:id="endd1e14842"/>
<lb n="0253c01"/>悟無情說法之旨矣。又於默然良久處。沉吟不决。非
<lb n="0253c02"/>得其半而昧其全乎。故雲巖宗旨曰。如臨寶鏡。形影
<lb n="0253c03"/>相覩。汝不是渠。渠正是汝。師後過水覩影方大徹。作
<lb n="0253c04"/>偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自徃。處處得
<lb n="0253c05"/>逢渠。渠本不是我。我今正是渠。應須恁麼會。方得契
<lb n="0253c06"/>如如。曹山亦有偈曰。渠無我即死。我無渠即餘。渠如
<lb n="0253c07"/>我即佛。我如渠即驢。父子祖孫。立言垂教。何其似與。
<lb n="0253c08"/>近世老宿輙曰。三峰扯盡三擊三撼以配元要。若曹
<lb n="0253c09"/>洞五位。又安得五數而配之。噫。是自無目而廢天下
<lb n="0253c10"/>視也。晟不云乎。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡
<lb n="0253c11"/>成五晟得法於藥山。山得法於石頭。石頭著參同契。
<lb n="0253c12"/>多明暗回互之旨。晟實闡明之。而洞山父子大彰其
<lb n="0253c13"/>道。師法淵源。其來上矣。</p>
<lb n="0253c14"/>
<p id="pX65p0253c1401">魔忍父子。錯認定盤星。謂五家各立宗旨。遂謂大鑒
<lb n="0253c15"/>以下。裂為五宗。葢惑於一花開五葉為五宗靈讖之
<lb n="0253c16"/>說。既被所愚。還以自愚者愚人。不知宗有五。性豈亦
<lb n="0253c17"/>有五耶。一花開五葉。與五宗有何交涉。又謂五宗言
<lb n="0253c18"/>詮雖異。未有不因事建立者。夫實際理地。不立一塵。
<lb n="0253c19"/>豈有因事而建立宗旨之理。一事立一宗旨。何止五
<lb n="0253c20"/>宗。百千萬億恒河沙事。即有百千萬億恒河沙宗矣。
<lb n="0253c21"/>然百千萬億恒河沙事。即百千萬億恒河沙宗。轉是
<lb n="0253c22"/>一即一切一切即一重重無盡之門。轉尚不為無義。
<lb n="0253c23"/>若謂因一事而建立一宗旨。五事建立五宗旨。五宗
<lb n="0253c24"/>既建。宗旨發揮遂盡。如是謬論。則自漢明帝世佛法
<lb n="0253c25"/>入震旦以來。從未聞者。不但達摩西來。將直指人心
<lb n="0253c26"/>見性成佛之正法眼藏涅槃妙心明出以後。不容如
<lb n="0253c27"/>是鼾睡作囈語也。又將雲巖洞山曹山所作我渠偈。
<lb n="0253c28"/>謂父子祖孫立言垂教相似。以為淵源師法。尤為囈
<lb n="0254a01"/>中之囈。若然。則是五家宗旨。如舉業家習詩經者之
<lb n="0254a02"/>言賦比興。習易經者之言彖象爻耶。然則亦可以五
<lb n="0254a03"/>宗命題開科取士。俾習臨濟者說元要。習雲門者說
<lb n="0254a04"/>鑒咦。習法眼者說同異。習溈仰者說圓相。習曹洞者
<lb n="0254a05"/>說黑白耶。俗儒謂天有五星。地有五行。是以儒有五
<lb n="0254a06"/>經。今復恰有五宗相配。法藏以三擊三撼配三元三
<lb n="0254a07"/>要。伊若作曹洞子孫。亦當以此為五位君臣配耶。伊
<lb n="0254a08"/>等謬見。與此等實相伯仲。何甞了得自心。徒然狂狗
<lb n="0254a09"/>逐塊。放出見聞覺知。咬嚼語言文字。猜詳卜度。組織
<lb n="0254a10"/>雕鎪。不知五家同是無義味語。若費心思作麼。不如
<lb n="0254a11"/>改業窮經。尚可為有益世間事。何苦於野狐涎唾內。
<lb n="0254a12"/>妄加分別。著意推求。在宗門則緣木求魚。畢生無分。
<lb n="0254a13"/>徒使儒門知其來寄廡下。笑之齒冷。佛祖宗風。掃地
<lb n="0254a14"/>盡矣。密雲謂法藏扯盡三擊三撼以配元要。若曹洞
<lb n="0254a15"/>五位。又安得五數配之。實為切中病根。魔忍不肯捨
<lb n="0254a16"/>其所執。轉牽合雲巖晟語為證。豈不自<anchor xml:id="begd1e14966"/>己<anchor xml:id="endd1e14966"/>再加一重
<lb n="0254a17"/>枷鎻。夫雲巖寶鏡三昧詞。魔忍何不向伊背觸俱非。
<lb n="0254a18"/>如大火聚。但形文彩。即屬染污處領會。而向重離六
<lb n="0254a19"/>爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五處。打之遶耶。</p>
<lb n="0254a20"/>
<p id="pX65p0254a2001">魔忍所著五宗救凡十卷。首列總論三篇。明伊師所
<lb n="0254a21"/>揑一○為千佛萬佛之祖等魔說。為西天四七。東土
<lb n="0254a22"/>二三。歷祖相傳之宗旨。次敘七佛以至黃檗。次敘臨
<lb n="0254a23"/>濟宗。自臨濟以至法藏。凡三十一人。次標餘四宗。惟
<lb n="0254a24"/>載雲門溈仰法眼曹洞六人。其大意皆所以申法藏
<lb n="0254b01"/>之魔說。而其最要眼目。在臨濟為五宗之長。而法藏
<lb n="0254b02"/>為臨濟之嫡骨。且使天下後世知伊又為法藏之肖
<lb n="0254b03"/>子也。密雲者。法藏所由得廁臨濟源流之所自也。然
<lb n="0254b04"/>而密雲闢法藏。則法藏之位不固矣。其勢不得不滅
<lb n="0254b05"/>密雲。既滅密雲。而仍奉密雲所得諸龍池以上者為
<lb n="0254b06"/>祖宗。則臨濟嫡骨之說。天下後世必有疑之者也。於
<lb n="0254b07"/>是從東明海舟以下。即為微辭<anchor xml:id="begd1e15011"/>刺<anchor xml:id="endd1e15011"/>譏。而別奉高峰覺
<lb n="0254b08"/>範。為法藏得心印法之師。以見伊父子所傳臨濟之
<lb n="0254b09"/>道。別從高峰覺範得來。而其所以能從高峰覺範得
<lb n="0254b10"/>來者。因伊師係果位中人。出自夙根。不可思議。用以
<lb n="0254b11"/>魔魅當時無慧僧徒。耳食外護。釣取後世名。正如王
<lb n="0254b12"/>莽偽作符命。雖漢兵舉火焚之。猶執玉斗。按方位而
<lb n="0254b13"/>坐。曰天生德於予。漢兵其如予何者也。二人者。實為
<lb n="0254b14"/>空王之乱臣。密雲之賊子。世出世間法並不可容者。
<lb n="0254b15"/>雍正十一年四月初八日。特頒上諭。既深著其罪狀
<lb n="0254b16"/>矣。茲將五宗救中。擇其尤悖謬者。逐條指出。以發十
<lb n="0254b17"/>方禪子之<g ref="CB13413"/>。俾誤飲其毒乳者。作大黃巴豆猛下之
<lb n="0254b18"/>劑。冀讀之者。毒盡而命乃徐蘇。或亦不無小補也。南
<lb n="0254b19"/>陽忠國師云。禪宗法者。應依佛語一乘了義。契取本
<lb n="0254b20"/>原心地。轉相傳授。與佛道同。不得依於妄情。及不了
<lb n="0254b21"/>義教。橫作見解。疑誤後學。俱無利益。縱依師匠領受
<lb n="0254b22"/>宗旨。若與了義教相應。即可依行。若不了義教。互不
<lb n="0254b23"/>相許。譬如獅子身中蟲。自食獅子身中肉。非天魔外
<lb n="0254b24"/>道而能破滅佛法矣。南陽忠此語。直從唐代早為判
<lb n="0254c01"/>定。楞伽經云。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。
<lb n="0254c02"/>我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡。
<lb n="0254c03"/>無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。夫聲聞緣覺
<lb n="0254c04"/>諸佛如來乘。尚須直了無有建立。始明一乘之旨。何
<lb n="0254c05"/>況魔忍父子。私自揑造之一○雙頭獨結之宗旨。橫
<lb n="0254c06"/>生分別之鑒咦。我渠。元要。賓主。之野狐涎唾乎。況其
<lb n="0254c07"/>所由。絕非為佛法。利益於人起見。祇以誤於不知而
<lb n="0254c08"/>為是擾擾。直因自<anchor xml:id="begd1e15080"/>己<anchor xml:id="endd1e15080"/>名利起見。以貢高我慢之心。為
<lb n="0254c09"/>壟斷居奇之術。假佛祖言句。逞胸臆邪思耳。如是謗
<lb n="0254c10"/>大般若。塗污慧命之魔外。何忍聽其邪說橫流。而不
<lb n="0254c11"/>思迴狂瀾於既倒。是以辭而闢之。非好辨也。況護正
<lb n="0254c12"/>法。以簡魔辨異為本。亦朕報恩之所當為者。用茲以
<lb n="0254c13"/>示天下後世。</p>
<lb n="0254c14"/>
<lb n="0254c15"/>揀魔辨異錄卷第八
(終)
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