韓愈牧潮州。祀神海上。遇釋氏大顛焉。大顛曰。子之 來宦于南也。聞其所以言之直也。今子之貌。 然。似有不懌何也。韓愈曰。愈之困于潮而享福也厚 矣。一日以忠言不用。而奪史部侍郎。竄於八千里之 海上。播越奔走。經涉嶺海。喪吾女孥。及至潮陽。颶風 鱷魚。禍患不測。毒霧瘴氣。日夕發作。愈少病多。髮白 齒缺。今復憂煎。黜於無人之地。其生豈可保乎。愈之 來也。道出於廣陵廟。愈禱之。幸蒙其力。卒以無恚。愈 以主上有中興之功。以奏章道之。使定樂章。以告神 明。東巡泰山奏功。皇天倘有其意于此。則庶幾召。愈 述功德。作歌詩。以薦郊庿焉。愈早夜待定而未至。冀 萬一於速歸愈安能有懌乎。顛曰。子之直言于朝也。忠 於君而不其身耶。抑尚其身而強言以徇邪。忠 於君而不其身。其言用則為君之榮。言不用而已 有放逐。是爾聀也。何介介于中哉。若尚其身而 強言之。其言用而獲忠言之名享報言之利。不用而 逐。亦事之所必至也。苟患乎。逐則盍勿言而已。且吾 聞之。為人臣者。不擇地而安。不量勢而行。子今遇逐 而不安。趍時而徇名。殆非人臣之善也。且人之生死 禍福。其命豈不由諸天乎。子姑自內修而外任命可 也。彼廣陵安能禍汝耶。主上繼天寶之後。姦臣負固 而討之粮饋雲合。殺人盈城。僅能克平而瘡痍未瘳。 方此之際。而子又欲封禪告功。以騷動天下。而屬意 止在乎己之欲。忉子奚忍于是也。且夫以窮自亂而 祭其非鬼。是不知命也。動天下之不願。而欲使於一 己。是不知仁也。強言以于忠。遇困而抑。是不知義 也。以亂為治而告皇天。是不知禮也。而子何以為之。 且子之遭黜也。其所以言之何事乎。韓愈曰。主上仰 佛骨於鳳翔。復舁入大內。愈以謂。佛者夷狄之一法 耳。自後漢時。流入中國。上古未甞有也。昔黃帝。禹湯 文武之際。天下無佛。而年壽永久。漢宋陳魏。事佛彌 謹。而世莫不夭且亂。恐主上之惑此也。是非不其 身而斥之矣。大顛曰。若是則之言謬矣。且佛也者。覆 人天之器也。其道則妙萬物而言。其言則盡幽明性 命之理。其教則捨惡而趍善。去偽而歸真。其視天下。 猶父之於子也。而子毀之。是猶子之刃父也。盖吾聞 善觀人者。觀其道之所存。而不較其所居之地。桀紂 之君。跖蹻之臣。皆中國人也。而不可法者。以其無道 也。舜生於東夷。文王生於西夷。由余出於戎。季札出 於蠻。彼二聖二賢者。豈可謂之夷狄而不可法耶。今 子不觀佛之道。而徒以為夷狄。何言之陋也。子必以 上古未有而不可法耶。則孔子。孟訶於於衰周。而 尤。瞽叟生於上古矣。豈可捨衰周之聖賢而法上古 之兇頑哉。子又以黃帝三代。為未有佛而壽長耶。則 外丙二年。仲壬四年。何其夭也。子以漢。陳之間。為有 佛而主夭則亂。後漢明帝為一代之英主。而梁武帝 壽至八十有三。豈必皆夭且亂耶。韓愈。攘厲色而 言曰。爾之所謂佛者。口不談先王之法言。妄倡乎輪 回生死之說。身不踐仁義忠信之行。而詐造乎報應 禍福之所。無君臣之義。無父子之親。使其徒不蚕而 衣。不耕而食。以殘賊先王之道。愈安得默而不斥之 乎。大顛曰。甚矣子之不達也。有人於此終日數十。而 不知二五。則人人必笑為狂矣。子終日言仁義忠信。 而不知佛之言常樂我淨之為無異也。得非數十而 不知二五乎。且子計常誦佛之書矣。其疑與先王異 着可道之乎。韓愈曰。愈安得讀彼之書哉。大顛曰。子 既未甞讀彼之書。則安知不談先王之法言耶。且子 無乃自謂。常讀孔子書。而疑彼之非。是舜犬也。聞人 以為非而遂非之。是妾婦也。昔者堯之舘也。其舘畜 犬。且所見者唯舜也。一日堯過其舘。犬從而吠之。非 愛舜而惡堯也。今子以常見孔子為學。而未甞讀佛 之書從而怪之。是舜犬之說也。吾又聞女子之嫁也。 母送之曰。往之汝家。必敬必戒。無違夫子。然則從人 者妾婦之事也。安可從人之非而不可以非之乎。夫 輪回生死。妄造此天地之至數。幽明之妙理。以物理 觀之。則凡有形於天地之間者未甞不往復生死之 為如循環也。猶草木之根荄着於地。因陽氣而生。則 為枝為葉為華為實。氣之散則萎然而槁矣。及陽之 復也。則又生焉。根荄者人之性識也。枝葉者人之體 也。則其性復也。又何怪焉。孔子曰。原始要終。故知生 死之說。夫終則復始天行也。況於人而不死而復生 乎。莊周曰萬物皆出於機。而入於機。賈誼曰。化為異 物兮。又何足悲。此皆輪回生死之說。不俟佛而明者 也。烏得謂之妄乎。且子又以報應禍福。為佛之詐造。 此尤足以見子之非也。夫積善積惡。隨作隨應。其主 張者。氣焰燻蒸。神理自然之應也。易曰。積善之家。必 有餘慶。不善之家。必有餘殃。又曰。鬼神害盈而福謙。 孟子曰。戒之戒之。出乎爾者。反乎爾者也。此亦報應 之說也。唯佛能渺隱乎天下之禍福。是以彰明較著。 言其必至之理。使之不自陷乎。此爾豈詐造之哉。又 言。佛無君臣之義父子之親。此固非子之所及也。夫 事固有在乎方之內者。有在乎方之外者。方之內者。 眾人所共守之。方之外者。非天下至神莫能及也。故 聖人之為言也。有與聖人共守而言之。有盡天下之 至神而言之者也。彼各有所當也。孔子之道。極之則 無思無為寂然不動。感而遂通。非眾人所共守之言 也眾。人不思不為。則天下之理。或幾乎息矣。此不可 不察也。佛云。與人子言。必依於孝。與人臣言。必依於 忠。此眾人所共守之言也。其言之至則有至乎無心。 非惟無心也。而又至於無我。非惟無我也。而又至於 無生。非惟無生也。則陰陽之序。不能亂而天地之形 不能役也。其於君臣父子何有哉。此天下之至神所 及也。不宜乎。神則君臣父子固有在矣。豈可與卑見 淺聞者道哉。子又疑。佛之徒。不耕不蚕而衣食。然儒 者亦不耕不蚕何也。韓愈曰。儒者之道。用之則安富 尊榮。其子弟從之則孝悌忠信。是以不耕不蚕。不為 素飡也。大顛曰。然則吾從亦有以益於人故也。今子 徒見未世。未能如佛也。蚕食於人而福不思。今之不 能如孟訶者。亦蚕食於人乎。今吾語汝以佛之理。盖 無方者也。無體者也。妙而無妙者也。其比則天也。有 人於此。終日譽天。而天不加榮。終日詬天。而天不加 損。然則譽之詬之者此過也。夫自漢至今。歷年如此 之久也。天下事物之變。如此其多也。君臣士民。如此 其眾也。天地神明。如此其不可誣也。而佛之說乃行 乎其中。無敢議而去之者。此必有蔽天地而不耻。關 賢聖而不慚。妙理存乎其間。然後至于此也。子盍深 思之乎。韓愈曰。吾非苟訾佛之立異也。盖吾所謂道 者。愽愛之謂仁。行而宜之之謂義。由是由之焉之謂 道。足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名。道與德 為虗位。此孔子之道。而佛皆不同也。大顛曰。子之所 以不知佛者。為其若知孔子故也。使子而知孔子。而 佛道亦明矣。子之所謂仁義。有道德之定名。皆孔子 之棄也。韓愈曰。何謂也。大顛曰。孔子不云乎。志於道。 據於德。依於仁。游於藝。盖道也者。百行之首。仁義不 足以明之也。周公之語六德曰。知仁聖義中和。盖德 也者。仁義之原。仁義也者。德之一偏。豈以道德為虗 位哉。子貢愽施為仁。孔子斥之曰。何事於仁必也聖 乎。是仁不足以為聖也。子焉知孔子之謂哉。今吾語 汝。以學之方。學者必先考乎道之達者焉。道之遠則 吾之智有所不能測者矣。智有所不能測則必睨乎。 人之賢於我者之。所尚而從之彼之人賢於我而以 此為是矣。而我反見其非。則是我必有所不盡知者 也。是故深思彼之所是而力求之。則庶幾乎有所發 也。今子自視。通四海異方之學。而文章磅礴。孰如姚 秦之羅什乎。子之如來藏彺。孰如晉之佛圖澄乎。子 之盡東家之物不動其心。孰如蕭梁之寶誌乎。韓愈 默然。良久曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。彼 之所從事者。而子反以為非。然則豈有高才。而反不 知子之所見者耶。今子之屑屑於形器之內。奔走於 利祿聲色之間。少不如意則憤悲躁。若將不容其 生。何以異於蚊䖟爭穢壤於積藁之間。於是韓愈。目 瞪而不収。氣喪而不揚。反求其所答。則忙然若有所 自失。逡巡謂大顛曰。言盡於此已乎。大顛曰。吾之所 以告子者。盖就子之所能而為之言矣。非至乎至者 也。韓愈曰。愈也不肖欲幸聞之至者可也。大顛曰。去 爾欲誠。爾心寧。爾神盡。爾性窮物之理。極天之命。然 後可聞也。爾去吾不復言矣。韓愈趍而出于州。數日 改刺袁州。又詣大顛。献衣二襲。而告別焉。曰愈將去 師矣。幸聞一言。卒以相諭也。大顛曰。吾聞之。易信人 者。必其守易改。易譽人者。必其謗易發。子聞吾之言。 而易信之矣。庸知子復聞異端。而不復以我為非哉。 遂不告也。愈知其不可聞。於是乎乃去。