瑤函下頒。名山映色。深見列位台臺護法之弘願矣。 踴躍歡欣。遙望合十。謹讀琅誨欵欵。實未詳察鄙衷。 葢釋教著書立言。除譯經外。總為法門起見。不與世 諦鬪諍同科如山埜容所緝嚴統一書。實原本舊頒 北藏已定之案。來教優劣尊卑門戶等諭。在容分中。 皆屬上林子虗。夫宗派既有真偽。立言自當公正。奈 三宜公輩。特生能所。強執我人。闢書之出。至三且王。 容亦僅付不見不聞。第詖遁飛騰。投杼難釋。不得已 著解惑一篇。普誓公論。茲附台覽請正。則山埜容好 新領異之罪。庶幾不白可逭。至于雲憨二大師。一主 况予以五燈會元中所載之辨文。及藏中刊定兩人 之碑窆。更依諸家之公論。總待夫後人會合之定案。 博攷深究。補足其文獻。以清天皇之譜。而又歸天王 之牒。皆因仍藏中舊章。非憑臆說。事久自然論定。亦 成一部禪史。藏之法門。傳之嫡裔。明有宗也。敢不其 難其慎與。三宜輩不知讚歎。而反誣以無君。矯為過 當之語。可慨也夫。又謂道原為法眼二世孫。修傳燈 錄。明教為雲門四世孫。修正宗記。咸以龍潭屬之天 皇。然據道原所修傳燈錄。亦多差錯。如魏府大覺。屬 臨濟之子。却修為黃檗法嗣。與臨濟作昆季。則其餘 差謬可知。如明教云。其所出佛祖年世事迹之差謬 者。若傳燈錄之類。此其一明證也。且道原之去天王。 歲數既遠。世次亦邈。若非盡心查攷。如人天眼目所 載。止托人捃拾。則遺失人名事跡。從可知矣。今按世 次逆數而上。自道原為一世。天台韶為二世。法眼益 為三世。羅漢琛為四世。玄沙備為五世。雪峰存為六 世。德山鑑為七世。 (龍潭信為八世。天王悟為九世) 以國君年號曆數 查考。道原與天王。唐宋相隔二百三十年。又以明教 逆數而上。自明教為一世。洞山聰為二世。文殊真為 三世。德山密為四世。雲門偃為五世。雪峰存為六世。 德山鑑為七世。龍潭信為八世。天王悟為九世。亦以 國君年號曆數查攷。明教與天王。亦唐宋相隔三百 有餘年。其年代既相隔如是之遠。雖為雲仍之孫。未 甞盡心博考于歷代相傳世系。而只宛轉托人捃拾。 安能保其不差失自家之宗祖乎。

只如湛老和尚一 枝。自大覺老宿而上。至雲居膺二十六世。余在老和 尚座下。親領教義。出入十有餘年。並不聞老和尚確 言其世次人名。分曉明白。葢從上無來源傳下故也。 况老和尚古佛心腸。尋常日用間。無一事不述。無一 德不舉。行藏履歷。生平不肯自秘。居恒甞以大覺老 宿所付手卷示余。偈中云。射得南方半個兒。幅末只 出曹洞第二十六代某某而已。近得遠門親到少林。 查其歷傳碑載。纔有如是世次人名。刊刻出來。繇此 以談從前法系。可謂只存代數。如繫鼎一綫。若不得 渠躬往搜尋。吾知二十六代以上世次人名。恐付之 夫己氏矣。此亦浙中邇來衲子所共曉。誰得而裝點 之。若不信余言。即今報國院無住老兄。尚屬當時親 炙聞見言猶在耳。稍一詢問。予言可符矣。

又如覺浪 公欲認廩山為壽昌嗣法師。浪公之與廩山。年代既 近。世次亦不遠。尚杳然不知其從上世次。據遠門刻 中所載其以書與石雨公云。聞法兄曾命門人特往 少林。搜洞下一帶源流事實。此正弟先年造嵩之至 意也。前弁山兄所集傳燈世譜。其中未考究傳位與 紹位之殊云云。即我廩山忠和尚。自稱二十五代者。 乞示我一參正之。明見浪公於壽昌。於廩山。世次尚 且不遠。猶不知從上代數人名。即湛老和尚。親荷洞 宗道法。亦不確知其從上世次人名。而浪公認壽昌 為嫡祖。世代最近。都莫曉其授受來歷。何況道原明 教。與天王相隔三百有餘年。而參考修集。又係托人 捃拾事跡。安能保其不遺失乎。即將此近代現前事。 返覆推詳。甚可曉其真偽。凡有智者。當為我諒焉。

又 以近刻並言之。如遠門所刻曹洞源流正派圖。後附 正訛二葉。第二篇謂按永覺禪師源流以廩山常忠。 嗣月舟載公。非也。丁亥春。柱走少室。讀載公碑陰。觀 其法嗣門人。並無常忠二字。及稽小山書公嗣列。亦 無其名。止於參學門人得之。方知廩山為書公嗣也。 據遠門此篇考核。顯見廩山不曾承嗣曹洞。葢得之 參學門人。則屬道聽途傳。何得妄為憑據哉。予昔年 親炙壽昌老人提耳面命之言。謂廩山係曹洞法派。 非嗣曹洞之法。故特往少林。參無言宗主。及上五臺。 參瑞峰和尚。葢為此也。若當時廩山既有授受。兩行 可以不必。況壽昌老人道眼圓明。操行孤標。上無師 承。下無濫印。高突諸方一頭地。被龍天推出。而自己 實無意于斯也。且係此一時。彼一時。吾知老人若在 今時。决不肯爾爾。然則據遠門如此正訛。而浪公欲 認壽昌為嫡祖。而不知嫡祖承嗣之下落。於戲。大可 笑矣。

又據正訛第一葉。謂按弁山一花現瑞。及傳燈 世譜。以鹿門覺為石林秀。王山體為玉山體。淳拙文 才為拙才淳。中間又少第二十六代。俱空契斌禪師。 誤也。遠門又引種種辨明。即此猶見瑞白公于湛老 和尚。身出其門。親受其法。而於自派一脈。世次人名。 亦杳然不知確實。何況道原明教。與天王相隔三百 有餘年。又焉能知其不差失乎。

噫遠門刻此正訛兩 葉。實有神鬼所使。帶累瑞白公等與覺浪公。于親枝 親派。俱不知其來歷的據。致人談論不已。又顯見古 今事跡存亡。往往多相類如此。

又據丘玄素為天王 悟作碑文。係唐元和戊戌十三年。即天王悟圓寂之 歲也。又符載為天皇悟作碑文。亦係唐元和丁亥二 年。即天皇示逝之歲也。據二名公。固博大文人。為二 大老作碑序。身復同時。居復同郡。不相遠隔作文又 係圓寂之年。可謂最親最近。最真最實。凡有識見者。 亦無得而議。於此二碑不信。更復何信乎。

如洪覺範 禪師之辨宗派說。刊布方冊已久。載在藏中。昭如日 星。況更有羣籍所載。諸家文獻。旁參側證。汝皆以為 偽。則汝俱能焚劈之乎。今詳汝之心。妄吾以改易大 藏。則汝今欲泯滅二種藏文。較之誣我之罪。抑相什 伯矣。明知三宜公與覺浪公輩。私心偏執。謂二碑文。 係是偽造。立種種返復窮辨。此亦好笑之甚。獨不審 世間作文。必有請乞。那有如是等人。造如是偽文。刻 如是偽碑。藏于王室。流通今古。炫惑於人。亦將所圖 何事耶。為復以馬祖下人。集石頭派下。于伊何疎乎。 為復以石頭下人。入馬祖譜內。于伊又何親乎。況雲 門法眼二派。皆無傳嗣久矣。其從上二派尊宿。古今 莫不尊崇。誰得而親踈之。不過據實考核其根據。為 至公至正之事云爾。三宜公又以石頭派下二十五 則機緣事跡。以作憑據。比例較勘。用擊馬祖下九則 之事跡典故。其實馬祖下事跡。彰明於世。何止九則。 但不暇備抄附錄。此亦不必細為分析。如道原修傳 燈時。不能親身討究。第托人捃拾篇章。未免魚魯參 差在前。自有多般烏焉繼之於後。所謂一人傳虗。萬 人傳實。亦何用予之贅言。

今但以曹洞宗旨一辨。以 見德山雪峰一派。非洞宗眷屬。如雪峰存禪師。三登 投子。九上洞山。機緣未見相契。軄任飯頭。一日於洞 山淘米次。洞山偶見問云。淘砂去米。淘米去砂。峰答 云。砂米一齊去。洞云。大眾喫個什麼。峰便覆却盆。洞 云。據汝所見。因緣不在此。當往德山。雪峯後果嗣德 山。據此公案。則兩家宗旨。判然明白。如甞臠得鼎。差 異見矣。葢洞宗之旨。要有正偏相參。宛轉夾妙。且語 忌十成。機貴回互。如金針玉線。去來不墮偏枯而有 端的也。所謂寶鏡澄明驗正偏。珠璣宛轉看兼到。如 雪峰此段機緣。一語一機而無回互夾妙。故洞山不 肯印證。以語脈不契其宗。所謂語脈不通非眷屬是 也。其於德山門下。則一任掀翻聖凡。不落窠臼。施大 機。發大用。更無留礙。既見兩家宗旨之攸異。則從上 古人所定支派。確然不差。三宜輩。於此宗旨上。不能 吐一辭。只虗爭名分為家翁。尋常一味麤心浮氣。講 演經論為事。不知何年何日。忽得芒毫穿於金針之 鼻。玉線入于機紐之樞。莫道余心麤莽好。

然則以宗 旨驗之。龍潭信德山鑑雪峰存。非天王馬祖之派而 何。且如此辨別宗旨。繇來尚矣。非特今日。既紹其宗。 不以宗旨豎義。則為不知識法者懼。總屬亂統禪和。 如麻似粟。更可笑者。如弁山傳燈世譜。浪公祖印圖。 及遠門五燈續略。一皆私尊其所自之祖而顛倒其 所續之書。葢南嶽臨濟。從來在前。青原曹洞。自屬居 後。今一旦列青原曹洞于南嶽臨濟之前。既背西天 祖讖。更將千古聖賢。名位倒置。是猶以思孟駕于顏 曾之上。其誰信之。不知傳燈錄所載法系長次渾融 之未核。亦不知會元建宗立義之深旨已定。而欲續 會元。乃反強飭其說。謂南嶽在六祖室中作侍者。故 當在後。青原在六祖門內充首座。故當在前。如此評 論。可發深笑。審如是。則六祖在黃梅槽厰中春米。而 神秀在堂中為導師。亦當六祖在後。而神秀在前。今 神秀之名雖列在前。獨不見載為旁出另錄乎。又如 坐脫立亡首座亦當在前。而得衣鉢九峰侍者應須 在後矣。不遵大川公製之典。特生偏頗之見。曷足怪 乎。至於二株嫩桂久昌昌之讖。何不覓少林秘要一 看。以知其屬誰耶。一味杜說。奚益於事。

又曇照臨終 機緣與天王相合。便疑駁之。而不知從上先德。或在 榻坐化。或吉祥而逝。相同處不一而多。總不之疑。獨 于二老撒手相似。遽疑且謗。謂是後人扭揑耶。果如 此。何事不可。而獨以曇照臨終之事。妄作天王行實 乎。聽言當以理觀。況以時按之。曇照又在最後。寂音 尊者一生任董狐之筆。既辨兩家宗派。刊之方冊載 在藏中。又復囑侯公作僧寶傳序。則亦當刪去舊說。 而不刪者。益知侯公見別書作文托詞之意。葢尋常 才士屬文借言。往往皆然。如海岸黃公作禪燈世譜 序。謂壽昌是臨濟的血骨兒孫。豈黃公亦係壽昌之 囑乎。此亦不推而明。又古之君子。如無盡張公。夏卿 呂公。皆具宗門爪牙。即我圓悟祖大慧祖。悉推服其 大手眼。三宜公輩。槩貶為千古笑具。譏為矮人看戲。 使盡未來際人。驚心駭目。貶駁先賢。得罪名教。安所 逃哉。

五燈會元序。謂元朝至正間雲壑公作心燈錄。 特援丘玄素所製塔銘以龍潭信出馬祖下。致或人 阻抑不大傳於世。識者惜焉。嗟乎奇哉。雲壑之作心 燈。先得我心。余今詳定嚴統。亦合先轍。彼時即有或 人阻之不行。而今亦有三宜輩共攻力拒。則淺見之 人。古今皆有。今但據藏典及眾說彌多。則難逃公論。 前所謂久而論定者。亦頗顯微闡幽發前人未發之 旨。庶乎理長義就。當有明哲知音。共扶南董。何愁乎 世上之不行耶。

據伊正譌中。謂夫符載碑云。靈鑑請 居者。非馬祖下之天王。乃石頭下之天皇。以此按之。 可見有一天王。非天皇之謂。豈曰竟無天王之云乎。 天皇下慧真幽閒文賁三人。一曰一世俱嗣天皇。一 曰三世相繼便絕。此亦有彷彿處。或三世同時。公孫 一堂。常有是事。如密先師在時。亦有三世同闡化道。 二者之間。記筆不定。達觀頴舉丘碑時。雖與明教修 正宗記同。其實省郡。彼此相隔最遠。況明教不過因 天台出傳法藏。以闢達磨一宗。亟亟修此記以救其 害。而無暇遠討爾。嚴統凡例云。評唱之儔。未明本分。 皆出自湛和尚及壽昌博山三大老之言。葢常檢點 其不能提持本分。非一朝夕之辭。葢人所共知。圓悟 雖有碧巖集行世。亦一方便為人處。但不談心說性。 引舉亦不支離。且圓卓活潑。此亦湛老和尚及先師 所甞言者。幸而不曾教授子孫。習熟作講席中物。大 慧亦曾劈毀其板。恐後人落其窠臼。誠為幾先之燭。 若萬松等評唱。則未免多涉教義心性。支離汗漫。亦 先人所甞言。而況又作講席提唱相傳受哉。昔人謂 洞下一宗。至講評唱一大變矣。汝遠門必以講背評 唱傳帕為的確真傳。又憎人據公談論。則少林一派 下。如萬松老宿所載。已有一百二十人。無言老宿親 授。亦幾百餘人。其他相傳。共計何止千數。汝必執為 諦當。則當以此干數人。刻入續略。汝今不刻者。亦知 汝有所料簡。兼具藻鑑分明得湛老和尚傑出偉人。 承紹其一綫之脈。復振洞上之宗。則從前相繼之人。 縱然如何。亦聽人品量。又奚礙於事乎。余昔親聆老 人之言曰。自師大覺以上數代。俱是提評唱傳授者。 于我分中。既獲開悟。必假師承印證。故不忽其授受 名目。以表法系世次之來歷。免玄䇿所謂無師自悟。 盡屬天然外道即付我手卷中機緣語句。亦是老僧 寫就。呈送大覺和尚。遂命謄清付我。葢言其不工于 筆墨故也。當時老人直心直行。太公之言。如雷灌人 耳目。誰不共聞。故凡紀行由歷履。須憑實述出。纔是 真正知識。稍有裝點。便屬虗偽。然則遠門又何怪予 述老人平素之言以入凡例也。且汝不知修續五燈。 佛祖慧命。法門關係。於前人往行。語言出載有成錄 刊行者。方可譜入燈內。若殘言剩語。片羽偶現。豈可 輕易修集。惹今時人效顰。不可與他世楷式。葢此世 禪者行脚。誰不有一冊兩冊。杜臆之談。都可修入傳 燈。則禪籍雜糅。從此創始。抑見汝不能揣時度務。確 量今古矣。且此書不比世間人徵修詩詞歌賦。東取 西拾。不論根據。彚成帙部。此固無怪。然汝所修續略。 不特未辨金鍮。而且無擇臧否。如曇茂先雖付囑。後 是還俗之僧。即車溪一脈久絕。予兩參古卓備悉因 由。汝將遙認數人。盡修牒內。至于或剽或竊蕪穢煩 冗。亦訂派入下。何以感動世人之景仰。然如是製作。 僅為外史小言。更公售于楞嚴坊間。我亦何所咎而 掩蔽之。但覩此紊亂。用是精嚴泛濫。以博訂其從前 統系。明若大圓鏡。妍 立辨。較汝所續之書。不啻淵 天。正所謂仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。彼此 雖然相隔。其實亦有相須甚殷之用。嘆汝無能賞鑑 取益。反遽哆口磨滅。呵我為外道魔王。夫此二種名 義。汝尚茫然未諳。我不惜一筆。與汝註明。夫外道者。 佛在世時。當機對辨。知其無本可據。不明唯心。向外 別求。故輙指是外道。若世上尋常人。將一分外之語 加之。是魔是外。分明不具正徧知。何稱曰佛。葢聖凡 平等故也。至於魔王。據華嚴經載七地菩薩。纔能現 魔。又如維摩經云。十方魔王。皆住於不思議境界。據 汝如此毀謗老僧。其實讚歎老僧不少也。又即以近 理言之魔者磨也。磨滅人善根。毀壞人佛性。老僧承 先師付囑以來。主盟斯宗。已二十餘年。海內誰不知 予造詣識見為若何。曾有人謂我磨滅人善根。破敗 人佛性否。設或有之。亦是汝邪見之儔。天下人既俱 無妄說。獨待汝一後生晚輩。呵叱是外道魔王。想亦 難逃天下公論。自有人痛罵汝在。何用老僧紙筆。與 汝頡頏哉。只如大慧杲。手眼圓明。波瀾濶大。雖然呵 叱諸方。不曾明指指何人屬魔。何人屬外汝奚人斯。 放肆無忌。如斯之甚也。即我或形諸紙筆。或出諸語 言。句句皆尊崇湛老和尚。以我昔時曾皈依起名。汝 師是我師弟。汝今是我師姪。應當惡口犯上乎。異日 到雲門塔上。以名分處責汝不晚也。閱註四家頌。昔 聞之先師云。因洞下人每譏濟宗儱侗。不知差別名 義。故著是書。以服其心。並不曾傳授人作講席套耳。 又以今時不曾經名師印證。而僭竊公符者。遙比古 時興化之嗣臨濟。報本之嗣黃龍。曷不悉興化在臨 濟作侍者。參叩日久。後於大覺痛棒下。會得臨濟喫 三頓棒底道理。此宛如臨濟于黃檗受棒而後得大 愚點發。似同一轍。豈比今人毫無干涉。遽認以為師 印者。可同年而共語耶。只如當時黃龍法席人盛。於 報本先有記莂。而後忘之。非報本于黃龍。未曾得旨。 乃今之來見也。漸源之于石霜。先亦已中其毒。後乃 發覺而嗣之。乃不忘其本如此。我幻師翁。久于笑巖 座前。曾有機緣語句源流。并一笠之授。以表師印。何 昧心佯而不識乎。海舟慈一謂常熟錢氏。一謂蜀中 人。乃集者之訛。非源流有差也。又以會元第七卷辨 註一篇。係元至正間添入。此說並無出載。揣度之言。 誠不足信。黃公明示一張。及集生余公致黃公書牘。 當時先師密老人曾酬辨已詳。及後王大含亦以宗 旨深論。茲不必再理此葛藤可也。亦謂余修集嚴統。 乃管他家宗派。是非短長。咸責余為多事。不知此書 之修。固余素志。因時勢多故。未遑卒業。茲因遠門續 略書出。多顛倒從上聖賢。以累及我宗。故不得已。亟 為清楚。豈好為多事歟。百愚闢謬一冊。概屬莾蕩麤 浮。不足經眼。故不以一言及之。大抵顯聖諸昆仲輩。 全不知予一片好心。于此書中。歷敘洞上一支。人名 世次。載之不朽。而十六位語錄雖因素不曾見。無獲 刊入。其實宗譜已成金石。將來曷能移易其一絲哉。 此即余素常所積之公心也。不達此意。反左袒揑根 據覺浪公。受其搖惑。借用筆鋒相觸。多而更廣。將俗 事比之。以金助鍮。抑不自揣其甚而且錯矣。更譏余 以名世事迹。自編位次。葢遠門續略中。亦曾修入。何 况緝續門人。得無紀載。固是于我無與。然子輿著孟 子。見知自任。馬遷修史記。自序頗雄。意在斯乎。人言 何恤。固難為淺見寡聞道也。祁王及邢三位居士。因 甚隨遠門輩。糢糊眼目。為作序文。全不知世外人著 書立言。只闡明佛法禪道為事。于世法國紀。毫不相 干。何得以弑君父世諦慘毒之言。用傷風化。學道之 人。乃如是耶。今也老朽以兩宗支派。引證辨解。孰真 孰偽。各有根據。不較自明。不彰自著。始見老朽素非 鹵莾之人。然則滿篇慘毒之言。三位居士。當一擔收 歸。自坐可否。如不信。再引數語以明之。如雲門拈世 尊初生話。謂一棒打殺與狗子喫。亦是弑君父之謂 乎。又文喜粥鍋上打文殊。鄧隱峰碾折馬祖之脚。黃 檗因呼近前來。遂打百丈。臨濟自大愚歸。舉話亦打 黃檗。所謂棒下無生忍。臨機不見師。乃至五宗之人。 皆有語言機用。激揚風烈。不可指屈。即大慧杲祖。初 參洞下尊宿。經七八員。後在圓悟老人會下撒手。遂 力詆從前尊宿之說又如教家清涼觀國師。先與天 台荊溪尊者之席。深曉五時八教之旨。後到清凉。主 張五教十玄。及論法性。多覆天台之義。據古人於禪 於教。或抑或揚。多屬超情入道之語。人焉廋哉。三位 居士。倘與之同時。悉能以君父之過罪之乎。老朽今 亦只勸居士等。且惜取舌頭。

三宜公。更設客問十三 則語。尤見鼓不風之波。多屬妄生枝節。欲吾與渠妄 生鬪諍。豈是擔荷法門之人之所行乎。故付之於無 言之天。至於壽昌和尚之承嗣未詳。與雪嶠老人之 拈香返覆。及天童淨下十六世語錄。不曾刻入嚴統 等駁。殆不知已先秉筆者。既有公論臚列於凡例之 中。近復縉紳書中。又略剖其微。今亦不當復辨矣。若 仍復加辨。正所謂清濫則傷刻覈。峻防祇益我山。尤 見多事。故吾略之。

大凡世上人。集諸家文獻。以成一 書。行於宇內。自有大主意。亦有所尊崇。茲余以輿論 所尊之藏典。及五燈會元合成嚴統者。葢會元有經 有法。有條有理。宗旨之於支派。不假攷而明。昭而顯。 令後之人。見千百世前。佛祖授受。師資相承。於禪統 法系。嚴如風霜。不致紊亂。此即予今日。為法門濫觴。 中流一柱之大志也。三宜公等。攻予之惑固當解入 於無諍三昧矣。時歲次甲午正月日也 (徑山龍藏係明朝神宗皇 帝欽賜通載三十六卷) 。