傅縡傳。縡篤信佛教。從興皇寺惠朗法師。受三論。盡 通其學。時有大心暠法師。著無諍論。以詆之。縡乃為 明道論。用釋其難。其略曰。無諍論言。比有弘三論者。 雷同訶詆。恣言罪狀。歷毀諸師。非斥眾學。論中道而 執偏心。語忘懷而競獨勝。方學數論。更為讎敵。讎敵 既搆。諍鬥大生。以此之心。而成罪業。罪業不止。豈不 重增生死太苦聚集。答曰。三論之興。為日久矣。龍樹 創其源。除內學之偏見。提婆揚其旨。蕩外道之邪執。 欲使大化流而不壅。元風闡而無墜。其言曠其意遠。 其道博其流深。斯固龍象之騰驤。鯤鵬之摶運。蹇乘 決羽。豈能觖望其間哉。頃代澆薄。時無曠士。荀習小 學。以化蒙心。漸染成俗。遂迷正路。唯競穿鑿。各肆營 造。枝葉徒繁。本源日翳。一師解釋。復異一師。更改舊 宗。各立新意。同學之中。取寤復別。如是展轉。添糅倍 多。總而用之。心無的准。擇而行之。何者為正。豈不渾 沌傷竅。嘉樹弊牙。雖復人說非馬家握靈虵以無當 之巵同畫地之餅矣。其於失道。不亦宜乎。攝山之學。 則不如是。守一遵本無改作之過。約文申意。杜臆斷 之情。言無預說。理非宿構。覩緣爾乃應見敵。然後動 縱橫絡繹。忽怳杳冥。或彌綸而不窮。或消散而無所。 煥乎有文章。蹤朕不可得。深乎不可量。即事而非遠。 凡相酬對。隨理詳覈。有何嫉詐干犯諸師。且諸師所 說。為是可毀。為不可毀。若可毀者。毀故為衰。若不可 毀。毀自不及法師。何獨蔽護不聽毀乎。且教有大小。 備在聖誥。大乘之文。則指斥小道。今弘大法。寧得不 言大乘之意耶。斯則褒貶之事。從弘放學與奪之辭。 依經議論。何得見佛說。而信順在我語。而忤逆無諍。 平等心如是耶。且忿恚煩惱。凡夫恒性。失禮之徒。率 皆有此。豈可以三修。未愜六師懷恨。而蘊涅槃妙法。 永不宣揚。但冀其忿憤之心。既極恬淡之寤自成耳。 人面不同。其心亦異。或有辭意相反。或有心口相符。 豈得必謂他人說中道。而心偏執。己行無諍。外不違 而內平等。讎敵鬬訟。豈我事焉罪業。聚集鬬諍者所 畏耳無諍論言。攝山大師誘進化導。則不如此。即習 行於無諍者也。導悟之德。既往淳一之風。已澆競勝 之心。阿毀之曲。盛於茲矣。吾願息諍以通道。讓勝以 忘德。何必排拂異家生其恚怒者乎。若以中道之心。 行於成實。亦能不諍。若以偏著之心。說於中論。亦得 有諍。固知諍與不諍。偏在一法。答曰。攝山大師。寔無 諍矣。但法師所賞。未衷其節。彼靜守幽谷。寂爾無為。 凡有訓勉。莫匪同志。從容語嘿。物無間然。故其意雖 深。其言甚約。今之敷暢。地勢不然。處王城隅居聚之 落之內。呼吸顧望之客。脣吻縱橫之士。奮鋒頴勵羽 翼。明目張膽。被堅執銳。騁異家衒別解。窺伺間隙。邀 冀長短。與相酬對。捔其輕重。豈得默默無言。唯唯應 命。必須掎摭同異。發擿玼瑕。忘身而弘道。忤俗而通 教。以此為病。益知未達。若令大師。當此之地。亦何必 默己而為法師所貴耶。法師又言。吾願息諍以通道。 讓勝以忘德。道德之事。不止在諍與不諍。讓與不讓 也。此語直是人間所重。法師慕而言之。竟未知勝。若 為可讓也。若他人道高。則自勝不勞讓矣。他人道劣。 則雖讓而無益矣。欲讓之辭。將非虗設。中道之心。無 處不可成。寔三論何事致乖。但須息守株之解。除膠 柱之意。是事皆中也。來旨言諍與不諍。偏在一法。何 為獨褒無諍耶。詎非矛楯。無諍論言。邪正得失。勝負 是非。必生於心矣。非謂所說之法。而有定相。論勝劣 也。若異論是非。以偏著為失。言無是無非。消彼得失。 以此論為勝妙者。他論所不及。此亦為失也。何者凡 心所破。豈無心於能破。則勝負之心不忘。寧不存勝 者乎。斯則矜我為得棄他之失。即有取舍。大生是非。 便是增諍。答曰。言為心使。心受言詮。和合根塵。鼓動 風氣。故成語也。事必由心。實如來說至於心造。偽以 使口。口行詐以應心。外和而內險。言隨而意逆。求利 養引聲名。入道之人。在家之士。斯輩非一。聖人所以 曲陳教誡。深致防杜說見在之殃咎。敘將來之患害。 此文明著。甚於日月。猶有亡愛軀冐峻制蹈湯炭甘。 虀粉必行。而不顧也。豈能悅無諍之作。而回首革音 耶。若弘道之人。宣化之士。心知勝也。口言勝也。心知 劣也。口言劣也。亦無所苞藏。亦無所忌憚。但直心而 行之耳他。道雖劣。聖人之教也。己德雖優。亦聖人之 教也。我勝則聖人勝。他劣則聖人劣。聖人之優劣。蓋 根緣所宜爾。於彼於此。何所厚薄哉。雖復終日按劍。 極夜擊析。瞋目以爭得失。作氣以求勝負。在誰處乎。 有心之與無心。徒欲分別虗空耳。何意不許我論說。 而使我謙退。此謂鷦鵬已翔於寥廓。而虞者猶窺藪 澤而求之。嗟乎丈夫。當弘斯道矣。無諍論言。無諍之 道。通于內外。子所言須諍者。此用末而救本。失本而 營末者也。今為子言之。何則若依外典。尋書契之前。 至淳之世。朴質其心。行不言之教。當于此時。民至老 死。不相往來。而各得其所。復有何諍乎。固知本來不 諍。是物之真矣。答曰。諍與無諍。不可偏執。本之與末。 又安可知。由來不諍。寧知非末。於今而諍。何驗非本。 夫居後而望前。則為前居前。而望後則為後。而前後 之事。猶如彼此。彼呼此為彼。此呼彼為彼。彼此之名。 的居誰處。以此言之萬。事可知矣。本末前後。是非善 惡。可恒守邪。何得自信聰明。廢他耳目。夫水泡生滅。 火輪旋轉。入牢穽受。羈紲生憂。畏起煩惱。其失何哉。 不與道相應。而起諸見故也。相應者。則不然。無為也 無不為也。善惡不能偕。而未曾離善惡。生死不能至。 亦終然在生死。故得永離。而任放焉。是以聖人。念繞 桎之不脫。愍黏膠之難離。故殷勤教示。備諸便巧。希 向之徒涉。求有類雖。驎角難成。象形易失。寧得不髣髴 。遐路勉勵。短晨且當念己身之善惡。莫揣他物。而 欲分別。而言我聰明我知見我計校我思維。以此而 言。亦為疎矣。他人者實難測或。可是凡夫真爾亦可。 是聖人。俯同時俗所宜。見果報所應覩。安得肆胷衿 盡情性。而生譏誚乎。正應虗己。而遊乎世。俛仰於電 露之間耳。明月在天。眾木咸見。清風在林。羣籟畢響。 吾豈逆物哉。不入鮑魚。不甘腐鼠。吾豈同物哉。誰能 知我共行斯路。浩浩堂堂乎。豈復見有諍為非。無諍 為是。此則諍者自諍。無諍者自無諍。吾俱取而用之。 寧勞法師。費功夫點筆紙。但申於無諍弟子。疲脣舌 消晷漏。唯對於明道。戲論於糟粕哉。必欲且考真偽。 暫觀得失。無過依賢聖之言。檢行藏之理。始終研究。 表裏綜覈。使浮辭無所用。詐道自然消。請待後筵。以 觀其妙矣。